تفسیر سوره الفاتحه

اشارة

سرشناسه : عاملی، جعفرمرتضی، - ۱۹۴۴
عنوان و نام پدیدآور : تفسیر سوره الفاتحه/ جعفرمرتضی العاملی
مشخصات نشر : قم: دفتر نشر الهادی؛ بیروت: دار السیره، ۱۴۱۷ق. = ۱۳۷۵.
مشخصات ظاهری : ص ۱۶۰
شابک : بها:۳۵۰۰ریال
وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی
یادداشت : عربی
یادداشت : کتابنامه: ص. ۱۵۶ - ۱۵۳؛ همچنین به‌صورت زیرنویس
موضوع : تفاسیر (سوره فاتحه)
رده بندی کنگره : BP۱۰۲/۱۲/ع۲ت۷ ۱۳۷۵
رده بندی دیویی : ۲۹۷/۱۸
شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۵-۱۰۴۰۵

مقدمة الناشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
و الحمد للّه حمدا کثیرا و سبحان اللّه بکرة و أصیلا، و الصلاة و السّلام علی رسوله الذی أرسله بالحق شاهدا و مبشرا و نذیرا، و هادیا بإذنه و سراجا منیرا، و علی آله الذین أذهب اللّه عنهم الرجس و طهرهم تطهیرا.
أما بعد ..
فها نحن نقدم للقارئ العزیز، الطبعة الثانیة البیروتیة من «تفسیر سورة الفاتحة» بعد طبعته الأولی فی مدینة قم المقدسة، و التی بات من الواضح أنها عبارة عن دروس یقدمها سماحة العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی (دام ظله) فی درسه التفسیری الأسبوعی.
و تفسیر هذه السورة هی أول إصدارات هذه السلسلة، لکن لما کانت الطبعة الأولی قد صدرت فی قم المقدسة، و حیث أن المرکز الإسلامی للدراسات قد ارتأی نشر جمیع هذه السلسلة فی بیروت، فقد بات من الضروری إعادة طبع هذا الکتاب فی بیروت أیضا لیتسنی للقارئ العزیز الحصول علیها، لا سیما و أن
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 8
العلامة المحقق یحیل فی بعض الأحیان إلی ما ذکره فی تفسیر هذه السورة.
هذا و لا بد من الإشارة إلی أن المرکز الإسلامی للدراسات، قام و بالتنسیق مع سماحته (حفظه المولی) بإجراء بعض الإضافات الضروریة التی کان لا بد منها فی بعض الموارد لزیادة البیان و إیضاح المقصود.
فضلا عن القیام بتصحیح ما کانت قد عانت منه الطبعة الأولی من أخطاء.
نسأل اللّه سبحانه و تعالی أن یتولانا بلطفه و یوفقنا لما یحب و یرضی، إنه نعم المولی و نعم النصیر.
المرکز الإسلامی للدراسات
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 9

تقدیم‌

بسم الله الرحمن الرحیم و الحمد للّه رب العالمین، و الصلاة و السّلام علی محمد و آله الطاهرین، و بعد.
فهذه دروس حول آیات سورة الفاتحة خصصت لبعض الاخوة الأعزاء من شبابنا الأکارم فی بلدة عدشیت. و قد استخرجها- مشکورا- الأخ وفیق سعد من أشرطة التسجیل، و بذل فی سبیل ذلک جهدا و وقتا، علی أمل أن یتم تکثیرها، و توزیعها علی بعض الإخوة الراغبین.
ثم تأکدت الرغبة فی نشرها، فلحقها بعض الإصلاحات لعباراتها، و التنظیم لفقراتها، الذی یؤهلها لأن تکون مفهومة لمن یرید الإطلاع علیها.
و نرید أن نذکر القارئ الکریم هنا بأننا لم نستفد من کتب التفسیر کثیرا. بل إن مراجعتنا لها تکاد لا تستحق التنویه بها؛
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 10
و لأجل ذلک فإن القارئ لن یستفید کثیرا من هذه الدروس، إذا کان یرغب فی الإطلاع عل أقوال المفسرین، و علی الأمور التی اعتادوا الترکیز علیها، و الإهتمام بها.
و بعد، فإننی لا أستطیع أن أطلق علی هذه الدروس اسم (تفسیر). و إنما هی مجرد مشاعر و خواطر، یمکن تلمس مناشئها و تداعیاتها فی دلالات سورة الفاتحة، التی هی أم الکتاب العزیز، و السبع المثانی.
و أرجو أن أکون قد وفقت فی هذه المحاولة، التی سوف یلمس فیها القارئ الکریم إصرارا علی الإلتزام بالأجواء القرآنیة، و عدم الإنسیاق، فی رحاب المعانی إلی درجة تجاوز حدود المدالیل و الإیحاءات للآیات الکریمة. کما قد یحدث أو حدث ذلک بللفعل لبعض من تصدی لتفسیر القرآن الکریم، أو لتفسیر بعض سوره.
و مهما یکن من أمر، فعلی الأقل لا یمکن أن یعتبر هذا الإنجاز هو النموذج الأفضل للتفسیر. فقد یحتاج إلی الکثیر من التقلیم و التطعیم. و قد نستفید کثیرا من ملاحظات الإخوة الأعزاء حفظهم اللّه تعالی، و نحن لهم سلفا من الشاکرین.
وفقنا اللّه جمیعا لصواب القول، و صلاح الفعل، و خلوص القصد.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 11
و الحمد للّه، و صلاته و سلامه علی عباده الذین اصطفی محمد و آله الطاهرین.
جعفر مرتضی العاملی
20 شهر رمضان المبارک 1516 ه. ق.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 13

تمهید

اشارة

أحببت هذه المرة أن أخالف المألوف، و أتمرد علی ما هو معروف، حیث إننی لا أرید أن أکتب فی هذا التمهید شیئا من عند نفسی، بل أرید فقط أن أورد بضع روایات عن أهل بیت العصمة توضح لنا التفسیر، و شرائطه، و مناهجه.
و الذی زاد من رغبتی فی ذلک هو أننی لم أر أحدا من المفسرین حاول أن یرکز اهتمامه علی هذه الروایات، رغم أنها من الأهمیة بمکان.
و هذه الروایات التی اخترتها هی التالیة:
1- روی عن الإمام الصادق، و کذا عن الإمام الحسین علیهما السّلام: أنه قال:
(کتاب اللّه علی أربعة أشیاء: علی العبارة، و الإشارة، و اللطائف، و الحقائق. فالعبارة للعوام، و الإشارة للخواص، و اللطائف للأولیاء، و الحقائق للأنبیاء) «1».
______________________________
(1) راجع: بحار الانوار: ج 89 ص 103 و 20 و ج 75 ص 278 عن کتاب الاربعین، و عن الدرة الباهرة و أعلام الدین ص 303 و جامع
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 14
2- لقد أوضح أهل بیت العصمة: أن علی المفسر أن یبحث عن معنی الکلمات و التراکیب فی الاستعمالات المتداولة بین الناس من مختلف الفئات و القبائل، لیعثر علی القاسم المشترک الذی یمکن للجمیع من خلاله أن یتلمسوا المعنی المراد، لأن الاقتصار علی لغة فریق معین، أو قبیلة بعینها، ربما لا یکون مجدیا أن لم یکن سببا فی الإبتعاد عن المعنی الحقیقی و المراد أحیانا.
و المثال الذی نورده هنا: هو أنه قد روی أن بعضهم کان فی مجلس الإمام السجاد علیه السّلام، فقال له: یا ابن رسول اللّه، کیف یعاقب اللّه و یوبخ هؤلاء الأجلاف علی قبائح أتی بها أسلافهم، و هو یقول: وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْری «2»؟!.
فقال علیه السّلام: (إن القرآن نزل بلغة العرب، فهو یخاطب فیه أهل اللسان بلغتهم، یقول الرجل التمیمی- قد أغار قومه علی بلد، و قتلوا من فیه: أغرتم علی بلد کذا، و فعلتم کذا ..
______________________________
الاخبار و الآثار للأبطحی ج 1 ص 451 عنه و عن نزهة الناظر ص 110 و عن کتاب الأربعین فی قضاء حقوق أمیر المؤمنین و راجع: جامع الاخبار ص 48/ 49.
(2) سورة الأنعام آیة 164. الاسراء، آیة 15. فاطر آیة 18. الزمر آیة 7.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 15
و یقول العربی: نحن فعلنا ببنی فلان، و نحن سبینا آل فلان، و نحن خربنا بلد کذا.
لا یرید أنهم باشروا ذلک. و لکن یرید هؤلاء بالعذل، و أولئک بالامتحان (الافتخار) أن قومهم فعلوا کذا.
و قول اللّه عز و جل فی هذه الآیات إنما هو توبیخ لأسلافهم، و توبیخ العذل علی هؤلاء الموجودین، لأن ذلک هو اللغة التی نزل بها القرآن، و لأن هؤلاء الأخلاف أیضا راضون بما فعل أسلافهم، مصوبون ذلک لهم؛ فجاز أن یقال لهم: أنتم فعلتم، إذ رضیتم قبیح فعلهم) «3».
و عن الصادق علیه السّلام: نزل القرآن بإیاک أعنی و اسمعی یا جارة «4».
3- قد أشاروا علیهم السّلام إلی ضرورة معرفة خصوصیات کل لفظ، و سر اختیاره لموقعه دون سواه، فقد روی:
أنه لما نزل قوله تعالی: إِنَّکُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ
______________________________
(3) الاحتجاج ج 2 ص 138 ط سنة 1413 ه. و تفسیر الامام العسکری ص 270 و البحار ج 45 ص 296.
(4) الکافی ج 2 ص 631 و تفسیر العیاشی ج 1 ص 10 و نور الثقلین ج 3 ص 198 و تفسیر البرهان ج 4 ص 84 و ج 1 ص 22 و تفسیر القمی ج 1 ص 16 و البحار ج 89 ص 382 و ج 9 ص 222 و ج 17 ص 83.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 16
حَصَبُ جَهَنَّمَ «5» قال ابن الزبعری: فنحن نعبد الملائکة، و الیهود تعبد عزیرا، و النصاری تعبد عیسی (علیه السّلام).
فأخبر النبی (ص) فقال: یا ویل أمه! أما علم أن (ما) لما لا یعقل، و (من) لمن یعقل الخ «6».
و حینما سأل بعضهم الإمام الصادق- أو الباقر- علیهما السّلام عن المسح فی الوضوء، فقال له: من أین علمت أن المسح ببعض الرأس؟! و بعض الرجلین؟! قال علیه السّلام: لمکان الباء «7».
أی فی قوله تعالی:
وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِکُمْ وَ أَرْجُلَکُمْ إِلَی الْکَعْبَیْنِ «8».
4- إن الطهارة من الذنوب أیضا تعین علی فهم القرآن؛ ففی دعاء ختم القرآن المروی عن السجاد علیه السّلام:
______________________________
(5) سورة الأنبیاء: الآیة 98.
(6) راجع: الکنی و الالقاب ج 1 ص 294.
(7) راجع: تفسیر العیاشی ج 1 ص 299 و تفسیر البرهان ج 1 ص 453 و 451 و دعائم الاسلام ج 1 ص 109 و مستدرک الوسائل ج 1 ص 314 و 316 و الوسائل ط مؤسسة آل البیت ج 1 ص 413 و ج 3 ص 364 و الاستبصار ج 1 ص 63 و تهذیب الأحکام ج 1 ص 61 و الکافی ج 3 ص 30 و علل الشرائع ج 1 ص 279.
(8) سورة المائدة الآیة 6.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 17
(و اجعل القرآن لنا فی ظلم اللیالی مؤنسا. و من نزعات الشیطان، و خطرات الوسواس حارسا. و لأقدامنا عن نقلها إلی المعاصی حابسا. و لألسنتنا عن الخوض فی الباطل من غیر ما آفة مخرسا.
و لجوارحنا عن اقتراف الآثام زاجرا).
و لما طوت الغفلة عنا من تصفح الاعتبار ناشرا. حتی توصل إلی قلوبنا فهم عجائبه، و زواجر أمثاله الخ ..) «9».
5- و ثمة روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام یذم فیها الغاصبین، ذکر فیها (ع) أصول التفسیر، و شروطه التی لا بد من الوقوف عندها، و الانتهاء إلیها، و الانطلاق منها. و هی روایة مهمة جدا، نذکر إحدی فقراتها، و هی التالیة:
روی عن الإمام الصادق علیه السّلام: أنه قال فی جملة حدیث له:
(و ذلک أنهم ضربوا بعض القرآن ببعض، و احتجوا بالمنسوخ، و هم یظنون أنه الناسخ، و احتجوا بالمتشابه، و هم یرونه أنه المحکم، و احتجوا بالخاص و هم یقدرون أنه العام، و احتجوا بأول الآیة، و ترکوا السبب فی تأویلها، و لم ینظروا إلی ما یفتح الکلام و الی ما یختمه، و لم یعرفوا موارده و مصادره، إذ لم یأخذوه عن أهله، فضلوا و أضلوا.
______________________________
(9) الصحیفة السجادیة، الدعاء عند ختم القرآن ص 136.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 18
و اعلموا رحمکم اللّه أنه من لم یعرف من کتاب اللّه عز و جل الناسخ من المنسوخ، و الخاص من العام و المحکم من المتشابه، و الرخص من العزائم و المکی من المدنی، و أسباب التنزیل، و المبهم من القرآن فی ألفاظه المنقطعة و المؤلفة، و ما فیه من علم القضاء و القدر، و التقدیم و التأخیر، و المبین و العمیق، و الظاهر و الباطن و الابتداء و الانتهاء، و السؤال و الجواب، و القطع و الوصل، و المستثنی منه و الجاری فیه، و الصفة لما قبل مما یدل علی ما بعد، و المؤکد منه، و المفصل، و عزائمه و رخصه، و مواضع فرائضه و أحکامه و معنی حلاله و حرامه الذی هلک فیه الملحدون، و الموصول من الألفاظ، و المحمول علی ما قبله، و علی ما بعده، فلیس بعالم بالقرآن، و لا هو من أهله، و متی ما ادعی معرفة هذه الأقسام مدع بغیر دلیل، فهو کاذب مرتاب، مفتر علی اللّه الکذب و رسوله، و مأواه جهنم و بئس المصیر) «10».
هذه هی الروایات التی أحببت أن أقدمها أمام تفسیر سورة الفاتحة، (إن صح إطلاق اسم التفسیر علی هذه المطالب). و لا أرید أن أضیف علیها شیئا.
______________________________
(10) بحار الأنوار ج 90 ص 3 و 4 و وسائل الشیعة ج 27 ص 200 و 201 و جامع الاخبار و الآثار للأبطحی ج 1 ص 531/ 532.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 19

إلفات نظر لا بد منه:

إننا نذکر القارئ الکریم بالأمور التالیة:
الأول: إن مراجعتنا لکتب اللغة أحیانا، إنما کانت من أجل الاطلاع علی موارد استعمالات الألفاظ أو التراکیب، و ذلک للتعرف علی آفاق المعنی و حدوده، و إلماحته، و إشاراته، و إیحاءاته.
لأن ذلک مهم جدا فی نیل المعانی القرآنیة، و تحدید مدلولات مفرداتها، و تراکیبها علی حد سواء.
هذا .. إلی جانب لزوم ملاحظة الاستعمالات القرآنیة، و التوفر التام علی مناحی و جهات الاستعمالات فیه للفظ، أو للترکیب الذی هو محط النظر، بهدف اکتشاف الحدود و القیود أو حتی المنحی القرآنی الخاص، بما له من مزایا و حالات، قد تختلف فی مرامیها و مغازیها عن غیرها مما هو معروف و مألوف، و متداول.
الثانی: إننا قد حاولنا: أن نقوم ببعض المقارنات فیما بین البدائل اللفظیة، التی یمکن اقتراحها، أو الإلتجاء إلیها، ثم تحدید الفوارق التی یمکن تلمسها بین اللفظ المختار، و بین اللفظ الآخر، الذی یفترض کونه بدیلا.
و قد شعرنا من خلال ذلک: أن هذه المحاولة تسهم فی وضوح و تحدید المعنی القرآنی بصورة ظاهرة، من حیث انها تساعد علی اکتشاف الخصوصیات التی لها مساس بالمعنی المدلول، و تؤثر
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 20
فی معرفة حدوده و آفاقه. بل و قد تساعد علی تحدید مناشئه و غایاته. هذا ان لم تکن قد ساعدت علی انتاج معان جدیدة من خلال إیحاءاتها المختلفة، و دلالاتها، التی تستند الی وسائل تعبیریة لم یسبق أن خضعت للتحدید فی معاجم اللغة، و لا فی علومها المتداولة ..
الثالث: إننا نتمنی علی القارئ الکریم أن یتابع فصول الحدیث عن سورة الفاتحة الی نهایته، لأن هذه السورة المبارکة کل لا یتجزأ، یسهم آخره فی فهم أوله، و أوله یساعد علی فهم و استکناه حقیقة المراد من آخره.
فقد حددت هذه السورة المبارکة کل الملامح لحیاة هذا الإنسان بکل فصولها و أبعادها، من البدایة الی النهایة، و أختصرت کل الخطة الإلهیة فی هدایته لهذا الإنسان لیقوم بدوره علی النحو الأکمل و الأمثل و الأفضل فی هذا العالم العتید ..

علی (ع) و تفسیر سورة الفاتحة، و البسملة:

عن علی علیه السّلام: لو شئت لأوقرت سبعین بعیرا فی تفسیر فاتحة الکتاب «11».
______________________________
(11) التراتیب الاداریة ج 2 ص 183 و بحار الانوار ج 89 ص 103 و 93 عن اسرار الصلاة، و مناقب آل أبی طالب ج 2 ص 53 و تفسیر البرهان ج 1 ص 3 و ینابیع المودة ص 65 و جامع الاخبار و الآثار للأبطحی ج 2 ص 48 و احقاق الحق (الملحقات)
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 21
و عنه علیه السّلام: لو شئت لأوقرت بعیرا من تفسیر بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ «12».
و فی حدیث آخر عنه: لو شئت لأوقرت أربعین بعیرا من شرح: بِسْمِ اللَّهِ «13»
و فی نص ثالث عنه علیه السّلام: (لو شئت لأوقرت ثمانین بعیرا من معنی الباء «14».
______________________________
ج 7 ص 594 کلاهما عن: اسرار الصلاة ص 138 و عن شرح دیوان أمیر المؤمنین ص 15 مخطوط. و شرح عین العلم و زین الحلم ص 91 و الروض الازهر ص 33 و جالیة الکدر ص 40 و تاریخ آل محمد ص 150.
(12) احقاق الحق (الملحقات) ج 7 ص 595 عن ابن طلحة فی مطالب السؤل ص 26. و راجع: کشف الغمة ج 1 ص 130 و التفسیر الکبیر للرازی ج 1 ص 106 و مستدرک سفینة البحار ج 1 ص 231 و 316.
(13) بحار الانوار ج 40 ص 186 عن مشارق أنوار الیقین
(14) مستدرک سفینة البحار: ج 1 ص 231 و احقاق الحق: ج 7 ص 595 عن الشعرانی فی لطائف المنن ج 1 ص 171. و راجع:
جامع الاخبار و الآثار للأبطحی ج 2 ص 48.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 22
و عن ابن عباس قال: (یشرح لنا علی (ع) نقطة الباء من بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ" لیلة؛ فانفلق عمود الصبح، و هو بعد لم یفرغ) «15».
و نقول:
1- انه قد لا یکون ثمة منافاة بین البعیر الواحد، و الأربعین و الثمانین بعیرا؛ إذا کان (ع) قد قال ذلک فی مجالس و مناسبات مختلفة، اقتضت کل مناسبة منها أن یشیر الی مستوی معین من المعانی و المعارف بل و حتی فی مجلس واحد، فإن ذکر الأقل لا ینلفی ذکر الأکثر و لا یناقضه. فهو لو شاء لأوقر بعیرا، و لو شاء لأوقر أکثر من ذلک الی أربعین. بل لو شاء لأوقر ثمانین أیضا.
2- إن سعة علم علی علیه السّلام و غزارته مما لا یختلف فیه اثنان. و قد أثبت علیه السّلام عملا ما یقرب إلی الأذهان معقولیة تلک الأقوال و واقعیتها.
3- إنه علیه السّلام بقوله هذا یرید أن یفتح الآفاق الرحبة أمام فکر الإنسان لینطلق فیها، و یکتشف أسرار الکون و الحیاة، و یتعامل معها من موقع العلم و المعرفة و یقود مسیرة الحیاة فیها من موقع الطموح و الهیمنة الواعیة و المسؤولة.
4- إن هذه الأرقام لیست خیالیة بالنسبة لسورة الفاتحة، التی هی أم القرآن، و هی السبع المثانی التی جعلت عدلا للقرآن
______________________________
(15) مستدرک سفینة البحار ج 1 ص 231.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 23
العظیم فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ آتَیْناکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِی وَ الْقُرْآنَ الْعَظِیمَ «16» کما روی «17».
کما أن ذلک لیس بعیدا عن بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ، أعظم آیة فی کتاب اللّه العزیز. کما روی عن الإمامین الصادق و أبی الحسن الکاظم علیهما السّلام «18».
5- أما بالنسبة لحدیث نقطة الباء فلا ندری مدی صحته، بعد أن کان المؤرخون یذکرون أن تنقیط الحروف قد تأخر عن عهد علی علیه السّلام بعدة عقود من الزمن. إلا أن یکون ثمة نقط لبعض الحروف فی أول الأمر، ثم استوفی النقط لسائرها بعد ذلک.
______________________________
(16) سورة الحجر آیة 87.
(17) تفسیر البرهان ج 1 ص 40 و 41 و 42 و غرائب القرآن (بهلمش جامع البیان) ج 1 ص 28 و تفسیر العیاشی ج 1 ص 21.
(18) راجع: البحار ج 82 ص 21 و ج 89 ص 238 عن العیاشی ج 1 ص 22 و 21 و مجمع البیان ج 1 ص 19. و تفسیر البرهان ج 1 ص 42 و التفسیر الکبیر ج 1 ص 204 و مستدرک الوسائل ج 4 ص 166 و 167 و جامع الاخبار و الآثار ج 2 ص 62 و 61 و 63 عن من تقدم و عن مواهب الرحمان ص 21.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 24

مناوئوا علی علیه السّلام و حساده:

و حین رأی حساد علی علیه السّلام و مناوئوه المتسترون:
أن علیا علیه السّلام قد ذهب بها فخرا و مجدا و سؤددا فی جمیع المواقع، و فی مختلف الجهات انبروا لیدعوا لأنفسهم ما هو أعظم من علی و من علم علی علیه السّلام. رغم أن کل أحد یعرف مبلغهم من العلم. و یعرف نوع و مستوی ما یتداولونه من أمور عادیة و مبتذلة، أطلقوا علیها اسم العلم، و هی أبعد ما یکون عنه.
و ذلک بسبب ما فیها من شوائب، و أباطیل ما أنزل اللّه بها من سلطان.
فلنقرأ ما یقوله هؤلاء عن أنفسهم فی انتفاخات و ادعاءات استعراضیة خاویة.
فقد ادعی أعظم مفسریهم الفخر الرازی: أنه یمکن أن یستنبط من فوائد سورة الفاتحة عشرة آلاف مسألة «19».
کما و یدعون أن أبا بکر ابن العربی قد استنبط من القرآن بضعا و سبعین ألف علم «20».
______________________________
(19) التفسیر الکبیر ج 1 ص 5 و التراتیب الاداریة ج 2 ص 183 عنه.
(20) التراتیب الاداریة ج 2 ص 183.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 25
أما البکری، فقد تکلم عن بعض علوم البسملة فی سنین بکرة کل یوم فی الأشهر الثلاثة منها. و قال فی بعض مجالسه: لو أردت التکلم علی ذلک العمر کله لم یف، أو کما قال «21».
بل إن البکری قد تکلم فی نقطة البسملة فی ألفی مجلس و مائتی مجلس «22».
و نقول:
حدث العاقل بما لا یلیق له، فإن لاق له فلا عقل له:
و نحن لا ندری کیف لم تظهر فرق و مذاهب من الغلاة فی البکری یقدسونه، بل و یؤلهونه، کما غلا بعض الناس فی علی علیه السّلام حتی ألهوه؟!!
و لا ندری أیضا کیف ضاعت تلک العلوم التی نشرها البکری فی محاضراته تلک؟! و کیف لم یحفظها تلامیذه و ینشروها فی سائر الأقطار و الأمصار، لیستفید منها الناس، فی أمور معاشهم و معادهم؟!!
و لیت الناس قد نقلوا لنا و لو أسماء و همیة للعلوم التی استنبطها أبوبکر ابن العربی من القرآن. و تلک هی مؤلفات هذا الرجل متداولة بین الناس، و لا نجد فیها أی رائحة لهذه العلوم. بل
______________________________
(21) المصدر السابق.
(22) التراتیب الاداریة ج 2 ص 184.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 26
لا نجد فیها أی تمیز لها عما سواها من مؤلفات أقرانه، و من هم علی شاکلته، إن لم نقل: إن الآخرین أکثر براعة منه، و أدق نظرا.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 27

تفسیر قوله تعالی: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 29

بدایة و تمهید:

قد عرفنا: أن البسملة هی أعظم آیة فی القرآن الکریم، و عرفنا ما نقل عن علی أمیر المؤمنین علیه السّلام حول تفسیرها، و ما یمکن أن یقدمه للأمة من شرح قد تنامی و اتسع حتی یمکن کتابة الأسفار التی تنوء بحملها العشرات من وسائل الحمل التی کانت متوفرة آنئذ.
و قد تحدث المفسرون عن أمور کثیرة و متنوعة حول الآیة الکریمة التی نرددها عشرات المرات یومیا، وفقا لما ورد عن الشرع الشریف فی ذلک، و أکثر ما ذکروه یدخل فی السیاق اللغوی و الترکیبی و طبیعته و مناشئه و غیر ذلک.
و نحن هنا نحیل القارئ علی ما کتبوه، إن أحب الإطلاع علیه، أما نحن فنتجه إلی منحی آخر فیما نرید أن نثیره من دلالات و إیماءات هذه الآیة المبارکة.
فنقول:
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 30

البدء باسم اللّه:

لقد ورد فی الحدیث الشریف، عن علی علیه السّلام عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، أنه قال: کل أمر ذی بال لم یذکر فیه «اسم اللّه» أو «بسم اللّه» فهو أبتر «23».
و فی حدیث آخر: کل امر ذی بال لا یبدأ فیه ببسم اللّه فهو أبتر «24».
و عن أبی هریرة عنه (ص): کل کلام أو أمر ذی بال لا یفتح بذکر اللّه عز و جل فهو أبتر. أو قال: أقطع «25».
و السؤال هنا هو: لماذا یطلب منا أن ننظر إلی البسملة، أو فقل: أن نتعامل مع بسم اللّه الرّحمن الرّحیم، علی أنها جزء من کل أمر ذی بال (أی شأن)؟.
ثم ما هی المعانی التی یرید اللّه أن یلقننا إیاها من خلال الترکیز علی البسملة، و یطلب منا أن نعیشها الی درجة أن تصبح جزءا من حیاتنا و ممارساتنا؟
______________________________
(23) التفسیر المنسوب للعسکری (ع) ص 25 و البحار ج 89 ص 242 و ج 73 ص 305 و تفسیر البرهان ج 1 ص 46.
(24) التفسیر الکبیر للرازی ج 1 ص 213 و جامع الأخبار و الآثار ج 2 ص 66 عنه.
(25) مسند أحمد بن حنبل ج 2 ص 359.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 31
إن مما لا شک فیه أن ثمة معان جمیلة و ممیزة و لطائف و معارف فی بسم اللّه الرّحمن الرّحیم، یرید تعالی منا أن ندرکها بعمق، و أن نتفاعل معها بوعی و مسؤولیة، فما هی تلک المعانی؟، و هل یمکننا نیلها أو نیل بعضها و لو بدرجة متواضعة؟.
إننا قبل کل شئ نشیر الی ما ذکره العلامة الطباطبائی رحمه اللّه من أن الناس ربما یبدءون فی عمل، أو یحققون إنجازا فیقرنونه باسم عزیز علی قلوبهم، أو کبیر من کبرائهم، لیکتسب عملهم بذلک شرفا، أو برکة، أو لیخلدوا اسم ذلک العزیز، أو الکبیر و یبقی ببقاء ذلک العمل. و من هنا نجدهم یسمون انسانا أو مؤسسة، أو غیر ذلک بإسم من یحبونه، أو یعظمونه لیبقی الاسم ببقاء المسمی الجدید. لأن بقاء المسمی- و الحالة هذه- نوع بقاء للاسم ثم لصاحب الإسم الحقیقی، و من هذا القبیل من یسمی ولده باسم والده تکریما لذلک الوالد «26».
و نقول:
إننا لا ننکر: أن الأمر ینتهی إلی التشریف، و التکریم و البرکة. و لکن الأمر بالنسبة لإعتبار البسملة جزءا من کل أمر لا یقتصر علی هذه الاعتبارات التی یتعامل معها الناس بالطریقة
______________________________
(26) تفسیر المیزان ج 1 تفسیر البسملة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 32
العامیة و السطحیة، بل هو یتجاوزه لیکون علی مستوی الطریقة الإلهیة، التی تمثل العمق و الأصالة و الدقة.
و ذلک لأن کلامنا یرید البرکة و یتطلبها. و هی تعنی الزیادة و النمو و التکامل المعنوی و المادی. و لکننا حین نجد أنهم علیهم السّلام قد طلبوا منا أن لا ندع البسملة فی أی شی‌ء صغیرا کان أو کبیرا «27»، و بدونها سیکون مبتورا و ناقصا. فإن ذلک یعنی أن الأمر لیس مجد برکة و شرف و تکریم، بل هو أکبر من ذلک و أهم.
و یلفت نظرنا هنا قوله (ص):" لا یبدأ فیه" و لم یقل: لیس معه، أو: لم یسبقه.

النقص فی البدایة و فی النهایة:

و لا بد أیضا من التوقف و التأمل فی هذا التقابل الذی یقرره هذا الحدیث؛ حیث فرض أن البدء من جهة هو نفسه الذی یوجب النقص أو الکمال فی الجهة المقابلة.
مع أنک إذا قلت: إذا لم تفعل الأمر الفلانی، فان عملک سیکون ناقصا، فان نقصه إنما یکون من جهة نفس عدم فعلک للأمر الفلانی المشار إلیه آنفا. و لکن الأمر هنا لیس کذلک، فإن النقص للبسملة إنما جاء فی جهة أول الفعل، و البتر و النقص قد
______________________________
(27) راجع: البرهان فی تفسیر القرآن ج 1 ص 45- 46 و تفسیر الإمام العسکری (ع) ص 22 و البحار ج 89 ص 240.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 33
جاء فی آخره؛ لأن المبتور هو مقطوع الآخر أو الذنب، و الأقطع هو مبتور الید.
و نقول:
إن نقصان آخره إنما هو من حیث إنقطاعه عن البقاء و الدوام، فهو أبتر لانقطاع آخره.
و لعلنا نستطیع أن نفهم مبرر هذا الأمر فی ذکر مثال تقریبی هو:
إن اللّه تعالی یقول: کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ. وَ یَبْقی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ «28». و قال تعالی: فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ «29».
فقد یقول قائل: ان المراد بوجه اللّه هو اللّه تعالی نفسه، فکأنه قال: و یبقی اللّه ذو الجلال و الإکرام. و کأنه قال: أینما تولوا فثم اللّه تعالی نفسه.
و لکن هذا التفسیر یبقی غیر کاف و لا واف بالمقصود.
و ذلک للأمور التالیة:
______________________________
(28) سورة الرحمن الآیتان 26 و 27.
(29) سورة البقرة آیة 115.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 34
1- إنه لا مجال لأن یضاف الشی‌ء إلی نفسه. فالإضافة و النسبة دلیل المغایرة بین المضاف و المنسوب و هو" وجه" و بین المنسوب و المضاف إلیه، و هو" اللّه".
2- هذا، بالإضافة إلی ما ورد من أن أهل البیت علیهم السّلام هم وجه اللّه، فهل یعنی ذلک أنهم علیهم السّلام هم الذات الإلهیة نفسها؟ تعالی اللّه عن ذلک علوا کبیرا.
3- و إذا کان کل شی‌ء هالک إلا نفس الذات الإلهیة، فعلی الإسلام، و کل أعمال الخیر و البر و الصلاح السّلام، لأنها کلها أیضا أشیاء، فهل هی هالکة أیضا؟
4- قال تعالی: ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ، وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ «30» و لا معنی لفناء کل شی‌ء مع بقاء الأشیاء التی عند اللّه أیضا.
و التفسیر الصحیح لهذه الآیة، و لآیتی سورة الرحمان و البقرة هو أن کل شی‌ء من حیث الوجود المادی یفنی، و لکنه من حیث الوجود المعنوی باق، إذا کانت وجهته إلی اللّه سبحانه، لأن نسبته إلیه، و کونه باتجاهه تعالی تکسبه حالة من نوع ما تجعله یبقی و یستمر بسببها، و یشهد لذلک آیات و أحادیث کثیرة. فلنقرأ قوله تعالی: وَ قَدِمْنا إِلی ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ، فَجَعَلْناهُ هَباءً
______________________________
(30) سورة النحل الآیة 96.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 35
مَنْثُوراً «31». إذ لو کان لوجه اللّه لما جعله کذلک. و قوله تعالی:
أَعْمالُهُمْ کَسَرابٍ بِقِیعَةٍ، یَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً، حَتَّی إِذا جاءَهُ لَمْ یَجِدْهُ شَیْئاً، وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ، فَوَفَّاهُ حِسابَهُ «32».
إذن، فکل شی‌ء وجهته إلی اللّه سبحانه یکون فیه جهة بقاء، و دوام، و خلود. و الذی لا یکون کذلک فهو هباء منثور، کسراب بقیعة، أبتر.
و کمثال علی ما نقول: إذا تبرع أحدهم بمبلغ من المال لغیر وجه اللّه. فمن جهة الحدوث لا شک فی أن ذلک قد حدث. و لکن من جهة البقاء فلیس ثمة ما یوجب بقاءه؛ لأنه یفقد عنصر البقاء.
و ذلک مثل العدالة التی هی شرط فی إمام الجماعة. و لکن مجرد حدوثها فیه لا یکفی بل لا بد من بقاء تلک العدالة و استمرارها، بحیث لو فسق فی آخر جزء من الصلاة، فان الصلاة تبطل بجمیع أجزائها.

الباء للاستعانة أم للملابسة:

و عن سؤال: هل الباء للمصاحبة؟ أم للاستعانة، أم للتعدیة، أم لمجرد الملابسة؟ أم لغیر ذلک؟
______________________________
(31) سورة الفرقان آیة 23.
(32) سورة النور آیة 39.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 36
نجیب: أن بعض المفسرین رجحوا أنها للاستعانة، و ذلک لأن الإنسان مفتقر بذاته، محتاج إلی الغنی بذاته. و نحن نرجح أنها للملابسة، و ذلک لأننا إذا رجعنا إلی حدیث: کل أمر ذی بال لا یبدأ فیه ببسم اللّه فهو أبتر، فإننا ندرک: أن الباء لیست للمصاحبة، أو الاستعانة، أو لغیر ذلک و إنما هی لمجرد الملابسة، لأن قوله: لا یبدأ فیه، إنما یعنی أن البسملة جزء من الأمر الذی نعمله، و إلا لکان اللازم أن یقال: کل أمر ذی بال لا یستعان فیه أو لا تصاحبه. و جزئیة البسملة هذه لا تتلاءم إلا مع کون الباء لمجرد الملابسة.

لماذا الترکیز علی الاسم؟

و من الملاحظ: أن الحدیث هنا قد جاء عن الاسم.
و أیضا: ان الآیات القرآنیة، تهتم بالاسم و تسلط الضوء علی الأسماء، باستثناء البعض من تلک الآیات التی تعدت ذلک إلی الحدیث عن الذات الإلهیة المقدسة.
فاقرأ مثلا قوله تعالی: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّکَ الَّذِی خَلَقَ «33» و فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ «34»
______________________________
(33) سورة العلق الآیة 1.
(34) سورة الواقعة الآیة 74.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 37
و وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنی فَادْعُوهُ بِها «35».
فلماذا هذا الترکیز و الاهتمام بالاسم و الأسماء؟
و نجیب بسؤال: هل نحن قادرون- بالنسبة للذات الإلهیة- علی استکناه حقیقة المسمی و تصوره؟
بل هل نستطیع: أن نتصور کنه أسمائه تعالی، فضلا عن المسمی؟
الجواب: طبعا، لا.
ان غایة ما نتصوره هو الحد الأدنی و الجانب المیسور و القریب من الاسم و القادر علی أن یشیر إلی المسمی إشارة خفیفة و بسیطة تکفی لأن تجعلنا نتضرع إلی اللّه به، لأنه یعطینا هذا المستوی من الإدراک. و هو سبحانه یقبل ذلک منا: لأننا غیر قادرین علی أکثر منه. و قد أمرنا بالابتعاد عن التعمق فی التفکیر فی ذات اللّه سبحانه «36» لأنه أمر فوق العقل.
و هکذا یتضح: أنه لا مبرر لما یقوله بعضهم من أن الاسم هو عین المسمی، و کذلک العکس .. و یزید من وضوح عدم صحة ذلک أنه لا ینسجم مع قوله تعالی: وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنی
______________________________
(35) سورة الأعراف الآیة 180.
(36) راجع البحار ج 2 ص 259.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 38
فَادْعُوهُ بِها «37» حیث جعل اللّه الأسماء الحسنی وسیلة إلی ندائه تعالی- ان کان المعنی: نادوه بها- أو وسیلة للتوصل إلی نیل رضاه سبحانه، فلو کان الاسم عین المسمی لم یصح الأمر بدعاء اللّه بها، و لم یصح إضافتها و نسبتها إلیه تعالی.

الأسماء الحسنی وسیلة الدعاء

أما لماذا طلب منا سبحانه أن نجعل أسماءه الحسنی وسیلة دعائنا له؟ أو لماذا طلب منا أن ننادی اللّه بواسطة أسمائه الحسنی؟
کقولک خاطب زیدا باسمه، مقابل خطابه بلقبه مثلا.
فلأن الاسم قد وضع لمعان حسیة، أو قریبة من الحس. أرید منها هنا أن تعبر عن معان راقیة و عالیة، و بمقدار ما تترقی مدارک و استعدادات البشر و تتنامی، فان ذلک یؤثر علی مستوی و درجات فهمهم و نیلهم لتلک المعانی السامیة، و تتفاوت درجات انکشافها لهم. فإذا سمعنا کلمة رؤوف، رحیم، کریم، قوی، الخ ..
مضافة إلی الذات الإلهیة فإن کلامنا یفهم درجة من تلک الرأفة و الرحمة و .. أما حقیقة رحمته تعالی و کرمه و قوته، فلا یمکن لنا إدراکها ..
______________________________
(37) سورة الأعراف الآیة 180.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 39
و من جهة أخری: إننا نتعامل مع هذه الأسماء من خلال مزیج من الإدراکات العقلیة، و الفطریة، مع الأحاسیس و المشاعر الفطریة و الوجدانیة. فهی لیست أسماء ذات طابع عقلی فلسفی محض ..
فصفات العزیز الجبار، الرحیم الشافی، التواب، الحنان الخ .. هی أسماء تحاکی الفطرة و تناجیها، و تناغیها، و تلامس الضمیر و الوجدان، و تثیره، و تشعر من خلالها بأنک قریب من اللّه، مع انک لا تستطیع أن تدرک نفس الذات.
و من هنا نعرف السر فی أنه تعالی قد أمرنا أن ندعوه بواسطة تلک الأسماء، و أن نجعلها و سیلتنا فی الدعاء، لأننا حینما نتوجه إلیه بالدعاء نکون بأمّس الحاجة إلی الإحساس و الشعور به عز و جل .. لا أن ندرکه و نتصوره، فان ذلک لیس هو المهم.
و تلک الأسماء توفر لنا ذلک الشعور العمیق المفعم بالمعانی الحیة، و المثیرة لکوامن الإحساس به و بوجوده، و بالحاجة إلیه، و بالضعف أمامه، و غیر ذلک من معان توحی لنا بها تلک الأسماء. انها تجعلنا نتفاعل معه، و نعیش فی رحابه، و ننطلق فی آفاقه، و تترک آثارها علی کل وجداننا، و علی حیاتنا العملیة، علی حرکتنا و موقفنا و سلوکنا مع الناس، و مع أنفسنا، انها تحل مشاکلنا النفسیة، و الروحیة، من حیث انها توحی إلینا بالمعانی التی نشعر أننا بحاجة لأن نتلمسها و نعیشها، و نشعر أنها أدواتنا التی توصلنا إلی ما نطمح
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 40
إلیه، و تحقق لنا ما نرید من دون حاجة إلی دلیل عقلی أو فلسفی، أو منطقی برهانی.
ان کل ذلک لا یمکن أن تحققه لنا قناعات فکریة، أو معادلات ریاضیة، أو براهین فلسفیة.
فهذه الأسماء إذن توصلنا فی موضع الخوف، و الرجاء، و الضعف و الحاجة إلی اللّه سبحانه، و تصلنا به من أقرب طریق، و أصفاه.

اللّه:

أما بالنسبة للفظ الجلالة" اللّه" فهو اسم علم للذات الإلهیة المقدسة.
و قد أخطأ من قال: انه اسم لشی‌ء عام کلی هو (واجب الوجود بالذات)، أو اسم (للمعبود بالحق) أو ما إلی ذلک.
اذ لو کان کذلک لکان المراد من کلمة" لا اله إلا اللّه" لا واجب الوجود، إلا واجب الوجود، أو لا معبود بالحق إلا المعبود بالحق.
و یدل علی ذلک أیضا ما أشار إلیه السید العلامة الطباطبائی رحمه اللّه تعالی، من أن لفظ الجلالة یوصف بجمیع الأسماء الحسنی، و لا یصح أن یقع هو وصفا لأی واحدة منها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 41

الأصنام عند العرب:

و واضح: أن العرب کانوا یستعملون لفظ الجلالة فی معناه.
أما الأصنام فکانوا یعتقدون: أنها تقربهم إلی اللّه تعالی زلفی، و أن لها نوعا من التأثیر فی حیاتهم: فی الشفاء، و الرزق، و حل المشاکل، و ما إلی ذلک. فیعطونها نوعا من الشراکة مع اللّه سبحانه بهذا المعنی.
و قد کانوا یعظمونها- فی الأساس- لأنها تمثل بعض الصلحاء، أو غیر ذلک. ثم تطور هذا التعظیم لیصبح تقدیسا، ثم تطور لیصبح اعتقادا ببعض التأثیر، و تعاظم و نما حتی بلغ درجة الشرک الذی هو ظلم عظیم. فجاء الانحراف عن مقتضیات الفطرة تدریجیا، کما تری.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 42

الرحمن الرحیم‌

اشارة

إننا قبل أن نتکلم عن المقصود من هاتین الکلمتین، نشیر إلی أمر هام یرتبط بمعناهما، بل هو یرتبط بسائر صفاته و أسمائه تعالی، و هو: أن الرحمة لدی بنی الإنسان عبارة عن انفعال نفسانی ذی طابع خاص، یحصل بسبب رؤیة العجز أو الضعف أو النقص لدی إنسان أو أی مخلوق آخر ذی روح. فإذا رأینا طفلا عمره شهر تحت أشعة الشمس، أو جریحا، أو رجلا تحت الأنقاض یحصل فی داخلنا انفعال معیّن بطریقة عفویة و فطریة، یدفعنا إلی العمل و مدید المساعدة لذلک العاجز و المنکوب.
لکن حینما نصف الذات الإلهیة المقدّسة المنزّهة بصفة الرحمانیة و الرحیمیة، فإن نحو و کیفیة تلبسها بصفة الرحمة، أو انتساب الرحمة إلیها یختلف عن نحو و کیفیة تلبسها بالإنسان و انتسابها إلیه. و نحن نجهل تماما حقیقة الرحمة التی ننسبها إلیه تعالی، و لا نستطیع حتی أن نتصوّر حقیقتها، و نجهل أیضا کیفیتها لدیه تعالی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 43
و قد ورد النهی عن المعصومین علیهم السّلام عن التعمق فی التفکیر فی حقیقة الذات الإلهیة «38».
غایة الأمر أننا حینما نلاحظ کثرة صدور الرحمات، أو فقل: الأمور التی هی من لوازم الرحمة بزعمنا، أو بحسب تصورنا، منه تعالی؛ فإن ذلک یجعلنا ننسب إلیه تعالی صفة:
رحمان، أو رحیم.

تحدید معنی الرحمان الرحیم:

و أما بالنسبة لمعنی هذین اللفظین، فإننا نقول:
قالوا: إن کلمة الرحمان، تفید المبالغة، أی الذی یفیض الرحمة و تصدر عنه کثیرا، و من کل جهة. و معنی ذلک:
أنها وصف لا یختص بالمؤمن، بل یعم الکافر أیضا.
أنها- و الحالة هذه- إنما تناسب الحیاة الدنیا، إذ لیس للکافر منها فی الآخرة من نصیب.
و قالوا: إن کلمة" الرحیم" صفة مشبهة، أی أنها تدل علی وجود الصفة فی الموصوف بصورة ثابتة و دائمة، و معنی ذلک:
أن هذا إنما یناسب المؤمن دون الکافر، لأن المؤمن هو الذی یستحق الرحمة الدائمة.
______________________________
(38) راجع: البحار ج 3 ص 259 فما بعدها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 44
إن هذا الوصف یمتد إلی الآخرة أیضا، لیکون المؤمن مرحوما فیها. و لیناسب ذلک معنی الثبات و الدوام فیها.
و لأجل ما تقدم نجدهم یقولون: رحمان الدنیا و رحیم الآخرة.
و نحن بدورنا نقول:
إن ما ذکروه مشکوک فیه، بل اللّه سبحانه رحمان فی الدنیا و الآخرة، و رحیم فیهما معا أیضا. و قد ورد فی الحدیث الشریف:" رحمان الدنیا و الآخرة و رحیمهما" «39» و قال تعالی: یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ إِلَی الرَّحْمنِ وَفْداً «40» و قال سبحانه:
الْمُلْکُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ «41» و استعملت" الرحیم" للحدیث عن رحمته تعالی فی الدنیا، قال تعالی: وَ لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ إِنَّ اللَّهَ کانَ بِکُمْ رَحِیماً «42».
و هذا هو السر فی الترکیز علی هاتین الصفتین فی أعظم آیة فی القرآن الکریم، و ذلک لأن کلمة رحمان تساوی کلمة غضبان
______________________________
(39) امالی الشیخ الطوسی ص 523 ط سنة 1401 ه مؤسسة الوفاء- بیروت.
(40) سورة مریم الآیة 85.
(41) سورة الفرقان الآیة 26.
(42) سورة النساء الآیة 29.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 45
أو شبعان أو نعسان أو یقظان. و هذه الصفات بهذه الصیغة لیست من صیغ المبالغة، و إنما هی تدل علی وجود الصفة فی موصوفها علی نحو التمام و الکمال، فکلمة" غضبان" مثلا کما یقول أهل اللغة معناها الشخص الممتلئ غضبا «43» أو" الذی یغضب سریعا.
و قیل: شدید الغضب" «44».
فإذا کان المراد بالرحمن هو أنه عز و جل ممتلئ رحمة، فلازم ذلک أن تصدر عنه الرحمات بکثرة، فیرحم سبحانه المؤمن و الکافر، و العالم و الجاهل، و الکبیر و الصغیر، و الغنی و الفقیر، و ما إلی ذلک.
فما قاله الطبرسی و غیره:" الرحمان الرحیم: اسمان وضعا للمبالغة، و اشتقا من الرحمة و هی النعمة إلا أن فعلان أشد مبالغة من فعیل" «45».
و قال ابن منظور عن کلمة رحمان:" معناه الکثرة". و قال:
فعلان من أبنیة ما یبالغ فی وصفه «46».
______________________________
(43) التبیان ج 1 ص 28 و 29 و الکشاف ج 1 ص 41.
(44) لسان العرب ج 10 ص 449.
(45) مجمع البیان ج 1 ص 20 ط دار احیاء التراث العربی سنة 1379 ه و لسان العرب ج 12 ص 231.
(46) لسان العرب ج 12 ص 230 و 213 و راجع کلمة: کریم فی ص 510 و 511.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 46
هذا القول فیه نوع من التوسع، فلعل الطبرسی و غیره من المفسرین و أهل اللغة، ذکروا لازم المعنی، فصوروه لنا علی أنه هو المعنی نفسه، بنوع من التوسع أو التسامح.
أما بالنسبة لکلمة:" الرحیم" فیمکن أن تکون للمبالغة مثل علیم، بمعنی کثیر العلم. و قد تکون صفة مشبهة لمجرد إفادة ثبوت الوصف من دون أی مبالغة أو تکثیر، مثل مریض، و قدیم و کبیر و صغیر.
و لکننا إذا رجعنا إلی الآیات القرآنیة، فإننا نجد أنها فی الأکثر قد وردت و إلی جانبها کلمات هی: غفور، تواب، رؤوف، ودود، بر عزیز.
و هذه الصیغ إما هی للمبالغة، کالأربعة الأول، و هی واقعة فی عشرات الآیات، أو أنها صفة مشبهة کالکلمتین الأخیرتین، اللتین وردتا فی موارد قلیلة جدا، و الصفة المشبهة تدل علی نسبة الصفة للموصوف، و قیامها فیه فعلا، من دون إشارة إلی معنی الحدوث .. فاقتران کلمة الرحیم بصیغ المبالغة یشیر إلی أنها صیغة مبالغة مثلها ککلمة: علیم .. إذ المفروض وجود تجانس فیما بین الصفتین سوّغ للذوق أن یعقب إحداهما بالأخری. إذ لو کانت إحداهما للمبالغة دون الأخری، فإن مستوی الانسجام و التجانس سوف یضعف، و سیشعر القارئ بوجود نقلة غیر طبیعیة، بعیدة عن السهولة بصورة عامة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 47
کما أنها حین جعلت إلی جانب الصفة المشبهة، مثل کلمة عزیز، فإنها قد استعملت صفة مشبهة یقصد بها تمامیة الصفة فی موصوفها علی سبیل الثبات و الدوام، من دون إلماح إلی معنی الحدوث. فهی إلی جانب الصفة المشبهة تکون صفة مشبهة مثل کریم، و سقیم، و حکیم، و إلی جانب صیغة المبالغة تکون مثلها صیغة مبالغة تدل علی الامتلاء بالرحمة، و یلزم من ذلک کثرة صدورها منه تعالی لمن یستحقها. أو لعلها هی بنفسها أیضا من صیغ المبالغة أیضا کما ذکره الطبرسی و غیره.
و لا نستبعد أنه تعالی قد جاء بکلمة" رحیم" التی هی صیغة مبالغة علی شکل الصفة المشبهة لیفید المعنیین معا. أی لیفید المبالغة و تمامیة الصفة فی موصوفها لأنها علی شکل صیغ المبالغة، و لیفید الدوام و الثبات لأنها علی شکل الصفة المشبهة.
و قد اتضح مما تقدم: أن ما قالوه من أنه تعالی: رحمان فی الدنیا رحیم فی الآخرة، لأن الکافر لا یستحق ثبات و دوام الرحمة لتصل إلی الآخرة. فتکون کلمة رحیم خاصة بالمؤمن. و کلمة رحمن تشمل المؤمن و الکافر.
هذا القول غیر دقیق: بل هو استنبطوه من شؤون العقیدة، لا من الدلالات اللغویة لهاتین الکلمتین، فقیدوا المعنی اللغوی بالدلیل العقائدی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 48
و إنما قلنا: إنه غیر دقیق، لأن المعنی اللغوی علی النحو الذی ذکرناه لیس ناظرا إلی تلبس الرحمة بهذا الشخص أو ذاک، بل هو ناظر إلی کیفیة قیام الصفة بموصوفها. و أن کلمة الرحمان لا تدل علی کثرة الرحمة دلالة مطابقیة. بل المدلول المطابقی الأول لکلمة الرحمان هو الامتلاء بالرحمة. فیلزم من ذلک کثرة صدور الرحمة عنه للمستحق لها. فالفیض و الصدور من لوازم المعنی، خارج عنه عارض له. و کلمة الرحیم، تدل علی الثبات و الدوام و الرسوخ، فالرحمان ناظرة للکم، و الرحیم ناظرة للکیف.
بالإضافة إلی المبالغة فی ذلک مثل کلمة علیم.

سبب اختیار هاتین الصفتین: و هنا سؤال یقول:

لماذا اختار اللّه سبحانه هذین الوصفین فی هذه الآیة الکریمة- البسملة- التی یفترض أن یرددها الإنسان فی مختلف شؤونه و حالاته، و ربما یرددها عشرات المرات فی کل یوم، ثم اعتبرت هذه الآیة أعظم آیة فی القرآن الکریم؟ و لم لم تذکر فی البسملة صفات أخری، مثل: التواب، الغفور، الشافی، الکریم، الخالق، الرازق، العلیم، القوی، الرؤوف، الخ؟!.
و الجواب- باختصار شدید-: إن المطلوب للإنسان فی سیر حیاته أن تشمله العنایة الإلهیة، فیستفید من خالقیته تعالی
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 49
خلقا، و من رازقیته رزقا، و من حکمته تدبیرا، و من قوته و انتقامه و جبروته حمایة و رعایة، و من عزته عزا، و من کل صفاته الجمالیة کمالا و جمالا، و قوة، و صحة، و شفاء، و توبة و مغفرة، الخ ..
کل هذه الأمور و سواها مآلها إلی صفة الرحمانیة و الرحیمیة فیه تعالی. فمن خلال الرحمة یصدر ذلک کله عن الذات الإلهیة، فیرزق تعالی و یشفی، و یدبر، و یقوی، و یتوب، و یغفر، الخ ..
لکونه رحیما و رحمانا. و لا توجد أیة صفة أخری تستبطن هذه الصفات و سواها. فکلمة التواب، أو الغفور، أو الشافی، أو الرازق، الخ .. لا تقوم مقام رحمان و رحیم. أی إن کلمة التواب مثلا لا تقوم مقام الرازق أو الخالق، لأنها لا علاقة لها بالرزق، و الشفاء. و کذلک کلمة الرزاق لا تقوم مقام غیرها من الصفات، و هکذا ..
أما کلمة الرحمان الرحیم، فإنها تستدعی أن یشفیک اللّه لکونه إلهک الراحم، و أن یقویک لأنه أیضا إلهک الراحم، و أن یتوب علیک و یرزقک لکونه کذلک إلهک الراحم، و هکذا ..
فإذا دخلت من باب الرحمة، فإنه یوصلک إلی مضمون سائر الصفات، و یمکنک منها جمیعا.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 50
کما أنک- من جهة أخری- لا ترید هذه الرحمة لمرة واحدة، بل ترید دوامها، و استمرارها فی الدنیا و الآخرة، و فی کل حال و مجال.
و خلاصة الأمر: إننا ندخل من باب الرحمة إلی عالم الفیوضات الإلهیة اللامحدود و الذی لا ینضب. و نحصل علی کل مقتضیات سائر صفات الذات الإلهیة المقدسة و علی کل شی‌ء، و نحل بذلک کافة مشاکلنا، و فی کل حین فنحصل علی الرزق، و الشفاء، و الغفران، و التوبة، الخ ..
و لا توجد أیة صفة أخری سوی الرحمانیة و الرحیمیة قادرة علی تلبیة حاجات الإنسان، و تحقیق طموحاته، و تحصینه من الیأس، الخ ..

کلمة" الرحمان" علم أم صفة؟

و آخر ما نلفت النظر إلیه هنا هو: أنه تعالی، قد جعل کلمة الرحمان صفة للفظ الجلالة. مع أن البعض یدعی: أنها قد أصبحت علما بالغلبة، فکیف یصح وصف العلم بالعلم؟
و نقول:
إن صیرورتها علما بالغلبة غیر ظاهر، و وصف لفظ الجلالة بها دلیل علی أنها لا تزال صفة. و قوله تعالی: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 51
تفسیر سورة الفاتحة 106
أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ «47» لا یدل علی علمیتها، لا مکان أن یدعو الإنسان اللّه و أن یدعو التواب، و الکریم، و الشافی، الخ ..
و لا تجعل الدعوة هذه الأمور علما.
و یمکن أن یقال: إنک إذا سمیت رجلا بکلمة" عادل" أو کریم: فإن لاحظت العلمیة فیها، فلا یصح الوصف بها، و إذا لاحظت الوصفیة، و أنه یملک صفة العدل صح الوصف بها.
و الحال بالنسبة لکلمة الرحمان من هذا القبیل.
______________________________
(47) سورة الإسراء، الآیة 110.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 53

تفسیر قوله تعالی: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 55

الحمد للّه:

اشارة

قد دلت الآیة علی أن الحمد کله متمحض للّه تعالی. و قبل بیان ذلک نشیر إلی الفرق بین الحمد و المدح فنقول:
قالوا: إن المدح هو الثناء سواء أکان علی شی‌ء اختیاری، أو غیر اختیاری، فقد تمدح الإنسان علی إنقاذه الغریق، و قد تمدحه أیضا علی جماله، و علی طوله، مع أن الجمال و الطول هما خلقة اللّه، و لیس للإنسان فیهما أی اختیار.
و تذم بعض المخلوقات علی أفعالها السیئة و علی شکلها الذی تراه قبیحا أو غیر متناسق، مع أن القبح لیس من اختیار الإنسان.
أما الحمد، فهو- کما یقولون-: الثناء علی الفعل الجمیل الاختیاری.
و نحن لا نوافق علی قولهم هذا، و نقول: إن هذا الحمد الوارد فی هذه السورة و غیرها قد یکون علی فعل اختیاری کفعل الخالقیة، و الرازقیة، و المغفرة، الخ ..
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 56
و قد یکون ثناء علیه تعالی بأنه حی قیوم منزه عن الشریک، و عن النقص، و عن الصاحبة و الولد، مع أن عدم وجود شریک له تعالی لیس فعلا اختیاریا له سبحانه، بل هو لیس من مقولة الفعل أصلا.
و خلاصة الأمر: إن الأفعال المشیرة إلی صفات الفعل تصدر عنه تعالی باختیاره. فاللّه قوی لأنه یصدر عنه باختیاره ما یشیر إلی القوة، و هو رحیم، خالق، رازق، حکیم، لأنه یصدر عنه باختیاره فعل یشیر إلی الرحمة و الرازقیة و الحکمة الخ.
فیستحق الحمد لأجل ذلک، کما یستحق الحمد لأجل أنه حی قیوم، لا شریک له، و لا نقص فیه.

اختصاص الحمد باللّه سبحانه:

و عن سبب تخصیص الحمد کله باللّه تعالی:
إن" أل" للجنس أو للاستغراق و علی کلا الحالتین تفید الاستغراق و الشمول للأفراد. و الفرق بینهما إنما هو بالاعتبار، و الإجمال و التفصیل.
أی أن حقیقة الحمد إنما یستحقها اللّه سبحانه، أو أن الذی یستحق جمیع أفراد و مراتب الحمد هو اللّه سبحانه. فعلی الأول:
تکون للجنس و علی الثانی: تکون للاستغراق.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 57
و السر فی ذلک هو أن البسملة قد جعلتنا نعترف بأن اللّه الذی له صفة الألوهیة متصف بجمیع صفات الجمال و الجلال و الکمال. فإذا أردنا أن نطلب من اللّه سبحانه أن یفیض علینا من خلال هذه الصفات: الرزق، و المغفرة، و الشفاء، و الخلق، و القوة، و الصحة .. الخ، فمفتاح ذلک کله هو الرحمة الإلهیة، فلا بد من الدخول من بابها فإنه تعالی ممتلئ رحمة، و کثیرة هی رحماته بمقتضی" رحمان".
ثم لأجل استمرار الاستفادة من فیوضات الرحمة التی هی من مقتضیات صفات الألوهیة لا بد من ثبات هذه الرحمة و دوامها مفیضة و منیلة، کما ألمحت إلیه کلمة" الرحیم".
و بعد تقدیم ذلک الاعتراف بأنه سبحانه قد أفاض علینا من کل ما تقتضیه تلک الصفات بجمیع فروعها من جلالیة و جمالیة، أو فقل: من صفات فعل أو صفات ذات، یأتی الحمد و الثناء بمثابة اعتراف بهذه الفیوضات، لأنها هی التی دفعتنا لهذا الثناء ..
و إنما اعتبرنا أن المستحق لحقیقة الحمد، أو لکل مرتبة من مراتب الحمد و کل فرد من أفراده هو اللّه سبحانه، لأن کل ما یصل إلینا من خلال الإفاضة المباشرة مثل خلقنا. أو بالواسطة، کإحسان الوالدین لنا. و مثل ما نستفیده من الطبیعة کالأرض، و الشجر، و الشمس و النجوم. إن کل ذلک إنما ینتهی إلی اللّه سبحانه بالمباشرة أو بالواسطة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 58
و هذا یفسر لنا إضافة" أل" الاستغراقیة أو الحقیقیة إلی کلمة" حمد"، فقال:" الحمد".

الحمد و الرحمة بدایة و نهایة:

و الملفت للنظر هنا: أنه سبحانه تعالی قد أفهمنا أن" الرحمانیة و الرحیمیة" کانت هی البدایة کذلک کانت هی النهایة.
حیث قال: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ. الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
أی أننا حین نجعل اسم اللّه ملابسا و لیس- فقط- مصاحبا لکل شی‌ء، فإننا ندخل و نصل إلیه من باب الرحمانیة و الرحیمیة، و نستمد منه کل خیر. حتی إنه هو الذی یستحق الحمد الحقیقی، أو یستحقه بجمیع مراتبه و أفراده. و نبقی مع هذه الرحمة حتی نصل إلی النهایة. أی أننا مع الرحمة منذ بدء خلقنا مرورا بالرازق، و المعافی، و الشافی، و المربی، وو .. و انتهاء بالتواب و الغفور ..
ثم تکون النهایة الرحمة أیضا. فلا بد أن یکون الحمد أیضا هو النهایة، کما کانت البدایة هی الحمد. و هذا ما یشیر إلیه قوله تعالی: وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ
إذن، فاللّه سبحانه یرید أن یهیئ الإنسان لأن ینظر إلی کل حیاته، و کل آفاقها فی بدایاتها و فی سیرها التکاملی، ثم فی نهایتها، نظرة شمولیة، مستوعبة، و واعیة و عمیقة، تربط الأمور بأسبابها، ثم بنتائجها. إنه سبحانه یرید لهذا الإنسان أن یفتح عینیه علی
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 59
حقیقة الحیاة و یسجل اعترافه المباشر بتاریخ ارتباطه باللّه سبحانه، و ارتباط الکون کله به تعالی، و برعایته سبحانه له من قبل أن یخلق، و إلی ما بعد أن یبعث و یحشر.
و الاعتراف بهذا التاریخ، و الانصیاع له، و الإیمان به یوصل إلی الحمد، إذ لا یمکن أن تکون حامدا کل الحمد إذا لم تعرف و تعترف بکل ما صدر منه و عنه تعالی تجاهک، و تجاه کل المخلوقات فی هذا الکون الأرحب الذی بناه لتستفید منه فی تکاملک فی إنسانیتک و فی مسیرتک نحو اللّه سبحانه.
و هکذا یتضح: کیف أن هذه الکلمة هی فی الحقیقة المفتاح للمعارف الاعتقادیة، و هی الأساس القوی للنظرة إلی الکون و إلی الحیاة، نظرة عمیقة و واعیة، من خلال التوحید الخالص و الصافی.
فمن الواضح: أن أحدا لا یستطیع أن یحمد اللّه بصدق و وعی من دون أن یملک هذه النظرة: بل إن فهم الحیاة و التعاطی معها لا بد أن یکون أساسه هذه النظرة بالذات، و مستندا إلی فهم الحمد بهذه الطریقة.
فکلمة الحمد إذن کبیرة جدا بحجم هذا الکون، بل هی أکبر من الکون و من الإنسان. إنها بحجم الفیوضات الإلهیة علی کل الموجودات و المخلوقات. و لا سیما الذی یعنیک منها،
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 60
و تستفید منه، و تتفاعل معه. إنها بحجم العقیدة التوحیدیة، بل بحجم کل الصفات الإلهیة الجلالیة منها أو الجمالیة.
إذن فلیس من قبیل الصدفة أن تکون أول کلمة- بعد البسملة- فی السبع المثانی، التی لا بد أن تقرأ مرات فی الصلاة فی کل یوم هی کلمة" الحمد"؛ إنه أراد لنا أن ندخل من باب الحمد، إلی کل الحقیقة المنبسطة علی هذا الوجود. مدرکین حجم الارتباط باللّه، و نوع، و کیفیة التعاطی معه سبحانه و تعالی.

له الحمد فی الأولی و الآخرة:

اشارة

اشارة

و من أجل توضیح بعض ما ذکرناه آنفا نعود، فنقول:
قد تکلم اللّه سبحانه عن الحمد فی عدة آیات قرآنیة، منها قوله تعالی: لَهُ الْحَمْدُ فِی الْأُولی وَ الْآخِرَةِ «48». فما هو المقصود بالأولی، و ما و المقصود بالآخرة؟!.
و هل هذا ینسجم مع ما ذکرناه من معنی الحمد؟! و ارتباطه بآیة البسملة؟! .. و کیف نربط أیضا بین ذلک و بین قوله: وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ «49»؟!
______________________________
(48) سورة القصص، الآیة 70.
(49) سورة یونس، الآیة 10.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 61
و هل صحیح ما یقولونه: من أن الحمد لا بد أن یکون علی فعل اختیاری؟!.
إننا فی مقام الإجابة علی هذه الأسئلة نقول: إن صفات الألوهیة؛ تقتضی نفی کل نقص عن الذات، و عن الأفعال، و المدخل لنا إلی هذه الصفات هو الرحمة الإلهیة. و الحمد إنما یأتی کنتیجة للاستفادة من هذه الصفات.
فنستفید منها فی الخلق الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ جاعِلِ الْمَلائِکَةِ رُسُلًا .. «50».
و فی الهدایة: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی هَدانا «51».
و فی التفضیل: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی فَضَّلَنا «52».
و فی العلم الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَنْزَلَ عَلی عَبْدِهِ الْکِتابَ «53».
و فی النجاة الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی نَجَّانا «54».
______________________________
(50) سورة فاطر، الآیة 1.
(51) سورة الأعراف، الآیة 43.
(52) سورة النمل، الآیة 15.
(53) سورة الکهف، الآیة 1.
(54) سورة المؤمنون، الآیة 28.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 62
و فی العافیة الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ «55».
و فی الملک الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ «56».
بل و قبل کل شئ فی التوحید و نفی الشریک الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ «57».
فالحمد فی الآیة الأخیرة لیس علی أمر اختیاری لأن عدم الشریک لیس فعلا له تعالی. فتخصیص الحمد بالفعل الاختیاری یصبح غیر دقیق.
و من جهة أخری، فإن الحمد بعد کل هذا یصبح بمثابة الدلیل القاطع علی تحقق ذلک کله من موقع الفیض الإلهی، و هو أیضا تتویج لکل مسیرة التکامل الإنسانی الکادح إلی اللّه سبحانه.
فالحمد هو البدایة، التی تفتتح بالفیوضات الإلهیة لأصل الخلق و الوجود، و کل النعم فی الحیاة الأولی التی هی الدنیا. و تستمر هذه الألطاف و الفیوضات إلی الآخرة أیضا، التی هی الحیاة
______________________________
(55) سورة فاطر الآیة 34.
(56) سورة الإنعام، الآیة 1.
(57) سورة الإسراء، الآیة 111.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 63
الحقیقیة. کما قال تعالی: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوانُ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ «58».
فیصل الإنسان إلی اللّه و یعرفه، من خلال إحساسه بنعمه و تفضلاته علیه و فیوضاته المتلاحقة و الغامرة. فیبحث عنه، و یعرفه لیقف موقف العرفان، لأن معرفته تعالی عن طریق الإحساس بالنعمة، تکون أعمق و أدق و أکثر تأثیرا من معرفته عن طریق الاستدلال الفلسفی، العقلی، النظری، لأن هذه المعرفة حسیة، ثم تترقی لتصبح وجدانیة، ثم فطریة، یتفاعل معها بأعماقه، و بکل أحاسیسه و مشاعره و بفطرته. ثم هو یبادر إلی الثناء علی هذا المنعم، و بعد ذلک یبادر إلی شکره، و الوقوف فی موقع الطاعة و الانقیاد.
و هذا هو معنی وجوب شکر المنعم الذی دل علیه القرآن:
أَنِ اشْکُرْ لِی وَ لِوالِدَیْکَ «59»، اعْمَلُوا آلَ داوُدَ شُکْراً وَ قَلِیلٌ مِنْ عِبادِیَ الشَّکُورُ «60».
______________________________
(58) سورة العنکبوت، الآیة 64.
(59) سورة لقمان، الآیة 14.
(60) سورة سبأ، الآیة 13.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 64
و تستمر المسیرة فی هذا الحمد إلی الحیاة الأخری لتکون:
آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ لما شهدوه و یشهدونه من تربیة و رعایة إلهیة مستمرة و متلاحقة.
و کل ذلک یفسر لنا أیضا: السبب فی کون کلمة الحمد هی أول کلمة بعد البسملة فی سورة الحمد، و السبع المثانی.
و یتضح من ثم أن الآیة منسجمة تمام الانسجام، و لا مجال لأی توهم أو اعتراض.

لماذا لم یقل الحمد لرب العالمین:

و أما لماذا لم یقل: الحمد لرب العالمین. بل قال: الحمد للّه رب العالمین. فلعله لأنه یرید منا أن نتعامل معه، و أن نرتبط به سبحانه بما هو مستجمع لصفات الجمال و الجلال، صفات الفعل، و صفات الذات، ثم یتبع ذلک بالتنصیص علی صفة المربی لتکون هذه التربیة هی المبرر لمبادرتنا إلی حمده بما له من صفات الألوهیة الکاملة و المطلقة.
و ذلک لأنه تعالی إنما تعامل مع هذا الوجود کله من موقع ألوهیته له و لکل المخلوقات. و قد جاءت صفات الفعل، مثل:
المربی، و الخالق، و الرازق، و الرؤوف، و الرحیم، و القوی، ..
الخ، لتجسد هذا التعامل.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 65

لماذا الحمد؟!:

و نحن إنما نحمده من موقع العرفان بالفضل، الذی یقتضی الشکر للمنعم، لأن الإنسان حین یرید أن یتعامل مع اللّه سبحانه لا بد أن یعرفه أولا. و أعمق درجات المعرفة هی المعرفة الوجدانیة. و أعمقها و أشدها تأثیرا هی تلک الناشئة من إحساس الإنسان بالنعمة التی تستلزم معرفة المنعم و المحسن، بدرجة من درجات المعرفة.
و هذا هو الشی‌ء الذی یتعاطی معه الإنسان بوجدانیة و واقعیة أکثر و أعمق. حیث تتناغم المعرفة الحسیة فی مستواها الدانی مع ما هو أرقی و أسمی منها و هی المعرفة الوجدانیة و الضمیریة و الفطریة، التی هی أبعد أثرا من المعرفة التصوریة الفکریة، التی هی علی حد المعادلات الریاضیة، أو العقلیة الفلسفیة، أو حتی الأمور الغیبیة الصرف.
إذ أن الغیب هذا إنما یدخل إلیه الإنسان من خلال الحس الوجدانی، من حیث ملامسته و مساسه بوجوده، و بحیاته و مستقبله.

لغة القرآن فی التربیة العقائدیة:

و لأجل هذه الحقیقة الآنفة الذکر نلاحظ: أن اللّه سبحانه فی قرآنه الکریم لم یتکلم عن التوحید، و عن اللّه، و عن الآخرة،
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 66
و عن سائر الاعتقادات بمصطلحات فلسفیة أو مقتبسة من علم المنطق أو غیره. و إنما دخل إلی الأمور الاعتقادیة من باب لغة الحیاة، حیث ربطها بصورة مباشرة بالشأن الحیاتی العملی المتجسد و الملموس. لتستقر هذه الاعتقادات فی القلب من خلال الإحساس، و الشعور المباشر و العمیق. و لتتخذ موقعها القیادی و المحرک فی هذا القلب.
فمثلا، تحدث اللّه عن التوحید و ربطه باللیل، من موقع کونه سکنا لهم، ثم ربطه بالنهار، من موقع کونه مناسبا للابتغاء من فضل اللّه سبحانه ثم ربط کلا الأمرین بالرحمة الغامرة، التی تعمل علی توفیر الأجواء الحیاتیة الملائمة للسعی نحو التکامل باستمرار.
قال تعالی: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَیْکُمُ اللَّیْلَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ، مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ یَأْتِیکُمْ بِضِیاءٍ أَ فَلا تَسْمَعُونَ
قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَیْکُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ الْقِیامَةِ، مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ یَأْتِیکُمْ بِلَیْلٍ تَسْکُنُونَ فِیهِ، أَ فَلا تُبْصِرُونَ
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 67
وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ «61».
فاللّه سبحانه قد تحدث إذن عن التوحید بما له مساس بواقع الإنسان الذی یعیشه و یحس به، و یتفاعل معه بمشاعره و أحاسیسه لا بطریقة تجریدیة و نظریة أو بصورة طرح معادلات فکریة جافة.
و فی سورة الحمد یرید تعالی أن یطرح قضیة التوحید من موقع التعریف بصفاته تعالی، و الإحساس المباشر بآثار تلک الصفات، ثم سوق هذا الإنسان للإحساس بمدی تأثیره تعالی فی کل جهات الحیاة، و فی جمیع مفرداتها، و فی کل الموجودات فی هذا الکون الرحیب، مع الحرص الأکید علی أن یخرجه عن أن یبقی مجرد أمر تصوری، تجریدی و نظری؛ لیصبح شأنا حیاتیا حیا مؤثرا، یفهمه الإنسان، و یتلمسه بوجدانه، و یتحسسه بمشاعره، من خلال إحساسه بالنعمة الغامرة، و بالعطاء، و بآثار الرحمة، و العلم و الغفران، و الحکمة الإلهیة، و غیر ذلک من صفاته تعالی.
التی یتلمس الإنسان آثارها فی کل آن علی مدار اللحظات، فضلا عن الساعات، فی نفسه، و فی کل ما یحیط به، و فی کل الموجودات.
______________________________
(61) سورة القصص، الآیات 71 و 72 و 73.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 68

التسبیح بحمد اللّه تعالی:

و فی سیاق آخر نقول: إننا نجد اللّه سبحانه یقول:
فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ «62». و نحن مأمورون بأن نقول فی صلواتنا فی کل رکوع: سبحان ربی العظیم و بحمده، و فی کل سجود:
سبحان ربی الأعلی و بحمده. و قد اعتبر الشارع هذه الصیغة:
تسبیحة کبیرة. فإذا أردنا أن نتجاوزها، فلا یعوض عنها إلا ثلاث تسبیحات: سبحان اللّه، سبحان اللّه، سبحان اللّه. و اعتبر کلمة سبحان اللّه تسبیحة صغیرة بالنسبة لتلک التسبیحة الکبیرة.

و هنا العدید من الأسئلة:

اشارة

ما معنی هذا التسبیح؟!
و ما هو الرابط بین التسبیح و الحمد؟!
و لماذا کانت تلک تسبیحة کبیرة، و الأخری صغیرة؟!
و لماذا لا یقوم إلا ثلاث تسبیحات صغار مقام تلک الکبیرة فلا یکفی تسبیحتان مثلا؟!
______________________________
(62) سورة النصر الآیة 3. و سورة الحجر الآیة 98.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 69

و نقول فی الجواب:

التسبیح هو تنزیه اللّه تعالی عن کل شائبة: سواء أکانت من الأفعال الاختیاریة: کتنزیهه عن البخل، و عن الظلم، و عن القسوة. أو کانت غیر اختیاریة کتنزیهه عن الضعف، و الحاجة، و الغفلة، و النسیان، و غیر ذلک من أمور تعود إلی الذات. و کتنزیهه عن أمور خارجة عن ذاته سبحانه، مثل الشریک، و الولد، و الصاحبة، و ما إلی ذلک.
و تقدم أن الرحمة هی المدخل إلی الاستفادة من الفیوضات التی تقتضیها کل صفات الذات الإلهیة، لیسعد هذا الإنسان بإنسانیته، و سیره التکاملی نحو اللّه تعالی. و بسبب شمولیة هذه الفیوضات و استیعابها لکل الحیاة و للکون بأسره، فقد استحق اللّه دون غیره حقیقة الحمد (إن کانت أل هی الجنسیة) أو جمیع أفراد الحمد، إن کانت أل للاستغراق.
و سوف نری: أنه تعالی إذا کان یحمد من حیث ربوبیته الملازمة للرعایة و التربیة، فمعنی ذلک هو شمولیة الحمد و استغراقه، و ذلک لأن شمولیة آثار الصفات سوف تتسع لتستوعب کل ما له تأثیر فی هذه الرعایة؛ فالحکمة، و العطف، و العلم الدقیق بخصائص الکون و الإنسان، و بما یصلح و بما یفسد، و الرحمة، و الغنی، و الکرم، و القدرة، و القیومیة الدائمة، و والخ .. کل ذلک دخیل فی هذه الرعایة و التربیة، و مؤثر فیها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 70
فالفیض الإلهی لکل ما تقتضیه التربیة لهذا الإنسان، و الشعور بهذا الفیض یستدعی الحمد، و الثناء. ثم الشکر، لهذا المنعم، و التزام کل ما یرضیه.
و من الواضح: أننا حین نرید تنزیهه تعالی: نقول:
سبحان اللّه. أی أنزه اللّه و أبعده عن کل شائبة، فقد یقال: هذا مجرد کلام لیس له ما یثبته.
فإذا سبحت اللّه بواسطة الحمد، و نسبت التسبیح لک شخصیا، و قررت أن هذا التسبیح و التنزیه إنما هو للّه بعنوان کونه ربا أی راعیا و مربیا، فإن الأمر یصبح مختلفا تماما عن قولک: سبحان اللّه فقط، و یکون هذا هو الإثبات المطلوب.
و ذلک لأن الحمد یکشف عن: أن اللّه سبحانه قد اتصف بصفة حسن ثابتة فیه استحق الحمد لأجلها، ککونه لیس له شریک، و لا ولد و لا صاحبة، و لا مکان، لا ینسی، و لا یسهو، و لأنه عالم حی قیوم قادر غنی، الخ .. کما انه یعنی أنه تعالی قد صدرت عنه أفعال اختیاریة استحق لأجلها الثناء و الحمد، هی کل ما فی هذا الکون من نعم نستفید منها مباشرة أو بالواسطة «63» کالخلق، و الرزق، و الرحمة و الرأفة، و الشفاء،
______________________________
(63) حتی فی مثل الطبیب الذی یشفیک بقدرة اللّه، و الکریم و الهادی الذی یعطیک و یهدیک مما أنعم اللّه به علیه، و بهدایة اللّه و توفیقه، و إذنه و إرادته.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 71
و القیومیة، الخ .. فانتزعنا من هذه الأفعال الاختیاریة صفات جمال و أضفناها إلی ذاته المقدسة: کالخالق و الشافی و العالم، و القادر الخ .. فالحمد إذن ینتهی إلیه. قال تعالی: لَهُ الْحَمْدُ فِی الْأُولی وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُکْمُ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ «64».
فإذا سبحت اللّه بالحمد فإنک لم تنف النقص بالقول و حسب، بل جئت بما یدل علی انتفاء ذلک النقص عملیا. لأن حمدک هذا یدل علی صدور فعل اختیاری عنه تعالی قد تجسد فی الخارج، بل إن ذلک یدل علی أزید من نفی النقص، و أزید من الکمال.
و توضیح ذلک: أنه قد یکون شخص مستجمعا لکل الصفات البشریة کالعینین و الأذنین و الیدین و الرجلین و العقل الخ ..
فهو إذن کامل لا نقص فیه. و قد یکون شخص فیه مما یزید علی هذا الکمال، ککونه جمیل الصورة، أو أنه عالم. أو قوی، أو کریم، أو نحو ذلک.
و الأمر بالنسبة للذات الإلهیة من هذا القبیل، فإن نفی النقص یستبطن إثبات الکمال، و هذا مرتبة أولی، ثم یکون إثبات صفات زائدة علی الکمال مرتبة ثانیة، فإذا حمدته تعالی فإنک تکون أثبت له الکمال بنزاهته عن النقص بالدلیل و تکون أیضا
______________________________
(64) سورة القصص، الآیة 70.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 72
قد أثبت صفة إضافیة بالدلیل أیضا. من حیث أن حمدک یستبطن تأثیر تلک الصفة و تجسد أثرها علی صفحة الواقع. فإذا أثبت الربوبیة فقد جئت بدلیل آخر یفید انبساط تلک الآثار علی کل وجود، و کل ما فی هذا الکون الفسیح. مما یعنی تنوع تلک الصفات التی أثرت هذه الآثار المتنوعة و المستوعبة لکل جهات وجودک.
ثم نسبت المربوبیة إلی نفسک کفرد (ربی)، لتؤکد علی أن هذا التنزیه و الحمد هو منک علی الحقیقة، لأن التربیة کانت تتوخّی شخصک مباشرة، و لیست أمرا بعیدا عنک قد استهدف الحیاة فی مجالها العام.
و خلاصة الأمر: إن التسبیح بالحمد یکون تنزیها مستدلا علیه بالدلیل الحسی، لأن الحمد یدل التزاما علی أن صفات اللّه سبحانه قد تجسدت بآثارها، و أصبحت واقعا حیا، و فعلا اختیاریا یستحق الحمد و الثناء. فالدلیل علی نزاهة اللّه من النقص هو هذا الکمال المتجسد، و هو الرازقیة و الخالقیة، و الشفاء و العطاء و الرأفة الفعلیة.
فلم یعد الکمال مجرد دعوی، و إنشاء کلامی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 73
و قد تکرر التسبیح بالحمد فی کثیر من الآیات: مثل قوله تعالی: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ «65»، وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ «66»، و غیر ذلک.
و ذلک کله یفسر لنا سرّ تردیدنا فی صلاتنا: سبحان ربی العظیم و بحمده.

لماذا تسبیحة کبیرة:

أما لماذا کانت هذه تسبیحة کبیرة تعادلها ثلاث تسبیحات صغار هی: سبحان اللّه- ثلاثا- فلعله لأجل: أن التسبیحة الکبیرة تضمنت ثلاثة تنزیهات للّه تعالی:
التنزیه الأول: هو ما تضمنته کلمة" سبحانه" من إنشاء للتنزیه و تفوه به.
التنزیه الثانی: أنها نسبت التنزیه لکلمة" رب" التی تلمح إلی دلیل ذلک التنزیه و هو التربیة و الرعایة الإلهیة، التی تحتاج فی تحققها إلی العدید من الفیوضات و العنایات المستندة إلی صفات إلهیة جمالیة و جلالیة متنوعة و کثیرة، کالعلم، و الحکمة، و الرحمة، و القوة و الغنی، و الحیاة، و القیومیة و غیر ذلک. و هذا
______________________________
(65) سورة النصر، الآیة 3.
(66) سورة الإسراء، الآیة 44.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 74
التنزیه أشد من التنزیه بمجرد نفی النقص، لأن إثبات تلک الصفات معناه إثبات شی‌ء زائد علی الکمال أیضا.
ثم نسبت هذه التربیة إلی نفسک" ربی" لتؤکد علی أن شخصک هو المعنی بهذا التنزیه، لأنه کان المعنی مباشرة بالتربیة.
ثم جاء وصف اللّه بالعظیم لیؤکد علی ثبوت تلک الصفات له تعالی بصورة أتم و أعلی، أوجبت وصفه بالعظمة.
التنزیه الثالث: قوله: و بحمده. أی و أسبح بواسطة الحمد. حیث إنها تماما مثل کلمة" رب" قد أظهرت: أنه تعالی قد فعل تجاهک باختیاره ما هو جمیل و حسن، صادر عن صفة جمال أو کمال ثابتة فیه تعالی. مما دعاک إلی إنشاء هذا الحمد و الثناء.
فإثبات صفة الکمال أیضا بالحمد قد نزه اللّه عن النقص، و أثبت أمرا زائدا علی الکمال و هو ما یوجب جمالا أیضا.
فهذه التنزیهات الثلاثة تصبح أقوی فی الدلالة علی التنزیه من کلمة سبحان اللّه، مجردة، فکانت تلک تسبیحة کبیرة، تعادل ثلاثة تسبیحات صغیرة، بل و تزید علیها. لأنها دعوی للشی‌ء مع دلیله، و تثبت ما هو فوق التنزیه عن الشریک و عن النقص و غیر ذلک، و لا سیما بملاحظة ما توحی به کلمة" العظیم".
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 75

شمولیة کلمة: رب‌

و أخیرا، فإن" رب": کلمة تستبطن جمیع أسماء الفعل للذات الإلهیة المقدسة، لأن ربوبیته تعالی من موقع تدبیره. و هو یقتضی أن یکون حکیما، علیما، قادرا، خالقا، شافیا، الخ ..

العالمین:

اشارة

العالمون: جمع لا واحد له من لفظه و لیس جمع عالم، کما زعم بعضهم. بدلیل: أنهم قالوا: إن جمع المذکر السالم هو ما کان جمعا لمذکر عاقل. و العالم لیس مذکرا و لا عاقلا، فلیس العالمون جمعا له، و إن کان قد جاء علی صورة الجمع فألحقوه به فی الإعراب إلحاقا. قال ابن مالک فی ألفیته، عن جمع المذکر السالم و إلحاق بعض الألفاظ به:
و ارفع بواو و بیا اجرر و انصب‌سالم جمع عامر و مذنب
و شبه ذین و به عشروناو بابه الحق و الأهلونا
أولوا و عالمون علیوناو أرضون شذ و السنونا
أضف إلی ما تقدم: أن کلمة" عالم" یراد بها کل هذا الوجود بما فیه، فإذا أردت أن تجمعها، فلا بد من تقسیمها إلی أشیاء صغیرة، کعالم النبات و عالم الجماد، و عالم الحیوانات و عالم ..
ثم تجمع هذه الأشیاء، و مع ذلک فإن الجمع لن یتجاوز مفرده فی شمولیته، لأن المفرد یشمل کل شی‌ء فی الوجود، و الجمع-
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 76
و الحالة هذه- قد لا یشمل کل شی‌ء. فیکون الجمع أخص من المفرد أحیانا، أو مساویا له علی أبعد تقدیر، و کلاهما لا یصح.

ما المقصود بالعالمین:

اشارة

و هنا سؤال؛ و هو:
هل المقصود بالعالمین هو کل الموجودات و المخلوقات؟ أم المقصود نوع خاص منها؟
و هل تشمل الجن و الملائکة. بل و حتی سائر الموجودات الأخری، علی فرض أن لها درجة من الشعور و الإدراک؟ أم لا تشمل شیئا من ذلک؟
و نقول:
هنا جوابان، الأول منهما یصلح مقدمة للجواب الثانی، و هما:

أولا: التربیة للعالمین:

اشارة

إن المقصود بالعالمین معنی یتناسب مع أمر التربیة، و الانتقال من حالة النقص إلی حالة الکمال، إذ لا یمکن تربیة ما یفقد القابلیة للتحول و الرقی و الانتقال. و قد دلت الآیات علی أن الجمادات، بل جمیع الموجودات أیضا، لها درجة من الشعور،
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 77
و الإدراک، بحیث تستطیع تسبیح اللّه؛ قال تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ، وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ «67».
و قال: یُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ، وَ ما فِی الْأَرْضِ لَهُ الْمُلْکُ وَ لَهُ الْحَمْدُ «68».
و لم یقل: یسبح من. فإن" ما" تستعمل لغیر العاقل.
و کلمة" من" للعاقل.
و قال تعالی: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ کانَ ظَلُوماً جَهُولًا «69».
وثمة آیات عن سجود الموجودات. و هی کثیرة «70».
وثمة آیات تحدثت عن دور عاقل للنملة، و للهدهد، و تجلی اللّه للجبل، فجعله دکا. و خشوع الجبل و تصدعه من خشیة اللّه و غیر ذلک.
______________________________
(67) سورة الإسراء، الآیة 44.
(68) سورة التغابن، الآیة 1.
(69) سورة الأحزاب الآیة 72.
(70) سورة النحل، الآیة 49. و سورة الرحمان، الآیة 6.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 78
و قد نلمح فی القرآن أن جمیع الکائنات قابلة للتربیة و للتکامل، حیث أشار القرآن الکریم فی آیات کثیرة إلی ربوبیة و رعایة اللّه تعالی للجمادات أیضا.
قال تعالی: رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَیْنَهُما* «71» رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ* «72» و رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیمِ* «73».
و غیر ذلک من آیات کثیرة قررت هذه الربوبیة.
إلا أن یقال: إن ربوبیة کل شی‌ء و تکامله إنما هو بحسبه، و من خلال ما یملک من معطیات.
أو یقال: المراد بالرب هنا الإله.
و نقول: إن هذا الاحتمال الأخیر یحتاج إلی ما یثبته.
و نشیر هنا إلی أمرین:

الأول: سجود المخلوقات و تسبیحها لیس تکوینیا.

و قد حاول البعض أن یقول: إن هذا التسبیح إنما هو من حیث أن وجودها و عجیب خلقتها فیه تنزیه للّه سبحانه عن کل نقص، و عن الشریک و غیر ذلک، فهی تسبحه تعالی بلسان التکوین. و تسجد له بمعنی تخضع له تکوینا أیضا .. و عرض
______________________________
(71) سورة ص الآیة 66. و سورة الصافات الآیة 5.
(72) سورة المزمل، الآیة 9.
(73) سورة المؤمنون، الآیة 86.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 79
الأمانة إنما هو تصویر رمزی لعدم قدرة هذه الموجودات تکوینا أیضا.
و نقول:
إن هذا التوجیه غیر صحیح، فإن قوله تعالی: وَ لکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ، یدفعه و ینافیه، إذ أن هذا التفسیر معناه:
أننا نفقه تسبیحهم؟!
و کون السجود بمعنی الخضوع التکوینی فقط، ینافیه قوله تعالی: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ یَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ، وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُّ وَ کَثِیرٌ مِنَ النَّاسِ وَ کَثِیرٌ حَقَّ عَلَیْهِ الْعَذابُ وَ مَنْ یُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُکْرِمٍ، إِنَّ اللَّهَ یَفْعَلُ ما یَشاءُ «74».
فقوله:" و کثیر من الناس" دلیل علی أن المراد بالسجود لیس هو الخضوع و الانقیاد التکوینی. فإن الناس جمیعهم یخضعون تکوینا له تعالی.
و آیة الأمانة أیضا لا یصح تفسیرها بما ذکر، لأنه تعالی یقول:" و أشفقن منها" و الإشفاق، إنما هو انفعال نفسانی خاص، و لیس خضوعا تکوینیا.
______________________________
(74) سورة الحج، الآیة 18.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 80
إذن فنحن أمام حقیقة قرآنیة هی: أن جمیع المخلوقات لهد درجة من الشعور و الإدراک، بحیث تسبح اللّه، و تسجد له، و تشفق من بعض الأمور، و تقبل و ترد بالاختیار و الإرادة. و لکن کیف یتم ذلک!! هذا ما لا نعلمه، و قد لا یتسنی لنا العلم به و بحقیقته و کنهه، و مستویاته.

الثانی: تکامل الإدراک و الشعور و مستواه:

و یبقی أمامنا سؤالان: الأول: عن مستوی و درجة شعور و إدراک الموجودات، من الجماد و النبات، و غیرهما.
الثانی: هل هذا الإدراک و الشعور فیه قابلیة النمو و التحول. أم أنه مقفل و محدود فی هذه الناحیة؟
و الجواب علی کلا السؤالین هو: أننا لا نملک الکثیر من المعطیات التی تجعلنا قادرین علی إعطاء إجابة قاطعة فی هذا المجال.
بل إن أکثر ما نعرفه فی هذا المجال، هو نفس ما حدثنا عنه القرآن الکریم، و نبی الإسلام العظیم. و لأجل ذلک فنحن لا نتشجع کثیرا للبحث فی هذا الأمر، لأننا غیر قادرین علی إغنائه بالشواهد و الدلائل التی نتجاوز من خلالها حدود المعارف التی رآنا اللّه أهلا لأن یخاطبنا بها فی آیاته الکریمة، و علی لسان نبیه العظیم.
و لم یذکر لنا أکثر من کونها لها درجة من الشعور، و أنه تعالی رب لکل شی‌ء أما کیف؟ و إلی أی مستوی؟ و أی حد؟ فذلک ما لم یفصح لنا عنه القرآن الکریم.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 81

ثانیا: العالمون خاص بالبشر:

اشارة

إننا إذا تتبعنا الآیات القرآنیة نجد: أن کلمة العالمین تستعمل غالبا فی خصوص البشر العقلاء، کقوله تعالی:
وَ اصْطَفاکِ عَلی نِساءِ الْعالَمِینَ «75».
وَ أَنِّی فَضَّلْتُکُمْ عَلَی الْعالَمِینَ «76».
صُدُورِ الْعالَمِینَ «77».
إِنَّ اللَّهَ اصْطَفی آدَمَ وَ نُوحاً، وَ آلَ إِبْراهِیمَ، وَ آلَ عِمْرانَ عَلَی الْعالَمِینَ «78».
وَ مَا اللَّهُ یُرِیدُ ظُلْماً لِلْعالَمِینَ «79».
ذِکْری لِلْعالَمِینَ «80».
أَ وَ لَمْ نَنْهَکَ عَنِ الْعالَمِینَ «81».
______________________________
(75) سورة آل عمران، الآیة 42.
(76) سورة البقرة، الآیة 47.
(77) سورة العنکبوت، الآیة 10.
(78) سورة آل عمران، الآیة 33.
(79) سورة آل عمران، الآیة 108.
(80) سورة الأنعام، الآیة 90.
(81) سورة الحجر، الآیة 70.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 82
آیَةً لِلْعالَمِینَ «82»
ما لَمْ یُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِینَ «83».
لا أُعَذِّبُهُ أَحَداً مِنَ الْعالَمِینَ «84».
و موارد کثیرة أخری ظاهرة فی ان المقصود بالعالمین هم البشر، لقرائن فیها، مثل کونها مجتمعات فیها نساء، أو ظلم، أو تعذیب، أو ذکر، أو نحو ذلک.

استدلال لا یصح:

أما قوله تعالی؛ حکایة لقول فرعون و موسی علیه السّلام قالَ فِرْعَوْنُ: وَ ما رَبُّ الْعالَمِینَ قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، وَ ما بَیْنَهُمَا «85». و کذا قوله تعالی: فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَ رَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعالَمِینَ «86». فقد تخیّل بعضهم: أن المقصود بالعالمین فی هذه الآیة هو ما یشمل السماء و الأرض، فتکون لغیر العاقل. و لعله لأنه رأی أنها بدل مما قبلها.
______________________________
(82) سورة الأنبیاء، الآیة 91.
(83) سورة المائدة، الآیة 20.
(84) سورة المائدة، الآیة 115.
(85) سورة الشعراء، الآیة 23.
(86) سورة الجاثیة، الآیة 36.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 83
و قد أکد هذا الأمر فرعون باستعماله کلمة" ما" التی تستعمل بالأصل فی غیر العاقل.
و نقول: إنه تخیّل باطل، فأما بالنسبة لکلام فرعون، فهو یرید أن یوهّن و یحقّر مقام الربوبیة الذی یتحدّث عنه موسی، و یظهر للناس أنه رب غیر عاقل، و لا یصلح لأجل ذلک للربوبیة، لیثبت للناس: أنه هو ربهم الأعلی.
و أما کون کلمة:" رب العالمین" بدلا مما قبلها، فذلک لا یضر، ما دام انه یمکن أن یکون موسی علیه السّلام قد أراد التعبیر عن هذا الرب بذکر میزات عدیدة له لیدفع أی لبس أو اشتباه، فذکر ربوبیته للسماء و الأرض، و للعقلاء أیضا- و هم العالمون- فلیست الآیة بصدد إجمال ما تقدم بجمیع خصوصیاته.

ربی أم رب العالمین:

و أما لماذا لم یقل: الحمد للّه ربی، أو ربنا. بل قال: رب العالمین، فلأنه تعالی یرید منا: أن نحیا حیاة اجتماعیة و یعین بعضنا فی مسیرتنا نحو الکمال، إذ لا یکفی التکامل الفردی و الشخصی، فیکون الناس أفرادا، یحیون حیاتهم الخاصة منفصلین تمام الانفصال بعضهم عن بعض.
فاللّه یتعامل معنا من موقع المربی للعالمین جمیعا، و علینا أن نتعامل معه من موقع الاستجابة لهذه التربیة و بمرونة اجتماعیة عامة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 84
و إن کانت محدودة وفق ما یتوافر من إمکانات و طاقات، لا من موقع فردیتنا، و لأجل ذلک نجده تعالی یرکز علی هذه الناحیة، فهو رَبُّکُمْ وَ رَبُّ آبائِکُمُ الْأَوَّلِینَ* «87» و هو رَبِّ الْعالَمِینَ* «88» و هُوَ رَبُّ کُلِّ شَیْ‌ءٍ «89».

الکون المتوازن:

و نحن إذا دققنا النظر فی هذا الکون الفسیح، فإننا لا نجد سوی التوازن الدقیق و الانسجام و التناسق الظاهر فی کل مزایاه و زوایاه، و الکل یسیر باتجاه الهدف المحدد- کل میسر لما خلق له- و لا یتخلف عن هذا الأمر إلا هذا الإنسان الذی یتعامل الکثیرون من أفراده بخصوصیتهم الفردیة و الشخصیة، و من منطلق الأنا.

و لنضرب مثالا توضیحیا لما نرید تقریره هنا:

لنفترض شجرة تنمو وسط مجموعة من مثیلاتها فی حدیقة أو بستان.
______________________________
(87) سورة الشعراء، الآیة 26. و الصافات 126.
(88) الآیات القرآنیة المتضمنه لهذه العبارة کثیرة جدا.
(89) سورة الأنعام، الآیة 164.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 85
فلهذه الشجرة- من جهة- خصوصیتها الفردیة، و إیحاؤها الشخصی کشجرة. فیمکن أن نفترضها و الحالة هذه تنمو بصورة عشوائیة تضرب بجذورها و فروعها فی کل اتجاه باحثة عن کمالاتها الفردیة هنا و هناک. بحیث قد تصل فی امتداداتها و تشعباتها إلی حدود و مستویات تحجب معها عن مثیلاتها التی بالقرب منها نور الشمس، و الغذاء و الماء، و تنشر الضعف و الشلل فی ما یحیط بها، و تزرع و تثیر الفوضی، و التشویه الجمالی، و العشوائیة فی الإیحاء العام للبستان کله.
و لها خصوصیة من حیث کونها جزءا من الترکیبة الجمالیة، و الإیحاء العام للحدیقة أو البستان. و هذه الناحیة تفرض درجة من التهذیب و التشذیب، و صیاغة غصونها و سائر عناصر شخصیتها بطریقة لها إیحاءاتها الجمالیة التی تتناغم مع إیحاءات مثیلاتها، التی تشارکها فی صیاغة حالة جمالیة جدیدة و عامة. و حینئذ لا بد أن نطلب من البستانی أن یتدخل لیتدارک أی خلل قد یطرأ علی الناحیة الجمالیة العامة، فیبدأ عملیة التشذیب بل و الاستئصال أحیانا لشجرة تمثل حالة فردیة شاذة لا تنسجم مع المحیط العام.
و تؤدی إلی اختلال التوازن، و الفوضی، و التشویش فی ملامح الصورة البستانیة، و أهدافها و معطیاتها.
و نتیجة لذلک التشذیب و التهذیب، تعود للحدیقة جمالیتها، و للبستان رونقه، و تسهم تلک الشجرة- إذا استطاعت
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 86
المشارکة- فی صنع ملامح تلک الصورة. و تسهم فی الإیحاء المطلوب فی مسیرة تکاملیة، و مشارکة جماعیة فی صنع وضع جماعی سلیم، و طبیعی و قویم.
و کذلک الحال بالنسبة للحیاة الإنسانیة أیضا. و قد جاءت هذه الآیة الشریفة:" رب العالمین" لتوحی بذلک کله فی عملیة توجیه عفوی لهذا الإنسان نحو المشارکة فی صنع هذا الواقع الاجتماعی للإنسان فی حیاته العامة. و هی بمثابة دعوة له لصنع التوازن و الانسجام فی محیطه العام خلال مسیرته الإنسانیة التکاملیة؛ فیصوغ حیاته و إنسانیته و خصائصه بطریقة تحتفظ معها بفردیتها، و لکنها تنسجم و تتوازن و تتکامل مع کل ما یحیط بها، و لا تصطدم معه، بل تشکل هی و إیاه رافدا للخیر و العطاء، و السمو و التکامل و النمو.
و قد تفرض هذه المشارکة الإیجابیة الواعیة و المسؤولة قدرا من التضحیة من بعض الناس، فیتخلون عن خصائص و امتیازات شخصیة و فردیة لهم غالیة و حبیبة، تکون هی الثمن لما تنعم به المجتمعات من سعادة و رخاء، و وئام و صفاء.

الألوهیة و الربوبیة معا:

و حین یستقر فی وعی الإنسان: أن ثمة خالقا مدبرا لهذا الکون فإنه یدرک: أن هذا الخالق قوی، و غنی و عظیم، و قهار و ما
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 87
إلی ذلک من صفات ألوهیة، تعنی مزیدا من الإحساس بالبون الشاسع، فیما بین هذا الإنسان الضعیف، العاجز، المحتاج، الخ .. و بین ذلک الإله الخالق العظیم، و قد یتحول هذا الإحساس بالبون- بصورة لا شعوریة- إلی إحساس بالبعد عنه، و بانقطاع العلاقات و الروابط معه أیا کانت «90».
و لأجل ذلک نلمح مزیدا من الإصرار فی الآیات القرآنیة علی تجسید العلاقة بین اللّه و بین العباد، کواقع حی، یتلمسه هذا الإنسان بأحاسیسه الظاهرة قبل الباطنة. فی کل حین، و فی کل مجال.
کما أن ثمة ترکیزا واضحا علی تکوین شعور قوی و عمیق بربوبیته سبحانه لهذا الإنسان، و رفقه به، و رعایته له من موقع
______________________________
(90) و قد تجلت سلبیات هذا الشعور حین تحول إلی انحراف فکری خطیر جدا حین قالت بعض الفرق: إن اللّه قد کتب ما کان و ما یکون إلی یوم القیامة، و لم یعد قادرا علی أی عمل، و لا یستطیع التدخل لتغییر أی شی‌ء بل هو محکوم بقدره مغلول الید، کما قالت الیهود: (یَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ، غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا).
فهو تعالی قد أوجد الخلق و انته دوره، و بطل تأثیره. فلم تعد النظرة إلیه من المخلوقین- علی أساس هذه النظرة المنحرفة- من موقع الحاجة. و لم یعد لصفاته تأثیر. فتعطلت و انتهت و بطل مفعولها. و لم یعد الکریم، و الرحیم، و العطوف، و والخ ..
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 88
المحبة، و الرعایة و التدبیر لکل شؤونه علی أساس الحکمة و الإشراف و الهیمنة.
فاللّه أوجدک، و لا یزال یرعاک، و یهتم بک، و یدبر شؤونک، و أنت لا تزال بحاجة إلیه، و تتعامل معه من موقع حاجتک و غناه، و ضعفک و قوته، فهو یعینک شخصیا فی کل آن، و فی کل مکان. إنه هو الذی یحمیک، و هو الذی یحضنک، و یرشدک، و یهدیک، و هو الذی یرزقک، و یشفیک و هو الذی یرعاک و یربیک.
و من باب ربوبیته لک تنفتح علی کثیر من صفات الجمال فیه، فهو الراحم و العطوف، و الحکیم، و الحنان، و المنان.
و هذا کله سیجعلک تتعامل معه بروح الود و المحبة، و الحمیمیة و الصفاء، و الامتنان و الوفاء.

نتائج ثلاثة:

و نستنتج من ذلک الأمور التالیة:
إن التعامل الصحیح مع اللّه لیس علی أنه موجد و حسب، بل علی أساس أنه موجد، و مرب، لا یزال یرعی، و یحفظ، و لسوف نبقی بحاجة إلی ذلک.
إن إحساسنا بالحاجة إلیه و إلی رعایته و تربیته لنا یتطلب منا أن نؤهل أنفسنا لهذه التربیة، و نستعد لها، و نتجاوب معها. فلا
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 89
نشعر بالامتلاء و الشبع، و عدم الحاجة إلی المزید من الکمال و السمو. لأن شعورا کهذا معناه منع تلک الرعایة، و الهدایة الإلهیة من التأثیر، و بالتالی الإحتجاب عن الفیوضات الإلهیة الضروریة لذلک.
بما إن الإنسان یحب نفسه، و یحب الکمال لها، فهو یحب الجهة التی تساعدها و ترعاها، و تسعی لرفع نقائصها لتنال ذلک الکمال المنشود. فإذا عرف و شعر- عملیا- أن اللّه سبحانه هو الذی یتولی ذلک من موقع المعرفة، و الحکمة، و الرحیمیة، و القدرة، فلسوف یتجه إلیه سبحانه، و یرتبط به، علی أساس الاعتراف بالنقص، و بالحاجة، و العرفان بالفضل، ثم هو یتعامل معه من خلال صفات الألوهیة و الربوبیة التی یجد فیها ما یغنیه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 91

تفسیر قوله تعالی: الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 93

الرحمن الرحیم: مرة اخری:

و قد اتضح مما تقدم: أن قوله:" الرحمان الرحیم" بعد قوله: الحمد للّه رب العالمین. قد جاء فی موقعه الطبیعی. فإنه تعالی إنما یرعی الإنسان و یربیه بصورة متوازنة، لا یهمل جهة فیه علی حساب أخری. فیرزقه حیث یحتاج إلی الرزق، و یشفیه حیث یحتاج إلی الشفاء، و یعمل قدرته فی موضع القدرة و رحمته فی موضع الرحمة و العلم و الحکمة، و والخ .. کل فی موقعه.
و هذه هی أفضل رعایة، و أمثل تربیة. یصل الإنسان من باب الرحمة إلی الربوبیة، و من الربوبیة إلی صفات الألوهیة.
و إنما دخلنا إلی الربوبیة من باب الرحمة، لأن الرحمة- کما قلنا سابقا- إنما هی نتیجة ملاحظة نقص أو ضعف، أو عجز لدی الآخرین، یدفع إلی التحرک باتجاه رفع هذا النقص، أو العجز أو الضعف. و هذا بالذات هو مورد التربیة، التی هی الانتقال التدریجی لنا من حالة نقص أو ضعف أو عجز إلی حالة کمال و قوة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 94
أعلی منها و أتم. و یکون ذلک بدافع من رحمة و عطف تشأ عن مشاهدة ذلک الضعف و العجز.
فیصبح قوله تعالی: الرحمان الرحیم، نتیجة طبیعیة لقوله:
رب العالمین.
ألیست المرأة تهتم- عادة- بتربیة طفلها، و تلبیة حاجاته، و الحفاظ علیه، و تتحمل الأذی الکثیر و الکبیر فی سبیل ذلک؟!
إن ذلک لیس نتیجة شعورها بالواجب الشرعی أو القانونی الملح. بل لأنها تلاحظ عجزه عن الأکل و الشرب، و عن الحرکة، و عن دفع الحر و البرد و سائر الأخطار عن نفسه، فتندفع بدافع من الشعور بالرحمة و العطف لرفع هذا النقص فتحمیه و ترعاه و تسهر علیه.
إذن، فمجرد الشعور بالنقص لدی الآخرین لا یکفی للتحریک باتجاه رفعه، إذ قد یلتذ البعض برؤیة آلام الآخرین. بل لا بد من الانفعال الإیجابی تجاهه، و هو ما نسمیه بالرحمة.

النقص حقیقی و أساسی:

فتشیر کلمة" الرحمان الرحیم" إلی أن هذا النقص لیس بعد تحقق أصل الکمال، لیکون نقصا لما هو زائد عن حد الکمال، کان ینبغی أن یضاف إلیه. و إنما هو حاجة و ضعف و نقص عن حد الکمال نفسه. و إلا، فلو کان الکمال حاصلا، و النقص
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 95
و الضعف إنما هو فی عدم نیل الزائد عنه فلا یبقی هذا المورد مصداقا و محلا للرحمانیة الشاملة، و لا للرحیمیة الثابتة و الراسخة و الدائمة.

ثبات و استمرار الرحمة:

و لا بد من هذا الدوام و الاستمرار للرحیمیة بالنسبة لهذا الإنسان، لأن کل شی‌ء إذا وصل إلی درجة کماله؛ فإنه قد یبقی ثابتا علیها، إلا الإنسان، فإنه دائما فی معرض النقص بسبب أنه یملک غرائز و شهوات و طموحات قد تزل قدمه، و تجره إلی المخاطر بل المهالک. فهو بحاجة إلی استمرار هذه الرعایة، و دوام إفاضة الألطاف علیه، حتی و هو فی أقصی حالات کماله.

دوافع التربیة و الرعایة:

ثم إن هناک رعایة و تربیة من موقع الأنانیة الشخصیة للمربی، حیث یری أن ثمة نقصا یعود إلیه. و ذلک مثل تربیة الأولاد، فإنها قد تکون أحیانا بسبب أنانیتنا المهیمنة علی مشاعرنا. و لکن رعایة اللّه سبحانه لنا، هی محض التفضل، و محض الرحمة، و محض الخیر.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 96
فاتضح من جمیع ما تقدم أن" الرحمان الرحیم" کانت هنا هی النهایة، کما کانت" الرحمان الرحیم" هی البدایة فی آیة" بسم اللّه الرحمان الرحیم" و ما أحوجنا لهذا الأمر، و ما أشد غفلتنا عنه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 97

تفسیر قوله تعالی: مالِکِ یَوْمِ الدِّینِ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 99

المعاد مشکلة حقیقیة للمشرکین:

و قوله تعالی: مالِکِ یَوْمِ الدِّینِ قد أشار إلی أصل مهم جدا من أصول الدین. و هو المعاد، و القیامة، حیث الحساب و الجزاء، و الثواب و العقاب.
و هذا هو الأصل الأکثر حساسیة، و الذی کان یثیر حفیظة المشرکین، و یحرجهم، و یخرجهم عن أدنی حالات التوازن.
فلماذا هذه الحساسیة المتناهیة منهم تجاه هذا الأصل یا تری؟!
للإجابة علی هذا السؤال نقول:
إن المشرکین و إن کانوا یتمسکون بعبادة الأصنام، إلا أنهم ما کانوا حریصین علی عبادتها و علی رفض التوحید إلی درجة أن یضحوا فی سبیلها بالمال و الرجال، و الأهل و الولد، و بکل شی‌ء.
و لم یکن الاعتقاد باللّه عز و جل و بأنه خالق رازق، رحیم، عزیز الخ .. بالأمر البعید عن أذهانهم، و قد أشار تعالی إلی ذلک، فقال:
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 100
وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ لَیَقُولُنَّ اللَّهُ .. «91».
وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْیا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَیَقُولُنَّ اللَّهُ .. «92».
بل إن عبادتهم الأصنام لم تکن تعنی لدیهم رفض عبادة اللّه، بل کانوا یرون أن عبادتها توصل إلیه تعالی، قال سبحانه:
وَ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِیاءَ، ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِیُقَرِّبُونا إِلَی اللَّهِ زُلْفی «93».
نعم، هم کانوا یرون أن للأصنام نوعا من التأثیر فی أوضاعهم، فهی تؤثر فی سعة رزقهم، و شفاء مرضاهم، و فی دفع أعدائهم، و فی حل مشاکلهم.
فلو أنهم عدلوا عنها إلی الاعتقاد بأن اللّه سبحانه هو الذی یتولی هذه الأمور و غیرها لهم، فهو الذی یرزقهم و یشفیهم، و یدفع أعداءهم و یحل مشاکلهم. فإنهم سوف لن یرفضوا ذلک و لن یقاوموه بهذه الشراسة.
______________________________
(91) سورة العنکبوت، الآیة 61. و راجع: سورة لقمان، الآیة 25. و سورة الزمر، الآیة 38. و سورة الزخرف، الآیات 9 و 87.
(92) سورة العنکبوت، الآیة 63.
(93) سورة الزمر، الآیة 3.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 101
کما أن اعتقادهم بنبوة النبی لم یکن یمثل لهم مشکلة کبیرة أیضا. و ما اسهل علیهم أن یعتقدوا أن محمدا یکلّم من السماء لو کان الأمر یقتصر علی ذلک. بل لقد عرضوا علی النبی (ص) أن یملکوه علیهم، و یعطوه الأموال، و یزوجوه من شاء. فالقضیة إذن بالنسبة إلیهم لیست قضیة الجاه و المقام النبوی للنبی (ص)، و حسب.
و لکن المشکلة کل المشکلة، و الکارثة الحقیقیة بالنسبة إلیهم، و علة العلل فی رفضهم الانقیاد للنبی (ص) هی الاعتقاد بالمعاد، و بیوم الدین، و الجزاء و الحساب، و الثواب و العقاب، و هی المشکلة التی تحدث عنها اللّه هنا بقوله" مالک یوم الدین".
و لا یقتصر ذلک علی المشرکین بل یشارکهم الیهود فی هذا الأمر أیضا. فإن حاکمیة اللّه لیوم الدین هو الموضوع الأکثر حساسیة، و الأکثر إثارة لهذین الفریقین من الناس، لأنه هو الموضوع الأکثر حیویة، و ملامسة لحیاة الإنسان، بکل تفاصیلها حتی أخص الخاص منها.
لأن الاعتقاد بالحساب و بالدینونة یقتضی منهم أن یرتبوا حیاتهم من جدید، بطریقة تؤدی إلی السلامة الحقیقیة فی یوم الدین. و یخرج القرار من یدهم فی کبیر الأمور و صغیرها، و یجعلهم ملزمین بامتثال أوامر اللّه، الذی عرفوا بعضا من صفات ألوهیته و ربوبیته، ککونه حیا قیوما، عالما، قادرا، رازقا الخ ..
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 102
إن هذا الاعتقاد یخلق لدی الإنسان شعورا مختلفا (لا یخلقه الاعتقاد بالتوحید، أو بالنبوة، أو بغیر ذلک) و هو اعتقاد له آثار عملیة، لأنه یجعل الإنسان یشعر بأنه مطالب و محاسب و مسؤول عن کل ما یصدر منه، و لیس حرا فی أن یفعل کل ما یحلو له، بل علیه أن یعید النظر فی کل کبیرة و صغیرة فی حیاته، حتی فی أموره الاعتقادیة فی أدق تفاصیلها، و فی سلوکیاته، فی صغیرها و کبیرها علی حد سواء، و فی مشاعره، و علاقاته، و ارتباطاته العاطفیة، و فی کل شأن، و فی کل شی‌ء یمکن أن یطالب به فی یوم الحساب.
و من خلال الاعتقاد بیوم الدین ینفتح هذا الإنسان علی اللّه، و علی صفاته. خصوصا: علیم، جبار، منتقم، عزیز .. لمن یکون طاغیا مستکبرا، متمردا و قاسیا. فیتراجع: لیدخل من باب الرحمان الرحیم إلی: التواب الغفور، الودود و ینتهی إلی الحمد علی تربیته و رعایته له، و ینال الشعور بالأمن مع اللّه، و مع صفة المؤمن، و البر، و السّلام.
و إن لم یتراجع هذا الإنسان. فلسوف یعیش حالة الإحباط، و الیأس، و الخسران أمام صفات المنتقم، الجبار، العزیز الخ ..
فالاعتقاد بیوم الدین هو الأساس، فی شعور الإنسان بالمسؤولیة عن التغییر فی کل حیاته، و لیدخل فی دائرة التعبد و الانقیاد الحقیقی للّه، و الانصیاع لکل أمر و نهی و نفی أی عبودیة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 103
لغیره تعالی: من شخص أو مقام، أو مال، أو هوی، أو صنم، أو أی شی‌ء له تأثیر بدرجة ما علی سلوک و مواقف الإنسان، حیث لا بد أن یکون التأثیر للّه وحده، و العبودیة الخالصة له تعالی دون غیره. ثم یطلب الاستعانة المطلقة به، و الهدایة منه کما سنوضحه.
و لهذا نجد أنهم حینما ظهر الإسلام فی مکة، کانت ثورتهم الحقیقیة و العارمة ضد الإیمان بالمعاد و الجزاء و القیامة. لأنها تستهدف التغییر الکامل و الشامل فی کل شی‌ء فی حیاتهم. و مما زاد فی حنقهم أنهم رأوها تجد آذانا صاغیة لدی الکثیرین، فزاد خوفهم و رعبهم. و لذلک نجد أن القرآن الکریم لم یزل یؤکد علی البحث و الجزاء و القیامة. و یضرب لهم الأمثال الإقناعیة لذلک و لا یزیدهم ذلک إلا إصرارا و جحودا و عنادا.
قال تعالی: إِنْ هِیَ إِلَّا حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِینَ «94».
و قال سبحانه: وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِیَ خَلْقَهُ، قالَ: مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ. قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ، وَ هُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ «95».
______________________________
(94) سورة المؤمنون، الآیة 37.
(95) سورة یس، الآیة 79 و 78.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 104
و قال عز و جل: أَ وَ لَمْ یَرَوْا: أَنَّ اللَّهَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلی أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتی «96».
و قال عز شأنه: إِنَّا نَحْنُ نُحْیِ الْمَوْتی وَ نَکْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ «97».
ثم بیّن سبحانه سبب إنکارهم لیوم القیامة، فقال: لا أُقْسِمُ بِیَوْمِ الْقِیامَةِ. وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ. أَ یَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ؟ بَلی قادِرِینَ عَلی أَنْ نُسَوِّیَ بَنانَهُ. بَلْ یُرِیدُ الْإِنْسانُ لِیَفْجُرَ أَمامَهُ. یَسْئَلُ أَیَّانَ یَوْمُ الْقِیامَةِ. فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ .. «98».
إذن، فهم ینکرون یوم القیامة؛ لأنهم یریدون أن یبرروا فجورهم و انحرافهم، و کل تصرفاتهم. و أن یبرروا إصرارهم علی مواصلة هذا الفجور فی المستقبل.
و بعد کل ما تقدم فإننا نعرف سبب شدة الیهود و المشرکین فی عداوتهم لأهل الإیمان. قال تعالی: لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ
______________________________
(96) سورة الأحقاف، الآیة 33.
(97) سورة یس، الآیة 12.
(98) سورة القیامة، الآیات 1- 7.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 105
عَداوَةً لِلَّذِینَ آمَنُوا الْیَهُودَ، وَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا «99». فإن توراتهم تلک المحرّفة لم تتعرض لیوم القیامة أبدا. نعم قد تحدثت فی مورد عن وادی الهلاک. و لذلک نجد أن الیهود عموما لا یعتقدون بیوم القیامة، و الذین یعتقدون به منهم فإنهم لیس لدیهم بالأمر الواضح فی مغزاه و مرماه و فی تفاصیله. و لذا فإن الیهود یرون أن خسارتهم للدنیا لا یعوضها شی‌ء، فکانت الدنیا کل همهم، و کانوا: أَحْرَصَ النَّاسِ عَلی حَیاةٍ «100» مهما کانت تافهة و حقیرة.
ثم جاءت تعالیمهم لتزید من غرورهم، و من إحساسهم بفردیتهم التی عبّر عنها القرآن بقوله: بَأْسُهُمْ بَیْنَهُمْ شَدِیدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّی «101». فزاد ذلک من حبهم للدنیا، و زاد من کرههم لأهل الإیمان؛ لأنهم هم الذین تخلوا عن خصوصیاتهم الفردیة لیذوبوا فی المجتمع، و لیکونوا قوة حقیقیة یخشاها الیهود أشد الخشیة، و لذلک عادوها أشد العداء حتی أکثر من عداء المشرکین. و لذلک ذکرهم اللّه قبل أن یذکر المشرکین:
الیهود و الذین أشرکوا.
______________________________
(99) سورة المائدة، الآیة 82.
(100) سورة البقرة، الآیة 96.
(101) سورة الحشر، الآیة 14.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 106
و یلاحظ أنه لم یقل: الیهود، و المشرکون. و ذلک لیشیر إلی أن الشرک قد جاء علی خلاف الفطرة، و قد خرجوا بشرکهم عن فطرة اللّه باختیارهم.

أی أنواع المالکیات للّه تعالی؟

و أما لماذا قال تعالی: مالِکِ یَوْمِ الدِّینِ و لم یقل:
المحاسب أو المجازی یوم الدین.
فالجواب هو: أننا نجد أن المالکیة علی أنواع:
المالکیة الاعتباریة: و هی التی تنشأ من تصمیم العقلاء الذی لهم صلاحیة إنشاء اعتبار کهذا، فوجود هذا النوع من المالکیة قائم بوجود الاعتبار و القرار. و ینشأ عنه إطلاق التصرف للمالک فی مورد اعتبار الملکیة، و هذه التصرفات یمکن تحدیدها بحدود و تقییدها بقیود، کمنع الإسراف، أو الإتلاف، أو التعذیب لذی الروح من دابة أو عبد مملوک.
و یمکن سلب الاعتبار عن أنواع بخصوصها، کالمیتة، و الخمر و غیر ذلک.
أما بالنسبة لمورد الاعتبار فهو من حیث القیمة:
قد یکون غیر ذی قیمة بنظر العرف. و لیس ملکا، کحبة تراب فی صحراء، حیث لا یملکها أحد، أو کقطرة من ماء البحر.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 107
قد یکون ملکا و مالا، و لکنه لا قیمة له، کحبة تراب أو حبة قمح فی أرض زید من الناس، فإنها ملک له، و لکنها لا قیمة لها بنظر الناس.
قد یکون له قیمة، و هو ملک، و مال ..
و من جهة أخری، فإن منشأ القیمة یختلف أیضا:
حیث إن قیمته قد تکون ناشئة من محض اعتبار العقلاء، لأغراض خارجة عن حقیقته و ذاته. کغرض التسهیل فی المعاملات أو لغیر ذلک. فیعطونه القیمة أو ینزعونها لأجل ذلک. و ذلک مثل الأوراق النقدیة، فإن مالیتها و ملکیتها متقومان باعتبار من لهم صلاحیة إنشاء اعتبار کهذا. و هم الذین یتحکمون فی مستوی هذه القیمة، التی قد تعلو فی یوم، و قد تنخفض فی یوم بصورة کبیرة و خطیرة. و قد تزول بالکلیة فی یوم آخر، مع أن الورقة النقدیة لا تزال هی ذاتها لم تتبدل، و لم تتغیّر.
قد تکون قیمة المورد کامنة فی داخل ذاته و حقیقته، بسبب ما له بنفسه من دور حقیقی فی حیاة الإنسان، و بسبب الحاجة الواقعیة إلی الاستفادة من الخصوصیة القائمة فی ذاته. فلیست قیمته إذن ناشئة من مجرد الاعتبار و الجعل. و ذلک مثل البیت للإنسان، و مثل الغذاء و الدواء، و اللباس له. فالحاجة الواقعیة إلیه و خصوصیته الکامنة فیه، و التی یتطلبها الإنسان هی التی أعطته القیمة، ثم اعتبر من له حق الاعتبار و الجعل هذا الشی‌ء ذا القیمة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 108
تفسیر سورة الفاتحة 150
ملکا لهذا الإنسان. و أطلق له التصرف فیه فی الحدود و القیود المعقولة، و المقبولة. التی لا توجب حیفا علی الآخرین. و لا توجب إحداث أی خلل فی مسار الحیاة، فی مختلف جوانبها و حالاتها.

و هذا القسم هو الأهم من الأقسام التی سبقته.

المالکیة الطبیعیة: هذا النوع من الملکیة أعمق، و أقوی من سابقه، بجمیع أقسامه. و ذلک لما فیه من شدة الاختصاص، و قوة العلاقة، و عمق الحاجة. مع التذکیر بأن هذه العلاقة و الاختصاص، لا تنشأ من الاعتبار، و لا من الحاجة أیضا.
بل هی حالة واقعیة ذاتیة یبررها الحاجة إلی الکمال، و إلی فیض الوجود و تطلّب الکمال فیه. و ذلک مثل ملکیتک لیدک، و لرجلک، و لعینک، و لغیر ذلک من جوارحک. و هذه الملکیة قد تخضع لبعض الحدود و القیود، و قد تتوقف و تلغی من الجهة الأقوی، کما سنشیر إلیه إن شاء اللّه تعالی.
المالکیة الحقیقیة: التی تحدثت عنها الآیة الشریفة:
" مالک یوم الدین" و هی المالکیة الثابتة و الراسخة، التی لا ینالها ضعف، و لا وهن، و لا تقبل الانتزاع، و لا الاعتبار و لا التصرف أو التحدید، و التقیید فیها.
و هی المالکیة المنبثقة عن ألوهیته تعالی، و ربوبیته و خالقیته لکل ما فی هذا الوجود، و إحاطته به و هیمنته الحقیقیة و سلطته
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 109
علیه الدائمة و الثابتة، و هی ألوهیة و ربوبیة ثابتة، و رعایة دائمة، و فیض مستمر، یکون به قوام الوجود و استمراره. و هذا ما یفسر عمق هذا المالکیة و ثباتها و دوامها و رسوخها، و یشیر إلی حقیقتها و کنهها.
و هو أیضا یجعلنا نفهم بعمق حقیقة: أنه تعالی مصدر کل المالکیات الأخری. فهو یعطیها، و هو یلغیها، متی شاء و کیف شاء. قال تعالی: لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ، لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ «102».
و قال سبحانه: مالِکَ الْمُلْکِ، تُؤْتِی الْمُلْکَ مَنْ تَشاءُ، وَ تَنْزِعُ الْمُلْکَ مِمَّنْ تَشاءُ «103».
و قال جل شأنه: یَوْمَ لا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئاً، وَ الْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ «104».
و قال تعالی: أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ «105».
نعم، إن کل المالکیات الأخری تزول و تتلاشی، حتی ملکیتنا لیدنا و لسائر جوارحنا. فلا یملک أحد لأحد ضرا و لا
______________________________
(102) سورة غافر، الآیة 16.
(103) سورة آل عمران، الآیة 26.
(104) سورة الانفطار، الآیة 19.
(105) سورة یونس، الآیة 31.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 110
نفعا، و لا یملک أن یدفع عن نفسه، و لا عن غیره بید، و لا بلسان و لا بموقف، و لا برأی و لا بغیر ذلک و یکون اللّه سبحانه فقط هو المتصرف و المهیمن، و المحاسب، و المجازی .. الخ ..
إن أحدا یوم القیامة لن یکون قادرا علی التصرف بماله، و لا بقوته، و لا بمنصبه، و لا بموقعه الاجتماعی، أو السیاسی، و لا بلسانه، و لا بیده، و لا بغیر ذلک.
فلله إذن حق التصرف فی کل شی‌ء کیفما شاء و حسبما یرید، و من هنا یتضح أن کلمة" المجازی" أو" المحاسب یوم الدین" لیست هی الاختیار الأصلح و لا الأنسب فی الآیة الکریمة.

یَوْمِ الدِّینِ:

اشارة

و أما بالنسبة لکلمة" یوم الدین" فإننا نقول: إنها تشیر إلی الجزاء، و إلی الهیمنة الجزائیة العادلة. لأنها فرضت وجود دین و جزاء مقابل عمل فهی إذن لیست هیمنة عشوائیة ظالمة و معتدیة، و متسلطة بلا مبرر.
و هی کذلک توحی بوجود عمل صحیح تارة و عمل فاسد تارة أخری، لا بد أن یستتبع فی کل حالة ما یناسبها؛ و هذا إیحاء بالعدل؛ فلا یرید اللّه أن یظلم أو یعتدی علی أحد. بل یرید أن یجازیک بحسب عملک؛ فأنت السبب فی کل ما یجری لک و علیک، إذ کما تدین تدان. فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 111
یَرَهُ، وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ «106» و هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ «107».
إذن فکلمة" الدین" تشیر و لو بطرف خفی إلی هذا العدل.
فهی إذن هنا أنسب من کلمة" القیامة" أو" یوم الحساب" و نحو هما لا سیما بعد تلک المسیرة الطویلة عبر النعم و الألطاف الإلهیة، بدء من بسم اللّه الرحمن الرحیم، و انتهاء بصفتی الرحمانیة و الرحیمیة.
لأن هذا" الدین" قد استبطن العدل من موقع کونه تعالی، حکیما. فإذا دخلت إلی محکمة یوم الدین من باب الرحمانیة و الرحیمیة، فإن باستطاعتک أن تجعل نتیجة هذه المحکمة لصالحک. إذا کنت ممن یستحق الرحمة.

مالکیة اللّه سبحانه للدنیا:

و أما لماذا لم یشر اللّه سبحانه هنا إلی مالکیته للدنیا أیضا؛ فقد تقدم: أنه تعالی بعد أن أشار إلی رعایته و تربیته للعالمین من موقع الربوبیة، قد أراد أن ینقل هذا الإنسان إلی یوم الجزاء، حیث یجد نفسه فاقدا لأی لون من ألوان المالکیة. و لا یمکنه إلا أن ینقاد لإرادة اللّه سبحانه، حیث تجری علیه أحکامه.
______________________________
(106) سورة الزلزال، الآیتان 7 و 8.
(107) سورة الرحمن، الآیة 60.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 112
أضف إلی ذلک: إن اللّه سبحانه قد جعل للإنسان حریة و اختیارا فی الحیاة الدنیا، فلو أنه تعالی تحدث عن مالکیته فیما یرتبط بهذه الحیاة فلربما توهم بعضهم من ذلک: إن ثمة نوعا من الجبریة الإلهیة، و إن الإنسان حین یستخدم إرادته و اختیاره یکون قد تمرد علی اللّه، و اجترأ علیه. إذن فالتجلی للمالکیة الإلهیة یکون فی یوم القیامة، حیث لا یملک الإنسان لنفسه نفعا و لا ضرا لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ، لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ.

الدین هو الجزاء:

أما ما ورد عن الأئمة علیهم السّلام من: أن الدین هو الحساب. فمن الواضح: أنه من باب ذکر الملزوم و إرادة اللازم، فإن الدین هو الجزاء، ثوابا علی الإحسان، و عقابا علی الإساءة، و الجزاء إنما یکون بعد الحساب.

یوم:

و یبقی هنا سؤال:
إنه إذا کان الیوم هو مجموع اللیل و النهار، و إذا کانت الشمس فی یوم القیامة سوف تکور (أی یذهب ضوؤها) و لا یبقی لیل و لا نهار، فأی معنی یبقی لکلمة" یوم" فی قوله: یوم الدین؟!
و الجواب عن ذلک: أن کل حادث زمانی یبقی زمانیا.
سواء فی الدنیا أو فی الآخرة. و المراد بالیوم هو القطعة من الزمان
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 113
(و لا یجب أن یشتمل الزمان علی لیل و نهار) و قد تکون القطعة طویلة و قصیرة. قال تعالی: تَعْرُجُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کانَ مِقْدارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ «108». و قال: وَ إِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ «109».
و الیوم الذی فیه اللیل و النهار هو الیوم الدنیوی. بل إننا حتی فی الیوم الدنیوی نجد أماکن یکون فیها اللیل بمقدار ستة أشهر. بل قد یقال: إن بعض الأماکن لا تغیب عنها الشمس أبدا، أو تغیب عنها بمقدار ساعة واحدة مثلا. فإذا أراد سکان تلک البلاد أن یمارسوا عباداتهم من صوم و صلاة مثلا، فإن علیهم أن یراقبوا حالة أقرب البلاد إلیهم و یعملوا علی هذا الأساس.
و من جهة أخری فإن لغة القرآن هی العربیة، و هی اللغة التی وضع الناس مفرداتها للدلالة علی أمور حسیة فی بدایة الأمر، ثم وضعوا ألفاظا للدلالة علی المعانی القریبة من الحس. و هی التی یتلمسون آثارها، و یحسون بها. ثم بدأوا یتوسعون فی استعمالاتهم لها إلی ما هو أبعد و أدق، و ذلک بواسطة المجازات و الکنایات و الجری و الانطباق، و الاستعارات، و بواسطة ترکیب الألفاظ بطریقة معینة، لتدل علی المعانی المطلوبة. فاستعمال کلمة یوم فی
______________________________
(108) سورة المعارج، الآیة 4.
(109) سورة الحج، الآیة 47.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 114
القطعة من الزمن الممتد، الذی لا یشتمل علی لیل و لا علی نهار لا غضاضة فیه. و هو اللغة التی یمکن أن تستخدم لتعریف الناس بحقیقة ما یجری فی تلک البرهة الحاسمة من تاریخ الإنسان الذی یقدم علیه.

مالک أو ملک:

و أخیرا: فإننا نلفت إلی ما یقوله بعضهم: من وجود قراءة أخری لکلمة مالک، فیقرؤونها" ملک یوم الدین". فقد ذکرنا فی کتابنا" حقائق هامة حول القرآن" ما یفید: أن القراءات إن کانت بمعنی اختلاف لهجات القبائل فی کیفیة التلفظ بالحروف، مثل:
حتی حین، و عتی حین. دون أن تختلف الصورة، و بلا تبدیل للکلمات بغیرها، و دون زیادة و لا نقیصة. فهذه القراءات تکون مقبولة إن کانت قد أمضیت من قبل النبی (ص) و الأئمة علیهم السّلام.
أما القراءات بمعنی التصرف بالصیغ، أو بمعنی تبدیل الکلمات بغیرها، أو بالزیادة و النقیصة، فهی مرفوضة. و غیر صحیحة. و هی إحدی مظاهر القول بتحریف کتاب اللّه سبحانه الذی لا یصح بأی وجه من الوجوه.
و قراءة ملک فی هذه الآیة توجب اختلافا بل اختلالا أساسیا فی المعنی، فلا مجال لقبول ذلک و لا للسکوت عنه، حیث
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 115
إنه ینتهی إلی ذلک المحذور الکبیر و الخطیر، الذی دل الدلیل القاطع علی بطلانه و زیفه.

الخلود فی العذاب، و العدل:

و عن سؤال: إنه کیف یمکن فهم قضیة العدل فی الجزاء، و نحن نری: أن الکافر إنما عاش کافرا فی الدنیا لمدة محدودة، و هی مئة سنة مثلا، فکیف یعاقب علی کفر مئة سنة، بخلود دائم فی العذاب الألیم؟!

نجیب:

صحیح: أن الکفر و القتل و غیرها قد حصل فی زمن محدود، لکن ذلک الکفر و القتل قد أوجد ثغرة فی سلامة المجتمع، و سلامة الحیاة سوف تبقی إلی الأبد، فالقتل مثلا قد حرم المقتول من بقیة حیاته إلی الأبد، و الجانی حرم المجنی علیه من یده أو من عینه إلی الأبد أیضا.
و هکذا سائر الجنایات و السیئات. فإنها تتسبب بعدم سوف یستمر و یبقی.
و قد کان بإمکان المجنی علیه أن یتوب من ذنوب أو أن یعمل فی بقیة حیاته، أو بیده التی ذهبت، أو بواسطة عینه خیرات و مبرات توجب النعیم الأبدی له، أو النجاة من عذاب أبدی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 116
فالجزاء إذن، قد جاء علی قدر جنایة الجانی، و بمقدار ما أحدثه من ثغرة فی جدار سلامة الحیاة. و بدون هذه الملاحظة لا یکون جزاء عادلا، و لا هو وفق الحکمة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 117

تفسیر قوله تعالی: إِیَّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیَّاکَ نَسْتَعِینُ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 119

بدایة:

قد ظهر من کل ما تقدم، ابتداء من بسم اللّه، و إلی قوله:
یوم الدین: أن اللّه سبحانه قد أسس أساسا عقائدیا متینا، یتلمسه الإنسان فی واقعه، و یحس به بفطرته و یقضی به ضمیره و وجدانه، و یحکم به عقله، و لیس نتیجة اندفاع عاطفی أو غریزی، و لا انقیادا لهوی، و لا استجابة لشهوات، أو لطموحات غیر مسؤولة، و لا هو حرکة عشوائیة غیر منضبطة.
إنها عقیدة تستند إلی رؤیة واضحة، و نظرة عمیقة و شاملة عن الکون و عن الحیاة، و عن الخلق، و أهدافه، و عن الخالق و صفاته و ألطافه. تؤهل هذا الإنسان لأن یتحرک و ینطلق مصعدا لیقوم بدور بنّاء و إیجابی و سلیم مرتکزا علی هذه الثوابت العقیدیة الأم، لیتلمس تفصیلات عقیدیة أخری منبثقة عنها هی الأقرب إلی التأثیر بالواقع السلوک إلی درجة المباشرة أحیانا، فیتعامل
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 120
و یتفاعل مع کل شی‌ء من خلالها و علی أساسها؛ إذن فلیست هی مجرد مفاهیم عقائدیة تلقینیة خاویة، لا دور فیها للعقل، و لا للمنطق، و لا للفطرة و لا للشعور، و لا للوجدان، بل هی من صمیم ذلک کله، هی حیاة العقل، و انطلاقة الروح، و وهج الشعور، إنها الحیاة الحقیقیة، و سر الوجود.

إیاک نعبد:

اشارة

و لکی نقترب قلیلا إلی واقع قوله تعالی:" إِیَّاکَ نَعْبُدُ" فإننا نعود و نذکّر بالعقائد الأم، کعقیدة التوحید الکامل مثلا، التی تنبثق عنها تفصیلات تقول: إنه تعالی هو وحده المؤثر، و هو مصدر الفیض للعنایات و الألطاف، و هو وحده المستحق للعبادة.
و هذا الاعتقاد التفصیلی هو الذی یترک آثارا مباشرة و مهمة فی التکوین الفکری للإنسان، ثم فی صیاغة مفاهیمه. ثم هو ینعکس علی الواقع المعاش سلوکا و موقفا، له خصوصیاته و ممیزاته عما عداه. هذا عدا عن تأثیراته الحقیقیة فی تکوین الشخصیة الفردیة و الاجتماعیة للإنسان.
و یکفی أن نشیر هنا: إلی أن هذا الاعتقاد هو الرافد الشعوری، و الفکری لانطلاقة الصراع مع النفس الأمارة بالسوء، و استمرار هذا الصراع لتطویعها علی ممارسة التوحید فی العبادة و فی السلوک، لتنتج هذه العبادة أخلاقا تتناسب معها، و إخلاصا
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 121
للّه عز و جل بمستوی رسوخ هذه العقیدة، و بمستوی وضوحها أیضا. لتصبح ممارسة هذا التوحید علی درجة من العفویة و الفطریة، بعیدة عن حالات الریاء و العجب و الکبر و عبادة الذات، و المال، و المنصب، و الزعیم، و الحزب، و البنین، و السلطة، و الهوی، و ما إلی ذلک من أمراض نفسیة تتنافی مع عقیدة التوحید فی العبادة.
فالریاء شرک، سواء أکان العمل ضرورة حیاتیة للفرد أو للمجتمع. لأن الریاء معناه جعل قسم من هذا العمل لجهة أو لشخص أو لفئة أخری غیر اللّه سبحانه، بحیث یکون لهؤلاء تأثیر و مشارکة.
إذن، فلا بد من تخصیص العبادة للّه، و لا بد من توحید العبادة له تعالی؛ لأنه وحده المستحق لها، لیصبح قولنا:" إیاک نعبد" له معناه و مغزاه الحقیقی، بعد أن وضحت الرؤیة التوحیدیة العقائدیة، فی العبادة، و فی السلوک و العمل. منذ بدأنا بکلمة بسم اللّه .. حتی انتهینا إلی" إیاک نعبد". فأثمرت تلک النظرة، و تلک العقیدة عبادة خالصة له سبحانه دون سواه، و أثمرت سلوکا توحیدیا، فلا یستعین بغیره تعالی.
و ظهر و حصل الربط بین العقیدة و السلوک بصورة طبیعیة و واقعیة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 122

تقدیم کلمة إیاک:

و فی کل ذلک یشیر إلی بعض ما یرمی إلیه تقدیم کلمة" إیاک" علی کلمتی"" نعبد" و" نستعین". فإن هذا التقدیم ینتج الأمور التالیة:
التخصیص للعبادة و للاستعانة به تعالی. و قد أنتج لنا هذا التخصیص، من جهة إیجابیة: التوحید فی العبادة، و العمل.
و من جهة أخری: نفی الشریک، و نفی التأثیر لغیر اللّه فی أی عمل عبادی أو سلوکی کان. و نفی استحقاق العبادة لکل من عدا اللّه سبحانه
هذا بالإضافة إلی حاجة کل عمل فی بقائه و استمراره، و تکامله و تحسینه، إلیه سبحانه و تعالی.
و هکذا یتضح: أنه قد انبثق عن العقیدة الأم عبادة، هی عمل و حرکة، و انبثق عنها صفة لهذا العمل و لهذه الحرکة العبادیة، و هی کونه عملا توحیدیا و حرکة توحیدیة أیضا.
إنه تعالی یرید من هذا التخصیص، و من استعمال کلمة" إیاک" التی تعنی الحضور و الخطاب المباشر: أن یوحی لنا أنه یرید من هذا الإنسان أن یتوجه إلی اللّه، و یشعر به، و یتعامل معه حتی کأنه حاضر أمامه إلی درجة الحس المباشر، و لا یکتفی بالاعتماد علی الانتقال الذهنی، استنادا إلی ضمیر الغائب، فلم یقل:
" نعبده و نستعینه".
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 123
و من الواضح: أنه إذا کان اللّه سبحانه هو وحده مصدر کل خیر و عطاء و قوة و والخ .. فإنه یکون وحده المستحق للعبادة و لا تصح الاستعانة بغیره أبدا.
و إذا کان اللّه هو مصدر کل خیر و عطاء و قوة فلا یملک الإنسان قوة و لا أی شی‌ء ذاتی فی نفسه خارج نطاق العطاء الإلهی فلماذا یکون ثمة عجب بالنفس فالتوحید الخالص یمنع العجب کما أنه إذا لم یکن أحد غیر اللّه یملک ضرا أو نفعا فلماذا الریاء فالتوحید الخالص ینفی الریاء أیضا.
إنه یرید الحضور و المشاهدة و الخطاب، الذی تتشارک فیه العین فی نظرتها، مع الید فی إشارتها، مع اللفظ فی دلالته، مع السمع فی تلقیه، مع القلب فی وعیه، مع سائر الحواس و المشاعر، و اللمحات و الخواطر. و ذلک إمعانا فی تحقیق التعیین، و نفی أی توهم للمشارکة، و إبعاد أی شبح للإبهام أو للإیهام، فیما یراد إثباته من تخصیص العبادة له و به تعالی، و فیما یراد طلبه منه من الاستعانة و الهدایة.
ثم إنّ تمحض الخطاب له تعالی، و معه، و إبعاد شبح أی إیهام أو إبهام أو مشارکة من شأنه أن یوحی لنا بالتحرر من أیة رابطة مع غیر اللّه سبحانه. لیتحقق الخلوص فی عبادته، و فی الاستعانة به سبحانه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 124
و واضح: أن هذا التحرر التام هو نتیجة التوحید الحقیقی، و تأکد أو رسوخ أساس العقیدة بالنبوة و بالمعاد أیضا. فإن ذلک یفرض توحید العبادة و العبودیة، و توحید العمل و السلوک أیضا.

نعبد و نستعین بصیغة الجمع:

و قد استعمل سبحانه هنا صیغة الجمع لا المفرد، فقال:
نعبد، نستعین. اهدنا. و لم یقل: اعبد، استعین، اهدنی. و لعله من أجل أنه سبحانه یرید لهذا الإنسان أن یعیش خصوصیته الفردیة فی نطاق حیاته الاجتماعیة، و لا یریده أن ینعزل، و ینطوی علی نفسه و یتقوقع داخل قفص حدیدی قضبانه هی الخصوصیات الفردیة المحددة، و المؤذیة أحیانا. و هذا أسلوب تربوی رفیع یهدف إلی تحویل الحرکة الفردیة، و الفعل الشخصی إلی إنجاز جماعی، له قیمته الإنسانیة الفضلی.
مع الإشارة إلی أن التشذیب و التهذیب، و إیجاد حالة التوازن فی الخصوصیات و الطموحات الفردیة إنما یکون فی ساحة الصراع و التحدی، حیث لا بد أن تعبر تلک الحالات الفردیة للأنا عن نفسها، و عن وجودها، حیث لا مبرر لهذا البروز فی حالة الانطواء و البعد عن ساحة الصراع هذه.
و لأجل ذلک، فإنه تعالی حتی حین یشرع العبادات حتی الصلاة، فإنه قد جعل طابعها العام جماعیا و اجتماعیا بصورة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 125
ملموسة و ظاهرة، فالصلاة التی هی صلة للعبد به تعالی قد انطوت فی تشریعاتها و خصوصیاتها و حالاتها علی ما یجعل إحساس العبد بصلته باللّه سبحانه یتبلور فی نطاق الحیاة الاجتماعیة. و من خلالها. ففی الأذان دعوة إلی التجمع من أجل الصلاة جماعة، و هی فی المسجد أکثر ثوابا، و یزید هذا الثواب بعدد أفراد الجماعة المشارکین «110». ثم تتلو نصوص الصلاة التی تصهر روحک فی بوتقة المجتمع الکبیر فتقول: إیاک نعبد و إیاک نستعین اهدنا ..
صراط الذین أنعمت علیهم .. ثم تکون آخر کلماتک هی:
السّلام علینا و علی عباد اللّه الصالحین. السّلام علیکم و رحمة اللّه و برکاته فتخرج من الصلاة لتدخل من باب الصلاة نفسها- بعد أن تکون حصلت علی السّلام النفسی و الروحی- إلی قلب هذا المجتمع الکبیر، لتعیش بهذا السّلام، بعد أن تکون هذه الصلاة قد أسهمت فی تصفیة روحک، و تزکیة نفسک، و أهّلتک لأن تکون العضو الصالح و القوی و الفاعل فی مجتمعک، و لا تزال تنهاک عن الفحشاء و المنکر، و هی عمود الدین. و هی النهر الذی تغتسل فیه کل یوم خمس مرات، لتکون مثال الطهر و الصفاء و النقاء.
فالعبادة الفردیة إذن تقوم- بالإضافة إلی سائر منجزاتها الکبری- بتأهل الفرد و استصلاحه لیکون العضو الفاعل و العامل
______________________________
(110) مع أن عدد أفراد الجماعة لیس عملا، و لیس من اختیار نفس المصلی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 126
الذی یحمل فی داخله الأمان و السّلام، لیزرعه و لیثمر عزا و قوة، و خیرا و برکة، و سموا و نبلا، ..
و هکذا یتضح أن هذا التوحید فی العبادة، و الانطلاق إلی اللّه سبحانه فی رحاب الجماعة بعد أن تسقط جمیع الحواجز و الموانع و الحدود الفردیة، إن هذا- و لا شک- یفتح أمام هذا الإنسان آفاقا رحبة، تدعوه إلی الانسیاب فیها، و الانفتاح علی کل ما تحتضنه فی داخلها، لیتصل هذا الفرد بکل ما هو خارج حدود فردیته، لیصبح بحجم الإنسان کله، و بمستوی الإنسانیة کلها.
و ینطلق کادحا إلی ربه، و إلیه فقط دون کل ما سواه، تارکا أفقه الضیق و المحدود، لیستقبل الأفق الأرحب فی ملکوت اللّه و یهوّم فی رحابه اللامتناهیة. سعیدا بما استطاع أن یحصل علیه من مزایا إنسانیة، سعید بدرجات القرب من اللّه تعالی. و بما أکرمه اللّه به یا أَیُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّکَ کادِحٌ إِلی رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاقِیهِ «111».
فهذا التوحید فی العبادة و الأفعال قد جعل هذا الإنسان أوسع أفقا و أرحب فکرا، و أکثر وعیا للحیاة، و سوف ینتج ذلک مزیدا من التأمل و الفکر، ثم العمل الجاد الذی یکون فی مستوی هذه النظرة الشمولیة و الواعیة.
______________________________
(111) سورة الانشقاق الآیة 6.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 127
و فی التوحید فی العبادة ربط باللانهائی و اللامحدود، الذی هو مصدر کل عطاء، فما علی الفکر من حرج إذن، إذا انطلق لیتصل بالمحدود لیقوم بالإنجاز الکبیر بحجم الحیاة کلها. هذا کله بالإضافة إلی إخراج الإنسان من حالة الانعزال و الانفصال إلی حالة التواصل و التعاون و المشارکة، و الفهم العمیق لهذه المشارکة.
إن الذی یطالع تشریعات الإسلام و أحکامه یجد: أنه یرید أن یصوغ الفرد بطریقة تجعله صالحا لأن یکون لبنة فی بناء المجتمع الکبیر، و لا بد لأجل تحقیق هذا الهدف من تحقیق حالة التناسق و الانسجام مع سائر اللبنات التی لا بد لکل منها بحسب موقعها، و ما یتطلبه الوضع الهندسی للبناء ککل من أن تتخلی هی و تفرض علی مشارکاتها أن تتخلی أیضا عن کثیر من المزایا الفردیة التی لو لا ذلک لترکت علی طبیعتها.
و یکون التعویض غیر المباشر عن تلک الخصائص و المزایا الفردیة هو اکتساب کل المزایا و الاستفادة من کل القدرات و الطاقات الجماعیة، التی تنعکس قوة للفرد، و طاقة له، و لکن بطریقة أخری، و بأسلوب آخر، و هذا ما یؤکد أن للعبادة التی لها دور رئیس فی صیاغة مزایا الفرد، لا بد أن توضع فی القالب الجماعی، لتصوغ تلک المزایا فی حالة من التوازن و الانسجام، لتنشأ متخذة بصورة عفویة الشکل الهندسی المطلوب. و لیس من الضروری، بل لیس من الحکمة أن تنشأ هذه المزایا بصورة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 128
مستقلة و منفصلة، ثم یصار إلی عملیة تقلیم و تطعیم، و تهذیب و تشذیب قسریة لها، لأن ذلک لن یکون فی منأی عن إحداث أضرار و ندوب، و آثار تبقی و تظهر بصورة أو بأخری. کان بالإمکان أن لا تکون و أن لا تراها القلوب و العیون.
و بذلک یمکن تفسیر صیغة الجماعة فی قوله تعالی: نعبد.
نستعین. اهدنا.

مراتب العبادة:

ثم إنه مرة یعبد الإنسان اللّه سبحانه لوجود أمر إلزامی، لا یرید أن یتمرد علیه.
و مرة یأتی هذا الإنسان بکل ما هو مطلوب منه، علی سبیل المتاجرة مع اللّه، فیقوم بالعبادة المحبوبة له تعالی، لیأخذ فی مقابلها درجات فی الجنة.
و مرة یعبد اللّه لأنه یری اللّه أهلا للعبادة، و هذه هی أرقی أنواع العبادات.
و ستأتی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام الإشارة إلی هذه المراتب.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 129

ما المراد بالعبادة:

و إذا أردنا أن نستوضح المراد من العبادة فی" إیاک نعبد" و سواها، فإننا نقول:
لقد قال اللّه سبحانه: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ «112».
و قال تعالی: وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِیَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ «113».
فهدف الخلقة إذن هی عبادته تعالی. و المراد بهذه العبادة هو الانقیاد المطلق لإرادة اللّه سبحانه فی أوامره و زواجره؛ إذ أن اللّه قد خلق هذا الکون، و هذا الإنسان، و رسم له هدفا لا بد له من التحرک باتجاهه، حتی ینتهی إلیه، و هذا الهدف، و تلک المسیرة لیست واضحة المعالم لهذا الإنسان تمام الوضوح، بل هی غارقة فی بحر الغیب، و محفوفة بکثیر من الأمور التی تحجب الرؤیة الصحیحة لها، و الشاملة لکل ما یرتبط بها.
و الذی یعرف ذلک الغیب، و یهیمن علی کل هذا الواقع هو الذی یفترض فیه أن یقدم الإرشادات الهادیة إلی طریقة التعامل مع کل هذا الواقع، و کیفیة استعمال هذه الأجهزة التی تمکن
______________________________
(112) سورة الذاریات، الآیة 56.
(113) سورة البینة، الآیة 5.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 130
الإنسان من التحرک بصورة سلیمة و قویمة باتجاه ذلک الهدف حتی بلوغه.
و هذا کما لو اشتریت جهاز کمبیوتر مثلا، فإن تشغیله بصورة عشوائیة لن یحقق الأهداف المتوخاة منه. فلا بد من التماس طریقة التشغیل و تعلیماته من نفس صانع ذلک الجهاز، ثم الالتزام الدقیق بها لتحصل علی ما یراد الحصول علیه منه.
و الإنسان أیضا قد زوّده اللّه بأجهزة تتناسب و تتناغم مع کل ما أودعه اللّه من أسرار فی هذا الکون الذی یرید من خلال التعامل معه أن یصل إلی اللّه سبحانه و یبلغ رضوانه و یسعد بإنسانیته- لا بالمال و لا بالمنصب، و لا بالجمال أو الشکل، و لا بغیر ذلک- و ینطلق لیحیا الحیاة الحقیقیة بعمق، و بکل ما یملک من طاقات- کما أشار إلیه تعالی حین قال: إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوانُ لَوْ کانُوا یَعْلَمُونَ «114».
و أی استعمال لهذه الأجهزة بغیر الطریقة المرسومة لن ینجح فی تحقیق هذا التناغم فیما بینها و بین سائر نوامیس الطبیعة، فیکون الخلل، و یکون الخسران.
إذن، فلا بد من الطاعة الدقیقة و الشاملة لأوامره تعالی.
و هو المراد بالعبادة. و لا یمکن السماح بأصغر مخالفة للتعلیمات
______________________________
(114) سورة العنکبوت، الآیة 64.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 131
الإلهیة، لأن ذلک سینعکس سلبا علی سلامة المسیرة. و لن یمکن ضمان وصول القافلة بسلام إلی الهدف المنشود بدون ذلک، و هذا ما یفسّر لنا: أیضا قوله تعالی: لِیَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ «115». فلا یکون ثمة أیة عبادة، أو فقل: أی طاعة و انقیاد لغیر اللّه، بل و ینحصر ذلک به تعالی، و به فقط.

تنوع المستحبات و کثرتها:

و من الواضح أن الإسلام قد قدّم- فی نطاق تعلیماته- مجموعة من الأوامر و الزواجر. و کل منهما ینقسم إلی ما هو ملزم، و ما هو غیر ملزم، حیث أن الواجب ترافق مع المستحب، و جاء إلی جانب الحرام، المکروه.
أضف إلی ذلک: هذا الحجم الهائل، و هذا التنوع العظیم للمستحبات علی وجه الخصوص.

فما هو هذا السر فی هذا و ذاک یا تری؟ و لماذا؟!

إننا نعتقد: أن الإجابة علی هذین السؤالین تبدأ بالإشارة إلی أن هناک أمورا یسبب فعلها أو ترکها خللا مباشرا فی الواقع الذی یراد له أن یکون سلیما، و متماسکا و قویا. و هناک أمور لها دور صیانة لهذا الواقع. أو دور التأهیل لما یحتاج إلی التأهیل
______________________________
(115) سورة البینة، الآیة 5.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 132
لتحمّل أعبائه، و متابعة المسیرة بصورة أکثر أمنا، و أکثر شعورا بالثقة، و أحیانا یکون ثمة طموح إلی تجاوز الحد الأدنی من الأهلیة، من أجل مواجهة الصوارف و التحدیات القویة، التی قد تأتی من داخل الإنسان: من غرائزه أو شهواته، أو بسبب وجود خلل فی تکامل بعض خصائص شخصیته بالمقارنة مع ما عداها. و کذلک مواجهة التحدیات الکبیرة التی قد تأتی من خارج شخصیة الإنسان. و التی قد تضع الإنسان فی أحیان کثیرة فی محیط الکارثة الحقیقیة. و لأجل کل ذلک و سواه کانت المکروهات و المستحبات فیما یبدو.
و بما ذکرناه أیضا یعرف سبب التنوع فی خصوص المستحبات، فإن الهدف بالإضافة إلی أمور أخری هو شحن هذا الإنسان روحیا بواسطة هذه المستحبات، و المفروض هو وجود تنوع فی ظروف و قدرات، و حالات الإنسان، و ضروریات حیاته المختلفة، فمع تکثر و تنوع المستحبات یصبح باستطاعته أن یستفید منها فی مختلف حالاته و ظروفه النفسیة، و الجسدیة، و الاجتماعیة، و المعیشیة و غیرها. حیث یجد فیها ما یتلائم مع کل حالة و کل ظرف. فقد یرغب فی الصوم إذا کان الصوم یلائم ظروفه و تقبل علیه نفسه، و قد یرغب فی قراءة القرآن إذا کانت حالته المعیشیة و الجسدیة و سواها تسمح له بذلک، و قد یرغب فی
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 133
العمل الاجتماعی و قضاء حاجات المؤمنین. فیختار ذلک أیضا.
و هکذا فی سائر الحالات و الأوضاع و الظروف.

و إیاک نستعین:

اشارة

و إذا انتقلنا إلی قوله تعالی: و إیاک نستعین، فإننا نسجل مد یلی:

الوعی یقتضی الاستعانة:

إنه إذا عرف الإنسان حجم ما یواجهه من تحدیات من داخل ذاته، و هو ما یحتاج لدفع آفاته إلی الجهاد الأکبر، علی حد تعبیره (ص)، و عرف أیضا حجم التحدیات التی تواجهه من خارج ذاته، فی کل موقع و فی کل مجال، فإنه یدرک أنه بحاجة إلی الاستعانة بمصدر القوة و الالتجاء إلی مصدر العطاء و الفیض. و لن یستطیع أن یحقق حلمه الکبیر من دون ذلک.

التوحید فی العبادة و الاستعانة:

و إن الآیة الشریفة فی حین أکّدت علی التوحید الکامل فی العبادة، فإنها قد أکدت أیضا علی التوحید فی العمل، حیث حصرت الاستعانة به سبحانه دون کل ما و من عداه. الأمر الذی یعنی: أنه تعالی وحده القادر علی التأثیر، و أنه وحده الغنی، و القوی، و والخ .. فمن أجل ذلک کان لا بد من حصر الاستعانة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 134
به تعالی. و من أجل ذلک کان التوحید فی الاستعانة معناه الحریة الکاملة و الحقیقیة، حیث لا یشعر أنه بحاجة إلی أحد لأن الجمیع لا یملکون ضرا و لا نفعا و لا موتا و لا حیاة و لا نشورا. و لأجل ذلک جاءت الاستعانة مطلقة و من دون تقیید أو تحدید.

جبر أم اختیار:

و إذا لو حظت صیغة الآیة فإنها تدل دلالة واضحة علی أننا نحن الذین نختار أن نفعل، و نحن الذین یصدر عنا الفعل الذی نختاره. فنحن نعبد اللّه، و نحن أیضا نعمل و نطلب منه تعالی أن یعیننا علی ما نعمله و لذا قال: نعبد. نستعین. فلو کان هو الذی یعمل فلماذا نطلب منه العون؟! و لماذا أیضا ننسب العبادة إلی أنفسنا؟!

الاستعانة، و العجب و الریاء و غیرها. و نقول أیضا:

أولا: إن إحساسنا بالحاجة إلی معونة الغیر لنا، معناه: أننا لا نملک القدرات الکافیة لإنجاز الفعل بالاستقلال. و هذا من شأنه أن یبعد الإنسان عن الشعور بالعجب الناشئ عن الإحساس بالقدرة الفائقة، و بالاستقلالیة فی التأثیر.
ثانیا: إذا کان الإنسان یحسّ بالحاجة إلی الغیر من الناس، أو یشعر بالضعف أمامه، فقد یلجأ إلی أن یتزلف له، و یتقرّب
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 135
منه، بإظهار خلاف الحقیقة. فیقع فی الریاء، و فی محاولة التزییف و الخداع.
أما إذا تأکد لدیه: أن اللّه وحده هو الذی یمکن أن یرفع ضعفه، و یسد حاجته، فإنه لا یجد ضرورة للتزلف إلی غیره.
و یکون قد ابتعد بذلک عن حالة الریاء التی تنشأ عادة من الشعور بالحاجة إلی الآخرین، أو بالضعف أمامهم. فإذا وجد أنهم لا یملکون ما یجبر ضعفه، و یسد حاجته؛ فلماذا یتزلف إلیهم؟
و لماذا الریاء؟
و إذا رأی: أن غیره ضعیف مثله، و لیس لدیه ما یتقوی به، فلماذا و عن أی شی‌ء یخدعه؟
ثالثا: ثمة نقطة أخری نشیر إلیها هنا، و هی أن الإنسان یحتاج إلی المعونة و هو فرد، و یحتاج إلیها، و هو جماعة. فلا یمکن أن یستغنی عن معونة اللّه سبحانه فی الحالتین، فإذا کانت الجماعة تحتاج إلی العون، فحاجة الفرد إلی ذلک تصبح أولی و أوضح.

الاستعانة بغیر اللّه سبحانه:

تمنع بعض الفرق من الاستعانة بغیر اللّه سبحانه، و تعد ذلک شرکا، و خروجا عن الدین، إذ لا مؤثر فی هذا الوجود سوی اللّه سبحانه. و الاستعانة بغیره تستبطن الاعتقاد بوجود مؤثر آخر سواه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 136
إذن، فلا یجوز (وفق مقولتهم) أن نقول عند ما یتکالب علینا المستکبرون: یا مهدی أدرکنا. و عند ما یتکالب علینا الأعداء، و نحتاج إلی الأسوة، و إلی إلهاب روح التضحیة و الفداء لندفع عنا کید الأعداء، لا یجوز أن نقول: یا حسین. و حینما نشعر بالمظلومیة و نحتاج لبلسمة الجراح لا یجوز أن نقول: یا زهراء.
و عند ما نحتاج إلی الصبر فی موقع الکرب و البلاء، لا یجوز (وفق مقولتهم أیضا) أن نقول: یا زینب. و عند ما نرید أن نتقوی علی العمل الکبیر و الخطیر، لا یجوز أن نقول: یا علی. و لا یجوز أن نطلب شفاء المریض، و حفظ الغائب من النبی أو الولی. إلی آخر ما هنالک.
و هذا الکلام ظاهره جمیل و منسجم مع تقدیم کلمة" و إیاک" المفید للتخصیص للاستعانة به تعالی، فی قوله تعالی:" وَ إِیَّاکَ نَسْتَعِینُ".
و لکن الحقیقة هی: أنه کلام غیر مقبول، بل و غیر معقول. و ذلک لما یلی:
إنه لو صح هذا لاقتضی تحریم قصد الطبیب للعلاج.
و لاقتضی تحریم شرب الدواء. و لاقتضی کذلک تحریم طلب المعونة فی حمل الحجر أو الصندوق الثقیل، و لاقتضی تحریم أن یطلب الإنسان من أحد أن یناوله الإبریق مثلا لیشرب. فإن ذلک کله
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 137
أیضا استعانة بالمخلوق. فإن کان ما تقدم یعد شرکا، فهذا أیضا مثله.
لقد حفل القرآن الکریم بالآیات الصریحة بطلب العون، أو طلب التعاون من غیر اللّه سبحانه، فلو کان ذلک شرکا، فلماذا یأمر اللّه سبحانه بالشرک؟
فلنقرأ الآیات التالیة:
قال تعالی: وَ تَعاوَنُوا عَلَی الْبِرِّ وَ التَّقْوی وَ لا تَعاوَنُوا عَلَی الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ «116».
و قال: وَ اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ، وَ إِنَّها لَکَبِیرَةٌ إِلَّا عَلَی الْخاشِعِینَ «117».
و قال: اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ، إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِینَ «118».
و قال تعالی: حکایة لقول ذی القرنین: قالَ ما مَکَّنِّی فِیهِ رَبِّی خَیْرٌ، فَأَعِینُونِی بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَیْنَکُمْ وَ بَیْنَهُمْ رَدْماً «119».
______________________________
(116) سورة المائدة، الآیة 2.
(117) سورة البقرة، الآیة 45.
(118) سورة البقرة، الآیة 153.
(119) سورة الکهف، الآیة 95.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 138
هناک فرق بین الاستعانة و بین العبادة، و المحرم هو عبادة غیر اللّه لا الاستعانة به، فیحرم عبادة غیر اللّه لأی سبب کان و بأی طریقة کانت. و کما یحرم السجود له کذلک یحرم التمسح به تمسح عبادة.
و کما یحرم السجود له بعنوان کونه ربا و إلها و خالقا.
کذلک یحرم السجود له بعنوان أنه یقربه إلی اللّه زلفی.
أما الاستعانة، فهی لا تلازم الاعتقاد بوجود مؤثر غیر اللّه علی حد التأثیر الإلهی أو الربوبی. بل الاستعانة بالنبی أو الولی، إنما هی من أجل أننا لا نری فی أنفسنا أهلیة الوقوف بین یدی اللّه و الطلب منه بسبب ما اقترفناه، فنطلب من هذا النبی و الولی أن یتولی هو طلب حاجاتنا منه تعالی. فإذا شفی المریض فاللّه- و الحالة هذه- هو الذی شفاه، و إذا قضیت الحاجة فإن اللّه هو الذی قضاها. و هذا لیس من الشرک فی شی‌ء، بل هو عین الإخلاص و المعرفة و التوحید.
کما أننا حین یعین بعضنا بعضا فلیس ذلک بقدرة ذاتیة، بل بالقدرة التی أعطانا إیاها اللّه، و من المال الذی رزقناه اللّه، إلی آخر ما هنالک.
و هذا من الأمور البدیهیة التی یدرکها حتی الأغبیاء، فضلا عن الأذکیاء و العلماء.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 139

الاستعانة باللّه و الجبر الإلهی:

و قد یحلو للبعض أن یصور لنا: أن الاستعانة باللّه سبحانه تعنی: أنه لم یعد لنا أی استقلالیة فیما نعمل، بل لم یعد لنا أی دور فی أعمالنا بل هی تنسب إلی اللّه سبحانه، و نحن لا دور لنا فیها، بل نحن مسیرون کما تسیّر أیة آلة أخری بید محرکها.
و نقول:
إن ذلک غیر صحیح، فقد قدمنا الحدیث عنه تعالی، حیث تحدث هنا بصیغة جمع المتکلمین: نعبد. نستعین. (و تحدثنا عن بعض حکم و أهداف هذا التعبیر) و هو تعبیر صریح فی أنه تعالی یرید منا: أن نبادر إلی العمل باختیارنا، و بمل‌ء إرادتنا.
و بالاستقلال عن کل أحد. فلو کان اللّه هو الذی یفعل، و نحن دورنا دور الآلة، فلا یبقی مورد للعون منه لنا، بل کان ینبغی أن یقول: أنت تفعل و لا تحتاج إلی معین من أحد.
و الحاصل: أن هذا لا ینافی کون التأثیر للّه سبحانه، فاللّه سبحانه:
یمدنا بالقوة البدنیة، بالسمع، بالبصر، بکل شی‌ء؛ و یفیض علینا الوجود لحظة بعد لحظة.
و أعطانا أیضا حریة توظیف هذه القوی فی الموارد التی تروق لنا. تماما کما هو الحال فی التیار الکهربائی، أو أنابیب المیاه، فالذی یمدنا بالماء و الکهرباء هو المولد الکهربائی،
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 140
و المضخات، و نحن نختار: أن نغتسل فی الماء أو نغسل ثیابنا و وسائلنا، أو أن نسقی به زرعنا، أو أن نشربه، أو أن نغرق فیه حیوانا، أو إنسانا أو ..
و المولد الکهربائی یمدنا بالطاقة و نحن نختار: أن نستعملها فی التدفئة أو فی الإنارة، أو فی جهاز الرادیو، أو تعذیب أو قتل إنسان أیضا.
و لکن یمکن أن یقطع المدد بالماء و بالکهرباء من قبل المضخة، و المولد. فنحن لسنا أحرارا بصورة مطلقة.
و بعد أن نختار الفعل من نوع ما و نحرک یدنا أو لسلننا، أو أی جارحة أخری بالطریقة التی تستکمل العلة التامة عناصر وجودها، فإن اللّه سبحانه وفقا لما أجری علیه سنة الحیاة یفیض الوجود علی ما یختاره العبد، إذا اکتملت عناصر علته التامة، حیث لا بد من تحقق معلولها.
و بعبارة أوضح و أصرح: إنه قد تتعلق إرادة اللّه التکوینیة بالشی‌ء مباشرة، و قد تتعلق إرادته به إذا وجدت علته التامة و التی قد یکون من جملة أجزائها إرادة الإنسان و اختیاره؛ فلابد من وجود المعلول حین وجود علته التامة، وفقا للسنن الحیاتیة و الطبیعیة التی تحکم هذا الکون و تهیمن علیه، و لیس هذا من الجبر فی شی‌ء. بل هو محض الاختیار للإنسان. و إن کان هذا الاختیار
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 141
محفوفا بالإرادة الإلهیة من الناحیتین. لکن هذه الإرادة لا تصادم اختیار الإنسان و لا تتعرض له بشی‌ء.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 143

تفسیر قوله تعالی: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 145

اهدنا الصراط المستقیم:

هناک عدة أمور لا بد من الحدیث عنها فی هذا المقام، و هی التالیة:

ارتباط الآیة بما قبلها:

لکی نفهم بصورة اعمق مدی ارتباط هذه الآیة بما سبقها، فعلینا أن نشیر إلی التسلسل الطبیعی لما تحدثت عنه الآیات السابقة، فنقول:
إنه بعد أن تأکد الاعتقاد باللّه سبحانه، و بصفاته- الجمالیة و الجلالیة- ثم بیوم الدین، فلابد أن تترک هذه الاعتقادات آثارها علی العقل، و المشاعر، و المفاهیم و العواطف، و غیر ذلک. ثم هی قد أنتجت عقائد تفصیلیة أثارت حرکة، و سلوکا، و موقفا هو عبادة توحیدیة خالصة له تعالی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 146
و کان لا بد أن یکون ذلک السلوک و العمل، و تلک العبادة منسجمة مع طبیعة الهدف الذی یسعی إلیه الإنسان، و هو أن یحقق هذا الإنسان ذاته، و یستجمع خصائصه و مزایاه الإنسانیة، و یقیم حالة من التوازن فیما بین تلک الخصائص و المزایا، لیحقق من خلال ذلک انسجامها مع ذلک الهدف، و تناغمها معه بصورة إیجابیة و بنّاءة و دافعة للحرکة الصحیحة باتجاهه، و من ثم باتجاه مواقع الزلفی و القرب من اللّه سبحانه و تعالی.
و بعبارة أخری: إن الإنسان إنما یسعد بإنسانیته، و باقامة حالة من التوازن بین کل خصائصه و مزایاه و طاقاته بجمیع تنوعاتها، لأن حالة التوازن هذه هی التی تعطیه السّلام و الطمأنینة فی ظل الرضی، و الرعایة الإلهیة. و أی خلل و اهتزاز فی حالة التوازن هذه- بسبب اقتراف معصیة، أو بسبب تربیة خاطئة- سیؤدی إلی اهتزاز هذا السّلام النفسی و تقویضه، و سینعکس سلبا علی درجة القرب من اللّه سبحانه. قال تعالی: أَلا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «120».
و من الواضح: أن إقامة حالة التوازن هذه، و سعادة الإنسان بإنسانیته، ثم السعی نحو اللّه سبحانه لنیل درجات القرب
______________________________
(120) سورة الرعد الآیة 28.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 147
و الرضی منه تعالی، أن ذلک- إنما یتم بالعمل، و الممارسة، فلا بد من أطروحة عملیة تقدم لهذا الإنسان نهجا یساعد علی تحقیق ذلک، و تقدم له أیضا قوانین و أحکاما سلوکیة تحمی خطواته علی هذا الطریق من أن تزل و تنحرف. و هو أیضا بحاجة إلی العون و الرعایة و الهدایة.
و لا بد أن نتلمس هذا النهج، و تلک النظم و القوانین و الأحکام و نطلبها منه تعالی لأنه سبحانه- بصفته رب العالمین- هو وحده العارف بما خلق، و هو وحده المطلع علی کل الغیب و علی جمیع الأسرار، و هو المربی، و العالم بطبیعة المربوب، و العالم بسبل الوصول إلیه، و الاتصال به.
فقوله: اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ یأتی کنتیجة طبیعیة لقوله تعالی: إِیَّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیَّاکَ نَسْتَعِینُ فهو الجهة التی نلجأ إلیها بصورة عفویة و طبیعیة.
فإذا کان لا بد من عبادة توصل إلیه تعالی، و لا بد من کدح و عمل و مواجهة مصاعب و متاعب، فإن طلب المعونة، و طلب الهدایة إلی الضوابط و الأحکام التی تضمن سلامة الحرکة یصبح أمرا ضروریا.
فالعبادة لیست هدفا، و إنما هی وسیلة تستبطن العمل الذی یحقق الهدف و لکی یکون العمل مؤثرا لأثره دون أیة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 148
سلبیات، فلابد من نهج و خطة و ضوابط تمنع من الخطأ، و تجعل الحرکة بالاتجاه الصحیح.

الطلب الجازم:

و قد جاء طلب الهدایة هذا بتّیا و جازما، فلم یقل: اهدنی إن شئت، أو إن أحببت، لأن المطلوب فی کل دعاء و طلب من اللّه هو ذلک. فقد أمرنا بالإلحاح فی الطلب، و بالجزم و البت فیه.
فإنه تعالی یحب إلحاح الملحین من عباده المؤمنین «121».

الإسلام لا یغنی عن طلب الهدایة:

اشارة

و قد یخطر ببال البعض أن یقول: ما دمنا قد أسلمنا و آمنا، فقد حصلت الهدایة، فلماذا نطلبها و هی موجودة لدینا؟ و هل هذا إلا طلب الحاصل؟ و لماذا کلفنا اللّه سبحانه بطلبها فی صلواتنا کل یوم عشر مرات علی الأقل؟

و نقول فی الجواب.

أولا: صحیح: أن اللّه سبحانه قد رسم لنا بالإسلام طریق الهدایة. و لکن مجرد العمل بأحکامه لا یکفی لتحقیق الهدف
______________________________
(121) راجع البحار، ج 92 ص 155 و قرب الإسناد، ص 5.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 149
المطلوب، و هو أن یحقق الإنسان إنسانیته و یستکمل مزایاها لیصل من خلال ذلک إلی اللّه سبحانه، و ینال درجات القرب منه.
فالکل یصلی، لکن صلاتهم لا تنهاهم عن المنکر، بل بعضهم ینتهی عنه، و بعضهم لا ینتهی، و الذین ینتهون عن المنکر، بعضهم أرسخ امتناعا و انتهاء من بعض.
و عدا عن ذلک فإن الصلاة هی معراج المؤمن، و قربان کل تقی، لکن الکثیرین- و إن کانت صلاتهم تنهاهم عن الفحشاء- لا یکون لهم عروج بها، و لا تکون قربانا لهم، إلا بمقدار ضئیل و ضعیف.
إذ کم من صائم لیس له من صیامه إلا الجوع و الظمأ.
و کم من قائم لیس له من قیامه إلا السهر و العناء «122».
و هذا الحد الأدنی من العمل قد یسقط التکلیف، و یمنع من العقاب. و لکن قد لا یثاب المرء علیه، و لا یفیده شیئا فی إیصاله إلی هدفه الأسمی.
و قد صرح أمیر المؤمنین علیه السّلام، بأن العبادة درجات و مراتب، فقال: (إن قوما عبدوا اللّه رغبة فتلک عبادة التجار.
______________________________
(122) نهج البلاغة ج 3 ص 185 (بشرح عبده) الحکمة رقم 145، و البحار ج 93 ص 294 و راجع ص 293.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 150
و أن قوما عبدوا اللّه رهبة فتلک عبادة العبید. و أن قوما عبدوا اللّه شکرا فتلک عبادة الأحرار) «123»
و هو الذی یقول: (ما عبدتک خوفا من عقابک، و لا طمعا فی ثوابک، و لکنی وجدتک أهلا للعبادة فعبدتک) «124».
فالعمل الذی یسقط التکلیف هو الخطوة الأولی فی رحلة الألف میل، ثم بقدر إخلاص الإنسان فی عبادته، و بقدر ما یبذله من جهد، بقدر ما یکون القرب و الرضی.
فإذا کان الإنسان فی درجة و مرتبة، فإنه یحتاج إلی الهدایة و إلی المعونة لینتقل منها إلی درجة أعلی، ثم إلی الاعلی منها، و هکذا ..
و وسائل ذلک هو الصبر، و الإخلاص و الجهد، و جهاد النفس.
و لکل منزلة و درجة خصوصیاتها و آفاقها، و مسؤولیاتها التی تختلف فی حجمها و تفاصلیها عن سابقتها. و لها کذلک واجباتها التی تنسجم معها، و مع ما استجد لهذا الإنسان، و ما انفتح علیه من معارف و آفاق، و أحوال و غیرها .. فهی إذن تحتاج إلی هدایات إلهیة جدیدة، لیعرف کیف یتعامل مع هذا الواقع الجدید،
______________________________
(123) نهج البلاغة (بشرح عبده) مطبعة الاستقامة بمصر ج 3 ص 205 الحکمة رقم 237.
(124) مستدرک سفینة البحار ج 7 ص 55.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 151
تفسیر سورة الفاتحة 219
لیتفاعل، ثم لیتأقلم معه، و لیتمکن من تهیئة الوسائل لاستمرار تحرکه باتجاه مراحل أخری أرحب و أوسع و أرقی. فلابد له من هدایة فی محیطه قبل الانتقال، ثم هدایة فی حرکته الانتقالیة، ثم هدایة ثالثة حین بلوغه المرحلة الجدیدة. فهو کالمسافر الذی یحتاج إلی هدایة أولیة، ثم إلی هدایات فی کل مرحلة یصل إلیها، ثم إلی هدایة بعد الوصول لیکون علی علم بتفاصیل و حالات و مناخ البلد الذی وصل إلیه.
و العبادة و القرب من اللّه سبحانه لا ینحصر بالصلاة و الصوم و الحج .. بل إن کل عمل یمکن أن یکون عبادة. و قد یکون تفکرک باللّه، و محاسبتک نفسک فی آخر ساعة من نهار أفضل من عامة عباداتک، الخاویة و الخالیة من الإخلاص و التفکر، بل قد یصاحبها ریاء و عجب، یخرجها من دائرة کونها مظهرا من مظاهر التوحید، لتکون شرکا موبقا و مهلکا.
و قد یکون نومک عبادة إذا کنت صائما. و لا تکون صلاتک عبادة، کما أن کدک علی عیالک، و إحسانک لوالدیک و مرابطتک علی الثغور، و سعیک فی قضاء حاجات المؤمنین، قد یوصلک إلی الدرجات العلی، و المراتب السامیة، التی ترفعک إلی درجة عبادة الأحرار. و إذا کانت کل درجة تجعل الإنسان ینفتح علی اللّه سبحانه، بعقله و وعیه، و فکره و معرفته بصورة أتم و أکبر، فإن صلاته- إذا بلغ بعض المراحل- ربما تصیر أکثر معراجیة،
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 152
و أشد نهیا له عن المنکر، و أمرا له بالمزید من المعروف. ثم یصبح دعاؤه مستجابا. بل قد یصبح المستحب عنده واجبا، و المکروه حراما، و الصغیرة من الذنوب یراها کبیرة. ثم یزداد تکاملا و رقیا حتی یصبح یری بعین اللّه، و ینطق بما یریده اللّه، و یصیر یومه أفضل من أمسه. و یفهم بعمق مغزی قول علی علیه السّلام: من اعتدل یوماه فهو مغبون «125».
و یلحق من ثم بدرجات الأولیاء و الأصفیاء.
و هذا هو السیر الطبیعی الذی مر به الأنبیاء و الأوصیاء، فوصلوا إلی ما یریدون، و نالوا ما یشتهون بعلمهم و بجهدهم و جهادهم. و إن علمهم بالحلال و الحرام تفسیر القرآن، و إن کان واحدا، و لکنهم یتفاوتون فی علمهم بملکوت اللّه سبحانه، و بأسرار الخلیقة. و یزدادون فی علمهم هذا، کما جاء فی بعض الروایات «126».
فالحاجة إلی هدایة اللّه و تسدیده، و معونته و توفیقه، و فتح آفاق المعرفة باللّه، و الالتذاذ بقربه، و إدراک ألطافه، و التفاعل مع برکاته. هذه الحاجة مستمرة و متجددة، و تحتاج إلی هدایة بعد
______________________________
(125) البحار ج 68 ص 181. و معانی الأخبار ص 198. و أمالی الصدوق ص 352. و أمالی الشیخ الطوسی ص 447 ط سنة 1401 ه. ق. و أعلام الدین ص 303.
(126) تفسیر البرهان ج 1 ص 17.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 153
هدایة. و لا بد من طلبها منه تعالی. و لا بد من الإلحاح و الإصرار علی هذا الطلب." اهدنا الصراط المستقیم".
و ثانیا: إن المراد هو استمرار الهدایة الإلهیة، لأنه إذا و کلنا إلی أنفسنا فإن أهواءنا و شهواتنا، و المغریات و الضغوطات تتسلط علینا فتزین لنا الانحراف و الخطأ. حتی لنری الحق باطلا، و الباطل حقا، و نقع فی المآثم و المظالم، و نصبح فی ظلمات بعضها فوق بعض.
کَلَّا بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ «127».
فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ «128».
و فی ناحیة الهدایة أیضا یکون الأمر کذلک. قال تعالی:
وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدیً، وَ آتاهُمْ تَقْواهُمْ «129».
و قال سبحانه: هُدیً لِلْمُتَّقِینَ «130».
فالحاجة إلی المعونة و الهدایة قائمة و دائمة. فطلبها لا بد أن یستمر، لیشملک اللطف الإلهی الغامر. أما إذا انقطعت عن طلب الهدایة، و أحسست بعدم الحاجة إلیها، فقد قطعت صلتک
______________________________
(127) سورة المطففین، الآیة 14.
(128) سورة الصف، الآیة 5.
(129) سورة محمد، الآیة 17.
(130) سورة البقرة، الآیة 2.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 154
باللّه، و استوجبت قطع اللطف الإلهی عنک، و أصبحت عرضة للأهواء و الشهوات، لتتلاعب بک، و للشیاطین لتغویک و تطغیک.
و هذا ما لا یرغب به عاقل، و لا یرضی به حتی جاهل.
و نجد فی اللغة العربیة ما یشهد لکون اهدنا بمعنی ثبتنا.
و ذلک فیما لو قلت لأحدهم: قف حتی أعود إلیک.
فکلمة: قف، یطلب بها الثبات علی حالة الوقوف. و لیس المطلوب، أن یقف بعد أن یکون قاعدا. و کلمة اهدنا هی الأخری من هذا القبیل.

أنواع الهدایة و أقسامها:

اشارة

و قد قسم بعضهم الهدایة إلی أربعة أقسام هی:
هدایة الإلهام: و هی نوع من الهدایات التی تدفع الطفل لتناول ثدی أمه، و الارتضاع منه بمجرد أن ینفصل عن رحم أمه؛ فالحواس وحدها لا یمکن أن تدفعه إلی ممارسة هذا الفن الرفیع.
و کذلک لیس لدیه من الإدراک فی تلک الفترة ما یمکنه من ذلک، فضلا عن أن یتعلم ذلک من معلم أو أن یقرأه فی کتاب، أو غیره.
الهدایة الحسیة: فإن الحواس لها دور فی الهدایة، فالبصر یهدی إلی الأشکال و الأحجام و الألوان. و بالسمع تهتدی
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 155
إلی الأصوات، و تمیز بینها، و تعرف الشجی من النشاز. و القوی من الضعیف، و ما إلی ذلک.
و بواسطة اللمس تعرف الحار و البارد، و اللین و القاسی، و الخشن و الأملس الخ ..
و کذلک بالنسبة إلی حاسة الشم فی المشمومات، و حاسة الذوق فی المطعوم و المشروب.
الهدایة العقلیة: التی ندرک بها ما لا یقع تحت قدرة الحواس، و لا ینال بالإلهام، و ذلک مثل الحسن، و القبح، و العدل و الظلم، و التوافق و التضاد، و التناقض و عدمه و ما إلی ذلک.
الهدایة الشرعیة: و هی تکون فیما یعجز العقل عن درک کنهه، و یقف حائرا أمامه. و قد تحول الأهواء، و الغرائز و الشهوات دون وصول العقل إلیه، حینما تهیمن علیه تلک الأهواء و الشهوات، و تفقده القدرة علی التمییز، فتشتبه علیه الأمور، و یخلط الحق بالباطل.
فیأتی دور الشرع لیحل محل العقل فی الهدایة و البیان.
و بعد هذا البیان نقول: کأنهم یریدون أن یقولوا: إن معنی الآیة الشریفة هو: اهدنا إلی شریعتک، و بها، فی المواقع التی یعجز العقل، و الإلهام، و الحواس عن إدراک وجه الصواب فیها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 156

و نقول: إن هذا البیان غیر مقبول.

أولا: لأنه کلام غائم، و لا سیما فیما یرتبط بقدرات العقل علی الإدراک، و حدوده و مجالاته.
ثانیا: إن الهدایة علی تفسیرهم هذا تنتهی بمجرد تعلیم الشریعة، فإذا عرفت أحکامها فلا حاجة لقوله اهدنا کل یوم عشر مرات أو أکثر، لأن أمور الشریعة و الدین محددة و لا زیادة فیها، و الزیادة إنما هی فیما هو خارج عنها.
ثالثا: قد ذکرنا فیما تقدم: أن الهدایة لیست مجرد تلقین و دلالة، ثم تقبل أو لا تقبل، علی حد قوله تعالی: هَدَیْناهُ النَّجْدَیْنِ إِمَّا شاکِراً وَ إِمَّا کَفُوراً. بل الهدایة إلی النجدین هی إحدی مراتبها.

و توضیح ذلک:

هذه الهدایة لیست هی- کما یقول بعضهم- التوفیق الإلهی. لیردّ علیه بعض آخر: بأن الهدایات التوفیقیة خاصة بالأنبیاء «131».
______________________________
(131) هذا إذا أرید بالتوفیق الإلهی، الوحی. أما لو الأعم منه، فلا یختص التوفیق بالأنبیاء حسبما أوضحناه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 157
بل هی هدایة بعد هدایة تزید و تتسع باستمرار، تبعا لما یستجد للإنسان من معارف، و تنفتح أمامه من آفاق. و یواجهه من أمور جدیدة تحتاج إلی حل، و إلی استکناه حقیقتها، و الانسیاب فی آفاقها.
و ذلک علی حد قوله تعالی: وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدیً فإن المعرفة کلما اتسعت، کلما زادت معرفة الإنسان بحجم المجهولات التی یحتاج إلی کشفها. و کثرت الألغاز التی تحتاج منه إلی حل، فإن الخیر یوصل بعضه إلی بعض، و یهدی بعضه إلی بعض، کما و یشد بعضه أزر بعض.
و لا یختص ذلک بالأنبیاء، ما دام أن عبادات الإنسان، و التزامه بأحکام اللّه من الأوامر و الزواجر له آثاره علیه، فتصقل روحه، و فکره و عقله و تجربته؛ و تزید من طاقاته، و تهیؤه لنیل مراتب أعلی و أرقی.
و بالوصول إلیها، و الحصول علیها یکتسب المزید، فیوظفه لنیل موقع جدید من مواقع القرب و الزلفی له تعالی، و یصبح أقدر علی مواجهة نفسه، و صدها عن شهواتها، ثم مواجهة المغریات و المشکلات بعزم أشد، و قدرات أعظم.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 158

الهدایة و الجبر الإلهی:

و قد ادعی بعض المفسرین: أن قوله تعالی:" اهْدِنَا الصِّراطَ الخ .." یدل علی صحة قول الأشاعرة: إنه تعالی هو فاعل الخیر و الشر. أما العبد فلا یوجد فعله و لا یخلقه. و لذا نسبت الهدایة هنا للّه تعالی؛ فهو الذی یفعل و یوجد.
و لکنه نسب الضلال للعبد فی قوله:" و لا الضالین"، مع أن اللّه سبحانه هو الذی یضلهم- تأدبا معه تعالی ..
إذن فقوله تعالی:" اهدنا" یمثل ردا علی المعتزلة و الرافضة.
و نقول:
إن هذا التأدب- لو صح- فهو دلیل علی قبح صدور ذلک منه تعالی. و إذا لم یجز نسبة القبح إلیه تعالی لفظا، فما بالک بنسبته إلیه و صدورها منه خارجا؟!
إن المراد من- اهدنا- لیس هو إیجاد الهدایة بطریق جبری و قسری و تکوینی، بل المراد: هو المساعدة فی الهدایة، فإذا قلت لإنسان: ساعدنا علی هذا الأمر، فإنک أنت الذی تبذل الجهد، و تعمل، و تؤثر فیه بصورة مباشرة ثم یساعدک الآخرون.
و إذا کانت الهدایة بمعنی الدلالة، و التوفیق و التسدید، فالأمر یصیر أوضح؛ فإنک إذا قلت لرجل: اهدنی و دلنی، فإن دلالته لک لا تعنی أنه قد خلق المعرفة فیک و أجبرک علیها. بل هو یدلک، و أنت تختار أن تعمل بهذه الدلالة، أو لا تعمل.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 159
إنه سبحانه فی نفس سورة الحمد، قد نسب الفعل إلی العبد. و ذلک فی قوله: نعبد. نستعین. فأنت الذی تعبد. و أنت الذی تفعل، و ترید منه أن یعینک، و یقویک، و ینشطک، و یشجعک لتحقق المزید من النجاح و الفلاح، ثم تطلب المزید من الهدایة و الدلالة إلی کل ما یوجب القرب، و المزید من المحفزات و المشجعات، و التوفیقات و البرکات.
و لو صح ما ذکروه فی" اهدنا" للزم التناقض بینه و بین" نعبد. نستعین. الضالین. حیث جعل اللّه فیها معینا هنا. و مجبرا علی الهدایة خالقا لها هناک.
و إذا صح: أنه نسب الضلال إلینا تأدبا.
فلماذا نسب إلینا الفعل فی نعبد و نستعین، إذ لا معنی للتأدب فیهما لننسبهما إلی غیره تعالی. إذ لا قبح فی نسبتهما إلیه سبحانه.

إهدنا الصراط أو إلی الصراط:

اشارة

و قد یدور بخلد البعض هنا سؤال، و هو: لماذا قال سبحانه هنا: اهدنا الصراط المستقیم، و لم یقل اهدنا إلی الصراط؟! فما هو الفرق بین التعدیة المباشرة، و تسلط الفعل علی المفعول مباشرة و بین التعدیة بواسطة حرف الجر.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 160

و الجواب:

إن التعدیة المباشرة تشیر إلی الهدایة الحسیة، أما التعدیة بإلی. فتشیر إلی الهدایة الإرشادیة. أی أن الأولی تصلک بالصراط المستقیم، فتلمسه بیدک. و الثانیة ترشدک إلی الصراط، و تدلک علیه و لو من بعید.
و من الواضح: أن الهدایة الحسیة التی یتجسد الواقع فیها أمامک أشد إغراء و دعوة. و هی التی یحصل فیها الإنسان علی السکون و الیقین، بصورة اعمق و أشد. و هی الأقوی و الأجلی و الأوضح. ثم هی الأضمن للوصول. من أیة هدایة أخری. و هی أقصی درجات الهدایة، و أشدها قطعیة.
و نحن بحاجة ماسة إلی هذا الضمان، و إلی السکون و الاطمئنان، لخطورة الأمر، من حیث کونه یتعلق بمصیر الإنسان، و بکل حیاته و وجوده و حرکته.
فکأنه قال: اجعلنا نتحسس الصراط بصورة مباشرة، و لا تکتف بمجرد الدلالة الإرشادیة إلیه، لأننا نرید أن نسلکه، لنصل منه إلی الهدف الأسمی، و الغایة الفضلی.

مناقشة و ردّها:

و قد یقال: إننا لا نجد فرقا بین قولنا دخلت الدار، و دخلت إلی الدار و نقول:
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 161
أولا: هذا صحیح فی هذا المثال، و لکنه لیس صحیحا فی سائر الموارد، و السبب فی ذلک هو أن مادة: (دخل) تختلف عن مادة (هدی). فإن (دخل) لا تقبل إلا نوعا واحدا من المعنی، و هو الولوج فی الشی‌ء.
أما کلمة (هدی) فهی قابلة لأکثر من نوع من المعنی، فهناک هدایة حسیة، و هناک هدایة إرشادیة الخ .. فهدی الصراط تشیر إلی الحسیة، و إلی الصراط تشیر إلی الإرشادیة، فلا یصح قیاس الثانیة علی الأولی.
ثانیا: إننا بالرغم مما ذکرناه أنفا- نشعر بوجود فرق بین قولنا: دخلت الدار، و دخلت إلی الدار.
فإن قلت: (إلی الدار) فإنک تکون قد لاحظت کیفیة الدخول، و آلیته، و الطریق إلیه، و لم تلحظ فی قولک: (دخلت الدار) شیئا من ذلک.

الصراط المستقیم:

اشارة

و قد ورد فی العدید من الروایات: أن المقصود بالصراط المستقیم: الإسلام.
و فی بعضها: علی بن أبی طالب علیه السّلام.
و فی بعضها: الأئمة علیهم السّلام.
فلماذا اختلفت الروایات؟! و هل هی متضادة فیما بینها؟.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 162

الجواب:

إنها غیر متضادة، لأننا إذا اهتدینا إلی علی علیه السّلام، و إلی الأئمة صلوات اللّه علیهم أجمعین، فإننا نهتدی إلی الإسلام.
و إذا اهتدینا إلی الإسلام، فإنه یهدینا إلی علی علیه السّلام و الأئمة علیهم السّلام، لأن المقصود بعلی هو علی المعصوم و الهادی إلی الحق، و لیس المقصود هو الرجل المکون من لحم و دم‌

و ینشأ من هذا البیان سؤال.

اشارة

و هو أنه لماذا عدل سبحانه عن کلمة الإسلام، أو علی، أو الأئمة إلی کلمة الصراط .. أی لماذا لم یقل: إهدنا إلی الإسلام، مثلا؟.

و نجیب:

أولا: إن الهدف هو الوصول إلی اللّه سبحانه، و نیل درجات الزلفی لدیه. و الإسلام وسیلة للوصول إلی الهدف، و علی و الأئمة علیهم السّلام هم الإدلاء و الهداة، إلی تلک الوسیلة، و المعینون علی الوصول.
و قد أراد اللّه سبحانه من عدوله عن التصریح بذلک أن یشعر هذا الإنسان بأن ثمة غایة سامیة، و هدفا مقدسا، لا بد أن یسعی إلیه، و یسلک السبل الموصلة، و یتطلب الهدایة من الإدلاء علیه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 163
فإذا تحدث عن صراط و طریق، علم أن للطریق نهایة، و للصراط غایة. و علی الإنسان أن یتساءل عنها، و یبحث و یستدل. فإذا عرف أنها رضا اللّه سبحانه. فإنه سوف لن یتساهل فی جعلها نصب عینیه فی کل موقف، و حرکة و سلوک.
أما کلمة: (الإسلام) أو (الأئمة) أو (علی) فهی لا تدل علی ذلک بصورة مباشرة أو غیر مباشرة، بل لا بد من التماس البیان من جهات أخری، و قد لا یخطر علی البال طلب بیان من هذا القبیل.
ثانیا: إن اللّه سبحانه أراد أن یشیر إلی القیمة السامیة لأحکام الإسلام، فإذا شعر الإنسان بأن الإسلام هو الصراط المستقیم، الموصل إلی اللّه سبحانه، فإن الشعور یعطی المضمون الإسلامی فی مجال الممارسة قیمة روحیة و إیمانیة. و یدفع إلی المزید من الارتباط الروحی و المعنوی بالإسلام، و إلی المزید من الإخلاص، و التقدیر، و التقدیس.
إذن، فلا مجال لأن تکون صلاة هذا الإنسان کنقر الغراب، و لا لأن تکون عباداته مجرد طقوس، و حرکات خاویة.
بل علیه أن یدرک أن الإسلام، و الإمام، و الأئمة لیسوا هم الهدف المقصود لذاته. و إنما هم وسائل و وسائط علیه أن یستفید منهم للدلالة و الهدایة، و المعونة فی الوصول إلی الهدف و الحصول علیه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 164
إنهم هم الأکثر قدرة علی المساعدة فی الوصول إلی الأهداف العلیا، و الغایات السامیة. و ذلک بما لدیهم من معرفة دقیقة و عمیقة، ثم بما لهم من قیمة روحیة و معنویة، و بموقعهم المتمیز فی التکوین الإیمانی و العقیدی للإنسان المسلم.
ثالثا: إن ذلک یبعد الإنسان عن ان یتعصب لغیر جهة تبرر التعصب المعقول و المقبول. حیث یفهمه أن المطلوب لیس هو التعصب للإسلام، لأنه دین موروث، فإن التعصب للإسلام أی بما هو موروث یکون جریمة کبیرة و عظیمة، و إنما المطلوب هو التعصب للإسلام، لأنه الصراط المستقیم، و لأنه الحق و الصدق.
و ما سواه باطل و مزیف، أو مشوه و محرف.

(ال) فی الصراط للجنس أو للعهد:

و قد یسأل البعض عن کلمة (ال) فی الصراط هل هی للجنس، أو للعهد؟!
و نقول:
إنه لا مبرر لکونها عهدیة، لأن العهد إما ذکری، أو ذهنی أو خارجی. و لم یتضح توفر أی من هذه الأمور الثلاثة فی هذا المورد.
و حتی لو کانت عهدیة، فإنه العهد، إنما هو للإسلام، أو الدین الحق.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 165
و حین تکون جنسیة فذلک أقوی فی الدلالة علی المقصود، حیث تشیر إلی أن طبیعة الصراط المستقیم هی الإیصال إلی الهدف.
فیکون المراد: أن الصراط جنس منحصر فی فرد، کالشمس، التی هی معنی عام و کلی منحصر فی هذا الجرم السماوی المضی‌ء بالنهار و إذا أنحصر الجنس فی فرد، فإن کل القلوب و العقول، و الأبصار، و حرکة الید فی إشاراتها تتوجه إلیه مباشرة و إلی خصوصیته، بسبب تفرده و تعینه.

وصف الصِّراطَ بالمستقیم: لماذا؟!

قالوا: إن کلمة (الصِّراطَ) تعنی الخط الأقرب بین نقطتین. فهو إذن یستبطن الاستقامة. لأن أقرب خط بین نقطتین هو الخط المستقیم و هذا الخط واحد، و لا یمکن التعدد فیه.
و هو أیضا یصلک بالهدف بصورة مباشرة.
و لذا، لو افترضنا خطین متوازیین یسیران، فإنهما لن یلتقیا فی نقطة و هدف واحد، بل یصل إلیه أحدهما دون الآخر. اما فی صورة التعرج فقد یصل الخطان إلی الهدف، و قد یکون التخلف عنه منهما معا، أو من أحدهما.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 166

و الخطوط المتعرجة تکون:

أطول.
و تتعدد.
و قد لا توصلک إلی الهدف.
و قد أشار سبحانه إلی ذلک حین قال: وَ أَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ، وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ «132».
و الخط المستقیم باتجاه هدف إذا انحرف عن الاستقامة، فإنه لن یصل إلی الهدف قطعا. نعم لو انحرف مرة أخری فإن کان الانحراف الثانی باتجاه الهدف، فإنه یصل إلیه، و إن لم یکن باتجاهه فإنه یحتاج إلی انحراف آخر، و هکذا.
فإن کان الصراط یستبطن معنی الاستقامة حقا، فإن المقصود هنا من کلمة: (الْمُسْتَقِیمَ) هو التأکید علی خصوصیة الصراط هذه، و ذلک من أجل:
التصریح و التأکید علی أقربیته إلی الهدف بالنسبة لسائر الطرق، بدلا من الاعتماد علی الانتقال من المعنی الترکیبی إلی المعنی التجزیئی، الذی یفصل الصفة عن موصوفها ذهنا.
______________________________
(132) سورة الأنعام الآیة 153.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 167
الإشارة إلی قصره، و سرعة الوصول من خلاله إلی درجات القرب و الفوز بها.
الإشارة إلی أنه الطریق الواحد، الذی لا ثانی له.
الإشارة إلی إیصاله الأکید، فی مقابل غیره مما قد لا یوصل أصلا.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 169

تفسیر قوله تعالی: صِراطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ غَیْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لَا الضَّالِّینَ‌

اشارة

تفسیر سورة الفاتحة، ص: 171

نسبة الصراط إلی غیر اللّه سبحانه:

اشارة

إن من یراجع الآیات القرآنیة یجد: أنها جمیعا باستثناء آیتین قد نسبت الصراط إلی اللّه سبحانه. فاقرأ الآیات التالیة، و قس علیها غیرها
صِراطِ الْعَزِیزِ الْحَمِیدِ* «133».
صِراطُ رَبِّکَ مُسْتَقِیماً «134».
وَ أَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ «135».
صِراطِ اللَّهِ «136».
و الآیتان اللتان نسب فیهما الصراط لغیر اللّه هما:
______________________________
(133) سورة سبأ، الآیة 6. و سورة إبراهیم، الآیة 1.
(134) سورة الأنعام، الآیة 126.
(135) سورة الأنعام، الآیة 153.
(136) سورة الشوری، الآیة 53.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 172
قوله تعالی: قُلْ: إِنَّنِی هَدانِی رَبِّی إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ، دِیناً قِیَماً «137».
فإنه اعتبر فی هذه الآیة: أن الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ هو الدین القیم، أی هو صراط موصوف بأنه دین قیم ..
و لکنه تعالی أیضا لم ینسب فی هذه الآیة الصِّراطَ إلی أحد.
بل ترکه عرضة للاحتمالات، مع العلم أن الدین القیم هو صراط اللّه سبحانه أیضا.
فینحصر نسبة الصِّراطَ لغیر اللّه سبحانه فی خصوص:
آیة سورة الفاتحة: صِراطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ..

فهنا أسئلة ثلاثة:

اشارة

الأول: لماذا اختصت سورة الفاتحة بهذا الأمر؟
الثانی: ما هو السبب فی نسبة الصراط هنا فقط لغیر اللّه سبحانه؟
الثالث: لماذا احتاج إلی هذا التفصیل بعد قوله: الصراط المستقیم؟
______________________________
(137) سورة الأنعام، الآیة 161.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 173

و نقول فی الجواب عن هذه الأسئلة:

أولا: إن نسبة الصراط فی سورة الفاتحة إلی الذین أنعم اللّه علیهم لیس معناها أنه لم ینسبه فیها إلی نفسه، و ذلک لأن صراطهم هو فی النتیجة و المآل صراط اللّه سبحانه. فهو ینسبه إلیهم، لأنه صراطهم الذی اختاروه و مشوا فیه و قطعوه .. و إن کان اللّه سبحانه هو الذی سنّه و شرعه لهم.
ثانیا: إن اللّه تعالی حین نسب الصراط، للذین أنعم علیهم، فقد أراد أن یقول: إن الذی اهتدی إلی صراطه المستقیم، فإنما اهتدی إلیه بنعمة منه تعالی و بفضله و هدایته؛ فیکون ذلک أدعی للإخلاص له، و الارتباط به سبحانه و تعالی.
و لیس هذا الاهتداء نتیجة لقدرات ذاتیة بشریة کامنة، و من خلال جهد شخصی، بعید عن تسدید اللّه سبحانه، و هدایته، و أفضاله.
و ثالثا: إنه إذا ظهر لنا أن الآخرین قد اهتدوا إلی هذا الصراط، فإن ذلک یجعلنا نطمئن إلی إمکانیة تحقق ذلک بالنسبة إلینا أیضا، فهو إذن لیس أمرا نظریا تجریدیا لا واقعیة له، أو لیس فوق طاقة البشر، أو غیر قابل للتطبیق، بسبب ظروف موضوعیة ذات طابع معین.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 174
و رابعا: إنه تعالی فی خصوص هذه السورة التی لا بد أن نقرأها فی صلاتنا عشر مرات علی الأقل یومیا، یرید أن یجسد لنا الأسوة و القدوة واقعا حیا یمکن أن نترسم خطاه، و نهتدی بهدیه.
و ذلک لأن الإنسان- بطبیعته- یتعامل مع الأمور من خلال حواسه الظاهریة بالدرجة الأولی، ثم ینتزع من القضایا المحسوسة قضایا تصوریة، ثم یبحث عن قواسمها المشترکة و یسقط خصوصیاتها، لیکتشف المبدأ و النظریة، و القاسم المشترک، و القاعدة.
و قد أراد سبحانه لنا هنا: أن یجسد لنا هدیه و تعالیمه لننتقل من المضمون الواقعی و الحسی، الغنی بالقیم و الجمالات، لیمثل لنا إغراء یدعونا إلی الاندفاع إلیه، و الالتزام به، و التعاطی معه، من موقع الوعی، و المشاعر المرتکزة إلی مناشئها، فنکون أکثر اقتناعا، و أعمق إیمانا، و أشد تمسکا و التزاما به. حتی إننا لنضحی من أجله بالغالی و النفیس حین یقتضی الأمر ذلک.
أما إذا اقتصر علی المضمون التصوری، و التخیلی التجریدی، فإن الاندفاع لن یکون بالمستوی المطلوب، بل سوف یعانی من حالات التردد و الخوف من جدوی أو من إمکانیة و واقعیة ما یطلب منه. و لن یکون فی موقع الرضی و الثبات و الطمأنینة فی الممارسة و فی الموقف.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 175
و لا أقل من أن ذلک لن یکون قادرا علی الإثارة و الإغراء بمستوی ما لو کان المضمون حسیا و متجسدا.
أضف إلی ما تقدم: أن من مصلحة الإنسان أن یتطلب أقصی درجات الهدایة و أجداها و أوضحها، و أشدها تأثیرا، و الهدایة الحسیة هی الأقوی و الأجدی حیث تریک القیم، و الجمالات متجسدة أمامک، و تدفع بک، و تشدک إلیها.
فإذا صاحب ذلک تنفیر، و تخویف من صراط الضالین و المغضوب علیهم. فإن کل المقومات المطلوبة للاندفاع بقوة تصبح جاهزة و مستعدة للتأثیر و للتحریک باتجاه الهدف الأقصی و الأسمی.
و بعبارة أوضح: إن النعمة و الاستزادة هی هدف الطالب فی جامعته، و هدف المزارع فی حقله، و هدف العابد فی محرابه، و .. و یتحرک الإنسان من أجل الحصول علیها بصورة عفویة فیسلک إلیها أقرب السبل و أکثرها أمنا. و هو الصراط المستقیم.
فإحساسه بأن ثمة نعمة و ثمة استزادة، یمثل دافعا له إلی التحرک نحوها. و إن الغضب الإلهی- و اللّه سبحانه هو أعظم قوة تملک التصرف فی حیاة و شؤون الإنسان و غیر الإنسان. ثم الضلال عن الهدف، و عن طریق الوصول إلیه، نعم، إن هذا الغضب و ذلک الضلال لما کان الإنسان ینفر منه و یبتعد عنه
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 176
بصورة عفویة أیضا .. لأن الغضب و الضلال یوحیان بزوال النعمة، أو بعدم الحصول علیها، فلا بد له إذن من الابتعاد عن سبل المغضوب علیهم و الضالین لتفادی أیة سلبیة تنشأ من اتباع سبیلهما.
و یلاحظ أخیرا: أنه تعالی قد عبّر بکلمة" أنعمت" التی تفید معنی ینطبق علی جمیع الأمور التی تعنی الإنسان من صحة أو مال أو قدرة، أو جاه أو هدایة أو علم، أو أمن أو أی شی‌ء آخر یسهم فی إسعاد الإنسان، و یمکن له أن یحصل علیه. و هذا نوع آخر من الترغیب و التحفیز للسیر علی ذلک الصراط.
و کل ذلک یفسر لنا السبب فی أن ذلک قد ورد فی سورة الفاتحة التی تتکرر فی کل یوم عشر مرات علی الأقل. فقد أرید منه أن یصبح خلقا، و طریقة، و حرکة عفویة، من خلال ارتکلز ذلک فی نفس الإنسان و روحه و کل وجوده.

النعمة و النقمة:

و قد یتخیل البعض: أن الذین أنعم اللّه علیهم. قد تسببت لهم نفس تلک النعمة بالنقمات، فقد أوذی الأنبیاء، و قتل الحسین بن علی علیه السّلام فی کربلاء بصورة مفجعة. و قال علی علیه السّلام لأهل العراق:" لقد ملأتم قلبی قیحا" «138».
______________________________
(138) نهج البلاغة- بشرح عبده- الخطبة رقم 26 ج 1 ص 66.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 177

و مع هذا، فکیف نفسر قوله تعالی:

اشارة

فَأُولئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ، وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ «139»؟.
حیث عد سبحانه الشهداء أیضا فی جملة من أنعم علیه، مع أنهم یواجهون الحتوف، بشفار السیوف، مع ما یصاحب ذلک من آلام و مشقات و أهوال، و محن.
هذا بالإضافة إلی الأنبیاء الذین یواجهون المصائب و البلاید، و العظائم و الرزایا.
و خلاصة الأمر: إن هذا- وفق تصورهم- لا یتناسب مع نسبة النعمة لهم، بل ذلک نقمة، لأنه لیس إحسانا و تکریما إلهیا. فکان المناسب أن یقول: صراط الذین أتعبتهم و أشقیتهم بالمصائب فی سبیل هذا الدین.

و نقول فی الجواب:

صحیح أن النعمة هی الشی‌ء الحاصل للإنسان علی سبیل الإفضال و التکریم منه تعالی. و لکن المهم هو أن ندرک نحن هذه النعمة، و نعرف کیف نتلمسها، و ما هی المفردات التی تتجسد
______________________________
(139) سورة النساء، الآیة 69.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 178
فیها. فهل تتجسد بالمال، أو بالسلطة، أو بالجاه، أو بالمنصب، أو بالقوة الجسدیة، أو بالجمال، أو بالعرق، أو ..
فقد یشعرک المال بالطمأنینة، و السعادة، و الراحة النفسیة، و لکنها طمأنینة، و راحة و سعادة تبقی محدودة بحدود، و مقیدة بقیود لا تتجاوز قیمة المال نفسه. فإذا مرضت فقد تستفید من مالک لدخول أرقی المستشفیات، و استخدام أحدث الأجهزة، و الاستفادة من خبرات أمهر الأطباء، و و .. و لکن هل هذا هو کل شی‌ء. و هل حصلت علی الطمأنینة و علی السعادة بأعلی مراتبها؟
و هل زال هاجس الخوف علی حیاتک بصورة نهائیة؟
إن المال یماشیک و یصل معک إلی حد معین، ثم یقف عنده، و کذلک الجاه، و السلطة و و .. و بعد ذلک- و هذه هی المرحلة الأخطر و الأهم- لا بد أن تبحث من جدید عن السعادة و الطمأنینة الحقیقیة فی غیر ذلک کله، لتجدها متمثلة فی رضی اللّه سبحانه، و فی الإیمان و السکون بذکره کما قال تعالی: یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلی رَبِّکِ راضِیَةً مَرْضِیَّةً «140» و قال سبحانه: أَلا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «141».
______________________________
(140) سورة الفجر، الآیتان 28 و 29.
(141) سورة الرعد، الآیة 28.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 179
و لأجل ذلک یکون الشهداء سعداء، و الأنبیاء و الصالحون و الأولیاء سعداء، و فی نعمة حقیقیة. هم فی نعمة و فی سعادة حتی و هم یتألمون و یواجهون المحن، و البلایا، و یستشهدون. و تأکل السیوف أجسادهم.
و هذا ما یفسر لنا: قول مسلم بن عوسجة، أو سعید بن عبد اللّه الحنفی للإمام الحسین علیه السّلام فی کربلاء: لو علمت أنی أقتل فیک ثم أحیا، ثم أحرق حیا، ثم أذری، یفعل بی ذلک سبعین مرة، ما فارقتک، حتی ألقی حمامی دونک «142».
و قال علی علیه السّلام: و اللّه، لابن أبی طالب آنس بالموت من الطفل بثدی أمه «143».
و حین ضرب علیه السّلام بسیف ابن ملجم لعنه اللّه قال:
فزت و رب الکعبة «144».
______________________________
(142) نفس المهموم ص 206 ط سنة 1412 ه دار المحجة البیضاء و اللهوف ص 39. و مقتل الحسین للمقرم ص 256 عن الإرشاد للمفید و عن تاریخ الطبری ج 6 ص 239.
(143) نهج البلاغة- بشرح عبده- ج 1 ص 41 ط دار المعرفة- بیروت.
(144) ترجمة الإمام علی من تاریخ دمشق (بتحقیق المحمودی) ج 3 ص 303. و مقتل أمیر المؤمنین علیه السّلام لابن أبی الدنیا مطبوع فی مجلة تراثنا سنة 3 عدد 3 صفحة 96. و ینابیع المودة ص 65.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 180
و حین قال ابن زیاد لزینب رحمها اللّه: کیف رأیت فعل اللّه بأهل بیتک؟
قالت: ما رأیت إلا جمیلا «145».
و سأل الحسین علیه السّلام القاسم ابن الحسن علیه السّلام:
یا بنی، کیف الموت عندک؟
قال: یا عم، أحلی من العسل. «146»
إلی نماذج کثیرة أخری للرضی و التسلیم و الإیمان و الاطمئنان، و الإحساس بالسعادة و بالفوز بلقاء اللّه سبحانه.
و هذه هی النعمة الحقیقیة التی یختار اللّه الشهید علی أساسها، ثم یمضی القرار الإلهی بها من خلال التکلیف الإلهی، ثم المبادرة العملیة من هذا المکلف لإنجاز ذلک التکلیف، و یتوج ذلک بالاصطفاء، الذی هو التعبیر عن الرضی الإلهی الغامر.
أما المال و الجمال و القوة و سوی ذلک فلن یستطیع أن یمنحک هذه السعادة، التی قد یجدها الفقیر المعدم، و یفقدها الغنی بماله، الفقیر بما سوی ذلک- بل إن أفقر الناس هم الأغنیاء.
______________________________
(145) نفس المهموم ص 371. و اللهوف ص 67.
(146) نفس المهموم ص 208. عن اللهوف ص 82 و 83.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 181
و لأجل ذلک صح التعبیر عن الشهداء و الأولیاء و و ..
ب" أنعمت علیهم".

و إن شئت لخصت ما تقدم علی الشکل التالی:

إن النعمة هی الحصول علی المطلوب، و تحقیق الغایة المتوخاة، و النقمة هی الخیبة و الخسران فی هذا المجال .. أما الألم و التعب الموصولان إلی الغایة فلیسا نقمة أبدا. فما تعرض له الأنبیاء و الأوصیاء و المؤمنون، لا یعتبر نقمة، لأن ذلک لم یجعلهم یخسرون نعمة القرب من اللّه، و الحصول علی مقامات الزلفی منه، بل قد زاد ذلک فی علو درجاتهم، و فی صقل إیمانهم، و تصفیة و تغذیة نفوسهم. الأمر الذی زاد فی استحقاقهم للألطاف الإلهیة، و للتوفیقات و البرکات الربانیة. فآلامهم تلک کانت سببا فی زیادة توغلهم فی النعم.

من هم الذین أنعم اللّه علیهم:

لقد حدد اللّه سبحانه لنا الذین أنعم علیهم، فقال:
فَأُولئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ، وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولئِکَ رَفِیقاً «147».
______________________________
(147) سورة النساء، الآیة 69.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 182

شمول الآیة للنبی (ص) و الأئمة (ع):

و قد یدّعی البعض: أن الآیة تشمل الأنبیاء السابقین علی نبینا (ص)، لأنها نزلت فی أول البعثة، و لا تشمل نبینا الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، و الأئمة الطاهرین من أهل بیته علیهم السّلام، لأنهم حین نزول الآیة لم یکونوا موجودین، أو ما کانوا یمثلون أسوة و قدوة للناس لیأمر اللّه سبحانه بالتمسک بهم، و الاتباع لهم.
و نقول:
إن الجمیع مقصود بالآیة حتی نبینا الأکرم و أئمتنا علیهم الصلاة و السّلام. لأن الآیة هنا مسوقة علی نحو القضیة الحقیقیة، لا القضیة الخارجیة أو الذهنیة.
و لتوضیح ذلک: نقول: إن کل قضیة لا بد لها من موضوع یکون الحکم علیه، و هو أقسام؛ فإنک:
إذا قلت: کل جبل یاقوت ممکن الوجود. فجبل الیاقوت لا وجود له فی الواقع الخارجی، بل هو موجود فی ذهنک فقط (فهذه قضیة ذهنیة موجبة).
إذا قلت: کل من فی الغرفة عمره أقل من عشرین سنة، أو کل من فی المعسکر قد درب علی حمل السلاح، أو کل من فی هذا المدرسة یحمل الشهادة الابتدائیة. فقد لوحظ موضوع الحکم
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 183
هنا موجودا فی الواقع الخارجی، و متحققا فی أفراده فی أحد الأزمنة الثلاثة (فهذه قضیة خارجیة موجبة).
إذا قلت: کل إنسان قابل للتعلیم العالی. أو قلت: من شهد أن لا إله إلا اللّه، و أن محمد رسول اللّه فهو مسلم. أو قلت: کل ماء کریّ فهو طاهر و مطهّر. أو کل من أنعم اللّه علیه فهو مهتد إلی الصراط المستقیم. أو من بلغ و هو عاقل فقد وجبت علیه الصلاة. و کذا: للّه علی الناس حج البیت من استطاع إلیه سبیلا.
فموضوع الحکم فی هذه الأمثلة کلها قد لوحظ وجوده فی نفس الأمر و الواقع: أی أن الحکم إنما کان علی الطبیعة بما لها من أفراد محققة الوجود، و مفروضة و مقدرة الوجود معا. فکلما فرض وجوده- و إن لم یوجد بعد- فهو داخل فی الموضوع و یشمله الحکم. فإذا وجد فإن الحکم یثبت له بصورة تلقائیة، و لا یحتاج إلی إنشاء حکم جدید.
و هذا ما نسمیه بالقضیة الحقیقیة الموجبة.
و ما نحن فیه من هذا القبیل. فمن أنعم اللّه علیه من الأولین و الآخرین قبل نزول الآیة و بعد نزولها فهو مهتد إلی الصراط.
کما أن من شهد الشهادتین فهو مسلم حتی و لو ولد بعد آلاف السنین، من هذا التاریخ، و هکذا سائر الأمثلة
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 184

نحن و السابقون:

و قد یتخیل البعض: أن الذین أنعم اللّه علیهم إذا کانوا هم الأئمة و النبی و الشهداء و الصالحون. من هذه الأمة بالإضافة إلی من سبقهم. فإن معنی ذلک: هو أن المصادیق الفضلی و المثلی لذلک یکون عمرها من عمر رسالة نبینا (ص) نحن المسلمین، و لم یکن بمقدور من سبقنا من الأمم أن یصل أو أن یتصل به، و لا أن یطلع علی ما استجد من تعالیم توجب المزید من الرقیّ و السمو و القرب.
أضف إلی ذلک: أن معنی ذلک أن الصراط المستقیم أصبح من الأمور النسبیة، التی تتفاوت و تختلف باختلاف الأشخاص و الأزمان. فالمرتبة التی یمکن أن یصل إلیها الناس بعد بعثة نبینا (ص) و إمامة الأئمة الأطهار علیهم السّلام تصبح أکمل و أتم من المراتب التی توفرت للأمم السابقة علی بعثته (ص).
فإن نبینا أفضل من أنبیائهم، و تعالیمه أکمل و أتم من تعالیمهم، و تجربتنا أغنی من تجربتهم. و بهذا فسر العلماء تعدد الشرائع بعدد الأنبیاء أولیاء العزم، حیث کان السابق منهم علیهم السّلام یمهد للاحق، علی مستوی تنمیة القابلیات و الاستعدادات لتأهل الإنسان و تمکینه من مواکبة و تقبل و تحمل المستوی الجدید و الشریعة الجدیدة، التی ستنسخ سابقتها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 185

و نقول: إننا نجمل توضیحنا فی إطار النقاط التالیة:

إن الصراط الموصل إلی اللّه سبحانه واحد، لا یمکن التعدد فیه و لا الاختلاف، فمن یسیر علی تعالیم إبراهیم علیه السّلام یصل إلی اللّه سبحانه، و کذلک من یسیر علی تعالیم موسی و عیسی علیهما السّلام.
و الباب مفتوح أمام الجمیع و الشریعة وسیلة للوصول.

غایة الأمر:

أن هناک من یصل نقطة و هناک من یصل إلی نقطة أبعد منها. ثم أبعد، و هکذا ..
و المعیار هو ما یحصل علیة من درجة خلوص و إخلاص، و صفاء و نقاء، و معرفة. و لا ینحصر ذلک فی سابق، و لاحق، فإبراهیم الخلیل علیه السّلام قد سبق من سبقه و من لحقه من الأنبیاء حتی موسی و عیسی، باستثناء نبینا محمد (ص) ..
فکما استطاع إبراهیم الوصول إلی تلک المرتبة العلیا، فیمکن لغیره أن یصل أیضا إلیها، و قد وصل نبینا (ص) من خلال شریعة إبراهیم إلی درجات ربما لم یبلغها إبراهیم نفسه.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 186
إن نبینا محمدا (ص) کان فی الأصل علی شریعة إبراهیم علیه السّلام قال تعالی: ثُمَّ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ: أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِیمَ حَنِیفاً، وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ «148».
و قد کان موسی و عیسی علی شریعة إبراهیم أیضا، و قد أرسلهما اللّه سبحانه إلی بنی إسرائیل. و قد کان هناک شریعتان فقط: هما شریعة إبراهیم علیه السّلام، و شریعة نبینا محمد (ص).
بل إن شریعتهما أیضا واحدة و قد قال تعالی: مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْراهِیمَ هُوَ سَمَّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ «149» و لذلک نصلی علی نبینا و آله و علی إبراهیم و آل إبراهیم فی سیاق واحد، و لعل ذلک للإلماح إلی هذا الأمر.
و کون موسی و عیسی و غیرهما من أولیاء العزم لا یلزم منه أن یکون لهما شرائع مستقلة. لأن المقصود بکون النبی من أولی العزم، هو أنه یملک طاقة و قدرة یستطیع معها مواجهة التحدیات الکبری، حتی لیواجه علیه السّلام فرعون الذی کان یدعی الربوبیة، و یواجه بنی إسرائیل و هم قتلة الأنبیاء، و أصعب الناس انقیادا لنبی.
______________________________
(148) سورة النحل، الآیة 123.
(149) سورة الحج، الآیة 78.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 187
و نسخ بعض الأحکام فی شریعة سابقة، لا یعنی نسخ أساس الشریعة، بل هو علی حد النسخ الذی یکون فی أحکام الشریعة الواحدة. کما تنسخ آیة فی القرآن آیة قرآنیة أخری.
فهذا کله لا یعنی: أننا أمام شرایع مختلفة، کما أنه لا یعنی رفعة مقام النبی اللاحق فی أولی العزم أو غیرهم، علی مقام النبی السابق. و قد ذکرنا إبراهیم کمثال ناقض لذلک التصور الخاطئ.
إننا لا نمنع من أن یستفید اللاحقون من تجربة السابقین.
و لا أن یسهم السابقون فی تنمیة قابلیات و استعدادات من یأتی بعدهم. و لکن هذا لا یعنی: أن یکون طریق الوصول إلی أعلی المراتب قد کان موصدا أمام السابقین، فإن طریق الوصول للّه مفتوح أمام الجمیع، و إذا کان ثمة من تفاوت أو اختلاف فی الوصول، فیعود إلی الإنسان نفسه.

لیس للّه علی الکافر نعمة؟:

و من الأمور المثیرة للعجب أن نجد بعض المفسرین یدعی:
أنه لیس للّه سبحانه علی الکافر نعمة، و استدل علی ذلک بقوله تعالی: (صِراطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ). حیث خصت الآیة النعمة بالمؤمنین، إذ لو شملت الکافرین لکان معنی ذلک هو أننا نطلب هنا الهدایة إلی صراط الکافرین أیضا، لأنهم ممن أنعم اللّه علیهم حسب المدعی.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 188
و هذا الکلام و إن کان باطلا، لا یستحق الالتفات إلیه،

لکننا مع ذلک نقول:

إن هذا القائل لیس فقط لم یقرأ القرآن، فإنه أیضا لم یقرأ بقیة نفس هذه الآیة: و هو قوله تعالی: غَیْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لَا الضَّالِّینَ و لم یقرأ أیضا قوله تعالی: وَ مَنْ یُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُ، فَإِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ «150».
و قوله: یا بَنِی إِسْرائِیلَ اذْکُرُوا نِعْمَتِیَ الَّتِی أَنْعَمْتُ عَلَیْکُمْ، وَ أَوْفُوا بِعَهْدِی أُوفِ بِعَهْدِکُمْ، وَ إِیَّایَ فَارْهَبُونِ «151». یَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ یُنْکِرُونَها، وَ أَکْثَرُهُمُ الْکافِرُونَ «152».
و قال تعالی: أَ فَبِالْباطِلِ یُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ یَکْفُرُونَ «153».
و قال سبحانه: أَ فَبِنِعْمَةِ اللَّهِ یَجْحَدُونَ «154».
______________________________
(150) سورة البقرة، الآیة 211.
(151) سورة البقرة، الآیة 40.
(152) سورة النحل، الآیة 83.
(153) سورة النحل، الآیة 72.
(154) سورة النحل، الآیة 71.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 189
و قال: أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ کُفْراً الخ «155».
إذن، هناک قسمان من الذین أنعم اللّه علیهم: أحدهما لم یبدل نعمة اللّه کفرا، و لم یغضب اللّه علیه، و لم یضل الخ .. و هم الذین تطلب الهدایة إلی صراطهم.
و الآخر: بدل و غیّر، و غضب اللّه علیه و الخ .. فنحن نحترس منهم و نستثنیهم.

إعراب غیر المغضوب:

اشارة

إذا قلنا: إن کلمة غیر المغضوب بدل من کلمة: الذین أنعمت علیهم، فإن المقصود هو إضافة الصراط إلی البدل نفسه أی: صراط غیر المغضوب الخ .. و یکون غیر المغضوب علیهم هم نفس الذین أنعم اللّه علیهم.
و أما إذا قلنا: إن کلمة: غیر المغضوب صفة للذین. فیرد سؤال: کیف یصح وصف المعرفة بکلمة غیر، التی هی متوغلة فی الإبهام. و لا تتعرف بالإضافة، و هم یقولون: لا یصح وصف المعرفة بالنکرة.
______________________________
(155) سورة إبراهیم، الآیة 28.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 190

و نقول فی الجواب:

أولا: إن کلمة غیر قد یوصف بها المعرفة أیضا، و ذلک إذا وقعت بین متقابلین، مثل: الحرکة غیر السکون، حیث إن التقابل بین السابق و اللاحق یقرّبها من المعرفة، لإتضاح معناها بواسطة الطرف الآخر الذی وقعت وصفا له .. و ما نحن فیه من هذا القبیل، لوقوعها بین من أنعم علیهم، و بین المغضوب علیهم. فصح وصف المعرفة بها هنا أیضا لأجل ذلک.
و ثانیا: کلمة الذین لیست من قبیل المعرف بالعلمیة، لأنها إنما تعرفت بواسطة الصلة، و هذا التعریف لا یصل إلی درجة سائر المعارف من حیث درجة التحدید، بل یبقی لکلمة (الَّذِینَ) عموم وسعة. فکلمة الذین شبیهة ب (ال) الجنسیة أو الحقیقیة التی تدخل علی کلمة (رجل). و (بعیر) فتقول: الرجل.
و البعیر. و الکریم. فإنها لا تصل إلی درجة التحدید و التعریف بالعلمیة.
إذن، فیصح وصف کلمة الذین التی عرّفت بالصلة بکلمة: غیر المغضوب علیهم. و إن کانت متوغلة فی الإبهام، لأنها قد تضیقت بالمضاف إلیه کما تضیقت کلمة الذین بصلتها.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 191

لماذا المغضوب:

أما السؤال: من هم الذین صدر منهم الغضب علی أولئک الناس، فجوابه:
1- أننا لا نجد ضرورة لاعتبار فاعل الغضب علی أولئک المجرمین هو خصوص الذات الإلهیة المقدسة، إذ أن کل من له ذرة من الوجدان، و العقل و الضمیر لا بد أن یغضب علی المجرمین و المنحرفین. فلیکن غضب کل هؤلاء أیضا بالإضافة إلی غضبه تعالی مقصودا فی هذه الآیة. و لأجل ذلک لم یعین سبحانه فاعل الغضب، بل جاء باسم المفعول: الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ
و اللّه تعالی یرید منا أن نغضب من الإنحراف و أن نشعر بأننا معنیین بسلامة الحیاة الإنسانیة، و أن نترجم هذا الشعور غضبا و نفورا ممن یعبث و یهدد السلامة.
أ لیس اللّه و ملائکته، و المؤمنون، و کل الشرفاء، و العقلاء، و أصحاب الضمیر الحی معنیین بمکافحة من سب اللّه و رسوله، و سب علیا، و فاطمة، و الحسنین، و الأئمة علی منابر، و ابتزهم حقهم؟!.
ألسنا جمیعا معنیین بمکافحة من احتل أرضنا و عاث فیها فسادا، و أهان و عبث بمقدساتنا، و استحل دماءنا، و أعراضنا، و أموالنا، و أوطاننا؟!.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 192
إذن، فاللّه قد أبهم فاعل الغضب و لم یصرح به، لیفید المشمول و العموم لکل من یغضب للحق. و ینفر من فعل الباطل.
2- ثم إنه تعالی قد عبر عن هذا الغضب بصیغة اسم المفعول، و لم یستعمل صیغة الفعل، حیث لم یقل: الذین غضب علیهم. لأن صیغة الفعل تفید التصرم و الزوال، و هو تعالی إنما یرید أن یقرر فعلیة الغضب، و الدوام و الثبات و الاستمرار فإن هذا أشد من الزجر، و أدعی للإنزجار.
3- و إنما عبر بالمغضوب، مشیرا بذلک إلی الغضب من أجل أن یعرفنا الداعی و السبب لسلب النعمة، و هو إجرامهم المقتضی للغضب، ثم للعقوبة و الجزاء.

من هم المغضوب علیهم و الضالون:

و قد ورد فی الروایات، و ذهب إلیه عدد من المفسرین: أن المقصود ب (الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ): الیهود. و المقصود ب (الضَّالِّینَ): النصاری.
و الظاهر: أن هذا من باب الانطباق، حیث إن الیهود و النصاری من مصادیق المغضوب علیهم، و من مصادیق الضالین.
و الآیة عامة صالحة للانطباق علیهم و علی غیرهم ممن یعمل عملهم. و فی الآیات القرآنیة ما یدل علی انطباق (الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ) علی غیر الیهود، و انطباق الضالین علی غیر النصاری.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 193
فأما بالنسبة لعنوان المغضوب علیهم، فنقرأ الآیات التالیة:
وَ الْخامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَیْها إِنْ کانَ مِنَ الصَّادِقِینَ «156».
أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ تَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ «157».
و خاطب سبحانه أهل الکتاب بقوله: وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ، وَ ضُرِبَتْ عَلَیْهِمُ الْمَسْکَنَةُ «158».
و بالنسبة للضلال، فقد قال تعالی: وَ مَنْ یَکْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ، وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ، وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ، فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِیداً «159».
وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ: إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِینَ «160».
وَ مَنْ یَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِیناً «161».
______________________________
(156) سورة النور الآیة 9.
(157) سورة المجادلة الآیة 14.
(158) سورة آل عمران الآیة 112.
(159) سورة النساء الآیة 136.
(160) سورة النمل الآیة 92.
(161) سورة الأحزاب الآیة 36.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 194
و هناک آیات کثیرة أخری.
فتری: أن الآیات الکریمة إما ناظرة إلی المؤمنین، کالآیة الأخیرة، و إما ناظرة إلی العصاة و المنحرفین بغض النظر عن الدیانة التی ینتمون إلیها ...

التوضیح و التطبیق:

و لتوضیح ما سبق نقول:
إنه تعالی قد ذکر صفتین، قد تتوافقان، و قد تختلفان أی أن النسبة بینهما یکون هی العموم و الخصوص من وجه، کالطیر و الأسود، حیث یتوافقان فی الغراب، الذی هو طیر و أسود، و قد لا یکون الأسود طیرا، بل یکون ثوبا مثلا. و الطیر قد یکون حماما أبیضا. فکل من الطیر و الأسود أعم من الآخر، و أخص منه من وجه.
و المغضوب علیهم و الضالون أیضا کذلک، فقد یکون الإنسان ضالا فی عقیدته، و أفکاره. و مجرما فی سلوکه و أفعاله، و إجرامه یثیر الغضب، فیبادر الغاضب إلی مجازاته. و قد یکون ضالا لکنه لیس بمجرم، فلا یثیر غضبا و لا یستحق التأدیب و الجزاء المناسب. و قد یکون مجرما، لکنه لیس بضال.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 195
فهناک إذن صفتان فی مقابل المنعم علیهم، قد توجدان فی واحد من الناس أو أکثر. و قد توجد إحداهما فی بعض الناس، و توجد الأخری فی بعض آخر.
و لا بأس بأن نطبق إحدی الصفتین علی الیهود و الذین اجرموا إجراما ظاهرا، فقتلوا الأنبیاء، و أفسدوا فی الأرض.
فغضب اللّه علیهم لأجل ذلک.
و علی النصاری الذین ضلوا و أضلوا الناس. فکان إجرامهم خفیا و ذکیا.
مع العلم بأن الیهود أیضا مصداق للشق الثانی، فإنهم أیضا ضالون و مضلون. و النصاری أیضا حین یقتلون الأبریاء و یشنون حروبهم الصلیبیة علی الحق و الدین، و یناصرون الیهود الغاصبین هم أیضا مجرمون مغضوب علیهم لإجرامهم، و لا بد من مجازاتهم علی هذا الإجرام. فالآیة لا تخص الیهود بوصف المغضوب علیهم، و لا تخص النصاری بوصف الضالین. بل هی عامة تشمل حتی الملحد، بل و المسلم إذا أجرم، فاستحق العقاب، و کذا إذا ضل و أضل.
فمن أغضب فاطمة علیهاالسّلام یدخل فی المغضوب علیهم لقوله (ص): من أغضبها فقد أغضبنی، و ذلک ظاهر لا یحتاج إلی مزید بیان.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 196

تناقض یسی‌ء إلی المعنی:

و الغریب فی الأمر هنا: أننا نجد نفس أولئک الذین فسروا الآیة بالیهود و النصاری قد ناقضوا أنفسهم حین أضافوا إلی ذلک قولهم: إن المغضوب علیهم هم قوم عرفوا الحق ثم عاندوه. و هم الذین وصفهم اللّه تعالی بأنهم قوم غَضِبَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ «162».
أما الضالون فهم: قوم ما عرفوا الحق، و قصروا فی طلبه، فضلوا. و هم الذین وصفهم اللّه بأنهم قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ، وَ أَضَلُّوا کَثِیراً، وَ ضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ «163».
و هذا کلام عجیب، قد لا یخطر حتی علی بال النصاری أنفسهم فی صیاغة البراءة لأنفسهم، إذ أنه یعنی: أن یکون النصرانی معذورا فی ضلاله، و یکاد یکون هذا تبریرا لانحرافهم، حیث إن ضلالهم کان نتیجة تقصیر، فلا یرقی إلی درجة الجریمة الفاحشة.
و معنی ذلک: أنه تعالی قد انتقل من الحدیث عن أمر عظیم الخطورة، قد وصف به الیهود، و هو کونهم من المغضوب علیهم إلی أمر سهل و بسیط، و هو ضلال قوم بسبب تقصیر منهم. لا بسبب التعمد لغیر الحق!!.
______________________________
(162) سورة المجادلة. الآیة 14.
(163) سورة المائدة الآیة 77.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 197
و نقول:
إن الحقیقة قد تکون عکس ذلک، أی قد تکون جریمة النصاری أعظم و أخطر من جریمة الیهود، إذا عرفنا: أن النصاری أیضا قد رأوا الحق و أعرضوا عنه، و عاندوه. ثم قاموا بدور الإضلال للناس بصورة ذکیة و خفیة.
أما الیهود، فإنهم قد ضلوا عن الحق، و هم یعرفون. ثم ارتکبوا الجرائم و الموبقات. فهم ضالون و مجرمون. فلا بد من الحذر مرة من ضلالهم الظاهر، و من إجرامهم المفضوح، أما النصاری فلا بد من الحذر منهم ألف مرة، لأنهم ینساقون وراء أهوائهم، و یعملون علی إضلال الناس بصورة ذکیة و ماکرة.
و قد نجحوا فی ذلک، قال تعالی: لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ، وَ أَضَلُّوا کَثِیراً، وَ ضَلُّوا عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ و قال: الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِیلِ «164».
فهم إذن یعرفون الحق، و لکنهم یتبعون أهواءهم، و یضلون الناس أیضا. و لیست القضیة مجرد ضلال ناشئ عن تقصیر، قد لا یکون له هذا المستوی من الخطورة و القبح.
______________________________
(164) سورة الأعراف. الآیة 157.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 198

و لا الضالین:

و إنما قال تعالی: وَ لَا الضَّالِّینَ بإضافة کلمة (لَا) و لم یقل:
و الضالین، أو: و غیر الضالین، لسببین:
الأول: إن کلمة (لَا) صریحة فی نفی ما بعدها، أما کلمة غیر فإنما تنفیه بصورة نفی اللازم.
الثانی: إنه تعالی لا یرید أن یکون المجموع المرکب من المغضوب علیهم و الضالین هو مدخول غیر، لیکونوا فریقا واحدا مقابل الذین أنعم اللّه علیهم.
بل یرید أن یستثنی الفریقین أی: (الْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ) و (الضَّالِّینَ). لا بشرط. حیث إنه یرید مقابلة الذین أنعم اللّه علیهم بالمغضوب علیهم تارة، و بالضالین أخری، و بالمجموع المرکب منهما ثالثة.
و هذا إنما یتسنی فی ظل کلمة (لَا) دون کلمة غیر التی قد توهم المعنی الآخر.

إمامة أبی بکر فی سورة الفاتحة:

و یحاول البعض أن یجعل من قوله تعالی: صِراطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ، دلیلا علی إمامة أبی بکر، لأن المقصود بالذین
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 199
أنعم اللّه علیهم هم المذکورون فی قوله تعالی: فَأُولئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ، وَ الشُّهَداءِ، وَ الصَّالِحِینَ «165».
باعتبار أن أبا بکر هو رأس الصدیقین: و قد أمرنا اللّه أن نطلب الهدایة إلی صراط أبی بکر الصدیق.
و نقول:
لنفترض: أن الآیة تدل علی إمامة الصدیقین، فهل تدل علی إمامة الصالحین، و الشهداء أیضا ..
2- قد ذکرنا فی کتابنا: الصحیح من سیرة النبی الأعظم (ص) «166» عدم صحة ما یستندون إلیه فی تسمیة أبی بکر بالصدیق، لتتناقض الروایات فی سبب هذه التسمیة، و قلنا هناک: إن الظاهر هو أن هذا اللقب قد أطلق علی أبی بکر بعد وفاته. و لهذا لم یستدل به هو و لا أحد من مؤیدیه فی یوم السقیفة علی استحقاقه الخلافة مع حاجتهم الملحة لاستدلال کهذا، و لا عطر بعد عروس.
______________________________
(165) سورة النساء. الآیة 69.
(166) الصحیح من سیرة النبی ج 4 ص 44- 52.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 200
3- هناک روایات کثیرة صحیحة السند، مرویة فی عشرات المصادر الإسلامیة المتنوعة تنص علی أن الصدیق الأکبر هو علی علیه السّلام، سماه بذلک رسول اللّه «167» (ص).
و روی عن النبی (ص) أیضا: أنه قال: الصدیقون ثلاثة:
حزقیل مؤمن آل فرعون، و حبیب النجار، صاحب آل یاسین.
و علی بن أبی طالب. الثالث أفضلهم. «168»
و قال علی علیه السّلام علی منبر البصرة: أنا الصدیق الأکبر. آمنت قبل أن یؤمن أبو بکر، و أسلمت قبل أن یسلم أبو بکر. «169».
و عنه علیه السّلام؛ بسند صحیح علی شرط الشیخین: أنا عبد اللّه، و أخو رسوله، و أنا الصدیق الأکبر الخ ... «170»
______________________________
(167) راجع: الغدیر. ج 2 ص 313 و 314 عن شمس الأخبار للقرشی.
(168) راجع مصادر هذا الحدیث فی الصحیح من سیرة النبی الأعظم ج 4 ص 46/ 47.
(169) راجع مصادر هذا الحدیث فی الصحیح من سیرة النبی الأعظم ج 4 ص 47/ 48.
(170) راجع: الصحیح من سیرة النبی الأعظم. ج 4 ص 45/ 46.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 201
و عن النبی (ص): أنه قال لعلی: أنت الصدیق الأکبر، و أنت الفاروق الخ ... «171»
و الروایات فی ذلک کثیرة، فلترجع فی مظانها ... «172»
______________________________
(171) الصحیح من سیرة النبی (ص). ج 4 ص 48.
(172) الصحیح من سیرة النبی (ص). ج 4 ص 45- 49.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 203

کلمة أخیرة:

و أخیرا ...
فإننا إلی هنا نکون قد أنهینا الحدیث عن بعض اللمحات و الإشارات التی وفق اللّه لاستفادتها من سورة الفاتحة بصورة أو بأخری. و قد کانت- بحق- فرصة للقیام بسیاحة مبارکة و رائعة فی رحاب هذا القرآن العظیم، عادت علینا بفوائد و عوائد جلیلة و غالیة، أین منها فرائد اللآلی، و الدرر الغوالی.
نقول هذا، علی الرغم من أننا لم نوغل فی اللامتناهی من آفاق هذا القرآن، و لا حاولنا أستکناه ما یطویه فی أغوار أعماقه؛ لإدراکنا أننا- و نحن نقف مبهورین علی شواطئ بحاره الغامرة- أعجز من أن ننال سوی القطرة أو القطرات، کما أننا حین نستشرف آفاقه، فلن نستطیع أن نقتحم رحابها إلا فی حدود تهاویم و سبحات، و سوانح و خطرات.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 204
و حین وضح ضعفنا، و ظهر عجزنا، و أننا لا نملک أن نجی‌ء إلا ببضاعة مزجاة، أدرکنا بعمق: أن علینا أن نعود للوقوف علی أبواب الراسخین فی العلم، و هم أهل بیت العصمة، الذین أذهب اللّه عنهم الرجس و طهرهم تطهیرا. ننادیهم بصدق. و نناجیهم بوله و صفاء بأننا قد مسنا و جمیع محبیهم الضر فلیوفوا لنا الکیل، و لیتصدقوا علینا، فاللّه یحب المتصدقین.
فإننا- و اللّه- نحن العطاشی إلی النمیر الزلال من علمهم، و المحتاجون إلی الصادق من هدیهم، و الوالهون إلی صفی محبتهم و مودتهم.
نسأل اللّه سبحانه أن یؤهلنا لنیل هذا الشرف، و أن یکرمنا بدرجات الزلفی و القرب، إنه ولی قدیر، و بالإجابة حری و جدیر.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 205

المصادر و المراجع‌

- ألف- القرآن الکریم.
الاحتجاج، للشیخ الطبرسی، ط سنة 1413 ه. ق.- قم- إیران.
إحقاق الحق (قسم الملحقات) للسید شهاب الدین المرعشی النجفی- ط قم- إیران.
الاستبصار، للشیخ محمد بن الحسن الطوسی- ط سنة 1376 ه. ق- النجف الأشرف- العراق.
إعلام الدین فی صفات المؤمنین- للحسن الدیلمی- ط سنة 1408 ه. ق مؤسسة آل البیت. قم- إیران.
الأمالی للشیخ الصدوق رحمة اللّه- ط الحیدریة- النجف الأشرف. العراق.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 206
الأمالی للشیخ محمد بن الحسن الطوسی ط سنة 1401 ه ق.
مؤسسة الوفاء- لبنان.
- ب- بحار الأنوار: للعلامة المجلسی- ط سنة 1403 ه ق.
مؤسسة الوفاء. بیروت- لبنان.
البرهان فی تفسیر القرآن- للبحرانی- ط آفتاب- طهران- إیران. و المطبعة العلمیة سنة 1393 ه ق.- إیران.
- ت- تاریخ دمشق (ترجمة الإمام علی بن أبی طالب- بتحقیق المحمودی) ط- بیروت- لبنان.
التراتیب الإداریة- للکتانی- ط دار إحیاء التراث العربی- بیروت- لبنان.
تفسیر العسکری- ط سنة 1409 ه ق. مطبعة مهر- قم- إیران.
تفسیر العیاشی- ط المکتبة العلمیة الإسلامیة- قم- إیران.
تفسیر القمی- لعلی بن إبراهیم بن هاشم. ط سنة 1387.
ه ق. بیروت. لبنان.
التفسیر الکبیر- للرازی- منشورات دار الکتب العلمیة- طهران- إیران.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 207
تهذیب الأحکام- للشیخ محمد بن الحسن الطوسی- ط سنة 1390- قم- إیران.
- ج- جامع الأخبار و الآثار- للأبطحی.
- د- دعائم الإسلام- للقاضی النعمان- ط سنة 1383 ه- ق.
دار المعارف بمصر.
- س- سنن ابن ماجة- ط سنة 1373 ه. ق.
- ص- الصحیح من سیرة النبی الأعظم- جعفر مرتضی العاملی- ط سنة 1415. ه. ق. دار الهادی- و دار السیرة- بیروت- لبنان.
الصحیفة السجادیة- منسوبة للإمام زین العابدین علیه السّلام.
- ع- علل الشرائع- للشیخ الصدوق- ط سنة 1385. ه. ق.
النجف الأشرف- العراق.
- غ- الغدیر- للعلامة الأمینی- ط سنة 1397 ه ق. دار الکتاب العربی بیروت- لبنان.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 208
غرائب القرآن- للنیسابوری (مطبوع بهامش جامع البیان) سنة 1312- ه. ق.
- ق- قرب الإسناد- لعبد اللّه بن جعفر الحمیری- إصدار مکتبة نینوی الحدیثة- طهران- إیران.
- ک- الکافی- للکلینی- ط سنة 1377 ه. ق. الحیدریة- طهران- إیران.
کشف الغمة- للإربلی- المطبعة العلمیة سنة 1381 ه. ق.- قم- إیران.
الکنی و الألقاب- للشیخ عباس القمی- ط الحیدریة سنة 1389- ه. ق. النجف الاشرف- العراق.
- ل- اللهوف فی قتلی الطفوف- للسید ابن طاووس- منشورات مکتبة الداوری- قم- إیران.
- م- مجمع البیان- للطبرسی- ط سنة 1379 ه. ق. دار إحیاء التراث العربی. بیروت- لبنان.
مستدرک سفینة البحار- للشیخ علی نمازی الشاهرودی- ط مؤسسة البعثة- طهران- إیران.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 209
المستدرک علی الصحیحین- للحاکم النیسابوری ط سنة 1342 ه. ق. الهند.
مستدرک الوسائل- للشیخ حسین النووی- ط مؤسسة آل البیت سنة 1407 ه. ق. قم- إیران.
المسند لحمد بن حنبل- ط سنة 1313 ه. ق.- مصر. ثم نشر دار صادر- بیروت- لبنان.
معانی الأخبار- للشیخ الصدوق. نشر دار المعرفة- سنة 1399 ه- ق. بیروت- لبنان.
مقتل أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب- لابن أبی الدنیا- مطبوع ضمن مجلة تراثنا، الصادر عن مؤسسة آل البیت- قم- إیران.
سنة 3 عدد 3.
مقتل الحسین- للسید عبد الرزاق المقرم- ط سنة 1372 ه. ق. مطبعة الآداب- النجف الأشرف.- العراق.
مناقب آل أبی طالب- لابن شهر آشوب- ط دار الأضواء سنة 1412 ه. ق.
- ن- نفس المهموم- للشیخ عباس القمی- دار المحجة البیضاء- سنة 1412 ه. ق. بیروت- لبنان.
نهج البلاغة (جمع الشریف الرضی) بشرح عبده- ط الاستقامة.
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 210
نور الثقلین- لابن جمعة الحویزی- مطبعة الحکمة- قم- إیران.
- و- وسائل الشیعة- ط مؤسسة آل البیت سنة 1412 ه. ق.
قم- إیران.
- ی- ینایبع المودة- للقندوزی الحنفی- ط سنة 1301 ه. ق.
إسلامبول- ترکیا.
الکشاف- للزمخشری- نشر دار المعرفة- بیروت- لبنان
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 211

محتویات الکتاب‌

مقدمة الناشر 7
تقدیم 9
تمهید 13
إلفات نظر لا بد منه 19
علی (ع) و تفسیر سورة الفاتحة و البسملة 20
مناوئوا علی علیه السّلام، و حساده 24
تفسیر قوله تعالی: بسم اللّه الرحمن الرحیم 27 بدایة و تمهید 29
البدء باسم اللّه 30
النقص فی البدایة و فی النهایة 32
الباء للاستعانة أم للملابسة 35
لماذا الترکیز علی الاسم 36
الأسماء الحسنی وسیلة الدعاء 38
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 212
الأصنام عند العرب 41
الرحمن الرحیم 42
- تحدید معنی الرحمن الرحیم 43
- سبب اختیار هاتین الصفتین 48
- کلمة الرحمن علم أم صفة؟ 50
تفسیر قوله تعالی: الحمد للّه رب العالمین 52 الحمد للّه 55
- اختصاص الحمد باللّه سبحانه 56
- الحمد و الرحمة بدایة و نهایة 58
- له الحمد فی الأولی و الآخرة 60
- لماذا لم یقل: الحمد لرب العالمین 64
- لماذا الحمد؟! 65
- لغة القرآن فی التربیة العقائدیة 65
- التسبیح بحمد اللّه تعالی 68
- لماذا تسبیحة کبیرة 73
شمولیة کلمة الرب 75
العالمین 75
- ما المقصود بالعالمین 76
- أولا: التربیة للعالمین 76
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 213
الأول: سجود المخلوقات و تسبیحها لیس تکوینیا 78
الثانی: تکامل الشعور و الإدراک و مستواه 80
- ثانیا العالمون خاص بالبشر 81
- استدلال لا یصح 82
- ربی أم رب العالمین 83
- الکون المتوازن 84
- الألوهیة و الربوبیة 86
- نتائج ثلاثة 88
تفسیر قوله تعالی الرحمن الرحیم 91 الرحمن الرحیم: مرة أخری 93
- النقص حقیقی و أساسی 94
- ثبات و استمرار الرحمة 95
- دوافع التربیة و الرعایة 95
تفسیر قوله تعالی: مالک یوم الدین 97 المعاد مشکلة حقیقیة للمشرکین 99
أی أنواع المالکیات للّه تعالی 106
یوم الدین 110
مالکیة اللّه سبحانه للدنیا 111
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 214
الدین هو الجزاء 112
مالک أو ملک 114
الخلود فی العذاب و العدل 115
تفسیر قوله تعالی: إیاک نعبد و إیاک نستعین 117 بدایة 119
إیاک نعبد 120
- تقدیم کلمة: إیاک 122
- نعبد و نستعین بصیغة الجمع 124
- مراتب العبادة 128
- ما المراد بالعبادة 129
- تنوع المستحبات و کثرتها 131
- و إیاک نستعین 133
- الوعی یقتضی الاستعانة 133
- التوحید فی العبادة و الاستعانة 133
- جبر أم اختیار؟ 134
- الاستعانة: و العجب و الریاء 134
- الاستعانة بغیر اللّه سبحانه 135
- الاستعانة باللّه و الجبر الإلهی 139
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 215
تفسیر قوله تعالی: اهدنا الصراط المستقیم 143 اهدنا الصراط المستقیم 145
- ارتباط الآیة بما قبلها 145
- الطلب الجازم 148
- الإسلام لا یغنی عن طلب الهدایة 148
أنواع الهدایة و أقسامها 154
الهدایة و الجبر الإلهی 158
اهدنا الصراط أو إلی الصراط 159
- مناقشة وردها 160
الصراط المستقیم 161
- (آل) فی الصراط للجنس أم للعهد 164
- وصف الصراط بالمستقیم، لماذا؟ 165
تفسیر قوله تعالی: صراط الذین أنعمت علیهم 169 نسبة الصراط إلی غیر اللّه- 171
النعمة و النقمة 176
من هم الذین أنعم اللّه علیهم 181
شمول الآیة للنبی (ص) و الأئمة (ع) 182
نحن و السابقون 184
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 216
لیس للّه علی الکافر نعمة 187
إعراب: غیر المغضوب 189
لماذا المغضوب؟! 189
من هم المغضوب علیهم، و الضالون 192
- التوضیح و التطبیق 194
- تناقض یسی‌ء إلی المعنی 196
و لا الضالین 198
إمامة أبی بکر فی سورة الفاتحة 198
کلمة أخیرة 203 المصادر و المراجع 205
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 217
یعلن المرکز الاسلامی للدراسات عن وضع مکتبته فی خدمة الباحثین الکرام. کما انه أعد لهم مکانا خاصا للکتابة و المطالعة.
فللراغبین بالاستفادة من المکتبة زیارة مرکزنا حیث سنقوم بخدمته.
المرکز الاسلامی للدراسات بیروت. لبنان. بئر العبد. سنتر الإنماء (2)
تلفون. فاکس: 274519 (1) (00961)
ص ب 52/ 25
الانترنت:WWW .alhadi .org
البرید الالکترونی:alhadi I alhadi .org
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 219
یعلن المرکز الاسلامی للدراسات
الی القراء الاعزاء عن إفتتاحه قریبا موقعه علی شبکة الانترنت، و هو یضع بین یدی المهتمین مادة علمیة فی مختلف الشؤون الفکریة و الثقافیة الاسلامیة. تفسیر سورة الفاتحة 219
کما انه مستعد لتلقی اسئلتکم و الاجابة علیها فی مختلف العلوم و الشؤون الاسلامیة.
المرکز الاسلامی للدراسات بیروت. لبنان. بئر العبد. سنتر الإنماء (2)
تلفون. فاکس: 274519 (1) (00961)
ص ب 52/ 25
الانترنت:WWW .alhadi .org
البرید الالکترونی:alhadi I alhadi .org
تفسیر سورة الفاتحة، ص: 221
إصدارات المرکز الإسلامی للدراسات موقف علی علیه السّلام فی الحدیبیة (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
لست بفوق أن أخطئ (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
منطلقات البحث العلمی (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
سنابل المجد (قصیدة) (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
تفسیر سورة الفاتحة (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
تفسیر سورة الماعون (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
تفسیر سورة الکوثر (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
تفسیر سورة الناس. (العلامة المحقق السید جعفر مرتضی العاملی)
عبس و تولی فیمن نزلت؟ (الشیخ رضوان شرارة)
الشوری و البیعة. (الشیخ مصطفی قصیر)
الأعیاد الإسلامیة (الشیخ مصطفی قصیر)
قانا الجلیل. (الشیخ حاتم اسماعیل)
صلب المسیح علیه السّلام فی الإنجیل (الشیخ حاتم اسماعیل)
الحسین و عاشوراء فی الکافی. (السید حسین صولی)
المرأة المسلمة و متطلبات التنمیة و البناء (خدیجة عبد الهادی الحمید)

تعريف مرکز القائمیة باصفهان للتحریات الکمبیوتریة

جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ في سَبيلِ اللَّهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (التوبة/41).
قالَ الإمامُ علیّ ُبنُ موسَی الرِّضا – علـَیهِ السَّلامُ: رَحِمَ اللّهُ عَبْداً أحْيَا أمْرَنَا... َ يَتَعَلَّمُ عُلُومَنَا وَ يُعَلِّمُهَا النَّاسَ؛ فَإِنَّ النَّاسَ لَوْ عَلِمُوا مَحَاسِنَ كَلَامِنَا لَاتَّبَعُونَا... (بَــنـادِرُ البـِحـار – فی تلخیص بحـار الأنوار، للعلاّمة فیض الاسلام، ص 159؛ عُیونُ أخبارِ الرِّضا(ع)، الشـَّیخ الصَّدوق، الباب28، ج1/ ص307).
مؤسّس مُجتمَع "القائمیّة" الثـَّقافیّ بأصبَهانَ – إیرانَ: الشهید آیة الله "الشمس آباذی" – رَحِمَهُ اللهُ – کان أحداً من جَهابـِذة هذه المدینة، الذی قدِ اشتهَرَ بشَعَفِهِ بأهل بَیت النبیّ (صلواتُ اللهِ علـَیهـِم) و لاسیَّما بحضرة الإمام علیّ بن موسَی الرِّضا (علیه السّلام) و بـِساحة صاحِب الزّمان (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرجَهُ الشَّریفَ)؛ و لهذا أسّس مع نظره و درایته، فی سَنـَةِ 1340 الهجریّة الشمسیّة (=1380 الهجریّة القمریّة)، مؤسَّسة ًو طریقة ًلم یـَنطـَفِئ مِصباحُها، بل تـُتـَّبَع بأقوَی و أحسَنِ مَوقِفٍ کلَّ یومٍ.
مرکز "القائمیّة" للتحرِّی الحاسوبیّ – بأصبَهانَ، إیرانَ – قد ابتدَأَ أنشِطتَهُ من سَنـَةِ 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریّة القمریّة) تحتَ عنایة سماحة آیة الله الحاجّ السیّد حسن الإمامیّ – دامَ عِزّهُ – و مع مساعَدَةِ جمع ٍمن خِرّیجی الحوزات العلمیّة و طلاب الجوامع، باللیل و النهار، فی مجالاتٍ شتـَّی: دینیّة، ثقافیّة و علمیّة...
الأهداف: الدّفاع عن ساحة الشیعة و تبسیط ثـَقافة الثـَّقـَلـَین (کتاب الله و اهل البیت علیهـِمُ السَّلامُ) و معارفهما، تعزیز دوافع الشـَّباب و عموم الناس إلی التـَّحَرِّی الأدَقّ للمسائل الدّینیّة، تخلیف المطالب النـّافعة – مکانَ البَلاتیثِ المبتذلة أو الرّدیئة – فی المحامیل (=الهواتف المنقولة) و الحواسیب (=الأجهزة الکمبیوتریّة)، تمهید أرضیّةٍ واسعةٍ جامعةٍ ثـَقافیّةٍ علی أساس معارف القرآن و أهل البیت –علیهم السّلام – بباعث نشر المعارف، خدمات للمحققین و الطـّلاّب، توسعة ثقافة القراءة و إغناء أوقات فراغة هُواةِ برامِج العلوم الإسلامیّة، إنالة المنابع اللازمة لتسهیل رفع الإبهام و الشـّـُبُهات المنتشرة فی الجامعة، و...
- مِنها العَدالة الاجتماعیّة: التی یُمکِن نشرها و بثـّها بالأجهزة الحدیثة متصاعدة ً، علی أنـّه یُمکِن تسریعُ إبراز المَرافِق و التسهیلاتِ – فی آکناف البلد - و نشرِ الثـَّقافةِ الاسلامیّة و الإیرانیّة – فی أنحاء العالـَم - مِن جـِهةٍ اُخرَی.
- من الأنشطة الواسعة للمرکز:
الف) طبع و نشر عشراتِ عنوانِ کتبٍ، کتیبة، نشرة شهریّة، مع إقامة مسابقات القِراءة
ب) إنتاجُ مئات أجهزةٍ تحقیقیّة و مکتبیة، قابلة للتشغیل فی الحاسوب و المحمول
ج) إنتاج المَعارض ثـّـُلاثیّةِ الأبعاد، المنظر الشامل (= بانوراما)، الرّسوم المتحرّکة و... الأماکن الدینیّة، السیاحیّة و...
د) إبداع الموقع الانترنتی "القائمیّة" www.Ghaemiyeh.com و عدّة مَواقِعَ اُخـَرَ
ه) إنتاج المُنتـَجات العرضیّة، الخـَطابات و... للعرض فی القنوات القمریّة
و) الإطلاق و الدَّعم العلمیّ لنظام إجابة الأسئلة الشرعیّة، الاخلاقیّة و الاعتقادیّة (الهاتف: 00983112350524)
ز) ترسیم النظام التلقائیّ و الیدویّ للبلوتوث، ویب کشک، و الرّسائل القصیرة SMS
ح) التعاون الفخریّ مع عشراتِ مراکزَ طبیعیّة و اعتباریّة، منها بیوت الآیات العِظام، الحوزات العلمیّة، الجوامع، الأماکن الدینیّة کمسجد جَمکرانَ و...
ط) إقامة المؤتمَرات، و تنفیذ مشروع "ما قبلَ المدرسة" الخاصّ بالأطفال و الأحداث المُشارِکین فی الجلسة
ی) إقامة دورات تعلیمیّة عمومیّة و دورات تربیة المربّـِی (حضوراً و افتراضاً) طیلة السَّنـَة
المکتب الرّئیسیّ: إیران/أصبهان/ شارع"مسجد سیّد"/ ما بینَ شارع"پنج رَمَضان" ومُفترَق"وفائی"/بنایة"القائمیّة"
تاریخ التأسیس: 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریة القمریّة)
رقم التسجیل: 2373
الهویّة الوطنیّة: 10860152026
الموقع: www.ghaemiyeh.com
البرید الالکترونی: Info@ghaemiyeh.com
المَتجَر الانترنتی: www.eslamshop.com
الهاتف: 25-2357023- (0098311)
الفاکس: 2357022 (0311)
مکتب طهرانَ 88318722 (021)
التـِّجاریّة و المَبیعات 09132000109
امور المستخدمین 2333045(0311)
ملاحَظة هامّة:
المیزانیّة الحالیّة لهذا المرکز، شـَعبیّة، تبرّعیّة، غیر حکومیّة، و غیر ربحیّة، اقتـُنِیَت باهتمام جمع من الخیّرین؛ لکنـَّها لا تـُوافِی الحجمَ المتزاید و المتـَّسِعَ للامور الدّینیّة و العلمیّة الحالیّة و مشاریع التوسعة الثـَّقافیّة؛ لهذا فقد ترجَّی هذا المرکزُ صاحِبَ هذا البیتِ (المُسمَّی بالقائمیّة) و مع ذلک، یرجو مِن جانب سماحة بقیّة الله الأعظم (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرَجَهُ الشَّریفَ) أن یُوفـِّقَ الکلَّ توفیقاً متزائداً لِإعانتهم - فی حدّ التـّمکـّن لکلّ احدٍ منهم – إیّانا فی هذا الأمر العظیم؛ إن شاءَ اللهُ تعالی؛ و اللهُ ولیّ التوفیق.