الإسلامية التي نادي إليها رسول الإنسانية وأكّد عليها الأئمّة الأطهار عليهم السلام في شتّي أحاديثهم الشريفة.

وهنا تتّضح أهمية مباحث الأخلاق التي يؤكّد عليها العلماء الأعلام في مباحثهم ومصنّفاتهم الأخلاقية.

ومن ضمن البحوث الأخلاقية القيّمة التي كان لها دور مشرق في ترويج الأخلاق الإسلامية بين الناس وإيصالها إلي مختلف الطبقات باُسلوب سهل يحاكي العقول ويخاطب الضمائر الحيّة هو هذا الكتاب ?الأخلاق الإسلامية? الذي ألّفه سماحة الإمام الشيرازي ? صاحب الأخلاق الفاضلة والآداب الإسلامية الرفيعة عندما كان في مدينة كربلاء المقدّسة.

ولا يخفي أنّ هذا الكتاب هو حلقة صغيرة من مصنّفات الإمام الشيرازي الكثيرة البالغ عددها أكثر من 1300 كتاب ومصنّف والتي تدلّ بوضوح علي سعة علمه ? وعمق إطّلاعه ومواصلة تتبّعه عن تراث أهل البيت عليهم السلام.

الناشر

هو الإسلام!، وأنّ علّة الفقر والجهل، والفساد والكبت، والاستبداد والدكتاتورية، هي تمسّكهم بمبادئه الأصيلة، وبذلك أصبح المريض يفرّ من علاجه إلي حيث يكمن موته المحتوم، والاستعمار مستمر في تشويه الحقيقة، ودائب في عرض البديل المصطنع والسقيم، والمسلمون غافلون عمّا يراد بهم، سائرون علي المنهاج المصطنع، وكلّما ازداد المسير، ابتعدوا عن المقصد.

والمدهش حقّاً هو تهافت بعض شباب المسلمين علي فُتات من موائد الغرب أو الشرق، زاعمين أنّه غذاء الروح السليم، فإذا ما ظهر كتاب اجتماعي أخلاقي لأحد الغربيين، يحمل اسم: ?كيف تكسب الأصدقاء? تجدهم قد انقضّوا عليه مسرعين دون أن يعلموا أنّ ما فيه ليس إلاّ جزءً من ألف جزء من رصيدهم الثقافي العلمي العتيد، والاجتماعي الأخلاقي الضخم، الذي نثره بين أيديهم كتابهم وشريعتهم قبل أربعة عشر قرناً، ثمّ لا يبالون بأن ينسبوا شريعتهم إلي الرجعية والجمود، مع أنّ تقدّم الغرب إن كان هناك تقدّم هو مدين للإسلام العظيم.

إنّ من ينصف حقّاً لابدّ له أن يعترف بأنّ الإسلام أغني شرائع السماء، وأكمل من كل قوانين الأرض، وأتقن من كلمات الحكماء، وآداب الكتّاب، وقصائد الشعراء.. من جهة شمولها علي كنوز الفضيلة الممتعة، ومعادن الأخلاق الغنيّة، بل إنّنا إذا جمعنا كل الحكم والقصائد المنثورة والمنظومة، التي ورّثها الأنبياء والحكماء لوجدنا أنّ الإسلام أكثر منها جميعها غنيً من هذه الناحية.

إنّ الدين الإسلامي منذ أن أعلن نبيّه العظيم فقال صلي الله عليه و اله: ?بُعثتُ لاُتمم مكارم الأخلاق?() أبدي شيئاً لم يكن بالحسبان ألا وهو الارتباط الوثيق بين الدين والخُلُق، بحيث إنّ كل شعيرة من شعائر الإسلام تجدها متشابكة مع فضيلة من الفضائل، فلا الدين وحده هو المناط، ولا الأخلاق وحدها هي الملاك، بل الدين والأخلاق معاً. وسيأتي عرض النواحي

الأخلاقية لطائفة من الأحكام الشرعية المؤكّدة علي أواصر القرابة بين الإسلام والفضيلة.

فمن لا فضيلة له لا دين له، وإن صلّي وصام وزكّي وحجّ.. ومن لا دين له لا فضيلة له، وإن جاد وأعطي، وواسي ووفي..

وعلي كلّ حال، فإنّ الأخلاق لا يكفي فيها الاتّصاف المجرّد الفارغ عن الروح، مثلما لا يجدي العلم بمحاسن الصفات، ومساوي الملكات، وإن قدر العالم بها من ترصيفها ووصفها، وتقسيمها وجمعها، وعلم أنّ أيّها داخل في القوّة الشهوية؟ وأيّها مرتبط بالحالة السبعية؟

بل إنّ النافع هو الملكة الحاصلة من التكرّر، بحيث تنطبع في النفس علي أثرها الصفات الحميدة، وتنمحي عنها الخصال الفاسدة، ويصبح الرجل والكرم مثلا منتهي اُمنيته، والشجاعة رسم طبيعته، فتراه يجود في كل مناسبة، ويقدم في مظانّ الخوف والهول. وحينذاك يمكن أن يطمئن الإنسان بوجود الفضيلة في نفسه، وانمحاء الرذيلة عنها، إلاّ أنّ الوصول إلي ذلك يحتاج إلي تخطّي الكثير من العقبات الكأداء.

ولذلك وكما قال علماء الأخلاق إنّه ليس هناك وسيلة لتحصيل الملكة أجدي من دوام التذكّر، والاستمرار في العمل، فإنّ النفس كالورقة البيضاء، يؤثّر فيها المحيط والبيئة والتربية والتعليم.. وينطبع فيها الغالب من الصفات.

ولا يخفي أنّ الانطباع في النفس ليس أمر يسيراً، بل يحتاج إلي التكرار والمداومة. وبالمقابل فإنه لو انطبع فيها لون من ألوان الرذيلة، فالأمر أصعب بكثير. إذ حتّي يوفّق الإنسان إلي إزالة تلك الملكة، وإيجاد ملكة اُخري ربما يحتاج عمراً كاملا.

وممّا يجدر الإشارة إليه هو أنّ الإنسان مهما تعب لتحصيل الفضيلة، وإزالة الرذيلة لم يكن عمله عبثاً أو قليل الفائدة كما يزعمه البعض وذلك لأنّ مدار الرقي، والذكر الحسن.. ليس إلاّ الفضيلة. أمّا سائر الاُمور الاُخري: كالشرف الرفيع، والجاه العريض، والمال الغزير، بل والعلم الواسع لا تكاد

تعد شيئاً يذكر ما دام الشخص عارياً عن حلية الأخلاق الحسنة، وفاقداً لجمال الآداب الحميدة وإن احتاج إليه الناس وركعوا أمام شرفه أو جاهه.. فإنّه عرض زائل، لا بقاء له ولا دوام.

كربلاء المقدّسة

محمد بن المهدي الحسيني الشيرازي

تخلّوا فيه عن قرآنهم وحديثهم، فارتكسوا في بؤرة القذارة، وارتطموا في أوحال الدناءة.

جذوره فيبقي ينمو وينمو حتي يؤتي اُكله المرّ البشع.

فعن الصادقين عليهما السلام: ?ما من أحد إلاّ وهو يصيب حظّاً من الزنا: فزنا العينين النظر!، وزنا الفمّ القبلة!، وزنا اليدين اللمس!، صدّق الفرج ذلك أو كذب?() ولا غرابة في ذلك، فإنّ النظر شهوة محرّمة والزنا كذلك شهوة محرّمة. ولذلك شبّه الأوّل بالثاني وإن اختلفت المراتب، وتباعدت المقادير.

ونحن لو تساءلنا قائلين: ما هي غاية من ينظر إلي ما ليس له مع إنّه يجرّ إلي قلبه الاضطراب، وإلي أعصابه الهيجان؟ بل إنّه كمن يأكل ما يمرضه لمجرد أنّه حلو المذاق، أو شهوة لسان، ولو صبر قليلا، وكبح جماح نفسه، لوجد حلاوة الطهارة وراحة الأمن من المفسدة الموبقة. ولهذا يقول الإمام الصادق عليه السلام: ?النظرة سهم من سهام إبليس مسموم، من تركها لله عزّوجلّ لا لغيره، أعقبه الله أمناً وإيماناً يجد طعمه?().

وكم في قوله: ?لله.. لا لغيره? من حكمة؟! إذ أنّ من يترك النظر لأمر يرجوه، أو غاية يخافها غير الله لا يلبث طويلا حتّي تحدّثه نفسه بأضعاف ما كانت تسوقه إليه عينه من الوسواس، ثمّ هو إن نجي من المزلقة هذه المرّة لبعض الاُمور، فلن ينجو منها مرّة اُخري، فهو عرضة للخطر، ومظنّة للإثم، وموضع زلّة وفساد.

وإلي ذلك يشير الإمام الرضا عليه السلام قائلا: ?وحرّم النظر إلي شعور النساء المحجوبات بالأزواج، وإلي غيرهنّ من النساء، لما فيه من تهييج الرجال، وما يدعو إليه التهييج من الفساد، والدخول فيما لا يحل ولا يجمل، وكذلك ما أشبه الشعور..?().

فالنظر وإن بدا بادئ الأمر تافهاً لا قيمة له في فساد أو إفساد، إلاّ أنه أوّل القطار، فلا يلبث طويلا حتّي تنجم عنه عواقب وخيمة، وتترتّب عليه هنات عظيمة.

وحيث إنّ من أدب الرسول

صلي الله عليه و اله التدرّج في بيان الفضائل وفق تلائم الظروف ولكي يكون الإرشاد بلسماً للجرح الذي يقاسيه المجتمع، فيقع موضع القبول والتسليم. فقد كانت عظاته صلي الله عليه و اله موقوتة، وتوجيهاته موزّعة حسب الظروف والأحوال..

ففي الحديث عن الإمام الباقر عليه السلام قال: ?استقبل شاب من الأنصار امرأة بالمدينة وكان النساء يتقنّعن خلف آذانهنّ فنظر إليها وهي مقبلة، فلمّا جازت نظر إليها، ودخل في زقاق قد سمّاه ببني فلان، فجعل ينظر خلفها، واعترض وجهه عظم في الحائط أو زجاجة، فشقّ وجهه، فلمّا مضت المرأة، نظر فإذا الدماء تسيل علي ثوبه وصدره، فقال: والله لآتين رسول الله صلي الله عليه و اله ولأخبرنّه! فأتاه فلمّا رآه رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ما هذا؟ فأخبره، فهبط جبرئيل عليه السلام بهذه الآية: ?قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَي لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ?()?().

ولا يخفي أنّ للترتيب الموجود في الحديث بين غضّ البصر، وحفظ الفرج، ثمّ بعد ذلك بيان الزكاة التي هي الطهارة عقيب ذينك الأمرين، له حكمته المهمّة، فإنّ النظرة الخاطئة هي التي تثير بوادر الزنا، إلي أن يفقد الإنسان الطهارة والشرافة التي نادي إليها الإسلام. فكم حدّثنا التأريخ عن مآسي خيانة العين، فليس من الصدفة أن ينصّ القرآن علي علم الله تعالي بحركة العين الطائشة فيقول عزّوجلّ: ?يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ?() بل إنه تعالي يحيط عباده علماً ويخبرهم بأنّه سبحانه عالم بخيانة الأعين وبما تخفيه الصدور، وسوف يحاسبهم علي كل لمحة بصر، وكل وسوسة صدر.

هذا من جانب ومن جانب آخر: إنّ هناك شيئاً أسوأ من النظر المحرّم في الأزقّة والطرقات، ألا وهو النظر المحرّم للأعراض المحرّمة

في البيوت أو من فوق السطوح أو شقّ الباب أو كوّة البيت.. فهو خيانة ودناءة، يأباهما من شرفت نفسه، وطهرت سريرته.

وإلي ذلك يشير رسول الله صلي الله عليه و اله في حديثه قائلا: ?من اطّلع في بيت جاره، فنظر إلي عورة رجل أو شعر امرأة، أو شيء من جسدها، كان حقّاً علي الله أن يدخله النار، مع المنافقين الذين كانوا يتّبعون عورات النساء في الدنيا، ولا يخرج من الدنيا حتي يفضحه الله ويبدي للناس عورته في الآخرة، ومن ملأ عينيه من امرأة حراماً، حشاهما الله يوم القيامة بمسامير من نار، وحشاهما ناراً حتّي يقضي بين الناس، ثمّ يؤمر به إلي النار?().

نعم، فإنّ النظر إلي عرض محظور، أو إلي عورة محرّمة، والتطلّع في بيت محجور، ومدّ العين إلي خصوصيات الآخرين.. كلّها جنايات نفسية، تكشف عن خفّة الحجي، ودناءة الباطن.

والهذر. كما إنّ أصغر حظّ الصموت هي الهيبة في القلوب وظنّ الناس فيه كلّ خير. فعن الإمام الرضا عليه السلام: ?من علامات الفقه: الحلم والعلم والصمت، إنّ الصمت باب من أبواب الحكمة، إنّ الصمت يكسب المحبّة إنّه دليل علي كل خير?().

فما أكثر ما يندم المتكلّم! وأقلّ ما يندم الصامت! إنّ الإنسان الثرثار إذا أرخي زمام لسانه تعرّض لذكر الرطب واليابس، وتوجّه إلي الصلاح والفساد، وذهب مسالك الحقّ والباطل، أمّا الساكت، فإنّه وإن قصّر في نصرة الحقّ من جانب، لكنّه لم يتكلّم بالباطل ولم يفسد في الأرض وكفي بذلك نفعاً.

فعن الإمام الباقر عليه السلام: ?إنّ داود قال لسليمان عليهم السلام: يا بني إيّاك وكثرة الضحك! فإنّ كثرة الضحك تترك العبد حقيراً يوم القيامة. يا بني عليك بطول الصمت إلاّ من خير. فإنّ الندامة علي طول الصمت مرّة واحدة، خير من الندامة علي كثرة الكلام مرّات. يا بني لو أنّ الكلام كان من فضّة كان ينبغي للصمت أن يكون من ذهب?().

وقد كان النبي صلي الله عليه و اله يتعهّد أصحابه من جهة الكلام كما كان يتعهّدهم من ناحية الصلاة والزكاة، فيشير في كل مناسبة إلي أضرار اللسان، ويؤكّد كل مرّة علي مساوئ الثرثرة وعواقبها الوخيمة.

فعن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: ?أتي النبي صلي الله عليه و اله أعرابي فقال له: ألست خيرنا أباً واُمّاً وأكرمنا عقباً ورئيسنا في الجاهلية والإسلام؟ فغضب النبي صلي الله عليه و اله وقال: يا أعرابي، كم دون لسانك من حجاب؟! قال: اثنان: شفتان وأسنان. فقال صلي الله عليه و اله: فما كان في أحد هذين ما يردّ عنّا غرب لسانك هذا؟! أما إنّه لم يعط أحد في دنياه شيئاً هو أضرّ

له في آخرته، من طلاقة لسانه. يا علي قم فاقطع لسانه، فظنّ الناس أنّه يقطع لسانه، فأعطاه دراهم ?().

فعلي الرجل المسلم أن يتعهّد لسانه كما يتعهّد الزارع زرعه وإلاّ نبت من الطفيليات والأعشاب الضارّة، ما يهلك الحاصل، فتذهب أتعابه أدراج الرياح.

ويكفي المرء منّا أن يراقب يوماً واحداً ندوة من الأندية، ويلاحظ كلام الناس وهذرهم ليعرف عظم الجنايات التي يحتقبها اللسان، وحينذاك يدرك عظمة قول الإمام الصادق عليه السلام حيث قال: ?ما عبد الله بشيء أفضل من الصمت، والمشي إلي بيته?().

ولسائل أن يسأل فيقول: ما هو الرابط بين الصمت والمشي إلي بيت الله؟ فيقال في جوابه: إنّ الصمت تهذيب فردي، والذهاب إلي بيت الله الحرام تهذيب اجتماعي، لما في ذلك من اجتماع المسلمين، وتعرّف بعضهم علي بعض، وما يعود إليهم بذلك من خير، فهما من أفضل العبادة.

وقد قال الإمام الصادق عليه السلام لسفيان: ?يا سفيان أمرني والدي عليه السلام بثلاث، ونهاني عن ثلاث، فكان فيما قال لي: يا بني من يصحب صاحب السوء لا يسلم، ومن يدخل مداخل السوء يتّهم، ومن لا يملك لسانه يندم، ثمّ أنشدني():

عوّد لسانك قول الخير تحظ به إنّ اللسان لما عوّدت معتاد

موكّل بتقاضي ما سننت له في الخيروالشرّ فانظر كيف تعتاد

وقد نقل: أنّ لصّاً دخل بيت حائك، فإذا به يحوك بزّة قشيبة() وهو يقول إبان حياكته: (اللهمّ سلّم رأسي من حصيد لساني) ولمّا أتمّ الحياكة، أخذ البزّة وجاء بها إلي بيت الملك، فتبعه السارق، علّه يحصل فرصة يسلب منه البزّة، حتّي وصل الحائك بيت السلطان، وقدّم البزّة، فأعجب الملك بها، واستشار وزرائه عمّا تصلح له، فأشار كل بما يرتئيه، وحينذاك قال الملك: إنّ أعلم الناس بما تصلح له هو الحائك نفسه،

ولمّا استشاره عن ذلك، قال: إنّها تصلح للإلقاء علي جنازة الملك.

فتغيّر الملك، واستشاط غيظاً، وأمر بقتل الحائك، وإذا بالسارق يستمهل الجلاّد، ويبيّن قصّته، وما كان يتكلّم به حين الحياكة، فعفا عنه الملك بعد ما علم أنّه لم يقل ذلك عن عمد.

وما أروع المثال في الحديث المروي عن الإمام زين العابدين عليه السلام حيث قال: ?إنّ لسان ابن آدم يشرف كل يوم علي جوارحه، فيقول: كيف أصبحتم؟ فيقولون: بخير إن تركتنا، ويقولون: الله الله فينا! ويناشدونه ويقولون: إنّما نثاب بك ونعاقب بك?().

وعلي كل حال: فإنّ الكثير من العقوبات تحلّ علي الأعضاء، بما يجنيه اللسان من شرّ، فإذا تركها اللسان كانت سليمة، وإلاّ وقعت في أذي وخبال.

فأي داع إلي الهذر بعد العلم إنّ الكلام الكثير يؤدّي إلي الضرر الوخيم؟ وهل العاقل يجرّ إلي نفسه الويلات بمشتهي لفظ يلفظه أو كلمة يتكلّم بها؟ علماً أنّ هناك حفظة يحفظون حصائد الألسنة ليجزي الشخص بها يوم القيامة يوم العرض الأكبر حيث قال تعالي: ?مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْل إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ?().

وقد استخلص الإمام أمير المؤمنين عليه السلام من هذه الآية الكريمة معناً بديعاً، فعن الإمام موسي بن جعفر عليه السلام قال: ?مرّ أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام برجل يتكلّم بفضول الكلام، فوقف عليه، ثمّ قال: يا هذا! إنّك تملي علي حافظيك كتاباً إلي ربّك! فتكلّم بما يعنيك، ودع ما لا يعنيك?().

يا للهول! إنّ الكتاب الذي نمليه بحصائد ألسنتنا إنّما نمليه إلي الربّ! فلو كان الكتاب إلي ملك من الملوك، لتروّي الإنسان في تنميق الألفاظ، وتزويق المعاني، وتهذيب الوجوه. فكيف والكتاب إلي إله الكون ومن بيده البدء والمعاد؟!

ولا تفريط ولا إفراط. فالحقّ يلزم الجهر به، والإرشاد يجب تقديمه، والتربية والتأديب، والتعليم والهداية، كلّها مندوب إليها. والغالب أنّ هذه الاُمور تصبّ في قوالب الألفاظ. ولذا فإنّ الكلام في مثل هذه الموارد مرغوب فيه، وكما في المثل: (الساكت عن الحقّ شيطان أخرس). وقد سئل علي بن الحسين عليه السلام: عن الكلام والسكوت، أيّهما أفضل؟ فقال: ?لكل واحد منهما آفات. فإذا سلما من الآفات، فالكلام أفضل من السكوت. قيل: كيف ذلك يا بن رسول الله؟ قال: لأنّ الله عزّوجلّ ما بعث الأنبياء والأوصياء بالسكوت، إنّما بعثهم بالكلام. ولا استحقّت الجنّة بالسكوت، ولا استوجبت ولاية الله بالسكوت، ولا توقيت النار بالسكوت..?().

كما أنّ الأنبياء الكرام، والمصلحين العظام أرشدوا وهدوا، وأصلحوا ووجّهوا بالكلام، فمن الخطأ أن نظن أنّ الكلام في الإصلاح وإظهار الحقّ يعدّ هذراً. كما أنّ من الخبال ظنّ الحقّ باطلا، فطهارة اللسان لا يراد بها الإلجام، بل نزاهته تكون بتجنّب اللغو والباطل، وليس بترك الإرشاد والذكر، فالمسلم نزيه اللسان، طاهر الفم، نظيف اللهات.

النبي صلي الله عليه و اله: (الأمين)().

وعلي كل فإنّ السرقة جريمة، وكذا الخيانة، والزنا.. جريمة، تترفّع عنها نفوس الأكرمين، فضلا عن أمر الإسلام باجتنابها.

والجدير بالذكر أنّ الإسلام قيّد قبول إسلام المؤمنات اللواتي كنّ يبايعن الرسول الأعظم صلي الله عليه و اله بالعفّة والنزاهة، وإلي ذلك يشير قوله تعالي: ?يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَي أَنْ لاَ يُشْرِكْنَ بِاللهِ شَيْئاً وَلاَ يَسْرِقْنَ وَلاَ يَزْنِينَ وَلاَ يَقْتُلْنَ أَوْلاَدَهُنَّ وَلاَ يَأْتِينَ بِبُهْتَان يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلاَ يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوف فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ?().

فليس من الصدفة العابرة أن يقدّم الله تعالي في قوله المبارك اشتراط عدم السرقة والزنا، علي اشتراط عدم القتل، إذ أنّ القاتل قد يقتل لهيجان الأعصاب، ثمّ يندم، ولكن السارق والزاني، لا يفعلان الجريمة إلاّ ونفسهما ملوّثة، وضميرهما آثم أحاط به كدر القذارة! ففي الحديث عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: ?كان أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام) يقول: أفضل العبادة العفاف?().

وقال الإمام الباقر عليه السلام: ?ما عُبد الله بشيء أفضل من عفّة بطن وفرج?().

أجل، فالإسلام الحنيف لا يمنع عن الطيّب من الأكل والزواج، بل يحرص كلّ الحرص علي إشباع هاتين الغريزتين بالموارد الطيّبة المشروعة، حتّي لا يتسوّل البطن، ويتلهّف الفرج، نحو المحرّم القذر. وحقّاً إنّ عفّة البطن والفرج هي من أفضل العبادة، وأيّ عبادة أفضل من التحصّن عن المفاسد الأخلاقية التي بها ينهار المجتمع، فالزنا مثلا والعياذ بالله، وكذلك مراودة الولدان، واقتناع الفتيات بالفتيات، تسبّب الأمراض الفتّاكة والمعدية، وهي أشدّ خطورة علي المجتمعات من وباء الطاعون.

ولذا فإنّ رسول الله صلي الله عليه و اله قال في حديث له: ?أكثر ما تلج به اُمّتي النار الأجوفان: البطن والفرج?().

وقال صلي

الله عليه و اله: ?ثلاث أخافهنّ من بعدي علي اُمّتي: الضلالة بعد المعرفة، ومضلاّت الفتن، وشهوة البطن والفرج?().

وفي واقع الأمر لو نظر الإنسان منّا إلي المجتمعات المنهارة، لوجد أنّ هاتين الشهوتين هما الطاغيتان عليه، ففي المجتمع المهزول، تتولّد جراثيم الفحشاء، ثمّ تطغي وتطغي حتّي تعمّ البيوت الشريفة. وحينذاك تستحقّ تلك الاُمّة اللعنة والبوار، وكذا في الاُمم المنحطّة تعمّ السرقة، وتفشو الشهوات، ولا تجد لأفرادها عملا غير امتلاء البطن من حلّ أو حرام، وقد كان رجل من (الشرفاء) يقول: (الحلال ما حلّ بالكفّ)!.

وبالمقابل فإنّ طابع الاُمّة المتقدّمة، والمجتمع الراقي، هو طهارة البطن وما حوي، وحفظ الفرج وما دني..

وإلي ذلك يشير الإمام الباقر عليه السلام في تفسير قوله تعالي: ?يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاساً يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشاً?() حيث يقول: ?فأمّا اللباس فالثياب التي تلبسون، وأمّا الرياش فالمال والمتاع، وأمّا لباس التقوي فالعفاف. إنّ العفيف لا تبدو له عورة، وإن كان عارياً من الثياب، والفاجر بادي العورة وإن كان كاسياً من الثياب?().

ولعلّ معني ذلك هو: إنّ الفاجر مهتوك وإن ارتقي قمّة الجاه، وأحاط به تليد الأموال وطارفها، وستره جميل الثياب وناعمها، فإنّها سرعان ما تزول عنه جميعاً، وقريباً ما يجرّد عن ثيابه المزيّفة كلّها، فيبدو للناس كأبشع ما يكون، وأقبح ما يُتصوّر، تشير إليه الأصابع بالسوء، وتلحظه العيون بنظرات شزر. وإنّ العفيف مستور، وإن لم يكن له أيّ مقام وجاه، ولم يملك أي شيء من المال والمتاع، ولم يستره جميل الثياب واللباس، لكن واقعه العفيف سيجعله عند الناس محبوباً، وفي القلوب مهيباً، وفي الصدور معظّماً.

إنّ العفّة جهاد مع العدو الداخلي، وهو جهاد أكبر، فإنّ الآخذ بزمام نفسه الأمّارة بالسوء، وهواه الداعي للشرّ، هو أصعب بكثير من

الجهاد في ساحة الحرب، وميادين الوغي، ولذا قد يجاهد الجندي العدوّ الخارجي وسط الحديد والنار، لكن تراه يركع أمام مغريات الحياة، وعند مفاتن فتاة، وتجاه الدرهم والدينار.

وفي الحديث: ?إنّ رجلا جاء إلي الإمام الباقر عليه السلام وقال: إنّي ضعيف العمل، قليل الصلاة، قليل الصوم، ولكن أرجو أن لا آكل إلاّ حلالا، ولا أنكح إلاّ حلالا، فقال عليه السلام: وأيّ جهاد أفضل من عفّة بطن وفرج؟?().

يعني إنّ الإسلام يريد أن يكون الإنسان عفيفاً نزيهاً عفيف البطن والفرج، نزيه اليد والرجل، وكذلك يكون المسلم الحقيقي.

سجاياه، وكما قال تعالي: ?وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُديً?().

فكيف يحسد المسلم أو بالأحري: العاقل وهو يعلم أنّ تفوّق الآخرين عليه، ليس إلاّ من فضل الله وحسن بلائه؟ ناهيك إنّه إذا شكر وصبر كان له الأجر، وإن حسد وأدبر، كانت عاقبة أمره شرّاً والعياذ بالله. بل إنّ العاقل لا يقصد الشرّ، لأنّه من يزرع الشرّ لا يحصد سوي الشرّ.

ولذا تجد أنّ صاحب الضمير النظيف في أكبر راحة، وخير سعادة، وذلك لأنّ سلامة الصدر تعود أولا وبالذات إلي الإنسان السليم، فتراه يعمل ويفرغ، ويذهب ويأتي، ويجتمع ويفترق.. مثلوج الفؤاد، فارغ البال، خفيف المنكب عن أعباء الحسد والحقد والغلّ والاعتلاء.

وذلك كما قال الشاعر:

اصبر علي حسد الحسود فإنّ صبرك قاتله

النار تأكل بعضها إن لم تجد ما تأكله()

فما أجمل هذا التعبير حيث شبّه الحسد بالنار التي تأكل صاحبها، وكذا الحال بالنسبة للغلّ والحقد والكبر إذ أنّ كلّها نيران محرقة، لا تبقي ولا تذر.

وكما قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?قلب المؤمن أجرد. فيه سراج يزهر، وقلب الكافر أسود منكوس?().

فالقلب السليم كالتربة النقيّة ينبت فيها كل خير، فيؤتي أكله الشهيّة. أمّا القلب المريض فهو كالتربة المالحة، لا تكون إلاّ عفنة مجّة، تتكوّن فيه الجراثيم، وتنتشر منه الأوبئة … ففساد الأعضاء وصلاحها ناجمة من صلاح القلب وفساده.

وكما قال الإمام الصادق عليه السلام: ?إنّ منزلة القلب من الجسد: بمنزلة الإمام من الناس الواجب الطاعة عليهم. ألا تري: إنّ جميع جوارح الجسد شُرط للقلب، وتراجمة له، ومؤدّية عنه: الاُذنان، والعينان، والأنف، والفم، واليدان، والرجلان، والفرج؟ فإنّ القلب إذا همّ بالنظر فتح الرجل عينيه، وإذا همّ بالاستماع حرّك اُذنيه وفتح مسامعه فسمع، وإذا همّ القلب بالشمّ استنشق بأنفه، فأدّي تلك الرائحة إلي القلب، وإذا

همّ بالنطق تكلّم باللسان، وإذا همّ بالحركة سعت الرجلان، وإذا همّ بالشهوة تحرّك الذكر. فهذه كلّها مؤدّية عن القلب بالتحريك..?().

ومن البديهي: أنّ سلامة القلب لا تحصل عبثاً واعتباطاً، بل تحتاج إلي مراقبة مستمرّة، وكدح دائم، ومواظبة طويلة، وتنقية إثر تنقية.

هذا وللقلب تعاريج ومنعطفات، ربما يظن الشخص: أنّها صفاء نفسه عن كدر الرذيلة، حتّي إذا طغي في القلب عرق الحسد أو الحقد أو.. أو.. حينها يصعب علي المرء امتلاك زمام نفسه. فقد تنبعث الحركة عن النفس عفواً، فيظنّ الشخص فيها خيراً، ولكنّها في واقع الأمر ليس إلاّ تنفّس حقد مكتوم، أو حب جاه مخمود، أو نوايا شرّ مكظوم.. وحقّاً إنّ مرض القلب من أخطر الأمراض، إذ أنّه إذا فسد يفسد الجسد كلّه، فهو كالسرطان الذي ينبت في اللحم ثمّ لا يزال يمدّ يده ورجله إلي سائر الأعضاء، حتّي إذا صادف موضعاً حسّاساً أهلك المريض وأودي بحياته العزيزة.

بل إنّ مرض القلب يفسد العاجلة والآجلة، فكل مرض لايعدّ شيئاً بالنسبة إليه، حتّي وإن أودي بروح الحي، فاُلحد مقبوراً.

ولذلك فإنّ رسول الله صلي الله عليه و اله قال في حديث له: ?في الإنسان مضغة، إذا هي سلمت وصحّت، سلم بها سائر الجسد، فإذا سقمت، سقم لها سائر الجسد وفسد، وهي القلب?().

وقد أوصي أمير المؤمنين عليه السلام ابنه، فقال: ?يا بني! إنّ من البلاء الفاقة، وأشدّ من ذلك مرض البدن، وأشدّ من ذلك مرض القلب، وإنّ من النعم سعة المال، وأفضل من ذلك صحّة البدن، وأفضل من ذلك تقوي القلوب?().

وعلي أي حال: فصاحب القلب السليم في أعظم النعم، فهو يرضي بالقسمة ولا يحزن، ويعلم أنّ ما آتي الله غيره لحكمة فلا يحسد، ويدري أنّ عزّ الدنيا لا ينفع فلا يتكبّر،

ويتيقّن بأنّ الأعمال الخالصة هي المقبولة فلا يرائي.

وكما أنّ مرض القلب الصنوبري يسبّب ضعفاً عاماً في جميع المشاعر، وصاحبه عادةً ما يكون معرّضاً لكارثة السكتة، كذلك مرض القلب الروحي، فهو يوجب خبالا شاملا في الأعضاء، إذ أنّ اضطراب الحواس دليل علي اضطراب القلب.

فعن أمير المؤمنين عليه السلام: ?لقد علّق بنياط هذا الإنسان بضعة هي أعجب ما فيه وذلك القلب، وذلك أنّ له موادًّ من الحكمة وأضداداً من خلافها، فإن سنح له الرجاء أذلّه الطمع، وإن هاج به الطمع أهلكه الحرص، وإن ملكه اليأس قتله الأسف، وإن عرض له الغضب اشتدّ به الغيظ، وإن أسعده الرضي نسي التحفّظ، وإن غاله الخوف شغله الحذر، وإن اتّسع له الأمر استلبته الغِرّة، وإن أفاد مالا أطغاه الغني، وإن أصابته مصيبة فضحه الجزع، وإن عضّته الفاقة شغله البلاء، وإن جهده الجوع قعد به الضعف، وإن أفرط به الشبع كظّته البطنة، فكلّ تقصير به مضرّ، وكل إفراط له

مفسد?().

يبقي القول: إنّ سليم القلب سليم الأعضاء والمشاعر، ومريض القلب مريض الأعضاء والمشاعر. ولا يختلف اثنان أنّ السليم أي شخص كان أفضل من المريض.

من الفطرة: تقليم الأظفار، وقصّ الشارب، ونتف الإبط، وحلق العانة والاختتان?().

إنّ من طبيعة الإنسان التنفّر من القذارة، وذلك مثلما يتنفّر من الجوع والعري، فهو أمر فطري قد فطر الله تعالي الناس عليه.

وقد أشار الإمام الكاظم عليه السلام إلي بعض موارد النظافة الجسدية فقال عليه السلام: ?خمس من السنن في الرأس، وخمس في الجسد، فأمّا التي في الرأس: فالسواك، وأخذ الشارب، وفرق الشعر، والمضمضة، والاستنشاق. وأمّا التي في الجسد: فالختان، وحلق العانة، ونتف الإبطين، وتقليم الأظفار، والاستنجاء?().

ومن الواضح: إنّ النظافة مظهر من مظاهر النفس، فالنفس النظيفة تبعث علي النظافة، والنفس القذرة تبعث علي القذارة، والنظافة هي جزء من أجزاء الجمال، فلا يتم الجمال إلاّ بها، وقد تكسب القبيح جمالاً ورونقاً.

ففي الحديث الشريف عن أمير المؤمنين عليه السلام: ?إنّ الله جميل، يحبّ الجمال?().

وعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?بئس العبد القاذورة?().

وقد نهي نبي الإسلام صلي الله عليه و اله عن القذارة بعبارات مختلفة وألفاظ متنوّعة وأمثلة متعدّدة، وكان هو بنفسه مثالاً حيّاً للنظافة في حلّه ومرتحله.

فعن رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ?لا يطولن أحدكم شاربه، ولا عانته، ولا شعر إبطه، فإنّ الشيطان يتّخذها مخابئ يستتر بها?().

إذن وكما يستفاد من الحديث فإنّ الشيطان قذر وهو يأمر بالقذارة، ويسكن فيها، ويألفها، ولذا فإنّ كلّ عمل قذر وقول قذر ومظهر قذر، فهو منه.

وبالمقابل فإنّ الله تعالي جميل طاهر، يأمر بالجمال والطهارة، ويحبّهما، وقد نصّ بنفسه تعالي علي ذلك فقال في كتابه الكريم: ?إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ?().

ولقد جعل الإسلام النظافة من شرائط الإيمان، حتّي قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فلا يترك حلق عانته فوق الأربعين

يوماً، فإن لم يجد فليستقرض بعد الأربعين ولايؤخّر?().

ولا يخفي ما في مقارنة رسول الله صلي الله عليه و اله بين النظافة وبين الإيمان بالله واليوم الآخر، من دلالة واضحة علي اهتمام الشارع المقدّس الشديد بها، رغم أنّ العيون لا تلمحها، فكيف بالنظافة في المواضع الظاهرة؟

ناهيك عن قوله صلي الله عليه و اله: فإن لم يجد فليستقرض، والحال أنّ القرض مكروه في الشريعة إلاّ عند الضرورة.

إنّها واقعاً تأكيدات تستجلب النظر، وتبعث علي التأمّل، ولا عجب بعد ذلك إن عدّ الإمام الرضا عليه السلام التنظيف من أخلاق الأنبياء عليهم السلام، حيث قال عليه السلام: ?من أخلاق الأنبياء: التنظّف والتطيّب وحلق الشعر وكثرة الطروقة?().

نعم، إنّ الأنبياء عليهم السلام إلي جانب كونهم مأمورين بتبليغ شرائع الله الروحية، وإنّهم من أكثر الناس تمسّكاً بالمعنويات، تجدهم متمسّكين بالجوانب الجسدية، بحيث إنّهم لا يغفلون عن أصغر صغيرة تزيد الإنسان نظافة وجمالا، حتّي لو كانت شعرة في الأنف.

فلقد ورد عن رسول الله صلي الله عليه و اله أنّه قال: ?ليأخذ أحدكم من شاربه، والشعر الذي في أنفه، وليتعاهد نفسه، فإنّ ذلك يزيد في جماله?().

الحزن، ومن أسباب الفرح والسرور.

مضافاً إلي ذلك ما ورد من الدليل علي أنّ الله تعالي لا يقبل من الصلاة إلاّ ما كانت في الثياب الطاهرة، بل إنّه تعالي يزيد ثواباً لمن صلّي في ثوب نظيف، بل تذهب الشريعة إلي أبعد من ذلك، ففي الحديث عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: ?الثوب النقي يكبت العدو?()، ولعلّ الوجه فيه هو أنّ العدو إذا نظر إلي الرجل، وهو قذر وسخ الثوب ازدراه، ومن ازدري شخصاً تجرّأ عليه، بخلاف الثوب النقي النظيف، فهو يعظّم الرجل في الأعين، وبذلك يتوازن الأكفّاء، إن لم ترجّح كفّة النظيف علي عدوّه.

بل وكما يستفاد من الأخبار أنّ الله يحبّ أن يري الثوب الثمين علي بدن عبده الذي أنعم عليه، يقول ابن القدّاح: كان أبو عبد الله عليه السلام متكئاً عليّ أو قال علي أبي فلقيه عباد بن كثير البصري وعليه ثياب مروية() حسان، فقال: يا أبا عبد الله عليه السلام! إنّك من أهل بيت النبوّة، وكان أبوك وكان! فما هذه الثياب المروية عليك فلو لبست دون هذه الثياب؟! فقال له أبو عبد الله عليه السلام: ويلك يا عباد! ?مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنْ الرِّزْقِ?() إنّ الله عزوجل إذا أنعم علي عبد نعمة، أحبّ أن يراها عليه، ليس به بأس..().

البيت يورث الفقر?().

أي: إنّ وجود القمامة، وحوك العنكبوت في البيت، يورثان الفقر في الدنيا، فضلا عن كونها مقعداً للشيطان.

وعلي أيّة حال: فإنّ الدين يحارب القذارة بجميع مظاهرها، ولو كان منديلا غمراً().

ولذا قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?لا تؤووا منديل اللحم في البيت، فإنّه مربض الشيطان، ولا تؤووا التراب خلف الباب، فإنه مأوي الشيطان?().

وفضلا عن ذلك كلّه فإنّ القذارة من عادات اليهود فلا ينبغي للمسلم وهو يؤمن بالله واليوم الآخر أن يتشبّه بمن يعادي الله. ولذا قال رسول الله صلي الله عليه و اله:

?اكنسوا أفنيتكم ولا تشبّهوا باليهود?().

وقد أجمل الإمام الصادق عليه السلام الميزان الذي يلزم أن يزن الإنسان المسلم نفسه به، فقال عليه السلام:

?إنّ الله يحبّ الجمال والتجمّل، ويكره البؤس والتباؤس، فإن الله عزّوجلّ إذا أنعم علي عبد نعمة، أحبّ أن يري عليه أثرها. قيل: وكيف ذلك؟ قال: ينظّف ثوبه، ويطيّب ريحه، ويجصّص داره، ويكنس أفنيته، حتّي إنّ السراج قبل مغيب الشمس ينفي الفقر ويزيد في الرزق?().

إلي غير ذلك من الأحاديث الكثيرة المؤكّدة علي النظافة والطهارة …

ولو جمعت الآثار التي وردت عن الرسول الأعظم صلي الله عليه و اله والأئمّة الأطهار عليهم السلام بصدد النظافة والجمال من غُسل ووضوء وغَسل وتطهير وتطيّب وتنوير وكنس وتنظيف.. لاحتاجت إلي العديد من المجلّدات().

جنب كونها من مكارم الأخلاق. بل أزيد من ذلك، فهي تطهير روحي، وعبادة، وتنظيم للاجتماع.. والآن لنلقي نظرة خاطفة إلي حقائق العبادة، حتّي نري كيف أنّها من مكارم الأخلاق.

طهارة ونظافة، وتعديل سلوك، ومعرفة حقائق().

إنّها حقّاً مكرمة من مكارم الأخلاق، وفضيلة من الفضائل. وإلي جنب ذلك كلّه فهي حسّ بالوحدة الإنسانية الكبري حيث يري المصلّي نفسه واحداً من البشر، يطلب لهم الخير من ربّ العالمين، ويسأل لهم الهداية من خالق الكون أجمعين، وذلك عندما يردّد المصلّي في كل صلاة يصلّيها: ?اهدنا الصراط المستقيم?() وعندما يقول في كل مرّة: ?السلام علينا وعلي عباد الله الصالحين?.

مع ما فيه من الانكسار له عن الشهوات، واعظاً له في العاجل، دليلا علي الآجل ليعلم شدّة مبلغ ذلك من أهل الفقر والمسكنة في الدنيا والآخرة?().

لهم الاجتماع فيها كذلك ليشهدوا منافع لهم?().

عزوجل كلّف أهل الصحّة القيام بشأن أهل الزمانة والبلوي كما قال الله تبارك وتعالي لتبلونّ في أموالكم وأنفسكم، في أموالكم إخراج الزكاة، وفي أنفسكم توطين الأنفس علي الصبر مع ما في ذلك من أداء شكر نعم الله عزّوجلّ والطمع في الزيادة مع ما فيه من الزيادة والرأفة والرحمة لأهل الضعف والعطف علي أهل المسكنة والحثّ لهم علي المواساة وتقوية الفقراء والمعونة لهم علي أمر الدين، وهو عظة لأهل الغني وعبرة لهم ليستدلّوا علي فقراء الآخرة بهم وما لهم من الحثّ في ذلك علي الشكر لله تبارك وتعالي لما خوّلهم وأعطاهم والدعاء والتضرّع والخوف من أن يصيروا مثلهم في اُمور كثيرة في أداء الزكاة والصدقات وصلة الأرحام واصطناع المعروف?().

الأصغر وبقي عليهم الجهاد الأكبر، فقيل: يا رسول الله وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد النفس().

ورسوله أعلم، فقال بعضهم الصلاة، وقال بعضهم الزكاة، وقال بعضهم الصوم، وقال بعضهم الحجّ والعمرة، وقال بعضهم الجهاد، فقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?لكل ما قلتم فضل وليس به ولكن أوثق عري الإيمان الحبّ في الله والبغض في الله وتولّي أولياء الله والتبرّي من أعداء الله عزّوجلّ?().

وعن أبي عبد الله عليه السلام: في قول الله عزّوجلّ: ?وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَاد بِظُلْم?() فقال: ?من عبد فيه غير الله عزّوجلّ أو تولّي فيه غير أولياء الله، فهو ملحد بظلم، وعلي الله تبارك وتعالي أن يذيقه من عذاب أليم?().

والبوار.

أجمع، فعن أمير المؤمنين عليه السلام أيضاً: ?من أطاع التواني ضيّع الحقوق، ومن أطاع الواشي ضيّع الصديق?().

وبالإضافة إلي ذلك تكون عاقبة الكسالة في العبادات هو الإثم، وذلك لأنّ الكسلان لا يؤدّي الطاعة، لأنّ الطاعة بحاجة إلي النشاط وهو لا نشاط له، ولذلك يتواني عنها ويدعها حتّي تفوت عن وقتها المفروض، وإلي ذلك يشير أمير المؤمنين عليه السلام قائلا: ?للكسلان ثلاث علامات: يتواني حتّي يُفَرِّط، ويُفَرِّط حتّي يُضَيِّع، ويُضَيِّع حتّي يَأثَم?().

وعن عمّار السجستاني عن أبي عبد الله عليه السلام عن أبي جعفر عليه السلام: ?لا خير في الكسل، إذا كسل الرجل أن يتمّ ركوعه وطهوره، فليس فيه خير لأمر آخرته، وإذا كسل عمّا يصلحه بمعيشة دنياه فليس فيه خير لأمر دنياه?().

والكسول في الحقيقة عبء ثقيل علي كاهل المجتمع، لأنّه يعيش علي أكتاف الآخرين، فلا يلبث طويلا حتّي يلفظه المجتمع، فيهون عليهم وإن ضربت عليه سرادقات الأموال والأنساب، ولذلك قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: ?العجز مهانة?().

وقال عليه السلام في حكمة اُخري له: ?العجز آفة?().

وأيّة آفة أعظم من آفة الكسل التي تترك حيوية العين والاُذن واللسان، والقلب والدماغ والفكر شللا، لا تتحرّك بخير، ولا تدفع سوءً، فحقّاً إنّها آفة عجيبة. وقد كان نبي الإسلام صلي الله عليه و اله وعترته الأطهار عليهم السلام من أروع الأمثلة في النشاط والحيوية، فهم خير اُسوة حسنة لمن أراد الفوز والنجاح.

ما يقع به التوازن، فالطمّاع فقير مهما كثر ماله، وكما يقولون: (إنّ الفقر فقر النفس، لا فقر الجيب واليد).

وقد أشار الرسول الأعظم صلي الله عليه و اله إلي ذلك في حديث له فقال: ?أفقر الناس الطمِع?().

وفي الحقيقة إنّ الفقير مهما جاع أو عري تجده لا يطلب إلاّ ما يستر عورته ويشبع جوعته، أيّاماً، أو أشهراً، أو سنيناً، وهي غاية طلبه، أمّا ذو الطمع فهو لا يري أمداً لطلبه، وإنّما يطلب ويطلب، ويحرص ويحرص، حتّي يكون مصداقاً لقوله صلي الله عليه و اله: ?لو كان لابن آدم واديان من ذهب، لطلب وادياً ثالثاً?().

ولو سئل الطامع الذي جمع مالا وذهباً يكفيانه طيلة عمره: ما الذي تريد؟ لم يكن له جواب إلاّ الفقر في النفس، والخسّة في الروح، والخبث في القلب.

ولو كشف عن باطن الطمع، لرؤي فيه كلّ ذلّ ومنقصة، فهو يقود المرء إلي كل رذيلة، ولذا فإنّ الإمام الباقر عليه السلام حذّر منه بقوله: ?بئس العبد عبد له طمع يقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذلّه?().

بل إنّ الطمع عادةً ما يقود صاحبه إلي الذلّة والحقارة والحسد والحقد والعداوة والغيبة والوقيعة وظهور الفضائح والظلم والمداهنة والرياء والنفاق وعدم الرضا بالقسمة والاتّكال علي الباطل.

وإلي هذا المعني يشير الإمام علي بن الحسين عليه السلام حيث قال: ?رأيت الخير كلّه قد اجتمع في قطع الطمع عمّا في أيدي الناس?().

وعادةً ما يكون صاحب الطمع لا إيمان له! وأي إيمان له وهو يرتكب كل محظور لإشباع نهمة طمعه. إنّ الإسلام يريد للفرد أن يكون مثالا في الغني النفسي، قبل الغني المالي، فلا يطمع حتّي يسلك به الطمع مسالك الذلّة والمهانة، ويسأل الآخرين، ففي الحديث الشريف إنّ رسول الله صلي الله عليه و اله

قال: ?من سألنا أعطيناه، ومن استغني أغناه الله?(). أجل فإنّ في قطع الطمع خير الدنيا والآخرة، فعن الإمام الصادق عليه السلام: ?إن أردت أن تقرّ عينك، وتنال خير الدنيا والآخرة، فاقطع الطمع ممّا في أيدي الناس?().

وعن أبان بن سويد عن الإمام الصادق عليه السلام قال: قلت: ما الذي يثبت الإيمان في العبد؟ قال: ?الذي يثبته فيه: الورع، والذي يخرجه منه: الطمع?().

ولو نظر أحدنا إلي الكثير من القادة رؤساء الحكومات الظالمة، لرأي أنّ كلّ فساد يصدر منهم من: قتل الأبرياء، واعتقال الناس بغير حقّ، وخيانة بالشعب، وابتزاز الأموال المحرّمة وغيرها، هي من آثار حبّ الظهور، واشتهاء كرسي الحكم، وركوب منصب القيادة والإمارة.

ولذلك فإنّ الإسلام بالغ في مذمّة طلاّب الرياسة، وذمّ أصحابها، فعن أبي الحسن عليه السلام أنّه ذكر رجلا فقال: إنّه يحبّ الرئاسة، فقال: ?ما ذئبان ضاريان في غنم قد تفرّق رعاؤها، بأضرّ في دين المسلم من طلب الرئاسة?()، ولعلّ ذلك لأنّ الذئبين يهلكان أغناماً معدودة علي أكثر الفروض وطلاّب الرئاسة يهلكون اُمماً بأكملها، ويفسدون الزرع والضرع.

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?ملعون من ترأّس، ملعون من همّ بها، ملعون كل من حدّث بها نفسه?().

ومن المعلوم: إنّه ليس معني ذلك، أن يجتنب الأكفّاء مقامهم، ويخلوها للمفسدين، فإنّ هكذا فهم يعدّ عند المتشرّعة اعوجاجاً في فقه الدين، وزيغ عن مقصد الأحاديث، وإنّما المراد هو أن لا يطلب الرئاسة من ليس لها بأهل كما هو الحال في الكثرة من القادة والرؤساء أمّا أن يطلبها من يريد الإصلاح والإرشاد، دون رياء أو شهوة وسمعة، فإنه طلب حقّ لإقامة الحقّ.

وإلي هذا المعني أشار الحديث الشريف: ?من طلب الرئاسة لنفسه هلك، فإنّ الرئاسة لا تصلح إلاّ لأهلها?().

وقال سفيان بن خالد: قال أبو عبد الله عليه السلام: ?إيّاك والرئاسة، فما طلبها أحد إلاّ هلك، فقلت له: جعلت فداك قد هلكنا إذاً، ليس أحد منّا إلاّ وهو يحبّ أن يُذكر ويُقصد، ويُؤخذ عنه، فقال: ليس حيث تذهب، إنّما ذلك: أن تنصب رجلا دون الحجّة، فتصدّقه في كل ما قال، وتدعو الناس إلي قوله?().

وقد وصف الله تعالي خيار عباده الصالحين بأنّهم يقولون: ?وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً?().

النفس وعلو الهمّة، حيث إنّ الثاني من الفضائل ويصحبه الاعتزاز بالنفس، لا اعتزاز المُعجَب الخوّار، بل اعتزاز العامل العملاق، بخلاف الأول فإنه رذيلة مردية، تودي عادّةً بصاحبها، وتسقطه عن الحيوية والنشاط.

ولذا فإنّ الإمام السجّاد عليه السلام قال: في دعائه المسمّي ب (مكارم الأخلاق): ?اللهمّ صلّ علي محمّد وآل محمّد، وحلّني بحلية الصالحين، وألبسني زينة المتّقين، في بسط العدل، وكظم الغيظ، واستقلال الخير وإن كثر، من قولي وفعلي، واستكثار الشرّ وإن قلّ، من قولي وفعلي?(). إنّه طموح وعلو همّة، وتخلية للنفس عن شوائب زائفة، وفرق بينه وبين الإكبار الطائش.

?اطلبوا العلم ولو بالصين?() إذ أنّ الصين آنذاك كانت في أواخر المعمورة، وكان طي المسافة إليها من أصعب الأسفار.

ولا يخفي أنّ العلم ليس آلة هدم وخراب، وقتل وحرق، كما يستخدمه بعض أفراد البشر في العصر الراهن، وإنّما هو آلة ضياء ونور، وقسط وعدل، وفضيلة وإنسانية، وسراج وهّاج يبدّد به ظلمات الظلم والاستبداد، والجهل والمرض، والفقر والحرمان.

ففي الحديث عن النبي صلي الله عليه و اله: ?طلب العلم فريضة?().

ونحن نقرأ في القرآن الكريم: ?إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَي وَيَنْهَي عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغي?().

فالعلم المفروض طلبه في نظر نبي الإسلام صلي الله عليه و اله هو الذي يخدم البشر، لا الذي يدمّرهم.

هذا ولا يخفي: أنّ بين العلم والجهل حالة ملاحقة ومطاردة، فكلّما اتّسعت دائرة العلم، تقلّصت آفاق الجهل، كما إنّه كلّما اتّسع الضياء انكمش الظلام.

وإلي هذا المعني يشير بعض العلماء فيقول: ?كلّما ازددت علماً، ازددت جهلا?.

الميول الزائفة، كان تأكيد الإسلام في حقّها أكثر من تأكيده بالنسبة إلي الاُمّة.

والعائلة وإن كانت تتكوّن بادئ ذي بدء من الزوجين والأولاد، إلاّ أنّ الأرحام الذين اجتمعوا في رحم عليا، يكونون أيضاً مورد تحديد الإسلام وتخطيطه، تلك الحدود التي تخصّ العائلة خاصّة دون المجتمع، كالتأكيد علي مسألة الصلة فيها، فضلا عن مراعاة الحقوق وغيرها من الاُمور الاُخري التي أشار الإسلام إليها بالأصابع، وسلّط عليها الأضواء إثر بيانه لحدود العائلة().

إِحْسَاناً?().

بل إنّ برّ الوالدين مفروض علي الناس كافّة بصريح نصّ القرآن حيث قال تعالي: ?وَوَصَّيْنَا الإنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْناً?().

وقال تعالي: ?وَوَصَّيْنَا الإنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَي وَهْن وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنْ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ?().

وقد جمعت هذه الآية بين جانبي الاستعطاف والتهديد، بأبلغ بيان ترقيقاً للمشاعر، وتخويفاً للمتكاسلين.

وعلي الرغم من أنّ الإسلام لا يحترم المشرك، لأنّه أعظم الناس جرماً وظلماً، إلاّ أنّه في مورد الوالدين خصّصت هذه القاعدة حيث أكّد القرآن علي احترامهما وإن كانا مشركين، فقال عزّ من قائل: ?وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلي أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً?().

ومن المعلوم: إنّ الاُمّ أولي بالبرّ والرحمة من الأب، حيث إنّها تحمل وترضع، وتسهر وتتعب، وإلي ذلك يشير الإمام الصادق عليه السلام في حديث له يقول فيه: ?جاء رجل إلي النبي صلي الله عليه و اله فقال: يا رسول الله من أبرّ؟ قال: اُمّك. قال: ثمّ من؟ قال: اُمّك. قال: ثمّ من؟ قال: اُمّك. قال: ثمّ من؟ قال: أباك?().

وقال عماد بن حيّان: خبّرت أبا عبد الله عليه السلام ببرّ إسماعيل ابني بي فقال: ?لقد كنت اُحبّه، وقد ازددت له حبّاً، إنّ رسول الله صلي الله عليه و اله أتته اُخت له من الرضاعة، فلمّا نظر إليها سرّ بها، وبسط ملحفته لها، فأجلسها عليها، ثمّ أقبل يحدّثها، ويضحك في وجهها، ثمّ قامت فذهبت، وجاء أخوها، فلم يصنع به ما صنع بها، فقيل له: يا رسول الله صنعت باُخته ما لم تصنع به وهو

رجل فقال: لأنّها كانت أبرّ بوالديها منه?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?أتي رجل رسول الله، فقال: يا رسول الله إنّي راغب في الجهاد نشيط، فقال له النبي

صلي الله عليه و اله فجاهد في سبيل الله، فإنّك إن تقتل تكن حيّاً عند الله ترزق، وإن تمت فقد وقع أجرك علي الله، وإن رجعت، رجعت من الذنوب كما ولدت، قال: يا رسول الله إنّ لي والدين كبيرين، يزعمان أنّهما يأنسان بي، ويكرهان خروجي، فقال رسول الله صلي الله عليه و اله: فقرّ مع والديك، فو الذي صنعني بيده: لاُنسهما بك يوماً وليلة خير من جهاد سنة?().

ولا يخفي إنّ البرّ غير مقتصر علي شيء خاص، بل يشمل حتّي النظر والكلام وما إليهما، بل وأبعد من ذلك ممّا يثير الدهشة، فقد قال الإمام الصادق عليه السلام في تفسير قوله تعالي: ?إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُلْ لَهُمَا أُفّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا?(): ?إن أضجراك فلا تقل لهما اُف، ولا تنهرهما إن ضرباك، قال ?وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيماً?(): إن ضرباك، فقل لهما: غفر الله لكما، فذلك منك قول كريم. قال: ?وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ?(): لا تملأ عينيك من النظر إليهما إلاّ برحمة ورقّة، ولا ترفع صوتك فوق أصواتهما، ولايدك فوق أيديهما، ولا تقدّم قدّامهما?().

وقال معمّر بن خلاّد: قلت لأبي الحسن الرضا عليه السلام: أدعو لوالدي إذا كانا لا يعرفان الحقّ؟ قال: ?أدع لهما وتصدّق عنهما، وإن كانا حيين فدارهما، فإنّ رسول الله صلي الله عليه و اله قال: إنّ الله بعثني بالرحمة، لا بالعقوق?().

وعن أبي جعفر عليه السلام: ?ثلاث لم يجعل الله عزّوجلّ لأحد فيهنّ رخصة: أداء الأمانة إلي البرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر، وبرّ الوالدين برّين كانا أو فاجرين?().

وبعد ذلك كلّه فلا يبعد أن يكون البرّ من الأسباب الظاهرة لدخول الجنّة، والعقوق من العلل البارزة للاقتحام في النار.

فعن أبي الحسن عليه

السلام: ?قال رسول الله صلي الله عليه و اله: كن بارّاً واقتصر علي الجنّة، وإن كنت عاقّاً فاقتصر علي النار?().

وعن يعقوب بن شعيب عن أبي عبد الله عليه السلام قال: ?إذا كان يوم القيامة، كشف غطاء من أغطية الجنّة، فوجد ريحها من كانت له روح، من مسيرة خمسمائة عام، إلاّ صنفاً واحداً، قلت: من هم؟ قال: العاقّ لوالديه?().

هذا وللعقوق مراتب أكبرها القتل، وأصغرها نظر المقت وقولة اُف، ولذا فإنّ رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ?فوق كلّ ذي برّ برّ، حتّي يقتل الرجل في سبيل الله، فإذا قتل في سبيل الله فليس فوقه برّ، وإنّ فوق كل عقوق عقوقاً، حتّي يقتل الرجل أحد والديه، فإذا فعل ذلك، فليس فوقه عقوق?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام في حديث آخر: ?من نظر إلي والديه نظر ماقت وهما ظالمان له لم يقبل الله له صلاة?().

وقال عليه السلام: ?لو علم الله شيئاً أهون منه، لنهي عنه?().

وممّا تجدر الإشارة إليه أنّ البرّ غير مختصّ بالحياة وحسب، بل يتعدّاها إلي ما بعد الممات، تحفّظاً علي أواصر الصلة حتّي بين الأحياء والأموات، فإنّ الروح باقية، والميّت يتطلّع علي أقربائه، وبالأخصّ الأولاد.

وإلي هذا المعني يشير أبو جعفر عليه السلام قائلا: ?إنّ العبد ليكون بارّاً بوالديه في حياتهما، ثمّ يموتان فلا يقضي عنهما دينهما ولا يستغفر لهما، فيكتبه الله عزّوجلّ عاقّاً، وإنّه ليكون عاقّاً لهما في حياتهما غير بارّ بهما، فإذا ماتا، قضي دينهما واستغفر لهما، فيكتبه الله عزّوجلّ بارّاً?().

إنّه حدّ لهذا الأمر حدوداً، وخطّ له خطوطاً في غاية الدقّة، من البدو إلي الختم، وفي كل خطوة، وعلي كل حالة، فلم يغفل عن صغيرة أو كبيرة إلاّ أحصاها، استتباباً لنظام العائلة، وتهذيباً لنفوس الأولاد، وترقية لمستقبل الأجيال.

إنّ الإسلام يريد الهدوء، ودفء الحياة بالنسبة إلي الزوجين، وهو كذلك يريد سلامة الأولاد عن الأمراض والعاهات، وطهارة أنفسهم، ورقّة عواطفهم، وحسن أدبهم، ونشاط روحهم. ويريد رقي المحيط، وسلامة المجتمع عن الفقر والمرض والجهل، وحفظه عن الفساد والالتواء والزيغ.

وكلّ ذلك يتحقّق بالزواج أولاً، وبانتقاء كلّ من الزوجين ثانياً، فعلي سبيل المثال إنّ مرض الزهري، والفساد والالتواء الخُلُقي، تنشأ غالباً من العزوبة. والعيش الرغيد والحبّ والدفء، وسلامة الأولاد وطهارتهم، تنشأ في الحالات الكثيرة من جرّاء الانتقاء الحسن والكفاءة في الزوجين.

ثمّ إنّ الإنسان كلّما نظر إلي الآثار الواردة في النكاح، وتصفّح أبواب الروايات والأخبار الكثيرة فيه، امتلكته الدهشة: فبالرغم من أنّ الإسلام أرشد إلي جميع ما فيه الصلاح بالنسبة إلي هذه الناحية المهمّة من الحياة، فضلا عن تحذيره عن مواضع العطب والهلاك، والفساد والخبال، إلاّ أنّك تجد أنّ الإسلام بواد والمسلمون بواد آخر.

ولسنا الآن بصدد هذا البحث، فله موضع خاص، وكتاب منفرد، إنّما المهم بيان نظر الإسلام إلي كيفية التعايش الهنيء بين الزوجين، في جوّ من الأخلاق الفاضلة، والسماح الكريم().

فللمرأة احترامها البالغ، وللرجل احترامه المؤكّد، وكل منهما كما تعبّر الآية الكريمة مرتبط بالآخر ارتباط اللباس بالبدن، فقد قال تعالي: ?هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ?() أي: أنّ كلا منهما بالنسبة إلي الآخر كاللباس بالنسبة إلي الجسد، فهو يقيه الحرّ والبرد، ويحفظ سوأته، ويتمتّع به، ويلتذّ بملمسه، ويري من البدن ما لا يراه غيره.

ولذلك أمر الإسلام برعاية الحقوق بين الزوجين، ودعا

إلي حفظ حرمة الزوجة بالذات لأنّها عادةً ما تكون ضعيفة الحال مسلوبة الحقوق في شتّي المجالات. وقد استنكر أهل البيت عليهم السلام قسوة الجاهلية، حيث كانوا يضربون المرأة، في مواقف عديدة، فعن الإمام الباقر عليه السلام قال: ?أيضرب أحدكم المرأة، ثمّ يظلّ معانقها?().

والمرأة في نظر أمير المؤمنين عليه السلام: بمثابة الريحانة التي يستنشق منها الرحيق الطيّب، ولذا فإنّه عليه السلام قال لابنه الإمام الحسن عليه السلام أو محمّد بن الحنفية، علي الاختلاف : ?لا تملك المرأة من الأمر ما جاوز نفسها، فإنّ ذلك أنعم لحالها، وأرخي لبالها، وأدوم لجمالها، فإنّ المرأة ريحانة، وليست بقهرمانة.. فدارها علي كل حال، وأحسن الصحبة لها ليصفوا عيشك?().

وقد استعطف الإسلام الرجال نحو النساء، في قوالب عاطفية، وعبارات رقيقة استجلاباً للرحمة، واستمطاراً للودّ والاُلفة، فقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي?().

وقال صلي الله عليه و اله: ?عيال الرجل اُسراؤه، وأحبّ العباد إلي الله عزّوجلّ أحسنهم صنعاً إلي اُسرائه?().

وقال الصادق عليه السلام: ?اتّقوا الله في الضعيفين، يعني بذلك اليتيم والنساء?().

وقال عليه السلام: ?أكثر أهل الجنّة من المستضعفين: النساء، علم الله ضعفهنّ فرحمهنّ?().

بل جعل الإسلام حبّ الزوجة من علائم الإيمان وأخلاق الأنبياء عليهم السلام وفي طليعتهم الرسول الأعظم صلي الله عليه و اله الذي قال في حديث له: ?ما أحبّ من دنياكم إلاّ النساء والطيب?().

وقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?جعل قرّة عيني في الصلاة، ولذّتي في النساء?().

وقال أبو عبد الله عليه السلام: ?من أخلاق الأنبياء عليهم السلام حبّ النساء?().

وقال أبو عبد الله عليه السلام: ?كل من اشتدّ لنا حبّاً اشتدّ للنساء حبّاً?().

وقال أبو عبد الله عليه السلام: ?ما أظنّ رجلا يزداد في هذا

الأمر خيراً، إلاّ ازداد حبّاً للنساء?().

وقال أبو عبد الله عليه السلام: ?كلّما ازداد العبد للنساء حبّاً، ازداد في الإيمان فضلا?().

نعم هذه وصايا الإسلام الذي يريد خير البشرية ديناً ودنياً، وروحاً وبدناً، وعلماً وعملا، وآخرة واُولي، إنّه الإسلام الذي لايغفل عن جانب ولا يترك أمراً إلاّ وأبدي فيه رأيه وأرشد الإنسان إلي خيره وحذّره من شرّه. إنّه الإسلام الذي يؤكّد علي حبّ النساء، كي لا تفتح المواخير، وتذهب الأعراض، وتسري الأمراض، وتذبل زهرة الفتيان والفتيات بالطرق الملتوية، ويسوء عيش العائلة، ويكدّر صفاءها الشقاق والفراق.

فلا غرابة إذاً من هذا التأكيد العجيب والتوصيات الملحّة والأكيدة، بل إنّ غير هذا عجيب.

وكما دعا الإسلام إلي المحبّة وأكّد عليها في مآثره، فكذلك بالغ في التأكيد علي إظهارها بشتّي الأساليب، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?قول الرجل للمرأة: إنّي اُحبّك، لا يذهب من قلبها أبداً?().

الأذي، وتبعيداً للعائلة عن الانفصال والافتراق. فقد قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?من كان له امرأة تؤذيه، لم يقبل الله صلاتها، ولا حسنة من عملها، حتّي تعينه وترضيه، وإن صامت الدهر وقامت، وأعتقت الرقاب، وأنفقت الأموال في سبيل الله، وكانت أوّل من ترد النار. ثمّ قال رسول الله صلي الله عليه و اله: وعلي الرجل مثل ذلك الوزر والعذاب إذا كان لها مؤذياً?().

السلام لنوف البكالي: ?يا نوف، صل رحمك، يزيد الله في عمرك?().

وقد ضرب النبي صلي الله عليه و اله لنقص العمر وزيادته مثالا جليّاً، بحيث إنّه لا يحتمل المجاز والتأويل. فقال صلي الله عليه و اله: ?إنّ المرء ليصل رحمه، وما بقي من عمره إلاّ ثلاث سنين، فيمدّها الله إلي ثلاث وثلاثين سنة، وإنّ المرء ليقطع رحمه وقد بقي من عمره ثلاث وثلاثون سنة، فيقصرها الله إلي ثلاث سنين?().

ولا يخفي أنّ صلة الرحم هو عطف من ناحيتين: إنسانية، ورحمية، ففيها ملاك أجرين، ولذا قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?الصدقة بعشرة، والقرض بثمانية عشرة، وصلة الإخوان بعشرين، وصلة الرحم بأربعة وعشرين?().

وحقّاً أنّ هذا التدرّج الموجود في الرواية لهو جدير بالتأمّل، فالصدقة مثلا ترفع مستوي الفقير، لكن عدمها لا يورث ضغناً ولا إحناً، فلها ثوابها المعتاد الذي أشار إليه القرآن الكريم حيث قال تعالي: ?مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا?().

والقرض لمّا كان عن احتياج مقترن بماء وجه المقترض يكون فيه ثواب قضاء الحاجة، وثواب حفظ نضارة وجه المحتاج، فهو إذن: أعظم من الصدقة أجراً. وكذا الحال بالنسبة للإخوة المتحابّين، فإنّه قلّما لا يقع بينهم هنات، ولذا كانت الصلة هي أفضل رافع لها، إذ أنّ فيها قطع لجذور الضغائن، وغسل للكدورات التي لو بقيت كبرت، وسبّبت الهجران.

ومن هنا دعا الإسلام إلي الصلة التي تبقي الودّ، وتحصد الشرّ، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?صلوا أرحامكم في الدنيا ولو بسلام?(). وقال أبو عبد الله عليه السلام: ?صل رحمك ولو بشربة من ماء، وأفضل ما يوصل به الرحم: كفّ الأذي عنها، وصلة الرحم منسأة في الأجل، محبّبة في الأهل?().

ثمّ لا يخفي: أنّ الإسلام لا يخصّ بالعطف

والصلة الرحم الشفيق فحسب، بل يأمر بذلك حتّي للجافي منهم، بل حتّي للعدو اللدود، فعن سالمة مولاة أبي عبد الله عليه السلام قالت: كنت عند أبي عبد الله عليه السلام حين حضرته الوفاة، واُغمي عليه، فلمّا أفاق قال: اُعطوا الحسن بن علي بن علي بن الحسين وهو الأفطس سبعين ديناراً، وأعط فلاناً كذا، وفلاناً كذا، فقلت: أتعطي رجلا حمل عليك بالشفرة يريد أن يقتلك؟ قال عليه السلام: تريدين أن لا أكون من الذين قال الله عزّوجلّ: ?وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ?() نعم: يا سالمة، إنّ الله خلق الجنّة فطيّبها، وطيّب ريحها، وإنّ ريحها ليوجد من مسيرة ألفي عام، فلا يجد ريحها عاقّ، ولا قاطع رحم?().

ولا عجب في ذلك، فإنّ الإسلام يأمر بالعفو عن غير ذي الرحم، حيث قال تعالي: ?خُذْ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنْ الْجَاهِلِينَ?() وقال تعالي: ?وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَي?() فكيف بذي الرحم؟

إنّها تعاليم الإسلام الحكيمة، وقوانينه السمحة التي لا تريد إلاّ السلام والوئام، والحبّ والوداد بين الناس.

وقد بيّن رسول الإنسانية صلي الله عليه و اله حدود الرحم التي يجب صلتها فقال صلي الله عليه و اله: ?لمّا اُسري بي إلي السماء، رأيت رحماً متعلّقة بالعرش تشكو رحماً إلي ربّها، فقلت لها: كم بينك وبينها من أب؟ فقالت: نلتقي في أربعين أباً?().

يبقي القول بأنّ قطع الرحم، من الأعمال التي يعجّل وبالها في الدنيا قبل الآخرة، فعن أمير المؤمنين عليه السلام:

?ثلاث خصال لا يموت صاحبهنّ أبداً حتّي يري وبالهن: البغي، وقطيعة الرحم، واليمين الكاذبة يبارز الله بها، وإن أعجل الطاعة ثواباً لصلة الرحم?().

واُمّ واحدة: آدم وحواء عليهما السلام وإنّ مثلهم فيما بينهم كمثل الأعضاء في الشخص الواحد، لا يستغني عضو منها عن العضو الآخر، كما لا غني للإنسان إلاّ بها أجمع.

فالاُذن مثلا لا تقوم مقام العين، والرجل لا تفعل ما تفعله اليد، والشخص بغير لسان يعدّ ناقصاً وإن اكتمل من سائر النواحي وهكذا. وكذا الحال بالنسبة إلي هذا الكون الفسيح حيث خلقه الباري تعالي وحدة متكاملة يرتبط بعض أجزائه ببعض، وإن ابتعدت المسافة بينها، فالشمس مثلا وإن ابتعدت عن الأرض ملايين الكيلومترات إلاّ أنّها تغمرها بنورها الوضّاء وتبعث الدفء والحياة إليها، ناهيك عن الماء وعلاقته بالهواء، والحرارة وارتباطها بالأحياء.

وليس الإنسان إلاّ أحد أجزاء هذا الكون الموحّد، فليكن بعضهم دعامة بعض، وأحدهم معيناً للآخر …

وبالفعل لا غني لأي فرد عن المشاركة مع بني نوعه، فهذا يزرع، وذاك يحصد، والآخر يعجن ويخبز.. وذاك يندف، وغيره ينسج، وآخر يخيط، وواحد يبني، وآخر يسكن … وهكذا.

نعم إنّ الإنسان محتاج إلي أبناء جلدته، في المشاعر والعواطف والحبّ والبغض، والفرح والغضب، والتعليم والتعلّم، والاُنس والتواصل، وكلّ هذه الاُمور تحتاج إلي أطراف يتجاذبونها، ويتبادلون أخذها وعطاءها، فهذا يحبّ ذاك، وذاك يعطف علي الآخر، وهكذا.

إذن: فلا مفرّ للإنسان عن التعاون والتشارك، حتي يتم النظام، وتسير الاُمور بيسر وسهولة. وببركة هذه الغرائز التي أودعها الله تعالي في البشر، شيّدت المدن، وازدهرت الحضارات، وبلغ الإنسان أرقي مراتب الكمال.

هذا من جانب، ومن جانب آخر إنّ التماسك بين أبناء المجتمع، يعطي قوّة في النفس، وقوّة في العمل، فإنّ الذي يعرف أنّ له معاوناً، تتقوّي نفسه، وتشتدّ عزيمته، وتنفذ إرادته، ثمّ تقوي عضلاته، ويفور دمه وبذلك يكون أقرب إلي النصر ونجاح الأمر.

ففي القرآن الحكيم أنّ نبي الله موسي عليه السلام

طلب من الله تعالي مشاركة أخيه: هارون عليه السلام في الرسالة معه بقوله: ?وَاجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي * وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي?().

وهذا الأمر غير مقتصر علي الإنسان وحده، بل يشمل غير الإنسان من المخلوقات الاُخري أيضاً، فالظباء مثلا تدرك هذه الحقيقة، فتجتمع وتصير قطعاناً أثر بحثها عن الغذاء، والطيور التي نراها تحلّق في السماء، فهي لا تطير إلاّ أسراباً، ولا تعيش إلاّ مجتمعة، وكذا الحال بالنسبة للنحل والنمل، فهي تهيئ شؤونها، وتدير اُمورها بالاجتماع.

وينقل إنّ أحد الملوك ضرب لأولاده وكانوا عشرة وهو يحثّهم علي الاتّحاد والتماسك بينهم أروع الأمثلة، حيث طلب منهم أن يأتي كل واحد منهم بعود من قصب، فلما أتوه بذلك جمعها الملك في مكان واحد، وشدّ بعضها إلي بعض، ثمّ ناولها كلّ واحد منهم، وطلب منهم كسرها! فلم يتمكّن أحدهم من ذلك، ثمّ نثرها وأعطي كلّ واحد منهم قصبته، فكسرها بكل سهولة، آنذاك التفت الملك إليهم وقال: إنّكم إن اجتمعتم كان أمركم رشداً، ولم يقدر عليكم أحد، وإن تفرّقتم أبادكم العدو واحداً بعد واحد.

وقد اهتمّ الإسلام الحنيف بالاُلفة والوحدة أكبر اهتمام، فلمّا قدم النبي صلي الله عليه و اله إلي المدينة المنوّرة آخي بين أصحابه، وكانت هذه أوّل طلائع النصر والقوّة. وقد أمر القرآن المسلمين بالوحدة فقال عزّ من قائل: ?وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً?(). وقال تعالي: ?هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ * وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الأرْضِ جَمِيعاً مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ?().

وعن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: ?لا يرجع

صاحب المسجد بأقل من إحدي ثلاث خصال: إمّا دعاء يدعو به يدخله الله به الجنّة، وإمّا دعاء يدعو به فيصرف الله عنه بلاء الدنيا، وأمّا أخ يستفيده في الله عزّوجلّ?().

وقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?ما استفاد امرئ مسلم فائدة بعد فائدة الإسلام مثل أخ يستفيده في الله?().

فانضمام الرجل إلي الآخر في نظر نبي الإسلام صلي الله عليه و اله يتلو الإسلام في الأهمية، فكما أنّ الإسلام صلاح للدين والدنيا كذلك الأخ، فهو صلاح للدين والدنيا، لكن بشرط أن يكون: ?في الله?

لا في الشيطان. فعن الإمام الرضا عليه السلام: ?من استفاد أخاً في الله، فقد استفاد بيتاً في الجنّة?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?المؤمنون في تبارهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد، إذا اشتكي تداعي له سائره بالسهر والحمّي?().

بل وأبعد من ذلك، فعن الإمام الصادق عليه السلام: ?لا والله لايكون المؤمن مؤمناً أبداً حتّي يكون لأخيه المؤمن مثل الجسد، إذا ضرب عليه عرق واحد، تداعت له سائر عروقه?().

وما أجمل هذا المثال، وأغور عمقه حيث يقول عليه السلام: ?إذا اشتكي تداعي له سائره بالسهر والحمّي? أي: أنّه ليس يسوؤه فحسب، بل يتداعي له بالسهر والحمّي، وكما يقول الإمام الصادق عليه السلام: ?من حبّ الرجل دينه، حبّه أخاه?().

وعن الإمام الباقر عليه السلام: ?قال جدّي رسول الله صلي الله عليه و اله: أيّها الناس، حلالي حلال إلي يوم القيامة، وحرامي حرام إلي يوم القيامة، ألا وقد بيّنهما الله عزّوجلّ في الكتاب، وبيّنتهما لكم في سيرتي وسنّتي، وبينهما شبهات من الشيطان وبدع بعدي، من تركها صلح له أمر دينه، وصلحت له مروّته وعرضه، ومن تلبّس بها ووقع فيها، واتّبعها كان كمن رعي غنمه قرب الحمي، ومن رعي ماشيته قرب

الحمي، نازعته نفسه إلي أن يرعاها في الحمي، ألا وإنّ لكلّ ملك حمي، وإنّ حمي الله عزّوجلّ محارمه، فتوقّوا حمي الله ومحارمه، ألا وإنّ ودّ المؤمن من أعظم سبب الإيمان، ألا ومن أحبّ في الله جلّ وعزّ، وأبغض في الله، وأعطي في الله، ومنع في الله عزّوجلّ، فهو من أصفياء المؤمنين عند الله تبارك وتعالي، ألا وإنّ المؤمنين إذا تحابا في الله عزّوجلّ، وتصافيا في الله، كانا كالجسد الواحد إذا اشتكي أحدهما من جسده موضعاً، وجد الآخر ألم ذلك الموضع?().

بها فازوا وسعدوا، وأفلحوا ونجحوا، ونحن نستعرض بحسب وسعنا بعضاً من تلك المناهج والبرامج إن شاء الله تعالي().

عنده.

ومن هنا فإنّ الرسول الأكرم صلي الله عليه و اله والأئمّة الأطهار عليهم السلام كانوا يؤكّدون علي حسن الأخلاق ويدعون الناس إلي الالتزام بها موضّحين مدي تأثيرها علي موفّقية المرء في الدنيا والآخرة.

فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?إنّ جبرئيل الروح الأمين، نزل عليّ من عند ربّ العالمين فقال: يا محمّد عليك بحسن الخُلق، فإنّه ذهب بخير الدنيا والآخرة، ألا وإنّ أشبهكم بي أحسنكم خُلقاً?().

وقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?خصلتان لا تجتمعان في مسلم: البخل، وسوء الخُلق?().

ثمّ إنّه ما فائدة سوء الخُلق؟ فهل إنّه يرفع مشكلة، أو يجلب منفعة، أو يدفع مضرّة؟ كلاّ، فلا هذا ولا ذاك، بل بالعكس فهو يجلب كل الويل علي الشخص نفسه قبل غيره.

فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?من ساء خُلقه عذّب نفسه?().

وقال أمير المؤمنين عليه السلام في وصيّته لابنه محمّد بن الحنفية: ?إيّاك والعجب، وسوء الخُلق، وقلّة الصبر، فإنّه لا يستقيم لك علي هذه الخصال الثلاث صاحب، ولا يزال لك عليها من الناس مجانب، وألزم نفسك التودّد?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?لا مروّة لكذوب، ولا أخ لملوك، ولا راحة لحسود، ولا سؤدد لسيئ الخُلق?().

وقال أمير المؤمنين عليه السلام لأبي أيّوب الأنصاري: ?يا أبا أيّوب ما بلغ من كرم أخلاقك؟ قال: لا اُوذي جاراً فمن دونه، ولا أمنعه معروفاً أقدر عليه، ثمّ قال: ما من ذنب إلاّ وله توبة، وما من تائب إلاّ وقد تسلّم له توبته، ما خلا سيئ الخُلق، لا يكاد يتوب من ذنب، إلاّ وقع في غيره أشر منه?().

نعم، فمن ساء خُلقه تكدّرت أجواؤه، فيمكث يبثّ الشرّ، حتّي تحيط به هالة من الكلوح، فيمجّه كل من ينظر إليه، ويجانبه كل

صديق، ناهيك عن الحساب العسير الذي ينتظره يوم القيامة.

فعن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال: ?اُتي رسول الله صلي الله عليه و اله فقيل له: إنّ سعد ابن معاذ قد مات، فقام رسول الله صلي الله عليه و اله وقام أصحابه فحمل، فأمر بغسل سعد، وهو قائم علي عضادة الباب، فلمّا أن حنّط وكفّن وحمل علي سريره، تبعه رسول الله صلي الله عليه و اله بلا حذاء ولا رداء. ثم كان يأخذ يمنة السرير مرّة، ويسرة السرير مرّة، حتّي انتهي به إلي القبر، فنزل رسول الله صلي الله عليه و اله حتّي لحّده وسوّي عليه اللبن، وجعل يقول: ناولني حجراً، ناولني تراباً رطباً، يسدّ به ما بين اللبن. فلمّا أن فرغ وحثا التراب عليه وسوّي قبره، قال رسول الله صلي الله عليه و اله: إنّي لأعلم أنّه سيبلي ويصل إليه البلي، ولكنّ الله عزّوجلّ يحبّ عبداً إذا عمل عملا فأحكمه.

فلمّا أن سوّي التربة عليه، قالت اُمّ سعد من جانب: هنيئاً لك الجنّة. فقال رسول الله صلي الله عليه و اله: يا اُمّ سعد مه، لا تجزمي علي ربّك، فإنّ سعداً قد أصابته ضمّة.

قال: فرجع رسول الله صلي الله عليه و اله ورجع الناس، فقالوا: يا رسول الله، لقد رأيناك صنعت علي سعد، ما لم تصنعه علي أحد، إنّك تبعت جنازته بلا رداء ولا حذاء.

فقال صلي الله عليه و اله: إنّ الملائكة كانت بلا حذاء ولا رداء فتأسّيت بها.

قالوا: فكيف تأخذ يمنة السرير مرّة، ويسرة السرير مرّة؟

قال: كانت يدي في يد جبرئيل، آخذ حيثما أخذ.

فقالوا: أمرت بغسله، وصلّيت علي جنازته، ولحّدته، ثمّ قلت: إنّ سعداً أصابته ضمّة!

فقال صلي الله عليه و اله: نعم، إنّه كان في

خُلقه مع أهله سوء?().

نعم، إنّ سوء خلق سعد أدّي به إلي الوقوع في أهوال ضمّة القبر، وعقوبات عالم البرزخ، رغم أنّ النبي صلي الله عليه و اله دعا له وصلّي عليه، وشيّعته الملائكة وجبرئيل، وكان له في الإسلام سوابق ناصعة، وصحائف بيضاء. ولا عجب في ذلك، فالله عدل، لاتجوزه مظلمة، وإن غُلّف صاحبها بأغلفة العبادة والطاعة.

عبد الله عليه السلام يطوف من أوّل الليل إلي الصباح، وهو يقول: ?اللهمّ قني شحّ نفسي? فقلت: جعلت فداك، ما سمعتك تدعو بغير هذا الدعاء؟ قال: ?وأي شيء أشدّ من شحّ النفس؟ إنّ الله يقول: ?وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ?()? ().

يا للعجب! هذا إمام معصوم مقرّب عند الله يدعو بهذا الدعاء، في خير بقعة، طيلة ليلته، أفلا يستحقّ التأمّل، وأخذ الحيطة، والاعتبار.

إنّ الدنيا قد تقبل علي أقوام، وقد تدبر عن آخرين، فالمقبلة لاينقصها العطاء، والمدبرة لا يقيها البخل، وإنّما يبقي البخيل يتحسّر علي كل حال.

ولذا فإنّ الإمام الصادق عليه السلام يقول: ?عجبت لمن يبخل بالدنيا، وهي مقبلة عليه، أو يبخل بها، وهي مدبرة عنه، فلا الإنفاق مع الإقبال يضرّه، ولا الإمساك مع الإدبار ينفعه?().

وقال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام في الأبيات المنسوبة إليه:

إذا جادت الدنيا عليك فجد بها

علي الناس طرّاً قبل أن تتفلّت

فلا الجود يفنيها إذا هي أقبلت

ولا البخل يبقيها إذا هي ولّت()

والبخيل بعيد عن الجنّة، قريب من النار، أو في النار لا محالة. فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?حرمت الجنّة علي المنّان، والبخيل والقتّات? وهو النمّام().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?لا يؤمن رجل فيه الشحّ والحسد والجبن، ولا يكون المؤمن جباناً ولا حريصاً ولا شحيحاً?().

بل إنّ الشحيح في نظر الإسلام أكبر جرماً من الظالم، وقد بيّن سبب ذلك الإمام الصادق عليه السلام فقال: ?إنّ علياً عليه السلام سمع رجلا يقول: الشحيح أعذر من الظالم، فقال: كذبت، إنّ الظالم يتوب ويستغفر الله، ويردّ الظلامة علي أهلها، والشحيح إذا شحّ منع الزكاة والصدقة، وصلة الرحم، وإقراء الضيف، والنفقة في سبيل الله، وأبواب البرّ، وحرام علي الجنّة أن يدخلها شحيح?().

وقد سُئل حاتم

الطائي: ممّن تعلّمت الجود؟ فقال: من البنّاء، رأيته ما لم يصرف ما في يده من جصّ وآجرة، لم يُعط جصّاً جديداً وآجرة اُخري.

وإذا فحصنا عن سبب البخل لوجدنا أنّه ليس إلاّ الجشع، وسوء الظنّ، ولذا قال الإمام الصادق عليه السلام: ?الشحّ المطاع: سوء الظنّ بالله عزّوجلّ?().

وقد حذّر الرسول صلي الله عليه و اله من مشاورة البخيل فقال: ?يا علي لاتشاور جباناً، فإنّه يضيّق عليك المخرج، ولا تشاور البخيل، فإنّه يقصر بك عن غايتك، ولا تشاور حريصاً، فإنّه يزيّن لك شرّها، واعلم يا علي: إنّ الجبن والبخل والحرص غريزة واحدة، يجمعها سوء الظنّ?().

أجل، فالظنّ الحسن يهدي إلي الإقدام، ويشجّع الإنسان علي الإعطاء وعدم الاكتراث بالمستقبل، فيرضي بالقسمة، إذ أنّه يري فيما يبذل النجاح والغني وضمان المستقبل، فلِمَ الجبن والبخل والحرص؟

وأخيراً، فإنّ السخي كما في الحديث: ?قريب من الله، قريب من الجنّة، قريب من الناس، بعيد من النار. والبخيل بعيد من الله، بعيد من الجنّة، بعيد من الناس، قريب من النار?().

الروايات قد هدّدت من لا يصحب مصاحبه بالحسني، بالسخط ونفي كونه من أهل البيت عليهم السلام، فعن أبي الربيع الشامي قال: كنّا عند أبي عبد الله عليه السلام والبيت غاصّ بأهله فقال: ?إنّه ليس منّا من لم يحسن صحبة من صحبه، ومرافقة من رافقه، وممالحة من مالحه، ومخالقة من خالقه?() أي: في الدين، إتّباعاً لقوله تعالي: ?لاَ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ?().

وربما يتصوّر البعض أنّ الصديق هو المرافق المستمرّ فقط، فنقول لمن يذهب إلي ذلك: إليك الحديث التالي، فعن أبي جعفر عليه السلام: ?أخلص ودّك للمؤمن، وإن جالسك يهودي، فأحسن مجالسته?().

وقد ضرب لذلك أمير المؤمنين عليه السلام مثالا عمليّاً كما هو شأن الهداة من آل محمّد (صلوات الله عليهم أجمعين) وذلك عندما رافق يهودياً في إحدي الطرق..

فعن الإمام الباقر عليه السلام: ?إنّ علياً عليه السلام صاحب رجلا ذمّياً، فقال له الذمّي: أين تريد، يا عبد الله؟ قال: اُريد الكوفة، فلمّا عدل الطريق بالذمّي، عدل معه علي عليه السلام، فقال له الذمّي: أليس زعمت تريد الكوفة؟ قال: بلي، فقال له الذمّي: فقد تركت الطريق؟ فقال له: قد علمت، فقال له: فلِمَ عدلت معي وقد علمت ذلك؟ فقال له علي عليه السلام: هذا من تمام حسن الصحبة أن يشيّع الرجل صاحبه هنيئة إذا فارقه، وكذلك أمرنا نبيّنا، فقال له: هكذا؟ قال: نعم، فقال له الذمّي: لا جرم إنّما تبعه من تبعه لأفعاله الكريمة، وأنا أُشهدك أنّي علي دينك، فرجح الذمّي مع علي عليه السلام فلمّا عرفه أسلم?().

والجار الذي أمر الرسول صلي الله عليه و اله بصلته يعرّفه الحديث التالي:

عن الإمام الصادق عليه السلام: ?إنّ رسول الله صلي الله عليه و اله

أتاه رجل من الأنصار فقال: يا رسول الله، إنّي اشتريت داراً في بني فلان، وإنّ أقرب جيراني منّي جواراً من لا أرجو خيره، ولا آمن شرّه، قال: فأمر رسول الله صلي الله عليه و اله علياً وسلمان وأبا ذرّ قال الراوي: ونسيت واحداً، وأظنّه المقداد فأمرهم أن ينادوا في المسجد بأعلي أصواتهم: ?إنّه لا إيمان لمن لم يؤمن جاره بوائقه? فنادوا ثلاثاً. ثمّ أمر صلي الله عليه و اله فنودي: ?إنّ كل أربعين داراً: من بين يديه، ومن خلفه، وعن يمينه، وعن شماله، يكون ساكنها جاراً له?().

وقال أمير المؤمنين عليه السلام في وصيته عند وفاته: ?الله الله في جيرانكم، فإنه وصية نبيّكم، ما زال يوصي بهم، حتّي ظننا إنّه سيورّثهم?().

وعن الإمام الصادق عليه السلام: ?ملعون ملعون من آذي جاره? ().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?حسن الجوار يزيد في الرزق?().

تَعَاوَنُوا عَلَي الإثْمِ وَالْعُدْوَانِ?().

كما أنّ التعاون سمة الجماعة الناشطة، والتخاذل طابع الاُمّة الخاملة، ففي الحديث أنّ رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ?أوحي الله تبارك وتعالي إلي داود عليه السلام: يا داود إنّ العبد ليأتيني بالحسنة يوم القيامة، فاُحكِّمه في الجنّة، قال داود: يا ربّ، وما هذا العبد الذي يأتيك بالحسنة يوم القيامة فتُحكِّمه بها في الجنّة؟ قال: عبد مؤمن سعي في حاجة أخيه المسلم، أحبّ قضاءها، قضيت له أم لم تقض?().

وقد أكّد الإسلام علي السعي الحثيث في قضاء الحاجات، ورغّب فيه بشدّة، وجعل لكل قضاء حاجة ثواباً كثيراً وجزاءً جميلا. فعن الإمام السجّاد عليه السلام قال: ?من قضي لأخيه حاجته، فبحاجة الله بدأ وقضي الله له بها مائة حاجة، في إحداهنّ الجنّة. ومن نفّس عن أخيه كربة، نفّس الله عنه كرب القيامة، بالغاً ما بلغت. ومن أعانه علي ظالم له، أعانه الله علي إجازة الصراط، عند دحض الأقدام. ومن سعي له في حاجته حتّي قضاها فسرّ بقضائها، فكان كإدخال السرور علي رسول الله صلي الله عليه و اله. ومن سقاه من ظمأ، سقاه الله من الرحيق المختوم. ومن أطعمه من جوع أطعمه الله من ثمار الجنّة. ومن كساه من عري، كساه الله من استبرق وحرير. ومن كساه من غير عري، لم يزل في ضمان الله ما دام علي المكسي من الثوب سلك. ومن كفاه بما هو يمتهنه، ويكفّ وجهه، ويصل به ولده، أخدمه الله الولدان المخلّدين. ومن حمله من رحله، بعثه الله يوم القيامة إلي الموقف علي ناقة من نوق الجنّة يباهي به الملائكة. ومن كفنه عند موته، فكأنّما كساه من يوم ولدته اُمّه إلي يوم يموت. ومن زوّجه زوجة يأنس بها،

ويسكن إليها، آنسه الله في قبره، بصورة أحبّ أهله إليه. ومن عاده عند مرضه، حفّته الملائكة، تدعو له حتّي ينصرف، وتقول: طبت وطابت لك الجنّة، والله لقضاء حاجته، أحبّ إلي الله من صام شهرين متتابعين باعتكافهما في الشهر الحرام?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?ما قضي مسلم لمسلم حاجة إلاّ ناداه الله: عليّ ثوابك، ولا أرضي لك بدون الجنّة?().

الناس، الذئب، الذئب. فإذا اجتمع الناس لمساعدته سخر منهم وضحك عليهم وزعم أنّه كان يمازحهم بذلك، وفي يوم من الأيّام توجّه نحو غنمه ذئب، فأخذ يصيح الراعي حينئذ بكل صوته، ومن كل قلبه بحرارة وصدق، لكن الناس لم يأبهوا به، حتّي أخذ الذئب بعض أغنامه.

ويقال: إنّ شاباً كان إذا سبح مع زملائه، ابتعد عنهم قليلا، ثمّ صاح: الغرق الغرق، النجدة النجدة، فإذا أدركوه ليساعدوه وينقذوه، سبح وضحك عليهم وزعم أنّه يلاطفهم. وفي يوم من الأيّام أصابه الغرق حقيقة، فأخذ يصرخ ويستنجد زملاءه ليخلّصوه ولكن بلا جدوي، إذ لم يلتفت إليه أحد، ظنّاً منهم أنّه يكذب عليهم كالمرّات السابقة، فتركوه حتّي قضي الأمر وهلك غرقاً.

والظريف: إنّ الكذّاب قليل الذاكرة وهو طبيعي، لأنّ الذي يبقي في الذاكرة هو العمل، أمّا نسج اللسان فيتلاشي في الهواء فهو ينسي ما قال، حتّي يفتضح إذا استفسر. ولذا فإنّ الإمام الصادق عليه السلام يقول: ?إنّ ممّا أعان الله علي الكذّابين النسيان?(). وعن عيسي بن مريم عليهما السلام قال: ?من كثر كذبه ذهب بهاؤه?().

وممّا تجدر الإشارة إليه أنّ الكذب هو كذب علي كل حال، وليس فيه جدّ وهزل، وهو يسقط المروءة، ويصادر كرامة الإنسان، ولذلك يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: ?لا يجد عبد طعم الإيمان، حتّي يترك الكذب، هزله وجدّه?().

إنّ لاستقامة اللسان طعماً خاصاً، كسائر ملكات النفس الفاضلة، فكما أنّ العلم والحلم، والإخلاص والرأفة، لها مذاق حلو، كذلك الصدق له مذاق حلو في كل شيء.

بل إنّ الكاذب والمخلف، لا يمضي عليه زمان، حتّي ينطبع علي تلوّن في القلب فيصبح له ظاهر وباطن متخالفان، وهذا هو النفاق بعينه.

إذن: فلا عجب أن يكون الكذب شرّاً من الخمر، مع أنّ الخمر هو مفتاح كلّ

شرّ، فعن الباقر عليه السلام: ?إنّ الله عزّوجلّ جعل للشرّ أقفالا، وجعل مفاتيح تلك الأقفال: الشراب، والكذب شرّ من الشراب?().

ولا يخفي أنّ للكذب مراتب ودرجات، منها: الافتراء علي الله، والبدعة في الدين، ودعوي ما ليس له من رسالة أو وصاية أو نحوها.

هناك في بعض الأحيان قد يفلت زمام اللسان من يد الإنسان، فيكذب كذبة ثمّ يندم، فإنّ مثل هذا ليس بكذّاب ولا يترتّب علي فعله هذا ما يترتّب علي فعلة الكذّاب، من ذهاب البهاء وعدم التصديق والعقاب. ولذا يقول الإمام الصادق عليه السلام في جواب من سأله عن الكذّاب قائلا: هل الكذّاب هو الذي يكذب في الشيء؟ فقال عليه السلام: ?لا، ما من أحد إلاّ ويكون ذاك منه، ولكن المطبوع علي الكذب?().

و اله: ?أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، قيل: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: الرياء، يقول الله عزّوجلّ يوم القيامة إذا جازي العباد بأعمالهم : اذهبوا إلي الذين كنتم تراؤون في الدنيا هل تجدون عندهم ثواب أعمالكم?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?قال الله عزّوجلّ: أنا خير شريك، من أشرك معي غيري في عمله، لم أقبله إلاّ ما كان لي خالصاً?().

فكما أنّ الشريكين في متجر، أو في معمل، أو في أرض، أو ما شابه ذلك، إذا وهب أحدهما حصّته لشريكه كان خيراً، فكذلك الحال بالنسبة للباري تعالي، فإنّ العمل المشترك: إن كان خيراً، فالله يهب حصّته لشريكه، وإن لم يكن خيراً، فالله لا يجازي إلاّ علي الخير.

يبقي القول بأنّ المرائي إنّما يرائي ليحصل علي الذكر الحسن، والسمعة الطيّبة، والصيت المحمود، ولا يعلم أنّ الطريق إلي هذه لايكون إلاّ من خلال الإخلاص، فعن الإمام الصادق عليه السلام: ?ما من عبد يُسرّ خيراً، إلاّ لم تذهب الأيّام حتّي يظهر الله تعالي له خيراً، وما من عبد يُسرّ شرّاً، إلاّ لم تذهب الأيّام، حتّي يظهر له شرّاً?().

في طلب الرزق الحلال، من المورد الحلال، وذلك بأن مشي عدلاً، وقال صدقاً، سيق إليه الجاه والمال واكتسب محبّة المؤمنين، فلِمَ يسعي الإنسان في طلب الحرام، من المورد الحرام، فيملأ بطنه من السحت، ويريق ماء وجهه بالزور، ويكتسب صداقة خائن؟

الدين؟ قال: ?قول الحقّ، والحكم بالعدل، والوفاء بالعهد?().

بل إنّ الوفاء بالعهد من علائم العدالة التي هي مناط الإمامة والقضاء، إذ أنّ من يخالف قوله عمله لا يؤمن علي حدود الله وأحكامه.

ولذا فإنّ الإمام الصادق عليه السلام قال: ?ثلاث من كنّ فيه، أوجبت له أربعاً علي الناس، من إذا حدّثهم لم يكذبهم، وإذا خالطهم لم يظلمهم، وإذا وعدهم لم يخلفهم، وجب أن تظهر في الناس عدالته، وتظهر فيهم مروّته، وأن تحرم عليهم غيبته، وأن تجب عليهم اُخوّته?(). مضافاً إلي ذلك كلّه: إنّ الموفي بالعهد متقرّب في الآخرة إلي الله زلفي، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله: ?أقربكم غداً منّي في الموقف أصدقكم للحديث وأداء الأمانة، وأوفاكم بالعهد، وأحسنكم خلقاً، وأقربكم من الناس?().

إنّها حقّاً خصال جميلة، تقرّب الشخص إلي الله ورسوله وإلي الناس، وتحبّبه لديهم، بل إنّها جوامع الخير، ومجامع الأخلاق، ومشاعل طرق الإنسانية الرفيعة.

نفسك، وكفي بي خبيراً. لا يصلح لسانان في فم واحد، ولا سيفان في غمد واحد، ولا قلبان في صدر واحد?().

علي نفسه، فيعطي الحقّ لذويه ويحرم نفسه، فهو ثقيل ينوء به ذوو الهمم العالية، فكيف بسائر الناس؟

ففي الحديث عن الحذّاء قال: قال لي أبو عبد الله عليه السلام: ?ألا اُخبرك بأشدّ ما افترض الله علي خلقه؟ إنصاف الناس من أنفسهم، ومواساة الإخوان في الله عزّوجلّ: وذكر الله علي كل حال، فإن عرضت له طاعة الله عمل بها وإن عرضت له معصية تركها?().

أجل إنّ إنصاف الإنسان الناس من نفسه، وإذعانه بما لهم من حقّ عليه، سواء أكان في الجانب الاجتماعي أم المالي أم غيرهما فيعطيهم الحقّ ويحرم نفسه، بل ويذهب ماء وجهه، ويواسي الإخوان في الحزن والفرح والمال والجاه، يكون شديداً وصعباً جدّاً، وحتّي يصل الإنسان إلي هذا المقام العالي يحتاج إلي ذكر الله علي كل حال لا أن يلهج بالذكر فقط بل عليه أن يجعل الله أمام عينه، فلايحرّك يداً ولا رجلا، ولا تطرف له عين ولا تستشرف له اُذن، ولا يتحرّك له لسان، ولا يهيج له ملمس إلاّ في رضا الله تعالي.

هذا هو في الحقيقة معني ذكر الله المطلوب، لا أن يقول: (سبحان الله) أو (الحمد لله) أو (لا حول ولا قوّة إلاّ بالله) فقط، فعن أبي المنذر قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول: ?سيّد الأعمال ثلاثة: إنصاف الناس من نفسك، حتّي لا ترضي بشيء إلاّ رضيت لهم مثله، ومواساتك الأخ في المال، وذكر الله علي كل حال، ليس سبحان الله والحمد لله ولا إله إلاّ الله فقط، ولكن إذا ورد عليك شيء أمر الله عزّوجلّ به، أخذت به، وإذا ورد عليك شيء نهي الله عزّوجلّ عنه تركته?().

إنّ باستطاعة الإنسان أن يربّي نفسه علي الاستقامة، فيعدل في الحالات العادية والطبيعية في أعماله

وأقواله، لكن قد ينحرف عن الاستقامة ويخرج عن الاستواء في الأحوال الطارئة، كالغضب الشديد، والفرح البالغ.. ولذا ينبغي علي الإنسان أن يراقب نفسه في مثل هذه الأحوال كي تصفو نفسه وتصل إلي معالي الكمال الذي أراده الله تعالي لها.

ففي الحديث: ?إنّ رسول الله صلي الله عليه و اله مرّ بقوم يرفعون حجراً، فقال: ما هذا؟ قالوا: نعرف بذلك أشدّنا وأقوانا، فقال صلي الله عليه و اله: ألا اُخبركم بأشدّكم وأقواكم؟ قالوا: بلي يا رسول الله، قال: أشدّكم وأقواكم الذي إذا رضي لم يدخله رضاه في إثم ولا باطل، وإذا سخط لم يخرجه سخطه من قول الحقّ، وإذا قدر لم يتعاط ما ليس له بحقّ?().

إنّ من يترك الحقّ والعدل ويركن إلي الظلم والجور لو رجع إلي نفسه وخاطبها قائلا: لماذا هذا الركون إلي الظلم والجور؟ أخشية من الفقر أم خوفاً من الضياع؟ ثم يذكّر نفسه: بأنّه ألم يكن الله عزّوجلّ قد ضمن هذين الأمرين لكل من يقول الحقّ والعدل ويعمل بهما؟ ألم يكن الإمام الصادق عليه السلام قد قال: ?ما ناصح الله عبد في نفسه، فأعطي الحقّ منها، وأخذ الحقّ لها، إلاّ اُعطي خصلتين: رزق من الله يسعه، ورضي عن الله ينجيه?().

وفضلاً عن ذلك كلّه فإنّ عاقبة الظلم وخيمة، وإنّ الله للظالم بالمرصاد، يريه نتيجة ظلمه في الدنيا قبل الآخرة، قال تعالي: ?وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا?()، ?وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَب يَنقَلِبُونَ?()، ?وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَاباً أَلِيماً?()، ?إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ?().

وقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?إيّاكم والفحش، فإنّ الله عزّوجلّ لايحبّ الفاحش المتفحّش، وإيّاكم والظلم، فإنّ الظلم عند الله هو الظلمات يوم القيامة، وإياكم والشح، فإنّه دعا الذين من

قبلكم حتّي سفكوا دماءهم، ودعاهم حتّي قطعوا أرحامهم، ودعاهم حتّي انتهكوا واستحلّوا محارمهم?().

ناهيك عن أنّ الظلم هو قبل كل شيء دليل علي عدم الخوف من الله تعالي، إذ أنّ الظالم لو خاف الله، وحذر عقابه، ورجا ثوابه، لم يظلم. وإلي ذلك يشير الإمام أمير المؤمنين عليه السلام حيث يقول: ?من خاف ربّه كفّ ظلمه?().

هذا والظالم معاقب علي كل حال.

وقال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?دعوة المظلوم مستجابة?().

وفي بيت من الحكمة معروف:

تنام عيناك والمظلوم منتبه يدعو عليك وعين الله لم تنم()

ثمّ إنّ أشدّ الظلم: ظلم من لا يجد له ناصراً إلاّ الله عزّوجلّ، فلا يزعم الظالم أنّه غير متدارك، وأنّه يفوت علي الله سبحانه، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله أنّه قال: ?يقول الله عزّوجلّ: اشتدّ غضبي علي من ظلم من لا يجد ناصراً غيري?().

وهناك أمر مهم ينبغي الالتفات إليه والاتّعاظ به وهو: أنّه كما أنّ من يشرب الخمر يتسرّب ضررها إلي عقبه، ومن يتعاطي المخدّرات يتعدّي فسادها إلي أولاده، كذلك من يظلم أحداً فإنّه يعاقب ولو في أولاده، وهذه سنّة الله في الكون، وقد أشار إليها الإمام الصادق عليه السلام حيث قال لأحد أصحابه وهو: عبد الأعلي مولي آل سام مبتدئاً: ?من ظلم سلّط الله عليه من يظلمه، أو علي عقبه، أو علي عقب عقبه، قال: فذكرت في نفسي فقلت: يظلم هو فيسلّط الله علي عقبه أو علي عقب عقبه، فقال لي قبل أن أتكلّم: إنّ الله يقول: ?وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافاً خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلا سَدِيداً?()?().

الأعضاء الرئيسية في الإنسان، ولذا يقال: ?إنّما المرء بأصغريه: قلبه ولسانه?.

فمن اللسان يأتي الخير، ومنه يأتي الشرّ، وكلاهما عظيم.

فخيره: الإرشاد، والهداية، وقول الحقّ، والأمر بالحسني، وأمثال ذلك.

وشرّه: الغيبة، والنميمة، والسعاية، والاستهزاء، وما أشبه ذلك.

وحيث إنّ الإسلام يريد للإنسان أن يكون لسانه طاهراً عن الأقذار، نظيفاً عن الحصائد الخبيثة فقد دعاه إلي عدّة اُمور منها:

أعراض الناس إثر اغتيابهم لهم، غير مراعين شدّة التحريم لمثل هذه الخصلة المذمومة، فعن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال لنوف البكالي: ?اجتنب الغيبة، فإنّها إدام كلاب النار? ثمّ قال عليه السلام: ?يا نوف كذب من زعم أنّه ولد من حلال وهو يأكل لحوم الناس بالغيبة?().

وهناك البعض ممّن يزعم أنّه لو رأي بعينه المغتاب يرتكب القبيح فقد جاز له الكلام حوله، ولمثل هذه المزاعم يقول الإمام الصادق عليه السلام: ?من قال في أخيه المؤمن، ما رأته عيناه، وسمعته اُذناه، فهو ممّن قال الله عزّوجلّ: ?إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالاْخِرَةِ?()?().

أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَة فَتُصْبِحُوا عَلَي مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ?()?().

وعن الإمام الصادق عليه السلام عن آبائه عليهم السلام قال: قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?المؤمن غرّ كريم، والمنافق خب لئيم، وخير المؤمنين من كان مألفة للمؤمنين، ولا خير في من لا يألف ولا يُؤلف?().

قال: ?وسمعت رسول الله صلي الله عليه و اله يقول: شرار الناس من يبغض المؤمنين، وتبغضه قلوبهم: المشّاؤون بالنميمة، والمفرّقون بين الأحبّة، الباغون للبراء العيب، اُولئك ?لاَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ? الله ?يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ?()، ثمّ تلا صلي الله عليه و اله: ?هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ * وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ?()?().

عيوب لهم، فتكلّموا في عيوب الناس، فأظهر الله لهم عيوباً، لم يزالوا يعرفون بها إلي أن ماتوا?(). بل إنّ كشف عيوب الناس، أسوأ من كشف عورتهم، إذ أنّ الأوّل يحطّ من قدر المجتمع، بينما الثاني يحطّ من قدر الفرد، فعن حذيفة بن منصور قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: شيء يقوله الناس: عورة المؤمن علي المؤمن حرام؟ قال: ?ليس حيث تذهب، إنّما عورة المؤمن أن يراه يتكلم بكلام يعاب عليه، فيحفظه عليه ليعيره به يوماً إذا غضب?().

وفي حديث آخر: ?إنّما هو إذاعة سرّه?().

أحدكم شيئاً من الطاعات فإنّه لا يدري في أيّها رضا الله تعالي، ولا يستقلّن أحدكم شيئاً من المعاصي فإنّه لا يدري في أيّها سخط الله، ولا يزرين أحدكم بأحد من خلق الله فإنّه لا يدري أيّهم ولي الله?().

وإن كان بمكانة من التنزّه والاحتفاظ علم (علم اليقين) ثقل الأمانة، وأنّها تنوء بها الجبال الرواسي فكيف بالإنسان الضعيف؟

وإلي هذا الثقل يشير الإمام الصادق عليه السلام قائلا: ?أحبّ العباد إلي الله عزّوجلّ: رجلٌ صدوق في حديثه، محافظ علي صلاته، وما افترض الله عليه مع أداء الأمانة? ثمّ قال عليه السلام: ?من اُؤتمن علي أمانة فأدّاها فقد حلّ ألف عقدة من عنقه من عقد النار، فبادروا بأداء الأمانة، فإنّ من اُؤتمن علي أمانة، وكّل به إبليس مائة شيطان من مردة أعوانه ليضلّوه، ويوسوسوا إليه، حتّي يهلكوه إلاّ من عصم الله عزّوجلّ?().

وممّا ينبّه علي ثقل الأمانة، ما ورد في بعض الأخبار من أنّ ميزان صلاح الإنسان بنظر الإسلام هو أداء الأمانة، لا الصلاة والصيام، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ?لا تنظروا إلي كثرة صلاتهم وصومهم، وكثرة الحجّ والمعروف، وطنطنتهم بالليل، ولكن انظروا إلي صدق الحديث، وأداء الأمانة?().

فإنّ كل شيء دون المال لا يمكن أن يكون ميزاناً عادلاً، وخطّاً فاصلا لبيان جوهر الرجال، ومعرفة صدقهم من كذبهم، وصحّتهم من سقمهم، إذ قد يكون الصوم والصلاة وقراءة القرآن أوراداً وعادات اعتادوا عليها، يصعب عليهم تركها ومفارقتها، بينما المال والمال وحده هو في هذا المجال الميزان العادل، والخطّ الفاصل، وقليل من ينجح في هذا الامتحان.

ثمّ إنّ الملفت للانتباه أنّ المؤتمن عادةً ما يخلق لنفسه من الأعذار الواهية ما هو أعلم بسقمها، غافلاً عن إنّ الإسلام يأبي كل عذر في هذا المجال، ويعتبره خيانة وغدراً.

فعن أبي حمزة الثمالي قال: سمعت علي بن الحسين عليه السلام يقول لشيعته: ?عليكم بأداء الأمانة، فوالذي بعث محمّداً بالحقّ نبيّاً، لو أنّ قاتل أبي الحسين بن علي عليه السلام ائتمنني علي السيف

الذي قتله به، لأدّيته إليه?().

وقال الإمام الصادق عليه السلام: ?اتّقوا الله، وعليكم بأداء الأمانة إلي من ائتمنكم، فلو أنّ قاتل أمير المؤمنين عليه السلام ائتمنني علي أمانة، لأدّيتها إليه?().

وفي حديث آخر عنه عليه السلام: ?أدّوا الأمانة، ولو إلي قاتل الحسين بن علي عليه السلام ? ().

هذا والخائن كثيراً ما يخون لتوفير ماله، لكنّه قد غفل عن أنّ الله تعالي جعل الخيانة سبباً للفقر، وعاملا مهمّاً من عوامل المسكنة والحرمان، فعن رسول الله صلي الله عليه و اله قال: ?الأمانة تجلب الغناء، والخيانة تجلب الفقر?().

الاُمور بها، وإلي هذا المعني يشير قول الإمام الصادق عليه السلام: ?لا يطمعنّ القليل التجربة المعجب برأيه في رئاسة?().

وإنّما لا يطمع فيها، لأنّه حتّي لو حصل عليها مكراً وغدراً فسرعان ما يفلت زمامها من يده بالاستبداد والاستئثار، وبما يجرّه علي مجتمعه واُمّته من الفساد والدمار، والخبال والخراب.

ثمّ إنّ المشورة ليست حيث وقعت تجلب الخير، فربّ شخص تكون استشارته أضرّ، وخصوصاً من شبّ علي صفة لئيمة، فمشورة الجبان في الحرب، والبخيل في العطاء، والسفيه في التصرّف.. لا تزيد إلاّ خبالاً.

ومن هنا نهي رسول الله صلي الله عليه و اله عن مشاورة أمثال هؤلاء فقال: ?يا علي، لا تشاور جباناً فإنّه يضيق عليك المخرج، ولا تشاور البخيل فإنه يقصر بك عن غايتك، ولا تشاور حريصاً فإنّه يزين لك شرهاً، واعلم يا علي أنّ الجبن والبخل والحرص غريزة واحدة، يجمعها سوء الظنّ?().

وقال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: ?لمّا ولاّني النبي صلي الله عليه و اله علي اليمن قال لي وهو يوصيني : يا علي ما خاب من استخار، ولا ندم من استشار?().

نعم، إنّ من طلب الخير وجده، ومن شاور الناس عرف وجه الصواب، لكن بشرط أن تكون المشورة مع أصحاب العقول الرزينة، والأحلام الصحيحة، والفكر المستقيم، والرأي الصائب، وليس مع كل أحد، فعن جعفر بن محمّد عن أبيه عليهما السلام، قال: ?قيل لرسول الله صلي الله عليه و اله حينما سئل: ما الحزم؟ قال: مشاورة ذوي الرأي واتباعهم?().

وعن أبي جعفر عليه السلام قال: ?في التوراة أربعة أسطر: من لايستشير يندم، والفقر الموت الأكبر، وكما تُدين تُدان، ومن ملك استأثر?().

هذا وللمشورة شرط أساسي وهو أن يكون المستشار ممّن يحسب لله حسابه، ويخاف المعاد، وإلاّ أشار بما لا يرضي الله،

ويكون عاقبة أمرهما خسراً، فعن الإمام أمير المؤمنين عليه السلام في كلام له: ?شاور في حديثك الذين يخافون الله?().

يبقي القول بأنّ المستشار مؤتمن، فيلزم أن يقول الحقّ، ولو علي نفسه، فعن الإمام الصادق عليه السلام: ?من استشار أخاه، فلم ينصحه محض الرأي، سلبه الله عزّوجلّ رأيه?().

مورد اهتمامهم واحترامهم، ولذا قال رسول الله صلي الله عليه و اله: ?ما تواضع أحد، إلاّ رفعه الله?().

وروي الإمام الصادق عليه السلام عن أبيه عليه السلام: ?إنّ علياً عليه السلام قال: ما من أحد من ولد آدم، إلاّ وناصيته بيد ملك، فإن تكبّر جذبه بناصيته إلي الأرض، وقال له: تواضع وضعك الله، وإن تواضع جذبه بناصيته، ثمّ قال له: ارفع رأسك رفعك الله، ولا وضعك، بتواضعك لله?().

وقد كان النبي صلي الله عليه و اله والأئمّة الأطهار عليهم السلام يتواضعون، ويعلّمون الناس التواضع، في أعمالهم وأقوالهم، ففي الحديث: ?إنّ محمد بن مسلم كان رجلا شريفاً موسراً، فقال له أبو جعفر عليه السلام: تواضع يا محمد، فلمّا انصرف إلي الكوفة، أخذ قوصرة من تمر مع الميزان، وجلس علي باب مسجد الجامع، وصار ينادي عليه، فأتاه قومه، فقالوا له: فضحتنا، فقال: إنّ مولاي أمرني بأمر، فلن اُخالفه، ولن أبرح حتّي أفرغ من بيع ما في هذه القوصرة، فقال له قومه: إذا أبيت إلاّ أن تشتغل ببيع وشراء، فاقعد في الطحانين، فهيّأ رحي وجملا، وجعل يطحن?().

نعم، هكذا تكون القلوب العامرة بالإيمان، البعيدة عن مهاوي الكبر والاعتلاء، فقد امتثل محمّد بن مسلم صاحب المقام الرفيع أمر إمامه عليه السلام الذي فيه الصلاح والسداد إذ هم عليهم السلام لا يأمرون إلاّ بما فيه خير الإنسان وصلاحه، ولا ينهون إلاّ عمّا فيه ضرره وفساده فظنّ قومه أن سوف ينحطّ من مقامه بسبب هذه الفعلة، إلاّ إنّه ارتفع بذلك وارتفع، حتّي بلغ ما هو عليه اليوم من الجاه الرفيع، والمنزلة المنيفة، بحيث إنّ علماء المسلمين علي مرّ التاريخ أصبحوا ينظرون إليه بالعظمة، ويذكرونه بالتبجيل والإكرام.

هذا وللتواضع فروع عديدة، منها التواضع في الكلام، وفي

السلام، وفي المجلس، والمأكل، والمشرب، والملبس، والمركب، وقد تطرّق علماء الأخلاق إليها مفصّلا في مصنّفاتهم الكثيرة.

وآله، وبلّغ بإيماني أكمل الإيمان، واجعل يقيني أفضل اليقين، وانته بنيّتي إلي أحسن النيّات، وبعملي إلي أحسن الأعمال، اللهمّ وفّر بلطفك نيّتي، وصحّح بما عندك يقيني، واستصلح بقدرتك ما فسد منّي?().

يا لله، لقد جمع هذا الدعاء كل خير، ولم يترك شيئاً من الحكمة إلاّ وأتي به ودعا له، إذ ما يريد الإنسان بعد أكمل الإيمان، وأفضل اليقين، وأحسن النيّات والأعمال، وبعد النيّة الوافرة وصحّة اليقين، واستصلاح الفاسد من اُمور الدين والدنيا؟

ولو فرضنا أنّ هناك من يدعو الله وهو بعيد عن كل هذه الاُمور، بهذا الدعاء، فما يكون هدفه منه، وما هو معناه؟

إنّ معناه والهدف منه: هو أنّه طلب من الله كل الخير والبركة والطالب لابدّ وأن يصل إلي مطلوبه، أو بعضه، فإنّ من ?جدّ وجد، ومن لجّ ولج?.

لقد قال الإمام السجّاد عليه السلام في فقرة اُخري:

?اللهمّ صلّ علي محمّد وآله، واكفني ما يشغلني الاهتمام به، واستعملني بما تسألني غداً عنه، واستفرغ أيّامي فيما خلقتني له، واغنني وأوسع عليّ في رزقك، ولا تفتني بالنظر، وأعزّني ولاتبتليني بالكبر، وعبّدني لك ولا تفسد عبادتي بالعجب، وأجر للناس علي يدي الخير ولا تمحقه بالمنّ، وهب لي معالي الأخلاق، واعصمني من الفخر?().

وكأنّ الإمام عليه السلام يعلّم البشرية جمعاء بأن تواظب علي طلب العون والتسديد من الله تعالي ليأخذ بيدهم عند مزلاّت الأقدام، ويعينهم للخلاص من آفات الأعمال، والتي منها الافتتان بالعبادة، والعجب بالطاعات، والابتلاء بالكبر، والمنّ علي الآخرين، وما شابه ذلك.

ولقد أشار الإمام عليه السلام في فقرة اُخري من هذا الدعاء إلي مسألة معالي الأخلاق فقال:

?اللهمّ صلّ علي محمّد وآله، ولا ترفعني في الناس درجة، إلاّ حططتني عند نفسي مثلها، ولا تحدث لي عزّاً ظاهراً، إلاّ أحدثتَ لي ذلّة باطنة

عند نفسي بقدرها?().

أجل، إنّ الإمام عليه السلام يناجي ربّه ويقول: إنّ العلو ونيل المراتب الرفيعة بيدك يا ربّ، وقد جعلت مفتاحه التواضع والذلّة في النفس، فجد عليّ ووفّقني كي أتواضع في نفسي كلّما رفعتني عند الآخرين.

ولقد قال عليه السلام في عبارة ثالثة: ?اللهمّ صلّ علي محمّد وآل محمّد، ومتّعني بهدي صالح، لا أستبدل به، وطريقة حقّ لا أزيغ عنها، ونيّة رشد لا أشكّ فيها، وعمّرني ما كان عمري بذلّة في طاعتك، فإذا كان عمري مرتعاً للشيطان فاقبضني إليك، قبل أن يسبق مقتك إليّ، أو يستحكم غضبك عليّ?().

إنّ الإمام عليه السلام من خلال هذه الفقرة العجيبة، يلقي علي البشرية درساً مفيداً وعظة بليغة، تتّعظ بها الأجيال، وتستفيد منه علي مرّ التاريخ، ألا وهو إنّ التوفيق لطاعة الله تعالي يحتاج إلي التوسّل إلي الله، والتضرّع ببابه، ومدّ اليد بالدعاء نحوه، والطلب منه، وإلاّ كان عمر الإنسان مرتعاً للشيطان، وحينئذ يكون الممات خير لابن آدم من البقاء، لأنّ في الموت حدّ للمعاصي التي يقترفها الإنسان العاصي في الحياة.

ثمّ يقول الإمام عليه السلام في دعائه: ?اللهمّ صلّ علي محمّد وآله، واجعل لي يداً علي من ظلمني، ولساناً علي من خاصمني، وظفراً بمن عاندني، وهب لي مكراً علي من كايدني، وقدرة علي من اضطهدني، وتكذيباً لمن قصبني، وسلامة ممّن توعّدني، ووفّقني لطاعة من سدّدني، ومتابعة من أرشدني?().

وبهذا يشير الإمام عليه السلام إلي أنّه ليس في الإسلام تحمّل للظلم، ولا استسلام أمام الظالم، وإنّما يسعي المظلوم وبكل جهده لإحقاق حقّه، ودفع ظلامته، وكفّ الظالم وردعه عن ظلمه، وذلك بحنكة وحكمة، وتدبير وتفكير.

وهنا نكتفي بهذا القدر البسيط من (مكارم الأخلاق) ومن (الأخلاق الإسلامية) سائلين من الله تعالي التأييد والقبول.

والحمد لله بدءً وختاماً،

والصلاة علي سيّد ولد آدم محمّد صلي الله عليه و اله وآله الكرام عليهم السلام أجمعين.

كربلاء المقدّسة

محمّد بن المهدي

بالفعل ولكنه غير محدود بالقوة كالأعداد؛ فإنها وإن كانت بالفعل محدودة بالمعدودات الموجودة ولكنها لاتقف عند حد معيّن في التصوّر أما النوع الثاني فهو لامتناه بالفعل. والآخرة من النوع الثالث، فهي باقية ما شاء الله سبحانه. لقد روي عن النبي صلي الله عليه و اله أنه قال: ?وإنا خُلقنا وإياكم للبقاء لا للفناء?(). إن عدد السنين التي سنبقي فيها في الآخرة غير متناه، كما أن العدد نفسه غير متناه أيضاً، فإذا استطعت أن تقف بالعدد عند حد، فقف عند ذلك علي سنيّ الآخرة، إذن نحن باقون في الآخرة بإبقاء الله سبحانه لنا، أما الله سبحانه فهو باق بذاته. مهما ذهب بك الخيال ومهما استطعت أن تضع أصفاراً في يمين عدد ما، فإن الأمر لا يتوقف عند حد، بل يمكن أن تضيف أيضاً، وكذلك حال البقاء في الآخرة. أما الدنيا فمحدودة ولابد من يوم نرحل منها جميعاً، بل ما أسرع أن يرحل أحدنا منها! كان السيد الوالد رحمة الله عليه إذا شاهد إعلاناً بوفاة أحد، يقول: سيأتي يوم يري الآخرون صورنا في إعلان كهذا. وهكذا ينتهي كل شيء، لتبدأ مسيرة الآخرة.

2. الآخرة خير من الدنيا

الميزة الأخري للآخرة أنها خير من الدنيا. ولكي تتضح الفكرة نأتي بمثال: إن من الشهوات القوية عند الإنسان في هذه الحياة شهوة الملك والحكم، حتي لقد عُدّت إحدي العوامل المهمة في حركة التاريخ البشري؛ فهي التي كانت وراء كثير من الحروب التي ربما غيّرت وجه التاريخ. هاهنا نسأل: ما هو أقصي ما يمكن لشخص أن يحققه في هذا المجال؟ إنه بلا شك لا يتعدي حكم الكرة الأرضية، وهل هي بالقياس إلي هذا الكون المترامي إلا كذرة أو دونها؟!

هذا عن مساحة الحكم، فما

هي أقصي المدة الزمنية التي يمكن لإنسان أن يحكم فيها إن استطاع؟ لاشك أن ذلك أيضاً لايتجاوز بضعة عقود، لا تشكل شيئاً من عمر الدنيا فكيف بالآخرة! ناهيك عما سيتخلل هذا الحكم من منغصات ومكدرات ومحن وهزائم وقلق دائم لخوف الزوال والانتقال إلي الغير! ولذلك ورد في المأثور: أن الرئاسة أولها ملامة، وأوسطها ندامة، وآخرها عذاب يوم القيامة. هذا حال مُلك الدنيا، فتعال الآن لنسمع عن ملك الآخرة، يقول الله تعالي: ?وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَ مُلْكًا كَبِيرًا?(). ولكي يتضح لنا الفرق أكثر يكفي أن نعرف أن الله تعالي عبّر عن الدنيا ونعيمها بقوله سبحانه: ?قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ?(). ولقد روي ما مضمونه أن جبرئيل عليه السلام طلب من الله تعالي أن يريه أبعاد الجنة، فقال الله له: طر، فطار جبرئيل فوق الجنة واستمر يطير ثلاثين ألف عام، فضعف عن الطيران، وطلب من الله المدد، وأتاه المدد الإلهي فطار ثلاثين ألف أخري، وتعب فطلب المدد وأتاه، وهكذا حتي ثلاثين ألف مرة، في كل منها يطير ثلاثين ألف عام (أي ما مجموعه تسعمائة مليون عام)، وبعد كل هذه المدة الطويلة إذا بحورية تخاطبه: إنك منذ بدأت بالطيران وحتي الآن لازلت تطير فوق جنتي! فعجب جبرئيل منها وسألها: ومن تكونين؟ فأجابت: حورية أعدّني الله تعالي لمؤمن واحد من المؤمنين!

فهل يعد ملك الدنيا بعد هذا شيئاً إذا ما قيس إلي هذا الملك وما فيه من الخدم والحشم والحوريات التي لو أشرفت إحداهن علي أهل الدنيا لماتوا بأجمعهم من رؤية جمالها! فكيف إذن بالمؤمنات ومقامهن أعلي من الحور العين؟! وهن المقصودات من قوله تعالي: ?فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ?(). كما أنه ليس في ملك الجنة كدر ولا قلق ولا خوف

من زوال النعمة. أفلا تكون نعم الدنيا بالنسبة إلي نعم الآخرة بعد هذا كقطرة بالنسبة إلي بحر أو أقلّ؟! وإذا كان الأمر كذلك، أفليس الخاسر الحقيقي من يخسر الآخرة؟ قال الله تعالي في كتابه الكريم: ?إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلاَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ?سورة الزمر: 15. أرأيتم ماذا فعل صدام من أجل حوالي ثلاثة عقود من الحكم والرئاسة؟ وكم سيأخذ معه من أهليه ومن تبعه إلي نار جهنم؟!

أجل هذه هي الخسارة التي ما بعدها خسارة. وأعظم من كل النعم في الآخرة شعور المؤمن برضا الله تعالي عنه، تري كم سيسرّ أحدنا إذا علم أن أباه راض عنه، فكيف سيكون الإحساس برضا الله تعالي؟!

وفي قضية معروفة لا مجال لذكرها الآن، قال الإمام الحجة (عجل الله تعالي فرجه الشريف) لأحد علمائنا وهو الشيخ طه نجف رحمة الله عليه: أنت مرضيّ عندنا. ففي يوم القيامة يشعر المؤمنون بلذة (رضوان الله) وهي لذة تفوق كل لذة وكل ما سواها من نعم الجنة؛ يقول الله تعالي: ?وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ?. سورة التوبة: 72.

وقد روي عن الإمام علي بن الحسين عليه السلام قال: إذا صار أهل الجنة في الجنة ودخل وليّ الله إلي جنانه ومساكنه، واتكأ كل مؤمن منهم علي أريكته، وحفّته خدامه، وتهدّلت عليه الثمار، وتفجّرت حوله العيون، وجرت من تحته الأنهار، وبسطت له الزرابي، وصففت له النمارق، وأتته الخدام بما شاءت شهوته من قبل أن يسألهم ذلك.. وخرج عليهم الحور العين من الجنان فيمكثون بذلك ما شاء الله … ثم إن الجبار يشرف عليهم فيقول لهم: أوليائي وأهل طاعتي وسكان جنتي في جواري! ألا هل أنبئكم بخير مما أنتم فيه؟ فيقولون:

ربنا وأي شيء خير مما نحن فيه؟ نحن فيما اشتهت أنفسنا ولذت أعيننا من النعم في جوار الكريم. قال: فيعود عليهم بالقول. فيقولون: ربنا نعم فأتنا بخير مما نحن فيه. فيقول لهم تبارك وتعالي: رضاي عنكم ومحبتي لكم خير وأعظم مما أنتم فيه، قال: فيقولون: نعم يا ربنا رضاك عنا ومحبتك لنا خير لنا وأطيب لأنفسنا?().

وقد نقل السيد الوالد رحمة الله عليه عن السيد الميلاني رحمة الله عليه أنه نقل عن أستاذه الشيخ مرتضي الطالقاني رحمة الله عليه أنه فتح عينيه وهو في حالة الاحتضار (وهذه من نعم الله حيث يعود المحتضر إلي وعيه قبل أن يفارق الحياة، لعله يوصي بوصية أو يستغفر الله تعالي في اللحظات الأخيرة من عمره) وقال لمن حوله: لو علم المؤمن ما أعدّه الله تعالي له في الآخرة لما عوّض نصف ساعة من الآخرة بكل الدنيا. ثم أغمض عينيه وتوفي رحمة الله عليه.

تركيز القرآن علي موضوع الآخرة والعيش في أجوائها

من الأمور المثيرة للعجب أنّا عندما نطالع التوراة المتداولة اليوم نري غلبة الطابع المادي عليها ولا نري ذكراً للآخرة علي ما نقل إلا في آية واحدة تشير إلي الموت والحياة وأن الرب يحيي ويميت!

وفي الإنجيل المتداول فعلياً هنالك ذكر للآخرة إلا أنه قليل.

أما القرآن الكريم فإن الطابع العام فيه هو تذكير المؤمنين بالآخرة، ونقلهم للعيش في أجوائها، حتي نقل عن بعض الأعلام أن ثلثي آيات القرآن تدور حول الآخرة، أي أكثر من ألفي آية. أما كيف نعيش أجواء الآخرة، فإن ذلك يتحقق من خلال أمور، منها: المواظبة علي قراءة القرآن الكريم ولو بمعدل صفحة في اليوم الواحد. وكذلك مطالعة نهج البلاغة وأحاديث أهل البيت عليهم السلام، فهي الأخري تنقل الفرد إلي

عوالم الآخرة، قال ابن أبي الحديد المعتزلي عن إحدي خطب الإمام في نهج البلاغة حول الآخرة:

?وأقسم بمن تقسم الأمم كلها به، لقد قرأت هذه الخطبة منذ خمسين سنة وإلي الآن أكثر من ألف مرة، ما قرأتها قط إلا وأحدثت عندي روعة وخوفاً وعظة وأثّرت في قلبي وجيباً وفي أعضائي رعدة، ولا تأمّلتها إلا وذكرت الموتي من أهلي وأقاربي وأرباب ودي وخيلت في نفسي أني أنا ذلك الشخص الذي وصف عليه السلام حاله?().

ومن الأمور الأخري التي تزيد من ارتباط الإنسان بالآخرة وتقلل من اهتمامه وتعلقه بالدنيا: تشييع الجنائز وزيارة القبور؛ فإن الإنسان عندما يذهب إلي المقابر ينتقل من عالم الجلبة والضوضاء إلي عالم السكون والهدوء، ويبدأ يفكّر في حال من سبقوه وكان فيهم من هو أعقل منه وأكبر وأعظم وأكثر دهاءً وحيلة، ومع ذلك لم تنفعه إمكاناته وصار رهين القبر!

ومما ينقل عن أحوال الجد رحمة الله عليه() أنه كان يذهب إلي المقابر ويدخل قبراً مفتوحاً ثم يضطجع ويتصور نفسه ميتاً، فيبدأ الطلب من الله ويقول: ?رَبِّ ارْجِعُونِ ? لَعَلِي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيما تَرَكْتُ?()، ثم يجيب نفسه بالقول: ?كلا? لقد أعطيناك الفرص فضيعتها! ويظل يلحّ حتي يأتيه الخطاب: قد أرجعناك يا مهدي، قم واستأنف العمل.

ومن الأمور الأخري النافعة في مجال تذكّر الآخرة: النظر إلي الدنيا علي حقيقتها وأنها جسر وقنطرة للآخرة فقط، فإذا كنت تنوي الوصول إلي مكان ما وكانت في طريقك قنطرة لابد من عبورها، فهل ستفكّر في لون القنطرة مثلاً، أم لا تفكر سوي في اجتيازها بلوغاً للهدف المنشود؟ هكذا هو حال الدنيا بالنسبة للآخرة.

ومما يذكّر الإنسان بالآخرة: مطالعة أحوال الصالحين والتائبين وكيف أعرضوا عن هذه الدنيا الفانية واتجهوا نحو الآخرة الباقية.

? فإبراهيم بن أدهم

مثلاً ترك الملك دفعة وهام بوجهه في الصحراء، ولم يكن ذلك باستطاعته لولا أنه حقّر الدنيا وملكها في نظره!

? ويروي في أحوال السيد المسيح (علي نبينا وآله وعليه السلام) أنه التقي حطاباً فقيراً، فحوّله في قصة طويلة ملكاً، فقال الحطّاب: لم لا تصنع لنفسك مثل هذا؟ فأجابه السيد المسيح عليه السلام: شُغلنا عن ذلك بما هو أغلي!

? عندما أثار موقف الحر بن يزيد الرياحي الشجاع والفريد من نوعه، عجب من شاهده، قال في جوابه: إني أخيّر نفسي بين الجنة والنار، ووالله ما كنت لأختار علي الجنة شيئاً!

? تخلي أحد ولاة بني أمية عن الولاية وزهد في الدنيا وتاب إلي الله تعالي، حتي أنه تخلي عن ثيابه، ليتطهّر من المال الحرام، وعندما دخل عليه أحد أصحابه حدّثه من وراء الباب، ولم يلبث قليلاً حتي مات!

عندما يعيش الإنسان أجواء الآخرة يتحوّل تحوّلاً عجيباً، ويترفّع عن سفاسف الدنيا ويسمو نحو آفاق الآخرة الرحيبة.

مسؤوليتنا ثقيلة في هذا المجال

كان السيد الوالد رحمة الله عليه يؤكّد علي الخطباء الكرام أن لا ينسوا هذا الموضوع المهم أبداً، وأن يكون التذكير بالآخرة أحد خمس خطب يخطبونها، لأن التذكير بالآخرة هو الطريق الوحيد لتحريك الإنسان وتخليصه من الانشداد إلي الأرض. إن الموعظة والتذكير بالآخرة كانا جزءً ثابتاً من مادة المنبر في السابق، وينبغي لهذه الحالة أن تعود، ليس من علي المنابر المتعارفة وحدها، بل من خلال كل منبر إعلامي ممكن، وهذه الحاجة غدت اليوم أكثر ضرورة، إذا أخذنا بنظر الاعتبار حالة الشباب المسلم المتأثر بالغرب لاسيما الذين يعيشون منهم في بلاد الغرب، فكيف سيقاومون كل تلك الإغراءات؟ لا شك أنهم لايستطيعون المقاومة إلا إذا كان عندهم إيمان حقيقي بالآخرة. وعلي كل حال يجب أن

نستثمر هذه الأعوام القليلة المتبقية من أعمارنا في هذه الدنيا، والتي لا تشكل إلا جزءً صغيراً ضئيلاً من أعمارنا الحقيقية، فما أقصر الفترة القصيرة التي نقضيها في هذه الحياة، إذا ما قارناها بما لا نتذكره من الأعوام السابقة (في عالم الذر)، وبالسنوات التي لا نهاية لها في عالم الآخرة!

وما أقلّ ما نعمله من أجل حياتنا الحقيقية والخالدة!

لو أن شخصاً بني ألف مسجد وحسينية مثلاً فسيكتشف يوم القيامة أن عمله كان قليلاً؛ لما سيري من عظمة الدار الآخرة وأن الزاد المطلوب لها كثير كثير. ومن هنا يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: ?آه آه من قلة الزاد وبعد السفر ووحشة الطريق?(). إذن علينا أن لا نقنع بالقليل من أعمالنا، بل لابد من الاستزادة قبل أن يدركنا الأجل.

نقل أن الشيخ (عبد الزهراء) الكعبي رحمة الله عليه جاء إلي المرحوم الجد ? وقال له: أحمل إليك رسالة وأعتذر إليك من نقلها. فقال له الجد: قل ما هي؟ قال: رأيت الإمام موسي بن جعفر عليه السلام في عالم الرؤيا فقال لي: قل لمهدي فليستعد لسفر الآخرة. فأخذ الجد يبكي ويقلب كفيه وهو يقول: كيف أقدم علي الله ويداي خاليتان؟ لا مجاملة في هذا الكلام، بل هو واقع يدركه أولياء الله تعالي. ألم يأمر الإمام علي عليه السلام أن يُكتَب علي قبر سلمان (رضوان الله عليه): وفدتُ علي الكريم بغير زاد إننا مهما نفعل فهو قليل، وهناك سنفهم حقيقة هذا الأمر ونندم حيث لا ينفع الندم. نسأل الله سبحانه وتعالي أن ينبهنا من نومة الغافلين.

وصلي الله علي سيدنا محمد وآله الطيبين الطاهرين.

رجوع إلي القائمة

ح12701، بحار الأنوار: ج68 ص382، مكارم الأخلاق: ص8.

() سورة آل عمران: 110.

() بحار الأنوار: ج67 ص372 ح18، مستدرك الوسائل: ج11 ص187 ح12701.

() سورة طه: 131.

() الكافي: ج5 ص559 ح12، بحار الأنوار: ج101 ص40 ح46، المحاسن: ج1 ص109 ح101.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص18 ح4970، وسائل الشيعة: ج20 ص192 ح25400.

() وسائل الشيعة: ج20 ص191 ح25396.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص18 ح4969، وسائل الشيعة: ج20 ص192 ح25399.

() وسائل الشيعة: ج20 ص193 ح25406، بحار الأنوار: ج101 ص34 ح12، علل الشرائع: ج2 ص564 ح1.

() سورة النور: 30.

() الكافي: ج5 ص521 ح5، وسائل الشيعة: ج20 ص192 ح25398.

() سورة غافر: 19.

() وسائل الشيعة: ج20 ص194 ح25410.

() الكافي: ج2 ص113 ح1، وسائل الشيعة: ج12 ص182 ح16023، بحار الأنوار: ج2 ص48 ح6، الخصال ج1 ص158 ح202.

() بحار الأنوار: ج14 ص35 ح8.

() بحار الأنوار: ج22 ص86 ح38، معاني الأخبار: ص171.

() وسائل الشيعة: ج11 ص79 ح14290، بحار الأنوار: ج68 ص278 ح15، الخصال: ج1 ص35 ح8، روضة الواعظين: ج2 ص336.

() بحار الأنوار: ج68 ص278 ح17.

() القشيب: هو الجديد. لسان العرب مادّة قشب.

() مستدرك الوسائل: ج9 ص25 ح10105، بحار الأنوار: ج68 ص278 ح14، الاختصاص: ص230، الخصال: ج1 ص5 ح15.

() سورة ق: 18.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص396 ح5841، الأمالي للصدوق: ص32 ح4، وسائل الشيعة: ج12 ص197 ح16074، روضة الواعظين: ج2 ص370، بحار الأنوار: ج68 ص276 ح4.

() وسائل الشيعة: ج12 ص188 ح16045، بحار الأنوار: ج68 ص274 ح1، الاحتجاج: ج2 ص315.

() شرح نهج البلاغة: ج15 ص207.

() الخرائج والجرائج: ج2 ص885، بحار الأنوار: ج15 ص383.

() سورة الممتحنة: 12.

() الكافي: ج2 ص79 ح3، وسائل الشيعة: ج15 ص250 ح20419، مستدرك الوسائل: ج11 ص275 ح12989، بحار الأنوار: ج68 ص269 ح3.

()

الكافي: ج2 ص79 ح1، وسائل الشيعة: ج15 ص249 ح20415، بحار الأنوار: ج68 ص268 ح1.

() الكافي: ج2 ص79 ح5، وسائل الشيعة: ج15 ص249 ح20416، مستدرك الوسائل: ج11 ص274 ح12985، بحار الأنوار: ج68 ص269 ح5.

() الكافي: ج2 ص79 ح6، من لا يحضره الفقيه: ج4 ص407 ح5881، وسائل الشيعة: ج15 ص249 ح20417، مستدرك الوسائل: ج11 ص276 ح12995، بحار الأنوار: ج10 ص368 ح15.

() سورة الأعراف: 26.

() بحار الأنوار: ج80 ص168، تفسير القمّي: ج1 ص225.

() بحار الأنوار: ج68 ص273 ح18، المحاسن: ج1 ص292 ح448.

() سورة الأنعام: 125.

() سورة محمد: 17.

() بحار الأنوار: ج70 ص258.

() بحار الأنوار: ج67 ص59 ح39.

() بحار الأنوار: ج58 ص304 ح9، علل الشرائع: ج1 ص109 ح8.

() بحار الأنوار: ج67 ص50 ح4، روضة الواعظين: ج2 ص413.

() بحار الأنوار: ج67 ص51 ح8، أمالي الطوسي: ص146 ح240.

() نهج البلاغة: ص487 ق ح108.

() مستدرك الوسائل: ج16 ص319 ح20016، بحار الأنوار: ج59 ص291، طب النبي: ص21.

() راجع كتاب (فقه النظافة) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() وسائل الشيعة: ج2 ص133 ح1718، بحار الأنوار: ج73 ص67 ح2، الخصال: ج1 ص310 ح86.

() وسائل الشيعة: ج2 ص11 ح1322، بحار الأنوار: ج73 ص67 ح1، الخصال: ج1 ص271 ح11.

() الكافي: ج6 ص438 ح1، وسائل الشيعة: ج4 ص455 ح5704.

() الكافي: ج6 ص439 ح6، وسائل الشيعة: ج5 ص6 ح5743.

() وسائل الشيعة: ج2 ص140 ح1742، مستدرك الوسائل: ج1 ص405 ح999، الجعفريات: ص29.

() سورة البقرة: 222.

() وسائل الشيعة: ج2 ص72 ح1517، بحار الأنوار: ج73 ص89 ح4، الخصال: ج2 ص538 ح5.

() بحار الأنوار: ج11 ص66 ح13، قصص الأنبياء: ص10.

() وسائل الشيعة: ج2 ص118 119 ح1664، بحار الأنوار: ج73 ص109 ح1، قرب الإسناد: ج1 ص32.

() بحار الأنوار: ج16 ص248، مكارم الأخلاق: ص33.

() وسائل الشيعة: ج2

ص124 ح1684، من لا يحضره الفقيه: ج1 ص128 ح319، بحار الأنوار: ج73 ص117 ح4، مكارم الأخلاق: ص70.

() من لا يحضره الفقيه: ج1 ص129 ح327، وسائل الشيعة: ج2 ص129 ح1704، مستدرك الوسائل: ج1 ص412 ح1022.

() الكافي: ج6 ص485 ح2، من لا يحضره الفقيه: ج1 ص129 ح326، وسائل الشيعة: ج2 ص129 ح1703.

() وسائل الشيعة: ج2 ص20 ح1358، بحار الأنوار: ج73 ص129 ح13، الخصال: ج2 ص48 ح52.

() بحار الأنوار: ج73 ص130 ح19، صحيفة الإمام الرضا عليه السلام: ص54 ح64.

() راجع مستدرك الوسائل: ج1 ص419 ح1047 و1048، دعائم الإسلام: ج2 ص166 ح596، مكارم الأخلاق: ص41.

() بحار الأنوار: ج56 ص33 ح8، الخصال: ج2 ص392 ح91.

() الكافي: ج6 ص496 ح1، من لا يحضره الفقيه: ج1 ص115 ح237، وسائل الشيعة: ج2 ص30 ح1386، بحار الأنوار: ج73 ص77.

() وسائل الشيعة: ج2 ص32 ح1394، بحار الأنوار: ج63 ص59 ح8، الخصال: ج1 ص155 ح194.

() الكافي: ج6 ص441 ح3، وسائل الشيعة: ج5 ص14 ح5764، مستدرك الوسائل: ج3 ص238 ح3476.

() الكافي: ج6 ص444 ح14، وسائل الشيعة: ج5 ص14 ح5763.

() وسائل الشيعة: ج5 ص14 ح5765، مكارم الأخلاق: ص 40.

() بحار الأنوار: ج59 ص144 ب57 ح1. روضة الواعظين: ج2 ص308.

() الكافي: ج6 ص441 ح1، وسائل الشيعة: ج5 ص14 ح5762، مستدرك الوسائل: ج3 ص238 ح3474.

() مروية: مرو بلدة من بلاد خراسان والثوب منسوب لها. مجمع البحرين: مادّة مري.

() سورة الأعراف: 32.

() الكافي: ج6 ص443 444 ح13، وسائل الشيعة: ج5 ص16 ح5769، بحار الأنوار: ج47 ص361 ح73.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص3 ح4968، وسائل الشيعة: ج5 ص318 ح6663، أمالي الصدوق: ص422 ح1.

() وسائل الشيعة: ج5 ص322 ح6674، بحار الأنوار: ج73 ص175 ح3، قرب الإسناد: ص25.

() أي الدسم، راجع لسان العرب:

مادّة غمر.

() وسائل الشيعة: ج5 ص318 ح6664، بحار الأنوار: ج60 ص199 ح15، علل الشرائع: ج2 ص582 ح23.

() الكافي: ج6 ص531 ح5، وسائل الشيعة: ج5 ص317 ح6657، المحاسن: ج2 ص624 ح76.

() وسائل الشيعة: ج5 ص7 ح5746، بحار الأنوار: ج76 ص300 ح8، مكارم الأخلاق: ص41.

() راجع كتاب (فقه النظافة) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص187 ح12701، بحار الأنوار: ج68 ص382، مكارم الأخلاق: ص8.

() بحار الأنوار: ج68 ص382، مستدرك الوسائل: ج11 ص187 ح12701.

() سورة العنكبوت: 45.

() سورة البقرة: 45.

() سورة الأنبياء: 73.

() راجع مستدرك الوسائل: ج3 ص15 ح2898، أمالي الشيخ المفيد: ص189 ح16.

() الفاتحة: 6.

() الكافي: ج4 ص63 ح6، من لا يحضره الفقيه: ج2 ص75 ح1773.

() الكافي: ج4 ص181 ح6، من لا يحضره الفقيه: ج2 ص73 ح1768، وسائل الشيعة: ج10 ص8 ح12700.

() من لا يحضره الفقيه: ج2 ص73 ح1767، وسائل الشيعة: ج10 ص8 ح12699، علل الشرائع: ج2 ص378 ح1.

() علل الشرائع: ج2 ص404 ح5، بحار الأنوار: ج96 ص32 ح8، عيون أخبار الإمام الرضا عليه السلام: ج2 ص90.

() بحار الأنوار: ج29 ص223، الاحتجاج: ج1 ص97.

() الكافي: ج3 ص498 ح6، وسائل الشيعة: ج9 ص211 ح11860.

() الكافي: ج3 ص507 ح1، وسائل الشيعة: ج9 ص146 ح11712.

() الكافي: ج3 ص505 ح14، بحار الأنوار: ج93 ص20 ح47.

() من لا يحضره الفقيه: ج2 ص8 ح1580، وسائل الشيعة: ج9 ص12 ح11393، بحار الأنوار: ج93 ص18 ح38.

() سورة الأعراف: 157.

() سورة النساء: 75.

() سورة التوبة: 29.

() الكافي: ج5 ص12 ح3.

() الكافي: ج5 ص56 ح3، مستدرك الوسائل: ج12 ص181 ح13827.

() الكافي: ج5 ص57 ح4، التهذيب: ج6 ص176 ح2، وسائل الشيعة: ج16 ص117 ح21127.

() الكافي: ج5 ص57 ح5، التهذيب: ج6 ص176 ح3، وسائل الشيعة: ج16 ص117 ح21128.

()

الكافي: ج5 ص59 ح15، وسائل الشيعة: ج16 ص122 ح21139.

() معاني الأخبار: ص398 ح55، الكافي: ج2 ص125 ح6، وسائل الشيعة: ج16 ص177 ح21284.

() سورة الحج: 25.

() الكافي: ج8 ص337 ح533.

() بحار الأنوار: ج69 ص192 ح8، أمالي الصدوق: ص543 ح3، مستدرك الوسائل: ج12 ص65 ح13520.

() سورة المعارج: 4.

() وسائل الشيعة: ج1 ص246 ح636، مستدرك الوسائل: ج12 ص65 ح13520، الخصال: ج2 ص620.

() نهج البلاغة: ص510 ح239، بحار الأنوار: ج70 ص160 ح7.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص65 ح13521، الجعفريات: ص232.

() مجموعة ورّام: ج1 ص303.

() بحار الأنوار: ج66 ص379 ح35، الخصال: ج2 ص505 ح3.

() نهج البلاغة: خ4 ص469، بحار الأنوار: ج70 ص160 ح7، روضة الواعظين: ج2 ص422.

() بحار الأنوار: ج70 ص168 ح1، أعلام الدين: ص322، أمالي الصدوق: ص20 ح4، كنز الفوائد: ج1 ص299.

() روضة الواعظين: ج2 ص429، مجموعة ورّام: ج1 ص163.

() الكافي: ج2 ص320 ح2، وسائل الشيعة: ج16 ص24 ح20865، بحار الأنوار: ج70 ص170 ح9.

() الكافي: ج2 ص320 ح3، وسائل الشيعة: ج16 ص24 ح20866، بحار الأنوار: ج70 ص171 ح10.

() الكافي: ج2 ص138 ح2، وسائل الشيعة: ج9 ص443 ح12453، مستدرك الوسائل: ج7 ص224 ح8094.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص68 ح13530، بحار الأنوار: ج68 ص279 ح21، الخصال: ج1 ص122.

() وسائل الشيعة: ج20 ص358 ح25824، بحار الأنوار: ج67 ص304 ح19، الخصال: ج1 ص9 ح29.

() سورة القصص: 83.

() بحار الأنوار: ج70 ص145 ح1، الكافي: ج2 ص297 ح1، وسائل الشيعة: ج15 ص350 ح20707.

() بحار الأنوار: ج70 ص151 ح5، الكافي ج2 ص298 ح4، وسائل الشيعة: ج15 ص351 ح20712.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص381 ح13311، بحار الأنوار: ج2 ص308 ح64.

() وسائل الشيعة: ج27 ص129 ح33396، مستدرك الوسائل: ج17 ص309 ح21430، بحار الأنوار: ج2 ص83 ح6، معاني الأخبار: ص179.

() سورة الفرقان:

74.

() سورة النساء: 49.

() سورة النجم: 32.

() وسائل الشيعة: ج15 ص312 ح20610، بحار الأنوار: ج69 ص314 ح11.

() بحار الأنوار: ج69 ص315 ح15، الخصال: ج1 ص112 ح86، روضة الواعظين: ج2 ص381.

() بحار الأنوار: ج66 ص379 ح35، الخصال: ج2 ص505 ح3.

() الصحيفة السجّادية: دعاء مكارم الأخلاق ص92.

() نهج البلاغة: ق ح81 ص482، بحار الأنوار: ج1 ص182 ح77.

() سورة الزمر: 9.

() وسائل الشيعة: ج27 ص27 ح33119، بحار الأنوار: ج1 ص177 ح55، روضة الواعظين: ج1 ص11.

() الكافي: ج1 ص30 ح2، وسائل الشيعة: ج27 ص25 ح33114، مستدرك الوسائل: ج17 ص244 ح21237.

() سورة النحل: 90.

() راجع كتاب (العائلة) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() سورة البقرة: 83.

() سورة مريم: 32.

() سورة الأنعام: 151.

() سورة العنكبوت: 8.

() سورة لقمان: 14.

() سورة لقمان: 15.

() الكافي: ج2 ص159 160 ح9، وسائل الشيعة: ج21 ص491 ح27670، بحار الأنوار: ج71 ص49 ح9.

() الكافي: ج2 ص161 ح12، وسائل الشيعة: ج21 ص488 ح27665، بحار الأنوار: ج71 ص55 ح12.

() الكافي: ج2 ص160 ح10، وسائل الشيعة: ج15 ص20 ح19929، مستدرك الوسائل: ج11 ص22 ح12328.

() سورة الإسراء: 23.

() سورة الإسراء: 23.

() سورة الإسراء: 24.

() الكافي: ج2 ص157 ح1، من لا يحضره الفقيه: ج4 ص407 ح5883، وسائل الشيعة: ج21 ص487 ح27663.

() الكافي: ج2 ص159 ح8، وسائل الشيعة: ج21 ص490 ح27667، بحار الأنوار: ج71 ص47 ح8.

() الكافي: ج2 ص162 ح15، وسائل الشيعة: ج21 ص490 ح27669، بحار الأنوار: ج71 ص56 ح15.

() الكافي: ج2 ص348 ح2، وسائل الشيعة: ج21 ص500 ح27692، بحار الأنوار: ج71 ص60 ح23.

() الكافي: ج2 ص348 ح3، وسائل الشيعة: ج21 ص501 ح27694، مستدرك الوسائل: ج15 ص195 ح17990.

() الكافي: ج2 ص348 ح4، تهذيب الأحكام: ج6 ص122 ح4، وسائل الشيعة: ج15 ص16 ح19921.

() مستدرك الوسائل: ج15

ص195 ح17989، مشكاة الأنوار: ص164.

() الكافي: ج2 ص348 ح1، وسائل الشيعة: ج21 ص500 ح27693، مستدرك الوسائل: ج15 ص191 ح17971.

() الكافي: ج2 ص163 ح21، وسائل الشيعة: ج18 ص371 ح23874، بحار الأنوار: ج71 ص59 ح21.

() راجع كتاب (كيف نزوج العازبات) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() سورة البقرة: 187.

() الكافي: ج5 ص509 ح1، وسائل الشيعة: ج20 ص167 ح25323.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص392 ح5834، مكارم الأخلاق: ص218.

() من لا يحضره الفقيه: ج3 ص555 ح4908، وسائل الشيعة: ج20 ص171 ح25337، مكارم الأخلاق: ص216.

() من لا يحضره الفقيه: ج3 ص555 ح4909، وسائل الشيعة: ج20 ص171 ح25338، مكارم الأخلاق: ص217.

() الكافي: ج5 ص511 ح3، من لا يحضره الفقيه: ج3 ص392 ح4379، وسائل الشيعة: ج20 ص167 ح25325.

() من لا يحضره الفقيه: ج3 ص468 ح4628، وسائل الشيعة: ج20 ص168 ح25326، مكارم الأخلاق: ص235.

() الكافي: ج5 ص321 ح6.

() الكافي: ج5 ص321 ح7، وسائل الشيعة: ج20 ص22 ح24926.

() تهذيب الأحكام: ج7 ص403 ح19، وسائل الشيعة: ج20 ص22 ح24923، بحار الأنوار: ج100 ص236 ح24.

() وسائل الشيعة: ج20 ص24 ح24933، بحار الأنوار: ج63 ص287 ح11، المستطرفات: ص636.

() الكافي: ج5 ص321 ح5، من لا يحضره الفقيه: ج3 ص384 ح4351، وسائل الشيعة: ج20 ص22 ح24924.

() من لا يحضره الفقيه: ج3 ص384 ح4350، وسائل الشيعة: ج20 ص23 ح24931.

() الكافي: ج5 ص569 ح59، وسائل الشيعة: ج20 ص23 ح24930.

() سورة البقرة: 228.

() الكافي: ج5 ص9 ح1، من لا يحضره الفقيه: ج3 ص439 ح4518.

() وسائل الشيعة: ج20 ص164 ح25316، غوالي اللآلي: ج3 ص310 ح138.

() الكافي: ج5 ص509 ح1، مستدرك الوسائل: ج14 ص248 ح16614.

() الكافي: ج5 ص507 ح2، من لا يحضره الفقيه: ج3 ص439 ح4519.

() وسائل الشيعة: ج20 ص163 ح25315.

() سورة الأنفال: 75.

() سورة

البقرة: 83.

() بحار الأنوار: ج71 ص90 ح8، مستدرك الوسائل: ج12 ص378 ح14341.

() مستدرك الوسائل: ج7 ص158 ح7908، بحار الأنوار: ج71 ص88 ح2، قرب الإسناد: ص37.

() بحار الأنوار: ج71 ص89 ح4، أعلام الدين: ص187.

() بحار الأنوار: ج4 ص121 ح66، تفسير العياشي: ج2 ص220 ح75.

() الكافي: ج4 ص10 ح3، تهذيب الأحكام: ج4 ص106 ح36.

() سورة الأنعام: 160.

() بحار الأنوار: ج71 ص104 ح62، نوادر الراوندي: ص6.

() الكافي: ج2 ص151 ح9، بحار الأنوار: ج71 ص117 ح78.

() سورة الرعد: 21.

() مستدرك الوسائل: ج14 ص138 ح16313، غيبة الطوسي: ص196.

() سورة الأعراف: 199.

() سورة البقرة: 237.

() عيون أخبار الإمام الرضا عليه السلام: ج1 ص254 ح5.

() الكافي: ج2 ص347 ح4، الخصال: ج1 ص124 ح119.

() سورة طه: 29 32.

() سورة آل عمران: 103.

() سورة الأنفال: 62 63.

() وسائل الشيعة: ج5 ص193 ح6309، بحار الأنوار: ج71 ص275 ح3.

() راجع وسائل الشيعة: ج12 ص233 ح16170،مجموعة ورّام: ج2 ص179.

() وسائل الشيعة: ج12 ص16 ح15521، مستدرك الوسائل: ج8 ص323 ح9555، بحار الأنوار: ج71 ص276 ح4.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص424 ح14506، بحار الأنوار: ج71 ص234 ح30، المؤمن: ص39 ح92.

() مستدرك الوسائل: ج9 ص42 ح10154، بحار الأنوار: ج71 ص233 ح30.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص235 ح13979، بحار الأنوار: ج71 ص279 ح3، الاختصاص: ص31.

() بحار الأنوار: ج71 ص280 ح7، كنز الفوائد: ج1 ص352.

() سورة الحجرات: 13.

() راجع كتاب (الفضيلة الإسلامية) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() سورة آل عمران: 159.

() وسائل الشيعة: ج12 ص151 ح15919، بحار الأنوار: ج68 ص387 ح35، روضة الواعظين: ج2 ص377.

() وسائل الشيعة: ج9 ص39 ح11471، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح9، الخصال: ج1 ص75 ح117.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص74 ح13546، تحف العقول: ص363.

() بحار الأنوار: ج74 ص398 ح16، الخصال: ج1 ص147

ح178.

() بحار الأنوار: ج69 ص261 ح33.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص75 ح13551، بحار الأنوار: ج70 ص296 ح4.

() بحار الأنوار: ج70 ص298 ح11، أمالي الصدوق: ص384 ح2، روضة الواعظين: ج2 ص377.

() سورة الإسراء: 29.

() سورة محمد: 36 38.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص393 ح5836، الخصال: ج2 ص450 ح55.

() وسائل الشيعة: ج9 ص39 ح11471، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح9، الخصال: ج1 ص75 ح117.

() سورة التغابن: 16.

() مستدرك الوسائل: ج7 ص30 ح7565، بحار الأنوار: ج70 ص301 ح7، تفسير القمّي: ج2 ص372.

() روضة الواعظين: ج2 ص443، مشكاة الأنوار: ص231، بحار الأنوار: ج70 ص300 ح3.

() بحار الأنوار: ج44 ص191، إرشاد القلوب: ج1 ص138، ديوان أمير المؤمنين عليه السلام: ص62.

() بحار الأنوار: ج72 ص264 ح4، أمالي الصدوق: ص431.

() وسائل الشيعة: ج9 ص40 ح11473، بحار الأنوار: ج64 ص364 ح68، الخصال: ج1 ص82 ح8.

() قرب الإسناد: ص35، بحار الأنوار: ج70 ص302 ح13، المستطرفات: ص626.

() وسائل الشيعة: ج9 ص41 ح11476، بحار الأنوار: ج70 ص302 ح11، الخصال: ج1 ص84 ح11.

() بحار الأنوار: ج72 ص99 ح11، علل الشرائع: ج2 ص559 ح1.

() انظر بحار الأنوار: ج68 ص356 عن أبي الحسن الرضا عليه السلام ح18.

() سورة النساء: 36.

() الكافي: ج2 ص669 ح1، بحار الأنوار: ج71 ص160 ح16.

() الكافي: ج4 ص286 ح4، من لا يحضره الفقيه: ج2 ص274 ح2423، مستدرك الوسائل: ج8 ص316 ح9536.

() سورة المجادلة: 22.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص404 ح5872، وسائل الشيعة: ج12 ص201 ح16087، بحار الأنوار: ج71 ص152 ح11.

() بحار الأنوار: ج41 ص53 ح5، قرب الإسناد: ص7.

() بحار الأنوار: ج71 ص152 ح12.

() بحار الأنوار: ج71 ص153 ح16، نهج البلاغة: ق47، من وصية له عليه السلام للحسن والحسين لمّا ضربه ابن ملجم (لعنه الله).

() وسائل

الشيعة: ج16 ص280 ح21555، مستدرك الوسائل: ج8 ص421 ح9867، بحار الأنوار: ج71 ص153 ح17.

() الكافي: ج2 ص666 ح3، وسائل الشيعة: ج12 ص123 ح15831، بحار الأنوار: ج71 ص153 ح14.

() راجع كتاب (فقه الاجتماع) للمؤلّف رحمة الله عليه.

() سورة المائدة: 2.

() وسائل الشيعة: ج16 ص368 ح21784، بحار الأنوار: ج14 ص36 ح11، أمالي الطوسي: ص515 ح1127.

() وسائل الشيعة: ج16 ص343 ح21716، بحار الأنوار: ج71 ص303 304 ح47.

() الكافي: ج2 ص194 ح7، وسائل الشيعة: ج16 ص358 ح21756، مستدرك الوسائل: ج2 ص403 ح14422.

() الكافي: ج2 ص339 ح4، وسائل الشيعة: ج12 ص244 ح16207، بحار الأنوار: ج69 ص247 ح8.

() الكافي: ج2 ص341 ح14، وسائل الشيعة: ج12 ص244 ح16209، بحار الأنوار: ج69 ص250 ح17.

() الكافي: ج2 ص341 ح15، وسائل الشيعة: ج12 ص245 ح16210.

() الكافي: ج2 ص341 ح13، وسائل الشيعة: ج12 ص244 ح16208، بحار الأنوار: ج14 ص330 ح69.

() الكافي: ج2 ص340 ح11، وسائل الشيعة: ج12 ص250 ح16222، تحف العقول: ص216.

() الكافي: ج2 ص338 ح3، وسائل الشيعة: ج12 ص244 ح16206، ثواب الأعمال: ص244.

() الكافي: ج2 ص340 ح12، وسائل الشيعة: ج12 ص245 ح16212، بحار الأنوار: ج69 ص250 ح15.

() الكافي: ج2 ص293 ح1، وسائل الشيعة: ج1 ص65 ح143، بحار الأنوار: ج69 ص266 ح1.

() بحار الأنوار: ج69 ص266 ح1، مستدرك الوسائل: ج1 ص106 ح108.

() الكافي: ج2 ص295 ح9، وسائل الشيعة: ج1 ص61 ح131.

() الكافي: ج2 ص295 ح12، وسائل الشيعة: ج1 ص57 ح119، بحار الأنوار: ج69 ص289 ح12.

() سورة الفرقان: 72.

() سورة مريم: 54.

() بحار الأنوار: ج69 ص261 ح34، الخصال: ج1 ص254 ح129.

() الكافي: ج5 ص132 ح1، التهذيب: ج6 ص350 ح109، بحار الأنوار: ج71 ص70 ح46، الخصال: ج1 ص123 ح118.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص316 ح13139، بحار الأنوار: ج72 ص26

ح10، الخصال: ج1 ص13 ح90.

() بحار الأنوار: ج67 ص1 ح2، الخصال: ج1 ص208 ح29.

() بحار الأنوار: ج66 ص375 ح22، الأمالي للطوسي: ص229 ح403.

() الكافي: ج2 ص343 ح2، مستدرك الوسائل: ج9 ص96 ح10326.

() وسائل الشيعة: ج12 ص256 ح16241، بحار الأنوار: ج72 ص203 ح3، مشكاة الأنوار: ص174.

() الكافي: ج2 ص343 ح3، وسائل الشيعة: ج12 ص258 ح16244.

() سورة الأنعام: 152.

() سورة النساء: 135.

() سورة المائدة: 8.

() سورة الأعراف: 29.

() سورة الشوري: 15.

() سورة الحجرات: 9.

() سورة الحديد: 25.

() وسائل الشيعة: ج15 ص285 ح20532، بحار الأنوار: ج72 ص27 ح13، الأمالي للمفيد: ص317 ح1.

() بحار الأنوار: ج72 ص31 ح24، الكافي: ج2 ص144 ح3.

() معاني الأخبار: ص366، من لا يحضره الفقيه: ج4 ص407 ح5882.

() بحار الأنوار: ج72 ص28 ح17، المحاسن: ج1 ص28 ح11، وسائل الشيعة: ج15 ص286 ح20534.

() سورة يونس: 13.

() سورة الشعراء: 227.

() سورة الفرقان: 37.

() سورة المائدة: 51.

() بحار الأنوار: ج70 ص303 ح16، وسائل الشيعة: ج9 ص42 ح11478.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص406 ح5880، بحار الأنوار: ج72 ص309 ح3، الأمالي للصدوق: ص320 ح8.

() وسائل الشيعة: ج7 ص130 ح8922، بحار الأنوار: ج72 ص310 ح11، الأمالي للطوسي: ص310 المجلس11 ح628.

() ديوان أمير المؤمنين عليه السلام: ص406.

() وسائل الشيعة: ج16 ص50 ح20955، بحار الأنوار: ج72 ص329 ح60، الأمالي للطوسي: ص405 ح908.

() سورة النساء: 9.

() مستدرك الوسائل: ج12 ص98 ح13625، تفسير العياشي: ج1 ص223 ح37.

() سورة الحجرات: 12.

() الكافي: ج2 ص356 ح1، وسائل الشيعة: ج12 ص280 ح16306، بحار الأنوار: ج72 ص220 ح1، كشف الريبة: ص10.

() وسائل الشيعة: ج12 ص283 ح16315، الأمالي للصدوق: ص209 ح9، مجموعة ورّام: ج2 ص164.

() سورة النور: 19.

() بحار الأنوار: ج72 ص248 ح14، الأمالي للصدوق: ص337 ح16، الكافي: ج2

ص357 ح2.

() سورة القلم: 10 11.

() بحار الأنوار: ج72 ص264 ح4، من لا يحضره الفقيه: ج4 ص3 ح4968.

() سورة الحجرات: 6.

() بحار الأنوار: ج47 ص168 ح9 وج72 ص263 ح3.

() وسائل الشيعة: ج12 ص18 ح15528، مستدرك الوسائل: ج8 ص450 ح9970.

() سورة آل عمران: 77.

() سورة الأنفال: 62 63.

() مستدرك الوسائل: ج9 ص149 ح10517، بحار الأنوار: ج72 ص265 ح9.

() مستدرك الوسائل: ج18 ص214 ح22537، بحار الأنوار: ج72 ص266 ح14، قرب الإسناد: ص15.

() بحار الأنوار: ج72 ص270، كشف الريبة: ص45.

() سورة النساء: 112.

() سورة النور: 15 17.

() بحار الأنوار: ج72 ص194 ح5، جامع الأخبار: ص148.

() سورة النور: 19.

() من لا يحضره الفقيه: ج4 ص15 ح4968.

() وسائل الشيعة: ج15 ص292 ح20547، الأمالي للطوسي: ص44 ح49.

() بحار الأنوار: ج72 ص214 ح8، معاني الأخبار: ص255 ح3.

() كما في الكافي: ج2 ص358 ح2?عن عبد الله بن سنان قال قلت له: عورة المؤمن علي المؤمن حرام، قال: نعم، قلت: تعني سُفْلَيهُ قال: ليس حيث تذهب إنّما هي إذاعة سرّه?.

() سورة التوبة: 79.

() سورة الحجرات: 11.

() بحار الأنوار: ج72 ص144 ح9.

() مستدرك الوسائل: ج9 ص103 ح10352.

() سورة المؤمنون: 1 8.

() سورة الأحزاب: 72.

() بحار الأنوار: ج66 ص384 ح46، الأمالي للصدوق: ص295 ح8، مشكاة الأنوار: ص53، وسائل الشيعة: ج19 ص69 ح24172.

() بحار الأنوار: ج68 ص9 ح13، عيون أخبار الإمام الرضا عليه السلام: ج2 ص51 ح197.

() وسائل الشيعة: ج19 ص75 ح24188، بحار الأنوار: ج72 ص114 ح3، الأمالي للصدوق: ص246 ح6.

() بحار الأنوار: ج72 ص114 ح2، الأمالي للصدوق: ص245 ح5.

() مشكاة الأنوار: ص52، وسائل الشيعة: ج19 ص75 ح24187، مستدرك الوسائل: ج14 ص10 ح15954.

() بحار الأنوار: ج72 ص171 ح4.

() سورة الشوري: 36 38.

() سورة آل عمران: 159.

() من

لا يحضره الفقيه: ج4 ص388 ح5834، وسائل الشيعة: ج12 ص40 ح15589،بحار الأنوار: ج74 ص385 ح10، الأمالي للصدوق: ص446 ح9.

() بحار الأنوار: ج72 ص98 ح2، الخصال: ج2 ص434 ح20.

() بحار الأنوار: ج70 ص304 ح21، علل الشرائع: ج2 ص559 ح1.

() مصباح الكفعمي: ص393 الفصل الخامس والثلاثون.

() وسائل الشيعة: ج12 ص39 ح15582، بحار الأنوار: ج72 ص100 ح16، المحاسن: ج2 ص600 ح14، مكارم الأخلاق: ص319.

() وسائل الشيعة: ج12 ص39 ح15584، بحار الأنوار: ج13 ص357 ح62، المحاسن: ج2 ص601 ح16.

() وسائل الشيعة: ج12 ص42 ح15593، مستدرك الوسائل: ج8 ص343 ح9614، بحار الأنوار: ج72 ص101 ح21، الاختصاص: ص226.

() وسائل الشيعة: ج12 ص44 ح15599، بحار الأنوار: ج72 ص102 ح29، المحاسن: ج2 ص602 ح27.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص295 ح13076، الاحتجاج: ج2 ص460.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص297 ح13083، بحار الأنوار: ج72 ص120 ح7، الأمالي للطوسي: ص56 ح80.

تواضع تكن كالبدر لاح لناظر علي صفحات الماء وهو رفيع

ولا تك كالدخان يعلو بنفسه علي طبقات الجو وهو وضيع

() وسائل الشيعة: ج15 ص376 ح20790، بحار الأنوار: ج72 ص120 ح11، ثواب الأعمال: ص176.

() مستدرك الوسائل: ج11 ص297 ح13082، بحار الأنوار: ج72 ص121 ح13، رجال الكشي: ص164 ح278.

() الصحيفة السجّادية: دعاء مكارم الأخلاق.

() الصحيفة السجّادية: دعاء مكارم الأخلاق.

() الصحيفة السجّادية: دعاء مكارم الأخلاق.

() الصحيفة السجّادية: دعاء مكارم الأخلاق.

() الصحيفة السجادية: دعاء مكارم الأخلاق.

() ألقيت هذه المحاضرة بتاريخ 9 جمادي الأولي 1424ه.

() سورة الأعلي: 17.

() بحار الأنوار: ج68 ص214.

() سورة الإنسان: 20.

() سورة النساء: 77.

() سورة الرحمن: 70.

() بحار الأنوار: ج8 ص140.

() شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد المعتزلي: ج11 ص153.

() المرحوم آية الله العظمي السيد الميزرا مهدي الشيرازي رحمة الله عليه.

() سورة المؤمنون: 99-100.

() شرح نهج البلاغة: ج18 ص225.