اعلام الهداية الامام المهدي المنتظر خاتم الاوصياء

اشارة

لجنة التأليف

المقدمة

الحمد لله الذي أعطي كلّ شيء خلقه ثم هدي، ثم الصلاة والسلام علي من اختارهم هداةً لعباده، لا سيما خاتم الأنبياء وسيّد الرسل والأصفياء أبو القاسم المصطفي محمد (ص) وعلي آله الميامين النجباء. لقد خلق الله الإنسان وزوّده بعنصري العقل والإرادة، فبالعقل يبصر ويكتشف الحقّ ويميّزه عن الباطل، وبالإرادة يختار ما يراه صالحاً له ومحقّقاً لأغراضه وأهدافه. وقد جعل الله العقل المميِّز حجّةً له علي خلقه، وأعانه بما أفاض علي العقول من معين هدايته؛ فإنّه هو الذي علّم الإنسان ما لم يعلم، وأرشده إلي طريق كماله اللائق به، وعرّفه الغاية التي خلقه من أجلها، وجاء به إلي هذه الحياة الدنيا من أجل تحقيقها. وأوضح القرآن الحكيم بنصوصه الصريحة معالم الهداية الربّانية وآفاقها ومستلزماتها وطرقها، كما بيّن لنا عللها وأسبابها من جهة، وأسفر عن ثمارها ونتائجها من جهة اُخري. قال تعالي: [ صفحه 8] (قُلْ إنّ هُدي الله هو الهُدي) [الأنعام (6): 71]. (والله يهدي من يشاء إلي صراط مستقيم) [البقرة (2): 213]. (والله يقول الحقّ وهو يهدي السبيل) [الأحزاب (33): 4]. (ومن يعتصم بالله فقد هُدي إلي صراط مستقيم) [آل عمران (3): 101]. (قل الله يهدي للحقّ أفمن يهدي إلي الحق أحق أن يتَّبع أمّن لا يهدّي إلاّ أن يُهدي فمالكم كيف تحكمون) [يونس (10): 35]. (ويري الذين اُوتوا العلم الذي اُنزل اليك من ربّك هو الحقّ ويهدي إلي صراط العزيز الحميد) [سبأ (34): 6]. (ومن أضلّ ممن اتّبع هواه بغير هديً من الله) [القصص (28):50]. فالله تعالي هو مصدر الهداية. وهدايته هي الهداية الحقيقية، وهو الذي يأخذ بيد الإنسان إلي الصراط المستقيم وإلي الحقّ القويم. وهذه الحقائق يؤيدها العلم ويدركها العلماء ويخضعون لها بملء وجودهم. ولقد أودع الله في فطرة الإنسان النزوع إلي الكمال والجمال ثمّ مَنّ عليه بإرشاده إلي الكمال اللائق به، وأسبغ عليه نعمة التعرّف علي طريق الكمال، ومن هناقال تعالي:(وماخلقتُ الجنَّ والإنسَ إلاّ ليعبدونِ)[الذاريات (51):56]. وحيث لا تتحقّق العبادة الحقيقية من دون المعرفة، صارت المعرفة والعبادة طريقاً منحصراً وهدفاً وغايةً موصلةً إلي قمّة الكمال. وبعد أن زوّد الله الإنسان بطاقتي الغضب والشهوة ليوفر له وقود الحركة نحو الكمال؛ لم يؤمَن عليه من سيطرة الغضب والشهوة والهوي الناشئ منهما، والملازم لهما. فمن هنا احتاج الإنسان ـ بالإضافة إلي عقله وسائر [ صفحه 9] أدوات المعرفة ـ الي ما يضمن له سلامة البصيرة والرؤية؛ كي تتمّ عليه الحجّة، وتكمل نعمة الهداية، وتتوفّر لديه كلّ الأسباب التي تجعله يختار طريق الخير والسعادة، أو طريق الشرّ والشقاء بملء إرادته. ومن هنا اقتضت سُنّة الهداية الربّانية أن يُسند عقل الإنسان عن طريق الوحي الإلهي، ومن خلال الهداة الذين اختارهم الله لتولِّي مسؤولية هداية العباد، وذلك عن طريق توفير تفاصيل المعرفة وإعطاء الإرشادات اللازمة لكلّ مرافق الحياة. وقد حمل الأنبياء وأوصياؤهم مشعل الهداية الربّانية منذ فجر التاريخ وعلي مدي العصور والقرون، ولم يترك الله عباده مهملين دون حجّة هادية وعلم مرشد ونور مُضيء، كما أفصحت نصوص الوحي ـ مؤيّدةً لدلائل العقل ـ بأنّ الأرض لا تخلو من حجّة لله علي خلقه، لئلاّ يكون للناس علي الله حجّة، فالحجّة قبل الخلق ومع الخلق وبعد الخلق، ولو لم يبق في الأرض إلاّ اثنان؛ لكان أحدهما الحجّة. وصرّح القرآن ـ بشكل لا يقبل الريب ـ قائلاً: (إنّما أنت منذر ولكلّ قوم هاد)[الرعد (13): 7]. ويتولّي أنبياء الله ورسله وأوصياؤهم الهداة المهديّون مهمّة الهداية بجميع مراتبها، والتي تتلخّص في: 1 ـ تلقِّي الوحي بشكل كامل واستيعاب الرسالة الإلهية بصورة دقيقة. وهذه المرحلة تتطلّب الاستعداد التام لتلقّي الرسالة، ومن هنا يكون الاصطفاء الإلهي لرسله شأناً من شؤونه، كما أفصح بذلك الذكر الحكيم قائلاً: (الله أعلم حيث يجعل رسالته)[الأنعام (6): 124] و (الله يجتبي من رسله من يشاء)[آل عمران (3): 179]. [ صفحه 10] 2 ـ إبلاغ الرسالة الإلهية الي البشرية ولمن اُرسلوا إليه، ويتوقّف الإبلاغ علي الكفاءة التامّة التي تتمثّل في «الاستيعاب والإحاطة اللازمة» بتفاصيل الرسالة وأهدافها ومتطلّباتها، و «العصمة» عن الخطأ والانحراف معاً، قال تعالي: (كان الناسُ اُمّةً واحدةً فبعث الله النبيِّين مبشّرين ومنذرين وأنزل معهم الكتابَ بالحقّ ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه)[البقرة (2): 213]. 3 ـ تكوين اُمّة مؤمنة بالرسالة الإلهية، وإعدادها لدعم القيادة الهادية من أجل تحقيق أهدافها وتطبيق قوانينها في الحياة، وقد صرّحت آيات الذكر الحكيم بهذه المهمّة مستخدمةً عنواني التزكية والتعليم، قال تعالي: (يزكّيهم ويعلّمهم الكتابَ والحكمة) [الجمعة (62): 2] والتزكية هي التربية باتجاه الكمال اللائق بالإنسان. وتتطلّب التربية القدوة الصالحة التي تتمتّع بكلّ عناصر الكمال، كما قال تعالي: (لقد كان لكم في رسول الله اُسوة حسنة)[الاحزاب (33): 21]. 4 ـ صيانة الرسالة من الزيغ والتحريف والضياع في الفترة المقرّرة لها، وهذه المهمة أيضاً تتطلّب الكفاءة العلمية والنفسية. والتي تسمي العصمة. 5 ـ العمل لتحقيق أهداف الرسالة المعنوية وتثبيت القيم الأخلاقية في نفوس الأفراد وأركان المجتمعات البشرية وذلك بتنفيذ الاُطروحة الربّانية، وتطبيق قوانين الدين الحنيف علي المجتمع البشري من خلال تأسيس كيان سياسيٍّ يتولّي إدارة شؤون الاُمّة علي أساس الرسالة الربّانية للبشرية، ويتطلّب التنفيذ قيادةً حكيمةً، وشجاعةً فائقةً، وصموداً كبيراً، ومعرفةً تامّةً بالنفوس وبطبقات المجتمع والتيارات الفكرية والسياسية والاجتماعية [ صفحه 11] وقوانين الإدارة والتربية وسنن الحياة، ونلخّصها في الكفاءة العلمية لإدارة دولة عالمية دينية، هذا فضلاً عن العصمة التي تعبّر عن الكفاءة النفسية التي تصون القيادة الدينية من كلّ سلوك منحرف أو عمل خاطي بإمكانه أن يؤثّر تأثيراً سلبيّاً علي مسيرة القيادة وانقياد الاُمّة لها بحيث يتنافي مع أهداف الرسالة وأغراضها. وقد سلك الأنبياء السابقون وأوصياؤهم المصطفون طريق الهداية الدامي، واقتحموا سبيل التربية الشاقّ، وتحمّلوا في سبيل أداء المهامّ الرسالية كلّ صعب، وقدّموا في سبيل تحقيق أهداف الرسالات الإلهية كلّ ما يمكن أن يقدّمه الإنسان المتفاني من أجل مبدئه وعقيدته، ولم يتراجعوا لحظة، ولم يتلكّؤا طرفة عين. وقد توّج الله جهودهم وجهادهم المستمرّ علي مدي العصور برسالة خاتم الأنبياء محمد بن عبدالله (ص) وحمّله الأمانة الكبري ومسؤولية الهداية بجميع مراتبها، طالباً منه تحقيق أهدافها. وقد خطا الرسول الأعظم (ص) في هذا الطريق الوعر خطوات مدهشة، وحقّق في أقصر فترة زمنية أكبر نتاج ممكن في حساب الدعوات التغييرية والرسالات الثورية، وكانت حصيلة جهاده وكدحه ليل نهار خلال عقدين من الزمن ما يلي: 1 ـ تقديم رسالة كاملة للبشرية تحتوي علي عناصر الديمومة والبقاء. 2 ـ تزويدها بعناصر تصونها من الزيغ والانحراف. 3 ـ تكوين اُمّة مسلمة تؤمن بالإسلام مبدأً، وبالرسول قائداً، وبالشريعة قانوناً للحياة. [ صفحه 12] 4 ـ تأسيس دولة إسلامية وكيان سياسيٍّ يحمل لواء الإسلام ويطبّق شريعة السماء. 5 ـ تقديم الوجه المشرق للقيادة الربّانية الحكيمة المتمثّلة في قيادته(ص). ولتحقيق أهداف الرسالة بشكل كامل كان من الضروري: أ ـ أن تستمرّ القيادة الكفوءة في تطبيق الرسالة وصيانتها من أيدي العابثين الذين يتربّصون بها الدوائر. ب ـ أن تستمرّ عملية التربية الصحيحة باستمرار الأجيال؛ علي يد مربٍّ كفوء علمياً ونفسياً حيث يكون قدوة حسنة في الخلق والسلوك كالرسول(ص)، يستوعب الرسالة ويجسّدها في كل حركاته وسكناته. ومن هنا كان التخطيط الإلهيّ يحتّم علي الرسول (ص) إعداد الصفوة من أهل بيته، والتصريح بأسمائهم وأدوارهم؛ لتولّي مهمة إدامة الحركة النبويّة العظيمة والهداية الربّانية الخالدة بأمر من الله سبحانه وصيانة للرسالة الإلهية التي كتب الله لها الخلود من تحريف الجاهلين وكيد الخائنين، وتربية الأجيال علي قيم ومفاهيم الشريعة المباركة التي تولّوا تبيين معالمها وكشف أسرارها وذخائرها علي مرّ العصور، وحتي يرث الله الأرض ومن عليها. وتجلّي هذا التخطيط الربّاني في ما نصّ عليه الرسول(ص) بقوله: «إنّي تارك فيكم الثقلين ما إن تمسّكتم بهما لن تضلّوا: كتاب الله وعترتي، وإنّهما لن يفترقا حتي يردا عليّ الحوض». وكان أئمّة أهل البيت صلوات الله عليهم خير من عرّفهم النبي الأكرم (ص) بأمر من الله تعالي لقيادة الاُمّة من بعده. [ صفحه 13] إنّ سيرة الأئمّة الاثني عشر من أهل البيت (عليهم السلام) تمثّل المسيرة الواقعية للإسلام بعد عصر الرسول (ص)، ودراسة حياتهم بشكل مستوعب تكشف لنا عن صورة مستوعبة لحركة الإسلام الأصيل الذي أخذ يشقّ طريقه إلي أعماق الاُمّة ووجدانها بعد أن أخذت طاقتها الحرارية تتضاءل بعد وفاة الرسول(ص)، فأخذ الأئمّة المعصومون (عليهم السلام) يعملون علي توعية الاُمّة وتحريك طاقتها باتجاه إيجاد وتصعيد الوعي الرساليِّ للشريعة ولحركة الرسول(ص) وثورته المباركة، غير خارجين عن مسار السنن الكونية التي تتحكّم في سلوك القيادة والاُمّة جمعاء. وتبلورت سيرة الأئمّة الراشدين في استمرارهم علي نهج الرسول العظيم(ص) وانفتاح الاُمّة عليهم والتفاعل معهم كأعلام للهداية ومصابيح لإنارة الدرب للسالكين المؤمنين بقيادتهم، فكانوا هم الأدلاّء علي الله لنيل مرضاته، والمستقرّين في أمر الله، والتامّين في محبّته، والذائبين في الشوق اليه، والسابقين إلي تسلّق قمم الكمال الإنسانيّ المنشود. وقد حفلت حياتهم بأنواع الجهاد والصبر علي طاعة الله وتحمّل جفاء أهل الجفاء؛ حتّي ضربوا أعلي أمثلة الصمود لتنفيذ أحكام الله تعالي، ثم اختاروا الشهادة مع العزّ علي الحياة مع الذّل فيها، حتي فازوا بلقاء الله سبحانه بعد كفاح عظيم وجهاد كبير. ولا يستطيع المؤرّخون والكتّاب أن يلمّوا بجميع زوايا سيرتهم العطرة ويدّعوا دراستها بشكل كامل. ومن هنا فإنّ محاولتنا هذه إنّما هي إعطاء قبسات من سيرتهم، وسلوكهم ومواقفهم التي دوّنها المؤرّخون، واستطعنا اكتشافها من خلال مصادر الدراسة والتحقيق، عسي الله [ صفحه 14] أن ينفع بها إنّه وليّ التوفيق. إنّ دراستنا لحركة أهل البيت (عليهم السلام) الرسالية تبدء برسول الإسلام وخاتم الأنبياء محمد بن عبدالله (ص) ونتهي بخاتم الأوصياء، محمد بن الحسن العسكري المهدي المنتظر عجّل الله تعالي فرجه وأنار الأرض بعدله. ويختصّ هذا الكتاب بدراسة حياة الإمام المنتظر محمد بن الحسن المهدي الذي وعد الله به الاُمم أن يملأ به الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً. ولا بدَّ لنا من ذكر كلمة شكر لكلّ العاملين الذين بذلوا جهداً في إخراج هذا المشروع، لا سيما لجنة التأليف بإشراف سماحة السيد منذر الحكيم حفظه الله تعالي. نشكر الله تعالي علي التوفيق العظيم الذي مَنَّ به علينا لانجاز هذه الموسوعة المباركة إنّه نعم المولي ونعم النصير. المجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام) قم المقدسة [ صفحه 17]

الامام المهدي المنتظر في سطور

إنّ قضية الإمام المهدي المنتظر الذي بشّر به الإسلام وبشّرت به الأديان من قبل، قضية انسانية قبل أن تكون دينية أو إسلامية؛ فإنها تعبير دقيق عن ضرورة تحقق الطموح الإنساني بشكله التام. وقد تميّز مذهب أهل البيت(عليهم السلام) بالاعتقاد بالإمامة محمّد بن الحسن المهدي(عليه السلام) الذي ولد في سنة 255 هـ، واستلم زمام الأمر وتصدي لمسؤولياته القيادية سنة 260 هـ. وهو الآن حي يرزق يقوم بمهامّه الرسالية من خلال متابعته الأحداث فهو يعاصر التطورات ويرقب الظروف التي لابد من تحققها كي يظهر الي العالم الإنساني بعد أن تستنفذ الحضارات الجاهلية كل ما لديها من قدرات وطاقات، وتتفتح البشرية بعقولها وقلوبها لتلقّي الهدي الإلهي من خلال قائد ربّاني قادر علي قيادة العالم أجمع، كما يريده الله له. وهذا الإمام الثاني عشر هو من أهل البيت الذين نصّ الرسول الأعظم(صلي الله عليه وآله) علي إمامتهم وبشّر بهم وبمستقبلهم اُمته. وقد تحقّقت ولادته في ظروف حرجة جداً لم تكن لتسمح بالاعلان العام عن ولادته، ولكنّ أباه الإمام الحسن العسكري(عليه السلام) وعدّة من أهل بيته وأقربائه كحكيمة ونسيم وغيرهما قد شهدوا ولادته وأعلنوا فرحهم وسرورهم بذلك. وأطلع شيعته [ صفحه 18] واتباعه علي ولادته وحياته وأنه إمامهم الثاني عشر الذي بشّر به خاتم الرسل(صلي الله عليه وآله) وتبعه نشاط الإمام المهدي(عليه السلام) نفسه طيلة خمس سنوات من أجوبة المسائل والحضور في الأماكن الخاصة التي كان يؤمن فيها عليه من ملاحقة السلطة، وبعد استشهاد أبيه، أقام الأدلّة القاطعة علي وجوده حتي استطاع أن يبدّد الشكوك حول ولادته ووجوده وإمامته ويمسك بزمام الاُمور ويقوم بالمهام الكبري وهو في مرحلة الغيبة الصغري كل ذلك في خفاء من عيون الحكّام وعمّالهم. واستمرّ بالقيام بمهامّه القيادية في مرحلة الغيبة الكبري بعد تمهيد كاف لها وتعيينه لمجموعة الوظائف والمهام القيادية للعلماء بالله، الاُمناء علي حلاله وحرامه ليكونوا نوّابه علي طول خط الغيبة الكبري وليقوموا بمهام المرجعية الدينية في كل الظروف التي ترافق هذه المرحلة حتي تتوفر له مقدّمات الظهور للاصلاح الشامل الذي وعد الله به الاُمم. لقد بدأت غيبته الكبري سنة (329 هـ) و لازالت هذه الغيبة مستمرة حتّي عصرنا هذا. وقد مارس الإمام محمد بن الحسن المهدي(عليه السلام) خلال مرحلة الغيبة الصغري نشاطاً مكثّفاً وهو مستتر عن عامّة أتباعه لتثبيت موقعه كإمام مفترض الطاعة، وأنه الذي ينبغي للاُمة أن تنتظر خروجه وقيامه حين تتوفّر الظروف الملائمة لثورته العالمية الشاملة. وقد واصل الإمام المهدي المنتظر(عليه السلام) ارتباطه بأتباعه من خلال نوّابه الأربعة خلال مرحلة الغيبة الصغري، غير أنها انتهت قبل أن تكتشف السلطة محل تواجد الامام ونشاطه، وانقطعت الاُمة عن الارتباط بوكلائه عند اعلانه انتهاء الغيبة الصغري، وبقي يمارس مهامّه القيادية وينفع الاُمة كما تنتفع [ صفحه 19] بالشمس إذا ظللها السحاب. وقد ترك الإمام المهدي المنتظر(عليه السلام) للاُمة الإسلامية خلال مرحلة الغيبة الصغري، تراثاً غنياً لا يمكن التغافل عنه. وهو لا يزال يمارس ما يمكنه من مهامه القيادية خلال مرحلة الغيبة الكبري. وهو ينتظر مع سائر المنتظرين اليوم الذي يسمح له الله سبحانه فيه أن يخرج ويقوم بكل استعداداته وطاقاته التي أعدّها وهيّأها الله له ليملأ الأرض عدلاً بعد أن تُملأ ظلماً وجوراً. وذلك بعد أن تتهيّأ كل الظروف الموضوعية اللازمة من حيث العدد والعدّة، وسائر الظروف العالمية التي ستمهّد لخروجه وظهوره كقائد ربّاني عالمي، وتفجير ثورته الإسلامية الكبري، وتحقيق أهداف الدين الحق وذلك حين ظهوره علي الدين كلّه ولو كره المشركون. [ صفحه 21]

المهدي الموعود وغيبته في بشارات الأديان

اشاره

علاقة الإيمان بالمصلح العالمي يعتبر الايمان بحتمية ظهور المصلح الديني العالمي وإقامة الدولة الإلهية العادلة في كل الأرض من نقاط الاشتراك البارزة بين جميع الأديان [1] ، والاختلاف فيما بينها إنّما هو في تحديد هوية هذا المصلح الديني العالمي الذي يحقق جميع أهداف الأنبياء(عليهم السلام). وقد استعرض الدكتور محمد مهدي خان في الأبواب الستة الاُولي من كتابه «مفتاح باب الأبواب» آراء الأديان الستة المعروفة بشأن ظهور النبي الخاتم(صلي الله عليه وآله) ثم بشأن المصلح العالمي المنتظر وبيّن أن كلَّ دين منها بشّر بمجيء هذا المصلح الإلهي في المستقبل أو في آخر الزمان ليصلح العالم وينهي الظلم والشر ويحقق السعادة المنشودة للمجتمع البشري [2] كما تحدث عن ذلك الميرزا محمد الاستربادي في كتابه «ذخيرة الأبواب» بشكل تفصيلي، ونقل طرفاً من نصوص وبشارات الكثير من الكتب [ صفحه 22] السماوية لمختلف الأقوام بشأنه. وهذه الحقيقة من الواضحات التي أقرَّ بها كل مَن درس عقيدة المصلح العالمي حتي الذين أنكروا صحتها أو شككوا فيها كبعض المستشرقين مثل جولد زيهر المجري في كتابه «العقيدة والشريعة في الإسلام» [3] ، فاعترفوا بأنها عقيدة عريقة للغاية في التأريخ الديني وجدت حتي في القديم من كتب ديانات المصريين والصينيين والمغول والبوذيين والمجوس والهنود والأحباش فضلاً عن الديانات الكبري الثلاث: اليهودية والنصرانية والإسلامية [4] .

البشارات بالمنقذ في الكتب المقدسة

والملاحظ في عقائد هذه الأديان بشأن المصلح العالمي أنها تستند الي نصوص واضحة في كتبهم المقدسة القديمة وليس الي تفسيرات عرضها علماؤهم لنصوص غامضة حمّالة لوجوه تأويلية متعددة [5] . وهذه الملاحظة تكشف عراقة هذه العقيدة وكونها تمثل أصلاً مشتركاً في دعوات الأنبياء ـ صلوات الله عليهم ـ، حيث ان كل دعوة نبوية ـ وعلي الأقل الدعوات الرئيسة والكبري ـ تُمثل خطوة علي طريق التمهيد لظهور المصلح الديني العالمي الذي يحقق أهداف هذه الدعوات كافة [6] . [ صفحه 23] كما أن للتبشير بحتمية ظهور هذا المصلح العالمي تأثيراً علي هذه الدعوات فهو يشكل عامل دفع لاتباع الأنبياء للتحرك باتجاه تحقيق أهداف رسالتهم والسعي للمساهمة في تأهيل المجتمع البشري لتحقيق أهداف جميع الدعوات النبوية كاملة في عصر المنقذ الديني العالمي. ولذلك كان التبشير بهذه العقيدة عنصراً أصيلاً في نصوص مختلف الديانات والدعوات النبوية.

رسوخ الفكرة في الديانتين اليهودية و النصرانية

إن الإيمان بفكرة ظهور المصلح ثابت عند اليهود مدوّن في التوراة والمصادر الدينية المعتبرة عندهم، وقد فصّل الحديث عن هذه العقيدة عند اليهود كثير من الباحثين المعاصرين خاصةً في العالم الغربي مثل جورج رذرفورد في كتابه «ملايين من الذين هم أحياء اليوم لن يموتوا أبداً»، والسناتور الأميركي بول منزلي في كتابه (من يجرؤ علي الكلام) والباحثة غريس هالسل في كتابها «النبوءة والسياسة». وغيرهم كثير [7] . فكل مَن درس الديانة اليهودية التفت الي رسوخ هذه العقيدة فيها. والنماذج التي ذكرناها آنفاً من هذه الدراسات اختصت بعرض هذه العقيدة بالذات عند اليهود والآثار السياسية التي أفرزتها نتيجة لتحرك اليهود انطلاقاً من هذه العقيدة، وفي القرون الأخيرة خاصة بهدف الاستعداد لظهور المنقذ العالمي الذي يؤمنون به. وسبب هذا التحرك هو أن عقيدة اليهود في هذا المجال تشتمل علي تحديد زمني لبدء مقدمات ظهور المنقذ العالمي؛ الذي يبدأ من عام (1914) للميلاد ـ وهو عام تفجر الحرب العالمية الاُولي كما هو معروف ـ، ثم عودة [ صفحه 24] الشتات اليهودي الي فلسطين وإقامة دولتهم التي يعتبرونها من المراحل التمهيدية المهمة لظهور المنقذ الموعود، ويعتقدون بأن العودة الي فلسطين هي بداية المعركة الفاصلة التي تنهي وجود الشر في العالم ويبدأ حينئذ حكم الملكوت في الأرض لتصبح الأرض فردوساً» [8] . وبغض النظر عن مناقشة صحة ماورد من تفصيلات في هذه العقيدة عند اليهود، إلاّ أن المقدار الثابت هو أنها فكرة متأصلة في تراثهم الديني وبقوة بالغة مكّنت اليهودية ـ من خلال تحريف تفصيلاتها ومصاديقها ـ أن تقيم علي أساسها تحركاً استراتيجياً طويل المدي وطويل النفس، استقطبت له الطاقات اليهودية المتباينة الأفكار والاتجاهات، ونجحت في تجميع جهودها وتحريكها باتجاه تحقيق ما صوّره قادة اليهودية لأتباعهم بأنه مصداق التمهيد لظهور المنقذ الموعود. وواضح أنّ الايمان بهذه العقيدة لو لم يكن راسخاً ومستنداً الي جذور عميقة في التراث الديني اليهودي لما كان قادراً علي إيجاد مثل هذا التحرك الدؤوب ومن مختلف الطاقات والاتباع، فمثل هذا لا يتأتي من فكرة عارضة أو طارئة لا تستند الي جذور راسخة مجمع عليها. كما آمن النصاري بأصل هذه الفكرة استناداً الي مجموعة من الآيات والبشارات الموجودة في الإنجيل والتوراة. ويصرح علماء الإنجيل بالايمان بحتمية عودة عيسي المسيح في آخر الزمان ليقود البشرية في ثورة عالمية كبري يعم بعدها الأمن والسلام كل الأرض كما يقول القس الالماني فندر في كتابه «ميزان الحق» [9] وأنه يلجأ الي القوة والسيف لإقامة الدولة العالمية العادلة. وهذا هو الاعتقاد السائد لدي مختلف فرق النصاري. [ صفحه 25]

الايمان بالمصلح العالمي في الفكر غير الديني

الملاحظ أن الايمان بحتمية ظهور المصلح العالمي ودولته العادلة التي تضع فيها الحرب أوزارها ويعم السلام والعدل في العالم لا يختص بالأديان السماوية بل يشمل المدارس الفكرية والفلسفية غير الدينية أيضاً. فنجد في التراث الفكري الإنساني الكثير من التصريحات بهذه الحتمية، فمثلاً يقول المفكر البريطاني الشهير برتراند رسل: «إن العالم في انتظار مصلح يُوحّده تحت لواء واحد وشعار واحد» [10] ويقول العالم الفيزياوي المعروف ألبرت اينشتاين صاحب النظرية النسبية: (إن اليوم الذي يسود العالمَ كله فيه السلام والصفاء ويكونُ الناس متحابين متآخين ليس ببعيد» [11] . وأدق وأصرح من هذا وذاك ما قاله المفكر الايرلندي المشهور برناردشو، فقد بشّر بصراحة بحتمية ظهور المصلح وبلزوم أن يكون عمره طويلاً يسبق ظهوره؛ بما يقترب من عقيدة الإمامية في طول عمر الإمام المهدي(عليه السلام)؛ ويري ذلك ضرورياً لإقامة الدولة الموعودة، قال في كتابه «الانسان السوبرمان» ـ وحسب ما نقله عنه الدكتور عباس محمود العقاد في كتابه عن برناردشو ـ في وصف المصلح بأنه: «إنسانٌ حيٌ ذو بنية جسدية صحيحة وطاقة عقلية خارقة، إنسانٌ أعلي يترقي إليه هذا الانسان الأدني بعد جهد طويل، وأنه يطول عمُرهُ حتي ينيف علي ثلاثمائة سنة ويستطيع أن ينتفع بما استجمعه من أطوار العصور وما استجمعه من أطوار حياته الطويلة» [12] . [ صفحه 26]

طول عمر المصلح في الفكر الانساني

إن الأوصاف التي يذكرها المفكر الايرلندي للمصلح العالمي من الكمال الجسمي والعقلي وطول العمر والقدرة علي استجماع خبرات العصور والأطوار بما يمكنه من انجاز مهمته الاصلاحية الكبري قريبة من الأوصاف التي يعتقد بها مذهب أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) وغيبته. وقضية طول العمر في هذا المصلح العالمي التي أكد ضرورتها برناردشو؛ تشيرُ الي إدراك الفكر الإنساني لضرورة أن يكون المصلح العالمي مستجمعاً عند ظهوره لتجارب العصور لكي يكون قادراً علي إنجاز مهمته [13] ، وهذه الثمرة متحصلة من غيبة الإمام المهدي (عليه السلام) الطويلة حسب عقيدة الإمامية الاثني عشرية، ولكن الفرق هو أن عقيدتنا في الإمام المعصوم تقول بأنه مستجمع منذ البداية لهذه الخبرة والثمار المرجوة من طول عمره، فهو(عليه السلام) مؤهّل بدءاً لأداء مهمته الاصلاحية الكبري ومسددٌ إلهياً لإنجازها، قادرٌ عليها متي ما تهيأت الأوضاع الملائمة لظهوره. وانّ طول الغيبة يؤدي الي اكتساب أنصاره والمجتمع البشري واقتطافهم لهذه الثمار فيستجمعونها جيلاً بعد آخر [14] . [ صفحه 27]

الايمان بالمهدي تجسيد لحاجة فطرية

إنّ ظهور الإيمان بفكرة حتمية ظهور المنقذ العالمي في الفكر الإنساني عموماً يكشف عن وجود أسس متينة قوية تستند إليها تنطلق من الفطرة الانسانية، بمعني أنها تعبّر عن حاجة فطرية عامة يشترك فيها بنو الانسان عموماً، وهذه الحاجة تقوم علي ما جُبل عليه الإنسان من تطلّع مستمر للكمال بأشمل صوره وأن ظهور المنقذ العالمي وإقامة دولته العادلة في اليوم الموعود يُعبّر عن وصول المجتمع البشري الي كماله المنشود. يقول العلامة الشهيد السيد محمد باقر الصدر (قدس سره): «ليس المهدي (عليه السلام) تجسيداً لعقيدة إسلامية ذات طابع ديني فحسب، بل هو عنوانٌ لطموح اتجهت إليه البشرية بمختلف أديانها ومذاهبها، وصياغة لإلهام فطري أدرك الناس من خلاله ـ علي تنوع عقائدهم ووسائلهم الي الغيب ـ أن للانسانية يوماً موعوداً علي الأرض تحقق فيه رسالات السماء مغزاها الكبير وهدفها النهائي، وتجد فيه المسيرة المكدودة للإنسان علي مرِّ التأريخ استقرارها وطمأنينتها بعد عناء طويل. بل لم يقتصر هذا الشعور الغيبي، والمستقبل المنتظر علي المؤمنين دينياً بالغيب، بل امتد الي غيرهم أيضاً وانعكس حتي علي أشد الايدلوجيات والاتجاهات رفضاً للغيب، كالمادية الجدلية التي فسرت التاريخ علي أساس التناقضات وآمنت بيوم موعود، تُصفّي فيه كل تلك التناقضات ويسودُ فيه الوئامُ والسلامُ. وهكذا نجد أن التجربة النفسية لهذا الشعور والتي مارستها الإنسانية علي مرّ الزمن من أوسع التجارب النفسية وأكثرها عموماً [ صفحه 28] بين بني الانسان» [15] . إذن فالإيمان بالفكرة التي يجسدها المهدي الموعود هي من اكثر وأشد الأفكار انتشاراً بين بني الانسان كافة لأنها تستند الي فطرة التطلع للكمال بأشمل صوره، أي أنها تعبّر عن حاجة فطرية، ولذلك فتحققها حتمي؛ لأن الفطرة لا تطلب ماهو غير موجود كما هو معلوم.

موقف الفكر الانساني من غيبة المهدي

إنّ الفكر الانساني لا يري مانعاً من طول عمر هذا المصلح العالمي الذي يتضمنه الإيمان بغيبته وفقاً لمذهب أهل البيت (عليه السلام)، بل يري طول عمره أمراً ضرورياً للقيام بمهمته الإصلاحيّة الكبري كما لاحظنا في كلام المفكر الإيرلندي برناردشو. وعليه فالفكر الانساني العام لا يرفض مبدئياً الإيمان بالغيبة إذا كانت الأدلة المثبتة لها مقبولة عقلياً. وقد تناول العلماء ايضاح الإمكان العقلي لطول عمر الإمام المهدي وعدم تعارضه مع أي واحد من القوانين العقلية، كما فعل الشيخ المفيد في كتابه «الفصول العشرة في الغيبة» والسيد المرتضي في رسالته «المقنع في الغيبة) والعلاّمة الكراجكي في رسالته «البرهان علي طول عمر إمام الزمان (عليه السلام)» التي تضمنها كتابه كنز الفوائد في جزئه الثاني، والشيخ الطبرسي في «اعلام الوري»، والسيد الصدر في بحثه عن المهدي وغيرهم كثير، بل قلّما يخلو كتاب من كتب الغيبة عن مناقشة هذا الموضوع والاستدلال عليه. [ صفحه 29]

الفكر الديني يؤمن بظهور المصلح العالمي بعد غيبة

إن الإجماع علي حتمية ظهور المصلح العالمي مقترنٌ بالإيمان بأن ظهوره يأتي بعد غيبة طويلة، فقد آمن اليهود بعودة عزير أو منحاس بن العازر بن هارون، وآمن النصاري بغيبة المسيح وعودته، وينتظر مسيحيو الأحباش عودة ملكهم تيودور كمهدي في آخر الزمان، وكذلك الهنود آمنوا بعودة فيشنوا، والمجوس بحياة أوشيدر، وينتظر البوذيون عودة بوذا ومنهم مَن ينتظر عودة ابراهيم (عليه السلام) وغير ذلك [16] . إذن قضية الغيبة قبل ظهور المصلح العالمي ليست مستغربة لدي الأديان السماوية، ولا يمكن لمنصف أن يقول بأنها كلّها قائمة علي الخرافات والأساطير، فالخرافات والأساطير لا يمكن أن توجد فكرة متأصلة بين جميع الأديان دون أن ينكر أي من علمائها أصل هذه الفكرة، فلم ينكر أحدٌ منهم أصل فكرة الغيبة وإن أنكر مصداق الغائب المنتظر في غير الدين الذي اعتنقه وآمن بالمصداق الذي ارتضاه. إنّ انتشار أصل هذه الفكرة في جميع الأديان السماوية كاشفٌ عن أرضية اعتقادية مشتركة رسخها الوحي الإلهي فيها جميعاً، ودعمتها تجارب الأنبياء (عليهم السلام) التي شهدت غيبات متعددة مثل غيبة ابراهيم الخليل وعودته، وغيبة موسي عن بني اسرائيل وعودته اليهم بعد السنين التي قضاها في مدين، وغيبة عيسي (عليه السلام) وعودته في آخر الزمان التي أقرّتها الآيات الكريمة واتفق عليها المسلمون من خلال ورودها في الأحاديث النبوية الشريفة، وغيبة نبي الله إلياس التي قال بها أهل السنة كما صرّح بذلك مفتي [ صفحه 30] الحرمين الكنجي الشافعي في الباب الخامس والعشرين من كتابه «البيان في أخبار صاحب الزمان»، وصرّح كذلك بايمان أهل السنة بغيبة الخضر (عليه السلام) وهي مستمرة الي ظهور المهدي(عليه السلام) في آخر الزمان حيث يكون وزيره [17] . بل إن انتشار فكرة غيبة المصلح العالمي في الأديان السابقة قد تكون مؤشراً علي وجود نصوص سماوية صريحة بذلك كما سنلاحظ ذلك في نموذج النبوة الواردة في سفر الرؤيا من الكتاب المقدس والتي طبقها الباحث السني سعيد أيوب علي المهدي الإمامي. أما الاختلاف في تشخيص هوية المصلح الغائب فهو ناشئ من الخلط بين النصوص المخبرة عن غيبات بعض الانبياء (عليهم السلام) وبين النصوص المتحدثة عن غيبة المصلح العالمي، بدوافع عديدة سنشير إليها لاحقاً.

الاختلاف في تشخيص هوية المنقذ العالمي

إذن فالإجماع قائم في الأديان السماوية علي حتمية اليوم الموعود، وكما قال العلامة المتتبع آية الله السيد المرعشي النجفي في مقدمة الجزء الثالث عشر من «إحقاق الحق»: «وليعلم أن الأمم والمذاهب والأديان اتفقت كلمتهم ـ إلاّ من شذ وندر ـ علي مجيء مصلح سماوي إلهي ملكوتي لإصلاح ما فسد من العالم وإزاحة ما يري من الظلم والفساد فيه وإنارة ما غشيه من الظلم، غاية الأمر أنه اختلفت كلمتهم بين من يراه عُزيراً، وبين مَن يراه مسيحاً، ومن يراه خليلاً، ومَن يراه ـ من المسلمين ـ من نسل الإمام مولانا أبي محمد الحسن السبط ومَن يراه من نسل الإمام مولانا أبي عبد الله الحسين السبط الشهيد...». [ صفحه 31] وإذا اختلفت الأديان بل الفرق والمذاهب المتشعبة عنها في تحديد هوية المصلح العالمي رغم اتفاقهم علي حتمية ظهوره وعلي غيبته قبل عودته الظاهرة، فما هو سر هذا الاختلاف؟ يبدو أن سبب هذا الاختلاف يرجع الي تفسير النصوص والبشارات السماوية وتأويلها استناداً الي عوامل خارجة عنها وليس الي تصريحات أو اشارات في النصوص نفسها، وإلي التأثر العاطفي برموز معروفة لاتباع كل دين أو فرقة وتطبيق النصوص عليها ولو بالتأويل، بمعني أن تحديد هوية المصلح الموعود لا ينطلق من النصوص والبشارات ذاتها بل ينطلق من انتخاب شخصية من الخارج ومحاولة تطبيق النصوص عليها. يُضاف الي ذلك عوامل أخري سياسية كثيرة لسنا هنا بصدد الحديث عنها، ومعظمها واضحٌ معروف فيما يرتبط بالأديان السابقة وفيما يرتبط بالفرق الاسلامية، ومحورها العام هو: إن الإقرار بما تحدده النصوص والبشارات السماوية والنبوة نفسها ينسف قناعات لدي تلك الأديان وهذه الفرق يسلبها مبرر بقائها الاستقلالي، ومسوغ إصرارها علي عقائدها السالفة. أما بالنسبة للعامل الأول فنقول: إن النصوص والبشارات السماوية وأحاديث الأنبياء وأوصيائهم (عليهم السلام) بشأن المصلح العالمي تتحدث عن قضية ذات طابع غيبي وهو شخصية مستقبلية وعن دور تأريخي كبير يحقق أعظم إنجاز للبشرية علي مدي تأريخها ويحقق في اليوم الموعود أسمي طموحاتها، والإنسان بطبعه ميال لتجسيد القضايا الغيبية في مصاديق ملموسة يحس بها، هذا من جهة. ومن جهة أخري فكل قوم يتعصبون لشريعتهم ورموزهم وما ينتمون إليه ويميلون أن يكون صاحب هذا الدور التأريخي منهم. [ صفحه 32] لذا كان من الطبيعي أن يقع الاختلاف في تحديد هوية المصلح العالمي، لأنّ من الطبيعي أن يسعي أتباع كل دين الي اختيار مصداق للشخصية الغيبية المستقبلية التي تتحدث عنها النصوص والبشارات الثابتة في مراجعهم المعتبرة والمعتمدة عندهم ممن يعرفون ويحبون من زعمائهم، يدفعهم لذلك التعصب الشعوري أو اللاشعوري لشريعتهم ورموزها، والرغبة الطبيعية العارمة في أن يكون لهم افتخار تحقق ذاك الدور التأريخي علي يد شخصية تنتمي اليهم أو ينتمون إليها.

الخلط بين البشارات و تأويلها

من هنا أخذت كل طائفة تسعي لتطبيق الصفات التي تذكرها تلك النصوص والبشارات المروية لدي كل منها علي الشخصية المحبوبة لديها أو أقرب رموزها الي الصفات المذكورة؛ فإذا وجدت بعض تلك الصفات صريحةً في عدم انطباقه علي الشخصية التي اختارتها عمدت الي معالجة الأمر بالتأويل والتلفيق، أو بتغييبها أو تحريفها لتنطبق علي مَن انتخبته سابقاً أو الخلط بين النصوص والبشارات السماوية ـ الواردة بشأن النبي اللاحق أو المنقذ للعالم في برهة معيّنة أو المصحح لإنحراف اُمة معيّنة ـ وبين النصوص والبشارات الخاصة بالحديث عن المصلح العالمي الذي يقيم الدولة العادلة علي كل الأرض في آخر الزمان ويحقق أهداف الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) جميعاً.

منهج لحل الاختلاف

وحيث اتضح سبب الاختلاف في تحديد هوية المصلح العالمي؛ أمكن [ صفحه 33] معرفة سبيل حلّه والتوصل الاستدلالي لمصداقه الحقيقي بصورة علمية سليمة ومقنعة، ويمكن تلخيص مراحله علي النحو التالي: 1 ـ تمييز البشارات والنصوص الخاصة بالمصلح العالمي الموعود في آخر الزمان عن غيرها الواردة بشأن نبي أو وصي معين، استناداً الي دلالات نصوص البشارات نفسها ومن مصادرها الأصلية، وكذلك استناداً الي ما تقتضيه المبادئ الأولية المرتبطة بمهام الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) وسيرهم والواقع التأريخي الثابت، وكذلك ما تقتضيه معرفة الثابت من دوره ومهمته الكبري كمصلح عالمي. 2 ـ تحديد الصفات والخصائص التي تحددها النصوص والبشارات نفسها للمصلح الموعود وبصورة مجتمعة وتوضيح الصورة التي ترسمها له قبل افتراض سابق لمصداق لها، لكي لا تكون الصورة المرسومة له متأثرة بالمصداق المفترض سلفاً. 3 ـ وبعد اكتمال الصورة التجريدية المستفادة، تبدأ عمليّة التعرف علي الصفات والخصائص والحقائق التأريخية المذكورة كمصاديق للمصلح العالمي الموعود، ثم عرضها علي الصورة التي ترسمها له نصوص البشارات نفسها، والمتحصلة من المرحلتين السابقتين، ليتم بذلك تبيان عدم انسجام صفات المصاديق غير الحقيقية مع تلك الصورة وبالتالي التعرف علي المصداق الحقيقي من بينها.

المهدي الإمامي و حل الاختلاف

اشاره

من المؤكد أن البشارات السماوية الواردة في الكتب المقدسة تهدي الي المهدي المنتظر الذي يقول به مذهب أهل البيت (عليهم السلام) كما سنشير لذلك [ صفحه 34] لاحقاً، وأثبتته دراسات متعددة في نصوص هذه البشارات [18] . إذن فالتعريف بعقيدة أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) يفتح آفاقاً أوسع للاهتداء للمصداق الحقيقي للمصلح العالمي الذي بشّرت به كل الديانات طبقاً لدلالات نصوص البشارات الواردة في الكتب المقدسة حتي لو كان الايمان الجديد من خلال قناعات أتباع الديانات السابقة. وكنموذج علي تأثير هذا التعريف نشير الي نتيجة تحقيق القاضي جواد الساباطي من أعلام القرن الثاني عشر الهجري، إذ كان في بداية أمره عالماً نصرانياً ثم تعرّف علي الاسلام واعتنقه علي المذهب السُنّي الذي كان أول ما عرف من الفرق الاسلامية، وألف كتابه المعروف «البراهين الساباطية» في ردِّ النصاري وإثبات نسخ شرائعهم؛ استناداً الي ما ورد في نصوص كتبهم المقدسة [19] .

راي القاضي الساباطي

تناول القاضي الساباطي إحدي البشارات الواردة في كتاب أشعيا من العهد القديم من الكتاب المقدس بشأن المصلح العالمي، ثم ناقش تفسير اليهود والنصاري لها ودحض تأويلات اليهود والنصاري لها ليخلص الي [ صفحه 35] قوله: «وهذا نصٌّ صريحٌ في المهدي ـ رضي الله عنه ـ حيث أجمع المسلمون انه (رضي الله عنه) لا يحكم بمجرد السمع والظاهر، ومجرد البيّنة بل لا يلاحظ إلا الباطن، ولم يتفق ذلك لأحد من الأنبياء والأولياء». ثم يقول بعد تحليل النص: «... وقد اختلف المسلمون في المهدي، فأما أصحابنا من أهل السنة والجماعة قالوا: إنه رجل من أولاد فاطمة (عليها السلام)، اسمه محمد واسم أبيه عبدالله واسم اُمه آمنة. وقال الإماميون: بل هو محمد بن الحسن العسكري الذي ولد سنة خمس وخمسين ومائتين من جارية للحسن العسكري(عليه السلام) اسمها نرجس في (سُرَّ من رأي) في عصر المعتمد ثم غاب سنة [20] ثم ظهر ثم غاب وهي الغيبة الكبري ولا يرجع بعدها إلا حين يريد الله تعالي. ولما كان قولهم أقرب لما يتناوله هذا النص وإن هدفي الدفاع عن أُمة محمد (صلي الله عليه وآله) مع قطع النظر عن التعصب لمذهب؛ لذلك ذكرت لك أن ما يدعيه الإمامية يتطابق مع هذا النص» [21] . فنلاحظ هنا أن هذا العالم الخبير بالنصرانية يصرح بانطباق البشارة مورد البحث علي المهدي المنتظر طبق ما يعتقده مذهب أهل البيت (عليهم السلام)، علي الرغم من عدم انتمائه الي المذهب الشيعي بعد اعتناقه الاسلام، فخالف رأي المذهب الذي ينتمي إليه في هذا المجال ورجَّح رأي مذهب أهل البيت (عليهم السلام) وصرّح بانطباق بشارة كتاب أشعيا علي هذا الرأي. [ صفحه 36] والذي أوصله الي الاهتداء للمصداق الحقيقي هو التعرف علي رأي الإمامية في المهدي المنتظر(عليه السلام)، وبدون التعرف علي هذا الرأي لعله لم يكن ليتوصّل الي المصداق الذي تنطبق عليه البشارات المذكورة ولولا ذلك لكان يقتصر إمّا علي رد أقوال النصاري بشأن البشارة المذكورة أو اغفالها اصلاً أو تأويل بعض دلالالتها لتنطبق علي رأي المذهب الذي كان ينتمي اليه في المهدي الموعود. والملاحظة نفسها نجدها في دراسات علماء آخرين من أهل الكتاب بشأن هذه البشارات، فقد أصبح من اليسير عليهم معرفة المصداق الذي تتحدث عنه عندما تعرفوا علي رأي مذهب أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر وخاصة الذين اعتنقوا الاسلام وتهيأت لهم فرصة التعرف علي هذا الرأي، وقد أثارهم شدة انطباق ما تذكره البشارات التي عرفوها في كتب دياناتهم السابقة علي المهدي المنتظر (عليه السلام) الذي تؤمن به الإمامية؛ الأمر الذي دفعهم الي دراسة هذه البشارات في كتبهم. والنموذج الآخر هو: ما فعله العلاّمة محمد صادق فخر الاسلام الذي كان نصرانياً واعتنق الاسلام وانتمي لمذهب أهل البيت (عليهم السلام) وألّف كتابه الموسوعي «أنيس الأعلام» في رد اليهود والنصاري [22] وتناول فيه دراسة هذه البشارات وانطباقها علي الإمام محمّد المهدي بن الحسن العسكري (عليهما السلام). مثل ما فعله العلاّمة محمد رضا رضائي الذي أعرض عن اليهودية ـ وقد كان من علمائها ـ واعتنق الاسلام وألّف كتاب «منقول رضائي» الذي بحث فيه أيضاً موضوع تلك البشارات وأثبت النتيجة نفسها. [ صفحه 37]

البشارات السماوية لا تنطبق علي غير المهدي الإمامي

إن من الواضح لمن يمعن النظر في نصوص تلك البشارات السماوية أنها تقدم مواصفات للمصلح العالمي لا تنطبق علي غير المهدي المنتظر الإمامي طبقاً لعقيدة مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) لذلك فإن مَن لم يتعرف علي هذه العقيدة لا يستطيع التوصل الي المصداق الذي تتحدث عنه كما نلاحظ ذلك مثلاً في أقوال مفسري الإنجيل بشأن الآيات (1 ـ 17) من سفر الرؤيا الفصل الثاني عشر «مكاشفات يوحنا اللاهوتي» فهم يصرحون بأن «الشخص الذي تتحدث عنه البشارة الواردة في هذه الآيات لم يُولد بعد، لذا فإن تفسيرها الواضح ومعناها البيّن موكول للمستقبل والزمان المجهول الذي سيظهر فيه» [23] ، في حين أن هذه الآيات تتحدث بوضوح عن الحكومة الإلهية التي يقيمها هذا الشخص في كل العالم ويقطع دابر الأشرار والشياطين وهي المهمة التي حددتها البشارات الاخري بأنها محور حركة المصلح العالمي. لكن مفسري الإنجيل لم يستطيعوا تطبيقها علي المصداق الذي اختاروه لهذا المصلح وهو السيد المسيح عيسي بن مريم (عليهما السلام) لأن البشارة واردة عن يوحنا اللاهوتي عن السيد المسيح فهو المبشر بمجيء هذا المنقذ، كما أنهم لم يتعرفوا علي عقيدة أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام)، لذلك لم يستطيعوا الاهتداء الي مصداق تلك الآيات. [ صفحه 38]

البشارات و غيبة الإمام الثاني عشر

وهناك باحث من أهل السنّة استطاع الاهتداء الي المصداق الذي تتحدث الآيات المشار اليها عندما تعرّف علي عقيدة أهل البيت في المهدي المنتظر ـ سلام الله عليهم اجمعين ـ وهو الاستاذ سعيد أيوب حيث يقول في كتابه «المسيح الدجال» عن هذه الآيات نفسها: «ويقول كعب: مكتوب في أسفار الأنبياء: المهدي ما في عمله عيب» ثم علق علي هذا النص بالقول: «وأشهد اني وجدته كذلك في كتب اهل الكتاب، لقد تتبع اهل الكتاب أخبار المهدي كما تتبعوا أخبار جده (صلي الله عليه وآله)، فدلت أخبار سفر الرؤيا الي امرأة، يخرج من صلبها اثنا عشر رجلاً، ثم أشار الي امرأة اُخري: أي التي تلد الرجل الأخير الذي هو من صلب جدته، وقال السفر: إن هذه المرأة ستحيط بها المخاطر، ورمز للمخاطر باسم «التنين» وقال: والتنين وقف أمام المرأة العتيدة حتي تلد، يبتلع ولدها متي ولدت» [24] . أي إن السلطة كانت تريد قتل هذا الغلام، ولكن بعد ولادة الطفل. يقول باركلي في تفسيره: «عندما هجمت عليها المخاطر اختطف الله ولدها وحفظه». والنص: واختطف الله ولدها [25] ، أي: إن الله غيّبَ هذا الطفل كما في قول باركلي. وذكر السفر أن غيبة الغلام ستكون ألفا ومائتين وستين يوماً [26] ، وهي مدة لها رموزها عند أهل الكتاب، ثم قال: باركلي عن نسل المرأة [الاُولي] [ صفحه 39] عموماً: «إن التنين سيعمل حرباً شرسة مع نسل المرأة كما قال: في السفر: فغضب التنين علي المرأة، وذهب ليضع حرباً مع باقي نسلها الذي يحفظون وصايا الله» [27] . وعقب الاستاذ سعيد أيوب علي ما تقدم بالقول: هذه هي أوصاف المهدي، وهي نفس أوصافه عند الشيعة الإمامية الاثني عشرية، ودعم قوله بتعليقات أوردها في الهامش بشأن انطباق الأوصاف علي مهدي آل البيت (عليهم السلام) [28] .

البشارات و خصوصيات المهدي الإمامي

ويُلاحظ في هذه البشارات الإنجيلية تناولها لخصوصيات في المصلح العالمي لا تنطبق إلا علي أبرز ما يميز عقيدة مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) والواقع التاريخي الذي مرت به. إن تناول هذه الخصوصيات الظاهرة بالذات يشير الي حكمة ربانية في هداية الآخرين الي المصداق الحقيقي للمصلح العالمي بأبلغ حجة من خلال الإشارة الي ابرز خصوصياته الظاهرة والمعروفة لكي يكون الاهتداء اليها أيسر، فمثلاً نلاحظ فيها الإشارة الي تعرض مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) لمخاطر التصفية والإبادة التي تؤدي بالتالي الي غيبة الإمام الثاني عشر منهم، ثم التأكيد علي أن هذا الإمام محفوظ بالرعاية الإلهية في غيبته حتي يحين موعد ظهوره المبارك. ومعلوم أن القول بغيبة الإمام الثاني عشر هو أهم ما يميز عقيدة الامامية في المهدي المنتظر ولذلك وردت الإشارة اليها بالذات [ صفحه 40] تسهيلاً للاهتداء الي المصداق الحقيقي للمنقذ العالمي. كما وردت اشارات الي مميزات معروفة اخري تختص بها عقيدة أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، مثل القول بأنّ الإمام المهدي هو الإمام الثاني عشر من سلسلة مباركة متصلة كما تشير لذلك الآيات المتقدمة وبشارات اخري واردة في الكتب المقدسة، نظير ما ورد في «سفر التكوين من الأصل العبري» [29] ، من الوعد علي لسان الرب تعالي خطاباً لإبراهيم الخليل (عليه السلام)، بالمباركة والتكثير في صلب اسماعيل بمحمد (صلي الله عليه وآله) والأئمة الاثني عشر من عترته (عليهم السلام) [30] ومعلوم أن مصداق الأئمة الاثني عشر من صلب اسماعيل لم يتحقق بالصورة المتسلسلة المشار اليها في البشارات إلا في الائمة الاثني عشر من أهل البيت (عليهم السلام) كما يثبت ذلك الواقع التاريخي فضلاً عن الأحاديث النبوية المتفق علي صحتها بين المسلمين [31] ، فهي خاصة بهم حتي اصبحت ظاهرة واضحة في التاريخ الاسلامي اُطلقت علي المذهب المنتمي لأهل البيت فسمي مذهب الإمامية الاثني عشرية. وعليه يتضح أن تلك البشارات تهدي الي حقيقة هي: أن المهدي هو خاتم هؤلاء الأئمة الاثني عشر. [ صفحه 41]

البشارات و أوصاف المهدي الإمامي

وردت في البشارات أيضاً اشارات الي ألقاب اختص بها المهدي الإمامي (عليه السلام) مثل وصف «القائم» [32] فمثلاً نلاحظ البشارة التالية من سفر أشعيا النبي التي تحدث القاضي جواد الساباطي عن دلالتها علي المهدي وفق عقيدة الإمامية الاثني عشرية: «2 ـ ويحلُ عليه روح الرب، وروح الحكمة والفهم، وروح المشورة، والقوة، وروح المعرفة ومخافة الرب. 3 ـ ولذته في مخافة الرب، ولا يقضي بحسب مرأي عينيه ولا بحسب مسمع اُذنيه، 4 ـ ويحكم بالانصاف لبائسي الأرض، ويضرب الأرض بقضيب فمه ويميت المنافق بنفخة شفتيه... 6 ـ ويسكن الذئب والخروف، ويربض النمر مع الجدي، والعجل والشبل معاً وصبي صغير يسوقها... 9 ـ لا يسيئون ولا يفسدون في كل جبل قدسي لأن الأرض تمتلئ من معرفة الرب كما تغطي المياه البحر. 10 ـ وفي ذلك اليوم سيرفع «القائم» راية الشعوب والاُمم التي تطلبه وتنتظره ويكون محله مجداً» [33] . ومثل وصف «صاحب الدار» المعدود من ألقاب الإمام المهدي(عليه السلام) [34] ، فقد وردت ضمن بشارات عن انتظار المنقذ العالمي الذي لا يختص به المسيحيون اشارة الي عدم هذا الاختصاص وتحدثت عن [ صفحه 42] ظهوره المفاجئ وهي في «إنجيل مرقس، 13: 35» [35] . ومثل وصف «المنتقم لدم الحسين (عليه السلام) المستشهد عند نهر الفرات» كما ورد في بشارة في «سفر أرميا، 46 / 2 ـ 11». وقد صرّح بذلك الاستاذ الأردني عودة مهاوش في دراسته «الكتاب المقدس تحت المجهر» وذكر أنها تتعلق بالمهدي المنتقم لدم الحسين (عليه السلام) [36] . وهناك نظائر كثيرة لا يتسع المقام لذكرها.

الاهتداء الي هوية المنقذ علي ضوء البشارات

اذن معرفة هذه الخصوصيات تقودنا الي اثبات أن المصلح العالمي الذي بشرت به جميع الديانات هو المهدي ابن الحسن العسكري (عليهما السلام) كما تقوله عقيدة أهل البيت (عليهم السلام) لأن البشارات السماوية لا تنطبق علي العقائد الاُخري، فتكون النتيجة هو أن الديانات السابقة لم تبشر بظهور المنقذ العالمي في آخر الزمان بعنوانه العام وحسب بل شخّصت أيضاً هويته الحقيقية من خلال تحديد صفات وتفصيلات لا تنطبق علي غيره (عليه السلام)، وهكذا تكون هذه البشارات دليلاً اضافياً علي صحة عقيدة أهل البيت (عليهم السلام) بهذا الشأن. ونكتفي هنا بالاشارة الي بعض البشارات الواردة في العهدين القديم والجديد «أسفار التوراة والأناجيل» بهذا الصدد، بحكم كونها معتبرةً عند أكبر وأهم الديانات السابقة علي الاسلام أي اليهودية والنصرانية؛ ولأن هذين [ صفحه 43] العهدين الموجودين حالياً قد مرّا بالكثير من التحقيق والتوثيق عند علماء اليهود والنصاري واُجريت بشأنهما الكثير من الدراسات ودونت الكثير من الشروح لهما، ونسخهما كثيرة ومتداولة بترجمات كثيرة لمختلف اللغات، غير أنّ الاعتماد علي الاُصول العبرية أدق لوقوع أخطاء ولبس في الترجمات. فالاقتصار عليهما لا يعني انحصار البشارات التي لا يمكن تفسيرها بغير المهدي المنتظر(عليه السلام) طبق عقيدة مذهب أهل البيت (عليهم السلام)، بل علي العكس فإنّ امثالها موجودة في مختلف كتب الأديان الاُخري وبتصريحات ودلالات أوضح ذكرتها الدراسات المتخصصة في هذا الباب [37] ولكنها غير مشهورة عند الجميع ونسخها غير متداولة وأغلبها لم تترجم عن لغاتها الاُم إلا قليلاً. علي أنّ الاقتصار علي النماذج المتقدمة من العهدين القديم والجديد فيه الكفاية في الاستدلال علي المطلوب، والتفصيلات موكولة للمراجع المتخصصة المشار اليها في طيّات البحث.

الاستناد الي بشارات الكتب السابقة و مشكلة التحريف

وتبقي هنا قضيتان من الضروري التطرّق لهما قبل تثبيت النتائج المتحصّلة من البحث. القضية الأولي: هي مناقشة السؤال التالي: كيف يمكن الاستناد الي كتب الديانات الاُخري في اثبات قضية مهمة مثل قضية تشخيص هوية المصلح العالمي المنتظر واثبات أنه المهدي ابن الحسن العسكري (عليهما السلام)، واثبات صحة هذه العقيدة وانتمائها الإلهي مع اتفاق المسلمين علي وقوع التحريف في هذه الكتب؟ [ صفحه 44] نعتقد أن الاجابة علي هذا التساؤل ممكنة بقليل من التدبر في حيثيات الموضوع، ويمكن تلخيصها بما يلي: 1 ـ إن اثبات عقيدة منهج أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) يستند الي الكثير من البراهين العقلية والآيات القرآنية وما اتفق عليه المسلمون من صحاح الأحاديث النبوية والواقع التاريخي لسيرة ائمة أهل البيت (عليهم السلام)، كما هو مشهود في الكتب العقائدية التي تناولت هذا الموضوع. أما الاستناد الي البشارات الواردة في كتب الأديان المقدسة فهو من باب الدليل الاضافي أو الشواهد المؤيدة فلا تسقط النتيجة المتحصلة منه بسقوط أو بطلان الأساس؛ لأن هذه العقيدة قائمة علي اُسس اُخري أيضاً، اذن لا مجال للاعتراض علي صحة هذه العقيدة حتي مع افتراض بطلان بعض اُسسها باعتبار القول بتحريف تلك الكتب. 2 ـ ثمة ثمار مهمة لدراسة وتوثيق هذا الدليل، وهي هداية اتباع الديانات الاُخري الي الحق والي المصلح الإلهي الحقيقي بالاستناد الي كتبهم نفسها وفي ذلك حجة كاملة عليهم؛ هذا أولاً، وثانياً فإنّ مثل هذه الدراسة تؤكد الجانب العالمي في القضية المهدوية، وتوفر محوراً جديداً للوفاق بين الأديان المختلفة بشأن المصلح العالمي الذي ينتظرونه جميعاً. 3 ـ وليس ثمة مَن يقول بأن جميع ما في كتب الأديان السابقة محرف، بل إن المتفق عليه بين المسلمين وقوع التحريف في بعضها وليس في كلها. لذلك فإنّ ما صدّقته النصوص الشرعية الاسلامية ـ قرآناً وسنّة ـ مما في الكتب السابقة محكوم بالصحة وعدم تطرق التحريف اليه؛ وهذا واضحٌ. [ صفحه 45]

الاستناد الي ما صدقه الاسلام من البشارات

1 ـ من الثابت اسلامياً أن الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) قد بشّر بالمهدي الموعود من أهل بيته ومن ولد فاطمة ـ سلام الله عليها [38] ـ، لذلك فإن البشارات الواردة في كتب الأديان السابقة من هذا النمط الذي لم تطاله أيدي التحريف ما دامت منسجمة مع ما صرح في النصوص الشرعية الاسلامية. اذن لا مانع من الاستناد اليه والاحتجاج به. 2 ـ يُضاف الي ذلك أن القرآن الكريم نفسه قد بشّر بالدولة الإلهية العالمية واقامتها في آخر الزمان كما صرحت بذلك آياته الكريمة التي دلّ عددٌ منها علي المهدي الموعود وحتمية وجوده وغيبته، كما سنوضح ذلك في بحث لاحق ان شاء الله تعالي. وهذا يعني تصديق ما ورد في بشارات الأديان السابقة الواردة بالمضمون نفسه، الأمر الذي يعني صدورها من نفس المصدر الذي صدر منه القرآن الكريم، وبالتالي الحكم بصحتها وعدم تطرق التحريف اليها، فلا مانع حينئذ من الاستناد اليها والاحتجاج بها في اطار المضامين التي صدّقها القرآن الكريم. 3 ـ إن بعض هذه البشارات ترتبط بواقع خارجي معاش أو ثابت تاريخياً، بمعني أن الواقع الخارجي الثابت جاء مصدِّقاً لها. فمثلاً البشارات التي تشير الي ان المصلح العالمي هو الإمام الثاني عشر من ذرية اسماعيل وأنه من ولد خيرة الإماء وأن ولادته تقع في ظل اوضاع سياسية خانقة [ صفحه 46] ومهددة لوجوده فيحفظه الله ويغيّبه عن أعين الظالمين الي حين موعد ظهوره وأمثالها، كلها تنبأت بحوادث ثابتة تاريخياً، وهذا يضيف دليلاً آخر علي صحتها، مادام أن من الثابت علمياً أنها مدونة قبل وقوع الحوادث التي أخبرت عنها، فهي في هذه الحالة تثبت أنها من أنباء الغيب التي لا يمكن أن تصدر إلا ممّن له ارتباط بعلاّم الغيوب تبارك وتعالي. وبذلك يمكن الحكم بصحّتها وعدم تطرق التحريف اليها، وبالتالي يمكن الاستناد اليها والاحتجاج بها [39] .

تاثير البشارات في صياغة العقيدة المهدوية

أما القضية الثانية: فهي ترتبط بالاعتراض القائل بأن الاستناد الي هذه البشارات في اثبات عقيدة أهل البيت(عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) يفتح باب التشكيك والادّعاء بأن هذه العقيدة تسللت الي الفكر الاسلامي من الاسرائيليات ومحرفات الأديان السابقة. والجواب علي هذا الاعتراض يتّضح من الإجابة السابقة، فهو يصح إذا كانت العقيدة الإمامية المهدوية تستند الي تلك البشارات وحدها في حين أن الأمر ليس كذلك. [ صفحه 47] ولو قلنا بأن كل فكرة اسلامية لها نظير في الأديان السابقة هي من الأفكار الدخيلة في الاسلام؛ لأدي الأمر الي اخراج الكثير من الحقائق والبديهيّات الاسلامية التي أقرّها القرآن الكريم وصحاح الأحاديث الشريفة وهي موجودة في الأديان السابقة، وهذا واضح البطلان ولا يخفي بطلانه علي ذي لب. فالمعيار في تشخيص الأفكار الدخيلة علي الاسلام هو عرضها علي القرآن والسنّة والأخذ بما وافقهما ونبذ ما خالفهما، وليس عرضها علي ما في كتب الديانات السابقة ونبذ كل ما وافقها مع العلم بأن فيها ما لم تتطرق له يد التحريف وفيه ما ثبت صدوره عن المصدر الذي صدر عنه القرآن الكريم. يُضاف الي ذلك أن عقيدة الإمامية في المهدي المنتظر(عليه السلام) تستند الي واقع تأريخي ثابت، فكون الإمام المهدي هو الثاني عشر من أئمة أهل البيت(عليهم السلام) ثابت تاريخياً وحتي ولادته الخفية من الحسن العسكري (عليه السلام) قد سجلها المؤرخون من مختلف المذاهب الاسلامية وأقرها علماء مختلف المذاهب حتي الذين لم يذعنوا أنّه هو المهدي الموعود وإن كان عدد الذين صرحوا بأنه هو المهدي من علماء أهل السنّة غير قليل أيضاً [40] . [ صفحه 48]

نتائج البحث

نصل الي القسم الأخير من البحث، وهو تسجيل النتائج الحاصلة منه في النقاط التالية: 1 ـ ان اصل فكرة الايمان بالمصلح العالمي في آخر الزمان وإقامة الدولة العادلة التي تحقق السعادة الحقّة للبشرية جمعاء تستند الي جذور فطرية في الانسان تنبع من فطرة تطلّعه الي الكمال، ولذلك لاحظنا اجماع مختلف التيارات الفكرية الانسانية حتي المادية منها علي حتمية تحقق هذا اليوم الموعود. أما الفكر الديني فهو مجمع عليها لتواتر البشارات السماوية في كتب الأديان المختلفة بذلك. فلا يمكن قبول ما زعمه بعض المستشرقين بأن هذه الفكرة المجمع عليها تستند الي الخرافات والأساطير. 2 ـ إن القول بوجود المهدي الموعود بالفعل وغيبته ـ وهو الذي يؤمن به مذهب أهل البيت (عليهم السلام) ويتميز عن عقيدة أهل السنّة في المهدي الموعود ـ غير مستبعد لا في الفكر الإنساني الذي يري أن من الضروري أن يكون عمر المصلح العالمي طويلاً، ولا من الفكر الديني الذي اقترن إيمانه بالمصلح العالمي بالإيمان بأنه يعود بعد غيبة. بل إن وقوع الغيبات في تأريخ الأنبياء (عليهم السلام) يدعم هذا القول ويعززه. 3 ـ إن إجماع الأديان السماوية علي الايمان بالمصلح العالمي وغيبته قبل الظهور اقترن بالاختلاف الشديد في تحديد هويته، وهو اختلاف ناشئ من جملة من العوامل، منها: ان البشارات الواردة في الكتب المقدسة بشأنه تتحدث عن قضية غيبية، والانسان بطبعه ميّال لتجسيد الحقائق الغيبية في [ صفحه 49] مصاديق محسوسة يعرفها. ومنها: أن التعصب المذهبي والرغبة في الفوز بافتخار الانتماء لصاحب هذا الدور التاريخي المهم دفعت اتباع كل دين الي تأويل تلك البشارات أو خلطها بالبشارات الواردة بشأن نبي أو وصي معين غير المصلح العالمي أو تحريفها لتطبيقها علي الأقرب من المواصفات التي تذكرها من زعمائهم ورموزهم الدينية. فالاختلاف ناشئ من سوء تفسير وتطبيق البشارات السماوية وليس من نصوص البشارات نفسها. 4 ـ إن سبيل حل الاختلاف هو تمييز البشارات الواردة بشأن المصلح العالمي عن غيرها المرتبطة بغيره من الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام)، ثم تحديد الصورة التي ترسمها بنفسها للمصلح العالمي بعيداً عن التأثر بالمصاديق المفترضة سلفاً. ثم عرض المصاديق عليها لمعرفة هويته الحقيقية استناداً الي الواقع التاريخي القابل للإثبات وبعيداً عن حصر هذه المصاديق المفترضة برموز دين معين، بل عرض كل مصداق مرشح من قبل أي دين أو مذهب علي الصورة التي ترسمها نصوص البشارات بصورة تجريدية. 5 ـ إن تلك البشارات السماوية تهدي ـ بناءً علي هذا المنهج العلمي ـ الي معرفة حقيقية هي أن المصلح العالمي الذي بشرت به هو الإمام الثاني عشر من عترة خاتم الأنبياء ـ صلوات الله عليه وآله ـ وهو صاحب الغيبة التي يضطر إليها بسبب تربّص الظلمة به لتصفيته، أي إنها تهدي الي المهدي الإمامي الذي يقول به مذهب أهل البيت (عليهم السلام)، وقد صرحت تلك البشارات بالهداية اليه من خلال ذكر صفات لا تنطبق علي غيره، ومن خلال ذكر خصائص فيه امتاز بها واشتهرت عنه كما لا حظنا. 6 ـ ان الاستناد الي هذه البشارات في إثبات صحة عقيدة [ صفحه 50] أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) يشكل دليلاً آخر في إثبات هذه العقيدة يضاف الي الأدلة العقلية والقرآنية وما صح لدي المسلمين من الأحاديث الشريفة، ولا مانع من الاستدلال بهذه البشارات بعدما ثبت أن التحريف في الديانات السابقة لم يشمل كل نصوصها الموحاة، فيمكن الاستناد الي ما صدقته النصوص الشرعية الاسلامية مما ورد في كتب الديانات السابقة؛ وكذلك ما صدقه الواقع التأريخي الكاشف عن صحة ما أخبرت عنه باعتباره من أنباء الغيب التي لا يعلمها سوي الله تعالي، ومنها أخبار المهدي (عليه السلام). 7 ـ إن في الاستناد الي بشارات الأديان السابقة في اثبات صحة عقيدة أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي الموعود واضافته الي الأدلة الشرعية والعقلية الاُخري ثماراً عديدة، منها: الكشف عن أهمية هذه العقيدة وترسيخ الايمان بها لدي اتباعها، ومنها: إعانة أتباع الديانات والمذاهب الأخري علي الاهتداء لمعرفة هوية المصلح العالمي الذي بشرت به نصوص كتبهم المقدسة ودعوتهم الي الاسلام من هذا الطريق، والاحتجاج عليهم بالنصوص المعتبرة عندهم وهو احتجاج أبلغ في الدلالة، ومنها: ايجاد محور توحيدي لدعاة الاصلاح الديني من اتباع مختلف الديانات يعزز جهودهم وينسقها، يقوم علي أساس الايمان بهذا المصلح العالمي ووجوده فعلاً ورعايته لجهود المُمهّدين لظهوره طبقاً للعقيدة الاسلامية الأوسع شمولية وتفصيلاً في عرض هذه الفكرة العريقة في الفكر الديني والانساني. يقول العلامة الشهيد آية الله العظمي السيد محمد باقر الصدر: وإذا كانت فكرة المهدي أقدم من الإسلام وأوسع منه، فإن معالمها التفصيلية التي [ صفحه 51] حددها الإسلام جاءت أكثر اشباعاً لكل الطموحات التي انشدّت الي هذه الفكرة منذ فجر التأريخ الديني، وأغني عطاءاً وأقوي إثارة لأحاسيس المظلومين والمعذّبين علي مر التأريخ. وذلك لأن الإسلام حوّل الفكرة من غيب الي واقع، ومن مستقبل الي حاضر، ومن التطلع الي منقذ تتمخض عنه الدنيا في المستقبل البعيد المجهول الي الإيمان بوجود المنقذ فعلاً، وتطلعه مع المتطلعين الي اليوم الموعود الي اكتمال كلّ الظروف التي تسمح له بممارسة دوره العظيم. فلم يعد المهدي (عليه السلام) فكرة ننتظر ولادتها، ونبوءة نتطلع الي مصداقها، بل واقعاً قائماً ننتظر فاعليته، وإنساناً معيّناً يعيش بيننا بلحمه ودمه، نراه ويراناً، ويعيش آمالنا وآلامنا ويشاركنا أحزاننا وأفراحنا، ويشهد كل ما تزخر به الساحة علي وجه الأرض من عذاب المعذّبين وبؤس البائسين وظلم الظالمين، ويكتوي بذلك من قريب أو بعيد، وينتظر بلهفة اللحظة التي يُتاح له فيها أن يمدّ يده الي كل مظلوم وكل محروم وكل بائس ويقطع دابر الظالمين. وقد قُدّر لهذا القائد أن لا يُعلن عن نفسه ولا يكشف للآخرين هويّته ووجوده علي الرغم من أنه يعيش معهم انتظاراً للحظة الموعودة. ومن الواضح أن الفكرة بهذه المعالم الإسلامية تقرّب الهوّة الغيبية بين المظلومين كل المظلومين والمنقذ المنتظر، وتجعل الجسر بينهم وبينه في شعور هم النفسي قصيراً مهما طال الانتظار. ونحن حينما يُراد منّا أن نؤمن بفكرة المهدي بوصفها تعبيراً عن إنسان حي محدد يعيش فعلاً كما نعيش، ويترقب كما نترقب، يُراد الإيحاء إلينا بأن فكرة الرفض المطلق لكل ظلم وجور، والتي يمثلها المهدي، [ صفحه 52] تجسدت فعلاً في القائد الرافض المنتظر، الذي سيظهر وليس في عنقه بيعة لظالم كما في الحديث، وإنّ الإيمان به إيمان بهذا الرفض الحي القائم فعلاً ومواكبة له» [41] . [ صفحه 53]

المهدي الموعود و غيبته في القرآن الكريم

اشاره

إنّ أبرز ما تتميز به عقيدة مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) في المهدي الموعود هو القول بوجوده بالفعل وغيبته وتحدد هويته بأنّه الإمام الثاني عشر من أئمة العترة النبوية الطاهرة، وأنه قد ولد بالفعل من الحسن العسكري(عليه السلام) سنة (255 هـ) وتولي مهام الإمامة بعد وفاة أبيه العسكري سنة (260 هـ) وكانت له غيبتان الاُولي وهي الصغري استمرت الي سنة (329هـ) كان الإمام يتصل خلالها بشيعته عبر سفرائه الخاصين، ثم بدأت الغيبة الكبري المستمرة حتي يومنا هذا والي أن يأذن الله عزّ وجلّ بالظهور لأنجاز مهمته الكبري في إقامة الدولة الاسلامية العالمية التي يسيطر فيها العدل والقسط علي أرجاء الأرض ان شاء الله تعالي. ويتفق أهل السنة علي انتماء المهدي الموعود لأهل البيت(عليهم السلام) وأنه من ولد فاطمة(عليها السلام) وقد اعتقد جمع منهم بولادته لكن بعضهم ذهب الي أنه سيُولد ويظهر في آخر الزمان ليحقق مهمته الموعودة دون أن يستند الي دليل نقلي ولا عقلي في ذلك سوي الاستناد الي الأحاديث المشيرة الي أن ظهوره يكون في آخر الزمان. وليس هذا دليلاً تاماً علي أن ولادته ستكون في آخر الزمان أيضاً كما أنه ليس فيه نفي للغيبة؛ لأنها والظهور لا يكونان في زمن [ صفحه 54] واحد لكي يُقال بأنَّ إثبات الظهور في آخر الزمان يعني نفي الغيبة دفعاً لاجتماع النقيضين المحال عقلاً، فرأي الإمامية هو أن الغيبة تكون قبل الظهور فلا تعارض بينهما. ومدرسة أهل البيت(عليهم السلام) تقدم الأدلة لإثبات الغيبة بتفصيل في كتبها العقائدية المشهورة [42] . وقد لاحظنا سابقاً أن البشارات السماوية الواردة في الأديان السابقة بشأن المنقذ العالمي الموعود في آخر الزمان لا تنطبق بالكامل إلاّ علي المهدي ابن الحسن العسكري(عليهما السلام) الذي تؤمن به مدرسة أهل البيت (عليهم السلام)، بل وتصرّح بغيبته وهذا أهم ما يميّز رأي الإمامية كما تصرّح بأنه خاتم الأئمة الاثني عشر وتشير الي خصائص لا تنطبق علي سواه، الأمر الذي جعل التعرّف علي عقيدة الإماميّة في المهدي المنتظر وسيلة ناجحة في حل الاختلاف في تحديد هوية المنقذ العالمي استناداً الي المنهج العلمي في دراسة هذه البشارات. ونعرض هنا مجموعةً من الآيات الكريمة التي تدل بصورة مباشرة علي حتمية أن يكون في كل زمان إمام حق يهدي الناس الي الله ويشهد علي أعمالهم ليكون حجة الله عزّ وجلّ علي أهل زمانه في الدنيا والآخرة، والتي تحدد له صفات لا تنطبق ـ في عصرنا الحاضر ـ علي غير الإمام المهدي الذي تقول مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) بوجوده وغيبته. فتكون هذه الآيات دالة [ صفحه 55] علي صحة عقيدة الامامية في المهدي المنتظر، وهي في الواقع من الآيات المثبتة لاستحالة خلو الأرض من الإمام الحق في أي زمان، ودلالتها علي المقصود واضحة لا تحتاج الي المزيد من التوضيح إلاّ أن الخلافات السياسية التي شهدها التأريخ الإسلامي وانعكاساتها في تشكيل الآراء العقائدية؛ أدّت الي التغطية علي تلك الدلالات الواضحة وصرفها الي تأويلات بعيدة عن ظواهرها البيّنات. ونكمل هذا البحث بدراسة لدلالات طائفة من الأحاديث الشريفة التي صحّت روايتها عن الرسول الأكرم(صلي الله عليه وآله) في الكتب الستة المعتبرة عند أهل السنة وغيرها من الكتب المعتبرة عند جميع فرق المسلمين؛ فهي تشكل حجة عليهم جميعاً؛ وهي تكمل دلالات الآيات الكريمة المشار إليها وتشخص المصاديق التي حددت الآيات صفاتها العامة. وتثبت أن المهدي الموعود الذي بشر به رسول الله(صلي الله عليه وآله) هو الإمام الثاني عشر من أئمة العترة النبوية وهو ابن الحسن العسكري سلام الله عليه.

عدم خلو الزمان من الإمام

اشاره

قال الله تعالي: (يوم ندعو كل اُناس بإمامهم فمن أُوتي كتابه بيمينه فاُولئك يقرءون كتابهم ولا يظلمون فتيلاً ، ومن كان في هذه أعمي فهو في الآخرة أعمي وأضل سبيلاً) [43] . وهذا نصٌّ صريح علي أن لكل أهل زمان «كل اُناس» إمام يُدعون به يوم القيامة. ويكون الاحتجاج به عليهم أو ليكون شاهداً عليهم يوم الحساب وهذا أيضاً يتضمن معني الاحتجاج عليهم. فَمن هو «الإمام» المقصود في [ صفحه 56] الآية الكريمة الاُولي؟ للاجابة يلزم الرجوع الي المصطلح القرآني نفسه لمعرفة المعاني المرادة منه والاهتداء به لمعرفة المنسجم مع منطوق النص القرآني المتقدم. لقد اُطلق لفظ «الإمام» في القرآن الكريم علي مَن يُقتدي به من الأفراد، وهو علي نوعين لا ثالث لهما في الاستخدام القرآني وهما: الإمام المنصوب من قبل الله تبارك وتعالي لهداية الخلق إليه بأمره عزّ وجلّ، كما في قوله عزّ وجلّ: (وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا) [44] ، وقوله: (إني جاعلك للناس إماما) [45] ، وقوله: (ونُريدُ أن نمنّ علي الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثين) [46] ، وقوله: (واجعلنا للمتقين إماماً). [47] فيُلاحظ في جميع هذه الموارد أنها تنسب جعل الإمامة الي الله سبحانه مباشرة. أما النوع الثاني فهو مَن يُقتدي به للضلال كما في قوله تعالي: (فقاتلوا أئمة الكفر) [48] ، وقوله: (وجعلناهم أئمة يدعون الي النار ويوم القيامة لا ينصرون) [49] . هذا في الأفراد أما في غير الأفراد فقد اُستخدم في معنيين وبصورة المفرد فقط، في حين ورد بالمعاني السابقة بصيغة المفرد وصيغة الجمع، والمعني الأول هو التوراة كما في قوله تعالي: (ومن قبله كتابُ موسي إماماً ورحمة) [50] ، وربما يُستفاد من هذا الاستخدام صدق وصف «الإمام» علي [ صفحه 57] الكتب السماوية الاُخري أو الرئيسة منها علي الأقل. أما المعني الثاني فهو اللوح المحفوظ كما في قوله تعالي:(وكل شيء أحصيناه في إمام مبين) [51] .

الامام المقصود في الآية

فمَن هو «الإمام» المقصود في الآية والذي لا يخلو زمان من مصداق له ويُدعي به أهل عصره يوم القيامة؟ هل هو شخصٌ معيّنٌ؟ أم هو أحد الكتب السماوية في كل عصر؟ أم هو اللوح المحفوظ؟ لا يمكن أن يكون المراد هنا الكتب السماوية ولا اللوح المحفوظ لأنّ الآية عامة وصريحة بأن مدلولها ـ وهو عدم خلو أي زمان، وأيّ قوم من إمام ـ يشمل الأولين والآخرين، في حين أن من الثابت قرآنياً وتاريخياً أن أول الكتب السماوية التشريعية هو كتاب نوح(عليه السلام)، فالقول بأن المراد بالإمام في الآية أحدها في كل عصر يعني إخراج الأزمنة التي سبقت نوحاً(عليه السلام) من حكم الآية وهذا خلاف صريح منطوقها بشمولية دلالتها لكل عصر كما يدلّ عليه قوله تعالي (كل اُناس). كما لا يمكن تفسير الإمام في الآية باللوح المحفوظ؛ لأنه واحدٌ لا يختص بأهل زمان معين دون غيرهم في حين أن الآية الكريمة تصرّح بأن لكل اُناس إماماً. إذن لا يبقي إلاّ القولان الأولان، فالمتعين أن يكون المراد من الإمام في الآية من يأتمّ به أهل كل زمان في سبيلي الحق أو الباطل. أو أن يكون المراد فيها إمام الحق خاصة وهو الذي يجتبيه الله سبحانه في كل زمان لهداية الناس بأمره تبارك وتعالي ويكون حجة الله عزّ وجلّ عليهم يدعوهم به يوم [ صفحه 58] القيامة للاحتجاج به عليهم سواءٌ كان نبيّاً كإبراهيم الخليل ومحمد ـ عليهما وآلهما الصلاة والسلام ـ أو غير نبي كأوصياء الأنبياء(عليهم السلام). ويكون المراد بالدعوة في الآية هو الإحضار، أي إن كل اُناس ـ في كل عصر ـ محضرون بإمام عصرهم، ثم يُؤتي مَن اقتدي بإمام الحق كتابه بيمينه ويظهر عمي مَن عمي عن معرفة الإمام الحق في عصره وأعرض عن إتباعه. وهذا ما يعطيه التدبر في الآيتين الكريمتين مورد البحث كما يقول العلامة الطباطبائي في تفسيرهما [52] ، وقد عرض في بحثه لجميع أقوال المفسّرين في تفسير معني الإمام هنا وبيّن عدم انسجامها مع الاستخدام القرآني وظاهر الآيتين، وهي أقوال واضحة البطلان، ولعل أهمها القول بأنّ المراد من الإمام: النبي العام لكل أمة، كأن يُدعي بأمة إبراهيم أو أمة موسي أو أمة عيسي أو أمة محمد ـ صلوات الله عليهم أجميعن ـ، وهذا القول أيضاً غير منسجم مع ظاهر الآيتين أيضاً لأنه يُخرج من حكمها العام الأمم التي لم يكن فيها نبي، وهذا خلاف ظاهرهما، كما أنه مدحوض بالآيات الاُخري التي سنتناولها لاحقاً، إن شاء الله تعالي.

الامام المنقذ من الضلالة

وعليه يكون محصّل الآيتين الكريمتين هو الدلالة علي حتمية وجود إمام حق يُهتدي به في كل عصر، يكون حجة الله عزّ وجلّ علي أهل زمانه في الدنيا والآخرة، فتكون معرفته وأتباعه في الدنيا وسيلة النجاة يوم الحشر؛ فيما يكون العمي عن معرفته واتباعه في الدنيا سبباً للعمي والضلال الأشد في الآخرة يوم يُدعي كل اُناس بإمام زمانهم الحق، ويُقال للضالين عنه: هذا [ صفحه 59] إمامكم الذي كان بين أظهركم فلماذا عميتم عنه؟ وبذلك تتم الحجة البالغة عليهم، وتتضح حكمة دعوتهم وإحضارهم به يوم القيامة. ونصل الآن للسؤال المحوري المرتبط بما دلّت عليه هاتان الآيتان، وهو: ـ مَن هو الإمام الحق الذي يكون حجة الله علي خلقه في عصرنا هذا؟ فإنّه لابد للإمام الحقّ من مصداق في كلّ العصور كما نصت عليه الآيتان المتقدمتان. وللإجابة علي هذا السؤال من خلال النصوص القرآنية وحدها ـ باعتبارها حجة علي الجميع ـ ينبغي معرفة الصفات التي تحددها الآيات الكريمة للإمام الحق، ثم البحث عمن تنطبق عليه في زماننا هذا.

المواصفات القرآنية لإمام الهدي

والمستفاد من تفسير الآيتين المتقدمتين أن الإمام المقصود يجب أن تتوفر فيه الصفات التي تؤهله للاحتجاج به علي قومه يوم القيامة مثل القدرة علي الهداية والأهلية لأن يكون اتّباعه موصلاً للهدي وتكون طاعته معبّرةً عن طاعة الله تبارك وتعالي، وأن يكون قادراً علي معرفة حقائق أعمال الناس وليس ظواهرها، أي أن يكون هادياً لقومه وشهيداً علي أعمالهم، الأمر الذي يستلزم أن يكون قادراً علي تلقي الهداية الإلهية وحفظها ونقلها للناس، كما يجب أن يكون أهلاً لأن يتفضل عليه الله عزّ وجلّ بعلم الكتاب والأسباب التي تؤهله لمعرفة حقائق أعمال الناس للشهادة بشأنها والاحتجاج به عليهم يوم القيامة. وسيأتي المزيد من التوضيح لذلك في الفقرتين اللاحقتين. كما ينبغي أن يكون متحلياً بأعلي درجات العدالة والتُّقي لكي لا يخلّ بأمانة نقل الهداية الإلهية الي قومه، وكذلك لكي لا يحيف في شهادته عليهم يوم القيامة. أي أن يتحلي بدرجة عالية من العصمة، وهذا ما صرّح به القرآن [ صفحه 60] الكريم في قوله تعالي: (وإذْ ابتلي ابراهيم ربّه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماماً قال: ومن ذريتي قال: لا ينال عهدي الظالمين). [53] فالإمامة «عهد» من الله تبارك وتعالي لا ينال من تلبس بظلم مطلقاً، ومعلومٌ أن ارتكاب المعاصي مصداق من مصاديق الظلم؛ لذا فالمؤهل للإمامة يجب أن يكون معصوماً. وحيث إن الله تبارك وتعالي قد أقرَّ طلب خليله إبراهيم النبي(عليه السلام) في جعل الإمامة في ذريته ولم يقيّدها إلاّ بأنها لا تنال غير المعصومين، نفهم أن الذرية الابراهيمية لا تخلو من متأهل للإمامة الي يوم القيامة، وهذا ما يؤكده قوله عزّ وجلّ: (وجعلها كلمة باقية في عقبه لعلّهم يرجعون) [54] . ولما كانت الإمامة عهداً إلهياً، كان الإمام مختاراً لها من الله عزّ وجلّ ـ وهو الأعلم حيث يجعل رسالته ـ وهذا ما تؤكده الآيات الكريمة فقد نسبت جعل الإمام الي الله مباشرة ولم تنسبه لغيره كما هو واضحٌ في الآيتين المتقدمتين من سورتي الزخرف والبقرة وغيرهما. ويتحقق هذا الاختيار الإلهي لشخص معيّن للإمامة من خلال النص الصادر من ينابيع الوحي ـ القرآن والسنة ـ أو مَن ثبتت إمامته وعصمته، أو ظهور المعجزات الخارقة للعادة علي يديه حيث تثبت صحة ادعائه الإمامة. إذن فإمام زماننا الذي دلّت آيتا سورة الاسراء علي حتمية وجوده يجب أن يكون هادياً لقومه وشهيداً علي أعمالهم ليصح الإحتجاج به يوم القيامة، وأن يكون معصوماً أو علي الأقل متحليّاً بدرجة عالية من العدالة تؤهله للقيام بمهمته في الهداية والشهادة؛ ومن الذرية الابراهيمية التي ثبت [ صفحه 61] بقاء الإمامة فيها، وأن يكون منصوصاً عليه من قبل الرسول الأعظم(صلي الله عليه وآله) أو مَن ثبتت إمامته، أو أن يكون قد ظهرت علي يديه من المعجزات وأثبتت ارتباطه بالسماء وصحة ادعائه الإمامة.

مصداق الإمام في عصرنا الحاضر

فمن الذي تتوفر فيه هذه الصفات في عصرنا الحاضر؟ من الواضح أنه لا يوجد شخص ظاهر تنطبق عليه هذه الصفات وليس ثمة شخصٌ ظاهرٌ يدعيها أيضاً، فهل يكون عدم وجود شخص ظاهر تتوفر فيه هذه الصفات يعني خلو عصرنا من مثل هذا الإمام؟ الجواب سلبي بالطبع؛ لأنه يناقض صريح دلالة آيتي سورة الاسراء، فلا يبقي أمامنا إلاّ القول بوجوده وغيبته وقيامه بالمقدار اللازم للاحتجاج به علي أهل زمانه يوم القيامة والذي هو من مهام الإمام، حتي في غيبته. وهذا ما تقوله مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) في المهدي المنتظر(عليه السلام) وتتميز به، وتقيم الأدلة النقلية والعقلية الدالة علي توفر جميع الشروط والصفات المتقدمة فيه من العصمة والنص عليه من الرسول الأعظم(صلي الله عليه وآله) ومَن ثبتت إمامته من آبائه(عليهم السلام)، كما ثبت صدور المعجزات عنه في غيبته الصغري بل والكبري أيضاً وقيامه عملياً بما يتيسّر له من مهام الإمامة في غيبته كي يتحقق الاحتجاج به علي أهل زمانه، كما هو مدوّن في الكتب التي صنّفها علماء هذه المدرسة [55] . [ صفحه 62] وتكفي هنا الإشارة الي أن بعض هذه الكتب قد دوّنت قبل ولادة الإمام المهدي(عليه السلام) بفترة طويلة تفوق القرن وفيها أحاديث شريفة تضمّنت النص علي إمامته والإخبار عن غيبته وطول هذه الغيبة قبل وقوعها وهذا أوضح شاهد علي صحتها كما استدل بذلك العلماء إذ جاءت الغيبة مصدّقة لما أخبرت عنه النصوص المتقدمة عليها وفي ذلك دليل واضح علي صدورها من ينابيع الوحي [56] .

في كل زمان إمام شهيد علي امته

اشاره

قال تعالي: (فكيف إذا جئنا من كلّ اُمة بشهيد وجئنا بك علي هؤلاء شهيداً) [57] . وقال: (ويومَ نبعث من كلّ اُمة شهيداً ثمّ لا يُؤذن للّذين كفروا ولا هم يُستعتبون) [58] . وقال: (ويومَ نبعثُ في كل أُمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً علي هؤلاء...) [59] . وقال: (ونزعنا من كلّ اُمّة شهيداً فقلنا هاتوا برهانكم فعلموا أنّ الحقّ لله وضلّ عنهم ما كانوا يفترون) [60] . إن هذه الآيات الكريمة تتحدث عن الاحتجاج الإلهي علي البشر يوم القيامة، وهو الاحتجاج نفسه الذي لاحظناه في آيتي سورة الإسراء [ صفحه 63] المتقدمتين، وهي تدعم وتؤكد دلالتهما علي حتمية وجود إمام حق في كل عصر يحتج به الله جلّ وعلا علي أهل كل عصر «كل أمة، كل اُناس» فيما يرتبط بالهداية والضلال وانطباق أعمالهم علي الدين الإلهي القيم. واضحٌ أن مقتضي كونه حجة لله علي خلقه أن يكون عالماً بالشريعة الإلهية من جهة لكي يكون قادراً علي هداية الخلق إليها وأن يكون بين أظهرهم للقيام بذلك، هذا أولاً، وثانياً أن يكون محيطاً بأعمال قومه لكي يكون شهيداً عليهم، أي يستطيع الشهادة يوم القيامة بشأن مواقفهم تجاه الدين القيم. وواضح أن الشهادة المذكورة في هذه الآيات مطلقة، «وظاهر الجميع علي إطلاقها هو الشهادة علي أعمال الأمم وعلي تبليغ الرسل أيضاً» [61] وقد صرّح الزمخشري في الكشاف بذلك وقال: «لأن أنبياء الأمم شهداء يشهدون بما كانوا عليه» [62] ، وأن الشهيد: «يشهد لهم وعليهم بالايمان والتصديق والكفر والتكذيب». [63] والشهيد يجب أن يكون حياً معاصراً لهم غير متوفي كما يشير لذلك قوله تعالي علي لسان عيسي(عليه السلام): (وكنت عليهم شهيداً ما دمتُ فيهم فلمّا توفّيتني كنت أنت الرّقيب عليهم وأنت علي كلّ شيء شهيد) [64] . يُستفاد من هذه الآية أن إعلان نتاج الشهادة يكون في يوم القيامة لكن الإحاطة بموضوعها أي أعمال القوم يكون في الدنيا وخلال معاصرة الشهيد لاُمته لقوله تعالي: (وكنتُ عليهم شهيداً مادمتُ فيهم، فلمّا توفّيتني...)، لذلك يجب أن يكون الشهيد الذي يحتج به الله يوم القيامة معاصراً لمن يشهد عليهم، لذلك لا يمكن حصر الشهداء علي الأمم بالأنبياء(عليهم السلام) كما فعل الزمخشري [ صفحه 64] في تفسيره [65] ، بل يجب القول بأن في كل عصر شهيدٌ علي أعمال معاصريه، كما صرّح بذلك الفخر الرازي في تفسيره حيث قال: «أما قوله تعالي: (ونزعنا من كل أمة شهيداً)، فالمراد ميّزنا واحداً ليشهد عليهم، ثم قال بعضهم هم الأنبياء يشهدون بأنهم بلّغوا القوم الدلائل وبلّغوا في إيضاحها كل غاية ليُعلم أن التقصير منهم أي من الناس فيكون ذلك زائداً في غمهم. وقال آخرون: بل هم الشهداء الذين يشهدون علي الناس في كل زمان، ويدخل في جملتهم الأنبياء، وهذا أقرب لأنه تعالي عمَّ كل أُمة وكل جماعة بأن ينزع منهم الشهيد فيدخل فيه الأحوال التي لم يُوجد فيها النبي وهي أزمنة الفترات والأزمنة التي حصلت بعد محمد(صلي الله عليه وآله) فعلموا حينئذ أن الحق لله ولرسوله...» [66] . إذن فلابد من وجود شهيد علي الأمة في هذا العصر كما هو الحال في كل عصر، يؤيد ذلك استخدام آيتي سورة النساء والحج لاسم الإشارة «هؤلاء» في الحديث عن شهادة الرسول الأكرم محمد(صلي الله عليه وآله): (وجئنا بك شهيداً علي هؤلاء)إشاره الي معاصريه فيما يكون شهداء آخرون علي الأجيال اللاحقة [67] فمَن هو الشهيد علينا في هذا العصر؟! نعود الي الآيات الكريمة لمتابعة ما تحدده من الصفات الهادية الي معرفته والإجابة علي هذا التساؤل.

صفات الشهيد الإمام

إن الآية (89) من سورة الحج تصرّح بأنه من البشر أنفسهم (شهيداً من أنفسهم) وهو المستفاد من الآيات الاُخري فهي تستخدم «من» التبعيضية في [ صفحه 65] قوله تعالي: (من كل اُمّة). فالشهيد هو كالأنبياء بشرٌ، لا هو من الملائكة ولا من الجن ولا من الكتب السماوية ولا اللوح المحفوظ، وفي هذا تأييد لما تقدم في الحديث عن آيتي سورة الإسراء أن المقصود فيهما من الإمام شخص لا كتاب سماوي، إذ أن الآيتين تتحدثان عن الاحتجاج الإلهي به علي اُمّته وهذا هو دور الشهيد في هذه الآيات أيضاً، فالمقصود واحد في كلتا الحالتين، فالإمام هو أيضاً منهم. والآيات الكريمة تستخدم صيغة المفرد في وصفه، أي إنّ الشهيد علي قومه واحد في زمانه الذي يعاصره حياً، وهذا ينسجم مع استخدام آية سورة الإسراء المتقدمة لصيغة المفرد في ذكر الإمام (كل اُناس بامامهم). الأمر الذي ينفي التفسير القائل بأن الاُمة الاسلامية جمعاء أو جماعة المؤمنين الآمرة بالمعروف والناهية عن المنكر هي الشهيدة علي أعمال قومها أو الأقوام الاُخري المعاصرة لها، والأمر نفسه يصدق علي نفي القول بأن مصداق هذه الآيات هم «الأبدال» الذين لا يخلو منهم زمان كما ورد في الروايات المروية من طريق الفريقين. [68] بل شهيد الأعمال في زمانه واحدٌ لا أكثر. وحيث إن دوره هو الشهادة علي أعمال اُمته بالكفر والتكذيب أو الإيمان والتصديق كما تقدم القول عن الزمخشري وهذه حالات قلبية وحيث إن: «من الواضح أن هذه الحواس العادية فينا والقوي المتعلّقة بها منا لا تتحمّل إلاّ صور الأفعال والأعمال فقط، وذلك التحمل أيضاً إنما يكون في شيء يكون موجوداً حاضراً عند الحس لا معدوماً ولا غائباً عنه، وأما حقائق الأعمال والمعاني النفسانية من الكفر والإيمان والفوز والخسران، وبالجملة [ صفحه 66] كل خفي عن الحس، ومستبطن عند الإنسان ـ وهي التي تكسب القلوب وعليه يدور حساب رب العالمين يوم تبلي السرائر كما قال تعالي: (ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم) [69] ، فهي مما ليس في وسع الإنسان إحصاؤها والإحاطة بها وتشخيصها من الحاضرين فضلاً عن الغائبين إلاّ رجل يتولي الله أمره ويكشف ذلك له بيده» [70] . لذلك يجب أن تكون للشهيد علي أُمته إحاطة علمية ربانية بحقائق أعمالهم لأن قيمة الأعمال في الميزان الإلهي هي لحقائقها الباطنية ودوافعها ونواياها كما هو واضح، لذلك لا يمكن أن يكون هذا الشهيد علي أُمته شخصاً عادياً بل من الذين يحظون بنعمة التسديد الإلهي المباشر ومن الذين ارتضاهم الله سبحانه فأطلعهم علي غيبه إذ من مصاديق غيبه معرفة بواطن أعمال الناس. ومن المعلوم أن هذه الكرامة ليست تنالها جميع الأمة، إذ ليست [هي] إلاّ كرامة خاصة للأولياء الطاهرين منهم، وأما مَن دونهم من المتوسطين في السعادة والعدول من أهل الإيمان فليس لهم ذلك... إن أقل ما يتصف به الشهداء ـ وهم شهداء الأعمال ـ أنهم تحت ولاية الله ونعمته وأصحاب الصراط المستقيم» [71] .

الشهيد عنده علم الكتاب

وواضح أن هذا الإطلاع علي بواطن الناس غير ممكن بالأسباب الطبيعية المتعارفة بل يحتاج الي نمط خاص من العلم يتفضل به الله تبارك [ صفحه 67] وتعالي بحكمته علي مَن يشاء من عباده ـ وهو عزّ وجلّ الأعلم حيث يجعل رسالته [72] ـ فيتمكن به العبد من تجاوز ما تعارف عليه الناس من الأسباب الطبيعية والقيام بما يمكن القيام به بواسطة هذه الأسباب فتكون له مرتبة من الولاية التكوينية وتجاوز الأسباب الطبيعية بإذن الله، وهذا النمط الخاص من العلم هو ما سُمّي في القرآن الكريم بـ «علم الكتاب». كما نلاحظ ذلك في قصة إتيان آصف بن برخيا بعرش بلقيس من اليمن الي فلسطين في طرفة عين؛ فقد علل القرآن قدرته علي القيام بهذا العمل في زمن قصير للغاية بحيث لا يتصوّر تحققّه علي وفق الأسباب الطبيعية، بما كان لديه من علم الكتاب. لاحظ قوله عزّ وجلّ: (قال الذي عنده علمٌ من الكتاب أنا آتيك به قبل أن يرتدّ إليك طرفك فلما رآه مستقراً عنده قال هذا من فضل ربّي) [73] . وكان آصف بن برخيا وصيّاً لسليمان النبي(عليه السلام) أراد أن يعرّف الناس بأنه الحجة من بعده بإبراز علمه المأخوذ من الكتاب [74] ، وكان عنده مقدار معيّن من علم الكتاب وليس كلّه كما هو واضح من استخدام «من» التبعيضية في الآية المتقدمة. ومنه يتضح أن الذي لديه علم الكتاب كلّه تكون له مرتبة أعلي من هذه الولاية التكوينية والتصرف في الأسباب والقدرة علي الإحاطة ببواطن أعمال الناس وتقديم الشهادة الكاملة بأحقية الرسالة الإلهية. وعليه فالشهيد علي قومه ينبغي أن يكون لديه علم من الكتاب ـ كلاً [ صفحه 68] أو بعضاً ـ أو يمكن القول كحدٍّ أدني بأن الذي عنده هذا النمط الخاص من العلم قادرٌ علي ذلك. يقول: عزّ من قائل في آخر سورة الرعد: (ويقول الذين كفروا لست مُرسلاً قل كفي بالله شهيداً بيني وبينكم ومَن عنده علم الكتاب) [75] . وقد ثبت من طرق أهل السنة ـ كما نقل ذلك الحاكم الحسكاني في شواهد التنزيل [76] ـ ومن عدة طرق، وكذلك ثبت من طرق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) [77] : أن الآية الكريمة نزلت في الإمام علي(عليه السلام)، وإن علم الكتاب عنده وعند الأئمة من أولاده(عليهم السلام) وليس هناك من يدعيه غيرهم وقد صدّقت سيرتهم(عليهم السلام) ذلك والكثير مما نقله عنهم حفاظ أهل السنة والشيعة يشهد علي صدق مدعاهم هذا. إذن فالمتحصل من الآيات الكريمة المتقدمة: 1 ـ حتمية وجود من يجعله الله تبارك وتعالي شهيداً علي أعمال العباد في كل عصر بحيث يحتج به علي أهل عصره وأمته يوم القيامة، فهو إمام زمانهم الذي يُدعون به، ويكون من أنفسهم. 2 ـ وهذا الإمام الشهيد قد يكون نبياً وقد يكون من الأوصياء في الفترات التي ليس فيها نبيّ كما هو حال عصرنا الحاضر والعصور التي تلت عصر خاتم الأنبياء محمد(صلي الله عليه وآله). إذ الآيات مطلقة تشمل كل الأزمان كما هو ظاهر. فالإمام الشهيد موجود إذن في عصرنا الحاضر. 3 ـ والإمام الشهيد في عصرنا الحاضر حيٌّ أيضاً كما هو المستفاد مما حكاه القرآن الكريم علي لسان عيسي(عليه السلام). [ صفحه 69] 4 ـ ولابدّ أن يكون هذا الإمام الشهيد علي أهل زمانه مسدّداً بالعناية الإلهية ممن تفضّل الله عزّ وجلّ عليه بنمط من الولاية التكوينية التي يصل بها الي حقائق أعمال من يشهد لهم أو عليهم يوم القيامة. ومظهر هذا التسديد والفضل الإلهي هو أن يكون لديه علم من الكتاب أو علم الكتاب كلّه. 5 ـ وحيث إن مثل هذا الشخص غير ظاهر فلابد من القول بغيبته الظاهرية، وقيامه بما يؤهله لأن يحتج الله تبارك وتعالي به يوم القيامة خلال غيبته. 6 ـ قد ثبت ـ من طرق أهل السنة والشيعة ـ أن لدي الإمام علي والأئمة من أولاده(عليهم السلام) علم الكتاب حسب ما نص عليه القرآن الكريم بالوصف الذي لا ينطبق علي غيره. وقد أثبت المفسر الكبير العلاّمة محمد حسين الطباطبائي(رحمه الله) في كتابه القيّم «الميزان في تفسير القرآن»، عدم انسجام الأقوال الاُخري مع منطوق الآية الأخيرة من سوره الرعد لذلك فإن المواصفات المستفادة من الآيات الكريمة تنطبق عليهم، وحيث لم يدّعِ غيرهم ذلك فانحصر الأمر بهم. وقولهم في الإمام الثاني عشر منهم، وهو محمّد بن الحسن العسكري ـ عليهم السلام جميعاً ـ وقولهم بغيبته وقيامه بمهام الإمامة وما تقتضيه مهمة الشهادة علي أهل زمانه يوم القيامة؛ ينسجم بشكل كامل مع دلالات الآيات الكريمة المتقدّمة التي لا تنطبق علي غيره كما هو واضح بالاستقراء لعقائد الفرق الاُخري. إن هذه الطائفة من الآيات الكريمة تهدي الي حتمية وجود مهدي آل البيت(عليهم السلام) وغيبته وقيامه بما تقتضيه مسؤولية الشهادة الاحتجاجية يوم القيامة. وهذا ما تؤكده كما سوف نري الآيات اللاحقة. [ صفحه 70]

لا يخلو زمان من هاد الي الله بأمره

اشاره

قال تعالي: (ويقول الذين كفروا لولا أُنزل عليه آيةٌ من ربّه إنّما أنت منذر ولكلّ قوم هاد) [78] . تصرّح الآية الكريمة وعلي نحو الإطلاق بأن (لكل قوم هادِ). واستناداً الي إطلاقها يُستفاد أن ثمة هاد الي الحق في كل عصر. وهذه الحقيقة منسجمة مع ما تدل عليه الآيات الكريمة وصحاح الأحاديث الشريفة والبراهين العقلية من أن ربوبية الله لخلقه اقتضت أن يجعل سبحانه وتعالي لهم في كل عصر حجة له عليهم يهديهم الي الحق، طبقاً لسنته الجارية في جميع مخلوقاته في هدايتهم الي الغاية من خلقها فهو كما قال: (الذي خلق فسوي ، والذي قدّر فهدي). [79] وهذه السنة جارية علي بني الإنسان أيضاً فهو تعالي الذي خلقهم وقدّر بأن يهديهم الي كمالاتهم المقدّرة لهم ويدلهم علي مافيه صلاحهم في دنياهم واُخراهم. معني الآية الكريمة هو أن الكفار يقترحون عليك [أيّها النبي الخاتم(صلي الله عليه وآله)]آية؛ وعندهم القرآن أفضل آية؛ وليس إليك شيءٌ من ذلك، وإنما أنت هاد تهديهم من طريق الإنذار، وقد جرت سنة الله في عباده علي أن يبعثَ في كل قوم هادياً يهديهم.

معني الهادي في القرآن

والآية التي ذكرت أعلاه تدل علي أن الأرض لا تخلو من هاد يهدي [ صفحه 71] الناس الي الحق، «إما أن يكون نبيّاً وإما أن يكون هادياً غير نبيّ يهدي بأمر الله». [80] وإطلاق الآية الكريمة ينفي حصر مصداق «الهادي» في الآية بالأنبياء(عليهم السلام) كما ذهب لذلك الزمخشري في الكشاف في تفسير الآية. لأن هذا الحصر يخرج الفترات التي لم يكن فيها نبيّ من حكم الآية الكريمة العام وهذا خلاف ظاهرها المصرّح بوجود هاد في كل عصر لا تخلو الأرض منه. فمَن هو الهادي في عصرنا الحاضر؟ نرجع الي القرآن الكريم للحصول علي الإجابة، فنلاحظ الآيات الكريمة تحصر أمر الهداية الي الحق علي نحو الأصالة بالله تبارك وتعالي، ثم تثبتها للهادين بأمره علي نحو التبعية، يقول عزّ وجلّ: (قُل هل من شركائكم مَن يهدي الي الحقّ قل الله يهدي للحقّ أفمن يهدي الي الحق أحقُّ أن يتّبع أمّن لا يهدّي إلاّ أن يُهدي فمالكم كيف تحكمون) [81] . تلخّص الآية الكريمة وبلغة إحتجاجية الرؤية القرآنية لموضوع الهداية الي الحق التي فصلتها العديد من الآيات الكريمة، وهي حصر الهداية الي الحق بالله تبارك وتعالي علي نحو الإطلاق: «قل الله يهدي الي الحق». ثم قررت الآية الكريمة أن الذي يجب اتباعه من الخلق ليس الذي لا يستطيع أن يهدي إلاّ أن يهتدي بغيره من البشر، بل الذي يكون مهتدياً بنفسه دون الحاجة الي غيره من البشر، فإن الكلام في الآية ـ كما يقول العلامة الطباطبائي(رحمه الله) في تفسيرها: «قد قوبل فيه قوله: (يهدي الي الحق)بقوله (مَن لا يهدِّي) مع أن الهداية الي الحق يقابلها عدم الهداية الي الحق، وعدم الاهتداء الي الحق يقابله الاهتداء الي الحق، فلازمُ هذه المقابلة الملازمةُ بين الاهتداء بالغير وعدم الهداية الي الحق، وكذا الملازمة بين [ صفحه 72] الهداية الي الحق والاهتداء بالذات فالذي يهدي الي الحق يجب أن يكون مهتدياً بنفسه لا بهداية غيره والذي يهتدي بغيره ليس يهدي الي الحق أبداً. هذا ما تدل عليه الآية بحسب ظاهرها الذي لا ريب فيه وهو أعدل شاهد علي أن الكلام موضوع فيها علي الحقيقة دون التجوزات المبنية علي المساهلة التي نبني عليها ونتداولها فيما بيننا معاشر أهل العرف فننسب الهداية الي الحق الي كل مَن تكلّم بكلمة حق ودعا إليها وإن لم يعتقد بها أو اعتقد ولم يعمل بها أو عمل ولم يتحقق بمعناها، وسواءٌ اهتدي إليها بنفسه أو هداه إليها غيره. بل الهداية الي الحق ـ التي هي الإيصال الي صريح الحق ومتن الواقع ـ ليس إلاّ لله سبحانه أو لمن اهتدي بنفسه أي هداه الله سبحانه من غير واسطة تتخلل بينه وبينه، فاهتدي بالله وهدي غيره بأمر الله سبحانه... وقد تبيّن بما قدّمناه في معني الآية أمور: أحدها: أن المراد بالهداية الي الحق ماهو بمعني الإيصال الي المطلوب دون ماهو بمعني إراءة الطريق المنتمي الي الحق فإن وصف طريق الحق يتأتي من كل أحد سواء اهتدي الي الحق بنفسه أو بغيره أو لم يهتد. وثانيها: أن المراد بقوله: (من لا يهدِّي إلاّ أن يهدي) هو من لا يهتدي بنفسه، وهذا أعم من أن يكون ممّن يهتدي بغيره أو يكون ممن لا يهتدي أصلاً لا بنفسه ولا بغيره... وثالثها: أن الهداية الي الحق ـ بمعني الإيصال إليه ـ إنما هي شأن مَن يهتدي بنفسه: أي لا واسطة بينه وبين الله سبحانه في أمر الهداية إما من بادئ أمره أو بعناية خاصة من الله سبحانه كالأنبياء والأوصياء من الأئمة. وأما الهداية بمعني إراءة الطريق ووصف السبيل فلا يختص به تعالي ولا بالأئمة [ صفحه 73] من الأنبياء والأوصياء، كما يحكيه الله تعالي عن مؤمن آل فرعون إذ يقول: (وقال الذي آمن يا قوم اتّبعونِ أهدكم سبيل الرّشاد)... [82] . وأما قوله تعالي خطاباً للنبي(صلي الله عليه وآله) وهو إمام: (إنّك لا تهدي مَنْ أحببت ولكنّ الله يهدي مَنْ يشاء) [83] وغيرها من الآيات فهي مسوقة لبيان الأصالة والتبع كما في آيات التوفي وعلم الغيب ونحو ذلك مما سبقت لبيان أن الله سبحانه هو المالك لها بالذات والحقيقة، وغيره يملكها بتمليك الله ملكاً تبعياً أو عرضياً ويكون سبباً لها بإذن الله، قال تعالي: (وجعلناهم أئمّة يهدون بأمرنا) [84] ، وفي الأحاديث اشارة الي ذلك وأن الهداية الي الحق شأن النبي وأهل بيته ـ صلوات الله عليهم أجمعين. انتهي قول العلاّمة الطباطبائي(رحمه الله) في تفسير الآية ملخصاً وقد عرض الأقوال الاُخري الواردة في تفسير الآية وبيّن عدم انسجامها مع منطوق الآية نفسها [85] . والمتحصّل من التدبر فيها هو حصر الهداية الي الحق بمعني الايصال الي صريحه بالله تبارك وتعالي بالأصالة وبالتبع بمن كان مهدياً بنفسه من قبل الله تبارك وتعالي إذ يتحلّي بدرجة عالية من الاستعداد الذاتي لتلقي المنح الخاصة بالهداية من الله تبارك وتعالي سواء عن طريق الوحي إذا كان نبيّاً أو عن طريق الإلهام الإلهي الخاص إذا لم يكن نبيّاً؛ وكذلك للحصول علي «أمر الله» للقيام بمهمة الهداية اليه عزّ وجلّ، ومراجعة الآيات التي تتحدث عن «أمر الله» تقودنا ـ وبوضوح ـ الي معرفة أنه يشمل الولاية التكوينية والتصرّف الخاص إذ لا تجد آية في القرآن الكريم تذكر «أمر الله» دون أن يقتصر معناه علي ولايته التكوينية أو يشملها الي جانب الولاية التشريعية «فالإمام هاد يهدي بأمر [ صفحه 74] ملكوتي يصاحبه، فإلامامة بحسب الباطن نحو ولاية للناس في أعمالهم» [86] . وبهذه الولاية التكوينية يستطيع الهادي الي الله بأمره أن يتصرّف بالأسباب ويصل الي حقائق وبواطن العباد فيعطيهم من حقائق الهداية ما يناسبهم، وهذا التصرّف هو الذي ساقنا إليه التدبر في الآيات الناصة علي وجود شهيد في كل زمان علي أهل عصره.

الهادي منصوب من الله

وبالرجوع ثانية الي القرآن الكريم نجده يصرّح بأن الذي يكون هادياً للناس بأمر الله تبارك وتعالي هو الإمام المنصوب لذلك من قبل الله تعالي كما هو واضحٌ من قوله تعالي: (وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا) [87] . وفي هذا تأكيد لما دلّت عليه آيات الإمامة وأنها عهد إلهي يجعله الله فيمن يختاره من عباده، كما أشرنا لذلك في الحديث عن آيات سورة الاسراء وصفات الإمام. نعود للآية مورد البحث من سورة الرعد فهي تصرّح بأنه (لكل قوم هاد)علي نحو الإطلاق ومصداق الهادي المراد فيها لا يمكن أن يكون أحد الكتب السماوية للسبب نفسه الذي أوردناه في معرفة مصداق «الإمام» في آية سورة الإسراء، كما لا يمكن حصر المصداق بالنبي لما قلنا من أنه يخرج الفترات التي ليس فيها نبي من حكم الآية وهذا خلاف ظاهر الآية العام الذي يشمل جميع الأزمان. كما لا يمكن أن يكون المصداق المقصود في الآية هو الله سبحانه وتعالي؛ لأن هدايته تشمل جميع الأزمنة دونما تخصيص بقوم دون قوم، وهذا خلاف ظاهر الآية، خاصة وأن لفظة «هاد» جاءت بصيغة النكرة، الأمر [ صفحه 75] الذي يفيد تعدد الهداة. يُضاف الي كل ذلك أن الهداية الإلهية للناس تكون بواسطة هداة من أنفسهم مرتبطين به تبارك وتعالي يتلقون منه الهداية وينقلونها الي عباده، وهؤلاء هم المهتدون بأنفسهم منه تبارك وتعالي دونما واسطة كما تقدم في تفسير آية سورة يونس وهم الذين يهدون بأمره تعالي. وهم الأئمة المنصوبون للهداية بأمره تعالي كما تقدم حيث لم يرد في القرآن الكريم وصف الهداية بأمره إلاّ في موردين اقترن فيهما بوصفي «الأئمة» وإختيارهم لذلك من قبل الله تعالي، والموردان هما آية سورة الأنبياء المتقدمة وآية سورة السجدة: (وجعلنا منهم أئمّة يهدون بأمرنا لمّا صبروا) [88] . وتكون النتيجة المتحصلة من التدبر في الآية الكريمة مورد البحث هي حتمية وجود إمام هاد الي الله بأمره تبارك وتعالي منصوب لذلك من قبله عزّ وجلّ في كل عصر فلا تخلو الأرض منه سواء أكان نبيّاً أو غير نبي. وحيث إن مثل هذا الشخص غير ظاهر في عصرنا الحاضر؛ إذ لا يوجد بين المسلمين ـ من أي فرقة كانت ـ مَن يقول بوجود إمام ظاهر هاد بأمر الله منصوب من قبله تعالي ورد النص عليه ممّن قوله حجة إلهية كما تقدم في البحث عن آية سورة الإسراء؛ لذا فلا مناص من القول بغيبته واستتاره، وقيامه بمهام الإمامة والهداية مستتراً بأستار الغيبة، فيكون الانتفاع به مثل الانتفاع بالشمس إذا غيّبتها عن الأبصار السحاب كما ورد في الأحاديث الشريفة [89] وهذا ما تقول به مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) في الامام المهدي وغيبته. [ صفحه 77]

المهدي الموعود وغيبته في المتفق عليه من السنة

اشاره

الي جانب الآيات الكريمة المتقدمة توجد بين أيدينا الكثير من الأحاديث الشريفة التي صحت روايتها عند أهل السنة والشيعة عن سيد المرسلين(صلي الله عليه وآله) بطرق كثيرة، تؤكد دلالات الطائفة المتقدمة من الآيات الكريمة وتفصل مجملاتها وتكمل الصورة التي ترسمها فيما يرتبط بالدلالة علي وجود الإمام المهدي الموعود(عليه السلام) بالفعل وغيبته وتصرح بالمصداق الذي دلت عليه الآيات الكريمة بذكر صفاته العامة. ونختار هنا نماذج من الأحاديث الشريفة المتواترة أو المستفيضة المروية بأسانيد صحيحة عند أهل السنة والمروية في الكتب الستة المعتمدة عندهم لأن الاحتجاج بها أبلغ، ولأن تفسيرها وتقديم المصداق المعقول لها غير ممكن إلا علي ضوء عقيدة أهل البيت في المهدي المنتظر(عليه السلام) فيما يرتبط بعصرنا الحاضر خاصة؛ ولأن الرسول الأعظم (صلي الله عليه وآله)، قد صرح في هذه الأحاديث المختارة بالأهمية القصوي التي تحظي بها مضامينها كما سنري. [ صفحه 78]

حديث الثقلين

اشاره

وهو من الأحاديث المتواترة، رواه حفاظ أهل السنة والشيعة بأسانيد صحيحة عن جم غفير من أصحاب رسول الله (صلي الله عليه وآله)، عدَّ ابن حجر ـ من علماء أهل السنة ـ أكثر من عشرين منهم في كتابه الصواعق المحرقة [90] وعدَّ غيره من حفّاظ أهل السنة أكثر من ثلاثين صحابياً كما في سنن الترمذي [91] ، وألّف الحافظ أبو الفضل المقدسي المعروف بابن القيسراني ـ وهو من كبار حفّاظ أهل السنّة ـ كتاباً خاصاً عن طرق هذا الحديث الشريف. [92] كما أثبتت العديد من الدراسات الحديثية تواتره بما لا يدع أي مجال للنقاش أو التشكيك، نظير ما فعل العلامة المتتبع المير حسين حامد الموسوي في موسوعة عبقات الأنوار وغيره من العلماء [93] . ويتضح من روايات هذا الحديث الشريف أن النبي المكرم (صلي الله عليه وآله) قد كرر مضمونه بعبارات وألفاظ متقاربة في عدة مناسبات، منها في يوم عرفة من حجة الوداع، وموقف يوم الغدير في طريق عودته منها وبعد انصرافه من الطائف، وفي الجحفة، وفي خطبة له في مسجده بالمدينة بعد عودته من هذه الحجة، وفي حجرته أيام مرضه (صلي الله عليه وآله) وقد امتلأت الحجرة بالصحابة [94] وكل ذلك يكشف عن أهمية الوصية النبوية التي تضمنها الحديث بالنسبة للإسلام [ صفحه 79] والمسلمين وإلا لما أولاها ـ وهو الحريص علي المؤمنين الرؤوف الرحيم بهم ـ كل هذا الاهتمام في التكرار والتبليغ في تلك المواطن المهمة التي تجمع أكبر عدد من المسلمين، خاصة وأنه(صلي الله عليه وآله) كان يبادر لإعلان هذه الوصية ويؤكدها علي الملأ العام دون أن ينتظر مَن يسأله عنها. ويستفاد من بعض الروايات أن مضمون الوصية التي تضمنها هذا الحديث الشريف، هو الذي أراد رسول الله محمد (صلي الله عليه وآله) كتابته للمسلمين في الأيام الأخيرة من حياته المباركة عندما طلب أن يأتوه بكتف ودواة ليملي عليهم وصية لكي لا يضلوا بعده، كما ورد في نص حديث الكتف والدواة هذا المروي في صحيح البخاري [95] وغيره فمنعوه من ذلك ووقع الاختلاف فصرفهم كما في حديث رزية يوم الخميس المشهور دون أن يدون الوصية، إذْ يُلاحظ أن عبارة «لن تضلوا بعدي» المذكورة في حديث طلبه كتابة الوصية عبارة متكررة في حديث الثقلين أيضاً، كما تكررت وصيته بأهل بيته وعترته خيراً في حديث الثقلين وفي وصاياه في الساعات الأخيرة من حياته المباركة. ويظهر من ذلك بوضوح أن النبي الأكرم (صلي الله عليه وآله) أراد تسجيل مضمون الحديث الشريف في وثيقة نبوية حاسمة للجدال مدونة بحضور كبار صحابته قطعاً للجدال وتوكيداً للأمر. وكل ذلك يبيّن أن الموضوع الذي يتضمنه مهم للغاية وإلا لما أكد عليه هادي الأمم (صلي الله عليه وآله) بهذه الدرجة المشددة، وهذا الأمر يكشف عنه نص الحديث نفسه المصرح بأن العمل بالوصية التي يتضمنها هو [ صفحه 80] سبيل النجاة من الضلالة بعده (صلي الله عليه وآله)... كما سيتضح أكثر خلال دراسة نصه. كما أن ثبوت تواتر الحديث الشريف عند المسلمين كافة يجعل من الممكن الاستناد اليه في المسائل الاعتقادية كما هو ثابت في علم الكلام الاسلامي، لذا يمكن الاستناد اليه في قضية الإمامة.

اللفظ المتواتر: كتاب الله و عترتي

واللفظ المتواتر لهذا الحديث الشريف هو الذي ورد فيه ذكر القرآن الكريم وأهل بيت النبي أو عترته ـ صلوات الله وسلامه عليه وعليهم ـ كمصداق للثقلين والأمر بالتمسك بهما منجاة من الضلالة الي يوم القيامة، طبق ما رواه البخاري في كتابه التأريخ الكبير ومسلم في صحيحه والترمذي في سننه وكذلك النسائي في خصائصه وابن ماجه في سننه، وأحمد بن حنبل في مسنده، والحاكم في مستدركه وصححه علي شرط الشيخين ووافقه في ذلك الذهبي، وغيرهم كثير [96] ، وما أخرجه مسلم في صحيحه عن زيد بن أرقم هو قوله: «... قام رسول الله(صلي الله عليه وآله) فينا خطيباً بماء يدعي خماً بين مكة والمدينة فحمد الله وأثني عليه ووعظ وذكّر، ثم قال: «أما بعد، أيها الناس، فإنما أنا بشر ويوشك أن يأتي رسول ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين: أولهما كتاب الله فيه الهدي والنور، فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به... وأهل بيتي اذكركم الله في أهل بيتي، اذكركم الله في أهل بيتي، اذكركم الله في أهل بيتي» [97] . وأخرج الترمذي في سننه بسنده عن أبي سعيد الخدري عن رسول الله(صلي الله عليه وآله) قال: «إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي، أحدهما أعظم [ صفحه 81] من الآخر: كتاب الله حبل ممدودٌ من السماء الي الأرض، وعترتي أهل بيتي ولن يفترقا حتي يردا عليَّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما» [98] . وأخرج الحاكم في مستدركه ما نصّه: «كأنني قد دعيت فأجبت، إني تارك فيكم الثقلين أحدهما أكبر من الآخر: كتاب الله وعترتي أهل بيتي، فانظروا كيف تخلفوني فيهما، فإنهما لن يفترقا [يتفرقا] حتي يردا عليَّ الحوض، إن الله مولاي، وأنا ولي كل مؤمن. مَنْ كنت مولاه فعليٌّ مولاه. اللهم وال من والاه وعادِ مَن عاداه» [99] . وأخرج ابن حجر في صواعقه ما نصّه: «إني مخلفٌ فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي، إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا ولن يفترقا حتي يردا عليّ الحوض، فلا تقدموهم فتهلكوا ولا تقصروا عنهم فتهلكوا ولا تعلموهم فإنهم أعلم منكم» [100] . والألفاظ الأخري التي أخرجها باقي الحفاظ مقاربة لهذه النصوص. وفي جميعها ورد الحديث بلفظ «كتاب الله وأهل بيتي»، وهو اللفظ المتواتر، لذا فلا اعتبار في مقابله باللفظ المحرف الذي استبدل عبارة «عترتي أهل بيتي» بكلمة «سنتي»، فأهداف هذا التحريف واضحة والإصرار علي ترويجه ارتبط بمصالح الأمويين والعباسيين السياسية، يُضاف الي ذلك أن هذا اللفظ المحرف لم يُرو في المصادر المعتبرة [101] ، وهو في أفضل الأحوال من روايات الآحاد [ صفحه 82] الضعيفة التي لا تفيد علماً ولا عملاً خاصة في مسألة عقائدية مهمة كالتي يتناولها مضمون الحديث. وحتي لو فرضنا صحة رواية هذا اللفظ المحرف ـ كما فعل ابن حجر في صواعقه ـ فانّ ذلك لا يعارض اللفظ المتواتر ولا ينقص من دلالته العقائدية المهمة، بل إن الجمع بينهما ممكن وهو يضيف تأكيداً لحقيقة أن سنة الرسول (صلي الله عليه وآله) هي عند أئمة عترته فهم العلماء بالكتاب والسنة، كما أشار لذلك ابن حجر حيث قال: «... وفي رواية «كتاب الله وسنتي» وهي المراد من الأحاديث المقتصرة علي الكتاب لأن السنة مبينة له؛ فأغني ذكره عن ذكرهما، والحاصل أن الحث وقع علي التمسك بالكتاب وبالسنة وبالعلماء بهما من أهل البيت، ويُستفاد من مجموع ذلك بقاء الأمور الثلاثة الي قيام الساعة» [102] .

دلالات الحديث علي وجود الإمام

دلالات الحديث الشريف كثيرة، وقد استدل به العلماء لاثبات معظم مسائل الإمامة حسب مذهب أهل البيت (عليهم السلام) [103] ، نقتصر هنا علي ذكر أهمها ممّا يرتبط بموضوع بحثنا خاصة. 1 ـ صرّح الحديث الشريف بأن سبيل النجاة من الضلالة بعد وفاة الرسول (صلي الله عليه وآله)، إنما يكون بالتمسك بالقرآن والعترة النبوية معاً: «ما إن تمسكتم بهما»، وليس بواحد منهما فقط، بمعني أن التمسك بأحدهما لا يكون تاماً وحقيقياً ولن يضمن النجاة من الضلالة إلا إذا اقترن وقاد الي التمسك بالآخر، [ صفحه 83] فلن يكون مدعي التمسك بأحدهما صادقاً في ادعائه لأنهما «لن يفترقا». 2 ـ حدّد الحديث بوضوح هوية الثقل الثاني بقوله (صلي الله عليه وآله): «عترتي أهل بيتي»، والعترة كما يقول علماء اللغة: «نسل الإنسان، قال الأزهري: وروي ثعلب عن ابن الأعرابي أن العترة ولد الرجل وذريته وعقبه من صلبه ولا تعرف العرب من العترة غير ذلك» [104] . وبهذا تخرج نساء النبي (صلي الله عليه وآله) من مصداق الحديث. بل وحتي مع الأخذ بوصف «أهل بيتي» مجرداً تخرج نساء النبي من المصداق لما أخرجه مسلم في صحيحه في ذيل حديث الثقلين حيث وضّح راوي الحديث عن زيد بن أرقم المقصود عندما سألوه: «مَن أهل بيته، نساؤه؟ قال: لا وأيم الله، إن المرأة تكون مع الرجل من الدهر ثم يطلقها فترجع الي أبيها وقومها. أهل بيته أصله وعصبته الذين حرموا الصدقة من بعده» [105] .

مصداق أهل البيت

وقد حدّد رسول الله (صلي الله عليه وآله) نفسه مصداق «أهل البيت» بعد نزول آية التطهير، حيث خصصها ببيت فاطمة (عليها السلام)، حيث «انه كان يمر ببيت فاطمة رضي الله عنها ستة أشهر إذا خرج لصلاة الفجر فيقول: الصلاة يا أهل البيت، (إنّما يريد الله ليذهب عنكم الرّجس أهل البيت ويطهّركم تطهيراً)، كما روي ذلك أحمد بن حنبل في مسنده [106] . يُضاف الي ذلك تصريحه بأن هؤلاء هم أهل بيته في حديث الكساء المشهور وإخراجه زوجته أم المؤمنين أم سلمة منهم وقوله لها إنها علي خير [ صفحه 84] لكنها ليست من أهل البيت. وحديث الكساء رواه مسلم في صحيحه والسيوطي في الدر المنثور بعدة أسانيد صحيحة طبق طرق أهل السنة [107] . والثابت أن الإمام عليّاً (عليه السلام) أدخله في مصداق «أهل البيت» وان لم يكن من صلبه كما هو ظاهر مما تقدم.

عصمة الإمام و توفر شروط الحديث

3 ـ إنّ معرفة مصداق «أهل بيتي وعترتي» في الحديث الشريف تبين صفة أخري للثقل الثاني هي تحلّيه بالعصمة كما هو واضح من دلالة آية التطهير المباركة [108] ، وهذا ما ينسجم مع دلالة الحديث نفسه علي عصمة الثقل الثاني، فهو يؤكد عدم افتراق الثقلين أبداً وفي أي حال كما هو المستفاد من استخدام أداة «لن» التأبيدية، ومن الثابت أنّه لا باطل في القرآن ابداً، لذا فعدم افتراق الثقل الثاني عنه دالّ علي عصمته وإلاّ لافترق عن القرآن في حالات صدور الخطأ أو المعصية وكل مصاديق الباطل، وهذا ما ينفيه الحديث صراحةً الأمر الذي يدل علي عصمة العترة. ويُضاف الي ذلك أن الأمر بالتمسك بهما معاً مطلق ـ كما هو واضح لأنه لم يُقيّد بشيء ـ؛ لذلك فهو يشمل مختلف الأحوال والأزمان، ولو جاز وقوع العترة بما يخالف العصمة لأدّي ذلك الي القول بأنّ رسول الله (صلي الله عليه وآله) أمر بالتمسك بها حتي في الحالات التي تقع في الخطأ وما يخالف القرآن، وهذا محال. [ صفحه 85] كما يتضح مما تقدم إخراج غير المعصومين من ذرية الرسول من مصداق الثقل الثاني المأمور بالتمسك به، يقول ابن حجر في دراسته لهذا الحديث: «ثم إن الذين وقع الحث عليهم منهم إنما هم العارفون بكتاب الله وسنة رسوله، إذ هم الذين لا يفارقون الكتاب الي الحوض ويؤيده الخبر السابق: «ولا تعلموهم فإنهم أعلم منكم» وتميزوا بذلك عن بقية العلماء لأن الله أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً وشرفهم بالكرامات الباهرة والمزايا المتكاثرة وقد مر بعضها» [109] . وقد أثبت الواقع التأريخي انحصار توفر هذا الشرط بعد رسول الله(صلي الله عليه وآله) في الإمام علي والأحد عشر إماماً من أولاده وأولاد فاطمة بنت رسول الله أي من ذرية رسول الله (صلي الله عليه وآله)، كما نسب نبي الله عيسي الي ابراهيم من جهة البنت. فالإمامية مجمعون علي عصمتهم وسائر فرق أهل السنة مجمعة علي محبتهم ونزاهتهم ولم يدع أحد صدور أي شيء يخالف عصمتهم رغم حرص الحكومات المعاصرة لهم علي الحصول علي أي شيء من هذا القبيل كما هو ثابت تأريخياً أيضاً [110] . 4 ـ كما أن الأمر بالتمسك بالقرآن والعترة مطلقٌ زمانياً أيضاً كما هو واضحٌ من قوله (صلي الله عليه وآله): «من بعدي» دونما تقييد، فهو نافذ المفعول الي يوم القيامة لخلود الشريعة المحمدية حيث لا نبي بعده (صلي الله عليه وآله)، وحيث إن القرآن محفوظ من الله تبارك وتعالي، والعترة هي الثقل الملازم له الذي لن يفترق عنه، لذلك فهي محفوظة من الله تبارك وتعالي الي يوم القيامة أيضاً. [ صفحه 86] من هنا يتضح أن في هذا الحديث الشريف المتواتر نصاً صريحاً علي حتمية وجود ممثل لأهل بيت النبي وعترته (صلي الله عليه وآله) يتحلي بالعصمة وملازمة القرآن في كل عصر لكي يتمسك العباد به وبالذكر الإلهي المحفوظ بهدف النجاة من الضلالة عملاً بوصية نبيهم الخاتم محمد (صلي الله عليه وآله)، وإلا لبطل مضمون هذا الحديث المتواتر الذي ثبت صدوره عمن لا ينطق عن الهوي. فلابد إذن من وجود إمام معصوم من العترة النبوية في عصرنا الحاضر يكون مصداقاً للثقل الثاني ويكون التمسك به ممكناً. وقد تنبه لهذه الحقيقة والدلالة الواضحة في حديث الثقلين عدد من كبار علماء أهل السنة وصرح بعضهم بها، مثل ابن حجر الهيثمي حيث قال: وفي أحاديث الحث علي التمسك بأهل البيت إشارة الي عدم انقطاع متأهل منهم للتمسك به الي يوم القيامة كما أن الكتاب العزيز كذلك، ولهذا كانوا أماناً لأهل الأرض كما يأتي ويشهد لذلك الخبر السابق: «في كل خلف من أمتي عدول من أهل بيتي...» [111] .

مصداق الحديث في العصر الحاضر

إذن الحديث الشريف يدل بصراحة علي وجود متأهل من عترة النبي(صلي الله عليه وآله) للتمسك به الي جانب القرآن الكريم في عصرنا الحاضر ويشترط فيه أن يكون معصوماً أيضاً، فَمن هو هذا الإمام؟ من الواضح أن ليس ثمة إمام ظاهر يدعي ذلك أو تنطبق عليه الصفات المستفادة من هذا الحديث الشريف، فلابد إذن من القول بوجوده وغيبته لأن القول بعدم وجوده مردود بدلالة حديث الثقلين المتواتر، وهذه هي خلاصة عقيدة مذهب أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي الموعود القائمة علي الكثير من [ صفحه 87] الأدلة النقلية والعقلية والقائلة بوجوده وغيبته عن الأبصار دون أن تمنع غيبته إمكانية الانتفاع به كما ينتفع بالشمس إذا غيبتها عن الأبصار السحاب.

احاديث الخلفاء الاثني عشر

اشاره

روي أحاديث الخلفاء أو النقباء أو الأمراء أو القيمين الاثني عشر، أصحاب الصحاح والمسانيد المعتبرة عند أهل السنة بأسانيد صحيحة عن جابر ابن سمرة، كما رووها عن أنس بن مالك وابن مسعود وعبدالله بن عمر وحذيفة بن اليمان، وكلها مسندة الي رسول الله (صلي الله عليه وآله)، ومضمون الحديث مروي ـ بتفصيل أكثر ـ وبتواتر من طرق أتباع أهل البيت (عليهم السلام) وقد نقل آية الله الشيخ لطف الله الصافي أكثر من (270) حديثاً بهذا الشأن [112] . فهذه الأحاديث من المتفق عليه بين الفرق الاسلامية فلا مجال للتشكيك في صحة المقدار المشترك بينها علي الأقل. لكننا نكتفي هنا بالنصوص المروية في الكتب المعتبرة عند أهل السنة وتحديد دلالتها ومصداقها ـ علي الرغم من خلوها من التفصيلات الموجودة في أحاديث الطرق الاخري لاسباب واضحة ـ لكي تكون النتيجة حجة علي الجميع.

الفاظ الأحاديث

روي البخاري في صحيحه بسنده عن جابر بن سمرة قال: سمعت النبي (صلي الله عليه وآله) يقول: «يكون إثنا عشر أميراً»، فقال كلمة لم أسمعها، فقال أبي: إنه قال: «كلهم من قريش». ورواه مسلم في صحيحه من عدة طرق عن جابر بن سمرة وبعدة ألفاظ وفي بعضها لفظ: [ صفحه 88] «إن هذا الأمر لا ينقضي حتي يمضي إثنا عشر خليفة...». «لا يزال أمر الناس ماضياً ما وليهم إثنا عشر رجلاً...». «لا يزال الإسلام عزيزاً الي إثني عشر خليفة...». وتشترك هذه الأحاديث في أنه لم يسمع ذيل الحديث فأخبره والده بلفظ «كلهم من قريش» وهي التتمة الواردة في معظم نصوص الحديث. ورواه الترمذي بلفظ: «يكون من بعدي إثنا عشر أميراً...» وأبو داود بلفظ: «لا يزال هذا الدين عزيزاً الي اثني عشر خليفة، فكبّر الناس وضجوا ثم قال كلمة خفيت، قلت لأبي: يا أبه ما قال؟ قال: كلهم من قريش». ورواه أحمد في مسنده بطرق كثيرة منها بلفظ: «لا يزال الدين قائماً حتي تقوم الساعة،...»، وفي بعضها أن ما قاله رسول الله (صلي الله عليه وآله) هو: «لا يزال هذا الدين ظاهراً علي مَن ناواه، لا يضره مخالف ولا مفارق حتي يمضي من أُمتي إثنا عشر أميراً...»، وفي روايات اُخري أنه قاله في عرفات، وفي أخري في يوم جمعة عشية رجم الأسلمي، وفي بعضها أن الرسول عقب عليه بالقول: «... وإذا أعطي الله تبارك وتعالي أحدكم خيراً فليبدأ بنفسه وأهله وأنا فرطكم علي الحوض»، وفي بعضها أن قريشاً جاءت اليه (صلي الله عليه وآله) وسألته عما يكون بعد ذلك فقال: «الهرج». ورواه الطبراني في المعجم الكبير وفي أوله: «يكون لهذه الأمة إثنا عشر قيماً لا يضرهم من خذلهم...». ورواه المتقي الهندي في كنز العمال عن أنس بن مالك بلفظ: «لن يزال هذا الدين قائماً الي اثني عشر من قريش فإذا هلكوا ماجت الأرض بأهلها» [113] . [ صفحه 89]

دلالاتها علي وجود الإمام المهدي

هذه هي النصوص المروية في المصادر المعتبرة عند أهل السنة، وبعد عرضها نثبت الدلالات المستفادة منها كما يلي: 1 ـ المستفاد من روايات الحديث الشريف أنه جاء ضمن خطبة مهمة ألقاها الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) علي المسلمين وفي الأيام الأخيرة من حياته الشريفة، وتصرح مجموعة من رواياته أنها كانت في عرفات في حجة الوداع الشهيرة وهي الخطبة نفسها التي أعلن فيها وصيته الشهيرة بالتمسك بالقرآن وعترته في حديث الثقلين المتواتر الذي دل ـ كما عرفنا ـ علي حتمية وجود متأهل من أهل البيت (عليهم السلام) للتمسك به الي جانب القرآن والي يوم القيامة. وهي الحجة نفسها التي بلغ في طريق عودته منها الأمر القرآني بتنصيب الإمام علي ولياً ومرجعاً للمسلمين من بعده يخلفه في ذلك. وهذا التقارن بين هذه الأحاديث الثلاثة وجمع تبليغها في الأيام الأخيرة من حياته الشريفة وإحاطتها بكثير من الأهمية يكشف عن أهمية مضامينها فيما يرتبط بهداية المسلمين الي ما يضمن لهم النجاة علي المستويين الفردي والاجتماعي واستمرار تحرك المسيرة الإسلامية من بعده علي الصراط المستقيم والمحجة البيضاء. فهي تشترك في الموضوع المستقبلي الذي تدور عليه مضامينها، لذلك لا يمكن القول بأن رسول الله (صلي الله عليه وآله) اراد من أحاديث الائمة الاثني عشر مجرد الإخبار عن واقع تأريخي سيجري بعد وفاته، فهذا ما لا يمكنه تفسير [ صفحه 90] الأهمية القصوي التي أحاط بها تبليغه لمضمون هذا الحديث، بل واضحٌ أن تبليغ هذا الحديث في الأيام الأخيرة من حياته الشريفة يأتي في ضمن مساعيه لهداية المسلمين الي ماينقذهم من الضلالة والانحراف بعده وهو الهدف الذي صرح به في حديث الثقلين، لذا فذكر الأئمة أو الخلفاء الاثني عشر والإخبار عن مجيئهم بعده هو لهداية المسلمين وصوناً لمستقبل مسيرتهم من بعده وإتماماً للحجة عليهم. وهذه نقطة محورية مهمة يجب أخذها بنظر الاعتبار لدراسة هذا الحديث ولمعرفة مصداقه.

ترابط أحاديث حجة الوداع

2 ـ وعلي ضوء اشتراك الأحاديث الثلاثة في موضوع واحد، فإن مما يعين علي فهم هذا الحديث الشريف مورد البحث، ملاحظة ارتباطه بالحديثين الآخرين اللذين بلغهما الرسول محمد (صلي الله عليه وآله) في حجة الوداع نفسها أو علي الأقل في فترة زمنية واحدة هي الأيام الأخيرة من حياته الشريفة. وحقيقة الأمر أن الأحاديث الثلاثة ترسم صورة متكاملة لطريق اهتداء المسلمين لما يضمن مستقبل مسيرتهم من بعده (صلي الله عليه وآله). فحديث الثقلين يصرح ـ كما بيّنا سابقاً ـ بأن النجاة من الضلالة بعد رسول الله (صلي الله عليه وآله) تكون بالتمسك بالقرآن والعترة وأن لكل زمان رجلاً من أهل بيته وعترته جديراً بأن يكون التمسك به الي جانب القرآن منجاة من الضلالة. أما حديث الغدير فإنه يصرح باسم الإمام علي (عليه السلام) كولي للامة بعده (صلي الله عليه وآله) يجب عليهم التمسك بولايته كما وجب التمسك بولاية خاتم المرسلين، وهذا ما يدل عليه أخذه (صلي الله عليه وآله) إلا قرار من المسلمين بأنه أولي [ صفحه 91] بالمؤمنين من أنفسهم ثم قوله: «مَن كنتُ مولاه فهذا علي مولاه» [114] . أما حديث الأئمة الاثني عشر فإنه يصرح بأن الدين يبقي قائماً الي يوم القيامة بوجود هؤلاء الأئمة وبهذا العدد لا يزيد ولا ينقص، ويهدي الي التمسك بهم. فتكون الصورة التي ترسمها الأحاديث الثلاثة معاً ـ وقد صدرت في حجة واحدة أو علي الأقل في فترة زمنية واحدة هي الأيام الأخيرة من حياته الشريفة وضمن مسعي واحد هو هداية المسلمين الي سبيل النجاة من الانحراف والضلالة بعده وهي: أن النجاة من الضلالة وحفظ قيام الدين تكون بالتمسك بالقرآن الكريم وبأئمة العترة الطاهرة الذين لا يخلو زمانٌ من أحدهم وأن أولهم الإمام علي (عليه السلام) وعددهم إثنا عشر إماماً لا يزيد ولا ينقص.

مصداق الخلفاء الاثني عشر

وعندما نرجع للواقع التأريخي الاسلامي لا نجد مصداقاً للنتيجة المتحصلة سوي أئمة أهل البيت الاثني عشر بدءً بالإمام علي وانتهاءً بالمهدي المنتظر ـ سلام الله عليهم ـ لا يزيد عددهم عن الأثني عشر ولا ينقص فجاؤا المصداق الوحيد لما أخبر به الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) إذْ لم يدّع غيرهم ذلك، تحقيقاً للنبوة المحمدية الثابتة عند المسلمين جميعاً. وحيث قد ثبتت عند المسلمين كافة وفاة الأئمة الأحد عشر من هؤلاء الأئمة الاثني عشر، وثبت عند الإمامية عدموفاة الثاني عشر منهم، في حين أن الحديث المتقدم ينص علي استمرار وجودهم الي يوم القيامة؛ لذا فلا مناص [ صفحه 92] من القول بوجود الإمام الثاني عشر وغيبته ـ إذ من الثابت للجميع عدم ظهوره ـ وقيام الدين بوجوده في غيبته ايضاً تصديقاً لما نص عليه الحديث المتقدم. فيكون هذا الحديث الشريف دليلاً علي وجود المهدي الإمامي وغيبته.

دراسة الأحاديث مستقلة

3 ـ الدلالة نفسها يمكن التوصل إليها من خلال دراسة الحديث المتقدم بصورة مستقلة وبغض النظر عن ارتباطه بحديثي الثقلين والغدير، واستناداً الي الدلالات المستفادة من الحديث نفسه وطبقاً للمروي في كتب أهل السنة. فنصوصه تجمع علي أن موضوعه الأول إخبارُ المسلمين بأن إثني عشر شخصاً سيخلفون النبي (صلي الله عليه وآله) لقوله: «يكون من بعدي»، أي في الفاصلة الزمنية بين رحيله والي يوم القيامة كما هو المستفاد من قوله في مقدمة الحديث: «إن هذا الأمر لا ينقضي» كما في صحيح مسلم وغيره والصيغ الاخري دالة علي الأمر نفسه. وعليه فالصفات والدلالات التي يشتمل عليها الحديث الشريف لا تنطبق علي أكثر من إثني عشر شخصاً بعد رسول الله (صلي الله عليه وآله) والي يوم القيامة، وإلا لما حصر رسول الله (صلي الله عليه وآله) الأمر بهم. فمَنْ هم هؤلاء؟ وللإجابة علي هذا السؤال نرجع الي نصوص الحديث الشريف نفسه لمعرفة الصفات التي تحددها لهم ثم نلاحظ علي مَن تنطبق. إنّ الصفات التي تذكرها النصوص هي: امراءٌ، قرشيون، كونهم خلفاء، بقاء الإسلام عزيزاً بهم، قيام الدين بهم، قيّمون علي الأمة، خذلان البعض لهم وتعريضهم للمعاداة. فلندرس كل واحدة من هذه الصفات. إنّ معني الإنتماء لقريش واضح، وقد أجمعت معظم المذاهب [ صفحه 93] الإسلامية علي اشتراطه في الإمام. أما صفة «الخليفة» أو «الأمير» فالمعني المتبادر منها هو مَن يخلف رسول الله (صلي الله عليه وآله) في قيادة المسلمين أو مَن يلي أمرهم، فهل الوصف هذا يراد به من تولّي حكم المسلمين السياسي بعد وفاته (صلي الله عليه وآله)؟!. من الواضح أنه لا يمكن حمل الوصف المذكور علي هذا المعني، إذ إنّ هذا تنفيه أحاديث اُخري صحت حتي عند إخواننا أهل السنة وهي المصرحة بأن الخلافة بهذا المعني لن تستمر بعد رسول الله (صلي الله عليه وآله) لأكثر من ثلاثين عاماً ثم تصبح ملكاً كما في صحيحي البخاري ومسلم [115] في حين أن الحديث الشريف يصرح باستمرار وجود هؤلاء الاثني عشر الي يوم القيامة. فلا معني لحصر البحث عن مصاديق الحديث الشريف فيمن تولي حكم المسلمين بالفعل.

دلالة الواقع التأريخي

يُضاف الي ذلك أن الواقع التأريخي الاسلامي ينفي أن يكون المقصود بالخليفة هذا المعني، إذْ انّ عدد مَن وصل للحكم من المسلمين بعد وفاة رسول الله(صلي الله عليه وآله) وتسمي بهذا الاسم يفوق الإثني عشر بكثير. أجل يمكن القول بأن الإثني عشر المقصودين في الحديث الشريف قد يكون بعضهم من هؤلاء الذين وصلوا الي الحكم وهم الجامعون للأوصاف الواردة في النصوص وليس مجرد تسلم حكم المسلمين بطريقة أو بأخري يجعلهم مصداقاً للخلفاء والاُمراء في هذا الحديث الشريف. فإنّ الخلافة والإمرة بالمعني المعروف والمتداول بين المسلمين هو أمر [ صفحه 94] منقوض ومردود بتصريح الأحاديث الشريفة بسرعة زوال الخلافة بهذا المعني كما تقدم، ولأنه يستلزم أن يكونوا متفرقين علي مدي التاريخ الإسلامي وهذا ما تنقضه الدلالات الأخري المستفادة من الحديث الشريف، لأن مصاديق هذا المفهوم قد انقطعت منذ مدة طويلة في حين أن الحديث ينص علي استمرار وجود هؤلاء الخلفاء الإثني عشر الي يوم القيامة دونما انقطاع كما سنري لاحقاً. ولذلك لا بد من حمل معني «الخليفة» في هذا الحديث علي ماهو أعم من التولي المباشر للحكم السياسي، أي أن يكون المقصود خلافته (صلي الله عليه وآله) في الوصاية علي الدين والولاية علي الأمة وهدايتها الي الصراط المستقيم سواء استلم الخليفة الحكم عملياً أو لم يستلمه، فالرسول (صلي الله عليه وآله) كان يقوم بهذه المهمة عندما كان في مكة يتابع نشر دعوته بسرية وعندما أعلنها وتعرض للأذي من المشركين وعندما هاجر الي المدينة وأقام دولته وتولي حكومتها. فقد كان(صلي الله عليه وآله) قيّماً علي الدين الحق حافظاً له وداعياً إليه في كل الأحوال، دون أن يكون لاستلامه الفعلي للحكم علاقة بإنجاز هذه المهمة وإن كان هو الأجدر باستلام الحكم في كل الأحوال. وهذا ما يشير إليه تشبيهه (صلي الله عليه وآله) لهؤلاء الإثني عشر بنقباء بني اسرائيل وأوصياء موسي (عليه السلام) كما في حديث ابن مسعود المروي في مسند أحمد بن حنبل وغيره [116] وهذا ما يدل عليه الحديث الشريف نفسه عندما يربط ـ في بعض نصوصه ـ بين وجودهم وبين قيام الدين أي حفظه، فهم أوصياء رسول الله(صلي الله عليه وآله) وخلفاؤه في الوصاية علي دينه والهداية إليه. [ صفحه 95]

اتصال وجود الخلفاء الاثني عشر

وهذه الصفة ـ أي قيام الدين بهم ـ تدل علي استمرار وجودهم ما بين وفاة رسول الله (صلي الله عليه وآله) ويوم القيامة، لأن القول بتفرقهم وخلو بعض الأزمان من أحدهم مع ربط قيام الدين بهم، يعني ضياع الإسلام وعدم قيامه في بعض الأزمان وهذا خلاف ما يدل عليه الحديث الشريف بعبارات من قبيل «لا يزال الدين قائماً» «لا يزال الإسلام عزيزاً». من هنا لا يمكن أن يكون مصداق الحديث الشريف أشخاصاً متفرقين علي طول التأريخ الإسلامي بل يجب أن لا يخلو زمان من واحد منهم. فيكون وجودهم متصلاً. كما ان صفة قيام الدين بهم تؤكد أن المعني المراد من الخلافة لرسول الله (صلي الله عليه وآله) هو المعني الشمولي المتقدم الذي يشمل بالدرجة الأولي الوصاية علي الدين الحق وحفظه والدعوة له والهداية إليه، الأمر الذي يؤهلهم للقيمومة علي الأمة والولاية الشرعية عليهم المنتزعة من الولاية النبوية كما في حديث الغدير المشار إليه. وهذا يستلزم تحليهم بالدرجة العليا من العلم بالدين الحق والعمل علي وفقه لكي يكونوا أهلاً لحفظه وهداية الخلق إليه، وهذا ما يشير إليه قوله (صلي الله عليه وآله) في وصفه لهم: «كلهم يعمل بالهدي ودين الحق» الوارد في ذيل بعض نصوص هذا الحديث الشريف [117] . وعلي ضوء ما تقدم نفهم الصفة الاخري التي يذكرها الحديث الشريف [ صفحه 96] لهم وهي أنهم سيُعرضون للكثير من أشكال المعاداة والخذلان ـ ولو لم يكن كثيراً لما استحق الذكر ـ دون أن يضرهم ذلك، فهذا العداء والخذلان لن يضرهم بمعني أنه لا يصدهم عن تحقيق مهمتهم الأساسية بالحفاظ علي قيام الدين وعزته رغم كل الصعاب وبقائه محفوظاً عندهم في كل الأزمان رغم أن الكيان السياسي للمسلمين تعرض لحقب تأريخية عديدة أصابه فيها الذل والهوان وتولي حكمه فيها أبعد الخلق عن معني خلافة رسول الله (صلي الله عليه وآله). هذه هي صفات الخلفاء الأئمة الاثني عشر المستفادة من دلالات الحديث الشريف طبقاً لنصوصه المروية في أفضل الكتب المعتمدة عند إخواننا أهل السنة، فعلي من تنطبق؟

ائمة العترة هم المصداق الوحيد

الواقع التأريخي يثبت أن المصداق الوحيد الذي تنطبق عليه هم الائمة الاثنا عشر من عترة النبي الأعظم (صلي الله عليه وآله). وهم يختصون بهذا العدد تأريخياً كما هو معلوم وتنطبق عليهم الأوصاف المستفادة من دلالات الحديث الشريف، كما سنشير لذلك فيما يلي: أدلة التطبيق أولاً: انّ الحديث يدل بصورة واضحة علي لزوم توفر تلك الأوصاف في هؤلاء الخلفاء الاثني عشر والتي تؤهلهم لكي يكون الدين قائماً بهم. بمعني أن يكونوا جميعاً معبرين عن خط واحد ومنهج واحد في الدفاع عن الدين وحفظه وتبليغه ـ كما فعل رسول الله (صلي الله عليه وآله) ـ، وقد توفرت هذه الصفات في ائمة العترة النبوية الطاهرة الذين ثبت أن علوم النبي (صلي الله عليه وآله) عندهم وثبت عنه وصيته بالتمسك بهم للنجاة من الضلالة كما في حديث الثقلين، وقد أخذ [ صفحه 97] الكثير من المسلمين ـ ومنهم أئمة المذاهب الأربعة ـ علوم الدين منهم كما هو ثابت تأريخياً وثبت في روايات مختلف الفرق الإسلامية لجوء الجميع إليهم وفقرهم إليهم في علوم الدين واستغناؤهم (عليهم السلام) عن الجميع في ذلك [118] . كما أثبتت سيرتهم تفانيهم في الدفاع عن الإسلام ونشر علومه وإغاثة المسلمين عندما هاجمتهم الغزوات الفكرية. واحتجاجاتهم علي الملحدين وأرباب الديانات الأخري مدونة في كتب المسلمين وهي تثبت حقيقة قيام الدين بهم وخلافتهم للرسول الأعظم (صلي الله عليه وآله) في ذلك، وأهليتهم لقيادة المسلمين أيضاً كما صرح بذلك الذهبي مثلاً حيث قال بأهلية الإمام الحسن والحسين والسجاد والباقر(عليهم السلام) ثم قال: وكذلك جعفر الصادق كبير الشأن من أئمة العلم كان أولي بالأمر من أبي جعفر المنصور، وكان ولده موسي كبير القدر جيد العلم أولي بالخلافة من هارون [119] . ثانياً: إنّ سيرتهم (عليهم السلام) تنسجم مع تصريح الحديث الشريف بتعريض الخلفاء الإثني عشر للمعاداة والخذلان دون أن يضر ذلك في قيامهم بإنجاز مهمتهم الأساسية في حفظ الدين والدفاع عنه كما لاحظنا ذلك في الفقرة السابقة، ومن المعروف تأريخياً أنهم تعرضوا للأذي والملاحقة الشديدة من قِبَل السلطات الحاكمة التي لم تألُ جُهداً لإبادتهم مثل ما جري في واقعة الطف للحسين (عليه السلام) وأهل بيته وأصحابه وتعريضهم للسجن والاغتيال بالقتل أو السم الأمر الذي أدي في نهاية المطاف الي ضرورة غيبة خاتمهم الإمام [ صفحه 98] الثاني عشر(عليه السلام)، ولكن كل أشكال التعسّف والقهر والعداء والخذلان لم يُثنهم عن حفظ سنّة جدهم (صلي الله عليه وآله) وتبليغها حيث حفلت الأحاديث المروية عنهم والمدونة في كتب علماء مدرستهم بكل ما يحتاجه الإنسان في مختلف شؤونه الفردية والاجتماعية [120] . ثالثاً: تنطبق عليهم دلالة الحديث علي استمرار وجودهم بصورة متصلة ما بين وفاة جدهم (صلي الله عليه وآله) وقيام الساعة، في سلسلة ذهبية لم تؤد الي قطعها كل حملات العداء والخذلان التي تعرِّضوا لها، وإن أدت الي غيبة خاتمهم الإمام المهدي(عليه السلام) فاستمر دوره في حفظ الدين وقيامه بذلك من خلف استار الغيبة بأساليب متنوعة أثبتت أن الانتفاع بوجوده متحقق مثلما ينتفع بالشمس إذا غيّبتها السُحب عن الأبصار كما ورد في الأحاديث الشريفة [121] . وبذلك يتضح أن عقيدة مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) كيف تفسر عدم تناسب طول الفترة الزمنية بين وفاة الرسول (صلي الله عليه وآله) وبين قيام الساعة، مع تحديد الحديث الشريف لعدد الخلفاء القيمين علي الإسلام بإثني عشر رجلاً لا أكثر، يستمر وجودهم متصلاً الي يوم القيامة لأن قيام الدين يكون بهم. وبذلك يكون الحديث الشريف من الأحاديث المتفق علي صحتها بين المسلمين والدالة علي وجود الإمام المهدي وغيبته لأنه لا ينطبق علي غير الائمة الإثني عشر من أئمة العترة النبوية الذين أدي خذلانهم الي غيبة خاتمهم(عليه السلام). [ صفحه 99]

الاتفاق علي أن المهدي خاتم الخلفاء الاثني عشر

يؤيد ذلك موافقة عدد كبير من علماء أهل السنّة لعقيدة أهل البيت(عليهم السلام) في كون المهدي المنتظر هو الخليفة الثاني عشر من الخلفاء الإثني عشر الذين أخبر الرسول (صلي الله عليه وآله) عن خلافتهم الدينية، أمثال أبي داود في سننه [122] وابن كثير في تفسيره [123] وغيرهم. وصرح بذلك المجمع الفقهي التابع للأمانة العامة لرابطة العالم الإسلامي في جوابه علي استفتاء مسلم من كينيا بشأن الإمام الموعود، حيث ورد في جواب المجمع: «هو [المهدي الموعود] آخر الخلفاء الراشدين الإثني عشر الذين أخبر عنهم النبي صلوات الله وسلامه عليه في الصحاح...» [124] . ولعل مستندهم في ذلك حديث الأمّة الظاهرة القائمة بأمر الله الذي يتحدث عن المصداق الذي يتحدث عنه حديث الائمة الاثني عشر الذي يصرح بأن آخر اُمراء هذه الأمة الظاهرة هو المهدي الموعود كما سنلاحظ.

حديث الامة الظاهرة القائمة بأمر الله

وهو من الأحاديث المشهورة المروية في الكتب الستة وغيرها من المجاميع الروائية المعتبرة عند إخواننا أهل السنّة من طرق كثيرة فقد رواه مثلاً أحمد بن حنبل وحده من سبعة وعشرين طريقاً [125] . [ صفحه 100] فقد رواه البخاري في صحيحه بلفظ «لا يزال ناس من اُمتي ظاهرين حتي يأتيهم أمر الله وهم ظاهرون» [126] . ورواه البخاري في تأريخه ومسلم وأبو داود وابن ماجة والترمذي وأحمد بن حنبل والحاكم وغيرهم بلفظ: «لا تزال طائفة من أُمتي علي الحق حتي يأتي أمر الله عز وجل» [127] . ورواه البخاري في صحيحه ومسلم وأحمد وابن ماجة بلفظ: «مَن يرد الله به خيراً يفقهه في الدين ولن تزال [من] هذه الاُمة اُمة قائمة علي أمر الله، لا يضرهم مَن خالفهم حتي يأتي أمر الله وهم ظاهرون علي الناس» [128] . ورواه مسلم وأحمد والحاكم وغيرهم عن جابر بن سمرة: «لا يزال هذا الدين قائماً تقاتل عليه عصابة من المسلمين حتي تقوم الساعة» [129] وفيه أنه(صلي الله عليه وآله) قال ذلك في حجة الوداع، وجابر هو نفسه راوي حديث الائمة الإثني عشر من قريش. وفي رواية لمسلم: «لا تزال عصابة من اُمتي يُقاتلون علي أمر الله قاهرين لعدوهم لا يضرهم من خالفهم حتي تأتيهم الساعة وهم علي ذلك» [130] . وفي رواية لأبي داود وأحمد والحاكم وغيرهم بلفظ: «لا تبرح عصابةٌ من اُمتي ظاهرين علي الحقّ لا يبالون من خالفهم حتي يخرج المسيح الدجال فيقاتلونه» [131] . [ صفحه 101] وفي رواية للبخاري في تأريخه وأحمد في مسنده ورجاله كلهم ثقات كما قال الكشميري في تصريحه بلفظ: «لا تزال طائفة من اُمتي علي الحق ظاهرين علي مَن ناواهم حتي يأتي أمر الله تبارك وتعالي، وينزل عيسي بن مريم» [132] . وفي رواية لمسلم وأحمد: «لا تزال طائفةٌ من اُمتي علي الحق ظاهرين الي يوم القيامة، قال: فينزل عيسي بن مريم (عليه السلام)، فيقول أميرهم: تعال صلّ بنا، فيقول: لا، إن بعضكم علي بعض أمير ليكرم الله هذه الاُمة» [133] . والحديث الشريف جاء في حجة الوداع كما يصرح بذلك جابر بن سمرة فيما رواه عنه مسلم وأحمد والحاكم كما تقدم، وهذه الحجة هي نفسها التي بلّغ فيها رسول الله (صلي الله عليه وآله) أحاديث الثقلين والغدير والائمة الإثني عشر، لذا فهو يأتي في إطار التخطيط النبوي لهداية المسلمين الي ما يحفظ مسيرتهم بعده أو ما ينقذهم من الضلالة وميتة الجاهلية، فهو غير بعيد عن أجواء الأحاديث السابقة. علي أن من الواضح للمتدبر في هذا الحديث الشريف وحديث الائمة الإثني عشر أن كليهما يتحدثان عن مصداق واحد لا أكثر، كما هو مشهود في اشتراكهما في ذكر صفات تتحدث وتهدي الي مصداق واحد، خاصة ما يصرح بربط قيام الدين وحفظه بوجود هذه الاُمة الظاهرة القائمة بأمر الله في الحديث الثاني وبوجود الأئمة الاثني عشر في الحديث الأول. لأن ذلك يعني امتلاك هذه الجهة للقيمومة علي الدين ومرجعيتها في معرفة حقائق [ صفحه 102] الدين الحق وتعريضها بسبب ذلك للمعاداة والخذلان وهذا ما يشترك الحديثان في ذكره وفي التصريح بعدم إضراره في أصل مهمة هذه العصابة وهي الدفاع عن الدين الحق وحفظه. ويؤكد حديث الأمة الظاهرة صراحة ـ فيما تقدم من نصوصه ـ مادل عليه حديث الائمة الإثني عشر ضمنياً من استمرار وجود هؤلاء الأئمة الي يوم القيامة وكذلك من أن مهمتهم الأساسية خلافة رسول الله (صلي الله عليه وآله) في الدفاع عن الدين الحق وحفظه دون أن يؤثر في إنجاز أصل هذه المهمة استلامهم الفعلي للحكم أو عدم استلامه وإن كانوا هم الأجدر بذلك. كما أنه يصرح بأن خاتم أمراء هذه الأمة الظاهرة هو الإمام المهدي الموعود ـ كما دل علي ذلك ضمنياً حديث الائمة الإثني عشر ـ، فهو يصرح باستمرار وجودها الي نزول عيسي (عليه السلام) ومناصرته لأميرها وصلاته خلفه وهذه الحادثة ترتبط بالإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ باتفاق المسلمين. ويصرح حديث الأمة الظاهرة بلزوم أن يكون هؤلاء الائمة الإثنا عشر ائمة حق قائمين بأمر الله كما تصرح بذلك النصوص المتقدمة، فهم يمثلون خطاً واحداً منسجماً في خلافة رسول الله الحقيقيّة والوصاية علي شريعته، خطّاً متصلاً دون انقطاع الي يوم القيامة، وهذا ما لا ينسجم بحال من الأحوال مع تأريخ خلفاء الدولة الاسلامية الذين حكموها فعلاً. لذلك فإنّ جميع الذين غفلوا عن هذه الدلالات في الحديثين المتقدمين وسعوا للعثور علي مصاديق الائمة الإثني عشر في الذين وصلوا للحكم بعد رسول الله (صلي الله عليه وآله) بأي طريقة كانت، تاهوا في متاهات غريبة ولم يستطيعوا تقديم مصداق معقول ينسجم مع دلالات هذه الأحاديث الشريفة ولا مع الواقع التأريخي. فتعددت آراؤهم وعمدوا الي تأويلات باردة لما صرحت به الأحاديث الشريفة الأمر الذي [ صفحه 103] يتعارض بالكامل مع هدف الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) من إخبار المسلمين بهؤلاء القائمين بأمر الله وهو الهداية إليهم وإرجاعهم ودعوتهم للتمسك بهم. فأي انسجام في الخط والمنهج وتمثيل الدين الحق والصدق في التعبير عن خلافة رسول الله (صلي الله عليه وآله) بين الإمام علي (عليه السلام) ومعاوية، أو بين الإمام الحسين (عليه السلام) ويزيد بن معاوية لكي يعتبروهم جميعاً من هؤلاء من الخلفاء الإثني عشر الذين يقوم بهم الدين؟! وكيف يمكن القول بأن أمثال يزيد بن معاوية أو الوليد بن عبدالملك يمكن أن يصدق عليهم الوصف النبوي للأمة الظاهرة والائمة الاثني عشر بأنهم علي الحق وقائمين بأمر الله وخلفاء رسوله وكيف ذاك وسيرتهم شاهدة بأنهم أبعد الناس عن العلم بالدين وممثلي نهج رسول الله (صلي الله عليه وآله). هذا بعض ما يُقال بشأن المصاديق التي عرضها للائمة الإثني عشر العلماء الذين راعوا دلالة الأحاديث علي اتصال سلسلة هؤلاء الائمة وأغفلوا عدم انطباق الصفات الأخري عليهم كما لاحظنا. يُضاف الي ذلك إغفالهم لتصريح الأحاديث باستمرار وجود هؤلاء الائمة الي يوم القيامة؛ إذ إنّ المصاديق التي عرضوها تنتهي بإنتهاء العصر الأموي [134] ! أما الذين سعوا لمراعاة الصفات الأخري فيمن حكموا المسلمين فقد أغفلوا دلالة الحديث علي استمرار وجودهم دون انقطاع إذْ تركوا الخلفاء الذين أعقبوا معاوية الي عمر بن عبدالعزيز ليجعلوه خامس أو سادس الإثني عشر وتركوا ما بعده الي هذا أو ذاك من الخلفاء العباسيين ممن رأوهم أقرب [ صفحه 104] الي الصفات التي يذكرها الحديث ورغم ذلك لم يكتمل العدد حتي قال السيوطي بأن المتبقي اثنان منتظران أحدهما المهدي الموعود والثاني لم يعرفه هو ولا غيره [135] !! وما كانوا بحاجة الي كل هذه التأويلات الباردة والمتاهات المحيرة لو تدبروا بموضوعية في تلك الأحاديث الشريفة واستندوا الي مدلولاتها الواضحة التي تنطبق بالكامل علي الائمة الإثني عشر من عترة رسول الله(صلي الله عليه وآله) وعلي القول بعدم انقطاع سلسلتهم الي يوم القيامة في ظل القول بوجود الإمام الثاني عشر المهدي الموعود(عليه السلام) وغيبته وقيامه حتي في ظل غيبته عن الأبصار بمهام حفظ الدين ولو بأساليب خفية لكنها كاملة في إتمام حجة الله علي خلقه كما دلت علي ذلك الأحاديث المتقدمة وتدل عليه أيضاً الأحاديث اللاحقة.

احاديث عدم خلو الزمان من الإمام القرشي المنقذ من الميتة الجاهلية

اشاره

وهي أيضاً من الأحاديث الشريفة المروية من طريق الفريقين، نختار منها المروي في الكتب المعتبرة عند أهل السنة، فقد روي البخاري ومسلم في صحيحيهما وأحمد بن حنبل في مسنده وغيرهم بأسانيدهم عن رسول الله (صلي الله عليه وآله) أنّه قال: «لا يزال هذا الأمر في قريش ما بقي من الناس اثنان» [136] . وروي البخاري في تأريخه وأحمد في مسنده وابن حبان في صحيحه [ صفحه 105] وابن أبي شيبة في مسنده والطيالسي في مسنده وأبو يعلي والطبراني والبزار والهيثمي وغيرهم بألفاظ متقاربة وأسانيد عديدة عن رسول الله (صلي الله عليه وآله) أنّه قال واللفظ للطيالسي: «مَن مات بغير إمام مات ميتةً جاهلية، ومَن نزع يداً من طاعة جاء يوم القيامة لا حجة له» [137] . وعلق ابن حبان علي الحديث موضحاً معناه بقوله: قال أبو حاتم: قوله (صلي الله عليه وآله): «مات ميتة الجاهلية» معناه: مَن مات ولم يعتقد أن له إماماً يدعو الناس الي طاعة الله حتي يكون قوام الإسلام به عند الحوادث والنوازل، مقتنعاً في الإنقياد علي مَن ليس نعته ما وصفنا مات ميتةً جاهلية [138] .

معني الأمر في الكتاب والسنة

إنّ الحديث الأول قد صرّح ببقاء «الأمر» في قريش ما بقي البشر علي الأرض فلا تخلو الأرض من قرشي يكون له «الأمر»، فما هو المقصود من «الأمر» هنا؟! وهل يمكن تفسيره بالاستلام الفعلي للحكم الظاهري للمسلمين؟! الجواب: أنّ الواقع التأريخي ينفي هذا التفسير، وعلي الأقل منذ سقوط الخلافة العباسية الي اليوم لم يكن حكم المسلمين لقرشي كما هو معلوم، لذا لا يمكن تفسير «الأمر» بغير القول بمعني الخلافة العامة لرسول الله (صلي الله عليه وآله) في الوصاية علي الدين وحفظه والدفاع عنه وهداية الخلق إليه، الأمر الذي يؤهل صاحبه لقيادة المسلمين والحكم الظاهري، فالأمر هنا هو من نوع «الأمر» [ صفحه 106] الوارد في سورة النساء في آية الطاعة، وهي قوله تعالي: (يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول واوُولي الأمر منكم) [139] ، وهي الآية الدالة علي عصمة اُولي الأمر لاشتراكهم في الأمر بالطاعة مع الرسول (صلي الله عليه وآله) ولأن: «الله تعالي أمر بطاعة اُولي الأمر علي سبيل الجزم والقطع في هذه الآية، ومَن أمر بطاعته علي سبيل الجزم والقطع لابد وأن يكون معصوماً عن الخطأ... كما قال الفخر الرازي في تفسيره [140] . فلابد أن يكون في زماننا الحاضر أيضاً قرشي يكون له «الأمر» هذا ويقوم به الدين ويتحلي بالعصمة ويخلف رسول الله (صلي الله عليه وآله) في مهمة حفظ الدين والهداية إليه إذ لا يخلو زمان من مصداق لذلك كما ينص الحديث الشريف المتقدم، وحيث إنه لا يوجد إمام ظاهر يدعي ذلك فلابد من القول بوجوده واستتاره وغيبته وقيامه بمهمة حفظ الدين تصديقاً للحديث الشريف وهذه هي عقيدة أهل البيت (عليهم السلام) في المهدي وغيبته. يُضاف الي ذلك أن أحاديث الخلفاء الإثني عشر قد حصرت عدد خلفاء الرسول بهذا المعني الي يوم القيامة باثني عشر، وقد اتضحت دلالتها علي وجود الإمام المهدي وغيبته، لذلك يكون حديث عدم خلو الزمان من الإمام القرشي مؤكداً لهذه الدلالة. والدلالة نفسها يمكن التوصل إليها من أحاديث وجوب معرفة إمام الزمان وإتباعه والتي تقدم نموذج لها، حيث تنص علي أن لا حجة يوم القيامة لمن عمي عن معرفته وخرج عن طاعته كما رأينا، لذا فلا مناص من [ صفحه 107] القول بحتمية وجوده وإمكانية التعرف عليه والتمسك بعري طاعته وإلا لما كان للاحتجاج الإلهي علي الغافلين عن معرفته وطاعته معني، إذْ كيف يكون الاحتجاج بمن لا وجود له. وحيث إن أمر الطاعة له مطلق فهو دال علي عصمته ويؤكده صدر الحديث علي أن عدم معرفته والتمسك به يقود الي ميتة الجاهلية، وأن طاعته واجبة لأنه يدعو الي طاعة الله وبه يكون قوام الإسلام كما صرح بذلك ابن حبان فيما نقله عن أبي حاتم من دلالة الحديث الواضحة، ولذلك صرح أبو حاتم بأن طاعة غيره ممن لم يتصف بهذه الصفات تؤدي الي ميتة الجاهلية. وهذا هو المستفاد من الحديث الأول فالدلالة مشتركة وتكون المحصلة: حتمية وجود إمام معصوم قرشي يكون الإسلام به قائماً يدعو الي طاعة الله ويكون له الأمر ويتحمل مسؤولية حفظ الدين الحق، وحيث إنّ مثل هذا الإمام غير ظاهر فلابد من القول بغيبته وقيامه بهذه المهام من خلف أستار الغيبة الي حين زوال الأسباب التي أدت الي غيبته فيظهر حينئذ ليقيم الدولة العادلة علي أساس قيم الدين الذي حفظه. ولا يمكن القول بتعدد الغائبين لأن أحاديث الائمة الإثني عشر حصرت عدد خلفاء الرسول (صلي الله عليه وآله) بهذا العدد وثبت أن المصداق الوحيد الذي تنطبق عليه الشروط المستفادة من دلالات هذه الأحاديث هم أئمة أهل البيت النبوي، وقد ثبتت وفاة الائمة الأحد عشر ولم يبق إلا خاتمهم المهدي الموعود [141] فلابد من القول باستمرار وجوده الي يوم القيامة استناداً الي [ صفحه 108] الأحاديث المتقدمة، ولأن الصحيح من الأقوال هو أن الأرض لا تخلو من حجة كما يقول ابن حجر العسقلاني في شرحه لصحيح البخاري: وفي صلاة عيسي(عليه السلام) خلف رجل من هذه الأمة مع كونه في آخر الزمان وقرب قيام الساعة دلالة للصحيح من الأقوال: «ان الأرض لا تخلو من قائم لله بحجة.»، والله أعلم [142] . ولابدّ من الإشارة هنا الي أن الدلالات المستفادة من هذه الأحاديث الشريفة علي وجود المهدي الإمامي وغيبته هي دلالات واضحة إلا أن مما أثار بعض الغموض عليها وأوجد الحاجة الي الاستدلال عليها والتحليل المفصل لها هو السكوت عنها والتعتيم عليها أو محاولات تأويلها وصرفها عن المصداق الحقيقي بسبب طغيان الخلافات السياسية التي شهدها العالم الإسلامي وانعكاساتها علي الأمور العقائدية وهو السبب نفسه الذي أدي الي إحجام بعض المحدثين عن نقل وتدوين طائفة أخري من الأحاديث التي صحت عن رسول الله(صلي الله عليه وآله) والتي صرحت بما أشارت إليه هذه الأحاديث وشخصت مصاديقها، لأن المصالح السياسية للحكام الأمويين والعباسيين منعت من اشتهار مثل هذه الأحاديث ومنعت من انتشار الكتب التي تنقلها. كما هو واضح لمن راجع التأريخ الإسلامي. [ صفحه 111]

نشأة الإمام محمد بن الحسن المهدي

تاريخ الولادة

ولد ـ سلام الله عليه ـ في دار أبيه الحسن العسكري (عليه السلام) في مدينة سامراء أواخر ليلة الجمعة الخامس عشر من شعبان وهي من الليالي المباركة التي يُستحب إحياؤها بالعبادة وصوم نهارها طبقاً لروايات شريفة مروية في الصحاح مثل سنن ابن ماجة وسنن الترمذي وغيرهما من كتب أهل السنة [143] إضافة الي ما روي عن ائمة أهل البيت (عليهم السلام) [144] . وكانت سنة ولادته (255 هـ) علي أشهر الروايات، وثمة روايات أُخري تذكر أن سنة الولادة هي (256 هـ) أو (254 هـ) مع الاتفاق علي يومها وروي غير ذلك، إلا أن الأرجح هو التأريخ الأول لعدة شواهد، منها وروده في أقدم المصادر التي سجلت خبر الولادة وهو كتاب الغيبة للشيخ الثقة الفضل بن شاذان الذي عاصر ولادة المهدي (عليه السلام) وتوفي قبل وفاة أبيه الحسن [ صفحه 112] العسكري(عليهما السلام) بفترة وجيزة [145] ، ومنها أن معظم الروايات الأخري تذكر أن يوم الولادة كان يوم جمعة منتصف شهر شعبان وإن اختلفت في تحديد سنة الولادة، ومن خلال مراجعتنا للتقويم التطبيقي [146] وجدنا أن النصف من شعبان صادف يوم جمعة في سنة (255 هـ) وحدها دون السنين الاُخري المذكورة في تلك الروايات. ومثل هذا الاختلاف أمر طبيعي جار مع تواريخ ولادات ووفيات آبائه وحتي مع جده الرسول الأعظم (صلي الله عليه وآله)، دون أن يؤثر ذلك علي ثبوت ولادتهم (عليهم السلام)، كما أنه طبيعي للغاية بملاحظة سرّيّة الولادة عند وقوعها حفظاً للوليد المبارك كما سنلاحظ ذلك لاحقاً.

تواتر خبر ولادته

روي قصة الولادة أو خبرها الكثير من العلماء بأسانيد صحيحة أمثال أبي جعفر الطبري والفضل بن شاذان والحسين بن حمدان وعلي بن الحسين المسعودي والشيخ الصدوق والشيخ الطوسي والشيخ المفيد وغيرهم، ونقلها بصورة كاملة أو مختصرة أو نقل خبرها عدد من علماء أهل السنة من مختلف المذاهب الإسلامية أمثال نورالدين عبدالرحمن الجامي الحنفي في شواهد النبوة والعلاّمة محمد مبين المولوي الهندي في وسيلة النجاة والعلامة محمد [ صفحه 113] خواجه بارسا البخاري في فصل الخطاب والحافظ سليمان القندوزي الحنفي في ينابيع المودة، كما نقل خبر الولادة ما يناهز المائة وثلاثين من علماء مختلف الفرق الإسلامية بينهم عشرات المؤرخين ستة منهم عاصروا فترة الغيبة الصغري أو ولادة الإمام المهدي (عليه السلام)، والبقية من مختلف القرون الي يومنا هذا في سلسلة متصلة وهذا الاحصاء يشمل جانباً من المصادر الإسلامية وليس كلها. وبين هؤلاء عدد كبير من العلماء والمؤرخين المشهورين أمثال ابن خلكان وابن الأثير وأبي الفداء والذهبي وابن طولون الدمشقي وسبط ابن الجوزي ومحي الدين بن عربي والخوارزمي والبيهقي والصفدي واليافعي والقرماني وابن حجر الهيثمي وغيرهم كثير. ومثل هذا الإثبات مما لم يتوفر لولادات الكثير من أعلام التأريخ الإسلامي [147] .

كيفية ظروف الولادة

يُستفاد من الروايات الواردة بشأن كيفية ولادته (عليه السلام)، أن والده الإمام الحسن العسكري ـ سلام الله عليه ـ أحاط الولادة بالكثير من السرية والخفاء، فهي تذكر أن الإمام الحسن العسكري قد طلب من عمته السيدة حكيمة بنت الإمام الجواد أن تبقي في داره ليلة الخامس عشر من شهر شعبان واخبرها بأنه سيُولد فيها إبنه وحجة الله في أرضه، فسألته عن أمه فأخبرها أنها نرجس فذهبت إليها وفحصتها فلم تجد فيها أثراً للحمل، فعادت للإمام واخبرته بذلك، فابتسم (عليه السلام) وبيّن لها أن مثلها مثل أم موسي (عليه السلام) التي لم يظهر حملها ولم يعلم به أحد الي وقت ولادتها لأن فرعون كان يتعقب أولاد بني إسرائيل خشية من ظهور موسي المبشر به فيذبح ابناءهم ويستحي نساءهم، وهذا [ صفحه 114] الأمر جري مع الإمام المهدي(عليه السلام) أيضاً لأن السلطات العباسية كانت ترصد ولادته إذ قد تنبأت بذلك طائفة من الأحاديث الشريفة كما سنشير لاحقاً. ويُستفاد من نصوص الروايات أن وقت الولادة كان قبيل الفجر وواضح أنّ لهذا التوقيت أهمية خاصة في إخفاء الولادة؛ لأن عيون السلطة عادةً تغط في نوم عميق. كما يُستفاد من الروايات أنه لم يحضر الولادة سوي حكيمة التي لم تكن تعرف بتوقيتها بشكل دقيق أيضاً [148] . وتوجد رواية واحدة يرويها الشيخ الطوسي في كتاب الغيبة تصرح باستقدام عجوز قابلة من جيران الإمام لمساعدة حكيمة في التوليد مع تشديد الوصية عليها بكتمان الأمر وتحذيرها من إفشائه [149] .

الاخبار المسبق عن خفاء الولادة

أخبرت الكثير من الأحاديث الشريفة بأن ولادة المهدي من الحسن العسكري ستُحاط بالخفاء والسرية، ونسبت الإخفاء الي الله تبارك وتعالي وشبهت بعضها إخفاء ولادته باخفاء ولادة موسي وبعضها بولادة ابراهيم (عليهما السلام)، وبيّنت علّة ذلك الإخفاء بحفظه (عليه السلام) حتي يؤدي رسالته، نستعرض هنا نماذج قليلة منها. فمثلاً روي الشيخ الصدوق في إكمال الدين والخزاز في كفاية الأثر مسنداً عن الإمام الحسن بن علي (عليهما السلام) ضمن حديث قال فيه: «أما علمتم أنه ما منّا إلا وتقع في عنقه بيعة لطاغية زمانه، إلا القائم الذي يصلّي عيسي بن مريم خلفه؟! وإن الله عز وجل يُخفي ولادته ويغيّب شخصه لئلاّ يكون لأحد في [ صفحه 115] عنقه بيعة إذا خرج، ذلك التاسع من ولد أخي الحسين ابن سيدة النساء يطيل الله عمره في غيبته ثم يظهره بقدرته...» [150] . وفي حديث رواه الصدوق بطريقين عن الإمام علي (عليه السلام) قال: «... إن القائم منا إذا قام لم يكن لأحد في عنقه بيعة، فلذلك تخفي ولادته ويغيب شخصه» [151] . وروي عن الإمام السجاد (عليه السلام) أنه قال: «في القائم منا سنن من الأنبياء... وأما من ابراهيم فخفاء الولادة واعتزال الناس....» [152] . وروي عن الإمام الحسين (عليه السلام) أنه قال: «في التاسع من ولدي سنّة من يوسف وسنّة من موسي بن عمران وهو قائمنا أهل البيت يصلح الله أمره في ليلة واحدة» [153] . وروي الكليني في الكافي بسنده عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال ـ في حديث ـ: «انظروا من خفي [عمي] علي الناس ولادته فذاك صاحبكم، إنه ليس منا أحد يُشار إليه بالأصابع ويمضغ بالألسن إلا مات غيضاً أو رغم أنفه» [154] . والأحاديث بهذا المعني كثيرة والكثير منها مروي بأسانيد صحيحة تخبر صراحة ـ وقبل وقوع ولادة الإمام المهدي (عليه السلام) ـ بخفائها، وفي ذلك دلالة وجدانية صريحة علي صحتها حتي لو كان في أسانيد بعضها ضعف أو مجهولية لأنها أخبرت عن شيء قبل وقوعه ثم جاء الواقع مصدقاً لما أخبرت عنه، وهذا ما لا يمكن صدوره إلا من جهة علام الغيوب تبارك وتعالي الأمر الذي يثبت صدورها عن ينابيع الوحي وبإخبار من الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله). [ صفحه 116]

خفاء الولادة علامة المهدي الموعود

ويُلاحظ أن هذه الأحاديث الشريفة تصرح بأنّ خفاء الولادة من العلائم البارزة المشخصة لهوية المهدي الموعود والقائم من ولد فاطمة الذي بشرت به الأحاديث النبوية، وهذا أحد الأهداف المهمة للتصريح بذلك وهو تعريف المسلمين بإحدي العلائم التي يكشفون بها زيف مزاعم مدّعي المهدوية كما شهد التأريخ الإسلامي الكثير منهم ولم تنطبق علي أي منهم هذه العلامة، فلم تُحَطْ ولادة أي منهم بالخفاء كما هو ثابت تأريخياً [155] . وتشير الأحاديث الشريفة المتقدمة الي علة إخفاء ولادته (عليه السلام) وهي العلة نفسها التي أوجبت إخفاء ولادة نبي الله موسي (عليه السلام)، أي حفظ الوليد من سطوة الجبارين ومساعيهم لقتله إتماماً لحجة الله تبارك وتعالي علي عبادة ورعاية له لكي يقوم بدوره الإلهي المرتقب في إنقاذ بني اسرائيل والصدع بالديانة التوحيدية ومواجهة الجبروت الفرعوني بالنسبة لموسي الكليم ـ سلام الله عليه ـ، وهكذا إنقاذ البشرية جمعاء وإنهاء الظلم والجور وإقامة القسط والعدل وإظهار الإسلام علي الدين كله بيد المهدي المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ. وهذا ما كان يعرفه ائمة الجور من خلال النصوص الواردة بهذا الشأن، ففرعون مصر كان علي علم بالبشارات الواردة بظهور منقذ بني اسرائيل، وهو موسي (عليه السلام) من أنفسهم ولذلك سعي في تقتيل أبنائهم بهدف منع ظهوره، وكذلك حال بني العباس إذ كانوا علي علم بأن المهدي الموعود هو من ولد فاطمة ـ سلام الله عليها ـ، وأنه الإمام الثاني عشر من ائمة أهل البيت(عليهم السلام) وقد [ صفحه 117] انتشرت الأحاديث النبوية المصرحة بذلك بين المسلمين ودوّنها علماء الحديث قبل ولادة المهدي بعقود عديدة، كما كانوا يعلمون بأن الإمام الحسن العسكري هو الإمام الحادي عشر من ائمة العترة النبوية (عليهم السلام)، لذا فمن الطبيعي أن يسعوا لقطع هواجس ظهور المهدي الموعود بالإجتهاد من أجل قطع نسل والده العسكري (عليهما السلام). ومن الواضح أنّ مجرد احتمال صحة هذه الأحاديث كان كافياً لدفعهم نحو إبادته، فكيف الحال وهم علي علم راجح بذلك خاصةً وأن ليس بين المسلمين سلسلة تنطبق عليهم مواصفات تلك الأحاديث الشريفة مثلما تنطبق علي هؤلاء الائمة الإثني عشر (عليهم السلام) كما لاحظنا مفصلاً في البحوث السابقة؟! وعلي ضوء هذه الحقيقة يمكن أن نفهم سر ظاهرة قصر الأعمار التي ميزت تأريخ الائمة الثلاثة الذين سبقوا الإمام المهدي (عليهم السلام) من آبائه، فقد اُستشهد ابوه العسكري وهو ابن ثمان وعشرين [156] واستشهد جده الإمام الهادي وهو ابن أربعين سنة [157] واستشهد الإمام الجواد وهو ابن خمس وعشرين سنة [158] ، وهذه ظاهرة جديرة بالدراسة، وتكفي وحدها للكشف عن المساعي العباسية الحثيثة لإبادة هذا النسل للحيلولة دون ظهور المهدي الموعود [159] حتي لو لم يسجل التأريخ محاولات العباسيين لاغتيال وقتل هؤلاء [ صفحه 118] الائمة، فكيف الحال وقد سجل عدداً من هذه المحاولات تجاههم (عليهم السلام)، حتي ذكر المؤرخون مثلاً أنهم قد سجنوا الإمام العسكري وسعوا لاغتياله عدة مرات، كما فعلوا مع آبائه (عليهم السلام) [160] ؟! يقول الإمام الحسن العسكري معللاً هذه الحرب المحمومة ضدهم(عليهم السلام) فيما رواه عنه معاصره الشيخ الثقة الفضل بن شاذان: قال: حدثنا عبدالله بن الحسين بن سعد الكاتب قال: قال ابو محمّد [الإمام العسكري (عليه السلام)]: «قد وضع بنو اُمية وبنو العباس سيوفهم علينا لعلتين: احداهما انهم كانوا يعلمون انه ليس لهم في الخلافة حق فيخافون من ادعائنا إيّاها وتستقر في مركزها، وثانيتهما انهم قد وقفوا من الأخبار المتواترة علي ان زوال ملك الجبابرة والظلمة علي يد القائم منا، وكانوا لا يشكون انهم من الجبابرة والظلمة، فسعوا في قتل أهل بيت رسول الله(صلي الله عليه وآله) وإبادة نسله طمعاً منهم في الوصول الي منع تولد القائم (عليه السلام) أو قتله، فأبي الله أن يكشف أمره لواحد منهم (إلاّ أن يتم نوره ولو كره الكافرون)» [161] . [ صفحه 119]

مراحل حياة الإمام المهدي

تنقسم حياة كل إمام معصوم بشكل عام الي قسمين رئيسين: القسم الأوّل: حياته قبل تسلّمه مهام الإمامة والزعامة. القسم الثاني: حياته بعد تسلّمه لمهام الإمامة والزعامة. وبالإمكان تقسيم كل منهما الي مراحل. وبناءً علي هذا تنقسم حياة الإمام المهدي (عليه السلام) الي أربع مراحل متمايزة، وهي: المرحلة الأولي: حياته في ظل أبيه أي من الولادة سنة (255 هـ) حتي يوم استشهاد أبيه الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) سنة (260 هـ). وهي خمس سنوات تقريباً. المرحلة الثانية: حياته منذ وفاة ابيه (عليه السلام) (سنة 260 هـ) حتي انتهاء الغيبة الصغري سنة (329 هـ). وهي تناهز السبعين عاماً. المرحلة الثالثة: حياته في الغيبة الكبري والتي بدأت بعد وفاة سفيره الرابع عام (329 هـ) وهي مستمرة حتي يوم ظهوره علي مسرح الأحداث السياسية والاجتماعية من جديد. [ صفحه 120] المرحلة الرابعة: حياته في مرحلة الظهور التي تبدأ بعد انتهاء الغيبة الكبري، وهو عهد الدولة المهدوية العالمية المرتقبة والتي أخبرت عنها نصوص الكتاب والسنة. وتتميز كلّ مرحلة من هذه المراحل بمجموعة من الخصائص نشير اليها تباعاً في كلّ باب إن شاء الله تعالي. [ صفحه 121]

الامام المهدي في ظل أبيه

دور الإمام العسكري في إعلان الولادة

في ظل تلك الأوضاع الإرهابية الصعبة كانت تواجه الإمام العسكري ـ سلام الله عليه ـ مهمة علي درجة كبيرة من الخطورة والحساسية، فكان عليه أن يخفي أمر الولادة عن اعين السلطات العباسية بالكامل والحيلولة دون اهتدائهم الي وجوده وولادته ومكانه حتي لو عرفوا إجمالاً بوقوعها، وذلك حفظاً للوليد من مساعي الإبادة العباسية المتربصة به ولذلك لاحظنا في خبر الولادة حرص الإمام علي خفائها، كما نلاحظ أوامره المشددة لكل مَن أطلعه علي خبر الولادة من أرحامه وخواص شيعته بكتمان الخبر بالكامل فهو يقول مثلاً لأحمد بن إسحاق: «ولد لنا مولود فليكن عندك مستوراً ومن جميع الناس مكتوماً» [162] . ومن جهة ثانية كان عليه الي جانب ذلك وفي ظل تلك الأوضاع الارهابية وحملات التفتيش العباسية المتواصلة، أن يثبت خبر ولادته (عليه السلام) بما لا يقبل الشك إثباتاً لوجوده ثم إمامته، فكان لابد من شهود علي ذلك يطلعهم علي الأمر لكي ينقلوا شهاداتهم فيما بعد ويسجلها التأريخ للأجيال [ صفحه 122] اللاحقة، ولذلك قام(عليه السلام) باخبار عدد من خواص شيعته بالأمر [163] وعرض الوليد عليهم، بعد مضي ثلاثة أيام من ولادته [164] ، كما عرضه علي أربعين من وجوه وخلّص أصحابه بعد مضي بضع سنين والإمام يومئذ غلام صغير وأخبرهم بأنه الإمام من بعده [165] ، كما كان يعرضه علي بعض أصحابه فرادي بين الحين والآخر ويظهر لهم منه من الكرامات بحيث يجعلهم علي يقين من وجوده الشريف [166] ، وقام (عليه السلام) باجراءات اُخري للهدف نفسه مع الالتزام بحفظ حياة الوليد من الإبادة العباسية بما أثبت تأريخياً ولادة خليفته الإمام المهدي(عليه السلام) بأقوي ما تثبت به ولادة انسان كما يصرح بذلك الشيخ المفيد [167] . ومن جهة ثالثة كانت تواجه الإمام العسكري ـ سلام الله عليه ـ مهمّة التمهيد لغيبة ولده المهدي وتعويد المؤمنين علي التعامل غير المباشر مع الإمام الغائب، وقد قام(عليه السلام) بهذه المهمة عبر سلسلة من الاجراءات كإخبارهم بغيبته وأمرهم بالرجوع الي سفيره العام عثمان بن سعيد، فهو يقول لطائفة من أصحابه بعد أن عرض عليهم الإمام المهدي(عليه السلام) وهو غلام: «هذا إمامكم من بعدي وخليفتي عليكم، أطيعوه ولا تتفرقوا من بعدي فتهلكوا في أديانكم، ألا وأنكم لا ترونه من بعد يومكم هذا حتي يتم له عمر، فاقبلوا من عثمان ما يقوله وانتهوا الي أمره واقبلوا قوله فهو خليفة إمامكم والأمر إليه» [168] . [ صفحه 123] ومن إجراءاته (عليه السلام) في هذا المجال ـ تأكيده علي استخدام اسلوب الاحتجاب والتعامل مع المؤمنين بصورة غير مباشرة تعويداً لهم علي مرحلة الغيبة فكان: يكلم شيعته الخواص وغيرهم من وراء الستر إلا في الأوقات التي يركب فيها الي دار السلطان وانما كان منه ومن أبيه قبله مقدمة لغيبة صاحب الزمان لتألف الشيعة ذلك ولا تنكر الغيبة وتجري العادة بالاحتجاب والإستتار [169] ، ومن هذه الاجراءات تثبيت نظام الوكلاء عن إلامام، وتأييد الكتب الحديثية التي جمع فيها أصحاب الائمة مروياتهم عنهم وعن رسول الله (صلي الله عليه وآله) [170] ، ليرجع إليها المؤمنون في عصر الغيبة [171] .

حضوره وفاة أبيه

طبق ما يرويه الشيخ الصدوق في إكمال الدين والشيخ الطوسي في الغيبة فإن الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ قد حضر وفاة أبيه العسكري(عليهما السلام)، إلا أن رواية الشيخ الطوسي أكثر تفصيلاً من رواية الصدوق التي كَنَّتْ عن حضوره ولم تصرح به، فقد نقل الشيخ الصدوق عن محمد بن الحسين بن عباد أنه قال: مات أبو محمّدالحسن بن علي (عليهما السلام) يوم جمعة مع صلاة الغداة، وكان في تلك الليلة قد كتب بيده كتباً كثيرة الي المدينة وذلك في شهر ربيع الأول لثمان خلون منه سنة ستين ومائتين من الهجرة ولم يحضره في ذلك الوقت إلا صقيل الجارية، وعقيد الخادم ومَن علم الله عزوجل غيرهما... [172] . [ صفحه 124] ونقل الطوسي الرواية بتفصيل أكثر حيث قال: «قال اسماعيل بن علي: دخلت علي أبي محمد الحسن بن علي(عليهما السلام) في المرضة التي مات فيها، وانا عنده إذ قال لخادمه عقيد ـ وكان الخادم اسود نوبياً ـ قد خدم من قبله علي بن محمد وهو ربيُّ الحسن (عليه السلام): يا عقيد اغل لي ماء بمصطكي. فاغلي له ثم جاءت به صقيل الجارية ام الخلف فلما صار القدح في يديه هم بشربه فجعلت يده ترتعد حتي ضرب القدح ثنايا الحسن فتركه من يده وقال لعقيد: «ادخل البيت فإنك تري صبياً ساجداً فأتني به»، قال ابو سهل: قال عقيد: فدخلت أتحري فاذا انا بصبي ساجد رافع سبابته نحو السماء فسلمت عليه فأوجز في صلاته فقلت: إن سيدي يأمرك بالخروج إليه، إذ جاءت اُمّه صقيل فأخذت بيده وأخرجته الي أبيه الحسن(عليه السلام). قال ابو سهل: فلما مثل الصبيّ بين يديه سلم وإذا هو دريُّ اللون وفي شعر رأسه قطط، مفلج الأسنان، فلما رآه الحسن (عليه السلام) بكي وقال: «يا سيد أهل بيته اسقني الماء فإني ذاهب الي ربي» وأخذ الصبي القدح المغلي بالمصطكي بيده ثم حرك شفتيه ثم سقاه فلما شربه قال: «هيئوني للصلاة»، فطرح في حجره منديل فوضأه الصبي واحدة واحدة ومسح علي رأسه وقدميه فقال له ابو محمد(عليه السلام): ابشر يا بني فأنت صاحب الزمان وانت المهدي وانت حجة الله علي ارضه وانت ولدي ووصيي وأنا ولدتك وانت محمد بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسي بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن ابي طالب ولدك رسول الله وأنت خاتم الائمة الطاهرين وبشّر بك رسول الله (صلي الله عليه وآله) وسمّاك وكنّاك بذلك عهد إليَّ أبي عن آبائك الطاهرين صلّي الله علي أهل البيت ربّنا انه حميد مجيد، ومات الحسن بن علي من وقته صلوات الله عليهم اجمعين [173] . [ صفحه 127]

الغيبة الصغـري للإمام المهدي

تسلمه مهام الإمامة صغيراً

تسلّم المهدي(عليه السلام) مهام الإمامة وهو ابن خمس أو ست سنين فهو أصغر الائمة سناً عند توليه مهام الإمامة. وقد أخبرت عن ذلك الأحاديث الشريفة سابقاً [174] . وليس في ذلك غرابة في تأريخ الأنبياء والرسل وائمة أهل البيت(عليهم السلام) فقد سبقه لذلك بعض انبياء الله تعالي حسب نصّ القرآن الكريم كعيسي ويحيي كما سبقه الإمامان علي الهادي(عليه السلام) الذي تسلم الإمامة وهو ابن ثمان سنين والإمام محمد الجواد(عليه السلام) الذي تسلم الإمامة وهو ابن سبع أو تسع سنين. وقد خاض الإمام الجواد (عليه السلام) امتحانين عامين، الأول منهما كان بحضور مشائخ مذهب أهل البيت(عليهم السلام) وكبار علمائهم من أصحاب أبيه، وبعد تسلمه لمهام الإمامة مباشرة، وكان الثاني منهما في مجلس المأمون وبحضور كبار علماء المسلمين يومذاك وكبار زعماء العباسيين الذين كانوا يسعون [ صفحه 128] بكل وسيلة للحط من مكانة ائمة أهل البيت (عليهم السلام). وخرج من كلا الامتحانين بنجاح باهر أذعن بسببه مشائخ أصحاب أبيه وكبار علماء المسلمين لإمامته العلمية وإحاطته بعلوم شريعة جده سيد الرسل محمد (صلي الله عليه وآله) [175] . وكانت أهم ثمار هذه التجربة تتجلي في إثبات إمامة الائمة الاثني عشر كموقع إلهي يؤتيه الله تبارك وتعالي لمن يشاء فلا يؤثر صغر السن في قابلية الإفاضة الإلهية علي الشخص، ولذلك نلاحظ أنّ الذين ترجموا للإمام المهدي(عليه السلام) من علماء المذاهب الإسلامية قد اعتبروا تسلمه للإمامة، وهو ابن خمس سنين أمراً طبيعياً في سيرة ائمة هذا البيت(عليهم السلام)، حتي إنّ عالماً كبيراً مثل ابن حجر الهيثمي المكّي الشافعي يقول في ذيل ترجمته للإمام الحسن العسكري(عليه السلام): ولم يخلف [الإمام العسكري] غير ولده أبي القاسم محمد الحجة، وعمره عند وفاة أبيه خمس سنين لكن آتاه الله فيها الحكمة... [176] ، ويقول صاحب كتاب مرآة الأسرار الشيخ عبدالرحمن الجامي الحنفي في ترجمته: «كان عمره عند وفاة ابيه خمس سنين وجلس علي مسند الإمامة ومثله مثل يحيي بن زكريا حيث أعطاه الله في الطفولية الحكمة والكرامة ومثل عيسي بن مريم حيث أعطاه النبوة في صغر سنّه كذلك المهدي جعله الله إماماً في صغر سنه، وما ظهر له من خوارق العادات كثير لا يسعه هذا المختصر» [177] . ونلاحظ هنا استناد الشيخ الجامي الحنفي الي تجارب الأنبياء السابقين(عليهم السلام) التي تنفي استبعاد الإمامة عن الصغير مادام الإمام مسدداً من [ صفحه 129] قبل الله تبارك وتعالي في صغره أو كبره. وقد ثبت أن المهدي (عليه السلام) قد حظي بهذا التسديد الإلهي من خلال حوادث عديدة نقلتها كتب الحديث والتاريخ وذكرت صدور كرامات عنه (عليه السلام) لا يمكن صدورها عن غير الإمام، وقد كان بعضها في حياة أبيه وبعضها الآخر في عهد إمامته [178] .

صلاته علي أبيه و إعلان وجوده

كان من اُولي المهمات التي قام بها الإمام المهدي (عليه السلام) بُعَيْد تسلمه مهام الإمامة هي الصلاة علي أبيه الحسن العسكري (عليهما السلام) في داره وقبل إخراج جسده الطاهر الي الصلاة «الرسمية» التي خططتها السلطات العباسية [179] وكان قيامه بهذه الصلاة يعتبر أمراً مهماً في إثبات إمامته رغم المخاطر التي كانت تتوقع بعد نقل خبر هذه الصلاة. روي الشيخ الطوسي بسنده عن أحمد بن عبدالله الهاشمي ـ وهو من ولد العباس ـ قال: «حضرتُ دار أبي محمد الحسن بن علي (عليهما السلام) بسر مَن رأي يوم توفي واُخرجت جنازته ووضعت، ونحن تسعة وثلاثون رجلاً قعود ننتظر، حتي خرج علينا غلام عشاري حاف، عليه رداء قد تقنع به فلما أن خرج قمنا هيبة له من غير أن نعرفه، فتقدم وقام الناس فاصطفوا خلفه، فصلي عليه ومشي، فدخل بيتاً غير الذي خرج منه» [180] . وروي الشيخ الصدوق الحادثة نفسها بتفصيلات أدق عن أبي الأديان [ صفحه 130] البصري أحد ثقاة الإمام العسكري (عليه السلام)، حيث قال: «كنت اخدم الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسي بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن ابي طالب (عليهم السلام) واحمل كتبه الي الأمصار فدخلت عليه في علّته التي توفّي فيها صلوات الله عليه فكتب معي كتباً وقال: «امض بها الي المدائن فإنك ستغيب اربعة عشر يوماً وتدخل الي (سر من رأي) يوم الخامس عشر وتسمع الواعية في داري وتجدني علي المغتسل». قال أبو الأديان: فقلت: يا سيدي فاذا كان ذلك فمن؟ قال: «من طالبك بجوابات كتبي فهو القائم من بعدي»، فقلت: زدني فقال: «من اخبر بما في الهميان فهو القائم بعدي» ثم منعتني هيبته ان اسأله عما في الهميان وخرجت بالكتب الي المداين واخذت جواباتها ودخلت (سر من رأي) يوم الخامس عشر كما قال لي (عليه السلام) واذا أنا بالواعية في داره واذا به علي المغتسل واذا انا بجعفر الكذاب ابن علي اخيه بباب الدار والشيعة من حوله يعزونه ويهنؤونه فقلت في نفسي ان يكن هذا الإمام بطلت الإمامة لأني كنت اعرفه يشرب النبيذ ويقامر في الجوسق ويلعب بالطنبور فتقدمت فعزيت وهنئت فلم يسألني عن شيء ثم خرج عقيد فقال: يا سيدي قد كفن اخوك فقم فصلِّ عليه. فدخل جعفر بن علي والشيعة من حوله يقدمهم السمان والحسن بن علي قبيل المعتصم المعروف بسلمة فلما صرنا في الدار اذا نحن بالحسن بن علي صلوات الله عليه علي نعشه مكفناً، فتقدم جعفر بن علي ليصلّي علي اخيه فلما هم بالتكبير خرج صبي بوجهه سمرة بشعره قطط باسنانه تفليج، فجذب برداء جعفر بن علي وقال:«تأخر يا عم فأنا احق بالصلاة علي أبي» فتأخر جعفر وقد اربدّ وجهه واصفرّ وتقدم الصبي فصلي عليه ودفن الي جانب قبر ابيه(عليهما السلام) ثم قال: «يا بصري هات جوابات الكتب التي معك» فدفعتها إليه فقلت [ صفحه 131] في نفسي: هذه بيّنتان بقي الهميان ثم خرجت الي جعفر بن علي وهو يزفر فقال له حاجز الوشا: يا سيدي من الصبي لنقيم الحجة عليه؟ فقال: والله ما رأيته ولا اعرفه فنحن جلوس اذ قدم نفر من قم فسألوا عن الحسن بن علي (عليه السلام) فتعرفوا موته فقالوا: فمن نعزي؟ فاشاروا الي جعفر ابن علي فسلموا عليه وعزوه وهنؤوه وقالوا: معنا كتب ومال فتقول ممن الكتب وكم المال؟ فقام ينفض اثوابه ويقول: تريدون منا أن نعلم الغيب؟! قال: فخرج الخادم فقال: معكم كتب فلان وفلان وهميان فيه الف دينار وعشرة دنانير منها مطلية فدفعوا إليه الكتب والمال وقالوا: الذي وجّه بك لأخذ ذلك هو الإمام. فدخل جعفر بن علي علي المعتمد وكشف ذلك فوجّه المعتمد بخدمه فقبضوا علي صقيل الجارية فطالبوها بالصبي فأنكرته، وادعت أن بها حبلاً لتغطي علي حال الصبي، فسلّمت الي ابن أبي الشوارب القاضي، وبغتهم موت عبيدالله بن خاقان فجأة وخروج صاحب الزنج بالبصرة فشغلوا بذلك عن الجارية فخرجت من أيديهم والحمد لله رب العالمين...» [181] .

اهدافه من الصلاة علي أبيه

حقق قيام الإمام بالصلاة علي أبيه ـ سلام الله عليهما ـ أمرين مهمين، كان من الضروري إنجازهما بعد وفاة الإمام الحادي عشر حيث تتطلّع أنظار الناس لمعرفة هوية الإمام الثاني عشر، بعد أن عرفنا أنّ ولادة الإمام المهدي ـ سلام الله عليه ـ كانت قد اُحيطت بالكتمان الشديد بسبب الترصد العباسي للقضاء علي الوليد المصلح المرتقب، لذلك فإن هذا [ صفحه 132] الظرف الخاص هو الظرف الذي كانت تتطلع فيه الأعين لتري من الذي يصلي علي الإمام المتوفي لتتخذ ذلك قرينة كاشفة عن خليفة الإمام السابق. وهكذا كان الظرف يمثل فرصة مناسبة للغاية لتعريف الحاضرين في الدار ـ وكثير منهم من عيون أصحاب الإمام العسكري(عليه السلام) ووكلائه ـ بوجود الإمام المهدي وأنه هو الوصي الحقيقي لأبيه، وأن الرعاية الإلهية قد حفظته من مساعي الإبادة العباسية خاصة وأن الخليفة العباسي المعتمد قد بعث جلاوزته فور وصول خبر وفاة الإمام العسكري لتفتيش داره (عليه السلام) بجميع حجرها بحثاً عن ولده واصطحبوا معهم نساءاً يعرفن الحبل لفحص جواريه (عليه السلام) وكل ذلك كان قبل تهيئة الجسد الطاهر وتكفينه [182] ، لذلك كانت صلاته علي أبيه (عليه السلام) بمثابة إعلان لأولئك الحاضرين ـ وعددهم كان يناهز الأربعين كما في رواية الهاشمي المتقدمة ـ؛ بسلامة الإمام المهدي من الهجوم العباسي السريع الذي باغت أهل دار العسكري المنشغلين بمصيبة فقده (عليه السلام)، الأمر الذي قد يجعل البعض يتصور بأنهم لم يكونوا يتحسبون لهذا الهجوم المباغت. ولتأكيد هذا الأمر نلاحظ أن ظهور الإمام المهدي (عليه السلام) للصلاة علي أبيه اقترن بالإعلان عن هويته وأنه ابن الحسن العسكري وأنه أحق بالصلاة عليه كما تصرح بذلك رواية أبي الأديان حيث خاطب الإمام عمه جعفر بالقول: «يا عم، أنا أحق بالصلاة علي أبي». أما الإنجاز الثاني، فهو منع عمه جعفر ـ الذي لُقب بالكذاب ـ من استغلال هذا الموقف المهم للحصول علي ورقة مؤثرة في أذهان الناس تؤيد دعاويه التضليلية بأنه هو الإمام بعد أخيه العسكري (عليه السلام)، وتتضح أهمية هذا [ صفحه 133] الإنجاز وضرورته من ملاحظة الجهود المستميتة التي بذلها جعفر بتشجيع من السلطة العباسية لإقناع الناس بأنه خليفة أخيه العسكري (عليه السلام) والقائم مقامه في الإمامة [183] ، وقد بلغت استماتته في ذلك حد الوشاية بابن أخيه المهدي (عليه السلام) ومسارعته لإخبار المعتمد العباسي بحضوره للصلاة بهدف القبض عليه كما رأينا في الرواية المتقدمة، واستنجاده بالبلاط العباسي لمناصرته في جهوده هذه. وواضح أنّ لمثل هذا النشاط المحموم تأثيراً سلبياً كبيراً في إضلال الناس وإبعادهم عن الإمام الحق خاصة مع الخفاء الذي كان قد أحاط بولادة المهدي (عليه السلام) وكتمان أمره إلا عن خواص أصحابه، فكان لابد للإمام (عليه السلام) من مواجهته وعدم السماح له باستغلال ذلك الموقف الحساس لجهوده التضليلية تلك، وإعلان وجوده (عليه السلام) إكمالاً للحجة علي الرغم من المخاطر التي حفت بالقيام بهذه المهمة.

غيبتا الإمام المهدي

كان للإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ غيبتان: صغري وكبري، أخبرت عنهما معاً الكثير من الأحاديث الشريفة المروية عن الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) وعن الائمة المعصومين من أهل بيته (عليهم السلام) كما نشير لذلك لاحقاً، بل وأشارت إليها بعض نصوص الكتب السماوية السابقة كما لاحظنا سابقاً. تبدأ الغيبة الصغري من حين وفاة أ بيه الحسن العسكري (عليه السلام) سنة (260 هـ) وتولّي المهدي مهام الإمامة الي حين وفاة آخر السفراء الأربعة [ صفحه 134] الخاصين بالإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ وهو الشيخ علي بن محمد السمري في النصف من شعبان سنة (329 هـ) تزامناً مع ذكري ولادة الإمام المهدي (عليه السلام)؛ فتكون مدتها قرابة السبعين عاماً، وقد تميزت هذه الفترة بعدم الاستتار الكلي للإمام حيث كان يتصل بعدد من المؤمنين، كما تميزت بكثرة الرسائل الصادرة عنه (عليه السلام) في موضوعات عديدة، وكذلك بوجود السفراء الخاصين والوكلاء الذين كان يعينهم مباشرة. وهذه الفترة مثلت مرحلة انتقالية بين الظهور المباشر الذي كان مألوفاً في حياة آبائه وبين الاستتار الكامل في عهد الغيبة الكبري. أما الغيبة الكبري فقد بدأت إثر وفاة الشيخ السمري إذ أمره الإمام بعدم تعيين خليفة له، بعد أن استنفذت الغيبة الصغري الأهداف المطلوبة منها. والغيبة الكبري مستمرة الي يومنا هذا وستستمر حتي يأذن الله تبارك وتعالي للإمام بالظهور والقيام بمهمته الإصلاحية الكبري. وتميزت الغيبة الكبري بانتهاء نظام السفارة الخاصة عن الإمام، وبقلّة الرسائل الصادرة عنه (عليه السلام)، وبالاستتار الكلي إلا في حالات معينة سنتحدث عنها وعن تفصيلات ما أجملناه آنفاً ضمن البحوث التالية. [ صفحه 135]

اسباب الغيبة الصغري و التمهيد لها

اسباب الغيبة الصغري

جاءت غيبة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ كإجراء تمهيدي لظهوره اقتضته الحكمة الإلهية في تدبير شؤون العباد بهدف تأهيل المجتمع البشري للمهمة الإصلاحية الكبري التي يحققها الله تبارك وتعالي علي يديه (عليه السلام) والتي تتمثل في إظهار الإسلام علي الدين كله وإقامة الدولة الإسلامية العادلة في كل الأرض وتأسيس المجتمع التوحيدي الخالص الذي يعبد الله وحده لا شريك له دونما خوف من كيد منافق أو مشرك كما نصت علي ذلك النصوص الشرعية التي سنتناولها في الفصل الخاص بسيرته (عليه السلام) بعد ظهوره. إن الانحراف الذي ساد الكيان الإسلامي قد أبعده عن الدور الريادي المطلوب الذي أراده الله سبحانه، له أي لكي يكون كيان خير اُمة أخرجت للناس، وترسّخ الانحراف الاجتماعي والأخلاقي والاقتصادي حتي أفقده أهليّة القيام بهداية المجتمع البشري نحو العدالة الإسلامية التي فقدها المسلمون أنفسهم وفقدوا معها الكثير من القيم الإلهية الأصيلة حتي اختفت مظاهرها من حياتهم. [ صفحه 136] والانحراف السياسي ـ الذي سبب انحرافات اُخري ـ كان قد طغي علي كيان المسلمين واستشري الفساد في حكوماتهم التي لم يكن لها هدف سوي التمادي في الملذات المحرمة والتناحر الداخلي بدوافع سلطوية ومطامع استعلائية في الأرض حتي غابت صورة الخليفة الخادم للرعية المدافع عن كرامتهم الإنسانية ومصالحهم الدنيوية والاُخروية وحلت محلها صورة الحاكم المستبد الذي لا همّ له سوي الفساد والإفساد والاستعلاء في الأرض والاحتفاظ بالعرش بما أمكنه ولو كان علي حساب سحق أبسط القيم التي جاء بها مَن يرفعون شعار خلافته أي النبي الأعظم (صلي الله عليه وآله)، ولذلك اجتهدوا في محاربة ائمة الهدي من عترته كما لاحظنا في تعليل الإمام العسكري (عليه السلام) للمطاردة الأموية والعباسية لهم وخاصة للمهدي الموعود. إذن فالكيان الإسلامي ـ وبالتالي المجتمع البشري ـ لم يكن مؤهلاً بالفعل لتلك المهمة الإصلاحية الكبري التي تحمّلها المهديّ الموعود، ولعل من أوضح مظاهر ذلك موقفه من الثورات العلوية الكثيرة التي كانت تتفجر في أرجاء مختلفة من العالم الإسلامي، لكنها كانت تواجه بقمع وحشي أو خذلان سريع أو انحراف سريع عن أهدافها المعلنة وتحويلها الي حكومة سلطوية كسائر الحكومات الفاسدة المعاصرة لها بعيدة عن الأهداف الإصلاحية الإسلامية الكبري [184] . في ظل هذه الأوضاع وفي ظل الجهود المستميتة التي كانت تبذلها السلطات العباسية للقضاء علي المهدي كما تقدم، كان لابد من إحاطة الإمام (عليه السلام) بستار يمكنه من المساهمة ـ كحجة لله علي عباده ـ في إعداد [ صفحه 137] المقدمات اللازمة لظهوره دون أن يعرّضه لخطر الإبادة وفقدان البشر لحجة الله الموكّل بحفظ الشريعة المحمدية، وهذا الستار هو الذي سمي بـ «الغيبة». والي هذا السبب أشارت مجموعة من الأحاديث الشريفة عن أنّ أحد أسرار الغيبة هو الخشية من القتل، وهذه العلة تنطبق علي الغيبة الصغري وثمة علل أخري ترتبط بتأهيل المجتمع البشري للظهور. سنفصل الحديث عنها في مقدمة الفصل الخاص بالغيبة الكبري.

تمهيد النبي و الائمة لغيبة الإمام المهدي

سجلت المصادر الإسلامية الكثير من الأحاديث الشريفة المروية عن الرسول الأكرم (صلي الله عليه وآله) وائمة أهل البيت (عليهم السلام)؛ التي أخبرت عن حتمية وقوع غيبة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ، وقد نقلنا نماذج لها ضمن الحديث عن خفاء ولادته، وننقل هنا نماذج أخري لها. فمنها ما رواه الحافظ صدر الدين ابراهيم بن محمد الحمويني الشافعي (644 ـ 722 هـ) في كتابه فرائد السمطين، وغيره بأسانيدهم عن ابن عباس أن يهودياً اسمه نعثل ويكني أبا عمارة جاء الي رسول الله (صلي الله عليه وآله) وسأله عن أشياء ترتبط بالتوحيد والنبوة والإمامة فأجابه عليها فأسلم الرجل وقال: أشهد أن لا إله إلا الله، وانك رسول الله، وأشهد أنهم الأوصياء بعدك، ولقد وجدت هذا في الكتب المتقدمة، وفيما عهد الينا موسي (عليه السلام): اذا كان آخر الزمان يخرج نبي يقال له «أحمد» خاتم الأنبياء لا نبي بعده، يخرج من صلبه ائمة ابرار عدد الأسباط. فقال (صلي الله عليه وآله) «يا أبا عمارة اتعرف الأسباط»؟ قال: نعم يا رسول الله انهم كانوا اثني عشر. [ صفحه 138] قال: «فإن فيهم لاوي بن ارحيا». قال: أعرفه يا رسول الله، وهو الذي غاب عن بني اسرائيل سنين ثم عاد فأظهر شريعته بعد دراستها وقاتل مع فريطيا الملك حتي قتله. وقال (عليه السلام): «كائن في اُمتي ما كان من بني اسرائيل حذو النعل بالنعل والقذة بالقذة، وان الثاني عشر من ولدي يغيب حتي لا يري، ويأتي علي اُمتي زمن لا يبقي من الإسلام إلا اسمه ولا من القرآن إلا رسمه، فحينئذ يأذن الله له بالخروج فيظهر الإسلام ويجدد الدين». ثم قال (عليه السلام): طوبي لمن أحبهم وطوبي لمن تمسك بهم، والويل لمبغضهم» [185] . وروي عنه (صلي الله عليه وآله) أنه قال: «مَن أنكر القائم من ولدي في غيبته مات ميتة جاهلية» [186] . وقال(صلي الله عليه وآله): «والذي بعثني بالحق بشيراً ليغيبن القائم من ولدي بعهد معهود إليه مني حتي يقول الناس ما لله في آل محمد من حاجة، ويشك آخرون في ولادته، فمن أدرك زمانه فليتمسك بدينه ولا يجعل للشيطان إليه سبيلاً بشكه فيزيله عن ملتي ويخرجه من ديني...» [187] . وقال(صلي الله عليه وآله): «... وجعل من صلب الحسين أئمة ليوصون بأمري ويحفظون وصيتي، التاسع منهم قائم أهل بيتي ومهدي اُمتي، أشبه الناس بي في شمائله وأقواله وأفعاله، ليظهر بعد غيبة طويلة وحيرة مضلّة، فيُعلن أمر الله ويظهر دين الحق...» [188] . وقال(صلي الله عليه وآله): «لا بد للغلام من غيبة» فقيل له: ولِمَ يا رسول الله؟ قال: [ صفحه 139] يخاف القتل» [189] . وقال(صلي الله عليه وآله): «المهدي من ولدي تكون له غيبة وحيرة تضل فيها الاُمم، يأتي بذخيرة الأنبياء (عليهم السلام) فيملؤها عدلاً وقسطاً كما ملئت جوراً وظلماً» [190] . وعن الإمام علي (عليه السلام) قال ضمن حديث: «... ولكني فكرتُ في مولود يكون من ظهري الحادي عشر من ولدي هو المهدي الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً تكون له غيبة وحيرة يضل فيها أقوام ويهتدي فيها آخرون...». [191] وقال(عليه السلام) «وإن للغائب منا غيبتين إحداهما أطول من الأخري فلا يثبت علي إمامته إلا مَن قوي يقينه وصحت معرفته» [192] . وروي في ذلك ايضاً عن الإمام الحسن بن علي (عليه السلام)، كما تقدم في بحث ولادته (عليه السلام). وروي عن الإمام الحسين (عليه السلام) أنه قال: «لصاحب هذا الأمر [يعني المهدي] غيبتان إحداهما تطول حتي يقول بعضهم مات، وبعضهم: ذهب، ولا يطلع علي موضعه أحد من ولي ولا غيره إلا المولي الذي يلي أمره» [193] . وعن الإمام السجاد (عليه السلام) قال: «في القائم سنة من نوح وهو طول العمر» [194] ، وقال(عليه السلام): «إن للقائم منا غيبتين احداهما أطول من الأخري» [195] . وعن الإمام الباقر (عليه السلام): «لقائم آل محمد غيبتان إحداهما أطول من الاُخري» [196] . [ صفحه 140] وعن الإمام الصادق (عليه السلام): «إن بلغكم عن صاحبكم غيبة فلا تنكروها» [197] ، «إن للقائم منّا غيبة يطول أمدها... لأن الله عز وجل أبي إلا أن يجري فيه سنن الأنبياء (عليهم السلام) وأنه لابد يا سدير من استيفاء مدد غيباتهم» [198] . وعن الإمام الكاظم (عليه السلام): «أنا القائم بالحق ولكنّ القائم الذي يطهر الأرض من أعداء الله ويملأها عدلاً كما ملئت جوراً هو الخامس من ولدي له غيبة يطول أمدها...» [199] . وعن الإمام الرضا (عليه السلام) قال ضمن حديث عن القائم: «... ذاك الرابع من ولدي يغيّبه الله في ستره ما شاء ثم يظهره فيملأ [به] الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً» [200] . وعن الإمام الجواد (عليه السلام) قال ضمن حديث: «... ما منّا إلاّ قائم بأمر الله وهاد الي دين الله ولكن القائم الذي يطهر الله عز وجل به الأرض من أهل الكفر والجحود ويملأها عدلاً وقسطاً هو الذي يخفي علي الناس ولادته ويغيب عنهم شخصه...» [201] . وعن الإمام الهادي (عليه السلام) قال: «... إنكم لا ترون شخصه...» [202] ، وقال: «إذا غاب صاحبكم عن دار الظالمين فتوقعوا الفرج» [203] . وعن الإمام العسكري (عليه السلام) قال: «والله إن صاحب هذا الأمر يحضر الموسم كل سنة فيري الناس فيعرفهم، ويرونه ولا يعرفونه...» [204] ، وقال: «إبني محمد هو الإمام والحجة بعدي، مَن مات ولم يعرفه مات ميتة جاهلية، أما إنه له غيبة يُحار فيها [ صفحه 141] الجاهلون...» [205] ، وقال: «... إبني هذا، إنه سمي رسول الله (صلي الله عليه وآله) وكنيه، الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً... مثله في هذه الاُمّة مثل الخضر ومثل ذي القرنين، والله ليغيبن غيبة...» [206] . والأحاديث الشريفة بهذه المعاني كثيرة جداً متواترة من طرق أهل البيت(عليهم السلام) ونقلها العديد من حفاظ أهل السنة من مختلف مذاهبهم كما رأينا، والكثير منها مروي بأسانيد صحيحة، وهي من أوضح الأدلة علي صحة غيبة الإمام المهدي وكونها بأمر الله عز وجل، حيث ثبت صدورها بل وتدوينها قبل وقوع الغيبة بزمن طويل، فجاءت الغيبة مصدقة لها مثبتة لصحة مضامينها وصدورها من ينابيع الوحي من علام الغيوب تبارك وتعالي حتي لو كانت مرسلة أو كان ثمة نقاش في بعض أسانيدها. قال الشيخ الصدوق ـ رضوان الله عليه ـ: «إن الأئمة (عليهم السلام) قد أخبروا بغيبته ووصفوا كونها لشيعتهم فيما نُقل عنهم واستُحفظ في الصحف ودوّنَ في الكتب المؤلفة من قبل أن تقع الغيبة بمائتي سنة أو أقل أو أكثر، وليس أحد من أتباع الأئمة(عليهم السلام) إلا وقد ذكر ذلك في كثير من كتبه ورواياته ودوّنه في مصنفاته وهي الكتب التي تعرف بالأصول مدونة مستحفظة عند شيعة آل محمد من قبل الغيبة بما ذكرناه من السنين... فلا يخلو حال هؤلاء الاتباع المؤلفين للكتب أن يكونوا قد علموا بما وقع الآن من الغيبة فألفوا ذلك في كتبهم ودونوه في مصنفاتهم من قبل كونها، وهذا محال عند أهل اللب والتحصيل، أو أن يكونوا أسسوا في كتبهم الكذب فاتفق لهم الأمر كما ذكروا وتحقق كما وضعوا من كذبهم علي بعد ديارهم [ صفحه 142] واختلاف آرائهم وتباين أقطارهم ومحالهم وهذا أيضاً محال كسبيل الوجه الأول، فلم يبق في ذلك إلا أنهم حفظوا عن أئمتهم المستحفظين للوصية عن رسول الله (صلي الله عليه وآله) من ذكر الغيبة وصفة كونها في مقام بعد مقام الي آخر المقامات ما دونوه في كتبهم وألفوه في أصولهم. وبذلك وشبهه فلج الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقاً» [207] . ومما يزيد هذا الدليل الوجداني وضوحاً أن هذه الأحاديث الشريفة أخبرت عن تفصيلات دقيقة في شكل هذه الغيبة وهوية الإمام الغائب وانه الثاني عشر من الأئمة والتاسع من ذرية الحسين (عليهم السلام) وغير ذلك من التفصيلات التي لم تنطبق تأريخيّاً إلا علي غيبة الإمام المهدي (عليه السلام) وهذا من الدلائل الاعجازية الواضحة علي صحة إمامته وغيبته ـ عجل الله فرجه ـ. ويقول الشيخ المفيد أيضاً: «فقد كانت الأخبار عمن تقدم من أئمة آل محمد(عليهم السلام) متناصرة بأنه لابد للقائم المنتظر من غيبتين إحداهما أطول من الأخري يعرف خبرَه الخاصُ في القصري ولا يعرف العام له مستقراً في الطولي إلاّ مَن تولي خدمته من ثُقاة أوليائه... والأخبار بذلك موجودة في مصنفات الشيعة الإمامية قبل مولد أبي محمد [الإمام العسكري] وأبيه وجده(عليهم السلام)، وظهر حقها عند مضي الوكلاء والسفراء الذين سميناهم (رحمهم الله) وبان صدق رواتها بالغيبة الطولي وكان ذلك من الآيات الباهرات في صحة ما ذهبت إليه الإمامية ودانت به في معناه...» [208] . وهذا الاستدلال يصدق في إثبات صحة كلا الغيبتين الصغري والكبري لأن الأحاديث الشريفة تحدثت عنهما وعن تفصيلاتهما. [ صفحه 143]

فلسفة مرحلية الغيبة

أشرنا الي أن الغيبة ـ عموماً ـ إجراء تمهيدي كان لابدّ منه ليتمكن الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ من الظهور وإنجازه لمهمته الإصلاحية العالمية الكبري. وقد اقتضت الحكمة الإلهية أن تكون هذه الغيبة علي مرحلتين. والعلة واضحة؛ إذْ إنّ وقوع الغيبة الكاملة بصورة مفاجئة سوف يفقدها مجموعة من العوامل اللازمة لتأهيل المجتمع الإسلامي والبشري لظهوره(عليه السلام) وإقامة الدولة الإسلامية العالمية. إذ المحور العام لعملية التأهيل هذا هو التمحيص الإعدادي ـ كما تشير لذلك الأحاديث الشريفة علي ما سيأتي تفصيله خلال الحديث عن الغيبة الكبري بإذن الله ـ، ومثل هذا التمحيص يحتاج الي جملة عوامل وقناعات عقائدية متينة تمثل قاعدة الاستناد للإنسان المسلم للنجاح في عملية التمحيص وتراكم الخبرات واللياقات النفسية والمعرفية عبر أجيال المجتمع الإسلامي استعداداً للظهور. إن النبي الأكرم(صلي الله عليه وآله) والأئمة من أهل بيته(عليهم السلام) قد مهّدوا لهذه الغيبة بخطوات عديدة ازدادت عمقاً وشمولية كلمّا اقترب، أوآنها كالإخبار عن حتمية وقوعها، وخفاء ولادة صاحبها، وتوسيع العمل بنظام الوكلاء، وتوفير ما تحتاجه الأمة من المعارف الإسلامية والقواعد الشرعية التي يتم علي أساسها استنباط الأحكام الشرعية وغير ذلك، إلا أن التمهيد للغيبة الكاملة بقي بحاجة الي خطوات تكميلية ونماذج تطبيقية تؤكدها وتبيّنها، وهذا ما قام [ صفحه 144] به الإمام المهدي(عليه السلام) في الغيبة الصغري وهو الإطار العام لسيرته وتحركه في هذه الفترة التي جاءت بمثابة مرحلة انتقال بين حالة الظهور الكامل للأئمة السابقين (عليهم السلام) وبين الغيبة الكاملة للمهدي الموعود، فهي في الواقع خطوة تمهيدية أخيرة للغيبة الكبري. والحقيقة المتقدمة نجدها متجلية بوضوح في سيرته (عليه السلام) في الغيبة الصغري ومن خلال دراسة أهداف تحركاته فيها ومقارنة هذه الأهداف بالخصوصيات المميزة لفترة الغيبة الكبري. لذلك ندخل الي الحديث عن سيرته(عليه السلام) من باب دراسة أهدافها بالتحديد لكي يتضح الترابط بينها وبين سيرته في الغيبة الكبري.

تعقيب السلطة العباسية لخبر الإمام

يظهر من روايات مرحلة الغيبة الصغري أنّ السلطة العباسية أخذت تتعقب خبر الإمام المهدي (عليه السلام)، وكأنها كانت علي اطمئنان بوجوده استناداً الي ما تواتر نقله عن النبي الأكرم (صلي الله عليه وآله) من أخبار الائمة الإثني عشر من عترته، وكانت تعلم أن الحسن العسكري (عليه السلام) هو الحادي عشر منهم فلابد من ولادة الثاني عشر أيضاً وهو خاتمهم الموعود بإنهاء الظلم والجور علي يديه حسبما ورد في البشارات النبوية المتواترة. وقد لاحظنا في رواية الكليني ـ ضمن حديثنا عن رعاية الإمام لوكلائه ـ أن هدف السلطة من التجسس علي الوكلاء هو الوصول الي الإمام(عليه السلام)، ولذلك كانت التأكيدات المشددة من قبل الأئمة السابقين (عليهم السلام) ومن الإمام المهدي(عليه السلام) نفسه تركّز علي النهي عن ذكر اسم الإمام في الغيبة الصغري؛ [ صفحه 145] لأنه اذا عُرف الاسم اشتد الطلب [209] ويُستفاد من رواية نقلها الشيخ الطوسي في كتاب الغيبة: أن السلطات العباسية حصلت بالفعل علي معلومات عن وجود الإمام(عليه السلام) وسعت لاغتياله، فتحدّاها الإمام (عليه السلام) ليثبت أنه محفوظ بالرعاية الإلهية. تقول الرواية: «وحدّث عن رشيق صاحب المادراي قال: بعث الينا المعتضد ونحن ثلاثة نفر فأمرنا أن يركب كل واحد منّا فرساً ونجنب آخر ونخرج مخفين لا يكون معنا قليل ولا كثير إلا علي السرج مصلي وقال لنا: الحقوا بسامرة، ووصف لنا محلة وداراً وقال: اذا أتيتموها تجدون علي الباب خادماً اسود فاكبسوا الدار ومن رأيتم فيها فأتوني برأسه. فوافينا سامرة فوجدنا الأمر كما وصفه، وفي الدهليز خادم أسود وفي يده تكة ينسجها فسألناه عن الدار ومن فيها فقال: صاحبها، فوالله ما التفت الينا وأقل اكتراثه بنا، فكبسنا الدار كما أمرنا فوجدنا داراً سرية ومقابل الدار سترما نظرت قط الي أنبل منه كأنّ الأيدي رفعت عنه في ذلك الوقت. ولم يكن في الدار أحد فرفعنا الستر فاذا بيت كبير كأن بحراً فيه ماء وفي أقصي البيت حصير قد علمنا انه علي الماء، وفوقه رجل من أحسن الناس هيئة قائم يصلي. فلم يلتفت إلينا ولا الي شيء من أسبابنا، فسبق أحمد بن عبدالله ليتخطي البيت فغرق في الماء ومازال يضطرب حتي مددت يدي إليه فخلصته وأخرجته وغشي عليه وبقي ساعة، وعاد صاحبي الثاني الي فعل ذلك الفعل فناله مثل ذلك، وبقيت مبهوتاً فقلت لصاحب البيت: المعذرة الي الله واليك فوالله ما علمت كيف الخبر ولا الي من أجيء وأنا تائب الي الله، فما [ صفحه 146] التفت الي شيء مما قلنا وما انفتل عما كان فيه، فهالنا ذلك وانصرفنا عنه. وقد كان المعتضد ينتظرنا، وقد تقدم الي الحجّاب اذا وافيناه أن ندخل عليه في أي وقت كان، فوافيناه في بعض الليل فأدخلنا عليه فسألنا عن الخبر فحكينا له ما رأينا، فقال: ويحكم! لقيكم أحد قبلي؟ وجري منكم الي أحد سبب أو قول؟ قلنا: لا، فقال: أنا نفيّ من جدي ـ وحلف بأشد ايمان له ـ أنه رجل إن بلغه هذا الخبر يضربن اعناقنا. فما جسرنا أن نحدّث به إلا بعد موته [210] . [ صفحه 147]

انجازات الإمام المهدي في الغيبة الصغري

اثبات وجوده و إمامته

وهو الهدف الذي توخاه من حضوره للصلاة علي ابيه ـ سلام الله عليهما ـ كما تحدثنا عن ذلك سابقاً، وهو من أهم خطواته وتحركاته في غيبته الصغري، وتبرز أهمية هذا الهدف من كونه يوفر القاعدة الأساس التي يستند اليها تحرّك المهدي في عصر الغيبة، إذ أنّ من الواضح من النصوص الشرعية أنّ النجاة من الضلالة وميتة الجاهلية تكمن في معرفة إمام العصر والتمسك بطاعته، وهذا الإمام مستور غير ظاهر في عصر الغيبة الكبري لذا فإن الإيمان به ـ وهو مقدمة طاعته والتمسّك بولايته ـ فرع الاطمئنان والثقة بوجوده الي درجة تمكّن المؤمن من مواجهة التشكيكات الناتجة من عدم مشاهدته بصورة حسيّة ظاهرة. وهذا الاطمئنان هو الذي أكملت أسبابه تحركات الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ في فترة الغيبة الصغري بما أتم من الحجة في التقائه بالثقات وإظهار الكرامات التي لا يمكن تصور صدورها عن غير الامام وغير ذلك مما سجلته الروايات المتحدثة عن هذه الفترة والتي دوّنها العلماء الإثبات في كتبهم [211] . [ صفحه 148]

اكمال ما تحتاجه الأمة من معارف الاسلام

طوال ما يزيد علي القرنين قام أئمة أهل البيت النبوي ـ صلوات الله عليهم ـ بتبليغ معظم ما تحتاجه الأمة خلال عصر الغيبة الكبري من معارف القرآن الكريم وسنّة جدهم سيد المرسلين (صلي الله عليه وآله) والتي تمثل بمجموعها الإسلام النقي والدين القيّم الذي أمر الله تبارك وتعالي باتباعه والعمل علي وفقه، والعروة الوثقي المعبّرة عن التمسك بالثقلين اللذين تكون بهما النجاة من الضلالة وميتة الجاهلية، وتضمن هذا التراث تحديد وتوضيح قواعد وأصول استنباط الأحكام الشرعية والمعارف الإسلامية من هذا التراث الروائي الثر لسنّة الرسول(صلي الله عليه وآله) وأئمة عترته(عليهم السلام) الذين أمروا أصحابهم بحفظه وتدوينه ليكون مصدراً ـ الي جانب القرآن الكريم ـ لجميع المعارف والأحكام الإسلامية التي تحتاجها الأمة الإسلامية الي ظهور الإمام المهدي(عليه السلام)، وكانت ثمرة هذا الأمر تلك الروايات الشريفة من قبل أصحاب الأئمة حيث عُرفت بالأصول الأربعمائة التي تم تدوينها في عصر الأئمة السابقين للإمام المهدي (عليه السلام)، وحفظت فيها جل نصوص السنة النبوية الشريفة [212] . وخلال الغيبة الصغري أكمل الإمام الثاني عشر المهدي المنتظر(عليه السلام) ما تبقّي مما تحتاجه الأمة خلال الغيبة الكبري من تلك المعارف وما يعين المؤمنين علي التحرك والاستقامة علي الصراط المستقيم ويحفظ للاُمة استمرار مسيرتها التكاملية؛ وهذا هو الهدف العام الثاني لسيرته (عليه السلام) في فترة الغيبة الكبري كما يتجلي في الكثير من الرسائل الصادرة عنه فيها. [ صفحه 149]

تثبيت نظام النيابة

قام الإمام المهدي(عليه السلام) في هذه الفترة بتعيين عدد من الثقات المخلصين في إيمانهم من شيعته وكلاء عنه يتحركون بإذنه وبأمره ويشكلون جهازاً للارتباط بالمؤمنين، وقد مهد له في ذلك جده الإمام الهادي ومن قبله الإمام الجواد (عليه السلام) ثم تابعه الإمام العسكري (عليه السلام) الذي رسّخ نظام الوكلاء تمهيداً لغيبة ولده. فكان يُعلن توثيق بعض وجوه أصحابه وأنه وكيل عنه، فمثلاً قال(عليه السلام) بشأن عثمان بن سعيد العمري وكيله الذي أصبح فيما بعد وكيلاً لولده الإمام المهدي(عليه السلام)، وكان وكيلاً للإمام الهادي(عليه السلام) أيضاً: «هذا أبو عمرو الثقة الأمين ثقة الماضي وثقتي في المحيا والممات، فما قاله لكم فعنّي يقوله، وما أدي إليكم فعنّي يؤديه» [213] . وقد ذكر الشيخ الصدوق أسماء إثني عشر شخصاً من وكلاء ونواب الإمام المهدي(عليه السلام) في الغيبة الصغري وأضاف اليهم السيد محمد الصدر أسماء ستة آخرين استناداً الي ماورد في المصادر التأريخية وكتب الرجال [214] ، وكان الإمام يتولّي تنصيبهم مباشرة ويصدر بيانات «توقيعات» في ذلك وفي نفي الوكالة عمّن يدّعيها ولم يكن منهم [215] . وثمة تغيير مهم حدث في نظام الوكلاء في هذه الفترة عما كان عليه في زمن الإمام العسكري(عليه السلام)، وهو استحداث الإمام المهدي(عليه السلام) منصب الوكيل الخاص أو السفير العام بينه وبين المؤمنين وهو منصب لم تكن الحاجة إليه [ صفحه 150] قائمة في السابق حيث كان بامكان الوكلاء أو غيرهم الاتصال بالإمام بصورة أو بأخري، وكان الإمام ظاهراً فلا حاجة لوكيل أو نائب خاص ينوب عنه، أما في عهد الغيبة الصغري فقد اقتضي عدم ظهور الإمام ايجاد هذا المنصب ليكون محوراً لرجوع المؤمنين خاصةً وأنهم كانوا قد اعتادوا في السابق أن يكون الإمام واحداً في كل عصر. وكان تعيين الوكيل الخاص أو السفير من قبل الإمام المهدي(عليه السلام) مباشرة وعادة ما يكون عبر توقيع يصدره ويبلّغه مباشرة كما هو الحال في الوكيل الأول أو عبر الوكيل السابق فيما بعد. إن الزعماء الشيعة، والأصحاب الأربعة الذين تعاقبوا علي هذا المنصب هم: عثمان بن سعيد العمري الذي كان كما عرفنا وكيلاً للإمامين الهادي والعسكري(عليهما السلام)، ثم خلفه إبنه عمرو بن عثمان ثم الحسين بن روح، وخاتمهم كان علي بن محمد السمري ـ رضي الله عنهم أجمعين ـ. وكان توجيه الإمام لعمل هؤلاء السفراء مباشراً ومستمراً في كل ما كانوا ينوبون عنه من مهام الإمامة حتي فيما يرتبط بأجوبتهم علي الأسئلة العقائدية للمؤمنين التي قد يكون من الممكن أن يجيبوا عنها بما يعرفون، إلاّ أنهم ما كانوا يفعلون شيئاً من ذلك إلاّ بتعليم مباشر منه(عليه السلام) الأمر الذي يضفي صبغة الحجة الشرعية علي ما صدر عنهم، وهذا ما تدل عليه عدة روايات منها مثلاً مارواه الشيخ الطوسي في الغيبة ضمن حديث طويل بشأن اجابة السفير الثالث الحسين بن روح علي سؤال عقائدي لأحد المؤمنين بشأن استشهاد الإمام الحسين(عليه السلام)، إذ ينقل عن راوي الحديث محمد بن ابراهيم الذي كان قد حضر المجلس الذي اجاب فيه الحسين بن روح علي السؤال: قال محمَّد بن ابراهيم ابن اسحاق (رضي الله عنه) فعدت إلي الشيخ أبي القاسم الحسين بن روح (قدس سره) من الغد [ صفحه 151] وأنا أقول في نفسي أتراه ذكر لنا يوم أمس من عند نفسه؟ فابتدأني فقال: يا محمَّد بن إبراهيم لَئِن أخر من السماء فتخطفني الطير أو تهوي بي الريح من مكان سحيق أحب إليّ من أن أقول في دين الله برأيي ومن عند نفسي، بل ذلك من الأصل ومسموع من الحجة صلوات الله وسلامه عليه [216] . وواضحٌ أن الأوضاع السياسية القائمة التي أوجبت غيبة الإمام المهدي (عليه السلام) لم تكن تسمح بأن يكون عمل الوكلاء علنياً، لذلك كان الشرط الأول في الوكلاء وخاصة السفراء أن يكونوا علي مرتبة عالية من الالتزام بالكتمان وعدم الكشف عن مكان بل عن وجود الإمام ولذلك كان اختيار الحسين بن روح مثلاً للسفارة رغم وجود مَن هم أعلم منه وأكثر وجاهة بين الأصحاب [217] . لقد قام الإمام(عليه السلام) بتثبيت نظام الوكالة والنيابة الخاصة في الغيبة الصغري كمقدمة لإرجاع المؤمنين في عصر الغيبة الكبري الي النائب العام الذي حددت النصوص الشرعية الصفات العامة له وأمر الإمام بالرجوع إليه في عصر الغيبة الكبري ومهّد له في الغيبة بتعيين أشخاص تتوفر فيهم هذه الصفات لتتعرف الأمة علي مصاديق من له الأهلية للنيابة العامة عن الإمام وتستعين بها لمعرفة من تتوفر فيه نظائرها في الغيبة الكبري، وبعبارة أخري كانت تجربة السفراء الأربعة نموذجاً معيّناً من قبل الإمام المعصوم(عليه السلام) يبين للاُمة، شرعية الرجوع الي نائب الإمام في غيبته من جهة ومن جهة ثانية تقدم لها نموذجاً تقوّم به من يدعي النيابة عن الإمام في الغيبة الكبري استناداً الي الصفات التي ذكرتها النصوص الشرعية كشروط للنيابة عن الإمام. [ صفحه 152]

حفظ الكيان الايماني

ولكن مهمة إثبات وجود الامام(عليه السلام) والتعريف بوكلائِهِ كانت تؤدي أحياناً الي تسرب بعض الأخبار للسلطة فيتدخل الإمام لحفظ نظام الوكلاء حتي ينجز دوره المطلوب في الغيبة الصغري. فمثلاً يروي ثقة الإسلام الكليني في الكافي عن الحسين بن الحسن العلوي قال: «كان رجل من ندماء روز حسني وآخر معه فقال له: هوذا يجبي الاموال وله وكلاء وسمّوا جميع الوكلاء في النواحي وأنهي ذلك إلي عبيد الله بن سليمان الوزير، فهمَّ الوزير بالقبض عليهم، فقال السلطان: اُطلبوا أين هذا الرجل؟ فانّ هذا أمر غليظ، فقال عبيد الله ابن سليمان: نقبض علي الوكلاء، فقال السلطان: لا، ولكن دسوا لهم قوماً لا يعرفون بالأموال، فمن قبض منهم شيئاً قبض عليه قال: فخرج بأن يتقدم إلي جميع الوكلاء أن لا يأخذوا من أحد شيئاً وان يمتنعوا من ذلك ويتجاهلوا الأمر، فاندس لمحمد بن أحمد رجل لا يعرفه وخلا به فقال: معي مال اُريد أن اُوصله، فقال له محمد: غلطت أنا لا أعرف من هذا شيئاً، فلم يزل يتلطفه ومحمد يتجاهل عليه وبثّوا الجواسيس وامتنع الوكلاء كلهم لما كان تقدّم اليهم» [218] . يُستفاد من الروايات الواردة بشأن سيرة الإمام(عليه السلام) في غيبته الصغري أن جهوده لدفع أذي ارهاب السلطات العباسية لم يقتصر علي الوكلاء كما رأينا في الفقرة السابقة، بل شملت أيضاً حفظ سائر المؤمنين من البطش العباسي، وهذه سنّة ثابتة في سيرةِ آبائِه(عليهم السلام) جميعاً، فقد جدوا في رعاية [ صفحه 153] المؤمنين ودفع الأذي عنهم ما استطاعوا الي ذلك سبيلاً. ومن نماذج رعايته للمؤمنين في هذا الجانب مارواه الكليني في الكافي: عن عليّ بن محمد قال: «خرج نهي عن زيارة مقابر قريش والحيرة، فلما كان بعد أشهر دعا الوزير الباقطائي فقال له: الق بني الفرات والبرسيين وقل لهم: لا يزوروا مقابر قريش فقد أمر الخليفة أن يتفقد كل من زار فيقبض عليه» [219] . كما شملت هذه الرعاية قضاء حوائج المؤمنين الشخصية والاجتماعية والإصلاح بينهم والدعاء لهم وتزويدهم بالوصايا التربوية والإجابة علي أسئلتهم الدينية وتعليمهم الأدعية وغير ذلك مما سجلته المصادر التأريخية المختصة بهذه الفترة [220] . وثمة أهداف أخري سعي الإمام لتحقيقها في فترة الغيبة الصغري مثل كشف التيارات المنحرفة داخل الكيان الشيعي منها: خط عمه جعفر ومنها تيار الوكلاء المنحرفين. وقد أثبت التأريخ نجاح الإمام (عليه السلام) في القضاء عليها إذ انقرض أتباعها سريعاً قبل انقضاء فترة الغيبة الصغري. وفي الفقرة اللاحقة نلتقي بنموذجين من تحرك الإمام في هذه الفترة لتحقيق الأهداف المذكورة وهما: إصدار التوقيعات والإلتقاء بالمؤمنين.

اصدار الرسائل التوقيعات

حفلت المصادر المؤرخة لسيرة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ بنصوص العديد من الرسائل والبيانات التي كان يصدرها(عليه السلام) في فترة الغيبة الصغري والتي عُرفت بالتوقيعات. وهي تشكل أحد الأدلة الوجدانية [ صفحه 154] المحسوسة الدالة علي وجوده وقيامه بمهام الإمامة في غيبته [221] . وتمثل التوقيعات إحدي وسائل اتصال الإمام بالمؤمنين وإيصال توجيهاته إليهم بحكم أوضاع عصر الغيبة التي حددت الاتصالات المباشرة، ومما ساعد علي إتباع هذه الوسيلة وقوّة تأثيرها في المؤمنين تمهيد آبائه(عليهم السلام) لذلك باتباع هذا الاسلوب في وقت مبكر خاصةً في عصر الإمام الكاظم(عليه السلام) الذي قضي شطراً كبيراً من مدة إمامته التي ناهزت خمسة وثلاثين عاماً في سجون العباسيين أو تحت مراقبتهم الشديدة وتعرضهم للأذي الشديد لأصحابه، فكان يتصل بالمؤمنين ويجيب علي اسئلتهم الدينية ويتوددهم ويوصل إليهم توجيهاته عبر الرسائل التي لم تنقطع حتي عندما كان في السجن عبر وسائل مبتكرة واشخاص فشلت السلطات العباسية في التعرف علي ولائهم للإمام الحق(عليه السلام). وقد اشتدّ العمل بهذا الاسلوب في عهد الامامين الهادي والعسكري(عليهما السلام)، وذلك بسبب ازدياد المراقبة التي فرضتها السلطات العباسية عليهما إذ جعجعت بهما الي (سرّ من رأي) عاصمة الامبراطورية العباسية يومذاك والتي كانت أشبه ما تكون بالقلعة العسكرية، ولذلك كانت تسمي أيضاً «العسكر»، وجعلتهما أشبه ما يكونان بالسجينين في هذه القلعة. وإضافة لذلك فإن تأكيدهما علي استخدام هذا الاسلوب جاء كتمهيد مباشر لغيبة ولدهما المهدي ـ عجل الله فرجه ـ من خلال تعويد المؤمنين علي هذا الاسلوب دفعاً للشبهات وإتماماً للحجة ولكي يتقبلوا العمل بما يرد في الرسائل بتسليم إيماني راسخ، خاصةً وأن الإمام (عليه السلام) كان يستخدم الخط نفسه [ صفحه 155] الذي كان يستخدمه أبوه في رسائله وذلك تثبيتاً للايمان في قلوب المؤمنين به؛ وقطعاً للطريق علي المستغلين [222] . وقد جاء قسم من هذه التوقيعات جواباً علي أسئلة من المؤمنين عبر السفراء الأربعة، والقسم الآخر كان بمبادرة من الإمام نفسه فيما يرتبط ببعض القضايا المهمة كحمايته للمؤمنين والوكلاء كما رأينا، أو فيما يرتبط بالكشف عن انحراف بعض الوكلاء أو زيف ادعاء منتحلي الوكالة، أو فيما يرتبط بالنص علي تعيين السفراء وغير ذلك. كما اشتملت علي ما يحتاجه المؤمنون من معارف الإسلام الحق وأحكامه في مختلف شؤونهم الحياتية عقائدية وفقهية وتربوية وأخلاقية وأدعية وغير ذلك، وما تحتاجه الأمة في عصر الغيبة كالإرجاع الي الفقهاء العدول، والتأكيد علي استمرار رعايته في غيبته وتحديد علائم ظهوره وغير ذلك مما سنتعرف علي بعض نماذجه في فصل لاحق. كما أن في بعضها نماذج تطبيقية لاستنباط الحكم الشرعي من الأحاديث المروية تعويداً للأمة علي العمل الإجتهادي في عصر الغيبة الكبري [223] ، وبعبارة جامعة يمكن القول إن هذه التوقيعات كانت من جهة وسيلة لقيادة المؤمنين وحفظ كيانهم؛ ومن جهة أخري وسيلة لإكمال ما يحتاجونه في عصر الغيبة الكبري من حقائق الإسلام وأحكامه.

لقاء الإمام المهدي بأتباعه المؤمنين

روت المصادر الروائية المعتبرة الكثير من الروايات التي تتحدث عن [ صفحه 156] التقاء المؤمنين بالإمام المهدي(عليه السلام) في غيبته الصغري، فلايكاد يخلو كتاب من الكتب المصنفة في تواريخ الأئمة أو الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ خاصة، من ذكر مجموعة من هذه الروايات. وقد روي الشيخ الصدوق عن محمد بن أبي عبد الله احصائية لعدد لقاءاته من مختلف أرجاء العالم الإسلامي، فذكر ثمانية وستين شخصاً [224] وأوصل الميرزا النوري العدد الي (304) اشخاص استناداً الي الروايات الواردة في المصادر المعتبرة [225] وفيها المروية بأسانيد صحيحة، ومعظمهم التقوه في الغيبة الصغري وبعضهم في حياة أبيه(عليهما السلام) وهذه الروايات تخص الذين رأوه وعرفوه وليس الذين لم يعرفوه. ويُستفاد من هذه الروايات أنه(عليه السلام) كان يبادر الي الالتقاء بالمؤمنين في الكثير من الحالات ويظهر علي يديه المعجزات والدلائل بحيث يجعلهم يؤمنون بأنه هو الإمام ويثبت لهم وجوده(عليه السلام) وإمامته، وهذا ما يصرح به لعيسي الجوهري الذي التقاه في سنة (268 هـ) في صابر قرب المدينة المنورة حيث قال له في نهاية اللقاء وبعد ما أراه من الدلائل ما جعله علي يقين من هويته(عليه السلام): «يا عيسي ما كان لك أن تراني لولا المكذِّبون القائلون بأين هو؟ ومتي كان؟ وأين ولد؟ ومن رآه؟ وما الذي خرج إليكم منه؟ وبأيِّ شيء نبّأكم؟ وأيَّ معجز أتاكم؟ أما والله لقد دفعوا أمير المؤمنين مع مارووه وقدَّموا عليه، وكادوه وقتلوه، وكذلك آبائي عليهم السَّلام ولم يصدِّقوهم ونسبوهم إلي السحر وخدمة الجنِّ إلي ما تبيّن. ياعيسي فخبّر أولياءنا ما رأيت، وإيّاك أن تخبر عدوَّنا فتسلبه. فقلت: يا مولاي ادع لي بالثبات فقال: لو لم يثبّتك الله ما رأيتني، وامض بنجحك راشداً. فخرجت أكثر [ صفحه 157] حمداً لله وشكراً» [226] . ويتضح من روايات التشرف بلقياه في الغيبة الصغري أنه كان يقوم خلالها أيضاً بقضاء حوائج المؤمنين إقتفاءً لسنّة آبائهِ الطاهرين(عليهم السلام)، كما كان يقوم خلالها بتوضيح بعض القضايا العقائدية المرتبطة بغيبته الكبري(عليه السلام) ويقدم لهم الإرشادات التربوية والأدعية المسنونة المرتبطة بغيبته وتوثيق الارتباط به(عليه السلام) فيها والتي تشتمل أيضاً علي توضيح ما سيحققه الله علي يديه عند ظهوره. كما يُستفاد منها أن الكثير من المؤمنين كان يجتهدون في طلب لقياه ويسعون إليه خاصة في موسم الحج لما روي أنه يحضره كل سنة [227] وقد دلت بعض الروايات علي وقوع الالتقاء به بالفعل في الموسم. كما كان البعض يلجأون الي السفراء الأربعة للفوز بذلك، فكان يسمح للمخلصين منهم بذلك. فمثلاً روي الشيخ الطوسي في كتاب الغيبة فقال: روي محمد بن يعقوب ـ رفعه عن الزُّهريّ ـ قال: طلبت هذا الأمر طلباً شاقاً حتي ذهب لي فيه مال صالح فوقعت إلي العمريّ وخدمته ولزمته وسألته بعد ذلك عن صاحب الزمان فقال لي: ليس إلي ذلك وصول فخضعت فقال لي: بكر بالغداة، فوافيت واستقبلني ومعه شابّ من أحسن الناس وجهاً، وأطيبهم رائحة بهيئة التجّار، وفي كمّه شيء كهيئة التجّار. فلمّا نظرت إليه دنوت من العمريّ فأومأ إليَّ فعدلت إليه وسألته فأجابني عن كل ما أردت ثم مرَّ ليدخل الدار وكانت من الدُّور التي لا نكترث لها فقال العمريُّ: إذ أردت أن تسأل سل فإنّك لا تراه بعد ذا، فذهبت لأسأل فلم [ صفحه 158] يسمع ودخل الدّار، وما كلّمني بأكثر من أن قال: ملعون ملعون من أخّر العشاء الي أن تشتبك النجوم، ملعون ملعون من أخّر الغداة إلي أن تنقضي النجوم ودخل الدار» [228] .

اعلان انتهاء الغيبة الصغري

قبل ستة أيام من وفاة السفير الرابع أخرج للمؤمنين توقيعاً من الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ يعلن فيه انتهاء الغيبة الصغري وعهد السفراء المعينين من قبل الإمام مباشرة إيذاناً ببدء الغيبة الكبري ونص التوقيع هو: «بسم الله الرحمن الرحيم، ياعلي بن محمد السمري، أعظم الله أجر إخوانك فيك فإنك ميت ما بينك وبين ستة أيام، فأجمع أمرك ولا توص الي أحد فيقوم مقامك بعد وفاتك. فقد وقعت الغيبة التامة. فلا ظهور إلاّ بإذن الله تعالي ذكره وذلك بعد طول الأمد وقسوة القلب وإمتلاء الارض جوراً. وسيأتي لشيعتي من يدّعي المشاهدة ألا فمَن ادعي المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كذّاب مفتر ولا حول ولا قوة إلاّ بالله العلي العظيم» [229] . وكان هذا آخر توقيع صدر عن الإمام في الغيبة الصغري وهو بمثابة إعلان عن تحقيق تحركه فيها للأهداف المرجوة منها كمرحلة تمهيدية للغيبة الكبري، فقد ظهر للناس خلالها منه (عليه السلام) مباشرة أو عبر سفرائه من البينات ما يثبت وجوده وإمامته وصحة غيبته الكبري. وقد تم تدوينها في هذه الفترة من قبل عدد من وجوه العلماء [230] ، واتضح للاُمة انتفاع الناس من وجوده [ صفحه 159] خلالها ورعايته لمسيرتهم من خلف أستارها، وأمر فيه بالرجوع الي الفقهاء في الحوادث الواقعة وصرح بأن وجوده أمان لأهل الأرض [231] ، كما أن الجيل الذي كان قد عاصر زمان الأئمة كان قد انتهي وظهرت أجيال اعتادت عصر الغيبة وفكرة القيادة النائبة، لذلك فقد تأهلت الأمة للدخول في عصر الغيبة الكبري [232] . [ صفحه 163]

الغيبة الكبري للإمام المهدي و أسبابها

الاطار العام لتحرك الامام

إنّ الهدف العام لتحرك الإمام المهدي(عليه السلام) في فترة الغيبة الكبري، هو رعاية مسيرة الأمة الإسلامية وتأهيلها لظهوره والقيام بالمهمة الكبري المتمثلة بإنهاء الظلم والجور وإقامة الدولة الإلهية العادلة في كل أرجاء الأرض وتأسيس المجتمع التوحيدي الخالص كما سنفصل الحديث عن ذلك في الفصل الخاص بسيرته بعد ظهوره(عليه السلام). وبعبارة أخري فإن الإطار العام لسيرته ـ عجل الله فرجه ـ في هذه الفترة هو التمهيد لظهوره بما يشتمل عليه ذلك من رعاية الوجود الإيماني وحفظه وتسديد نشاطاته وتطويره عبر الأجيال المتعاقبة التي يعاصرها، وحفظ الرسالة الخاتمة من التحريف إضافة الي القيام بالميسور من مهام الإمامة الأخري وإن كان ذلك بأساليب أكثر خفاءً مما كان عليه الحال في الغيبة الصغري، وبذلك يتحقق الانتفاع من وجوده(عليه السلام) كما ينتفع بالشمس إذا غيّبها السحاب. وهذا الهدف العام لسيرته في هذه الغيبة الكبري نلاحظه بوضوح فيما ورد بشأن تحركه في هذه الغيبة. [ صفحه 164] وقبل التطرق لنماذج من هذا التحرك، نلقي نظرة عامة علي بعض ما أشارت إليه الأحاديث الشريفة بشأن علة الغيبة وأسرارها، إذ إن من الواضح أن التمهيد للظهور يكون بإزالة الأسباب التي أدت للغيبة، لذا فإن التعرف علي أسباب الغيبة يلقي الأضواء علي طبيعة تحرك الإمام المهدي (عليه السلام) خلالها.

علل الغيبة في الأحاديث الشريفة

اشاره

لقد تناولت مجموعة من الأحاديث الشريفة علل وقوع الغيبة. نذكر أولاً نماذج منها استناداً الي العلل التي تذكرها: مشيرين الي أن لكل نموذج نظائر عديدة رواها المحدثون بأسانيد متعددة: 1 ـ روي سدير عن أبيه عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «ان للقائم منّا غيبة يطول أمدها فقلت له: يابن رسول الله ولم ذاك قال: لأن الله عز وجل أبي إلاّ أن يجعل فيه سنن الأنبياء(عليهم السلام) في غيبا تهم، وانه لابدّ له يا سدير من استيفاء مدة غيباتهم، قال الله تعالي: (لتركبنّ طبقاً عن طبق)، أي سنن مَن كان قبلكم [233] . وروي عبد الله بن الفضل الهاشمي قال: سمعت الصادق جعفر بن محمد (عليه السلام)يقول: «إن لصاحب هذا الأمر غيبة لابدّ منها، يرتاب فيها كل مبطل، فقلت له: ولم جُعلت فداك؟ قال: لأمر لم يؤذن لنا في كشفه لكم قلت: فما وجه الحكمة في غيبته؟ قال: وجه الحكمة في غيبته وجه الحكمة في غيبات من تقدم من حجج الله تعالي ذكره، إنّ وجه الحكمة في ذلك لا ينكشف إلاّ بعد ظهوره كما لم ينكشف وجه الحكمة فيما أتاه الخضر (عليه السلام) إلاّ بعد افتراقهما، يابن الفضل ان هذا الأمر من أمر الله وسرّ من سرّ الله، وغيب من غيب الله، ومتي علمنا ان الله عز وجل حكيم صدقنا بأن أفعاله كلها [ صفحه 165] حكمة، وان كان وجهها غير منكشف» [234] . 2 ـ ومنها مارواه زرارة عن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «إن للقائم غيبة قبل ظهوره، قلت: ولِمَ؟ قال: يخاف ـ وأومي بيده الي بطنه، قال زرارة يعني: القتل» [235] . ومنها ماروي عن عبد الله بن عطا، عن أبي جعفر(عليه السلام) قال: «قلت له إن شيعتك بالعراق كثيرة والله مافي أهل بيتك مثلك؛ فكيف لا تخرج؟ قال: فقال: يا عبد الله بن عطاء! قد اخذت تفرش اذنيك للنوكي، إي والله ما أنا بصاحبكم، قال: قلت له: فمن صاحبنا؟ قال: انظروا من عمي علي الناس ولادته؛ فذاك صاحبكم؛ إنّه ليس منا احد يشار إليه بالاصبع ويمضغ بالالسن إلاّ مات غيظاً أو رغم أنفه» [236] . 3 ـ ومنها ما روي عن الحسن بن محبوب بن ابراهيم الكرخي قال: «قلت لأبي عبد الله (عليه السلام) أو قال له رجل: أصلحك الله ألم يكن علي قوياً في دين الله؟ قال: بلي قال: فكيف ظهر عليه القوم وكيف لم يمنعهم ومامنعه من ذلك؟ قال: آية في كتاب الله عز وجل منعته، قال: قلت؟ وأيّ آية هي؟ قال: قول الله عز وجل: (لو تزيلوا لعذبنا الذين كفروا منهم عذاباً اليماً). انه كان لله عز وجل ودائع مؤمنون في اصلاب قوم كافرين ومنافقين، فلم يكن عليّ ليقتل الآباء حتي تخرج الودائع، فلما خرجت الودائع ظهر علي مَن ظهر فقاتله، وكذلك قائمنا أهل البيت لن يظهر أبداً حتي تظهر ودائع الله عز وجل فاذا ظهرت ظهر علي مَن ظهر فقاتله» [237] . 4 ـ ومنها ماروي عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «والله لا يكون الذي تمدون [ صفحه 166] إليه أعناقكم حتي تميّزوا وتمحّصوا، ثم يذهب من كل عشرة شيء ولا يبقي منكم إلاّ الأندر، ثم تلا هذه الآية: أم حسبتم أن تدخلوا الجنّة ولمّا يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين» [238] . 5 ـ ومنها ماروي عن الإمام الباقر(عليه السلام) أنّه قال: «دولتنا آخر الدول، ولم يبق أهل بيت لهم دولة إلاّ ملكوا قبلنا، لئلا يقولوا إذا رأوا سيرتنا، إذا ملكنا سرنا مثل سيرة هؤلاء، وهو قول الله عز وجل: (والعاقبة للمتقين)» [239] . 6 ـ ومنها ما روي عن الإمام الرضا(عليه السلام) أنّه قال ـ في جواب من سأله عن علة الغيبة ـ: «لئلا يكون في عنقه بيعة اذا قام بالسيف» [240] . وهذا المعني مروي عن كثير من الأئمة بألفاظ متقاربة، منها ما روي عن المهدي(عليه السلام) نفسه أنه قال في توقيعه الي اسحق بن يعقوب في جواب أسئلته: «... وأما علة ما وقع من الغيبة، فإن الله عز وجل يقول: (يا أيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء إن تُبدَ لكم تسؤكم). إنه لم يكن أحد من آبائي(عليهم السلام) إلاّ وقد وقعت في عنقه بيعة لطاغية زمانه، وإني أخرج حين أخرج ولا بيعة لأحد من الطواغيت في عنقي» [241] . 7 ـ ويقول ـ عجل الله فرجه ـ في رسالته الأولي للشيخ المفيد: «نحن، وإن كنا ثاوين بمكاننا النائي عن مساكن الظالمين حسب الذي أرانا الله تعالي لنا من الصلاح ولشيعتنا المؤمنين في ذلك، مادامت دولة الدنيا للفاسقين» [242] . 8 ـ ويقول(عليه السلام) في رسالته الثانية للشيخ المفيد: «ولو أن أشياعنا ـ وفقهم الله لطاعته ـ علي اجتماع من القلوب في الوفاء بالحمد عليهم، لما تأخر عنهم اليمن بلقائنا، [ صفحه 167] ولتعجلت لهم السعادة بمشاهدتنا علي حق المعرفة وصدقها منهم بنا فما يحبسنا عنهم إلاّ ما يتصل بنا مما نكرهه ولا نؤثره منهم...» [243] . هذه نماذج لابرز الأحاديث الشريفة المروية بشأن علل الغيبة، والأسباب التي تذكرها فيها بعض التداخل، نشير إليها ضمن النقاط الثمانية التالية:

استجماع تجارب الأمم السابقة

إن الحكمة الإلهية في تدبير شؤون خلقه تبارك وتعالي اقتضت غيبة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ للحكمةِ نفسها التي اقتضت غيبات الأنبياء في الاُمم السابقة، لأن ما جري في هذه الاُمم مجتمعة يجري علي الاُمة الاسلامية صاحبة الشريعة الخاتمة. فمثلما اقتضي تحقيق أهداف الرسالات السماوية غيبة بعض أنبيائها بدليل عدم استعداد الاُمم السابقة لتحقق هذه الأهداف، كذلك الحال مع الأمة الإسلامية فإن تحقق أهداف شريعتها الخاتمة اقتضي غيبة خاتم أوصيائها الإمام المهدي(عليه السلام) حتي تتأهل بشكل كامل لتحقق هذه الأهداف، وواضح أن هذا السبب مجمل بل إنه يشكل الإطار العام لعلل الغيبة التي تذكرها الطوائف الأخري من الأحاديث الشريفة. والملاحظ في هذه الطائفة من الأحاديث أنّها تعتبر أمر الغيبة من الأسرار الإلهية التي لا تتضح إلاّ بعد انتهاء الغيبة وظهور الإمام والتي لم يُؤذن بكشفها قبل ذلك، الأمر الذي يشير الي أن ما تذكره الأحاديث الشريفة لا يمثل كل العلل الموجبة للغيبة بل بعضها وثمة علل أخري ليس من الصالح كشفها قبل الظهور ـ للجميع علي الأقل ـ، ولكن الإيمان بها فرع الإيمان بحكمة الله تبارك وتعالي وأنه الحكيم الذي لا يفعل إلاّ ما فيه صلاح عباده. [ صفحه 168]

العامل الأمني

مخافة القتل كما جري مع غيبات أنبياء الله موسي وعيسي وغيرهم(عليهم السلام)، والأمر في غاية الوضوح مع الإمام المهدي(عليه السلام) الذي كانت السلطات العباسية تسعي سعياً حثيثاً لقتله كما رأينا سابقاً. وهذا السبب يصدق بشكل كامل علي أصل وقوع الغيبة وفي الغيبة الصغري علي الأقل. ومعلوم أن المقصود هو حفظ وجود الإمام لكونه حجة الله علي خلقه ولكي لا تخلو الأرض من قائم لله بحجته وهاد بأمره إليه تبارك وتعالي. أما ما هو سبب اختصاص الغيبة بالإمام الثاني عشر لحفظ وجوده مع أن أباءه الطاهرين(عليهم السلام) كانوا أيضاً حجج الله علي خلقه وقد تعرّضوا أيضاً للمطاردة والاغتيال فلم يمت أي منهم إلاّ بالسيف أو السم [244] ؟ فالجواب واضح، فهو ـ عجل الله فرجه ـ آخر الأئمة المعصومين(عليهم السلام) وهو المكلف بإقامة الدولة الإسلامية العالمية وعلي يديه يحقق الله عز وجل وعده بإظهار الإسلام علي الدين كله وتوريث الأرض للصالحين، فلابد من حفظ وجوده حتي ينجز هذه المهمة. يُضاف الي ذلك أن السلطات العباسية كانت عازمة علي قتله وهو في المهد لعلمها بطبيعة مهمته الإصلاحية العامة. أما في الغيبة الكبري فهذه العلة تبقي مؤثرة مالم تتوفر جميع العوامل اللازمة لإنجاز مهمته مثل توفر الأنصار وغير ذلك، لأنه سيبقي غرضاً لسهام مساعي حكام الجور لإبادته قبل أن ينجز هذه المهمة الإصلاحية الكبري كما جري علي آبائِهِ(عليهم السلام). وهذا الأمر واضح للغاية ويفهم من توضيحات الإمام الباقر (عليه السلام) لعبد الله بن عطاء في الحديث الثاني من هذه الطائفة. [ صفحه 169]

السماح بوصول الحق للجميع لخروج ودائع الله

إنّ إخراج ودائع الله، المؤمنين من أصلاب قوم كافرين يشكّل عاملاً آخر، ولعل المقصود منه إعطاء الفرصة لوصول الدين الحق للجميع كي تتضح لهم أحقية الرسالة الإسلامية التي يحملها الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ وبالتالي تبني أشخاص ينتمون الي المدارس الضالة والأخلاف المنحرفين، للأهداف المهدوية والانتقال بهم الي صفوف أنصار المهدي المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ. وواضح أن هذه العلة تفسر تأخير ظهوره (عليه السلام)، بصورة واضحة، مباشرة، وبالتالي تفسّر بصورة غير مباشرة ـ غيبته الي حين توفر هذا العامل من العوامل اللازمة لظهوره ـ عجل الله فرجه ـ، باعتبار أنّ ظهوره مقترن بالبدء الفوري في تنفيذ مهمته الإصلاحية الكبري، التي تتضمن نزول العذاب الأليم علي المنحرفين.

التمحيص الاعدادي لجيل الظهور

إنّ التمييز والتمحيص الإعدادي للمؤمنين به(عليه السلام) يتحقّق من خلال الأوضاع الصعبة الملازمة لغيبته(عليه السلام)، ومعلوم أن الإيمان به وبغيبته هو بحدِّ ذاته عامل مهمّ في تمحيص الإيمان وتقوية الثابتين عليه لأنه يمثل مرتبة سامية من مراتب التحرر من أسر التصديق بالمحسوسات المادية فقط. ولذلك كان الإيمان بالغيب اُولي صفات المتقين كما تذكره الآيات الأولي من سورة البقرة، وقد طبقت الأحاديث الشريفة هذه الصفة علي الإيمان بالإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ في غيبته باعتباره من أوضح مصاديقها لا سيما إذا [ صفحه 170] لاحظنا طول أمدها [245] . ولذلك نلاحظ في الأحاديث الشريفة مدحاً بالغاً لمؤمني عصر الغيبة الثابتين علي الالتزام بالشريعة السمحاء والنهج المهدوي رغم التشكيكات العقائدية الناتجة عن عدم ظهوره المشهود [246] . واستناداً الي هذه العلة نفهم أن الغيبة عامل إعداد لأنصار المهدي ـ عجل الله فرجه ـ من خلال ترسيخ هذا الإيمان بالغيب الذي يتضمن التحرر من أسر الماديات والذي يؤهلهم لنصرة المهدي في إنجاز مهمته الإصلاحية الكبري.

اتضاح عجز المدارس الاخري

إنّ إثبات عجز المدارس الأخري عن تحقيق السعادة والكمال المنشود للمجتمع البشري، فيه تأهيل واضح للمجتمع البشري عموماً للتفاعل الإيجابي مع المهمة الإصلاحية الكبري للإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ، فهو يزيل العقبات الصادّة عن هذا التفاعل المطلوب لتحقق الأهداف الإلهية خاصة فيما يرتبط بالانخداع بشعارات المدارس الأخري المادية أو ذات الأصول السماوية والمنحرفة عنها بمرور الزمن. [ صفحه 171]

حفظ روح الرفض للظلم

إنّ الامام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ هو الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً، فيزيل حكام الجور وحاكمية الفساد بالسيف بعد إتمام الحجة كاملة علي المنحرفين خلال الغيبة الكبري وما قبلها كما أشرنا الي ذلك في النقطة السابقة. فظهوره(عليه السلام) مقترن بالتحرك الجهادي الحاسم، فلا هدنة مع المنحرفين، ومن هنا يلزم توفر هذه الصفة في أتباعه أيضاً، ولعل هذا هو المقصود من تعبير الأحاديث الشريفة «لئلا يكون في عنقه بيعة لطاغية». وواضح أن هذا الدور الحاسم يجعل تكالب الظالمين عليه أشد إذا كان وجوده ظاهراً قبل تحركه الإصلاحي الشامل وقبل توفر الظروف المناسبة لتحركه والعدد اللازم من الأنصار، فهو في هذه الحالة إما أن يهادن الظلمة ويجمّد أي نشاط له ولو كان غير حاسم كما كان حال آبائه(عليهم السلام)، وفي ذلك أخطار كثيرة مثل إضعاف روح الرفض للظلم لدي المؤمنين وهم يرون أن إمامهم المكلف بإزالة الظلم بصورة كاملة صامت تجاهه، فضلاً عن أن هذا الموقف السلبي لن يوقف كيد الظالمين ومساعيهم المستمرة لقتله تخلصاً من هاجس دوره المرتقب؛ وإما أن يتحرك لإنجاز مهمته قبل توفر العوامل اللازمة لنجاحها وهذا الأمر يعني مقتله قبل أن يحقق شيئاً من مهمته الكبري. لذا فلابد من تجنب الظهور قبل اكتمال الأوضاع اللازمة لتحركه الإصلاحي الأكبر والاستتار في اسلوب الغيبة بما يمكنه من الاستمرار في نشاطه علي صعيد توفير العوامل اللازمة لنجاح مهمته الكبري عند الظهور. [ صفحه 172]

صلاح أمره و أمر المؤمنين به

إن في الغيبة صلاح أمره(عليه السلام) وأمر المؤمنين به، وهذه علة مجملة تحدد أحد أوجه الحكمة الإلهية في الأمر بالغيبة بأن في ذلك صلاح أمر الإمامة؛ ولعله بمعني أن الغيبة هي أفضل اسلوب ممكن لقيام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ بمهام الإمامة في ظل الأوضاع المضادة لأهداف الثورة المهدوية كما تقدم في الفقرة السادسة، وبأن فيها صلاح شيعته والمؤمنين به؛ ولعله بمعني فتح آفاق التكامل والتمحيص في صفوفهم وأجيالهم المتلاحقة كما تقدم في الفقرة الرابعة حتي يُعد الجيل القادر ـ كماً وكيفاً ـ علي الاستجابة لمقتضيات الثورة المهدوية الكبري، أو أن يكون المقصود صلاحهم في حفظ وجودهم من الإبادة قبل تحقق المهمة الإصلاحية المطلوبة أو عجزهم عن نصرة الإمام بالصورة المطلوبة عند قيامه ـ دونما غيبة ـ كما جري في موقف المسلمين من ثورة الإمام الحسين (عليه السلام) وقبله من خلافة أخيه الإمام الحسن وأبيه أمير المؤمنين ـ سلام الله عليهم ـ.

عدم توفر العدد المطلوب من الأنصار

والعامل الأخير هو عدم توفر العدد اللازم كماً والمناسب كيفاً من الأنصار له(عليه السلام) في مهمته الإصلاحية الكبري التي تحتاج الي عدد كاف من الأنصار وعلي مستويات عالية من الإخلاص للشريعة المحمدية وأهدافها والعلم بها وبمكائد أعدائها بحيث يمتلكون التجربة الجهادية اللازمة لخوض حركة الصراع الحاسمة مع الكفر والشرك والفسق والنفاق. وهذه العلة مكملة للعلة المذكورة في الفقرة الرابعة. [ صفحه 173]

انجازات الإمام المهدي في غيبته الكبري

اشاره

كما أشرنا في مقدمة الحديث فإن سيرة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ وتحركاته في غيبته الكبري تتمحور حول هدف التمهيد لظهوره والمساهمة في ازالة العلل الموجبة لغيبته، وعليه يمكننا القول بأنّه يعمل في سبيل ترشيد الأمة واستجماعها لخبرات أجيالها المتعاقبة؛ وفي سبيل إيصال الحق الي الجميع ودعم وتأييد العاملين من أجل نشر الإسلام النقي وحفظه، وهو يرعي عملية التمييز والتمحيص الإعدادي لجيل الظهور، ويكشف فشل المدارس الأخري وعجزها عن تحقيق السعادة المنشودة للبشرية، ويساهم في حفظ روح الرفض للظلم ويحبط المساعي لقتلها. إنه (عليه السلام) يقوم بكل ذلك ولكن بأساليب خفية غير ظاهرة قد يتضح الكثير منها عند ظهوره كما يتضح دوره(عليه السلام) في الكثير من الحوادث الواقعة التي تصب في صالح تحقق الأهداف المتقدمة والتي لم تُعرف أسباب وقوعها أو أنّ ما عُرض من الأسباب لم يكن كافياً في تفسيرها.

رعايته للكيان الإسلامي

يقول الإمام المهدي(عليه السلام) في رسالته الاُولي للشيخ المفيد: «... فإنّا نحيط [ صفحه 174] علماً بأنبائكم ولا يعزب عنّا شيء من أخباركم، ومعرفتنا بالذل الذي أصابكم مُذ جنح كثير منكم الي ما كان السلف الصالح عنه شاسعاً ونبذوا العهد المأخوذ وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون.إنّا غير مهملين لمراعاتكم، ولا ناسين لذكركم ولولا ذلك لنزل بكم اللأواء وأصطلمكم الأعداء» [247] . إن الإمام يتابع أوضاع المؤمنين ويحيط علماً بالتطورات التي تحصل لهم ومحاولات الاستئصال والإبادة التي يتعرّضون لها ويتخذ الإجراءات اللازمة لدفع الأخطار عنهم بمختلف أشكالها، وهذه الرعاية هي أحد العوامل الأساسية التي تفسر حفظ أتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام) واستمرار وجودهم وتناميه علي مدي الأجيال علي الرغم من شدة الحملات التصفوية التي عرضوا لها والإرهاب الفكري الحاد الذي مورس ضدهم لقرون طويلة. فهذه التصفيات الجسدية والمحاربة الفكرية الواسعة التي شهدها التأريخ الإسلامي كانت قادرة ولا شك علي إنهاء وجودهم جسدياً وفكرياً لولا الرعاية المهدوية.

حفظ الاسلام الصحيح و تسديد العمل الاجتهادي

إنّ الإمام المهدي (عليه السلام) يقوم أيضاً في غيبته الكبري بحفظ الإسلام النقي الذي يحمله مذهب أهل البيت(عليهم السلام). وهذه المهمة من المهام الرئيسة للإمامة، ومن مظاهر قيامه(عليه السلام) بها في غيبته تسديد العمل الاجتهادي للعلماء والفقهاء ومنع إجماعهم علي باطل بطريقة أو باُخري: «لأن هذه الآثار والنصوص في الأحكام موجودة مع مَن لا يستحيل منه الغلط والنسيان، [ صفحه 175] ومسموعة بنقل من يجوز عليه الترك والكتمان. وإذا جاز ذلك عليهم لم يؤمن وقوعه منهم إلاّ بوجود معصوم يكون من ورائهم، شاهد لأحوالهم، عالم بأخبارهم، إن غلطوا هداههم، أو نسوا ذكّرهم أو كتموا، علم الحق من دونهم. وإمام الزمان(عليه السلام) وإن كان مستتراً عنهم بحيث لا يعرفون شخصه، فهو موجود بينهم، يشاهد أحوالهم ويعلم أخبارهم، فلو انصرفوا عن النقل، أو ضلّوا عن الحق لما وسعته التقية ولأظهره الله سبحانه ومنع منه الي أن يبين الحق وتثبت الحجة علي الخلق» [248] . والمقصود من الظهور هنا ليس الظهور العام بل المحدود لبعض العلماء وبالمقدار اللازم لتبيان الحق، وهذه من القضايا التي بحثها العلماء في باب الإجماع، فمثلاً يقول العلاّمة السيد محمد المجاهد في كتابه مفاتيح الأصول: «... البناء علي قاعدة اللطف التي لأجلها وجب علي الله نصب الإمام فإنها تقضي ردهم لو اتفقوا علي الباطل فإنه من أعظم الألطاف، فإن امتنع حصوله بالطرق الظاهرة فبالأسباب]الخفية[... إن وجود الإمام(عليه السلام) في زمن الغيبة لطف قطعاً؛ فيثبت فيه كل ما أمكن؛ لوجود المقتضي وانتفاء المانع. وإن هذا اللطف قد ثبت وجوبه قبل الغيبة فيبقي بعده بمقتضي الأصل]إضافة الي[أن النقل المتواتر قد دل علي بقائه. وقد ورد ذلك عن النبي(صلي الله عليه وآله) والأئمة(عليهم السلام) بألفاظ ومعان متقاربة، فعن النبي(صلي الله عليه وآله): «إنّ لكل بدعة يُكاذب بها الإيمان ولياً من أهل بيتي موكلاً يذب عنه ويعلن الحق ويرد كيد الكائدين»، وعنه(صلي الله عليه وآله) وعن أهل البيت «أن فيهم في كل خلف عدولاً ينفون عن الدين تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين». [ صفحه 176] وفي المستفيض عنهم(عليهم السلام) «إن الارض لا تخلو إلاّ وفيها عالم اذا زاد المؤمنون شيئاً ردهم الي الحق وإن نقصوا شيئاً تمم ذلك ولولا ذلك لالتبس عليهم أمرهم ولم يفرقوا بين الحق والباطل». وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) في عدة طرق: «اللَّهُمَّ إنك لا تخلي الارض من قائم بحجة إما ظاهر مشهور أو خائف مغمور لئلا تبطل حججك وبيناتك..»، وفي بعضها: «لابد لأرضك من حجة لك علي خلقك يهديهم الي دينك ويعلمهم علمك لئلا تبطل حجتك ولئلا يضل تُبّع أوليائك بعد إذ هديتهم به، إما ظاهر ليس بالمطاع أو مكتتم أو مترقب إن غاب عن الناس شخصه في حال هدايتهم فإنّ علمه وآدابه في قلوب المؤمنين مثبتة فيهم، بها عاملون». وفي تفسير قوله تعالي: (إنما أنت منذر ولكل قوم هاد) [ورد] في عدّة روايات: «أن المنذر رسول الله(صلي الله عليه وآله)، وفي كل زمان إمام منا يهديهم الي ماجاء به النبي(صلي الله عليه وآله)»، وفي بعضها [عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام) في الآية]: «والله ماذهبت منا ومازالت فينا الي الساعة». وعن أبي عبد الله [الامام الصادق(عليه السلام)] قال: «ولم تخل الارض مُنذ خلقها الله تعالي من حجة له فيها ظاهر مشهور أو غائب مستور ولن تخلو الي أن تقوم الساعة ولولا ذلك لم يعبد الله، قيل: كيف ينتفع الناس بالغائب المستور؟! قال(عليه السلام): كما ينتفعون بالشمس إذا سترها سحاب». وعن الحجة القائم(عليه السلام) قال: «وأما وجه الانتفاع بي في غيبتي فكالانتفاع بالشمس إذا غيّبها عن الأنظار السحاب، وإني لأمان أهل الارض كما أن النجوم أمان أهل السماء». والاخبار في هذا المعني أكثر من أن تُحصي، ومقتضاها تحقق الرد عن الباطل والهداية الي الحق؛ من الإمام في زمن الغيبة والمراد حصولها بالاسباب [ صفحه 177] الخفية كما يشعر به حديث السحاب]الانتفاع بالإمام كالانتفاع بالشمس إذا غيبها السحاب[دون الظاهرة فانها منتفية بالضرورة، ولا ينافي ذلك تضمن بعضها الاعلان بالحق فانه من باب الاسناد الي السبب...» [249] .

تسديد الفقهاء في عصر الغيبة

وكما أشرنا عند الحديث عن نظام «السفارة والنيابة الخاصة» في الغيبة الصغري، فإن هذا النظام كان تمهيداً لإرجاع الأمة في الغيبة الكبري الي الفقهاء العدول كممثلين له(عليه السلام) ينوبون عنهم كقيادة ظاهرة أمر بالرجوع إليها في توقيعه الصادر الي إسحاق بن يعقوب: «وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها الي رواة حديثنا، فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله عليهم». وقد أشار الأئمة(عليهم السلام) من قبل الي هذا الدور المهم للعلماء في عصر الغيبة الكبري، فمثلاً روي عن الامام علي الهادي(عليه السلام) أنه قال: «لولا مَن يبقي بعد غيبة قائمكم عليه الصلاة والسلام من العلماء الداعين إليه والدالين عليه والذابين عن دينه بحجج الله، والمنقذين لضعفاء عباد الله من شباك إبليس ومَردته، ومِن فخاخ النواصب؛ لما بقي أحد إلاّ ارتدّ عن دينه. ولكنهم الذين يمسكون أزمة قلوب ضعفاء الشيعة كما يمسك صاحب السفينة سكانها، أولئك هم الأفضلون عند الله» [250] . والمستفاد من قوله(عليه السلام) «فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة الله عليهم» أن الفقهاء العدول يمثلون في الواقع واسطة بين الاُمة و [ صفحه 178] الإمام ـ عجل الله فرجه ـ الأمر الذي يعني أن يحظي بعضهم ـ وخاصةً الذين يحظون بمكانة خاصة في توجيه الاُمة ودور خاص فكري أو سياسي في قيادتها ـ بتسديد من قبل الإمام ـ عجل الله فرجه ـ بصورة مباشرة أو غير مباشرة وبالخصوص في التحركات ذات التأثير علي مسيرة الأمة وحركة الإسلام، فهو يتدخل بما يجعل هذه التحركات في صالح الأمة أو بما يدفع عنها الاخطار الشديدة الماحقة، وقد نقلت الكثير من الروايات الكاشفة عن بعض هذه التدخلات والتي لم تنقل أو لم تدون أكثر بكثير. وقسم منها يكون التدخل من قبل الإمام بصورة مباشرة وقسم آخر يكون بصورة غير مباشرة عبر أحد أوليائه [251] .

اصحاب الإمام في غيبته الكبري

يُستفاد من عدد من الأحاديث الشريفة أن للامام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ جماعة من الأولياء المخلصين يلتقون به باستمرار في غيبته الكبري ومن أهل كل عصر، وتصرح بعض الأحاديث الشريفة بأن عددهم ثلاثين شخصاً، فقد روي الشيخ الكليني في الكافي والشيخ الطوسي في الغيبة بأسانيدهما عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «لابد لصاحب هذا الأمر من غيبة ولابد له في غيبته من عزلة ونعم المنزل طيبة وما بثلاثين من وحشة» [252] ، وروي الكليني بسنده عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «للقائم غيبتان إحداهما قصيرة والاُخري طويلة، الغيبة الأولي لا يعلم بمكانه إلاّ خاصة شيعته والأخري لا يعلم بمكانه فيها إلاّ خاصة مواليه» [253] ، وتصرح بعض الأحاديث الشريفة بأن الخضر(عليه السلام) من مرافقيه في غيبته. [254] ولعله(عليه السلام) يستعين بهؤلاء الأولياء ـ ذوي المراتب العالية في الاخلاص ـ في [ صفحه 179] القيام بما تقدم من مهام حفظ المؤمنين ورعايتهم وتسديد العلماء ودفع الأخطار عن الوجود الإيماني وتسيير حركة الأحداث ـ حتي خارج الكيان الإسلامي بما يخدم مهمة التمهيد لظهوره وإعداد العوامل اللازمة له.

الالتقاء بالمؤمنين في غيبته الكبري

إنّ سيرة الإمام في غيبته الكبري تفصح بأن لقاءاته فيها لا تنحصر في هذا العدد المحدود من الأولياء المخلصين في كل عصر بل تشمل غيرهم ـ ولو بصورة غير مستمرة ـ فالأخبار الخاصة الدالة علي مشاهدته في الغيبة الكبري كثيرة وعددها يفوق حد التواتر، بحيث نعلم لدي مراجعتها واستقرائها، عدم الكذب والخطأ فيها في الجملة [255] ، فقد نقل الميرزا النوري مائة منها في النجم الثاقب وفي المصادر الأخري ما يزيد علي ذلك بكثير، اضافة الي أن من المؤكد أن هناك مقابلات غير مروية ولا مسجلة في المصادر وإن كانت متناقلة عبر الثقات وأن المهدي ـ عجل الله فرجه ـ يتصل بعدد من المؤمنين في أنحاء العالم في كل جيل مع حرصهم علي عدم التفوه بذلك وكتمه الي الأبد، بل يمكن القول بأن المقابلات غير المروية أكثر بكثير من المقابلات المروية. وتشمل هذه المقابلات قضاء حوائج المؤمنين ـ كما كانت سيرة آبائه الأئمة(عليهم السلام) بمختلف أقسامها المادية والمعنوية، كما تشتمل علي توجيه، [ صفحه 180] الوصايا التربوية وتوضيح غوامض المعارف الإلهية أو التنبيه الي الأحكام الشرعية الصحيحة وغير ذلك من مهام الإمام في كل عصر.

ترسيخ الايمان بوجوده

وتحققت من هذه اللقاءات إضافة لذلك ثمار مهمة تتمحور حول ترسيخ الإيمان بوجوده(عليه السلام) وإزالة التشكيكات المثارة تجاه ذلك في كل عصر بما يعزز مسيرة المؤمنين في التمهيد لظهوره(عليه السلام)، خاصةً وأن معظم هذه المقابلات تقترن عادة بصدور مالا يمكن صدوره عن غير الإمام(عليه السلام) من ايضاحات علمية دقيقة أو كرامات إعجازية تقطع أي مجال للشك في هويته ـ عجل الله فرجه ـ وهي في معظم الأحوال تكون بمبادرة من الإمام نفسه وبصورة لا يتوقعها الفائز بلقياه(عليه السلام)، وبعد مدة ـ قد تطول أحياناً ـ من صدق المؤمن في طلب مقابلته والإخلاص لله في القيام بالأعمال الصالحة بهدف الفوز بذلك، كما أنها عادة ما تكون بالمقدار اللازم لقضاء حاجة المؤمن الطالب لها أو تحقيق الإمام للغاية المرجوة منها وغالباً ما ينتبه المؤمن الي أنّ من التقاه هو الإمام المهدي(عليه السلام) بعد انتهاء المقابلة، وكل ذلك حفظاً لمبدأ الاستتار في هذه الفترة.

حضور موسم الحج

وتصرح الأحاديث الشريفة بأن من سيرته(عليه السلام) في غيبته حضور موسم الحج في كل عام، وواضح مافي حضور هذا الموسم السنوي المهم من فرصة مناسبة للالتقاء بالمؤمنين من أنحاء أقطار العالم وإيصال التوجيهات إليهم ولو من دون التعريف بنفسه بصراحة والتعرف علي أحوالهم عن قرب دون الحاجة الي أساليب إعجازية. [ صفحه 181] إنّ الأحاديث الشريفة التي تذكر حضوره(عليه السلام) هذا الاجتماع الإسلامي السنوي العام، ذكرت أنه(عليه السلام): «يشهد الموسم فيراهم ولا يرونه» [256] ، ويبدو أن المقصود هو الرؤية مع تحديد هويته(عليه السلام)، بمعني أن يعرفوه أنه هو المهدي، إذْ توجد عدة روايات اُخري تصرح برؤيته في هذا الموسم وبعضها يصرح بعدم معرفة المشاهدين لهويته علي نحو التحديد واقتصار معرفتهم بأنّه من ذرية رسول الله(صلي الله عليه وآله) [257] . [ صفحه 183]

تكاليف عصر الغيبة الكبري

اشاره

اهتمت الأحاديث الشريفة بقضية تكاليف عصر الغيبة بحكم الأبعاد العملية التي تشتمل عليها فيما يرتبط بتحرك الإنسان في هذه الفترة المتميزة بفتن كثيرة وصعوبات في مواجهتها ناتجة عن عدم الحضور الظاهر لإمام العصر وعدم تيسر الرجوع إليه بسهولة. في هذا الفصل نذكر علي نحو الإيجاز أبرز هذه التكاليف طبق ما حددته الأحاديث الشريفة مع تفصيل الحديث عن أهمها والذي ينطوي علي تجسيد التكاليف الأخري ألا وهو واجب انتظار ظهور الإمام ـ عجل الله فرجه ـ لأنه عُرّض للكثير من أشكال سوء الفهم. وأبرز التكاليف الاُخري فكما يلي: 1 ـ ترسيخ المعرفة بإمام العصر ـ عجل الله فرجه ـ وغيبته وحتمية ظهوره وأنه حي يراقب الأمور ويطّلع علي أعمال الناس وأوضاعهم وينتظر توفر الشروط اللازمة لظهوره، وإقامة هذه المعرفة علي أساس الأدلة النقلية الصحيحة والبراهين العقلية السليمة. وأهمية هذا الواجب واضحة في ظل عدم الحضور الظاهر للإمام في عصر الغيبة والتشكيكات الناتجة عن ذلك، كما أن لهذه المعرفة تأثيراً [ صفحه 184] مشهوداً في دفع الإنسان المسلم نحو العمل الإصلاحي البنّاء علي الصعيدين الفردي والاجتماعي، فهي تجعل لعمله حافزاً إضافياً يتمثل بالشعور الوجداني بأن تحركه يحظي برعاية ومراقبة إمام زمانه الذي يسرّه ما يري من المؤمنين من تقدم ويؤذيه أي تراجع أو تخلف عن العمل الإصلاحي البناء والتمسك بالأحكام والأخلاق والقيم الإسلامية التي ينتظر توفر شروط ظهوره لإقامة حاكميتها في كل الأرض وإنقاذ البشرية بها. وقد التقينا في الأحاديث الشريفة التي أخبرت عن غيبة المهدي قبل وقوعها بإشارات صريحة الي هذا الواجب وسنلتقي ضمن الحديث عن واجب الانتظار بنماذج أخري. يُضاف الي ذلك معظم الأدعية المندوب تلاوتها في عصر الغيبة تحفز علي القيام بهذا الواجب وترسيخ المعرفة بالإمام، فمثلاً الكليني في «الكافي» عن زرارة أن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «إن للقائم غيبة... وهو المنتظر وهو الذي يشكّ الناس في ولادته...]فقال زرارة[: جُعلت فداك إن أدركت ذلك الزمان أي شيء أعمل؟ قال: يازرارة متي أدركت ذلك الزمان فلتدع بهذا الدعاء: اللَّهُمَّ عرّفني نفسك فإنك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللَّهُمَّ عرّفني رسولك فإنك إن لم تعرفني رسولك لم أعرف حجتك، اللَّهُمَّ عرّفني حجتك فإنك إن لم تعرّفني حجتك ضللتُ عن ديني...» [258] وفي الحديث إشارة الي الأسس العقائدية للإيمان بإمام العصر وثمار معرفته. 2 ـ ومن التكاليف المهمة الأخري التي أكدتها الأحاديث الشريفة لمؤمني عصر الغيبة هو تمتين الارتباط الوجداني بالمهدي المنتظر والتفاعل العملي مع أهدافه السامية والدفاع عنها والشعور الوجداني العميق بقيادته وهذا [ صفحه 185] هو ما تؤكده أيضاً معظم التكاليف التي تذكرها الأحاديث الشريفة كواجبات للمؤمنين تجاه الإمام مثل الدعاء له بالحفظ والنصرة وتعجيل فرجه وظهوره وكبح أعدائه والتصدق عنه والمواظبة علي زيارته وغير ذلك مما ذكرته الأحاديث الشريفة وقد جمعها آية الله السيد الإصفهاني في كتابه «مكيال المكارم في فوائد الدعاء للقائم» وكتابه «وظائف الأنام في غيبة الإمام». 3 ـ إحياء أمر منهج أهل البيت(عليهم السلام) [259] الذي يمثله ـ عجل الله فرجه ـ بما يعنيه ذلك من العمل بالإسلام النقي الذي دافعوا عنه ونشر أفكارهم والتعريف بمظلوميتهم وموالاتهم والبراءة من أعدائهم والعمل بوصاياهم وتراثهم وما تقدم من تعاليمهم ونبذ الرجوع الي الطاغوت وحكوماته والرجوع الي الفقهاء العدول الذين جعلوهم حجة علي الناس في زمن الغيبة والاستعانة بالله في كل ذلك كما ورد في النص: «وإن أصبحتم لا ترون منهم [الأئمة(عليهم السلام)] أحداً فاستغيثوا بالله عز وجل وانظروا السنة التي كنتم عليها واتبعوها وأحبوا ما كنتم تحبون وابغضوا مَن كنتم تبغضون فما أسرع ما يأتيكم الفرج» [260] . 4 ـ تقوية الكيان الإيماني والتواصي بالحق الإسلامي النقي والتواصي بالصبر، وهو من التكاليف التي تتأكد في عصر الغيبة بحكم الصعوبات التي يشتمل عليها؛ والثبات علي منهج أهل البيت(عليهم السلام): «يأتي علي الناس زمان يغيب عنهم إمامهم، فياطوبي للثابتين علي أمرنا في ذلك الزمان...» [261] . [ صفحه 186] هذه عناوين أبرز التكاليف الخاصة بعصر الغيبة وثمة تكاليف خاصة ببعض الحوادث التي تقع فيه أو بعض علائم الظهور مثل مناصرة حركة الموطئة ـ الذين يوطّئون للمهدي سلطانه ـ أو اجتناب فتنة السفياني أو تشديد الحذر عند ظهور بعض العلائم القريبة من أوان الظهور وغير ذلك. وبعد هذا العرض السريع ننتقل للحديث عن واجب الانتظار الذي يمثل أهم هذه التكاليف ويشتمل العمل به علي معظم التكاليف السابقة، ونتناوله ضمن الفقرات التالية.

اهمية الانتظار

تؤكد الأحاديث الشريفة وباهتمام بالغ علي عظمة آثار انتظار الفرج؛ بعنوانه العام الذي ينطبق علي الظهور المهدوي كأحد مصاديقه البارزة؛ وكذلك علي انتظار ظهور الإمام بالخصوص. فبعضها تصفه بأنه أفضل عبادة المؤمن كما هو المروي عن الإمام علي(عليه السلام): «أفضل عبادة المؤمن انتظار فرج الله» [262] ، وعبادة المؤمن أفضل بلا شك من عبادة مطلق المسلم، فيكون الانتظار أفضل العبادات الفضلي إذا كان القيام به بنية التعبد لله وليس رغبة في شيء من الدنيا؛ ويكون بذلك من أفضل وسائل التقرب الي الله تبارك وتعالي كما يشير الي ذلك الإمام الصادق(عليه السلام) في خصوص انتظار الفرج المهدوي حيث يقول: «طوبي لشيعة قائمنا، المنتظرين لظهوره في غيبته والمطيعين له في ظهوره، أولئك أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون». [263] ولذلك فإن انتظار الفرج هو «أعظم الفرج» [264] كما يقول الإمام السجاد(عليه السلام)، فهو يدخل المنتظر في زمرةِ أولياء الله. [ صفحه 187] وتعتبر الأحاديث الشريفة أنّ صدق انتظار المؤمن لظهور إمام زمانه الغائب يعزز إخلاصه ونقاء إيمانه من الشك، يقول الإمام الجواد(عليه السلام): «...له غيبة يكثر أيامها ويطول أمدها فينتظر خروجه المخلصون وينكره المرتابون..» [265] وحيث إن الانتظار يعزز الإيمان والإخلاص لله عز وجل والثقة بحكمته ورعايته لعباده، فهو علامة حسن الظن بالله، لذا فلاغرابة أن تصفه الأحاديث الشريفة بأنه: «أحب الأعمال الي الله» [266] ، وبالتالي فهو «أفضل أعمال أمتي» [267] كما يقول رسول الله(صلي الله عليه وآله). الانتظار يرسخ تعلق الإنسان وارتباطه بربه الكريم وإيمانه العملي بأن الله عز وجل غالب علي أمره وبأنه القادر علي كل شيء والمدبر لأمر خلائقه بحكمته الرحيم بهم، وهذا من الثمار المهمة التي يكمن فيها صلاح الإنسان وطيّه لمعارج الكمال، وهو الهدف من معظم أحكام الشريعة وجميع عباداتها وهو أيضاً شرط قبولها فلا قيمة لها إذا لم تستند الي هذا الايمان التوحيدي الخالص الذي يرسخه الانتظار، وهذا أثر مهم من آثاره الذي تذكره الأحاديث الشريفة نظير قول الإمام الصادق(عليه السلام): «ألا أخبركم بما لا يقبل الله عز وجل من العبادة عملاً إلاّ به... شهادة أن لا اله إلاّ الله وأن محمداً عبدُه ورسوله والاقرار بما أمر الله والولاية لنا والبراءة من أعدائنا ـ يعني الأئمة خاصة ـ والتسليم لهم، والورع والاجتهاد والطمأنينة والانتظار للقائم(عليه السلام)...» [268] . وتصريح الأحاديث الشريفة بأن التحلي بالانتظار الحقيقي يؤهل [ صفحه 188] المنتظر ـ وبالآثار المترتبة عليه المشار اليها آنفاً ـ للفوز بمقام صحبة الإمام المهدي كما يشير الي ذلك الإمام الصادق في تتمة الحديث المتقدم حيث يقول: «مَن سره أن يكون من أصحاب القائم فلينتظر»، وكذلك يجعله يفوز بأجر هذه الصحبة الجهادية وهذا ما يصرح به الصادق(عليه السلام) حيث يقول: «مَن مات منكم علي هذا الأمر منتظراً له كان كمن كان في فسطاط القائم(عليه السلام)...» [269] ، ويفوز أيضاً بأجر الشهيد كما يقول الإمام علي(عليه السلام): «الآخذ بأمرنا معنا غداً في حظيرة القدس والمنتظر لأمرنا كالمتشحّط بدمه في سبيل الله» [270] ، بل ويفوز بأعلي مراتب الشهداء المجاهدين، يقول الصادق(عليه السلام): «مَن مات منكم وهو منتظر لهذا الأمر كمن كان مع القائم في فسطاطه؛ قال الراوي: ثم مكث هنيئة، ثم قال: لا بل كمن قارع معه بسيفه، ثم قال: لا والله إلاّ كمن استشهد مع رسول الله(صلي الله عليه وآله)» [271] . والأحاديث المتحدثة عن آثار الانتظار كثيرة ويُفهم منها أن تباين هذه الآثار في مراتبها يكشف عن تباين عمل المؤمنين بمقتضيات الانتظار الحقيقي، فكلما سمت مرتبة الانتظار تزايدت آثارها المباركة وبالطبع فإن الأمر يرتبط بتجسيد حقيقة ومقتضيات الانتظار، ولذلك يجب معرفة معناه الحقيقي، وهذا مانتناوله في الفقرة اللاحقة.

حقيقة الانتظار

الانتظار عبارة عن: «كيفية نفسانية ينبعث منها التهيؤ لما تنتظره؛ وضده اليأس؛ فكلما كان الانتظار أشد كان التهيؤ آكد؛ ألا تري أنّه اذا كان لك مسافر تتوقع قدومه ازداد تهيؤك لقدومه كلما قرب حينه، بل ربما تبدل رقادك [ صفحه 189] بالسهاد لشدة الانتظار. وكما تتفاوت مراتب الانتظار من هذه الجهة، كذلك تتفاوت مراتبه من حيث حبك لمن تنتظره، فكلما اشتد الحب ازداد التهيؤ للحبيب وأوجع فراقه بحيث يغفل المنتظر عن جميع ما يتعلق بحفظ نفسه ولا يشعر بما يصيبه من الالآم الموجعة والشدائد المفظعة. فالمؤمن المنتظر مولاه كلما اشتد انتظاره ازداد جهده في التهيؤ لذلك بالورع والاجتهاد وتهذيب نفسه وتجنّب الأخلاق الرذيلة والتحلّي بالأخلاق الحميدة حتي يفوز بزيارة مولاه ومشاهدة جماله في زمان غيبته كما اتفق ذلك لجمع كثير من الصالحين، ولذلك أمر الأئمة الطاهرون(عليهم السلام) فيما سمعت من الروايات وغيرها بتهذيب الصفات وملازمة الطاعات. بل رواية أبي بصير مشعرة أو دالة علي توقف الفوز بذلك الأجر حيث قال]الإمام الصادق[(عليه السلام): «مَن سره أن يكون من أصحاب القائم فلينتظر وليعمل بالورع ومحاسن الأخلاق وهو منتظر، فإن مات وقام القائم بعده كان له من الأجر مثل مَن أدركه... ولا ريب أنه كلما اشتد الانتظار ازداد صاحبه مقاماً وثواباً عند الله عز وجل...» [272] . والانتظار يعني: «ترقب ظهور وقيام الدولة القاهرة والسلطنة الظاهرة لمهدي آل محمد(عليهم السلام). وإمتلائها قسطاً وعدلاً وانتصار الدين القويم علي جميع الأديان كما أخبر به الله تعالي نبيه الأكرم ووعده بذلك، بل بشّر به جميع الأنبياء والأمم؛ أنه يأتي مثل هذا اليوم الذي لا يعبد فيه غير الله تعالي ولا يبقي من الدين شيء مخفي وراء ستر وحجاب مخافة أحد...» [273] . اذن الانتظار يتضمن حالة قلبية توجدها الأصول العقائدية الثابتة بشأن حتمية ظهور المهدي الموعود وتحقق أهداف الأنبياء ورسالاتهم وآمال [ صفحه 190] البشرية وطموحاتها علي يديه(عليه السلام)؛ وهذه الحالة القلبية تؤدي الي انبعاث حركة عملية تتمحور حول التهيؤ والاستعداد للظهور المنتظر، ولذلك أكدت الأحاديث الشريفة علي لزوم ترسيخ المعرفة الصحيحة المستندة للادلة العقائدية بالإمام المهدي وغيبته وحتمية ظهوره كما أشرنا في الواجب الأول. وعليه يتضح أن الانتظار لا يكون صادقاً إلاّ اذا توفرت فيه: «عناصر ثلاثة مقترنة: عقائدية ونفسية وسلوكية ولولاها لا يبقي للانتظار أي معني إيماني صحيح سوي التعسف المبني علي المنطق القائل: (فاذهب أنت وربّك فقاتلا إنّا هاهنا قاعدون...) [274] المنتج لتمني الخير للبشرية من دون أي عمل إيجابي في سبيل ذلك» [275] . ولذلك نلاحظ في الأحاديث الشريفة المتحدثة عن قضية الانتظار تأكيدها علي معرفة الإمام المهدي ودوره وترسيخ الارتباط المستمر به(عليه السلام) في غيبته كمظهر للانتظار والالتزام العملي بموالاته والتمسك بالشريعة الكاملة كما اشرنا لذلك في التكاليف السابقة وإعداد المؤمن نفسه كنصير للإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ يتحلي بجميع الصفات الجهادية والعقائدية والأخلاقية اللازمة للمساهمة في إنجاز مهمته الإصلاحية الكبري، وإلاّ لن يكون انتظاراً حقيقياً. «إن انتظار الفرج نوعان: انتظار بنّاء باعث للتحرك والالتزام الرسالي، فهو عبادة وأفضل العبادات، وانتظار مخرّب يشل الإنسان عن العمل البنّاء فهو يعتبر نمطاً من أنماط «الإباحية»... إن نوعي الانتظار هذين هما نتيجة لنوعين من الفهم لماهية الظهور التأريخي العظيم للمهدي الموعود (عليه السلام)... والبعض [ صفحه 191] يفسّر القضية المهدوية وثورتها الموعودة بأنها ذات صبغة انفجارية لا غير؛ وأنها نتيجة لانتشار الظلم والتمييز والقمع وغصب الحقوق والفساد... فعندها يقع الانفجار وتظهر يد الغيب لإنقاذ الحق... وعليه فإن أفضل عون يمكن أن يقدمه الإنسان لتعجيل الظهور المهدوي وأفضل أشكال الانتظار هو [السماح بـ] ترويج الفساد... لكن المستفاد من الآيات أن ظهور المهدي الموعود حلقة من حلقات مجاهدة أنصار الحق لأشياع الباطل التي تكون عاقبتها الانتصار الكامل لأنصار الحق ومشاركة الإنسان في الحصول علي هذه السعادة مرهون بأن يدخل عملياً في صفوف أنصار الحق... ويُستفاد من الروايات الإسلامية أن ظهور المهدي (عليه السلام) يقترن ببلوغ جبهتي السعداء والأشقياء ذروة عملهم كل حسب أهدافه لا أن ينعدم السعداء ويبلغ الأشقياء ذروة إجرامهم وظلمهم، وتتحدث الأحاديث الشريفة عن صفوة من أنصار الحق تلتحق بالإمام فور ظهوره... فحتي لو فرضنا أنهم قلة من الناحية الكمية إلاّ أنهم من الناحية الكيفية خيرة أهل الإيمان وبمستوي انصار سيد الشهداء(عليه السلام)؛ كما تتحدث عن التمهيد لثورة الإمام المهدي بسلسلة من الانتفاضات التي يقوم بها أنصار الحق... كما تتحدث بعضها عن حكومة يقيمها أنصار الحق وتستمر حتي تفجر ثورة الإمام المهدي» [276] . إذن يتضح مما تقدم أن للانتظار الشرعي المطلوب جملة من الشروط لا يتحقق بدونها العمل به كأهم تكاليف المؤمنين في عصر الغيبة وقد تحدثت عنها الأحاديث الشريفة وجمعها الإمام السجاد(عليه السلام) حيث قال ضمن حديث [ صفحه 192] له عن القضية المهدوية: «إن أهل زمان غيبته القائلين بإمامته والمنتظرين لظهوره أفضل من أهل كل زمان، لأن الله تبارك وتعالي أعطاهم من العقول والأفهام ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة العيان وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله (صلي الله عليه وآله) بالسيف، أولئك المخلصون حقاً وشيعتنا صدقاً والدعاة الي دين الله عز وجل سراً وجهراً» [277] .

شروط الانتظار

علي ضوء هذا النص والتوضيحات الذي تقدمته يمكن إجمال شروط الانتظار في النقاط التالية التي تتضمن أيضاً توضيح السبيل العملي الذي ينبغي للمؤمن انتهاجه لكي يكون منتظراً حقيقياً: 1 ـ ترسيخ معرفة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ والإيمان بإمامته والقيام بمهامها في غيبته ومعرفة طبيعة دوره التأريخي وأبعاده والواجبات التي يتضمنها ودور المؤمنين تجاهه، وترسيخ الارتباط به(عليه السلام) وبدوره التأريخي. وكذلك الإيمان بأن ظهوره محتمل في أي وقت، الأمر الذي يوجب أن يكون المؤمن مستعداً له في كل وقت. بما يؤهله للمشاركة في ثورته. ولتحقق هذا الاستعداد اللازم لكي يكون الانتظار صادقاً يجب التحلي بالصفات الأخري التي يذكرها الإمام السجاد(عليه السلام) والتي تمثل في واقعها الشروط الأخري لتحقق مفهوم الانتظار علي الصعيد العملي، كما نلاحظ في الفقرات اللاحقة. 2 ـ ترسيخ الاخلاص في القيام بمختلف مقتضيات الانتظار وتنقيته من [ صفحه 193] جميع الشوائب والأغراض المادية والنفسية، وجعله خالصاً لله تبارك وتعالي وبنيّة التعبد له والسعي لرضاه، وبذلك يكون الانتظار «أفضل العبادة»، وقد صرّح آية الله السيد محمد تقي الإصفهاني بأنّ توفر هذه النيّة الخالصة شرط في القيام بواجب الانتظار. وعلي أي حال فإنّ توفر هذا الشرط يرتبط بصورة مباشرة بالإعداد النفسي لنصرة الإمام عند ظهوره؛ لأنّ فقدانه يسلب المنتظر الأهلية اللازمة لتحمل صعاب نصرة الإمام ـ عجل الله فرجه ـ في مهمته الإصلاحية الجهادية الكبري. 3 ـ تربية النفس وإعدادها بصورة كاملة لنصرة الإمام من خلال صدق التمسك بالثقلين والتخلق بأخلاقهما ليكون المؤمن بذلك من أتباع الإمام المهدي(عليه السلام) حقاً: «وشيعتنا صدقاً» وتتوفر فيه شروط الشخصية الإلهية والجهادية القادرة علي نصرة الإمام في طريق تحقيق أهدافه الإلهية، وفي ذلك تمهيد لظهوره(عليه السلام) علي الصعيد الشخصي. 4 ـ التحرك للتمهيد للظهور المهدوي علي الصعيد الاجتماعي بدعوة الناس الي دين الله الحق وتربية أنصار الإمام والتبشير بثورته الكبري، ونلاحظ في حديث الامام السجاد(عليه السلام) وصفه للمنتظرين بأنهم «الدعاة الي دين الله عز وجل سرّاً وجهراً»، وفي ذلك إشارة بليغة الي ضرورة استمرار تحرك المنتظرين في التمهيد للظهور ورغم كل الصعاب، فإذا كانت الأوضاع موائمة دعوا لدين الله جهراً وإلاّ كان تحركهم سرياً دون أن يسوّغوا لانفسهم التقاعس عن هذا الواجب التمهيدي تذرّعاً بصعوبة الظروف. وعلي ضوء ماتقدم يتضح أن الانتظار الحقيقي يتضمن حركة بناء مستمرة واستعداد لظهور المنقذ المنتظر علي الصعيدين الفردي والاجتماعي مهما كانت الصعاب والتضحيات، يقول الإمام الخميني(قدس سره) في آخر بيان [ صفحه 194] أصدره بمناسبة النصف من شعبان قبل وفاته: «سلام عليه (المهدي الموعود) وسلام علي منتظريه الحقيقيين، سلام علي غيبته وظهوره، وسلام علي الذين يدركون ظهوره علي نحو الحقيقة ويرتوون من كأس هدايته ومعرفته سلام علي الشعب الايراني العظيم الذي يمهد لظهوره بالتضحيات والفداء والشهادة...» [278] .

الانتظار و توقّع الظهور الفوري

إضافة الي تصريحهم بوجوب إنتظار الامام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ في غيبته استناداً الي كثرة النصوص الشرعية الآمرة بذلك علي نحو الفرج الإلهي العام أو الفرج المهدوي علي نحو الخصوص، فقد صرحوا بوجوب توقع ظهور الإمام في كل حين استناداً الي النصوص الشرعية أيضاً، يقول السيدالشهيد محمد الصدر(رحمه الله): «من الأخبار الدالة علي التكليف في عصر الغيبة مادل علي وجوب الانتظار الفوري وتوقع الظهور الفوري في كل وقت بالمعني الذي سبق أن حققناه» [279] ، ويقول السيد محمد تقي الإصفهاني بعد نقله لمجموعة من الأحاديث الدالة علي وجوب الانتظار الفوري: «المقصود من توقع الفرج صباحا ومساء هو الانتظار للفرج الموعود في كل وقت يمكن وقوع هذا الأمر المسعود ولا ريب في إمكان وقوع ذلك في جميع الشهور والأعوام بمقتضي أمر المدبّر العلام، فيجب الانتظار له علي الخاص والعام» [280] . وشمولية وجوب الانتظار لجميع المسلمين التي يصرّح بها السيد [ صفحه 195] الاصفهاني في ذيل مانقلناه عنه آنفاً يؤكدها السيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله) استناداً الي الاتفاق بين المسلمين علي حتمية ظهور المهدي(عليه السلام) بعد تواتر أحاديثه: «بنحو يحصل اليقين بمدلولها وينقطع العذر عن إنكاره أمام الله عز وجل؛ وبعد العلم بإناطة تنفيذ ذلك الغرض بإرادة الله تعالي وحده من دون أن يكون لغيره رأي في ذلك، إذن فمن المحتمل في كل يوم أن يقوم المهدي(عليه السلام) بحركته الكبري لتطبيق ذلك الغرض لوضوح احتمال تعلق إرادة الله تعالي به في أي وقت. ولا ينبغي أن تختلف في ذلك الاطروحة الإمامية لفهم المهدي(عليه السلام) عن غيرها؛ إذ علي تلك الاطروحة يأذن الله تعالي بالظهور بعد الاختفاء، وأما علي الأطروحة القائلة بأن المهدي(عليه السلام) يُولد في مستقبل الدهر ويقوم بالسيف، فمن المحتمل أيضاً أن يكون الآن مولوداً ويوشك أن يأمره الله تعالي بالظهور، وهذا الاحتمال قائم في كل وقت» [281] ، ويستند الي الطريقة نفسها في تتمة حديثه للقول بوجوب الانتظار الفوري علي كل مَن يؤمن بالمنقذ الموعود من أتباع الديانات الأخري. تبقي قضية علائم الظهور التي ذكرت الأحاديث الشريفة أنها تسبق الظهور المهدوي، وتعارضها مع القول بوجوب الانتظار الفوري، وهو تعارض مرفوع بأن انتظار الحتمي منها هو انتظار للظهور في الواقع لأنها جزء كما أنّ زمن وقوع العلائم الحتمية للظهور قريب من موعد الظهور وأما شرائط الظهور وتوفير الأوضاع اللازمة له فإنّ من المحتمل [ صفحه 196] اكتمالها في كل حال. يقول السيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله): «إن العلامات يحتمل وقوعها في أي وقت ويحتمل أن يتبعها ظهور المهدي(عليه السلام) بوقت قصير، وأما شرائط الظهور فيحتمل اكتمالها وانجازها في أي وقت أيضاً، وقلنا بأن وجود هذا الاحتمال في نفس الفرد كاف في إيجاد الجو النفسي للانتظار الفوري» [282] . وهذا الجو النفسي المطلوب في الانتظار الفوري هو الذي يشكل الدوافع المحرضة للمؤمن لكي يسارع في توفير الشروط اللازمة لنصرة إمامه المهدي ـ عجل الله فرجه ـ من خلال إعداد نفسه وغيره بالتهذيب والتربية اللازمة للتحلي بخصال أنصار المهدي. ومن الضروري استكمالاً للبحث في موضوع وجوب الانتظار كأحد أهم واجبات المسلمين في عصر الغيبة، الإشارة الي حرمة اليأس من الظهور وهو الأصل الذي يستند الي أدلة قرآنية عامة تشكل أحد أدلة وجوب الانتظار، وقد بحث آية الله السيد محمد تقي الإصفهاني(رحمه الله) هذا الموضوع مفصّلاً واستعرض النصوص الشرعية وبيّن دلالاتها والأحكام المستنبطة منها بشأن أقسام اليأس المتصورة بالنسبة الي ظهور المهدي الموعود، وخلص في بحثه الي إثبات حرمة اليأس من ظهوره أصلاً؛ لاتفاق المسلمين علي حتمية تحقق ذلك، وكذلك حرمة اليأس من وقوع الظهور في مدة معيّنة، وكذلك اليأس من قرب ظهوره [283] . [ صفحه 199]

علائم ظهور الامام المهدي

ملاحظات بشأن علائم الظهور

عرفنا من الحديث عن تكاليف المؤمنين في عصر غيبة الإمام ـ عجل الله فرجه ـ أن الأحاديث الشريفة تأمر بانتظار ظهوره وتوقعه في كل آن، وهذا تكليف تربوي يهدف الي جعلهم ساعين باتجاه تحقيق الاستعداد الكامل وباستمرار لنصرته عندما يظهر. ولكن الي جانب هذا الأمر المؤكد تذكر الأحاديث الشريفة مجموعة من الحوادث والاُمور كعلائم لظهوره(عليه السلام) يهتدي بها المؤمنون لترسيخ وتسريع استعدادهم لنصرته والمساهمة في إنجاز مهمته الإصلاحية الكبري. والجمع بين هاتين الطائفتين من الأحاديث الشريفة، هو أن الأمر بتوقع الظهور في كل حين يستند الي إمكان وقوع ذلك متي ما شاءت الإرادة الإلهية، فتعجّل في تحقيق العلائم المذكورة في الطائفة الثانية أو تلغي بعضها لحكمة ربانية في تدبير شؤون العباد إذا علم منهم صدقهم في الاستعداد لنصرته مثلاً، أو أن يكون المقصود من توقع الظهور الفوري توقع تحقق العلائم المذكورة في الأحاديث الشريفة والحتمية الوقوع؛ لأن وقوعها إعلان ظهور [ صفحه 200] الإمام(عليه السلام). [284] وقد تقدمت اشارة أخري الي هذه القضية ضمن الحديث عن واجب الانتظار. وبهذا تتحصل للمؤمنين الثمار المرجوة من الأمر بوجوب توقع ظهوره ـ عجل الله فرجه ـ في كل حين، وكذلك تتحصل لهم الثمار المرجوة من تعريفهم بعلائم ظهوره لتسريع استعدادهم والقيام بالتكاليف الخاصة ببعض العلائم التي تقرن الأحاديث الشريفة ذكرها بذكر واجبات خاصة بها.

العلائم الحتمية و غير الحتمية

وتذكر الأحاديث الشريفة قسمين رئيسين من علائم ظهور الإمام ـ عجل الله فرجه ـ. القسم الأوّل ماهو حتمي الوقوع، والقسم الثاني ماهو غير حتمي بل قد لا يقع إذا اقتضت الحكمة الإلهية ذلك. كما أن بعض هذه العلائم قريبة من زمن الظهور وبعضها سابق له بفترة طويلة.

اللغة الرمزية في أحاديث العلامات

كما تنبغي الإشارة هنا الي أن الأحاديث الشريفة تحدثت عن كثير من علائم الظهور بلغة الرمز والإشارة، لذا من الضروري لمعرفتها علي نحو الدقة دراسة هذه اللغة ومعرفتها، كما ينبغي استجماع كل ماورد بشأن كل علامة من تفصيلات في الأحاديث الشريفة ودراستها بعيداً عن التأثر بالقناعات السابقة وبتأنّي وبدقة للتوصل الي مصداقها الحقيقي وعدم الوقوع في التطبيقات العجولة التي تبعد عن الهدف المراد من ذكر هذه العلائم، خاصة وأن اللغة [ صفحه 201] الرمزية بطبيعتها تجعل من الممكن تطبيق كل علامة علي أكثر من مصداق وهذا خلاف الهدف المراد من ذكرها أيضاً. كما أنّ من الضروري الإشارة الي أن بعض الأحاديث الشريفة التي ذكرت علامات الظهور، حددت تكاليف محددة للمؤمنين ـ علي نحو التصريح أو الإشارة تجاهها ـ فينبغي عند دراستها السعي للتعرف علي هذه التكاليف للحصول علي الثمار المرجوة من ذكرها. وحيث إنّ علائم الظهور ترتبط بقضايا غيبية، لذلك فإنّها تعرضت للكثير من التحريف وداخَلها الوضع، لذا ينبغي التدقيق في هذا الجانب لتمييز الصحيح منها من الموضوع. علي أنّ ثمة قضية مهمة اُخري في هذا المجال هي وجود مجموعة من العلامات التي ذكرتها بعض الأحاديث الشريفة المرسلة أو غير المسندة ثم جاء الواقع التأريخي مصدّقاً لها فهذا دليل صحتها، لأنه أثبت أنه تحدثت عن قضايا قبل وقوعها وهذا مالا يمكن صدوره إلاّ من جهة ينابيع الوحي الإلهي.

ابرز علائم الظهور

والبحث في علائم الظهور طويل لا يسعه هذا المختصر، فنكتفي بعد هذه الملاحظات بنقل مالخّصه الشيخ المفيد (رضي الله عنه) من الأحاديث الشريفة مع الإشارة الي أن ثمة علامات أخري لم يذكرها. يقول(رحمه الله): ـ «قد جاءت الأخبار بذكر علامات لزمان قيام المهدي(عليه السلام) وحوادث تكون أمام قيامه، وآيات ودلالات: فمنها: خروجُ السفياني، وقتل الحسني، واختلاف بني العباس في الملك الدنياوي، وكسوف الشمس في النصف من شهر رمضان، وخسوف القمر في آخره علي خلاف العادات، [ صفحه 202] وخسف بالبيداء، وخسف بالمغرب، وخسف بالمشرق، وركود الشمس من عند الزوال إلي وسط أوقات العصر، وطلوعها من المغرب، وقتل نفس زكية بظهر الكوفة في سبعين من الصالحين، وذبح رجل هاشمي بين الركن والمقام، وهَدمُ سور الكوفة، وإقبال رايات سود من قِبَلِ خراسان، وخروج اليماني، وظُهور المغربي بمصرَ وتملُّكُه للشامات، ونزول التُرك الجزيرة، ونزول الروم الرملة، وطلوع نجم بالمشرقِ يُضيءُ كما يُضيءُ القمر ثم يَنعطفُ حتي يكاد يلتقي طَرَفاه، وحُمرة تظهر في السماء وتنتشر في آفاقها، ونار تظهر بالمشرق طُولاً وتبقي في الجوِّ ثلاثة أيّام أو سبعة أيّام، وخلعُ العرب أعنَّتها وتملُّكها البلاد وخُروجُها عن سلطان العجم، وقتلُ أهل مصر أميرهم، وخراب الشام، واختلاف ثلاثة رايات فيه، ودخول رايات قيس والعرب إلي مصر ورايات كندة إلي خراسان، وورود خيل من قبل المغرب حتي تربط بفناء الحيرة، وإقبالُ رايات سُود من المشرق نحوها، وبثقٌ في الفرات حتي يدخُل الماءُ أزقّة الكوفة، وخُروجُ ستين كذّاباً كلُّهم يدَّعي النبوة، وخُروج اثني عشر من آل أبي طالب كلُّهم يدّعي الإمامة لنفسه، وإحراق رجل عظيم القدر من شيعة بني العباس بين جلولاء وخانقين، وعقد الجسر ممّايلي الكرخ بمدينة السلام، وارتفاع ريح سوداء بها في أوّل النهار؛ وزلزلة حتي ينخسف كثير منها، وخوف يشمل أهل العراق، وموت ذريع فيه، ونقص من الأنفس والأموال الثمرات، وجراد يظهر في أوانه وفي غير أوانه حتي يأتي علي الزرع والغلاّت، وقلّة ريع لما يزرعه الناس، واختلاف صنفين من العجم، وسفك دماء كثيرة فيما بينهم، وخروج العبيد عن طاعة ساداتهم وقتلهم مواليهم، ومسخٌ لقوم من أهل البدع حتي يصيروا قردة وخنازير، وغلبة العبيد علي بلاد [ صفحه 203] السادات، ونداء من السماء حتي يسمعه أهل الأرض كلُّ أهل لغة بلغتهم، ووجه وصدر يظهران من السماء للناس في عين الشمس، وأموات ينشرون من القبور حتي يرجعوا إلي الدنيا فيتعارفون فيها ويتزاورون. ثم يُختم ذلك بأربع وعشرين مطرة تتَّصل فتحيا بها الأرض من بعد موتها وتعرف بركاتها، وتزول بعد ذلك كلُّ عاهة عن معتقدي الحقِّ من شيعة المهدي(عليه السلام)، فيعرفون عند ذلك ظُهوره بمكة فيتوجَّهون نحوه لُنصرته. كما جاءت بذلك الأخبار. ومن جملة هذه الأحداث محتومة ومنها مشترطة، والله أعلم بما يكون، وإنّما ذكرناها علي حسب ما ثبت في الاُصول وتضمَّنها الأثر المنقول، وبالله نستعين وإيّاه نسأل التوفيق» [285] .

زوال علل الغيبة

اضافة الي هذه العلامات التي نصت عليها الأحاديث الشريفة؛ فإنّ المستفاد من الأحاديث الشريفة أن من العلائم المهمة لظهور الإمام المهديـ عجل الله فرجهـ؛ زوال العلل والعوامل التي أدت الي غيبته وتوفر الأوضاع المناسبة لقيامه ـ سلام الله عليهـ بمهمته الإصلاحية الكبري [286] ، والتي منها: 1 ـ اكتمال عملية التمحيص والغربلة للمؤمنين وتوفر العدد اللازم من الأنصار الأوفياء بمختلف مراتبهم التي أشرنا اليها ضمن الحديث عن علل [ صفحه 204] الغيبة؛ اي المرتبة العليا من الأنصار الذين يتحلون بالكفاءات القيادية اللازمة لمعاونته في اقامة الحكومة الاسلامية العالمية العادلة وإدارة شؤونها وقبل ذلك إدارة حركة الصراع ضد الكفر والشرك والعبوديات الطاغوتية ودحرها وإزالتها بالكامل. ولعل أفراد هذه المرتبة هم الذين ذكرت الأحاديث الشريفة بأنّ عددهم (313) كعدة أهل بدر وذكرت لهم صفات عالية من الإيمان ومعرفة الله حق معرفته، ومن شدة التعبد لله والإخلاص له فهم «رهبان الليل»، ومن الشجاعة والكفاءة الجهادية العالية فهم «اُسد النهار» الذين لا يخافون في الله لومة لائم، ومن الكفاءة العلمية العالية والإحاطة بعلوم الشريعة فهم «الفقهاء والقضاة»، ومن الكفاءة الإدارية الفائقة فهم «الولاة العدول» [287] وغير ذلك من الصفات السامية الأخري التي يُستفاد منها أنهم يمثلون جهاز الإمام القيادي والإداري عند ظهوره قبل إقامة دولته العالمية العادلة وبعدها. 2 ـ منها توفر القواعد الإسلامية العريضة المستعدة للتفاعل الإيجابي مع أهداف الثورة المهدوية الكبري وإن تباينت درجاتها في تقديم النصرة العملية [288] . والذي يوجِد هذه الحالة هو اتضاح حقيقة وأحقية منهج أهل البيت النبوي الذي يمثله المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ، واتضاح زيف [ صفحه 205] الشبهات المثارة علي مدي التأريخ الإسلامي ضد هذا المنهج، واتضاح أنه هو المنهج الذي يمثل الإسلام المحمدي الأصيل. وقد أشارت الأحاديث الشريفة الي ذلك ضمن حديثها عن الحركة الموطئة للثورة المهدوية ودورها في عرض الصورة النقية لمذهب أهل البيت وعلومه الإسلامية النقية علي الصعيد الإسلامي والعالمي، وبالتالي عرض الصورة الأصيلة للإسلام [289] . ودور هذه الحركة التمهيدية التي نصّت الأحاديث الشريفة علي انطلاقها قبيل الظهور المهدوي في عرض الصورة النقية للإسلام يوجِد حالة التطلع للإسلام كبديل حضاري لإنقاذ البشرية والإقبال عليه خارج دائرة العالم الإسلامي ـ كما هو المشهود حالياً في بوادره علي الأقل ـ الأمر الذي يفتح أبواب التفاعل الإيجابي مع الثورة المهدوية الكبري بين الشعوب غير الإسلامية أيضاً خاصةً وأنها جربت المدارس والتيارات الفكرية والسياسية الاُخري وعايشت عملياً فشلها في تحقيق السعادة المنشودة للبشرية بل وجلبها للبشريّة الكثير من الأزمات المادية والمعنوية التي تعتصرها حالياً، الأمر الذي جعلها تتطلع الي بديل منقذ خارج المدارس والتيارات التي عرفتها، والي هذه الحالة أشارت الأحاديث الشريفة التي تحدثت عن أنّ الدولة المهدوية هي آخر الدول كما لاحظنا في الأحاديث الشريفة التي أوردناها في الفصل الخاص بعلل الغيبة وأسبابها. 3 ـ منها أيضاً توفر وسائل الاتصال المتطورة التي تتيح للجميع التعرف [ صفحه 206] علي الحقائق، وبالتالي السماح بوصول الحق الي الجميع واتضاح بطلان وزيف المدارس الاُخري، وأحقية الرسالة الإسلامية التي يحملها المهدي(عليه السلام) وبالتالي تبنّي أشخاص للتيار الإسلامي وأهدافه التي يبشر بها المهدي الموعود بعد أن كانوا ينتمون تأريخياً الي المدارس الاُخري، أي الانتقال عملياً الي صفوف أنصاره(عليه السلام)، كما تشير الي ذلك الأحاديث الشريفة المعللة للغيبة بإخراج «ودائع الله» المؤمنين من أصلاب الكافرين. [ صفحه 207]

سيرة الإمام المهدي عند الظهور

اشاره

وردت مجموعة من الأحاديث الشريفة في ذكر عصر الظهور وما يجري فيه، وسيرة الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ عند ظهوره وما يحققه الله تبارك وتعالي علي يديه يومذاك. وهذه الأحاديث مروية في الكتب المعتمدة عند مختلف الفرق الإسلامية، وفيها الأحاديث ذات الأسانيد الصحيحة، وحيث إن هذا الكتاب لا يتسع لإيرادها وتحليلها ودراستها وتمحيصها، لذلك نكتفي بتلخيص أبرز مدلولاتها في عناوين موجزة دون ذكر نصوصها في أغلب الموارد محيلين القارئ الكريم الي مراجعة مصادرها إذا أراد التفصيل، مقدمين لذلك بذكر الآيات الكريمة المتحدثة عن خصوصيات عصر الظهور وما سيحققه الله تبارك وتعالي علي يدي وليه المهدي(عليه السلام) المنتظر عجّل الله فرجه. إنّ ما نستفيده من هذه النصوص التي تكلّمت عن عصر الظهور يعبّر عن خصائص الدولة المهدوية ـ كما يرسمه القرآن الكريم ـ وهي الدولة التي تمثّل المصداق الجليّ لأحد أهمّ الأهداف الإلهية من بعثة جميع الأنبياء(عليهم السلام). [ صفحه 208]

خصائص الدولة المهدوية في القرآن الكريم

اتمام النوري الالهي و إظهار الإسلام

وهذا ما صرّح به القرآن المجيد في ثلاث من سوره المباركة. أ ـ قال تعالي: (يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم ويأبي الله إلاّ أن يتمّ نوره ولو كره الكافرون، هو الذي أرسل رسوله بالهدي ودين الحق ليظهره علي الدين كله ولو كره المشركون) [290] . ب ـ وقال تعالي (يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم والله متم نوره ولو كره الكافرون، هو الذي أرسل رسوله بالهدي ودين الحق ليظهره علي الدين كله ولو كره المشركون) [291] . ج ـ وقال عز وجل: (هو الذي أرسل رسوله بالهدي ودين الحق ليظهره علي الدين كله وكفي بالله شهيداً) [292] . وقد صرّح المفسرون من مختلف المذاهب الإسلامية بأنّ هذا الوعد الحتمي الوقوع إنما يتحقق في عصر المهدي الموعود حيث يظهر الإسلام علي جميع الأديان فيعم المشارق والمغارب. [293] وتُقام الدولة الإسلامية العالمية؛ لأن المقصود من الإظهار هو الغلبة والاستيلاء وليس مجرد قوّة الحجة؛ لأن غلبة الحجة أمر حاصل ابتداء ولا يبشر الله عز وجل إلاّ بأمر مستقبل غير حاصل كما استدل علي ذلك الفخر الرازي في تفسيره [294] . [ صفحه 209]

استخلاف صالحي المؤمنين

أ ـ قال تعالي: (ولقد كتبنا في الزّبور من بعد الذكر أن الارض يرثها عبادي الصالحون) [295] . ب ـ وقال تعالي: (وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنّهم في الارض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنّنّ لهم دينهم الذي ارتضي لهم وليبدّلنّهم من بعد خوفهم أمناً يعبدونني لا يُشركون بي شيئاً ومَن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون) [296] . ج ـ وقال تعالي: (... الذين إن مكّنّاهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الأمور) [297] . تخبر الآية الكريمة الاُولي بأن من القضاء المحتوم تكريم خط الإيمان والصلاح بجزاء دنيوي ـ فضلاً عن الجزاء الاُخروي ـ يتمثل في وراثة الأرض وحكمها حيث العاقبة للمتقين في الدنيا والآخرة [298] ، وتنص الآية الثانية علي أن الذين يستخلفهم الله في الأرض هم الذين آمنوا وعملوا الصالحات من المسلمين، الذين كانوا يُستضعفون ولم يسمح لهم بعبادة الله بأمن، وعن التمكين لهؤلاء دينهم الذي ارتضاه تبارك وتعالي لهم: والآيتان تتحدثان عن عصر ظهور المهدي كما هو واضح من التدبر فيهما [299] . [ صفحه 210]

اقامة المجتمع التوحيدي الخالص

واستناداً لما تقدم يتضح أن من خصائص عصر المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ هو أن تكون مقاليد المجتمع البشري برمته بيد الصالحين الذين كانوا يُستضعفون في الأرض والذين يمثلون الإسلام المحمدي الأصيل، فإذا مكنهم الله في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر أي أقاموا المجتمع التوحيدي الخالص الذي يعبد الله وحده لا شريك له بأمن دونما خوف من كيد منافق أو كافر، ووفّروا بذلك جميع الظروف اللازمة لتحقق العبادة الحقّة لله والتكامل الانساني في ظلها، لذا فلا حجة بالمرّة لمن يكفر بعد ذلك (فأولئك هم الفاسقون) حقاً لانهم أعرضوا عن الصراط المستقيم مع توفر جميع الأوضاع المناسبة لسلوكه وهذه خصوصية أخري من خصوصيات عصر المهدي المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ، وتفسير ماروي من شدة تعامله مع المنحرفين.

تحقق الغاية من خلق النوع الانساني

قال عزّ وجلّ: (وما خلقت الجن والانس إلاّ ليعبدون) [300] . تدل الآية الكريمة علي حصر الغاية من خلق الإنسان بالعبادة الحقّة لله جل وعلا [301] ، وهذا ما يتحقق في ظل دولة المهدي الموعود علي الصعيدين الفردي والاجتماعي بأكمل صوره كما أشرنا لذلك في الفقرة السابقة. وقد عقد [ صفحه 211] السيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله) بحثاً عقائدياً تفسيرياً استند فيه لهذه الآية الكريمة لإثبات حتمية ظهور دولة المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه. [302] لأن تحقق هذه الغاية أمر حتمي إذ إنّ من المحال تخلف مخلوق عن الغاية من خلقه، والآية تتحدث عن النوع الانساني وتحقق العبادة الحقة فيه علي الصعيدين الفردي والاجتماعي العام في المجتمع الانساني وهذا مالم يتحقق في تأريخ الانسان علي الأرض مُنذ نزوله إليها لذا لابد من القول بحتمية تحققه في المستقبل في دولة إلهية تقيم المجتمع التوحيدي الصالح العابد لله وحده لا شريك له، وهذه الدولة هي الدولة المهدوية كما أشارت لذلك الآيات الكريمة المتقدمة وصرحت به الكثير من الأحاديث الشريفة المروية من طرق الفريقين.

انهاء الردة عن الدين الحق

قال عز من قائل: (يا أيها الذين آمنوا مَن يرتدَّ منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة علي المؤمنين أعزّة علي الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله واسع عليم) [303] . لقد عقد العلامة الطباطبائي(رحمه الله) بحثاً تفسيرياً قرآنياً وروائياً للاستدلال علي أن هذه الآية الكريمة تتحدث عن عصر الظهور المهدوي وأن الردة المقصودة فيها هي عن الدين الحق مع البقاء علي الظاهر الإسلامي وذلك بموالاة اليهود والنصاري وإتباعهم في طريقة الحياة في مختلف شؤونها كما هو حاصل اليوم. وهذه الردّة هي التي تنهي عنها الآيات السابقة لهذه الآية [ صفحه 212] الكريمة التي تتحدث عن الانحراف الذي يصيب العالم الإسلامي قبل الفتح المهدوي [304] . وبناءً علي ذلك فإنّ من خصائص عصر الدولة المهدوية إنهاء الردة عن الدين الحق والتبعية لليهود والنصاري في طريقة الحياة، ثم إعادة المسلمين الي الطريقة الإسلامية في الحياة بمختلف شؤونها، وهذا ينسجم تماماً مع الخصوصيات الأخري للعصر المهدوي الذي تحدثت عنه الآيات السابقة.

تاريخ ظهور الإمام المهدي

ذكرت الأحاديث الشريفة أنه(عليه السلام) يظهر في وتر من السنين الهجرية [305] أي من الأعوام الفردية، ويكون ظهوره في يوم الجمعة [306] ، فيما ذكرت أحاديث أخري أن خروجه يكون يوم السبت العاشر من محرم الحرام [307] ، ولعل الجمع بين التأريخيين هو أن ظهوره يكون يوم الجمعة وفيها يخطب خطبته في المسجد الحرام فيما يكون خروجه منها باتجاه الكوفة يوم السبت.

مكان ظهوره و انطلاقة ثورته

ذكرت مجموعة من الأحاديث الشريفة أن بداية ظهوره يكون في [ صفحه 213] المدينة المنورة وإعلان حركته يكون في مكة المكرمة [308] وفي المسجد الحرام حيث يُعلن حركته ويدعو إليها في خطبة موجزة ذات دلالات مهمة وهي مروية عن الإمام الباقر(عليه السلام) ضمن حديث طويل عن ظهور سليله المهدي، يقول(عليه السلام)في جانب من الحديث: ثم ينتهي الي المقام فيصلّي عنده ركعتين ثم ينشد الله والناس حقه. فيقول: يا أيها الناس إنّا نستنصر الله علي من ظلمنا وسلب حقنا، من يحاجنا في الله فانا أولي بالله، ومن يحاجنا في آدم فأنا أولي الناس بآدم، ومن حاجنا في نوح فأنا أولي الناس بنوح، ومن حاجنا في إبراهيم فإنا أولي الناس بإبراهيم، ومن حاجنا بمحمد فإنا أولي الناس بمحمّد (صلي الله عليه وآله)، ومن حاجنا في النبيين فأنا أولي الناس بالنبيين، ومن حاجنا في كتاب الله فنحن أولي الناس بكتاب الله، أنا أشهد]نشهد[وكل مسلم اليوم إنّا قد ظُلمنا وطُردنا وبُغي علينا واخرجنا من ديارنا واموالنا وأهالينا وقُهرنا، الا أنا نستنصر الله اليوم كل مسلم» [309] . وورد في رواية ينقلها نعيم بن حماد وهو من مشائخ البخاري بسنده عن الإمام الباقر(عليه السلام) أيضاً، خطبة ثانية في المكان نفسه ولكن بعد أداء فريضة العشاء، فيروي عن الإمام الباقر(عليه السلام) قوله: «... فإذا صلّي العشاء نادي بأعلي صوته يقول: اُذكركم الله أيّها الناس، ومقامكم بين يدي ربّكم، فقد اتخذ الحجة وبعث الأنبياء وأنزل الكتاب، وأمركم أن لا تشركوا به شيئاً وأن تحافظوا علي طاعته وطاعة رسوله، وأن تُحيوا ما أحيي القرآن، وتُميتوا ما أمات، وتكونوا أعواناً علي الهدي، وَوَزراً علي التقوي، فإنّ الدنيا قد دنا فناؤها وزوالها، وآذنت بالوداع، فإني أدعوكم الي الله، والي رسوله، والعمل بكتابه، وإماتة الباطل، وإحياء سنته...» [310] . [ صفحه 214]

وقفة عند خطبتي إعلان الثورة

ويُلاحظ في الخطبة الأولي تأكيده(عليه السلام) علي مخاطبة أتباع جميع الديانات السماوية انطلاقاً من عالمية ثورته الدينية فهو يمثل خط الانبياء(عليهم السلام) جميعاً ويدعو الي الأهداف السامية التي نادوا بها جميعاً. هذا أولاً وثانياً يؤكد(عليه السلام) علي تمثيله لمدرسة الثقلين فهو ممثل أهل البيت(عليهم السلام) ثاني الثقلين الذي لا يفترق عن الأول ـ أعني القرآن المجيد ـ لذلك فهم أولي الناس بكتاب الله جل ذكره وأعرفهم بما فيه وبسبل هداية البشرية علي نور هداه السماوي. ثم يشير ثالثاً الي مظلومية أهل البيت(عليهم السلام) وتعريضهم لأشكال الظلم والبغي بما أدي الي غيبة خاتمهم ـ عجل الله فرجه ـ وسبب تعريضهم لكل ذلك هو نزعات الطواغيت وعباد السلطة للاستئثار واتخاذ مال الناس دولاً وعباد الله خولاً ومنع أهل البيت(عليهم السلام) من إقرار العدالة الإلهية وقيادة الناس علي المحجة البيضاء. ثم يستنصر كل مسلم لدفع هذه المظلومية التي يكون في دفعها الخير للبشرية جمعاء لأنّ تسليم مقاليد الأمور الي ممثل نهج الأنبياء وعدل القرآن الكريم يعني تحقيق أهداف العدالة الإلهية، ولكن ـ عجل الله فرجه ـ يستنصر الله جل قدرته أولاً وفي ذلك إشارة الي حتمية انتصار ثورته الإصلاحية فهو المضطر الذي تُستجاب دعوته وولي دم المقتول ظلماً فهو منصور إلهياً، وبهذه الإشارة يحفز(عليه السلام) الناس لنصرته ليفوزوا بسعادة الدارين ويتقوا عذاب الدنيا وخزيها علي يديه وعذاب الآخرة أكبر. [ صفحه 215]

اعلان أهداف الثورة

أما في الخطبة الثانية التي يلقيها ـ عجل الله فرجه ـ بعد صلاة العشاء، فهو يحدد الأهداف العامة لثورته، وهي الأهداف التي يستنصر الناس لأجلها، والتي تمثل الوجه الآخر للثأر لمظلومية أهل البيت ومدرستهم ومنهجهم(عليهم السلام)، فهو يحدد الهدف الأول والعام المتمثل باقامة التوحيد الخالص الذي بُعث لأجله الأنبياء ـ صلوات الله عليهم ـ واُنزلت معهم الكتب السماوية، وهو الهدف الذي يتجسد من خلال طاعة الله تبارك وتعالي وطاعة رسوله(صلي الله عليه وآله) ومن خلال إحياء ما أحيا القرآن، وإحياء سنة رسول الله(صلي الله عليه وآله)، وإماتة ما أماته القرآن وهو الباطل والبدع والشرك وسائر العبوديات الزائفة. فدعوته هي دعوة الي الله عز وجل وتوحيده والي رسول الله(صلي الله عليه وآله)والعمل بسنته الموصلة الي الله. وعليه يتضح أن استنصاره للثأر لمظلومية أهل بيت النبوة تعني الدعوة الي المعونة علي الهدف والمؤازرة علي التقوي.

الاستجابة لاستنصاره و مبايعته

وأول مَن يبادر لبيعته(عليه السلام) في المكان الذي يستنصر فيه المسلمين أي مابين الركن والمقام هم صفوة أنصاره: «فيُبايع ما بين الركن والمقام ثلاثمائة ونيف، عدّة أهل بدر، فيهم النجباء من أهل مصر والأبدال من أهل الشام والأخيار من أهل العراق» [311] . ويُستفاد من مجموعة من الأحاديث المروية في مصادر أهل السنة أن [ صفحه 216] ظهوره ومبايعته يكون بعد اختلاف بين قبائل الحجاز وأنه يرفض في البداية قبول البيعة ويخاطب المبايعين بالقول: «ويحكم! كم عهد قد نقضتموه؟ وكم دم قد سفكتموه؟» [312] ، ويبدو أن هذا الرفض يمثل محاولة لإشعار المبايعين بمسؤولية وتبعات البيعة والمهمة التي هم مقبلون عليها نظير ما فعله جدّه الإمام علي(عليهما السلام) عند إقبال الناس علي بيعته بعد مقتل عثمان. ويُستفاد من بعض الأحاديث أن حركة الموطئة للظهور المهدوي تبعث بالبيعة للمهدي(عليه السلام). وهو في مكة [313] ثم تجددها بعد ذلك. وتصرح بعض الأحاديث الشريفة أن أصحابه الخاصين أي الثلاثمائة والثلاثة عشر يجمعون في مكة وبصورة إعجازية أو سريعة بوسائل النقل المتطورة ليدركوا ظهور الإمام ويبايعوه [314] .

خروجه الي الكوفة و تصفية الجبهة الداخلية

يخرج(عليه السلام) بجيشه متوجهاً للكوفة التي يتخذها منطلقاً لتحركه العسكري [315] بعد إنهاء فتنة السفياني والخسف الذي يقع بجيشه في البيداء. [316] . [ صفحه 217] وينشر راية رسول الله(صلي الله عليه وآله) المذخورة عنده في نجف الكوفة. [317] وتنصره الملائكة التي نصرت جده رسول الله(صلي الله عليه وآله) في معركة بدر. [318] وتذكر الأحاديث الشريفة أنه يواجه وأصحابه وجيشه صعوبات شديدة وتعباً في بداية تحركه العسكري [319] وحروبه التي تستمر ثمانية أشهر لتصفية الجبهة الداخلية فيما تستمر ملاحمه عشرين عاماً [320] . ويُلاحظ هنا أن المسير الذي يختاره(عليه السلام) هو المسير الذي اختاره جده الإمام الحسين (عليه السلام) في نهضته الإستشهادية من مكة الي الكوفة، التي مُنع جده سيد الشهداء عن الوصول اليها فيصل سليله المهدي(عليه السلام) إليها ويحقق الأهداف الإصلاحية في الاُمة المحمدية التي سعي لها جدّه سيد الشهداء (عليه السلام). وعندما يدخل الكوفة يجد فيها ثلاث رايات تضطرب [321] فيوحدها وينهي اضطرابها بنشره للراية المحمدية المذخورة وينهي جيوب النفاق المتبقية فيها في معركته مع الفرقة التي تصفها الأحاديث الشريفة بالبترية [322] .

دخوله بيت المقدس و نزول عيسي

تنص الكثير من الروايات علي دخوله(عليه السلام) بيت المقدس بجيشه ضمن إطار حادثة مهمة للغاية، هي نزول نبي الله عيسي بن مريم المسيح(عليه السلام) الذي بشرت بعودته نصوص الانجيل إضافة الي الأحاديث الشريفة المرويّة في [ صفحه 218] الكتب الروائية الموثّقة عند أهل السنة والشيعة. [323] وتذكر الأحاديث الشريفة قصة صلاة عيسي صلاة الفجر خلف الإمام المهدي(عليه السلام) بعد أن يرفض عرض الإمام بأن يتقدم عيسي لإمامة الصلاة معللاً الرفض بأن هذه الصلاة اُقيمت لأجل الإمام المهدي فيقدّمه ويصلّي خلفه إشارة الي خاتمية الرسالة المحمدية، وفي ذلك نصرة مهمة للثورة المهدوية حيث توجّهها للعالم الغربي الذي يدين معظمه بالمسيحية. ويظهر أن دخول المهدي ـ عجل الله فرجه ـ يكون بعد تحريرها من الإفساد اليهودي وإنهاء حاكميتهم عليها. لذا قد يكون من الممكن القول بأن دخول الإمام بيت المقدس يكون بعد تصفيته الجبهة الداخلية ومقدمة لمواجهة الأعداء خارج العالم الإسلامي أو الروم حسب تعبير الروايات وفتح كل الأرض. من هنا نفهم سر توقيت نزول عيسي المسيح مع دخول المهدي(عليه السلام) بيت المقدس.

قتل الدجال و إنهاء حاكمية الحضارات المادية

إنّ معظم الأحاديث الشريفة التي تتحدث عن نزول عيسي(عليه السلام) تذكر قيامه بكسر الصليب ورجوع النصاري عن تأليهه [324] ثم قتل الدجال ـ الذي هو رمز الحضارات المادية ـ علي يديه أو علي يدي الامام المهدي بمعونته(عليهما السلام). ومع رجوع النصاري عن تأليه عيسي(عليه السلام) ومشاهدتهم لمناصرة نبيهم لخاتم أئمة الإسلام المعصومين تتفتح أبواب دخولهم الإسلام ـ وهم النسبة الأكبر من سكان الأرض ـ بيسر، ونتيجة لذلك تتيسر مهمة قتل الدجال [ صفحه 219] والقضاء علي الحضارات الطاغوتية وفتح الأرض وإقامة الدولة الإسلامية العالمية العادلة وبدء عملية البناء الإصلاحي وتحقيق أهداف الأنبياء(عليهم السلام). هذه ـ علي نحو الإيجاز ـ المحطات الرئيسة لتحرك الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ بعد ظهوره، وكل منها يشتمل علي تفصيلات كثيرة لا يسع المجال لذكرها. لذا ننتقل للحديث ـ وبالإيجاز نفسه ـ عن سيرته بعد ظهوره في أبرز مجالاتها ثم عن خصائص عهده.

سيرته سيرة جده رسول الله

تنص الأحاديث الشريفة أنه(عليه السلام) يسير بسيرة جده(صلي الله عليه وآله) الذي قال: «بُعثت بين جاهليتين لاُخراهما شر من أولاهما» [325] ، وبيّن لاُمته الكثير من مظاهر الجاهلية الثانية الأشد شراً، فالمهدي: «يصنع كما صنع رسول الله(صلي الله عليه وآله)، يهدم ما كان قبله كما هدم رسول الله(صلي الله عليه وآله) ما كان قبله ويستأنف الإسلام جديداً» [326] وقد تحدث النبي(صلي الله عليه وآله) عن غربة الإسلام بعده ونقل عنه المسلمون ذلك [327] . فالمهدي يهدم الجاهلية الثانية كما هدم جده(صلي الله عليه وآله) الجاهلية الأولي، ويستأنف الإسلام الذي عاد غريباً كما بدأ غريباً. ولكن ثمة فروقاً بين السيرتين تفرضهما بعض الخصوصيات الزمانية لكل منها. وهذه الخصوصيات الزمانية هي التي تفسّر الفروق في سيرتيهما(عليهما السلام) كما سنلاحظ بعضها في سياساته العسكرية والقضائية والإدارية والدينية وغيرها. ولهذا فلا يضر ذلك بحقيقة أن سيرتيهما ـ صلوات الله عليهما ـ واحدة. [ صفحه 220]

احياء السنة و آثار النبي

تقوم حركة المهدي الإصلاحية الكبري علي أساس إحياء السنة المحمدية وإقامتها التي يكون بها قوام كل القيم الإسلامية فهو كما قال رسول الله (صلي الله عليه وآله): «رجل من عترتي يُقاتل علي سنتي كما قاتلت أنا علي الوحي» [328] وهو «يقفو أثري لا يُخطئ» [329] وهو «رجل منّي اسمه كاسمي يحفظني الله فيه ويعمل بسنتي» [330] ، فهو «يبين آثار النبي» [331] ، ويدعو الناس الي سنة رسول الله(صلي الله عليه وآله). فهو مجددها كما أنه مجدد الإسلام ويظهر ماخفي واُخفي منها. وقد سمي «المهدي» لأنه يهدي الناس الي «أمر قد دُثر وضل عنه الجمهور» [332] .

شدته مع نفسه و رأفته باُمته

إن سيرة الإمام المهدي(عليه السلام) مع نفسه واُمته تجسد صورة الحاكم الإسلامي المثالي الذي تكون السلطة عنده وسيلة لخدمة الناس وهدايتهم لا مصدراً للدخل الوفير والظلم والاستئثار بالأموال واستعباد الناس، فهو يحيي صورة الحاكم الإسلامي التي جسدها من قبل ـ وبأسمي صورها ـ أبواه، ومن قبل رسول الله ووصيه الإمام علي ـ صلوات الله عليهما وآلهما ـ. فهو مع نفسه: «مالباسه إلاّ الغليظ وما طعامه إلاّ الشعير الجشب» [333] وهو الذي «يكون من الله علي حذر، لا يضع حجراً علي حجر، ولا يقرع أحداً في ولايته بسوط إلاّ في [ صفحه 221] حد» [334] ، أما مع اُمته فهو «الرؤوف الرحيم» بهم وهو الموصوف بأنه «المهدي كأنما يعلق المساكين الزُّبد» [335] ، وهو الصدر الرحب الذي تجد فيه الأمة ملاذها المنقذ فهي: «تأوي إليه اُمته كما تأوي النحلة الي يعسوبها» [336] أو «كما تأوي النحل الي بيوتها» [337] .

سيرته القضائية

والمهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ هو الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً كما تواترت بذلك الأحاديث النبوية، وإنجاز هذه المهمة يحتاج الي سيرة قضائية صارمة، لذلك فهو يجسد سيرة جده الإمام علي(عليه السلام) الشديدة في تتبع حقوق الناس المغصوبة وأخذها من الغاصب حتي لو كانت مخبأة تحت ضرس وحتي لو تزوج بها الحرائر، و: «يبلغ من ردّ المهدي المظالم، حتي لو كان تحت ضرس إنسان شيء انتزعه حتي يرده». [338] فيبلغ من عدله أن «تتمني الأحياء الأموات» [339] أي يتمنوا عودة الأموات لينعموا ببركات عدله. وتذكر مجموعة من الأحاديث الشريفة أنه(عليه السلام) يحكم بحكم سليمان وداود في قضائه؛ أي بالعلم «اللدني» دون الاحتجاج بالبينة [340] ، ولعل ذلك انطلاقاً من مهمته في اقرار العدل الحقيقي دون الظاهري الذي قد تقرّه البينة [ صفحه 222] الظاهرية وإن كان خلاف العدل الحقيقي وهذه حقيقة معروفة وقد شهدها التأريخ الإسلامي والانساني ويشهد التأريخ المعاصر الكثير من مصاديقها حيث يُؤدي الالتزام بالبينات الظاهرية الي غياب العدل الحقيقي وإن أقرت العدل الظاهري. وعلي أي حال. فهذه من خصوصيات عهده(عليه السلام) وهي تنسجم مع طبيعة الأوضاع العامة لهذا العهد.

سيرته تجاه الأديان و المذاهب

يزيل الإمام المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ مظاهر الشرك كافة ويروج التوحيد الخالص: «ولا يبقي في الأرض بقعة عبد فيها غير الله إلاّ عُبد الله فيها ويكون الدين كله لله ولو كره المشركون» [341] ، ويقوم(عليه السلام) بعرض الإيمان علي الجميع وينهي الحالة المذهبية فيوحد المذاهب الإسلامية ويصلح الله به أمر الأمة ويرفع اختلافها ويؤلّف قلوبها [342] علي أساس السنة النبوية النقية وما اُخفي أو ضيّع من قيم الإسلام الأصيلة. فهو كما قال جدّه (صلي الله عليه وآله): «سنته سنتي يقيم الناس علي ملتي وشريعتي» [343] . ويُستفاد من بعض الروايات أنه(عليه السلام) يقوم بإخراج التوارة والإنجيل غير المحرّفين من غار بأنطاكية ويحاجج اليهود والنصاري بهما ويستخرج حُلي بيت المقدس ومائدة سليمان ويردها الي بيت المقدس [344] ، ويدعمه في موقفه هذا عيسي(عليه السلام) الذي «يحتج به علي نصاري الروم والصين» [345] حيث [ صفحه 223] يرفض وفود اليهود والنصاري بعد نزوله عندما يأتونه مدعين أنهم أصحابه فيردهم ويصرّح بأنّ أصحابه هم المسلمون فينضم الي مجمع المهدي(عليه السلام) [346] الأمر الذي يؤدي الي رجوع النصاري عن تأليهه كما يقوم بأداء فريضة الحجّ الي البيت الحرام [347] ويُدفن الي جنب رسول الله(صلي الله عليه وآله) [348] . وتذكر بعض الروايات أن المهدي(عليه السلام) يخرج التوراة الأصلية من جبال بالشام ويحاجج اليهود بها فيسلم منهم جماعة كثيرة [349] ثم يستخرج تابوت السكينة من بحيرة طبرية ويُوضع بين يديه في بيت المقدس فيسلم اليهود ولا يبقي علي العناد إلاّ القليل منهم [350] .

محاربة البدع و نفي تحريف الغالين و المبطلين

وينفي الإمام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ عن الدين التحريفات بصورة كاملة ويزيل كل البدع التي ورثها المسلمون من قرون الابتعاد عن الثقلين والسنة النبوية النقية وتعطيلها وهذا هو هدف ظهوره: «ليمحو الله به البدع كلها ويميتُ به الفتن كلها، يفتح الله به باب كلّ حقّ، ويُغلق به كل باب باطل» [351] . وهذا أول مايبدأ به(عليه السلام)، فتذكر الأحاديث الشريفة من مصاديقه هدم المقاصير التي ابتدعها بنو أمية في المساجد لعزل الإمام عن المأمومين [352] ، [ صفحه 224] ويعيد مقام ابراهيم(عليه السلام) الي موضعه الأصلي [353] ويزيل عن المساجد كل ما اُبتدع فيها ويعيدها الي السنة الإسلامية الأولي والطريقة المحمدية [354] .

سيرته الادارية

ويختار المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ لحكم الأرض ولاةً هم خيرة أصحابه الذين يتحلّون بأعلي كفاءات الوالي الإسلامي من العلم والفقه والشجاعة والنزاهة والإخلاص [355] ، وهو مع ذلك متابع لأمورهم وطريقة قيامهم بمهامهم ويحاسبهم بشدة فإن: «علامة المهدي أن يكون شديداً علي العمال جواداً بالمال رحيماً بالمساكين» [356] ، وفي عهده: «يُزاد المحسن في إحسانه ويُتاب علي المسيء» [357] . وهو(عليه السلام) شديد مع المتاجرين بالدين والمقدسات الإسلامية الساعين لإضلال الناس، يردعهم عن ذلك، وممّا يقوم به في بدايات ظهوره هو قطع أيدي سدنة الكعبة بسبب ذلك ويفضحهم أمام الناس لكي لا ينخدعوا بهم؛ إذ هم «سراق الله» [358] .

سيرته الجهادية

ويقوم الإمام المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ بالسيف، فظهوره يكون بعد إتمام الحجة البالغة واتضاح الحقائق بالكامل وفتح أبواب الحق وإغلاق الباطل [ صفحه 225] ووقوع المعجزات والكرامات المبرهنة علي تمتعه بالتأييد الإلهي ونصرة الملائكة البدريين له وامتلاكه قميص يوسف وعصا موسي وحجره وخاتم سليمان ودرع رسول الله(صلي الله عليه وآله) وسيفه ورايته وسائر مواريث الأنبياء(عليهم السلام) وإظهاره لها [359] وإتضاح تمثيله الصادق لمنهجهم وسعيه لتحقيق أهدافهم الإلهية وإقرار العدالة السماوية. ومع اتضاح كل ذلك لا يبقي علي الباطل إلاّ المنحرفون المفسدون الذين لا يُرجي منهم إلاّ الفساد والأذي والظلم الذي يجب أن تُطهر منه الدولة المهدوية، لذلك نلاحظ في سيرة الإمام الجهادية الصرامة والحزم والحدية في التعامل مع الظالمين والمنحرفين فلا يبقي علي الأرض منهم ديّار ولا يسمح لهم بالنشاط الإفسادي. علي أن الأحاديث الشريفة تصرّح بأنّ المهدي المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ يسير بسيرة أبويه رسول الله ووصيه الإمام علي ـ صلوات الله عليهما وآلهما ـ في مجاهدة المنحرفين والمبطلين فلا يبدأ القتال إلاّ بعد عرض الإيمان والدين الحق عليهم [360] ومحاججتهم بما ألزموا به أنفسهم كما رأينا في قضية إخراجه التوراة والإنجيل وهذه قضية أخري مهمة في سيرته الجهادية(عليه السلام). ويُستفاد من الروايات الشريفة أن من سيرته الجهادية تصفية الجبهة الداخلية وهي جبهة العالم الإسلامي من التيارات المحاربة المنحرفة أولاً قبل البدء بمجاهدة القوي الأجنبية، فينهي حركة السفياني ونفوذ البترية والمتأولة الجاهلين والنواصب المضلين المعاندين [361] ويعقد لأجل ذلك هدنة مع الروم [ صفحه 226] قبل ان يتوجه لمجاهدة اليهود ثم الروم وقتل الدجال وفتح الأرض كلّها. بل ويعمد قبل البدء بتصفية الجبهة الداخلية بتنظيم صفوف جيشه ويعيّن القادة العسكريين الأكفاء ويعقد لهم الألوية ويذهب بالعاهات والضعف عن أنصاره ويقوّي قلوبهم [362] ويملأها إيماناً بالحق الذي يجاهدون من أجله ويبتليهم ويمحصهم [363] ، لكي يتحرك لانجاز مهمته الإصلاحية الكبري بجيش عقائدي قوي ومنسجم يتحلي بالكفاءة القتالية المطلوبة والقوة المعنوية اللازمة.

سيرته المالية

يعيد المهدي الموعود ـ عجل الله فرجه ـ نظام «التسوية في العطاء» [364] الذي كان سائداً علي عهد رسول الله(صلي الله عليه وآله) ثم غيّر وبُدّل من بعده وأُبتدعت بدله معايير جديدة أحدثت نظام التفاضل الطبقي بالتدريج بالرغم من التزام الوصي الإمام علي(عليه السلام) إبان خلافته بنظام التسوية في العطاء وتابعه علي ذلك ابنه الحسن(عليه السلام) في شهور خلافته القليلة لكنه قد غاب بالكامل بعد استشهادهما، وبدأ بنو أمية بالاستئثار بأموال المسلمين وتقييد العطاء من بيت المال بمصالحهم السياسية وتحويله من عطاء شرعي الي رشاو مقيتة يستجلبون بها الأنصار لهم علي الباطل أو يشترون به سكوت البعض عن الحق. والمهدي المنتظر(عليه السلام) يجعل بيت المال قسمة مشتركة بين المسلمين دونما تفاضل أو تمييز، فالجميع متساوون في الانتفاع من النعم الإلهية والخدمات المستثمرة من الأموال العامة، تطبيقاً لأحد أبعاد العدالة المحمدية المكلّف باقرارها. وتصرح الأحاديث الشريفة بأنه ينهي الحالة الإقطاعية [ صفحه 227] حسب النص القائل: «إذا قام قائمنا اضمحلت القطائع فلا قطائع» [365] ، والمقصود بها الأراضي الزراعية أو غيرها من الثروات والمنافع التي يعطيها الحكام للمقرّبين منهم وقد راجت هذه الظاهرة بعد وفاة رسول الله(صلي الله عليه وآله) وخاصة في عهد الخليفة الثالث وفي العصر الأموي بشكل خاص. وتتحدث الكثير من الأحاديث عن كثرة عطائه(عليه السلام) وتعتبرها علامة مميزة له فهو: «يحثو المال حثواً» [366] عندما يُعطي من سأله، وهذا وإن كان يشير الي كرمه وكثرة الخيرات والبركات في عصره إلاّ أنها تفصح عن نقطة مهمة أخري في سيرته الاقتصادية(عليه السلام) وهي سيرة إغناء الناس بما يكفيهم ويغنيهم ويجعلهم في رفاهيّة من العيش بحيث يتفرّغوا الي الطاعات والعبادة والعمل الإصلاحي الفردي والاجتماعي. وعليه يتضح أن سيرته في المجال المالي ترتبط بمهمته الإصلاحية وإقامة المجتمع التوحيدي الخالص في تعبده لله تبارك وتعالي فالمراد منها توفير متطلبات ذلك وإزالة العقبات الصادة عنه.

الصورة العامة للدولة المهدوية في النصوص الشرعية

ونصل الآن الي خاتمة هذا الفصل فنعرض فيها علي نحو الإجمال أيضاً الصورة التي ترسمها النصوص الشرعية لدولة المهدي الموعود، عجل الله فرجه. إنّ الدولة المهدوية إنّما تأتي لتحسم عصر المعاناة الذي عاشته البشرية طويلاً وتنهي الظلم والجور الذي ملأ الأرض نتيجة لحكم الطواغيت و حاكمية [ صفحه 228] الأهواء والشهوات والنزعات المادية وبظهور الإمام المهدي المنتظر علي مدي القرون. «يفرج الله عن الأمة فطوبي لمن أدرك زمانه» [367] فالله تبارك وتعالي يحقق للأمة المسلمة؛ ولبني الانسان عامة؛ كل الطموحات الفطرية السليمة، ويزيل الشرك ويقيم المجتمع الموحّد العابد الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر والمسارع للخيرات السائر في منازل الكمال ومعارج النور. وتخرج الأرض بركاتها وكذلك السماء، وما يحصل عليه الناس ليس هو الغني المادي فحسب بل هو «الاستغناء» حيث «يملأ الله قلوب اُمة محمد(صلي الله عليه وآله) غنيً ويسعهم عدله» [368] أي يحرّرهم من أسر المتطلبات والحاجات المادية المعيشية المحدودة، فالمهدي المنتظر الذي يحرر المسلمين من ذل التبعية للضالّين والمنحرفين، كما صرّح به النص القائل: «وبه يخرج ذل الرق من أعناقكم» [369] ؛ يحرر البشرية من ذل الحياة البهيمية والخضوع لأسر الشهوات ويفتح أمام الانسان جميع أبواب التكامل والرقي المعنوي والتكامل الروحي فيشهد عصره تطوراً فكرياً وروحياً عالياً كما يشير لذلك الإمام الباقر(عليه السلام) حيث يقول: «إذا قام قائمنا وضع الله يده علي رؤوس العباد، فجمع بها عقولهم وكملت به أحلامهم» [370] ، ومما يساعد علي ذلك ـ إضافةً الي العامل المهم والرئيسي المتقدم ـ عامل ثانوي هو التطور الهائل الذي يشهده عصره خاصةً في مجال الاتصالات والذي نري بوادره اليوم طبق القوانين العلمية أيضاً كما يشير الي ذلك الإمام الصادق(عليه السلام) بقوله: «إن قائمنا إذا قام مدَّ الله عز وجل لشيعتنا في [ صفحه 229] أسماعهم وأبصارهم حتي لا يكون بينهم وبين القائم بريد؛ يكلّمهم فيسمعون وينظرون إليه وهو في مكانه» [371] ، ولعل ذلك يكون بوسائل غيبية تمكّنهم منها المراتب الروحية السامية التي يصلون إليها وإن كان ذلك قد أصبح ممكناً بدرجة محدودة اليوم أيضاً عبر وسائل الاتصال الحديثة المتطورة، ولكن من المؤكد ـ استناداً للأحاديث الشريفة ـ أن الكثير من الحقائق والقضايا الغيبية تظهر في عصر الدولة المهدوية ويحظي الكثير من المؤمنين بمراتب عالية من معرفة أسرار الغيب وعلم الكتاب وتجاوز الأسباب والقوانين الطبيعية والكثير من الظواهر التي نعتبرها اليوم من المعجزات غير المألوفة [372] . ومع توفير الدولة المهدوية لجميع عوامل التكامل المادي والروحي يقام المجتمع الموحّد الذي يعبد الله تبارك وتعالي بإخلاص فتسود العلاقات الإيمانية المحضة وتحكمه قيم من قبيل البراءة ممن «كان بالرهن أوثق منه بأخيه المؤمن» ومثل أن «ربح المؤمن علي المؤمن ربا» [373] فحتّي العمل التجاري يكون يومئذ عبادة خالصة لله عز وجل إذ يكون بهدف خدمة عباد الله فقط. يقول الإمام علي(عليه السلام) ضمن حديث في وصف جامع لدولة الإمام المهدي العالمية: «... يؤيده الله بملائكته ويعصم أنصاره وينصره بآياته ويظهره علي أهل الأرض حتي يدينوا طوعاً وكرهاً، ويملأ الأرض عدلا وقسطاً ونوراً وبرهاناً، يدين له عرض البلاد وطولها حتي لا يبقي كافرٌ إلاّ آمن ولا طالح إلاّ صلح ويصطلح في ملكه السباع وتخرج الأرض بركاتها وتنزل السماء بركتها وتظهر له الكنوز، يملك مابين الخافقين أربعين [ صفحه 230] عاماً، فطوبي لمن أدرك أيامه وسمع كلامه» [374] ، أجل في ظل دولة المهدي المنتظر ـ عجل الله فرجه ـ يتضح للعالمين أن صلاح البشرية وخيرها وتكاملها المادّي والمعنوي إنما يتحقق في ظل رسالة السماء وعلي يدي أولياء الله المعصومين ـ سلام الله عليهم ـ وهذا ما يحققه الله تعالي علي يد خاتمهم وخاتم الأئمة الاثني عشر الأوصياء أي المهدي الذي وعد الله به الاُمم: «ولذلك يرضي عنه ساكن الأرض وساكن السماء» كما أخبر عن ذلك جدّه رسول الله(صلي الله عليه وآله) [375] . [ صفحه 231]

قبسات من تراث الإمام المهدي

من كلامه في التوحيد و نبذ الغلو

«إن الله تعالي هو الذي خلق الأجسام وقسّم الارزاق، لأنه ليس بجسم ولا حالّ في جسم، ليس كمثله شيء وهو السميع العليم، وأما الأئمة(عليهم السلام) فإنهم يسألون الله تعالي فيخلق ويسألونه فيرزق إيجاباً لمسألتهم وإعظاماً لحقهم» [376] .

في علة الخلق و بعث الأنبياء و تعيين الأوصياء

يا هذا يرحمُك الله، إنَّ الله تعالي لم يخلُقِ الخلقَ عبثاً، ولا أهملَهم سُديً، بل خلقهُمْ بقُدرتِهِ وجَعَلَ لَهم أسماعاً وأبصاراً وقُلُوباً وألباباً، ثمَّ بعثَ إليهمُ النّبيِّينَ(عليهم السلام) مُبشّرينَ ومُنذرينَ، يأمُرُونُهم بطاعتهِ وينهونَهم عن معصيته، ويُعرِّفونَهُمْ ماجهلوهُ من أمرِ خالقهم ودينهم، وأنزلَ عليهم كتاباً وبَعَثَ إليهم ملائكةً، يأتينَ بينهُم وبينَ مَنْ بعثُهم إليهم بالفضلِ الّذي جعَلَهُ لَهُم عليهم، وما آتاهُم من الدَّلائلِ الظَّاهرةِ والبراهينِ الباهرةِ والآياتِ الغالبةِ، فمنهم مَنْ جعلَ النَّارَ عليهِ برداً وسلاماً، واتّخذهُ خليلاً، ومنهم مَنْ كلَّمهُ تكليماً، وجعل عصاهُ ثُعباناً مُبيناً، ومنهُم من أحيي الموتي بإذنِ الله، وأبْرأ الأكمه والأبرص بإذن اللهِ، ومنهم مَنْ علّمهُ منطق الطَّيرِ وأُوتي مِن كُلِّ شيء ثُمّ بعثَ مُحمّداً صلّي اللهُ عليهِ وآلهِ رحمةً للعالَمينَ، [ صفحه 232] وتمّمَ به نعمَتَهُ، وخَتَمَ به أنبياءَه، وأرسلَهُ إلي النَّاسِ كافَّةً، وأظهر مِن صدقِهِ ما أظهرَ، وبيَّنَ من آياته وعَلاماتِهِ مابيَّنَ، ثُمَّ قبضهُ صلَّي اللهُ عليهِ وآلهِ حميداً فقيداً سعيداً، وجَعَلَ الأمرَ بعدهُ إلي أخيه وابن عمِّه ووصيِّه ووارثه عليِّ بن أبي طالب(عليه السلام)، ثُمَّ إلي الأوصياء من وُلدهِ واحداً واحداً، أحيي بهم دينه، وأتمَّ بهم نورهُ، وجعَلَ بينهم وبين إخوانهم وبني عمِّهِم والأدنَينَ فالأدنينَ من ذَوِي أرحامهم فُرقاناً بيّناً يُعرفُ به الحُجَّةُ من المحجُوج، والإمامُ من المأمُوم، بأنْ عصَمَهُم من الذُّنُوبِ، وبرَّأهُمْ من العُيُوبِ، وطهَّرهُم من الدَّنسِ، ونزَّههُمْ من اللّبسِ، وجعلهُم خزَّان علمهِ، ومُستودَعَ حكمته، وموضع سرَّه، وأيَّدهُم بالدَّلائل، ولولا ذلك لكانَ النَّاسُ علي سواء، ولادَّعي أمْر الله عزَّ وجلَّ كُلُّ أحد، ولما عُرفَ الحقُّ من الباطل، ولا العالمُ من الجاهلِ [377] .

في مقام الأئمة

«الّذي يجبُ عليكُمْ ولكُمْ أن تقُولُوا إنَّا قُدوَةُ اللهِ وأئمَّةٌ، وخلَفاءُ اللهِ في أرضِهِ واُمَناؤُهُ عَلَي خلقِه، وحُجَجُهُ في بلادِهِ، نَعرفُ الحلالَ والحرامَ ونعرفُ تأويلَ الكتابِ وفَصلَ الخطابِ» [378] .

في انتظام نظام الإمامة و عدم خلو الأرض من الحجة

ومن رسالة له الي سفيريه العمري وابنه: «وَفَّقكُما الله لطاعتهِ، وثبَّتكما علي دينهِ، وأسعدَكُما بمرضاته، انتهي إلينا ماذكرتُما أن الميثمي أخبركُما عن الُمختارِ ومناظراته من لقي، واحتجاجه بأنَّه لا خلف غيرُ جعفر بن عليَّ وتصديقه إيّاه وفهمتُ جميع ما كتبتما به ممّا قال أصحابُكما عنهُ، وأنا أعُوذُ بالله من العمي بعد الجلاء، ومَن الضّلالَةِ بعد الهُدي، ومن مُوبقات الأعمال، ومُرديات الفتن، فإنَّهُ عزَّ وجلَّ يقولُ: (أ لم ، أحسبَ الناسُ أن يتركُوا [ صفحه 233] أن يقُولوا آمنّا وهم لا يُفتنُونَ) [379] كيف يتساقُطون في الفتنة، ويتردّدُون في الحيرة، ويأخُذُونَ يميناً وشمالاً، فارقُوا دينهم، أم ارتابُوا، أم عاندوا الحقَّ، أم جهلُوا ما جاءت به الرّوايات الصّادقةُ والأخبارُ الصّحيحةُ، أو علمُوا ذلك فتناسوا، ما يعلمون أن الأرضَ لا تخلو من حُجّة إمّا ظاهراً وإمّا مغُموراً.أولم يعلموا انتظام أئمتهم بعد نبيهم(صلي الله عليه وآله) واحداً بعد واحد إلي أنْ أفضي الأمر بأمرِ الله عزّ وجلَّ إلي الماضي يعني الحسن بن علي(عليهما السلام))ـ فقام مقام آبائه(عليهم السلام) يهدي إلي الحق وإلي طريق مُستقيم، كانُوا نوراً ساطعاً، وشهاباً لامعاً، وقمراً زاهراً، ثُمَّ اختارَ اللهُ عزَّ وجلَّ له ما عندهُ فمضي علي منهاج آبائه(عليهم السلام) حَذْوَ النَّعل بالنَّعلِ علي عهد عهدهُ، ووصيّة أوصي بها إلي وصيٍّ سترهُ الله عزّ وجلّ بأمره إلي غاية، وأخفي مكانهُ بمشيئة للقضاء السّابقِ والقدرِ النّافذ، وفينا موضعُهُ، ولنا فضلُهُ، ولو قدْ أذنَ اللهُ عزَّ وجلَّ فيما قدْ منعهُ عنهُ وأزال عنهُ ما قد جري به من حُكمِهِ لأراهُم الحقَّ ظاهراً بأحسنِ حلية، وأبين دلالة، وأوضح علامة، ولأبانَ عن نفسهِ وقامَ بحُجّتهِ، ولكنَّ أقدار الله عزَّ وجلَّ لا تُغالبُ وإرادتهُ لا تُردُّ وتوفيقهُ لا يُسبقُ، فليدعُوا عنهمُ اتّباعَ الهوي، وليُقيمُوا علي أصلهمُ الّذي كانُوا عليهِ، ولا يبحثُوا عما سُتر عنهُم فيأثَموا، ولا يكشفُوا سترَ الله عزَّ وجلَّ فيندموا، وليعلموا أنَّ الحقَّ معنا وفينا، لا يقُولُ ذلكَ سوانَا إلاّ كذَّابٌ مُفتر، ولا يدَّعيه غيرُنا إلاّ ضالٌّ غويٌّ، فليقتصرُوا منّا علي هذِهِ الجُملةِ دُونَ التَّفسيرِ، ويقنعُوا من ذلكَ بالتَّعريضِ دُونَ التَّصريحِ إن شاءَ الله [380] .

تقوي الله و النجاة من الفتن

يقول(عليه السلام) في رسالته الثانية للشيخ المفيد وهي من الرسائل التي صدرت عنه في غيبته الكبري: «... فلتكُنْ حرسَكَ اللهُ بعينهِ الّتي لا تنامُ أن تُقابل لذلكَ فتنةً تسبلُّ نُفُوسَ قوم حرثتْ باطلاً لاسترهاب المُبطلينَ ويبتهجُ لدمارها المُؤمنُونَ، ويحزنُ [ صفحه 234] لذلكَ الُمجرمُونَ، وآيةُ حركَتِنا من هذهِ اللَّوثَة حادِثَةٌ بالحرَمِ المُعظَّم من رَجس مُنافق مُذمّم، مُستحلٍّ للدَّمِ الُمحرَّمِ، يعمدُ بكيدهِ أهل الإيمان ولا يبلُغُ بذلك غرضهُ من الظُّلمِ لهم والعُدوانِ، لأننا مِنْ ورَاءِ حفظِهمْ بالدُّعاءِ الَّذي لا يُحجبُ عن مَلِكِ الأرضِ والسَّماء، فلتطمئِنَّ بذلِكَ مِنْ أولِيائنا القُلُوبُ، ولْيَثَّقُوا بِالكفايَةِ منهُ، وإنْ راعتهُمْ بهمُ الخُطُوبُ، والعاقبةُ بجميلِ صُنعِ اللهِ سُبحانَهُ تكُون حميدةً لهُمْ ما اجتنبُوا المنْهيَّ عنهُ مِنَ الذُّنُوبِ. ونحنُ نعهدُ إليك أيُّها الوليُّ المخلصُ المجاهدُ فينا الظَّالمين أيَّدَكَ الله بنصرهِ الّذي أيَّدَ به السَّلَفَ من أوليائِنا الصَّالحينَ، أ نَّهُ مَنِ اتَّقَي ربَّهُ من إخوانِكَ في الدِّين وأخرجَ ممّا علَيهِ إلي مُستحقِّيهِ، كانَ آمناً مِنَ الفتنةِ المُبطلَةِ، ومِحَنِها المُظلمةِ الْمُضِلَّةِ ومَنْ بَخلَ مِنهُم بما أعارهُ اللهُ منْ نعمِتهِ علَي مَنْ أمرَهُ بصلَتِهِ، فإنَّه يكُونُ خاسراً بذلِكَ لاُولاَهُ وآخرَتِهِ، ولو أنَّ أشياعَنَا وَفَّقَهُمُ الله لِطاعَتهِ علَي اجتِماع منَ القُلُوبِ فِي الوَفاءِ بِالعهدِ علَيهمْ لَمَا تأخَّرَ عنْهُمُ الُيمْنُ بلقائنا...» [381] .

رعايته للمسلمين

«... فإنا نحيط علماً بأنبائكم ولا يعزب عنا شيء من أخباركم ومَعْرفَتِنا بالذُّلِّ الَّذي أصابَكُمْ مُذْ جَنَحَ كَثيرٌ منكُمْ إلي ما كانَ السَّلَفُ الصَّالحُ عنهُ شاسِعاً، ونَبذُوا العهدَ المأخُوذَ ورَاءَ ظُهُورِهِم كأنَّهُمْ لا يَعلمُونَ. إنَّا غيرُ مُهمِلينَ لمُراعاتكُمْ، ولا ناسينَ لِذِكرِكُمْ، ولَولا ذلك لَنَزَلَ بكُمُ الَّلأوَاءُ واصطَلَمَكُمُ الأعدَاءُ فاتَّقُوا اللهَ جَلَّ جَلالُهُ وظاهرُونا عَلَي انتياشِكُمْ مِنْ فِتْنَة قد أنافَتْ عَلَيْكُمْ يَهلِكُ فِيها مَنْ حُمَّ أَجَلُهُ ويُحْمَي عَنْها مَنْ أدرَكَ أمَلَهُ، وهِيَ أَمارَةٌ لأُزُوفِ حَرَكَتِنا ومُباثَّتِكُمْ بِأمْرِنا وَنَهْيِنا، واللهُ مُتمُّ نُورِهِ ولوْ كَرِهَ المُشرِكُونَ» [382] . [ صفحه 235]

الاستعداد الدائم للظهور

فَلْيَعْمَلْ كُلُّ امْريء مِنكُمْ بِمَا يَقرُبُ بهِ من مَحَبَّتِنا، ويَتَجَنَّبُ مايُدْنيهِ مِنْ كَراهَتِنا وسَخَطِنا فَإِنَّ أَمْرَنا بَغتَةٌ فُجاءَةٌ حِينَ لا تنْفَعُهُ تَوْبَةٌ وَلا يُنجِيهِ مِنْ عقابِنا نَدَمٌ علَي حَوبة واللهُ يُلْهِمُكُمُ الرُّشْدَ، ويَلْطُفُ لَكُمْ في التَّوفِيقِ بِرَحْمَتِهِ [383] .

نماذج من أجوبته القصيرة

ومن أجوبته(عليه السلام) علي أسئلة اسحاق بن يعقوب: «أما ماسألت عنه أرشدك الله وثبتك من أمر المنكرين لي من أهل بيتنا وبني عمّنا فأعلم أنه ليس بين الله عز وجل وبين أحد قرابة، ومَن أنكرني فليس منّي وسبيله سبيل ابن نوح، أما سبيل عمّي جعفر وولده فسبيل إخوة يوسف(عليه السلام)... وأما أموالكم فما نقبلها إلاّ لتطهروا، فمن شاء فليصل ومَن شاء فليقطع... وأما ظهور الفرج فإنه الي الله تعالي ذكره وكذب الوقّاتون... وأما ما وصلتنا به فلا قبول عندنا إلاّ لما طاب وطهر... وأكثروا الدعاء بتعجيل الفرج فإن في ذلك فرجكم...». [384] .

نماذج من أدعيته و زياراته

من دعائه للمؤمنين عامة: «إلهي بِحَقِّ مَنْ ناجاكَ، وَبِحقِّ مَنْ دَعاكَ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ، تَفَضَّلْ عَلَي فُقَراءِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ بالْغناءِ وَالثَّرْوَةِ، وَعَلَي مَرْضَي الْمُؤْمِنينَ وَالْمُؤْمِناتِ بِالشِّفاءِ وَالصِّحَّةِ، وَعَلَي أحْياءِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ بِاللُّطْفِ وَالْكَرَامة، وَعَلَي أَمْوَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ بِالْمَغْفِرَةِ وَالرَّحْمَةِ، وَعَلَي [ صفحه 236] غُرَباءِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ بِالرَّدِّ إِلَي أَوْطانِهِمْ سَالِمِينَ غَانِمِينَ، بِمُحَمَّد وَآلِهِ أَجْمَعِينَ» [385] . من دعائه في قنوته: «... وأسئلُكَ باسمك الذي خلقتَ به خلقَكَ ورزقتَهم كيفَ شئتَ وكيفَ شاؤوا، يامَنْ لا يُغيّرُه الأيّام والليالي أدعُوكَ بِمَا دَعاكَ به نُوحٌ حينَ ناداكَ فأنْجَيتَهُ ومَن مَعهُ وأهلكتَ قومه، وأدعوك بِمَا دَعاكَ ابراهيمُ خَليلكَ حينَ ناداكَ فأنْجَيْتَهُ وَجعلتَ النّار عَليهِ بَرداً وَسَلاماً، وأدعوكَ بِمَا دَعاكَ بِه موسي كَليمُكَ حينَ ناداكَ فَفَلَقْتَ لَهُ البَحرَ فَأَنْجَيْتَهُ وَبَنِي إِسْرائِيلَ، وَأَغْرَقْتَ فِرْعَونَ وَقَوْمَهُ فِي الْيَمِّ، وَأَدْعوكَ بِما دَعاك بِهِ عِيسَي رُوحُكَ حِينَ نَاداكَ، فَنَجَّيْتَهُ مِنْ أَعْدائِهِ وَإلَيْكَ رَفَعْتَهُ، وَأَدْعُوكَ بِما دَعاكَ به حَبِيبُكَ وصَفِيُّكَ وَنَبِيُّكَ مُحَمَّدٌ صَلَّي اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ، فَاستَجَبْتَ لَهُ وَمِنَ الأَحْزَابِ نَجَّيْتَهُ، وَعَلَي أَعْدَائِكَ نَصَرْتَهُ، وَأسْئَلُكَ بِاسْمِكَ الَّذِي إِذَا دُعِيتَ بِهِ أَجَبْتَ، يا مَنْ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ، يامَنْ أَحاطَ بِكُلِّ شَيْء عِلْماً، يا مَنْ أَحْصَي كُلَّ شَيْء عَدَداً، يا مَنْ لا تُغَيِّرُهُ الأَيَّامُ وَاللَّيالِيُّ، وَلا تَتَشابَهُ عَلَيْهِ الأَصْوَاتُ، وَلا تَخْفَي عَلَيْهِ اللُّغَاتُ، وَلا يُبْرِمُهُ إِلْحَاحُ الْمُلِحِّينَ. أَسْئَلُكَ أَنْ تُصَلِّيَ عَلَي مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد خَيْرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ، فَصَلِّ عَلَيْهِمْ بِأَفْضَلِ صَلَواتِكَ، وَصَلِّ عَلَي جَمِيعِ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ الَّذِينَ بَلَّغوا عَنكَ الْهُدَي، وَعْقَدُوا لَكَ الْمَواثِيقَ بِالطَّاعَةِ، وَصَلِّ عَلَي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ، يا مَنْ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ أَنْجِزْ لِي ما وَعَدْتَنِي، وَاجْمَعْ لِي أَصْحابِي، وَصَبِّرْهُمْ، وَانْصُرْنِي عَلَي أَعْدَائِكَ وَأَعْداءِ رُسولِكَ، وَلا تُخَيِّبْ دَعْوَتِي، فَإِنِّي عَبْدُكَ وَابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، أَسِيرٌ بَيْنَ يَدَيْكَ، سَيِّدِي أَنْتَ الَّذِي مَنَنْتَ عَلَيَّ بِهذَا الْمَقامِ، وَتَفَضَّلْتَ بِهِ عَلَيَّ دُونَ كَثِير مِنْ خَلْقِكَ، أَسْئَلُكَ أَنْ تصَلِّيَ عَلَي مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد، وَأَنْ تُنْجِزَ لِي ما وَعَدْتَني، إِنَّكَ أَنْتَ الصَّادِقُ، وَلا تُخْلِفُ الْمِيعادَ، وَأَنْتَ عَلَي كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ» [386] . [ صفحه 237] من صلواته علي النبي(صلي الله عليه وآله): «اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَي مُحَمَّد سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ، وَخَاتِمِ النَّبِيِّينَ، وَحُجَّةِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، الُمْنَتجَبِ فِي الْمِيثاقِ، الْمُصطَفَي فِي الظِّلالِ، الْمُطَهَّرِ مِنْ كُلِّ آفَة، الْبَريءِ مِنْ كُلِّ عَيْب، الْمُؤَمَّلِ لِلنَّجاةِ، الْمُرْتَجي لِلشَّفاعَةِ، الْمُفَوَّضِ إَِلْيهِ فِي دَينِ اللهِ...» [387] . نماذج من زياراته: «الله أكبر الله أكبر، لا الله إلاّ الله والله أكبر، ولله الحمد، الحمدُ لله الذي هدانا لهذا، وعرّفنا أولياءَهُ وأعداءَهُ، وَوفّقَنا لزيارةِ أئمتنا ولم يجعلنا من المعاندين الناصبين ولا من الغُلاةِ المفوّضين ولا من المرتابين الْمُقصِّرِينَ، السَّلامُ عَلَي وَلِيِّ اللهِ وَابْنِ أَوْلِيائِهِ، السَّلامُ عَلَي الْمُدَّخَرِ لِكَرَامَةِ]أوْلِياءِ[اللهِ وَبَوَارِ أَعْدَائِهِ السَّلامُ عَلَي النُّورِ الَّذِي أَرادَ أَهْلُ الْكُفْرِ إِطْفاءَهُ، فَأَبَي اللهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ بِكُرْهِهِمْ وَأَمَدَّهُ بِالْحَياةِ حَتَّي يُظْهرَ عَلَي يَدِهِ الْحَقَّ برَغْمِهِمْ، أَشْهَدُ أَنَّ اللهَ اصْطَفاكَ صَغيراً وَأَكْمَلَ لَكَ عُلُومَهُ كَبِيراً، وَأَنّكَ حَيٌّ لا تَمُوتُ حَتّي تبْطِلَ الْجِبْتَ وَالطَّاغُوت. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِ وَعَلَي خُدَّامِهِ وَأَعْوَانِهِ، عَلَي غَيْبَتِهِ وَنَأْيِهِ، وَاسْتُرْهُ ستْراً عَزِيزاً وَاجْعَلْ لَهُ مَعقِلاً حِرِيزاً وَاشْدُدِ اللَّهُمَّ وَطْأَتَكَ عَلَي مُعانِدِيهِ، وَاحْرُسْ مَوَالِيهِ وَزائِريهِ. اللَّهُمَّ كَما جَعَلْتَ قَلْبِي بِذِكْرِهِ مَعْمُوراً، فَاجْعَلْ سِلاحِي بِنصْرَتِهِ مَشْهُوراً وَإِنْ حال بَيْنِي وَبَيْنَ لِقائِهِ الْمَوْتُ الَّذِي جَعَلْتَهُ عَلَي عِبادِكَ حَتْماً مَقْضِيّاً وَأَقْدَرْتَ بِهِ عَلَي خَلِيقَتِكَ رَغْماً، فَابْعَثْنِي عِنْدَ خُرُوجِهِ، ظَاهِراً مِنْ حفْرَتِي، مؤْتَزِراً كَفَنِي، حَتَّي أُجَاهِدَ بَيْنَ يَدَيْهِ، فِي الصَّفِّ الَّذِي أَثْنَيْتَ عَلَي أَهِلهِ فِي كِتابِكَ، فَقُلْتَ (كَأَنَّهمْ بنْيانٌ مَرْصُوصٌ). اللَّهُمَّ طالَ الانْتِظارُ، وَشَمُتَ بِنا الْفجَّارُ، وَصَعُبَ عَلَيْنا الانْتِصارُ، اللَّهُمَّ أَرِنا وَجْهَ وَلِيِّكَ الْمَيْمونَ، فِي حَياتِنا وَبَعْدَ الْمَنُونِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَدِينُ لَكَ بِالرَّجْعَةِ، بَيْنَ يَدَيْ صَاحِبِ هـذِهِ الْبُقْعَةِ، أَلْغَوْثَ أَلْغَوْثَ، أَلْغَوْثَ، يَا صَاحِبَ الزَّمانِ، قَطَعْتُ فِي وُصْلَتِكَ الْخُلاَّنَ، وَهَجَرْتُ [ صفحه 238] لِزيارتِكَ الأَوْطانَ، وَأَخْفَيْتُ أَمْرِي عَنْ أَهْلِ الْبُلْدانِ لِتَكُونَ شَفِيعاً عِنْدَ رَبِّكَ وَرَبِّي، وَإِلَي آبائِكَ مَوَالِيَّ فِي حُسْنِ التَّوْفِيق، وَإِسْباغِ النِّعْمَةِ عَلَيَّ، وَسَوْقِ الإِحْسانِ إِلَيَّ. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَي مُحَمَّد وَعَلَي آلِ مُحمَّد، أَصْحابِ الْحَقِّ، وَقادَةِ الْخَلْقِ، وَاستَجِبْ مِنِّي ما دَعوْتُكَ، وَأَعْطِني مالَمْ أَنْطقْ بِهِ فِي دُعائِي، وَمِنْ صَلاحِ دِينِي وَدُنْيايَ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، وَصَلَّي اللهُ عَلَي مُحمَّد وَآلِهِ الطَّاهِرِينَ. ثُمَّ ادْخُلِ الصَّفَّةَ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ وَقُلْ: اللَّهُمَّ عَبْدُكَ الزَّائرُ فِي فِناءِ وَلِيِّكَ الْـمَزُور، الَّذِي فَرَضْتَ طاعَتَهُ عَلَي الْعَبِيدِ وَالأَحْرَارِ، وَأَنْقَذْتَ بِهِ أَوْلِياءَكَ مِنْ عَذابِ النَّارِ، اللَّهُمَّ اجْعَلها زيارَةً مَقْبُولَةً ذاتَ دُعاء مسْتَجاب مِنْ مُصَدِّق بَوَليِّكَ غَيْرَ مُرْتاب، اللَّهُمَّ لا تَجْعَلْهُ آخِرَ الْعَهْدِ بِهِ وَلا بِزِيارَتِهِ، وَلا تَقْطَعْ أَثَرِي مِنْ مَشْهَدِهِ، وَزِيارَةِ أبِيهِ وَجَدِّهِ، اللَّهُمَّ اخْلُفْ عَلَيَّ نَفَقَتِي، وَانْفَعْنِي بِما رَزَقْتَني، فِي دُنْياي وَآخِرَتِي وَلإِخْوَانِيَ وَأَبَوَيَّ وَجَمِيعِ عِتْرتِي، أَسْتَوْدِعُكَ اللهَ أيُّها الإمامُ الّذي يَفوزُ بِهِ المؤمنونَ وَيَهلِكُ علي يديهِ الكافِرونَ المكذِّبونَ...» [388] .

پاورقي

[1] راجع مثلاً كتاب آية الله الشيخ محمد أمين زين الدين، مع الدكتور أحمد أمين في حديث المهدي والمهدوية: 13.
[2] ملحقات إحقاق الحق لآية الله المرعشي النجفي، 29: 621 ـ 622.
[3] العقيدة والشريعة في الإسلام: 218 حيث وصفها بأنها من الأساطير ذات الجذور غير الإسلامية لكنه قال أيضاً باتفاق كلمة الأديان عليها، المصدر: 192، والإنكار الحديث للفكرة مصدره المستشرقون وتابعهم بعض المتأثرين بهم من المسلمين أمثال أحمد أمين.
[4] راجع أيضاً الإمامة وقائم القيامة للدكتور مصطفي غالب: 270.
[5] راجع النصوص الخاصة بالمهدي الموعود من كتاب «بشارات عهدين» للشيخ محمد الصادقي.
[6] لمعرفة تفصيلات هذا التمهيد يُراجع كتاب تأريخ الغيبة الكبري للسيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله)، في حديثه عن التخطيط الإلهي لليوم الموعود قبل الإسلام: 251 وما بعدها.
[7] راجع أيضاً أهل البيت في الكتاب المقدس، احمد الواسطي: 121 ـ 123.
[8] صحيفة العهد اللبنانية العدد: 685، مقال تحت عنوان «حركة شهود يهوه، النشأة، التنظيم، المعتقد».
[9] بشارت عهدين: 261، نقلاً عن كتاب ميزان الحق للقس الالماني فندر: 271.
[10] المهدي الموعود ودفع الشبهات عنه، للسيد عبد الرضا الشهرستاني: 6.
[11] المهدي الموعود ودفع الشبهات عنه، للسيد عبد الرضا الشهرستاني: 7.
[12] برناردشو، للاستاذ عباس محمود العقاد: 124 ـ 125، وعلق الاستاذ العقاد علي كلمة برناردشو بالقول: ؤأ «يلوح لنا أن سوبرمان شو ليس بالمستحيل، وأن دعوته لا تخلو من حقيقة «ثابتة»، نقلاً عن كتاب المهدي المنتظر في الفكر الاسلامي: 9، وقد نقلها عن العقاد الشيخ محمد حسن آل ياسين في كتابه المهدي المنتظر بين التصور والتصديق: 81.
[13] راجع توضيح هذه النقطة في البحث القيم الذي كتبه آية الله الامام الشهيد الصدر حول المهدي: 41 ـ 48، ط 3 دار التعارف.
[14] لمزيد من التوضيح راجع تأريخ الغيبة الكبري: 276 وما بعدها.
[15] بحث حول المهدي: 7 ـ 8.
[16] راجع مثلاً كتاب «دفاع عن الكافي» للسيد العميدي: 1/181، وإحقاق الحق: 13/ 3 ـ 4.
[17] البيان في أخبار صاحب الزمان: 149 ـ 150.
[18] نظير كتاب بشارات عهدين للشيخ محمد الصادقي وترجمته العربية بقلم المؤلف نفسه المطبوع باسم: «البشارات والمقارنات». ومثله بالفارسية: بشارات صحف آسماني به ظهور حضرت مهدي(عليه السلام) لعلي أكبر شعفي اصفهاني، والعربية: المهدي المنتظر والعقل لمحمد جواد مغنية.
[19] كشف الأستار للميرزا حسن النوري: 84، وأولي منه كتاب كبير في ست مجلدات بعنوان: أنيس الأعلام في نصرة الإسلام. لعالم نصراني أرميني كبير اعتنق الإسلام علي مذهب أهل البيت(عليهم السلام) وكتب ذلك الكتاب بالفارسية استجابة لاقتراح علماء الإسلام، من أواخر القرن الثاني عشر وأوائل الثالث عشر، سيأتي ذكره آنفاً باسم الشيخ محمد صادق فخر الإسلام، وهذا ما لقّبه به علماء اصفهان يومئذ تقديراً لجهوده في مجلدات كتابه القيّم.
[20] الثابت أن غيبة الإمام المهدي بعد وفاة أبيه ـ (عليهما السلام) ـ استمرت 69 سنة. فلعل الساباطي ترك بياضاً ليتأكد من المدّة ثم نسي ملء الفراغ فانتشر الكتاب كذلك.
[21] المصدر السابق: 85، وذكر أن كتاب البراهين الساباطية قد طبع قبل اكثر من ثلاثين من تأريخ تأليف كتابه كشف الأستار.
[22] بشارات عهدين: 232، وذكر أن العالم المذكور كان من متتبعي علماء النصاري ومحققيهم واعتنق الاسلام بعد دراسة معمقة استغرقت أمداً وأ لّف عدة كتب منها الكتاب المذكور الذي يُوصف بأنه أفضل ما اُ لّف في الرد علي اليهود والنصاري.
[23] بشارات عهدين: 264.
[24] سفر الرؤيا 12: 3.
[25] سفر الرؤيا 12: 5.
[26] المدة رمزية وقد وردت في الأصل العبري بتعبير: «وسيغيب عن التنين زماناً وزمانين ونصف زمان»، راجع بشارات العهدين: 263.
[27] سفر الرؤيا 12: 13.
[28] المسيح الدجال، سعيد أيوب: 379 ـ 380 / نقلاً عن المهدي المنتظر في الفكر الاسلامي، اصدار مركز الرسالة: 13 ـ 14.
[29] سفر التكوين: 17: 20 و22 ـ 23.
[30] أهل البيت في الكتاب المقدس، احمد الواسطي: 105 ـ 107.
[31] راجع الفصل الأول من كتاب منتخب الأثر في الإمام الثاني عشر لآية الله الشيخ لطف الله الصافي، فقد نقل فيه (271) حديثاً من المصادر الحديثية المعتبرة عند مختلف طوائف المسلمين تشتمل علي إخبار النبي (صلي الله عليه وآله) باتصال الإمامة في هؤلاء الأئمة الاثني عشر من أهل بيته (عليهم السلام) الي يوم القيامة وفيها احاديث تنص صراحة علي اسمائهم أو تحدد أن أوّلهم الإمام علي (عليه السلام) وآخرهم الإمام المهدي(عليه السلام)، وللشيخ الصافي في هذا الفصل تعليقة استقرائية تأريخية تثبت عدم صدق هذه الأحاديث علي غير الائمة الاثني عشر من عترة آل الرسول (صلي الله عليه وآله).
[32] اختص هذا اللقب بأئمة العترة الطاهرة، واذا اُطلق كان المراد منه الإمام الثاني عشر المهدي المنتظر(عليه السلام)، راجع كتاب النجم الثاقب لآية الله الميرزا حسين النوري 1: 211، من الطبعة المترجمة الي العربية، وقد ذكر الميرزا النوري أن هذا اللقب مذكور في الزبور الثالث عشر وغيره، نقل ذلك عن كتاب ذخيرة الألباب للشيخ محمد الاسترابادي.
[33] أهل البيت في الكتاب المقدس: 123 ـ 127.
[34] النجم الثاقب: 2 / 198.
[35] بشارات العهدين: 277.
[36] الكتاب المقدس تحت المجهر: 155، نقلاً عن كتاب دفاع عن الكافي للسيد ثامر العميدي: 1، وراجع بشأن هذه البشارة، أهل البيت في الكتاب المقدس: 1 / 185 ـ 186.
[37] راجع مثلاً ما نقله الشيخ الصادقي ـ في كتابه بشارات العهدين ـ من كتب الأديان الاُخري.
[38] بل أثبتت دراسات عدد من علماء أهل السنّة تواتر هذه الأحاديث الشريفة، مثل كتاب «التوضيح في تواتر ما جاء في المنتظر والدجال والمسيح» للإمام الشوكاني، وكتاب «الاشاعة في أشراط الساعة» للبرزنجي، وكتاب «التصريح» للكشميري وغيرها.
[39] هذا الحكم يصدق ايضاً علي الأحاديث الشريفة المروية عن الرسول الأكرم وائمة العترة ـ صلوات الله وسلامه عليهم اجمعين ـ والتي تنبأت بولادة المهدي من الحسن العسكري وغيبته، فثبوت صدورها وتدوينها قبل وقوع الولادة والغيبة بما يزيد علي القرن وأكثر ثم تحقق ما أخبرت عنه عملياً يثبت صحتها حتي لو كان ثمة نقاش في بعض أسانيدها؛ لأن تصديق الواقع لها دليل علي صحة صدورها من ينابيع الوحي المتصلة بالله تبارك وتعالي الذي لا يعلم الغيب سواه ولا يطلع علي غيبه إلا من ارتضي، وقد استدل العلماء بهذا الدليل الوجداني علي صحة الغيبة وصحة إمامة المهدي ابن العسكري (عليهما السلام) مثل الشيخ الصدوق في إكمال الدين: 1 / 19، والشيخ الطوسي في كتاب الغيبة: 101 ـ 107، والطبرسي في اعلام الوري، وابن طاووس في كشف المحجة وغيرهم.
[40] ذكر الشيخ القندوزي الحنفي في ينابيع المودة الكثير من علماء أهل السنّة القائلين بأن المهدي الموعود هو ابن الحسن العسكري وأنه حي وغائب، كما ذكر الميرزا النوري في كتاب كشف الأستار اربعين عالماً منهم ونقل تصريحاتهم في ذلك، وكذلك فعل العلامة نجم الدين العسكري في كتابه المهدي الموعود المنتظر(عليه السلام) عند علماء أهل السنّة والإمامية، وجمع أقوالهم وتصريحاتهم السيد ثامر العميدي في الجزء الأول من كتابه (دفاع عن الكافي). وكذلك السيد الأمين العاملي في ج5 من المجالس السنية والاستاذ الدخيّل في: الإمام المهدي(عليه السلام).
[41] بحث حول المهدي: 12 ـ 14.
[42] مثل رسائل الشيخ المفيد في الغيبة وهي خمس رسائل إضافة الي كتاب الفصول العشرة في الغيبة، وكتاب المقنع في الغيبة للسيد المرتضي، وكتاب الغيبة للشيخ الطوسي، وكتاب إكمال الدين للشيخ الصدوق، وكتاب الغيبة للشيخ النعماني، وعموم كتب الإمامة كالشافي وتلخيصه وغيرها فقد حفلت بأشكال الأدلة علي هذا الموضوع وهي كثيرة للغاية.
[43] الاسراء (17): 71 ـ 72.
[44] الأنبياء (21): 73.
[45] البقرة (2): 124.
[46] القصص (28): 5.
[47] الفرقان (25): 74.
[48] التوبة: 9/12.
[49] القصص (28): 41. والجعل هنا بمعني «تصييرهم سابقين في الضلال يقتدي بهم اللاحقون» الميزان: 16/38، فليس هنا بمعني النصب كما هو حال أئمة الهدي.
[50] هود (11): 17.
[51] يس (26): 12.
[52] تفسير الميزان: 13/ 165 ـ 169، وما أوردناه مستفادٌ من بحثه التفسيري لهما.
[53] البقرة (2): 124.
[54] الزخرف (43): 28، ولاحظ قوله تعالي (ووهبنا له اسحاق ويعقوب وجعلنا في ذرّيته النّبوة والكتاب)العنكبوت (29): 27.
[55] راجع في هذا الباب مثلاً كتاب منتخب الأثر في الإمام الثاني عشر لآية الله الشيخ لطف الله الصافي فقد جمع الكثير من النصوص المروية من طرق أهل السنة والشيعة، وراجع أيضاً كتاب إثبات الهداة بالنصوص والمعجزات للحر العاملي، وفرائد السمطين للحمويني الشافعي، وينابيع المودة للحافظ القندوزي الحنفي وغيرها كثير.
[56] راجع هذا الاستدلال في مقدمة كتاب كمال الدين للشيخ الصدوق: 12، والفصل الخامس من الفصول العشرة في الغيبة للشيخ المفيد، وكذلك الرسالة الخامسة من رسائل الغيبة. وكتاب الغيبة للشيخ الطوسي: 101 وما بعدها، وإعلام الوري للشيخ الطبرسي: 2/257 وما بعدها وكشف المحجة للسيد ابن طاووس: 104، وغيرها.
[57] النساء (4): 41.
[58] النحل (16): 84.
[59] النحل (16): 89.
[60] القصص (28): 75.
[61] تفسير الميزان: 1/32.
[62] تفسير الكشاف: 3/429.
[63] تفسير الكشاف: 2/626.
[64] المائدة (5): 117.
[65] تفسير الكشاف: 3/429.
[66] التفسير الكبير: 25/12 ـ 13. راجع في ذلك مجمع البيان: في ذيل الآية.
[67] التفسير الكبير: 25/12 ـ 13، وتفسير الكشاف: 2/628.
[68] راجع معجم أحاديث الإمام المهدي: 1/274، نقلاً عن مسند أحمد وغيره من المجاميع الروائية لأهل السنة.
[69] البقرة (2): 225.
[70] تفسير الميزان: 1/320 ـ 321.
[71] تفسير الميزان: 1/321.
[72] إشارة الي قوله تعالي: (الله أعلم حيث يجعل رسالته) الأنعام (6): 124.
[73] النمل (27): 40.
[74] قصص الأنبياء للسيد الجزائري: 428 نقلاً عن تفسير العياشي.
[75] الرعد (13): 43.
[76] شواهد التنزيل: 1/400 وما بعدها.
[77] تفسير الميزان: 11/387 ـ 388.
[78] الرعد (13): 7.
[79] الأعلي (87): 2 ـ 3 وراجع تفسيرها في الجزء العشرين من تفسير الميزان.
[80] تفسير الميزان: 1/305.
[81] يونس (10): 35.
[82] المؤمن (40): 38.
[83] القصص (28): 56.
[84] الأنبياء (21): 73.
[85] تفسير الميزان: 10/ 56 ـ 61.
[86] تفسير الميزان: 1/272.
[87] الأنبياء (21): 73.
[88] السجدة (32): 24.
[89] راجع الحديث الذي يرويه جابر بن عبد الله الأنصاري عن رسول الله(صلي الله عليه وآله) المروي في كمال الدين: 1 / 253 وكفاية الأثر: 53 وغيرهما.
[90] الصواعق المحرقة: 150 من الطبعة المصرية وقد صرح ابن حجر بتواتره.
[91] سنن الترمذي: 5/ 621 ـ 622 ـ مناقب أهل بيت النبي باب 32.
[92] أهل البيت في المكتبة العربية للسيد عبدالعزيز الطباطبائي: 277 ـ 279.
[93] أصدرت دار التقريب الإسلامية في مصر رسالة مفصلة ألفها أحد أعضاء الدار عن هذا الحديث استوفي فيها أسانيد الحديث في الكتب المعتمدة عند أهل السنة.
[94] الصواعق المحرقة لابن حجر: 148، أهل البيت في المكتبة العربية: 279.
[95] صحيح البخاري: 1/ 37، 4/ 31، 4/ 65 ـ 66، 5/ 137،، 7/ 9، 8/ 161 من طبعة دار الفكر المصورة عن طبعة استانبول وفي جميعها وردت عبارة «لن تضلوا بعدي» في الحكاية عن مضمون الكتاب الذي أراد كتابته.
[96] راجع تلخيص وتعريب السيد علي الميلاني للجزء الخاص بطرق حديث الثقلين من موسوعة عبقات الأنوار وقد طبع هذا التلخيص مرتين. الأولي في مجلدين والثانية في ثلاث مجلدات.
[97] صحيح مسلم: 4/ 1873.
[98] سنن الترمذي: 5/ 662.
[99] المستدرك علي الصحيحين: 3/ 109. [
[100] الصواعق المحرقة: 150، الفصل الأول / الآيات الواردة فيهم.
[101] راجع رسالة الثقلين الصادرة عن دار التقريب الإسلامية في مصر: 18 وراجع مناقشة السيد محمد تقي الحكيم لإعتبار هذه الرواية ضمن حديثه عن دلالات حديث الثقلين في فصل السنة من كتابه الأصول العامة للفقه المقارن.
[102] الصواعق المحرقة: 150.
[103] راجع مثلاً كتاب «حديث الثقلين»، تواتره، فقهه» للسيد علي الميلاني.
[104] المصباح المنير للفيومي: 391، مادة العترة.
[105] صحيح مسلم: 2/ 362.
[106] مسند أحمد بن حنبل: 3/ 259.
[107] راجع مثلاً صحيح مسلم: 7/ 130، وما رواه الحاكم في المستدرك وصححه علي شرط البخاري في: 3/146، والدر المنثور للسيوطي: 5/ 198.
[108] راجع البحث القرآني الذي أورده العلامة الطباطبائي(رحمه الله) في تفسير الميزان، في تفسير الآية الكريمة ودلالاتها.
[109] الصواعق المحرقة: 151.
[110] راجع تراجمهم ـ سلام الله عليهم ـ فيما كتبه علماء الرجال من أهل السنة، وقد ألف العديد منهم كتباً خاصة بالأئمة الاثني عشر من أهل البيت (عليهم السلام)، أمثال ابن طولون الدمشقي وغيره.
[111] الصواعق المحرقة: 151.
[112] راجع كتابه: منتخب الأثر في الإمام الثاني عشر.
[113] راجع هذه النصوص والتعريف بمصادرها في كتاب منتخب الأثر ومعجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): 2 / 255 ـ 265، وكذلك كتاب أحاديث المهدي في مسند أحمد بن حنبل.
[114] عن دلالات حديث الغدير وتواتره وطرقه راجع موسوعة الغدير للعلامة الأميني(رحمه الله)، والجزء الخاص به من عبقات الأنوار وغيرها.
[115] راجع في ذلك معجم أحاديث الإمام المهدي، 1: 16 ـ 38.
[116] مسند أحمد: 1/ 398، المعجم الكبير للطبراني: 10/ 195، المستدرك للحاكم: 4/ 501.
[117] فتح الباري في شرح صحيح البخاري لابن حجر العسقلاني: 3/184، باب الاستخلاف.
[118] راجع مثلاً «الإمام الصادق والمذاهب الأربعة» للشيخ أسد حيدر، وما ورد بشأنهم في تاريخ دمشق لابن عساكر وفي تاريخ بغداد للخطيب البغدادي والصواعق المحرقة لابن حجر وسير أعلام النبلاء للذهبي ووفيات الأعيان لابن خلكان وغيرها. وسائر من ترجم لهم (عليهم السلام) من مختلف الفرق الإسلامية.
[119] سير أعلام النبلاء: 13/ 120 وراجع ما جمعه الشيخ الطبرسي في كتاب الاحتجاج تجد نماذج كثيرة لدفاعهم عن الإسلام بوجه الأفكار الدخلية.
[120] جمعت هذه الأحاديث الشريفة في موسوعات ضخمة مثل بحار الأنوار للعلاّمة المجلسي ووسائل الشيعة للحر العاملي.
[121] مثل إصداره «التوقيعات» وهي الرسائل التي كان(عليه السلام) يبعثها للمؤمنين ويجيب فيها عن اسئلتهم الدينية المختلفة وقد دونت كتب الغيبة عدداً كبيراً منها، تجدها في كتاب «كلمة الإمام المهدي» والصحيفة المهدوية وغيرها.
[122] راجع ما نقله الشيخ عبدالمحسن العباد في بحثه (عقيدة أهل السنّة والأثر في المهدي المنتظر) المطبوع في مجلة الجامعة الاسلامية العدد الثالث، السنة الاُولي، ذو القعدة 1388 هـ.
[123] تفسير القرآن العظيم: 2 / 34 في تفسير الآية 12 من سورة المائدة.
[124] راجع النسخة المصوّرة لفتوي رابطة العالم الاسلامي، المجمع الفقهي المنشورة في كتاب احاديث المهدي من مسند احمد بن حنبل: 162 ـ 166.
[125] راجع كتاب «احاديث المهدي (عليه السلام) من مسند احمد بن حنبل»، اعداد السيد محمد جواد الجلالي: 68 ـ 76.
[126] صحيح البخاري: 4/252.
[127] تاريخ البخاري: 4/12 حديث 1797، صحيح مسلم:3/1523، حديث 1920، وسنن أبي داود: 4/97، حديث 4202 و ابن ماجة: 1/5 باب1 حديث 10، والترمذي: 4/504 حديث 2229 و احمد بن حنبل في مسنده: 2/321.
[128] صحيح البخاري: 9/167، وصحيح مسلم: 3/1524 حديث 1037، ومسند أحمد: 4/101، وابن ماجة: 1/5 باب 1 حديث 7.
[129] صحيح مسلم: 1524 حديث 1922، مسند أحمد: 5/92، 94، ومستدرك الحاكم: 4/449.
[130] صحيح مسلم: 3/1524، 1525 باب 53، حديث 1924.
[131] مسند أحمد: 4/434، سنن أبي داود: 3/4، حديث 2484، ومستدرك الحاكم: 2/71.
[132] تاريخ البخاري: 5/451 حديث 1468، مسند أحمد: 4/429.
[133] معجم أحاديث الإمام المهدي: 1/ 51 ـ 68، وقد ذكر لكل حديث الكثير من المصادر من المجاميع الروائية المعتبرة عند أهل السنة وقد اخترنا بعضها من المتن والبعض الآخر من الهوامش.
[134] وهذا أضعف الآراء وأبعدها عن دلالات الحديث الشريف ورغم ذلك رجحه ابن باز في تعليقه علي محاضرة الشيخ عبدالمحسن العباد عن المهدي الموعود، راجع مجلة الجامعة الاسلامية العدد الثالث، السنة الاُولي، ذو القعدة 1388 هـ.
[135] وهذا من أطرف الآراء، راجع أضواء علي السنة المحمدية للشيخ محمود أبو ريّة: 212، وراجع أيضاً في مناقشة هذه الآراء ما ذكره الشيخ لطف الله الصافي في كتابه منتخب الأثر: في الهامش، ودلائل الصدق للشيخ محمد حسن المظفر، 2: 315 وما بعدها، وما أورده الحكيم صدر الدين الشيرازي في شرح أصول الكافي: 463 ـ 470 من الطبعة الحجرية.
[136] صحيح البخاري: 9/ 78، صحيح مسلم: 3/ 1452، مسند أحمد: 2/ 29، 2/ 93 بطريق آخر.
[137] تاريخ البخاري: 6/ 445، مسند احمد: 3/ 466، صحيح ابن حبان: 7/ 49، مسند الطيالسي: 1259 الحديث رقم 1913 مسند ابن أبي شيبة: 15/ 38، المعجم الكبير للطبراني: 10/ 350،مجمع الزوائد: 2/ 252، عن أبي يعلي والبزار والطبراني.
[138] صحيح ابن حبان: 7/ 49.
[139] النساء (4): 59.
[140] التفسير الكبير: 10/ 144، وراجع البحث المفصل الذي أورده العلاّمة الطباطبائي في تفسير هذه الآية الكريمة ودلالاتها في تفسير الميزان: 4/ 387 ـ 401.
[141] يُلاحظ هنا أن كل المؤرخين من مختلف المذاهب الإسلامية الذين ترجموا للائمة الاثني عشر من أهل البيت(عليهم السلام) ذكروا تواريخ وفيات الائمة الأحد عشر باستثناء المهدي بن الحسن العسكري فقد ذكروا تأريخ ولادته فقط. وهذا الأمر يصدق حتي علي الذين لم يقولوا بأنه هو المهدي الموعود المبشر به في صحاح الأحاديث النبوية.
[142] فتح الباري بشرح صحيح البخاري لابن حجر العقسلاني: 6/ 385.
[143] راجع مثلاً مسند أحمد بن حنبل: 2/ 176، سنن ابن ماجة: 1/ 444 ـ 445، فيض القدير: 4/ 459، سنن الترمذي: 3/ 116، كنز العمال: 3/ 466 وغيرها كثير.
[144] ثواب الأعمال للشيخ الصدوق: 101، مصباح المتهجد للشيخ الطوسي: 762، إقبال الأعمال للسيد ابن طاووس: 718.
[145] راجع هذه الروايات في كتاب النجم الثاقب للميرزا النوري: 2/ 146 ومابعدها من الترجمة العربية، وراجع الكافي: 1/ 329، كمال الدين: 430.
[146] نقصد بالتقويم التطبيقي التقويم الذي يطبق بين أيام تقويم السنة الشمسية مع ما يصادفها من أيام تقويم السنة القمرية، وقد أعدت عدة تقاويم من هذا النوع علي شكل كتب أو برامج كومبيوترية حددت ما يصادف كل يوم من أيام السنة الهجرية القمرية مع تقويم السنة الهجرية الشمسية والسنة الميلادية الشمسية، وقد راجعنا في البحث التقويم التطبيقي الذي أصدرته جامعة طهران والذي يبدأ بالتطبيق من اليوم الأوّل من السنة الاُولي لهجرة النبي الأكرم(صلي الله عليه وآله) الي نهاية القرن الهجري الخامس عشر.
[147] راجع تفصيلات أقوالهم في الاحصائية التي أوردها السيد ثامر العميدي في كتابه دفاع عن الكافي: 1/535 ـ 592.
[148] راجع الروايات التي جمعها السيد البحراني بشأن قصة الولادة من المصادر المعتبرة في كتابه تبصرة الولي: 6 وما بعدها، وكذلك التلخيص الذي أجراه الميرزا النوري في النجم الثاقب: 2/ 153 وما بعدها، وراجع غيبة الشيخ الطوسي الفصل الخاص باثبات ولادة صاحب الزمان (عليه السلام): 74 وما بعدها.
[149] غيبة الشيخ الطوسي: 144.
[150] كمال الدين: 315، كفاية الأثر: 317.
[151] كمال الدين: 303.
[152] كمال الدين: 321 ـ 322.
[153] كمال الدين: 316.
[154] الكافي: 1/ 276.
[155] ذكر تراجمهم الدكتور محمد مهدي خان مؤسس صحيفة الحكمة في القاهرة في كتابه «باب الأبواب» الذي خصص جانباً منه لدراسة حركات أدعياء المهدوية.
[156] الفصول المهمة لابن الصباغ المالكي: 288.
[157] مروج الذهب للمسعودي: 4/ 169.
[158] الفصول المهمة لابن الصباغ المالكي: 276.
[159] لقد امتدّت هذه المحاولات الي داخل بيت الإمام(عليه السلام) فزرعت العيون من النساء لمراقبة ما يحدث داخل بيت الإمام(عليه السلام)، للقضاء علي الإمام المهدي(عليه السلام) إن وَلد، بل قد امتدت هذه الجهود للحيلولة دون ولادة الإمام(عليه السلام) ومن هنا لم يتزوّج الإمام الحسن العسكري(عليه السلام) بشكل رسمي كما هو المتعارف والمتداول حينذاك.
[160] راجع الفصل الخاص بذلك في كتاب حياة الإمام العسكري (عليه السلام) للشيخ الطبسي: 421 ـ 424.
[161] إثبات الهداة للحر العاملي: 3/ 570، منتخب الأثر للشيخ لطف الله الصافي: 359 ب 34 ح 4 عن كشف الحق للخاتون آبادي وبذيله ما يدل عليه من سائر الأخبار غير القليلة.
[162] كمال الدين: 434.
[163] كمال الدين: 431، وراجع معادن الحكمة في مكاتيب الائمة لمحمد بن الفيض الكاشاني: 2/ 275.
[164] كمال الدين: 431.
[165] الغيبة للشيخ الطوسي: 217، اثبات الهداة للحر العاملي: 415، ينابيع المودّة للحافظ سليمان الحنفي: 460.
[166] راجع قصصهم في كتاب تبصرة الولي للسيد البحراني والفصول الخاصة بأحاديث «من رآه في حياة أبيه» من كتب الغيبة.
[167] الفصول العشرة في الغيبة، المطبوع ضمن كتاب عدة رسائل للشيخ المفيد: 353.
[168] غيبة الطوسي: 217.
[169] إثبات الوصية للمسعودي: 262.
[170] راجع رجال الكشي: 481، 451، ورجال ابن داود: 272 ـ 273، ووسائل الشيعة: 18/ 72، فلاح السائل للسيد ابن طاووس: 183 وغيرها.
[171] لمزيد من التفصيلات بشأن دور الإمام الحسن العسكري(عليه السلام) في هذا المجال راجع كتاب تأريخ الغيبة الصغري للسيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله): 269 وما بعدها، وحياة الإمام العسكري(عليه السلام) للشيخ الطبسي: 313 ـ 326.
[172] كمال الدين: 474.
[173] غيبة الطوسي: 165.
[174] راجع مثلاً حديث الإمام الباقر(عليه السلام): «صاحب هذا الأمر أصغرنا سناً وأخملناشخصاً...» غيبة النعماني: 184. وراجع بهذا الشأن إيضاحات الشيخ المفيد في كتابه الفصول المختارة من العيون والمحاسن: 256، وفي كتاب بحث حول المهدي للسيد الشهيد محمد باقر الصدر(رحمه الله) حيث تحدث مفصلاً عن هذه الظاهرة في حياة الائمة بالتفصيل.
[175] راجع تفصيلات هذه الامتحانات في موسوعة بحار الأنوار: 50/ 99 وغيرها.
[176] الصواعق المحرقة: 124.
[177] مرآة الأسرار: 31.
[178] مثل تكلّمه عند ولادته وهو في المهد، كمال الدين: 433، 441 وغيرها، ومثل تحدثه بجوامع العلم والحكمة وهو صغير، غيبة الشيخ الطوسي: 148 وغيرها.
[179] يظهر أن الصلاة الأولي كانت بحضور وجوه أصحاب الإمام وأرحامه والصلاة الرسمية كانت بحضور ممثلي السلطة العباسية ووجوه المدينة وعامة الناس، راجع تفصيلات ذلك في كتاب بحار الأنوار: 50/ 328.
[180] غيبة الشيخ الطوسي: 155.
[181] كمال الدين: 475 ـ 476.
[182] راجع تفصيلات ذلك في كمال الدين: 43، 473.
[183] إرشاد الشيخ المفيد: 2/336، 337 وعنه في بحار الأنوار: 50/ 334، 231، مناقب آل أبي طالب: 4/ 422، الاحتجاج: 2/ 279.
[184] أجري السيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله) دراسة تحليلية وثائقية قيمة استناداً لمصادر التأريخ الإسلامي، لخصوصيات هذه الحقبة من التأريخ الإسلامي من المفيد الاطلاع عليها في كتابه تأريخ الغيبة الصغري.
[185] فرائد السمطين: 2/ 132.
[186] كمال الدين: 413، كفاية الأثر: 66، والأحاديث النبوية بهذا المعني كثيرة راجعها في معجم أحاديث الإمام المهدي(عليه السلام) القسم الخاص بأحاديث النبي(صلي الله عليه وآله): 1/ 256 ـ 267.
[187] كمال الدين: 51، إثبات الهداة: 3/ 459.
[188] كفاية الأثر: 10.
[189] علل الشرائع: 1/ 243 وعنه في بحار الأنوار: 52/ 90.
[190] فرائد السمطين: 2/ 335، وينابيع المودة للحافظ سليمان الحنفي: 488.
[191] الكافي للكليني: 1/ 273.
[192] ينابيع المودة للحافظ الحنفي: 427.
[193] الاشاعة في اشراط الساعة: 13.
[194] كمال الدين: 321.
[195] كمال الدين: 323.
[196] غيبة النعماني: 172.
[197] غيبة الشيخ الطوسي: 102.
[198] كمال الدين: 480.
[199] كفاية الأثر: 265.
[200] كمال الدين: 376 وعنه في إعلام الوري: 2/241 وكشف الغمة: 3/ 314.
[201] كفاية الأثر: 277، بحار الأنوار: 52/ 283، احتجاج الطبرسي: 2/ 449.
[202] الكافي: 1/ 268.
[203] كمال الدين: 380.
[204] كمال الدين: 440.
[205] كفاية الأثر: 292 وعن كمال الدين في اعلام الوري: 2 /253، وسائل الشيعة: 16/246 ب33 ح23.
[206] كمال الدين: 384، الخرائج للقطب الراوندي: 3/ 1174، وعن كمال الدين في إعلام الوري: 2/249.
[207] كمال الدين: 19 من مقدمة المؤلف.
[208] عدة رسائل للشيخ المفيد: 362، الفصل الخامس من الفصول العشرة في الغيبة.
[209] كمال الدين: 441.
[210] غيبة الطوسي: 164.
[211] راجع روايات الالتقاء به في عصر الغيبة الصغري الموجودة في كتب الغيبة والتي جمع الكثير منها السيد البحراني في كتاب تبصرة الولي.
[212] راجع في هذا الباب كتاب «منع تدوين الحديث ـ اسباب ونتائج» للسيد علي الشهرستاني: 397 ـ 465 الفصل الخاص بتأريخ تدوين السنة النبوية عند مدرسة أهل البيت(عليهم السلام).
[213] غيبة الطوسي: 215.
[214] تأريخ الغيبة الصغري: 609 ـ 628.
[215] غيبة الطوسي: 172 ـ 257.
[216] غيبة الطوسي: 198 ـ 199.
[217] غيبة الطوسي: 240.
[218] الكافي: 1 / 525.
[219] الكافي: 1/ 525.
[220] راجع تأريخ الغيبة الصغري: 367، و597 وما بعدهما.
[221] راجع نماذجها في المجلد الثاني من كتاب معادن الحكمة. لمحمد بن الفيض الكاشاني وكتاب الصحيفة المهدية لوالده وغيرها من كتب الغيبة.
[222] الغيبة للطوسي: 220.
[223] راجع مثلاً توقيعاته(عليه السلام) لمحمد بن عبدالله الحميري المروية في كتاب الاحتجاج: 2 / 483 وما بعدها.
[224] كمال الدين: 242.
[225] النجم الثاقب: 2 / 44 ـ 48 من الترجمة العربية.
[226] تبصرة الولي: 197.
[227] الكافي: 1 / 337 ـ 339، الغيبة للنعماني: 175.
[228] الغيبة للطوسي: 164، الاحتجاج للطبرسي: 2 / 298، وسائل الشيعة: 3/147.
[229] كمال الدين: 516، غيبة الطوسي: 242.
[230] يُلاحظ هنا مثلاً أن كتاب الكافي للشيخ الكليني(رحمه الله) وهو من أهم مصادر تراث أهل البيت(عليهم السلام) في المجالات العقائدية والفقهية تم تدوينه خلال فترة الغيبة الصغري، فقد توفي الشيخ الكليني(رحمه الله) سنة329 هـ وهي نفس سنة وفاة الشيخ السمري آخر السفراء أي في نفس سنة انتهاء الغيبة الصغري.
[231] كما صرح بذلك(عليه السلام) في توقيعه الذي أجاب فيه علي أسئلة إسحاق بن يعقوب، راجع كمال الدين: 483، غيبة الطوسي: 176.
[232] تأريخ الغيبة الصغري: 630 ـ 654 وفيه توضيحات مهمة بشأن نص التوقيع المهدوي الشريف للسمري.
[233] اثبات الهداة: 3 / 486 ـ 487.
[234] كمال الدين: 481، علل الشرائع: 1/ 245.
[235] علل الشرائع: 1 / 246، غيبة النعماني: 176، غيبة الطوسي: 201.
[236] الكافي: 1 / 342، غيبة النعماني: 167 ـ 168.
[237] علل الشرائع: 147، كمال الدين: 641.
[238] قرب الأسناد للحميري: 162 وعنه في بحار الانوار: 52/ 113.
[239] الآية في سورة الاعراف: 128، والحديث في غيبة الطوسي: 282.
[240] علل الشرائع: 1/ 245، عيون الأخبار الرضا: 1 / 273.
[241] كمال الدين: 483، غيبة الطوسي: 176.
[242] معادن الحكمة: 2/ 303، بحار الانوار: 53/ 174.
[243] الاحتجاج: 2/325 وعنه في معادن الحكمة: 2/ 306 وبحار الأنوار: 35/ 176.
[244] اعتقادات الصدوق: 99 وعنه في اعلام الوري للطبرسي: 2/297 ب5 المسألة الاُولي من المسائل السبع في الغيبة، الفصول المهمة: 272.
[245] كفاية الأثر 56، ينابيع المودة: 442.
[246] راجع مثل ماروي عن الكاظم(عليه السلام) في وصف المؤمنين الثابتين في عصر الغيبة: «اُولئك منّا ونحن منهم، قد رضوا بنا أئمة ورضينا بهم شيعة، فطوبي لهم ثم طوبي لهم وهم والله معنا في درجتنا يوم القيامة». كمال الدين: 361، كفاية الأثر: 265.
[247] الاحتجاج: 1/323 وعنه في معادن الحكمة: 2/ 303.
[248] كنز الفوائد للعلامة الكراجكي: 2/ 219.
[249] مفاتيح الأصول: 496 ـ 497، باب الاجماع.
[250] الاحتجاج: 2/260.
[251] جمع الشيخ كريمي الجهرمي مجموعة من هذه الروايات في كتاب ترجمه للعربية تحت عنوان: «رعاية الامام المهدي للمراجع والعلماء الاعلام» منشورات دار ياسين البيروتية والكتاب مطبوع بالفارسية في قم.
[252] الكافي: 1/ 340، غيبة النعماني: 188، تقريب المعارف للحلبي: 190.
[253] الكافي: 1/ 340، غيبة النعماني: 170، تقريب المعارف: 190.
[254] كمال الدين: 390 وعنه في اثبات الهداة: 3/ 480.
[255] راجع تاريخ الغيبة الصغري: 640 وما بعدها وتاريخ الغيبة الكبري: 107 وقد ناقش السيد الصدر في هذين الكتابين قضية الالتقاء بالامام في الغيبة الكبري وعدم تعارضها مع امر الامام المهدي ـ عجل الله فرجه ـ في توقيعه للشيخ السمري بتكذيب من ادعي المشاهدة في الغيبة الكبري، كما ناقشها الميرزا النوري في الباب السابع من كتاب النجم الثاقب والعلامة المجلسي في بحار الأنوار وغيرهم كثير واثبتوا جواز الالتقاء بالامام في الغيبة الكبري.
[256] الكافي: 1/ 337، 239، غيبة النعماني: 175.
[257] راجع مثلاً الرواية التي ينقلها الشيخ الصدوق في كمال الدين: 444.
[258] الكافي: 1/ 337، غيبة النعماني: 166 ـ 167، كمال الدين: 2/ 342، غيبة الطوسي: 202.
[259] المحاسن للبرقي: 173، الكافي: 8/ 80، كمال الدين: 664 وفي الحديث الشريف ثناء جليل من الإمام الباقر(عليه السلام) علي مَن يجند نفسه لأحياء أمر أهل البيت(عليهم السلام).
[260] كمال الدين: 328 وعنه في بحار الأنوار: 51/ 136.
[261] كمال الدين: 330، بحار الأنوار: 52/ 145.
[262] المحاسن للبرقي وعنه في بحار الأنوار: 52/ 131.
[263] كمال الدين: 357.
[264] كمال الدين: 320.
[265] كفاية الأثر: 279، كمال الدين: 378.
[266] الخصال للشيخ الصدوق: 2/ 610، كمال الدين: 645، تحف العقول: 106.
[267] كمال الدين: 644.
[268] غيبة النعماني: 200، إثبات الهداة: 3/ 536.
[269] كمال الدين: 645.
[270] في الخصال: 625 وعنه في بحار الأنوار: 52/ 123.
[271] المحاسن للبرقي: 1/278، 279 ح153 وعنه في بحار الأنوار: 52/126 ح 18.
[272] مكيال المكارم: 2/ 152 ـ 153.
[273] النجم الثاقب: 2/ 443 من الترجمة العربية.
[274] المائدة (5): 24.
[275] تاريخ الغيبة الكبري: 342.
[276] النهضة والثورة المهدوية للشهيد المطهري(رحمه الله): 61 ـ 81 من الطبعة الفارسية (بتلخيص).
[277] كمال الدين: 319.
[278] صحيفة نور: 21.
[279] تأريخ الغيبة الكبري: 427.
[280] مكيال المكارم: 2/ 158 ـ 159.
[281] تأريخ الغيبة الكبري: 341 ـ 342.
[282] تاريخ الغيبة الكبري: 362 ـ 363.
[283] مكيال المكارم: 2 / 157 ـ 162.
[284] راجع تفصيل السيد الإصفهاني لهذه النقطة في كتابه مكيال المكارم: 2/ 160 ومابعدها.
[285] الإرشاد للشيخ المفيد: 2/ 368 ـ 370.
[286] تُراجع نصوص الأحاديث الشريفة التي أوردناها في الحديث عن علل الغيبة الكبري.
[287] عقد الدرر: 123 إثبات الهداة: 494، 518، الملاحم والفتن لابن حماد: 95، دلائل الإمامة للطبري الإمامي: 248 ـ 249، حلية الأولياء: 6 / 123، مستدرك الحاكم: 4/ 554 ينابيع المودة: 512، كمال الدين: 673، اختصاص الشيخ المفيد: 26، والأحاديث في مدح أصحاب المهدي وأنصاره كثيرة.
[288] راجع توضيحات السيد الشهيد محمد الصدر(رحمه الله) لهذه المراتب من القواعد المؤيدة في تأريخ الغيبة الكبري: 247 ومابعدها.
[289] بحار الأنوار: 60/ 213، عن تاريخ قم للحسن بن محمد القمي (ق 3) ح 22 و 23 وعنه في منتخب الأثر: 263 و 443.
[290] التوبة (9): 32 و 33.
[291] الصف (61): 8 و 9.
[292] الفتح (48): 28.
[293] تفسير القرطبي: 8/ 12، التفسير الكبير: 16/ 40، والروايات من طرق أهل البيت(عليهم السلام) كثيرة مصرّحة بأختصاص تحقق هذا الوعد بعهد المهدي الموعود.
[294] التفسير الكبير: 16/ 40.
[295] الأنبياء: 21 / 105.
[296] النور (24): 55.
[297] الحج (22): 41.
[298] تفسير الميزان: 14 / 329 ـ 331.
[299] ناقش العلامة الطباطبائي(رحمه الله) في تفسيره الميزان الأقوال الأخري التي أوردها المفسرون وأثبت عدم انسجامها مع دلالات الآية التي لا يمكن تفسيرها بغير الدولة المهدوية راجع تفسير الميزان: 15/ 151 ـ 157.
[300] سورة الذاريات (51): 56.
[301] تفسير الميزان: 18 / 386 ـ 389.
[302] تأريخ الغيبة الكبري: 233 ومابعدها.
[303] المائدة (5): 54.
[304] تفسير الميزان: 5 / 366 ـ 400، وراجع تفسير الشيخ اسعد بيوض التميمي للآيات نفسها في كتابه زوال اسرائيل حتمية قرآنية؛ 120 ـ 124.
[305] الإرشاد للشيخ المفيد: 2/379 وعنه في الفصول المهمة: 302 إثبات الهداة: 3 / 514.
[306] إثبات الهداة: 3 / 496.
[307] تهذيب الأحكام للشيخ الطوسي: 4/ 300 وكذلك 333، اقبال الأعمال للسيد ابن طاووس: 558، كمال الدين: 653، غيبة الطوسي: 274، عقد الدرر للمقدسي الشافعي: 65، البرهان في علامات مهدي آخر الزمان للمتقي الهندي: 145.
[308] برهان المتقي الهندي: 144.
[309] تفسير العياشي: 1 / 65، اختصاص الشيخ المفيد: 256.
[310] الملاحم والفتن لنعيم بن حماد: 95، عقد الدرر 145، برهان المتقي الهندي: 141، الحاوي للفتاوي الحديثية: 2/ 71، وكتاب اللوائح للسفاريني: 2/ 11.
[311] غيبة الطوسي: 284، وعنه في بحار الأنوار: 52 / 334، واثبات الهداة: 3/517، 518.
[312] مستدرك الحاكم: 4 / 503، القول المختصر لابن حجر: 18، برهان المتقي الهندي: 143، عقد الدرر: 109، معجم أحاديث الإمام المهدي(عليه السلام): 1/449.
[313] فتن ابن حماد: 83 ـ 84، الحاوي للفتاوي: 2 / 67، البرهان: 118.
[314] غيبة النعماني: 315، اثبات الهداة: 3 / 453.
[315] بحار الأنوار: 52 / 308، إثبات الهداة: 3 / 583، 527، 493.
[316] تفسير الطبري، 22: 72، تذكرة القرطبي: 2 / 693، سنن الدارمي: 104، مسند أحمد: 6 / 290، صحيح مسلم: 4 / 2208، سنن أبي داود: 4 / 108، سنن ابن ماجة: 2/ 1351، سنن الترمذي: 4/407، تأريخ البخاري: 5 / 118، سنن النسائي: 5 / 207. وأحاديث الخسف بجيش السفياني كثيرة مروية في الصحاح وغيرها ومن طرق أهل البيت(عليهم السلام) أيضاً.
[317] تفسير العياشي: 1 / 103، غيبة النعماني: 308، كمال الدين: 672.
[318] تفسير العياشي: 1 / 197، إثبات الهداة: 3 / 549.
[319] غيبة النعماني: 297.
[320] إثبات الهداة: 3 / 469 بالنسبة للمدة الأولي، وتقول رواية لابن حماد: 127 أن ملاحمه تستمر عشرين سنة.
[321] الارشاد: 362، غيبة الطوسي: 280.
[322] دلائل الإمامة: 241، غيبة الطوسي: 283.
[323] صحيح البخاري: 4 / 305، مسلم: 1 / 136، تأريخ البخاري: 7 / 233، سنن ابن ماجة: 2/ 1357، سنن الترمذي: 4/ 512، صحيح البخاري: 3 / 107، فتن ابن حماد: 103 وغيرها كثير مروية من طرق الفريقين.
[324] الدر المنثور للسيوطي: 2 / 350.
[325] أمالي الشجري: 2 / 77.
[326] غيبة النعماني: 232، عقد الدرر للمقدسي الشافعي: 227، تهذيب الأحكام: 6/ 154.
[327] مسند أحمد: 1 / 184، صحيح مسلم: 1 / 130، سنن ابن ماجة: 2/ 1319، الترمذي: 5:18.
[328] فتن ابن حماد: 102، القول المختصر لابن حجر: 7، برهان المتقي: 95.
[329] القول المختصر: 10، الفتوحات المكية لابن عربي: 3/ 332.
[330] إثبات الهداة: 3/ 498.
[331] إثبات الهداة: 3/ 454.
[332] سنن الدارمي: 101، فتن ابن حماد: 98، عقد الدرر: 40، اثبات الهداة: 3/ 527.
[333] راجع الكافي: 1 / 411، إثبات الهداة: 3 / 515.
[334] ملاحم ابن طاووس: 132.
[335] فتن ابن حماد: 98، عقد الدرر: 227.
[336] ابن حماد: 99، الحاوي للسيوطي: 2 / 77.
[337] برهان المتقي الهندي: 78.
[338] ابن حماد: 98، الحاوي: 2 / 83، القول المختصر: 25، عقد الدرر: 36.
[339] ابن حماد: 99، القول المختصر: 5.
[340] الكافي: 1 / 397، إثبات الهداة: 3/ 447.
[341] إثبات الهداة: 2/410.
[342] ابن حماد: 102، الطبراني الأوسط: 1 / 136.
[343] كمال الدين: 411.
[344] ابن حماد، 98، سنن الداني: 101، الحاوي للسيوطي: 2/ 75، لوائح السفاريني: 2/ 2 تاريخ بغداد: 9/ 471، عقد الدرر: 141.
[345] غيبة النعماني: 146.
[346] تاريخ البخاري: 7 / 233، مسلم: 4/ 2253، ابن ماجة: 2/ 1357، الترمذي: 4/ 512.
[347] مسند أحمد: 2 / 240، صحيح مسلم: 2 / 915، مستدرك الحاكم: 2/ 595.
[348] تاريخ البخاري: 1 / 263، الترمذي: 5/ 588.
[349] ابن حماد: 98، ينابيع المودّة للقندوزي: 3/344.
[350] ابن حماد: 99 ـ 100، عقد الدرر: 147، القول المختصر: 24.
[351] ملاحم السيد ابن طاووس: 32.
[352] اثبات الهداة: 3 / 506.
[353] اثبات الهداة: 527.
[354] اثبات الهداة: 516 ـ 517.
[355] إثبات الهداة: 3/ 494.
[356] مسند ابن ابي شيبة: 15 / 199، سنن الدارمي: 101، حاوي السيوطي: 2/ 77.
[357] مسند ابن أبي شيبة: 15/199، سنن الدارمي: 101، حاوي السيوطي: 2/77.
[358] إثبات الهداة: 3/ 449، 455.
[359] إثبات الهداة: 439 ـ 440، 494، 478، 487، وراجع عقد الدرر: 135، الفصول المهمة: 298، كفاية الأثر: 147، ابن حماد: 98، القول المختصر: 34، برهان المتقي: 152.
[360] الكافي: 8/ 227 وعنه في إثبات الهداة: 3/ 450.
[361] الإرشاد: 2/384 وعنه في بحار الأنوار: 52/386 وعنه في اثبات الهداة: 3/544.
[362] اثبات الهداة: 71.
[363] الكافي: 8/ 167، كمال الدين: 672.
[364] مسند أحمد: 3 / 37، ملاحم ابن المنادي: 42، ميزان الاعتدال: 3/ 97.
[365] قرب الإسناد للحميري: 39.
[366] مسند أحمد: 3 / 80.
[367] اثبات الهداة: 3 / 504.
[368] مسند أحمد: 3/ 37.
[369] الغيبة للطوسي: 185، ح 144.
[370] إثبات الهداة: 3 / 448، الكافي: 1 / 25، كمال الدين: 675.
[371] إثبات الهداة: 3/ 450 ـ 451.
[372] راجع مثلاً كمال الدين: 654.
[373] مَن لا يحضره الفقيه للشيخ الصدوق: 3 / 313، تهذيب الأحكام: 7/ 178.
[374] اثبات الهداة: 3/ 524.
[375] مستدرك الحاكم: 4 / 465، فتن ابن حماد: 99.
[376] غيبة الطوسي: 178، احتجاج الطبرسي: 2 / 471، إثبات الهداة: 3/ 757.
[377] بحار الأنوار: 53/194، معجم أحاديث الإمام المهدي: 4/382.
[378] تفسير العياشي: 1 / 16، معجم أحاديث الإمام المهدي: 4/467.
[379] العنكبوت (29): 1 ـ 2.
[380] كمال الدين: 510، بحار الأنوار: 53/190، معجم أحاديث المهدي: 4/287.
[381] احتجاج الطبرسي: 2 / 498.
[382] احتجاج الطبرسي: 2 / 495.
[383] احتجاج الطبرسي: 2 / 495.
[384] كمال الدين: 483، غيبة الطوسي: 176.
[385] مهج الدعوات للسيد ابن طاووس: 295 الصحيفة المهدية للفيض الكاشاني: 112.
[386] مهج الدعوات: 68.
[387] ضمن صلوات طويلة علي النبي وأوصيائه(عليهم السلام)، غيبة الطوسي: 165، الصحيفة المهدية: 53.
[388] مصباح الزائر للسيد ابن طاووس: 327، الصحيفة المهدية: 173، معجم أحاديث المهدي: 4/491.

تعريف مرکز القائمیة باصفهان للتحریات الکمبیوتریة

جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ في سَبيلِ اللَّهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (التوبة/41).
قالَ الإمامُ علیّ ُبنُ موسَی الرِّضا – علـَیهِ السَّلامُ: رَحِمَ اللّهُ عَبْداً أحْيَا أمْرَنَا... َ يَتَعَلَّمُ عُلُومَنَا وَ يُعَلِّمُهَا النَّاسَ؛ فَإِنَّ النَّاسَ لَوْ عَلِمُوا مَحَاسِنَ كَلَامِنَا لَاتَّبَعُونَا... (بَــنـادِرُ البـِحـار – فی تلخیص بحـار الأنوار، للعلاّمة فیض الاسلام، ص 159؛ عُیونُ أخبارِ الرِّضا(ع)، الشـَّیخ الصَّدوق، الباب28، ج1/ ص307).
مؤسّس مُجتمَع "القائمیّة" الثـَّقافیّ بأصبَهانَ – إیرانَ: الشهید آیة الله "الشمس آباذی" – رَحِمَهُ اللهُ – کان أحداً من جَهابـِذة هذه المدینة، الذی قدِ اشتهَرَ بشَعَفِهِ بأهل بَیت النبیّ (صلواتُ اللهِ علـَیهـِم) و لاسیَّما بحضرة الإمام علیّ بن موسَی الرِّضا (علیه السّلام) و بـِساحة صاحِب الزّمان (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرجَهُ الشَّریفَ)؛ و لهذا أسّس مع نظره و درایته، فی سَنـَةِ 1340 الهجریّة الشمسیّة (=1380 الهجریّة القمریّة)، مؤسَّسة ًو طریقة ًلم یـَنطـَفِئ مِصباحُها، بل تـُتـَّبَع بأقوَی و أحسَنِ مَوقِفٍ کلَّ یومٍ.
مرکز "القائمیّة" للتحرِّی الحاسوبیّ – بأصبَهانَ، إیرانَ – قد ابتدَأَ أنشِطتَهُ من سَنـَةِ 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریّة القمریّة) تحتَ عنایة سماحة آیة الله الحاجّ السیّد حسن الإمامیّ – دامَ عِزّهُ – و مع مساعَدَةِ جمع ٍمن خِرّیجی الحوزات العلمیّة و طلاب الجوامع، باللیل و النهار، فی مجالاتٍ شتـَّی: دینیّة، ثقافیّة و علمیّة...
الأهداف: الدّفاع عن ساحة الشیعة و تبسیط ثـَقافة الثـَّقـَلـَین (کتاب الله و اهل البیت علیهـِمُ السَّلامُ) و معارفهما، تعزیز دوافع الشـَّباب و عموم الناس إلی التـَّحَرِّی الأدَقّ للمسائل الدّینیّة، تخلیف المطالب النـّافعة – مکانَ البَلاتیثِ المبتذلة أو الرّدیئة – فی المحامیل (=الهواتف المنقولة) و الحواسیب (=الأجهزة الکمبیوتریّة)، تمهید أرضیّةٍ واسعةٍ جامعةٍ ثـَقافیّةٍ علی أساس معارف القرآن و أهل البیت –علیهم السّلام – بباعث نشر المعارف، خدمات للمحققین و الطـّلاّب، توسعة ثقافة القراءة و إغناء أوقات فراغة هُواةِ برامِج العلوم الإسلامیّة، إنالة المنابع اللازمة لتسهیل رفع الإبهام و الشـّـُبُهات المنتشرة فی الجامعة، و...
- مِنها العَدالة الاجتماعیّة: التی یُمکِن نشرها و بثـّها بالأجهزة الحدیثة متصاعدة ً، علی أنـّه یُمکِن تسریعُ إبراز المَرافِق و التسهیلاتِ – فی آکناف البلد - و نشرِ الثـَّقافةِ الاسلامیّة و الإیرانیّة – فی أنحاء العالـَم - مِن جـِهةٍ اُخرَی.
- من الأنشطة الواسعة للمرکز:
الف) طبع و نشر عشراتِ عنوانِ کتبٍ، کتیبة، نشرة شهریّة، مع إقامة مسابقات القِراءة
ب) إنتاجُ مئات أجهزةٍ تحقیقیّة و مکتبیة، قابلة للتشغیل فی الحاسوب و المحمول
ج) إنتاج المَعارض ثـّـُلاثیّةِ الأبعاد، المنظر الشامل (= بانوراما)، الرّسوم المتحرّکة و... الأماکن الدینیّة، السیاحیّة و...
د) إبداع الموقع الانترنتی "القائمیّة" www.Ghaemiyeh.com و عدّة مَواقِعَ اُخـَرَ
ه) إنتاج المُنتـَجات العرضیّة، الخـَطابات و... للعرض فی القنوات القمریّة
و) الإطلاق و الدَّعم العلمیّ لنظام إجابة الأسئلة الشرعیّة، الاخلاقیّة و الاعتقادیّة (الهاتف: 00983112350524)
ز) ترسیم النظام التلقائیّ و الیدویّ للبلوتوث، ویب کشک، و الرّسائل القصیرة SMS
ح) التعاون الفخریّ مع عشراتِ مراکزَ طبیعیّة و اعتباریّة، منها بیوت الآیات العِظام، الحوزات العلمیّة، الجوامع، الأماکن الدینیّة کمسجد جَمکرانَ و...
ط) إقامة المؤتمَرات، و تنفیذ مشروع "ما قبلَ المدرسة" الخاصّ بالأطفال و الأحداث المُشارِکین فی الجلسة
ی) إقامة دورات تعلیمیّة عمومیّة و دورات تربیة المربّـِی (حضوراً و افتراضاً) طیلة السَّنـَة
المکتب الرّئیسیّ: إیران/أصبهان/ شارع"مسجد سیّد"/ ما بینَ شارع"پنج رَمَضان" ومُفترَق"وفائی"/بنایة"القائمیّة"
تاریخ التأسیس: 1385 الهجریّة الشمسیّة (=1427 الهجریة القمریّة)
رقم التسجیل: 2373
الهویّة الوطنیّة: 10860152026
الموقع: www.ghaemiyeh.com
البرید الالکترونی: Info@ghaemiyeh.com
المَتجَر الانترنتی: www.eslamshop.com
الهاتف: 25-2357023- (0098311)
الفاکس: 2357022 (0311)
مکتب طهرانَ 88318722 (021)
التـِّجاریّة و المَبیعات 09132000109
امور المستخدمین 2333045(0311)
ملاحَظة هامّة:
المیزانیّة الحالیّة لهذا المرکز، شـَعبیّة، تبرّعیّة، غیر حکومیّة، و غیر ربحیّة، اقتـُنِیَت باهتمام جمع من الخیّرین؛ لکنـَّها لا تـُوافِی الحجمَ المتزاید و المتـَّسِعَ للامور الدّینیّة و العلمیّة الحالیّة و مشاریع التوسعة الثـَّقافیّة؛ لهذا فقد ترجَّی هذا المرکزُ صاحِبَ هذا البیتِ (المُسمَّی بالقائمیّة) و مع ذلک، یرجو مِن جانب سماحة بقیّة الله الأعظم (عَجَّلَ اللهُ تعالی فرَجَهُ الشَّریفَ) أن یُوفـِّقَ الکلَّ توفیقاً متزائداً لِإعانتهم - فی حدّ التـّمکـّن لکلّ احدٍ منهم – إیّانا فی هذا الأمر العظیم؛ إن شاءَ اللهُ تعالی؛ و اللهُ ولیّ التوفیق.