دره التنزيل و غره التاويل في بيان الايات المتشابهات في كتاب الله العزيز

ص: 2

ص: 3

جميع الحقوق محفوظة للناشر الطبعة الأولى : 1422 ه_ 2002 م

ISBN 9953 - 420 - 54 - 8

دار المعرفة

للطباعة والنشر والتوزيع

DAR EL-MAREFAH

Publishing Distributing

جسر المطار - شارع البرجاوي - ص ب : ٧٨٧٦هاتف: ٨٣٤٣٠١- ٨٥٨٨٢٠ ، فاكس ٨٣٥٦١٤، بيروت - لبنان

Airport Square, P.O.Box :7876,Tel : 834301, 858820, Fax: 835614, Beirut - Lebanon http: // www.marefah.com/ E.mail: info@marefah.com

ص: 4

و هو الغنم الذي من حازه ظفرت يداه، و لم يجزع لفوت ما عداه، فالدنيا قد تبرج بزخارفها، و تخدع نفس عارفها، إلا نفسا غلب نور قلبها ضياء بصرها و تصور العواقب من ثمرها، لا البوادي من زهرها، و ساءه ما تناضر منها بالفكر في قوله تعالى: قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (1) فلا تحزن إن أجدبت مراعيها المنجعة، و لا إن زويت عنه عواريها المرتجعة، فحق من دلكم عليه أن تدعوا له بالمغفرة و الرحمة، و المعونة على شكر ما أولى من النعمة، و تبلغه من حسن الجزاء غاية، بأن يقرأ له في كل يوم آية يفي ء أجرها و لا يبخسك، و يزيده ثوابها فلا ينقصك. شغلنا اللّه بالحق عما يلهى من أحوال العاجلة، و بالعمل على ما يهون أهوال الآجلة إنه لطيف قريب سميع مجيب.

و من الآن أبين الطريق الذي سلكته، و أفضى به إلى علم ما عرفته، و أذكر ما نبهني على ما ادعيته لأريكم مثل ما رأيته، و باللّه أستعين و هو حسبي و نعم المعين.

ثم اعلموا أن الأحسن و الأولى أن تكون المسألة الأولى من هذا الكتاب مسألة من الحروف المقطعة؛ لأن الأسئلة عليها متفرعة مفرعة، لكني قد أفردت لها كتابا مفردا، جردت لحرف إشكالها مبردا، و الأسئلة عليها تربو على مائة، و الأجوبة عنها تغني عن فئة، فأردت أن تكون مميزة عن أخواتها، مخلصة من الآفة تخليص التمرة عن نواتها، و سترونها بعد إن شاء اللّه و لا قوة إلا باللّه.

ص: 6

و اسكنه كما تقوله لمن تعرض عليه دارا ينزلها سكنى، فتقول: اسكن هذه الدار، و اصنع ما شئت فيها من الصناعات، معناه: ادخلها ساكنا لها، فافعل فيها كذا و كذا، فعلى هذا الوجه قوله تعالى في سورة الأعراف: وَ يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلا بالفاء الحمل على هذا المعنى في هذه الآية أولى؛ لأنه عز من قائل لما قال لإبليس: اخْرُجْ مِنْها مَذْؤُماً مَدْحُوراً (1) فكأنه قال لآدم: اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ فقال: اسْكُنْ يعني: ادخل ساكنا ليوافق الدخول الخروج، و يكون أحد الخطابين لهما قبل الدخول، و الآخر بعده، مبالغة في الإعذار و توكيدا للإنذار، و تحقيقا لمعنى قوله عز و جل: وَ لا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ.

الآجلة و دالة في الخاتمة كما قال تعالى: ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ (1) و قال تعالى: فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كانَ مَنْصُوراً (2) على أحد وجوه التفسير فأخبر اللّه تعالى: أن ما يغني في هذه الدنيا عن المجرمين، و ترتب هذه المراتب بين العالمين، لا يغني شي ء منه في الآخرة عن الظالمين. و الفائدة في قوله تعالى في الآية الثانية، و تقديم قبول الفدية على نفع الشفاعة هي أنه لما قال: وَ اتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً و معناه ما ذكرنا عقبه بنفي الفداء؛ لأن النفس لا تجزي عن النفس بفداء موقت يرتهن عنها مدة معلومة، و يكون بعد ذلك فداء يفك الرهن و يخلصه من التبعات، فيكون معنى لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً: لا تغني عنها بفداء محصور بوقت، و لا بفداء يخلصه على وجه الرهن و يكون بعد ذلك، وَ لا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ معناه: و لا تخفف مسألة من عذابها، و لا ينقص شفيع من عقابها، وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ، و هو الوجه الرابع الذي ذكرناه أخيرا في شرح الآية المتقدمة.

فضمن إخباره عن إرسال موسى بآياته إخباره عن تنبيهه قومه على نعمة اللّه و دعائهم إلى شكرها. فكان قوله: وَ يُذَبِّحُونَ في هذه السورة في قصة مضمنة قصة يتعلق بها هي قوله تعالى: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا و القصة المعطوفة على مثلها تقوي معنى العطف فيها، فنختار فيما كان يجوز فيه العطف فيه على سبيل الإيثار، لا على سبيل الجواز، و ليس كذلك موقع «يذبحون» في الآية التي في سورة البقرة؛ لأنه تعالى أخبر عن نفسه بإنجائه بني إسرائيل، و هناك أخبر عن موسى عليه السّلام أنه قال لقومه كذا بعد أن أخبر عنه أنه أرسله إليهم بآياته فافترق الموضعان من هذا الوجه.

و المسألة الخامسة: إدخاله الواو على سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ في هذه السورة، و إسقاطها منها في سورة الأعراف.

و أما المسألة السادسة: فزيادة «منهم» في الأعراف في قوله: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ و سقوطه في سورة البقرة منها، فأما الكلام في الخطايا و اختيارها في سورة البقرة، فلأنها بناء موضوع للجمع الأكثر و الخطيئات جمع السلامة و هي الأقل (و الدليل) على ذلك إنك إذا صغرت الدراهم قلت: دريهمات فتردها إلى الواحد و تصغره ثم تجمعه على لفظ القليل الملائم للتصغير، و كذلك الخطايا لو صغرتها لقلت: خطيات فرددتها إلى خطية، ثم صغرتها على خطية، ثم جمعتها جمع السلامة الذي هو على حد التثنية المنبئ عن العدد الأقل من الجمع، فإذا ظهر الفرق بين الخطايا و الخطيئات، و كان هذا الجمع المكسر موضوعه للكثير، و المسلم موضوعه للقليل استعمل لفظ الكثير في الموضع الذي جعل الإخبار فيه عن نفسه بقوله: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا و شرط لمن قام بهذه الطاعة ما يشرطه الكريم إذا وعد من مغفرة الخطايا كلها، و قرن إلى الإخبار عن نفسه جل ذكره ما يليق بجوده و كرمه، و أتى باللفظ الموضوع للشمول، فيصير كالتوكيد بالعموم كما لو قال:

نَغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئاتِكُمْ كلها أجمع، و لما لم يسند الفعل في سورة الأعراف إلى نفسه عز اسمه، و إنما قال: وَ إِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فلم يسم الفاعل أتى بلفظ الخطيئات و إن كان المراد بها: الكثرة كالمراد: بالخطايا إلا أنه أتى في الأول لما ذكر الفاعل بما هو لائق بضمانة من اللفظ، و لما لم يسم الفاعل في الثاني في سورة الأعراف وضع اللفظ غير موضعه للفرقان بين ما يؤتى به على الأصل، و بين ما يعدل عنه إلى الفرع.

و أما الثالثة: ففي الإتيان بقوله: رَغَداً في هذه السورة و حذفها في سورة الأعراف.

الجواب عنها كالجواب في الخطايا و الخطيئات؛ لأنه لما أسند الفعل إلى نفسه تعالى كان اللفظ الأشرف للأكرم فذكر معه الإنعام الأجسم، و هو أن يأكلوا رغدا، و لما لم يسند الفعل في سورة الأعراف إلى نفسه لم يكن مثل الفعل الذي في سورة البقرة، فلم يذكر معه ما ذكر فيها من الإكرام الأوفر، و إذ تقدم اسم المنعم الكريم اقتضى ذكر نعمته الكريمة.

و المسألة الرابعة: في هذه الآية تقديم قوله عز من قائل: وَ قُولُوا حِطَّةٌ في

ص: 11

سورة الأعراف، و تأخيره في سورة البقرة عن قوله: وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً.

الجواب: عن ذلك مما يحتاج إليه في مواضع من القرآن في هذه الآية التي قصدنا الفرق بين مختلفاتها، و هو أن ما أخبر اللّه تعالى به من قصة موسى عليه السّلام و بني إسرائيل، و سائر الأنبياء صلوات اللّه عليهم و سلامه، و ما حكاه من قولهم قوله عز و جل لهم لم يقصد إلى حكاية الألفاظ بأعيانها، و إنما قصد إلى اقتصاص معانيها، و كيف لا يكون كذلك و اللغة التي خوطبوا بها غير العربية، فإذا حكاية اللفظ زائلة و تبقى حكاية المعنى، و من قصد حكاية المعنى كان مخيرا بأن يؤديه بأي لفظ أراد، و كيف شاء من تقديم و تأخير، بحرف لا يدل على ترتيب كالواو، و لو قصد حكاية اللفظ، ثم وقع في المحكي اختلاف لم يجز، فلو قال قائل حاكيا عن غيره: قال فلان: زيد و عمرو ذهبا و كان هذا لفظا محكيا ثم قال ثانيا قاصدا إلى حكاية هذه اللفظة من كلامه: عمرو و زيد ذهبا لم يجز له ذلك؛ لأنه غير قوله و أخر ما قدمه، و إن قصد حكاية المعنى كان ذلك مرخصا له.

و المسألة الخامسة: في هذه الآية إثبات الواو في قوله: وَ سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ في هذه السورة، و حذفها في سورة الأعراف منها، و الفرق بين الموضعين المؤثر في الموضع الذي قصد الفرق فيه دقيق، و هو أن قوله: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ ادخلوا في موضع المفعول من «قلنا» و المفعول يكون مفردا، و يكون مكانه جملة، و الفاعل عند البصريين لا يكون إلا مفردا، و لا تصح الجملة مكانه، و لذلك يقولون في قوله تعالى:

ثُمَّ بَدا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ لَيَسْجُنُنَّهُ (1) إن فاعل «بدا» هو البداء الذي دل عليه الفعل؛ لأن الفعل دال على مصدر و كذلك قوله: أَ وَ لَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا (2) فاعل «يهد» عندنا مفرد محذوف، و عند الكوفيين تصح الجملة أن تقوم مقام الفاعل فعلى مذهبنا وَ إِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا الذي أقيم مقام فاعل «قيل» مفرد لا يصح أن يكون جملة، و لا يجوز أن يكون اسْكُنُوا مكان الفاعل كما كانت مكان المفعول في قوله: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا فعلى هذا التقدير يكون للقائم مقام الفاعل لفظا مفردا هو القول كما كان البداء فاعل قوله: ثُمَّ بَدا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ، و إذا خرج قوله: اسْكُنُوا عن أن يكون فاعلا، و كان لفظه في موضع الفاعل، و لم يتعلق بالفعل الذي قبله تعلق الفاعل بفعله، و لا تعلق المفعول بفعله الواقع به في قوله تعالى: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا

ص: 12

صار كأنه منفصل عن الفعل في الحكم و إن كان متصلا به في اللفظ، و جواب الأمر الذي هو قوله: اسْكُنُوا قوله: نَغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئاتِكُمْ.

الجواب: في حكم الابتداء ينفصل كما ينفصل، و لا دليل في اللفظ على انفصاله إلا بفصل ما أصله أن يكون متعلقا به بحرف عطف، و هو سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ، و بحذف الواو منه، و استئنافه خبرا مفردا، و هذه المسألة هي التي غلط فيها أبو سعيد السيرافي في أول ما شرحه من ترجمة الكتاب، و هو قوله: هذا باب علم ما الكلم من العربية، وعده للوجوه التي تحتملها هذه اللفظة، و ذكر في جملتها: هذا باب أن يعلم ما الكلم من العربية فجعل ما الكلم من العربية، و هي جملة في موضع الفاعل من يعلم و هذا ما يأباه مذهبه و مذهب أهل البصرة، و قد أومأت إلى غرضي فيما يجوز أن تكون الواو له محذوفة من قوله: سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ في سورة الأعراف، و ثابتة فيه في سورة البقرة فتأمله فإنه مسألة مشكلة في النحو تفهمه إن شاء اللّه تعالى.

المسألة السادسة: في هذه الآية قوله تعالى في هذه السورة: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ (1) و في سورة الأعراف (2) في هذه القصة: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ.

للسائل أن يسأل فيقول: هل في زيادة «منهم» في هذه الآية في سورة الأعراف حكمة و فائدة يقتضيانها ليستا في سورة البقرة؟

الجواب أن يقال: إن قوله: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا و إن لم يذكر فيه «منهم» معلوم أن المراد بالظالمين: الذين ظلموا من المخاطبين بقوله: ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا وَ قُولُوا حِطَّةٌ فالذين ظلموا من هؤلاء هم الموصوفون بالتبديل و المغيرون لما قدم إليهم من القول، إلا أن في سورة الأعراف معنى يقتضي زيادة «منهم» هناك، و لا يقتضيها هنا و هو أن أول القصة في الأعراف مبني على التخصيص و التمييز بدليل لفظة «من»؛ لأنه تعالى قال: وَ مِنْ قَوْمِ مُوسى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ (3) فذكر أن منهم من يفعل ذلك، ثم عدد صنوف إنعامه عليهم، و أوامره لهم، فلما انتهت قال:

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ قَوْلًا فأتى في آخر ما حكى عنهم من مقابلة نعمة اللّه

ص: 13

عليهم بتبديلهم ما قدم به القول إليهم بلفظ «من» التي هي للتخصيص و التمييز بناء على أول القصة التي هي، وَ مِنْ قَوْمِ مُوسى ليكون آخر الكلام لأوله مساوقا و عجزه لصدره مطابقا، فيكون الظالمون من قوم موسى بإزاء الهادين منهم، فهناك ذكر أمة عادلة هادية، و هنا ذكر أمة جائرة عادية، و كلتاهما من قوم موسى، فاقتضت التسوية في المقابلة ذكر منهم في سورة الأعراف، و أما في سورة البقرة فإنه لم تبن الآيات التي قبل قوله: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا على تخصيص و تبعيض، فتحمل الآية الأخيرة على مثل حالها، أ لا ترى أنه قال: يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ (1) ثم كرر الخطاب لهم إلى أن انتهى إلى قوله: وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى (2) و قوله: وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ و تعقبه بقوله: فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا فلم يحتج إلى «منهم»؛ لأنه لم يتقدمه ما تقدم في سورة الأعراف مما يقتضيها.

ذكر هذه الوجوه، و إنما القصد في هذا المكان التفرقة بين لفظ النكرة و المعرفة في الآيتين، و الموضع الثاني الذي ذكر فيه حق هو خبر عن قوم يرون ذلك و يعتقدونه و يدينون به، أ لا تراه قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَ يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (1) هؤلاء قوم لم يمضوا، و لم ينقرضوا، فلذلك قال: فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ و قال في أول الآية: إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ و لم يقل: إن الذين كفروا فلما لم تكن هذه الحال واقعة منهم كانت مخالفة للحال الواقعة التي جعلت خبرا عن قوم مضوا على هذه الأفعال فقال فيهم: ذلِكَ بِما عَصَوْا وَ كانُوا يَعْتَدُونَ (2) و أما قوله تعالى: ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ (3) فهو خبر عن قوم كانوا في عصر النبي صلى اللّه عليه و سلم فقال: وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ الْأَنْبِياءَ بِغَيْرِ حَقٍّ (3) فكان خبرا عن اعتقادهم؛ لأنه لا يجوز أن يعاقبوا و تضرب عليهم الذلة و المسكنة بذنوب وقعت من آبائهم لا منهم، فيصيرون مثل الأولين الذين أخبر عنهم بقوله: إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ في تمييزه عن القوم الذين كانوا في عصر موسى صلى اللّه عليه و سلم فقال لهم: اهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ ما سَأَلْتُمْ (4) فاختير لفظ المعرفة في القصة التي وقعت و وقع الإخبار عنها، و لفظ النكرة في القصة التي وقع التهديد مقارنا لها ليمنع من وقوعها، و ما كان في حيز ما لم يقع فالذنب في حيز المذكور، و العقاب عليه مثله كالمنكور.

للسائل أن يسأل فيقول: هل في اختلاف هذه الآيات بتقديم الفرق و تأخيرها و رفع «الصابئين» في آية و نصبها في أخرى غرض يقتضي ذلك؟

الجواب أن يقال: إذا أورد الحكيم تقدست أسماؤه آية على لفظة مخصوصة، ثم أعادها في موضع آخر من القرآن، و قد غير فيها لفظة كما كانت عليه في الأولى فلا بد من حكمة هناك تطلب، فإذا أدركتموها قد ظفرتم، و إن لم تدركوها؛ فليس لأنه لا حكمة هناك بل جهلتم. فأما الآية الأولى في هذه السورة، فإن فيها مسائل ليس هذا المكان مكانها؛ لأنه يقال: كيف قال اللّه تعالى: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ أي: من آمن منهم باللّه و اليوم الآخر، و إذا وصفوا بأنهم آمنوا، فقد ذكر أنهم آمنوا باللّه و اليوم الآخر، إلا أن الذي نذكره في هذا المكان هو أن المعنى: إن الذين آمنوا بكتب اللّه المتقدمة مثل صحف إبراهيم، و الذين آمنوا بما نطقت به التوراة و هم اليهود، و الذين آمنوا بما أتى به الإنجيل و هم النصارى، فهذا ترتيب على حسب ما ترتب تنزيل اللّه كتبه، فصحف إبراهيم عليه السّلام قبل التوراة المنزلة على موسى عليه السّلام، و التوراة قبل الإنجيل المنزل على عيسى عليه السّلام، فرتبهم عز و جل في هذه الآية على ما رتبهم عليه في بعثة الرسالة، ثم أتى بذكر «الصابئين» و هم الذين لا يثبتون على دين، و ينتقلون من ملة إلى ملة، و لا كتاب لهم، كما للطائفتين اللتين ذكرهما اللّه تعالى في قوله: أَنْ تَقُولُوا إِنَّما أُنْزِلَ الْكِتابُ عَلى طائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنا (1) فوجب أن يكونوا متأخرين عن أهل الكتاب، و أما بعد هذا الترتيب فترتيبهم في سورة المائدة و تقديم الصابئين على النصارى و رفعه هنا و نصبه هناك ترتيب ثان، فالأول على ترتيب الكتب، و الثاني على ترتيب الأزمنة؛ لأن الصابئين و إن كانوا متأخرين عن النصارى بأنهم لا كتاب لهم، فإنهم متقدمون عليهم بكونهم قبلهم؛ لأنهم كانوا قبل عيسى عليه السّلام، فرفع: «الصابئون» و نوى به التأخير عن مكانه كأنه قال بعد ما أتى بخبر: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ و الصابئون هذا حالهم أيضا، و هذا مذهب سيبويه؛ لأنه لا يجوز عنده، و لا عند البصريين و كثير من الكوفيين: إن زيدا و عمرو قائمان، و الفراء يجيز هذا على شريطة أن يكون الاسم الأول المنصوب بأن لا إعراب فيه، نحو: إن هذا و زيد قائمان، و هذه من كبار المسائل ذوات الشعب، و يتعلق بالخلاف بين البصريين و الكوفيين في أن لها عملين النصب و الرفع على مذهب البصريين، و أن لها

ص: 16

عملا واحدا عند الكوفيين و هو النصب، إلا أن المذهب الصحيح ما ذهب إليه سيبويه، و هذه الآية تدل عليه؛ لأنه قدم فيها الصابئون، و النية بها التأخير على مذهب سيبويه، و إنما قدّم في اللفظ و أخر في النية؛ لأن التقديم الحقيقي التقديم بكتبه المنزلة على أنبيائه عليهم السّلام، فلذا فعل ذلك في الآية الأولى، و كان هاهنا تقديم آخر بتقديم الزمان، و جاءت آية أخرى قدم فيها هذا الاسم على ما أخر عنه في الآية التي قبل، ثم أقيمت في لفظه أمارة تدل على تأخره عن مكانه كان ذلك دليلا على أن هذا الترتيب ترتيب بالأزمنة، و أن النية به التأخير و الترتيب بالكتب المنزلة، و أما الترتيب الثالث في سورة الحج: فترتيب الأزمنة التي لا نية للتأخير معه؛ لأنه لم يقصد في هذا المكان أهل الكتب إذ كان أكثر من ذكر ممن لا كتب لهم و هم: الصابئون و المجوس و الذين أشركوا عبدة الأوثان، فهذه ثلاث طوائف، و أهل الكتاب طائفتان، فلما لم يكن القصد في الأغلب الأكثر من المذكورين ترتيبهم بالكتب رتبوا بالأزمنة، و أخر الذين أشركوا؛ لأنهم و إن تقدمت لهم أزمنة، و كانوا في عهد أكثر الأنبياء الذين تقدمت بعثتهم صلوات اللّه عليهم، فإنهم كانوا أكثر من مني رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بهم و صلي بجهادهم، و كأنهم لما كانوا موجودين في عصر النبي صلى اللّه عليه و سلم كانوا أهل زمانه، و هذا الزمان متأخر عن أزمنة الفرق الذين قدم ذكرهم.

و جرة مكسورة فإن ما فيه هاء التأنيث يجمع على مكسورات فيقال: جرار مكسورات و كيزان مكسورة و ليس قولك: كيزان مكسورات بأصل بل المستعمل المستمر في ذلك أن يقال: كيزان مكسورة، و ثياب مقطوعة، و سرر مرفوعة، و أكواب موضوعة و نمارق مصفوفة، فالصفة الجارية على جمع مذكر الواحد يستمر فيها التأنيث على الحد الذي بينته و علامة الجمع المؤنث الواحدة الألف و التاء في الأصل، فلما كان معدودة من المطرد المستمر استعمل لفظها في الأول، و لما كان الجمع بالألف و التاء في الأصل قد يكون فيما واحده مذكرا و إن قل، و كان على سبيل من سبيل المجاز استعمل ذلك فيه كقوله تعالى:

وَ اذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُوداتٍ (1) و قال: فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ (2) و الأيام جمع يوم و هو مذكر، فيكون هذا على أحد الوجهين: إما أن يكون المراد: اذكروا اللّه في ساعات أيام معلومات معدودات؛ لأن المراد من اذْكُرُوا اللَّهَ أن يكبروا في اليوم الواحد في أدبار الصلوات الخمس المعدودة، فحذفت الساعات، و أقيم المضاف إليها مقامها، و إما أن يكون ألحق بما في واحده علامة التأنيث، لاستوائهما في الجمع، و دخولهما في الفرعية التي يكتسبان لها لفظ المؤنث، فكما قيل: جرار مكسورة و الجرة مؤنثة جاز أيضا كيزان مكسورات حملا على الجمع الذي يساويه في التأنيث الذي ليس بحقيقي، و إن كان ذلك لذلك فمعدودة المذكورة في الآية التي في هذه السورة مستمرة في بابها و باب غيرها، و الجمع بالألف و التاء ليس بمستمر، و إنما هو على ضرب من التشبيه بما أصله الألف و التاء، فكان استعمالها أولا أولى، و لجواز الألف و التاء على غير طريق الاستمرار استعمل في الثاني ليشمل الأصل و الجائز بالاستعمال. فأما المعنى في القلة فسواء في قوله:

مَعْدُودَةً و مَعْدُوداتٍ و قد يقال أيضا: أيام معلومات على أن الأيام المعلومة في الأصل تسعة، فكل ثلاثة أيام منها معلومة، فتجمع هذه الثلاثات على الأيام المعلومات؛ لأن الواحد أيام معلومة و المعلومة تجمع على المعلومات.

للسائل أن يقول: هل في الآية الأولى ما يقتضي «لن» الناصبة، و في الثانية ما يوجب الاقتصار على «لا» و رفع الفعل بعدها؟

الجواب أن يقال: إن الآية الأولى لما كانت مفتتحة بشرط علقت صحته بتمني الموت، و وقع هذا الشرط غاية ما يطلبه المطيع، و لا مطلوب وراءه ما ادعوه لأنفسهم، و هو أن لهم الدار الآخرة خالصة من دون غيرهم، و وجب أن يكون ما يبطل تمني الموت المؤدي إلى بطلان شرطهم أقوى ما يستعمل في بابه و أبلغه في معنى ما ينتفي شرطهم به، و كان ذلك بلفظة «لن» التي هي للقطع و البتات، ثم أكد بقوله: أَبَداً ليبطل تمني الموت الذي يبطل دعواهم بغاية ما يبطل به مثله. أ لا ترى أنه ليس بعد حصول الدار الآخرة خالصة لأمة من الأمم مقترح لمقترح و لا مطلب لمطلب .. و ليس كذلك الشرط الذي علق به تمني الموت في سورة الجمعة (1)، لأنه قال: قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ و ليس زعمهم أنهم أولياء للّه من دون الناس المطلوب الذي لا مطلوب وراءه لأنهم يطلبون بعد ذلك إذا صح لهم هذا الوصف دار الثواب، فلما كان الشرط في هذا المكان قاصرا عن الشرط في المكان الأول، و لم تكن الدعوى دعوى غاية المطلوب لم يحتج في نفيه و إبطاله إلى ما هو غاية في بابه، فوقع الاقتصار على «لا يتمنونه» و ليس في لفظه معنى التأبيد و إنما حصل ذلك فيه بما قارنه من قوله: أَبَداً فكان الأول أوكد و أبلغ؛ لأن لفظ الاسم و الفعل للتأبيد فافترق الموضعان.

للسائل أن يسأل فيقول: «ما» في هذه المواضع بمعنى «الذي» فما الفائدة في إخراج بعضها على لفظ «الذي»، و إيقاع الأخرى على لفظ «ما»، و إدخال «من» على «بعد» في قوله: ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ و هل بين قولك: مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ و قولك: بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فرق و هل بين «الذي» و بين «ما» فرق؟

الجواب عن ذلك أن يقال تبين أولا: الفرق بين «الذي» و بين «ما» ليصح الفصل، و يظهر موضع كل واحد منهما و المعنى الذي يليق بهما: اعلم أن «ما» إذا كانت بمعنى:

«الذي» فإنها توافقها بأنها تبين بصلتها، و تخالفها بأشياء كثيرة، فتصير «الذي» متضمنة من البيان ما لا تتضمنه «ما». فمن ذلك إنك تدخل على «الذي» أسماء الإشارة، فتكون «الذي» صفة لها كقوله تعالى: أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ (1) و قوله: أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ (2) فيكتنف «الذي» بيانان أحدهما: الإشارة قبلها و الآخر: الصلة بعدها و لا يكون ذلك في «ما»؛ لأنها لا يوصف بها كما يوصف «بالذي»، لا تقول: أمن هذا ما هو جند لكم؟.

و الثاني: أن «ما» تنكر فيجري ما كان صلة لها صفة تبينها، و ليس ذلك في «الذي» و هو كقوله في الشعر:

ربما تكره النفوس من الأم ر له فرجة كحل العقال

و الثالث: أن «الذي» تثنى و تجمع و تؤنث، فتلحقها هذه العلامات بيانا لهذه المعاني و «ما» لا يلحقها ذاك، بل هي على لفظة واحدة في التثنية و الجمع و التأنيث.

و الرابع: أن «الذي» قد لزمتها أمارة التعريف و هي: الألف و اللام و لا شي ء مما ذكرناه في «ما»، و لشدة إبهامها خص التعجب بها؛ لأن سبب التعجب إذا استبهم كان أبلغ في معناه، فإذا تبينت أن «الذي» و «ما» التي بمعناها: اسمان مبهمان ناقصان، و «الذي» تزيد على «ما» في وجوه البيان الذي ذكرنا رجعنا إلى الآيات الثلاث، و بينا ما يليق من الاسمين بكل آية فقلنا قوله تعالى: وَ لَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَ لَا النَّصارى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ (3) أي:

لن ترضى عنك اليهود حتى تتبع ملتها، و لن ترضى عنك النصارى حتى تتبع ملتها، و اتباع

ص: 20

الملتين في عصر النبي صلى اللّه عليه و سلم كفر، و لذلك قال اللّه تعالى: قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى أي: الإيمان الذي بعثتك به هو الطريق المؤدي إلى رضى اللّه و إلى ثوابه. ثم قال: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ فمنعه من اتباع الفرقتين بالعلم الذي حصل له بصحة الإيمان و بطلان الكفر، «و الذي» في هذا المكان واقعة على العلم الذي ثبت به الإسلام و صح الإيمان، و كما أن هذا العلم مانع من الكفر الذي هو أكبر الذنوب، فالعلم الذي يمنع منه أفضل العلوم، فإذا عبر عنه بأحد هذين الاسمين المبهمين وجب أن يخص منهما بالأشهر، إذ كان للعلم المحيط بالأكثر و هو جملة الدين .. فأما الموضعان الآخران فليس القصد فيما عبر بلفظة «ما» عنه فيهما مثل القصد في الآية الأولى و ذلك أن قوله: مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ جاء بعد خبر اللّه تعالى عن مخالفة أهل الكتاب للنبي صلى اللّه عليه و سلم في القبلة؛ لأنه قال عز اسمه: وَ لَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ بِكُلِّ آيَةٍ ما تَبِعُوا قِبْلَتَكَ إلى قوله: مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ (1) فمنع عز و جل عن اتباع أهوائهم في أمر القبلة، و هو بعض الشرع بما حصل له من العلم بأن القبلة هي التي أمر النبي صلى اللّه عليه و سلم بالتوجه إليها، فإذا كان ذلك بعض الشرع كان العلم بصحته بعض علم الشرع، و لم يكن كالعلم في الآية الأولى الذي هو محيط بالشرع و كل الإيمان، فلما كان واقعا على بعض ما وقع عليه الأول لم يشهر شهرته، فعبر عنه باللفظ الأقصر لما خص الأول باللفظ الأشهر، و كذلك قوله تعالى في سورة الرعد (2): وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا واقٍ إنما جاء بعد قوله: وَ الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَفْرَحُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مِنَ الْأَحْزابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ (3) فنهى اللّه تعالى عن اتباع أهوائهم في البعض بما أنزل اللّه عز و جل إليه، و هو الذي ينكره الأحزاب بما ثبت له من العلم بصحة هذا البعض الذي ينكرونه كما ثبت له بباقيه، فلما كان هذا العلم بعض العلم الذي عبر عنه بلفظة «الذي» صار كالشائع في أبعاض هي مجموعة في الأول الذي عبر عنه باللفظ الأشهر، فكان العلم المانع من اتباع أهوائهم فيه مثل العلم المانع من اتباع أهوائهم في أمر القبلة، فعبر عنه بمثل ما عبر به عن ذلك. فإن قال قائل: فكيف خص ما في القبلة بلفظة «من»؟ فقال: مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ و لم يكن ذلك في

ص: 21

قوله: بَعْدَ الَّذِي و لا في قوله في سورة الرعد: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ و هل لاختصاص هذا المكان فائدة دون المكانين الآخرين؟ .. قلت: هنا فائدة تقتضي «من» و ليست في الآيتين الأخريين، و هي أن أمر القبلة مخصوص بفرائض مضيقة و أوقات مخصوصة لها في اليوم و الليلة مؤقتة، فخص ب «من» التي هي لابتداء الغاية، و القبلة شرع كان يجوز نسخه كما نسخ ما هو مثله، فكأنه قال هناك: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ من الوقت الذي جاءك العلم فيه بالقبلة التي وليتها و أمرت بالتوجه نحوها صرت من الظالمين، فلما تخصص بوقت مضيق محدود، لم يكن بد في المعنى من العلم بالوقت الذي نقل فيه عن القبلة الأولى إلى غيرها، و ليس كذلك ما بعد قوله: قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى لأن العلم الذي وقع التوعد معه على اتباع أهواء أهل الكتاب لم يتخصص وجوب العلم به بوقت دون وقت، إذ كان واجبا في الأوقات كلها، و لم يكن مما يجوز أن ينسخ؛ لأنه علم بالإيمان و صحة الإسلام، و بطلان الشرك و الكفر، فلما لم يتخصص وجوبه بوقت دون آخر لم يحتج معه إلى لفظة «من» التي هي للحد و ابتداء الغاية. و كذلك الآية التي في سورة الرعد لما كان العلم المانع من اتباع أهوائهم علما بأن جميع ما أنزل اللّه حق، و أن قول الأحزاب الذين ينكرون بعضه باطل كان هذا أيضا من العلوم التي لا يتخصص الغرض فيها بوقت يجب حده بمن، بل هو واجب في الأوقات كلها، فلم يكن لدخول «من» في الآيتين مقتض كما كان له في الآية المتوسطة. و مما يبين لك الأغراض التي أشرنا إليها في الآيات الثلاث، و أنها يجوز أن تكون مقصودة و اللّه أعلم ما اقترن من الوعيد بكل واحدة منها، فالموضع الذي منعه بعلمه عن اتباع أهوائهم في قوله: وَ لَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَ لَا النَّصارى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ هو منع عن الأعظم الذي هو الكفر، فكان الوعيد عليه أغلظ، و هو قوله: ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ و الآية الأخيرة أيضا لما كان العلم بها مانعا من العلم بشطر من الدين، و ترك شطر منه كان مثل الأول في استحقاق الوعيد، و كان مثله في الغلظة و هو قوله: ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا واقٍ و أما اتباع أهوائهم في أمر القبلة فلأنه مما يجوز نسخه، فكان الوعيد عليه أخف من الوعيد على ما هو الدين كله أو بعضه مما لا يصح تبديله و تغييره، فصار الوعيد المقارن له دون الوعيد المقرون بالموضعين الآخرين، و هو قوله تعالى: وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذاً لَمِنَ الظَّالِمِينَ أي إن فعلت ذلك وضعت الشي ء في غير موضعه و نقصت الدين حقه، فهذا الكلام في الفرق بين المواضع الثلاثة.

ص: 22

هذا اليوم من الأيام الحارة، و كذلك تقول: كانت الليلة ليلة باردة، فتنصب ليلة على أنها خبر كان، و حكم الخبر أن يتم به الكلام، و لو قلت: كانت الليلة ليلة لم يكن الكلام تاما؛ لأن القصد إلى الصفة دون الموصوف، فكذلك قوله: رَبِّ اجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً يجوز أن يكون المراد: اجْعَلْ هَذَا البلد بَلَداً آمِناً فتدعو له بالأمن بعد ما قد صار بلدا على ما مثلنا، و يكون مثل قوله: اجْعَلْ هذا بَلَداً آمِناً و تكون الدعوة واحدة قد أخبر اللّه عنها في الموضعين. فأما قول من يقول: إنه جعل الأول نكرة، فلما أعيد ذكرها أعيد بلفظ المعرفة كما تقول: رأيت رجلا فأكرمت الرجل فليس بشي ء، و ليس ما ذكره مثلا لهذا، و لا هذا المكان مكانه.

الجواب: عن السؤال الأول و ذكر فائدة الآية مع وضوح معناها لكل ذي معرفة فمن وجهين:

أحدهما: أن يكون مثل هذا الكلام يقال: و إن كان معلوما للإنسان على سبيل التنبيه على العصيان، و البراءة إليه من فعله، و أنه هو المؤاخذ به من دون غيره فيخرج الكلام على حد من المعدلة و النصفة لا مذهب لأحد عنه، و يكون هذا أدعى له إلى التأمل و التدبر و أقرب إليه من التبصر كما قال تعالى لنبيه عليه السّلام: وَ إِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَ لَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَ أَنَا بَرِي ءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (1) فهذا أيضا معلوم إلا أنه على سبيل تخليتهم مع النظر لأنفسهم، و التبرّي مما يعود بسوء العاقبة عليهم. و على هذا الحد لكم دينكم ولي دين و هذا كثير و القصد به مفيد كما بينا.

و الوجه الثاني: من الجواب عن السؤال الأول أن يقال: إن هذه الآية تبكيت للمعاندين من أهل الكتاب الذين ادعوا أن لزوم دينهم و شريعتهم مما أوجبه الأنبياء صلوات اللّه عليهم و سلامه على سلفهم و خلفهم، فاحتج عليهم بأن ما يدّعونه لا يقدرون فيه على أن يقولوا أنهم سمعوا ذلك منهم مشاهدة لقوله تعالى: أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قالَ لِبَنِيهِ ما تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي (2) على معنى: لم يكونوا شهداء، فإذا لم يثبت ذلك عندهم بمشاهدة ينقطع العذر و تلزم الحجة؛ لأن تلك الأمة قد خلت و انقضت و أدّت عن اللّه ما تحملت، و هو أن تكون التوراة قد أخبرت بمجي ء عيسى عليه السّلام و مجي ء النبي صلى اللّه عليه و سلم من بعده، فلها الأجر في صحة أدائها و إظهارها ما أخذ اللّه به الميثاق عليها في قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ (3) و معنى قوله: وَ لَكُمْ ما كَسَبْتُمْ إثم ما كسبتم لما نبذتم ذلك وراء ظهوركم و اشتريتم به ثمنا قليلا فهذا معنى قوله: تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ وَ لَكُمْ ما كَسَبْتُمْ فتبين لك أنهم إذا لم يعلموا ما يدّعونه من طريق المشاهدة، لم يبق إلا أن يعلموه بخبر مخبر، و المخبر الذي بينهم و بين تلك الأمة ممن يجوز عليه الكذب، و هذا خبر اللّه تعالى و هو الخبر الذي لا يكذب نبيه على ذلك بقوله عند الانتهاء:

ص: 25

أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطَ كانُوا هُوداً أَوْ نَصارى قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ (1) أي إذا لم تعلموا ذلك من طريق مشاهدة لانقضاء تلك الأمة، فاللّه تعالى أعلم منكم، و قيله أصدق من قيلكم، و أنتم تعلمون فتكتمون ما عندكم من الشهادة حسدا و بغيا و طلبا للرئاسة، و اللّه تعالى قد أثبت ببعثة محمد صلى اللّه عليه و سلم أنه رسوله و أن هذا القرآن تنزيله بحجج لائحة و براهين واضحة، و هو عز من قائل يخبر خبرا حقا و قولا صدقا: أن الذي يدعون نقله عنهم ليس بحق، فإذا بطل علم ذلك من طريق المشاهدة و من طريق الخبر لم يثبت لكم من الحجة ما يثبت عليكم، و يكون معنى قوله: وَ لا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ لا تسألون عن عملهم؛ لأنه لا حجة لكم فيه بل الحجة عليكم به؛ لأن عملهم إبلاغهم الرسالة، و فيها ما هو حجة عليكم، و قد قاموا به حق القيام، و ثبت لهم صدق هذا المقام، فلا تسألون عن عملهم الذي هو صفتهم و لا يقال لكم: هل أدوا ذلك إليكم؟ لوضوح الحجة به عليكم. و يجوز أن يكون في ضمن هذه الآية: و هم مسئولون عن عملكم تبكيتا لكم و تثبيتا لحجتهم عليكم، فذكر أحد الضدين، و اكتفى به عن الضد الذي ينافيه كما قال اللّه تعالى: وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (2) و معناه: تقيكم الحر و البرد فكذلك قوله: وَ لا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ و هم مسئولون عن عملكم لقوله تعالى: وَ إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ (3) فأخبر عز اسمه أنه يسأل عيسى عليه السّلام عن عمل القوم بعده، و ادعائهم عليه ما لم يقله تبكيتا للقوم، و تثبيتا للحجة عليهم، فكذلك معنى المحذوف من الآية بإزاء المثبت فيها اكتفاء بذكره عنها. و بقي الجواب عن فائدة تكرار الآية في أول هذه العشر و في آخرها و في أنها ذكرت بعد الأول في قوله تعالى: أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قالَ لِبَنِيهِ ما تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ وَ إِلهَ آبائِكَ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ إِلهاً واحِداً وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ و معناه: أن إسرائيل عليه السّلام قرر بنيه على عبادتهم التي ثبتت عندهم، و وصاهم بها فقال تعالى لهؤلاء: أ تنفون ما ثبت من وصية يعقوب عليه السّلام بنيه و تقريره إياهم و إقرارهم به و الأمة قد انقضت و حالها في عبادتها قد ثبتت، و من نفى ما ثبت من الدين فقد دخل في الكفر، فهذه الآية الأولى عقب ما

ص: 26

ثبت من تقرير يعقوب عليه السّلام لبنيه و إقرارهم له، و هذه الآية كررت بعينها بعد قوله تعالى:

أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطَ الآية: أم أنتم مثبتون ما هو منتف؟ و من أثبت في الدين ما ليس فيه من هذا البهتان العظيم فهو في الإثم، كمن نفى عنه ما هو منه، ففي الأول: نفي ما هو ثابت من إقرار بني إسرائيل، و في الثاني:

إثبات ما هو منفي من كون إبراهيم و إسماعيل هودا أو نصارى، و كل واحد من هذين يوجب من البراءة و يستحق به من غلظ الوعيد، و التخويف بالعقاب، و التنبيه على الكبيرة التي تحبط الحسنات مثل ما يوجبه الآخر، فلذلك أعيد في الدعوى الثانية الباطلة ما قدم في الدعوى الأولى الكاذبة، فكما استحقت تلك براءة الذمة من قائلها و تنبيهه على فساد قوله كذلك استحقت هذه فصارت الثانية في مكانها، و حقها كما وقعت الأولى في محلها و مستحقها، فلم يكن ذلك تكرارا بل كان وعيدا عقب كبيرة، كما كان الأول وعيدا عقب كبيرة أخرى غير الثانية.

الجواب: المختصر المشار به إلى الفرق بين الموضعين في: عَلى و إِلى أن أول الآية التي اختصت بها على قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ و أول الآية التي اختصت بها إلى قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ و شرح ذلك أن «على» موضوعة لكون الشي ء فوق الشي ء و مجيئه من علو، فهو مختص من الجهات الست كلها بجهة واحدة، و «إلى» للمنتهى، و يكون المنتهى من الجهات الست كلها، فإن توجه نحو الشي ء شي ء من عن يمينه أو عن شماله أو قدامه أو من ورائه أو من فوقه أو من تحته، فإنه إذا بلغه يقال فيه: انتهى إليه فلا يتخصص «إلى» بجهة واحدة كما يتخصص «على»، فقوله تعالى: قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ اختيرت فيها «إلى»؛ لأنها مصدرة بخطاب المسلمين، فوجب أن يختار له «إلى»، ثم جعل ما عطف عليه على لفظه بحق الاتباع، و إن صح فيه معنى الانتهاء فالمؤمنون لم ينزل الوحي في الحقيقة عليهم من السماء، و إنما أنزل على الأنبياء، ثم انتهى من عندهم إليهم، فلما كان قُولُوا خطابا لغير الأنبياء، و كان لأممهم كان اختيار إِلى أولى من اختيار عَلى و لما كانت في سورة آل عمران قد صدرت الآية بما هو خطاب للنبي صلى اللّه عليه و سلم و هو قوله: قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ عَلَيْنا كانت عَلى أحق بهذا المكان؛ لأن الوحي أنزل عليه، و في لفظ أُنْزِلَ دلالة على انفصال الشي ء من فوق ثم انتهى من عندهم إليهم أسفل و أن يقرب إليه ما يشاء كله فيما يستحقه من المعنى أولى، و إن كان القرآن قد نطق بجميع ذلك في الأنبياء و في غيرهم كقوله عز و جلّ: نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ (1) و أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ (2) و قال في موضع آخر: وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ (3) فالمنزل على الأنبياء منته إليهم، فلذلك صحت «إلى»، إلا أن على أصلها- إذا قصد الإيضاح بالمعنى- أن تستعمل فيمن نزل الوحي عليه، و شركة الأمة في اللفظ مجاز لا حقيقة، و «إلى» في ذكر الإنزال المتعلق بأمم الأنبياء صلوات اللّه عليهم و سلامه أشبه بحقيقة معناها «من على»، فلذلك خصنا في الموضعين باللفظين المختلفين، و جعل ما بعدهما يجري مجراهما كما يجب في حكم الاتباع. و أما الموضع الثاني الذي أعيد فيه لفظة أُوتِيَ من سورة البقرة، و لم يعد فيما بإزائها من سورة آل عمران.

الجواب عنه أن يقال: إنما اختص هناك؛ لأن العشر التي فيها مصدرة بقوله:

وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ (4) فقدم ذكر إيتاء الكتاب و اكتفى به عن التكرير في الموضع الذي كرر فيه من سورة البقرة على سبيل

ص: 28

التوكيد. و بيان ذلك أن هذه العشر مبنية على ذكر عهد اللّه إلى الأنبياء صلوات اللّه عليهم و سلامه و ما أخذ عليهم من المواثيق في تبيين ما أنزله إليهم للناس فقوله: وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ هو قوله: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ في المعنى فلما تقدم هذا الذكر و جاء: وَ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى اكتفى عن إعادة وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ بالذكر المتقدم، و لما لم يتقدم في سورة البقرة ذكر إيتاء النبيين ما أوتوا من الكتب في هذه العشر لم يكن فيه ما يغني عن التوكيد بإعادة اللفظ.

هذا الفرق بين الموضعين و اللّه أعلم.

للبعد، فوقعت مظاهرة بالأمر بتولي القبلة في القرب و البعد، و لفظة خَرَجْتَ لفظة الماضي و هي في موضع المستقبل؛ لأن المعنى معنى الشرط و الجزاء، «و حيث» و حدها و إن تضمنت معنى الشرط؛ فإنه لا يجزم بها الفعل المستقبل بل تقول: من حيث تخرج، فترفع الفعل، فإن أردت: من أي موضع يخرج، فأي موضع يجزم الفعل، «و حيث» لا تجزمه إلا إذا قارنتها «ما»، فتقول: حيثما تنزل أنزل، فإن قلت: حيث تنزل أنزل، بطل الجزم و وجب الرفع، فقوله تعالى: وَ حَيْثُ ما كُنْتُمْ. كنتم في هذا المكان في موضع فعل مجزوم، فكأنه قال: وَ حَيْثُ ما تكونوا فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ و ليس كذلك وَ مِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ، إلا أنه لا يخرج عن تضمن معنى الشرط. يبين ذلك دخول الفاء في الجواب و لو لا هذا المعنى ما احتيج إليها، فلهذا قلنا إن الماضي بعدها بمنزلة المستقبل، كما يكون في قولك: إن خرجت خرجت، إلا أن الماضي لا يجزم كما لا يجزم الفعل في صلة «الذي» و إن دخله معنى الشرط، إذا قلت: الذي يزورني فله درهم فأوجبت الدرهم بالزيارة، «و حيث» في هذا الموضع على غير ما هي عليه في قولك: قعدت اليوم حيث قعدت أمس؛ لأن تلك شائعة كشياع الأسماء التي تقع بمعنى الشرط و مجازاتها.

الجواب عن الموضع الأول و هو قوله: أَلْفَيْنا أن «ألفينا» يقصد بها بعض الوجوه التي يستعمل عليه «وجدنا»؛ لأنه يقال: وجدت الشي ء، فلا يحتاج إلى مفعول ثان إذا وجدته عن عدم، و لوجدان الضالة تقول: وجدت الضالة و تقول: وجدت زيدا عاقلا، فيكون الوجود متعلقا بالخبر الذي هو المفعول الثاني، و لا بدّ له في هذا الوجه منه، و لا يكتفي بالمفعول الأول، و أما قولهم «ألفيت» فإنها مخصوصة بهذا الوجه من وجوه «وجدت»، لا يقال: ألفيت درهما بمعنى: وجدت درهما، و لا: ألفيت الضالة بمعنى: وجدتها، و إنما يقال: ألفيت زيدا عاقلا، و ألفيته على الهدى و على الضلالة، فكان في الموضع الأول استعمال اللفظ الأخص أولى، و تأخير اللفظ المشترك إلى المكان الثاني أولى.

الجواب عن المسألة الثانية من هذه الآية في قوله عز و جل: لا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَ لا يَهْتَدُونَ مع ما في سورة المائدة من قوله: أَ وَ لَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ لا يَهْتَدُونَ أن يقال: إن لقوله: لا يَعْلَمُونَ رتبة ليست لقوله: يَعْقِلُونَ، و إذا وقفت على ما بينهما سهلت عليك معرفة ما أوجب تخصيص كل مكان باللفظ المخصوص به، فقول القائل يعلم معناه يدرك الشي ء على ما هو به مع سكون إليه، و قوله يعقل معناه:

يحصره بإدراك له عما لا يدركه، لذلك جاز أن يقول: يعلم اللّه كذا، و لا يجوز أن يقول يعقل اللّه كذا؛ لأن العقل يشد، و العاقل الذي يحبس نفسه عما تدعو إليه الشهوات، و لا شهوة للّه تعالى فيحتبس عنها، فلذلك لا يقال للّه عاقل، فيقال: عقل فلان الشي ء و هو يعقله بمعنى: حصره بإدراكه له عما لا يدركه و يفيده تمييزه له عن غيره مما لم يدركه، و هذا لا يصح في حق اللّه تعالى، فإذا كانت رتبة يَعْلَمُونَ زائدة على رتبة يَعْقِلُونَ، و أخبر اللّه عن الكفار في سورة المائدة (1)، فقال: وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلى ما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ إِلَى الرَّسُولِ قالُوا حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا أَ وَ لَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ لا يَهْتَدُونَ فبين أنهم ادعوا رتبة العلم بصحة ما كان آباؤهم عليه؛ لأنهم قالوا: حَسْبُنا ما وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا و لفظة «حسبنا» تستعمل فيما يكفي في بابه و يغني عن غيره، فالمدرك للشي ء إذا أدركه على ما هو به و سكنت نفسه إليه فذاك حسبه، فاستعمل لفظة يَعْلَمُونَ و نفى عنهم النهاية؛ لأنهم ادعوها بقولهم حَسْبُنا، فكأنهم قالوا: معنا علم تسكن نفوسنا إليه مما وجدنا عليه آباءنا من الدين، فنفى ما ادعوه بعينه هو و العلم. و الموضع الأول الذي في سورة البقرة لم يحك عنهم فيه أنهم ادعوا تناهيهم في معرفة ما اتبعوا فيه آباءهم، بل كان قوله تعالى:وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ

ص: 31

اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا و لم يدعوا أن ما ألفوا عليه آباءهم كان كافيهم و حسبهم، فاكتفى بنفي أدنى منازل العلم لتكون كل دعوى مقابلة بما هو بإزائها مما يبطلها و السلام.

فيقولون: ضرب زيدا عمرو، فيقدمون المفعول على الفاعل؛ لأن الاهتمام بأمره أتم؛ لأن هذا ينفي منه ما فيه و هم متوهم، أو قول قائل: ضرب محمد زيدا، فيقع الخلاف في المفعول لا في الفاعل، فيقول المنكر لذلك المثبت صحة ما عنده: ضرب عمرا زيد لا محمدا، فإن ترك قوله: لا محمدا كان مكتفيا عنه بتقديم المفعول، و كذلك ما ينكره من الفضلات كالظرفين و الحال، فقال المخاطب إذ توهم: ضرب زيد عمرا اليوم، فقال المنكر: ضرب أمس زيد عمرا، فقدم أمس على الفاعل و المفعول به؛ لأنه هو الذي ينكره و يمنع أن يكون على ما توهمه، و الباقي من الكلام ليس فيه ما يستنكره، فالعناية بتقديم ما يزيل الشك عنه أتم، و هو بالتقديم أحق فذلك قوله تعالى: وَ ما أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ مع قوله: وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ في الآي الثلاث.

و لاختصاصه في الآية الثانية بقوله: فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ و عدوله عن ذكر اللّه إلى ذكر ربك فائدة مخصصة بمكانه.

الجواب عن ذلك أن يقال: لكل موضع معنى يوجب اختصاص اللفظ الذي ذكر فيه، فأما الأول فلأنه لما قال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ وَ اشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (1) و ختم بقوله: إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ (2) كذا كان بما قدمه مثبتا عليهم إلهيته؛ لأن الإله هو الذي يحق له العبادة بما له من النعمة، فلما قدم ذكر ما رزقهم منها و طالبهم بشكرها أتبعه بقوله: إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ و ختم الآية بأن قال: فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ أي: من أنعم عليكم غاية النعمة و استحق بها غاية التعبد و التذلل هو الذي يغفر لكم عند الضرورة تناول ما حرمه عليكم في حال الاختيار رحيم بكم، و كذلك الآية الثالثة مبنية على مثل هذا؛ لأن أولها فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّباً وَ اشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (3) فكان مشبها لما قدمنا ذكره، فقال: فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ و أما الثانية فلأنه قدم عليها ذكر أصناف ما خلقه اللّه لتربية الأجسام فقال: وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشاتٍ وَ النَّخْلَ وَ الزَّرْعَ (4) فذكر الثمار و الحب، و أتبعه بذكر الحيوان من الإبل و البقر و الغنم، خص هذا الموضع بذكر الرب؛ لأن الرب هو القائم بمصالح المربوب، فكان هذا أليق بهذا المكان و اللّه أعلم.

بعث النبي صلّى اللّه عليه و سلم من كتابهم المنزل عليهم من التوراة و الإنجيل و التوعد في الموضعين مختلف و الكبيرة واحدة، فهل هناك معنى يوجب اختلاف الوعيد في المكانين؟.

الجواب أن يقال: الوعيد في مكان من المكانين على حسب ما ذكر من عظم الذنب و كبر الجرم، فقال في سورة البقرة: إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتابِ وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فوصفهم بأنهم خالفوا اللّه في أمره و نقضوا ما قدم من عهده إليهم، حيث قال: وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَ لا تَكْتُمُونَهُ (1) فهؤلاء لم يبينوا و كتموا، فخالفوا بارتكاب ما نهى اللّه عن ارتكابه و ترك ما أمر اللّه بإتيانه، ثم قال: وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا أي: نصيبا يسيرا من الدنيا، فجاء على هذا غلظ الوعيد، و هو قوله: أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ أي: هذا الحظ اليسير الذي نالوه من الدنيا بمطعم و مشرب إنما هو نار في أجوافهم، ثم قال:

وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أي: ليسوا ممن ترجى نجاتهم فيجيئهم من قبل اللّه كلام أو سلام، كما قال في أوليائه: تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ (2) ثم قال: وَ لا يُزَكِّيهِمْ أي: لا يطهرهم من ذنب الكفر بالعفو عنهم وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ ثم قال:

أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى (3) فكرر ذكر سوء اشترائهم و وعيدهم و أنهم باعوا الإسلام بالكفر، و اشتروا عذاب اللّه بالغفران، و اقتحموا عذاب النار فعل من يعجب من صبره عليها، فهذه أنواع كثيرة من التوعد اقترنت بما حصل من الذنب العظيم في كتمان ما لم يجب كتمانه، و الإعراض عن تبيين ما وجب تبيانه، و الآية التي في سورة آل عمران لم يذكر في أولها من الذنوب التي ارتكبوها مثل ما ذكر في أول هذه الآية، قال:

إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ أَيْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلًا فكان هاهنا ذكر بعض ما ذكر في الآية الأولى و هو وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فقرن به من الوعيد أقل مما قرن بالآية الأولى، و هو أن قال: لا خَلاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ أي: لا نصيب لهم من الخير وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ كما يكلم أولياءه وَ لا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ نظر رحمة وَ لا يُزَكِّيهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ.

تَقْرَبُوها (1) و قال في آخر هذه السورة: تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوها (2).

للسائل أن يسأل فيقول: كيف اختص الموضع الأول بقوله: فَلا تَقْرَبُوها و الموضع الثاني بقوله: فَلا تَعْتَدُوها؟.

الجواب أن يقال: الأول خرج على أغلظ الوعيد، كما قال: وَ لا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ (3) و إنما كان نهى عن أكلها لا الدنو منها، فخرج مخرج قول القائل إذا نهى عن الشي ء و شدد الأمر فيه: لا تقرب هذا الشي ء، و ما أحسن ما قال النبي صلّى اللّه عليه و سلم في المنع من مقاربة الحرام: «من رتع حول الحمى يوشك أن يقع فيه»، و كما يروى عن بعض الصالحين إني لأحب أن يكثف الحاجز بيني و بين ما حرم اللّه، فلما كانت حالة هذه الموضع الأول نهيا: عن مواقعة النساء في حالة الاعتكاف في المساجد صار فيه تحذير من دواعي المواقعة، فاقتضى من المبالغة ما لم يقتضه قوله: فَلا جُناحَ عَلَيْهِما فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوها فكأنه قال لا تتجاوزوها يعني: المرأة إذا افتدت لمهرها و خالعت زوجها لم يكن عليها إثم، و هذه حدود نهى عن تعديتها، و الحدود ضربان: حد هو منع من ارتكاب المحظور، و حد هو فاصل بين الحلال و الحرام، فالأول ينهى عن مقاربته، و الثاني ينهى عن مجاوزته، و هما المذكوران في هذه السورة و حد النهي عنهما و السلام.

الجواب عن ذلك أن يقال: الآية الأولى في هذه السورة جاءت في قتال أهل مكة أ لا ترى ما قبلها وَ اقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَ أَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ (1) ثم قال: وَ لا تُقاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ (1) و هذا مختص بقتال قوم مخصوصين من أهل الشرك و هم نازلة الحرم، فاقتصر على «الدين» من غير توكيد على معنى: حتى يكون الدّين حيث هؤلاء لا في كل مكان؛ لأنه لا يحصل بقتل مشركي مكة الدّين في كل البلاد، و قوله:

فَإِنِ انْتَهَوْا فَلا عُدْوانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ أي: إن انتهوا عن كفرهم فلا عدوان عليهم، إنما العدوان على من أقام على الضلالة و ظلم نفسه بلزوم الجهالة، و أما ما في سورة الأنفال فالأمر ورد عاما في قتال كل الكافرين، أ لا ترى أن قبل الآية: قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ (2) و ليس هذا في طائفة من الكفار دون طائفة فإذا كان ذلك كذلك، و قال بعده: وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ أي: لا يكون شرك و كفر اقتضى هذا أن يكون بعده وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فأمر بإبطال كل كفر قدروا عليه، و أتبعه قوله: فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ أي:

إن انتهوا و انتقلوا إلى الإيمان و كفوكم بما يظهرون من الإسلام عن قتالهم، فاللّه يعلم عملكم و عملهم على القراءتين جميعا، فيكون الخطاب للمقاتلين و لفظ المعاتبة للمقاتلين، و يمكن أن يقال: إن الخطاب في «يعملون» يشمل الكل؛ لأنه قال: حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فكلهم قد صاروا مؤمنين، فلا جرم أن ضمهم خطاب واحد، و أعلمهم أنه مجاز لهم على عملهم مطلع على سرائرهم يعرف من كان انتهاؤه عن الكفر لرغبة من رغائب الدنيا، و من كان انتهاؤه عنه للتبصر، فسوّى بين السر و الجهر، و اللفظة في ضمنها إذا وردت من القادر الحكيم غاية التخويف و الوعيد في العقاب الأليم، و غاية الترغيب في الثواب العظيم لفرقتي الطاعة و العصيان، فهذا فرق و السلام.

الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ يَعْلَمَ الصَّابِرِينَ و قال في سورة التوبة (1):

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ لَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَ اللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ.

للسائل أن يسأل فيقول: كيف اختلف اللفظ في الثلاثة المواضع و هي فيها كلها نعت على الجهاد، و هل صلح ما هو في الأول للآخر أم اقتضاه مكانه بعينه دون غيره؟.

الجواب أن يقال: بل لكل معنى يقتضي اللفظ الذي خص به، فالآية الأولى من هذه السورة وردت عقيب قوله: كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ (2) ثم قال: وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ (2) يعني: الكتاب مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ (2) فكانت هذه الحالة التي أخبر اللّه تعالى عنها مشبهة حال النبي صلّى اللّه عليه و سلم و المؤمنين معه فيما دفعوا إليه من بغي المشركين و مقاتلتهم لهم مجاهدين، فقال:

أم حسبتم أن تشتروا الجنة لتسكنوها خالدين فيها و لم تفعلوا أفعال الأمم الماضية فيما دفعت إليه هي و أنبياؤها صلوات اللّه عليهم و سلامه من قتال الكفار من الشدة و المضرة و الانزعاج عن المواطن، حتى استعجلوا النصر لما استنفدوا الصبر، أعلمهم اللّه أن نصره قريب من أوليائه غير بعيد عن حزبه، فكذلك حالكم إذا عرفتم حالهم و عاقبة أمرهم و ما لهم، و معنى قوله: تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ و ما يليه في قوله: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ (3) فكان في ذكر ذلك شحذا لبصائرهم في الجهاد و حملهم على الاقتداء بفرق الصلاح و أمم الأنبياء قبلهم، و تأنيس لهم بالصبر على ما حل بهم، حتى حمدوا عاقبة أمرهم. و أما الآية الثانية في سورة آل عمران و هي: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ يَعْلَمَ الصَّابِرِينَ فهي خطاب للمسلمين الذين نالهم من قتال المشركين جراحات، قال فيها: إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ (4) فقال: أم حسبتم أن تنالوا الجنة و لما تجاهدوا الأعداء من الكفار، فيعلم اللّه ذلك منكم، و لما تصبروا صبرا زائدا على صبرهم فيرى ذلك من فضلكم عليهم، فإن الجنة لمن فعل ما أمر اللّه به في الوقت من قتال أهل الكفر و توطينهم النفس فيه على الصبر، فيخف عليه ما يجد من الألم بما تحقق من الفوز في الآجلة و العاجلة، و الحالة

ص: 38

التي رد فيها هذه الآية، اقتضت البعث على التشمير للقتال و الصبر بعد صبر الأعداء، و قد قيل لبعض العرب: ما كان سبب كثرة ظفركم بأعدائكم؟ فقال: كنا نصبر بعد صبرهم ساعة فيكون ذلك سبب الظفر. و أما الآية الثالثة في سورة براءة و هي: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَ لَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَ اللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ فإنها خطاب للمجاهدين من المؤمنين، و توعدا لمن كان منهم يبقي على أقارب له عند الظفر بهم. لقوله بعده: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا آباءَكُمْ وَ إِخْوانَكُمْ أَوْلِياءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمانِ وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ (1) الآية فحذر المنافقين الذين ضاموا المؤمنين في قتال المشركين أن يعلم اللّه مجاهدتهم أعداءهم، و قد اتخذوا معها وليجة بينهم و بين المشركين «فالوليجة» هي المدخل الذي ذكره اللّه في الآية بعدها عند وصف المنافقين، فقال: وَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَ ما هُمْ مِنْكُمْ وَ لكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغاراتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَ هُمْ يَجْمَحُونَ (2) فقولك و لج بمعنى: دخل «فالوليجة» المدخل و هي الوسيلة التي يدخل بها الإنسان حريم الإنسان كالباب المفتوح له يفعل فعله، فكأنه كان التوعد يقتضي أن يقال لهم: أ ظننتم أن تتركوا و ما تظهرون من مجاهدتكم أعداءكم، و لم يكن منكم جهاد خالص للّه لا تمالئون فيه أبا و لا ابنا، و لا ترعون فيه حميما و لا قريبا، و لا تبقون على ذي معرفة إبقاء تتقربون به رجاء أن يجازوكم عليه، فإن قدرتم أن تتركوا مضامة المسلمين في القتال من غير أن يعلم منكم باطنا عاريا من هذه الحال، فقد أخطأ ظنكم، و أخلف تقديركم، فإنكم مطالبون بالتوفقة بين سركم و جهركم.

و يقال: ذلكم كما قال في الآية الأخيرة من الآيتين، و كما قال: ذلِكُمْ أَزْكى لَكُمْ وَ أَطْهَرُ و كما قال في مخاطبة الاثنين: ذلِكُما مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي (1) و كما قال في مخاطبة النساء: فَذلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ (2) فيثنى و يجمع على حسب المخاطب، كما يذكر و يؤنث و ينكر كقوله: قالَ كَذلِكَ قالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ (3) فما بال قوله تعالى:

ذلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ في سورة البقرة فوحد الكاف من ذلك مع جمعها في نظيرها في سورة الطلاق؟

الجواب عن ذلك أن يقال: إن الكاف تجي ء في الكلام اسما للمخاطب و موضعها نصب، كقولك: رأيتك، و جر كما في غلامك، و تجي ء متصلة بالأسماء المبهمة التي للإشارة، و ليست باسم، و لكنها للخطاب، و يقاربها معنى آخر و هو تبعيد المشار إليه نحو ذاك و ذلك و أولئك، و الدليل على أنها ليست اسما، قوله: فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ (4) و لو كان اسما مجرورا لما اجتمعت مع نون التثنية كما لا تجتمع معها في قولك: غلاماك، فلا تقول: غلامانك، و لا يجوز أن تكون الكاف بعد المبهمة اسما منصوبا لأنه ناصب، و شي ء آخر و هو أن هذه المبهمة معارف و لا تصح إضافتها، و الكاف بعدها ليست باسم مضاف إليه، فإذا عريت من الاسمية لم تعر من معنى الخطاب، و المعنى الذي يقاربها مع الخطاب في المبهم أنك تقول: ذا فيكون إشارة إلى قريب، فإذا قلت ذاك صار بالكاف إشارة إلى بعيد، فلما عريت الكاف من الاسمية قصد بها إلى أحد المعنيين اللذين وضعت لهما، كذلك في الأسماء المبهمة، لما قصد بها معنيان الخطاب و التبعيد جاز أن يعرى من أحدهما، و هو الخطاب، و يقتصر بها على معنى التبعيد حسب على حسب قصد القاصد، و إذا جاءت مثناة اللفظ، أو مجموعة على حسب حال المخاطبين، فهي على المعنيين، و تبيين الموضع الذي يقصد فيه التبعيد وحده لغرض من الأغراض، دون الخطاب و التبعيد معا يمكن باستقراء كل لفظ من القرآن جاءت فيه ذلك، و المخاطبون عدة، و تأمل موضعها من تأمل المواضع الأخر التي ثبتت فيها و جمعت، و استنباط حكمه يقتضي في ذلك الموضع استعمالها للتبعيد وحده دون الخطاب، و سنتأمل هذا على استكمال في كل مكان إن شاء اللّه تعالى.

و جواب آخر عن المسألة: و هو أن كل موضع أفردت فيه الكاف و الخطاب

ص: 40

لجماعة، فإنما قصد بالكاف المفردة مخاطبة النبي صلّى اللّه عليه و سلم، ثم العدول عنها إلى مخاطبة أمته، كقوله عز من قائل: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ (1) فلم يمنعه قوله: إِذا طَلَّقْتُمُ و هو خطاب الجماعة عن أن يفرد للنبي صلّى اللّه عليه و سلم خطابا مخصوصا موحدا، و هو قوله: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فكذلك قوله: ذلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كانَ مِنْكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ تكون الكاف في ذلك لخطاب النبي صلّى اللّه عليه و سلم، و الكاف في منكم لخطاب لأمته، و كذلك كل موضع جاءت الكاف فيه هذا المجي ء.

خَوَّاناً أَثِيماً فلأنه ذكر قبله وَ لا تُجادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً أَثِيماً فأخبر عن حالهم فاقتضى تقدم الذكر هذا الوصف.

و الموضع الرابع: وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ في سورة الحديد جاء بعد نهيه عن تمكين الحزن و الأسى من النفس على ما يفوت من أحوال الدنيا، و يفجع به الإنسان من مستفاد النعمى للعلم السابق بأنها عوار مرتجعة، فكذلك إذا خول منه الكثير لا يمرح بحبه و لا يبطر فيه، كما قال: وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً (1) أي: فعل المختال فذم الإفراط في الجزع عند المصيبة و الفجيعة و الغلو في الفرح و المرح عند العطية و كثرة الشبعة، حتى يخرج عن التواضع مما يحول إلى الكبرياء، فيبطر و يمرح و يفتخر، فعقبه بقوله: وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ و إنما عقبهم ب الَّذِينَ يَبْخَلُونَ لأن المتقدم عليه إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعَفُ لَهُمْ (2) فكأنه حثهم على الصدقة و إقراض اللّه، فإن من لم يفعل ذلك يكون بخيلا، و اللّه لا يحب البخيل، و أما الفرق بين (الواو) و (إن)، فإن الواو في أكثر الأحوال لا تكون أجنبية مما قبلها بخلاف «إن»، فإنها كلمة أجنبية من الكلمتين وضعت لابتداء الكلام، ففي سورة البقرة و سورة الحديد الكلام متصل بعضه ببعض، فذكره بواو حيث قال: يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ فوصلهما بالواو، و كذلك في الحديد وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ و الاختيال و الفخر إنما يكون من الفرح، فجمع بينهما بواو، و أما الموضعان الآخران في سورة النساء فقد تم الكلام فيهما؛ لأنه في الأول أمرهم بالعبادة و ترك الشرك و الإحسان بالوالدين و ذي القربى و اليتامى و المساكين و ابن السبيل و الجار و ملك اليمين، و قد تمت هذه الأوامر، ثم ابتدأ بقوله: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ كذا و كذا، و كذلك الموضع الثاني؛ لأنه نهى النبي صلّى اللّه عليه و سلم عن المجادلة عن الذين يختانون أنفسهم فأتم الكلام، ثم قال: إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً أَثِيماً فاختص كل مكان بالوصف الذي لاق به و السلام.

مضى الكلام فيما شابه من سورة البقرة مكانا آخر منها أو من غيرها عن اثنين و ثلاثين موضعا وقع فيها السؤال.

ص: 43

و المسألة الرابعة: في الآية الثالثة و هي أنه قال: كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ و لم يقل:

بِآياتِنا كما قال في الأولى، و لا بِآياتِ اللَّهِ كما قال: في الثانية بل أتى بصفة من صفات اللّه عز و جل و هي الرب.

و المسألة الخامسة: فعن فائدة التكرار في سورة الأنفال في موضع لا يحجز بينهما إلا آية واحدة.

أما المسألة الأولى فقوله: كَذَّبُوا بِآياتِنا وقع الإخبار عن النفس كما يجب في مثله إذا أخبر المتكلم عن نفسه بفعل فعله فأتى بلفظ المضمر دون المظهر، ثم خالف ذلك اللفظ إلى غيره، فقال: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ.

الجواب عن هذا أن يقال: العدول عن المنهج الأول المستمر في الإخبار عن النفس إلى لفظ ظاهر هو لفائدة تضمنتها هذه اللفظة من الاحتجاج، و ليست هذه الفائدة في لفظة الإضمار، و كانت الآية التي قبلها قد وقع فيها مثل هذا العدول إلى هذه اللفظة للاحتجاج الذي من أجله وقع العدول في هذا المكان إليه، و هو قوله تعالى: رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ (1) فقوله: رَبَّنا يقتضي أن يكون بعده: إنك لا تخلف الميعاد، كما قال: رَبَّنا وَ آتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ وَ لا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ (2) فلما قال تعالى في هذا الموضع:

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ فكان المعنى: إنك خلقت الدار الأولى للتكليف، و مكنت العباد فيها من الطاعة و العصيان، و رغبت المطيع في الثواب، و خوفت العاصي من العقاب، فوقع منك وعد و وعيد، فرغبت من الوفاء بهما بأنك تجمع الخلائق ليوم الجزاء؛ لأن من خلق و أنعم نعمة حقت بها العبادة، و لزمت من أجلها الطاعة، و هو معنى قولنا: إن اللّه إذا وعد صدق، فلا خلف في قوله و لا تبديل لكلماته، فلما كان معنى قولنا «اللّه» معنى الإله، و الإله مشتق من أله يأله إلاهة أي: عبد يعبد عبادة، فالإله هو الذي حقت عبادته لما عظمت نعمته، كان العدول إلى هذه اللفظة للاحتجاج بمعناها فائدة لم تكن لتحصل لو قال: إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ فلما تقدمت هذه الآية التي وقع العدول فيها عن لفظ إلى لفظ لما قصد من الاحتجاج بمعناه، فكذلك بنيت هذه الآية التي تليها عليها في مثل هذا الحكم، لما ثبت من مثل هذا المعنى، فقال تعالى:كَدَأْبِ آلِ

ص: 45

فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ فأتى بالضمير الفاعل، و كان يعقل من قوله:

كَذَّبُوا بِآياتِنا أي: إنا عرضناهم للإيمان، و مكناهم من الإسلام، و أزحنا العلة، و نصبنا الأدلة، فكذبوا بها، فالذي حقت له العبادة، و عظمت منه النعمة أخذهم بذنوبهم، و اللّه يعاقب الكفار عقوبة تشتد عليهم، و لا تخفف عنهم لما قدموا من العصيان ما استمر مثله، و لم ينقل عنه قدم و لا عقبه بعد الإصرار عليه ندم. فهذه فائدة العدول إلى لفظة «اللّه» في قوله تعالى: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ دون قوله: فأخذناهم.

المسألة الثانية أن يسأل عن الكاف في كَدَأْبِ و وجه اتصالها بما قبلها و موضعها من الإعراب، لأنها بمعنى «مثل»، و الكاف التي يصح مكانها «مثل» محكوم على موضعها برفع، أو نصب، أو جر.

الجواب عنها أن يقال: يجوز أن تكون الكاف متعلقة بقوله: لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ (1) فيكون موضع الكاف نصبا على معنى المصدر كأنه قال: لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مثل ما لم تغن عن آل فرعون أي: إذا جاء عقاب اللّه لم يدفعه المال و الولد، كما لم يدفع ذلك عن آل فرعون و الدأب أصله الهمز و هو العادة و ما جرى عليه قوم في معاملة، و يجوز أن تكون الكاف متعلقة بمعنى قوله: وَقُودُ النَّارِ (1) كأنه قال: و أولئك يصلون النار كما أجرى اللّه حكمه عادة لآل فرعون، و فيه وجه ثالث، و هو أن يكون موضع الكاف رفعا على أنه خبر ابتداء، كأنه قال: حال هؤلاء مثل حال آل فرعون و دأبهم كدأبهم.

المسألة الثالثة في الآية الثانية هي مخالفتها للآية الأولى في إجراء الخبر كله على لفظة واحدة، و هي لفظة «اللّه»؛ لأنه قال تعالى: كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقابِ و لم يقل: كفروا بآياتنا كما قال في الأولى.

الجواب عن ذلك أن يقال: إن الآية التي تقدمت هذه هي قوله: إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هؤُلاءِ دِينُهُمْ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (2) فجرى الخبر في هذه الآية على اللفظ الظاهر و هو وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ثم جاء بعدها:وَ لَوْ تَرى إِذْ يَتَوَفَّى

ص: 46

الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ (1) و لم يكن فيها خبر عن اللّه تعالى، و جاءت الآية التي هي كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ و فيها إخبار عن اللّه، فكان بناؤها على الآية التي قبلها أولى، كما كان في الآية التي في سورة آل عمران يقتضي بناؤها على الآية التي قبلها العدول عن لفظ الإضمار إلى لفظ الإظهار، ثم كان لفظ الصريح في معناه احتجاجا عليهم، كما كان في اللفظ الذي عدل إليه في الآيتين المتقدمتين من قوله: إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ و قوله: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ.

المسألة الرابعة في الآية الثالثة هي أنه قال: كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ و لم يقل بآيتنا كما قال في الأولى، و لا بايت الله كما قال في الثانية.

الجواب أن يقال: لما أخبر عن نعمته على عباده، و أن منهم من يغيرها بعصيانه، فيستحق بذلك تغيير النعمة عليه، و هو معنى قوله: ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ (2) و المنعم على عباده ربهم؛ لأنهم مربون بنعمه، كان القصد في هذه الآية إلى ذكر تنعيمهم في الدنيا، و تغيير النعمة عليهم فيها، إذ لم يقوموا بحقها بعقاب من عقاب الدنيا مثله بما يفعله بعض الناس ببعض، فكذلك قال:

فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ فكأنه قال: كذبوا بآيات من أقام نفوسهم شواهد لربوبيته بتربيته إياهم بصنوف نعمته، و نقل الوليد عن أولى حاليه إلى غيرها مما يبلغ به غاية قوته، و سأشرح ذلك في جواب.

المسألة الخامسة: و هي السؤال عن فائدة التكرار في سورة الأنفال في موضعين لا يحجز بينهما إلا آية واحدة، و هذه المسألة قد أجاب عنها بعض أهل النظر بأن قال:

أخبر اللّه تعالى عن إجراء العادة فيهم بنوعين من العذاب مختلفين، و إذا كان كذلك لم يكن تكرارا؛ لأنه ذكر في الآية الأولى عقوبته إياهم عند الموت في البشارة التي أتتهم بعذاب الحريق، و أنه فعل بهم ذلك كما فعله بآل فرعون، و من كان قبلهم من الكفار، ثم ذكر في الثانية ما يفعله بهم من شدة عقابه بعد الموت كما فعله بآل فرعون، و من كان قبلهم من الكفار، و ما أجرى عليه العادة في تعذيبه إياهم بعد الموت في القبور و في غيرها.

الجواب عندي أنه أخبر في الأولى عما عاقبهم به من العذاب الذي لم يملك

ص: 47

الناس إيقاعه، و لم يمكن بعضهم من أن يفعل ببعض مثله، و هو ضرب الملائكة وجوههم و أدبارهم عند نزع أرواحهم، و إخبارهم إياهم بمصيرهم إلى عذاب يحرقهم، و في الثانية أخبر عما أنزله بهم من العذاب الذي مكن الناس من فعل مثله، و هو الإهلاك و الإغراق، لأن ذلك مما أقدر اللّه العباد عليه، فالنوعان هما: العذاب الأول من أحكام الآخرة بعد ظهور أشراط الساعة، و العذاب الثاني من أحكام عذاب الدنيا، و الذي يبين ذلك أنه قال في الأولى: كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ فأخبر عن أعظم ما ارتكبوه و هو الكفر، و ذكر آيات اللّه و هو الاسم الذي يفيد استحقاق العبادة التي هي مضادة للكفر، كما قال في سورة آل عمران: كَذَّبُوا بِآياتِنا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ أي: أخذهم من أنعم عليهم ليشكروا لما عصوا و كفروا بذنوبهم التي ارتكبوها، ثم قال: وَ اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقابِ و المراد به عقاب الآخرة، كما قال تعالى: وَ لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ (1) و يشهد لذلك قوله في الثانية:

كَذَّبُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ فذكر هذا الاسم دون غيره؛ لأن فيه معنى أنه نعمهم و ثبتهم و رباهم و قام بمصالحهم، حتى بلغوا حد التكليف المبلغ الذي قدروا فيه على أداء حق الإنعام، فلما غيروا ما أنعم اللّه به عليهم من جهته، و صرفوه إلى معصيته و تقووا بنعمته على مخالفته، سلبهم ذلك في الدنيا بأن عجل هلاكهم فأغرقهم، و العقاب المؤخر ذكره في هذه الآية الأخيرة مما يفعله أهل الدنيا بعضهم ببعض، فذكره عقيب إنعامه عليهم، و تغييرهم له بوضع الكفر موضع الشكر، فغير اللّه سابق الأنعام بيد الانتقام. و كما غيروا غير عليهم، فالعقاب الأول أولى أن يكون المراد به عقاب الآخرة؛ لأن فيه الإخبار بالاحتراق، و الثاني هو العذاب بالإغراق. مثل قوله: ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ (2) و تعقيبه بقوله: كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ و قوله في سورة آل عمران:

وَ أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ فذكر أنهم وقود النار و ذلك في الآخرة، ثم قال: فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ فذكر الاسم الذي يفيد ما هو حجة عليهم، كما ذكرنا قبل.

و جواب آخر و هو: أنه يجوز أن يكون الأول خبرا عن عادتهم في الأشر و البطر و الطغيان عند الاستغناء، و المعنى: جرت عادتهم بمقابلة الإحسان بقبيح العصيان، و يكون الأخير بعد ذكر اللّه معاقبتهم على فعلهم خبرا عما أجرى اللّه به العادة في عقاب مثلهم.

و كان معنى الأول: عودوا من أنفسهم عادة، و معنى الثاني: عودوا إذا فعلوا ذلك عادة،

ص: 48

و هي سلب نعمة الدنيا، و النقل إلى عذاب الأخرى و اللّه أعلم بالمراد.

ما أذن اللّه تعالى في كونه دلالة على صدقه من قلب الصور التي يصورها من الطين على هيئة الطير، و ذلك جمع، و التأنيث به أولى.

مسألة في ذلك: قال بعض أهل النظر في هذه الآية إنما قال: فيصير طائرا بإذن اللّه و أبرئ الأكمه و الأبرص و أحيي الموتى بإذن اللّه، فذكر «إذن اللّه» في هذين الموضعين، و لم يذكر: «إذن اللّه» في قوله: أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ و لا في قوله: فَأَنْفُخُ فِيهِ و لا في قوله: وَ أُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَ ما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ لأن ما وصفه من هذه الأفعال إنما هي أفعاله، و لم تكن أفعالا للّه تعالى، فلهذا لم يذكر أن ذلك كان بِإِذْنِ اللَّهِ كما ذكر الإذن فيما وصفه من قبل مما فعله اللّه عز و جلّ دونه، و ذلك أنه لم يعن بالإذن أمره له بأن يطيعه في ذلك، و إنما عنى به أن اللّه تعالى هو الذي فعله، فلهذا جعل ذكر الإذن فصلا بين فعله و فعل اللّه عز و جلّ انتهى كلامه.

قلت: ذلك سهو منه؛ لأن الذي ذكر أنه لم يذكر معه إذن اللّه لأنه من فعل عيسى عليه السّلام، فقد نطقت سورة المائدة بخلافه و هو قوله: وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيها فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي فسوى بين الفعلين اللذين ذكر من حكيت كلامه أنهما مختلفان، و أن أحدهما فعل عيسى، و الآخر غير فعله، فلهذا لم يذكر معه الإذن، ثم قال تعالى: وَ تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي (1) فذكر الإذن في أربعة مواضع لأفعال دل من ذهب إليه من ذكرت كلامه بذكر الإذن في فعلين من سورة آل عمران على أنهما فعل اللّه، و ما لم يذكر معه الإذن فعل عيسى، و قد رأيت ما اعتد اللّه سبحانه و تعالى به عليه في سورة المائدة، ينطق أن ما ذكر أنه بغير إذنه هو بإذنه، و إذا كان كذلك وجب أن يكون المعنى في الآية من سورة آل عمران: أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ أقلبه بعد التركيب على مثال الطائر لحما و دما و عظما، ثم بالنفخ فيه أجعله حيوانا، و كل ذلك بِإِذْنِ اللَّهِ و يكون معنى قوله: فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ راجعا إلى كل ما ذكر أنه يفعله من مبتدإ قوله: أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فجميع تلك الأفعال واقعة بِإِذْنِ اللَّهِ و إذن اللّه عبارة عن إرادته و خلقه على يده، فسهّل ذلك على عيسى عليه السّلام عند الاحتجاج به و إبراء الأكمه و الأبرص و إحياء الموتى ثلاثة أفعال لا تكون إلا بِإِذْنِ اللَّهِ عز و جلّ، و قوله: وَ أُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَ ما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ هذا و إن كان إخبارا من عيسى و فعلا من أفعاله، فإنه لا

ص: 50

يصح أن يكون إلا بِإِذْنِ اللَّهِ و إلا فما يعلم ما يفعلونه في بيوتهم مما غيب عنه إلا بِإِذْنِ اللَّهِ عز و علا للملائكة في اطلاعه عليه و باللّه التوفيق.

خلا من الآيات الكثيرة الدالة على أن اللّه تعالى ربه و هو عبده لا ابنه، حسن تأكيد الكلام فيه صرفا للناس عما ادعوه من أنه ابن اللّه إلى أنه عبده، أ لا ترى إلى قوله في سورة مريم (1): ما كانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ سُبْحانَهُ إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ وَ إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ و اعلم أن التوكيد بقولك هو في مثل هذا الموضع يكون لأحد وجهين، إما أن يريد أنه على الصفة التي جعلها خبرا عنه لا على غيرها، و إما أن يريد أن صاحب هذه الصفة التي جعلت خبرا عنه إنما هو فلان لا غيره، إذا قال القائل:

إن زيدا هو أخوك أي: هو صديقك لا عدوك، أو يريد أن يقول: إنه أخوك لا عمرو، فكذلك قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ يحتمل التوكيدين إن يريد أنه هو خالقي و القائم بمصالحي لا غيره من الآلهة التي ترون عبادتها، و إن يريد أنه هو ربي لا أبي كما زعمت النصارى، تعالى اللّه عن أن يكون له ولد.

وَ اشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ فكان ذلك منهم إقرارا ثانيا لرسوله عليه السّلام مثل ما أقروا به للّه تعالى، و الثاني يختار فيه من التخفيف ما لا يختار في الأول؛ لأن الأول قد وفّى العبارة حقها، و الثانية معتمدة على ما قبلها و هي مكررة، و العرب تستثقل المعاد ما لا تستثقل غيره، فاختير في سورة آل عمران ما لم يختر في سورة المائدة لذلك. ثم أذكر فصلا في هذه النون (مسألة) اعلم أن النون التي حذفت من «أنا» غير النون التي حذفت من «إني»، و قد جاء القرآن بهما جميعا، قوله تعالى: إِنِّي آنَسْتُ ناراً (1) و إِنِّي أَنَا رَبُّكَ (2) و جاء على الأصل بعده: فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي (3) و قال إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ (4) وَ إِنَّا لَفاعِلُونَ (5) و قال: وَ إِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ مُرِيبٍ (6) في قصة صالح عليه السّلام، و من لم يرتض بهذا العلم يتوهم أن النون التي خفف بحذفها «إني» هي التي خفف بحذفها «أنا» و ليس الأمر كذلك؛ لأن التي حذفت من «إني» هي نون العماد اللاحقة مع الياء بدلالة حذفها من نظائرها إذا قلت: لعلي في لعلّني، و أما النون التي في «أنا» من قولك: أننا؛ فإنها مع الألف اسم المخبرين عن أنفسهم، فلا تسقط سقوط التي تجي ء مع الياء، فإذا قلت: «أنا»، فالنون الساقطة هي الأخيرة من «أن» دون النون اللاحقة مع الضمير بها، فاعرفه إن شاء اللّه تعالى.

اللّه تعالى جعل إخباره بإنزال الملائكة لنصرهم بشارة لهم، و أن (لكم) مضمرة في سورة الأنفال كما هي مظهرة في هذه السورة، فلأن الأولى جاءت على الأصل، و الثانية قد تقدمتها لَكُمْ فأغنت عن إعادتها بلفظها و معناها، و هي في قوله: إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ (1) فلما قال: فَاسْتَجابَ لَكُمْ علم أنه جعل بشرى لهم فأغنت لَكُمْ الأولى بلفظها و معناها عن الثانية، و في الآية الأولى لم يتقدم ما يقوم هذا المقام، فأتى بقوله: لَكُمْ على الأصل. و أما تأخير بِهِ بعد قوله: قُلُوبُكُمْ فلأنه لما أخر الجار و المجرور في الكلام الأول، و هو قوله:

وَ ما جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرى لَكُمْ و عطف الكلام الثاني عليه، و قد وقع فيه جار و مجرور، وجب تأخيرها في اختيار الكلام ليكون الثاني كالأول في تقديم ما الكلام أحوج إليه و تأخير ما قد يستغنى عنه، و أما تقديم بِهِ في الآية الثانية، فلأن الأصل في كل خبر يصدر بفعل أن يكون الفاعل بعده، ثم المفعول و الجار و المجرور، و قد يقدم المفعول على الفاعل إذا كان اللبس واقعا فيه و أريد إزالته عنه كما تقول: ضرب عمرا زيد لا محمدا؛ لأن المخاطب عنده أن المضروب محمد، و لا خلاف بين المتخاطبين في أن الضارب زيد، فهو يبدأ بما هو أهم، و عنايته ببيانه أتم، و كذلك الجار و المجرور بمنزلة المفعول به في التقديم و التأخير و شبههما، و في هذا الموضع إذ لم يعرض في اللفظ من التوفقة ما يوجب إجراء الكلام على الأصل، كما كان في سورة آل عمران، فإن المعتمد بتحقيقه عند المخاطبين إنما هو الإمداد بالملائكة، و هو الذي أخبر اللّه تعالى عنه أنه لم يجعله إِلَّا بُشْرى فوجب أن يقدم في الكلام الثاني، و هو المضمر بعد الباء في قوله تعالى: بِهِ على الفاعل فقال تعالى: وَ لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ و في هذه الآية مسألة أخرى و هي أن يقال: كيف اختلف الإخبار عن اللّه تعالى بالعز و الحكمة في الآيتين؟ فجاء في سورة آل عمران مجي ء الصفة، فقال تعالى: وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ و جاء في سورة الأنفال بلفظ خبر ثان مستأنف فقال: وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ.

الجواب أن يقال: القصد إعلام المخاطبين أن النصر ليس من قبل الملائكة، و لا من جهة العدد و العدة و فضل القوة، و لكنه من عند القادر الذي لا يغلب و لا يمنع عما يريد فعله، و الحكيم الذي يضع النصر موضعه، و الآية التي في سورة الأنفال إنما هي في

ص: 54

قصة يوم بدر و بيّن اللّه ذلك فيه بلفظ جعله كالعلة لكون النصر بيده، فكأنه قال في المعنى: النصر ليس إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الذي لا يمنع عما يريد فعله، و الْحَكِيمِ الذي يضع النصر في موضعه، ففصل ذلك في خبرين على الأصل الواجب في توفية كل معنى حقه من البيان، و الآية التي في سورة آل عمران هي في قصة يوم أحد و هو بعد يوم بدر، و كان هذا البيان قد حصل فيما جعل خبرا عن النصر في اليوم الأول، فاقتصر من ذكر مثله في اليوم الثاني على خبر واحد يجري عليه معنى الخبر الثاني مجرى الوصف لاختصار المعنى عن البسط اعتمادا على ما فصل في الخبر عن الأول، فكان الاختصار بالثاني أليق و كان الثاني له أجمل فخص كل موضع بما رأيت لما ذكرت و اللّه أعلم.

الكلام فيه على جملة واحدة و هي: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً (1) فقوله: وَ الَّذِينَ آمَنُوا مبتدأ و قوله: لَنُبَوِّئَنَّهُمْ في موضع خبره و هذا الخبر يتصل به مفعولان الأول «هم» و الثاني «غرفا»، و غرفا نكرة موصوفة بقوله: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ و قوله: خالِدِينَ فِيها حال من التبوئة، فلما جعلت هذه الأشياء كلها في درج كلام واحد و هي جملة ابتداء و خبر و احتمل نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ أن يجي ء بالواو و أن يجي ء من دونها اختير مجيئها بغير واو لتشبه ما تقدم من صفة بخبر لا على سبيل عطف و نسق بها، و يحتمل أن يكون في موضع خبر مبتدأ، كأنه قال: ذلك نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ و يكون قوله «ذلك» إشارة إلى ذكر اللّه سبحانه و تعالى و من إسكانهم الجنة فتجري بلا واو مجرى ما هو من تمام الكلام الأول كقوله تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ (2) فقوله «ذلك» و إن انقطع عن الأول في اللفظ فإنه متصل به من طريق المعنى و كأنه قال: لهم ما يشاءون عند ربهم مشار إليه بأنه الفضل الكبير. و قوله: نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ أي: ذاك نعم أجر العاملين، و المعنى المشار إليه يتفضل على أجور العاملين، و إذا كان الأمر على ما ذكرت في الآيتين لم يلق بكل واحدة منهما إلا ما جاءت به فاعرفه.

هو أثقل بدلالة «إن» التي للشرط و حصول الخفة في اللفظ، ثم إن الفعل الذي جاء في جواب الشرط بني للمفعول و لم يسم فاعله، فكان الاختيار أن يجعل آخر الكلام كأوله بالاكتفاء بما قل عما كثر منه مع وضوح المعنى، و الآية التي في سورة الملائكة صدرت بما يخالف ذلك في الموضعين لأن الشرط جاء فيها على الأصل بلفظ المستقبل و هو وَ إِنْ يُكَذِّبُوكَ و جاء الجزاء أيضا مبنيا للفاعل و لم يحذف منه ما حذف من الأول، فلما قصد توفية اللفظ حقه أتبع آخر الكلام أوله في توفية كل معمول فيه عامله و هي حروف الجر التي استوفتها المجرورات، فلذلك اختلفت الآيتان و اللّه أعلم.

مضت سورة آل عمران عن سبع آيات و ثلاث عشرة مسألة.

ص: 57

الأصنام التي عبدها بأن يكله إليها ليستنصر بها و لا نصر عندها، و هؤلاء مشركو العرب، فدل على أن من تقدم ذكرهم و إن كانوا أوتوا الكتاب كهؤلاء المشركين الذين لا كتاب لهم كفرهم ككفرهم و سبيلهم كسبيلهم، فأعاد ذكر عظم الشرك توعدا لصنف آخر من الكفار لم يدخلوا في جملة من تقدم ذكرهم ليعلم أنهم و إن خالفوهم دينا فقد وافقوهم كفرا، فهذه فائدة التكرار، فأما إتباع الأول فَقَدِ افْتَرى إِثْماً عَظِيماً فلأن من أريد بالآية الأولى قوم عرفوا صحة نبوة النبي صلّى اللّه عليه و سلم من الكتاب الذي هو معهم فكذبوا و افتروا ما لم يكن عندهم، فكان كفرهم من هذا الوجه الذي أضلوا به أتباعهم، و أما إتباع الثاني فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً فلأن من أريد به مشركو العرب و هم لم يتعلقوا بما يهديهم و لا كتاب في أيديهم فيرجعوا إليه فيما يتشككوا فيه، فقد بعدوا عن الرشد و ضلوا أتم الضلال، فاقتضى المعنيون بالأول ما ذكره اللّه تعالى و المعنيون بالثاني ما أتبعه إياه و إن كان الفريقان مقترفين إِثْماً عَظِيماً و ضالين ضَلالًا بَعِيداً و اللّه أعلم.

كل واحد منهما تشح بما لها قبل صاحبها، و قيل: المراد شحّهنّ على النقصان من أموالهن و أنصبائهن من أزواجهن، و هذا يقتضي مخاطبة الأزواج بمجانبة القبيح و إيثار الحسنى في معاملتهن، فبعث اللّه تعالى في هذا المكان على فعل الإحسان، فأما الآية الثانية فإنه جاء بعد قوله: وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ في محبتهن و الشهوة لهن؛ لأن ذلك ليس إليكم و إن حرصتم على التسوية بينهن فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ بأن تجعلوا كل مبيتكم و خلوتكم و جميل عشرتكم و سعة نفقتكم عند التي تشتهونها دون الأخرى فتبقى تلك معلقة لا ذات زوج و لا مطلقة، فاقتضى هذا الموضع أن يحث الأزواج على إصلاح ما كان بينهم من الانصباب إلى الواحدة دون ضرّاتها بالتوبة مما سلف و استئناف ما يقدرون عليه من التسوية و يملكونه من الخلوة و سعة النفقة و حسن العشرة فقال: وَ إِنْ تُصْلِحُوا وَ تَتَّقُوا.

جواب المسألة الثانية: فقد بان و وضح بما ذكرت و بينت أنه لما قال: إن جافيتم القبيح و آثرتم الإحسان فاللّه به عالم و عليه مجاز و هذا قوله: فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً و لما عذر الأزواج في بعض الميل، و هو الذي لا يملكون خلافه حثهم على ما يطيقون فعله بما ذكرت و على إصلاح ما سلف منهم بما بينته، فإن اللّه يغفر لمن يقلع منهم عن قبائحه و يؤثر بعدها الحسنى من أفعاله و هذا قوله: فَإِنَّ اللَّهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً.

و الثانية: عما يتبع المكرر في قوله في آية: وَ كانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيداً و في أخرى وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا و الأولى لم يتبعها مثل ما أتبع الوسطى و الأخيرة.

الجواب عن المسألة الأولى و هي التكرار أنه إذا أعيد الكلام لأسباب مختلفة لم يسم تكرارا، فالأول بعد الأذن للرجل و المرأة في أن يتفرقا بطلاق و تسليتهما على الوصلة بأنه هو الذي يغني المحتاج منهما، و إن كان قبل ذلك أغنى كل واحد منهما بصاحبه، فإنهما بعد الفرقة يرجوان الغنى من عنده لأنه واسع الرزق و واسع المقدرة فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ و أرزاق العباد من جملتها.

و أما الثاني فإنه بعد قوله: وَ لَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ إِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ أي: اتقوه فإنه واسع النعمة و الفضل و الرحمة و قد أوسعكم منها و وصاكم و من قبلكم بتقواه و الاستجارة بطاعته من عقوبته، فإنكم إن عصيتم و كفرتم لم يكن باللّه حاجة إلى طاعتكم، و إنما أنتم تحتاجون إليها و اللّه غني حميد، فوجب عليهم طاعته؛ لأن له ما في السموات و ما في الأرض و هو غني بنفسه حميد؛ لأنه جاد بما استحمد به إلى خلقه من الإحسان إليهم و الإنعام عليهم فالمقتضى لذكره (له ما فى السماوات و ما فى الأرض) في الثاني غير المقتضى له في الأول.

و أما الثالث فلأنه لما ذكر أنه أوجب طاعته على من قبلهم و عليهم لأنه ملك ما في السموات و ما في الأرض، و أنعم عليهم من ذاك ما حقت به العبادة اقتضى ذاك أن يخبرهم عن دوام هذه القدرة له فكأنه قال: و له ذلك دائما و كفى به له حافظا، أي: لا زيادة على كفايته في حفظ ما هو موكول إلى تدبيره، و الوكيل القيم بمصالح الشي ء و قيل:

هو الحافظ و ما قام اللّه بمصالحه فهو حافظه فقد بان أن ذلك ليس بتكرار.

الجواب عن المسألة الثانية من اتباعه قوله: وَ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ كانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيداً فقد تضمنه الجواب عما ذكرت من التكرار و هو كقوله: إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ (1) أي: أنتم محتاجون إلى طاعته و لم يقتض ما تقدم غير هذا الوصف، و لما اتصف تعالى بالغنى و كان الغني إذا لم يجد من غناه مذموما و اللّه تعالى قد عم بعطائه المستحق و غيره من الكفار كان الغني الحميد .. و أما قوله بعد الثالث: وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا فإنه لما كان المعنى أنه دائم القدرة أخبر أن ما يحفظه مما في السموات و ما في الأرض من يكتفي به حافظا إذ ملكه عليه دائم و تدبيره فيه قائم.

ص: 61

و من قرأ «تلوا» بضم اللام و واو واحدة، فالمعنى: أن تلوا أمر الناس من الولاية أو تتركوه، و يجوز أيضا أن يكون الأصل «تلووا»، فأبدلت من الواو المضمومة همزة ثم خففت بإلقاء حركتها على اللام و حذفها، و إن كان هذا مستضعفا في الهمزة العارضة ..

و أما الآية التي في سورة المائدة فإن فحواها يدل على أنها للولاة، فقال: كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ لا لنفع و يكون بِالْقِسْطِ متعلقا بقوامين أي: كونوا قوامين لأجل طاعة اللّه بالعدل و الحكم فيه في حال كونكم شهداء أي: وسائط بين الخالق و الخلق، أو بين النبي صلّى اللّه عليه و سلم و أمته كما قال: وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً (1) فالقائم بتنفيذ أحكام اللّه بين خلقه إذا و فى بما عليه من حقه فهو شهيد على من وليه و الرسول صلّى اللّه عليه و سلم شهيد عليه بما نقله إليه، و الدليل على أن الخطاب لولاة الأحكام قوله بعده: وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى و ذلك عام في المخالفين من أهل الأديان و الموافقين ممن حصلت لهم بغضة و عداوة، أي: اعدلوا على الولي و العدو عدلا واحدا، و قيل في هذه الآية إنها أيضا في الشهادة بالحقوق و قيل في الشهادة لأمر اللّه بأنه حق و قيل معناه: قوموا في كل ما يلزمكم القيام به من الأمر بالمعروف و العمل به و النهي عن المنكر و تجنبه.

أخفيتموهما أو سكتّم عمن أساء إليكم بالعفو عنه، فإن اللّه مع قدرته كثير العفو عن خليقته، فاقتضت في هذا المكان المقابلة أن يجعل بإزاء السوء الخير. و أما في الآية الثانية التي في سورة الأحزاب فلأن قبلها تحذيرا من إضمار ما لا يحسن إضماره في قوله عز و جلّ:

وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ (1) و قوله: وَ إِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَ قُلُوبِهِنَّ (2) فاقتضى هذا المكان العموم فقال تعالى: إِنْ تُبْدُوا مما حذرتكم شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيماً و لم يزل عليما بما يكون كعلمه بما كان.

انقضت سورة النساء عن خمس آيات و سبع مسائل.

ص: 64

و القوم الذين أخبر اللّه عنهم- بقوله: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ (1) مع سائر ما وصفهم اللّه به فأثنى عليهم بذكره- كلهم و عدا مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً.

الجواب: عن ذلك من وجهين. أحدهما أن يقال: إن «من» في هذا المكان ليست للتبعيض، إنما هي لتبيين الجنس، كأنه قال: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ. الذين هم هؤلاء كما قال: فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ (2) أي:

الرجس الذي هو الأوثان.

الجواب الثاني أن يكون التقييد للتحذير؛ لأنهم و إن علم اللّه منهم الثبات على ما هم عليه من العمل الصالح، فإنه لا يخليهم من الأمر و النهي و الوعد و الوعيد على معنى:

دوموا على ما أنتم عليه، فإن من دام منكم عليه فقد وعده اللّه مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً.

فإن قال قائل: فلما ذا خصت الآية الأولى بأن جعل مفعولها الثاني جملة و الآية الثانية مفعولها مفردا؟. قلت: لأن الأولى خطاب لقوم حثهم على توخي العدل فيما يحكمون به، و هو أعم من حث الصحابة الذين ذكرهم في آخر سورة الفتح و أثنى عليهم بالشدة على الكفار و الرحمة للمؤمنين و ملازمة الركوع و السجود و ابتغاء رضوان اللّه تعالى، و إن مثلهم كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ (3) إلى آخر الآية، فخص هؤلاء بصريح المغفرة، و ذكر أنه وعدهم ذلك و قال في الآية الأولى: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فكان إخبارا عن وعده إياهم فقط، ثم أتى بخبر ثان فقال: لَهُمْ مَغْفِرَةٌ على معنى:

إن قاموا بذلك و لم يحبطوه بالسيئات فجوز منهم هذا، و لم يعلق المغفرة بوعد فيعزيه إليها، و في الآية الثانية حقق المغفرة لهم و عدى الفعل إليها، و كان كالحكم بأنهم يوافون الآخرة بأعمالهم الصالحة، و قد وعدهم اللّه تعالى عنها المغفرة و الأجر العظيم، فلاق بكل آية ما خصت به فاعرفه إن شاء اللّه.

في هذه السورة: سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ (1).

للسائل أن يسأل فيقول: لم قال في الأولى يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ و في الثانية مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ؟ و ما الفرق بين اللفظين و بين الموضعين حتى اختص كل واحد منهما باللفظ الذي خصه.

الجواب أن يقال: إن الآية الأولى في اليهود الذي حرفوا ما أنزل اللّه من كلامه عما علموه تأويلا له فيكون هذا تحريفا من جهة التأويل، و حرفوا أيضا من جهة التنزيل، كما قال: وَ إِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتابِ وَ ما هُوَ مِنَ الْكِتابِ وَ يَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ ما هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ يَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ (2). فقولك «عن» في كلام العرب موضوع لما عدا الشي ء يقول:

أطعمه عن جوع و كساه عن عري، و كانوا يعدلون بالكلم تأويله الذي له، و تنزيله الذي جاء عليه إلى غيره مما هو باطل، و «عن» في هذا الموضع تقرب من معنى «بعد»؛ لأنك تقول أطعمه بعد جوع و كساه بعد عري، إلا أن الأصل في هذا المكان أن يستعمل «عن»؛ لأن «بعد» قد تكون لما تأخر زمانه عن زمانه بأزمنة كثيرة و بزمن واحد، و «عن» لما جاوز الشي ء إلى غيره ملاصقا زمنه لزمنه و المراد إذا قال: أطعمه عن جوع و سقاه عن عطش ليس يراد به إلا أنه لما عطش سقاه و لما جاع أطعمه. و أما الآية الثانية فهي في قوم من اليهود أخبر اللّه تعالى عنهم بأنهم سَمَّاعُونَ لما تقوله ليكذبوا عليك و يخبروا بخلاف ما تقوله عنك و ينقلوا كلامك إلى قوم آخرين لم يأتوك .. و معنى يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ يحتمل أن يكون المراد من بعد موت النبي صلّى اللّه عليه و سلم ليجعلوه على خلاف ما سمعوه منه و هذا موضع بعد لا موضع عن؛ لأنه ليس يعدوه إلى المحرف إليه فينفصل عما جاء عليه إلى الكذب مقارنا له، و إنما ذلك بعده بأزمنة كثيرة يتوقعون مضيها ليسهل كذبهم بعدها و يكون التقدير سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ أي: ناوون تحريفه من بعد وقوعه مواقعه و حصوله مواضعه، فمحرفين بمعنى: ناوين التحريف كقوله:

وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً (3) أي: ناوين السجود، و كذلك فَادْخُلُوها خالِدِينَ (4) أي: ناوين الخلود و مقدرين له، و هذا ظاهر في هذا الموضع لا يصلح فيه إلا ما نطق القرآن به.

ص: 67

و يحتمل أن يكون المراد ما ذهب إليه أكثر أهل التفسير، و هو أن قوما أرسلوا هؤلاء إلى النبي صلّى اللّه عليه و سلم في قصة زان محصن، فقالوا لهم: إن أفتاكم محمد بالجلد فحدوه و إن أفتاكم بالرجم فلا تقتلوه، و قال قتادة: كان هذا في قتيل منهم، فقالوا: إن أفتاكم محمد بالدية فاقبلوه، و إن أفتاكم بالقود فاحذروه، و كانوا حرفوا في القولين حكم اللّه تعالى الذي في التوراة من بعد أن عمل به في مواضعه، و لم يحرفوه ساعة نزوله و وجوب العمل به، و هذا معنى قوله عز و جلّ: يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هذا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا (1) و قيل:

إن هذا إشارة إلى دين اليهود أي: إن جاءكم محمد صلّى اللّه عليه و سلم بدينكم فاقبلوه، و إن لم يأتكم به فاحذروه، فقد بان الفرق بين الموضعين بما بيناه و اللّه أعلم.

يُبَيِّنُ لَكُمْ على حين دروس مما كان الرسل أتوا به مما يلزمكم في دينكم احتجاجا عليكم و قطعا لعذركم، لئلا تحتجوا بأنه لم يجئكم من يبشركم بالثواب و يخوفكم من العقاب، فالأول احتجاج لنبوة النبي صلّى اللّه عليه و سلم و بعد تثبيته يبين الداعي إلى بعثته و هو ما ذكر في الآية الثانية.

الجواب عن التكرار أن يقال: إن الآية الأولى في النصارى خاصة، و هم الذين لما قالوا في عيسى إنه إله و الإله واحد صاروا كأنهم قالوا: اللّه هو المسيح ابن مريم، فرد اللّه ذلك عليهم بما دل به على أن عيسى عبد مخلوق مملوك للّه ليس هو بابن له و لا بإله؛ لأن أحدا لا يملك أن يدفع عن المسيح و أمه و سائر من في الأرض من الخلق ما يريد اللّه إيقاعه بهم من موت أو هلاك، و لا المسيح يملك ذلك، فدل هذا على أنه مخلوق و أن اللّه له مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما و المسيح من جملته مملوك مدبر، و لو كان إلها لكان شريكا للّه و لم يكن للّه مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فالقصد بذكر مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما في الآية الأولى أن يبين أن المسيح مخلوق و مملوك ليس بإله و لا بابن للّه، إذ لو كان إلها كما زعموا لم يكن اللّه مالكا لجميع السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما و لما تهيأ إهلاك المسيح، و كان هذا احتجاجا عليهم خاصة بأنه مملوك مخلوق و أن اللّه يخلق ما يشاء من أمثاله بدلالة أنه قادر على إهلاكه، و في ذلك جواب عن المسألة الثانية و هي صلة الأولى بقوله: يَخْلُقُ ما يَشاءُ .. و أما الآية الثانية و هي قوله: وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ فروي عن ابن عباس رضى اللّه عنه أن جماعة من اليهود حين حذرهم النبي صلّى اللّه عليه و سلم نقمات اللّه و عقوباته قالوا: لا تخوفنا فإننا أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ و قيل: إن اليهود تزعم أن اللّه أوحى إلى إسرائيل: إن ولدك بكري من الولد، و قال الحسن: إنما قالوا ذلك على معنى قرب الولد من الوالد و النصارى تأولوا ما في الإنجيل من قوله: أذهب إلى أبي و أبيكم، و قيل: بل لما قالوا المسيح ابن اللّه أجرى على القائلين بذلك مثل ما تجري العرب على الواحد من هذيل إذا قالوا: نحن الشعراء و المراد منا، و كما يجري رهط مسيلمة هذا الإطلاق عن قبيلتهم فيقولون: نحن الأنبياء لما قال واحد منهم ذلك و تابعه الباقون عليه، فلما كان هذا مقال الفرقتين رد اللّه عليهم قولهم مع اعترافهم بأنهم يعذبون بذنوبهم، إذ لو لم يقولوا ذلك لأباحوا ارتكاب الفواحش فقال: فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ و الأب المشفق على ولده لا يعذبه، و كذلك الحبيب لا يعذب من يحبه، فكان هذا احتجاجا عليهم بما يعتقدون صحته من عذاب الآخرة و اللّه تعالى يقول: إنكم لستم بأبنائي و لا أحبائي ثم قال: و هو المنفرد بملك السموات و الأرض و ما بينهما و أنه لا ولد له و لا نظير و لا شريك، له إذ لو ثبت ذلك تعالى اللّه عنه لما كان مالكا لجميعه، فلما احتج على إبطال قولهم بما يعتقدون صحته من عذاب المذنب منهم و ذلك من أحوال الآخرة، ثم احتج ب مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ على ذلك قرن إليه قوله: وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ أي: مآل الخلق إلى أن لا يملك أحد لهم نفعا و لا ضرا غيره تعالى، و في هذا جواب المسألة الثانية

ص: 70

من اقتران ما اقترن بذكره مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما في الآيتين.

جواب ثان: و هو أن الْمَنَّ وَ السَّلْوى (1) مما لم ينعم به على أحد قبلهم و لا بعدهم، فلذلك قال: وَ آتاكُمْ ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ فلما نبهوا على شكر نعمة خصوا بها دون الناس كلهم كانت المبالغة في ذاك أولى.

جواب ثالث و هو أن يقال: لما جعل الخطاب بعد قوله: يا أَهْلَ الْكِتابِ (2) في آيتين و صدر المخاطبات نبه فيها المخاطبين بمناداتهم فيما حكى من أقوالهم كقوله تعالى بعده: يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ (3) و قوله: قالُوا يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ (4) و بعده قالوا: يا مُوسى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها (5) و بعده قوله: رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَ أَخِي (6) كان الاختيار أن يجري مجرى نظائره المتقدمة و المتأخرة، و لم يكن شي ء من ذلك في الآية التي في سورة إبراهيم عليه السّلام فلم يذكر هناك «يا قوم» لهذا .. و قد اختلف الناس فيمن يسمى ملكا، فقال عبد اللّه بن عمرو بن العاص و زيد بن أسلم و الحسن: أقل الحال التي إذا كانت كان الإنسان بها ملكا الدار و المرأة و الخادم، و قال غيرهم: الملك الذي له ما يستغني به عن تكلف الأعمال و تحمل المشاق للمعاش، و بنو إسرائيل سموا ملوكا لما منّ اللّه عليهم به من المن و السلوى و الحجر و العصا و الغمام، عن ابن عباس و غيره، و قال الحسن: لأنهم ملكوا أنفسهم بالتخلص من القبط الذين كانوا يستعبدونهم، و قال السدي: ملك كل واحد منهم نفسه و أهله و ماله، و قال قتادة: كانوا أول من ملك الخدم ... فأما قوله: وَ آتاكُمْ ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ فيحتمل وجهين أحدهما: أن يريد من عالمي زمانكم كما قال: وَ أَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ (7) أي: على عالمي زمانكم، و يجوز أن يراد هاهنا:

آتاكم الْمَنَّ وَ السَّلْوى و هما ما لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِنَ الْعالَمِينَ و قد ذكرته قبل.

للسائل أن يسأل فيقول: الموضع الذي وصف فيه من لم يحكم بكتاب اللّه بالكفر هل باين الموضع الذي وصف فيه تارك حكم اللّه بالظلم و الفسق؟

الجواب أن يقال إن الآية الأولى قوله: إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَ الرَّبَّانِيُّونَ وَ الْأَحْبارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وَ كانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ (1) قال فيها بعض أهل النظر: إن من فيها ليست كمن في المجازاة، و إنما هي بمعنى «الذين»، و يصح دخول الفاء في جوابها كما تدخل في جواب الشرط لتضمنها ذلك المعنى، و إن كان لا يجازى بها و هو كقوله: الذي يزورني فله درهم، فقد أوجب له بالزيارة الدرهم و إن لم يرد: من يزرني فله درهم، فقوله: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ في هذه الآية المراد به اليهود الذين كانوا يبيعون حكم اللّه بما يشترونه من ثمن قليل يرتشونه فيبدلون حكم اللّه باليسير الذي يأخذونه فهم يكفرون بذلك، فأما أن يكون الحكم بخلاف ما أنزل اللّه كفرا فهو مذهب الخوارج يذهبون بمن هنا إلى الشياع الذي يراد في المجازاة، و هذا مخصوص به اليهود الذين تقدم ذكرهم و تبديلهم حكم اللّه ليكذبوا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلم و ذلك كفر .. و أما الآية الثانية فهي فيهم أيضا لقوله: وَ كَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ (2) و معناه:

كتبنا على هؤلاء في التوراة، فرد الذكر إلى الذين هادوا و هم الذين كفرهم لتركهم دين اللّه و الحكم بما أنزله، ثم وصفهم بعد خروجهم عن حكم اللّه في القصاص بين عباده في قتل النفس و قطع أعضائها بأنهم مع كفرهم الذي تقدم ذكره ظالمون، و كل كافر ظالم لنفسه، إلا أنه قد يكون كافرا غير ظالم لغيره، فكأنه وصف في هذه الآية بصفة زائدة على صفة الكفر باللّه و هي ظلمه لعباد اللّه بخروجه في القصاص عن حكم اللّه، وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ في هذه الآية المراد بها: الذين لا يحكمون من اليهود .. و أما الآية الثالثة فإنه بعد قوله:

وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ (3) و معناه: قيل لهم في ذلك الزمان، و أمروا أن يحكموا به وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فيه قال فيه من حكيت عنه من المتقدمين أنه بمعنى «الذي»، و الذي أذهب إليه أنا أن «من» هاهنا بمعنى المجازاة لا بمعنى الذي كما تقول فيمن لم يحكم بما أنزل اللّه منا أنه لا يبلغ منزلة الكفر، و إنما يوصف بالفسق، فلذلك قال: فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ فقد بان لك أن كل موضع من

ص: 73

الآيات الثلاث أخبر فيه عن المذكورين قبل بالكفر و الظلم و الفسق إنما وجب فيه ذلك و لم يحسن فيه غيره هناك فاعلمه.

ذكر في سورة النساء: وَ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ و في سورة الحديد: ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ و في غيرها ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ؟

الجواب عنه أن يقال: إن الآية الأولى و هي قوله: يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ و إن كانت عامة في كل صادق مؤمن فإنها خرجت على ما يبكت اللّه به النصارى من دعاويهم الباطلة و مقالاتهم الكاذبة منسوبة إلى عيسى عليه السّلام في قوله: وَ إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ (1) فانكشف هذا عن صدقه عليه السّلام و كذب القوم لما أجاب و قال: ما قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا ما أَمَرْتَنِي بِهِ (2) فلفظة الصادقين في قوله: هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ و الصادقون يجوز أن يكون منصرفا إلى عيسى و أمثاله من الأنبياء صلوات اللّه عليهم الذين صدقوا في الدنيا فنفعهم صدقهم لقوله عز و جلّ: بَلْ جاءَ بِالْحَقِّ وَ صَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ (3) أي: قال هم صادقون فتكون الإشارة بالألف و اللام إليهم صلوات اللّه عليهم، و إن كان كل صادق داخلا في حكمهم من الانتفاع بصدقهم، و كذلك الآية التي في آخر المجادلة خرجت على ذكر الرسل لقوله تعالى: كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (4) ثم قال: أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَ يُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي (5) ثم قال:

أُولئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5) فكان الذي أخبر عنهم بأن لهم جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ الأنبياء و غيرهم صلوات اللّه عليهم و «من» لابتداء الغاية، و الأنهار أشرف مباديها، و الجنات التي مباديها الأنهار من تحت أشجارها أشرف من غيرها فكل موضع ذكر فيه «من تحتها» إنما هو لقوم عام فيهم الأنبياء، و الموضع الذي لم يذكر فيه «من» إنما هو لقوم مخصوصين ليس فيهم الأنبياء، أ لا ترى إلى قوله في سورة براءة: وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَ الْأَنْصارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً فجعل مبادئ الأنهار تحت جنات أخبر أنها للصادقين و المؤمنين و الذين عملوا الصالحات و منهم الأنبياء عليهم الصلاة و السّلام، لا بل هم أولهم، فالمعتاد أنها أشرف الأنهار، و الآية التي في سورة براءة قد خرج الأنبياء عنها؛ لأن اللفظ يشتمل عليهم فلم يخبر عن جناتهم بأن أشرف الأنهار على مجرى العادة في الدنيا تحت أشجارها، كما أخبر به عن الجنات التي جعلها اللّه لجماعة خيارهم الأنبياء عليهم السّلام، إذ لا موضع في القرآن ذكرت

ص: 75

فيه الجنات و جري الأنهار تحتها إلا و قد دخلتها من سوى الموضع الذي لم ينطق ذكر الموعودين فيه على الأنبياء عليهم السّلام، فهذا الكلام فيمن تحتها اعتبروا بما ذكرت ما في جميع القرآن.

أما الجواب عن حذف أَبَداً في بعضها و الإتيان بها في بعضها: أنها إنما حذفت من أول الآيتين اللتين في براءة و آخر آية في سورة المجادلة؛ لأنه ذكر قبل الآية التي في سورة براءة وَ أُولئِكَ لَهُمُ الْخَيْراتُ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و بعد الآية التي في آخر المجادلة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ أُولئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ فلأن في «خالدين» ما يدل على التأبيد، ثم قد نزل منزلته أخبار هي في مدحهم و هي قوله: رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ فلما تظاهرت هذه الأخبار التي هي ثناء من اللّه جل ذكره عليهم و مدح لهم و طال الكلام بها فاستغنى بذكر خالِدِينَ عن ذكر قوله:

أَبَداً و حسن حذفه، و لم يحسن في المواضع الأخر التي لم يتظاهر فيها مثل عدة هذه الأخبار الموجبة لهم دار الخلد و دوام النعيم، و أما في سورة النساء إنما لم يذكر أبدا لأنه ذكر بعده في مقابله خالِدِينَ و خالِداً فِيها (1) و لم يقل: أبدا فلو ذكر فيهما «أبدا» لطال الكلام، فاستغنى بقوله: خالِدِينَ و خالِداً فِيها عن أبدا و أما في سورة الحديد (2): لأنه ذكر قبله: يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ بُشْراكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ فلما طال الكلام في مدحهم ذكر بعد ذلك تأكيدا بقوله «هو» استغنى بقوله:

خالِدِينَ عن أبدا و هذا الجواب عن إدخال «هو» بعد «ذلك»؛ لأنه ذكر «ذلك» بدلا و تأكيدا عن «أبدا» و ليس كذلك في المواضع الأخر، و أما إدخال الواو في قوله:

وَ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ في سورة النساء المحذوف أبدا عنه فلإدخال الواو في قرينة الكافر وَ لَهُ عَذابٌ مُهِينٌ (1)، فأدخل الواو فيه أي: و ذلك لهم الْفَوْزُ الْعَظِيمُ و ليس كذلك في المواضع الأخر إذا قرأت ما قبلها و ما بعدها تبين لك ما قلت فاعرفه.

ص: 76

نُمَكِّنْ لَكُمْ (1) و قال في سورة الشعراء (2): أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ.

للسائل أن يسأل فيقول: ما بال الألف في الآية الأولى دخلت على «لم»، و في الثانية دخلت على «و لم»؟ فكان بين الألف و «لم» واو عطف و لم يكن في هذه السورة، و ما يفصل بين «أ لم» «و أولم» و هل صلح ما في الشعراء مكان ما في سورة الأنعام أم لا؟

الجواب أن يقال: إن الألف تدخل على واو العطف في الاستخبار و الإنكار و التقريع على تقدير أن تكون الجملة التي فيها معطوفة على كلام قبلها يقتضيها، و ذلك كقولك للقائل يقول: هل رأيت زيدا ثمة أو زيد؟ مما يكون «ثمة» تصوره بصورة من ثبت ذلك عنده أو قاله فاستفهمته، و عطفت على ما توهمت أنه في علمه أو وهمه، و كل موضع فيه بعد ألف الإنكار واو ففيه تنكيب على ما يسهل الطريق إلى ما بعد الواو، فالاعتبار لكثرة أمثاله كقوله: أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ كأن قائلا قال: كذبوا الرسل و غفلوا عن الفكر و التدبر فقال: فعلوا ذلك و لم ينظروا إلى المشاهدات التي تنبه الفكر فيها من الغفلة، و كذلك قوله تعالى: وَ لَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ (3) كأنه قال: كذبوا و لم ينظروا إلى ما يردع عن الغفلة من الفكر في المشاهدات، و كذلك قوله: أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْ ءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ (4) لأن ذلك مشاهد و كل ما فيه واو مثل أَ وَ لَمْ يَرَوْا فهو تنبيه على ما تقدمه في التقدير أمثال له منبهة لكثرتها، فالتبكيت فيه أعظم فهذا كله في المشاهد و ما في حكمه، و ما ليس فيه واو مثل أَ لَمْ يَرَوْا فهو ما لم يقدر قبله ما يعطف عليه ما بعده؛ لأنه من باب ما لا يكثر مثله و ذلك مما يؤدي إلى علمه الاستدلالات كقوله في سورة الأنعام (5): أَ لَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ ما لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً إلى قوله: فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ و هذا ما لم يشاهدوه و لكن علموه و كذلك قوله: أَ لَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (6) هو مما الطريق إلى العلم به الاستدلال لا المشاهدة، فهذا و نحوه مما لم يكثر في معلومهم أشباهه فهم ينبهون عليه

ص: 78

ابتداء من غير تقديم تنبيه على شي ء مثله مما قبله. فإن عارض معارض بقوله تعالى:

أَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّراتٍ فِي جَوِّ السَّماءِ (1) و قال: هذا من القسم الذي يشاهد و حقه أن يكون كقوله: أَ وَ لَمْ كما كان أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ و هما في شي ء واحد فما بالهما اختلفا من حيث وجب أن يتفقا؟ .. و الانفصال أن يقال:

إنا عللنا موضع أَ لَمْ بما يوجب أن يكون هذا الموضع من أماكنها، أ لا ترى أنا قلنا:

هو كل موضع ينبهون عليه ابتداء من غير تنبيه على شي ء مثله مما قبله فعللنا المشاهدات بما يخرج هذا عنها؛ لأن قبل هذه الآية: وَ اللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ أَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّراتٍ (2) فبنيت هذه الآية على الآية التي أخبر اللّه فيها عن أول أحوال الإنسان، و أنه أخرجهم أطفالا صغارا من بطون أمهاتهم لا يعلمون منافعهم فيقصدوها و لا مضارهم فيجتنبوها، ثم بصرهم حتى عرفوا و نبههم على ما يشاهده كل حي من تصرف الطير في الهواء و عجزه عن مثل ذلك، و كان هذا مقرونا بأولى الأحوال و لم يتقدمه أمثال له يقع التنبيه عليها قبله، فيكون في حكم ما يعطف على ما تقدمه، فإن عارض بقوله عز و جلّ:

وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ (3) و قال: إن ذلك مما يعلم و لا يشاهد و حكمه أن يكون ب «أ لم» .. قيل له: التوسعة في الرزق و التقتير فيه لما كانت لهما أمارات ترى و تشاهد من أحوال الغني و الفقير صار أمرهما كالمشاهدات، فكانا مما شوهدت أمثالهما فعطف عليها .. فإن سأل سائل عما جاء بالفاء في قوله: أَ فَلَمْ يَرَوْا إِلى ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ (4) و قال: ما الفرق بين هذا المكان الذي جاءت فيه الفاء و بين الأماكن التي جاءت فيها الواو؟ و هل كان يصح في اختيار الكلام الواو مكان الفاء هاهنا؟.

الجواب أن يقال: الفاء هاهنا أولى لأن قبلها وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ أَفْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّةٌ بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فِي الْعَذابِ وَ الضَّلالِ الْبَعِيدِ أَ فَلَمْ يَرَوْا إِلى ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ (5) فكأنه قيل فيهم أنهم كذبوا اللّه و رسوله بما أنكروه من البعث فلم يفكروا

ص: 79

و لم يخشوا عاقبة هذا المقال نقمة تنزل بهم، فقيل: لم يتفكروا و لم يخشوا أَ فَلَمْ يَرَوْا إِلى ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أي: هم لا ينفكون من أرض تقلهم و سماء تظلهم، و الذي جعلها تحتهم و فوقهم قادر على أن يخسف الأرض بهم أو يسقط السماء عليهم، فهذا موضع الفاء لا موضع غيرها لما بينا و السّلام.

أزمنة كثيرة و مدد طويلة تمنع النظر من ملاصقة السير، كما قال في المواضع الأخر التي دخلتها الفاء لما قصد من معنى التعقيب و اتصال النظر بالسير، إذ ليس في شي ء من الأماكن التي استعملت فيها الفاء ما في هذا المكان من البعث على استقراء الديار و تأمل الآثار، فجعل السير في الأرض في هذا الموضع مأمورا به على حدة و النظر بعده مأمورا به على حدة، و سائر الأماكن التي دخلتها الفاء علق فيها وقوع النظر بوقوع السير، لأنه لم يتقدم الآية ما يحدو على السير الذي حدا عليه فيما قبل هذه الآية، فلذلك خصت بثم التي تفيد تراخي المهلة بين الفعلين و اللّه أعلم.

مقابلتك ضمان المقابلة، و أنت إذا قدرت قوله تعالى: وَ إِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ أن ينلك خيرا يقدر عليه لم يستقم الكلام؛ لأن الجزاء حقه أن يكون بعد الشرط، و القدرة على الفعل لا تكون بعده، و المعنى: أن ينلك خيرا يرج لأمثاله؛ لأنه قادر عليه و عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ و كونه تعالى قادرا من صفات النفس و إنالة الخير فعل من أفعاله، فلا يصح أن يكون كونه قادرا متأخرا عنها فالمعنى: أن نقلك إلى سوء حال لم يملك كشفه عنك غيره، و ذلك كشدائد الدنيا من الأمراض و الآلام و النقصان في الأموال، و إن نقلك إلى حسن حال كان بعده قادرا على أمثاله و مالكا لأضعافه؛ لأنه قادر على كل ما يصح أن يكون مقدورا عليه له، فلهذا وصفه بالقدرة على النفع و الضر. و أما الآية الثانية ففيها نفي أن يغالبه مغالب، و يمنعه عما يريد فعله مانع؛ لأن معناها: إذا أنزل بك مكروها لم يقدر أحد على دفع ما يريد إيقاعه بك، و إن أراد إحلال خير بك لم يرده أحد عنك، و هو معنى:

«لا مانع لما أعطيت و لا معطي لما منعت» و رتبة هذا الوصف بعد رتبة الوصف الأول؛ لأنه يوصف الفاعل أولا بقدرته على الضدين، و ليس كل من كان كذلك كان ممتنعا عن أن يقهره قاهر فيحول بينه و بين ما يريد فعله، فإذا وصفه بأنه قادر كان وصفه بأنه قادر غالب للقادرين لا يدفعه عن مراده دافع وصفا ثانيا، فلاق بكل موضع ما ورد فيه و نطق القرآن به، فالذي اقتضى هذا الوصف في الآيتين قوله قبل الأولى: قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (1) أي: إني لا أعبد إلها معه فأشرك به و قوله قبل الآية الثانية: وَ لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَ لا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ (2) و مثلهما قوله: قُلْ أَ فَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كاشِفاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكاتُ رَحْمَتِهِ (3).

الآية الخامسة منها

قوله تعالى: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (4) و قال تعالى في سورة يونس (5): فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ.

ص: 82

للسائل أن يسأل عن موضعين في الآيتين: أحدهما عن الواو في أول الآية الأولى، و الفاء في أول الآية الثانية. و الثاني عن اختصاص آخر الآية الأولى بقوله: الظَّالِمُونَ و اختصاص آخر الآية الأخرى بقوله: الْمُجْرِمُونَ.

الجواب عن الأول و عطفه بالواو، فإن ما تقدم من قوله: قُلْ أَيُّ شَيْ ءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً إلى قوله: وَ مَنْ أَظْلَمُ (1) جمل عطف صدور بعضها على بعض بالواو، و لم تعلق الثانية بالأولى تعليق ما هو من سببها، فأجرى قوله: وَ مَنْ أَظْلَمُ مجراها و عطف بالواو عليها، أ لا ترى قوله: وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ (2) و بعده:

وَ إِنَّنِي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (2) الآية، و أما الثانية فإن ما قبلها عطف بعضها على بعض بالفاء، كقوله: قُلْ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَ لا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ (3) فتعلق كل ما بعد الفاء بما قبله تعلق المسبب بسببه؛ لأن المعنى: لو أراد اللّه أن لا يوحي إلي هذا القرآن لما تلوته عليكم و لا عرفتكم إياه في هذا الوقت الذي أخبرتكم أن اللّه بعثني به إليكم، و هذا يؤديكم إلى أن تعلموا أني ثويت فيكم قبل هذا كثيرا من أيام عمري، و لم يتهيأ لي ذلك و لا تلوت عليكم شيئا مما تلوته الآن، فيؤديكم هذا إلى أن تعرفوا صحة ما أقول أنه من عند اللّه لا من فعلي و قولي، فعطف بعض هذا الكلام على بعض بالفاء ... و قوله بعده فَمَنْ أَظْلَمُ أي: إذا عرفتم أنه ليس من قولي لظهوره مني بعد ما لم يكن فيما مضى من عمري، فليس أحد أشد إضرارا بنفسه منكم في قولكم على اللّه ما لم يقله. فهذا موضع الفاء و كل موضع في القرآن يكون بعد هاتين الآيتين بالواو و بالفاء، فاعتبره بما بينته لك، و في الأعراف (4) أيضا فَمَنْ أَظْلَمُ بالفاء فالجواب عنه مثل ما مضى .. و الجواب عن السؤال الثاني أنه لما قال في الآية الأولى: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً و كان المعنى أنه لا أحد أظلم لنفسه ممن وصف اللّه تعالى بخلاف وصفه فأوردها العذاب الدائم كان قوله: إِنَّهُ لا يُفْلِحُ عائدا إلى من فعل هذا الفعل أي: لا يظفر برحمة اللّه، و لا يفوز بنجاة نفسه من كان ما ذكر من فعله، فبناء الآخر على الأول اقتضى أن يكون إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ و أما الآية الثانية في سورة يونس و تعقيبها بقوله: إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ دون قوله: لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ و إن كان الوصفان لفريق واحد فلأنه تقدمتها

ص: 83

الآية التي تضمنت وصف هؤلاء القوم بما عاقبهم به فقال: وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ وَ ما كانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (1) فوصفهم بأنهم مجرمون عند تعليق الجزاء بهم، و قال بعده: ثُمَّ جَعَلْناكُمْ خَلائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ (2) إلى الموضع الذي أبطل فيه حجتهم، و دفع سؤالهم و هو: ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ (3) فقال تعالى: إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (4) ليعلم أن هؤلاء سبيلهم في الضلال سبيل القوم الذين أخبر عن إهلاكهم، و قال: وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ (5) ليوقع التسوية بينهم في الوصف كما أوقع التسوية بينهم في الوعيد.

وَ بَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً (1) فصار ذلك كالكتاب على قلوبهم و كالصمم في آذانهم .. و أما قوله في الآية التي في سورة يونس و هي: وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَ فَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَ لَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ فهو في كل الكفار الذين يسمعون مسموعا هو حجة عليهم و هو القرآن و لا ينتفعون بسماعه، فكأنهم صم عنه، فلما كانت «من» تصلح للواحد فما فوقه و يجوز أن يعود الضمير إلى لفظه، و هو لفظ الواحد و إلى معناه و هو ما يراد به من واحد أو اثنين أو ثلاثة، و اختلف هذان المكانان في القلة و الكثرة حملت في موضع القلة على حكم اللفظ، و عاد الضمير إليها بلفظ الواحد فقال: وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ و في موضع الكثرة على حكم المعنى و عاد الضمير إليها بلفظ الجمع، فقال:

وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ ليفاد بالاختلاف هذا المعنى فلم يصح في كل مكان إلا اللفظ الذي خصه مع القصد الذي ذكرت .. فإن قال قائل: فعلى هذا وجب في الاختيار:

و منهم من ينظرون إليك لأنهم هم الأكثرون كالمستمعين .. قلت: إن المستمعين لما كانوا محجوجين بما يستمعونه من القرآن كانوا الأكثرين في الحجاج، و ليس كذلك المنظور إليه لأن الآيات التي رئيت بالعين لم تكثر كثرة آيات القرآن التي سمعت بالآذان، فباين السامعون الناظرين في الكثرة عند الحجاج، فلذلك عاد الضمير إليهم بلفظ الواحد.

أَ رَأَيْتَكُمْ و في الموضعين الآخرين أَ رَأَيْتُمْ و هل كان في الاختيار أن يكون أحدهما مكان الآخر أم لا؟.

الجواب أن يقال: إن النحويين في قوله: أَ رَأَيْتَكُمْ على مذهبين، أحدهما:

مذهب أهل البصرة، و هو أن الكاف في: أرأيتك زيدا عاقلا للخطاب كالكاف في ذلك، و ليست باسم، و يقولون للاثنين: أرأيتكما زيدا عاقلا. و للجماعة: أرأيتكم زيدا عاقلا، بمعنى: أعلمته عاقلا، و التاء لا تتغير عن الفتح و هو علامة الضمير دون الكاف، و اكتفى بتثنية الكاف و جمعها عن تثنية التاء. و من مذهب أهل الكوفة في الاثنين أن التاء اسم، و الكاف اسم مضمر و التقدير: أ رأيتم أنفسكم إن أتاكم عذاب الله فالتاء موحدة اللفظ مع الكاف التي تختلف باختلاف المخاطبين اكتفاء باختلافها عن اختلاف التاء، و لا اختلاف في ترادف الخطابين التاء و الكاف على المذهبين، و لا يترادفان إلا عند المبالغة في التنبيه، و المبالغة فيه هو أن يعلم المخاطب أن لا تنبيه بعده و ما يتصل بقوله: أَ رَأَيْتَكُمْ في الموضعين كلام يدل على ما إذا وقع لم ينفع عنده الزجر و التنبيه أ لا تراه يقول: أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَ غَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ و عند إتيان العذاب و قيام الساعة لا ينفع الانتباه، و لا ينفع التنبيه، و «أرأيتكم» فعل متعد إلى مفعولين و الجملة التي هي إن أتاكم عذاب اللّه مضمنة مفعولية، و كذلك قوله: قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ معناه: أعلمتم إن أتاكم العذاب مفاجأة من حيث لا يعلم أو عيانا من حيث يشاهد هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ و هم المخاطبون أي هَلْ يُهْلَكُ غيركم فإذا علق ب أَ رَأَيْتَكُمْ جملة تتضمن مفعوليها و معنى الجملة تناهى الأمر في تخويفهم بالخشونة إلى حيث ينقطع التنبيه عندها كان هذا الموضع أحق المواضع بالمبالغة فيه بمرادفة التنبيه، فلذلك أتى بالتاء و الكاف اللتين لا تخلوان من الخطاب على المذهبين، على أن مذهب الكوفيين في الآيتين صحيح محتمل، فالآية الأولى تقديرها أ رأيتم أنفسكم داعية غير اللّه إِنْ أَتاكُمْ عذاب اللّه، و الآية الثانية تقديرها أ رأيتم أنفسكم غير هالكة إن أتاكم عذاب اللّه بغتة أو جهرة، و أ رأيتم أنفسكم هَلْ يُهْلَكُ غيرها لأنهم هم الظالمون .. فأما الآيتان الأخريان اللتان اقتصر فيهما على أَ رَأَيْتُمْ و لم يترادف في كل واحد منهما الخطابان الدالان على أن التناهي في التنبيه إلى حيث لا تنبيه بعده بذكر غاية ما يفزعون به و ينذرون قرب حلوله، فلأن الجملتين بعدهما لم يتضمنا من المبالغة فيما يحذرون ما ينقطع التنبيه عنده، أما الأولى فقوله: أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَ أَبْصارَكُمْ وَ خَتَمَ عَلى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ أي: أعلمتم-

ص: 86

إن سلبكم اللّه صحة ما تحسون به المشاهدات و تعلمون به المغيبات- إلها غير اللّه يردها عليكم، و ليس هذا استئصالا كما في الآيتين المتقدمتين ... فأما قوله: أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُهُ بَياتاً أَوْ نَهاراً ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ فلأن قبله وَ يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (1) مخبرا أنهم استعجلوا العذاب و قيام الساعة، فنزلوا منزلة من لا يخافون ما أوعدوا به، و كذلك قال: ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ فلم يكن فيه صريح الاستئصال و الإفصاح بالهلاك، فكان كأن لم يبلغ حدا لا مزيد للتنبيه فيه، بل هم في ذلك الحال أحوج ما كانوا إلى الزجر إذ لم يبلغ منتهاه كما بلغ في الآيتين الأخريين، و صار التقدير: أعلمتم أي شي ء يستعجل المجرمون من عذاب اللّه أي: هم يستعجلون هلاكهم و لا يعلمون، و معناه: أعلموهم طالبين هلاك أنفسهم بما يستعجلونه من نزول عذاب اللّه بهم، فقد بان لك الفرق بين الآيات و ما ترادفت فيه علامتا الخطاب دون غيره مما جرى على أصل الكلام و العلم عند اللّه.

كانوا إذا سمعوا آيات اللّه هزلوا عندها، و استهزءوا بها، فهذا اتخاذهم دين اللّه لَعِباً وَ لَهْواً و هو كما قال في آية أخرى: وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آياتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِها وَ يُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ (1) فقوله عز و جلّ: وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً كقوله: فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ فهؤلاء قوم حضروا النبي صلّى اللّه عليه و سلم و سمعوا القرآن و عبثوا عند سماعه و تلاعبوا بآياته، و أجروها مجرى أفعال يستروح إليها و لا نفع في عقباها، ثم شغلوا بدنياهم عن تدبرها و ألهتهم بحلاوتها عن الفكر في صحتها، فأول أفعالهم لعب و ثانيها لهو، و اللعب فعل في طاعة الجهل تتعجل منه مسرة، و اللهو قال فيه صاحب العين: ما شغل الإنسان من هوى و طرب، فهؤلاء لما فعلوا عند سماع القرآن من الاستهزاء و العبث أطلق على فعلهم اسم اللعب، ثم لما شغلوا عنه باستحلاء الدنيا كان هذا لهوا منهم بعد اللعب، و كان أول دينهم لعبا و ما بعده لهوا، فلذلك قدم «لعب» على «لهو» في هذه الآية ... و أما قوله تعالى في سورة الأعراف (2): وَ نادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَ لَعِباً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا و تقديم اللهو على اللعب في هذه الآية فلأن الكافرين هنا لعامة الكفار غير مختص بمن سمع الآيات، فقدم فعل أكثرهم على فعل أقلهم، و هم الذين شغلتهم الدنيا و حلاوتها و الولادة و عادتها و استحلاء ما مرت عليه طباعها، و هذا هو اللهو، ثم كانت أفعالهم التي اقتدوا فيها بآبائهم لما طابت لهم و لم يجدوا في العاقبة نفعا عليهم كاللعب الذي ينطوي على أفعال تبطل في الآجل و إن سرت في العاجل، و هذا بعد الأول، و أكثر الكفار داؤهم اللهو و إن شغلهم الحال التي استصحبوها عن الكفر فيما يطرأ عليها. فوجب هنا تقديم ذكر اللهو لوجهين: لتقدمه على ما هو كاللعب، و لأنه فعل أكثرهم. و اللعب الذي أريد في الآية الأولى فعل أقلهم و هو هناك أول و هو ما ردّ به ما جاء به الرسول صلّى اللّه عليه و سلم .. و أما قوله تعالى في سورة الحديد:

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ و تقديم اللعب فيه على اللهو، فلأن معناه: الحياة الدنيا لمن اشتغل بها و لم يتعب لغيرها من أعمال الآخرة مقسومة من الصبا، و هو وقت اللعب و بعده لهو و هو الترويح عن النفس بملاعبة النساء، و يتبع ذلك أخذ الزينة لهن و تبرجهن و من أجل الزينة نشأت مباهاة الأكفاء

ص: 88

و مفاخرة الأشكال و النظر، ثم بعده المكاثرة بالأموال و الأولاد، فترتبت الحياة على هذه الأحوال فوجب تقديم حال اللعب على حال اللهو، و اللهو إذا أطلق في كلامهم: هو اجتلاب المسرة بمخالطة النساء و لذلك قال امرؤ القيس:

أ لا زعمت بسباسة اليوم أنني كبرت و أن لا يحسن اللهو أمثالي

و قال آخر:

لهونا بمنجول البراقع حقبة فما بال دهر لزّنا بالوصاوص

و قيل في قوله تعالى: وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما لاعِبِينَ لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لَاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فاعِلِينَ (1) قيل في تفسير اللهو: المرأة، و قال قتادة: اللهو بلغة اليمن المرأة، أي: لفعلناه من حيث يختص بعلمنا فلا يطلع غيرنا عليه، تعالى اللّه عن الصاحبة و الولد، فعلى هذا سميت المرأة لهوا باسم الفعل لكثرة ما يقع ذلك بها. أما قوله تعالى في سورة العنكبوت: وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ فليس المراد به أن الحياة الدنيا كلها لهو و لعب، و ليست شيئا غيرهما كقوله: ما هي إلا همّا لأنه لو كان المراد هذا لكان للقائل أن يقول: ما هذه الحياة الدنيا إلا خوف و حزن فالخوف: ألم القلب لتوقع مكروه، و الحزن: ألمه لفقد محبوب، ثم إن هذه الحياة الدنيا تنطوي على أنواع عبادة اللّه و على تلاوة كتابه و على ما يكسب رضى اللّه عز و جلّ و يوجب ثوابه الدائم، فكيف يقال فيما يتضمن كل هذه الخيرات: ليس هو إلا لهوا و لعبا؟ بل المراد المبالغة في وصف قصر مدة الدنيا بالإضافة إلى مدة الأخرى، فكأنه قال: ما أمد الحياة الدنيا إلا كأمد أزمنة اللهو و اللعب، و هي أزمنة تستقصر لشغل النفس بحلاوة ما يستعجل كما قال القائل:

شهور ينقضين و ما شعرنا بإنصاف لهنّ و لا سرار

و قال المتأخر:

و ليلة إحدى الليالي الزهر لم تك غير شفق و فجر

و الدليل على أن المراد هذا ما ذكرت قبل ما ذكره اللّه بعد من قوله عز و جلّ: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ أي: إن حياتها تبقى أبدا و لا تعرف أمدا ... و إنما قدم

ص: 89

اللهو هنا على اللعب؛ لأن الأزمنة التي يقصرها اللعب؛ لأن التشاغل به أكثر، فلما كانت معظم ما يستقصر وجب تقديم ما يكثر على ما هو دونه في الكثرة؛ لأن ذلك آخذ بالشبه و أبلغ في وصف المشبه، و لا خلاف أن الناس أزمنتهم المشغولة باللهو أكثر من أزمنتهم المشغولة باللعب، و أن طيبها لهم يخيل قصرها إليهم، و يتفاوت طيبها على حسب تفاوت ميل النفس إلى محبوبها، فمعظم ما ترى الزمان الطويل قصير زمان اللهو بالنساء، و هو الذي نشأت منه فتنة الرجال و هلاك أهل الحب فهذا الكلام في هذه الآي و السلام.

العلة التي كان في المعطوف عليه، فأجرى على ما أجرى عليه أول الآية: و هو فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوى و ما بعده فالِقُ الْإِصْباحِ وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً (1) و عاد إلى لفظ الاسم و هو وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ و عطفه على فالِقُ الْحَبِّ و ليس في الآي الأخر ما في هذه الآية قبلها و بعدها من الاسمية فذكر فيها على لفظ الفعل عاطفها و معطوفها، فبان الفرق بينهما على ما بينت و السلام.

الأرض إلى بطنها على أنه كما نقل من موت إلى حياة، و من حياة إلى موت كذلك ينقل من الموت إلى الحياة، و من القبر إلى المحشر و منه إلى إحدى الدارين؛ لأن الاستيداع في الدنيا و المستقر في العقبى كما نقل في التفاسير، فنطقت تلك الأحوال الحادثة لمن يفهمها و يفطن لها و يستدل بشاهدها على مغيبها أن بعد الموت بعثا و حشرا و ثوابا و عقابا، و هذا مما يفطن له ف «يفقهون» أولى به. و أما قوله تعالى: إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ بعد ما عدد نعمه على خلقه و ما وسعه من رزقه من الحب المعد للأقوات و من ضروب الأشجار و صنوف الثمار، و كان هذا مستدعيا للإيمان به المشتمل على شكر نعمته و القيام بما فرض من طاعته و أوجب من عبادته كانت الآيات في ذلك معرضة لمن آمن باللّه، فلذلك قال في الأخير: إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ.

المعنى يوجب اختصاص اللفظ الذي جاء له فقوله: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ معناه: اللّه يعلم أي المأمورين يضل عن سبيله: أزيد أم عمرو، و هذا المعنى يقتضيه ما تقدم هذه الآية، و ما جاء بعدها مما تعلق بها فالذي قبلها وَ إِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ (1) أي: إن تطع الكفار يضلوك عن طاعة اللّه و عبادته.

ثم إنه أخبر أنه يعلم من الذين يغوونه و يضلونه و من الذين لا يتمكنون من إضلاله، و بعد هذه الآية: وَ إِنَّ كَثِيراً لَيُضِلُّونَ بِأَهْوائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (2).

و أما قوله: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ فمعناه عنى معنى ما في الآية الأولى. أي: اللّه أعلم بأحوال من ضل كيف كان ابتداء ضلاله، و ما يكون من مآله أ يصرّ على باطله أم يرجع عنه إلى حقه؟ و قبلها فَسَتُبْصِرُ وَ يُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ (3) من جعل المفتون بمعنى: الفتون كالمفعول بمعنى الفعل، كان معناه: ستعلم و يعلمون بك أو بهم المفتون و خبال الرأي و فساد العقل، و من جعل المفتون للمبتلى بفساد التمييز و هو حكاية معنى قولهم: أنه صلّى اللّه عليه و سلم مجنون كان كما يقال: في أي الفرقتين المجنون، أي: في فرقة الإسلام، أو في فرقة الكفر، و الباء تقارب معنى «في» كما قال: فيه عيب و به عيب، فينوب كل واحد من الحرفين مناب الآخر في أداء المعنى .. و يجوز أن تكون الباء معناها على ما يقال: فلان باللّه و بك، أي: ثباته به و بك، معناه أي: سيعلم بأي الطائفتين ثبات الجنون و دوام الفتون .. و إذا كان مدار الكلام على أنه سيبصر بأيكم الخبال و الجنون كان قوله تعالى: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ أي: اللّه أعلم بي و بكم المخبل المجنون مني أو منكم و إذا قال: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ أي: هو أعلم بابتداء ضلاله و انتهاء أمره و هل يقيم على كفره أم يقلع عن غيه لرشده، فقد بان لك أن كل موضع أتى فيه بما اقتضاه المعنى من اللفظ.

الجواب: أن يقال إن الأول قبله: أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ و المراد بالميت هاهنا: الكافر، و النور: الإيمان، و حياته به، و من في الظلمات: من استمر به الكفر و لم ينتقل عنه، فكان ذكر الكافرين بعده أولى. و أما المكان الثاني فإن قبله: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها (1) و هذا صفة الكفار نعموا أبدانهم و نسوا أديانهم، و اقتصروا على عمارة الحياة الدنيا و لم يتعبوا بطلب الأخرى و هم المسرفون الذين قال اللّه تعالى فيهم: وَ أَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحابُ النَّارِ (2) لأنهم غلوا في إيثار الدنيا و تعجل نعيمها و تجاوزوا الحد في عمارتها و الإعراض عما هو أهم منها .. و يجوز أن يكون الكفار سموا المسرفين لمجاوزتهم الحد في العصيان إذ يقال لمن أفرط في ظلم: أسرف، فالذين رضوا بالحياة الدنيا و اطمأنوا بها و غفلوا عن تدبر آيات اللّه يقال لهم مسرفون على وجهين، أحدهما:

المبالغة في تنعيم النفوس و جعلهم الدنيا حظهم بما عرضوا له من النعم .. و الثاني:

مجاوزتهم الحد في معصية اللّه. فلما قال: فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ (3) و أشار إلى من تقدم ذكرهم في قوله: إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها ثم وصف حال الإنسان في الشدة و الرخاء، و انقطاعه في الشدة إلى الدعاء و نسيانه له في الرخاء فسمى الذين هذه صفتهم مسرفين على أحد الوجهين اللذين ذكرنا لإسرافهم في الحالين.

عَلَيْكُمْ آياتِي وَ يُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا (1) يعني: العقاب في يوم القيامة؛ لأنه لم يكن ربك ليفعله من قبل أن يحتج عليهم برسل يهدونهم و ينذرونهم ما وراءهم من محذورهم و لا يتركونهم في غفلة من أمورهم، فاقتضى هذا المكان أن يقال: لم يؤخذوا و هم غافلون بل كانوا منبهين بالأعذار و الإنذار على ألسنة الرسل عليهم الصلاة و السلام ..

و أما الموضع الثاني الذي ذكر فيه: وَ أَهْلُها مُصْلِحُونَ فللبناء على ما تقدم و هو قوله تعالى: فَلَوْ لا كانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنا مِنْهُمْ وَ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا ما أُتْرِفُوا فِيهِ وَ كانُوا مُجْرِمِينَ (2) فدل على أن القوم كانوا مفسدين حتى نهاهم أُولُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسادِ فِي الْأَرْضِ و كان نقيض الفساد في الأرض الصلاح فقال: لَمْ يَكُنْ اللّه ليهلكهم و هم مُصْلِحُونَ فاقتضى ما تقدم في كل آية ما أتبعت من الغافلين و المصلحين.

عامِلٌ فسوف أعلم، فحذف للعلم به، و كذلك ما في سورة الزمر من خطاب من اللّه تعالى للنبي صلّى اللّه عليه و سلم على هذا الوجه، و أما في سورة هود فإنه حكاية عن شعيب عليه السّلام لما تجاهل قومه عليه فقالوا له: يا شُعَيْبُ ما نَفْقَهُ كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ وَ إِنَّا لَنَراكَ فِينا ضَعِيفاً وَ لَوْ لا رَهْطُكَ لَرَجَمْناكَ وَ ما أَنْتَ عَلَيْنا بِعَزِيزٍ (1) فقال لهم: اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ و تعرفون عملي و إن قلتم إنا لا نفقه أكثر ما تقوله، فجعل سَوْفَ تَعْلَمُونَ مكان الوصف لقوله: عامل، فلم يصح على هذا المعنى دخول الفاء، و قصد هذا المعنى لما أظهروا من جهلهم به و أنهم لا يعرفون ما يقوله لهم فقال لهم: إِنِّي عامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ عملي و تعرفونه بعد ما أنكرتموه.

مع حَرَّمْنا من قوله: مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ لم يحتج إليه بعد قوله: ما أَشْرَكْنا لأن الإشراك دال على أن صاحبه يحرم شيئا من دون اللّه و لا يدل عَبَدْنا على ذلك فوفّى اللفظان في سورة النحل حقهما من التمام.

الجواب عن السؤال الثاني: و هو: توكيد علامة الضمير في سورة النحل بنحن، و ترك ذلك في سورة الأنعام مع أن بعد واو العطف «لا» في الموضعين: هو أن كل ما أكد معنى الفعل- الذي ضمير الفاعل كالجزء منه إذا وليه، و لم تكثر الحواجز بينهما- قام مقام التوكيد بعلامة الإضمار مثل أنا و نحن، فقوله: ما أَشْرَكْنا وَ لا آباؤُنا أشركنا منه منفي بما و «لا» بعد الواو مؤكد معنى «ما» الداخلة على الفعل، فكأنها مؤكدة للفعل، و إذا أكدت الفعل و علامة الإضمار جزء منه فكأنها أكدتها و مثله: فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَ مَنْ تابَ مَعَكَ (1) وَ مَنْ تابَ عطف على المضمر لقوله: فَاسْتَقِمْ و صح لأن قوله: كَما أُمِرْتَ بمعنى استقامة مثل ما أمرت به، ف كَما أُمِرْتَ في موضع المصدر، و المصدر توكيد للفعل نفسه، فصار مثل توكيد ما هو كجزء منه فكان هذا المؤكد للفعل يليه في هذا المكان و في قوله: ما أَشْرَكْنا وَ لا آباؤُنا فأما قوله:

ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ لم يكن الفعل مؤكدا لنفس الفعل كما كان المصدر في قوله: فَاسْتَقِمْ و كما كانت «لا» بعد واو العطف في قوله: وَ لا آباؤُنا مؤكدة معنى «ما» التي تنفي الفعل فتصير كأنها مؤكدة ما هو كبعض الفعل؛ لأن الفصل هاهنا بالمفعول به و هو مِنْ شَيْ ءٍ و بقوله: مِنْ دُونِهِ و معناه: ما عبدنا غيره شيئا، فيكون بمعنى الاستثناء و ليس شي ء من هذين مؤكدا لنفس الفعل، فلما لم يؤكداها و جاءت وَ لا آباؤُنا و كانت «لا» مؤكدة إلا أنها لم تل علامة الضمير المعطوف عليها لحجزة بينهما بقوله: مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ و الحواجز إذا كثرت و بعدت ما بين الكلمتين اختير إعادة العامل مع أن في المتقدم كفاية كقوله عز و جلّ: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا (2) و كقوله: أَ إِذا كُنَّا تُراباً وَ آباؤُنا أَ إِنَّا لَمُخْرَجُونَ (3) و كقوله: أَ يَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذا مِتُّمْ وَ كُنْتُمْ تُراباً وَ عِظاماً أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ (4) فلما بعد الخبر و هو مُخْرَجُونَ من أَنَّكُمْ الأولى أعيدت، و إذا كان الاختيار ما ذكرنا فيما طال الفصل به و كان الفصل في قوله: ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ قد طال بجارين و مجرورين بين علامة الضمير في «عبدنا» و بين «لا» المؤكدة التي تنفي الفعل الذي علامة الضمير في تضاعيفه كجزء من أجزائه و كحرف من حروفه احتاج الضمير في العطف عليه إلى ما

ص: 98

يؤكده، فلذلك أدخل «نحن» هنا و لم يدخل هناك في قوله: ما أَشْرَكْنا وَ لا آباؤُنا فافهمه فإنه من دقيق النحو وفقنا اللّه و إياكم لمعرفته و السلام.

فقد أسقط عنها ما يتعذر تجنبه من أقل القليل فيما يكال و يوزن، و الرابع: القول بالعدل و هو في الحكم و الشهادة، و الخامس: الوفاء بعهد اللّه و هو أن يحلف باللّه في غير معصية، و كل هذه قد دعي فيه الإنسان إلى تذكر حاله و رضاه في نفسه لو كان هو المعامل بما يعامل هو به غيره، أي: لو كان ولده اليتيم أو كان الذي يكال له و يوزن أو كان الذي يحكم عليه أو تقام الشهادة بما لا يلزمه أو يحلف باللّه على إذهاب حق له أو يحلف له بما يلزم الوفاء به، فلا يرضين من ذلك لغيره إلا ما يرضاه لنفسه، فذكرهم حالا مرت لهم أو يخافون مرورها عليهم، فلذلك قال: لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. و أما الآية الأخيرة و هي:

وَ أَنَّ هذا صِراطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ أي: الشرع الذي شرعته لكم هو طريقي أشرعته إلى نعيمكم الدائم فاسلكوه، و لا تتبعوا الديانات المخالفة له فتبعدكم عن سبيله المؤدي إلى نعيمه لعلكم تتجنبون بلزومه معصيته و تتقون بطاعته عقوبته، فأتبع كل صنف من الوصية ما اقتضاه معناها و باللّه التوفيق.

ص: 101

معدودة في الاختلاف ... و أما قوله و هو حكاية ما كان من جواب إبليس في سورة الأعراف و في سورة ص: أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ و في سورة الحجر: لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ و في سورة بني إسرائيل: قالَ أَ أَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً (1) فإنه يحصل للسامع من الآيات الأربع معنى واحد و هو ذكر ما حمله على ترك السجود لآدم عليه السّلام لما كان مخلوقا من النار و آدم مخلوقا من الطين. و رأى أصله أشرف من أصله، و إن كان في إحداهما ذكر بعض ما دعاه إلى ما فعل، و في الآخرتين ذكر كله من مقابلة أصله بأصله و توهمه أنه أشرف، و أن سجود الأشرف لما دونه لا يجوز و كذلك ما حكاه اللّه تعالى من قوله في سورة الأعراف قال: فَاهْبِطْ مِنْها فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيها فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ لا يخالف قوله في سورة الحجر (2): قالَ فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ وَ إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلى يَوْمِ الدِّينِ و لا يخالف أيضا قوله في سورة ص (3): قالَ فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلى يَوْمِ الدِّينِ لأنه إذا أمره بالخروج من الجنة أو من السماء فقد أمره بالهبوط إلى الأرض .. و قوله: وَ إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ و لَعْنَتِي واحد لأن اللعنة في الحقيقة إبعاد اللّه من يعصيه عن الخير، ثم لعن الملائكة و الناس من التبع للعنة نعوذ باللّه منه.

بالفاء، و إنما سأل تأخير أجله فقال: إنك في حكمي ممن أخر أجله لا لأجل مسألتك ..

و أما في الآيتين في سورتي الحجر و ص فإنه قال عز من قائل: قالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي و جاء بعد إخبار اللّه بلعنه له و كأنه قال: يا رب إذ لعنتني و آيستني من الخير فأخرّ أجلي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ و هو يوم القيامة، و ليس يوم الإماتة إنما هو يوم البعث و الإحياء فلم تقع الإجابة إلى ما طلب، لأنه قال عز من قائل: فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ أي: إلى الوقت الذي هو آخر أوقات الإحياء، فاقتضى إضمار: «إذ لعنتني يا رب» أن يأتي بالفاء، فيقول: فَأَنْظِرْنِي و يأتي في جوابه بها و هو: فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ لأن التقدير: إن طلبت تقدير الأجل و تنفيس المهل من أجل أن لعنت فإنك مؤخر الموت بما حكمت به لك لا لإجابتك إلى مسألتك، فهو معطوف على السؤال عطف الكلام على الكلام الذي يقتضيه لا عطف الإيجاب على السؤال؛ لأن اللّه تعالى لن يجيب عاصيا مثله إلى ما يسأله، فدخول الفاء في الموضعين لتقدم ذكر اللعن و إن المعنى:

إن آيستني من رحمتك فأخر أجلي لأنال من عدوي الذي كان سبب ذلك ما أقدر عليه من الإغواء له و لمن يكون من نسله، و أستشفي بذلك لجهله، نعوذ باللّه من طاعة الهوى المؤدي إلى سبيل الردى.

اختلاف في المعنى؛ لأن المراد في قوله: بإغوائك إياي و هو يحتمل وجوها من المعنى أحدها: أن يكون المراد: بتخييبك إياي لأجتهدن في تخييبهم، و هذا ظاهر الكلام؛ لأن القسم متلقى باللام، و لأن قوله: فَبِعِزَّتِكَ في مقابلتهما من الآية الأخرى و تخييب اللّه إياه هو بعزته و منه قول الشاعر:

و من يغو لا يعدم على الغي لائما أي: من يخب لم ينل خيرا. يشهد لذلك صدر البيت و هو:

فمن يلق خيرا يحمد الناس أمره و الثاني: أن يكون المراد بإهلاكك إياي بأن لعنتني و هذا الفعل أيضا عزة من اللّه، و كذلك إن حمل على معنى الحكم بغوايته، فهو عزة من اللّه تعالى و إذا كان كذلك تساوت في المعنى و كلّ قسم، و الإغواء الذي هو التخييب أو الإهلاك أو الحكم بالغواية كل ذلك عزة من اللّه تعالى فالقسم به كالقسم بعزته.

الجواب: عن السؤال الثاني: و هو حذف الفاء من قوله: رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي فلأن الدعاء في المصدر يستأنف بعده الكلام و القصة غير مقتضاة لما قبلها كما اقتضاها قوله:

رَبِّ فَأَنْظِرْنِي و الفاء توجب اتصال ما بعدها بما قبلها، و النداء أولا يوجب القطع و استئناف الكلام سيما في قصة لا يقتضيها ما قبلها فلم تحسن الفاء مع قوله: رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي و الموضعان الآخران لم يدخل الكلام فيهما نداء يوجب استئناف ما بعده، فلذلك وصل القسم فيهما بالأول بدخول الفاء.

للسائل أن يسأل: عن إعادة- «هم»- في سورة هود و ترك ذلك في هذه السورة.

الجواب أن يقال: إن الذي في سورة الأعراف جاء على أصله غير مزيد فيه ما يجري مجرى التوكيد، و الذي في سورة هود جاء بعد قوله: وَ يَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ فأشير إليهم ثم قال: أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ فأظهر ذكر الظالمين في موضع الإضمار، و لو أجرى على الحكم في إضمار الاسم عقيب الذكر لكان أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عليهم؛ لأن المراد بالظالمين هم المشار إليهم بقوله:

هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ فلما أظهر مكان الإضمار تضمن معنى قوله:

و هم، أي: الظالمون هم الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ و أشير بالكلام المتقدم إليهم، فلما استمر الكلام على الإضمار بعد ذكر الظالمين صار الظاهر كأنهم غير المشار إليهم بقوله: هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ فأعيد «هم» في قوله: هُمْ كافِرُونَ لتحقق الكفر عليهم بنسبة الأوصاف المتقدمة إليهم: و أولها كذبهم على ربهم، ثم ظلمهم لأنفسهم، و صدهم عن سبيل اللّه و وصفهم لها بدل الاستقامة بالاعوجاج، فكفرهم في هذه الأحوال باللّه و استحقاقهم به عقوبة اللّه في الآية، فلما لم يصرف الخبر الثاني في سورة الأعراف مصرف ما ليس هو بالأول لم يحتج إلى توكيده، و لما عدل في سورة هود عن إعادة الضمير إلى الأول و وضع مكانه ظاهرا يحتمل أن يكون غير الأول و عنى به أنهم هُمْ كان الموضع موضع توكيد لتحقيق الخبر عنهم بالكفر و تثبيته عليهم بأوكد لفظ، لأنا لما قلنا: هُمْ هم فهو المعاد في قوله: وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هم كافِرُونَ إلا أن يتبين بذلك أن المكان مكان توكيد ليفرق بينه و بين الأول.

كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ فَإِذا أَصابَ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ و قال في سورة فاطر (1): وَ اللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها كَذلِكَ النُّشُورُ.

للسائل أن يسأل فيقول: هذه الآي الأربع قد خصت اثنان منها بقوله: يُرْسِلُ على لفظ المستقبل، و اثنان بقوله: أَرْسَلَ على لفظ الماضي، فهل في كل مكان ما يقتضي اللفظ الذي خصه أم كل جائز لو جاء عليه؟

الجواب: أن يقال: بل كل ما يوجب في الاختيار اللفظ الذي جاء عليه، و إن كان اللّه وصفه بأنه أَرْسَلَ الرِّياحَ فبسط بها السحاب فساقه فأنزل منه الأمطار فأحيا بها البلاد كوصفه بأنه يفعل ذلك في المستقبل، لأنه قادر كما كان، و قد عود فعل ذلك و أعلمناه مشاهدة، إلا أن الآية التي في هذه السورة جاء فيها يُرْسِلُ بلفظ المستقبل؛ لأن قبلها ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (2) فكان في ذلك بعث على الدعاء و التضرع و تعليق الخوف و الطمع بما يكون منه من الرحمة و صنوف ما رزق اللّه الخلق من النعمة، فكان لفظ المستقبل أشبه بموضع الخوف و الطمع للداعين و أدعى لهم إلى الدعاء، و أما في سورة الفرقان (3) و مجي ء هذا اللفظ فيها بلفظ الماضي فلأن قبل الآية: أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا ثُمَّ قَبَضْناهُ إِلَيْنا قَبْضاً يَسِيراً وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَ النَّوْمَ سُباتاً وَ جَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فلما عدد أنواع ما أنعم به و كان إرسال الرياح في جملته عده بعد ما تقدمه و أخبر منه عما فعله و أوجده .. و أما في سورة الروم (4) فلأن قبل الآية: وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّياحَ مُبَشِّراتٍ وَ لِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ فبنى قوله: اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ على البناء الذي جعل عليه ما هو من آياته فحث على الاعتبار بما يعتاد من فعله تبارك اللّه سبحانه .. و أما في سورة الملائكة و اختيار اللفظ الماضي فيها على المستقبل فلأن أولها: الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا (5) بمعنى: فطر و جعل، و خاتمة هذه العشر من مبتدأ

ص: 107

السورة اللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فلما افتتح العشر من أول السورة بالتمدح بما صنع أتبعه ما كان من جنسه مما فعل فكان الاختيار لفظ الماضي هاهنا كذلك، فافهمه فإنه يفتح عليك ما يشتبه إن شاء اللّه تعالى.

خسران نفسه و شبههما في قوله بحال من انطوى على ذكره: مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِيرِ وَ السَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا (1) فاقتضى تشابه القصتين عطف الثانية على الأولى .. و أما في سورة المؤمنين (2) فإن قبل هذه الآية منها: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ثم قوله: وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ وَ ما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ (3) ثم انقطعت الآي إلى قوله تعالى: وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (4) فكان ما تقدم في هذا المكان مثل ما تقدم الآية في سورة الأعراف إلا أنه باينه بأن كان فيه: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ و قوله: وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ ثم انقطعت إلى قوله: وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ و الفلك التي يحمل عليها مما اتخذه نوح عليه السّلام فدخل واو العطف في قصة نوح عليه السّلام للفظتين المتقدمتين و هما: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ برءوس الآيتين و للمعنى المقتضي من ذكر الفلك الذي نجى اللّه عليه من جعله أصل الخلق و بذر هذا النسل.

و الجاحد المنكر تختلف أجوبته في مواقفه، فإذا جاءت المحكيات على اختلافها لم يطالب، و قد اختلف في الأصل باتفاقها، لأنه قال لهم مرة باللفظ الذي حكى، و مرة بلفظ آخر في معناه كما ذكر، و كذلك الجواب يرد من أقوام يكثر عددهم و يختلف كلامهم و مقصدهم و صدق الخبر يتناول الشي ء على ما كان عليه فلا وجه إذا للاعتراض بهذا و نحوه.

أَ فَلا تَتَّقُونَ قال الملأ الذين كفروا من قومه إنا لنرئك فى سفاهة و إنا لنظنك من الكذبين (1) و لم يقل: فقال الملأ؛ لأن ما بعد «قال» هنا مسلوك به طريق الابتداء بالخطاب إذ رمي بالسفاهة كما رمي نوح عليه السّلام بالضلالة فلم يدخل على واحد منهما الفاء التي تجعل الثاني متعلقا بالأول تعلق الجواب بالابتداء.

ثابت لكم على النصح صفة في النفس لا تنتقل لكم عن النصح إلى الغش و لا تتبدل خيانة بالأمانة و كان جواب كل من الكلامين ما لاق به و اقتضاه.

من الغرق فصاروا خلفاء للهالكين و قيل: كانوا ثمانين نفسا و هلك سائر أهل الأرض. فإن قال: فالإغراق قبل أن جعلوا خلائف فكيف قدم عليه. قيل: يجوز أن يكون معنى:

وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ إنما قدم لأنه من صفة أنجيناهم، فلما أخبر عنهم بذلك ضم إليه الخبر الثاني و يجوز أن يكون معنى: وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ أي: حكمنا لهم بذلك، ثم كان الإغراق بعده على أن الواو لا ترتيب فيها و لا يمتنع أن يكون المذكور بعدها مقدما على ما قبلها.

من الصخرة أو الهضبة إمارة لصدق نبيه عليه السّلام لتؤمنوا عندها، فاتركوها ترع في الصحارى التي هي أرض اللّه من الكلأ الذي هو من نعمة اللّه، و لا تتعرضوا لها بسوء فيأخذكم عذاب ينال منكم و يؤلمكم، و هذه المعاني المجملة في الآية الأولى زيدت بيانا في الآيتين. فالآية الأولى: تحذير للقوم على طريق العموم. فأما قوله في الثانية: فَيَأْخُذَكُمْ عَذابٌ قَرِيبٌ بعد ما قال في الأولى: أَلِيمٌ، فإنه اختص هذا المكان بقريب لما بعده من قوله: فَعَقَرُوها فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ (1) فذكر المدة التي بينهم و بين هلاكهم و قرب ما توعدهم به من عذاب اللّه لهم، و القريب لا ينافي الأليم بل هو أشد ألما إذ لم يكن بعد مهل، فاختصاص الآية الثانية بقريب دون أَلِيمٌ لما ذكرنا من قرب الميعاد المقرون ذكره إلى ذكره. و أما الآية الثالثة، و اختصاصها بقوله: فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ (2) فلأن قبلها ذكر اليومين المقسومين بين الناقة و بينهم، كأنه قال لهم: إن منعتموها يومها بعقر تنزلونه بها أخذكم عذاب يوم عظيم، فيوم تؤلمونها فيه فيكون به يوم يؤلمكم اللّه فيه بعذاب الاستئصال و هو يوم عظيم عليكم، و كل ذلك بمعنى واحد، و هو أنهم إن عقروها عوقبوا، فالألفاظ المختلفة دائرة على هذا المعنى و اختلافها لاختلاف مواضعها المقتضية تغيير الألفاظ فيها.

الجواب أن يقال: إذا كان الجمع و التوحيد جائزين كان وجه التوحيد على طريقين، أحدهما: أن يراد بدارهم: بلدهم فيوحد ذهابا إلى معنى الدار و هو موحدا و يذهب به مذهب الجنس كما تقول: دينارهم شر من درهمهم كما قال:

دينار آل سليمان و درهمهم كنائلين حفّا بالعراقيب

بنى الكلام في اختصاص موضع بالتوحيد، و موضع بالجمع و أن يقال هل ذلك لفائدة تخصصه به؟ فيقال: إن اللّه تعالى وحد في كل مكان ذكر في ابتدائه و إلى وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً. وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً. و لم يذكر إخراج النبي و من آمن معه من بينهم، فجعلهم بني أب واحد و جعلهم كذلك أهل دار واحدة و رجا أيضا أن يصيروا بالإيمان فرقة واحدة، و كل موضع أخبر عن تفريقه بينهم و إخراج النبي و من آمن منهم معه أخبر عنهم الإخبار الدال على تفرق شملهم و تشتت أمرهم و ذهاب المعنى الذي كان يجمعهم لأب واحد و دار واحدة و أن يصيروا مع المؤمنين فرقة واحدة فقال: فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا صالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا .... وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ (1) و قال: وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ (2) فإن قال: فقد قال في قصة شعيب عليه الصلاة و السّلام في سورة الأعراف (3): فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا فوحد الدار، و قد خرج شعيب عليه الصلاة و السّلام من بين أظهرهم و وقع الحكم بتفرق شملهم، فكان ما ذهب إليه يقتضي أن يجمع الدار فيقال: ديارهم في هذا المكان.

الجواب أن يقال: إنه لم يتقدم في هذا الموضع ذكر إخراجه من بينهم مع الذين آمنوا معه كما ذكر في الموضعين الآخرين في قصته عليه الصلاة و السّلام في سورة هود و في قصة شعيب عليه السّلام فيها، أ لا ترى أنه قال في قصة صالح عليه الصلاة و السّلام في سورة الأعراف، و سورة هود قبل أن أخبر أنه نجاه و من آمن معه منهم «لما جاء أمره» مرتين، فوحد الدار فيهما، و في الموضع الذي ذكره بقصته مع المؤمنين منهم جمع الدار فيهما و كذلك جاء في قصة شعيب في موضعين، أحدهما جمع فيه، و في الآخر وحده، و الجمع حيث ذكر إخراجه منهم مع المؤمنين معه فتدبره إن شاء اللّه تعالى.

ص: 115

سحابة أظلتهم فأحرقهم الحر تحتها، و هذه أنواع من العذاب مختلفة و في كل واحد ما يغني عن الآخر في الإهلاك، فإذا أهلكوا بأحدها اكتفى به عن غيرها.

الجواب أن يقال: في التفسير عن محمد بن كعب، قال: عذب قوم شعيب بثلاثة أصناف من العذاب أصابتهم الرجفة فخرجوا من ديارهم، ثم أصابهم حر شديد ففرقوا من أن يدخلوا البيوت خوف الزلزلة فبعث اللّه عليهم الظلة، و هي: سحابة أنشئت لهم فصاح رجل منهم: هل لكم في الظلة هل لكم في الظلة؟ و في رواية: عليكم بالظلة فما رأيت كاليوم من ظل أطيب و لا أبرد، فلجئوا إليها هربا من الحر الذي أصابهم، فلما اجتمعوا تحتها أمطرتهم نارا فأحرقتهم، و قيل: صيح بهم صيحة واحدة فماتوا منها، فعلى هذا سلطت عليهم الأنواع الثلاثة من العذاب عذاب الاستئصال.

للسائل أن يسأل في هذه الآي: عن مواضع:

فالأول: قوله في سورة الأعراف: شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّساءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ و قال فيما وقع موقعه من سورة النمل: شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّساءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ.

و الثاني: قوله بعد ذلك وَ ما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ في سورة الأعراف بالواو و قال فيما أشبهه من سورة النمل فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ. فما كان جواب قومه بالفاء و هل صلح أحدهما مكان الآخر في الاختيار؟

و الثالث: قوله في سورة الأعراف: إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوهُمْ و قال في سورة النمل: إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ فأضمر في الأول، و أظهر في الثاني.

و الرابع: قوله في سورة الأعراف: إِلَّا امْرَأَتَهُ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ و في سورة النمل: إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ.

و الخامس: قوله في الأعراف: أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ و قال في سورة النمل: أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ.

و السادس: اختلاف المحكيات فإن في سورتي الأعراف و النمل: وَ ما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوهُمْ و أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ. و قال في سورة العنكبوت:

فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ.

فأما المسألة الأولى: و هو مجي ء بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ في الأعراف و بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ في النمل فالمسرف يجهل بإسرافه و الجاهل مسرف في أفعاله، إذ الإسراف مجاوزة الحد الواجب إلى الفساد، فيجوز أن يكون لوط عليه السّلام لما كانت له مع قومه مقامات قال في بعضها هذا اللفظ، و قال في المقام الآخر اللفظ الثاني و لم يناف أحدهما صاحبه، ثم اختصاص «مسرفين» بسورة الأعراف فلأن الآيات التي قبلها فواصلها أسماء جمعت هذا الجمع من حيث قال: وَ اذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ مِنْ بَعْدِ عادٍ وَ بَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ (1) فكانت فاصلة هذه الآية الْمُفْسِدِينَ و فاصلة ما بعدها

ص: 118

مُؤْمِنُونَ و ما بعدها كافِرُونَ و بعدها الْمُرْسَلِينَ و بعدها جاثِمِينَ و بعدها النَّاصِحِينَ، و بعد ذلك إذا انتهى إلى هذه الآية الْعالَمِينَ فكان الاسم أحق بالوضع في هذا المكان لتتساوى الفواصل، و في سورة النمل تقدم الآية التي فاصلتها بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (1) فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خاوِيَةً بِما ظَلَمُوا إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ وَ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ وَ لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (2) فلما تناسبت هذه الأفعال في هذه الفواصل التي قبل هذه الفاصلة كان بناؤها على ما قبلها على لفظ الفعل أولى بها، فجاء تَجْهَلُونَ في هذا الموضع و مُسْرِفُونَ في الأول لهذا القصد و اللّه أعلم.

و أما المسألة الثانية: في اختصاص الواو في سورة الأعراف في قوله: وَ ما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ و الفاء في سورة النمل فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ فلأن قبلها «مسرفون» و هو اسم و إن أدى معنى الفعل و «تجهلون» صريح لفظ الفعل و الأجوبة التي تتعلق بالأول المبتدإ به إنما أصلها في الأفعال التي تقع و توجد لوجود غيرها، و الواو و الفاء جائزتان في الموضعين إلا أنه يختار حيث جاء الأصل الذي وضعت الفاء فيه لتوجب ما بعدها لوجود ما قبلها و هو الفعل، و اختيرت الواو حيث كان الملفوظ به الاسم لتفرق بين الموضعين فتختار لكل ما هو به أليق، إذ ليس الاسم أصلا فيما جعلت الفاء الجواب فيه.

و أما المسألة الثالثة و هي إضمار آل لوط في الأعراف حيث قال: إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوهُمْ و إظهاره في سورة النمل لما قال: أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ.

الجواب عنه أن يقال: إن السورتين مكيتان و موجب هذا الإضمار و الإظهار أن يكون ما جاء فيه الإظهار نازلا قبل ما جاء فيه الإضمار، فلما أظهر في الآية المنزلة قبل اعتمد في القصة التي هي عند ذكرهم على الإضمار الذي أصله أن يكون بعد تقدم الذكر.

و أما المسألة الرابعة: و هي إِلَّا امْرَأَتَهُ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ في سورة الأعراف و في سورة النمل: إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ.

الجواب عنه: ما يدل عليه الجواب على المسألة الثالثة و هو أن هذه القصة في سورة النمل نازلة قبل القصة في سورة الأعراف، بدليل الإضمار و الإظهار و إذا بنينا على هذا فإن قوله: إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ أي: كتبنا عليها أن تكون من الباقين في القرية الهالكين مع أهلها، فلما ذكر في الآية المنزلة أولا أحال في الثانية على

ص: 119

الأولى في البيان فقال: كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ أي: في تقدير اللّه الذي قدره لها و أخبر فيما قبل عن حكمه عليها.

و أما المسألة الخامسة فعن قوله في سورة الأعراف: أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ و قال في سورة النمل: أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ.

الجواب عنها: ما بينا و هو أن ذكر قصة لوط و قومه نزل القرآن به قبل ذكره في سورة الأعراف، و تبكيتهم على الفاحشة و تعظيم أمرها و فحشهم فيها قبل الإخبار عن سبقهم إليها فكان قوله: وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ أي: لا تتكاتمون بها؛ لأنهم كانوا في مجالسهم لا يتحاشون عنها، و قيل: و أنتم تبصرون فحشها و شناعة قبحها، و هذه صفة ترجع إلى الفعلة نفسها، ثم إنهم لم يسبقوا إليها كما قيل في الخبر، ما رؤي ذكر على ذكر حتى كان قوم لوط، و هذا وصف حقه أن يجي ء بعد توفية الفاحشة حق وصفها في نفسها فأخر ذكره إلى الحكاية الثانية لهذه القصة، و قد خاطبهم لوط عليه السّلام بذلك و بأكثر منه في مقامات إنكاره عليهم و دعائه لهم.

و أما المسألة السادسة فعن اختلاف المحكيات: إذ كان في سورة الأعراف و النمل: فما كان جواب قومه إلا أن قالوا: أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ و أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ و قال في سورة العنكبوت: فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا ائْتِنا بِعَذابِ اللَّهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ.

الجواب عن ذلك: إن هؤلاء لما كرر عليهم لوط عليه السّلام الإنكار و أعاد إليهم الإعذار و الإنذار قال في موقف ما حكاه اللّه تعالى، فكان جوابهم له في ذلك الموقف ما ذكره اللّه تعالى، و الجواب الثاني و إن خالف الجواب الأول فهو من جهتهم، و إذا خالفوا بين الأجوبة تناولت الحكاية مختلفها على أنه لو كان كل ذلك في موقف واحد لكان جائزا أن يكون جواب طائفة منهم ما ذكر أولا و جواب طائفة أخرى ما ذكر ثانيا و كل من الطائفتين قومه.

فإذا قيل ما كان جواب قومه أي: بعض قومه، فإذا قاله بعض و رضي به الآخرون فكلهم قائلون أو في حكم القائلين فلا يقدح ما جاء من اختلاف أجوبتهم في الآيات التي نزلت في هذه القصة على ما يظنه المعترض، و إنما يتعلق بمثله من جهل للأنبياء عليهم السّلام مواقفها و لم يعرف اللغات و مصارفها، و هذا كثير في قصة موسى عليه السّلام مع فرعون و حكايتها في هذه السورة و غيرها مما تقف عليه إن شاء اللّه تعالى.

ص: 120

«كذب» أمام القصة المبنية على القصة التي قبلها متعدية إلى ما وجب لها في موضعها و نوعي تعديها، فلما وقعت الإشارة في قوله: ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا إِلى قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ (1) إلى تكذيب من كذب من قوم نوح اختير تعدية الفعل المكرر على الفعل الأول ليعلم أن هذا الفعل معنيّ به ما تقدم، فلما جاء ذاك متعديا جاء هذا مثله، و كما لم يجي ء في الآية التي في سورة الأعراف متعديا لم يجي ء فيما بني عليه إلا محذوف الفعل.

و أما الجواب عن اختلاف قوله: كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ (2) و كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (1) فلأن الآية في سورة الأعراف مبنية على ما تقدمها من الآيات و هي تنتقل من الإضمار إلى الإظهار و من الإظهار إلى الإضمار أعني في إخبار اللّه عز و جلّ عن نفسه كقوله: أَ فَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا بَياتاً (3) أو أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًى (4) و قوله بعده: أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ (5) فأظهر و لم يقل أ فأمنوا مكرنا فلما وقع هذا الإخبار في هذا المكان ثم جاء بعده أَ وَ لَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِها أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِهِمْ (6)، فأجرى الفعل على إضمار فاعله، ثم عاد إلى ذكر الطبع في الآية الأخرى كان إجراؤه على إظهار الفاعل أشبه بما بنيت عليه الآيات المتقدمة من الانتقال من الإضمار إلى الإظهار المختار استعماله في هذا المكان .. و أما الآية التي في سورة يونس و هي: كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ فلأن ما قبلها جار على حد واحد و سنن لاحب و هو إضمار الفاعل من حيث أخبر في قصة نوح قبله و هي من مبتدأ العشر: وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إلى أن قال:

فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ وَ أَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا إِلى قَوْمِهِمْ (7) فقال بعده:

كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ و لم يتقدمه ما يخالف هذا المنهج و لم يبن على الطريقين فاتبع الأول و حمل عليه في إضمار الفاعل فيه.

و المسألة الثالثة في هذه الآية قوله في سورة الأعراف: عَلى قُلُوبِ الْكافِرِينَ (8) و في يونس: عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ.

الجواب عنها: أن الآيات التي قد تقدمت في سورة الأعراف تضمنت وصف

ص: 122

الكفار؛ لأنه لا يحذر عذاب اللّه و مجيئه بياتا أو ضحى إلا الكفار، ثم إطلاق «الخاسرين» لا يكون إلا في «الكافرين»، فلما وقع التصريح بصفات الكفر صرح به عند ذكر الطبع، و لما كانت الآية في سورة يونس قد تقدمها في وصف الكفار ما كان كالكناية عنهم، و قال: فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ و ما كل منذر كافر، كنى عن الكفار بعده عند ذكر الطبع بالمعتدين، و ما كل معتد كافر، فمخالفة كل واحدة من الآيتين للأخرى إنما هي لموافقة ما قبل كل واحدة منهما من طرح الكلام و قصد الالتئام.

قوله: و أنهم فيه مؤدو رسالة عنه قول العامة في جوابه «أرجه و أخاه» فكان هذا خطابا لفرعون و لم يكن للملإ، إذ لو كان لهم لقيل: أرجوه و أخاه و إذا كان كذلك لم يخالف ما قاله في الشعراء من أنه قال للملإ حوله بل يكون هو البادي بذلك لمن حوله ليؤدوا إلى من بعد عنه قوله .. فإن قال: فكيف اختصت سورة الأعراف بحكاية ما قال الملأ و سورة الشعراء بما قال فرعون .. قيل: إن أول من رد قول موسى عليه السّلام فرعون ثم مالأه عليه ملأه و هو ما حكاه اللّه تعالى في سورة الشعراء فاقتضى حاله حيث أخبر عنه بما قاله: أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ (1) إلى أن انتهت الآيات إلى القصة المودعة ذكر السحرة فقال فرعون للملإ حوله ما أدوه عنه إلى غيرهم، و سورة الشعراء مكية كسورة الأعراف و ترتيب الاقتصاص يقتضي أن يكون قبلها، و في السورة الثانية أخبر عما أداه ملأه إلى الناس الذين أجابوه بأن أرجه و أخاه فكان قول فرعون للملإ حوله سابقا قول الملأ الذين أدوا إلى غيرهم فذكر حيث قوله قصد اختصاص أول ما دعاه موسى عليه السّلام إلى طاعة اللّه عز و جلّ.

لفظ السحر من لفظه بعد ما أخرجه في صفته حيث قال: إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ. فإن قال قائل: فقد ذكر اللّه في سورة طه (1) عن الملأ أنهم قالوا: إِنْ هذانِ لَساحِرانِ يُرِيدانِ أَنْ يُخْرِجاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِما وَ يَذْهَبا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلى قيل له قوله: فَتَنازَعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ وَ أَسَرُّوا النَّجْوى قالُوا إِنْ هذانِ لَساحِرانِ (2) خبر عن فرعون و ملئه فلما كان في جملتهم غلب أمره على أمرهم أ لا ترى أن ابتداء ذلك: وَ لَقَدْ أَرَيْناهُ آياتِنا كُلَّها فَكَذَّبَ وَ أَبى (3) و هذا خبر عن فرعون ثم قال بعده: أَ جِئْتَنا لِتُخْرِجَنا مِنْ أَرْضِنا بِسِحْرِكَ يا مُوسى فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ فَاجْعَلْ بَيْنَنا وَ بَيْنَكَ مَوْعِداً لا نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَ لا أَنْتَ مَكاناً سُوىً قالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ (4) و هو خطاب لفرعون و من تبعه، و يجوز أن يكون له وحده على ما يخاطب به الملوك من لفظ الجمع كما يخبرون بمثله عن أنفسهم، فذكر قوله «بسحره» فيما حكاه من كلام فرعون، فلذلك خلا منه الموضع الذي كان الخبر فيه عن الملأ من قومه فاعلمه إن شاء اللّه تعالى.

من مخاطبة قومه بإسقاط الحجاب بينهم و بينه و تسوية قدرهم بقدره لقوله: قالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ (1) كان هذا الموضع مخالفا للموضع الأول في مقتضى الحال من التفخيم فخص باللفظ الذي ليس فيه ما في الأول من التعظيم و هو قوله ابعث.

و تمويهاتهم، إذ معلوم أن مثل ذلك الخطب العظيم و حشر العدد الكثير ينتهي إلى يوم يتواعد إليه مشهود و على هذا بني الكلام في أكثر متشابه هذه القصة.

الجواب أن يقال: إذا قيل: بِرَبِّ الْعالَمِينَ فقد دخل فيهم موسى و هارون و هما دعوا إلى رب العالمين لما قالا: إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ (1) إلا أنه ذكر في السورتين رَبِّ مُوسى وَ هارُونَ ليدل بتخصيصهما بعد العموم على تصديقهما بما جاءا به عليهما الصلاة و السّلام عن اللّه تعالى، فكأنه قيل: آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ و هو الذي يدعو إليه موسى و هارون، و أما في سورة طه فلم يذكر: بِرَبِّ الْعالَمِينَ؛ لأنه ما كان الكلام يتم به آية كما تم في السورتين فيكون مقطع الآية فاصلة مخالفة للفواصل التي بنيت عليها فواصل سورة طه فقال تعالى: آمَنَّا بِرَبِّ هارُونَ وَ مُوسى و ربهما هو رب العالمين، و كان القصد حكاية المعنى لا أداء اللفظ على جهته بما دللنا عليه قبل.

وَ قَدْ خابَ مَنِ افْتَرى (1) و هذا خطابه لفرعون و قومه و ضميرهم منطو على ضميره إلى قوله: فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا (2) بذكر في قوله: قالَ آمَنْتُمْ لَهُ إنما هو في السابع من الآي التي جرى ذكره فيها و كذلك في سورة الشعراء لم يبعد الذكر بعده في سورة الأعراف، أ لا ترى أن آخر ما ذكر فيما اتصل بهذه الآية قوله تعالى: قالَ نَعَمْ وَ إِنَّكُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (3) و ذكره بعد ذلك في الآية الثامنة من الآية التي جرى ذكره فيها، فلما بعد الذكر في سورة الأعراف خلاف بعده في السورتين إذ كان في إحداهما في السابعة و في الأخرى في الثامنة و هي في الأعراف في العاشرة أعيد ذكره الظاهر لذلك.

الجواب عن السؤال الثاني و هو قوله: آمَنْتُمْ بِهِ في سورة الأعراف و آمَنْتُمْ لَهُ في السورتين الأخريين: هو أن الهاء في آمَنْتُمْ بِهِ غير الهاء في آمَنْتُمْ لَهُ و كل واحدة تعود إلى غير ما تعود إليه الأخرى؛ فالتي في آمَنْتُمْ بِهِ لرب العالمين لأنه تعالى حكى عنهم قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ (4) و هو الذي دعا إليه موسى عليه السّلام.

و أما الهاء في آمَنْتُمْ لَهُ فلموسى عليه السّلام و الدليل على ذلك أنها جاءت في السورتين و بعدها في كل واحدة منهما: إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ (5) فالهاء في «إنه» هي التي في آمَنْتُمْ لَهُ و لا خلاف أن هذه لموسى عليه السّلام و الذي جاء بعد قوله:

آمَنْتُمْ بِهِ قوله: إِنَّ هذا لَمَكْرٌ مَكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ (6) أي: إظهاركم ما أظهرتم من الإيمان برب العالمين وقع على تواطؤ منكم أخفيتموه لتستولوا على العباد و البلاد، و يجوز أن يكون الهاء في آمَنْتُمْ بِهِ ضمير موسى عليه السّلام؛ لأنه يجوز أن يقال: آمن بالرسول أي: أظهرتم تصديقه و أقدمتم على خلافي قبل أن آذنت لكم فيه و هذا لمكر مكرتموه و سر أسررتموه لتقلبوا الناس عليّ، فاقتضى هذا الموضع الذي ذكر فيه المكر إنكار الإيمان به، فأما الإيمان له في الموضعين الآخرين فاللام تفيد معنى الإيمان من أجله و من أجل ما أتى به من الآيات، فكأنه قال: آمنتم برب العالمين لأجل ما ظهر لكم على يدي موسى عليه السّلام من آياته، و في الموضع الذي ذكر فيه من أجله و عبر عنه باللام هو الموضع الذي قصد فيه إلى الإخبار بأنه كبيركم الذي علمكم السحر، فلذلك خص باللام و الأول خص بالباء، و قد تدل اللام على الإتباع فيكون المعنى: اتبعتموه لأنه كبيركم في عمل السحر و قد يؤمن بالخبر من لا يعمل عليه و لا يتبع الداعي إليه.

ص: 130

كما أتى باللام في قوله: فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ لإدناء الفعل و تقريبه فقد تجاوز ما في السورتين المقصود فيهما إلى اقتصاص الحالين من إعلاء الحق و إزهاق الباطل.

ربهم مع المتحقق من منقلب معذبهم، فجاء في سورة الشعراء و هي التي قصد بها الاقتصاص الأكبر لا ضَيْرَ أي: لا ضرر علينا فإن منقلبنا إلى جزاء ربنا فننعم أبدا و تعذب أنت أبدا، فالضرر الذي تحاول إنزاله بنا يكون بك نازلا و عليك مقيما و نحن نألم ساعة لا يعتد بها مع دوام النعيم بعدها فكأنه لم يلحقنا ضرر، و في سورة الأعراف وقع الاقتصار على قوله: إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ و فيه كفاية و إبانة عن هذا المعنى و دلالة نبأ على ما قصد فيها مما بين و شرح فيما سواها.

الكفار من عذاب اللّه تعالى و قبلها: وَ إِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلى ما يَفْعَلُونَ (1) أي: إن أريناك بعض ما نتوعد به هؤلاء الكفار من العذاب في عاجل الدنيا حتى تراه نازلا بهم في حياتك أو أخرنا ذلك عنهم إلى بعد وفاتك و وفاتهم فإن ذلك لا يفوتهم؛ لأن مرجعهم إلى حيث يجازي فيه العباد، و لا يملك بعضهم أمر بعض، و يقول الكفار: مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ما وعدكم اللّه من هذا العذاب و لا أن أدفع عنكم سوء العقاب كما لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَ لا نَفْعاً إلا ما شاء اللّه أن يملكنيه منهما، فتقديم «ضر» على «نفع» في هذه الآية بخروجها على ذكر العذاب الذي قال اللّه تعالى فيه بعدها: أَ ثُمَّ إِذا ما وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلْآنَ وَ قَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (2) إن اللفظة التي تزاوج لفظة الضر هي لفظة النفع و معناها في أنه لا يملك إلا ما يملك اللّه منه عباده واحد، فلذلك أتبع ذكره ذكره.

الأسماء التي يراد بها الأفعال، و كذلك قوله: إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (1) ليس في الحظ معنى فعل فأخرج سَمِيعٌ عَلِيمٌ بعد الفواصل التي هي على سنن الأسماء على لفظ يبعد عن اللفظ الذي يؤدي معنى الفعل، فكأنه قال: إنه هو الذي لا يخفى عليه مسموع و لا معلوم فليس القصد الإخبار عن الفعل كما كان في الأولى: إنه يسمع الدعاء و يعلم الإخلاص فهذا فرق ما بين المكانين.

انقضت سورة الأعراف عن تسع و عشرين آية فيها ثمان و ثلاثون مسألة.

ص: 135

إضلال غيرهم، و قالت أولاهم لأخراهم: فما كان لكم علينا من فضل، أي: أنتم مثلنا في الضلال لم يكن لكم علينا فضل في تركه أو التقلل منه: فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ أي: يقول اللّه تعالى ذلك: فذوقوا العذاب بقدر ما كنتم تكسبون، فهذا موضع يقتضي ذكر الاكتساب و ما يجب على قدره من العقاب .. و أما قوله في هذه السورة في ذكر الكفار الذين قال اللّه تعالى فيهم: وَ ما كانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكاءً وَ تَصْدِيَةً (1) أي: صفيرا و تصفيقا لم تكن صلاتهم تسبيحا و تمجيدا و خضوعا للّه تعالى كما يفعل المؤمنون فيقال لهم في الآخرة: ذوقوا العذاب بكفركم، و لم تتقدم هذه الآية ما يوجب قدرا من العذاب دون قدر حتى يقال: ذوقوا من العذاب بقدر كسبكم له كما كان في الآية الأولى و إنما ذكر كفرهم من حيث قال: وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ ما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَ ما لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ (2) و ذلك كله في كفار قريش، فلذلك جاء فيه: فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ دون بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ.

هؤلاء الأسرى من الفداء، ثم قال اللّه تعالى لما غفر لهم ما كان منهم من ترك القتل إلى الأسر فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالًا طَيِّباً (1). أي: استمتعوا بما نلتم من أموال المشركين و بما أخذتم من فدائهم، فعقب ذلك بهذه الآية التي مدح فيها من أنفق أمواله في سبيل اللّه لا من يجاهد طلبا للنفع العاجل فقال: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فقدم بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ على قوله: فِي سَبِيلِ اللَّهِ ليعلموا أن ذلك يجب أن يكون أهم لهم و أولى بتقديمه عندهم صرفا لهم عما حرصوا عليه من فائدة الفداء، و لم تكن كذلك الآية التي في سورة براءة؛ لأنها بعد ما يوجب تقديم قوله في سبيل اللّه على ذكر المال؛ لأنه قال تعالى: أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ (2) ثم قال في إبطال ما أتى به المشركون من عمارة المسجد الحرام و سقاية الحاج مع المقام على الكفر أَ جَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَ عِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ (3) فكان المندوب إليه في هذه الآية بعد الإيمان باللّه الجهاد في سبيله فقال بعده مادحا لمن تلقى بالطاعة أمره الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ (4) ثم ذكر بأموالهم و أنفسهم لما قدم ذكر ما اقتضى الموضع تقديمه و أن يجعل أهم إليهم من غيره، فخالف هذا المكان قوله في سورة الأنفال فقدم فيه ما أخر هناك فاعلمه و باللّه التوفيق.

انقضت سورة الأنفال عن آيتين و مسألتين.

ص: 138

قال فيهم من المسلمين: قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ وَ إِخْوانُكُمْ وَ أَزْواجُكُمْ وَ عَشِيرَتُكُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِي سَبِيلِهِ (1) فعرفهم أن من آثر مراعاة هذه الأبواب التي عدها على طاعة اللّه التي أوجبها من الجهاد في سبيله فليتربص نازل عقاب اللّه به، و أنه بفعله ذلك من جملة الفاسقين و أن حكمه حكمهم و اللّه لا يهديهم إلى ما أعده للمؤمنين من الثواب لتعرضهم بمخالفة أمر اللّه تعالى للعقاب، فكان ذكر الفاسقين أليق بهذا المكان .. و أما الموضع الثالث و هو: وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ فإنه بعد قوله في وصف الكفار:

إِنَّمَا النَّسِي ءُ زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عاماً (2) و هو ما كان بعض العرب يأتيه من تحليل بعض الأشهر الحرم و تحريم بدله من الشهر الذي ليس بمحرم ليوفي عدة الأربعة فيكون في ذلك تحريم ما حلله اللّه و تحليل ما حرمه، فأخبر اللّه تعالى أن ذلك زيادة في كفرهم ثم عقبه بوصفهم بأنه لا يهديهم فكان أحق الأوصاف في هذا المكان لفظة «الكافرين» التي اقتضاها المعنى و الذكر المتقدم في مكانين من الآية و اللّه أعلم.

وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ (1) أي: هو قول لا حقيقة له و لا محصول و بمثله لا يدفع الحق و بالأفواه لا يطفأ هذا النور كما يطفأ السراج؛ لأن هذا النور و إن أشبهه في أنه يهدي و يبين الحق من الباطل فهو بخلافه في الامتناع من الإطفاء كما يتهيأ ذلك في السراج، و النور يجوز أن تكون الآية المنيرة و الحجة الساطعة و يجوز أن يكون المراد به القرآن و يجوز أن يكون المراد به النبي صلّى اللّه عليه و سلم كما قال: إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً وَ داعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً مُنِيراً (2) فالسراج المنير يسمى:

نورا و كل واحد من الثلاثة إذا دفعوه جاز أن يقال: حاولوا إطفاءه و الخبر عن اليهود و النصارى الذين قال تعالى فيهم: ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا (3) من قبل أن يشاكلوا بإثباتهم للّه ابنا و شريكا قول من أثبت مع اللّه آلهة وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلهاً واحِداً لا إِلهَ إِلَّا هُوَ سُبْحانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (4) و هذا واضح و تعدي الإرادة إلى هذا المراد ظاهر و هو وجه الكلام و الأصل.

فأما الآية في سورة الصف و تعليق الإرادة فيها بالإطفاء مع زيادة الكفر فإن للنحويين في ذلك مذهبين أحدهما: أن اللام توضع موضع «إن» لكثرة ما يقال: زرتك لتكرمني فاللام لما شهرت بنيابتها عن «أن» و قيامها مقامها في الموقع كان تعدي الفعل إليها مع ما بعدها من الفعل كتعديه إلى «أن» و ما يتضمنه من المستقبل فيقال: قصدت أن تفرح، و قصدت لتفرح و هذا لا يكون إلا على سبيل التوسع دون الحقيقة، فأما المذهب الآخر فللمحققين و هو أن الفعل تعدى إلى مفعول محذوف و اللام الداخلة على الفعل المنصوب تكون مبينة عن العلة التي لها أنشئ الفعل و اللام في الآية على هذا التحقيق، و هو أن المراد: يريدون أن يكذبوا ليطفئوا نور اللّه بأفواههم، لأن قبلها وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَ هُوَ يُدْعى إِلَى الْإِسْلامِ (5) فقوله: يُرِيدُونَ لم يذكر مفعول ما يريدونه اعتمادا على ما نبه عليه بقوله: وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ فكأنه قيل: يريدون افتراء الكذب ليطفئوا نور اللّه و على هذا قوله:

أردت لكيما يعلم الناس أنها سراويل عاديّ نمته ثمود

أي: أردت أن أنزع سراويلي ليعلم الناس إذا رأوا طولها أنها على عادي القامة

ص: 141

ثمودي الخلقة، فلهذا خصت الآية الثانية بدخول اللام على «يطفئوا» و لما كان المراد في الآية الأولى الإطفاء بالأفواه لما دل عليه مفتتح العشر و هو: وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ كانت الإرادة معداة إلى إطفاء نور اللّه بأفواههم و هو ما حكى اللّه تعالى عنهم أنه قولهم بأفواههم أي:

يريدون أن يدفعوا الحق بالباطل من أفواههم و هذا واضح.

وَ أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الدُّنْيا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كافِرُونَ (1).

للسائل أن يسأل في الآيتين عن أربع مسائل:

أولها: قوله: فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ بالفاء في الآية الأولى و قوله: وَ لا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ في الآية الثانية.

و المسألة الثانية: تكرار «لا» في قوله: وَ لا أَوْلادُهُمْ و تركه في قوله: وَ لا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ أَوْلادُهُمْ.

الثالثة: قوله: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ باللام و قال في الآية الأخرى: إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ.

المسألة الرابعة: قوله: فِي الْحَياةِ الدُّنْيا في الآية الأولى و في الآخرة فِي الدُّنْيا من غير ذكر الحياة الموصوفة بها.

الجواب: عن المسألة الأولى في الفاء و الواو و مجي ء أول الآية على فَلا تُعْجِبْكَ و الآخر على وَ لا تُعْجِبْكَ و هو أن قبل الفاء قوله تعالى: وَ لا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلَّا وَ هُمْ كُسالى وَ لا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَ هُمْ كارِهُونَ (2) فأخبر عن المنافقين بما يقصدونه بأفعالهم التي يوقعونها في حالهم و استقبالهم على معنى: أن يكسلوك عن الصلاة و تتكرهوا الصدقات فإن اللّه ليس يجازيهم بما يسرهم من أموالهم و أولادهم، بل يعجل ذلك عذابا لهم مدة بقائهم بما ينالهم من النقص في الأموال مما أباح منه للمسلمين بالقتال، و ما يصيبهم في الأولاد من السبي و الاستعباد، ثم عند الفراق يكون الألم على قدر محبة الأحباب، هذا سوى سوء الانقلاب و ما أعد لهم من العذاب ليوم المآب، فلما كان الفعل الذي قبل الفاء بمعنى الشرط صار ما بعدها في موضع الجزاء فخصت بالفاء لذلك، أما الآية التي دخلتها الواو فإن قبلها أفعالا ماضية كقوله: إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ ماتُوا وَ هُمْ فاسِقُونَ (3) و هذه الأفعال بمضيها و انقطاعها لا تكون شرطا فتعقب بالفاء التي تدل على الجزاء، فعطفت الآية بعدها على ما قبلها بالواو لبطلان المعنى الذي يقتضي الفاء، أ لا ترى أنه قال: وَ ماتُوا وَ هُمْ فاسِقُونَ و لا يشترط فعل من قد مات فيعقب بذكر الجزاء، فلذلك اختلفا في الواو و الفاء.

ص: 143

الجواب عن المسألة الثانية: و هي توكيد قوله: فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ بلا في قوله: فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ و تعرية الثانية منها حيث قال: وَ لا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ أَوْلادُهُمْ هو أن الذي أنبأ عن معنى الشرط في الفعل الأول و هو: وَ لا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلَّا وَ هُمْ كُسالى وَ لا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَ هُمْ كارِهُونَ بنى على أوكد ما تبنى عليه الأخبار من الإيجاب بعد النفي، فلما علقت الجملة الثانية به تعليق الجزاء بالشرط اقتضت من التوكيد ما قصد به مثله في الأول فكان ذاك أن وكد معنى النهي بتكرير «لا» في قوله: فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ و أما الآية الثانية فهي مخالفة للأولى في هذا المعنى؛ لأنه لا شرط ينطوي عليه الفعل الذي قبلها كما انطوى عليه الفعل الذي قبل الفاء و لم يتضمن أيضا من التوكيد المقتضي بناء ما يتعلق به عليه فخلا من الدواعي إلى التوكيد فلم يكرر فيه «لا» لذلك.

الجواب عن المسألة الثالثة: و هي وصل الإرادة باللام في الأول حيث قال:

لِيُعَذِّبَهُمْ بِها و وصلها بأن في الثانية حيث قال: أَنْ يُعَذِّبَهُمْ هو أن الأولى معناها:

إنما يريد اللّه أن يزيد في نعمائهم بالأموال و الأولاد ليعذبهم بها في الحياة الدنيا، فمفعول الإرادة محذوف و اللام لام الصيرورة، و الآية الأخيرة مخالفة للأولى في ذلك؛ لأنها في الإخبار عن قوم قد ماتوا و انقرضوا على النفاق، فلم تتضمن الآية مفعولا و هو أن يزيد في نعمائهم لانقطاع الزيادة بالموت عنهم، فعديت الإرادة إلى ما آل إليه حالهم من تعذيبهم فصار المعنى: إنما يريد اللّه في حال إنعامه عليهم تعذيبهم به في الدنيا، ففرق بين الخبرين إذ كان أحدهما خبرا عن قوم معرضين لزيادة إنعام اللّه عليهم و الآخر خبرا عمن انقطعت أعمالهم و بلغت نعمة اللّه عليهم غاية لا مزيد فيها لهم و اللّه يريد تعذيبهم بذلك بعد كفرهم و مقامهم على نفاقهم.

الجواب عن المسألة الرابعة و هي: قوله في الأولى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا فجعل الدنيا صفة للحياة و قوله في الأخيرة فِي الدُّنْيا فأغنى بذكر الصفة عن ذكر الموصوف:

هو أن الثانية لما كانت بعد الأولى و قد نبه فيها على الموصوف كان في ذكره هناك غنى عن ذكره في هذا المكان لا سيما و الدنيا كاسم علم للحياة الأولى و الدار الدنيا فأغنى كل ذلك عن ذكر الحياة و الإتيان بالموصوف و هذه حال الصفة.

ص: 144

يعلمون، فلما كان هذا الموضع موضعا يتبين فيه مضادة حالهم لأحوال غيرهم لتخالف بين أحوالهم و أحوال من فسح في القعود لهم كان موضع تنبيه و تأكيد و تخويف، و تحذير فسمى الفاعل و هو اللّه تعالى ليليق الفعل إذا جاء هذا المجي ء بمكانه.

الجواب عن المسألة الثانية هو: إن الذين ذكروا بالطول و هو الفضل في النفس و المال و القدرة على الجهاد إنما مالوا إلى الدعة و أخلدوا إلى الراحة و أشفقوا من الحر و لم يفطنوا أن الراحة في تحمل التعب مع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلم، و أن الدعة توجد بتحمل المشقة معه فطلبوا ما كان مطلوبهم ضده لو فقهوا له و فطنوا فكان هنا موضع يَفْقَهُونَ ... و أما الآية الأخرى و هي: إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَ هُمْ أَغْنِياءُ أي العقاب متوجه على هؤلاء و هم لا يعلمون بما أعد اللّه لكل ذي عمل محق عمله ما يعلمه المؤمنون الذين يستجيبون للخروج و الذين تفيض مدامعهم إذا لم يعنهم بالركوب، فلما كان بإزائهم في الآيتين اللتين قبل ذكر من تحقق بالدين و علم الثواب و العقاب علم اليقين و خالفهم هؤلاء نفى عنهم ما أثبته لأولاء و هو العلم، فلذلك جاء في هذا المكان: فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ.

خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِها وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ (1) و بعده أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَ يَأْخُذُ الصَّدَقاتِ (2) ثم قال:

وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ. و إذا اختلف المخاطبون بما بينا في الآيتين كان قوله: وَ سَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ بعد قوله: قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبارِكُمْ معناه أن اللّه قد أخبرنا بأخباركم التي تخفونها في أنفسكم و تجاهرون بها من كان من المنافقين مثلكم و اللّه يرى ما سيكون منكم بعد و يرى رسوله باطلاع اللّه له عليه، و أعمالهم التي لأجلها يحكم عليهم بالنفاق يراها اللّه تعالى و يطلع عليها رسوله صلّى اللّه عليه و سلم و ما كل مؤمن يعلمها، فلذلك لم يقل في هذا المكان وَ الْمُؤْمِنُونَ بعد قوله: وَ سَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ.

و أما الآية الثانية فإنها فيمن أمر اللّه تعالى نبيه صلّى اللّه عليه و سلم و هو الذي أوجب عليهم الصدقات بأن يقول لهم: اعملوا ما أمركم اللّه به من الطاعات كالصلوات و الصدقات فإن اللّه و رسوله و المؤمنين يرون ذلك، و هذه الأعمال مما ترى بالعين خلاف أعمال المنافقين التي تقتضي لهم النفاق لإضمارهم خلاف إظهارهم و هو مما لا يرى بالعين، و إنما يعلمه عالم الغيب، فلذلك لم يذكر المؤمنون في الأولى و ذكروا في الثانية.

الجواب عن المسألة الثانية: إن معنى قوله للمنافقين: قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبارِكُمْ وَ سَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ أي: سيعلم اللّه حقيقة عملكم و أنه عن غير صحة اعتقاد منكم و أن اعتذاركم قول بلسانكم لا يطابقه منطوى ضميركم، و هذا ظاهر بكون الجزاء عليه خلافه، ففصل بينه و بين ردهم إلى اللّه تعالى للجزاء عليه بقوله: ثُمَّ تُرَدُّونَ أي: عملكم يعلم اللّه من باطنه خلاف ظاهره، و قد أمرنا بالرضاء به و حقن دمائكم له، ثم إن الحكم إذا رددتم إلى اللّه تعالى في الآخرة بخلافه، فلبعد ما بين الظاهر من عملهم و ما يجازون به دخلت «ثم» و ليست كذلك الآية الأخيرة؛ لأن قبلها بعثا على عمل الخير لقوله: وَ قُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ الْمُؤْمِنُونَ و هذا وعد و الأول وعيد و بعده «ستردون»؛ لأنه وعد مما يشاكل أفعالهم و يطابق أعمالهم من حسن الثواب و جميل الجزاء، و لم يبعد عنها كبعد جزاء المنافقين عما هو ظاهر من أعمالهم التي يراءون بها و يعلم اللّه تعالى خلافها منهم، فجرى الكلام على نسق واحد فقال: فسيرى اللّه عملكم و ستردون، و لم يدخل «ثم» التي هي للتراخي و التباعد، فاختصاص كل موضع بما اختص به من اللفظ لما ذكرنا.

ص: 147

الجواب عن المسألة الثانية و هي تعقيب الأولى بقوله: إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ هو أن من أخبر عنه بأنه أصابه ظمأ و نصب و جوع فقد أخبر عنه بفعل غيره به و لم يخبر عنه بفعل فعله هو إلا أنه يجب له بما وصل إليه من ألم العطش و الجوع و التعب و النصب الأجر، فلذلك عقبه بقوله: إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ أي: من أحسن طاعة اللّه و تعرض منها لما يلحقه فيه هذه الشدائد. و أما الآية الثانية و تعقيبها بقوله: لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ فلأن جميع ما ذكر كان عملا لهم فوعدهم حسن الجزاء على عملهم، و ذلك ظاهر و اللّه أعلم.

انقضت سورة براءة عن سبع مواضع فيها ثلاث عشرة مسألة.

ص: 149

ما في سورة المؤمن (1) بقوله: عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فلأن الأولى في ذكر قوم أخبر عنهم بقوله: قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ فأخذ إقرارهم بأن اللّه تعالى هو الذي يرزقهم من مطر السماء و نبات الأرض و هو الذي يملك أسماعهم و أبصارهم، فإن أحب سمعوا و أبصروا، و إن لم يرد ذلك صموا و عموا، و هو الذي يخرج الحي من الميت كالفرخ من البيضة و يخرج الميت من الحي كالبيضة من الدجاجة، و إنه هو الذي يدبر أمور الخلق من ابتداء أحوالهم إلى انتهائها و كانوا ممن أخبر عنهم بقوله: وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى (2) فباينوا بإثبات الصانع و ما زعموه من معرفة الخالق من أنكره و جحد بآياته، و فسقوا- بأن عبدوا معه غيره و لم يثبتوا النبي صلّى اللّه عليه و سلم و نبوته- الفسق الذي هو كفر لا ينتفع معه بالإقرار الأول فقال تعالى: هؤلاء الذين أقروا بالصانع و صفات فعلهم هم خرجوا عما دخلوا فيه بإنكار نبوة النبي صلّى اللّه عليه و سلم و بعبادة آلهة مع اللّه تعالى كان ذلك فسقا لخروجهم عن حكم من يقر بما أقروا به ... و الفسق فسقان أحدهما: هو الكفر و تسميته به لهذا الوجه الذي قلناه و هو كقوله تعالى: وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ (3) و الثاني: فسق ليس بكفر كقوله تعالى: وَ لا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهادَةً أَبَداً وَ أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ (4) ليس المراد بهم الكافرين، فأخبر عن هؤلاء بالذين فسقوا في سورة يونس كذلك .. و أما في سورة المؤمن فإنه لم يتقدمه مثل ما تقدم هنا بل قال تعالى قبله: ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ (5) فأخبر عن الكفار الذين في عصرهم بأنهم كفروا بمجادلتهم في آيات اللّه فشبههم بالقوم الذين مضوا قبلهم حيث قال: وَ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَ جادَلُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ ثم قال تعالى: وَ كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ فلما أراد الذين قدم ذكرهم في أول القصة و هم الذين أخبر عنهم بقوله: ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ (5) كان أن يصفهم بما وصفهم به قبل من الكفر أولى و أدل على أن المعنيين بوجوب النار لهم هم الذين قدم ذكرهم.

الجواب عن المسألة الثانية و هي قوله: كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (6) و قوله في سورة المؤمن أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ فلأنه

ص: 152

تعالى أراد أن يبين أنهم و إن أقروا باللّه تعالى و أثبتوه خالقا قادرا صانعا غير مؤمنين، و ما داموا يعبدون غيره لا يؤمنون، فالقصد إلى إبطال ما بذلوه بألسنتهم من الإقرار بخالقهم، و القصد في الآية التي في سورة المؤمن توعدهم على كفرهم بالنار إذ لم يتقدم ذكر إقرار يشبه إقرار المؤمنين فيبطل بتركهم سائر ما أمر اللّه تعالى به.

على ذلك بقوله: أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أي: النفس الظالمة لا تملك ما في الأرض فتفتدي به و لو ملكته لما قبل في فدائها و كيف يكون لها ذلك و اللّه مالك ما في السموات و الأرض و ليس للعبد ذلك و لا محله هنالك، فوجب لهذا المكان ما لقوله:

ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ و المراد تقايس ما في الأرض مما ملكه اللّه العباد. و أما الموضع الذي ذكر فيه من فلم يصح فيه غيرها؛ لأن قبله وَ لا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ (1) و المعنى: لا يحزنك ما يتوعدك به الكفار من القتل و أنواع المكروه فإن القدرة للّه تعالى و هو لا يمنح الكفار قدرة على ما يريدونه منك بل يعطيك العزة عليهم و الغلبة لهم فإنه يملك من في السموات و من في الأرض و لا قوة لهم إلا به و لا قدرة لهم إلا من عنده فاقتضى هذا المكان «من» كما رأيت.

الجواب عن المسألة الثانية و السبب في إعادة «من» فيها و ترك إعادة «ما» في الآية الأولى فقال: وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ و قال هناك: أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ و لم يقل: و ما في الأرض فهو لأن المقصود بالذكر هو أنه قادر على أن يكفي النبي صلّى اللّه عليه و سلم أمره هو و من في الأرض من الكفار الذين بعث إليهم و خوفوه أذاهم، فقرن إلى ذكرهم ذكر من في السموات و هم أكبر شأنا و أعظم أمرا، فإذا ملكوا كان من دونهم أدون، فإعادة «من» مع ذكر الأرض للتوكيد الذي اقتضاه القصد إلى ذكرهم، و أما حذف «ما» في الآية الأولى عند ذكر الأرض فلأن ذكره قد تقدم و هو وَ لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ (2)، فلما قال: أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كان ذكر ما في الأرض هناك و رجوع هذا إلى ذلك المعنى مثل ذكره في هذا الموضع فأغنى ذلك عن التكرير.

الجواب عن المسألة الثالثة و هي تكرير ما في قوله: لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مع حذفها من الآية الأولى هو أن قبله قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ. فنزه نفسه عن الولد، و أخبر أنه غني عما يجتلب باتخاذه و يستفاد بمكانه إذ كان مالكا لكل ما في السموات و ما في الأرض، فكان الموضع موضع تأكيد، فكأنه قال: إذا كان له كل ما في السموات و كل ما في الأرض فلما ذا يتخذ الولد؟ و لا يجوز عليه اجتلاب مسرة و انتفاع به؛ لأنه الغني بنفسه تعالى، فإعادة «ما» في هذا المكان لهذا الضرب من التوكيد أي: هو غني لا يحتاج إلى

ص: 154

ولد يعينه على شي ء في السموات و هو مالك له كله، و لا أن يعينه في شي ء ما في الأرض و هو مالك له بأسره، فلما توكد الكلام في مثل هذا المكان جاءت «ما» معادة لهذا الشأن و اللّه سبحانه و تعالى أعلم.

يَضِلُّ عَلَيْها و في الثانية: وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ.

الجواب أن يقال: أما الآية الأولى فإنه لما قال فيها: فَمَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ أي: منفعة اهتدائه له و هي دوام النعمة و الخلود في الجنة و اقتضى هذا في الضلال ضده فقال: و من ضل فإنما ضرر ضلاله عليه و هو دوام العقاب بأليم العذاب، و ما أنا عليكم بوكيل و ما يلزمني أن أقيكم ما لا تقونه أنفسكم، كالوكيل الذي يلزمه حفظ ما و كل به مما يضره، و أما الآية التي في آخر سورة النمل فإنها عدل بها عند ذكر الضلال عما حملت عليه في الآية التي في آخر سورة يونس لتحمل على الفواصل التي قبلها و هي مختومة بالواو و النون أو الياء و النون فقال تعالى: وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ أي: ممن يعلمكم ما يلزمكم أن تحذروه و يخوفكم ما يجب عليكم أن تجتنبوه، فاشتمل هذا على معنى: «و من ضل فإنما يضل عليها و ما أنا عليكم بوكيل»؛ لأن في قوله تعالى: فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها تخويفا و إنذارا و فيه إذا قال: إنما أنا ممن ينذر أي: لست ممن يكره على ما يحميكم من النار و يقيكم حر العقاب كالوكيل الذي يحامي على ما و كل به أن يناله ضرر مثل: وَ ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ فجاء على لفظ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ لتكون الفاصلة مشاكلة للفواصل قبلها مع تأدية مثل المعنى الذي أدته الآية التي شابهتها.

انقضت سورة يونس عن خمس آيات فيها تسع مسائل، فذلك إلى هذه الغاية مائة و آيتان تشتمل على مائة و تسعة و ثلاثين مسألة و اللّه سبحانه و تعالى الموفق.

ص: 156

يذكر ما يوجب مضاعفة العذاب، ثم كانت الفواصل التي حملت هذه عليها على وزن «الكافرين» و «الغافلين» فاقتضى هذان الشيئان أن يقال: «هم الخاسرون» كما اقتضى الشيئان في الأولى المخالفان للشيئين هنا أن يقال: «الأخسرون».

غيرهما، فلا يجوز في الأولى إلا نون واحدة و لا يجوز في الثانية إلا نونان اثنتان؛ لأن الأولى خطاب لصالح عليه السّلام و النون مع الألف ضمير المتكلم، و تدعو فعل واحد لا نون فيه، و ليس كذلك «تدعوننا» في الثانية؛ لأنه خطاب للرسل و هم جماعة، و لا يقال لهم في حال الجمع إلا «تدعوننا» عند الرفع و لا تسقط النون إلا لناصب أو جازم نحو: لن تدعونا أو لم تدعونا، فأما إذا وقعت خطاب الجماعة لم تكن إلا «تدعوننا» و هذا من مبادئ هذا العلم و أما «إننا» في الأولى «و إنا» في الثانية مع جواز اللفظتين في كل مكان فلأن الضمير الذي دخلت عليه «إن» في هذا المكان هو على لفظ ضمير المنصوب المتصل بالفعل في قوله: أَ تَنْهانا أَنْ نَعْبُدَ و ضمير المنصوب إذا اتصل بالفعل لم يغير له آخره كما يغير إذا اتصل به ضمير المرفوع نحو: ضربنا تسكن الباء لاتصال ضمير الفاعلين بها و لا تسكنها لاتصال ضمير المفعولين بها إذا قلت: ضربنا، فلما أشبه المنصوب بأن المنصوب في ضربنا و لم ينازعه شبه الفاعل سلم لفظ «إن» عند اتصالها به و لم يلحقه حذف، و لما كانت «إنا» في سورة إبراهيم- و إن كانت منصوبة- مشبهة للفظ الفاعل إذا قلت: ضربنا بكونها على لفظها و بوقوعها موقع المرفوع المبتدأ و بأن هذا اللفظ المتقدم عليها في الآية التي قبلها هو ضمير المرفوع خلاف ما تقدم الآية في سورة هود و هو قوله: كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ و قبل ذلك ضمير مرفوع على غير هذا اللفظ للذين لهم هذا اللفظ و هو الواو في قوله تعالى: فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ وَ قالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ (1) ثم قوله تعالى: إِنَّا كَفَرْنا حذفت منه النون تشبيها للضمير بعدها بالضمير المرفوع بعد الفعل، فكما أن الفعل يلحقه حذف حركة عند اتصال هذا الضمير به و كان الضمير الذي يحذف من «أن» النون حذفت ليقتضي لفظها عند اتصاله بما هو كالضمير المرفوع لفظا و معنى و موقعا حملا على ما تقدم، كما يكون عليه إذا لم يواصله و جاءت «تدعوننا» على مقتضى الإعراب الواجب لها بنونين، فهذا فرق ما بين الموضعين.

نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ (1).

للسائل أن يسأل عن اختلاف الفعلين في اتصال علامة التأنيث بأحدهما و سقوطها من الآخر مع أن الفاعل في الموضعين شي ء واحد و هو «الصيحة» مع أن الحاجز بين الفعل و الفاعل في المكانين حاجز واحد و هو «الذين ظلموا».

الجواب أن يقال: إن مثل هذا إذا جاء في كلام العرب سهل الكلام فيه؛ لأنه يقال: حمل على المعنى، و الصيحة بمعنى الصياح كما أن قول الشاعر:

يا أيها الراكب المزجي مطيته سائل بني أسد ما هذه الصوت

حمل على المعنى، إذ الصوت بمعنى الصيحة، غير أن السؤال الذي بنيت عليه الآيات لازم، و هو أن يقال: فهل كان يجوز مكان «أخذت» «أخذ» في القرآن؟ و هل لتخصيص قصة شعيب ب «أخذت» فائدة ليست لها في قصة صالح عليه السّلام؟

الجواب عن هذا الموضع هو أن يقال: إن اللّه تعالى أخبر عن العذاب الذي أهلك به قوم شعيب عليه السّلام بثلاثة ألفاظ منها الرجفة في سورة الأعراف (2) في قوله: وَ قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْباً إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا و ذكر ذلك قبله في مكان آخر و منها الصيحة في سورة هود (3) في قوله تعالى: وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ و منها الظلة في سورة الشعراء (4) في قوله تعالى: فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ و في التفسير أن هذه الثلاث جمعت لهم لإهلاكهم واحدة بعد أخرى؛ لأن الرجفة بدأت بهم فانزعجوا لها عن الكن إلى البراح، فلما أصحروا نال منهم حر الشمس و ظهرت لهم ظلة تبادروا إليها، و هي سحابة سكنوا إلى روح تحت ظلها، فجاءتهم الصيحة فهمدوا لها، فلما اجتمعت ثلاث أشياء مؤنثة الألفاظ في العبارة عن العذاب الذي أهلكوا به غلب التأنيث في هذا المكان على المكان الذي لم تتوال فيه هذه المؤنثات، فلذلك جاء في قصة شعيب وَ أَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ.

ص: 161

أَجْمَعِينَ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنا إِنَّها لَمِنَ الْغابِرِينَ (1) فهذا الاستثناء الذي لم يقع مثله في سورة هود أغنى عن الاستثناء من قوله: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ.

و الجواب عن المسألة الثانية أن يقال: إنه لما اقتص في هذه السورة بعض ما اقتص في الأخرى فذكر أن الرسل قالوا له: إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ و المعنى:

لن يصلوا إليك و إلى المؤمنين من أهلك قيد ذلك من قوله: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ بأن أمروه بإخراج أهله من بين أظهرهم ليلا من غير أن يعرج أحد منهم على شي ء خلفه يعوقه عن المضي إلى حيث ما أمر به، و لما قال في سورة الحجر: إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا امْرَأَتَهُ إخبارا عن الرسل أنهم خاطبوا إبراهيم عليه السّلام به، ثم أخبر عن مخاطبتهم لوطا في هذه السورة بما يضاهي قولهم لإبراهيم عليه السّلام أردفوا قولهم له فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بقولهم: وَ اتَّبِعْ أَدْبارَهُمْ؛ لأنه إذا ساقهم و كان من ورائهم كان تحقيقا لخبرهم أنهم منجوهم أجمعين فزيد وَ اتَّبِعْ أَدْبارَهُمْ لتجاوب مخاطبتهم لإبراهيم عليه السّلام بسببه.

أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ (1) و بعده: وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً (2) و بعده: وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً (3) و بعده: وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً و كذلك في سورة هود على هذا النسق إلا أن قصة نوح مفتتحة بالواو: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ (4) و هي في سورة الأعراف بلا واو، و قد ذكرنا السبب في ذلك، فلما تساوت هذه المعطوفات مع المعطوف عليها الأول فكان الفعل المضمر للمعطوف مثل المظهر أولا في التعلق بالمرسل و المرسل إليهم كعاد المرسل إليهم هود، و كثمود المرسل إليهم صالح، و كمدين المرسل إليهم شعيب عليه السّلام، جرى الجميع مجرى واحدا فكان التقدير: و لقد أرسلنا إلى عاد أخاهم هودا، و أرسلنا إلى ثمود أخاهم صالحا، و أرسلنا إلى مدين أخاهم شعيبا، و لم يعترض بين القصص ما أضمر فيه خلاف ما أظهر قبل و هو: لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ و كان الأمر في ذلك في سورة العنكبوت مخالفا له بعض المخالفة؛ لأنه افتتحت القصة بقوله:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً (5)، و جاءت بعدها قصة إبراهيم و لوط عليهم السّلام فلم يجريا على الفعل الأول في التعلق بالمرسل و المرسل إليهم كما كان ذلك في قصة هود و صالح عليهما السّلام في السورتين بل جاء بعد قوله: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ قوله: وَ إِبْراهِيمَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اتَّقُوهُ (6) و قوله:

وَ لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ تَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ (7)، و لم يكن المعطوف على قصة نوح عليه السّلام في هذه السورة مثل المعطوف عليها فيما تقدم من سورة الأعراف و هود، و لم يتعد الفعل المضمر تعدي الفعل المظهر، و كان جائزا أن يكون المعنى: و اذكر إبراهيم إذ قال لقومه، و اذكر: لوطا إذ قال لقومه، ثم جاءت قصة شعيب فأجريت مجرى القصة الأولى التي هي قصة نوح عليه السّلام في تعدي الفعل فيها إلى المرسل و إلى المرسل إليهم، و قد تخلل ذلك ما ليس مثله من الأفعال المضمرة، فجاء وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً فأقيمت فيها دلالة على أن هذه القصة مجراة مجرى القصة البعيدة عنها دون القريبة منها، و كانت الأولى يتساوى عطفها على ما قرب منها و بعد عنها لاستواء الفعل المظهر و المضمر، فكانت تلك الدلالة التي تدل على أنها مردودة على القصة الأولى أن تتلقى بما تلقيت به تلك من الفاء مع صحة المعنى، فلما كان وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ (5) قبل:وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً فَقالَ يا یَقَوْمِ

ص: 164

اعْبُدُوا اللَّهَ (1) تعلق ما بعدها بها بالفاء كما كانت الفاء في قوله فَلَبِثَ فِيهِمْ لما ذكرناه.

عذاب الأخرى بل كان بعده: وَ ما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها وَ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (1) فاقتص ما عوملوا به حالا بعد حال إلى أن هلكوا في الدنيا حيث قال: فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلًا لِلْآخِرِينَ (2) ... فإن قال فقد قال تعالى: ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَ أَخاهُ هارُونَ بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَ كانُوا قَوْماً عالِينَ (3). و لم يذكر في هذه القصة أحوالهم المنتهية بهم إلى عقاب الأبد. قلت أولا: ليست الآية على سنن الآي التي ذكرنا مما افتح بقوله: ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَ أَخاهُ هارُونَ فإنها مثل الآيتين المتقدمتين في تضمنها ذكر الجملة من ابتداء أحوالهم إلى ما كان من هلاكهم لقوله: فَكَذَّبُوهُما فَكانُوا مِنَ الْمُهْلَكِينَ (4) و المهلكون في الحقيقة هم المعاقبون بالنار و الخلود فيها- نعوذ باللّه منها- فقد صار كل ما ذكر فيه مع «آياتنا و سلطان مبين» هو ما اشتمل على جملة ما عوملوا به إلى أن استقر مقرهم من عذاب اللّه الدائم عليهم، و حقيقة السلطان من السليط: و هو الزيت الذي يضي ء به السراج و السلطان الحجة؛ لأنها تضي ء فتبين الحق من الباطل، و السلطان الذي يملك الناس ضياء يدفع ظلام الظلمة عنهم إذ كانوا لو لا هو لصاروا من التغاور و التناهب في ظلام يتزايد و لا يتناقص، كأنه ضياء يجلو ظلام الدنيا، و الآيات التي جاءت بعد التوراة و العصى و اليد جاءت و قد أنارت و أوضحت عندهم الحق حتى سألوا أن يمهلوا ليؤمنوا إذ كشف عنهم ما أظلهم و إن عادوا بعد كشفه جللهم.

الجواب عن ذلك أن يقال: إن هذه اللام تسمى لام الجحود و لا تخلو منه و هي تخالف لام كي بأشياء منها: أن لام كي يصح إظهار «أن» بعدها إذا قلت: جئت لتكرمني، و هذه لا يصح فيها ذلك، لا تقول: ما كنت لأن أفعل، و منها «أن» المصدر الواقع موقعه أن مع الفعل يصح اللفظ به فتقول: جئت للإكرام، و لا يصح: ما كنت للإكرام، و منها أن اللام يصح حذفها و الإتيان بأن مكانها، فتقول: جئت أن تكرمني و لا يجوز ذلك في لام الجحود، و السبب في ذلك أن لام كي تدخل على ما هو عذر في إنشاء الفعل، و يصح أن يقصد به الماضي فحسب، فتقول: جئتك أمس لتكرمني فلم تفعل، فهذا و إن كان لفظه لفظ المستقبل، فإنه بمقارنة كان صار بمعنى الماضي كما تقول: كان زيد يركب على حكاية الحال التي يستأنف فيها الركوب، و يقول القائل: جئتك اليوم لتكرمني غدا، فمتى علق بزمان لم يصح فيه الزمان الآخر، و كذلك إن كان زيد فاعلا يصلح للماضي و الحال، و على معنى أنه كان على أن يفعل في أقرب الأوقات التي يستقبلها و ليس كذلك معنى «ما كنت لأفعل»؛ لأنه مبالغة في نفي هذا الفعل في الأزمنة كلها، و المعنى: كون هذا الفعل مناف لكوني، فإذا جعل السبب في نفي هذا الحدث كون المحدث و المحدث كونه فيما مضى كونه فيما يستقبل، و فيما هو للحال، فالمعنى لم يكن فيما مضى يقع مني هذا الفعل، و لا يقع فيما يستقبل، و لا في الحال لسبب ينافي وجوده، و هو كون الفاعل، و لذلك لا يصح من الأفعال في هذا المكان غير ما يتصرف لفظه من كان، و إذا كان كذلك، و كان هذا نهاية فيما يخاطب به العرب في نفي الفعل، و امتناع وقوعه خصه اللّه تعالى بالمكان الذي لا يقع منه ذلك أبدا و لم يقع منه قط، و هو أنه لم يكن فيما مضى يهلك القرى ظالما لها مع صلاح أهلها، و لا يفعله و لا يليق بعدله، و هو يتنزه عنه تعالى اللّه عن ذلك. و أما قوله: وَ ما كانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا وَ ما كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرى إِلَّا وَ أَهْلُها ظالِمُونَ (1) فإنه لم يكن فيها صريح ظلم ينسب إليه، و لم يكن ملفوظا به فيؤتى باللفظ الأبلغ في نفيه كما كان في قوله: وَ ما كانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ (2) .. فإن قال: فلم ادعيت أن هذا أبلغ في الانتفاء من الظلم. قلت: أول ما يستدل به أن من عرف كلام العرب يعقل من قول القائل: ما كنت لأظلمك و ما كنت لأشتمك و ما كنت لأوذيك ما لا يعقله من قوله:

ما كنت ظالما لك، و ما كنت شاتما لك، و ما كنت مؤذيا لك؛ لأن ذلك نفي الظلم و الشتم في وقت دون وقت، و إذا قال: ما كنت لأشتمك، فكأنه قال: ما كنت بضام

ص: 167

كوني شتيمة لك. فيجعل كونه منافيا لشتمه ... فإن قال: فلم ذا؟ ألزم لفظة الاستقبال و النصب .. قلت: لأن التقدير: ما كنت في شي ء من الأوقات بمستقبل شتمك، و ما كان كوني بضام شتمك، و هذا مستمر أبدا بيني و بينك، فكما لم أشتمك لكوني كذلك لا أشتمك لكوني .. فإن قال: فلأي معنى لم يجز إظهار «إن» كما جاز في لام كي. قلت:

لأنها لو ظهرت لوجب أن يصح الاسم مكانها، فلما ألزمت لفظة كنت و أكون وجب أن يكون النفي الداخل عليها خبرا أن كوني ينافي أن أفعل كذا و إني كما لم أحصل في حال وجودي على استئناف شتمك، كذلك لا أحصل على هذه الصفة و هي الشروع في شتمك إذ كان وجودي هو الذي ينافيه وجب أن يحفظ لفظ المستقبل المنصوب، فلم يكن بد من إضمار «أن» .. فإن قال: فهلا جوزت حذف اللام كما كان ذلك في لام كي .. قلت:

لأن اللام شأنها يسد عن الفعل المنصوب طرق العوامل، فكأنها أقيمت مقام «أن»؛ لأن اللام لا تدخل إلا على الاسم في المعنى و هذا موضع خبر كان فحفظ لفظ الفعل لما ذكرنا و ألزم الحذف المختص بالاسم ليدل به على أن الموضع موضع الاسم فافهمه .. فإن قال: فهذا الفعل الذي حفظت له لفظ الاستقبال و النصب كيف جاز أن يراد به الأزمنة كلها و هو مختص بزمان واحد؟. قلت: هذا اللفظ يصحب «كان» في الحال، و في الاستقبال تقول: قصدت فلانا فكان يصلي تريد به الحال، و تقول: قصدته فكان قد ركب تريد به المستقبل، و لو قلت: فكان ركب لم يحسن حسنه مع «قد» التي تقرب من معنى المستقبل، وعى هذا حمل قوله تعالى: أَوْ جاؤُكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ (1) في بعض الأقاويل فكان ذلك عائدا إلى لفظ الاستقبال و ما يجوز لقربه منه في المعنى، فلذلك صلح النفي في الأول و استمراره في المستقبل.

عالِيَها سافِلَها (1) فعطف «لما» بالفاء دون الواو، و ما الفرق الذي أوجب اختلاف حرفي العطف في المواضع الأربعة من هذه السورة.

الجواب أن يقال: إن هذا الحرف في قصة هود بعد خروج من خبر عنه حكاية لقوله إلى ما هو إخبار من اللّه عما كان من فعله، أ لا تراه قال تعالى: إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَ اشْهَدُوا أَنِّي بَرِي ءٌ (2) إلى قوله: فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَ يَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ وَ لا تَضُرُّونَهُ شَيْئاً (3) أن يهلككم و يقيم غيركم مقامكم فينزل بكم أكبر الضرر، و لا تضرونه شيئا بعبادتكم غيره، ثم قال: وَ لَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَ نَجَّيْناهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ (4) فلم يتقدم تخويف يقرب ما أوعدوا به ليدل على اتصال الثاني بالأول، و اقتضاء العطف بالفاء، فكان الموضع موضع الواو؛ لأن المراد الجمع بين الخبرين من دون ذكر ما يقلل الزمان بين الفعلين، و كذلك قصة شعيب لم يدل فيها على أنهم أوعدوا بعذاب قد أظلهم و قرب منهم، و إنما أخبر عز و جلّ عن شعيب عليه السّلام أنه قال لهم: اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ وَ مَنْ هُوَ كاذِبٌ وَ ارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ (5) فلم يتوعدهم بالاقتراب بل دعاهم إلى الارتقاب فالتخويف قارنه التسويف لقوله تعالى: سَوْفَ تَعْلَمُونَ فكان الموضع موضع الواو لخروج ما قبله عما يقتضي اتصال الثاني به، و ليس كذلك الموضعان اللذان نسقا على الأول بالفاء و هما قوله تعالى في قصة صالح: فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا صالِحاً (6) و قوله في قصة لوط: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُها ما أَصابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَ لَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها (7) فكان ذلك بعقبه غير متراخ عنه فاقتضى الفاء التي تدل على التعقب، و اتصال ما بعدها بما قبلها من غير مهلة بينهما، و كذلك جاء في سورة العنكبوت في قصة لوط في موضعين بالواو، و هما على هذه السبيل، فالأول قوله بعد قصة لوط و قوله لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ (8) إلى قوله:رَبِّ انْصُرْنِي

ص: 169

عَلَى الْقَوْمِ الْمُفْسِدِينَ (1) فاستنصر اللّه عليهم، و لم يتوعدهم بقرب عذاب منهم، و جاء بعده، وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى (2)، فخرج عما كان بين لوط و بين قومه إلى قصة هي بين إبراهيم و الملائكة صلوات اللّه عليهم لما أتوه بالبشرى، و بإهلاك من في قرية لوط، فنزل لوط فيما كان من محاورتهم لإبراهيم منزلة الغائب عنهم، و كان الموضع موضع الواو لاختلاف القصتين، و خلو الأولى عما يقتضي قرب ما بين الحالين، و كذلك قوله بعده: وَ لَمَّا أَنْ جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً (3) خبر عن مجي ء رسل اللّه عز و جلّ من الملائكة إلى لوط و ارتياعه لهم، و فزعه لمجيئهم، و كان مجيئهم إلى إبراهيم عليه السّلام مجي ء المبشرين لما قالوا: سَلاماً قالَ سَلامٌ (4) فعطفت هذه القصة على الأولى بالواو لاختلاف مورديهما، و أنه لم يكن في الأولى منهما ما يقتضي التصاق الثانية بها، فتعطف بالفاء عليها.

انقضت سورة هود عن إحدى عشرة آية، و اثنتي عشرة مسألة، فكملت مائة و إحدى و خمسين مسألة و اللّه ولي التوفيق.

ص: 170

المكانين، حتى لم ينتظر بيوسف عليه السّلام الاستواء بعد بلوغ الأشد هو أن يوسف عليه السّلام أخبر اللّه تعالى عنه أنه أوحى إليه لما طرحه إخوته في الجب حيث قال: وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هذا وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ (1) و أراه عز ذكره الرؤيا التي قصها على أبيه، و موسى عليه السّلام لم يفعل به شي ء من ذلك إلى أن بلغ الأشد و استوى؛ لأنه لم يعلم ما أريد به إلا بعد أن استأجره شعيب عليه السّلام، و مضت سنون إجارته و سار بأهله، فهناك أتاه ما أتاه من كرامة اللّه تعالى، و قيل: إنه بعد الأربعين فلم ينتظر بيوسف في إيتاء الحكم و العلم و التشريف بالوحي ما انتظر به في موسى، و الحكم هو الفصل بين المتحاكمين المبني على العلم؛ لأنه يكون بحسب ما يدعو إليه، و قيل معنى استوى: كمل جسده و تمّ طوله و عرضه، و خرج عن جملة الأحداث.

القرآن: «و ما أرسلنا من قبلك»، و لم يجي ء بحذف «من» إلا في موضعين أحدهما هذا و الآخر وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعامَ (1) فأما الأول فإنه حذفت منه «من» بناء على الآية المتقدمة و هي: ما آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها أَ فَهُمْ يُؤْمِنُونَ (2) فلما كان الزمان الذي تقدمهم هو الزمان الذي تقدم النبي صلّى اللّه عليه و سلم المذكور في قوله: وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ و كانت قبل إذا عريت من «من» موضوعة للزمان المتقدم كله صار بناؤه على «قبل» مذكورا كالتوكيد الواقع بمن في سائر المواضع فأما قوله: وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ فإنما لم يؤكد بمن؛ لأن المعتمد بالخبر إنما هو الحال التي للمرسلين، و هي أنهم يأكلون الطعام، و ليسوا من الملائكة الذين طلب الكفار أن يبعثوا إليهم، و أخبر اللّه تعالى به عنهم في قوله: وَ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرى رَبَّنا (3) .. فإن قال فقد جاء قوله: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ (4) و القصد ذكر حال الرسول و النبي، و هو المعتمد بالخبر فأكد مع ذلك «قبلك» بمن .. قلت: القصد ب «من» في هذا الموضع توكيد ذكر الرسول و ذكر حاله، أ لا تراه قال: مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ فجمعهما في نفي ما نفى عنهما إلا ما أثبته لهما بعد قوله: إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فلما كان المكانان معتمدين بالخبر صح التوكيد، و كان المقصود.

موضع يقتضي الأول وقوع ما بعده بالفاء، و كل موضع تقدم أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فإنه في المواضع التي لا تقتضي الدعاء إلى السير و البعث على الاعتبار فيكون ذاك مؤديا إليه، و إنما يكون بالواو عطف جملة على جملة، و إن كانت الثانية أجنبية من الأولى فقوله في سورة يوسف: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا قبله وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرى (1) معناه: كان الرسل من القرى التي بعثوا إليها، فلما طغوا نزل بهم من العذاب ما بقي أثره في ديارهم من الخسف و الانقلاب، فصار معنى قوله: وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرى أي: لم يكونوا إلا رجالا أرسلوا إليهم فخالفوهم، فاعتبروا أنتم بآثارهم و مشاهدة ديارهم لتجتنبوا ما يجلب عليكم مثل حالهم، و كذلك قوله تعالى في سورة الحج (2): أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها هو بعد قوله: فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ (3) فكأنه قال: إذا كان كذا فسيروا في الأرض و اعتبروا فأما قوله في الروم: أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثارُوا الْأَرْضَ فإنه لم يتقدمه ما يصير هذا كالجواب عنه، إذ لم يجر ذكر حال أمة من الأمم خالفت نبيها فعوقبت على فعلها، بل الآية التي قبلها قوله: أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ (4) فكان الموضع موضع الواو، و هذا مع أنه معطوف على قوله: أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا و هو بالواو فكان حمله على ذلك مع اقتضاء المعنى للواو، و هو الواجب، و قوله في سورة الملائكة (5):

أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْ ءٍ لم يتقدمه ما يكون هذا كالجواب عنه، فلم يحسن إلا الواو، و لأن الآية التي قبله ليست في وصف قوم عوقبوا على مخالفة نبيهم و بقيت آثار ما نزل بهم من العذاب في منازلهم و ديارهم. و كذلك قوله في سورة المؤمن (6): وَ اللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْ ءٍ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ آثاراً فِي الْأَرْضِ فالآيات التي تقدمت هذا ليس فيها ما يقتضي أن يكون

ص: 174

هذا كالجواب له، فلذلك جاء بالواو، فأما الآية التي في آخر هذه السورة و هي: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ (1) فإن ما قبلها يقتضي الفاء أ لا ترى قوله: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْمُبْطِلُونَ (2) فإنه في وصف من بعث من الأنبياء و مجي ء أمر اللّه فيمن خالفهم، و كيف خسر مبطلهم .. فإن قال: فقوله في سورة محمد (3) صلّى اللّه عليه و سلم: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لِلْكافِرِينَ أَمْثالُها لم يتقدمه ما يقتضي الفاء ...

قلت قوله: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (4) معناه: أن أولياء اللّه منصورون، و أن الكفار مخذولون، فليعتبروا بمن تقدمهم في الكفر ليعلموا أنهم صائرون إلى مثل حالهم.

واحد. فلما جعل الأدنى وصفا للمنزل ذكر الدار الآخرة بعده، فجعل الدار موصوفة و الآخرة صفة لها، و كل يؤدي معنى واحدا إلا أنه يختص ببعض اللفظ دون بعض لمشاكلة ما قبله و موافقته له. فأما قوله: وَ لَدارُ الْآخِرَةِ في يوسف فإن قبله أَ فَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً (1) و الساعة هي الساعة الآخرة و هي:

القيامة، فلما ذكرت الدار أضيفت إليها، فكأنه قال: و لدار الساعة الآخرة خير، فتقدم كل آية ما كان المذكور بعده أليق به.

الجواب عن المسألة الثانية و هي قوله: لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ في سورة الأعراف و قوله: لِلَّذِينَ اتَّقَوْا في سورة يوسف: هو أن القوم دعوا إلى الاعتبار بأحوال الأمم الذين أهلكوا في أزمنة أنبيائهم بالنظر إلى منازلهم و هي خاوية على عروشها، ليعلموا أن دار الآخرة خير لمن اتقى منهم، و قوله في سورة الأعراف ترهيب لليهود الذين في عصر النبي صلّى اللّه عليه و سلم، و ارتشائهم على كتمان أمر النبي صلّى اللّه عليه و سلم، و ترغيب لهم فيما عند اللّه إذا صدقوا عما في كتاب اللّه عز و جلّ، و الترغيب و الترهيب لا يتعلقان إلا بالآنف المستقبل، فلذلك قال للذين يتقون: أَ فَلا تَعْقِلُونَ و في هاتين الآيتين مسألة ثالثة و هي إدخال اللام على «دار الآخرة» في سورة يوسف، و إخلاؤها منها في سورة الأعراف في قوله: وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ.

الجواب عن ذلك أن قوله: وَ لَدارُ الْآخِرَةِ جاء بعد قوله: فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ و معناه: فيعلموا كيف حال من قبلهم، و أن الدار الآخرة خير لهم. فاللام هي التي تدخل على المبتدأ فتعلق الفعل، و الفعل هو: فيعلموا لدار الآخرة خير. كما تقول: علمت لزيد أفضل من عمرو، و أما قوله: وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ في سورة الأعراف، فلم يتقدمه ما يقتضي اللام بل قوله: أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَ دَرَسُوا ما فِيهِ وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ (2) من غير أن يتقدمه ما يجري مجرى التوكيد، و القسم الذي يتلقى باللام.

انقضت سورة يوسف عليه السّلام، عن أربع آيات و خمس مسائل.

ص: 176

أجرى لفظ ما استحقه من العقاب، على لفظ الإضافة كما قال: بِيَدَيَّ فقال: وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي فكان الاختيار في التوفقة بين الألفاظ الذي افتتحت بها الآية، و استمرت إلى آخرها هذا.

شي ء واحد هو أمها، و هي الأرض، و لذلك قدم الإنعام بالزرع و الثمار لعلم الخاصة و العامة بما فيها من قرب النفع و امتساك الخلق، ثم عقب ذلك بما هو أصله من الهواء، و ماء السماء و الكواكب التي جعلها قواما لتربية ما به ثبات البرية، فلما صرف العقول إلى ما نصب من الأمارات في أصناف ما بثه في البر أتبعه بما سخر له من البحر.

مسألة ثانية في هذه الآيات .. فإن قال قائل: فلم قال في الأولى: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ و قال في الثانية: لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ و في الثالثة: لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ.

الجواب: أن التفكر أعمال النظر لتطلب فائدة، و هذه المخلوقات التي تنجم من الأرض إذا فكر فيها علم أن معظمها ليس إلا للأكل، و إن الأكل به قوام ذي الروح، و إن المنعم عليه يحتاج أن يعرف المنعم به ليقصده بشكر إحسانه، فهذا موضع تفكر بعث الناس عليه ليفضي بهم إلى المطلوب منهم، و أما تعقيب ذكر الليل و النهار و ما سخر في الهواء من الأنواء بقوله: لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ فلأن متدبر ذلك أعلى رتبة من متدبر ما تقدم إذ كانت المنافع المجعولة فيها أخفى و أغمض، فمن استدرك الآيات فيها استحق الوصف بما هو أعلى من رتبة المتفكر المتدبر؛ لأنه المنزلة الثانية التي تؤدي إليها الفكرة، و هو أن يعقل مطلوبه منها و يدرك فائدته منها .. و أما الآية الثالثة و هي: لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ فلأنه لما نبه في الأوليين على إثبات الصانع نبه في الثالثة على أنه لا شبه له مما صنع؛ لأن من رأى المخلوقات أصنافا مزدوجة مؤتلفة أو مختلفة نفى عنه صفاتها، و علم أن خالقها يخالفها، لا يشبهها و لا تشبهه، و قال في سورة ق (1): وَ الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ وَ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ تَبْصِرَةً وَ ذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ أي: فعلنا ذلك لنبصركم و لنريكم آياتنا و لنذكركم بازدواجها مخالفة صانعها كما قال: وَ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (2) فيعلم بعد العلم بما تقدم أنه لا صاحبة له و لا ولد و لا شبه له فيما أنشأ و برأ إذا تذكر حاله فيما اتفق فيه و اختلف.

مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (1) و قال في سورة الملائكة (2): وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَواخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ.

للسائل أن يسأل: فيقول: أية فائدة خصت في الآية الأولى أن تقدم فيها:

مَواخِرَ على قوله: فِيهِ و أن تدخل فيه الواو على: وَ لِتَبْتَغُوا و أية فائدة خصت في الآية الثانية من سورة الملائكة أن يقدم فيها قوله: فِيهِ على:

مَواخِرَ، و أن تحذف الواو من قوله: لِتَبْتَغُوا.

الجواب أن يقال: لما ذكر اللّه تعالى في سورة النحل النعم التي سخر البحر من أجلها فقال: وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لكذا و كذا فعد جملا ثلاثا من نيل سمكه، و استخراج حليه و طلب فضله بركوبه. كان وجه الكلام: أن يعطف الثالثة على ما قبلها بالواو، و لأن نعمة التسخير نظمها مع ما تقدمها و المشتركات في فعل حقها أن يعطف بعضها على بعض لتستوي في تعلقها به، و اجتماعها فيه، فلما ذكر النعمتين في قوله:

لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها احتاج ذكر النعمة الثالثة في عطفها على ما تقدم إلى وصف ما عليه البحر مما وطأه اللّه منه ليتمكن منه من الثالثة، و هي ما يطلب من فضل اللّه تعالى بأنواع التجارات في البحر، و نقل الأمتعة فيه من مصر إلى مصر إلى سائر ما علق به مصالح الخلق من الأودية المفترقة على وجه الأرض فقال:

وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ؛ لأن الابتغاء من فضل اللّه بتسهيل السير فيه و لا سبيل إليه إلا بالفلك و سيرها بشق الماء يمينا و شمالا لتجري إلى الجهة المقصودة، و ليس قوله: وَ تَرَى الْفُلْكَ عطفا على «تستخرجون منه»؛ لأنه خطاب واحد و ما قبله و ما بعده خطاب جمع فهو مباين لهما في ذلك و في العامل و الإعراب، و لهذه اللفظة اختصاص إذا استعملت يقصد بها كون الشي ء على تلك الصفة التي إذا استعمله طالب رآه عليها، و ليس الضمير لواحد مخصوص معين دون غيره لكنه كقوله: يا أيها الرجل و كلكم ذلك الرجل، و كما ترى العراقي أرق طبعا من الجبلي و ترى البصري أفصح من الواسطي و كما قال الشاعر:

ترى الرجل النحيف فتزدريه ***و في أثوابه أسد هصور

ص: 183

و على هذا الوجه قوله تعالى: تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَ هُوَ واقِعٌ بِهِمْ (1) و كقوله: وَ تَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ وَ تَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ (2) و قوله تعالى:

وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ (3) و كقوله تعالى: كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا (4) في سورتي الزمر و الحديد و كقوله:

وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ (5) و الدليل على ما ذكرنا من الآية أن قبل قوله: وَ تَرَى الْفُلْكَ فعل جماعة و هو: لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها و بعدها أيضا فعل جماعة و هو: وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ و المعنى في كل ذلك: أنه على هذا الوصف فمن رآه رآه عليه، و إذا كان الأمر في موقع هذه الجملة من الجملتين المتقدمة و المتأخرة على ما بينا صار ما بعدها محمولا على ما قبلها، فوجب عطف الثالثة عليه بالواو، و لأن حجزها لا يعتد به و لأن الفعل الذي هو:

سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ يقتضي إشراكه فيما دخل فيه ما قبله، و لأن مَواخِرَ قد فصل قوله: فِيهِ بينها و بين قوله: وَ لِتَبْتَغُوا فاجتماع هذه الأسباب أوجب اختيار الواو في هذا المكان في قوله: وَ لِتَبْتَغُوا و أما تقديم: مَواخِرَ في هذا المكان على قوله: فِيهِ فلقوة حكم الفعل الذي اعتد اللّه بذكره على عباده في هذه الآية؛ لأنها مصدرة بقوله: وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ و إذا قوي حكم الفعل في مكان وجب أن يرتب ما يتعدى إليه على ما يقتضيه في الأصل و هو أن يقدم في الفعل المتعدي إلى مفعولين مفعوله الأول: الذي أصله أن يكون معرفة، ثم مفعوله الثاني: الذي أصله أن يكون نكرة، ثم الظرف الذي هو كالفضلة، فجاء على هذا الأصل. فأما تقديم فِيهِ في الآية الأخرى على مَواخِرَ فلأن الفعل الذي قدم فيها و عطف هذا عليه بولغ في تقديم الجار و المجرور فيه مبالغة لا مدى وراءها و لا زيادة عليها، أ لا تراهما قدما على الفعل نفسه و هو وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا فلما عرض قوله: وَ تَرَى الْفُلْكَ بعد فعل هذه صفته و قد حصل فيه مفعولان و جار و مجرور قوي تقديم الجار و المجرور فيه على أحد مفعوليه، ليعلم أنه من جملة كلام بنى الفعل فيه على تقديم الجار و المجرور عليه .. و أما حذف الواو من قوله: لِتَبْتَغُوا فلأنه لم تبن الآية على فعل يقتضي استيعاب ينسق به كما كان في قوله: وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لكذا و كذا

ص: 184

و ذكر بعضه إثر بعض ثم صارت مَواخِرَ تلي قوله: لِتَبْتَغُوا و صح تعلق الكلام بمعنى المواخر؛ لأن معناها: التي تشق الماء و تسير بأهلها، و اللّه سخرها على هذه الصفة لتبتغوا من فضله فيما جعل الطريق إليه من المنافع التي لا تنال إلا بها، و قد ذكرنا نبذا منها فلما اتصلت مَواخِرَ بقوله: لِتَبْتَغُوا و لم يحجز بينهما ظرف استغنى عن الواو لذلك، و لأنه لم يتقدم فعل بنيت عليه الآية دال على تعلقه بنعم يجب أن ينسق بعضها على بعض، كما كان في قوله: وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ إذ أول هذه الآية: وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ فبان الفرق بين الموضعين فيما يختار له إثبات الواو و تركها.

و المؤمن؛ لأنهما في ذكر جملة الكفار قال اللّه عز من قائل: وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَراً (1) و قال في سورة المؤمن: الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتابِ وَ بِما أَرْسَلْنا بِهِ رُسُلَنا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ إلى قوله: ادْخُلُوا (2) فلما كان المذكورون في سورة النحل فيمن لزمهم وزران عن ذنوبهم التي أتوها، و عن ذنوب غيرهم التي حملوا عليها، و لم يذكر من سواهم في الآيتين الأخيرتين يحمل أثقالا مع أثقالهم حسن التوكيد هناك فضل حسن، فلذلك خص باللام.

سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ (1) فهذه الآية مفتتحة بمثل ما افتتحت به تلك، إلا أن هذه الآية لواحد من الناس، و تلك للجمع فصارت كالفرع على الأولى، فكان حملها في هذه اللفظة عليها أولى و السلام.

لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ (1) فلما حذر الإنسان بهذه اللفظة ما تجنيه يداه، و يكون هو المؤاخذ به دون من عداه، و جاء بعده ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها و المراد ظهر الأرض و لم يذكر الظهر في الآية الأولى لتقدم الظاء في المبتدأ بعد «لو»، و الظاء تعز في كلام العرب، أ لا ترى أنها ليست لأمة من الأمم سوى العرب، فلما اختصت بلغتها و تجنبت إلا فيها استعملت في الآية الأولى في المبتدأ، و استعملت في الآية الثانية في جواب ما بعد لو لهذا، و لم تجى ء في هذه السورة إلا في سبعة أحرف تكررت نحو:

الظلم و النظر و الظل و ظل وجهه و الظفر و العظيم و الوعظ، و أجريت مجرى ما استعمل من الحروف، فلم يجمع بينهما في جملتين معقودتين عقد كلام واحد، و هما ما بعد «لو» و جوابها، و حسن التأليف و قصد الحروف مراعى في الفصاحة لا يخفى على أهل البلاغة.

حيث أعاد الذكر مذكرا يعود مؤنثا، و حيث عاد مؤنثا يعود مذكرا؟.

المسألة الأولى يجاب عنها فيقال: لما كان المذكور في كل آية صنفا واحدا جعل ما دل منه على الصانع آية واحدة .. فإن قال: فإن في الأنعام و ثمرات النخيل و الأعناب قد جمعت و ليس جميعها صنفا واحدا، و كان على نظر قضيتك يجب في الاختيار أن يقال هنا: إن في ذلك لآيات ... قيل له إن قوله: إِنَّ فِي ذلِكَ إشارة إلى ثمرات النخيل و الأعناب دون الأنعام، و ذلك صنف واحد فلذلك قال: لَآيَةً و أما الأنعام فقد أسند بذكر الآية فيها قوله في ابتداء آيتها وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً فكأنه قال: لكم فيها آية إذ الاعتبار يؤدي إليها فخلصت «إن» في ذلك للصنف الواحد من ثمر الشجر.

و أما الثالثة: فمقصود بها النخل خاصة فلذلك قال: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً.

و المسألة الثانية: يجاب عنها فيقال: إنما ذكر يسمعون في الأولى توبيخا لمن أنكر البعث و استبعد الحياة الثانية، فكأنه قيل له: إن ذلك قبل التدبر مقرر في أول العقل، حتى إن من يسمعه يعترف به، و هو أن الأرض الميتة يسقيها اللّه بماء السماء، فتعود حية بنباتها، فكذلك لا يستنكر أن يحيي الخليقة بعد موتها، و أما اختصاص الثانية بقوله:

يَعْقِلُونَ فلأنه قال: نسقيكم مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً لِلشَّارِبِينَ و قد علمنا أن الفرث لا ينعصر منه ما يسوغ للشارب، و أن الدم أحمر، فيحول بقدرة اللّه لبنا أبيض طيبا بعد بعده مما استحال عنه في اللون و الطيب، ففيه عبرة لمن اعتبر، و لما قرن إليه ثمرات النخيل و الأعناب و ما يتحول من عصيرهما إلى ما يستلذ، و يجلب ما يسر سوى طيب رطبها و يابسها، احتاج ذلك إلى تدبر يعقل به صنع صانع لا يقدر غيره عليه، فلذلك قال في الثانية يَعْقِلُونَ. و أما اختصاص الثالثة بقوله: يَتَفَكَّرُونَ فلأن التفكر استعمال الفكر حالا بعد حال، و في النحل عجائب من صنع اللّه تتبع كل أعجوبة أعجوبة من طاعتها لرئيسها، ثم أشكال ما تبني من بيوتها التي لو حاول الإنسان مثلها بأمثلة يحتذيها، و تقديرات يقدمها لتعذر عليه، ثم إنها تجني من أزاهير النبات و الأشجار ما هداها إليه إلهام اللّه لها و أرشدها إليه، ثم تقلس ما يجتمع في جوفها عسلا، فهذه أشياء تقتضي فكرا بعد فكر، و نظرا بعد نظر، فلذلك عقبت بقوله: يَتَفَكَّرُونَ ..

و المسألة الثالثة: يجاب عنها بأن يقال: إن الأنعام في سورة النحل و إن أطلق لفظ جمعها فإن المراد به بعضها، أ لا ترى أن الدر لا يكون لجميعها، و أن اللبن لبعض إناثها، فكأنه قال: و إن لكم في بعض الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه و لهذا ذهب من ذهب إلى أنه رد إلى النعم؛ لأنه يؤدي ما تؤديه الأنعام من المعنى، و المراد و اللّه أعلم ما

ص: 189

ذكرنا بالدلالة التي بينا و ليس كذلك ذكرها في سورة المؤمنين (1)؛ لأنه قال: نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ فأخبر عن النّعم التي في أصناف النّعم إناثها و ذكورها، فلم يحتمل أن يراد بها البعض كما كان في الأول ذلك.

كتحذير الناس كلهم إذ يقول: وَ إِنْ كادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنا غَيْرَهُ (1) إلى قوله: إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ الْحَياةِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنا نَصِيراً (2) فقال بعده و قدم الناس: وَ لَقَدْ صَرَّفْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ تنبيها للناس و ليهتموا بتفهمه، و يعنوا بتدبره، و يقفوا عند أوامره، و ينتهوا عن زواجره، فكان موضع الآية يقتضي تقديم الناس على عادة العرب في تقديم ما عنايتهم بذكره أتم .. و أما الثالثة: فإنها وقعت في السورة التي تقدم فيها ذكر أصحاب الكهف، و ما سأل النبي صلّى اللّه عليه و سلم عن الإخبار به مما لم يقدر عليه إلا بأن يوحى إليه، و كان جميع ذلك من خبر موسى عليه السّلام مع من وعد لقاءه، و قصة ذي القرنين بعدهما مما أودع القرآن، و تضمنه الكتاب فقال في هذا المكان: وَ لَقَدْ صَرَّفْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ للدلالة على ما طلبوه من النبي صلّى اللّه عليه و سلم و ما قد أوحى اللّه به إليه في كتابه، فكان تقديم ذلك في هذا المكان أولى و اللّه أعلم.

مقامكم و يعصمكم مما يريد إنزاله بكم، و هذا أول ما يطلبه من أشرف على هلكة لينقله إلى نجاة، و أما قوله: أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تارَةً أُخْرى يعني: في البحر فيغرقكم بما كفرتم، ثم لا تجدوا من يتبعنا إذا أهلكناكم بمطالبة بدمائكم، أو بإنكار ما أنزلناه بكم، فالذي يلجأ إليه إذا لم يغن الوكيل في دفع الضرر و وقوع الهلكة من يتبع ذلك بإنكار و انتصار و هذا أيضا مما لا تجدونه، و أما قوله للنبي صلّى اللّه عليه و سلم: إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ الْحَياةِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ أي: لأنزلنا بك عند قليل الركون إلى الكفار ضعف عذاب الدنيا و ضعف عذاب الآخرة، ثم لا تجد لك عزا تمتنع به مما نريد إحلاله بك و هذا هو النصير و كذلك قوله: وَ لَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ (1): لأنسيناكه و لمحونا من القلوب و الكتب ذكره ثم لا تجد من يتوكل لك برد شي ء منه إليك، لكني دبرتك بالرحمة لك فأوليتك من النعم و الألطاف ما ثبت به على الإيمان، و سلمت به من الركون إلى ما دعاك إليه أهل الشرك، و كانوا قالوا له: لا نتركك تستلم الحجر حتى تلم بآلهتنا فقال في نفسه: ما علي أن أفعل ذلك و اللّه يعلم ما في نفسي فأتمكن من استلام الحجر، و قيل: إنهم قالوا له: اطرد عنك سقاط الناس و مواليهم و الذين رائحتهم رائحة الضأن- لأنهم كانوا يلبسون الصوف- إن كنت قد أرسلت إلينا لتجلس معنا و نسمع منك، فهمّ أن يفعل ما يستدعي به إسلامهم، فنزل هذا الوعيد؛ لأن اللّه أمره بغير ذلك في قوله:

وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (2) و قال: وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ (3) و لذلك قال: وَ إِنْ كادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنا غَيْرَهُ (4) و هذان البابان اللذان همّ بأحدهما من غير عزم منه عليه، هما غير ما أوحى اللّه إليه، فقد تبين أن خاتمة كل آية واقعة موقعها، لا يصلح سواها مكانها و اللّه أعلم.

ص: 194

فرد، فحصل به ضم زوج إلى فرد، و بلغت عدة المركبات ثلاثة و بقي أن يضم زوج إلى زوج، و هو اثنان يضمان إلى اثنين فتصير أربعة فإذا ضمت الأربعة إلى الثلاثة تكاملت التركيبات، فلا ترى بعدها تركيبا خارجا عن ذلك، فصارت السبعة أصلا للمبالغة في العدد، و لهذا خصت السموات بسبع من العدد و الأرضون مثلها و الكواكب و الأسبوع و قال:

اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ (1) و قال: فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ (2) و للمفسرين في ذلك جواب ثالث و هو أن العرب تقول: واحد اثنان ثلاثة أربعة خمسة ستة سبعة و ثمانية فإذا بلغت الثمانية لم تجرها مجرى الأخوات التي لا يعطف بعضها على بعض كما يقال في الحروف المقطعة:

ألف با تا ثا و احتجوا بآيات من القرآن كقوله: التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ (3) فعطف الناهين على ما قبله و لم تدخل واو العطف على غيره و كذلك قالوا في قوله: حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها (4)؛ لأن أبواب جهنم سبعة و قال: حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها (5) في أبواب الجنة لأن أبوابها ثمانية، و قالوا مثل ذلك في قوله: مُسْلِماتٍ مُؤْمِناتٍ قانِتاتٍ تائِباتٍ عابِداتٍ سائِحاتٍ ثَيِّباتٍ وَ أَبْكاراً (6) و إن كان هذا مخالفا لما تقدم إذ الثيبات لا توصف بالإبكار، و كانت الواو هنا من جهة أخرى لا يجوز تركها .. قلت:

و يمكن أن ينصر هذا القول و يعضد بطريق من القياس يختص بثمانية و هو أن الياء في ثمانية و ثماني ياء النسب التي في قولك: يمان و شآم و تهام و رباع في الفرس الرباعي و كان الأصل ثماني و شآمي و تهامي و رباعي و ثماني، فقلبت إحدى الياءين ألفا و قدمت على لام الاسم و بقيت الياء الأخيرة ساكنة، و ياء النسب من خصائص الأسماء التي لا تكون في غيرها، و هي إذا دخلت على ما خرج من الاسم عن بابه كمدين و طلحة إلى باب ما لا ينصرف إعادته إلى باب الاسم، و أبطلت عنه شبه غيره الموجب لمنع الصرف، فتقول:

مداني و طلحي فتصرفه، و إن صار بالياء أثقل مما كان، فلما دخل على ثمانية ما يخصصها بباب الاسم أجريت على حكم الاسم، و أزيل عنها حكم الحروف، فعطفت على ما قبلها بالواو .. فإن قال: إن هذا يلزمك في ثلاثة؛ لأن التأنيث من خصائص الاسم .. قلت:

هذه العلامة- أعني أمارة التأنيث- تتصل بالفعل في نحو: قامت و قعدت و تتصل بالحرف

ص: 196

في نحو: ربة و ثمة، فيزول عنها الاختصاص .. فإن قال: فالتثنية ليس إلا في الاسم، فوجب في قولك اثنان أن يقول: واحد و اثنان .. قيل: لا يختلف البصريون في أن الكاف من ذلك ليست اسما و هي تثنى و تجمع في قولك: ذاكما و ذلِكُما مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي (1) و ذلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ (2)، فيزول بما ذكرناه اختصاص ما عارض به في المختص بالاسم دون غيره.

للسائل أن يسأل: عن الأمر و النكر، و هل كان يصلح أحدهما في موضع الآخر أم لكل واحد معنى يخصصه بمكانه؟.

الجواب أن يقال: قيل في الأمر: إنه الداهية و قيل: إنه العجب، و النكر: ما تنكره العقول و لا تعرفه و لا تجوزه، و روي عن قتادة أنه قال: النكر أعظم من الأمر؛ لأن الأمر إن حمل على الداهية، فهي التي تدهى الإنسان مما لم يخشه، فيحترز من وقوعه، و العجب قد يكون غير منكر، و النكر لا يستعمل إلا في المذموم الذي يخرج عن المعروف في العقل أو الدين، فاختص الأول بالأمر؛ لأن خرق السفينة التي لم يغرق فيها أحد أهون من قتل الغلام الذي قد هلك، و قيل: الأمر أعظم من النكر؛ لأن تغريق عدد من في السفينة أنكر من قتل نفس واحدة، و ليس كذلك؛ لأن الغرق لم يقع و القتل قد حصل.

للسائل أن يسأل عن: «اسطاعوا» في الأول لم خصت بحذف التاء دون الثانية في جل القرآن.

الجواب: أن يقال: الثانية تعدت إلى اسم، و هو قوله: نقبا فخفف متعلقها فاحتملت أن يتم لفظها، فأما الأولى فإنها تعلق مكان مفعولها بأن و الفعل بعدها و هي أربعة أشياء: أن و الفعل و الفاعل و المفعول الذي هو الهاء، فثقل لفظ استطاعوا، و كان يجوز تخفيفه حيث لا يقارنه ما يزيده ثقلا، فلما اجتمع الثقيلان، و احتملت الأولى التخفيف ألزم في الأول دون الثاني الذي خف متعلقه و احتمل.

انقضت سورة الكهف عن ست آيات، و ست مسائل.

ص: 200

الْجَنَّةَ وَ لا يُظْلَمُونَ شَيْئاً (1) و قال في سورة الفرقان (2): وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً يُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهاناً إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ.

للسائل أن يسأل فيقول: ما بال الفعل في الآية الأخيرة أكد بذكر المصدر معه من دون الفعل في الآية الأولى؟

الجواب: أن يقال: أما الأول فإنه بعد قوله: فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً (3) فكان موضع إيجاز لذكر المعاصي فبنى الكلام عند ذكر التوبة على ما بنى عليه عند ذكر المعصية، و لم يكن كذلك الموضع الثاني؛ لأنه بدئ بقوله: وَ الَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ وَ لا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لا يَزْنُونَ وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً يُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهاناً إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً (4) فلما ذكر الكبائر و أن أولياء اللّه يجتنبونها، و أن من أتاها ضوعف له العذاب إلا أن يتوب و يعمل عملا صالحا كان الموضع موضع توكيد؛ لأنه لم يعمل العمل الصالح بعد ارتكاب الكبائر التي عدها، فلما أكد الكلام هناك وجب تأكيده هنا أعني عند محو السيئات المتقدمة بالحسنات المستأنفة، فاختلاف الآيتين في التوكيد، و اللّه أعلم لما ذكرنا.

ص: 202

بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَها وَ سُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ يا مُوسى إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ وَ أَلْقِ عَصاكَ (1) و كذلك جاء في سورة القصص (2): فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ وَ أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ.

الجواب: أن يقال: إن اللّه تعالى لم يخبر أنه خوطب موسى عليه السّلام باللغة العربية بألفاظ إذا عدل عنها إلى غيرها مما يخالف معناها كان اختلافا في القرآن قادحا فيه، بل معلوم أن الخطاب كان بغير هذه اللغة، و أنه تعالى أخبر في بعض السور ببعض ما جرى، و في أخرى بأكثر مما أخبر به في التي قبلها، و ليس يدفع بعضها بعضا، فأما قوله تعالى:

لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً فهو معنى قوله: سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ؛ لأن الخبر الذي يأتيهم به هو أن يجد على النار ما يهديه، و بخبره أن الطريق هو ما عليه أو غيره، و وجود الهدى و أن يخبر بخبر اهتدائه في طريقه أو غيره شي ء واحد لا اختلاف فيه. فأما قوله: فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ فهو مما جرى و لم يخبر اللّه تعالى به في سائر السور و أخبر به في هذه، و كذلك القول في العصا و سؤاله و تقريره على ما وصف من حالها حيث يقول: وَ ما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها إلى قوله: سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى هو من ذلك.

وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ.

للسائل: أن يسأل عما حكى اللّه تعالى من قول موسى صلّى اللّه عليه و سلم لما بعثه إلى فرعون، و اختلافه في السور الثلاث؛ لأن ما في سورة طه سوى ما في سورة الشعراء و ما في سورة القصص.

الجواب: عن ذلك أن قوله: رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي طلب أمان له من أن يقتل بمن قتله و هذا معنى قوله: أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ وَ يَضِيقُ صَدْرِي؛ لأنهم لو صدقوه ما خاف أن يقتلوه، و كذلك قوله في السورة الثالثة: قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ و قوله: وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي؛ أي: سهله حتى أؤدي رسالتك، و إذا أمن من القتل فقد فعل ما طلبه، و أما قوله: وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي فهو معنى قوله: وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ و كذلك في سورة القصص: وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ فطلب أن يحل عقدة من عقد لسانه و أن يؤيد بأخيه فأجيب إليهما، و لم يطلب حل كل عقد لسانه لما حكاه اللّه تعالى من قول فرعون أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لا يَكادُ يُبِينُ (1) و سائر ما ذكره في سورة و لم يذكر في الأخرى ليس من الاختلاف الذي يعاب .. و أما قوله: اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى و قوله في الشعراء (2): أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَ لا يَتَّقُونَ و قوله في القصص (3): إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ ففي الآية الأولى: ذكر فرعون وحده؛ لأن قومه تبع له، و كأنهم مذكورون معه، و في الآية الثانية: ذكر قوم فرعون من دونه و معلوم أنه منهم، و مخاطب بمثل خطابهم، فإذا اتقوا و آمنوا كان فرعون وحده لا يقدر على مخالفتهم، فترك ذكره؛ لأنه في هذه الحالة في حكم التابع لهم، و خطابهم خطابه .. و أما الموضع الثالث: فإن الحكاية أتت على فرعون و ملائه فبينت ما انطوت عليه الآيات قبل من ذكر بعض و الاكتفاء

ص: 205

به عن بعض، و هذا كما قال في موضع لموسى وحده: اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ و في موضع آخر: أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ؛ لأن هارون تابع له و داخل في حكمه و أبان ذلك في موضع فقال: فَأْتِيا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ (1) و قال بعده: فَأْتِياهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ (2).

ما نصبه لهدايتهم، و احتجّ عليهم بتركهم الاهتداء به فقال: أَ فَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ و التقدير: من تأته آياتنا فعليه الاهتداء بها و أنتم أتتكم آياتنا فلم توفوها حقها فهل فعلتم ما لزمكم فيها، فالذي أوجب الفاء في هذا المكان هذا المعنى، و لم يكن مثله في سورة السجدة من تعلق ما بعد أَ وَ لَمْ بما قبله تعلق هذه الآية بما تقدمها؛ لأن هناك وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ وَ جَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَ كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ أَ وَ لَمْ يَهْدِ لَهُمْ (1) فلما انفصل جاء بالواو، و لما جاء بالواو و لم يكن من شرطها تركيب جملتين يكونان كلاما واحدا فخف، و أدخل عليه «من» التي حذفت من الآية الأولى لتحد ابتداء الزمان فيكون أبلغ في الاستيعاب.

ص: 207

للسائل: أن يسأل عن اختصاص هذا المكان بقوله: بَلْ وَجَدْنا و خلو المكان الأول منها.

الجواب: أن يقال: إن الآية الأولى وقع السؤال فيها على وجه لا يقتضي بل في الجواب؛ لأنه قال: ما هذه الأصنام التي نحتموها تماثيل و عكفتم عليها؛ فكأنه سفه آراءهم و قال لهم: لم تفعلون ذلك و تعبدون ما تنحتون؟ فقالوا: وَجَدْنا آباءَنا لَها عابِدِينَ فاقتدينا بهم، و في سورة الشعراء تقدم سؤال أضربوا عنه و نفوا ما تضمنه؛ لأنه قال: هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ (1) فقالوا مضربين عن هذه الأشياء التي وبخوا عليها من عبادتهم ما لا يسمع و لا ينفع و لا يضر، و ما يعلمون أنه جماد لا حياة فيه، و لا نفع و لا ضرر عنده، فكأنهم قالوا: بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ فلأن السؤال هنا يقتضي في جوابهم أن ينفوا ما نفاه صلّى اللّه عليه و سلم أضربوا عنه إضراب من ينفي الأول و يثبت الثاني، فاختصاص المكان ب «بل» لهذا.

بُنْياناً فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ (1) فبنوا له بناء عاليا و رفعوه فوقه ليرموا به من هناك إلى النار التي أجّجوها، فلما علوا ذلك البناء و حطّوه منه إلى أسفل عادوا هم الأسفلين؛ لأنهم أهلكوا في الدنيا و سفل أمرهم في الآخرة و اللّه تعالى نجى نبيه و أعلاه عليهم، فانقلب عالي أمرهم في صعود البناء و سافل أمر إبراهيم عليه السّلام لما حط إلى النار أن صار ذاك سافلا و أمر النبي صلّى اللّه عليه و سلم عاليا فلذلك اختصت هذه الآية بقوله: فَجَعَلْناهُمُ الْأَسْفَلِينَ.

قوله: وَ ذِكْرى لِلْعابِدِينَ فالمعنى: فعلنا به ما فعلنا رحمة له منا، و تذكرة لمن عبد اللّه وحده بإخلاص منه، فلا يحول عن حمده و طاعته مع ما تصرف عليه من شدائد الدنيا و مصائبها التي ينزلها اللّه به؛ بل يثبت معها على إدامة العبادة و إمدادها بالزيادة كما فعله أيوب عليه السّلام.

و أما في سورة ص فإن اللّه تعالى لما أخبر فيها عنه بأنه قال: وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَ عَذابٍ و شكايته إلى اللّه تعالى ما يلحقه من أذى الشيطان بوسوسته إليه، و فنون احتياله عليه، ليضيق صدره و ينقص حمده و شكره، فهان عليه المرض الذي ينقص من الأبدان في جنب ما يؤثر في الأديان و يخل بالطاعات، و يشغل من الزمان بمدافعة الوسواس، فلما كان هذا له أهم، و خاف من جهته الضرر الأشد أعانه اللّه برحمة منه مضافة إليه مختصة بإرادته، إذ كانت أفعال اللّه تعالى منها ما يختص به و يضيفها إلى نفسه كقوله تعالى: أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ (1) و منها ما يأمر به بعض ملائكته و إن أخبر أنه من فعله و مختص به كقوله تعالى: فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا (2) يقال أنه أمر جبريل عليه السّلام فنفخ الروح في فرجها، و خلق اللّه عيسى عليه السّلام في رحمها، فلما كانت شكوى أيوب عليه السّلام فيما أخبر اللّه تعالى به في سورة ص أعظم، و البلوى به أكبر، أخبر أنه رحمه رحمة و أنعم عليه نعمة لا يجري أمثالها على أيدي خلقه بل هي مما يختص بفعله، و لا يوليه مقربا من ملائكته، و إن كان ما يقدرهم عليه من مثل ذلك مضافا إلى قدرة اللّه تعالى، فهذا فرق ما بين قوله: رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا و رَحْمَةً مِنَّا. و أما قوله: وَ ذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ فلأن أولي الألباب أعم من العابدين، و استدفاع وساوس الشيطان أعم من الاستشفاء للأبدان، فخصّ بكل آية ما اقتضاه صدر الكلام، و تعرض أيوب عليه السّلام بالسؤال.

للسائل أن يسأل فيقول: هل كان مختارا أن يعود ضمير المذكور في الآية من سورة الأنبياء فيجي ء فَنَفَخْنا فِيهِ كما جاء في الآية الأخيرة أم لكل مكان ما يختص اللفظ الذي جاء عليه؟.

الجواب: أن يقال: لما كان القصد في سورة الأنبياء إلى الإخبار عن حال مريم و ابنها و أنهما جعلا آية للناس، و كان النفخ فيها مما جعلها حاملا، و الحامل: صفة الجملة، فكأنه قال: و التي أحصنت فرجها فصيّرها النفخ حاملا حتى ولدت، و العادة جارية أن لا تحمل المرأة إلا من فحل و لا يولد الولد من غير أب، فلما كان القصد التعجب من حالتها، و أنها بالنفخ صارت حاملا ردّ الضمير إلى جملتها إذ كان النفخ في فرجها نفخا فيها أوجب القصد إلى وصفها بعد النفخ بصفة ترجع إلى جملتها دون بعضها كان قوله:

فَنَفَخْنا فِيها أولى من قوله: فَنَفَخْنا فِيهِ ... و أما قوله في سورة التحريم:

وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا فلما لم يكن القصد فيه إلى التعجب من حالها بالحمل عن النفخ و ولادتها لا عن ضراب الفحل لم يكن ثم من القصد إلى وصف جملتها بغير الصفة التي كانت عليه قبلها ما كان في الآية الأولى، فجاء اللفظ على أصله، و المعنى: فنفخنا في فرجها، و لم يسق الكلام إلى ما سيق إليه في سورة الأنبياء من وصف حالها بعد النفخ، فاختلفا لذلك.

و يكون المعنى أنهم أمتكم في حال كونهم جماعة واحدة و على دين واحد في أصول الشرع، كالتوحيد و صفات اللّه تعالى، و إثبات النبوات، و المقام على طاعة اللّه، فمتى تفرقوا في طرق الباطل لم يكن بينكم و بينهم نسبة.

و الثاني: أن يكون المعنى: و أن هذه أمتكم مقصودا بها دين واحد و الأمة كل جماعة يسلك بها مقصد واحد من أم إذا قصد أي: أممكم و إن تفرقت أزمنتها فإنها يقصد بها دين واحد فهي أمتكم مقصود بها التوحيد، و هو إفراد اللّه تعالى بالعبادة، و الإخلاص له فيها.

و الثالث: أن تكون الأمة: الملة و هي: الدين أي: هذه ملتكم ملة واحدة؛ لأنها الإسلام و قوله: وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ أي: و ربكم القائم بمصالحكم من ابتداء كونكم إلى انتهاء أحوالكم هو أنا فأخلصوا إلي العبادة وحدي.

و قوله: وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ جاء بالواو؛ لأنه لم يكن ما بعد الواو كالجواب لما قبلها كما كان ذلك في الفاء؛ لأنه يجوز أن يكون تقطعهم أمرهم قبل أن خوطبوا بقوله:

فَاعْبُدُونِ فلا تصلح الفاء، أ لا ترى أن تفرقهم فرقا و تقطعهم أمرهم قطعا فصار بعضهم يعبد اللّه وحده، و بعضهم يعبد معه غيره، و بعضهم لا يعبده كان قبل إخبار اللّه جميع الأنبياء صلوات اللّه عليهم و سلامه أن هذه الأمم أممهم جماعة واحدة غير جماعة متفرقة، و هو الذي دعا إلى أن نبههم فقال: خالقكم واحد و الذي يربكم هو، فاقصدوه بالعبادة دون من سواه، و إذا كان كذلك كان قوله: وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ أي:

تقطعوا أمر دينهم قطعا، و افترقوا فيه فرقا خبرا غير متعلق بما قبله تعلق الجواب بالابتداء بل ذلك هو ما بعد الفاء في عقيب هذه الآية فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلا كُفْرانَ لِسَعْيِهِ (1) أي: تفرقوا فرقا فمن كان من فرقهم يعمل الصالحات و هو مؤمن فإن سعيه مقبول، و هو على عمله مثاب، و من عمل صالحا و لا إيمان معه مثل معونة الضعيف، و إغاثة اللهيف، وصلة الرحم، و إفاضة النعم و الكف عن الظلم لم يقبل سعيه، و هو في ضمن قوله: وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها (2) ... و أما قوله في الآية الأولى: وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ و اختصاصها بها دون قوله: فَاتَّقُونِ فلأنه خطاب للفرق التي تفرقت في طرق الباطل و لم تخلص العبادة للّه فنبأهم إلى أن يعبدوه، و التي في

ص: 213

سورة المؤمنين إنما هو خطاب للرسل لقوله تعالى: يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّباتِ وَ اعْمَلُوا صالِحاً إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ وَ إِنَّ هذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ (1) و قد جاء في خطاب الأنبياء صلوات اللّه و سلامه عليهم و المؤمنين و الصالحين بعد: ثم اتقوا اللّه، قال اللّه تعالى: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ (2) و قال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (3) و قال: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ (4) فلما كان أكثر من خوطب في السورة الأخيرة الأنبياء و المؤمنين و هم يعبدون اللّه جل ذكره و ضم إليهم غيرهم من الفرق و غلبوا عليهم، فخوطبوا بما يخاطب به المؤمنون، و هو: اتقوا اللّه إذ كان أكثرهم له عابدين، و معنى اتقوه: احترزوا بطاعته مما أعده لأهل معصيته، و امتنعوا بموجبات الثواب عن موجبات العقاب، فكان هذا موضع فَاتَّقُونِ، و في الأولى موضع فَاعْبُدُونِ .. و أما الفاء في سورة المؤمنين في قوله:

فَتَقَطَّعُوا فلأنه ذكر الذين صار قوله فَتَقَطَّعُوا كالجواب لما قبله؛ لأنهم قطعوا أمر دينهم كتبا منزلة من اللّه عز اسمه، فمنهم من دان بالتوراة و كفر بما سواها من الإنجيل و القرآن، و منهم من دان بالإنجيل و كفر بالتوراة و القرآن، فلما كان ما قبل الفاء خطابا للرسل و أممهم، و قال: كونوا جماعة واحدة ذات دين واحد صار كأنه قال: أمرتهم بالائتلاف و الاتفاق في الدين فتقطعوا أمرهم فيه قطعا، و افترقوا فيه فرقا، و كل يقدر أنه على الصواب و متمسك بما في الكتاب فهو فرح بما لديه، و معوّل عليه، فكان ما بعد الفاء هنا في تعلقه بالأول تعلق الجواب بالمبتدإ كما بعد الفاء في قوله في الآية الأولى، و هو:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ (5) في أنه متعلق بما قبله تعلق الجواب دون قوله: وَ تَقَطَّعُوا و اللّه أعلم.

ص: 214

و ليس الغم هاهنا الحزن، و إن كان أصله من ذلك لكنه تغطيتهم بالعذاب و الأخذ بكظمهم، فلما تقدمه وصف ما أحاط بهم ذكر هذا الغم أي: كلما أرادوا من الكرب الذي أخذ بكظمهم أن يخرجوا من النار التي جلبت عليهم كل ذلك أقبلت الزبانية نحوهم بما يدق رءوسهم .. و الآية التي في سورة السجدة لم تشتمل من إحاطة العذاب بهم من ذكر الثياب من النار وصب الحميم و إذابة الشحوم ما ذكر في هذه الآية قال: وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها (1) فلما لم يتقدم ذكر ما يطيف بهم و يغمهم و يصير كما يسد مخارج أنفاسهم لم يذكر أنهم يحاولون الخروج من أجل الغم الذي اقتضت الآية في الحج ذكره، و لم يقع مثله في سورة السجدة من مقتض، فلم يقع المقتضي لذلك.

رِزْقاً حَسَناً (1) فاللام و النون مؤكدتان، و بعده: وَ إِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ (2) و اللام مع هو مؤكدان، و بعده لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلًا يَرْضَوْنَهُ (3) و اللام و النون سبيلهما تلك السبيل، و بعده وَ إِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ (4) اللام التي في خبر «إن» كذلك، و بعده لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ (5) فلما ترادفت التوكيدات، و جاء في هذا الموضع، و جاء بعده خبر بين خبرين أكد و هو ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ، و قوله:

وَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (6) اقتضت أشباهه مثله، فجاء الخبر الثاني الواقع بين الخبرين، و بعد الأخبار المؤكدة مؤكدا بقوله «هو» فقال: وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ و ليس كذلك ما جاء في سورة لقمان؛ لأنه لم تتقدمه التوكيدات التي تستتبع أمثالها كما تقدمت في الأولى.

وَ فارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيها مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ.

للسائل أن يسأل فيقول: لم اختلف في الآيتين قوله: قُلْنَا احْمِلْ فِيها و قوله:

فَاسْلُكْ فِيها و هل كان يصلح كل واحد منهما مكان الآخر أو هناك معنى يخصص كلا بمكانه؟

الجواب أن يقال قوله: قُلْنَا احْمِلْ إخبار عما كان من اللّه تعالى إلى نوح عليه السّلام من الأمر بحمل ما يحمله في السفينة و من يحمله من المؤمنين، و تقدم إليه بإعدادهم للركوب معه، و منع من حظر عليه استصحابه، ثم بعد ذلك أمره بقوله: ارْكَبُوا فِيها (1) فالأول: أمر بتهيئة ما يستبقى من الحيوان، و ما يستبقى من المكلفين، و الثاني:

أمر بركوب السفينة، و الثالث: أمر بالهبوط منها بقوله: قِيلَ يا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنَّا وَ بَرَكاتٍ عَلَيْكَ (2) فالذي جاء في سورة هود جاء على مقتضى أوامر اللّه المفصلة إعداد من يركب معه و من الركوب و من النزول. و أما قوله في سورة المؤمنين: فَاسْلُكْ فِيها فإنه مجمل على ما فصل في الآية الأولى إذ كان الشرح و البيان مقصورين عليها، و كانت الثانية مشتملة على بعض ما اشتملت عليه الأولى، و هو قوله: فَاسْلُكْ ما يتضمن احمل و اركب و اعبر، و من ذلك سمي الطريق: مسلكا، و سلكه ينابيع في الأرض أي:

أجراه، و سلك الطريق أي: نفذ فيه، فكان موضع الاختصار أولى بالمجمل من الكلام، و موضع البيان أولى بالبسط، فقصة نوح في سورة هود قد شغلت بها خمس و عشرون آية، و هي في سورة المؤمنين واقعة في ثمان آيات، فاقترن بكل من المكانين ما اقتضاه القصد من زيادة بيان، أو اختصار كلام.

الجواب أن يقال: إن القصة الأولى و إن خرجت عن لفظ التنكير فقال: ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ فَأَرْسَلْنا فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ (1) فإنه معلوم من المراد بالرسول و بالمرسل عليهم، فدل على ذلك بأن قال: أهلكتهم الصيحة، و هم قوم صالح عليه الصلاة و السّلام، فلما كان في أقوام معلومين أتى بذكرهم معرفة فقيل: بُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ و خص وصفهم بالظلم؛ لأنه شي ء عاملوا به غيرهم، و عاملوا به أنفسهم لتكذيبهم الرسل، و ظلمهم لهم بنسبتهم إلى ما هم منزهون عنه، ثم هم ظالمون لأنفسهم إن منعوها ما عرضوا له من نعيم الأبد و الثواب السرمدي. و أما قوله: فَبُعْداً لِقَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ فإنه جاء بعد خاتمة قوله تعالى: ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قُرُوناً آخَرِينَ (2) فلم يبين بالمعنى من المراد كما بين في الأولى، و كانوا منكورين للمسلمين، فلما أمرهم بلفظ الدعاء عليهم استعمل فيهم ما استعمل فيمن لم يتعين و لم يشتهر فنكر اللفظ، فقال: لقوم لا يؤمنون أي: أهلك اللّه كل قوم لا يؤمنون عند ظهور آيات اللّه لهم، و وجوب حجة اللّه تعالى عليهم، و المعنى: بعدا لكل قوم أليق بقوله: كُلَّ ما جاءَ أُمَّةً رَسُولُها كَذَّبُوهُ (3) فأخبر خبرا عاما و أمر أن يدعى عليهم دعاء عاما، فوجب في كل موضع ما جاء فيه دون الآخر.

متصلة بها، و هي: بَلْ قالُوا مِثْلَ ما قالَ الْأَوَّلُونَ فهذان فعلان تعلق بهما هذا المحكي، و كل واحد منهما جاء بعده فاعله مواصلا له غير منفصل عنه، ثم بعده قالوا:

أَ إِذا مِتْنا فكل هذه الأفعال قصد بها حكاية ما جاء بعدها، فلما قال: لَقَدْ وُعِدْنا وجب في البناء على الأفعال المتقدمة أن يتمم حكم الفاعل، و هو توكيده و العطف عليه، فقدم «نحن و آباؤنا» على المفعول الثاني و هو «هذا»، لذلك و لأن الأصل إذا جرى عليه الشي ء أولى من غيره .. و أما الآية الثانية: من سورة النمل فإن الذي تقدمها وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَ إِذا كُنَّا تُراباً وَ آباؤُنا فأخر المعطوف على اسم كان الذي هو كالفاعل لها و هو قوله: وَ آباؤُنا عن المنصوب الذي هو كالمفعول لها و هو قوله: تُراباً فصار ما هو كالمفعول مقدما على ما هو معطوف على الفاعل، فاقتضى البناء عليه تقديم المفعول، ثم العطف على الفاعل المضمر، فجاء لَقَدْ وُعِدْنا نَحْنُ وَ آباؤُنا هذا مِنْ قَبْلُ لذلك.

أثبتوا الخلق الأول لزمهم الخلق الثاني .. و أما قوله تعالى: قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ وَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (1) فإنما معناه: من الذي به قوام السموات السبع و العرش العظيم، و لا يستغنى عنه و هذه الأشياء من أكبر ما يرى من خلق اللّه تعالى، و ما ثبت بالصدق من الخبر عندنا فمن كان مالك السموات و الأرض و العرش العظيم و أقررتم له بذلك، فلم لا تجتنبون معصيته و لا تتقون عقوبته؟ إذا كانت هذه الأجرام العظيمة لا تستغني عنه ساعة، فأنتم في ضعفكم أحوج إلى أن يربكم، و أن تقوموا بحق ربانيته لكم، فتمتنعوا بطاعته من موجب عقابه، فهذه لائقة بمكانها حالّة في موضعها .. و أما الثالثة:

و هي: فَأَنَّى تُسْحَرُونَ فإنها جاءت بعد تقرير ثالث و هو: قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ يُجِيرُ وَ لا يُجارُ عَلَيْهِ (2)؛ أي: من الذي ملكه على الأشياء أتمّ ملك، و هو يمنع و لا يمتنع منه؟ أي: يمنع من المكروه من شاء، و لا يملك أحد منع من أراده بسوء، و هذا أعظم ملك و أبلغه، فإذا أقروا بذلك فقل لهم: كيف تخدعون عن عقولكم حتى تتخذوا الأوثان و الأصنام آلهة و هي لا تسمع و لا تبصر مع القادر العليم الذي قد أقررتم له بأتم الملك و بكل الخلق الذي يشهدكم و الذي يغيب عنكم و قوله: فَأَنَّى تُسْحَرُونَ؛ أي: من أين يأتيكم ما يغلب على عقولكم، فيخيل الباطل إليها حقا و القبيح عندها حسنا، أمّن علمكم بأن اللّه مالك الأرض و من فيها، أم من علمكم بأنه رب السموات السبع و رب العرش العظيم، أم من علمكم بأن له الملك الأغلب و العز الأغلب و أنه يمنع و لا يمنع منه و يحمي من عقابه و لا يحمى منه و ليس في شي ء من ذلك ما يرى الفاسد صحيحا و المعوج قويما، فهذا الذي ختم به الثالثة ناظم معناه بخواتيم ما قبله، و كل في مكانه اللائق به، و اللّه أعلم بالصواب.

ص: 223

بأعيانهم، و إنما المراد: من فعل منكم ذلك فحدّه كذا و حدّه كذا في الدنيا و عذاب دائم في الآخرة، و مخاطبة أهل الإفك لأقوام معينين أكبر لعظم ذنبهم، و أنهم لم يهلكوا لرأفته بهم، فكان كل موضع من الموضعين مقتضيا لما اختص به من الآيتين.

مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُمْ وَ لا يَنْفَعُهُمْ وَ يَقُولُونَ هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللَّهِ (1).

للسائل: أن يسأل في هاتين الآيتين عن مثل ما سأل في الأوليين.

الجواب أن يقال: أما في سورة يونس، فإنه بدأ بما هو أبلغ إذا ابتدئ به؛ لأن امتلاك الضر أسهل من امتلاك النفع، فالواحد منا يقدر لغيره من الضر على ما لا يقدر عليه من نفعه، و يتسهل عليه ضره ما لا يتسهل على الفاعلين فكيف ما يتعذر، ثم ذكر بعده، وَ لا يَنْفَعُهُمْ لاستيعاب ما في الباب.

و أما في سورة الفرقان، فإنه تبع لما قدم فيه الأفضل على الأنقص لقوله تعالى:

وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ (2) و قوله بعده: وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً (3) فقدم خلطة النسب على خلطة السبب، و هي: المصاهرة، ثم جاء بعد ذلك وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُهُمْ وَ لا يَضُرُّهُمْ، فقدم النفع على الضر اتباعا لما تقدم.

ص: 227

من ذنبها، فلما لم تفعل، عوقبت في الدنيا سوى ما أعدّ لها في الآخرة. و قال في أول هذه السورة: إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ (1) إلا أنه أراد أن لا يكونوا كالملجئين في دينهم إلى اعتقاد ما يعتقدونه، و أمهلهم رحمة منه بهم، فقال: وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ، فاختص هذا الوصف هنا لذلك .. و أما قوله في سورة الأنبياء: ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ، فلأنه عدّ إصلاح أديانهم من جملة إصلاح أبدانهم، و الرب القائم بما يصلح العبد، و الدين أبلغ في إصلاحه مما يغذوه من طعامه، و خص هذا الموضع بذكر ربهم؛ لأنه قال: اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ (2)، و لا يغفلون إلا إذا كانوا في رغد من عيشهم، و لا سبيل إليه إلا بمظاهرة النعمة من اللّه تعالى، و فعله هذا بهم، يقتضي وصفه بربهم.

الأبلغ، و هو «ما ذا» التي إن جعلت «ذا» منها بمعنى: «الذي» فهو أبلغ من «ما» وحدها، و إن جعلا اسما كان أيضا أبلغ، و أوكد مما إذا خلت من «ذا».

الجواب أن يقال: إن قوم صالح في حال هذا الخطاب، لم يدفعوا أمره كما دفع أمر شعيب قومه، فيما حكى اللّه تعالى من قولهم لصالح عليه السّلام، إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا، ثم لم يطلبوا منه ما ليس لهم طلبه؛ لأنهم قالوا: فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، و هذا لا شطط فيه، و لا في قولهم: أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ، و قولهم: ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا؛ لأن اللّه تعالى يقول لنبيه صلّى اللّه عليه و سلم: قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ (1)، و المسحرون فيه أقوال أحدها: الذين لهم سحر و روية و قيل:

المعللون بالطعام و الشراب كما قال امرؤ القيس:

أرانا موضعين لحتم غيب و نسحر بالطعام و بالشراب

و قال لبيد:

فإن تسألينا فيم نحن فإننا عصافير من هذا الأنام المسحر

و قيل: المسحرون: المسحورون، كأنه سحر مرارا حتى خبل و فسد عقله و اضطرب رأيه، عن مجاهد و قتادة، و قيل: المسحرون: المخلوقون؛ عن ابن عباس، فالموضع الذي لا واو فيه هو بدل من الجملة التي قبله، ثم قال: فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، و لهم أن يقولوا ذلك، و أما قوم شعيب فإنهم في خطابهم المحكي عنهم مشطون و مبالغون في رده و تكذيبه فقالوا: إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا، على خبرين عطف أحدهما على الآخر، و قالوا بعده: وَ إِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ على معنى: و إنا لنظنك كاذبا أي: الغالب في أمرك عندنا أنك كاذب، فلم يجعلوا الخبرين خبرا واحدا، بل جعلوها أخبارا ثلاثة قولهم: إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ؛ أي: لست من الملائكة الذين هم رسل اللّه إلى خلقه، فلا يطعمون و لا يشربون، بل أنت من المغتذين بالطعام و الشراب، و قولهم: وَ ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا أي: لا فضل لك علينا، فهو خبر ثان، و قوله: وَ إِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ خبر ثالث، ثم طلبهم إسقاط كسف من السماء تكون أمارة لصدقه خلاف ما طلبته ثمود حين قالت: فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ، و لم تقترح بالحالة التي كانت فيها عند مخاطبة نبيها لها، و لم يقارنها من التمرد ما قارن حال قوم شعيب حين ردوا عليه في خبر بعد خبر، فكان موضع الواو في قصتهم لذلك، و لم يكن لها موضع في الأول لما بينا من إبدالهم الجملة الثانية من الأولى، و اقتصارهم على بعض ما انبسط فيه غيرهم.

ص: 231

معنى: وَ كَذلِكَ يَفْعَلُونَ من الحكاية على معنى أن الملوك تأثيرهم في القرى التي يدخلونها تخريبها و كذلك يفعل هؤلاء يعني: سليمان عليه السّلام و خيله، و معنى قوله في الآية إِلَّا مَنْ ظَلَمَ محمول على وجهين:

أحدهما: أن يكون استثناء من متصل لا من منقطع، فيكون مستثنى مما يدل عليه لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ، و هذا يدل على أن غيرهم يخافون، فترك ذكرهم لقوة الدلالة عليه كما قال: وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (1)، فحذف البرد لعلم المخاطبين به، و إذا كان «لكن غير المرسلين يخافون» مقدرا إثباته كان الاستثناء منهم؛ أي: أنهم يخافون إلا من محى ظلمه بتوبة.

و الوجه الثاني: أن يكون استثناء منقطعا تقديره: لكن من ظلم من غير المرسلين، ثم بدل سيئة بحسنة، و محى خطيئته بتوبة، فاللّه غفور رحيم.

و تكلم أهل النظر في قولك: هذا أفضل من هذا، و هذا خير من هذا، فقال بعضهم يقال في الخير الذي لا شر فيه و الشر الذي لا خير فيه إذا كان يتوهم بعض الجهال الأمر على خلاف ما هو به هذا الخير: خير من الشر، و أنكر على من خالف هذا و علم ذلك عند أهل الأعراب، و هو: أن الأصل في باب أفعل من كذا للتفضيل، فإذا قيل: هذه الأسطوانة أطول من تلك، فقد وصفها بالطول، إلا أنه يزيد في طول إحداهما على طول الأخرى، و ألزم أفعل من ابتداء الغاية، كأن المعنى ابتداء زيادة طولها منتهى الأسطوانة الأخرى، فلا يقال: أفعل من كذا إلا و المفضل عليه فيه ذلك المعنى الذي زاد به المفضل عليه .. فأما قوله تعالى بعد وصف النار: إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفِيراً (1) إلى قوله: وَ ادْعُوا ثُبُوراً كَثِيراً (2) قُلْ أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ (3)، و لا خير في الأول فإنما المعنى أن هؤلاء الكفار يحرصون على ما يكسبهم النار كأنهم يرونها خيرا لهم، ثم وصف ما يختارونه بصفته، و أتبعه الخير الذي لا شر فيه، فقال: فعلكم فعل من يرى النار خيرا له من الجنة فانظروا هل هي كذلك أم لا؟ و كذلك قوله: فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ (4)؛ أي: يتعرضون لها، و يكتسبونها، ففعلهم فعل من يصبر عليها، و كذلك قوله: آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ، أي: هم مشغولون بعبادة الأوثان عن عبادة الرحمن، و فعلهم ينبئ أنها تنفعهم فوق ما ينفعهم خالقهم، فكأنهم قالوا: إن تلك أنفع لهم منه تبارك و تعالى، ثم قررهم فقال: آلله أنفع لكم أم الأوثان؟ و فصل عظم المنافع التي أنعم اللّه بها و لم يشاركه غيره فيها فقال:

أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً أي: إذا اعترفتم بأن اللّه سنى لكم المصالح، و يسر لكم المنافع، و خلق السموات و الأرض اللتين بهما أمسك الخلق، و أنزل المطر من فوق، و أنبت به قوام الناس من تحت من بساتين ذوات المناظر الحسنة سوى المآكل الطيبة، ثم قال: أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ أي: أ يحتاج من يفعل هذا إلى عضد و معين؟ بل الكفار قوم يعدلون عن الحق، و قيل: يعدلون بمن يفعل هذا غيره، تعالى اللّه عن ذلك، فهذا موضع، بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ؛ لأن أول الذنوب: العدول عن الحق و قبوله و أن يثبت إلها مع اللّه، تعالى اللّه، فيعدله به، و قوله: أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً (5) وصف ما أظهره اللّه من قدرته في البر و البحر مما به إمساك الأرض، ثم قال: أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ أي: أ مع اللّه من يفعل مثل فعله، بل أكثرهم لا يعلمون ما لهم

ص: 234

في عبادة اللّه تعالى و إخلاصها، و ما عليهم في إشراك غيره فيها أي: لو علموا ما تنتهي إليه عواقب هذين لما عدلوا عما هو لهم أنفع إلى ما هو لهم، أضر و هذا مكانه بعد قوله: بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ، و قوله بعد ذلك: أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ (1) ذكرهم بما لا يكاد يخلو منه أحد إذا دفع إلى شدة و اضطر إلى الانقطاع إلى اللّه تعالى فدعاه و كشف شدته، و قوله: وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ؛ أي: يقيم المظلوم مقام الظالم في أرضه، و يجعل من في العصر الثاني خلفا ممن في العصر من قبله، و هذا موضع ينسى فيه الإنسان سالف شدته براهن نعمته فقال: قليلا تذكركم ما مر في ذكركم من بلائكم و شركم، و هذا موضع يليق به ما جاء فيه و هو قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ، و قوله: أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ مَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ تَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (2) قوله: يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ معناه: ينجيكم منها بهدايته، و ما نصب لكم من آياته بالنجوم التي تعولون عليها في الماء و في البر إذا لم تهتدوا في الظلمات و هو مثل قوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً لَئِنْ أَنْجانا مِنْ هذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَ مِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (3) فلما كانت هدايته في البر و تسييره جواري الفلك بالريح ضم إليه الريح الأخرى المبشرة بالقطر، فلما ختم الآية التي هي في معناها بقوله:

ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ ختم هذه بقوله: تَعالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ؛ لأن المذكورين في هذه الآية هم المذكورون في تلك .. و أما قوله: أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (4)؛ أي: من لابتداء كونكم و هو خلقكم و من لانتهائه و هو بعثكم لمجازاتكم- «و من» للحال المتوسطة بين هذين، و هو حفظ حياتكم بأقواتكم و أرزاقكم من السماء و الأرض- أ إله مع اللّه هاهنا من يعدل رب العالمين، هلموا برهانكم و ما يظهر في النفوس أن ما تقولونه حق و أن ما عداه باطل، فإنكم لا تقدرون إلا على ضده مما يدل على أن ما تقولونه باطل و ما عداه مما تخالفونه حق، فقد بان و وضح أن كل خاتمة لائقة بمكانها و السّلام.

ص: 235

اتخذ زينة يتجمل عند الأكفاء بها، فما كان محتاجا إليه فهو متاع أيام قليلة، و ما فضل عن ذلك فهو ما يقتنى لعدة و زينة، و الدليل على أن الخطاب خارج على هؤلاء و إن صلح عظة لجميع الناس التفصيل الذي جاء بعده في قوله: أَ فَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاقِيهِ كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ (1). أي: يحضرون العقاب لتقدم ذكر من يعطي الثواب، فلم يكن لعطف هذه الجملة على الجملة المتقدمة غير الواو، إذ لا معنى هاهنا من معاني الفاء .. و أما ذكر زينتها فلاستيعاب جميع ما بسط فيه الرزق للكفار ... و الآية الثانية قبلها: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ (2) و لفظ ذلك عام، و معناه خاص إذ كانت المصائب تصيب من لم يذنب و لا عقاب عليه، فالمراد به: بعض المصابين و بعض المصائب ثم تبعه قوله: وَ مِنْ آياتِهِ الْجَوارِ فِي الْبَحْرِ (3) إن يشأ يفعل، أو لا يفعل أي: إن شاء أنجى أهلها، و إن شاء أهلكهم بذنوبهم، و قد لا يهلكهم فيعفو عمن يستحق العفو، و يمهل من علم منه الصلاح الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا (4) و هم الكفار، يعلمون و هم في السفن أنهم لا منجى لهم إلا باللّه و لطفه ثم خاطبهم، فقال: و إن أوتيتم السلامة و رزقتم بعدها العافية، فذلك قليل البقاء، و إن امتد أياما، فليس القصد في هذا المكان استيعاب جميع ما يتوهم في دنياهم، بل هو مطلوبهم في تلك الحال من النجاة و الأمن في الحياة، فلم يحتج إلى ذكر الزينة و لم يكن إلا موضع الفاء لأن تعلق ما بعدها بقوله: وَ يَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (5)؛ أي: يغلب على ظنونهم ذلك، فإن أنجاهم اللّه و أعطاهم مرادهم في تلك الحال، فإن ذلك سريع الزوال عنهم قليل البقاء معهم، و الذي أعده اللّه تعالى للمؤمنين خير و أبقى، ثم وصف المؤمنين بصفات ترغبهم في الكون عليها في قوله:

وَ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ (6) إلى آخر القصة، كما زهدهم في التمسك بالدنيا الفانية، فالمراد بما يؤتونه إنما هو مطلوبهم من السلامة و النجاة من تلك الهلكة، و الأمن من أمثالها من الورطات، و ذلك عقيب ما أشرفوا عليه من الغرق، و لا موضع لهذا الكلام يحسن غير العطف على ما قبله بالفاء؛ لأنه عقب ما نالهم من المخافة بما أوتوه من الأمنة و حال السلامة إلى سائر ما للّه من النعمة، فقد تضمن ما ذكرنا الجواب عن المسألتين.

ص: 237

تعالى التي أخلصها له، و لم يقصد أن يعملها خلقه ثم قال: وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حُسْناً (1)؛ أي: ألزمناه حسنا في أمر والديه و قياما بحقوقهما عليه، ثم قال: و إن أراداك على الشرك فلا طاعة عليك لهما، فهذه جملة لم تتضمن ذكر السبب الذي أكد الحق بل اقتصر فيها على ما لا غنى عن علمه، و لا يعذر أحد في جهله، و أما الآية في سورة لقمان فإنها ذكرت بعد ما حكى اللّه تعالى عن لقمان من وصية ابنه إذ يقول: يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (2)، فذكر اللّه تعالى عقيب ذلك وصية الإنسان بهما و نبّه على السبب الذي له عظم حقهما فقال: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلى وَهْنٍ؛ أي:

ضعف حمل مضافا إلى ضعف المرأة، و قيل: ضعفا يتزايد على ضعف كما يتزايد ثقل الجنين، و أرضعته عامين، و هذان و إن انفردت بهما الأم فإن الأب يتحمل الشدائد في القيام بأمر الأم و الولد حتى يقدر على تربيته، و ربما ضيّق على نفسه فيما يصرف إليهما من نفقته، فقال: أَنِ اشْكُرْ لِي وَ لِوالِدَيْكَ، و المعنى: و وصيناه بأن اشكر لي و لوالديك، و أن بمعنى «أي» و هو تفسير الوصية و التنبيه على عظم النعمة، و وجوب شكر اللّه على قدر ما أولاه، إذ كان هو خلقه و سوى أعضاءه، و نفخ الروح فيه، و أنعم عليه قبل استحقاقه، ثم عرضه النعمة الشريفة و الدرجة العلية، و شكر بعض ذلك يستغرق الجهد و يفني الطوق، فأما شكر الوالدين، فهو أن يحسن إليهما و يبرهما و يكرمهما و يطيعهما، إلا إذا أمراه بمعصية اللّه تعالى، فتسقط عنه طاعتهما؛ لأنه مع إسقاط حق الخالق لا يثبت حق الوالدين لأن اللّه تعالى عقد شكرهما بشكره، فإذا دعواه إلى معصيته، فقد أبطلا به شكره، فانحل شكرهما المعقود معه، و قيل: إن هذه الآية نزلت في سعد بن مالك و هو سعد بن أبي و قاص، و روي عنه أنه قال: «كنت برا بأمي، فلما أسلمت قالت لي: يا سعد ما هذا الدين الذي أراك قد أحدثت، و اللّه لا آكل و لا أشرب، حتى أموت فتعير بي فيقال: قاتل أمه، فلم تأكل و لم تشرب يوما و ليلة فأصبحت و قد جهدت، فلما كانت القابلة لم تأكل و لم تشرب فأصبحت و قد اشتد جهدها، فقلت لها: يا أمه تعلمين و اللّه لو كان لك سبعون نفسا، فخرجت نفسا نفسا ما تركت ديني هذا لشي ء، فلما رأت ذلك أكلت و شربت، فأنزل اللّه هذه الآية فيّ»، فهذه الآية قد تضمنت من البيان و التفصيل ما لم تتضمنه الأولى؛ لأن تلك مذكورة مع الحمل، و هذه مذكورة لقصة مشروحة فيما بين آيات تضمنت الواجبات و المستحسنات فيما حكى اللّه عز اسمه في وصية لقمان لابنه، ثم كان في ذكر

ص: 240

أب وصى ابنه بمجانبة الشرك، و قرن إليه ما كان من خلاف ابن لأم بعثته جهدها على الكفر، و مما روي عن لقمان في معنى الوصية أنه قال: يا بني إن اللّه رضيني لك، فلم يوصني بك، و لم يرضك لي فأوصاك بي، و هذا كلام شريف له وقع كبير ذكرناه ليتدبر معناه.

و أما الآية الثالثة: فإنها وردت فيمن أوصي بوالديه و هما مؤمنان لا يمنعانه عن الإيمان، و هو من طاب نفسا و أصلا و رغب إلى اللّه أن يطيب فرعا؛ لأنه قال تعالى حكاية عنه: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَلى والِدَيَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَ أَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي (1) و بعد هذه الآية ذكر ولد كافر استغاث اللّه والداه لإصراره على كفره و لما أعياهما من مداراة أمره ... فأما قوله: وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً (2) فالمراد: أقل حمله و هو ستة أشهر.

و يروى أن عثمان بن عفان رضى اللّه عنه أتي بامرأة ولدت لستة أشهر، فشاور الناس في رجمها فقال ابن عباس رضى اللّه عنه: إن خاصمتكم إلى كتاب اللّه خصمتكم، قال اللّه تعالى:

وَ الْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ، و قال: وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً، فالحمل ستة أشهر، و الفصال عامان، فخلى سبيلها و أما معنى قوله: وَ فِصالُهُ فِي عامَيْنِ أي: في انقضاء عامين؛ لأن الفصال هو الفطام: إذا فصل الولد عن الأم، فكانت الوصية الأولى في سورة العنكبوت وصية مجملة عامة للناس، و الثانية فيمن منعه أحد والديه عن الإيمان، و الثالثة فيمن آمن و آمن أبواه، و سأل اللّه أن يصلح أولاده، و كان هذا مذكورا مع آية في ذكر ولد كافر يجتهد والداه في دعائه إلى الإيمان، و الثالث في مؤمن أبواه مؤمنان، و الثاني في مؤمن أحد أبويه يمنعه من الإيمان، فالأول عام كما ترى، و قد استوعبت القصة ما يحتاج إلى ذكره في دعاء من يدعو ولده إلى كفره.

فِي الْأَرْضِ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ وَ مِنْ آياتِهِ الْجَوارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ.

للسائل أن يسأل عن فائدة قوله: وَ لا فِي السَّماءِ في سورة العنكبوت و الاقتصار على ذكر الأرض في هذه، و هل كان يصلح أحدهما مكان الآخر؟

الجواب أن يقال: إن الآية التي في سورة العنكبوت تحكي قول إبراهيم عليه السّلام لكفار قومه و فيهم نمرود بن كنعان الذي حاجّه، و في كثير من الأخبار أنه رام الصعود إلى الجو يوهم أنه يحاول السماء كما قال فرعون لهامان في بناء الصرح ما حكاه اللّه تعالى في كتابه في موضعين، فقال لهم إبراهيم عليه السّلام: لا تفوتون اللّه في الأرض كنتم أو في السماء، و لا سبيل لكم إليها كما قال اللّه تعالى: يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ (1). و أما الآية في سورة حم عسق (2) فإنها بعد قوله: وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ و هذا عام في المصائب و المراد به الخصوص؛ لأنه ليس مصيبة مستحقة باجترام إذ قد يصاب من لا جرم له، و من لم يبلغ حد التكليف، فيجب عقابه على ذنب يكون منه، و المخاطبون مخصوصون بالمعنى و إن عموا باللفظ، و قوله: وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ أي:

عن ذنوب يتجاوز عنها و لا يؤاخذ بها، و لا يكون ذلك للكفار؛ لأن العفو مبذول لمستحقه، و إذا صح أن هذا الخطاب متوجه على المسلمين و تبعه قوله: وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ (3) علم أنه وعيد لهم، و ليسوا من القوم الذين يخاطبون بقوله: وَ لا فِي السَّماءِ، و معناه: لا تسلكون مسلكا تلتجئون إليه من عقاب اللّه إذا وجب عليكم، و قد جاء هذا بغير لفظ الأرض و السماء و هو قوله: وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ ما هُمْ بِمُعْجِزِينَ (4) فيكون هذا مطلقا في كل ملجأ و مهرب. و قد قيل في قوله: وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ؛ أي: لا تفوتون من في الأرض من الإنس و الجن و لا من في السماء يعني: من الملائكة، و هم خلق اللّه، فكيف تعجزون الخالق تعالى عن ذلك ..

و قول ثالث و هو أن يكون المراد: لا تفوتون أنفسكم ما يحق من عقاب اللّه عليكم إن هربتم في الأرض كل مهرب، و إن صعدتم في السماء كل مصعد لو استطعتموه كما قال:

ص: 242

فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ (1)؛ أي:

لا يكون ذلك أبدا، و في الجواب الأول كفاية في الفرق بين الموضعين، و ما يختار لكل واحد منهما.

للسائل أن يسأل: عن تسمية الجاحدين في الآية الأولى بالكافرين، و في الثانية بالظالمين، و أولئك ظالمون كما أن هؤلاء كافرون فلما ذا اختصاص الأولى بتلك الصفة و الثانية بهذه الصفة؟

الجواب: أن من جحد آيات اللّه فقد كفر نعمته و هذا أول ما يفعله؛ لأن ذلك متعلق بما قبله ممن تولى خلقه و أنعم عليه بما استوجب به شكره، فأول فعله كفر نعم اللّه، ثم إنه مسي ء إلى نفسه ظالم بأن أبدلها من النعيم الذي عرض له عذابا لا يطيقه، فكفره أول في الذكر، و ظلمه ثان؛ لأنه فوت نفسه عظيم الأجر آخرا في العمل، فقدم الكافرين على الظالمين لذلك.

كل جزاء جوزي به عامل، و ذلك تشريف و كرامة .. و أما الآية التي في سورة العنكبوت فإن ما قبلها مبني على أن يدرج الكلام فيه على جملة واحدة و هي: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً فقوله: الَّذِينَ آمَنُوا مبتدأ و قوله:

لَنُبَوِّئَنَّهُمْ في موضع خبره فهذا الخبر يتصل به مفعولان الأول: هم، و الثاني قوله:

غرفا، و غرفا نكرة موصوفة بقوله: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ و قوله: خالِدِينَ فِيها حال من التبوء، فلما جعلت هذه الأشياء كلها في درج كلام واحد و هو جملة ابتداء، و خبر، و احتمل قوله: نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ أن يجي ء بالواو و أن يجي ء من دونها اختير مجيئها بغير واو ليشبه ما تقدم من عقد بخبر لا على سبيل عطف و نسق، و يحتمل أن يكون في موضع خبر مبتدأ، فكأنه قال: ذلك نعم أجر العاملين، و يكون قوله «ذلك» إشارة إلى ما ذكر اللّه تعالى من إسكانهم الجنة، فيجري بلا واو مجرى ما هو من تمام الكلام الأول كقوله تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ (1) فقوله: ذلِكَ و إن انقطع عن الأول في اللفظ فإنه متصل به من طريق المعنى، و كأنه قال: لهم ما يشاءون عند ربهم مشار إليه بأنه الفضل الكبير و قوله:

نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ أي: ذلك نعم أجر العاملين مشار إليه بالتفضيل على أجور العاملين، و إذا كان الأمر على ما ذكرنا في الآيتين لم يلق بكل واحدة منهما إلا ما جاءت به فاعرفه.

الجواب عن ذلك أن يقال: أما الأولى في سورة العنكبوت فإنها جاءت بعد قوله:

وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُها وَ إِيَّاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (1) فلما ذكر: أن اللّه تعالى هو رازق جميع الحيوانات ما ادخر منها كالنمل، و ما لم يدخر كالطير تغدو خماصا و تروح بطانا، فبيّن اللّه أنه كما كان في غيرنا من الحيوان ما هو موسع عليه، و ما هو مضيق عليه كذلك الأمر فينا ثم قال: اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ و كان بعد القسمة الأولى من يبسط له الرزق في حال، و يضيق عليه في أخرى فقال: اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ فالهاء في «له» ترجع إلى ما شاء من عباده، و من يشاء مفعول ببسط، فكان من يقدر له هو من يبسط له في وقتين مختلفين، فاقتضى هذا المكان اللفظ الذي جاء فيه بالمعنى الذي هو غير الأول من جمع البسط و القبض لواحد في حالين، و كذلك قوله: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ وَ ما أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْ ءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ (2)، و أما قوله في سورة القصص (3): وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ و المعنى: انتبهوا لأن اللّه يوسع الرزق لمن يشاء لا لكرامته كما وسع على قارون، و يضيقه على من يشاء لا لهوانه كما ضيق على كثير ممن آمن به، ثم قال تعالى حكاية عنهم: لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا لَخَسَفَ بِنا (3)؛ أي: لو لا منّ اللّه علينا بأن صرف عنا الغنى الذي يقع الكفر معه لكفرنا نحن مثل كفره، و لخسف بنا كما خسف به فقوله: لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ أي: يبسط الرزق لمن يشاء بسطه له، و يقدر لمن يشاء قدره عليه، فأضمر الفعل الثاني مثل ما تعدى إليه الفعل الأول و هو «من يشاء» لعلم المخاطب به، و أنه في المعنى غير الأول و إن كان في اللفظ مثله .. و أما الآيتان في سورة حم عسق و سورة الرعد، فإنهما مقصورتان على ذكر البسط و القبض فحسب، و التي في الرعد (4) جاءت مع قوله: وَ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ وَ فَرِحُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا و فيه دليل على أنهم موسع عليهم في الرزق لقوله: وَ فَرِحُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا و لما قال لهم سُوءُ الدَّارِ أي: وسع عليهم في الدنيا ليس لكرامتهم، و أن من ضيق عليه فيها ليس ذاك لهوانه، فاقتضى المكان هذا لأجل المعنى، و وقع اختصار في اللفظ في الفصل الثاني؛ لأن ما تعدى إليه مثل ما

ص: 246

تعدى إليه المفعول الأول من المذكور بعده ... و كذلك قوله في سورة حم عسق: لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ أجمل القول في التوسعة و التضييق، لما أخبر أنه خلق لنا من أنفسنا أزواجا؛ أي: من أجناسنا أشكالا ذكورا و إناثا و من الأنعام مثلها، فإنه ينشئنا في هذا الخلق، فلا يزال الآخر مخلوقا في الأول في ظهور الآباء و بطون الأمهات إلى الوقت المعلوم، و هو يملك أرزاق هذا الجمع من السماء بالمطر و النبت «فواد خطا و واد مطر» على ما يشاء رب العالمين، فتبارك اللّه أحسن الخالقين.

مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ (1) و قال في سورة لقمان (2):

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ.

للسائل أن يسأل: عن اختصاص الأولى بقوله: لا يَعْقِلُونَ و الثانية بقوله:

لا يَعْلَمُونَ.

الجواب أن يقال: إن الأولى في التنبيه على البعث و الإحياء بعد الموت، فاستعمل فيه لا يَعْقِلُونَ؛ أي: لا يفهمون عن هذا الفعل مثله و في مثل هذا يقال: عقلت من كلامه كذا؛ أي: استدركت و فهمت، و من تنبه على الشي ء علمه بعد أن لم يكن منتبها عليه يستعمل فيه مثل فطرته و عقله و إدراكه و شعوره، و إن صحب كل ذلك العلم إلا أنه علم على وصف، و كذلك لما فصل الآيات التي أقامها في السماء و الأرض، و في أصناف الخلق ذكرها في سورة الروم، و عقب بعضها بقوله: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (3) و إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ (3) و إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (3) و قال فيما معناه ما ذكرنا: وَ مِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (4) فخص ذلك بقوله: يَعْقِلُونَ دون ما تقدم من الآيات المختومة بغيره من الألفاظ، و ليس كذلك الآية من سورة لقمان؛ لأن الكفار فيها مقرّون بأن اللّه وحده خالق السموات و الأرض و هم يعلمون ذلك و يثبتون معه آلهة فكأنهم لا يعلمون، فلذلك قال:

وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ فإذا عبدوا الأصنام العبادة التي تحق لمن خلق السموات و الأرض بإقرارهم، فكأنهم لم يعلموا ما أقروا به و ثبت معلوما لهم.

وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَ قالَ هذا يَوْمٌ عَصِيبٌ فلم يؤكد «لما» فيها ب «أن» توكيدها في سورة العنكبوت، و ما الفرق بينها و بين ذكرها في سائر القرآن خالية من التوكيد بأن؟

الجواب أن يقال: اقتران «أن» بها في سورة العنكبوت تكملة لمعناها في نفسها ليدل بذلك على أنه قد قارن جوابها متصلا به ما يكمله، و يخلصه لتحقيق أو بطلان، فالتي في سورة العنكبوت قد اتصل بجوابها، سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً ما يكمله و يخلصه لبطلان الذرع السابق إليه، و مثله: فَلَمَّا أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ أَلْقاهُ عَلى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيراً (1) فقوله: فَأَلْقِهْ جواب: لما، و قوله متصلا به: فَارْتَدَّ بَصِيراً تكملة للجواب و كذلك قول الشاعر:

و لما أن رأيت بني سميط و جوابه في البيت الثاني:

تجللت العصا و تكملته قوله متصلا به:

و علمت أني رهين مجلس أن يدركوني و كذلك قوله:

فلما أن تنشي قام خرق فهذا جواب «لما»، و بعده ما يدل على أنه عرقب ناقة سمينة له، فكان تكملة لجواب «لما» و هي في قوله في سورة هود لم يتصل بجوابها ما يخلصه لتحقيق أو بطلان إلا في الآية الخامسة عند قوله: قالُوا يا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ (2) فبعد هذا عن الجواب و لم يتصل به ما يكون من تمامه.

ص: 249

يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ إلى قوله: ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ (1) و قال في تنزيه اللّه سبحانه و تعالى و تسبيحه في الصلوات: فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ للصلاتين إذا أمسى وَ حِينَ تُصْبِحُونَ لصلاة الفجر، وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ عَشِيًّا لصلاة العصر وَ حِينَ تُظْهِرُونَ (2) لصلاة الظهر، فأجمل القول فيما فسره على لسان الرسول صلّى اللّه عليه و سلم، فلما كان الموضع موضعا قصد فيه ذكر الجمل قال: أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ و معنى «من قبلهم» «و قبلهم» واحد و العامل في الظرف كون محذوف؛ لأن الكون المذكور هو لكيفية العاقبة و هذا لكونهم قبلهم، و قد أظهر في سورة المؤمن حيث قال: كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ ثم استأنف الإخبار عنهم بأفعال فعلوها قدم ذكر أحدها، و نسق الباقي عليه فقال: كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها إلى آخر أمرهم، فكان حذف الواو الاختيار في هذا المكان؛ لأن التقدير لما قال: كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ صار كأن سائلا سأل فقال: كيف كانوا؟ و بما ذا عوملوا؟

فجاء كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً مجي ء الجواب المتضمن لأفعالهم ثم ذكر بعده ما تضمن الجزاء على أعمالهم، و إذا كان كذلك لم يحتج إلى الواو كما احتاج إليها ما في سورة الملائكة؛ لأن تلك تضم ما بعدها إلى ما قبلها، كأنه قال: انظروا كيف أذلوا و كانوا أعز منكم عزة؟ و كيف أضعفوا و كانوا أشد منكم قوة؟ أي: لحقهم ذلك في حال متناهية بهم من أحوال الدنيا فأبدلوا بأحوال غيرها و قبل ذلك فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا (3)؛ أي ليس الكفار ينتظرون إلا الهلاك المستأصل لهم كما حكم اللّه به على الأمم قبلهم، و اللّه سنّ ذلك في أمة كل نبي بعده نبي آخر و حكم في هذه الأمة بأن لا تستأصل كما استؤصل غيرها، فلا الأمة التي حكم عليها بالهلاك يبدل حكمه فيها و يجعل مكان الاستئصال الاستبقاء، و لا التي حكم عليها بغير الاجتياح تجتاح فيحول إليها الحكم الذي سنه في غيرها، و هؤلاء الذين بعث على تدبر حالهم هم الذين أهينوا بعد عزة، و أضعفوا بعد قوة فبدلت حالهم، فكأنه قال:

أضعفوا و كانوا أشد منكم قوة، فكان وجه الكلام هنا الواو إذ لم يكن في ابتداء خبر ينسق عليه إخبار يخبر بها عن الكفار كما كان في الآية الأولى.

و أما التي في سورة المؤمنون أولا: فإنها في موضع بسط و شرح، أ لا ترى أنها

ص: 251

افتتاح قصة موسى عليه السّلام مع فرعون، و فيها نحو ثلاثين آية فاقتضى ذلك في هذه الآية الشرح الذي لم يكن في غيرها فقال: أَ وَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ فأظهر الكون الذي صار من قبلهم ظرفا له ثم قال: كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً «و هم» للفصل توكيد للخبر، فاختصّ التوكيد و الشرح بموضعهما ...

و أما التي في آخر هذه السورة، و هي: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ فقد تكلمنا في الفاء مكان الواو في «أولم» و هي: أنها في موضع جمل كالآية في سورة الروم؛ لأن قبلها وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْمُبْطِلُونَ (1) فبنيت الآية على الإيجاز الذي بنيت عليه تلك فقال:

أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَ أَشَدَّ قُوَّةً فحذفت الواو من كانوا؛ لأنها استئناف أخبار، كأنه قال: كانوا أكثر منهم و كانوا أشد قوة و كانوا أكثر آثارا في الأرض، و مثله مما أجمل فيه القول:

أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لِلْكافِرِينَ أَمْثالُها (2) و قوله: أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها (3) و كانت لقريش رحل إلى الشام يجوزون فيها بديار عاد و ثمود فيرون آثارهم و يشاهدون ديارهم، فاستدعت هذه الآيات اعتبارهم فما اعتبروا و حاق بهم ما كانوا به يستهزءون.

لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ. و في الثانية: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ. و في الثالثة:

لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ. و في الرابعة: لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ.

الجواب أن يقال: أما اختصاص الأولى بقوله: يَتَفَكَّرُونَ فإن الاختصاص بما ذكر قبله يؤدي الفكر فيه إلى معناه، و هو قوله: وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها؛ أي: خلق لكم من جنسكم و شكلكم نساء، و هذا أدعى إلى الألفة و المحبة لوجود المشاكلة، و قوله: لِتَسْكُنُوا إِلَيْها؛ أي: جعلها على حال تعظم المسرة بها، و يطمئن القلب إليها، فإذا فكر الإنسان في خلقها و نعمة اللّه على الرجال بها سوى أنهن أوعية الأولاد الذين إذا بروا فمن أكبر نعم اللّه على العباد فالفكر في ذلك و في المعاني التي لها خلقن يؤدي إلى العلم بقادر عليم، و صانع حكيم، و واحد قديم لا يقدر أحد كقدرته و لا يعرف حكيم حدا لحكمته، فحثنا بالتفكر على العلم بهذا كله .. و قوله: وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً؛ أي: ميل نفس بالمجانسة و رقة قلب تبعث على التعاطف، ليتكامل سرور كل منهما بصاحبه، و ذلك من فضل اللّه تعالى و نظره لخلقه ...

و أما قوله: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ فلأنه جاء بعد قوله: وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَ أَلْوانِكُمْ (1) و لا أحد إلا و السماء تظله و الأرض تقله فلا ينفك منهما و لا يخلو من كونه بينهما يعلم ذلك باضطرار، و أما اختلاف الألسنة فالمراد: أن آلات الكلام متقاربة و أجناس الأصوات و النغم مختلفة، حتى يرى كل واحد من الناطقين مختصا بلطيفة من اللّه في صوته و في جرس لسانه لا يخفى بها على من عرفه إذا سمع كلامه، و المستمع يميز بينه و بين من سواه قبل أن يراه و يعلم هذا كله من نفسه و ممن يحاوره و يعاشره و يناطقه، حتى لا يكاد يرى اثنين في الدهر العظيم و العدد الكثير يتشابه صوتاهما، و يلتبس كلامهما، و هذه اللطيفة لا سبيل إلى وصفها، حتى يتهيأ وصف كل صوت بما يحصره على صاحبه، و يخصه بناطقه تبارك اللّه أحسن الخالقين، و كذلك قوله: وَ أَلْوانِكُمْ ليس المراد بها: السواد و البياض و السمرة و الحمرة و الأدمة و الصفرة، و إنما المعنى اختصاص كل واحد من الناس بخلقة، و انفراده بصورة يقارنها لفظ تدبير من اللّه تعالى يجعله على لون و نوع من التصوير يتميز به عن سائر أمثاله، حتى لا يلتبس بواحد من أشكاله، فلا تكاد تجد في بلد تحوي من لا يحصر بعدد اثنين يتشابهان

ص: 253

تشابه لبس، بل كلّ مخصوص بخصوصية في وجهه يعرف بها من غيره، و هو أيضا مما يعجز عنه بالنعت، و لا يمكن إبانة واحد من الآخر بالوصف، حتى يستغنى به عن المشاهدة، و يقوم من جهة الواصف له مقام الرؤية، فهذه آيات يشترك في معرفتها الناس كلهم، و إن استمرت الغفلة بهم، و وقع على تأمله سهو منهم فلذلك قال: إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ؛ أي: لجماعات الناس و كل جماعة منهم عالم.

و أما قوله: وَ مِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ (1) فهو من باب لف الخبرين المعنى: مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ بالسكون وَ ابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ بالنهار كما قال قبله: وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ (2) أي: لتسكنوا في الليل، و لتبتغوا من فضله بالنهار، و كل من سمع هذا علم أن النوم عجيبة من فعل اللّه تعالى لا يقدر الإنسان اجتلابه إذا امتنع و لا على دفاعه إذا ورد، ثم إنه بالنهار لا بدّ له من تصرف لمعاش و طلب قوت و طعام به قوام الأجساد، فلذلك قال:

يَسْمَعُونَ و قيل معنى قوله: يَسْمَعُونَ يستجيبون لما تدعوهم إليه الآيات و يصرفون أفكارهم إليها.

و أما قوله: يَعْقِلُونَ فقد ذكرناه في سورة العنكبوت حيث قال تعالى: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ (3).

الجواب أن يقال: قوله تعالى في سورة الروم: أَ وَ لَمْ يَرَوْا جاء عقيب قوله:

وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ (1). و المعنى: إذا أنعمنا عليهم نعمة ترى عليهم، و تملأ مسارحهم و مراحهم، و تعمر أفنيتهم و آنيتهم ملكهم الفرح و استولى عليهم البطر، و إن أصابتهم عقوبة على ما قدموا من معصيته، و نالتهم شديدة من جدب و قحط يصفر لها الإناء و يفرغ منهما الفناء، حتى لا ترى لهم ثاغية و لا راغية لم يعتبروا، و لم يقلعوا عما أتوا مما جر عليهم تلك الشديدة، و فعلوا فعل من ييأس من أن يأتيه اللّه بعد ذلك بنعمة إن تدارك سيئة بتوبة، فكان الأليق بهذا المكان: أولم يروا أموال من بسط اللّه له الرزق فيعلموا أنه يوسع لمن يشاء و يضيق على من يشاء، و كلتا الحالتين مرئيتان عندهم مشاهدتان لديهم، فإن من بسط له الرزق رؤي ماله، و لم يخف على المشاهد حاله، و من انقلب أمره و انقطع خيره أدركت العين منه خلاف ما كان قبل، فلما جاءت هذه الآية بعد ذكر النعمة إذا وهبت و حال الإنسان فيها إذا سلبت و النعمة مرئية لاق بهذا المكان أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ.

و أما الآية في سورة الزمر فإن قبلها (2): فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ نِعْمَةً مِنَّا قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ قَدْ قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ ما هُمْ بِمُعْجِزِينَ أَ وَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ فقوله: فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا و الضر: سوء الحال من مرض في النفس، و نقص في المال، و هو الذي شكاه أيوب عليه السّلام بقوله: مَسَّنِيَ الضُّرُّ (3) و قوله: ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ نِعْمَةً مِنَّا؛ أي: إذا أعطيناه بعد العلة صحة و بعد القلة ثروة ادعى أنه أوتي ما أوتي بعلمه، و أنه جلب العافية لنفسه بظنه، و أنه لم تعاوده الصحة من قبل ربه، و يقول فيما يحسن من حاله: إني افتقرت قبل لأني قصرت، و الآن علمت كيف التأتي للاكتساب و استعادة الغنى بعد الافتقار، و تلك النعمة من اللّه و هي فتنة له أي: تشديد في التكليف عليه؛ لأنه مطالب بمعرفتها التي ذهب عنها و عن حكمها، و غفل عن شكر واهبها، و ألهاه الانغماس في لذتها عن حمد من تفضل بها، و أكثر الناس يعلم بموجبها و كأنه لا يعلمه فهذا معنى: و لكن أكثر الناس لا يعلمون، ثم قال:قَدْ

ص: 255

قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ؛ أي: قد كفر مثل كفرهم من كان من قبلهم فلما نزل عذاب اللّه بهم لم يملكوا دفعه بعلمهم و لا بمالهم، و لكن أصابتهم عقوبات ما ساء من أعمالهم، و الظالمون في عصرك يا محمد سيصيبهم عقوبة ما عملوا، ثم قال: أولم يعلموا أن اللّه يوسع على الفقير حتى يستغني و يفتح له أبواب الرزق حتى يثرى، و أنه يضيق على من يشاء أن يضيق عليه، و يسقم من شاء إسقامه، و يصح من شاء صحته، فقابل ما ادعوه من العلم لما قال كافرهم: إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ فرد عليهم بأن قال: هلا علمتم ما هو واضح من أحوالكم فتعلموا أن الخصب و الجدب ليسا بأيديكم، و كذلك المرض و الشفاء ليسا إليكم و إنما ذلك مما تعلمونه من بسط اللّه الرزق إذا أرسل السماء عليكم مدرارا و ما تتألمون منه إذا ضن السحاب بقطره و ابتلى أحدكم بفقره، فكان أَ وَ لَمْ يَعْلَمُوا أولى بهذا المكان من قوله: أَ وَ لَمْ يَرَوْا كما كانت أَ وَ لَمْ يَرَوْا في سورة الروم أولى، و اللّه أعلم.

الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها (1) فالآيات التي تكتنفها في ذكر ابتداء خلق السموات و الأرض و ابتداء جري الكواكب، و هي إذ ذاك تجري لبلوغ الغاية، و كذلك قوله في سورة الملائكة إنما هو في ذكر النعم التي بدأ بها في البر و البحر إذ يقول: وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ إلى قوله: وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ما يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ (2) فاختص ما عند ذكر النهاية بحرفها، و اختص ما عند الابتداء بالحرف الدال على العلة التي يقع الفعل من أجلها.

ص: 258

بقدر ألف سنة من أيام الدنيا.

و أما قوله في سورة الحج: وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ؛ أي: يقع في يوم تنعيم المطيعين و تعذيب العاصين قدر ما يناله المنعم في ألف سنة من أيام الدنيا، و يعذب العصاة في يوم مقدار ما يعذب به الإنسان في ألف سنة لو بقي فيها، فعذابه في يوم واحد عذاب ألف سنة، و ذلك لما يتضاعف عليهما من الآلام و الملاذ، و يصل إليهما من الغموم و السرور، و الدليل على أن المراد في هذه الآية ذلك:

قوله قبله: وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ لَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ فجهلهم باستعجالهم العذاب الذي هذا وصفه.

و أما قوله في سورة سأل سائل: تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ أي: تصعد الملائكة و جبريل عليهم السّلام إلى حيث يعطي اللّه فيه الثواب أهل طاعته، و يحل فيه العقاب بأهل معصيته، و إن ذلك في يوم هو يوم القيامة، و يفعل اللّه تعالى فيه من محاسبة عباده و تبليغ كل منهم حقه ما لا يكون مثله في الدنيا إلا في خمسين ألف سنة.

و جواب ثان و هو: أنه يجوز أن يكون يوم القيامة يوما بلا آخر، و فيه أوقات مختلفة طولا و قصرا، كما كان في أيام الدنيا، كان الوقت بين صلاة الفجر و صلاة الظهر أطول مما بين الظهر و بين العصر، و كما كان ذلك بين صلاة العشاء الأولى و عشاء الآخرة، فبعضها ألف سنة، و بعضها خمسون ألف سنة.

و جواب ثالث و هو: أن يكون اليوم الذي أخبر اللّه تعالى عنه في السجدة و الذي في الحج هما من الأيام التي عند اللّه، و هي التي خلق فيها السموات و الأرض، و كل يوم منها ألف سنة من سني الدنيا.

و أما في سورة سأل سائل فإن المراد به أن لثقله على الكافرين، و استطالتهم له و صعوبته و هو له عليهم يصير بخمسين ألف سنة، و في كل واحد من الأجوبة التي ذكرنا ما يكفي في جواب السائل.

فِيها وَ قِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (1) و قال في سورة سبأ (2): فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا وَ نَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ.

للسائل أن يسأل فيقول: ما الذي أوجب في سورة السجدة أن يعود الوصف ب الَّذِي إلى العذاب الذي هو مذكر، و يعود مثله في سورة سبأ إلى النار الَّتِي هي مؤنثة و هل كان اختيارا لو جاء هذا على العكس، و كان ما في سورة السجدة يرجع الوصف فيه إلى النار، و ما في الأخرى يرجع الوصف فيه إلى العذاب؟.

الجواب أن يقال: إن النَّارِ. في قوله في سورة السجدة ظاهر موضع المضمر لتقدم ذكره في قوله: وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها فأضمرت أُعِيدُوا فِيها و أظهرت وَ قِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ؛ أي: عذابها، فوقعت مظهرة مكان المضمر، و التي في سورة سبأ لم تجى ء هذا المجي ء؛ لأنها في مكانها مظهرة، فلما كان المضمر لا يوصف بعد عن الوصف ما حل محله؛ لأنه سد مسده، فوصف ما أضيف إليه و هو العذاب، فجاء عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ و لما لم يتقدم ما في سورة سبأ ما منزلته منزلة المضمر، صح الوصف له، فأجري عليه، و جاء عَذابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ أ لا ترى أن أوله، وَ نَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ.

في آخرها: إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هؤُلاءِ ما يَعْبُدُونَ إِلَّا كَما يَعْبُدُ آباؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ (1).

للسائل أن يسأل: عن حذف النون حيث حذفت، و إثباتها حيث أثبتت، و ما الذي خصص كلا بمكانه؟

الجواب أن يقال: إن هذه النون في قوله: فَلا تَكُنْ لما أشبهت بسكونها حروف المد و اللين ثم كثرت استجيز حذفها للسببين جميعا، فإن تحركت خرجت عن شبهها، نحو: لم يكن الرجل منطلقا، لا يجوز: لم يك الرجل منطلقا، فأما إذا سكنت و تحرك ما بعدها، فلك أن تأتي بها، و لك أن تحذفها كما جاء في الموضعين، ثم إنه يختار فيها الحذف إذا تحرك ما بعدها متى تعلقت بالجمل الكثيرة، و يختار إثباتها إذا تعلقت بالقليلة؛ لأن الكثرة أحد سببي جواز حذفها، و هذه الكثرة- أعني أنها في أم الأفعال التي هي كان، و يعبر بها عن كل فعل، أ لا ترى أنه لا يجوز: لم يه زيد، و لم يص زيد في «لم يهن» «و لم يصن»، و كثرة الجمل هي التي تثقلها- تعلقت بها من قبلها أو من بعدها، فقوله في سورة هود: فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ جاء بعد أن تعلق بآيات ذوات جمل تقدمته، و هي: أَ فَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ يَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَ رَحْمَةً أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ (2) فقد تقدمته جمل جاء عقيبها متعلقا بها، فثقل من أجلها، فاختير تخفيفها بحذف نونها، و كذلك قوله:

وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً (3) جاء بعد قوله: قالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَ كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا قالَ كَذلِكَ قالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً (4) وقع في جواب اللّه تعالى له، بعد الكلام الذي كان منه لما بشر بالولد، فطال الكلام جدا، و خفف بالحذف في موضعه اختيارا. و كذلك قوله تعالى: أَ وَ لا يَذْكُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ يَكُ شَيْئاً (5) تعلق هذا بقوله: وَ يَقُولُ الْإِنْسانُ أَ إِذا ما مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا أَ وَ لا يَذْكُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ يَكُ شَيْئاً (6) فأما قوله:قالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ

ص: 262

الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا (1) فإنه قلت الجمل قبله، و لم يتعلق بما تقدمه تعلق ما ذكرنا به، فلم يثقل، فاختير الإتمام على الأصل، و كذلك قوله: وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ لم يتقدمه ما يثقله من الجمل ما تقدم غيره مما ذكرنا، و هذه النون حذفها في حال سكونها لشبهها بحروف المد و اللين، إذ كانت صوتا جاريا في هواء الأنف، كما أن تلك أصوات تجري في هواء الفم، ثم انضاف إلى هذا السبب كثرتها في الكلام، و هي: أنها تدخل على كل فعل، فيقال: كان زيد فاعلا، و لم يك زيد فاعلا، فلما كانت الكثرة أحد سببي حذف النون في الأصل، صارت كثرة المتعلقات أحد سببي اختيار حذفها، فإن سأل عن قوله:

فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هؤُلاءِ (2) و قبله عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (3) و قد انقطع الكلام، و لا تعلق لقوله: فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هؤُلاءِ بما قبله.

قلت: لم يثقل بمتعلقات الجمل التي فيها تكن بما قبلها دون ما بعدها، و هذه و إن لم تثقل بتعلقها بما قبلها، فإنها ثقلت بتعلقها بما بعدها، لقوله: فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هؤُلاءِ ما يَعْبُدُونَ إِلَّا كَما يَعْبُدُ آباؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ (2)؛ أي: لا تشك فيما يعبد هؤلاء الكفار من الأصنام، إنهم يعبدونها بحجة، فإنهم لا يعبدونها إلا تقليدا لآبائهم الذين كانوا يعبدونها من قبل، و كل يجزى بمستحقه، و هو خطاب للنبي صلّى اللّه عليه و سلم، و المراد به هو و من آمن به، فقد تعلقت فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ بهذا الكلام كله.

مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ و استوعب جميع ما في الأرض، ثم أتبعه ذكر السماء؛ لأن الابتداء وقع بما يتعلق بها و ما يعمل العباد فيها، فلذلك قدمت الأرض عليها.

جعلكم خلفا لمن تقدمكم غير معلوم، إلا عند اللّه ما يكون من أمركم، فأنتم مجهولون عند أشباهكم و أمثالكم، فمن كفر منكم فضرر كفره راجع عليه، فكان التنكير أولى بهذا المكان؛ لأنه لم يتقدمه من الأسماء المضمرة التي للخطاب المعرفة بحكم الإضمار ما تقدم في سورة الأنعام، ثم نزلهم منزلة قوم مجهولين لا يتوقع ما يكون من أمرهم من إيمانهم أو كفرهم، فلم يجعلوا في حكم الخطاب الأول في قوم بأعيانهم للانقسام الواقع عليهم، فهذا فرق ما بين المكانين.

ص: 267

الْعالَمِينَ إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (1) و قال فيما بعدها في قصة موسى و هارون: وَ تَرَكْنا عَلَيْهِما فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى مُوسى وَ هارُونَ إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُما مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (2) و بعدها في قصة إلياس: وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى إِلْ ياسِينَ إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (3) فكل ذلك ختم بقوله: إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إلى قوله: وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (4) فجاء كَذلِكَ من دون إِنَّا في هذا الموضع وحده.

للسائل أن يسأل: عما أوجب اختصاص هذا المكان بسقوط إِنَّا منه، و إثباتها فيما سواه من الآيات التي أنهيت بها قصص الأنبياء عليهم السّلام.

الجواب عن ذلك أن يقال: إن قوله: إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ لما جعل أمارة لانتهاء كل قصة، و كانت قصة إبراهيم عليه السّلام متضمنة ذكره و ذكر ولده الذي رأى في المنام ذبحه، فقيل له بعد ما: تَلَّهُ لِلْجَبِينِ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ فجاء: إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (5) في هذا المكان، و قد بقيت من القصة آيات، و هي: إِنَّ هذا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (6) ثم جاء ما جعل خبرا في آخر كل قصة من قصصهم وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ فلم يذكر (إنا) هنا لشيئين: أحدهما: تقدم ذكرها في هذه القصة، حيث قال: قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ و الآخر: أن يخالف بين منتهى هذه الآية؛ لأنها من القصة الأولى التي ختمت ب إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ، و بين منتهى قصة يس؛ لأن ما قبلها منها فكأن: إِنَّا كَذلِكَ لما ذكرت في هذه القصة مرة اكتفى بها، و لم يكن منقطعا لها، فخالفت ما تقدمها و ما تأخر عنها لذلك.

ص: 271

وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ أُولئِكَ الْأَحْزابُ إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقابِ (1) و قال في سورة ق (2): كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ وَ عادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوانُ لُوطٍ وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ.

للسائل أن يسأل عن اختلاف الترتيب في هاتين الآيتين، و عن قوله في خاتمتهما:

فَحَقَّ عِقابِ في سورة ص، و قوله: فَحَقَّ وَعِيدِ في آخر سورة ق.

الجواب أن يقال: إن سورة ق مبنية فواصلها على أن يردف آخر حرف منها بالياء أو بالواو، و على ذلك جميع آياتها، و سورة ص بنيت فواصلها على أن تردف أواخرها بالألف، فكانت الآية التي من هذه العشر مختومة الفاصلة بوصف فِرْعَوْنُ بذي الْأَوْتادِ و بعدها أُولئِكَ الْأَحْزابُ فَحَقَّ عِقابِ و جاء بإزاء ذلك في سورة ق وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ و مكان: فَحَقَّ عِقابِ فَحَقَّ وَعِيدِ و كذلك في هذه السورة:

وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ أَتْرابٌ (3) و في سورة و الصافات (4): وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ عِينٌ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ؛ لأن فواصل الآيات التي من سورة و الصافات مردفة أواخرها بالياء أو بالواو، و القصد: التوفقة بين الألفاظ مع صحة المعاني، كما قالوا: آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ رَبِّ مُوسى وَ هارُونَ في الشعراء (5)، و في سورة طه (6): بِرَبِّ هارُونَ وَ مُوسى فاعرف ذلك، فإنه مما يكثر إن شاء اللّه تعالى.

ص: 274

عالمهم تبيينه لمتعلمهم، كقوله في أول هذه السورة: إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ فقد أمر بإخلاص العبادة، و المراد: هو و أمته، و كقوله:

وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ (1) فكان المراد في المواضع التي استعملت فيها «إلى» أنه تناهى إلى حيث لا متعدي وراءه من عالم سنة مقصورة عليه، فكل موضع عدي فيه الإنزال بعلى، فإن المراد به: أنه شرفك و أعلى بذلك ذكرك لتؤدي ما عليك، فتنذر و تبشر فمن قبل فحظه أصاب، و من أعرض فنفسه أوبق، و يكون فيه تهديد لمن ترك القبول، لقوله تعالى: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى عَبْدِهِ الْكِتابَ ثم قال:

لِيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيداً مِنْ لَدُنْهُ وَ يُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ (2) و كما قال في هذه السورة: إِنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنِ اهْتَدى فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها وَ ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ فقد أسقط عنه في ظاهر اللفظ القصد إلى الوعيد، ما ألزمه عند قوله في الآية التي في سورة النساء (3): إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِما أَراكَ اللَّهُ وَ لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً فمن عرف حقيقة اللفظين و تخصيص كل مكان بواحد منهما، علم أن ما جاء عليه في أول هذه السورة هو مميز عما جاء عليه في وسطها، و لم يخف عليه الفرقان بينهما و السلام.

من النحويين، و إنما معناه ما ذكرنا من الأمر بالعبادة لأجل أن يفعل أولا ما أمر به، ثم يحمل الناس على مثله، و هذا واضح، فاعرفه إن شاء اللّه تعالى.

كانُوا يَعْمَلُونَ إنما هو للبناء على ما تقدم و هو قوله: وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ فافتتحت الآية التي قبلها بالذي، و وصلت بفعل تعلق به قوله: لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا و قصد جنس عملهم السيئ و جنس عملهم الحسن، فكان استعمال «الذي» في هذا المكان أولى، ليلتئم اللفظان المتعلق أحدهما بالآخر كما التأم معناهما.

و أما الآية التي في سورة النحل، فإن الأمر فيها على مثل ما في سورة الزمر من حمل اللفظ على نظيره مع مطابقة المعنى له، و ذلك أن أول الآية هناك: وَ لا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا إِنَّما عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ (1) فقال في الذي عند اللّه: ما عِنْدَ اللَّهِ ثم قال: ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ و المعنى: الذي عندكم، فاستعمل «ما» في قوله: وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ فلما جاء ذكر الجزاء و هو ما عند اللّه، كان استعمال اللفظ الذي يرجع إلى ما تقدم أولى من استعمال غيره، فقال: وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ و أحسن ما كانُوا يَعْمَلُونَ هو ما عند اللّه مما أعد الأجر له، ثم قال بعده: مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ فاستعمل «من» و هي للمميزين عامة فيهم و بإزائها في غيرهم «ما»، فلما استعملت «من» هنا شرطا، كان استعمال «ما» التي هي قرينتها فيما يتعلق بجزاء شرطها أولى مما لا يلائمها، فلما كانت الَّذِي في سورة الزمر أحق بمكانها، كانت ما في سورة النحل أحق بموضعها، و السبب واحد فيهما.

الجواب أن يقال: إنما جاء قوله: كَسَبُوا في هذه السورة بناء على ما وقع الخبر به عن الظالمين في الآية التي قبل هذه، حيث يقول: أَ فَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ قِيلَ لِلظَّالِمِينَ ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ (1) ثم اعترضت آيات تؤكد ما على الظالمين من الوعيد و تقوي ما للمصدقين من الوعد إلى أن انتهت إلى ذكر هؤلاء الظالمين الذين قيل لهم: ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ فقال تعالى: وَ لَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ بَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ ما لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (2) فكان المعنى: وَ لَوْ أَنَّ للظالمين الذين تقدم ذكرهم ما فِي الْأَرْضِ وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذابِ ثم قال:

وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا أي: الجزاء على ما كسبوا من سيئاتهم كما قيل لهم:

ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ؛ أي: جزاؤه، ثم أتبعه ذكر الكسب في الآيات التي بعدها في قوله: قَدْ قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَ ما هُمْ بِمُعْجِزِينَ (3) و أما الآية في سورة الجاثية، فالطريق في اختيار: عَمِلُوا فيها كالطريق في اختيار:

كَسَبُوا في سورة الزمر؛ لأن قبلها قوله تعالى: وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (4) و بعده: إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ (5) و تبع ذلك قوله: وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (6) عَمِلُوا فبني على ما سبق كما بني هناك كَسَبُوا على ما تقدمه، فاعرفه إن شاء اللّه تعالى.

للسائل أن يسأل: عن الواو في قوله: وَ فُتِحَتْ و تركها في الأول و هل كان يجوز حذفها من الثاني و إثباتها في الأول؟.

الجواب عن ذلك: ما ذهب إليه بعض المفسرين أن في ذلك دلالة على أن أبواب جهنم كانت مغلقة ففتحت لما جاءوها، و أن أبواب الجنة كانت مفتوحة قبل مجي ء المؤمنين إليها، و هذا محتاج إلى بيان، و هو أن قوله: وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها جواب لقوله:

حَتَّى إِذا جاؤُها؛ لأن في إِذا معنى الشرط، و في جوابها معنى الجزاء، و لا بد لها منه، و أنت تقول إذا جئت زيدا: فتح لي الباب، أردت: أن الباب كان مغلقا ففتح لمجيئك، و تقول: إذا جئت زيدا: و فتح لي الباب، أردت: أن الباب كان مغلقا، فإن ما بعد الواو لا يقوم مقام الجزاء، و المخاطب متوقع عند سماع ذلك ما يتم به الكلام، فإن أراد المتكلم إضمار الجزاء و اكتفى بدلالة الشرط عليه و ذلك إذا كان لفظاهما واحد جاز حذفه و عطف ما بعده، فيكون المعنى: حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها فيحذف جاءوها الثانية لدلالة الأولى عليها، و على هذا قول امرئ القيس:

فلما أجزنا ساحة الحي و انتحى بنا بطن حقف ذي ركام عقنقل

معناه: فلما أجرنا ساحة الحي أجزناها و انتحى بنا. فإن قال: و هل يختلف المعنيان إذا حذفت الواو و إذا أثبتت؟ قلت: يختلفان بأن الفتح يقع عند مجي ء أهل النار؛ لأن قوله: فُتِحَتْ جزاء للشرط، و حقه إذا كان فعلا أن لا يدخله واو و لا فاء و يكون عقيب الشرط، و إذا حذف الجزاء و عطف فعل عليه فقيل: حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ و التقدير: حتى إذا جاءوها و أبوابها مفتحة، و هذا حكم اللفظ .. فأما حكم المعنى، فإن جهنم لما كانت أشد المحابس، من عادة الناس إذا شددوا أمرها أن لا يفتحوا أبوابها إلا لداخل و خارج، و كانت جهنم أهولها أمرا و أبلغها عقابا أخبر عنها الأخبار عما شوهد من أحوال الحبوس التي تضيق على محبوسها، فوقع الفتح عقيب مجيئهم ليتطابق لذلك اللفظ و المعنى و لم يكن هناك حذف، و أما الجنة فلأن من فيها يتشوقون للقاء أهلها و من رسم المنازل إذا بشر من فيها بإتيان أربابها إليها أن تفتح أبوابها استبشارا بهم و تطلعا إليهم، و يكون ذلك قبل مجيئهم، فأخبر عن المؤمنين و حالهم على ما جرت به عادة الدنيا في أمثالهم، فيكون حذف الجزاء و إدخال الواو على الفعل المعطوف عليه لذلك، فاعرفه.

ص: 280

الأمر على ما بينا، وضح الفرق بين الموضعين بالذي ذكرناه.

حَقٌّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (1) فأضمر ما أضاف إليه أكثر، ثم انتهى إلى قوله بعده:

إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ فاقتضى ما بني عليه الكلام في هذه الآي أن يكون ما بعد الشرط بلفظ الإضمار كما كان ما تقدمه، فاختلاف الموضعين في الإظهار و الإضمار لما ذكرنا.

المتقدمين ليزول الإشكال و لا يقع الاعتراض؟.

الجواب عن ذلك: سوى ما يقول النظار من رد المتشابه إلى المحكم و بنائه عليه بموجب النظر ليتبين مزية أهل العلم و ما خصوا به من الفضل و وعدوه من جزيل الأجر، هو أن يقال: إن في الكلام ما أوجب ضم اليومين إلى اليومين الأولين، فذكر أربعة أيام في هذا المكان و هو من دقيق الكلام في الإعراب، و ذلك أنه قال تعالى: قُلْ أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ فتمت «الذي» بصلتها و صلتها خلق الأرض، و انقطعت الصلة بقوله: وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ؛ لأن: وَ تَجْعَلُونَ معطوف على قوله: لَتَكْفُرُونَ فانقطعت الصلة بالعطف على ما قبل الموصول و الصلة، و قوله بعد ذلك: وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها عطف على قوله: خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ و لا يصح العطف على فعل هو صلة «الذي»، و قد حجز بينهما كلام أجنبي عنهما، فلو قلت: الذي خرج محمد و ركب، لم يجز؛ لأن قولك ركب: معطوف على خرج، و خرج: صلة «الذي»، و قد انقطعت بقولك: محمد، فلا يصح العطف على الصلة مع حجزه، و لو قلت: الذي خرج و ركب محمد صلح، و إذا كان كذلك و جاء قوله:

وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ معطوفا على: خَلَقَ الْأَرْضَ و امتنع هذا العطف لما ذكرت لم يكن بدّ من أحد أمرين: إما أن تنوي بهذه الجملة المعطوفة التقديم حتى تعطف على خلق الأرض و تنوي بقوله: وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً التأخير، و هذا مما يجوز في ضرورات الشعر، و هو قبيح فيها أيضا، و إما أن يعطف على فعل مثل ما وقع في الصلة بدلالة الأول عليه، فيضمر خلق الإنسان و هو مما دل عليه الأول، ثم يعطف: وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ عليها، فيصير كأنه قال: أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَ بارَكَ فِيها وَ قَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ فيضم اليومان اللذان يقتضيهما خلق الأرض إلى اليومين اللذين هما لخلق ما فيها للمعنى الداعي إلى إضمار قوله: خَلَقَ الْأَرْضَ بعد قوله: ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ فهذا الذي أوجب من طريق اللفظ، و المعنى:

أن يتناول الخبر الثاني في المعطوف على الأول جملة الأيام التي وقع فيها خلق الأرض و ما اتصل بها، و هو بين لمن تنبه إليه مفسر، فاعرفه.

يَعْمَلُونَ (1) و قال في سورة الزخرف (2): حَتَّى إِذا جاءَنا قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ و قال قبله: حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها (3) يعني: أبواب جهنم، و قال بعدها: حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها (4) يعني: أبواب الجنة.

للسائل أن يسأل عن زيادة «ما» بعد «إذا» في سورة السجدة، و حذفها من الموضع الآخر.

الجواب أن يقال: إنه إذ قصد توكيد معنى الشرط الذي تضمنه «إذا» لقوة معنى الجزاء استعملت ما بعدها، و إذا لم يقصد ذلك لقرب معنى الجزاء من الشرط لم يستعمل «ما» بعدها، فقوله تعالى: حَتَّى إِذا ما جاؤُها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ شهادة السمع و سائر الجوارح من المعاني القوية التي لا يقتضيها الشرط الذي هو المجي ء، أ لا ترى استنكارهم لها حتى: قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا فأجابوا بأن: قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ (5) و ليس كذلك: حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها؛ لأن المجي ء يقتضي فتح الأبواب، و إن أضمر في الثاني الجزاء على معنى:

حَتَّى إِذا جاؤُها نالوا المنى عندها و أدركوا مطلوبهم و مرغوبهم فيها، فقد صار المكان مكان اختصار و حذف لما لا بد للكلام منه، فكيف يزاد فيه ما يستغنى عنه، و كذلك:

حَتَّى إِذا جاءَنا قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ: أي: قال الآدمي لقرينه من الجن- اللذين اشتركا في الدنيا في معصية اللّه، ثم اشتركا في العذاب في الآخرة-: ليتني لم أتبعك، و كان بعد ما بين المشرقين بيني و بينك، و هذا أيضا مما يتوقع كونه منهما ثم يتبرى بعض من بعض، فليس في الجزاء ما يوجب قوة الشرط من المعنى الذي لا يتوقع و لا يستفاد إلا به و منه، و لا يكون في الشرط تنبيه عليه و إشارة اليد، فيترك التوكيد حيث لا يدعو داع إلى الإتيان به أحسن، و إذا دعى الداعي إليه، فالإتيان به أحرى و أقمن.

بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ .

. للسائل أن يسأل: عن التوكيد في سورة حم السجدة في قوله: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ و تعريفه الصفتين بالألف و اللام، و ترك التوكيد بقوله: هُوَ و ترك التعريف في:

سَمِيعٌ عَلِيمٌ من الأعراف؟.

الجواب أن يقال: إن الذي في سورة السجدة لما كان بعد دعاء إلى ما يشق على الإنسان فعله، و هو أن يدفع السيئة بالحسنة، و يقابل غلظة عدوه بالملاينة استكفافا لشره و أذاه، حتى يعود إلى اللطف في المقال و الجميل من الفعل، فيصير و إن كان عدوا كأنه صديق قريب القربى، ثم قال: وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (1)؛ أي: ما يوفق لذلك إلا من ملك أمر نفسه و صبر على احتمال الأذى من عدوه، و لا يوفق لذلك إلا من له نصيب وافر من الدين و حظ جزيل من الإسلام، و هذا الذي بعث اللّه تعالى نبيه صلّى اللّه عليه و سلم و سائر المؤمنين عليه، ما ينتهز الشيطان الفرصة عليه عنده و يبعث على عداوته من تجلب عداوته ضره و يوسوس إلى العصيان بالحمية و الأنفة، فإذا كان الإنسان ثابت القدم و مالكا لنفسه عند الغضب فجاءه من قبل الشيطان مثل ما ذكرت مما يحمل على خلاف ما رغب اللّه تعالى فيه، و يدعو إلى معصية اللّه تعالى، و وجد في نفسه فسادا يتزين له من جهة شيطانه، و هو مأمور عند ذلك بالاستعاذة باللّه من الشيطان و من ضرر ما يحمل عليه ليعيذه اللّه تعالى منه، فلما كان الأمر الذي بعث اللّه تعالى عليه أولياءه شاقا عظيما، حتى قال: وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ كانت وسوسة الشيطان في مثله أعظم، و المؤمن لها أيقظ، و من قبولها أبعد، و كان الترغيب في مدافعته أبلغ، و تقدير علم اللّه تعالى بما يلاقي من ذلك أوكد، فجاء قوله: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ؛ أي: لا سميعا عليما قديما إلا هو، فهو لم يزل يعلم ما يكون قبل أن يكون، فكيف ما يتكلف به من المشاق فيما دعاك إليه؟ فهذا وجه التوكيد و التعريف في هذه الآية، و أما الآية التي في سورة الأعراف، فإن قبلها: خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ (2) و لم تعظم فيها الأفعال التي دعا إليها كما عظمت في سورة السجدة؛ بل كان ما هناك بعثا على أحسن الأخلاق، و لم يخص نوعا من المشاق كما خص في سورة السجدة، فلم تقع المبالغة في اللفظ، و اقتصر في الخبر على الأصل، و هو:إِنَّهُ

ص: 287

سَمِيعٌ عَلِيمٌ أي: يسمع ما يكون منك، و يعلمه مع كل مسموع و معلوم، فجعل اسم إن معرفة، و خبرها نكرة، و ذلك الأصل قبل تأكيد الألفاظ لتأكد المعاني، فاعرفه إن شاء اللّه تعالى.

و آخر أمركم الكفر به، فهل ترون أضل منكم عن الصواب، فإن لم تحققوه فلا بد من أن تتأملوا فيه فتعلموا بعدكم عن الهدى و إيغالكم في الضلال، فذكر فعلين: أحدهما: إن كان من عند اللّه و ختمه بقوله: ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ على معنى: إنكم بعد إمهالي لكم لتدبره، و حثّي إياكم على تأمله، كان عاقبة أمركم الكفر به، فلم يحسن في المعنى إلا «ثم» للمهلة بين الاستدعاء إلى الحق، و خاتمة أفعالهم بالكفر و هو من مواضع «ثم». و أما في سورة الأحقاف فإن قوله: وَ كَفَرْتُمْ بِهِ لم يجعله آخر ما أخبر به في القصة، و خاتمة أمره معهم في الدعوة، بل ذكر: وَ كَفَرْتُمْ بِهِ و عطف عليها أفعالا بعدها، و هي:

وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَكْبَرْتُمْ فكأنه قال: قابلتم بالكفر ما أتيت به و احتج عليكم من بني إسرائيل من قرأ الكتب و عرف ما أتيت به من الصدق فآمن و تكبرتم عما التزم من التذلل في طاعة اللّه ألا تكونون ظالمين بذلك و اللّه لا يهدي القوم الظالمين إلى ما يهدي إليه المؤمنين، فلما لم يجعل قوله: وَ كَفَرْتُمْ بِهِ الكفر الذي يوافي به الآخرة لما ذكر بعده من الاحتجاج عليهم، و توقع من إيمانهم، و شهادة من كان على دينهم و إيمانه و استكبارهم، خالف المكان الذي ختمت أفعالهم بالكفر فيه فاستعملت الواو بدل استعمال «ثم» هناك، و السلام، و اللّه الموفق.

ص: 290

الغيظ معه أشد، و الكلام فيه إلى التوكيد أحوج، أ لا ترى أن صبر من قتل بعض أعزته رغبة فيما وعده اللّه من مثوبته، ليس كصبر من مات له بعض أحبته، فافتقر المكان الأول من تقوية الكلام فيما ينبه على الأصل إلى ما لم يحتج إليه المكان الآخر.

يمكنكم إنكار ما يحل بكم بدفعه عن أنفسكم بنصرة ناصر لكم، فاقتضى ما تقدم من ذكر أن لا ناصر لهم يدفع عذاب اللّه تعالى عنهم، سد طرق النجاة دونهم بأنه لا ملجأ لهم و لا ذابّ عنه، و من دهمه الخطب العظيم الذي لا يطيق احتماله فلم يجد مهربا و لا ناصرا لم يبق له إلا الاستسلام، و السلام.

فجعل بإزاء تعلو: لا تستطيع، فالقادر على الشي ء أتمّ قدرة يكون عالما به قاهرا له، فذكر هذا الوصف يعد الأشرف من الأفعال من بعثة الرسل على اختلاف السبل، و أنه قاهر لما أراد فعله من ذلك، إنما أراد فعلا على وجه من الصواب لا مزيد عليه، و هو الذي تقتضيه الحكمة.

و جواب ثان في قوله: عَلِيٌّ حَكِيمٌ أنه يتعالى عن أن يكون كلامه لمن يكلم، ككلام غيره ممن يشاهد المكلم به المكلم له مشاهدة رؤية، فهو: عَلِيٌّ عن ذلك، و حَكِيمٌ في إبلاغهم كلامه من الوجه الذي ذكره، و القسم الذي قسمه، فقد ثبت أن كل آية اتبعت ما اقتضته ... و قد ذهب بعض أهل النظر إلى أن معنى قوله: أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْراناً وَ إِناثاً أنه يزوج ذكران عبيده بإناثهم، و هذا لا يكون ب «أو»؛ لأنه لا يهب الإناث و لا الذكور إلا أن يزوج ذكرانهم بإناثهم، فليس هو قسما ثالثا تدخله، أو حتى يقال فيه: هذا أو هذا، و إنما وجه الكلام ما ذكرنا، و القسمة التي لا مزيد عليها ما قسمنا فاعرفه.

ص: 294

للسائل أن يسأل: عما بعد قوله: ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ في سورة الزخرف:

إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ و ما بعده من سورة الجاثية: إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ و هل لاختصاص كل باللفظة التي تقارنها فائدة تقتضيها؟

الجواب أن يقال: إن قبل الآية من سورة الزخرف: وَ جَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً أَ شَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ وَ يُسْئَلُونَ وَ قالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ (1) فأخبر عنهم أنهم قالوا:

الملائكة بنات اللّه تعالى، و أن اللّه تعالى أراد أن يعبدوهم وَ قالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ و ليس ذلك عن علم، بل هم كاذبون فيما يدعونه و يخبرون به، فأبطل خبرهم بالتكذيب لهم، و هو الذي يليق بالموضع ... و الذي في سورة الجاثية خبر عن الكفار الذين دعاهم النبي صلّى اللّه عليه و سلم إلى الإسلام بأنهم قالوا: لا بعث لنا، و إنما هو أن تموت الأسلاف و تحيى الأخلاف، فكلما هدم الدهر قوما فأفناهم، نشأ فيه آخرون فأحياهم، و هؤلاء لم يقولوا ما قالوا بمعرفة؛ بل قالوه على سبيل الظن، فكان: إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ لائقا بهذا المكان كما لاق بالأول: إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ.

مُسْتَمْسِكُونَ (1)؛ أي: كتابا فيه حجة بصحة دعواهم فهم متعلقون به، فأعرض عن ذلك، و قال تعالى: لا حجة لهم، لكنهم قالوا: وجدنا آباءنا على ملة و طريقة في الدين مقصودة، و نحن في اتباع آثارهم على هداية، فادعوا الاهتداء بسلوكهم سبيل آباءهم .. و أما الآية الثانية فإنها خبر عن الأمم الكافرة بأنبيائها، قال: ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إلا قال ذووا النعم و الأموال من أهلها قريبا من قول هؤلاء الذين في عصرك، فكان أقصى ما احتجوا به أن: قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ فاقتدينا بهم و لم يؤكّد الخبر عنهم بدعواهم الاهتداء كما أكده عمن كان في عصره ممن يدعيه، لبطلان قول الجميع و زوال الماضين عن احتجاجهم و ثبات هؤلاء في حجاجهم و قوله: قالَ أَ وَ لَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آباءَكُمْ (2) خطاب لمن قال: إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ دون الذين قالوا: مُقْتَدُونَ.

العجائب في خلق الحيوان و ما له من الأعضاء و الحواس التي بها يدرك المحسوسات، ثم في باطنه من جواذب المواد التي بها قوام الحياة، ثم الروح التي بها ثبات الأجساد، أكثر من أن تحصى و تعدّ، فإن عرضت شبهة لملحد بأن كون الولد بإحبال الوالد أمه، و من نطفته يأخذ شبهه، فإنه يطرح ذاك و يرتاح بالآيات التي ليس إلى الوالد فعلها، و لا جارحة من جوارحه يحيط علمه بنشأتها، و الحكمة في تركيبها، فكيف أن يكون فاعلها تبارك و تعالى من صنعها و زينها بالعقل الذي هو أكبر نعمة، فهذا هو للمتفكر في ذلك ينتقل من ظن إلى علم و تيقن بعد شك، و اليقين علم يحصل بعد تشكك، و لذلك لا يوصف اللّه تعالى بأنه موقن، و يوصف بأنه عالم، فلهذا قال: آياتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ. و أما الآية الأخيرة و هي: وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ آياتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ فقد تقدم من قولنا في الفرق بين: يَعْقِلُونَ و (يعلمون) ما يبين الجواب عن الفائدة في اختصاص هذه الآية بقوله: يَعْقِلُونَ كما قال تعالى في سورة البقرة (1): إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ وَ السَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ فخص هذا المكان أيضا بقوله:

يَعْقِلُونَ؛ لأن المعنى أنهم يفطنون بمعلوم آخر، فيعقلون من إحياء اللّه الأرض بالمطر حتى تكتسي بالنبات و الشجر أنه يحيى العظام و هي رميم، و هذا موضع يقال فيه: عقل من كذا كذا؛ أي: استدركه بالعلم بعد أن لم يكن مستدركا له، فكأنه في معنى: يفطنون، و يدرون، و يشعرون، كما أن أصل الوصف بالعاقل موضوع لحالة ثانية و معرفة طارئة، فلذلك خصّت الآية الثالثة بهذه اللفظة.

للسائل أن يسأل: عن فائدة قوله: كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً و استغناء الكلام عنه في سورة الجاثية، مع أن القصتين مشتبهتان؟.

الجواب: أن هذا الكافر لما أخبر اللّه عنه في سورة لقمان بأنه يعرض عن القرآن إذا سمعه غير منتفع به، حتى كأنه لم يسمعه، و يستمر به هذا الحال كما يستمر بمن به صمم، و قوله في الجاثية: ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها يدل على ما دل عليه:

كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً؛ لأن الإصرار عزم لا يتهم معه بإقلاع، فإذا أصر على التصامّ، فهو كمن في أذنيه وقر، فصار أحد اللفظين يغني عن الآخر، و يقوم مقامه، و يؤدي من المعنى أداءه، فلذلك لم يجمع بينهما، و كان الموضع الذي ذكر فيه: وَلَّى مُسْتَكْبِراً أحق بقوله: كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً و الموضع الذي ذكر فيه الإصرار على ترك الاستماع أغنى عن ذكر: كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراً.