پیروی از رهبر (امام)

مشخصات کتاب

نویسنده : مدحت چله بیچ

ناشر : مدحت چله بیچ

مقدمه

انسان دارای حق مسلم رهایی و نجات است. این حق برای همه ی انسان ها محفوظ و تردیدناپذیر می باشد و دارای محدودیت زمانی، مکانی، نژادی و زبانی نیست. جایگاه و موقعیت اجتماعی نیز نمی تواند در آن تأثیر بگذارد. این حق در انسان به عنوان جلوه ای از آفرینش و تقدس الهی وجود دارد، بلکه انسان از آن جهت که در ذات خود عنصر قدسی را به عنوان مخلوق خدا، دارا می باشد، سزاوار این حق است.این حق منحصر به انسان است و از جهان اطراف و دیگر موجودات جدا است. انسان به آن وابسته است ولی آن به انسان وابسته نیست. به همین دلیل هر فرد بر اساس کشش های درونی و گرایش های فطری، به سوی آن جهت گیری می کند. اختیار انسان هم ریشه در همین کشش و گرایش دارد، که امکان کمال هر فرد را ایجاد می کند. جهت گیری هر فرد در برابر کمال مافوق، از فرد به فرد تفاوت دارد. این جهت گیری به خاطر همین مسأله هم خصوصی و هم عمومی است. خصوصی است چرا که هر فرد مشخص را نمی توان بوسیله ی شخص دیگری جای گزین نمود و عمومی است چرا که نجات و رهایی نمی تواند خارج از کمال مطلق یگانه و رهایی بخش خالق قرار گیرد.چند گانگی ادیان از تلاش های فراوان و گوناگون انسان، جهت برقراری مجدد ارتباط با حقیقت و یکتایی سخن می گوید. چندگانگی مذهبی به مثابه چندگانگی در تفسیر منبع کمال از سوی افراد مختلف و تلاش برای برقراری مجدد

آن می باشد.بسیاری از این تلاش ها هم چون مشخص کردن آب از سراب یا آب نقاشی شده به دست یک هنرمند است وبه همین دلیل مسأله ی پاکی و صحت تفسیرهای مختلف منبع کمال و دستورهایی که به عنوان دستورهای مذهبی برای برقراری مجدد آن توصیه می شود، پیش می آید. این واقعه ی تعدد نما نشان دهنده ی عدم شناخت مردمان از پیشوای پیشوایان امام مهدی (عج) می باشد که بدون او نمی توان منبع کمال را به درستی شناخت و راه و مسیر حرکت به سوی او را یافت. چه این که بدون وی معرفت حقیقی و کمال فطری دست نیافتنی است.

رهبری _ امامت

ضرورت شناخت امامت

امام مهدی (عج) راهنمایی که از او به نام «امام عصر» و «صاحب زمان» یاد می شود، در غیبت کبری است. برای شناخت وی می بایست امامت به معنای کلی را شناخت. پس شناخت امام مهدی (عج) قبل از هر چیز مستلزم شناخت امامت است.امام شخصی است که رهبری آموزشی، تربیتی، اقتصادی، سیاسی و عقیدتی جامعه به عهده ی اوست. با توجه به امامت می توان سخنرانی ها، مقاله ها، رهیافت ها و عمل کردها را با محتوای مختلف، چه در جامعه های مسلمان و چه غیر مسلمان، شنید، خواند و نظاره کرد. گفتگو بین صاحبان رأی های مذهبی مختلف یکی از ضروریت های دنیای امروز به عنوان جامعه ی واحد می باشد. آن گاه چنین گفتگوهایی در بین پیروان اسلام به عنوان «یک امت» _ که در مقابل دشمنانی که از همه سو آن ها را احاطه کرده و بیوقفه به آن ها حمله ور می شوند، در هم

شکسته و ضعیف شده اند _ اصلی ترین نیاز هر کسی است که ادعای مسلمانی دارد.کسانی که دانسته ها را تنها بر اساس معیارهای شخصی خود می سنجند، پذیرای فریب شده اند. افرادی که پندار جامعیت علمی را در خود می پرورانند خود را می فریبند. هیچ فردی از افراد عادی بشر نمی تواند به شناخت کامل و قطعی برسد و بهترین شکل شناخت بشری همواره قابل تغییر و تحول خواهد بود و لااقل رو به سوی کمال دارد و مقایسه ی دانسته ها با دیگر اندیشه ها لازم می باشد.گفتگو پیش شرط تغییر و ارتقای دانسته ها است. به این طریق می توان اعتقاد به الگوهای دروغینی را که آینده ی فرد و اجتماع را تیره و تارکرده اند، به جهت حیات کامل اسلامی و آموزه های آن تغییر داد.در اینصورت دغل بازی وفریب به وسیله ی الفاظ اخلاقی و مؤدبانه وتظاهر به فروتنی و تواضعِ آمیخته با طمع و باورهای بی اساس، از بین خواهد رفت.حقیقت را نمی توان تحمیل کرد، تنها می توان آن را پذیرفت. دست آویزی و فراخوانی حریصانه و خودخواهانه به آن گمراه کننده و خطرناک خواهد بود.امت واحد اسلامیامت واحد اسلامی را نمی توان بدون درک وسیع رهبری و حمایت از آن، بنیان نهاد. ولی می توان جامعه ی اسلامی که در درون آن، همه ی ویژگیها قادر به ادامه ی حیات باشند را بر پایه های اصلی که در بیان آن هیچ اختلاف نظری وجود ندارد، بنا نهاد: «لا اله الا الله، محمّد رسول الله».این چنین محتوای وحدت اسلامی به منزله ی درک اساسی و یکسان، تقویت

تمایزات در محتوای کامل انسانی آن ها و انجام کارهای خیر و نیک و پرهیز از پلیدی و زشتی خواهد بود.خشک جلوه دادن اسلام درسکوهای خطابه،کلام گرا جلوه دادن ایمان درکرسی های تدریس، نهادینه کردن باور در نهادها و مادی کردن احسان درسازمان ها بدون باور راستین به آن، اثرهای تخریب کننده ای برمسلمانان پدیدآورده است.

اختلاف مسلمانان در مسأله امامت و مهدویت

جایگاه فعلی مسلمانان بوسیله ی رسوب های ته نشین شده از تجمع برخوردها، تمایل ها، ویژگی ها و ساختارهای منحصر به فرد گروهی یا بخش هایی که هویت مسلمانان از آن تشکیل شده، ناگوار است. این ویژگی ها و ساختارهای منحصر به فرد، به راحتی از طریق بررسی تفسیر گروه های مختلف اسلامی از مسأله ی امامت و مهدویت قابل مشاهده است. با نگاهی کلی به جهان اسلام فهمیده می شود که در گفتار و اعمال مسلمان ها نسبت به این مسأله اختلاف فاحشی وجود دارد.برخی از مسلمانان بر این پندارند که پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله) در مورد رهبری و ولایت، راه حل قطعی و روشنی تعیین نکرده و حل این مسأله را به عهده ی پیروان خود گذاشته است. چنین تفکری باعث تفرقه، شکاف و درگیری های خونین شده است. آیا پیامبر اکرم (صلی الله علیه وآله) ایجاد درگیری و شکاف را تشویق و تحسین می کرد؟ با وجود این که تعداد روایت های شیعه و سنی درباره ی امامت و ظهور حضرت مهدی (عج) در جوامع روایی به گونه ای است که امکان انکار آن وجود ندارد، بسیاری ازمسلمانان با شعار میانه روی ورهایی مسلمانان از بندهای سنت گرایی،کاملاً این موضوع را منکر شده اند.برخی

از آنان آشکارا منکر امامت وظهور امام زمان (عج) می شوند که این خبر بوسیله آیات و احادیث،به روشنی و با صراحت اعلام شده است.این پندار افراطی در مقابل پندار کسانی است هم چون «احمدیه» که بر این باورند امام زمان (عج) قبلا ظهور کرده و مهدویت قبلا در جهان بوجود آمده است. آنان قبلا مهدی را به خاک سپرده اند! برای افراد دیگری دعوت به تعالیم مهدوی تنها با هدف عملی کردن نیّات پلید خود و سوء استفاده از منافع فردی و ملّی صورت گرفته است.در نتیجه اسلام که دین شهادت به خدای یگانه می باشد در قلمروهای محدود سلایق، محصور و متلاشی شده است. اسلام، دین جهانی یکتاپرستی، آن چنان محدود و در قالب های مختلف تفرقه آمیز قرارداده شده است که دیگر در آن «ربّ» به معنای «پروردگار همه ی جهانیان» و «خالق» به معنای «آفریننده ی همه ی آفریدگان» و «الله» به معنای «خدای همه ی انسان ها» نیست. «ربّ»، «خالق» و «الله»به علت نیازها و شرایط طبقه ی برگزیده ای که رهبری جمعی از مسلمانان را به عهده گرفته اند، دارای معناهایی متفاوت و متغیّر شده است.چنین باورهایی چیزی جز شرک و بت پرستی نیست. چرا که براساس طرز فکر تلقین شده به مسلمانان تحت رهبری آنان صفت ربّ، خالق و الله تنها تا حدی که مورد تأیید رهبران یا سازمان های مذهبی _ عقیدتی باشد به خدای متعال تعلق می گیرد. چنین اعتقادی ساخته ی انسان و اسارت آور است.این تلقین ها همواره با مخالفت گروهی که با وارد کردن اسلام به قالب تنگ تفکرهای فردیِ ایجاد شده بر

اساس منافع شخصی مبارزه می کنند، مواجه خواهد شد. این مخالفت از فطرت _ یعنی نیروی سازنده ای که خارج از اختلاف ها و تفاوت های روح انسانی و بی اعتنا به فشارهای وابستگان اسلام کلیشه ای عمل می کند _ سرچشمه می گیرد. فطرت نشانه ی حقیقت و دربردارنده ی تعادل روح انسان است.

سیره پیامبر اسلام در نصب حاکم

شیعه و سنی در کتاب های خود، احادیثی از پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله)، را روایت می کنند که امتحان ها و مصیبت های آینده ی امت اسلامی، دلایلی که امت اسلامی پس از رحلت آن حضرت به سختی ها و دشواری ها افکنده می شود، انحراف هایی که اجتماع مسلمانان به آن گرفتار می شود و حاکمانی که اسلام ناب را فدای منافع و هدف های پلید خود می کنند، گوشزد می کند. پیامبر گرامی اسلام (صلی الله علیه وآله) با اشاره به انحراف ها و لغزش ها و بی راهه رفتن ملت های مختلف در طول تاریخ، به امت خود هشدار داده و پیروان خود را بدون مربی واقعی، راهنمای منزه و حاکم دانا باقی نگذاشته است. وی در طول سال هایی که نزول وحی، پیشروی و پیروزی مسلمانان ادامه داشت، بلافاصله پس از فتح هر شهر یا منطقه ای حاکمی که مسؤولیت مسلمانان به او واگذار می شد را بر می گزید. حضرت محمد (صلی الله علیه وآله) در غزوه های مهم و بزرگ همواره فرمانده و جانشینانی برای لشکر اسلام انتخاب می کرد. به طوری که در «غزوه ی موته» سه فرمانده برگزید و آنان را به مسلمانان معرفی کرد تا اگر یکی از آن

ها کشته شد دیگری فرماندهی را به عهده گیرد و در صورت شهادت نفر دوم، فرد سوم جای گزین گردد. مسلمانان نیز از انتخاب آنان به فرماندهی آگاه شدند تا به موقع از آنان اطاعت و فرمان بری کنند. پیامبرگرامی (صلی الله علیه وآله) هرگاه که «مدینه» راترک می نمود فردی را به جای خود جای گزین می کرد، حتی هنگام هجرت از «مکه» به «مدینه»، حضرت علی (علیه السلام) را جانشین خود برگزید و وظیفه ی بازگرداندن امانت های مردم را به او واگذار نمود.پس چگونه می توان باور کرد پیامبری که در زمان حیات خود این چنین به مسأله ی رهبری و جانشینی توجه داشت، پیروان خود را تا روز قیامت بدون مربی، رهبر، راهنما، ولیّ و حاکم به حال خود رها کند؟ پیامبر به نسل های آینده در مورد گرفتاری ها و مشکلاتی که با آن مواجه خواهند شد هشدار داده است.برخورد مسلمانان با امامت پس از رحلت پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله)یکی از مهم ترین مسایل مسلمانان، تعیین نماینده و جانشین پیامبرآخرین (صلی الله علیه وآله) پس از رحلت اوست. درک این موضوع به منزله ی دوری از تفرقه و خشونت _ که امت اسلام را تضعیف کرده است و درهم می شکند _ خواهد بود.درک این مسأله باعث می شود بسیاری از پیروان پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله)، از راه های مختلفی که به وسیله ی رهبران گوناگون به آنان ارائه شده و موجبات تفرقه، پراکندگی، درگیری، نفرت و دشمنی مسلمانان را فراهم آورده است، به راه حق بازگردند.خدای متعال می فرماید: «کسانی که دینشان را پاره پاره

کردند و فرقه فرقه شدند، تو را کاری با آنان نیست، کارشان فقط با خدا است، آن گاه ایشان را (از حقیقت) کار و کردارشان آگاه می سازد.» [1] .یکی از نشانه های بر حق بودن عقیده و تفکر هر فرقه و گروهی، ایمان به کتاب آسمانی و پیامبر خود و اجرای فرمان های شریعت خود می باشد. آیا منافقان نیز از دستورهای کتاب و پیامبر خدا (صلی الله علیه وآله) پیروی کردند؟ خدای متعال پذیرش ظاهری دین و ادعای دروغین مسلمان بودن آنان رانپذیرفت. خدای دانا در مورد آنان می فرماید: «منافقین در طبقه ی زیرین جهنم جای دارند» [2] .مثال های زیادی در تاریخ وجود دارد که ثابت می کند قلب های بیمار و جان های آلوده قادر به درک، مشاهده و پیروی از حقیقت نیستند. آیا بخاطر همین واقعیت نیست که برخی گروه ها در گذشته و حال، از امامت تنها بخش هایی را که برای نجات و رهایی از وضعیت فعلی، لازم است پذیرفته اند؟خدای حکیم در آیه های مختلفی از قرآن به این نقطه ضعف داخلی و پدیده ی اجتماعی اشاره می کند: «و کسانی که به آخرت ایمان نمی آورند، از راه (راست) به در افتاده اند و اگر بر آنان رحمت می آوریم و بلایی را که دچارش بودند، می گرداندیم، در طغیانشان باسرگشتگی پای می فشردند». [3] .«و چون بلا بر سرشان می آمد، می گفتند: ای موسی برای ما از پروردگارت بخواه که با پیمانی که با تو دارد (بر ما رحمت آورد) که اگر بلا را از ما بگردانی، به تو ایمان می آوریم و

بنی اسرائیل را همراهت می فرستیم. آن گاه چون بلا _ را تا زمانی که به سر رساننده اش بودند _ از آنان می گرداندیم، باز پیمان شکنی می کردند. [4] .«اوکسی است که شما رادر خشکی ودریا سیر می دهد وچون درکشتی نشینید و کشتی ها ایشان را با بادی خوش پیش برد و به آن شادمان شوند. (آن گاه) تندبادی بر آن بوزد و موج از هر سو به سوی آنان آید ودانند که خود از هر سو گرفتار شده اند، (آن وقت است که) خدا را _ درحالی که دین خود را برای او پاک و پیراسته دارند _ به دعا خوانندوگویند اگر از این خطر نجاتمان دهی، بی شک از شاکران خواهیم بود. و چون نجاتشان دهد، آنگاه است که به ناحق در زمین سرکشی کنند،ای مردم بدانیدکه سرکشی تان به زیان شماست، بهرهوری (کوتاهی است از) زندگانی دنیا سپس بازگشتتان به سوی ماست آنگاه شما را از (حقیقت و نتیجه ی) کار و کردارتان آگاه می سازیم». [5] .در این آیه ها به «یادآوری» و «دعا» تنها تا زمانیکه مصیبت ادامه دارد، اشاره شده است. چنین افرادی پس از مصیبت، همه چیز را فراموش میکنند، دست از دعا و توبه برمیدارند، قول خود را زیر پا می گذارند، فرمان برداری نمی کنند و به روش زندگی که هوس ها و منفعت های دنیوی آنها را تأمین میکند باز میگردند. هرچند همین روش، آن ها را به مصیبتی که اندکی قبل از آن جان سالم به دربرده اند، کشانده است.

مهم ترین ویژگی امام

نفاق و درگیری های پیاپی میان پیروان دین اسلام ناشی از

درک متفاوت آن ها از شناخت اسوه ی حسنه است. لذا مسأله ی امامت و رهبری برای اتحاد مسلمین در درجه ی اول قرار دارد. پیامبر اکرم (صلی الله علیه وآله) برای پیروان خود اسوه ی حسنه، رهبر و شاهد حقیقیِ وحی را تعیین کرده است. در قرآن صریحاً به این نکته اشاره شده است. چه این که در این کتاب از رهبران زدوده شده از پلیدی نام برده شده است. قرآن کریم می گوید:«همانا خدا می خواهد که از شما اهل بیت هر پلیدی (احتمالی، شک و شبهه) را بزداید و شما را چنان که باید و شاید پاکیزه بدارد.» [6] .در این آیه از شاهدان راستین حقیقت و راستی نام برده و از دلایل گزینش آن ها یاد شده است. در عین حال این آیه پایه و اساس انحراف از صراط مستقیم را ناشی از ناپاکی و پلیدی (رجس) می داند. هر ناپاکی و پلیدی از «اهل بیت» (علیهم السلام) زدوده شده است و آنان پاک و منزه هستند و این مهم ترین ویژگی امام می باشد. آنان هر عمل یا تأثیری را که موجب ناپاکی و پلیدی درونی شود، نه انجام می دهند و نه می پذیرند. شاهدان حقیقت باید واجد چنین صفتی باشند. پیامبر اسلام (صلی الله علیه وآله) در بسیاری از احادیث، اهل بیت (علیهم السلام) را تأیید نموده است و در مورد آن ها توضیح می دهد.

الگوهای منفی و مثبت در قرآن

در قرآن کریم، «هامان» نشان جاه طلبی و ارزش منفی در قلمرو عقیده، «قارون» نشان مال پرستی و ارزش منفی در قلمرو اقتصاد و «فرعون» نشان ریاست پرستی و ارزش منفی در

قلمرو سیاست است. هدف آن ها رسیدن به برتری در این سه زمینه بوده است. امّا هیچ یک از آنان به این برتری دست نیافتند. زیرا به دعوت پیامبران لبیک نگفتند و ارزش گذاری را که بوسیله وحی دریافت و وضع شده بود نپذیرفتند. هم چنین «ابولهب» در جاه، «ابو امیه» در مال و «ابوجهل» در ریاست مؤید همین مطلب هستند. آیا کسانی که در اطراف معاویه گرد آمدند، کسانی نبودند که فخر قبیله ای (جاه) آنان را از پذیرش و پیروی از «حضرت علی» (علیه السلام) باز می داشت؟ آیا امام حسن (علیه السلام) را برخی از فرماندهان نظامی وی به خاطر هدایای معاویه (مال) ترک نکردند؟ آیا در واقعه ی کربلا کسانی که برگزیدن را تنها بر مبنای سیاسی آن (ریاست) قبول داشتند، در کنار یزید نبودند؟وضع ناگوار نظام های حکومتی مبتنی بر جور، ظلم و اختلافبا برقراری حکومت بر پایه ی جور، ظلم و هرج و مرج، سازمان های دولتی براساس منافع و نیازهای حاکم تغییر شکل می دهند. در ترکیب و عمل کرد قوه ی قضاییه، مجریه و مقننه نیز تغییر حاصل می شود. در چنین حکومت هایی، رهبران فکری یا دارندگان منافع سیاسی به دفاع از تغییراتی که بوسیله ی قوه ی قضاییه، مجریه و مقننه صورت می گیرد، می پردازند. پس از شکل گیری و تکامل هر سه بُعد، در زمان طولانی مردم به استثمار در می آیند. چنین حکومتی از طریق ترکیب سه بُعد و بوجود آمدنِ دو یا یک بُعد، به تکامل خود ادامه و امنیت و حضور خود را تا بالاترین حد، گسترش می دهند. سیاست

های کلان بر اساس ایجاد ترس در مردم تعیین می شود و ترس و وحشت، ضعیف ترین قشرِ پر از جمعیت اجتماع را تهدید می کند. در چنین وضعی، اقتصاد و سیاست چندگانه و حمایت شده با عدالت و هر ارزش دیگری تعارض دارد.نسیان وتملق جلوه های سیاسی چنین ساختار حکومتی است. حقیقت و عدالت بی اهمیت می شود. به همین دلیل تلاش می شود هر چه سریع تر آن ها به پشت صحنه ی سیاست مصلحت گرایانه کشانده شوند. نفرت از دیگران تشدید می شود و در این ساختار، همه مقصر شناخته می شوند و همین امر در نهایت عدم امنیت عمومی را در پی می آورد. تنها ترس از مجازات، مانع خشونت و جنایت میشود.ترکیب ایجاد شده، تنها حامیان گستاخ آن، کسانی که از اصول اساسی دورند و مرتکب اعمال ناپسند می شوند و از حکومت بدان لذت می برند را در خود جای می دهد. به همین دلیل مردم به گروه ها و فرقه های مختلف تقسیم می شوند و بنای مخالفت با یکدیگر را می گذارند. این اختلاف ها لباس عزت و آبرو را پاره می کند و محرومیت از نعمت ها را به بار می آورد. نزاع، ناسازگاری و اختلاف در سخن، عمل و نیت ایجاد می شود.ترکیب حاکمیت (هامان _ قارون _ فرعون) مفاهیم عالی انسانی را به پست ترین سطح، تنزّل می دهد. نمایندگان حکومت بدان آثار حقیقت را با بدعت گذاری، دروغ و حلیه نابود می کنند. انسان پاک در حکومت بدان اعمال نیک انجام می دهد، در حالی که افراد ناپاک تا زمانی که حکومت ناخوبان

وجود دارد از آن لذت می برند. رابطه ی آن ها با الگوهای راستین و شاهدان حقیقت، روشن است و هیچ تغییری نمی توان در آن ایجاد کرد. خدای متعال می فرماید:«برای کافران یکسان است چه هشدارشان بدهی چه هشدارشان ندهی، ایمان نمی آورند». [7] .«و اگر کتابی نوشته بر کاغذ بر تو نازل می کردیم و (آنان) با دستان خویش آن را لمس می کردند، باز هم کافران می گفتند: این جز جادوی آشکاری نیست». [8] .«و اگر فرشتگان را بر آنان نازل می کردیم و (اگر) مردگان با آنان سخن می گفتند و همه چیز (از گذشته ها) را نزد آنان رویاروی باز می آوردیم، بر آن نبودند، که ایمان آورند مگر آن که خدا بخواهد، ولی بیشترشان (حقیقت را) نمی دانند». [9] .قرآن کریم هامان را نمونه ی جاه طلبان، قارون را نمونه ی مال پرستان و فرعون را نمونه ی طغیان گران معرفی کرده است. به علاوه اهل بیت (علیهم السلام) را به عنوان الگو و امام جامعه در مسایل تربیتی، اقتصادی، سیاسی و عقیدتی تعیین کرده است.روی کرد مسلمانان به ضد ارزش هایی که در هامان، قارون و فرعون تصویر شده است و روی گرد آن ها از اهل بیت (علیهم السلام) که الگو و امام جامعه در ارزش ها می باشند خطرآفرین ترین و هلاک آورترین مسایلی می باشد که پس از رحلت پیامبراکرم (صلی الله علیه وآله) دامن گیر مسلمانان شد.پیروان معاویه با حضرت علی (علیه السلام) نبرد کردند. فرماندهان نظامی از حمایت امام حسن (علیه السلام) دست برداشتند و هزاران نفر که با وجود علم به برحق

بودن امام حسین (علیه السلام) شجاعت الحاق به او را نداشتند، خموشانه قتل عام کربلا را نظاره گر شدند.علت عدم پذیرش دعوت پیامبران و شاهدان حقیقت از سوی هامان، قارون، فرعون، ابولهب و ابوجهل چیزی جز آلودگی و ناپاکی آنان نبود. آیا دلیل دیگری برای درگیری های داخلی مسلمانان و خشونت به اهل بیت (علیهم السلام) وجود دارد؟ تاریخ نشان و گواه این است که تنها کسانی که عاری از هر نوع آلودگی و پلیدی هستند شاهدان واقعی حقیقت اند.به همین دلیل در مورد الگوهایی که ناپاکی از آنان دور نشده و هیچ گاه پاک و منزه نخواهند شد هشدار داده شده است.بحث و مجادله با وارثان و رهروان هامان، قارون و فرعون پایان پذیر نیست، چرا که آنان حقیقت را با وجود اثبات آن توسط پیامبران و معجزه های الهی نپذیرفته اند، به همین دلیل در همین جا گفتگو و بحث خاتمه داده می شود.

نشانه های ظهور و راه امام مهدی

با توجه به حدیث پیامبراکرم (صلی الله علیه وآله) در مورد وضعیت زمین در هنگام ظهور امام زمان (عج) می توان دریافت که در آستانه ی ظهور امام مهدی (عج) اختلاف در بین مسلمانان و ظلم و جور در دنیا حاکم خواهد شد. این پدیده ها دربرگیرنده ی وقایع گوناگونی است که جامعه ی کنونی مسلمانان را دچار پریشانی و ضعف کرده است. سرانجام اختلاف چیزی جز عدم توافق، حسد، نفرت و دشمنی نیست. اختلاف نتیجه ی ارزش منفی در قلمرو اعتقاد است (هامان _ ابولهب). جور در برگیرنده ی بی عدالتی، رشوه، فساد مالی، دزدی و نا امنی اقتصادی و نتیجه ی طمع و ارزش منفی در قلمرو

اقتصاد است (قارون _ ابو امیه). پدیده ی ظلم در برگیرنده ی چند خدایی، بی ایمانی، دست اندازی به مال و جان و آبرو، نزاع و خون ریزی و نتیجه ی غرور، فخر و ارزش منفی در قلمرو سیاست است (فرعون _ ابوجهل).از احادیث در می یابیم که در آخرالزمان «یأجوج و مأجوج» منبع و ریشه ی نفاق و فتنه خواهند بود، «سفیانی» با پست ترین غرایز حیوانی، بشر را به حیوانیت می کشاند و «دجّال» شدیدترین خشونت ها و ستم ها را در زمین مرتکب می شود.

نتیجه گیری

گروه ها و اندیشه هایی که امامت اهل بیت (علیهم السلام) را انکار می کنند و خود را اسلامی و قرآنی معرفی می کنند، بزرگ ترین و پرخطرترین دام برای جویندگان راه نجات در اسلام هستند.به موجب گفتار پیامبر اکرم (صلی الله علیه وآله)، امام مهدی (عج) مسلمانان را متحد و زمین را لب ریز از عدل و داد می کند. پیامبراکرم (صلی الله علیه وآله) در مورد پیروی از راه امام مهدی (عج) هنگام غیبت کبری نیز مؤمنین را راهنمایی کرده است.فتنه از جان های ناپاک، روان های آلوده و دل های تیره نشأت می گیرد و یافتن صراط مستقیم در سایه ی پاک سازی روح با راهنمایی های اهل بیت (علیهم السلام) و امامان و روشن کردن دل با روشنایی و نور آنان میسر خواهد شد که این، با «جهاد اکبر» امکان پذیر می باشد.

پاورقی

[1] الانعام: 6 / 159.

[2] النساء: 4 / 145.

[3] المؤمنون: 23 / 74 _ 75.

[4] الاعراف: 7 / 134 _ 135.

[5] یونس: 10 / 22 _ 23.

[6] الاحزاب: 33 / 33.

[7] البقره: 2 / 6.

[8] الأنعام: 6 / 7.

[9] الأنعام: 6 / 111.

درباره مركز

بسمه تعالی
هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَالَّذِینَ لَا یَعْلَمُونَ
آیا کسانى که مى‏دانند و کسانى که نمى‏دانند یکسانند ؟
سوره زمر/ 9

مقدمه:
موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان، از سال 1385 هـ .ش تحت اشراف حضرت آیت الله حاج سید حسن فقیه امامی (قدس سره الشریف)، با فعالیت خالصانه و شبانه روزی گروهی از نخبگان و فرهیختگان حوزه و دانشگاه، فعالیت خود را در زمینه های مذهبی، فرهنگی و علمی آغاز نموده است.

مرامنامه:
موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان در راستای تسهیل و تسریع دسترسی محققین به آثار و ابزار تحقیقاتی در حوزه علوم اسلامی، و با توجه به تعدد و پراکندگی مراکز فعال در این عرصه و منابع متعدد و صعب الوصول، و با نگاهی صرفا علمی و به دور از تعصبات و جریانات اجتماعی، سیاسی، قومی و فردی، بر مبنای اجرای طرحی در قالب « مدیریت آثار تولید شده و انتشار یافته از سوی تمامی مراکز شیعه» تلاش می نماید تا مجموعه ای غنی و سرشار از کتب و مقالات پژوهشی برای متخصصین، و مطالب و مباحثی راهگشا برای فرهیختگان و عموم طبقات مردمی به زبان های مختلف و با فرمت های گوناگون تولید و در فضای مجازی به صورت رایگان در اختیار علاقمندان قرار دهد.

اهداف:
1.بسط فرهنگ و معارف ناب ثقلین (کتاب الله و اهل البیت علیهم السلام)
2.تقویت انگیزه عامه مردم بخصوص جوانان نسبت به بررسی دقیق تر مسائل دینی
3.جایگزین کردن محتوای سودمند به جای مطالب بی محتوا در تلفن های همراه ، تبلت ها، رایانه ها و ...
4.سرویس دهی به محققین طلاب و دانشجو
5.گسترش فرهنگ عمومی مطالعه
6.زمینه سازی جهت تشویق انتشارات و مؤلفین برای دیجیتالی نمودن آثار خود.

سیاست ها:
1.عمل بر مبنای مجوز های قانونی
2.ارتباط با مراکز هم سو
3.پرهیز از موازی کاری
4.صرفا ارائه محتوای علمی
5.ذکر منابع نشر
بدیهی است مسئولیت تمامی آثار به عهده ی نویسنده ی آن می باشد .

فعالیت های موسسه :
1.چاپ و نشر کتاب، جزوه و ماهنامه
2.برگزاری مسابقات کتابخوانی
3.تولید نمایشگاه های مجازی: سه بعدی، پانوراما در اماکن مذهبی، گردشگری و...
4.تولید انیمیشن، بازی های رایانه ای و ...
5.ایجاد سایت اینترنتی قائمیه به آدرس: www.ghaemiyeh.com
6.تولید محصولات نمایشی، سخنرانی و...
7.راه اندازی و پشتیبانی علمی سامانه پاسخ گویی به سوالات شرعی، اخلاقی و اعتقادی
8.طراحی سیستم های حسابداری، رسانه ساز، موبایل ساز، سامانه خودکار و دستی بلوتوث، وب کیوسک، SMS و...
9.برگزاری دوره های آموزشی ویژه عموم (مجازی)
10.برگزاری دوره های تربیت مربی (مجازی)
11. تولید هزاران نرم افزار تحقیقاتی قابل اجرا در انواع رایانه، تبلت، تلفن همراه و... در 8 فرمت جهانی:
1.JAVA
2.ANDROID
3.EPUB
4.CHM
5.PDF
6.HTML
7.CHM
8.GHB
و 4 عدد مارکت با نام بازار کتاب قائمیه نسخه :
1.ANDROID
2.IOS
3.WINDOWS PHONE
4.WINDOWS
به سه زبان فارسی ، عربی و انگلیسی و قرار دادن بر روی وب سایت موسسه به صورت رایگان .
درپایان :
از مراکز و نهادهایی همچون دفاتر مراجع معظم تقلید و همچنین سازمان ها، نهادها، انتشارات، موسسات، مؤلفین و همه بزرگوارانی که ما را در دستیابی به این هدف یاری نموده و یا دیتا های خود را در اختیار ما قرار دادند تقدیر و تشکر می نماییم.

آدرس دفتر مرکزی:

اصفهان -خیابان عبدالرزاق - بازارچه حاج محمد جعفر آباده ای - کوچه شهید محمد حسن توکلی -پلاک 129/34- طبقه اول
وب سایت: www.ghbook.ir
ایمیل: Info@ghbook.ir
تلفن دفتر مرکزی: 03134490125
دفتر تهران: 88318722 ـ 021
بازرگانی و فروش: 09132000109
امور کاربران: 09132000109