بسم الله الرحمن الرحيم

ص: 2

مکارم الأخلاق و رذائلها

نويسنده: خامنه ای، علی، رهبر جمهوری اسلامی ایران

سایر نویسندگان

گردآورنده: عاشور، علی

ص: 3

ص: 4

و نسأل اللّه تعالى أن يحفظ السيد الولي و أن يلهمنا الصفاء في متابعة إعداد هذا الكتاب إنّه ولي التوفيق، و الحمد للّه رب العالمين و نشكره على ما أنعم علينا من فضله الدائم، و صلّى اللّه على سيدنا محمد و على آله الطيبين.

ص: 6

النشاطات في هذا المجال متمركزة، و يجب على أصحاب الفكر و القلم و الشعر و الفن أن يدعوا و يروّجوا لهذه الأولويات الأخلاقية، كما تقع المسؤولية في هذا المجال على عاتق العلماء الأعلام في شتى أنحاء العالم الإسلامي و بمختلف مذاهبهم و أطيافهم.

إنّ الأهداف الإسلامية و التعاليم النبوية تشمل كافة الامور الفردية و الإجتماعية و لا يوجد نقص في أي موضوع ثقافي أو أخلاقي، فالإسلام دين الكمال و الرقي و التقدم، و لو تم إنجاز هذا المشروع (إصلاح الثقافة العامة في المجتمع) فسيتمكن المسلمون في أي بقعة من الوصول الى أهدافهم الحقيقية تلك(1).

و أمّا الأخلاق الإلهية و المكارم الأخلاقية فقد وضّحتها و فصّلتها الشريعة الإسلامية المقدسة، سواء ما يتعلق منها بالإنسان ذاته كالصبر، و الشكر، و الإخلاص، و القناعة، أو ما يتعلق منها بصلاته مع الآخرين كالتسامح، و التواضع، و الإيثار، و تكريم الناس، أو ما يتعلق منها بعموم المجتمع الإسلامي.

للأخلاق الإسلامية مجال واسع. و هي تلك الامور نفسها التي تركّزت معظم جهود الأنبياء عليهم السّلام و الأولياء و الشخصيات الكبرى في الأديان الإلهية، و كذا في الإسلام تركزت جهود الرسول الأعظم و الأئمة الأطهار عليهم السّلام على بنائها. و لا شكّ أنّ هذه الامور لا تنال في ظل الحكومات الجائرة إلاّ بشق الأنفس، كما ذكرنا من قبل...

يجب أن نبدأ نحن و الخطباء و المثقفون و الكتاب و من بيدهم وسائل الإعلام، و غيرهم لتعليم و إشاعة الأخلاق بين الناس؛ ليكون اللّه أيضا عونا لكم، و ليرضى قلب صاحب الزمان عنكم و عنّا، و تكون الهداية الإلهية معنا بإذن اللّه، و لتحظى روح إمامنا الكبير الخميني (رحمة اللّه عليه) من هذه الحركة الأخلاقية بالفيض و الرحمة(2).

ص: 8

الآخرين(1).

يوسف، و ابراهيم، و موسى عليه السّلام.

و هناك أمثلة متعددة لذلك في حياة أولياء اللّه. و أذكى الناس هو من يتخذ هؤلاء الأكابر و هذه الشخصيات الشجاعة المقتدرة اسوة، و يكسبون لأنفسهم عن هذا الطريق أسباب الإقتدار و العظمة باطنيا و معنويا.

و فيما بين هؤلاء الأولياء و الأكابر أنفسهم توجد شواخص مميزة. و لا شكّ أنّ أبا عبد اللّه الحسين عليه الصلاة و السّلام من أبرز هذه الشواخص.

حقا يجب القول أنّ نور الحسين بن علي و أهل بيته عليهم السّلام يسطع كالشمس لا علينا نحن الناس الترابيين الصغار فحسب بل و على كل عوالم الوجود و أرواح الأولياء و الأكابر، و الملائكة المقربين، و على جميع عوالم الوجود المتداخلة في بعضها، المعروفة أو المجهولة بالنسبة لنا. و من مشى في هدي نور هذه الشمس فقد جاء بعمل كبير سام(1).

ص: 11

ص: 12

الذي كان يخيم على الحجاز قبل الإسلام، فلم يقترف الخبائث في مرحلة شبابه.

ثم إنه كان من المتميزين بنظافة الظاهر، حيث كان نظيف الملبس و الرأس و الوجه، و امتاز بحسن السلوك. كما كان النبي صلّى اللّه عليه و آله شجاعا لا تفتّ من عضده كثرة العدو، و كان صريحا لا يقول إلاّ الصدق، و كان زاهدا و حكيما في حياته، كما كان رؤوفا متسامحا كريما يتجنب الثأر و الانتقام، و كان من صفاته الرحمة و المداراة، كما كان ذا أدب جمّ لا يمدّ رجله أبدا في محضر الآخرين و لا يسخر منهم. كما كان الحياء صفته، فكان يستحي من ملامة الناس و يطأطئ رأسه خجلا و حياء، و مواقفه في ذلك تشرق بها صفحات التاريخ.

و كان رحيما و غاية في التسامح و العبادة. و كانت كل هذه الخصال متجسّدة في شخصية الرسول الأكرم صلّى اللّه عليه و آله في شتى مراحل حياته منذ صباه و حتى وفاته في الثالثة و الستين من عمره. و سأبسط الحديث في بعض هذه الخصال.

و كما كان الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله معتمدا حيث كان يعمل بالتجارة في الجاهلية - كما ذكرنا - و كان يسافر إلى الشام و اليمن و يسهم في قوافل التجارة و يشارك الآخرين.

و يقول أحد الذين شاركوه في زمن الجاهلية لقد كان أفضل شريك لي، فلم يكن يعاند و لا يجادل و لا يلقي بعبئه على كاهل الآخرين، و لا يتعامل مع الزبائن بسوء، و لا يبيع لهم بثمن باهظ، و لا يكذب عليهم؛ فقد كان صادقا أمينا. و لهذا أعجبت به السيدة خديجة و هي السيدة الأولى في مكة و كانت شخصية بارزة في الحسب و النسب و الثراء.

و كان لا يسمح لأحد أن يسبّ الآخرين في مجلسه، و لم يكن هو نفسه يسبّ أحدا أو يتحدث بما يسي الآخرين.

و كان يداعب الأطفال، و يعطف على النساء، و يحنو على الضعفاء، و يمازح أصحابه و يجاريهم في سباق الخيل(1).

كَأَحَدٍ مِنَ اَلنِّسٰاءِ (1) يٰا أَيُّهَا اَلنَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اَلْحَيٰاةَ اَلدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا فَتَعٰالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً * وَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اَلدّٰارَ اَلْآخِرَةَ فَإِنَّ اَللّٰهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنٰاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً (2) فدعاهنّ الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله إلى الزهد و احترام القانون.

و من خلقه أيضا كحاكم صلّى اللّه عليه و آله إنه كان يرعى العهود، و لم ينقض عهدا له أبدا.

و عند ما نقضت قريش عهده فإنه ظل راعيا له، و كذلك كان الحال مع اليهود الذين نقضوا عهده غير مرة.

كما كان صلّى اللّه عليه و آله حافظا للسر؛ فعند ما خرج لفتح مكة فإنه لم يعلم أحدا بوجهته، فعبّأ الجيش بأجمعه ثم أمرهم بالخروج. و عند ما سألوه: إلى أين؟ فإنه أجابهم: سيتضح ذلك فيما بعد. فلم يخبر أحدا بأنه قاصد مكة، لدرجة أن أهل مكة لم يعلموا بقدومه حتى اقترابه منها!

و من أهم مميزات سيرة النبي صلّى اللّه عليه و آله أنه لم يكن ينظر إلى أعدائه نظرة واحدة؛ فالبعض كانوا له أعداء ألدّاء، لكنه كان لا يمسّهم بسوء إذا لم يجد منهم خطرا. و أمّا الذين كان يلمس خطرا فيهم فإنه كان يراقبهم و يقف منهم على حذر كعبد اللّه بن أبيّ.

فلقد كان عبد اللّه بن أبيّ منافقا من الطراز الأول، و كان يتآمر على الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله، لكنّ الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله اكتفى بوضعه تحت الرقابة حتى آخر حياته.

و قد مات ابن أبيّ قبل وفاة النبي صلّى اللّه عليه و آله بفترة وجيزة، لكنه صلّى اللّه عليه و آله تحمله حتى النهاية.

لقد كان أولئك من الذين لا يشكلون خطرا شديدا على النظام و الحكومة و المجتمع الإسلامي، و لكنه صلّى اللّه عليه و آله كان شديدا على من يشكلون خطرا جسيما. إن ذلك

ص: 16

الرجل الرحيم المتسامح هو الذي أمر بقتل الخائنين من بني قريظة - و كانوا عدّة مئات - في يوم واحد، و هو الذي أخرج بني النضير و بني قينقاع و فتح خيبر، و ذلك لما كانوا يمثلونه من خطر.

لقد عاملهم الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله برفق لدى قدومه إلى المدينة، لكنهم خانوه و طعنوه من الخلف و تآمروا عليه و هدّدوه.

إن الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله تحمل عبد اللّه بن أبيّ، و تحمل يهود المدينة، و فتح صدره لمن استجار به و من لم يؤذه من قريش، كما عفا عن أهل مكة عند الفتح و فيهم أبو سفيان و أمثاله من كبار رجال مكة، حتى إنه أعطى بعضهم شيئا من الإمتيازات لأنهم لم يعودوا يشكلون خطرا(1).

و لكنه مع ذلك تعقّب فلول الأعداء الألدّاء الذين لمح فيهم الغدر و الخطر و الخيانة و قمعهم بشدّة.

و قد كان هذا خلقه صلّى اللّه عليه و آله كحاكم و قائد؛ فكان شديدا على الكفار رحيما بالمؤمنين(2)، و خاضعا و مطيعا لأمر اللّه و عبدا له بمعنى الكلمة، و كان حريصا على مصالح المسلمين.. و لم يكن ما تقدّم سوى خلاصة من أخلاقه صلّى اللّه عليه و آله(3).

ص: 17

الإستغناء عن هذه الامور في وقت من الأوقات. و إذا افتقد المجتمع القيم الأخلاقيّة هذه، فسيصبح مجتمعا غير صالح حتّى و إن استطاع أن يصل إلى أعلى مدارج الرقي.

و مثل هذا المجتمع لا يطاق أبدا، و هذا ما نراه اليوم في بعض المجتمعات الغربية، هذه المجتمعات نجدها قد وصلت إلى مستوى عال من حيث العلم و المدنيّة و الثروة، و لكن الحياة فيها جحيم لا يطاق.

في أمريكا هناك بعض المناطق الّتي يتعسّر العيش فيها، الإنسان في تلك المناطق لا أمان له مطلقا، فلا يأمن على ماله و لا على عرضه و لا على حياته.

الشباب هناك لا يأمنون على حياتهم فهم دائما معرّضون لمختلف الضغوطات النفسيّة و العصبيّة و الّتي تؤثّر و بشدّة على نفسيّاتهم و أرواحهم. هذا ما هو موجود بالفعل في انجلترا و أمريكا و غيرها من الدول. هم يمتلكون كلّ شيء إلاّ أنهم يفتقدون إلى الحياة، و إلى السعادة. و السؤال لماذا؟

نقول لأنّ الأخلاق لم تواكب المدنيّة في حركتها التطوّرية المطّردة.

الإنسان في المجتمعات الغربيّة يفتخر لكونه يسعى للحصول على المال و الثروة.

أمّا في المجتمعات الّتي تحكمها المعنويات، فلا يوجد هناك أيّ مدعاة للتفاخر في مجال المادة و الثروة؛ لأنّ الوحوش الحيوانيّة هي الاخرى أحدها يفترس الآخر؛ لتبقى على قيد الحياة و تشبع بطنها. فما الداعي للتفاخر و التباهي، الافتخار هو أن يفتخر الإنسان بسعيه للحصول على الفضائل الأخلاقيّة، أن يفتخر بمساعدته للآخرين، بأن يفدي نفسه من أجل الآخرين. و هؤلاء الغربيون لا يرون في كلّ هذه القيم ما يدعو إلى الفخر و الاعتزاز. و إذا رأوا من يفخر بهذه الامور، يسخرون منه و يعتبرونه إنسانا ساذجا.

إذن الأخلاق يحتاج إليها في كلّ مكان و في كلّ زمان و لا يمكن الاستغناء عنها بأيّ حال من الأحوال.

و من الامور الّتي يحتاجها دائما الإنسان المؤمن صاحب الأخلاق هو الوعي

ص: 20

السياسي، و لا بدّ للشعب من أن يمتلك التحليل الصحيح و الذهنيّة السياسيّة الواعية حتّى لا ينخدع. فالإذاعات الأجنبيّة تسعى إلى إدخال ما تنسجه من أكاذيب و أقاويل إلى أذهان الشعب و بطرق محبّبة، بحيث أنّ كلّ من يستمع إلى هذه الإذاعات لا بدّ و أن يتصوّر نسبة من الصحة و إن كانت قليلة (30 أو 50)، في حين أنّ بعض الأخبار تكون كلّها كذبا و افتراءا 100.

و لكنّهم يبثّونها بالصورة الّتي لا يعلم كذبها. و قد يكون الخبر صحيحا، و لكنّهم لا يقصدون الخبر بحدّ ذاته و إنّما يهدفون من وراء الخبر إيصال كلمة لها دلالتها الخاصة ضمن كلمات الخبر، أي أنّهم يريدون من وراء الخبر تفهيم كلمة معيّنة لها أثرها لدى السذّج من الناس الّذين لا يمتلكون قدرة تحليلية للأخبار.

و من هنا بات من الضروري أن يزوّد المؤمن بالتحليل الصحيح كي لا تؤثّر هذه الأساليب الخبيثة فيهم، لأنّه بالتحليل الصحيح يمكن أن نكتشف الزيف و الخداع الّذي تمارسه هذه الإذاعات. إذن الوعي السياسي و التحليل السياسي أيضا من الامور الّتي نحتاجها في عملية التهذيب و السلوك.

و على أيّة حال لا بدّ من التأكيد على الجوانب المعنويّة، على الدعاء و التضرّع، خصوصا في شهر رمضان، شهر الدعاء و شهر القرآن، و شهر الارتباط بالله، كما أنّه ينبغي التأكيد و التواصي على الجوانب الأخلاقيّة و التزكية و التهذيب، و هذه الجوانب نحتاجها في كلّ مكان و زمان، و لا يمكن تحديدها بزمان أو مكان معيّن و لا يمكن الإستغناء عنها.

كما أنّ تبيين الحقائق الّتي من شأنها أن تكرّس حالة الوعي لدى الإنسان المؤمن و تزيد من مقدرته على استيعاب القضايا و المسائل السياسية أيضا لا يمكن الاستغناء عنها في كلّ الأحوال لتأثيرها على سلوكية الإنسان العامة(1).

ص: 21

و أتذكر هنا أنه في الأيام الأولى لاستقرار الإمام عليه الرحمة في النجف و في أحد المجالس ذكر للمرحوم و الذي كان مكان نفيه في تركيا عبارة عن بقايا جزيرة قد أتت عليها المياه العميقة من كل جانب..

فقال له الوالد: ألم تخف أن يقوم الجلاوزة الذين كانوا معك برميك في الماء و إغراقك.

فرد عليه الإمام: أبدا لم يكن ذاك شيء مهم.

ثم أضاف: في الليلة التي اعتقلوني في قم و أرسلوني الى طهران و بينما نحن في الطريق تغير مسير السيارة التي كانت فيها و اتجهت وسط الصحراء الى جهة غير معلومة عندها أيقنت أن لدى هؤلاء أمرا بتصفيتي جسديا في وسط الطريق و في هذه اللحظة راجعت نفسي و سألتها: يا ترى هل دخل شيء من الخوف في قلبي؟ إلاّ إنني وجدت الجواب حينها أنني لم أخف قط.

هذه الروحية بقيت تلازم الإمام عليه الرحمة الى آخر حياته و لكن بشكل أتم و أكمل، مثلا في بداية الحرب المفروضة أصبحت المنطقة التي يسكنها الإمام في جمران محلا لجولان الطائرات العراقية و مع ذلك فإن الإمام لم يتحرك أبدا من مكانه الذي هو فيه بجانب النوافذ الزجاجية الخطرة بل إنه لم يطفأ مصباح غرفته طوال الليل في حين أن الكثيرين و بعضهم الآن يدعي الشجاعة، بادروا الى النزول في الأقبية، و هذه الحالة من عدم الخوف و باقي الملكات الروحية و الأخلاقية معلولة لبناء الذات و المجاهدات الأخلاقية التي تربى عليها خلال سنوات متمادية و هي قدوة لنا جميعا(1).

فإذا كان الحديث عن الحرية و الكرامة الإنسانية، و إذا كانت حقوق الإنسان في المجتمعات مطروحة، و إذا كان العدل و رفع الحيف لا يزال شعارا خلاّبا في الدنيا،

ص: 25

و إذا كانت مكافحة الفساد و المفسدين و الظلم و الظالمين، و إذا كان الإيثار و التضحية في سبيل الحق موضع اهتمام الإنسان، فإنّما يعود الفضل في ذلك إلى الأنبياء و عباد اللّه الصالحين الذين قدّموا هذه المفاهيم للتاريخ و وضعوها في متناول البشرية.

و عليه فإنّ عباد اللّه الصالحين يغيّرون وجه التاريخ، و يحوّلون المستحيل إلى ممكن، من خلال توكّلهم على اللّه و خشيته.

إذ لا يمكن تغيير الإنسان و الإنسانية عن طريق الرجاء المادّي و الخوف البهيمي.

إنّ خشية عباد اللّه و رجاءهم ليست كخشية عبيد الدنيا و رجائهم، إذ أنّهم يتمسكون بالله و يتوكّلون عليه، و تتلخص خشيتهم من معصيته، و يرون جميع القوانين الطبيعية - الّتي تمسك يد القدرة الإلهية بأطرافها - في خدمة أهدافهم، و يتحرّكون بالتوكّل على اللّه، و لذلك يستطيعون تغيير العالم.

و قد كان إمامنا العظيم في زمرة هؤلاء العظام. إنّ عباد اللّه الصالحين يهيمنون على القلوب و ذلك عن طريق اتصالهم بالله تعالى.

إنّ ولاية عباد اللّه الصالحين ولاية معنوية و باطنية، و إنّ ولايتهم الظاهرية إذا تحقّقت فهي استمرار طبيعي لولايتهم المعنوية و الباطنية.

إنّ اللّه سبحانه و تعالى يلهم عباده الصالحين و أنبياءه و أوصياءهم قدرته و إبداعه فيسلّطهم على القلوب.

إنّنا حينما ننظر إلى أنفسنا، نجد أنّ المسافة بيننا و بين الأنبياء عليهم السّلام و أولياء اللّه و عباده العظام عميقة و بعيدة المنال، إلاّ أنّ الإمام العظيم أرانا - في فترة غياب الأنبياء عليهم السّلام و انقطاع الوحي - من خلال تواجده و فكره و سلوكه نموذجا حيّا للولاية الروحية.

و حاليا يمثل سلوك الإمام و فكره و هدفه وسيلة نجاة الشعب الإيراني و الأمة الإسلامية(1).

و قال علي بن موسى الرضا عليه السّلام: «و سئل عن خيار العباد؟

فقال عليه السّلام: الذين إذا أحسنوا استبشروا، و إذا أساءوا استغفروا، و إذا أعطوا شكروا، و إذا ابتلوا صبروا، و إذا غضبوا عفوا»(2)

خيار العباد للّه تعالى هم الذين تتوفر فيهم هذه الصفات:

1 - إذا قاموا بعمل الخير و الإحسان فرحوا و استبشروا.

2 - إذا ارتكبوا سيئة أو قاموا بعمل غير صالح تابوا و استغفروا منه.

فإنّ واحدة من آفات و عيوب الإنسان أنه لا يراقب أعماله بل يقف حياديا مقابل أعماله السيئة أيضا. و على عكس ذلك الإنسان الذي يراقب أعماله و إذا ارتكب عملا سيّئا تذكّر و استغفر ربّه و تاب إليه، فإنّ هذه من صفات المتّقين كما قال اللّه تعالى:

إِنَّ اَلَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ اَلشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا (3) .

3 - إذا أعطاهم اللّه نعمة أو أحسن إليهم الناس بمال و غيره شكروا ذلك و حمدوا اللّه تعالى.

4 - إذا نزلت بهم الإبتلاءات و الحوادث صبروا و استقاموا، فلا يتوقفون و لا

ص: 27

يتراجعون عن الخط الذي ساروا فيه لأجل تلك البلاءات و لم تكن مانعا و لا عائقا عن إكمال مسيرهم.

5 - إذا غضبوا عفوا و تجاوزوا هذا إذا كان الغضب لأنفسهم أثناء حياتهم اليومية و علاقتهم مع الناس، لا الغضب للّه و في سبيل اللّه تعالى(1).

و عن أحمد بن عمر الحلبي قال: قلت لأبي عبد اللّه عليه السّلام أي الخصال بالمرء أجمل؟

قال عليه السّلام: وقار بلا مهابة، و سماح بلا طلب مكافأة، و تشاغل بغير متاع الدنيا.(2)

يسأل الراوي الإمام الصادق عليه السّلام عن أي الخصال هي أجمل للمرء؟

فأجابه الإمام عليه السّلام: الوقار من دون مهابة أي أنه في نفس الحال الذي يكون وقورا لا يخافه الناس.

و السماح و العفو مع الآخرين من دون أن يطلبوا منه ذلك. طبعا العفو و السماح ليس منحصرا بالمال بل يشمل ما إذا كان يلبّي مطالب كل من يطلب منه شيئا سواء كان مالا أم مساعدات إجتماعية أخرى فإنه يقضي طلباتهم بسهولة من دون أن يتوقّع منهم جبران ذلك.

و التشاغل بالأمور النافعة غير الدنيوية على الدوام و لا يكون عاطلا عن العمل.

طبعا الإنشغال بالأمور المعيشية الدنيوية لا إشكال فيه إذا كان ضمن الحد المعقول من قبيل تنظيم أمور العائلة و التوسعة على الأهل و العيال و إنجاز أموره الخاصة.

قال اللّه تعالى اَلْمٰالُ وَ اَلْبَنُونَ زِينَةُ اَلْحَيٰاةِ اَلدُّنْيٰا. و لكن هذا لا يعني أن يصرف و يبذل كل همّه و جهده في تحصيل الأمور الدنيوية و التجملات و توفير المال

ص: 28

و الثروة(1).

و قال الإمام أبي محمّد الحسن بن علي العسكري عليه السّلام للشيعة: أوصيكم بتقوى اللّه و الورع في دينكم و الإجتهاد للّه و صدق الحديث و أداء الأمانة إلى من ائتمنكم من برّ أو فاجر، و طول السجود و حسن الجوار، فبهذا جاء محمد صلّى اللّه عليه و آله.

صلّوا في عشائرهم و اشهدوا جنائزهم و عودوا مرضاهم و أدّوا حقوقهم، فإنّ الرجل منكم إذا ورع في دينه و صدق في حديثه و أدّى الأمانة و حسّن خلقه مع الناس قيل هذا شيعيّ فيسرّني ذلك...»(2)

عصر الإمام الحسن العسكري عليه السّلام كان مهمّا جدا، فإنّ الشيعة آنذاك كانوا كثيري العدد و منتشرين في جميع الأقطار الإسلامية. و لذلك أوصاهم عليه السّلام مضافا إلى مراعاة الموازين الدينية بالمحافظة على الخصوصيّات الشيعية و هي كما قال:

التقوى و الورع و الإجتهاد و الجدّ في سبيل اللّه و أداء الأمانة (سواء كانت مالا أم أسرارا أم حرمات و نواميس). من دون فرق بين أصناف الناس سواء كانوا أبرارا أم فجّارا.

و طول السجود (لأنّه من مظاهر التواضع و الخضوع للّه تعالى) و حسن المعاملة مع الجيران. فإنّ هذه التوصيات كلها جاء بها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله.

و كذلك يوصيهم بحضور جماعة أهل السنّة و عيادة مرضاهم و تشييع أمواتهم و أداء حقوقهم إليهم.

و على هذا فإن قام أحدكم بذلك بأن ورع في دينه و صدق في حديثه و أدّى الأمانة لأهلها و كان خلقه حسنا مع الناس، فإنّ الناس سوف تقول عنه هذا هو الشيعي في مقام المدح و الإطراء عليه و هذا الأمر يدخل السرور على قلب الإمام عليه السّلام(3).

ص: 29

و أعبد الناس من أقام الفرائض.

و أزهد الناس من ترك الحرام.

و أشدّ الناس اجتهادا من ترك الذنوب»(1)

وردت في المعارف الإسلامية بعض المفاهيم و العناوين من قبيل الورع و الزهد، و قد اهتمّ الشارع المقدّس بها و حرص و شجع و حثّ عليها أيضا.

و لكن قد يظن البعض أن إدراك و فهم هذه العناوين أمر صعب و شاق و مشكل، إلاّ أنّ الروايات بيّنت و وضّحت المراد منها كما في هذه الرواية على النحو التالي:

أورع الناس هو الشخص الذي يتوقّف عند مواجهة الشبهات فلا يدخل فيها.

و أعبد الناس هو الشخص الذي يأتي بالواجبات و الفرائض الإلهية.

و أزهد الناس هو الشخص الذي يترك و يجتنب عن المحرّمات الإلهية.

و أشدّ الناس اجتهادا و أكثرهم سعيا و جهدا هو الشخص الذي يترك الذنوب(2).

و عن أبي حمزة الثمالي عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «ثلاث خصال من كنّ فيه أو واحدة منهن كان في ظلّ عرش اللّه عز و جل يوم القيامة يوم لا ظلّ إلاّ ظلّه:

رجل أعطى الناس من نفسه ما هو سائلهم لها.

و رجل لم يقدّم رجلا و لم يؤخّر أخرى حتّى يعلم أنّ ذلك لله فيه رضى أو سخط.

و رجل لم يعب أخاه المسلم بعيب حتى ينفي ذلك العيب عن نفسه، فإنه لا ينفي منها عيبا إلاّ بدا له عيب، و كفى بالمرء شغلا بنفسه عن الناس»(3).

هناك ثلاثة خصال إذا وجدت كلها أو واحدة منها في الإنسان كان مستظلا بظل

ص: 31

العرش الإلهي يوم لا ظل إلاّ ظلّ الرحمة و الأمان الإلهي. و هي:

1 - الشخص الذي يعطي الناس كل الأمور التي يتوقّع أن يعطوها إياه إذا سألهم عنها، فيقوم بأدائها لهم كما يحب أن يؤدوها له. فمثلا إذا كان يتوقّع من الناس أن يسعفوه و يساعدوه في قضاء حوائجه عند ما تضيق به السبل أو كان يتوقّع منهم الإحترام و حفظ حقه و حرمته، فالواجب عليه أن يقوم بمثل هذا بحقهم.

2 - الشخص الذي لا يقدم على عمل إلاّ إذا رأى أن هذا العمل هل فيه لله رضا أو سخط؟ فإذا إطمأن بأن اللّه يرضاه أقدم عليه و إذا كان يسخطه إجتنبه.

3 - الشخص الذي لا يعيب على الآخرين أيّ عيب إلاّ بعد أن يزيل و ينفي هذا العيب عن نفسه أولا.

و الفائدة و الثمرة المترتبة على هذه الصفة هي أن الإنسان لن يعيب الآخرين بعيب أصلا و لن يتتبع عيوبهم، أو أنه سوف ينشغل بإزالة العيوب عن نفسه و تطهيرها منها.

و بتعبير الإمام عليه السّلام أن كل عيب يزيله و ينفيه عن نفسه سوف يلتفت بعده الى وجود عيب آخر فيه فيسعى لإزالته و هكذا، فينشغل بعيوبه عن عيوب الناس.(1)

و عن سفيان الثوري قال: «لقيت الصادق جعفر بن محمد عليه السّلام فقلت له: يا ابن رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) أوصني.

فقال لي: يا سفيان لا مروءة لكذوب، و لا أخ لملوك(2)، و لا راحة لحسود، و لا سؤدد لسيّ ء الخلق.

فقلت: يا ابن رسول اللّه (صلّى اللّه عليه و آله) زدني.

فقال لي: يا سفيان، ثق باللّه تكن مؤمنا، و ارض بما قسم اللّه لك تكن غنيا، و أحسن مجاورة من جاورته تكن مسلما، و لا تصحب الفاجر فيعلمك من

ص: 32

فجوره، و شاور في أمرك الذين يخشون اللّه عزّ و جلّ».(1)

المروءة مشتقة من مادة «مرء» و المراد بها الفتوّة و الرجولة و الشجاعة.

و الإنسان الكذوب لا مروءة و لا شجاعة لديه.

و الأشخاص الذين يتصدرون دفة الحكم و السلطنة و القدرة أي الملوك و السلاطين لا يوجد لهم أخ، لأن الذين يتقربون إليهم هدفهم من ذلك ثروتهم و سلطتهم و ليس غرضهم الصداقة و المودة لهم.

و الحسود ليس لديه راحة لأنه يوجد في داخله ما يبعث على العذاب و الألم و الحسرة.

و الشخص الذي تكون أخلاقه سيئة في معاشرته للناس لن يصل الى السيادة أبدا و لا يعيش مرتاحا على الإطلاق.

و أما الثقة باللّه تعالى فالوثوق و الاطمئنان و الاعتماد على اللّه تعالى يساوي الإيمان.

لأن المؤمن الحقيقي هو الذي يعتمد و يثق بالوعود الإلهية الواردة في القرآن الكريم كإستجابة الدعاء مثلا اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (2) أو النصرة الإلهية وَ لَيَنْصُرَنَّ اَللّٰهُ مَنْ يَنْصُرُهُ (3).

و إذا لم يستجب دعاؤه في مورد ما فلا يشك في الوعد الالهي بل يبحث و يفتش عن المانع الذي حال بينه و بين الاجابة.

و أما الرضا بما قسم اللّه له و التسليم به فهذا يجعله غنيا عن الناس فلا يمدّ يد الحاجة إليهم و لا يستعطيهم لأنه يشعر بالكفاف. طبعا هذا لا يعني أن الإنسان لا يسعى و لا يجد في حياته بل يجب عليه الجدّ و الكد و السعي و لكن يقنع بالعطاء الإلهي و لا يأكله الحرص و الطمع و لا يمد عينه نحو مال الآخرين.

ص: 33

و أما مجاورة الجار فلا بد أن تكون حسنة و لطيفة فيتعامل مع جاره بالإحسان و المودة، و أما الفسّاق و الفجار فهؤلاء يجب الاجتناب عن صحبتهم لأنهم يعلّمون الفسق و الفجور.

و إذا أراد المشورة في أمر ما فعليه أن يشاور التقي الورع الذي يخاف اللّه تعالى لأنه لا يشير عليه إلاّ بما يراه خيرا و صلاحا(1).

و عن علي بن الحسين زين العابدين عليه السّلام: «ما من خطوة أحبّ الى اللّه عزّ و جلّ من خطوتين: خطوة يسد بها المؤمن صفا في سبيل اللّه، و خطوة الى ذي رحم قاطع.

و ما من جرعة أحبّ الى اللّه عزّ و جلّ من جرعتين: جرعة غيظ ردها مؤمن بحلم و جرعة مصيبة ردها مؤمن بصبر.

و ما من قطرة أحبّ الى اللّه عزّ و جلّ من قطرتين: قطرة دم في سبيل اللّه، و قطرة دمع في سواد الليل، لا يريد بها عبد إلاّ اللّه عزّ و جلّ».(2)

في الميزان الإلهي، يوجد خطوتان أفضل و أحبّ الى اللّه عزّ و جلّ من سائر الخطوات التي يخطوها الإنسان، و هما:

1 - الخطوة الّتي يخطوها المؤمن للذّهاب الى الجبهة و الحرب ليكمل صفوف المجاهدين في سبيل اللّه، و الظّاهر في الرّواية هو الجهاد العسكري إلاّ أنّه يمكن شمولها للجهاد الثّقافي و السّياسيّ أيضا.

2 - الخطوة الّتي يخطوها المؤمن من أجل صلة رحم أقاربه و أرحامه الّذين قطعوا صلتهم معه.

و كذلك الحال توجد جرعتان في الميزان الإلهي، هما أفضل و أحبّ إلى اللّه عزّ

ص: 34

و جلّ من سائر الجرعات الّتي يتجرّعها الإنسان و هما:

1 - جرعة الغيظ الّتي يتجرّعها المؤمن عند ما يتعرض لحادثة تغضبه و تغيظه، فيقوم بشربها و ابتلاعها بصبره و تحمّله.

2 - جرعة الصّبر على المصاب الّذي يحلّ به.

و كذلك توجد قطرتان هما أفضل و أحبّ إلى اللّه عزّ و جلّ من سائر القطرات الّتي تنهمل من الإنسان و هما:

1 - قطرة دم تراق منه في سبيل اللّه.

2 - قطرة دمع يريقها في سواد اللّيل من أجل اللّه تعالى و لا يريد بها إلاّ اللّه عزّ و جلّ، سواء كانت خوفا من اللّه تعالى أم حبّا له أم استغفارا و توبة(1).

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام لأحد أصحابه و يدعى معاوية: «يا معاوية من أعطي ثلاثة لم يحرم ثلاثة: من أعطي الدعاء لم يحرم الإجابة.

و من أعطي الشكر أعطي الزيادة.

و من أعطي التوكّل أعطي الكفاية.

فإنّ اللّه عزّ و جلّ يقول في كتابه: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ» (2) و يقول «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» (3) و يقول «اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (4).(5)

كل شخص أعطي هذه الامور الثلاثة لم يحرم ثلاثة خصال أخرى معها، و هي:

1 - الذي يوفّق للدعاء فإن الإستجابة تكون من نصيبه، لقوله تعالى:

«اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ».

ص: 35

2 - الذي يوفّق لشكر النعم لإلهية سوف تزداد و تكثر النعم عليه، لقوله تعالى:

«لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ».

3 - الذي يتوكّل على اللّه عزّ و جلّ سوف يكفيه، لقوله تعالى: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ» (1).

و عن علي بن الحسين عليه السّلام قال: «كان آخر ما أوصى به الخضر موسى بن عمران عليه السّلام، أن قال له: لا تعيّرنّ أحدا بذنب، و إنّ أحب الأمور الى اللّه عز و جل ثلاثة: القصد في الجدة و العفو في المقدرة و الرفق بعباد اللّه.

و ما رفق أحد بأحد في الدنيا إلاّ رفق اللّه عز و جل به يوم القيامة.

و رأس الحكمة مخافة اللّه تبارك و تعالى».(2)

آخر وصية أوصاها الخضر عليه السّلام الى النبي موسى عليه السّلام كانت ما يلي:

- لا تشمت بالشخص الذي يرتكب الذنوب و المعاصي و لا تعيّره بذلك.

- إنّ أحب الأمور الى اللّه تعالى ثلاثة:

1 - الإعتدال و القصد في الإنفاق عند القدرة و التمكن المالي، إنّ عدم الإسراف في حال الضيق و الفقر أمر طبيعي و أما حينما يكون مقتدرا ماليا فالواجب عليه أيضا أن لا يسرف و لا يتعدّى الحدود، لأنه قد يتوهم و يعتقد أنّه حينما يحصل على الثروة و المال فلا مانع من الإسراف و التجاوز عن الحدود.

2 - العفو و التسامح حينما تكون لديه المقدرة و السلطة على الإنتقام.

3 - الرفق و المداراة بعباد اللّه تعالى.

طبعا هذه المسألة لا تشمل المنافقين و المعاندين لأن اللّه يقول بشأنهم أَشِدّٰاءُ

ص: 36

عَلَى اَلْكُفّٰارِ (1) .

فكل شخص يتعامل بالرفق و المداراة مع عباد اللّه تعالى فإن اللّه عزّ و جلّ سوف يتعامل معه برفق و مداراة يوم القيامة، لأن الإنسان يحتاج الى المداراة في ذاك اليوم، و كما ورد في دعاء أبي حمزة الثمالي «اللهم ارحمني إذا انقطعت حجّتي و كلّ عن جوابك لساني و طاش عند سؤالك لبّي»(2).(3).

ص: 37

ص: 38

و يتأكد هذا المطلب أكثر بالنسبة للأشخاص العاملين في حقل التبليغ للإسلام و المعارف الدينية فإنّ الواجب عليهم أن يلتفتوا إلى هذا الأمر و يهتمّوا به كثيرا(1).

ينظرون للناس نظرة احتقار، فإنّ أولئك يكونون يوم القيامة على كراسي الملك و السلطان(1).

و من مواعظ النّبي صلّى اللّه عليه و آله: «خياركم أحاسنكم أخلاقا، الذين يألفون و يؤلفون»(2).

أفضل الناس هم الذين يكون تعاملهم مع الناس أفضل و أحسن من الجميع، و الذين يكون وجههم باعثا لرغبة الناس في الإلفة و الأنس بهم فيألفونهم لذلك.

و ليس معنى الرواية تفضيل الذين لا يقومون بتكليفهم الشرعي و لكنهم على معاملة حسنة مع الناس على الذين يقومون بوظائفهم الشرعية و لكنهم ليسوا ذوي وجه حسن مع الناس.

بل معنى الرواية تفضيل المؤمن الذي يقوم بوظائفه الشرعية و هو على خلق حسن على المؤمن الذي يقوم بوظائفه الشرعية و لكنه ليس على خلق حسن(3).

ص: 41

و هذه هي الخطوة اللاحقة، و هي ذات أهمية كبرى. فإذا بقينا بعيدين عن الأخلاق في مجتمع إسلامي و في نظام يقوم على مبادئ الإسلام، و بقينا نلهث وراء النزوات و الأنانية و الشهوة، و كل منا يسعى للحصول على مزيد منها ليأكل أكثر و يعيش حياة أكثر رفاهية، و يتكالب على هذا و ذاك، و إذا استدعى الأمر يستولي على حق الآخرين، و إن لم يكن إيثار و لا تضحية، فأيّة حكومة هذه؟! و أي إسلام، و أي مجتمع إسلامي؟!

هذا هو أساس القضية. «بعثت لاتمم مكارم الأخلاق».

إعلموا يا أعزائي أنّ عالم اليوم بحاجة إلى هذا. و ممّا يؤسف له أنّ العالم المادي محروم من هذه الخاصيّة بالمرّة!

و أمّا الأخلاق الإلهية و المكارم الأخلاقية فقد وضحتها و فصلتها الشريعة الإسلامية المقدسة، سواء ما يتعلق منها بالإنسان ذاته كالصبر، و الشكر، و الإخلاص، و القناعة، أو ما يتعلق منها بصلاته مع الآخرين كالتسامح، و التواضع، و الإيثار، و تكريم الناس، أو ما يتعلق منها بعموم المجتمع الإسلامي.

للأخلاق الإسلامية مجال واسع. و هي تلك الامور نفسها التي تركّزت معظم جهود الأنبياء عليهم السّلام و الأولياء و الشخصيات الكبرى في الأديان الإلهية، و كذا في الإسلام تركزت جهود الرسول الأعظم و الأئمة الأطهار عليهم السّلام على بنائها.

و لا شكّ أنّ هذه الامور لا تنال في ظل الحكومات الجائرة إلاّ بشق الأنفس، كما ذكرنا من قبل.

في الأنظمة التي يقوم أساسها على الباطل و الظلم و على المادية - كحكومات الطواغيت في العالم - من الطبيعي أنّ مثل هذه الأشياء لا يمكن بلوغها بسهولة، و لكن يمكن تحقيقها في ظل النظام الإسلامي بكل سهولة، و هذا ما يحتاجه العالم اليوم(1).

ص: 43

بالوصول إليه الأنهار الصاخبة المتلاطمة لأنّه يضمّها و يبتلعها في نفسه كلها جميعا(1).

أشخاصا في الحكومات المتجبّرة في العالم - و على رأسها أمريكا - ارتكبوا أكثر حالات الإرهاب في أرجاء العالم.

لقد ارتكبوا القتل و الاغتيال و الانقلابات و غيرها من الممارسات البشعة في كل بقعة من العالم و خاصة في أمريكا اللاتينية و في الكثير من بقاع العالم الاخرى. و في إيران شاهدنا بأنفسنا ما فعلوه هنا، و هكذا الحال في المناطق الاخرى.

لقد دافعوا عن أبشع الإرهابيين في العالم، و منحوهم اللجوء، و بادلوهم علاقات الود، و كرّموهم، و قدموا لهم - و لا زالوا - المعونات المادية. و ساندوا و قدموا أكبر العون لإسرائيل، و هي دويلة قائمة على الإرهاب و مبنية على الغصب و الظلم و العدوان، و هم يدعمونها علانية، و لا يدعمون أصدقاءهم العرب بقدر ما يدعمون إسرائيل. و أمريكا لا تساند الدول التي تعتبر صديقة تقليدية لها مثلما تساند إسرائيل.

و في الواقع إنّ صديقها الحقيقي هو إسرائيل و هي تفضّلها على جميع الدول، في حين أن إسرائيل دولة قائمة على الإرهاب.

لقد اعتمد هذا الكيان منذ أول يوم ظهر إلى الوجود، أساليب الإرهاب، و اغتيال المعارضين، و الكذب، و الظلم، و تدمير الإنسان، و القتل الجماعي و الكثير من مساوىء الأخلاق.

هذه هي مساندتهم للإرهاب. و في الوقت نفسه نرى أمريكا اليوم ترفع لواء مكافحة الإرهاب!!

لاحظوا، هذا هو الكذب و الخداع، و هذا هو الابتعاد عن الأخلاق، و افتقار البشر للأخلاق! و هذا أشد مرارة و إيلاما من أي شيء آخر في العالم هو أن يرى المرء ألدّ أعداء الفضائل يدّعون القيم و الفضائل.

العالم بحاجة إلى الرسالة التي تنادون بها، و الحقيقة التي تحملونها، و الطريق الذي تسلكونه، و إلى القرآن، و إلى البعثة التي تحضون بها، إلاّ أنّه لا يمكنكم أن تنقلوها و تعلموها الآخرين إلاّ بعد أن تعلموها و تعرفوها أنتم أنفسكم، فنكون قد تعلمناها

ص: 46

مسبقا و عملنا بها.

يجب أن نبدأ نحن و الخطباء و المثقفون و من بيدهم وسائل الإعلام، و غيرهم لتعليم و إشاعة الأخلاق بين الناس؛ ليكون اللّه أيضا عونا لكم، و ليرضى قلب صاحب الزمان عنكم و عنّا، و تكون الهداية الإلهية معنا بإذن اللّه، و لتحظى روح إمامنا الكبير الخميني (رحمة اللّه عليه) من هذه الحركة الأخلاقية بالفيض و الرحمة(1).

بحقوقهم، و رجال الدولة ما كانت تربطهم بأبناء الشعب أية صلة، و لم يكن للنظام الحاكم أي موقف صلب أمام القوى المتجبّرة في العالم، بل كان نظاما تابعا بالكامل.

و لم تكن للمعارف الإلهية أهميتها اللازمة في ذهن و في رأي الناس، و لم تكن التربية و التعليم يسيران على أساس الإسلام. و ظل هذا الشعب يعاني على مدى سنوات طوال من حكم الطواغيت على هذا البلد، من الفقر و الفاقة و الذل.

و لكن اللّه تعالى منّ علينا بفضل الالتفات إلى القيم المعنوية للإسلام، و بفضل الاهتمام برسالة الإسلام السياسية، بالنجاة من تلك المعاناة. و معنى هذا أنّ الإسلام لا يريدنا أن تحتفظ فئة من الناس بالعقيدة في أذهانها و تؤدي واجباتها الخاصة في ضوئها، و يبقى النظام الإجتماعي تحت تسلط أعداء اللّه؛ فالإسلام جاء لصياغة حياة الناس.

و نحمد اللّه أن هذه المهمّة قد أنجزت في ظل النظام الإجتماعي للإسلام، و لمس شعبنا نتائج ذلك و ذاق طعم ثمارها الطيبة.

ينبغي علينا اليوم السير بإتجاه تغيير ذاتنا و بإتجاه المثل التي ينادي بها الإسلام، لتغيير أنفسنا كأشخاص، أي أن يبدأ كل فرد بذاته. صحيح أنّ الحكومة مكلفة أمام الشعب بواجبات خطيرة في مجال التعليم و التربية، لكن هذه الواجبات لا تمنع أن يعمل كل واحد منّا على تزكية ذاته جهد المستطاع.

يجب علينا إصلاح ذاتنا و تهذيب أخلاقنا و تطهير باطننا تقرّبا إلى اللّه، و أن يعمل كل واحد منا بصفته الفردية على مجاهدة ذاته، و أن نتلو آيات اللّه بتدبّر، و ندني قلوبنا إلى اللّه بالإكثار من ذكره تعالى.

هذا الواجب يجب أن يؤديه كل منا، إذ سيكون أداؤه عونا لنا على إنجاز ما علينا من واجبات إجتماعية و أخلاقية على خير وجه.

كما على سائر أبناء الشعب أن يعتبروا هذه المهمة الفردية و هذا الواجب الأخلاقي الفردي، واجبا مهما بالنسبة لهم. هذا فضلا عن الواجبات الإجتماعية الملقاة على

ص: 48

عاتق الجميع، و ما من أحد إلاّ و هو مكلف بواجبات إجتماعية.

أشعر أننا بحاجة لبذل المزيد من الجهود لتهذيب و تزكية نفوسنا و نفوس الآخرين، و أن البناء المعنوي الجديد للنظام الإسلامي يستلزم أداء هذه المجاهدة الكبرى.

أسأل اللّه أن يتفضل علينا لنتمكن من إشاعة الأخلاق و الفضائل المعنوية المقرونة بالإخلاص و المحبّة في جوانب حياتنا و في ربوع بلادنا الإسلامية؛ بالتمسك بالعناية الربّانية و بمضامين الآيات القرآنية الكريمة و كلمات الرسول الكريم صلّى اللّه عليه و آله و الأئمة المعصومين عليهم السّلام، و أن نتمكن بمؤازرة كل واحد من ابناء هذا البلد من توفير مستلزمات هذا النهج الذي استطاع الإسلام بواسطته إحراز كل ذلك النجاح المؤزر و تلك الإنتصارات و الإنجازات الباهرة، و تمهيده لأنفسنا و لشباب بلدنا عبر البرمجة الدقيقة المدروسة، و سنتمكن بعون اللّه من مواصلة هذا الطريق بعزم و نشاط أكثر(1).

المتبلورة في أعماق البشر و سرائرهم على جنود الشيطان القابعة في باطنهم - و هم جنود العقل و الجهل الذين تذكرهم رواياتنا(1) - و هكذا كانت غلبة العقل على الجهل في بواطن ثلة من العظماء الأماجد الذي خلّدوا كأنموذج عبر التاريخ(2).

ص: 50

و سمعنا كذلك أنّ هذا الرجل كان معلّما للأخلاق، و كان هنالك اشخاص يحضرون دروسه في الاخلاق، و قد أبدى اهتماما جادّا بتقوية الفضائل الأخلاقية لدى الشباب، و هذا ما لمسناه عن كثب أثناء دروسه عبر سنوات طويلة. و إلى هذا الحد كانت شخصية هذا الرجل - الذي يزخر باطنه بالخصائص المجهولة - معروفة بالنسبة إلى أكثر الناس آنذاك بصفته استاذا عالما و مربيا فاضلا و مهذّبا لأخلاق الطلبة و التلاميذ(1).

ص: 52

و قد نقل لنا المرحوم الميرزا جواد الطهراني في مشهد قبل الثورة بعدة سنوات فقال: ذهبت إلى قم للدراسة في الحوزة، و كنت في كل يوم أذهب فيه إلى الحرم أرى وجها نورانيا، و رجلا وقورا، و شابا نورانيا، و سيدا نورانيا، و قد غرق في العبادة، فانجذبت إلى نورانيته و تعبّده، و سألت عنه، فقالوا إنه الحاج السيد روح اللّه الخميني.

و كان هذا في ذلك الزمان عند ما لم يكن إمامنا العظيم - هذه الشخصية البارزة - قد بلغ الثلاثين من عمره. نعم، فهذه هي نتائج تلك العبادات و التوجهات و الارتباط و الاتصال بمعدن نور الغيب الإلهي و الأولياء الإلهيين. فاغتنموا هذه الاشراقات في قلوبكم الشابة و قدروها حق قدرها(1).

معرّضا للحسد و للضغينة و الحقد و المؤامرات و الطمع بما يملك من قبل الآخرين، لا يشعر بطعم الراحة.

أمّا إذا كانت الفضائل الأخلاقية في المجتمع حاكمة على قلوب و أرواح الأفراد، و تعاطف الناس بعضهم مع البعض الآخر، و تحلّوا بروح الصفح و العفو و التسامح، و لم يحرصوا على مال الدنيا، أو يبخلوا بما يملكون، و لم يتحاسدوا فيما بينهم، و لم يتبعوا عثرات بعضهم البعض، و تجمّلوا بالصبر و السماحة؛ فإنّ ذلك سيؤدي بأن يشعر أفراده بالطمأنينة و الراحة و السعادة - و إن لم يكن متقدما تقدما كبيرا على الصعيد المادي - هذه هي النتيجة المتوخاة من الأخلاق، و هذا ما نحن بحاجة إليه؛ لذا علينا أن ننمّي الأخلاق الإسلامية في قلوبنا يوما بعد الآخر، فمما لا شك فيه أنّ قانون الإسلام الشخصي و الإجتماعي هو وسيلة لسعادة البشر؛ إذا ما طبّق في المكان الذي خصص له، إلاّ أنّ تطبيق هذه القوانين يحتاج الى الأخلاق الحسنة أيضا(1).

الإجتماعي لما وجدت هذه، و إن كانت هناك دقّة في العمل. و مقصودي أن لو تتبعنا أخلاق المجتمع - طبعا لا أقصد الأخلاق الفردية - و أطّرناها باطر قانونية و حقوقية، نكون قد أرسينا دعائم السير نحو تلك الحضارة.

فإن كان هدفنا إيجاد ضمانة قانونية أو شبه قانونية للأخلاقيات الإجتماعية في هذه البلاد أو غيره و متابعتها - لا تقل ضمير العمل، فالجميع يقول ذلك، بل أن نعمل شيئا لإيجاد ضمير العمل هذا، نريد أن يصبح ضمير العمل عامّا -، فهل يمكن ذلك دون السعي؟ و هل يمكن ذلك بالنصيحة فقط؟ كلا من دون شك، و من يمكنه أن يتصدّى للقيام بهذا العمل؟ و هل هناك غير المجلس الأعلى للثورة الثقافية؟ أي أن المجلس الأعلى للثورة الثقافية يحمل على عاتقه هذه الرسالة العظيمة، و يمكن لهذا المجلس القيام بهذه الوظيفة نظرا لوجود - و لله الحمد - شخصيات بارزة و جليلة و رفيعة المنزلة و القدر و ذات مقامات فكرية و علمية و إسلامية فيه.

و أود التركيز على الضمانة الثقافية العامة و الإسلامية و الثورية لتكون ضمانة لهذه البلاد، فليس بإمكان أي بلد بلوغ مرحلة أرقى دون السعي الحثيث و المستمر و دون الإخلاص في العمل و عدم الاعتناء بالزخارف الدنيوية و المادية إلى حدّ ما، فقد كان المخترعون و المكتشفون في العالم قليلي الاعتناء بزخارف الدنيا، و لو لم يكونوا كذلك لما حصل كل هذا التقّدم العلمي، و بدون المجاهدة لا تبلغ الامم القمم.

فيجب تبيين السلوكيات الإجتماعية التي تهيّئ الأرضية اللازمة للسير نحو المدنية المنشودة - و التي نوّد الوصول إليها و إيصال الدنيا إليها -

فيجب تبيين هذه السلوكيات و القيام بحركة عظيمة لأجل إدخال هذه السلوكيات في حياة الناس، أيّ تبديل السلوكيات السيئة الحالية - طبعا ذلك المقدار السيئ، فالطيّبة موجودة و لله الحمد - بسلوكيات طيّبة و مفيدة و مؤثّرة، و يجب القيام بحركة اخلاقية و حركة ثقافية عظيمة في البلاد الإسلامية.

و إنني ألفت الأنظار إلى الجانب الأخلاقي أكثر، و لا أودّ أن أقول إنّ الثقافة أخلاق،

ص: 59

و لا يمكن القيام بذلك إلاّ بتصدي جماعة لهذه الحركة، و قد يلزم إضافة واجبات إلى أعمالكم و حذف اخرى، و تغيير تنظيم و ترتيب العمل و إضافة أفراد آخرين.

يجب أن ننتهز هذه الفرصة للقيام بأهمّ عمل أي القيام بثورة ثقافية حقيقية و بمعنى أكثر تحوّل أخلاقي، و إلاّ نكون قد قصّرنا في عملنا و سيحاسبنا اللّه(1).

حياتها قد أكّد عليها الإسلام و أوصى بها.

فليس من الصدفة أنّ شعوبا (في أوروبا) كانت تعيش في منتهى الجهل و الظلام و الخرافات و التخلّف، و لم تكن تعرف ما هو الكتاب و لم يكن لديها مكتبات، و كانت محرومة من مبادئ العلوم و المعرفة، إلاّ أنّها استطاعت فجأة و خلال قرن من الزمن أن تخرج من ذلك المستنقع - طبعا في الجوانب المادّية فقط - و للأسف فإن هذه الحركة الّتي قامت بها اوروبا ترافقت مع ما يسمّى بالتنوير الفكري، حيث أدّى ذلك عمليّا إلى إلغاء الدّين من حياة الناس و أعطى قيمة أكبر لفكرة أصالة الإنسان في الفلسفة و السلوك.

و هذا هو النقص الّذي عانى منه الأوروبيون، و لو أنّهم لم ينحّوا المعنويات جانبا لكانت حياتهم اليوم - بلا شكّ - أفضل من السابق بأضعاف المرات، و لتضاعف نور العلم في تلك المنطقة مئات بل آلاف المرّات.

و لكنّهم - على كلّ حال - ركّزوا على جوانب إيجابيّة في الحياة استطاعوا من خلالها الخروج من تلك المستنقعات الّتي كانوا يعيشون فيها.

و أنتم إذا ما طالعتم تاريخ اوروبا فسيكون بإمكانكم العثور على تلك الجوانب و النقاط الإيجابية، و معرفة كافة الأخلاق الإيجابية الّتي بإمكانها إنقاذ المجتمع من حضيض البطالة و الفقر و الذلّ و التخلّف، و بلوغ قمّة التقدّم المادّي كان الإسلام قد أعارها أهمّية كبيرة و أوصى بها بصورة مؤكّدة، و كلّ من يراجع المفاهيم الإسلاميّة سوف يعترف بصحّة هذا الموضوع.

أمّا المميزات التي نشعر أنّ أوساط مجتمعنا تعيش نقصا فيها: فإن لها جذورا في تأريخنا.

فمنذ أن بدأت حركة التنوير الفكري في بلادنا و شعرت مجموعة من الناس بضرورة التبعية للغرب و أخذ الجوانب الإيجابيّة منه.

و بدلا من كسب تلك الأخلاق الإيجابيّة و الدعوة لها، أخذ المتنوّرون يروّجون

ص: 62

و يدعون لامور قشريّة تافهة و عديمة الأهمّية، كالحرية الجنسية و الاختلاط بين الرجال و النساء و عدم الاهتمام بالامور المعنويّة و إلغاء الدين و التشهير بعلماء الدين، و منحوا الأهميّة لامور تافهة كالأزياء و الأثاث و ما شابه ذلك.

و هي امور إمّا قليلة الأهمية أو ليس لها أهمية أو أنّها امور ضارة من الأساس.

و نحن حينما نطرح موضوع الهجوم الثقافي و نصرّ عليه، فهذا لا يعني أن الثقافة يجب أن لا تضيف إلى نفسها شيئا من الخارج، بل على العكس يجب أن يكون هناك تبادل بين الثقافات، إلاّ أنّ هذا الأمر لم يحدث في إيران(1).

إذن يوجد في الإسلام جذور كافة هذه المعنويات و الأخلاق الفاضلة و لكن لم يتم - للأسف - الاهتمام بها. و في الماضي كانت الحكومات الاستبدادية و الحكام المستبدون و رجال الدين المزيّفون و وعاظ السلاطين يدعون للنماذج السلوكية المنافية للأخلاق و إضعاف الأخلاق الفاضلة لدى المجتمع.

و ما تبقّى من تلك الأخلاق الفاضلة هو شيء قيّم جدا، فإنتصار الثورة الإسلامية و الصمود في الحرب المفروضة و المقاومة أمام التهديدات الغربية و الشعور بالعزة و الاستقلال أمام القوى الكبرى في العالم كلها نعم كبيرة جدا، و هي امور ناشئة من بقايا تلك الثقافة الإسلامية التي أخذت مكانة ثابتة في نفوس أبناء الشعب.

و نحن نشكر الباري عزّ و جلّ على أن الفرصة لم تتح لأعداء الدين لإلغاء هذه الأخلاق القيّمة و القضاء عليها.

و هذا القدر المتبقي من تلك القيم الفاضلة هو الذي أوجد هذه العزة و هذا التقدم و هذه الحركة الشعبية في ميدان المواجهة، و أنهى العلاقات الاستبدادية و الاستغلالية التي كانت قائمة في العهود السابقة، و سينتهي إلى نتائج أفضل في المستقبل.

و نحن إذا استطعنا أن نجعل أخلاق المجتمع و ثقافته أخلاقا و ثقافة إسلامية، و إذا

ص: 63

استطعنا تربية المجتمع على الأخلاق الإسلامية و نحيي في نفوس أبناء شعبنا تلك الخصال التي خلقت من جماعة صغيرة - في صدر الإسلام - مجتمعا عظيما مقتدرا، فإننا سنوفق للحصول على أهم النتائج و أطيب الثمار.

إن وجود هذه الحالة في صدر الإسلام كان ناشئا من القيم و الأخلاق التي غرسها الإسلام في نفوس الناس، و لذا فقد اهتم المسلمون بالعلم و العمل و بذلوا المساعي و الجهود و قاموا بالتجديد في كافة المجالات.

إنّ معرفة طبيعة الإنسان و التأريخ، و معرفة طرق العيش و التعامل الحسن و الأخوي كلها امور ترتبط بالثقافة، و لا يستطيع أي جهاز مقتدر إيجادها ما لم يتمكن من تصحيح ثقافة و نظرة الناس.

ص: 64

و مصداق هذه الفقرة هو ما يجب القيام به من إعادة ثقافة الإسلام الحقة و تعاليم النبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله التي جاء بها و هو إنما جاء ليتمم مكارم الأخلاق.

و إصلاح تلك الأجزاء التي فقدت و فسدت في حياتنا نتيجة للظلم و الاستبداد و الإنحراف، و الأساليب المنحرفة، و تدخل الأجانب و غير ذلك هو أمر بحاجة الى عمل ضخم جدا.

أن يدعوا و يروّجوا لهذه الأولويات الأخلاقية، كما تقع المسؤولية في هذا المجال على عاتق العلماء الأعلام في شتى أنحاء العالم الإسلامي و بمختلف مذاهبهم و أطيافهم.

إنّ الأهداف الإسلامية و التعاليم النبوية تشمل كافة الامور الفردية و الإجتماعية و لا يوجد نقص في أي موضوع ثقافي أو أخلاقي، فالإسلام دين الكمال و الرقي و التقدم، و لو تم إنجاز هذا المشروع (إصلاح الثقافة العامة) فسيتمكن المسلمون في أي بقعة من الوصول الى أهدافه الحقيقية تلك(1).

ص: 67

و عقيدة، لوجدنا كيف أنها تشدّ أزرها في بلوغ أهدافها و طموحاتها. و لهذا فإننا نعتقد بأن مقولة الثقافة لا يمكن مقارنتها بشيء آخر من حيث تأثيرها على مستقبل بلد أو أمّة، و من هنا تأتي أهمية مقولة الثقافة و إصلاحها.

و بالطبع فإن الغربيين ليسوا هكذا جميعا، بل إن في الغرب أيضا فكرا معنويا و إلهيا و عرفانيا يعلن عن نفسه في بعض الأحيان، و لا سيما في أيامنا هذه، و لكن هذا هو مبنى الفكر المادي السائد في الغرب بصفة عامة.

ص: 71

تأويلها الاعظم دعاها فاستجابت له.(1)

و في رواية أخرى قال عليه السّلام: «من أخرجها من ضلال إلى هدى فقد أحياها، و من أخرجها من هدى إلى ضلالة فقد قتلها»(2).

أي الذي يهدي إنسانا.

فهداية إنسان واحد كأنها هداية للإنسانية جمعاء، و ذلك لأن الجوهر الإنساني واحد في هذا الإنسان كما في كافة البشرية؛ فعند ما تقومون بمدّ يد العون للجوهر الإنساني متمثلا في شخص واحد و تفيضون عليه من قبس الهداية - سواء على صعيد الدين أو في مجال الأخلاق - تكونون قد منحتم العون و المساعدة للجوهر البشري بأجمعه، و لهذا فإن الدرجة و القيمة واحدة في الحالتين.

إن هذا يدل على أن هداية البشر و العمل على خلاصهم ليس بالأمر الهيّن على كل إنسان؛ فحتى عند ما يقول تعالى فَلْيَنْظُرِ اَلْإِنْسٰانُ إِلىٰ طَعٰامِهِ (3) فإن الإمام عليه السّلام يصرّح في بعض الروايات بأن هذا الطعام هو الطعام المعنوي؛ أي طعام الدين و الأخلاق.

و النظر إلى الطعام معناه إعطاء الأهمية لما يتناوله الإنسان أو ما يعطيه للآخرين لكي يتناولوه.

و هذا يدل على أهمية الغذاء الروحي و المعنوي و أثره على بناء الشخصيّة.

و هناك رواية أخرى تقول بأن أمير المؤمنين علي عليه السّلام كان يستعد للسفر إلى اليمن من أجل تولّي أمر القضاء - و يبدو أن ذلك كان في أواخر حياة الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله - فذهب إلى النبي صلّى اللّه عليه و آله يسأله الوصية و النصيحة؛ و عندئذ قال له الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله:

ص: 73

«يا علي، لئن يهدي اللّه بك رجلا خير مما طلعت عليه الشمس»(1).

و هذا يعني أن الإنسان لو قدّموا له كل ثروات العالم و منحوه كافة أنواع السلطة و السيطرة و حاز أسمى المناصب المادية فإن ذلك كله لن يرقى إلى مرتبة أن يهدي اللّه به شخصا واحدا.. و هذا أمر طبيعي، لأن الثروة و السلطة و المنصب كلها عرض زائل و ليست لها قيمة حقيقية، و لكن هداية إنسان واحد لها كل هذه الأهمية الكبرى عند اللّه تعالى(2).

ص: 74

و يحذرون من العواقب. و لهذا فإنه لا داعي إلى الدهشة و التعجب فيما إذا ومض ضوء في مكان ما من العالم، كما ظهرت كافة الحضارات التاريخية، أو فيما إذا ظهر فكر جديد أو مشروع جديد للبشرية يقوم على أساسه نظام سياسي في إحدى جهات المعمورة فيجتمع عليه شعب من الشعوب، و يقوم بدعمه و ترسيخه، و يعمل في إطار الشروط الضرورية التي أوضحتها، و يستعيد خواص و صفوة و نخبة المجتمع فرصتهم و أدوارهم و يعملون طبقا لها؛ و حينئذ لا يكون من المستبعد أن تزدهر هذه الحضارة كبقية الحضارات و تسطع كالشمس المتألقة في كبد السماء و تمنح أشعتها و نورها لكافة أرجاء العالم، بل إنه لأمر حتمي(1).

ص: 77

ص: 78

في البلدان المتطورة الغربية دليل على هذا الجذب و النفوذ.

إذا كانت الأجواء و بفعل الذهنيات المنحرفة و الأغراض المستفحلة قد أوحت يوما بأن الإسلام محصور بالمسجد و المحراب و نافع للحياة الفردية و الروحية و ليس له رأي في ساحات السياسة و الإقتصاد و النضال الإجتماعي و الصعيد الدولي، و إذا كانت نظرية فصل الدين عن السياسة أداة بيد القوى الاستعمارية و السلطات الظالمة و الحكومات الاستبدادية لخنق روح الإصلاح بين المسلمين و تجفيف معين النهضات الإسلامية، فإن قيام الجمهورية الإسلامية اليوم في إيران و تغلبها على كل المؤامرات و الخصومات العسكرية و السياسية و الإقتصادية، و وقوفها كالجبل الأشم أمام جبهة واسعة جهزها الكفر و الإستكبار و الاستبداد، و تبديدها لآمال أميركا و الصهيونية و من لفّ لفهما ممن عبأ كل قواه للقضاء عليها أو لدفعها على طريق الإنحراف، و ما سجلته من نمو و إقتدار متزايد خلال الأعوام العشرين، كل ذلك أحبط تلك الذهنيات المنحرفة و الاهداف المغرضة، و أثبتت نظرية الإسلام السياسية و الإجتماعية صحتها و واقعيتها على الصعيد العملي(1).

ص: 80

و جاء في دعاء أبي حمزة الثمالي أيضا: (معرفتي يا مولاي دليلي عليك و حبّي لك شفيعي إليك و أنا واثق من دليلي بدلالتك و ساكن من شفيعي الى شفاعتك)(1).

إذا رأيتم أيادي الشباب و هي ترفع الى السماء في شهر رمضان المبارك داخل المساجد، و صوت (العفو) يدوّي من الحاضرين، إعلموا أنّ اللّه تعالى يرعى هذا الشعب، و يعطف عليه؛ لأنّه يريد أن يرسل رحمته و لطفه (اللهم إنّي أسألك موجبات رحمتك)(2)، فالله تعالى يريد أن يشمل برحمته و لطفه هذا الشعب(3).

ص: 83

إذا كان الإنسان يؤمن بعقيدة ضالّة فلا مؤاخذة عليه. و حينما نقول لا مؤاخذة عليه فذلك يعني أنه مؤاخذ أمام اللّه و أمام المؤمنين، إلاّ أنّ الحكومة غير مكلفة بإتخاذ أي إجراء ضدّه. كان إليهود و المسيحيون و اتباع بقية الأديان موجودين في المجتمع الإسلامي في زمن صدر الإسلام، و في بلدنا في الوقت الحاضر، و لا مانع من ذلك. أما إذا حاول صاحب العقيدة الفاسدة إضلال الناس البسطاء - لا بدّ - من وضع قيود أمام حريته.

و هذا المثال ينطبق أيضا على من يبتغي إشاعة الفساد السياسي أو الفكري أو الجنسي، و على أدعياء الفلسفة ممن يدأبون على تدبيج مقالات تقدح على سبيل المثال بالدراسات العليا للشباب و تحصي ما فيها من المعايب و النواقص. من الطبيعي أن مثل هذه المقالات عديمة التأثير بنسبة تسعين بالمائة، لكنها من المحتمل أن توثر على بعض الشباب الكسولين بنسبة عشرة بالمائة. و لا يجوز في مثل هذه الحالة السماح لمن يتّبع أساليب الخداع و الأكاذيب لصرف الشباب عن مواصلة الدراسة.

الحرية لا تعني الأكاذيب و لا بث الإشاعات و الأراجيف.

إنّ مما يحز في النفس هو عدم الرجوع إلى الدراسات و المبادئ الإسلامية في ما يخص قضايا الحرية.

ورد في الآية 60 من سورة الأحزاب لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ اَلْمُنٰافِقُونَ وَ اَلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ اَلْمُرْجِفُونَ فِي اَلْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ (1) المنافقون و الذين في قلوبهم مرض فئتان و إلى جانبهما فئة المرجفين الذين يثيرون الرعب و الخوف على الدوام في أوساط المجتمع الإسلامي الوليد الذي يجب أن يكون أفراده في حالة استعداد روحي دائم للدفاع عنه، إلاّ أنّ فئة كانت تقع في النفوس كوقع الآكلة، و تثبط العزائم و الهمم.

ص: 87

و هؤلاء هم المرجفون الذين يحذرهم القرآن إنهم إذا لم يكفوا عن عملهم، ليغرينّك بهم و يؤلبك عليهم. و هذا حد للحرية. إذن الفارق الآخر الذي تتسم به الحريّة في المنطق الإسلامي هو أنّ لها قيودا من القيم المعنوية.

و هناك فارق آخر أيضا و هو أنّ الحرية في منطق الفكر الليبرالي الغربي تتنافى مع التكليف؛ على اعتبار أنّ الحرية تعني التحرر من التكليف أيضا. في حين يذهب الإسلام إلى أنّ الحرية هي الوجه الآخر للتكليف، و الناس أحرار لأنهم مكلفون. و إذا لم يكن هناك تكليف فلا ضرورة للحرية، و لكانوا على طبائع الملائكة؛ و كما قال الشاعر مولوي ما معناه: إنه جاء في الحديث أنّ الخلاق المجيد خلق العالم على ثلاثة أنماط، و أحد هذه الأنماط هم الملائكة الذين كلّهم عقل و علم و لا يعرفون غير السجود للّه.

بينما يتصف البشر بأنه مركّب من جملة غرائز و دوافع متناقضة يسير من بينها على طريق الكمال. و قد منح الحرية من أجل طي طريق الكمال هذا.

و هذه الحرية على ما لها من قيمة إنّما منحت له من أجل تكامله، مثلما أنّ حياته نفسها وهبت له في سبيل السير نحو الكمال. مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ (1)فهو تعالى خلق الجن و الانس من أجل أن يبلغوا مرتبة العبودية، و هي مرتبة عالية جدا.

و الحرية أيضا كحق الحياة، تمثل مقدّمة للعبودية.

بلغوا في الغرب في رفضهم للتكليف مرحلة رفضوا معها كل تفكير ديني و غير ديني، و كل عقيدة فيها تكليف، و حلال و حرام، و يجب أو لا يجب. و يلاحظ حاليا في مؤلفات الكتّاب الليبراليين الأمريكيين و من يحذون حذوهم، و من يتخذونهم بمثابة أنبياء لهم - مع أنهم ينتمون إلى أمم في بلدان أخرى، و يشكل بعض الأفراد في بلادنا -

ص: 88

و للأسف - فئة منهم - إنهم يذهبون إلى أنّ الفكر الغربي الحر يتعارض مع مبدأ «يجب أو لا يجب» و مع كل مبدأ عقائدي. في حين يقف الإسلام على طرف نقيض من ذلك و يعتبر الحرية مواكبة للتكليف لكي يستطيع بواسطة هذه الحرية اداء تكاليفه على نحو صحيح، و ينجز أعمالا كبرى، و يستطيع بلوغ التكامل(1).

ص: 89

و الأخلاقي، فينبغي معرفة لماذا تدور العجلة و لأي شيء؟ و لا يكفي مجرد تأسيس قاعة للدرس ليبذل المعلم فيها قصارى جهده متحرّقا لتربية الطالب و إشباعه بالمعلومات و المعارف و يعلمه الكلمة بعد الاخرى، فهذا كله لا يكفي لصنع إبداع، بل لا بدّ من التعرّف على المادة التي تدرس و ما هي الغاية منها و لأي جهة يمارس التعليم و التربية؟ أعزائي هذا هو المهم.

في بعض بقاع العالم يتم حاليا تدريس العلوم للقضاء على القيم الإنسانية. فهناك من يتعلّم العلم لكي يقدّم العون إلى المتربّصين خلف الحدود و في البلدان الأجنبية و لأهداف شيطانية و هذا ليس إبداعا. و في يوم ما و في أرضنا المقدسة هذه، كان هناك من اكتسب العلم ليسوق المجتمع الإيراني و إيران نحو فساد أكثر و أفظع، و هذا العمل لا يملك أي قيمة و اعتبار، إنّما المهم هو الهدفية و روح العمل.

إنّ كل حركة علمية و ثقافية و عملية تنجز لصالح النظام و الجمهورية الإسلامية و تطوير الصناعة و التقدم و الإعمار في هذه البلاد هي عبادة، و لا فرق بين هذا المصنع و ذاك و هذه المدرسة و تلك، فلو أنّ المعلم حاليا في إيران الإسلامية علّم الطالب كلمة بقصد تقديم خدمة إلى هذه البلاد - التي هي حاليا مهد الإسلام و ساحة عظمة الأحكام الإسلامية و إشعاعها - فإن هذه الكلمة حسنة و إن صارت مائة كلمة غدت مائة حسنة و إن استوعب التعليم ليله و نهاره ملأت الحسنات أوقاته.

إنّ العامل الذي يعمل في مصنع أو يخطط أو يشرف أو يقدم أي مجهود آخر لأجل تطوير إيران الإسلامية - التي هي اليوم ساحة المظاهر المعنوية و الإلهية - و تقدمها و إزدهارها و لكي تستغني عن الأجانب و لا تقلق من ناحية الحظر الإقتصادي الذي تفرضه هذه القوة العظمى أو تلك، فإن هذا العامل يحصل في كل لحظة من عمله على حسنة و يكون قد أتى بعبادة، و كل من يتعاون معه في هذا العمل سيشاركه في هذه العبادة دون أن ينقص ثواب العامل الأول. إنّ العطاء الإلهي بهذا الشكل، فأحيانا يشترك عشرة أشخاص بإنجاز عمل واحد لكنّهم يحصلون على عشر

ص: 91

حسنات، لا أن تتقسم الحسنة الواحدة بينهم، بل إنّ لكل واحد منهم ثوابا مستقلا عند اللّه تعالى.

قلما توجد في الدنيا قاعة درس و صالة مصنع أو مختبر أو جامعة يشملها اللّه برضاه، بل و حتى ساعات استراحة المعلم و العامل - الذي يستريح بقصد أن يكون قادرا على العمل في الغد - يكون مشمولا برضا اللّه تعالى. و هكذا في أية بقعة من العالم يكون عمل الإنسان ذا محتوى و هدف و قربة للّه تعالى و يكون نتيجة هذا العمل خدمة الناس و مصالحهم، فإن عمله مشمول أيضا لرضى اللّه تعالى(1).

ص: 92

إن جهود أعداء الإسلام انصبّت على أن لا يحصل هذا الأمر، أي البناء في ظل نظام الجمهورية الإسلامية، و لأجل ذلك تأتي العراقيل بشتى ضروبها التي يضعها الأعداء بوجه بلادنا في مجال النفط و غيره من المجالات. إنهم يحاولون الحيلولة دون بلوغ الجمهورية الإسلامية المستوى الذي يطمحان إليه من الإعمار و البناء و التقدم و الرقي و التنمية في ظل هذا النظام كي لا يغدو مثلا يحتذى به من قبل سائر البلدان، و لئلاّ تلقى النظرية السياسية للإسلام رواجا في العالم(1).

ص: 94

يتنعمون بأيّ من خيرات المجتمع يعتبرون أنفسهم مدينين للعامل، و هذا ما يخلق لدى العامل و المعلم شعورا بالشرف و الكرامة و الاحترام، و ذلك في غاية الأهمية في المجتمع.

فإذا ما اعتقد السياسي و الذي يضع الخطط و المقنن بهذه الكرامة و الحرمة لشريحتي المعلم أو العامل فإنه سيسنّ القانون و ينظم السياسة التنفيذية بنحو يتم معه أداء حقوقهما كما هما أهله، فإذا ما نظرنا بعين الحقيقة فإن شريحتي العامل و المعلم الذين يعدّان البناة و المنتجين الحقيقيين في البلاد و المدراء الحقيقيين للمجتمع لهما الشرف - مئات المرات - على الذين يتربعون حول مائدة معدّة للأكل و همهم الاستهلاك فقط دون أن يقدموا خيرا للمجتمع أو لتطوره(1).

ص: 96

القمّة مع وجود الأوضاع الراهنة يحتاج إلى إجتياز مسافة، لا يمكن إجتيازها من خلال الركون إلى الدعة أو الإنشغال بالأمور التافهة التي يضعها العدو في طريقنا و طريق شبابنا، فعلى الجيل المعاصر إكمال و إتمام الأعمال التي بدأتها الأجيال المتقدمة.

إن أعداءنا الذين يأسوا من مواجهة شعبنا مباشرة، يحاولون التأثير عليه بشتى السبل، و يسعون إلى تعكير الأجواء، و بثّ اليأس في نفوس الشباب و إشغالهم بالأمور التافهة، و إبعادهم عن طلب العلم، و تشجيعهم على إثارة الإضطراب، فعليه لا بد من اليقظة، و إجتياز هذه المسافة من خلال التلاحم و العمل الدؤوب المصحوب بالتدبير و الحنكة و التوكّل على اللّه تعالى(1).

يراعي ما ينبغي مراعاته! فكانت النتيجة هي ما شاهدتموه أو سمعتم عنه.

إنّ الأسلحة و جميع أنواع المنتجات العلمية غير قادرة اليوم على إسعاد البشرية، أو إسعاد الأسرة أو أن تهب الفتيان و الأطفال و النساء و الرجال لذة الحياة؛ لأنها لا تواكبها الأخلاق و القيم المعنوية.

نحن في ظل الحضارة الإسلامية و في ظل نظام الجمهورية الإسلامية المقدّس الذي يتّجه صوب تلك الحضارة، جعلنا نصب أعيننا أن نطوّر العلم جنبا إلى جنب مع القيم المعنوية.

و ما تلاحظونه من حساسية لدى الغرب أزاء تمسكنا بالقيم المعنوية، و وصمه إلتزامنا الديني بالتعصب و التحجّر، و اعتباره توجهاتنا نحو الأسس الأخلاقية و الإنسانية مناهضة منا لحقوق الإنسان، إنما يعود سببه إلى اختلاف مسارنا عن مسارهم.

فهم قد طوّروا العلم - و قد كان بلا شكّ عملا عظيما و على درجة من الأهمية - و لكن بمعزل عن الأخلاق و القيم المعنوية، فنتج عن ذلك ما نتج!

أما نحن فنريد أن يتطوّر العلم إلى جانب الأخلاق، و مثلما تكون الجامعة مركز علم، يجب أن تكون أيضا مركزا للدين و القيم المعنوية، و أن يتحلى خرّيج الجامعة بالتديّن مثل خرّيج الحوزة. و هذا ما لا يحبّذونه و لا يرغبون فيه.

و لهذا السبب استمروا سنوات طويلة يلفقون التهم ضد الإسلام و دأبوا على اجترار تلك التهم حتى باتت تشمئز منها نفوس السامعين! هكذا يتهمون الجمهورية الإسلامية بالتعصّب و التحجّر، و بالاصولية - على حد تعبيرهم - أي الجمود الذي لا مرونة فيه، هكذا يصفون الإسلام، في حين أنّ الجمود عندهم، و حياتهم هي البعيدة عن القيم المعنوية و عن الرحمة و الشفقة و الإنسانية، حتى إنّ جوّ الأسرة عندهم غير قادر على احتضان الأطفال! لاحظوا كم يوجد اليوم في الدول المسماة بالدول المتقدّمة صناعيا صبيان و أطفال بلا معيل، أو قد يوجد المعيل إلاّ أنهم يفرون من

ص: 99

بيوتهم و يتسكعون في الشوارع ليلا، و يرتكبون الجرائم و يقتلون، و يعتادون التدخين و يقعون فريسة لأنواع الاعتياد الضار، هذا بعض ما لديهم! و هذا هو الجمود الذي يدفع الشبّان هناك إلى العصيان.

الأعمال التي كان يمارسها قبل ثلاثين أو أربعين سنة شبّان بأسماء مختلفة - مثل بيتل و ما شابه ذلك - و حتى هذا اليوم، يعود سببها إلى أنّ تلك المجتمعات غير قادرة على إشباع تلك العواطف الإنسانية، لأنها مجتمعات جامدة و متحجّرة و ظالمة و متشددة.

أما الأجواء الإسلامية فهي على الضد من هذا، الجو الإسلامي تملؤه الرحمة و الاعتدال، و تشيع فيه القيم المعنوية و التقوى، و التقوى تعني فيما تعنيه أن تكون القلوب منشرحة لجميع العواطف و المشاعر الإنسانية السليمة، و يتوفّر إلى جانبها التعايش و الاستقرار المعنوي و سكينة القلوب الأمر الذي يقوي الإنسان للتدرج العلمي و التقني(1).

طبعا إن الدين الذي عارضه المستنيرون في أوروبا لم يكن لائقا بالحياة الإنسانية، فهو دين مشحون بالخرافات، يؤدّي إلى الحكم بالقتل على غاليلو تارة، و الى قتل آخر تحت التعذيب تارة أخرى، لمجرد توصله إلى اكتشاف علمي! حيث إن المسيحية الحقيقية قد طالها التحريف، و لا اعتراض على فصل السياسة عن الدين المحرّف، إنما الإشكال على فصل الأخلاق و المعنويات عن العلم و السياسة و نظام الحياة و الروابط الفردية و الاجتماعية، فالذي حصل هو إعطاء الحرية المطلقة للعقل و تعطيل الدين عن ممارسة دوره، و قد مضى القرنان الأخيران على هذا المنوال.

بل و أخذوا في العقود الخمسة الأخيرة يشككون حتى في العقل، و ينكرون ثوابته، و أخذوا يميلون إلى النسبية و التشكيك في جميع الأسس الأخلاقية و العقلانية و حتى

ص: 100

العلمية.

و عليه فإن هذه التجربة ليست جديرة بالتقليد، فمن الخطأ أن نقتفي أثر الغرب في طريقه التي لم تؤدّ به إلى غايته.

و قد ذكرت في حضور بعض الجامعيين: لا نجد أيّ عار في أخذ العلم من الغربيين و الأوروبيين، و إنما العار أن نستمر على بقائنا تلاميذ لهم.

أو نبقى كحوض ماء خاضع في ملئه و تفريغه لرغبة الآخرين، بل نريد أن نكون بمثابة الينبوع الذي يتفجّر ماؤه تلقائيا.

الأخرى من إقامة السدود و المطاحن، و القطاعات الجامعية و العلمية في كثير من البلاد الإسلامية(1).

و لما كانت هناك أصلا ظاهرة الاستعمار و الاستعمار الجديد - الذي هو وليد العلم - و لما عانت الدول و الشعوب من التسلّط و السيطرة و القهر و نهب الثورات خلال القرنين الماضيين.

إنّ كل هذه الكوارث تعود إلى مسألة الفصل بين العلم و الإيمان.

و ما على النخبة في الجامعات الإسلامية إلاّ أن تسدّ هذا الفراغ، و أن تجمع بين العلم و الإيمان، بمعنى أن تروّوا العلم بالإيمان، سواء أ كان ذلك في نسيجة الداخلي، أو في نتائجة، أو في المجالات التي سيستخدم فيها(1).

ص: 104

أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اَللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ إِنَّ اَللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (1) .

يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً وَ يُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اَللّٰهُ ذُو اَلْفَضْلِ اَلْعَظِيمِ (2) .

إِنَّ اَلَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ اَلشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ (3) .

ذٰلِكَ أَمْرُ اَللّٰهِ أَنْزَلَهُ إِلَيْكُمْ وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً (4) .

يٰا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنٰا عَلَيْكُمْ لِبٰاساً يُوٰارِي سَوْآتِكُمْ وَ رِيشاً وَ لِبٰاسُ اَلتَّقْوىٰ ذٰلِكَ خَيْرٌ ذٰلِكَ مِنْ آيٰاتِ اَللّٰهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ (5) .

وَ لِلّٰهِ مٰا فِي اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي اَلْأَرْضِ وَ لَقَدْ وَصَّيْنَا اَلَّذِينَ أُوتُوا اَلْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ إِيّٰاكُمْ أَنِ اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِي اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي اَلْأَرْضِ وَ كٰانَ اَللّٰهُ غَنِيًّا حَمِيداً (6) .

وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ اَلْقُرىٰ آمَنُوا وَ اِتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ (7) .

ذٰلِكَ اَلْكِتٰابُ لاٰ رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ ... أُولٰئِكَ عَلىٰ هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولٰئِكَ هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ (8).

وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اَللّٰهُ بِبَدْرٍ وَ أَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اَللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (9)

أَ وَ عَجِبْتُمْ أَنْ جٰاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلىٰ رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَ لِتَتَّقُوا وَ لَعَلَّكُمْ

ص: 106

تُرْحَمُونَ (1) .

اَلشَّهْرُ اَلْحَرٰامُ بِالشَّهْرِ اَلْحَرٰامِ وَ اَلْحُرُمٰاتُ قِصٰاصٌ فَمَنِ اِعْتَدىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اِعْتَدىٰ عَلَيْكُمْ وَ اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ اِعْلَمُوا أَنَّ اَللّٰهَ مَعَ اَلْمُتَّقِينَ (2) .

وَ اَلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنٰا هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّيّٰاتِنٰا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَ اِجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِينَ إِمٰاماً (3) .

وَ أْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاٰةِ وَ اِصْطَبِرْ عَلَيْهٰا لاٰ نَسْئَلُكَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَ اَلْعٰاقِبَةُ لِلتَّقْوىٰ (4) .

تِلْكَ اَلدّٰارُ اَلْآخِرَةُ نَجْعَلُهٰا لِلَّذِينَ لاٰ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي اَلْأَرْضِ وَ لاٰ فَسٰاداً وَ اَلْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (5) .

تِلْكَ مِنْ أَنْبٰاءِ اَلْغَيْبِ نُوحِيهٰا إِلَيْكَ مٰا كُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا فَاصْبِرْ إِنَّ اَلْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (6) .

وَ اَلَّذِي جٰاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولٰئِكَ هُمُ اَلْمُتَّقُونَ (7) .

لَيْسَ اَلْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ اَلْمَشْرِقِ وَ اَلْمَغْرِبِ وَ لٰكِنَّ اَلْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ اَلْيَوْمِ اَلْآخِرِ وَ اَلْمَلاٰئِكَةِ وَ اَلْكِتٰابِ وَ اَلنَّبِيِّينَ وَ آتَى اَلْمٰالَ عَلىٰ حُبِّهِ ذَوِي اَلْقُرْبىٰ وَ اَلْيَتٰامىٰ وَ اَلْمَسٰاكِينَ وَ اِبْنَ اَلسَّبِيلِ وَ اَلسّٰائِلِينَ وَ فِي اَلرِّقٰابِ وَ أَقٰامَ اَلصَّلاٰةَ وَ آتَى اَلزَّكٰاةَ وَ اَلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذٰا عٰاهَدُوا وَ اَلصّٰابِرِينَ فِي اَلْبَأْسٰاءِ وَ اَلضَّرّٰاءِ وَ حِينَ اَلْبَأْسِ أُولٰئِكَ اَلَّذِينَ صَدَقُوا وَ أُولٰئِكَ هُمُ اَلْمُتَّقُونَ (8) .

ص: 107

إِنَّ اَلْمُتَّقِينَ فِي جَنّٰاتٍ وَ عُيُونٍ * آخِذِينَ مٰا آتٰاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كٰانُوا قَبْلَ ذٰلِكَ مُحْسِنِينَ * كٰانُوا قَلِيلاً مِنَ اَللَّيْلِ مٰا يَهْجَعُونَ * وَ بِالْأَسْحٰارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وَ فِي أَمْوٰالِهِمْ حَقٌّ لِلسّٰائِلِ وَ اَلْمَحْرُومِ (1) .

وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوىٰ (2) .

يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوّٰامِينَ لِلّٰهِ شُهَدٰاءَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلىٰ أَلاّٰ تَعْدِلُوا اِعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوىٰ وَ اِتَّقُوا اَللّٰهَ إِنَّ اَللّٰهَ خَبِيرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ (3) .

وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا اَلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (4) .

يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ اَلصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى اَلَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (5) .

ص: 108

و الامور التي تعتبر معالم في حياة الناس، و بالأخصّ لمسؤولي الدولة فيما يمارسونه من امور ترتبط بإدارة شؤون البلاد.

فيجب على الإنسان رعاية الموازين الدينية في جميع تلك الشؤون، أن يرى ما هي الامور التي تنسجم مع الاسس الدينية و تجلب رضا اللّه سبحانه و تعالى، فيأخذ بها من دون أيّة مجاملة، و يلاحظ الامور المخالفة لرضا الباري عزّ و جلّ فيتركها، و هذا هو المعيار الأساسي.

و بالطبع إنّ رعاية التقوى بهذا المعنى هو عمل شاقّ و يستلزم الدقّة و الحساسية المستمرة في مقابل الإنحرافات و تجاوز اللذائذ و الأهواء النفسية و تجاوز الصداقات و المجاملات و تحمّل بعض الضغوط و المتاعب.

و بالرغم من أنّ الإنسان سينال الموفّقية و النجاح في نهاية هذا المطاف، إلاّ أنّ سلوك هذا الطريق يشوبه كثير من المشاق و الصعوبات، و لأجل تذليل تلك الصعوبات أمام الإنسان فقد بيّن لنا الباري عزّ و جلّ في القرآن الكريم بعض نتائج و آثار الإلتزام بالتقوى؛ لكي نعرف أنّ تلك المتاعب و الصعوبات ستكون لها ثمرة طيبة، و لكي نعرف أنّه عند ما تكون الموفّقية هي النتيجة لإلتزام التقوى فلا بأس أن يكون ثمنها تحمّل تلك المشاق و المتاعب(1).

فالتقوى معناها أن يتحرّز على نفسه من ليس له سلطان إلاّ على نفسه، و أن يتحرّز على نفسه و على غيره من له سلطان على غيره أيضا. أما الذين يقفون على رأس السلطة فيجب عليهم التحرز على أنفسهم و على المجتمع كلّه لكي لا ينزلق نحو التهافت على الدنيا و التعلق بزخارفها، و لا يسقط في هاوية حب الذات.

و هذا لا يعني طبعا الانصراف عن بناء المجتمع، بل يجب بناء المجتمع و الاستكثار من الثروة، و لكن لا لأنفسهم، فهذا مستقبح. كل من لديه قدرة على زيادة

ص: 111

ثروة المجتمع و القيام بإنجازات كبرى، يكسب ثوابا عظيما، و لا يدخل عملهم هذا في إطار حب الدنيا. و إنما يصدق حب الدنيا فيما لو كان المرء يطلب النفع لذاته و يعمل لنفسه، أو يفكر في جمع الثروة لنفسه من بيت مال المسلمين أو من غيره.

و هذا هو التصرف القبيح.

يجب إذن الحذر من الوقوع في مثل هذه المنزلقات، و إذا انعدم الحذر ينحدر المجتمع تدريجيا نحو التخلي عن القيم و يبلغ مرحلة لا تبقى له فيها سوى القشرة الخارجية، و قد يأتيه على حين غرّة و يفاجئه ابتلاء شديد - كالابتلاء الذي تعرض له ذلك المجتمع حين اندلاع ثورة أبي عبد اللّه عليه السّلام - فلا يخرج منه ظافرا(1).

و من وصية لأمير المؤمنين عليه السّلام للحسن و الحسين عليهما السّلام لما ضربه ابن ملجم لعنه اللّه قال: أوصيكما بتقوى اللّه، و ألا تبغيا الدنيا و إن بغتكما، و لا تاسفا على شيء منها زوي عنكما، و قولا بالحق، و اعملا للأجر، و كونا للظالم خصما، و للمظلوم عونا أوصيكما، و جميع ولدي و أهلي و من بلغه كتابي، بتقوى اللّه، و نظم أمركم، و صلاح ذات بينكم، فإنّي سمعت جدكما صلّى اللّه عليه و آله و سلم يقول صلاح ذات البين أفضل من عامه الصلاة و الصيام(2).

التقوى تعني كلّ شيء للإنسان، و هي دنيا الأمّة و آخرتها و الزاد الحقيقي في هذا الطريق الطويل الذي لا بدّ للبشرية أن تقطعه، فالتقوى هي كلام أمير المؤمنين عليه السّلام الأوّل و الأخير و هي مقدّمة على كل شيء في حياة الإنسان، فكأنّه عليه السّلام يريد أن يقول في وصيته الخالدة: يجب عليكم يا أولادي مراقبة أنفسكم و أعمالكم و وزنها بالمعيار الإلهي الحق.

و ليس كلامه عليه السّلام في مسألة الخوف من اللّه، كما فسّرت التقوى من قبل البعض

ص: 112

بأنّها الخوف من اللّه و خشيته سبحانه و تعالى. صحيح أنّ الخشية و الخوف من اللّه تعالى لها قيمة و تعتبر من أنواع التقوى إلاّ أنّ التقوى الحقيقية تعني مراقبة الإنسان المستمرة لأعماله كي تكون منطبقة مع المصالح الإلهية التي يقدّرها المولى سبحانه و تعالى له.

و هذا أمر لا يمكن للإنسان أن يستغني عنه بأيّ حال من الأحوال.

و إذا حاولنا الاستغناء عن هذه الحالة فالطريق أمامنا مليء بالأخطار و الوادي عميق تحت الأقدام و سننزلق بلا ريب إلاّ أنّه قد نعثر على حجر أو شجر نتشبّت به لعلّه يعيننا على الصعود الى الأعلى من جديد إِنَّ اَلَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ اَلشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ (1).

فالإنسان المتّقي عند ما يشعر بمسّ الشيطان له يتذكر اللّه و يعود الى نفسه حالا بالمراقبة و المحاسبة. و علي عليه السّلام يعلم أنّ الشيطان لن يتركنا أبدا فلا بدّ أن تكون الفقرة الأولى من الوصية هي تقوى اللّه سبحانه و تعالى(2).

ص: 113

الموت لها عظمة و خشية لا تطاق، و هناك طريق واحد لمقابلة هذه المصاعب و الشدائد الكبرى التي كان عباد اللّه و أولياؤه الصالحون يخشونها بسبب ما لديهم من خبر عنها على وجه العموم، و ذلك هو العمل الصالح لوجه اللّه. لأن الشيء الوحيد الذي يغيث الإنسان هناك هو العمل الصالح.

«و آمركم بالرفض لهذه الدنيا التاركة لكم» فهو عليه السّلام أمير معنوي و أمير مادي، و أمير ظاهري و أمير باطني، و أمير الأجسام و أمير الأرواح؛ و يأمر الناس بترك زخارف الدنيا، و عدم الاستغراق في شؤونها المادّية لأنها «الزائلة عنكم، و إن لم تكونوا تحبّون تركها، و المبلية لأجسادكم و إن أحببتم تجديدها». فهذه الدنيا تبلي أجسادكم و تضعفكم و تعدم قواكم حتى و إن كنتم ترغبون في بقاء هذه القوى على الدوام.

ثم يقول عليه السّلام: «فإنّما مثلكم و مثلها كركب سلكوا سبيلا فكأنهم قد قطعوه و أفضوا إلى علم فكأنّما بلغوه، فلا تنافسوا في عز الدنيا و فخرها، و لا تعجبوا بزينتها و نعيمها، و لا تجزعوا من ضرائها و بؤسها، فإن عزها و فخرها إلى إنقطاع، و إنّ زينتها و نعيمها إلى ارتجاع، و إنّ ضراءها و بؤسها إلى نفاذ، و كل مدّة منها إلى منتهى، و كل حيّ فيها إلى بلى».

كان أمير المؤمنين عليه السّلام يحيي الأرض بنفسه و يزرعها، و يحفر البئر، و قد تحدّث بهذا الكلام في وقت كان فيه حاكما على دولة تمتد حدودها من بلاد ما وراء النهر إلى البحر الأبيض المتوسط.

فهو عليه السّلام كان يدير دفة شؤون الدولة و يهتم بشؤون الحرب و السلم و السياسة و بيت المال و غيرها من نشاطات البناء الاخرى. و كلامه هذا لا يدعو فيه إلى عدم إعمار الدنيا، و إنما يعني به أن لا يجعل الإنسان ذاته محورا لجميع الأعمال و النشاطات المادية، و لا تنفقوا كل الطاقات لأجل أنفسكم و لا تحولوا الدنيا إلى جحيم من أجل نصيبكم من الحياة.

ص: 115

و لا تكدروا عيش الآخرين لأجل المال و المنال و الرفاه و الراحة.

عليكم بالتقوى. أي عليكم بالحذر لئلا يكون في أي عمل أو قول أو قرار يصدر عنكم ضرر يلحق بالإنسانية و بالمجتمع، و لا تكون فيه إساءة إلى أخراكم أو انتقاص من دينكم، هذا هو معنى التقوى. و في كل جمعة يكرر امام الجمعة مخاطبة الناس و مخاطبة نفسه بالقول: «أوصيكم و نفسي بتقوى اللّه». كلنا بحاجة لسماع مثل هذه الوصايا(1).

و قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لبعض شيعته: «إي فلان، إتّق اللّه و قل الحقّ و إن كان فيه هلاكك، فإنّ فيه نجاتك.

إي فلان، إتّق اللّه ودع الباطل و إن كان فيه نجاتك، فإنّ فيه هلاكك»(2)

يجب على الإنسان أن يقول الحقّ حتى و إن كان موجبا لضرره و مساءته، لأنّ النجاة في قول الحق و إن كان بحسب الظاهر يتوهّم أنه مضرّ به.

و يجب على الإنسان أن يترك الباطل حتى و إن توهّم أنّ نجاته و خلاصه به و توهّم أنه بحسب الموازيين و المعايير الظاهرية بميله و رغبته للباطل قولا و عملا سوف ينجو، لأنّ الباطل في الواقع موجب لهلاكه.

إنّ تقرير مصير سعادة و شقاء الإنسان باتباعه طريق الحقّ و اجتنابه عن طريق الباطل.

و إذا مال الإنسان إلى الباطل نتيجة سلوكه القواعد الخاطئة و الباطلة و الإنتفاع السريع الزوال سوف ينحرف تدريجيا عن طريق الحق، و لذلك يجب عليه أن يكون أمامه هذا المعيار و الميزان شاخصا و هاديا و مرشدا على الدوام لحظة لحظة في كل

ص: 116

وقائع الحياة و ما يعرض عليه فيها(1).

بالطبع - بالقول و التوصية بالرغم من الدور الهام للقول و التوصية و ضرورة عدم إغفال دور البيان و النصح و الإنذار و التبشير - و ذاك فعل الأنبياء عليهم السّلام - غير أن الوصية الحقيقية هي لنا نحن خطباء الجمعة و العاملين و القائمين على الخدمة في صلاة الجمعة و المبرمجين و المنفذين لمختلف أقسام صلاة الجمعة، فعلينا بذل أقصى الجهود في أعمالنا و تصرفاتنا لئلا تطفو هذه التقوى على ألسنتنا فحسب، بل أن تتجلى في أعمالنا أيضا، و هذه تمثل سبلا طبيعية للغاية في الإسلام العزيز لهداية المجتمع و البلاد و إدارتهما(1).

ص: 119

لكنّه حديث باطل في الحقيقة، و حين يصبح الكلام واجبا شرعيا على الإنسان رغم ما يتبعه من مخاطر و متاعب أخرى فهذا اختبار آخر للإنسان.

و حينما نقيس هذه القضية بمقياس الشعوب و الأمم فالنتيجة مماثلة لذلك أيضا، فعند ما تحصل أمّة على الثروة و الرفاه و تكسب القوة و النصر و تحقّق التقدّم العلمي فهذا إمتحان و اختبار لتلك الأمّة. و إذا استطاعت الأمم صيانة نفسها من الإنحراف و هي في قمّة إقتدارها فإنها ستخرج من الاختبار مرفوعة الرأس.

و أمّا إذا اصيبت الشعوب و المجتمعات بالغرور و الابتعاد عن اللّه سبحانه نتيجة لحصولها على الراحة و الرخاء فستخرج خاسرة من الإمتحان الذي تتعرّض له؛ لذلك فإن القرآن يخاطب النبي صلّى اللّه عليه و آله في سورة «النصر» القصيرة، بسم اللّه الرحمن الرحيم إِذٰا جٰاءَ نَصْرُ اَللّٰهِ وَ اَلْفَتْحُ * وَ رَأَيْتَ اَلنّٰاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اَللّٰهِ أَفْوٰاجاً هذه هي قمّة إقتدار نبي من الأنبياء عند ما ينزل اللّه عليه النصر و الفتح و يدخل الناس أفواجا في دينه، عند ما يجب على الإنسان أن يراقب نفسه؛ لذلك فإن القرآن يقول: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ اِسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كٰانَ تَوّٰاباً (1)، يعني عليك أن تذكر اللّه في ساعة النصر و تحمده و تسبّحه لأنّ هذا النصر كان من اللّه و ليس منك.

لا تنظر الى نفسك بل أنظر الى قدرة اللّه سبحانه، فقائد إلهي و حكيم كالنبي الأكرم صلّى اللّه عليه و آله يسعى في مثل هذه الظروف أن لا تخرج الأمّة عن الطريق القويم، و هنا يأتي دور التقوى التي تستطيع أن تنفذ الامة من الضلال و الإنحراف.

ابتليت به الأمم السابقة عند ما أصيبوا بالإستكبار و الغرور و الظلم و الطغيان و الإنحراف، فأضلّوا الناس و خرّبوا الدنيا و أفسدوها و أخيرا سقطوا هم أيضا، كما نجد ذلك في أماكن عديدة من التاريخ، و كنموذج لذلك ما حدث لبعض الأمبراطوريات العظيمة في السنوات الأخيرة كنتيجة طبيعية لإنحرافها عن طريق التقوى.

إنّ كلّ البعيدين عن طريق التقوى في العالم سواء كانوا أفرادا أو شعوبا يجب عليهم أن ينتظروا سقوطهم الحتمي الذي لا بدّ له أن يتحقّق، فالسقوط هو النتيجة الحتمية للابتعاد عن طريق التقوى، و من الطبيعي فإن السقوط يسبقه الإنحراف و الخراب و الفساد.

بدأ نوح عليه السّلام بصنع السفينة في اليابسة فكان ذلك سببا لسخريّة كلّ الذين كانوا يمرّون عليه؛ لأنّ المفروض أن تصنع السفينة قريبا من ساحل البحر و ليس في اليابسة التي كانت تفصلها مسافة بعيدة عن البحر، إذ كيف يعقل أن تصنع سفينة كبيرة يراد لها أن تحمل جماعة من الناس بعيدا عن ساحل البحر، قال تعالى: وَ كُلَّمٰا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ (1).

و لكن المؤمنين بنوح عليه السّلام تحمّلوا كلّ هذا الاستهزاء و السخرية من غير أن يعرفوا الغاية التي من أجلها تصنع السفينة، و لم يكن أحد يعرف ما سيحدث من طوفان و فوران الماء من الأرض و السماء.

فهؤلاء المؤمنون كان إيمانهم من القوة بحيث استطاعوا الصمود أمام كلّ ذلك الاستهزاء و السخرية و ضغط الرأي العام الذي كان يوجّهه المتسلّطون في ذلك المجتمع، و كان اولئك المؤمنون من الطبقة السفلى في المجتمع كما أخبر تعالى على لسان أعدائه: هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِيَ اَلرَّأْيِ (2) و لعلّهم كانوا يعتبرون من مواطني الدرجة الثالثة أو الرابعة لذلك المجتمع.

الآن أنتم تصوّروا فئة قليلة مستضعفة تقف مقابل فئة كبيرة تمتلك جميع وسائل القوّة و الإقتدار من ثروة و قوّة و وسائل إعلام.

كانت الإهانة و السخرية توجّه الى هذه المجموعة الصغيرة المحيطة بالنبي نوح عليه السّلام و لكنّها كانت تصبر و تتحمل و كان هذا يتطلب إيمانا قويّا من الإنسان، و عند ما جاءت مسألة صنع السفينة تبيّنت قوّة إيمانهم أكثر من السابق فلم يأتوا الى نبيّهم و يعترضوا عليه لأنّه يصنع السفينة في اليابسة بعيدا عن البحر و أصبح بذلك سببا للسخرية منهم بل تحمّلوا ذلك و صبروا عليه.

ص: 123

تصوّروا شخصا يريد أن يصنع سفينة في إحدى الساحات العامة لإحدى المدن الكبرى مثل طهران التي يفصلها مئات الفراسخ عن ساحل البحر فهل هناك تبرير لهذا التصرف الغريب.

لقد كان يبدو أنّ الحقّ مع الذين كانوا يستهزئون من هذا التصرّف، لكن الذين آمنوا بنوح تحمّلوا هذا الاستهزاء الذي كان يبدو منطقيا، و هذا كان يتطلّب إيمانا قويا و ثابتا.

و بعد كلّ ذلك بدأت الأمطار تهطل من السماء و تفجّرت الأرض عيونا، أمر نوح أصحابه بركوب السفينة، فأركبوا الحيوانات أوّلا و ركبوا هم باسلوب يوحي بأنّ المياه سوف تغرق الدنيا بأجمعها فقال سبحانه: قُلْنَا اِحْمِلْ فِيهٰا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اِثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ (1).

فقد كان من الواضح أنّ البلاء في هذه الحادثة سوف لا يرحم أيّ شيء في الدنيا.

ركبوا في السفينة فجرت بهم و قد عمّ الماء جميع أرجاء الكرة الأرضية، فأغرق الناس و جميع الحيوانات، و لم يبق سوى هذه المجموعة الصغيرة التي آمنت بنوح عليه السّلام و ركبت معه.

و بهذا فإن إمتحان الكفّار كان قد انتهي. بينما إمتحان المؤمنين قائم و مستمر. كانت تلك الفترة فترة إمتحان و تحمّل المتاعب و السخرية و الاستهزاء و الصبر على ما كانوا يتعرّضون له في عهد النبي نوح عليه السّلام.

كان هذا إمتحان فترة الشدة و العسرة و قد تجاوزوه بسهولة، فإمتحان مرحلة الشدة يكون أهون من مرحلة الرخاء و الرفاهية في بعض الأحيان، و قد تجاوز البعض بنجاح مرحلة المواجهة الصعبة مع إسرائيل الغاصبة و بعد مرور عدة سنوات على هذا الاختبار الصعب و بفضل بعض المواقف استطاع هذا البعض كسب احترام الامة

ص: 124

و الحصول على الأموال الطائلة، و لكنّهم فشلوا في اختبار المرحلة الاخرى و هي مرحلة الراحة و الاسترخاء و إلقاء السلاح و ابتعاد خطر الموت، و تراجعوا تراجعا خطيرا ذهب بكل مصداقيتهم.

لقد شاهدتم فضيحة بيع فلسطين - و يوجد العديد من القضايا من هذا القبيل -، و قد شاهدت بنفسي بعض المناضلين ممّن تجاوز مرحلة الشدّة بكلّ نزاهة لكنّه سقط و انحرف بعد ذلك في مرحلة الرفاه و الاسترخاء.

إنّ مستنقع الاختبار يصعب عبوره، فنفس الثلة القليلة التي آمنت بنوح عليه السّلام و تحمّلت تلك الشدائد و المصائب تدخل الآن مرحلة الرخاء قال تعالى: قِيلَ يٰا نُوحُ اِهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ. انتهى الطوفان و رست السفينة و كان من المقرّر أن ينزلوا الى دنيا خالية من الشرك و الطغيان.

بدأ أصحاب نوح حياتهم الإسلامية و الإلهية في عالم خال من المستكبرين و المترفين، يقول القرآن الكريم: قِيلَ يٰا نُوحُ اِهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ وَ عَلىٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ عجبا، فهذه التحية و هذا اللطف الإلهي لا يشمل كلّ المؤمنين الذين خرجوا بنجاح من إمتحان هذه المرحلة، فهذا السلام الإلهي يشمل البعض منهم فقط:

وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِيمٌ، و أمّا بعض من كان معك فسوف نمتّعهم و بعد هذا التمتّع و بعد أن يذوقوا طعم الأمن و الرفاه يَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِيمٌ (1)، سوف نعذّبهم عذابا أليما و ذلك يعني أنّهم سيفشلون في الإمتحان الإلهي و يتراجعون في مرحلة الرخاء.

ص: 125

و كما يمتحن الفرد تمتحن الأمّة أيضا كما امتحنت في عهد النبي نوح عليه السّلام و قد رأيت رواية عن النبي صلّى اللّه عليه و آله يشرح فيها لأمير المؤمنين عليه السّلام معالم إنحراف الأمّة الإسلامية و في آخر الرواية يدور محور الكلام حول التقوى.

و في نفس الآيات الواردة في قصّة النبي نوح عليه السّلام بعد الآية التي قرأتها يقول اللّه تعالى: تِلْكَ مِنْ أَنْبٰاءِ اَلْغَيْبِ نُوحِيهٰا إِلَيْكَ مٰا كُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا فَاصْبِرْ إِنَّ اَلْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (1) فالعاقبة الحسنى ترتبط ارتباطا وثيقا بمسألة التقوى، و في قصة نوح كانت الآية تشير الى أنّ العلّة الأساسية لسقوط اولئك الذين سقطوا هي ابتعادهم عن طريق التقوى.

حبّ الإسلام من قلبها.

هذه القصة يذكرها مولوي في كتابه (مثنوى) و هو كتاب مليء بالحكمة و هذه من حكمه.

و هذه حقيقة فإنه ينظر الى الإسلام من خلالنا، و بواسطتنا يتعرفون على الحقائق الإسلامية، و عند ما نخطئ يحسب خطأنا على الإسلام، و انكسار المسلمين لا سمح اللّه يحسب على الإسلام أيضا، إذ يقولون إنّ الإسلام انكسر، و لا يقولون إنّ مجموعة من الناس لم تفهم الإسلام، و لم تعمل به بالشكل الصحيح قد انكسرت. هذا هو فهمهم فلا تقولوا حتى بألسنتكم إنّ نظامنا ليس قيميّا بل هو كسائر أنظمة العالم فإنّهم يكونون قد وصلوا الى هدفهم و هذا انكسار لنا، فإنّ هدفهم تحطيم هذه الجبهة و هذه الجبهة لا تتقدم إلاّ بالتقوى و الطهارة و النزاهة و محاسبة كل منا لنفسه محاسبة دقيقة و سليمة «حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا»(1) بدون ذلك لا يمكن أن يتقدم النظام.

إذا تصور أحد أننا نقوم بنفس الأعمال التي تقوم بها الحكومات الاخرى و موظفوها في العالم فذلك خطأ، فنحن نملك أصولا و أساليب مخصوصة أساسها الإسلام، و هذه الاصول يجب أن تحكم العالم لا أن نقبل بالأصول الخاطئة الجاهلية السائدة في العالم الاستكباري التي يريدون فرضها علينا.

ص: 129

هؤلاء شاهدوا الإسلام مع كل هذا التقدم مع ذلك الوجه النوراني و الكلمات النورية، و الإدارة الإلهية للمجتمع مع تلك التقوى التي عمّت المجتمع ببركة الثورة الإسلامية و شملت جميع الأفراد و بمستويات مختلفة فإن حصل انكسار أو فشل أو عمل شيء فستبقى آثار و تغيرات سلبية، و يتجرأ العدو علينا و على الإسلام.

ص: 131

الاشخاص الذين لا عمل لهم. كلاّ يا سادة هذا هو أصل القضية، فعند ما لا يكون ذلك نصبح بلا حافظ، فحينما تصطف الوساوس أمامنا و نحن ضعفاء النفس لم نتربّ و حريصون على الدنيا فإنا سننقاد الى هذه الوساوس حتما. إذن من الذي يحفظنا من ذلك، و الى ذلك أشار سبيحانه و تعالى بقوله: قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ (1).

فادعوا و صلّوا النوافل و توجهوا الى اللّه، و اجعلوا لكم في اليوم ساعة بينكم و بين اللّه، دعوا فيها الأعمال المختلفة و كونوا في انس مع اللّه و أوليائه، مع ولي العصر عجل اللّه تعالى فرجه و أرواحنا فداه. و آنسوا أنفسكم بالقرآن و تدبروه.

أنا أحوج منكم الى هذه النصائح فكلنا محتاجون. و هكذا نستطيع تحمل المسؤولية الثقيلة و الأمانة الإلهية التي لم يعطها اللّه لأحد خلال القرون الطويلة منذ صدر الإسلام و الى وقتنا الحاضر و قد وضعها اللّه في أعناقكم.

هكذا نتمكن من حمل هذه المسؤولية و إبلاغها هدفها و إلاّ أصابنا الخزي دنيا و آخرة(2).

و يجب أن تكون جهود الحكومة منصبة على إحياء القيم الإسلامية في أوساط المجتمع أكثر فأكثر، و التقوى هي أسمى و أعظم تلك القيم؛ فالتقوى هي التي تضمن لنا مواصلة السير في طريق الإسلام و هي تعني مراقبة النفس بشكل مستمر، و التقوى لا تختص بفئة من الناس.

فعلى كل إنسان - و في أي مكان كان و كل عضو من أعضاء المجموعة العاملة في جهاز الدولة بدءا بأصحاب المناصب العليا و إنتهاءا بالموظفين العاديين، و كل فرد من أفراد الشعب و في أي مكان يعيش - أن يحذر من الخروج عن طريق الإسلام القويم.

فالإسلام وعد بالنصر و القرآن وعد بالتقدّم و النجاح في جميع جوانب الحياة.

فالقرآن يصلح دنيا الناس و آخرتهم - كما نشاهد ذلك - خلال هذه الفترة الوجيزة التي حكم فيها الإسلام هذا البلد. فقد انجزت أعمال - من أجل رفاه الشعب - لا يمكن مقارنتها بما انجز في العهود الماضية، و الخدمات التي قدمت للطبقات المحرومة خلال هذه الفترة لا يمكن مقارنتها بما انجز من أعمال و ما قدّم من خدمات قليلة قبل إنتصار الثورة بالرغم من وجود كل هذه المشاكل و العقبات في طريقها فهذا كله بسبب إلتزام تقوى اللّه و تعاليم الإسلام.

فنهج الإسلام هو نهج السعادة. و المعيار الذي نعرف من خلاله مدى إلتزامنا بالإسلام هو التقوى، و كل فرد يمكنه معرفة ذلك من خلال عمله الشخصي، فالتقوى تعني مراقبة النفس مراقبة مستمرة. فاحذروا أيّها الأخوة و الأخوات في جميع الأرجاء أن تتجاوزوا ما يرضي اللّه سبحانه و تعالى، و لا تتبعوا شهوات النفس فتضلوا عن الطريق الإلهي(1).

ص: 134

فلسان هذه الآية المباركة هو لسان عام - طبعا حينما يقوم الإنسان بمراجعة القرآن الكريم سيرى أنّ هذه الآية نزلت في مورد خاص و جزئي -، و لكن لسانها يشير إلى مفهوم و دليل عام و لا يوجد فيها أيّ تخصيص.

فمضمون هذه الآية يشير إلى أنّ كلّ من يسلك طريق التقوى فإن النتيجة سوف تكون بالنسبة له «يجعل له مخرجا» أي: أنّه سوف لن يصل إلى طريق مسدود في حياته، و هذا الأمر لا إستثناء فيه، و من البديهي أنّ ذلك المخرج الذي توفّره التقوى للإنسان يتناسب مع الهدف الذي يبتغيه ذلك الإنسان.

افترضوا أنّ إنسانا يركب في طائرة أو سفينة و يريد الذهاب إلى مكان ما، فإذا قام ذلك المسافر بإعداد مستلزمات السفر بشكل جيّد فإنّه سيصل إلى هدفه و لن يقع في مأزق، أيّ أنّه سوف لا يبقى في الطريق أو لا يغرق في البحر، و هذا لا يعني أنّه سوف لا يتعرّض لمشاكل السفر في البحر، و لكن إعداد مستلزمات السفر «التقوى» سوف توفّر للإنسان مخرجا يتناسب مع الهدف الذي يريد الوصول إليه.

فالإمام الحسين عليه السّلام كان أتقى الأتقياء و لكنّه استشهد، فمن الممكن أن يقول شخص: إذن لماذا لم يتوفّر للإمام الحسين عليه السّلام مخرج من المأزق الذي واجهه في كربلاء؟

و الجواب: أنّ الإمام الحسين عليه السّلام لم يواجه أيّ طريق مسدود في تحرّكه، و المخرج و الفرج الذي حصل عليه كان يتناسب مع أهدافه. فهدف الإمام الحسين عليه السّلام من الذهاب إلى كربلاء لم يكن الوصول الى السلطة، بل إنّه عليه السّلام و في مثل تلك الظروف الخاصة التي كانت تعيشها الامة أراد أن يعطي درسا خالدا لتاريخ الإسلام عمّا يجب فعله و إتخاذه من موقف في مثل تلك الظروف التي يتعرّض فيها الإسلام للخطر؛ و لهذا فإن الإمام الحسين عليه السّلام حقّق هدفه و نجح في تعليم الامة ما يجب إتخاذه من مواقف.

إذن لم يكن هدف الإمام الحسين عليه السّلام هو تجنّب الشهادة، فالشهادة كانت تعدّ

ص: 136

فوزا عظيما لأمثال الإمام الحسين عليه السّلام.

و بالطبع لو كان هدف الإمام الحسين عليه السّلام هو تجنّب الشهادة لكان يلزمه إتخاذ بعض التدابير التي لو عمل بها - بمعنى إعمال التقوى التي يستلزمها هذا الأمر - فسيكون له مخرج من دون أيّ ريب(1).

و بطبيعة الحال فإن العمل بالمستلزمات يجب أن يكون عن الطريق الشرعي و الصحيح؛ لكي يصدق عليه تقوى اللّه سبحانه و تعالى.

و أنتم في أيّ طريق كنتم سائرين إذا راعيتم الامور التي قرّرها الباري لهذا الطريق و هذا الهدف فلن تصلوا الى طريق مسدود، و لن يواجهكم أيّ مأزق.

افترضوا أنّنا نريد إدارة شؤون البلاد على نحو يمكن فيه تأمين دنيا الناس و آخرتهم؛ لأنّنا لا نريد إصلاح الدّنيا للناس فقط، بل نريد تأمين الدّنيا و الآخرة معا، فلو كنّا نريد إصلاح الدّنيا للناس فقط و لم يهمنا أمر آخرتهم لم نكن نواجه بعض المشاكل التي نواجهها الآن، و لكانت مهمتنا أيسر مما عليه الآن.

و لكن حينما يريد الإنسان الحفاظ على دين الناس و إعمار دنياهم فسوف تكون مسؤوليته أكبر و أثقل، و لكن الباري عزّ و جلّ بيّن لنا سبيل حمل هذه المسؤولية الثقيلة.

و من البديهي أنّ الوصول الى الهدف المنشود من خلال هذا الطريق سيكون أبطأ؛ لأنّ العمل سيكون أصعب و تعترضه مشقات أكبر، و لكن حينما نقوم برعاية الاسس اللازمة لطيّ هذا الطريق فإنّنا سوف لن نصل الى طريق مسدود، أي أنّنا سنصل إلى الهدف من دون ريب.

صحيح أنّ زمن الوصول إلى الهدف المنشود سيكون أطول و يستلزم تحمّل مشقات أكبر و غضّ النظر عن شهوات و لذائذ أكثر - و هذا أمر لا شكّ فيه - إلاّ أنّ

ص: 137

تقيّدنا بمقرّرات هذا الطريق سوف يوصلنا إلى الهدف المنشود حتما، فالموفّقية و السعادة تمكن في طريق يراعي فيه الإنسان تقوى اللّه عزّ و جلّ.

و بعد ذلك تقول الآية الكريمة وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ، ففي مثل هذا الطريق تختل - في كثير من الأحيان - المعادلات المادّية السائدة التي يخطّط لها الإنسان بواسطة العقل المادّي فقط. يعني أنّ اللّه سبحانه يفيض على الإنسان السائر في هذا الطريق و يعينه بطريق لم يكن يحتسبه أبدا.

و بعد هذا تقول الآية المباركة وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ، أي لا يأخذكم العجب، فإن الإنسان إذا ما توكّل على اللّه فإن اللّه سوف يكفيه و ينزل عليه العون و المساعدة(1).

و من الطبيعي أنّ رزقكم لا يعتبر رزقا خاصا بكم؛ لأن كل واحد منكم يمثل قطاعا واسعا من أبناء هذه الأمّة و هذا البلد. رزقكم هو الذي ييسّر لكم عملكم و يوفّر أمامكم الإمكانيّات. و قد يجعل اللّه بركته أحيانا في المال القليل، و قد تسلب البركة أحيانا من الأموال الكثيرة و من الدخل الوفير. و لكن حينما يكون الإنسان تقيّا و يعمل لله بإخلاص، يبارك له اللّه في عمله.

انظروا كم أنجز في فترة الحرب - التي كان بعضكم يتبوّأ خلالها مناصب حسّاسة - من أعمال كبيرة، على الرغم من صعوبة تلك الظروف و مع ما كنّا نتعرّض له من قصف معاد. ففي مدينة طهران لم يكن باستطاعة أيّ إنسان أن يمكث ساعة من ساعات الليل و النهار و هو مطمئن البال من عدم سقوط قذيفة على غرفته. و لكن في مثل هذه الظروف استطاعت الحكومة، و مجموعة فاعلة من أمثالكم بفضل سعيها و علو همّتها و إيمانها و اتّكالها على اللّه أن تقدم أعمالا كبرى و بمداخيل ضئيلة جدا، و حتّى أقل ممّا كانت عليه في السنة الماضية. كانت هناك بطبيعة الحال مشاكل جمّة،

ص: 138

و لكن لم تكن هناك توقّعات بحلّها على هذا النحو، و لكن تمّ حلّها و سارت أمور البلد على ما يرام و أحرز بعض التقدّم الى أن وصل الى مرحلة البناء. و مجرّد أن تستطيع الحكومة و الشعب خوض تلك التجربة العصيبة و الوصول الى مرحلة البناء يعتبر ذلك بحدّ ذاته عملا جبّارا.

إن الطاقات المتوفّرة لديكم طاقات هائلة مصدرها التوكل على اللّه و الاعتماد عليه. و نحن إذا جعلنا اللّه نصب أعيننا و عملنا بدافع أداء الواجب، فإن الباري تعالى سيمنّ علينا بلطفه و فضله و كرمه و عونه من حيث لا نحتسب. و أنتم تلاحظون أثناء ظروف العمل العادية كيف تتفتح أمامنا في بعض الأوقات منافذ لم تكن في حسباننا، و لم نبذل من أجلها أيّ جهد، و نحن نعلم بحقيقة ذلك، إلاّ أنّ البعض قد يتصور من بعيد أننا نحن الذين حققنا هذا الإنجاز أو ذاك على الصعيد العالمي أو على الصعيد الاقليمي أو المحلّي. و نحن حينما نجلس سويّة ندرك أن ذلك كان بعون اللّه تعالى و بسبب إلتزامنا بالتقوى.

يجب أن نؤمن بوجود العون الالهي الذي يأتي من حيث لا يحتسب الإنسان.

و هذا العون ناجم عن التوكل و الإيمان الذي يراه اللّه تعالى في هؤلاء المسؤولين.

و الإخلاص الذي يراه اللّه لدى الشعب و لدى المسؤولين العاملين في خدمته فيه منفعة لهم و سيعود أثره عليهم بالعون و المدد الإلهي(1).

عسير و حافل بالمنعطفات و العراقيل، و فيه مشاكل تزداد حجما و خطورة مع كل خطوة يخطوها المرء باتّجاه غاياته الإلهية و الإنسانية النبيلة، و قد تكون بعض تلك المشاكل أجسم ممّا عرض له في السابق، و قد يكون بعضها الآخر كسابقاتها أو أقلّ منها. و معنى هذا أنّ طريق الحياة لا يخلو من المعاناة. و ينبغي أن لا يرتجي المرء سبيلا مهيعا خاليا من المصاعب و المتاعب.

أمّا المهم بالنسبة للإنسان فهو اليقظة و الفطنة و عدم إضاعة الهدف و عدم الإنحراف عن السبيل، و العزم الراسخ على بلوغ الآمال المنشودة، و هذه الخصال هي التي تسمّى في العرف الإسلامي و في الثقافة القرآنية ب (التقوى). و لو تدبّر المرء القرآن لرأى أن كل الخيرات مترتبة على التقوى؛ سواء الخيرات الأخروية و المعنوية و الروحية، أم الخيرات المادّية و الإجتماعية قال عزّ من قائل: وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ اَلْقُرىٰ آمَنُوا وَ اِتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ (1). و التقوى ينجم عنها إستشعار حلاوة الحياة، و نيل العزّة، و يأس العدو. و هذه هي حالة المراقبة التي يتحدثون عنها(2).

هذا رجما بالغيب، بل تلك الحقيقة مما يمكن تبيينها و البرهنة عليها، بل قد بينت شيئا ما في الموضع المناسب و لست هنا بصدده.

التقوى تكون مدعاة لنجاح الفرد أو المجتمع في كل ميدان يرده؛ قال تعالى:

... وَ اَلْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (1) أي أن عاقبة هذا المسار التاريخي و العالمي للمتقين، و الآخرة أيضا من نصيب المتقين، و حتى عاقبة هذا العالم الدنيوي للمتقين. و لو لم يكن سماحة الإمام الخميني رجلا تقيا، لما استطاع أن يكون على هذه الدرجة من البراعة و قوّة الشخصية فيصبح قطبا لمثل هذه الحركة الجبّارة التي انتهت إلى هذه الغاية، فتقواه هي التي بلغت به هذا المبلغ، و هي التي حفظت شخصيته.

أي نظام إذا تحلّى زعماؤه بالتقوى، فلا يجد الفساد إلى ذلك النظام سبيلا، و إذا كان قادة جبهة الحرب يتصفون بالتقوى بما تعنيه من المراقبة الدائمة لأنفسهم، لا تقع في جبهتهم أية خسائر.

و لا يعني هذا أنّ العدو - عند اختلال ميزان القوى - لا يقدر على إحراز أي إنتصار، أبدا؛ فهو قد ينتصر في مثل هذه الحالة، إلاّ أنّ التقوى تقود المرء في تلك الحالة أيضا إلى اتباع نفس العمل الذي يمارسه في حالة تعادل القوى. أي أنكم إذا لم تغفلوا و لم تتصرفوا بأسلوب مغلوط، و أديتم ما ينبغي عليكم في أوانه، لا تقع عند ذاك أية خسارة(2).

إنّ الإنسان يصاب بالفساد في كافة أرجاء الدنيا، و إن كل إنسان لا يراقب نفسه يصيبه الفساد.

من هنا يأتي التركيز على التقوى في القرآن و نهج البلاغة و الأحاديث الشريفة، فالتقوى كما ذكرنا إنما تعني مراقبة النفس، لئلاّ يفسد الإنسان و ينحرف، و إنّ كل

ص: 141

إنسان له القابلية على الإنزلاق و الفساد إن لم يراقب نفسه. و بناء على هذا فلا بد من إحتمال وجود الفساد هنا أو هناك، و في بعض الأماكن من الواضح وجوده(1).

إن مكافحة الفساد لمن أبرز الأمور المهمة، و إن مكافحة الفساد لا تقتصر على البعد الأخلاقي البحت، بل إن ادارة البلاد تتوقف على مكافحة الفساد. إن الفساد في المجتمع يشبه حوضا للسباحة يستمد ماءه من عدة آبار عميقة بوسيلة أنابيب طويلة بشكل مستمر، و لكنه لا يمتلئ. فعند ما تتفقدون ذلك الحوض تجدون أنه مصاب بالتشقق في جدرانه و بالثقوب في قاعه، فمهما صببتم فيه من الماء تسرب من الناحية الأخرى، و مهما مددتم تلك الأنابيب بالماء فإنه لا يصل أساسا. و هذا هو شأن الفساد في المجتمع.

إن الفساد المالي هو كالجذام و الايدز و السرطان، فلا بد من مكافحته.

إن نقطة واحدة من الفساد تشوه كافة أجزاء البدن. فعند ما يصاب البدن بالمرض و يشعر بالألم - كتسوس الأسنان مثلا - فإن الإنسان يمضي ليلة ساهرا بلا نوم. إن القلب سليم. و كذلك المعدة و الرئتان و الدورة الدموية، إلاّ أن سنّا واحدا غير سليم لا يجعل الإنسان يذوق النوم. و هكذا هو الفساد، فلا بد من مكافحته بصورة جادة، فإذا ما أراد الإنسان أن يكافح الفساد، فعليه أن يكون حذرا بالدرجة الأولى من أن يستولي عليه الفساد(2).

و الفساد؛ فلا تسمحوا لأهواء حفنة معدودة و مجموعة صغيرة و قليلة في داخل المجتمع أن تكون سببا في إغواء عقول الشباب من الفتية و الفتيات، و المؤمنين من الرجال و النساء الذين لا دافع لهم يحدوهم نحو الفساد.. قفوا بوجه مثل هؤلاء.

و المسؤولية ملقاة على عاتق جميع المسؤولين في هذا المجال، فلا تسمحوا لحفنة من المتشدقين باسم الحرية - و في الحقيقة جدير بنا البكاء على الحرية لما يجري من سوء استغلال لاسمها - بإشاعة المنكرات و الفحشاء و التحلل في المجتمع، إذ إن عاقبة ذلك زرع روح التشاؤم لدى البعض أزاء النظام كما هو الحال في بداية الحركة الدستورية(1).

فإذا أردنا أن نتحلّى بمكارم الأخلاق و نجتنب عن الأعمال السيئة و مساوىء الأخلاق فعلينا قبل ذلك أن نعرفها.

و طريق معرفتها هو التقوى، و التقوى تعني الدقّة في الكلام و الأعمال لئلاّ ينحرف الإنسان عن الطريق المستقيم و طريق الخلاص و النجاة(1).

و قال النّبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله: «أيّها الناس إنّ لكم معالم فانتهوا إلى معالمكم.

و إنّ لكم نهاية فانتهوا إلى نهايتكم.

إنّ المؤمن بين مخافتين:

أجل قد مضى لا يدري ما اللّه صانع فيه.

و أجل قد بقي لا يدري ما اللّه قاض فيه»(2).

هناك نوعان من الخوف محيطان دائما بالمؤمن:

أحدهما الخوف من الماضي فإنّه لا يعلم ما ذا سيفعل اللّه بما مضى من أعماله السابقة. فما أكثر الأعمال التي قمنا بها و صارت في طيّ النسيان عندنا و لكن اللّه أحصاها جميعا، قال اللّه تعالى: أَحْصٰاهُ اَللّٰهُ وَ نَسُوهُ (3).

و الآخر الخوف من المستقبل فإنّ المؤمن لا يعلم المصير و النهاية التي قدّرت له.

و فائدة هذين الخوفين هي التوبة من الماضي و التيقّظ و الإنتباه و الإلتفات للمستقبل و هذا هو معنى التقوى أيضا(4).

ص: 144

فلئن تمكنوا من ثني الشعب يكونوا بذلك قد بلغوا مرامهم و مضوا في اغتصاب السلطة، و إلاّ فلو نجح الشعب - أي شعب - في استئصال الظلم و التعسف و الطغيان عن بلاده إذ ذاك ستتغير طبيعة العداء الذي تبديه الدوائر الإستكبارية و العالمية، حيث ستنصب جهودهم على الحيلولة دون بلوغ هذا الشعب أهدافه و طموحاته المتمثلة في استتباب العدالة و التقوى في البلاد(1).

كل من الجمع الحاضر، في مساره و موضعه الصحيح. بناء على هذا فإن أهم قضية بالنسبة إلينا هي التقوى(1).

اَلَّذِينَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ قُولُوا قَوْلاً سَدِيداً * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمٰالَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ (1) .

و إذا تمسّكنا بالتقوى فإنّ اللّه سيصلح أعمالنا و يهدينا إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُدىٰ (2).

و لو أنّنا لم ننحرف عن التقوى و التزمنا بأوامر اللّه و نواهيه و راقبنا أنفسنا، فلا شكّ في أنّ اللّه تعالى سيهدينا و يغفر لنا ذنوبنا وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ.

و إذا صدر منّا ذنب جهلا أو سهوا فإن اللّه سيغفره لنا و يستر علينا.

إذا فالتقوى ملاك قيّم يتحقّق فيه التفاضل أمام اللّه، و من خلالها نميّز الأعمال - الجيدة المنتجة من غير المنتجة - و ما ينبغي فعله أو تركه، فالمعيار هو التقوى.

إذا تمسّكنا بالتقوى فإنّ قولنا و فعلنا سيكون بهداية اللّه و عونه على المسار الصحيح. إذا فالتقوى هي الأول و الأخير في جميع أعمالنا(3).

هذه هي التقوى و إنّ اللّه ليعين كلّ من يتمتع بهذه المراقبة، لا أنه لن يرتكب الخطأ و لا أنه يصبح معصوما عن الذنب و المعصية، و لكن اللّه يعينه و يهديه(1).

ستتنعم بلادنا الإسلامية بالخير و العدل و الغزّة و التقدم.

و لو كنت أنا و أمثالي من الصادقين فسيغدو بإمكاننا إنشاء مجتمع صادق.

و لو لم تستول علينا الأهواء فيمكننا إنشاء مجتمع متحرر من الأهواء، و لو كنا شجعانا أمكننا إنشاء مجتمع شجاع، و لو كنت و أمثالي في أسر الأهواء و المطامع، و كنا أذلّة خائفين لما أمكننا إنشاء المجتمع على الفضائل.

و يتوقف ذلك على حظ الإنسان في العثور على أستاذ جيد ليعمل على تربيته من الناحية الفردية.

الدولة الإسلامية هي التي تنشيء بلدا إسلاميا، و إذا أقيم البلد الإسلامي أقيمت الحضارة الإسلامية؛ و عندها ستعمّ الثقافة الإنسانية أجواء المجتمعات قاطبة.

و كل ذلك يتأتى من خلال التقوى العملية، و مراقبة النفس و تقوى الفرد و الجماعة و الأمة.

و لو كانت الأمة الإسلامية تقيّة أمكنها التحرك في الأزمات، و تغلّبت على المشاكل و لم تتغلب المشاكل عليها.

قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «من أخذ بالتّقوى عزبت عنه الشّدائد بعد دنوّها»(1).

فلو أن فردا - و أقول: و لو أن شعبا - اتخذ من التقوى طريقا له و اتقى فسوف تبتعد عنه المشاكل حتى لو كانت قريبة منه، «و احلولت له الأمور بعد مرارتها، و انفرجت عنه الأمواج بعد تراكمها و اسهلت له الصعاب بعد انصابها»(2)، و هذه هي الحقيقة.

إن الشعوب المسلمة ليس لديها حاليا ما تقوله تجاه القوى العالمية، فلا تمتلك علما كافيا و لا إبداعا أو تقدما، و لا مهارة في المجالات السياسية المختلفة، فلما ذا نحن متخلفون؟ لأننا تركنا التقوى، و هذه هي الشدائد التي ترتفع من خلال التقوى(3).

ص: 152

التعرض لمختلف الأضرار و الصعاب، و أحيانا تكون الأضرار أكبر من المنافع.

المثال البارز على ذلك التفكير الغربي الراهن و الثقافة الرأسمالية و الحرية الفردية و العلمانية الشائعة في الغرب.

عليكم يا من تبلّغون الدين و القرآن أن تدقّقوا في هذه الامور كثيرا.

و حينما نذكر الثقافة الغربية لا نقول إنّها فاسدة و منحطة من ألفها إلى يائها، فقد ذكرنا الكثير عن الغرب و الغزو الثقافي و... و ذلك لا يعني أنّ ثقافة الغرب بأجمعها فاسدة و قبيحة، و إلاّ لرفضتها الشعوب الغربية نفسها و لما تحملتها منذ البداية، بل هناك بعض المواطن الإيجابية في هذه الثقافة، قد خدعت الناس و بهرتهم و جذبتهم إليها.

و المثال البارز لهذه المجتمعات يرى بوضوح في المجتمع الأمريكي، فهناك توجد ثقافة الغرب الرأسمالية و ما يدعوه الغربيون أنفسهم بالليبرالية، كما توجد في هذه الثقافة و هذه الحضارة و ما يسمونه بالآيديولوجية امور إيجابية، فهي تدعو الناس إلى السعي و العمل و مراعاة الدقة في الوقت و الطاقات الإنسانية.

و لكن ما هي نتيجة هذه الثقافة بما فيها من الإيجابيات؟ النتيجة هي ظهور مجتمع غنيّ بالثروة و التطور و العلم و التكنولوجيا و هي الامور التي بهرت أعين الشعوب الغربية و مفكّريها و ارتضاها الجميع منذ قرنين أو ثلاثة - سواء في أمريكا أو أوروبا - و أعجبهم هذا الاسلوب المعيشي و هذه العقيدة و الثقافة و هذه الأفكار، و لكن لم تتوفر في هذه الثقافة عوامل الحفاظ على التكامل الحقيقي للإنسان، فقد أغفلها هؤلاء و لم يلتفتوا إليها.

فمثلا لو صنعتم خزّانا للمياة لتوفّروا للناس المياه الصالحة للشرب و أحكمتم جدران هذا الخزّان و سددتم جميع نوافذه و تركتم منفذا واحدا لدخول الماء فيه و أحكمتم هذا كله و لم يبق لديكم قلق من هذه الناحية، إلاّ أنكم لم تلتفتوا إلى أنّ هذا الماء سيتسمم بسبب مجاورته لمعدن أو مادة معينة. أجل، سيتجمّع الماء و سيكون

ص: 154

باردا زلالا، و سيشعر الإنسان باللذة حينما يشربه إلاّ أنّه ملوث بالجراثيم و الديدان.

فالذي أعدّ هذا الخزّان لم يلتفت إلى هذا الجانب و إنّما التفت إلى جوانب اخرى فقط.

كذلك أغلب العقائد البشرية من هذا القبيل، حتى العقيدة الرأسمالية، فلقد شاهدوا الجوانب التي تحثّ الإنسان على العمل و بذل الجهد و التطور و التكامل المادي و الثروة و العلم و ما إلى ذلك من الامور - و هي صحيحة - إلاّ أنّهم لم يلاحظوا الجوانب الاخرى.

فالمجتمع الذي ترتفع فيه ناطحات السحاب و تزداد فيه الثروات و... و مع ذلك ينتشر فيه الفقر و البؤس بين اناس كثيرين و فيه من يموت جوعا و فيه الإضطهاد.

و الأسوء من هذا كله الفساد الشامل الذي دخل حتى إلى منازل الذين بهرتهم هذه الثقافة، فنغّض عليهم حياتهم.

إذن فقد تحوّل هذا إلى شيء ناقص و قبيح.

إنّ أهليّة العقيدة هي في توفّرها على جميع العوامل، و إلاّ فعالمية العقيدة جيدة و يمكنها غزو العالم إلاّ أنّها لا تتمكن من الحفاظ عليه، و بإمكانها أن تحافظ على الثروات الطبيعية و لكنها لا تستطيع أن تحافظ على الطاقات الإنسانية، و بإمكانها أن تحرز تقدما ماديا إلاّ أنّها لا تحرز تقدما معنويا، و بإمكانها إقرار المساواة بين الناس - كالعقيدة الشيوعية - و لكنها لا تتمكن من القضاء على العنصرية و التمييز الطبقي بين الطبقات الراقية.

لقد عمد الشيوعيون إلى تخصيص المؤن و قضوا على الثروات الخاصة ليتساوى الناس! فالذي كان ثريا انتكس و تساوى الجميع، أي غدا الناس فقراء بأجمعهم، و في موضع آخر قضوا على الأغنياء لينتفع الفقراء، و على كل حال هم يدّعون اليوم أنهم ساووا بين الطبقات الفقيرة.

ص: 155

هذا ما يقوله لنا الإسلام و آيات القرآن: أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اَللّٰهِ (1)، أَلاٰ بِذِكْرِ اَللّٰهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ (2).

هذا موجود في الإسلام الذي يدعو في الوقت نفسه إلى اكتشاف الثروات الطبيعية و إعمار الدنيا و الإمساك بالمعدات المادية و تسليح الذهن بالعلم و التعرف على الدنيا و الطبيعة و المادة و الثروات و اكتشافها و استثمارها - لأنّها تعود إليهم - و في الوقت نفسه يأمر الإسلام بإنجاز هذه الامور قربة إلى اللّه تعالى، و عدم إغفال ذكر اللّه، و امتثال هذه الامور بشكل عبادي، أي أنّ الإسلام يجمع بين السعي و الإعمار المادي و بين الإعمار المعنوي.

لذا فإنّ الذي كان في الإسلام يسعى وراء الإعمار المادي هو أيضا (أزهد خلق اللّه).

فأمير المؤمنين عليه الصلاة و السّلام الذي يحفر القناة بيده حتى يخرج الماء منها كما يخرج الدم من منحر البعير، يخرج بثوبه الذي علاه الوحل و يجلس على حافة البئر و يأخذ صحيفة ليكتب عليها: (أوقفت هذه البئر و تصدقت بها على الفقراء)، أي أنّه يعمّر الأرض و ينفقها لوجه اللّه تعالى، فهو أكثر الناس إنفاقا و أكثرهم إصلاحا.

كما أنّه عليه السّلام من الناحية المعنوية الأعلى و الأسمى. و قد جمع الإسلام بين هذين الأمرين.

على المجتمع أن يطوي و يزيل الفساد الذي في داخله كما تصنع تيّارات الماء الهدّارة.

تدبّروا أنهار العالم العظيمة تجدون أن تيّاراتها الهدّارة تطوي كل ما يلقى فيها من الأدران و الأقذار و تبدّلها إلى مواد حيوية فيطهر الماء.

ص: 157

فعلى المجتمع أن يكون كذلك و أن يصل إلى المستوى الذي يقضي فيه حتى على قطرة الفساد الواحدة(1).

إنّ طبيعة الإنسان الوقوع في المنزلق لأن عوامل الانزلاق و الإنحراف كامنة في أعماقنا و إذا لم يتم ضبط و ترشيد غرائزنا فإن بإمكان أيّ منها أن تصبح نافذة و قناة لسقوطنا و جنوحنا عن الصراط المستقيم و أبرز هذه الغرائز حب الإنسان نفسه، و هذه الغريزة - بطبيعة الحال - ملازمة لوجود الإنسان، فحب الذات هو الذي يدفع الإنسان نحو الحركة التكاملية لتسلق قمم العروج الإنساني، و لكن إن لم يتم ترشيد حبّ النفس سيخلّف إنحرافات كبرى؛ فاكتناز الثروة و حب السلطة و الشهوات و طمع الإنسان و طغيانه و الإنحرافات الكبرى التي يشهدها التأريخ البشري و ما وقع و يقع من ظلم فظيع إنما تعود بأجمعها إلى غريزة حب النفس التي أطلق البعض عنانها و بسببها ارتكبوا الأخطاء و الممارسات الخيانية و الكوارث المريعة(2).

و التكامل الإنساني له درجات مختلفة، و كل مرتبة و درجة يصل إليها الإنسان يوجد فوقها درجة أعلى.

فالإنسان الذي يضيّع عمره بالبطالة و لا يستفيد من حياته بالشكل المطلوب و لا يصل إلى المراحل العليا من الكمال، أو الإنسان الذي سعى و كافح و قام بأعمال الخير و البرّ و لكنه أحرقها كلها بصاعقة الذنوب و الأعمال السيئة التي ارتكبها، فهكذا إنسان سوف يتعذّب بنار الحسرة يوم القيامة(3).

ص: 158

و الوعي و المعرفة. و تعاسة شعوب العالم يعزى سببها إلى عدم السير على طريق التقوى، و بسبب تحكم إرادة الطواغيت فيها.

نقلت الأخبار أنّ ثمة عشرين مليون طفل بلا أبوين، أو كمن لا والدين لهم، يعيشون مشردين تعساء، و هناك مئات الملايين من الجياع في العالم، لا شكّ أنّ الطواغيت هم الذين يوقعون الناس في مثل هذه الحالة من البؤس و الشقاء، و طريق اللّه هو طريق العزّة و الكرامة و رفع الظلم عن الناس، هو طريق الرفاه و طريق التربية الصالحة للنفوس الطيّبة.

من الطبيعي إنّ هذا الطريق إذا أريد له الثبات لا بدّ و أن يتحمّل رجال الحق و ثلة من الناس قدرا من المصاعب.

و إنّ الباري تعالى سيكون عونا لكم وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً (1) ثم إنّ المصاعب لا بقاء لها، لأن هذا المسير إذا تواصل بمثل هذه الدقّة، فسيفتح اللّه تعالى أمام السائرين، و أمام كافة الشعوب المظلومة و المستضعفة، و أمام كل من يجاهد و يعمل في هذا السبيل، باب الفرج بإذنه(2).

ص: 160

لنتحمل المسؤولية بصعوباتها و هواجسها و رغم الجهد الذي يجب بذله لأدائها، و إذا ما حصل ذلك إذ ذاك يكون المرء أبيض الوجه أمام اللّه و الشعب و إنّ الجماهير لتدرك ذلك.

من الحالات التي ينبغي أن تتجلى عن التقوى في المسؤولين و النظام هو الإلتزام بحدود القانون في كافة المجالات و عدم تجاوز ما وضعه الدستور و القوانين المعتبرة لمختلف الدوائر و الأجهزة، فتجاوز هذه القوانين ينجم عنه في بعض الحالات المشكلة الكبرى المتمثلة بالفساد الاقتصادي و فساد الأجهزة المسؤولة، أو أنه يؤدي الى التضارب بين شتى الأجهزة و تشتتها و الى سجالات مضرة مفسدة.

فالتقوى بالنسبة لنا نحن المسؤولين هي الأهم و درجتها من السمو بحيث لا نكتفي بالمستوى المتعارف عليه من التقوى لدى عامة الناس(1).

و الانعتاق الفردي و الانعتاق السياسي أمر مهم في المجتمع - و أن يتخلص من العبودية و من الأغلال التي تعيق حركته و إنطلاقه، و تضع في مقابل تلك الأغلال قوانين و قيودا تعينه على الحركة و الإنطلاق و تساعده على الإلتزام و التعبّد؛ فالصلاة هي الاخرى قيد أيضا، إلاّ أنّها «معراج المؤمن»(1)؛ أي أن هذا التقيّد و هذا الإلتزام يعرج بالإنسان و يسمو به و ينقّيه من الدنس و الآثام.

و لكن متى يحصل هذا الانعتاق؟ و إلى أيّ مدى يستطيع النظام الإداري تأدية دوره في هذا المضمار؟ لا نستطيع القول بوجود كثير من التقصير في العمل - فلعلهم عملوا كثيرا - و لكن تقدمنا كان ضئيلا على كل الأحوال. و مع أن الجميع يتحدثون عن هذا الجانب و يركزون عليه، إلاّ أن المرء لا يشاهد العمل و الجهد المطلوب، و هذا من معايبنا؛ و المسؤولون المعنيون يجب عليهم العمل في هذا المجال. و ما يتعلّق بالنصح و التذكر في هذا المجال هو ما عرضته عليكم، إلاّ أن هذا لا يكفي، و هو مجرد نصح و تذكير لنفسي و لكم(2).

المنطق العلوي في باب المسائل الكبرى لإدارة شؤون البلاد يمكن الحصول عليه من خلال مواعظ أمير المؤمنين عليه السّلام.

و مع أن أكثر هذه المسائل هي مسائل منطقية و استدلالية، و البعض منها يحتاج الى البحث الدقيق، إلاّ أنّ ما يفهمه الإنسان في ثنايا مواعظ و وصايا أمير المؤمنين عليه السّلام، يكون أحيانا أكثر عمقا و تأثيرا على الروح مما يحصل عليه من خلال ما يطرح بصورة تحليلية و استدلالية؛

و بناء على ذلك، فإننا إذا لم نلتفت إلى أنفسنا و اتبعنا الشهوات و هوى النفس، نكون بذلك قد غلّبنا هوى نفوسنا على إيماننا و عقلنا، و سوف نقع في الانحراف الذي كنّا نخشى الوقوع فيه؛ و بناء على ذلك لا بد للإنسان أن يكون دائم التصور لإمكانية السقوط في الانحراف، فلا يعتقدنّ أحد أنّه بعيد عن خطر الوقوع في الانحراف؛ هذه المسألة الأولى، و أحد الأمثلة عليها هي قصة (بلعم بن باعورا) المعروفة حيث وصل الى درجة وَ اُتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ اَلَّذِي آتَيْنٰاهُ آيٰاتِنٰا فَانْسَلَخَ مِنْهٰا (1).

المسألة الثانية: إذا أردنا - و نحن في هذا الموقع من المسؤولية - أن نصون أنفسنا من خطر الوقوع في الانحراف، علينا أن لا نتأذى من النصائح الخشنة من قبل المصلحين؛ لأنّ أحد طرق النجاة هو الاستماع لمثل هذه النصائح.

يوجد هناك بعض الأشخاص المؤذين الذين يتكلمون بأنواع الكلام، و يقومون بترويج الشائعات هنا و هناك و بإثارة الحروب النفسية و الكذب على هذا و ذاك بلا رادع، و يمكن أن يعتري قلب الإنسان الألم من جراء أفعالهم - إلاّ أنّه لو علمتم بأنّ أحدا ما لا يقصد العناد و العداء، فلا بد أن لا تتأذوا منه حتى و إن كان يتكلم بلهجة خشنة - و عليكم أيضا أن لا تنقادوا للكلام المعسول و المغري للمتملقين، و هذه أيضا مسألة أخرى، و أعتقد لو أننا التزمنا بها سوف ننتفع كثيرا.

المسألة الثالثة: لو راجعنا الرسالة التي بعثها الإمام أمير المؤمنين عليه السّلام الى مالك الأشتر لوجدنا أنها تحمل في طياتها نوعا من الخشونة و المرارة، فالإمام عليه السّلام في رسالته الى مالك الأشتر يتكلم بلهجة حادة، بحيث لو أن شخصا ما يقوم بنصيحتنا بهذا الشكل لأعرضنا عنه.

إلاّ أن مالك الأشتر يتحمّل ما يقوله الإمام أمير المؤمنين عليه السّلام، كيف لا و قد وصفه بقوله: «فإنه ممن لا يخاف وهنه، و لا سقطته و لا بطؤه عما الإسراع إليه

ص: 166

أحزم، و لا إسراعه إلى ما البطء عنه أمثل)»(1) أي كما أنّه رجل ليس بغافل عن نفسه، هو حكيم و عالم في نفس الوقت، فهو لا يسرع في المكان الذي يستلزم البطء، و لا يبطئ في المكان الذي يستلزم السرعة، الإمام عليه السّلام كان يصف مالك الأشتر بهذا الوصف في رسالة بعثها الى اثنين من قادة الجيش في صفين(2).

ص: 167

- و هو الغسل - و هدفه الظاهري في كلا الموردين - أي في غسل الجمعة و في الارتماس في حوض الماء - النظافة أيضا، إلاّ أنّ في غسل الجمعة شيئا زائدا و هو الهدفية، فما هو الهدف؟ الهدف أن يمتثل العمل قربة إلى اللّه تعالى.

إنّ الإسلام يريد من المسلمين أن ينجزوا جميع أعمالهم قربة إلى اللّه، حتى يحصلوا على فائدتين: الاولى هي الفائدة المادية من ذلك العمل، و الاخرى هي الفائدة المعنوية و الروحية التي يحصل عليها الإنسان من خلال قصده للقربة و التي لولاها لما حصل عليها.

فعند ما تتناولون الطعام بقصد أن يكسب الجسم القدرة على مواصلة الحياة لأنّ اللّه أراد ذلك، فهنا الطعام هو الطعام نفسه بقيمته الغذائية التي ستصل إلى الجسم و نفس اللذة التي تستشعرونها في طعمه، و لكن ستحصلون مضافا إلى ذلك ثوابا من اللّه. لماذا؟ لأنكم مضافا إلى الاعتناء بجسمكم قد وجّهتم أنفسكم و جعلتم لها هدفا.

و عند ما تسيطر مثل هذه النفسية على الإنسان في جميع شؤونه، فسوف لا يقترف الحرام و لا يأكله و لا يدني من فمه طعاما جاء عن طريق السرقة و الظلم، و سوف لا يلوّح بيده بحركة ظالمة و لا يفكر فيما يعود بالضرر على الإنسانية و على إخوته من المسلمين. أي أنّ هذا الشيء الذي يبدو صغيرا جدا سيؤدي إلى إقصاء جميع مشاكل الحياة عن الإنسان بالتدريج كالجرائم و الذنوب و التمرّد بشتى صوره و الشهوات و الأطماع و أمثالها.

انظروا كيف تنطلق حكمة الدين و الأحكام الشرعية من دائرة صغيرة و بسيطة و تنتشر و تستوعب مساحة واسعة. و لذا فإن قصد القربة يعني جعل الأعمال ذات هدف و غاية.

و الآن انظروا بدقة إلى المجتمع - فذلك داخل أيضا في قصد القربة، فما نذكره هنا لا يخرج عن قصد القربة فهو أحد مصاديقها - حيث العمل و التربية و التعليم و حيث مختلف الجهود، لكن ما هي الغاية منها؟ و في أي إتجاه يتحرك هذا العمل أو هذه

ص: 169

التربية و التعليم؟.(1).

و كان مما أوصى به أمير المؤمنين عليه السّلام ولديه الحسنين عليهما السّلام: «و اعملا للأجر» يعني الأجر الحقيقي و الإلهي. فلا تعمل عبثا أيّها الإنسان، إنّ عمرك و عملك و حتى أنفاسك هي رأس مالك الوحيد و الحقيقي فلا تفرّط به.

و إذا أردت أن تعمل عملا أو تتنفّس نفسا أو تصرف قواك في شيء فليكن ذلك من أجل الحصول على أجر يتناسب مع ذلك. فما هو هذا الأجر الذي يجب أن نحصل عليه؟ هل هو دراهم معدودة نحصل عليها؟ هل هو جلب رضا فلان و علاّن من الناس؟ هل هذه الامور هي الأجر الحقيقي لضياع عمر الإنسان؟ من المؤكّد أنّ الجواب على ذلك سيكون بالنفي.

أتذكّر أنّ رواية عن الإمام السجاد عليه السّلام يقول فيها: «فليس لأنفسكم ثمن إلاّ الجنة، ألا فلا تبيعوها بغيرها»(2).

فكما يكون الأجر أقل من ذلك فإن الغبن سيكون من نصيبنا فلتكن أعمالنا من أجل الأجر الحقيقي و هو الأجر الأخروي(3).

و قال أمير المؤمنين عليه السّلام: «كونوا على قبول العمل أشدّ عناية منكم على العمل.

و قال عليه السّلام: الزهد في الدنيا قصر الأمل»(4).

يجب على الإنسان أن يسعى و يجتهد لتكون أعماله التي يقوم بها مقبولة عند اللّه تعالى و ليس المهمّ كثرة العمل و حجمه و إنّما الشيء المهم الذي يجب على الإنسان

ص: 170

أن يصرف جهده و سعيه فيه هو كيفيّة و باطن و حقيقة العمل(1).

كضرورة الماء و الهواء، خاصّة بالنسبة لبلدنا و شعبنا. و هذا مثال بارز على تأثير كلامنا و عملنا في نفوس الناس، و هذا ما يزيد من أهمية عنصر التقوى بالنسبة لنا.

التقوى، و نحن أيضا نوصي بالتقوى، فيجب عليكم الاهتمام بمشاكل الناس على أساس هذه الروحية من التقوى(1).

تتمكن من تحقيق الأهداف التي قامت من أجلها، لماذا؟ و الجواب: إنّ السبب في عدم بلوغها تلك الأهداف هو نفس الأمر الذي ذكرناه آنفا (ابتعادها عن طرق التقوى).

و ما هو السبب في أنّ المذاهب التي وجدت من أجل تحقيق مصالح الناس قد تحوّلت فيما بعد إلى حالة مضادّة للأهداف التي وجدت من أجلها؟ من الممكن أن يكون أحد الأسباب هو عدم صحّة الاسس التي قامت عليها تلك المذاهب، إلاّ أنّ تلك المذاهب كان لديها كثير من الأفكار الصحيحة، لكنّها لم تستطع تحقيقها أيضا، و في هذا العالم توجد كثير من الأفكار و الشعارات الصحيحة، إلاّ أنّ أصحابها لا يستطيعون تحقيقها؛ و السبب هو عدم إدراكهم في أنّ الإنسان إذا ما سار في الطريق الإلهي و التزم بالتقوى فإن اللّه تعالى سيكون كافله و كافيه، و أنّ اللّه قد وعدنا بذلك و لا يوجد أحد أصدق من اللّه في وعده.

فلو أنّ المصرف أرجع شيكا - كتبته لشخص -، بسبب قلة المبلغ الموجود في حسابي ساعاتب مدير المصرف بأنّك تعلم أنني لا أخلف في و عودي فلما ذا لم تسدّد المبلغ لحامل الشيك من أموال المصرف، و أنا ساسدّد لك بعد ذلك.

يعني أنّنا و بالرغم من ضعفنا و عجزنا و نسياننا نتوقع من الناس أن يصدّقوا بوعودنا و كلامنا، و لكنّنا نشكّك بوعد اللّه تعالى لنا؟ الربّ الذي يسيّر جميع هذا الوجود بإرادته (فهي بإرادتك دون أمرك مؤتمرة) فجميع الكون مسيّر بإرادة اللّه تعالى، و أنّه يفعل ما يشاء و قد رأينا أنّه يفعل الامور البعيدة عن تصوّرات الإنسان و حساباته.

فقد رأيتم أن الأمريكيين جاءوا إلى طبس و قد وقعت لهم تلك الواقعة. و لو أنّ أحدا كان يخبركم قبل وقوع تلك الحادثة بأنّ حادثة من هذا القبيل ستقع فهل كنتم تصدّقون؟ و لو كانوا يقولون ذلك لأكثر الناس إيمانا فإنّه و على أكثر تقدير سيقول:

(نأمل أن يكون الأمر على هذه الصورة إن شاء اللّه) و لكنّكم رأيتم أنّ ذلك قد وقع

ص: 175

فعلا.

و قبل الحرب المفروضة هل كان أحد يصدّق بأنّ جميع القوى الكبرى ستهاجمنا عسكريا و لكنّها لا تستطيع اقتطاع شبر واحد من أراضينا، و لم تتمكن من إسقاط الجمهورية الإسلامية أو القضاء على الثورة، و في نهاية المطاف ترجع خائبة؟ و لكن الجميع شاهدوا وقوع هذا الأمر الذي لا يصدّق.

إنّ حياتنا مليئة بأمثال هذه الامور، و إنّنا نعلم أنّ اللّه لا يقول إلاّ الصدق، و أنّ وعده حتمي الوقوع، و نحن لم نحصل على هذا العلم عن طريق الإعتقاد فحسب، بل حصلنا عليه عن طريق التجربة أيضا.

و على هذا فهل يحقّ لنا عدم الوثوق بوعد اللّه تعالى الذي قال وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (1)؟ فكلّ إنسان يتوكّل على اللّه فإن اللّه سيكون كافيه و لن يكون بحاجة إلى أحد أبدا. فهل يحقّ لنا أن لا نصدّق بقول اللّه تعالى وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً و في مقابل ذلك نقول: إنّ هذا الطريق مسدود و لا يمكننا التحرّك، و أنّ الظروف العالمية تحتّم علينا إتخاذ خطوة مخالفة للتقوى، أي أنّنا نعرف أنّها مخالفة للتقوى، فهل هذا الكلام منطقي؟ قعطا إنّه ليس منطقيا فإن الباري عزّ و جلّ يقول:

وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ فلا تجاملوا أحدا و لا تعيروا أهمية لطلبات بعض الناس غير المنطقية، اعرفوا ما هو تكليفكم الشرعي و اعملوا به وفقا للضوابط و القيود الموجودة.

كما أنّ عليكم العمل بصمود و قوّة و رفعة رأس.

أتذكّر مرّة أنّنا كنّا في زيارة للإمام (رض) برفقة سماحة الشيخ الرفسنجاني و مجموعة من الاخوة الآخرين و في الاثناء سألت الإمام «رض» (منذ متى تبلورت في ذهنكم فكرة إقامة الحكومة الإسلامية) بالطبع - إنّ الإمام كان قد درّس مبحث ولاية

ص: 176

الفقيه سنة 1347 - إلاّ أنّ مقصودي هو هل أنّه فكّر في هذا سنة 1342.

فتأمّل الإمام فترة ثمّ أجاب: في الحقيقة إنّني لا أتذكّر منذ متى تبلورت هذه الفكرة في ذهني، إلاّ أنّني كنت و في أيّة فترة من الفترات أرى ما هو واجبي الشرعي فأعمل به الى أن وصل الأمر الى هذا الحد.

يعني: أنّ كلّ أمر كان الإمام يشعر بأنّ مسؤوليته الشرعية القيام به كان يبادر إلى العمل به من دون تردّد. في حين أنّ الإنسان عند ما ينظر من بعيد كان يتصور بأنّ الإمام يعمل وفقا لأدق الخطط و أبعدها مدى، بينما هذه هي خصوصية العمل وفق التكاليف الشرعية، و حقّا أنّ هذه هي معالم الطريق التي تقول للإنسان - انظر الى هذه العلاقات و واصل طريقك و لا تلتفت الى باقي الامور، فإن هذه العلامات هي التي ستدلّك على الطريق حتّى نهايته(1).

لتحققت كافة هذه الطموحات قال عز من قائل: يَهْدِي بِهِ اَللّٰهُ مَنِ اِتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ اَلسَّلاٰمِ (1).

و قال تعالى: وَ اَللّٰهُ يَدْعُوا إِلىٰ دٰارِ اَلسَّلاٰمِ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِلىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ (2).

إن الدعوة التي تحملها الأديان الإلهية إنما هي بإتجاه سلام البشر و أمنهم و استقرارهم و ليس بإتجاه التوتر و الشقاء و الفقر و الحرب و الإبادة، غير أن الأديان الإلهية و منذ بداية ظهور الدين - أي خلق الإنسان - و حتى يومنا هذا عانت من عداء الجبابرة و السلطويين؛ هؤلاء الذين يحاولون إحكام هيمنتهم أو الإبقاء عليها في كل بقعة أو زاوية من العالم فيها حياة للبشرية و ذلك عبر اعتمادهم على قوتهم، فالدين واجه على الدوام هذا العدو الرهيب و الخطير(3).

ص: 178

تناولوا الطعام معهم، سافروا معا، أقيموا العلاقات مع العلماء المتدينين و لا سيما إذا كانوا ذوي معرفة و اطّلاع على المعارف الإلهية؛ لأنّ هذا يساعدنا كثيرا في الحفاظ على روح التقوى.

إنّ من الحسن مجالسة اسر الشهداء و المعلولين و تركيز العلاقة معهم، و لا سيّما زيارة روضات الشهداء التي تعتبر من الأعمال الحسنة جدّا، فهناك سيرى الإنسان النتائج القيّمة لزيارة تلك الروضات المباركة. و إذا ما قمتم بهذه الامور - التي ذكرناها - فسوف تزداد كثيرا نوعية و سرعة الحركة العظيمة التي تقومون بها(1).

حتى إذا لم يكن الشخص متديّنا و اتصف بهذه الخصلة - التفكير و المراقبة على نفسه - فهي تنتهي به إلى انتهاج سبيل الدين و التديّن، كما جاء في قوله تعالى: هُدىً لِلْمُتَّقِينَ (1) فالقرآن لم يقل هدى للمؤمنين. أي أنّ الشخص إذا كان متقيا - بالمعنى الذي ذكرته للتقوى - حتى و إن لم يكن متديّنا، فهو بلا شك سيهتدي بهدي القرآن و يصبح مؤمنا.

و لكن إذا لم تكن لدى المؤمن تقوى لا يستبعد تزعزع إيمانه إذا صادفته ظروف و أجواء غير إيجابية، إلاّ أن يحالفه الحظ و تكون الظروف إيمانية و الأجواء جيدة فسيثبت على إيمانه.

و على هذا الأساس إذا أتيح استثمار تلك الخصائص الثلاث و سددت إلى سبيل الهداية على نحو سليم، تتمخض عنها - على ما أعتقد - معطيات إيجابية و يعيش الشباب الحياة التي يرتضيها لهم الإسلام(2).

ص: 182

انتشار الفقر بين الناس من خلال استئثارهم بالثروات(1).

المستقيم. فالصيام إنما يعيننا لسلوك هذا الطريق(1).

النفس و الشهوات البشرية تؤدي إلى تقوية الملكات الصالحة في الإنسان، لأن الإنسان في حقيقته عبارة عن مجموعة من هذه الملكات و الصفات و الخصال؛ فمن يتمتعون بصفات و خصال حميدة يغادرون هذه الدنيا بزاد وافر، فكل الأعمال العبادية و التقوى و سائر الواجبات المفروضة على الإنسان هدفها النهائي هو أن يتمكن الإنسان من أن يجعل من ذاته مجموعة من الملكات النورانية و يجعل من نفسه إنسانا حقيقيا و يصطبغ بصبغة إلهية.

الإنسان الذي اكتسب، بفضل شهر رمضان، القدرة على محاربة أهوائه النفسية، قد حقق في الواقع إنجازا باهرا، يجب عليه حفظه. و الإنسان الذي يعاني نتيجة استجابته لأهوائه النفسية و عاداته القبيحة إلى أبعد مدى، يستطيع في شهر رمضان التغلّب على هذه العادة و الاحتفاظ لنفسه بها(1).

ص: 187

نفسه مطهّر للإنسان - و هذه الطهارة قيّمة - و يذهب الذنوب، يوقظ الإنسان و ينبّهه و كذا يذكّره بالجوع، فقد ورد في الحديث «و اذكروا بجوعكم و عطشكم فيه جوع يوم القيامة و عطشه»(1).

المعاصي و التغلب على الشهوات، و من هنا فقد جاء في الأحاديث الشريفة تفسير الصبر في قوله تعالى: وَ اِسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ اَلصَّلاٰةِ (1) بالصيام.

إن مدة الصيام رغم محدوديتها، حيث تستغرق بضعة ساعات من أيام شهر واحد من السنة، إلاّ أنها نموذج لمسيرة الإنسان الأساسية، لأن الأهواء النفسية هي الطريق التي تؤدي بالإنسان الى ارتكاب المعاصي، و لا يذهبنّ بكم التصوّر الى أنّ ما تشتهيه الأنفس و الذنوب متلازمان و لا يمكن انفكاكهما عن بعضهما، إذ يدخل بعض ما تشتهيه النفس في الحلال، إلاّ أنّ إلقاء حبل النفس على الغارب و تركها أسيرة لمشتهياتها هو الذي عبّر عنه أمير المؤمنين عليه السّلام بقوله في نهج البلاغة: (حمل عليها أهلها)(2)، فكما يحمل الإنسان على الصعبة التي تقتحم به في المهاوي، فإن أهواء النفس تقود الإنسان نحو الذنوب.

و هذا المعنى هو الذي ترمي إليه الآية الشريفة التي تقول: إِنَّ اَلَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ اَلْيَتٰامىٰ ظُلْماً إِنَّمٰا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نٰاراً (3). فإن اللذة الظاهرية التي تبدو في هذه الحياة الدنيا من أكل مال اليتيم، تتجسد على حقيقتها عذابا في الحياة الحقيقية حيث ترتفع الحجب على الإنسان و تمتثل الحقائق أمامه: هُنٰالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ (4).(5).

ص: 190

لكم من ذلك(1).

إنّ مسألة تهذيب النفس و جلائها هي مسألة أساسية و مهمّة لكلّ واحد منّا في أيّ مكان و أيّة مسؤولية كان. فلا تستصغروا الفرص و لا تحطّوا من قيمتها. فالتضرّع و التوسّل إلى اللّه و العلاقة الوطيدة مع اللّه هي امور لها دورها الأساسي و الفعّال في تهذيب النفس(2).

ثمة ميزة تعود نفعها لكم في هذه الحياة و تشمل الآخرين أيضا في منفعتها فيما لو توفرت فيكم، كما أن منفعتها تمتد إلى مرحلة ما بعد الموت و النشأة الآخرة، و هي تهذيب النفس؛ فعليكم بتطهير أنفسكم الذي يتسنى للشباب عن طريق الولوج في المعارف الدينية الإلهية و طرق أبواب العلوم الإنسانية و العمل الديني السليم(3).

شيئا من موارد الطاعة، لأنه قد يكون هذا الأمر العبادي صغيرا في نظرك و لكن رضا اللّه موجود فيه.

2 - و أخفى غضبه و سخطه في معصيته، و لذلك لا ينبغي للإنسان أن يحقّر و يستصغر أية معصية من المعاصي، لأنه يمكن أن تكون هذه المعصية التي اعتبرها صغيرة تشتمل على غضب اللّه و سخطه.

3 - و أخفى إجابته في دعائه فقال: اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (1) و لكن ليس كل الأدعية تستجاب، و ذلك لوجود الموانع من الاجابة إلاّ أنه مع ذلك فقد أخفى إجابته ضمن مجموع هذه الأدعية فلا يعلم أي دعاء هو المستجاب، و لذلك لا ينبغي التقصير في الدعاء بل يجب أن يبادر الى الدعاء في كل الظروف المقتضية له إذ لعلّه يوفق للدعاء المستجاب.

4 - و أخفى أولياءه في عباده، و لذلك لا ينبغي استصغار أو تحقير أو إهانة أي عبد من عباد اللّه إذ يحتمل أن يكون وليا للّه، و من المعلوم أن إهانة أو إحتقار اولياء اللّه تعالى هي مبارزة و معاندة للّه تعالى.(2)

و عن أبي عبد اللّه عليه السّلام قال: إنّ أحقّ الناس أن يتمنى للناس الغنى البخلاء، لأن الناس إذا استغنوا كفوّا عن أموالهم.

و إنّ أحق الناس أن يتمنى للناس الصلاح أهل العيوب.

و أحق الناس أن يتمنى للناس الحلم أهل السفه، الذين يحتاجون الى أن يعفى عن سفههم.

فأصبح أهل البخل يتمنون فقر الناس، و أصبح أهل العيوب يتمنون معايب الناس، و أصبح أهل السفه يتمنون سفه الناس.

ص: 193

و في الفقر الحاجة الى البخيل، و في الفساد طلب عورة أهل العيوب، و في السفه المكافاة بالذنوب»(1).

إنّ أحق و أولى الناس لأن يتمنى للآخرين الغنى و الثروة هم البخلاء. لأن اللّه تعالى إذا أعطى المال و الثروة لكل الناس فحينئذ لن يطمع أحد في أموال البخلاء.

و إن أحق و أولى الناس لأن يتمنى للآخرين الصلاح و التحلي بالأخلاق و الفضائل الحسنة هم أهل العيوب، لأنه إذا أتصف الناس بالصلاح فإنهم لا يفتشون عن معايب الآخرين.

و إنّ أحق الناس لأن يتمنى للآخرين الحلم و الصبر و التحمل هم أهل السفه، (المراد من السفهاء هنا الذين يتعاملون مع الآخرين بسوء الأدب و يتصرفون في معاشرتهم و علاقتهم مع الناس تصرفات غير مؤدّبة).

ثم يبيّن الإمام عليه السّلام أحوال الناس في زمانه و أنهم أصبحوا على عكس ما ذكره: فالبخيل أصبح يتمنى فقر الناس مع أن في فقر الناس الحاجة إليه.

و أصحاب العيوب أصبحوا يتمنون معايب الناس مع أن في معايب الناس طلب عيوبهم و عوراتهم.

و أهل السفه أصبحوا يتمنون سفه الناس مع أن في سفه الناس التكافؤ في الذنوب و ردّ الذنب بالذنب لا بالعفو.

إنّ هذه الرواية من لطائف روايات أهل البيت عليهم السّلام(2).

و قال علي بن الحسين عليه السّلام: «إبن آدم، إنك لا تزال بخير ما كان لك واعظ من نفسك، و ما كانت المحاسبة من همّك، و ما كان الخوف لك شعارا، و الحذر لك

ص: 194

دثارا»(1).

الإنسان و إن كان لا يستغني عن وعظ الآخرين له إلاّ أنّ الموعظة الأفضل هي الموعظة الناشئة من داخله، لأن كل شخص أعرف من كل الناس بعيوبه و صفاته.

و يجب أيضا أن يكون همّه في محاسبته نفسه فإنه إذا لم يحاسبنا الآخرون فهذا لا يكون دليلا و حجة على أن لا نحاسب أنفسنا لأن محاسبة النفس تجنّب الإنسان في المستقبل من الوقوع في الزلاّت.

و المقصود من الخوف هنا الخوف من اللّه تعالى و عذابه و أعمال الإنسان السيّئة، لا الخوف من الناس و القوى المتهافتة.

و الحذر معناه الإحتياط و لكن لا بمعنى أن لا يقدم الإنسان على القيام بالنشاطات و يحجم عنها، بل يجب على الإنسان الدخول إلى مختلف الميادين و الساحات و لكن مع مراعاة الإحتياط و الورع و هذا هو معنى التقوى أيضا(2).

و قال أبو جعفر عليه السّلام لجابر بن يزيد الجعفي: «و أوصيك بخمس: إن ظلمت فلا تظلم، و إن خانوك فلا تخن، و إن كذّبوك فلا تغضب، و إن مدحت فلا تفرح، و إن ذممت فلا تجزع»(3).

ليس المراد من الجملة الأولى أنه لا تردّ على الظلم حتى و إن كان جوابك و ردّك له عادلا، بل المراد أنّ الظلم لا يجاب بالظلم، لأنّ الظلم قبيح دائما حتّى و إن كان في مقابل الظلم.

و كما جاء في قوله تعالى: وَ لاٰ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلىٰ أَلاّٰ تَعْدِلُوا... (4).

و المراد من الجملة الثالثة (إن كذّبت...) هو أنّه في مقابل تكذيب الآخرين لك لا

ص: 195

تغضب لا أنه لا تستدل على إثبات صحة كلامك.

و الجملة الأكثر حساسية و صعوبة هي القسم الآخير من هذه الوصيّة (و إن مدحت...) و ذلك لأن قوّة النفس تحتاج إلى التعالي لكي لا يدخل عليها الفرح بمدح الآخرين.

و هذا أحد طرق معرفة الشيطان حتّى أن شياطين الإنس الذين لا يقلّ خطرهم عن خطر شياطين الجن ينفذون إلى داخل الإنسان من هذا الطريق.

و لذلك قال الإمام عليه السّلام لجابر: يا جابر لا تنخدع مقابل مدح الآخرين و لا تفرح بذلك.

و كذلك لا تجزع إن ذمّوك.

و هذا المطلب لا يتنافى مع تأثر قلب الإنسان عند ما يكذبه الآخرون إلاّ أنّ هذا الأمر لا ينبغي أن يؤدّي به الى الجزع و الفزع.

و الأفضل للإنسان في مثل هكذا ظروف أن يغتنم الفرصة لمراجعة نفسه فينظر هل هذه الصفات موجودة في نفسه أم لا؟(1).

ص: 196

التوبة في قلب الإنسان.

و الّذي جعل الأئمة يؤكّدون علينا دوما - بأنّكم إذا أذنبتم فبادروا إلى التوبة عقب ذلك الذنب، و اندموا على تكرار المعصية، صمّموا على ألا تصدر منكم معصية فيما بعد - هو أنّ السقوط في مستنقع المعصية هو شيء خطير للغاية. ففي بعض الأحيان يصل الإنسان إلى مستوى لا يكون لديه طريق للعودة. هذا هو أحد أسباب الضلال الّذي يحصل للإنسان.

أمّا السبب الآخر فهو الخصال السيّئة الموجودة في نفس الإنسان، و دور الخصال السيئة أكبر من دور المعاصي الفعليّة الّتي يرتكبها الإنسان، فلو أنّنا كنّا متكبّرين، و لو كنّا أنانيين، و لو كنّا مستبدّين بآرائنا و نخطّي الجميع في كلّ شيء و في كلّ حديث و كلّ نظريّة، و نقول نحن الّذين نفهم بشكل صحيح فقط، و نحن الّذين نعمل بشكل صحيح فقط و لا نصغي لاستشارة و لا لكلام حقّ و لا لمنطق و لا لإستدلال، فلو تأصّل الحسد في نفوسنا بحيث أصبحنا نرى الجميل قبيحا و لم نكن على استعداد للإقرار بالحقيقة الناصعة الّتي تقع في مكان ما، و لو صدّنا حبّ الشهرة و حبّ المال و حبّ المنصب عن القبول بالحقّ، فهذه جميعها من الصفات الخطيرة الّتي تبعث على الضلال في حياة الإنسان.

فأغلب الّذين تشاهدونهم ضلّوا في العالم كان ضلالهم عن هذا الطريق، و إلاّ «كلّ مولود يولد على الفطرة»(1) و الطهارة موجودة في جميع النفوس و الجميع لهم ضمير يقبل بالحقّ إلاّ أنهم يغطون على هذا النبع الوضّاء بالأهواء النفسيّة و الخصال السيّئة، الّتي يكون بعضها وراثيا، و بعضها إكتسابيّا.

إنّ علماء الأخلاق - و الأخلاق هي إحدى فروع العلوم أيضا، و بالرغم من أنّ الأخلاق العمليّة لها قيمة كبيرة بالنسبة لنا، إلاّ أنّ هناك أخصّائيين في هذا المجال كما

ص: 198

يوجد اخصّائيون في المجالات الاخرى - يقولون: إنّ بإمكان الإنسان تغيير حتّى الأخلاق الوراثيّة، فبإمكاننا تغيير التكامل الذاتي و الطمع الذاتي و البخل الوراثي و الحسد الوراثي و العناد الوراثي. فالبعض معاندون و مهما وضع الإنسان أمامهم من حقائق فإنّهم يصرّون على موقفهم المعاند، و هذا من شأنه أن يبعد الإنسان عن الحقيقة.

و حينما يعاند الإنسان أوّل الأمر يدرك نور الحقيقة شيئا ما؛ و لعلّه يشعر بأنّ موقفه موقف معاند، و لكن حينما يتكرّر ذلك منه فإنّه سوف لن يدرك بأنّ باطنا كاذبا و إيمانا بعقيدة باطلة يتكوّن لديه، بحيث أنّه إذا رجع إلى نفسه و تعمّق فيها فسيرى أنّ تلك ليست عقيدة و ليست ناشئة من أعماق النفس بل هي شيء في ذهنه فقط، إلاّ أنّ العناد لا يدع صوت الحقيقة و نداء الحقّ يصلان إلى قلب الإنسان(1).

ص: 199

و على العكس من ذلك تلك الجنّة الأخلاقية التي أرادها الإسلام للناس؛ فالإسلام أراد للناس أن يتراحموا في ما بينهم، و أن يهتم كل منهم بمصير الآخر، و يحرص على مصالحه، و أن يشارك الآخرين في معاناتهم و يسعى في تصحيح أخطائهم، و أن يدعو أحدهم للآخر، و أن يتعاملوا بالمودة و الرأفة قال تعالى: ثُمَّ كٰانَ مِنَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَوٰاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ (1). و هي المحبّة بين الأخوة، و بين الأصدقاء، و بين الأخوات، و بين أفراد الأمة الإسلامية، و الارتباط العاطفي، و حب الخير للآخرين، صفات فاضلة و نبيلة، و يجب على المرء أن يعمل للإستزادة منها.

إن أقبح ما في الإنسان من صفات هو أن يجعل ذاته و مصالحه المادية محورا، و يكون مستعدا لتدمير و إيذاء أناس كثيرين في سبيل إشباع رغباته الخاصّة. هذه الصفات ينبغي معالجتها و اجتثاث جذورها من قلوبنا. و هذه المعاني موجودة في تلك الأدعية.

على الرغم مما نقل إلينا من أدعية مأثورة عن جميع الأئمة عليهم السّلام - على ما أتصوّر - إلاّ أنّ المثير في الأمور هو أنّ أكثرها و أشهرها هو المنقول عن ثلاثة أئمة كانوا قد قضوا أعمارهم في صراعات كبرى و مريرة. أولهم أمير المؤمنين عليه السّلام الذي نقل عنه دعاء كميل، و أدعية اخرى فيها معان و مفاهيم كبيرة. و من بعده الأدعية المروية عن الإمام الحسين عليه السّلام؛ كدعاء عرفة الذي يزخر حقّا بمثل تثير الدهشة. ثم من بعدها الإمام السجاد عليه السّلام، ابن واقعة عاشوراء و حامل رسالتها، و المجاهد في قصر الجور؛ قصر يزيد. هؤلاء هم الأئمة الثلاثة عليهم السّلام الذين كان لهم الدور الأبرز في ميادين الصراع، و الأدعية المأثورة عنهم هي الأعمق، و العبر المستقاة من أدعيتهم هي الأكثر.

تأمّلوا هذه السجايا الأخلاقية الواردة في الصحيفة السجادية.

أوصيكم أيّها الأعزاء فردا فردا، أن تأنسوا جهد المستطاع بمضامين الصحيفة السجادية فهو كتاب عظيم. و إذا وصفت بأنها زبور آل محمّد صلّى اللّه عليه و آله، فهي هكذا حقا، فهي زاخرة بالسجع المعنوي، هي دعاء و دروس؛ دروس في الأخلاق، و في علم النفس، و في الشؤون الإجتماعية. تأملوا هذا الجملة الواردة فيها: «اللّهم إني أعوذ

ص: 201

بك من هيجان الحرص و سؤرة الغضب، و إلحاح الشهوة»(1).

إنّه يبيّن لنا - بلسان الدعاء - كل واحدة من السجايا المعنوية و الأخلاقية، و الجذور الفاسدة التي تعتمل في نفوسنا.

يجب أن تسألوا اللّه تعالى حين الدعاء و المناجاة، الخلاص و النجاة من هذه المشاكل الداخلية و النفسية. و المجتمع الذي تنشأ مجموعة كبيرة من أفراده على هذه الخصائص التربوية لا تؤثر فيه أي من تلك الأساليب المعادية.

لو أن الدعاء و التوسل المقرون بالمعرفة أتّخذ في هذا المجتمع منهجا و سلوكا - بأن يكون التوسل عن معرفة و ليس بلا معرفة و لا إدراك، أي بالمعنى الصحيح للتوسل الذي أوصانا به القرآن، و الروايات المنقولة عن الأئمة، و نهج البلاغة و يمكن أن تكون الصحيفة السجادية خير معين لنا في هذا الصدد. توجهوا إلى هذا المعنى و إلى هذا المقام المعنوي، تعارفوا مع الأدعية، و عرّفوا هذا النهج للشبّان الآخرين، و لأبنائكم. و أن يكون ذلك.

في قالب كلمات الإمام السجاد عليه السّلام التي وردت في الصحيفة السجادية، و أمثال ذلك، و نهج البلاغة يتضمن طبعا نفس هذه الروح المعنوية - يكون هذا المجتمع حينذاك مجتمعا يخشاه كل عدو مستكبر، و يفقد الأمل بإمكانية احتوائه أو هضمه.

و عليه أن يعلم أنه طالما كانت روح الإسلام، و معنوية الإسلام، و التعبّد بالإسلام، و الإعتقاد بالإسلام موجودا في المجتمع، يستحيل على أي عنصر أن يزيغ بهذا الشعب و هذا المجتمع عن صراط الثورة الإسلامية المستقيم(2).

ص: 202

و الرجولة و السيادة».

فلا بدّ من الابتلاءات العظمى ليموج بحر الفضائل الأخلاقية في باطن الإنسان بصورة معجزة لا عادية و تقوى القيم و المبادئ الإنسانية و الخصال المعنوية، فأنتم الشباب الذين شهدتم الحرب و اكتسبتم التجارب و لمستم أخطار الحرب بجلودكم و لحومكم و عظامكم، و التجأتم في تلك اللحظات الى اللّه عزّ إسمه، إعلموا انّكم حظيتم ببحر من المعنويات(1).

و الذي يتحمل الصعاب و يقاسي آلام الحياة.

يؤكد الإسلام أن على الإنسان أن يسعى، و أن يبدل الصعاب و المرارات بحدود طاقته البشرية إلى سعادة و هناء.

أي أن عليه السعي من أجل إحقاق الحق، و لكن في الوقت نفسه عليه أن يعلم أنه يثاب على المرارات و المنغصات التي يواجهها في حياته.

فعلى المتضررين بالزلزال و الفاقدين لأحبتهم أن يعلموا أنهم إذا توجهوا إلى اللّه فإنه سيعوضهم عما فقدوه، فلا يستوي المصاب بالزلزلة عند اللّه مع غير المصاب بها، فإن للأول أجرا لا يحظى به الثاني.

و أما إذا أخذ الشعب بزمام أموره و امتلك عزمه و إيمانه و إرادته و آمن بهويته و شخصيته، فسوف لا يكون بإمكان أي قوة أن تهيمن عليه.

و يستطيع الحصول على ما يفتقر إليه العالم الغربي من الإيمان و التدين، من خلال صموده و عزمه و إرادته الراسخة و الحفاظ على إتحاده و تلاحمه(1).

ص: 206

و هكذا كان الحال في عهد ثورة الدستور «المشروطة» و على هذا المنوال في عهد تأميم النفط أيضا إلى حدّ ما.

و في زمن الثورة بلغت هذه الحالة ذروتها.

و على الشعوب الإسلامية كافة أن تغتنم المساجد و تنظر إليها باعتبارها معقلا للمعرفة و التثقيف و التوعية و المقاومة الوطنية.

و إن كان هناك من يظن أنّ المسجد تصلّى فيه عدّة ركعات فقط، فما عسى أن يؤثر هذا؟ فهو واهم، و ليس الأمر هكذا؛ و ذلك أولا أنه لو نظر إلى هذه الركعات المعدودة بعين البصيرة وجدها مصدرا لعطاء وفير، فالصلاة التي وصفها مشرّع الصلاة و الأذان بأنها خير العمل، و أنها الفلاح، تدفع امّة كاملة للقيام للّه، و تنهى الناس عن الفحشاء و تقربهم إلى الخلوص و إلى التضحية و الفداء.

أضف إلى هذا أنّ المسجد لا ينحصر في الصلاة، بل فيه أنواع العبادات، و منها التفكّر ف «تفكر ساعة خير من عبادة سنة»(1) أو كما جاء في بعض الروايات «خير من عبادة أربعين سنة» أو «سبعين سنة» و المقصود طبعا هو التفكير السليم. و رواد المساجد يحصلون على هذا النوع من التفكير عبر سماع حديث عالم الدين و الفقيه.

و على هذا فالمسجد مدرسة و جامعة، و محل للتفكر و التأمل و تهذيب النفس و معقل لتحصيل الإخلاص و اتصال العبد بربّه.

المسجد نقطة الإتصال بين الأرض و السماء، و هو الموضع الذي يوصل فيه الإنسان ذاته بمصدر الفيض و القدرة الأزلية.

و من هذا يجب معرفة قدر المساجد، و ينبغي الحضور فيها. و بحمد اللّه فقد تجلى هذا المعنى في السنوات الأخيرة بفضل الثورة بشكل أفضل. و لا بدّ قد سمعتم بما شهدته المساجد في أيام الاعتكاف في شهر رجب في كل أرجاء البلاد، حيث ذهب

ص: 209

الشباب و النساء و الرجال من مختلف الشرائح الإجتماعية و من مختلف الأعمار إلى المساجد و اعتكفوا فيها؛ صاموا ثلاثة أيام و اتخذوا اللّه لهم أنيسا. و بعدها غادروا المسجد بالبكاء و الدموع و الآهات، و خرجوا منه استعدادا للسنة المقبلة(1).

ص: 210

تعالى المحبوب الحقيقي و الفطري لكل إنسان، و تزيل عن هذه الحقيقة الساطعة المودعة في أعماق فطرته غبار النسيان.

الثالثة: تزرع في قلب و روح المصلّي تلك السكينة و ذلك الإطمئنان اللذين يعتبران الشرطين الأساسين للنجاح في جميع ميادين الحياة، و تبعد عنه التزلزل و الاضطراب اللذين يعتبران مانعا كبيرا في طريق السعي الجاد في التربية الأخلاقية.

و كل واحدة من هذه الخصائص الثلاثة جدير بالتدبّر و الإمعان؛ لتتضّح من خلاله الكثير من معارف الصلاة.

و عند ما نرى الصلاة بهذه الخصائص و بتأثيرها الاستثنائي، وسعة دائرتها حيث إنّها تشمل كل المجتمع الإسلامي - أي يجب على الجميع أداء الصلاة تحت أي ظرف و في أي مكان كانوا -، و لم يخرج أحد عن دائرة هذه الفريضة الإلهية أبدا؛ فحينها ندرك مدى تأثيرها البالغ في تحقيق السعادة لشعب و مجتمع ما.

و الحقيقة أنّه متى ما شاعت الصلاة بكل شروطها بين فئة من الناس، فإن هذا الواجب الإلهي بعينه سيرفعهم تدريجيا نحو كل أشكال السعادة و إقامة صرح الدين في حياتهم.

و لا يفوتنا القول إنّ كل هذه تتعلّق بتلك الصلاة التي تقام بروحها أي مع الإنابة و حضور القلب، فمثل هذه الصلاة تجعل المصلّي متناغما و متماشيا مع عالم الخلق كله، و تفتح السبيل أمام تطبيق السنن الإلهية في الطبيعة و التأريخ؛ لأنّ عالم الخلق كله - وفق الرؤية الإسلامية - في حالة تسبيح و عبودية للحق تعالى يُسَبِّحُ لِلّٰهِ مٰا فِي اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي اَلْأَرْضِ (1).

وصيتي الأكيدة للجميع و لا سيّما الشباب هي الانس بالصلاة و الإلتذاذ بها، أي أن يقيموا الصلاة مع فهم لمعانيها و شعور بالحضور لدى حضرة الربّ المتعال جلّت

ص: 212

عظمته، و أن يسهّلوا بالممارسة هذا العمل على أنفسهم؛ ليتمكّنوا من الإتيان بالنوافل لا سيّما نافلتي الصبح و المغرب أيضا. و إن كان بين الأرحام و الأقرباء و الأصدقاء من حرم نفسه من فيض الصلاة، فليردعوه عن ارتكاب هذا الذنب الكبير و الخسارة العظمى، و ليكون ذلك بالحكمة و الموعظة الحسنة. طبعا على الآباء و الامّهات مسؤولية أكبر تجاه أبنائهم لا سيّما الأحداث(1).

ص: 213

و في ضوء كل هذه الأبعاد يجب حقّا اعتبار الصلاة كأفضل الأعمال.

و شعار «حيّ على خير العمل» الوارد في نداء الصلاة يعتبر بحق كلاما فياضا بالحكمة.

الصلاة هي التي تنفخ في روح الإنسان دواعي الإيثار و نكران الذات و التوكل و التعبّد، باعتبارها السند الحتمي للواجبات الخطيرة و المهام العسيرة كالجهاد و النهي عن المنكر و الزكاة، و تدفعه لتقحّم تلك الميادين بكل بسالة.

عند ما يقع هجوم من الأعداء تصبح لفريضة الجهاد أهمية استثنائية، أو حينما تواجه بعض الشرائح الإجتماعية ضغوطا معاشية تصبح فريضة الزكاة و الانفاق شاملة للجميع، و ربّما تؤدي الجهود المحمومة للأعداء في ميادين الثقافة و الأخلاق إلى أن تتخذ فريضة الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر صيغة شمولية، في كل هذه الظروف لا تضعف الصلاة عن كونها (خير العمل) و لا تهبط من هذه المرتبة بل تزداد أهمية بسبب ما تضفيه من دعم روحي و معنوي لجميع ألوان الجهاد و الإيثار و تقحّم المخاطر.

لقد بات الإنسان و الإنسانية اليوم يرزحان تحت وطأة الحياة الآلية و ضغوطها، و ذلك لهيمنة الماكنة على المجتمعات البشرية كافة. حتى صار كل واحد من بني الإنسان يجد نفسه مرغما على برمجة نمط حياته الفردية و الإجتماعية مع الإيقاع الثقيل و الممل للماكنة و الحياة الآلية. و من الطبيعي أن سجايا الرأفة و الشفقة و الإيثار و التضحية و غيرها من القيم الأخلاقية الاخرى تفقد تأثيرها في خضم صخب هذا الإيقاع و تغدو باهتة لا روح فيها، و تهدم و تسحق في ظل مثل هذه الأوضاع أسس الأسرة، و علاقات الالفة و المحبة فيها.

و قد استشعر معالم هذا الخطر و حذّر منه قبل عشرات السنين الحريصون و ذوو النظرة الثاقبة حتى في قلب الحضارة الصناعية و الآلية، و لكن ممّا يؤسف له أن ملايين الناس و خاصة من الشباب - أصحاب النفوس الرقيقة و الأكثر عرضة للضرر - لا زالوا

ص: 215

يعيشون هذا البلاء الكبير مجردين من كل وسيلة دفاع و مجابهة.

هذا هو السبب الذي يجعل العلاقة المعنوية مع الرب الرحيم و الكريم لجميع بني الإنسان اليوم أكثر أهمية من أي وقت مضى.

و تبرز الصلاة هنا كأفضل و أجدى أداة لتأمين هذه الحاجة، البشرية اليوم أكثر حاجة من أي وقت مضى للصلاة الخالصة و الكاملة. و أنتم المسؤولون عن إشاعة الصلاة يجب عليكم بعون اللّه إرواء جميع النفوس المتعطّشة و الحائرة؛ ليس بالنسبة لشبان بلدنا فحسب بل لكل البشرية في جميع أرجاء العالم، تمهّدون ريّها من ينبوع الصلاة الفيّاض(1).

ص: 216

و المعونة؛ و يبعد عن نفسه موانع السّير و السفر و عقباتهما، و أن يطوي هذا الطريق مع الجنود الربّانيين و المصاحب و الموافق لكي يظلّ مصونا محفوظا من الشيطان و جنوده و هم قطّاع طريق الوصول(1).

و الرواية و إن كانت واردة في الصلاة إلاّ أنّ كل الأعمال الأخرى يجب أن تكون كذلك، حتى النشاطات السياسية أيضا يجب أن تكون مصحوبة بروحيّة إصلاح الأمّة الإسلامية و إلا فلا تكون مطلوبة للّه تعالى(1).

ص: 219

ص: 220

و إنك أيّها الإنسان ستكون بخير (ما كان الخوف لك شعارا و الحزن لك دثارا)(1).

أي عليك أن تحذر و أن تخشى عذاب اللّه و سخطه و غضبه و أن تضع ذلك نصب عينيك عند محاسبتك لنفسك، و احذر أن تزلّ قدمك إلى ما يوجب سخط اللّه عليك.

و إنك ستكون بخير ما دمت مواظبا على موعظة نفسك و محاسبتها و كنت على حذر و خوف من عذاب اللّه و سخطه؛ و سيكون في ذلك خير دنياك و صلاح آخرتك، و تهذيب لأخلاقك و صفاء لحياتك، و إزالة لأسباب الإضطراب و فقدان الأمن في ما بينك و بين الناس، و ستكون الحياة عندئذ طيبة هنيئة.

يا ابن آدم إنّك ميّت و مبعوث و موقوف بين يدي اللّه عزّ و جلّ و مسؤول، فأعدّ جوابا.

و هذا اليوم سنقف فيه جميعا أنا و أنت بهذه المشاعر و بهذا الكيان بين يدي اللّه تعالى بعد أن نبعث من التراب. سيجمعنا اللّه تعالى يوم القيامة و يسألنا، و علينا أن نعدّ لذلك اليوم جوابه.

و روي عن الإمام السجاد عليه السّلام أنه قال: «المؤمن.. يجلس ليعلم، و ينصت ليسلم، لا يحدّث بالأمانة الأصدقاء، و لا يكتم الشهادة للبعداء، و لا يعمل شيئا من الحق رئاء، و لا يتركه حياء»(2).

عند ما يسأل البعض عن سبب عدم أداء الصلاة أو النافلة في أول وقتها في الموضع الفلاني، تراه يقول إنه لم يفعل ذلك خجلا.

و هنا تأتي نصيحة الإمام عليه السّلام بعدم ترك عمل الخير خجلا أو حياء، و عليك أن لا تترك حسنة دفعا لأسباب توجيه التهم إليك بالرياء و التظاهر، و لا ينبغي لك ترك كلام الحق و عمل الخير نزولا عند مشاعر الآخرين و توجهاتهم.

ص: 222

و من جملة الخصال الأخرى للمؤمن أنه إن زكّي خاف ممّا يقولون، و يستغفر اللّه لما لا يعلمون(1). أي أنه يستغفر اللّه للعمل السيّئ الذي ارتكبه، و لكن المزكّي ليس على علم به، و من خصاله أيضا أنه (لا يضره جهل من جهله)(2).

أوصيكم يا أعزائي، و خاصة الشباب، بتعلم هذه الخصال و التحلّي بها، و تهذيب أنفسكم بهذه الإرشادات. و لا شك في أنّ البلد و الشعب الذي يزدان بمثل هؤلاء الشبيبة المؤمنين المهذبين لن يتخلف في أي ميدان من ميادين الحياة، و ستصبح دنياه و آخرته عامرتين(3).

و من وصايا الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، أصلح أيّامك هو الذي أمامك. فانظر أي يوم هو؟ و أعدّ له الجواب. فإنّك موقوف و مسؤول.

و خذ موعظتك من الدهر و أهله، فإنّ الدّهر طويله قصير و قصيره طويل و كل شيء فان»(4).

أحسن الأيام و أصلحها هو اليوم الذي أنت فيه فعلا أي اليوم الحاضر أمامك.

فاليوم الحاضر هو أفضل الأيام و أحسنها، بخلاف الماضي و المستقبل.

لأنّ الماضي و إن كان من الممكن أن يبعث على التأسّف إلاّ أنه لا ينبغي أن يعطى من الأهميّة بالنحو الذي ينسيه الحاضر.

و المستقبل و إن كان يجب أن يضع له برنامجا عمليا إلاّ أنه لا ينبغي أن يشغلنا ذلك عن الحاضر و ينسيه.

نعم لا ينبغي أن ننسى الماضي بل يجب أن نتّعظ من الزمن الماضي و أهله، لأن أعظم موعظة لنا هي الزمان الماضي و أهل ذاك الزمان و أعمالهم التي أتوها فيه.

ص: 223

و البعض قد لا يلتفت إلى الماضي و لا يهتم به و يغفل عنه إلاّ أنّ البعض الآخر ينظرون إلى الماضي بمسؤوليّة و معرفة و يتّعظون منه.(1)

و قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، ليس منّا من لم يحاسب نفسه في كلّ يوم، فإن عمل حسنا استزاد منه، و إن عمل سيئا استغفر اللّه منه و تاب إليه»(2).

المراد من قوله «ليس منّا» أي ليس من خواصنا المقرّبين إلينا و لذلك فإنّ الإنسان الذي لا يحاسب نفسه كل يوم ليس من خواص أهل البيت عليهم السّلام.

و المحاسبة هنا تشمل المحاسبة المالية و الكلامية و العملية بل حتى المحاسبة في القرارات و المواقف الإجتماعية أيضا.

و حينئذ فإن وجد منها شيئا حسنا و مرضيّا ازداد منه. و أما إذا وجد منها شيئا سيّئا غير مرضيّ طلب من اللّه تعالى المغفرة و العفو و تاب إليه منه.

و ذلك لأنّ أعظم و أكبر آفة و خسارة للإنسان في حياته هي الغفلة و التغاضي عن نفسه، و من هنا جعل الشارع المقدّس البرامج لأجل جبران و تعويض هذه الخسارة كالصلوات الخمس اليومية فإنّ الإتيان بها في أوقاتها المقرّرة لها يوقظ الإنسان من غفلته و تناسيه و جهله. و هذا أحد حكم و علل محاسبة النفس أيضا(3).

ص: 224

سيّئا تذكّر و استغفر ربّه و تاب إليه، فإنّ هذه من صفات المتّقين كما قال اللّه تعالى:

إِنَّ اَلَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ اَلشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا (1) .(2).

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «من مقت نفسه دون مقت الناس آمنه اللّه من فزع يوم القيامة»(3).

إنّ الغفلة هي أساس زلاّت الإنسان. و أحد مظاهر الغفلة عدم توجّه الإنسان إلى نفسه و عيوبه.

و ما أكثر الأمور التي يراها الإنسان في غيره و لكنه يتسامح و يتساهل بها إذا وجدها في نفسه. و هذا الأمر موجب لأن يرى عيوب الناس كبيرة بينما لا يرى عيوب نفسه.

و أما إذا التفت إلى عيوبه و اعتنى بها فسوف يحصل على فائدتين:

1 - أن يقوم بإصلاحها، و كما ورد في دعاء مكارم الأخلاق «و استصلح بقدرتك ما فسد منّي»(4). أي أنه يستعين بالقدرة الإلهية ليصلح مادة الفساد في نفسه.

2 - أن لا يتحدّث عن عيوب الناس، و لذلك ورد في هذا الحديث أنّ الإنسان إذا مقت و عادى الصفات المذمومة الموجودة فيه و عمل على رفعها و إزالتها من نفسه قبل أن ينظر إلى عيوب الناس و يفتّش عنها فإنّ اللّه تعالى سوف يؤمنه من فزع أهوال يوم القيامة(5).

و من مواعظ أبي جعفر عليه السّلام: «من لم يجعل اللّه له من نفسه واعظا فإنّ مواعظ الناس لن تغني عنه شيئا»(6).

ص: 226

الإنسان الذي لا يوفّقه اللّه تعالى لأن يكون له من داخله و باطنه واعظ فلا تنفعه مواعظ و نصائح الآخرين و لا تؤثّر فيه.

من الممكن أن يؤثّر فيه كلام الأستاذ أو العالم أو قراءة رواية ما، إلاّ أنّه تأثير مرحلي و سريع الزوال.

بخلاف ما إذا كان الواعظ باطنيا و نفسانيا لأنه أعرف الناس بعيوبنا لأنه يعظ الإنسان و يأمره و ينهاه لكي يتقدّم في طريق التكامل و السمو و حينئذ سوف تحلّ مشكلته التربويّة(1).

ص: 227

- المقصود وجود روح التقوى في أعمالكم و لو كانت أعمالا عامة - مثلا هل أنّ الأعمال العبادية التي كنتم تمارسونها في العام الماضي تمارسونها هذا العام أيضا أم لا؟ و هل قلّت أو كثرت؟ و هل تحسّنت نوعيتها أم لا؟ هل ازداد مقدار ما كنتم تتلونه من القرآن أم نقص؟ و هل أنّ كثرة المشاكل تمنعكم من تلاوة القرآن أو على الرغم من وجود تلك المشاكل فإنّكم تجدون فرصة لتلاوة القرآن بتدبّر و تفكّر؟ و هل أنّ عدد الأشخاص المؤمنين، و من أبناء حزب اللّه و المعروفين بالتديّن و الإلتزام ازداد هذه السنة في محيط عملكم و مسكنكم أم نقص؟

إذن فهذه امور يجب الاهتمام بها في موضوع المحاسبة و المراقبة(1).

إن أيّا منّا غير مصون و لا منزّه عن الوقوع في المفاسد، و حتى المؤمنين و الصالحين؛ تشير الرواية الشريفة إلى أنه «هلك العاملون إلا العابدون و هلك العابدون إلا العالمون، و هلك العالمون إلا الصادقون، و هلك الصادقون إلا المخلصون، و هلك المخلصون إلاّ المتقون، و هلك المتقون إلاّ الموقنون و إنّ الموقنين لعلى خطر عظيم، قال اللّه لنبيه صلّى اللّه عليه و آله: وَ اُعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰى يَأْتِيَكَ اَلْيَقِينُ (2)»(3).

فإذا كان الموقنون في خطر، فما بالك بنا؟! و لهذا يجب علينا الإكثار من مراقبة أنفسنا؛ فالفساد قد يبدأ من نقطة صغيرة ثم يستفحل و لا يشعر به الإنسان إلاّ إذا هلك أو أوشك على الهلاك، و عندها يصبح من الصعب عليه إتخاذ القرار القاطع؛ لأن الإنسان يصعب عليه إتخاذ القرار من بعد أن يفهم أنّ المرض سرى و استفحل في أوصاله.

إذن يجب على المرء مراقبة ذاته، و هذه هي المراقبة التي أكدتها الأديان كلها، و ركز

ص: 229

عليها القرآن و نهج البلاغة، و هي التقوى التي ظل أمير المؤمنين (ع) يوصي بها طوال فترة حكمه - ربّما لا تجد في نهج البلاغة موضوعا حظي بالاهتمام مثلما حظي به موضوع التقوى - و أكثرت الأدعية و الروايات من طلب التقوى، و كثيرا ما كان الإمام الخميني (رضوان اللّه عليه) يحث في كلماته على التمسّك بالتقوى، على اعتبار أنها حصن.

إن المراقبة الدائمة لأنفسكم بمثابة حصار يحيط بكم، فإيّاكم و أن يكسر هذا الحصار. فالمهم هو مراعاة هذا الجانب في كل لحظة إلى حين اليوم الاخير و الساعة الاخيرة لوجودكم في هذه(1).

ص: 230

و أعضاؤنا في الخطأ أو الزلل و قلّما يقع(1).

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام لابن جندب: «و اجعل نفسك عدوّا تجاهده، و عارية تردّها، فإنك قد جعلت طبيب نفسك، و عرّفت آية الصحة، و بيّن لك الداء و دللت على الدواء»(2).

المقصود من النفس شخصية الإنسان و هويّته ذات الأبعاد المختلفة، ففيها جهات الخير كالفطرة و القوى العقلانية، و فيها عناصر الفساد أيضا كالغرائز و الصفات المذمومة.

و للأسف فإنّ الإنسان بسبب حبّه لنفسه - و هو مصداق لقاعدة حبّ الشيء يعمي و يصم(3) - ينزلق و يسقط مقابل طغيان شهوته و ميوله النفسانية.

و قد ورد في الآيات و الروايات الذمّ للنفس لأجل هذه الجهة السلبيّة الموجودة فيها.

و الإمام الصادق عليه السّلام هنا يأمر ابن جندب بأن يعتبر نفسه عدوا له تجب مجاهدته و ذلك بأن لا تطيعها و لا تسمع لها فيما إذا دعتك للشهوات و العمل على خلاف إرشادات العقل.

و في نفس الوقت يجب أن تعلم أن النفس أي هذه المجموعة من القوى و الإرادات العقلانية ليست من عندك بل هي عارية يجب عليك إرجاعها إلى صاحبها و هو اللّه تعالى، و يجب أن تعلم أيضا أنّ مجاهدة النفس أمر ممكن لأن أنبياء اللّه قد بيّنوا و شخّصوا أمراض النفس و أعطوا الإنسان الدواء المناسب لها. إذن فكل إنسان يجب أن يكون طبيب نفسه(4).

ص: 232

بخلاف الثاني، قال اللّه تعالى: إِنَّ اَلَّذِينَ اِتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ اَلشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ (1).(2).

و مشاعره و مجمل تصرفاته في سياق هذا المسار العام و المتّسق و الشامل لجميع العالم، على أنّه سيصفع بضربته. و مثل هذه الوحدة هي الحجر الأساس في الرؤية الكونية و التفكير و التصور الإسلامي عن عالم الوجود.

لا تعيروا أهمية للإدعاءات و الدوافع الظاهرية و الفهم المنحرف و الخاطئ من قبل الأشخاص الناقصين و القاصرين؛ فكل عالم الوجود كالنهر الجاري صوب نقطة واحدة و يسير بإتجاه واحد.

و لقد كانت المهمة الكبرى للأنبياء عليهم السّلام هي تعريف بني الإنسان بتلك الغاية القصوى و المقصد الأعلى و إرشاده إلى الطريق، و ليقولوا إنّ الصراط المستقيم هو الصراط إلى اللّه، و يبيّنوا أنّ كل القوى الإنسانية التي تحت تصرف الإنسان من عقل، و مشاعر، و حواس ظاهرية، و قدرة، و يد، و رجل، و عين، إضافة إلى ما في الطبيعة من نعم، هي أدوات لكي يطوي بها الإنسان هذا الطريق بصورة أسهل، و إنّ أفضل الناس هو من يعرف هذا الطريق، أي طريق اللّه و هدف عالم الوجود - الذي هو هدف الخلقة نفسه - و يسخّر طاقاته و نعم الطبيعة لبلوغ هذا الطريق.

و لهذا فإن كل فعل يصدر من عباد اللّه الصالحين، من نوم، و طعام، و تجارة، و كلام، و رياضة، و دراسة، و عمل سياسي و إجتماعي أو أي نشاط دنيوي آخر، فهو لأجل هذا الهدف. و بالسير صوب هذا الهدف تتكون حول الإنسان جنّة منشؤها انسجام و تجانس مشاعره و إرادته مع المسار الطبيعي لعالم الوجود. و هذه الحياة الإسلامية التوحيدية المعنوية لا يشوبها التناقض و التضاد و لا التصارع و الاختلاف.

و قد بعث الأنبياء عليهم السّلام لأجل هذه الحقيقة، و وضعوا أقدامهم بين الناس ليبيّنوا لهم أنّ هذه الاختلافات ظاهرية و سطحية، و كل ما لديكم من إرادة، و عين، و لسان، و ثروة، و قدرة، و منصب، و وعي سياسي و فني، و علم، و صناعة، و قوة سواعد من الممكن وضعها في خدمة هدف عالم الوجود، كالإنسان الذي يسبح مع تيار الماء، و لا يبقى أي أثر للصراع و التباغض و الحسد و الأحقاد في صدره.

ص: 236

هذه هي الحياة التي أوصانا بها الأنبياء عليهم السّلام، على العكس ممّا في حياة الشياطين و أشباه الشياطين، التي يسودها التنازع، و التناحر، و السباحة ضد تيار عالم الوجود و في الإتجاه المعاكس لهدف الخلقة و هذا أول الطريق للسلوك نحو الباري عز إسمه(1).

أيها السالكون، إننا في لحظة الاحتضار نرد عالما آخر، و ينبغي لنا إعداد أنفسنا لذلك اليوم. فهذه الدنيا و ما فيها من ثروات و ما منّ اللّه به علينا من طاقات، و كل ما أراده اللّه لبني الإنسان من حكومة عادلة و حياة زاخرة بالرفاه، و ما شابه ذلك، فهي لأجل أن يعد الإنسان ذاته للنشأة الآخرة، فاستعدوا لذلك اليوم و اذكروا اللّه و استغفروه.

و من الطبيعي أنّ الإنسان الذي يتوجه إلى ربّه بهذه الصورة و يطهر قلبه و يعرض عن المعاصي و يعقد العزم على فعل الخير هو إنسان عظيم و قادر على مجابهة المعضلات في هذا العالم. و مثال ذلك هو إمامنا الكبير الخميني و المثال الآخر هم المؤمنون من أبناء الشعوب المسلمة و المستضعفة؛ من الشبان المخلصين، و من الشهداء و المعوقين، و من الذين تحملوا السجن في فترة الأسر، و من الذين تحملوا فراق أعزّتهم، و من الذين تحملوا مصاعب ساحات الحرب، كل واحد من هؤلاء مثال رفيع، و خليق بكل شعب لديه شخص واحد من هؤلاء أن يكرمه و يمجّده و يجعله مثالا يحتذى به(1).

عالم اليوم بحاجة لندائكم في التطهير و التزكية. أمّا هذا الظلم و القهر و التمييز الذي يجتاح العالم، و هذا الشقاء الذي يلف الإنسان في الكثير من البلدان، و هذا الضلال الذي يعيشه الشباب في البلدان المتقدمة، و هذه العلاقات الشاذّة بين الرجل و المرأة، و هذه الرذائل التي تثيرها الشهوات، و هذا الانحطاط السياسي، و الرذائل التي تقترف على الصعيد المالي، كلها إفرازات لعدم سعي الناس نحو تطهير و تزكية أنفسهم.

إنّ القرآن ينادي بالتزكية، و رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله دأب على تطهير بني الإنسان عبر الصلاة، و عن طريق الزكاة، و بالصوم و بعيد الفطر. و هذه الفرصة متاحة أمام الجميع في ظل الحكم الإسلامي و انتشار الوعي و الصحوة الإسلامية.

ص: 238

يتعين على الجميع السير إلى اللّه، و أن يرفعوا أيديهم بالدعاء و يستعينوا به و أن يسعوا إلى تطهير أذيالهم و تجنّب الرذائل. فالعاملون في الحقل المالي معرضون لمخاطر الوقوع في الرذائل المالية، و العاملون في النشاطات السياسية و الإجتماعية مهددون بمخاطر رذائل من نمط آخر، و الذين تستحوذ عليهم الشهوات يخشى عليهم الإنحراف في مهاوي الرذائل الجنسية و الشهوية، و الذين في مقام الرئاسة معرضون لرذائل الظلم و الجور، و الذين يؤتمنون على الأعمال عرضة لمخاطر الوقوع في الخيانة.

إذن فالجميع مطالبون بالحذر، و الكل مكلفون بمراقبة سلوكهم، و هذه الرقابة هي المعروفة بالتقوى التي امرنا بها(1).

قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، إنّ المسيح عليه السّلام قال للحواريّين: يا عبيد السؤ يهولكم طول النخلة و تذكرون شوكها و مؤونة مراقيها و تنسون طيب ثمرها و مرافقها، كذلك تذكرون مؤونة عمل الآخرة فيطول عليكم أمده و تنسون ما تفضون إليه من نعيمها و نورها و ثمرها»(2).

يقول النبي عيسى عليه السّلام في وعظه و نصحه لخواص أصحابه المعروفين بالحواريّين:

كما أنّكم تخافون و تفزعون حينما تنظرون إلى النخلة الطويلة المرتفعة حيث تذكرون الصعاب و المتاعب التي تواجهونها عند صعودكم عليها من شوكها و غيره و لكنكم في الوقت نفسه تنسون لذيذ و طيب ثمرها. فكذلك حالكم في هذه الدنيا تذكرون التعب و المشقّة و الصعاب التي سوف تواجهونها إذا نظرتم إلى الآخرة حيث تتطلب العبادة من صلاة و صيام في الأيام الطويلة الحارة و الإستيقاظ ليلا للعبادة في

ص: 239

نصف الليل و الحضور في ساحات الجهاد و القتال في سبيل اللّه، و لكنّكم في الوقت نفسه تنسون الثواب العظيم و الأجر الجزيل و النعيم الأخروي الذي أعدّه اللّه لكم.

و هذا الكلام موعظة و درس كبير لنا في كل مراحل حياتنا، فإذا واجه الإنسان في أي عمل يريده مرارته و مشقاته و أتعابه فعليه فورا أن يتذكر منافعه و ثماره و أجره و ثوابه ليهون و يسهل عليه القيام به(1).

ص: 240

و تأمين مستقبلها الذي هو الهدف الرئيسي للحياة، أي مرحلة ما بعد الموت، ف «الدنيا مزرعة الآخرة».

إننا هنا نعدّ مقدّمات الحياة الأبدية، و كل ما نقوم به من دراسة و تدريس و جهاد و رياضة و بناء و عمران للدنيا و مقارعة للأعداء و سائر الأعمال التي يقوم بها الإنسان - و التي هي ضرورة - يجب أن تتصف بروحيّة السير على الصراط المستقيم، و كل ما يصدّكم عن هذا الطريق فهو معصية. و المعصية - في الإصطلاح الديني و في أقوال الأنبياء - هي العوائق و الموانع في طريق الكمال الإنساني. و ليس معناه أنّ اللّه - و العياذ بالله - أراد حرمان عباده من السعادة و من اللذائذ، كلاّ، بل اللذّة التي تمنع الإنسان من السير نحو اللّه كالطعام اللذيذ الضارّ الذي يتناوله الإنسان. فيقرّبه من الموت، فالعاقل لا يتناول هذا الطعام و ينبذ هذه اللذّة. لهذا فقد تمّ التأكيد على ذكر اللّه تعالى و الإستغفار في القرآن بقوله تعالى: وَ اَلَّذِينَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اَللّٰهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ (1).

عليكم أن تكونوا امثولة للنزاهة للوصول الى السلوك المعنوي، فشباب العالم اليوم يعاني من مختلف ضروب المآسي و يتلقّى نتائج معاصيه. و ما ترون من استمرار الشذوذ في المجتمعات الغربية، و معاناة الاسر و الآباء و الامهات من ضروب المآسي و أشكال التعاسة؛ فذلك لابتعادهم عن رحاب اللّه و غفلتهم عن الاستغفار و لعدم ارتداعهم عن ارتكاب المعاصي. و لهذه الظاهرة - طبعا - عوامل، منها أنّهم لا يستطيعون إرواء الشباب معنويا، فالشباب يبحث عن الارتواء من منبع صاف، فإن لم يجدوا ذلك، انحرفوا.

إنّ المجتمعات الغربية رغم غفلتها الكبيرة عن الامور المعنويّة، و انحصار وعيها في الامور المادّية فقط، و رغم وقوفها على الإشكالات و الإنحرافات متأخّرا إلاّ أنّها

ص: 243

اليوم أفاقت، بحيث إن ساستها و زعماءها قد اعترفوا بذلك. و هذا أول الغيث؛ لأنّ هذا السيل الجاري من المفاسد الأخلاقية الذي بدأ بالجريان لم يصل إلى أسفل الجبل بعد، و عندها يبدأ بهدم ما يعترضه فتنهار عندها الحضارة الغربية القائمة على المادّية المحضة، و قد ترون هذا الأمر بأعينكم في المستقبل أيّها الشباب، و لن يكون ذلك بعيدا(1).

ص: 244

المعنوية و السالكين و العارفين و المتعرّضين للفيّوضات الإلهية أن يلتفتوا إليهما و يعوهما بشوق و شغف لكي يصلوا إلى تلك المقامات. و لا يتوهموا أن طريق الوصول إلى اللّه تعالى شيء آخر غير فعل الواجبات و ترك المحرمات.

و ما أشدّ غفلة الذين يغرقون في الشهوات و المحرّمات بينما يجري على ألسنتهم اسم العرفان و المعنويّات و يفرحون قلوبهم بذلك.

فليعلموا أنّ الطريق إلى اللّه تعالى يسلك من خلال هذه الفرائض و ليس هناك طريق آخر غيرها(1).

و قال أبو عبد اللّه عليه السّلام: «بحقّ أقول لكم، إنّكم لا تصيبون ما تريدون إلاّ بترك ما تشتهون، و لا تنالون ما تأملون إلاّ بالصبر على ما تكرهون»(2).

لكل شخص في هذه الحياة هدف و مقصود، و الواجب عليه أن يترك كل الشهوات و الأهواء المانعة من الوصول إلى ذاك الهدف. فمثلا الشخص الذي يريد الوصول إلى المقامات العلمية العلية يجب عليه الإجتناب عن الكسل و قلّة العمل، و كذلك الشخص الذي هدفه الوصول إلى المقامات المعنوية و الكمالات الإنسانية العالية يجب أن يزيل كل الموانع من وصوله لذلك.

و كذلك فالإنسان و لأجل الحصول على ما يريد و يتمنّى يجب عليه تحمّل الصعاب و المشقّات و المكاره و الصبر و الإستقامة على ذلك(3).

ص: 246

على غرار التماثيل التي نحتها ميكالنجلو. و بإمكانكم إنجاز مثل هذه الإبداعات الفنية في ما يخص الأطفال.

يجب أن تنشئوا الأطفال على الأمل و النشاط، و هو ما بوسعكم صياغته في ضمن المناهج الدراسية، و في الوصايا التي تقدّم للمعلمين، و في مجمل سلوككم(1).

تنافي أهدافنا، و لهذا نحن نخوض كفاحا أشق.

و كذا تعاطي الشباب للخمور - و إن كانوا لا يجيزون للأطفال تعاطي الخمور - لا يمثل عندهم منكرا مع أنه حرام عندنا و يجب محاربته.

فعلى جميع الشرائح و بالخصوص الشباب الكفاح؛ ليعيش المجتمع حياة طيبة و يسلك طريق الصلاح.

و هذا لا يخصنا بل يلزم على كل المجتمعات القيام بهذا الكفاح، و بدونه تفسد كل الأجيال. و لهذا يلاحظ غلبة الفساد في بعض الدول؛ بسبب فتور و ضعف هذا الكفاح الناشئ من فساد مؤسسات تلك الدولة و أجهزتها.

و قد قرأتم أو سمعتم أخيرا في الإحصائيات أنّه يقتل في كل شهر عدد من الشباب أو الأطفال في المدارس الأمريكية بواسطة زملائهم! و هي مسألة خطيرة أن يقتل الأطفال في بلد ما بعضهم البعض باستمرار؛ و ذلك نتيجة لكسل العاملين هناك، و جراء مفاسد أخرى، أو نتيجة الهجوم العنيف لتيار الفساد.

إذن يلزم الكفاح في كل مكان بالدليل الذي ذكرناه، إلاّ أنّ كفاحنا كمسلمين أشق.

هناك عامل آخر يجعل كفاحنا أكثر صعوبة و هو وجود أياد - إضافة إلى عوامل الفساد و الشر الموجودة في كل مجتمع بشكل قهري - تعد البرامج لترويج الشر و الفساد في أوساط الشباب و الناشئين بمجتمعنا، و هذا أمر واضح و مسلّم. و قد يشكّ البعض في هذا الموضوع، و لكن لا ينتابني أدنى شك في ذلك، فأنا أشاهد قرائن و علامات لا تدلّ على شيء سوى على وجود أياد و عقول أو أجهزة منظمة و خفية تروج الفساد في الجمهورية الإسلامية و بالخصوص بين الشباب.

فقد تكون طبيعة حركة المجتمع أو حياة الناس أحيانا بشكل تبعث على الفساد؛ لأنّ الطبيعة الإنسانية تميل إلى الأدنى و الأسفل، و هذا موجود في كل مجتمع و منها مجتمعنا، لكن تشاهد عناصر في المجتمع قد شدّت أحزمتها لتروج الفساد و بالخصوص في أوساط الجيل الناشئ بصورة مستمرة، لهذا يجب أن يكون كفاحنا

ص: 249

أكثر وعيا.

و على سبيل المثال إقامة العلاقات مع الناشئين في سائر الدول عمل عالمي و جيد، لكنه يأتي في الدرجة الثانية من حيث الأهمية، أما بعض الأهداف و التي لها تأثير فردي من الناحية التربوية على الأفراد، فهي مهمة جدا و رئيسية. فيجب أن نحافظ على هذه المجموعة التربوية لحاجة البلاد إليها هذه الأيام، فكما أنّ المدرسة من غير معلم لا تعتبر مدرسة، كذلك يجب أن تكون نظرتنا إلى مسألة التربية هكذا. فإن لم يوجد التربوي في المدرسة أو كان غير نشط، تكون نظرتنا إليه كنظرتنا إلى مدرسة من غير معلم. فهي في الحقيقة لا تقل أهمية عن ذلك.

إن هدف النظام الإسلامي هو تقديم أنموذج للحياة الإنسانية، فأنواع الحياة الموجودة هي دون شأن الإنسان، إن بعضها شأن الحيوانات، شأن المجرمين. ففي كل نظام يعيش أناس من أهل الترف و البذخ، لكن الترف و البذخ ليس من شأن الإنسان، فالإنسان من حيث الحاجة الدنيوية يطلب الراحة و الأمن اللذين لا يتوفران إلاّ قليلا في عالمنا، و من حيث محتوى الحياة هو بحاجة إلى التكامل و العروج المعنوي و الوصول إلى القرب الإلهي و التي لا أثر لها في حضارة اليوم.

إنّ أساس حياة الإنسان هو الراحة و الأمن؛ و أنّ المال يطلب أيضا من أجل الراحة و الأمن.

فلو قدّم لك اقتراحان و قالوا: إننا مستعدون أن ندفع لك مبالغ طائلة - و افرضوا عشرة ملايين تومان شهريا - على أن يسلبوا منك الراحة النفسية و الأمن في الحياة، أو أن يدفع لك في الشهر 40 ألف تومان و يوفر لك تمام الراحة و الأمن، فأيّهما ينتخب الإنسان؟ و أيّ عاقل مستعد لقبول الأول و فقد الثاني؟ قد ينتخب البعض الأول غفلة، لكنه سيفسخ العقد قبل إنتهاء الشهر الأول.

إن الإنسان يطلب الراحة و الأمان، لأن روح الإنسان كجسمه على أقل تقدير، فهل يمكن لإنسان أن يستمر في الحياة و جسمه يعذّب يوميا؟ كذلك الروح؛ لأنّ الروح

ص: 250

التي لا تتمتع بالراحة و الأمن كالجسم الذي يحترق دوما. فهذه لا تعتبر حياة، إن الحياة هي أن يشعر الإنسان بالراحة و الأمان و التي لا وجود لها في عالمنا اليوم. و أساس الراحة و الأمان هو أن يملك الإنسان وسائل المعيشة على أقل تقدير، و إلا فلو واجه الإنسان الجوع و النقص و المشاكل، فلا معنى للراحة و الأمن عنده.(1)

ص: 251

و الراحة، فعليها أن تسعى كثيرا، و لا يحصل ذلك بمرور ستة عشر عاما من عمر الثورة، بل لتحقيق هذين الهدفين يجب القيام بحركة بعيدة المدى؛ لأنه سوف يأتي يوم يذهب فيه الجيل الذي قام بالثورة، فما ذا للغد؟ و ما ذا بعد ذهاب هذه المجموعة، و ما ذا عن الجيل الذي يريد ديمومة هذا النظام و يكون قاعدة متينة للحياة؟ فعليكم اليوم الإعداد لذلك، و لا أمل إلاّ في التربية.

فقوموا بهذا العمل للّه و بنيّة القربة إلى اللّه، و نظرا لآثاره و نتائجه الكثيرة اجعلوا جزاءه على اللّه و اسعوا لأن لا يقع أدنى تقصير في ذلك.

و التربية بحاجة إلى مهارة و متابعة و علم، فحذار أن يتصدى لهذه الأمور أناس جهلة غليظو الطباع متعصبون معقدون غير مطلعين على أصول التربية؛ لأنّ هذا علم ظريف و مهم و أسمى من عمل المعلم، فليكن المتصدون لهذه المسألة و المبعوثون إلى المدارس أو المراكز الثقافية أهلا لها، فلا يكن هؤلاء - لا سمح اللّه - عناصر سوء في التربية و كارهين لأصول التربية، و لتكن أساليبهم علمية(1).

ص: 253

و كذلك هذا الجانب؛ فالصلاة رياضة، و الصيام رياضة، و الإنفاق رياضة، و اجتناب المعاصي رياضة، و عدم الكذب رياضة، و حب الخير للناس رياضة. و ممارسة هذه الرياضات تضفي على الروح جمالا و قوّة و كمالا. و نحن إذا لم نمارس هذه الرياضات الروحية قد يبدو ظاهرنا جميلا، و لكن يبقى باطننا في غاية البشاعة و منتهى الوضاعة و عرضة لنزول الأضرار به.

الصوم واحد من تلك الرياضات، و الصوم لا يتلخص بالامتناع عن الطعام و الشراب، فلا بدّ أن يكون الامتناع عن الطعام و الشراب صادرا عن نيّة، و إلاّ فقد تعرض للإنسان مشاغل أحيانا تلهيه عن الطعام و الشراب 12 ساعة أو 15 ساعة، لا ينال عن ذلك أي ثواب. أما إذا كان الامساك عن نيّة، «إجعلنا ممّن نوى فعمل» أي أن ينوي و يعمل في أعقاب النيّة، فهذا هو الجوهر الوضّاء الذي يضفي عليكم الجلال و يزيّن أرواحكم بالكرامة.

شرط الصيام النيّة. و لكن ما هو المراد بالنيّة؟ المراد بها أنّ هذا العمل و هذا الإمساك و هذه الرياضة تؤدّى في سبيل اللّه و امتثالا لأمره. و هذا هو الذي يضفي على كل عمل قيمة.

و لهذا السبب جاء في دعاء الليلة الأولى من شهر رمضان المبارك: «اللّهم اجعلنا ممّن نوى فعمل و لا تجعلنا ممّن شقى فكسل»(1).

فالكسل و التقاعس و التلكّؤ عن أداء العمل سواء كان عملا ماديا أم معنويا يجلب على الإنسان الشقاء.

الصوم من أفضل الأعمال. و مع أنه ظاهريا لا ينطوي على أي إقدام، إلاّ أنه في الباطن إقدام و عمل إيجابي، و سبب ذلك هو انعقاد النيّة على أداء هذا العمل. و هذا هو ما يجعلك أيّها الإنسان في حالة عبادة منذ لحظة الصيام الأولى من طلوع الفجر و على

ص: 255

مدى النهار حتّى و إن كنت نائما أو كنت ماشيا.

و هذا هو ما نقل عن رسول اللّه (عليه و على آله الصلاة و السّلام) أنه قال:

«أنفاسكم فيه تسبيح و نومكم فيه عبادة»(1).

و لكن كيف يكون النوم عبادة، و التنفس تسبيحا؟ و ذلك لأن الإنسان يدخل إلى هذا الوادي بهذه النيّة، حتى و إن كان لا يؤدي أي عمل فهو في حالة عبادة مستمرّة.

و جاء في رواية اخرى: «نوم الصائم عبادة، و صمته تسبيح، و عمله متقبّل، و دعاؤه مستجاب»(2).

و سبب هذا يعود إلى أنّ الإنسان يمسك و يقلع عن بعض لذاته الجسدية طوال ثلاثين يوما و هي أيام شهر رمضان، في سبيل اللّه و لنيل رضاه.

و هذه العبادة و ما سواها من العبادات الاخرى تدور كلها حول محور مكافحة الإنسان لشهواته و أهوائه التي تنزع به صوب الرذيلة و العبودية للهوى.

لا يبتني إطلاق لجام النفس على أية حكمة، و إن السعي لنيل اللذات كيفما كان لا يجلب السعادة للإنسان.

بل هذا يدخل في إطار الحيوانية، و هو من صفات الحيوانات. و الإنسان طبعا فيه جانب حيواني، و مثل هذا السلوك فيه تكريس للصفة الحيوانية.

من الطبيعي أنّ الجانب الحيواني جزء من وجودنا، و لا أقصد أن لا يكون فينا، و الطعام و الشراب و الراحة و اللذة المباحة جزء من وجودنا و لم يمنع أحد عنها، أما ما نهي عنه فهو أن ينغمس فيها الإنسان، و جنوح الإنسان نحو الجانب المادّي يؤدّي به إلى الانغماس في هذا الجانب.

أما الأديان و الأساليب العقلائية التي أرسى الإله نظام الكون على أسسها، فهي

ص: 256

تصد الإنسان عن الانحدار في هذه الهاوية، و لا تجعله يفقد زمام ذاته فيتدرج فيها.

كل دعوة تحثّ الإنسان على إرخاء الزمام لنفسه في منحدرات اللذة و مشتهيات الحياة؛ فهي دعوة له إلى النار، و إلى الشقاء و الهلكة. أما دعوات الأنبياء عليهم السّلام و الحكماء فهي تدعو الإنسان إلى كبح جماح نفسه عن اللذائذ. و الصوم كعبادة يدخل في هذا العداد.

إعتبرت رواياتنا شهر رمضان فرصة ثمينة يمرّن فيها الإنسان نفسه على الاقلاع عن الذنوب، و قد دوّنت في هذا الباب بضع روايات؛ جاء في أولاها عن الإمام الصادق (ع) أنه قال لمحمد بن مسلم: يا محمد إذا صمت فليصم سمعك و بصرك و لسانك و لحمك و دمك و جلدك و شعرك و بشرتك(1).

فلا تكذب و لا تضمر لغيرك الشر و لا توقع الناس في المهالك و لا تضلّ القلوب، و لا تتآمر على أخيك المسلم و على مجتمعك الإسلامي، و لا تحقد و لا تبخس الناس في البيع، و تمسّك بالأمانة، و ما إلى ذلك.

الإنسان الذي يصوم شهر رمضان من خلال كفّ نفسه عن الطعام و الشراب و المشتهيات النفسية و الجنسية يجب عليه أيضا أن يصوم بصره و سمعه و كل أعضائه و جوارحه، و أن يعتبر نفسه ماثلا بين يدي ربّه، و هاجرا للذنوب و المعاصي.

و جاء في تتمة الرواية: و لا يكون يوم صومك كيوم فطرك.

و إنطلاقا من ضرورة تربية أنفسنا، يجب علينا اغتنام هذه الفرصة.

و جاء في رواية اخرى عن أمير المؤمنين (عليه الصلاة و السّلام) أنّ صوم النفس غير صوم الجسم، ف صوم النفس إمساك الحواس الخمسة عن سائر المآثم، و خلو القلب من جميع أسباب الشر(2). أي أن نطهر القلب من كلّ غل و غش للّه

ص: 257

و لعباده.

كما توجد روايات كثيرة اخرى في هذا المضمار.

يجب علينا إذن انتهاز فرص العبادة كشهر رمضان المبارك للتقرّب إلى اللّه، و الاقتراب من مرحلة الكمال و تنقية نفوسنا من المفاسد و المعاصي.

إنّ فرصة الاستغفار التي تتاح في هذا الشهر فرصة ثمينة ينبغي أن لا يفرّط بها.

و شهر رمضان هذا سينطوي على وجه السرعة، و إذا بقينا على قيد الحياة حتى شهر رمضان القادم، فسيمر هو الآخر كالبرق، أو كمر السحاب، و ستضيع منّا فرصة ثمينة.

فيجب إذن استثمار كل يوم من أيامه و كل ساعة من ساعاته.

أوصيكم أيّها الأخوة و الأخوات، و خاصة الشباب منكم بالاستفادة من ربيع الرحمة الإلهية هذا و الدخول في ضيافة اللّه و الاستغفار من معاصي الجسم و معاصي الروح و معاصي الفكر و معاصي القلب. و المجتمع الذي ينال توبة اللّه و غفرانه، يصبح مجتمعا نيّرا ينزل عليه الباري تعالى - ببركة ذلك النور - وافر خيراته، مثلما أنزل على هذا الشعب و على هذا البلد خيراته و بركاته و لطفه على مدى الثماني عشرة أو التسع عشرة سنة التي مرّت على إنتصار الثورة، بفضل طهارة قلوبكم و طيب أرواحكم أنتم يا أبناء هذا الشعب، إذن يجب الدخول في ضيافة اللّه لأجل استنزال رحمته(1).

ص: 258

و على كل حال يتبيّن من هذا أن المسلم يدخل من بعد شهر رمضان في يوم عيد الفطر إلى مضمار الطهارة و التزكية.

أنتم طهّرتم أنفسكم و زكّيتموها. و إذا كنتم قد صمتم كما ينبغي، و أديتم صلاة العيد بشكلها الصحيح عليكم أن تدركوا قدر تهذيب النفس و تطهير الروح.

و إن ما ينجي الإنسان هو هذه الطهارة، و ما يوقعه في المهالك هو الانغماس في المفاسد الأخلاقية و المفاسد الناتجة عن الشهوة و الغضب و الحرص و البخل و غيرها من الرذائل الأخلاقية. و لم يكدّر صفو العالم إلاّ مجموعة من بني الإنسان تحمل هذه الصفات القذرة، و لوّثوا وجه المعمورة و كفروا بأنعم اللّه تعالى.

في ظل الحكم الإسلامي - و هو نظام إلهي و قرآني - يتيسّر للناس توفير الطهارة الروحية أفضل مما في ظل النظم الاخرى، فاعرفوا قدر هذا.

عالم اليوم بحاجة لندائكم في التطهير و التزكية. أمّا هذا الظلم و القهر و التمييز الذي يجتاح العالم، و هذا الشقاء الذي يلف الإنسان في الكثير من البلدان، و هذا الضلال الذي يعيشه الشباب في البلدان المتقدمة، و هذه العلاقات الشاذّة بين الرجل و المرأة، و هذه الرذائل التي تثيرها الشهوات، و هذا الإنحطاط السياسي، و الرذائل التي تقترف على الصعيد المالي، كلها إفرازات لعدم سعي الناس نحو تطهير و تزكية أنفسهم.

إنّ القرآن ينادي بالتزكية، و رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله دأب على تطهير بني الإنسان عبر الصلاة، و عن طريق الزكاة، و بالصوم و بعيد الفطر. و هذه الفرصة متاحة أمام الجميع في ظل حكم الإسلام أو انتشار الإسلام.

أيّها الفتيان و الفتيات يا من تمرون اليوم في مرحلة التهذيب و نورانية القلوب و النفوس، يجب أن تكونوا أكثر من غيركم إدراكا لأهمية هذه الطهارة، و أن تصونوها و بلدكم سيكون بلدا حرا و عامرا بفضل اللّه تعالى و بفعل هذا التهذيب الروحي، و سيطوي مراحل نموّه و تزول منه معالم الدمار و الفقر و التمييز و الشقاء و غيرها من الظروف العصيبة.

ص: 261

يتعين على الجميع السير إلى اللّه، و أن يرفعوا أيديهم بالدعاء و يستعينوا به و أن يسعوا إلى تطهير أذيالهم و تجنّب الرذائل.

فالعاملون في الحقل المالي معرضون لمخاطر الوقوع في الرذائل المالية، و العاملون في النشاطات السياسية و الاجتماعية مهددون بمخاطر رذائل من نمط آخر، و الذين يستحوذ عليهم الشهوات يخشى عليهم الإنحراف في مهاوي الرذائل الجنسية و الشهوية، و الذين في مقام الرئاسة معرضون لرذائل الظلم و الجور، و الذين يؤتمنون على الأعمال عرضة لمخاطر الوقوع في الخيانة.

إذن فالجميع مطالبون بالحذر، و الكلّ مكلفون بمراقبة سلوكهم، و هذه الرقابة هي المعروفة بالتقوى التي امرنا في صلاة عيد الفطر بأن نوصي بها أنفسنا و مستمعينا(1).

ص: 262

و العلم سواء أ كان من العلوم الإنسانية أم القرآنية أم الطبيعية أم غيرها، و الغور في مجال التحقيق العلمي، لا ينبغي أن يصدكم عن التقدم في ميادين المعرفة الدينية و ممارسة الأخلاق و اكتساب الفضائل بل عليكم أن تجمعوا بينهما، و هذا هو الذي أشار إليه قوله تعالى: وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ اَلْكِتٰابَ وَ اَلْحِكْمَةَ (1).

و عليه فإن التعليم توأم التزكية، و لا يفترق أحدهما عن الآخر، و إنّ الاعتقاد بأنّ من يلج ميدان العلم عليه الخروج تلقائيا من ميادين الفضيلة و الأخلاق اعتقادا خاطئ تمّ استيراده من الأجواء التي سادت أوروبا المسيحية في العصور الوسطى، و هي أجواء مختلفة تماما عن مناخ التعاليم الاسلامية و أجنبية عنها؛ إذ أنّ العالم الذي ينعم بالفضيلة و الأخلاق أيا كان مجال اختصاصه سيعمل على رقي النوع الإنساني و إعلاء شأن بلاده، و يجعل من الأهداف أهدافا قيّمة، و تنتهي جهوده لصالح الإنسانية و العدالة و الفضيلة، و الحيلولة دون الشرور المحدقة بالعالم المعاصر، فعليكم أن تكونوا من صنف هؤلاء العلماء في المستقبل، و ما عليكم إلاّ أن تعدوا العدة لذلك، و أن تطووا المقدمات الكثيرة للوصول الى ذلك الهدف.(2).

ص: 264

و الحسنات، فقد انتهت الفرصة فينبغي على المؤمنين قراءة هذا الدعاء في بداية الشهر ليعرفوا قيمة هذه الفرصة(1).

لا يتصوّر أحد بأنّ الدعاء و التوسّل ليس له دور في حياة شعب يمرّ بمرحلة إعمار بلاده، بل أقول إنّه لا بدّ لشعب أمامه طريق شاق و طويل و يهدف الى إنجاز عمل عظيم أن يفتح لنفسه بابا واسعا للدعاء و التضرّع و طلب العون من اللّه تعالى الى جانب العمل الجاد و السعي الحثيث.

و لهذا نرى النبي الأكرم (صلّى اللّه عليه و آله و سلّم) و الأئمة المعصومين عليهم السّلام كانوا يمدّون يد التوسّل و الدعاء و يلتجئون الى اللّه سبحانه و تعالى في الحروب و في ساحات الخطر و عند القيام بالأعمال الكبيرة و عند إتخاذ المواقف المهمة. فهل بإمكان أحد أن يقول بأنّ النبي (صلّى اللّه عليه و آله و سلّم) و المسلمين في الصدر الأول لم يبذلوا الجهود المضنية من أجل أداء مسؤولياتهم؟ و هل توجد مساع و جهود أكبر من المساعي و الجهود التي بذلها اولئك المؤمنون؟ فالعشر سنوات التي تولّى فيها النبي صلّى اللّه عليه و آله و سلّم زمام الامور في المجتمع الإسلامي كانت مليئة بالجهود الجادّة و المساعي الحثيثة.

و إلى جانب تلك الجهود و المساعي التي كان يبذلها النبي صلّى اللّه عليه و آله و سلّم و المسلمون، كان للدعاء و التوسّل و الاستغفار و الإنابة مكانة خاصّة في حياتهم.

إذن فالسبيل الوحيد الذي تستطيع الامة من خلاله تحقيق النجاح في حياتها هو تعزيز و توطيد العلاقة مع اللّه سبحانه و تعالى.

فإذا أرادت الامّة إنجاز الأعمال الكبيرة لا بدّ لها من طلب العون و المدد من اللّه، و إذا ما أرادت إزالة الخوف من الأعداء فيجب عليها أن لا تخشى أحدا إلاّ اللّه؛ لأنّ مصائب الشعوب ناشئة - كما تعرفون - من خشيتها و خوفها من القوى الإستكبارية

ص: 267

و الأشقياء و قطّاع الطرق الدوليين، و الامّة تبدأ بالسقوط في منزلق الذلّة و الهوان عند ما يتسرّب الخوف إلى قلبها من أصحاب القوة و الأشقياء في العالم.

و هذا الأمر لا يقتصر على أبناء الامّة فحسب، بل إذا تسرّب الخوف من القوى الكبرى إلى قلوب مسؤوليها و أولياء الامور فيها، فسوف تكبّل أيديهم و أرجلهم و لا يستطيعون القيام بأيّ تحرّك من أجل خدمة شعوبهم. و السبيل الوحيد لتقدّم أيّ شعب و تمكينه من الاستغلال الصحيح لقابلياته و طاقاته الذاتية ينحصر في عدم خوفه و خشيته من القوى الطاغوتية و قطاع الطرق الدوليين.

و لكي لا يخشى الإنسان من القوى الكبرى يجب عليه تركيز الخوف من اللّه تبارك و تعالى في نفسه. فالقلب المليء بالخوف من اللّه و العامر بحبّ اللّه عزّ و جلّ لا يتسرّب إليه الخوف و الرعب من أيّة قوّة في العالم مهما تعاظمت: «من خاف اللّه أخاف اللّه منه كل شيء و من لم يخف اللّه أخافه اللّه من كل شي»(1).

و هذه هي الفائدة الحقيقية المترتّبة على الدعاء و التوسّل إلى اللّه.

و السرّ الكبير في نجاح إمامنا الراحل (رض) الذي وقف كالجبل الشامخ بوجه القوى الكبرى - كما كنتم ترون - يتمثّل في علاقته الوطيدة مع اللّه سبحانه و تعالى.

فيجب على الشباب أن لا يسمحوا للخوف من القوى الكبرى أن يتسلّل إلى قلوبهم، و أن لا ينبهروا بالمظاهر التي تمتلكها تلك القوى.

و هذا لا يتحقّق إلاّ عن طريق الانس مع اللّه و الدعاء و التضرّع و التوسّل إليه تبارك و تعالى(2).

ص: 268

ص: 270

من ناجاك مستجابة، و عداتك لعبادك منجّزة»(1) فالطلب من اللّه مستجاب لا محالة.

و من الوعود الإلهية قوله تعالى: اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (2)، فالجواب لا يكون بالنفي، و لا معنى أن تكون الاستجابة بالنفي بأن يقول «لا اعطيك ما تريد» بل تكون بالإيجاب أي «اعطيك ما تريد».

فالدعاء على هذا الأساس هو أحد أسباب الخلقة و هو علة في سلسلة العلل و العوامل، فلا يتصور أحد أنّ الدعاء نقض لسلسلة العلة و المعلول و نقض لقانون العلّية في الخلق، كلا، بل الدعاء في نفسه علّة، فمن أوجد قانون الجاذبية الأرضية بحيث ينجذب الجسم الصغير الى ما هو أكبر منه - كسقوط جسم الى الأرض - فكلّ جسم في هذا الكون ينجذب نحو الجسم الأكبر منه. إنّ الكواكب في المنظومة الشمسية تدور حول كوكب أكبر أي الشمس، فهذا قانون جعله الخالق، فالذي جعل قانون الجاذبية الأرضية و قانون الذرة، و القوانين المختلفة المرتبطة بالحياة المادّية.

كذلك جعل قانون اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ في سلسلة العلل و العوامل، طبعا بشروطها، و في مقدّمة الشروط أن يكون الدعاء واقعيا و حقيقيا و نابعا من القلب.

تأمّلوا في الروايات، تلاحظوا الكثير من الروايات في هذا الباب و هو طلب الامور الصغيرة من اللّه، فقد ورد في الحديث «اتقوا اللّه و أجملوا في الطلب»(3) فلا فرق عند اللّه تعالى بين القليل و الكثير، فإن طلبتم مائة شيء فاطلبوا الواحد بعد المائة و هكذا، و اطلبوا الأشياء الكبيرة من اللّه تعالى أيضا.

و قد ورد في الصحيفة السجادية في باب دعاء السحر: «إلهي طموح الآمال قد خابت إلاّ إليك، و معاكف الهمم قد تعطّلت إلاّ عليك»(4) فكلّ ما طلبتم فهو قليل،

ص: 272

فاطلبوا الأكثر لدنياكم و آخرتكم، طبعا لا تتوقّعوا الإجابة، فدعاؤكم بمقتضى الاستجابة لا العلة التامة للاستجابة، فمن الممكن وجود مصلحة معارضة فلا يستجاب دعاؤكم، فقد يكون ما لا يستجاب خيّرا لنا مما يستجاب كما ورد في دعاء الافتتاح «و لعلّ الذي أبطأ عنّي هو خير لي لعلمك بعاقبة الأمور»(1) فنحن لا نعلم بالخير و الشرّ، بل اللّه سبحانه و تعالى يعلم ذلك، فيعمل ما هو خير لنا و لو كان خلافا لدعائنا.

ص: 273

و راحة في عالم العلم اليوم؟، و هل لدى رئيسهم و وزيرهم و وكيلهم و أصحاب الشركات هذه الامور؟ أم انّهم يحترقون في جهنم الحرص و الطمع و التجبّر و الاعتداء المسعور؟. فلا تتصوّروا أنّ السعادة هي في العلم، و إلاّ لما سمعتم أنّ امرءا و زوجته في تلك الدولة يهجران المدينة و يعيشان وسط الغابات و هما سعيدان لما يشهدانه من تحول المجتمع الى جهنّم من المصائب و الآلام.

ص: 276

خلايا عصبيّة، أو عضلة من العضلات، أو غيرها من المشاكل الّتي تطرأ على الإنسان من الخارج، أو المشاكل الروحيّة أو الإجتماعيّة. إذن الإنسان وجود محتاج و فقير، فممّن نسأل و ممّن نطلب لسدّ حوائجنا هذه و رفع المشاكل الّتي تواجهنا؟

نطلب كلّ ذلك من اللّه المتعال الّذي يعلم حاجاتنا وَ سْئَلُوا اَللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اَللّٰهَ كٰانَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيماً (1) و قال تعالى: وَ قٰالَ رَبُّكُمُ اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (2).

بقي أن نقول إنّ الاستجابة لا تعني قضاء الحاجة، فهناك شروط كثيرة بالإضافة إلى الحاجة الّتي طلبها الإنسان، كلّها تدخل ضمن الاستجابة.

إذا النقطة الاولى هي: أنّ للإنسان إحتياجاته و لقضاء هذه الإحتياجات لا بدّ من الدعاء و الطلب من اللّه، و قرع بابه تعالى؛ ليستغني الإنسان من التضرّع إلى الآخرين.

ص: 280

الاعتيادية.

فعند ما يطلب أحدكم من اللّه أن يتمّ العمل الفلاني مثلا، و الّذي أنتم بحاجة إليه، فلا بدّ و أن تكونوا قد استنقذتم قواكم لتحقيقه إلى جانب الدعاء.

و إذا أحسستم بالكسل فعليكم أن تدعو اللّه تعالى أن يطرد عنكم هذا الكسل، و لكي يطرد عنكم الكسل لا بدّ لكم من إرادة و عزم و إصرار على تركه.

إذا هنا يوجد سبب طبيعي و مادّي آخر و هو العزم و الإرادة، و لا يتصوّر أحدكم أنّ اللّه تبارك و تعالى سوف يقضي حاجاتنا بمجرّد أن نجلس في بيوتنا و ندعوه تعالى من دون أن نحرّك ساكنا أو نقوم بشيء أو نصمّم على القيام بشيء، فهذا لا يمكن أن يكون أبدا.

إذا الدعاء يجب أن يكون إلى جانب العمل و مع العمل، و من هنا نجد أنّ كثيرا من الأعمال لا تكلّل بالنجاح، من دون الدعاء، فإذا ما دعا الإنسان تكلّلت جهوده بالنجاح و وفّق لما كان يطمح إليه(1).

ص: 283

المؤمن الدعاء»(1).

إنّ الاستعانة بالله هو كالسلاح القاطع في يد الإنسان المؤمن؛ و لهذا فإن الرسول الأكرم صلّى اللّه عليه و آله مع ما كان يمارسه من أعمال في ساحة الحرب، كتجهيز الجيش، و تعديل الصفوف، و توفير الإمكانات اللازمة له؛ كان يسجد في وسط الميدان رافعا يديه بالدعاء و التضرع الشديد، يناجي اللّه عزّ و جل و يستمد منه العون.

إنّ هذا الارتباط بالله يبعث على القوة في قلب الإنسان.

و عواكف الهمم قد تعطّلت إلاّ عليك»(1).

نعم يا إلهي قوافل الحاجات لا تقضى إلاّ إذا أناخت ببابك، اللّه سبحانه و تعالى لا يخاف من حاجات الإنسان مهما كانت كبيرة و عظيمة، فاسألوا اللّه تعالى عظائم الامور. و حذار من أن يتصوّر أحدكم أنّ هذا الشيء الّذي اريده لو طلبته لنفسي فإن الاستجابة ممكنة و لكن لو طلبت العافية مثلا لجميع الناس فهذا شيء عظيم كيف يمكن أن أطلب من اللّه مثل هذا الطلب.

أقول: اطلبوا ذلك للناس كافّة. و هناك من الامور الّتي ينبغي أن نسألها اللّه، كما في الدعاء «اللهم اصلح كلّ فاسد من امور المسلمين» فهنا الدعاء خاص لأهل الإسلام، و السبب في اقتصاره على المسلمين لأنّه لا يمكن أن يصلح اللّه تعالى جميع ما فسد من الامور من دون أن يكون الإسلام هو الحاكم، إذ أنّ شرط الإصلاح هو الإسلام.

و لا تتردّدوا في أن تطلبوا من اللّه الحوائج الصغيرة و الحقيرة. فقد ورد في الروايات: أن اسأل اللّه حتّى في شسع النعل.

و في الرواية عن الإمام الباقر عليه السّلام: «لا تحقروا صغيرا من حوائجكم فإن أحبّ المؤمنين إلى اللّه أسألهم»(2). فالإنسان يحتاج حتّى إلى شسع النعل و للحصول عليه لا بدّ من الدعاء.

إذا كلّ شيء مهما كان صغيرا إذا احتجتم إليه، يجب أن تتوجّهوا بقلوبكم إلى اللّه و تدعوه أن يوفّقكم للحصول عليه، و إن كان المال متوفرا لديكم ذلك لأنّ اللّه هو الّذي يعطي هذا الشيء لكم و من دون اللّه لا يمكنكم أن تحصلوا على أيّ شيء.

ص: 290

يبقى معبّرا و مجديا و لا يستنفذ أغراضه مهما طال و تشعّب. في هذه القصة توجد عدّة شخصيات من أصحاب النبي موسى عليه السّلام قد ارتدّت و انحرفت. منها:

السامري و قارون و غيرهم من الّذين امتنعوا عن الذهاب إلى الأرض المقدّسة، هؤلاء كانوا مصاديق بارزة للارتداد و الجبن...

و تعتبر قضية قارون من أكبر القضايا المريرة في حياة النبي موسى عليه السّلام لقد كان قارون من أقرباء موسى عليه السّلام و كان إسرائيليّا مؤمنا مريدا للنبي موسى عليه السّلام أوّلا، ثمّ صار مبغوضا، خبيثا، حلّت عليه اللّعنة الإلهيّة ثانيا. و قد خصّه القرآن الكريم بآيات عديدة، و هذا يبيّن مدى خبث و سوء سريرة هذا الرجل.

مشكلة قارون أن ردّ على نصيحة النبي موسى عليه السّلام: أُوتِيتُهُ عَلىٰ عِلْمٍ عِنْدِي (1) أي بذكاءي و بتدبيري، و لكن هنا أقول: ألم يكن اللّه سبحانه و تعالى هو الّذي رزقه المال، كما يرزق الإنسان الحياة و البنين، كم كان جاهلا هذا الإنسان؟ لماذا يعصي و يخطأ و يعجب بنفسه و يكثر من تريد «أنا و أنا».

ما هي ال (الأنا)؟ و ما قدرها؟ يقول اللّه تعالى في حديثه عن المجاهدين الّذين تصدّوا للأعداء و أوقعوا فيهم الهزيمة: وَ مٰا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لٰكِنَّ اَللّٰهَ رَمىٰ (2) أي أنّ ما تملكه من قوّة و إرادة و دقّة في إصابة العدو كلّها من عند اللّه، و بعبارة اخرى كلّ ما عندك فهو من اللّه، و مع هذا كلّه أتطاول على هذه القوّة المالكة المدبّرة المحيطة، أتطاول على اللّه الّذي في قبضته كلّ شيء و أقول (أنا). هذه هي النقطة الأساس في فساد البشريّة، و هي مذمومة و باعثة على الفساد أينما وجدت.

فذاك الصهيوني الّذي يترأس إحدى الشركات المتعدّدة الجنسيات و يقول (أنا و أنا) و يتصوّر أنّه يدير العالم برمته، أو هتلر ذاك الإنسان الّذي أشعل فتيل الحرب، أو

ص: 292

أحد رؤساء أمريكا الطغاة، أو أحد قطاعي الطرق، أو ذاك الشخص الّذي يتلبّس بلباس الدين، و يدعو في الحقيقة لنفسه، أو أنا و أنتم الّذين لا ننتمي إلى أيّ من الطوائف الّتي ذكرناها في حال اتّباعنا للهوى و تحكيمنا (الأنا) و إستكبارنا، في كلّ هذه الموارد تكون المحصّلة النهائيّة، مزيدا من الفساد و الإنحراف.

و بالطبع كلّما كبر الإنسان، تكبر (الأنا) فيه، و مهمة الدعاء هي أن يهزم (الأنا)، و لذلك جاء في الروايات أسألوا اللّه الامور الصغيرة لتنتبه إلى عجزك و فقرك. فقد يحدث أن تكون هناك ذبابة أو بعوضة تضرّ بالإنسان، بحيث تعيقه عن العمل تماما(1).

ص: 293

الشريف الّذي يتضمّن جانبا رائعا من المناجاة و سأستعرض مقتطفات من المقطع الثالث لهذا الدعاء.

في مناجاته هذه يسأله الإمام عليه السّلام اللّه تعالى جملة امور منها أن يجعل حياته هنيئة طيّبة فيقول: «ارغد عيشي»(1). و كما تعلمون فإن العيش الرغيد لا يأتي بالمال و لا بالسلطة و لا بالذهب. فقد يكون هناك من الناس من له ثراء واسع لكنّه يفتقد إلى الحياة الرغيدة نظرا لما يعانيه من قلق و اضطراب ناشيء من مشكلة عائليّة، كأن يكون له ولد سيّى الخلق - نستجير بالله - يجعل من حياته جحيما لا يطاق. قد يتناهى إلى سمع الإنسان نبأ سيّى يجعل حياته مرّة المذاق، فنجد هذا الإنسان مع ما يمتلك من إمكانات و مقدرات لكنّه يفتقر إلى الحياة الهانئة.

و في المقابل نجد شخصا آخر فقيرا يعيش حياة بسيطة جدّا، و لكن قد تكون حياته على بساطتها أكثر هناءا و سعادة من حياة ذلك الشخص الثري صاحب الجاه العريض.

انظروا الإمام عليه السّلام كيف يشخص النقطة الأساس في المسألة حيث يقول:

«و أرغد عيشي و أظهر مروءتي» أي وفّقني أن اظهر مروءتي في ساحة العمل، لا أن يكون الهدف هو أن يراني الناس صاحب مروءة. و إذا أردنا للمروءة أن تظهر بيننا و تنتشر، فيجب أن نجسّدها نحن أوّلا.

ينبغي للإنسان أن يجسّد المروءة على الصعيد العملي و لا يكفي أن يحملها في داخله، و هذا معنى قوله: «و اظهر مروءتي و اصلح جميع أحوالي».

ثمّ يسأل الإمام عليه السّلام اللّه تعالى أن يصلح له جميع أحواله.

إنّه دعاء كامل و جامع يشمل الاحوال العائليّة و الشخصيّة و جميع الخصائص الاخرى. «و اجعلني ممّن أطلت عمره و حسّنت عمله و أتممت عليه نعمتك

ص: 295

و رضيت عنه و أحييته حياة طيبة»(1).

هكذا يعلّمنا الأئمة عليهم السّلام ما ذا نسأل من اللّه تعالى. البعض يطلب الوفرة، و يدعو أن تتمّ هذه الصفقة، أو أن يسافر إلى المكان الفلاني، أو أن يحصل على هذا العمل أو ذاك. و أمّا الأئمة فيعلموننا كيف نسأل من اللّه و ما ذا نسأل.

و بالطبع فطبيعة الدعاء و نوع الطلبات الّتي يجب أن نطلبها من اللّه و الّتي يحاول الأئمة عليهم السّلام أن يربّونا عليها يشكّل بحثا مستقلا و موسّعا في حدّ نفسه.

و هناك نقطة اخرى نود الإشارة إليها و هي أنّ هذه الأدعية تبيّن لنا مواطن الضعف في الإنسان و الّتي قد تؤدّي به إلى السقوط في الهاوية. و هذا ما نجده في دعاء أبي حمزة الثمالي: «اللهمّ خصّني منك بخاصّة ذكرك و لا تجعل شيئا ممّا أتقرّب إليك في آناء اللّيل و أطراف النهار رياء و لا سمعة و لا أشرا و لا بطرا»(2)، إذا يجب أن لا يكون العمل مصحوبا بالغرور و الرياء و الّتي تشكل مواطن الضعف. فقد يقوم الإنسان بعمل صالح و رائع لكن بمجرّد أن يخالطه شيء من الغرور و السمعة، يصبح ذلك العمل هباءا منثورا.

و من هنا سعى الأئمة عليهم السّلام و من خلال الدعاء أن ينبّهونا و يحذّرونا من هذه المطبّات.

و النقطة الاخرى في هذه الأدعية تتضمّن معارف و مفاهيم كثيرة. ففي دعاء كميل نقرأ: «اللهمّ اغفر لي الذنوب الّتي تهتك العصم، اللهمّ اغفر لي الذنوب الّتي تنزل النقم، اللهم اغفر لي الذنوب الّتي تغيّر النعم، اللهم اغفر لي الذنوب الّتي تحبس الدعاء»(3)، أي أنّ هناك من الذنوب ما تهتك العصم، و قسم منها تكون سببا في نزول النقم، و منها ما تغيّر النعم، و من الذنوب ما تحبس الدعاء فترى الإنسان بعد

ص: 296

أن يرتكب هذه الذنوب يدعو فلا يستجاب له و لا يجني أيّ فائدة من دعائه هذا.

إنّ الدعاء يفقد روحه و أثره عند ما يسلب عن الإنسان حالة التوجّه و الانفتاح على الدعاء.

و هنا أنقل لكم مقولة لأحد العظماء جاء فيها «أن أمنع الدعاء أخوف من أن أمنع الإجابة»(1).

ففي بعض المرّات قد يسلب الإنسان حالة الإقبال و التوجّه إلى الدعاء، و يفقد الرغبة و النشاط في مواسم الدعاء، و هذا نذير خطر. و من الممكن تلافي حالة الإدبار هذه و ذلك بالتوسّل إلى اللّه و الإلحاح عليه بأن يرزقه حالة الإقبال و الإنابة و النشاط في الدعاء.

كلّ هذه المعاني نجدها في دعاء كميل.

أعزائي لو ألقيتم نظرة إلى البيئة الّتي تعيشون فيها و إلى بلدكم و إلى العالم كلّه، فإن ما ترونه من فساد و شرّ إنّما هو ناشيء من أنانية و إستكبار و غرور النفس الإنسانية، و هدف الدعاء التغلّب على كلّ هذه المسائل.

إنّ الهدف من الدعاء هو التضرّع إلى اللّه و طلب الحاجة منه و التواضع إليه و الابتعاد عن الإستكبار و الاستعلاء، قال تعالى في محكم آياته: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا إِلىٰ أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنٰاهُمْ بِالْبَأْسٰاءِ وَ اَلضَّرّٰاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ * فَلَوْ لاٰ إِذْ جٰاءَهُمْ بَأْسُنٰا تَضَرَّعُوا وَ لٰكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَيَّنَ لَهُمُ اَلشَّيْطٰانُ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ (1) و هذا التضرّع الّذي يحدثه اللّه تعالى في نفوسنا جراء المصائب و الابتلاءات هو لأجلنا نحن؛ و إلاّ فهو غني عنه و لا حاجة له به(2).

ص: 298

أن يكون صادقا و حقيقيا كما تقدم تفصيله.

نيّة الإجتناب عن المعاصي لا بد أن تكون جدية و صادقة و حقيقية.

جاء في إحدى الروايات فيما يتعلق بالدعاء و استجابته: (و ليخرج من مظالم الناس)(1) على الإنسان الخروج من مظالم الناس حتى يستجاب دعاؤه.

و في رواية أخرى يخاطب اللّه تعالى موسى عليه السّلام بقوله: (يا موسى ادعني بالقلب النقي و اللسان الصادق)(2)، و إذا تحقق هذا فإنّ الدعاء لا بد أن يكون مستجابا.

يدري الإنسان متى يموت.

و ثانيا: لو فرضنا أننا واثقون من بقائنا الى سن الشيخوخة - كأن نفترض أن الإنسان يستطيع أن يقضي فترة شبابه غافلا و غارقا بالشهوات، و عند سن الشيخوخة يتوب و هو مرتاح البال - فإن هذا خطأ كبير.

إنّ حالة التوجه للدعاء و الإنابة ليست من الأمور التي تحصل للإنسان في كل الأوقات، ففي بعض الأحيان نحاول أن نتوجه للدعاء فلا نتمكن: ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ يَدٰاكَ (1).

إنّ الإنسان الذي لا يمتلك أرضية التوجه لله و الإنابة إليه، لا يتوقع أنه متى ما أراد التوبة يستطيع الدخول في حرم اللّه تعالى فيتوب عليه.

أنتم تعلمون أن بعض القلوب الطاهرة - قلوب الشباب غالبا - تستطيع الاقتراب من اللّه تعالى بسهولة، أما قلوب البعض الآخر لا تستطيع ذلك مهما حاولت.

إنّ الذين يمتلكون فرصة للتقرب من اللّه تعالى و المحافظة على صفاء قلوبهم، يجب عليهم الحفاظ على تلك العلاقة و تقويتها؛ لكي يستطيعوا أن يدخلوا حرم اللّه متى شاؤوا(2).

علينا أن ندعو بحضور قلب و بتوجّه، و أمّا لقلقة اللّسان و الدعاء بقلب لاه، كأن يقول: إلهي ارحمني، إلهي وسّع عليّ في الرزق، إلهي أدّ ديني، إلهي أعطني الشيء الفلاني، فلو بقي عشر سنوات يدعو بهذا النحو من الدعاء لن يستجاب له و لن يجني فائدة من ورائه.

فمن شروط الدعاء قول المعصوم عليه السّلام: «اعلموا أنّ اللّه لا يقبل دعاء عن قلب غافل»(3).

ص: 302

و من هنا لا بدّ من أن تتضرّعوا و أن تلجّوا بالدعاء و بالتضرّع و أن تطلبوا و تطلبوا منه تعالى، و بلا أدنى ريب سيستجيب اللّه هذا الدعاء(1).

ضوئه حاجة الداعي.

و من الطبيعي أنّ الدعاء لا يستجاب فيما إذا تضارب مع قانون إلهي آخر، إنّ الوعد الإلهي حق، و لكن في الوقت ذاته ليس هناك ضمانة توجب استجابة دعاء الأشخاص البطّالين الذين يريدون تحقيق أمانيهم من غير كد و تعب، فإذا ما دعا المرء ربه؛ قد يستجاب دعاؤه و قد لا يستجاب. فحينما يتعارض الدعاء مع قانون طبيعي، لا توجد ثمة ضمانة بتلبيته.

و لكن هنالك حالات يخرق فيها الدعاء حتى القوانين الطبيعية. و إذا قلنا إنّ الدعاء يستجاب فلا يعني ذلك أنه يستجاب حتى لو تعارض مع السنن الإلهية، و لم يقترن بالعمل، و لم ينبعث من قلب ملتفت صادق؛ غير أنّ الدعاء إذا كان عن طلب و إرادة و إصرار، فإنه يستجاب، أما إذا رافق الدعاء عمل و جهد و سعي على طريق الغايات الكبرى، فيصبح إحتمال الاستجابة أكبر.

و في الحالات التي يتواصل فيها الدعاء، تكون الاستجابة أكبر. و إذا تكرر الدعاء و لم تحصل الاستجابة له فينبغي عدم اليأس، خاصة إذا كان الموضوع يتعلق بقضايا كبرى و بمصير الإنسان، و مصير الدول و الشعوب؛ لأن من طبيعة القضايا الكبرى أن يستغرق تحققها وقتا طويلا أحيانا(1).

و نقل عن النبي نوح عليه السّلام أنه؛ فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (1).

و جاء عن موسى (ع)؛ فَدَعٰا رَبَّهُ أَنَّ هٰؤُلاٰءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ (2) شاكيا إلى اللّه مستجيرا به.

وعد الباري تعالى في آيات عديدة من كتابه الكريم باستجابة الدعاء، و من ذلك ما جاء في الآية الشريفة: وَ قٰالَ رَبُّكُمُ اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (3) و يحتمل أن لا تكون الاستجابة بمعنى تلبية تلك الحاجة مئة بالمئة؛ فقد لا تقتضي قوانين الخلقة ذلك أحيانا - و ذلك لوجود قوانين في بعض الحالات، لا تسمح بتلبية تلك الحاجة، أو قد لا تسمح بتلبيتها في ذلك الحين - أمّا القاعدة المتعارفة في غير هذه الموارد فهي أنه تعالى يستجيب الدعاء.

كما ورد في دعاء أبي حمزة الثمالي الذي يقرأ في أسحار شهر رمضان. و جاء في القرآن الكريم: وَ سْئَلُوا اَللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اَللّٰهَ كٰانَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيماً (4) و هذه الآية نفسها وردت في الدعاء، مع اختلاف طفيف طبعا؛ إذ وردت في الدعاء «إن اللّه كان بكل شيء رحيما» بينما وردت في القرآن بصيغة كٰانَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيماً ثم يقول الإمام السجاد عليه السّلام: «و ليس من صفاتك يا سيدي أن تأمر بالسؤال و تمنع العطية»(5).

بمعنى أنّ القدرة الإلهية و الرحمة الإلهية و الكرم الإلهي إذا أمرت بالطلب و الدعاء، فإنها كفيلة بتلبيته.

و هذا هو الوعد الإلهي الذي صرّحت به الآية الكريمة بقوله تعالى: وَ إِذٰا سَأَلَكَ

ص: 305

عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ اَلدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ (1) . فكل من يدعو اللّه، هنالك بلا ريب جواب له و هو ما جاء بلسان أهل البيت عليهم السّلام: «لكل مسألة منك سمع حاضر و جواب عتيد»(2).

هذه قضية على جانب كبير من الأهمية، و يجب على عباد اللّه المؤمنين أن يقدّروها حق قدرها.

و من الطبيعي أنّ من لا إيمان له لا يغتنم هذه الفرصة، مثلما يفرّط في الكثير من الفرص الاخرى.

هذا وعد إلهي حتمي بالاستجابة لكل من يتوجه له بالدعاء؛ و هذا وعد، و من الطبيعي أنّ لكل وعد شروطه، و قد جمعت في هذا المجال آيات عن الوعد الإلهي، و لا أروم دخول البحث تفصيليا و إنما أكتفي باستذكار بضع نقاط بإيجاز:

الآخر هو قوله عزّ من قائل: مَنْ كٰانَ يُرِيدُ اَلْعٰاجِلَةَ عَجَّلْنٰا لَهُ فِيهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِيدُ (1).

إذا كان يريد أن يحيا حياة إسلامية تامة بدون هداية و تربية الآخرين لما استطاع، إذ كان هنالك معوقات و موانع شتى؛ فإذا قال أحد أنّ هذه النهضة التي أشعل ذلك السيد فتيلها في قم و هناك عدد من طلبة العلوم الدينية يلتفّون حوله، و ما أن يرفعوا صوتهم بالاحتجاج على الحكومة حتى تسارع الأجهزة الأمنية إلى اعتقالهم و تعذيبهم و التنكيل بهم، و إنّ الأمور ستدول على أثر صبر و ثبات هؤلاء الرجال الإلهيين السائرين على طريق الحق، و تستقطب زعامتها الحكيمة المسددة نحوها كل القلوب و تنجح في إستنفار جميع أبناء الشعب، لما كان أحد يصدّق ذلك.

و لو قيل إنّ الحكومة ستتحول يوما ما - بفضل مشاركة الشعب في الساحة السياسية - إلى حكومة إسلامية، ما كان أحد يصدق ذلك، إلاّ أنّ الوعد الإلهي حينما اقترن بالعمل تحول إلى حقيقة واقعة(1).

بالسلاح و أنواع الاجهزة المعقدة، و وصم جبينه بالخزي و العار، و هذا هو السرّ في انتصار المؤمنين عبر التاريخ الاسلامي(1).

و ينصّ الوعد الإلهي على أنكم بعد هذا الإنتصار تدخلون في صراع مع أعداء اللّه تعالى و إذا ما صمدتم و صبرتم فسيكون النصر حليفكم أيضا إِنْ تَنْصُرُوا اَللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدٰامَكُمْ (2). أي أن هناك وعدا بالنصر و وعدا أيضا بخوض هذا الصراع.

أجل متى ما تظهر القدرة الإلهية و ترتفع راية الإسلام، و راية القرآن، و راية القيم و المثل المعنوية، يهب لمناهضتها الظلمة و المفسدون و كل من لا يحتمل سيادة القيم المثلى قال تعالى: وَ لَمّٰا رَأَ اَلْمُؤْمِنُونَ اَلْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ (3)؛ ففي غزوة الأحزاب، لمّا تكالبت قريش من جهة، و اليهود من جهة، و ثقيف من جهة، و غيرهم من الأعداء الآخرين، و حاصروا المدينة، انقسم الناس عندها إلى فئتين؛ إذ تبلور المؤمنون على رؤية معينة، و اتبع غير المؤمنين و من فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ (4) رؤية أخرى، فكانوا يقولون: مٰا وَعَدَنَا اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ إِلاّٰ غُرُوراً (5).

لقد غررنا و لم يتمكن الإسلام من توفير العزة و الأمان لنا، و ينقذنا مما نحن فيه.

لقد حاصروا المؤمنين من كل جانب و تكالب الأحزاب و الأعداء شرقيّهم و غربيّهم، و الجار و البعيد، و اتفقوا على مهاجمة الدولة الإسلامية؛ فقال المؤمنون:

هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ، فنحن لم نفاجأ و لا نعجب من هذا؛ لأن اللّه و رسوله قد

ص: 310

وعدانا به. كما أن اللّه و رسوله وعدانا أيضا: اَلَّذِينَ آمَنُوا يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اَللّٰهِ وَ اَلَّذِينَ كَفَرُوا يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اَلطّٰاغُوتِ (1)؛ فأنتم المؤمنون تقاتلون في سبيل اللّه، و أما الذين لا يمتّون إلى اللّه بحبل فيقاتلون في سبيل الطاغوت. أجل، اولئك أيضا يقاتلون، و لكن فَقٰاتِلُوا أَوْلِيٰاءَ اَلشَّيْطٰانِ إِنَّ كَيْدَ اَلشَّيْطٰانِ كٰانَ ضَعِيفاً (2) فإذا قاتلتم و صبرتم و لم تفقدوا ثباتكم فأنتم المنتصرون، و أما إذا وهنتم و يئستم و نكصتم، فلا غرو حينذاك لو هاجمكم أعداؤكم: هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ إِيمٰاناً وَ تَسْلِيماً (3).

إلى أن أخذه الماء قريبا من قصر فرعون فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ و ألقى اللّه في قلوبهم أن يحفظوه. و قررت امرأة فرعون الاحتفاظ به لأنفسهم قائلة: قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ كان جائعا و يطلب الرضاع، و لكن بعد ما جاؤوه بالمرضعات لم يرضع ثدي أي منهن وَ حَرَّمْنٰا عَلَيْهِ اَلْمَرٰاضِعَ، و عندها تقدّمت إليه أخت موسى قائلة: هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلىٰ أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ؟؛ انظروا إنّ اللّه حينما يريد استجابة الدعاء و تحقيق وعده كيف يهيئ الظروف و الأسباب؛ فهو هنا يلقي في قلب هذه الفتاة الإلهام و الشجاعة لتأتي آل فرعون و تعرض عليهم ذلك الرأي، و بعد ما وافقوا على عرضها ذهبت و أحضرت أمّ موسى و أخبرتهم بأنها مرضعة، فناولوها موسى عليه السّلام الذي شمّ ريح أمه و رضع لبنها.

هنا لم تراود آل فرعون الشكوك و لم يدر في خلدهم أن هذه المرأة هي أمّه؛ لأن الباري تعالى أراد هنا إنجاز وعده: فَرَدَدْنٰاهُ إِلىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اَللّٰهِ حَقٌّ و قد رأت بعينها ذلك الوعد.

أما الوعد الآخر: وَ جٰاعِلُوهُ مِنَ اَلْمُرْسَلِينَ فقد أنبأ منذ ذلك الوقت عن بعثة موسى عليه السّلام التي حصلت بعد سنوات طويلة، و كان بمثابة بشرى لبني إسرائيل ليعلموا أن هذا الطفل سيكون رسولا و يبعث لينجيهم من آل فرعون، و هذا هو ما حصل بعد ذاك.

من الطبيعي أنه منذ أن ألقى اللّه تعالى في قلب أمّ موسى وَ جٰاعِلُوهُ مِنَ اَلْمُرْسَلِينَ و حتى اليوم الذي تلقى فيه موسى مقام النبوّة و الرسالة و أمر بإنقاذ بني إسرائيل، مرت فترة أمدها ثلاثون أو أربعون سنة. و على الرغم مما تشير إليه الروايات، إلاّ أنّ أسانيد هذه الروايات لا تبعث على اليقين كثيرا، و الذي يستشف من القرائن هو مضي ثلاثين سنة على أدنى تقدير(1).

ص: 313

أمّا أنا و أنت إذا ما قدّر لنا أن نبتلي بمثل هذا الذنب فسوف تكون دائرته أوسع، و كما ذكرت سابقا فإنّ توقيعا أو حكما أو كلمة أو قضاء أو حركة تصدر منّا في مكان إتخاذ القرار يمكن أن يؤثر تأثيرا مباشرا على اناس كثيرين.

إنّ لمثل هذا الذنب إستغفارا يناسبه، إذ أنّ الإستغفار الذي يناسب النوع الأول من الذنوب هو أن يطلب الإنسان المغفرة من اللّه تعالى بقلب صادق.

أما النوع الثاني من الذنوب فلا يكفي فيه الإستغفار فقط، بل لا بد للإنسان من جبره و إصلاحه.

حيث تأتي هنا مرحلة الإصلاح و تصحيح الأخطاء(1).

وَ أَصْلَحُوا وَ اِعْتَصَمُوا بِاللّٰهِ وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلّٰهِ (1) إنّ الطريق للتوبة، و إصلاح النفوس مقرون بتطهير و تنقية القلوب، و جعلها خالصة لله تعالى.

و بناء على ذلك فإنّ الإصلاح يعتبر من لوازم التوبة(2).

إن بعض السلوكيات يمكن للمرء أن يتوب منها، كما أن بعضها يستعصي على التوبة لأن إصلاحها مستحيل؛ فالقرآن الكريم يردف في موارد متعددة إِلاَّ اَلَّذِينَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا (3) قوله تعالى وَ أَصْلَحُوا، لأن التوبة تكون أحيانا مختصة بالتصرفات الفردية و السلوكيات الشخصية، فنتوجه إلى اللّه تعالى بالدعاء مقرّين بخطئنا، فيمحو اللّه سبحانه آثامنا.

و لكن الأمر يختلف عند ما يكون الفعل مؤثّرا على النطاق الإجتماعي، فيأتي معه بواقع جديد أو يزيل واقعا ما من المجتمع، و هنا لا تكون التوبة مقبولة إلاّ بإعادة إصلاح هذا العمل. فهل هذا ممّا يمكن إصلاحه دائما؟! و هل يمكن دائما إعادة المياه إلى مجاريها؟! و لهذا فلا بد من الدقة التامة(4).

النوع الثالث: الذنوب التي ترتكبها الشعوب.

فالذنوب ليست متوقفة على أن يرتكب أحدهم ذنبا و يتضرر منه جماعة، بل أحيانا يبتلى أحد الشعوب أو مجموعة من الأفراد المؤثرة على شعب آخر بالذنب.

و هذا الذنب له إستغفار يناسبه أيضا.

تجد أحيانا شعبا ما يسكت على المنكر و الظلم لسنوات عديدة و لا يبدي أي رد

ص: 319

فعل تجاه ذلك، و هذا أحد الذنوب أيضا، و لعله أعظمها، و يبيّن ذلك قوله تعالى: إِنَّ اَللّٰهَ لاٰ يُغَيِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰى يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ (1).

إنّ هذا الذنب هو الذي يزيل النعم الكبرى، و هو الذي يوقع البلايا العظيمة على الأفراد و الشعوب العاصية.

لقد تحمّل الشعب الإيراني أعباء فعلته بعد خمسين عاما - حيث تمّ في مدينة طهران تشكيل المجلس التشريعي و صودق هناك على إنتقال السلطة و الدولة الى رضا شاه - بسبب وقوفه موقف المتفرج و هو يرى المجتهد الكبير الشيخ فضل اللّه نوري يعدم وسط مدينة طهران دون أن ينبس ببنت شفة، و يرى كيف عدّوه مخالفا للحركة الدستورية - و لا يزال بعض الكتّاب و المؤلفين يرددون هذا الكلام الكاذب، و الفارغ من المحتوى و المضمون - لأنّه كان يعارض أفكار البريطانيين و الموالين للغرب في هذه المسألة - مع أنّ الشيخ فضل اللّه نوري كان من مؤسسي و قادة الحركة الدستورية -

فلم يكن هذا ذنب مجموعة خاصة من الناس، بل كان ذنبا شعبيا عاما و شاملا وَ اِتَّقُوا فِتْنَةً لاٰ تُصِيبَنَّ اَلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً (2).

في بعض الأحيان تكون العقوبة جماعية - رغم أنّ مرتكبي المعصية هم فئة خاصة، و لم يكن الجميع قد شاركوا بارتكاب المعصية بصورة مباشرة - لكون الفعل هو فعل جماعي، و على أثره أصبحت العقوبة عامة و شاملة.

إذا فللنوع الثالث من الذنوب إستغفار يتناسب مع طبيعته أيضا(3).

ص: 320

العهد و عدم المروءة، ففي هكذا موارد سوف يرى الشخص الظالم و الغادر و القاطع لرحمه عواقب أعماله عاجلا و سريعا.(1)

إصلاح نفسها.

فالإعلام العالمي يريد أن يشغل الشعوب؛ حتّى لا تستطيع أن تميّز بين الخطأ و الصواب. و هذا ما تشاهدونه في وسائل الإعلام العالمية من صحف و إذاعات و في مختلف المجالات السياسية و الإقتصادية و في مجال الاستهلاك و غيرها من المجالات.

حجابا بيننا و بين رحمة اللّه و فضله، و الاستغفار يزيل هذا الحجاب و يفتح علينا باب فضل اللّه و رحمته. و هذه هي فائدة الاستغفار.

لهذا يذكر القرآن للإستغفار - في عدة مواضع - فوائد دنيوية و كذا يذكر فوائد اخروية، كقوله تعالى: وَ يٰا قَوْمِ اِسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ اَلسَّمٰاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرٰاراً (1) و أمثالها و يفهم من الآيات كلّها أنّ الفضل الإلهي يجد طريقه إلى قلب الإنسان و جسده و إلى المجتمع الإنساني ببركة الاستغفار. و هذا يعني أنّ الإستغفار أمر مهم.

الاستغفار بذاته يمثل في الواقع جزءا من التوبة، و التوبة معناها العودة إلى اللّه.

و على هذا فأحد أركان التوبة، الاستغفار؛ أي طلب المغفرة من اللّه تعالى، و هذا من النعم الإلهية الكبرى.

أي أنّ اللّه تعالى فتح باب التوبة لعباده ليتسنى لهم طي مدارج الكمال، و لكي لا يكون الذنب سببا في انشدادهم إلى الأرض؛ لأن الذنب يسقط الإنسان من ذروة علاه الإنساني. و كل ذنب يلحق ضررا بروح الإنسان و نقائه و معنويته و اعتزازه الروحي، و يقضي على شفافية روح الإنسان فتتراكم عليها الرسوبات.

ما يرتكبه من ذنوب. نعم، لفشل الإنسان و إخفاقه تفسير علمي و نفسي و فلسفي أيضا، و ليس ذلك بالتعبد الصرف أو بيان ألفاظ.

كيف يتأتى للذنب أن يصيب الإنسان بالإحباط؟ في معركة أحد مثلا أدى تهاون مجموعة من المسلمين إلى تحويل النصر الابتدائي إلى هزيمة، أي أنّ الغلبة كانت للمسلمين في الوهلة الأولى إلاّ أن الأشخاص الذين أوكلت إليهم مهمة المرابطة في مضيق الجبل لصد أي تسلل للعدو من خلف الجبهة، تركوا مواضعهم و هرعوا إلى ساحة القتال طمعا في نيل الغنائم، فالتفّ عليهم العدو من الخلف و باغتهم بهجوم مفاجئ، فدمّرهم.

و هذا هو السبب في هزيمة احد، هذا أثر من آثار الذنوب.

وردت في سورة آل عمران عشر آيات أو اثنتا عشرة آية أو أكثر بشأن هذه القضيّة.

فبما أنّ المسلمين كانوا يعيشون حالة من الاضطراب النفسي لذلك كان وطء هذه الهزيمة ثقيلا عليهم. فنزلت الآيات القرآنية لطمأنتهم و لهدايتهم و لتبيّن لهم العوامل التي انتهت بهم إلى الهزيمة، و الظروف التي أدت بهم إلى ذلك، و تسلسل الآيات حتى قال تعالى: إِنَّ اَلَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ اِلْتَقَى اَلْجَمْعٰانِ إِنَّمَا اِسْتَزَلَّهُمُ اَلشَّيْطٰانُ بِبَعْضِ مٰا كَسَبُوا (1) أي أنّ الذي حصل من ترك مجموعة من المقاتلين لمهمتها حتى انتصر العدو لم يكن أمرا اتفاقيا، بل كانت أرضية نفوسهم قد استعدت لذلك بسبب ذنوبهم. أي إنهم كان فيهم خلل داخلي و قد استعان الشيطان بما كانوا قد ارتكبوه سابقا من أعمال، و دفعهم إلى الإنحراف.

أي أنّ الذنوب السابقة يظهر أثرها في الجبهة؛ في الجبهة العسكرية و في الجبهة السياسية و في جبهة مواجهة العدو، و في جهاد البناء، و في مجال التربية و التعليم، و في كل حقل يستلزم الاستقامة، و يستلزم الفهم و الاستيعاب الدقيق، و في المواضع

ص: 328

التي ينبغي للإنسان يكون فيها صلدا كالحديد يقطع كل ما يعترض سبيله من الموانع، و يسير قدما.

المقصود طبعا الذنوب التي لم يستغفر منها الإنسان و لم يتب منها توبة نصوحا.

في هذه السورة ذاتها ثمة آية اخرى وردت بنمط آخر لكنّها تعكس نفس هذا المعنى.

فالقرآن يريد القول: لا عجب في انكساركم في جبهة المعركة فأمثال هذه الوقائع قد تحصل، و قد حصلت من قبل فقال عز من قائل: وَ كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قٰاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمٰا وَهَنُوا لِمٰا أَصٰابَهُمْ فِي سَبِيلِ اَللّٰهِ وَ مٰا ضَعُفُوا وَ مَا اِسْتَكٰانُوا (1) أي أن أمثال هذه الحوادث قد حصلت للأنبياء السابقين في ساحة القتال، ثم يقول تعالى بعد هذا:

وَ مٰا كٰانَ قَوْلَهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا رَبَّنَا اِغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا وَ إِسْرٰافَنٰا فِي أَمْرِنٰا (2) أي أنّ أصحاب الأنبياء عليهم السّلام عند ما تعرضوا لمثل هذه الحوادث في المعارك أو حينما يتعرضون لمصائب اخرى في مختلف الميادين، كانوا يتوجهون إلى اللّه بالإستغفار قائلين:

رَبَّنَا اِغْفِرْ لَنٰا ذُنُوبَنٰا وَ إِسْرٰافَنٰا فِي أَمْرِنٰا و هذا يدل في الواقع على أن الحادثة و المصيبة التي تقع لكم إنما تنشأ بسبب ما ارتكبتموه أنتم من ذنوب. هذا هو تأثير الذنوب.

الحسد و الغضب، تلاحظون أنها تترك على الإنسان أثرين حتما؛ أحدهما: تأثير معنوي يسقط من الروح صفاءها و نقاءها، و يطفئ فيها وهج النور، فيخبو في الإنسان ذلك البعد المعنوي، و ينغلق بوجهه سبيل الرحمة الإلهية.

التأثير الآخر يبرز في ميدان النشاط الإجتماعي حيث تتطلب حركة الحياة الجد و الحزم و صلابة الإرادة؛ هناك تكون الذنوب عائقا أمام المرء. و إذا افتقد العناصر الاخرى التي تعوض عن هذا الضعف، يكتب له الفشل.

بطبيعة الحال قد تكون لدى الإنسان عوامل اخرى أحيانا تعوّض عن ذلك كالسجيّة الحسنة و العمل الصالح، إلاّ أنها ليست موضع بحثنا. أما الذنب بذاته فهذه تأثيراته.

الباب لإقامة الدليل»(1). فاطلبوا المغفرة من اللّه.

و في حديث عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله يقول: فيه: «إن اللّه تعالى يغفر للمذنبين إلاّ من لا يريد أن يغفر له، فقيل: يا رسول اللّه من الذي يريد أن لا يغفر له؟ قال: من لا يستغفر»(2).

فالإستغفار مفتاح باب التوبة و المغفرة و به تنال الرحمة الإلهية(3).

بعض هؤلاء الناس غافل، أو قد لا يعتقد أساسا بمبدأ الثواب و العقاب، و البعض الآخر يعتقد بالثواب و العقاب لكنه تائه في غمار الغفلة غير ملتفت لما يعمل، و لو تأملنا في حياتنا اليومية لرأينا بعض تصرفاتنا شبيهة بتصرفات الغافلين، الغفلة أمر عجيب و ذات خطر بليغ.

و قد لا يوجد عدو أشد، و لا خطر أكبر منها على الإنسان، نعم بعض الناس هم من هذا الطراز.

الغافل لا يفكر بالاستغفار بتاتا، بل و لا يخطر بباله أنه يرتكب ذنبا. و هو غارق على الدوام بالذنوب، و منغمس سكران غاط بنومه، و هو أشبه ما يكون بمن يؤدي بعض الحركات و هو نائم. و لهذا اطلق أهل السلوك الأخلاقي - في بيانهم لمنازل السالكين في طريق تهذيب النفس و تحصيل الأخلاق - على المنزل الذي يروم المرء فيه الخروج من الغفلة، اسم منزل اليقظة.

و الأغنياء و الفقراء و الكبار و الصغار لكي لا ينغمسوا في الغفلة فتصدر منهم أخطاء قد لا يكونون ملتفتين لها. هذا شيء عظيم.

الذنب الذي نقترفه أنا و أنت قد لا نلتفت إليه و لا نتوب منه و لا نستغفر، لأننا لا نعلم أننا قد أذنبنا.

و في يوم القيامة حين يكشف عن أبصارنا نعي حينها كم في سجل أعمالنا من أشياء عجيبة، يندهش الإنسان في ذلك الموقف و يتساءل عن زمن ارتكابه لهذه الأعمال لأنه لا يتذكرها أصلا. هذا هو ذنب الغفلة، و هذه سلبياته. إذن فأحد موانع الاستغفار هو الغفلة(1).

المغفرة(1).

وردت في الأدعية و الروايات كلمة «الاغترار باللّه». جاءت في الدعاء السادس و الأربعين من الصحيفة السجادية - الذي يقرأ في أيام الجمعة - عبارة مثيرة و هي:

«و الشقاء الأشقى لمن اغتر بك، ما أكثر تصرفه في عذابك و ما أطول تردده في عقابك و ما أبعد غايته من الفرج و ما أقنطه من سهولة المخرج»(2). فالمغرور كما تصفه هذه الرواية هو من يغتر باللّه تعالى.

فهو يغتر لأدنى عمل يؤديه. فإذا صلّى ركعتين مثلا، أو قدّم خدمة للناس، أو تصدّق بمبلغ من المال، أو قام بعمل في سبيل اللّه، يصاب من فوره بالغرور و يحسب أنه أصلح ذاته بين يدي اللّه تعالى، و حسن حاله عنده و لا حاجة له في شيء آخر! إنه لا يتلفّظ بهذا الكلام، لكنه يفكر هكذا في نفسه.

ص: 334

الصديقون»(1).

لاحظوا ما يتضمنه هذا الدعاء من بيان و من معرفة، فلو لا الغفلة لما كان الاغترار باللّه و لما كان العجب، و لأقبل المرء على الإستغفار(2).

إلاّ بهذا»(1)

واحدة من الذنوب التي لا يغفرها اللّه هي أن يرتكب الإنسان ذنبا ما و لكنه يستصغره و لا يراه ذاك الذنب المهم و يقول في نفسه يا ليت لا يؤاخذني اللّه يوم القيامة إلاّ بهذا الذنب فقط.

فإنّ هذا القول يعتبر استحقارا و استخفافا بالذنب، و لذلك إذا لم يتب الإنسان من هذا الذنب فلن يغفر له.

و هذا النوع من الروايات الغرض منه هو أن يدقّق الإنسان أكثر في عيوب نفسه، و يخلع عن عينيه نظارة العجب بنفسه، و لا يرى أن ذنوبه صغيرة بينما ذنوب الآخرين كبيرة(2).

إن احتقار الناس، و اعتبار الذات أفضل من الآخرين، و النظر إلى عمله و كأنه أكثر قيمة من عمل غيره، و ما شابه ذلك من صفات الحسد و الطمع و العجب، كلها تستوجب الاستغفار.

و لو فرضنا أنّ شخصا سلم من كل هذه الذنوب لكنه لم يتعمق في باب علم التوحيد و معرفة اللّه - و هو باب غير محدود و غير مغلق و لا نهاية له - و كان جميع الأنبياء عليهم السّلام و الأولياء يتعمّقون فيه من أجل تكامل النفس و نيل مزيد من المعرفة بشأن الباري جل شأنه، و لسبر أغوار صفاته الكمالية، فإذا لم يحرز الإنسان تقدما في هذا السبيل، يعتبر ذلك قصورا منه و تخلفا و عجزا معنويا يوجب الاستغفار(1).

الصالح و الإنسان العظيم، هذا الشغف و اللوعة متعلّقة به ذاتا، و هذا الخوف من عذاب اللّه و الرغبة الجامحة في التقرب إليه و نيل رضاه، منبثق من ذاته، و هذا الاستغفار و التضرع إلى اللّه نابع حقا من ذاته.

قد يكون - مثلا - الإقبال على اللذائذ المباحة و الأعمال المباحة في الحياة نوعا من الانحطاط و السقوط في نظر إنسان على تلك الدرجة من العلو و الرفعة، فهو يتطلع مثلا إلى عدم الاهتمام بالضرورات المادية و الجسمية، و عدم النظر إلى المباح و القضايا العادية في الحياة بل تحدوه الرغبة في أن يحث السير في هذا الوادي اللامتناهي صوب رضوان اللّه و جنّة المعرفة الإلهية، فإذا لم يتحقق له هذا تراه يستغفر. إذن فالاستغفار مطلوب من الجميع.

يجب على الجميع أن يستغفروا سواء الذين يكثرون من العبادة، أم من هم في حد متوسط منها، أم الذين يكتفون منها بأدنى الواجبات، أم من لا يؤدي - لا سمح اللّه - قسما من الفرائض، عليهم أن يدركوا جميعا بأنّ هذه الصلة بينهم و بين اللّه لها أثرها الإيجابي.

استغفروا ربكم و اطلبوا منه العفو، و اسألوه رفع هذا الحجاب المتراكم من الذنوب، و إزالة هذه السحب المانعة لشمس لطفه و فضله، ليشع نور لطفه على هذه الأفئدة و على هذه النفوس، فتلاحظون عندها ظهور التعالي و السمو في ذات الإنسان(1).

فالإستغفار كما تقدم طلب المغفرة من اللّه و العودة إليه، التوبة معناها الأوبة إلى اللّه. فحيثما كان الإنسان و في أية مرحلة من الكمال و حتى إذا كان في درجة أمير المؤمنين عليه السّلام يبقى أيضا بحاجة إلى الاستغفار، فقد خاطب اللّه عزّ و جلّ رسوله

ص: 339

الأعظم صلّى اللّه عليه و آله بالقول: وَ اِسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ (1)، و فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ اِسْتَغْفِرْهُ (2).

و اليوم فإن بلسم الآلام المزمنة التي يقاسيها العالم و الجراح التي تئنّ منها البشرية إنما يكمن في الأوبة إلى اللّه قال اللّه تعالى: فَفِرُّوا إِلَى اَللّٰهِ (3)؛ فعلى البشرية العودة إلى اللّه و أن تعيش حالة وفاق معه و مع الإيمان و المعنويات، فهذه عاقبة ما اقترفه الذين عمدوا لإبعاد البشر عن المعنويات و الإيمان و عن التوجه إلى اللّه؛ و البشرية إذ تتعرض لأحداث يوم هنا و يوم هناك، فما عليها إلاّ الرجوع إلى اللّه و المعنويات.

فعلاج الآلام التي تئنّ منها هو التوجه إلى اللّه و العودة إلى الإيمان، و هذا فراغ تتحسسه الضمائر الطاهرة على امتداد المعمورة(4).

ثم يقول: «اللّهم اغفر لي الذنوب التي تهتك العصم...»(1) و إلى آخر الدعاء.

و هكذا أيضا في دعاء ابي حمزة الثمالي، و الأدعية الاخرى. إذا كان هذا شأن الناس الكبار، فما أحوجنا أنا و أنتم للإستغفار(2).

دموع الطهارة و المحبّة من قلوبنا الدافئة على خدودنا، و إلا فسيحل يوم يقول فيه اللّه تعالى شأنه للمجرمين: لاٰ تَجْأَرُوا اَلْيَوْمَ إِنَّكُمْ مِنّٰا لاٰ تُنْصَرُونَ (1) هذه الفرصة هي فرصة الحياة. و هي اليوم متاحة أمامنا للعودة إلى اللّه تعالى.

و من أفضل الفرص على مدار السنة هي جملة أيام، منها أيام شهر رمضان المبارك، و في شهر رمضان ليلة القدر التي هي واحدة من ليال ثلاثة كما جاء في الرواية التي نقلها المحدّث القميّ بأنهم سألوا الإمام عن الليلة التي يرجى فيها ما يرجى، قال: إحدى و عشرين أو ثلاث و عشرين، قال: فإن لم أقو على كلتيهما؟ قال: ما أيسر ليلتين في ما تطلب(2).

كان البعض ينظر إلى شهر رمضان من أوله إلى آخره على أنّه ليلة القدر و يؤدون فيه أعمال ليلة القدر. فلنعرف قدر هذا.

إنّ ما ينزل على الشعوب من المآسي إنما يأتيها من أيديها فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ (3) أي من الغفلة و الذنوب و المفاسد التي يقترفونها بأيديهم.

و من يلوذ باللّه يقترب خطوة من العصمة و يدنو نحو صيانة نفسه من المعاصي.

فعلينا أن نعتصم باللّه و نستعين به و نعمل لأجله و نسير في سبيله، و نفوّض نفوسنا إليه، و نجلي قلوبنا بذكره.

و حينما تصفو القلوب و تحرر من حبّ الدنيا و التعلق بها و النوازع الماديّة و لا تكون القلوب رهينة لها، يصبح المجتمع حينذاك مجتمعا نورانيا و نقيّا و طاهرا. و مثل هذا المجتمع يعمل أفراده بجد و نشاط و يعمّرون دنياهم.

طبعا عدم التعلق بالدنيا لا يعني عدم إعمارها؛ إعمار الدنيا إذا كان في سبيل اللّه يدخل ضمن الأعمال الأخروية؛ إنّ ما ينتهي إلى بناء الحياة المادية هو ما أمرنا به اللّه

ص: 342

و هو عمل أخروي أيضا، و حتى هذه الأعمال أكملها و أفضلها و أحلاها هو ما يقترن بذكر اللّه تعالى.

إعرفوا أهمية ليالي القدر. القرآن الكريم يصرّح خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (1)، هذه قيمة كبيرة، و هي الليلة التي تنزل فيها الملائكة و كذلك الروح، و هي الليلة التي وصفها اللّه بأنها السّلام و التحية الإلهية للإنسان، و بمعنى السلم و الأمن و الصفاء بين الناس و بين القلوب و الأرواح و الأجساد و المجتمعات.

اعرفوا أهمية هذه الليلة من الناحية المعنوية، و ادعوا في ليلة القدر لما فيه صالح الإسلام و صالح أنفسكم و لما فيه خير المسلمين و البلدان الإسلامية، و اطلبوا من اللّه الحل لمشكلات المسلمين، و ادعوا لهداية جميع الناس و لأنفسكم، و ادعوا لمسؤوليكم و لبلدكم و لأسلافكم، ادعو اللّه لما تريدون. اعرفوا قدر هذه الساعات و هذه اللحظات. كما و إني أسألكم الدعاء في ليالي القدر المباركة(2).

إِلَيْهِ... (1) . أي أنّ القرآن الكريم بعد أن يذكر التوحيد - باعتباره أهم الأهداف من خلق الإنسان - يذكر بعد ذلك مباشرة الأمر بالإنابة الى اللّه تعالى و طلب المغفرة منه.

إنّ مسألة التوبة و الإستغفار تشمل جميع طبقات البشر، من أعلى مستوى - المتمثل بالرسول محمد صلّى اللّه عليه و آله - الى أدنى المستويات؛ إلاّ أن الإستغفار من الذنوب عندنا شيء، و عند الأبرار و المقربين شيئا آخر، - لا تقس عمل المطهرين مع عملك -

فكما نحن محتاجون للإستغفار، فهم محتاجون إليه أيضا؛ لأنّ الجميع يقع في دائرة الإمكان - (إنّ الذنوب لا تفارق الموجودات الممكنة في كلا النشأتين، و اللّه أعلم) - فالمقرّبون و الأبرار محتاجون للإستغفار و الإنابة بالمقدار الذي يناسبهم، من أجل جبران النقص و التقصير النسبي الذي تعرّضوا له.

أما نحن فقد اثقلت كواهلنا بالخطايا و الذنوب، و ليس بخطأ أو خطأين و علينا الإستغفار من ذلك.

لقد جاء في أحدى الروايات: «ادفعوا أبواب البلايا بالإستغفار»(2)؛ و جاء في الآية المتقدمة قوله تعالى: يُمَتِّعْكُمْ مَتٰاعاً حَسَناً... (3) و شروط تحقق ذلك إنّما يكون بالإستغفار و التوبة و طلب العفو من اللّه تعالى.

و جاء في رواية أخرى: «خير الدعاء الإستغفار»(4) و جاء في المناجات الشعبانية:

«إلهي ما أظنّك تردّني في حاجة قد أفنيت عمري في طلبها منك»(5)، فما هي هذه الحاجة التي أفنيت عمري في طلبها منك؟ هي طلب المغفرة و العفو الإلهي(6).

ص: 344

الإسلامية، ينبغي أن تبحث في الأوساط التخصصية، و هذا هو السبب لما طرحناه بالنسبة الى الحركة الفكرية المتحررة.

لقد تحرّكت الجامعات و الحوزات العلمية حركة جيدة و أبدت تجاوبها، إلاّ أنّ ذلك لم يتحقق على أرض الواقع.

فعلى الأوساط العلمية أن تفتح أبوابها و تشرع بكتابة البحوث، لا أن يقوم شخص ما ببيان مسألة - من المفروض أنّها توضع على طاولة البحث و الإستدلال في الحوزات التخصصية - لعامة الناس بصورة مبتذلة، و إنّ مثل هذا الأمر لا يعد من مصاديق حرية الرأي.

لقد سعى الأعداء لسنوات طويلة من أجل إثارة الخلافات الفكرية و السياسية و تعميق الخلافات بين مسؤولي الدولة.

و من الواضح أن الصراع بين المسؤولين في البلد، و التنازع و الخلاف بينهم، و عدم قبول أحدهم الآخر و تربّص أحدهم للإيقاع بالآخر، يؤدي الى وقف عجلة التقدّم في العمل.

لا ضير من الإنتقاد، إلاّ أنّه يجب أن يكون إنتقادا منصفا، أي مبنيا على أساس معرفة قدرة و قابلية الأشخاص، و مقدار عزمهم و أهدافهم.

إنّ الإنتقاد من أجل الإصلاح و المطالبة بقضاء حوائج الناس، أمر حسن.

إلا أن تتبع العيوب بلا مورد، و تعظيم الأمور، و توجيه التهم، و الإفتراء، و بث الإشاعات التي ليس لها أساس من الصحة، أمر قبيح.

فلا بد من التمييز بين الأمرين. علينا الإستغفار، و عدم الإستمرار بالغفلة عن كلّ الأمور التي قصّرنا فيها على هذا الصعيد سابقا.

ص: 346

لمراقبة نفسه مراقبة دائمية، بناء على هذا فإن التقوى على هذا القدر من الأهمية(1).

أنهم قادرون على طي الطريق و تحقيق الأهداف، و أن لا يشعروا أنفسهم بأنّهم عاجزون و مكبلوا الأيدي و الأرجل في طريق مسدودة، و علينا أن نبيّن ذلك للشعب، فإنّ هذه هي إحدى وظائفنا، و هو جزء من عمل الحكومة(1).

ص: 350

فقط بل المقصود الذكر القلبي و الروحي فيتوجّه بقلبه و روحه الى اللّه تعالى ثم يجري على لسانه هذا الذكر.

3 - الشخص الذي حصل على النعم الإلهية سواء كانت نعمة العلم أم الثروة و المال أم المقام و المنصب و السلطة أم نعمة الصحة و العافية و السلامة، يقول: الحمد لله رب العالمين. أي يشكر اللّه على نعمه و يعتقد أنها من اللّه تعالى و ليس هو الذي اكتسبها و حصل عليها بعلمه و عمله كما صنع قارون حيث قال: أُوتِيتُهُ عَلىٰ عِلْمٍ عِنْدِي (1).

4 - الشخص الذي إذا ابتلي بالمعاصي و ارتكب الذنوب يقول: أستغفر اللّه و أتوب إليه.

أي أنه يلجأ الى اللّه و يتعوّذ به من العودة الى الذنب مجددا و يطلب منه المغفرة.

و ذلك لأن بعض الناس يغفلون عن ذلك، فإن الغفلة عن الإستغفار تجعل الذنوب متراكمة و كثيرة حتى تصير حجابا على القلب فلا يهتدي أبدا. و لذلك يجب الإستغفار من المعصية بعد ارتكابها فورا، لأن الإستغفار و التوبة يغسلان القلب من صدأ المعصية.(2)

لو أراد أحد حصر أبعاد البعثة النبوية لنبي الإسلام صلّى اللّه عليه و آله بما لدينا من عقول ناقصة، لألحق ظلما فاحشا بهذه البعثة و بحقيقتها، و بحقيقة هذه الرسالة؛ فلا يجوز تقييد مضامين بعثة الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله بما نحمله من فهم ناقص و رؤية قاصرة، و لكن إذا أردنا عرض تعريف إجمالي مقتضب للبعثة و آفاقها - و إن كانت غير متناهية - لقلنا إنّ البعثة للإنسان و في سبيل الإنسان؛ و الإنسان أيضا بطبيعته كائن غير متناه، و ذو أبعاد شاسعة و لا ينحصر في إطار الجسم و المادة و لا في نطاق الأيام المعدودة التي يعيشها

ص: 352

في الحياة الدنيا، و ليس محدودا في الجوانب المعنوية فحسب، و لا بمقطع زمني معين من التاريخ، و الإنسان - في كل الظروف و الأحوال و على الدوام - إنسان و أبعاده الوجودية لا متناهية و مجهولة، و لا زال الإنسان حتى الآن كائنا مجهولا، و قد جاءت البعثة من أجل هذا الإنسان و من أجل مصيره و هدايته.

من الطبيعي أنّ كل فرد و كل جماعة تغترف في كل عصر و في كل زمان من معين البعثة النبوية على قدر طاقتها و استعدادها و كما استطاع مسلمو صدر الإسلام اقتباس شيء من نور البعثة و نشره في أرجاء العالم يومذاك، فكان سببا لهداية الكثير من الناس نحو الصراط القويم و استمالتهم نحو حقيقة العبودية، تمكنوا بعدها من إقامة حضارة و إيجاد علوم في برهة من التاريخ لا زال بريقها يخلب الأبصار حتّى من وراء أسوار التاريخ العالية و بعد كل هذه الفواصل الزمنية الطويلة، فتنعّم العالم على أثر ذلك بنعيم ذلك التقدم العلمي و الصناعي و الفكري و المدني. و في كل عصر من العصور أخذ المسلمون نصيبهم المناسب من الإسلام، سعدوا. و كل من اخذ من هذا الدين على قدر استعداده فقد كتب لنفسه السعادة(1).

كافة هذه المساعي و الجهود قد بنيت على أساس أن نهاية هذا العالم هي نهاية غلبة الصلاح، و لربما كان ذلك عاجلا أو آجلا، و لكنه حادث لا محالة. و كما سيقهر الصلاح الفساد، فإن قوى الخير ستقهر قوى الشر. و هذه رؤية إسلامية لا ريب فيها(1).

قال الإمام الصادق عليه السّلام: «يا ابن جندب، لا تقل في المذنبين من أهل دعوتكم إلاّ خيرا، و استكينوا إلى اللّه في توفيقهم، و سلوا التوبة لهم، فكلّ من قصدنا و والانا و لم يوال عدوّنا و قال ما يعلم و سكت عمّا لا يعلم أو أشكل عليه فهو في الجنّة»(2).

يمكن تقسيم المجتمعات البشريّة من نظرة أخرى إلى نوعين من المسافرين:

الأول: المسافرون الذين ركبوا السفينة و تحرّكوا نحو المقصد المعيّن، و هؤلاء قد يتأخرون أحيانا أثناء مسيرهم أو يختلفون فيما بينهم بعض الإختلافات الجزئية أو يقومون بأعمال خارجة عن الأدب و الأخلاق، و لكن حيث إنهم تحركوا نحو المقصد فسوف يصلون إليه على كل حال.

الثاني: المسافرون الذين ركبوا السفينة اشتباها و تحرّكوا إلى غير مقصدهم، فهؤلاء و إن كانوا سريعين في مسيرهم أو كانوا على أدب و أخلاق و لكنهم لن يصلوا إلى مقصدهم أبدا لأنّهم أخطأوا في ذلك من أول الأمر.

و في المجتمع الإسلامي يعتبر الأئمة الطاهرون عليهم السّلام رافعي لواء الإسلام الحقيقي و المدافعين عن سنّة النّبي صلّى اللّه عليه و آله. و قد اجتمع حولهم أناس كثيرون و انتهجوا مسلكهم و اقتدوا بهم، و لكن في بعض الأحيان إذا صدر الخطأ و المعصية منهم و الذنب مطلقا قبيح إلاّ أن الإمام عليه السّلام مع ذلك يقول بحقّهم:

إنه يجب علينا أن نتعامل معهم بالحسنة و لا نقول لهم إلاّ الخير و ندعوا لهم اللّه

ص: 354

تعالى ليوفقهم للتوبة، و ذلك لأنّ حركتهم في المسير الصحيح(1).

و القرآن طافح بالتعابير التي كان أعداء الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله يستخدمونها ضده(1)، و هي تعابير لو أنّها استخدمت ضد إنسان ضعيف لدمّرته و لحطّمت إرادته و لأزالت جرأته على الافصاح بما يريد، إلاّ أنّ الرسول الأعظم صلّى اللّه عليه و آله لم يكترث لكل ذلك، و بيّن كلمة اللّه التي كانت قد جرت على لسانه، و ألهم بها في قلبه، و فعلت نورانية الكلام الإلهي فعلها.

و هكذا الحال في عصرنا الراهن؛ فإمامنا الكبير الخميني - الذي استفاد من سيرة النبي صلّى اللّه عليه و آله - حينما نزل إلى الساحة، و أدرك العالم كله حينها أنّ هذا الإنسان عازم على العمل وفقا للإسلام و إقامة حكومة إسلامية، انقلبت ضده حتى الأجهزة الإعلامية التي كانت في ما سبق تشيد به، و أخذت تكيل تعابير الإهانة و الاستخفاف له و لرسالته و للمجتمع الإسلامي و لأصل النظام الإسلامي، غير أنه لم يأبه بها، و سار شعبنا و شبابنا و علماؤنا و مفكرونا و مسؤولونا على هذا الطريق بكل جرأة و شجاعة، و كان النجاح حليفهم.

إن النظام الإسلامي و الدولة الإسلامية اليوم من أكثر دول العالم عزّة، و المنطقة التي نعيش فيها من أبرز المناطق السياسية فيه. فشعبنا عزيز و شامخ و دولتنا دولة عزّة و مجد، و الأمور تجري فيها على نحو صحيح لا تشوبه شائبة و لا تعتريه أية معضلة كبرى، و هذه الأمور على جانب كبير من الأهمية، و قد تحققت بفضل وجود الإسلام و هدايته، و لم تؤثر أساليب الضغط و التهم و الاستخفاف، و الرمي بالتعصب و التطرف، و واصل شعبنا سيره قدما، و هكذا هو الحال اليوم أيضا.

لا أعتقد أنّ باستطاعة أي شخص اعتبار فهم الإسلام حكرا عليه دون غيره، بل إنّ فهم الإسلام و استيعاب القرآن يستلزم كأي استنباط و فهم آخر لجملة مقدمات،

ص: 356

و يحتاج إلى عمل جاد و استعداد، و هذا ما لا ينسجم أبدا مع التحجّر و التعصّب و قصر النظر، كما إنه لا ينسجم مع اللامبالاة و التحلل، إلاّ أنّ القضية المهمة تتلخص في أنّ ما يفهم من الإسلام، و ما يرتضيه الإسلام و ما يعرض لنا بصفته هداية إسلامية يجب أن يؤخذ به بكل إقتدار و شجاعة و إيمان و أمل و رؤية مشرقة(1).

حاكمية الشعب الدينية؛ و هذه هي هدية الثورة الإسلامية للشعوب، إنها تجربة حديثة و فتيّة لكنها جديرة بالتأمل و اقتفاء أثرها و تقليدها من قبل الذين تهفو قلوبهم نحو الفضائل و نحو مجتمع إنساني طاهر صالح؛ و يعانون الأمرّين من الجرائم و الرذائل الأخلاقية و تفشي القبائح الخلقية بين البشر(1).

ص: 358

فيسير نحو اللّه و يصير إليه و يلقاه...، و من هذا القرآن انبثق الإيمان الخالص الذي تحلى به المؤمنون عبر التاريخ الإسلامي، و هذا ما ينبغي عرفان قدره(1).

فكل ما لدينا من الإسلام و كل ما لدينا من القرآن، و كل ما لدينا جاء بفضل إرشادات ذلك القائد الكبير، و نحن على ثقة بأنّ مواصلة السير على هذا الطريق ستقود هذا الشعب إلى السعادة و ستروي ظمأه المادي و المعنوي، و ستحلّ جميع مشاكلنا بفضل التمسك بالإسلام و السير على هذا الطريق باستقلالية؛ و جميع المسؤولين يواصلون العمل الدؤوب و بذل الجهود، و هم على إعتقاد تام بهذه الحقيقة لأن الإسلام مشعل هداية.

كلما اقترب مسلمو العالم نحو الإسلام أكثر، تذوّقوا طعم هذا الدين أكثر فأكثر، و كلّما ازدادوا تلاحما جنوا فوائد من الإسلام أكثر. و المسلمون مطالبون اليوم بتجاوز اختلافاتهم الفرعية و الطائفية و التاريخية و المذهبية، و مدّ يد الإتحاد بعضهم إلى بعض. و ستجتاز هذه الامة الكبرى في جميع البلدان الإسلامية كل العقبات الكبرى التي تعترض طريقها، و سيكون مستقبل الامة الإسلامية - بإذن اللّه - أفضل من ماضيها بكثير.

نأمل - بإذن اللّه - أن تستقي كل الشعوب الإسلامية من فيض الإسلام و القرآن، و ينالوا عناية بقية اللّه (أرواحنا فداه)، و ينزل عليهم الباري تعالى لطفه و رحمته و بركته.(2)

ص: 360

يمكن الإجابة عن كل هذه التساؤلات بكلمة واحدة، و هي أنّ الإنسان تنقصه رسالة الأنبياء عليهم السّلام، و لا تتوفر لديه و صفة الأنبياء التي تجلب له الراحة و الأمان، أو أنها متوفرة لديه و لكنه لا يعمل بها، و هذا هو ممكن تعاسته، و القرآن يقدّم له أكمل و صفة و أكثرها قدرة على العلاج.

لقد نجحنا - نحن أبناء الشعب الإيراني - بتطبيق قسم من هذا الكتاب المقدّس، إذ ليس بإمكان أحد أن يزعم أننا طبّقنا الإسلام بحذافيره، فكانت نتيجة تمسّكنا بجانب من جوانب الإسلام أننا تخلصنا من ذل التبعية للإستكبار.

تلاحظون اليوم أنّ الرأي الأول و الأخير في قضايا العالم المهمة بيد أمريكا و من هم على شاكلتها، سواء في الشرق الأوسط أم في أفغانستان أم في أوروبا و أمريكا اللاتينية و أفريقيا، و سواء في مجال الإقتصاد أم في مجال النفط أم ما شابه ذلك؛ و كثير من الدول و الشعوب مضطرّة للإنقياد لهذه الأوامر الصادرة عن منطق القوة.

أما نحن أتباع القرآن فلا نعترف برأي المستكبرين المتطفلين و لا نأخذ به، لا في ما يخص قضايانا الداخلية، و لا في ما يخص حكومتنا أو إقتصادنا أو سياستنا الخارجية أو ما يتعلق بمواقفنا أزاء قضايا الشرق الأوسط، و لا في ما يتعلق باختيار الصديق من العدو.

الحياة و العزة و النشاط في العمل بالقرآن:

لقد جاء كل هذا العز الذي أحرزناه بفضل هذه الخطوة التي خطوناها مع القرآن، إذ بعثت فينا الحياة و العزّة و النشاط، و هذا كله جاء بفضل القرآن و بفضل الإسلام و اتباع تعاليمهما.

إن كل خطوة تخطونها في سبيل اللّه، يعينكم تعالى عليها و يهديكم، و يفتح لكم مغالق الأمور، إذ أنه قال عزّ من قائل: وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ (1)، و قال أيضا: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (2).

ص: 362

إن كل خطوة تخطونها في سبيل اللّه، يعينكم تعالى عليها و يهديكم، و يفتح لكم مغالق الأمور، إذ أنه قال عزّ من قائل: وَ مَنْ يَتَّقِ اَللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ (1)، و قال أيضا: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اَللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (2).

و ورد في دعاء سيد الساجدين عليه السّلام: «و إن الراحل إليك قريب المسافة، و إنّك لا تحتجب عن خلقك»(3).

و لدى الرجال و النساء، فيجب علينا تكريم الأبطال القرآنيين، و هذا هو السبب الذي يدعونا إلى احترامهم و تقديرهم؛ هؤلاء هم حملة القرآن و هم أعزّة لدينا، و ألسنتهم عزيزة و شفاههم و قلوبهم عزيزة لدينا لأنها تأنس بالقرآن و تشجع على قراءته، و أرواحنا فداء للقرآن.

إن القضية لا تنتهي عند هذا الحد، بل يلزم أيضا حفظ القرآن و استيعاب معانيه و مفاهيمه، و ترجمته على نحو دقيق لمن لا يجيدون اللغة العربية. و إذا فهمت كلمات القرآن يجب حينذاك التدبّر في معانيها؛ و حتى الذي يجيد اللغة العربية إذا لم يتدبّر لا ينال إلاّ نصيبا قليلا من القرآن؛ و التدبّر معناه التفكر في مفاهيم القرآن لأنه كلام ذو مغزى عميق و عظيم، و يجب التدبّر فيه.

القرآن صادر عن الباري تعالى بألفاظه و مفاهيمه، و هذا ما يوجب التأمل الدقيق فيه و استيعاب معانيه، و الغور في أعماقه؛ و لا يتأتى هذا إلاّ عبر الأنس به.

ربّوا أولادكم على القرآن أكثر مما هم عليه حاليا. و اعرفوا أيها الشباب الأعزاء قدر معرفتكم بالقرآن و أنس قلوبكم الطاهرة النورانية به. و الذين وفّقوا لحفظ القرآن عليهم أن يقدروا هذه النعمة حق قدرها، فهي نعمة عزيزة و ثمينة، لأن معرفة قدر هذه النعمة تقود إلى مواصلة هذا العمل. و لن تنتهي عند ذاك الغاية من السير نحو مصدر نور القرآن، و سيتسنى للأمة الإسلامية أن تتبوّأ - بفضل القرآن - مكانتها اللائقة بها.

اللّهم نقسم عليك بمحمد و آل محمد أن تعجل حلول ذلك اليوم على الامة الإسلامية جمعاء(1).

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله: «إنما أتخوّف على أمتي من بعدي ثلاث خصال: أن يتأوّلوا القرآن على غير تأويله، أو يتبعوا زلّة العالم، أو يظهر فيهم المال حتى يطغوا و يبطروا.

ص: 364

و سأنبئكم المخرج من ذلك:

أما القرآن فاعملوا بمحكمه و آمنوا بمتشابهه.

و أما العالم فانتظروا فيئته و لا تتبعوا زلّته.

و أما المال فإنّ المخرج منه شكر النعمة و أداء حقه».(1)

هناك ثلاثة أمور يتخوّفها النبي صلّى اللّه عليه و آله على أمته بعد موته، و هي:

1 - تأويل القرآن في غير الآيات المتشابهات ممنوع مطلقا، و أما الآيات المتشابهات فهذه علمها عند اللّه وَ مٰا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اَللّٰهُ وَ اَلرّٰاسِخُونَ فِي اَلْعِلْمِ (2).

و لكن آيات القرآن لها ظاهر و باطن، و إرجاعها الى الباطن يعني تأويلها و لكن يجب أن يكون ذلك بدقة و تدبّر. و التأويل على نحوين: أحدهما: تأويل بحق.

و الآخر تأويل بالباطل، و هو أن يتخذ القرآن وسيلة لإثبات و تثبيت الأفكار الباطلة من قبيل ما صنعه الخوارج حيث فسّروا و أوّلوا قوله تعالى إِنِ اَلْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ (3)بتفسير باطل، و هذا يؤدي الى أمور خطيرة جدا.

2 - تتبع زلّة العالم، أي البحث و التفتيش عن أخطائه أو إتباع العلماء في الموارد التي زلّوا فيها و السير على نهجها.

و لكن الظاهر أن المعنى الثاني هو المقصود هنا.

3 - جمع المال و إدخاره بنحو يؤدي الى طغيان الإنسان و غروره و بطره.

نعم لا إشكال في تأمين الثروات العامة و صرفها و إنفاقها في تطور و تقدم العلوم و الصناعات أو التسليح العسكري مقابل الأعداء. فمقصود الرواية من جمع المال هو جمعه لأجل الثراء الشخصي و بناء القصور و تهيئة الوسائل و الكماليات و التجملات.

ص: 365

و أما طريق النجاة و الخلاص من هذه المهالك الثلاث فهو:

أما بالنسبة للعالم فهو انتظار رجوعه عن زلاته و أخطائه و عدم اتباعه في هذه الأخطاء و الزلات.

و أما بالنسبة للمال فهو الشكر و أداء الحقوق المتعلقة بهذا المال سواء كانت حقوق اللّه أم حقوق الناس.

و أما بالنسبة للقرآن فهو أن يعمل بآياته المحكمة و إرجاع الآيات المتشابهة الى أهلها(1).

ص: 366

يؤاخذ و يحاسب كلا الطّائفتين المذكورتين.

طبعا ليس المقصود أنّ العقل دائما يهدي إلى الصواب و أنّه لا يخطيء أبدا بل أحيانا يقع العقل في الإشتباه، و لكن في كل مورد لم يكن فيه حكم شرعي على خلاف ما أدركه العقل فحكم العقل صحيح و إن كان واقعا مشتبها(1).

و قال الإمام موسى بن جعفر عليه السّلام لهشام: «يا هشام، إن كل الناس يبصر النجوم و لكن لا يهتدي بها إلاّ من يعرف مجاريها و منازلها. و كذلك أنتم، تدرسون الحكمة و لكن لا يهتدي بها منكم إلاّ من عمل بها»(2).

إحدى خواص النجوم الهداية، بمعنى أنّ الصحراء لا تدل إلاّ على الطريق المضلّ المتحيّر التائه بخلاف النجوم فإنها تهدي و ترشد إلى الطريق الصحيح.

و لكن هذا الدليل لا يهتدي به إلاّ من يعرف منازل و مجاري و أماكن طلوع و غروب النجوم.

و الإنسان كذلك فإنّ حصول الهداية له في مختلف مراحل حياته كمن يهتدي بالنجوم بمعنى أن كل الناس تتعلم الحكمة و المعرفة و لكن الذين يستفيدون و يهتدون من ذلك في حياتهم بحيث تكون الحكمة نورهم و سراجهم هم الذين يعملون بها.

و من وجهة نظر المعارف الإسلامية فإن العلم و الحكمة ليس دائما هما مفتاح الحلول، بل الذي يكون مفتاحا للحلول هو الإستفادة و العمل بالأرصدة و المدّخرات العلمية.

فإنّ النورانيّة و النجاة من الزوايا المظلمة في الحياة يكون بالعمل و العلم، و كل من

ص: 368

يكون علمه أكثر فمن الطبيعي أن يكون عمله أكثر(1).

و عن أبي جعفر عليه السّلام قال: «من علّم باب هدى فله مثل أجر من عمل به و لا ينقص أولئك من أجورهم شيئا.

و من علّم باب ضلال كان عليه مثل أوزار من عمل به و لا ينقص أولئك من أوزاره شيئا»(2).

كل شخص يفتح للمجتمع باب هداية فبمقدار الأشخاص الذين يهتدون به و ينتفعون بهدايته و يعملون بها يكتب لهذا الشخص الذي فتح هذا الباب من الثواب و الأجر، من دون أن ينتقص من ثواب أولئك العاملين.

و كذلك الحال بالنسبة للضلال فكل من يفتح بابا للضلال في المجتمع فبعدد الذين أساءوا الإستفادة و النفع و ارتكبوا المعاصي و الفسق، يكتب لهذا الشخص الذي أوجد هذا الباب من الضلال من الذنوب بعددهم، من دون أن ينتقص من ذنوبهم شيئا.

و هذه المسألة ليست محصورة بالأمور و المسائل الفقهية و الشرعية، بل تجري في هذه الأمور السياسية و الإجتماعية أيضا، فمثلا إذا استخدم شخص كلمة الحرية و طرحها في المجتمع و هي تحمل معنيين من دون أن يبيّن المعنى الصحيح منها و كانت النتيجة أنّ البعض قام بالفسق و الفجور استنادا إلى كلامه، فحينئذ فكل الذنوب التي تسجّل عليهم سوف تكتب عليه أيضا.

إذن يجب التدقيق كثيرا في الخطابات و الكتابات، لأن الصراط الإلهي دقيق جدا و متزلزل و خطير.(3)

ص: 369

و من حكم أبي عبد اللّه عليه السّلام: «لا يتكلّم أحد بكلمة هدى فيؤخذ بها إلاّ كان له مثل أجر من أخذ بها، و لا يتكلّم بكلمة ضلالة فيؤخذ بها إلاّ كان عليه مثل وزر من أخذ بها»(1).

التبليغ و إرشاد الناس و تبيّن الحق بنظر الإسلام عمل خطير و قيّم، و يجب على من يتصدّى للتبليغ و التبيّن أن يتكلّم بعد البحث و التحقيق و المطالعة و الإحساس بالمسؤولية، و لا يؤثّر فيه ميل و رغبة و سليقة المستمع في التراجع عن قول الحق أو اللجؤ إلى قول الباطل.

و طبقا للمعارف الإسلامية إذا خرج من فم المتكلّم كلمة حكمة أو هداية فبعدد الأشخاص الذين اهتدوا في حياتهم بكلامه و عملوا به سوف يكتب لهذا المبلّغ و المتكلم من الحسنات و الثواب.

و على العكس من ذلك فإنّ كل شخص تكلّم بكلام باطل و مضلّ فبعدد الذين استمعوا لكلامه و ضلّوا عن الطريق المستقيم به سوف يكتب له من الوزر و العقاب(2).

و قال عليه السّلام: «أنه قال: يقول اللّه عزّ و جلّ: من استنقذ حيرانا من حيرته سمّيته حميدا، و أسكنته جنّتي»(3).

كل إنسان ينقذ شخصا متحيّرا تائها - سواء كان متحيّرا في الأمور الدينية أم في الأمور الدنيويّة أم في المسائل الشخصيّة - من حيرته هذه و يهديه من الضلال - كان عند اللّه ممدوحا و محمودا و أسماه «حميدا»، و أسكنه في أعلى جنانه.

و كلّما كانت الحيرة أشدّ و أخطر كان ثواب و أجر إنقاذه منها أكثر(4).

ص: 370

و قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و آله «صنفان من أمتي إذا صلحا صلحت أمتي، و إذا فسدا فسدت أمتي.

قيل: يا رسول اللّه و من هما؟

قال صلّى اللّه عليه و آله: الفقهاء و الأمراء»(1).

إنّ صلاح الأمّة الاسلاميّة مرتبط بصلاح طائفتين من النّاس هما:

علماء الدّين و الأمراء.

فأمّا علماء الدّين فهم المرجع لرجوع النّاس إليهم في مختلف الأمور، و كلامهم نافذ لدى عامّة النّاس، و النّاس تأخذ معالم دينها من أقوالهم و أفعالهم، و هم في الحقيقة حجّة و علم و راية للإسلام.

فإذا ابتلوا بالفساد - و العياذ بالله - سواء كان فسادا عمليّا أم عقائديّا أم أخلاقيّا، و صاروا من أهل التّجمّل و حبّ الدّنيا و المؤامرات، فسوف يلحق بالمجتمع الإسلاميّ ضرران و مفسدتان:

1 - أحدهما مرتبط بالنّاس المتوسّطين، حيث إنّهم سيظنّون أنّ الدّين هو هذا، لذلك سوف يسلكون طريق الفساد.

2 - و الآخر مرتبط بالنّاس الكبار، حيث إنّهم سيقولون أنّ الدّين إذا كان هذا هو حاله، و إنّ هذه الأمور من تعاليم الدّين فنحن لا نريده إذن.

و على هذا فالفقهاء بمقدار ما يصلحون أخلاقهم - أي إيجاد الصّفات الحميدة و الكريمة في نفوسهم - و بمقدار ما يصلحون أعمالهم، أي العمل بالاحكام الدينيّة، و بمقدار ما يصلحون تصرفّاتهم، أي المعاملة الحسنة للنّاس، سوف يهيئون الارضيّة، للتّأثير في صلاح الامّة.

و أحد الأسباب و العلل المؤثّرة في انتصار الثّورة الاسلاميّة، هو شأن و اعتبار

ص: 371

و مكانة العلماء العظام الذين أورثوها للأجيال اللاحقة نسلا فنسلا، و نحن مكلّفون بحفظ هذه الذّخيرة.

كما أنّه يجب علينا الالتفات الى مقدار الخسارة الكبيرة الّتي تلحق المجتمع من خلال استجابتنا لبعض الأمور الشّخصية المحبّبة للنّفس.

و أمّا الأمراء فحيث إنّ تدبير و إدارة شؤون النّاس الاجتماعيّة و السياسيّة بيدهم، و بما أنّ اقتصاد النّاس و مصيرهم بيد الأمراء أيضا، فلذلك فإنّ لهم دورا مهمّا جدّا و بنّاء في صلاح المجتمع و فساده(1).

ص: 372

مكارم الأخلاق

السير نحو مكارم الأخلاق 19

الحاجة للأخلاق: 19

أهمية الأخلاق العامة في المجتمع 22

تشويه الأخلاق 23

أثر مجالسة علماء الأخلاق 24

أثر أولياء اللّه في الأرض 26

جملة من مكارم الأخلاق 30

الخلق الحسن

تعريف حسن الخلق 39

أهمية الخلق الحسن 40

التخلق بالأخلاق الحسنة 42

محاسن الأخلاق 44

واجبنا تجاه نشر الأخلاق 45

سبب المعاناة الإنسانية 47

كيفية تجسيد المعنويات و الأخلاق 49

الإمام الخميني (ره) معلم الأخلاق 51

ضرورة معرفة الأخلاق الإسلامية 53