اسم الكتاب: هذه فاطمة صلوات الله و سلامه عليها و هی قلبي و روحي التي بین جنبي

کاتب:نبیل حسنی

المنتج: العتبة الحسینیة المقدسة. قسم الشؤون الفکریة و الثقافیة. شعبة الدراسات و البحوث الإسلامیة

عدد المجلدات :8 ج

لسان: العربي

الناشر:العتبة الحسينية المقدسة. قسم الشؤون الفکریة و الثقافیة - کربلای معلی عراق

سنة النشر: 1434 هجری قمری|2013 میلادی

قانون الكونجرس:/ح5ھ4 27/2 BP

ص: 2

ص: 3

حقوق النشر محفوظة

للعتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الأولى

1434 ه -- 2013 م

العراق: كربلاء المقدسة - العتبة الحسينية المقدسة

قسم الشؤون الفكرية والثقافية - هاتف: 326499

Web: www.imamhussain-lib.com

E-mail: info@imamhussain-lib.com

ص: 4

ص: 6

بيان تكوينها، وولادتها، ونشأتها، وصباها، وشبابها، وشيخوختها، وموتها، وبعثها، ونشورها، وحسابها، ومثواها في الجنة؛ فضلاً عن دورها الرسالي والتبليغي.

ففي تكوينها الرحمي (الجنيني): نجد القرآن الكريم يظهر جانباً مفصلاً عن تلك المرحلة التي سبقت ولادة هذه الشخصية الرسالية كنبي الله عيسى عليه السلام وأمه مريم عليها السلام فيبين لنا حال مريم عليها السلام وما بلغت إليه من القرب والطاعة لله تعالى لتنال الكرامة منه سبحانه في الاختيار لهذه الرسالية، فمريم عليها السلام قد أعدت لتكون صاحبة الرحم الطاهر الذي خلق فيه روح الله وكلمته.

قال تعالى:

وَ اُذْكُرْ فِي اَلْكِتٰابِ مَرْيَمَ إِذِ اِنْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهٰا مَكٰاناً شَرْقِيًّا فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجٰاباً فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا قٰالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمٰنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا قٰالَتْ أَنّٰى يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَ لَمْ أَكُ بَغِيًّا قٰالَ كَذٰلِكِ قٰالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنّٰاسِ وَ رَحْمَةً مِنّٰا وَ كٰانَ أَمْراً مَقْضِيًّا(1) .

فهذه الآيات المباركة تظهر لنا بوضوح المرحلة الجنينية لتلك الشخصية الرسالية، وإن الحكمة في إيراد ذلك الحديث يتعلق بكونها رسالية؛ ومن قبل ذلك كان القرآن قد أظهر في بيانه لتلك الشأنية الرسالية ما كان يختص بشخص مريم

ص: 8

عليها السلام إذ أظهر لنا القرآن تلك الخصوصية في بيانه المتعدد الجوانب عمن ارتبط تكوينهم بالرسالات فها هي امرأة عمران يحدثنا القرآن عنها كيف قد نذرت ما في بطنها محرراً لله عزّ وجل كي تكون هذه الأم قد هُيّئت لتلد رحماً طاهراً مطهراً ممثلاً في شخص مريم لينشأ بين أحشائها المخصوص بالنبوة والمجتبى لرسالة الإنجيل.

قال الله تبارك وتعالى:

إِذْ قٰالَتِ اَلْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اَللّٰهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اِسْمُهُ اَلْمَسِيحُ عِيسَى اِبْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي اَلدُّنْيٰا وَ اَلْآخِرَةِ وَ مِنَ اَلْمُقَرَّبِينَ (1) .

بمعنى: أن العناية الإلهية سبقت خروج نبي الله عيسى عليه السلام في جدته لأمه امرأة عمران فهذه المرأة حينما ارتبط وجودها بالنبوة والرسالة والحكم الشرعي هيّأها الله وأعدها من قبل أن يرى نبي الله عيسى الحياة الدنيا.

قال تعالى:

إِذْ قٰالَتِ اِمْرَأَتُ عِمْرٰانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مٰا فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ اَلسَّمِيعُ اَلْعَلِيمُ فَلَمّٰا وَضَعَتْهٰا قٰالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهٰا أُنْثىٰ وَ اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا وَضَعَتْ وَ لَيْسَ اَلذَّكَرُ كَالْأُنْثىٰ وَ إِنِّي سَمَّيْتُهٰا مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُهٰا بِكَ وَ ذُرِّيَّتَهٰا مِنَ اَلشَّيْطٰانِ اَلرَّجِيمِ (2) .

وهذا العرض القرآني إنما جاء لكي يعطي صورة واضحة المعالم عن تلك الشخصيات الرسالية، وهذا أولا.

ص: 9

التخصصية في العلوم الاجتماعية والنفسية وقد كنت حينها قد انهيت ثلاثة أجزاء من الكتاب لاسيما وان الجزء الثالث كان خاصاً بالبحث والدراسة لدورها عليها السلام كزوجة وأم فبين الزوجة الرسالية والأم الرسالية بحوث متعددة في العلوم التربوية والنفسية والاجتماعية كما سيمر بيانه.

ثم العودة الى العراق وعيش معاناة نقص الخدمات والأمن؛ مما أثر سلباً على سير البحث والدراسة في هذا العمل وضياع أيام كثيرة مما دفعنا الى تأجيل العمل في هذا الكتاب والانتقال الى أبحاث أخرى بما توفر لدينا من مصادر ومنابع للمعلومات فوفقنا الله تعالى ومن خلال أروقة مكتبة الروضة الحسينية المطهرة الى الانتهاء من سبعة عشر بحثاً طبع منها خمسة عشر بحثاً فلله الحمد وله المنة والفضل. على ما وفقنا إليه.

ثم لم نزل برحمته الواسعة وسابق لطفه وعنايته ان منّ علينا فعدنا لهذا البحث الجزء الرابع ليغدقنا الله بكرمه ويعيننا على إنهائه فكان بثمانية مجلدات، متبعين في ذلك منهج القرآن الكريم في بيانه لحياة الشخصية الرسالية.

ولتكون أولى محطاتنا هي خلق نورها وشأنيته، وسماته، ودوره الرسالي، ثم خلق روحها، وطينتها، وخلقها من ثمار الجنة، وما رافق انتقال النور الفاطمي الى الصلب المحمدي، ليرسو بنا الحديث في محطة المرحلة الجنينية لسيدة نساء العالمين حينما كانت خديجة عليها السلام في مرحلة الحمل والولادة، ليكون الحديث ضمن مباحث عديدة.

ثم انتقلنا في بحثنا لدراسة مرحلة طفولة فاطمة عليها السلام، وصباها، وما

ص: 11

شهدته من بزوغ فجر الإسلام في مكة وظهور دعوة النبوة والتوحيد، ودورها ضمن هذه المرحلة الجهادية في الدفاع عن النبوة، حتى حط بها الرحال مهاجرة الى الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم في خروج علي بن أبي طالب عليه السلام بالفواطم.

ثم لتبدأ مرحلة جديدة من عمر الشخصية الرسالية لسيدة نساء العالمين في دار الهجرة ومستقر النبوة ليتم معها مشروع إلهي آخر يسير بموازاة النبوة المحمدية، وهي مرحلة إنشاء الأسرة الإلهية من خلال نزول الأمر الإلهي بتزويجها من علي بن أبي طالب عليهما السلام، فكان زواج النور من النور، وظهور البيت الأسري الأنموذج في الإسلام ليشهد العاقل منظومة حياتية متكاملة في العلاقة الأسرية، ابتداءً من التوافق الزواجي، والتكافؤ الثنائي، مقنناً بذاك أطر الواجبات والحقوق بين الرجل والمرأة في بيت الزوجية غير باخسين جهود الدراسات المعاصرة في علم اجتماع الأسرة في فهم العلاقة الزوجية وبنائها بين الرجل والمرأة من النواحي النفسية والاجتماعية والسلوكية والتربوية علّنا بذاك نكون قد وفقنا في هذا الجزء وهو الثالث من أجزاء الكتاب في بيان تلك الأسس الحياتية التي قامت عليها الاسرة الإلهية والأنموذج في الإسلام لجميع القراء الذين تعددت ثقافاتهم واهتماماتهم العلمية.

ليلي ذلك بحوث مكثفة في مرحلة الطفولة في بيت فاطمة وظهور دورها كأم، وكيفية تنشئتها لأولادها ضمن أسس الرسالة المحمدية، والتعاليم القرآنية؛ فضلاً عن تأسيسها لقواعد تربوية في بناء شخصية الطفل وتكوينه الخلقي، والمعرفي، والحركي.

ص: 12

ثم انتقلنا في دراستنا لحياة فاطمة صلوات الله عليها الى جانب آخر من هذه الشخصية الرسالية وقد تعلق بمنزلتها عند الله تعالى، وبيان تلك الخصوصية في التلازم بين رضاها ورضا الله، وغضبها وغضب الله تعالى، وآثار ذلك في بناء الهوية الإسلامية والعقيدة الإيمانية.

ثم انتقلنا الى منزلتها في القرآن فكان ضمن محورين:

المحور الأول دار حول الآيات العامة التي ضمت تحت مقاصدها واختصاصها بآل البيت عليهم السلام جميعاً كآية التطهير، وآية المودة، وآية المباهلة وغيرها.

والمحور الثاني دار حول الآيات الكريمة التي اختصت بشخص فاطمة عليها السلام كآية القربى، وليلة القدر، وغيرها مكتفين في ذلك بإيراد الروايات الشريفة التي تنص على هذا الاختصاص وسبب النزول.

ثم عرجنا إلى منزلتها عند رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ليظهر لنا ان علاقتها بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم ارتكزت على مجموعة من المعطيات المتعددة كالإيمانية، والتقوائية، والولائية، والأبوية.

ليكون ذلك مدخلاً الى مباحث الجزء الخامس كمنزلتها عند الملائكة والأنبياء عليهم السلام، والكتب السماوية، وفي الآخرة ابتداءً من خروجها من القبر الى ساحة المحشر، ومجريات يوم القيامة الى منزلتها في الجنة؛ ثم انتقلنا في محطات البحث الى بعض شؤون فاطمة عليها السلام ككراماتها، ومعاجزها، والوقوف عند بعض خواصها كالرحى، والمغزل، وبقلتها، وما تحب من الطعام.

ص: 13

اما ما تضمنه الجزء السادس من الدراسة فكان حول عبادتها، وصلاتها، وتسبيحها، وعلمها، وفقهها، وبعض نظرياتها، والوقوف عند بيانها لحركة التاريخ وسننه ضمن مباحث متعددة حاولنا قدر المستطاع الاحاطة بهذه المعطيات في الفكر الفاطمي؛ وكم تمنيت أن أوفق إلى المزيد من هذه القراءة والبحث عن تلك المعطيات والنظم والمرتكزات في بناء الحياة وتقويم السلوك وقيام المجتمع وإصلاحه الذي فاض بها الفكر الفاطمي وإني لقاصرٌ عن بلوغ العلا حتى أيقنت ان هذا حد رزقي من اللطف الإلهي وهو القائل عز وجل:

(إِنّٰا كُلَّ شَيْ ءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ).

فله الحمد على ما أنعم وله الشكر بما ألهم، والثناء بما قدم. ومازلت ألتمس من فضله أن يفتح علي أبواب رحمته فأوفق للمزيد في المستقبل انه لا يخيب رجاء راجيه.

اما ما كان من التوفيق في الجزء السابع فهو البحث والدراسة لما أحاط بفاطمة صلوات الله عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها، من المصائب، والرزايا، والمحن، ابتداءً من وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وانتهاءً بوفاتها؛ وما بين الرزيتين يهدّ الجبال.

وقد واجهت فيه مجموعة من الصعوبات تمثلت في الوقوف عند جزئيات مصيبة الباب ومجرياتها لاسيما وان سياسة التعتيم، والتكتيم، والامحاء، التي مارستها السلطة التي جلست في مجلس رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم منذ بيعة السقيفة وإلى يومنا هذا كانت كفيلة في ضياع كثير من تفاصيل هذه الحادثة في

ص: 14

مصادر أبناء السنة مما استلزم الرجوع الى مصادر مذهب العترة النبوية وما روي عنهم في بيان مجريات الحادثة اما عموميات الحادثة فلم تخلُ منها كتب أبناء السنة وفيها كفاية لبيان وقوع جريمة الباب وقتل فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم. ولنا في ذلك أسوة بكتاب الله تعالى الذي اعتمد بيان العموميات كقوله تعالى:

(وَ أَنْ أَقِيمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ اِتَّقُوهُ ) .

أما كيفية الإقامة، وأجزاء الفريضة، ومقدماتها، وأركانها، وشرائطها، فكان من خلال النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم وعترته أهل بيته عليهم السلام.

وكذا كانت حادثة باب فاطمة، وجريمة قتلها، وولدها المحسن الذي أجهضته بفعل عصرها بين الباب والحائط عند اقتحام عمر بن الخطاب وعصابته من (المسلمين) بعد تهديده بالإحراق فجمع الحطب وأحرق به البيت كما وردت بذلك بعض النصوص الصريحة الصحيحة كما سيجدها القارئ خلال هذا الفصل.

كما سيجد القارئ مجريات الحرب المفتوحة على ابنة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وعلى كافة الأصعدة، كالاقتصادية، والاجتماعية، والنفسية، والعقائدية فضلاً عن الجسدية حتى لحقت بربها شهيدة.

وهو ما اختتمنا به الجزء السابع لننتقل بعد ذلك في الجزء الثامن وهو الأخير إلى بيان مراسيم تجهيزها للانتقال الى روضتها الفردوسية، وموضع قبرها، وزيارتها، والصلاة عليها، والاستغاثة بها، وآثار حبها وبغضها، فضلاً عن بيان عاقبة الذين ظلموها، لنختتم كتابنا بعلاقتها بزائر الحسين عليه السلام،

ص: 15

وخصوصية ارتباطها بالإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف نسباً، ورسالة، وهدفاً إلهياً في بسط العدل والقصاص ممن ظلمها، وظلم أباها وبعلها وبنيها وشيعتها.

(وَ مٰا تَوْفِيقِي إِلاّٰ بِاللّٰهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ ) ، (وَ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ اَلْعٰالَمِينَ ) .

فصل يا رب على بضعة نبيك، وحبيبة رسولك، وقلبه، وروحه التي بين جنبيه، وحليلة وليك، وحجتك على خلقك، أول المؤمنين برسولك، وأسبق المصدقين به، وخاصته من أهل بيته، ووصيه، وخليفته من بعده؛ وصل يا رب على أم أوليائك، وحججك على خلقك حين خلقت نورها من نور عظمتك، وجلالك، وحين فجرته من نور حبيبك وخيرتك من خلقك فأشرقت الأرض بنور ربها؛ وصل عليها حين أودعتها في ثمار الجنة، ونقلتها الى نور نبيك المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم فأنبتها في أرض الطهر، ومعدن العفة خديجة فأولدتها بإذنك كريمة، ميمونة، مطهرة، مقرة بالتوحيد لك، وبالنبوة لرسولك صلى الله عليه وآله وسلم، وبالإمامة لوليك.

وصل عليها يا رب يوم أرجعتها إليك راضية، مرضية، صابرة محتسبة، وصل عليها كلما صليت على أبيها محمد صلى الله عليه وآله وسلم؛ وصلِّ عليها يوم تبعثها حية؛ وصل عليها حين تدخلها الجنة، وتلحقها بأبيها وحبيبك محمد صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الطاهرين، والحمد لله رب العالمين.

السيد نبيل بن السيد قدوري بن السيد حسن بن السيد علوان

بن السيد جاسم بن السيد حسين الحسني

من أروقة مكتبة الروضة الحسينية المقدسة بكربلاء لسنة 1434 ه -- 2013 م

ص: 16

ص: 18

لعل الحديث عن النور مجهول لدى البعض من المسلمين أو غيرهم من الناس باختلاف معتقداتهم المستوحاة من دياناتهم السماوية والأرضية(1).

والسبب في ذلك يعود إلى أن الكثير من الكتاب والباحثين لم يخوضوا فيه، أو يتحدثوا عنه عندما يبدؤون بحديثهم أو كتاباتهم عن الشخصيات التي اندمج تكوينها ونشأتها وحياتها وسيرها بالله عزّ وجلّ ؛ ونقصد بذلك الأنبياء والرسل والأئمة عليهم السلام.

ولأن الحديث عن النور هو الخوض في غمار المبهمات التي أخفيت ماهيتها وعللها، فقد تجنبها الكثير من الملتمسين للمعرفة مع مالها من الأهمية البالغة، فأمر النور كأمر الروح الذي أشارت إليه الآية الكريمة:

وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ اَلرُّوحِ قُلِ اَلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَ مٰا أُوتِيتُمْ مِنَ اَلْعِلْمِ إِلاّٰ قَلِيلاً(2) .

لكن الذي يبدو من خلال بعض الأحاديث أن النور الذي خلق منه الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم غير روحه الطاهرة، فيكون عندها أن النور

ص: 19

والروح هما من أمر الله عزّ وجلّ الذي لا يعلمهما إلا الله جلت قدرته. وعندما نأتي إلى القرآن لنستلهم منه بعض الحقائق عن النور نجد أن الله سبحانه وتعالى حينما ضرب للناس مثلاً عن نوره ترى هذا المثل قد احتار فيه العقلاء وتوقف عنده العرفاء، ولم يعلموا منه غير الذي أبداه لهم الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم وعترته عليهم السلام. وأما غير هذا فهو هواء في شبك؛ لأن من ادعى المعرفة بكتاب الله تعالى بغير تنصيب إلهي كان ادعاؤه جهلاً، وقوله زيفاً؛ قال عزّ وجلّ :

اَللّٰهُ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰاةٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ اَلْمِصْبٰاحُ فِي زُجٰاجَةٍ اَلزُّجٰاجَةُ كَأَنَّهٰا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ نُورٌ عَلىٰ نُورٍ يَهْدِي اَللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَضْرِبُ اَللّٰهُ اَلْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اَللّٰهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ (1) .

ومن هنا: فإن الحديث عن نور فاطمة عليها السلام لا يمكن لنا تبين معانيه، أو الوقوف عند مراسيه لما ذكر سابقاً. لكن هذا لا يمنعنا من ركوب سفينة العترة المحمدية عليهم السلام لنبحر بها إلى ذلك العالم اللامتناهي من المعاني التي يسبح فيها الذهن ويدور في فضائها الفكر، وهو يتنقل بين محطاتها المتعددة، فيقف محتاراً في جمالها، ومتأملاً في إبداعها، ومذهولاً في جلالها.

هكذا كانت رحلة العقل في سفينة العترة النبوية عليهم السلام وهي تتنقل بين محطات عالم نور فاطمة عليها السلام، فبين محطتنا الأولى وهي بدء خلق نورها عليها السلام إلى (ما كان يصنع هذا النور) محطتنا الأخيرة كان سيرنا بعون الله وفضله، مشتملاً على جملة من المباحث والمسائل، وهي كالآتي:

ص: 20

فلما أراد الله عزّ وجلّ بدو خلقنا تكلم بكلمة فكانت نوراً، ثم تكلم كلمة ثانية فكانت روحاً؛ فمزج في ما بينهما واعتدلا فخلقني وعلياً منهما، ثم فتق من نوري نور العرش وأنا أجل من العرش؛ ثم فتق من نور علي نور السماوات، فعلي أجل من السماوات؛ ثم فتق من نور الحسن نور الشمس؛ ومن نور الحسين نور القمر؛ فهما أجل من الشمس والقمر وكانت الملائكة تسبح لله تعالى وتقول في تسبيحها: سبوح قدوس من أنوار ما أكرمها على الله تعالى.

فلما أراد الله تعالى أن يبلو الملائكة أرسل عليهم سحاباً من ظلمة وكانت الملائكة لا تنظر أولها من آخرها ولا آخرها من أولها، فقالت الملائكة: إلهنا وسيدنا منذ خلقتنا ما رأينا مثل ما نحن فيه فنسألك بحق هذه الأنوار إلا ما كشفت عنا فقال الله عزّ وجلّ : وعزتي وجلالي لأفعلنّ (فخلق نور فاطمة الزهراء عليها السلام كالقنديل وعلقه في قرط العرش فزهرت السماوات السبع والأرضون السبع) من أجل ذلك سميت فاطمة (الزهراء)»(1).

فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«أما النبيون فأنا، وأما الصديقون فأخي علي وأما الشهداء فعمي حمزة، وأما الصالحون فابنتي فاطمة وأولادها الحسن والحسين».

قال: وكان العباس حاضراً فوثب وجلس بين يدي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وقال: ألسنا أنا وأنت وعلي وفاطمة والحسن والحسين من نبعة واحدة ؟، قال:

«وما ذاك يا عم»؟

قال: لأنك تعرف بعلي وفاطمة والحسن والحسين دوننا.

قال: فتبسم النبي وقال:

«أما قولك يا عم: ألسنا من نبعة واحدة فصدقت، ولكن يا عم إن الله خلقني وخلق علياً وفاطمة والحسن والحسين قبل أن يخلق آدم عليه السلام حين لا سماء مبنية ولا أرض مدحية ولا ظلمة ولا نور ولا شمس ولا قمر ولا جنة ولا نار».

فقال العباس: وكيف كان بدء خلقكم يا رسول الله ؟، فقال:

«يا عم لما أراد الله أن يخلقنا تكلم بكلمة خلق منها نوراً، ثم تكلم بكلمة أخرى فخلق منها روحاً، ثم مزج النور بالروح، فخلقني وخلق علياً وفاطمة والحسن والحسين عليهم السلام فكنا نسبحه حين لا تسبيح ونقدسه حين لا تقديس.

فلما أراد الله تعالى أن ينشئ الصنعة فتق نوري فخلق منه العرش، فالعرش من نوري، ونوري من نور الله، ونوري أفضل من العرش، ثم فتق نور أخي علي فخلق منه الملائكة، فالملائكة من نور أخي علي، ونور أخي علي من نور الله،

ص: 23

وعلي أفضل من الملائكة؛ ثم فتق نور ابنتي فاطمة فخلق منه السماوات والأرض، فالسماوات والأرض من نور ابنتي فاطمة، ونور ابنتي فاطمة من نور الله تعالى، وابنتي فاطمة أفضل من السماوات والأرض؛ ثم فتق نور ولدي الحسن، فخلق منه الشمس والقمر، فالشمس والقمر من نور ولدي الحسن ونور ولدي الحسن من نور الله، والحسن أفضل من الشمس والقمر؛ ثم فتق نور ولدي الحسين، فخلق منه الجنة والحور العين، فالجنة وحور العين من نور ولدي الحسين، ونور ولدي الحسين من نور الله، فولدي الحسين أفضل من الجنة والحور العين.

ثم أمر الله الظلمات أن تمر بسحائب الظلم فأظلمت السماوات على الملائكة فضجت الملائكة بالتقديس والتسبيح وقالت:

إلهنا وسيدنا منذ خلقتنا وعرفتنا هذه الأشباح لم نرَ بأساً فبحق هذه الأشباح إلا ما كشفت عنا هذه الظلمة فأخرج الله من نور ابنتي فاطمة قناديل فعلقها في بطنان العرش فأزهرت السماوات والأرض ثم أشرقت بنورها فلأجل ذلك سميت (الزهراء) فقالت الملائكة: ألهنا وسيدنا لمن هذا النور الزاهر الذي قد أشرقت به السماوات والأرض ؟

فأوحى الله إليها:

(هذا نور اخترعته من نور جلالي، لأمتي فاطمة ابنت حبيبي وزوجة وليي وأخي نبيي وأبو حججي على عبادي في بلادي، أشهدكم ملائكتي أني قد جعلت ثواب تسبيحكم وتقديسكم لهذه المرأة وشيعتها ومحبيها إلى يوم القيامة).

قال: فلما سمع العباس من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ذلك وثب وقبل بين عيني علي - عليه السلام - وقال: والله يا علي أنت الحجة البالغة لمن

ص: 24

آمن بالله واليوم الآخر»(1).

3 - أما السبب في اختلاف نسبة الأشياء إلى أنوارهم كأن يكون خلق نور السماوات والأرض من نور علي في الحديث الأول، ونسبة خلق السموات والأرض إلى نور فاطمة في الحديث الثاني هو ليس اختلافاً بين الحديثين بل يدل على أن جميع الأشياء خلقت من نورهم الذي هو نور واحد، فضلاً عن أن الحديث الأول قد خصص النسبة في خلق نور السماوات إلى نور علي عليه السلام؛ أي: إن نورها من نور علي أما أصل خلق السموات والأرض فكان من نور فاطمة وهذا يكشف عن أن التكامل في خلق السموات والأرض كان من نورهما عليهما السلام.

4 - إن الفرق بين دلالة لفظ (الخلق) و (النشأة) في الحديث: هو أن الله تعالى ابتدأ بهذه الأنوار لتكون هي المادة الأساسية لخلق الأشياء بمعنى: أن هذه الأنوار تدخل تحت دلالة لفظ (الخلق) وأن الأشياء التي خلقها الله من هذه الأنوار تدخل تحت لفظ النشأة.

ومن هنا: نجد دلالة الآية الكريمة في قوله تعالى:

وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ اَلنَّشْأَةَ اَلْأُولىٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ (1) .

هو أن الإنسان نشأ من نطفة ثم علقة ثم مضغة وهكذا فكانت النطفة دالة على النشأة ولولاها لخلق الإنسان بالكينونة، بمعنى: كلما أراد الله أن يخلق إنساناً ويخرجه إلى الوجود قال له كن فيكون، في حين اقتضت مشيئة الله تعالى أن يكون هناك مادة أولية وأنه أجرى في حكمه وقدرته وسننه لتمر بعدة مراحل حتى تخرج

ص: 26

بشكلها الذي اختاره الله تعالى.

وعليه: كانت هذه الأنوار هي المادة الأساسية وهي التي نالت بلطف الله الكينونية؛ لأنها أساس نشأة الأشياء ولذا قال علي أمير المؤمنين عليه السلام:

«فإنا صنايع ربنا، والناس بعد صنايع لنا»(1).

فكان خلقهم لله وكان خلق الأشياء ونشأتها يعود إليهم ومثاله كمن ينشأ في بيت أو قوم فإنه ينسب إليهم ولذا قال صلى الله عليه وآله وسلم لعمه العباس:

«فلما أراد الله أن ينشأ الصنعة فتق نوري».

فأخذني الهول فأوجز صلى الله عليه وآله وسلم في صلاته وقال:

«يا ابن مسعود أكفراً بعد إيمان»!؟

فقلت: لا وعيشك يا رسول الله، غير إني نظرت إلى علي وهو يسأل الله تعالى بجاهك، ونظرت إليك وأنت تسأل الله تعالى بجاهه، فلا أعلم أيكما أوجه عند الله تعالى من الآخر!؟ فقال:

«يا ابن مسعود إن الله تعالى خلقني وخلق علياً والحسن والحسين من نور قدسه، فلما أراد أن ينشئ خلقه فتق نوري وخلق منه السماوات والأرض، وأنا والله أجل من السماوات والأرض، وفتق نور علي وخلق منه العرش والكرسي، وعلي والله أجل من العرش والكرسي، وفتق نور الحسن وخلق منه حور العين والملائكة، والحسن والله أجل من الحور العين والملائكة، وفتق نور الحسين وخلق منه اللوح والقلم، والحسين والله أجل من اللوح والقلم.

فعند ذلك أظلمت المشارق والمغارب، فضجت الملائكة ونادت: إلهنا وسيدنا بحق الأشباح التي خلقتها إلا ما فرجت عنا هذه الظلمة.

فعند ذلك (تكلم الله بكلمة أخرى فخلق منها روحاً، فأحتمل النور الروح، فخلق منه الزهراء فاطمة فأقامها أمام العرش فأزهرت المشارق والمغارب، فلأجل ذلك سميت الزهراء).

يا ابن مسعود: إذا كان يوم القيامة يقول الله عزّ وجلّ لي ولعلي أدخلا الجنة من أحببتما والقيا في النار من أبغضتما، والدليل على ذلك قوله تعالى:

أَلْقِيٰا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفّٰارٍ عَنِيدٍ(1).

ص: 28

فقلت: يا رسول الله من الكفّار العنيد؟ قال:

الكفار من كفر بنبوتي والعنيد من عاند علي بن أبي طالب(1).

والقانون قد نطق به القرآن في أكثر من موضع، وبينه النبي صلى الله عليه وآله وسلم في أكثر من مكان، فكان كل من القرآن والنبي قد أعلنا مراراً هذا القانون ونبها الناس إليه.

أما القرآن فقوله تعالى:

من يطع الرسول فقد أطاع الله(1).

وقوله: و من يطع الله و رسوله فقد فاز فوزا عظيما(2).

وقوله: يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله و أطيعوا الرسول و لا تبطلوا أعمالكم(3).

وقوله: قل إن كنتم تحبون الله فاتبعونى يحببكم الله و يغفر لكم ذنوبكم و الله غفور رحيم(4).

وغيرها من الآيات الكريمة التي ربطت طاعة الله بطاعة الرسول بل إن طاعة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم هي طاعة الله عزّ وجلّ ، وهذا الرسول الأعظم الذي أمر الله بطاعته واتباعه قد أعلن للمسلمين الشق الثاني من القانون الذي وضع لتحديد مصير العباد وقبول أعمالهم فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«عليٌ ، طاعتهُ طاعتي ومعصيتهُ معصيتي»(5).

ص: 30

وقد صرح القرآن الكريم بمصير المنافق وأين يكون مثواه فقال عزّ وجلّ :

إِنَّ اَلْمُنٰافِقِينَ فِي اَلدَّرْكِ اَلْأَسْفَلِ مِنَ اَلنّٰارِ(1) .

وجعلهم سبحانه، أي المنافق والكافر في الإثم سواء فقال تعالى:

إِنَّ اَللّٰهَ جٰامِعُ اَلْمُنٰافِقِينَ وَ اَلْكٰافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً(2) .

ومن هنا فإن كلمة (ألقيا) قد أريد بها النبي صلى الله عليه وآله وسلم بمقتضى اقتران طاعته بطاعة الله وهو الشخص الأول، وأما الشخص الثاني الذي عنته الآية فهو الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، بحكم قول النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم:

«يا علي لا يحبك إلا مؤمن ولا يبغضك إلا منافق».

وقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«وطاعته طاعتي».

وهما اللذان يتلقيان الأمر الإلهي فيأمران الملائكة بسوق كل كافر وكل معاند ليلقياهم في جهنم.

فيما بينه وبين الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام منذ بدء خلقهما وإلى يوم القيامة، فلا يمكن أن يصح إيمان امرئ وهو يرى فرقاً بين عصمة النبي والوصي، وأما من لا يؤمن بالوصي من الأصل فقد ضل عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم وشريعته واتبع شريعة غيره.

ص: 34

خلق الله تعالى فيه نور فاطمة الزهراء عليها السلام.

وحيث إن هذه اللحظة الابتدائية هي لحظة خلق آدم عليه السلام أو هي لحظة خلق الخلق، فإن من هذه اللحظة أو تلك كان ل - (متى) مدلولها الزمني ومن هنا أصبح لها مصداقية في المدلول على وجود الزمن، وهو ما دلت عليه ألفاظ الأحاديث الشريفة وهي كالآتي:

«أن الله تبارك وتعالى خلق أربعة عشر نوراً قبل خلق الخلق بأربعة عشر ألف عام، فهي أرواحنا.

فقيل له: يابن رسول الله ومن الأربعة عشر؟، فقال:

محمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين والأئمة من ولد الحسين، آخرهم القائم الذي يقوم غيبته فيقتل الدجال ويطهّر الأرض من كل جور وظلم»(1).

جهلنا، ونحن الأسماء الحسنى التي لا يقبل الله من العباد عملاً إلا بمعرفتنا، ونحن والله الكلمات التي تلقاها آدم من ربه فتاب عليه.

إن الله تعالى خلقنا فأحسن خلقنا، وصوّرنا فأحسن صورنا، وجعلنا عينه على عباده، ولسانه الناطق في خلقه، ويده المبسوطة عليهم بالرأفة والرحمة، ووجهه الذي يؤتى منه، وبابه الذي يدل عليه، وخزان علمه، وتراجمة وحيه، وأعلام دينه، والعروة الوثقى، والدليل الواضح لمن اهتدى، وبنا أثمرت الأشجار، وأينعت الثمار، وجرت الأنهار، ونزل الغيث من السماء، ونبت عشب الأرض، وبعبادتنا عُبد الله، ولولانا ما عرف الله؛ وأيم الله لولا وصية سبقت، وعهد أخذ علينا، لقلت قولاً يعجب منه - أو يذهل منه - الأولون والآخرون»(1).

الأئمة لأن نوره من نورنا الذي خلقه الله عز و جل من قبل خلق آدم بألفي عام»(1).

عليه وآله وسلم بنور الإمام علي عليه السلام، بل ذهب الحديث جنباً إلى جنب مع الأحاديث السابقة لبيان أن نورهما في الأصل هو نور واحد وظل هذا النور يسير في أصلاب الأنبياء وأرحام النساء عليهم السلام ابتداءً من آدم إلى إبراهيم وإسماعيل ثم انتقل منه إلى عبد المطلب فهنا تجزأ النور إلى جزأين جزء عند عبد الله عليه السلام والد النبي صلى الله عليه وآله وسلم وجزء عند أبي طالب عليه السلام والد الإمام علي صلوات الله عليه ليخرج هذا النور من صلب عبد الله فيكون في الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم وليخرج هذا النور من صلب أبي طالب ليكون في علي أمير المؤمنين عليه السلام.

وهذه الحقيقة لا يمكن لمؤمن عارف بالكتاب والسنة أن ينكرها أو يتجاهلها، وقد نطق بها القرآن الكريم قبل السنة المشرفة على صاحبها وآله آلاف الصلاة والسلام، فقال عزّ وجلّ في محكم تنزيله:

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَكَ مِنَ اَلْعِلْمِ فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اَللّٰهِ عَلَى اَلْكٰاذِبِينَ (1) .

فقد نصت هذه الآية المباركة على أن الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام هو نفس النبي صلى الله عليه وآله وسلم ما خلا النبوة بقوله تعالى: وَ أَنْفُسَنٰا وقد ذكر بعض المفسرين أن المراد بهذه الكلمة هو الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام(2).

ص: 40

وحتى وإن لم يصرح بها البعض الآخر من المفسرين أو المحدثين، إما تغافلاً وأما ميلاً إلى معتقد أو حيداً عن الحق، فإن الصفة التي خرج بها النبي صلى الله عليه وآله وسلم والأفراد الذين أخرجهم معه من بين أفراد عشيرته وأقربائه ونسائه(1)، لا تحتاج إلى معرفة خاصة في التفسير أو دراية بالرواية لأنها كالصبح لمن كان له عينان.

أما وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْمىٰ فَهُوَ فِي اَلْآخِرَةِ أَعْمىٰ وَ أَضَلُّ سَبِيلاً(2) .

وأما من كان متغافلاً فلن يغير من الحق شيئاً،

وَ يُرِيدُ اَللّٰهُ أَنْ يُحِقَّ اَلْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ وَ يَقْطَعَ دٰابِرَ اَلْكٰافِرِينَ (3) .

وأما من كان متحايداً فلن يضر الله شيئاً،

وَ يَأْبَى اَللّٰهُ إِلاّٰ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ اَلْكٰافِرُونَ (4) .

2. إن الظاهر في الأحاديث الشريفة أن المراحل الزمنية التي تتابعت في خلق الخلق كانت كل (14) ألف عام فالحديث الأول الوارد عن الإمام الصادق عليه السلام قد أشار إلى إحدى هذه الحقب الزمنية بين خلق الله تعالى لهذه الأنوار وبين خلقه للخلائق، بينما أشار حديث الإمام الباقر عليه السلام إلى الحقبة الزمنية الثانية وهي بين خلق آدم وخلق الخلق فكانت (14) ألف عام، بدليل أن خلق الملائكة والسموات والأرض مقدم على خلق آدم عليه السلام كما هو واضح في قوله تعالى:

وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلاٰئِكَةِ إِنِّي جٰاعِلٌ فِي اَلْأَرْضِ خَلِيفَةً قٰالُوا أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ اَلدِّمٰاءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قٰالَ إِنِّي أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (1) .

فسياق الآية المباركة يدل بوضوح على تقديم خلق الملائكة على آدم.

أما لماذا أشار كل حديث إلى إحدى هذه الحقب الزمنية ؟ فيعود إلى مخاطبة الأئمة عليهم السلام، الناس على قدر عقولهم، قال علي عليه الصلاة والسلام:

«كلموا الناس على قدر عقولهم، أتحبون أن يكذبوا الله ورسوله»(2).

فقد لا يحتمل السائل معرفة أمور وحقائق عن خلق الخلق والنشأة.

3. قد ورد في الحديث الأول لفظ (ألف دهر) أي أن الإمام محمداً الجواد عليه السلام قد أشار إلى أن الحقبة الزمنية بين خلق الله تعالى لمحمد صلى الله عليه وآله وسلم وعلي وفاطمة عليهم الصلاة والسلام وبين خلقه سبحانه وتعالى للخلائق ألف دهر.

ص: 42

في حين أشار الإمام الصادق عليه السلام إلى أن الحقبة الزمنية بين خلقه سبحانه لأنوار محمد وأهل بيته أصحاب الكساء وبين خلقه للخلائق كانت (14) ألف عام بمعنى: أن الدهر الواحد كان مقداره (14) عاماً.

4. إنّ هذه الأنوار هي أرواح العترة النبوية الطاهرة صلوات الله عليهم أجمعين لقول الإمامين الصادق والباقر عليهما السلام:

«فهي أرواحنا».

5. قد ورد في الأحاديث تكرر ذكر العدد (14) ويظهر من ذلك أن لهذا العدد منزلة عند الله تعالى، فقد جعله الرقم الذي تكتمل فيه الدورة الزمنية في تعاقب مراحل النشأة والتكوين؛ وهو العدد الذي تم فيه اكتمال المعصومين عليهم السلام لهذه الأمة فلم يجعلهم الله تعالى ثلاثة عشر ولا خمسة عشر.

6. قد دلّ الحديثان على تعاقب حقبتين زمنيتين قبل خلق نور الزهراء عليها السلام وهما ما بين خلق آدم عليه السلام وخلق الخلق وهي (14) ألف عام وهي الحقبة الأولى؛ والحقبة الثانية هي من خلق الخلق إلى خلق أنوار العترة الطاهرة عليها السلام والبالغة (14) ألف عام وهذا يدل على أن الحقبة الزمنية بين خلق نور الزهراء عليها السلام وخلق آدم (28) ألف عام.

إلا أن هذين الحديثين قد كشف كل منهما لإحدى هاتين الحقبتين.

7. ورد في الحديث الرابع عن الإمام أمير المؤمنين عليه السلام بيان حقيقة إيمان أبي طالب عليه السلام مع ما تم ترويجه في المجتمع من ثقافة التجري على حرمة الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم إلى الحد الذي وصل فيه الناس إلى

ص: 43

التجاهر بمحاربة رسول الله وإيذائه حينما يعلن ذلك في وجه أمير المؤمنين في تكفير أبي طالب عليه السلام مما دعا الإمام إلى توبيخ السائل وزجره مع بيان حقيقة هذه الادعاءات والغرض منها وهو محاربة الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم وإن الفاعل في ذلك هو معاوية وأسلافه وأشياعهم.

ولذا: نجد الإمام أمير المؤمنين عليه السلام قد كشف للناس حقيقة منزلة أبيه عليه السلام عند الله تعالى وأنه ممن اصطفاهم الله لحفظ شرعه وحماية رسوله وسيد خلقه، فكان بيانه عليه السلام يدل على سابق لطف الله به منذ خلق أنوار محمد وعترته صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، ولو كان القائل - ومن كان بمحضره - يستوعب المزيد لسمع من البيان لمنزلة أبي طالب وفضله عليه السلام، حتى إننا نرى أن الإمام قد اقتصر على ذكر الألفين من السنين وهي جزء من الأربعة عشر ألف لكي لا يكذّب السامعون قول الإمام عليه السلام آنذاك.

ص: 44

القرآن الكريم إلى هذه المراحل التكوينية في قوله تعالى:

ثُمَّ خَلَقْنَا اَلنُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا اَلْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا اَلْمُضْغَةَ عِظٰاماً فَكَسَوْنَا اَلْعِظٰامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَكَ اَللّٰهُ أَحْسَنُ اَلْخٰالِقِينَ (1) .

وهذه السنة التكوينية نجدها أيضاً في خلقه تعالى للسماوات الأرض فقد جعل مراحل تكوينها في ستة أيام كي يأخذ الزمن استحقاقه في الخلق.

وإلا ف - إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (2) .

ولهذه السنة فقد استلزم ظهور نورها أن يمر بهذه المراحل التي أشارت إليها الأحاديث الشريفة.

2 - دلت الأحاديث على حملها عليها السلام لخصائص الأنوار التي خلقت منها، بمعنى أن الله تعالى قد خلق من أنوار العترة النبوية عليهم السلام، الجنة والسماوات والملائكة والشمس والقمر وغيرها مما يدل على أن نور فاطمة عليها السلام قد حمل من خصائص تلك الأنوار التي خلق منها، أي انه حمل من خصائص نور الله ونور عظمته ونور العرش ونور الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم ونور الوصي عليه السلام.

3. سنخية نور فاطمة عليها السلام بمعنى أن نورها سنخ من هذه الأنوار التي خلق منها، أي انها: بضعة من نور الله ونور عظمته ونور عرشه ونور حبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم ونور وصي حبيبه علي عليه السلام.

ص: 48

4. حصول نورها على الأثر الأعظم بمعنى إن الله تعالى قد جعل لنور فاطمة عليها السلام من الأثر ما لم يبلغه نور آخر فهو أشبه ما يكون بمصباحٍ جمعت فيه فتائل عدة وقد أوقدت في وقت واحد فكم يكون أثر نور هذا المصباح.

ولذا: نجد أن الأحاديث قد دلت على بلوغها عليها السلام مقامات سامية لم يبلغها أحد؛ لأنها أبضاع متعددة من تلك الأنوار التي خلقت منها، فلنورها من البهاء والجلالة والسناء والشرف والقوة والعلم ما لهذه الأنوار المقدسة مجتمعة.

ص: 49

لفظ الحديث: (كانت فاطمة) أي: ليس نورها بل هي، كما سيمر بيانه.

وعليه:

يكشف لنا الحديث الشريف - الآتي الذكر - خصوصية خاصة في منزلة فاطمة عليها السلام، فضلاً عن إتباع النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم منهاجاً خاصاً في تعريف الناس بفاطمة على وجه الخصوص لأسباب عديدة من بينها أن ذلك الفعل النبوي كان يراد منه حفظ مقامها وعدم التعرض لحرمتها وانتهاك حدود الله في ذلك.

أما ما بيّنه النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم من كون وجودها عليها السلام في عالم الأنوار والأرواح فكان كالآتي:

روى الشيخ الصدوق رضي الله تعالى عنه بسنده (عن عبد الرحمن بن الحجاج، عن سدير الصيرفي، عن الصادق جعفر بن محمد، عن أبيه، عن جده عليهم السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

«خلق نور فاطمة عليها السلام قبل أن تخلق الأرض والسماء».

فقال بعض الناس: يا نبي الله فليست هي إنسية ؟ فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«فاطمة حوراء إنسية».

قال: يا نبي الله وكيف هي حوراء إنسية ؟ قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«خلقها الله عز وجل من نوره قبل أن يخلق آدم، إذ كانت الأرواح، فلما خلق الله عز وجل آدم عرضت على آدم».

ص: 51

قيل: يا نبي الله، وأين كانت فاطمة ؟، قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«كانت في حقة تحت ساق العرش».

قالوا: يا نبي الله، فما كان طعامها؟، قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«التسبيح والتهليل والتحميد، فلما خلق الله عز وجل آدم وأخرجني من صلبه، أحب الله عز وجل أن يخرجها من صلبي، جعلها تفاحة في الجنة، وأتاني بها جبرئيل عليه السلام فقال لي: السلام عليك ورحمة الله وبركاته يا محمد؛ قلت: وعليك السلام ورحمة الله حبيبي جبرئيل، فقال: يا محمد إن ربك يقرئك السلام، قلت: منه السلام وإليه يعود السلام، قال: يا محمد، إن هذه تفاحة أهداها الله عز وجل إليك من الجنة، فأخذتها وضممتها إلى صدري، قال: يا محمد يقول الله جل جلاله كلها؛ ففلقتها فرأيت نورا ساطعا ففزعت منه، فقال: يا محمد ما لك لا تأكل ؟ كلها ولا تخف، فإن ذلك النور المنصورة في السماء، وهي في الأرض فاطمة.

قلت: حبيبي جبرئيل ولم سميت في السماء المنصورة، وفي الأرض فاطمة ؟

قال: سميت في الأرض فاطمة لأنها فطمت شيعتها من النار وفطم أعداؤها من حبها، وهي في السماء المنصورة وذلك قول الله عز وجل:

وَ يَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ اَلْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اَللّٰهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشٰاءُ (1).

يعني نصر فاطمة لمحبيها»)(2).

ويشتمل الحديث على مسائل عدة، وهي كالآتي:

ص: 52

فيه نور فاطمة وهو قبل خلق السموات والأرض، وهذا يتعارض مع مبدأ خلق آدم عليه السلام وإسكانه الأرض وأن فاطمة بالأسباب المادية هي من ذرية آدم فكيف تكون مخلوقة قبل السموات والأرض مع كونها إنسية أي من جنس الإنسان كما أنها ليست من الملائكة الذي تقدم خلقهم على خلق الإنسان.

2 - لعل الناس لم يعهدوا من قبل أنهم قد سمعوا من النبي الأكرم أحاديث عن عالم الأنوار والأرواح أو أنه صلى الله عليه وآله وسلم قد حدث بذلك إلا أن هؤلاء الجالسين لم يشهدوا هذه الأحاديث فكانت غريبة عليهم.

3 - لعدم تمكّنهم من الفصل بين كون محمد وعترته أنواراً في بدو خلقهم وبين كونهم إنسيين يمشون ويأكلون ويولدون ويتولدون ومن ثم لا يمكن الجمع بين الجنسين جنس النور وجنس الإنس في هيئة واحدة.

وهو ما دل عليه تكرار السؤال على النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم بعد أن أجاب على السؤال الأول بقوله:

«فاطمة حوراء إنسية».

أي إنها عليها السلام قد جمعت جنسين في هيئة واحدة، وهي هذه الهيئة التي ترونها وتسمعون صوتها وتحدثونها فهي حوراء، أي من الحور العين، من عالم الجنة والنور، وفي الوقت نفسه من عالم الأرض من بني الإنسان.

لكن هذا الجواب من النبي صلى الله عليه وآله وسلم بعث في الأذهان طاقة أكبر على التفكير والسؤال فقالوا له:

وكيف هي حوراء إنسية ؟

ص: 54

أي: لا يمكن استيعاب المسألة لاسيما وهم لم يسمعوا من قبل بمثل هذا الحديث ولم تصل الى مسامعهم من قبل هذه الحقائق حتى مع ما علموه من أخبار عن مريم عليها السلام، إذ لم تكن بتلك المنزلة والخصوصية الخاصة.

فكان البيان النبوي الكاشف عن حقيقة فاطمة عليها السلام جاء في رده صلى الله عليه وآله وسلم على سؤالهم قائلاً:

«خلقها الله عز وجل من نوره قبل أن يخلق آدم إذ كانت الأرواح، فلما خلق الله عز وجل آدم عرضت على آدم».

النقود(1) والحقوة هي الأزرار(2).

أي بمعنى: إنها عليها الصلاة والسلام، كانت في وعاءٍ تحت ساق عرش الله عزّ وجلّ .

والحديث فيه بيان لمنزلتها الكبيرة عند الله تعالى، بل إنه يشير إلى الاعتناء الخاص بفاطمة عليها السلام.

لأن الناس باختلاف ثقافاتهم وإدراكاتهم ومعتقداتهم إذا أراد الفرد منهم أن يتعامل مع الأشياء الثمينة والمهمة فإنه يضعها في مكان خاص ويحيطها بوسائل عدة ليحفظها، وتراه يحرص عليها أشد الحرص ولا يبديها إلاّ لأخلص خلصائه علماً أن الغاية في فعل ذلك قد تختلف بحسب نوع هذا الشيء الثمين وأهميته، ومن خلال هذه الأهمية يتحدد نوع الوسيلة والأسلوب المتبع في التعامل مع هذه الأشياء؛ فمنهم من يفعل ذلك حباً لهذا الشيء، ومنهم من يفعل ذلك خوفاً من أمر ما، ومنهم من يكون الباعث في فعله الاستعانة؛ إلى غيرها من العلل والغايات في سلوك هذا الأسلوب.

إلا أن الجامع المشترك في جميع هذه الغايات والعلل هو: أهمية هذا الشيء وثمنه ونفاسته، وكلما كبرت هذه المعاني كبر حجم الاعتناء بهذا الشيء الثمين.

ومن هذا المعنى: فإن وجود فاطمة عليها السلام في حقة تحت ساق العرش هو: غاية كبرى في الاهتمام والعناية.

ص: 56

وهي عند الله تعالى بمحل لا يعلمه إلا هو سبحانه، لأنه صاحب العرش وهو أعلم بما تكون فاطمة عليها السلام التي جعلها في وعاء تحت ساق العرش، جلت قدرته، وعز شأنه فسبحان من،

لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ (1) .

والسؤال الذي يفرض نفسه في هذا الموضع، هو: ما هي الحكمة في جعل طعام نور فاطمة عليها السلام التسبيح والتهليل والتحميد، والحاجة إلى الطعام من لوازم البدن ؟

وأقول:

أولا: لم يزل الناس - كما أسلفت - لم يفرقوا بين نور فاطمة عليها السلام ونفسها الإنسية فذهبوا بهذه العلة إلى السؤال عن طعام فاطمة بلحاظ أنها إنسية، ومن لوازم وجودها الطعام، في حين كان جواب النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم يعيد الأذهان إلى جادة التفكير الصحيح فيقوم لهم المنهج التفكيري فيجيبهم بأن طعامها التسبيح والتهليل والتحميد وإن هذا الطعام يختلف عن طعام الإنس، لأن الإنسان يحتاج إلى ما تنبته الأرض وإلى اللحوم والماء ليتناسب ذلك مع طبيعة بدن الإنسان ومادته.

أما التسبيح والتهليل والتحميد فهو من لوازم عالم الأمر، عالم الجنة، والنور والسماء، ولذلك فالنبي صلى الله عليه وآله وسلم يحدثهم عن نور فاطمة وليس عن إنسية فاطمة.

ولكن يبقى السؤال قائما لماذا استخدم النبي صلى الله عليه وآله وسلم نفس الرؤية التي تبادرت في ذهن الناس فبين لهم أنها كانت تطعم، وطعامها من نوع خاص يتلاءم مع ذلك العالم ؟

بمعنى آخر: كان بالإمكان أن يرد النبي صلى الله عليه وآله وسلم على سؤالهم بأنها لم تكن بحاجة إلى طعام لأنها من النور والحاجة إلى الطعام من لوازم

ص: 58

الحياة لأنه يدل على النمو والزيادة.

ثانيا: وهناك سؤال آخر، وهو: أن هذا التسبيح والتهليل والتحميد لا يرقى بها إلى التفاضل بلحاظ محدودية المنزلة والشأنية التي عليها في عالم النور والأرواح، قبل خلق آدم.

وحيث إنها لا تحتاج إلى النمو والزيادة لكونها نوراً فهي بذاك لا تحتاج إلى طعام.

بمعنى آخر: يحتاج عباد الله تعالى إلى التعبد وذكر الله لغرض الارتقاء وزيادة الأجر والثواب والتفاضل - عند ذلك - في المنازل الأخروية أما قبل ذلك، أي قبل خلق آدم عليه السلام فهذا التسبيح والتهليل لا يزيد في شأنية فاطمة بحيث ترتقي إلى مقام أسمى مما هي فيه فقد جعل الله سبحانه الإمام علياً عليه السلام أفضل منها وجعل رسوله المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم سيد خلقه وأفضل أنبيائه ورسله.

وعليه: ما هي الحاجة إلى ذلك التسبيح والتهليل ؟ ولماذا جعله النبي صلى الله عليه وآله وسلم بصفة الطعام ؟

وأقول:

أولاً: إنّ التفاضل في العبادة من لوازم عالم الدنيا عالم التكليف أما قبل ذلك فقد كان من لوازم العبودية المحضة لله كتعبد الملائكة فهم لا يتفاضلون بعبادتهم لأنهم جبلوا على ذلك وخلقوا لهذا العمل، وعليه كان ذكرهم لله في مقام العبودية المحضة المنزهة من الشهوات الدنيوية والابتلائية.

ص: 59

ثانيا: إن حال فاطمة هنا يختلف؛ إذ إن تسبيحها وتهليلها وتحميدها لله عز وجل كان بمنزلة القيمومية وليس النمو؛ بمعنى آخر: إنّ هذا النور يكون قائماً ومتوهجاً ومضيئاً ومشرقاً من خلال التسبيح لله تعالى وتهليله وتحميده جلت قدرته.

أي إن قوامه كان بهذه الأذكار كما أن قوام المصباح يكون بالزيت، فالمصباح يحتاج إلى الزيت لا لكي ينمو ويزداد حجمه وإنما يحتاج إليه لقيموميته.

ولذلك نجد النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قد أجاب السائلين بالرؤية الذهنية نفسها التي نطقها سؤالهم إليه، فقالوا: (يا نبي الله فما كان طعامها)، وهو في الوقت نفسه كشف لهم عن حقيقة خلقها وفضلها ومنزلتها عند الله تعالى.

أما بقية دلالات الحديث فسنعرض لها إن شاء الله تعالى حسب ما يناسبها من عناوين الكتاب كخلقها من ثمار الجنة، أو معاني أسمائها، أو منزلتها في القرآن وغير ذلك.

ص: 60

ولذلك نجده صلى الله عليه وآله وسلم أعاد كلمة

«الخلق» في علي عليه السلام ولم يقل:

«خلقني وعلياً».

2 - هو تأكيد منه صلى الله عليه وآله وسلم على اشتراكهم جميعاً بالنور الذي خلق الله منه النبي صلى الله عليه وآله وسلم أي بمعنى: أن الله تعالى خلق حبيبه المصطفى من نورٍ، ثم خلق علياً وفاطمة والحسن والحسين من ذلك النور نفسه وهو معنى قوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«إن الله خلقني وخلق علياً وفاطمة والحسن والحسين والأئمة عليهم السلام من نور».

ولذلك نجد أن الحديث وردت فيه كلمة (الخلق) مرتين.

3 - إنّ هذا الحديث يدل على بيان منزلة شيعة(1) أهل البيت عليهم السلام على سائر الأمة بل على أتباع الأنبياء عليهم السلام لاختصاصهم بالأشرف والأفضل على ما خلق الله عزّوجلّ وهو حبيبه المصطفى محمد صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الطاهرين عدل القرآن وثاني الثقلين(2).

ص: 63

4 - إنّ شيعة أهل البيت عليهم السلام مخلوقون من نورهم عليهم السلام وبهذه العلة كانوا تبعاً لهم وشيعة.

5 - قد يستوقف القارئ لفظ (فعصر ذلك النور) فيرى عدم تناسب دلالة العصر مع ماهية النور؛ إذ إن العصر يدل على اختصاص الفعل بالمادة الصلبة أو المواد التي لها كثافة كعصر العنب أو التمر أو المعادن لتصغير حجمها وصناعة الآلات وغير ذلك.

أما أن يكون العصر في النور فهذا يصعب فهمه ودلالته ؟

وأقول: مما لا يخفى على القارئ الكريم أن النور وإن لم تكن له كثافة كما لغيره من المواد إلا أنه يتكون من جزيئات وذرات وهذه الذرة تتكون من نواة ونيوترونات وإنه بالإمكان عصر هذه الجزيئات ودمجها أو فكها حسب ما هو مقرر عند الكيميائيين وبطرق مختلفة؛ وعليه: تصبح إمكانية العصر للنور واقعة ومنتجة لنور آخر يكون تبعاً لذلك النور؛ وهذا فضلاً عن استخدام الموشور البلوري لتحليل الضوء الأبيض إلى الألوان الأساسية وغير ذلك.

ص: 64

السماوات بل إن كل ذرة في السماوات والكون أحاط بها هذا النور الفاطمي.

وهذه السعة وهذه الإحاطة هي من خواص الكرسي وهو قوله تعالى:

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ (1) .

وجميع هذا المعنى لا يمكن أن يتحقق ويثبت في القلب إلا من حيث كونها من نور الله عزّ وجلّ :

مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكٰاةٍ فِيهٰا مِصْبٰاحٌ اَلْمِصْبٰاحُ فِي زُجٰاجَةٍ اَلزُّجٰاجَةُ كَأَنَّهٰا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ يَكٰادُ زَيْتُهٰا يُضِيءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ نُورٌ عَلىٰ نُورٍ يَهْدِي اَللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَضْرِبُ اَللّٰهُ اَلْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اَللّٰهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ (2) .

وقد جاء في معنى هذه الآية المباركة وبيان تأويلها الذي ورد عن الإمام الحسن الزكي العسكري عليه السلام:

أن

«المشكاة» هي فاطمة الزهراء صلوات الله عليها(3).

ولنا عودة لها في باب أسماء فاطمة الزهراء عليها السلام إلا أننا نقول:

إنّ معنى لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ هو انعدام الظلمة، لأن المشرق هو جهة ظهور

ص: 67

الشمس وإضاءة نورها، والمغرب هو ذهاب الشمس وغياب نورها، ولهذا السبب أطلقت التسمية على جهة المشرق والمغرب، ولكن لو حدث أن شمساً أخرى ظهرت من المغرب وأن هاتين الشمسين تظهران في وقت واحد فإن الأرض لا يصبح فيها مشرق ولا مغرب أي: لاٰ شَرْقِيَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِيَّةٍ .

ومن هنا: فإن فاطمة لما أشرقت أضاءت السماوات والأرض بنورها، وبمعنى آخر: أن نور فاطمة أضاءَ السماوات والأرض وأحاط بهما من كل الجهات، هذه الإحاطة أسقطت وألغت معنى الشروق والغروب لعدم وجود الظلمة.

فَأَغْشَيْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ يُبْصِرُونَ (1) .

وهو يفيد عدم الرؤيا بسبب إصابة عصب العين وعجزه عن النظر، بينما يفيد قوله تعالى:

فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ اَلْيَوْمَ حَدِيدٌ(2) .

هو سلامة العين ونفوذ بصرها وقوة التقاطها للصور فهي كقوة الحديد وصلابته. إذ إنّ العين لها محيط محدود لا يمكن تجاوز حدوده بينما عين النبي صلى الله عليه وآله وسلم محيط درجة النظر فيها دائرية أي إنه ينظر من الأمام واليمين والخلف والشمال والأعلى والأسفل في وقت واحد.

أي إن النظرة الواحدة منه صلى الله عليه وآله وسلم تكون في جميع الجهات وفي أبعد المسافات فإنه يرى سدرة المنتهى ويرى الأرض السابعة - وسيأتي بيانه بشكل أوضح لاحقاً إن شاء الله تعالى -.

ومن هنا فإن سبب سجود الملائكة لله عزّ وجلّ عندما غشي نور فاطمة أبصارهم ما هو إلا اعتراف بعظمة الله الذي خلق هذا النور وخصه بهذه الخصائص.

الأنبياء عليهم السلام، لا بد من التفريق أولاً بين النبي والرسول سلام الله عليهم أجمعين.

ففي الرواية التي رواها الصفار في البصائر عن زرارة قال: (سألت أبا جعفر عليه السلام من الرسول، من النبي، من المحدث ؟ فقال:

«الرسول: يأتيه جبرائيل فيكلمه قبلا فيراه كما يرى الرجل صاحبه الذي يكلمه، فهذا الرسول، والنبي: الذي يؤتى في منامه نحو رؤيا إبراهيم ونحو ما كان يأتي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من السبات إذا أتاه جبرائيل هكذا النبي.

ومنهم من تجمع له الرسالة والنبوة، وكان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم نبياً يأتيه جبرائيل قبلا فيكلمه ويراه في النوم، والنبي الذي يسمع كلام الملك حتى يعاينه فيحدثه»)(1).

فهذا هو الفرق بين النبي والرسول.

والحديث نص على تفضيل النور الفاطمي على الأنبياء خاصة دون الرسل؛ ووجه التفضيل في هذا النور هو لاختصاص النور الفاطمي بأنوار الإمامة واحتوائها فهي أم الأئمة وأم الأنوار وحقة النور التي كانت تحت ساق العرش.

ولقد أشار القرآن الكريم إلى أن مقام الإمامة كان مما تتمناه الأنبياء وتتوق في الوصول إليه، ونيل فضل الله فيه، وهي، أي الإمامة موضع ابتلاء الله وعهده الأكبر قال تعالى:

ص: 70

وَ إِذِ اِبْتَلىٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي اَلظّٰالِمِينَ (1) .

فقد دلت الآية على ابتلاء إبراهيم الخليل عليه السلام بها ولشدة فرحه بها سأل الله تعالى أن يجعلها في ذريته فكانت في رسول الله الحبيب المصطفى محمد صلى الله عليه وآله وسلم وفي ذريته وعترته من خلال بضعته النورانية الصديقة الكبرى فاطمة الزهراء صلوات الله عليها أي في أولادها الأئمة وهم: (الحسن والحسين وعلي بن الحسين ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد، وموسى بن جعفر، وعلي بن موسى، ومحمد بن علي، وعلي بن محمد، والحسن بن علي، والحجة بن الحسن المهدي الموعود الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً) صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

ص: 71

«... ثم خلق الله السماوات والأرض وخلق الملائكة، فمكثت الملائكة مائة عام لا تعرف تسبيحاً ولا تقديساً ولا تمجيداً فسبحنا وسبحت شيعتنا فسبحت الملائكة لتسبيحنا، وقدسنا فقدست شيعتنا فقدست الملائكة لتقديسنا، ومجّدنا فمجدت شيعتنا فمجدت الملائكة لتمجيدنا، ووحدنا فوحدت شيعتنا، فوحدت الملائكة لتوحيدنا، وكانت الملائكة لا تعرف تسبيحا ولا تقديسا من قبل فنحن الموحدون حيث لا موحد غيرنا»(1).

كان بعد مرور مائة عام على خلقها.

أما الطريقة في التعليم فهي من خلال كشف الحجاب عن السمع فقد أسمعها الله تعالى تسبيح رسوله وأهل بيته عليهم السلام وشيعتهم فعندها سبحت الملائكة.

ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هذه الآية:

يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي اَلتَّوْرٰاةِ وَ اَلْإِنْجِيلِ (1) ، يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي اَلتَّوْرٰاةِ وَ اَلْإِنْجِيلِ (2) .

وفي السطر الثاني: أسم وصيي علي بن أبي طالب، والثالث والرابع: سبطي الحسن والحسين، وفي السطر الخامس أمهما فاطمة سيدة نساء العالمين عليها السلام، وفي التوراة أسم وصيي (إليا)، وأسم السبطين (شبر وشبير)، وهما نورا فاطمة عليها السلام)(3).

مسائل البحث في الحديث:

وَ اِبْتَغُوا إِلَيْهِ اَلْوَسِيلَةَ (1) .

وإنّ هذه الوسيلة ابتغاها الأنبياء عليهم السلام من قبل موسى، فقد ابتغاها آدم عليه السلام فدعا الله بها، وتوجه إليه بهم، سائلاً ربه عزّ وجلّ ، أن يتوب عليه بحقهم، وقد حكى أبو الليث السمرقندي، وغيره: أن آدم عليه السلام قال عند معصيته: اللهم بحق محمد اغفر لي خطيئتي، وتقبل توبتي، فقال له عزّ وجلّ : من أين عرفت محمداً؟ قال: رأيت في كل موضع من الجنة مكتوباً لا إله إلا الله محمد رسول الله، فعلمت أنه أكرم خلقك عليك(2).

وروى الآجري بلفظ آخر: فقال آدم: لما خلقتني رفعت رأسي فرأيت مكتوباً على العرش فإذا فيه: لا إله إلا الله محمد رسول الله فعلمت أنه ليس أحدٌ أعظم قدراً عندك فجعلت اسمه مع اسمك(3).

فمنذ تلك اللحظات الأولى التي رأى فيها آدم العرش، ودخوله الجنة أدرك أن صاحب هذا الاسم هو أعظم الخلق قدراً وأكرمهم منزلاً عند الله، ومن خلال هذه المعرفة أوحى إليه الله أن يدعوه بالكلمات.

فَتَلَقّٰى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ (4) .

وأول هذه الكلمات هي: (محمد) وثانيها (علي) وثالثها (فاطمة) ورابعها

ص: 77

(الحسن) وخامسها (الحسين)(1).

فَتٰابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِيمُ (2) .

وعلى هذا النهج سارت الأنبياء عليهم السلام وهو الميثاق الذي أخذ الله عليهم بأن يؤمنوا بالنبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم نبياً فينصرونه ويدعون قومهم إلى الإسلام ويبشرونهم به، وهو قوله تعالى:

وَ إِذْ أَخَذَ اَللّٰهُ مِيثٰاقَ اَلنَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قٰالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلىٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي قٰالُوا أَقْرَرْنٰا قٰالَ فَاشْهَدُوا وَ أَنَا مَعَكُمْ مِنَ اَلشّٰاهِدِينَ (3) .

وما من نبي إلا وقد أعلن إسلامه وكان دينه الذي يدين الله به هو الإسلام وما من نبي إلاّ وقد دعا أتباعه وقومه الذين آمنوا به إلى دين الإسلام وعرفهم بمحمد صلى الله عليه وآله وسلم وبأهل بيته الطاهرين عليهم السلام؛ لأن من آمن بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم وجب عليه إتباعه وطاعته والتمسك بكتابه الذي

ص: 78

أنزل الله عليه وهو القرآن الكريم وبأوصيائه وخلفائه الأئمة الاثني عشر.

فها هو القرآن الكريم يفصح عن نهج الأنبياء عليهم السلام وسيرتهم ابتداء من أولهم بعثاً وهو آدم عليه السلام وكيف كان حاله وتوسله إلى الله بهم عليهم السلام ثم نوح عليه السلام قائلاً للذين تولوا عنه وأعرضوا عنه:

فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمٰا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَلَى اَللّٰهِ وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ اَلْمُسْلِمِينَ (1) .

ثم إبراهيم الخليل عليه السلام وحقيقة الدين الذي اعتنقه فقال عزّ وجلّ :

مٰا كٰانَ إِبْرٰاهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لاٰ نَصْرٰانِيًّا وَ لٰكِنْ كٰانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَ مٰا كٰانَ مِنَ اَلْمُشْرِكِينَ (2) .

وهو النهج نفسه الذي دعا إليه ولده إسماعيل فكانت دعوتهما إلى الله أن يجعلهما مسلمين:

رَبَّنٰا وَ اِجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنٰا مَنٰاسِكَنٰا وَ تُبْ عَلَيْنٰا إِنَّكَ أَنْتَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِيمُ (3) .

ولعظم الأمر وأهميته البالغة فقد جعله إبراهيم ومن بعده يعقوب عليهما السلام خير ما يوصيان به أبناءهم:

وَ وَصّٰى بِهٰا إِبْرٰاهِيمُ بَنِيهِ وَ يَعْقُوبُ يٰا بَنِيَّ إِنَّ اَللّٰهَ اِصْطَفىٰ لَكُمُ اَلدِّينَ فَلاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ

ص: 79

وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (1) .

وهل غير الإسلام دين اصطفاه الله لأنبيائه وأبنائهم حتى إن بعضهم أخذ يسأل الأبناء عن حقيقة دينهم الذي يعبدون به الله فيكون جوابهم إقراراً وتقريراً منهم وإمضاء لما يقولون:

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدٰاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ اَلْمَوْتُ إِذْ قٰالَ لِبَنِيهِ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قٰالُوا نَعْبُدُ إِلٰهَكَ وَ إِلٰهَ آبٰائِكَ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ إِلٰهاً وٰاحِداً وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (2) .

أما يوسف عليه السلام فقد ظل يدعو الله أن يتوفاه على هذا الدين ويلحقه بالصالحين فقال:

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ اَلْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ اَلْأَحٰادِيثِ فٰاطِرَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي اَلدُّنْيٰا وَ اَلْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ (3) .

حتى إذا بعث موسى الكليم عليه السلام وأخذ يدعو قومه إلى عبادة الله الواحد الأحد فإنه لم يدعُهم إلاّ إلى الدين القيم الذي دان الأنبياء له ولم يؤمن به إلا طائفة قليلة، أو هي ذرية من قومه كما وصفهم القرآن:

فَمٰا آمَنَ لِمُوسىٰ إِلاّٰ ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلىٰ خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعٰالٍ فِي اَلْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ اَلْمُسْرِفِينَ (4) .

ص: 80

وعلى الرغم من تلك المخاوف ومن قلتهم إلا أنه عليه السلام ذكرهم بأمر مهم فلا اعتبار لفرعون وقوته، فهو الأساس في قوة هذه الطائفة القليلة:

وَ قٰالَ مُوسىٰ يٰا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (1) .

وتلك حقيقة أدركها صنفان من بني إسرائيل، صنف آمن ودعا الله أن يمنَّ عليه بحسن العاقبة وأن يختم لهم أعمارهم وهم مسلمون لله وهؤلاء السحرة:

وَ مٰا تَنْقِمُ مِنّٰا إِلاّٰ أَنْ آمَنّٰا بِآيٰاتِ رَبِّنٰا لَمّٰا جٰاءَتْنٰا رَبَّنٰا أَفْرِغْ عَلَيْنٰا صَبْراً وَ تَوَفَّنٰا مُسْلِمِينَ (2) .

وصنف لم يؤمن حتى أدركه العذاب فآمن بحقيقة الدين الذي آمنت به بنو إسرائيل لعله ينجو من الهلاك. لكن هيهات فلم ينفعه إقراره وإعلانه عن إيمانه بهذا الدين.

وكأن القدر ساقه إلى هذا المصير لكي يسجل له هذا الاعتراف الذي كشف من خلاله عن حقيقة الدين الذي عليه بنو إسرائيل. فقال عزّ وجلّ :

وَ جٰاوَزْنٰا بِبَنِي إِسْرٰائِيلَ اَلْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْياً وَ عَدْواً حَتّٰى إِذٰا أَدْرَكَهُ اَلْغَرَقُ قٰالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اَلَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِيلَ وَ أَنَا مِنَ اَلْمُسْلِمِينَ (3) .

ثم جاء نبي الله عيسى عليه السلام مكملاً لخطى الأنبياء السابقين في دعوتهم

ص: 81

إلى الإسلام ومبيناً لقومه ما بينه الأنبياء لقومهم وما كانوا يدعونهم إليه وهو الإسلام، فلم يؤمن بدين عيسى عليه السلام إلا طائفة قليلة:

فَلَمّٰا أَحَسَّ عِيسىٰ مِنْهُمُ اَلْكُفْرَ قٰالَ مَنْ أَنْصٰارِي إِلَى اَللّٰهِ قٰالَ اَلْحَوٰارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اَللّٰهِ آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ اِشْهَدْ بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ (1) .

ومن خلال هذا العرض الذي قدمه القرآن الكريم نجد أن الأنبياء جميعهم عليهم السلام كانت تدين بدين الإسلام وهو الدين الذي اختاره الله لهم، بل هو الدين الذي من أجله بعثهم إلى خلقه ليعرفوهم بدينه الذي ارتضاه وبنبيه الذي اصطفاه على العالمين واجتباه من بينهم فكان حقاً عليهم (عليهم السلام) أن يأمروا قومهم باتباع دين الإسلام والإيمان بالنبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم وبأهل بيته الطاهرين المطهرين من الرجس.

وعليه: فإن المراد من قول السائل الذي سأل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم (عن الكلمات التي أمر الله بني إسرائيل أن يقتدوا بموسى فيها)! كانت هذه الكلمات هي: (محمد صلى الله عليه وآله وسلم وعلي وفاطمة والحسن والحسين) وهي الكلمات التي كان موسى عليه السلام يؤمن بها.

أما الشطر الثاني من قول السائل: (من بعده) فالمراد من هذا القول هو: أن يؤمنوا بهذه الكلمات من بعد موسى عليه السلام وعندما يدركون النبي محمداً صلى الله عليه وآله وسلم أي بمعنى أن الله أمرهم إذا أدركوا زمان النبي صلى الله عليه وآله وسلم وسمعوا ببعثته أن يؤمنوا به ويدينوا بدينه وهو الإسلام؛ لأنه

ص: 82

الدين الذي كان يؤمن به نبي الله موسى عليه السلام فلزم على الذين آمنوا بموسى أن يقتدوا به عليه السلام.

عليهما السلام في التوراة.

بدلالة: وجود هذا الترتيب في الأسطر التي حوت اسم النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين علي بن أبي طالب، والصديقة فاطمة، واسميهما عليهم الصلاة والسلام أجمعين.

3 - أن السؤال الذي تصدر عنوان هذا الفصل: (ما هو نور فاطمة) أجاب عليه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بقوله:

«وهما نور فاطمة» أي: الحسن والحسين عليهما السلام.

ص: 84

5 - إن الأحاديث الصادرة عن العترة النبوية عليهم السلام في بيان هذه الحقيقة الخاصة بشرافة خلق أنوارهم، ومراحل تنقلها استلزمت - في بعض الأحيان - الإسهاب منا لغرض بيان عظيم شأنهم وفخامة أمرهم عند الله عزّ وجلّ ؛ وذلك من خلال بيان ما نزل به الوحي من الذكر الحكيم، وما حملته السنة النبوية من أحاديث تخص هذه الحقيقة.

ولذا فقد قمنا ببحث فقرات الأحاديث مستدلين في بيان الحقائق بكتاب الله عزّ وجلّ والحديث النبوي الشريف، كي تبدو الصورة واضحة المعالم لدى القارئ الكريم، والله ولي التوفيق.

العرش، فقال: يا رب من هؤلاء؟ فقال: يا آدم هذا محمد نبييّ : وهذا علي أمير المؤمنين ابن عم نبييّ ووصيه، وهذه فاطمة بنت نبيّي، وهذان الحسن والحسين ابنا علي ولدا نبييّ ثم قال يا آدم هم ولدك، ففرح بذلك، فلما اقترف الخطيئة قال: يا رب أسألك بحق محمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين لما غفرت لي؛ فغفر الله له بهذا(1)، فهذا الذي قال الله عزّ وجلّ :

فَتَلَقّٰى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ (2) .

فلما هبط إلى الأرض صاغ خاتماً نقش عليه: (محمد رسول الله وعلي أمير المؤمنين)(3)، ويكنى آدم بأبي محمد(4).

جعل محمداً وعلياً وفاطمة والحسن والحسين أشباحاً خمسة في ظهر آدم، وكانت أنوارهم تضيء في الآفاق من السماوات والحجب والجنان والكرسي والعرش فأمر الله الملائكة بالسجدة لآدم تعظيماً له إنه قد فضله بأن جعله وعاء لتلك الأشباح التي قد عم نورها الآفاق فسجدوا إلا إبليس أبى أن يتواضع لجلال عظمة الله وأن يتواضع لأنوارنا أهل البيت وقد تواضعت لها الملائكة كلها فاستكبر وترفع فكان بإبائه ذلك وتكبره من الكافرين(1).

محمد وأنا الحميد المحمود، وهذا علي وأنا العلي العظيم، شققت له اسماً من اسمي، وهذه فاطمة، وأنا فاطر السماوات والأرضين، فاطم أعدائي من رحمتي يوم فصل قضائي وفاطم أوليائي عما يصيبهم ويشينهم، فشققت لها أسماً من اسمي.

هؤلاء خيار خليقتي وكرام بريتي بهم آخذ وبهم أعاقب وبهم أثيب فتوسل إلي بهم يا آدم وإذا دهتك داهية فاجعلهم إلي شفعاء ك فإني آليت على نفسي قسماً حقاً لا أخيب بهم أملاً ولا أرد بهم سائلاً؛ فلذلك حين زلت الخطيئة دعا الله عزّ وجلّ بهم فتاب عليه وغفر له(1).

قبلها كان عندي من المؤمنين، ومن جحدها كان عندي من الكافرين، يا محمد لو أن عبداً عبدني حتى ينقطع ويصير كالشن البالي ثم أتاني جاحداً لولايتكم ما غفرت له حتى - يؤمن - بولايتكم.

يا محمد تحب أن تراهم ؟ قلت نعم يا رب فقال: لي: التفت عن يمين العرش، فالتفت فإذا أنا بعلي وفاطمة والحسن والحسين، ومحمد بن علي، وجعفر بن محمد وموسى بن جعفر، وعلي بن موسى، ومحمد بن علي، وعلي بن محمد، والحسن ابن علي، والمهدي في ضحضاح من نور قيام يصلون، وفي وسطهم المهدي يضيء كأنه كوكب دري.

فقال: يا محمد هؤلاء الحجج، والقائم من عترتك؛ وعزتي وجلالي هذه الحجة الواجبة لأوليائي وهو المنتقم من أعدائي، بهم يمسك الله السماوات أن تقع على الأرض إلا بإذنه»(1).

فَأَصْحٰابُ اَلْمَيْمَنَةِ مٰا أَصْحٰابُ اَلْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحٰابُ اَلْمَشْئَمَةِ مٰا أَصْحٰابُ اَلْمَشْئَمَةِ (1) .

وأعلى عليين، وغيرها من المواضع التي تدل على شرافة البقعة مع وجود شرافة الكل، فشرافة الجزء من شرافة الكل.

ومن هنا: فإن البقعة التي أشار إليها الحديث بالأشرف هي قمة العرش.

بل إن المراد هو: أشرف موضع من قمة العرش، وهي ذروته كما دل عليه الحديث فذروة كل شيء: أعلاه، وذروة السنام والرأس أشرفهما(2).

وعليه: فقد كانت هذه الأشباح في سنام العرش ورأسه، أي: ذروته، ثم نقلها الله عزّ وجل إلى صلب آدم لما خلقه بيده ونفخ فيه من روحه.

العنوان في هذا البيت هو الإشارة إلى ما ذكره الإمام أبو محمد الحسن بن علي العسكري عليهما السلام في تفسيره لقوله تعالى:

فَتَلَقّٰى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِيمُ .

قال:

لما زلت من آدم الخطيئة واعتذر إلى ربه وقال: يا ربّ تب علي واقبل معذرتي وأعدني إلى مرتبتي، وارفع إليك درجتي، فلقد تبين بعض الخطيئة وذلها بأعضائي، وسائر بدني قال الله تعالى: يا آدم أما تذكر أمري إياك بأن تدعوني بمحمد وآله الطيبين الطاهرين عند شدائدك ودواهيك وفي النوازل التي تبهظك ؟

قال آدم: يا رب بلى.

قال الله عزّ وجلّ : فبهم، وبمحمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين صلوات الله عليهم خصوصاً فادعني، أجبك إلى ملتمسك، وأزدك فوق مرادك.

فقال آدم: يا رب وإلهي قد بلغ عندك من محلهم إنك بالتوسل إليهم وبهم تقبل توبتي، وتغفر خطيئتي ؟ وأنا الذي أسجدت له ملائكتك وأبحته جنتك، وزوجته حواء أمتك، وأخدمته كرائم ملائكتك.

قال الله: يا آدم إنما أمرت الملائكة بتعظيمك في السجود إذ كنت وعاء لهذه الأنوار ولو كنت سألتني بهم قبل خطيئتك أن أعصمك منها، وأن أفطنك لدواعي عدوك إبليس حتى تحترز منها، لكنت قد جعلت ذلك، ولكن المعلوم في سابق علمي يجري موافقاً لعلمي، فالآن فبهم فادعني لأجيبك.

فعند ذلك قال آدم: اللهم بجاه محمد وآله الطيبين، بجاه محمد وعلي وفاطمة والحسن

ص: 92

والحسين، والطيبين من آلهم، لما تفضلت بقبول توبتي، وغفران زلتي، وإعادتي من كرامتك إلى مرتبتي. فقال الله عزّ وجلّ : قد قبلت توبتك، وأقبلت برضواني عليك، وصرفت آلائي ونعمائي إليك وأعدتك إلى مرتبتك من كرامتي، ووفرت نصيبك من رحماتي. فذلك قوله عزّ وجلّ :

فَتَلَقّٰى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ اَلتَّوّٰابُ اَلرَّحِيمُ (1) .

أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ اَلدِّمٰاءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ (1) .

أي: لدينا من المؤهلات ما تمكننا من القدرة على تحمل هذه المسؤولية.

ولذلك:

حينما رأى آدم هذه الأنوار بدا له أن هناك خلقاً لهم عند الله تعالى من المكانة السامية ما ليس لأحد غيرهم أن ينالها ويرقى إليها لاسيما وإنه لم يتمكّن من رؤية الأشباح وإنما رأى أنوار هذه الأشباح.

بمعنى: أن هذه الحالة التي ظهرت أمامه من عدم تمكن رؤيته للأشباح هي بحد ذاتها تعد رتبة عالية تستلزم منه أن يكون حائزاً على خصائص معينة كي يتمكن من رؤيتها ومثال ذلك كمن أراد أن ينظر إلى عين الشمس بدون وسيلة تحفظ له عينه فإنه لن يتمكن من النظر إلى عين الشمس سوى للحظات محدودة، وذلك بسبب شدة إضاءتها وقوة وهجها.

وكذا آدم عليه السلام ليس له من القدرة من النظر إلى وهج هذه الأشباح النورانية على الرغم من أنّ لديه إمكانيات خاصة تتمثل بأنه النبي والخليفة.

ولذلك: كي يتعرف آدم عليه السلام على هذه الأنوار فلابد من وسيلة يتمكن من خلالها من النظر إلى مصدر هذه الأنوار، فكان الجواب من الباري عزّ وجل على سؤاله، أن قال له: (أنوار أشباح نقلتهم من أشرف بقاع عرشي إلى ظهرك، ولذلك أمرت الملائكة بالسجود لك إذ كنت وعاء لتلك الأشباح).

ص: 94

وهذه الإجابة: تكشف لآدم عليه السلام حقائق لم يكن يعلمها قبل رؤيته لهذه الأنوار، وهي:

1 - أنها أنوار أشباح، أي الذي رآه هو أنوار هذه الأشباح وليس عين الأشباح.

2 - أن هذه الأشباح كانت في أشرف بقاع العرش.

3 - أن الله تعالى نقلها من ذلك المكان إلى ظهر آدم عليه السلام.

4 - أن العلة في سجود الملائكة إليه كانت لهذه الأشباح وليس لشخص آدم عليه السلام.

5 - أن من العناوين التي اختارها الله له بكونه خليفة أن جعله الله عزّ وجل وعاءً لتلك الأشباح النورانية.

بعد أن تبين لنبي الله آدم عليه السلام هذه الحقائق عن هذه الأنوار التي رآها، أحب أن يتبينها، فهو إلى الآن لم يتمكن من تشخيص هذه الأنوار لشدة نورها.

فقال عليه السلام:

يا ربّ لو بيّنتها لي ؟!

وبيان هذه الأنوار مع عدم وجود الوسيلة متعذر لدى آدم عليه السلام ولو كان قادراً لما سأل ربه عن بيانها، ولذلك كانت الوسيلة هو أن ينظر آدم عليه السلام إلى ذروة العرش كما نصّ عليه الحديث الشريف.

فقال الله تعالى: (أنظر يا آدم إلى ذروة العرش، فنظر آدم عليه السلام ووقع

ص: 95

نور أشباحنا من ظهر آدم على ذروة العرش فانطبع فيه صور أشباحنا كما ينطبع وجه الإنسان في المرآة الصافية فرأى أشباحنا).

وهنا: تنكشف لنا حقيقة أخرى، إذ إن آدم عليه السلام حينما أراد أن ينظر إلى أشباح محمد وأهل بيته عليهم السلام نظر إلى ذروة العرش، بمعنى: أن آدم يتمكن من النظر إلى ذروة العرش لكنه لم يتمكن من النظر إلى تلك الأشباح وهذا يكشف - وكما مر سابقا - أن العرش مخلوق من هذه الأنوار ومن ثم فهو من الصنعة وليس من الأصل الذي خلق الله منه كل شيء أي نور النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، وهذا أولا.

وثانيا: لوجود التجانس بين العرش وهذه الأشباح بعلة خلق العرش منها ومثاله تجانس الثلج مع الماء فالأصل هو الماء والصنعة هي الثلج.

ولذلك: انطبعت في العرش صور أشباح محمد وعترته أهل بيته كما ينطبع وجه الإنسان في المرآة الصافية فرأى الأشباح، أي تحققت الواسطة.

ولكن مع وجود هذه الواسطة إلا أن آدم عليه السلام لم يتمكن من تشخيص هذه الأشباح، ولذا نراه قال لربه عزّ وجل:

(ما هذه الأشباح يا رب ؟) وسؤاله بصيغة: (ما هذه ؟) يكشف عن عدم قدرته على التشخيص ولو قال: (من هؤلاء) لكشف سؤاله عن رتبة أعلى من التشخيص، ولكن حتى في هذه الصيغة فإن ذلك ليدل على عدم تمكنه من التبيان والتشخيص لهذه الأشباح إلا أنّ هذه الصيغة أعلى رتبة من المعرفة من قوله (ما هذا).

ص: 96

والفرق بين الصيغتين أو اللفظين قد أشار إليه العلامة الطباطبائي في تفسير قوله تعالى:

رَبِّي هٰذٰا أَكْبَرُ(1) .

أن قال: (إذ رأيت شبح إنسان لا تدري أرجل هو أم امرأة تسأل وتقول: من هذا؟ تريد الشخص لأنك لا تعلم منه أزيد من أنه شخص إنسان، فيقال: امرأة فلان أو هو فلان، وإذا رأيت شبحاً لا تدري إنسان هو أو حيوان أو جماد تقول: ما هذا؟ تريد الشبح، أو المشار إليه، إذ لا علم لك من حاله إلا أنه شيء جسماني أيا ما كان، فيقال لك هذا زيد أو هذه امرأة فلان، أو هو شاخص كذا.

ففي جميع ذلك تراعي - وأنت جاهل بالأمر - من شأن أولي العقل وغيره، والذكورية والأنوثية مقدار مالك به علم؛ وأما المجيب العالم بحقيقة الحال فعليه أن يراعي الحقيقة)(2).

ومن هنا: كان سؤال نبي الله آدم عليه السلام: (ما هذه الأشباح يا رب ؟) كاشفاً عن رؤيته للأشباح من دون القدرة على تشخيصها هل هي لرجال أو لنساء، أو لجمادات، فقد تبين له الشاخص ولم يتبين شبح الشخص، ولذلك: سأل عن الأشباح وليس عن أشخاصها.

فكان الجواب من رب العزة سبحانه أنه قال:

(يا آدم هذه الأشباح أفضل خلائقي وبرياتي، هذا محمد وأنا الحميد المحمود،

ص: 97

وهذا علي وأنا العلي العظيم، شققت له اسماً من أسمائي، وهذه فاطمة، وأنا فاطر السموات والأرضين، فاطم أعدائي من رحمتي يوم فصل قضائي وفاطم أوليائي عما يصيبهم ويشينهم، فشققت لها اسما من اسمي.

هؤلاء خيار خليقتي وكرام بريتي، بهم آخذ، وبهم أعاقب، وبهم أثيب، فتوسل إلي بهم يا آدم وإذا دهتك داهية فاجعلهم إلي شفعاءك فإني آليت على نفسي قسماً حقا لا أخيب بهم أملاً ولا أرد بهم سائلاً.

فلذلك حين زلت الخطيئة دعا الله عزّ وجل بهم فتاب عليه وغفر له)(1).

مسائل البحث في الأحاديث على مضامين عديدة نحاول الوقوف عندها من خلال المسائل الآتية:

هذا الجعل سبقه من الله عزّ وجلّ : إطلاعة فكانت عبارة عن العلم المسبق بخلقه، ومعرفته بحقائق قلوبهم، وعاقبة أمرهم، إلا أنه مع العلم بذاك فقد فحصهم وقلبهم بهذه الإطلاعة، فكان أشرف أهل الأرض وأفضلهم وأكملهم وأرتبهم وأحبهم وأعبدهم لله عزّ وجلّ هو حبيبه محمد صلى الله عليه وآله وسلم.

فاختاره منهم، واجتباه من بينهم، واصطفاه عليهم، وهو عبده الأول الذي وصل في عبوديته لله إلى الرتبة الأولى التي لم يصل إليها أحد من الخلق، فكان عبده ورسوله الذي من أجله خلق الله الخليقة.

فقال له عزّ وجلّ :

«يا أحمد لولاك لما خلقت الأفلاك»(1).

ذلك الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام ومن هنا قال صلى الله عليه وآله وسلم مخاطباً الإمام علي عليه السلام:

«يا علي ما عرف الله إلا أنا وأنت، وما عرفني إلا الله وأنت، وما عرفك إلا الله وأنا»(1).

ومن المعرفة كان الحب، ولأجله اتخذه الله حبيباً له، ومن أجل هذا الحب قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم في يوم خيبر:

«إني لأعطي الراية غداً رجلاً يحبه الله ورسوله ويحب الله ورسوله»(2).

ففي الحديث السابق دارت المعرفة في ثلاثة، وفي هذا الحديث دار الحب بين ثلاثة.

ثم يلي مقام الحب، مقام الخوف وأصله المعرفة أيضاً فكان النبي الأعظم أخوف خلقه وهو القائل:

«أنا أخوف خلق الله لله»(3).

حتى عاتبه الرحمن فقال عزّ وجلّ :

طه مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ اَلْقُرْآنَ لِتَشْقىٰ (4) .

ص: 101

ثم يليه في هذا المقام: الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، وهو القائل بأبي وأمي:

«لو أعطيت الأقاليم السبع بما فيها على أن أعصي الله في نملة أجلبها حبة شعير لما فعلت»(1).

ولاحظ أيها العارف المؤمن لم يقل عليه السلام أسلبها بل قال أجلبها والجلب لم يحقق المعصية حتى في حال حدوثه لأن الفعل كاشف عن النية فلو حدث وجلبها لم يكن في نيته المعصية وعنوان الجلب يختلف عن عنوان السلب وهو الفعل المسبوق بنية المعصية.

فالنبي صلى الله عليه وآله وسلم وأخوه الإمام علي عليه السلام هما أعرف الخلق بالله وأعرفهم لديه، وأحبهم لله، وأحبهم عنده، وأخوفهم منه، وأقربهم إليه، فسبحان من اصطفاهم واجتباهم واصطنعهم وفضلهم وأكرمهم وطهرهم من الرجس تطهيرا.

ومن هنا: اشتق الله لحبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم اسماً من أسمائه الحسنى فهو (المحمود) وحبيبه (محمد) صلى الله عليه وآله وسلم.

ولأن الحمد من أهم مصاديق العبودية للخالق، فإن الله عزّ وجلّ قد أشرك النبي صلى الله عليه وآله وسلم بهذا الذكر.

لأنه صلى الله عليه وآله وسلم (أحمد) الخلق للخالق، فكان اسمه في الأرض (محمداً) وفي السماء (أحمد).

ص: 102

ومن هنا كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم من سنخ رحمة الله عزّ وجلّ ، وكان بعثه رحمة للعالمين ولأن الرحمة تقتضي الإنذار للخلق من عاقبة الآثام والمعاصي وتحذيرهم من الوقوع فيها فإن الله تعالى جعل لحبيبه المصطفى مقام الإنذار كي يتم مصداق الرحمة الإلهية لجميع ما خلق ولاسيما بني آدم.

ولذا كان خطابه عزّ وجلّ في محكم كتابه للذين كفروا كاشفاً عن هذه الحقيقة الربانية، فقال عزّ وجلّ :

وَ يَقُولُ اَلَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ(1) .

فكان النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو (المنذر) و (علي) عليه السلام هو الهادي لكل قوم آمنوا بالله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم مما خلق الله تعالى من الخلق وهو القائل عز شأنه:

وَ يَخْلُقُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (2) .

فهذا الخلق وهذه العوالم التي بُعث إليها النبي الأعظم فكان رحمة للعالمين، كل هذه العوالم كان النبي منذراً لها وكان علي عليه السلام لكل قوم منهم آمنوا هادياً إلى الله تعالى.

وبهذا المعنى يمتاز أئمة الهدى من أئمة الضلال التي تضل الناس عن الصراط المستقيم؛ ولأجله يقول المصلون:

ص: 104

اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ اَلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (1) .

وهم محمد وآله عليهم السلام.

ومن هذا المعنى ورد في المأثور في التفسير عن ابن عباس رضي الله عنه: وضع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يده على صدره فقال:

(أنا المنذر).

ثم أومأ إلى منكب علي عليه السلام، وقال:

«وأنت الهادي يا علي بك يهتدي المهتدون من بعدي»(2).

وله شاهد آخر يسير جنباً إلى جنب مع القرآن الكريم، وهو قول النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وهو يحدث فاطمة عليها السلام:

ص: 105

«يا فاطمة أما ترضين أن الله عزّ وجلّ ، اطلع على أهل الأرض، فاختار رجلين أحدهما أبوك، والآخر بعلك»(1).

الحكم الشرعي، فمن كان جاهلاً بالحكم الشرعي لا يحق له أن يخلف النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

ولأن العلم بالحكم الشرعي حضوري لا حصولي من حيث إن مقام النبوة إنما كان من قبل الله عزّ وجلّ فلا يتوج صاحب هذا المقام إلاّ بأمر الله عزّ وجلّ فقد اقتضت هذه الحيثية واستلزمت أن يكون مقام الخلافة هو أيضاً منصوصاً على صاحبه من الله عزّ وجلّ على لسان نبيه، ليكون علمه بالحاكم الشرعي حضورياً لا حصولياً.

وبذلك يكون الخليفة منصوصاً عليه من الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم وهذا هو الأصل الأول.

أما إذا أُريد بالخلافة: هو من يخلف النبي صلى الله عليه وآله وسلم في الملك.

فالأنبياء عليهم السلام ليسوا ملوكاً وما كانوا سلاطين يلبسون التيجان ويحملون الصولجان، لكن يبدو أن الكثيرين قد اعتقدوا هذا وجعلوا نهجهم في ذلك مستوحىً من هذا المعتقد، وهو ماصرح به أبو سفيان للعباس بن عبد المطلب في عام الفتح عندما أخذ ينظر إلى جيش النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال للعباس: (لقد أصبح ملك ابن أخيك عظيماً)(1) فقال العباس فقلت له: (ويلك إنها النبوة)، والمبدأ نفسه يتكرر عندما تولى عثمان بن عفان مقام الخلافة فقال أبو سفيان: (تلقّفوها يا بني أمية تلقف الكرة).

ص: 107

وهو الأمر نفسه الذي دعا بعمر بن خطاب أن يسأل صحابة النبي صلى الله عليه وآله وسلم بعد أن أخلف أبا بكر قائلاً: (أخليفة أنا أم ملك)(1)؟

وفي هذا المفهوم الظاهري وقع الحكام الذين خلفوا الأمة بعد النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم.

أما المفهوم الباطني، فهو أن الله لا يُخلي الأرض من حجة،

(ولو لا الحجة لساخت الأرض بأهلها)(2).

ومن هنا فإن عروج النبي إلى السماء في رحلة الإسراء يعني خلو الأرض من الحجة وهو النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وهذا الخلو يعرض الأرض ومن عليها إلى الدمار والهلاك المحتوم.

ومن عجيب حكمة الله عزّ وجلّ هو أن يصف الحديث الشريف أن هذا الهلاك بعملية (الانصهار) وانكسار جميع ذرّات الأرض بمن عليها وهو ما جاء في كلمة: (ساخت).

وعليه: فإن عروج النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى السماء يوجب وجود خليفة له في الأرض لأنها تحفظ بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم والوصيّ عليه السلام.

وهذا الأمر يستلزم كينونة الوصي وتعيينه، منذ كينونة النبي وبعثه، بل إن

ص: 108

الأمر أبعد من ذلك إذ إن تعيين النبي منذ الخلق استلزم تعيين الوصي وهو ما جاء بقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«كنت أنا وعلي نوراً بين يدي الله معلقاً يسبح الله ذلك النور ويقدسه قبل أن يخلق - الخلق - بأربعة آلاف عام فلما خلق الله آدم ركب ذلك النور في صلبه فلم نزل شيئاً واحداً حتى افترقنا في صلب عبد المطلب فجزء أنا وجزء علي»(1).

ولذلك نجد أن النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم قد أعلن الوصي والخليفة من بعده وهو الإمام علي بن أبي طالب منذ البعثة وتحديداً عند نزول قوله تعالى:

وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ اَلْأَقْرَبِينَ (2) .

وهو الحديث المشهور المعروف بحديث الدار فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«هذا أخي ووصييّ وخليفتي من بعدي فاسمعوا له وأطيعوا»(3).

وإنما ذلك لأجل أن تحفظ الأمة بل تحفظ الأرض ومن عليها.

تلك هي:

سُنَّةَ اَللّٰهِ اَلَّتِي قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اَللّٰهِ تَبْدِيلاً(4) .

ص: 109

أما شاهده من السنة المطهرة قوله: صلى الله عليه وآله وسلم:

«علي خير البشر، من أبى فقد كفر»(1).

وهذا يدل على الأصل الثاني في تحقق وجود الخليفة، وهو الخيرية، بمعنى: لابد أن يكون الخليفة هو خير أهل الأرض كما كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو خير أهل الأرض وكذا حال كل نبي أو رسول في زمانه، فهم حين يبعثون يكونون خير أهل الأرض ولأن الخيرية لا يمكن إحرازها من الناس حتى لو اجتمع جميع عقلاء الأرض وأهل الحل والعقد وذلك لجهالتهم بالباطن وحقيقة السرائر، ومن ثم سيفشلون في اختيارهم هذا لأنه مبنيٌّ على الظاهر أو على الظنون فعليه تصبح الخيرية أمراً محال الحصول والإحراز.

ولذا: وجب أن يكون تحديد الخيرية مناطاً بمن يعلم السر وأخفى، وبمن يعلم ما توسوس به نفس الإنسان وهو:

أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ اَلْوَرِيدِ .

فكان علمه عز وجل بخيرية أنبيائه من بين أهل الأرض جاء كذلك علمه

ص: 111

سبحانه بخيرية خليفة النبي صلى الله عليه وآله وسلم من بين أهل الأرض وبذلك تتحقق الخلافة الشرعية للأمة والتي بها يكون كمال الإيمان وبها يتحقق صلاح العباد والبلاد.

«يا جابر إن الله أول ما خلق، خلق محمداً وعترته الهداة فكانوا أشباح نور بين يدي الله، قلت وما الأشباح ؟ قال: ظل النور أبدان نورانية بلا أرواح»(1).

وعليه: فإن خلقهم من شبح نور من نوره، يكون بمعنى خلقهم عليهم السلام من ظل النور لا من أصل النور، وهذا منافٍ لما ورد في الأخبار، كما أنه يتعارض مع ما أعطاهم الله من فضله وخصهم برحمته بأنهم حقائق نورانية مخلوقة من نور الله عزّ وجلّ ، وليسوا من صورة النور أو ظله.

ولأن ذلك يقتضي ارتفاع منزلة الملائكة على النبي وأهل بيته صلوات الله عليهم لأن الملائكة خلقوا من النور.

علماً أن محمداً وعترته (أهل بيته) عليهم السلام هم أشرف وأطهر وأفضل وأعلى ما خلق الله عزّ وجلّ .

والعرش والكرسي والملائكة والسماوات والأرض والجنة وما فيها واللوح والقلم وكل ما خلق الله، بل وكل خير هو مخلوق من أنوارهم عليهم أفضل الصلاة وأزكى السلام.

ولذا: فإن الصحيح في الرواية هو:

«من سنخ نور من نوري» أي من أصل نور من نوري، وهذا يتفق ويتناسب مع الأحاديث السابقة لأن سنخ كل شيء أصله، وسنخ الكلمة: أصل بنائها والسنخ والأصل واحد فلما اختلف اللفظان أضاف أحدهما إلى الآخر(2).

ص: 113

والأرض كلها خاضعة لله عزّ وجلّ مطيعة ساجدة له كما قال تعالى: للسماوات والأرض:

اِئْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ (1) .

وقال في الحجارة:

وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اَللّٰهِ (2) .

وقوله عزّ وجلّ :

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اَللّٰهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي اَلْأَرْضِ وَ اَلشَّمْسُ وَ اَلْقَمَرُ وَ اَلنُّجُومُ وَ اَلْجِبٰالُ وَ اَلشَّجَرُ وَ اَلدَّوَابُّ وَ كَثِيرٌ مِنَ اَلنّٰاسِ وَ كَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ اَلْعَذٰابُ (3) .

والمراد بالسماوات والأرض هو أهل السماوات والأرض من الملائكة في السماء والجن في الأرض، كقوله تعالى:

وَ سْئَلِ اَلْقَرْيَةَ اَلَّتِي كُنّٰا فِيهٰا(4) .

أي اسأل أهل القرية.

أما: (فأبين منها) أي من الأمانة لعظم جرمها وقوة أركانها وسعة أرجائها وثقل محلها و (أشفقن منها) خوفاً وخشيةً من الله في التفريط بها وعدم صونها وحفظها، فيستحققن بذلك العذاب.

ص: 115

فإذا قيل ما الفرق بين إبائهنّ وإباء إبليس في قوله تعالى:

إِلاّٰ إِبْلِيسَ أَبىٰ أَنْ يَكُونَ مَعَ اَلسّٰاجِدِينَ (1) .

فجوابه: إن إباء إبليس كان استكباراً وخروجاً عن الطاعة لأن السجود كان فرضاً على الملائكة بينما الأمر هنا يختلف تماماً فإن العرض كان تخييراً لا إلزاماً والإباء هنا كان سببه الإشفاق والخشية من حمل الولاية.

إلا أنّ المفسرين قد اختلفوا في معنى (الأمانة):

فمنهم من قال: إنها الطاعة والفرائض بثوابها وعقابها(2)، وقيل هي الصلاة والصيام وغسل الجنابة(3)، ومنهم من قال إنها جميع معاني الأمانات في الدين وأمانات الناس واستندوا في قولهم إلى:

«إن الله لم يخص بقوله: [عرضنا الأمانة] بعض معاني الأمانات»(4).

وذهب بعضهم في معنى الأمانة إلى: (إن آدم لما حضرته الوفاة سأل الله من يستخلف بعده ويقلده من الأمانة ما يقلده، فأمره أن يعرض ذلك على الأرض

ص: 116

والجبال فكلها أباه، ثم أمره أن يعرضه على ولده فقبله بالشرط ولم يتهيب من ما تهيبته السماء والأرض والجبال)(1).

ونقول:

إن جميع هذه الأقوال مردودة لعدم صحتها، وقد صرّح القرآن الكريم بزيف هذه الأقوال وبطلان هذه الآراء في الآية التي تلت آية الأمانة مباشرةً .

فقال عزّ وجلّ :

لِيُعَذِّبَ اَللّٰهُ اَلْمُنٰافِقِينَ وَ اَلْمُنٰافِقٰاتِ وَ اَلْمُشْرِكِينَ وَ اَلْمُشْرِكٰاتِ وَ يَتُوبَ اَللّٰهُ عَلَى اَلْمُؤْمِنِينَ وَ اَلْمُؤْمِنٰاتِ وَ كٰانَ اَللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً(2) .

فإن (اللام) التي تصدّرت الفعل (يعذب) هي (لام) التعليل، والمصدر المؤول (أن يعذب) في محل جر باللام متعلق ب - (حملها) أو (عرضنا).

أي بمعنى: إن العلة من عرض الأمانة وحملها هو لكي يعذب الله المنافقين والمنافقات؛ وقد علم المسلمون أن المنافقين والمنافقات كانوا يصلون ويصومون ويحجون ويزكون ويأتون بالفرائض - كما يعرض لنا القرآن الكريم في مواضع عدة من أحوالهم وصفاتهم - إلا أنهم لم يؤدّوا أهم الفرائض التي أوجبها الله تعالى وهو: حب النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته.

وهو القائل صلى الله عليه وآله وسلم:

ص: 117

«لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وماله وولده، ولا يحبني حتى يحب أهل بيتي لحبي»(1).

والقرآن يشهد بكفرهم ومعاداتهم للنبي وأهل بيته، رغم صلاتهم وصيامهم وزكاتهم وحجهم، قال عزّ وجلّ :

إِذٰا جٰاءَكَ اَلْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اَللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ اَلْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ اِتَّخَذُوا أَيْمٰانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اَللّٰهِ إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ (2) .

ثم تتوالى الآيات لتبين فسادهم وجرمهم وخطرهم على الإسلام، فقال عزّوجلّ مخاطباً النبي (صلى الله عليه وآله وسلم):

هُمُ اَلْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قٰاتَلَهُمُ اَللّٰهُ أَنّٰى يُؤْفَكُونَ (3) .

والقرآن الكريم يبين هنا أن غاية المنافقين هو الصد عن سبيل الله أي: منع المسلمين من سبيل الله، بالتضليل مرة، وبالقهر من خلال السلطان مرة، وبإثارة الشبهات مرة أخرى؛ وإلاّ لم يرد في التاريخ الإسلامي، ولا في السيّر، ولا في الأدب، أن مسلماً كان يصد المسلمين ويمنعهم من أداء الصلاة، أو الزكاة، أو الصيام، أو الحج، وينكرها عليهم والسبب في ذلك وبكل بساطة، هو أن من يقوم

ص: 118

بذلك حكمه عند فقهاء المسلمين الارتداد وعاقبته القتل وظهر كفره للصغير والكبير.

لكن الذين كانوا يصدون عن ولاية محمد صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الطاهرين عليهم السلام كان الحكام وأشياعهم يطبطبون لهم على ظهورهم ويشكرون لهم سعيهم ويجزلون لهم العطاء، لأنهم كانوا أداة لهم، ولم يحكم أحد عليهم بالكفر لأنهم بالغل والبغض والعداوة لله ورسوله قد ملأوا قلوبهم.

وإلا كيف يمكن تصديق من يدعي حب النبي صلى الله عليه وآله وسلم ثم يعمد إلى قتل ولده وسلبهم وسبيهم كأنهم من الترك أو العجم، فإذا ذهب آل الرسول قتلاً وتشريداً عمدوا إلى شيعتهم ومحبيهم فأنزلوا فيهم ما كان ينزل فرعون بقومه، وإذا أرادوا أن يرحموهم قالوا: (رافضة) لأنهم رفضوا النفاق وأهله وتمسكوا بصراط الله المستقيم وحبله المتين واتبعوا وصية النبي الأمين في التمسك بالثقلين كتاب الله والعترة الطاهرة: (علي وفاطمة والحسن والحسين والأئمة التسعة من ولد الحسين صلوات الله عليهم أجمعين).

ومن هنا كان (ظلوماً) لولاية أهل البيت عليهم السلام، (جهولاً) لحقها، غير جاهل بها، لأن الجهل ضد العلم بل هم علموا حق الولاية لكنهم ظلموا أهلها.

وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنٰا أَ جَعَلْنٰا مِنْ دُونِ اَلرَّحْمٰنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ (1) .

فهذه الآية تدل على أن الأنبياء عليهم السلام قد أرسلوا إلى الناس ليدعوهم إلى أمر التوحيد وهو ظاهر الآية.

لكن الذي دلت عليه الآية هو: أن الله يأمر النبي صلى الله عليه وآله وسلم بسؤال الأنبياء عن أمر معين هذا الأمر يتعلق بعبادتهم، وعبادة الأنبياء عليهم السلام هي تبليغ شرع الله عزّ وجلّ ، وإلاّ لا يصح أصلاً التوهم بأنهم يسألون عن التوحيد لأنهم أول من نطق بالتوحيد بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ولأجل التوحيد خصهم الله بالنبوة واصطفاهم للرسالة.

ولذا: فهم يسألون عن التبليغ إلى الإسلام والولاية لمحمد وعترته أهل بيته عليهم الصلاة والسلام.

بتناول البحث في بعض جوانب حياة سيدة نساء العالمين فاطمة الزهراء صلوات الله عليها.

ولذلك: فإن من الحقائق التي نطقت بها السنة المحمدية والمتعلقة بقبول عمل المسلم عند الله تعالى هي إقران هذا القبول بموالاة محمد وعترته أهل بيته والاعتقاد بولايتهم.

بمعنى آخر: فإن كل عمل يقوم به المسلم لا يوجد عليه طابع الولاية لآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم لا يصل إلى صاحبه ويعاد إليه لخلوه من الشرط الأساس الذي وضعه الله تبارك وتعالى في قبول الأعمال وأما جحودها فإنه يدخل النار.

وهذا ممن أوحاه الله تعالى إلى نبيه ليلة الإسراء والمعراج، وهو قوله تعالى:

«وأما من قبلها - أي الولاية - كان من المؤمنين ومن جحدها كان من الكافرين».

«يا محمد لو أن عبداً عبدني حتى يصير كالشن البالي، ثم أتاني جاحداً لولايتكم ما غفرت له حتى يقر بولايتكم».

والأحاديث النبوية في هذا كثيرة جداً نشير إلى بعضها كي لا يخرج الموضوع عن قصده.

«والذي نفسي بيده لا يبغضنا أهل البيت أحد إلا أدخله الله النار»(1).

إلاّ اللهم إنه يعلم جيداً أنه موضوع ومنكر سنداً ومتناً فنقله مع قبحه لأنه ينسجم مع عقيدته السلفية.

والرواية التي تصرخ بالوضع، قد قال بكذبها كل من خاتمة الحفاظ السيوطي والعجلوني(1).

ومع هذا فقد أورد العلامة الشيخ الأميني (أعلى الله مقامه) أدلة كثيرة، وشواهد محكمة على بطلان الرواية وكذبها فأشفى بما أورده صدور المؤمنين(2).

ونضيف لما أورده العلامة الأميني دليلاً آخر لننال بذلك الأجر والثواب ونشارك القارئ الكريم بالأجر أيضاً. جاء في الرواية:

«أمرني أن آخذ تفاحة من الجنة فأعصرها في حلقه فعصرتها في فمه - إلى قوله - فقال آدم من هؤلاء الذين أكرمتهم فقال الله تعالى: هؤلاء خمسة أشباح من ذريتك».

من المعروف في اللغة أن الإحساس بالأشباح هو من خاصية حاسة البصر، أي الرؤية بواسطة العين، ولا تعرف الأشباح من حاسة الذوق، وعن طريق الفم على شكل قطرات؛ إذ قالت العرب في التصريف: أسماءُ الأشباح وهو ما أدركته الرؤية والحس، والشَّبِّحُ : ما بدا لك شخصهُ من الناس وغيرهم من الخلق، والجمع أشباح(3).

ص: 125

فهذا ما عليه العقلاء، أما أن تعرف الأشباح عن طريق الفم فهذا خاص فقط بواضع الحديث.

ومع بطلان الحديث سنداً ومتناً إلا أنّ الذي يستفاد منه أنه يدل على أن حديث الأشباح الخمسة كان معروفاً عند الرواة وأنه منقبة من مناقب العترة النبوية صلوات الله عليهم، فأراد البعض ممن أعماه التعصب أو سعى في إرضاء المخلوق بسخط الخالق أو هو ممن كان همه الوحيد الدينار والدرهم، أن ينال أحد هذه الخصال فنسج هذا الحديث بخيوط أوهن من خيوط العنكبوت.

ثم خلق من نوره سبحانه أيضاً نور علي أمير المؤمنين، وهو نور النبي صلى الله عليه وآله وسلم - كما مر في الأحاديث -، ثم نور البضعة النبوية فاطمة الزهراء عليها السلام ثم نور الحسن، ونور الحسين عليهما السلام سبطي نبي الرحمة، وريحانتيه من الدنيا.

ثم حجب جلت قدرته هذه الأنوار بحجب الغيب التي استأثر بها لنفسه فكانوا بقرب قريب من ربهم وسيدهم ومولاهم وإلههم بمراتب ودرجات، فأقربهم وأدناهم إلى الله عزّ وجلّ عبده ورسوله محمد صلى الله عليه وآله وسلم.

ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰى فَكٰانَ قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنىٰ (1) .

ثم إن الله عزّ وجل خلق الملائكة بعد خلقه لهذه الأنوار بأربعة عشر ألف عام.

فكانت هذه الأنوار الإلهية محجوبة عن الملائكة أجمعين، فلما أراد الله عزّ وجلّ أن يظهرهم لملائكته وتراهم جميع عوالم الملائكة من الكروبيين والمقربين والروح وغيرهم أنزلهم تبارك اسمه من عوالم الغيب والحجب إلى عالم الشهادة الأخروية الخاصة بملائكة العزيز القهار جلت قدرته، فأظهرهم لملائكته بهيئة أشباح نور، أي أجسام نورانية بلا أرواح تطوف بعرش الله عزّ شأنه، وكانت الملائكة تنظر إليهم وتسبح الله وتقول: (سبوح قدوس من أنوار ما أكرمها على الله) دون أن تعرف ما هي هذه الأشباح، وفيما جاء عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم:

«ولما أراد الله تبارك وتعالى ابتلاء الملائكة وتعريفهم بهذه الأشباح أرسل عليهم سحاباً من ظلمة، وكانت الملائكة لا تنظر أولها من آخرها، وأظلمت

ص: 127

السماوات على الملائكة، فضجت الملائكة بالتسبيح والتقديس لله عزّ وجلّ وقالت: إلهنا منذ خلقتنا وعرفتنا هذه الأشباح - أي جعلتنا ننظر إليها - لم نرَّ بأساً، فبحق هذه الأشباح إلا ما كشفت عنا هذه الظلمة.

فأخرج الله من نور فاطمة قناديل فعلقها في بطنان العرش فأزهرت السماوات والأرض ثم أشرقت بنورها، فلأجل ذلك سميت فاطمة عليها السلام: (بالزهراء)، فقالت الملائكة لمن هذا النور الزاهر الذي قد أشرقت به السماوات والأرض ؟

فأوحى الله إليها هذا نور اخترعته من نور جلالي لأمتي فاطمة ابنة حبيبي وزوجة وليّي وأخي نبييّ وأبو حججي على عبادي، أشهدكم ملائكتي إني قد جعلت ثواب تسبيحكم وتقديسكم لهذه المرأة وشيعتها ومحبيها إلى يوم القيامة»(1).

ولعل البعض يتصور ثقل هذا المعنى: (بجعل ثواب تسبيح الملائكة لفاطمة وشيعتها ومحبيها إلى يوم القيامة)!؟

ونقول:

1 - إن الله عزّ وجلّ يرزق من يشاء ويهب لمن يشاء بغير حساب.

2 - إن فاطمة عليها الصلاة والسلام هي أعظم عند الله من الملائكة ومن كان عند الله أعظم فعمله الذي يصعد إلى الله أعظم من عمل الملائكة، فعمل فاطمة عليها السلام أفضل عند الله من عمل الملائكة.

3 - إن الله تبارك وتعالى لغني عن تسبيح ملائكته وجميع خلقه، فضلا عن

ص: 128

ذلك إنه تعالى جعل ثواب التسبيح ولم يجعل التسبيح وفي هذا القبيل جاءت الأحاديث النبوية كثيرة في حصول ثواب الأعمال.

4 - لأن نور فاطمة أنجى الملائكة من الهلاك ومن الظلام الذي حل بالسماوات والأرض.

5 - إنّ ذكر الأرض هنا جاء إشارة إلى عموم الكون وهو في الوقت نفسه يشير إلى وجود الملائكة في كل ذرة من السماوات والأرض فما خلق الله خلقاً أعظم كثرة من الملائكة، وفي الرواية عن الإمام الصادق عليه السلام روحي فداه إنه قال: (قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

«ما من شيء خلقه الله أكثر من الملائكة، وإنه ليهبط في كل يوم وفي كل ليلة سبعون ألف ملك، فيأتون البيت الحرام فيطوفون به، ثم يأتون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ثم يأتون أمير المؤمنين فيسلمون عليه، ثم يأتون الحسين فيقيمون عنده، فإذا كان السحر وضع لهم معراج إلى السماء، ثم لا يعودون أبداً»)(1).

فكان جزاء نور فاطمة الذي أنار السماوات والأرض وبدد ظلامها وأزاح يحمومها، أن جعل ثواب تسبيح الملائكة لها.

أما دخول شيعتها ومحبيها في هذه الهبة الإلهية والمنحة الربانية فهو إكراماً لفاطمة عليها السلام، ومن أحب عمل قوم حُشر معهم، ومن أجل عين ألف عين تكرمُ .

فهذا نور فاطمة.. وهذا شبح نورها.. وهذا توسل الملائكة إلى الله بها..

ص: 129

ص: 130

ص: 132

الحديث الشريف حينما يتحدث عن أنوارهم.

وعليه: كان الإمام الباقر عليه السلام قد بيّن لجابر الهيئة التي كانت عليها هذه الأنوار.

في الوقت نفسه دلت الأحاديث التي نصت على ذكر الأشباح الدلالة نفسها، أي بيان الهيئة التي كان عليها هذا النور.

باء. حينما اتخذت هذه الأنوار هيئة الأبدان انصرف ذهن السامع إلى دلالة لفظ البدن المتصور في الحياة الدنيا أي بدن الإنسان ومن ثم حينما تكون هذه الأنوار بتلك الهيئة لزم أن يكون لها روح تختلف عن البدن بمعنى: أن تأخذ الدلالة الذهنية نفسها لما يراه الإنسان في الحياة الدنيا من وجود اختلاف بين جنس البدن وجنس الروح.

ولأن هذه الأبدان النورانية والأشباح هي من جنس الأرواح نفسها بل هي عينها كما نصت الأحاديث كان جواب الإمام الباقر عليه السلام لجابر يشير إلى هذا المعنى: أي لا ينصرف ذهنك يا جابر إلى أن هذه الأبدان النورانية لها أرواح مغايرة عن جنسها بل هي نفسها أرواح اتخذت هيئة البدن.

وعليه: يمكن أن تصل إلى أن معنى الأشباح هي أبدان من الروح وأن هذه الروح هي النور.

السماوات والأرض والجبال. والعلة في ذلك هو مد السماوات والأرض والجبال بالحياة! إذ لا يخفى أنَّ الأصل في حياة كل شيء هي الروح، والأجسام الخالية من الروح، أجسام ميتة، أو هي بمنزلة الجماد لكن ليست من الجمادات؛ إذ إنَّ المراد من الجماد هو عدم الحركة ظاهراً وليس خلوه من الحياة كما يشير القرآن الكريم إلى وجود الحياة في الحجارة.

وَ إِنَّ مِنَ اَلْحِجٰارَةِ لَمٰا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ اَلْأَنْهٰارُ(1) .

والماء هو مادة الحياة لقوله تعالى:

وَ جَعَلْنٰا مِنَ اَلْمٰاءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍّ (2) .

ولذلك: فإن المراد من عرض أرواحهم هو بث الحياة في الجبال والسماوات والأرض.

فهم نواة الحياة في الموجودات أو كما تسمى بالممكنات. قال تعالى:

وَ تَرَى اَلْأَرْضَ هٰامِدَةً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْهَا اَلْمٰاءَ اِهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (3) .

وقوله سبحانه وتعالى:

وَ مِنْ آيٰاتِهِ أَنَّكَ تَرَى اَلْأَرْضَ خٰاشِعَةً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْهَا اَلْمٰاءَ اِهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ إِنَّ اَلَّذِي أَحْيٰاهٰا لَمُحْيِ اَلْمَوْتىٰ إِنَّهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ(4) .

ص: 137

وعليه: فإن أرواحهم جعلها الله تبارك وتعالى الأصل في بث الحياة في السماوات والأرض والجبال:

«والعرض» هو أشبه ما يكون بالنفخ فيها. أو كالماء الذي يعرض على الأرض ليسقيها ويحييها بالزرع.

عليهم السلام الطاهرة فهم الذين علموا الخلق الحمد، لأنهم أحمد الخلق للخالق.

فعرض أرواحهم أجمعين كان لتعليم السماوات والأرض والجبال ومن فيهن وكل ما خلق الله التسبيح.

ولقد مرّ في الأحاديث السابقة أن الملائكة لبثت سنين عديدة وهي لا تعلم. التسبيح والتقديس حتى جاء الإذن من الله عزّ وجلّ لها بأخذ التسبيح والتهليل والتحميد والتقديس من محمد وآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم فتعلمه منهم.

قال تعالى:

وَ لَقَدْ آتَيْنٰا دٰاوُدَ مِنّٰا فَضْلاً يٰا جِبٰالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَ اَلطَّيْرَ(1) ، إِنّٰا سَخَّرْنَا اَلْجِبٰالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ اَلْإِشْرٰاقِ (2) .

فإذا كان هذا هو حال نبي الله داود عليه السلام فكيف يكون حال سيد الأنبياء والمرسلين وهو أشرف ما خلق الله عزّ وجلّ .

أما السماوات فالمراد منه: المجرات النجمية بما تحتويه من مجموعات كوكبية، فالنجوم والسُدم، والبُلسارات، والنجوم المزدوجة، والنجوم النابضة، والعناقيد النجمية، والقوى الجاذبية وغيرها من التسميات الفلكية والظواهر الكونية فالأصل في حركتها وأخذ الطاقة في هذه الحركة جعله الله عزّ وجلّ من نور فاطمة وأبيها وبعلها وبنيها صلوات الله عليهم من خلال غشيها بنور العترة عليهم السلام.

وأما الأرض: فكان الأصل في حركتها وجريانها ودورانها، هو النور المحمدي.

وأما الجبال فما كان فيها من قوى مكنونة ومخزونة في معادنها كل مصدره النور وهو الأصل في حركة الجبال، قال تعالى:

وَ تَرَى اَلْجِبٰالَ تَحْسَبُهٰا جٰامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ اَلسَّحٰابِ (1) .

خلقها بخاصية منفردة وهي أنه عزّ شأنه خلقها من نور مستقل من ذلك النور الأول الذي خلق الله منه أرواح محمد وعلي والحسن والحسين عليهم السلام.

والذي أفهمه من الحديث أن العلة في هذا التغاير هو لوجود سر الحياة فيه أي الشفع والوتر، والذكر والأنثى.

بمعنى آخر:

إن المخلوقات الأنثوية التي جعلها الله تعالى في الحياة الدنيا تحتاج إلى روح ونور، وطاقة تختلف عما تحتاج المخلوقات الذكورية، أي إن عنصرَيْ الحياة وهما الذكورية والأنثوية وقطبَي الدورة الحياتية على الأرض تقتضي المغايرة.

فكل شيء قائم في الحياة الدنيا على هذين العنصرين ولولاهما لما كانت هناك دورات حياتية على الأرض في كل ما احتوته من كائنات حية.

حتى إننا نلمس ذلك التجلي للنور الذي خلق الله تعالى منه فاطمة عليها السلام في السماء وعلى المخلوقات من خلال اسم الزهراء عليها السلام.

أي ظهور اللون الزهري الذي يرمز به عادة للأنوثة للدلالة على وجود قطبي الحياة على الأرض وفي السموات حتى اتصافها بالأنثوية عاد إلى نور فاطمة الزهراء عليها السلام، فهذه السموات ولا يقال هذا السموات وهكذا.

وإلا فهم في الحقيقة - وكما مرّ سابقاً - قد خلقهم الله تعالى من نوره ولا اختلاف في نوره سبحانه ولا تنافر وإنما كانوا مظاهر لتجلي بعض صفات الله تعالى في الخلق حتى ورد في الأحاديث الشريفة، عن الإمام الباقر عليه السلام أنه قال:

ص: 142

«نحن الأسماء الحسنى الذي لا يقبل الله من العباد عملاً إلا بمعرفتنا»(1).

وعن أمير المؤمنين علي عليه السلام أنه قال:

«نحن الاسم المخزون المكنون، نحن الأسماء الحسنى التي إذا سئل الله تعالى بها أجاب، نحن الأسماء المكتوبة على العرش ولأجلنا خلق الله عز وجل السماء، والأرض والعرش والكرسي والجنة والنار، ومنا تعلمت الملائكة التسبيح والتقديس..»(2).

إذن: الحكمة في تفرد خلق روح فاطمة عليها السلام من نور آخر غير الذي خلق الله تعالى منه محمداً صلى الله عليه وآله وسلم وعلياً عليه السلام هو لخلق قطبي الحياة وعنصري الوجود وهو الذي يرمز لها بالشفع والوتر.

والوتر أشرف عند الله تعالى من الشفع كتشريف محمد صلى الله عليه وآله وسلم على جميع خلقه وكتشريف لفظ الجلالة على بقية الأسماء الحسنى وكل أسمائه عزّ شأنه شريفة.

فكانت هذه الحقيقة هي بيان مراحل خلق أنوارهم عليهم أفضل الصلاة وأزكى السلام مع بيان للحكمة في هذه المراحل من الخلق والنشأة لأنوارهم أي أرواحهم كما نص عليه الحديث الشريف، وهي كالآتي:

وقد روى الشيخ الصدوق في أماليه عن أمير المؤمنين علي عليه السلام أنه (قال:

«ما نزلت من القرآن آية إلا وقد علمت أين نزلت، وفيمن نزلت، وفي أي شيء نزلت، وفي أي سهل نزلت، أو في جبل نزلت».

قيل: فما نزل فيك ؟ فقال:

«لولا أنكم سألتموني ما أخبرتكم، نزلت فيّ هذه الآية:

إنما أنت منذر و لكل قوم هاد.

فرسول الله المنذر وأنا الهادي إلى ما جاء به»)(1).

وقد مرّ سابقا من خلال المباحث أنّ الأنبياء عليهم السلام كلهم كانوا مسلمين وأنه صلى الله عليه وآله وسلم الشاهد عليهم، قال تعالى:

فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنٰا بِكَ عَلىٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً(2) .

فكانت هذه هي المرحلة الأولى من خلق نور رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ووصيه علي عليه السلام.

هذه المرحلة بنور رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ونور وصيه فيقول الإمام الصادق عليه السلام عن جده رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن الله تعالى:

«ثم جمعت روحيكما فجعلتها واحدة».

وهذه المرحلة من الخلق قد نص عليها القرآن الكريم في آية المباهلة في قوله تعالى:

فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَكُمْ وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَكُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اَللّٰهِ عَلَى اَلْكٰاذِبِينَ (1) .

فكان علي عليه السلام نفس النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم أي إن روحيهما واحدة لكن مقاماتهما مختلفة فالمصطفى في مقام النبوة والرسالة وبه ختم الله هذا المقام وكان علي عليه السلام في مقام الوصاية لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم. تقول سيدة النساء فاطمة عليها السلام في بيان مقام أبيها:

«اختاره قبل أن أرسله، وسماه قبل أن اجتباه، واصطفاه قبل أن ابتعثه، إذ الخلائق بالغيب مكنونة، وبستر الأهاويل مصونة، وبنهاية العدم مقرونة علما من الله تعالى بما يلي الأمور، وإحاطة بحوادث الدهور، ومعرفة بمواقع الأمور ابتعثه الله إتماما لأمره، وعزيمة على إمضاء حكمه، وإنفاذا لمقادير حتمه»(2).

أما الحكمة في هذا الجمع - كما يبدو لي - فهو في أمور منها:

شأنية محمد ووصيه إنما جاءت من نفس شأنية شريعة الله تعالى ومقامها ولذا قال عزّ وجل:

وَ مَنْ يُطِعِ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فٰازَ فَوْزاً عَظِيماً(1) .

وقال سبحانه وتعالى:

وَ مَنْ يُطِعِ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَخْشَ اَللّٰهَ وَ يَتَّقْهِ فَأُولٰئِكَ هُمُ اَلْفٰائِزُونَ (2) .

ومن ثمّ كان وجودهما هو عين وجود شريعة الله تعالى في خلقه وهذا يلزم أن يكون هناك جمع لروحيهما، وذلك لأن مقام الوصي في بيان شريعة الله تعالى هو نفس مقام بيان النبي صلى الله عليه وآله وسلم لشريعة الله تعالى، ولذا فطاعتهما واحدة وهي طاعة الله ومعصيتهما واحدة وهي معصية الله وبها تكون مخالفة شريعة الله تعالى.

ومن هنا يظهر خطر ادعاء الحكام بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لمقام الخلافة القرآنية بدون تعيين واختيار من الله سبحانه ومنها ظهرت الفتن وتمخضت البدع، وانتهكت حدود الله تعالى.

أن ما يتلقاه النبي يكون وحياً وأن الوصي لا يوحى إليه وإنما يأتيه هذا الفيض من قلب النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم؛ لأنه روحهما واحدة ومما يدل عليه، قول أمير المؤمنين علي عليه الصلاة والسلام:

«ولقد كنت أتبعه إتباع الفيصل أثر أمه، يرفع لي في كل يوم من أخلاقه علما، ويأمرني بالاقتداء به، ولقد كان يجاور في كل سنة بحراء فأراه، ولا يراه غيري، ولم يجمع بيت واحد يومئذ في الإسلام غير رسول الله صلى الله عليه وآله سلم وخديجة وأنا ثالثهما، أرى نور الوحي والرسالة، وأشم ريح النبوة.

ولقد سمعت رنة الشيطان حين نزل الوحي عليه صلى الله عليه وآله وسلم، فقلت يا رسول الله، ما هذه الرنّة، فقال: هذا الشيطان قد أيس من عبادته، أنك تسمع ما أسمع، وترى ما أرى، إلا أنك لست بنبي، ولكنك لوزير، وأنك لعلى خير»(1).

إلى ثنتين أخريين فصارت هذه الروح أربعة، محمد واحد، وعلي واحد، والحسن والحسين اثنان.

وهذا يدل على أن الله تعالى جمع في الحسن والحسين روح النبي صلى الله عليه وآله وسلم والوصي، والحكمة في هذا الجمع فضلاً عما تقدم من اختصاصهما بمقام الوصاية فهم أوصياء رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هو ظهور هذا الجمع أي عودة هذه الروح إلى ما كانت عليه في بدو خلقها في الوصي الأخير للنبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم وهو المهدي الموعود عجل الله تعالى فرجه الشريف فبه يظهر الله شريعته على الدين كله قال تعالى:

هُوَ اَلَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدىٰ وَ دِينِ اَلْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى اَلدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ اَلْمُشْرِكُونَ (1) .

فبالقائم عجل الله تعالى فرجه الشريف من آل محمد صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين يظهر الله الإسلام على جميع الشرائع حتى يسود الأرض ويكون الدين الوحيد.

ص: 149

لأن بالمعرفة يتحقق القرب، ومن القرب يتحقق الحب، ومن الحب يتحقق الفوز برضى الله ورضى رسوله ورضى فاطمة التي يرضى الله لرضاها ويغضب لغضبها، فطوبى لمن حاز رضى فاطمة عليها السلام، والويل لمن ائتزر بغضب فاطمة عليها السلام.

وشتان بين عالم السماء الذي يسمى بعالم الأمر وبين عالم الخلق وهو الأرض، فكل عالم له خصائصه وأحواله التي تختلف كلياً عن العالم الآخر.

فعالم الأمر لا كثافة لمادته التي تتكون منها الأشياء؛ وفي نشوئها لا تحتاج إلى مدة زمنية؛ لأنها تظهر بأمر الله عزّ وجلّ ، أمّا عالم الخلق والجسمانيات فالأشياء فيه لا تتكون إلاّ من مادة ولا تستغني عن الزمن، والإنسان جمع الله فيه عالم الأمر وعالم الخلق، فالروح من عالم الأمر والجسد من عالم الخلق فالروح لا تتدرج في النمو إنما الذي ينمو هو البدن وهو الذي يتدرج.

وعالم الروح طاهر نوراني وعالم البدن مركب ظلماني، والروح باقية، والبدن فانٍ والمتوفى الذي حضر أجله لا تموت فيه الروح إنما في الحقيقة الذي يموت هو البدن لخروج الروح منه. وهذا يعني أن الأشياء التي مصدرها عالم الأمر كالروح فهي باقية حيّة وتبعث الحياة في الأجسام التي خلقت من عالم الخلق وما الحياة في عالم الخلق إلاّ لحلول جزء من عالم الأمر فيها وهي الأرواح فإذا تركت الروح الجسد عاد الجسد إلى عالمه الذي خلق منه وأخذ حالته وصفته وطبعه الذي جعله الله فيه؛ ومن طباع عالم الخلق الفناء والاضمحلال والزوال.

ومن هنا: نجد أن نبي الله الخضر عليه السلام كان إذا جلس على جذع يابس اخضر وإذا مشى على الأرض الميتة اخضرت، ولهذا سمي (بالخضر)، والسر في ذلك وعلته، إنه عليه السلام شرب من ماء الحياة، وماء الحياة هو ماء من عالم الأمر الذي تكون الأشياء فيه باقية حية وتبعث الحياة في الأجسام الميتة بإذن الله تعالى، وهي حقيقة نص عليها القرآن في قوله تعالى:

ص: 152

وَ إِذْ قٰالَ مُوسىٰ لِفَتٰاهُ لاٰ أَبْرَحُ حَتّٰى أَبْلُغَ مَجْمَعَ اَلْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُباً فَلَمّٰا بَلَغٰا مَجْمَعَ بَيْنِهِمٰا نَسِيٰا حُوتَهُمٰا فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي اَلْبَحْرِ سَرَباً فَلَمّٰا جٰاوَزٰا قٰالَ لِفَتٰاهُ آتِنٰا غَدٰاءَنٰا لَقَدْ لَقِينٰا مِنْ سَفَرِنٰا هٰذٰا نَصَباً قٰالَ أَ رَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنٰا إِلَى اَلصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ اَلْحُوتَ وَ مٰا أَنْسٰانِيهُ إِلاَّ اَلشَّيْطٰانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَ اِتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي اَلْبَحْرِ عَجَباً(1) .

وسبب تعجب وصي موسى عليه السلام هو عودة الحياة للسمكة المجففة اليابسة حينما لامست ماء الحياة فأخذت تجري فيها.

وهكذا هي الأجسام التي خلقت من عالم الملك فإنها إذا اتصلت بشيء من عالم الأمر عالم السماء ظهرت فيها الحياة بإذن الله، وإذا فارقتها ماتت وفنيت؛ لأنها تخضع لقانون وحالة من حالات عالم الخلق.

فحقيقة الموت هو إرجاع كل جزء إلى عالمه فالروح تعود إلى عالمها الذي خلقت منه وهو عالم الأمر بعد مراحل تمر بها وهي القبر ثم البرزخ ثم المحشر ثم الحساب ثم إما إلى النار - والعياذ بالله - وإما إلى الجنة حيث تنقاد هذه الروح إلى قوانين ذلك العالم وطبيعته ومنها البقاء والخلود، أما الجسد فيعود إلى عالمه فتنحل مادته وتنصهر خلاياه وهو آخر أمره.

أما قبل هذه المرحلة فإن الأجسام بعد تحلل مادتها تعاد مرّة أخرى كما ينصهر الذهب، ويعاد شكله من صورة إلى أخرى فقد تعود بعض ذرات هذه الثمرة إلى ذلك البدن الإنساني أو الحيواني، بعد أن يمزج الجميع في التربة، أما عند

ص: 153

يوم البعث فإن الأجساد تعود إلى نواتها فتتجمع الذرات حول نواة الأجسام وتعاد إلى هيئاتها وصورها التي خلقها الله تعالى شأنه.

ويتعارف الناس بصورهم وهيئاتهم التي خلقوا عليها باستثناء العلل التي كانت في هذه الأبدان في الحياة الدنيا؛ إذ يتخلص البدن من جميع عيوبه وعلله في يوم البعث من القبور، يوم النشر والحشر.

ومن هنا:

فإن بدن النبي الأعظم والإمام علي وفاطمة والحسن والحسين والأئمة التسعة من ولد الحسين صلوات الله عليهم أجمعين تختلف عن أبدان الخلق أجمعين؛ لأن الطينة المقدسة التي خلقوا منها هي من عالم الأمر والسماء، من عالم النور، فهي بذلك طاهرة لطيفة لا كثافة فيها مع أن الأبصار تدركها والحواس تحسها.

بمعنى آخر:

أن الله تبارك وتعالى جمع في بدن النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم المثلية البشرية كما نص عليها قوله تعالى:

قُلْ إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ (1) .

فهو يأكل مما يأكله البشر ويتزوج كما يتزوجون وله ولد كما لهم وإنه ولد من أبوين وغيرها من المظاهر والأفعال البشرية التي تنزهه عن الغلو وتجعله في مصاف البشرية الآدمية.

ص: 154

إلا أن هذه المثلية التي نص عليها القرآن قد جمع الله معها آثار النور والروح والطينة التي خلق منها النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم والتي أشارت الأحاديث الشريفة إلى مواضعها من السماء.

فكان للنبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم من الخصائص النبوية التي تفرد بها عن أنبياء الله مع ما له من المثلية البشرية التي جاء بها القرآن الكريم، وهذه الخصائص النبوية هي كالآتي:

1 - لا يقع على بدن النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم ولا على ثيابه الذباب والبعوض(1).

2 - لا يشم من النبي صلى الله عليه وآله وسلم رائحة كريهة(2).

3 - لا يصيبه حر ولا برد(3).

4 - إن النبي الأكرم يكون طاهر الحدثين، يعني طاهر البول والغائط(4).

5 - إن دمه صلى الله عليه وآله وسلم طاهر(5).

6 - إن جسد النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم لا تأكله الأرض فهو لا يبلى(6).

ص: 155

7 - لا يرى ما يخرج منه عند الاختلاء فالأرض تبتلع ما يخرج منه(1).

8 - لا تصيبه الجنابة من الاحتلام فالشيطان لا يقربه، ولذا فهو لم يحتلم قط(2).

9 - ليس للنبي الأكرم ظل، أي إذا وقف في الشمس أو في أي ضوء فلا يرى له ظل(3).

10 - إنه صلى الله عليه وآله وسلم كان يسمع في منامه كما يسمع في انتباهه(4).

11 - لا ينتقض وضوؤه بالنوم(5).

12 - إن العود اليابس يخضر في يديه صلى الله عليه وآله وسلم(6).

13 - ولد مختونا مقطوع السرة(7).

14 - خرج يوم ولدته آمنة ولم يكن به قذر(8).

ص: 156

15 - كان صلى الله عليه وآله وسلم يرى في الظلمة كما يرى في الضوء(1).

16 - غوص قدميه في الصخر إذا مشى(2).

17 - إنه حي في قبره ويصلي(3).

18 - إن النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم كان يرى من وراء ظهره كما يرى من أمامه، وقد تناقلت هذه الحقيقة صحاح أهل السنة والجماعة لقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«إني لأراكم من وراء ظهري»(4).

وغيرها من الخصائص النبوية التي تفرد بها صلى الله عليه وآله وسلم وهي خلاف ما عليه البشر وتتقاطع مع المثلية معهم.

إذن:

تنص الآية المباركة (قل إنما أنا بشر مثلكم) على أن هذه المثلية البشرية مقيدة بقيود، هذه القيود حددت من اطلاق المثلية التي نصت عليها الآية وقد تمثلت بتلك الخصائص التي ليس لبشر أن حظي بها سوى عترته أهل بيته الذين خلقهم الله تعالى من نوره ونور حبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم، وأن طينتهم واحدة كما نصت عليها الأحاديث الشريفة.

ص: 157

وعليه:

فإن بدن النبي صلى الله عليه وآله وسلم وبدن فاطمة، وأمير المؤمنين علي ابن أبي طالب والحسن والحسين والأئمة من ولد الحسين من طينة واحدة، ولذا كان بيت فاطمة وعلي عليهما السلام في مسجد رسول الله يحل لهما فيه ما يحل لرسول الله.

«يا أبا الحجاج إن الله خلق محمداً وآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم من طينة عليين، وخلق قلوبهم من طينة فوق ذلك، وخلق شيعتنا من طينة دون ذلك، وخلق قلوبهم من طينة عليين، فقلوب شيعتنا من أبدان آل محمد»(1).

2 - قال أبو عبد الله الصادق عليه السلام:

«خلقنا من عليين، وخلق أرواحنا من فوق ذلك، وخلق أرواح شيعتنا من عليين وخلق أجسامهم من دون ذلك، فمن أجل القرابة التي بيننا وبينهم قلوبهم تحن إلينا»(2).

قال العلامة المجلسي رحمهُ الله: الحنين: شوق وتوقان النفس، نقول منه الله حنّ إليه يحن حنيناً فهو حان.

3 - عن أبي حمزة الثمالي قال: سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول:

«إنّ الله خلقنا من أعلى عليين، وخلق قلوب شيعتنا مما خلقنا منه وخلق أبدانهم ممن دون ذلك فقلوبهم تهوي إلينا لأنها خلقت مما خلقنا، ثم تلا هذه الآية:

كلا إن كتاب الأبرار لفى عليين(3)»(4).

4 - عن جابر بن عبد الله الجعفي قال: (كنت مع محمد بن علي عليهما السلام، فقال عليه السلام:

ص: 159

«يا جابر خلقنا نحن ومحبينا من طينة واحدة بيضاء نقية من أعلى عليين فخلقنا نحن من أعلاها وخلق محبونا من دونها فإذا كان يوم القيامة التفّت العليا بالسفلى وإذا كان يوم القيامة ضربنا بأيدينا إلى حجزة نبينا وضرب أشياعنا بأيديهم إلى حجزتنا، فأين ترى يصيّر الله نبيه وذريته، وأين ترى يصيّر ذريته محبيهم».

فضرب جابر يده على يده فقال: دخلناها ورب الكعبة، ثلاثاً)(1).

5 - عن الصادق عليه السلام قال:

«إنّ الله عزّ وجل خلقنا من عليين، وخلق محبينا من دون ما خلقنا منه، وخلق عدونا من سجين وخلق محبيهم مما خلقهم منه فلذلك يهوي كل إلى كل»(2).

6 - عن فصيل بن الزبير عن أبي جعفر عليه السلام، قال:

«أما علمت أن رسول الله قال: إنّا أهل بيت خلقنا من عليين وخلق قلوبنا من الذي خلقنا منه وخلق شيعتنا من أسفل من ذلك وخلق قلوب شيعتنا منه، وإن عدونا خلقوا من سجين وخلق قلوبهم من الذي خلقوا منه، وخلق شيعتهم من أسفل من ذلك وخلق قلوب شيعتهم مما خلقوا منه فهل يستطيع أحد من أهل عليين أن يكون من أهل سجين، وهل يستطيع أهل سجين أن يكونوا من أهل عليين»(3).

ص: 160

مكنونة أسفل من ذلك الطينة ولم يجعل الله لأحد في مثل ذلك الذي خلقهم منه نصيباً إلا الأنبياء والمرسلين، فلذلك صرنا نحن وهم الناس، وصار سائر الناس همجاً في النار وإلى النار»(1).

واحدة، طابت وطهرت من نور الله، ومن نور رحمته»(1).

3 - روى رحمه الله عن زيد الشحام، قال: (قلت لأبي عبد الله عليه السلام: أيهما أفضل الحسن أو الحسين ؟، قال:

«إن فضل أولنا يلحق فضل آخرنا، وفضل آخرنا يلحق فضل أولنا، فكل له فضل».

قال: قلت له: جعلت فداك وسع عليّ في الجواب، فإني والله ما أسألك إلا مرتاداً(2)؟ فقال:

«نحن من شجرة برأنا الله من طينة واحدة، فضلنا من الله، وعلمنا من عند الله، ونحن أمناء الله على خلقه، والدعاة إلى دينه، والحجاب فيما بينه وبين خلقه، أزيدك يا زيد؟».

قلت: نعم، فقال:

«خلقنا واحد، وعلمنا واحد، وفضلنا واحد، وكلنا واحد عند الله عزّ وجل».

فقلت: أخبرني بعددكم ؟، فقال:

«نحن اثنا عشر هكذا حول عرش ربنا جل وعزّ في مبتدأ خلقنا، أولنا محمد، وأوسطنا محمد، وآخرنا محمد»)(3).

وآله وسلم:

«بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة»(1).

وهذا الحديث يدل على أن طينة ضريح قبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم هي من عالم الأمر أصلاً، أما كيفية حصول ذلك يمكن معرفته من أمرين:

وقد روى الشيخ الكليني رضي الله تعالى عنه عن أمير المؤمنين عليه السلام في باب خلق أبدان الأئمة وأرواحهم أنه قال:

«... وإن لله عشر طينات، خمسة من الجنة وخمسة من الأرض».

ولقد روى عنه أبي الصامت أن هذه الطينات هي:

«طين الجنان: جنة عدن وجنة المأوى، وجنة النعيم، والفردوس، والخلد؛ وطين الأرض: مكة، والمدينة، والكوفة، وبيت المقدس، والحائر»(1).

وبهذا يكون مصداقاً قوله تعالى:

مِنْهٰا خَلَقْنٰاكُمْ وَ فِيهٰا نُعِيدُكُمْ وَ مِنْهٰا نُخْرِجُكُمْ تٰارَةً أُخْرىٰ (2) .

ص: 169

وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْرٰاهِيمَ (1) .

والأنموذج الثاني في مناصرة الأنبياء عليهم السلام ومؤازرتهم شيعتهم هو قوله عزّ وجل في من آمن بموسى وناصره بالتشيع:

فَاسْتَغٰاثَهُ اَلَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى اَلَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسىٰ فَقَضىٰ عَلَيْهِ (2) .

وهنا إشارة إلى أن هذه النصرة متلازمة بين الأنبياء وشيعتهم، أي إنها متبادلة وهي سنة قرآنية قال عزّ وجل:

إِنْ تَنْصُرُوا اَللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ (3) .

ولذا من يشايع النبي الأعظم ويناصره يحصل بالمقابل على نصرة النبي الأعظم ومشايعته له كما بين القرآن في قضية موسى الكليم عليه السلام، وكذلك بالنسبة للعداء فهو متبادل.

والصورة الثانية التي يظهرها القرآن لمفهوم التشيع هو: الأشياع أي الفرق الذين يسلكون غير سبيل المرسلين كما في قوله تعالى:

وَ كٰانُوا شِيَعاً(4) .

وأما من حيث المعنى النبوي فقد وضع النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم قانوناً ومقياساً لمن أسلم هذا القانون متمثلاً بحب علي عليه السلام وبغضه فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

ص: 171

«يا علي لا يحبك إلا مؤمن ولا يبغضك إلا منافق».

وعند الرجوع إلى المعنى اللغوي والقرآني وحملهما على المعنى النبوي للتشيع نستنتج أن الذين لزموا أمير المؤمنين علياً عليه السلام وتابعوا نهجه وناصروه هم شيعته وهم المؤمنون بعلة قوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«لا يحبّك إلا مؤمن».

وإن الذين تركوه وانصرفوا إلى غيره وتابعوا غير نهجه وناصروا غيره هم المنافقون بدلالة قوله:

«لا يبغضك إلا منافق».

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اَللّٰهُ (1) .

والآية الكريمة واضحة الدلالة في التلازم بين حب الله تعالى وحب رسوله صلى الله عليه وآله وسلم وبين هذا الحب الواحد الذي لا يمكن تجزئته أو التفريق فيما بينه وبين المتابعة للنبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم؛ بمعنى تحقق مصداق حب الله يكون بأتباع النبي صلى الله عليه وآله وسلم وان نتيجة هذا الحب هو حب الله لمن تبع النبي صلى الله عليه وآله وسلم أما أن يدعي المسلم أنه يحب الله وهو يخالف رسول الله فذاك هو الخسران المبين الذي تحدث عنه القرآن الكريم بقوله:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمٰالاً اَلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي اَلْحَيٰاةِ اَلدُّنْيٰا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً(2) .

وهذا هو حال كثير من المسلمين الذين وقعوا فريسة للتضليل الإعلامي والفكري منذ حادثة السقيفة التي اتفق فيها الحاضرون على مخالفة النبي صلى الله عليه وآله وسلم في وصيته التي أوصى بها الأمة في التمسك بالثقلين كتاب الله وعترته أهل بيته، وهذا يكفي لمن أراد النجاة يوم القيامة وان يعلم أين يضع قدمه من هذه الأحداث.

بل يكفي بالعاقل أن ينأى بنفسه عن كثيرٍ مما قيل وقال ويعود فقط إلى قوله صلى الله عليه وآله وسلم في علي:

«لا يحبك إلا مؤمن ولا يبغضك إلا منافق».

ص: 173

ويأخذ بعين الاعتبار معنى الحب الذي أظهره القرآن ومعنى المشايعة التي بينتها اللغة والقرآن.

إذن:

يتفاوت الناس في معتقداتهم وفي مستوى إيمانهم كما يتفاوتون في مستوى حبهم للأشياء فمنهم من يتفانى في حب من أحب حتى يكاد يكون صورة حية لمن أحب في هديه وسمته؛ ومنهم من يكون وبالاً على من أحب كالولد السيّئ الخلق الذي يكون شيناً لوالديه.

ومن الناس من يتفانى في بغضه لكثير من الأشياء فيتراوح شعوره لها بين الابتعاد والهجر والنفور والكره والحقد والبغض والنصب والعياذ بالله، وهم الذين توعدهم الله بمكان وعذاب خاصّين من جهنم قال تعالى:

عٰامِلَةٌ نٰاصِبَةٌ (1) .

وأول درجات النفاق خلو القلب من أدنى درجات الحب الباعثة إلى الاتباع وإن أول درجة من الاتباع هي أول درجات الحب.

ولذا نجد أن القرآن الكريم يتحدث عن صور كثيرة عن بعض المسلمين الذين يحضرون الصلاة ويخرجون للجهاد لكن كيف كان اتباعهم وحبهم لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ؟ بل بعضهم يتربص بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم، وبعضهم يفرح حينما يصاب النبي صلى الله عليه وآله وسلم بسوء.

قال عزّ وجل:

ص: 174

لَقَدِ اِبْتَغَوُا اَلْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَ قَلَّبُوا لَكَ اَلْأُمُورَ(1) .

وقال سبحانه وتعالى:

إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنٰا أَمْرَنٰا مِنْ قَبْلُ وَ يَتَوَلَّوْا وَ هُمْ فَرِحُونَ (2) .

وجاء في القرآن أيضا:

وَ إِذٰا لَقُوا اَلَّذِينَ آمَنُوا قٰالُوا آمَنّٰا وَ إِذٰا خَلَوْا إِلىٰ شَيٰاطِينِهِمْ قٰالُوا إِنّٰا مَعَكُمْ إِنَّمٰا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ اَللّٰهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ يَمُدُّهُمْ فِي طُغْيٰانِهِمْ يَعْمَهُونَ (3) .

قال عزّ وجل:

هُمُ اَلْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قٰاتَلَهُمُ اَللّٰهُ أَنّٰى يُؤْفَكُونَ (4) .

وغيرها من الآيات الكريمة.

ولذا: يتفاضل المسلمون في درجات إيمانهم وحبهم لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم والتمسك بهديه كما يتفاوتون في نفاقهم؛ لأن القرآن الكريم يعطي صورة لأولئك المنافقين وطريقة قيامهم لشعائر الإسلام فهم يصلون لكن بأي صلاة قال تعالى:

وَ إِذٰا قٰامُوا إِلَى اَلصَّلاٰةِ قٰامُوا كُسٰالىٰ (5) .

ص: 175

لكن مع صلاتهم هذه فهم في الآخرة بهذا المستوي الذي نصّ عليه قوله تعالى:

إِنَّ اَلْمُنٰافِقِينَ فِي اَلدَّرْكِ اَلْأَسْفَلِ مِنَ اَلنّٰارِ(1) .

وقال عزّ وجل:

إِنَّ اَللّٰهَ جٰامِعُ اَلْمُنٰافِقِينَ وَ اَلْكٰافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً(2) .

فالملاك والسبيل المنجي في الدنيا والآخرة هو حب محمد وعترته أهل بيته واتباعهم؛ قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«أما بعد ألا أيها الناس، فإنما أنا بشر بوشك أن يأتي رسول ربي فأجيبه، وأنا تارك فيكم ثقلين أولهما كتاب الله فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به».

فحث على كتاب الله ورغب فيه، ثم قال:

«وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي»(3).

ص: 176

حمل وسام التشيع وبلغ مقام شيعة آل محمد صلى الله عليه وآله وسلم فإن قلبه خلق من الطينة التي خلق الله منها أبدان محمد وآله صلى الله عليه وآله وسلم، قال الإمام أبو جعفر محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب صلوات الله عليهم:

«إن الله خلق محمداً وآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم من طينة عليين وخلق قلوبهم من طينة فوق ذلك، وخلق شيعتنا من دون عليين، وخلق قلوبهم من طينة عليين فقلوب شيعتنا من أبدان آل محمد صلى الله عليه وآله وسلم»(1).

بينما أشار الإمام الصادق عليه السلام إلى أن أرواح شيعة آل محمد صلى الله عليه وآله وسلم خلقت من طينة أبدانهم عليهم السلام، قال عليه السلام:

«خلقنا من عليين وخلق أرواحنا من فوق ذلك، وخلق أرواح شيعتنا من عليين وخلق أجسادهم من دون ذلك»(2).

فإذن: قلوب شيعة أهل البيت عليهم السلام وأرواحهم قد خلقت من طينة أبدانهم وهذه الطينة منشأها وأصلها من عليين.

2 - أما لماذا خص القلب والروح بهذه الطينة المقدسة ؟ فهو لما يلي:

ألف: إن ما ينزل من البلاء على العترة الطاهرة عليهم السلام ينزل بشيعتهم وما يحل من الرخاء بهم عليهم السلام يحل بشيعتهم، ويظهر هذا جلياً من خلال

ص: 178

جواب الإمام الباقر عليه السلام لرجل قال له: والله إني لأحبكم أهل البيت، فقال عليه السلام:

فاتخذ للبلاء جلباباً، فو الله إنه لأسرع إلينا وإلى شيعتنا من السيل في الوادي، وبنا يبدأ البلاء ثم بكم، وبنا يبدأ الرخاء ثم بكم(1).

باء: إن ما يصيبهم من أفراح وأحزان يصيب شيعتهم وهو ما أشار إليه قول الإمام الصادق عليه السلام:

«شيعتنا خلقوا من فاضل طينتنا وعجنوا بماء ولايتنا ويحزنون لحزننا ويفرحون لفرحنا»(2).

جيم: إن قلوب شيعتهم تحن إليهم وهو من الحنين وشوق النفس وتوقانها إليهم صلوات الله عليهم وهو قوله عليه السلام:

«قلوبهم تحن إلينا»(3).

ثم يبين - بأبي وأمي - هذا الترابط وهذا التبادل في المحبة قائلاً:

«قلوبنا تعطف عليهم تعطّف الوالد على الولد، ونحن خير لهم، وهم خير لنا، ورسول الله لنا خير ونحن له خير»(4).

ص: 179

فعن المفضل بن عيسى الهاشمي أنه قال:

دخلت على أبي عبد الله عليه السلام أنا وأبي عيسى فقال له: أمن قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

«سلمان منا أهل البيت»؟

قال:

نعم.

قال: أي من ولد عبد المطلب، فقال:

«منّا أهل البيت»؟

فقال عليه السلام له:

«أي من ولد أبي طالب».

فقال:

«منّا أهل البيت».

فقال له - عيسى -: إني لا أعرفه، فقال عليه السلام:

فاعرفه يا عيسى فإنه منّا أهل البيت.

ثم أومأ بيده إلى صدره ثم قال:

ليس حيث تذهب، إن الله خلق طينتنا من علّيين، وخلق شيعتنا من دون ذلك فهم منا، وخلق طينة عدونا من سجين وخلق طينة شيعتهم من دون ذلك وهم منهم، وسلمان خير من لقمان(1).

ص: 181

والبضعة المحمدية، وبضعة الطهر والعصمة النبوية(1)، وشجنة الخلق العظيم(2)، وقلب عالم الإمكان(3)، وقطب علة التكوين، وروح شريعة رب العالمين(4)، وأم الحسن والحسين. الطاهرة المطهرة، الصدّيقة الصابرة، أرض أنوار الإمامة، وأم الأئمة والنبوة والزعامة(5).

فاطمة الزهراء البتول عليها الصلاة والسلام: قد كانت من عالم الأمر والنور والسماء من طينة جنة الفردوس، وعليين، والعرش، وقبر النبي الأكرم

ص: 183

صلى الله عليه وآله وسلم، وأن بدنها من هذه الطينة المقدسة الطاهرة، وهي لأجل ذلك:

«ليست كنساء الآدميين ولا تعتل كما يعتلون»(1).

فلا يرى لها انقطاع عن العبادة كما تنقطع النساء لعلة انقطاع طهرهن، فهي طاهرة، مطهرة، طهور، منذ أن خلقها الله عزّ وجلّ ، وأنشأها وبرأها وأخرجها إلى الحياة الدنيا من صلب نور النبوة، وابنتها في أرض الطهر والطهارة أم المؤمنين خديجة الكبرى عليها السلام.

وهي في روضتها البرزخية الفردوسية، العلينية، السلسبيلية، الدّرية، النورية، المحمديّة، تسمع الكلام وترد السلام وتنظر في أعمال أمة أبيها.

وَ قُلِ اِعْمَلُوا فَسَيَرَى اَللّٰهُ عَمَلَكُمْ وَ رَسُولُهُ وَ اَلْمُؤْمِنُونَ (2) .

وتشفع لشيعتها ومحبيها، غياث المستغيثين ومدركة الملهوفين بإذن رب العالمين، وبابه الذي يؤتى منه، وطريقه الموصلة إليه؛ فصلوات الله وسلامه عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها.

ص: 184

ص: 186

والسبب للأمور التالية:

والحال إنه كان يكفي أن توصف هذه الرواية، على فرض عدم صحتها بما يناسبها من مصطلحات علم الحديث، من حيث السند، وكان يكفي من المعترضين الإشارة إلى وجود تعارض بينها وبين ما يعتقده ابن الجوزي السلفي في وقت الإسراء والمعراج! وبهذا يتحقق القصد في بيان واقع الرواية عند من يعتقد بأن الإسراء وقع سنة ثلاث عشرة من البعثة.

فهذه هي وظيفة الباحث حينما يريد أن يظهر عدم صحة هذه الرواية أو ذاك الحدث.

أما أن يكون التعليق يحمل كلمات التوهين والتنقيص بالرواية، ووصف الراوي بالغباء والخزي، لأنه خالف عقيدة ابن الجوزي أو غيره، فهذا يكشف عن الافتقار إلى النزاهة العلمية، ويكشف أيضاً عن سريرة القائل، وميوله النفسية.

فمنهم من روى أنها ولدت على رأس البعثة(1).

ومنهم من قال: سنة إحدى وأربعين(2).

ومنهم من ذهب إلى السنة الثامنة من البعثة(3).

وكثيرٌ منهم قد قال: إنها ولدت في السنة الخامسة من البعثة(4).

وهذه الأقوال وإن كانت لا تنسجم مع ما اعتقده بعضهم من أن الإسراء والمعراج كان في السنة الثانية عشرة من البعثة، إلا أنّ هذا لا ينافي كونها عليها السلام قد خلقت من ثمار الجنة كما أن الاعتقاد بهذا القول لا يصلح أن يكون دليلاً على دحض حقيقة خلق فاطمة من ثمار الجنة، بعد أن نصت عليها السنة النبوية المطهرة بنصوص صحيحة، نذكر منها نصين فقط على سبيل الاستدلال لا الحصر.

أولاً: ما أخرجه البخاري ومسلم، وابن حبان، وابن خزيمة وغيرهم، عن النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم إنه قال:

ص: 190

«إني لست كهيئتكم إني يطعمني ربي ويسقين»(1).

وعليه:

فهل يا ترى أنّ الله تبارك وتعالى كان يطعم النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم من ثمار الجنة أم من غير ثمارها!؟ أم كان يسقيه من غير مائها وأنهارها؟!

فإن قيل: إن الله عزّ وجل كان يطعمه من غير ثمار الجنة، فهو يؤدي إلى جعل مريم بنت عمران أفضل من سيد الأنبياء والمرسلين صلى الله عليه وآله وسلم وبه يأثم قائله، ويكفر إذا كان قصده التقليل من شأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

وإن قيل: كان يطعمه عزّ وجلّ من ثمار الجنة، ويسقيه من مائها، فما وجه اعتراض المعترضين وامتعاض قلوب المنافقين من أن أصل النطفة الزكية، الطيبة، التي خلقت منها البضعة النبوية فاطمة الزهراء صلوات الله عليها، كانت من ثمار الجنة التي أطعمها الله لنبيه الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم.

ثانياً: قد جاء في كثير من الروايات: أن جبرائيل عليه السلام كان يهدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم من ثمار الجنة ويطعمه من طعامها، فمما جاءت به صحاح المسلمين من هذه الأحاديث، نزول الطائر المشوي من الجنة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وتناوله مع علي بن أبي طالب(2) عليه السلام، وهذا

ص: 191

الحديث يغني الباحث عن التقصي خلف حقيقة إطعام النبي صلى الله عليه وآله وسلم من ثمار الجنة وأن فاطمة الزهراء عليها السلام خلقت من هذه الثمار.

أما جميع المسألة فهي من أيسر ما يمكن أن يعطيه الله لحبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم فما قدر الجنة مقابل علو مقام سيد الأنبياء والمرسلين صلى الله عليه وآله وسلم، وهل تنال الجنة بدون حب المصطفى وعترته والتمسك بهم ؟!

وهل يدرك المسلم الجنة وعلي قسيم النار والجنة، ومن ثمّ ما قيمة ثمار الجنة حينما يتناولها النبي صلى الله عليه وآله وسلم في الحياة الدنيا؟!

وقبل الدخول إلى مباحث هذا الفصل والمسائل التي رافقته، فلا بد من الإشارة إلى ما يلي:

الوالدية المفعمة بالمحبة والرقة اتجاه البنات خاصة دون الذكور.

وهو الأمر الجديد الذي لم يعهده العرب منذ سنين عديدة، وهم الذين لديهم تأصلت ثقافة الوأد والتهميش والإقصاء لدور المرأة في الحياة، فكيف اليوم يرون كل هذا الحب الذي يقدمه رسول الله لهذه البنت ؟!

فضلاً عن ذلك فقد كشف الحديث أيضاً عن خصوصية خاصة بسيدة نساء العالمين فاطمة عليها السلام وهي خلقها من ثمار شجرة طوبى وفوح عطر هذه الثمار منها، ولذا قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«فما قبلتها قط إلا وجدت رائحة شجرة طوبى منها».

وهذا يدل على أن هذه الرائحة مقيدة بشخص النبي صلى الله عليه وآله وسلم بمعنى:

إن نساء النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يشمْمنَ هذه الرائحة، ولذا لم يرو عنهنّ ما يدل على هذا المعنى كوجود رائحة مميزة في بضعة المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم تختلف عن كل ما عرفته النساء من العطور آنذاك.

وعليه: فهذا الشذى الفردوسي مقيّد بشخص النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم لأنه هو الذي أطعم من هذه الثمار فعرف عطرها في شخص فاطمة صلوات الله عليها.

1. عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال:

«طوبى هي شجرة تخرج من جنة عدن غرسها ربنا بيده»(1).

2. روى القرطبي عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر - عليه السلام -: (سئل النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن قوله تعالى:

طُوبىٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ (2) .

قال:

«شجرة أصلها في داري وفروعها في الجنة».

ثم سأل عنها مرة أخرى فقال:

«شجرة أصلها في دار علي وفروعها في الجنة».

فقيل له يا رسول الله! سئلت عنها فقلت: أصلها في داري وفروعها في الجنة، ثم سئلت عنها فقلت: أصلها في دار علي وفروعها في الجنة ؟، فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم:

«إنّ داري ودار علي غدا في الجنة واحدة في مكان واحد»)(3).

3. وعن ثابت، عن ابن سيرين، في قوله:

طُوبىٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ .

ص: 197

قال:

طوبى شجرة أصلها في حجرة علي عليه السلام، وليس في الجنة حجرة إلا فيها غصن من أغصانها(1).

4. وعن معاوية بن حمزة، عن أبيه قال، قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

«طوبى شجرة غرسها الله بيده ونفخ فيها من روحه تنبت الحلي والحلل وأن أغصانها لترى من وراء سور الجنة»(2).

5. عن جعفر بن محمد عن آبائه عليهم السلام، عن أمير المؤمنين عليه السلام، قال:

لما نزلت على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛

طُوبىٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ .

قام المقداد بن الأسود الكندي إلى رسول الله فقال: لما نزلت على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال:

«يا رسول الله وما طوبى»؟.

قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«يا مقداد شجرة في الجنة لو يسير الراكب الجواد لسار في ظلها مائة عام قبل أن يقطعها، وورقها وبسرها برود خضر، وزهرها رياض صفر، وأفناؤها سندس واستبرق، وثمرها حلل خضر، وصمغها زنجبيل وعسل وبطحاؤها ياقوت وزمرد أخضر، وترابها مسك وعنبر وكافور أصفر وحشيشها

ص: 198

زعفران يتأجج من غير وقود يتفجر من أصلها السلسبيل والرحيق والمعين وظلها مجلس من مجالس شيعة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(1).

6. روى الشيخ الكليني عن أبي بصير، عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: قال أمير المؤمنين عليه السلام:

«إنّ لأهل الدين علامات يعرفون بها: صدق الحديث وأداء الأمانة والوفاء بالعهد، وصلة الأرحام، ورحمة الضعفاء، وقلة المراقبة للنساء - أو قال: قلة المواتاة للنساء - وبذل المعروف، وحسن الخلق، وسعة الخلق، واتباع العلم، وما يقرب إلى الله عزّ وجل (طُوبىٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ )

وطوبى شجرة في الجنة، أصلها في دار النبي صلى الله عليه وآله وسلم وليس من مؤمن إلا وفي داره غصن منها لا تخطر على قلبه شهوة شيء إلا أتاه به ذلك الغصن، ولو أن راكباً مجداً سار في ظلها مائة عام ما خرج منها، ولو طار من أسفلها غراب ما بلغ أعلاها حتى يسقط هرما، إلا ففي هذا فارغبوا، إن المؤمن نفسه منه في شغل والناس منه في راحة، وإذا جنّ عليه الليل افترش وجهه وسجد لله عزّ وجل بمكارم بدنه، يناجي الذي خلقه في فكاك رقبته، ألا فهكذا كونوا»(2).

ص: 199

ويخرج فكلما مرَّ بموضع شُمَ منه رائحة العطر وإذا كانت هذه الرائحة قد أثرت في هذا الإنسان في ثوبه وجسمه فإنه يقوم بنقل هذه العطور إلى المحل والموضع الذي يجلس فيه واليد التي سوف تتصل بيده ومن هذا المعنى: فإن أم الأنوار الإلهية والبضعة المحمدّية سيدة المخدرات وتاج العفة والحياء قد حملت من عطور الجنة وروحها وريحانها ما لا يعلمه إلاّ الله عزّ وجلّ وحبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم لأنه هو الذي شم رائحة الجنة.

أما الوجه الثاني لهذا المعنى الذي جاء به الحديث الشريف فهو: دلالة المنتج؛ إذ جرت العادة ومنذ القدم أن تحمل الأشياء القادمة من مكان تصنيعها وإنتاجها أو موطنها الأصلي علامة تدل عليها، ودلالة تشير إلى اسم المنتج أو المكان الذي صُنّعت فيه، وعلى وفق هذه العلامة تترفع قيمة الشيء الحامل لها لاعتبارات خاصة ولضوابط وضعها ذوو الاختصاص، حتى باتت جميع الأشياء التي من حولنا خاضعة لهذه السُنّة الاعتبارية ولم يعد الأمر محصوراً في الأشياء المصنعة بل حتى التي لا دخل ليد الإنسان فيها.

كالتي تحمل اعتبارات المكان والموضع الذي تعود إليه، فهذا ماء زمزمي، وهذا فراتي، وهذا تمر مدني، وذلك عقيق يماني، وهذه سجدة كربلائية على صاحبها الصلاة والسلام وهكذا.

ومن هذا المعنى: فإن الدلائل التي حملتها البضعة النبوية فاطمة صلوات الله عليها كانت كالتالي: عطور فردوسية، روح علينية، ورياحين عدنية، وحياة سلسبيلية، وأنوار إلاهية، وغيرها مما لا حصر لها، وجميعها علائم تدل على مكان خلقها وتشير وترشد إلى موطنها الأصلي.

ص: 202

«ما بعث الله نبياً إلا أوجد منه ريح السفرجل»(1) - وأن -

«رائحة الأنبياء رائحة السفرجل»(2).

أضف إلى ذلك أن لهذه الثمرة آثاراً عديدة منها:

(روحية، ونفسية، وجسدية، وخلقية وعقلية) وغيرها مما قد جاءت به الأبحاث في المجالات الطبية والمعالجة بالأغذية الطبيعية، أو ما يسمى بالطب البديل.

وقال أيضاً:

«من أكل السفرجل ثلاثة أيام على الريق صفا ذهنه وامتلأ جوفه حكماً وعلماً ورقى من كيد إبليس وجنوده»(1).

ومنها قول الإمام الرضا عليه السلام:

«عليكم بالسفرجل، فإنه يزيد بالعقل».

«من أكل السفرجل على الريق طاب ماؤه وحسن وجهه»(1).

وغيرها من الأحاديث الشريفة.

«نعم، وأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: قد دخل الجنة ورأى النار لما عرج به إلى السماء».

قال: فقلت له: إن قوماً يقولون: إنهما مقدّرتان غير مخلوقتين، فقال عليه السلام:

«ما أولئك منّا ولا نحن منهم، من أنكر خلق الجنة والنار فقد كذّب النبي صلى الله عليه وآله وسلم وكذّبنا وليس من ولايتنا على شيء، وخلّد في نار جهنم، قال الله عزّوجلّ :

هذه جهنم التى يكذب بها المجرمون يطوفون بينها و بين حميم آن(1).

وقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: «لما عرج بي إلى السماء أخذ بيدي جبرائيل فأدخلني الجنة فناولني من رطبها فأكلته فتحول ذلك نطفة في صلبي فلما هبطت إلى الأرض واقعت خديجة فحملت بفاطمة، ففاطمة حوراء إنسية، فكلما اشتقت إلى الجنة شممت رائحة ابنتي فاطمة»(2).

مباحث الحديث:

ويتضرر بهما)(1).

وبقيت هذه المسألة منه اعتقاداً للمعتزلة إلا أنهم شكوا في وجودهما اليوم ولم يقولوا بتكفير من قال أنهما مخلوقتان(2).

وبالغ هشام الفوطي في القدر ومبالغته فيه كانت أشد وأكثر من مبالغة أصحابه، وكان يمتنع من إطلاق إضافات أفعال إلى الباري تعالى وأن ورد بهما التنزيل منها قوله:

(إن الله لا يؤلف بين قلوب المؤمنين، بل هم المؤلفون باختيارهم)!؟

وقد ورد في التنزيل:

مٰا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لٰكِنَّ اَللّٰهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ (3) .

ومنها قوله:

«إن الله لا يحبّب الإيمان إلى المؤمنين ولا يزينه في قلوبهم»!؟

وقد قال تعالى:

حَبَّبَ إِلَيْكُمُ اَلْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ (4) .

أما حكم هذه الفرقة عند الشيعة والسنة فقد اختلف فيه فيما بينهم، فقد حكم عليهم الشيعة بحكم واحد وهو ما صدر من الإمام الرضا عليه السلام بالبراءة منهم لتكذيبهم القرآن والرسول وأهل بيته صلى الله عليه وآله وسلم وهذا

ص: 210

الحكم ظاهرٌ جلي في كلام الإمام علي بن موسى الرضا صلوات الله وسلامه عليه وهو أحد أئمة العترة النبوية صلوات الله عليهم أجمعين وبه يكون حكم الشيعة من المسلمين، وهذا الحكم لا يشمل التعرض للهشامية لدمائهم وأموالهم وأعراضهم.

أما حكم أهل السنة، وهم (أهل العامة والجماعة) من المسلمين فإنهم يقولون في الفوطي وأتباعه: (إن دماءهم وأموالهم حلال للمسلمين، وفيه الخمس، وليس على قاتل الواحد منهم تود، ولا دية، ولا كفارة، بل لعائلته عند الله القربى والزلفى)(1).

وشتان بين ثقافة القتل، وثقافة الحياة المبتنية على عدم الإكراه في الدين كما نص عليها القرآن والعترة المحمّدية.

(Palmyra) التي تطلق على مدينة تدمر وذلك من كلمة « Palm » بمعنى النخلة، كما تعني كلمة (فينقس) باليونانية النخلة.

وللنخلة مكانة عند العرب في جاهليتهم، وعند المسلمين، فقد عرف الإسلام قيمة هذه الشجرة المباركة وأثرها في صحة الإنسان فجاء ذكرها في القرآن الكريم في عشرين آية، أما الأحاديث النبوية فكثيرة.

ولقد كان رسول الله يأكلها ويشيد بها وبفوائدها وينصح بأكلها(1).

وللتمر آثار كثيرة في مختلف الجوانب التي ترتبط بالإنسان ولم يقتصر فقط على الجانب الصحي للبدن بل له أثر في النفس والروح والخلق، وقد كشفت الأحاديث الواردة عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم وعترته الطاهرة عن الآثار المختلفة، نذكر بعضاً منها:

«من تصبح بعشر تمرات عجوة لم يضرهُ ذلك اليوم سحر ولا سم»(1).

4. وقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«نزل علي جبرائيل بالبرني من الجنة»(2).

5. وقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«أطعموا المرأة - في شهرها التي تلد فيه - التمر، فإن ولدها يكون حليماً تقياً»(3).

6. وعنه صلى الله عليه وآله وسلم يصف البرني، قال:

«فيه تسع خصال: يقوي الظهر، ويخبل الشيطان، ويجري الطعام، ويطيب النكهة، ويزيد في السمع والبصر، ويقرب من الله عزّ وجلّ ، ويباعد من الشيطان، ويزيد من المباضعة، ويذهب بالداء»(4).

لمعالجة ضعف السمع وإزالة الوشة، لمعالجة الكلى وإنزال الحصاة، المساعدة على تقوية النشاط الفكري، تقوية النشاط العضلي، لقتل الديدان في الأمعاء، وهو من مثبطات السرطان، لمعالجة السعال والتهاب القصبات الصدرية، لإزالة الأوجاع المزمنة في الصدر، لمعالجة التهاب الأمعاء)(1)، وغيرها من الآثار العلاجية التي توصل إليها الطب الحديث، والسبب يعود إلى ما تحتويه هذه التمرة من المواد المعدنية والفيتامينات التي نعرض لها إن شاء الله في الحديث القادم.

شممت رائحة ابنتي فاطمة عليها السلام»(1).

مسائل البحث في الحديث:

5 - وإما أنها لم تحظَ بقبلة واحدة من أبيها أبي بكر ولو لمرة واحدة بعد زواجها.

وأيّا يكن السبب من وراء هذا السؤال الذي طرحته عائشة بهذا اللفظ، فإن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يجبها بما يوافق هذا اللفظ كأن يقول لها: نعم يمكن للأب أن يقبل ابنته وهي ذات بعل؛ لكنه صلى الله عليه وآله وسلم أجابها على هذا السؤال بجواب يحمل منهجين تربويين في آن واحد.

هذه الحيثية التي طالما كان القرآن الكريم يذكر بها نساء النبي صلى الله عليه وآله وسلم ويحثهن على الالتزام بها، وانهن من موقع يفرض عليهن كثيراً من الالتزامات والضوابط السلوكية، قال تعالى:

يٰا نِسٰاءَ اَلنَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ اَلنِّسٰاءِ إِنِ اِتَّقَيْتُنَّ فَلاٰ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ اَلَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَ قُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً(1) .

والخطاب القرآني واضح الدلالة في لوازم هذه المقامية التي لهن في المجتمع، والتي اشترطها القرآن في عدة شروط فقال:

لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ اَلنِّسٰاءِ إِنِ اِتَّقَيْتُنَّ .

وفي موضع آخر يظهر القرآن الكريم عدم قدرة بعضهن على الالتزام بتلك الشروط من جهة، ومن جهة أخرى محاولة البعض منهن الجمع بين حيثيات سكن النبي صلى الله عليه وآله وسلم وبين حيثيات المجتمع المادي والدنيوي فقال تعالى:

يٰا أَيُّهَا اَلنَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوٰاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اَلْحَيٰاةَ اَلدُّنْيٰا وَ زِينَتَهٰا فَتَعٰالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَرٰاحاً جَمِيلاً وَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اَلدّٰارَ اَلْآخِرَةَ فَإِنَّ اَللّٰهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنٰاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً(2) .

ومن هنا: تظهر الحكمة في سرد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لحديث المعراج لعائشة حينما قالت له:

«أتقبلها وهي ذات بعل»؟! أي: أراد صلى الله عليه وآله وسلم منها ان تثقف ما يفرضه عليها موقع الزوجية من سيد الخلق وإلاّ

ص: 217

كان يمكن أن يجيبها صلى الله عليه وآله وسلم بكلمة واحدة: وهي نعم، يمكن للأب أن يقبل ابنته وهي ذات بعل.

والحكمة الثانية التي يظهرها الحديث أنّ السؤال لم يكن عرضياً وان لحن السؤال لا يليق بحضرته المقدسة مما دفعه إلى ذكر حديث المعراج كاملاً ونقلها من هذه الأجواء والنظرة المادية إلى الأجواء الإيمانية والنظرة الأخروية وانه وبضعته لا يقاس بهم أحد من الناس أجمعين.

السلام هي شجرة طوبى وأن هذه الشجرة تحمل أصنافاً مختلفة من الفاكهة في آن واحد (فتبارك الله أحسن الخالقين) وله الحمد بما اصطفى لخير المرسلين، والصلاة والسلام عليه وعلى آله الطاهرين.

«أنا قتيل العبرة لا يذكرني مؤمن إلا استعبر»(1).

رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وهو يقبل فاطمة، فقالت له: أتحبها يا رسول الله ؟ فقال:

أما والله لو علمت حبي لها لازددت لها حبّاً، إنه لما عرج بي إلى السماء الرابعة أذن جبرائيل وأقام ميكائيل، ثم قيل لي: أدن يا محمد، فقلت أتقدم وأنت بمحضري يا جبرائيل ؟ قال: نعم إن الله عزّوجلّ فضل أنبياءه والمرسلين على ملائكته المقربين، وفضلك أنت خاصة، فدنوت فصليت بأهل السماء الرابعة، ثم التفت عن يميني فإذا أنا بإبراهيم عليه السلام في روضة من رياض الجنة وقد اكتنفها جماعة من الملائكة، ثم إني صرت إلى السماء الخامسة، ومنها إلى السادسة فنوديت: يا محمد نعم الأب أبوك إبراهيم، ونعم الأخ أخوك عليّ ، فلما صرت إلى الحجب أخذ جبرائيل عليه السلام بيدي فأدخلني الجنة فإذا أنا بشجرة من نور في أصلها ملكان يطويان الحلل والحلي، فقلت: حبيبي جبرائيل لمن هذه الشجرة ؟ فقال: هذه لأخيك علي بن أبي طالب عليه السلام، وهذان الملكان يطويان له الحلي والحلل إلى يوم القيامة، ثم تقدمت أمامي فإذا أنا برطب ألين من الزبد، وأطيب من المسك وأحلى من العسل، فأخذت رطبة فأكلتها فتحولت الرطبة نطفة في صلبي فلما أن هبطت إلى الأرض واقعتُ خديجة فحملت بفاطمة عليها السلام ففاطمة حوراء إنسية فإذا اشتقت إلى الجنة شممت رائحة فاطمة عليها السلام(1).

ص: 221

مسائل البحث في الحديث:

لفاطمة عليها الصلاة والسلام، وهذا يدل على عدم حب عائشة لفاطمة عليها السلام بأكثر مما هي عليه.

ومدونة في صحاح المسلمين بنصوص ثابتة وبطرق صحيحة عن كل من ابن عباس، وابن عمر، وزيد بن أرقم، وزيد بن أوفى، وأنس بن مالك، وحذيفة بن اليمان، ومخدوج بن يزيد، وعمر بن الخطاب، والبراء بن عازب، وعلي بن أبي طالب عليه السلام وغيرهم.

وقد قال صلى الله عليه وآله وسلم لعلي عليه السلام:

«أنت أخي في الدنيا والآخرة»(1).

بل إنه صلى الله عليه وآله وسلم قد نصبه أخاً له منذ بداية الدعوة إلى التوحيد في حديث الدار المشهور وقد أخذ برقبة علي:

«إن هذا أخي ووصيي وخليفتي فيكم فاسمعوا له وأطيعوا»(2).

فهل سمعوا له وأطاعوا؟ سيمر علينا جوابه في مظلومية فاطمة عليها السلام.

ص: 224

هذا هو لسانهم الذي بعث عليه النبي صلى الله عليه وآله وسلم لقوله تعالى:

وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ بِلِسٰانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اَللّٰهُ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ وَ هُوَ اَلْعَزِيزُ اَلْحَكِيمُ (1) .

فإنه لم تحظَ بهذه الصفات (الحوراء الإنسية).

أما سبب تسميتها ووصفها بالحوراء الإنسية السماوية الأرضية للأسباب التالية:

وهي (الرطب)(1).

وهو قوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«فإذا أنا برطب ألين من الزبد وأطيب رائحة من المسك وأحلى من العسل فأخذت رطبة فأكلتها فتحولت الرطبة نطفة في صلبي فلما أن هبطت إلى الأرض واقعت خديجة فحملت بفاطمة ففاطمة حوراء إنسية فإذا اشتقت إلى الجنة شممت رائحة فاطمة»(2).

أما لماذا جاءت هذه التسمية أي (الحوراء الإنسية) في هذه الرواية التي تحدثت عن خلق فاطمة من ثمار الجنة ؟

ألف: فربما لخصوصية خاصة في هذه الثمرة التي أطعمها الله لمريم عند ولادة نبي الله عيسى عليه السلام.

باء: أو ربما لما حوته هذه الثمرة من كم هائل من المعادن والفيتامينات التي اكتشفها الطب الحديث؛ فقد حوت على المعادن التالية:

(الفسفور، الحديد، الكالسيوم، ويحتوي التمر على الحامض الأميني (اللارجنين) ويحتوي على الفيتامينات التالية: (A) ، (C) ، (K) ، (B1) ، (B2) ، (PP) ، ويحتوي على حامض الفوليك: Foligue Acid ، ويحتوي على البيوتين « Bietine »).

ص: 228

وتبلغ أهمية الحامض الأنيمي (اللارجنين) للإنسان لكونه يدخل بنسبة مرتفعة في البروتينات المكونة لنواة الخلية أو البروتمينات والهسنونات والأسرمان والأسبرميدين حيث يوجدان في النطفة الآدمية(1).

ومن هنا تظهر أهمية التمر، ومن هنا نحصل على أحد المعاني التي لأجلها أطعم النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم هذه الثمرة.

عليه السلام يمص لسانه صلى الله عليه وآله وسلم حتى شبع ونام، وبعدها لم يكن ليأخذ لبن مرضعة حتى يأتي النبي صلى الله عليه وآله وسلم فيلقمه لسانه، وظل هكذا لعدة شهور حتى نما عظمه ولحمه وعصبه من ريق النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم(1).

فإذن هي تصف طعم ريق النبي صلى الله عليه وآله وسلم الذي هو في حقيقته أحلى من العسل، وأي عسل في الحياة الدنيا يستطيع ان يحول طعم الماء المالح إلى ماء عذب من دون أن يلاحظ فيه أثر للملح.

نعم يمكن أن يجعله مقبولاً لدى من يشربه، لكن أن يزيل أثر الملح من الماء، فهذا أمر مخالف لقوانين الطبيعة التي سنها الله تعالى، حتى لو جمع عسل الدنيا، فإنه لا يزيل ذرات الملح من الماء؛ لكن ريق النبي صلى الله عليه وآله وسلم يغير الماء طعماً وتكويناً من ماءٍ أجاج إلى ماءٍ عذب فرات لذة للشاربين، إذ لا تتحقق اللذة إلا بالتغيير والتبديل لمكونات هذا الماء.

أما جواب النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فقد أتى ليعطي صورة تختلف عن الصورة التي أبدتها عائشة، فهو صلى الله عليه وآله وسلم يضع لسانه في فم البضعة النبوية فاطمة عليها السلام ليروي شوقه إلى الجنة، ويعيد إلى روحه الطاهرة المقدسة عذوبة ثمارها، لأن ابنته الطاهرة المطهرة خلقت من تلك الثمار.

ص: 232

وسلم ابنته فاطمة عليها السلام، وهو يقرب المعنى أكثر لما مرَّ في الحديث السابق. إلا أن الصورة الجديدة هي أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم يصرح لعائشة بأن رائحة فاطمة عليها السلام هي رائحة ثمار الجنة.

فكيف يمكن أن تكون صفة هذه العطور؟ الله ورسوله أعلم لأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو الوحيد الذي أكل من جميع هذه الثمار، وهو الوحيد الذي شم عطرها.

مسائل البحث في الحديث:

العلماء: (إنها ولدت سنة اثنتين وأربعين)(1).

فلماذا قد ترك ابن الجوزي جميع هذه الروايات واعتمد على رواية ابن إسحاق.

فهل ابن عبد البر أيضاً من الجهال عندما خالف رواية ابن إسحاق أو إن ابن الجوزي هو الوحيد المتبحر بالنقل والتاريخ الإسلامي أو إنه ثقيل على قلبه أن يرى أو يسمع فضيلة لفاطمة عليها السلام.

ومع هذا كله فإن الروايات الصحيحة الواردة عن أهل البيت النبوي عليهم الصلاة والسلام تنص على أن ولادة فاطمة عليها السلام كانت سنة خمس من البعثة النبوية على صاحبها وأهل بيته صلوات الرحمن وسلامه.

فهل يا ترى إن ابن الجوزي وغيره هم أعرف وأدرى بميلاد فاطمة عليها السلام من أولادها وأبنائها عليهم السلام ؟!

كأبدان الآدميين ظاهراً لكنها ليست لها كثافة كما للآدميين فأجسامهم في ظاهرها آدمية لكن في حقيقتها نورانية.

ولقد جاءت السُنة النبوية بأحاديث كثيرة صحيحة تنص على اختلاف بدن النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن بني البشر من حيث التكوين والطبيعة الفايسلوجية.

وأما (المثلية) التي جاء بها القرآن الكريم(1) فهي المثلية من حيث الظواهر البشرية كالأكل والشرب والجماع والمرض والصحة والموت والبعث والنشور وحتى هذه الأمور التي هي من جهة (المثلية) فقد اختلف فيها صلى الله عليه وآله وسلم عن البشر، كقدرته على الجوع مع إتيانه لتسع نساء في الليلة الواحدة، وقد صرح لأصحابه عن اختلافه عنهم عندما منعهم من الوصال في رمضان وقد أدركهم الضعف فقالوا له إنك تواصل النساء؟ فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«إني لست كهيئتكم إني يطعمني ربي ويسقين»(2).

أضف إلى ذلك أن المراد من (المثلية) هو نفي الربوبية عنه صلى الله عليه وآله وسلم وهو ما صرح به الوصي في آخر الآية بقوله تعالى:

أَنَّمٰا إِلٰهُكُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَمَنْ كٰانَ يَرْجُوا لِقٰاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً وَ لاٰ يُشْرِكْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً(3) .

ص: 238

ولعل قائلاً يقول: وإن صح ذلك عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم من خوارق العادات لكونه نبياً فما بال فاطمة يُنسب لها ذلك أيضاً!؟

قلنا: دليله من أمرين:

الأمر الأول: قد تواترت الأحاديث في الصحاح عنه صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال:

«فاطمة بضعة مني فمن أغضبها فقد أغضبني»(1).

أي: (جزء مني)(2) فما يجري عليها من الحوادث النازلة بها والرعاية لها.

وإذا قيل: إن المراد من البضعة هي كونها ابنته، وكل مولود هو بضعة من أبويه.

قلنا: لم يرد عنه صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال ذلك لأحد من ولده حتى في حال فقدهم وحزنه صلى الله عليه وآله وسلم عليهم؛ بل لم يرد هذا القول عن أحد من الصحابة، أي لم يقل أحد منهم لولده: انك بضعة مني وماذا إلا لعلمهم أنه صلى الله عليه وآله وسلم إنما قصد بقوله: (بضعة مني) أراد به الجانب الشرعي والتكليفي وهو الأمر الذي ألزمه بأعناقهم.

ومن هنا ذهب بعض العلماء إلى أن الصلاة على فاطمة عليها السلام كالصلاة على أبيها صلى الله عليه وآله وسلم(3)، وأن من سبها فقد كفر وأن

ص: 239

حكمه كمن سب النبي صلى الله عليه وآله وسلم(1).

ص: 242

تناولنا بحمد الله وتوفيقه في الفصل السابق الأحاديث التي تخبر عن خلق فاطمة من ثمار الجنة، وفي هذا الفصل سنتناول نفس المعنى لكن مع وجود الاختلاف بين هذا الفصل وذاك وهو أننا سنعرض هنا الأحاديث التي تخبر عن نزول جبرائيل عليه السلام بثمار من الجنة بينما كان الحديث في الفصل السابق يخص تناول النبي صلى الله عليه وآله وسلم هذه الثمار في رحلة السماء رحلة الإسراء والمعراج.

ومن هنا فإن جميع هذه الأحاديث التي في البابين تنص على مسألة واحدة هي: (إن النطفة النورانية الزكية التي خلقت منها البضعة النبوية والصديقة الكبرى فاطمة الزهراء سلام الله عليها كانت من عالم الأمر وعالم النور من خلال ثمار الجنة).

أما كيف يمكن الجمع بين هذه الأحاديث وتلك السابقة ولاسيما إن فاطمة

ص: 243

الزهراء سلام الله عليها قد ولدت بعد المعراج بسنتين، أي إن هذه الثمار بقيت سنتين في بدن النبي صلى الله عليه وآله وسلم ومفاد الأحاديث يخبر عن انتقال هذا النور إلى خديجة عليها السلام بعد هذه الرحلة السماوية وهو محل إشكال ؟!

والجواب على ذلك من وجهين:

ومدلولاته الكونية، فلذا ترى تعدد الثمار من: (رطبٍ ، وتفاحٍ ، وسفرجل)، مع ثمرة شجرة طوبى التي لم تصرح الرواية عن طبيعتها ولم تذكر صفاتها.

كل ذلك لأسرار خاصة بنور فاطمة صلوات الله عليها، فهذه هي الغاية التي من أجلها تناول النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم هذه الثمار؛ في الجنة، وليست الغاية هي تذويق النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم من هذه الثمار إذ ما أسهل ذلك عليه وهو الذي يبيت عند ربه كل ليلة وله مُطعم يطعمه وساقٍ يسقيه(1)! فهذه هي المرحلة الأولى من انتقال النور من عالم الأمر، أي: عالم السماء، إلى عالم الشهادة، أي: الأرض.

ثم تكون المرحلة الثانية من انتقال النور الإلهي وجمعه في الأرض من خلال نزول جبرائيل عليه السلام حاملاً هذه الثمار فيضاف إليها (العنب) وهو ما لم تشرِ إليه الأحاديث التي تحدثت عن تناول النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم هذه الثمار في الجنة، أي: إن الثمار التي تناولها النبي في الأرض قد اقتصرت على صنفين وهما العنب والرطب وهو لحكمة خاصة سيمر بيانها.

وعليه: فيمكن أن يكون هذا النور الإلهي الذي خلقت منه البضعة النبوية فاطمة الزهراء عليها أفضل الصلاة والسلام قد انتقل إلى صلب النبوة مفرقاً على هيأة شعبتين، الأولى كانت في الجنة والثانية كانت في الدنيا لتجمع هاتين الشعبتين في صلب النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم في الأرض وينقل إلى رحم الطاهرة خديجة بنت خويلد عليها السلام.

ص: 245

وأن يأتي بجميع معاجز الأنبياء عليهم السلام وبشكل أكبر وأقوى من معاجزهم ومنها معجزة إبراهيم الخليل، وهي دخوله النار التي ألقي فيها فكانت معجزة النبي المصطفى أكبر من ذلك؛ إذ بقاء النار في جوف الإنسان وفي داخل بدنه لمدة عام كامل أكبر وأعظم بكثير من معجزة دخول النار للحظات والخروج منها سالماً بإذن الله تعالى.

وقد بيّن الإمام أمير المؤمنين عليه السلام هذه الحكمة في ابتلاء النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، وأظهر طرفاً من العلة في تفضيله عليهم حينما أجاب على مسائل بعض اليهود، فكان مما سألوه: (فإن إبراهيم عليه السلام قد أسلمه قومه إلى الحريق فصبر فجعل الله عزّ وجل عليه النار برداً وسلاماً فهل فعل بمحمد شيئا من ذلك ؟ قال عليه السلام:

«لقد كان كذلك، ومحمد لما نزل بخيبر سمته الخيبرية فصير الله السم في جوفه برداً وسلاما إلى منتهى أجله، فالسم يحرق إذا استقى كما أن النار تحرق، فهذا من قدرته لا تنكره»(1).

إذن كان الوجه الثاني: هو احتفاظه صلى الله عليه وآله وسلم بهذا النور أو بماء هذه الثمار في صلبه لمدة عامين أو أكثر بأمر الله تعالى، حتى حان الإذن الإلهي في انتقال هذه النطفة إلى الطاهرة خديجة عليها السلام.

وفيما يأتي نذكر هذه الأحاديث ونشير إلى معانيها التي وفقنا الله لبيانها والإشارة إليها بشفاعة البضعة المحمدية صلوات الله عليها.

ص: 247

«يا خديجة لا تظني إنّ انقطاعي عنك هجرة ولا قلى، ولكن ربّي عزّوجلّ أمرني بذلك لتنفيذ أمره، فلا تظني يا خديجة إلا خيرا فإن الله عزّوجلّ ليباهي بك كرام ملائكته كلّ يوم مراراً، فإذا جنّك الليل فأجيفي الباب وخذي مضجعك من فراشك، فإنّي في منزل فاطمة بن أسد».

فجعلت خديجة تحزن في كل يوم مراراً لفقد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم)(1).

هذه المقطوعة اقتطعناها من حديث طويل سنورد بقية ما جاء فيه في المبحثين القادمين مع ما يناسبها من أحاديث أخرى.

مسائل البحث في الحديث:

يظهر الحديث الشريف أن الله عزّ وجلّ يأمر نبيه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم بالتهيئة والاستعداد لتلقي أمر معين وعبر هذه الترتيبات وهذا التأهب تظهر أهمية هذا الأمر وعظم منزلته عند الله تبارك وتعالى، وهو ما سيوفقنا الله لبيانه من خلال هذه المسائل.

من الرياضات الروحية التي اعتمدت عليها مدارس العرفان لاسيما إذا توج بالتفكر والتأمل.

والقرآن الكريم يعرض هذا المنهج التعبدي التقربي في مواضع عدة ليبين آثاره على من انتهجه وسلكه، ومن ذلك قوله عزّ وجلّ في أصحاب الكهف:

وَ إِذِ اِعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَ مٰا يَعْبُدُونَ إِلاَّ اَللّٰهَ فَأْوُوا إِلَى اَلْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرفَقاً(1) .

فهذه الآية الكريمة ترشد العارف إلى خصيصتين من خواص الاعتزال وهي أنه يمنح المنتهج له آثار رحمة الله فيكون مستحقاً لهذه الرحمة فينشرها الله عليه.

وثانياً: إن الله عزّ وجلّ يهيئ للمتقرب إليه بهذه العبادة سبل النجاة وطرق الخلاص من المهلكات، كما كان واضحاً من حال هذه النخبة المؤمنة التي انتهجت هذا النهج التعبدي، لأن أهم ما في هذا النهج أنه من معين الإخلاص لله رب العالمين، فيروي القلب بمائه الصافي وينعش الروح بعذبه الفراتي.

ومن هنا تجده مرافقاً لأولياء الله عزّ وجلّ ، لأن الإخلاص غايتهم الموصولة إلى رياض القدس الإلهية وموجباً لنزول الفيوضات الربانية، كما كان حال العذراء مريم عليها السلام ونهجها التجردي الاعتزالي التعبدي إلى الله عزّ وجلّ فكانت لا ترى أحداً ولا يراها أحد إلا نبي الله زكريا عليه السلام فلم تأخذها العاطفة إلى أهلها والشوق إلى خاصتها وذويها؛ لأن الإخلاص لله غايتها.

قال تعالى:

ص: 250

فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجٰاباً فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا(1) .

فكانت بهذا النهج قد حازت على الاصطفاء والطهر من الله عزّ وجلّ ، وأصبحت موضعاً لامتداد النبوة، فمن خلالها لحق عيسى بإبراهيم عليهما السلام.

ثم ينقل القرآن الكريم صورة أخرى لهذا النهج التعبدي، ورائداً آخر من رواد هذا الصرح الولائي لله عزّ وجلّ لنلمس جانباً آخر من جوانب رحمة الله، وأثراً خاصّاً من آثار عناية الله ولوناً جديداً من ألوان المنّ الإلهي والفضل المولوي والعطاء الرباني على عبده ونبيه وخليله إبراهيم عليه السلام.

فنبي الله إبراهيم أيضاً قد سلك هذا المسلك وتقرب إلى الله عزّ وجلّ بهذا النوع من العبادة متقرباً بالإخلاص عبده إلى الله تعالى، فكان ذلك سبباً لنزول الرحمة الإلهية واختصاصه بالأفضال الربانية، وموجباً للعناية الإلهية بعد طول عناء وجهد واجتهاد.

قال تعالى:

فَلَمَّا اِعْتَزَلَهُمْ وَ مٰا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا نَبِيًّا(2) .

فكان (اعتزال) إبراهيم الخليل عليه السلام لقومه وما يعبدون من دون الله سبباً في نزول الرحمة الإلهية فوهب له عزّ شأنه الذريّة وخص هذه الذرية بالنبوة.

ص: 251

ومن هنا:

يظهر لنا بعض أوجه الحكمة في اعتزال النبي صلى الله عليه وآله وسلم خديجة عليها السلام متعبداً بهذا النهج، وكان مع اعتزاله صائماً في النهار وقائماً في الليل يتقرب إلى الله بأحب العبادات إليه وأوصلها إلى قربه ليلمس آثار رحمة الله العظمى ويتلقى الهبة الربانية والتحفة الإلهية وليعطى ما لم يعطِه الله لأحدٍ من العالمين، فهذه كوثر الأخيار، وحقة الأنوار، وأمة الملك الجبار، وأم الأئمة الأطهار صلوات الله عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها.

إلاّ أننا يمكن أن نصل إلى قناعة في أهمية هذا العدد وآثاره الغيبية عبر: (القرآن والعترة المحمدية)، فهذه الآيات القرآنية والأحاديث الواردة عن العترة المحمدية تعرض لنا بعض الحقائق المرتبطة بالأنبياء وعلاقتها بهذا العدد.

قال تعالى:

وَ إِذْ وٰاعَدْنٰا مُوسىٰ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اِتَّخَذْتُمُ اَلْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظٰالِمُونَ (1) .

فالقرآن يعرض لنا في هذه الآية المدة التي غاب فيها موسى عليه السلام عن قومه وبعد انتهاء هذه المدة، أي الأربعون يوماً فإن القوم انقلبوا على أعقابهم واتخذوا عبادة العجل.

ثم يبين القرآن الكريم في نفس المجال فيطلق على هذا العدد ب - (الميقات) فيقول عزّ وجلّ :

وَ وٰاعَدْنٰا مُوسىٰ ثَلاٰثِينَ لَيْلَةً وَ أَتْمَمْنٰاهٰا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقٰاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً (2) .

فالآية هنا تشير إلى سر خفي في هذا العدد الذي به يتم الميقات الإلهي.

والقرآن لا يقتصر في أسرار هذا العدد على الأنبياء عليهم السلام بل ينقل لنا صورة عن العقاب الإلهي للظالمين فيقول تعالى:

قٰالَ فَإِنَّهٰا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي اَلْأَرْضِ فَلاٰ تَأْسَ عَلَى اَلْقَوْمِ اَلْفٰاسِقِينَ (3) .

ص: 253

وهم قوم نبي الله موسى الذين رفضوا دخول الأرض المقدسة فتاهوا أربعين سنة في البيداء.

ثم ينتقل القرآن الكريم إلى مجال آخر فيشير إلى تكرر هذا العدد في موضع جديد، وهو كمال العقل والأشد، قال تعالى:

حَتّٰى إِذٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قٰالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ (1) .

ومن هنا نجد أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قد هبط عليه جبرائيل عليه السلام في الأربعين من عمره الشريف فبعثه الله رحمة للعالمين.

أما ما جاء في الأحاديث الواردة عن العترة الطاهرة فكثيرة في هذا المجال، نذكر ما تيسر منها تيمناً.

فقد ورد ذكر هذا العدد في حفظ الأحاديث النبوية على ناطقها وآله آلاف الصلاة والسلام، وأثر هذا الحفظ المقيد بالأربعين حديثاً على الإنسان في الدنيا والآخرة، قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«من حفظ عني من أمتي أربعين حديثاً في دينه يريد وجه الله عزّوجلّ والدار الآخرة بعثه الله يوم القيامة فقيهاً عالماً»(2).

وقد ورد أيضاً ذكر هذا العدد وبيان آثاره فيمن أخلص لله عزّ وجلّ مدّة من الزمن بتمامه، فعن أبي جعفر الباقر عليه الصلاة والسلام أنه قال:

«ما أخلص عبد الإيمان لله أربعين يوماً أو قال: ما أجمل عبد ذكر الله أربعين يوماً

ص: 254

إلا زهّدَه الله في الدنيا وبصَّره داءها ودواءها وأثبتت الحكمة في قلبه وأنطق بها لسانه»(1).

وجاء ذكره فيمن أراد التوجه إلى الله عزّ وجلّ بالدعاء وطلب الاستجابة في قضاء الحوائج أن يقدم الاستغفار لأربعين مؤمناً ويدعو لهم حتى يضمن لنفسه الاستجابة وقضاء الحاجة.

فعن أبي عبد الله الصادق عليه السلام أنه قال:

«من قدّم في دعائه أربعين من المؤمنين ثم دعا لنفسه استجيب له»(2).

ومنه جاء الاستحباب في تقديم أربعين مؤمناً يعدّهم بأسمائهم ويستغفر لهم في صلاة الوتر من نافلة الليل قبل أن يستغفر لنفسه.

ومن الأسرار الخفية في قضاء الحوائج هو أنّ اجتماع أربعين رجلاً في مجلس واحد يدعون الله عزّ وجلّ في أمرٍ ما ليقضي الله لهم هذا الأمر ويستجيب لهم، وهو ما جاء عن الإمام جعفر بن محمد الصادق روحي فداه، قال عليه السلام:

«ما من رهط أربعين رجلاً اجتمعوا فدعوا الله عزّ وجلّ في أمر إلا استجاب لهم»(3).

ومنها استحباب رش قبر الميت لمدة أربعين يوماً في كل يوم مرة، وقد أمر

ص: 255

الإمام علي بن موسى الرضا صلوات الله عليهما صاحب أحد المقابر بأن يرش قبر يونس بن يعقوب فقال: أمرني أن أرش قبره أربعين شهراً، أو أربعين يوماً، في كل يوم مرة(1).

ومنها أن مراحل تكوين الجنين من نطفة إلى علقة إلى مضغة إلى عظام، أربعين يوماً لكل مرحلة، فيكون الجنين عند ذلك في شهره السادس وهو قوله تعالى:

ثُمَّ خَلَقْنَا اَلنُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا اَلْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا اَلْمُضْغَةَ عِظٰاماً فَكَسَوْنَا اَلْعِظٰامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَكَ اَللّٰهُ أَحْسَنُ اَلْخٰالِقِينَ (2) .

وغيرها من الأحاديث في المجالات المختلفة فإن جميعها تدل على أسرار هذا العدد وشرافته من بين الأعداد عند الله عزّ وجلّ .

وعليه نلمس العناية الإلهية في اعتزال النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم هذه المدة من الزمن؛ لكي يتهيأ ويستعد لاستقبال الهبة الربانية والتحفة الإلهية وهو في نفس الوقت يكشف عن عظم الأمر الذي ينزل به جبرائيل عليه السلام وكبر شأنه عند الله تعالى؛ لأنه استلزم اعتزال النبي صلى الله عليه وآله وسلم أربعين يوماً متعبداً فيها صائماً قائما مصلياً متصدقاً متقرباً إلى الله عزّ وجلّ .

ص: 256

بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ (1) .

وقوله تعالى:

لاٰ يَعْصُونَ اَللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ (2) .

فلما ظهر فيهم مبدأ الاشتقاق وتحققت المناسبة المطلوبة بين اللفظ والمعنى أطلق عليهم لفظ الملائكة، وإلا فهم صنف آخر ونوع آخر غير جنس الجن والإنس وغيرهم، وإنما سموا (ملائكة) لهذه العلة التي هي ظهور مبدأ الاشتقاق، فعلى هذا كل شيء فيه هذا المعنى يصح إطلاق لفظ الملائكة عليهم(3).

وهي - أي الملائكة - (ذوات نورانية قد اضمحلت فيهم جهة الميولات النفسانية والشهوات الإنسانية والجنسية، فغلبت عليهم جهة النور، بحيث اضمحلت فيهم الظلمة بالرمة فلا أثر لها بالكلية)(4) وهذا القول مأخوذ من أقوال العترة المحمدية صلوات الله وسلامه عليهم.

فقد وصفهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب صلوات الله عليه:

«صور عارية عن المواد خالية عن القوة والاستعداد، تحلى بها فأشرقت، وطالعها فتلألأت، وألقى في هويتها مثاله فأظهر عنها أفعاله»(5).

وفيما يخص الملائكة من أحاديث فهي كثيرة جداً في مدرسة ثقل القرآن

ص: 258

وعترة الهادي إلى طريق الرحمن، أهل البيت صلوات الله وسلامه عليهم إلا أننا أوردنا هذا المقدار؛ لكي لا يطول بنا الوقوف عند هذا البحث وهو ليس قصدنا وغايتنا بقدر ما نريد أن نمهد لمعنى نزول جبرائيل عليه السلام بصورته العظمى ونضيف إلى ذلك أنهم ملائكة عليهم السلام لهم مراتب ثابتة فلا يستطيع أحدهم الصعود إلى مرتبة أعلى من خلال طاعته وهو ما جاء في قول مولانا وسيدنا الإمام الصادق سلام الله عليه في الملائكة:

«إنهم ناقصون لا يحتملون الزيادة»(1).

وهي بمعنى أوضح:

أن الملك ناقص لا يحتمل الكمال؛ لأنه صورة عارية عن المواد خالية عن القوة والاستعداد؛ لأن الملك مطبوع على الطاعة ومقطوع عليها، مثلاً ميكائيل عليه السلام لما خلقه الله تعالى، له مقام ومرتبة ولكنه لا يزيد ولا ينمو بطاعته وخدمته لله تعالى إلى مقام أرفع وأعلى من الآن.

وإنما هو كالسراج إذا أشعلته في أول الليل وأتيت إليه في آخر الليل لا تجده أنور وأشد ضوءاً عن أول الليل، فإنه نور لا يوجد في مقابلته ظلمة.

وأما الإنسان فإنه تتساوى عنده باختياره نسبة الطاعة إلى المعصية، فإنه مركب من قوى رحمانية عقلية ومن قوى حيوانية، فهو متردد بين الكمال والنقصان، فبطاعته ينمو ويزداد ويترقى إلى مقام القرب الإلهي كسلمان المحمدي رضوان الله عليه فإنه انقطع إلى الله وإلى عبادته مع وجود النقيض في النفس(2)،

ص: 259

وهو أول الصحابة المنتجبين وأسبق الشيعة إلى ولاية آل الصادق الأمين صلى الله عليه وآله وسلم.

لذلك تجدهم عليهم السلام في مراتب مختلفة فمنهم (العالون) وهم: (اسرافيل، وجبرائيل، وميكائيل وعزرائيل) عليهم السلام، ومنهم الكروبيون وهم:

الذين

«جعلهم الله خلف العرش، ولو قسم نور واحد منهم على أهل الأرض لكفاهم».

وهو قول مولانا الإمام الصادق عليه السلام في وصفهم(1).

والقرآن الكريم يذكر أنواع الملائكة في قوله تعالى:

وَ اَلنّٰازِعٰاتِ غَرْقاً وَ اَلنّٰاشِطٰاتِ نَشْطاً وَ اَلسّٰابِحٰاتِ سَبْحاً فَالسّٰابِقٰاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّرٰاتِ أَمْراً(2) .

وقوله تعالى:

فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً وَ اَلنّٰاشِرٰاتِ نَشْراً فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً(3) .

وقوله:

وَ اَلْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً وَ اَلنّٰاشِرٰاتِ نَشْراً فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً(4) .

ولكونهم ذوات نورانية، وقوى روحانية وجسمانية، ذوات شعور وإدراك

ص: 260

واختيار، لكنها لضعف تركيبها وعدم كمال انعقادها وغلبة نوريتها تتشكل بأشكال مختلفة، وتظهر بصور مختلفة، ما عدا الصور القبيحة والخبيثة(1).

وقد كان جبرائيل عليه السلام يظهر بصورة (دحية الكلبي) وهو أحد صحابة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ظهر بصورته مرات عديدة للمسلمين بشكل جماعي وهم ذاهبون لغزوة خيبر(2)، وبشكل منفرد كما ظهر لأم سلمة رضي الله عنها(3).

بينما كان يظهر للنبي صلى الله عليه وآله وسلم بصورة رجل جميل الصورة عذب الصوت، كما ظهر لمريم بهيأة بشرية:

فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا(4) .

أي: جميل الصورة والصوت.

وفي هذا الموضع، ولهذا الأمر شأن ومنزلة وخطرٌ عظيمٌ عند الله عزّ وجلّ ، ولذا تراه تجلى للنبي صلى الله عليه وآله وسلم بصورته الأصلية.

الليلة إفطارك على هذا الطعام.

فقال علي بن أبي طالب عليه السلام:

كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم إذا أراد أن يفطر أمرني أن أفتح الباب لمن يريد الإفطار، فلما كان في تلك الليلة أقعدني النبي على باب المنزل وقال: يا بن أبي طالب، إنه طعام محرم إلا عليّ .

قال علي عليه السلام:

فجلست على الباب وخلا النبي صلى الله عليه وآله وسلم بالطعام وكشف الطبق، فإذا عُثق من رطب وعنقود من عنب فأكل النبي صلى الله عليه وآله وسلم منه شبعاً، وشرب من الماء رياً، ومد يده للغسل فأفاض الماء عليه جبرائيل وغسل يده ميكائيل وتمندل له اسرافيل، وارتفع فاضل الطعام مع الإناء إلى السماء ثم قام النبي صلى الله عليه وآله وسلم ليصلي فأقبل جبرائيل وقال: الصلاة محرّمة عليك في وقتك حتى تأتي خديجة فتواقعها، فإن الله عزّ وجلّ آل على نفسه أن يخلق من صلبك في هذه الليلة ذرية طيبة، فوثب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى منزل خديجة»(1).

مسائل البحث في الحديث:

والمنديل والماء والطبق من الجنة مع ما قاموا به عليهم السلام من تقسيم في الخدمة في حضرة النبي صلى الله عليه وآله وسلم بذلك (التشريف) السماوي فكان الذي أفاض الماء جبرائيل عليه السلام والذي غسل يدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم ميكائيل، والحال كان يكفي بصب الماء على اليدين فيقوم النبي صلى الله عليه وآله وسلم بغسلهما لكن أن يقوم ميكائيل عليه السلام بغسل يدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم غاية قصوى في التشرف بخدمته، كذلك الحال بالنسبة لاسرافيل عليه السلام فإنه يمكن للنبي أن يأخذ المنديل من اسرافيل عليه السلام فيمسح يديه بذلك المنديل لكن أن يقوم اسرافيل ويمندل يدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم ويمسحهما فهو تشريف لاسرافيل عليه السلام وإكرام لفاطمة صلوات الله عليها، حيث أنزلت تلك العطايا والهدايا يحملها عظماء سكان الملأ الأعلى.

وكيف لا وهي صاحبة النور الأوحد الذي خلقه الله من نور عظمته فأشرقت به السماوات والأرضون، وقد غشي أبصار الملائكة فخروا لله ساجدين وبحمده قائلين وبثنائه مسبحين.

وعليه: فان للرطب والعنب خصوصية خاصة مع فاطمة صلوات الله عليها، كما أن لهما خصوصية غذائية لم تكن قد وجدت في غيرهما.

أما علاقتهما بالزهراء صلوات الله عليها فمن خلال بعض الأمور:

نجد أن هذه الألوان مشتركة في الرطب والعنب مع أن اللون الغالب في الرطب هو الأصفر وهو الوقت الذي يتحول فيه النور الفاطمي عند الزوال إلى الصفرة - كما سيمر بيانه -، كما أن اللون الغالب لأكثر أنواع العنب الأصفر المخضر.

وَ هُوَ اَلَّذِي أَنْزَلَ مِنَ اَلسَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجْنٰا بِهِ نَبٰاتَ كُلِّ شَيْ ءٍ فَأَخْرَجْنٰا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرٰاكِباً وَ مِنَ اَلنَّخْلِ مِنْ طَلْعِهٰا قِنْوٰانٌ دٰانِيَةٌ وَ جَنّٰاتٍ مِنْ أَعْنٰابٍ (1) .

3. وقوله تعالى:

وَ فِي اَلْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ وَ جَنّٰاتٌ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوٰانٌ (2) .

4. وقوله تعالى:

يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ اَلزَّرْعَ وَ اَلزَّيْتُونَ وَ اَلنَّخِيلَ وَ اَلْأَعْنٰابَ وَ مِنْ كُلِّ اَلثَّمَرٰاتِ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (3) .

5. وقوله تعالى:

وَ مِنْ ثَمَرٰاتِ اَلنَّخِيلِ وَ اَلْأَعْنٰابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (4) .

6. وقوله تعالى:

وَ اِضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً رَجُلَيْنِ جَعَلْنٰا لِأَحَدِهِمٰا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ حَفَفْنٰاهُمٰا بِنَخْلٍ وَ جَعَلْنٰا بَيْنَهُمٰا زَرْعاً(5) .

ص: 269

7. وقوله تعالى:

فَأَنْشَأْنٰا لَكُمْ بِهِ جَنّٰاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَ أَعْنٰابٍ لَكُمْ فِيهٰا فَوٰاكِهُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْهٰا تَأْكُلُونَ (1) .

8. وقوله تعالى:

وَ جَعَلْنٰا فِيهٰا جَنّٰاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَ أَعْنٰابٍ وَ فَجَّرْنٰا فِيهٰا مِنَ اَلْعُيُونِ (2) .

9. وقوله تعالى:

حَدٰائِقَ وَ أَعْنٰاباً(3) .

10. وقوله تعالى:

وَ عِنَباً وَ قَضْباً(4) .

11. وقوله تعالى:

أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ اَلْأَنْهٰارَ خِلاٰلَهٰا تَفْجِيراً(5) .

ومما لا يخفى على البصير أن عدد أبناء فاطمة من الأئمة المعصومين هو أحد عشر إماماً أولهم الحسن المجتبى وآخرهم المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف.

أهميتهما الغذائية، وهو الأمر الذي توصلت إليه البحوث الطبية فقد أظهرت هذه الأبحاث أن العنب يتمتع بقيمة غذائية عالية جداً ولحد الآن لم تتوصل الأبحاث إلى معرفة جميع فوائد هذه الثمرة لكن يمكن أن نلخص ذلك عبر قول بعض العلماء الذين وازنوا بينه وبين الحليب، بل ذهب بعضهم إلى أن العنب يفوق قيمة الحليب، ولعل أهم ما توصل إليه العلماء هو أن العنب أهم الفواكه على الإطلاق فائدة ومردوداً(1).

أما الزبيب وهو مجفف ثمار العنب فالجدول الذي يبين القيمة الغذائية لكل (100 غ) هو:

ص: 272

وهذه الآثار الغذائية التي جعلها الله تعالى في العنب تكشف عن تكريم الله لها لاقترانها بخلق فاطمة عليها السلام.

الثالث: المتيمم مع احتمال زوال العُذر أو رجائه، أو لمن عليه البحث عن الماء غلوة سهم أو سهمين كما هو مبين في أحكام التيمم عند الفقهاء.

الرابع: لدفع الأخبثين للحاقن بهما، لقول الصادق عليه السلام:

«لا صلاة لحاقن ولا لحاقنة»(1).

وقوله:

«لا تصلّ وأنت تجد شيئاً من الأخبثين»(2).

وقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«لا يصلي أحدكم وبه أحد العنصرين، يعني: البول والغائط»(3).

أي حتى يزيلهما ويتطهر من جديد ويصلّي.

الخامس: ليدرك فضيلة الجماعة، والمسجد، وحضور القلب، ولدرك كلّ فضيلة وكمال، ما لم يفض إلى الإفراط في التأخير.

السادس: المستحاضة الكبرى، لها أن تؤخر الظهر لتجمعها مع العصر بغسل واحد، وتؤخر المغرب لتجمعها مع العشاء كذلك.

السابع: المغرب والعشاء لمن أفاض من عرفات إلى المشعر، فله أن يؤخرهما ولو إلى ثلث الليل فيجمع بينها، وهذه من السنة المؤكدة ففي صحيح محمد بن

ص: 274

مسلم عن أحدهما: لا تصلي المغرب حتى تأتي جمعاً(1) وإن ذهب ثلث الليل(2) ونحوه موثقة سماعة عن الإمام الصادق عليه السلام(3).

الثامن: صلاة المغرب لمن ينتظره قوم صوّم يخشى أن يحبسهم عن إفطارهم، أو هو تشتاق نفسه إلى الإفطار وتنازعه. كما في صحيح الحلبي وحديث الفضيل وزرارة(4).

التاسع: من أتى بأربع ركعات من صلاة الليل أو أكثر، فدخل الفجر، فله أن يتم وتره مخففة ثم يصلي الفجر، ما لم يسفر الصبح أو تغور النجوم(5)، ونافلة الفجر أفضل من الوتر.

العاشر: صلاة المغرب للمسافر حتى يغيب الشفق، أو إلى ربع الليل، أو إلى ثلثه، بل مطلق الصلاة لمطلق المسافر المستعجل(6)، بل ولمطلق الاعتذار والاضطرار(7).

فجميع هذه الموارد قد وردت في الشريعة المحمدية عن طريق العترة النبوية صلوات الله عليهم أجمعين.

ص: 275

وقد ورد في التاريخ والسيرة العطرة لسيد البشر صلى الله عليه وآله وسلم أنه قد أمر المسلمين بتأخير الصلاة في غزوة خيبر.

إضافة إلى ما ذكر فإن إدخال السرور على قلب مؤمن من السنن المستحبة المؤكدة لقوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«أفضل الأعمال بعد الفرائض إدخال السرور على قلب المؤمن»(1).

ومن المؤكد أن رؤية الوجه النوراني المشرق باللطف الرحماني لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أعظم المسرات على قلب المؤمن ولاسيما زوجته الحبيبة خديجة الكبرى، وقد طال بها الانتظار لرؤياه وحدا بها الشوق لملقاه وآلمها الحنين لعذوبة صوته وحلاوة منطقه. ومما لا شك فيه أنه صلى الله عليه وآله وسلم قد أخذ به الشوق والحنين إلى حبيبته وأم ولده سلام الله عليها، فما تأخير الصلاة عن أدائها في أول أوقاتها مع جميع هذه العلل الراجحة والحال التي عليها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلا من باب العناية الإلهية بحبيبه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم.

خلقت فاطمة حوراء إنسية لا إنسية.

وقال:

خلقت من عرق جبرائيل ومن زغبه ؟

قالوا: يا رسول الله استشكل علينا، تقول:

حوراء إنسية لا إنسية.

ثم تقول:

من عرق جبرائيل وزغبه ؟

قال:

إذا أُنبئكم: أهدى إليّ ربي تفاحة من الجنة أتاني بها جبرائيل عليه السلام: فضمها إلى صدره، فعرق جبرائيل عليه السلام وعرقت التفاحة، فصار عرقهما شيئاً واحداً، ثم قال: السلام عليك يا رسول الله ورحمة الله وبركاته. قلت: وعليك السلام يا جبرائيل، فقال: إن الله أهدى إليك تفاحة من الجنة، فأخذتها وقبلتها ووضعتها على عيني وضممتها إلى صدري، ثم قال: يا محمد كلها.

قلت يا حبيبي يا جبرائيل هدية ربي تؤكل ؟ قال: نعم قد أُمرت بأكلها، فأفلقتها فرأيت منها نوراً ساطعاً ففزعت من ذلك النور، قال: كُل فإن ذلك نور المنصورة فاطمة.

قلت: يا جبرائيل ومن المنصورة ؟ قال: جارية تخرج من صلبك، واسمها في السماء المنصورة وفي الأرض فاطمة.... إلى آخر الحديث»(1).

ص: 277

قال العلامة المجلسي رحمه الله: الزغب: الشعيرات الصغرى على ريش الفرخ وكونها من زغب جبرائيل، أما لكون التفاحة فيها عرق وعلقت من بينهما، أو لأنه التصق بها بعض ذلك الزغب فأكله النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

مسائل البحث في الحديث:

الأذن الواعية بأبعد معانيها وخواص مضامينها فحمل كل عاقل شرح الله قلبه للإيمان من هذا المعين العذب ما يقدر على حمله، وكلما وقف الظمآن على هذا المعين روى منه قلبه وأخذ به الشوق إلى الاغتراف منه غرفات لأجل نقلها إلى العطاشى من أحبابهم وإخوانهم، فكان إنفاقهم من وحي الحصول على الأجر والثواب فأنفقوا (كلاً على سعته).

ومن هنا فقد تناول أهل العرفان هذه الألفاظ وبينوا معانيها وأشاروا إلى لطائفها وخصائصها بأجمل المعاني وأوضح الإشارات وكأنهم قدموا هذا الماء الذي اغترفوه من معين رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بكؤوس منمقة ومناديل معطّرة لينالوا الحظ الأوفر في خدمة إخوانهم من المؤمنين وشيعة آل محمد الطاهرين صلوات الله عليهم أجمعين.

فمنهم من قال في بيان معنى قوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«خلقت من عرق جبرائيل وزغبه».

هو: (إن الجنة دار الحيوان ودار الله ومحل الرضوان، وكل ما فيها من أشجار وأثمار وأنهار وغيرها منسوب إلى الله، وجميع سكانها هم أهل الله وخيرته من خلقه وزبدة عبيده، كما أن الثمرة خلاصة الشجرة وعصارتها، وجبرائيل خير أهل الملكوت وعصارتهم، وعرق كل شيء أصفى منه وكأنه عصارة ذلك الشيء وجوهره)(1).

وفي الحديث إشارة إلى ان فاطمة عليها السلام خلقت من خلاصة دار الله

ص: 279

وعصارة دار الحيوان، حيث أفيضت عليها الحياة الأبدية التي لا ممات فيها ولا فناء، بل هي حياة خالدة سرمدية، وقد ذكرت كتب الأخبار حديث وفاتها حينما ألقى الحسنان عليهما السلام بنفسيهما على بدنها فمدت باعها وأخرجت يداها من الكفن واحتضنتهما.

والخلاصة: أن هذا النحو من التكوين خاص بوجودها المقدس وليس لأحد هذا الشرف منذ أن سكن آدم وحواء في هذه الدار.

وخير لنا أن نبسط البيان فنقول: لم يرَ أحد جبرائيل بالعين الظاهرة في زمن النبي صلى الله عليه وآله وسلم سواه، وإنما كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يراه بعينه النبوية لتجانسهما وتناسخهما، وعدم مغايرتهما في صفاء الجسمانية ومقتضى النورانية، ولأنهما من مبدأ واحد ومشتقان من مادة واحدة، ولا خلاف في اتصال نورهما وارتباط وجودهما.

وكذلك كان نور فاطمة الزهراء عليها السلام، الذي تجسد في صورة التفاحة من الجنة متحداً مع الذات النبوية المقدسة، وكان الحامل والمحمول والآكل والمأكول في غاية التلاؤم والتناسب.

وجبرائيل الأمين عليه السلام هو خلاصة سكان الملكوت الأعلى، وجسمه اللطيف غير الأجسام الترابية والظلمانية، وهو رشحة من رشحات الذات المقدسة، غير أنه كان إذا توجه إلى هذا العالم - الدنيوي - لبس كسوة تناسب هذا العالم، وكان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يراه بهذه الكسوة فإذا أبلغ الوحي ورجع إلى مقره الأصلي خلع عنه تلك الكسوة وعاد إلى ما كان عليه.

ص: 280

والآن نسأل: من أين كان عرق جبرائيل ؟، أكان من بدنه الأصلي أم من بدنه المستعار؟

من المعلوم أن التعرق من لوازم هذا العالم وهذا البدن العنصري، فلا يبعد أن يقال: إن عرق جبرائيل كان من بدنه الملكي مع بقاء كون بدنه غير الأبدان العنصرية الظلمانيّة.

وإن قيل: إن عرقه كان من بدنه الأصلي، فقد يقال: إن ذلك البدن لا يعرق، وكل عاقل يعلم إن إدراك حقيقة جبرائيل لا تسعها عقولنا، فكيف نتصور عرقه وكذلك القول في زغبه وجناحه، حيث إن عالم البدن الأصلي لجبرائيل لا زغب فيه ولا جناح.

ومن هنا يعلم أن نور فاطمة في صورة تفاحة الجنة حقيقة، وإنما تصوّرت بهذه الصورة لتناسب مذاق روح العالمين - أي النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم - وتكون مادة لتلك النطفة الزكية.

والتعرق من مقتضيات الحركة والحرارة، والمحرك هنا المحبة، حيث ضمّها جبرائيل كما تضم الروح العزيزة، وألصق تلك العطية السماوية والهدية العلية بصدره حتى امتزج بها عرقه وزغبه اللطيف، وناولها النبي صلى الله عليه وآله وسلم فوضعها على عينه وضمها إلى صدره إعظاماً لهدية الله ومحبّة لكرامة الله، ثم استأذن جبرائيل وتناولها.

ولا يقدر أحد قط أن يتصور حالة النشاط والسرور والانبساط التي عاشها النبي صلى الله عليه وآله وسلم وجبرائيل في تلك اللحظة.

ص: 281

أما جبرائيل فلأنه كان حاملاً ذلك النور الموقور المسرور، وأنه ردَّ الوديعة الإلهية وأوصل الأمانة، ويشهد لبالغ سروره شدّة التزامه وضمّه إياها إلى صدره وهو تعبير عن شدة الحب.

وأما النبي صلى الله عليه وآله وسلم: فقد سرَّ لهذا العطاء والكوثر الكثير، لما امتن به الله عليه وأراه ثمرة شجرة وجوده وحاصل عمره واسترد الوديعة المنيفة حيث تناولها من يد الحقّ ، فعاد النور إلى النور ورجعت تلك اللطيفة الإلهية إلى مقرها الأصلي، وصار صلب النبي الأطهر صلى الله عليه وآله وسلم مقرّاً لذلك النور المطهر.

وأما زغب جبرائيل فكأنه تعويذ وحرز لحفظ روح قدّوة آل الخليل صلى الله عليه وآله وسلم، وقد ورد نظيره في البصائر والبحار من تعويذ فاطمة عليها السلام الحسن والحسين عليهما السلام بزغب جبرائيل حيث جمعته وشدّته بساعديهما(1). وأيضاً عن الصادق عليه السلام:

أنه كان يجمع بيده المباركة من حجرته الشريفة ما يتناثر فيه من زغب الملائكة(2).

ص: 282

وأما إذا قلنا: إن زغب جبرائيل كان من جسده الأصلي، فلا يسعنا إلاّ أن نقول: إنها الإفاضات والبركات الخاصة.

وعليه: فالمراد من زغبه وعرقه الألطاف الخاصة والأفضال المختصة التي كان يفيضها مفيض الخير والجود على النبي صلى الله عليه وآله وسلم الجليل بواسطة جبرائيل عليه السلام.

وبعبارة أخرى: إن قسماً من أقسام النور وجود جبرائيل عليه السلام ألحق - حينئذٍ - بأمر الملك العلاّم بتلك النطفة الزكية، فأشرق فيها وصار جزءاً متماً ومكملاً لها في هذا العالم العنصري، وعبّر عن ذلك بالزغب والعرق لضيق عالم الملك والشهود عن استيعاب جزيئات الملكوت الأعلى، ولعل الصفرة التي تعتري وجه فاطمة الطاهرة وقت الظهر إشارة إلى صفة زغب جبرائيل عليه السلام، ولعله بقي هذا اللون وهو برزخ بين البياض والحمرة في وجهها الوضاء من إفاضات نور جبرائيل عليه السلام.

وأما إذا ذهبنا إلى أن العرق والزغب كانا من ذاك البدن اللطيف الحسي المستعار لجبرائيل كما ورد في الأخبار، فلا يعدو ذلك أن يكون خصيصة من خصائص فاطمة عليها السلام حيث امتزجت صورتها الحسية وقالبها الملكي - أي تفاحة الجنة - بذاك العرق والزغب، وليس في رجال الأبرار ولا نساء العالمين الأطهار من فاز بحمل هذا الفخر والمنزلة، وليس من النطف الزكية للأنبياء والأولياء نطفة واحدة كان جبرائيل عليه السلام وسيطاً في إقرارها في مستقرها، وهذا دليل على حرمتها وشرفها الذاتي، وهو إكرام وإعظام لسيد الأنام

ص: 283

عليه وآله الصلاة والسلام(1).

وأضيف إلى هذا البيان المستبان من الفيوضات الرحمانية لآل الرسول صلى الله عليه وآله وسلم على شيعتهم ومحبيهم، بهذا الوجه الآخر لمعنى أنها عليها الصلاة والسلام: (خلقت من عرق جبرائيل وزغبه) وهو:

أن جبرائيل عليه السلام هو الناقل للوحي وهو الوسيط في انتقال الفيوضات الإلهية إلى النفس المحمدية المقدسة، وأن محل استلام وتلقي الفيض الإلهي والوحي الرباني هو قلب جبرائيل عليه السلام فيحمله، أي الفيض الإلهي والوحي الرباني ويهبط به لينزله على قلب الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم، فمن قلب جبرائيل عليه السلام إلى قلب النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وهو مفاد قوله تعالى:

نَزَلَ بِهِ اَلرُّوحُ اَلْأَمِينُ عَلىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ اَلْمُنْذِرِينَ (2) .

ومن هنا فإن حمل جبرائيل عليه السلام للتفاحة وتقبيلها ووضعها على عينه وضمها إلى صدره وهو موطن القلب، وموضع الوحي، وبيت الفيض الإلهي، وتعرقه ثم تعرق التفاحة فيكون عرقهما شيئاً واحداً، فهو عبارة عن مزج للمادة التي خلق منها جبرائيل مع المادة التي خلقت منها التفاحة وتجانسهما معاً، فيكون لهذا الاختلاط وهذا التجانس اشتراك في بدن فاطمة صلوات الله عليها، أي بمعنى: أن البدن الذي حوى النور الإلهي الفاطمي تكوّن من نفس المادة التي خلق

ص: 284

منها بدن جبرائيل عليه السلام، لتجانس المادة في كلا البدنين.

وبمعنى أوضح لذوي القلوب النيرة، أن النور الفاطمي متصل بمحل نزول الفيض الإلهي للنبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، أي القلب ولأجله قال بأبي وأمي:

«فاطمة قلبي وروحي التي بين جنبي»(1).

فما ينزل به جبرائيل عليه السلام من الفيض الرباني على قلب النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم يستقبله النور الإلهي الذي خلقت منه أم الأنوار الإلهية المرضية.

فإذا قيل:

ان ذلك يدعو إلى إشراك نور فاطمة عليها السلام بالنبوة؛ لان نورها هو محل استقبال الفيض الإلهي أي قلب النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

قلنا: إذا صح ذلك فهو ينطبق على جبرائيل عليه السلام؛ لأنه هو الأصل في نزول هذا الفيض على قلب النبي صلى الله عليه وآله وسلم ولأصبح بذلك شريكا - والعياذ بالله -.

في حين أنه عليه السلام الأمين على هذا الوحي وقد خلقه الله بكيفية خاصة لأداء هذا التكليف ولنفس الغرض خلقت فاطمة عليها السلام بكيفية خاصة نوهت إليها الأحاديث النبوية التي مر ذكرها لغرض أداء التكليف الإلهي الذي خلقت لأجله قلب النبوة وروحها.

ص: 285

وهو مفاد قوله: (فاطمة شجنة مني)(1).

وعليه كانت (حجة الله على الحجج الإلهية)، لأنها محل نزول الفيض الرباني على الحجج المعصومين لسنخية محل نورها مع محل الوحي أي امتزاج عرق بدن جبرائيل مع عرق التفاحة التي هي محل نور فاطمة عليها السلام.

وصلى الله على محمد عبده ورسوله وعلى علي عبده وأخي رسوله ووصيه وخليفته من بعده وعلى فاطمة أمته وابنت رسوله وزوجة وليه وعلى ولديها إمامي الرحمة وسبطي النبوة وعلى أولادها الأئمة التسعة من ولد الحسين صلوات الله عليهم أجمعين.

ص: 286

بذلك ما لم تنلْهُ امرأة من العالمين، فأي رحمٍ حوى مثل فاطمة المطهرة ؟! وأي بطن نما فيه مثل البضعة الزاهرة ؟!

ولقد ذكرنا في المبحثين السابقين حديث خلق فاطمة عليها السلام من ثمار الجنة التي نزل بها جبرائيل عليه السلام بعد أن اعتزل النبي صلى الله عليه وآله وسلم خديجة أربعين يوماً، وفي هذا المبحث نكمل ما بقي من هذا الحديث لاختصاصه بعنوان هذا المبحث. قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام:

«قالت خديجة رضوان الله تعالى عليها: وكنت قد الفت الوحدة - بسبب اعتزال النبي صلى الله عليه وآله وسلم لها هذه المدة - فكان إذا جنني الليل غطيت رأسي، واسجفت ستري، وغلقت بابي، وصليت وردي، وأطفأت مصباحي، وآويت إلى فراشي، فلما كان في تلك الليلة لم أكن بالنائمة ولا بالمشبهة، إذ جاء النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقرع الباب، فناديت: من هذا الذي يقرع حلقة لا يقرعها إلا محمد صلى الله عليه وآله وسلم ؟

قالت خديجة عليها السلام: فنادى النبي صلى الله عليه وآله وسلم بعذوبة كلامه وحلاوة منطقه: افتحي يا خديجة فإني محمد - صلى الله عليه وآله وسلم -.

قالت عليها السلام: فقمت فرحة مستبشرة بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم وفتحت الباب ودخل النبي صلى الله عليه وآله وسلم المنزل وكان صلى الله عليه وآله وسلم إذا دخل المنزل دعا بالإناء فتطهر للصلاة ثم يقوم فيصلي ركعتين يوجز فيهما ثم يأوي إلى فراشه، فلما كان في تلك الليلة لم يدع بالإناء ولم يتأهب للصلاة، غير أنّه أخذ بعضدي وأقعدني على فراشه وداعبني ومازحني وكان بيني وبينه ما يكون بين المرأة وبعلها، فلا والذي سمك السماء وأنبع الماء ما تباعد عني النبي

ص: 288

صلى الله عليه وآله وسلم حتى حسست بثقل فاطمة في بطني»(1).

مسائل البحث في الحديث الأول:

دخل المنزل دعا بالإناء فتطهر للصلاة ثم يقوم فيصلي ركعتين يوجز فيهما ثم يأوي إلى فراشه).

وهنا يظهر بشكل واضح هذا المنهاج التربوي الأسري الذي رسمه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فالأب الذي يبدأ حياته الأسرية بالوضوء والصلاة فإنه يضفي على زوجته وأولاده الطمأنينة والسكينة والرحمة، وهو في نفس الوقت يعلمهم أهمية الصلاة وإنها المفتاح الذي يجب عليهم أن يفتتحوا به خطوات حياتهم، فيتمسكوا بها ويستعينوا بها ويكونوا مصادقاً لقوله:

وَ اِسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ اَلصَّلاٰةِ وَ إِنَّهٰا لَكَبِيرَةٌ إِلاّٰ عَلَى اَلْخٰاشِعِينَ (1) )(2).

وعندما نقول الأب لأسباب كثيرة منها القيمومية التي لديه والقدرة في التحكم في شؤون الحياة الأسرية وغيرها.

ومن هنا فإن السيدة خديجة سلام الله عليها تصف لنا هذه العلاقة الزوجية للنبي صلى الله عليه وآله وسلم بهذه الكلمات الرقيقة والمنطق العذب والرقة والعاطفة والحب الكبير لهذا الزوج مع الحفاظ على العفة المحاطة بهذه الكلمات، والحشمة التي تفوح من هذه الألفاظ، قالت سلام الله عليها:

«فلما كان في تلك الليلة لم يدع بالإناء ولم يتأهب للصلاة، غير إنه أخذ بعضدي وأقعدني على فراشه وداعبني ومازحني، وكان بيني وبينه ما يكون بين المرأة وبعلها».

فهذه الكلمات على قلتها قد كشفت إحدى السنن النبوية في آداب المعاشرة الزوجية وتظهر بشكل كبير الأجواء العاطفية التي ينبغي لكل زوج أن يتعلمها ويستسن بها؛ لأن هذا التعامل يجمع الشفافية في الأسلوب، والجمال في المبادرة لاستجلاب وتحريك عاطفة المرأة واستدرار حبها.

ومن هنا فهذا المنهاج التربوي من أهم المناهج التي تدوم بها الحياة الأسرية وتستمر بواسطتها العلاقة الزوجية.

وقد اعتمد طب النفس الأسري في كثير من البحوث والدراسات على هذا المنهاج ووضعه كمنهاج يعتمد عليه قيام الرابط الأسري وهو أحد الأسس التي يقوم عليها دوام العلاقة الزوجية، وكم نحن اليوم بحاجة إلى مراجعة تلك السنن النبوية ومعرفة الآداب المحمدية في مختلف ضروب الحياة ولاسيما في الجانب الأسري كأزواج وآباء وإخوان وأبناء.

ص: 291

مسائل البحث في الحديث الثاني:

ص: 296

يٰا وَيْلَتىٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ قٰالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ رَحْمَتُ اَللّٰهِ وَ بَرَكٰاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ اَلْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ(1) .

وحينما يكون الأمر منوطا بالله تعالى كما أخبرت الملائكة:

أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ ؟!!

فإن حال زكريا وولده يحيى عليهما السلام يكون خاضعاً أيضاً لأمر الله تعالى:

يٰا زَكَرِيّٰا إِنّٰا نُبَشِّرُكَ بِغُلاٰمٍ اِسْمُهُ يَحْيىٰ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا قٰالَ رَبِّ أَنّٰى يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ كٰانَتِ اِمْرَأَتِي عٰاقِراً وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ اَلْكِبَرِ عِتِيًّا(2) .

كما أن حال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وحال أم المؤمنين خديجة عليها السلام وحال سيدة النساء فاطمة الزهراء عليها السلام منوطاً بأمر الله سبحانه وتعالى أيضاً.

ولذا:

فقد كانت فاطمة عليها السلام في تلك المرحلة الرحمية الجنينية تحظى بخصوصيات خاصة وسمات فريدة تتناسب مع حجم الشأنية التي لها عند الله تعالى والمرتكزة على دورها الرسالي فضلاً عن الإمامة كما دلت عليها أحاديث العترة النبوية عليهم السلام وهي كالآتي:

ص: 298

عن المفضل بن عمر قال: قلت لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: كيف كان ولادة فاطمة عليها السلام ؟ فقال:

«نعم، إن خديجة عليها السلام لما تزوج بها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هجرتها نسوة مكة، فكن لا يدخلن عليها، ولا يسلّمن عليها، ولا يتركن امرأة تدخل عليها، فاستوحشت خديجة لذلك، وكان جزعها وغمها حذراً عليه صلى الله عليه وآله وسلم.

فلما حملت بفاطمة كانت - فاطمة - عليها السلام تحدثها من بطنها وتصبرها وكانت - خديجة - تكتم ذلك من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فدخل رسول الله يوماً فسمع خديجة تحدث فاطمة عليها السلام فقال لها:

يا خديجة من تحدّثين ؟

قالت: الجنين الذي في بطني يحدّثني ويؤنسني.

قال: يا خديجة هذا جبرائيل يبشرني أنها أُنثى، وإنها النّسلة الطاهرة الميمونة وأن الله تبارك وتعالى سيجعل نسلي منها وسيجعل من نسلها أئمة ويجعلهم خلفاءه في أرضه بعد انقضاء وحيه.

فلم تزل خديجة عليها السلام على ذلك إلى أن حضرت ولادتها، فوجهت إلى نساء قريش وبني هاشم: أن تعالين لتلين مني ما تلي النساء من النساء، فأرسلن إليها: أنت عصيتنا، ولم تقبلي قولنا، وتزوجت محمدا يتيم أبي طالب فقيرا لا مال له، فلسنا نجيء ولا نلي من أمرك شيئا.

فاغتمت خديجة عليها السلام لذلك، فبينا هي كذلك، إذ دخل عليها أربع

ص: 300

نسوة سمر طوال، كأنهن من نساء بني هاشم، ففزعت منهن لما رأتهن، فقالت إحداهن: لا تحزني يا خديجة فإنا رسل ربك إليك، ونحن أخواتك، أنا سارة، وهذه آسية بنت مزاحم، وهي رفيقتك في الجنة، وهذه مريم بنت عمران، وهذه كلثوم أخت موسى بن عمران، بعثنا الله إليك لنلي منك ما تلي النساء من النساء، فجلست واحدة عن يمينها، وأخرى عن يسارها، والثالثة بين يديها، والرابعة من خلفها، فوضعت فاطمة عليها السلام طاهرة مطهرة، فلما سقطت إلى الأرض أشرق منها النور حتى دخل بيوتات مكة، ولم يبق في شرق الأرض ولا غربها موضع إلا أشرق فيه ذلك النور.

ودخل عشر من الحور العين كل واحدة منهن معها طست من الجنة، وإبريق من الجنة، وفي الإبريق ماء من الكوثر، فتناولتها المرأة التي كانت بين يديها، فغسلتها بماء الكوثر، وأخرجت خرقتين بيضاوين أشد بياضا من اللبن وأطيب ريحا من المسك والعنبر، فلفتها بواحدة، وقنعتها بالثانية، ثم استنطقتها فنطقت فاطمة عليها السلام بالشهادتين، وقالت: أشهد أن لا إله إلا الله، وأن أبي رسول الله سيد الأنبياء، وأن بعلي سيد الأوصياء، وولدي سادة الأسباط، ثم سلمت عليهن، وسمت كل واحدة منهن باسمها، وأقبلن يضحكن إليها، وتباشرت الحور العين، وبشر أهل السماء بعضهم بعضا بولادة فاطمة عليها السلام، وحدث في السماء نور زاهر لم تره الملائكة قبل ذلك، وقالت النسوة: خذيها يا خديجة طاهرة مطهرة زكية ميمونة، بورك فيها وفي نسلها، فتناولتها فرحة مستبشرة، وألقمتها ثديها، فدر عليها، فكانت فاطمة عليها السلام تنمي في اليوم كما ينمي الصبي في الشهر، وتنمي في الشهر كما ينمي الصبي في السنة»)(1).

ص: 301

قولنا وتزوجت محمدا يتيم أبي طالب فقيرا لا مال له فلسنا نجيئك ولا نلي من أمرك، فاغتمت خديجة لذلك فبينا هي في ذلك إذ دخل إليها أربع نسوة كأنهن من نساء بني هاشم، ففزعت منهن، فقالت إحداهن: لا تحزني يا خديجة فإنا رسل ربك إليك ونحن أخواتك.

أنا سارة، وهذه آسية بنت مزاحم، وهي رفيقتك في الجنة، وهذه مريم بنت عمران، وهذه صفورا بنت شعيب، بعثنا الله إليك لنلي من أمرك ما تلي النساء من النساء فجلست واحدة عن يمينها، والثانية عن يسارها، والثالثة بين يديها، والرابعة من خلفها، فوضعت خديجة فاطمة طاهرة مطهرة.

فلما سقطت إلى الأرض أشرق منها النور حتى دخل بيوتات مكة، ولم يبق في شرق الأرض، ولا في غربها موضع إلا أشرق فيه النور فتناولتها المرأة التي كانت بين يديها، ودخلت عشر من الحور العين مع كل واحدة طست من الجنة، وإبريق فيه من ماء الكوثر فتناولتها المرأة التي كانت بين يديها، وغسلتها بماء الكوثر، وأخرجت خرقتين بيضاوتين أشد بياضا من اللبن، وأطيب رائحة من المسك، والعنبر فلفتها بواحدة وقنعتها بالأخرى، ثم استنطقتها، فنطقت بشهادة أن لا إله إلا الله، وأن أباها محمدا سيد الأنبياء، وأن بعلها عليا سيد الأوصياء، وأن ولديها سيدا الأسباط. ثم سلمت عليهن، وسمت كل واحدة باسمها، وضحكن إليها، وتباشرت الحور العين، وبشر أهل الجنة بعضهم بعضا بولادتها، وحدث في السماء نور زاهر لم تره الملائكة قبل ذلك اليوم، وبذلك لقبت الزهراء.

ثم قالت خذيها يا خديجة طاهرة، مطهرة، زكية، ميمونة، بورك فيها، وفي نسلها؛ فتناولتها خديجة فرحة مستبشرة وألقمتها ثديها فدر عليها وشربت وكانت تنمو في كل يوم كما ينمو الصبي في الشهر، وفي كل شهر كما ينمو الصبي في السنة»)(1).

ص: 303

وهذا الأمر هو من خواص عترة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فالأئمة عليهم السلام كلهم (محدّثون)، جاء ذلك عن الإمام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام، وقد سمعه سليم بن قيس، يقول:

«إني وأوصيائي من ولدي مهديون كلنا محدّثون.

فقلت: يا أمير المؤمنين من هم ؟ قال:

الحسن والحسين ثم ابني علي بن الحسين عليهم الصلاة والسلام.

قال: وعلي يومئذ رضيع، ثم ثمانية من بعده واحداً بعد واحد، هم الذين أقسم الله بهم فقال:

وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ(1).

أما الوالد فرسول الله وأما ما ولد يعني هؤلاء الأوصياء(2).

أمّا بخصوص فاطمة عليها السلام فإنها كانت محدَّثة وهو أحد أسمائها فهي تُحدّثها الملائكة وهو غير الوحي ولا يسمى بهذه التسمية وهو ما عليه أتباع مذهب أهل البيت عليهم السلام.

قال الشيخ المفيد في شرح عقائد الصدّوق رضي الله تعالى عنهما: (أصل الوحي هو الكلام الخفي، ثم قد يطلق على كل شيء قصد به إلى إفهام المخاطب على الستر له عن غيره، والتخصيص له به دون من سواه، وإذا أضيف إلى الله تعالى كان فيما يخص به الرسل صلى الله عليهم خاصة دون سواهم على عرف

ص: 305

الإسلام وشريعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قال الله تعالى:

وَ أَوْحَيْنٰا إِلىٰ أُمِّ مُوسىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ (1).

فاتفق أهل الإسلام على أن الوحي كان رؤيا مناماً وكلاماً سمعته أم موسى في منامها على الاختصاص، وقال تعالى:

وَ أَوْحىٰ رَبُّكَ إِلَى اَلنَّحْلِ (2).

يريد به الإلهام الخفي إذ كان خالصاً لمن أفرده دون ما سواه، فكان علمه حاصلاً للنحل بغير كلام جهر به المتكلم فأسمعه غيره.

وساق رحمه الله الكلام إلى أن قال: وقد يُري الله في منامه خلقاً كثيراً ما يصح تأويله ويثبت حقه - أي إن كثيراً من الخلق الله يرُيها في منامها الصحيح من الرؤيا التي تثبت حقه - لكنه - أي هذا الذي يرى في منامه - لكنه لا يطلق بعد استقرار الشريعة عليه اسم الوحي ولا يقال في هذا الوقت لمن أطلعه الله على علم شيء: إنه يوحى إليه، وعندنا - أي أتباع مذهب أهل البيت عليهم السلام، الإمامية الإثنا عشرية - أنّ الله يسمع الحجج بعد نبيه صلى الله عليه وآله وسلم كلاماً يلقيه إليهم، أي الأوصياء في علم ما يكون لكنّه لا يطلق عليه اسم الوحي لما قدمناه من إجماع المسلمين.

على أنه لا وحي لأحد بعد نبينا صلى الله عليه وآله وسلم وأنه لا يقال في شيء مما ذكرناه: إنه الوحي إلى أحد، ولله تعالى أن يبيح إطلاق الكلام أحياناً ويحظره أحياناً، ويمنع السماع بشيء حيناً ويطلقها حيناً فأما المعاني فإنها لا تتغير

ص: 306

عن حقائقها على ما قدّمناه)(1).

فإذن: اعتقادنا في عترة الهادي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم، أن الله يُسمع الأئمة عليهم السلام كلاماً إليهم بواسطة الملائكة عليهم السلام وهو لا يسمى وحياً لأنه لا يوحى لأحد بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وقد قال الإمام أبو عبد الله جعفر بن محمد الصادق عليهما السلام:

«إنما الوقوف علينا في الحلال والحرام فأما النبوة فلا»(2).

وقال المجلسي رحمه الله في بيان الحديث: (أي إنما يجب عليكم أن تقوموا عندنا وتعكفوا على أبوابنا والكون معنا - أي الكينونة معهم - لاستعلام الحلال والحرام لا أن تقولوا بنبوتنا، وإنما لكم أن تقفوا علينا في إثبات علم الحلال والحرام وإنّا نواب الرسول صلى الله عليه وآله وسلم في بيان ذلك لكم ولا تتجاوزوا بنا إلى إثبات النبوة)(3).

ومن هنا فإن تسمية فاطمة عليها السلام ب - (المحدّثة) هو لسماعها حديث الملائكة وهي تحدثها، وحالها كحال مريم بنت عمران عليها السلام قال الله تعالى:

وَ إِذْ قٰالَتِ اَلْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اَللّٰهَ اِصْطَفٰاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اِصْطَفٰاكِ عَلىٰ نِسٰاءِ اَلْعٰالَمِينَ يٰا مَرْيَمُ اُقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اُسْجُدِي وَ اِرْكَعِي مَعَ اَلرّٰاكِعِينَ (4) .

وقد بيّن الإمام الصادق عليه السلام هذا المعنى فقال:

ص: 307

«إنما سميت فاطمة محدَّثة لأن الملائكة كانت تهبط من السماء فتناديها كما تنادي مريم بنت عمران فتقول: يا فاطمة إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين، يا فاطمة اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين، فتحدثهم ويحدثونها فقالت لهم ذات ليلة: أليست المفضلة على نساء العالمين مريم بنت عمران ؟ فقالوا: إن مريم كانت سيدة نساء عالمها وإن الله عز وجل جعلك سيدة نساء عالمك وعالمها وسيدة نساء الأولين والآخرين»(1).

وفي حديث آخر: عن الحسن بن علي بن أبي حمزة، عن أبيه، عن سعد بن جبير، عن ابن عباس في حديث طويل في: (فضائل علي وفاطمة والحسن والحسين عليهم السلام) رواه عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال في فاطمة عليها السلام وما يصيبها من الظلم بعده:

«ثمّ ترى ذليلة بعد أن كانت في أيام أبيها عزيزة، فعند ذلك يؤنسها الله تعالى بالملائكة، فتناديها مرجعة بما نادت به مريم بنت عمران، فتقول: يا فاطمة إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين، يا فاطمة اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين ثم يبتدئ بها الوجع فتمرض...»(2).

ولم يقتصر الأمر على مريم فقط، فقد حدثت الملائكة زوجة إبراهيم الخليل عليه السلام وهو قوله تعالى:

ص: 308

وَ اِمْرَأَتُهُ قٰائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ يَعْقُوبَ (1) .

وفي الأحياء إنه (قرأ ابن عباس وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث، سليم قال: سمعت محمد بن أبي بكر قرأ وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث، قلت: وهل تحدث الملائكة إلا الأنبياء؟ قال: مريم ولم تكن نبية وكانت محدَّثة وأم موسى ولم تكن نبية، وكانت محدَّثة وسارة وقد عاينت الملائكة فبشروها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب ولم تكن نبية، وفاطمة كانت محدَّثة ولم تكن نبية)(2).

إذن: ففاطمة عليها السلام: (محدَّثة) بفتح الحاء والدال وتشديدها، وهي: (محَدِّثة) بفتح الحاء وكسر الدال، أي هي التي كانت تحدث أمها خديجة عليها السلام وهي في بطنها كما جاء في الحديث.

وهذا الأمر هو أحد معاجزها عليها السلام، وحالها كحال عيسى عليه السلام وحديثه مع أمه بعد الولادة قبل أن يكلم أحداً من قومه وهو قوله تعالى:

فَنٰادٰاهٰا مِنْ تَحْتِهٰا أَلاّٰ تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا(3) .

ولعل البعض لا يستسيغ حقيقة كون فاطمة عليها السلام كانت تحدث أمها وهي جنين في بطنها، فضلاً عن نطقها أثناء الولادة، ومن ثم لا وجه للتشابه بينها وبين عيسى عليه السلام الذي نطق في المهد صبيا، ونقول:

ص: 309

كان مع الملك يريد أن يدخل عليه فقال: قد سمعنا الجلبة من وراء الباب وشق القميص إلا إنا لا ندري أيكما قدام صاحبه، فإن كان شق القميص من قدامه فأنت صادقة والرجل كاذب... الخ) وإن هذا القول أولى من القول الأول لوجوه منها: (إنه تعالى لو أنطق الطفل بهذا الكلام لكان مجرد قوله إنها كاذبة كافياً وبرهاناً قاطعاً، لأنه من البراهين القاطعة القاهرة، والاستدلال بتمزيق القميص من قبل ومن دبر دليل ظني ضعيف والعدول عن الحجة القاطعة حال حضورها وحصولها إلى الدلالة الظنية لا يجوز)(1).

قلنا: وإن كان هذا الكلام صحيحاً أعني: (لا يجوز العدول عن الحجة القاطعة عند حصولها وحضورها إلى الدلالة الظنية) إلا أن هذه الحجة لا يمكن عدّها قاطعة لمجرد نطق الصبي قائلاً: (إنها كاذبة وهو صادق لأن الاكتفاء بهذا اللفظ لا يحقق حجية القطع، فما أهون أن يتهم يوسف عليه السلام بالسحر، فنقول عند المرأة إنه سحر الطفل فانطقه بسحره، فلا حجة أصلاً لنجاته ولا برهان لصدقه، كما اتهم فرعون موسى.

ومن هنا تظهر حكمة الله عز وجل في إعطاء الدليل العقلي لزوج المرأة بحيث لا يقبل الشك بالتحقق من جهة قدّ القميص، وإن هذا الدليل صادر من فم الطفل في المهد فهذا أعمق في الدلالة وأبلغ في الحجة وأمضى في القطع، لأن الأمر متعلق بعفة يوسف عليه السلام وإخلاصه وهو أعظم شيء يمتلكه الإنسان وبخاصة الدعاة إلى الله عز وجل ولأن الأنبياء عليهم السلام أقصى ما اتهموا به السحر والجنون لكن لم يتهموا بعفتهم فهم أعف الخلق ومن هنا يظهر خطر المسألة

ص: 311

وعظمها، فكان نطق الصبي والدليل الذي أعطاه قد حقق حجية القطع عند الملك بعفة يوسف عليه السلام.

فإن قيل: إن هذا الكلام يرد فيه إشكال وهو: أن يوسف عليه السلام في هذه الحادثة لم يبعث نبياً بعد، والمعاجز تحصل بعد بعث الأنبياء عليهم السلام ؟!

قلنا: إن الإشكال مرفوع بأمرين:

1 - إن من لطيف حكمة الله عز وجل أن جعل دلائل كثيرة ترافق الأنبياء عليهم السلام قبل بعثهم ليسهل على الناس التصديق بهم والاهتداء إليهم وإتباعهم، كتظليل الغمامة للحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم عند خروجه إلى الشام(1)، والاستسقاء به وغيرها من الآيات الربانية.

وكموسى عليه السلام وسقيه بنات شعيب عليه السلام، وقد شاهد الناس قوته الخارقة أو إلقائه في البحر وعودته إلى أمه لترضعه، ونطق الصبي في المهد ليوسف وغيرها من الدلائل والظواهر التي ترافق سيرة الأنبياء والرسل قبل بعثهم.

2 - قد نص القرآن الكريم على أن المتكلم هو صبي في المهد وليس رجلاً حكيماً ابن عم لها.

وهو قوله تعالى:

ثُمَّ بَدٰا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مٰا رَأَوُا اَلْآيٰاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتّٰى حِينٍ (2) .

فلا يقال لكلام رجل حكيم بأنه آية من آيات الله عز وجل، وإنما يقال ذلك:

ص: 312

عندما يحصل أمر خارق للعادة ومخالف لقوانين الطبيعة، أو هو مما يعجز عنه البشر، ففي هذه الأمور وعند حدوثها يقال لها: آية من آيات الله عز وجل، كما هو الحال في نطق الصبي وهو في المهد.

ومن هنا فإن ما ورد في الحديث من أن: (فاطمة كانت تحدث أمها خديجة وهي في بطنها فتصبرها وتؤنسها).

هو: آية من آيات الله عز وجل التي يظهرها لأوليائه، ومما لا شك فيه أن أم المؤمنين خديجة عليها السلام هي من أولياء الله عز وجل، ومما لا شك فيه أن فاطمة أكرم عند الله من ابن ماشطة بنت فرعون أو الشاهد الذي شهد ليوسف عليه السلام وهو في المهد، وهي بضعة أشرف خلق الله وسيدة نساء العالمين التي يرضى الله لرضاها ويغضب لغضبها.

ومن كانت بهذه المنزلة فما أهون على الله تعالى أن ينطقها وهي في بطن خديجة عليها السلام، أو أن تحدثها الملائكة كما كانت تحدث مريم بنت عمران عليها السلام، أو أم موسى.

صلى الله عليه وآله وسلم وقد جاءت هذه الكلمات لتبين صفات هذه المولودة وتظهر خصائصها.

وفي آية أخرى أضيفت صفة أخرى إلى هذا الغلام غير العلم وهي أنه، (حليم):

فَبَشَّرْنٰاهُ بِغُلاٰمٍ حَلِيمٍ (1) .

فيكون هذا الغلام يحمل العلم والحلم، ثم ينتقل القرآن ليعطي صورة أخرى عن هذه البشرى ووصولها إلى أم هذا الغلام، وهي زوجة إبراهيم وسماعها للبشرى كان للأسباب التالية:

1 - رعاية لحق الأمومة، فالأم هي بحاجة أيضاً إلى سماع البشرى بحصول الحمل.

2 - سماعها حديث الملائكة مع إبراهيم عليه السلام يكشف عن منزلتها عند الله عز وجل وإن هذه المنزلة محفوظة ولأجلها كشف لها عن السمع فسمعت حوارهم وحديثهم، ثم هي تعلم أنهم رسل الله عز وجل لأنها لاحظت عليهم كما لاحظ زوجها إبراهيم إن أيديهم لا تصل إلى الطعام، فلهذه المنزلة بُشرت.

3 - لإخلاصها لزوجها وقيامها على خدمته والعناية به ورعايته، على الرغم من كبر سنها، فهي أيضاً قد مستها الشيخوخة.

ومن اللطائف الإلهية أن الملائكة اكتفت بذكر البشارة بمجيء الغلام فقط دون أن تذكر لها صفاته، واللطف الإلهي في ذلك يكشف عن حبها الكبير في أن ترى طفلاً ينمو في أحشائها ويربى في حجرها، أي إنها كانت بعطش كبير لسد حاجة الأمومة التي شعرت للحظات أنها قد فقدتها وإلى الأبد، لكن رحمة الله

ص: 315

تعالى أدركتها فبشرتها بامتداد هذا النسل، وإن الله سيجعل من ولدها هذا نبياً وهو يعقوب عليه السلام، ثم تبيّن الملائكة: إن ذلك كله من رحمة الله وبركاته على أهل البيت.

قال تعالى:

وَ اِمْرَأَتُهُ قٰائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ يَعْقُوبَ قٰالَتْ يٰا وَيْلَتىٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ قٰالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ رَحْمَتُ اَللّٰهِ وَ بَرَكٰاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ اَلْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ(1) .

ثم يستمر القرآن بالبشرى فبشر إبراهيم عليه السلام بولد آخر وهو من الأنبياء أيضاً:

وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِيًّا مِنَ اَلصّٰالِحِينَ (2) .

ثم تنتقل البشرى من إبراهيم عليه السلام إلى زكريا:

يٰا زَكَرِيّٰا إِنّٰا نُبَشِّرُكَ بِغُلاٰمٍ اِسْمُهُ يَحْيىٰ (3) .

وهذا النبي يحمل صفات عدة بشر بها زكريا عليه السلام ومن بين هذه الصفات أنه مصدق بالنبي الذي يعاصره وهو عيسى عليه السلام:

أَنَّ اَللّٰهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيىٰ مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِنَ اَللّٰهِ وَ سَيِّداً وَ حَصُوراً(4) .

ص: 316

فكانت أولى هذه الصفات: «التصديق بكلمة من الله» وهكذا إلى مريم عليها السلام وتبشيرها بعيسى:

إِذْ قٰالَتِ اَلْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اَللّٰهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اِسْمُهُ اَلْمَسِيحُ عِيسَى اِبْنُ مَرْيَمَ (1) .

وعيسى يبشر بخاتمة البشارات وأصل إطلالتها، والعلة في تنقلها، فيقول عز وجل في كتابه الكريم عن تبشير عيسى عليه السلام بالنبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم:

وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اِسْمُهُ أَحْمَدُ(2) .

بشرى المسيح أتتْ عنوان دعوته *** وقبله كل هادٍ صادق القدمِ (3)

حتى إذا بعث النبي صلى الله عليه وآله وسلم فإن البشرى كانت في أمرين.

الأمر الأول: هو القرآن الكريم:

طس تِلْكَ آيٰاتُ اَلْقُرْآنِ وَ كِتٰابٍ مُبِينٍ هُدىً وَ بُشْرىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ (4) .

وقوله تعالى:

قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ اَلْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ هُدىً وَ بُشْرىٰ لِلْمُسْلِمِينَ (5) .

ص: 317

والأمر الثاني: هو عترته صلى الله عليه وآله وسلم أهل بيته الذين قال الله فيهم:

إِنَّمٰا يُرِيدُ اَللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ اَلرِّجْسَ أَهْلَ اَلْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً(1) .

ثم أعلن النبي صلى الله عليه وآله وسلم للأمة عظمهما وخطرهما وإنهما نجاة للمسلمين فقال صلى الله عليه وآله وسلم:

«إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا من بعدي وقد نبأني اللطيف الخبير إنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض»(2).

وعدم افتراق أهل البيت عن القرآن حجة قاطعة في عصمتهم التي هي عدل عصمة القرآن.

ومن هنا: يظهر معنى بشارة جبرائيل عليه السلام للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، بفاطمة عليها السلام؛ ومن هنا ندرك معنى صفاتها التي أعلنها النبي صلى الله عليه وآله وسلم لأم المؤمنين خديجة عليها السلام، وهو نفس النهج الذي جاء به القرآن الكريم في ذكر البشارة بولادة الأنبياء عليهم السلام وبيان صفاتهم.

ونحن لا نقول إن فاطمة عليها السلام من الأنبياء، إلا أنها البضعة النبوية التي جعل الله نسل النبي المصطفى منها، وجعل من نسلها أئمة هداة مهديين خلفاء

ص: 318

لله في أرضه، وحججاً له على عباده، بعد انقضاء وحيه.

ثم ذكر صلى الله عليه وآله وسلم بعض صفاتها وهي:

«النّسمة، الطاهرة، الميمونة».

1 - قد ورد في الحديث في ذكر أسمائها عليها السلام أنها (الراضية، المرضية)(1).

2 - الاطمئنان أصله الإيمان ومقره القلب، حتى إنه ارتبط به ارتباطاً وثيقاً، قال تعالى:

اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اَللّٰهِ (2) .

فقدم الإيمان على الاطمئنان لأنه الأصل، ولولاه لم يحدث الاطمئنان.

وبالإيمان يثبت القلب أي يكون مستقراً فلا تؤثر فيه الكروب النازلة أو الحوادث المكرهة قال تعالى:

إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ (3) .

ومن هنا فإن من كان الله يرضى لرضاها ويغضب لغضبها(4)، كانت كل ذرة في ذاتها وكيانها تنطق إيماناً وتشع اطمئناناً.

ص: 320

وعليه: فإنها عليها السلام كما قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (النّسمة أي: (النفس المطمئنة).

أما: (الطاهرة) فهو مأخوذ من أمرين:

1 - من القرآن، وهو قوله تعالى:

إِنَّمٰا يُرِيدُ اَللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ اَلرِّجْسَ أَهْلَ اَلْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً(1) .

وقد اجتمعت الأمة على أنها نزلت في النبي وفاطمة وزوجها وابنيها عليهم السلام أجمعين.

2 - قوله صلى الله عليه وآله وسلم:

«إنّ فاطمة ليست كنساء الآدميين ولا تعتل كما يعتلون».

وقد مرّ بيانه، أي: إنها لا ترى ما تراه النساء، فهي في طهرٍ دائم.

أما (الميمونة)

فأصله: (اليُمْنُ ) وهو (البَرَكَةُ )(2)، محرَّكة: النَّماءُ والزيادةُ ، والسَّعادةُ (3).

ومن هذا المعنى فإنها عليها السلام أصل (النماء) في ذرية رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فكانت ذريته أكثر ذراري الناس عدداً.

وهي صلوات الله عليها أصل (الزيادة) في كل خيرٍ يُنزله الله تعالى على عباده المؤمنين وله فروع كثيرة منها (الشفاعة) فلها شفاعة بعد شفاعة النبي صلى الله

ص: 321

عليه وآله وسلم، وهذه زيادة في الخير.

وأما (السعادة) فحبّها وتوليها يوجب السعادة للمؤمنين في الدنيا والآخرة.

وله معنى آخر: فإنها كلما دخلت على النبي صلى الله عليه وآله وسلم ورآها وسمع صوتها تكون قد أدخلت عليه السعادة والبهجة والسرور، لطالما كان يُخبر عن سعادته البالغة برؤياها وزوجها وولديها، وطالما كانت تتقاطر حبات دموعه البلورية على خدّيه لما يحل بها وببيتها من المصائب فيبكي الجميع لبكائه فيبقى بين ألم ما أخبره به جبرائيل عليه السلام وبين همّ البوح لهم بذلك(1)؟!

ص: 322

فإنا رسل ربك إليك ونحن أخواتك!

أنا سارة، وهذه آسية بنت مزاحم، وهي رفيقتك في الجنة، وهذه مريم بنت عمران، وهذه كلثم أخت موسى بن عمران، بعثنا الله إليك لنلي منك ما تلي النساء من النساء. فجلست واحدة عن يمينها، وأخرى عن يسارها، والثالثة بين يديها، والرابعة من خلفها، فوضعت فاطمة عليها السلام طاهرة مطهرة.

فلما سقطت إلى الأرض أشرق منها النّور حتى دخل بيوتات مكة ولم يبق في شرق الأرض ولا غربها موضع إلا أشرق فيه ذلك النور.

ودخل عشر من الحور العين كلّ واحدة منهنَّ معها طشت من الجنة وإبريق من الجنّة وفي الإبريق ماء من الكوثر فتناولتها المرأة التي كانت بين يديها فغسلتها بماء الكوثر وأخرجت خرقتين بيضاويتين أشد بياضاًَ من اللّبن وأطيب ريحاً من المسك والعنبر فلفتها بواحدة، وقنعتها بالثانية.

ثم استنطقتها فنطقت فاطمة عليها السلام بالشهادتين وقالت: أشهد أن لا إله إلا الله وأن أبي رسول الله، وأن بعلي سيّد الأوصياء وولدي سادة الأسباط.

ثم سلمت عليهن وسمت كل واحدة منهن باسمها وأقبلن يضحكن إليها وتباشرت الحور العين وبشر أهل السماء بعضهم بعضاً بولادة فاطمة عليها السلام، وحدث في السماء نور زاهر لم تره الملائكة قبل ذلك.

وقالت النسوة: خذيها يا خديجة طاهرة مطهرة زكية ميمونة بورك فيها وفي نسلها فتناولتها فرحة مستبشرة والقمتها ثديها فدّر عليها فكانت فاطمة عليها السلام تنمي في اليوم كما ينمو الصبي في الشهر وتنمي في الشهر كما ينمو الصبي في السنة»(1).

ص: 324

نقاط البحث في الحديث:

3 - من المفروض أن يستجيب الأقرباء إلى تلبية نداء المحتاج للمعونة من أقربائهم وخديجة هي أقرب الناس إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم؛ إذ إنها تتصل معه بالجد الرابع وهو قصي بن كلاب فبنو هاشم هم أولى برعاية خديجة عليها السلام وهي في حالة كهذه من المخاض.

4 - لوجود صفات جمالية في نساء بني هاشم كالطول مثلاً كما ذكره الحديث الشريف بقوله عليه السلام:

«إذ دخل عليها أربع نسوة سمر طوال».

والظاهر أن أهل الجنة يتصفون بجميع الصفات الجمالية ومنها الطول.

وهذا الامتلاء لا يتحقق معناه إلا بوصول العدل الإسلامي المحمدي العلوي الفاطمي إلى كل ذرة في الأرض، كما هو حال نور فاطمة عليها السلام الذي أشرق في كل موضع من الشرق والغرب.

لعلي بن أبي طالب، وبأنه سيد الأوصياء، وأن ولديها سادة الأسباط، ومن هذا الكلام تُظهر عليها السلام الجعل الإلهي لها فقد جعلها الله تعالى: (زوجة سيد الأوصياء) و (أم سادة الأسباط).

ثم قامت عليها السلام بالسلام على جميع مَنْ حضرْنَ للتشرّف بولادتها، وتسميتهن بأسمائهنَّ لأنها عليها الصلاة والسلام سيدتهنَّ ، فهي: (سيدة نساء العالمين)(1) والحور من نساء العالمين.

باء: أو أن بشارة النبي صلى الله عليه وآله وسلم بولادة فاطمة عليها السلام إنما كان لتأخر الحمل على خديجة عليها السلام، بمعنى: أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان قد فقد ولدين قبل ولادة فاطمة عليها السلام وهما (القاسم وعبد الله)، ومن ثمّ أصبح البيت النبوي خالياً من طفل جديد.

جيم: أو أن سبب البشارة هو تحديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم مسبقا بما في رحم خديجة عليها السلام وأنها أنثى - كما مرّ بيانه - وأن لها شأناً خاصاَ وإنه صلى الله عليه وآله وسلم كان ينتظر بفارغ الصبر هذه الولادة واستقبال أم الأئمة وبضعته النبوية؛ فكان الشخص المبشر عارفاً بحال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وانتظاره لهذا الخبر.

ثانياً: ظهور الكراهة في وجوه الصحابة إنما كان لما عليه العرب من المجتمع المكي وغيره من المجتمعات العربية من كراهة ولادة البنت، فضلاً عن وأدها، ولقد دل القرآن الكريم على هذه الحالة الاجتماعية النفسية لمجتمع الجزيرة؛ قال تعالى:

وَ إِذٰا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمٰا ضَرَبَ لِلرَّحْمٰنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ (1) .

فهذه الكراهة التي ظهرت في وجوه الصحابة إنما هي حالة طبيعية لما كانت عليه نفوس العرب، ولذا نجد النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم عالج الأمر ضمن وضع منهاج تربوي في المجتمع الإسلامي، فقال لهم.

«ريحانة، أشمها ورزقها على الله».

ص: 331

بمعنى: أن الفتاة في البيت هي ريحانة تدخل على أبيها الراحة والسكينة فلماذا تراه يعرض عنها وهي تحقق ما لم يستطع الصبي تحقيقه، والرجل مثلما يحتاج إلى من يعينه في كسب المعيشة ودفع الضرر ودرء السوء عنه وعن حرمه وماله كذا هو بحاجة إلى الأنس والسكينة والهدوء والراحة، وهو مرهون بوجود المرأة وهذه أحد الأسباب لوجود الكراهة في وجوه الصحابة.

وهناك سبب آخر: وهو أن هذه الكراهة كانت لما خص الله به هذه المولودة من كونها (النسمة، الطاهرة، الميمونة) وإن النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم يحتمل أن يكون قد حدّث بهذه الصفات وما لهذه البضعة النبوية من شأنية ومن ثم لا يروق للبعض منهم اختصاص فاطمة بهذه الصفات لاسيما وإن القاعدة في اكتساب سمة الصحبة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هو رؤيته والسماع منه، وهو عنوان واسع يدخل ضمنه المؤمن والمنافق(1).

وعليه:

فمثلما هناك من بشر النبي صلى الله عليه وآله وسلم بولادة فاطمة والبشارة من الناحية النفسية لا تكون إلا لمن يجد سرورا في نفس صاحب الشأن إن لم يكن هو الآخر مسروراً بحمل هذه البشارة؛ كذلك هناك من يجد في نفسه سوءاً لما خص به النبي الأكرم من نعمة عظيمة وهي فاطمة عليها السلام، ولذا ظهرت الكراهة في وجهه، إلا أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم حول الحدث إلى ناحيته الأسرية والدنيوية لا الأخروية ولا ما خص الله به هذه المولودة وذلك بسبب رؤيته الكراهة في وجوه عدد من الصحابة.

ص: 332

ولد الحسن عليه السلام أضاف إليها ركعتين شكراً لله عزّ وجل، فلما أن ولد الحسين عليه السلام أضاف إليها ركعتين شكراً لله عزّ وجل، فقال: للذكر مثل حظ الأنثيين فتركها على حالها في الحضر والسفر»)(1).

ويدل الحديث على أمور، منها:

أولاً: إن الحكمة في جعل صلاة المغرب ثلاث ركعات كي تكون هذه الركعة شكراً لله تعالى على ولادة فاطمة عليها السلام ولأن المسلم بحكم دين الإسلام ملزم بعمل رسول الله وواجب عليه أداء هذا العمل فهو يكون شاكراً لله تعالى في صلاته على ولادة فاطمة عليها السلام.

ثانياً: يدل الحديث الشريف على أن الوقت الذي ولدت فيه فاطمة عليها السلام كان إما بعد صلاة المغرب فجعلها النبي صلى الله عليه وآله وسلم في اليوم التالي ثلاث ركعات؛ وأما أنه كان في أثناء الصلاة وبشر بذلك لغرض إفراحه وإدخال السرور عليه فجعلها ثلاث ركعات في الوقت نفسه، فمضى فعله فريضة على الأمة.

السلام إنما هي واحدة من الأعمال الكاشفة عن حب المسلم لرسول الله وأهل بيته عليهم السلام؛ فلولا هذا الحب لما كان هناك محرك أو دافع لهذه التسمية.

ولو نظرنا إلى سيرة أهل البيت عليهم السلام لوجدنا أن هذا المنهاج التربوي والولائي هو قائم عند أهل البيت عليهم السلام، فالأئمة الاثنا عشر عليهم السلام ثلاثة منهم باسم (محمد) وأربعة منهم باسم (علي).

بل لو جئنا إلى الإمام السبط وسيد شباب أهل الجنة الإمام أبي عبد الله الحسين عليه السلام لوجدنا أن جميع أبنائه قد سماهم بعلي عليه السلام، فعلي زين العابدين عليه السلام هو المنصوص عليه بالإمامة، وعلي الشهيد في كربلاء الملقب بالأكبر، وعلي الأصغر واسمه عبد الله الرضيع عليهم السلام جميعا؛ وهذا كله يدل على حب الإمام الحسين عليه السلام لصاحب هذا الاسم فضلاً عن إظهار الموالاة.

وعليه: دأب أتباع الأئمة الاثني عشر على إظهار حبهم وموالاتهم لأهل البيت والتسمي بأسمائهم عليهم السلام، لاسيما أصحاب الكساء الذين جللهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بالكساء اليماني ونزل فيهم قوله تعالى:

إِنَّمٰا يُرِيدُ اَللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ اَلرِّجْسَ أَهْلَ اَلْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً(1) .

والتسمية ب - (فاطمة عليها السلام) لها من الخصوصية الخاصة التي يدل عليها حديث الإمام الصادق عليه السلام الآتي:

روى الشيخ الكليني رحمه الله عن علي بن محمد، عن ابن جمهور، عن أبيه، عن فضالة بن أيوب، عن السكوني، قال: (دخلت على أبي عبد الله عليه السلام، وأنا مغموم مكروب، فقال لي:

ص: 335

«يا سكوني مما غمك ؟».

قلت: ولدت لي ابنة. فقال عليه السلام:

«يا سكوني على الأرض ثقلها، وعلى الله رزقها، تعيش في غير أجلك، وتأكل من غير رزقك، فسرى والله عني».

فقال لي:

«ما سميتها؟».

قلت: فاطمة. قال عليه السلام:

«آه آه».

ثم وضع يده على جبهته، فقال:

«قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: حق الولد على والده إذا كان ذكراً، أن يستفره(1) أمه، ويستحسن اسمه، ويعلمه كتاب الله، ويطهره، ويعلمه السباحة.

وإذا كانت أنثى أن يستفره أمها، ويستحسن اسمها، ويعلمها سورة النور، ولا يعلمها سورة يوسف، ولا ينزلها الغرق؛ ويجعل سراحها إلى بيت زوجها.

أما إذا سميتها فاطمة فلا تسبها، ولا تلعنها، ولا تضربها»)(2).

والحديث فضلاً عما قدمنا له فهو يدل على بعض الأمور منها:

أولاً: بيان حقوق الأبناء على الآباء، وأن حقوق الصبي محفوظة كما هي حقوق الفتاة محفوظة، بمعنى: أن الإسلام وتحديداً على مذهب أهل البيت عليهم

ص: 336

السلام لا يبخس المرأة حقها الأسري؛ وبل حقها في الحياة، إذ يتدرج رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مع الأب في هذه الحقوق منذ ولادة الأنثى وحتى زواجها، مع التركيز على ما يناسب وضعها الأنثوي من حيث صونها وتأديبها وحفظ حيائها الذي هو أعز ما تملكه المرأة فبه دوام عفتها.

ثانياً: ولأن التسمية ب - (فاطمة) له من الخصوصية عند أهل البيت عليهم السلام؛ وذلك إكراماً لمن سميت باسمها وهي بضعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم وسيدة نساء العالمين فلزم توقيرها واحترامها، فإن على الأب تنشئة هذه الفتاة على ما كانت عليه سيدة نساء العالمين حينما تترعرع في كنف أبيها وهي تلقى منها هذا الاهتمام والخصوصية إكراماً لمن سميت باسمها.

بمعنى آخر: تنشأ الفتاة على العزة والكرامة وحب العترة والسعي في معرفة سيرة البتول عليها السلام والتأسي بها في الحياة وبذلك يضمن الأب خلق نموذج فعال في إصلاح المجتمع من خلال إخراج امرأة صالحة ستقوم بتنشئة جيل يعتمد الإصلاح والعمل الصالح كأداة في حياته مع الناس.

ثالثاً: ذكره عليه السلام لهذه الآهات عند سماعه لاسم فاطمة عليها السلام إنما يكشف عن الألم البالغ الذي خلفه مصاب الزهراء عليها السلام وإسقاط جنينها وحرق دارها وغيرها مما جرى عليها بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

فكان سماع الإمام الصادق عليه السلام لاسم جدته فاطمة الزهراء عليها السلام صورة حية لما جرى عليها من المصائب وهكذا ينبغي بالمؤمنين حينما يمر عليهم ذكر بضعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم المظلومة الشهيدة.

ص: 337

إذ إنّ معرفة الإمامين الحسن والحسين عليهما السلام بتاريخ مولد أمهما فاطمة صلوات الله عليها أصح وأصدق من قول فلان من عامة الناس وهم يجهلون ميلاد أنفسهم فكيف لهم بمعرفة ميلاد أمهاتهم بل أنى لهم بمعرفة مولد فاطمة صلوات الله عليها؟!

ومن هنا فإن العقل يلزمنا بالاعتماد على أحاديث الإمامين الشهيدين سيدي شباب أهل الجنة الحسن والحسين في مولد فاطمة عليها السلام.

أضف إلى ذلك أن الشريعة المحمّدية كانت قبل العقل والمنطق قد ألزمتنا وأوجبت علينا التمسك بهم والرجوع إليهم في جميع الأمور، قال صلى الله عليه وآله وسلم:

«إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا من بعدي وقد نبأني اللطيف الخبير إنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض»(1).

وعليه فإنّا من أجل أن لا نقع في الهاوية ونضل عن طريق الله وصراطه المستقيم صراط الذين أنعم الله عليهم، فإنّا قد تمسكنا بالثقلين (القرآن وعترة النبي صلى الله عليه وآله وسلم) كما تمسك بهم كل عاقل شرح الله صدره للإسلام فما

ص: 339

العقل: (إلا ما عبد به الرحمن واكتسب به الجنان)(1).

وإلا أي عاقل يرضى لنفسه الهلاك والوقوع في نار جهنم وهو بحكم كونه عاقلاً لا يمكن له أن يترك وصية نبيه الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم ويتبع سبلاً أخرى لا تزيد السائر إلا ضلالاً ولا تضيف إلى حيرته إلا عذاباً ولا تلحقه إلا ندماً وخسراناً ويومئذٍ:

وَ يَقُولُ اَلْكٰافِرُ يٰا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرٰاباً(2) .

لترك أبي تراب(3) صلوات الله عليه.

فالحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لو لا أن هدانا الله في إتباع ما أوصى به النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم.

ومن هذا المنطلق فإنا نذهب إلى أهل البيت صلوات الله عليهم ونورد ما قالوه عن ولادة فاطمة سلام الله عليها، فأهل البيت أدرى بالذي فيه ويكفي القارئ الكريم دلالة على ما نقول ما حملته هذه الحادثة من معنى جميل.

فقد روي: أن عبد الله ابن الإمام الحسن بن فاطمة عليها السلام قد دخل

ص: 340

على هشام بن عبد الملك وعنده الكلبي النّسابة، فسألهما عن سن فاطمة عليها السلام فاختلفا، فقال عبد الله بن الحسن: سلني عن أمّي فأنا أعلم بها، وسل الكلبي عن أمه فهو أعلم بها(1).

وهذا ما جاء عنهم عليهم السلام:

خلاف وهو جمادى الثانية، كصاحب الكافي والدلائل والحدائق والمناقب والمصباح وغيرهم من المتأخرين حيث أجمعوا على هذا اليوم، وعليه عمل العلماء والمعاصرون في هذا الزمان(1).

واختاره أيضاً المرحوم الشيخ الحر العاملي صاحب الوسائل، كما ذكره في منظومته:

قد وُلِدَت فاطمة الزهراء *** البضعة الزكية الحوراء

بِمكة الغراء يومَ الجمعة *** في ملك يزدجر مبدي الشمعة

وذاك قبل رجب بعشر *** وقيل قبله بنصفِ شهر

لخمسة من مبعث النبي *** المصطفى المكرم الزكي

وقد روى مخالف ما قبله *** بخمسةٍ ومن رواه أبله

والمراد العشرون من جمادى الآخرة، لأنها قبل رجب بعشرة أيام، عيّن رحمه الله سنة الولادة بخمس سنين بعد البعثة ووصف المخالف لهذا القول بالأبله(2).

والأصح هو يوم الجمعة لأن أهل البيت عليهم السلام أعلم بمولد البضعة المحمدية والشجنة النبوية من غيرهم، كما أن الله عز وجل قد كرم الجمعة على الأيام، وكرم شهر رمضان على الشهور ومن الأولى أن تلد الكريمة النبوية والهبة الربانية في يوم الجمعة.

فهذه أقوال أهل البيت عليهم السلام وبها تأخذ الطائفة الشيعية من المسلمين.

استهانتها فقد كفر، وهذا الحكم اعتمده القاضي عياض وصرح به في الشفا كما أعلنه أيضاً العلامة السهيلي(1) وغيرهم من علماء المسلمين.

إذ إن الفتاة في مجتمع مكة كانت تتزوج في سن مبكرة، فما أن تصل إلى سن السابعة والثامنة فإن الخُطّاب يدقون باب أهلها في التسع فإنها تكون قد انتقلت إلى دار زوجها وهذا في الإسلام أما قبله فإن الفتاة كانت تتزوج قبل التاسعة.

فبقاء المرأة إلى هذا العمر دون أن تتزوج يعيب المرأة ويؤلم أهلها لأن ابنتهم فاتها الخاطبون وتركها الرجال بينما يكون أترابها قد أنجبن العديد من الأولاد.

ونحن نسأل هؤلاء المنافقين الظالمين المؤذين لله ورسوله ألم يكن هناك بين صحابة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم رجل يحمل في داخله الرغبة في مصاهرة النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم والتقرب إليه، أو إحرازه للسبب الذي لا ينقطع بينه وبين النبي صلى الله عليه وآله وسلم بالزواج من ابنته ؟!

أم أنّه ليس فيهم رجل يملك الحس الإنساني فيتقدم إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم ويخطب منه ابنته التي بقيت جليسة الدار دون زواج ولو من باب رفع الأذى عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فينال بذلك الأجر والثواب ؟! أم لا رغبة عندهم في الحصول على الأجر والثواب وكسب رضا الله ورضا رسوله صلى الله عليه وآله وسلم ؟! أم أنهم لم يعلموا أن للنبي صلى الله عليه وآله وسلم بنتاً اسمها فاطمة!؟ فهم في معزل عنه صلى الله عليه وآله وسلم أم أنهم فقدوا رجولتهم فلم يتمكن أحدهم من الزواج ؟!

ص: 344

أم بغضاً للنبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم فلم تطعهم أنفسهم من التقرب إليه ومصاهرته ؟!

ألم يسأل أحد نفسه هذه الأسئلة وغيرها عندما يعلم أن فاطمة البضعة النبوية ظلت كل هذه السنين في دار أبيها صلى الله عليه وآله وسلم وهو أمر يرفضه ويعيبه المجتمع المكي والمدني ؟!

أليس هذا تعريضاً وتجريحاً برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وبابنته الطاهرة سيدة نساء العالمين وتعريض بصحابة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، حيث هجروا نبيهم ولم يتقربوا من مصاهرته حتى جاءها ابن عمها الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام فتزوجها؟!

وعليه:

فإن هذا هو السبب الأول الذي جعل الكثير من الكتّاب الذين لهم ميول أموية يعتمدون على هذه الرواية القائلة بأن فاطمة ولدت سنة خمس قبل المبعث.

عليه وآله وسلم من هذه المنقبة الفريدة التي لم يحظ بها أحد من العالمين، ودافعه إما غرض في نفس الراوي أو مرض في قلبه؛

فَزٰادَهُمُ اَللّٰهُ مَرَضاً(1) .