حقوق الطبع محفوظة للمؤلف

سنة 1444ه - 2023م

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين

ص: 4

الصورة

ص: 5

ص: 6

الباطنية وحقيقته الواقعية وهي التي تحفزه إلى العمل وتحدد اتجاهه في الحياة، فإذا كانت عقيدته صائبة مطابقة للواقع كان طريق حياته صائبا كذلك، أما إذا كانت عقيدته فاسدة باطلة فلا يأخذه طريق حياته إلا إلى الضياع، ومن ثمَّ كان أهم بُعد في رسالة الأنبياء (عليهم السلام) هو تصحيح العقيدة قبل أي شيء آخر.

هذا وقد عُدّت العقيدة في الإسلام هي المعيار لتقييم الأعمال، من حيث صحتها وسقمها ومن حيث قبولها وردّها فحتى الأعمال الصالحة رهينة العقيدة الحقة وتُعدّ فاقدة لقيمتها ما لم تنبثق عن عقيدة صحيحة صائبة، يقول الإمام الباقر (عليه السلام) : «لا ينفع مع الشك والجحود عمل»((1)).

ومن هذا المنطلق أُريدَ لهذا الكتاب الإشارة إلى أوضح الدلائل والأجوبة على أهم المعتقدات التي يفترض بالإنسان المؤمن أن يعتقد بها عن دليل، وبالطبع ليس المقصود التفصيل ولا الغور في مفاهيم أصول الدين من التوحيد والعدل والنبوة والإمامة والمعاد بشكل واسع وإنما الإشارة إلى بعض ما يلتزم به المؤمن الشيعي من مبادئ، سواء منها ما يرتبط بأصل الدين أم بخصوص المذهب وذلك ليكون على بصيرة فيما يلتزم به من معتقد لكشف بعض الضبابية مما يختلج في صدره أو مما يسمعه من تساؤلات لدى أشخاص آخرين.

ولهذا أردت هنا الإشارة موجزاً إلى الدليل الواحد والإثنين في المعتقد

ص: 8

والمسلك دون التفصيل والإطناب ودون الخوض في سجال مع طرف آخر لأن المقصود هنا هو مجرد طرح الدليل المقنع والكاشف عن سبب اِعتقاد المؤمن بهذا المعتقد أو ذاك، وذلك زيادة في الثبات وبصيرة للنفس وإجابة على ما قد يختلج المرء في نفسه عن بعض هذه المعتقدات وهذه المواقف التي قد تختلف مع بعض المذاهب الأخرى ومن ثَمَّ اسميته بما جاء في كتاب اللّه العزيز وعلى لسان النبي ابراهيم (عليه السلام) {لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي}((1)).

ولذلك أعددت هذا الكتيب في بادئ الامر لاستدل به لنفسي على ما اعتقد ولمراجعة الأدلة والوقوف عليها، ثم تبلورت العزيمة لأن اضع هذه البضاعة المزجاة بين يدي القارىء الكريم من أتباع مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) رجاء أن يقف على ما يستدل به فيما يعتقد.

فأخاطبه قائلا:

هل تعرف دليل ما تعتقد به؟

فأنت تعتقد:

أن لك ولهذا الكون خالقًا.

وأنه هو اللّه سبحانه وتعالى القادر على كل شيء وهو سميع عليم.

وأنه عز وجل عادل وحكيم وليس بظالم لعباده.

وأنه سبحانه أرسل الأنبياء والمرسلين وجعلهم معصومين منزهين من الذنوب والأخطاء..

ص: 9

فهل يا ترى عندك الدليل على ذلك؟

كما انك تعتقد:

أن نبيك هو خاتم الأنبياء محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتعتقد بضرورة وجود الإمام المعصوم بعد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فما هو دليلك؟

انك تعتقد أن أمير المؤمنين علي بن ابي طالب (عليه السلام) وأولاده المعصومين أئمة مجعولون بعد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فما هو دليلك؟

وتعتقد ايضا أن إمامك الحاليّ هو الإمام المهدي المنتظر (عليه السلام) والذي هو غائب عنك، وتعتقد بظهوره (عليه السلام) يوما ما، فيا ترى هل لك من الدليل على كل ذلك؟

ومما تعتقد به:

هو عالم ما بعد الموت (البرزخ) وكثير من الغيبيات كالملائكة والشياطين، كذلك اعتقادك بالمعاد وحشر الناس بين يدي ربهم ثم الحساب الإلهي.

وان هناك الجنة والنار والصراط وغير ذلك مما تعتقد به، فيا ترى هل يحضرك من أدلة على ذلك كله؟؟

تجد الإجابة السلسة والواضحة والمقنعة من خلال مطالعة هذا الكتاب إن شاء اللّه والذي احتوى على فصول خمسة وهي بحوث في اصول الدين والمذهب كما احتوى جزؤه الآخر على اغلب ما يثار من شبهات او تساؤلات حول الشيعة ومذهبهم.

وللعلم أقول إن كثيراً من الفقهاء يرون ضرورةَ أن تكون المعتقدات

ص: 10

مستندة إلى الدليل المقنع لدى أصحابها وليست هي من الأمور التي يصح فيها التقليد والرجوع إلى الغير.

فمن هذا المنطلق أيضا أضع هذا المختصر المتواضع بين يدي القراّء الكرام راجيا من اللّه تعالى المثوبة لما ينفع بإذنه تعالى يوم لا ينفع مال ولا بنون، ومن اللّه التوفيق والحمد للّه رب العالمين.

ص: 11

العيب أو العقاب وما شاكل ذلك، إذن ليس هناك نهج ومسلك نسلكه إلا لترجيح فكري له، بغض النظر عن صحة هذه الفكرة وهذه النتيجة وعدم صحتها، فهذا اللامبالي هو نفسه أيضا يخوض طريقا ومسلكا اتخذه لأمر ما وهو يقول لغيره لا تهتم ولا تبال ولكنه في الواقع هو سالك مسلكا اسمه (اللامبالاة) يحتاج من يسلكه أن يقتنع باصل هذه الفكرة حتى يسلكه ويتمسك بأن يبالي أن يكون لا اباليا.

اذن على كل الاحوال لابد من التفكر في النهج والمسلك والرؤية التي يراها الانسان لنفسه ولا يصح القول لماذا اشغل بالي بقضية الاعتقاد و... لانك في الواقع أيضا شغلت بالك ولكن بشيء آخر.

وأما الجواب عن السؤال عن ضرورة الخوض في معرفة المعتقد الحق ومعرفة الخالق وما يتبع ذلك فهو باختصار شديد لدواع عقلية، منها:

قدرة خارقة وقادرة على كل شيء بلا استثناء وبامكان تلك القدرة خلاصه مما هو فيه وبين من لا يتوقع ذلك ولا يؤمن بذلك، فهذا قد ينتحر أو يقتله اليأس والاحباط الذي يقع فيه، بينما يبقى الأول يأمل الفرج بعد الكربة.

المعروف أن شكر المنعم واجب عقلا وهو أمر فطري يتسالم عليه كل ذي عقل فلابد من معرفة الخالق والتعبد له شكرا على منحه ايانا الحياة وسائر النعم.

و عن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «اقل الناس قيمة اقلهم علما»((1)).

وعن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «من سلك طريقا يلتمس علما سلك به طريق الجنة»((2)).

و عنه ايضا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «يوزن مداد العلماء ودماء الشهداء يوم القيامة فلا يفضل احدهما على الاخر، ولغدوة في طلب العلم افضل من مائة غزوة، ولا يخرج احد في طلب العلم الا وملك موكل به يبشره بالجنة، ومن مات وميراثه المحابر والاقلام دخل الجنة»((3)).

وبالتأكيد هناك دواع أخرى إلا اننا نكتفي هنا بهذا المقدار فلابد حينئذ على العاقل من خوض بحوث الاعتقاد للوقوف على الحقيقة والفوز بالنهج الصحيح والذي يكون به الفوز أيضا في الخاتمة دنيا وآخرة بلطف اللّه تعالى.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 16

ص: 18

كتاب من بحوث التوحيد

آلاف وثمان مئة كيلو متر وكوكب الزهرة وقطره إثنا عشر ألف كيلو متر وهكذا هذه الكواكب التي في هذه المجموعة تدور معًا حول الشمس التي بها حياتنا ذات قطر قدره مليون واربع مئة ألف كيلو متر وهكذا كواكب أعظم وأعظم، حتى عجزوا عن عدّ احجامها واقطارها بالملايين من الكيلو مترات، بل ولعظم أحجام المجرات صارت تعد وتقاس احجامها بالسنين الضوئية حيث سرعة الثانية منها 300 الف كيلو متر، وقد ذكر في محله أن المجرة التي فيها مجموعتنا الشمسية والتي تسمى مجرة (درب التبانة) يبلغ قطرها مأة الف سنة ضوئية تقريبا.

وقد ظهر لعلماء الفلك مثل هذه المجموعة الشمسية اكثر من مائة مجموعة وكل احدة منها اكبر من مجموعتنا بألوف المرّات بل اكتشف ملايين المجرّات وفي كل مجرّة ملايين الكواكب ومنها المجرة الحلزونية والتي تبعد عنّا ثلاثة عشر مليون سنة ضوئية وغير ذلك كثير مما لا يزال الأمر في انكشاف مستمر((1)).

فاقول: كيف لعقلي وعقلك الذي أيقن أنّ ساعة جدار بيتك ما كانت لتكون على جداره إلاّ بوضع من واضع وأن مصباح الكهرباء لم يكن في ثريّة سقف حجرتك الاّ بوضع واضع وهذه دارك لم تكن لتكون لولا أن تكون لبناته قد تراصّت فوق بعض بيدي البنّاء والعمال العاملين معه وهذه الاشياء الأخرى التي تشاهدها وتلمسها وتعرفها من أصغرها حجما كالإبرة الى أعظمها كالأبراج والسفن والطائرات وحاملاتها، فلمّا تتأمل وتفكر في هذه

ص: 20

الأشياء تيقن بوجود قدرة وإرادة عاقلة وراءها هي من صنعتها وفق موازين مدروسة ومعايير محسوسة وبذلك آمنتَ وأيقنتَ وعرفتَ كيقينك ومعرفتك بوجود وحقيقة هذه الشمس في رابعة النهار، وبعد هذا كيف لشخص ما أن يكابر وينكر أن يكون خالق لهذا الكون وما فيه من كواكب منتظمة وعظيمة بمنتهى العظمة وكيف له أن يزعم ويقول لا اعتقد بوجود خالق ما؟!

لنا أن تتساءل لماذا يكون معاندا ومنكرا لواقع أيقن بمصاديق له صغيرة وبسيطة يشاهدها! فهو نفسه يعتقد بصانع لها ثم ينكر حقيقة خالق هذا الكون الرحب؟!!

ولماذا حينما يذهب هذا المكابر إلى أماكن أثرية فيرى آثاراً لحضارة ما كأهرامات مصر أو سور الصين العظيم الذي بني منذ سبعة قرون قبل الميلاد أو جنائن بابل أو غير ذلك فلا يتردد حينها من ان يذعن ويسلّم بوجود حضارة كانت وقامت على أياد ماهرة هي التي بنت كل تلك الصروح، فلا يشك بذلك! مع أنه لم يشاهد شيئا من ذلك بأمّ عينه، فكيف له أن يصدّق متيقنا بذلك دون اَيّ تردد وتشكيك ثم يشكك في هذا الكون وما فيه من دقّة غير متناهية ثم يثقل عليه الاعتراف والاذعان بحقيقة وجود الخالق؟!

كيف لا يقنعنك عقلك بوجود خالق عظيم أعظم مما تتصور وأنت ترى هذه العظمة في هذه المخلوقات؟ الآن وأنا أكتب هذه المفردات وأدرك دقة هذا الحاسوب وهذا الجهاز اللوحي وهذه البراعة المتفوقة في هذا العصر وهذا العلم ولا يكابرني عقلي أن اعترف أنّ مهندسا عالما ذا دقّة هو من صنع هذا الجهاز ووضعه بمتناول يدي وأناملي فكيف لي أن اتجبّر وأتكبر

ص: 21

وأعرض عن عقلي ووجداني وأرى هذا الكون الرحب والكواكب العظيمة التي تسبح فيه بمنتهى الدقّة والنظم والتي توفر لي نهارا أغدو فيه لعيشي وليلا أسكن فيه لراحتي وضياءً أسلك فيه دربي ثم بعد كل هذا أشكك في خالق الكون وخالقي! فأنى لعقل بعد كل هذا أن يزعم إنّ كل هذه العظمة والدّقة جاءت من عبث وفراغ وتخبّط وأنها حدثت بانفجار حدث للحظة ما، دون إرادة ودون حكمة؟

هذا المعتقد الثاني، ولا شك أن عقلك حجّة عليك وحاكم على تصرفاتك لأنك به تجلب الخير لنفسك وتدفع الشر عنها فلابد لك أنت المنصف وعقلك ونفسك أن تقبل هذا الواقع وهذه الحقيقة.

وما عليك بعد ذلك الا ان تعرض بأُذن صماء عمن يكابر ويتجاهل كل ذلك ليخدع نفسه ويعرض عن عقله ليتحلل ويتحرر من كل القيود الإيمانية ليفعل حيث ما تشتهيه رغباته وشهواته زاعما إنها إنما هي الحياة الدنيا وحسب.

يختلفون على ضرورة وجود الخالق والمعبود وإنْ اختلفوا في تشخيصه وليس هناك إلا الشاذ النادر الذي يدعى بالملحد الذي يقول بوهم الإله، بل وحتى مثل هذا لو ناقشناه في ما يقول لرأيناه أيضا يعتقد بسبب ومنشىء كان وراء الخلق ونحن نسميه الخالق وهو يسميه بتسمية ما وربما يدرك بعض الأحيان حقيقة ذلك إلا أنه يكابر.

الى موجد ومنها الإنسان الذي يدرك بتمام قواه الادراكية أنه مخلوق وليس بخالق لنفسه، وليس الكلام هنا عن حقيقة الخالق وإذا افترضنا للخالق نفسه خالقا آخر اذن عددناه مخلوقا وليس بخالق.

ثم انه سيأتي الكلام من أن الخالق ليس من صنف المخلوقات فهو ليس بجسم ولا مركب من أجزاء ولا يشغل حيّزا ومكانا وهو كما في الحديث عن الإمام الرضا (عليه السلام) : «هو شيء بخلاف الأشياء»((1)).

ولو اعتقدنا أنه سبحانه مثل سائر الأشياء للزم أيضًا افتراض خالق آخر له وذلك الخالق الآخر احتاج الى خالق آخر أيضًا وهكذا نستمر في السلسلة ولا نصل الى نتيجة لان التسلسل أمر باطل ومحال عقلًا فالعقل يوجب أن يكون هناك موجد لهذه السلسلة من الموجودات المحتاجة الى الخالق وذلك الموجد والخالق خارج عن تلك السلسلة وهو كائن بنفسه غني لا يفتقر ولا يحتاج الى شيء مطلقا بحيث لا يرى العقل ضرورة أن يكون له موجد آخر.

وطبعًا للأنبياء والرسل أيضا دور بالغ في إثارة العقول للتفكر والتأمل للوصول إلى هذه النتيجة وهذا من لطف اللّه تعالى على الإنسان حيث زوّده بالعقل حجّة باطنة عنده وأرسل إليه الأنبياء حجة ظاهرة أخرى (يثيروا لهم دفائن العقول) كما في نهج البلاغة((2)).

ص: 25

الكثافة كيف لا يدلان على اللطيف الخبير؟((1))((2)).

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 28

وهكذا تقول ونفسك لا يمكن أن تكون بعض هذه المخلوقات التي نراها هي الخالقة لك لأنها بنفسها صنيعة غيرها بل أنت كونك انسانا فلا شك انت أشرف منها وأعظم منها صناعة وخَلقا، فهل تكون هذه الحجارة (الصنم) أم هذا الحيوان (البقر) أو غيرها هو الخالق لك!! مع أنك تراه أشدّ عجزا وفقرًا واحتياجا منك!! كيف يكون خالقك وصانعك! بل قد تكون انت من يصنعه (الصنم) كما أنك من يطعم ذلك الحيوان فكيف لك أن تعتقد أنه ربك أو خالقك؟

ثم إنك لمّا تتأمل هذه الكائنات والكواكب فتجدها عظيمة في أحجامها وهيئتها ولكنك لا تشك أنها أجسام وأحجار وكائنات من الجماد مخلوقة مثلها مثل غيرها لأنها مركبة من أجزاء وذرات وأنها متحركة تسبح في هذا الفضاء فهي بحاجة إلى من يحركها فضلًا من أنها جمادات عديمة العقل والقدرة على الخلق والصنع فكيف تكون خالقة لهذا الإنسان الذي هو مُزوّد بهذه القدرة الجبّارة وهي قوة العقل؟! ومن المعلوم أنها فاقدة لقوة التعقّل وأن فاقد الشيء لا يعطيه، فكيف خلقت الإنسان ذا العقل والإرادة وهي عديمة ذلك!! ولعل الى هذا أراد أن يشير النبي ابراهيم (عليه السلام) حينما رأى تلك الكواكب وقال ما قال، كما حكى ذلك القرآن الكريم في قوله تعالى: {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ رَءَا كَوْكَبًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ ٱلْأفِلِينَ 76 فَلَمَّا رَءَا ٱلْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّالِّينَ 77 فَلَمَّا رَءَا ٱلشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ

ص: 30

قَالَ يَٰقَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ 78 إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ}((1)).

ويقول تعالى: {أَمْ خُلِقُواْ مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ}((2)).

و في هذه الآية سؤال ينتهي بالانسان الى الإيمان باللّه تعالى حينما يتوقف عنده ويتأمله، والسؤال هو من خلقك؟

هل انت لم تُخلق بعد؟ كيف وانت موجود!

هل انت خُلقت من دون خالق لك؟ كيف ولابد لكل مخلوق من خالق؟

هل انت خلقت نفسك؟ بالتأكيد انت تعلم ليس كذلك بل هو محال، فلا مناص من القول بخالق خلقنا.

ويبقى سؤال واحد بعد الاذعان بضرورة الخالق هو من هو هذا الخالق؟

المعلومات العظيمة التي تتحدث بشيءٍ من التفصيل عن أرقام مهولة من خلايا واجزاء وتفاصيل باتت جلية لذوي الاختصاصات العلمية في اعضاء هذا الإنسان في خصوصيات جوارحه من عينه وأذنه ودماغه أو أي جزئية من ذلك مما ذكروا في مظانه، كذلك غير الإنسان من هذه المخلوقات العظيمة في دقائقها التي تذكر في محله، فكيف يتصور لها خالقا فاقدا للإرادة والقدرة يكون شأنه شأن واحد من هذه المخلوقات من الجمادات أو الحيوانات أو مما هو بنفسه مفتقر لموجد له من حيث انه لم يكن سابقا وكان لاحقا اي خٌلق بعد أن كان معدما.

فإذن ليس في هذا الكون مما نراه يصلح أن يكون خالقا لك أيها الإنسان أو لغيرك، فمن هو ربي وربك وخالقي وخالقك؟!

إحياء الموتى وانفلاق البحر وانشقاق القمر مما يستحيل أن تكون من قدرات البشر، كما أنه لا يمكن اتفاقهم جميعا على أن يكذبوا في إدعاء واحد يدّعونه من كون اللّه تعالى هو الخالق مع اختلافهم في فترات ازمنتهم، فدلّ ذلك جميعا على أن الذي أرسلهم هو الخالق الواحد وهو اللّه عز وجل وهو الرب الذي يجب أن يُعبد وليس هناك إله آخر.

وبذلك تحتّم عليك أن تؤمن به لانّ الحجّة تمّت والدليل أُقيم عليّ وعليك، فهذا عقلي وعقلك حجّة وهؤلاء الأنبياء حجج الخالق علينا بما جاؤوا من آيات وعلامات أرشدونا إلى أن اللّه عز وجل هو ربنا وهو خالقنا لأنه هو من أرسلهم وله تكون عبادتنا وليس هناك إله آخر لأن ذلك لا يمكن أن يكون عقلًا - كما سيأتي - فضلا عن انه لم يأتنا رسل وأنبياء آخرون عندهم من الدلائل يدعوننا إلى إله غير اللّه تعالى، وكما قال أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصيته لولده «واعلم يا بني أنه لو كان لربك شريك لأتتك رسله»((1)).

وخلاصة القول: بما أن العقل حكم بضرورة وجود خالق وأنه لا يمكن أن يكون هو احداً من هذا الكون المرئي وبما أن الأنبياء بمعاجزهم وآياتهم برهنوا على أنهم مرسلون من عند اللّه عز وجل لزم عليك وعليّ أن نذعن بذلك ونعتقد بان اللّه تعالى هو خالقنا لا غير.

بذلك تدعو الإنسان للتأمل والتفكر ومراجعة العقل ليكون العقل هو الدليل إلى اللّه تعالى مستعينا بما يذكّره القرآن الكريم به، ففي ختام هذا الفصل نتأمل معا كلام اللّه عز وجل في كتابه الكريم:

قال تعالى: {قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ}((1)).

تأمّل قوله تعالى: (يُطعِم ولا يُطعَم) فهو عز وجل ليس كهذه المخلوقات الفقيرة والمحتاجة لغيرها وبذلك يتميز الخالق عن المخلوق.

وقال تعالى: {قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِن جَعَلَ ٱللَّهُ عَلَيْكُمُ ٱلَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ ٱللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ 71 قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِن جَعَلَ ٱللَّهُ عَلَيْكُمُ ٱلنَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ ٱللَّهِ يَأْتِيكُم بِلَيْلٖ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ}((2)).

قوله تعالى: (الليل سرمد اً) (النهار سرمداً) سرمداً أي دائماً، إنّ بقاء الليل أبداً ودائماً أو بقاء النهار كذلك يعني توقف دوران الأرض حول نفسها ليبقى طرف منها مواجها للشمس فيكون نهاراً وطرفها الآخر ليلاً، فمن يقدر على هذا التصرف الكوني ليوقف حركة الأرض حول نفسها غير اللّه تعالى، وكأن اللّه سبحانه يدعو الإنسان للتأمل في هذا الكون كيف يتعاقب فيه الليل

ص: 34

والنهار وهل يقدر على إيجاد هذا النظم الدقيق والمتقن في هذه الكواكب العظيمة أحدٌ غير اللّه عز وجل وهل يمكن لأحد وشيء مما يزعمه المنكر للّه تعالى أن يخلق مثل هذا الخلق العظيم وما فيه من تدبير ودقة، فكيف يُتخذ غير اللّه تعالى إلهاً؟؟؟!!!

هذا فضلا عن الآيات القرآنية التي تحدثت عن الكون وما فيه من نظم اذعن له العلماء مما يدّل على صدق رسالة الأنبياء الذين دعوا إلى عبادة اللّه الواحد الأحد((1)).

ومن تلك الآيات قوله تعالى: {وَٱلشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرّٖ لَّهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ}، حيث بيّن المحققون من علماء الفلك ان للشمس ثلاث حركات واحدة محورية تتمها الشمس حول نفسها، وثانية انتقالية وهي حركتها مع كامل منظومتها بدورة انتقالية حول مركز مجرتنا، وحركة ثالثة تباعدية، حيث ذكروا ان المجرات بما فيها تتباعد بعضها عن بعضها ودُعي ذلك باسم الأتّساع الكوني، ولعلّ إلى ذلك يشير قوله تعالى: {وَٱلسَّمَاءَ بَنَيْنَٰهَا بِأَيْيْدٖ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ}((2))((3)).

وبهذا التأمّل يطمئن القلب أنّ الخالق هو اللّه تعالى لا غير.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 35

ان الخالق الذي لم يُخلق لا يٌحدّ بحد وليس هو مركبا من أجزاء والا كان محتاجا إلى أجزاءه وكان كسائر المخلوقات الأخرى المحتاجة إلى خالق لها فإذا فرضنا وجود خالق آخر إضافة إلى الخالق الأول وجب أن يكونا متميزين عن بعضهما حتى تحصل التعددية اذ لا يمكن التمييز بينهما إلا إذا حُدد كل منهما بما يميزه ويفصله عن الاخر وبعد تميزهما لزم ان يكون لكل منهما مكان غير مكان الآخر فبهذا الفرض عٌدّ كل منهما متكونا من اجزاء تحدّه وبذلك لزم أن يكون هناك مكان سابق على وجودهما حتى يحلّ كل منهما بمكانه ولا يمكن فرض هذا المكان السابق عليهما الا ان نفرض خالقا آخر خلق هذا المكان من قبل، فإن كان ذلك الخالق مثل هذين فيلزمه احتياجه الى ما يحدده والى مكان ثالث وهكذا تتكثر الآلهة والامكنة لها بهذه الفرضية لا إلى نهاية، واما إذا لم يكن الخالق السابق مثلهما اي لم يكن محددا ولم يحتج إلى ما يحده ويميزه فهو الخالق اذن وهما مخلوقان له وبذلك عدنا إلى إله واحد.

هذا فضلا عما قلنا أنه لو فرضنا الخالق محدودا ومميزا خرج عن كونه خالقا إلى مخلوق لافتقاره على أقل تقدير إلى ما يميزه عن الخالق الآخر مع أن الفرض في الخالق كونه غير مفتقر إلى شيء قط لأنه لو احتاج الى شيء لزم أن لا يكون قادرا على كل شيء ولزم أن يكون غيره خالقا للشيء المحتاج له وبذلك يتحول هذا المفترض به خالقا الى مخلوق، ومن ثمة تعد العقيدة الحقة أن اللّه تعالى ليس بجسم ولا يحدّه حدّ وليس بحاجة إلى مكان ولا زمان فهو القادر على كل شيء بذاته والغني عن كل شيء وهو

ص: 37

الخالق الذي يَخلق ولا يُخلق.

وقد يقول قائل إن بعض المسلمين يقولون بجسمية الخالق وأنه على العرش وأن له وجها ويدين وغير ذلك وعليه فهو مميز ومحدود ومع ذلك يقولون بوحدانية الخالق؟ فالجواب أنهم أخذوا بظاهر بعض آيات القرآن وتركوا آيات أخرى فتمسكوا بظاهر قوله تعالى: {عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ}((1)). ولم يقفوا متأملين على قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}((2)). والذي هو يتفق مع دليل العقل ولو فرضنا له جسما اصبح له مثيل ونظير حاله حال كثير من المخلوقات، مع أنه سبحانه وتعالى نفى أن يكون له مثيل.

هذا كله فضلا عن أن العقيدة بوجود الخالق ووحدانيته دليلها الاساس والاول هو العقل وأما الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة فهي تعد مؤيدة لدلالة العقل.

ومع كل هذا يمكن أيضا لمن يعتقد معتقدهم أن يستدل على وحدانية الخالق عزو جل بالأدلة الاخرى مما يأتي وغيرها.

ندرك بعقلنا أنها فاقدة للتدبير وفاقدة لما عند الإنسان من قدرات كالعقل والتكامل والتطور، فكيف تكون هي المعطية للإنسان هذه القدرات مع انها فاقدة لها؟ فإن فاقد الشيء لا يستطيع اعطاءه لغيره لأنه هو بنفسه فاقد له، فكيف يكون شيء من هذه المخلوقات التي هي اقل قدرة من قدرة الإنسان العقلية والادراكية هو الخالق لهذا الإنسان؟!

ثم إن هذه الأشياء التي نراها ونحسها مما يزعم أنها هي الخالق عند بعض الاديان كالبقر أو النهر أو الصنم أو أي شيء مرئي محسوس مما يتصور فطالما هي محددة فهي مخلوقة لأنها لا تختلف عن سائر المخلوقات الأخرى، فضلا من أننا نعلم يقينا بمخلوقية بعضها كالحيوانات والاصنام حيث نعلم أنها لم تكن من قبل ثم ولدت بعد ذاك كما أنها سوف تموت أو نعلم أننا نحن من صنعناها او صنعها غيرنا، فكيف تكون هي من خلقتنا؟ وحتى الكواكب والمجرات وما شابه فكذلك دلّت العلوم على أنها لم تكن يوما ما ولو قبل مليارات السنين ثم صارت بعد ذلك اي أنها خُلقت بعد ان كانت معدومة او كانت شيئا آخر.

وكذلك نحن لا نشك أنها فاقدة لمثل قدرة الإنسان العقلية والادراكية، لأنها صحيح أنها عظيمة جدا في احجامها الا انها وبالتالي معدودة من الجمادات لا أكثر فلماذا نعدها إلها ونحن نعلم أننا أشرف منها لما لنا من عقل وارادة وادراك وهي فاقدة لها؟!.

قبل إله واحد لا شريك له كما اخبروا ولم تأتنا رسل من إله آخر حتى نفترض ذلك، وبعبارة أخرى أننا قد الزمنا عقلنا بضرورة وجود الخالق واخبرنا الأنبياء بالدلائل انه هو اللّه تعالى وحده لا شريك له وبذلك تمت الحجة علينا ولزمنا قبول ذلك وأما فرضية وجود اله غير اللّه تعالى فلم يدلنا عليه لا عقل ولا نبيّ مرسل، كما مرّ في كلمة أمير المؤمنين (عليه السلام) لولده «و اعلم يا بني أنه لو كان لربك شريك لأتتك رسله»((1)).

الإله الآخر ولا يمكن وجوده وعدمه في آن واحد، اذن لا يمكن أن يكون الهان مع فرض امكانية تخالفهما ونزاعهما، هذا هو الفرض الأول وهو فرض اختلافهما في الخلق.

ثانيا: لو فرضنا أنهما الهان وخالقان إلا أنهما متفقان على كل شيء ولا يحدث بينهما اي اختلاف فما هو الاشكال في ذلك؟

الجواب على هذا الفرض هو أننا قد افترضنا في ضمن هذا الفرض موافقة كل منهما على مراد الآخر وبذلك قررنا أن كلا منهما محتاج إلى موافقة الآخر في خلقه وهذا الاحتياج بنفسه دليل على فقرهما والمفروض بالخالق أنه غني وقادر على كل شيء ولا تتوقف ارادته في خلق شيء على إرادة أخرى خارجة عن قدرته ونحن بافتراضنا التوافق بين الخالقين عددناهما ملزمين على أن لا يخلق أحدهما شيئا دون موافقة الآخر فهما حالة من حالتين، اما بالفعل ملزمان بذلك فهما اذن يحتاج كل منهما في خلقه لإرادة الآخر أيضا وبذلك خرجا عن القادرية على كل شيء باستقلال منهما، وإما غير ملزمين بالتوافق وهذا يعيدنا إلى الفرض الأول وهو كونهما غير متوافقين ويمكن اختلافهما وبذلك يقع الاشكال السابق من عدم امكانية الجمع بين ارادتيهما معا لأن النقيضين لا يجتمعان كما بينا.

هذا فضلا من أن أحد الخالقين اذا اقتضت حكمته خلق هذه المخلوقات فَقد وُجدت بحكمته وبوجودها لا يمكن للآخر ايجادها من جديد لأنها موجودة بالفعل ولا معنى لإيجادها بعد وجودها وكما قالوا هو تحصيل للحاصل وهو محال، فلا يمكن تصوّرُ خالق آخر غير اللّه تعالى.

ص: 41

قال سبحانه وتعالى: {وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَٰهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَٰهِۢ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٖ سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ}((1)).

وقال عز من قائل: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ}((2)).

الشمس الذي قرر دوران الاثنين حولها لتتم الفصول الأربعة ويتحقق حساب السنين، ولو كانت هناك آلهة متعددة لتعددت الإدارة لهذا الخلق وهذا الكون ولوقع تدافع وعصيان بين بعضها وبعض ولذهب كل إله بما يرى كما قال سبحانه: {لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَٰهِۢ بِمَا خَلَقَ}((1))، فنظرة متأملة للكتاب الكوني اعني هذه الكواكب والنجوم التي حولنا من شمس وقمر وأرض نحن عليها وما فيها من تناسق وتكامل تجعلك تذعن بوحدانية الخالق كما أن نظرة متأملة لكتاب اللّه في آياته القرآنية تجعلك مذعنا أن منزل هذه الآيات والكلمات هو نفسه خالق تلك الآيات الكونية من سماوات وارضين وما بينهما، قال سبحانه وتعالى في سورة ياسين: {وَءَايَةٌ لَّهُمُ ٱلَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ ٱلنَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ 37 وَٱلشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرّٖ لَّهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ 38 وَٱلْقَمَرَ قَدَّرْنَٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلْعُرْجُونِ ٱلْقَدِيمِ 39 لَا ٱلشَّمْسُ يَنۢبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ ٱلْقَمَرَ وَلَا ٱلَّيْلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٖ يَسْبَحُونَ}((2)).

فعلى كل الأحوال والفروض لا يمكن تصور اكثر من إله واحد خالق قادر على كل شيء غني مستقل بقدرته والا خرج عن كونه إلها وصار مخلوقا.

وبالطبع هناك من الاستدلال على وحدة الخالق عز وجل غير ما ذكر أيضا ولكننا نكتفي بهذا بما يناسب هذا المختصر.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 43

المصنوعات بهذه الهيئات العجيبة، كيف لا يكون خالقها وصانعها عالما خبيرا وقادرا عظيما؟!.

إن اللّه تعالى هو من خلق القلب والعقل وقوة التفكر والنظر وخلق الجوارح التي بها يفعل الإنسان ما يريد فمن الطبيعي أن يكون اللّه تعالى عالماً بما يحويه هذا المخلوق من أفكار وأفعال وأصوات وأقوال، وحينئذ فإن اللّه عز وجل يسمع ويرى ويعلم بكل ما يفعله الإنسان وكل ما يحدث من حادث في مخلوقاته لأنه هو خالقها وخالق ما فيها، كيف وقد استطاع الإنسان الذي هو صنيعة اللّه أن يصنع شبيها مصغرا من ذلك فكيف برب العباد الذي خلق هذا الإنسان؟! إننا نلاحظ اليوم عقولا صنعت هذه الأجهزة الذكية ووضعت فيها من برامج وتطبيقات مكنّت أصحابها من العلم بحيث لو شاؤوا لعلموا بكل ما يصدر منها من رسائل وأصوات ومقاطع تصويرية وغير ذلك، فكيف بخالق السماوات والأرضين والكواكب وخالق الإنسان والحيوان ألا يمكنه أن يعلم بكل صغيرة وكبيرة وشاردة وواردة لدى مخلوقاته؟!، وكما يقول تعالى: {أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ}((1)).

فلا يمكن للعقل إلاّ الإذعان بذلك والإيمان بأن اللّه تعالى قدير سميع عليم بكل شؤون مخلوقاته.

النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بذلك:

فلقد أخبر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - والذي وجب تصديقه بسبب ما دلّ على رسالته من أنواع الإعجاز الذي جاء به كما سيأتي - أخبر بكتاب اللّه وبما قاله هو (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بأن اللّه تعالى سميع عليم بكل صغيرة وكبيرة في خلقه وأنه قادر على كل شيء، وبعد الإيمان بنبوته ورسالته لابد من الإيمان بما أخبر به، وقد جاء في القرآن الكريم - معجزته الخالدة - حيث الآيات الصريحة الدالة على ذلك، يقول تعالى: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُواْ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُواْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}((1)).

وقال تعالى: {وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ ٱجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ 13 أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ}((2)).

وأيضا: {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٖ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٖ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٖ فِي ٱلْأَرْضِ وَلَا فِي ٱلسَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٍ}((3)).

ص: 46

وقال تعالى: {لَّقَدْ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوْلَ ٱلَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُۘ سَنَكْتُبُ مَا قَالُواْ وَقَتْلَهُمُ ٱلْأَنۢبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقّٖ وَنَقُولُ ذُوقُواْ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ}((1)).

وهكذا صرّحت الآيات النازلة على صدر رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) على مدى قدرته تعالى المتفوقة القاهرة والداعية للإنسان للتفكر والتأمل بانّ الذي خلق السماوات والأرضين هو الأعظم قدرة وهو القادر على كل شيء، يقول سبحانه: {أَوَ لَمْ يَرَوْاْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰ أَن يُحِْۧيَ ٱلْمَوْتَىٰ بَلَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٖ قَدِيرٌ}((2)).

ويقول تعالى: {أَوَ لَمْ يَسِيرُواْ فِي ٱلْأَرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَكَانُواْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِن شَيْءٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا}((3)).

ص: 48

ص: 50

منها: الجهل كما لو يجهل القاضي بحقيقة مجريات الأمور فيقع منه الظلم جهلا.

ومنها: الخوف، كما لو علم القاضي بواقع الامر إلا أنه يخاف البوح بالحقيقة.

ومنها: الضعف وعدم القدرة، كما لو يضعف الحاكم عن أخذ الحق إلى صاحبه.

ومنها: اتبّاع الرغبة والهوى، كما لو أن الحاكم يعرف الحق وبإمكانه تحقيقه إلا أنّ رغبته وهواه تأباه وذلك لمصالح خاصة تهمه كالقاضي المرتشي وما شابه.

ومنها غير ذلك مما يمكن نسبته لنا نحن البشر الخلق الضعيف العاجز ولكن هذه الأمثال وأشباهها لا يمكن نسبتها إلى اللّه سبحانه العالم القادر على كل شيء والمنزه عن كل نقص من الأحاسيس المادية من رغبة وشهوة وضعف وما شاكل وهو سبحانه الغني عن كل احتياج سواء لمصلحة تخصه أم لأي شيء آخر، وبذلك يتلاشى أي داع من دواعي صدور الظلم عنه عز وجل.

هذا فضلا عن كون الظلم قبيحا عقلا وأنه سبحانه هو الحكيم الذي خلق العقل المقبّح للظلم وأنه هو سبحانه الذي أودع الفطرة عند الإنسان والتي تستقبح الظلم، فلابد حينئذ أن يكون سبحانه وتعالى منزها عن كل قبيح كما عرفنا ذلك في الفصل السابق حيث اعتقدنا بعلمه وقدرته وحكمته عز وجل.

ثانيا اللحاظ النقلي: نحن نعلم أن النبي الأكرم (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الصادق المصدق أخبرنا بما جاءنا من الكتاب العزيز وما فيه من آيات نفت عنه تعالى الظلم

ص: 52

والجور كما نفت عنه ما يخالف الحكمة، وهكذا ما وصلنا من أحاديث شريفة وضّحت ذلك، فإن عقولنا التي صدّقت النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) برسالته المدعومة بالبراهين الدالة على أنه رسول منه عز وجل حكمت أيضا بصدقه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بما اخبر من عدالة الرب عز وجل وحكمته وتنزيهه عن كل قبيح كما قال سبحانه وتعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٖ}((1)).

المنازل خوفا من العدوى حيث أنه داء ينتشر عبر رذاذ الكحة والعطاس وقابل للمكث على الأسطح لعدة أيام، وسبّب هذا الفيروس شللا عظيما في اقتصاد الدول كما لا يزال الآلاف يموتون يوميا ولا يزال عشرات الآلاف أيضا يصابون به يوميا وإلى هذه الساعة التي فيها أكتب هذه الأسطر من يوم السبت السابع عشر من شهر شعبان عام 1441 من الهجرة والمصادف الحادي عشر من شهر نيسان 2020 بلغ عدد المصابين مليون وثمانمائة ألف إنسان كما بلغ عدد الوفيات مأة وعشرة آلاف إنسان ولا تزال الدول تحاول إحاطة هذا الفيروس والحدّ من انتشاره وتتوقع الدول وفات مئات الآلاف وإصابة الملايين أعاذنا اللّه منه وسلّمنا وجميع المؤمنين، وشاهدي من الحديث عن ذلك أن هذا الوباء الخطير سببه هو الصناعات البايلوجية (علوم الأحياء) واخطاء البشر في ذلك، فللإنسان دور كبير وبالغ فيما يحصل في العالم من كوارث، وصدق اللّه تعالى حيث قال في كتابه: {ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِي ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي ٱلنَّاسِ}((1)).

وقال سبحانه: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ ٱلْقُرَىٰ ءَامَنُواْ وَٱتَّقَوْاْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَٰتٖ مِّنَ ٱلسَّمَاءِ وَٱلْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَٰهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ}((2)).

وقال سبحانه: {وَمَا أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٖ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٖ}((3)).

ص: 54

هذا فضلا عن أن ذلك قد يكون غفرانا للذنوب أو رفعا للدرجات وتثبيتا للحسنات أو دفعا لبلاء هو أشد مما هم فيه، أو هو عقاب لفرد أو مجتمع لتماديهم في المعاصي والذنوب والمنكرات، وربما في مثل هذه الصورة أيضا قد تكون لمصلحة المبتلى لأنه يدفع عنه عقابا اشد اعني ما يكون بعد الموت، وفي كل الأحوال ليس هو بظلم من الخالق.

هذا فضلا عن أننا لا نعلم شيئًا عن المستقبل وما يخفى علينا أكثر بكثير مما نعلمه، قال تعالى: {فَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُواْ شَئًْا وَيَجْعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا}((1)).

و عن امير المؤمنين (عليه السلام) - وقد سُئِل عن التوحيد والعدل - فقال: «التوحيد أن لا تتوهمه، والعدل أن لا تتهمه»((2)).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) : «أما التوحيد فأن لا تجوّز على ربك ما جاز عليك، وأما العدل فأن لا تنسب إلى خالقك ما لامك عليه»((3)).

وقال الإمام علي (عليه السلام) وهو يصف عدل اللّه تعالى: «الذي صدق في ميعاده وارتفع عن ظلم عباده وقام بالقسط في خلقه وعدل عليهم في حكمه»((4)).

جميع الأمور التكوينية بموازين وحكمة ومصلحة للبشر وإذا ما شاهدنا بعض الكوارث من سيول وزلازل وعواصف وما شابه فقد تكون نذيرا للبشر ومدعاة لرجوع الإنسان إلى ربه كما قال عز وجل: {وَبَلَوْنَٰهُم بِٱلْحَسَنَٰتِ وَٱلسَّئَِّاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}((1)).

فضلا عن أنها قد تكون بسبب فعل الإنسان نفسه كبناء السدود في مناطق لا تقتضي ذلك أو بإزالة جبال عن مواقعها أو بإنشاء مصانع فيها تبعات مؤثرة سلبا على الحياة البشرية كالمفاعلات النووية وغيرها وقد تسبب أوبئة وكما اشرت إلى ذلك آنفا.

ويقول تعالى أيضا: {وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَئًْا وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٖ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ}((1)).

فكل ذلك هو نماذج من الإيمان بالعدالة الإلهية، وليعلم الإنسان أن اللّه سبحانه وتعالى لا يريد به إلا خيراً فعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: كان فيما أوحى اللّه عز وجل إلى موسى (عليه السلام) أن يا موسى ما خلقت خلقا أحب إلي من عبدي المؤمن، وإنما أبتليه لما هو خير له وأعافيه لما هو خير له، وأنا أعلم بما يصلح عليه أمر عبدي، فليصبر على بلائي، وليشكر نعمائي، وليرض بقضائي، أكتبه في الصديقين عندي إذا عمل برضائي فأطاع أمري((2)).

من انواع البلاء، كما أن هناك أمورا أخرى بعكس الأُولى تكون باعثة للسرور والنعيم قد ينعم بها الإنسان دون سعي منه ايضا كمن يحصل على إرث عظيم من المال أو منصب رفيع لم يكن يحتمله وما شابه ذلك من القضايا التي قدّرها اللّه تعالى وساقها لبعض عباده، فهذه الأمور وإن لم تكن لتتحقق لولا أن اللّه تعالى شاء ذلك لمناسبة عند هذا الإنسان وعند ذاك ولما يعلم من الحكمة والمصلحة في ذلك، إلا أن الكلام هنا عن الأفعال الاختيارية التي هي باختيار الإنسان ويفعلها بكامل ارادته، فهل هو مجبر عليها بحيث لا دور له في ادائها أم مختار فيها بحيث هي خارجة عن قدرة اللّه تعالى أم لا هذا ولا ذاك؟ لنرى ذلك خلال هذه النقاط:

الفقير أو أداء الصلاة والصيام وأعمال الخير كلها، وليس هناك أي دور لإرادة احد منهما لما يقومان به من افعال! وبطلان هذا الامر يدركه الإنسان بداهة لأنه يجد نفسه مختارًا في مدّ يد العون لهذا أو مدّها لضرب ذاك، كما أنه يدرك اختياره لخطواته التي يخطوها إلى دور العبادة والرشاد أو إلى حانات الخمرة والفساد ولا يجد نفسه مجبرا أو منقادا بحيث تأخذه اقدامه دون إرادة منه.

2- ثم إنّ القول بالجبر ينافي الاعتقاد بعدل اللّه سبحانه فإذا كان هو سبحانه من حمل عبده على المعصية دون رغبة العبد وقدرته فكيف يعنفّه عليها ويعاقبه ويدخله النار؟!!.

3- إن هذا ينافي حكمة جعل الثواب والعقاب على أفعال المكلّف، حيث يصح التساؤل عن سبب اثابة المصلي طالما كان مجبرا في صلاته وسبب عقاب شارب الخمر طالما كان مجبرا على ذلك، وبذلك يبطل مفهوم الثواب والعقاب وحكمتهما، والحال لا شبهة في حقيقة ذلك في أصل المعتقد والدين.

ثانيا: ماذا يعني القول بالتفويض

وهناك طائفة أخرى من الناس يطلق عليهم اسم (المعتزلة) ولكي لا يقعوا في إشكالية المجبّرة قالوا بالتفويض بمعنى أن اللّه تعالى لما خلق الإنسان تركه وشأنه وكل ما يصدر منه من أفعال فهو مستقل به وليس للّه تعالى من قدرة في شيء من ذلك من خير أو شر.

وبالطبع هذا المعتقد باطل أيضا، لأنه يجعل الإنسان مستقلا بالقدرة في

ص: 60

افعاله تماما ويعني هذا وجود قدرة ثانية غير قدرة اللّه تعالى خالقة للأفعال وحينئذ تقع إشكالية في عقيدة توحيد الخالق ويكون هذا شبيه بما قالته اليهود (يد اللّه مغلولة) نعوذ باللّه.

ذكره فوّض إلى العباد اختيار أمره ونهيه وأهملهم ... إلخ((1)).

ثالثا: ما معنى الأمر بين الأمرين؟

المعتقد الصحيح في ذلك هو ما وضحّه أهل البيت (عليهم السلام) حيث قالوا: «لا جبر ولا تفويض بل أمر بين أمرين»((2)).

بمعنى أن اللّه عز وجل لا يسلب قدرة العبد على فعله بحيث يأتي بالمعصية دون إرادة من نفسه ولا يمكّنه من القدرة مستقلّا بحيث لا يكون له عز وجل حول ولا قوة فيما يفعله الإنسان، بل يمكّنه من القدرة على فعل الخير والشر ويترك للإنسان نفسه اختيار أحدهما فاذا اختار الخير أعطاه القدرة على المضي بذلك ويكون اللّه تعالى متفضِّلا عليه حيث هو الذي مدّه بالقدرة التكوينية وأرشده إلى فعل الخير وهو الذي دلّه على ذلك، كما أنه سبحانه وتعالى هو من أمره بذلك فيكون الخير منسوبا إلى اللّه تعالى، ويثيب عبده على فعاله واختياره وطاعته لربه، وأما إذا اختار الشر يدعه اللّه تعالى وما منحه من قدرة في ذلك ليتمّ الامتحان الإلهي للخلق، ولكنه تعالى ينهاه عن ذلك ولا يرشده اليه ويحذره منه فإذا فعل الشر نُسبت المعصية للإنسان نفسه واستحق العقاب لعصيانه خالقه وليس في ذلك شيء من اشكالية في عقيدة توحيد الخالق ولا في عقيدة عدله عز وجل.

وبهذا المعتقد الحق يعرف الإنسان أن ما يفعله من معصية هي منه وهو

ص: 62

مؤاخذ عليها وأنّ ما أصابه من سوء فهو من نفسه أو بسبب ظلم ظالم من الخلق وأما إذا فعل طاعة فهي بتوفيق من اللّه عز وجل واذا نزل به بلاء وكان لأجل غفران ذنوبه او رفع درجاته عند اللّه تعالى فهو حينئذ خير وليس بسوء وإنْ لم يكن يعرف وجه الحكمة في ذلك، فقد يكون لدفع ملمّة اشدّ مما هو فيه كما في قضية سفينة المساكين التي ثقبها العبد الصالح لئلا ياخذها الملك الظالم كما قال تعالى: {أَمَّا ٱلسَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَٰكِينَ يَعْمَلُونَ فِي ٱلْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا}((1)).

ومن ثَمّ تتضح بعض الآيات القرآنية التي تنسب الخير الذي يحلّ بالإنسان إلى اللّه تعالى وتنسب السوء إلى الإنسان نفسه كما في قوله تعالى: {قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِي وَإِنِ ٱهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ}((2)).

وكقوله تعالى: {مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٖ فَمِنَ ٱللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٖ فَمِن نَّفْسِكَ}((3)).

وأما الآيات التي تشير الى أن ما ينزل بالأمم بصورة مطلقة من خير أو شر مما يفرحون به أو يحزنون وأن كل ذلك من اللّه تعالى فذلك إشارة إلى قدرته سبحانه وتعالى التي هي فوق قدرات الإنسان وأنه بقدرته عز وجل

ص: 63

يحصل ما يحصل لأنه سبحانه وتعالى هو من منح القدرات الجزئية والمحدودة لبعض خلقه، فحينما يتشاءم المنافقون بالنبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ويقولون كما - يحكي ذلك القران الكريم - : {وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَٰذِهِ مِنْ عِندِ ٱللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ}((1))، يجبيهم اللّه تعالى بقوله: {قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ ٱللَّهِ فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ ٱلْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا}((2))، وذلك لأن المراد من الحسنة والسيئة في الآية - بقرينة وقوعها في سياق آيات الجهاد - هو النصر في واقعة بدر والهزيمة في واقعة أحد، فأراد المنافقون الإزراء بالنبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، بأن الغلبة في واقعة بدر كانت من اللّه سبحانه واما الهزيمة في اُحد فكانت من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لسوء قيادته حسب زعمهم، فردّ اللّه سبحانه عليهم بأن الحسنة بقول مطلق كالفتوحات في مورد الآية وكثرة الثمار أو الخير كله، والسيئة بقول مطلق كالهزيمة في أحد أو نقص الثمرات وعموم الجدب، كلها من اللّه عز وجل ، إذ لا مؤثر في الوجود إلا هو، ولا خالق غيره، فانّ ما يصيب الإنسان مما يحبّ او يكره كلّ ذلك من اللّه تعالى، فهو خالق الأكوان والحوادث، وأن القدرات كلها تنتهي إليه سبحانه، وبذلك يعلم أن ما ينسب إلى الإنسان من سوءٍ فلأن اللّه مكنّه من الاختيار وارشده الجادّة إلا أنه أبى إلاّ أن يسلك مسلكا آخر وإنْ كانت قدرته على ذلك ممنوحة له من اللّه تعالى وأما ما ينسب إلى اللّه تعالى من الهداية

ص: 64

والضلال والخير والسوء معاً مما يصيب الخلق كما في قوله تعالى: {فَيُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ}((1)) فذلك لأن القدرات كلها تعود إليه عز وجل وليس لإكراه العبد على شيء من ذلك، تعالى اللّه عن ذلك علواً كبيرا، والقرآن الكريم نفسه يفسّر بعضه بعضا ويوضّح ذلك، ففي قبال هذه الآية آية أخرى تقول: {قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِي وَإِنِ ٱهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ}((2)).

فما يكون من ضلال وخسارة فهي من الإنسان نفسه ولكن إذا نُسبت للخالق فذلك باعتبار أنّ كل فعل لا يمكن أن يكون إلا بقدرة من اللّه سبحانه وتعالى واذن منه من حيث أنّه عز وجل هو المحيط بكل شيء والقادر على ذلك((3)).

أولى بحسناتك منك وأنت أولى بسيئاتك مني عملتَ المعاصي بقوتي التي جعلتُها فيك((1)).

2- روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) وقد سأله رجل: أيّكلف اللّه العباد ما لا يطيقون؟ فقال: هو أعدل من ذلك قال: أفيقدرون على كل ما أرادوه قال: هم أعجز من ذلك((2)).

3- عن الإمام الباقر (عليه السلام) عن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : إن اللّه يقول: يا بن آدم بمشيتي كنتَ أنت الذي تشاء لنفسك ما تشاء، وبإرادتي كنتَ أنت الذي تريد لنفسك ما تريد، وبفضل نعمتي عليك قويتَ على معصيتي، وبقوتي وعصمتي وعافيتي أديتَ إليّ فرائضي، وأنا أولى بحسناتك منك، وأنت أولى بذنبك مني... الخ((3)).

4- وروي أن أبا حنيفة دخل يوما على الإمام الصادق (عليه السلام) فرأى بالباب ولده موسى الكاظم (عليهما السلام) وهو يومئذ صبيّ فقال له أبو حنيفة: إني أريد أن أسألك عن مسألة أفتأذن لي في ذلك وتحسن الجواب عنها؟ فقال (عليه السلام) : (سل ما شئت) فقال أبو حنيفة: ممن المعصية؟ فقال الإمام (عليه السلام) : (إن كانت المعصية من اللّه فمنه وقع الفعل، فهو أكرم من أن يؤاخذ عبده بما لا دخل له فيه، وإن كانت منهما كان شريكه، والشريك القوي أولى بإنصاف شريكه الضعيف، وإن كانت المعصية من العبد فمنه وقع الفعل وإليه توجه

ص: 66

الخطاب، وصح له وقوع العقاب والثواب) فقال أبو حنيفة: ذرية بعضها من بعض((1)).

5- روي أنّ بعضهم قال للإمام الرضا (عليه السلام) : روي لنا عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: لا جبر ولا تفويض بل أمر بين أمرين، فما معناه؟ قال: من زعم أن اللّه فوض أمر الخلق والرزق إلى عباده فقد قال بالتفويض، قلت: يا ابن رسول اللّه والقائل به مشرك؟ فقال: نعم، ومن قال بالجبر فقد ظلم اللّه تعالى، فقلت: يا ابن رسول اللّه فما أمر بين أمرين؟ فقال: وجود السبيل إلى إتيان ما أمروا به، وترك ما نهوا عنه((2)).

أقول يظهر أن مراده (عليه السلام) من السبيل هي المكنة والقدرة التي جعلها اللّه للعبد.

وقال (عليه السلام) وقد قال له رجل: إن اللّه تعالى فوض إلى العباد أفعالهم؟ فقال: هم أضعف من ذلك وأقل، قال: فجبرهم؟ قال: هو أعدل من ذلك وأجل، قال: فكيف تقول؟ قال: نقول: إن اللّه أمرهم ونهاهم وأقدرهم على ما أمرهم به ونهاهم عنه.

وسأله الفضل بن الحسن بن سهل: الخلق مجبورون؟ قال (عليه السلام) : اللّه أعدل من أن يجبر ويعذب، قال: فمطلقون؟ قال: اللّه أحكم أن يهمل عبده ويكله إلى نفسه((3)).

ص: 67

6- روي أنّ أمير المؤمنين (عليه السلام) سأله عباية بن ربعي الأسدي عن الاستطاعة، فقال أمير المؤمنين (عليه السلام) : تملكها من دون اللّه أو مع اللّه؟ فسكت عباية بن ربعي، فقال له: قل يا عباية، قال: وما أقول؟ قال: إن قلت: تملكها مع اللّه قتلتك وإن قلت: تملكها من دون اللّه قتلتك، قال: وما أقول يا أمير المؤمنين؟ قال: تقول: تملكها باللّه الذي يملكها من دونك، فإن ملكَّكها كان ذلك من عطائه، وإن سلبَكها كان ذلك من بلائه، وهو المالك لما ملّكك، والمالك لما عليه أقدرك، أما سمعت الناس يسألون الحول والقوة حيث يقولون: لا حول ولا قوة إلا باللّه؟ فقال الرجل: وما تأويلها يا أمير المؤمنين؟ قال: لا حول لنا عن معاصي اللّه إلا بعصمة اللّه، ولا قوة لنا على طاعة اللّه إلا بعون اللّه، قال: فوثب الرجل وقبّل يديه ورجليه((1)).

أقول لعل المراد من قوله (عليه السلام) (مع اللّه) اَي اعتقادك أنه تعالى شريكك في ما تفعله من معاصي، وقوله (من دون اللّه) أي بغنىً منك عن قدرته واستقلالك في قدرتك عنه، وقوله (باللّه) اَي بسبب قدرته عز وجل تمكنت من القدرة والاستطاعة، وهو الصحيح.

ومن حِكم أمير المؤمنين (عليه السلام) : روي أن الحجاج بن يوسف كتب إلى الحسن البصري وإلى عمرو بن عبيد وإلى واصل بن عطا وإلى عامر الشعبي أن يذكروا ما عندهم وما وصل إليهم في القضاء والقدر.

فكتب إليه الحسن البصري: إن أحسن ما انتهى إليّ ما سمعت أمير

ص: 68

المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) أنه قال: أتظن أن الذي نهاك دهاك؟ وإنما دهاك أسفلك وأعلاك، واللّه بريء من ذاك((1)).

وكتب إليه عمرو بن عبيد: أحسن ما سمعت في القضاء والقدر قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) : لو كان الزور في الأصل محتوما كان المُزوّر في القصاص مظلوما.

وكتب إليه واصل: أحسن ما سمعت في ذلك قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) : ايدُلّك على الطريق ويأخذ عليك المضيق؟

وكتب إليه الشعبي أحسن ما سمعت في القضاء والقدر قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) : كل ما استغفرت اللّه منه فهو منك، وكل ما حمدت اللّه عليه فهو منه.

فلما وصلت كتبهم إلى الحجاج ووقف عليها قال: لقد أخذوها من عين صافية((2)).

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 69

ص: 70

ص: 72

طريق الهدى والرشاد فيطيعوا ربهم ليسعدوا فكان اللطف الإلهي دليلاً على لزوم بعثة الأنبياء.

وكذلك لكي تتمّ الحجّة الإلهية على الخلق {لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنۢ بَيِّنَةٖ وَيَحْيَىٰ مَنْ حَيَّ عَنۢ بَيِّنَةٖ}((1)) ولا يكون عذر عند الناس اذا ما حاسبهم على أعمالهم التي اقترفوها فيقولوا معتذرين اننا لم نكن نعلم بكل ذلك - بعث لهم الرسل مبشرين بالسعادة الدنيوية والاخروية لا سيما الخلود في الجنة، وكذلك جعلهم منذرين من الشقاء في الدنيا والعذاب الأليم في الاخرة لا سيما النار التي اعدّها للكافرين، وبهذا التبشير والنذير تتم حجته تعالى البالغة على عباده.

بهذه القدرات والمعاجز الخارقة للعادة.

تحقيق ما يأمل من السعادة؟

للإجابة على ذلك نقول: إن الإنسان تكتنفه قوى غريزية ونفس وميول ومصالح خاصة ورغبات تشوش عليه الحقائق وتلبس عليه الواقع فيحكم لما تقتضيه مصلحته وتميل اليه نفسه وربما في بعض الأحيان يريد أن يحكّم عقله ويرجع إلى لبّه ولكن الأمور تلتبس عليه، وها نحن نشهد العالم الذي يزعم التحضر في وضعه للقوانين التي يقننها لأجل تحكيم العدل والسعادة للناس الا اننا نجد الأنظمة تغير باستمرار قوانينها، وذلك بعد وقوفها على الأخطاء الفادحة والفساد المستشري بسبب انظمتها الفاسدة بأسسها، لأنها حينما وضعت القوانين وضعتها ناظرة وملاحظَة فيها رعاية مصالح بعض المستثمرين ممن هم من عليّة القوم واكابرهم.

هذا وفضلا عن ذلك أنىّ للعقل ان يدرك القضايا الغيبية، اعني ما قبل هذه الحياة وما بعدها من قضايا عالم الآخرة والقيامة والحساب والجنة والنار وما في ذلك من ترغيب وترهيب من اجل استقامة الإنسان واعتداله، وكذلك انىّ للعقل أن يعرف كيفية العبادة التي تكون من الإنسان لربّه وما فيها من أسرار تربوية وحقائق غيبية وغير ذلك، فكان لابد من إرسال الرسل لإيقاف الأمم على عبادة ربها وتبيان السبيل الذي يأخذ الإنسان إلى بر الأمان.

وهذا ما حكى القرآن الكريم عن بعضهم فقال تعالى: {وَقَالُواْ لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ عَلَىٰ رَجُلٖ مِّنَ ٱلْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ}((1)).

والجواب على ذلك:

اولا: إن الأنبياء هم رسل اللّه إلينا وليس العكس، ومن الطبيعي ان يختار المرسِل رسوله لا أن يختار الآخرون له رسولًا.

ثانيًا: لابد ان تتوفر في النبي خصائص عظيمة وامتيازات كثيرة من الأخلاق الحميدة والنفس الكبيرة والصدق والأمانة التامة والشجاعة البالغة والحزم والصبر و... حتى يكون مؤهلا وصالحا لحمل تلك الرسالة الإلهية إلى العباد.

واهم من كل ذلك هو ضرورة توفر العصمة من الذنب والخطأ حتى يكون الناس على يقين من أن نبيهم قد بلّغهم الحق وأرشدهم إلى ما يريده اللّه تعالى كما ينبغي، وليس ذلك مما يسعه الناس، فلا يستطيعون ان يميّزوا هذا الإنسان البالغ هذه الدرجة مع هذه الخصوصيات حتى يختاروه للرسالة، ولو فرضنا انهم يستطيعون الوقوف على صدقه وأمانته وشجاعته و.. ولكن أنىّ لهم ان يعلموا بعصمته عن الخطأ بحيث لا يخطأ ابدا في تبليغ رسالة الرب وليطمئنوا اليه؟ لا يمكن لهم ذلك فالعصمة امر من اللّه تعالى فهو الذي يعصم رسله، وبذلك تتم الحجة البالغة للّه على الخلق وليس لهم الاّ أن يتبعوا النبي المرسل اليهم الذي اصطفاه اللّه واختاره لهم، قال تعالى:

ص: 77

{وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَٰهِیمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ ٱصْطَفَيْنَٰهُ فِي ٱلدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي ٱلْأخِرَةِ لَمِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ}((1)).

أظهرها النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) للناس فآمنوا بنبوته لمّا رأوا أنها من صنيع الإله وليست من صنع البشر من أمثال نطق الحصى في يده ومسير الشجرة إليه وانشقاق القمر وإخباره الغيب عن أمور تبين تحققها فيما بعد وغير ذلك كثير جدًا، فضلًا عن معجزته الخالدة وهي (القرآن الكريم) الذي تضمن بلاغة وفصاحة تحدى بها البلغاء والفصحاء في عصره عصر البلاغة والفصاحة وعصر المعلقات الأدبية التي يتنافس بها بُلغاء العرب ويفتخر بنسجها أربابها وأقوامها، وقد سجل التاريخ صورا من انبهار ذوي الذوق البليغ الذي يدرك جمال اللغة وتدغدغه نغمة النسق بين المفردات ومؤداها البلاغي العظيم، وينفعل ويتأثر بوقعها المذهل.

ولكنه كلام اللّه الذي ارتضاه الملائكة وأنبياؤه ورسله، فقال: أتل علي منه شيئا، فقرأ عليه رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حم السجدة، فلما بلغ قوله: {فَإِنْ أَعْرَضُواْ فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَٰعِقَةً مِّثْلَ صَٰعِقَةِ عَادٖ وَثَمُودَ}((1)) اقشعر الوليد وقامت كل شعرة في رأسه ولحيته، ومر إلى بيته ولم يرجع إلى قريش من ذلك فمشوا إلى أبي جهل فقالوا: يا أبا الحكم إن أبا عبد شمس صبأ إلى دين محمد أما تراه لم يرجع إلينا؟ فعدا أبو جهل إلى الوليد فقال له: يا عم نكست رؤوسنا وفضحتنا، وأشمتَّ بنا عدونا، وصبوت إلى دين محمد، قال: ما صبوت إلى دينه، ولكني سمعت كلاما صعبا تقشعر منه الجلود! فقال له أبو جهل: أخطب هي؟ قال: لا، إن الخطب كلام متصل، وهذا كلام منثور ولا يشبه بعضه بعضا، قال: فشعر هو؟ قال: لا، أما إني قد سمعت أشعار العرب بسيطها ومديدها ورملها ورجزها وما هو بشعر، قالوا: فما هو؟ قال: دعني أفكر فيه، فلما كان من الغد قالوا له: يا أبا عبد شمس ما تقول فيما قلناه؟ قال: قولوا: هو سحر فإنه أخذ بقلوب الناس((2)).

كما روي أنه مرّ بالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو يقرأ حم السجدة، فأتى قومه وقال: قد سمعت من محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) آنفا كلاما ما هو من كلام الإنس والجن، إن له لحلاوة وإن عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وإنه ليعلو ولا يعلى، فقال قريش: صبأ الوليد، فقال ابن أخيه أبو جهل: أنا أكفيكموه،

ص: 82

فقعد إليه حزينا وكلمه بما أحماه فقام فناداهم فقال: تزعمون أن محمدا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مجنون فهل رأيتموه يخنق((1))؟

وتقولون: إنه كاهن فهل رأيتموه يتكهن؟ وتزعمون أنه شاعر فهل رأيتموه يتعاطى شعرا؟ فقالوا: لا، فقال: ما هو إلا ساحر، أما رأيتموه يفرّق بين المرء وأهله وولده ومواليه؟ ففرحوا به((2)).

فأقول لما ثبت انه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أتى قومه بما عجزوا ان يأتوا بمثله وتحداهم في قرآنه وثبتت للجيل الذي عاصره نبوته فهو هذا بنفسه دليل واف لنا أيضا على نبوته وذلك لان النقل المتواتر والكثير الذي لا يمكن فيه الكذب باعث للتصديق كما هو الحال في تصديق اليهود في عصرنا بنبوة موسى (عليه السلام) وتصديق النصارى في عصرنا بعيسى (عليه السلام) وكذلك نصدّق ويحصل لنا اليقين بما أتى به نبينا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومن المعلوم ان اليقين حجة مفروضة على صاحبه، ولا يمكنه انكار ما تيقن به.

ثانيا: القرآن يكرّس الإيمان برسالة النبي: من بواعث اطمئنان النفس بصدق نبينا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بل وحصول اليقين أيضا هو نفس هذا القرآن الكريم الذي بين أيدينا فهو من اليقين أيضا ذاته ونفسه الذي أتى به النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعرضه على أمته ونحن وفي هذا العصر لازلنا تعرض علينا بعض نسخه الشريفة في بعض المكتبات الكبيرة التي تضم من المخطوطات من التراث الإسلامي مثل مكتبة الاستانة في تركيا وأخرى في بريطانيا مما دونت في صدر الإسلام

ص: 83

مما لا يدع مجالا للشك ان هذا القران الكريم هو نفسه الذي اتى به (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، والمهم اننا نجد في هذا الكتاب العظيم من الآيات التي تتحدث عن أمور تم اكتشافها ووضوحها للإنسان في هذه القرون الأخيرة - كما سنقف عند بعضها - فكيف لرجل نشأ في الجزيرة العربية قبل أربعة عشر قرنًا أن يتحدث عن حقائق في قعر البحار أو ما يرتبط بحركة الكواكب أو غير ذلك؟! فهذا إن دلّ على شيء فإنما يدل على صدق ما يدعيه من أن كتابه هذا هو من لدُن الخالق الذي بعثه رسولًا للبشرية جمعاء، وبعد ما ظهرت هذه الاكتشافات المطابقة لآيات القران لعجبٌ عجاب ان يشكك إنسان فطن بوجود اللّه تعالى وبرسالة نبيه محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

فيما بين النجوم ومواقعها كبيرة جداً لا يتخيلها عقل بشري، وان هذه النجوم قد انبثق ضوؤها قبل زمن غابر طويل فمنها ما يبعد ملايين السنوات الضوئية عن الأرض وما نراه في الحقيقة هو مواقعها التي غادرتها في غابر الأزمان، وهذه الحقيقة بقيت مجهولة حتى مطلع القرن العشرين، حيث بينت المراصد الفلكية بُعد المسافة إلى هذه الأجرام السماوية وكوننا لا نرى سوى مواقعها التي غادرتها نجومها التي تسبح في الفضاء بسرعة كبيرة، فهو قسم عظيم من اللّه تعالى بهذه المواقع التي أنى لنا ان نعلم تفصيل حقائقها.

2- ويقول عز وجل: {مَثَلُ ٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ ٱلْعَنكَبُوتِ ٱتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ ٱلْبُيُوتِ لَبَيْتُ ٱلْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ}((1)).

لقد عبرت الآية (اتخذت) بدل (اتخذ) اي نسبت هذا البيت إلى أنثى العنكبوت كما اشارت إلى وهن هذا البيت وضعفه من إجارة من يلجأ إليه وإذا لاحظنا ما اكتشف عن هذه الشبكة الخطيرة التي ينسجها هذا الكائن تبين لنا أن القرآن يشير إلى اسرار لم يكن ليشير إليها لولا انه كتاب اللّه سبحانه فقد اكتشفت علوم البيولوجيا (الأحياء) أن الذي يقوم ببناء بيت العنكبوت هي أنثى العنكبوت فقط من خلال مغزل خاص موجود في نهاية بطنها، ولا يوجد مثله عند الذكر، وأن بيت العنكبوت هو أبعد ما يكون عن صفة البيت بما يفترض فيه من أمان وسكينة وطمأنينة. فالعنكبوت الأنثى

ص: 85

هي التي تبني البيت وتغزل خيوطه وهي الحاكمة عليه وهي من تقوم بقتل الذكر بعد أن يلقّحها ثم تأكله، وبعد أن يخرج أبناؤها من بيوضها يبدأ بعضهم يأكل بعضا ولهذا يعمد الذكر إلى الفرار بعد أن يلّقح أنثاه ولا يحاول أن يضع قدمه في بيتها، وتغزل انثى العنكبوت بيتها ليكون فخا وكمينا للحشرات، وكل من يدخل هذا البيت من زوار وضيوف يُقتل ويُلتهم، فهو أوهن البيوت لمن يحاول أن يتخذ منه ملجأ، فسبحان اللّه الذي شبّه الذين يتخذون غيره عزو جل مأوىً لهم فهم يلجؤون إلى مكان خطير لا يحميهم ولا يلجئهم إليه بل يلتهمهم ويتخذهم فريسة له.

3- ويقول سبحانه: {أَوْ كَظُلُمَٰتٖ فِي بَحْرٖ لُّجِّيّٖ يَغْشَىٰهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَٰتُۢ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَىٰهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ ٱللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ}((1))، وقد كشفت العلوم الحديثة إن في قاع البحار العميقة الكثيرة المياه ظلمات شديدة، حتى أن المخلوقات الحية تعيش في هذه الظلمات بلا أدوات بصرية وإنما تعيش مستخدمة حواسها الأخرى كالسمع، وتوجد هذه الظلمات الحالكة في ماء البحر في قاع المحيطات ذات المياه الكثيرة - البحر اللجي على حد التعبير القرآني - كما اكتشف العلماء موجاً بحرياً داخلياً يغشى البحر وهو أطول وأعرض من الموج السطحي، وهذه الامواج لها دور في حجب ضوء الشمس من النفوذ إلى القاع فتعاقبت هذه الظلمات لمرات عديدة، فلنتيجة

ص: 86

البحر العميق اللجي أولاً ثم الموج الداخلي الذي يعكس ضوء الشمس فلا يسمح له بالنفاذ إلى الأسفل ثانياً، والموج السطحي الذي يعكس جزءاً من الأشعة ثالثاً، والسحاب في السماء الذي يحجب كثيراً من أشعة الشمس فلا يسمح لها بالنفاذ إلى الأسفل رابعاً، فهي ظلمات بعضها فوق بعض وأسبابها المنشئة لها بعضها فوق بعض.

والحال لم يكن الناس ليعرفوا سوى أنهُ موج واحد على سطح البحار، بينما الآية أعلاه تقول ان هنالك موجاً آخر في أعماق البحار، نعم لقد اكتشف الغواصون في بداية القرن العشرين حقيقة هذا الموج الآخر الذي يقذف بالغائصين فيهِ كما يقذف بالسابحين عليهِ، كما اكتشف هذا الموج الغواصون الاسكندنافيون، ووُثِّق أول ادعاء حول هذا الموج البحري في نهاية الحرب العالمية الثانية بواسطة الغواصات العسكرية التي كان يستخدمها الحلفاء، إذ كانت تنعكس عندهم موجات أجهزة السونار المستخدم، ثم تبين حقيقتها في نهاية القرن العشرين عبر بحوث حديثة((1)).

4- وقال تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بَِٔايَٰتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَٰهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا}((2)).

لقد وضح علم التشريح الحديث حقيقةً وهي: أن مراكز الإحساس بالألم

ص: 87

وغيره إنما تتركز بالجلد بكمية كبيرة، حتى أن الإنسان لا يشعر بألم وخز الحقنة (الإبرة) إذا أدخلت في جسمه إلا عند دخولها في منطقة الجلد، وهذه حقيقة يدركها احدنا عند الاحتقان بالإبرة حيث يدرك بألم الوخز في بداية زرق الابرة فقط((1)).

مع أننا نرى القرآن يذكر هذه الحقيقة قبل علماء التشريح في القرن العشرين، فيقول عزّ من قائل: {كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَٰهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ}((2)). فكأن هذه الجلود حيثما تنضج تفقد الإحساس بالألم والعذاب لان الإحساس يتركز في جلودهم فإذا نضجت استراحوا من عذاب النار، فيبدلهم جلودا غيرها ليبقى احساسهم بأليم عذاب النار نعوذ باللّه منه، فهل كان لمحمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أجهزة تشريحية خاصة به دون الناس؟ أم أن هذه آية من آيات اللّه تعالى تشهد أن القرآن كلامه عز وجل وأن من نزلت على صدره هو رسول منه؟

أقول هذا نزر قليل جدًا جدًا لا يقاس بالقضايا الكثيرة التي أشار إليها القرآن الكريم مما توضحت معالمها في العصور المتأخرة مثل دوران الأرض حول الشمس ودوران القمر حول الأرض وحركة الشمس في مجموعتها، والآيات التي تحدثت عن جسم الإنسان وما يحويه كمراحل تكوين الجنين وتهيئة اللبن والأسرار الكثيرة التي لا تجعل لأحد مناصا من

ص: 88

الإيمان باللّه سبحانه وبرسالة نبيه محمد المصطفى (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

يكفينا هذا المقدار من الاستدلال في هذا المختصر فإنه كاف جدا لمن له انصاف في قبول الحق.

هذا والحمد للّه ربّ العالمين.

ص: 89

قبح المعصية، ويمكن تمثيل ذلك بحالة الطفل الصغير الذي لا يدرك استهجان وقبح اللعب بالقاذورات فلا يستقذر مس ذلك وقد يضع ذلك في فمه دون اشمئزاز منه، بينما يستقذر ذلك ويمتنع منه أشد الامتناع من يدرك قذارة ذلك، وهكذا يمتنع العاقل العارف بقذارة المعصية بنسبة ما يدرك من هذا المعنى في حين لا يبالي غيره من ممارستها، هذا من لحاظ الإدراك والمعرفة لقذارة المعصية.

الثاني: ومن لحاظ آخر يمتنع أهل التقوى والدين من ممارسة المعصية بنسبة خوفهم وخشيتهم من ربهم ليس لحقارة الذنب في أعينهم وحسب بل لخضوعهم لربهم وحبهم لطاعته والتسليم والامتثال لأوامره، وبالطبع كلما ازدادوا معرفة بعظمة الخالق ازدادوا خضوعا وخشوعا في تعبدهم للّه عز وجل كما ازدادوا عزيمة على طاعته، وحينئذ نعرف اثر اللطف الالهي بمن اصطفى واختار من خلقه وأفاض عليهم من علم لدّني وكمال ومباركة منه تعالى وبذلك يدركون شدّة قبح المعصية وقذارتها حتى تتقزز وتشمئز نفوسهم الطاهرة من أصغر صغائر المعاصي، كما تشمئز نفوسنا من القاذورات والنجاسات فلا تهواها أنفسنا بل لا نفكر يوما باقترافها لمعرفتنا بشدة نتنها، كذلك من عصمه اللّه عز وجل بلطفه الذي غمره به يدرك نتن جيفة المعصية التي نفسها يتلذذ بها أهل الفسق والفجور.

هذا ومن حيثية أخرى عظم الخالق في أنفسهم وقلوبهم فصغر وهان وحقر كل مبغوض للّه عندهم.

اذن فالمعصومون يتجنبون الباطل مع قدرتهم على اقترافه بسبب

ص: 91

استقذارهم ذلك، هذا من جهة ولتعظيمهم خالقهم سبحانه وتعالى واستحقارهم لكل ما يخالفه تعالى من جهة أخرى.

قدوة لابد ان يكونا معصومين وإلا أمكن ان يقودا الأمة الى ما لا يريده اللّه تعالى فلا يكونان أهلاً للاقتداء والطاعة وهذا خلاف الهدف والغاية من ارسال النبي وجعل الامام ويمكن فهم هذا ايضا من قوله تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُواْ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْأخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا}((1)).

3- لو لم يكن النبي والذي بعثه اللّه تعالى بشريعة وقانون الى خلقه معصوما لأمكن أن يبلّغ شريعة اللّه خلاف واقعها ولحقّ للأُمّة ان تشكك في صحة ما ينقل اليهم من الوحي ولا تطمئن حينها بما يبلّغها من شريعة فلا تكون للنبوة وقعها ودورها وحجيتها في الأمّة، وهكذا لو لم يكن الامام المجعول من قبل اللّه تعالى معصوما والذي عهد اليه حفظ الشريعة لأمكن انحراف الشريعة حيث يفترض انه هو المجعول للإجابة على كل جديد فيها وهو الميزان في صحة المسيرة والنهج الإلهي كما قال تعالى{إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ}((2)) فهو الهادي للأُمّة وحينئذ كيف يعقل عليه الخطأ والمعصية وقد أُوكلت اليه هذه المهمة؟! فلابد من فرض عصمة النبي والإمام المجعول من قبل اللّه تعالى ليتناسب ذلك مع مهمتهما الرسالية، هذه بعض الوجوه من دلالة العقل.

1- قال تعالى: {وَإِذِ ٱبْتَلَىٰ إِبْرَٰهِیمَ رَبُّهُ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي ٱلظَّٰلِمِينَ}((1)).

بعد أن جعل اللّه تعالى نبيه ابراهيم (عليه السلام) إماما سأل ربه أن يجعل الامامة في ذريته فأجابه تعالى أن ذلك لا يكون في الظالمين بمعنى أن الامامة في المعصومين من ذريتك دون غيرهم، وذلك لان الذي يقترف الذنب يُعدّ ظالما حيث يجر الضرر لنفسه ويعرضها للإساءة والعذاب وهو نوع من الظلم، قال تعالى: {فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ}((2)).

فدلت الآية على ضرورة عصمة الإنسان الذي يعهد اللّه تعالى إليه أمر الإمامة بحيث لا يصدق عليه اي عنوان من عناوين الظلم وهذا يلزم عصمته من الذنب.

2- قال تعالى: {إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا}((3)). ذكروا أن مفردة (الرجس) تعني الشي ء القذر، سواء كان نجسا وقذرا من ناحية طبع الإنسان أم بحكم العقل أم الشرع، أم جميعها. وما ورد في بعض الأحيان من تفسير (الرجس) بالذنب أو الشرك أو البخل والحسد، أو الإعتقاد بالباطل، وأمثال ذلك، فإنّه في الحقيقة بيان لمصاديقه، اذ مفهوم هذه الكلمة عامّ وشامل لكلّ أنواع ما هو مذموم، وذلك

ص: 94

لوجود (الألف واللام) التي وردت في مفردة (الرجس) والتي تسمّى بألف ولام الجنس، الدالة على الشمول لكل مصاديق الرجس((1)).

و واضح أن المراد من التطهير هو إبعادهم عن الرجس وهذا تطهير شامل لكل مصاديق الرجس مما يعني العصمة لهم عن لكل ذنب وخطأ.

ثم إن شأن نزول الآية وإن كان في شأن النبي وابنته وصهره وسبطيه (عليهم السلام) جميعا إلا أنه يمكن شمولها لجميع الائمة (عليهم السلام) لإن الداعي والسبب وراء ذلك التطهير كونهم حجج اللّه تعالى على خلقه وخلفاءه في أرضه.

ويعضد هذا المعنى ما روي بسند الى سليم بن قيس وقد نقل محاججة أمير المؤمنين (عليه السلام) للقوم في حديث طويل ومما جاء فيه «قال سليم: ثم قال علي (عليه السلام) : أيها الناس أتعلمون أن اللّه أنزل في كتابه: {إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجْسَ أَهْلَ ٱلْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا}، فجمعني وفاطمة وابني الحسن والحسين ثم ألقى علينا كساء وقال: اللّهم هؤلاء أهل بيتي ولحمتي يؤلمني ما يولهم ويؤذيني ما يؤذيهم ويحرجني ما يحرجهم فأذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا. فقالت أم سلمة، وأنا يا رسول اللّه؟ فقال: أنت إلى خير إنما نزلت في وفي ابنتي وفي أخي علي بن أبي طالب وفى أبني وفي تسعة من ولد ابني الحسين خاصة ليس معنا فيها لاحد شرك، فقالوا كلهم: نشهد أن أم سلمة حدثتنا بذلك فسألنا رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فحدثنا كما حدثتنا أم سلمة»((2)).

ص: 95

3- قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ}((1)).

لقد وردت روايات عن أهل البيت (عليهم السلام) وعن غيرهم مِن أنَّ المراد من الصادقين هم أهل البيت (عليهم السلام) ففي رواية سليم الآنفة أشارت إلى ذلك أيضا فعنه «ثم قال علي (عليه السلام) : أنشدكم اللّه أتعلمون أن اللّه أنزل: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ}((2)) فقال سلمان: يا رسول اللّه عامة هذا أم خاصة؟ قال: أما المؤمنون فعامة المؤمنين أمروا بذلك، وأما الصادقون فخاصة لأخي علي وأوصيائي من بعده إلى يوم القيامة. قالوا: اللّهم نعم»((3)).

وبما أن الآية ناشدت المؤمنين ان يكونوا (مع الصادقين) وليس (منهم) فلقد دلت على ملازمتهم ملازمة مطلقة في كل الحالات ونعتتهم بالصدق الشامل للقول والفعل والفكر والنية وكل مصاديق الصدق فدلّ ذلك على عصمتهم من الخطأ كما دل على وجودهم في كل زمان لوجود المؤمنين المخاطبين في كل زمان، ولقد أشار الرازي الى هذه الحقيقة في تفسيره فقال: إنّ اللّه قد أمر المؤمنين بأن يكونوا مع الصادقين، وعلى هذا فإنّ الآية تدل على أن من يجوز الخطأ عليهم يجب عليهم الاقتداء بالمعصوم حتى يبقوا مصونين عن الخطأ في ظلّه وعصمته، وسيكون هذا الأمر في كل زمان، ولا نملك أي دليل على اختصاص ذلك بعصر النّبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ((4)).

ص: 96

نعم لقد رأى أن المراد منهم هم مجموع الأُمة لأنها معصومة عنده ولكنه غفل عن أن الخطاب موجه للأُمة نفسها أن يكونوا مع تلك الثلة الصادقة وهم غير المخاطبين فلا محالة أنهم هم أنفسهم الأئمة الذين ارشدت اليهم الأدلّة الكثيرة الاخرى من آيات وروايات ذكرت في محلها.

4- قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ}((1)).

لقد أمر اللّه تعالى بطاعة الرسول وولي الأمر (الإمام) إطاعة مطلقة غير مقيدة بحال دون حال فيحكم العقل بضرورة عصمتهما عن الخطأ ولو أمكن عليهما الخطأ لما أمر اللّه الحكيم بطاعتهما طاعة مطلقة بل لقيّد طاعتهما بما لا يخالف الحق كما قيد طاعة الوالدين بذلك فقال سبحانه: {وَوَصَّيْنَا ٱلْإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَٰهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا}((2)).

هذه أربع آيات نكتفي بها.

تطهيرهم من الرجس فما هو المراد من الإرادة هذه؟ إن أريد منها الإرادة التشريعية فهي إرادة شاملة لجميع المكلفين أن يبتعدوا عن المعاصي وليس الأمر خاصا بأهل البيت (عليهم السلام) ، وان أريد منها الإرادة التكوينية فيعني هذا انعدام إختيارهم ولا يكون لعصمتهم شأن ومكانة لهم؟

لقد ذكر في الجواب على ذلك وجوه عدّة، واكتفي بذكر واحد منها ويمكن لمن يريد التفصيل يراجع ما ذكر في مظانه.

ذكر المرجع الراحل لطف اللّه الصافي (رحمه اللّه) في الجواب عن استاذه المرجع السيد حسين البروجردي (رحمه اللّه) : إن الإرادة على نحوين جدية وأخرى صورية والجدية قد تكون تكوينية وقد تكون تشريعية وتوضيح مراده هو:

1- ان اللّه تعالى اذا أراد وكانت ارادته متعلقة بما هو مسلوب الاختيار فتُعد إرادة جدية تكوينية وتتحقق دون اختيار من أسبابها وعللها كما قال تعالى: {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَٰهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ}((1)).

2- واذا أراد سبحانه وكانت ارادته متعلقة بمن هو مختار كالإنسان فكذلك يتحقق متعلق الإرادة ولكن مع اختيار من المكلف وهذه هي الإرادة الجدية التشريعية

3- وأما بالنسبة للأمر الذي يخاطب به البشر ممن يعصونه فهو أمر صوري وليست هي إرادة جدية وذلك لأنه تعالى عالم بتمرد عبده ومعصيته فكيف يأمره بإرادة جدية وهو يعلم أنه لا يمتثل لأمره ولا يريد اجباره عليه؟!

ص: 98

وهذا الأمر جار حتى من الانسان نفسه في أوامره لمن هو دونه، فلو فرضنا أن مديراً لمصنع يعلم علم اليقين أن أحد عماله لا ينفّذ ما يطلبه منه فهل يطلب مراده منه بإرادة جدية؟ بالتأكيد لا يفعل ذلك وإنما يطالبه بذلك ويأمره به ليلقي عليه الحجة فيستحق بذلك التأنيب لمخالفته ولا يأمره حقيقة لكي ينفّذ طلبه لأنه على يقين انه لا يمتثل له.

فالأوامر قد تكون جدية وذلك لمن يمتثل ويتحقق الامتثال منه بالفعل مع اختيار من المنفّذ وقد تكون تكوينية اذا كانت متعلقة بما هو مسلوب الاختيار وأخرى أوامر صورية لمن يعلم أنه سوف لا يمتثل وانما يأمره سبحانه ويخاطبه بالتكليف ليلقي عليه الحجة ويستحق العقاب على مخالفته.

اذن تارة تكون الإرادة الجدية تكوينية وأخرى تشريعية، وحينئذ تكون الإرادة في الآية من هذا القبيل اي إرادة جدية تشريعية يتحقق متعلقها وهي العصمة باختيار من المخاطب ايضا وهم أهل البيت (عليهم السلام) فعصمتهم بإرادة جدية من اللّه تعالى مع قدرتهم على المعصية إلا انهم لا يعصون.

وهكذا ينسحب الموضوع إلى سائر العباد فمن يطع اللّه تعالى في أمر من أوامره يتبين أن ارادته سبحانه في ذلك كانت إرادة تشريعية جدية وقد أتى العبد بها باختياره وليس في ذلك إجبار على الطاعة وأما إذا وقعت المعصية فينكشف أن الأمر منه تعالى كان صوريا وإن كان فيه الحجة على العبد واستحق العقاب بتركه الامتثال لذلك الأمر الإلهي. كما قال تعالى: {وَلَٰكِن لِّيَقْضِيَ ٱللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنۢ بَيِّنَةٖ وَيَحْيَىٰ مَنْ

ص: 99

حَيَّ عَنۢ بَيِّنَةٖ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ}((1)).

و المهم في الأمر أن آية التطهير ارشدتنا الى عصمتهم (عليهم السلام) لإن الخطاب كان خاصا بهم وأما غيرهم من عباد اللّه الصالحين فلا نعلم بعصمتهم عن كل الذنوب، ولذلك قالوا إن العصمة تكون بإخبار من اللّه تعالى ولا يعرفها الخلق من انفسهم، وبذلك دلت الآية على عصمتهم بإرادة من اللّه تعالى إرادة جدية مع توفر قدرتهم واختيارهم لطاعته على معصيته((2)).

لاشك هناك الأدلة الأخرى الا اننا نكتفي هنا بهذا المقدار.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 100

ص: 102

النبيّ ولابد فيها من توفر العصمة والنص من اللّه تعالى أو من النبي، وعليه هي ليست قضية اجتهادية كالاحكام الشرعية حتى تكون قضية دينية فرعية، بل ليس بوسع الناس اختيار هذا الإمام الذي هو بهذه الخصائص والمواهب الإلهية لاسيما مع شرط عصمته وافضليته على أهل زمانه، وكما مرّ في مبحث النبوة من أن ذلك لا يكون إلا بتعيين الخالق سبحانه لرسوله كذلك هنا لا يمكن ذلك إلا باشارة من النبي على من يخلفه في الأمة ويكون وليا عليها عالما بكل مسائل الدين قادرا على الإجابة لكل سؤال حول الشريعة وغير ذلك من أمور الدين والدنيا.

هذا فضلا عن ان دليل الإمامة هو دليل عقلي وهو اللطف الإلهي بخلقه - كما سيأتي - وما هو كذلك يدخل في دائرة المعتقدات وجملة اصول الدين، وأما من يذهب إلى أن الإمامة فرع من فروع الدين فلا ينظر إليها هذه النظرة الآنفة بل يعدّها وظيفة يقوم بها احد من المسلمين حالها حال مقام القضاء أو مقام الوالي على منطقة من مناطق البلاد، وقد يشترط فيها توفر بعض الشروط كالعدالة أو التقوى أو منزلة من العلم وما شابه الا ان هذا كله من أحكام الدين وفروعه لا من اصوله.

عليها عقلا قبل الدليل النقلي هو دليل اللطف الإلهي بعباده وكذلك اقتضاء حكمته سبحانه وتعالى، فكما كان الدليل العقلي على ضرورة بعث الأنبياء والرسل هو لطف اللّه تعالى وارادته هداية الخلق ونجاتهم كذلك الإمامة هي لطف منه تعالى ومقتضى حكمته، وما كان يعدّ من حكمته تعالى يتلطف به على عباده فان العقل الذي يحكم بضرورة أن يكون الخالق كاملا ومنزها من كل نقص يرى أن من كماله تعالى ثبوت اللطف له بعباده، وكما لطف بعباده وبعث لهم الرسل والأنبياء كذلك لطف بهم وجعل الإمامة في أئمة يقومون بحفظ رسالات الأنبياء ويواكبون كل جديد وهم باقون مع بقاء الخلق وذلك لاحتياج البشر إليهم لهدايتهم كما احتاجوا للانبياء، وليس الائمة بانبياء لأنهم يحفظون شريعة الإسلام، ولا ياتيهم وحي بشريعة جديدة كما دل على ذلك خاتمية الرسالات والأنبياء بنبينا محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

تكون الإمامة كالنبوة يجعلها اللّه تعالى في إمام كما جعل النبوة في النبي.

الأمر الثاني: كون الإمامة بعيدة عن منال الظالمين، كما قال تعالى: {لَا يَنَالُ عَهْدِي ٱلظَّٰلِمِينَ}((1)) وهذا يدل على أن الإمامة لا تكون الا لمعصوم من الذنب، وذلك لأن المذنب يطلق عليه عنوان الظلم فهو ظالم ولو لنفسه فلا يستحق الإمامة لأن اللّه تعالى لا يعطيها لظالم فلا يبقى الا المعصوم من الذنب هو من يستحقها. وهل المعصوم الا الأفضل في قومه، ولا ريب أن الأفضل أحق بالإمامة عقلا.

ومن الآيات قوله تعالى: {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ}((2))، حيث نرى أن اللّه تعالى يخبر نبيه من أن لكل قوم من أقوام البشر هناك هاديا يهديهم الى الحق، ولاشك أن هذا الشخص الهادي إنما يكون هاديا بحق لو كان معصوما من الزلل والذنب والخطأ، والا لا يمكن أن يكون هاديا على الإطلاق وفي كل الحالات بل قد يخطأ فيضل بدل أن يهدي، ولا ضمانة من أن يكون هاديا دائما الا إذا قلنا هو إنسان معصوم وليس هو إلا الإمام المجعول من قبل اللّه تعالى.

وقد قال سبحانه: {وَجَعَلْنَٰهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ ٱلْخَيْرَٰتِ...}((3)). ومن يجمع بين الآيتين لا يتردد أن ذلك الهادي هو من

ص: 106

هؤلاء الذين جعلهم اللّه يهدون بأمره وهم أئمة.

ونكتفي بهاتين الآيتين الدالتين على ضرورة وجود الإمام وعلى ضرورة عصمته ثم نقول وكيف للناس أن يعرفوا المعصوم ليجعلوه إماما عليهم!! فلا مناص من القول إن الإمام يكون بجعل من اللّه تعالى يرشد الناس إليه في كتابه مباشرة أو عن طريق نبيه وعلى لسانه.

ثانيا: أحاديث النبي: وأما ما دلّ على الإمامة من أحاديث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) . منها قوله المشهور:

وسلطانه!!

ومن ذلك قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في كتب المسلمين عامة: «إنّ هذا الأمر لا ينقضي حتى يمضي فيهم اثنا عشر خليفة. قال: ثمّ تكلّم بكلام خفي عليّ. قال: فقلت لأبي: ما قال؟ قال: كلّهم من قريش»((1)).

هذا، وأما في مصادرنا عن أهل البيت (عليهم السلام) فقد ذكر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) اسماء الأئمة أيضا كما في حديث جابر الذي يأتي في فصل الحديث عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) ، وهناك من الأحاديث التي أشارت إلى الإمامة في ضمن وصية النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى أهل بيته وضمن ارشاداته إلى المسلمين في لزوم التمسك بعترته مثل حديث الثقلين وحديث السفينة وغير ذلك مما يأتي ان شاء اللّه.

وبالتأكيد أن هناك الكثير جداً من الآيات والروايات التي يستدل بها على إمامة أهل البيت (عليهم السلام) في كتب الفريقين وليس هذا محلها.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 108

في كل الفروض.

أنواع الأدلة على إمامتهم

والحديث عن الأدلة على ذلك يقع من وجوه عديدة.

1- فمنها ما هو خاص بأمير المؤمنين (عليه السلام) .

2- ومنها ما هو خاص بالإمامين الحسنين (عليهما السلام) . كما سيأتي بعد سطور.

3- ومنها ما هو شامل لسائر الأئمة (عليهم السلام) . كما سيأتي في فصل آخر.

ثم إن الاستدلال قد يكون ناظرا لصميم الموضوع وهي إمامة أئمتنا (عليهم السلام) كاحاديث الإثني عشرة خليفة وأخرى يكون دليلًا عامًا على ضرورة إتباع أهل البيت والتمسك بهم كحديث تشبيهم بسفينة نوح والذي لا مناص معه من القول بإمامتهم وثالثة يكون مؤيدا ومتمما للأدلة الأخرى كالأحداث والمعاجز والكرامات وغيرها في حياة المعصومين (عليهم السلام) مما يجعل المؤمن على قناعة تامة بل على قطع ويقين بما يذهب إليه من القول بإمامة الائمة الإثني عشر من أهل البيت (عليهم السلام) .

ومن الطبيعي ليس هنا محل التفصيل والإحاطة بجميع الأدلة بل نشير باقتضاب واختصار بما يناسب وهذه الفصول في هذا الكتاب ومن يرغب بالمزيد يمكنه مراجعة المصادر المفصلة في ذلك. فنستعين باللّه ونقول:

التفاسير وأهمها لدى الفريقين ومنها تفسير النيسابوري بالإسناد إلى أبي ذر الغفاري قال: سمعت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بهاتين وإلا صمتا، ورأيته بهاتين وإلا عميتا يقول: علي قائد البررة وقاتل الكفرة منصور من نصره مخذول من خذله، أما أني صليت مع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ذات يوم، فسأل سائل في المسجد، فلم يعطه أحد شيئا، وكان علي راكعا فأومأ بخنصره إليه وكان يتختم بها، فأقبل السائل حتى أخذ الخاتم من خنصره، فتضرع النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى اللّه عز وجل يدعوه، فقال: اللّهم إن أخي موسى سألك {قَالَ رَبِّ ٱشْرَحْ لِي صَدْرِي 25 وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي 26 وَٱحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي 27 يَفْقَهُواْ قَوْلِي 28 وَٱجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي 29 هَٰرُونَ أَخِي 30 ٱشْدُدْ بِهِ أَزْرِي 31 وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي 32 كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا 33 وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا 34 إِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا} فأوحيتَ إليه {قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَٰمُوسَىٰ}((1)) اللّهم وإني عبدك ونبيك، فاشرح لي صدري، ويسر لي أمري، واجعل لي وزيرا من أهلي عليا أشدد به ظهري، قال أبو ذر: فواللّه ما استتم رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، الكلمة حتى هبط عليه الأمين جبرائيل بهذه الآية: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ 55 وَمَن يَتَوَلَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَإِنَّ حِزْبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلْغَٰلِبُونَ}((2)).

قال السيد عبد الحسين شرف الدين (رحمه اللّه) في كتابه المراجعات مستدلا

ص: 112

بهذه الآية: إن الولي هنا إنما هو الأولى بالتصرف كما في قولنا: فلان ولي القاصر، وقد صرح اللغويون بأن كل من ولي أمر واحد فهو وليه، فيكون المعنى إن الذي يلي أموركم فيكون أولى بها منكم، إنما هو اللّه عز وجل ورسوله وعلي، لأنه هو الذي اجتمعت به هذه الصفات، الإيمان وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، في حال الركوع ونزلت فيه الآية، وقد أثبت اللّه فيها الولاية لنفسه تعالى ولنبيه ولوليه على نسق واحد، وولاية اللّه عز وجل عامة، فولاية النبي والولي مثلها وعلى اسلوبها، ولا يجوز أن يكون (ولي) هنا بمعنى النصير أو المحب أو نحوهما إذ لا يبقى لهذا الحصر وجه كما لا يخفى((1)).

وهناك العديد من الآيات التي استُدل بها على ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام) مما لا يدع مجالا للشك في إشارتها إلى استخلافه (عليه السلام) بعد النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

2- واما من السيرة وأقوال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في ذلك فهو مما لا يخفى على المنصف، ومن اظهرها واشهرها قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في حقه (عليه السلام) يوم غدير خم في رجوعه من حجة الوداع: «فمن كنت مولاه فهذا علي مولاه» بعد ان بين للناس دنوّ أجله وقرابة رحيله.

ومنها قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) له مرارا «انت مني بمنزلة هارون من موسى الا انه لا نبي بعدي» وهذان الحديثان لا يختلف فيهما اثنان من المسلمين، وأكتفي بذلك لهذا المختصر هنا.

ص: 113

كموسى وعيسى (عليهما السلام) فكذلك من يدعي الإمامة يمكّنه اللّه تعالى بإذن منه على فعل ما يعجز الناس عنه.

هذا وقد تواترت الروايات في معاجز فعلها الائمة (عليهم السلام) ودونت الكتب في ذلك ككتاب مدينة المعاجز للبحراني وغيره وقد ظهرت على يد الامام أمير المؤمنين وولديه الحسنين (عليهم السلام) جميعا مما يكون دليلا آخر على امامتهم (عليهم السلام) ((1)).

هذا كله فضلا عن القرائن والأدلة العامة الأخرى التي تعضد الاعتقاد بإمامتهم (عليهم السلام) كما سياتي إن شاء اللّه في الحديث عن الدليل على إمامة سائر الائمة (عليهم السلام) في الفصل الآتي.

والحمد للّه رب العالمين.

ص: 115

خلفاء الجور ممن حكموا من بعده، كما أنه ليس هناك من يقول بإمامة اثني عشر إماما وخليفة غير مذهب أهل البيت (عليهم السلام) ، وعليه فليس لهذه الأحاديث مصداق إلا على القول بإمامتهم (عليهم السلام) .

وهذه بعض نصوص هذه الطائفة من الأحاديث النبوية:

1- عن جابر بن سمرة قال: «سمعت النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: يكون لهذه الأمة إثنا عشر خليفة»((1)).

2- عن جابر بن سمرة قال: «دخلت مع أبي على النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فسمعته يقول: إن هذا الأمر لا ينقضي حتى يمضي فيهم إثنا عشر خليفة، ثم تكلم بكلام خفي عليّ، فقلت لأبي: ما قال؟ قال: قال: كلهم من قريش»((2)).

3- عن أبي سعيد الخدري قال: صلى بنا رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الصلاة الأولى ثم أقبل بوجهه الكريم علينا فقال: يا معاشر أصحابي إن مثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح وباب حِطّة في بني إسرائيل فتمسكوا باهل بيتي بعدي الأئمة الراشدين من ذريتي فإنكم لن تضلوا أبدا فقيل: يا رسول اللّه كم الأئمة بعدك؟ قال: إثنا عشر من أهل بيتي - أو قال: - من عترتي((3)).

4- في ينابيع المودة عن عبد الملك بن عمير عن جابر بن سمرة قال: كنت مع أبي عند رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فسمعته يقول: بعدي إثنا عشر خليفة ثم أخفى صوته فقلت لأبي: ما الذي أخفى صوته؟ قال: قال: كلهم من بني

ص: 117

هاشم((1)).

5- واخرج السيوطي عن ابن عدي في الكامل وابن عساكر عن ابن مسعود عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إن عدة الخلفاء بعدي عدة نقباء موسى((2)).

6- وأخرج شارح غاية الاحكام بسنده عن أبي قتادة قال سمعت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: الأئمة بعدي إثنا عشر عدد نقباء بني إسرائيل وحواري عيسى (عليه السلام) ((3)).

7- عن أنس بن مالك قال: صلى بنا رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الفجر ثم أقبل علينا فقال: معاشر أصحابي من أحب أهل بيتي حشر معنا، ومن استمسك بأوصيائي من بعدي فقد استمسك بالعروة الوثقى فقام إليه أبو ذر الغفاري فقال: يا رسول اللّه كم الأئمة من بعدك؟ قال: عدد نقباء بني إسرائيل، فقال: كلهم من أهل بيتي تسعة من صلب الحسين والمهدي منهم((4)).

8- وفي روايات أهل البيت (عليهم السلام) عن الصادق جعفر بن محمد عن أبيه عن جده (عليهم السلام) قال قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الأئمة بعدي إثنا عشر أولهم علي ابن أبي طالب وآخرهم القائم فهم خلفائي.. الخ((5)).

اننا نلاحظ هذه الطرق والأسانيد في هذه الروايات بهذا المعنى كثيرة

ص: 118

فمنها عن جابر بن سمرة وأخرى عن إبن مسعود وثالثة عن أنس بن مالك ورابعة عن أبي سعيد الخدري وخامسة عن جابر الأنصاري وسادسة عن إبن عدي وسابعة عن أبي قتادة وثامنة عن سماك بن حرب وأهم من كل ذلك عن الإمام الصادق عن آبائه عن جده النبي صلى اللّه عليهم أجمعين، ولا ريب أن هذا المقدار يورث الاطمئنان بل اليقين بصدور القدر المتيقن منها من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو اشارته الى وجود اثني عشر خليفة بعده.

وينبغي التنويه أن ما نجده في بعض روايات هذه المجموعة من أن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال (خلفاء او نقباء او أمير) فذلك قد يعود لتعدد صدور ذلك منه في مواقف متعددة.

وأما حادثة خفاء صوته أو حصول لغط عند بعض من كانوا حوله بحيث لم يسمعوا قوله (كلهم من قريش) أو (كلهم من بني هاشم) أو (من عترتي) فلا يبعد أن يكون ذلك حدث تعمدًا من بعض الحاضرين للتعتيم على هذا الأمر الذي لا يحلو لهم لاسيما وأن بعض هذه الأحاديث كانت في حجة الوداع((1))، وفي الأيام الأخيرة من حياة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وهذا شبيه بما حدث في يوم رزية الخميس كما أسماها إبن عباس حيث اصطنعوا مزيدا من الضجيج واللغط لئلا يكتب النبي لهم كتابا يقيّد فيه أسماء خلفائه الاثني عشر، حدث ذلك بعد أن قال لهم إيتوني بدواة وكتف لأكتب لكم كتابا لن

ص: 119

تضلوا... .

أنشدكم اللّه أتعلمون أن رسول اللّه قام خطيبا لم يخطب بعد ذلك وقال: يا أيها الناس إني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي فتمسكوا بهما لن تضلوا، فإن اللطيف الخبير أخبرني وعهد إليّ أنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فقام عمر بن الخطاب شبه المغضب فقال: يا رسول اللّه أكل أهل بيتك؟ فقال: لا. ولكن أوصيائي منهم، أولهم أخي ووزيري وخليفتي في أمتي وولي كل مؤمن بعدي هو أولهم، ثم إبني الحسن ثم ابني الحسين، ثم تسعة من ولد الحسين واحدا بعد واحد حتى يردوا علي الحوض شهداء اللّه في أرضه، وحججه على خلقه، وخزان علمه ومعادن حكمته، من أطاعهم فقد أطاع اللّه، ومن عصاهم فقد عصى اللّه؟ فقالوا كلهم - اي في جوابهم لعلي (عليه السلام) - نشهد أن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال ذلك((1)).

الملاحظ في هذا الحديث هو الإشارة الى أمرين مهمين لهما الدلالة على امامة ائمتنا (عليهم السلام) ، والأمران هما:

1- العصمة لهذه العترة من الانحراف عن الحق وذلك بدلالة اقترانها بالقران الكريم دون مفارقته في شيء فمن الواضح أن كتاب اللّه مصون من الباطل فكذلك العترة التي لا تفارقه وهذا يصدق على ما يقول به مذهب أهل البيت من لزوم عصمة الإمام.

2- بقاء هذه العترة مقارنة للقرآن والحق ما دامت الدنيا إلى قيام الساعة لأن القرآن باق مصون كذلك، وهذا أيضا مما يتلائم مع مذهب أهل البيت الذي حصر الإمامة في هؤلاء الاثني عشر (عليهم السلام) .

ص: 121

ذلك، فمن ذلك:

1- رواية ذكرها الكافي وقد رواها أكابر المحدثين مثل الصدوق والمفيد والطوسي أعلى اللّه مقامهم عن عبد الرحمن بن سالم عن أبي بصير عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: قال أبي لجابر بن عبد اللّه الأنصاري: (إنّ لي إليك حاجة فمتى يخف عليك أن أخلو بك فأسألك عنها فقال له جابر: أي الأوقات أحببته، فخلا به في بعض الأيام فقال له: يا جابر أخبرني عن اللوح الذي رأيته في يد أمي فاطمة (عليها السلام) بنت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما أخبرتك به أمي أنه في ذلك اللوح مكتوب؟.

فقال جابر: أشهد باللّه أني دخلت على أمك فاطمة (عليها السلام) في حياة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فهنيتها بولادة الحسين ورأيت في يديها لوحا أخضر، ظننت أنه من زمرد ورأيت فيه كتابا أبيض شبه لون الشمس فقلت لها: بأبي وأمي يا بنت رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما هذا اللوح؟ فقالت: هذا لوح أهداه اللّه إلى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فيه اسم أبي واسم بعْلي واسم ابني واسم الأوصياء من ولدي وأعطانيه أبي ليبشرني بذلك، قال جابر: فأعطتنيه أمك فاطمة (عليها السلام) فقرأته واستنسخته.

فقال له أبي: فهل لك يا جابر أن تعرضه علي؟ قال: نعم، فمشى معه أبي إلى منزل جابر فأخرج صحيفة من رق فقال: يا جابر انظر في كتابك لأقرأ أنا عليك، فنظر جابر في نسخته فقرأه أبي فما خالف حرف حرفا، فقال جابر: فأشهد باللّه أني هكذا رأيته في اللوح مكتوبا: بسم اللّه الرحمن الرحيم. هذا كتاب من اللّه العزيز الحكيم لمحمد نبيه ونوره وسفيره وحجابه ودليله،

ص: 123

نزل به الروح الأمين من عند رب العالمين.

عظّم يا محمد أسمائي واشكر نعمائي، ولا تجحد آلائي، إني أنا اللّه لا إله إلا أنا، قاصم الجبارين ومديل المظلومين وديان الدين، إني أنا اللّه لا إله إلا أنا، فمن رجا غير فضلي أو خاف غير عدلي، عذبته عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين، فإياي فاعبد، وعلي فتوكل، إني لم أبعث نبيا فكملت أيامه وانقضت مدته إلا جعلت له وصيا، وإني فضلتك على الأنبياء، وفضلت وصيك على الأوصياء، وأكرمتك بشبليك وسبطيك حسن وحسين، فجعلت حسنا معدن علمي، بعد انقضاء مدة أبيه، وجعلت حسينا خازن وحيي وأكرمته بالشهادة وختمت له بالسعادة، فهو أفضل من استشهد، وأرفع الشهداء درجة، جعلت كلمتي التامة معه وحجتي البالغة عنده، بعترته أثيب وأعاقب، أولهم علي سيد العابدين وزين أوليائي الماضين، وابنه شبه جده المحمود، محمد الباقر لعلمي والمعدن لحكمتي سيهلك المرتابون في جعفر، الراد عليه كالراد علي، حق القول مني لأكرمن مثوى جعفر ولأسرنه في أشياعه وأنصاره وأوليائه أتيحت بعده لموسى فتنة عمياء حندس، لأن خيط فرضي لا ينقطع وحجتي لا تخفى، وإن أوليائي يسقون بالكأس الأوفى، من جحد واحدا منهم فقد جحد نعمتي، ومن غير آية من كتابي فقد افترى علي، ويل للمفترين الجاحدين عند انقضاء مدة موسى عبدي وحبيبي وخيرتي في علي وليي وناصري، ومن أضع عليه أعباء النبوة، وأمتحنه بالاضطلاع بها، يقتله عفريت مستكبر، يدفن في المدينة التي بناها العبد الصالح، إلى جنب شر خلقي، حق القول مني لأسرنه بمحمد ابنه

ص: 124

وخليفته من بعده ووارث علمه فهو معدن علمي وموضع سري وحجتي على خلقي لا يؤمن عبد به إلا جعلت الجنة مثواه وشفعته في سبعين من أهل بيته كلهم قد استوجبوا النار، وأختم بالسعادة لابنه علي وليي وناصري والشاهد في خلقي وأميني على وحيي أخرج منه الداعي إلى سبيلي والخازن لعلمي الحسن، وأكمل ذلك بابنه (م ح م د) رحمة للعالمين عليه كمال موسى وبهاء عيسى وصبر أيوب فيذل أوليائي في زمانه وتتهادى رؤوسهم كما تتهادى رؤوس الترك والديلم، فيقتلون ويحرقون ويكونون خائفين مرعوبين وجلين، تصبغ الأرض بدمائهم، ويفشو الويل والرنة في نسائهم، أولئك أوليائي حقا، بهم أدفع كل فتنة عمياء حندس، وبهم أكشف الزلازل، وأدفع الآصار والأغلال، أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة، وأولئك هم المهتدون).

قال عبد الرحمن بن سالم: قال أبو بصير: لو لم تسمع في دهرك إلا هذا الحديث لكفاك فصنه إلا عن أهله((1)).

2- وهذه رواية أخرى رواها محمد بن مسلم ابن أبي الفوارس الرازي في كتاب الأربعين في مناقب أمير المؤمنين عن أبي حفص أحمد بن نافع البصري قال حدثني أبي وكان خادما للامام أبى الحسن علي بن موسى الرضا (عليه السلام) قال حدثني الرضا قال حدثني أبي العبد الصالح موسى بن جعفر قال حدثني أبي جعفر الصادق قال حدثني أبي باقر علم الأنبياء محمد بن

ص: 125

علي قال حدثني أبي سيد العابدين علي بن الحسين قال حدثني أبي سيد الشهداء الحسين بن علي قال حدثني أبي سيد الأوصياء علي بن أبي طالب صلوات اللّه عليه أنه قال قال أخي رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : من أحب أن يلقى اللّه عز وجل هو مقبل عليه غير معرض فليتولك ومن سره أن يلقى اللّه عز وجل وهو راض عنه فليتول ابنك الحسن ومن أحب ان يلقى اللّه عز وجل ولا خوف عليه فليتول ابنك الحسين ومن أحب أن يلقى اللّه وقد تمحص عنه ذنوبه فليتول علي بن الحسين فإنه كما قال اللّه سيماهم في وجوههم من أثر السجود ومن أحب أن يلقى اللّه عز وجل وهو قرير فليتول محمد بن علي ومن أحب أن يلقى اللّه فيعطيه كتابه بيمينه فليتول جعفر بن محمد الصادق ومن أحب أن يلقى اللّه طاهرا مطهرا فليتول موسى ابن جعفر الكاظم ومن أحب أن يلقى اللّه وهو ضاحك فليتول علي بن موسى الرضا ومن أحب ان يلقى اللّه وقد رفعت درجاته وبدلت سيئاته حسنات فليتول ابنه محمدا ومن أحب أن يلقى اللّه عز وجل فيحاسبه حسابا يسيرا ويدخله جنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين فليتول ابنه عليا ومن أحب أن يلقى اللّه عز وجل وهو من الفائزين فليتول إبنه الحسن العسكري ومن أحب ان يلقى اللّه عز وجل وقد كمل ايمانه وحسن اسلامه فليتول إبنه المنتظر محمدا صاحب الزمان المهدى فهؤلاء مصابيح الدجى وأئمة الهدى وأعلام التقى فمن أحبهم وتولاهم كنت ضامنا له على اللّه الجنة((1)).

ص: 126

3- وكذلك ما رواه جابر بن عبد اللّه الأنصاري قال لما قال اللّه تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ}((1)) ، قلت: يا رسول اللّه عرفنا اللّه فأطعناه وعرفناك فأطعناك فمن أولي الأمر الذي أمرنا اللّه بطاعتهم، قال: هم خلفائي يا جابر وأولياء الأمر بعدي: أولهم أخي علي (عليه السلام) ثم من بعده الحسن ولده، ثم الحسين ثم علي بن الحسين ثم محمد بن علي، وستدركه يا جابر فإذا أدركته فاقرأه مني السلام، ثم جعفر بن محمد ثم موسى بن جعفر ثم علي بن موسى الرضا ثم محمد بن علي ثم علي محمد ثم الحسن بن علي ثم محمد بن الحسن يملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما((2)).

والروايات في ذلك كثيرة عنهم (عليهم السلام) .

جوف الجبل ومن عيسى إنزال مائدة وحينما يستجيب اللّه تعالى ويمكّن نبيّه أو وليّه من ذلك فهو تصديق لما يدعيه من نبوة أو إمامة وقد حصل الكثير من ذلك للأئمة (عليهم السلام) ومن ذلك حديث الحجر الأسود لإبن الحنفية بأمر الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) وقد استشهد به على محمد ابن الحنفية فشهد له بالإمامة وكانا يومئذ بمكة فقال (عليه السلام) لمحمد: ابدأ فابتهل إلى اللّه واسأله أن ينطق لك فابتهل محمد في الدعاء ثم دعا فلم يجبه فقال (عليه السلام) : أما إنك يا عم لو كنت إماما لأجابك، فقال له محمد: فادع أنت يا ابن أخي، فدعا (عليه السلام) بما أراد ثم قال: أسألك بالذي جعل فيك ميثاق الأنبياء وميثاق الأوصياء لما أخبرتنا بلسان عربي مبين من الوصي والإمام بعد الحسين بن علي، فتحرك الحجر حتى كاد أن يزول عن موضعه ثم أنطقه اللّه بلسان عربي مبين فقال: اللّهم إن الوصية والإمامة بعد الحسين بن علي إلى علي بن الحسين (عليهما السلام) . فانصرف محمد وهو يتولى علي بن الحسين (عليهما السلام) ((1)).

وهكذا ظهرت الكرامات والمعاجز بأمرهم (عليهم السلام) في دلائل إمامة كل منهم (عليهم السلام) مما يدل على تصديق اللّه تعالى لهم فيما ادعوا من الإمامة، ويمكن مراجعة المدونات في خصوص ذلك.

أئمة أهل البيت (عليهم السلام) ، وهذا موجود مقرر في كتب الحديث والتاريخ، ولا يُنظر إلى ضعف في سند فيما اذا وُجد لأن هذا التصريح ليس هو الدليل الأول والأخير على إمامة الإمام التالي بل هو واحد من أدلة عديدة وكلها مكتنفة بما يبعث اليقين في صحة إمامة الإمام الآخر، فضلا عن التلويح الذي هو الآخر دليل بنفسه، حيث كان كل إمام يغتنم الفرصة ليلوّح باسم الإمام الذي يليه بالإمامة، ومن ثَم يتوضح ذلك للشيعة المعاصرين لذلك الإمام تدريجيا، فيتبعون الإمام التالي، وربما تظهر لهم حقائق من المعاجز أو العلم والحجة التي تجعلهم يذعنون بذلك فتشيع عندهم إمامته وتستحكم حجته، وهكذا تتسالم الأجيال المؤمنة على إمامة الائمة بسبب ظهور الحجج منهم والدلائل المقنعة على إمامتهم، وينبغي تحليل هذه الجهة من الاستدلال بأن الائمة (عليهم السلام) كانوا مستهدفين من جميع من عاصروا من الحكام الذين لا يروق لهم أن تكون هناك جهة شرعية غيرهم يرجع اليهم بعض الناس ويؤمنون بولايتهم وامامتهم، وذلك واضح في حياتهم (عليهم السلام) ، وكانوا دائما معرّضين للاعتقال والنفي والقتل وكذلك أشياعهم وهذا مما لا يخفى على المتحري عن ذلك وكان هذا من أهم الأسباب التي تحول دون التصريح الواضح من الإمام على الإمام الذي يخلفه، من هنا كانت الشواهد هي الدالة إلى ذلك مثل إيداع الإمام صندوق ودائعه الخاصة الى الامام الذي بعده أو إحالة الجواب في بعض الاسئلة إليه في حضوره ليجيب عنها فتظهر منزلته، وكذلك الإشادة به بتعبير لا يقال غالبا إلا في حق الإمام، كقولهم إنه خير أهل الارض أو أنه خير مولود أو أن الإمام لا يغسله

ص: 129

ولا يصلي عليه إلا الإمام وما شابه ذلك من التلويح إلى إمامته بعد ذلك، نعم ربما كانت تحين فرصة يمكن للإمام أن يصرّح باسمه لخواص أصحابه كما حدث ذلك للإمام الرضا (عليه السلام) حيث صرّح باسم ولده الجواد وبعده الهادي وبعده العسكري ثم الحجة (عليهم السلام) وكان ذلك طبيعيا بعد أن اصبح هو بنفسه وليا للعهد حسب ظاهر حكومة المأمون، ولذلك ليس غريبا أن يقال إن النصوص في هذه المرحلة لم تكن صريحة في كل مراحلها فربما كانت للخواص وربما كانت بالتلويح وربما كان فيها حيثية التقية، ويذكر أن المنصور العباسي لما سمع بشهادة الإمام الصادق (عليه السلام) كتب إلى واليه على المدينة يأمره بقتل من أوصى إليه الإمام فكتب إليه أنه قد أوصى الى خمسة أحدهم أنت والآخر أنا كما أوصى الى زوجته حميدة وإلى ولده موسى((1)).

وهذا ينبأ عن دراية الإمام بنواياهم وتفويت فرصة مكرهم، ومع هذه الأجواء الرهيبة والظروف الصعبة كان التصريح يصدر بصورة سرية أو بتلويح وبذلك كانت الامامة تغدو جلية وواضحة في حجتها عند الشيعة مع تراكم الحجج والدلائل التي لا يبقى معها شك عند أتباع الائمة في إمامة إمامهم ولذلك كان إذا حصل ارباك عند بعضهم بعد رحيل الإمام لم يلبث كثيرا حتى يتبين له الحق فيذعن له مثل الكيساني الذي كان يقول بامامة محمد ابن الحنفية فلا يلبث أن يقر بإمامة الإمام زين العابدين (عليه السلام) ويرجع الواقفي الى إمامة الامام موسى بن جعفر (عليه السلام) وربما لم تنشق جماعة جديدة

ص: 130

من الشيعة بعد إمامة الإمام الرضا (عليه السلام) لإنه كان قد صرح جليًا بإمامة الائمة من بعده.

ولابد من القول إن ذلك كله لا يضر بالاستدلال لأن هذه الجهة وان كانت بنفسها حجة إلا أنها مكتنفة بالحجج البالغة والدلائل الواضحة في الجهات الأخرى التي تُذكر والتي لا يبقى معها أدنى شك في صحة القول بإمامة أئمة أهل البيت (عليهم السلام) .

اللّه يؤتيه أهله ويعلمهم من الأحاديث.

فهي في معناها متفقة على شجاعة وقوة يتحلى بها أمير المؤمنين (عليه السلام) ومع ذلك لا يضر إذا وصلتنا بعض تلك الأحاديث ضعيفة في سندها لأننا بتواتر الأخبار ايقنا بالفعل بشجاعته (عليه السلام) .

3- التواتر الإجمالي وذلك حيث ترد روايات آحاد وأخبار مختلفة في ألفاظها وفي شرائطها ولكن لكثرتها لا يمكن تكذيبها جميعا بل يقطع العقل بصدور بعضها اجمالا وان لم يحدد ذلك البعض ثم يلاحظ القدر المتيقن منها فيكون ذلك حجة يلزم العمل به، فمثلا إننا نرى في يومنا هذا آلافًا من الأحاديث المنسوبة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلو فرضناها آحادا وغير صحيحة السند مع ذلك نقطع بصدور بعضها لا على التعيين فلا يحتمل العقل أن هذه الآلاف كلها وضعت كذبا عليه، ثم تُلاحظ مجموعة من الأحاديث التي تحدثت عن تكليف ما فيؤخذ بالمقدار المتيقن والمذكور تصريحا أو إشارة وجعله واحدا من اجزاء او شرائط الموضوع المراد تنفيذه، ولنضرب مثالا افتراضيا لتوضيح الفكرة فنقول:

لو فرضنا أن رجلا كان مسافرًا ولما رجع سمع بنبأ وفاة أبيه ثم أخبره أحد ما أن اباه كان قد أوصى ببناء مسجد من أمواله، بينما شخص آخر أبلغه أنه رأى أباه قبل موته فأوصى بإحداث مبنىً خيري، وشخص ثالث قال له أوصى والدك بإنشاء مؤسسة فيها مسجد ومكتبة عامة، ورابع أخبره أنه أوصى بأن يعمل له ما ينفعه في آخرته، وخامس أخبره أنه أوصى ببناء مسجد وحسينية، ثم جعل الابن يفكر ونفسه فوجد انه لا يعرف احداً من هولاء المخبرين ولا يدري صدقهم من كذبهم وضبطهم للوصية وعدم ذلك، إلا أنه من خلال

ص: 135

ذلك يحصل له يقين وبلا شك ولا تردد ان أباه بالفعل قد أوصى بوصية، ولكن لا يدري أي واحدة من هذه الأمور كانت وصيته فماذا يفعل؟ يذكر في الجواب أنه لو قام ببناء مسجد يكون قد عمل بالقدر المتيقن مما أراده أبوه وذلك لأن أحدهم ذكر المسجد والآخر قال أي مبنى خيري وهو ينطبق على بناء مسجد والثالث أشار للمسجد مع المكتبة والرابع للمسجد مع الحسينية والخامس أن يعمل ما ينفعه لآخرته، وبناء مسجد ينفعه في آخرته فعلا، فمن خلال أقوالهم تأكد أن بناء المسجد هو القدر المتيقن والمؤكد لأنه به تجتمع كل الوصايا التي بلغته عن أبيه وفي ذلك رضاه ورضا اللّه تعالى، فهو بذلك حصل على مقدار تيقن أنه أمر مطلوب لا محالة، فهذا هو التواتر الاجمالي حيث من هذا الإجمال يعلم مقدار ما هو مطلوب منه.

بعد هذا التوضيح لمعنى التواتر في الأخبار وأقسامها نقول:

لا يضر ضعف بعض الأسناد في بعض الجهات أو الأقوال أو النصوص في بعض روايات جهات الاستدلال لأننا بتواتر الروايات الكثيرة سواء منها اللفظي أم المعنوي أم الاجمالي في مواضيع متعددة وجهات كثيرة في خصوص عترة النبي وأهل بيته من أنهم هم المعنيون بآيات الاصطفاء والاختيار الإلهي وأنهم هم المعنيون بروايات الخلافة والوصاية للنبي وهم الوارثون لعلوم جدهم وعلوم الانبياء وهم المطهرون من الرجس وهم المشار إليهم في أحاديث الثقلين وأحاديث السفينة وأحاديث الفرقة الناجية وأنهم هم أصحاب المعاجز الباهرة بعد كل ذلك نكون مطمئنين بل موقنين بأن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أرادهم هم في أحاديث الخلافة في إثني عشر إماما بل ذكر

ص: 136

اسماءهم وأنهم هم أئمتنا (عليهم السلام) الذين توفرت فيهم شرائط الإمامة من العصمة وكونهم أعلم الناس وأتقاهم و... الخ وبعد حصول هذا التواتر المتنوع لهذه الاخبار في زمن الصدور وبعد ذلك لدى الأجيال ثم إلينا خلال المصادر الموجودة بعد كل ذلك لا يبقى مجال للشك في امامتهم (عليهم السلام) ولا يتزلزل اعتقادنا بذلك بسبب ضعف بعض الروايات لأن هذا التواتر بانواعه الحاصلة بنفسه مورث للاطمئنان بل اليقين على صحة المعتقد بإمامة أئمة أهل البيت (عليهم السلام) .

أقول هذه بعض الجهات التي يستدل بها على إمامتهم (عليهم السلام) ولم أستقصها جميعا فهناك دلائل أخرى مؤيدة، ولكنني اتصور أن ما ذكر بهذا المختصر من الأدلة كاف لمن ينصف ويريد أن يكون على يقين وقناعة تامة في معتقده هذا.

وقبل أن نختم هذا الفصل الذي هو أهم الفصول في موضوع إمامة أهل البيت (عليهم السلام) نتساءل ممن يرفض ذلك ولا يرى ضرورة الإعتقاد بإمامة أهل البيت (عليهم السلام) ونقول يا ترى كيف تكون إجابتكم على مثل هذه الأسئلة:

1- من هم الأئمة الاثنا عشر الذين أشار لهم النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟

2- من هم الذين يمثلون عترة النبي والذي يفترض أنهم لا يفارقون القرآن الى يوم الساعة كما في حديث الثقلين؟

3- من هو إمام الزمان الذي من مات ولم يعرفه يمت ميتة جاهلية كما ياتي؟

4- كيف يجب إطاعة ولي الأمر بشكل مطلق امتثالاً للآية {أَطِيعُواْ ٱللَّهَ

ص: 137

وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ}((1)) وقد يأمر الحاكم بالمعصية؟

5- من هو الهادي لقومنا في زمننا هذا الذي لا يجوز عليه الخطأ والذي قال القرآن فيه {وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ}((2))، والذي لا يخطأ والا لم يعد هاديا دائما، فمن هو الهادي بهذا المستوى في الأزمنة والأقوام بعد النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كذلك في زمننا هذا؟

6- إذا لم يكن القائلون بإمامة أهل البيت هم أتباع مذهب عترة النبي فمن هم التابعون للعترة التي أمر النبي بالتمسك بهم؟

وهناك الكثير من الأسئلة التي تبقى دون اجابة، إلا بالإذعان بإمامة الأئمة الاثني عشر (عليهم السلام) .

اسأل اللّه البصيرة وحسن العاقبة لنا جميعا.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 138

المجتبى ام الإمام الحسين الشهيد (عليهما السلام) ، إلا أن الشيعة يعتقدون بولادته كما مرّ وكونه الإمام الثاني عشر وأنه ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) فهو من أولاد جده الإمام الحسين الشهيد (عليه السلام) .

متواتر ومتعدد من جيل إلى جيل إلى أن وصل إلينا، نعم قد يتضمن التاريخ قضايا مكذوبة وغير حقيقية إلا أنها لا تكون متعددة الأسانيد بحيث ذكرت في طرق عديدة ومن جهات مختلفة لتدل على صدورها بل تذكر من طريق أو طريقين وحينئذ يلاحظ رواة الحدث والحديث والتحقق في ملابسات ذلك لكن ما يصل إلينا عبر آلية التواتر من روايات أو أحاديث تنتهي بنا إلى اليقين بأصل الحدث وإن أمكن أن تكتنفه بعض الجزئيات مما يُختلف فيها إلا أنها تتفق على شيء مما تتضمنها يكون هو المتفق عليه الذي لا يمكن نكرانه لأنه بلغ حد التواتر، فمثلا كلنا يعتقد بحاكم حكم أيام العباسيين اسمه هارون وآخر المأمون وعلى يقين بذلك وهو بسبب تواتر ذلك ولا يضعفه ويضره فيما إذا اختلفت الأخبار في تحديد سنة حكومتهم وتاريخ ولادتهم أو وفاتهم فهذا لا يضر في حصول اليقين في أصل خبر حكومتهم زمنًا ما، كما يستوي أيضا أن يكون هذا الكم الهائل من تواتر الأخبار قد نقلها أناس ثقات نعرفهم أم أناس نجهلهم أم غير موثوقين وذلك لأن كثرة طرق الأخبار جعلتنا نوقن بحقيقة ما وقع وهذا هو (اليقين) والذي هو من أقوى الأدلة في المعتقد والرأي.

البيت (عليهم السلام) والذي له غيبة طويلة شاءت حكمة اللّه تعالى أن يُطال في عمره الشريف كما أطال في عمر آدم ونوح والخضر (عليهم السلام) كما شاء سبحانه أن تخفى ولادته كما أخفى ولادة ابراهيم وموسى (عليهما السلام) وذلك صونا له من أعداءه الذين خططوا لقتله كما خطط نمرود وفرعون لقتل النبي إبراهيم وموسى (عليهما السلام) .

وجدير أن نذكر أن الأحاديث التي تحدثت عن حقيقة هذا الإمام وما تجري من أمور في ذلك هي أحاديث عن جده المصطفى (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأجداده الأئمة عليهم جميعًا سلام اللّه، أي أنها قبل مولده الشريف بطرق وأسانيد كثيرة ومختلفة ومضامين عديدة في قضايا كثيرة لا يمكن التشكيك في الواقع الذي أشير فيها إلى حادثة ولادة الإمام وغيبته وما يجري بعد حين في آخر الزمان وفي أيام غيبته من أحداث تحدث، وهذا كله يورث الاعتقاد واليقين بمولده الشريف وغيبته الطويلة.

هذا فضلاً عن أننا بعد تلك الأحاديث المتضافرة التي صدرت من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في حق ولده المنتظر (عليه السلام) لابد من الإيمان وقبول ذلك لأنه يُعدّ ذلك مما أخبر به (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من أخبار المستقبل الذي أخبره اللّه تعالى بها، لاسيما ونحن نشاهد اليوم أحداثا كثيرة تشبه ما تحدثوا عن وقوعها في عهد الغيبة من حروب طائفية ومظالم وفساد وغير ذلك.

فمن القرآن قول اللّه تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ}((1)).

قد مضى الحديث عن مفاد هذه الآية على ضرورة عصمة الولي كما مرّ حديث جابر الأنصاري فيها عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما ذكره عن المراد من أولي الأمر من أنهم الأئمة المعصومون (عليهم السلام) فيذكر اسماءهم حتى يقول (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «ثم سمييّ وكنييّ حجة اللّه في أرضه وبقيته في عباده محمد بن الحسن بن علي (عليهم السلام) ، ذلك الذي يغيب عن شيعته وأوليائه غيبة لا يثبت فيها على القول بإمامته إلاّ من امتحن اللّه قلبه للإيمان. قال جابر: فقلت: يا رسول اللّه فهل يقع لشيعته الانتفاع به في غيبته؟ فقال: إي والذي بعثني بالنبوة، إنهم يستضيئون بنوره وينتفعون بولايته في غيبته كانتفاع الناس بالشمس وإن تجلاها سحاب، يا جابر: هذا من مكنون سر اللّه ومخزون علم اللّه فاكتمه إلا عن أهله، الحديث»((2)).

وأما من أحاديث النبى (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو الحديث المشهور والصحيح عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حديث عدم افتراق العترة عن القرآن «إني تارك فيكم الثقلين.. وأنهما لن يفترقا..» يدل على ضرورة الإيمان بوجود هذا الإمام (عليه السلام) لانه لن يفترق عن القرآن فبما أن كتاب اللّه موجود بين أيدينا فكذلك الامام موجود بين ظهرانينا إلا أنه غائب عن أنظارنا.

ومنها الحديث المطبق عليه لدى المسلمين عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «من مات ولم

ص: 143

يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية»((1)) فهو أيضا يعد دليلًا على وجود الإمام (عليه السلام) ولا يمكن فرض هذه المكانة العظمية لغير خليفة اللّه في إرضه بحيث يكون إيمان المرء رهيناً بمعرفة رجل إلى درجة أنه لو مات دون معرفته بهذا الرجل مات ميتة أهل الجاهلية يعني على غير دين الإسلام، فهذه مكانة سامية معدودة شرطا من شرائط الإيمان لا يمكن أن تكون لكل من حكم في الأرض إلا أن يكون ممن شرط اللّه ولايته على خلقه وذلك هو الإمام المجعول من لدن نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

و من ذلك حديث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «الخلفاء أو الأئمة من بعدي إثنا عشر كلهم من قريش» لا يتحقق إلا بالقول بإمامة إمامنا المهدي المنتظر (عليه السلام) ، وهذا الحديث أيضا تضافرت به كتب المسلمين عامة.

هذه بعض الأحاديث المجمع عليها في كتب المسلمين ليس لها تفسير إلا الإيمان بإمامة الأئمة الإثني عشر والذي منهم إمامنا (عليه السلام) وعجل اللّه فرجه.

هذا كله فضلًا عن النصوص التي وردت عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) في إشاراته إلى امامة ولده المهدي من بعده ويمكن لمن يحب التفصيل مراجعة كتاب الغيبة للطوسي وغير ذلك.

الكليني عن محمد بن عبد اللّه وكذلك عن محمد بن يحيى كلاهما نقلا له عن عبد اللّه بن جعفر الحميري. ويذكر الفقهاء أن هذا السند يعد في غاية الصحة والوثاقة، فالشيخ الكليني معروف إذا حدث هو مباشرة بكلام يحصل من نقله اليقين، ومحمد بن عبد اللّه هو محمد بن عبد اللّه بن جعفر الحميري من الثقات الأجلة والأعاظم، ومحمد بن يحيى العطار هو أستاذ الشيخ الكليني من الأعاظم الأجلة فالشيخ الكليني ينقل عن شيخين من أساتذته الكبار يحدثانه عن عبد اللّه بن جعفر الحميري وهذا الآخر معروف بالوثاقة والجلالة. يقول عبد اللّه بن جعفر الحميري: اجتمعت أنا والشيخ أبو عمرو (أي السفير الاول ووكيل الإمام الخاص عثمان بن سعيد العمْري السمان) عند أحمد بن إسحاق (أي الأشعري المعروف بوثاقته) فغمزني أحمد بن إسحاق أن أسأله عن الخلف (اي الامام الحجة الذي هو خلف أبيه في الامامة)، فقلت له: يا أبا عمرو إني أريد أن أسألك عن شئ وما أنا بشاك فيما أريد أن أسألك عنه، فإن اعتقادي وديني أن الأرض لا تخلو من حجة.... ولكن أحببت أن أزداد يقينا، فإن إبراهيم (عليه السلام) سأل ربه عز وجل أن يريه كيف يحيي الموتى فقال: أولم تؤمن؟ قال: بلى ولكن ليطمئن قلبي، وقد أخبرني أحمد بن إسحاق عن أبي الحسن - يعني عن الإمام الهادي (عليه السلام) - قال: سألته وقلت: من أعامل؟ وعمن آخذ وقول من أقبل؟ فقال: (العمري ثقتي، فما أدّى إليك عني فعني يؤدي، وما قال لك عني فعني يقول، فاسمع له وأطع، فإنه الثقة المأمون) وأخبرني أبو علي (اي أحمد بن اسحاق) أنه سأل أبا محمد (عليه السلام) - (يعني الإمام العسكري) - عن

ص: 145

مثل ذلك؟ فقال (عليه السلام) : (العمري وابنه ثقتان، فما أدّيا إليك فعني يؤديان وما قالا لك فعني يقولان، فاسمع لهما وأطعهما، فإنهما الثقتان المأمونان)، فهذا قول إمامين قد مضيا فيك، قال: فخرّ أبو عمرو ساجدا وبكى ثم قال: سل حاجتك، فقلت له: أنت رأيت الخلف من بعد أبي محمد؟ - يعني من بعد العسكري - فقال: إي واللّه((1)).

ويعد هذا الحديث الصحيح بنفسه دليلًا يورث الاطمئنان بل اليقين مع ضميمة الاحاديث الأخرى إليه وما نقله التاريخ إلينا من مجريات الأحداث في قضية ولادة الإمام (عليه السلام) ، ويعّد هذا الحديث وأمثاله حجّة شرعية على الإنسان المؤمن لأنه مكلف أن يثق بخبر الثقة والعدل ويبني معتقده على ذلك، فما اعتقده ويعتقده الفرد الشيعي بضرورة القول بوجود إمام ثاني عشر وهو الإمام المهدي المنتظر (عليه السلام) حيّا غائبا هو من مستلزمات الأدلة الشرعية والعقلية والتي منها ضرورة تصديق قول العدول الثقات من الناس والإيمان بأخبارهم فضلا عما تواتر منهم.

حاصل ومدوّن في كتب التاريخ والأخبار بخصوص الامام المنتظر (عليه السلام) من أنه ولد سنة 255 من الهجرة في النصف من شهر شعبان في مدينة سامراء العراق، وللسيدة حكيمة بنت الإمام الجواد (عليه السلام) حديثها المشهور في حضورها ليلة ميلاده في بيت ابن أخيها الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) والده وكيف أنه طلب منها أن تبيت ليلتها تلك في بيته لتكون راعية لزوجته السيدة نرجس لأنها على وشك وضع وليدها المبارك المنتظر (عليه السلام) ((1)).

كما ذكرت الأخبار لقاء الشيخ العمري (السفير الثاني للإمام الحجة (عليه السلام) ) مع ثلة من المؤمنين بالإمام العسكري وإخباره بامامة ولده من بعده، ففي الرواية عن الشيخ محمد بن عثمان العمري عَرَضَ عَلَيْنَا أَبُو مُحَمَّدٍ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ (عليه السلام) وَنَحْنُ فِي مَنْزِلِهِ وَكُنَّا أَرْبَعِينَ رَجُلًا فَقَالَ: هَذَا إِمَامُكُمْ مِنْ بَعْدِي وَخَلِيفَتِي عَلَيْكُمْ أَطِيعُوهُ وَلَا تَتَفَرَّقُوا مِنْ بَعْدِي فِي أَدْيَانِكُمْ فَتَهْلِكُوا أَمَا إِنَّكُمْ لَا تَرَوْنَهُ بَعْدَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا فَخَرَجْنَا مِنْ عِنْدِهِ فَمَا مَضَتْ إِلَّا أَيَّامٌ قَلَائِلُ حَتَّي مَضَى أَبُو مُحَمَّدٍ (عليه السلام) ((2)).

وهناك الكثير ممن رآه من خاصة الإمام العسكري كما ذكرت المصادر.

ثم إننا اذا رجعنا إلى قول المؤرخين والنسّابين والذين هم أهل الاختصاص في ذكر الأنساب نراهم قد ذكروا ولادة الإمام المهدي وإنه إبن الإمام الحسن العسكري (عليهما السلام) ، ونشير هنا لبعضهم كما يلي:

1- كتاب الأصول في ذرية البضعة البتول للنسابة الشريف انس الكتبي

ص: 147

ص98 قال: فقد ولد المهدي بسرّ من رأى في النصف من شعبان سنة خمس وخمسين ومأتين...

2- كتاب سمط النجوم العوالي في أبناء الأوائل والتوالي لعبد الملك الشافعي العصامي المجلد الرابع ص 150 قال في الامام الحسن العسكري: خلّف ولده محمدا وهو الإمام محمد المهدي بن الإمام الحسن العسكري.

3- تاريخ الإسلام ووفيات المشاهير والاعلام للذهبي ج6 ص 69 رقم الترجمة 162 ذكر الإمام الحسن العسكري ثم قال: وهو والد منتظر الرافضة... ثم قال: وأما إبنه محمد بن الحسن ولد سنة 258 وقيل 256 عاش بعد أبيه سنتين ثم عُدم... ثم قال: ولم يعلم كيف مات...

4- عمدة الطالب في نسب آل أبي طالب للشريف جمال الدين أحمد بن عنبة المتوفى 828 ص 347 يتحدث عن عقب الإمام الهادي فيقول: أبو محمد الحسن العسكري (رحمه اللّه) كان من الزهد العلم العظيم هو والد الإمام محمد المهدي...

وغير ذلك من المصادر المختصة بالانساب ويعد مؤلفوها من ذوي الاختصاص والخبرة في الولادات والوفيات للمشاهير والأعلام وهم يعدون حجة ودليلا شرعا وعقلا في منحاههم واختصاصهم.

وفاته ولا مكانه ولا قبره ((1)).

وهذا يعضد ويؤيد ما نعتقده من غيبته (عليه السلام) فكيف لمثل هذا الإمام والذي هو ابن آبائه الأئمة الطاهرين الذين دونت تواريخهم ومناقبهم وآثارهم ثم ذكروا سني وفاتهم ومحل دفنهم وقبورهم و... ولكن لا يذكر أي شيء من هذا القبيل للإمام الثاني عشر (عليه السلام) ، لا محل سكناه ولا ملتقاه ولا من حكى عنه أو التقاه في منتداه وفي بيته وليس هذا إلا لصدق وحقيقة ما يعتقده الشيعة من غيبته (عليه السلام) عن الانظار بقدرة من اللّه تعالى في ذلك الوقت وعدم ظهوره إلى الملأ العام إلى هذه الساعة.

ليلة الجمعة (اي مرقد الامامين الكاظمين (عليهما السلام) )، واعتمدت المبيت هناك للدعاء والمسألة، وكانت ليلة ريح ومطر، فسألت ابن جعفر القيم أن يغلق الأبواب وأن يجتهد في خلوة الموضع، لأخلو بما اريده من الدعاء والمسألة، وآمن من دخول إنسان مما لم آمنه، وخفت من لقائي له، ففعل وقفل الأبواب وانتصف الليل، وورد من الريح والمطر ما قطع الناس عن الموضع، ومكثت أدعو وأزور واصلي، فبينما أنا كذلك إذ سمعت وطأة عند مولانا موسى (أي الامام موسى بن جعفر (عليهما السلام) )، وإذا رجل يزور، فسلم على آدم وأولي العزم (عليهم السلام) ، ثم الأئمة واحدا واحدا إلى أن انتهى إلى صاحب الزمان (عليه السلام) فلم يذكره فعجبت من ذلك وقلت: لعله نسي، أو لم يعرف، أو هذا مذهب لهذا الرجل، فلما فرغ من زيارته صلى ركعتين، وأقبل إلى عند مولانا أبي جعفر (اي الامام الجواد (عليه السلام) ) فزار مثل الزيارة وذلك السلام، وصلى ركعتين، وأنا خائف منه، إذ لم أعرفه، ورأيته شابا تاما من الرجال، عليه ثياب بيض، وعمامة محنك بها بذؤابة وردي - ردائه - على كتفه مسبل، فقال لي: «يا أبا الحسين بن أبي البغل، أين أنت عن دعاء الفرج. فقلت: وما هو يا سيدي. فقال: تصلي ركعتين، وتقول: يا من أظهر الجميل وستر القبيح، يا من لم يؤاخذ بالجريرة ولم يهتك الستر، يا عظيم المن، يا كريم الصفح، يا حسن التجاوز، يا واسع المغفرة، يا باسط اليدين بالرحمة، يا منتهى كل نجوى، يا غاية كل شكوى، يا عون كل مستعين، يا مبتدئا بالنعم قبل استحقاقها، يا رباه - عشر مرات - يا سيداه - عشر مرات - يا مولياه - عشر مرات - يا غايتاه - عشر مرات - يا منتهى رغبتاه - عشر مرات - أسألك بحق

ص: 150

هذه الأسماء، وبحق محمد وآله الطاهرين (عليه السلام) إلا ما كشفت كربي، ونفست همي، وفرجت عني، وأصلحت حالي وتدعو بعد ذلك بما شئت وتسأل حاجتك، ثم تضع خدك الأيمن على الأرض وتقول مائة مرة في سجودك: يا محمد يا علي، يا علي يا محمد، أكفياني فإنكما كافياي، وانصراني فإنكما ناصراي، وتضع خدك الأيسر على الأرض، وتقول مائة مرة أدركني وتكررها كثيرا، وتقول: الغوث الغوث حتى ينقطع نفسك، وترفع رأسك، فإن اللّه بكرمه يقض حاجتك إن شاء اللّه تعالى».

فلما شغلت بالصلاة والدعاء خرج، فلما فرغت خرجت لإبن جعفر (أي القيّم على المكان) لأسأله عن الرجل وكيف دخل، فرأيت الأبواب على حالها مغلقة مقفلة، فعجبت من ذلك، وقلت: لعله باب هاهنا ولم أعلم، فأنبهت ابن جعفر القيم، فخرج إلي من بيت الزيت (أي غرفة الزيت) فسألته عن الرجل ودخوله، فقال: الأبواب مقفلة كما ترى ما فتحتها. فحدثته بالحديث فقال: هذا مولانا صاحب الزمان صلوات اللّه عليه وقد شاهدته دفعات في مثل هذه الليلة عن خلوها من الناس.

فتأسفت على ما فاتني منه، وخرجت عند قرب الفجر، وقصدت الكرخ إلى الموضع الذي كنت مستترا فيه، فما أضحى النهار إلا وأصحاب ابن الصالحان يلتمسون لقائي، ويسألون عني أصدقائي، ومعهم أمان من الوزير، ورقعة بخطه فيها كل جميل، فحضرت مع ثقة من أصدقائي عنده، فقام والتزمني وعاملني بما لم أعهده منه وقال: انتهت بك الحال إلى أن تشكوني إلى صاحب الزمان؟! (صلوات اللّه عليه).

ص: 151

فقلت: قد كان مني دعاء ومسألة. فقال: ويحك، رأيت البارحة مولاي صاحب الزمان صلوات اللّه عليه في النوم - يعني ليلة الجمعة - وهو يأمرني بكل جميل، ويجفو علي في ذلك جفوة خفتها. فقلت: لا إله إلا اللّه، أشهد أنهم الحق ومنتهى الصدق((1)).

سنوات ويجعل له إماما ابن خمس سنوات وليس على العبد إلا التسليم لمولاه العليم الحكيم.

هذا إضافة إلى الدلائل الكثيرة التي مرّت مما توجب التسليم بهذا الواقع لأنها تتماشا مع الآيات والروايات الدالة على إمامة الأئمة الإثني عشر المعصومين (عليهم السلام) .

وخلاصة القول إن الإعتقاد بالإمام المنتظر (عليه السلام) وكونه حيا يرزق ينتظر أمر اللّه تعالى إليه بالظهور والفرج هو معتقد نابع من صميم أحاديث النبي وآله عليهم السلام أجمعين مما لا مناص من الإقرار بذلك والتسليم له.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 154

وأما الغيب في القرآن فهو في قبال الشهادة والحضور قال تعالى: {وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ}((1)).

فهناك ما يشاهده الإنسان ويحضره ويدركه عبر حواسه الخمس مما قد وقع أو هو واقع، وهناك ما يغيب عنه مما لم يعلمه سواء مما وقع أم هو واقع في حينه أم لم يقع بعد ويقع بعد حين، فهذا غيب لا يعلم منه شيئا.

ونلاحظ في القرآن آيات كثيرة تتحدث عما أخبر الأنبياء قومهم من الغيب، لقد قال النبي يوسف (عليه السلام) لصاحبيه في السجن {يَٰصَٰحِبَيِ ٱلسِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا ٱلْأخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ ٱلطَّيْرُ مِن رَّأْسِهِ قُضِيَ ٱلْأَمْرُ ٱلَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ}((1)).

و كذلك نبينا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أيضا عالم بالغيب ولكن ليس كعلم الرب بل بمقدار ما أخبره به ربّه فيكون علمه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالغيب مكتسبا من اللّه تعالى وليس مستقلا وكذلك محدودا بمقدار ما أخبره اللّه عز وجل حسب الحكمة التي يراها سبحانه في ذلك، وإلى هذا أشارت آيات قرآنية أخرى، قال تعالى: {عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا 26 إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٖ...}((2)).

فهو سبحانه يظهر غيبه على من يرتضيه من رسول، ولاشك أن نبينا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أفضل من ارتضاه اللّه تعالى فليس من بُدّ أن يكون اللّه تعالى أظهره على الغيب.

وكذلك يقول تعالى: {ذَٰلِكَ مِنْ أَنۢبَاءِ ٱلْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ}((3)) فما أخبر سبحانه وتعالى نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عن أحداث الماضين من الأنبياء وغيرهم يعدّ كله من الغيب.

اذن من خلال الجمع بين الآيات نفهم أن الغيب من خصوصيات الخالق عز وجل بالأصل والاستقلال وما يخبر به ممن ارتضاه هو غيب أيضا ولكن

ص: 157

بمقدار وإخبار منه تعالى.

وهذا واقع في القرآن الكريم، وفي أحاديث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وفي التاريخ أيضا.

يقول تعالى: {لَّقَدْ صَدَقَ ٱللَّهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءْيَا بِٱلْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ ٱلْمَسْجِدَ ٱلْحَرَامَ إِن شَاءَ ٱللَّهُ ءَامِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُواْ فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا}((1)).

و أخبر النبي قومه أنهم سوف يدخلون مكة المكرمة فاتحين لها حاجين بيت اللّه تعالى وقد تحقق ذلك، فهو غيب قد علمه، ومن الطبيعي أن لا يستغرب ذلك أحد من المؤمنين لأن نبيهم يخبر عن الغيب بما أخبره اللّه تعالى فلا غرابة في ذلك، بل ذلك من دلائل نبوته (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

ومما أخبر به النبي من الغيب مما سيحدث في مستقبل زمانه كثير، ومنه ما اتفق عليه المسلمون جميعا قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعائشة لَيْتَ شِعْري أيَّتُكُنَّ صاحِبَةُ الجَمَلِ الأدبَبِ تَنبَحُها كِلابُ الحَوأبِ، يُقْتَلُ عَنْ يَمِينِها وَشِمالِها قَتلى كَثيرَةٌ كُلُّهُمْ في النّارِ، وَتَنْجُو بَعْدَ ما كادَتْ؟!((2)).

وقد وقع ما أخبر به مما لا يخفى.

و قال للزبير حينما رآه مع الإمام علي (عليه السلام) : اتحبّه يا زبير؟ قال وما يمنعني؟! فقال له النبي فكيف بك اذا قاتلته وانت ظالم له؟!((3)).

وقد وقع ذلك أيضا في حرب الجمل وكانت النتيجة أن أمير

ص: 158

المؤمنين (عليه السلام) ذكّر الزبير بقول رسول اللّه فاعتزل الحرب بعد أن قادها مع طلحة وعائشة.

وأما حديث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) واخباره عن استشهاد سبطه الإمام الحسين (عليه السلام) في كربلاء وحديث تربته التي اعطاه اياها جبريل وأودعها (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عند أم سلمة هو الآخر حديث مشهور عند المسلمين وقد تحقق ما أخبر به دون شك((1)).

ولعلك تسأل كيف كل ذلك والآية صريحة على لسان النبيّ أنه لا يعلم الغيب كما قالت الآية: {قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ ٱللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ ٱلْغَيْبَ لَٱسْتَكْثَرْتُ مِنَ ٱلْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ ٱلسُّوءُ}((2)) حيث ظاهر الآية نفي وجود علم للغيب عند رسول اللّه لدلالة حرف (لو) التي تفيد معنى (امتناع لامتناع) فيكون مفاد الآية امتناع دفع الأذى والسوء كالمرض وماشابه لامتناع حصول الغيب، وبالتالي تفيد معنى عدم تحقق علم الغيب عند النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟!.

والجواب واضح بعد أن بينت أن هذا نفي للغيب المستقل وبمعناه الشامل وبدون اخبار اللّه تعالى، وهو كذلك فلو لم يخبر اللّه تعالى رسوله عن هذه الأمور وامثالها لم يكن النبي ليعلمها.

المؤمنين علي (عليه السلام) ، لأن ذلك بإخبار رسول اللّه إياه بما أخبره الوحي، وإذا عُرف السبب بطل العجب، وهناك من الوقائع والحقائق التي أخبر بها الإمام علي (عليه السلام) وقد تحققت، قال (عليه السلام) : أما إنه سيظهر عليكم بعدي رجل رحب البلعوم، مندحق البطن، يأكل ما يجد، ويطلب ما لا يجد، فاقتلوه - ولن تقتلوه - ألا وإنه سيأمركم بسبي والبراءة مني، فأما السب فسبوني، فإنه لي زكاة ولكم نجاة، وأما البراءة فلا تتبرءوا مني، فإني ولدت على الفطرة، وسبقت إلى الايمان والهجرة.

يقول ابن أبي الحديد في شرح النهج: والاشبه عندي أنه عنى معاوية، لانه كان موصوفا بالنهم وكثرة الأكل، وكان بطينا، يقعد بطنه إذا جلس على فخذيه.. الخ((1)).

وصحيح أن معاوية كان معاصرا لأمير المؤمنين إلا أن ظهوره وغلبته وقبضته على الحكم في البلاد كان بعد إستشهاد الإمام (عليه السلام) ، ففي الواقع هو إخبار بالغيب.

كذلك أخبر عن غزو المغول للبلاد ولبغداد الذي وقع في القرن السابع من الهجرة وبه تلاشت الدولة العباسية.

فقال يصفهم: كأني أراهم قوماً كأن وجوههم المِجَانُّ المُطَرِّقة، يلبسون السَّرَقَ والديباج، ويَعْتَقِبون الخيل العتاق، ويكون هناك استحرارُ قتل، حتى يمشي المجروح على المقتول، ويكون المُفلت أقلَّ من المأسور! فقال له بعض أصحابه: لقد أعطيت يا أمير المؤمنين علم الغيب! فضحك وقال

ص: 160

للرجل وكان كلبياً: يا أخا كلب، ليس هو بعلم غيب وإنما هو تعلمٌ من ذي علم، وإنما علم الغيب علم الساعة وما عدده اللّه سبحانه بقوله: {إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي ٱلْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسُۢ بِأَيِّ أَرْضٖ تَمُوتُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ}((1))، فيعلم اللّه سبحانه ما في الأرحام من ذكر أو أنثى، وقبيح أو جميل، وسخي أو بخيل، وشقي أو سعيد، ومن يكون النار حطباً، أو في الجنان للنبيين مرافقاً. فهذا علم الغيب الذي لا يعلمه أحد إلا اللّه، وما سوى ذلك فعلمٌ علَّمَهُ اللّه نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فعلمنيه، ودعا لي بأن يعيَه صدري، وتَضْطَمَّ عليه جوانحي.

وقال ابن أبي الحديد في شرحه:

المِجَانّ: جمع مِجَن بكسر الميم وهو الترس لأنه يستتر به. والجُنة: السترة والجمع جُنن، يقال استجن بجُنة أي استتر بسترة. والمُطَرَّقة المتخذة من حديد مطرق بالمطرقة. والسَّرَق: شقق الحرير.

ثم قال: واعلم أن هذا الغيب الذي أخبر عنه (عليه السلام) قد رأيناه نحن عياناً ووقع في زماننا، وكان الناس ينتظرونه من أول الإسلام حتى ساقه القضاء والقدر إلى عصرنا، وهم التتار الذين خرجوا من أقاصي المشرق، حتى وردت خيلهم العراق والشام.. إلى آخر كلامه((2)).

وكما ذكرت لا غرابة في ذلك بعد أن كان كل ذلك من اخبار رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إياه وقد قال هو (عليه السلام) ما يفيد ذلك، ومنه ما ورد في خطابه في

ص: 161

المدائن: يا أيها الناس إن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أسرَّ إليَّ ألف حديث في كل حديث ألف باب، لكل باب ألف مفتاح، وإني سمعت اللّه جل جلاله يقول: يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ، وإني أقسم لكم باللّه ليبعثن يوم القيامة ثمانية نفر يُدعَون بإمامهم وهو ضبٌّ، ولو شئت أن أسميهم لفعلت، ثم حدق نظره إلى ثمانية نفر من المنافقين، كانوا في مجلس خمر، وقد صادوا ضباً حياً فبايعوه سخريةً بأمير المؤمنين (عليه السلام) ((1)).

الرسول الذي أطلعه اللّه على ما شاء من غيبه، فعلّمنا ما كان، وما يكون إلى يوم القيامة((1)).

- اي الامام الصادق (عليه السلام) - فقال لي: ما فعل أخوك الجارودي؟ قلت: صالح هو مرضي عند القاضي والجيران في الحالات غير أنه لا يقر بولايتكم، فقال: ما يمنعه من ذلك؟ قلت: يزعم أنه يتورع، قال: فأين كان ورعه ليلة نهر بلخ؟! فقدمت على أخي فقلت له ثكلتك أمك، دخلت على أبي عبد اللّه (عليه السلام) وسألني عنك، وأخبرته أنه مرضي عند الجيران في الحالات كلها، غير أنه لا يقر بولايتكم فقال: ما يمنعه ذلك؟ قلت: يزعم أنه يتورع، قال: فأين كان ورعه ليلة نهر بلخ؟! فقال: أخبرك أبو عبد اللّه بهذا؟ قلت: نعم قال: أشهد أنه حجة رب العالمين، قلت: أخبرني عن قصتك قال: أقبلت من وراء نهر بلخ فصحبني رجل معه وصيفة فارهة، فقال: إما أن تقتبس لنا نارا فأحفظ عليك، وإما أن أقتبس نارا فتحفظ علي قلت: اذهب واقتبس، وأحفظ عليك، فلما ذهب قمت إلى الوصيفة وكان مني إليها ما كان، واللّه ما أفشت ولا أفشيت لاحد، ولم يعلم إلا اللّه، فخرجت من السنة الثانية وهو معي فأدخلته على أبي عبد اللّه (عليه السلام) فما خرج من عنده حتى قال بإمامته((1)).

نستخلص مما تقدم أن الغيب تمامه عند اللّه تعالى ولا يكون عند أحد ما إلا بما يوحيه سبحانه فيكون ما عند غير اللّه تعالى محدودا وغير مستقل وإنما تبعا لما يخبره به سبحانه وتعالى.

سؤالان عن علم الأئمة بالغيب.

اولا: هل يعلم الإمام ساعة موته؟

ص: 164

يأتي هذا السؤال غريبا بعد تصريح القرآن بالنفي الصريح عن علم أي أحد بذلك كما قال تعالى: {إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي ٱلْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسُۢ بِأَيِّ أَرْضٖ تَمُوتُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ}((1)).

وقد ذكروا أن النكرة في سياق النفي تفيد العموم، وهنا (نفس) نكرة وقبلها (ما تعلم) نفي، وظاهر ذلك أن ايّ نفس كانت فهي لا تدري باي أرض تموت.

هذا وقد ذكرت بعض الروايات ما يوافق هذا الظاهر القرآني أيضا كما في حديث أمير المؤمنين السابق، وقال رجل للامام موسى بن جعفر (عليه السلام) إني رأيت الليلة في منامي أني سألتك كم بقي من عمري؟ فرفعت يدك اليمنى وفتحت أصابعها في وجهي مشيرا إلي، فلم أعلم خمس سنين، أم خمسة أشهر، أم خمسة أيام؟ فقال: ولا واحدة منهن، بل ذاك إشارة إلى الغيوب الخمسة التي استأثر اللّه تعالى بها في قوله: {إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي ٱلْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسُۢ بِأَيِّ أَرْضٖ تَمُوتُ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرُۢ}((2)).

ذلك، وقد تبين أن الأئمة يعلمون تلك الحقائق بتعليم اللّه لهم عن طريق ما ورثوه من جدهم أو عن طريق الإلهام أو غير ذلك فلا منافاة في ذلك.

2- إن الآية وإن كانت صريحة في هذا المعنى وكذلك بعض الروايات ولكن هذا لا يمنع من جمع ذلك مع آيات وروايات أخرى ومع الواقع التاريخي الذي يفيد امكانية علمهم حتى بموتهم، فلو قرنت الآية مع مثل قوله تعالى {إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٖ}((1)) وقرنتها بما جاء في الروايات من اخبار الأئمة بدنو آجالهم ومحل استشهادهم علمت أن الآية لا تنفي هذا المقدار من الغيب، لاحظ كلمات أمير المؤمنين (عليه السلام) قبيل فجر اليوم الذي اغتيل فيه وقبيل خروجه الى المسجد وهو يكثر النظر إلى السماء ويقول: واللّه ما كذبت ولا كُذبِت، وإنها الليلة التي وعدت فيها((2)).

كذلك ما أخبره الإمام الحسين (عليه السلام) عن استشهاده في كربلاء في روايات وخطب عديدة منها قوله (عليه السلام) : خط الموت على ولد آدم مخط القلادة على جيد الفتاة، وما أولهني إلى أسلافي اشتياق يعقوب إلى يوسف، وخير لي مصرع أنا لاقيه، كأني بأوصالي تقطعها عسلان الفلوات بين النواويس وكربلاء، فيملأن مني أكراشا جوفا وأجربة سغبا، لا محيص عن يوم، خط بالقلم، رضا اللّه رضانا أهل البيت، نصبر على بلائه ويوفينا أجور الصابرين((3)).

ص: 166

وكما ذكرت أن علم المعصوم بذلك من آيات امامته ولا غرابة، وفي الحديث كان المفضل عند الامام الصادق (عليه السلام) فقال المفضل: جعلت فداك يفرض اللّه طاعة عبد على العباد ويحجب عنه خبر السماء - أي هل يمكن أن اللّه تعالى يوجب على العبد طاعة الإمام ويكون اللّه تعالى قد حجب عن الإمام أخبار السماء أي اخبار الغيب - ؟ قال: لا، اللّه أكرم وأرحم وأرأف بعباده من أن يفرض طاعة عبد على العباد ثم يحجب عنه خبر السماء صباحا ومساء((1)).

قيل للامام الرضا (عليه السلام) : الإمام يعلم إذا مات؟ قال: نعم يعلم بالتعليم حتى يتقدم في الأمر، قال الراوي قلت: علم أبو الحسن (عليه السلام) - اي الامام الكاظم - بالرطب والريحان المسمومين اللذين بعث إليه يحيى بن خالد؟ قال: نعم، قلت: فأكله وهو يعلم؟ قال: أنساه لينفذ فيه الحكم((1)).

ثانيا: إنّ إقدامهم على ما فيه من ازهاق لارواحهم الطاهرة لأجل بقاء الدين وحفظ شريعة سيد المرسلين لا يعدّ القاءً للنفس بالتهلكة، فإنّ الإنسان لابد وأن يأتيه الموت لا محالة فموته بتسليمه لقضاء اللّه تعالى وامتثالا لطاعته عز وجل لما في ذلك من حكمة يعلمها اللّه تعالى سواء كانت حفظا للشريعة أم درجات عاليات في الجنة أم ابتلاءً عظيما كذبح اسماعيل (عليه السلام) كل ذلك لهو حسن كما قال تعالى {قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى ٱلْحُسْنَيَيْنِ}((2))، فالشهادة في سبيل دين اللّه تعالى هو إحدى الحُسنين.

والحق أن في ذلك الاقدام لهو أعظم التسليم للخالق، وفي الحديث عن الإمام الباقر (عليه السلام) ما يشير إلى علمهم (عليهم السلام) بمآل الأمر من استشهادهم ولكنه طاعة وتسليم للّه تعالى حيث قال (عليه السلام) : أترون أن اللّه تبارك وتعالى افترض طاعة أوليائه على عباده، ثم يُخفي عنهم أخبار السماوات والأرض ويقطع عنهم مواد العلم فيما يرد عليهم مما فيه قوام دينهم؟! فقال له حمران:

ص: 168

جعلت فداك أرأيت ما كان من أمر قيام علي بن أبي طالب والحسن والحسين (عليهم السلام) وخروجهم وقيامهم بدين اللّه عز ذكره، وما أصيبوا من قتل الطواغيت إياهم والظفر بهم حتى قُتلوا وغُلبوا؟ فقال (عليه السلام) : يا حمران إن اللّه تبارك وتعالى قد كان قدر ذلك عليهم وقضاه وأمضاه وحتمه على سبيل الاختيار ثم أجراه فبتقدم علم إليهم من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قام علي والحسن والحسين (عليهم السلام) ، وبعلم صمت من صمت منا... إلى أن قال: وما كان ذلك الذي أصابهم يا حمران لذنب اقترفوه ولا لعقوبة معصية خالفوا اللّه فيها ولكن لمنازل وكرامة من اللّه، أراد أن يبلغوها، فلا تذهبن بك المذاهب فيهم. انتهى((1)).

هذا كله فضلا عن أنهم بأبي وأُمي غالبا كانوا يُكرهون على تناول الطعام المسموم.

ولكن سلوكهم وتعاملهم مع الأمور كان اعتمادا على ظواهرها، وهذا قانون وسنّة في حمل الأمور على دلالاتها الظاهرية، وهذا الشيء يبدو جليا في سلوك رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وفي علاقاته مع الآخرين ولا سيما في قضائه وحكمه، فإنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وإن كان يتمكن من العلم بواقع الشيء ويحكم على ضوئه وفق الغيب الذي يعلمه، وبذلك يستغني عن البينّة والقسم والإقرار، ولكنه كان يقضي بين الناس بالبيّنات وإحضار الشهود وأداء الأيمان، وذلك لأن الظاهر هو المعتمد ولانه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قدوة وأُسوة، ولو كان فعاله مبتنيا على علمه بالغيب لرفع قانون استنان الناس واقتداءهم بالنبي وأهل بيته وكان لكل أحد أن يعتذر عن الاقتداء بهم محتجا أنه لا يعرف السر الذي بسببه بادر النبيّ إلى فعل ما، مثلا يمكن للإنسان القول إنني لا اتبع النبي في جهاده ومنازلة الأقران لانه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) نازلهم وهو يعلم غيبا بانتصاره ولو كان يعلم الهزيمة لما نازلهم وأما انا فلا علم لي بذلك، أو يقول انا لا أنهى عن المنكر، ولو قلت له إن النبي فعل ذلك وعليك أن تقتدي به كان له أن يجيب أن النبي كان يعلم أنه يؤثر بذلك النهي وأما انا فلا علم لي، وهكذا، ولكن لو قلنا إن النبي والامام عموما يعتمدان ظواهر الأمور ولا يعتمدان الغيب في ذلك لبقي قانون الاستنان والاقتداء فاعلا.

و من ثمة نرى أمير المؤمنين (عليه السلام) يجيش جيشه في محاربة معاوية في الوقت الذي يعلم غيبا عن غلبة معاوية في نهاية المطاف وذلك لانه يعمل وفق وظيفته الشرعية الظاهرية وليس وفق الغيب الذي يعلمه.

وعليه فالإمام وان كان يعرف من خلال علمه بالغيب أن هذا الطعام

ص: 170

مسموم إلا أن تصرفه الظاهري يفترض ان يكون وفق ظواهر الأمور من أنه يتناول الطعام على ظاهره الخالي من السُم والدسائس فلا يكون مصداقا للالقاء بالتهلكة.

الخلاصة

بعد أن تبين الفرق بين الغيب المطلق الشامل عند اللّه تعالى والغيب المحدود بالإخبار عنه عز وجل فلا شرك في ادعاء الغيب بمعناه الثاني للأئمة (عليهم السلام) ولا ينافي ذلك ظاهر بعض الآيات بعد ملاحظتها مقرونة مع آيات أخرى وروايات ووقائع تاريخية ثابتة.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 171

ص: 172

ص: 174

أن اللّه سبحانه وتعالى عادل وحكيم.

2- إنّ العدل الإلهي يقتضي معاقبة الإنسان العاصي والظالم وقد لا تتسع هذه الدنيا لعقاب ذلك الظالم لكثير ظلمه وعظيم جرمه، فيا ترى هل يكفي مجازاة القاتل للآلاف والمرتكب للعظيم من المجازر مما فعله ويفعله طغاة الارض بقتلة واحدة ويكون حاله حال من قتل شخصا واحدا مثلا؟! أم لابد أن يحاسب ويقتص منه بمقدار وحجم ظلمه؟!! فلابد إذن من حياة أخرى يكون لإجراء العدالة والعقاب فيها مكنة ومتسع من الزمان والمكان.

3- ومن جهة أخرى، لقد وعد اللّه تعالى المؤمنين المطيعين له بالثواب والمضاعفة الكثيرة لما فعلوا من خير ومن طاعات ومن الواضح لا يمكن ذلك إلا في حياة أخرى مديدة لا نهاية لها وهي الحياة في النعيم الأكبر في جنة الخلد، ولاشك أن اللّه تعالى صادق في وعده فلابد من وجود المعاد والجنة والنار والثواب والعقاب لتحقيق ذلك، قال تعالى: {إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ ٱللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَؤُاْ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ بِٱلْقِسْطِ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٖ وَعَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ}((1)).

المعاد والحساب ووعد عباده الصالحين بالجنة كما توعد الكفار والمشركين بالنار، ومن الطبيعي أن إيماننا المسبق باللّه تعالى وعدله وصدقه وإيماننا برسله وكتبه يستتبع تصديقنا لما جاءت به الرسل والكتب التي بُعثوا بها حيث أنها شُحنت بالحديث عن المعاد وقيام القيامة والجنة والنار والعذاب والنعيم والثواب والعقاب بصريح الآيات وصريح الأحاديث النبوية فلا مجال لتشكيك المؤمن بضرورة المعاد الذي لابد منه، قال تعالى: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}((1)).

وقال أيضا: {ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ تُبْعَثُونَ}((2)).

ومن خلال القرآن والأحاديث الشريفة لابد من الإيمان والاعتقاد بكل ما ذكر ولاسيما بالجنة والنار والصراط والحساب والكتاب وغير ذلك مما هو مسلّم من الاعتقادات المرتبطة بالمعاد.

الأموات ليحشرهم اللّه تعالى ليوم الحساب كما قال سبحانه: {ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ}((1)) وقال ايضا: {وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ}((2)).

ولتقريب وتوضيح معنى (الصور) ذكروا أنه بمعنى البوق الذي يتخذ من قرن الثور ويكون مجوفا عادة حيث يستخدم مثل هذا البوق في حركة القوافل أو الجيوش وتوقفها، وطبعا هناك تفاوت بين النفخة للحركة والنفخة للتوقف.

وأما حقيقة هذا الأمر فليس لدينا من الوضوح في ذلك إلا بمقدار ما ورد في الروايات، ومن ذلك ما ورد عن الإمام علي بن الحسين (عليه السلام) يقول: «وللصور رأس واحد وطرفان، وبين طرف رأس كلّ منهما إلى الآخر مثل ما بين السماء إلى الأرض» قال: «فينفخ فيه نفخة فيخرج الصوت من الطرف الذي يلي الأرض فلا يبقى في الأرض ذو روح إلّا صعق ومات، ويخرج الصوت من الطرف الذي يلي السماوات فلا يبقى في السماوات ذو روح إلّا صعق ومات إلّا إسرافيل، قال: فيقول اللّه لإسرافيل: يا إسرافيل، مت، فيموت إسرافيل»((3)).

وتنحصر الدلالة على الإعتقاد بأمثال هذه الحوادث بما جاء في الذكر الحكيم وما ورد من أخبار المعصومين (عليهم السلام) وكفى بهما دلالة مكرسة للإيمان

ص: 178

بعد تصديقنا باللّه تعالى وكتابه ورسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

وأما أنه كيف يتم ذلك فيجب الاعتراف في البداية بأنّ معلوماتنا بشأن هذا الموضوع هي كمعلوماتنا بشأن الكثير من المسائل المتعلقة بيوم القيامة، فهي معلومات عامة لا أكثر، إذ نجهل الكثير من تفاصيل ذلك اليوم، كما لا يمكننا المقارنة والقياس بين عالمنا الذي نحن فيه وعالم الغيب الذي تحكمه قوانين أخرى تتناسب وذلك العالم.

قال في تفسير الأمثل في اثر النفخ في الصور والصيحة:

أمّا كيف يتسبب مثل هذا الصوت في إماتة العالمين، فإنّ كان هذا الأمر عجيبا في السابق، فإنه غير عجيب اليوم، لأننا سمعنا كثيرا بأن الأمواج الانفجارية تسببت في تمزق أجساد البعض وإصابة آخرين بالصميم، ورمي آخرين إلى مسافة بعيدة عن مكانهم، وتسببت في تدمير البيوت أيضا، كما شاهد الكثير منّا كيف أنّ زيادة سرعة الطائرة بمعنى (إختراق حاجز الصوت) يولّد صوتا مرعبا وأمواجا مدمّرة، قد تحطم زجاج نوافذ الكثير من الأبراج والبيوت، فإذا كانت الأمواج الصوتية الصغيرة التي هي من صنع الإنسان تحدث مثل هذا التأثير، فما بالك بالآثار التي تتركها الصيحة الإلهية العظيمة((1)).

فتات بقايا ذرات جسده ورفاته فكيف بالخالق القادر المطلق الذي يقول للشيء كن فيكون، كما قال سبحانه: {أَوَ لَمْ يَرَ ٱلْإِنسَٰنُ أَنَّا خَلَقْنَٰهُ مِن نُّطْفَةٖ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ 77 وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِيَ رَمِيمٌ 78 قُلْ يُحْيِيهَا ٱلَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ}((1)).

الأخرى وهو يرى النشأة الأولى»((1)).

حقًا كيف يمكن للمنصف أن ينكر وقوع المعاد والذي هو إعادة الحياة لمن مات بعد أن كان حيا والحال هو يرى هذه الحياة التي خلقها اللّه تعالى من عدم! فإن اللّه عز وجل القادر ان يخلق من العدم لقادر ان يخلق ويعيد الحياة لمن سبق ان خُلق ووجدت فيه الحياة، فالخلق من شيء (وهي الآخرة) أهون من الخلق من لا شيء (وهي الدنيا)!! وإن كانت الأمور عنده تعالى سواء.

قال تعالى في سورة مريم: {وَيَقُولُ ٱلْإِنسَٰنُ أَءِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا 66 أَوَ لَا يَذْكُرُ ٱلْإِنسَٰنُ أَنَّا خَلَقْنَٰهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَئًْا}((2)).

و قال تعالى في سورة يس: {أَوَ لَيْسَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَىٰ وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ 81 إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَئًْا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ 82 فَسُبْحَٰنَ ٱلَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٖ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ}((3)).

ومن أجلى ما يدل على المعاد الجسماني قوله تعالى حكاية عن بعض من يحشر {وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا}((4)).

ص: 182

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «حتى إذا تصرمت الأمور، وتقضت الدهور، وأزف النشور، أخرجهم من ضرائح القبور، وأوكار الطيور، وأوجرة السباع، ومطارح المهالك، سراعا إلى أمره، مهطعين إلى معاده، رعيلا صموتا، قياما صفوفا، ينفذهم البصر، ويسمعهم الداعي، عليهم لبوس الاستكانة، وضرع الاستسلام والذلة، قد ضلت الحيل، وانقطع الأمل، وهوت الأفئدة كاظمة، وخشعت الأصوات مهيمنة، وألجم العرق، وعظم الشفق، وأرعدت الأسماع لزبرة الداعي إلى فصل الخطاب، ومقايضة الجزاء، ونكال العقاب، ونوال الثواب»((1)).

هذا ونكتفي بهذا ونسأل اللّه تعالى حسن العاقبة.

والحمد للّه رب العالمين

ص: 183

ومنامات قد يسعد بها ويرجو بقاءها وقد يشقى بها ويذعر منها مع فارق بين الموت والرؤيا هو أن النائم لايزال جسمه حيا ينبض قلبه ويدرك سمعه وينتبه إذا نُبِّه الا أن الميت قد فارقت روحه جسده ونزعته واودعته التراب فاضحى جسده قطعة من تراب الأرض فيما أن روحه اتخذت جسما آخر يناسب ذلك العالم، ويمكن لتلك الروح بمشيئة اللّه تعالى أن تحلّق فيما يؤذن لها لتكون سببا لسعادة صاحبها أو شقائه نعوذ باللّه.

بالطبع مما لا شك به أن هذا المعتقد مبتن أساسًا على الإيمان بالغيب والتصديق بما جاء في الكتاب العزيز وما أخبر به الصادق المصدق النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كما هو أيضا مما يقتضيه ويتبناه العقل وسنرى ذلك إن شاء اللّه.

ليبعث ويحشر للحساب.

2- وقال سبحانه: {قَالُواْ رَبَّنَا أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ فَٱعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٖ مِّن سَبِيلٖ}((1)).

وذلك لأن الإماتة في قولهم (أمتّنا) تكون بعد الحياة فالإماتة الأُولى هي بعد هذه الحياة حيث يموت الإنسان، وطالما هناك إماتة ثانية فيلزم أن تكون هناك حياة أخرى قبل الإماتة الثانية وهي الحياة البرزخية بعد الموت الأول كما أن الإحياءين هما إحياء بعد الموت الأول الذي به تكون الحياة البرزخية وإحياء ليوم البعث بعد الإماتة الثانية التي هي موت للحياة البرزخية ولو كان الإنسان إذ يموت بعد هذه الحياة ثم لا يحيى إلا حين البعث للزم أن تكون إماتة واحدة، فيتوضح من خلال ذلك وجود عالم برزخي بين عالمنا هذا وعالم القيامة والحساب الذي هو العالم الأخروي النهائي.

3- ومن الآيات الدالة على ذلك هي الآيات المخبرة عن حياة الشهداء بعد استشهادهم كما في قوله تعالى: {وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتَۢا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ}((2)).

وكذلك قوله تعالى: {وَلَا تَقُولُواْ لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَٰتُۢ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ}((3)).

ص: 186

ففي الآيتين دلالة واضحة على وجود الحياة لهذه الصفوة مباشرة بعد القتل في سبيل اللّه، وذلك كرامة لهم وجزاء لتضحيتهم ولعلّهم عُدّوا ممّن مُحّضوا بالإيمان فكانوا ممن ينعم بالحياة البرزخية كما سيأتي.

4- ومن الآيات قوله تعالى: {مِّمَّا خَطِئَٰتِهِمْ أُغْرِقُواْ فَأُدْخِلُواْ نَارًا فَلَمْ يَجِدُواْ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ أَنصَارًا}((1)) وهم قوم النبي نوح (عليه السلام) فإنهم بمجرد أن التقفتهم أمواج الماء وأُغرقوا أُدخلوا نارا، اي نار البرزخ غير النار التي تكون بعد يوم القيامة وذلك بدلالة الفاء في (فأُدخلوا) الدالة على التعقيب الفوري لموتهم بالاغراق ولعدم قيام الساعة إلى يومنا كما هو معلوم.

5- وهناك آيات أخرى تدلّ على تعذيب الكفار والعصاة من جهة وإسعاد الصالحين بانواع النعيم من جهة أخرى مع الأخذ بعين الإعتبار وجود حقيقة السماوات والأرض أو تحقق ظاهرة الليل والنهار مما يعني أن ذلك قبل قيام القيامة، لأن ظاهرة الليل والنهار ووجود السماء والأرض هي من حقائق ومظاهر عالم الدنيا وأما عند قيام الساعة ووقوع عالم الآخرة فلا وجود لا للسماء ولا للأرض كما يقول تعالى: {يَوْمَ تُبَدَّلُ ٱلْأَرْضُ غَيْرَ ٱلْأَرْضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ وَبَرَزُواْ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ}((2))، فعند قيام القيامة تُبدل الأرض، والسماوات، فما في الآيات من ليل ونهار وسماء وأرض بعد الموت فهي إشارة إلى عالم البرزخ كما في قوله تعالى في فرعون وقومه: {ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ

ص: 187

عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ}((1))، وواضح أن الغدوّ والعشيّ من لوازم وجود هذه الكائنات وهي لا تكون بعد قيام الساعة وان دخولهم أشد العذاب بعد أن تقوم الساعة دلّ على اَنّ النار التي كانوا يعرضون عليها هي نار البرزخ بعد موتهم وقبل قيام الساعة.

وعليه تكون لتلك الآيات دلالتها على عالم البرزخ.

وهذه الحقيقة أشير إليها في الرواية المنسوبة إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) الواردة في تفسير علي بن إبراهيم، جاء فيها: «وأما الرد على من أنكر الثواب والعقاب فقوله تعالى: {يَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ 105 فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ 106 خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ 107 وَأَمَّا ٱلَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِي ٱلْجَنَّةِ خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٖ}((2)) فإذا قامت القيامة تُبّدل السماوات والأرض، وقوله تعالى: {ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا}((3))، فأما الغدوّ والعشيّ إنما يكونان في الدنيا في دار المشركين، وأما في القيامة فلا يكون غدوّ ولا عشي، وقوله تعالى: {لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا}((4))، يعني في جنان الدنيا التي ينقل إليها أرواح المؤمنين، فأما في جنات الخلد فلا يكون غدوّ

ص: 188

ولا عشيّ.... الخ»((1)).

أهول صورة فيقيمانه ثم يقولان له: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فيتلجلج لسانه ولا يقدر على الجواب، فيضربانه ضربة من عذاب اللّه يذعر لها كل شئ، ثم يقولان له: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فيقول: لا أدري فيقولان له: لا دريت ولا هديت ولا أفلحت، ثم يفتحان له بابا إلى النار وينزلان إليه من الحميم من جهنم، وذلك قول اللّه عز وجل: {وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُكَذِّبِينَ ٱلضَّالِّينَ 92 فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٖ} يعني في القبر {وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ}((1))، يعني في الآخرة. انتهى((2)).

2- وروي عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه وقف على بئر بدر فقال للمشركين الذين قتلوا يومئذ وقد ألقوا في القليب: لقد كنتم جيران سوء لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، أخرجتموه من منزله وطردتموه، ثم اجتمعتم عليه فحاربتموه، فقد وجدت ما وعدني ربي حقا، فقال له عمر: يا رسول اللّه ما خطابك لهام قد صديت؟ فقال له: مه يا بن الخطاب، فواللّه ما أنت بأسمع منهم، وما بينهم وبين أن تأخذهم الملائكة بمقامع الحديد إلا أن أعرض بوجهي هكذا عنهم((3)).

3- وكما عن أمير المؤمنين صلوات اللّه عليه أنه بعد انتصاره في واقعة الجمل صار يتخلل بين الصفوف حتى مرّ على كعب بن سورة - وكان هذا قاضي البصرة ولاه إياها عمر بن الخطاب فأقام بها قاضيًا بين أهلها زمن عمر وعثمان، فلما وقعت الفتنة بالبصرة علق في عنقه مصحفا وخرج بأهله وولده

ص: 190

يقاتل أمير المؤمنين (عليه السلام) فقتلوا بأجمعهم - فوقف عليه أمير المؤمنين وهو صريع بين القتلى فقال: أجلسوا كعب بن سورة فاجلس بين نفسين، فقال: يا كعب بن سورة قد وجدت ما وعدني ربي حقا فهل وجدت ما وعدك ربك حقا؟ ثم قال: أضجعوا كعبا، وسار قليلًا فمرّ بطلحة بن عبد اللّه صريعا فقال: أجلسوا طلحة فأجلسوه فقال: يا طلحة قد وجدت ما وعدني ربي حقًا فهل وجدت ما وعدك ربك حقًا؟ ثم قال: أضجعوا طلحة فقال له رجل من أصحابه: يا أمير المؤمنين ما كلامك لقتيلين لا يسمعان منك؟ فقال: يا رجل فواللّه لقد سمعا كلامي كما سمع أهل القليب كلام رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ((1)).

4- ومن الأحاديث ما دلّ على تعارف الأرواح وتلاقيها مع الروح القادمة إليها من الدنيا فهي أيضًا لها دلالتها على حياة البرزخ، فعن الإمام الصادق (عليه السلام) : حيث ذكرت أرواح المؤمنين عنده فقال: يلتقون، قلت: يلتقون؟! قال: نعم ويتساءلون ويتعارفون، حتى إذا رأيته قلت: فلان؟!((2)).

و عنه (عليه السلام) : «أرواح المؤمنين في حجرات في الجنة يأكلون من طعامها ويشربون من شرابها ويتزاورون فيها ويقولون: ربنا أقم لنا الساعة لتنجز لنا ما وعدتنا»((3)).

نلاحظ في الرواية أنهم يقولون (ربنا أقم لنا الساعة..) مما يعني أن ماهم فيه هو قبل قيام الساعة، أي أنهم في عالم البرزخ.

ص: 191

من قبورهم يُسألون كم لبثتم - أي خلال فترة ما بعد الموت إلى حين البعث - فيجيبون أنهم لم يلبثوا سوى أيام أو ساعات، مما يبدو أنهم لم يدركوا هذه الفترة الطويلة لأنهم كانوا في سبات عميق ولم يشعروا بشيء من الزمن حالهم حال المغمى عليه.

رُوي عن الإمام الصادق (عليه السلام) وقد سُئل عمّن مات في هذه الدار أين تكون روحه؟ فقال: «من مات وهو ماحض للإيمان محضا أو ماحض للكفر محضا نقلت روحه من هيكله إلى مثله في الصورة، وجوزي بأعماله إلى يوم القيامة، فإذا بعث اللّه من في القبور أنشأ جسمه ورد روحه إلى جسده وحشره ليوفيه أعماله. فالمؤمن تنتقل روحه من جسده إلى مثل جسده في الصورة فيجعل في جنات من جنان اللّه يتنعم فيها إلى يوم المآب، والكافر تنتقل روحه من جسده إلى مثله بعينه فتجعل في نار فيعذب بها إلى يوم القيامة، وشاهد ذلك في المؤمن قوله تعالى: {قِيلَ ٱدْخُلِ ٱلْجَنَّةَ قَالَ يَٰلَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ 26 بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي}((1))، وشاهد ما ذكرناه في الكافر قوله تعالى: {ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ}((2))، فأخبر سبحانه أن مؤمنا قال بعد موته وقد اُدخل الجنة: يا ليت قومي يعلمون، وأخبر أن كافرا يُعذّب بعد موته غدوّا وعشيّا ويوم تقوم الساعة يخلد في النار. والضرب الآخر من يلهى عنه وتُعدم نفسه

ص: 193

عند فساد جسمه فلا يشعر بشئ حتى يُبعث، وهو من لم يمحض الإيمان محضا، ولا الكفر محضا، وقد بين اللّه تعالى ذلك عند قوله: {إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا}((1))، فبيّن أن قوما عند الحشر لا يعلمون مقدار لبثهم في القبور حتى يظن بعضهم أن ذلك كان عشرا، ويظن بعضهم أن ذلك كان يوما، وليس يجوز أن يكون ذلك من وصف من عُذّب إلى بعثه ونُعّم إلى بعثه، لأن من لم يزل منعّما أو معذّبا لا يجهل عليه حاله فيما عومل به، ولا يلتبس عليه الأمر في بقائه بعد وفاته»((2)).

و عن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: «لا يُسأل في القبر إلا من محض الإيمان محضا، أو محض الكفر محضا، فقلت له: فسائر الناس؟ فقال: يُلهى عنهم»((3)).

ففي أمالي الصدوق: عن الإمام الصادق، عن آبائه (عليهم السلام) قال: «قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : مر عيسى بن مريم (عليه السلام) بقبر يعذب صاحبه، ثم مر به من قابل فإذا هو ليس يعذب، فقال: يا رب مررت بهذا القبر عام أول فكان صاحبه يعذب، ثم مررت به العام فإذا هو ليس يعذب؟ فأوحى اللّه عز وجل إليه: يا روح اللّه إنه أدرك له ولد صالح فأصلح طريقا وآوى يتيما فغفرت له بما عمل ابنه»((1)).

أقول: وهذه الرواية تبين أن الولد ينفع أباه بعد موته بعمله الصالح مع أن صريح القرآن الكريم يقول: {يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ}((2))، فيتبين من ذلك إن نفعه هذا في عالم البرزخ وليس في عالم القيامة وبذلك لا يقع تناف بين الآية والرواية.

كما روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) في قوله تعالى: {فَيَوْمَئِذٖ لَّا يُسَْٔلُ عَن ذَنۢبِهِ إِنسٌ وَلَا جَانٌّ}((3)) إن من اعتقد الحق ثم أذنب ولم يتب في الدنيا عذب عليه في البرزخ ويخرج يوم القيامة وليس له ذنب يُسأل عنه((4)).

نكتفي بهذا المقدار ونسأل اللّه تعالى حسن العاقبة.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 195

الإيمان بالآثار السلبية الغيبية للأفعال الطالحة فكل ذلك هو معدود من الإيمان بعالم الغيب وما وراء الحس، ويقال عن عالم ما وراء المحسوسات (غيب) لخفائه عن حواسنا.

الإيمان بالعذاب الإلهي والآثار الوضعية السلبية المترتبة على ذلك، فللإيمان بالغيب آثار تربوية عظيمة في سلوك الإنسان.

و مما لا شك فيه لا يراد من ذلك الاستغناء عن الأسباب الطبيعية المادية في الحياة، بل لا مناص من الأخذ بها أيضا، فالمريض الذي يدعو اللّه لشفائه ويتصدق لدفع البلاء عنه ملزم ايضا بمراجعة الطبيب، والفقير الذي يستغفر اللّه ويبرّ والديه لطلب الرزق يلزمه كذلك السعي والكدّ، وهكذا الأمور الأخرى.

و قد تسأل اذا كان ولابد من الأخذ بالأسباب المادية فما فائدة الإيمان بالغيب وما يأتي من جرّاء ذلك؟ الجواب: إن تسديد تلك الأمور ونجاحها وفشلها وكونها تأتي ثمارها إنما هي كلها بيد اللّه تعالى، وذلك لأن الطبيب قد يخطأ في تشخيص المرض وأن الدواء قد يكون مستنفدًا فائدته وأن المراجعة لهذا الطبيب او ذاك قد يخطؤها الإنسان و... فهذه كلها قد تكون، ولكن ذلك الدعاء وتلك الصدقة وذلك العمل الصالح كلها بمشيئة اللّه تعالى تكون اسبابا لإصابة الأمور وإتيانها ثمارها بالشكل المطلوب.

ثم إن هذا الاعتقاد يغمر الانسان شعورا واحساسا بالألطاف الإلهية وتكون آماله مرجوّة باعثة فيه الطمأنينة والرضا والاستقرار ولا يتسرب اليه الروع واليأس والقلق والاضطراب النفسي، ولا ينظر إلى الحياة نظرة سوداوية قاتمة موصدة بائسة وعلى ضوء ذلك لا يلجأ إلى الجريمة بل ولا يفكر بها، كل ذلك إيمانًا منه باليد الغيبية القادرة على تفريج كربته وتحقيق

ص: 198

أمنيته، ومن جهة أخرى إذعانا منه أيضا بالأجر الذي يدخره له ربّه عز وجل لينعكس عليه حينا ما، فهذه كلها ثمار جليلة وعظيمة يعود بها الإيمان بالغيب، وعكس ذلك قد يتخبط الانسان المنكر للغيب اذا ما وجد بعض ابواب الحياة موصدة بوجهه وربما تغلّب عليه اليأس وأودى به إلى حيث ما لا ينبغي، ولربما أهوى به إلى جناية كبرى في حق نفسه أو الغير، واليوم لا تخفى الأعداد الكثيرة جدا من المنتحرين او الذين يقدمون على ذلك من أولئك البعيدين عن المفاهيم الغيبية.

يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ}((1))، يعني بما غاب عن حواسهم من الأمور التي يلزمهم الايمان بها، كالبعث والحساب والجنة والنار، وتوحيد اللّه وسائر ما لا يعرف بالمشاهدة، وإنما يعرف بدلائل قد نصبها اللّه عز وجل عليها كآدم، وحواء، وإدريس، ونوح، وإبراهيم والأنبياء الذين يلزمهم الإيمان بهم، وبحجج اللّه تعالى وإن لم يشاهدوهم ويؤمنون بالغيب وهم من الساعة مشفقون((2)).

و في قوله عز وجل: {وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْأخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ}((3))، قال (عليه السلام) : ثم وصف بعد هؤلاء الذين يقيمون الصلاة فقال: {وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ} (يا محمد) {وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ} (على الأنبياء الماضين، كالتوراة والإنجيل والزبور وصحف إبراهيم وسائر كتب اللّه المنزلة على أنبيائه، بأنه حق وصدق من عند رب عزيز، صادق حكيم) {وَبِٱلْأخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} بالدار الآخرة بعد هذه الدنيا، لا يشكّون فيها بأنها الدار التي فيها جزاء الأعمال الصالحة بأفضل مما عملوه، وعقاب الأعمال بمثل ما كسبوه((4)).

فالدليل الأول على إيماننا بالغيب هو اعتقادنا برسالة نبينا (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وصدقه بما جاء به من قران كريم وما اخبرنا به بأحاديثه وأحاديث الطاهرين من

ص: 200

عترته (عليهم السلام) اجمعين.

و عن داود الرقي قال: دخلت على أبي عبد اللّه (الإمام الصادق) (عليه السلام) ، فقال لي: يا داود، ألَا أُعلِّمكَ كلماتٍ إنْ أنتَ قُلتهُنَّ كُلَّ يومٍ صباحاً ومَساءً ثلاثَ مراتٍ آمَنَكَ اللّه مِمّا تَخافُ؟

قلت: نعم يا ابن رسول اللّه.

قال: «قُلْ أَصْبَحْتُ بِذِمَّةِ اللَّهِ وَذِمَمِ رُسُلِهِ وَذِمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسلّم وَذِمَمِ الْأَوْصِيَاءِ عَلَيْهِمْ السَّلامُ آمَنْتُ بِسِرِّهِمْ وَعَلَانِيَتِهِمْ وَشَاهِدِهِمْ وَغَائِبِهِمْ وَأَشْهَدُ أَنَّهُمْ فِي عِلْمِ اللَّهِ وَطَاعَتِهِ كَمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَالسَّلَامُ عَلَيْهِمْ»((1)).

قال داود: «فَمَا دَعَوْتُ إِلَّا فَلَجْتُ((2))

عَلَى حَاجَتِي»((3)).

وامثال ذلك كثير جدا وهي من المجربات عند المؤمنين.

صبيحة يوم وكان قد سهر ليلتها فرأى صديقا له إسمه جلال العشري وهو ناقد معروف يمشي مع صديقه الآخر إسمه شوقي عبد الحميد رآهما يمشيان في شارع سليمان باشه في القاهرة وهما يتحدثان في موضوع خاص وبعد نصف ساعة وقد استيقظ من منامه فوجئ بأن ما رآه كان حقيقة، حيث يقول اتصلت بجلال العشري واخبرته أنني رأيته في الرؤيا وهو مع فلان في شارع كذا وكان الحديث الدائر بينكما هو في كذا موضوع! يقول فتعجب كثيرا من كلامي وكأن سماعة الهاتف سقطت من يده وأخبرني أنه بالفعل قبل نصف ساعة كان مع شوقي في شارع سليمان باشه وبالفعل كان حديثهما هو ذلك، قال فلما أكد لي ذلك بُهتُّ، ثم بدأت أفكر كيف رأيت من غير عين وسمعت من غير أذن ثم علمت ان تلك هي حجة اللّه عليّ، وأن الرؤيا ضرب من الوحي فكيف يمكن تكذيب ما يدعيه الانبياء من الوحي والغيب فآمنت((1)).

نعم هذه بعض التجليات والمصاديق الغيبية بمعنى أنها هي بنفسها ضرب من الغيب خارجة عن دائرة المحسوسات المادية تزيدنا اعتقادا وإيمانا بالغيب الذي أخبر اللّه تعالى عنه في كتابه العزيز وأخبر به رسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

الحديث:

عن الإمام الصادق (عليه السلام) في قول اللّه عز وجل: {هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ 2 ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ} قال: من أقرّ بقيام القائم أنه حق((1)).

نعم من مصاديق الإيمان بالغيب هو الإيمان بقيام إمامنا المهدي المنتظر (عليه السلام) وظهوره ليملأ الارض قسطا وعدلا كما وعد النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ونحن بحاجة لتوثيق هذا الإيمان سيّما ونحن نعيش أيام إمامته فهو وليّ أمرنا نسأل اللّه تعالى التعجيل في ظهوره والتوفيق لمرضاته صلوات اللّه وسلامه عليه.

هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 205

ص: 208

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين

ص: 209

ص: 210

وغير ذلك من الحلال والحرام والطاهر والنجس وما شابه.

ثم ان من يتصفح التاريخ يجد كثرة المذاهب وتعددها سواء منها المذاهب الكلامية وما فيها من خلاف في شؤون العقيدة في قضايا التوحيد والعدل وغيرها ام المذاهب الفقهية وما فيها من خلاف في قضايا الأحكام الشرعية في ما يجوز وما لا يجوز.

ثم ان تلك المذاهب انحسرت شيئا فشيئا أو تداخلت واختزلت أو اندثرت أو حوربت من الأنظمة وغير ذلك من عوامل مما ادّى إلى انحصارها فيما نحن عليه اليوم، حيث تصنف مذاهب المسلمين في زمننا هذا في ثمانية مذاهب تقريبا هي الأشهر من غيرها والتي لها اتباعها بين كثرة وقلة، منها المذاهب الأربعة المعروفة (المالكية والحنبلية والحنفية والشافعية) ومنها المذهب الجعفري وهم الشيعة الاثنا عشرية ومنها الزيدية والاباضية والاسماعيلية، ولبعض منها طوائف وجماعات قد يختلفون في أمور جزئية وان كانوا ينسبون إلى نفس المذهب.

ومن المعلوم ان الأعمّ الأغلب من المسلمين ينتسبون إلى ما ينتمون إليه من مذاهب بسبب انتمائهم إلى آبائهم وعشائرهم ومجتمعاتهم التي ولدوا ونشأوا وترعرعوا فيها، وقليل نادر جدا من يكون انتمائه إلى مذهبه بسبب تحققه في الأمر واختياره لمذهبه بعناية وقناعة وتحقيق، وذلك لأن الناس غالبا في انشغال عن هذا الأمر.

ومن الواضح أيضا ان غالب الناس من المتدينين يراجعون علماء الدين في خصوص أحكامهم الدينية، ولا يتأملون أدلّة ما يعتقدون، ويندر ان

ص: 212

تنقدح بعض التساؤلات في ذهن الواحد منهم وتشغل باله ليراجع ويحقق ليقف على الدليل بنفسه ويكون على بصيرة من أمره، ولاشك أن هذا الأمر لمحبّذ ومطلوب ليزداد المسلم نورا وثباتا وتعزيزا وتوثيقا لما يعتقد، وهذا على فارق كبير مع من لا يبالي بشيء من ذلك، وقد قال اللّه تعالى: {أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسْتَقِيمٖ}((1)).

من ثَمّ كان من الضروري للمسلم أن يتأمل معتقداته ليقف على دليل ما يعتقد به ليتوثق من ذلك ويزداد بصيرة وعلما، وبالتأكيد يزداد قربا وخشوعا إلى ربه عزّ وجل ايضا.

ولابأس أن أشير هنا من أن الخلاف اذا كان بسبب فهم التلقي من الدليل اعني من نصوص القرآن وسنة وسيرة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يكن معذِّرا لصاحبه بين يدي اللّه تعالى فيما اذا كان بكامل شروط الاستنباط، فلا ينبغي ان يكون هذا الخلاف عاملا من عوامل التفرقة والتنابذ والتشاحن والضغينة، لاسيما وأن المسلمين لا يختلفون في أصول الإسلام من التوحيد والنبوة والمعاد كما لا يختلفون اجمالا في أهم وأظهر شعائره من الصلاة والصيام والحج والزكاة، وأنهم جميعا يتفقون بأن القرآن الذي هو موجود بين أيديهم هو كتاب اللّه تعالى وأن الكعبة الشريفة هي قبلتهم، فإن عوامل توافق المسلمين واجتماعهم لأكثر بكثير من بعض ما يختلفون فيه.

وأما الاختلاف في مكانة بعض الشخصيات والرجال المعاصرة

ص: 213

للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في صدر الدعوة الاسلامية والذي على ضوئه قد يحصل شيء من الامتعاض بين بعض أبناء المذاهب المختلفة فهو ليس شرطا في صحة الإسلام، وذلك عند جميع المسلمين، اذ لم يشترط الدين الإسلامي في عنوان أصل الإسلام غير الشهادتين للّه تعالى بالوحدانية ولمحمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالرسالة والنبوة والايمان بالحياة الأخرى بعد الموت وما عدا ذلك فهي من شرائط المذاهب، وحتى المذهب الشيعي الذي نقرأ في مبادئه أن كمال الإيمان يكون بالاعتقاد بولاية الائمة الاثني عشر (عليهم السلام) يعد المذاهب الأخرى جميعا مذاهب إسلامية مصونة أنفسهم وأموالهم، طاهرة ابدانهم، يجوز التزاوج معهم بل حتى اذا اعتنق أحدهم المذهب الشيعي لا يقال له أعد صلاتك أو صومك ولا حجك، ولا شيئا من عباداته، والغريب أن يرمي بعضهم الشيعي بدينه مع أنه يسلّم بكامل أصول الدين ويأتي بجميع شعائر الإسلام؟! وأما ما يراه من رأي تجاه بعض الصحابة فذلك ليس من أسس الدين ولا من شعائره، كيف يكون كذلك ونفس الصحابة بعضهم لا يرى للآخر مكانة دينية بل يسبّه ويلعنه ولم يقل أحد أنه خرج بذلك من الدين ما لم يكن ناصبياً يكنّ العداوة لرسول اللّه وآله الأطهار عليه وعليهم السلام. وما اشد المسلمين اليوم حاجة إلى التآلف فيما بينهم ونبذ الاحتقان والضغينة.

والذي أريده من القول إن ما نبيّنه من نقاط خلاف من أحكام أو طقوس أو أفعال لدى الشيعة إنما هو للدليل الذي وقفوا عليه والذي اتمّ الحجة عليهم شرعا واعذروا إلى اللّه تعالى في ذلك، وليس بعد ذلك تأخذهم في

ص: 214

اللّه لومة لائم كما انه امر قائم بين اغلب المذاهب الاخرى.

ونحن اليوم وان لم نعش فترة الحكومات الاستبدادية في العقيدة والفكر كما كان الحال زمن الأمويين والعباسيين أو العثمانيين والتي اضطهدت الشيعة وغيرهم ممن يخالفها في بعض المعتقد ايما اضطهاد، بل قد أصبحنا والحمد للّه في عالم مبتن على حرية الدين والمعتقد، إلا انّ هناك من يتأثر بتوجيه وتجييش الإرهاب الفكري القاضي بتكفير من يخالفه بعض آراءه ولا يرتدع من النيل منه بل لا يرتدع من التصعيد والارهاب إلى مرحلة القتل والسلب كما شاهدنا ذلك في عصرنا هذا، فلابد من توضيح بعض بواعث الاختلاف في بعض الأمور وبيان الحجة في ذلك تعزيزا للحق وزيادة في الثبات وإلزاما للخصم.

هذا واني اضع هذا المختصر بين يدي القرّاء الأعزاء من الخاصة والعامة ليكون الشيعي على بصيرة ودليل بما هو عليه وليعلم الآخرون أن اخوتهم الشيعة إنما يعتقدون بما يعتقدون ويؤدون فرائضهم بالشكل الذي يؤدون ويباشرون من الشعائر ما يباشرون وغير ذلك إنما هو للدليل والحجة التي الزمتهم بذلك.

هذا وأصل هذا الكتاب - كما نوهت في مقدمة الجزء الأول منه - هو لمراجعتي نفسي فيما تعتقد من معتقدات وعرضها على بعض ادلتها زيادة ثبات وطمأنة للحق الذي نعتقد به، وفي هذا الجزء الثاني أردت إتمام هذه المراجعة في أهم المعتقدات المذهبية الخاصة أو الفوارق الفقهية في بعض الأجزاء العبادية أو بعض الطقوس والشعائر عند الشيعة إتماما للفائدة،

ص: 215

وكذلك رأيت أن اضع هذا الجهد المتواضع بين يدي أحبتي القرّاء من أهل ملتي وبه أخاطب المؤمن الشيعي من أتباع أهل البيت (عليهم السلام) وأقول له:

إنك تؤمن وتعتقد بعدة من المعتقدات التي تخص المذهب الذي أنت عليه فهل اعتقادك هذا عن دليل وقناعة؟

بداية أقول لماذا انت شيعي؟ هل لديك من الدليل الذي يرجّح لك أن تكون شيعيا؟

ثم ان هناك من المبادئ في مذهبك مثل البداء والتقية والرجعة كما هناك رؤى خاصة للشيعي تجاه بعض زوجات النبي وصحابته فهل لك الدليل على كل ذلك؟

هناك بعض الاحكام يمتاز بها مذهبك كالخمس وتقليد المراجع والجمع بين الصلاتين وغير ذلك فما دليلك على ذلك؟

وأيضا إنك تصلي الصلوات الخمس في ثلاثة أوقات!!

وتصلي على التربة لا على السجاد!!

ومرسلا يديك غير متكتف!!

ولا تقول آمين بعد سورة الحمد!!

فهل تعرف لماذا كل ذلك؟

وقبل ذلك انك تمسح قدمك في وضوئك ولا تغسلها!!

وإذا رفعت الأذان قلت (أشهد ان عليًا وليُّ اللّه)

وتقول بعد حي على الفلاح: (حيّ على خير العمل)

مع أن أكثر المسلمين لا يفعل ذلك!!

ص: 216

يا ترى اتعلم لماذا ذلك كله؟

وإن كنت تعيش في بلاد يكثر فيه أهل السنة تدرك بعض الفوارق العبادية بينك وبينهم، ومنها انك لا تفطر من صيامك مع افطارهم بل بعد ذلك بدقائق فهل تعلم سرّ ذلك؟ كما ان هنالك بعض المعلومات التي تحتاج إليها في تعزيز معتقداتك الخاصة.

ستجد الدليل المختصر المفيد على ذلك كله وعلى غيره مما تفعل خلال هذه الصفحات ان شاء اللّه.

اسأل اللّه أن يثبتّنا على الحق ويوفقنا لما يحب إنه ولي التوفيق والحمد للّه رب العالمين.

ص: 217

وثالثا: لما وجدته من نصوص ووصايا على لسان النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

أولا: التأمل والتفكر: لقد تأملت الإنسان هذا الخلق المبارك الذي خلقه اللّه سبحانه وتعالى وقال فيه: {فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحْسَنُ ٱلْخَٰلِقِينَ}((1))، هذا الإنسان الذي أمر اللّه ملائكته أن يقعوا له ساجدين وسخّر كل ما في هذا الكون لأجله وأرسل إليه آلاف الأنبياء والمرسلين عبر آلاف السنين من أجل هدايته، وقد عان الأنبياء ما عانوا وتحملوا ما تحملوا وكم قُتلوا وعُذبوا واُوذوا أشد الأذى ليأخذوا البشرية إلى بر الأمان، فبعد كل ذلك العناء والجهد العظيم الذي بذله الأنبياء حتى بعث اليهم خاتمهم وجرى ما جرى على نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعلى الذين نصروه وعزروه وبذلوا كل غال ونفيس لنصرته ونصرة دينه فهل يعقل بعد كل ذلك أن يترك هذه الأمة سدى دون أن يرشدهم إلى خليفته عليهم ليواصل مسيرة نبيه؟!

وهل يعقل بعد أن أخبر اللّه تعالى نبيه بوجود منافقين يتربصون به الدوائر وينتظرون موته لينقلبوا عليه وعلى دينه، كما قال تعالى: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ أَفَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ ٱنقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَٰبِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ ٱللَّهَ شَئًْا وَسَيَجْزِي ٱللَّهُ ٱلشَّٰكِرِينَ}((2)) فهل يُعقل مع كل ذلك أن يرحل عنهم دون أن يعين لهم من يخلفه في قيادتهم؟!!

ص: 219

ثم كيف يصح من الذين حكموا بعده إلى قرون وقرون من السنين ان يعينوا لأنفسهم خلفاء وأولياء عهد يخلفونهم ولا يتركون الأمر دون تعيين لمن يخلفهم؟ بل عاصرنا بعضهم وقد عيّن وليّ عهد ثان يخلف ولي عهده الأول، وحتى يومنا هذا فهؤلاء الملوك والحكام دأبوا على ذلك بل حتى الدول التي يحكمها حكامها عبر الانتخابات وصناديق الاقتراع حتى إذا انتهت ولاية الرئيس أو مات فلا يترك الأمر سدى بل هناك قانون ودستور قد أُعد من قبل لمعالجة الفراغ الحاصل، ولا يمكن أبدا أن نتصور عاقلًا وحكيمًا يحكم أمة ثم يرحل دون أن يعيّن خليفة له أو يكتب لهم كتابا ودستورا يقنن لهم طريقة اتخاذهم القائد والحاكم عليهم!!

في الواقع أنا شيعي لأنني مع من يقول أن النبي عيّن خليفة ودعا الامة لاتّباعه، ولست مقتنعا أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) رحل دون أن يوصي بالخلافة لأحد ما، وإذا قيل لي إنه ترك الأمر للناس ليختاروا لأنفسهم حاكما أقول إن ما أجده في القرآن الكريم وفي نصوص النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يخالف ذلك، ولو قلنا جدلا أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ترك الأمر دون بيان لهذا الامر الخطير ولم يجعل لهم من يخلفه عليهم، فلماذا لم يأخذوا هم بسيرته ويدعوا امر الخلافة للرعية؟ ولماذا صار أحدهم يوصي للآخر ولم يفعلوا كما فعل؟! هل هم أكثر منه دراية وعقلًا وايمانا وتقوى؟! فأبو بكر أوصى إلى عمر وعمر كذلك عيّن الأمر في واحد من ستة وإذا انقسموا إلى ثلاثة وثلاثة فإلى مَن يعيّنه عبد الرحمن بن عوف، وهذا في الواقع هو تعيين ولَم يترك الأمر إليهم، وثم لما ابتز معاوية الخلافة جعلها في ولده يزيد وهكذا استمرت الأمور، فلو لم أكن شيعيا لزمني القبول

ص: 220

أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مضى ولم ينص على خليفة ولم يكتب قانونا في ذلك، مع أنه لم يمت فجأة بل مرض وعلم بدنوّ أجله وهذا أمر لا يناسب أقل الناس عقلا وحكمة فكيف بالنبي الحكيم والقائد العظيم وأفضل الخلق أجمعين.

نعم هذا عقلي يرشدني بكل وضوح إلى ضرورة تصديق ما سيتبين أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أوصى وارشد وأعلن مرارا وكرارا، بل جمع بعض قومه ليدّون لهم ما أعلنه مرارا إلا أنهم اختاروا لأنفسهم الضلال بعد أن رموه بالهجر في القول وقال قائلهم دعوه فإن الرجل يهجر كما نصت على ذلك الصحاح في حديث رزية الخميس كما سيأتي.

شيعيا.

ثانيا: التأمل في القرآن الكريم: وأنا شيعي لما وجدته في كتاب اللّه عزّ وجل، حينما توّضح لي في آيات عديدة أن الخلافة والإمامة إنما تكون بجعل منه سبحانه ولم تكن باختيار الأمّة، وهي آيات كثيرة جدًا تدل على هذا المعنى، وهي وإن كان أغلبها في موضوع جعل الأنبياء إلا أن مفرداتها ومحورها قضية الخلافة والإمامة وهي شاملة لمن يخلف النبي في قيادة الأمة.

فلاحظ معي بعض تلك الآيات.

قال تعالى: {يَٰدَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةً فِي ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ}((1)).

وقال عزّ وجل: {وَجَعَلْنَٰهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ ٱلْخَيْرَٰتِ}((2)).

وأيضا: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةً}((3)).

وهكذا: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا ٱلْكِتَٰبَ ٱلَّذِينَ ٱصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}((4)).

وقال تعالى على لسان نبيه موسى (عليه السلام) : {وَٱجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي 29

ص: 222

هَٰرُونَ أَخِي}((1)).

نلاحظ في هذه الآيات مفردات الجعل والاصطفاء الإلهي للخليفة في الأرض.

و تعال معي إلى قوله تعالى: {وَإِذِ ٱبْتَلَىٰ إِبْرَٰهِیمَ رَبُّهُ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي ٱلظَّٰلِمِينَ}((2)) فإذا تأملنا هذه الآية وجدناها تنفي إمكانية استخلاف اللّه تعالى لاحد من الظالمين وهذا يعني ليس أحد غير الذي يختاره اللّه مؤهلًا للخلافة لأنه على أقل تقدير هو ظالم لنفسه بسبب ما يرتكبه من ذنب ما ولو لمرة واحدة، حيث يكون بذلك قد ظلم نفسه أو غيره وقد نفت الآية أن تكون الإمامة وهي عهد اللّه من نصيب أحد من الظالمين بصورة مطلقة وشاملة لأي نوع من أنواع الظلم.

كما نلاحظ أن موسى (عليه السلام) هو من يعين هارون خليفة له في قوله {ٱخْلُفْنِي فِي قَوْمِي} فهي صريحة في الخلافة للنبي في إدارة الامّة بعد غياب النبي.

نعم هذا ما يحدثنا القرآن عن النبي موسى (عليه السلام) حيث ترك أخاه خليفة على قومه لغيابه عنهم أربعين ليلة فقال تعالى عنه: {وَوَٰعَدْنَا مُوسَىٰ ثَلَٰثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَٰهَا بِعَشْرٖ فَتَمَّ مِيقَٰتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَٰرُونَ

ص: 223

ٱخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ ٱلْمُفْسِدِينَ}((1)) فكيف لخاتم الأنبياء أن يفارق أمته ويرحل عنها دون أن يستخلف عليهم خليفة؟!!!

ثالثًا: وصايا النبي بالخلافة: انا شيعي لأنني وجدت في نصوص النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما لا تدع عذرًا لمن له أدنى درجة من الإنصاف في لزوم أن أكون شيعيا، فاستمع بحياد وإنصاف إلى بعض وصاياه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في ذلك ثم انصف نفسك وانصف الحق في ذلك:

قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إني أوشك أن أُدعى فأجيب وإني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي»((2)).

وايضاً: «إني تارك فيكم خليفتين كتاب اللّه حبل ممدود ما بين السماء والأرض وعترتي أهل بيتي وإنهما لن يتفرقا حتى يردا عليّ الحوض»((3)).

وقال ايضاً: «إنما مثل أهل بيتي فيكم كمثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق، وإنما مثل أهل بيتي فيكم مثل باب حطة في بني إسرائيل من دخله غفر له»((4)).

وأما حديث الغدير فصريح في وصية النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي (عليه السلام) بالخلافة من بعده وهو مما اتفق عليه الشيعة والسنة من أنّ النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في يوم الثامن عشر من ذي الحجة في حجة الوداع في السنة العاشرة للهجرة

ص: 224

حينما رجع من مكة وفي غدير خم دعا المتقدمين والمتأخرين ثم صعد على أقتاب الإبل وخطب خطبة طويلة وأسهب فيها في مدح علي (عليه السلام) ، وسرد كثيرا من الآيات الواردة فيه، معرفا إياهم مقامه السامي عند اللّه تعالى، ثم قال: معاشر الناس ألست أولى بكم من أنفسكم فأجابوا: بلى فقال: من كنت مولاه فهذا علي مولاه، وعندها رفع يديه ودعا: اللّهم وال من والاه وعاد من عاداه، وانصر من نصره واخذل من خذله، ثم أمر أن تنصب لعلي خيمة، وأمر عليا (عليه السلام) أن يجلس فيها وأمر الجميع أن يدخلوا عليه ويبايعوه بالخلافة والإمامة والامارة، وأخبرهم بأنه مأمور من اللّه تعالى أن يأخذ البيعة لعلي (عليه السلام) ، وأول من بايعه ذلك اليوم عمر وأبو بكر ثم عثمان ثم طلحة ثم الزبير، وبقوا مستمرين في البيعة ثلاثة أيام متوالية رجالا ونساء حتى زوجات رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وقد أخرج وأثبت ذلك أجل علماء العامة من السنة والجماعة والشيعة، منهم أحمد بن حجر المكي في الصواعق((1)).

وقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأمير المؤمنين (عليه السلام) كرارا: «أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه ليس بعدي نبي» و«الا ترضى ان تكون مني بمنزلة هارون من موسى»((2)).

إشارة إلى قول اللّه تعالى في كتابه {وَقَالَ مُوسَىٰ لِأَخِيهِ هَٰرُونَ ٱخْلُفْنِي فِي

ص: 225

قَوْمِي}((1)).

و من البديهيات لمن يريد الإنصاف أن يقرّ بأن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أراد قبل رحيله لأربعة أيام ان يدوّن وصيته في ضمن كتاب بخطه وبيده المباركة، كما عن عبد اللّه بن عباس أنه قال: لما اشتد برسول اللّه الوجع قال: آتوني بدواة وكتف أكتب لكم كتابا لن تضلوا بعده أبدا، فقال عمر بن الخطاب: إن النبي قد غلبه الوجع وعندنا كتاب اللّه حسبنا فاختلفوا وكثر اللغط، فقال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قوموا عني لا ينبغي عندي التنازع فخرج ابن عباس وهو يقول: الرزية كل الرزية ما حال بين رسول اللّه وبين كتابه((2)).

وأكثر المحدثين رووا أن الرّاد على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال إن النبي ليهجر((3))

(نعوذ باللّه) أي إنه يتكلم دون وعي وإدراك من شدة الوجع والألم الذي فيه.

أقول وبعد كل هذا وبعد ما قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «ستفترق أمتي إلى اثنين وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة»((4)).

هل بعد هذا كله لا أكون شيعيا ولا أكون من هذه الفرقة التي اختارت مذهب أهل البيت (عليهم السلام) على المذاهب الأخرى فلا شك ولا ريب أن فقه الائمة الصادق والباقر والحسن والحسين وأبيهما أمير المؤمنين (عليهم السلام) جميعًا

ص: 226

أقرب إلى دين اللّه تعالى ورسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من غيرهم.

نعم لذلك كله وللكثير من الأدلة مما لا تتأتى وهذا المختصر أنني كنت مسلما شيعيا أرجو اللّه تعالى ربي أن يسددنا في مشايعة محمد وآل محمد ويرزقنا شفاعتهم صلوات اللّه وسلامه عليه وعليهم أجمعين.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 227

ص: 228

ص: 230

شخصا بعض الأحيان أو يستمع له كذلك من أصحابه وأصدقائه، وعلى أي حال سواء أريد من الصحابة خصوص من حام حول النبي ولازمه في حلّه وترحاله أم من كان يحضر حلقات محاضراته ويلتقيه بعض الأحيان أم كان ممن رآه أو سمعه يوما ما.

أقول على كل الفروض ليس بالضرورة أن تكون للفرد رؤية خاصة وتصور خاص عن الصحابة بما هم صحابة ولا عن أخبارهم وحالاتهم وما شابه لأن الإنسان مسؤول عن نفسه وسلوكه ومعتقداته، وليس عنوان (الصحابة) من أصول المعتقد لدى المسلمين ليلزم على كل مسلم توفر رأي ومعتقد عنده تجاههم، إذ لا يندرج هذا البحث ضمن مسائل أصول الدين من التوحيد والعدل والنبوة والإمامة والمعاد، كما أن الصحابة ليسوا من صنف الأنبياء أو أوصياء الأنبياء حتى يتحتم على الفرد المؤمن أن يعرف حقائقهم ومكانتهم ليجعل لهم مكانة ما سلبا أو إيجابا، وأيضا ليس لعنوان واصطلاح (الصحبة) بنفسه قدسية خاصة تستوجب العناية الخاصة، فلو تأملنا القرآن الكريم وجدناه يسوق هذه المفردة في سياقات عديدة أغلبها سلبية لا يشم منها أي رائحة من مدح وثناء، وربما كان العكس ولا غرابة، نلاحظ معا مفردة الصحبة في بعض الآيات:

{قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِٱلَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٖ ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلًا}((1)).

ص: 232

{فَنَادَوْاْ صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَىٰ فَعَقَرَ}((1)).

{أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ}((2)).

{يَٰصَٰحِبَيِ ٱلسِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ}((3)).

{فَلَمَّا تَرَٰءَا ٱلْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَٰبُ مُوسَىٰ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ}((4)).

بل نلاحظ في هذه الآيات الثلاث الاخيرة أن هؤلاء الأصحاب هم أصحاب الأنبياء (أصحاب نبينا محمد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأصحاب النبي يوسف وأصحاب النبي موسى (عليهما السلام) ) والآيات في سياق ذمهم وليس المدح!!!!

ونستنتج من ذلك أن الواقع المراد من هذه المفردة (الصاحب والمصاحبة) هو مجرد مصاحبة شيء لشيء آخر وكون وجوده قرينا للآخر وليس فيها اشارة الى مدح وقدح للصاحب، ومن ذلك قوله تعالى: {إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ ٱللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ ٱثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي ٱلْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَٰحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٖ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلسُّفْلَىٰ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِيَ ٱلْعُلْيَا وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}((5)).

في الآية إشارة لوجود شخص كان مع النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في الغار ولم يكن لوحده وليس في الآية أي ثناء أو مدح لذلك المصاحب، بل قد يتساءل هنا

ص: 233

بسؤال يستبعد معه أي مديح لهذا المصاحب، والسؤال هو لماذا نزلت السكينة على النبي فقط ولم تشمل صاحبه الذي بجنبه؟! مع أنه في آية أخرى في نفس السورة وقبيل هذه الآية أنزل اللّه تعالى السكينة على رسوله وعلى المؤمنين الذين كانوا معه كما قال تعالى: {ثُمَّ أَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَذَٰلِكَ جَزَاءُ ٱلْكَٰفِرِينَ}((1)).

وهذا تساؤل يستدعي التوقف والتأمل بالفعل، فلماذا استثنت الآية نزول السكينة على صاحبه الذي كان معه في الغار؟! ولذا قيل إن الذي كان مع النبي هو الدليل عبد اللّه بن اريقط الذي صحبه النبي من البداية لمعرفة الطريق وهو رجل كافر بعد وليس بمؤمن لتشمله السكينة كما شملت المؤمنين((2)).

وبعد كل ذلك لا ننكر رجحان التعرف على تاريخ الصحابة ومعرفة مواقفهم من الإسلام ومن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليعطى لكلٍ منزلته المناسبة له وليكون الإنسان على بصيرة مما نسب إليهم وما وصلنا منهم ومن ثمة لتكون له رؤية إيجابية أو سلبية أو لا هذه ولا تلك لبعضهم ولا سيما ذلك فيما يخص مشاهيرهم والأعلام منهم.

ص: 234

المطاف، بل قيّدت ذلك بعدم النكث كما في قوله تعالى: {إِنَّ ٱلَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ ٱللَّهَ يَدُ ٱللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِمَا عَٰهَدَ عَلَيْهُ ٱللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا}((1)).

مما يبين امكانية النكث والرجوع عن الإيمان وسوء العاقبة((2)).

ثم إن هذه الآيات وامثالها اثنت على من جاهد ونصح للدين من الذين صدقوا ما عاهدوا اللّه عليه، وهذا لا ينكر، ولكن هؤلاء حصلوا على هذه المنزلة بجهادهم وثباتهم لا لمجرد اندراجهم تحت عنوان الصحابة، فهناك آيات أخرى كثيرة وبّخت الكثير ممن كانوا حول النبي ممن خذلوا وتهاونوا وتبعوا النبي لمصالحهم وطمعا في تحقيق رغباتهم، نلاحظ مثلا هذه الآيات في قوله تعالى:

{إِنَّ ٱلَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاءِ ٱلْحُجُرَٰتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ 4 وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُواْ حَتَّىٰ تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}((3)).

{إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَلَّوْاْ مِنكُمْ يَوْمَ ٱلْتَقَى ٱلْجَمْعَانِ إِنَّمَا ٱسْتَزَلَّهُمُ ٱلشَّيْطَٰنُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُواْ}((4)).

ص: 237

{وَإِذَا رَأَوْاْ تِجَٰرَةً أَوْ لَهْوًا ٱنفَضُّواْ إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ ٱللَّهْوِ وَمِنَ ٱلتِّجَٰرَةِ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلرَّٰزِقِينَ}((1)).

{أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلَا يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَٰسِقُونَ}((2)).

{يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي ٱللَّهُ بِقَوْمٖ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلْكَٰفِرِينَ يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٖ ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ}((3)).

{لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُواْ خِلَٰلَكُمْ يَبْغُونَكُمُ ٱلْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّٰعُونَ لَهُمْ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِٱلظَّٰلِمِينَ}((4)).

{وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ أَفَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ ٱنقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَٰبِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ ٱللَّهَ شَئًْا وَسَيَجْزِي ٱللَّهُ ٱلشَّٰكِرِينَ}((5)).

ص: 238

{يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ ٱنفِرُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ٱثَّاقَلْتُمْ إِلَى ٱلْأَرْضِ أَرَضِيتُم بِٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا مِنَ ٱلْأخِرَةِ فَمَا مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا فِي ٱلْأخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ}((1)).

{وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى ٱلْإِسْلَٰمِ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ}((2)).

{وَمِنْهُم مَّنْ عَٰهَدَ ٱللَّهَ لَئِنْ ءَاتَىٰنَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ 75 فَلَمَّا ءَاتَىٰهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ}((3)).

وهكذا آيات أخرى كثيرة ولاسيما في سورة التوبة تنال ممن خذلوا النبي ولم يثبتوا وتقاعسوا عن الجهاد بل هربوا في سوح القتال أو شككوا في أصل رسالة النبي، وهم مع ذلك معدودون من الصحابة لأنهم كانوا مع النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وبناءً على ذلك لا يمكن التمسك ببعض الآيات القرآنية والتغافل عن آيات أخرى، بل الصحيح الوقوف على هذه الآيات لمعرفة شأن نزولها وأنها مدحت من؟ ووبّخت من؟ وليس هذا المختصر محلا لمناقشة كل تلك الآيات ولكن من يقف عندها ويرى تفسيرها وتأويلها يعلم علم اليقين أن في الصحابة من كان يستحق المدح ومنهم من كان يستحق الذم ومنهم من وُعد بالمغفرة والجنة ومنهم من استثنوا عن ذلك، ويكفي التأمل

ص: 239

في الآية الأخيرة من سورة الفتح حيث يقول سبحانه: {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَىٰهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٰنًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ ٱلسُّجُودِ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي ٱلتَّوْرَىٰةِ وَمَثَلُهُمْ فِي ٱلْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطَْٔهُ فََٔازَرَهُ فَٱسْتَغْلَظَ فَٱسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلْكُفَّارَ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمَۢا}((1))، حيث نجد التبعيض المستفاد من قوله تعالى: (منهم) لوجود (من التبعيضية) والدالة على أن بعضهم هو من وُعد بالمغفرة والأجر العظيم وليس كلهم وذلك أمر واضح لأن عواقب الأمور هي من تحدد المغفرة والأجر العظيم.

لتجارتهم وتركوا النبي قائما في خطابه، ورابعة (ألم يان.. أن تخشع قلوبهم) فقد وبّختهم أنهم بعد زمن مديد من إسلامهم لم تزل قلوبهم لم تخشع لذكر اللّه، وخامسة هددتهم بنعتهم بالارتداد فيما لو خذلوا النبي وقالت (من يرتد منكم فسوف..) وسادسة وضحت أن بعضهم سمّاعون للفتنة (وفيكم سماعون لهم) وسابعة أشارت إلى تخاذلهم وتقاعسهم فقالت (اثاقلتم إلى الأرض) وهكذا آية أخرى بينت انقلابهم على الدين وذلك يوم نادى الشيطان بأن محمدا قد قتل فقال تعالى (انقلبتم على أعقابكم).

وربما يتصور بعضهم أن هذه الآيات وأمثالها خصّت المنافقين الذين مردوا على النفاق ولا علاقة لها بالصحابة، والحال ينبغي التنبه إلى أن المنافقين هم من أظهر الاسلام والإيمان والصلاة خلف النبي وكان حالهم حال سائر من هو بين يدي النبي إلا من كُشف حاله مثل عبد اللّه بن اُبي والآخر بن سلول، وهل يعقل أن يكون هذا الزخم من الآيات في سورة التوبة أو سورة المنافقون وغير ذلك كلها في رجلين فقط؟!! مع أن كثيرا من هذه الآيات ذكر لها شأن نزولها ولا علاقة لها بهما! فضلا من أننا ربما وجدنا في عبارة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو يعد حتى عبد اللّه بن أُبي المنافق المعروف يعدّه من اصحابه، حيث جاء في صحيح البخاري: أن رجلا من المهاجرين كسع رجلا من الأنصار((1))، فقال الأنصاري يا للأنصار وقال المهاجري يا للمهاجرين، فسمع ذلك رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: ما بال دعوى أهل الجاهلية؟

ص: 241

قالوا: يا رسول اللّه كسع رجل من المهاجرين رجلا من الأنصار، فقال: دعوها فإنها منتنة، فسمع بذلك عبد اللّه بن أبي فقال: فعلوها أما واللّه لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل، فبلغ النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فقام عمر فقال: يا رسول اللّه دعني أضرب عنق هذا المنافق! فقال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : دعه لا يتحدث الناس أن محمدا يقتل أصحابه((1)).

يقول التيجاني معلقا على هذا الحديث في كتابه: وهذا الحديث صريح في أن المنافقين كانوا من الصحابة، فقد أقرّ رسول اللّه قول عمر بأنه منافق ولكن منعه من قتله حتى لا يقال بأن محمدا يقتل أصحابه، ولعل الرسول كان يعلم بأن أكثر أصحابه منافقون((2)).

ثانيا: هناك من الحقائق الواضحة وقد صرح بها النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، نشير إلى بعضها باختصار:

1- روي عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قوله: «إني فرَطكم على الحوض من مرّ عليّ شرب ومن شرب لم يظمأ أبدا، ليردن عليّ أقوام أعرفهم ويعرفونني ثم يحال بيني وبينهم فأقول: أصحابي، فيقال: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول: سحقا سحقا لمن غير بعدي»((3)).

و من يتمعن في هذا الحديث وما جاء في معناه من أحاديث عديدة مما

ص: 242

أخرجها علماء أهل السنة في صحاحهم لا يتطرق إليه الشك في أن المراد ممن بدّل هم من الصحابة ولا يمكن بأي حال من الأحوال حمل هذه الأحاديث على المنافقين لأن النص يقول: فأقول أصحابي... ولأن المنافق لو بدّل بعد ذلك لأصبح بعد وفاة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مؤمنا فكان حريّا ان يشرب من الحوض لا ان يردّ عنه.

2- عن أبي سعيد الخدري أن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرا شبرا، وذراعا ذراعا، حتى لو دخلوا جحر ضب تبعتموهم. قلنا: يا رسول اللّه، اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟»((1)).

ورد هذا الحديث بمضامين متعددة وهو يشير بصراحة إلى تمرد بعضهم على الدين وإيذائهم للنبي وتخلفهم عن تعاليمه كما فعل اليهود والنصارى مع نبيهم ودينهم، فكيف يمكن مع هذا القول بنزاهة جميع الصحابة؟! وقد ظهرت مصاديق عديدة في زمن النبي وعند مرضه وبعد رحيله ما أكد هذا المعنى، ألم يعترضوا عليه صلحه يوم الحديبية؟!((2))

ص: 243

ألم يتخلفوا عن تجهيز جيش أسامة لما أمرهم رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بذلك وشدد عليهم اللحوق به؟!!((1))

ألم ينسبوا إلى النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الهجران والخرف نعوذ باللّه يوم الرزية كما سماه ابن عباس حينما أمرهم أن يأتوا إليه بقلم وكتف ليكتب لهم وصيته المهمة؟!!((2))

وغير ذلك كثير لمن تأمل مجريات الاحداث لاسيما في الأيام الأخيرة من حياة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

ص: 244

ثالثا: ومن الدلائل ما صرح به الصحابة أنفسهم، ومنها ما هو مكشوف للعيان لمن كان له قلب وإنصاف، ومن ذلك:

1- شهادتهم على أنفسهم بتغيير سنة النبي. فعن أبي سعيد الخدري قال: كان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يخرج يوم الفطر والأضحى إلى المصلى فأول شيء يبدأ به الصلاة ثم ينصرف فيقوم مقابل الناس والناس جلوس على صفوفهم فيعظهم ويوصيهم ويأمرهم فإن كان يريد أن يقطع بحثا قطعه أو يأمر بشيء أمر به ثم ينصرف، فلم يزل الناس على ذلك حتى خرجت مع مروان وهو أمير المدينة في أضحى أو فطر فلما أتينا المصلى إذا منبر بناه كثير بن الصلت فإذا مروان يريد أن يرتقيه قبل أن يصلي فجبذت بثوبه فجبذني((1)) فارتفع فخطب قبل أن يصلي فقلت له غيرتم واللّه فقال: أبا سعيد قد ذهب ما تعلم. فقلت: ما أعلم واللّه خير مما لا أعلم، فقال إن الناس لم يكونوا يجلسون لنا بعد الصلاة فجعلتها قبل الصلاة((2)).

2- تصريح بعضهم بأن منهم من آذى النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) . كما حدّث به الأعمش قال سمعت شقيقا يقول قال عبد اللّه: قسم النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قسمة كبعض ما كان يقسم فقال رجل من الأنصار واللّه إنها لقسمة ما أريد بها وجه اللّه، قلت أما أني لأقولن للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فأتيته وهو في أصحابه فساورته فشق ذلك على النبي وتغير وجهه وغضب حتى وددت أني لم أكن أخبرته ثم قال: قد أوذي

ص: 245

موسى بأكثر من ذلك فصبر((1)).

3- البغض الواضح من بعضهم في أقواله وافعاله لأمير المؤمنين علي (عليه السلام) مع أن النبي صرّح أن بغضه نفاق. فعن أبي بريدة قال: «بعث النبي عليا إلى خالد ليقبض الخمس وكنت أبغض عليا، وقد اغتسل، فقلت لخالد: ألا ترى إلى هذا؟ فلما قدمنا على النبي ذكرت له فقال: يا بريدة، أتبغض عليا؟ فقلت: نعم، قال: لا تبغضه، فإن له في الخمس أكثر من ذلك»((2)).

ولو اردنا أن نخوض الحديث فيمن أبغض عليا (عليه السلام) وأن ذلك من علامات النفاق لقول النبي «حب علي إيمان وبغضه نفاق»((3))،

ولو اردنا الخوض فيمن رصد لعلي القتال والحرب وأن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال فيه «حربك حربي»((4))

فلو خضنا في هذه الامور لتوضح لنا جليا نفاق الكثير ممن عُدوا من الصحابة ممن اشترك في حروب الجمل وصفين والنهروان مثل معاوية بن أبي سفيان وآل أمية ومروان بن الحكم وآل مروان وطلحة والزبير وعمرو بن العاص وغيرهم وغيرهم.

ص: 246

وبمواقفهم هذه يعلم بطلان ما زُوّر من أقاويل نسبوها للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مثل: «أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم»((1)) وأشباه ذلك مما يوحي نزاهة الجميع، والحال قد قاتل بعضهم بعضا وسبّ بعضهم بعضا وسفكت دماء ما يقرب من مأة وأربعين ألفا من المسلمين في الحروب التي أججوها ووقع ما وقع من جور وظلم على آل الرسول من بعض اولئك ممن عُدّوا من الصحابة.

زبدة القول في الصحابة:

وفي ختام هذا الفصل نقول إن الرؤية الشيعية للصحابة تعوّل على حسن عاقبة الصحابي وحسن عاقبته مرتهنة بأعماله الصالحة وثباته على دينه وإيمانه كما أنها رهينة لموقفه من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومن أولئك الذين عدّهم النبي عِدلا للقرآن الكريم وهم أهل بيته (عليهم السلام) وقد حصر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بذلك الهداية وبعدمه الضلال، كما في حديث الثقلين المشهور وممن رواه الترمذي((2)).

كما حصر النجاة بركوب سفينتهم حيث قال «مثل أهل بيتي فيكم كسفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق»((3)).

ص: 247

وعلى ضوء هذين الحديثين الصحيحين لدى كافة المسلمين تأسست رؤية الفرد المسلم الشيعي للصحابة فمن خلص في إيمانه وثبت على ولائه للنبي وآله فهو من الصحابة الكرام عليهم رضوان اللّه وأما من تمرد على سنة النبي ونصب العداء لآل بيته أو خذلهم فهو ممن ضلّ ونافق ولم يتمسك بالعترة ولم ينجُ لعدم ركوبه سفينة النجاة، والأمر واضح بدون أي تلبيس.

نسأل اللّه تعالى حسن العاقبة.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 248

الأولى: خديجة بنت خويلد وكان قد تزوج بها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل البعثة بطلب منها، حيث انها كانت تتاجر بأموالها ولما خرج النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) متاجرا لها ورأت الخير والبركة في ذلك كما علمت منه الصدق والأمانة عرضت اليه ان يرسل عمه أبا طالب ليخطبها له فتزوجت منه بكرا وعمرها ثمان وعشرون سنة على ما حقق في محله - خلافا لما هو مشهور من أنها كانت ثيبا وان عمرها حين زواجها كان أربعين سنة وكونها تزوجت قبل ذلك من زوجين - وقد أنجبت له فاطمة (عليها السلام) والقاسم وعبد اللّه وهو الطاهر والطيب، واما زينب ورقية وأم كلثوم فقيل انهن بنات هالة أخت خديجة كفلتهن خديجة وربّين في حجر رسول اللّه فنسبن له لكونهن ربائبه((1)).

ثم إنها كانت الزوجة الوحيدة لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حتى قبضها اللّه تعالى بعد أيام من الحصار الذي ضرب على النبي والمؤمنين في شعب أبي طالب في مكة قبل الهجرة بثلاث سنوات في العاشر من شهر رمضان، بمعنى أنها عاشت مع النبي خمسا وعشرين سنة ولم يتزوج عليها حتى توفيت رضوان اللّه عليها.

الثانية: سودة بنت زمعة بن قيس بن عبد شمس العامرية، تزوجها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعد خديجة وقبل عائشة وانفردت بصحبته سنين لا يشاركها فيه امرأة وذكروا أنها توفيت في خلافة عمر بن الخطاب((2)).

وقال في تفسير القرطبي: أسلمت قديما وبايعت، وكانت عند أبن عم لها

ص: 250

يقال له السكران بن عمرو، وأسلم أيضا، وهاجرا جميعا إلى أرض الحبشة في الهجرة الثانية، فلما قدما مكة مات زوجها، وقيل: مات بالحبشة، فلما حلت خطبها رسول اللّه فتزوجها ودخل بها بمكة، وهاجر بها إلى المدينة، ... وتوفيت في المدينة في شوال سنة أربع وخمسين((1)).

ويذكر أنها أبت السفر للحج والعمرة بعد حجتها مع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وكانت تقول أمرني ربي أن اقرّ في بيتي((2)).

الثالثة: عائشة بنت أبي بكر.

تزوجها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في المدينة بعد ثلاث سنين من رحيل السيدة خديجة أي في بداية استقراره في المدينة وكانت وفاتها في شهر رمضان أيام حكم معاوية سنة ثمان وخمسين وعمرها حينئذ ست وستون سنة ودفنت في البقيع، وسيأتي بعض الكلام عنها.

الرابعة: أُمّ سلمة.

كنيتها أُمّ سلمة، واسمها هند بنت حُذيفة، وهي بنت عم خالد بن الوليد وبنت عم أبي جهل تزوّجها عبداللّه بن عبد الأسد، وكانت ممن أسلم قديماً هي وزوجها، وهاجر بها إلى أرض الحبشة، ولدت زينب وسلمة وعمر ودرّة، وتوفي زوجها على أثر جراحة جرح بها في معركة أُحُد، وكان زواج النبي منها سنة أربع من الهجرة ورحلت من الدنيا سنة إحدى وستين بعد استشهاد الإمام الحسين (عليه السلام) ولها من العمر أربع وثمانون سنة ودفنت في البقيع.

ص: 251

الخامسة حفصة بنت عمر.

تزوجها خُنيس بن حُذافة من بني سهم، وأسلم زوجها وهاجر إلى أرض الحبشة في الهجرة الثانية ثم هاجر مع حفصة إلى المدينة، وشهد زوجها بدراً وأحُداً، فأصابته بأُحد جراحة فمات منها، فتزوجها رسول اللّه كرامة لزوجها الشهيد، بعد أن عرضها أبوها على أبي بكر وعثمان فرفضا ذلك، وقد طلقها النبي مرتين وارجعها وتوفيت سنة خمس وأربعين وصلى عليها مروان ودفنت في البقيع.

السادسة زينب بنت خزيمة.

تزوجها عبد اللّه بن جحش وأسلما قديماً وهاجرا إلى المدينة، واستشهد زوجها يوم أحد، ثم تزوجها النبيّ وكان دخوله بها بعد دخوله على حفصة في شهر رمضان على رأس أحد وثلاثين شهراً من الهجرة، فمكثت عنده شهرين أو ثلاثة حتى توفيت، وقيل مكثت عنده ثمانية أشهر وصلّى عليها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ودفنها بالبقيع وكان سنّها يوم ماتت ثلاثين سنة.

السابعة زينب بنت جحش.

وكان اسمها برّة فسمّاها النبيّ زينب، وكانت من المهاجرات الأُول، وكان عمرها حينما هاجرت ثلاث وثلاثين سنة، تزوجها النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعد أن طلقها زيد ربيبه وقد كان في زواجه منها اختبار للمؤمنين وبيان لحكم من أحكام الإسلام، قالت زينب بنت جحش: خطبني عِدّة من قريش فأرسلت أختي حمنة إلى رسول اللّه أستشيره فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أين هي ممن يعلمها كتاب ربّها وسنّة نبيها؟ قالت: ومن هو يا رسول اللّه؟ قال: زيد بن حارثة - وكان زيد

ص: 252

غلاما وربيبا لرسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) - فغضبت حمنة غضباً شديداً، وقالت: يا رسول اللّه تُزوِّج بنت عمّتك مولاك؟!، فغضب رسول اللّه أشدّ من غضبها، فأنزل اللّه: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٖ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًا مُّبِينًا}((1)). قالت زينب: فأرسلتُ إلى رسول اللّه فقلت: إنّي أستغفر اللّه وأطيع اللّه ورسوله، افعل ما رأيت فزوِّجني زيداً. فتزوجها زيد إلا أنه لم يلبث أن طلقها بعد فترة، وكأنّ اللّه تعالى أراد لها أن تكون زوجة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وكان ذلك أمراً ربّانياً يراد منه اختبار المسلمين، خلافاً لما تعارف عند الناس من أن زوجة الربيب هي كزوجة الابن لا يمكن لوالده الزواج منها، وكان زيد ربيب رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ويُدعى ابن محمد، فتكلّم في ذلك المنافقون وقالوا: حرّم محمد نساء الولد، وقد تزوّج امرأة ابنه؟! فأنزل اللّه: {مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٖ مِّن رِّجَالِكُمْ}((2))، وقال أيضاً: {ٱدْعُوهُمْ لِأبَائِهِمْ}((3))، فدُعي من يومئذِ زيد بن حارثة، ولما طلقها زيد وانقضت عدّتها زوّجها اللّه تعالى نبيّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بنصّ كتابه المجيد، فكانت تفخر بذلك على زوجات النبي، وتقول: زوّجكُنّ أهاليكنّ، وزوّجني اللّه من فوق عرشه.

وقد روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) : «إنّ اللّه سبحانه لم يتول من التزويج

ص: 253

بنفسه إلاّ ثلاثة: تزويج آدم من حوّاء وتزويج محمد من زينب - وهي زوجة زيد - وتزويج عليّ من فاطمة»((1)).

توفيّت سنة عشرين وعمرها ثلاث وخمسون سنة ودفنت بالبقيع، وما تركت زينب بنت جحش درهماً ولا ديناراً، فكانت تتصدّق بكل ما قدرت عليه، وكانت مأوى المساكين وكان يقال لها أم المساكين وهي أوّل نساء النبيّ وفاة بعده.

الثامنة: أم حبيبة رملة بنت أبي سفيان.

ولدت قبل البعثة بسبعة عشر عاماً وتزوجها عبيد اللّه بن جحش فولدت له حبيبة فكنيت بها، تزوجت داود بن عروة بن مسعود الثقفي إلا أنه تنصر وهو في الحبشة فخطبها وتزوجها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وذلك بعد زينب بنت خزيمة الهلالية سنة ست وقيل سنة سبع وعمرها يومئذ بضع وثلاثون سنة، وتوفيت سنة 44.

التاسعة: جُوَيرية بنت الحارث الخزاعية.

كانت قد سبيت ضمن سبايا غزوة بني المصطلق وأقبل أبوها الحارث بن أبي ضرار بالإبل ليفدي ابنته ولكنه نظر إلى الإبل التي جاء بها للفداء فرغب في بعيرين منها، فغيبهما في شعب من الشعاب في منطقة تدعى بالعقيق ثم أتى النبي، فقال: يا محمد أصبتم ابنتي وهذا فداؤها، فقال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : فأين البعيران اللذان غيبت بالعقيق في شعب كذا وكذا؟ فقال الحارث: أشهد أن لا إله إلا اللّه وأنك رسول اللّه، فواللّه ما أطلع على ذلك إلا اللّه

ص: 254

تعالى، فأسلم الحارث وأسلم معه ابنان وأرسل إلى البعيرين فجيء بهما فدفع بهما إلى النبي ودفعت إليه ابنته جويرية، ثم أسلمت وخطبها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى أبيها فزوجه إياها((1)).

وكان لها زوج وقد قتل يوم المريسيع سنة ست وتوفيت جويرية سنة ست وخمسين((2))،

وروي أنها عاشت خمسا وستين سنة((3)).

العاشرة صفية بنت حُيي بن أخطب.

وهي من بني إسرائيل من سبط هارون بن عمران، وكان قد تزوّجها سلاّم بن مشكم القرظي ثم فارقها، فتزوجها كنانة بن الربيع بن أبي الحقيق النضري فقتل عنها يوم خيبر، ولما غزا رسول اللّه خيبر سبيت صفية بنت حُييّ وبنت عم لها، فكان لرسول اللّه أن يختار ويصطفي من كلّ غنيمة، فكانت صفية مما اصطفى واختار يوم خيبر، وعرض عليها النبيّ أن يعتقها إن اختارت اللّه ورسوله، فقالت: أختار اللّه ورسوله وأسلمت فأعتقها وتزوّجها وجعل عتقها مهرها.

وذكروا أن عمرها يوم سبيت سبع عشرة سنة، وعرفت بالجمال والعقل والمودة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وابنته فاطمة (عليها السلام) ، وروي أنها ماتت سنة خمسين، وقيل سنة اثنتين وخمسين ودفنت في البقيع((4)).

ص: 255

الحادية عشرة: ميمونة بنت الحارث بن حزن الهلالية.

تزوّجها أولاً مسعود بن عمرو الثقفي قبيل الإسلام ففارقها، وتزوجها أبو رهم بن عبد العزّى فمات.

وكانت ميمونة تتمنى أن تكون زوجة لرسول اللّه وأفضت إلى شقيقتها أم الفضل زوجة العباس بن عبدالمطلب عم النبي بما يهفو إليه قلبها، فاخبرت اختها زوجها العباس بذلك، ولم يتردد زوجها في حمل رسالة كهذه إلى النبي فمضى مسرعا إلى ابن أخيه النبي وعرض عليه أن يتزوجها، واستجاب رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لذلك، فميمونة هي التي وهبت نفسها للنبي وفيها نزل قوله تعالى: {وَٱمْرَأَةً مُّؤْمِنَةً إِن وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِيِّ}، وقيل ان الواهبة غيرها، وقيل إنهنّ تعدّدن((1)).

وكانت ميمونة آخر امرأة تزوجها النبيّ، هذا اذا عددنا غيرهن من جواري النبي لا من زوجاته.

وتوفيت سنة إحدى وخمسين، وقيل سنة ثلاث وستين عام الحرة، وصلّى عليها ابن عباس، ودفنت في موضع القبّة التي بنى بها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ...((2)).

الثانية عشرة: مارية القبطية

والقبطية نسبة إلى القبط جيل بمصر، وقد ارسلها المقوقس ضمن هدايا للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فأسلمت ودخل عليها بملك اليمين وأنجبت له ولده إبراهيم فقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) (أعتقها ولدها) إلا أنه لم يعش كثيرا فمات بعد سنة وستة أشهر،

ص: 256

وتوفيت مارية أُم إبراهيم في المحرم سنة ست عشرة من الهجرة، ودفنت في البقيع.

الثالثة عشرة: ريحانة بنت زيد.

وكانت متزوجة برجل من بني قريظة يقال له الحكم، لذلك نسبها بعض الرواة إلى قريظة((1)).

وذكروا أنها كانت مما أفاء اللّه على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) . فلما قتل زوجها وقعت في السبي، فكانت صفي رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يوم بني قريظة، فخيرها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بين الإسلام وبين دينها فاختارت الإسلام فأعتقها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وتزوجها وكان ذلك في المحرم سنة ست من الهجرة((2)).

وقال صاحب الإصابة: ماتت قبل وفاة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بستة عشر. (أي يوما) وقيل لما رجع من حجة الوداع((3)).

هذا موجز عن النساء اللائي تزوج بهن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ثلاث عشرة زوجة أو إحدى عشرة وجاريتين وقد توفيت اثنتان منهن في حياته (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ورحل عن هذه الدنيا تاركا تسع زوجات وذلك هو المشهور وفي رواية هنّ خمس عشرة امرأة ((4)).

ص: 257

صَٰلِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَئًْا وَقِيلَ ٱدْخُلَا ٱلنَّارَ مَعَ ٱلدَّٰخِلِينَ}((1)).

فالآية صريحة في توبيخ زوجتين لنبيين وعدّهما من أهل النار ولم ينفعهما كونهما تحت عبدين صالحين وهما نبيا اللّه نوح ولوط (عليهما السلام) ، والسر في ذلك هو أن الميزان الإلهي في مكانة الإنسان عند اللّه تعالى هو الإيمان والتقوى والعمل الصالح، قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}((2)).

فلا يقولن قائل إن الشيعة ينالون من عرض رسول اللّه ومن شرفه!! فهذا كلام اللّه تعالى يندد بزوجتين من زوجات الانبياء وينعتهما بالخيانة، ولسنا هنا بصدد تبيين معنى الخيانة، فهي وإن لم تكن خيانة في الفراش لكنها خيانة للنبوة والتمرد على توجيهات الرسالة كما قال اللّه تعالى: {يَٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَخُونُواْ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ وَتَخُونُواْ أَمَٰنَٰتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ}((3)).

هذا ومن الواضح لا تكون الكرامة والمكانة الشخص عند اللّه تعالى وعند المؤمنين على اساس مجرد القرابة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فهذا أبو لهب عمُّ النبيّ يكون من أهل النار ولا تشفعه قرابته، لأن الملاك في تقييم الفرد هو ايمانه وليس

ص: 259

قرابته، والنيل الموجه من الشيعة لبعض زوجات النبي هو من هذا القبيل.

ثانيا: وأما كونهن أمهات للمؤمنين كما بين ذلك اللّه تعالى في كتابه، فهذا أمر لا خلاف فيه، ولكن هل هذا الأمر يضفي عليهن خصوصية وصيانة تمنع عن امكانية الضلال والانحراف؟ الأمر ليس كذلك بل هو مجرد حكم شرعي في تحريم الزواج منهن بعد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كما يحرم الزواج من زوجة الأب وبما أنّ رسول اللّه كان أباً لهذه الأُمّة من حيث المكانة اكتسبت أزواجه منزلة الأُمّ من حيث حرمة التزوج بها فقال تعالى: {ٱلنَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَأَزْوَٰجُهُ أُمَّهَٰتُهُمْ}((1)).

فهو تشبيه لهنّ بالأُمهات في بعض الأحكام، كتحريم نكاحهنّ، كما قال تعالى: {وَلَا أَن تَنكِحُواْ أَزْوَٰجَهُ مِنۢ بَعْدِهِ أَبَدًا}((2)).

وهذه الخصوصية كرامة للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كي لا يتزوج الرجال من بعده واحدة منهن واما هنّ فيما وراء هذه الخصوصية بمنزلة الأجنبيات كسائر النساء، ولذلك حينما قالت امرأة لإحدى أُمهات المؤمنين: يا أُمّ، قالت: لسنا أُمّهات النساء((3))، تعني أنهنّ أُمّهات الرجال لكونهن محرمات عليهم كتحريم أُمهاتهم، والدليل على ذلك أنّ هذا التحريم لم يتعدّ إلى بناتهن، فكان يمكن للآخرين بالزواج من بناتهم وكذا لم يثبت لهن سائر أحكام الأُمهات كالتوريث مثلاً، وإنّما المراد به يعود إلى حرمة العقد عليهنّ لا غير.

ص: 260

ولم يقل أحد من الشيعة بجواز الزواج من واحدة منهن ولم يسلب هذا العنوان (كون أزواجه أمهاتهم) من واحدة منهن فكل واحدة منهن بمثابة أم للمؤمنين لا يجوز لأحد منهم الزواج منها كما لا يجوز لأي ولد الزواج من أمه، ولكن هذا بنفسه لا يمنع الاستنكار والشجب لما صدر من أفعال من بعضهن مما فيه خروج على تعاليم القرآن ووصايا النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لاسيما ما فيه من الضرر العظيم على هذه الامّة.

هذا فضلا عن الميزة التي جُعلت لزواجات النبي قد اشترطت بالتقوى كما قال تعالى: (إن اتقيتن) وكما هي القاعدة {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ}((1))، والمنصف في التقييم يلاحظ تقوى اللّه فيفضّل من اتقى اللّه منهن، وليس أنه يلاحظ كونها زوجة من؟ وبنت من؟ فيقدّمها على تقوى اللّه ويفضلها مع عصيانها للّه ورسوله.

أولا: موقف عائشة من النبي في حياته.

حينما يتأمل الإنسان المحايد الذي لم يختلط فكره بعد بنظرة سلبية ولا ايجابية تجاه هذه المرأة ويقف على سلوكها سيجد نقاطا سوداء لا يمكن التغافل عنها، فيجد مثلا:

1- انها لم تكن تمتنع من كلام يشوبه التشكيك بمكانة النبي بل برسالته، فلقد خاطبته مرة وهي تقول له: تكلم أنت ولا تقل إلا حقا...((1)).

فيا ترى هل يقول النبي غير الحق وهل هذا منها قول معروف كما أمرها اللّه تعالى بقوله: {وَقُلْنَ قَوْلًا مَّعْرُوفًا}((2))؟!

ومرة أخرى قالت له (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في كلام غضبت عنده: أنت الذي تزعم أنك رسول اللّه...!((3)).

ومرة غضبت عنده فقالت له: اعدل.. وكان أبوها حاضرا فضربها حتى سال دمها((4)).

فكأنها غير مؤمنة بعدالته، ولو كانت تؤمن بعدالته لما خرجت خلفه في جوف الليل تراقب ذهابه إلى البقيع وايابه كما في صحيح مسلم((5)).

2- كما يلاحظ أنها لم تكن تحترم زوجها رسول اللّه وتخشع له بل

ص: 262

كانت تسيء الأدب في صراخها عليه، وكما ذكروا أن ابا بكر جاء يستأذن على النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فسمع عائشة وهي رافعة صوتها على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فأذن له فدخل فقال: أترفعين صوتك على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟! قال: فحال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بينه وبينها.. الحديث((1)).

ومن سوء أدبها معه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه كان يصلي وهي باسطة رجليها بين يديه فإذا سجد غمزها فقبضت رجليها وإذا قام أعادت ببسطها في قبلته((2)).

3- وكذلك يلاحظ أن من سوء فعالها غيرتها المفرطة من زوجات النبي وايذائها إياهن وإيذاء رسول اللّه لذلك، ومن ذلك ما نقل عن صفية أنها قالت: بلغني عن حفصة وعائشة قولهما: نحن أكرم على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من صفية، نحن أزواجه وبنات عمه، فدخل عليَّ رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فذكرت ذلك له، فقال: ألا قلت: فكيف تكونان خيرا مني وزوجي محمد وأبي هارون وعمي موسى((3)).

وهي أيضا من قالت: كان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لا يكاد يخرج من البيت حتى يذكر خديجة، فيحسن الثناء عليها، فذكرها يوما من الأيام فأدركتني الغيرة، فقلت: هل كانت إلا عجوزا، فقد أبدلك اللّه خيرا منها، فغضب، ثم قال: لا واللّه ما أبدلني اللّه خيرا منها، آمنت بي إذ كفر الناس، وصدقتني إذ كذبني الناس، وواستني في مالها إذ حرمني الناس، ورزقني اللّه منها أولادا إذ

ص: 263

حرمني أولاد النساء، قالت عائشة: فقلت في نفسي لا أذكرها بسيئة أبدا((1)).

وهكذا مرة أخرى بعثت إحدى زوجات النبي بإناء فيه طعام كان النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يشتهيه، فكسرت الإناء بطعامه بمحضر من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ((2)).

4- ومن بالغ سوء خلقها هو تعمدها الكذب على رسول اللّه وعلى غيره أيضا، فقد تآمرت مع حفصة على الكذب على رسول اللّه من أنهما يشمّان من فمه الطيّب رائحة كريهة، فروى عنها البخاري في قوله تعالى: {لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَ}((3))، أنها قالت: إن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يمكث عند زينب ابنة جحش ويشرب عندها عسلا فتواصيت أنا وحفصة أن أيّتنا دخل عليها النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلتقل: إني أجد منك ريح مغافير((4))

أكلت مغافير؟ فدخل على إحداهما فقالت له ذلك، فقال: لا، بل شربت عسلا عند زينب ابنة جحش ولن أعود له، فنزلت: {يَٰأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكَ} إلى قوله تعالى {إِن تَتُوبَا إِلَى ٱللَّهِ} عائشة وحفصة {وَإِذْ أَسَرَّ ٱلنَّبِيُّ إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَٰجِهِ}((5)) بقوله: بل شربت عسلا((6)).

ص: 264

وهكذا كذبت على أسماء بنت النعمان لما زفت عروسا للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فقالت لها: إن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليعجبه من المرأة إذا دخل عليها أن تقول له أعوذ باللّه منك، وارادت من وراء ذلك تطليق المرأة البريئة الساذجة والتي طلقها النبي بسبب هذه المقالة((1)).

وانظر ماذا فعلت وماذا قالت حتى غضب (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقال لأبي بكر: يا أبا بكر، ألا تعذرني من عائشة؟!((2))، بل لذلك كله وغيره احست أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليرجو موتها، حيث قالت يوما: وا رأساه! فقال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ذاك لو كان وأنا حي فأستغفر لك وأدعو لك فقالت عائشة: واثكلياه، واللّه إني لأظنك تحب موتي، ولو كان ذاك لظلت آخر يومك معرسا ببعض أزواجك((3)).

هذا وقد وردت روايات ينتهي سندها اليها تمتدح فيها مكانتها عند رسول اللّه وبعضها مما يشمئز الطبع منها مثل «فضل عائشة على النساء كفضل الثريد على باقي الطعام»((4)).

ولا ادري كيف يطمئن الى رواياتها مع ثبوت كذبها على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعلى غيره؟!

بغضها لأمير المؤمنين علي (عليه السلام)

وأما سلوكها السلبي بعد رحيل النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فيتجلى بأظهر صوره في

ص: 265

بغضها للإمام علي (عليه السلام) والذي قال فيه رسول اللّه: (حبه إيمان وبغضه نفاق)((1))، كما قال فيه (حربك حربي)((2))، فلقد ابغضته الى درجة خرجت لقتاله وحربه، وهذا مما لا يختلف فيه اثنان وقد حذرها رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن تكون هي من تنبحها كلاب الحوأب، وقد نبحتها بالفعل وما ارتدعت ومضت إلى البصرة واججّت حربا سقط فيها قرابة خمسة وعشرين ألفا من المسلمين في واقعة الجمل.

نقل إبن أبي الحديد عن أبي مخنف قال: قال أبو مخنف: جاءت عائشة إلى أم سلمة تخادعها على الخروج للطلب بدم عثمان، فقالت لها: يا بنت أبي أمية، انت أول مهاجرة من أزواج رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وأنت كبيرة امهات المؤمنين، وكان رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقسم لنا من بيتك، وكان جبريل أكثر ما يكون في منزلك، فقالت أم سلمة: لأمر ما قلت هذه المقالة، فقالت عائشة: إن عبد اللّه أخبرني أن القوم استتابوا عثمان، فلما تاب قتلوه صائما في شهر حرام، وقد عزمت على الخروج إلى البصرة ومعي الزبير وطلحة، فاخرجي معنا، لعل اللّه أن يصلح هذا الأمر على أيدينا، فقالت أم سلمة: إنك كنت بالأمس تحرضين على عثمان، وتقولين فيه أخبث القول، وما كان اسمه عندك إلا نعثلا، وإنك لتعرفين منزلة علي بن أبي طالب عند رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فأذكرك؟ قالت: نعم، قالت: أتذكرين يوم أقبل (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ونحن معه،

ص: 266

حتى إذا هبط من قديد ذات الشمال، خلا بعلي يناجيه، فأطال، فأردت أن تهجمي عليهما، فنهيتك فعصيتني، فهجمت عليهما، فما لبثت أن رجعت باكية، فقلت: ما شأنك؟ فقلت: إني هجمت عليهما وهما يتناجيان، فقلت لعلي: ليس لي من رسول اللّه إلا يوم من تسعة أيام، أفما تدعني يا بن أبي طالب ويومي! فأقبل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) عليّ وهو غضبان محمر الوجه، فقال: ارجعي وراءك، واللّه لا يبغضه أحد من أهل بيتي ولا من غيرهم من الناس إلا وهو خارج من الايمان، فرجعت نادمة ساقطة! قالت عائشة: نعم أذكر ذلك، قالت: وأذكرك أيضا، كنت أنا وأنت مع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وأنت تغسلين رأسه، وأنا أحيس له حيسا((1))،

وكان الحيس يعجبه، فرفع رأسه، وقال: «يا ليت شعري، أيتكن صاحبة الجمل الأذنب - في رواية الأدبب بمعنى كثير الشعر - تنبحها كلاب الحوأب، فتكون ناكبة عن الصراط! فرفعت يدي من الحيس، فقلت: أعوذ باللّه وبرسوله من ذلك، ثم ضرب على ظهرك، وقال: (إياك أن تكونيها) قالت عائشة: نعم، أذكر هذا((2)).

وهكذا بقت مبغضة لأمير المؤمنين بعد ذلك أيضا وفرحت بمقتله حتى روى الطبري: لما انتهى إلى عائشة قتل علي بن أبي طالب قالت:

فألقت عصاها واستقر بها النوى *** كما قر عينا بالإياب المسافر

ص: 267

ثم قالت: من قتله؟ فقيل: رجل من مراد فقالت:

فإن يك بك نائيا فلقد نعاه*** غلام ليس في فيه التراب

فقالت لها زينب ابنة أبي سلمة: العليٍّ تقولين هذا؟ فقالت: إني أنسى فإذا نسيت فذكروني((1)).

هذا وقد آزرتها حفصة وأظهرت هي الأخرى ما تكنّ لأمير المؤمنين علي (عليه السلام) من الأضغان، قال إبن أبي الحديد: ولما نزل علي (عليه السلام) ذا قار، كتبت عائشة إلى حفصة بنت عمر، أما بعد فإني أخبرك أن عليا قد نزل ذا قار، وأقام بها مرعوبا خائفا لما بلغه من عدتنا وجماعتنا، فهو بمنزلة الأشقر، إن تقدم عقر، وإن تأخر نحر، فدعت حفصة جواري لها يتغنين ويضربن بالدفوف، فأمرتهن أن يقلن في غنائهن ما الخبر ما الخبر، علي في السفر، كالفرس الأشقر، إن تقدم عقر، وإن تأخر نحر.

وجعلت بنات الطلقاء يدخلن على حفصة، ويجتمعن لسماع ذلك الغناء، فبلغ أم كلثوم بنت علي (عليه السلام) ، فلبست جلابيبها، ودخلت عليهن في نسوة متنكرات، ثم أسفرت عن وجهها، فلما عرفتها حفصة خجلت، واسترجعت، فقالت أم كلثوم لئن تظاهرتما عليه منذ اليوم، لقد تظاهرتما على أخيه من قبل، فأنزل اللّه فيكما ما أنزل. انتهى((2)).

أقول والمراد من (أخيه) في كلام أم كلثوم هو رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأنه قد

ص: 268

آخى عليا (عليه السلام) يوم المؤاخاة.

والحديث في هذا الموضوع مرٌّ يوجع القلب لا يتناوله منصف إلا بالتأفف والتأسف لما حلّ بالنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وكذلك ما حلّ من بعده بحبيبه علي (عليه السلام) من خذلان وفتن، وليس هذا مظان تفصيل ذلك.

قال: هل تدري من هذه المرأة؟ قلت: لا ما أدري قال: هذه خديجة بنت خويلد زوجة إبن أخي هذا، إن ابن أخي هذا الذي ترى حدثنا أن ربه رب السماوات والأرض أمره بهذا الدين الذي هو عليه فهو عليه ولا واللّه ما علمت على ظهر الأرض كلها على هذا الدين غير هؤلاء الثلاثة، قال عفيف: فتمنيت بعد أني كنت رابعهم((1)).

ولم تزل وفيّة مجاهدة متحملة لأعباء ما نزل على بعلها حتى رحلت الى ربها بعد حصار المشركين لها في شعب أبي طالب، ولمنزلتها السامية نزل جبرئيل (عليه السلام) ليبلغها منزلتها في الجنة، وروي عن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: قال لي جبريل بشّر خديجة ببيت في الجنة من قصب لا صخب فيه ولا نصب((2))((3)).

وفي رواية عندما بلّغها النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) السلام من ربها جلّ وعلا ومن جبريل قالت: هو السلام ومنه السلام وعلى جبريل السلام وعليك يا رسول اللّه السلام ورحمة اللّه وبركاته((4)).

النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) لتفضل بعضهن على بعض وإنما هي المودة لمن ودّت النبي وآله والتحفظ على من بان من سلوكها تمرد على رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ووصاياه في حق أهل بيته (عليهم السلام) .

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 271

ص: 272

ص: 274

الانسان نفسه من حيث الطيران وعدمه فهو لا يطير ولكن ليس بمحال أن يصنع له جناحين ومحركا لهما فيستطيع الطيران كما هو واقع الان، والانسان يسافر على هذه المعمورة طولا وعرضا ويسيح في شرق الأرض وغربها مشيا أو ركوبا ولكنه لا يسافر ارتفاعا فيها أي لا يسافر إلى الفضاء عادة ولا يذهب إلى الكواكب الأخرى ولكن ذلك ليس بمحال فليس من المستحيل أن يكون من رجال الفضاء ويركب سفينة فضائية تحطه على القمر كما حدث، مع ان هذا الأمر كان ضربا من المستحيل ثم عاد نادرا جدا واليوم أصبح الحديث عن ترتيب رحلات للفضاء يخوضها بعض أرباب المليارات، ولاشك أن هذا الموضوع لم يكن ليخطر على قلب بشر ولو خاضه احدهم من قبل لرمي بالسخرية وسخف القول ليس لدليل إلا لغرابة ذلك على نفوس الناس ولأنهم لا يميزون كثيرا بين ما هو محال حدوثه وبين ما هو ممكن الوقوع ولو نادراً، ولأنهم غالبا يرفضون ما يجهلون مما يستغربون ومما لا يألفون، وبالطبع ليس لهذا الرد قيمة علمية طالما يكون مبتنيا على مجرد استغراب النفس واستبعادها ذلك، وسنرى أن تحقق الرجعة ليس من الأمر المستحيل عقلا بل هو أمر ممكن فلا ينبغي ان يكون استغراب ذلك في النفوس وعدم توقع ذلك بنفسه دليلا على إنكار الرجعة وردع ذلك بل لابد من التأمل فيما ورد من أدلة ثم قبول الحق فيما لو صح صدور ذلك عن المعصومين (عليهم السلام) كما هو الحال في كثير من الأمور الغيبية التي بني الاعتقاد بها على اساس أحاديث النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وآله المعصومين (عليهم السلام) وحتى لو فرضنا التشكيك في تلك النصوص فلا مناص من قبول احتمالية

ص: 276

ذلك طالما هي أمور ممكنة الوقوع بل هي مما وقعت كما تشهد لها الآيات القرآنية كما سيأتي.

إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ}((1)).

ولكن هذا لا يكون سبيلا لردّ ما جاءت به النصوص والروايات المفسرة لبعض الآيات والمصدَقة ببعض الحقائق الواقعة في التاريخ الذي صرّحت به الآيات القرآنية فلا مناص بعد توفر الدليل النقلي من الاعتقاد بذلك، ولا ينافي ذلك ما جاء في الآية الانفة من أن البرزخ مستمر إلى يوم البعث إلى القيامة، لأن الرجعة خاصة لبعض الاموات وليس لجميعهم فهي حالة خاصة واستثنائية لأمر ولحكمة ما وأما عامة الاموات فلا رجعة لهم للدنيا فبالجمع بين الآية والروايات يكون المعنى أنّ البرزخ مستمر للأموات الا بعضهم فانهم سيعودون للدنيا فترة الرجعة، وعلى أي حال فإن ما أخبر اللّه به في كتابه هو مما جاء به نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وما يقوله النبي وآله هو أيضا من أمر السماء فيلزم الجمع بين الآيات والروايات من اهل البيت لانهم عندهم تفسير القران وتأويله وليس للمؤمن الا اعتماد ذلك كما هو الحال في كثير من الحقائق التي يؤمن بها المسلم وليس له من الدليل عليها سوى النصوص الواردة من اهل بيت العصمة مما يتعلق بالغيب ومما هو آت كالحياة الأخروية والجنة والنار وغير ذلك، نعم لاشك أن درجات اليقين تختلف باختلاف الأدلة واعتضادها بكثرة ما يؤازرها أو بقلة ذلك.

وعلى أي حال لقد ذكرت في محله روايات كثيرة حقيقة وقوع الرجعة وكثير منها جاءت مفسِرة أو مؤوِلة لبعض الآيات القرآنية مما أدى أن يقول

ص: 278

اغلب علماء الشيعة بوقوع الرجعة بعد ظهور الإمام الحجة (عليه السلام) واعادة الحياة الدنيوية لطائفة من المؤمنين الذين خلصوا في إيمانهم كما هي لطائفة من الطرف المقابل ممن محضوا في كفرهم طبقا لما ورد في الأحاديث كما سنرى ذلك.

2- قصة اصحاب الكهف الذين لبثوا في كهفهم قرونا من الزمن ثم احياهم اللّه تعالى وعادوا للحياة كما قال تعالى: {وَلَبِثُواْ فِي كَهْفِهِمْ ثَلَٰثَ مِاْئَةٖ سِنِينَ وَٱزْدَادُواْ تِسْعًا}((1)).

وعن الإمام الصّادق (عليه السلام) قال: «وَ قَدْ رَجَعَ إِلَى الدُّنْيَا مِمَّا مَاتَ خَلْقٌ كَثِيرٌ مِنْهُمْ أَصْحَابُ الْكَهْفِ أَمَاتَهُمُ اللَّهُ ثَلَاثَمِائَةِ عَامٍ وتِسْعَةً ثُمَّ بَعَثَهُمْ فِي زَمَانِ قَوْمٍ أَنْكَرُوا الْبَعْثَ لِيَقْطَعَ حُجَّتَهُمْ ولِيُرِيَهُمْ قُدْرَتَهُ ولِيَعْلَمُوا أَنَّ الْبَعْثَ حَق»((2)).

3 - الألوف الذين خرجوا حذر الموت قالَ تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ ٱلْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ ٱللَّهُ مُوتُواْ ثُمَّ أَحْيَٰهُمْ إِنَّ ٱللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى ٱلنَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ}((3)).

ومما سأله الراوي من الامام الباقر (عليه السلام) قال: «قلتُ لهُ حدّثني عَن قولِ اللّهِ: {أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ ٱلْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ ٱللَّهُ مُوتُواْ ثُمَّ أَحْيَٰهُمْ}، قلتُ: أحياهُم حتّى نظرَ النّاسُ إليهم ثمَّ أماتَهُم مِن يومِهم، أو ردَّهُم إلى الدّنيا حتّى سكنوا الدّورَ وأكلوا الطّعامَ ونكحُوا النّساءَ؟، قالَ (عليه السلام) : بَل ردَّهُم اللّهُ حتّى سكنوا الدّورَ وأكلوا الطّعامَ ونكحوا النّساءَ، ولبثوا بذلكَ ما شاءَ اللّه ثمَّ ماتُوا بآجالِهم»((4)).

ص: 280

وذكر الطبري في تاريخه عن السّدّي في قوله تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ} قالَ: كانَت قرية يقالُ لها داوردان (قيلَ واسِط)، وقعَ بها الطّاعونُ، فهربَ عامّةُ أهلِها، فنزلوا ناحيةً منها، فهلكَ أكثرُ مَن بقيَ في القريةِ وسلمَ الآخرونَ، فلَم يمُت منهُم كثيرٌ، فلمّا إرتفعَ الطّاعونُ رجعُوا سالمينَ، فقالَ الذينَ بقوا: أصحابُنا هؤلاءِ كانُوا أحزمَ منّا، لو صنعنا كما صنعُوا بقينا، ولئِن وقعَ الطّاعونُ ثانيةً لنخرجنَّ معهُم! فوقعَ في قابلٍ فهربوا، وهُم بضعةٌ وثلاثونَ ألفاً، حتّى نزلوا ذلكَ المكانَ، وهوَ وادٍ أفيحُ، فناداهُم ملكٌ مِن أسفلِ الوادي، وآخرُ مِن أعلاهُ: أن موتوا! فماتوا، حتّى إذا هلكوا وبليَت أجسادُهم، مرَّ بهم نبيٌّ يُقالُ لهُ حزقيل، فلمّا رآهُم وقفَ عليهم، فجعلَ يتفكّرُ فيهم، ويلوي شدقيهِ وأصابعَهُ، فأوحى اللّهُ إليهِ: يا حزقيل، أتريدُ أن أريكَ فيهم كيفَ أحييهم؟ - قالَ: وإنّما كانَ تفكّرهُ أنّهُ تعجّبَ مِن قُدرةِ اللّهِ عليهم، - فقالَ: نعَم، فقيلَ لهُ: نادِ فنادى: يا أيّتُها العظامُ إنَّ اللّهَ يأمرُكِ أن تجتمعِي فجعلَت تطيرُ العظامُ بعضُها إلى بعضٍ حتّى كانَت أجساداً مِن عظامٍ، ثمَّ أوحى اللّهُ إليهِ أن نادِ يا أيّتُها العظامُ، إنَّ اللّهَ يأمرُكِ أن تكتَسي لحماً! فاكتسَت لحماً ودماً وثيابَها التي ماتَت فيها وهيَ عليها، ثمَّ قيلَ له: نادِ! فنادى: يا أيّتُها الأجسادُ إنَّ اللّهَ يأمرُكِ أن تقومي، فقاموا)((1)).

وكذلك غير هؤلاء مثل أصحاب موسى (عليه السلام) الذين امرهم اللّه تعالى أن يقتلوا أنفسهم ثم اعادهم جميعا إلى هذه الحياة الدنيا بعد موتهم فعاشوا

ص: 281

حتى جاءهم الموت ثانيا قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَٰقَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِٱتِّخَاذِكُمُ ٱلْعِجْلَ فَتُوبُواْ إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَٱقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ 54 وَإِذْ قُلْتُمْ يَٰمُوسَىٰ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى ٱللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ 55 ثُمَّ بَعَثْنَٰكُم مِّنۢ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}((1)). وكذلك احياء من مات في غابر الزمان كما كان يفعله عيسى (عليه السلام) من احياء الموتى بإذن اللّه تعالى، فهذه حقائق لا يشك بها مؤمن باللّه ورسوله كلها تدل على امكانية الرجعة، فليس للعقل هنا أن يرفض امكانية ذلك بعد تحققه من قبل بل لابد له من التسليم لقول المعصوم (عليه السلام) بعد فرض صحته.

على المؤمن الحقائق القرآنية التي حكت وقوع مثل ذلك كما مرّ آنفا، وبناء على ذلك ينحصر الدليل على عقيدة الرجعة بالآيات القرآنية المفسَرة بتفسير أهل البيت (عليهم السلام) وكذلك بالروايات المنفردة في ذلك وسنشير الى بعضها.

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه سئل عن قوله تعالى: {وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِن كُلِّ أُمَّةٖ فَوْجًا مِّمَّن يُكَذِّبُ بَِٔايَٰتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ}؟ فقال: ما يقول الناس فيها؟ قلت يقولون إنها في القيامة. فقال: يحشر اللّه في القيامة من كل أمة فوجاً ويترك الباقين؟! إنما ذلك في الرجعة، فأما آية القيامة فهذه: {وَحَشَرْنَٰهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا} الى قوله: {مَّوْعِدًا}((1)).

2- قوله تعالى: {وَحَرَٰمٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَٰهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ}((2)).

ذكر ان هذه الآية تدل على رجعة بعض الناس للدنيا قبل الحشر، وذلك لأن الآية نفت امكانية رجوع قوم أهلكم اللّه، فلابد أن المراد من النفي هونفي رجوعهم للدنيا وليس رجوعهم لحشر الآخرة، لأن من البداهة أن اللّه تعالى يرجع الجميع إلى الحشر يوم القيامة فالنفي لرجوع مثل هؤلاء إلى الدنيا دل على امكانية رجوع آخرين الى هذه الدنيا ممن لم يهلكم اللّه تعالى في دنياهم التي ماتوا فيها، وقد روى علي بن إبراهيم عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «كلُّ قرية أهلك اللّه أهلها بالعذاب لا يرجعون في الرجعة، وأمّا في القيامة فيرجعون، ومن محض الإيمان محضاً وغيرهم ممّن لم يهلكوا بالعذاب، ومحضوا الكفر محضاً يرجعون»((3)).

3- قوله تعالى: {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ

ص: 284

يَقُومُ ٱلْأَشْهَٰدُ}((1)).

لقد استدل بهذه الآية على الرجعة من حيث انها صرّحت أن اللّه تعالى وعد بنصرة رسله في الحياة الدنيا، مع ان تأريخ الأنبياء يشهد أن أكثرهم غُلبوا على امرهم ومضوا شهداء، ولابد لذلك الوعد الإلهي أن يتحقق لأنه تعالى لا يخلف الميعاد فلابد من رجعة لهذه الدنيا ليتحقق ذلك الوعد، وهذا المعنى ذكرته الروايات ومنها ما رواه الراوي عن الامام الصادق (عليه السلام) قال: قلت له: قول اللّه عز وجل {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ ٱلْأَشْهَٰدُ} قال (عليه السلام) : ذلك واللّه في الرجعة أما علمت أن [في] أنبياء اللّه كثيرا لم يُنصَروا في الدنيا وقتلوا وأئمة قد قتلوا ولم ينصروا فذلك في الرجعة((2)).

4- قوله تعالى: {قَالُواْ رَبَّنَا أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ فَٱعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَىٰ خُرُوجٖ مِّن سَبِيلٖ}((3)).

هذه آية أخرى استدل بها بضميمة تفسير اهل البيت (عليهم السلام) انها تدل على وقوع الرجعة، وذلك لأنها تتحدث عن الكفار وهم يقرّون للّه تعالى بقولهم {أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ} بمعنى أن هؤلاء ممن ارجعهم اللّه تعالى إلى الدنيا ثم اماتهم مرة اخرى فهم يسألون اللّه تعالى أن يرجعوا مرة ثالثة

ص: 285

ليصلحوا ويتوبوا فيما لو رُدّوا مرة ثالثة وبذلك يعلنون ندمهم على ما فاتهم في تلك الفرصتين من الحياة، فعن الإمام الصّادق (عليه السلام) في الآية {رَبَّنَا أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا ٱثْنَتَيْنِ... مِّن سَبِيلٖ} قَالَ (عليه السلام) ذَلِك فِي الرَّجْعَة((1)).

وهكذا جاء عن الإمام الرضا (عليه السلام) وقد سُئِلَ عَنْ تَفْسِيرِ {أَمَتَّنَا ٱثْنَتَيْنِ...} قَالَ واللَّهِ مَا هَذِهِ الْآيَةُ إِلَّا فِي الْكَرَّةِ. والمراد من الكرّة هي الرجعة((2)).

هذه اربع آيات وهناك أخرى فُسرت بما يستدل بها على الرجعة ويمكن لمن يريد التفصيل مراجعة كتاب الشيعة والرجعة للطبسي((3)).

عيسى بن مريم (عليه السلام) فصلى خلفه، وقال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : إنَّ الاِسلام بدأ غريباً وسيعود غريباً، فطوبى للغرباء. قيل: يا رسول اللّه، ثم يكون ماذا؟ قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ثم يرجع الحقّ إلى أهله((1)).

2- جاء عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «إن الرجعة ليست بعامة وهي خاصة لا يرجع إلا من محض الإيمان محضاً أو محض الشرك محضاً»((2)).

3- ووردت أحاديث في رجوع النبي والائمة وفيها عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «أول من تنشق الأرض عنه ويرجع إلى الدنيا الحسين بن علي (عليه السلام) »((3)).

4- عن الامام الصادق (عليه السلام) قال: «إذا آن قيام القائم مطر الناس جمادى الآخرة وعشرة أيام من رجب مطرا لا ترى الخلائق مثله، فينبت اللّه به لحوم المؤمنين وأبدانهم في قبورهم، وكأني أنظر إليهم مقبلين من قبل جهينة وهي قبيلة ينفضون شعورهم من التراب»((4)).

وروي أيضا عنه (عليه السلام) قال: «يخرج مع القائم من ظهر الكوفة سبع وعشرون رجلا، خمسة عشر من قوم موسى (عليه السلام) الذين كانوا يهدون بالحق وبه يعدلون، وسبعة من أهل الكهف، ويوشع بن نون، وسليمان - وفي نسخة - سلمان وأبو دجانة الأنصاري والمقداد ومالك الأشتر فيكونون بين يديه

ص: 287

أنصارا وحكاما»((1)).

هذا ومن أراد التفصيل يمكن مراجعة كتاب الشيعة والرجعة للطبسي((2)).

ونحن نقرأ في زيارة الجامعة المروية عن الإمام الهادي (عليه السلام) «فثبتني اللَّه أبداً ما حييت على موالاتكم... وجعلني ممن يقتصّ آثاركم ويسلك سبيلكم ويهتدي بهداكم ويحشر في زمرتكم ويكرّ في رجعتكم»((3)).

كما نقرأ في زيارة الامام الحسين (عليه السلام) في زيارة وارث: «أشهدكم أني بكم مؤمن وبإيابكم موقن»((4)).

والخلاصة ان القول بالرجعة لبعض ممن محضوا الإيمان وبعض ممن محضوا الكفر لهو معتقد مبني على روايات كثيرة لا يمكن تجاوزها وبذلك يكون هذا المعتقد من خصائص المذهب الشيعي، ولا ينبغي تهويل الامر والارباك فيه فان الاعتقاد بالرجعة لا يخدش بأية صغيرة أو كبيرة من اصل المعتقدات الإسلامية فليس في ذلك تناف مع معتقد التوحيد أو العدل أو النبوة أو المعاد بل هي زيادة في الاعتقاد بالقدرة الإلهية وإظهار لعدله تعالى في هذه الدنيا قبل الآخرة كما أنّ فيها تحقيقا لبعض الحِكَم وانسجاما مع بعض الآيات القرآنية.

ص: 288

هذا وفي ختام هذا الفصل أدعو اللّه تعالى بما جاء في دعاء العهد الذي يقرأ في زيارة امامنا المهدي المنتظر (عليه السلام) والذي بظهوره تبدأ عملية الرجعة فأقول: اللّهم إن حال بيني وبينه الموت الذي جعلته على عبادك حتماً مقضياً فأخرجني من قبري مؤتزراً كفني شاهراً سيفي مجرّداً قناتي ملبياً دعوة الداعي في الحاضر والبادي.

هذا والحمد للّه ربّ العالمين

ص: 289

إظهار ما يريد، صونا للنفس أو المال أو العرض أو غير ذلك ما لم يسبب ذلك ضررا بالآخرين، ويتضح هذا من خلال بعض الشواهد القرآنية والتاريخية على ذلك:

قال سبحانه وتعالى: {مَن كَفَرَ بِٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ إِيمَٰنِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنُّۢ بِٱلْإِيمَٰنِ وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِٱلْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ}((1)).

ذكر المفسّرون أنّها نزلت في جماعة أكرهوا على النيل من نبي الاسلام ودينه وهم (عمار وأبوه ياسر وأمّه سميّة وصهيب وبلال وخبّاب) حتى عُذّبوا وقُتل والدَي عمار بينما أبدى لهم عمار بلسانه ما أرادوه منه، ثمّ انبأ اللّه سبحانه ذلك رسوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، فقال قوم: كفر عمّار، إلا أن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: كلا، إنّ عمارا مليء إيمانا من قرنه إلى قدمه واختلط الإيمان بلحمه ودمه..

وجاء عمّار باكيا إلى رسول اللّه، فقال النّبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ما وراءك؟ فقال: شرّ يا رسول اللّه، ما تُركت حتى نلت منك وذكرت آلهتهم بخير، فجعل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يمسح عينيه ويقول: «إن عادوا لك فعد لهم بما قلت»((2)).

نلاحظ الآية كيف استثنت عمارا من الكفر بل وصفته بمليّ الإيمان مع أنه قد اتقى شرهم بالنيل من النبيّ لينقذ نفسه من القتل، وهكذا طمأنه النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وقال له إن عادوا لك فعد.

ص: 291

من مصر وهو يترقب {فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ}((1)).

والحق أن الرجل لم يكتم إيمانه ولم يخرج موسى (عليه السلام) حذرا يترقب لولا أن ذلك مما يستدعيه الدين والحكمة وما هو الا التقيّة بذاتها.

ضرر ولا ضرار». وقد نقلت القصة في كتب الفريقين((1)).

وقد استفاد الفقهاء من ذلك قاعدة تنشىءُ حكما ثانويا لرفع أي ضرر يمكن أن يصيب الإنسان من جهة التشريع، بمعنى ليس في الشرع قانون يوجب ضررا على المكلف.

وعلى هذا الحكم يمكن للمؤمن حينما يواجه إكراها أو ضررا بالغا أن يعمد إلى التقيّة لدرء ذلك الضرر، لأن الحكم الأول - وهو التصريح بما يعتقد مثلا - يفترض به ضرر عليه فينتقل إلى حكم ثانوي آخر وهو التقيّة، شبيه بذلك حينما ينتقل المريض من حكم الوضوء إلى حكم التيمم لدفع الضرر المحتمل.

هذا وقد ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) : «التقية في كل شيء يضطر إليه ابن آدم، فقد أحله اللّه له»((2)).

وذكر الفقهاء أن الضرورات تقدر بقدرها وهناك ضوابط وحدود، منها أن لا تسبب التقيّة إلى سفك دم وقتل مؤمن، فعن الإمام الباقر (عليه السلام) : «إنما جعلت التقيّة ليحقن بها الدم، فإذا بلغ الدم فليس تقية»((3)).

فمثلا ليس لمن يريد دفع ضرر الحاكم الظالم أن يقرّ على مظلوم آخر بما يؤدي إلى قتله أو أن يمتثل لأوامر ظالم في قتله شخصا مظلوما.

ص: 295

هذا ونجد التقيّة نهجا جليا في سيرة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فلقد كانت دعوته لسنوات سرية غير معلنة، كما أن تاريخ أئمتنا مليء بمواقف وقفوها وأقوال صدرت عنهم تقية لدفع بطش الظالمين ليس خوفا من قتل، فهم أهل بيت الشهادة، وإنما لأجل الإبقاء على الحق والثلة الباقية من اتباعهم (عليهم السلام) .

ورد في تاريخ الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) عن أبي هاشم الجعفري، عن داود ابن الأسود خادم الامام قال: دعاني سيدي فدفع إليّ خشبة كأنها رِجل باب مدورة طويلة ملء الكف، فقال: صر بهذه الخشبة إلى العَمْرى - وهو وكيل الإمام - فمضيت، فلما صرت إلى بعض الطريق عرض لي سقاء معه بغل، فزاحمني البغل على الطريق، فناداني السقاء ضح عن البغل - يريد إفساح الطريق - فرفعت الخشبة التي كانت معي فضربت بها البغل فانشقت، فنظرت إلى كسرها فإذا فيها كتب، فبادرت سريعا فرددت الخشبة إلى كمي، فجعل السقاء يناديني ويشتمني ويشتم صاحبي، فلما دنوت من الدار راجعا استقبلني عيسى الخادم عند الباب فقال: يقول لك مولاي أعزه اللّه: لم ضربت البغل وكسرت رِجل الباب؟ فقلت له - ويظهر أن جوابه لشخص الامام (عليه السلام) : يا سيدي لم أعلم بما في رجل الباب، فقال: ولم احتجت أن تعمل عملا وتحتاج أن تعتذر منه، إياك بعدها أن تعود إلى مثلها وإذا سمعت لنا شاتما فامض لسبيلك التي أمرت بها، وإياك أن تجاوب من يشتمنا أو تعرّفه من أنت فإنا ببلد سوء ومصر سوء وامض في طريقك، فإن أخبارك وأحوالك ترد إلينا فاعلم ذلك((1)).

ص: 298

يتضح من ذلك أن التقيّة ليست انزواءً أو خنوعا وجبنا بل ولا يلغى بها فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وقول الحق، بل يتغير عمل الفرد والجماعة التي ترى الفساد السياسي والفكري ولا تستطيع الإعلان عن مواجهته ويتحول العمل عندها إلى عمل سري، وإعداد على أساس منهج القرآن والسنة، بعيدا عن عيون المتسلطين من أنظمة الجور.

شارع الغنم فإذا بأبي محمّد - أي الامام الحسن العسكري - أقبل من منزله يريد دار العامّة فقلت في نفسي: ترى إن صحتُ: أيّها الناس هذا حجة اللّه عليكم فاعرفوه، يقتلوني؟ فلمّا دنا منّي أومأ بإصبعه السبّابة على فيه: أن اسكت، ورأيته تلك الليلة يقول: إنما هو الكتمان أو القتل فاتّق اللّه على نفسك»((1)).

هذا في دولة بني العباس.

وصورة أخرى من هذا القمع في دولة بني أمية وبني مروان، حيث ورد في كتاب عبد الملك بن مروان والذي ولىّ فيه خالد بن عبد اللّه القسري يحذر من التكتم على المجاهد سعيد بن جبير: أما بعد، فإني وليت عليكم خالد بن عبد اللّه القسري، فاسمعوا له وأطيعوا، ولا يجعلن امرؤ على نفسه سبيلا، فإنما هو القتل لا غير، وقد بُرئت الذمة من رجل آوى سعيد بن جبير، والسلام، ثم التفت إليهم خالد بنفسه وقال: «والذي نحلف به، ونحج إليه، لا أجده في دار أحد إلا قتلته، وهدمت داره ودار كل من جاوره، واستبحت حرمته، وقد أجلت لكم فيه ثلاثة أيام...»((2)).

وها نحن الآن ومازلنا في عصر العولمة والحرية والرأي الحر نرى ونسمع من التحشيد والتجييش والضخ لقمع مبدأ الحوار والفكر الحر وشاهدنا قتل الأبرياء والتمثيل بهم لأنهم شيعة لآل البيت (عليهم السلام) ومحبّوهم.

فحريّ بالحُر من ذوي المروءة والعقل أن يوجه نقده وتسخيفه لأولئك الذين يرفضون حرية المعتقد ولا يحترمون الرأي الآخر وجلّ همهم التفرقة

ص: 300

والفتنة بين طوائف المسلمين فلتكن اللائمة على أولئك علّهم أن يرجعوا عن غيّهم وينتهوا عن باطلهم.

والسنة الشريفة والعقل وبعد التأمل في الدواعي الى ذلك والظرف الذي عاشه ويعيشه ابناء الشيعة لا يبقى الا الاذعان بمبدأ التقية وكونه ضرورة من ضرورات السلوك الديني والعقلي والعرفي وليس لنا الا ان ندعوا ونسأل اللّه تعالى التعجيل في ظهور إمام زماننا (عليه السلام) ليبلغ الناس من الحق والمعرفة حتى لا تبقى ضرورة لواقع التقيّة.

اللّهم صل على محمد وآل محمد وعجّل لوليك المهدي المنتظر الفرج والعافية والنصر واكشف هذه الغمّة عن هذه الأمّة.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 302

ليس في هذا بأس ما وإنما البأس اذا نسب هذا البداء بهذا المعنى إلى الخالق سبحانه فهو بالتأكيد أمر لا يصح لأن من بديهيات الاعتقاد أن اللّه تعالى عالم بما كان وما يكون وكل قضاءه وقدره وحكمه عزّ وجل قائم على الحكمة التي يعلمها تعالى فلا يتصور ظهور شيء للّه عزّ وجل كان مخفيا عليه ليحصل البداء بهذا المعنى.

وللأسف زُعم أن الشيعة تقول بذلك، والعجب أن مثل الرازي صاحب التفسير الكبير ان ينسب ذلك الى الشيعة في تفسيره عند البحث عن آية المحو والإثبات، ويقول: قالت الرافضة: البداء جائز على اللّه تعالى، وهو أن يعتقد شيئا ثم يظهر له أن الأمر بخلاف ما اعتقده، وتمسكوا فيه بقوله: {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ}((1)).

ثم قال: إن هذا باطل، لأن علم اللّه من لوازم ذاته المخصوصة، وما كان كذلك كان دخول التغير والتبدل فيه باطلا.

وصحيح ما قال فان البداء بما تصوره من معنى هو أمر باطل كما قال، ويبدو أن الرازي وغيره ممن نسب ذلك للشيعة لم يدركوا المراد من بعض أحاديث البداء أو لم يريدوا فهم ذلك، وسنرى ان الواقع المراد من البداء هو خلاف ما توهموا.

ولتوضيح الأمر نقول بداية هناك أسئلة ينبغي لمن يرم الشيعة بهذا المعنى أن يقف عندها ويتأملها ثم يلاحظ الإجابة الصحيحة على ذلك وعندئذ يتضح له المراد مما تقوله الشيعة في البداء.

ص: 304

1- يذكر القرآن الكريم ان النبي ابراهيم (عليه السلام) اخذ ولده اسماعيل وطرحه ارضا وتلّه للجبين حتى يذبحه امتثالا لأمر اللّه تعالى ولكن الأمر الإلهي تبدل من ذبح اسماعيل (عليه السلام) إلى افتدائه بذبح عظيم فهل بدا للّه تعالى - نعوذ باللّه - تغيير الرأي الذي رءاه سابقا؟!

2- كما يتطرق القرآن الكريم إلى أن النبي يونس (عليه السلام) قد أخبر قومه أن العذاب آتيهم ثم تركهم وركب السفينة الا أنهم بعد ذلك تداركوا الأمر وتابوا إلى اللّه تعالى لما رأوا آيات ذلك فكشف اللّه عز وجل عنهم العذاب، يقول تعالى {فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ ءَامَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَٰنُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ ٱلْخِزْيِ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَمَتَّعْنَٰهُمْ إِلَىٰ حِينٖ}((1)) فهل أن النبي يونس (عليه السلام) قد أخبرهم بالعذاب من نفسه أم من عند اللّه تعالى - بالطبع لا على سبيل الحتم - فلماذا تغيرت النتيجة وتبدل الواقع فهل - نعوذ باللّه - أن اللّه تعالى بدا له أن يغيّر رأيه في الأمر؟!

3- لقد أخبر النبي موسى (عليه السلام) قومه أنه ذاهب إلى الميقات وأنه سيغيب عنهم ثلاثين ليلة كما أخبره اللّه تعالى الا انه تم إتمام المدة بعشر ليال أخرى، وحدث ما حدث خلال هذه العشرة الأخيرة حيث اخرج السامري لهم عجلا فعبدوه، فلماذا هذا التبديل في المدة يا ترى؟ هل لأنه - نعوذ باللّه - بدا للّه سبحانه أن يغير رأيه في ذلك؟!

نعوذ باللّه من اي نسبة جهل أو ظهور شيء للّه سبحانه مما كان قد خفي

ص: 305

عليه تعالى اللّه عن ذلك علوا كبيرا.

وإنما توضيح هذه الأمور وامثالها هو أن الخفاء والظهور والبداء الذي يحصل هو للأنبياء وللخلق وليس للّه تعالى واما ما يفعله اللّه تعالى هو الإبداء والاظهار لما خفي على الخلق، فإنه تعالى بيّن بعد أن سلّم إبراهيم واسماعيل (عليهما السلام) امرهما إلى قضاء اللّه أنه عزّ وجل أراد ابتلاءهما بذلك وقد وقع ما أراد، قال تعالى: {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ 103 وَنَٰدَيْنَٰهُ أَن يَٰإِبْرَٰهِيمُ 104 قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَا إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي ٱلْمُحْسِنِينَ 105 إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلَٰؤُاْ ٱلْمُبِينُ 106 وَفَدَيْنَٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٖ}((1)).

كما أراد اللّه عزّ وجل إظهار سقوط بني إسرائيل بذلك الامتحان لما غاب عنهم النبي موسى (عليه السلام) عشر ليال أخرى، وهكذا أظهر سبحانه ليونس وقومه أن العذاب كان مشروطا بتماديهم في ضلالهم وعدم توبتهم فلما تضرعوا إلى اللّه تعالى كشف عنهم العذاب ولم يقع ما كان متوقعا.

وهذا هو المعنى المراد من قوله عزّ وجل: {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ}((2))، حيث ذكروا في محلّه أن هناك كتابين ولوحين اللوح المحفوظ والذي كتب فيه النهاية المحتمة والمثبّتة على فرض حصول الواقع النهائي والذي يعلمه اللّه تعالى ولا يعلمه غيره وهناك الكتاب الآخر وهو لوح المحو والاثبات مما يمكن محو ما فيه وإثبات تقدير آخر اي إن فيه تقديرا

ص: 306

معلقا حصوله على شروط ان تحققت والا فيُغيّر ويُمحى((1))، وقد يُخبر النبي أو الإمام والوليّ بما في هذا الكتاب من تقادير مما قد تتحقق وقد لا تتحقق لعدم حصول الشرط، فمثلا قد يكون مما اثبت في هذا الكتاب أن زيدا من الناس يموت في زلزال يقع في فلان تاريخ، ولكن الذي اثبت وقُدّر في اللوح المحفوظ أنه لا يموت بذلك الزلزال لأنه يتصدق بصدقة قبل ذلك، وقد اقتضت حكمة اللّه تعالى أن يخفى شرط تصدق زيد هذا على ذلك النبي الذي أخبر بما في كتاب المحو والإثبات على نحو قد يقع وقد لا يقع لا على نحو الحتم، وأما اذا أخبر اللّه تعالى نبيّه على سبيل الحتم فلا يتغير لأن اللّه تعالى لا يكذب نفسه كما في الأحاديث، ومن ذلك ما روي عن الامام الباقر (عليه السلام) يقول: من الامور امور محتومة كائنة لا محالة ومن الامور امور موقوفة عند اللّه يقدم منها ما يشاء ويمحو ما يشاء ويثبت ما يشاء لم يُطلع على ذلك احدا يعني الموقوفة فاما ماجاءت به الرسل فهي كائنة لا يكذب نفسه ولا نبيه ولا ملائكته((2)).

والمهم، إن الذي يحدث هو إبداء اللّه تعالى لأمر مخفي وليس بداءً له سبحانه، وأنه عزّ وجل يقدّر تقديرا آخر مع علمه السابق بما يقدر لعلمه بما سيفعله عبده من دعاء أو صدقة مما تستوجب الحكمة تغيير مقدرات العبد فهو سبحانه وتعالى يمحو ما يشاء ويثبت ويده سبحانه مبسوطة وليست بمغلولة يفعل ما يشاء دون تغير في علمه سبحانه وإنما حكمته عزّ وجل

ص: 307

جعلت المحو والاثبات بعد حصول شرائط ذلك لتغيّر حال ونفس العبد كما قال تعالى {إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ}((1))، وفي الواقع إن البداء في التكوين مثل النسخ الذي يكون في الأحكام وهو مما حصل وتوافق الجميع على حصوله في شريعة الإسلام، فالبداء نسخ أيضا الا انه في التكوين، ومثال ذلك كما لو يكون التقدير أن تكون فلانة عقيما إلا أن ذلك مشروط بعدم تضرعها إلى اللّه تعالى فإذا تضرعت إلى اللّه يُمحى ذلك ويكتب تقدير آخر وهو أن ترزق اطفالا بعد ذلك.

وبذلك تتم فائدة الدعاء والتصدق والتوبة وبرّ الوالدين وغير ذلك مما يذكر من أعمال تعد اسبابا في دفع البلاء واطالة العمر وانزال الرزق وما شابه، وعكس ذلك صحيح ايضا مما يتسبب بنزول العذاب وتعجيل الهلاك وما شابه، وهذا المعنى لا يستهجنه أو يستنكره عاقل بل هو قائم على اساس العدل الإلهي الذي فسح للإنسان اختيار مصيره من سعادة وشقاء من خلال القدرة والارادة التي منحها اللّه تعالى عباده، ولولا ذلك لما دعا اللّه تعالى عباده العاصين للتوبة والانابة بل لما نفعهم ذلك ابدا، ولولا ذلك لما قال اللّه تعالى {ثُمَّ قَضَىٰ أَجَلًا وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُ}((2))، حيث بين أن الآجال على نحوين نحو منها مسمىّ عنده ونحو منها مشترطة بفعل العبد كما قال تعالى {وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٖ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَٰبٍ}((3))، وكيف

ص: 308

ينقص من عمره لولا أن اللّه تعالى يمحو ما يشاء ويثبت وأنّ لأفعال العبد دورا في ذلك، وبهذا يكون المعنى المراد من البداء هنا هو التغيير للمصير والتقدير بسبب ما جعله اللّه تعالى من أسباب لذلك كمثل الدعاء والتوبة والصدقة والامتحان وغير ذلك، وليس المعنى أن يبدو للّه سبحانه شيء كان قد خفي عليه فيغيّر لذلك قضاءه وقدره، نعوذ باللّه من نسبة الجهل إليه وتعالى اللّه عن ذلك علوا كبيرا.

يَغْلِبُواْ أَلْفًا مِّنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَفْقَهُونَ 65 ٱلَْٰٔنَ خَفَّفَ ٱللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّاْئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِاْئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُواْ أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ}((1)).

حيث بيّن اللّه تعالى في الآية الأولى أن المؤمنين على طاقة قوية من القتال بحيث أن الواحد منهم يواجه عشرة من الأعداء ولكن وبسبب الضعف الذي حلّ بهم أصبح الواحد منهم يجابه الاثنين منهم فقط كما جاء ذلك في الآية الثانية، والشاهد في الآية أن التقدير الثاني اختلف عن الأول بسبب الضعف الذي علمه اللّه فيهم، ولاشك أن علمه سبحانه بذلك كان ازليا وليس علما مستحدثا وإنما أظهر اللّه تعالى ذلك لهم بعد أن امرهم بالقتال حتى وان كان العدو يعد عشرة أضعاف عدد المؤمنين.

فيحرم بذنبه الرزق»((1)).

وعنه ايضا (عليه السلام) في تفسير قوله: {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ}((2)).

قال: «فكل أمر يريده اللّه، فهو في علمه قبل أن يصنعه، ليس شيء يبدو له إلا وقد كان في علمه، إن اللّه لا يبدو له من جهل»((3)).

وقال (عليه السلام) : «من زعم أن اللّه عزّ وجل يبدو له من شيء لم يعلمه أمس، فابرأوا منه»((4)).

وايضا عنه (عليه السلام) : «إن للّه علمين: علم مكنون مخزون، لا يعلمه إلا هو، من ذلك يكون البداء، وعلم علمه ملائكته ورسله وأنبياءه، ونحن نعلمه»((5)).

وروي عن ائمة اهل البيت الباقر والصادق والكاظم (عليهم السلام) ، في قوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ}((6)) أي: يقدر اللّه كل أمر من الحق ومن الباطل، وما يكون في تلك السنة، وله فيه البداء والمشيئة، يقدم ما يشاء ويؤخر ما يشاء من الآجال والأرزاق والبلايا والأعراض والأمراض، ويزيد

ص: 311

فيها ما يشاء وينقص ما يشاء((1)).

وهناك من الأحاديث عن ائمتنا (عليهم السلام) من أنهم لولا آية المحو والاثبات لأمكنهم التحدث عن مجريات الأمور إلى يوم القيامة كما عن الإمام الرضا (عليه السلام) قال: «قال أبو عبد اللّه وأبو جعفر، وعلي بن الحسين، والحسين بن علي، والحسن بن علي، وعلي بن أبي طالب (عليهم السلام) : واللّه لولا آية في كتاب اللّه لحدثناكم بما يكون إلى أن تقوم الساعة: {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ}((2))»((3)).

وفي الحديث إشارة إلى ان المعصوم (عليه السلام) قد يطلعه اللّه تعالى على مقدرات الأمور إلا أنها قد تمحى أو يثبت غيرها طبقا لمشيئة اللّه تعالى، نعم انه تعالى اذا اخبر نبيّه على سبيل الحتم فلابد من حدوث ذلك لأنه عزّ وجل لا يكذب نفسه كما مرّ آنفا ولا غرابة في ذلك بعد أن توضح معنى البداء.

واخيرا نقول إن هناك كثيرا من المفردات التي لا يستسيغ العقل أو الذوق نسبتها إلى اللّه تعالى وذلك لحملها على ظاهرها ولكنها لو حملت على معناها المراد منها لما جوبهت بالترديد والتأمل، خذ مثلا مفردة المخادعة أو المكر أو الإضلال كيف ينسبها القرآن الكريم إلى اللّه تعالى في آيات عديدة، قال تعالى:

ص: 312

{إِنَّ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَهُوَ خَٰدِعُهُمْ}((1)).

{وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلْمَٰكِرِينَ}((2)).

{قُلْ إِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ}((3)).

ولاشك أنه لم يرد لهذه المفردات معانيها الظاهرية في نسبتها إلى اللّه تعالى، فمكره عزّوجل هنا هو افشال مكر المنافقين وخططهم، وخداعه لهم هو سقوطهم فيما ظنوا من مخادعة، وهكذا غير ذلك من أمثال هذه المفردات، وفي رواية سُئل الإمام الرضا (عليه السلام) عن قوله عزّ وجل: {سَخِرَ ٱللَّهُ مِنْهُمْ}((4)) وقوله تعالى: {وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ ٱللَّهُ}((5))، وعن قوله عزّ وجل: {يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَهُوَ خَٰدِعُهُمْ}((6)) فقال: «إنّ اللّه عزّ وجل لا يسخر ولا يستهزئ ولا يمكر ولا يخادع، ولكنّه عزّ وجل يجازيهم جزاء السخريّة وجزاء الاستهزاء وجزاء المكر والخديعة، تعالى عمّا يقول الظالمون علوّاً كبيرا»((7)).

هذا وأما بالنسبة لمفردة البداء بذاتها فقد وردت حتى في كتب غير الشيعة، ومن ذلك ما رواه البخاري أن أبا هريرة سمع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول:

ص: 313

«إن ثلاثة في بني إسرائيل: أبرص، وأعمى، وأقرع، بدا للّه عزّ وجل أن يبتليهم فبعث إليهم ملكا فأتى الأبرص... الخ»((1)).

وعن ابن عباس: «لا ينفع الحذر من القدر، ولكن اللّه يمحو بالدعاء ما يشاء من القدر»((2)).

وخلاصة القول إن ما يذهب إليه الشيعة من البداء للّه معناه هو ما حكاه اللّه تعالى بقوله {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ}((3)) دون أن يكون ذلك لجهل سابق عنده سبحانه أو تغيير في علمه بل ان ما يحدث من أمر وتغيير فهو عزّ وجل على علم سابق بكل ذلك فهو العالم القادر.

وأختم هذا الفصل بالدعاء الذي يقرأ في ليلة القدر وأقول:

اللّهُمَّ امْدُد لي في عمري، وأوسِعْ لي في رزْقي، وأصِحَّ لي جسْمي، وبلِّغني أمَلي، وإنْ كُنْتُ منَ الأشقياء، فامحني من الأشقياء، واكتُبني من السعداء، فإنَّكَ قلتَ في كتابِكَ المنزَل على نبيِّكَ المرسَلِ صلَواتُكَ عليه وآله: {يَمْحُواْ ٱللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ ٱلْكِتَٰبِ}.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 314

ص: 316

واللّه لأتصدقن على الفقير بدينار يلزمه ذلك ان كان متمكنا منه، واما لو اقسم بغير اللّه أيا كان ذلك فلا أثر له، فمثلا لو اقسم بروح ابيه وأمّه أو بالإمام (عليه السلام) فلا ينعقد القسم أي لا يجب العمل بما اقسم عليه ولا تجب عليه الكفارة.

و كما قال الشيخ المفيد: «ولا يمين عند آل محمد (عليهم السلام) إلا باللّه عزّ وجل وبأسمائه الحسنى، ومن حلف بغير اسم من أسماء اللّه تعالى فقد خالف السنة، ويمينه باطلة لا توجب حنثاً ولا كفارة، ولا يمين باللّه تعالى في معصية اللّه، فمن حلف باللّه أن يعصيه فقد أثم وكفارة يمينه ترك الفعل لما حلف عليه والاستغفار من يمينه في الباطل»((1)).

دون عقد القلب عليه، وكما عن الصادق (عليه السلام) : «اللغو قول الرجل لا واللّه وبلى واللّه ولا يعقد على شيء»((1)).

وقد ورد في الحديث عن ابي بصير عن الإمام الصادق (عليه السلام) «في قول اللّه عزّ وجل: {لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغْوِ فِي أَيْمَٰنِكُمْ} قال: هو لا واللّه وبلى واللّه»((2))،

فهو حلف باللّه تعالى ولكنه غير مؤاخذ عليه لأنه لم يعقد عليه قلبه.

وقسم آخر غير شرعي ايضا وهو ما لا يكون باسم اللّه تعالى ولا بواحد من اسماءه الحسنى، واَعني بعدم الشرعية أنه لا يترتب عليه أثر شرعي فلو خالف قسمه ولم يف بما أقسم عليه لا تجب عليه الكفارة.

إلى هنا لا إشكالية ولا خلاف بين القوم ولكن ماذا لو اقسم بغير اللّه تعالى فهل في نفس هذا الأمر مشكلة فقهية أم عقدية، نعم لاشك أنه يمارس حراما فيما لو اقسم كاذبا أو حلف على معصية يريد تأكيدها في قسمه ذلك، ولكن الكلام ليس من هذه الجهة بل ان البحث المثار هو نفس هذا العمل (القسم بغير اللّه) حيث عدّه بعضهم مما لا يجوز بل قد ذهب بعضهم بعيدا فرمى صاحبه بالشرك بسبب ذلك.

فنقول في واقع الأمر أن ذلك عند الشيعة أمر مباح لا حرمة فيه فضلا عن كون مؤداه الشرك باللّه وما شابه، بمعنى ليس هناك ضير لا من الناحية الفقهية ولا من حيث الاعتقاد.

ص: 319

«عن أبي هريرة قال جاء رجل إلى النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال يا رسول اللّه أي الصدقة أعظم أجرا؟ فقال: أما وأبيك لتنبأنه أن تصدق وأنت صحيح شحيح تخشى الفقر وتأمل البقاء ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت لفلان كذا ولفلان كذا... الخ»((1)).

ونلاحظ ذلك ايضا في أحاديث الائمة (عليهم السلام) فقد يقسمون بغير اللّه تعالى تأكيدا لما يريدون كما في كلام الإمام الرضا (عليه السلام) حيث ينقل الراوي عن محمد بن زيد الطبري قال: كنت قائما على رأس الرضا (عليه السلام) بخراسان وعنده عدة من بني هاشم وفيهم إسحاق بن موسى بن عيسى العباسي فقال: «يا إسحاق بلغني أن الناس يقولون: إنا نزعم أن الناس عبيد لنا، لا وقرابتي من رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ما قلته قط ولا سمعته من آبائي قاله ولا بلغني عن أحد من آبائي قاله، ولكني أقول: الناس عبيد لنا في الطاعة، موال لنا في الدين، فليبلغ الشاهد الغائب»((2))، وقسم الامام هذا واشباهه يدل على ان القسم بغير اللّه بعض الاحيان يعدّ محبّذا لضرورة ما.

فنقول لابد من الانتباه والتأمل إلى أن أصل التعظيم أمر مشترك بين الخالق والمخلوق مثله كمثل كثير من الأمور كالمحبة والطاعة والشكر وغير ذلك فكما يصح شكر اللّه تعالى وطاعته يصح شكر الوالدين وطاعتهما وكذلك تعظيمهما ولكن الشيء الذي يؤدي للشرك هو تعظيم المخلوق إلى مستوى العبودية له، ومما لا ريب فيه انه ليس احد من الناس يريد من القسم بابيه أو أمه أو أحد من الخلق إظهار عظمته إلى حيث التعبد له حتى يكون قد أشرك باللّه نعوذ باللّه، ولابد للآخر أن يحمل المؤمنين على محمل حسن دائما ولا يرميهم بالشرك والكفر دون الوقوف على نواياهم القلبية والتي لا ينبغي اساسا تفتيشها فضلا عن رميها بما لا يعلم.

المقابلة لها ولاسيما كونها هي الموافقة للقرآن الكريم.

4- كما قد يكون المراد من النهي هو عدم تأثيرها اي كونها غير اَيمان شرعية كما نوهنا عليه في القسم الثاني من الأقسام فلا تثبت بها الكفارة ولا تنفك بها الخصومة في باب القضاء.

5- يمكن ان يراد من الشرك الوارد في رواية ما من كان يذهب في تعظيم من يحلف به إلى مستوى تعظيم الرب فيجعله بمثابة اللّه تعالى، وقلنا عادة لا يقسم احد من المؤمنين بغير اللّه مع هذه النية.

6- واخيراً لا يمكن الالتزام بظهور رواية في الشرك والحرمة بسبب السيرة المتشرعة المستمرة من العلماء والمؤمنين المتدينين من الناس من القَسَم بغير اللّه تعالى فلو كان القسم بغير اللّه شركا ومحرما لحذر منه جميع الفقهاء ولعُدّ من شديد المنكرات لاسيما وأن كثيرا من الناس يمارسون ذلك في أقوالهم وأيْمانهم العادية.

هذا ونسأل اللّه تعالى التوفيق للمّ الشمل ورأب الصدع وحسن النوايا بين المسلمين عموما.

والحمد للّه رب العالمين

ص: 324

في الجواب على هذه الشبهة نقول لابد من الترّوي والتحري قبل رمي الآخر بالشرك ثم اباحة ماله وعرضه والافتاء بسفك دمه.

فههنا تعريف وتوضيح لمفهوم النذر وثمة ملاحظات نتأملها:

تلك المسألة عند الأطراف، فيكون الاختلاف فقهيا واجتهاديا لا يمكن أن يرمى قائله ولا فاعله بالشرك إذا كان مبتنيا على مقدمات صحيحة عنده شرعا.

وفي الواقع أن النذر مما وقع فيه الخلاف العلمي من أنه حكم عبادي كالصلاة بحيث لا يجوز فعله لغير اللّه تعالى أم هو حكم من صنف آخر؟

حيث يرى بعضهم أنه عبادة كالصلاة ولا يجوز فعله الا للّه تعالى لأن الناذر في عملية النذر يدعو اللّه تعالى ويسأله حاجته أو يؤدي شكر نعماءه بما ينذره وهذا مما لا يجوز لغير اللّه تعالى وربما عُدّ من ينذر لغير اللّه مشركا خارجا من الملّة، بينما يرى آخرون أن النذر لا ينعقد اساسا إذا كان لغير اللّه تعالى ومن يفعله فهو خطأ لا يوجب حرمة ولا شركا لان فاعله لا يقصد عبادة غير اللّه تعالى ولا يمكن رميه بالشرك طالما أنه يستند فيما يراه إلى مصادر التشريع الإسلامي من الكتاب والسنة، ومثل هذا لا يرمى في نواياه حتى لو فرض انه لم يصب الرأي فقد يكون أخطأ اجتهادا مما يعذر على ذلك.

رجعنا إلى كتب الافتاء لدى اغلب علماء الشيعة المعاصرين والتي فيها ما خلص من الرأي لدى الفقيه لرأينا كتاب النذر صُنّف ضمن قسم الأحكام ولم يصنف ضمن قسم العبادات وإذا دققنا تعريفهم للنذر شرعا لم نجد فيه شرط القربة كما هي شرط في صحة الصلاة والصيام بل الاكتفاء بالتلفظ باسم اللّه تعالى (للّه عليّ) فلو لم يأت باسم اللّه لم يصح النذر ولم يترتب عليه شيء من الالزام ولا الكفارة. جاء في كتاب منهاج الصالحين والذي هو يشتمل على مسائل شرعية لعدة من الفقهاء: النذر هو (أن يجعل الشخص للّه على ذمّته فعل شيء أو تركه)((1)).

وهذا فارق كبير بين النذر وبين العبادة التي تبطل بمجرد النية لغير اللّه تعالى، فلو أن أحدا صلى رياءً بطلت صلاته حتى لو قال حين شروعه بالصلاة (اصلي قربة إلى اللّه) لأن القربة له سبحانه حقيقتها النية في القلب، بينما نجد شرط انعقاد النذر هو التلفظ بكلمة (للّه عليّ) قاصدا الزام نفسه تجاه ربه أن يأتي بالمنذور، سواء يفعل ذلك قربة إلى اللّه تعالى أم لأمر آخر. نعم إذا كان المتعلق من صنف العبادات لزمت نية القربة في أداء متعلق نذره فلو نذر للّه ان يصلي النافلة فلا شك ينوي القربة حين أداء النذر بمعنى حين اتيانه بالصلاة وأما غير المتعلق العبادي فليس كذلك.

وللتوضيح نقول لو أراد شخص أن يعطي مالا لفقير رياء امام الناس ليُمتدح وليفخر فقال للّه علي أن اعطي هذا الفقير الف دينار إن كان صادقا في مسألته، فلو كان الفقير صادقا في ذلك وجب على الناذر أن يدفع له،

ص: 328

وهذا يفيد تحقق النذر وإن كان مرائيا ولم يقصد القربة، وذلك لأن شرط النذر هو القول والتلفظ ب (للّه عليّ) وقد نطق بها، وأين هذا من أمثال عبادة الصلاة والصيام.

فالنذر حكم بالإلزام لمن يجعل على نفسه الزاما للّه عز وجل تلفظا وقولا بأمر راجح مطلوب عند اللّه تعالى وإذا لم يف بما الزم به نفسه حينئذ عليه أن يعطي كفارة ذلك بأن يطعم عشرة مساكين أو يكسوهم، فالقصد لا يُعدّ النذر عبادة من العبادات ليقال أن من نذر لغير اللّه فقد أشرك باللّه لأنه عبد غير اللّه.

سنة مرة، فالغالب لما يقصده أنه جعل الإمام الحسين متعلق نذره اي يهديه هدية بأن يزوره مثلا، وذلك لما يعتقد من كون زيارة الامام الحسين (عليه السلام) طاعة للّه تعالى وأن له منزلة عظيمة عند اللّه تعالى وأنه عزّ وجل لكرامة الإمام عنده سوف يقضي حاجته، فمن هذه الجهة يجعل هديته في نذره للإمام (عليه السلام) ، وفي الواقع كأنه يجعل الإمام الحسين وسيلة إلى اللّه تعالى فإذا قضيت حاجته يتقرب إلى اللّه بهذه الهدية إلى حبيب اللّه تعالى أعني الإمام الحسين (عليه السلام) ، ولأوضح ذلك بمثال ولا مناقشة في الأمثال:

حينما تكون لك حاجة عند شخص ما وتعلم أن له محبوبا يريد له الخير والسرور فيمكن ان تتقرب وتتودد اليه بإدخالك السرور على محبوبه فإذا علم منك ذلك لم يتوان في قضاء حاجتك وهكذا هم بعض الناس لما ينذر للمعصوم يريد هذا المعنى اي كأنه يقول يا رب انك تريد رفع درجات حبيبك المصطفى فإذا قضيت حاجتي سوف اصلي عليه مائة مرة فيقضي اللّه تعالى له حاجته، وقد يقول الناذر - بعد أن قضيت حاجته - حينها قولا ظاهره يوهم كونه نذرا خاصا للنبي فيقول لقد نذرت للنبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مسبحة من الصلوات فقضيت حاجتي، أو يقول لآخر إذا كانت لك حاجة فانذر لرسول اللّه تقضى حاجتك، والحال أن نذره كان للّه وان النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان متعلق نذره.

وهكذا لا يميّز اغلب الناس متعلق النذر عن النذر نفسه ولا يفرز بين هذه المفاهيم، ولكن الواقع هو ما عرفت فمن يقول نذرت لأبي الفضل العباس (عليه السلام) خروفا أو لمرقده سجادا فالقصد جعله متعلقا للنذر.

وخلاصة الأمر أن المؤمنين الذين يأخذون الهدايا إلى الائمة وإلى

ص: 330

قبورهم إما يعرفون صيغة النذر فينذرون النذر الملزم والصحيح شرعا ويقول الواحد منهم للّه علي أن أزور الإمام الحسين (عليه السلام) كل خميس او ان قضيت حاجتي اذبح خروفا لزواره فهذا نذر شرعي يلزمه الوفاء ان قضيت حاجته، وقسم آخر منهم لا يعرفون صيغة النذر فيقولون ذلك بدون ذكر اللّه وبأي صيغة كانت ولما تقضى حوائجهم يؤدوا ذلك وفي كلا الصورتين أن الإمام هو متعلق ما نووه سواء نذرا صحيحا ام خطأ اي لم يُعد الإمام منذورا له في الحالتين بل متعلقا للنذر، أما في النذر الشرعي والصحيح فذلك واضح وأما في النذر غير الصحيح ففضلا عن كونه ليس نذرا شرعيا وان الجاهل معذور في فعاله فضلا عن كل ذلك ففي حقيقة الأمر هو لم يقل للإمام عليّ أن أفعل ذلك كما يقول الناذر للّه عليّ كذا بل هو يجعل الإمام متعلقا لما نذره أو لما تعهد به أو لما الزم به نفسه وما شئت فعبّر والأمر واضح.

ولو انصفنا الحقيقة وانصفنا هؤلاء قلنا بضرس قاطع ليس أحد منهم يريد أن يجعل امامه ندا وشريكا لربه، نعوذ باللّه ونستجير به من هذا الافتراء بل حقيقة الأمر أنهم علموا بمنزلة المعصومين عند ربّهم فصاروا يتقربون بهم الى مرضاة ربّهم، فمن ينفق شيئا باسم الإمام (عليه السلام) - وربما اسماه نذرا غفلة عن حقيقة النذر - إنما يريد التودد إلى من أمَر اللّه بمودتهم وبذلك الوصول إلى بغيته وقضاء حاجته بمنزلتهم عند اللّه تعالى واين هذا من المعصية أو الشرك بالعبادة.

لغير اللّه تعالى نقول:

إذا كان التقرب لأشخاص أمَر اللّه عزّ وجل بالتقرب إليهم فهو في حقيقته تقرب له تعالى، ومثاله الواضح هو احترام الوالدين ومودتهما فإن في ذلك مرضاة للّه وتقربا له تعالى، وإنما الإشكال في التقرب لغيره عزّ وجل على نحو العبادة وهذا ما لا يقول به الامامية واعتقادهم ذلك مبتن على الكتاب وسنة النبي وآله (عليهم السلام) .

وأما التقرب بالأعمال لغير اللّه لا على سبيل العبادة فلا يقولون بعدم جوازه أو عدم صحته، فضلا عن تكفير فاعل ذلك واخراجه من الملة، كما لا يفرق ذلك التقرب والتودد لمن هم موجودون أم ممن مضوا إلى ربهم عزّ وجل، فكما يصح التقرّب لعباد اللّه الصالحين واوليائه ونصرتهم والتودد إليهم وهم احياء يمشون على البسيطة كذلك يصح التقرّب للنبي وآله الذين هم أحياء عند ربهم يرزقون بإظهار مودتهّم لنيل دعائهم وشفاعتهم وليس في ذلك شرك بل هو محض الإيمان باللّه تعالى وطاعة له لأنه هو سبحانه وتعالى من جعل هؤلاء الطاهرين وسائل إلى مرضاته والفوز بجنته، فحريّ بمن يحترم آراء الآخرين وعقائدهم لاسيما من لهم الدليل على معتقداتهم من الشرع المقدس أن لا يصفهم بالكفر والشرك لمجرد خلاف مبتن دليله على مصادر التشريع من الكتاب الكريم والسنة المطهرة.

يتصورون من نذر للأولياء من أنهم في الواقع يريدون اهداء هداياهم للمعصومين اذ جعلوهم وسائل إلى اللّه تعالى في قضاء حوائجهم فلا مجال للمنصف من رميهم بالحرمة أو الشرك نعوذ باللّه.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 333

ومدروسة توحي لقارئها المعاناة التي تحملها المعصومون والمصائب والشدائد التي حلّت بهم نتيجة ثباتهم على النهج والدين الذي أراده اللّه تعالى حتى كانوا عمادا للدين وقوامه فبهم أقيمت الصلاة واوتيت الزكاة وشيّد الحج وبولائهم تحفظ الشريعة، وغير ذلك من النصوص التي تذكّر الزائر بالحق الذي جاهد من أجله الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) والباطل الذي ينبغي التنكّر له والحذر منه، ولهذا تجد نصوص الزيارات محشوة ببيان مكانتهم (عليهم السلام) عند اللّه تعالى وكونهم سفن النجاة، ومبينة لضلال أعدائهم المستوجبين للعنة الخالق ولعنة اللاعنين.

وهذا من أهم الأسباب في انشداد الشيعة إلى الأئمة (عليهم السلام) وإبقاء شعلة هذا المذهب وقّادة وضّاءة نيّرة حيّة طريّة ولعلّ لذلك بيّن المعصومون (عليهم السلام) عظيم الثواب في الوفود إلى زيارتهم ولا سيما زيارة أبي الاحرار سيد الشهداء الامام الحسين (عليه السلام) .

هذا فضلا عن الآثار المعنوية الغيبية التي ذكرت في الأحاديث عن الثواب الإلهي كغفران الذنوب والشفاعة من جهة والنفع العائد على الزائر في الدنيا من جهة أخرى كالرزق وطول العمر والبركة في الأهل والأولاد وغير ذلك.

طلب الحاجة هو شرك باللّه تعالى.

ومن ثمّ كان لابد أن نوضح الأمر شيئا ما لنكون على بصيرة من الأمر ويكون اللبس قد زال عن الآخر ان شاء اللّه.

لقد أُثيرت عدة شبهات في موضوع التوسل بالنبي وآله (عليهم السلام) ، أشير إلى بعضها:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسْتَعِينُواْ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ}((1))، نلاحظ ظاهر الآية أنها تدعو إلى الاستعانة بالصلاة، ويقول تعالى {ٱبْتَغُواْ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ}((2))، وظاهرها هناك وسيلة إلى اللّه تعالى ينبغي ابتغاؤها، وربما من يقول أن الصلاة هي عبادة والمعنى الاستعانة باللّه تعالى وأن الوسيلة هي العبادة كالصلاة والكلام نفس الكلام أي توسلوا باللّه بسبب الصلاة وتقربوا بها إليه.

فنقول حتى لو نسلّم بذلك جدلا فماذا نقول في مثل قوله سبحانه {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ}((3))؟ حيث الآية تدعو المؤمنين أن يعين بعضهم بعضا وهذا يعني أن أحدهم يستعين بالآخر والآخر يعينه، ويقول عزّ وجل حكاية عمّن استعان بموسى (عليه السلام) {فَٱسْتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى ٱلَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ}((4)) ولم ينكر عليه النبي موسى ولا القرآن استغاثته تلك بموسى (عليه السلام) .

ولعل من يقول هذه استغاثة بإنسان حي له قدرة ولكنكم تتوسلون بمن هم موتى لا يسمعون ولا يقدرون على شيء؟!

نقول اذا كان الإشكال هو أصل الاستعانة بغير اللّه تعالى، فما الفرق بين

ص: 338

حياة المستعان به ومماته طالما هو لا يقدر على شيء إلا بإذن اللّه تعالى، وإن قلتم إن الأحياء قادرون على الإعانة بدون قدرة اللّه فذلك نعوذ باللّه هو الشرك، لأنه لا حول ولا قوة الا باللّه، وإن قلتم إنهم قادرون بقدرة اللّه تعالى فكذلك الميت الوجيه عند اللّه تعالى لاسيما الشهداء الذين صرّح القرآن أنهم أحياء عند ربهم يرزقون، فما يمنع أن يُسمعهم اللّه تعالى كلام المتوسّل بهم ليشفعوا له عنده سبحانه في قضاء حوائجه فيمنّ اللّه عزّ وجل بالإجابة كرامة لأوليائه.

وقد يقول قائل هذا توسل بالنبيّ في حياته وليس بعد وفاته؟ والجواب وإن مرّ من قبل، وفضلا عن أن الانبياء والاولياء لهم مكانتهم عند اللّه تعالى في حياتهم وبعد موتهم وأن اللّه يشفعّهم لمكانتهم لا لأشخاصهم، أقول إن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) خاطب القتلى يوم بدر وبيّن أنهم اسمع من الأحياء، فإذا كان مثل أولئك يسمعون الخطاب فكيف بمن هم أحياء عند اللّه تعالى لعظيم مكانتهم عنده.

القدرات كلها تعود إلى قدرته عزّ وجل فلا تنافي هذه الاستعانة مع هذه الملاحظة قوله تعالى {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}.

ومثاله الواضح هو ذهاب المريض إلى الطبيب واستعماله ما يكتب له من دواء أملاً بالشفاء من اللّه تعالى لعلمه إنما الطبيب وغيره اسباب جعلها اللّه تعالى لإجراء الأمور والمقدرات، كما في الحديث عن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «أبى اللّه أن يجري الأشياء إلا بأسباب، فجعل لكل شئ سببا وجعل لكل سبب شرحا وجعل لكل شرح علما، وجعل لكل علم بابا ناطقا، عرفه من عرفه، وجهله من جهله، ذاك رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ونحن»((1))

فما يفعله الشيعة من التوسل بالنبي وآله ليس هو إلا سببا من الأسباب التي جعلت في طريق انجاز الأمور وتحققها، ولا يعتقد أحد منهم أن بإمكان أي شخص حيا كان أو ميتا أن يقضي أي حاجة كانت من جلب نفع أو دفع ضرر إلا بإذن اللّه تعالى، وإنما يطلب ذلك منهم (عليهم السلام) لما يعتقد أنّه سبحانه منّ عليهم ومكّنهم من القدرات الخاصة، وبالتالي لا أحد يعتقد أنهم يفعلون ذلك بقدرة مستقلة عن قدرته تعالى.

وحينئذ فما المانع من ذلك؟ وهذا القرآن الكريم يحدثنا عن خروقات ومعاجز عظيمة فعلها أنبياء اللّه كإحياء الموتى وشفاء المرضى وكلها بإذن اللّه تعالى، وطبعا لا فرق بين حياة هؤلاء ومماتهم طالما هم أحياء عند ربهم يرزقون وطالما أن القدرات كلها بإذن اللّه تعالى القادر على كل شيء،

ص: 341

ونحن لا نستكثر ذلك عليهم وهم أفضل عباد اللّه وقد ورد في الحديث القدسي: عبدي أطعني أجعلك مثلي أقول للشيء كن فيكون، وتقول للشيء كن فيكون((1)).

وفي الحديث: أحببني أجعلك مثلي((2))،

فإذا أمكن للعبد أن يبلغ ما يبلغ بطاعته للّه تعالى فكيف بمثل النبي وآله (عليهم السلام) ؟! وهم العباد المكرمون الذين لا يعصون اللّه ما امرهم.

وخلاصة الكلام أن مقصودنا الأول والأخير هو ربنا اللّه تعالى وإنما نأتيه من الباب الذي فتحه لعباده وهو باب مودة محمد وآل محمد صلوات اللّه عليهم أجمعين التي أمرنا بها ولذلك نردد في الزيارة الجامعة بالقول: «من اتاكم نجا ومَن لم يأتكم هلك، إلى اللّه تدعون وعليه تدّلون» فالاستغاثة بالنبي وآله هي عينها طلب واستغاثة الى اللّه تعالى لإنها في نهاية الأمر رجاء من اللّه تعالى واستغاثة به، ومن مصاديق ذلك ما ورد في تفريج الكربة في: (صلاة الغياث) عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: إذا كانت لأحدكم استغاثة إلى اللّه تعالى فليصلّ ركعتين ثم يسجد ويقول: (يا محمد يا رسول اللّه، يا علي يا سيد المؤمنين والمؤمنات بكما أستغيث إلى اللّه تعالى، يا محمد يا علي أستغيث بكما يا غوثاه باللّه وبمحمد وعلي وفاطمة - وتعد الأئمة - بكم أتوسل إلى اللّه تعالى، فإنك تغاث من ساعتك إن شاء اللّه تعالى((3)).

ص: 342

المعصومين ينوي العبادة لهم في هذه الافعال؟!!

إن الواحد منّا ربما يضع يده على صدره في تحيته للآخر بل ربما يحني له رأسه بل قد ينحني له مظهرا فائق احترامه، ولا يتطرق لإحد ما ادنى شك من أنه يريد عبادته، وذلك لأننا نعلم أنه لا يريد ولا ينوي بذلك الفعال عبادته البته، فلا نتهم قوما بالعبادة لغير اللّه بسبب بعض الأفعال ونحن لا نعلم نواياهم، نعم لا يجوز السجود والركوع لغير اللّه تعالى حتى وإن لم تكن نيّة العبادة.

ثم إن أقصى ما يمكن قوله إن هذا لا يجوز عند بعض الآراء أو المذاهب، فنقول تلك قضية اجتهادية، يعذر فيها الفقيه المجتهد عند اللّه تعالى فيما لو استدل على ما يجوز وما لا يجوز بالكتاب والسنة وبأدلة الاجتهاد والاستنباط، فلا يصح رميه ورمي متابعيه بالشرك وهدر دمهم ومالهم وعرضهم واحداث الفتن والحروب بسبب ذلك.

تعالى هو من أذن بل أمر بالتوسل بالنبي وآله صلوات اللّه عليهم أجمعين، فإتيان قبورهم والتوسل بهم عين طاعة اللّه وعبادته لأنهم يطيعونه تعالى بذلك بعد أن أوجب مودتهم (عليهم السلام) فقال عز من قائل: {ذَٰلِكَ ٱلَّذِي يُبَشِّرُ ٱللَّهُ عِبَادَهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ قُل لَّا أَسَْٔلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا ٱلْمَوَدَّةَ فِي ٱلْقُرْبَىٰ وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ}((1)).

وورد في التفسير أن المراد من القربى هم أهل بيت النبي صلوات اللّه عليه وعليهم، كما عن أبي أمامة الباهلي قال: قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : إن اللّه خلق الأنبياء من شجر شتى وخلقني وعلياً من شجرة واحدة، فأنا أصلها وعلي فرعها والحسن والحسين ثمارها وأشياعنا أوراقها، فمن تعلق بغصن من أغصانها نجا، ومن زاغ هوى، ولو أن عابدا عبد اللّه ألف عام ثم ألف عام ثم ألف عام ثم لم يدرك محبتنا أهل البيت أكبه اللّه على منخريه في النار، ثم تلا: «قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى»((2)).

بالطبع الحديث يتوعد المعاندين لأهل البيت وليس القاصرين في معرفة هذه الحقائق.

ونستنتج من كل ذلك أن ذهابنا إلى مراقد المعصومين وملاذنا بهم هو عين ذهابنا إلى المساجد والصلاة فيها طلبا للأجر ففي كلا المكانين كما أخبرتنا أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) يكون التقرب إلى اللّه تعالى وزيادة في

ص: 345

الأجر والثواب.

نفسية.

4- ولا شك أن هذه الشعائر توحي لمقيميها الاعتزاز والكرامة والاباء والخلوص والصفاء، وكم تمخّض من هذه الأجواء الإيمانية شباب صالحون ورجال مؤمنون مخلصون في عبادتهم لربهم وعلاقاتهم الصادقة مع أنفسهم ومجتمعهم.

5- ومن أبرز الفوائد التي تعود على الإنسان في هذه الشعائر هو القرب من أهل بيت النبيّ واللزوم لتعاليمهم وتوثيق وتعزيز العلاقة بهم حتى يكون مصداقا للعمل بوصية رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بعترته كما في حديثه المشهور في كتب المسلمين عامة: «إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي، أحدهما أعظم من الآخر، كتاب اللّه حبل ممدود من السماء الى الارض وعترتي أهل بيتي ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض فانظروا كيف تخلفوني فيهما»((1)).

نحن نريد أن لا ننسى أهل البيت الذين طالما ذكرنّا رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بهم كما في صحيح مسلم، حيث الحديث عنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «وأنا تارك فيكم ثقلين أولهما كتاب اللّه فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب اللّه واستمسكوا به فحث على كتاب اللّه ورغّب فيه ثم قال: وأهل بيتي أذكركم اللّه في أهل بيتي أذكركم اللّه في أهل بيتي أذكركم اللّه في أهل بيتي...»((2)).

ص: 347

وخلاصة الأمر أن ما نقوم به نحن الشيعة من زيارة لمراقد أئمتنا (عليهم السلام) والتوسّل بهم إلى اللّه تعالى وإظهار الحزن على مصائبهم كلّ ذلك مستند إلى القرآن الكريم الذي أمرنا بمودة النبي وقرباه ومستند إلى النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الذي أوصانا بعترته وكل ذلك منسجم أيضا مع الفطرة والأحاسيس الصحيحة لدى البشر.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 348

طلاق ولا إجراء صيغته بل بحلول الأجل المتفق عليه ينتهي كل شيء، ويمكن للزوج قبل انتهاء المدة أن يهب ما بقي من الوقت للزوجة فيقول وهبتك المدة وبذلك تنفصل عنه أيضا.

وصيغة هذا الزواج أن تقول المرأة مخاطبة الرجل: زوجتك، أو أنكحتك أو متّعتك نفسي بمهر قدره كذا لمدة كذا وتذكر المهر والمدة فيقول لها الرجل: قبلتُ التمتّع على المهر المعلوم في المدّة المعلومة، ويمكن أن توكل آخر ليكون وكيلا عنها في إجراء صيغة العقد كما يمكن للرجل ذلك، ثم بقراءة العقد تتم الزوجية إلى انتهاء المدة التي حُددِّت، أو إلى أن يهبها باقي المدة.

وعند انتهاء المدة تعتدّ المرأة بحيضتين، بمعنى تبقى غير قادرة على الزواج من غيره حتى تحيض ثم تطهر ثم تدخل في حيضة أخرى، ذلك إن كانت ممن تحيض، أو تعتدّ بخمسة وأربعين يوما إن كانت لا تحيض، مع كونها في سن من تحيض، أي بعد لم تبلغ سن اليأس أي الخمسين من العمر، وعدة الحامل، والمتوفى عنها زوجها كعدة الزوجة الدائمة((1)).

وطبعا لابدّ أن يتوفر في عقد هذا النكاح جميع الشرائط الشرعية التي ينبغي توفرها في أي زواج طبيعي آخر، من البلوغ والعقل بالنسبة للعاقد، والاختيار ورضى الطرفين ورضا أب أو جد البنت من أبيها إن كانت بكرا وضرورة رشدها إن كانت ثيّبا وهكذا سائر الشرائط المقررة في الكتب الفقهية.

ص: 350

ثم إن المولود بهذا الزواج يلحق بأبيه وأمه، ويرثهما، كسائر المولودين من الزواج الدائم.

ويتضح من ذلك الفرق الأساس بين الزواج المؤقت (المتعة) والزواج الطبيعي (الدائم) وهو توقيته بمدة معينة بها تنتهي عقدة النكاح دون احتياج إلى إجراء طلاق.

نعم ثمة عدة فوارق أخرى ولكنّ هذا هو الفارق الأساس والأهم الذي به عُدّ هذا الزواج زواج متعة ويُعَنونُ أيضا بالمؤقت والمنقطع، وأما الفوارق الأخرى فهي في ظلال ذلك ومن أبرزها ما يلي:

1- عدم توارث الزوجين فيما لو مات أحدهما خلال فترة هذا الزواج.

2- عدم وجوب تكفل الزوج نفقة زوجته من مأكل وملبس ومسكن وما شابه.

3- لا يجب على الزوج أن يبيت ليلة من أربع ليال عند زوجته هذه، كذلك ليس للمتمتع بها حق المطالبة بالمضاجعة والمواقعة ولو لمرة خلال فترة أربعة أشهر، الحق الذي جُعل للزوجة الدائمة حيث يحق لها مطالبة زوجها ذلك ولو لمرة واحدة خلال تلك الفترة.

4- بعد انتهاء المدة ودخول الزوجة في العدة لا يتمكن الرجل من ارجاعها الى عهدة الزوجية إلا بعقد جديد وبرضا منها.

5- تستحق المتمتع بها المهر كاملا إذا انقضت مدتها، ولو لم يدخل بها زوجها، بينما لا تستحق الزوجة الدائمة سوى نصف المهر فيما لو طُلّقت قبل الدخول بها.

ص: 351

6- يحق للزوج أن يعزل ماءه تجنّبا من إنعقاد النطفة وبذلك يملك قرار عدم الحمل لدى زوجته المتمتع بها، كما لها أيضا رفض إفراغ ماءه في رحمها تجنبا من الحمل.

هذه هي أهم الفوارق بين الزواج الدائم والمنقطع، وينبغي التنويه هنا على أمر هو غاية في الأهمية وهو أنه بإمكان الزوجة المتمتع بها فرض شروط خاصة تقلل من هذه الفوارق خلال متن العقد، كما لو تشترط عدم الدخول أو عدم العزل بعد فرض الدخول أو لزوم المبيت أو حصول الإرث فيما لو مات الزوج خلال فترة الزواج أو لزوم الإنفاق في بعض الموارد أو غير ذلك مما يجوّزه الفقهاء، وبذلك لا يُبتزّ منها أي حق يفرض خلال العقد بالاتفاق والتراضي من الطرفين.

من النساء مثل الأمهات والأخوات والبنات وبنات الأخ وبنات الأخت وغير ذلك، ثم أعقبت في هذه الآية حرمة ذلك من النساء المحصنات أي المتزوجات وبعد ذلك اباحت الزواج من غير ذلك وأشارت إلى هذا النوع من الزواج المؤقت والذي يراد منه المتعة والاستمتاع فقالت: {فَمَا ٱسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فََٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً}((1))، أي أنّه يجب عليهم دفع أجور النساء اللاتي يستمتعون بهنّ، وهذا القسم من الآية إشارة إلى مسألة الزواج المؤقت، كما ذكر ذلك المفسرون تبعا لتفسير أهل البيت (عليهم السلام) كما لم ينكر بعض مفسري العامة قول عمر بن الخطاب الدال على ذلك كما سيأتي.

وعن الإمام الباقر (عليه السلام) أيضا أنّه قال في جواب عبد اللّه بن عمير الليثي الذي سأل عن المتعة: «أحلّها اللّه في كتابه وعلى لسان نبيّه فهي حلال إلى يوم القيامة»((1))

إنتهى((2)).

ورغم أنه يكفي الفرد الشيعي دليلا ما يراه ويعتمده أهل البيت (عليهم السلام) من القرآن فإنهم أدرى بما نزل في بيوتهم، إلا أن زيادة في التثبت نقول:

إن حكم إباحة زواج المتعة يُعدّ من ضروريات الدين حيث لا يختلف المسلمون في أصل حدوث ذلك وإقراره في زمن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وفي ذلك شواهد كثيرة منها مقولة عمر بن الخطاب الشهيرة «متعتان كانتا على عهد رسول اللّه وأنا أنهى عنهما وأعاقب عليهما متعة النساء ومتعة الحج»((3)).

وإلى ذلك أشار أمير المؤمنين (عليه السلام) في حديثه حيث قال: «لولا أن عمر نهى عن المتعة ما زنى إلا شقي»((4)).

وفي أحاديث أهل البيت كما عن الإمام الباقر (عليه السلام) يقول: «وكان علي (عليه السلام) يقول لولا ما سبقني ابن الخطاب يعني عمر ما زنى إلا شقي»((5)).

وايضا في تفسير الأمثل عن كتاب (المحاضرات) للراغب أنّ رجلا من

ص: 354

المسلمين كان يفعلها (أي المتعة) فقيل له: عمّن أخذت حلّها؟ فقال: عن عمر، فقالوا: كيف ذلك وعمر هو الذي نهى عنها وعاقب على فعلها؟ فقال لقوله: متعتان كانتا على عهد رسول اللّه، وأنا أحرمهما وأعاقب عليهما متعة الحج ومتعة النساء، فأنا أقبل روايته في شرعيتها على عهد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وما أقبل نهيه من قبل نفسه((1)).

وفيه أيضا عن كتاب (بداية المجتهد تأليف ابن رشد الأندلسي) أنّ جابر بن عبد اللّه الأنصاري كان يقول: تمتعنا على عهد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأبي بكر ونصفا من خلافة عمر ثمّ نهى عنها عمر الناس((2)).

وأيضا عن كتاب الراغب أن عبد اللّه بن الزبير عيّر عبد اللّه بن عباس بتحليله المتعة فقال له ابن عباس: سل أمك كيف سطعت المجامر بينها وبين أبيك؟ فسألها، فقالت: ما ولدتك إلا في المتعة((3)).

وعليه لا يكابر أحد من المسلمين وينكر حقيقة وجود زواج المتعة في الإسلام وأنه من المسلّمات الثابتة في صدر الإسلام.

نعم هناك من قال بنسخ هذا الحكم وانتهاء مفعوله كما ذهب إلى ذلك الرازي في تفسيره بعد أن نقل قول عمر بن الخطاب (متعتان كانتا على عهد رسول اللّه وأنا أنهى عنهما...) ثم قال ولابد أن يكون منسوخا منذ زمن

ص: 355

النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وإلا لزم تكفير عمر وتكفير من سمع ذلك منه ولم يستنكر عليه وهذا لا يمكن - كما في مضمون كلامه((1))- والغريب أن نفس هذه المقولة تُعزى لشخص عمر، حيث قال (أنا أنهى عنهما) بمعنى ان هذا الأمر كان في زمن النبي ولم يكن منهيا عنه.

نعم ليس من الانصاف ان يعد ذلك نسخا بعد مقولة عمر وأحاديث الصحابة الصريحة في كون هذا الزواج كان في زمن النبي وشطرا من زمن أبي بكر، ولا يمكن أن يقع نسخ لحكم اللّه إلا في زمن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومن قِبله (عليه السلام) ، وأما إذا جاز لغير النبي وبعد زمنه أن ينسخ حكم اللّه تعالى فلا يبقى من الإسلام شيء إذ يستطيع كل حاكم أو غيره أن يبادر لحذف قانون من قوانين الإسلام متذرعا بما يراه من الذرائع، هذا فضلا عن الحديث المشهور عن الامام الصادق (عليه السلام) «حلال محمد حلال ابدا إلى يوم القيامة وحرامه حرام أبدا إلى يوم القيامة»((2)).

والفساد وممارسة البغاء بل واللواط لإشباع هذه الغريزة الطاغية.

لقد خلق اللّه الإنسان وأودعه هذه الغريزة لضرورة التلاقي بين الجنسين لمواصلة النسل وديمومة الحياة ودعاه للزواج المبكر لضبط ذلك وكبح شهوته واباح له الزواج من أربع نساء بصورة دائمة، إلا أن الحالات المستثناة كانت ولازالت موجودة فالكثير من الناس ليس بوسعه الزواج الدائم من أربع بل بعضهم لا يسعه حتى الزواج من واحدة، فيا ترى ما هو الحل لإشباع تلك الغريزة الهائجة من جهة وكيف الإبقاء على الصون والاستعفاف من جهة أخرى، ولقد صدق أمير المؤمنين (عليه السلام) بقوله «لولا أن عمر نهى عن المتعة ما زنى إلا شقي» كما مرّ، مما يعني أن لهذا الزواج دورا فاعلا في الصدّ عن الزنا والبغاء ولا شك في ذلك.

في الواقع أن زواج المتعة غالبا ناظر إلى الحالات والظروف الاستثنائية التي يمر بها الرجل أو المرأة، فلو تصورنا امرأة أرملة أو مطلقة وأخرى ممن فاتها قطار الزواج وبلغت من السن بحيث لا ترجو الزواج الدائم وأخرى لا يمكنها الإنجاب مثلا أو من لا يُرغب بها للزواج الدائم لأي سبب كان، فمثل هذه تكون بين خيارات وبدائل لا تحسد عليها..

فإما أن تعيش العزلة والحرمان عن العواطف والمشاعر التي تحتاجها كل أنثى وهي سنة الخلق ومصحة للبدن وسلامة للنفس وسعادة للروح وهي بذلك تعرّض نفسها لمضض العيش وهو جهد وجهاد عظيم بالنسبة لها

وإما أن تهبط إلى مستوى الساقطات وتمارس الرذيلة والحرام وبذلك تكون مبتذلة رخيصة ساقطة قد خسرت سعادة الدنيا والآخرة لما في ذاك من

ص: 357

عار في الدنيا ونار في الاخرة نعوذ باللّه.

وإما أن توافق على الزواج من رجل لفترة طويلة أم قصيرة تلبي فيها بعض رغبتها وتستر نفسها شرعا وتستغني بالحلال.

وحتى لو فُرض أن زوجها المؤقت يريدها لبعض الأحيان وفي بعض الحالات كما لو كان يسافر إليها بعض الوقت أو غير ذلك فإن الحلال المعتمد على الشروط المتبادلة والتوافقات أفضل بكثير من لا شيء أو من الوقوع في الحرام والفساد والعار والفقر والاستغلال ممن لا حريجة له في الدين.

نعم إنه زواج قائم على شروط وعقد واتفاق شرعي ويمكن أن يكون قانونيا مسجلا يحتفظ فيه الطرفان على كامل ما يتفقان عليه من حقوق، فيمكن للمرأة أن تشترط على الرجل في العقد أمورا وتلزمه بما تريد فإن وافق وإلا رفضت الزواج منه.

هذا كله من حيث هي وأما من جهة الرجل فإذا ما فرضنا عدم تمكنه من الزواج الدائم كما هو الحال في زمننا هذا، حيث الشاب لا يجد فرص العمل ولا يتمكن من توفير السكن فلا يجد لنفسه سبيلا للزواج الدائم في ظل مثل هذه الظروف، فيا ترى ما هو الحل وكيف يستجيب لضغوط غرائزه العاطفية والجنسية، فهل يحاول خداع هذه وتلك ليصل الى مراده باللعب بمشاعر الفتيات والتحايل عليهن أم يخطط للجريمة والاغتصاب أم يقع فريسة شهواته الجامحة ليمارس غايته مع أمثاله فيكون لائطا مثليا أم يعيش الضغوط النفسية ويتحمل تبعات ذلك من العُقد والامراض النفسية؟!!.

ص: 358

وإذا القينا نظرة على واقع الحال في مجتمعاتنا لم نكن مكابرين لو قلنا أن الكثير بل الأغلب من الشباب والفتيات يتواصلون فيما بينهم لاسيما بعد توفر الاجهزة الذكية ومواقع التواصل في الانترنت ويتلاقون ويجري ما يجري بينهم مما لا يرضاه اللّه ولا الدين ولا العقل ويأباه ذووا العفة والشرف وما ذلك إلا لعدم التمكن من الزواج الدائم أو لا أقل هو السبب البارز والرئيس في ذلك.

فصحّ أن يكون البديل وأفضل الحلول لمثل هذه الحالات هو الزواج لفترة مؤقتة دون تكفل للنفقة والسكن الأمرين المثقلين لكاهل الرجل مع إمكان عدم الإنجاب حيث يجوز للمتزوج متعة أن يمتنع عن الإنجاب، كما لا يحول دون تحقق هذا الزواج عدم توفر بعض التوقعات والشرائط عند الطرفين، فليس هو بالزواج الدائم لتحول الشرائط الكثيرة لكل منهما عن تحققه بل هو لقاء لفترة يمكن فيه التغاضي عن كثير من التوقعات والرغبات الخاصة عند الطرفين، هذا كله فضلا عن موضوع الدِّين والأخلاق والتقوى والحلال والحرام فإن من الواضح أن الدين يحرّم العلاقات العاطفية بين الرجل والمرأة بمعنى الصداقة والمرح وتبادل الكلمات المثيرة والمعبرة عن التودد وما شابه إلا بعقد شرعي، كذلك التواجد في أماكن الخلوة والمغلقة بين الطرفين، والحل الأمثل شرعا لمثل هذه الأمور هو العقد الشرعي ولو لفترة مؤقتة.

الرجل أن يقال هذا يتزوج متعة أو تلك تتمتع؟

الجواب: إن الهالة الحادثة حول موضوع الزواج المؤقت والترفع الحاصل منها ما هي إلا بسبب الارتكازات العالقة في أذهان الكثير من مجتمعاتنا المتأثرة بشجب الآخرين ونظرتهم السلبية إلى ذلك ومكابرتهم برميهم هذه الطائفة بالفساد من هذه الجهة وهو ادّعاء باطل بعد ما تبين من الدليل الشرعي جواز ذلك من غير ضرورة فضلا عن الحالات النادرة والضرورية التي يكون زواج المتعة فيها راجحا وعلاجا ناجعا وبه يصان الخدر وتحفظ الكرامة وينتشل كثير من شباب اليوم ونساءه من مستنقع الرذيلة والفساد الذي طفح وظهر للعلن ولا مكابرة من هذا الادعاء بعد المجاهرة بذلك ولذلك عدّ أهل البيت (عليهم السلام) في بعض كلماتهم نكاح المتعة من الرحمة التي فتحها اللّه تعالى للناس فعن الإمام الصادق (عليه السلام) في قوله تعالى: {مَّا يَفْتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٖ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا}((1))، قال (عليه السلام) منه المتعة((2)). أي أن إباحة جواز نكاح المتعة مما فتح اللّه تعالى من الرحمة الإلهية للعباد.

الثاني: ما هو الفرق بين هذا اللقاء المؤقت على مبلغ ترتضيه المرأة مع دور البغاء والفاحشة؟ هكذا قد يتسارع البعض ويقيس هذا الزواج بما تقوم به المومسات من تجارة البغاء ويقول ما الفرق في ذلك فإنما هي تجارة من أجل كسب المال من جهة وإشاعة الدعارة من جهة أخرى؟!

ص: 360

ولكن الحق ان هذا قد غفل عن أن المتعة نكاح يتضمن عقدا وشروطا، وليس الأمر دائما يكون على أساس المال، وإنما هو مهر كالمهر في الزواج الدائم، وبعض الأحيان لا يكون المهر مالا صرفا بل يكون شيئا يرمز إلى المهر كمبلغ متواضع أو قطعة قماش أو قارورة عطر أو ما شابه اذ قد يكون الهدف من ذلك كما قلت هو طلب العفة والاكتفاء بما أحله اللّه تعالى، ثم إن في هذا اللقاء شروطا مهمة مثل العدة لئلا تختلط المياه وله القدسية حيث تصان المرأة بهذا الزواج وتصبح محصنة لا يحق لها العلاقة غير المشروعة مع غير زوجها ولا يحق لأحد النيل من شرفها فهي متزوجة بكل معنى الكلمة، ولها أن تشترط الانجاب، وأما كونها بعد انتهاء فترة العقد لها أن تقبل المتعة مع شخص آخر فهي كالمطلقة والأرملة التي تتزوج بعد طلاقها أو بعد وفاة زوجها، وعلى أي حال هو وهي كل منهما شخص وإنسان له مشاعره واحتياجاته المشروعة بل والضرورية فما الضير من ذلك طالما هو في الدائرة المشروعة.

الإيمان والتقى ممن يكونوا مستغنين ومستعففين من حيث الزواج أو كانوا منزهين أنفسهم عن تلبية شهواتهم.

ثم إن هناك الكثير من المباحات التي لا يفعلها الناس لما يرون فيها ما لا يليق وشانهم ومكانتهم، وهكذا هي الأمور تختلف مستوياتها وايجابياتها وسلبياتها عند مختلف طبقات الناس فقد يليق الشيء للبعض ولا يليق بالآخر ليس لكونه محرما بل لعدم مناسبة ذلك وشأنه وهذا ما يعرف بملاحظة المروءة، فمثلا الجري مفيد للإنسان ونافع لصحته وعضلاته ويعد رياضة له ولكن هل يحسن بعالِم القوم وكبيرهم ومعلمهم أو الشيخ الكبير والوقور أن يجري ويركض أمام الناس؟!! مع أن ذلك لا يستقبح من الصبية والشباب، وكذلك مثال الأكل ماشيا وسط السوق وأمام المارّة، فضلا من أن الحوار العلمي لابد وأن يكون طبق الأسس العلمية لا على أساس (هل نفسك ترغب بهذا وأنت تفعل هذا أم لا)، ولذلك نرى في الرواية الآتية أن الإمام الباقر (عليه السلام) أعرض عن جواب من سأله ذلك السؤال بعد حوار علمي، فإنه (عليه السلام) قد عرض عليه دليل القرآن والسُنّة وحكم اللّه تعالى في الإباحة وإذا بالآخر يسأله هل تحب ذلك لأهلك؟! غير واع ومميز بأن الدليل على إباحة الحكم شيء والعمل بذلك وعدمه شيء آخر، نلاحظ ذلك في هذه الرواية التي يرويها زرارة:

قال جاء عبد اللّه بن عمير الليثي إلى أبي جعفر (الإمام الباقر) (عليه السلام) فقال له ما تقول في متعة النساء فقال أحلها اللّه في كتابه على لسان نبيه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فهي حلال إلى يوم القيامة فقال - أي السائل - أبا جعفر مثلك يقول هذا وقد

ص: 362

حرمها عمر ونهى عنها؟!! فقال (عليه السلام) وإن كان فعل، قال إني أعيذك باللّه من ذلك تحلّ شيئا حرّمه عمر؟! قال فقال له فأنت على قول صاحبك وأنا على قول رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) فهلم اُلاعنك أن القول ما قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأن الباطل ما قال صاحبك، قال فأقبل عبد اللّه بن عمير فقال يسرّك أن نساءك وبناتك وأخواتك وبنات عمك يفعلن ذلك؟ فأعرض عنه أبو جعفر (عليه السلام) حين ذكر نساءه وبنات عمه((1)).

ولا يخفى أن الحرب الشعواء التي شنت على الشيعة والتشنيع عليهم وواستنكار ذلك عبر القرون والأجيال كان من اهم الأسباب التي دعت إلى تجنب هذا الزواج وترك الاشهار به والتكتم في ممارسته وعدّه معيبا، وأما لو ترك هذا الحكم كسائر أحكام الدين التي باشرها المؤمنون لما تحرج من ممارسته سائر المسلمين سيما من اضطر إليه، ومن هنا ينبغي اخذ الملاحظة الآتية مدّ الاعتبار وهي:

عن ذلك كما هو مشغول عن شهوة اشباع البطن بأنواع لذائذ الطعام وإن حلّ له ذلك ومشغول عن كثير من الشهوات المباحة لأنه حريص على ملء وقته بما يبني له مستقبلا نافعا لدنياه وكذلك لآخرته، ولعل من أجل هذا جاءت بعض التوصيات من بعض الأئمة (عليهم السلام) لأصحابهم من تجنب المتعة فقد روي.. عن الفتح بن يزيد قال سألت أبا الحسن (الإمام الرضا) (عليه السلام) عن المتعة فقال هي حلال مباح مطلق لمن لم يغنه اللّه بالتزويج فليستعفف بالمتعة فإن استغنى عنها بالتزويج فهي مباح له إذا غاب عنها((1)).

ورواية اخرى كتب أبو الحسن (عليه السلام) إلى بعض مواليه: لا تلحّوا على المتعة إنما عليكم إقامة السنة فلا تشتغلوا بها عن فرشكم وحرائركم...((2)).

وخلاصة القول نفهم من ذلك كله أن هذا الزواج إنما كان زيادة في العفة لمن لا يجد الزواج الدائم وهو من الرحمة الإلهية لصون النفس عن الحرام وفي نفس الوقت هو قائم على شرائط وقيود ترتكز على حفظ الكرامة والستر فهو مباح بشكل عام كما أنه علاج ناجع عند الضرورة لصون النفس عن الحرام.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 364

ص: 366

إذن لنقف باختصار في توضيح دواعي الاختلاف في طريقة الوضوء. والكلام تارة يكون عن غسل اليدين وأخرى عن مسح القدمين وهكذا تارة بملاحظة آية الوضوء ومناقشة ذلك وأخرى بملاحظة الأحاديث التي وردت عن الشريعة ولنبدأ أولًا بملاحظة الآية المباركة في موضوع غسل اليدين وثم مسح القدمين.

كلها إلى حيث الكتف، وأما من أين يبدأ بصب الماء هل من المرفق أم من جهة الأصابع؟ فهذا أمر لم تشر له الآية.

وليس في كلمة (إلى) في الآية إشارة إلى ضرورة إبتداء غسل اليد من رؤوس الأصابع وانتهائه بالمرفق سواء أفادت معنى انتهاء الغاية أم افادت معنى المعية كما في قوله تعالى {وَلَا تَأْكُلُواْ أَمْوَٰلَهُمْ إِلَىٰ أَمْوَٰلِكُمْ}((1))، لأنها في كلا الحالين تحدد الموضع الذي يراد غسله، كما ذكروا ذلك في مظانه، وأما من أين يُشرع في صب الماء على اليد ومن أين تُغسل فقد كفلت ذلك الروايات وبينت ضرورة أن يبدأ الغسل من الأعلى بإتجاه الأسفل أي من المرفق وليتيقن غسله للمرفق ايضا يبدأ من أعلاه قليلا ثم تغسل اليد نكسا ونزولا إلى أطراف الأصابع وهي الطريقة المتعارفة.

ومثال ذلك أنك لو أتيت بصباغ لدارك وقلت له أريدك أن تصبغ الجدار من الأرض إلى إرتفاع مترين، فانك تريد تحديد الموضع الذي ينبغي أن يطليه بالصبغ وليس أنك تريد ان يبدأ بالطلاء من الأسفل إلى الأعلى، بل ذلك مخالف للطريقة المتعارفة، وهكذا نلاحظ الإنسان حينما يغسل كامل يده في الحالة الطبيعية فهو يغسلها مبتدأ من الجهة العليا، ولهذا أجمعت الأُمّة على صحة غسل اليد في الوضوء مبتدأ مِن المرفق كما يفعله الشيعة، وهذا هو ظاهر الآية كما يذكره المفسرون((2)).

ص: 369

وسنذكر إن شاء اللّه ما ورد من نص في كيفية وضوء النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والذي هو أصل السُنة وأساس الشريعة.

وأما غير الشيعة فيرى بعضهم أن (إلى) في الآية تشير الى أولوية البدء بالغسل من أطراف الأصابع ثم الانتهاء به إلى المرفق باعتبار افادتها معنى انتهاء الغاية كما سياتي.

وجوب المسح، وهذا ما ناقشه الرازي في تفسيره الكبير فليراجع((1)).

وأما من يدع ذلك ويعطف (أرجلكم) على (وجوهكم وايديكم) حتى يعطيها حكم الغسل أيضا فهو أمر شاذ وغريب بل قبيح في اللغة العربية - كما ذكره أهل الاختصاص - وذلك لوجود فاصل في الكلام بحكم آخر بين المعطوف والمعطوف عليه وهو ما يُستهجن، فتصور لو قال لك قائل: (اذا رجعت إلى الدار من محل عملك فاغسل يديك ووجهك وتعطَّر بثوبك ونحرك) فهل يعقل أن يحمل كلامه على أنه يقصد اغسل نحرك أيضا بمعنى

ص: 371

عطف كلمة نحرك على يديك ووجهك؟!! قالوا إنّ هذا أمر معيب في اللغة بل كان يفترض لو أراد ذلك أن يقول: (فاغسل يديك ووجهك ونحرك وتعطر بثوبك)، وحينئذ لو أرادت الآية غسل القدم أيضا كان يفترض أن تكون العبارة بهذا الشكل (فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق وأرجلكم إلى الكعبين وامسحوا برؤوسكم) حتى يكون عطف الأرجل على الوجوه والأيدي بلا فاصل بحكم آخر، وهذا امر متفق عليه عند أهل اللغة((1)).

لقد قال (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في حديث أجمع عليه المسلمون في عبارات متعددة في مضمون قوله «إني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا»((1)). وقد جاءت عن أهل بيته (عليهم السلام) الروايات صريحة في بيان كيفية الوضوء الصحيح.

منها عن الامام الباقر (عليه السلام) بعد أن سأله زرارة: إن المسح ببعض الرأس وبعض الرجلين؟ فضحك فقال (عليه السلام) : يا زرارة قاله رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ونزل به الكتاب من اللّه عزّ وجل، لأن اللّه عزّ وجل قال: (فاغسلوا وجوهكم) فعرفنا أن الوجه كله ينبغي أن يغسل. ثم قال: (وأيديكم إلى المرافق) فوصل اليدين إلى المرفقين بالوجه، فعرفنا أنه ينبغي لهما أن يغسلا إلى المرفقين، ثم فصل بين الكلام فقال: (وامسحوا برؤوسكم) فعرفنا حين قال: (برؤوسكم) أن المسح ببعض الرأس لمكان الباء، ثم وصل الرجلين بالرأس كما وصل اليدين بالوجه فقال: (وأرجلكم إلى الكعبين) فعرفنا حين وصلهما بالرأس أن المسح على بعضهما. ثم فسر ذلك رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) للناس فضيعوه((2)).

وهذه رواية أخرى صحيحة من ضمن مجموعة روايات جاءت لبيان كيفية وضوء النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) .

في الكافي بسند صحيح عن زرارة قال: قال أبو جعفر (عليه السلام) : ألا أحكي لكم وضوء رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟ فقلنا: بلى، فدعا بقعب - أي قدح - فيه شيء من ماء ثم وضعه بين يديه ثم حسر عن ذراعيه ثم غمس فيه كفه اليمنى ثم قال: هكذا إذا كانت الكف طاهرة، ثم غرف فملأها ماءً فوضعها على جبينه ثم قال:

ص: 373

بسم اللّه وسدله على أطراف لحيته ثم أمرّ يده على وجهه وظاهر جبينه مرّة واحدة ثم غمس يده اليسرى فغرف بها ملأها ثم وضعه على مرفقه اليمنى وأمرّ كفّه على ساعده حتى جرى الماء على أطراف أصابعه، ثم غرف بيمينه ملأها فوضعه على مرفقه اليسرى وأمرَّ كفه على ساعده حتى جرى الماء على أطراف أصابعه ومسح مقدَّم رأسه وظهر قدميه ببلِّة يساره وبقية بلِّة يمناه، قال: وقال أبو جعفر (عليه السلام) : إنّ اللّه وتر يحب الوتر فقد يجزئك من الوضوء ثلاث غرفات: واحدة للوجه واثنتان للذراعين، وتمسح ببلة يمناك ناصيتك وما بقي من بلِّة يمينك ظهر قدمك اليمنى وتمسح ببلِّة يسارك ظهر قدمك اليسرى((1)).

المرفقين ويمسح برأسه ورجليه إلى الكعبين»((1)).

وغير ذلك من الأحاديث التي يظهر منها فعل مسح القدمين لا غسلهما.

عثمان بن عفان ولم يطرح ذلك الخلاف، فكيف فجأة طرح الخليفة وآزره بعض مواليه من أن الوضوء الصحيح هو ما رآه هو وليس كما يقوله الآخرون؟!!!

لكننا لا نخوض ذلك هنا لان الغرض هو بيان دليل الشيعة على وضوئهم باختصار وليس الخوض في نقاش واسع ومن أحبّ الوقوف على التفصيل عليه مراجعة كتاب (وضوء النبيّ (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ) للسيد علي الشهرستاني.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 376

الطرفين فيعد الاختلاف مبنيا على مصادر التشريع عند المدرستين، ومن الطبيعي أن يكون الأذان عند الشيعة حسب النصوص الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) واجتهاد فقهاء الشيعة في ذلك.

خلوه عن ذكر الشهادة الثالثة بالولاية لأمير المؤمنين علي (عليه السلام) ، وهو ما يقوله الشيعة اليوم في اذانهم وخلوه عن القول (الصلاة خير من النوم) والذي يقوله أهل السنة في أذان صلاة الفجر، ولكنه يشتمل على (حي على خير العمل) الفصل الذي لا يذكره أهل السنة في أذانهم.

وبالتاكيد تبادر إلى هذنك سؤال باستغراب وهو: كيف ولماذا إذن يشتمل اليوم أذان الشيعة على قول: (أشهد أن عليا ولي اللّه)؟ سيأتي الجواب بعد أسطر ان شاء اللّه.

اذن هناك فوارق ثلاثة في أذان الشيعة عن أذان أبناء العامة، وهي (الشهادة الثالثة) وقول (حي على خير العمل) وعدم قول (الصلاة خير من النوم)، فلنقف عندها موضحين سبب ذلك إن شاء اللّه.

الكلام بحيث تنقطع المولاة بين فصوله((1))،

فإذا ذكر المؤذن في ضمن فصول الأذان شهادة منه أن عليا (عليه السلام) ولي اللّه كما هو يعتقد وجدلا قلنا انه كلام خارج عن فصول الأذان فلا ضير في ذلك طالما لا يعده جزءا من أجزاء الأذان، فالأذان بما هو أذان قد وقع وحصل وفي الضمن كانت شهادة ثالثة صحيحة لم تُعد من أجزاء الأذان.

فلو أشكل احدٌ وقال كيف ذلك والأذان عمل عبادي توقيفي يقال في جوابه نعم ولكن لم تقصد الجزئية له في تلك المفردات من الكلام ولم يضف شيء إلى الأذان على أنه جزء من الأذان وإنما مجرد كلام تخلل الأذان مع مناسبة ما، والاذان بنفسه تحقق في الواقع وتأدّى، وبذلك تمّ فعل ما هو المطلوب شرعا.

2- ثانيا لم تأت هذه الشهادة الثالثة عن فراغ بل هي أمر محبوب عند اللّه تعالى، ونعتقد أن قول ذلك بنفسه فيه الثواب من اللّه تعالى والشيء الذي يثاب عليه الإنسان لاشك أنه أمر محبوب ومحبذ ومطلوب، وذلك من لحاظين:

اللحاظ الأول: كون ذكر علي (عليه السلام) - بذاته - عبادة بنفسها، كما ورد ذلك في الحديث عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بطرق متعددة منها ينتهي الى عائشة، قالت: قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : ذكر علي عبادة((2)).

ص: 380

اللحاظ الثاني: لورود روايات تحبذ القِران والجمع بين ذكر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وذكر الإمام علي (عليه السلام) بحيث إذا ذكر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يذكر أيضا أمير المؤمنين (عليه السلام) .

من ذلك ما رواه شاذان بن جبريل في كتابه الروضة في فضائل أمير المؤمنين (عليه السلام) ، قال رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : من قال لا إله إلا اللّه فتحت له أبواب السماء ومن تلاها بمحمد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) تهلل وجه الحق سبحانه وتعالى فاستبشر بذلك ومن تلاها بعلي ولي اللّه غفر اللّه له ذنوبه ولو كانت بعدد المطر((1)).

ونقل السيد المرعشي النجفي (رحمه اللّه) ذلك في كتابه شرح إحقاق الحق عن مصادر أهل السنة ايضا((2)).

وفي كتاب الاحتجاج عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «إن اللّه عزّ وجل لما خلق العرش كتب عليه لا إله إلا اللّه، محمد رسول اللّه، علي أمير المؤمنين، ولما خلق اللّه عزّ وجل الماء كتب في مجراه: لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه، علي أمير المؤمنين، ولما خلق اللّه عزّ وجل الكرسي كتب على قوائمه: لا إله إلا اللّه، محمد رسول اللّه، علي أمير المؤمنين، ولما خلق اللّه عزّ وجل اللوح كتب فيه: لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه، علي أمير المؤمنين... إلى أن قال (عليه السلام) : فإذا قال أحدكم لا إله إلا اللّه، محمد

ص: 381

رسول اللّه فليقل علي أمير المؤمنين (عليه السلام) »((1)).

وما يفعله الشيعة من ذكر علي (عليه السلام) في الأذان هو مصداق من مصاديق هذه الأحاديث، ومن ثمّ عدّ كثير من فقهاء الشيعة الشهادة الثالثة في الأذان على هذا النحو ومن هذه الجهة كما سيأتي.

ذلك في الأذان عملا مرجوا عليه حصول الأجر والثواب وقد يقال باستحبابه. وبناءً على ذلك يكون ذكر الشهادة الثالثة في الأذان مما يرجى عليه الأجر والثواب وقد يعدّه بعضهم مستحبا حسب مبناه الفقهي.

ذلك غير متوفر ولم يُطلّع عليه إلا أنه يبدو أن بعض الفقهاء اعتمد ذلك وقال بجزئية ذلك من الأذان ربما اعتمادا على ما نقله صاحب كتاب الهداية وما نقله عنه صاحب مستدرك السفينة لكن أكثر فقهاء الشيعة لم يعدّوا الشهادة الثالثة جزءا من أجزاء الأذان التي لابد من ذكرها ليتم الأذان بصورته المشروعة بل صرحوا أن ذلك من المستحبات المطلقة في الأذان وغيره ولا ضير في إتيانها ضمن الأذان لا على أنها جزء منه بل لما ورد من فضل في ذكر الامام علي (عليه السلام) بعد ذكر النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كما مرّ((1)).

لا شك أن هذا القول يعدّ من فصول الأذان وأجزائه المنصوص عليها في أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) كما مرّ آنفا، ولا ريب أنّ ترك هذا القول هو حذف لفصل من فصول الأذان الذي كان على عهد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وقد أذعن لذلك كثير منهم:

1- التفتازاني حيث ذكر أن (حي على خير العمل) كان ثابتا على عهد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأن عمر هو الذي أصر أن يكف الناس عن ذلك مخافة أن يتقاعس الناس عن الجهاد ويتّكلوا على الصلاة((1)).

2- نقل العلامة الاميني أن عمر بن الخطاب قال وهو على المنبر: (ثلاث كنّ على عهد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأنا أنهى عنهن وأحرمهن وأعاقب عليهن: متعة النساء، ومتعة الحج، وحي على خير العمل((2)).

(الصلاة خير من النوم)؟

اذا لاحظنا فصول الأذان التي وردت في أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) نجدها خالية من ذكر (التثويب) كما يسمونه.

بل جاء في الحديث الصريح نفي كونه من أجزاء الأذان، فعن معاوية بن وهب قال: سألت أبا عبد اللّه (عليه السلام) عن التثويب في الأذان والإقامة، فقال: ما نعرفه((1)).

وقد ورد أن هذا القول مما استحسنه عمر بن الخطاب أن يقال في أذان الفجر وذلك كما حكوا أنه قد جاءه المؤذن فوجده نائما فقال الصلاة خير من النوم فأمره عمر أن يجعلها في نداء الصبح، هكذا ذكره مالك في كتابه الموطأ((2)).

وعلى أي حال نرى أن هذه الفوارق في الأذان ناتجة تارة من النصوص الدالة على اجزاء الاذان وفصوله وأخرى بسبب ما هو مسموح به شرعا وثالثة حدثت نتيجة الاستحسان والقول بالرأي.

نكتفي بهذا المقدار مما يناسب هذا المختصر من هذا الفصل هذا والحمد للّه رب العالمين.

ص: 386

يفعله الشيعة ويجهر الشافعية بها في صلاة الجهر فقط ولا يفعله المذاهب الأخرى.

2- التكتف: وهو وضع اليد اليمنى على الأخرى حال القيام في القراءة وهو ما لا يفعله الشيعة ولا المالكية ويفعله بقية المذاهب.

3- القنوت وهو الدعاء قبل الركوع في الركعة الثانية وهو ما يفعله الشيعة ولا يفعله أتباع المذاهب الأخرى قاطبة.

4- التأمين وهو قول آمين بعد قراءة الحمد وهو ما لا يفعله الشيعة ويفعله غيرهم من المذاهب الأخرى.

وقبل الخوض في ذلك نقدّم مقدّمة.

فعمل بها واعتمدها دليلا ومصدرا للحكم المستفاد منها ولكن فقيها آخر لم يثبت عنده وثاقة احد رواة تلك الرواية فلم يعتمدها لعدم وثوقه بالراوي ولم يتفق مع الفقيه الأول على ذلك الحكم وحينئذ يظهر هذا الخلاف على فتوى وافعال هذين الفقيهين وأتباعهما، وليس ذلك من المعيب طالما استند كل منهما إلى الأدلة الشرعية، والكلام في ذلك مفصّل وليس هذا محله.

فما نريده هو القول إن هذه الاختلافات طبيعية لدى الفقهاء وليس على سائر الناس أن يعرفوا أسبابها العلمية، وإنما نناقش هذه الأمور الأربعة هنا لمجرد أن يعرف المؤمن الشيعي سبب هذه الفوارق لكونها فوارق ظاهرة ومثارة للسؤال، فلنقف قليلا لنرى الدواعي وراء ذلك.

إلى ذلك فلابد من قراءتها وجوبا جهرًا في الصلوات الجهرية وأما الصلوات الاخفاتية فيستحب الجهر فيها كما يجوز الإخفات بها، وبما أنها آية كسائر الآيات القرآنية وبما أن نصوصا دلّت على وجوب الإتيان بها فإن التعمد في تركها في الصلاة أو تعمد عدم الجهر بها في الصلاة الجهرية يعد مبطلا للصلاة.

واستند فقهاء الشيعة إلى نصوص أئمة أهل البيت (عليهم السلام) ومن ذلك:

1- عن محمد بن مسلم قال سألت أبا عبد اللّه الإمام الصادق (عليه السلام) عن السبع المثاني والقرآن العظيم أهي الفاتحة؟ قال نعم قلت بسم اللّه الرحمن الرحيم من السبع؟ قال نعم هي أفضلهن((1)).

نلاحظ أن الإمام (عليه السلام) عدّها أفضل آية في سورة الحمد فضلًا عن أنها جزء منها.

2- عن معاوية بن عمار قال: قلت لأبي عبد اللّه (عليه السلام) : إذا قمت للصلاة أقرأ بسم اللّه الرحمن الرحيم في فاتحة القرآن؟ قال: (نعم) قلت: فإذا قرأت فاتحة القرآن أقرأ بسم اللّه الرحمن الرحيم مع السورة؟ قال: نعم((2)).

3- عن الإمام الرضا (عليه السلام) في كتابه إلى المأمون قال: والاجهار ببسم اللّه الرحمن الرحيم في جميع الصلوات سُنّة((3)).

ص: 390

4- عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) حديث مشهور لدى المؤمنين من الشيعة يعدّ فيه الجهر بالبسملة من علامات المؤمن، فروي عنه (عليه السلام) أنه قال: علامات المؤمن خمس: صلاة الخمسين، وزيارة الأربعين، والتختم في اليمين، وتعفير الجبين، والجهر ببسم اللّه الرحمن الرحيم((1)).

ومن المؤكد أن حديث أهل البيت أقرب إلى القلب من حديث غيرهم، هذا لدى المذهب الشيعي.

وأما المذاهب الأخرى فمنهم من عدّها آية في سورة الحمد فقط ومنهم من عدها آية في كل السور ومنهم من أسقطها حتى من سورة الحمد ومنهم من فضّل الإخفات بها، ويمكن مراجعة ذلك في مظانه لمن أراد التفصيل.

المهم الذي أجمع عليه المسلمون أنه لا ضير في قراءتها في الصلاة، وبذلك يكون ما يفعله الشيعة من قراءة البسملة في الصلاة هو أمر لا خلاف في صحته عند جميع المذاهب الإسلامية.

بين يدي اللّه عزّ وجل يتشبه بأهل الكفر يعني المجوس»((1)).

2- وروى محمد بن مسلم عن أحدهما - الصادق أو الباقر (عليهما السلام) - قال: «قلت له: الرجل يضع يده في الصلاة وحكى اليمنى على اليسرى، فقال: ذلك التكفير لا يفعل»((2)).

وأما فقهاء العامة واتباعهم باستثناء المالكية يفعلون ذلك لروايات عندهم لم تثبت صحتها عند علماء الشيعة بل وعند بعض العامة أيضا ومن ثمة التكتف مكروه عند المالكية في الفرائض.

وعلى أي حال ما يفعله الشيعة من إسبال اليدين في الصلاة وعدم التكتف هو مما أجمع المسلمون على جوازه وصحته أيضًا.

وما شابه، وليست هي قرآنا ولا تسبيحا أو تهليلًا ولا حتى دعاءً لأنها في اللغة اسم فعل بمعنى (استجب) اي إن كلمة استجب بنفسها فعل طلب الاجابة فيمكن ان تقع دعاءً ولكن (آمين) هو اسم لذلك الفعل وليس بنفسه دعاء.

قال الزمخشري: هو صوت سُمّي به الفعل الذي هو استجبْ، كما أنّ (رويد، وحيّهل، وهلمّ) هي أصوات سُمّيت بها الأفعال التي هي (أمهل وأسرع وأقبل)((1)).

هذا فضلًا عن أن الشيعة يتبعون أهل البيت (عليهم السلام) ، وفي مصادر أحاديث أئمتهم روايات صريحة في النهي عن ذلك، من ذلك:

1- عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «إذا كنت خلف إمام فقرأ الحمد وفرغ من قرائتها فقل أنت الحمد للّه رب العالمين ولا تقل آمين»((2)).

وهي رواية معتبرة عند الفقهاء، وهناك نصوص أخرى في ذلك.

وعلى ضوء هذا النهي الصريح من إمامهم اعتُبر هذا القول محرمّا في الصلاة بل عدّه كثير منهم أنه مبطل للصلاة أيضا.

وأما أهل العامة فجوزوا ذلك ولم يعدّوه من الواجب، وعليه فان ما يفعله الشيعة من ترك قول آمين بعد سورة الحمد هو صحيح ولم يخدش بصحة الصلاة باجماع المسلمين.

{أَمَّنْ هُوَ قَٰنِتٌ ءَانَاءَ ٱلَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ ٱلْأخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ}((1))((2)).

وهو في الصلاة الدعاء الذي يدعو به المصلي في ركعته الثانية بعد قراءة السورة قبل الركوع وهو عمل مستحب مؤكد لدى فقهاء الشيعة وليس بواجب، وذلك طبقا للروايات المعتبرة الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) ، وكذلك هي سنة في الصلاة من سنن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومما ورد في ذلك:

1- عن الامام الباقر (عليه السلام) قال: «القنوت في كل صلاة في الركعة الثانية قبل الركوع»((3)).

2- عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: «القنوت في الفريضة الدعاء وفي الوتر الاستغفار»((4)).

ومما يدل على أن ذلك سنة من سنن النبي في الصلاة ما رواه زرارة قال: قلت لأبي جعفر أي الامام الباقر (عليه السلام) : «رجل نسي القنوت فذكره وهو في بعض الطريق فقال: يستقبل القبلة ثم ليقله، ثم قال: إني لاكره للرجل أن يرغب عن سنة رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو يدعها»((5)).

هذا وللعلم ذكر الفقهاء أنه لا ضير بالدعاء في الصلاة سواء في القنوت

ص: 394

أم الركوع أم السجود، كذلك قال أصحاب المذاهب الأخرى في أصل الدعاء في الصلاة وربما أضاف بعضهم له مواطن خاصة كالدعاء بعد تكبيرة الإحرام وفي التشهد، ولا شك أن القنوت دعاء والدعاء في الصلاة مما لا خلاف فيه.

إذن هذه أربعة فوارق يختلف بها المؤمن الشيعي في صلاته عن صلاة المذاهب الأخرى وقد توضّحت أسبابها.

وبذلك يتضح أن ما يفعله الشيعة من جهر بالبسملة وقنوت بعد السورة من الركعة الثانية وكذلك ما يتركه الشيعة من التكتف والتكفير في الصلاة وقول آمين بعد سورة الحمد انما هي افعال كلها مما لا خلاف في صحتها عند جميع المسلمين.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 395

على الأرض وحسب ولا يتعداه إلى سائر مساجده السبعة، فلا ضير أن يضع كفيه وركبتيه وطرفي إبهامي قدميه على الفراش وغيره حين سجوده في صلاته، فهذا لا تختلف فيه مذاهب المسلمين والحمد للّه.

وأما حكاية الحجر والتربة أو السجدة كما يسميها البعض والتي يعهدها الشيعي للسجود عليها فهذا لاضطرار منه إلى ذلك غالبا، وذلك لأن الأرض التي يصلي عليها عادة تكون مفروشة بالسجاد وما شابه سواء في دار أم مسجد من مواطن الصلاة؟ والحال أن السجاد هذا مصنوع من صوف او قطن او مواد مستخرجة من اللدائن (البلاستك) وغير ذلك وهي إما ليست من الارض وإما منها ولكنها مما يلبس مما لا يجوز السجود عليها في شريعة أهل بيت النبي صلوات اللّه عليه وآله، وحينئذ كيف يصنع المصلون من الشيعة ممن يرجعون في أحكام دينهم إلى أهل بيت نبيهم (عليهم السلام) ، فهل يرفع أحدهم الفراش ليضع جبهته على الأرض ذاتها؟! أم يصلي في الطرق؟! فضلًا عن لزوم طهارة ونظافة محل سجوده، فحينئذ ولكي يتيسر السجود على المكان الصحيح يصنع الشيعة قِطَعًا صغيرة من الطين الجاف أو الحجر ليتسنى لهم السجود عليها في صلاتهم في البيت أو المسجد، ثم يمكنهم حملها معهم في أسفارهم أو وضعها في المكان الخاص دون الاضطرار إلى رفع السجاد من على الأرض حين ارادة الصلاة.

المؤكد أن التزامهم هذا بالسجود على الأرض آت من نصوص شرعية ملزمة، ولما نحن فيه من اختصار اكتفي بذكر رواية هنا عن الإمام الصادق (عليه السلام) في ذلك.

روي أن هشام بن الحكم سأل الإمام الصادق (عليه السلام) قائلا: أخبرني عما يجوز السجود عليه وعما لا يجوز؟ فأجاب الإمام (عليه السلام) قائلا: السجود لا يجوز إلا على الأرض أو على ما أنبتت الأرض إلا ما أكل أو لبس فقال له: جعلت فداك ما العلة في ذلك؟ قال: لان السجود خضوع للّه عز وجل فلا ينبغي أن يكون على ما يؤكل أو يلبس لأن أبناء الدنيا عبيد ما يأكلون ويلبسون، والساجد في سجوده في عبادة اللّه عز وجل فلا ينبغي أن يضع جبهته في سجوده على معبود أبناء الدنيا الذين اغتروا بغرورها، والسجود على الأرض أفضل لأنه أبلغ في التواضع والخضوع للّه عزّ وجل((1)).

تعد هذه الرواية نصا من نصوص كثيرة في هذا المعنى ويؤيد ذلك ما جاء في طريقة صلاة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومن كان معه من المصلين وقد اشتهر عنه قوله (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «صلوا كما رأيتموني اصلي»((2))

حيث كانوا يسجدون على أرض المسجد أو على الحصى المفروش في داخل المسجد، حتى قد ذكرت الروايات انّ احدهم كان يأخذ الحصباء قليلا في ثوبه قبيل الصلاة لتبرد قبل أن يسجد عليها، وهذا ما رواه أنس بن مالك قال: كنا نصلي مع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) في شدة الحر، فيأخذ أحدنا الحصباء في يده فإذا برد وضعه

ص: 398

وسجد عليه((1)).

ومن ثمة يكون السجود على الحجر أو الطينة الجافة (التربة) مما لا خلاف في صحته وجوازه بل افضليته عند جميع الأمة لإجماع المسلمين على قول النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) «جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا»((2)).

اذن ما يفعله الشيعة في سجودهم على الأرض هو للإلزام الشرعي عندهم وللخيار الأفضل الذي دلَّ عليه الشرع عند سائر المسلمين.

مصرع ولده الحسين (عليه السلام) وأنه سيكون على هذه التربة، وذلك في حديث ام المؤمنين أُم سلمة الذي تسالم عليه المحدثون وطالما اخبرت عن ذلك.

خريطة - أي قطعة قماش - ديباج صفراء فيها تربة أبي عبد اللّه (عليه السلام) - أي تربة قبر الامام الحسين - فكان إذا حضرته الصلاة صبّه على سجادته وسجد عليه ثم قال (عليه السلام) إن السجود على تربة أبي عبد اللّه (عليه السلام) يخرق الحجب السبع((1)).

ولا غرابة أن تكون لهذه التربة الزكية التي تبركت بدماء سيد الشهداء الآثار البالغة التي جعلها اللّه تعالى فيها كرامة لأبي عبد اللّه الحسين (عليه السلام) ، كما ليس يغيب عن ذهن المحبّ لهذه الصفوة الطاهرة مكانة سيد شهدائهم وعزته (عليه السلام) عند اللّه عزّ وجل فلا يستغرب ذلك ابدا.

في ختام هذا الفصل لا أرى حاجة للردّ على سخف قول جاهل، أم معاند يزعم أن السجود على التربة هي بدعة أو عبادة الحجر أو شرك!!!

بل أقول هدانا اللّه واياه إلى الحق الذي لا يكون إلا عند نبيه وآله الكرام صلوات اللّه عليه وعليهم أجمعين.

ثم بعد هذا المختصر لا أظن أحدا ممن لديه أدنى درجات الانصاف والبصيرة من الحق إلا وحبّذ ما يفعله الشيعة من السجود على التربة في صلواتهم، فلا ريب في صحة ذلك بل رجحانه فقها عند سائر المذاهب الاسلامية.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 401

ومن العبادات هي الصلوات والفرائض اليومية، ومما قننّه الشارع فيها وفي غيرها هو التوقيت الذي يكون ظرفا لأدائها فيه وقد يكون وقتا خاصا وقد لا يكون، فمثلا صلاة القضاء يؤديها من فاتته الصلاة عن وقتها متى ما شاء، وصلاة الطواف يؤتى بها بعد الطواف متى ما طيف بالبيت، وأما الصلوات الخمس اليومية فقد حُدّد لها أوقاتها والذي حدّد ذلك هو الشرع فلابد - ولا شك - من الالتزام بتوقيت الشارع المقدس لها.

ولكن هنا ملاحظة دقيقة، وهي قد تختلف عناوين الأزمان العرفية مع عناوينها الشرعية، فمثلا قد يكون الوقت فجرا وصباحا في عنوان الوقت المحلي ولكنه لا يعدّ فجرا لدى العنوان الشرعي، فمثلا في الوقت المحلي بعد الساعة الثانية عشرة ليلا، يبدأ وقت يوم ثان وجديد حيث يقال بعد ساعة من ذلك في نظام الوقت السائد: الآن الساعة الواحدة فجرًا من يوم كذا، إلا أن الشرع لا يعدّ ذلك يوما جديدا بعد، ولا يعدّه فجرا ولا صباحا، ومن يصلي في ذلك الوقت لا تعد صلاته صلاة الفجر وإنما يكون ذلك بعد الفجر الحقيقي والشرعي، وكذلك فرض الشارع لصلاة الفجر فترة ساعة ونصف تقريبا إلى حين طلوع الشمس مع أن حدوث الفجر وانكشافه قد يتم في نصف الساعة الأُولى أو أقل، ولو ترك توقيت الفجر للمكلف نفسه للزم أن يصلي صلاة الفجر في الدقائق الأُولى من انبثاق الفجر لأنها تلك الدقائق هي وقت انكشاف الفجر لا أكثر، ولو عنونت صلاة الفجر بعنوان صلاة الصبح بما هو زمن وفترة الصبح ولم يحدد الشارع لها وقتا لجاز أن يصليها العبد حتى الساعة العاشرة صباحا لانطباق واسقاط عنوان الصبح

ص: 403

على ذلك كله. وهكذا بعد الساعة الثانية عشرة ظهرا يحلّ في الوقت العرفي أو المحلي وقت الظهر ويقال الان الساعة تشير إلى الثانية عشرة ظهرا، ولكن قد يتأخر الزوال الشرعي في تلك البلاد إلى بعد الواحدة ظهرا.

فما أريد قوله هو أن العنوان الشرعي لوقت الصلاة قد يختلف عن العنوان المحلي والعرفي فقد يبدأ وقت الظهر عرفا بساعة قبل وقت أذان صلاة الظهر (الوقت الشرعي للظهر) وقد يكون العكس بالنسبة للعصر بأن يبدأ وقت صلاة العصر قبل العصر العرفي لدى الناس، وقد يستغرب بعض أنه كيف يصلي الشيعي صلاة العصر في وقت الظهر وقبل دخول زمان العصر، وأذكر مرة كنت في سفر في حافلة ركاب (الباص) في تركيا فنزلنا ظهرا للصلاة فصليت الظهر وثم العصر فأظهر أحد الاخوة من أبناء العامة استغرابه وقال الآن نحن في وقت الظهر وصلاة العصر اسمها (صلاة العصر) كيف تصلى قبل وقتها؟؟ وهذا في الحقيقة استغراب في محله إذا لم يكن الشارع حدد وقتا خاصا لصلاة العصر غير زمن العصر المتعارف عليه، وللزم أداء صلاة العصر في فترة زمنية تسمّى ب(العصر) عرفا، لكن سيتبين أن الشارع بالفعل حدد أوقات الفرائض اليومية وفق ازمنة دائرتها اوسع من العناوين العرفية للأوقات وإن سميت تلك الصلوات بصلاة الظهر والعصر والمغرب والعشاء كما سنرى ذلك كله على ضوء الكتاب والسنة.

ٱلسَّئَِّاتِ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّٰكِرِينَ}((1)).

وقال سبحانه وتعالى: {أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ ٱلشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ ٱلَّيْلِ وَقُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ إِنَّ قُرْءَانَ ٱلْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا}((2)).

نلاحظ ان الآيتين المباركتين اشارتا بصورة مجملة الى أوقات الصلوات الخمس لكنها جعلت لذلك أوقاتًا ثلاثة، فالآية الأولى أشارت إلى وقتين هما الطرف الأول من النهار والطرف الآخر منه وقيل يراد فيهما الإشارة إلى صلاة الصبح والمغرب وما بينهما من الظهر والعصر ثم وقت ثالث وهو الزلفى من الليل أي القرب منه وهي صلاة العشاء.

كما أشارت الآية الثانية في الأوقات الثلاثة الى جميع الصلوات اليومية، فبالنسبة لصلاتي الظهر والعصر هو دلوك الشمس وبالنسبة لصلاتي المغرب والعشاء هو غسق الليل وأما صلاة الصبح فوقتها هو الفجر، والمراد من الدلوك هو دلك الإنسان عينه بسبب النظر للشمس أو النظر لضوئها أو بمعنى الميل، باعتبار أن الشمس تميل حينها نحو طرف نصف النهار الآخر، وذلك عند منتصف الوقت بين طلوعها وغروبها كما أن المراد من غسق الليل هو ظلمة الليل وهو عند أول الليل او منتصفه وأما قرآن الفجر فهو إشارة إلى ما يُقرأ من القرآن في صلاة الفجر، وعلى ذلك فمن وقت الظهر الشرعي (دلوك الشمس) إلى منتصف الليل (غسق الليل) هو وقت

ص: 405

لأربع صلوات بصورة مجملة، وإنما الروايات فصلت تحديد وقتها، وحينئذ وعلى ضوء الآيتين هناك ثلاث أوقات لأداء خمس فرائض وهي وقت للظهرين (دلوك الشمس) ووقت للعشائين (غسق الليل) ووقت للفجر (قرآن الفجر) والصلوات التي يصليها المسلم الشيعي في الواقع هي في خلال هذه الأوقات.

الطبيعي أن يجوّزوا الشروع بصلاة العصر بعد صلاة الظهر وبصلاة العشاء بعد صلاة المغرب لأن الثانية داخلة في الوقت الا انها بعد الأولى ترتيبا كما قال (عليه السلام) «إلا أن هذه قبل هذه».

إذن من خلال الكتاب والحديث تبيّن أن وقت صلاة العصر يبدأ بعد الظهر مباشرة لا أنه يبدأ في وقت العصر العرفي عند الناس وكذلك وقت صلاة العشاء يبدأ بعد صلاة المغرب مباشرة وليس بعد ذلك بساعة أو ساعتين، وذلك بناءً على ما بينّه أهل البيت (عليهم السلام) من كتاب اللّه عزّ وجل وهم أعرف به من غيرهم.

قال: سألت ابن عباس كما سألتني فقال: أراد أن لا يحرج أحدا من أمته((1)).

ومنها عن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: صلى رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالناس الظهر والعصر حين زالت الشمس في جماعة من غير علة وصلى بهم المغرب والعشاء الآخرة قبل سقوط الشفق من غير علة في جماعة وإنما فعل رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليتسع الوقت على أمته((2)).

وأما ثانيا: (هل يجوز الجمع؟) فجوابه بعد تلك الأحاديث واضح إذ أن فعل النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) بنفسه يدل على الجواز كيف والأحاديث صرّحت بذلك، بل ينبغي السؤال من الطرف الآخر كيف لا يجوّز ذلك وبعض الأحاديث صريحة بأن النبي جمع بين الصلوات لا لضرورة.

وأما ثالثا: وهو أيهما أفضل الجمع أم التفريق؟

بالنسبة للإجابة على هذا السؤال لابد من معرفة أمور قبل ذلك: الأمر الأول: هناك من الأعمال المستحبة التي يؤتى بها بعد الصلاة كالأدعية والتسبيحات ومن ذلك صلاة النافلة لكل فريضة، فمثلا لصلاة العصر نافلة وهي ثمان ركعات يؤتى بها قبل صلاة فريضة العصر، فتلك التسبيحات والادعية التي تستحب بعد صلاة الظهر مع هذه الركعات الثمان التي يستحب الإتيان بها قبل صلاة العصر جميعا قد تستغرق ساعة أو أقل من ذلك، وجميع ذلك مستحب وليس بواجب.

ص: 408

الأمر الثاني: ورد في بعض الأحاديث أن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) صلى جمعا لا لضرورة وأراد بذلك التوسعة والتسهيل على الأمة، وعُبّر عن ذلك تارة أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) اراد السعة للأمّة اي الفسحة والرخصة، وتارة أراد رفع الحرج، أي هو لطف من اللّه تعالى في رفع العسر وللتخفيف على الناس، هذا من جهة، ومن جهة أخرى وردت أحاديث تبين أن اللّه تعالى كما يحب أن يعمل العباد بالفرائض والواجبات كذلك يحب أن يأخذوا بتلك المندوحات الإلهية والتيسير والرخص منه عزّ وجل ويحب تقبّل العباد وتلقيهم ذلك اللطف الإلهي كما هو من الآداب أن يتقبل الإنسان الهدية من الآخر، وسياتي ذكر بعض الروايات في ذلك.

الأمر الثالث: هناك للفرائض أوقات تسمى أوقات الفضيلة اي من الأفضل أن يصلي العبد صلاته في هذه الأوقات للثواب الجزيل ولئلا يُعدّ من المستخفين بالصلاة بسبب تأخيرها وإن كان أصل وقت الفريضة ممتدا إلى اكثر من ذلك، ويبدأ وقت الفضيلة من أوّل الوقت لكل صلاة وينتهي إلى حيث ما حُدّد في الروايات فمثلا صلاة العصر أول وقتها كما في الأحاديث هو أول الزوال اي نفس وقت صلاة الظهر ولكن لابد من الاتيان بها بعد صلاة الظهر وانتهاء وقتها عند غروب الشمس ولكن وقت فضيلة الاتيان بها هو من اول وقتها الى ما يقارب الساعتين والنصف تقريبا، مع اختلاف ذلك حسب فصول السنة، وهكذا صلاة العشاء أول وقتها هو نفس وقت صلاة المغرب ولكن لابد من الاتيان بها بعد صلاة المغرب ويستمر وقتها إلى منتصف الليل أو إلى الفجر للمضطر ولكن وقت الفضيلة لها من

ص: 409

اول الوقت إلى الثلث الأول من الليل فلو فرضنا أن الليل كان عشر ساعات حتى الفجر حينئذ ينتهي وقت فضيلة العشاء بعد ثلاث ساعات وعشرين دقيقة من اول وقت المغرب.

الآن وبعد أن عرفت هذه الأمور يقال في جواب السؤال المطروح وهو أيهما أفضل، هل الجمع بين الصلاتين أم التفريق بينهما بفترة زمنية متسعة:

بما أن وقت الفضيلة للصلاة الثانية (العصر أم العشاء) يبدأ بعد الإتيان بالصلاة السابقة عليها (الظهر أم المغرب) ويمتد ليس كثيرا ثلاث ساعات تقريبا فلاشك من الأفضل أن يأتي بالثانية قبل انتهاء وقت فضيلتها وكلما كانت أقرب إلى الأولى كانت أفضل لأن ذلك مسارعة إلى المغفرة واستباق للخير كما قال تعالى: {وَسَارِعُواْ إِلَىٰ مَغْفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمْ}((1)) وقال {فَٱسْتَبِقُواْ ٱلْخَيْرَٰتِ}((2))، إلا اذا أراد المصلي الإتيان بالتعقيبات للصلاة السابقة والنافلة للصلاة اللاحقة فسوف يقع فاصل بين الصلاتين نصف ساعة إلى ساعة فيؤخر الثانية بهذا المقدار، وعلى أي حال حتى لو أراد تأخير الثانية فلابد أن لا يخرجها عن وقت فضيلتها ولا ينبغي أن يكون الفصل عن الأولى بأكثر من ثلاث ساعات تقريبا لخروجها عن وقت فضيلتها.

يكن يجمع بين صلاتين بشكل غالب، نعم بعض الأحيان كان (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يفعل ذلك لبيان جواز ذلك ولإرادة التيسير للأمة، فكيف يمكن أفضلية التفريق مع هكذا تصور من فعال النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ؟

الجواب: إن ما اتصوره أن المراد من لفظ الأحاديث أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) جمع في صلاة كذا وكذا مما يبين انه لم يفعل ذلك دائما وإنما بعض الأحيان فأتصور وأعتقد أن المراد من جمعه هذا هو أداء الصلاة الثانية بعد الأولى بدون تعقيبات للصلاة الأولى من دعاء وما شابه أو تعقيب سريع وخفيف بخلاف غالب صلواته التي لا تعد جمعا وهي ما يقع بين الصلاتين فاصل كثير يسع التعقيبات الكثيرة والنوافل وأداء خطبة للوعظ والارشاد حيث كان (صلی اللّه عليه وآله وسلم) غالبا يخطب الناس بعد الصلاة فكان يقع الفصل الطويل بين الصلاتين بصورة طبيعية ومع ذلك لم يكن الوقت ليخرج عن وقت فضيلة الثانية اي العصر بالنسبة للظهر والعشاء بالنسبة للمغرب وربما كان يتخلل ذلك ان يقوم بعضهم ليذهب ويرجع بعد ذلك أو شخص النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقوم ليباشر عملا ما من قضاء أو مشاورة لكثرة المهام الملقاة على عاتقه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو غير ذلك، ولا يخطر على البال أن التفريق كان كمثل اليوم في الصلوات بحيث إذا انتهت صلاة الظهر ينتهي بها كل شيء ويذهب كل لحاله ثم بعد ثلاث او اربع ساعات تقام صلاة أخرى تماما، واقول اعتقد أيضا لم يكن الأمر كما يفعله الشيعة اليوم من اقامة صلاتين خلال نصف ساعة او ساعة، ولكن كما تبين إذا لم تكن هناك نوافل وتعقيبات وخطب وما شابه فينبغي الإسراع بالثانية لأن وقتها قد دخل وفق أحاديث أهل البيت (عليهم السلام) وما كان يقع في صلاة

ص: 411

النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) من تفريق بين الصلاتين فيبدو أنه لا يتجاوز هذه الأوقات لأنه خروج عن وقت الفضيلة كما في بيان الأحاديث لأوقات الفضيلة للصلوات.

وعلي اي حال من أراد العمل بالروايات من حيث الصلاة في وقت فضيلتها وتقبّل المندوحة من اللّه تعالى والتوسعة من النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والمسارعة إلى مغفرة اللّه تعالى وكذلك لأنه لا يعلم بحياته إلى ساعات آتية - كما في الحديث((1))- فعليه أن يصلي الثانية بعد الأولى مباشرة إن لم يرد الإتيان بتعقيبات الصلوات ونوافلها وهو الجمع بين الصلاتين، ومن أراد الإتيان بالأعمال المستحبة بين الصلاتين فليؤخر الثانية إلى حيث ما ينتهي من تلك الأعمال دون فوات وقت الفضيلة وهذا ما يفعله اغلب المؤمنين الشيعة في صلواتهم وهذا في الواقع تفريق بنسبة من التفريق بين الصلاتين حسب أوقاتها التي بُيّنت في الأحاديث وإن عدّه الآخرون جمعا أيضا، وأما التفريق بين الصلوات بفاصل كثير يخرج الثانية عن وقت الفضيلة دون اشتغال بالعبادات والذكر و.. فليس هو الأفضل بلا شك، نعم هو أمر جائز أيضا، وفي رواية عن الإمام الرضا (عليه السلام) يقول: «الجمع بين الصلاتين إذا لم يكن بينهما تطوّع فاذا كان بينهما تطوّع فلا جمع»((2)).

مبتدأ من حين وقت الاُولى وهناك وقت للفضيلة ينبغي تداركه وهناك حالات واستثناءات كرفع الحرج والتيسير على الأمة وغير ذلك لا نستغرب من روايات ارشدت إلى الجمع مع تلك الملاحظات.

وعن الإمام علي (عليه السلام) : «الجمع بين الصلاتين يزيد في الرزق»((1)).

الأخذ بالرخصة والتيسير

عن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) : «إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى عَزَائِمُهُ»((2)).

وعنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ايضا: «إن اللّه تعالى يحب أن تؤتى رخصته كما يكره أن تؤتى معصيته»((3)).

وهذان الحديثان يشيران إلى مثل قوله تعالى: {يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ}((4)) وإلى مثل قوله تعالى أيضا {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٖ}((5)).

هذا كله فضلًا عن أن الإنسان لا يعلم من شأن نفسه هل سينشغل بعد حين أم أساسًا هل سيبقى حيًا؟

عن الإمام الرضا (عليه السلام) قال: «يا فلان إذا دخل الوقت عليك فصلها فإنك لا تدري ما يكون»((6)).

ص: 414

بناءً على كل ما سبق يكون المؤمن مخيّرًا بين أن يجمع بين الصلاتين في وقتين متتاليين أم يفرق بينهما بفاصل معتد لأداء ما ينبغي من التعقيبات والأعمال المستحبة، وهو على أي حال أعلم بحاله وبذلك لا اشكال في صحة ما تفعله الشيعة من الجمع بين الصلاتين كما هو صحيح ايضا التفريق بينهما.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 415

ص: 416

ص: 418

وللتقليد معان أخرى تعرف من سياق الكلام.

ولا شك أن ما يراد هنا ليس هو واحدا من هذه المعاني، فان تقليد المراجع والفقهاء يراد به الرجوع إليهم لاستبيان الأحكام الشرعية والأخذ بها ومن ثَمّ العمل بالوظيفة الشرعية فان مراجعة الفرد لمرجع التقليد إنما تكون لأخذ الحكم الشرعي الفرعي منه أي من أجل معرفة أحكام العبادات مثل أحكام الصلاة والصوم والحج وما شابه ومعرفة الأحكام من الحلال والحرام ومعرفة صحة المعاملات من فسادها كصحة طريقة البيع والإيجار والقرض وغيرها، وكذلك معرفة صحة العقود كعقد الزواج وكيفية إيقاع الطلاق وما شابه، وهكذا سائر الأحكام الشرعية.

ولا ينبغي التقليد بخصوص أصول الدين والعقيدة والفكر اذ لابد من الإعتقاد بأصول الدين من التوحيد والعدل والنبوة والإمامة والمعاد وما يرتبط بذلك بسبب إعمال الفكر والتأمل والعقل لتحصل القناعة العقلية بتلكم العقائد لأنها من الأمور التي يلزم أن يؤمن بها الفرد بقناعته الخاصة من خلال استدلاله على ذلك بمقدار ما يعرف من الدليل الذي يقتنع به.

نعم قد يرجع للعالم لمعرفة ادّلة ذلك وقد يقتنع بما يستمع له من دليل ولكن ليس يلزمه قبول ذلك بل له أن يستدل بطريقة أخرى نتاجها الإيمان بالعقيدة الحقة.

وأما بالنسبة للأحكام الشرعية فليس له رفض ذلك بعد أن توجّب عليه تقليد مرجع من مراجع التقليد، نعم يمكنه العدول عن ذلك المرجع وأخذ أحكام دينه من مرجع آخر فيما لو ثبت عنده أعلمية الآخر وعدم كفاءة

ص: 420

الأول، ولهذا الموضوع تفصيل يذكره الفقهاء في باب التقليد.

تعالى: {فَسَْٔلُواْ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ}((1)).

وبما أنه لا يمكن لسائر الناس أن يتفرغوا لدراسة الفقه وعلوم الأحكام الشرعية وما فيها من دراسات متنوعة وشاملة من علوم الحديث ورجاله والقرآن وتفسيره والسُنة والسيرة واللغة وقواعد الفقه وأصول الفقه ووو.. إلى غير ذلك مما يحتاجونه للوقوف بأنفسهم على أحكام دينهم ومعرفة الشرائط المصححة للأعمال والعبادات ويقفوا عليها جميعها ليعرفوا أي الأشياء تبطل الصلاة وأيّها يلزم فعله كواجب وأيّها يؤتى به استحبابا وأي منها لو فعله لصحّح الخطأ الذي بدر منه؟، وهكذا بالنسبة للصيام والزكاة والحج وغيرها من العبادات، وكذلك بالنسبة للمعاملات من بيع وإيجار و... فأيّ المعاملات والعقود تكون صحيحة أو تقع فاسدة وباطلة وأي منها تعد محرمة يعاقب عليها الشرع؟.. وهكذا أمور كثيرة جدًا جدا، مما ليس بوسع الأنسان فيها إلا من أمرين:

إمّا أن يتخصّص هو بنفسه في دراسة الفقه والحديث واللغة والبلاغة والتفسير ومعرفة رجال سند الحديث وقواعد ذلك كله حتى يبلغ مبلغًا من العلم والقدرة على استنباط الحكم فيكون بنفسه فقيهًا مجتهدًا يستغني بذلك عن التقليد للفقيه.

وإمّا أن يثق بالمكانة العلمية والتقوى للفقيه الفلاني فيتخذه مرجعا له يرجع إليه في السؤال عن هذه الأحكام التي يحتاجها في عباداته ومعاملاته

ص: 422

اليومية من تجارة وإجارة وغير ذلك، وبالطبع أن غالب الناس هم من الصنف الثاني، لانشغالهم بحياتهم ومعاشهم، فلابُدّ حينئذ من الرجوع للفقهاء، لإخذ الأحكام الدينية، وذلك هو ما يصطلح عليه بالتقليد.

الطاهرين (عليهم السلام) وذلك في كلامه (عليه السلام) عند قول اللّه تعالى: {فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ ٱلْكِتَٰبَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ ٱللَّهِ}((1)) حينما سأله السائل قائلا: إذا كان هؤلاء العوام من اليهود لا يعرفون الكتاب إلا بما يسمعونه من علمائهم، فكيف ذمهم بتقليدهم والقبول من علمائهم؟ وهل عوام اليهود إلا كعوامنا، يقلدون علماءهم... الخ.

فقال (عليه السلام) : بين عوامنا وعوام اليهود فرق من جهة، وتسوية من جهة، أما من حيث الاستواء فإن اللّه ذم عوامنا بتقليدهم علماءهم، كما ذم عوامهم، وأما من حيث افترقوا فإن عوام اليهود كانوا قد عرفوا علماءهم بالكذب الصراح، وأكل الحرام، والرشاء وتغيير الأحكام، واضطروا بقلوبهم إلى أن من فعل ذلك فهو فاسق، لا يجوز أن يصدق على اللّه، ولا على الوسائط بين الخلق وبين اللّه، فلذلك ذمهم، وكذلك عوامنا إذا عرفوا من علمائهم الفسق الظاهر، والعصبية الشديدة، والتكالب على الدنيا وحرامها، فمن قلد مثل هؤلاء فهو مثل اليهود الذين ذمهم اللّه بالتقليد لفسقة علمائهم فأما من كان من الفقهاء صائنا لنفسه، حافظا لدينه، مخالفا على هواه، مطيعا لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه، وذلك لا يكون إلا بعض فقهاء الشيعة لا كلهم، فإن من ركب من القبائح والفواحش مراكب علماء العامة، فلا تقبلوا منهم عنا شيئا، ولا كرامة، وإنما كثر التخليط فيما يتحمل عنا أهل البيت لذلك، لأن الفسقة يتحملون عنا فيحرفونه بأسره لجهلهم، ويضعون الأشياء على غير وجهها

ص: 424

لقلة معرفتهم وآخرون يتعمدون الكذب علينا((1)).

إنّ هذا الحديث ينذر بخطورة التقليد الأعمى لا سيّما إذا كان في الفكر والعقيدة ويحذر من المتابعة العمياء لمن ليسوا أهلا للتقليد.

إذن لا ينبغي التقديس المفرط لأي إنسان كان بحيث يتبعه أتباعا مطلقًا وفي كل شيء بما يراه وما يقول.

نعم إنما يصح التقليد المطلق والشامل بالنسبة لمن أوجب اللّه علينا طاعتهم المطلقة وهم الأنبياء والائمة المعصومون عليهم جميعًا سلام اللّه فهم الذين عصمهم اللّه تعالى من الخطأ ودعانا إلى طاعتهم بصورة مطلقة وبلا قيد كما قال تعالى: {أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ}((2)).

اذن المراد من التقليد هو أخذ الحكم الشرعي المفروض علينا من اللّه تعالى من فقيه اجتمعت فيه شرائط التقليد من القدرة العلمية على استخراج الحكم من خلال النصوص القرآنية وأحاديث النبيّ وآله المعصومين (عليهم السلام) ، وفي الواقع إن المرجع الفقيه ليس إلا واسطة نقل للحكم الشرعي الذي توصل إليه، ونحن نأخذ الحكم من اللّه ورسوله وخلفائه المعصومين (عليهم السلام) بواسطة هذا الفقيه الذي نرجع اليه.

نعم لا شك ولا ريب ينبغي أن يٌكنّ للفقيه مكانة عظيمة وجليلة من الاحترام والتوقير لمكانته العلمية ولتقواه واجتهاده وأتعابه التي كابدها ويتحملها في مواصلة دوره فانه لا يخفى ما لحملة العلم من مكانة جليلة

ص: 425

وعظيمة.

هذا وأمّا إذا عُلم أن الرأي الذي اعتمده وتبناه هذا المرجع إنما هو لمجرد قناعة شخصية غير مستندة إلى دليل شرعي فلا يصح اتباعه في ذلك.

الدليل الشرعي على تقليد المراجع

إن ما ذُكر آنفا من ضرورة التقليد للمراجع يُعّد دليلًا من الأدلة العقلية على ذلك وأما لو أردنا الاستدلال الشرعي في ذلك فلابد من الإستناد إلى بعض الأحاديث الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) ، ونشير هنا إلى بعض ذلك:

1- منها ما أشير إليه آنفًا وهو قول الإمام الصادق (عليه السلام) : «فأما من كان من الفقهاء صائنا لنفسه، حافظا لدينه مخالفا على هواه، مطيعا لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه»((1)).

2- ومنها ما جاء عن إمام زماننا (عليه السلام) في كتابه لسفيره ونائبه الخاص محمد بن عثمان العمري، حيث ورد فيه قوله (عليه السلام) : «وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة اللّه»((2)).

دعانا امامنا (عليه السلام) للرجوع إلى رواة احاديثهم (عليهم السلام) ، ومن المؤكد إنما يراد من رواة حديثهم هم الفقهاء وليس كل من يروي حديثا عنهم، لأنه قد يروي غير الفقيه عنهم فلا يدرك مرتبة فهم الحكم الشرعي من كلامهم (عليهم السلام) ، كما قد يروي عنهم من لا يوثق بروايته، فمن الواضح أن كلامه (عليه السلام) أمر بالرجوع

ص: 426

لحملة فقه أهل البيت (عليهم السلام) وهم الفقهاء العدول الذين أوقفوا أنفسهم لاستنباط الأحكام الشرعية من القرآن الكريم وسنة النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) والعترة الطاهرة (عليهم السلام) ، وبذلك يكون الفقهاء المراجع الذين استكملوا شرائط الاستنباط للأحكام والفتوى حُجّة على الناس كما أن النبي وآله صلوات اللّه عليهم أجمعين حُجج على الفقهاء وعلى سائر الناس.

نسأل اللّه تعالى أن يمنّ على هذه الأُمّة بظهور صاحب العصر والزمان (عليه السلام) ليرجع المؤمنون جميعا لشخصه المبارك ومن يعيّن من وكلاء عنه ان شاء اللّه.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 427

النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وذلك لأن أصل حكمه ورد في القرآن الكريم، قال تعالى: {وَٱعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٖ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينِ وَٱبْنِ ٱلسَّبِيلِ}((1)).

بمعنى أن المسلم اذا حصل على غنيمة فعليه أن يعطي خمسها 20% إلى الجهات المقررة كما سنبين.

وقد تسأل اذا كان ذلك بهذه الصراحة في كتاب اللّه فلماذا لا تلتزم المذاهب الأخرى كما يلتزم به المذهب الشيعي ولم نسمع عند أهل السنة تخميس أرباح أموالهم؟

يقال في الجواب: لقد وقع الخلاف الفقهي من جهتين من جهات الخمس:

جهات لصرف الخمس (اللّه ورسوله وذو القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل) والاخير هو المسافر الذي فُقدت او سرقت امواله ولا مال له يرّده إلى أهله، وفي زمن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كانت إدارة هذا الأمر بيده ولكن بعد زمنه رأى ابو بكر وعمر أن يكون صرفها للحاكم يصرفها في شؤون الثغور وإدارة الحرب في سهم اللّه تعالى وسهم رسوله وأما سهم ذوي القربى فذكروا ان الآية نُسخت في هذا الخصوص فلا يجعلون نسبة من الخمس لبني هاشم الذين هم ذوو القربى هذا كله عند المذاهب الأخرى((1)).

وأما عند المذهب الجعفري فهناك اختلاف بالرأي في تلك الجهتين:

1- أما الجهة الأولى أي مورد الخمس فلا يعد محصورا بالغنيمة الحربية بل استنادا إلى الآية واللغة والأحاديث المروية عن أهل بيت النبي صلوات اللّه عليه وعليهم يرى المذهب الشيعي ان موارد الخمس إضافة إلى غنيمة الحرب هي الكنز والمعدن والغوص والحلال المختلط بالحرام وارباح المكاسب، وذلك للدليل الموجب لذلك كما سيأتي.

2- واما الجهة الأخرى التي يختلف فيها المذهب معهم وهي جهة صرف الخمس فذلك لعدّه الخمس من الفرائض التي جعلها اللّه تعالى لمحمّد (صلی اللّه عليه وآله وسلم) وذريّته عوضاً عن الزكاة إكراماً لهم لان الزكاة تعد من الصدقات، ولا يأخذ النبي الصدقة ولا أهل بيته صلوات اللّه عليه وعليهم أجمعين، وعن الصادق (عليه السلام) : «إن اللّه لا إله الاّ هو حيث حرّم علينا الصدقة انزل لنا الخمس فالصدقة علينا حرام والخمس لنا فريضة والكرامة لنا

ص: 430

حلال»((1)).

فموارد صرف الخمس تخصهم (عليهم السلام) حيث سهم اللّه وسهم رسوله وسهم ذوي القربى كلها لهم لأنهم هم ذووا القربى ولأن الامام المعصوم يمثل النبي وخليفة اللّه في أرضه فله السهمان الآخران وكذلك يراد من الأيتام والمساكين وذي السبيل الذين هم من بني هاشم وليس من سائر الناس.

ثم ان ابرز ثمرة في هذا الخلاف هو وجوب اخراج الخمس من الأرباح التي يجنيها المرء بسبب عمله السنوي، وللتوضيح نشرح الحكم.

منه بعضه فعليه خمس ما بقي.

وايضا يمكن لصاحب الربح ان يخمّس الربح متى ما حصل عليه ولا ينتظر مرور سنة على ذلك ولكن ليس ذلك بواجب عليه، بل هناك رخصة له من الشارع المقدس أن يدع ذلك إلى نهاية السنة علّه ينفق ما حصل عليه في ضمن احتياجاته اليومية فلا يجب بعد ذلك فيه الخمس، وورد عن الإمام الجواد (عليه السلام) : «فأمّا الغنائم والفوائد فهي واجبة عليهم في كل عام»((1)).

غنائم الحرب، والغنيمة تشمل كل ما يغنمه الإنسان ومما يغنم هو أرباح العمل والتجارات وما شابه، وحتى لو فرضنا أن الآية نزلت بعد معركة بدر فلا تدل على ذلك لما ذكر في محله أن المورد لا يخصص الوارد، بمعنى أن الآية وإن فرضنا وردت في حال حصول غنائم الحرب لكن مجرد ورودها كذلك لا يدل انها أرادت خصوص هذا المورد الحربي بل يمكن ارادة موارد أخرى فيها غنيمة مثل التجارة وما شاكل، وفي القرآن نماذج كثيرة من ذلك، مثل أن تنزل آية في حكم بسبب حدوث حادثة ما ولكن ينسحب الحكم على موارد أخرى لإن أسباب النزول ليست في حقيقتها وواقعها سوى مناسبات استدعت نزول الآية في وقتٍ ما وظرفٍ خاص بينما الآية في واقعها تريد بيان حكم من الأحكام، وهذا يعني أن النازل من القران في تلك المناسبات لا يختص بذلك المورد أو تلك المناسبة، فإن شأن النزول لا يلعب دوراً في تخصيص ما نزل من الحكم.

وفي رواية عن الامام الباقر (عليه السلام) يقول: «إن القران حي لا يموت، وإن الآية حية لا تموت فلو كانت الآية إذا نزلت في الأقوام ماتوا ماتت الآية لمات القران ولكن هي جارية في الباقين كما جرت في الماضين»((1)).

هذا واذا رجعنا إلى مفردة (الغنيمة) في اللغة وجدناها دالة على عموم ما يحصله الإنسان من فائدة وليست خاصة بغنيمة الحرب.

جاء في معجم المعاني الجامع: غنِم الشّيءَ: فاز به، ربحه، ناله بلا

ص: 433

مشقَّة، عكسه غرِم، وفي لسان العرب: غنمه: زيادته ونماؤه وفاضل قيمته.

فظاهر الآية لغة ارادة مطلق معنى الغنيمة الشامل للأرباح التي يحصلها الانسان بسبب عمله وتجارته وما شاكل.

والروايات بكثرة حتى قيل انها متواترة.

والحرام ويعرف الأحكام فهو الأولى في صرف هذا المال إلى أهله، وكذلك استفادوا من قوله (عليه السلام) (جعلته عليكم حاكما) أنهم الأولى في الحكم مع غياب الامام (عليه السلام) ، وبما أن اموال الخمس ينبغي اعطاؤها إلى صاحب الأمر والزمان وهو (عليه السلام) غائب عن الانظار فيلزم اعطاؤها إلى من جعله الامام حاكما على المؤمنين وهم الفقهاء الجامعون لشرائط الفقاهة والتقليد.

المغنم الذي يأتي النبي منه الخمس والذي به تبسط يداه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) مما يغنيه عن المطالبة بخمس أرباح المكاسب، هذا فضلا عما كان يأتيه من الفيء اي الأراضي وغيرها التي كان يصالح عليها أهلها من دون حرب كأرض فدك وغيرها.

4- وهكذا يمكن القول إن المسلمين في زمن النبي غالبا كانت معيشتهم متواضعة جدا فلم يطالبهم الخمس توسيعا عليهم.

5- ثم إن النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان هو المعني وقرباه بقانون الخمس وقد لا يكون يريد مطالبة القوم بما هو محسوب على الأموال مما هو من مظاهر الدنيا والحرص عليها.

6- ولعله لم يفعل ذلك لأنه من الصعوبة أن يدعو الآخرين إلى الإسلام ثم يطالبهم مباشرة باعطاء 20% من ارباحهم لشخصه الكريم وأهل بيته وقرابته، فقد يظن الناس، أنه إنما يدعوهم لمصالحه الخاصة باسم الإسلام والدين.

هذا كله فضلا عما ثبت أنه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد كتب إلى بعض الأطراف أن يؤدوا الفرائض ومنها الخمس، من ذلك ما ورد في كتابه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى قبيلة من قبائل العرب: «إنّ لكم بطون الأرض وسهولها وتلاع الأودية وظهورها على أن ترعوا نباتها وتشربوا ماءها على أن تؤدوا الخمس»((1)) وأما فترة حكومة أمير المؤمنين (عليه السلام) فلقد غض عن بعض القوانين والسنن مما لم يلتزم بها من

ص: 437

حكم خلال فترة خمس وعشرين سنة قبله، وكان من الصعب إرجاع المسلمين إلى القوانين والسنن التي كانت على عهد النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) ، وقد ورد أنه لما نصح الناس بترك صلاة التراويح جماعة لأنها بدعة خالفوه واحدثوا شغبا ونادوا واعمراه((1)) فتركهم وشأنهم فكيف مع ذلك يطالبهم بدفع خمس تجاراتهم لشخصه وقرباه وهم الذين شبّوا وشابوا على سنن الشيوخ قبله والذين عدّوا الخمس في غنائم الحروب لا في الارباح الخاصة، بينما هو زهد بأبسط حقوقه المالية وقال في ارض فدك التي استولت عليها السلطة قبل ذلك بعد تمكنه من ارجاعها «وما أصنع بفدك وغير فدك، والنفس مظانها في غد جدث - اي القبر - تنقطع في ظلمته آثارها، وتغيب أخبارها»((2)) فالشأن بعدم الزامهم بخمس الارباح مع ما ذكرنا واضح جدا.

وأما فيما بعد ذلك في زمن الائمة (عليهم السلام) بعد أن ضيّق عليهم حكام الجور والضلالة وعلى ذرية النبي (صلی اللّه عليه وآله وسلم) حق لهم (عليهم السلام) ان يذكّروا المؤمنين بذلك الواجب المنسي والذي هو كان ولايزال لهم ولكن الظالمين قد دفعوه عنهم وذلك ليستعينوا به على انفسهم وعيالاتهم ومعونة الكرام من ذرية رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) الذين يحرم عليهم الاستعانة بصدقات الناس ولكي يستفيدوا من ذلك المال أيضا في نصرة الدين والمذهب ومعونة انصارهم وتبسط أيديهم في ذلك.

ص: 438

اتصور بهذا التحليل ومن هذه الزاويا العديدة يتضح جليا لماذا خفي موضوع الخمس خلال القرن الأول تقريبا وظهر بأحاديث كثيرة بعد ذلك.

هو وعد لمن يسلم للّه بهذا الحكم بالرزق والدعاء من الامام المعصوم بحقه وهل حبوة وهدية اعظم من دعاء المعصوم (عليه السلام) لمحبه ومواليه.

2- عن أبي بصير، عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) قال: «سمعته يقول: من اشترى شيئا من الخمس لم يعذره اللّه، اشترى ما لا يحل له»((1)).

3- عن ابي بصير قال: قلت لا بي جعفر (عليه السلام) : «ما أيسر ما يدخل به العبد النار؟ قال (عليه السلام) من أكل من مال اليتيم درهما ونحن اليتيم».

اكتفي بهذه الروايات الثلاث تناسبا مع هذا المختصر وأسأل اللّه تعالى لي ولك ايها القارئ الكريم بالتوفيق لما يحب ويرضى لاسيما فيما تثقل النفوس بالعمل به.

هذا والحمد للّه رب العالمين

ص: 440