العتبة العلوية المقدسة

سلسلة في رحاب نهج البلاغة - 13

العلاقة مع الآخر في نهج البلاغة

إعداد مكتبة الروضة الحيدرية

ص: 2

ص: 3

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ اَلْرَحیمْ

ص: 4

ثم انّ المجتمع الإنساني إما أن يكون موالياً، أو مخالفاً و معادياً و مفتتناً، أو متخاذلاً.

أما الفرد الواحد فهو أيضاً إما أن يكون نبياً و وصياً، وإما أن يكون حاكماً، وإما أن يكون محكوماً (رعية)، و الحاكم إما أن يكون عادلاً أو ظالماً، و المحكوم إما أن يكون أيضاً موالياً أو مخالفاً، والمخالف إما أن يكون كافراً و ذمياً، أو منافقاً، أو عدواً.

و سنتكلّم إن شاء الله تعالى عن هذه التفريعات للآخر - كما هو مبيّن في الجدول رقم (1) الآتي - كلّ في مورده.

***

ص: 6

ص: 7

ص: 8

إذن يجب على الإنسان في تعامله مع خالقه، أن يبدأ بإصلاح نفسه ليصبح الخالق هو المبدأ والمنتهى لجميع أعمال الإنسان، وهذا المنطلق هو الذي سيصلح للإنسان باقي أموره الأخروية و الدنيوية، كما أشار إليه أمير المؤمنين علیه السلام .

و بعكسه من يكون منطلقه منطلق الهوى والنفس، فإنّه سيخسر في آخرته و دنياه، وإن توهّم بعض النجاح في أموره الدنيوية التي لا تكون إلّا استدراجاً له و بلاء عليه، كما قال علیه السلام : «لا يترك النّاس شيئاً من أمر دينهم لاستصلاح دنياهم إلا فتح عليهم ما هو أضرّ منه» (1).

أهل البيت السلام في هذه المسألة، إذ انّهم أمناء الله تعالى على وحيه و دينه، و هم أهل الذكر الذين أمرنا بالسؤال عنهم.

و لما نراجع كلام أمير المؤمنين علیه السلام - وهو سيد العترة - في نهج البلاغة، نرى أنّه علیه السلام ينفي استطاعة الإنسان على معرفة كنه الباري تعالى، إذ يقول علیه السلام : «الذي لا يدركه بعد الهمم، و لا يناله غوص الفطن» (1) و قال علیه السلام : «لا تقع الأوهام له على صفة، و لا تعقد القلوب منه على كيفية» (2).

(3)

وقال صلی الله علیه و آله و سلم : «هو القادر الذي إذا ارتمت الأوهام لتدرك منقطع قدرته، و حاول الفكر المبرّأ من خطرات الوساوس أن يقع عليه في عمیقات غیوب ملكوته، وتولّهت القلوب إليه لتجري في كيفية صفاته، و غمضت مداخل العقول في حيث لا تبلغه الصفات لتنال علم ذاته، ردعها وهي تجوب مهاوي سدف الغيوب، متخلّصة إليه سبحانه، فرجعت إذ جبهت معترفة بانّه لا ينال بجور الاعتساف كنه معرفته، و لا تخطر ببال أولي الرويات خاطرة من تقدير جلال عزّته ... فأشهد انّ من شبّهك بتباين أعضاء خلقك، و تلاحم حقاق (4) مفاصلهم المحتجبة لتدبير حكمتك، لم يعقد غيب ضميره على معرفتك، و لم يباشر قلبه

ص: 11

اليقين بأنّه لاندّ لك، وكأنّه لم يسمع تبرؤ التّابعين من المتبوعين إذ يقولون: ﴿تتَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ) (1).

كذب العادلون بك، إذ شبّهوك بأصنامهم، ونحلوك حلية المخلوقين بأوهامهم، وجزّأوك تجزئة المجسّمات بخواطرهم، وقدّروك على الخلقة المختلفة القوى بقرائح عقولهم.

فأشهد أنّ من ساواك بشيء من خلقك فقد عدل بك، والعادل بك كافرٌ بما تنزّلت به محكمات آياتك، و نطقت عنه شواهد حجج بيّناتك، وإنّك أنت الله الّذي لم تتناه في العقول، فتكون في مهبّ فكرها مكيّفاً، ولا في رويّات خواطرها [ فتكون] محدوداً مصرّفاً» (2).

وقال علیه السلام : «فتبارك الله الذي لا تبلغه بعد الهمم، ولا يناله حدس الفطن» (3).

وقال علیه السلام : «من وصفه فقد حدّه، ومن حده فقد عدّه، ومن عدّه فقد أبطل أزله، ومن قال كيف فقد استوصفه، ومن قال أين فقد حيّزه»(4)

ص: 12

وقال علیه السلام : «الحمد لله الذي انحسرت الأوصاف عن كنه معرفته، وردعت عظمته العقول فلم تجد مساغاً إلى بلوغ غاية ملكوته ... لم تبلغه العقول بتحديد فيكون مشبّهاً، ولم تقع عليه الأوهام بتقدير فيكون ممثّلاً» (1).

وقال علیه السلام : «لا يدرك بوهم، ولا يقدّر بفهم»(2).

وقال علیه السلام : « لا تناله الأوهام فتقدّره، ولا تتوهّمه الفطن فتصوّره، ولا تدركه الحواس فتحسّه» (3).

بعدما عرفنا عجز الإنسان عن الوصول إلى معرفة كنه الباري، فهل هذا يعني تأييد نظرية تعطيل المعرفة؟! و للإجابة على هذا السؤال جع إلى نهج البلاغة مرّة ثانية، ونرى انّ أمير المؤمنين علیه السلام ينفي نظرية التعطيل، و يشير إلى انّ الإنسان يتمكن من المعرفة الإجمالية التي بها يثاب ويعاقب، فقد قال علیه السلام : «لم يطلع العقول على تحديد صفته، ولم يحجبها عن واجب معرفته» (4).

و هناك بعض الطرق للوصول إلى هذه المعرفة الإجمالية، وردت في نهج البلاغة، و هي كما يلي:

ص: 13

1 - الأعلام والآيات الإلهية : قال علیه السلام : «فهو الذي تشهد له أعلام الوجود على إقرار قلب ذي الجحود» (1)

وقال علیه السلام : «و أرانا من ملكوت قدرته، وعجائب ما نطقت به آثار حكمته، واعتراف الحاجة من الخلق إلى أن يقيمها بمساك قوّته، ما دلّنا باضطرار قيام الحجة له على معرفته، وظهرت في البدائع التي أحدثها آثار صنعته، وأعلام حكمته، فصار كلّ ما خلق حجة له ودليلاً عليه، وإن كان خلقاً صامتاً فحجته بالتدبير ناطقة، ودلالته على المبدع قائمة» (2)

وقال علیه السلام : «فلسنا نعلم كنه عظمتك إلّا أنّا نعلم انّك حيّ قیوم، لا تأخذك سنة ولا نوم، لم ينته إليك نظر، ولم يدركك بصر، أدركت الأبصار، وأحصيت الأعمال، وأخذت بالنواصي والأقدام» (3).

و قال علیه السلام : «الحمد لله الذي أظهر من آثار سلطانه، و جلال كبريائه، ما حيّر مقل العقول من عجائب قدرته، وردع خطرات هماهم النفوس(4) عن عرفان کنه صفته» (5).

ص: 14

2 - مشاهدة القلوب: روي انّ ذعلب اليماني سأل أمير المؤمنين علیه السلام و قال : هل رأيت ربّك يا أمير المؤمنين؟ فقال علیه السلام : «أفأعبد ما لا أرى؟» قال : وكيف تراه؟ قال: «لا تدركه العيون بمشاهدة، ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان، قريب من الأشياء غير ملامس، بعيد منها غير مباين، متكلّم بلا روية، مريد بلا همّة، صانع لا بجارحة، لطيف لا يوصف بالخفاء، كبير لا يوصف بالجفاء، بصير لا يوصف بالحاسة، رحيم لا يوصف بالرقة، تعنو الوجوه لعظمته، و تجب القلوب من مخافته» (1).

3- الرجوع إلى الثقلين :

قال علیه السلام : «فانظر أيها السائل فما دلّك القرآن عليه من صفته فائتمّ،به واستضئ بنور هدايته وما كلّفك الشيطان علمه مما ليس في الكتاب عليك فرضه، ولا في سنة النبي صلی الله علیه و آله و سلم وأئمة الهدى أثره، فكِلْ علمه إلى الله سبحانه، فانّ ذلك منتهى حق الله عليك. واعلم انّ الراسخين في العلم هم الذين أغناهم عن اقتحام السدد المضروبة دون الغيوب، الإقرار بجملة ما جهلوا تفسيره من الغيب المحجوب، فمدح الله تعالى اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم يحيطوا به علماً، وسمّى تركهم التعمّق فيما لم يكلّفهم البحث عن كنهه رسوخاً، فاقتصر على ذلك، ولا تقدّر عظمة الله سبحانه على قدر عقلك

ص: 15

فتكون من الهالكين» (1).

وعلى عكسهم المغترّ بالدنيا حيث «يتعلّل بالسرور في ساعة حزنه، ويفزع إلى السّلوة إن مصيبةٌ نزلت به، ضنّاً بغضارة عيشه، وشحاحةً بلهوه ولعبه» (1).

وهذا الأنس هو السبب في شدّة اشتياق المؤمن إلى لقاء ربه تعالى، وعليه يقول سيد المؤمنين بعد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : «وإنّي إلى لقاء الله لمشتاقٌ ولحسن ثوابه المنتظرٌ راجٍ» (2) وكتب علیه السلام إلى معاوية يهدّده بصفوة أصحابه قائلاً: «متسربلين سرابيل الموت أحبّ اللقاء إليهم لقاء ربّهم» (3).

وفي وصيته للإمام الحسن علیه السلام : «وألجئ نفسك في أمورك كلّها إلى إلهك، فإنّك تلجئها إلى كهفٍ حريزٍ و مانعٍ عزيزٍ ... فاعتصم بالّذي خلقك ورزقك وسوّاك، وليكن له تعبّدك وإليه رغبتك ومنه

شفقتك» (1)

وفي كتاب كتبه علیه السلام إلى محمد بن أبي بكر يقول فيه: «و أكثر الاستعانة بالله يكفك ما أهمّك، ويعنك على ما ينزل بك» (2).

وأخيراً يقول علیه السلام في كيفية الاستعانة: «وأستعينه فاقةً إلى كفايته، إنّه لا يضلّ من هداه، ولا يئل من عاداه، ولا يفتقر من كفاه، فإنّه أرجح ما وزن، وأفضل ما خزن»(3)

وقال علیه السلام : «ونستعين به استعانة راجٍ لفضله، مؤمّلٍ لنفعه، واثقٍ بدفعه، معترفٍ له بالطّول، مذعنٍ له بالعمل والقول» (4).

منه بما في يده» (1).

و قال علیه السلام : «وإن استطعتم أن يشتدّ خوفكم من الله، وأن يحسن ظنكم به فاجمعوا بينهما، فإنّ العبد إنّما يكون حسن ظنّه بربّه على قدر خوفه من ربّه، وإنّ أحسن النّاس ظنّاً بالله أشدّهم خوفاً لله» (2).

و قال علیه السلام في تكذيب من يدعي الرجاء: «يدّعي بزعمه أنّه يرجو الله كذب و العظيم، ما باله لا يتبيّن رجاؤه في عمله، فكلّ من رجا عرف رجاؤه في عمله، وكلّ رجاءٍ إلا رجاء الله تعالى فإنّه مدخولٌ، و كلّ خوفٍ محقّقٌ إلا خوف الله فإنّه معلولٌ، يرجو الله في الكبير، ويرجو العباد في الصّغير، فيعطي العبد ما لا يعطي الرّبّ، فما بال الله جلّ ثناؤه يقصّر به عمّا يصنع بعباده أتخاف أن تكون في رجائك له كاذباً، أو تكون لا تراه للرّجاء موضعاً، وكذلك إن هو خاف عبداً من عبيده، أعطاه من خوفه ما لا يعطي ربّه، فجعل خوفه من العباد نقداً، وخوفه من خالقه ضماراً و وعداً، وكذلك من عظمت الدّنيا في عينه وكبر موقعها من قلبه، آثرها على الله تعالى، فانقطع إليها وصار عبداً لها» (3).

ص: 19

وقال علیه السلام : «فليعمل العامل منكم في أيّام مهله قبل إرهاق أجله، وفي فراغه قبل أوان شغله، وفي متنفّسه قبل أن يؤخذ بكظمه، وليمهّد لنفسه وقدمه، وليتزوّد من دار ظعنه لدار اقامته» (1)

و قال علیه السلام : «فاعملوا وأنتم في نفس البقاء، والصحف منشورة، والتوبة مبسوطة، والمدبر يدعى، والمسيء يرجى، قبل أن يخمد العمل، وينقطع المهل، وتنقضي المدّة، وتسدّ أبواب التوبة، وتصعد الملائكة» (2).

فالمتقى سبّاق إلى العمل الصالح، فتراه إما ساكت فكور، واما ناطق نصوح، وإما دائب في الخيرات إذ أنّه يعلم «انّ الدنيا دار بلية لم يفرغ صاحبها قط فيها ساعة إلّا كانت فرغته عليه حسرة يوم القيامة»(3).

و ثانياً: التدبر في العمل قبل الإقدم عليه، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «و الناظر بالقلب، العامل بالبصر، يكون مبتدأ عمله أن يعلم أعمله عليه أم له؟! فان كان له مضى فيه، وإن كان عليه وقف عنده، فانّ العامل بغير علم كالسائر على غير طريق، فلا يزيده بعده عن الطريق الواضح إلّا بعداً من حاجته، والعامل بالعلم كالسائر على الطريق الواضح، فلينظر ناظر أسائر هو أم راجع»(4).

ص: 21

و ثالثاً: الإحساس بالتقصير، قال أمير المؤمنين علیه السلام في وصف المتقين: «لا يرضون من أعمالهم القليل، ولا يستكثرون الكثير، فهم لأنفسهم متهمون، ومن أعمالهم مشفقون، إن زكّي أحد منهم خاف ممّا يقال له فيقول: أنا أعلم بنفسي من غيري، و ربي أعلم منّي بنفسي، اللهم لا تؤاخذني بما يقولون، واجعلني أفضل مما يظنّون، و اغفر لي ما لا يعلمون ... يعمل الأعمال الصالحة وهو على وجل» (1)

و رابعاً: مطابقة السرّ والعلن، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «احذر كل عمل يرضاه صاحبه لنفسه و يكرهه لعامة المسلمين، واحذر كل عمل يعمل به في السرّ و يستحى منه في العلانية، و احذر كل عمل إذا سئل عنه صاحبه أنكره و اعتذر منه» (2)

و كتب علیه السلام إلى بعض عمّاله: «و آمره ألّا يعمل بشيء من طاعة الله فيما ظهر فيخالف إلى غيره فيما أسرّ، و من لم يختلف سرّه وعلانيته و فعله ومقالته، فقد أدّى الأمانة، و أخلص العبادة» (3).

وخامساً : مداراة النفس، وذلك انّ مجاهدة النفس - سعة وضيقاً - تتبع مدى معرفة الإنسان، فكلّما كانت المعرفة أوسع كان الجهاد للنفس أشد، كما فعل أمير المؤمنين علیه السلام مع نفسه الشريفة حيث قال:

ص: 22

«و أيم الله يميناً استثني فيها بمشيئة الله عزّوجل، لأروضنّ نفسي رياضة تهشّ معها إلى القرص إذا قدرت عليه مطعوماً، وتقنع بالملح مأدوماً، و لأدعنّ مقلتي كعين ماءٍ نضب معينها، مستفرغة دموعها» (1)

أما نحن ما دام لم نصل إلى تلك المرتبة، فعلينا أن نخادع النفس و نأخذها شيئاً فشيئاً دون أن نقهرها رأساً و في بداية الأمر، وهذا ما أكّد عليه أمير المؤمنين علیه السلام حيث قال : «و خادع نفسك في العبادة، و ارفق بها و لا تقهرها، وخذ عفوها ونشاطها، إلّا ما كان مكتوباً عليك من الفريضة، فانّه لابد من قضائها و تعاهدها عند محلّها» (2).

وقال علیه السلام : «انّ للقلوب شهوة وإقبالاً و إدباراً، فأتوها من قبل شهوتها وإقبالها، فانّ القلب إذا أكره عمي» (3).

و سادساً : الإخلاص ونبذ الرياء، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «اعملوا في غير رياء ولا سمعة، فانّه من يعمل لغير الله يكله الله إلى من عمل له» (4) وكتب علیه السلام في وصيته للإمام الحسن علیه السلام : «وأخلص في المسألة لربك، فإنّ بيده العطاء والحرمان» (5).

ص: 23

وكان في عهده علیه السلام للأشتر : «و ليكن في خاصة ما تخلص لله به دينك : إقامة فرائضه التي هي له خاصة، فأعط الله من بدنك في ليلك و نهارك، و وفّ ما تقربت به إلى الله من ذلك كاملاً غير مثلوم و لا منقوص، بالغاً من بدنك ما بلغ»(1)

و لأهميّة هذا الأمر ومحوريّته كان علیه السلام يدعو الله تعالى قائلاً: «اللهم أنّي أعوذ بك أن تحسن في لامعة العيون علانيتي، وتقبح فيما ابطن لك سريرتي، محافظاً على رياء الناس من نفسي بجميع ما أنت مطلع عليه منّي، فابدي للناس حسن ظاهري، و أفضي إليك بسوء عملي، تقرّباً إلى عبادك، و تباعداً من مرضاتك» (2).

و سابعاً: النية الصالحة عند الحرمان من العمل، وذلك لانّ الإنسان ربما لا يوفّق لأداء بعض الأعمال لظروف تحيط به إما زمنية أو اجتماعية او لتداخل الأعمال وما شاكل، فهنا يأتي دور النية الصالحة

لتقوم مقام العمل، وليفوز الإنسان بثواب ما حرم من أدائه، قال علیه السلام : «انّ الله سبحانه يدخل بصدق النية والسريرة الصالحة من يشاء من عباده الجنة» (3) و قد قال له بعض أصحابه: وددت انّ أخي فلاناً كان شاهداً ليرى ما نصرك الله به على أعدائك، فقال علیه السلام : «أهوى أخيك معنا؟

ص: 24

قال: نعم، قال: فقد شهدنا، ولقد شهدنا في عسكرنا هذا قوم في أصلاب الرجال، وأرحام النساء، سيرعف بهم الزمان، ويقوى بهم الإيمان.»(1).

و قال علیه السلام : «من مات منكم على فراشه وهو على معرفة حق ربّه عزوجل، وحق رسوله وأهل بيته مات شهيداً و وقع أجره على الله، و استوجب ما نوى من صالح عمله، و قامت النية مقام إصلاته لسيفه» (2)

هذه أهم النقاط التي يراعيها الإنسان في مقام العمل، وهو يعلم انّه «لا يقلّ عمل مع التقوى، وكيف يقلّ ما يتقبل» (3).

فالإنسان يكدح في طاعة الله تعالى لعلمه بأنه: «لا يخدع الله عن جنّته، و لا تنال مرضاته الّا بطاعته» (1) و هو يعلم أيضاً أنّه: «ليس أحد و إن اشتد على رضى الله حرصه، و طال في العمل اجتهاده، ببالغ حقيقة ما الله سبحانه أهله من الطاعة له» (2).

و هذا ما كان يؤكّده أمير المؤمنين علیه السلام دائماً ويقول: «فاجعلوا طاعة الله شعاراً دون دثاركم و دخيلاً دون شعاركم، و لطيفاً بين،أضلاعكم، وأميراً فوق أموركم، ومنهلاً لحين وردكم، وشفيعاً لدرك طلبتكم، وجنّة ليوم فزعكم، و مصابيح لبطون قبوركم و سكناً لطول وحشتكم، ونفساً لكرب مواطنكم، فانّ طاعة الله حرز من متالف مكتنفة، و مخاوف متوقعة، و أوار نيران موقدة ... فاتقوا الله الذي نفعكم بموعظته، و وعظكم برسالته، و امتنّ عليكم بنعمته، فعبّدوا أنفسكم لعبادته، و اخرجوا إليه من حق طاعته» (3).

وأخيراً يجمع هذا كله قوله علیه السلام : «اتق الله بطاعته، وأطع الله بتقواه» (4)

ص: 26

وقال علیه السلام : «إنّ تقوى الله دواء داء قلوبكم، وبصر عمى أفئدتكم، و شفاء مرض أجسادكم، و صلاح فساد صدوركم، و طهور دنس أنفسكم، و جلاء عشا أبصاركم، و أمن فزع جأشكم، و ضياء سواد ظلمتكم» (1).

وأخيراً قال علیه السلام : «اتّق الله الّذي لابدّ لك من لقائه، و لا منتهى لك دونه» (2)، و من أراد المزيد عن التقوى فليرجع إلى كتاب «التقوى في نهج البلاغة» من هذه السلسلة.

حسنةً، وحسب سيّئتك واحدةً وحسب حسنتك عشراً، و فتح لك باب المتاب، و باب الاستعتاب فإذا ناديته سمع نداك، وإذا ناجيته علم نجواك فأفضيت إليه بحاجتك، وأبثثته ذات نفسك، وشكوت إليه همومك، واستكشفته كروبك، واستعنته على أمورك، وسألته من خزائن رحمته ما لا يقدر على إعطائه غيره من زيادة الأعمار، وصحّة الأبدان وسعة الأرزاق، ثمّ جعل في يديك مفاتيح خزائنه بما أذن لك فيه من مسألته فمتى شئت استفتحت بالدّعاء أبواب نعمته، واستمطرت شآبيب رحمته فلا يقنطنّك إبطاء إجابته فإنّ العطيّة على قدر النّيّة، وربّما أخّرت عنك الإجابة ليكون ذلك أعظم لأجر السّائل، وأجزل لعطاء الآمل و ربّما سألت الشّيء فلا تؤتاه، و أوتيت خيراً منه عاجلاً أو آجلاً أو صرف عنك لما هو خيرٌ لك فلربّ أمرٍ قد طلبته فيه هلاك دينك لو أوتيته فلتكن مسألتك فيما يبقى لك جماله وينفى عنك وباله فالمال لا يبقى لك، و لا تبقى له» (1)

و بهذا الصدد يقول أمير الؤمنين علیه السلام : «إنّ أفضل ما توسّل به المتوسّلون إلى الله سبحانه و تعالى الإيمان به وبرسوله» (1)، وقال علیه السلام : «لا شرف أعلى من الإسلام» (2).

وقال علیه السلام : «الحمد لله الذي شرع الإسلام فسهّل شرائعه لمن ورده، وأعزّ أركانه على من غالبه، فجعله أمناً لمن عقله، و سلماً لمن دخله، و برهاناً لمن تكلّم به، و شاهداً لمن خاصم به، و نوراً لمن استضاء به، و فهماً لمن عقل، ولبّاً لمن تدبّر، و آية لمن توسّم، وتبصرة لمن عزم، وعبرة لمن اتّعظ، و نجاة لمن صدّق، وثقة لمن توكّل، وراحة لمن فوّض، وجنّةً لمن صبر.

فهو أبلج المناهج، واضح الولائج، مشرف المنار، مشرق الجوادّ، مضيء المصابيح، كريم المضمار، رفيع الغاية، جامع الحلبة، متنافس السّبقة، شريف الفرسان. التّصديق منهاج، والصّالحات مناره، و الموت غايته، و الدّنيا مضماره، و القيامة حلبته، و الجنّة سبقته» (3).

و قال علیه السلام : «انّ الله خصّكم بالإسلام و استخلصكم له، وذلك لأنّه اسم سلامة، و جماع كرامة، اصطفى الله تعالى منهجه، وبيّن حججه، من ظاهر علم، و باطن حكم، لا تفنى غرائبه، و لا تنقضي عجائبه، فيه

ص: 30

مرابيع النعم، و مصابيح الظلم، لا تفتح الخيرات إلّا بمفاتيحه، و لا تكشف الظلمات إلّا بمصابيحه، قد أحمى حماه، و أرعى مرعاه، و فيه شفاء المشتفي، وكفاية المكتفي» (1).

و قال علیه السلام : «فمن يبتغ غير الإسلام ديناً تتحقق شقوته، و تنفصم عروته، و تعظم كبوته، و يكن مآبه إلى الحزن الطويل، و العذاب الوبيل» (2).

وقال علیه السلام : «ثم انّ هذا الإسلام دين الله الذي اصطفاه لنفسه، و اصطنعه على عينه، و أصفاه خيرة خلقه، و أقام دعائمه على محبته، و أذلّ الأديان بعزّه، و وضع الملل برفعه، و أهان أعداءه بكرامته، و خذل محادّيه بنصره، و هدم أركان الضّلالة بركنه، و سقى من عطش من حياضه، و أتاق الحياض بمواتحه (3).

ثمّ جعله لا انفصام لعروته، ولا فكّ لحلقته، و لا انهدام لأساسه، و لا زوال لدعائمه، و لا انقلاع لشجرته، و لا انقطاع لمدّته، و لا عفاء لشرائعه، ولا جدّ لفروعه، ولا ضنك لطرقه، و لا وعوثة لسهولته، و لا سواد لوضحه، ولا عوج لانتصابه، ولا عصل (4) في عوده، ولا وعث

ص: 31

لفجّه (1)، و لا انطفاء لمصابيحه، ولا مرارة لحلاوته» (2)

ثم بيّن علیه السلام انّ النطق بالشهادتين بداية التمسك بهذا الدين، حيث قال علیه السلام : «وأشهد أن لا إله إلا الله، شهادة ممتحناً إخلاصها، و معتقداً مصاصها، نتمسّك بها أبداً ما أبقانا، وندّخرها لأهاويل ما يلقانا، فإنّها عزيمة الإيمان، وفاتحة الإحسان، ومرضاة الرحمن، و مدحرة الشيطان، و أشهد ان محمداً عبده ورسوله، أرسله بالدين المشهور ...» (3)

و قال علیه السلام : «ونشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، و انّ محمداً عبده ورسوله، شهادتين تصعدان القول و ترفعان العمل، لا يخف میزان توضعان فيه، و لا يثقل ميزان ترفعان منه» (4)

ويشرح علیه السلام كيفية الإيمان ويقول : «و نؤمن به إيمان من عاين الغيوب، و وقف على الموعود، إيماناً نفى اخلاصه الشرك، ويقينه الشك» (5).

وقال علیه السلام : «نؤمن به إيمان من رجاه موقناً، وأناب إليه مؤمناً،

ص: 32

وخنع له مذعناً، و أخلص له موحّداً، و عظّمه ممجداً، ولاذ به راغباً مجتهداً» (1).

وبما «انّ الإيمان يبدو لمضة في القلب، كلّما ازداد الإيمان ازدادت اللمظة» (2). بدأ علیه السلام بذكر حقيقة الإيمان والإسلام وما لابدّ أن يتصف المؤمن به، فقال: «فالمسلم من سلم المسلمون من لسانه و يده إلّا بالحق» (3).

و قال علیه السلام : «الإيمان على أربع دعائم: على الصّبر، و اليقين، والعدل، والجهاد:

فالصّبر منها على أربع شعب: على الشوق و الشّفق، و الزّهد والتّرقّب: فمن اشتاق إلى الجنّة سلا عن الشّهوات، ومن أشفق من النّار اجتنب المحرّمات، و من زهد في الدّنيا استهان بالمصيبات، و من ارتقب الموت سارع في الخيرات.

واليقين منها على أربع شعب: على تبصرة الفطنة، و تأوّل الحكمة، وموعظة العبرة، و سنّة الأوّلين: فمن تبصّر في الفطنة تبيّنت له الحكمة، ومن تبيّنت له الحكمة عرف العبرة، و من عرف العبرة فكأنّما كان في الأولين.

ص: 33

و العدل منها على أربع شعب: على غائص الفهم، و غور العلم، وزهرة الحكم، ورساخة الحلم: فمن فهم علم غور العلم، و من علم غور العلم صدر عن شرائع الحكم، و من حلم لم يفرّط في أمره وعاش في الناس حميداً.

و الجهاد منها على أربع شعب: على الأمر بالمعروف، و النّهي عن المنكر، و الصّدق في المواطن، و شنآن الفاسقين: فمن أمر بالمعروف شدّ ظهور المؤمنين، ومن نهى عن المنكر أرغم أنوف المنافقين، ومن صدق في المواطن قضى ما عليه، و من شنئ الفاسقين و غضب لله غضب الله له و أرضاه يوم القيامة» (1).

و قال علیه السلام : «الإسلام هو التسليم، و التسليم هو اليقين، و اليقين هو التصديق، والتصديق هو الإقرار، و الإقرار هو الأداء، و الأداء هو العمل» (2).

و قال علیه السلام : «الإيمان معرفة بالقلب، وإقرار باللسان وعمل بالأركان» (3).

و قال علیه السلام : « لا يصدق إيمان عبد حتى يكون بما في يد الله سبحانه

ص: 34

أوثق منه بما في يده» (1)

و قال علیه السلام : «علامة الإيمان أن تؤثر الصدق حيث يضرّك على الكذب حيث ينفعك، وألّا يكون في حديثك فضل عن عملك، و أن تتقي الله في حديث غيرك» (2).

وقال علیه السلام : فبالإيمان يستدل على الصالحات، وبالصالحات يستدلّ على الإيمان، وبالإيمان يعمر العلم ...» (3).

وأخيراً بين علیه السلام انّ درجات الإيمان متفاوتة وقال: «فمن الإيمان ما يكون ثابتاً مستقراً في القلوب، و منه ما يكون عواري بين القلوب و الصدور إلى أجل معلوم، فإذا كانت لكم براءة من أحد فقفوه حتى يحضره الموت، فعند ذلك يقع حدّ البراءة» (4)

***

ص: 35

ص: 36

الجليل و اللّطيف، و الثّقيل و الخفيف، و القويّ و الضّعيف في خلقه إلا سواءٌ، و كذلك السّماء و الهواء، و الرّياح و الماء، فانظر إلى الشّمس و القمر، و النّبات و الشّجر، والماء والحجر، و اختلاف هذا اللّيل و النّهار، و تفجّر هذه البحار، و كثرة هذه الجبال، و طول هذه القلال، و تفرّق هذه اللّغات و الألسن المختلفات. فالويل لمن أنكر المقدّر، وجحد المدبّر، زعموا أنّهم كالنّبات ما لهم زارعٌ و لا لاختلاف صورهم صانعٌ، و لم يلجأوا إلى حجّةٍ فيما ادّعوا، ولا تحقيقٍ لما أوعوا، و هل يكون بناءٌ من غير بانٍ، أو جنايةٌ من غير جانٍ» (1).

ويجد المتصفّح لنهج البلاغة ذكر الكثير من الآيات و الحجج الدالة على وجود الخالق وصفاته، كخلق الخفاش والطاووس و السماوات و الأرض و غيرها من المخلوقات، حيث انّ كلها تشير إلى

وجوده جلّت عظمته، كما قال علیه السلام : «بل ظهر للعقول بما أرانا من علامات التّدبير المتقن والقضاء المبرم»(2)

الحكومة و تأسيس المجتمع، ليعيش في ظلّه و يقضي حوائجه بالتعاون مع الآخرين، و في ذلك يقول أمير الؤمنين علیه السلام في معرض ردّه على الخوارج الذين أنكروا الحكومة: «وإنّه لا بدّ للنّاس من أميرٍ برٍّ أو فاجرٍ، يعمل في إمرته المؤمن، ويستمتع فيها الكافر، ويبلّغ الله فيه الأجل، و يجمع به الفيء، و يقاتل به العدوّ، و تأمن به السّبل، و يؤخذ به للضّعيف من القويّ، حتّى يستريح برٌّ، ويستراح من فاجرٍ»(1)

ثم شاء التقدير الإلهي أن يكون المجتمع متنوعاً، كما ورد في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾.(2)

وفي كلام لأمير المؤمنين علیه السلام يذكر فيه أسباب اختلاف الناس ويقول: «إنّما فرّق بينهم مبادئ طينهم، وذلك أنّهم كانوا فلقةً من سبخ أرضٍ وعذبها وحزن تربةٍ و سهلها فهم على حسب قرب أرضهم

يتقاربون و على قدر اختلافها يتفاوتون فتامّ الرّواء ناقص العقل، ومادّ القامة قصير الهمّة، و زاكي العمل قبيح المنظر، و قريب القعر بعيد السّبر، و معروف الضريبة منكر الجليبة و تائه القلب متفرّق اللّبّ، و طليق اللّسان حديد الجنان» (3).

ص: 39

وفي نصّ آخر يقسّم أمير المؤمنين علیه السلام الناس إلى أربعة أقسام ويقول: «و النّاس على أربعة أصنافٍ منهم من لا يمنعه الفساد في الأرض إلا مهانة نفسه، و كلالة حدّه، ونضيض وفره، و منهم المصلت لسيفه، و المعلن بشره، و المجلب بخيله و رجله قد أشرط نفسه و أوبق دينه الحطامٍ ينتهزه، أو مقنبٍ يقوده، أو منبرٍ يفرعه، ولبئس المتجر أن ترى الدّنيا لنفسك ثمناً وممّا لك عند الله عوضاً، ومنهم من يطلب الدّنيا بعمل الآخرة، ولا يطلب الآخرة بعمل الدنيا قد طامن من شخصه و قارب من خطوه، و شمّر من ثوبه و زخرف من نفسه للأمانة، و اتّخذ ستر الله ذريعةً إلى المعصية، و منهم من أبعده عن طلب الملك ضئولة نفسه، و انقطاع سببه فقصرته الحال على حاله فتحلّى باسم القناعة، وتزيّن بلباس أهل الزّهادة، و ليس من ذلك في مراح ولا مغدًى. و بقي رجالٌ غضّ أبصارهم ذكر المرجع و أراق دموعهم خوف المحشر فهم بين شريدٍ نادٍّ، و خائفٍ مقموعٍ و ساكتٍ مكعومٍ وداعٍ مخلصٍ، وثكلان موجعٍ قد أخملتهم التّقيّة وشملتهم الذّلّة فهم في بحرٍ أجاج أفواههم ضامزةٌ و قلوبهم قرحةٌ قد وعظوا حتّى ملّوا وقهروا حتّى ذلّوا وقتلوا حتّى قلّوا» (1).

وقال علیه السلام أيضاً : «وإنّما النّاس رجلان متّبع شرعةً، ومبتدعٌ

ص: 40

بدعةً، ليس معه من الله سبحانه برهان سنّةٍ، ولا ضياء حجّةٍ» (1).

و قال علیه السلام أيضاً لكميل : «النّاس ثلاثةٌ، فعالمٌ ربّانيٌّ، و متعلّمٌ على سبيل نجاةٍ، وهمجٌ رعاعٌ أتباع كلّ ناعقٍ، يميلون مع كلّ ريحٍ، لم يستضيئوا بنور العلم، و لم يلجئوا إلى ركنٍ وثيقٍ» (2).

فالإنسان في علاقته مع المجتمع و تعامله معه، لابدّ و أن يكون ذا بصيرة عالية ليتمكن من السير على النهج القويم، و بالإمكان تقسيم المجتمع إلى: موالي، و متخاذل، ومخالف، و تعامل الإنسان و علاقته مع كلّ واحد تختلف عن الآخر.

و منها العبودية لله تعالى، قال علیه السلام يصف خيرة أصحاب رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : « لقد كانوا يصبحون شعثاً غبراً، قد باتوا سجداً و قياماً، يراوحون بين جباههم وخدودهم، ويقفون على مثل الجمر من ذكر معادهم، كأنّ بين أعينهم ركب المعزى من طول سجودهم، إذا ذكر الله هملت أعينهم حتى تبلّ جيوبهم، و مادوا كما يميد الشّجر يوم الرّيح العاصف، خوفاً من العقاب ورجاءً للثّواب) (1).

وقال علیه السلام : «طوبى لنفسٍ أدّت إلى ربّها فرضها، وعركت بجنبها بؤسها (2)، و هجرت في اللّيل غمضها، حتّى إذا غلب الكرى عليها افترشت أرضها، وتوسّدت كفّها في معشرٍ أسهر عيونهم خوف معادهم، وتجافت عن مضاجعهم جنوبهم، وهمهمت بذكر ربّهم شفاههم و تقشّعت بطول استغفار هم ذنوبهم أولئك حزب الله ألا إنّ حزب الله هم المفلحون» (3).

و منها لزوم الجماعة، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «والزموا السواد الأعظم، فإنّ يد الله مع الجماعة، وإياكم و الفرقة فإنّ الشاذ من الناس للشيطان، كما انّ الشاذة من الغنم للذئب» (4) .

ص: 42

و قال علیه السلام : «فإياكم و التلوّن في دين الله، فانّ جماعة فيما تكرهون من الحق، خير من فرقة فيما تحبون من الباطل، و انّ الله سبحانه لم يعط أحداً بفرقة خيراً ممن مضى، و لا ممن بقي» (1).

و قال علیه السلام بعد ما ذكر الأمم السالفة: «فإذا تفكرتم في تفاوت حاليهم، فالزموا كل أمر لزمت العزّة به حالهم، و زاحت الأعداء له عنهم، و مدّت العافية فيه بهم، و انقادت النعمة له معهم، و وصلت الكرامة عليه حبلهم من الاجتناب للفرقة و اللزوم للاُلفة، والتحاضّ عليها، والتواصي بها، و اجتنبوا كل أمر كسر فقرتهم، و أوهن منّتهم: من تضاغن القلوب، و تشاحن الصدور، و تدابر النفوس، و تخاذل الأيدي»(2).

و لا يفوت على القارئ الكريم بانّ الواجب هو لزوم الجماعة الصالحة، كما نبهنا عليه و كما ورد في كلام الإمام علیه السلام، وإلّا فلا طاعة للأشرار ولا لزوم لجماعتهم، كما قال علیه السلام منبّهاً لذلك «و لا تطيعوا الأدعياء الذين شربتم بصفوكم كدرهم، و خلطتم بصحتكم مرضهم، و أدخلتم في حقكم باطلهم، و هم أساس الفسوق، و أحلاس العقوق، اتخذهم إبليس مطايا ضلال، و جنداً بهم يصول على الناس، وتراجمة

ص: 43

ينطق على ألسنتهم» (1) و كما ورد عن رسول الله لما سئل : أيّ الجهاد

أفضل؟ فقال: «كلمة حق عند إمام جائر» (2)

إذن الوصية بلزوم الجماعة لا تؤخذ على نحو الإطلاق.

و منها لزوم العشيرة، انّ الإنسان في سلوكه الاجتماعي وصول للرحم سيّما لعشيرته، إذ «انّه لا يستغني الرجل و إن كان ذا مال عن عشيرته، و دفاعهم عنه بأيديهم و ألسنتهم، و هم أعظم الناس حيطة من ورائه، وألمّهم لشعثه، و أعطفهم عليه عند نازلة إن نزلت به» (3).

و كتب علیه السلام في وصيته للإمام الحسن علیه السلام : «وأكرم عشيرتك، فإنّهم جناحك الذي به تطير، و أصلك الذي إليه تصير، ويدك التي بها تصول» (4).

و هذا ما التزم به أمير المؤمنين علیه السلام في سلوكه، فقد كتب إلى ابن عباس لما كان و اليه على البصرة و سمع منه غلظة على بني تميم : «انّ لهم بنا رحماً ماسة، و قرابة خاصة، نحن مأجورون على صلتها، ومأزورون على قطيعتها» (5)

ص: 44

طبعاً لزوم العشيرة لا يؤخذ أيضاً على اطلاقه، بل انّه مقيّد بالعشيرة الصالحة، و إلّا فقد قال أمير المؤمنين علیه السلام : «ألا فالحذر الحذر من طاعة ساداتكم و كبرائكم الذين تكبروا عن حسبهم، و ترفعوا فوق نسبهم، و ألقوا الهجينة على ربهم، و جاحدوا الله ما صنع بهم مكابرة لقضائه، و مغالبة لآلائه، فانّهم قواعد أساس العصبية، و دعائم أركان الفتنة، و سيوف اعتزاء الجاهلية» (1)

فالتقوى هنا تقتضي محاربة هكذا عشيرة، كما وصف أمير المؤمنين علیه السلام حال المسلمين في زمن النبي صلی الله علیه و آله و سلم حيث قال: «فلقد كنّا مع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم و انّ القتل ليدور بين الآباء و الأبناء و الإخوان و القرابات، فما نزداد على كل مصيبة و شدة إلّا إيماناً ومضيّاً على الحق، و تسليماً للأمر، و صبراً على مضض الجراح» (2).

و قال علیه السلام : «ولقد كنّا مع رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم نقتل آباءنا و أبناءنا و إخواننا و أعمامنا، ما يزيدنا ذلك إلا إيماناً و تسليماً، و مضيّاً على اللقم، و صبراً على مضض الألم، وجدّاً في جهاد العدو» (3).

ثمّ إن كان الإنسان حاكماً فعليه أن يبني علاقته مع المجتمع الموالي ضمن النقاط التالية:

ص: 45

العدل، قال علیه السلام : «الذّليل عندي عزيزٌ حتى آخذ الحقّ له، والقوي عندي ضعيفٌ حتى آخذ الحقّ منه» (1)

و قال علیه السلام : «أتأمرونّي أن أطلب النّصر بالجور فيمن ولّيت عليه، و الله لا أطور به ما سمر سميرٌ، و ما أمّ نجمٌ في السّماء نجماً» (2).

و قال علیه السلام : «و الله لأن أبيت على حسك السّعدان مسهّداً، أو أجرّ في الأغلال مصفّداً، أحبّ إلي من أن ألقى الله و رسوله يوم القيامة ظالماً لبعض العباد، و غاصباً لشيء من الحطام» (3).

و كتب علیه السلام إلى بعض أمرائه: «أمّا بعد فإنّ الوالي إذا اختلف هواه منعه ذلك كثيراً من العدل، فليكن أمر النّاس عندك في الحقّ سواءً، فإنّه ليس في الجور عوضٌ من العدل» (4).

الألفة و الوحدة، قال علیه السلام وهو يكلّم الخوارج: «فإذا طمعنا في خصلةٍ يلمّ الله بها شعثنا، و نتدانى بها إلى البقيّة فيما بيننا، رغبنا فيها و أمسكنا عما سواها» (5).

ص: 46

أداء الشريعة وتبليغها، قال علیه السلام : «إنّه ليس على الإمام إلا ما حمّل من أمر ربّه: الإبلاغ في الموعظة، و الاجتهاد في النّصيحة، والإحياء للسّنّة، وإقامة الحدود على مستحقّيها، وإصدار السّهمان على أهلها» (1).

و قال علیه السلام : «اللّهمّ إنّك تعلم أنّه لم يكن الّذي كان منّا منافسةً في سلطانٍ، ولا التماس شيءٍ من فضول الحطام، و لكن لنرد المعالم من دينك، و نظهر الإصلاح في بلادك، فيأمن المظلومون من عبادك، وتقام المعطّلة من حدودك»(2)(3)

المواساة، قال علیه السلام : «ولو شئت لاهتديت الطّريق إلى مصفّى هذا العسل، و لباب هذا القمح، و نسائج هذا القزّ، و لكن هيهات أن يغلبني هواي، و يقودني جشعى إلى تخيّر الأطعمة، و لعلّ بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص، و لا عهد له بالشّبع، أو أبيت مبطاناً و حولي بطونٌ غرثى وأكبادٌ حرّى ... أأقنع من نفسي بأن يقال هذا أمير المؤمنين و لا أشاركهم في مكاره الدّهر، أو أكون أسوةً لهم في جشوبة العيش» (4).

الاستماع لحوائج الناس، قال علیه السلام في كتاب كتبه إلى عماله على الخراج: «فأنصفوا النّاس من أنفسكم، و اصبروا لحوائجهم، فإنّكم خزّان الرّعيّة، و وكلاء الأمّة، و سفراء الأئمّة، و لا تحشموا أحداً عن

ص: 47

حاجته، و لا تحبسوه عن طلبته» (1).

و في عهده علیه السلام للأشتر : «و اجعل لذوي الحاجات منك قسماً تفرّغ لهم فيه شخصك، و تجلس لهم مجلساً عاماً، فتتواضع فيه الله الّذي خلقك، و تقعد عنهم جندك و أعوانك من أحراسك و شرطك، حتّى يكلّمك متكلّمهم غير متعتع، فإنّي سمعت رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم يقول في غير موطن : لن تقدّس أمّةٌ لا يؤخذ للضّعيف فيها حقه من القويّ غير متعتعٍ. (2)

الإحسان إليهم، في عهده علیه السلام للأشتر : «و اعلم أنّه ليس شيءٌ بأدعى إلى حسن ظنّ راعٍ برعيّته من إحسانه إليهم، و تخفيفه المئونات عليهم، و ترك استكراهه إيّاهم على ما ليس له قبلهم» (3)

البرّ كلّها، و الجهاد في سبيل الله، عند الأمر بالمعروف و النّهي عن المنكر إلا كنفثةٍ في بحرٍ لجيٍّ»(1)

وقال علیه السلام يشتكي من قلّة الأمرين بالمعروف و الناهين عن المنكر : «ظهر الفساد فلا منكرٌ مغيّر و لا زاجرٌ مزدجرٌ»(2)، و قال علیه السلام : «لا تتركوا الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر فيولّى عليكم شراركم، ثمّ تدعون فلا يستجاب لكم» (3).

و قال علیه السلام أيضاً : «فإنّ الله سبحانه لم يلعن القرن الماضي بين أيديكم إلا لتركهم الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر، فلعن الله السّفهاء لركوب المعاصي، و الحلماء لترك التّناهي» (4).

و منها التأنيب و الزجر، كما صنعه أمير المؤمنين علیه السلام مع مجتمعه المتخاذل حيث كان يقول علیه السلام : «فقبحاً لكم و ترحاً، حين صرتم غرضاً یرمی، يغار عليكم و لا تغيرون، و تغزون و لا تغزون، و يعصى الله و ترضون ... يا أشباه الرّجال و لا رجال، حلوم الأطفال و عقول ربّات الحجال، لوددت أنّي لم أركم و لم أعرفكم معرفةً و الله جرّت ندماً، و أعقبت سدماً، قاتلكم الله لقد ملأتم قلبي قيحاً، و شحنتم صدري

ص: 49

غيظاً، وجرّعتموني نغب التّهام أنفاساً ...» (1)

و قال علیه السلام : «أصبحت و الله لا أصدّق قولكم، ولا أطمع في نصركم، ولا أوعد العدوّ بكم» (2).

و قال علیه السلام : «منيت بمن لا يطيع إذا أمرت، و لا يجيب إذا دعوت، لا أبا لكم، ما تنتظرون بنصركم ربّكم، أما دينٌ يجمعكم، و لا حميّة تحمشكم (3)، أقوم فيكم مستصرخاً، و أناديكم متغوّثاً، فلا تسمعون لي قولاً، و لا تطيعون لي أمراً» (4)

و قد ذكر علیه السلام في مناسبة أخرى انّ السبب في كثرة تأنيبه لهم، استنهاضهم لئلّا يغلب عليهم العدو، فقال علیه السلام : «ولكنّني آسى أن يلي أمر هذه الأمّة سفهاؤها وفجّارها، فيتّخذوا مال الله دولاً، و عباده خولاً، و الصّالحين حرباً، و الفاسقين حزباً فإنّ منهم الّذي قد شرب فيكم الحرام، و جلد حدّاً في الإسلام، وإنّ منهم من لم يسلم حتّى رضخت له على الإسلام الرّضائخ، فلو لا ذلك ما أكثرت تأليبكم و تأنيبكم و جمعكم و تحريضكم، و لتركتكم إذ أبيتم و ونيتم»(5).

ص: 50

و العاجلة أذهب بكم من الآجلة ... قد تصافيتم على رفض الآجل و حبّ العاجل، و صار دين أحدكم لعقةً على لسانه» (1).

و قال علیه السلام : «فإنّ النّاس قد تغيّر كثيرٌ منهم عن كثيرٍ من حظّهم، فمالوا مع الدّنيا و نطقوا بالهوى»(2)

و منها البدع، قال علیه السلام : «إنّما بدء وقوع الفتن أهواء تتّبع، و أحكامٌ تبتدع، يخالف فيها كتاب الله، و يتولّى عليها رجالٌ رجالاً على غیر دین الله» (3)

و قال علیه السلام : «قد خاضوا بحار الفتن و أخذوا بالبدع دون السّنن» (4).

و منها الغفلة، قال علیه السلام : «و لكنّكم نسيتم ما ذكّرتم، و أمنتم ما حذّرتم فتاه عنكم رأيكم، و تشتّت عليكم أمركم» (5).

و منها ترك الحق، قال علیه السلام : «و لعمري ليضعّفنّ لكم التّيه من بعدي أضعافاً، بما خلّفتم الحق وراء ظهوركم» (6).

ص: 52

و منها متابعة السادة و الكبراء الضالين، قال علیه السلام : «ألا فالحذر الحذر من طاعة ساداتكم و كبرائكم الّذين تكبّروا عن حسبهم، وترفّعوا فوق نسبهم، و ألقوا الهجينة على ربّهم، و جاحدوا الله على ما صنع بهم، مكابرةً لقضائه ومغالبةً لآلائه، فإنّهم قواعد أساس العصبيّة، و دعائم أركان الفتنة، و سيوف اعتزاء الجاهليّة» (1)

ومنها متابعة الشيطان، قال علیه السلام : «إنّ الشّيطان يسنّي [أي يسهّل] لكم طرقه و يريد أن يحلّ دينكم عقدةً عقدةً» (2)

و قال علیه السلام في صفة حزب الشيطان: «اتّخذوا الشّيطان لأمرهم ملاكاً، و اتخذهم له أشراكاً، فباض و فرّخ في صدورهم، و دبّ و درج في حجورهم، فنظر بأعينهم، و نطق بألسنتهم، فركب بهم الزلل، و زيّن لهم الخطل» (3). انّ هذه الأسباب و غيرها تسبّب افتتان المجتمع أنّى حصلت، فما الحيلة إذن في تعامل الإنسان مع هكذا مجتمع، و كيف يرسم علاقته معه؟!

نستنتج من كلام أمير المؤمنين علیه السلام في نهج البلاغة، انّ وظيفة المؤمن أمام المجتمع المخالف و المفتتن تتلخّص ضمن النقاط التالية:

1 - متابعة الحق و التمسك به، قال علیه السلام بعد ما قبض رسول

ص: 53

الله صلی الله علیه و آله و سلم حيث وقعت الفتنة العظمى التي غيّرت وجه التاريخ الإسلامي عن مساره الصحيح: «أيّها النّاس شقّوا أمواج الفتن بسفن النّجاة» (1).

و قال علیه السلام : «أين تذهب بكم المذاهب، و تتيه بكم الغياهب، و تخدعكم الكواذب، و من أين تؤتون و أنى تؤفكون ... فاستمعوا من ربّانيّكم، و أحضروه قلوبكم، و استيقظوا إن هتف بكم» (2).

و قال علیه السلام : «و قد فتح باب الحرب بينكم وبين أهل القبلة، ولا يحمل هذا العلم إلا أهل البصر و الصّبر و العلم بمواضع الحقّ، فامضوا لما تؤمرون به، وقفوا عند ما تنهون عنه» (3).

2- متابعة الحاكم العادل، قال علیه السلام : «فتنٌ كقطع اللّيل المظلم ... يجاهدهم في سبيل الله قومٌ أذلّةٌ عند المتكبّرين، في الأرض مجهولون، و في السّماء معروفون» (4)

3 - الخمول، قال علیه السلام : «و ذلك زمانٌ لا ينجو فيه إلا كلّ مؤمنٍ نومةٍ، إن شهد لم يعرف، وإن غاب لم يفتقد» (5).

ص: 54

و قال علیه السلام : «كن في الفتنة كابن اللّبون، لا ظهرٌ فيركب، ولا ضرعٌ فيحلب»(1).

4 - الفرار، قال علیه السلام عند ذكره لفتنة أهل البصرة في وقعة الجمل: «المقيم بين أظهركم مرتهنٌ بذنبه، والشّاخص عنكم متداركٌ برحمةٍ من ربّه» (2)

و قال علیه السلام : «ثمّ يأتي بعد ذلك طالع الفتنة الرّجوف ... يهرب منها الأكياس ويدبّرها الأرجاس» (3)

و ليعلم انّ الفقرة الثالثة و الرابعة تكون عند خلوّ الساحة من إمام الهدى أو من ينوب عنه نيابة خاصة أو عامة، وإلّا فمع وجوده يلزم مراجعته و التمسك به كما مرّ.

هذا إذا كان الإنسان فرداً عادياً، أما إذا كان حاكماً فماذا عليه أن يصنع في تعامله مع المجتمع المفتتن والمخالف؟! و هنا أيضاً نستنتج من

كلام أمير المؤمنين علیه السلام عدّة نقاط، وهي كما يلي:

1 - النصيحة والتأنّي قال علیه السلام لما عوتب على تأخير القتال مع بغاة الشام: «فوالله ما دفعت الحرب يوماً إلا وأنا أطمع أن تلحق بي

ص: 55

طائفةٌ فتهتدي بي وتعشو إلى ضوئي، وذلك أحبّ إلي من أن أقتلها على ضلالها» (1)

و قال علیه السلام : «فإذا طمعنا في خصلةٍ يلمّ الله بها شعثنا ونتدانى بها إلى البقيّة فيما بيننا رغبنا فيها و أمسكنا عمّا سوا ها».(2)

2- التهديد والتوعّد، فقد كتب علیه السلام لأهل البصرة: «فإن خطت بكم الأمور المردية وسفه الآراء الجائرة إلى منابذتي و خلافي فها أنا ذا قد قرّبت جيادي و رحلت ركابي ولئن ألجأتموني إلى المسير إليكم لأوقعنّ بكم وقعةً لا يكون يوم الجمل إليها إلا كلعقة لاعقٍ» (3)

و كتب علیه السلام إلى معاوية: «فأنا أبو حسنٍ قاتل جدّك و أخيك و خالك شدخاً يوم بدر، و ذلك السّيف معي، وبذلك القلب ألقى عدوّي» (4)

3- القتال، قال علیه السلام في حق البغاة: «فإن أبوا أعطيتهم حدّ السّيف، و كفى به شافياً من الباطل و ناصراً للحقّ» (5).

ص: 56

و قال علیه السلام : «ولعمري ما عليّ من قتال من خالف خالف الحق و خابط الغيّ من إدهانِ ولا إيهانٍ» (1).

و قال علیه السلام : «مالي ولقريش، و الله لقد قاتلتهم كافرين، و لأقاتلنّهم مفتونين» (2).

و قال علیه السلام : «و لقد ضربت أنف هذا الأمر وعينه، و قلّبت ظهره و بطنه، فلم أر لي فيه إلا القتال أو الكفر بما جاء محمّدٌ» (3)

و قال علیه السلام : بنفس المضمون: «و قد قلّبت هذا الأمر بطنه و ظهره حتّى منعني النّوم، فما وجدتني يسعني إلا قتالهم أو الجحود بما جاء به محمّدٌ (4)

و كتب لأخيه عقيل: «و أمّا ما سألت عنه من رأيي في القتال، فإنّ رأيي قتال المحلّين حتّى ألقى الله»(5).

و في نهاية المطاف يدعونا أمير المؤمنين علیه السلام إلى الاعتبار من الأمم و المجتمعات الماضية و يقول: «و احذروا ما نزل بالأمم قبلكم من المثلات بسوء الأفعال، و ذميم الأعمال، فتذكروا في الخير و الشّرّ

ص: 57

أحوالهم، و احذروا أن تكونوا أمثالهم» (1).

و في وصيته للإمام الحسن علیه السلام : «واعرض عليه [أي على قلبك] أخبار الماضين و ذكّره بما أصاب من كان قبلك من الأوّلين و سر في دیارهم و آثارهم فانظر فيما فعلوا و عمّا انتقلوا وأين حلّوا و نزلوا» (2).

السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ﴾ (1)، و كما قال أمير المؤمنين علیه السلام : «و اعلموا عباد الله أنّه لم يخلقكم عبثاً و لم يرسلكم هملاً» (2).

و عليه مسّت الحاجة إلى إرسال الأنبياء علیهم السلام لهداية الناس، وإتمام الحجة عليهم، قال أمير المؤمنين علیه السلام «بعث الله رسله بما خصّهم به من وحيه، وجعلهم حجّةً له على خلقه، لئلا تجب الحجة لهم بترك الإعذار إليهم، فدعاهم بلسان الصّدق إلى سبيل الحقّ (3) ثم أردفهم بالأوصياء للحفاظ على سلامة الدعوة و استمراريتها.

و كان لازماً على الإنسان في علاقته مع الأنبياء و الأوصياء، الطاعة و الانقياد كما قال أمير المؤمنين علیه السلام : «انظروا أهل بيت نبيّكم فالزموا سمتهم، واتّبعوا أثرهم، فلن يخرجوكم من هدًى، و لن يعيدوكم في ردًى، فإن لبدوا فالبدوا، و إن نهضوا فانهضوا، و لا تسبقوهم فتضلّوا، و لا تتأخّروا عنهم فتهلكوا» (4).

و قال علیه السلام : «و هو الّذي أسكن الدّنيا خلقه، وبعث إلى الجنّ و الإنس رسله، ليكشفوا لهم عن غطائها، و ليحذّروهم من ضرّائها،

ص: 59

وليضربوا لهم أمثالها، وليبصّروهم عيوبها، و ليهجموا عليهم بمعتبرٍ من تصرّف مصاحّها و أسقامها، و حلالها و حرامها، و ما أعدّ الله للمطيعين منهم و العصاة من جنّةٍ و نارٍ، وكرامةٍ و هوانٍ»(1)

و بخلاف ذلك سيكون الهرج و المرج و الضلال و الانحراف، قال علیه السلام و هو يصف حالة اختلاف الفرق و الانحراف الحاصل: «فيا عجباً و مالي لا أعجب من خطأ هذه الفرق على اختلاف حججها في دينها، لا يقتصّون أثر نبيٍّ، و لا يقتدون بعمل وصيٍّ»(2)

ثم انّ الأمر الآخر الذي يلزم على الإنسان رعايته في علاقته و تعامله مع الأنبياء والرسل، إنّما هو الاقتداء و التأسّي بهم، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «و لقد كان في رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم كافٍ لك في الأسوة ... فتأسّ بنبيّك الأطيب الأطهر صلی الله علیه و آله و سلم فإنّ فيه أسوةً لمن تأسّى، و عزاءً لمن تعزّى، و أحبّ العباد إلى الله المتأسّي بنبيّه، و المقتصّ لأثره» (3).

العلاقة والتعامل معه؟! هنا يأتي أيضاً نفس الدور السابق و هو الطاعة و الانقياد و الوفاء بالبيعة، و هذا من الحقوق المتبادلة بين الحاكم و الرعية.

قال أمير المؤمنين علیه السلام وهو يصف واجب الأمة أمام الحاكم العادل: «و أمّا حقّي عليكم فالوفاء بالبيعة، و النّصيحة في المشهد و المغيب، و الإجابة حين أدعوكم، والطّاعة حين آمركم» (1).

و قال علیه السلام في كتاب كتبه إلى أمرائه على الجيوش: «ولي عليكم الطّاعة، و ألا تنكصوا عن دعوةِ، و لا تفرّطوا في صلاح، و أن تخوضوا الغمرات إلى الحقّ» (2)

و قال علیه السلام : «فاستمعوا من ربّانيّكم، وأحضروه قلوبكم، و استيقظوا إن هتف بكم»(3).

و عند رعاية هذه الحقوق المتبادلة بين الحاكم والأمة يستقر الأمر، كما قال علیه السلام : «فإذا أدّت الرّعيّة إلى الوالي حقّه، و أدّى الوالي إليها حقّها، عزّ الحق بينهم وقامت مناهج الدّين، واعتدلت معالم العدل، وجرت على أذلالها السّنن، فصلح بذلك الزّمان، وطمع في بقاء الدّولة، و يئست مطامع الأعداء. وإذا غلبت الرّعيّة و اليها، أو أجحف الوالي برعيّته،

ص: 61

اختلفت هنالك الكلمة، و ظهرت معالم الجور، و كثر الإدغال في الدّين، وتركت محاجّ السّنن، فعمل بالهوى، و عطّلت الأحكام، و كثرت علل النّفوس، فلا يستوحش لعظيم حقٍّ عطّل، و لا لعظيم باطلٍ فعل، فهنالك تذلّ الأبرار، و تعزّ الأشرار، و تعظم تبعات الله سبحانه عند العباد» (1).

طبعاً انّ طاعة الحاكم العادل تدور مدار الحق، فمتى ما خرج الحاكم عن جادة الحق فلا طاعة له، و في ذلك يقول أمير المؤمنين علیه السلام في كتابه إلى أهل مصر لما ولّى عليهم مالك الأشتر : «فاسمعوا له و أطيعوا أمره فيما طابق الحقّ» (2).

و الحاكم الظالم من شر الناس لأنّه سبب الفتنة و الضلال، قال علیه السلام : «وإنّ شرّ النّاس عند الله إمامٌ جائرٌ ضَلَّ وضُلّ به، فأمات سنّةً مأخوذةً، و أحيا بدعةً متروكةً» (1).

ثم أنّ الإنسان أمام الحاكم الجائر لابدّ و أن يقول كلمة الحق، كما قال علیه السلام : «إنّ الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر لا يقرّبان من أجل، و لا ينقصان من رزقٍ، و أفضل من ذلك كلّه كلمة عدلٍ عند إمامٍ جائرٍ» (2)

ثم عليه أن يجاهد ويكافح لئلّا يغلب الباطل، وهذا ما أوصى به علیه السلام المسلمين حيث قال: «أمّا إنّه سيظهر عليكم بعدي رجلٌ رحب البلعوم، مندحق البطن، يأكل ما يجد، و يطلب ما لا يجد، فاقتلوه ...» (3)

و المودة، قال أمير المؤمنين علیه السلام : «و لا يكن أهلك أشقى الخلق بك» (1)،

وكذلك الإنصاف والعدل، قال علیه السلام : «وأنصف النّاس من نفسك ومن خاصّة أهلك» (2)

طبعاً الاهتمام بالأهل و الأولاد لابدّ أن لا يخرج الإنسان عن جادة الحق و إعلاء كلمة الله تعالى، قال علیه السلام لأحد أصحابه: «لا تجعلنّ أكثر شغلك بأهلك و ولدك، فإن يكن أهلك و ولدك أولياء الله، فإنّ الله لا يضيع أولياءه، و إن يكونوا أعداء الله، فما همّك و شغلك بأعداء الله» (3)

ثم انّ الآخر إن كان صديقاً فعلى الإنسان أن يلاحظ أولاً سلوك هذا الصديق، ويرى هل أنّه أهل للصداقة أم لا، فقد ورد النهي عن مصادقة عدة أشخاص، كما في وصيّة أمير المؤمنين علیه السلام لابنه الإمام الحسن علیه السلام : «يا بنيّ إياك و مصادقة الأحمق، فإنّه يريد أن ينفعك فيضرك، و إياك و مصادقة البخيل، فإنّه يقعد عنك أحوج ما تكون إليه، و إيّاك و مصادقة الفاجر، فإنّه يبيعك بالتافه، وإيّاك ومصادقة الكذّاب فإنّه كالسّراب يقرب عليك البعيد و يبعد عليك القريب» (4).

ص: 64

و قال علیه السلام أيضاً: «لا تصحب المائق فإنّه يزيّن لك فعله، و يودّ أن تكون مثله» (1). والمائق هو الأحمق.

فعندئذٍ يصادق الإنسان غير هؤلاء المذمومين، و يحاول جهد سعيه أن يحافظ على هذه الصادقة، لأنّ «أعجز النّاس من عجز عن اکتساب الإخوان، و أعجز منه من ضيّع من ظفر به منهم»(2)

ويحاول دوماً أن يدارى الصديق و يصله، قال علیه السلام : «احمل نفسك من أخيك عند صرمه على الصّلة، و عند صدوده على اللّطف و المقاربة، و عند جموده على البذل، و عند تباعده على الدّنوّ، و عند شدّته على اللّين، و عند جرمه على العذر ... و إن أردت قطيعة أخيك فاستبق له من نفسك بقيّةً يرجع إليها إن بدا له ذلك يوماً»(3).

و قال علیه السلام : «لا يكون الصّديق صديقاً حتّى يحفظ أخاه في ثلاثٍ في نكبته وغيبته و وفاته» (4).

و يشير علیه السلام إلى انّ الصداقة لابدّ و أن تتبع الموازين فلا يسهب الإنسان في الصداقة بحيث يفشي إليه سرّه و كل ما عنده، قال علیه السلام : «أحبب حبيبك هوناً ما عسى أن يكون بغيضك يوماً ما، و أبغض

ص: 65

بغيضك هوناً ما عسى أن يكون حبيبك يوماً ما» (1).

و من الأمور التي لابدّ من مراعاتها في التعامل مع الآخر الاهتمام بصلاح ذات البين، قال علیه السلام في وصيته للإمام الحسن و الحسين علیهم السلام: «أوصيكما و جميع ولدي وأهلي ومن بلغه كتابي بتقوى الله، و نظم أمركم، و صلاح ذات بينكم، فإنّي سمعت جدّ كما صلی الله علیه و آله و سلم يقول : صلاح ذات البين أفضل من عامة الصّلاة و الصّيام» (2).

و منها التواصل مع الآخر، قال علیه السلام : «و عليكم بالتّواصل و التّباذل، و إيّاكم و التّدابر والتّقاطع» (3)

ومنها التواضع، قال علیه السلام : «و اعتمدوا وضع التّذلّل على رؤوسكم، و إلقاء التّعزّز تحت أقدامكم، وخلع التّكبّر من أعناقكم، و اتّخذوا التّواضع مسلحةً بينكم وبين عدوّكم إبليس و جنوده (4). و قال علیه السلام في وصف المتقين: «و مشيهم التّواضع» (5)

ومنها كفّ اللسان عن الآخر، قال علیه السلام : «والله ما أرى عبداً

ص: 66

يتّقي تقوى تنفعه حتّى يخزن لسانه» (1)

و قال علیه السلام : «وإنّما ينبغي لأهل العصمة والمصنوع إليهم في السّلامة أن يرحموا أهل الذّنوب و المعصية، ويكون الشّكر هو الغالب عليهم و الحاجز لهم عنهم، فكيف بالعائب الّذي عاب أخاه وعيّره ببلواه، أما ذكر موضع ستر الله عليه من ذنوبه ممّا هو أعظم من الذّنب الّذي عابه به، و كيف يذمّه بذنبٍ قد ركب مثله، فإن لم يكن ركب ذلك الذّنب بعينه فقد عصى الله فيما سواه ممّا هو أعظم منه، وايم الله لئن لم يكن عصاه في الكبير وعصاه في الصّغير، لجرأته على عيب النّاس أكبر، يا عبد الله لا تعجل في عيب أحدٍ بذنبه، فلعلّه مغفورٌ له، ولا تأمن على نفسك صغير معصيةٍ فلعلّك معذّبٌ عليه، فليكفف من علم منكم عيب غيره لما يعلم من عيب نفسه، و ليكن الشّكر شاغلاً له على معافاته ممّا ابتلي به غيره» (2).

و منها الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، قال علیه السلام في وصيته للإمام الحسن علیه السلام : «و أمر بالمعروف تكن من أهله، و أنكر المنكر بيدك

و لسانك و باين من فعله بجهدك» (3).

ومنها المساعدة و المعونة سيّما في الشدائد و ساحة الحرب،

ص: 67

قال علیه السلام : «و أيّ امریءٍ منكم أحسّ من نفسه رباطة جأشٍ عند اللّقاء، و رأى من أحدٍ من إخوانه فشلاً، فليذبّ عن أخيه بفضل نجدته الّتي فضّل بها عليه كما يذبّ عن نفسه، فلو شاء الله لجعله مثله» (1).

وكذلك مساعدة و معونة الأيتام و الجيران، قال علیه السلام : «الله الله في الأيتام فلا تغبّوا أفواههم، ولا يضيعوا بحضرتكم، و الله الله في جيرانكم فإنّهم وصيّة نبيكم صلی الله علیه و آله و سلم ما زال يوصي بهم حتّى ظننّا أنّه سيورّثهم (2).

و منها قبول عذرهم وإقالة عثراتهم، قال علیه السلام : «أقيلوا ذوي المروءات عثراتهم، فما يعثر منهم عاثرٌ إلا ويد الله بيده يرفعه» (3).

و منها إغاثته، قال علیه السلام : «من كفّارات الذّنوب العظام إغاثة الملهوف، و التّنفيس عن المكروب» (4).

و منها عدم الاستماع إلى القدح فيه، قال علیه السلام : «أيّها النّاس من عرف من أخيه وثيقة دينٍ و سداد طريقٍ، فلا يسمعنّ فيه أقاويل الرّجال، أما إنّه قد يرمي الرّامي و تخطئ السّهام، و يحيل الكلام، و باطل ذلك يبور ...» (5)

ص: 68

و منها عدم البراءة منه إلّا بعد التثبت وفي نهاية المطاف قال علیه السلام : «فمن الإيمان ما يكون ثابتاً مستقرّاً في القلوب، ومنه ما يكون عواريّ بين القلوب و الصّدور إلى أجلٍ معلومٍ، فإذا كانت لكم براءةٌ من أحدٍ فقفوه حتّى يحضره الموت، فعند ذلك يقع حدّ البراءة» (1).

و منها أنّه ربما يكون ميزاناً للحق و الباطل، قال علیه السلام : «واعلموا أنّكم لن تعرفوا الرّشد حتّى تعرفوا الّذي تركه، و لن تأخذوا بميثاق الكتاب حتّى تعرفوا الّذي نقضه، ولن تمسّكوا به حتّى تعرفوا الّذي نبذه، فالتمسوا ذلك من عند أهله، فإنّهم عيش العلم، وموت الجهل، هم الّذين يخبركم حكمهم عن علمهم، و صمتهم عن منطقهم، و ظاهرهم عن باطنهم، لا يخالفون الدّين و لا يختلفون فيه، فهو بينهم شاهدٌ صادقٌ، و صامتٌ ناطقٌ» (2).

و قال علیه السلام : «اتّقوا ظنون المؤمنين، فإنّ الله تعالى جعل الحقّ على ألسنتهم» (3).

و منها انّ الآخر ربما يكون مدعاة للشكر، قال علیه السلام : «وأكثر أن تنظر إلى من فضّلت عليه، فإنّ ذلك من أبواب الشكر» (4)

ص: 69

ومنها انّ معاشرة الآخر تسبب الصلاح، قال علیه السلام : «قارن أهل الخير تكن منهم، و باين أهل الشّرّ تبن عنهم» (1).

ومنها انّ التمسك بالآخر المهتدي سبب للنجاة، قال علیه السلام : «رحم الله امراً سمع حكماً فوعى، و دعي إلى رشادٍ فدنا، و أخذ بحجزة هادٍ فنجا» (2)

و قال علیه السلام في أهل الذكر : «يذكّرون بأيّام الله، ويخوّفون مقامه، بمنزلة الأدلّة في الفلوات، من أخذ القصد حمدوا إليه طريقه، وبشّروه بالنّجاة، و من أخذ يميناً و شمالاً ذمّوا إليه الطريق وحذّروه من الهلكة، و كانوا كذلك مصابيح تلك الظّلمات، و أدلّة تلك الشّبهات» (3).

الرّحمة للرّعيّة والمحبّة لهم واللطف بهم ... فإنّهم صنفان: إمّا أخٌ لك في الدّين وإمّا نظيرٌ لك في الخلق» (1).

كما يجب الدفاع عنه عند ما يتعرّض لغارة أو مساءة، كما تألم علیه السلام عند تعرّض نساء أهل الذمة للإساءة من قبل جيش معاوية، قال علیه السلام : «و لقد بلغني أنّ الرّجل منهم كان يدخل على المرأة المسلمة و الأخرى المعاهدة، فينتزع حجلها و قلبها و قلائدها و رعاثها، ما تمتنع منه إلا بالاسترجاع و الاسترحام ... فلو أنّ امراً مسلماً مات من بعد هذا أسفاً ما کان به ملوماً بل كان به عندي جديراً»(2).

كما ينبّه علیه السلام إلى أنّ التعامل معهم لابدّ و أن يكون بحذر ومشوب بالشدة واللين مشيراً إلى لزوم ترك القسوة و الظلم، فقد كتب إلى بعض عماله: «أمّا بعد فإنّ دهاقين أهل بلدك شكوا منك غلظةً و قسوةً، و احتقاراً و جفوةً و نظرت فلم أرهم أهلاً لأن يدنوا لشركهم، و لا أن يقصوا و يجفوا لعهدهم، فالبس لهم جلباباً من اللّين تشوبه بطرفٍ من الشّدّة، وداول لهم بين القسوة و الرّأفة، و امزج لهم بين التّقريب

و الإدناء، و الإبعاد و الإقصاء» (3).

ص: 71

أمتي مؤمناً و لا مشركاً، أمّا المؤمن فيمنعه الله بإيمانه، وأمّا المشرك فيقمعه الله بشركه، و لكنّي أخاف عليكم كلّ منافق الجنان، عالم اللّسان، يقول ما تعرفون ويفعل ما تنكرون» (1).

و كتب علیه السلام في عهده للأشتر : ولا تدخلنّ في مشورتك بخيلاً يعدل بك عن الفضل، و يعدك الفقر، و لا جباناً يضعفك عن الأمور، و لا حريصاً يزيّن لك الشّره بالجور، فإنّ البخل و الجبن و الحرص غرائز شتّى يجمعها سوء الظَّنّ» (2)

و قال علیه السلام : «و أنعم الفكر فيما جاءك على لسان النّبيّ الأمّيّ صلی الله علیه و آله و سلم ممّا لا بدّ منه و لا محيص عنه، و خالف من خالف ذلك إلى غيره، و دعه و ما رضي لنفسه» (3).

و قال علیه السلام : «إنّ أبغض الخلائق إلى الله رجلان: رجلٌ وكله الله إلى نفسه، فهو جائرٌ عن قصد السّبيل، مشعوفٌ بكلام بدعةٍ ودعاء ضلالةٍ، فهو فتنةٌ لمن افتتن به، ضالٌّ عن هدي من كان قبله، مضلٌّ لمن اقتدى به في حياته وبعد وفاته، حمّال خطايا غيره، رهن بخطيئته. و رجلٌ قمش جهلاً، موضعٌ في جهّال الأمة، عادٍ في أغباش الفتنة، عمٍ بما في عقد

ص: 73

الهدنة، قد سمّاه أشباه النّاس عالماً و ليس به» (1)

بالفضل فإنّه أحلى «الظفرين»(1)

كما صنع هو علیه السلام لما غلب على الماء في أيام صفين و لم يمنع جيش العدو من الماء كما صنعوا هم في أول الأمر لما سيطروا على الماء حيث منعوا جيش المسلمين من الماء.

أما إذا كان الآخر العدو في ساحة الحرب، وبعد دخوله في مواجهة علنية، فهنا يجب الثبات و الحزم و الاستعداد الكامل، قال علیه السلام في وصيته يوصي بها الجيش: «إيّاكم والتفرّق، فإذا نزلتم فانزلوا جميعاً، وإذا ارتحلتم فارتحلوا جميعاً، و إذا غشيكم اللّيل فاجعلوا الرّماح كفّةً (2)، ولا تذوقوا النّوم إلا غراراً أو مضمضةً» (3).

أما بعد الانتصار و وقوع الهزيمة بالعدو، يقول علیه السلام : «فإذا كانت الهزيمة بإذن الله فلا تقتلوا مدبراً، و لا تصيبوا معوراً، و لا تجهزوا على جريحٍ، ولا تهيجوا النّساء بأذًى» (4).

إلى هنا انتهينا من تبيين كيفية العلاقة مع الآخر سواء كان مجتمعاً أو فرداً واحداً، و هذه العلاقة هي التي تحدّد تحدد مسير الإنسان و تدخله في

ص: 75

معسكر الخير أو الشر، و حسن العاقبة أو سوء العاقبة، بحيث حتى انّ الرضا و السخط بأفعال الآخرين لها دخل في مستقبل الإنسان الأخروي.

و بهذا الصدد يقول أمير المؤمنين علیه السلام : «أيها النّاس، إنما يجمع النّاس الرّضا والسّخط، و إنّما عقر ناقة ثمود رجلٌ واحدٌ فعمّهم الله بالعذاب لمّا عمّوه بالرّضا، فقال سبحانه: ﴿فَعَقَرُوهَا فَأَصْبَحُوا نَادِمِينَ﴾ فما كان إلا أن خارت أرضهم بالخسفة خوار السّكّة المحماة في الأرض الخوارة» (1).

***

ص: 76

و له طرق مختلفة في الإغواء قال عنها أمير المؤمنين علیه السلام : «الشّيطان موكّلٌ به يزيّن له المعصية ليركبها، و يمنّيه التّوبة ليسوّفها» (1).

و قال علیه السلام : «إنّ الشّيطان يسنّي لكم طرقه، و يريد أن يحلّ دينكم عقدةً عقدةً، و يعطيكم بالجماعة الفرقة، و بالفرقة الفتنة» (2).

و هكذا يستمر الشيطان مع الإنسان حتى يدخله في حزبه، و يكون كمن قال عنهم أمير المؤمنين علیه السلام : «أطاعوا الشّيطان فسلكوا مسالکه، و وردوا مناهله، بهم سارت أعلامه، وقام لواؤه» (3).

و قال علیه السلام في وصف حزب الشيطان: «اتّخذوا الشّيطان لأمرهم ملاكاً، و اتّخذهم له أشراكاً، فباض و فرّخ في صدورهم، و دبّ و درج في حجورهم، فنظر بأعينهم، ونطق بألسنتهم، فركب بهم الزّلل، و زيّن لهم الخطل» (4).

وقال علیه السلام : «دعاهم ربّهم فنفروا و ولّوا، ودعاهم الشّيطان فاستجابوا و أقبلوا» (5)

ص: 78

ثم انّ وظيفة الإنسان في تعامله مع هكذا عدو الحذر وعدم الاصغاء إليه، قال علیه السلام : «فاحذروا عباد الله عدوّ الله أن يعديكم بدائه، و أن يستفزّكم بندائه و أن يجلب عليكم بخيله و رجله، فلعمري لقد فوّق لكم سهم الوعيد، و أغرق إليكم بالنّزع الشّديد، ورماكم من مكانٍ قریبٍ، فقال ربّ بما أغويتني لأزيّننّ لهم في الأرض ولأغوينّهم أجمعين»(1).

و قال علیه السلام : «أوصيكم بتقوى الله الذي أعذر بما أنذر، و احتجّ بما نهج، وحذّركم عدوّاً نفذ في الصّدور خفيّاً، و نفث في الآذان نجيّاً فأضل و أردى، و وعد فمنّى، و زيّن سيّئات الجرائم، و هوّن موبقات العظائم، حتّى إذا استدرج قرينته، و استغلق رهينته، أنكر ما زيّن، و استعظم ما هوّن، و حذّر ما أمّن» (2).

كما يأمرنا علیه السلام بالاعتبار من حال إبليس و عدم الاغترار و الاعتداد بالنفس بسبب إتيان الصالحات و الخيرات و المبرات، ويقول: «فاعتبروا بما كان من فعل الله بإبليس، إذ أحبط عمله الطّويل، وجهده الجهيد، و كان قد عبد الله ستّة آلاف سنةٍ لا يدرى أمن سني الدّنيا أم من سني الآخرة، عن كبر ساعةٍ و احدةٍ، فمن ذا بعد إبليس يسلم على الله بمثل معصيته، كلا ما كان الله سبحانه ليدخل الجنّة بشراً بأمرٍ أخرج به

ص: 79

منها ملكاً، إنّ حكمه في أهل السّماء و أهل الأرض لواحدٌ، و ما بين الله و بين أحدٍ من خلقه هوادةٌ في إباحة حمًى حرّمه على العالمين» (1)

***

ص: 80

و كان علیه السلام يكتب إلى من يستعمله على الصدقات بالنسبة إلى البهائم التي تؤخذ زكاة: «فإذا أخذها أمينك فأوعز إليه ألا يحول بين ناقةٍ و بين فصيلها، ولا يمصر (1) لبنها فيضرّ ذلك بولدها، و لا يجهدنّها (2) ركوباً و ليعدل بين صواحباتها في ذلك و بينها، و ليرفّه على اللاغب (3) و ليستأن بالنقب و الظّالع (4)، وليوردها ما تمرّ به من الغدر، و لا يعدل بها عن نبت الأرض إلى جوادّ الطّرق و ليروّحها في السّاعات، و ليمهلها عند النّطاف (5) والأعشاب.»(6).

كما انّ البيئة آية من آيات الله تعالى تدلّ على وجوده وصفاته كما مضى ذلك.

إلى هنا ننهي الكلام عن العلاقة مع الآخر في ظلّ نهج البلاغة، و آخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على محمد و آله الطيبين الطاهرين.

***

ص: 82

1 - المجتمع الموالي ... 41

2 - المجتمع المتخاذل ... 48

3- المجتمع المخالف (المفتتن) ... 51

ب - الفرد الواحد ... 58

1 - النبي أو الوصي ... 58

2 - الحاكم العادل ... 60

3- الحاكم الظالم ... 62

4- الفرد الموالي ... 63

5 الفرد المخالف الكافر أو الذمي ... 70

6 - الفرد المنافق أو الذي يكون من أهل الدنيا ... 72

7- الفرد العدو ... 74

3 - الشيطان ... 77

4 - البيئة ... 81

الفهرس ... 83

***

ص: 84