حقوق الطبع محفوظة للمؤلّف

الطبعة 1436ه

الأولی 2015م

ص: 2

عالم الغد

قراءة متجددة لكتاب

(الصياغة الجديدة لعالم الايمان والحرية والرفاه والسلام)

المرجع الديني

آية الله العظمى الامام السيد محمد الحسيني الشيرازي

(أعلى الله درجاته)

اعداد نخبة من الباحثين

في مؤسسة النبأ للثقافة والاعلام

www.annabaa.org

ص: 3

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 4

سماحة الإمام الشيرازي (أعلى الله مقامه) في الفكر الإسلامي والسياسة والاجتماع مع كتاب سماحته (السبيل إلى إنهاض المسلمين) وبعض الكتب المكملة الأخرى، من بين مؤلفاته التي بلغت المئات.

ويعد نشر هذا الكتاب وتوزيعه عالمياً خدمة جليلة للفكر الإسلامي وتوطئة وتمهيداً لإقامة حكومة العدل العالمية..

ص: 6

إن كان عالم عقلاء أم غيره، فالعاقل هو الذي يمارس الأعمال بحكمة، وفق أدوات ناجزة وفاعلة، بما ينفع نفسه وينفع الآخرين، لجهة سلوك الافراد والجماعات والانظمة السياسية، في عالم اليوم.

غير أن إستشراء ثقافات العنف، التي خلّفت الملايين من الضحايا، خلال القرن المنصرم، ولا زالت جمارها مستعرة حتى يومنا هذا، تاركة العالم ممزقاً ومدمراً، مليئاً بالدماء والدموع والعوق والجوع والفقر، وغيرها من الخسائر الفادحة، تؤشر الإجابة السلبية لتساؤل البحث، فضلاً عن وقوف المنظمات الدولية، لتقدم مثالاً موازياً للواقع المرير، في مناقضة العقل، وهدر حقوق الضعفاء، لصالح الأقوى والأكثر إستبداداً، مما تعد بمجملها، أسباباً حاكمة، لضرورات الدراسة المستقبلية، من أجل إعادة الصياغة للعالم، وتشكيل البديل الحضاري الأمثل له.

إن الازمة العالمية المعاصرة، قائمة في ثقافة الحياة بمجموعها، ومؤشرة في طبيعة الإنسان أولا، ثم ما يلائم هذه الطبيعة الانسانية وفطرتها ثانيا، وبالتالي الإنسجام بين الفطرة والسلوك، ليتبين من ذلك، إن كان المجتمع مكوّنا من الملائم أم المنافر.

فهذا التناقض المنطقي، خلق حالات الإنفصام والفصام والإنفصال، في الشخصية العالمية، حتى بات الإنسان أجنبياً عن نفسه، فالإنفصام يكون عن النفس، والفصام عن العقل، بينما الإنفصال حالة، قد يعبر عنها في التقاطع عن المجتمع والبيئة، أو عن الطبيعة، ومرد ذلك شعور الإنسان بحاجته الى المجتمع، والتي يحققها عادة، بالحالة الإجتماعية، وفق طرائق إرتباطه بالآخرين، وإرتباط الآخرين به، وإرتباطه والآخرين تحت سقف قانون عام، دون قدرة في البين، للإلتحاق والإستلحاق، إنما هي جماعة يريدون الانضمام بعضهم إلى بعض ليعيشوا بسلام.

فالإنسان محوراً، يُعطى له كل قيمة، أما سائر الأشياء فلا قيمة لها، إلّا بقدر خدمتها للإنسان واستفادة الإنسان منها، وهكذا أصبح الإجتماع في العالم، في الوقت الحاضر، مع الفارق بين درجات الانحراف، مما سبب تفاوت في انحراف الظواهر الاجتماعية، ولا علاج للانحراف إلا بالرجوع إلى الجذور، وتطهيرها وتقويمها حتى تستقيم الظواهر، وجميع هذه المؤشرات، من مقاصد الدراسة الرئيسة.

يظهر المشروع العتيد في «الصياغة الجديدة» للعالم، أهمية الدراسة وحتمية ضروراتها، في إنهاء حالات الإنحراف العالمي، من خلال معالجة مسبباتها الرئيسة، والتي في مقدمتها عامل الفقر، بهدف رسم المسالك المنتخبة، لهدم النظم العالمية العاجزة والفاشلة، المسؤولة عن حالة الفقر في عموم العالم، على إختلاف آثارها.

أما العامل المحوري الآخر المطلوب للدراسة، والمنشئ لمشاكل العالم المعاصر، فهو الجهل، في مصاديقه بعدم فهم كيفية العيش، وإن توفرت أسباب

ص: 10

المعرفة الأخرى، فهو يوجب عدم تمكن الإنسان من فهم الحياة، ضمن مساحاتها الإستراتيجية الشاملة، في مرتكزات الاقتصاد والسياسة والاجتماع والأمن.

آدمية الإنسان، واحترام حقوقه في الرأي والمعتقد والعمل، وفي السلام والأمن، وفي الصحة والعيش الرغيد، دون إكراه أو استبداد أو قمع، بما يكفل ذلك جميعا، القانون الإسلامي، فالكيانات السياسية والمتنفذة في قمة السلطات القائمة، تتحمل المسؤولية الكاملة، في ضمان الحريات وفق البديل الحضاري، الذي تتوخاه بأهدافها، مفردات الصياغة الجديدة.

فالدراسة في أهدافها وفي مخرجاتها، ترنو الى وضع قاعدة رصينة للإدارة والحكم، وفق الرؤية الإسلامية، التي شوهتها أنظمة الحكم المترهلة، في إنحراف المنهج السياسي لها، وفي تداخل العامل الخارجي الهادم فيها، فتسببت في التخلف وتحطيم كيان الحضارة الاسلامية، مما يستوجب وضع البدائل الناجعة، لإعادة البناء الحضاري، ضمن إطارات الصياغة الجديدة.

وغاية الدراسة، إستقراء مشاكل العالم الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، بهدف تجفيف جذور أسبابها، الناشئة عن عدم الإيمان بثوابت المقدسات العقدية، والذي يفضي الى ضياع التقوى، التي تخلص الى نتائج سلوكية وخيمة، تتمثل بثقافة الظلم والعنف وسلب حقوق الآخرين، والتي من نتائجها، البطالة والإسراف والتبذير.

فالكتاب بذلك، يؤسس لمشروع مستقبلي متكامل، يضمن للإنسان سعادته، ضمن البيئة التي توفر أسباب الرقي، وأدوات البناء السليم، ومعالم الإزدهار والرفاهية، وفق رؤى المنظومة الفكرية فيه، وتصوراتها العقدية والمنهجية، ومنطلقاتها في شورى الفقهاء والمراجع، وعموم مبادئ الشورى، التي تشكّل الأساس العام، لمسارات الصياغة الجديدة، واشتراطاتها وتصوراتها، لتحقيق مدركاتها، والتي بخلافها، لن تتشكل هذه الصياغة الواعدة، وتنحسر مقومات حضورها، وبالتالي نتائجها ومخرجاتها.

ستعطي للإنسان الحريات المعقولة، فإذا تمت صياغة المؤسسة الاجتماعية بشكل صحيح، وكانت الفرضية التي ينتهجها الإنسان في حياته صحيحة، كان الفرد صحيحاً أيضاً، وكان الاجتماع المُصاغ من اللبنات الفردية الإنسانية الصحيحة، صحيحاً أيضاً، وإلّا كان الفرد والإجتماع، منحرفين ومريضين، وهو ما يبين أهمية إختيار المنهج السليم، في مسالك الدراسة، إنطلاقا من سلامة مقدماتها، وإنتهاء برصانة وموضوعية مخرجاتها.

فالصحة في الفرد وفي الاجتماع، إنما تكون بسلامة الفرضية الذهنية من ناحية، وسلامة النظام المسيطر على المؤسسة الاجتماعية، من ناحية أخرى، مما يؤشر منهجا، الحاجة الى فرضية ذهنية، لتسيير المؤسسة الإجتماعية، لرسم الطريق في حياة الانسان، وفق المعنى العام الجامع للإجتماع، الذي يستوعب فضاءات الاقتصاد والسياسة والتربية والثقافة، وفق الرؤية الإستراتيجية الشاملة.

ويتطلب في منهج البحث، الجانب العملي والممارسة التطبيقية في مخرجاته، بما يقدم سياقاً متسلسلاً بمساراته ومراحله، متمثلاً في البديل الحضاري، وفق مفردات الصياغة الجديدة، ليجعل من فرص التقدم، حالة منظورة وقابلة للإنجاز، وفق خطوات عملية، يجري دراستها وتحديد آفاقها بعناية، وواقعية وموضوعية، لتكون تلك الخطوات المرسومة، بمثابة برنامج متكامل، يعتمد الأفق الإستراتيجي في معالجاته، ويقدم الرؤية المستقلية، في الإطار القابل للتحقيق، وبذا ستكون تلك المعام والرؤى والآفاق، المادة التي يبنى على أساس طبقاتها الصيرورية، في منجز الصياغة المستقلية للعالم.

ولهذه الأسباب، فقد سلكت الدراسة منهجا نقليا رصينا، يعتمد النصوص المقدسة والروايات الشريفة الموثقة، في استدلالاتها وحجياتها، وهو منهج يعتدّ به في التحقيق الفقهي والتأريخي، لجهة توافر حجيّاته، على درجة من القطع واليقين، كما جرى التعاطي في المقدمات البحثية، مع قوانين وثوابت فلسفية، وقواعد منطقية، قد ركن فيها الى حجّيات الفلسفة والمنطق، لإثبات معطيات

ص: 13

البحث وأركانه ومنطلقاته، لتكون ضمن مساحة البداهة، فضلا عنها في سد الذرائع.

وجرى إلحاق التحقيقات البحثية، وفق المنهج المنطقي العقلي، القائم على الإستدلال والإحتجاج وصحة الفرضية الذهنية، والذي يستنبط فيه، جزئيات مخرجاته، من خلال الكلّيات الفكرية والتأريخية والمعرفية، لتكون النتائج عملية ومقنعة، وقابلة للتحقيق والتنفيذ، ضمن تفريعات الصياغة الجديدة المقصودة.

ويناقش الباب الأول مادته، من خلال فصوله، وهي «الإنسان ومشكلة الفصام»، و«المجتمع وشروط النجاح»، و«الإقتصاد وحضارة بيت المعنكبوت»، و«الأنظمة الحاكمة»، و«الأحزاب».

يتشكّل الباب الثاني من الكتاب، من فصول «الرسول الأكرم والنموذج الأمثل»، و«تشييد الحضارة وتجسيد الأخلاق»، و«الحرية المفهوم المقدس»، و«السلم أساس البناء الحضاري» و«فرص التقدم»، وأخيرا عرضت مخرجات الدراسة في الفصل الأخير، «الصياغة الجديدة ومسارات آفاق المستقبل»، الذي أختتم بأجوبة عن تساؤلات، لامست موضوعة البديل الحضاري المستقبلي.

فقد انصرف الباب الثاني من الكتاب، الى تقديم فضاءات المشروع الحضاري المستقبلي، الذي تتشكل به الصياغة الجديدة، مستشرفا بها «آفاق المستقبل»، من خلال مرجعية فكرية، تبنى على أن الإسلام قد حقق تقدماً حضارياً، إستند به على الدعائم التي أقام على أساسها بناءه الحضاري، ضمن بنيته التكوينية والتشريعية القانونية.

وهذه الدعائم هي الدولة، في مباني العدل والمساواة والإحسان، والترشيد في الإنفاق وعدالته وتوزيع الثروة، وثم دعامة الشورى والحكم الرشيد، ثم دعامة الأمة في وحدة كلمتها، ودعامة الشريعة في كلمة التوحيد فيها، ودعامة الأخوة وتكافؤ الفرص بين الجميع، على أساس الأسبقية للكفاءة والأهلية.

والدعامة المحورية التي ناقشتها مباحث هذا الباب، كأساس في المشروع الحضاري المستقبلي، هي «الحرية»، في الحقوق السياسية والشخصية والحريات العامة، وحريات الفكر والرأي.

مبيناً أن هذه الدعائم، ضمن الرؤية الإسلامية، من شأنها إعادة زمام المبادرة للإسلام، ليستأنف مسيرة التقدم الحضاري الإنساني، ويحقق بناءه المستقبلي الواعد، لتتكون بها مخرجات الكتاب البحثية، وتوصياته العملية، التي أفضى اليها في فصله الأخير، ضمن آليات محددة، ومنظومة معالجة منطقية، متسلسة الخطوات، ولتكون المادة التكوينية، لمشروع الصياغة الجديدة.

ص: 15

وأخيرا أشفع الكتاب بخاتمة موجزة، أجملت الرؤية المستقبلية للمشروع النهضوي، ضمن مفردات البديل الحضاري، في الصياغة الجديدة.

ص: 18

وقد نعرف العاقل بالمجنون، كما أن المجنون يعرف بالعاقل، فإذا رأينا عاقلاً متّزن الحركات علمنا أن المجنون هو ليس كذلك، وإذا رأينا مجنوناً فوضوي الحركة، علمنا بأن العاقل ليس كذلك.

وإذا قبلنا بهذه المعادلة البسيطة، نسأل:

هل العالم في عصرنا هذا، عالم عقلاء أم عالم مجانين؟!

ولعلّ هذا السؤال يثير الاستغراب، إذ من البديهي أنه عالم العقلاء، والمجانين هم أفراد قلائل يعيشون في دور المجانين أو في المصحّات العقلية.

لكن هذا هو ظاهر من الأمر، ولعل التعمّق في الأمر يبنئ عن غير ذلك.

ثم لنتساءل: من هو المجنون ؟ حتى نعرف أن العالم بمجموعه مجنون أم عاقل، ومن هو العاقل؟ حتى نعرف هل أن العالم بمجموعه عاقل، أم لا؟!

إن المجنون: هو الذي يمارس الأعمال العشوائية، مما يضرّ نفسه ويضرّ الآخرين، أما العاقل، فهو الذي يمارس الأعمال بحكمة مما ينفع نفسه وينفع الآخرين، أليس كذلك..؟

فاذا كان الافراد والجماعات والانظمة السياسية في عالم اليوم، يدّعون أنهم عقلاء، لماذا إذن؛ قُتل الملايين من البشر خلال نصف قرن في حربين عالميتين، تركت العالم ممزقاً ومدمراً، مليئاً بالدماء والدموع والأشلاء والمعوقين وغيرها من الخسائر الفادحة(1)؟

وتُعد المنظمة الدولية مثالاً آخراً على مناقضة العقل، فالأمم المتحدة، باتت مكاناً لهدر حقوق الدول الضعيفة لصالح الدول القوية، فهي تجعل دولة يبلغ عدد

ص: 20

سكانها ألف مليون إنسان – مثلاً- مع دولة ذات مائة ألف إنسان على قدم المساواة في التصويت داخل الجمعية العامة للأمم المتحدة. هذا النوع من التعامل اللامتكافئ والبعيد عن الإنصاف والعدل، يثير التساؤل والاستفهام.. فهل من المعقول والصحيح أن نساوي بين مائة ألف إنسان وبين ألف مليون إنسان؟ أليس هذا يعد هدراً لتسعمائة ألف انسان في تلك الدولة ذات العدد السكاني الكبير؟ ألا تشبه هذه المعادلة، أن نعطي لإنسان واحد عشرة أقراص من الخبز، ثم نعطي رغيفاً واحداً لألف إنسان!

ولنا مثالٌ آخر على صعيد المال.. نلاحظ، ويلاحظ العالم معنا، تكدّس المليارات عند أفراد معدودين، بينما الملايين يتضورون جوعاً، ويموت الآلاف من الأطفال بسبب المجاعة و سوء التغذية، فهل هذا من العقل؟

فلو كان هنالك أب يعطي أحد أبنائه عشرة أقراص من الخبز، ويترك عشرة آخرين من أولاده جائعين حتى الموت، فهل يُعد هذا الأب عاقلاً؟ وإن كان عاقلاً، فمن يكون المجنون؟!

ثم نلاحظ أمراً غريباً آخراً في عالم العقلاء، حيث تُشيّد المستشفيات الفخمة، وتجهّز بأحدث المعدات الطبية، والمختبرات المتطورة، بل ويعكف العلماء والنوابغ لإنتاج الأدوية والعلاجات لامراض عديدة، وأكثر من ذلك، يشيدون الجامعات وكليات الطب ومراكز البحث والدراسة لتخريج أطباء وعلماء أكفاء.. كل ذلك، من اجل مواجهة أمراض تصيب الانسان في عينه او جهازه الهضمي او اعصابه او دمه او غير ذلك، لكن لا نلبث أن نشهد أعمال تؤدي الى الموت والدمار الذي يعمّ الملايين من البشر.

إن هذا يشبه الى حدٍ بعيد، بأب يذهب بابنه الى إلى الطبيب لمعالجته من وعكة صحية، و يعتني به بشكل فائق حتى يبرأ، ثم بعد ذلك يأخذ السكين ويبتر يد ولده الآخر، أو يقلع أحد عيناه، أو يصم أذنه، أو يجدع أنفه، أو يبتر رجله..! فهل يصدر هكذا تصرف من انسان عاقل؟

ص: 21

في عالم العقلاء اليوم، تُحرق المحاصيل الزراعية، أمثال القمح والسكّر والأرز، وتلقى في البحر ملايين الأطنان من الحليب المجفف.(1)

فهل هذا العمل وغيره، يصدر من أناس تصدق عليهم صفة العقل ؟ ثم ألا تكون هكذا تصرفات وأعمال دليلاً على أن العالم الذي نعيش فيه قد فقد توازنه ؟

الكريمة، لأن الله تعالى جعل المال كله، للبشر كلهم، فإذا أعطي المال للسفيه وتصرف فيه تصرفاً غير صحيح، كان في ذلك ، حدوث نقصان في مجموع أموال البشر. لنفرض أن هنالك ألف إنسان وهنالك ألف دينار، فاذا حصل سوء تصرف من هذه الفئة من الناس بمقدار مائة دينار – مثلاً- بأن ألقوها في البحر، فمعنى هذا، حصول نقص في رأسمال ألف إنسان.

وفي آية أخرى يقول الله تعالى: (وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا) (الجن: 4)، أي الذي يقول على الله الشطط فهو سفيه.

وفي رواية: مرّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، على جماعة، فقال: على ما اجتمعتم؟ قالوا: يا رسول الله.. هذا مجنون يصرع، فاجتمعنا عليه، فقال: ليس هذا بمجنون، ولكنه المبتلى، ثم قال: ألا أخبركم بالمجنون حق المجنون؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: المتبختر في مشيه، الناظر في عطفيه... يتمنى على الله جنته وهو يعصيه (1).

وعندما ينحرف الانسان عن الطريق الصحيح، فان انحرافه هذا ينعكس عليه شخصياً، كما لو تناول المسكر، او ارتكب جريمة الزنا، فذلك يسبب له أمراضاً نفسية وجسمية واجتماعية، أما على الصعيد العام، فان مجنون الشهرة والعظمة والهيمنة ، فانه يضر بنفسه وبملايين الناس، لذا ورد في الحديث الشريف: (إذا فسد العالِم فسد العالَم).

فالعالِم المنحرف، لا يضر آخرته فحسب، وإنما يضر دنياه قبل آخرته، كما يضر الآخرين(2).

من هنا نعرف؛ أن عالم اليوم، عالم المجانين، وليس بعالم العقلاء..

ص: 23

عالم المرضى وليس بعالم الأصحاء.. عالم المنحرفين، وليس بعالم المستقيمين.

وبذلك يتبين أن من غير الصحيح القول: (إن كل مجتمع واصل طريقه، واستمر في اجتياز المراحل، فهو مجتمع سليم)، إذ يجب ملاحظة الروح العامة السائدة في هذا المجتمع، وهل إنها مطابقة للمقياس الصحيح أم لا..؟ فإن كانت كذلك، كان المجتمع سليماً، أما إذا لم تكن مطابقة كان المجتمع منحرفاً ومريضاً ومجنوناً.

ولا يحتاج الأمر إلى أن ننتظر مدة من الزمن حتى يصطدم هذا المجتمع بصخرة الحقيقة، لنعرفه جيداً، إنما هنالك علامتان للمجتمع المريض:

العلامة الأولى: أن نرى المجتمع وقد ظهرت فيه النواقص.

والعلامة الثانية: اللحظة التي يتعرض فيها الى السقوط والانهيار.

وكلا الأمرين موجودان في مجتمع اليوم، فهو مثله، كالسيارة المعطوبة التي تحمل معها اسباب انحرافها عن الطريق وانقلابها واحتراقها .

والمجتمع الذي نعيش فيه، تخيّم عليه الأزمات المتفجرة ، فهناك الحروب، وهناك الثورات، وهناك سباق التسلّح بشكل جنوني.. كما هناك اللف والدوران والمكر والخداع والغش والاحتكار.. فهنالك الرأسمالية المنحرفة، والتمايز الطبقي، إلى حد أن بطوناً تُتخم وبطونا تُحرم.. قسم يذهبون إلى القبور بسبب التخمة، وقسم يذهبون إلى القبور بسبب الفقر والجوع. وهذا هو واقع الاجتماع الآن.

أما على صعيد المستقبل، فان المجتمع آخذ في الانحدار نحو نقطة النهاية والدمار، حيث فناء الحضارة التي حققها الإنسان طيلة القرون طويلة.. وهذا دليل آخر على انحراف المجتمع، وعدم تعقله.. ثم أليس هذا الواقع يلحُّ على عقلاء العالم للتفكير في كيفية العلاج والخلاص لكل العالم، لا لأمة خاصة أو مدينة خاصة أو جماعة خاصة أو ما أشبه..؟

ص: 24

مشاعره وعواطفه، وايضاً افكاره، لذا نجد هنالك منهج الدعاية مترسخاً في الحياة هناك ، بل هنالك تهافت على عمليات غسل الدماغ، ومحاولات التلاعب في قناعات الانسان.

فمثلاً ترى في البلاد الغربية أن وسائل الثقافة والاعلام، تركز جهدها على توجيه الناس نحو الرأسمالية، بينما في البلاد الشرقية نجد الجهد منصبّاً على تكريس الاشتراكية ، بينما في بعض البلدان هناك التوجيه نحو القومية..

هذه المحاولات المناقضة للفطرة السليمة للانسان، تؤدي الى حدوث انفصام في الشخصية، فمن ناحية، للإنسان نداء ضمير وصياح فطرة، ومن ناحية اخرى يواجه نفس الانسان محاولات من الدعاية والإعلام ما يخالف فطرته. لذا نجد الساسة والمفكرون في تلك البلاد يسوقون الإنسان هناك، مرةً ذات اليمين، ومرةً ذات الشمال، وهذا ما خلق حالة الانفصام في الشخصية العالمية، حتى بات الإنسان اجنبياً عن نفسه، وقد نبّه على هذه الحقيقة القرآن الحكيم بعبارة دقيقة حيث قال سبحانه: (وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا) (الكهف: 28).

بمعنى؛ أن لا استقامة للهوى.. فاذا ارتبط مصير الانسان بهواه، فانه سيعيش التذبذب وعدم الاستقرار النفسي، ويكون معرضاً للتشتت والتمزّق في أي لحظة، ويكون حاله مثل حبّات العنب المنفرطة، إذ لن يبقى قوامٌ لحبات العنب المنفرطة بعد ذلك.

لذا كان من الضروري على الإنسان أن يحرص على نقاوة فطرته، وخلوها من الأهواء الداخلية والمُضلات الخارجية، فإذا نمت هذه الفطرة بشكل طبيعي، كان الإنسان سليماً، وكان المجتمع المتشكل من هؤلاء الأفراد، سليماً ايضاً، أما إذا لم تتم تنمية الفطرة كما هي، وفرض على الانسان أفكار وقناعات دخيلة، سيصاب بالامراض، ثم يكون المجتمع تبعاً لهذا الإنسان، مريضاً ايضاً، وهو ما تعاني منه مجتمعات العالم في الوقت الحاضر.

ص: 26

وانفصام، ففطرته تكفر بالحجارة وبالصنم وبالآلهة البشرية، بينما مجتمعه - الذي فرض هذا الإنسان على نفسه اتباعه إما خوفاً وإما رغبةً وإما جهلاً - يعبد الحجارة.. وهنا يكون الانفصام والخروج من موازين الحق والعدل والفطرة، وهذا ما يخلق ضنك العيش وضنك الحياة، كما نلاحظ هذين الأمرين في زمننا الحاضر وفي العالم، حيث رجع العالم إلى الجاهلية التي كانت قبل الإسلام، لكن بلون آخر.

أما الإنسان - ثالث المواليد - فهو: منفصل عن الطبيعة بشكل مطلق، بسبب عقله ومعرفته وتسلطه على ذاته، وتسلطه على الطبيعة أيضاً، وقابليته للنمو العقلي والعاطفي والفكري.

لذا كان اللازم على الإنسان أن يعرف كيف ينسق بين نفسه، عندما ينفصم عن نفسه أحياناً، أولاً؛ وكيف ينسق بين نفسه وبين مجتمعه، ثانياً؛ و كيف ينسّق بين نفسه والطبيعة، ثالثاً. وحيث يدرك الإنسان بفطرته أن له إلهاً حكيماً يلزم عليه تنسيق رابع بين نفسه وبين ربه.. فإذا توافقت عمليات التنسيق الأربع، عاش الإنسان في بحبوحة من العيش، وعمّه الخير والرفاه والسعادة النفسية والجسدية، أما إذا تعرقلت بعض التنسيقات حصل الضرر والدمار بقدر ذلك الانفصام.

هذه الانفصامات الأربعة ليست مطلقة، وعليه لا يكون التنسيق مطلقاً، إنما تتدرج من انفصامات ثلاثة، وانفصامين اثنين، وانفصام واحد، وهناك قسم آخر من الانفصام، وهو الانفصام في أحد الأمور الأربعة في الجملة، فربما يكون التنسيق والانفصام في أحد هذه الأمور الأربعة، وقد يكون في بعض كل واحد من الأمور الأربعة على اختلاف المراتب، ولذا نشاهد في الآيات الكريمة الإشارة إلى هذين الأمرين..

يقول القرآن الحكيم: (وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ) (المائدة: 66).

فإذا حدث التنسيق بين كل الأمور - والذي يتلخص في إقامة التوراة والإنجيل والقرآن - لكانت حياة الإنسان رغداً هنيئاً، وكان الإنسان سعيداً، أما إذا لم يحدث التنسيق فإن الأمر يكون بالعكس، ولذا يقول الله سبحانه وتعالى: (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) (الروم: 41).

فالفساد إنما يكون بسبب عدم التنسيق بين الأمور الأربعة، والإنسان إنما

ص: 29

يتلقى ثمرة عمله، ولذا يقول الله تعالى في آية أخرى: (قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ) (الروم: 42).

إنهم بسوء أعمالهم والانفصام في الأمور التي يجب التنسيق بينها، ذاقوا وبال أمرهم، ثم يقول الله سبحانه وتعالى: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) (الروم43-44-45).

من هنا لا يقاس الإنسان بالنبات الذي هو جزء من الطبيعة، ولا بالحيوان الذي هو نصف منفصل، عن الطبيعة، وإنما يجب أن يلاحظ نفسه منفصلاً عن الطبيعة، منفلتاً من مخالبها، ثم يبني حياته على أساس انسانيته، أما إذا صار الإنسان في مأكله ومشربه وملبسه ومنكحه ومسكنه وما أشبه، تابعاً للحيوان ناسياً إنسانيته فإنه يصبح حينئذٍ كالبهائم بل أسوأ منها، لأنه ملك شيئاً ثم ضيعه، بينما البهيمة لا تملك ذلك الشيء، يقول الله سبحانه وتعالى مشيرا إلى هذه الحقيقة، وكيف أن الكفار يصبحون كالبهائم في كيفية العيش والارتباط بالطبيعة: (وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ) (محمد: 12). (إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ) (محمد: 12).

وبما أن الأنعام تتحول الى تراب بعد موتها، ولا تكون مستحقة لكرامة الجنة، فان الكفار في الحياة بمنزلة الأنعام، لإنهم ضيعوا منزلتهم السامية التي حباها الله للانسان، وهذا ما يجعل الكافر يتمنى أن يكون ترباً، كما ورد في تفسير قوله تعالى: (وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا) (النبأ: 40). حيث يرى الكافر أن الأنعام تبدلت إلى تراب ولن يبقى لها وجود، أما هو فيبقى على كينونته، لكن في حالة العذاب الأليم، لأنه ملك شيئاً وضيّعه.

هذا من ناحية كيفية العيش في الحياة، أما من ناحية أنه أضاع الشيء الذي مُنح ولم يعبأ به، فقد قال سبحانه وتعالى: (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا).

ص: 30

ويشير القرآن الحكيم إلى تضييع الإنسان ما شرّفه الله سبحانه وتعالى به وظلم نفسه وجهل قدره، مما سبب له الخذلان في الدنيا والعذاب في الآخرة حيث يقول: (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا) (الأحزاب: 72).

وثمة حقيقة نصب عين الإنسان.. فإن النبات ليس محتاجاً إلى التحرك وبذل الجهد لتوفير مستلزمات حياته، إنما خلقه الله سبحانه وتعالى بحيث تتكفل السماء والأرض ونحوهما بتزويده بحاجاته تلقائياً.

أما الحيوان فإنه يحتاج لتوفير ما يكفيه، لأن يتحرك ويسعى لسد جوعته وإرواء ظمأه وقضايا جنسه إلى غير ذلك.

أما الإنسان فلأنه منفصل عن الطبيعة، فانه يسعى بنفسه لإنجاز كل حاجاته ومستلزماته، فحيث إنه ليس كالملائكة بعيداً عن الطبيعة كل البعد، لذا يحتاج إلى توفير مسكنه وملبسه ومأكله ومشربه وغير ذلك، وليس هذا هو الفارق بينه وبين الحيوان، وإنما الفارق ما يحتاجه الإنسان من الأمور النابعة من نفسه وروحه وكونه مرتبطا بالسماء كارتباطه بالأرض، فإذا تمكن من تصحيح التنسيق والارتباط بين هذه الجهات المتخالفة، كان إنساناً سليماً، والمجتمع المحتوي على مثل هذه اللبنات الإنسانية، هو مجتمعاً سليماً، بينما إذا لم يتمكن من تصحيح مسيره كان الفرد غير سليم، سواء كان في غاية المرض، بحصول الاختلال في كل التنسيقات، أو كان مصاباً ببعض المرض، أو إذا حصل الاختلال في بعض الجهات المحتاجة للتنسيق .

وقد أشار أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) في نهج البلاغة، إلى هذه الاحتياجات الإنسانية النابعة من كيفية خلقته فقال: (ثم جمع سبحانه من حزن الأرض وسهلها وعذبها وسبخها تربة سنها بالماء حتى خلصت، ولاطها بالبلة حتى لزبت، فجبل منها صورة ذات أحناء ووصول وأعضاء وفصول، أجمدها حتى استمسكت، وأصلدها حتى صلصلت لوقت معدود وأمد معلوم، ثم نفخ فيها

ص: 31

من روحه فمثلت إنسانا ذا أذهان يجيلها، وفكر يتصرف بها، وجوارح يختدمها، وأدوات يقلبها، ومعرفة يفرق بها بين الحق والباطل، والأذواق والمشام والألوان والأجناس، معجوناً بطينة الألوان المختلفة والأشباه المؤتلفة والأضداد المتعادية والأخلاق المتباينة من الحر والبرد والبلة والجمود).

إلى أن يقول (عليه السلام): (وأهبطه إلى دار البلية وتناسل الذرية، واصطفى سبحانه من ولده أنبياءً أخذ على الوحي ميثاقهم وعلى تبليغ الرسالة أماناتهم لما بدل أكثر خلق الله عهد الله إليهم فجهلوا حقه واتخذوا الأنداد معه واجتالتهم الشياطين عن معرفته واقتطعتهم عن عبادته، فبعث فيهم رسله وواتر إليهم أنبياءه ليستأدوهم ميثاق فطرته ويذكروهم منسيّ نعمته ويحتجوا عليهم بالتبليغ ويثيروا لهم دفائن العقول ويروهم الآيات المقدرة من سقف فوقهم مرفوع ومهاد تحتهم موضوع ومعايش تحييهم وآجال تفنيهم وأوصاب تهرمهم وأهداف تتابع عليهم)(1).

فالإنسان في منطق الواقع الذي بيّنه الإمام عليه الصلاة والسلام:

أولا: مركّب من جسد ومن روح.

ثانياً: جسده خليطٌ من أشياء، كما أن روحه أيضا خليطٌ من أشياء، وكما في أحاديث أخرى، فإن الجسم كما هو خليط مما ذكره الإمام (عليه السلام)، كذلك الروح خليط من أشياء ذكرها الأئمة عليهم السلام في مسألة (جنود العقل) و(جنود الجهل)، على تفسير مذكور في كتب الأحاديث، وبالفعل يجد الإنسان في داخله ما ذكروه عليهم السلام، علماً إننا ما نزال نجهل أعماق النفس وخصوصياتها، في وقت تمكن الانسان من اختراق آفاق السماء وأعماق الأرض .

ثالثاً: يذكر الإمام عليه الصلاة والسلام كيفية التنسيق بين هذين المتضادين (الجسم والروح)، ثم يبيّن متضادات الجسم ومتضادات الروح، وهو ما نحن بصدده

ص: 32

الآن. ثم يبقى سؤال بعد كل ما تقدم: كيف ينسّق الإنسان بين هذه الأمور الأربعة، سواء بعضها مع بعض أو التنسيق في داخل كل وحدة وحدة من هذه الوحدات الأربع المذكورة؟

فإذا تمكن الإنسان من هذين التنسيقين بين الوحدات وبين كل وحدة وحدة، فقد أصبح سليماً، والمجتمع الذي يحتوي على هذه اللبنات الإنسانية مجتمعاً سليماً، بينما إذا لم يتمكن من التنسيق وحدث الانفصام والافتراق يصبح الفرد والمجتمع المبني عليه سقيماً، إما بنحو متطرف في السقم أو بنحو خفيف في السقم.

التنسيق: (إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (الحجرات: 13). وقال سبحانه: (وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا) (البقرة: 83).

وقد وردت آيات عديدة تأمر الإنسان بالتنسيق مع المجتمع، وبغير ذلك يحصل بينهما الانفصام. يقول تعالى: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا) (آل عمران: 103).

إلى أن يقول: (وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) (آل عمران: 105).

4- الانفصال عن الله

وبصدده فقد قال سبحانه: («اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنْسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ * إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ) (المجادلة: 19-20).

وهكذا إذا غاب التنسيق، وحصل الانفصال، يعود ذلك بالوبال على الإنسان.

الأمر الثاني: كيف يتم التنسيق؟

عودة الى السؤال الآنف الذكر: كيف يتحقق التنسيق في العلاقة بين الانسان، وبين كل من نفسه ومجتمعه والطبيعة حوله، ومع الله تعالى، حتى يضمن الفرد والمجمتع سلامتهما معاً؟

إن التنسيق إنما يحصل باتباع أوامر الله سبحانه وتعالى، لأن الله هو الذي خلق الإنسان والمجتمع والطبيعة، وهو يعرف داء هذه الأمور ودواءها، وقد قال سبحانه: (أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) (الملك: 14).

فالاتباع لمناهج السماء هو الذي ضمن نجاح التنسيق بين الوحدات المذكورة، وبين كل وحدة و وحدة في داخلها، أما إذا أعرض الإنسان عن هداية السماء، سيقع في متاهة من القوانين والأنظمة والأفكار والعقائد التي لا تمتّ إلى الحقائق بصلة. وقد اعترف العلماء بأن العلم، رغم تقدمه واكتشافاته، لم يتوصل الى معرفة كامل تفاصيل جسم الانسان ، فكيف بالنفس؟، كما أنهم يعترفون أن العلم لم يصل إلى حقائق الطبيعة، بل يعترفون أن هناك بوناً شاسعاً بين العلم وبين معرفة كنّه الأشياء، وما وصل إليه العلم هو شيء طفيف من المعلومات المودعة في داخل الإنسان جسماً ونفساً، وفي خارج الإنسان، سماءً وأرضاً وطبيعة.

وعندما ينقطع الإنسان عن الطبيعة، تقف الطبيعة عاجزة عن إعطائه حاجاته

ص: 35

المادية والمعنوية تلقائياً، بدون العمل والجهد، بينما نجد الطبيعة تتمكن من إمداد النبات والحيوان دون كثير من التعب والجهد.

ومن هنا كان لا بد للإنسان من إيجاد روابط جديدة لجسمه وروحه معاً، ووضع قوانين خاصة لاستمراره في الحياة، ولا يمكن ذلك إلا بأن يتبع الإنسان قوانين تربطه بالطبيعة من ناحية، وبالمجتمع من ناحية ثانية، وهذه القوانين إما أن تكون موضوعة من قبل نفس الإنسان، كأن تكون مؤسسات دستورية، أو من قبل شريحة مثقفة أو من قبل الديكتاتور، أو أن تكون موضوعة من ناحية السماء، حيث إن الإنسان لا يتمكن من العيش بدون قوانين.

وهذه القوانين تكون في جهتين:

الأول: التعاون.

الثاني: دفع التباغض.

فالاجتماع الذي يحتاج إليه الإنسان، يضم جهتين: التعاون: حيث كل واحد من أفراد الإنسان يحتاج إلى غيره في مأكله ومشربه ومسكنه، وسائر شؤونه. وايضاً، جهة دفع التباغض والتحاسد والعداء. حيث إن الاجتماع بحاجة إلى قوانين تدفع مشكلاته، وبما إن الإنسان بكل أصنافه؛ أي الشعب و النخبة ، و الدكتاتور، لا يتمكن من وضع القوانين الصحيحة والمتكاملة، فلا بد أن يكون الواضع للقوانين بهذه المواصفات الكاملة، هو الله سبحانه وتعالى، وبذلك يتمكن الإنسان من أن يعيش حياة سعيدة.

والقانون الذي يوضع لأجل الإنسان يجب أن يكون مشتملاً على أمور:

1- أن يكون عاماً للجميع

أي أن يكون عاماً لكل الناس، وإلا لزم التدافع أولاً؛ ويكون القانون ناقصاً ثانياً، وذلك لأنه إذا وضع لجماعة من الناس قانون، ولجماعة آخرين قانون آخر، أورث التدافع بين الطائفتين. فالقانون يشكل (حدوداً خاصة)، فاذا كان هنالك

ص: 36

حدوداً لهذه الجماعة من الناس، ولا حدود لجماعة أخرى، فان النتيجة هي الفوضى والصراع بين جماعات الناس.

مثلا إذا قال القانون: إن الإنسان حر في أن يتزوج ما يشاء من الزوجات، أو في أن تتزوج المرأة ما تشاء من الأزواج، ثم حدد قانون آخر هذه الحرية، وقال: (لا يحق للرجل إلا أن يتزوج واحدة، ولا يحق للمرأة أن تتزوج إلا واحداً)، فمن الطبيعي أن يحدث التصادم بين هذين القانونين. وهكذا في سائر القوانين الاقتصادية والسياسية والاجتماعية وغيرها.

هذا بالإضافة إلى أن القانون لو لم يكن عاماً، كان ناقصاً، لإن فطرة الإنسان واحدة، - كما هو الملاحظ - كما أن فطرة الأفراد المختلفة المجتمعة في جامع واحد - في النبات والحيوان - أيضا فطرة واحدة، مثلا:

فطرة شجرة الرمان واحدة في جميع أفرادها، والاختلافات بينها جزئية، وكذلك فطرة الشاة واحدة وان كانت هنالك جزئيات محددة، وحيث إن الفطرة في كل الأنواع واحدة بالنسبة إلى بني ال-نوع، فمن الطبيعي أن تكون فطرة الإنسان واحدة بالنسبة إلى نوعه، والفطرة هي مبعث القانون، سواء القانون الذي يضعه الإنسان أو القانون الذي تضعه السماء، مع فارق أن مصدر القانون في الأول هو الإنسان المحدود، ومصدر القانون في الثاني هو الله سبحانه وتعالى غير المحدود، وما يشهده العالم من الحروب والأزمات فهو في كثير من الأحيان بسبب اختلاف القوانين من بلد الى آخر، فهذا البلد يريد الاستعمار ويعطي الحق لنفسه أن يستعمر الآخرين، وذلك البلد لا يريد الاستعمار، أو يريد الاستعمار أيضا للبلد الذي يريد البلد الأول استعماره، وبذلك يقع التدافع بين الجانبين وينتهي الأمر إلى الاقتتال.

2- أن يستوعب كل أبعاد الإنسان

يلزم أن يكون القانون مستوعِباً، بأن يعطي حاجات الإنسان الجسدية والعقلية والعاطفية، سواء منها على الصعيد الفردي أو الصعيد الاجتماعي، وفي

ص: 37

مختلف أبعاد الإنسان، فلو لم يكن القانون كذلك يحصل الاصطدام والتبعثر والانفصام من ناحية، والنقص والفراغ من ناحية ثانية، فإن الإنسان مركب من جسد له حوائجه، وعقل له موازينه، وخصوصياته ومزاياه، وعاطفة لها شروطها وملائماتها ومنافراتها، فإذا لم يكن القانون بهذا النحو من الاستيعاب والشمول يكون ناقصا، و مصدراً للتقاطع والاصطدام، وهذا يحصل في الجانب النطري وفي الجانب التطبيقي للقانون، لأن القانون يلزم أن يراعى فيه أمران:

الأول: القانونية.

والثاني: التطبيق.

إن القانون مهما كان صحيحاً، لابد له من طرق للتنفيذ، فيكون بعضه صحيحاً والبعض الآخر غير صحيح، فاللازم أن يلاحظ القانون من كلتا الناحيتين، من الناحية القانونية ومن الناحية الإجرائية والتطبيقية.

3- أن يوازن بين الأخذ والعطاء

يلزم أن يكون القانون في حالة وسطية، بين إعطاء الحاجة بقدر، وسلب الحرية بقدر، فمن الواضح أن كل قانون يسلب بقدر معين، من حرية الإنسان، ولذلك يجب أن يلاحظ في وضع القانون (الأهم والمهم) وتقدير كل جانب من الجانبين، سواء بالنسبة إلى حرية الإنسان ملحوظاً فيها حرية الآخرين، أو بالنسبة إلى حرية الإنسان ملحوظا فيها الصالح لنفس الإنسان، مثلا: (فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ) (النساء: 3).

وكذلك يجب أن تلاحظ مصلحة الفقراء والمصالح العامة من ناحية، ومصلحة كون الإنسان هو الذي يتولى استخراج المال لنفسه بالتجارة أو الزراعة أو ما أشبه من ناحية ثانية، فيوضع قانون: (الضريبة) بحيث لا يجحف بهذا الطرف، ولا بذلك.

والإنسان حرّ في أن يعمل في داره ما يشاء، مثل فتح جهاز التلفاز، لكن

ص: 38

تنتهي حريته حيث تبتدئ حرية الجيران، فلا يحق له مشاهدة القنوات الفضائية مع رفع صوته عالياً، بحيث يزعج الجيران.

وإذن؛ إذا لم يكن القانون متوسطاً بين الأمرين كان ناقصاً، في جهة الإفراط، وفي جهة التفريط، و أوجب خبالاً، سواءً على الفرد أو على الاجتماع، وسواء على الجسد، أو على العاطفة، أو على العقل، ولذا يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الحكيم: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا) (البقرة: 143). وفي الحديث: (خير الأمور أوسطها)(1).

وعندما يكون القانون مستوعباً لكل جوانب حياة الانسان، يلزم ان يجيب عن ثمانية أسئلة:

السؤال الأول: من أوجدنا؟

السؤال الثاني: كيف أوجدنا؟

والسؤال الثالث: لماذا أوجدنا؟

ومن الواضح أن الأديان السماوية تجيب على هذه الأسئلة الثلاثة بشكل يختلف عما يجيب عليه الطبيعيون، كما أنه ثمة اختلاف في الخصوصيات بين نفس أجوبة الأديان وبين نفس أجوبة الطبيعيين.

ثم يأتي دور السؤال الرابع: ما هو المصير؟

والخامس: لماذا المصير؟

والسادس: كيف المصير؟

وهذه أسئلة ثلاثة لا إثنان.. مثلاً، إذا قال الأب: يلزم علينا أن نسافر فهناك أسئلة تثار من قبل العائلة، إلى أين نذهب؟ ولماذا نذهب؟ وكيف نذهب هل بالطائرة؟ أو بالسيارة؟

ص: 39

وبعد هذه الأسئلة الستة يأتي دور سؤالين أساسيين في حياة الإنسان مرتبطين بحياته الحاضرة وهما:

السؤال السابع: لماذا نستمر في الحياة؟

والسؤال الثامن: كيف نعيش بسلام لنحظى بالرفاه الحاضر والتقدم في المستقبل؟ إذ من الواضح أن التقدم والتطور، ما فُطر عليه الإنسان، فهو لا يريد العيش بسلام فقط، وإنما يضيف إلى ذلك، الطموح إلى مستقبل أفضل.

والإنسان رغم فطرته المحبة للتقدم والتطور، ربما يتقهقر أحيانا إلى الوراء بسبب عوامل معينة، فهناك ثلاثة أمور بالنسبة إلى الإنسان: (التقدم) و(التوقف ) و(التأخر).

لكن التقدم ربما يثير عنده نوعاً من المخاوف، إذ لا يعلم إلى أين يتقدم؟ وهل ينجح إذا ترك حياته الحالية لتقدم مرجو في المستقبل ؟ أو ربما يسقط؟ أو أنه يبدل شيئاً بشيء مماثل؟

أما التوقف: فهو خلاف فطرة الإنسان وخلاف نفسيته التقدمية.

وأما التقهقر فهو الانتكاس والتخلف.

يضاف إلى ذلك أن التوقف، وإن كان أسلم من الأمرين الآخرين، إلا أنه يسبب التأخر، فإن النفس الخلاقة تموت بالتأخر، ولذا ورد في الحديث: (من استوى يوماه فهو مغبون، ومن كان آخر يومه شرها فهو ملعون...)(1).

الثانية: ارتباط الآخرين به.

الثالثة: ارتباطه هو والآخرون تحت لواء قانون عام، فلا قدرة في البين للإلتحاق والإستلحاق، إنما جماعة يريدون الانضمام بعضهم إلى بعض ليعيشوا بسلام.

وفي الحالات الثلاث يحس الإنسان بنوع من الهدوء والسكينة في باطنه، وإن كان هنالك فرق بين الحالتين الاُوليين والحالة الثالثة، حيث أنه في الحالتين الاُوليتين - اللتين سببت القدرة الارتباط والاسترباط فيهما - يكون وضع الطرفين سيئاً، مثلاً:

فرعون ربط الناس بنفسه بالقوة، وادعى أنه إلهٌ لهم، وانه هو مصدر القوانين فسواء كان فرعون هو الذي استلحق الناس بنفسه أو كان الناس هم الذين إلتحقوا بفرعون، فإن الجميع لم يتذوقوا طعم الراحة والطمأنينة، لأنهم لم يتخذوا قادة من أنفسهم، ولم يضعوا قوانين تساوي بينهم، ولم يدخلوا تحت مظلة قوانين سماوية ترى التساوي بين الجميع، إذ الفرق واضح وكبير بين قوانين السماء وقوانين البشر، لأن الارتباط بين القوي والضعيف ارتباط خوف ورهبة، خوف الضعيف من القوي، لأنه يفعل ما يشاء، وخوف القوي من الضعيف لأنه ربما يثور، ويطيح بسلطانه ويبدد قوته، ولذا يقول الله سبحانه وتعالى بالنسبة إلى الصورة الأولى: (يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ) (القصص: 4).

ويقول بالنسبة إلى الصورة الثانية: (إِنَّ هَؤُلَاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حَاذِرُونَ) (الشعراء: 54 - 56).

وفي آية أخرى: (إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ) (غافر: 26).

بينما يقول الله سبحانه وتعالى في الحالة الثالثة: (يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) (المائدة: 16).

ص: 41

ثم إن الإنسان الذي ينضم إلى المجتمع يوفر لنفسه ثلاثة أمور:

الأول: خروجه من الوحدة التي يحسّ بها في باطنه، فالإنسان يحسّ في باطنه بالوحدة والانفراد في هذا الكون الرحب، فإذا انضم إلى غيره خفّت حدة هذا الإحساس.

والثاني: تكون أعماله حينئذ موجهة في وجهة خاصة، وضمن الإطار الاجتماعي الذي يقبله الجميع قانوناً، وتخرج أعماله حينئذ عن كونها فُرطاً، وفي هذا أيضا رغبة إنسانية، إذ يميل الإنسان بفطرته إلى النظام في قبال الفوضى والانفراط والانفصام.

والثالث: يحصل على التعاون من أفراد المجتمع، في مختلف شؤون حياته، من العمل والسكن والزواج والأمن وغيرها من الامور التي لن تتحقق إلا بالتعاون بين افراد المجتمع على تلبية كل فرد حاجة الآخر.

وإذا تمّ الانضمام إلى الجماعة حصل أمران:

الأمر الأول:

تقوية الإنسان باطناً، حيث يرى الإنسان نفسه أنه في داخل كل إنسان، كما يجد كل أفراد الإنسان في داخله، وهذا ما يسمى ب(المشاركة الوجدانية)، فكأنهما إنسانان في جسد واحد، أو كأن المجتمع بكله إنسان واحد، وهذا غير (الوحدة الاعتبارية) التي تحصل خارجا من الانضمام وإنما هي (وحدة باطنية).

وقد فسّر بعض المفسرين قوله تعالى: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا) (المائدة: 32)، بهذه الحقيقة.

إذاً؛ فالإنسان وحدة واحدة، فمن أحياها أحيا هذه الوحدة، ومن قتلها قتل هذه الوحدة، ولا يحتاج الأمر إلى قتل الجميع أو إحياء الجميع، فالمجموع كثوب يخرق الإنسان بعضه أو يخيط بعضه، فإن الثوب لو انخرق جزء منه يصبح منخرقاً، وإن خيط جزء منه يصبح غير منخرق.

ص: 42

الأمر الثاني:

يسبب هذا الانضمام تقليل او تحجيم استقلالية الإنسان، فليس الفرد المنفرط كالفرد المنضمّ إلى غيره في الاستقلال، فالفرد المنفرط، يتمتع بكامل الاستقلال في ما يعمل ويأكل، ويتصرف، أما الفرد المنضم، فإن كل شيء منه مقيّد، فهو مقيد في أكله وشربه، في لبسه وزواجه، في مسكنه ومركبه، في ذهابه ومجيئه. صحيح أن التقييد ليس كلياً، لكنه تقييد على أي حال وهذا يسمى ب(التقييد الإطاري).

مثلا: الفرد الذي ينضم إلى المسلمين يتقيّد في مأكله ومشربه، بأن لا يتناول خمراً أو خنزيراً، وفي ملبسه بأن لا يكون في ملبسه ما ينهى عنه الإسلام، كالذهب والحرير للرجال، وفي زواجه بأن لا يتزوج أكثر من أربع، إلى غير ذلك.

وهكذا الفرد المنضم إلى المسيحيين يتقيّد في حياته بأن يصلي في الكنيسة كل أسبوع مرة، وفي زواجه بأن لا يتزوج أكثر من واحدة، وفي طلاقه بأن لا يطلق زوجته.

وهكذا بالنسبة إلى سائر أنواع الانضمام بين البشر، وسواء كان الدين سماوياً أو قانوناً أرضياً، وسواء كان القانون قد وضعه نخبة المجتمع ، أو وضعه الحاكم الدكتاتور أو الشعب بمجموعه، كما يزعمون في الحكومات الديمقراطية من أن مصدر القانون هو الشعب وحده.

وحيث إن الانضمام موجب للتقوية و التضعيف، فاللازم أن يزن الإنسان الانضمام، ويحدد ما يأخذ منه، وما يعطيه، فيعطي من استقلاله، ويأخذ من فوائد انضمامه.

وعليه، فالعلاقة الاجتماعية نقيض للوحدة والفردية، وهي في نفس الوقت توجب الوحدة الاجتماعية، وهي تقلل الأنانية الفردية، في حال إنها توجب الأنانية الاجتماعية. و الانضمام الاجتماعي نوع من التواضع، إذ معناه إنك

ص: 43

تحب نفسك وتحب غيرك، وكونك في داخله، وكونه في داخلك، بخلاف عدم الانضمام حيث يكون الإنسان في تلك الحالة أنانياً، لا يحب إنسانية الغير وحياته، وإنما يحب نفسه فقط، ولذا تكون الأنانية نوعاً من العجب والوحشة.

وفي كلام للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام): (و أوحش الوحشة من العجب)(1).

فالإنسان الأناني لا يشارك المجتمع في شؤونه، لكنه بنفس القدر يظل غريبا عن المجتمع وتطوقه الوحدة والوحشة وإن كان في المجتمع، بخلاف المتواضع الاجتماعي الانضمامي، حيث لا يحسّ بهذه الوحشة، وإنما يحس بالألفة وان كان خارج الاجتماع.

ثم إن عملية الانضمام بين الفرد والمجتمع، تكون على قسمين:

انضمام أخذ وعطاء، وانضمام أحدهما فقط.

مثلاً: انضمام الأخوين، هو انضمام أخذ وعطاء، بأن يعطي كلٌ للآخر ويأخذ منه، أما انضمام الأب والأم والطفل فهو انضمام الأخذ فقط من جانب الطفل، والعطاء فقط من جانب الأبوين، فإن الأبوين يحبان الولد ويقومان بخدمته ويعطيانه حوائجه، أما الولد فهو في حالة الأخذ. صحيح أنه في كثير من الأحيان يعطي الأبوان حتى يأخذا في المستقبل، كعمل النسيئة، لكنه من الصحيح أيضاً أنه في كثير من الأحيان يكون عطاءً بدون أخذ من جانب الأبوين، كالأبوين الهرمين الذين لا يرجوان أخذاً من جانب الولد، بالإضافة إلى أنه إذا وصل الولد إلى مرحلة العطاء يكون أخذه وعطاءه متساويين في كثير من الأحيان، إذ يصبح الأبوان والولد مثل الأخوين: كل يعطي للآخر ويأخذ من الآخر.

إذاً؛ لاحظنا الانضمام والانفراط، فقد يكون الانضمام من العدم إلى الوجود، وفي عكسه يكون الانفراط من الوجود إلى العدم، ومثال الأول:

ص: 44

الزوجان فإنهما يتحولان من الانفراط إلى الاجتماع، بينما الطلاق مثال العكس، حيث ينفرط الزوجان من الاجتماع إلى الانفراط.

ثم إذا لاحظنا علاقة الإنسان بالمحيط الخارجي، نراها على خمسة أقسام:

الأول: أن لا تكون له علاقة بمحيطه الخارجي إطلاقاً، وذلك بالانكماش على نفسه.

والثاني: أن تكون العلاقة أقل من القدر المتعارف.

والثالث: أن تكون العلاقة أكثر من القدر المعتاد.

والرابع: أن تكون علاقة بقدر المعتاد، لكنها منحرفة.

والخامس: أن تكون العلاقة معتادة.

ونستطيع أن نمثل للأمور الخمسة بالزواج.

فقد لا يتزوج الرجل، وقد يتزوج دون القدر الذي تحتّمه القاعدة ، وقد يتزوج أكثر من القاعدة، مثلاً:

رجل ضعيف المزاج تكفيه امرأة واحدة، ثم يتزوج أكثر، أو إذا كان غير متدين، يتزوج عشرين أو ثلاثين زوجة، كما كان معتاداً في أيام الجاهلية، ويعتاد أيضا الآن في بعض البلاد الإفريقية.

وقد تكون العلاقة منحرفة، كما إذا بدلت علاقة الزواج بعلاقة الزنا واتخاذ الخليلات والأخلاء.

وهؤلاء الأربعة كلهم مرضى باستثناء العلاقة المعتادة.

وهذه الأمور الخمسة، كما تأتي في الزواج تأتي في الصداقة، وتأتي في الانضمام إلى الاجتماع في وحدات خاصة، كالحزب أو المنظمة أو الهيئة أو الجماعة أو الجمعية أو المؤسسة أو الشركة وغيرها، وكذلك تأتي هذه الأمور في الأمة بما هي أمة، بالنسبة إلى سائر الأمم، حيث قد تكون للأمة علاقة مع سائر الأمم بأقسامها الأربعة، وقد لا تكون للأمة علاقة بأية أمة أخرى.

ص: 45

من هنا على الإنسان أن يتحرى دائماً العلاقة المستقيمة، لا الأقسام الأربعة الأخر، فإن كل تلك الأقسام الأربعة الأخر - بالإضافة إلى أنها حالات مرضية واضحة، سواء في الفرد أو المؤسسة أو المجتمع أو الدولة أو ما أشبه - لا يمكن أن تجتمع مع العلاقة المعتادة في كون كلها حقاً، وفي القرآن الحكيم: (فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ) (يونس: 32).

ومن الواضح فلسفياً أنه لا يمكن تعدد الحق في غير المصاديق الداخلة تحت كلّي واحد، فإن الحق واحد، وفي قباله أباطيل كثيرة، مثلاً: الطريق بين المدينتين في خط مستقيم طريق واحد، أما سائر الطرق فإنها إما أن لا توصل إلى المدينة، وإما أن توصل، لكن بجهد مضاعف، حيث إن بين كل الأشياء خطين: خط استقامة، وخط انحراف - وبعبارة أخرى، خط تناقض- ولا يمكن أن يكون الانحراف استقامة، كما لا يمكن الجمع بين النقيضين، وقد قُرر في الفلسفة أن المحالات - حتى استحالة جمع الضدين، أو رفع الضدين اللذين لا ثالث لهما أو ما أشبه- كلها ترجع إلى التناقض، والتناقض بديهي الاستحالة.

أما العلاقة الشاذة، التي لا تميل إلى المحيط الخارجي بشكل صحيح، فهي على أقسام:

منها: ميل الإنسان للزواج بمحارمه كالأم والأخت والعمة والخالة، وذلك حيث إنه يستوحش من الارتباط بالميحط الخارجي، وكذلك ميل المرأة للزواج بمحارمها، إذ أن العلاقة المستقيمة هي العلاقة التي تكون خالية من الصراعات والتستّر والانطواء، داخل الإطارٍ المحدود، بينما العلاقة المنحرفة تتضمن هكذا مواصفات.

والشذوذ الجنسي أيضاً من الظواهر المرضية في علاقة الانسان مع محيطه الخارجي، حيث يخشى كل من الطرفين ، من الانبساط إلى الجنس المؤنث، مما يولّد حالة الشذوذ في الحياة الجنسية. وكذلك الحال في المساحقة حيث يخشى الطرفان من الانبساط إلى الجنس المذكر.

ص: 46

هذا كله على نحو الأصل والقاعدة الكلية، وإن كان هناك شواذ وشاذات يمارسون الانحراف مع وجود العلاقات المستقيمة لهم في حياتهم الزوجية.

والزنا أيضا من العلاقات المنحرفة، حيث يمثل هروباً من مسؤوليات شريك الحياة.

وكل هذه الأمور - بالإضافة إلى كونها علاقات مرضية بالنسبة إلى استقامة العلاقة مع الواقع الخارجي - هي أمور تهدم كيان العائلة، والعائلة كما نعلم تشكل اللبنة الصالحة لبناء الاجتماع الصالح، بينما الحالة المقابلة ، تُعد لبنات منحرفة تنتهي إلى بناء الاجتماع المنحرف.

وكما ان الخلل يصيب العلاقات مع الواقع الخارجي، على صعيد الفرد والأسرة والاجتماع، فان العلاقات المنحرفة، تكون ايضاً على الأصعدة القومية، والوطنية، واللونية، واللغوية، والقبلية، وغيرها، حيث ينزع الإنسان في علاقاته الى القبلية والقومية وغيرها، ويظهر تخوفاً وتهرباً من الخروج عن الإطار الذي يتقوقع فيه، بينما نجد العلاقات المعتدلة والمستقيمة، في العلاقات الأخوية، واعتماد الكفاءات، بحيث لا تعطي أكثر من أخذها ولا تأخذ أكثر من عطائها.

وفي عكس ذلك أيضاً تكون العلاقة منحرفة، كما إذا ترك الإنسان قومه وقبيلته وما أشبه وانبسط إلى المحيط الخارجي كلية، أو إذا ترك قبيلته واتخذ قبيلة ثانية أو ترك قومه واتخذ قوماً آخرين وهكذا، فإن هذا أيضاً يُعد انحرافاً في العلاقة، فالكفاءة كما تكون في المحيط الخارجي ، ربما خارج تكون في الدائرة الضيقة للانسان، فمن يحصر الأمر في المحيط الخارجي، فهو كمن يحصر الأمر في محيطه الداخلي، وكلاهما انحراف عن العلاقة المستقيمة وعن تحكيم الكفاءات.

الخلاقية التي فُطر الإنسان عليها، فإذا لم يوظف هذه القدرة والإمكانية في البناء، فانه بالضرورة سيوظفها في الهدم، سواء في هدم نفسه أو هدم مجتمعه، لأن حالة الخلّاقية موجودة في أفراد الإنسان، كما موجودة في الحيوان والنبات.. فالنبات يخلق الأوراق والأزهار والأثمار والأغصان وما أشبه، والحيوان أيضاً يُخرج الذرية والبيض والريش والصوف وغير ذلك، لكن الفرق بين خلاقية الإنسان وخلاقية أخويه: أن خلّاقية الإنسان واعية، بينما خلاقية الحيوان والنبات غريزية، كما هو المعروف في علم الحيوان وعلم النبات. وإن كان هناك قول بوجود شعور في النبات والحيوان أيضاً، بل هنالك قول: بأن كل الأشياء تشعر، وقد استدل على ذلك ببعض الآيات الكريمات كقوله سبحانه: (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا) (الأحزاب: 72). و قوله سبحانه: (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) (سبأ: 10).

وإذاً؛ فالإنسان بفطرته خلاق، وهذه النفس الخلاقة، إما أن تخلق الحياة، وإما أن تخلق الدمار، والحياة المخلوقة للنفس، إما أن تكون حياة مستقيمة أو حياة منحرفة.

فالذي يقتل إنساناً أو يهدم داراً، فإنه يخلق الدمار، أما من يوجد الولد فقد يوجده مستقيماً عن طريق حلال، وقد يوجده منحرفاً عن طريق حرام، وكذلك من يبني الدار، قد يبنيها بناية هندسية معتدلة، وقد يبنيها بناية منحرفة غير مطابقة للضوابط الهندسية، وحسب الحاجة المطلوبة، فالانسان يمتلك خلاقية واعية، بمعنى أنه يوجد شيء أو يصنع حدثاً بملء إرادته ، سواء أكان الأمر في الطريق الخطأ أو الصواب.. مثلاً؛ نسمع أن البعض يقدم على الانتحار، وذلك عندما وجّه خلاقيته في الانعزال والانطواء والابتعاد عن الناس، بمعنى أن الدافع للانتحار، هي النفس الخلاقة للدمار والفناء، فهنا الانسان اختار الموت من خلال معصية الله تعالى، متجاهلاً وجود الآخرة والثواب والعقاب. بينما نجد هنالك من يمتلك نفساً خلاقة للحياة والعطاء والبحث عن الافضل، فاذا يفكر

ص: 48

بالانتقال إلى مكان أحسن من هذه الحياة، بمعنى انه مؤمن بوجود حياة أخرى بعد الموت، دائمة لا تزول، وهذا ما يؤكده قوله تعالى: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ) (آل عمران: 169).

ولذا نرى أولياء الله سبحانه وتعالى، يقدمون على الموت طواعية ورغبة، بل يتسابقون لنيل الشهادة في سبيل الله، بينما نجد في الجهة الأخرى، الحالة المعاكسة لدى اليهود، وقد وصفها القرآن الكريم على شكل محاججة مفحمة: (قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) (الجمعة: 6، 7).

ثم إن الإنسان - بملاحظة الجذور- ينقسم إلى أربعة أصناف: فله جذور في الطبيعة توجب ارتباطه بها نوعاً ما، وان لم يكن مثل الارتباط الشديد للنبات، والارتباط المتوسط للحيوان، بل ارتباط من حيث الاحتياج الى الغذاء والكساء والمسكن وما أشبه.

وله جذور بالأبوين توجب ارتباطه بهما، وله جذور في الاجتماع الصغير وهي العائلة.

وله جذور في الاجتماع الكبير، وهو المجتمع الذي يعيش فيه الإنسان.

والخلّاقية الإنسانية التي ذكرناه آنفاً - سواء في الهدم أو في البناء- ترتبط ارتباطاً كبيراً بهذه الجذور، فالإنسان الذي يعيش بين أبوين خلاّقين، يكون مثلهما غالباً، وكذلك إذا كان الأبوان هدّامين. ولذا ورد في الحديث: (الولد سر أبيه)، وكذلك بالنسبة إلى الاجتماع الصغير، والاجتماع الكبير.

بل ترتبط الخلاقية بشكل أو بآخر، بالطبيعة أيضاً، فالمناخات الموجودة في بعض البلاد، ربما تدفع الإنسان الى خلاّقية الهدم، فيما مناخات أخرى ربما تدعوه للبناء على مختلف مراتبهما، مثلاً: البلاد الحارة، تخلق الطبيعة الحادة في الهدم أو في البناء، بينما البلاد الباردة بالعكس من ذلك، كما قُرر ذلك في علم الاجتماع وعلم النفس.

ص: 49

والخلّاقية غالباً، حالة تحتاج لنموها، الى التشجيع والعناية والأرضية الصالحة، ولن تنمو من دون ذلك، بغض النظر عن حالتي الهدم والبناء.

نعم؛ ربما تنمو الخلّاقية في بعض الأفراد - وهم قلائل- ، سواء وجد التشجيع والعناية أم لم يوجد، وقد ورد في الحديث عن الإمام أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام، أنه قال: (لا يزيدني كثرة الناس حولي عزة، ولا تفرقهم عني وحشة)(1).

وهذا واضح، لان الخلاقية الموجودة في شخصية مثل الإمام (عليه السلام)، هي خلّاقية طبيعية وأصيلة، فلا يؤثر فيها التشجيع أو عدمه، في الزيادة والنقيصة. بالمقابل نجد بعض الأفراد لا ينفع معهم التشجيع والعناية والأرضية.

وفي كل الاحوال، فلكل واحد من جذور الإنسان - سواءً في الطبيعة أو في الأبوين أو في الاجتماع الصغير أو في الاجتماع الكبير- خصوصيات وآثار، و لنكتف هنا بمثال واحد ، وهو جذور الإنسان في الأبوين، فالأب حيث لا يلد كما تلد الأم، وحيث أنه مشرف وقوّام كما في الآية الكريمة: (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ) (النساء: 34). لذا فان جذوره بالنسبة إلى أبيه، قانونية، وهذه الجذور القانونية تقتضي مايلي:

أولاً: الولاية للأب.

ثانياً: عدم التساوي بين الذكر والأنثى في الإرث. حيث يرجح القانون، الذكر على الأنثى، لأن النفقات والتكاليف تقع على الذكر.

ثالثاً: التزام الأب بتوفير مستلزمات الحياة العائلية من المأكل والمشرب والمسكن وغيره، سواء للأم أو لأبنائه، كما قال سبحانه: (وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) (البقرة: 233).

ص: 50

رابعاً: تكون الدية على أقرباء الأب في الخطأ مما يسمى ب(العاقلة) في الشريعة الإسلامية.

أما الأم، فحيث إنها تحمل وتلد ولادة صعبة، وترضع، فتكون الجذور بالنسبة إليها، جذوراً عاطفية، والجذور العاطفية تقتضي:

أولاً: عدم الولاية لها لأن الولاية تقتضي نوعاً من الخشونة، والخشونة لا تناسب العاطفية.

ثانياً: التأكيد على برّها، حيث ورد: أن رجلاً سأل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وقال: يا رسول الله من أبِرّ؟ قال: أمك.

ثم قال له ثانياً: من أبرّ؟ قال: أمك.

ثم قال له ثالثاً: من أبِرّ؟ قال: أمك.

ثم قال له رابعا: من أبِرّ؟ قال: أباك.

ثالثاً: تساوي الإرث بالنسبة الى من يرتبط بالأم، كالخال والخالة وغيرها، لتساوي العاطفة بين الابن والبنت، وذلك حسب الشريعة الإسلامية.

رابعاً: عدم تحملها مسؤولية تلبية لوازم الحياة.

خامساً: عدم تحملها (العاقلة).

وما ذكرناه، إنما هو من الناحية القانونية، والقانون لا يلاحظ العلل، وإنما الحِكَم – حسب الاصطلاح الأصولي- حيث لا يلزم في الحكمة، (الاطراد) و(الانعكاس) ، إنما تلاحظ الأغلبية، بينما يلاحظ في (العلّة) كل فرد في المجتمع، فإن تعرض القانون للخرق، يجب أن يكون على نحو العموم، وإلا لزم الانفراط في القانون، فحيث تكون الحكمة العامة يكون القانون، وإذا خرج فرد أو أفراد، من الحكمة إيجاباً أو سلباً، يجري عليه القانون ، مثلا: قانون (التأشيرة) عند الخروج من البلد في العالم الغربي، إنما وضع لأجل التنسيق العام والإحصاء وعدم التهريب وغير ذلك، كما إن هذا القانون يشمل رئيس الدولة

ص: 51

أيضاً إذا أراد الخروج، فإن اللازم عليه أن يحصل على التأشيرة، مع العلم بأن تلك الحِكم، أو المبررات، غير موجودة في رئيس الدولة مثلاً، وإنما يشمله القانون لأنه يجب أن يكون عاماً، فلا ينخرم حتى لا يتمكن أحد من خرق القانون بدعوى أنه خارج عن العلّة التي وضع القانون بسببها.

وقد روي أن رجلاً قال لعلي عليه الصلاة والسلام: (هل يتنجس بدن رسول الله بالموت كما يتنجس بدن سائر الناس؟ فقال علي (عليه الصلاة والسلام): لا. فقال له الرجل: فلماذا غسلتموه؟ فأجاب علي (عليه الصلاة والسلام): (لجريان السنة).

والمراد ب(جريان السنّة) في هذا الحديث هو أن القانون إذا خُرق او انتهك، يلزم أن يشمل الكل، لا أن ينتهك من شخص واحد وحسب، سواء كانت تلك الحكمة التي وضع القانون من أجلها موجودة في هذا الفرد الخاص أو لا.

وعليه؛ فان من عقلانية الأب وقيمومته، وعاطفية الأم ورحمتها، تنشأ في الإنسان هاتان الصفتان: صفة (الآمرية والزاجرية)، وصفة (العطف والحنان)، فالأب يقول للأولاد: يجب أن تعملوا هذا العمل ويجب أن تتركوا ذاك، وإذا خالفتم حقّ عليكم العقاب، أما الأم فإنها تعطف على أبنائها، سواءً أطاعوا أم عصوا، وإن لم تكن بعض الأمهات كذلك، كما أن بعض الآباء ربما لا يمتلكون الحزم والصرامة، فإن الأم تستأسد، والأب ينقلب إلى حمل وديع! إلا أن الشواذ لا توجب انخراقاً للقانون.

ثم إن تبدل أحوال الأم العاطفية، تابع لتبدل قسم من الإفرازات الغددية التي قررها الله سبحانه وتعالى في الأم لأجل عدم انسياق حياة الأم العاطفية، مما يوجب خللاً في الحياة، فقد ثبت في العلم الحديث: أن المرأة - بالإضافة إلى تغيّر حالاتها النفسية والبدنية أثناء الحمل والحيض كما ألمع إليهما القرآن الحكيم- تطرأ عليها تغيرات بسبب الإفرازات التي تفرزها الغدد مرتين في كل شهر، فإنه تفرز في كل شهر هرمونات تسمى ب(هرمونات الأمومة) وتبقى فاعليتها لمدة أربعة عشر يوماً أو خمسة عشر يوماً وتصل إلى ذروتها في الأيام الأخيرة حيث نرى

ص: 52

المرأة تعامل الجميع كأنهم أولادها الصغار وتكلأهم بحنانها وعطفها، ثم بعد ذلك تنقلب نفس المرأة، إلى امرأة أخرى، حيث تفرز الغدد هرمونات الأنوثة، في فترة شبيهة بفترة هرمونات الأمومة السابقة، وعندما تصل هرمونات الأمومة ذروتها ينقلب البيت جحيماً لا يطاق، إذ تعمل الغيرة النسائية عملها وتعكر الجو العائلي، وكثيرا ما يستغرب الرجال والأولاد من أن تلك الأم الوديعة والزوجة الحنونة، كيف انقلبت هكذا شرسة، شديدة الحساسية والانفعال والتهجم؟! لأن الغالب يغفلون عن حقيقة أن تغير الحالات المزاجية تابع لتغير إفراز الهرمونات الداخلية مما قد جعله الله سبحانه وتعالى لأجل عدم إنسياق جو عاطفي عام يفسد الأمر عليها وعلى العائلة، فالإنسان محتاج إلى يدين: يد الشدة، ويد اللين، وهذه الحالة موجودة في ذات المرأة أيضاً على تفصيل مذكور في الكتب المعنية بهذا الشأن.

وعلى أي حال، فجذور الإنسان إلى أبيه وأمه تولّد له حالة وجدانية متوازنة بين (الوجدان الأصولي) و(الوجدان العاطفي)، حيث إن كلاً منهما ضروري في الحياة، لكن هذين الوجدانين في داخل الرجل يختلف عنهما في داخل المرأة، حيث إنه في داخل الرجل يترجح الوجدان الذكوري، بينما في داخل المرأة يترجح الوجدان الانثوي، ولذ نجد عند الآباء أيضاً بعض العاطفة، كما نجد عند الأمهات أيضاً بعض القوانين والضوابط.

وتبعاً لوجدان الأم العاطفي لم يجعل الإسلام للمرأة منصب (القضاء) و(الامارة) و(الولاية) ونحوها، بينما جعل هذه المناصب للرجل، وقد اثبتت المرأة بنفسها عدم انسجامها مع هذه المناصب، ولذا نشاهد في عالم اليوم أن المرأة لم تخترق حواجز الرئاسات والوزارات والامارات ودور القضاء وما أشبه - إلاّ نادراً - مع أن غالب البلاد رفضت قوانين السماء وقررت التساوي بين الرجل والمرأة في كل الشؤون، وليس السبب: أن هناك حائلاً قانونياً يحول دون تسلم المرأة تلك المناصب، وإنما الحائل نفسي – طبيعي، مودع في داخل المرأة، فإنها غير منسجمة مع مثل هذه الأعمال، كالسيارة الصغيرة التي هي كاملة في حد ذاتها لكنها لا تطيق حمل الحديد والإسمنت وغيرها، بينما السيارة الكبيرة تطيق

ص: 53

ذلك، لكنها ليست صالحة لنقل الركاب، لا من جهة نفسها، إنما من جهة الركاب، حيث جلوس الركاب على متنها، يسبب لهم مشاكل ومتاعب، وربما إصابات في أبدانهم. إذن؛ كل واحدة من السيارتين كاملة في جهاتها، لكن كمال كل واحدة منهما يلائم الاستفادة الصحيحة منها.

والتخلق بأخلاق الله سبحانه وتعالى يجعل الدنيا، دنيا صفاء وسلامٍ ووئام، بالاضافة إلى الآخرة التي يحرزها الإنسان بسبب هذا التخلق وهي الجنة: (عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ) (آل عمران: 133). وهناك حيث لا ضيق ولا ضنك ولا تنازع، وبهذا الصدد يقول أحد فلاسفة الشعراء:

(أرواح الخنازير والكلاب متفرقة، أما أرواح الأسود المرتبطة بالله فهي متحدة).

وفي القرآن الكريم نجد التمثيل لهذه الجذور الصاعدة ولتلك الجذور الهابطة حيث يقول الله سبحانه: (كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ ، كِتَابٌ مَرْقُومٌ ، يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ، إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ ، عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ ، تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ) (المطففين: 18-28).

فالأبرار الذين يبّر بعضهم بعضاً ويرتبطون بالسماء، يكون كتابهم في عليين، وهو مكان يشهد فيه المقربون من الله سبحانه وتعالى.

أما من قطع جذوره بالسماء، فيقول عنه سبحانه: (كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ ، كِتَابٌ مَرْقُومٌ) (المطففين 7: 8). وهنا، لا يشهد هذا الكتاب المقربون، لأنه يذهب إلى الأسفل.

وفي وصف أصحاب الجنة يقول الله تعالى: (إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا) (الواقعة: 26)، فهنا سلام وصفاء، (وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) (يونس: 10)، فالارتباط هنا بالله وحمده.

يقول سبحانه وتعالى في وصف أصحاب النار: (إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ) (ص: 64)، فأهل النار يتخاصمون، فكما كانوا في الدنيا متخاصمين كذلك هم في الآخرة، لأن الآخرة هي آخر مطاف الدنيا، فالدنيا إذا كانت صفاءً ووئاماً وسلاماً، انتهى كل ذلك إلى الآخرة الرفيعة، والعكس بالعكس، وكلما قويت هذه الجذور النابعة من الروح، ساد الوئام والصفاء.

ص: 55

أما إذا قويت جذور الجسم- بكل أقسامها الأربعة التي ذكرناها - قوي التشاجر والتخاصم.

ولذا نشاهد أن الأنبياء عليهم السلام يؤيد بعضهم بعضا، بخلاف الملوك المرتبطين بالدنيا. قال الله سبحانه وتعالى في وصف الأنبياء (عليه السلام): (وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (البقرة: 135).

حيث إن اليهود والنصارى فرقوا دينهم ولم يكونوا على ملة إبراهيم (عليه السلام)، ولذا يقول الله تعالى عقيب هذه الآية: (قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ) (البقرة: 136-141).

فالأنبياء أخوة من أمهات شتى- كما قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) - وإنما ذكر الأمهات دون الآباء احتراماً لعيسى المسيح عليه الصلاة والسلام، حيث لم يكن له أب، والوحدة بينهم هي صبغة الله. (وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً) (البقرة: 138)، فالصبغة المقابلة لصبغة الله، هي صبغة التفرق والتنازع.

وعلى هذا فإن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط عليهم السلام لم يكونوا يهوداً ولم يكونوا نصارى، وإنما كانوا على صبغة الله، وهي صبغة الوحدة والإخلاص والواقعية.

وعلى أي حال: تلك أمة قد ذهبت ومضت وأما أنتم أيها البشر المعاصرون فإنكم مكلّفون بأن تهتدوا بنحو تلك الهداية من الوحدة والصفاء والوئام.

بينما الملوك التابعين لجذور الأرض، القاطعين العلاقة مع السماء، فيقول الله تعالى عنهم: (إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ) (النمل: 34).

فالملوك لا يحارب بعضهم بعضاً، ولا يسببون الانشقاق والتمزّق على صعيد

ص: 56

الواقع الخارجي فحسب، وإنما يسري ذلك إلى داخل النفس، يقول الله تعالى: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ) (القصص: 4).

وهاتان الطبيعتان؛ التجزئة و التوحيد، تكمنان في نفس الإنسان، فطبيعة التوحيد تقول: (جاري مثلي).. يجب عليّ ان احفظ حقوقه. و(ذلك الحيّ السكني، مثل الحيّ السكني الذي أعيش فيه، لابد أن اهتم به). وهكذا ...

بينما التجزئة تقول: (بلدي أفضل من سائر البلدان)، و(مدينتي خير من المدينة الاخرى)، و(شارعي خير من الشارع الآخر الذي ليست فيه)، ثم (داري خير من دار جاري)، و(أنا خير من غيري)، وهكذا.. ثم تنتهي التجزئة إلى الفردية، بينما تنتهي الوحدة إلى وئام كل العالم.

وما نشاهده في عالم اليوم من الحروب والدمار والنازعات والمهاترات وغيرها، ليست إلا وليدة قطع العلاقة بالسماء، والارتباط بجذور الأرض، كما قال الله سبحانه: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ) (التوبة: 38).

فالارتباط بالأرض إرتباط بالحياة الدنيا، والارتباط بالسماء، ارتباط بالآخرة، والبشر حيث خرج عن مظلة الأنبياء وقع في هذا التخاصم والتناحر، والله يبين هذه الحقيقة، حيث يقول: (فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) (المائدة: 14).

فإن قطعهم جذورهم السماوية سبب أن يكون بينهم العداء والبغضاء إلى يوم القيامة.

وفي آية أخرى يقول الله سبحانه وتعالى: (وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا) (الكهف: 4).

فإن القول باتخاذ الله ولداً معناه الانقطاع عن جذور السماء، والخلود إلى جذور الأرض، والخلود إلى

ص: 57

جذور الارض - باتباع الهوى وعدم اتباع هداية السماء - يسبب هذه التفرقة، ولذا يقول الله تعالى في فردٍ منحرف: (وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ) (الأعراف: 176)، كما تقدم.

بعد أن عرفنا نتائج ومآلات الانقطاع عن السماء، علينا معرفة العوامل والاسباب وراء هذا الانقطاع والانفصال.. وبمعرفتها، يمكننا تحاشي تلك المآلات السيئة والخطيرة.

فمن المعروف أن أمور خمسة ترتبط بالإنسان، إن سمت وارتفعت نحو السماء، ارتقى معها الانسان، والعكس بالعكس: النفس، والجسد، والتاريخ، والمحيط الاجتماعي، والمحيط الطبيعي.

أولاً: النفس

وهي مبعث فساد الكل، أو صلاح الكل، فهي إن ارتفعت عن جذورها المادية صلح الكل، وإن انحطت إلى جذورها المادية وقطعت جذورها العليا، فسد الكل.

وإن فسدت نفس الإنسان، تتحول الى بؤرة للحقد والكراهية والحسد والنفاق والتفرقة، وغيرها من الحالات السلبية.

ثانياً: الجسد

والإنسان الفاسد النفس ايضاً، يكون جسده معرضاً للآلام والمصائب سواء من داخله أو من خارجه. أما من داخله فإذا صارت عليلة أثرت على البدن، لأن كلاً من النفس والبدن يتفاعل أحدهما مع الآخر، فالجسم إذا مرض مرضت النفس، والنفس إذا مرضت مرض الجسم، ولذا نرى أن الخائف يصفرّ لونه حيث تؤثر نفسه في جسمه، كما نرى أن المضروب على جسمه كئيب النفس حيث يؤثر جسمه في نفسه.

ثالثاً: التاريخ

فالإنسان قد يُفسد التاريخ، وقد يصلحه ، مثلاً: فرعون أفسد التاريخ، أما

ص: 58

موسى عليه الصلاة والسلام فقد أصلحه، لأن التاريخ عبارة عن الناس الذين يعيشون في قطعة من الزمان، عيشة حسنة أو سيئة.

رابعاً: المحيط الطبيعي

أما المحيط الطبيعي، فهو أيضاً تابع للإنسان، فيمكن للإنسان أن يصلح المحيط الطبيعي فيعمر الأرض ويجري الأنهار إلى غير ذلك، كما أنه يتمكن أن يفسد المحيط الطبيعي ويدمره.

خامساً: المحيط الاجتماعي

كذلك المحيط الاجتماعي أيضاً تابع للإنسان، لأنه إنما يتكون من لبنات انسانية، فإن صلحت تلك اللبنات صلح المحيط الاجتماعي والعكس بالعكس، ولذا نرى أن المجتمع الصالح هو المجتمع الذي صلح أفراده، أما إذا كانت اللبنات الإنسانية فاسدة فيكون المحيط فاسداً. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (خير القرون قرني)(1).

وذلك لأن الصحابة كانوا على الأغلب أناساً صالحين، نعم؛ كان فيهم المنافق، لكنه كان شاذاً، والشاذ لا يتمكن من صبغ المجتمع بصبغته، وإنما الأكثرية التي تتمكن صبغ المجتمع بصبغتها، وبصورة مطلقة.

ومن المحيط - فاسداً كان أو صالحاً - تنشأ أنظمة الحكم أيضاً، ففساد أو صلاح هذه الأنظمة نابع من صلاح أو فساد ما يحيط بها، ولذا ورد في الحديث، عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (كيفما تكونوا يولى عليكم)(2).

إذ من الطبيعي أن المحيط الصالح ينشئ الأفراد الصالحين الذين يصلون إلى الحكم، فيما المحيط الفاسد ينشئ الأفراد الفاسدين الذين يصلون إلى الحكم أيضاً.

ص: 59

فالحكم أيضاً أمر سادس في هذا السُلّم: وهو جزء من المحيط الاجتماعي، فبصلاح المحيط الاجتماعي التابع لصلاح النفس يصلح الحكم، وبفساده يفسد.

من هنا، من يقطع جذوره بالسماء ليخلد إلى الأرض، يتلقى الجزاء الطبيعي لهذا المسلك الذي اتخذه في حياته، ونفس الحالة لمن يقطع جذوره من الأرض ليطمأن إلى السماء.. سواء كان فرداً أو جماعةً أو أمةً.

هنالك خمسة أنواع من الجزاء يتلقاها الإنسان إذا اتخذ أحد السبيلين: الجزاء الشخصي، والجزاء والتاريخي، والجزاء البرزخي، والجزاء المحشري، والجزاء في الجنة أو النار.

فالجزاء الشخصي هو أن الإنسان المحسن يُحسن إليه، والإنسان المسيء يُساء إليه، فمن أهان الناس أهين، ومن احترم الناس كسب احترامهم.

يقول الشاعر:

ومن هاب الرجال تهيبوه *** ومن وهن الرجال فلن يُهابا

فهذا هو الجزاء الشخصي الذي يتلقاه الإنسان، إن خيراً فخير، وان شراً فشر.

وفي الشعر المعروف:

إنك لا تجني من الشوك العنب *** ولا من الحنظل قد تجني الرطب

وكذلك الإنسان، فهو الذي يصنع تاريخه، فربما يكون تاريخ رحمة وخير، و ربما يكون لعنة وشر.

والبرزخ.. وهو الفاصل بين الدنيا والآخرة، والمحشر.. وهو محل الحساب، فالنار أوالجنة.. وهو المحطة الأخيرة للإنسان، أيضاً تكون من صنع الإنسان نفسه، والجزاء الأوفى يكون في الآخرة، ولذا قال الله سبحانه وتعالى: (ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى) (النجم: 41).

لأن الدنيا قطعة صغيرة، والبرزخ والمحشر أيضاً قطعتان صغيرتان بالنسبة إلى المحطة الأخيرة، أي النعيم أو الجحيم.

ص: 60

ولذا نشاهد في التاريخ، ما من مُسيء إلا وقد أسيء إليه على الأغلب، ولا محسن إلا وقد أحسن إليه على الأغلب.

نعم؛ كان هنالك شواذ من الجانبين، لكن ذلك قانون ثانوي، والأهم؛ القانون الأول، حيث إن الأهم يقدّم على المهم، مثلا: نلاحظ في المائز بين «ابن زياد» والإمام الحسين عليه الصلاة والسلام، فمن الناحية الشخصية، قُتل الأول ، شر قتلة، ولُعن شرّ لعنة تاريخياً، من يومه إلى هذا اليوم، والى يوم القيامة. أما الإمام الحسين عليه الصلاة والسلام فله تاريخ مشرق جميل.

وربما يقال: فلماذا قتل الإمام الحسين؟ فهل كان جزاء إحسانه القتل ؟ أليس هذا نقيضاً للقاعدة المذكورة؟

الجواب: إن الإمام الحسين عليه الصلاة والسلام اختار القتل بنفسه، ولذا كان يفرّق الناس من حوله ويقول لهم: (وهذا الليل قد غشيكم فاتخذوه جملاً وتفرقوا في سواده فإن القوم إنما يطلبونني)(1).

فالذي يريد البقاء والحياة، لا يفرق الناس من حوله، إنما يحاول كسبهم لتقوية شوكته وجبهته أملاً بالانتصار.

إن الإمام الحسين (عليه السلام) أراد بنفسه أن يُقتل تبعا لإرادة الله سبحانه وتعالى، ولأمر أهم، حيث ورد في الحديث: (إن الله شاء أن يراك قتيلاً، وشاء أن يرى أهلك سبايا)(2).

فقد اختار (عليه السلام) العمل الصعب لأجل إنقاذ البشرية، ولأجل أن يكون أسوة لهم. فهنالك (جيش في جبهة الحق، وهو الذي اختار العمل الصعب، لأجل الإنقاذ ولأجل أن يكون أسوة). فهل يقال: أسيء إلى الجيش ؟ إن مثال هذا، هو مثال الطبيب والمهندس والفقيه والخطيب الذين يختارون العمل الصعب بالدراسة

ص: 61

والسهر وحرمان النفس عن الملذات لأجل علو المنزلة أو لأجل إنقاذ الناس من مشاكل الحياة..

وعليه فليست الجذور التي ذكرناها - السماوية والأرضية - مجرد طائفتين من الجذور، وإنما لكل طائفة آثارها الحسنة أو آثارها السيئة على الإنسان نفسه: شخصا وتاريخا وبرزخا ومحشرا وجنة أونارا.

الشيوعيين في روسيا، وهي أول ثورة من نوعها في العالم اندلعت عام 1917، استغلت (الحكومة الاشتراكية) بكفاءاتها وقدراتها، امتيازات العمال والفلاحين.

وهنا يأتي سؤال فلسفي: لماذا خلق الله الكفاءات والقابليات المختلفة، فهذا أكثر استعدادا، وذاك أقوى بُنية، والثالث أكثر فطنة وذكاءً وهلمّ جرا..؟ ألم يكن من الأفضل أن يخلق الله سبحانه وتعالى الأشياء متساوية حتى لا تكون هذه الامتيازات الكفائية أيضاً؟

الجواب: إنما خلق الله الكفاءات المختلفة لأمرين نشعر بهما نحن، ولعل هناك أموراً أخرى أيضاً:

أولا: حتى يتحقق جمال الكون.. فالجمال إنما هو بالتنوع، فالحديقة ذات الأزهار الحمراء فقط، أو الصفراء فقط، أو البيضاء فقط، لا ترضي الشعور الجمالي للإنسان، بقدر ما ترضيها حديقة ذات أزهار متنوعة الألوان والاشكال، تفوح منها روائح زكية.

ثانيا: لأن كل شيء - مما يعبّر عنه في لسان الفلسفة ب(المهيّة) - يطلب الوجود بلسان الحال، ومن جود الفياض المطلق، أن يفيض الوجود على كل ما يتطلب الفيض، فيما لم يكن هنالك محذور يصادم ذلك، فطلب الوجود من (المهيّات) يقتضي إعطاء كل مهيّة حقها، ومثل ذلك: أفراد يأتون إلى ساقي الماء، وكل يطلب الماء، لكن هذا إناءه صغير، وذاك إناءه كبير وثالث إناءه مربع ورابع إناءه مدور وخامس إناءه مستطيل، وغير ذلك.. فالمهيات - بلسان الحال - تطلب من الله سبحانه وتعالى إفاضة الجود، والله يفيض الجود على الجميع لأنه الجواد الكريم كما أشار إليه في الآية الكريمة: ( أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا) (الرعد: 17).

فالأودية تحتمل كل واحدة منها بقدرها من الماء النازل من السماء، وهكذا حال ماء الوجود المفاض على المهيّات المختلفة التي هي مثل أودية الماء المختلفة.

ص: 63

وعليه، فهل من الصحيح عدم إعطاء كل ذي حق حقه؟ أو عدم التنويع الموجب للجمال؟

من هنا، نعرف أن كل شيء خلقه الله تعالى، يحمل نوعاً من الجمال، حتى وإن رأى الانسان فيه نوعاً من السوء، فالشر غير مخلوق من الله تعالى، إنما ذلك يأتي من فعل الانسان نفسه.. وقد ذكرنا هذه الحقيقة في كتاب (الأصول) بأن ما نجده سيئاً فإن له نوعا من الجمال، مثلا: كل من العقرب والثعبان وغيرها من الحيوانات الخطرة، لها نوع من الجمال، كذلك الإنسان الشرير، فإن الله سبحانه وتعالى لم يخلقه هكذا، إنما يخلقه سوياً ونقي الفطرة، منتهى الأمر أنه يخلق الجيد والأجود، إنما الإنسان بنفسه يحوّل الطيّب خبيثاً، ويبدل النعمة كفرا، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): (الناس معادن كمعادن الذهب والفضة)(1).

ويقول القرآن الحكيم بصدد من يبدل الخير شرا: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ) (إبراهيم: 28).

فالنعمة بما هي نعمة قد تبدّل بالنقمة والكفر، كالذي يصنع من الرطب الطيب خمراً.

وقد ذكر قسم من الفلاسفة: إن الوجوه المتصورة في الخلقة خمس، والله سبحانه يخلق منها اثنين لوجود المحذور في الثلاثة الأخر، لأن الشيء إما خير محض، وإما شر محض، وإما متساوي الخير والشر، وإما خيره أكثر من شره، وإما شره أكثر من خيره، والله سبحانه وتعالى إنما يخلق (ما هو خير محض) و(وما خيره اكثر من شره) أما الأقسام الثلاثة الأخر - من (متساوي الأمرين) و(ما شره أكثر) و(ما هو شر محض) - فإن الله سبحانه وتعالى وإن كان قادرا على خلقها، لكن الحكمة مانعة عن خلق مثل ذلك، فإن من صفات الله سبحانه وتعالى، (الحكمة) الموجبة لصد سائر الصفات عن الفيضان(2).

ص: 64

مثلاً: الله سبحانه وتعالى مُعطي و رزاق وخالق وغيرها من الصفات، فإذا لم تكن (الحكمة) آخذة بأزمة تلك الصفات لكانت كل تلك الصفات (على فرض المحال) تتجاوز حدودها، مثلا يخلق الله عوض مليار من المجرات مليارات المليارات من المجرات.. وهكذا في سائر الأمثلة.

وعلى هذا، فمن المحظور، الطغيان في محبة الجذور الأرضية لأنه يسبب التالي:

أولا: الفساد والتمايز

وثانيا: الجمود والسكون وعدم تقدم الحياة، فإن تقدم الحياة إنما هو بالكفاءات، والطغيان في محبة الأرض والجذور الارضية يوجب عدم ظهور الكفاءات، ولذا قال سبحانه: (قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ) (التوبة: 24).

إن محبة هذه الأمور زائدا عن المتعارف، هو فسق وخروج عن الاعتدال، والله لا يهدي الذين يخرجون عن الاعتدال عن علم وعمد، فانه سبحانه وتعالى إنما يهدي من يريد الاعتدال، ويسلك الطريق المستقيم لا من يسلك الطريق المنحرف، وقد قال الإمام علي عليه الصلاة والسلام في شعر منسوب إليه:

تفرج هم واكتساب معيشة *** وعقل وآداب وصحبة ماجد

فإن قيل في الأسفار ذل ومحنة *** وقطع الفيافي وارتكاب شدائد

فموت الفتى خير له من قيامه *** بدار هوان بين واش وحاسد(1)

إن الخلود إلى الأرض، سواء تمثل للانسان البلد الواحد، أو القومية او غيرها من الانتماءات، ومن غير سبب، لهو مدعاة للتخلف والحرمان، ومنع

ص: 65

الانسان من الرقي والتقدم. ولذا قرر الإسلام (الهجرة)، أما من لم يكن يحب الهجرة لمشكلاتها فقد قال الله في شأنه: (فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ) (المائدة: 26).

بمعنى أن الإنسان الذي يخلد إلى الأرض ولا يحب التقدم والرقي والموازين الإنسانية، سيبقى يتيه في الأرض، حتى ينقلع عن تلك الجذور المنحرفة، وقد ذكر بعض المفسرين أن مدة تبدل الأمم من حالة إلى حالة هي أربعون سنة، حيث يذهب القوم السابقون خلال ما يقارب العشرين سنة، وينمو القوم الذين بعدهم خلال عشرين سنة اخرى.

من هنا؛ فان الجذور الأرضية واجبة بقدر، وباقي الطاقات والقدرات يجب أن تصرف إلى الجذور السماوية، ولذا قال سبحانه: (وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا) (القصص: 77).

وهذا الامر صعب جدا لأن الإنسان يميل أكثر إلى قومه ووطنه وداره وأبويه.. ويحب المفاخرة بها، كما كان الجاهليون يفاخرون بذكر آبائهم، فنهاهم الله سبحانه وتعالى عن ذلك وقال: (فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ) (البقرة: 200-202).

حيث نرى في هذه الآية الكريمة أن قسما من الناس يريدون الدنيا والآخرة، لكن إرادتهم للدنيا أضعف من إرادتهم للآخرة، حيث قال سبحانه: (وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (البقرة: 201).

فجعل الله تعالى حسنة الدنيا حسنة واحدة، أما ما يرتبط بالآخرة فجعله جزءين: جزءاً إيجابياً (حَسَنَةً) وجزءاً سلبياً (وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ).

وبعد ذلك قال سبحانه: (أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا) (البقرة: 202). ثم

ص: 66

أردف ذلك بقوله: (وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ) (البقرة: 202). بمعنى إن الدنيا تطوى بسرعة، وإنما البقاء للآخرة، والجذور السماوية هي المحكمة في الآخرة الطويلة العريضة، فمثلا: الإنسان يعيش في الدنيا خمسين سنة، أما في الآخرة فمليارات من السنوات والى ما شاء الله: (خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا) (النساء: 57).

أما كيفية تطويع الإنسان نفسه ليميل الى الارتباط بالسماء، ويرتقي عن الجذور الأرضية، فهنالك (ترويض النفس) التي قال عنها أمير المؤمنين (عليه السلام): (وإنما هي نفسي أروّضها بالتقوى)(1).

وهذا يكون باختيار الانسان للأعمال الشاقة والصعبة في طريق الهدى والفلاح، وهذا يكلف الإنسان أثماناً كبيرة قطعاً، لكن بالمقابل يجني الانسان نتائج باهرة في الدنيا والآخرة ، لذا ورد في الحديث: (حفّت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات)(10).

وفي حديث آخر: (أفضل الأعمال أحمزها)(2).

والنتائج الكبيرة بعد المشاق، تشبه حالة الأب الرؤوف الذي يجبر ولده على الذهاب إلى المدرسة والانقطاع عن أصدقاء السوء، وليس ذلك إلا لمصلحة نفس الولد ورقيه وتقدمه ، فالولد، وإن توهم أن الأب يضغط عليه ويجبره بلا مبرر، لكن الواقع أن الضغط والجبر لهما مبررهما الوجيه عند العقل والشرع وسيدركه نفس الولد، عندما يكبر ويبلغ مرحلة النضج الذهني.

المسيحية في خدمة الدولة المستكبرة وشرّعوا قانون: (دع ما لقيصر لقيصر، وما لله لله).

وقد أشير إلى ذلك في القرآن الحكيم في آيات متعددة:

قال سبحانه: (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا) (النساء: 171-173).

وقال سبحانه: (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ) (المائدة: 71-75).

ويقول الله سبحانه وتعالى: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) (التوبة: 30-31).

إلى غيرها من الآيات التي تشير الى محاولات السيد المسيح لإرجاع الناس إلى واقعهم الإنساني، بعد انقلاب الموازين، ولذا جاء رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ليردّ الأمور إلى نصابها الواقعي، وجعل المؤمنين أخوة. وقال الله سبحانه: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ) (الحجرات: 10).

ونقرأ في التشهد: (وأشهد أن محمدا عبده ورسوله).

كما صار الميزان الكفاءة: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (الحجرات: 13).

وتم تحكيم الاستشارية، كما قال تعالى: (وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ) (آل عمران: 159).

ص: 68

وقال تعالى: (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) (الشورى: 38).

وأصبح تعيين القيادة - الجامعة للشروط - في زمان الغيبة، بيد الناس..

وسيأتي في هذا الكتاب موضوع الانتخابات من قبل الأمة للقائد الذي يحكم المسلمين.

وقد جربت الشعوب في الغرب هذا الضيق في الأفق في فترات الكبت الشديد والاضطهاد من طبقة الحكام، حيث ظهرت الطبقات المتفاوتة والمتباعدة بعضها عن بعض، والى جانب هذا العسف الطبقي، كانت الكنيسة تفرض طقوساً دينياً غريبة، حتى أنها أحرقت آلاف العلماء وعشرات الآلاف من الناس وحظرت العلم، حتى ترجمة التوراة والإنجيل، بل كانت تسلط بعض الأقوام على أقوام آخرين، وقد نتج عن ذلك كله، أمور:

و«الفاشية» اللتين أغرقتا العالم في حربين عالميتين مدمرتين خلال نصف قرن من الزمن

وحيث تراجع الدين عن الساحة، وأخذت المادة مكانه، وجد (الاستعمار)

و(الاستغلال) للشعوب الأخرى، لأن المادة - كما تقدم- ضيقة المجال، فتوجب التشاجر والتناحر والاستغلال والاستعمار، أما الدين الحق فهو رحب يسع صدره مختلف الأقوام والشعوب.

وحيث حدث التطرف في رأس المال، حصل رد الفعل بالمقابل، متمثلاً ب(الماركسية)، و ظهور (الشيوعية)، وقد ادعت أنها ضد (رأس المال)، لكنها سقطت في بؤرة رأس المال بشكل أفضع، حيث جمعت بين (رأس مال الدولة) و(دكتاتورية الدولة)، ففي الغرب، رأس المال بيد أفراد، والدولة بيد أفراد آخرين، وبين هاتين المجموعتين يتوفر شيء من الحرية، تمكن العامل والفلاح و ذو الدخل المحدود من التحرك ولو بقدر قليل، لكن في الشيوعية جمعت جماعة خاصة بين (الدولة) و(رأس المال) فسحقوا كل الطبقات، وجروا على الشعوب الويلات المعروفة.

بينما لا نرى كل ذلك في الإسلام، لأن توفرت فيه الحريات المعقولة، ولم تكن فيه طبقات يسندها القانون، ولا تشدد من الدين ورجاله، بل عفو وتسامح، ودعوة بالتي هي أحسن، ولم يكن فيه تسلط أقوام على آخرين، بل كان من دخل في الإسلام يصبح كسائر المسلمين له ما لهم وعليه ما عليهم، وإنما الكفاءات تصل إلى أرقى المناصب، سواء في الحكم أو في العلم أو في القضاء أو في غيرها، ولذلك نرى مثلاً أن سلمان الفارسي يتسلّم منصب الحاكم على الإمبراطورية الفارسية، بعد أن تحولت إيران الى الإسلام.. لذا لم يكن في الإسلام استعمار ولا استغلال ولا ردود فعل.

وهكذا امتد الإسلام وزحف إلى الأمام باستثناء بعض الفترات التي سيطر فيها حكام منحرفون خرجوا عن الموازين الإسلامية جملة وتفصيلاً، فأوقفوا

ص: 70

زحف الإسلام الإصلاحي، وباستثناء الفترة الأخيرة حيث ابتعد كثير من المسلمين عن القرآن الكريم الذي كان هو خُلق المسلم، مما سبب تمكن الغرب والشرق من الزحف عليهم وتنصيب حكام عملاء عليهم وتبديل القوانين الإسلامية إلى القوانين الوضعية المكبلة.

وهكذا فقد العالم، القيادة الرشيدة، و ظهرت لنا مشكلات عالمية لها أول وليس لها آخر، ارتطمت بها الشعوب كلها، وإن كانت على نسب مختلفة.

من هنا يمكن القول: إن الحالة التي يعيشها العالم في الوقت الحاضر، تُعد حالة مرضية بكل خصائص المرض، وما لم تعالج، سيبقى العالم يتخبط في دياجير وظلمات ومشاكل أسوأ من المشاكل التي كان يتخبط فيها الانسان قبل ظهور الإسلام، فهي (جاهلية ثانية) أسوأ من (الجاهلية الأولى).

إن العالم اليوم، مؤطر بالأنانية، والأثرة، والتفاوت الطبقي، وهذا يتجسد في الموازين الحاكمة مثل (القومية) و(الوطنية) و(المادة) و(اللغة) وغيرها، لا الموازين الإنسانية، ولذا تجد كل إنسان لا يرتبط بالوطن الخاص والشعب الخاص ونحو ذلك، يُعد غريباً ليس له أي حق في الحياة، فهو يولد في العالم الحاضر دون حق، وينظر إليه بالشبهة والريبة، لا يُزوّج، ولا يتزوج منه، ويطرد من البلاد، ولا حق له في البيع والشراء إلى غير ذلك، إلا في نطاق خاص وتحت شروط قاسية جداً، لم يكن لها مثيل حتى في الجاهلية الأولى.

وما دامت الدنيا لا تضع الحب مكان الكراهية، والأخوة، مكان الطبقية والوطنية والقومية ونحو ذلك، وحسن الظن بدل سوء الظن، وحب الإنسان بما هو إنسان بدلاً عن الأنانية والمصلحي، ونحوها، والتعاون بدل التقاطع، وأصالة الصحة في عمل الإنسان وفي قوله، بدل أصالة الفساد، وأصالة البراءة حتى تثبت الجريمة بدل أصالة الشبهة، وأصالة الحرية في كل شيء بدل أصالة الكبت، لن تنتهي مشاكل العالم، بل تزداد تفاقماً يوماً بعد يوم، كما المريض الذي يبقى على مرضه دون تناول الدواء وتلقي العلاج، فانه المرض يستفحل عليه حتى ينتهي به إلى الموت.

ص: 71

ومن صور ضيق الأفق الذي يحكم عالم اليوم، أن الإنسان الغربي أو الشرقي إذا قال لزملائه: (إني لا أحب بلادي)، يقابل بالاستنكار، أما إذا قال: (إني أريد استعمار سائر البلاد أو إني أريد الاستيلاء على خيرات البلاد الأخرى)، أو (أريد قتل الطائفة الفلانية.. التي هي غير منتمية الى بلدي)، فلا يقابل بالاستنكار، إلا عند فئة خاصة.

إن مردّ ذلك، عدم إنسانية الفكر، وضيقه، سواء على الصعيد القومي أو الوطني أو اللغوي أو اللوني أو غير ذلك. ولكن نجد في الإسلام الآفاق الواسعة للفكر الإنساني، كما هو موجود في سائر الأديان السماوية، بل نقل عن المسيح عليه الصلاة والسلام، أنه قال: (أحبوا أعداءكم).

وفسره البعض بأن حب الأعداء هو حب للنفس، لوجود الجذور الإنسانية في كل إنسان سواء كان عدواً أو صديقاً، وفي القرآن الحكيم: (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) (المائدة: 8).

وهنالك غير قليل من الأحاديث الشريفة التي تحثنا على هذا المفهوم، منها: ما ورد في الحديث: (إنصاف الناس من نفسك)(1).

وفي حديث آخر: (فاحبب لغيرك ما تحب لنفسك)(2).

وفي حديث الإمام أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام: (الناس إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق).

كما أنه ورد عن النبي الأعظم (صلّى الله عليه وآله): (لا فضل للعربي على العجمي إلا بالتقوى)(3).

والإنسان لا ينقلع عن هذا الضيق في أفقه الفكري الذي يتبعه أيضاً عمله

ص: 72

الخارجي، إلا إذا توسعت آفاقه الذهنية ورأى الإنسانية وحدة واحدة، وكما قال الشاعر:

بنو الإنسان أعضاء جسم واحد***لأنهم مخلوقون من جوهر واحد

فإذا سبب الزمان لبعضهم ألماً***يتألم سائر الأفراد لألمه

فإذا لم تحزن لمصائب الآخرين***فلا ينبغي أن تسمى إنساناً(1)

وهذا هو منطق العقل، والرشد الفكري وقد قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (مثل المؤمن في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد إذا اشتكى بعضه تداعي سائره بالسهر والحمى)(2).

وفي عكسه قال شاعر آخر معبراً عن منطق الغربيين والشرقيين الذين يحصرون الأمور في القوميات ونحوها:

(الناس بعضهم أعداء بعض، لأنهم في الخلقة سيئ فأسوأ، فإذا سبب الزمان لبعضهم ألماً فإلى جهنم! فما بال سائر الأعضاء؟ إنك إذا لم تحزن لمصاب الآخرين فمن الحق أن تسمى آدمياً).

فإذا تمكن إنسان اليوم أن يدخل تحت مظلة الأنبياء عليهم السلام وأن يجعل جذوره إنسانية لا عنصرية أو طائفية أو قومية، فعندئذٍ يسود الوئام والسلام، وتتبدل معامل صنع السلاح إلى معامل صنع الأغذية، ولا تجد ألف مليون إنسان يتضورون جوعاً بينما أفراد آخرون يسبحون في اللبن - كما نشاهد في عالم اليوم - كما لن توجد في ذلك اليوم السجون المفتحة والحاجات المعطلة، ولا تجد بعض الناس يسكنون القصور الباذخة بينما السواد الأكبر يسكنون الأكواخ ويعيشون نصف عراة، وقد جاء في نهج البلاغة عن علي عليه الصلاة والسلام قال: (إن الله سبحانه فرض في أموال الأغنياء أقوات الفقراء، فما جاع فقير إلا بما متع به غني، والله تعالى سائلهم عن ذلك)(3).

ص: 73

وروى الآمدي في (الغرر)، عن أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام قال: (زكاة العلم نشره، وزكاة الجاه بذله، وزكاة الحلم الاحتمال، وزكاة المال الأفضال، وزكاة القدرة الإنصاف، وزكاة الجمال العفاف، وزكاة الظفر الإحسان، وزكاة البدن الجهاد والصيام، وزكاة اليسار برّ الجيران وصلة الأرحام، وزكاة الصحة السعي في طاعة الله، وزكاة الشجاعة الجهاد في سبيل الله، وزكاة السلطان إغاثة الملهوف، وزكاة النعم إصطناع المعروف، وزكاة العلم بذله لمستحقه وإجهاد النفس في العمل به)(1).

إلى غيرها من الآيات والروايات التي تعطي للإنسان آفاقاً إنسانية واسعة حتى بالنسبة إلى الكافر كما قال النبي (صلّى الله عليه وآله): (لكل كبد حرى أجر)(2).

فإذا لم تحكّم هذه الموازين في العالم، تبقى المجتمعات تعاني الامراض العديدة، ولا يرجى شفاؤها، إلا بعودتها إلى مظلة السماء ورسالة الأنبياء، وإلى جذورها الإنسانية.

من هنا؛ يعيش الإنسان على مفترق ثلاثة طرق: (أنا)، و(نحن القوم أو العشيرة أو الوطن)، و(نحن البشر)، ومن المعلوم أن الإنسان - بحكم العقل والمنطق - يجب عليه اتباع الطريق الثالث، فإن (أنا) وما يشتق منه (الأنانية)، تمثل الأفق الضيق إلى أبعد حد، و(نحن الوطن أو القوم) وغيرها، أيضاً أفق ضيق، وإن كان أوسع من السابق. أما (نحن البشر) فإنه يعبر عن آفاق إنسانية واسعة.

ثم إن أضرار نهج (الأنا) و (نحن الوطن)، يعود بالدرجة الاولى على الانساني الأناني الذي ربما يكون حاكماً ديكتاتورياً، كما يعود بالدرجة الاولى على (الوطن والقوم والقبيلة) وغيرهم، في نهج (نحن الوطن أو القوم) ، ولذا ورد في الآية الكريمة: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا) (الشمس: 9).

ص: 74

و ورد أيضاً: (وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى) (النازعات: 40). وفي الآية الكريمة: (مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ) (الأنبياء: 52).

بمعنى إن (أنا) و (نحن الوطن)، تشكل أصناماً تشبه (الأصنام الحجرية)، في العمل على تضييق دائرة الإنسان.

وفي آية أخرى: (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ) (التوبة: 31). وفي آية أخرى: (أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ) (المائدة: 116).

إن كل تضييق في أفق الإنسان يسبب تضييقاً على الذات في الحياة، ويفقد الإنسان المجالات الرحبة للسير والتقدم، كما يشاهد في أحوال الدكتاتوريين الذين يقولون (أنا)، وفي أحوال القوميين والوطنيين والإقليميين، الذين يحصرون دائرة أفقهم في أقوام خاصة.

وقد ورد عن الإمام أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام استحباب السكن في المدن الكبيرة الواسعة. وهذا نابع من النفس الرحبة والمنطلقة، فالمدينة الصغيرة تضيّق دائرة النشاط الإنساني سواء أراد الانسان الزواج، أو أراد العمل أو أي نشاط آخر، أما المدينة الكبيرة فتتسع دائرة الإنسان فيها بقدر سعة المدينة، مثلاً: إذا عاش الإنسان في قرية تحتوي على عشر عوائل، انحصرت الفتاة التي يريد الزواج منها في عشرة اشخاص، أما إذا سكن مدينة تحتوي على مليون إنسان فإنه يستطيع أن ينتخب زوجته من بين ما يقارب مائة ألف فتاة، ومن الطبيعي أنه كلما اتسعت خيارات الإنسان في الانتخاب، كان اختياره أفضل وأجود، وهكذا في سائر الأمور.

وهذا يُعد من أسباب ابتلاء الاجتماع العالمي اليوم بالأزمات والمشاكل المعقدة، والذي يدفع الثمن، مكونات هذا الاجتماع من الشعب والقوم والوطن، ولن يتخلص العالم من هذا المرض إلا بتبديل (أنا) و(نحن الوطن ونحوه) بنهج (نحن البشر).

ص: 75

يتصور البعض، أن الرأسمالية المنحرفة، تمثل اقتصاد السوق وحرية التجارة والعمل، في حين هي بالحقيقة تُعد أيضاً نوع من عبادة الأصنام وتضييق لآفاق النفس، لإن معاني الرحمة والإنسانية والعطف والحنان وغيرها من القيم الإنسانية والاخلاقية، تموت في نفس الرأسماليين، حيث إنهم يرون آلاف الجياع، والأطفال الذين يصرعهم الجوع والمرض، لكن لا يحرّك ذلك فيهم أي ساكن، والأسوأ من ذلك انهم يواصلون سباق التسلّح بانتاج مختلف المعدات الحربية وآلات القتل الجماعي الرهيب، التي تسبب عوق الانسان او تسممه او تشوهه وموته، لمجرد أن ذلك يدرّ عليهم المال الوفير.

ونفس الجريمة ترتكبها البنوك الربوية والمرابون في هذا النظام الاقتصادي، وبشكل آخر، حيث تجعل الإنسان أشبه بأسير حرب، بسبب الديون والفوائد وهواجس الخسارة والانهيار.. كل ذلك بسبب ضيق الأفق الذي يعود على الإنسان قبل غيره، بالشر ثم على غيره، وقد قال سبحانه: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا) (طه: 124).

أليس سباق التسلح حالة مرضية أخذت بخناق العالم في الوقت الراهن، وكلما كان السلاح أفتك يكون سرور الرأسماليين به أكثر، لأنه أكثر إبادة لمن يتصورون من الأعداء وأكثر دراً للأرباح؟

بينما نلاحظ النظام الإسلامي، فإنه لا يضمن فقط سلامة الإنسان الفرد والمجتمع والأمة، بل إنه يحفّ بالاحترام والأمن والعطاء على غير المسلمين، بل حتى الكفار والقتلة.

فقد ورد في الحديث أن رجلاً سب مجوسياً بحضرة الإمام الصادق عليه الصلاة والسلام، فزجره الإمام (عليه السلام) ونهاه فقال له الرجل: إنه تزوج بأمه.. فقال عليه السلام: (أما علمت أن ذلك عندهم النكاح)(1).

ص: 76

وفي حديث آخر: أن الإمام الصادق قال لبعض أصحابه ما فعل غريمك..؟ قال: ذاك ابن الفاعلة..! فنظر إليه أبو عبد الله عليه الصلاة والسلام نظراً شديداً، قال: فقلت: جعلت فداك إنه مجوسي نكح أخته..! قال عليه السلام: أوليس ذلك في دينهم نكاحاً)؟ (10).

وفي وصايا الإمام أمير المؤمنين عليه السلام إلى الحسن عليه السلام لما ضربه ابن ملجم قال (عليه السلام): (وأطعموه وأحسنوا أساره...) (11).

ثم هنالك ألوان في (أنا) الضيقة في الاجتماع.. مثلاً؛ (أنا العالم)، (أنا المهندس)، (أنا العراقي)، (أنا التاجر)، (أنا الشرطي)، (أنا الموظف)، وغيرها، فإن كل ذلك سبباً للتعارف كان سليماً، ولذا قال سبحانه: (إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا) (الحجرات: 13). أما إذا كان سبباً للامتياز والطبقية كان خاطئاً.

ولا يظن أحداً إن (أنا..) مسألة بسيطة، فإن الإنسان ربما يخاطر حتى بحريته وأمواله وأهله بل وحياته في سبيل إبراز (أنانيته)، فإذا كان (أنا) صحيحاً كان معناه صحة الأمور كلها، وإلا كان معناه الكبرياء والعدوان.

وهذا لا ينطبق على (أنا المسلم)، لأن الإسلام، يُعد هوية الصحة البشرية، فهو مثل (أنا البشر)، مضافاً إليه البرمجة السليمة، فالبشر اليوم يفتقدون للبرمجة والمنهج المتكامل، ثم إنهم عبارة عن هذه الأفراد المتناثرة التي تجمعها جامعة تسمى بالبشر، وهم بين شقي و سعيد، وخيّر و شرير، و مستقيم و منحرف، وعالم و جاهل.. فإذا أردنا تحويل البشر إلى البشر الصحيح المستقيم المحب للخير والمحترم للإنسان، صار لونه (الإسلام). قال سبحانه: (صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً) (البقرة: 138).

ص: 77

ثم إن هناك ثلاثة أسئلة تعطي نتائج مختلفة حسب الأجوبة المختلفة:

السؤال الأول: ما هو الإنسان؟

السؤال الثاني: من هو الإنسان؟

السؤال الثالث: في أي جهة يسير الإنسان؟

الجواب الأول:

قد يقال: (الإنسان جسم فقط)، وقد يقال: (الإنسان جسم و روح).

ولا نقصد ب(الروح)، الروح التي في الحي مقابل الميت، لأن كل البشر يقرّون بها، وإنما المراد ب(الروح)، الروح المنفوخة في الإنسان من قبل الله سبحانه وتعالى، فإن الإنسان مركب من ثلاثة أشياء:

1 - جسم سفلي.

2 - و روح علوية.

3 - ونفس بين ذلك قد تميل إلى فوق وقد تميل إلى تحت.

وقد ذكر الله سبحانه وتعالى في القرآن الحكيم هذه الأمور الثلاثة.

الأول: الجسم، فهو مخلوق من: (حَمَإٍ مَسْنُونٍ) (الحجر: 26 و28 و33). ومن: (صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ) (الرحمن: 14).

الثاني: الروح، فإن الله تعالى يقرنها بالتعظيم فيقول: (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي) (الحجر: 29).

الثالث: من جهة النفس، فإن الله سبحانه وتعالى يجعلها بين الأمرين: الجسم الثقيل الأرضي، والروح الخفيفة السماوية، فيقول: (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) (الشمس: 9 - 10).

ويقول: (وهديناه النجدين) (البلد: 90). ويقول: (فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى فَأَمَّا مَنْ طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى) (النازعات: 34 - 41).

ص: 78

وعلى هذا، فاللازم أن يعرف الإنسان أنه جسم و روح، ولكل واحد منهما مقوماته ومتطلباته وحاجاته.

الجواب الثاني: تحديد الخصوصيات

كلما كان تفكير الإنسان مطابقاً لواقعه، كان في خط الصواب، وكلما كان تفكيره أقرب إلى لونه الواقعي كان أقرب إلى الصواب.

فخريج الجامعة إذا فكر بأنه ليس بعالم، فإنه يكون بعيداً عن الواقع، أما إذا فكر بأنه خريج ثانوية فقط، فإنه يكون أقرب إلى الواقع.

وليس التفكير بالخصوصيات والكيفيات مجرد تفكير، وإنما له آثاره، مثلاً: إذا تصور الجاهل نفسه عالماً قديراً فعرّض نفسه للامتحان سقط وسبب له الفشل والمهانة، وكذلك إذا فكر الضعيف الجبان بأنه قوي وشجاع ثم عرض نفسه لمواقع الهلكة سقط وأودى بحياته.

فليس الجواب عن السؤال الأول أو الثاني مجرد أمر فكري وجواب علمي، وإنما يؤثران في حياة الإنسان الفردية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية وغيرها.

الجواب الثالث: تبيّن وجهة السير

من يقول: ثم يفكر؛ هل أن هذه الفرضية مطابقة للعقل والمنطق والواقع أم لا؟ أما إلباس الجهة التي يسير الإنسان فيها، بالعقل والمنطق الادعائيين فليس بمنتج، وقد قال سبحانه: (كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) (المؤمنون: 53).

ومن لا يراعي المنطق والعقل والواقع في قرارة نفسه، وإنما يلاحظها بالإدعاء فقط يكون ممن قال الله سبحانه وتعالى في شأنه: (أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا) (فاطر: 8).

وإذا رأي الإنسان عمله السيء حسناً اعتباطاً وادعاءً، ينتهي به الأمر إلى الفشل والهلاك، ولذا قال سبحانه: (وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ) (غافر: 37).

ص: 79

وكانت نتيجة هذا العمل السيئ ما يقوله الله تعالى في آية أخرى: (أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا) (نوح: 25).

وإنه يوم القيامة: (يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) (هود: 98).

وهكذا أفنى فرعون نفسه، وأفنى أهله وبقوا لعنة للتاريخ منذ أكثر من أربعين قرناً، ثم إن آخرتهم على ذلك المنوال السيئ.

وعليه فاللازم على الإنسان أن يلاحظ (شخصه) ويلاحظ هويته (من هو)، ويلاحظ اتجاهه (جهة سيره)، حتى يأمن الهلاك والفشل، فإذا كان أحد هذه الأمور غير صحيح فالإنسان غير مستقيم، والاجتماع الذي يتكون من هكذا لبنات إنسانية، يكون اجتماعاً غير مستقيم أيضاً.

ثمة أحاديث شريفة عن المعصومين عليهم السلام، في النهي عن التعصب لغير الحق.

عن منصور بن حازم، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: (من تعصب أو تعصب له فقد خلع ربقة الإيمان من عنقه)(1).

وعن السكوني، عن أبي عبد الله عليه السلام قال:

قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (من كان في قلبه حبة من خردل من عصبية بعثه الله يوم القيامة مع أعراب الجاهلية)(2).

وعن محمد بن مسلم، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: (من تعصب عصبه الله بعصابة من نار)(3).

وعن حبيب بن ثابت، عن علي بن الحسين عليهما السلام قال: (لم يدخل

ص: 80

الجنة حمية غير حمية حمزة بن عبد المطلب وذلك حين أسلم غضباً للنبي (صلّى الله عليه وآله) في حديث السلا(1) الذي ألقي على النبي (صلّى الله عليه وآله)(2).

وعن داود بن فرقد، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: (إن الملائكة كانوا يحسبون أن إبليس منهم، وكان في علم الله أنه ليس منهم، فاستخرج ما في نفسه بالحمية والغضب وقال: (خلقتني من نار وخلقته من طين) (الأعراف: 12).

وعن علي بن اسباط رفعه إلى أمير المؤمنين عليه السلام قال: (إن الله يعذب الستة بالستة: العرب بالعصبية، والدهاقين بالكبر، والأمراء بالجور، والفقهاء بالحسد، والتجار بالخيانة، وأهل الرساتيق بالجهل)(3).

وعن الزهري قال: سُئل علي بن الحسين (عليهما السلام) عن العصبية التي يأثم عليها صاحبها فقال: (أن يرى الرجل شرار قومه خيراً من خيار قوم آخرين، وليس من العصبية أن يحب الرجل قومه، ولكن من العصبية أن يعين الرجل قومه على الظلم)(4).

ص: 81

ص: 82

المُصاغ من اللبنات الفردية الإنسانية الصحيحة - صحيحاً أيضاً، وإلا كان الفرد والاجتماع منحرفين ومريضين.

مثلاً إذا كانت هنالك آلهة متعددة، كما قال الكفار عن الرسول (صلّى الله عليه وآله): (أجعل الآلهة إلهاً واحداً إن هذا لشيء عجاب) (ص: 5).

فمن الطبيعي أن يقع بين عبّاد هذه الآلهة التحارب والتضارب، لأن هذا يقول: إلهي أفضل، وذلك يقول: إلهي أفضل..!

وكذلك إذا لم يكن يؤمن الإنسان بالله واليوم الآخر، ولم ير رقيباً على نفسه وعمله فإنه يكون منحرفاً تلقائياً، فلا يجد راداعاً أمامه من السرقة أو القتل أو انواع التجاوزات على حقوق الآخرين.

فالفرضية الفكرية المنحرفة تؤدي الى الانحراف، بينما الفرضية الفكرية المستقيمة تأتي بالاستقامة.

إذن؛ كلاً من (الفرضية الفكرية) و(المؤسسة الاجتماعية) يؤثر أحدهما في الآخر.. فالفرضية الفكرية تؤثر في المؤسسة الاجتماعية، لأن الإنسان يبني اجتماعه حسب فكره، كما أن المؤسسة الاجتماعية تؤثر في الفرضية الفكرية - مستقيمة كانت أو منحرفة - فمن يولد في بلاد المسيحيين يكون مسيحياً على الأغلب، ومن يولد في بلاد المسلمين يكون مسلماً على الأغلب.. ولذا ورد في الحديث: (كل مولود يولد على الفطرة وأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه)(1).

ومعنى الفطرة، طبيعة الإنسان، حيث يفكر أن للكون إلهاً وخالقاً، وأن هنالك يوماً يعاقب فيه الإنسان على سيئاته ويثاب فيه على حسناته، وأنه لا بد أن يكون لخالق الكون سفراء.. هذه هي الفطرة على تفصيل مذكور في (علم الكلام).

ص: 84

ولذا كان القانون في الإسلام حكيم، فهو قانون العقل والبحث الحر والتفكر والتدبر.

وكذلك بالنسبة إلى قانون المؤسسة الاجتماعية، فإنه مبني في عرف الأنبياء (عليهم السلام) على الحب. (فأحبب لغيرك ما تحب لنفسك)(1). هذا الحب ناشئاً عن حب الإنسان بما أنه إنسان، لا حب الإنسان للانتفاع والكسب من خلاله، كما أنه مبني على الكفاءات. (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (الحجرات: 13). وعلى احترام الآخرين وعدم إهانتهم، حتى إذا كان الآخر مجرماً، فإن المجرم يعاقب بقدر جريمته - إذا لم يعف عنه - ولا يهان، وفي الحديث أن أحد الصحابة قال عن شخص مجرم (إنه عقص كما يعقص الكلب) فنهره النبي (صلّى الله عليه وآله).

وتدعو النبوات إلى توسعة حدود العلم كما قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة)(2). وقال: (اطلبوا العلم ولو بالصين)(3).

وتوسعة العقل بإنماء الملكات الصالحة، فإن الأرضية الموجودة في النفس قابلة للنمو، كالأرض القابلة لزرع النبات فيها..

فإذا سادت في المجتمع هذه القوانين العقلية والاجتماعية، تقدم الإنسان إلى الأمام وكان المجتمع سليماً، ولذا ورد في القرآن الحكيم: (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (البقرة: 201).

أما ما تقوله المسيحية في الوقت الحاضر: (دع ما لقيصر لقيصر وما لله لله)، فإنه قانون منحرف إذ (ما لقيصر) و(ما لله) كله لله سبحانه وتعالى، بالإضافة إلى أنه يولد التناقض، فان قيصر هذا؛ هو الذي أراد قتل عيسى، لولا أن رفعه الله سبحانه وتعالى، فكيف يكون المائز بين (ما لقيصر) و(ما لله) ؟ إلا أن يخضع (ما لله) ل(ما لقيصر)!! كما نشاهد ذلك بالفعل في العالم الغربي، حيث إن الكنائس

ص: 86

المسيحية خاضعة للحكومات في قوانينها، فإن الحكومات هي التي تضع القوانين كافة، وعلى الكنائس اتباعها، إلا في بعض القوانين الشاذة النادرة مما لا يمكن أن يسمى (ما لله لله)، ولذا فإن هذا القانون غير صحيح ونسبته إلى السيد المسيح عليه السلام غير تامة.

ومثل هذا الكلام ما رواه بعض المسلمين عن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، حيث زعموا أنه قال: (أنتم أعلم بأمور دنياكم)، ولكن: كيف يكون الناس أعلم بأمور دنياهم من الرسول المرتبط بالوحي؟

وكيف كان، فالصحة في الفرد وفي الاجتماع إنما تكون بسلامة (الفرضية الذهنية) من ناحية، وسلامة (النظام المسيطر على المؤسسة الاجتماعية) من ناحية أخرى.

وهنا ثمة سؤال: هل نحن بحاجة الى (فرضية ذهنية) لتسيير (المؤسسة الاجتماعية)؟ وهل وجود هذه المؤسسة يكفي لرسم الطريق في حياة الانسان؟

بدايةً؛ نقول: ليس مرادنا بالمؤسسة الاجتماعية، (علم الاجتماع) في مقابل علم الاقتصاد وعلم السياسة وغيرها، إنما الاجتماع بالمعنى العام، الشامل للاقتصاد والسياسة والتربية والثقافة وغيرها من الأمور التي تحكم الاجتماع.

ومن ذلك ظهر خطأ تصور أن (المؤسسة الاجتماعية بالمعنى الواسع هي الكل في الكل، ولا مجال بعد ذلك للفرضية الذهنية إطلاقاً)، ومن أصحاب هذه النظرية (فرويد)، الذي ضيّق محور دائرة المؤسسة الاجتماعية في الجنس فقط، بدعوى أنه هو الذي يسير كل شيء من الدين والأخلاق والقانون وغيرها، وهو كلامٌ خال من الدليل، وكذا قول (ماركس) بمثل ذلك ، مع الفارق أنه يرى حركة المجتمع خاضعة للعامل الاقتصادي تماماً، بينما (فرويد) يبني الاقتصاد على الجنس لا الجنس على الاقتصاد .

وثمة قول ثالث: بأن المسيّر للاجتماع بكل خصوصياته؛ (حب الرئاسة).

ص: 87

وقول رابع: بأن المسيّر هو (الاقتصاد الخاص)، لا الاقتصاد بصورة مطلقة، فالذين يعيشون على الزراعة تسيّر الزراعة حياتهم في كل شؤونها الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والتربوية والعسكرية وغيرها، كما في (فرعون مصر)، حيث إن الزراعة كانت هي الأصل، وبنيت على الزراعة ألوهية فرعون وأنظمتهم الاجتماعية والسياسية.

والذين يعيشون على الماء يسيّر الماء حياتهم بكل شؤونها، كما في (سد مأرب)، ولذا لما انهدم السد، تفرقوا شيعاً وانهدم القانون والدين وكل شيء عندهم.. إلى غير ذلك من الأقوال التي يجدها القارئ في بعض الكتب.

هذه الأقوال لا دليل عليها، بل هنالك الدليل على خلافها، فالذي يضمن سلامة الاجتماع، هي (الفرضية) و(المؤسسة الاجتماعية) بمعناها الوسيع، وعلى هذا فاللازم أن نجد أصول الأمراض العالمية التي ابتلي العالم بها في هذين الأمرين: (الفرضية العقلية) و(المؤسسة الاجتماعية).

وحيث انحرف كلا الأمرين في العالم، - انحراف الفرضية في أكثر العالم، وانحراف المؤسسة الاجتماعية في كل العالم- نجد أن العالم ابتلى بأمراض لا قبل له بها من الحروب والثورات والأمراض والفقر والجهل والفوضى والعداء والشحناء.

أما كيف نتحقق من صحة (الفرضية) أو بطلانها، وصحة (النظام الحاكم على المؤسسة الاجتماعية) وبطلانه؟ فإن ذلك لا يكون إلا بالاستدلال المجرد عن الأهواء، وبالبحث الحر والنزيه، ولذا نجد القرآن الحكيم يبني كل أموره، سواء في (الفرضيات الذهنية) أو في (الأمور الاجتماعية - بالمعنى الوسيع -) على الاستدلال.

مثال، قوله سبحانه وتعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)

ص: 88

(البقرة: 258). ف(إبراهيم) (عليه السلام) - وهو من الأنبياء العظام - بنى استدلاله مع (نمرود) - الذي كان يدعي الألوهية لنفسه - على الاستدلال والاحتجاج، وعندئذ، بهت الذي كفر.

ويقول القران الحكيم بالنسبة إلى ادّعاء المسيحيين بألوهية عيسى المسيح عليه السلام، أو بنوّته لله سبحانه، كونه ولد من غير أب: (إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ) (آل عمران: 59 - 61)..

فلو كان عيسى إلهاً أو ابن إله، لأنه ولد من غير أب، لكان آدم أجدر أن يكون إلهاً أو ابن إله، لأنه خلق من غير أب ولا أم، وحيث انقطع المسيحيون في الاستدلال ولجأوا إلى العناد، طرح الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، عليهم مسألة (المباهلة)، والكل يعرف بأن مسألة المباهلة انتهت بانسحاب المسيحيين.. فهم قد سقطوا في كلتا المرحلتين: مرحلة (الاحتجاج) ومرحلة (المباهلة)، ولذا وافقوا على أن يقدموا لرسول الله صلّى الله عليه وآله الجزية.

وهكذا نجد القرآن الحكيم في كل (الفرضيات العقلية) - أصول الدين- يأتي بالاحتجاج العقلي، ويقول في قبال المشركين الذين كانوا يقولون بتعدد الآلهة: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا) (الأنبياء: 22).

ويقول أيضاً: (إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ) (المؤمنون: 91).

وبالنسبة إلى عصمة الإمام يقول القرآن الكريم: (قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) (البقرة: 124).

في القصة المعروفة التي يرويها القرآن الكريم عن نبي الله ابراهيم عليه السلام.

بل إن القرآن الحكيم يأتي بالاستدلال، حتى في الأمور الأخلاقية وفروع الدين، ، مثلاً: يقول بالنسبة إلى بعض ما كان اليهود يحرّمونه وينسبون تحريمه

ص: 89

إلى الأنبياء يقول تعالى: (كل الطعام كان حلاً لبني إسرائيل إلا ما حرّم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزّل التوراة قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين فمن افترى على الله الكذب من بعد ذلك فأولئك هم الظالمون. قل صدق الله فاتبعوا ملة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين) (آل عمران 93 - 95).

فالتحريم لم يكن موجوداً في التوراة، بمعنى أن الله أباح لبني اسرائيل ما كان حلالاً في شريعة إبراهيم، والحلال باق على حليته حتى يأتي الوحي بحرمته، و لذا كانت نسبة التحريم إلى الله سبحانه وتعالى، افتراء بحت، وفي آية أخرى: (ءالله أذن لكم أم على الله تفترون) (يونس: 59).

من هنا؛ فان تصحيح الفرضيات الباطلة، كتصحيح الاجتماعات السقيمة، إنما يكون بالبحث الحرّ الخالي عن الهوى والأغراض والشهوات، وعند ذلك يصل الإنسان بعقله السليم إلى (الواقعيات) في الفرضيات، وفي الأنظمة التي يجب أن تحكم المؤسسة الاجتماعية، وحينئذٍ يخرج العالم من المرض إلى الصحة.

الدِّينُ الْقَيِّمُ) (الروم: 30). وقال في آية أخرى: (إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا) (الحجرات: 13).

فالفطرة هي التي تقتضي التعارف لا التناكر، والتعاون لا التحارب.

ثم لننظر هل إن زواج الرجل من إمرأة يودّها ويستريح إلى إلفتها، أو (يسكن اليها) كما يعبر القرآن الكريم، واتخاذه داراً مناسبة للسكنى، ينافي الحالة الاجتماعية؟

وهل ان اختيار الانسان عمل محترم يدرّ عليه معاشه، و حصوله على حرية معقولة توجب نموه في مختلف الأبعاد، وفرصة للتعليم وارتقاء مدارج العلم والرقي، وضمان أمنه وسلامته ومستقبله، ينافي الحالة الفردية أو الحالة الاجتماعية؟

إن الجواب بالنفي قطعاً .

وعليه فالذي سبب مشكلة الإنسان هو انحراف (الفكر) و(النظام)، الذي وضعه العلماء المغرضون والساسة المنحرفون إرضاءً لشهواتهم الاقتصادية أو السياسية أو الاجتماعية.

وإذاً ؛ فالمشكلة ليست وليدة التدافع بين الفرد والاجتماع، بل هي وليدة التفكير والنظام الفاسد، ولذا نشاهد أنه كلما كان الفكر والنظام أقرب إلى الإستقامة في مجتمع ما، كان المجتمع أقرب إلى السلامة، أما إذا كان الفكر والنظام سليماً مطلقاً كما كان في عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وفي عهد علي عليه الصلاة والسلام، فنرى أنه لم تكن هناك مشكلة - سوى الحروب التي كان يشعلها المنحرفون من الكفار، ضد النبي في صدر الاسلام، أو المنحرفون من المسلمين، في عهد علي عليه الصلاة والسلام -.

نعم؛ لا شك أن مشاكل الأمم تختلف قلّة وكثرة.. فمشاكل البلاد التي لا تعيش تحت الاستعمار ولا تحت الأنظمة الدكتاتورية البحتة، أقل من مشاكل

ص: 91

البلاد التي يسيطر عليها المستعمرون، ولذا نشاهد أن مشاكل الغرب أقل من مشاكل العالم الثالث والعالم الشيوعي، حيث إن هذين العالمين تغمرهما المشاكل التي لا قبل للبشرية بها.

ثم إنه يمكن أن يوجّه إلى القائلين بالتناقض بين الفرد والاجتماع السؤال التالي: هل الاجتماع في مصلحة الفرد، أم في ضرره؟

لا شك أن الاجتماع في مصلحة الفرد، ولكن نظرية التناقض تعطي عكس ذلك، نعم؛ لا ريب في أن نشاط الفرد يُحدّ في الاجتماع بقدر استفادته منه، وهذا غير أن يكون الاجتماع ضاراً للفرد لحصول التناقض بين الفرد والاجتماع.

لذا؛ لا إطلاق في أحد الجانبين: سواء جانب الفرد إلى الاجتماع، أو جانب الاجتماع إلى الفرد.

وبناءً على ذلك، يجدر بنا الأخذ بنظر الاعتبار (الأسلوب الاجتماعي)، وهو عبارة عن حالة في الاجتماع تتجسّد في أفراده، وتختلف في أفراد اجتماع آخر. هذا الأسلوب يكون وليد خصائص معينة، كما أن ذلك الأسلوب يوجب آثاراً خاصة. مثلاً: العقيدة المعينة، والثقافة الخاصة، والأخلاق الخاصة، والعوامل السياسية والاقتصادية، من زراعة وصناعة وغيرها، كل هذه الأمور المتفاعل بعضها في بعض، تولد أسلوباً خاصاً في الاجتماع، وهذا الأسلوب يكون غالباً ذا ثبات ودوام نسبي، وإن كان يطرأ عليه التغيير خلال مُدد طويلة بسبب تغير مبناه.

وكل فرد في المجتمع إنما يعمل في نطاق ذلك الأسلوب في كل شؤونه، تاركاً الأسلوب الذي يريده لنفسه في كثير من الأحيان، وإلا كان (شاذاً)، وإن كان (الشذوذ) قد يكون صحيحاً بنفسه، لأن الاجتماع اجتماع منحرف، إذ الشذوذ معناه الانفراد بأعمال خاصة، والانفراد الذي يسمى بالشذوذ متعاكس مع الأسلوب العام للاجتماع، وإن كان الأسلوب العام للاجتماع صحيحاً كان الشذوذ غير صحيح، إذا لم يكن منحرفاً في جهةٍ أخرى.

ص: 92

ويكون الأسلوب دائماً مزيجاً من تفاعل متطلبات الفطرة والعقيدة والحاجة والاقتصاد وما أشبه، فمثلاً: فطرة الحرية والعقيدة بوحدة الإله، والحاجة إلى الكساء والزواج والمسكن والاقتصاد الزراعي أو التجاري أو الصناعي.. كلها أمور تتفاعل مع بعض، ثم تعطي أسلوباً خاصاً للاجتماع، وعلى وفق ذلك التفاعل توضع القوانين والأعراف والعادات، حتى أن القوانين السماوية إنما وضعت وفق ذلك التفاعل الذي يكون بين الفطرة والعقيدة والحاجة والاقتصاد وما إلى ذلك، فلا فرق في وضع القوانين من هذه الجهة بين أن يكون الواضع هو الله سبحانه وتعالى، أو يكون هو الإنسان - مع اليقين أن قانون الله كامل، وقانون الإنسان ناقص - ومن غير فرق في وضع الإنسان بين أن يكون الواضع فرداً دكتاتوراً، أو جماعة من النخبة، أو الشعب بكامله.

لكن إذا تغيرت العقيدة أو الاقتصاد - مثلاً - أخذ الأسلوب الاجتماعي في الانهيار ليبني أسلوباً آخر من جديد، وفق تفاعل جديد بين العوامل المؤثرة للاجتماع.

فإذا انحرفت العقيدة والإيمان بالله تعالى، إلى العقيدة بالطبيعة، أو تحول الاقتصاد الزراعي إلى الاقتصاد الصناعي، أو غير ذلك.. اختلف الأسلوب الاجتماعي تبعاً لذلك. فمثلاً: روسيا القيصرية في أيام عقيدتها بالمسيحية كان لها أسلوب خاص من الحياة، وعندما تحولت عقيدتها إلى العقيدة الشيوعية والمادية، اصبح لها أسلوباً آخر من الحياة، كذلك الغرب، لما كان الاقتصاد الزراعي هو السائد، كانت الحياة مطبوعة بأسلوب خاص وليد من مزيج العقيدة بالكنيسة والحاجة إلى الزراعة، وعندما تحولت متطلبات الحياة في تلك البلاد من الزراعة إلى الصناعة، تحول الأسلوب الخاص، وإن بقيت العقيدة المسيحية سائدة.

والسؤال هنا: كيف ينتقل (الأسلوب الاجتماعي) من جيل لآخر..؟

هذه المهمة يقوم بها الآباء عن طريق (النمط السلوكي)، الذي يراه الأبناء من

ص: 93

آبائهم، فإن (أنماط السلوك) تصوغ ذهنية وأعمال الأبناء وفق النمط الذي يسلكه الآباء، كما يصاغ عن طريق التعليم الشفهي ضمن النصائح والقصص والصداقات والعداوات، طرق معالجة الأمور.. إلى غير ذلك من الأمور التي تسبب نقل الأسلوب الاجتماعي من قبل الآباء إلى الأبناء.

وهي أن تكون السلطة ورأس المال بيد شخص واحد، أو جماعة واحدة، كانت تتمثل في (الحزب الشيوعي)، - وإنما قلنا بيد انسان واحد او جماعة واحدة، لان من طبيعة الديكتاتور جمع القدرات الى حدّ الانفجار، كما حصل لكثير من رموز الديكتاتوريات في العالم.

وعليه: فكل قانون يوضع في تلك البلاد، إنما يصدر عن هذا المنطلق، أي منطلق الدكتاتور سواء كان فرداً أو حزباً، بينما الإسلام يرى لزوم ملاحظة حرية الإنسان في كل قانون يوضع طبقاً لقوله سبحانه: (وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ) (الأعراف: 157).

ولقول الامام علي عليه الصلاة والسلام: (لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حراً)(1).

وطبقاً لقانون: (الناس مسلطون على أموالهم)(2)، فأي قانون يوضع ضد هذه الحرية فهو باطل في نظر الإسلام .

وحيث إن من المعلوم أن: (حلال محمد حلال إلى يوم القيامة، وحرام محمد حرام إلى يوم القيامة)(3)، هو المعيار في كل الأمور، فليس مرادنا بوضع القانون في الإسلام - الذي يجب أن يكون مطابقاً للحرية - وضع القوانين الأصولية، وإنما تطبيق القوانين الكلية في الإسلام على الصغريات في الواقع الخارجي، فإن التطبيق بالنسبة إلى الصغريات المنافية للحرية غير جائز، بينما التطبيق على الصغريات الملائمة للحرية جائز في الشريعة الإسلامية.

مثلاً: لو كانت المصلحة الاجتماعية في (تخفيض أسعار البضاعة)، وأمكن ذلك من خلال نظام فر ض الحاكم للتسعيرة، مما يسلب التاجر حريته، ومن خلال استيراد الحكومة البضاعة وبيعها بسعر أقل، مما يفتح أبواب التنافس

ص: 95

الحر، ويؤدي الى خفض التاجر أسعار بضاعته، لم يجز للحاكم سلوك الطريق الأول، لأن ذلك خلاف قانون: (الناس مسلطون على أموالهم وأنفسهم)، وإنما الواجب عليه سلوك الطريق الثاني، حيث إنه لا يوجب سلب التاجر حريته في التسعير.

وفي مثالٍ ثانٍ: إذا اضطر الحاكم إلى جعل قانون ينافي حرية الناس المالية أو البدنية، وكانت هناك صغريان: صغرى تعطي ضغطاً أقل للمال أو للنفس، وصغرى تعطي ضغطاً أكثر فاللازم وضع القانون الذي يعطي الضغط الأقل لأن: (الضرورات تقدر بقدرها)، فإن قانوناً يزيد في سلب الناس حرياتهم لا يوضع، في وقت يمكن فيه الأقل من ذلك.. وهكذا في سائر القوانين التي توضع بالنسبة إلى تطبيق الكبريات على الصغريات، ولذا ذكرنا في كتبنا (السياسة) أن البرلمان الذي يسمى في الغرب السلطة التشريعية، لا يمتلك عندنا سلطة (التشريع) بل له قدرة (التطبيق والتأطير)، أي أن للبرلمان الحق في تطبيق القوانين الإسلامية على الصغريات الخارجية مع ملاحظة (الأسهل فالأسهل) و(الأكثر حرية فالأكثر حرية) و(الأهم فالمهم) وهكذا.. بينما في الغرب ونحوه يكون للبرلمان الحق في تشريع القوانين، لأنهم يقولون: (دع ما لقيصر لقيصر)، فالقوانين الأرضية كلها تابعة لقيصر ولا تتبع السماء.

أما في النظم الشيوعية، فالأمر أفضع.. حيث إنهم لا يعترفون بالإله إطلاقاً فليس عندهم بند (دع ما لله لله)، وإنما كل منطقهم يتلخّص في أنك يجب أن تكون تابعاً لقيصر في كل ما يقول ويعمل ويضع..!

فهناك - إذاً - فرق ظاهر بين هذه الأنظمة الثلاثة: (إن القانون كله لله) و (إن القانون بعضه لله وبعضه للناس) و (إن القانون كله للدكتاتور).

ومن الواضح: إن هذه الأنماط الفكرية والعملية تؤثر في حياة الناس وأسلوب عيشهم، فالاقتصاد في منطق الإسلام هو في خدمة الإنسان لأن (الإنسان) هو المحور، بينما صار الإنسان في النظام الغربي والشرقي في خدمة الاقتصاد.

ص: 96

كما أن العلم والعلماء في المنطق الإسلامي في خدمة الإنسان، بينما هم في الشرق والغرب في خدمة الاقتصاد، الذي أصبحت أزمته بيد الرأسماليين، سواء من التجار كما في الغرب، أو من الحكام كما في الشرق. ولذا حرم الإسلام كل اقتصاد وكل علم يضر الإنسان، بينما أباحهما الغرب والشرق، حيث يدرّان المال الوفير للرأسماليين الغربيين والشرقيين، مثلاً: الإسلام، في ميدان العلم، يحرم السحر والشعوذة والغناء والقيافة والكهانة وكتب الضلال وما أشبه، كما أن الإسلام، في ميدان الاقتصاد، يحرم الربا والاحتكار وصنع المواد الضارة والأسلحة المدمرة وفق الأسلوب الغربي، بينما الغرب والشرق يبيحون كل ذلك، بل و يسنون من أجلها الأنظمة والقوانين التي تدعم كل هذه الأمور.

إذا كان (الإنسان) هو المحور، والعلم والعلماء والاقتصاد وسائر الأمور في خدمة هذا المحور، تكون نتيجة أعمال الإنسان الاقتصادية كافية لكل البشر، بحيث يعيش الكل في رفاه وسعادة واكتفاء ذاتي، لكن ذلك بحاجة إلى أمرين:

وفي الأحاديث: لزوم أن يكون الحاكم، - أو الحكام في شورى المراجع- عدولاً، حيث قال عليه الصلاة والسلام: (فأما من كان من الفقهاء، صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً لهواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه)(1).

بينما نشاهد في القوانين الأرضية - سواء في السابق أو في الحال - ظواهر معاكسة.. منها: إن القانون منحرف، حيث إن القانون لا يعطي نتيجة عمل كل إنسان له، ففي القانون الغربي تُعطى أكثر النتائج للرأسماليين من التجار ومن إليهم، وفي القانون الشرقي تعطى أكثر النتائج للحكام، بينما يعيش الناس في فقر مدقع وسوء تغذية وما إلى ذلك.

أما بالنسبة إلى الحكام، فحيث لا يشترط الديمقراطيون والاشتراكيون ، في الحاكم (العدالة)، ولا الخوف من الله سبحانه وتعالى، عندئذ يكون القانون ألعوبة بيد الحكام، حتى إذا افترضنا وجود شيء من العدالة، فإن الحكام لا يطبقون تلك العدالة الموجودة في القانون ولو بقدر ضئيل.

ففي السابق كانت القدرة المباشرة من الحكام تحول دون توزيع البضائع الاستهلاكية وسائر الحاجيات توزيعاً عادلاً، فبينما كان للحكام مئات المقاطعات وألوف الزوجات كان كثيراً من الناس يعيشون في جوع وفقر وعري، وليس لهم حتى زوجة واحدة.

أما في الوقت الحاضر فإن القدرة غير المباشرة، الموجودة بيد الحكام والمغلفة بستار (قانوني)، في ظل الأنظمة الحالية في العالم، تمارس خلف الكواليس، نفس العمل السابق وتخلق بين الطبقات فجوة سحيقة، بحيث يعيش حفنة من الناس في بحبوحة من العيش الرغيد، إلى حد التخمة في كل شيء، بينما يعيش أكثرية الناس في مستنقع الفقر والمرض والجهل والتخلف والحرمان، حتى من أوليات الحياة، مثل المأكل والمشرب والمسكن والمنكح والمركب والرفاه والتعليم والأمن والصحة وغير ذلك.

ص: 98

إن الأمور الثلاثة: (محورية الإنسان أو المادة) و(استقامة القانون أو انحرافه) و(عدالة الحاكم أو جوره)، تترك أثرها البالغ - في نهاية المطاف - في إعطاء الحاجيات لكل البشر أو عدمه.

وقد وضع الإسلام القوانين الصحيحة الكفيلة بتوفير كل هذه الأمور، بينما انحرفت كل هذه الثلاثة في الغرب والشرق، مما أدى إلى إلحاق الضرر بالإنسان وشرّه، مع تفاوت أن الشرق أسوأ من الغرب، حيث إن بعض الحرية الموجودة في الغرب، وبعض القوانين، تسهل لعامة الشعب، الطريق للحصول على شيء من لقمة العيش، لكن هذه الفرصة غير موجودة في الشرق.

لقد أوجبت محورية المادة آثاراً سيئة في حياة الانسان، الى جانب عدم حصوله على لقمة العيش، منها:

كتاب (الفقه السياسة) تكون لصالح الرأسماليين على طول الخط، سواء الرأسماليون الحكوميون كما في الشرق أو الرأسماليون التجار كنا في الغرب.

أما مرض الفرضية فهو أن تكون الفرضية غير مطابقة للقواعد العقلية، مثلاً: القاعدة العقلية تقول: (لا يمكن أن يكون الجزء أعظم من الكل)، أو مساوياً له، و (لا يجتمع النقيضان)، (ولا يرتفعا)، و(ولا يجتمع الضدان)، (ولا يرتفع الضدان اللذان لا ثالث لهما)، (ولا يتسلسل الشيء إلى غير النهاية)، (ولا يكون معلولاً بلا علة)، و (ولا يدور موجودان دوراً مصرحاً)، (ولا دوراً مضمراً)، وغيرها من القواعد، فإذا رأينا الفرضية مخالفة لمثل هذه القواعد نعرف أن الفرضية سقيمة، ودليل سقمها، مرض الروح والفكر والذهن، وقد تقدم أن مرض الروح يسري إلى الجسد ومرض الجسد والروح يسريان إلى الاجتماع، لأن الاجتماع مكون من لبنات إنسانية.

ونقص الجسم، فهو بأن يكون الشخص فاقداً بعض الأعضاء أو القوى أو الحواس، أو لا يستطيع تحريك جسمه بشكل طبيعي. أما نقص الحاجات، فتتمثل في افتقاره الى المأكل، والمسكن والملبس والمركب والمنكح وغير ذلك.

فإذا كان الاجتماع أو الفرد يشتكي من إحدى هذه الأمراض، فإن المجتمع والفرد مريضان، ويجب علاجهما بإرجاعهما إلى الحالة الطبيعية المطابقة للعقل والمطابقة للمعتاد في الخلقة.

وبذلك يظهر، أنه لو نما جسم الإنسان ولم ينمُ عقله، أو بالعكس، أو لم ينم كل واحد منهما، فهو مريض، مثلاً: لو كان للإنسان البالغ، عقلية الطفل ذي السنة، أو كان للطفل عقلية الإنسان البالغ أربعين سنة مثلاً، فإن هذا يكون خارج المألوف، ويوجب انحرافاً في صحته.

أما بالنسبة إلى الأطفال الذين هم أنبياء أو أئمة حيث إنهم يتكلمون ويعقلون. كما قال عيسى عليه السلام، وهو في المهد: (قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا) (مريم: 30 - 32). فهم وإن لم تنم أجسامهم بعد، وكان لهم عقل الإنسان الكامل، إلا أن كمال عقولهم لم يكن يسبب تقويض النظام العام في

ص: 101

الحياة، فإنا نقول: (الجسم غير المكتمل إذا كان فيه عقل مكتمل يكون مريضاً)، فيما إذا كانت عقلانية الطفل توجب تقويض النظام، مثلاً: الرضيع ذو العقل الكامل لا يرتضع من الثدي، ولا يستعد لأن يجرى عليه ما يجرى على سائر الأطفال لخجله وحيائه.

أما إذا لم يوجب كمال العقل في الصغير تقويض النظام، فهو من المحاسن لا المساوئ، ومن المعجزات أحياناً، إذ أنه أمر خارق للعادة.

وفي كل الاحوال، فقول بعض الفلاسفة في تعريف الحالة المرضية للاجتماع بأنها (بقاء المجتمع على حالة البداوة رغم مرور عشرات الآلاف من السنين) أو (رجوع الإنسان بعد الحضارة إلى البداوة)، إنما هو من باب المثال، وإلا فقد عرفت أن الميزان في الصحة والسقم ليس هذا فحسب، وإنما هو كلّي ينطبق على هذا المثال وعلى غيره أيضاً.

ومن معايير صحة وسلامة المجتمع أن يعطي حاجات الروح والبدن في نطاق الطاقة الإنسانية والطاقة الكونية، لا في نطاق الهوى والميول النفسية، فإن إرضاءهما غير ميسور في عالم الدنيا، فالدنيا أضيق من إرضائهما حيث إن الإنسان خلق للآخرة، وإنما الدنيا قنطرة للعبور فقط، مثلاً: لا يمكن أن يكون في بلد واحد مائة رئيس جمهورية..! كما لا يمكن أن ينال الإنسان منتهى أمانيه في العلم بأن يحصل - مثلاً - على مائة شهادة دكتوراه في علوم مختلفة، أو على صعيد المادة: من غير الممكن أن يكون كل إنسان صاحب الملايين، أو يكون كل إنسان ذو شخصية كبيرة، إذ الطاقة البدنية تأبى تحصيل مائة شهادة دكتوراه، والمادة ليست بقدر أن يكون كل إنسان صاحب ملايين، والحاجات المتنوعة للإنسان تأبى تساوي الناس في السيادة، بل هناك الحاجة إلى العطار والخباز والكنّاس وغيرهم، مهما تدخلت الآلة في حياة الإنسان، فالحاجة إلى هؤلاء كالحاجة إلى العالم والوزير والرئيس والسفير وغيرهم، وقد أشير في القرآن الحكيم الى الحقائق التالية:

ص: 102

أولاً: عدم يسر الأمرين: إعطاء كل حاجات الروح والجسد، بقوله تعالى: (يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا) (الأعراف: 145). حيث لا يمكن الأخذ بالكل: الحَسِن والأحسن.

ثانياً: لزوم التفاوت بقوله تعالى: (انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا) (الإسراء: 21). وقال سبحانه: (أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) (الزخرف: 32).

ثم إن نظرة واحدة إلى عالم اليوم، تفيد بعدم حصول الانسان على حاجاته كاملة، سواءً في الأمم الفقيرة والمستعمَرة، - بالفتح- أو في الأمم الغنية والمستعمِرة – بالكسر- كالبلاد الغربية في الوقت الحاضر، حيث إنها لم تتمكن أن تعطي للناس حاجاتهم، فهل كل الناس في الغرب يحصلون على الشهادات الاكاديمية؟ وهل كلهم أثرياء؟

جاء في تقرير على أنه يوجد في أمريكا - زعيمة الرأسمالية والاستعمار في عالم اليوم - أكثر من ثلاثين مليون فقير، من الذين لا يجدون حتى أوليات العيش إلا بصعوبة بالغة وبمعونة الجمعيات الخيرية، مما لا يناسب الكرامة الإنسانية، كما جاء في تقرير: إن في امريكا هنالك سبعة ملايين عانس ، ومن الواضح أن المرأة التي لا زوج لها - سواء لم تتزوج أصلاً كالعانس أو التي تزوجت ثم ترملت - تعيش أزمة نفسية شديدة، فهل الدنيا تمكنت أن تعطي حاجات الإنسان؟

هذا بالإضافة إلى الخوف والقلق المسيطرين على العالم كله، مما بيّنه الإمام أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام في كلمة له في أحوال الجاهلية، حيث قال: (وشعارها الخوف ودثارها السيف).

فالخوف يكمن في باطن الإنسان، والسيف وسيلة الحماية.. والسيف في هذا اليوم، هو الأسلحة الذرية، و مختلف انواع اسلحة الدمار الشامل، وحتى سباق التسلح السائد في العالم، حيث توفر بعض الدول الحماية لامنها من خلال الترسانات العسكرية الضخمة.

ص: 103

ومن الواضح، إذا لم يحصل الإنسان على حاجاته تبدل المجتمع إلى مجتمع العداء والبغضاء، و صُرفت الخلاقية في البناء إلى خلاقية الهدم، وأبتلي الإنسان بالقلق والأمراض، كما نشاهد كل ذلك في عالم اليوم.

ومن المعايير الاخرى لصحة وسلامة المجتمع؛ وجود العلماء في مشاريع البناء بما يخدم المجتمع نفسه.. بينما نجد كثيراً من العلماء في العالم، يسخّرون جهودهم وعلومهم لخدمة الحكام وأهل السلطة واصحاب الرساميل، وبدلاً من يكون العلماء وسيلة لتعزيز قوة المجتمع وحمايته، يتوجهون للدفاع عن حياة الحكام والعمل على ديمومة الأنظمة الحاكمة.. والنتيجة تكون، تعرض المجتمع للتصدّعات والمشكلات دون ان يجد من يساعده على رفعها وحلها، وجلّ ما يفعله علماء السلطة والمصالح الخاصة، أنهم يبقون على الوضع القائم في المجتمع، مهما كان، فيُبصمون على سلامته، وأنه لا يمكن أن يكون أكثر سلامة من هذا الذي نشاهده اليوم..! هذا النمط من العلماء يتجهون بانفسهم الى الخسران والهلاك ، وقد حذرهم القرآن من هذا المصير في قوله سبحانه وتعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ) (التوبة: 34 - 35).

وفي آية أخرى، مثّل سبحانه وتعالى الذين يميلون إلى المادة والى الحكام ويتركون هدى السماء، بعالم كان في بني إسرائيل، مال إلى السلطان والمادة وترك الرحمن والحق فقال عنه سبحانه: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنْفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ. مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا

ص: 104

وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) (الأعراف: 175 - 179).

هنا يورد القرآن الكريم تشبيهاً دقيقاً وقوياً، للذين آتاهم الله سبحانه وتعالى العلم، فوظفوه لخدمة التضليل والانحراف، بدل أن يخدموا الرشاد والهدى والإنسانية، بانهم مثل (الكلب)، بمعنى أن الله تعالى يتركهم وشأنهم، وهذا نوعاً من الإضلال والطرد من الهداية الإلهية، ثم الجزاء يوم القيامة هو العذاب الأليم. وهكذا العلماء الذين يلهثون ضد الطبقة الفقيرة والمضطهدة، فسواء تكلمت ضدهم أم لم تتكلم، فهم في حالة (اللهاث)، لانهم ماضون خلف الاموال والموائد والامتيازات.

(ولقد ذرأنا لجهنم)، واللام للعاقبة يعني: إن عاقبتهم الذهاب إلى النار، إذ لهم قلوب لكن لا يفقهون بها، ولهم أعين لكن لا يبصرون بها، ولهم آذان لكن لا يسمعون بها، بل يسخرون قلوبهم ومشاعرهم وتفكيرهم للدفاع عن الطبقة الحاكمة والمتجبرة، فيما يغضون الطرف عن معاناة الناس وحرمانهم، كما أنهم يصمّون آذانهم عن سماع أنين البشرية حتى لا يساعدوهم.

ص: 105

ص: 106

على شكل الإسراف والتبذير، كان هذا بمعنى هدر للمال العام، وايضاً لأموال الأجيال القادمة.

خامساً: تجنب الإضرار بالآخرين

مثلاً: إذا كان هنالك مائة صياد على شاطئ البحر، يحصل كل واحد من البحر بمقدار قوت يومه من الأسماك، لا يحق لأحد الصيادين أن يسبق إلى البحر ويأخذ قوت نفرين أو ثلاثة أشخاص، مما يوجب أن يبقى الآخرون جائعين، لأن الله سبحانه وتعالى جعل الخيرات للجميع، فاللازم أن يستفيد الجميع، لا أن تكون الفائدة محصورة بأفراد معدودين، قال سبحانه: (خَلَقَ لَكُمْ) فالكون للجميع لا للبعض، فهو (لَكُمْ) لا (له).

وعن أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام: (ما رأيت نعمة موفورة إلا والى جانبها حق مضيع).

والمراد بالموفورة، ليست الوفرة بمعنى العيش الرغيد، بل بمعنى الأكثر من الحق حتى يكون في قباله الحق المضيع.

فإذا أُخذت كل هذه الأمور الخمسة بنظر الاعتبار، إضافة إلى ما ذكرناه آنفاً، لن يبق هناك محتاج، سواء للمسكن أو للملبس أو للمركب أو للزوجة أو للزوج أو غير ذلك، كما لن يبق رأسمالي واحد على الأسلوب الغربي، أو على الأسلوب الشرقي، وإنما تكون الخيرات للجميع، وإن كان هنالك تفاوت حسب تفاوت الكفاءات، فان الاكتساب الأكثر عند البعض، يكون بسبب قوته العضلية، أو فطنته وذكائه ونشاطه الذهني، بينما يكتسب البعض الآخر، قليلاً لضعفه الجسدي أو لعدم تفوقه الذهني، لكن هذا الفرق لا يوجب الفجوة الطبقية الهائلة التي يشهدها عالم اليوم، التي تسببت وجود مقدار ربع العالم، ممن يعيشون برفاه و رغد فقط، بينما ثلاثة أرباع العالم ربما يفتقدون حتى الضروريات لحياتهم.

ص: 108

صار طبيباً ينفع الناس، فله أن يأخذ أموالاً ضخمة من المراجعين ليكون كفوءاً و وفاءً لما فاته من عمره.

وعن المقولة الخامسة: إذا صح الاحتياج إلى المخزون، فلماذا يكون المخزون لجماعة خاصة من الرأسماليين، ولماذا لا يكون المخزون مشتركاً بين الجميع؟ فالدليل لا يفي بالمقصود، فإن المقصود أن يكون هنالك مخزون، وهذا صحيح، أما أن يكون المخزون للرأسماليين فحسب دون كل الناس فهذا غير صحيح، فاللازم أن يعطى لكل إنسان حقه، وهذه الحقوق تتجمع، وبتجمعها يكون المخزون الذي يعطي الحاجيات الكبيرة.

وعن المقولة السادسة: بدايةً؛ إذا صح قول الطبيب، فلماذا لا يكون للمعلم حق استحصال المال من الناس، مثل الطبيب، مع أنه أيضاً قد استهلك وقته وأفنى عمره؟ ولماذا لا يكون ذلك لموظف الدولة، وهو أيضاً قد درس وتخرج من الجامعة؟

ثم، إذا كان للإنسان أن يأخذ بقدر ما استهلك من وقته لا أكثر، فهل الطبيب وغيره، يأخذون بقدر ما استهلكوا من أوقاتهم؟

الواقع يؤكد أن الطبيب إنما يأخذ كثيراً لأمرين: أحدهما: أمر ترسّبي، وثانيهما: أمر مستجد.

أما الأول: فإن الأطباء كانوا قليلين في السابق، ولكثرة الحاجة إليهم كانوا يتقاضون من واقع أجورهم، حسب قانون العرض والطلب، وهذا الأمر باق إلى الآن، وقد اعتاد الناس على ذلك، فالأطباء غير مستعدين للتنازل عما اعتادوا عليه، مثلاً: عملية جراحية تستغرق ساعة يتقاضى الطبيب في قبالها أجر مائة دينار، بينما غاية الأمر أن يكون للساعة أجر دينار مثلاً.

أما الحالة الترسبية الباقية من العادات والتقاليد، فهي التي تعطي للطبيب الحق في أن يأخذ مائة دينار، وقد أخذ الناس يتململون من هذا الشيء، وأخذت بعض البلاد التي تسمّي نفسها ب(الاشتراكية) تقف دون هذا الشيء، لكن هذا الموقف اتسم بالتفريط في مقابل إفراط الأطباء في العالم الرأسمالي، فقد أممت الانظمة الاشتراكية الطب ، بينما التأميم أيضاً غير صحيح، وإنما الصحيح أن يكون الطبيب حراً في عمله لكنه يتقاضى بقدر أجره لا أكثر من ذلك.

ص: 111

والأمر الثاني، وهو المستَجَد: فهو قلة الأطباء في كثير من البلدان في الوقت الحاضر مما سبب أن يكون عرض الطبيب قليلاً وطلب المرضى كثيراً، ومن الطبيعي أنه إذا قل العرض وزاد الطلب ترتفع القيمة، وهذا غير صحيح أيضاً، إذ قلة العرض وكثرة الطلب لا يبرر أن يأخذ الإنسان أكثر من قدر حقه، لكن هذا هو الشيء الموجود فعلاً، ويجب معالجة الأمرين ومعالجتهما إنما تكون بالأخلاق والعلاقات الاجتماعية الحسنة، ونسف التقاليد والعادات التي، وإن ذهبت مبرراتها لكنها ما تزال باقية.

من هنا؛ من غير الصحيح إطلاق العنان ل- (رأس المال) يفعل ما يشاء على حساب الآخرين، كذلك الحال بالنسبة ل- (الجاه)، إذ إن المال والجاه، يجب أن يكون موزعاً بين الجميع، كلٌ بقدره وحقه. فهذا العنصران يتميزان بأنهما لا يعرفان حداً للوقوف، فهناك فرقاً بين الحاجات البدنية عند الانسان، والحاجات غير البدنية، فالحاجات المادية، مثل الطعام والشراب والزوجة واللباس والسكن وغيرها، لها حد يتوقف عندها الانسان، لأنه لا يتمكن بأي حال من الاحوال، أن يأكل في اليوم مائة كيلو غراماً من الطعام والشراب، كما لا يتحمل جسمه ارتداء عشرين ثوباً – مثلاًوهكذا... بل إن الجسم هو الذي يحول دون تكديس هذه الأمور، وإن كان المترفون يفعلون ذلك أحياناً، كما يُحكى عن أحد الحكام العباسيين، أنه كان له أربعة ملايين نوعاً من الملابس، و حاكم آخر كانت له أربعة آلاف جارية، وهذه من النوادر التي بقيت حكايات وعبر في بطون التاريخ.

أما الحاجات غير البدنية، مثل الثروة والجاه، فلا حد لهما، وهي ممتدة امتداداً كبيراً، فالإنسان الثري، يتمنى صبّ كل ثروات الدنيا في جيبه، والإنسان ذو الجاه، يتمنى تكديس كل أقسام الجاه حول نفسه، ولذا وردت أحاديث كثيرة في هذا الشيء، مثل قولهم عليهم الصلاة والسلام: (ما ذئبان ضاريان في غنم قد غاب عنها رعاؤها بأضر في دين المسلم من حب الرئاسة)(1).

ص: 112

فاللازم أن يقف الاجتماع بقوانينه الصحيحة دون تمكن فرد أو جماعة من الناس من استقطاب الأموال والثروات، ومن استقطاب الجاه والمنصب والرفعة الاعتبارية.

هذا بالإضافة إلى أن في إطلاق الثروة، التي تتقدم وتتقدم على حساب الآخرين، ضرراً أخلاقياً كبيراً فإنه لا مبرر لأن يعيش إنسان في غاية الرفاه، بينما آلاف الناس يعيشون الفقر المدقع والذل وليست لهم حتى الأوليات، ومن الواضح أن المجتمع الذي يتجاوز على الأخلاق، يقف أمام السقوط والفناء، وقد قال الشاعر:

وإنما الأمم الأخلاق ما بقيت *** فإن هم ذهبت أخلاقهم ذهبوا

حيث إن الروابط بين الناس تحكمها مفاهيم أخلاقية، مثل التعاون والتكافل والاحسان وغيرها، وأي شيء يناقض هذه المفاهيم، يولّد العداء والبغضاء وتفاوت الطبقات بعضها عن بعض، وتكون النتيجة، التمزق وانهيار الاجتماع، مما يلحق الضرر بالجميع، دون استثناء، سواء الأغنياء و الفقراء.

للمالك، حيث إن الفلاح كان يعيش على لقمة العيش فقط، بالإضافة إلى سائر المفاسد التي كانت مترتبة على الإقطاع.

أما في ظل الإقطاعية الجديدة، فالأجير وإن لم يكن مرتبطاً بالأرض ذلك الارتباط الذي كان بالنسبة إلى الفلاح، إلا أنه أيضاً مجبور من حيث الظروف القاسية التي يعيشها، فإذا لم يعمل الأجير للمالك، سيواجه صعوبات وأزمات خانقة في توفير مستلزمات حياته من مسكن ومأكل وملبس وغيرها، والرأسمالي من جانبه، إذا توقف عن العمل سيولّد بطالة حتى الموت، بالإضافة إلى أن المالك يستفيد من الأجير أكثر من حقه بينما يلزم أن يكون الحق موزعاً بينهما كل بحسب إدارته أوعمله، لكن الرأسمالي لا يقتنع بهذا القدر.

ثم تشكلت النقابات ووضعت القوانين، وبذلك استراح الفلاح والعامل من بعض مظالم الإقطاعيين والرأسماليين، فتحسنت الأجور، كما تحسنت ظروف العمل بالنسبة إلى الفلاح، وتراجعت قساوة الظروف المحيطة، وحصل العامل والفلاح على كفالتهما الاجتماعية، لكن بقي قدر كبير من الظلم يتطلب العلاج.

هذا بالنسبة إلى البلاد الرأسمالية أما في البلاد الشيوعية فالعمال والفلاحون إنما هم آلة بسيطة في معمل كبير لا شيء لهما إطلاقاً، إنما كل الخيرات في جيوب السادة الحكام الذين جمعوا بين (الرأسمالية) و(الحكم).

وعلى أي حال، فالرأسمالي في الغرب والشرق يبقى نفس الرأسمالي، يستفيد أكثر من حقه آلاف المرات، بينما يعطي شيئاً قليلاً بمقدار لقمة العيش، بالإضافة إلى بقاء حالة (الإكراه غير المباشر)، أو ربما المباشر.. إلى سائر مفاسد رأس المال على ما تقدمت الإشارة إلى بعضها، وذكرنا تفصيلها في كتبنا الاقتصادية.

العمل الاجتماعي لا يستلزم أن يكون هنالك رأسمالي، وأن يكون هنالك عامل، وكما قال سبحانه: (لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا) (الزخرف: 32).

ص: 114

وهنا؛ إضاءة لمسألتين:

الأولى: في النظام الرأسمالي القائم حالياً، ثمة حالة معكوسة.. فالمال هو الذي يستخدم صاحبه، لأن الانسان في ظل الرأسمالية، ليس المحور.. ولذا نلاحظ أن الرأسمالي يأخذ أكثر من حقه، ويأخذ العامل الأقل، بينما اللازم أن يستخدم الإنسان رأس المال، وأن يكون مستخدماً للشيء.

والثانية: يجب أن يشتري الرأسمالي عمل العامل، بل يشتركان في العمل والربح بينهما، حتى لا يكون هنالك آمر ومأمور، وهذا ما نهى عنه الإسلام، حيث نهى عن عمل الأجير، ولا نقصد بالأجير هنا، أجرة عامل البناء – مثلاً- أو غيره.. بل نقصد الأجراء عند الرأسماليين.. فمن المكروه شرعاً أن يصبح الإنسان أجيراً عند إنسان آخر، كما وردت بذلك جملة من الروايات وإن كان جائزاً في نفسه.

فقد روى الكليني بسند صحيح عن مفضل بن عمر قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (من آجر نفسه فقد حظر على نفسه الرزق)(2).

قال: وفي رواية أخرى: (كيف لا يحظره؟ وما أصاب فيه فهو لربه الذي آجره)(3).

نعم.. إذا لم يكن هنالك إكراه فردي ولا من حيث الظروف، وكان ما يأخذه العامل عدلاً، ولا يكون الإيجار وسيلة لتكديس رأس المال، أما في حالة الإكراه السائد حالياً في النظام الرأسمالي، فإنه يعني أن الانسان المستخدَم، صار أجيراً دون إعطاء حقه كاملة، كما الانسان صاحب رأس المال صار مستخدماً وطيعاً لأمواله وثروته، وليس العكس.

ربما يشكل البعض على القول بخطأ وجود علاقة الآمر والمأمور بين

ص: 115

الرأسمالي وبين العامل، وأن الواجب أن يكون بينهما تعاون واشتراك في الربح، بدعوى أن العلاقة بين المعلم والتلميذ أيضاً علاقة آمر ومأمور ومتفوّق ومتفوّق عليه..

لكن يُقال ايضاً: أن العلاقة بين المعلم والمتعلّم، ضمن إطار الاحترام، وفي طريق سعي المعلّم الارتقاء بمستوى المتعلّم، وهي العلاقة التي تضيّق الفاصلة بين المتعلّم وبين المعلم تدريجياً حتى يصل إلى مرتبة المعلّم.. وكل هذه العلاقات الحسنة معكوسة في علاقات الآمر بالمأمور في ظل النظام الرأسمالي، فهي علاقة السيد بالعبد، حيث إن السيد يريد استغلال العبد، ولا وجود لعلاقة احترام بينهما، ثم إن الفاصلة تزداد تزداد بين العبد وبين السيد، حيث إن السيد يرتفع أكثر فأكثر، والعبد ينخفض بالمقابل.

أما ما ذكرناه، من الشروط الإسلامية في الأجير، فليس فيه أي من هذه المحاذير، فالعلاقة ليست من منطلق القوة، إنما من الحب، ولن تزداد الفاصلة بين المستأجر والأجير، ولن تكون على شاكلة الآمر بالمأمور، وإنما علاقة اشتراك في المنفعة، وكل واحد منهما ينظر إلى الآخر بنظر الاحترام والحب لأنه يرى أن الآخر سبب لتقدمه.

وهنا ثمة أموراً ثلاثة يجب ملاحظتها فيما يتعلق بأنواع الاستيجار:

الأول: ليس الكلام في الاستيجارات الشخصية لبناء دار أو معمل أو غير ذلك.

الثاني: أن يكون الإيجار على النحو الرأسمالي المستغل للعمال.

الثالث: أن يكون الإيجار على النحو الشرعي الذي ليس فيه استغلال ولا استعباد.

وكما أن الإسلام كره أن يؤجر الإنسان نفسه - كما تقدم في بعض الروايات- كذلك ذكر الإسلام استحباب الإيجار الذي ليس بهذه الصورة، كما أن إيجار الإنسان لغيره لأجل أن يكتسب الشيء غير مكروه في الإسلام، وفي هذا الصدد

ص: 116

نقرأ قسمين من الروايات، كما قرأنا قبل ذلك قسماً آخر مما يفيد أن الأقسام ثلاثة.

عن الامام علي (عليه السلام) في بيان معائش الخلق قال: (وأما وجه الإجارة فقوله عز وجل (نحن قسَمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضاً سخرياً ورحمة ربك خير مما يجمعون) (الزخرف: 32).

فقد أخبرنا سبحانه أن الإجارة أحد معايش الخلق، إذ أنه سبحانه بحكمته بيّن هممهم وإرادتهم وسائر حالاتهم، وجعل ذلك قواماً لمعايش الخلق، وهو الرجل يستأجر الرجل في ضيعته وأعماله وأحكامه وتصرفاته وأملاكه، ولو كان الرجل منّا يضطر إلى أن يكون بناءً لنفسه أو نجاراً أو حرفياً في شتى الصنوف، ويتولى بنفسه جميع ما يحتاج إليه من إصلاح وتعمير، ما استقامت أحوال العالم ولا اتسعوا له ولعجزوا عنه، ولكنه اتفق تدبيره لمخالفتهم بين هممهم، وكلما يطلب مما تنصرف إليه همته، مما يقوم به بعضهم لبعض ويستغني بعضهم ببعض في أبواب المعايش التي بها صلاح أحوالهم.

وقد ورد في الروايات في تحريم ظلم الأجير.

1 - ما يشمل ظلمه أولاً.

2 - أو ظلمه أخيراً بأن يجحف عليه أو يكرهه.

3 - وأنه يجعل الأمر عادلاً في الإيجار، ثم ينقص من أجرته، فإن الظلم شامل لكل ذلك.

فقد روى الصدوق، عن الصادق، عن آبائه عليهم السلام قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (من ظلم أجيراً أجرته أحبط الله عمله وحرّم الله عليه ريح الجنة، وإن ريحها ليوجد من مسيرة خمسمائة عام)(1).. إلى غيرها من الروايات الكثيرة المذكورة في باب الإجارة من الفقه الإسلامي.

ص: 117

من هنا؛ فإن الرأسمالية المنحرفة توجب:

أولاً: ظلم الأُجراء حقهم.

ثانياً: كون الاستيجار بالإكراه الأجوائي أو المباشري، فالأجير مكره على أن يؤجر نفسه.

ثالثاً: إن الأجراء يشعرون بنوع من المهانة مما يسبب البغضاء والتدافع بين الجانبين.

إضافة إلى سائر مفاسد الرأسمالية في الأسلوب الغربي والشرقي، وكل ذلك خلاف العقل والشرع.

وليست العلاقة بين المعلم والتلميذ – كما تمت الاشارة اليها على سبيل المثال- كهذه العلاقة العلاقة، فإنه لا إكراه، كما أن الظلم ليس بموجود، والتلاميذ يشعرون بنوع من الاعتزاز لأنهم يتبعون من هو أكثر منهم علماً وكفاءة، والإنسان لا يشعر بالمهانة إذا اتبع الأكثر علماً وكفاءة وتقوى وفضيلة، إنما يشعر بالمهانة إذا أراد شخص السيادة عليه بسبب اقتداره المالي أو العسكري، مما ليس في جهة الفضيلة والكفاءة، فإن نفس الإنسان خاضعة للفضيلة والكفاءة، بينما لا تخضع لمن هو مثلها أو دونها ولمن يريد أن يتطول عليها بقوة السلاح أو المال أو العشيرة أو غير ذلك.

وهذا الشعور بالمهانة - بالإضافة إلى سائر المفاسد - هو من أسباب هروب الناس عن التقليد إلى الاستدلال والمنطق في الأمور العقائدية والعلمية، حيث إن التقليد فرض وتحميل، وفيه إهانة لكرامة الفكر الإنساني، وهذا الشعور أيضاً من أسباب هروب الناس من الحكام الدكتاتوريين إلى الانتخابات أولاً؛ والى لزوم استشارتهم بعد اختيارهم حكامهم ثانياً، إذ أن التحميل من الحكام عليهم أو انتخابهم للحكام ثم استبداد الحكام بمقاليد الامور، بدون استشارتهم، كلاهما يمثل إهانة لكرامة الإنسان.. ولذا نجد في الإسلام ذمّ (التقليد) كما نجد فيه مدح (الشورى).

ص: 118

الضحايا من القتلى والجرحى والمعوقين، أو اعداد الاطفال المصابين واعداد النساء التي ترملت بسبب الكارثة، إنما يلاحظ الاضرار المادية، فيقال: تلك الحرب أو ذلك البركان أسفر عن خسائر تقدر بمئات الملايين من الدولارات. ويكتفون بالاشارة الى احصائيات للخسائر في الدور والسيارات وغير ذلك.

وإذا كان الإنسان قد فقد جماله وقيمته الإنسانية في عالم المادة، فكيف بسائر الأشياء؟ لذا لا يُنظر إلى الأشياء بما أنها أشياء، وإنما ينظر إلى روحها العامة وهي المادة، مثلاً؛ لا ينظر إلى الدار والبستان والكتب وما أشبه بما أنها أشياء ذات حقائق، وحقائقها هي المحور، وإنما ينظر إليها باعتبار القيمة، فيقال الدار الفلانية تسوى مليون دينار، والكتاب الفلاني يساوي عشرة دنانير.. وهكذا.

لقد استهلكت المادة كل جهد الانسان الذهني، فانقلبت الموازين، وأصبح الخادم مخدوماً، والسيد عبداً، وأدّى هذا الى أن يعمل الجميع حتى على حساب صحتهم وراحتهم ومستقبلهم وعائلاتهم وأولادهم، من أجل الكسب المادي، فالمهم أن يكون للإنسان مالاً أكثر، أما أن يفقد صحته لأجل ذلك - بل وأحياناً بعض أعضاءه وأحياناً عمره - فليس بمهم، بل وليس بمهم أن يفقد الإنسان شرفه وعائلته و علاقاته التي توجب له روحاً وراحة..!

وبذلك نجد أن الإنسان يعيش في العالم الحاضر، في أكبر أزمة، وفي أشد حالات القلق والاضطراب الاجتماعي والسياسي، حيث الظواهر الشاذّة والمشاكل الأسرية والمشاكل النفسية، الى جانب الحروب والازمات التي تغلي على صفيح ساخن، بما لم يشهده العالم في أي زمان من الأزمنة السابقة، ولا يحدثنا التاريخ بمثل هذه المآسي التي انصبت على إنسان اليوم. فقد كان الإنسان المحور، كما في تعاليم الأنبياء (عليهم السلام)، فكان كل شيء يُفدى لأجل الإنسان، وكان كل شيء يلاحظ قيمته الذاتية، لا قيمته باعتبار تحوله إلى المادة، وكان يخفف يوماً بعد يوم من فقر الإنسان ومرضه وآلامه.

ص: 120

ففي الوقت الذي تدعو تعاليم السماء الى تخفيف آلام الإنسان تدريجياً بإعطائه احتياجاته، بناءً على أن كل شيء في خدمته، نرى في المجتمع المادي ازدياد آلام الإنسان، لأن الحاجات تعطى لأجل المزيد من المادة، لا لأجل الإنسان، فالإنسان يعطى ويُفدى لأجل المادة، وليس المهم بعد ذلك أن يكون أكثر أهل العالم جياع، كما ليس المهم أن يموت كل عام خمسون مليوناً من البشر لافتقارهم الى الغذاء والدواء، كما ليس المهم أن يُقتل ملايين الناس بالاسلحة الفتاكة، أو أن يصابوا بمختلف العاهات والأمراض بسبب استخدام تلك الاسلحة، كما ليس المهم أن يبقى المرضى على مرضهم، أو أن تسوء حالة المرضى من أجل تسويق الأدوية الضارة، وليس المهم أن يمرض الملايين لأجل استعمال الأغذية والمساحيق والألوان الضارة، وهكذا بالنسبة إلى سائر الأمور، وإنما المهم أن يحصل الرأسماليون - الحكام كما في الشرق أو التجار كما في الغرب - على أكثر قدر ممكن من الارباح، وهذه الحالة المرضية اُبتلي بها العالم الغربي، ثم صدّروا أمراضهم إلى العالم الثالث، فابتلي العالم الثالث أيضاً بمثل هذه الأمراض الفتاكة التي هي أكثر فتكاً من القنابل الذرية والنيترونية.

فإذا أعطى الإنسان غريزة من الغرائز أكثر من حقها أحدث ذلك انفصاماً للإنسان عن نفسه وابتعاداً عن شخصه، لأن النفس غير المنفصمة تعطي كل شيء حقه، لا أن تزيد في حق على حساب حق آخر، وكذلك الحال إذا عبد الإنسان ما لا يستحق العبادة وألّه ما لا يستحق الألوهية.

وهذا الانفصام الذي يحصل في الإنسان - سواء بالنسبة إلى الغرائز أو بالنسبة إلى الأشياء الخارجية المستحقة للاحترام بقدر أو احتراماً متزايداً أو عدم استحقاق الاحترام إطلاقاً - يعود بالضرر على الإنسان نفسه، ولذا قال سبحانه: (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ) (الجاثية: 23).

أي أنه يعبد هواه، فكيفما يكون هواه يسير.

وفي آية أخرى يقول الله سبحانه وتعالى: (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ) (التوبة: 31).

فإن الأحبار والرهبان والمسيح ابن مريم إنما يستحقون قدراً من الاحترام، لا احترام الآلهة، فالمسيح (عليه السلام) يستحق احترام النبي العظيم، والعدول من الأحبار والرهبان يستحقون احترام الإنسان للعالم، لا اتخاذهم آلهة وأرباباً وأخذ الأحكام منهم وإن كانت مخالفة لأحكام الله سبحانه وتعالى.

كما أن الله سبحانه وتعالى يقول بالنسبة إلى الانفصام في شخصية الإنسان، وأن ذلك يعود بالضرر إلى الإنسان نفسه: (نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ) (الحشر: 19). بمعنى إن الإنسان الذي ينسى الله ولا يتبع أوامره، لا يستقيم في أموره، وبالآخرة يكون ناسياً لخير نفسه وينفصم بنفسه عن نفسه.

وكل هذه الأقسام التي فيها انحراف عن جادة الصواب تدخل في (عبادة الصنم) سواء صنم الجنس، أو صنم المال، أو صنم الجاه، أو صنم الحجر، أو صنم البشر أو غير ذلك من أقسام الأصنام.

وقد أصيب العالم المادي المعاصر بهذا الانفصام فأخذ يسير إلى حيث

ص: 122

حتفه، وقد أودى بكل منطق وعقل وبرهان، وبذلك أصبح العالم المعاصر كالإنسان المسحور الذي يتبع هدف الساحر لا هدفه هو.. وتُعد هذه حالة مرضية خطيرة إذا لم تعالج تنتهي بالإنسان إلى الفناء والدمار، ولذا قال سبحانه: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى) (طه: 124).

فهو يقع في ضنك العيش، والضنك ينتهي أخيراً الى الفناء والدمار في الحياة الدنيا قبل الآخرة، وأما في الآخرة ينتظره العذاب الشديد، ولهذا نسمي هذه الحالة: (الانفصام عن الشخصية) ونقول: إن هذا الشخص اجنبي عن نفسه، وهل هناك شخصان حتى ينسى أحدهما الآخر كما في التعبير القرآني..؟ّ! الجواب: إن الأجنبي في المصطلح الدارج، هو الذي يتواجد في بلد آخر، ويعمل لا لصالح هذا البلد، إنما لصالح بلد آخر، وهذا حال الإنسان المنفصم عن نفسه، الذي يتبع إحدى غرائزه، أو يحترم من لا يستحق الاحترام إطلاقاً، أو من لا يستحق الاحترام المتزايد الذي يضفيه عليه فيحترمه احتراماً متزايداً، فإنه لو كان مع نفسه وحدة واحدة، و كان يسير في يتعامل مع الغرائز كلها بشكل متوازن، لا غريزة واحدة، لكان في الإتجاه الصحيح، وكانت فوائده تعود لنفسه هو، بينما يحصل العكس بالنسبة إلى الإنسان المنفصم، الذي لا يسير في الاتجاه المستقيم، فيعود عليه عمله بالضرر، لأن غرائزه تُكبت ولا تنمو ولا تُعطى متطلباتها بشكل صحيح، مما يؤدي إلى الدمار والهلاك.

ويندرج ضمن التعامل الخاطئ مع غرائز وحاجات الإنسان، عبادة المال، وعبادة الجاه، ومنها ايضاً البخل وعدم الانفاق وإعطاء الناس حقهم، كما يحدث ذلك في العالم المعاصر، الذي نشهد فيه عبادة المال بشكل متزايد، كما نشهد البحث عن الجاه بشكل لا يُحد، صحيح إن الديمقراطية الصورية موجودة في الغرب، لكنها بالحقيقة – وكما تقدم- تمثل ستاراً فضفاضاً لدكتاتورية من أبشع الدكتاتوريات، سواء بالنسبة إلى داخل بلادهم، أو بالنسبة إلى البلاد الأخرى، وإن كانت الدكتاتورية بالنسبة إلى البلاد الأخرى أفضع وأبشع، أما في البلاد

ص: 123

الشيوعية، فإنهه حتى هذا الستار الفضفاض غير موجود، والعالم الثالث منقسمٌ بينهما، فقسم يأخذ من الغرب وقسم يأخذ من الشرق.

هذا بالنسبة إلى عبادة الجاه، أما عبادة المال فهي أوضح، فالعالم منقسم أيضاً إلى من يعبد المال عبادة مطلقة كالبلاد الشيوعية، حيث إن الحكام هم الرأسماليون، أو عبادة شبه مطلقة كالبلاد الغربية، حيث إن المال بيد التجار فلم يجتمع الحكم والمال في أيد واحدة، وإن كان بينهما تنسيق وتعاون من أغرب أقسام التعاون، كما ذكرنا تفصيل ذلك في كتاب الاقتصاد من الفقه.

وأما بالنسبة إلى نسيان الصفات النبيلة كالرحم والمروءة والإنسانية ومراعاة حقوق الإنسان واحترام الآخرين والعطف على البائس والمسكين وعدم أكل حق الناس بالباطل، فإن هذه كلها خصال مغروزة في نفس الإنسان، وقد حُرم منها العالم بشكل عام، نعم؛ ثمة أفراد قلائل هنا، أو هناك، لكنهم ليسوا بتلك المنزلة التي يُعتد بها، وليس الكلام فيهم، إنما في الاتجاه العام والإطار الموضوع على عالم هذا اليوم، ولذا فقد أصبح العالم منفصماً عن نفسه وأجنبياً عن ذاته، وأصيب بازدواجية بين (الواقع الإنساني) وبين (الاتجاه) الذي يسير فيه، واتخذ أهل العالم آلهتهم أهواءهم، فالأصنام التي يعبدها أهل العالم في هذا العصر أسوأ من الأصنام التي كان المشركون يعبدونها، لأن المشركون الذين كانوا يعبدون الأصنام - ويوجد أشباههم الآن في الهند وغيرها- لم يلحقوا ذلك الضرر البالغ بالعالم، وإن كانت كل أقسام عبادة الصنم توجب ضرر الإنسان، ومن ثم توجب ضرر الآخرين، لارتباط الاجتماع بعضه ببعض، فإذا تضرر فرد تضرر الآخرون، وإذا تضرر الاجتماع تضررت سائر الاجتماعات المرتبطة بذلك الاجتماع، إلا أن التاريخ لا يحدثنا بمثل هذا الضرر الكبير الذي يحصل في العالم المعاصر، حيث هذه العبادة الغريبة لأصنام المال والجاه والغريزة المنحرفة.

لقد تهدّم كيان الإنسانية بسبب هذا الصنيع الذي صنعه هو بنفسه، فأصبح المربوب رباً والمخلوق خالقاً، بل انهدمت إنسانية الإنسان، عندما أصبح فاقداً

ص: 124

للإرادة، تسيّره الآلة الصناعية التي صنعها هو، ثم هيمنت عليه، كمن يُحيك حول نفسه شبكة من السلاسل ثم لا يتمكن من الخلاص منها، ويكون حاله حال دود القز حيث ينسج حول نفسها، ثم يبقى داخل النسيج بلا حول ولا طول، حتى يأتيه الموت فيجرعه غصة بعد غصة.

فالرأسمالي يعمل للمال، والسياسي يعمل للمنصب، وسائر الناس، من المدير والعامل والفلاح والموظف وغيرهم، يبتلون بهذه الشبكة الواسعة من المال والمنصب فكلهم إنما يريدون مزيجاً من المال ومن الامتيازات السياسية، وهم لا يعرفون، لا مصدر المال، ومصرفه، ولا مصدر المواد الخام، ولا مصرفها، ولا أسواقها، ولا أي شيء منها، ولا البائع، ولا المشتري، وإنما كل يعمل في موضعه من شبكة مستحكمة حوله لا يجد مخلصاً منها كما إن السياسي أيضاً يعمل في شبكة مشابهة دون أن يعرف المصدر والمورد والمصب وغير ذلك، وإنما معلومات عامة عن أشياء لا يعرف أولها ولا آخرها، وقد صدق الله سبحانه في تشبيه أمثال هؤلاء بالعنكبوت، فقد قال سبحانه: (مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) (العنكبوت: 41).

فمن خصائص بيت العنكبوت أنه شبكات متداخلة بعضها في البعض الآخر، لا تجد الفريسة فيها خلاصاً، وكذلك نجد المال والجاه في العالم الحاضر شبكات بعضها فوق بعض وبعضها دون بعض، حتى تستحكم هذه الشبكات حول الإنسان، فهو أسير هذه الشبكات ليل نهار، يصرف تفكيره وطاقاته وشبابه وعلمه وسائر شؤونه فيها، وليس ذلك فقط، بل إنه يحكم إحاطة هذه الشبكات حول نفسه كدود القز الذي لا يزال يحكم القز حول نفسه حتى يصبح المصنوع هو الذي يقرر مصيره، وإنما كان موهوناً (على حسب تعبير القرآن الحكيم) لأنه مبني على الخيال لا على الواقع، كالبيت المبني على الرمال، وإذا بقنبلة ذرية تهدم كل هذه الحضارة التي بنوها في عشرات السنين بمليارات من الأموال وأبحر من الجهود والطاقات.

ص: 125

ولم يكن العالم سابقاً بهذه الشاكلة، إنما كان (الإنسان) هو السيد آنذاك، ولم تكن أية قوة تستطيع هدم الحضارة الإنسانية في الزمان السابق، أما في الوقت الحاضر فقد غدا الأمر بالعكس حيث تتمكن الأسلحة الفتاكة أن تهدم أي حضارة، وتدمر كل العلاقات المادية المصنوعة، خلال ساعات قلائل.

ثم إن الثروة والجاه لا تكبل رجال المال والسياسة وحسب، بل تشمل في شراكها حتى الإنسان العادي الذي لا يرتبط بهما، بسبب نمط الحياة، حيث فُرض هذا النمط على أهل العالم بأجمعهم..

نعم، هناك فرق بين أحجام الشَرك والقيود، فالمنتمون إلى الأحزاب مقيدون بدرجة كبيرة، فيما رجال الأعمال واصحاب الرساميل والأسهم والثروات الكبيرة، فهم مقيدون بدرجة أكثر وأكبر من غيرهم، أما القيود العامة فهي تشمل الجميع.

ولا علاج للإنسان ولا خروج له من هذا المأزق، إلا أن يرجع إلى نفسه، ويكون سيد الموقف، ويترك الضار، ويأخذ بالنافع، وينمّي الغرائز كلها بشكل معتدل.

وأمام العالم طريق نجاة من هذه المآسي عبر اتباع الخطوات التالية:

1 - إعادة الإنسان إلى الاعتقاد بالله واليوم الآخر، والخوف منه تعالى، وتطبيق قوانينه في شؤون الحياة كافة.

2 - عودة المال إلى دوره الذي يكون فيه خادماً لا مخدوماً، وكذلك يعود الجاه إلى دوره فيكون مسؤولاً لا غروراً واستعلاءً.

3 - تلقائياً، و بعد الأمرين السابقين، تعود الصناعة إلى وضعها الصحيح حيث يجتنب الانسان الضار منها ويأخذ النافع، فالصناعة كالماء يضر وينفع، وكالنار تضر وتنفع، فحيثما أخذت السياسات المنحرفة والثروة المنحرفة بأزمّة الصناعة، دفعت بها إلى حيث الدمار والوبال وخطر إبادة الحضارة، أما إذا

ص: 126

أخذت الثروة الصحيحة والسياسة السليمة بزمام الصناعة، صرفتها إلى الطريق السليم، كالنار حيث تكون بيد مجنون أو بيد عاقل، فالعاقل يستفيد منها في طبخه وأكله ودفئه وغير ذلك، أما المجنون فإنه يحرق نفسه وغيره بالنار.

ثم إنه يمكن أن نفرّق بين الثروة الحرة العقلائية، والثروة المكبّلة التي نشاهدها في العالم الحاضر، والتي انحرفت عن طريقها المستقيم، بالأمور التالية:

1 - المالك هو الذي يحدد الإطار

في الثروة الحرة يعطي المالك الصورة للثروة فهو يخلق لها الإطار السليم بخلاف الثروة في العالم الحاضر حيث إن إطارها وصورتها ليست بيد المالك، وإنما بيد الشبكة الوسيعة التي يكون المالك جزءاً صغيراً فيها، يرتفع بارتفاعها، وينخفض بانخفاضها، ويميل نحو اليمين والشمال حيث مالت الثروة بصورة عامة، فهو أصبح كالطائر في القفص الذي لا يتمكن أن يطير إلا في مكان محدود جداً، بينما الثروة الحرة يكون المالك كالطائر خارج القفص يتمكن أن يطير حيثما يشاء.

2 - المالك هو المسؤول عن الأرباح والخسائر

إن المالك في نظام الثروة الحرة هو المسؤول عن الربح والضرر، أما الثروة في العالم المعاصر فلا مسؤولية للمالك، لا في الربح، ولا في الضرر، وإنما المسؤولية على المدراء الذين يجلبون المواد الخام أو الذين يصنعونها أو الذين يسوّقونها.

3 - القيمة بيد المالك

في نظام الثروة الحرة تكون القيمة بيد المالك، بينما في نظام الثروة المكبلة لا تكون القيمة بيد المالك، وإنما بيد السوق، فإذا شاء المالك الحر أن يبيع بأسعار باهضة او منخفضة، لهذا أو لذاك، فالاختيار بيده، أما المالك المكبّل

ص: 127

فلا اختيار له في ذلك وإنما الاختيار للشبكة الكبيرة المكونة من آلاف المدراء والخبراء والأسواق، بل ومواقف الزعماء وتوجيهاتهم وحروبهم..

4 - الثبات النسبي للقيم

في الثروة الحرة تكون القيمة شبه ثابتة، بينما في الثروة المكبلة تضطرب القيمة وتكون في ارتفاع وانخفاض.

5 - التسعيرة بيد المالك

التسعيرة في الثروة الحرة بيد المالك، أما في الثروة المكبلة فبيد السوق والبورصة والشبكة الاقتصادية ومن المعلوم إن في العصر الحديث تتحكم الموازين الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والعسكرية وغيرها بالأسواق.

6 - حرية الاستفادة المطلقة من الأرض

في مثل الأرض، يتحكّم السوق في تبديلها بالمال فقط أو تركها أرضاً كما هي في نظام الثروة المكبّلة، أما في نظام الثروة الحرة فليس الأمر كذلك، وإنما صاحب الأرض يتمكن من الاستفادة من الأرض في أي شيء أراد، فهو يستطيع أن يجعلها بناءً أو حديقة أو معملاً أو أن يهبها لإنسان أو يعطيها للفقراء والمساكين أو غير ذلك، أما في نظام الثروة المكبلة فالمالك لا يستطيع إلا على تبديلها إلى المال فحسب، يعني أن خياراته بين أمرين فقط، أما خيارات الثروة الحرة فهي عديدة.. وكم الفارق بين أن يكون الإنسان أمام خيارين لا ثالث لهما، وبين أن يكون حراً طليقاً يختار ما يشاء!

7 - لا قلق على الأسواق

في الثروة الحرة لا قلق على السوق من المالكين، بينما في الثروة المكبلة قلق دائم على السوق حيث التنافس الخاطئ الشديد بين أصحاب الأموال.

8 - القدرات بيد المالك

في الثروة المكبلة تكون كل قدرات المالك - إلا ما شذّ- بيد غيره فهو لا

ص: 128

سلطة له على أمواله، كما أن السياسي لا قدرة له على السياسة فإن كل القدرات تنحصر في أيدي المدراء والبورصات والأسواق وغيرها، سواء في قدرة البيع أو الشراء أو التسويق أو نحوها، أما في الثروة الحرة فإن كل القدرات بيد المالك.

9 - المالك يتصرّف كما يريد

القوانين قد حالت دون تصرّف المالك المكبّل كيف يشاء في ثروته، إذ اللازم عليه أن يتصرف حسب القوانين الموضوعة وما أكثر تلك القوانين وأعقدها؟ بينما يكون المالك الحر متمكناً من التصرف في أمواله دون التدخل من القوانين.

نعم؛ في الشريعة الإسلامية قوانين قليلة جداً تحول دون تصرف المالك كيف يشاء، مثلاً: المالك في الشريعة الإسلامية لا يتمكن أن يتصرف في ماله بتبديله إلى الخمر والخنزير والمواد الضارة.

أما في الوقت الحاضر، فإن القوانين المكبلة كثيرة جداً، التي تحول دون تصرّف المالك.

10 - ثبات الضرائب وقلتها

إن قوانين الضرائب المتأرجحة تجعل الثروة في اضطراب دائم، بينما في الثروة الحرة لا يكون الأمر كذلك، فإن الضرائب في الإسلام أربعة فقط وهي ليست مجتمعة في مكان واحد، فبعض الأموال عليها (الخمس) وبعضها الآخر عليها (الزكاة) وبعض الناس عليهم (الجزية) وبعض الأراضي عليها (الخراج)..

هذه فحسب، هي قوانين الضرائب الثابتة التي كان الملاكون الأحرار يعرفونها في نظام الإسلام اليوم، وفي ظل نظام الثروة المكبلة فقد تأرجحت قوانين الضرائب وحسب أهواء الساسة والاقتصاديين، ومن يتحكمون بمصائر الأمم المستضعفة، ولذا نشاهد: إن الضرائب تزداد وتنقص حسب الشهوات والأهواء، وأنه إذا جاء رئيس جديد إلى الحكم يضع الأثرياء أياديهم على قلوبهم خوفاً من برنامجه الاقتصادي، و ماذا يريد أن يصنع؟.

ص: 129

11 - الثروة والأخلاق

أصبحت الثروة غير أخلاقية لأنها تقترن بالكذب والخداع وغير ذلك، وتختلط بدموع الفقراء ودماء المحرومين، وكثيراً ما يكون السلاح في خدمة الثروة حيث إن المنافس يقتل منافسه ليخلو له الجو، وأحياناً تكون الثروة بأيدي الساسة بمعنى أن السياسيين يحدثون انقلاباً في بلد مستضعف فقير حتى يمتصوا دماء الناس، كما هو المشاهد في عالم اليوم، بينما لم يكن هذا الشيء بالنسبة في ظل نظام الثروة الحرة.

12 - وأخيراً..

لو افترضنا أن صار للثروة المحللة، و للثروة المحرمة لونان، حيئنذ سيجد العالم آثار الدموع والدماء، ولرأت الشركات وأصحاب الأسهم و رؤوس الأموال الكبيرة على موائدهم آثار الدم والدمع، وإذا تحولت ثروتهم إلى أصولها ومصادرها الحقيقية، لوجدوا أنها لم تصلهم إلا بعد سقوط الأيادي المقطوعة والأرجل المبتورة والعيون المفقأة والآذان المبتورة والأنوف المجدوعة والأحشاء المتناثرة والعظام المتكسرة، كما رأوا كل تلك الويلات مجسّمة أمام أعينهم عوض جدران بيوتهم وستائرها والكراسي التي يجلسون عليها والطاولات التي يكتبون عليها، بل والأقلام والأوراق التي بأيديهم، والورود النابتة في حدائقهم، ولرأوا النيران المشتعلة في بطونهم وفي سائر أعضائهم وفي جوانب بيوتهم، وقد قال سبحانه وتعالى: (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ) (التوبة: 49).

وقال تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا) (النساء: 10).

وقال سبحانه بالنسبة إلى أكل الربا: (لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ) (البقرة: 275).

وإذا أزيلت الغشاوة عن بصائر الأثرياء الذين انحرفت ثروتهم، بسبب الربا ونحوه، لرأوا أنفسهم في حالة مجنون لا يتمكن أن يقوم من مكانه، و إذا أراد

ص: 130

القيام سقط على وجهه. (لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ) (البقرة: 275).

فهذه الثروات في الحقيقة، جُمعت من طريق الحرام والانحراف، إنما صورتها وشكلها يتغير أما الصورة الواقعية فهي تلك الأمور التي ذكرناها، وكما في الشجرة - مثلاً - فهي تتكون من التراب وتتحول بعد مدة إلى التراب، إذ الشجرة هي التراب، وإنما تغيرت صورتها إلى صورة الشجرة، وعندما يمضي زمان، تتحول إلى التراب كالسابق، وهكذا الثروات تتحول إلى واقعياتها بعد قليل من الزمن، (كما هو المعتقد في باب تجسم الأعمال).

2 - وأن يكون التصريف لأجل الحاجة الواقعية لا الحاجة الخيالية التي هي نوع من الإسراف والتبذير والانحراف، والحاجة الخيالية، إما صرف للمال بدون عنوان، وإما تزييف وإسراف في صرف الوقت، وإما حرق لحياة الإنسان وطاقاته فداءً لرأس المال، وإما تبديل للحب الواقعي إلى الحب المزيف.

وهنالك أمثلة كثيرة لذلك:

1 - شهادات فخرية، حيث يشتري الثري (الدكتوراه الفخرية).

2 - كتب المباهاة، كأن يشتري البعض مكتبة كبيرة لكسب المباهاة وإن لم يكن محتاجاً إليها.

وبذلك انحرفت شهادة الدكتوراه عن واقعها، كما انحرفت المكتبة عن واقعها الذي هو الاستفادة، ومن المعلوم أن الانحراف في الدكتوراه يعني إعطاء الإنسان شيئاً ليس مستحقاً له، والانحراف في شراء المكتبة يعني تجميد الكتاب عن فائدته، ولذا ورد في الأحاديث: (إنه لا تزول قدم عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عن عمره فيم أفناه؟ وعن شبابه فيم أبلاه؟ وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه وعن حبنا أهل البيت؟)(1).

3 - أدوات.. لإرضاء الغرور، كأن يشتري الانسان الدار الواسعة لأجل كسب الوجاهة، لا لسد الحاجة، فالانفاق للدار خيالي، لا واقعي، وكذلك في شراء السيارة والأثاث والبستان وغير ذلك مما ليس لأجل الصرف حسب الحاجة، بل لإرضاء الغرور والاستعلاء والمباهاة.

4 - احتياجات كاذبة، كأن يكون رأس المال لدى الإنسان، ليس وسيلة للراحة، إنما لأجل إشباع الغرور، وهذا يوجب أن يُرهق الإنسان نفسه ليل نهار لأجل شيء خيالي و وهمي.

5 - الانفصام بين الشعار والواقع، وهو نوع آخر من الغرور تمليه الأهواء

ص: 132

على الإنسان، فيصرف الحاجة بدون جعل عنوان لها، مثل إن الثري يزوج ابنته بمهر خمسين فلساً مثلاً، ثم يشتري لها عشرة آلاف دينار من الأثاث العصري لأجل زواجها، فإنه يريد بجعل المهر خمسين فلساً إظهار نفسه بأنه فوق المال، بينما هو من أكثر الناس عبادةً للمال، فإن الحقائق تظهر بالأعمال لا بالأقوال.

6 - رأس المال يحدد ساعات العمل والفراغ، كما يعين رأس المال أوقات العمل والفراغ، مثل أن يعين كيفية صرف الوقت في الفراغ، مثلاً: يجعل وقت عمل العامل نصف الليل في تقسيم وجبات العمل (الشفتات) بين طائفتين أو ثلاث من العمال، أو يجعل لوقت فراغه أفلاماً حربية أو خليعة أو لعب كرة القدم أو ما أشبه، بدون ملاحظة أن الأهم أن يصرف العامل وقته في ماذا؟ وإنما يلاحظ رأس المال ما هو الأكثر درّاً للربح وإن كان بضرر المتفرج فكيف بنفعه؟

7 - حروب تفرض على الشعوب، كالحروب التي يفرضها الرأسماليون الغربيون على الشعوب، بينما يلزم أن تكون الحرب إما بآراء الكل، أو الأكثرية، ومن المعلوم كيف تهدر الحرب كل طاقات الإنسان في الدمار والفناء والهلاك!

8 - علاقات تجارية، فالعلاقات الإنسانية بالذات، مبنية على حب الإنسان للإنسان، لأن كل إنسان يجد نفسه في داخل الآخرين ورأيهم فيه كما الآخرين في داخل نفسه ورأيه فيهم، فإن الإنسانية شيء واحد موزع على الأفراد، ولذا ورد في الأحاديث: (فاحبب لغيرك ما تحب لنفسك)(1).

و ورد قبل ذلك في الآية الكريمة: (مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا) (المائدة: 32).

وقد أشرنا إلى ذلك في حديث سابق، أما في العالم الرأسمالي، فان الإنسان لا يحب أخاه الإنسان، وإنما يحب ما يتمكن أن يستفيد منه، ولذا صارت العلاقات رياءً وخواءً، حتى أن مسألة الأخلاّء والخليلات أصبحت علاقات

ص: 133

ريائية مكذوبة، فكل واحد منهما يريد الآخر للذة ولإشباع رغباته الجنسية فحسب، وليس هناك أيّ حب بينهما، وإن أظهرا الحب العميق في أقوالهما، ومن المعلوم أن الحب أساس الاجتماع لا اللذة العابرة والشهوة المشتعلة، ولذا نرى في العالمين الغربي والشرقي انهدام كيان الأسرة بشكل هائل.

وقد ورد في الحديث الشريف: (هل الدين إلا الحب)(1)، إشارة إلى ما بنيت عليه فطرة الإنسان المكونة للحياة السعيدة، فالحب عبارة عن حب الله، وعن حب رسوله، وعن حب الأئمة عليهم الصلاة والسلام، وعن حب العلماء والصالحين..

والحياة إنما هي لأجل الله سبحانه وتعالى والآخرة لا للذاتها، لأن حب الحياة للذاتها يوجب الفساد، كما نشاهد ذلك في معظم دول العالم، وكذلك حب العائلة وحب الإنسانية وحب الحيوان وغير ذلك.. من أقسام الحب والتي هي الجذوة الأولى في الإنسان وهي التي تسبب استقامة الحياة.

9 - العمل فوق القدرة، كصرف الإنسان وقته أكثر من طاقته، حيث إنه انحراف عن النهج المستقيم المودع في فطرة الإنسان التي هي ذات حد: إن زاد عليه كان إفراطاً وإن نقص كان تفريطاً، وذلك كأن يصرف الإنسان اثنتي عشرة ساعة في العمل لأنه يريد أجرة متزايدة أو ست عشرة ساعة مثلاً فإنه انحراف عن الحد المقرر للإنسان.

10 - طاقات معطلة، مثل الاستغناء عن الشيء الذي فيه بعض الطاقة، بإلقائه في النفايات كما نشاهد في كثير من البلاد المترفة أمثال فرنسا وأمريكا، فإن الناس لإرضاء غرورهم، والمزيد من التفاخر، يلقون بالأشياء والأثاث من مفروشات وكراسي وملابس وغيرها، في الشارع استغناءً عنها، بينما هي طاقات قابلة للاستعمال.

11 - الاعتناء بجانب وإهمال جوانب أخرى، والارتفاع في جانب من الحياة

ص: 134

على حساب الانخفاض في جانب آخر، كالإسراف بإطعام وسقي الكلاب والهررة بالحليب واللحم وغيرها من المأكولات، وإلباسها وجعل المسكن لها، والوصية ببعض الأموال لأجلها، وتسهيل راحتها وفتح الدكاكين لأجل إصلاحها، وغير ذلك، على حساب ملايين الجائعين من بني البشر، الذين لا يجدون لقمة خبز، أولا يجدون ملبساً ولا مسكناً.

12 - الانحراف في تنظيم الاقتصاد، بحيث يحرم كثير من الناس، وتهدر كثير من المواد الاستهلاكية، فبينما نجد إن مئات من الناس يعيشون في حالة جوع وعريّ وفقر وسوء تغذية لعدم وجود الدواء والكساء اللازم لهم والعناية الصحية بهم، نرى أن كثيراً من البلاد المترفة تلقي بأطنان من الحليب والقمح والرز والفواكه في البحر بحجة تنظيم الاقتصاد، وليس ذلك إلا انحرافاً في المنهج العام في الاقتصاد.

13 - عدم توزيع العمال، وهو ما يسبب إرهاق كاهل فرد على حساب التخفيف عن فرد آخر، بتنظيم الشؤون الاجتماعية والسياسية والاقتصادية بحيث إن جماعة تمثلها الدولة تقبض على أزمة كل شيء بينما تخفف كاهل الشعب من الاشتراك في الأعمال، فالتجارة والزراعة والمواصلات.. كلها ترتبط بالدولة، وهي كقطرات قليلة في بحر الناس الكثيرين، بينما الناس يمنعون عن مزاولة الأعمال في المنهج المسمى (بالاشتراكي) والموجود غالباً في العالم الثالث، فإن ذلك إنحراف عن المنهج القويم، إذ المنهج القويم يقسّم الأعمال والأرباح، فإذا اختص جماعة بالأعمال وجماعة بالأرباح كان هذا انحرافاً عن المنهج السليم.

14 - القرارات بيد النواب، فإنّ جعل القرارات بيد وكلاء الأمة في العالم الديمقراطي، يُعد انحرافاً كاملاً عن منهج الواقع لأنه كثيراً ما يختلف أكثرية الشعب عن أكثرية الوكلاء الذين يتخذون القرارات، بل اللازم أن يكون الوكلاء ذوي رأي خاص فيما ليس للشعب نظر خاص، أما إذا كان للشعب رأيه فاللازم أن يؤخذ بآراء أكثر الشعب مثلاً: قرارات الحروب أو الاقتصاد أو ما أشبه كثيراً

ص: 135

ما يبتّ فيها الوكلاء بأكثرية آرائهم، بينما إذا عرضت على الشعب نرى أن أكثرية الشعب يخالفون أمثال هذه القرارات، وهذا سلب للإنسان عن قدرته بسبب أجواء مكذوبة فرضت عليه، وكيف يمكن أن يعمل الوكيل كل شيء بدون رضى الأصيل؟

أما في الإسلام فإن معنى إعطاء المشورة - الواردة في القرآن والسنّة - لولي الأمر إنه مع كونه ولي الأمر لا يحق له الخروج عن رأي الأكثرية - بالنسبة إلى غير الرسول (صلّى الله عليه وآله) والإمام المعصوم (عليه السلام) - حيث إنه إذا كان يحق له أن يستبد برأيه بعد المشورة لم تكن للمشورة ثمرة إلا ثمرة تلطيف الجو، أو أن يكون للمشورة دور إثارة شيء في ذهن الحاكم لم يخطر في باله فيأخذ به.

15 - التناقض بين العلاقة مع الاجتماع وبين العلاقة مع الافراد، مع أنهما نابعان عن حسّ واحد هو (إنسانية الإنسان)، وبذلك انفصم الإنسان عن نفسه، وصار غريباً عن ذاته، يحكم هنا بشيء ويحكم هناك بشيء آخر، بينما الحكمان يجب أن يصدرا عن مصدر واحد هو (الفطرة).

فالحب بين الأفراد منهار، بينما الاجتماع هو الذي يُحترم، ولذا نشاهد أن كل واحد منّا يعطي الضرائب للدولة - حيث إنه يحترم الدولة ويحترم القوانين الموضوعة، بل وفوق ذلك فإنه يعطي دمه في ظروف الحرب لوطنه وهل هذه الأمور إلا لاحترامه للإجتماع، ولكنه هل يساعد الأرملة والفقير والمحتاج؟ كلا، بل نشاهد أنه منقطع عن قريبه وجاره ولا يتعامل بالحب مع زبائنه وتلميذه ومعلمه وغيرهم .

وكيف يمكن أن يجمع بين إعطاء الدم وبذل المال وصرف الوقت والطاقة بالنسبة إلى الاجتماع العام، وعدم إعطاء حتى الشيء القليل لأية مشكلة فردية؟

سبحانه: (وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ) (البقرة: 83 - 86).

نلاحظ في هذه الآيات أن الله سبحانه وتعالى أخذ ميثاق بني إسرائيل، على لسان أنبيائهم وفي الكتب المنزلة عليهم، بعبادة الله وبالإحسان إلى الوالدين والأقرباء واليتامى والمساكين، وأن يقولوا لجميع الناس حسناً، وان يخلصوا العبادة لله بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، كما أنه أخذ ميثاقهم أن لا يسفكوا الدماء ولا يخرجوا بعضهم من الديار، ولكن بني إسرائيل خالفوا أوامر الله سبحانه وتعالى، فبعضهم يقتل بعضاً، وفريق منهم يخرج فريقاً من الديار، ويتظاهر البعض على البعض الآخر بالإثم والعدوان، لكنهم إذا وجدوا بعضهم أسارى عند أناس آخرين فدوهم بأموالهم! فكيف يمكن الجمع بين الأمرين..؟ فإذا كان حباً بالنسبة إلى الأفراد كان معناه أن لا يقتل بعضهم بعضاً ولا يخرج بعضهم بعضاً، ولا يظاهر بعضهم ضد بعض، ويفادي بعضهم بماله البعض الآخر، الأسير في أيدي الآخرين، وإن لم يكن حباً فلماذا المفاداة؟ أفليس هذا دليلاً على انفصام في الشخصية وغربة النفس عن النفس، حيث تحكم النفس في مكان حسب الإنسانية، وتحكم في مكان آخر حسب القساوة وانقطاع الحب والوحشية؟

وهذه الحالة التي كانت في بني إسرائيل إبان نزول الآيات، تعمّ الآن العالم الغربي بأسره، لكن لا بالنسبة إلى النطاق المذكور في الآيات المذكورة فحسب، بل بالنسبة إلى كل شيء كما ألمعنا إلى جملة من ذلك في هذه البنود الخمسة عشر.

والمقولة الشائعة، (الدين لله والوطن للجميع)، إن صح أصله يلزم أن يراد به أن المقنن لجميع القوانين هو الله تعالى، لأن الدين هو مجموع القوانين، وإن الجميع لهم الحق أن يعيشوا بسلام وحب في الوطن الكبير الذي هو كل الأرض، سواء كانوا مسلمين أو كفاراً، كما نجده في القوانين الإسلامية، ولذا نجد أن

ص: 137

رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لما دخل (المدينة) ووجد فيها المهاجرين والأنصار والمشركين واليهود جعل عهداً بين الجميع بالدفاع عن البلد مجتمعين وعدم اعتداء بعضهم على بعض.

أما المعنى الذي قد يراد من تلك الكلمة المشهورة من أن المراد بالدين هو ما بين الإنسان وبين الله كما التزم المسيحيون وإن المراد بالوطن هو الوطن القومي والجغرافي.. فهذا معنى انفصامي أيضاً أي أنه انفصام الدين بعضه عن بعض، والوطن بعضه عن بعض، ومعنى انفصام الدين والوطن هو انفصام الإنسان، لأن الإنسان المنفصم ينفصم في الدين وفي الوطن أيضاً.

وعلى كل حال لو كان المهم الإنسان لشخصه الخاص، فلماذا إعطاء الضريبة من المال والوقت والدم للدولة وللمجتمع؟ وإن كان المهم الإنسان بما أنه إنسان لا بما أنه شخص، فلماذا عدم العطف على البائس والفقير والمحتاج؟

من هنا نشاهد في عالم اليوم أن كثيراً من الإنتاج والاستهلاك - سواء للإنسان أو لأوقاته أو لحاجاته - من قبيل الباطل، بمعنى انحرافه عن الطريق المستقيم، فلم يعد الإنسان سيد الموقف، إنما الأجواء والأهواء.

وحيث تبين لزوم أن يكون العمل في قبال العمل، ظهر بطلان كون النقد في قبال العمل، أو النقد في مقابل النقد، لأن النقد يُعد حوالة فقط، وربما كان النقد قد حصل من أتعاب الآخرين كما في الرأسمالية، حيث يحصل النقد بسبب الإكراه الفردي أو الإكراه الأجوائي، ولذا نشاهد ما يجري في العالم اليوم، من المفاسد والشرور، ولا علاج إلا بأن ترجع الأمور إلى نصابها الصحيح من الإنتاج والاستهلاك والصرف الصحيح سواء للإنسان عملاً، أو للإنسان فراغاً، أو لحاجياته التي يصرفها لأجل استمراره في الحياة. وإلا فالانحراف لا يولّد إلا الانحراف.

وهناك أمثلة أخرى للإنتاج الصحيح والفاسد، وللإستهلاك الصحيح والفاسد.

ص: 138

ومن المعلوم أن الإنتاج الصحيح واحد، وإنما الإنتاج الفاسد له شُعب كما أن من المعلوم أن الاستهلاك الصحيح واحد والاستهلاك الفاسد له شُعب. وإنما ألمعنا إلى أمرين في كل منهما إلماعاً لا على طريق الحصر والتعداد.

وعلى أي حال ، فإن ما ذكرناه هنا من الانحراف إن دل على شيء فإنما يدل على أن الإنسان يعيش في حالة غربة عن الكون وعن المجتمع وعن نفسه، وصدق قوله سبحانه وتعالى: (نسوا الله فأنساهم أنفسهم) (الحشر: 19).

فالإنسان الذي ينسى الله تعالى، ينسى نفسه أولاً، ثم جسده ثانياً، ثم مجتمعه ثالثاً، ثم العالم الطبيعي الذي يعيش فيه رابعاً، بينما إن لم ينس الإنسان الله سبحانه أخذ بقوانينه فلا ينسى نفسه، ولا جسده، ولا مجتمعه، ولا عالمه الطبيعي الذي يعيش فيه.

وهنا أربعة أمور:

الأول: الفطرة..

الثاني: الحاجة..

الثالث: الطبيعة..

الرابع: العالم المصنوع..

فالفطرة في داخل الإنسان.

والحاجة إنما تكون للجسد والنفس أيضاً.

والطبيعة هي العالم الذي صنعه الله سبحانه وتعالى، والذي يعيش فيه الإنسان سواء كان (عالماً طبيعياً) أو (عالماً اجتماعياً) أي سائر الناس الذين يكون الإنسان معهم من مجتمع واحد يتبادلون الحاجات والعواطف والمتطلبات، والعالم المصنوع هو الذي يصنعه الإنسان من الطبيعة لأجل أن يلائم حاجاته ومتطلباته.

مثلاً: الإنسان بحاجة إلى الأكل والملبس والمسكن والزوجة، فهو يزرع

ص: 139

ويحصد ويخبز ليلائم أكله لا كالحيوان يأكل العشب ويلتقط الحب وكذلك يربي الأغنام ليتخذ من صوفها ملابس بعد الغزل والنسج، و لا كالطيور والبهائم حيث تكتفي بما خلق عليها من الريش والوبر والشعر، وهكذا يصنع الآجر والجص والأبواب الخشبية والحديدية من تراب الأرض ومن الأشجار التي زرعها أو نبتت في الغابات أو المعادن ليسكن فيها بصورة الدار، أو يعملها بصورة حمام ليتنظف فيها، أو بصورة دكان ليجلس فيه ويبيع بضائعه، وليس كالحيوان الذي يعيش على الطبيعة في مسكنه أو بتطوير بسيط لها.

فلو استفاد الإنسان من العالم الطبيعي بشكل مستقيم، وصنعه معتدلاً، وأخذ منه حاجاته الحقيقية بغير إفراط ولا تفريط وتبديل واختلاف في الكم أو في الكيف، كان قد صرف الفطرة لأجل الحاجة، وأخذ من الطبيعة بقدر الواقع، وصنع للعالم المصنوع المحتاج إليه، المتوسط بين الإنسان وعالم الطبيعة طبقاً لحاجاته، وإلا كان انفصاماً في الفطرة، وتحريفاً لعالم الطبيعة، كما أنه تحريف للصنع والاستهلاك أيضاً..

مثلاً: لو أخذ ملابس كثيرة، أو أقل من المحتاج إليه، حتى أصبح عاراً عليه أمام أنظار الناس أو لم يُخط الثوب أو خاط الثوب خياطة بدقة متزايدة، أو خاطه بدون إتقان، أو لبس الثوب المهلهل، أو الثوب الضيق - بأن صنع الثوب على أحد النحوين - وكذلك إذا غالى في قيمة الثوب - بأن صنعه مطرزاً بالذهب واللآلئ - أو سفَّ في القيمة بأن يكون من جلد الحمير..!! كان ذلك كله خلاف الفطرة وصرفاً غير صحيح لأنه أما قلة أخذ من الطبيعة، أو كثرة أخذ منها، أو تشديد زائد في الصنعة، أو إسفاف فيها، أو الأخذ من العالم المصنوع بقدر أزيد من حاجاته، أو بقدر أقل منها، فكل ذلك زيادة ونقيصة وتبديل وتحريف.

وكذلك الحال مع الزوجة والمعاشرة مع المجتمع فإن كان هناك إسفاف ومغالاة فكلاهما انحراف، وكل ذلك معناه الانفصام في الإنسان عن الواقع وأنه يصبح الإنسان غريباً عن نفسه وغريباً عن الطبيعة، وغريباً عن مجتمعه.. كما

ص: 140

ابتلي بكل ذلك عالم اليوم، ففي جانب منه ارتفاع مغالي فيه، وفي جانب آخر انخفاض مغالى فيه، وبين ذلك تبديل وتحريف.

أما الأولاد فعندما تزوجوا اتخذ كل منهم مع زوجته غرفة من غرف البيت، لأن المهور كانت في غاية البساطة، كما إن الأثاث كان في غاية البساطة أيضاً، فاكتفى كل ولد مع زوجته بغرفة من غرف البيت، وبقيت غرفتان للأب والأم، وغرفة للضيوف وغرفة للطعام، يجتمع الكل فيها على مائدة واحدة مع حفظ الحجاب، وغرفة تحولت الى مستودع، وكان في البيت مطبخ مع مخزن للوقود كالحطب والفحم ومحفظة خشبية للأواني. وكان في الدار ثلاثة سراديب، سردابان كبيران وسرداب صغير: الصغير للأب والأم، وأحد السردابين الكبيرين للأولاد مع زوجاتهم - مع ستر بين كل ولد عن الولد الآخر - وسرداب لأجل صنع المخللات، وغير ذلك، وفي البيت ايضاً حوض يسحبون إليه الماء من البئر لأجل الاستعمال، أما ماء الشرب فيأتي به سقاؤون، ولا يوجد في البيت كهرباء، وإنما كانت المصابيح الزيتية، هي مصدر الإضاءة في ذلك الزمان. وكانت هنالك بئر مشتركة بين جارين، كل واحد منهما ينضح منها الماء، وكان عمل العائلة صنع المخللات. وكانت الأواني مصنوعة من الفخار، وهناك بعض الأواني الصغيرة للمخللات كالأكواب والدوارق، وكانوا يتخذون الخل من التمر والفواكه التي كانت تزرع في نفس البلاد، كالقثاء والشلغم والثوم وغيرها، والكل يتعاونون في الطبخ والكنس وغسل الملابس وغسل المنزل وغزل المغزل لأجل اللباس وغير ذلك.

وكان أبو العائلة يشتري أول العام الأرز والسكر والشاي والفحم والدهن والحبوب والطحين لأجل حوائج السنة أو ستة أشهر، أما اللحم والفواكه والخبز فإنها تُشترى كل يوم، مع أنه كان في البيت أيضاً تنور يخبزون فيه أحياناً لاسبوعهم.

وهكذا؛ كانت حياة هذه العائلة، حياة عفاف وكفاف وقناعة، وكان الرجال والنساء يتعاونون لأجل صنع المخللات، عملاً وانتاجاً و تسويقاً في دكانهم المتواضع، وفي أيام الجمعة والأعياد والوفيات كانوا يذهبون إلى الحرم الشريف والمزارات المقدسة، ويزورون بيوت الأقرباء والأصدقاء، وأحياناً كانوا يزورون

ص: 142

المقابر. كما أنهم كانوا يحضرون مجالس الوعظ والإرشاد. وكان الأب يعطي الخمس الزائد في رأس كل عام لمرجعه، كما أن الأب والأم والأولاد والزوجات كانوا يحضرون صلاة الجماعة في أكثر الأيام. وقد أصبحوا أثرياء بعد مدة، فاشتروا بستاناً كانوا يستعملون حطبه في وقودهم، وثماره في أكلهم ومخللاتهم، وكانوا يبيعون من البستان للانتفاع بأثمان المبيعات، ويتنزهون فيه جملة من الأيام في كل عام، وإذا اجتاحهم مرض كانوا يعالجونه بالأدوية البسيطة الرخيصة جداً، وعند الولادة يستخدمون بعض نساء العائلة كقابلة وإذا صعب الأمر، جاؤوا بقابلة محترفة، وفي كل عام في أشهر الربيع كان الأب يغلق دكانه ليذهب هو وعائلته إلى زيارة الكاظمية وسامراء والمراقد المقدسة الأخرى.

وهكذا كانوا يعيشون عيشةً رغيدة مرفهة بحنان ولطف وتعاون.

أما الحمّام فلم يكن في البيت، وإنما كانوا يستحمون في أغسالهم الواجبة والمستحبة وتنظيف أجسامهم في أشهر الصيف في داخل البيت، وفي الأشهر الأخرى كانوا يذهبون إلى الحمامات العمومية.

وكان أثاثهم غالباً، أثاثاً بسيطاً يقتنعون به مدة سنوات، سواء في الملابس أو المفروشات أو الملاحف أو غيرها مما يحتاج إليها الإنسان.

وكانوا يعيشون نظيفين حيث إنهم يعتقدون أن (النظافة من الإيمان)(1) حسب الحديث الوارد فكانوا نظيفين في أجسادهم وبيتهم وأثاثهم.

هذه الظاهرة الحسنة لهذه العائلة ومثلهم كثيرون، وارءها خلفية، وهي مبنية على خمسة أمور:

المقدور بالمستحبات ويتركون المكروهات، مثلاً: يلتزمون بغسل الجمعة، كما أنهم كانوا يتركون النوم بين الطلوعين، وبعض منهم يعرف القراءة والكتابة فيقرأ القرآن في كل صباح بصوت مرتفع لما ورد من أن ذلك يوجب الثواب في الآخرة والصحة والسلامة والثروة في الدنيا.

المتعارف بين الناس هضم حقوق الآخرين، إنما كان الجميع على علم بحرمة التجاوز على حقوق الآخرين، وعدم جواز أكل أموال الناس بالباطل والتعدي على حقوق الآخرين، سواء في الأموال أو في الأعراض أو غيرها.. فهذه الخلفية التي كانت مهيمنة على أذهان أفراد المجتمع، كانت تشكل تلك الظاهرة، وهذه الخلفية بدورها، تغذي الجذور.

ذلك حيث تبدلت الجذور، فقد باتت القضايا لا تُحل إلا بالمحاكم والمحامين والرشاوى!

5 - تبدل السياسة.. فقد فرضت الدولة الضرائب المرهقة، مما تسبب باستنزاف أموال الناس، وتضخم الجهاز الحكومي بشكل كبير جداً، وقمعت الحريات، مما أوجب عدم إمكان التحرك الاقتصادي بسهولة.

6 - تبدل الأخلاق.. فقد حل التباغض والحسد مكان التعاون وحب الخير للآخرين، وحلت الكماليات والحرص ، محل الكفاف والعفاف.

فكل شاب ينظر إلى شاب آخر تزوج قبله – مثلاً- فيقول: المهر الذي دفعه فلان ألف دينار فلا يمكن أن يكون المهر الذي أدفعه أقل من ذلك، وداره أحسن وضيافته أدسم ودكانه أفضل وأثاثه وسيارته أجمل.. إذن؛ فقد تغيرت كل الجذور والخلفيات، وحتى أن أصوات القرآن التي كانت تسمع من البيوت والدكاكين، والأدعية التي كانت تتلى في الصباح والمساء والعصر كلها اختفت، وأصبح مكانها المذياع والتلفزة والموسيقى والرقص والمجون، وتقلّص الحجاب تقلصاً سريعاً، وانتشرت الخمور ومحلات القمار ونوادي الفساد، وصار الشباب والشابات جيلاً منفصلاً عن الآباء والأمهات، فباتوا لا يحترمون الآباء والأمهات إطلاقاً، وإنما يرمونهم بالخرافة والرجعية والجمود، كما إن الآباء أيضاً عجزوا عن نصح الأولاد لأنهم رأوا المقابلة بالسوء من أولادهم.

أما الآثار السيئة التي ترتبت على تلك الجذور التي تبدلت من الجذور الحسنة إلى الجذور السيئة، فهي كبيرة وكثيرة منها - مثلاً - بقاء البنين والبنات عزاباً وعوانس إلى سن متأخرة، وبذلك تفشت العادات السيئة مثل الاستمناء والعلاقات الجنسية اللامشروعة والأمراض التابعة لها، كما كثر الفساد واختطاف البنات أو الأولاد لأغراض سيئة، وأخذ الشباب يسافرون مع زملائهم وزميلاتهم إلى أماكن المجون و بؤر التحلل الاخلاقي، كما كثرت البطالة حيث فقدت الأعمال المرجوّة لهؤلاء الشباب. فالشباب غير مقتنعين بعمل الآباء، وإنما

ص: 146

يذهبون إلى المدارس ويتوقعون الوظائف، و ازدادت السرقة، وارتفعت أسعار البضائع، وايجارات الدكاكين والبيوت، وأخذت تظهر تجمعات التخريب من الشباب الوافدين من الخارج ، وكثر العداء والبغضاء والتباعد الطبقي . ولذلك توترت العلاقات مع الأنظمة فلم يتعاون معها أحد.

وتبعاً لكل ذلك كثرت الجرائم والقتل، وامتلأت السجون، وبدأ التعذيب في السجون لانتزاع الاعتراف من جمعيات التخريب أو السراق والقتلة وأمثالهم.. وإذا بالمجتمع تبدل من الحسن إلى السيئ، وقد قال الله سبحانه وتعالى عن مثل ذلك: (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) (الروم: 41).

فظهور الفساد في البر والبحر إنما هو بما كسبت أيدي الناس، لأنهم بدلوا نياتهم وعقائدهم وأخلاقهم وأسلوبهم في الاقتصاد والسياسة والاجتماع فظهر الفساد.

وهكذا كانت الظاهرة السليمة مستندة إلى خلفية سليمة، كما حصلت الظاهرة المنحرفة ذات الآثار السيئة من جذور منحرفة.

وهكذا أصبح الاجتماع في العالم، في الوقت الحاضر، مع الفارق بين درجات الانحراف، مما سبب تفاوت في انحراف الظواهر الاجتماعية، ولا علاج للانحراف إلا بالرجوع إلى الجذور وتطهيرها وتقويمها حتى تستقيم الظواهر.

ثم إن الظاهرة التي ذكرناها في التفاوت بين الأسرة السابقة، المبنية على الصحيح، والأسرة الحديثة المبنية على السقم، ليست خاصة بالأسر فقط، وإنما كان ذلك مثالاً، بل ظهرت نفس الظاهرتين في المدارس والمستشفيات والمستوصفات والمعامل و الدوائر الحكومية والشركات والمحال التجارية، بل و دور العبادة أحياناً وغيرها، مع تفاوت بعضها عن بعض، فالصلاح كماء المطر إذا جاء سالت أودية بقدرها، والفساد كالنار إن شبت، كان لكل مكان نصيباً منه، ولذا قال سبحانه: (وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا) (الأعراف: 56، 85).

ص: 147

وقال سبحانه في آية أخرى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ) (البقرة: 204 - 206).

ولذا نرى أن الإسلام عالج الجذور قبل كل أي شيء آخر، وبنى الأسس الكفيلة لسعادة الإنسان وعمارة الأرض، ونذكر من هذه الأصول عشرين:

1 - أصالة الإيمان، وهي (العقيدة).

2 - أصالة الخضوع لله، وهي (العبادة).

3 - أصالة الخضوع للرسول (صلّى الله عليه وآله)، ونوّابه (عليهم السلام): وهي (الطاعة) وتتبعها (البيعة).

4 - أصالة الأخوة، بأن يحب كل أحد لغيره ما يحب لنفسه وذلك يوجب الوحدة فيما بين الأفراد.

5 - أصالة التعاون، وبذلك تتشكل الأمة الواحدة التي ذكرها الله تعالى في قوله: (كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) (آل عمران: 110).

6 - أصالة المساواة أمام القانون.

7 - أصالة المسؤولية، وذلك بأن يسأل الإنسان عن كل شيء من أفكاره وأعماله وأقواله.

8 - أصالة الجزاء، وذلك بأن يجازى كل إنسان بعمله إن خيراً فخير، وإن شراً فشر.

9 - أصالة العدالة، فإن لكلٍ حقه السياسي والاجتماعي والاقتصادي وحقوقه الأخرى.

10 - أصالة العقوبة، وذلك بمجازاة الإنسان المتعدي على إنسان آخر نفساً أو مالاً أو عرضاً فالزنا جزاؤه الجلد، والقتل جزاؤه القتل وهكذا..

ص: 148

11 - أصالة الإحسان، وذلك بإعطاء الإنسان أكثر مما يأخذ. وذلك مأمور به في الشريعة الإسلامية لأجل استقامة الحياة. قال سبحانه: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ) (النحل: 90).

12 - أصالة الحرية، وذلك عبر انطلاق الكفاءات.

13 - أصالة الصحة، في عمل المسلم وقوله وسائر شؤونه.

14 - أصالة الطهارة، أي نظافة الإنسان وأشيائه وكل شيء في الحياة ما لم يعلم أنها قذرة.

15 - أصالة الإباحة، وتعني إباحة الأشياء للإنسان إلا ما خرج بالدليل.

16 - أصالة البراءة، أي أن كل إنسان لا يتحمل مالاً أو جرماً أو ما أشبه مما لم يثبت.

17 - أصالة احترام الإنسان في كل شؤونه، وهي: (الحرمة).

18 - أصالة الفضيلة، أي التخلّق بالأخلاق الحسنة فكراً وقولاً وعملاً. قال سبحانه: (إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) (الشعراء: 89).

وقال تعالى في الحالة المناقضة: (نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ) (الهمزة: 6 - 7). وقال سبحانه أيضاً: (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) (الملك: 13).

هذا بالنسبة إلى الفكر؛ وأما بالنسبة إلى القول، فقد قال سبحانه: (وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ) (النور: 15).

إلى غير ذلك مما ورد في المؤاخذة على القول أو كون القول الحسن فضيلة، كما قال سبحانه: (ألم تر كيف ضرب الله مثلاً كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها) (إبراهيم: 24 - 25).

وقال تعالى، بالنسبة إلى الكلام السيئ: (وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ) (إبراهيم: 26).

ص: 149

وأما بالنسبة إلى الأعمال الجوارحية، كأعمال العين والأذن والفم والبطن والفرج واليد والرجل وغيرها، فقد قال سبحانه: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (التوبة: 105).

وقال سبحانه: (وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى) (النجم: 39).

فأصالة التخلق بالأخلاق الحسنة واجتناب الرذائل هي: (الفضيلة).

19 - أصالة الملكية، أي كون الإنسان مالكاً لآثاره وما يحصله بسبب الأعمال وحيازة المباحات وما أشبه.

20 - أصالة العلاقات الاجتماعية، أصالة العلاقات النسبية والسببية كالزوجية والقرابة وهي (الصلة).

وبهذه الأصول العشرين التي ألمعنا إليها، يطهّر الإسلام الجذور بشكل كامل، وتبعاً للجذور النظيفة والطاهرة، تنبت الظواهر الحسنة، ولو سادت هذه الجذور في العالم - وكلها عقلية قبل أن تكون شرعية لأنها نابعة من الفطرة الإنسانية كما ذكرناها)- لصلح المجتمع، وساد الوئام والصفاء، ورفرف الخير على الفرد والمجتمع في كل مكان.

1 - نهج الفصاحة: ص636.

وعلى هذا، المجتمع السليم، هو المجتمع المؤمن بالله واليوم الآخر، الخاضع لأحكام الله ورسوله، ويكون الجميع فيه أخوة متساوين أمام القانون، والكل حرٌ مسؤول عن عمله بدون إكراه فردي أو أجوائي، وله أجره بدون استغلال إنسان لإنسان آخر، ولكل حقوقه السياسية والاقتصادية والاجتماعية على قدم المساواة، وبقدر الكفاءات، ولو تعدى إنسان على إنسان آخر عوقب المتعدي، وإن كان المتعدي عليه عفافياً، فالإنسان محترم، متخلق بالفضيلة وليس عبداً لشهوة أو مال أو جاه، وهو يملك كل آثاره مما حصله، فهو مسلط على نفسه وماله في إطار عدم الإضرار بالآخرين من جيله المعاصر والأجيال الآتية. وتُحفظ في مثل هذا المجتمع أواصر العائلة والأقرباء. والأصل في هذا المجتمع بالنسبة إلى كل فرد فرد (البراءة) حتى تثبت إدانته أو دينه، والأصل في

ص: 150

عمله الصحة فلا يحمل عمله على الفساد، وكل شيء للإنسان في هذا المجتمع طاهر حلال حتى يثبت خلافه، ومثل هذا المجتمع يصبح الفرد فيه كالمجتمع العام أيضاً باطنه الأمن والحب وظاهره التنعم والتقدم وليس مثل هذا المجتمع أجنبياً عن نفسه ومنفصماً عن ذاته، ولا له وجهان: ظاهر وباطن متخالفان، بل الظاهر والباطن والفرد والمجتمع كلها وحدة واحدة تسير إلى الأمام، وفي مثل هذا المجتمع يكون (الإنسان) المحور وسائر الأشياء خدم له.. فهو مجتمع إنماء الكفاءات والتعالي، وتبادل الحب، وتقدم الأفضل فالأفضل.

لكن مثل هذا المجتمع لا يوجد إلا تحت مظلة الأنبياء (عليهم السلام) أما المجتمع في الوقت الحاضر، الذي وجد تحت مظلة المادة والشهوة، فليس له سوى أن يتأخر يوماً بعد يوم، وهو مجتمع تحطيم الكفاءات، وتبادل الكراهية والبغضاء وتقديم الأسوأ فالأسوأ.

استخراج المعدن حتى يرفع حالته ويحسن معيشته، لكن الأنظمة التي وضعها الدكتاتوريين تمنع من استخراج المعدن.

يقول الإمام أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام في جملة حكمة بعثة الأنبياء (عليهم السلام): (ويثيروا لهم دفائن العقول)(1).

بمعنى: أن الأنبياء (عليهم السلام) يثيرون للناس دفائن عقولهم حتى يتمكنوا من الاستمتاع الكامل بالحياة و التطلع الى آفاق المستقبل.

هذا بالنسبة إلى الفقر في الغرب.

أما الفقر في الشرق(2)، فيضاف إلى السببين الموجودين في الغرب سبب ثالث، وهو: إن الدولة المستبدة تستنفذ آخر قطرة من ثروات الناس، وليس هناك في الشرق من يدافع عن العمال والفلاحين والموظفين وسائر طبقات الشعب، بينما في الغرب، ثمة ديمقراطية مهلهلة، ودفاع صوري يوقف الرأسماليين والدولة عند حدهما ولو بقدر، وهذا الشيء مفقود في الشرق الشيوعي.

أما في العالم الثالث - حسب المصطلح السائد- فيضاف إلى الأسباب الثلاثة سبب رابع هو: إن المواد الخام التي هي ملك طبيعي للناس، يشتريها الشرق والغرب منهم بأسعار زهيدة، ويتعامل معهم بصورة غير عادلة، لكنهم مضطرون للبيع للشرق والغرب، ثم إذا تحولت تلك المواد الى منتوجات وسلع، بيعت الى العالم الثالث بأثمان باهضة. ثم ان تابعية الأنظمة السياسية القائمة في العالم الثالث، الى الغرب، أو الى الشرق، في وقت ما، وبشكل علني أو مموه، ساعد على ديمومة هذه العلاقة غير العادلة.

ثم إنه إذا كان اختلاف سطح الثروة في بلدٍ ما ، يسبب فقر جماعة وغنى جماعة آخرين، كان الفقراء يعالجون المشكلة بالذهاب إلى البلاد الغنية، لأن

ص: 152

الثروة للكل، والله سبحانه وتعالى لم يخلق البشر لأن يكون بعضهم رأسماليين كبار وأصحاب مليارات وملايين، وبعضهم يتضورون جوعاً ولا يجدون حتى لقمة العيش وغذاءً كافياً ودواءً ينقذهم من الأمراض، ولذا كان يتحقق نوعاً من التوازن، مثلاً: لما وجدت الثروة في أوربا نزحت جماعات كبيرة من الآسيويين إلى هناك، وعندما ظهرت أمريكا، نزحت الملايين من أوربا إلى أمريكا.

أما في الوقت الحاضر، فقد أوجدت الأنظمة المنحرفة للبلاد، طوقاً محكماً لا يتمكن الفقير من اختراقه والخلاص منه، ولذا بقي الفقراء على حالهم، بل ازدادوا فقراً، و ارتفع مستوى الغنى لدى الأغنياء إلى ما فوق حد التخمة، بينما كان مقتضى القاعدة أن يتمكن الإنسان (وهو عيال الله سبحانه وتعالى كما في الأحاديث) أن يذهب إلى أي مكان شاء من الأرض ويكتسب ويكد ويجتهد ويستخرج ثروات الأرض.

وعلى هذا، فقد حدث شيئان كلاهما خلاف فطرة الإنسان وخلاف شرائع السماء:

الأول: إن البلاد الغنية لا تتقبل الفقراء، فهناك جدار فاصل بين البلاد الغنية والبلاد الفقيرة يمنع دخول الفقراء في بلاد الأغنياء.

الثاني: إن البلاد الغنية تمتص الثروة من البلاد الفقيرة - كما تقدم - بمختلف الوسائل والسبل والأنظمة والحكومات العميلة، بسبب الخبراء، وبسبب تصدير المصنوعات، ونهب الخيرات والمواد الخام، وغير ذلك، في نفس الوقت يحظرون دخول الفقراء الى أرض الله الواسعة بهدف العمل والتكسّب، بينما كانوا في السابق يذهبون إلى البلد المتقدم الذي يزداد غنى ليكونوا أغنياء (كما هو غني أيضاً) نشاهد في الوقت الحاضر أنه لا يسمح للفقير بدخول أراضي الله الواسعة، وبالإضافة إلى ذلك تمتص البلاد الغنية بقايا الثروة الموجودة في بلاد الفقراء وتكدسها فوق ثرواتها، ولذا تجد في الغرب وفي البلاد الغنية أصحاب المليارات، وتجد في البلاد الفقيرة مئات الملايين من الجياع.

ص: 153

وامكانات، وبين تلكم الشعوب المستقرة والمتقدمة، لذا يطلبون تحقيق حياة مماثلة لما يرونه، لكن حيث لا يتحقق هذا الحلم، يقع النزاع بين النظام الحاكم والشعب، وينتهي الأمر إلى الانتفاضات والثورات والحروب والانقلابات وغير ذلك، مما يسبب إحساس الفقراء بالفقر أكثر فأكثر.

فالفقراء، بالإضافة إلى أن الفقر أمر واقعي في بلادهم، فهو شيء ملموس لهم، وفرق بين مريض لا يعلم بأنه مريض، وبين مريض يعلم بأنه مريض فهذه المعرفة تسبب له آلاماً نفسية بالإضافة إلى واقعه الخطير.

وعلى أي حال، فالفقراء يزدادون فقراً بصورة مستمرة لحساب تقدم بلاد الأغنياء وبصورة مستمرة.

أما ما يؤول اليه الفقر والتخلف فهي كثيرة نذكر منها عشرين:

الأول: ضعف العقيدة وانتشار الرذيلة، وقد ورد في الحديث: (كاد الفقر أن يكون كفراً)(1).

وفي حديث آخر: (الفقر سواد الوجه في الدارين)(2).

ومن الطبيعي أن الكفر والرذيلة مقترنان.

الثاني: ارتفاع نسبة الأمراض وكثرة الموت، ولذا نشاهد أن الأمراض في البلاد الفقيرة أكثر من الأمراض في البلاد الغنية، كما أن الموت المبكر يوجد في البلاد الفقيرة بصورة مذهلة، وكثير من الأطفال يموتون جوعاً أو لسوء التغذية أو لعدم استقامة البيئة، بينما هذه الأمور ليست موجودة في بلاد الأغنياء بهذا الشكل.

الثالث: قلة الزواج وكثرة العزاب والعوانس، فإن الزواج له تكاليفه، بحيث إن الفقير لا يتمكن من تحملها، فيبقى عازباً وعازبة، ومن الواضح إن عدم الزواج يسبب الآلام النفسية كما يسبب الآلام الجسدية والأمراض وغير ذلك.

ص: 155

الرابع: سوء التغذية.

الخامس: تلوث البيئة.

السادس: ارتفاع نسبة الجهل بشكل كبير.

السابع: كثرة النزاعات، فالفقر - بالإضافة إلى أنه بنفسه يسبب النزاع بين جانبين يتجاذبان شيئاً من الثروة - فهو يسبب سوء الخلق، وسوء الخلق ينتهي إلى النزاع والشقاق، والطلاق في بلاد الفقراء أكثر منه في بلاد الأغنياء.

الثامن: كثرة البطالة.

التاسع: العقد النفسية.

العاشر: قلة وسائل الراحة، فالفقير لا يتمكن من أوليات حياته، فكيف يتمكن من تهيئة وسائل الراحة لنفسه ولعائلته؟

الحادي عشر: تخلف المرأة عن قافلة التطور والرقيّ، وسقوط جملة منهن في بؤرة الرذيلة، وضياع حقوقهن السياسية والاجتماعية والاقتصادية .

الثاني عشر: قلة الاستهلاك تبعاً لقلة الدخل.

الثالث عشر: استخدام الأطفال قبل السن المقررة في ميدان العمل، لأن الفقراء يضطرون إلى استخدام أطفالهم في اعمال شاقة وبأجور زهيدة، لعلهم يتمكنون من سد بعض حاجاتهم الملّحة الضرورية.

الرابع عشر: الدكتاتورية في الحكم، ولذا لا تجد في البلاد المتخلفة حتى بلداً واحداً يسوده النظام الديمقراطي، ولو بقدر ديمقراطية الغرب.

الخامس عشر: قلة الوعي، والوعي الموجود يُعد نادراً، حتى يصح أن يقال بأنه كالعدم.

السادس عشر: التصحّر، وبقاء الصحارى يباباً، لأن الصحارى لا يمكن أن تثمر إلا بالوسائل، وبالمال، هذا إضافة إلى وجود قانون مثل: (الإصلاح

ص: 156

الزراعي)! الذي يفرض في أمثال هذه البلاد لأجل تحطيم الزراعة واللحوم والألبان ومنتجاتها حتى يبيع الغرب والشرق لمثل هذه البلاد: الحبوب ومنتجاتها واللحوم ومشتقاتها.

السابع عشر: تراجع النظام، فالإنسان الذي لا يتمكن من سد جوعه أو ستر جسده، هل يمكن أن يفكر في الالتزام بالنظام ؟

الثامن عشر: قلة النظافة.. ولذلك اسباب منها :

أولاً: قلة الوعي.

ثانياً: قلة الماء.

ثالثاً: قلة الوسائل.

التاسع عشر: عدم التمتع المنتجاب الصناعية، ففي البلاد التي لا يملك فيها الانسان قوت يومه، هل يتمكن من شراء السيارة أو الثلاجة والغسالة وغيرها؟

العشرون: عدم نمو الكفاءات، لأن الكفاءات إنما تتفتق في بيئة علمية حرة مشجعة لنمو الكفاءات، وكل هذه المؤهلات غير موجودة.

إلى غير ذلك من العلائم والآثار والأضرار النازلة بالعالم المتخلف.

ولن يكون علاج تخلف العالم الثالث بالمعونات المالية، أو تغيير الأنظمة بالانقلابات، أو عقد المؤتمرات ونحوها، إنما بتغيير النظام العالمي من الرأسمالية، إلى النظام المالي المعتدل الذي يعطي لكل إنسان حقه، ولكل إنسان عمله، وكل إنسان فيه حر في أن يكتسب ما يشاء بحيث لا يضر الآخرين، وان يتعلم، وان يسير وأن يتقدم كما يريد.

أحدهما: عدم الإيمان بالله واليوم الآخر، حتى بالنسبة إلى كثير من الذين يقولون: (إنا مؤمنون) فإن الإيمان أحياناً شعار ولفظ وأعمال مبتورة، وأحياناً يكون ناشئاً عن قلب الإنسان وعمقه بأن يكون الإيمان مخالطاً لحمه ودمه وظاهره وباطنه، فإن الإنسان المؤمن هو الذي يتقي الله في الظلم والتعدي وأكل حقوق الآخرين ويتقي الله أيضاً حتى من البطالة والإسراف والتبذير والتقتير وغير ذلك.

والثاني: الجهل، فإنه ربما يكون الإنسان مؤمناً واقعاً، لكنه جاهل، والجهل يوجب عدم تمكن الإنسان من فهم الحياة ، بمعنى فهم الاقتصاد وفهم السياسة وفهم الاجتماع، وغير ذلك.

ولا نقصد بالجهل أن يكون الإنسان أميّاً لا يعرف القراءة والكتابة، إذ في كثير من الأحيان - كما نشاهد في العالم الثالث وفي غير العالم الثالث- يكون خريج الجامعة والمهندس والدكتور والمحامي والطبيب وغيرهم أميين جهلاء بأسلوب الحياة، فإن معرفة الطب شيء ومعرفة كيفية تسيير الحياة شيء آخر، ولذا نجد في العالم الثالث آلاف الدكاترة والمهندسين والعلماء والأطباء وغيرهم من ذوي الشهادات الراقية، لكنهم لا يعرفوا كيف يعيشون؟

ومن الواضح، إن من لا يفهم كيف يعيش يُعدّ جاهلاً، وإن كان يعرف الكتابة والتأليف وعلاج المرضى والدفاع عن أطراف الدعاوي، وإلى غير ذلك.

من هنا؛ من الضروري تعميم الإيمان وتعميم العلم إذا أردنا اجتثاث جذور الفقر من العالم كله لا في بلادنا فحسب، بل في بلاد الشيوعيين، بطريق أولى لأنهم أجهل بطرق الحياة من العالم الثالث، وفي بلاد الغربيين أيضاً لأنهم أيضاً جهلاء بطرق العيش والحياة لأنهم لو كانوا يعلمون بطرق العيش والحياة لم تتحكم فيهم الرأسمالية الجائرة ولم يتحكم فيهم الاستعمار والاستغلال، لوضوح إن الإنسان بفطرته المدعومة بالإيمان والعلم يأبى حتى عن استعمار الآخرين واستغلالهم.

ولذا ورد في الأحاديث الكثيرة - تبعاً للآيات الشريفة - تأكيدات على الإيمان

ص: 158

وعلى العلم، وإنا نذكر طائفة من الروايات الواردة في هذا الباب حول العلم تتميماً للمقصد.

قال الإمام علي بن الحسين (عليه السلام): (... فيكون ما يفسده بجهله أكثر مما يصلحه بعقله)(1).

وعن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: (طلب العلم فريضة)(2).

وفي رواية أخرى عن أبي عبد الله عليه الصلاة والسلام قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (طلب العلم فريضة على كل مسلم، ألا إن الله يحب بغات العلم)(3).

وعن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) قال: (طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة)(4).

وروى محمد بن علي القتال عن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (اطلبوا العلم ولو بالصين، فإن طلب العلم فريضة على كل مسلم)(5).

وعن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: (الشاخص في طلب العلم، كالمجاهد في سبيل الله، إن طلب العلم فريضة على كل مسلم)(6).

وعن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (من تعلم باباً من العلم عمن يثق به كان أفضل من أن يصلي ألف ركعة)(7).

وروي أمير المؤمنين علي (عليه السلام): (طلب العلم فريضة من فرائض الله)(8).

وروى المجاشعي، عن الرضا عن آبائه عن علي صلوات الله عليهم أجمعين قال:

ص: 159

قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (العالم بين الجهال كالحي بين الأموات - إلى أن قال -: فاطلبوا العلم فانه السبب بينكم وبين الله عز وجل وإن طلب العلم فريضة على كل مسلم)(1).

وعن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) قال: (طلب العلم فريضة على كل مسلم فاطلبوا العلم من مظانه واقتبسوه من أهله)(2).

وعن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) قال: (إن الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤساءً جهالاً فأفتوا بغير علم فضلّوا أو أضلّوا)(3).

ومن الواضح، إن الإفتاء بغير علم ليس خاصاً بموازين القضاء والمرافعات والشكايات، بل يشمل كل أقسام العلم كالعلوم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والتربوية والحيوية وغيرها.

وعن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (أربع يلزمن كل ذي عقل وحجى من أمتي قيل: يا رسول الله ما هنّ؟

قال: استماع العلم وحفظه ونشره عند أهله والعمل به)(4).

وعن أبي عبد الله الصادق عليه الصلاة والسلام قال: (اطلبوا العلم وتزينوا معه بالحلم والوقار)(5).

إلى غيرها من الروايات الكريمة.

ص: 160

هي نفسها التي أدارها الأمويون والعباسيون، ومن جاء بعدهم، لذا رأى الناس - مسلمون وغير مسلمون- أن في قيام الحكومة الإسلامية، تكرار للمآسي والدمار، ولذا أخذت الجلود تقشعر من اسم (الخليفة) و(الأمير) و(الحكم الإسلامي) وغيرها من الرموز.. ومن الواضح أن ذلك لم يكن ذنب الإسلام، وإنما كان ذنب المسلمين الذين رضوا بأن يحكمهم مثل أولئك الحكام المنحرفين عن الإسلام. وقد ورد في حديث تقدم عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وجوب عزل الحكام الظالمين، لكن المسلمين - غالباً - خنعوا وخضعوا وقبلوا بحكم أولئك لأسباب مختلفة، فالبعض طمعاً، والبعض الآخر، خوفاً، وبقي الآخر على الحياد، وكانت النتيجة:

أولاً: وقوع تلك المجازر المهولة ، والمظالم الكبيرة في البلاد الإسلامية كلها.

ثانياً: تلوث سمعة الحكومة الإسلامية، فأصبحت الحكومة الإسلامية تحمل طابع (الظلم) و(العدوان) و(الاستهتار) ونحو ذلك، واتسم الحاكم الإسلامي في أذهان المسلمين وغير المسلمين، بالاستبداد، والذي يصادر أموال الناس ويقتلهم بغير ذنب وبدون محاكمة، ويهتك الأعراض، ويملأ بيوته بالجواري والقيان والخصي، ويشرب الخمر، ويعربد ويلعب القمار، ويخاف منه حتى أقرب المقربين إليه، ولا يستشير من أحد شيئاً، ويقتل الصالحين ويترك الفاسقين ويعمل على تخلف البلاد والعباد، ومن الواضح أن مثل هذا الحكم لا يرغب فيه أحد.

قال معاوية على المنبر في الكوفة: (ما قاتلتكم لتصلوا ولا لتصوموا... - إلى أن قال - وإنما قاتلتكم لأتأمّر عليكم).

ويذكر الدميري في كتابه (حياة الحيوان): إن معاوية وجد رجلاً يزني بجاريته فقال له: ما جرأك على هذا!

قال الرجل: حلمك يا أمير المؤمنين! فعفا عنه وأعطاه تلك الجارية!

وقد احتال معاوية لكي يطلق رجل زوجته (أرينب) ليزوجها لابنه يزيد لما بلغه من جمالها.

وجرائم معاوية كثيرة، فهي تتنوع بين الخداع والمكر في حروبه التي شنها على أمير المؤمنين (عليه السلام)، وبين إغتياله المعارضين بدسّ السُمّ إليهم، وفي مقدمتهم الإمام الحسن (عليه السلام)، الذي قال فيه رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وفي أخيه الإمام الحسين عليه السلام: (الحسن والحسين إمامان إن قاما وإن قعدا)(1).

وتحريضه ل- (جعدة بنت الأشعث) وتغريرها بالوعد إن هي دسّت السمّ في طعام الإمام الحسن (عليه السلام) ، يزوجها ابنه يزيد، ثم أخلف وعده فيما بعد، ثم جريمة رشق جنازة الإمام (عليه السلام) بالسهام من قبل عامله في المدينة مروان بن الحكم، فيما كان موكب المشيعين متجهين الى مرقد النبي الأكرم لدفن سبطه الحسن الى جواره. ثم اغتياله مالك الأشتر بنفس الطريقة، وهي دسّ السمّ اليه، و قوله زوراً: (إن لله جنوداً من العسل) ! واستحلاله البلاد الإسلامية بقتل المسلمين وحرقهم، كما أحرق ذات مرة في اليمن أربعين ألفاً من المسلمين، وإباحته قتل الأطفال وانتهاك الأعراض، كما فعل عامله في اليمن حيث قتل أولاد عبيد الله بن العباس، وسبّه للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) وللخيرة من أصحاب رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، وشربه الخمر علناً حتى أنه كان يهدى إليه زقاق الخمر.. حتى خرقها أبو الدرداء في قصة مشهورة.. واستخلافه ليزيد بالقوة، وهو المعروف

ص: 163

بمنكراته وموبقاته.. وحمله على رقاب المسلمين بالقوة مما أسفر عن أسوأ النتائج، وجعل الحكم الإسلامي ملوكية على شاكلة (الكسروية) و (القيصرية)، متجاوزاً مشورة الأمة أو أهل الحل والعقد، وعلى سنن معاوية سار جملة من الحكام الأمويين، أمثال ذلك الأمير الذي قال: (إن السواد – العراق- بستان لقريش)، فكان ينهب خيرات العراق، ويستأثر بالأموال لنفسه ولذويه ويترك المسلمين وغير المسلمين جياعاً، أو ذاك الأمير الآخر الذي كان يشرب الخمر ويصلي صلاة الصبح أربعاً، ثم يتقيئ الخمر في مسجد الكوفة...! ويقرأ في صلاته:

علق القلب الربابا *** بعدما شابت وشابا

وغير ذلك من أمثال هذه المآثم والموبقات التي كان الحكام والأمراء يرتكبونها.

ولما وصل الأمر إلى يزيد، أفرط في الآثام والموبقات، وكان في مقدمتها قتل ابن بنت رسول الله (صلّى الله عليه وآله) الإمام الحسين عليه السلام عطشاناً، مع أصحابه، بتلك الطريقة المفجعة، وتنكيله بجثثهم أسوأ تنكيل، وحرق خيامهم، وذبح أطفالهم، وسبي نسائهم من بلد إلى بلد، وهن عقائل الوحي، ثم قطع رأس الإمام الحسين (عليه السلام) و رؤوس أصحابه وأولاده وأنصاره، وجعلها على رؤوس الرماح، وتسيير موكب السبايا من كربلاء إلى الكوفة ومن الكوفة إلى الشام، ثم إحضاره - الرأس الشريف- في مجلسه، وشربه الخمر أمامه، ونكثه ثنايا الإمام (عليه السلام) بقضيب كان بيده، وإنشاده الأشعار الإلحادية كقوله:

لما بدت تلك الرؤوس وأشرقت *** تلك الشموس على ربى جيرون

نعب الغراب فقلت: صح أو لا تصح *** فلقد قضيت من الغريم ديوني

وقوله:

ليت أشياخي ببدر شهدوا *** جزع الخزرج من وقع الأسل

لأهلّوا واستهلّوا فرحاً *** ثم قالوا: يا يزيد لا تشل

ص: 164

قد قتلنا القوم من سادتهم *** وعدلناه بب-در فاعت-دل

لعبت هاشم بالملك فلا *** خبر جاء ولا وحي نزل

وكان يزيد مدمناً على شرب الخمر، لاعباً للقمار، يخوض في دماء الناس وأعراضهم بما يشاء، حتى أنه كان يزني بأرحامه كعمته..! وقد هدم الكعبة بالمنجنيق في قصة مشهورة، وأباح المدينة المنورة، بلد رسول الله (صلّى الله عليه وآله) والخيرة من المسلمين والصحابة الأطهار، في الواقعة المعروفة ب- (واقعة الحرة)، حيث أباح لجيشه الإقامة في المدينة ثلاثة أيام، لينهشوا بأعراض المسلمين، حتى لم تبق فتاة محافظة على بكارتها، بل أن اليزيديين ارتكبوا جريمة الزنا بإمراة مسلمة لاذت بمرقد النبي الأكرم...! ثم جرت الدماء الغزيرة في نفس مسجد رسول الله صلى الله عليه وآله، فنهبوا الأموال، وقتلوا الأطفال في تلك الواقعة المعروفة.

فوقف الناس احتراماً للخليفة وخوفاً، وأجابوا: (وعليك السلام وعلى أمير المؤمنين السلام).

ولكن الحجاج استمر في كلامه قائلاً: (اسمعوا أيها الناس إن عليكم أن تجهزوا جيشاً للأهواز) وسكت..

فقام جماعة من الشباب واعتذروا.

فقال الحجاج للجلادين الذين كانوا ينتظرون أوامره بشغف: (إضربوا أعناقهم) وبعد لحظات كانت الرؤوس تتطاير في الهواء وكانت الجثث تملأ المسجد.

ثم قام جماعة من الشيوخ واعتذروا فأمر الجلادين فضربوا أعناقهم، وكل من أراد الهروب أخذه الجلادون الذين كانوا على أبواب المسجد وقتلوه.

وقد بدأ الحجاج الكلام قبل ضربه الناس بقوله: (ألا وإني أرى رؤوساً قد أينعت وحان قطافها، وإني أرى الدماء تترقرق بين العمائم واللحى).

وبهذا الأسلوب خضع الناس للحجاج وأصبح هذا المجرم، الحاكم المطاع بقوة السيف، فيفعل ما يريد، يقتل وينهب، ويشرب الخمر ومعه في كل ذلك جلاوزته وزملاؤه.

ولم يكن الحجاج ليقتصر على قتل المجرم، بل كان يقتل كل من أساء به الظن، وليس هذا فقط، بل كان يقتل الأبرياء لإرواء نفسه المتعطشة للدماء، فكان يأمر بالشخص فيقتل، ثم يمدّ على جسمه السماط ويأكل ويقول: إني ألتذ أن أرى أطراف السماط تتراقص أمامي على أجساد القتلى، وأن آكل على مثل هذا السماط..!

وذات مرة سمع الحجاج وهو على شرفة قصره رجلاً من المارة يقول: (اللَّهِ أَكْبَرُ) فدعاه الحجاج وعندما مثل أمامه جرى بينهما الحوار التالي:

أين كنت؟

قال الرجل: في المسجد.

ص: 166

ماذا كنت تفعل؟

قال الرجل: أصلي العشاء.

والى أين كنت تذهب؟

قال الرجل: إلى البيت.

وماذا كنت تقول؟

قال الرجل: لم أقل شيئاً.

بل قلت: الله أكبر.

قال الرجل: نعم قلته.

قال الحجاج: ماذا قصدت من قولك؟

قال الرجل: لم أقصد شيئاً وإنما قصدت معنى الله أكبر.

قال الحجاج: لا، لابد أنك قصدت شيئاً آخر.

قال الرجل: لا، لم يكن لي أي قصد آخر.

قال الحجاج: إنك قصدت الإثارة ضدنا، أليس كذلك؟

قال الرجل: لا والله.

فقال الحجاج: لا ينفعك الحلف الكاذب، إن إصرارك دليل على قصدك الفاسد!

ثم أمر جلاديه أن يسجنوه تلك الليلة، وينكلوا به الى الصباح.

وفي الصباح رأى الناس على باب المسجد جلادين يجردون الرجل من ثيابه، ويطوفون به راكباً على حمار بشكل معكوس وعند الظهر أوقفوه على باب المسجد وأمام مرأى الناس تقدم إليه الجلادون وشدوا جبهته بالجدار ثم أخرجوا فكه الأسفل الذي تحرك بكلمة الله أكبر، ثم كسروا عظام وجهه وجمجمته بالفؤوس، ثم قطعوا رأسه، وعلقوا المتبقي منه على باب المسجد مصلوباً.!

ص: 167

إلى غير ذلك من موبقات سجن الحجاج.

وينقل لنا التاريخ أن موظف ضرائب (جابي ضرائب) من قبل الحجاج دخل على إنسان وطالبه بزكاة أغنامه فقال له الرجل: ليس عندي زكاة لأن ماشيتي ماتت بسبب البرد.

فرجع الموظف إلى الحجاج، وبدل أن يخبره بالحقيقة ذكر أن الرجل يرفض الإيمان بالزكاة.

واستغل الحجاج الموقف وأمر بإحضار الرجل وقال له: كيف لا تؤمن بالزكاة؟

قال الرجل: والله إنني مسلم، ولا يسع المسلم إلا أن يؤمن بالزكاة.

فقال له الحجاج: إذاً كيف قلت إنك لا تؤمن بالزكاة؟

قال الرجل: لم أقل ذلك إنما قلت ليس عندي ما يتعلق به الزكاة.

ولم يقتنع الحجاج فقال للرجل: لابد أن يكون لك قلب أكبر من قلوب الآخرين ولهذا تجرأت على رد كلامي!

ثم صاح: أيها الجلاد اخرج لي قلبه!

وبعد لحظات كان النطع ينتظر الرجل حيث شدوا يديه، وربطوا رجليه، ثم مدوه وشقوا صدره وأخرجوا قلبه وقدموه إلى الحجاج وكان القلب لا يزال يضطرب.

ولما أخذه الحجاج ضحك ضحكة صفراء ثم قال: لا، لم يكن قلبه أكبر ردّوا إليه قلبه وادفنوه.

وهكذا ذهب الرجل ضحية طيش هذا الجبار.

وذات مرة غرق الحجاج في الفرات فنجاه رجل من الغرق، ولما خرج قال الحجاج: لماذا نجيتني؟

ص: 169

فأجابه الرجل: بأنه رأى إنساناً يغرق فأراد نجاته.

قال الحجاج: لا، إنك لم تنجّني لأنني الحجاج، وإذا كنت تعلم أني الحجاج لم تكن تنجيني فأنت تستحق القتل ثم أمر بقتله.

وفي التاريخ: أنه نبش اثنين وعشرين ألفاً من القبور الموجودة في ضواحي الكوفة، وأحرق بعض الجثث.

وكان يتفنن في ممارسة التعذيب ضد معارضيه، منها استخدام القصب، فكان يأمر بأن يقطع القصب نصفين، ثم يأمر أن تلف تلك القصبات من جهة القطع على جسم الرجل المغضوب عليه، شداً محكماً ثم يأمر الجلادين أن يجروها الواحدة تلو الأخرى، حتى يتناثر لحم الرجل ويصيبه ألم كبير ويموت في مكانه.

إلى غيرها من الأعمال الدموية المهولة التي يندى لها جبين الإنسانية في كل زمان ومكان.

الحسين (عليه السلام)، رأى بعض جلاوزته في أزقة الكوفة رجلاً فأخذوه وجاؤوا به إلى ابن زياد، فقال له ابن زياد: لماذا لم تذهب إلى قتال الحسين؟

قال: والله إني لست من أهل الكوفة، بل إني من أهل الشام، ولا أعلم شيئاً، وإنما دخلت الكوفة صباح اليوم ولي مأرب في هذا البلد، ولو كنت أعلم الأمر لهرعت إلى قتاله.

قال ابن زياد: أظنك صادقاً.. ثم توجه الى جلاوزته بالقول: خذوه واقتلوه، واصلبوا جثته وعلقوا رأسه على باب القصر، حتى لا يجرأ إنسان على مخالفة الأمير.

وبعد لحظة كان الرأس معلقاً على باب القصر والجثة معلقة بجنبه.

وحصلت هذه الجريمة المنكرة، مع مسلم بن عقيل (عليه السلام) وهاني بن عروة (رضوان الله تعالى عليه)، بعد قتلهما وتعليق رأسيهما على باب القصر، فقد أمر جلاوزته بسحب جثمانهما في الأسواق والأزقة من أرجلهما.

تهددني بجبار عنيد؟ *** فها أنا ذاك جبار عنيد

إذا ما جئت ربك يوم حشر *** فقل يا رب مزقني الوليد

إلى جانب التحدي الصارخ للدين وكلام الله المجيد، فقد نقل التاريخ عنه مفاسده الاخلاقية، منها ممارسته للزنا بمحارمه، كما أنه كان يمارس الشذوذ الجنسي حتى مع أخيه في قصص مشهورة..! وذات مرة أراد أن يزني ببنته فنهته مربيتها فأنشد:

من راقب الناس مات همّا *** وفاز باللذة الجسور

وكان أحد أولئك الحكام الذي يرفع إسم (الإسلام)، يقارب جواريه ولا يغتسلون، وإذا حان وقت الصلاة عمم الجارية المجنبة وأرسلها إلى المسجد لتؤم الناس صلاة الجماعة في المسجد!

وحاكم أموي آخر، ممن يحمل عنوان (الخليفة)، ويقوم بإمامة الجماعة، تبعاً للعرف والتقليد السائد، اضطر ذات يوم لإرسال جاريته لأداء صلاة الصبح، بعد أن ألبسها ثيابه وعممها، حتى لا يكشفها المسلمون، لأنه كان ليلتها قد قضى معها ومع عدد آخر من الجواري ليلة حمراء، فلم يشأ ان يفسد الليلة ويصلها بالفجر، وهو على وضعه غير الطاهر، كما كانت عليه الحال الجارية التي ذهبت الى المسجد وأمّت المسلمين في صلاتهم..!

الأسباب شيئاً مألوفاً ، وأصبح النظام ملكياً ، وراثياً، دكتاتورياً، بكل معنى الكلمة، يرثه فاسق عن فاسق، وخليع عن خليع ومجرم عن مجرم، كما أصبح الولاة - كأسيادهم العباسيين - يعبثون بمصائر الناس وحقوقهم ، ويتصرفوا بالأموال كيفما شاؤوا، فيبنون القصور الشاهقة الوسيعة بأموال الكادحين، في الوقت الذي لا يجد فيه الناس حتى لقمة من الخبز، فانتشر في قصورهم المجون واللهو والطرب والخمر والميسر، وغصت بأدوات اللهو، وبالمغنيين والمطربين، وبالشعراء المتملقين المتعبدين للدرهم والدينار، واشتغل حكام الولايات باقتناء الجواري - اقتداءً بأسيادهم - كما أنهم اتخذوا عادة إلباس الغلمان ملابس الفتيات، وإلباس الفتيات ملابس الغلمان، وكان يرقص في مجالسهم العشرات، بل المئات من هؤلاء أمام الخاصة والعامة، وكانوا يتشبهون بنساء الناس والفتيات والغلمان.

هذه الجرائم والانحرافات، لم تمر بهدوء في أوساط الأمة الاسلامية، إنما تفجرت الانتفاضات المتتالية بوجد الحكم العباسي، قادها ثلّة من أهل بيت رسول الله صلى الله عليه وآله، ومن أبرز الانتفاضات الشيعية، ما عُرف بقصة شهيد (فخ)، وهو الحسين بن علي بن الحسن بن الحسن المثنى بن الحسن بن علي بن أبي طالب (عليه السلام)، الذي أمسك به العباسيون وقطعوا رأسه و رؤوس أصحابه، وسبوا نساءهم إلى الخليفة العباسي، فلما وصلوا إليه والمجلس غاصّ بالناس أخذ الخليفة، وباسم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وباسم الإسلام، يقتل النساء بالسيف في مجلسه..!

صاحب الرأس، وقد امتلأ السرداب بالديدان والعفن والدماء والقيح، بشكل يبعث على الاشمئزاز والتقزز، فلم يحتمل (الخليفة الجديد) هذا المنظر البشع، فغُشي عليه، وأخرج من السرداب.

عندها قالت له تلك المرأة: إن الخليفة الذي سبقك كان يقتل الناس ويقطع رؤوسهم، ثم يضع رؤوس الكبار منهم في هذا السرداب، وفي سراديب أخرى، وبهذا الشكل استقام الحكم له، فإذا أردت أن يستقيم الحكم لك فعليك باتباع سيرته.

وهكذا كان.

وإذا علمنا كيف كان العباسيون يتعاملون مع أصدقائهم، نعرف طبيعة تعاملهم مع عامة الناس أو مع أعدائهم؟

فمثلا: يذكر التاريخ أن (الفضل بن يحيى بن خالد البرمكي) الذي كان من أخلص المقربين من هارون، أمر هذا أن يُجرد من ثيابه ويضرب ويهان ويلعن في مجلس عام ولم يكن ذنبه إلا أنه رفّه بعض الترفيه عن الإمام الكاظم (عليه السلام) في السجن، و رفع عنه بعض الآلام، فلم يقيده كما شاء هارون، ولم يضيّق عليه كما ضيق عليه من بعد ذلك السندي.

وكذلك ما فعله هارون بالبرامكة الذين لم يقم حكمه إلا على سواعدهم، حيث قتل رجالهم وصادر ممتلكاتهم وترك نساءهم حتى لم يجدوا لقمة العيش، ولا كسوة على أبدانهم، ونكل بهم أشد تنكيل، حتى من نطق باسمهم .

وكان الفضل بن الربيع، من أبرز الساسة المقربين لهارون، ومن أعمدة البلاط، يذكر في قصة عن مدى خوفه من هذا الخليفة مع شدة قربه إليه:

كنت ذات ليلة في فراشي مع بعض جواريّ، فلما كان نصف الليل سمعت حركة باب المقصورة، فراعني ذلك، فقالت الجارية: لعل هذا من الريح، فلم يمض إلا يسيراً حتى رأيت باب البيت الذي كنت فيه قد فتح وإذا بمسرور الكبير،

ص: 174

خادم هارون الخاص، قد دخل عليّ فقال لي: أجب أمير المؤمنين ولم يسلم عليّ فيئست من نفسي، وقلت: هذا مسرور ودخل علي بلا إذن، ولم يسلم، فليس في الأمر إلا القتل، وكنت جُنباً ولم أجسر أن أسأله إنظاري حتى أغتسل فقالت لي الجارية: لما رأت تحيّري وتبلدي: اذهب، و لتكن ثقتك بالله عز وجل كبيرة.. فنهضت من مكاني، ولبست ثيابي وأنا أرتجف خوفا، وخرجت معه حتى أتيت الدار فسلمت على هارون، حيث رأيته جالسا في بعض غرف القصر، وهو على فراش نومه فرد عليّ السلام فسقطت، حيث انهارت أعصابي من الخوف، فقال:

هل تداخلك رعب؟ قلت: نعم فتركني ساعة حتى سكنت... إلى آخر القصة.

ويظهر من هذه القصة مدى الخوف والإرهاب والاستهانة بكرامة الإنسان حتى لأقرب المقربين وان كان من أعمدة السلطة، فيدخل رسول من يُسمي نفسه بالخليفة على أقرب المقربين إليه وهو نائم في حجرته مع جاريته دون استئذان ويخرجه من بيته نصف الليل بدون أن يأذن له حتى في الاغتسال.

هذا من حال المقربين، أما سائر الناس فكان الخوف الروع يسكن نفوسهم، فلا يجرؤون على الوقوف بوجه أولئك الطغاة الظلمة.

فقد نقل أن يحيى بن خالد البرمكي لما قدم إلى بغداد لتدبير عملية قتل الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام)، و الذي كان في سجنهم منذ مدة طويلة، فوجئ الناس به، فاستبدّ به الذعر والخوف، وانتشرت الإشاعات، وترقب الناس الشر.

ويذكر العلامة المجلسي (رحمه الله) في قصة هذا الرجل ما نصه:

ثم خرج يحيى بن خالد بنفسه على البريد حتى أتى بغداد فماج الناس وأرجفوا بكل شيء.

فالناس في بغداد الوسيعة، والتي بلغ نفوسها عشرة ملايين – حسب المؤرخين- كانوا يرتجفون خوفاً ويموجون ويرجفون بكل شيء من مجيء أحد جلاوزة الخليفة.

ص: 175

وقصة أخرى يذكرها أحد جلاوزة هارون وهو (حميد بن قحطبة) يقول: إن هارون لما كان بطوس استدعاه وسأله عن طاعته لأمير المؤمنين؟ فأجاب: إنه يفديه بماله.

ثم أجاب ثانيا: إنه يفديه بماله ونفسه.

وأجاب ثالثا: إنه يفديه بماله ونفسه وعرضه.

وأجاب رابعا: إنه يفديه بماله ونفسه وعرضه ودينه، وهنا تهللت أسارير هارون لأنه كان يريد منه ذكر (الدين) وكلما كان يسأل منه ذات مرة، ولم يجب بالدين كان يقطّب وجهه ويرخصه أن يذهب حيث شاء، فلما ذكر اسم الدين تهلل وجهه، فقال له هارون: خذ هذا السيف وأطع هذا الخادم.

فتناول حميد بن قحطبة السيف وذهب إلى بيت مغلق في وسطه بئر وفي البيت ثلاث غرف مغلقة، فقال له الخادم: افتح هذه الغرفة، ولما فتحها رأى فيها عشرين علويا من ذرية علي بن أبي طالب وفاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وهم مقيدون بالسلاسل والقيود، فطلب الخادم من حميد بن قحطبة قتلهم وإلقائهم في البئر الذي في وسط البيت، وكانت بئرا كبيرة واسعة وعميقة، فجاء بهم وهم مغللون إلى حافة البئر فجعل يضرب أعناقهم واحدا بعد واحد ويلقي جثثهم ورؤوسهم في البئر.

ثم فتح الغرفة الثانية بأمر الخادم ووجد فيها مثل هذا العدد فأمره بقتلهم ففعل بهؤلاء مثل فعلته بأصحاب الغرفة الأولى.

ثم فتح الغرفة الثالثة وفيها مثل ذلك العدد وأمره بقتلهم ففعل.

ولما أراد أن يقتل آخرهم، وكان شيخاً كبير السن، فقال له: يا فلان...! ماذا تجيب جدنا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، إذا قال لك يوم القيامة.. لماذا قتلت ستين من ذريتي من غير ذنب؟!

فارتجف حميد وأراد أن يترك قتله لكن الخادم زجره وقال له: (أطع الخليفة فيه) فقتله أيضا.

ص: 176

ومن ابتكارات هارون في تصفية المعارضين، بناءه الأعمدة المجوفة ووضع المعتقلين فيها، ثم سدّ فوهة العمود فيبقى المعذّب فيه حتى يقضي نحبه خنقاً داخل تلكم الأعمدة المجوفة.

ثم انه لم يخلّى عن اسلوب السمّ في القتل الى جانب السيف.. وكان أكبر جريمة قتل ارتكبها بالسمّ، عندما قرر اغتيال الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام)، بعد مضي حوالي أربع سنوات من الاعتقال في إحدى طامورات السجن المظلمة، وتعريضه عليه السلام للإهانة والتطاول من قبل عبده (السندي بن شاهك) المجوسي، الذي كان من أقسى جلاوزته، بحيث جعل على يديه ورجليه وعنقه عليه السلام، قيوداً ثقيلة، ذكر بعض المؤرخون أنها كانت تزن حوالي أربعمائة كيلو غرام. بل إن السندي هذا، وبأمر من هارون كان يضرب الإمام (عليه السلام) بالسياط، ليس لشيء سوى أنه حفيد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وانه الإمام الشرعي، والخليفة من قبل الله سبحانه وتعالى على الخلق أجمعين، فيما كان عليه السلام مشغولا على الدوام بالعبادة والزهد والفضيلة والتقوى، حتى جاء اليوم الذي نفذ فيه الأمر بسقيه السمّ وقتله مظلوماً وهو مقيداً في سجنه.

ولم يكتف هارون بذلك، إنما أمر بوضع جثمان الإمام (عليه السلام) على جسر بغداد ثلاثة أيام، لمزيد من التنكيل والاستخفاف، وكان جلاوزته يصيحون على الجنازة بنداء مُنكر، لكن لما تحرك الموالون للإمام (عليه السلام) في بغداد، وخشي هارون من حدوث الاضطرابات في البلاد، أمر بعض أقربائه وهو (سليمان) بتدارك الموقف، وكان سليمان هذا، من زمرة المجرمين الذين شهدوا (فخاً) وشارك في قتال الحسين (صاحب فخ) وأصحابه وأهل بيته، فجعل ينادي بخلاف النداء الأول، قائلاً: (ألا، من أراد أن ينظر إلى جسد الطيب بن الطيب والطاهر بن الطاهر فلينظر إلى جنازة موسى بن جعفر).

وتم تشييع الإمام (عليه السلام) باحترام ظاهري الى مثواه الأخير في مقابر قريش.

ص: 177

والغريب في الأمر أن بعض الحكام في العصر الحاضر، من أتباع أولئك الحكام الجائرين الظالمين، الذين لم يأت في تاريخ الدنيا أسوأ منهم، وأكثر إجراماً، فيحيون ذكرهم بتسمية الشوارع والمدن باسمائهم، مثل (مدينة المنصور) و (شارع الرشيد)، في بغداد، بينما الواجب أن يُفضح هؤلاء، وان لا يذكروا إلا بكل سوء يليق بهم.

وهذا يشبه ما فعله عبد الناصر في مصر حيث أحيى فرعون والفرعونية، و فرعون، ذلك الذي حارب الله ورسوله وارتكب الجرائم التي سجلها عليه القرآن الحكيم: (يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ) (القصص: 4).

وفي إيران فعل (الشاه) الأمر نفسه، عندما أحيى المجوسية، وغيرهم كثير من أمثال هؤلاء العملاء، الذين لم يكن لهم همّ إلا إزالة معالم الإسلام، وتغييب قيمه وأحكامه، وإحياء الفرعونية والنمرودية والمزدكية وما أشبه.

وبعد هارون العباسي، جاء دور ابنه المأمون، الذي لم يقصّر هو الآخر في ارتكاب الجرائم والموبقات، فكان يقتل مارضيه بالسمّ والسيف سراً وجهاراً، ومما فعله من النوادر، قتل أخيه «الأمين»، وتعليق رأسه على باب داره، و أمره كل من يدخل داره أن يبصق في وجه أخيه الأمين!

و نُقل أن المأمون، عين لوزارة القضاء رجلا كان معروفاً بالشذوذ الجنسي، وممارسة الجنس مع الغلمان حتى قال أحدهم في ذمه:

متى تصلح الدنيا ويصلح أهلها *** إذا كان قاضي المسلمين يلوط

بيد إن الإنسان المنحرف لا يأتي إلا بالمنحرف.

وبات من المعروف والمشهور اغتيال المأمون للإمام علي بن موسى الرضا (عليه السلام) بالسمّ غدراً، كما قتل الحسن بن فضل بالسيف مكراً.

أما المتوكل العباسي فقد عُرف الى جانب موبقاته وانتهاكاته للحرمات، مثل شرب الخمر وغيرها، هدم مرقد الامام الحسين عليه السلام، وتهديد الزائرين له ببتر الأطراف والقتل.

ص: 179

وجاء في التاريخ، أنه وجّه مخنث لديه يدعى (عبادة)، للاستهزاء بالإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) ، فكان هذا المخنث يضع الوسادة تحت ثيابه، ويمشي في المجلس ويقول مستهزءاً: (أنا الأنزع البطين، أنا أمير المؤمنين)...! وحصل ذات مرة ، أن نهره ابن المتوكل، فقال له: (لا تفعل هذا) وطرده من المجلس، فاعترض المتوكل مندداً بموقف ابنه:

غار الفتى لابن عمه *** رأس الفتى في حرامه

وهكذا يكون انحطاط الإنسان وتسافله.. فهو ليس فقط يشهّر بالآخرين، بل لا يتورع عن التشهير بعرضه وذكر عورة زوجته أمام الناس، فإن كان حاله مع أقرب المقربين إليه، فكيف يكون حال أعراض المسلمين عنده؟

وجاء في التاريخ إنه أمر بهدم مرقد الإمام الحسين (عليه السلام)، ونفذ الأمر شخص يهودي من خدمه يدعى (ديزج).

ومن اساليب التعذيب التي ابتكرها المتوكل في سجونه، أن صنع تنورا في داخله أسياخ حادة فكان إذا أراد تعذيب إنسان ألقاه في ذلك التنور وأشعل فيه النار حتى يحترق بالكامل.

وكان يُهيئ أكياساً مغلقة يملأها بالأفاعي والعقارب، وعندما كان يجتمع الأشراف والقادة والوزراء والعلماء في المجلس، يفتح تلك الأكياس ويرمي بالأفاعي والعقارب على الحاضرين، مما يسبب ذعرهم الشديد وفرارهم من المجلس، فينطلق المتوكل في ضحكات عالية.

وفي إحدى الليالي طلب المتوكل العباسي إحضار الإمام الهادي (عليه السلام) في مجلس عُرضت فيها الخمرة، ودعا الإمام (عليه السلام) لتناول الخمر، فأبى عليه السلام وامتنع، ثم قال للإمام (عليه السلام)، أنشدني الشعر.. وكان يقصد أن يقرأ الإمام أشعار اللهو، لكن الإمام (عليه السلام) قرأ له أبيات نظمها جدّه علي بن أبي طالب (عليه السلام) تعريضاً به وبمجلسه وجلاوزته:

ص: 180

باتوا على قلل الأجبال تحرسهم *** غلب الرجال فلم تنفعهم القلل

واستنزلوا من بعد عز عن معاقلهم *** واسكنوا حفراً يا بئس ما نزلوا

ناداهم صائح من بعد ما دفنوا *** أين الأسرّة والتيجان والحلل

أين الوجوه التي كانت منعمة *** من دونها تضرب الأستار والكلل

فافصح القبر عنهم حين ساءلهم *** تلك الوجوه عليها الدود ينتقل

يا طالما أكلوا دهرا وقد شربوا *** فأصبحوا بعد طول الأكل قد أُكِلوا

إلى آخر الأبيات.

وهكذا سوّد هؤلاء المجرمون الذين كانوا يسمون أنفسهم ب(الخلفاء) صفحات التاريخ، من خلال ممارساتهم التي كانوا يغلفونها باسم الإسلام، حتى ظن كثير من الناس أن هذا هو الإسلام، وأن عملهم مما يرضاه الإسلام، بينما كانت الحقيقة واضحة عند أصحاب البصائر، وهي أن هؤلاء منحرفون عن الإسلام، وانهم قفزوا على الحكم ظلماً وعدواناً ، وان الإسلام ليس إلا دين (الشورى) و(العدل) و(العمل) و(النزاهة).

ولذا قال أحد الشعراء مقارنا بين العباسيين والعلويين - أصحاب الحق الشرعي - :

منكم علية أم منهم؟ وصاحبكم *** شيخ المغنيين إبراهيم أم لهم

تبدو التلاوة من أبياتهم سحرا *** ومن بيوتكم الأوتار والنغم

ليس الرشيد كموسى في القياس ولا *** مأمونكم كالرضا أن أنصف الحكم

وقد اتفق أن مات أحدهم وقام آخر مكانه فلما أخبر أحد الشعراء بذلك أنشد هذين البيتين:

الله أكبر لا صبر ولا جلد *** ولا عزاء إذا أهل البلا فقدوا

خليفة مات لم يحزن له أحد *** وآخر قام لم يفرح به أحد

ص: 181

مثلاً: كانوا الأمويون يأخذون (الجزية) من الذين أسلموا بالإضافة إلى أخذ (الزكاة) منهم. وكان العباسيون ينهبون الناس مهما وجدوا إلى ذلك سبيلا.

وقد ذكر أبو الفضل البيهقي في تاريخه: أن هارون أرسل علي بن عيسى بن ماهان إلى خراسان، فشدد هذا الوالي على الناس في أخذ الضرائب، حتى هيأ ذات مرة هدية كبيرة لهارون هي عبارة عن ألف غلام تركي، بيد كل واحد جامان ملونان من افضل معادن ذلك اليوم، مع الاستبرق والحرير، وراء الغلمان ألف جارية من أفضل النساء وأجملهن، بيد كل واحدة جام ذهب مملوء من المسك والكافور والعنبر وأصناف العطور، و وراءهن ألف عبد هندي، ومائة وصيفة هندية، و وراءهن مائة عبد هندي، ومائة وصيفة هندية في غاية الجمال، مع هدايا وتحف، ومع هذا الموكب خمسة من الفيلة العظام الذكور، واثنان من الفيلة الإناث، وكلها مرصعة بالجواهر والذهب والأحجار الكريمة ووراءها مائة فرس خراساني ملبسة بالديباج، وعشرون عقابا، وعشرون كركسا، وألف جمل ملبسة بالديباج والإبريسم: ثلاثمائة منها مع المحامل ومع كل ذلك خمسمائة ألف وثلثمائة من أقسام البلور، ومائة بقرة وعشرون عقدا من أثمن الجواهر، وثلاثمائة ألف قطعة من اللؤلؤ ومائة عدد من الأواني البلورية لم تر مثلها عين، وألف قطعة بلورية أخرى من الجنس الرفيع، وخوابي كبيرة وصغيرة من البلور وغيره، وثلاثمائة قسم آخر من البضائع الثمينة، ومائتا معمل لصنع السجاد ومائتا معمل أخر محفورة!

وبهذه الكيفية ورد هذا الموكب بغداد، وكان هارون خارج بغداد لاستقبال الهدية وكان معه وزراءه وجلاوزته وضباطه وقواده والجيش، ولما رأى الناس هذا الموكب الهائل من الهدايا المبعوثة من قبل والي خراسان أخذوا يكبرون، ودقت الطبول وكان يوما مشهودا!!

أما في العهد العثماني: فقد جاء في كتاب (مواطنون لا رعايا)، أن السلطان سليم العثماني، شرّع لأبنائه وحفدته انتهاب الشعوب. جاء فإن (تاريخ مصر

ص: 183

الحديث)، للكاتب جرجي زيدان: أن هذا السلطان بعد فتحه القاهرة والإسكندرية وحين أزمع العودة إلى بلاده نقل معه ألف جمل محملة ذهبا وفضة وأشياء أخرى وتولى الخلافة بعده ابنه السلطان سليمان فأعلن في فرمان رسمي: إنه المالك الحر لجميع أرض مصر، ووزعها إقطاعات على مزارعين دعاهم (الملتزمين) نظير خراج باهض، وكانت الرشوة طريق الوصول إلى قلب السلطان، وكان الباشا الذي يريد خيراً بالشعب ويقنع بالإيراد العام ويجعل الغلبة في مجالسه للعدل، يجذب على نفسه سخط مليكه، كان الباب العالي يطلب الرشوة من ولاته، وولاته يقتسرونها من الجماهير الجائعة وكانت عملة متداولة مشروعة.

وينقل أن علي باشا الصوفي أحد ولاة السلطان سليمان كان يقاسم اللصوص سرقاتهم نظير حمايتهم، مما أغرى الدهماء والخطرين بأمن الناس، وكان الخلفاء يبيعون المناصب جهرة، فيحدثنا عبد الرحمن الرافعي في كتابه (تاريخ الحركة القومية) ناقلا عن فلان..: أن تاريخ مصر من منتصف القرن السابع عشر إلى آخره مليء بتعاقب الباشوات الأتراك على ولايتها، فكان الواحد منهم يشتري منصب الولاية من ديوان الآستانة، ويظل الباشا في منصبه لا عمل له إلا جمع المال واستصفائه من أهله بمختلف وسائل النهب حتى يغادر منصبه، وبهذا نرى أن الحكام الأتراك الذين يقاسمون اللصوص نظير حمايتهم ورعايتهم والذين يرشون ويرتشون في وضح القانون كانوا أساتذة علموا هذا الشعب المطيع السمسرة والرشوة الحرام.

ثم إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يبن لنفسه داراً، إلا الغرف التي بناها حول المسجد لنسائه من الطين ونحوه، كما إن الإمام علي (عليه السلام) لم يضع حجرا على حجر - كما ورد في الروايات- وكان يرتجف في الليل الشاتي من البرد، وكان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يشد على بطنه حجر المجاعة من شدة الجوع.

ولما توفي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، كان مديناً ثمانين ألف درهم، كما أن الإمام علي لما استشهد (عليه السلام)، كان مدينا ثمانمائة ألف درهم، كما ورد في الروايات.

وإليكم ما يرويه محمد بن الحسين الرضي (رحمه الله) في نهج البلاغة عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصية كان (عليه السلام) يوصي بها لمن يستعمله على الصدقات، فكان يكتب إليهم: (انطلق على تقوى الله وحده لا شريك له، ولا تروعن مسلما، ولا تجتازن عليه كارها، ولا تأخذن منه أكثر من حق الله في ماله، فإذا قدمت على الحي فأنزل بمائهم من غير أن تخالط أبياتهم، ثم امضي إليهم بالسكينة والوقار حتى تقوم بينهم فتسلم عليهم، ولا تخدج التحية (أي لا تسلم سلاما ناقصا وسلام كبرياء، وإنما سلام تواضع) ثم تقول: عباد الله أرسلني إليكم ولي الله وخليفته لآخذ منكم حق الله في أموالكم فهل في أموالكم من حق تؤدوه إلى وليه؟ فإن قال قائل: لا، فلا تراجعه، وان أنعم لك منعم فانطلق معه من غير أن تخفيه أو توعده أو تعسفه أو ترهقه، فخذ ما آتاك من ذهب أو فضة، فإن كانت له ماشية أو إبل فلا تدخلها إلا بإذنه، فإن أكثرها له، فإذا أتيتها فلا تدخلها دخول متسلط عليه ولا عنيف به، ولا تمصّرن بهيمة ولا تفزعنها ولا تسوءن صاحبها فيها، ثم اصدع المال صدعين، ثم خيره، فإن اختار فلا تعرضن إلى اختياره، ثم اصدع الباقي صدعين ثم خيره فإن اختار فلا تعرضن لما اختار، ولا تزل كذلك حتى يبقى ما فيه وفاء لحق الله في ماله فاقبل حق الله منه، فإن استقالك فأقله ثم اخلطهما ثم اصنع مثل الذي صنعت أولا حتى تأخذ حق الله في ماله ولا تأخذن عورا ولا هرمة ولا مكسورة ولا مهلوسة ولا ذات عوار، ولا تأمنن عليها إلا من تثق بدينه رافقا بمال المسلمين حتى يوصله إلى وليهم فيقسمه بينهم، ولا توكل بها

ص: 185

إلا ناصحا شفيقا وأمينا حفيظا غير معنف ولا مجحف ولا مغلب ولا متعب ثم أحدر إلينا ما اجتمع عندك نصّيره حيث أمر الله به، فإذا أخذها أمينك أوصى إليه أن لا يحول بين ناقة وبين فصيلها، ولا يمصّر لبنها فيضر ذلك بولدها، ولا يجهدنّها ركوبا، وليعدل بين صواحبها في ذلك وبينها، وليرفه على اللاغب، وليستان بالنقب والضالع، وليوردها ما تمر به من المياه ولا يعدل بها عن نبت الأرض إلى جواد الطرق، وليروحها في الساعات الحارة وليمهلها عند النطاف وبالأعشاب حتى تأتينا بها بإذن الله بدنا غير متعبات ولا مجهودات، لنقسمها على كتاب الله وسنة نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم)، فإن ذلك أعظم لأجرك وأقرب لرشدك إن شاء الله)(1).

فانظروا كيف كان الإمام (عليه السلام) يأخذ الصدقات من الناس؟

وكيف كان يوصي حتى بالحيوان؟

وفي رواية أخرى يرويها رجل من ثقيف استعمله الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) على بعض البلاد قال (عليه السلام) له في جملة وصيته له: إياك أن تضرب مسلما أو يهوديا أو نصرانيا في درهم خراج، أو تبيع دابة عمل في درهم فإنما أمرنا أن نأخذ منهم العفو(2).

وقبل ذلك كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يسهل مع الناس في الحقوق، فقد روى الإمام علي (عليه السلام) أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) نهى أن يحلف الناس على صدقاتهم وقال: (هم فيها مأمونون)(3).

ونهى أن يثنى عليهم في عام مرتين، وانه لا يؤخذ بها في العام إلا مرة واحدة، ونهى أن يغلب عليهم في أخذها منهم وان يقهروا على ذلك أو يضربوا أو يشدد عليهم أو يكلفوا فوق طاقتهم، وأمران لا يأخذ المصدق منهم إلا ما وجد في أيديهم، وان يعدل فيهم.

ص: 186

وفي رواية أخرى، عن الإمام علي (عليه السلام)، أنه أوصى مخنف بن سليم الأزدي وقد بعثه على الصدقة بوصية طويلة أمره فيها بتقوى الله تعالى ربه في سرائر أموره وخفيات أعماله، وان يلقاهم ببسط الوجه ولين الجانب، وأمره أن يلزم التواضع ويجتنب التكبر فإن الله تعالى يرفع المتواضعين ويضع المتكبرين، وقال له: (يا مخنف بن سليم أن لك في هذه الصدقة حقا ونصيبا مفروضا، ولك فيها شركاء فقراء ومساكين وغارمون ومجاهدون وأبناء سبيل ومملوكون ومتألفون، وأنا موفوك حقك، فوفهم حقوقهم وإلا فإنك من أكثر الناس يوم القيامة خصما وبؤسا لأمرء خصمهم مثل هؤلاء)(1).

وفي رواية أخرى عنه (عليه السلام) أنه كان يقول: (تؤخذ صدقات أهل البادية على مياههم ولا يساقون - يعني من مواضعهم التي هم فيها - إلى غيرها)(2).

وقال (عليه السلام): (وإذا كان الجدب أخروا حتى يخصبوا)(3).

من جديد لينهضوا، ثم ليعودوا إلينا بجيوش حديثة وفكر جديد، وهدفهم تدمير الإسلام من جديد.

كان جنديهم ينادي بأعلى صوته حين كان يلبس بزة الحرب قادماً لاستعمار بلاد الإسلام:

أماه أتمنى صلاتك، لا تبكي..

بل اضحكي وتأملي..

أنا ذاهب إلى طرابلس..

فرحاً مسروراً..

سأبذل من دمي في سبيل سحق الأمة الملعونة..

سأحارب الديانة الإسلامية..

سأقاتل بكل قوتي لمحو القرآن..

وفي الأندلس تقول الدكتورة سيجريد هونكة

(في2 يناير 1492): رفع الكاردينال دبيدر الصليب على القلعة الحمراء الملكية للأسرة الناصرية، فكان ذلك إعلاناً بانتهاء حكم المسلمين على إسبانياً، وبانتهاء هذا الحكم ضاعت تلك الحضارة العظيمة التي بسطت سلطانها على أوربا طوال العصور الوسطى.

وقد احترمت المسيحية المنتصرة اتفاقاتها مع المسلمين لفترة وجيزة، ثم باشرت عملية القضاء على المسلمين وحضارتهم وثقافتهم. فأصدرت الأوامر بحظر الدين الإسلامي ، كما فرض على المسلمين هناك التخلّي عنه، ومنع استخدام اللغة العربية، و ارتداء اللباس العربي، ومن يخالف ذلك كان يتعرض للعقاب حرقاً ، بعد أن يعذب أشد العذاب.

(وهكذا انتهى وجود الملايين من المسلمين في الأندلس فلم يبق في إسبانيا مسلم واحد يجرؤ على إظهار دينه).

ص: 188

ويقول المبشّر وليم جيفورد بالكراف:

(متى توارى القرآن، ومدينة مكة عن بلاد العرب، يمكننا حينئذٍ أن نرى العربي يتدرج في طريق الحضارة الغربية بعيداً عن محمد وكتابه).

ويقول المبشّر تاكلي: (يجب أن نستخدم القرآن - وهو أمضى سلاح في الإسلام - ضد الإسلام نفسه حتى نقضي عليه تماماً.. يجب أن نبين للمسلمين أن الصحيح في القرآن ليس جديداً وأن الجديد فيه ليس صحيحاً).

أما صموئيل زويمر، رئيس جمعيات التبشير في مؤتمر القدس للمبشرين المنعقد عام 1935 فيقول: (إن مهمة التبشير التي ندبتكم الدول المسيحية للقيام بها في البلاد المحمدية ليست في إدخال المسلمين في المسيحية، فإن في هذا هداية لهم وتكريماً.. إنما مهمتكم أن تخرجوا المسلم من الإسلام ليصبح مخلوقاً لا صلة له بالله، وبالتالي لا صلة تربطه بالأخلاق التي تعتمد عليها الأمم في حياتها، وبذلك تكونون بعملكم هذا طليعة الفتح الاستعماري في الممالك الإسلامية.

لقد هيأتم جميع العقول في الممالك الإسلامية لقبول السير في الطريق الذي سعيتم له ألا وهو إخراج المسلم من الإسلام، إنكم أعددتم نشأ لا يعرف الصلة بالله ولا يريد أن يعرفها، أخرجتم المسلم من الإسلام ولم تدخلوه في المسيحية، وبالتالي جاء النشئ الإسلامي مطابقاً لما أراده الاستعمار، لا يهتم بعظائم الأمور، ويحب الراحة والكسل، ويسعى للحصول على الشهوات بأي أسلوب حتى أصبحت الشهوات هدفه في الحياة، فهو إن تعلم للحصول على الشهوات، وإذا جمع المال فللشهوات وإذا تبوأ أسمى المراكز ففي سبيل الشهوات، إنه يجود بكل شيء للوصول إلى الشهوات، أيها المبشرون إن مهمتكم تتم على أكمل الوجوه).

ويقول صموئيل زويمر نفسه في كتاب الغارة على العالم الإسلامي: (إن للتبشير بالنسبة للحضارة الغربية مزيتين: الاولى: هدم، والثانية: بناء، أما الهدم

ص: 190

فنعني به انتزاع المسلم من دينه ولو بدفعه إلى الإلحاد. وأما البناء فنعني به تنصير المسلم إن أمكن ليقف مع الحضارة الغربية ضد قومه).

المدارس العلمانية وتمييع الشباب

ومن الخطوات التي قام بها الغرب لمحاربة الإسلام، العمل على حرف مسار التربية والتعليم، حيث بداية نشوء الانسان، فكرياً وأخلاقياً وعقائدياً.

يقول المبشر تكلي: (يجب أن نشجع على إنشاء المدارس على النمط الغربي العلماني، لأن كثيراً من المسلمين قد زعزع إعتقادهم بالإسلام والقرآن حينما درسوا الكتب المدرسية الغربية وتعلموا اللغات الأجنبية).

ويقول زويمر: (ما دام المسلمون ينفرون من المدارس المسيحية، فلا بد أن ننشئ لهم المدارس العلمانية ونسهل التحاقهم بهذه المدارس التي تساعدنا على القضاء على الروح الإسلامية عند الطلاب).

أما عن التحلل الاخلاقي فيقول جب: (لقد فقد الإسلام سيطرته على حياة المسلمين الاجتماعية وأخذت دائرة نفوذه تضيق شيئاً فشيئاً حتى انحصرت في طقوس محددة، وقد تم معظم هذا التطور تدريجياً من غير وعي وانتباه، وقد مضى هذا التطور الآن إلى مدى بعيد، ولم يعد من الممكن الرجوع فيه، لكن نجاح هذا التطور يتوقف إلى حد بعيد على القادة والزعماء في العالم الإسلامي وعلى الشباب منهم خاصة كل ذلك كان نتيجة النشاط التعليمي والثقافي العلماني).

وقد حكى قادم من الضفة الغربية المحتلة: إن السلطات الصهيونية تدعو الشباب العربي بحملات منظمة وهادئة إلى الاختلاط باليهوديات وخصوصاً على شاطئ البحر، وتتعمد اليهوديات دعوة هؤلاء الشباب إلى الزنا بهن، وإن السلطات اليهودية تلاحق جميع الشباب الذين يرفضون هذه العروض بحجة أنهم من المنتمين للتنظيمات الفلسطينية، كما أنها تقتصر في الموافقة على إدخال

ص: 191

الأفلام السينمائية الإباحية إلى مناطق الضفة الغربية، كما تقيم دوراً للدعارة وبأسعار رمزية، على مقربة من المعامل الكبيرة التي يعمل فيها العمال الفلسطينيون.

الجزائر: (إننا لن ننتصر على الجزائريين ماداموا يقرأون القرآن ويتكلمون العربية، فيجب أن نزيل القرآن العربي من وجودهم، ونقتلع اللسان العربي من أفواههم ).

وفي افتتاحية العدد 22 أيار عام 1952 من صحيفة (كبزيل اوزبكستان) اليومية الناطفة بلسان الحزب الشيوعي الأوزبكستاني)، ذكر الكاتب ما يلي: (من المستحيل تثبيت الشيوعية قبل سحق الإسلام).

ويقول ديفيد بن غوريون، أول رئيس وزراء لإسرائيل: (إن أخشى ما نخشاه أن يظهر في العالم العربي، محمد..).

ويقول الكاتب الصهيوني إيرل بوغر في كتابه (العهد والسيف) الذي صدر عام 1965 ما نصه بالحرف: (إن المبدأ الذي قام عليه وجود إسرائيل منذ البداية هو أن العرب لا بد أن يبادروا ذات يوم إلى التعاون معها، ولكي يصبح هذا التعاون ممكناً، يجب القضاء على جميع العناصر التي تغذّي شعور العداء ضد إسرائيل في العالم العربي، وهي عناصر رجعية تتمثل في رجال الدين والمشايخ).

ويقول لورانس براون: (كان قادتنا يخوفوننا بشعوب مختلفة، لكننا بعد الاختبار لم نجد مبرراً لمثل تلك المخاوف، كانوا يخوفوننا بالخطر اليهودي، والخطر الياباني الأصفر، والخطر البلشفي. ولكن تبين لنا أن اليهود هم أصدقاؤنا، والبلاشفة الشيوعيين حلفاؤنا، وأما اليابانيون فإن هناك دولاً ديمقراطية كبيرة تتكفل بمقاومتهم، لكننا وجدنا أن الخطر الحقيقي أمامنا يتمثل بالإسلام وفي قدرته على التوسع والهيمنة ، وفي حيويته المدهشة).

ويقول المستشرق غاردنر: (إن القوة التي تكمن في الإسلام هي التي تخيف أوربا).

ويقول البرمشادور: (من يدري؟ ربما يعود اليوم الذي تصبح فيه بلاد الغرب مهددة بالمسلمين، يهبطون إليها من السماء لغزو العالم مرة ثانية، وفي الوقت المناسب).

ص: 194

ويتابع: (لست متنبئاً.. لكن الإمارات الدالة على هذه الاحتمالات كثيرة، ولن تقوى الذرة ولا الصواريخ على وقف تيارها.. إن المسلم قد استيقظ وأخذ يصرخ: ها أنذا، إنني لم أمت، ولن أقبل بعد اليوم أن أكون أداة تسيرها العواصم الكبرى ومخابراتها).

ويقول أشعيا بومان في مقال نشره في مجلة العالم الغربي من الإسلامي التبشيرية: (إن شيئاً من الخوف يجب أن يسيطر على العالم الغربي من الإسلام، لهذا الخوف أسباب، منها: أن الإسلام منذ ظهر في مكة لم يضعف عددياً، بل إن أتباعه يزدادون باستمرار).

ويقول أنطوني ناتنج في كتابه (العرب): (منذ أن جمع محمد (صلّى الله عليه وآله) أنصاره في مطلع القرن السابع الميلادي وبدأ أول خطوات الانتشار الإسلامي، كان على العالم الغربي أن يحسب حساب الإسلام كقوة دائمة وصلبة تواجهنا عبر المتوسط).

وصرح سالازار في مؤتمر صحفي قائلاً: (إن الخطر الحقيقي على حضارتنا هو الذي يمكن أن يخلقه المسلمون حين يغيرون نظام العالم)..

ولما سأله أحد الصحفيين: لكن المسلمين مشغولون بخلافاتهم ونزاعاتهم؟

أجابه: أخشى أن يخرج منهم من يوجه خلافاتهم إلينا!

ويقول مسؤول في وزارة الخارجية الفرنسية عام 1952:

(ليست الشيوعية خطراً على أوربا، فيما يبدو لي، أن الخطر الحقيقي الذي يهددنا تهديداً مباشراً وعنيفاً هو الخطر الإسلامي، فالمسلمون عالم مستقل كل الاستقلال عن عالمنا الغربي، فهم يملكون تراثهم الروحي الخاص بهم، ويتمتعون بحضارة تاريخية ذات أصالة، فهم جديرون أن يقيموا قواعد عالم جديد دون حاجة إلى إذابة شخصيتهم الحضارية والروحية في الحضارة الغربية، فإذا تهيأت لهم أسباب الإنتاج الصناعي في نطاقه الواسع، انطلقوا في العالم يحملون

ص: 195

تراثهم الحضاري الثمين، وانتشروا في الأرض يزيلون منها قواعد الحضارة الغربية ويقذفون برسالتها إلى متاحف التاريخ، وقد حاولنا نحن الفرنسيون خلال حكمنا الطويل للجزائر أن نتغلب على شخصية الشعب المسلم، فكان الإخفاق الكامل ثمرة جهودنا الكبيرة والضخمة. إن العالم الإسلامي عملاق مقيد، عملاق لم يكتشف نفسه حتى الآن اكتشافاً تاماً، فهو حائر، وهو قلق، وهو كاره لانحطاطه وتخلفه، وراغب رغبة يخالطها الكسل والفوضى في مستقبل أحسن وحرية أوفر.

فلنعطي هذا العالم الإسلامي ما يشاء، ولنقوّي في نفسه الرغبة في عدم الإنتاج الصناعي والفني حتى لا ينهض، فإذا عجزنا عن تحقيق هذا الهدف بإبقاء المسلم متخلفاً، وتحرر العملاق من قيود جهله وعقدة الشعور بعجزه فقد بؤنا بإخفاق خطير، وأصبح خطر العالم العربي وما وراءه من الطاقات الإسلامية الضخمة، خطراً داهماً ينهار من خلاله الغرب، وتنتهي معه وظيفته الحضارية كقائد للعالم).

ويقول مورو بيرجر في كتابه (العالم العربي المعاصر): (إن الخوف من العرب واهتمامنا بالأمة العربية ليس ناتجاً عن وجود البترول بغزارة عندهم ، بل بسبب الإسلام يجب محاربة الإسلام، للحيلولة دون وحدة العرب التي تؤدي إلى قوة العرب، لأن قوة العرب تتصاحب دائماً مع قوة الإسلام وعزته وانتشاره، إن الإسلام يفزعنا عندما نراه ينتشر بيسر في القارة الإفريقية).

ويقول هانوتو وزير خارجية فرنسا:

(رغم انتصارنا على أمة الإسلام وقهرها، فإن الخطر لا يزال قائماً من انتفاض المقهورين الذين أتعبتهم النكبات التي أنزلناها بهم لأن همتهم لم تخمد بعد).

ويقول غاردنر: (إن الحروب الصليبية لم تكن لإنقاذ القدس، إنها كانت لتدمير الإسلام).

ص: 196

ويقول فيليب فونداس: إن من الضروري لفرنسا أن تقاوم الإسلام في هذا العالم، وأن تنتهج سياسة عدائية للإسلام، وأن تحاول على الأقل إيقاف انتشاره).

ويقول المستشرق الفرنسي كيمون في كتابه (باثولوجيا الإسلام):

(إن الديانة المحمدية جذام تفشى بين الناس، وأخذ يفتك بهم فتكاً واسعاً، بل هو مرض مريع، وشلل عام، وجنون ذهولي يبعث الإنسان على الخمول والكسل، ولا يوقظه من الخمول والكسل إلا ليدفعه إلى سفك الدماء والإدمان على معاقرة الخمور وارتكاب جميع القبائح، وما قبر محمد إلا عمود كهربائي يبعث الجنون في رؤوس المسلمين، فيأتون بمظاهر الصرع والذهول العقلي إلى ما لا نهاية، ويعتادون على عادات تنقلب إلى طباع ككراهة لحم الخنزير والخمر والموسيقى..

إن الإسلام كله قائم على القسوة والفجور في اللذات، أعتقد أن من الواجب إبادة خمس المسلمين، والحكم على الباقي بالأشغال الشاقة، وتدمير الكعبة، ووضع قبر محمد وجثته في متحف اللوفر)..!

حتى الأموات لم يسلموا.. فقد هدم قائد الجيوش البريطانية في حملة على السودان، قبر الشخص الذي سبق أن حرر السودان، وبعدها أقدم على نبش قبره واستخراج جثته، ثم فصل جمجمته و أرسلها إلى بعض رفاقه وطلب أن يتخذها مطفأة لسجائره!.

وقد نشرت الصحف البريطانية صور (اللنبي) وكتبت تحتها عبارته المشهورة التي قالها عندما فتح القدس: (اليوم انتهت الحروب الصليبية).

ونشرت هذه الصحف خبراً آخر يبين أن هذا الموقف ليس موقف (اللنبي) وحده، بل موقف السياسة البريطانية كلها، فقد قالت الصحف:

وجه (لويد جورج) وزير الخارجية البريطاني، أمام مجلس العموم الريطاني (البرلمان) ، تهنئة للجنرال (اللنبي) لإحرازه النصر في آخر حملة من الحروب الصليبية التي سماها جورج (الحرب الصليبية الثامنة).

وقال راند ولف تشرشل: لقد كان إخراج القدس من سيطرة الإسلام حلم المسيحيين واليهود على السواء. إن سرور المسيحيين لا يقل عن سرور اليهود، فقد خرجت القدس من سيطرة المسلمين، وقد أصدر الكنيست اليهودي ثلاثة قرارات بضمها إلى «القدس اليهودية»، ولن تعود إلى المسلمين في أية مفاوضات مقبلة ما بين المسلمين واليهود.

وعندما دخلت القوات الصهيونية القدس الشريف في حزيران عام 1967م تجمهر الجنود حول حائط المبكى، وأخذوا يهتفون مع موشي دايان: (هذا يوم بيوم خيبر).. و (يا لثارات خيبر) وتابعوا هتافهم:

حطّوا المشمش عالتفاح *** دين محمد ولّى و راح

وهتفوا أيضاً: (محمد مات)، (خلف بنات).

وخرج أعوان الكيان الصهيوني في باريس بمظاهرات قبل الحرب وهم يحملون لافتات كتبوا عليها وعلى جميع صناديق التبرعات لإسرائيل جملة واحدة من كلمتين: (قاتلوا المسلمين). وممن سار خلف هذه اللافتات المفكر الوجودي المعروف (جان بول سارتر).

فالتهب الحماس الصليبي - الغربي، وتبرع الفرنسيون بألف مليون فرنك خلال أربعة أيام فقط، كما طبعت إسرائيل بطاقات تهنئة كُتب عليها (هزيمة

ص: 198

الهلال)، بيعت بالملايين، دعماً ومساندة للكيان الصهيوني الحديث النشوء، الذي يقوم بمهمة حمل رسالة الصليبية الأوربية في المنطقة وهي محاربة الإسلام وتدمير المسلمين.

وصرح (الكاردينال بور) كاردينال برلين لمجلة تابلت البريطانية الكاثوليكية يوم سقوط القدس عام 1967م وبعد أن رعى صلاة المسيحيين مع اليهود في كنيس يهودي لأول مرة في تاريخ المسيحية قائلاً: (إن المسيحيين لابد لهم من التعاون مع اليهود للقضاء على الإسلام وتخليص الأرض المقدسة).

تبين أن القاتل هو صديق المقتول الذي اعتدى على زوجته، وحاول أحد العلماء واسمه (الشيخ عبد القادر) أن يثور على هذه الإبادة فجمع الرجال واختفى في الغابات، فجمعت الحكومة أطفالهم ونساءهم وشيوخهم في أكواخ من الحشيش والقصب وسكبت عليهم البنزين وأحرقتهم جميعاً، ومن قبضت عليه من الثوار كانت تعذبه عذاباً رهيباً قبل قتله، من ذلك إطفاء السجائر في عينيه وأذنيه، وهتك عرض بناته وزوجته وأخواته أمام عينيه، ودق خصيتيه بأعقاب البنادق، وجره على الأسلاك الشائكة حتى يتفتت، وإلقاءه جريحاً قبل أن يموت لتأكله الحيوانات الجارحة بعد أن تربطه بالسلاسل حتى لا يقاوم.

وقد أصدر هيلاسيلاسي أمراً بإغلاق مدارس المسلمين، وأمر بفتح مدارس مسيحية، وأجبر المسلمين على إدخال أبنائهم فيها ليصبحوا مسيحيين، وعين حكاماً على مقاطعات أرتيريا، منهم شخص عيّنه على مقاطعة (جمة)، فابتدأ عمله بأن أصدر أمراً أن لا يقطف الفلاحون ثمار أراضيهم إلا بعد موافقته.. وكان لا يسمح بقطافها إلا بعد أن تتلف، وأخيراً صادر 90% من الأراضي فأخذ هو نصفها، وأعطى الإمبراطور نصفها الآخر، ونهب جميع ممتلكات الفلاحين المسلمين، وأمرهم أن يبنوا كنيسة كبرى في الإقليم فبنوها، ثم أمرهم أن يعمروا كنيسة عند مدخل كل قرية أو بلدة، ولم يكتف بذلك بل بنى دوراً للعاهرات حول المساجد ومعها الحانات التي كان يسكر فيها الجنود ثم يدخلون إلى المساجد ليبولوا فيها ويتغوطوا وليراقصوا العاهرات فيها وهم سكارى، كما فرض على الفلاحين أن يبيعوا أبقارهم لشركة (انكودا اليهودية).

وقد كافأ الإمبراطور هذا الحاكم على أعماله هذه بأن عينه وزيراً.

وكانت حكومة الإمبراطور تلاحق كل مثقف مسلم لتزجه في السجن حتى الموت أو تجبره على مغادرة البلاد حتى يبقى شعب أرتيريا المسلم مستعبداً جاهلاً.

وفي بنغلادش، أسهم اليهود في قتل آلاف المسلمين، من خلال ضابط

ص: 200

يهودي كان أحد قادة الجيش الهندي في الحرب مع باكستان(1)، وبعد الانتصار على الجيش الباكستاني، قتل الجيش الهندي عشرة آلاف عالم مسلم في باكستان، كما قتل مائة ألف من طلبة المعاهد الإسلامية وموظفي الدولة، وسجن خمسين ألفاً من العلماء وأساتذة الجامعات، وقتل ربع مليون مسلم هندي هاجروا من الهند إلى «باكستان الشرقية»، قبل الحرب، وسلب الجيش الهندي ما قيمته (30) مليار روبية من أموال الناس والدولة في هذه المنطقة.

ومن ثمار المؤامرات الغربية على شبه القارة الهندية، إلقاء باكستان، بين براثن الديكتاتورية العسكرية، و السماح للهند، بان تمتلك نوعاً من «الديمقراطية» والحريات والاكتفاء الذاتي، علماً إن البلدين حصلا على الاستقلال في عام واحد. لذا وجدنا باكستان، ذات الأكثرية المسلمة، تقبع لسنوات في براثن الدكتاتورية العسكرية الملطقة، سوى بعض الفترات القصيرة من حياتها.

وفي معرض إعرابه عن الهاجس الكبير من الإسلام، يقول مرماديوك باكتول: (إن المسلمين يمكنهم أن ينشروا حضارتهم في العالم الآن بنفس السرعة التي نشروها بها سابقاً، بشرط أن يرجعوا إلى الأخلاق التي كانوا عليها حين قاموا بدورهم الأول، لأن هذا العالم الخاوي لا يستطيع الصمود أمام روح حضارتهم).

لذا شهدت البلاد الاسلامية ظهور أنظمة ديكتاتورية مارست أبشع أنواع القمع والتنكيل بحق شعوبها، لا لذنب ارتكبته سوى التزامها بهويتها الدينية، واتباعها الاحكام الاسلامية.

وهناك الكثير الكثير من الأمثلة والشواهد على الجرائم المريعة والانتهاكات الصارخة التي ارتكبها الحكام في البلاد الاسلامية، نذكر بعضها:

امتلأت الأجواء بنباح كلاب مجنونة. فرأينا عشرة من الحرس يقودون كلبين يبلغ ارتفاع كل واحد منهما متراً، وعلمنا بعد ذلك أنهما قد حُرما من الطعام منذ يومين.

قرَّب الحرس ذلك الشاب (جاويد) من كومة النور الحمراء، وعيناه مغمضتان بحزام سميك، كنا أكثر من مائة سجين ومعنا أكثر من مائة وخمسين من الحرس معهم البنادق والرشاشات، واقفين نتفرج على المنظر المهول. فجأة اقترب من الشاب (جاويد) عشرة من الحرس أجلسوه على الأرض ووضعوا في حضنه مثلثاً خشبياً ربطوه إليه ربطاً بقوة، بحيث يبقى جالساً لا يستطيع الاضطجاع، ثم حملوه جميعاً وأجلسوه على الجمر الأحمر، فصرخ صرخة هائلة ثم أغمي عليه، و سقط أكثر من نصفنا مغمى عليهم، كانوا يصرخون متألمين، وعمّت رائحة شواء لحم (جاويد) المنطقة كلها. ومن حسن حظي أنني بكيت بكاءً مراً لكنني لم أصب بالإغماء لأرى بقية القصة التي هي أفضع من أولها.

حمل الشاب، وفكت قيوده وهو غائب عن وعيه، وصلب على المصلبة الخشبية وربط بها بإحكام، واقترب الجلادون بالكلبين الجائعين، وفكوا القيود عن أفواههما، وتركوهما يأكلان لحم ظهر (جاويد) المشوي بدأت أشعر بالانهيار، إنه لا زال حياً والكلاب تأكل لحمه، فقدت وعيي بعدها.

لم أفق إلا وأنا أصرخ في زنزانتي كالمجنون دون أن أشعر: (جاويد جاويد أكلتك الكلاب يا جاويد جاويد)....!

كان إخواني في الزنزانة قد ربطوني وأحاطوا رأسي وفمي بالأربطة حتى لا يسمع الجلادون صوتي فيكون مصيري كمصير جاويد أو كمصير (شاهان خاني)، الذي أصيب بالهستيريا مثلي فاصبح يصرخ (جاويد جاويد)...! فأخذه الجلادون و وضعوا فوقه نصف برميل مملوء بالرمل ثم سحبوه على الأسلاك الشائكة التي ربطوها صفاً أفقياً، فمات بعد أن تقطع لحمه، إرباً إربا.. وهو يصرخ (الله أكبر.. الله أكبر.. لابد أن ندوسكم أيها الظالمون) وأخيراً أغمي عليّ.

ص: 203

فتحت عيني، فوجدت أنني في أحد المشافي، وفوجئت أكثر من ذلك بسفير بلدي يقف فوق رأسي وهو يقول لي: كيف حالك..؟! يبدو أنك ستشفى إن شاء الله. إن لم تكن غريباً عن هذه البلاد لما استطعت إخراجك، ثم فاجأني سائلاً: لكن بالله عليك قل لي من هو هذا جاويد الذي كنت تصرخ باسمه؟ أخبرته بكل شيء فامتقع لونه حتى خشيت أن يغمى عليه.

لم نكمل حديثنا إلا والشرطة تسأل عني، اقترب من سريري ضابط شرطة، وسلمني أمراً بمغادرة البلاد فوراً ولم تنجح تدخلات السفير في ضرورة إبقائي حتى أشفى، حملوني ووضعوني في باخرة أوصلتني إلى ميناء بلدي، كنت بثياب المستشفى ليس معي أي وثيقة تثبت شخصيتي، اتصلت بأهلي تليفونياً، فلما حضروا لم يعرفوني لأول وهلة، حملوني إلى أول مستشفى، بقيت فيه ثلاثة أشهر في بكاء مستمر ثم شفاني الله تعالى.

وأنهى المسكين حديثه قائلاً: بقي أن نعرف أن مدير السجون في ذلك البلد المسلم كان يهودياً، والمسؤول عن التعذيب خبير ألماني نازي، وقد أطلقت تلك الحكومة في ذلك البلد الإسلامي يده يفعل ما يشاء في علماء المسلمين.

قال هذا العالم: كان جلاوزة البعث يمارسون أنواع عديدة من التعذيب النفسي والجسدي مع المعتقلين لديهم من العلماء والشباب المؤمن، من أجل انتزاع الإسلام من قلوبهم، وقد بلغت أنواع التعذيب رقم (100)، وقد تعرّض هذا العالم بنفسه لعشرات من هذه الأنواع، ليعترف كذباً و زوراً ، أنه هو وجماعة من علماء النجف الأشرف وكربلاء المقدسة، من عملاء أمريكا، لكن هذا العالم صبر وصمد أمام كل أنواع التعذيب الوحشي والقاسي، حتى حكم عليه بالسجن عشر سنوات، ثم أخرج من قصر النهاية إلى معتقل آخر، وبعد فترة أطلق سراحه بفضل الله سبحانه وتعالى.

2 - اغتصاب أقرباء السجين :

يأتون بأقرباء المسجون من بنين وبنات لإجبار السجين على الاعتراف بما يشاؤون، فإذا رفض، هددوه باغتصاب ذويه، وأحياناً يكون القريب صغيراً، كبنت لها ست أو سبع سنوات، أو ولد كذلك، وأحياناً ينتهي الأمر إلى الموت. وكان هذا العالم قد رأى مثل هذا الشيء بأم عينيه مرتين. وأضاف إنهم يرتكبون ذلك أمام السجناء الآخرين بُغية تخويفهم بأنهم إذا لم يعترفوا يتعرضوا لما تعرّض اليه الآخرون.

3 - تسليط الكلاب الجائعة :

يربطون المعتقل بشكل محكم، ثم يسلطون عليه كلاب جائعة، قطعوا عنها الأكل لأيام عديدة، ثم يطلقونها على هذا الإنسان لتنهش لحمه وهو حيّ.

4 - تعرية المرأة واغتصابها:

يأمرون المرأة بالقفز أمام الجلاوزة، بعد تجريدها من ملابسها، وإذا رفضت يضربوها بالسياط الشائكة وأحياناً بالسياط الكهربائية، ثم يربطونها، ويعتدون عليها، كذلك يفعلون أحياناً مع الشاب فيعرونه من ملابسه ويأمرونه بالقفز ثم يعتدون عليه.

5 - الاختلاط العاري بين الجنسين :

يعرون جماعة من النساء والرجال، ويحبسونهم في غرفة واحدة.

6 - بتر الأعضاء :

بتر أعضاء البدن، كاليد والرجل والأنف والأذن، وحتى الأعضاء التناسلية، وفقأ العين.

7 - الغطس في حوض القذارات :

تغطيس الرأس في حوض من النجاسة، فإذا أحسوا أن المعتقل على وشك الموت رفعوا رأسه، وهكذا يكررون العملية مرات مما سبب ذات مرة موت المعتقل.

ص: 206

8 - الموقد الكهربائي :

إجلاسه على الموقد الكهربائي، وأحياناً يمددونه على السرير الحديدي المكهرب حتى يشتم المعتقلون من هذا المعذب رائحة اللحم المشوي، ويغمى عليه، وأحياناً ينتهي الأمر إلى موته.

9 - شيّ الجسد :

تقطيع اللحم من جسد المعتقل المعذب، وجعل بعض أجزاء جسده على النار، ويسمونه (الكَص)، مما ينتهي في أكثر الأحيان إلى إغماء المعذب.

10 - السرداب الرهيب :

إنزال المعتقل إلى سرداب رهيب فيه جثث الأموات، وشعور النساء، والأظفار المقلوعة، والعظام وما أشبه.. يروي هذا العالم:

أنزلوني ذات مرة في مثل هذا السرداب، وكان مظلماً، وفي آخر السرداب شمعة صغيرة، ولما دخلت السرداب رأيت فيه أناساً جالسين، فظننت أنهم مثلي، عذبوهم ثم جاؤوا بهم إلى هنا لانتهاء تعذيبهم، فسلمت عليهم ولكنهم لم يردوا السلام، فتعجبت وظننت أنهم من الأمن يريدون تعذيبي أو تخويفي، فسلمت مرة ثانية فلم يجيبوا، وسلمت مرة ثالثة وسألت: من أنتم؟ هل أنتم من الأمن أو من السجناء؟ ولما لم يجيبوا لمست بعضهم وإذا به ميت جاؤوا به هنا لإرعاب السجناء، فخفت كثيراً، لكنني توكلت على الله تعالى، وذكرت اسم الله عز وجل، وأخذت أتصفح أولئك الجالسين، فرأيت بعضهم أمواتاً وقد أسندوا إلى الجدار لئلا يسقطوا، كما رأيت بعض الرؤوس المقطوعة المنفصلة عن أجسادها، ورأيت الأيادي والأرجل المكسورة، وكنت أشم الرائحة الكريهة جداً، فأصبت من جراء ذلك بالغثيان والدوران في رأسي وظننت إني سوف أقضي نحبي من كثرة ما أصابني من التقيؤ والاستفراغ، وبقيت هناك ساعات، ثم أخرجوني وأنا شبه مغمى عليّ وعالجوني بالمعقمات والأدوية المضادة للتسمم حتى رجعت إلى ما كنت عليه من الحالة الطبيعية.

ص: 207

11 - كهربة الأعضاء الحساسة :

إيصال الكهرباء إلى المناطق الحساسة من الجسم كأجفان العين، وتحت الأذرع ، والأعضاء التناسلية، والأذن، وما أشبه، مما يحدث في المعذب ارتجاجاً شديداً، وأحياناً يصاب بمس من الجنون.

12 - ضرب الأرجل :

شد الأرجل بحبل والضرب بالعصى الغليظة عليها عنيفاً وأحياناً يستعملون ذلك مع المعذب حتى تدمى رجليه وتتورم ولا يتمكن من الجلوس والمشي.

13 - القنينة الزجاجية :

إجلاس المعتقل بعنف على قنينة زجاجية، لمزيد من إلحاق الإهانة والتنكيل بالسجين. وهو ما يسبب له الإغماء غالباً.

14 - ثقب الأعضاء :

ثقب القدمين أو اليدين بآلة كهربائية، وايضاً ثقب الأذن والأنف.

15 - التعليق بالمراوح السقفية :

تعليق المعتقل بالمروحة السقفية من رجليه، ثم تشتغل المروحة بشدة، والجلاوزة يلتفون حول المعذب يضربونه بالسياط.

16 - إحراق الشعر واللحية :

حرق شعور النساء ولحى الرجال، وإطفاء السجاير على مختلف مواضع الجسم، وأحياناً في داخل العين.

17 - قلع الأظافر :

قلع الأظافر، وإدخال الأبر في الأنامل.

18 - شق طرفي الفم :

شق الفم من الطرفين، يعملون هذا مع من يقولون أنه سبهم، أو صعد المنبر، وبلّغ للدين الإسلامي.

ص: 208

19 - النفخ في البطن :

نفخ بطن المعذب بالمنفاخ حيث يدخلون المنفاخ الكهربائي في أسفله ثم ينفخون فيه فتتمزق أحشاؤه وأحياناً يموت من اثر ذلك بعد أيام قلائل.

20 - الكيّ بالنار :

وذلك بان يدخلوا السلك الحديدي في النار ثم يضعونه على يد السجين أو رجله أو بطنه أو صدره، وأحياناً يدخلون هذا السلك من طرف من أطرافه ويخرجونه من الطرف الآخر، وبعد ذلك يتقيح الموضع مما يسبب الآلام الكثيرة للسجين.

21 - أرض الأوساخ :

إلقاء من يريدون تعذيبه على ارضية تصليح السيارات المملوءة بالزيت والأوساخ والتعفن.

22 - تعليق المرأة من شعرها :

تعليق المرأة من شعرها بعد ربط الأيدي والأرجل، وأحياناً يعرونها تعرية تامة، ثم يعلقونها من شعرها أو من ثديها.

23 - لسعات النحل :

يعرّون المعتقل ويضعونه في مكان ممتلئ بالنحل، فتنقض عليه وتلسع مواضع من جسمه، وكثيراً ما يغمى على هذا المعتقل، وإذا لم يريدوا موته حقنوه بعد ذلك بالحقن المضادة.

24 - الزنزانات الانفرادية :

حبس المعتقل في الزنزانات الانفرادية الضيقة، بحيث لا يتمكن الوقوف ولا النوم، وأحياناً يملؤون المكان بالماء الحار أو البارد حتى يكون المعتقل الجالس مغموراً بالماء إلى نصف جسمه، وأحياناً يضعون المعتقل في أسطوانات خاصة عملت لهذا الغرض فيبقى المعتقل فيها واقفاً لا يستطيع الجلوس ولا التحرك، وأحياناً، يفتحون الباب ليجدوا المعتقل ميتاً.

ص: 209

25 - نتف الشعر :

نتف شعر الرأس واللحية والحاجب والأهداب، بجهاز خاص، وكثيراً ما تنقلع بعض أجزاء اللحم مع الشعر مما يوجب ألماً مراً للمعتقل.

26 - إزعاج النائمين :

إزعاج المعتقل في أوقات منامه بمكبرات صوت قوية، وبمصابيح كهربائية قوية، مما يسبب له إزعاجاً شديداً، ويخلق فيه الارتجاف الشديد وأحياناً يصبون على النائم ماءً حاراً جداً أو بارداً جداً مما يسبب له توتر الأعصاب.

27 - كبس الأذن بالجدار :

كبس الأذن بالجدار بمسمار في حالة جلوس المعذب أو نومه أو وقوفه، وأحياناً يصاب المعذب بالانهيار فيسقط فتنخرق أذنه ويسيل الدم منها.

28 - الرمي إلى الأسفل :

يربطون الرجل بحبل قوي أو سلك أو ما أشبه ثم يلقون المعتقل من طابق عال أو يرمونه في بئر مما يسبب له الصدمة الشديدة عند السقوط، وأحياناً يسبب ذلك قطع عصب الرجل أو انخلاع المفصل أو نحو ذلك.

29 - قلع الأسنان :

قلع الأسنان أو كسرها بآلات حديدية وأحياناً يسبب ذلك كسر الفك أو اقتطاع اللحم مع السن.

30 - قطع المعتقل عن العالم الخارجي :

حبس المعتقل في زنزانات مظلمة وأحياناً مرطوبة وأحياناً مليئة بالماء، بحيث لا يرى السجين النور ولا يميز الليل من النهار، وأحياناً يسلطون أنبوباً من فوق رأسه يقطّر بالماء الحار أو البارد، قطرة بعد قطرة على الرأس مما يسبب للمعتقل أذى كبيراً.

ص: 210

31 - التهديدات السافلة :

إطلاق تهديدات دنيئة تمسّ شخصيته وكرامته، او حياته مما يسبب له ألماً نفسياً كبيراً.

32 - وضع اليد في شق الباب :

وضع اليد في الباب وغلقه عليها، وأحياناً وضع الرجل.

33 - عدم السماح بالنوم :

تعذيب المعتقل بعدم السماح له بأن ينام، وذلك بان يضربونه كلما أراد النوم أو يوخزونه بإبرة أو ما أشبه، وأحياناً يصاب بالانهيار فيسقط على الأرض من شدة النعاس، وأحياناً ترتجّ أعصابه ارتجاجاً شديداً.

34 - القير المذاب :

وضع رجلي المعتقل أو يديه أو مؤخر رأسه في القير المذاب وأحياناً يصبونه على جسده.

35 - ربط اليدين عند الأكل :

ربط يد المعتقل عند الأكل أو الشرب ليجبر على الانحناء ويأكل ويشرب كالدواب، وأحياناً يربطون يده عند إرادته قضاء الحاجة مما يسبب أن لا يتمكن من تطهير نفسه بالماء.

36 - غرس الأبر في اللسان :

سلّ لسان المعتقل، ثم غرس أبرة كبيرة فيه من خارج الفم، مع ربط يديه ورجليه لكي لا يتمكن من إخراج الابرة فيبقى لسانه مدلعاً خارج فمه مما يسبب له تعذيباً جسدياً ونفسياً في وقت واحد، وأحياناً يرشون على ذلك اللسان المجروح الفلفل أو الملح أو سائر المواد الحارقة الحادة، كما أنهم يجرحون بعض مناطق الجسم الآخر ويرشون عليه الخل أو الملح أو الفلفل أو ما شابه ذلك.

ص: 211

37 - دحرجة السجين :

يعصّبون عين المعتقل ويربطون يديه ورجليه حتى لا يتمكن من التحرك ثم يدحرجونه من درج أو نحوه حتى يسقط إلى أسفل، فتصيبه الرضوض والكسور والجراح.

38 - المواد الحارقة :

صب الأسيد أو المواد الحارقة الأخرى على بعض أنحاء الجسم للتشويه والإيلام، وأحياناً يصبون الأسيد في عينه أو في فمه أو في بعض أعضائه التناسلية مما يسبب له إيلاماً شديداً.

39 - الحقن بالماء الحار :

حقن المعتقل بالماء الساخن المغلي، مما يسبب له أوراماً في داخل البطن، وحروقاً شديدة، وآلاماً كثيرة.

40 - الكلب يعبث بالمعتقل :

شد المعتقل بكرسي، وإخراج (...) من ثقب في أسفل الكرسي ثم تسليط كلب معلم ليعبث به، فيوجب ذلك للمعتقل أشد الألم ويغمى عليه في كثير من الأحيان.

41 - كماشة على الأنف :

وضع كماشة على أنف المعتقل مما يسبب له ألماً شديداً، ولا يتمكن من التنفس إلا من فمه، وتتغير بذلك نبرة صوته، فإذا أراد أن يتكلم ضحك عليه الجلاوزة، وذلك مع شد يديه حتى لا يتمكن من إزاحة الكماشة.

42 - صبغ نصف الوجه :

صبغ نصف الوجه مورباً أو عمودياً أو أفقياً بصبغ ثابت لا يزول مما يسبب للمعتقل آلاماً نفسية بسبب ضحك الجلاوزة عليه.

ص: 212

43 - تعذيب السجين بزملائه :

ضرب معتقل بمعتقل آخر ضرباً عنيفاً، أو ضرب راس أحدهما براس الآخر، أو بالحائط، أو شد اليدين والرجلين وربط المعتقل بالأرض وإلقاء معتقل آخر بعد شد يديه ورجليه على ذلك المعتقل، وأحياناً يلقون خمسة معتقلين بعضهم فوق بعض، ويشدونهم بحبل حتى يسبب لهم ثقلاً وإزعاجاً وتعذيباً نفسياً وجسدياً.

44 - مسحوق (دي. دي. تي) :

ملء عيون المعتقل بمسحوق (دي. دي. تي) الذي يستعمل لإبادة الحشرات، أو صب النفط في عين المعتقل، وأحياناً يمددون المعتقل ويفتحون فمه ليتبول الجلاوزة أو يتغوطون في فمه، مما يسبب له أذى كبيراً.

45 - البول بدل الماء :

عدم إعطاء الماء للمعتقل، ثم تقديم بول أو ماء وسخ إليه حتى يجبر على شربه من شدة العطش، وأحياناً يمنعون الماء عن معتقل حتى يموت عطشاً خصوصاً في شدة القيظ في تموز.

46 - تنظيف الأوساخ بالملابس:

أمر المعتقل بكنس المراحيض، وجمع القمامة بملابسه، وأحياناً يصبون فوق رأس المعتقل المربوط إناءً من القذارة والنجاسة، وأحياناً لا يتركون المعتقل يخرج من غرفته للتخلي فيجبر على أن يبول ويتغوط في نفس غرفته مما يسبب له تلوثاً وأذيةً وتعفناً، وأحياناً يفعلون ذلك بعدة معتقلين في غرفة واحدة.

47 - جرّ آلة المعتقل:

ربط آلة المعتقل بحلبل مع ربط نفس المعتقل بالحائط ونحوه، ثم جر الحبل، ونتره مما يسبب له أذى، وأحياناً يوجب له إغماءً.

48 - الأموات في الزنزانة:

يأتون بالميت في قصر النهاية إلى بعض غرف المعتقلين ويتركونه في غرفة المعتقلين مما يسبب إرهابهم وإيذائهم بعفونته بعد يومين أو ثلاثة أيام.

ص: 213

49 - حديدة في الفم:

وضع حديدة في فم المعتقل وربطه من وراء رأسه مما يترك المعتقل فاغر الفم ويسبب له آلاماً جسدية ونفسية.

50 - تقليد البهائم:

ربط رقبة المعتقل بحبل غليظ يسبب له إيلاماً في رقبته، ثم يمسك أحد الجلاوزة طرف الحبل ويؤمر المعتقل بأن ينحني ويمشي على يديه ورجليه، ويصيح فإذا لم يفعل ذلك ضربوه بالسياط.

إلى غير ذلك من الأقسام التي رآها هذا العالم رؤية العين.

أما الطائفة الثانية من التعذيب، فقد نقلها العالم نفسه، مما رآه في قصر النهاية.

قال: ذات مرة جاؤوا بأربعة من الضباط الشباب، وربطوهم بالحائط ثم قال أحد المجرمين في قصر النهاية لعدد من حملة البنادق - وكان رئيساً لهم -: جربوا بنادقكم على هؤلاء، وإذا بهم يمطرون أولئك الضباط بوابل من الرصاص، فجرت منهم الدماء الغزيرة وسلموا أرواحهم الى الله سبحانه في اللحظة.

وذات مرة حكم على إنسان بالإعدام، لكن بعد يوم رأيناهم وقد أتوا بأحد المجانين - وكانت آثار الجنون ظاهرة عليه - وأعدموه بالكرسي الكهربائي، وأطلق سراح المحكوم عليه بالإعدام، فتعجبنا من الحادث، وبعد أن خرجنا من قصر النهاية علمنا أن ذوي المحكوم عليه لما سمعوا بحكم الإعدام هرعوا إلى خير الله طلفاح (وهو خال صدام وأبو زوجته) وأرشوه بمائة ألف دينار، فاحتال الطلفاح للجمع بين أمر محكمة الثورة بالإعدام وبين نجاة السجين بهذا الأسلوب مما ذهب ضحيته مجنون بريء.

وفي ذات مرة اعتقل شاب وعذب ولما سألناه عن سبب اعتقاله؟ قال: إنه تزوج من فتاة وأراد رئيس الحزب في منطقته في بلد (كذا) أن يشترك معه في

ص: 214

زوجته مما أدى الأمر إلى النزاع بينهما، فإتهمه البعثي بأنه قد حاز على أسلحة ضد الحكومة ودس في داره سلاحاً، فقادوه إلى الإعتقال، قال العالم: وكان ذلك الشاب يبكي ويقول إنه لا يعلم ماذا تلاقي زوجته من ذلك الرئيس، بعد أن صفا له الجو.

إلى غير ذلك من القصص التي كان يرويها ذلك العالم، مما لو أردنا سردها لأصبح كتاباً ضخماً، وإنما أردنا الإلماع فقط، ليعرف: كيف أن الغربيين يحقدون على الإسلام والمسلمين حقداً لا يشابهه حقد مما سبب تدمير البلاد الإسلامية ومنها العراق - الذي ابتلي بحزب البعث عميل بريطانيا وإسرائيل -.

1 - وهي مصر وكان ذلك في زمان عبد الناصر.

ص: 215

ص: 216

وعن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف)(1).

وعن موسى بن بكر، عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: (الرفق نصف العيش)(2).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن الله رفيق يحب الرفق)(3).

وعن زرارة، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن الرفق لم يوضع على شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)(4).

وعن أبي المقدام رفعه، عن النبي (صلّى الله عليه وآله) قال: (إن في الرفق الزيادة والبركة، ومن يحرم الرفق يحرم الخير)(5).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ما زوي الرفق عن أهل البيت إلا زوي عنهم الخير)(6).

وعن أبي الحسن (عليه السلام) قال: وقد جرى بيني وبين رجل من القوم كلام - فقال لي: (أرفق بهم، فإن كفر أحدهم في غضبه، ولا خير فيمن كان كفره في غضبه)(7).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام): (من كان رفيقاً في أمره نال ما يريد من الناس)(8).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (إن الله رفيق يحب الرفق في الأمور كلها)(9).

وعن هشام بن الحكم، عن الكاظم (عليه السلام) أنه قال: (يا هشام عليك بالرفق،

ص: 218

فإن الرفق خير والخرق شؤم، إن الرفق والبر وحسن الخلق يعمر الديار ويزيد في الرزق)(1).

وقال أمير المؤمنين (عليه السلام) لولده الحسين (عليه السلام): (يا بني رأس العلم الرفق وآفته الخرق)(2).

وعن الصادق (عليه السلام) أنه قال: (ما ارتج امرؤ وأحجم عليه الرأي وأعيت به الحيل إلا كان الرفق مفتاحه)(3).

وعن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) قال: (الرفق رأس الحكمة، اللهم من ولي شيئاً من أمور أمتي فرفق بهم فارفق به، ومن شق عليهم فاشقق عليه)(4).

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (الرفق ييسر الصعاب ويسهل الأسباب)(5).

وقال (عليه السلام): (الرفق بالاتباع من كرم الطباع)(6).

وقال (عليه السلام): (رأس الجهل الخرق)(7).

وقال (عليه السلام): (ليكن شيمتك الوقار فمن كثر خرقه استرذل)(8).

وقال (عليه السلام): (لسان الجهل الخرق)(9).

وعن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن أبيه، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (إن لكل شيء قفلاً، وقفل الإيمان الرفق)(10).

ص: 219

وعن أحمد بن زياد بن أرقم، عن رجل، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (أيما أهل بيت أعطوا حظهم من الرفق فقد وسع الله عليهم في الرزق، والرفق في تقدير المعيشة خير من السعة في المال، والرفق لا يعجز عنه شيء والتبذير لا يبقى معه شيء إن الله عز وجل رفيق يحب الرفق)(1).

وعن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (لو كان الرفق خلقاً يرى ما كان مما خلق الله شيء أحسن منه)(2).

وعن موسى بن بكر، عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: (الرفق نصف العيش)(3).

وعن زرارة، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن الرفق لم يوضع على شيء إلا زانه ولا نزع من شيء إلا شانه)(4).

وعن عمر بن أبي المقدام رفعه عن النبي (صلّى الله عليه وآله) قال: (إن في الرفق الزيادة، والبركة، ومن يحرم الرفق يحرم الخير)(5).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ما اصطحب اثنان إلا كان أعظمهما أجراً وأحبهما إلى الله أرفقهما بصاحبه)(6).

وعن محمد بن عبد الله قال: سمعت الرضا (عليه السلام) يقول: (لا يكون الرجل عابداً حتى يكون حليماً)(7).

وعن زرارة، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: كان علي بن الحسين (عليه السلام) يقول: (إنه ليعجبني الرجل أن يدركه حلمه عند غضبه)(8).

ص: 220

وعن حفص بن أبي عايشة، قال: بعث أبو عبدالله (عليه السلام) غلاماً له في حاجة فأبطأ فخرج على أثره لما أبطأه فوجده نائماً فجلس عند رأسه يروحه حتى انتبه، فقال له أبو عبدالله (عليه السلام): (يا فلان والله ما بالك تنام الليل والنهار، لك الليل، ولنا منك النهار)(1).

وعن انس بن محمد، عن أبيه، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (عليهم السلام) (في وصية النبي (صلّى الله عليه وآله) قال: (ألا أخبركم بأشبهكم بي خلقاً؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: أحسنكم خلقاً، وأعظمكم حلماً، وأبرّكم بقرابته، وأشدّكم من نفسه إنصافاً)(2).

وعن الحسين بن يزيد، عن جعفر بن محمد، عن آبائه، عن علي (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (والذي نفسي بيده ما جمع شيء إلى شيء أفضل من حلم إلى علم)(3).

وفي (نهج البلاغة) عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (أوّل عوض الحليم من حلمه أن الناس أنصاره على الجاهل)(4).

وقال (عليه السلام): (إن لم تكن حليماً فتحلّم فإنه قلّ من تشبه بقوم إلا أوشك أن يكون منهم)(5).

أولاً: اختلال العلاقة بين المرتبة الوسطى والقاعدة بالقمة، وايضاً، عدم توثيق العلاقة بين قاعدة التنظيم وبين المرتبة الوسطى، وهذا يسبب تباعد نفسي بين الافراد، ثم يتبعه تباعد في الواقع الخارجي، حيث يحصل التشرذم والتمزق، كما رأينا ذلك في بعض الأحزاب الإسلامية حيث أصابها التمزّق وتحولت الى تكتلات صغيرة متناحرة ومتصارعة فيما بينها.

ثانياً: ابتعاد الناس وعدم تفاعلهم مع التنظيمات بالأساس، لأن الناس لا يتفاعلون إلا مع من يتفاعل معهم، وذلك ليس فقط في تلبية بعض الحاجات وحسب، بل في مشاركتهم الآراء والأعمال أيضاً، فإن الناس يريدون من هو منهم وإليهم، وهم منه وإليه، ولا يريدون جماعة يعملون خارج نطاقهم، ويتكبرون عليهم، ويستبدون بالآراء دونهم، ولذا لا تتمكن أمثال هذه التنظيمات من توجيه الناس والتأثير عليهم.

إذن؛ الواجب على التنظيمات الإسلامية، ممن يريد إنقاذ المسلمين، أمران: الاستشارة والتواضع.

وعن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (في التوراة أربعة أسطر: من لا يستشير يندم، والفقر الموت الأكبر، كما تدين تدان، ومن ملك استأثر)(1).

وعن سماعة بن مهران، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (لن يهلك أمرء عن مشورة)(2).

وروى السيد الرضي في نهج البلاغة، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (لا غنى كالعقل، ولا فقر كالجهل، ولا ميراث كالأدب، ولا ظهير كالمشاورة)(3).

وقال (عليه السلام): (من استبد برأيه هلك، ومن شاور الرجال شاركها في عقولها)(4).

وقال (عليه السلام): (خاطر بنفسه من استغنى برأيه)(5).

وعن المفضل بن عمر قال: قال الصادق (عليه السلام): (من لم يكن له واعظ من قلبه، وزاجر من نفسه، ولم يكن له قرين مرشد استمكن عدوه من عنقه)(6).

وعن المعلى بن خنيس قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (ما يمنع أحدكم إذا ورد عليه ما لا قبل له به أن يستشير رجلاً عاقلاً له دين وورع)، ثم قال أبو عبدالله (عليه السلام): (أما أنه إذا فعل ذلك لم يخذله الله بل يرفعه الله ورماه بخير الأمور وأقربها إلى الله)(7).

وعن معمر بن خلاد قال: هلك مولى لأبي الحسن الرضا (عليه السلام) يقال له سعد وقال: (أشر عليّ برجل له فضل أمانة).

فقلت: أنا أشير عليك؟

ص: 223

فقال (عليه السلام): شبه المغضب : (إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) كان يستشير أصحابه ثم يعزم على ما يريد)(1).

وعن الفضيل بن يسار قال: استشارني أبو عبدالله (عليه السلام) مرة في أمر فقلت: أصلحك الله مثلي يشير على مثلك؟ قال: (نعم إذا استشرتك)(2).

وعن الحسن بن الجهم قال: كنا عند أبي الحسن الرضا (عليه السلام) فذكر أباه فقال: (كان عقله لا توازن به العقول، وربما شاور الأسود من سودانه، فقيل له: تشاور مثل هذا؟ فقال: إن الله تبارك وتعالى ربما فتح على لسانه). قال: (فكانوا ربما أشاروا عليه بالشيء فيعمل به من الضيعة والبستان)(3).

وعن عمر بن جميل، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: (من لم يستشر يندم)(4).

وقال: (من استقبل وجوه الآراء عرف مواقع الخطأ)(5).

وعنه (عليه السلام) قال: (لا رأي لمن انفرد برأيه)(6).

وقال (عليه السلام): (ما عطب من استشار)(7).

وقال (عليه السلام): (من شاور ذوي الأسباب دل على الرشاد)(8).

وقال (عليه السلام): (لا تشر على المستبد برأيه)(9).

وعن موسى بن جعفر (عليه السلام) قال: (من استشار لم يعدم عند الصواب مادحاً، وعند الخطأ عاذراً)(10).

ص: 224

واضافة الى الاشادة بالمشورة، فان أهل البيت، ورسول الله صلى الله عليه وآله، كان في يحثّ اصحابه على مشاورته: وكان يقول لهم: (أشيروا عليّ)(1).

وأيضاً جعل الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) من حق الأمة عليه أن يستشيرهم.

وقد وردت روايات في استشارة سائر الأئمة (عليهم السلام) لأصحابهم.

وفي حديث يرويه مهج الدعوات: إن موسى بن المهدي العباسي هدد موسى بن جعفر (عليه السلام)، قال: قتلني الله إن أبقيت عليه.

قال: وكتب علي بن يقطين إلى أبي الحسن موسى بن جعفر (عليه السلام) بصورة الأمر، فورد الكتاب، فلما أصبح أحضر الإمام (عليه السلام) أهل بيته وشيعته فأطلعهم (عليه السلام) على ما ورد عليه من الخبر وقال لهم: (ما تشيرون في هذا؟).

فقالوا: نشير عليك - أصلحك الله - أن تباعد شخصك من هذا الجبار(2).

ثالثاً: ترف القادة

بعض قادة الأحزاب والمنظمات الإسلامية يسلكون سبيل البذخ والترف في حياتهم، بالسكن في القصور، وشراء السيارات الفارهة، والتزوج بالفتيات الجميلات ذوات المكانة المرموقة، والحرص على اقتناء الأثاث الباهض الثمن، وبذلك يوجدون مسافة بعيدة تفصلهم عن عامة الشعب، حيث إن من طبيعة الناس عدم الاعتراف بقادة يسكنون الأبراج العاجية، ويرفلون في النعيم ثم يتكلمون باسم الفقراء والمساكين، وباسم الإسلام والمسلمين، بالإضافة إلى أن من يتكلم باسم الدين لا بد وأن يكون مثل الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله) وخلفائه الطاهرين (عليهم السلام) في السلوك والعمل، فإذا رأى الناس قادة المنظمات والأحزاب والجمعيات الإسلامية يسلكون خلاف سلوكهم، عرفوا أنهم ليسوا من الإسلام في شيء، فينفضّوا من حولهم، ويسبب ذلك فشلهم.

ص: 225

وسار علي (عليه السلام) على سنن الرسول فقد حفظ التاريخ أنه (عليه السلام) لما استشهد كانت ممتلكاته النقدية سبعمائة درهم فقط حصّلها من عطائه من بيت المال وقد جعلها ليشتري بها خادماً لابنته أم كلثوم، أما ديونه فقد كانت ثمانمائة ألف درهم.

فقد روى (كشف المحجة) عن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: (قبض علي (عليه السلام) وعليه دين ثمانمائة ألف درهم فباع الحسن (عليه السلام) ضيعة له بخمسمائة ألف درهم فقضاها عنه، وباع له ضيعة أخرى بثلاثمائة ألف درهم فقضاها عنه، وذلك أنه لم يكن يذر من الخمس شيئاً وكانت تنوبه نوائب)(1).

أقول: أما الضيعتان فقد كانتا من غرس الإمام (عليه السلام) في مدة إقصائه عن الحكم، وقد وقّف علي (عليه السلام) أغلب الضياع كما يحدثنا بذلك التاريخ.

وعن الصادق (عليه السلام): أن الحسن (عليه السلام) لمّا استشهد ، كان عليه دين، وقتل الحسين (عليه السلام) وعليه دين(2).

وفي رواية السيد، عن الامام الباقر (عليه السلام) أن علي بن الحسين (عليه السلام) باع ضيعة له بثلاث مائة ألف ليقضي دين الحسين (عليه السلام) وعدات كانت عليه(3).

وفي رواية أخرى (فاهتمّ علي بن الحسين بدين أبيه حتى امتنع من الطعام والشراب والنوم في أكثر أيامه ولياليه)(4).

وفي رواية عن الامام الصادق (عليه السلام): قد مات رسول الله وعليه دين، ومات الحسن (عليه السلام) وعليه دين، وقتل الحسين وعليه دين(5).

ص: 227

البصرة ما تنقمون مني؟ إن هذا لمن غزل أهلي (وأشار إلى قميصه) ثم قال: دخلت بلادكم بأشمالي هذه ورحلي وراحلتي، ها هي فإن أنا خرجت من بلادكم بغير ما دخلت فإنني من الخائنين)(1).

وروى هارون بن عنترة عن أبيه قال: دخلت على علي بن أبي طالب (عليه السلام) بالخورنق - وهو موضع بالكوفة آنذاك، والآن بظاهر الحيرة- وهو يرعد تحت سمل قطيفة - الثوب الخلق البالي- فقلت: يا أمير المؤمنين إن الله تعالى جعل لك ولأهل بيتك في هذا المال ما يعم وأنت تصنع بنفسك ما تصنع؟.

فقال (عليه السلام): (والله ما أرزئكم من أموالكم شيئاً وإن هذا لقطيفتي التي خرجت بها من منزلي من المدينة ما عندي غيرها)(2).

ليس هذا وحسب، بل كان يأكل اللبن الحامض والرغيف الصلب تأسّياً برسول الله صلى الله عليه وآله..

عن سويد بن غفلة قال: دخلت على علي بن أبي طالب (عليه السلام) العصر فوجدته جالساً وبين يديه صحيفة فيها لبن حازر أجد ريحه من شدة حموضته، وفي يده رغيف أرى قشار الشعير في وجهه وهو يكسر بيده أحياناً، فإذا غلبه، كسره بركبته وطرحه فيه فقال (عليه السلام) لي: (أدن فأصب من طعامنا هذا)... إلى أن قال: فقلت لجاريته وهي قائمة قريباً منه: ويحك يا فضة...! ألا تتقين الله في هذا الشيخ، ألا تنخلين له طعاماً؟

فقال علي (عليه السلام) لي: (ما قلت لها؟).

قال: فأخبرته.

فقال (عليه السلام): (بأبي وأمي من لم ينخل له طعام، ولم يشبع من خبز البر ثلاثة أيام حتى قبضه الله).

يعني بذلك رسول الله (صلّى الله عليه وآله).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: (كان أمير المؤمنين (صلوات الله عليه) يحتطب ويستقي ويكنس)(1).

وعن الصادق (عليه السلام) أيضاً: (كان أميرالمؤمنين (عليه السلام) أشبه الناس طعمة برسول الله (صلّى الله عليه وآله) كان يأكل الخبز والخل والزيت، ويطعم الناس الخبز واللحم)(2).

في رواية نقلها العلامة المجلسي عن القطب الراوندي: أن علياً (عليه السلام) قال: (واعلموا أن إمامكم قد اكتفى من دنياه بطمريه، يسد فورة جوعه بقرصيه، لا يطعم الفلذة - الكسرة من اللحم- في حوله إلا في سنة أضحيته)(3).

ص: 230

المراد بالطمر: الثوب البالي الخلق، لأن الإمام (عليه السلام) - في كثير من الأحيان - كان يلبس قطعتين: مئزراً ورداءً، وكان يلبس في بعض الأحيان ثوباً طويلاً، والمراد بالفلذة القطعة من اللحم، والمراد بالقرصين القرصان من خبز الشعير يتغذى بأحدهما ويتعشى بالآخر، فكان (عليه السلام) يأكل في كل يوم قرصين.

و روى الشيخ المفيد إن أمير المؤمنين (عليه السلام) سمع مقلياً في بيته فنهض وهو يقول: (في ذمة علي بن أبي طالب مقلى الكراكر).

قال: ففزع عياله وقالوا: يا أمير المؤمنين إنها امرأتك فلانة نُحرت جزوراً في حيّها، فأخذ لها نصيب منها فأهدى أهلها إليها.

قال (عليه السلام): (فكلوا هنيئاً مريئاً)(1).

وإنما خاف (عليه السلام) أن يكون هدية من بعض الرعية، وقبول الهدية لوالي المسلمين خيانة (والكراكر) إحدى ثفنات البعير أو الصدر خاصة.

وفي المناقب أنه (عليه السلام) كان يأتي عليه وقت لا يكون عنده قيمة ثلاثة دراهم يشتري بها إزاراً وما يحتاج إليه، ثم يقسّم كل ما في بيت المال على الناس ثم يصلي فيه فيقول: (الحمد لله الذي أخرجني منه كما دخلته)(2).

وقد ذكر هو (عليه السلام) في كلام له فلسفة هذا الزهد (كما في الكافي) قال: (إن الله جعلني إماماً لخلقه ففرض عليّ التقدير في نفسي ومطعمي ومشربي وملبسي كضعفاء الناس كي يقتدي الفقير بفقري ولا يطغي الغني غناه)(3).

به كرسي فتخرق قميصه فأخذه بيده ثم جاء به إلى الخياطين فقال: (خيطوا لي ذا بارك الله فيكم)(1).

وعن العبدي قال: رأيت علياً (عليه السلام) اغتسل في الفرات يوم الجمعة ثم ابتاع قميص كرابيس بثلاثة دراهم فصلى بالناس الجمعة، وما خيط جربانه بعد.

وفي رواية الزمخشري: أنه (عليه السلام) اشترى قميصاً فقطع ما فضل عن أصابعه ثم قال لرجل: (حصه أي خط كفافه)(2).

وجاء (عليه السلام) ذات مرة إلى حلاق ليصلح لحيته وشاربه، فأراد الحلاق أن يأخذ من شاربه، وكان (عليه السلام) مشتغلاً بذكر الله تعالى تتحرك شفتاه، فقال له الحلاق: يا أمير المؤمنين كف عن الذكر لحظة حتى يعتدل الشارب، فقال (عليه السلام): (الأمر أسهل من ذلك) ولم يترك الذكر حتى لحظة.

وقال حكيم أيضاً: كان علي (عليه السلام) يبعث إلينا بزقاق العسل فيقسم فينا ثم يأمر أن يلعقوه.

وعن عاصم أنه أهدي إلى علي (عليه السلام) سلال خبيص له خاصة، فدعا بسفرة فنثره عليها، ثم أجلس الناس حلقتين يأكلون.

وعن أبي حريز قال: إن المجوس أهدوا إلى علي (عليه السلام) يوم النيروز جامات من فضة فيها سكر فقسم السكر بين أصحابه وحسبها من جزيتهم.

قال: وبعث دهقان إلى علي (عليه السلام) بثوب منسوج من ذهب فابتاعه منه عمرو بن حريث بأربعة آلاف درهم إلى العطاء يعني أنه إذا خرج عطاء عمرو أعطى الثمن للإمام (عليه السلام) حتى يقسمه على المسلمين.

وفي كلام له (عليه السلام) بعد ما ذكر قصة عقيل وردّه (عليه السلام) له بدون أن يعطيه شيئاً من بيت المال، قال: (وأعجب من ذلك - أي من رجاء عقيل - أن أعطيه أكثر من سائر المسلمين) طارق طرقنا بملفوفة في وعائها، ومعجونة شنآتها، كأنما عجنت بريق حية أو قيئها، فقلت: (أصلة؟ أم زكاة؟ أم صدقة؟ فذلك محرم علينا أهل البيت؟).

فقال: لا ذا ولا ذاك، ولكنها هدية.

فقلت: (هبلتك الهبول، أعن دين الله أتيتني لتخدعني؟ أمختبط أنت أم ذو جنة أم تهجر، والله لو أعطيت الأقاليم السبعة بما تحت أفلاكها على أن أعصي الله في نملة اسلبها جلب شعيرة ما فعلته، وإن دنياكم عندي لأهون من ورقة في فم جرادة تقضمها)(1).

الإسلام، في تربية مجاميع من الشباب وتوعيتهم وإيصالهم إلى مراتب عالية، سواء في المجتمع أو في الدولة، كأن تعمل على توظيفهم في المناصب الحكومية، أو مساعدتهم على أن يكونوا خطباء أو كتاب أو غير ذلك، ثم يتركون الجماهير وشأنها.

وبما أن النخبة أو الطليعة التي تقودها الأحزاب والمنظمات والجمعيات الإسلامية، قليلة العدد، حتى وإن بلغوا مئات الآلاف، فالجماهير هي كل شيء في الساحة، وهي تلتف حول من وفّر لهم احتياجاتهم، وشاركهم في أحزانهم وأفراحهم وحل مشكلاتهم، أما من اهتم بافراده وجماعته المعدودين، فانهم سيتركونه وشأنه، وإذا تركوه وشأنه، حصل (التحجيم) لذلك التنظيم، فلا يتمكن بعدها، من التأثير و التغيير في الساحة السياسية او الاجتماعية.

وحاجات الجماهير كثيرة منها: حل مشكلة السكن، و توفير فرص العمل، ومكافحة البطالة، وتسهيل الاجواء لزواج العزاب، والمشاركة في عيادة المرضى، و في تشييع الجنائز، و زيارة المسافرين، والحضور في المراسيم الاجتماعية والدينية، كمجالس الوعظ والإرشاد، والأعراس ومجالس الفاتحة، وصلوات الجماعة وغيرها كثير، وايضاً؛ المشاركة في بناء المساجد والمستشفيات والمدارس والحسينيات وغيرها، وإسعاف المحتاجين، والقيام بالخدمات الاجتماعية وإصلاح ذات البين، إلى غيرها من الأمور التي تعطي للإنسان - الفرد أو المنظمة والهيئة والحزب - الطابع الجماهيري، وحينذاك يكسب تعاطف الجماهير وتضامنهم فكرياً ونفسياً وعاطفياً، وهذا من شأنه ان يكون عامل نجاح في تحريك الساحة وصنع الحدث السياسي والاجتماعي.

وقال عز من قائل نقلاً عن إبراهيم الخليل (عليه السلام) - في دعائه وتضرعه إلى الله تعالى أن يبعث في ذريته الرسول: (رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) (البقرة: 129).

وقال تعالى: (كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ) (البقرة: 151).

أما عن السيرة المطهرة للرسول الأكرم، فقد روى زيد بن ثابت: إنا كنا إذا جلسنا إلى النبي (صلّى الله عليه وآله) إن أخذنا بحديث في ذكر الآخرة أخذ معنا، وإن أخذنا في ذكر الدنيا أخذ معنا، وإن أخذنا في ذكر الطعام والشراب أخذ معنا، وكل هذا أحدثكم عن رسول الله.

وروى سلمان الفارسي (رحمه الله) أنه قال: دخلت على رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وهو متكأ على وسادة فألقاها إلي، ثم قال (صلّى الله عليه وآله): (يا سلمان ما من مسلم دخل على أخيه المسلم يلقي له الوسادة إكراماً له إلا غفر الله له)(1).

وفي رواية جرير بن عبد الله قال: إن النبي (صلّى الله عليه وآله) دخل بعض بيوته فامتلأ البيت (يعني بالمسلمين) ودخل جرير فقعد خارج البيت، فأبصره النبي (صلّى الله عليه وآله)، فأخذ ثوبه فلفه فرمى به إليه وقال: (إجلس على هذا) فأخذه جرير فوضعه على وجهه فقبله(2).

ويروي ابن عباس يقول: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يجلس على الأرض، ويأكل على الأرض، ويحتلب الشاة، ويجيب دعوة المملوك)(3).

وفي حديث عنه (صلّى الله عليه وآله): (لو أهدي إلي كراع لقبلت ولو دعيت إلى ذراع لأجبت)(4).

ص: 235

وعن أبي ذر (رحمه الله) أنه قال: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يجلس بين ظهراني أصحابه، فيجيء الغريب فلا يدري أيهم هو؟ حتى يسأل.

وعن ابن مسعود أنه قال: أتى النبي (صلّى الله عليه وآله) رجل يكلمه فأرعد فقال (صلّى الله عليه وآله): (هون عليك، فلست بملك، إنما أنا ابن امرأة كانت تأكل القد)(1). (والقد هو اللحم المجفف بالشمس، ومراده (صلّى الله عليه وآله) أنه واحد من سائر الناس، فاللازم أن لا يعاشره معاشرة الملوك، وإنما معاشرة الأشخاص العاديين فلماذا الارتعاد عند التكلم معه؟ وقد قال سبحانه: (قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلي) (الكهف: 110).

وروى أنس قال: (كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يعود المريض، ويتبع الجنازة، ويجيب دعوة المملوك، ويركب الحمار العاري، وكان يوم خيبر ويوم قريظة والنظير على حمار مخطوم بحبل من ليف تحته أكاف من ليف)(2).

وكان (صلّى الله عليه وآله) - كما في جملة من الأحاديث - إذا مر على إنسان بدأه بالسلام، وكان (صلّى الله عليه وآله) يسلم على الرجل وعلى المرأة وعلى الطفل حتى قال بعض أصحابه: أنه كلما أراد أن يُبدِئ النبي (صلّى الله عليه وآله) بالسلام إذا التقى به، فإذا بالنبي يسبقه ويسلم عليه.

ومن كثرة تبسّمه (صلّى الله عليه وآله) مع الناس لقب (صلّى الله عليه وآله) (بالضحوك) كما في بحار الأنوار.

وعن بن أنس: أن النبي (صلّى الله عليه وآله) فأدركه أعرابي فجذبه جذبة شديدة حتى نظرت إلى صفحة عاتق النبي (صلّى الله عليه وآله) وقد أثرت به حاشية الرداء من شدة جذبته ثم قال مر لي من مال الله الذي عندك.

فالتفت إليه فضحك ثم امر له بعطاء(3).

ص: 236

قال الأعرابي: لا.

قال النبي: ولم؟

قال: لأنك كريم لا تقابل السيئة بالسيئة.

ثم أمر له النبي باعطائه حمل بعيرين: حملاً تمراً، وحملاً شعيراً.

ويروي أنس بن مالك قال: كنا إذا أتينا النبي (صلّى الله عليه وآله) جلسنا حلقة(1).

أقول: حتى لا يكون للمجلس صدر وذيل ويتصور بعضهم أنه في صدر المجلس وبعضهم أنه في ذيله.

وقد روي عن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه ما صافح أحداً قط فنزع يده من يده حتى يكون هو الذي ينزع يده.

وما فاوضه أحد قط في حاجة أو حديث فانصرف حتى يكون الرجل هو الذي ينصرف.

وما نازعه الحديث حتى يكون هو الذي يسكت.

وما رؤي مقدماً رجليه بين يدي جليس له قط.

ولا عرض له قط أمران إلا أخذ بأشدهما.

وما انتصر لنفسه من مظلمة حتى ينتهك محارم الله فيكون حينئذ غضبه لله تبارك وتعالى.

وما سئل شيئاً قط فقال: لا.

وما رد سائلاً حاجة إلا بها، أو بميسور من القول.

وكان يعد الناس إذا لم يتمكن من قضاء حاجاتهم فوراً أنه (صلّى الله عليه وآله) قال لعلي (عليه السلام) في وصيته: (تقضي ديني وتنجز عداتي)(2).

وكان أخف الناس صلاة في تمام إذا صلى جماعة (ملاحظة للمأمومين).

وكان أقصر الناس خطبة إذا خطب (حتى لا ينزعج السامعون).

وكان يعرف بالريح الطيب إذا أقبل حتى يستبشر الناس بقدومه إليهم.

وكان إذا أكل مع القوم كان أول من يبدأ وآخر من يرفع يده لئلا يستحي من يريد الاستمرار في الأكل آخراً أو يريد الإسراع في الأكل أولاً.

ص: 237

وكان إذا دعا دعا ثلاثاً وإذا تكلم تكلم وتراً وإذا استأذن استأذن ثلاثة.

وكان لا يكلم أحداً بشيء يكرهه قط.

وكان المحدث عنه يقول: لم أر بعيني مثله قبله ولا بعده.

وكان يقول: إن خياركم أحسنكم أخلاقاً.

إلى غير ذلك من الصفات والتي ذكرنا بعضها أيضاً في موضع آخر من هذا الكتاب.

صيروكم بمنزلة اليهود والنصارى يتزوجون إليكم ولا يزوجونكم، ولا يعطونكم مثل ما يأخذون، فأبحروا بارك الله لكم، فإني سمعت رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يقول: (الرزق عشرة أجزاء تسعة أجزاء في التجارة وواحد في غيرها)(10).

فإن هذا الحديث يدل على أن الإمام (عليه السلام) كان يتوسط بين الناس في الأمور، وكان يأمر الموالي بالتجارة ليحصلوا على الكرامة الاجتماعية فمن المعروف (إن الكرامة الاقتصادية توجب الكرامة الاجتماعية) وبالفعل ذكر المؤرخون أنهم سلكوا سبيل الكرامة الاقتصادية فحصلوا على الكرامة الاجتماعية وصاروا تجاراً فأخذ العرب ينظرون إليهم نظر عطف ولطف ومساواة، يتزوجون منهم ويزوجونهم.

و روى صاحب البحار: أن قصاباً باع اللحم لجارية فجار عليها، فبكت المرأة وخرجت، فرأت الامام علي (عليه السلام) فشكت إليه، فمشى (عليه السلام) معها نحو القصاب ودعاه إلى الإنصاف في حقها وكان يعظه ويقول له: ينبغي أن يكون الضعيف عندك بمنزلة القوي فلا تظلم الناس.

وهكذا كان الإمام (عليه السلام) يتوسط في حوائج الناس، ويحل مشاكلهم، ويقضي لهم ما يطلبون.

ونقل (المناقب) عن أبي مطر البصري قال: إن أميرالمؤمنين (عليه السلام) مرّ بأصحاب التمر، فإذا هو بجارية تبكي، قال: (يا جارية ما يبكيك؟).

قالت: بعثني مولاي بدراهم فابتعت من هذا درهماً فأتيتهم به فلم يرضوه، فلما أتيته به أبى أن يقبله.

فقال (عليه السلام) للتمار : (يا عبد الله إنها خادمة، وليس لها أمر فاردد درهمها، وخذ التمر).

فقام الرجل ولكز الإمام (عليه السلام) في صدره.

ص: 239

فقال الناس: هذا أمير المؤمنين!

فربى الرجل - والمراد بربى أخذه الربو وهي علة تحدث في الرئة من شدة الخوف فيخرج التنفس بصعوبة- واصفرّ لونه، وأخذ التمر، ورد إليها درهماً ثم قال: يا أمير المؤمنين ارض عني.

فقال (عليه السلام): (ما أرضاني عنك إن أصلحت أمرك) أو قال: ما أرضاني عنك إن وفيت الناس حقوقهم(1).

وفي (المناقب) عن الإمام الباقر (عليه السلام) في خبر (أنه رجع الإمام أمير المؤمنين إلى داره في وقت القيظ، فإذا امرأة قائمة تقول: إن زوجي ظلمني وأخافني وتعدّى علي وحلف ليضربني.

فقال: (يا أمة الله اصبري حتى يبرد النهار ثم أذهب معك إن شاء الله).

فقالت: يشتد غضبه عليّ.

فطأطأ أمير المؤمنين رأسه ثم رفعه وهو يقول: (لا والله، أو يؤخذ للمظلوم حقه غير متعتع، أين منزلك؟).

فمضى (عليه السلام) إلى بابه فوقف فقال: (السلام عليكم).

فخرج شاب وهو لا يعرف الإمام علي (عليه السلام) فقال الإمام: (يا عبد الله اتق الله، فإنك قد أخفتها وأخرجتها).

فقال الفتى: وما أنت وذاك؟ والله لأحرقنها لكلامك.

فقال أمير المؤمنين (عليه السلام): (آمرك بالمعروف وأنهاك عن المنكر تستقبلني بالمنكر وتنكر المعروف؟).

فأقبل الناس من الطرق يقولون: السلام عليكم يا أمير المؤمنين، فسقط

الرجل في يديه فقال: يا أمير المؤمنين أقلني في عثرتي، فوالله لأكونّن لها أرضاً تطأني.

فأغمد علي (عليه السلام) سيفه الذي كان قد أخرجه من الغمد تخويفاً له وقال (عليه السلام): (يا أمة الله ادخلي، ولا تلجئي زوجك إلى مثل هذا وشبهه)(2).

وهكذا يسير الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) مع إمرأة - وهو رئيس أكبر دولة في العالم ذلك اليوم تمتدّ من ليبيا إلى داغتسان في الاتحاد السوفيتي - للإصلاح بينها وبين زوجها، علماً أن الشاب تعدى على الإمام (عليه السلام) لكنه (عليه السلام) تركه وشأنه ولم يعاقبه.

وفي حديث آخر ذكره الشيخ المفيد (رحمه الله) قال: ذكر الكوفيون أن سعيد بن قيس الهمداني رأى الامام علي (عليه السلام) في شدة الحر في فناء حائط فقال له: يا أمير المؤمنين بهذه الساعة؟

قال (عليه السلام): (ما خرجت إلا لأعين مظلوماً أو أغيث ملهوفاً)(3).

وفي رواية أخرى رواها المفيد أيضاً، أنه (عليه السلام) توضأ مع الناس في ميضاة المسجد فزحمه رجل فرمى به، فأخذ الدرة فضربه ثم قال له: (ليس هذا لما صنعت بي، ولكن يجيء من هو أضعف مني فتفعل به مثل هذا فتضمن)(4).

وهكذا كان الإمام (عليه السلام) يعيش كالآخرين، ويتوضأ مع الناس في ميضاة المسجد حتى يزاحمه الرجل ويلقيه إلى الأرض.

و روى المجلسي عن الكافي، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: خرج أمير المؤمنين (عليه السلام) على أصحابه وهو راكب فمشوا خلفه فالتفت إليهم فقال: (لكم حاجة؟).

ص: 240

فقالوا: لا يا أمير المؤمنين، ولكنا نحب أن نمشي معك.

فقال لهم: (انصرفوا، فإن مشي الماشي مع الراكب مفسدة للراكب ومذلة للماشي).

وفي رواية أخرى: أنه ركب مرة فمشوا خلفه فقال (عليه السلام) لهم: (انصرفوا فإن خفق النعال خلف أعقاب الرجال مفسدة لقلوب النوكى) - نوكا جمع أنوك بمعنى أحمق- (15).

وفي (المناقب) عن زادان: أنه (عليه السلام) كان يمشي في الأسواق وحده وهو يرشد الضال، ويعين الضعيف، ويمر بالبياع والبقال فيفتح عليه القرآن فيقرأ هذه الآية لهم: (تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوّاً في الارض ولا فساداً والعاقبة للمتقين) (القصص: 83).

وقصة جلوس الإمام (عليه السلام) في دكان ميثم التمار مشهورة، حيث كان يبيع التمر أحياناً فيما إذا كان ميثم غائباً.

إلى غير ذلك من قصص رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وعلي بن أبي طالب (عليه السلام) وسائر خلفائه الراشدين الذين كانوا يسعون في حوائج الناس ليل نهار، وكانوا شعبيين إلى أبعد حد، ولذا قال الإمام الباقر (عليه السلام) في حديث يرويه الوسائل: (ولان أعول أهل البيت من المسلمين أشبع جوعتهم وأكسو عورتهم وأكف وجوههم عن الناس أحبّ إلي من أن أحج حجة، وحجة، وحجة، حتى أنتهي إلى عشر، وعشر، وعشر، ومثلها (ومثلها) حتى أنتهي إلى سبعين). وفي هذا الباب روايات كثيرة جداً معروفة في كتب الأحاديث وفي كتب الفقه.

اذاً.. فلكي تكون المنظمات والأحزاب والجمعيات الإسلامية جماهيرية، عليها أن تكون مع الناس ومنهم وإليهم، تقضي حوائجهم، وتكون في أوساطهم، لا أن تترفع أو تحبس نفسها في أطر خاصة، فإن ذلك يوجب انفضاض الناس من حولها فلا تصل تلك الأحزاب إلى الهدف وإن دام أمرها ستين سنة.

ص: 241

ففي الصحيح، عن الامام موسى بن جعفر، عن آبائه (عليهم السلام) قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (ما قرب عبد من سلطان إلا تباعد من الله)(1).

وفي حديث آخر، قال (صلّى الله عليه وآله): (من نكث بيعة، أو رفع لواء الضلالة، أو كتم علماً، أو اعتقل مالاً ظلماً، أو أعان ظالماً على ظلمه وهو يعلم إنه ظالم فقد برء من الإسلام)(2).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (إياكم وأبواب السلطان وحواشيها، وأبعدكم من الله من آثر سلطاناً على الله فجعل الميتة في قلبه ظاهرة وباطنة وأذهب عنه الورع وجعله حيران)(3).

ص: 243

وقال (صلّى الله عليه وآله): (من أرضى سلطاناً بما أسخط الله خرج من دين الإسلام)(1).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (إذا كان يوم القيامة ناد منادٍ: أين الظلمة وأعوان الظلمة؟ من لاق لهم دواة، أو ربط لهم كيساً أو مدّ لهم مدة احشروه معهم)(2).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (الفقهاء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا).

قيل: يا رسول الله فما دخولهم في الدنيا؟

قال (صلّى الله عليه وآله): (اتباع السلطان، فإذا فعلوا ذلك فاحذروهم على أديانكم)(3).

وفي حديث أنه دخل على الامام الصادق (عليه السلام) رجل فمتّ له (أي حلف له) بالإيمان إنه من أوليائه، فولّى عنه وجهه، فدار الرجل إليه وعاود اليمين فولى عنه، فأعاد اليمين ثالثة فقال (عليه السلام) له: (يا هذا من أين معاشك؟).

فقال: إني أخدم السلطان وإني والله لك محب.

ص: 244

فقال (عليه السلام): (روى أبي عن أبيه عن جده (عليه السلام)، عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: إذا كان يوم القيامة ناد منادٍ من السماء من قبل الله عز وجل أين الظلمة؟ أين أعوان الظلمة؟ أين من برى لهم قلماً؟ أين من لاق لهم دواة؟ أين من جلس معهم ساعة؟ فيؤتى بهم جميعاً فيؤمر بهم أن يضرب عليهم بسور من نار، فهم فيه حتى يفرغ الناس من الحساب، ثم يؤمر بهم الى النار)(1).

وروى الحسن بن علي بن شعبة، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال لكميل: (يا كميل لا تطرق أبواب الظالمين للاختلاط بهم والاكتساب معهم، وإياك أن تعظمهم وتشهد في مجالسهم بما يسخط الله عليك)(2).

وعن يونس بن يعقوب، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ملعون ملعون عالم يؤم سلطاناً جائراً معيناً له على جوره)(3).

وعن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (من ترك معصية الله مخافة من الله أرضاه الله يوم القيامة، ومن مشى مع ظالم ليعينه وهو يعلم أنه ظالم فقد خرج من الإيمان)(4).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (شر الناس المثلث).

قيل: يا رسول الله ما المثلث؟ قال: (الذي يسعى بأخيه إلى السلطان فيهلك نفسه ويهلك أخاه ويهلك السلطان)(5).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (من مشى مع ظالم فقد أجرم)(6).

ص: 245

وعن الباقر (عليه السلام) أنه قال: (العامل بالظلم والمعين له والراضي به شركاء ثلاثة)(1).

وعن صبيح الكابلي، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (من سود إسمه في ديوان بني شيصبان - أي بني العباس - حشره الله يوم القيامة مسوداً وجهه)(2).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (ما من عالم أتى باب سلطان طوعاً إلا كان شريكه في كل لون يعذب في نار جهنم)(3).

وقال (صلّى الله عليه وآله): (من تعلم القرآن ثم تفقه في الدين ثم أتى صاحب سلطان تملقاً إليه وطمعاً لما في يديه خاض بقدر خطاه في نار جهنم)(4).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) أنه قال: (ومن أحب بقاء الظالمين فقد أحب أن يعصي الله، إن الله تبارك وتعالى حمد نفسه على هلاك الظالمين فقال: (فقطع دابر القوم الذين ظلموا والحمد لله رب العالمين) (الأنعام: 45)(5).

وروي في كشف الغمة، عن ابن حمدون قال: كتب المنصور إلى جعفر بن محمد (عليه السلام): لم لا تغشانا كما يغشانا سائر الناس؟ فأجاب (عليه السلام): (ليس لنا ما نخافك من أجله، ولا عندك من أمر الآخرة ما نرجوك، ولا أنت في نعمة فنهنيك، ولا تراها نقمة فنعزيك بها، فما نصنع عنك؟).

فكتب إليه: تصحبنا لتنصحنا.

فأجابه (عليه السلام): (من أراد الدنيا لا ينصحك، ومن أراد الآخرة لا يصحبك).

فقال المنصور: والله لقد ميّز عندي منازل الناس، من يريد الدنيا ممن يريد الآخرة، وإنه ممن يريد الآخرة لا الدنيا(6).

ص: 246

وعن صفوان قال: دخل على مولاي رجل فقال (عليه السلام) له: (أتتقلد لهم عملهم؟).

فقال: بلى يا مولاي.

قال: ولم ذلك؟.

قال: إني رجل عليّ عيلة وليس لي مال.

فالتفت إلى أصحابه ثم قال: (من أحب أن ينظر إلى رجل يقدّر أنه عصى الله رزقه، وإذا أطاعه حرمه فلينظر إلى هذا)(1).

وعن صفوان عن الكاظم (عليه السلام) أنه قال في حديث: (إن الله وعد من تقلد لهم عملاً أن يضرب عليهم سرادقاً من نار حتى يفرغ الله من حساب الخلائق)(2).

وعن محمد بن عذافر، عن أبيه قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (يا عذافر نبئت إنك تعامل أبا أيوب والربيع، فما حالك إذا نودي بك في أعوان الظلمة؟

قال: فوجم أبي.

فقال له أبو عبدالله (عليه السلام) لما رأى ما أصابه: (أي عذافر إنما خوفتك بما خوفني الله عز وجل به).

قال محمد: فقدم أبي فما زال مغموماً مكروباً حتى مات(3).

وعن أبي بصير قال: سألت أبا جعفر (عليه السلام) عن أعمالهم؟ فقال لي: (يا أبا محمد لا، ولا مرة قلم، إن أحداً لا يصيب من دنياهم شيئاً إلا أصابوا منه دينه مثله)(4).

ص: 247

وعن ابن أبي يعفور قال: كنت عند أبي عبدالله (عليه السلام) إذ دخل عليه رجل من أصحابنا فقال له: جعلت فداك إنه ربما أصاب الرجل منا الضيق أو الشدة، فيدعى إلى البناء يبنيه أو النهر يكر به أو المسناة يصلحها، فما تقول في ذلك؟ فقال أبو عبدالله (عليه السلام): (ما احب إني عقدت لهم عقدة، أو وكيت لهم وكاءً وإن لي ما بين لابيتها، لا ولا مدة بقلم، إن أعوان الظلمة يوم القيامة في سرادق من نار حتى يحكم الله بين العباد)(1).

وعن جهم بن حميد قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (أما تغشى سلطان هؤلاء؟).

قلت: لا.

قال: (ولم؟).

قلت: فراراً بديني.

قال: (وعزمت على ذلك؟).

قلت: نعم.

قال لي: (الآن سلم لك دينك)(2).

وعن الحسين بن زيد، عن الصادق، عن آبائه (عليهم السلام)، عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) في حديث المناهي قال: (ألا ومن علق سوطاً بين يدي سلطان جعل الله ذلك السوط يوم القيامة ثعباناً من النار طوله سبعون ذراعاً يسلطه الله عليه في نار جهنم وبئس المصير)(3).

قال: وقال (عليه السلام): (إذا كان يوم القيامة نادى مناد أين الظلمة واعوان الظلمة

ص: 248

وأشباه الظلمة؟ حتى من برى لهم قلماً ولاق لهم دواة؟ فيجتمعون في تابوت من حديد ثم يرمى بهم في جهنم)(1).

وعن صفوان بن مهران الجمال قال: دخلت على أبي الحسن الأول (عليه السلام) فقال لي: (يا صفوان كل شيء منك حسن جميل ما خلا شيئاً واحداً).

قلت: جعلت فداك أي شيء؟

قال: (إكراؤك جمالك من هذا الرجل) يعني هارون.

قلت: والله ما أكريته إلا لهذا الطريق (يعني طريق مكة) ولا أتولاه بنفسي ولكن أبعث معه غلماني.

فقال لي: يا صفوان أيقع كراؤك عليهم؟

قلت: نعم جعلت فداك.

فقال لي: (أتحب بقاءهم حتى يخرج كراؤك؟).

قلت: نعم.

قال: (من أحب بقاءهم فهو منهم، ومن كان منهم ورد النار).

قال صفوان: فذهبت فبعت جمالي عن آخرها، فبلغ ذلك إلى هارون فدعاني فقال لي: يا صفوان بلغني أنك بعت جمالك؟

قلت: نعم.

قال: ولم؟

قلت: أنا شيخ كبير، وإن الغلمان لا يفون بالأعمال!

فقال: هيهات هيهات! إني لأعلم من أشار عليك بهذا، أشار عليك بهذا موسى بن جعفر.

ص: 249

قلت: مالي ولموسى بن جعفر؟

فقال: دع هذا عنك، فوالله لولا حسن صحبتك لقتلتك(1).

وقال (عليه السلام): (من ولى جائراً على جور كان قرين هامان في جهنم)(2).

وعن سهل بن زياد رفعه إلى أبي عبدالله (عليه السلام)، في قول الله عز وجل: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسّكم النار) (هود: 113).

قال: (هو الرجل يأتي السلطان فيحب بقاءه إلى أن يدخل يده إلى كيسه فيعطيه).

وعن محمد بن هشام، عمن أخبره، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن قوماً ممن آمن بموسى (عليه السلام) قالوا: لو أتانا عسكر فرعون فكنا فيه ونلنا من دنياه حتى إذا كان الذي نرجوه من ظهور موسى (عليه السلام) صرنا إليه). ففعلوا فلما توجه موسى (عليه السلام) ومن معه هاربين من فرعون ركبوا دوابهم وأسرعوا في السير ليلحقوا موسى (عليه السلام) وعسكره فيكونوا معهم فبعث الله ملكاً فضرب وجوه دوابهم فردهم إلى عسكر فرعون فكانوا فيمن غرق مع فرعون)(3).

وعن محمد بن سالم قال: كنا عند أبي جعفر (عليه السلام) على باب داره بالمدينة فنظر إلى الناس يرمون أفواجاً فقال لبعض من عنده: (حدث بالمدينة أمر؟).

فقال: أصلحك الله ولي المدينة وال فغدا الناس إليه يهنونه فقال: (إن الرجل ليغدى عليه بالأمر يهنى به وإنه لباب من أبواب النار)(4).

وعن يحيى بن إبراهيم بن مهاجر قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام) فلان يقرؤك السلام وفلان وفلان.

ص: 250

فقال: (وعليهم السلام).

قلت: يسألونك الدعاء.

قال: (وما لهم؟).

قلت: حبسهم أبو جعفر.

فقال: (وما لهم وماله؟).

فقلت: (وما لهم وماله؟) ألم أنههم؟ ألم أنههم؟ ألم أنههم؟ هم النار هم النار هم النار).

ثم قال: (اللهم اجدع عنهم سلطانهم).

قال: وفانصرفنا من مكة فسألنا عنهم فإذا هم قد أخرجوا بعد الكلام بثلاثة أيام(1).

وعن داود بن زربى قال: أخبرني مولى لعلي بن الحسين (عليه السلام) قال: كنت بالكوفة فقدم أبو عبدالله (عليه السلام) الحيرة فأتيته فقلت: جعلت فداك لو كلمت داود بن علي أو بعض هؤلاء فأدخل في بعض هذه الويلات؟

فقال: (ما كنت لأفعل).

- إلى أن قال -: جعلت فداك ظننت إنك إنما كرهت ذلك مخافة أن أجور أو أظلم، وإن كل امرأة لي طالق وكل مملوك لي حر وعليّ أن أظلم أحداً أو جرت عليه وإن لم أعدل.

قال: (كيف قلت؟).

فأعدت عليه الإيمان، فرفع رأسه إلى السماء فقال: (تناول السماء أيسر عليك من ذلك)(2).

ص: 251

وعن حميد قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): إني وليت عملاً فهل لي من ذلك مخرج؟

فقال: (ما أكثر من طلب المخرج من ذلك فعسر عليه).

قلت فما ترى؟

قال: (أرى أن تتقي الله عز وجل ولا تعد)(1).

وعن الحسين بن زيد، عن الصادق، عن آبائه (عليهم السلام) في حديث المناهي قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (من تولى عرافة قوم أتى به يوم القيامة ويداه مغلولتان إلى عنقه، فإن قام فيهم بأمر الله عز وجل أطلقه الله، وإن كان ظالماً هوى به في نار جهنم وبئس المصير)(2).

وعن مسعدة بن صدقة قال: سأل رجل أبا عبد الله (عليه السلام) عن قوم من الشيعة يدخلون في أعمال السلطان يعملون لهم ويجبون لهم ويوالونهم؟ قال: (ليس هم من الشيعة ولكنهم من أولئك)(3).

(من تولى أمراً من أمور الناس فعدل وفتح بابه ورفع ستره ونظر في أمور الناس كان حقاً على الله عز وجل أن يؤمّن روعته يوم القيامة ويدخله الجنة)(1).

وهذا الحديث يدل على المنع عن اتخاذ الحاجب كما هو معروف في سيرة الرسول (صلّى الله عليه وآله) وعلي (عليه السلام) وهناك روايات أيضاً تدل على ذلك .

وعن زياد بن أبي سلمة قال: دخلت على أبي الحسن موسى (عليه السلام) فقال لي: (يا زياد إنك لتعمل عمل سلطان؟).

قلت: أجل.

قال لي: (ولم؟).

قلت: أنا رجل لي مروة، وعليّ عيال، وليس وراء ظهري شيء.

فقال لي: (يا زياد لئن أسقط من حالق - والحالق الارتفاع - فاتقطع قطعة قطعة أحب إلي من أن أتولى لأحد منهم عملاً أو أطأ بساط رجل منهم إلا لماذا؟).

قلت: لا أدري جعلت فداك.

قال: (إلا لتفريج كربة عن مؤمن، أو فك أسره، أو قضاء دينه، يا زياد إن أهون ما يصنع الله عز وجل بمن تولى لهم عملاً أن يضرب عليه سرادقاً من نار إلى أن يفرغ الله عز وجل من حساب الخلائق، يا زياد فإن وليت شيئاً من أعمالهم فأحسن إلى إخوانك فواحدة بواحدة، والله من وراء ذلك، يا زياد أيما رجل منكم تولى لأحد منهم عملاً ثم ساوى بينكم وبينه فقولوا له: أنت منتحل كذاب، يا زياد إذا ذكرت مقدرتك على الناس فاذكر مقدرة الله عليك غداً) (الحديث)(2).

وعن علي بن أبي حمزة قال: كان لي صديق من كتاب بني أمية فقال لي استأذن لي على أبي عبدالله (عليه السلام)، فاستأذنت له عليه فأذن له، فلما أن دخل سلم

ص: 253

وجلس ثم قال: جعلت فداك إني كنت في ديوان هؤلاء القوم فأصبت من دنياهم مالاً كثيراً وأغمضت في مطالبه؟.

فقال أبو عبدالله (عليه السلام): (لولا أن بني أمية وجدوا لهم من يكتب ويجبي لهم الفيء ويقاتل عنهم ويشهد جماعتهم لما سلبونا حقنا، ولو تركهم الناس وما في أيديهم ما وجدوا شيئاً إلا ما وقع في أيديهم).

قال: فقال الفتى: جعلت فداك فهل لي مخرج منه؟

قال: (إن قلت لك تفعل؟).

فقال: أفعل.

قال (عليه السلام) له: فاخرج من جميع ما كسبت من ديوانهم، فمن عرفت منهم رددت عليه ماله، ومن لم تعرف تصدقت به، وأنا أضمن لك على الله عز وجل الجنة).

فأطرق الفتى طويلاً ثم قال له: لقد فعلت جعلت فداك.

قال ابن أبي حمزة، فرجع الفتى معنا إلى الكوفة، فما ترك شيئاً على وجه الأرض إلا خرج منه حتى ثيابه التي كانت على بدنه، قال: فقسمت له قسمة واشترينا له ثياباً وبعثنا إليه بنفقة.

قال: فما أتى عليه إلا أشهر قلائل حتى مرض فكنا نعوده، فدخلت يوماً وهو في السوق - أي الاحتضار - ففتح عينيه ثم قال لي: (يا علي وفى لي والله صاحبك) ثم مات، فتولينا أمره، فخرجت حتى دخلت على أبي عبدالله (عليه السلام) فلما نظر إليّ قال لي: (يا علي وفينا والله لصاحبك) فقلت: صدقت جعلت فداك هكذا قال لي عند موته(1).

وفي رواية الكليني، عن الحسن بن الحسن الأنباري، عن أبي الحسن الرضا

ص: 254

(عليه السلام) قال: كتبت إليه أربع عشرة سنة أستأذنه في عمل السلطان، فلما كان في آخر كتاب كتبته إليه ذكرت إني أخاف على خيط عنقي، وإن السلطان يقول لي: إنك رافضي ولسنا نشك في إنك تركت العمل للسلطان للرفض، فكتب إليّ أبو الحسن (عليه السلام): (فهمت كتابك وما ذكرت من الخوف على نفسك، فإن كنت تعلم إنك إذا دخلت عملت في عملك بما أمر به رسول الله (صلّى الله عليه وآله) ثم تصير أعيانك وكتابك أهل ملتك وإذا صار إليك شيء وافيت به فقراء المؤمنين حتى تكون واحداً منهم كان ذا بذا وإلا فلا)(1).

وعن علي بن يقطين قال: قال لي أبو الحسن موسى بن جعفر (عليه السلام): (إضمن لي واحدة أضمن لك ثلاثة، أضمن لي أنه لا يأتي أحد من موالينا في دار الخلافة إلا قمت له بقضاء حاجته، أضمن لك أن لا يصيبك حر السيف أبداً، ولا يظلك سقف سجن أبداً، ولا يدخل الفقر بيتك أبداً).

وقال الحسن: ذكرت لمولاي (عليه السلام) تولّي أصحابنا أعمال السلطان واختلاطهم بهم؟

قال: (ما يكن أحوال إخوانهم معهم؟).

قلت: مجتهد ومقصر.

قال: (من أعز أخاه في الله وأهان أعداءه في الله وتولي ما استطاع نصيحته أولئك يتقلبون في رحمة الله) (الحديث)(2).

وفي رواية نصب المأمون الإمام الرضا (عليه السلام) ولي عهد له أنه (عليه السلام) لم يقبل منه إلا اضطراراً حيث قال المأمون له: أقسم لئن قبلت ولاية العهد، وإلا أجبرتك على ذلك، فإن فعلت، وإلا ضربت عنقك، فقال الرضا (عليه السلام): (قد نهاني الله أن ألقي بيدي إلى التهلكة، فإن كان الأمر على هذا فافعل ما بدا لك،

ص: 255

وإنما أقبل ذلك على أن لا أولي أحداً، ولا أعزل أحداً، ولا أنقض رسماً ولا سنة، وأكون في الأمر من بعيد مشيراً) فرضى بذلك منه فجعله ولي عهده على كراهية منه (عليه السلام) لذلك(1).

وفي رواية أخرى قال الإمام الرضا (عليه السلام): (فإني مجيبك إلى ما تريد من ولاية العهد على إنني لا آمر ولا أنهى ولا أفتي ولا أقضي ولا أولي ولا أعزل ولا أغير شيئاً مما هو قائم) فأجابه المأمون إلى ذلك كله(2).

وعن أبي الجارود، عن أبي جعفر، عن أبيه، عن جده (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (من وقف بنفسه موقف التهمة فلا يلومن من أساء به الظن)(1).

وعن العقيلي في وصية أمير المؤمنين لولده الحسن (عليهما السلام) أنه قال فيها: (وإياك ومواطن التهمة والمجلس المظنون به السوء، فإن قرين السوء يغير جليسه)(2).

وعن جامع البزنطي، عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (اتقوا مواقف الريب، ولا يقض أحدكم مع أمه في الطريق فإنه ليس كل أحد يعرفها)(3).

وفي نهج البلاغة عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (من وضع نفسه مواضع التهمة فلا يلومن من أساء به الظن)(4).

وقال (عليه السلام): (من سلّ سيف البغي قتل به، ومن كايد الأمور عطب، ومن اقتحم اللجج غرق، ومن دخل مداخل السوء اتهم)(5).

وعن أبي حمزة الثمالي، عن الامام الصادق (عليه السلام) قال: قال النبي (صلّى الله عليه وآله): (أولى الناس بالتهمة من جالس أهل التهمة)(6).

الاحتمالات، والناس ليسوا بحاجة إلى أسياد، بل بحاجة إلى من يستشيرهم، فإذا لم تأخذ الأحزاب بآراء الناس، لن يقبلوا بأن تتكلم وتعمل باسمهم ، ولذا يحدث الانفصال بينها وبين الناس.

ثانياً: الاستئثار بالمكاسب والأرباح، وعدم تقاسمها مع الناس، سواء كانت الأرباح مادية أو معنوية، فالناس يريدون المتكلم باسمهم، ممن يشركهم في المكاسب أيضاً.

ثالثاً: انفصالها عن الشعب، فحتى إذا قُسمت الأرباح واتّبعت آراء الناس، فالناس بحاجة إلى من هو منهم ،لا من هو غريب عليهم.

إلى منزله دعا الاعرابي إلى البيت، فقال له: إنك جئتنا فسألتنا فأعطيناك، فقلت ما قلت، فزاده رسول الله (صلّى الله عليه وآله) شيئاً فقال: أأحسنت إليك؟ فقال الاعرابي: نعم، فجزاك الله من أهل وعشيرة خيراً.

فقال له النبي (صلّى الله عليه وآله): إنك كنت جئتنا فأعطيناك فقلت ما قلت وفي نفس أصحابي عليك من ذلك شيء، فاذا جئت فقل بين أيديهم ما قلت بي يدي حتى يذهب عن صدورهم، قال: فلما جاء الاعرابي قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): إن صاحبكم كان جاءنا فسألنا فأعطيناه، فقال: ما قال..؟ وإنا قد دعوناه فأعطيناه فزعم أنه قد رضي، أكذاك.؟ قال الاعرابي.. نعم؛ فجزاك الله..؟ فقال النبي (صلّى الله عليه وآله): (ان مثلي ومثل هذا الاعرابي كمثل رجل كانت له ناقة فشردت عليه، فاتبعها الناس فلم يزيدوها إلا نفوراً. فقال صاحب الناقة: خلوا بيني وبين ناقتي فأنا أرفق بها وأعلم بها فتوجه إليها صاحب الناقة فأخذ لها من قُمام الأرض ودعاها حتى جاءت واستجابت وشد عليها رحلها واستوى عليها، ولو أني أطعتكم حيث قال دخل النار)(1).

ففي هذه القصة نرى أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) لم يترك حتى أعرابياً يسخط عليه، وإنه لما رضى الأعرابي عنه، قال له (صلّى الله عليه وآله): إذهب إلى أصحابي وقل لهم: إني رضيت عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) حتى يعرف الأصحاب إنه ليس هناك من ساخط، ولو واحد، على رسول الله (صلّى الله عليه وآله).

وفي قصة ثانية رواها الشيخ الصدوق، عن الإمام الصادق (عليه السلام): (إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) رأى في بعض طريقه، جارية جالسة تبكي، فقال لها النبي (صلّى الله عليه وآله): ما شأنك؟

فقالت: يا رسول الله إن أهلي أعطوني أربعة دراهم لأشتري لم بها حاجة فضاعت فلا أجسر أن أرجع إليهم.

ص: 259

فأعطاها رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أربعة دراهم وقال: ارجعي إلى أهلك.

ومضى رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، ثم رجع وإذا بالجارية قاعدة على الطريق تبكي فقال لها رسول الله (صلّى الله عليه وآله): مالك لا تأتين أهلك؟

قالت: يا رسول الله إني قد أبطأت عليهم وأخاف أن يضربوني.

فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): مرّي بين يدي ودليني على أهلك.

فجاء رسول الله (صلّى الله عليه وآله) حتى وقف على باب دارهم ثم قال: السلام عليكم يا أهل الدار، فلم يجيبوه.. فأعاد السلام فقالوا: عليك السلام يا رسول الله ورحمة الله وبركاته.

فقال لهم: ما لكم تركتم إجابتي في أول السلام والثاني؟

قالوا: يا رسول الله سمعنا سلامك فأحببنا أن تستكثر منه، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): إن هذه الجارية أبطأت عليكم فلا تؤاخذوها.

فقالوا: يا رسول الله هي حرة لممشاك يا رسول الله(1).

وهكذا نرى أن الرسول (صلّى الله عليه وآله) مع تمكنه من أن يرسل بعض أصحابه لأجل حل هذه القضية البسيطة، فانه يذهب بنفسه لأجل ذلك.. فهو القائد الجماهيري إلى أبعد الحدود.

إذاً؛ فمن الواجب على الذين يريدون الوصول إلى الهدف النهائي، وهي حكومة ألف مليون مسلم ومن ورائها إنقاذ العالم من براثن المشكلات، أن يسلكوا الطريق الذي سلكه رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وسلكه علي (عليه السلام).

وفي كثير من الأحزاب والمنظمات والتجمعات، نرى العكس، فهم يرون صغارهم كباراً وكبار الناس صغاراً، وذلك يوجب تنفير الناس عنهم.

قال: قلت: جعلت فداك فما حد التواضع؟

فقال: (أن تعطي الناس من نفسك ما تحب أن يعطوك مثله).

قلت: جعلت فداك أشتهي أن أعلم كيف أنا عندك؟

فقال: (انظر كيف أنا عندك)(1).

وعن السكوني، عن أبي عبد الله، عن آبائه (عليهم السلام) قال: (إن من التواضع أن ترضى بالمجلس دون المجلس، وأن تسلم على من تلقى، وأن تترك المراء وإن كنت محقاً، ولا تحب أن تحمد على التقوى)(2).

وعن العسكري (عليه السلام) قال: أعرف الناس بحقوق إخوانه وأشدهم قضاءً لها أعظمهم عند الله شأناً ومن تواضع في الدنيا لإخوانه فهو عند الله من الصديقين)(3).

وفي حديث عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس، وتواضع من غير منقصة، وجالس أهل الفقر والرحمة، وخالط أهل الذل والمسكنة، وأنفق مالاً جمعه في غير معصية)(4).

وعن الصادق (عليه السلام) قال: (كمال العقل في ثلاث: التواضع لله، وحسن اليقين، والصمت إلا من خير)(5).

وفي وصية الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) (كما في نهج البلاغة) عند موته قال: (عليك بالتواضع فإنه من أعظم العبادة)(6).

وقال (عليه السلام): (بالتواضع تتم النعمة)(7).

ص: 262

وقال (عليه السلام): (ما أحسن تواضع الأغنياء للفقراء طلباً لما عند الله، وأحسن منه تيه الفقراء على الأغنياء إتكالاً على الله)(1).

وروي: أن محمد بن مسلم كان رجلاً شريفاً مؤسراً، فقال له أبو جعفر (عليه السلام): (تواضع يا محمد) فلما انصرف إلى الكوفة أخذ قوصرة من تمر مع الميزان وجلس على باب المسجد الجامع وصار ينادي عليه، فأتاه قومه فقالوا له: فضحتنا، فقال: إن مولاي أمرني بأمر فلن أخالفه ولن أبرح حتى أفرغ من بيع ما في هذه القوصرة فقال له قومه: (إذا أبيت إلا أن تشتغل ببيع وشراء فاقعد في الطحانين) فهيأ رحى وجملاً وجعل يطحن(2).

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: (التواضع يكسبك السلامة)(3).

وقال (عليه السلام): (زينة الشريف التواضع)(4).

وعن هشام، عن الكاظم (عليه السلام) أنه قال: (طوبى للمتراحمين أولئك هم المرحومون يوم القيامة - إلى أن قال -: طوبى للمتواضعين في الدنيا أولئك يرتقون منابر الملك يوم القيامة).

وقال (عليه السلام): (يا هشام إن الزرع ينبت في السهل ولا ينبت في الصفا، وكذلك الحكمة تعمر في قلب المتواضع ولا تعمر في قلب المتكبر الجبار، لأن الله تعالى جعل التواضع آلة العقل، وجعل التكبر آلة الجهل، ألم تعلم أن من شمخ إلى السقف برأسه شجّه ومن خفض رأسه استظل تحته وأكنه؟ فكذلك من لم يتواضع لله خفضه الله، ومن تواضع لله رفعه الله - إلى أن قال (عليه السلام) -: واعلم أن الله لم يرفع المتواضعين بقدر تواضعهم ولكن رفعهم بقدر عظمته ومجده)(5).

ص: 263

وعن عبد الله بن جندب، عن الصادق (عليه السلام) أنه قال في حديث: (فإن أفضل العمل العبادة والتواضع)(1).

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) في الأشعار المنسوبة إليه:

واجعل فؤادك للتواضع منزلاً***إن التواضع بالشريف جميل

وفي رواية عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن من التواضع أن يرضى الرجل بالمجلس دون شرف المجلس، وأن يسلم على من لقي، وأن يترك المراء وإن كان محقاً، وأن لا يحب أن يحمد على البر والتقوى)(2).

وعن الجعفري، عن الصادق (عليه السلام) أنه قال في حديث: (ورأس الحزم التواضع)(3).

وروى لب الألباب، عن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (طوبى لمن تواضع في غير منقصة، وأذل نفسه في غير مسكنة، وأنفق من مال جمعه من غير معصية)(4).

وعن معاوية بن وهب قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (اطلبوا العلم، وتزينوا معه بالحلم والوقار، وتواضعوا لمن تعلّمونه العلم، وتواضعوا لمن طلبتم منه العلم، ولا تكونوا علماء جبارين فيذهب باطلكم بحقكم)(5).

وفي رواية قال: (قال عيسى بن مريم (عليها السلام) للحواريين لي إليكم حاجة اقضوها لي).

فقالوا: (قضيت حاجتك يا روح الله).

فقام فغسل أقدامهم، فقالوا: كنا أحق بهذا منك.

فقال: إن أحق الناس بالخدمة العالم، إنما تواضعت هذا لكي تتواضعوا بعدي في الناس كتواضعي لكم.

ص: 264

ثم قال عيسى (عليه السلام): (بالتواضع تعمر الحكمة لا بالتكبر وكذلك في السهل ينبت الزرع لا في الجبل)(1).

وفي رواية: أن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) ورد عليه أب وابن، فلما أكلا قام الإمام (عليه السلام) وأخذ الطشت والإبريق وأراد أن يغسل يد الأب فامتنع الرجل، فقال الإمام (عليه السلام): (بحقي عليك إلا ما تركتني حتى أغسل يدك) فغسل يده ثم أعطى الإبريق لمحمد بن الحنفية وقال له: (اغسل يد الابن فإن الله أبى أن يسوّى بين الأب والإبن، ولو جاء الإبن وحده لغسلت يده، ولكن الأب يغسل يد الأب والإبن يغسل يد الإبن)(2).

وفي رواية المعراج، عن النبي (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: قال الله تبارك وتعالى: (يا أحمد إن عيب أهل الدنيا كثير: فيهم الجهل والحمق، لا يتواضعون لمن يتعلمون منه) (إلى آخر الحديث)(3).

ولذا فاللازم على المنظمات الإسلامية التي تريد الوصول إلى الهدف وهو سيادة حكم الله في الأرض وإقامة حكم ألف مليون مسلم وإنقاذ العالم من براثن المشكلات أن يتحلى أفرادها بأكبر قدر من التواضع في مأكلهم وملبسهم ودارهم وأثاثهم ومركبهم وسائر شؤونهم وأن يقدروا الناس حق قدرهم فإن الناس إذا رأوا هذه الحالة المتواضعة و رأوا إعطاء كل ذي حق حقه التفوا حولهم وساهموا معهم في عملية الإنقاذ.

وعن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يذكر إنه أتى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) ملك فقال: إن الله تعالى يخيرك أن تكون عبداً رسولاً متواضعاً، أو ملكاً رسولاً، قال: فنظر إلى جبرئيل وأوصى بيده أن تواضع، فقال: عبداً متواضعاً رسولاً(4).

ص: 265

وعن عبد الرحمن بن الحجاج، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (أفطر رسول الله (صلّى الله عليه وآله) عشية خميس في مسجد قبا، فقال: هل من شراب؟ فأتاه أوس بن خولي الأنصاري بعس مخيض بعسل، فلما وضعه على فيه نحاه ثم قال: (شرابان يكتفى أحدهما من صاحبه لا أشربه ولا أحرّمه، ولكن أتواضع لله فإنه من تواضع لله رفعه الله، ومن تكبر خفضه الله، ومن اقتصد في معيشته رزقه الله، ومن بذر حرمه الله، ومن أكثر ذكر الموت أحبه الله)(1).

وعن هشام بن سالم عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (مرّ علي بن الحسين (عليه السلام) على المجذومين وهو راكب حماره وهم يتغذون فدعوه إلى الغداء فقال: أما لولا إني صائم لفعلت، فلما صار إلى منزله أمر بطعام فصنع وأمر أن يتنوقوا فيه، ثم دعاهم فتغدوا عنده وتغدى معهم)(2).

وعن ابن بكير، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن في جهنم لوادياً للمتكبرين يقال له: سقر فشكى إلى الله عزّ وجلّ شدة حره وسأله عز وجل أن يأذن له أن يتنفس فتنفس فأحرق جهنم)(1).

وعند داود بن فرقد، عن أخيه قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (إن المتكبرين يجعلون في صور الذر تطأهم الناس حتى يفرغ الله من الحساب)(2).

وعن ابن أبي عمير، عن بعض أصحابه، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ما من عبد إلا وفي رأسه حكمة وملك يمسكها فإذا تكبر قال له: إتضع وضعك الله فلا يزال أعظم الناس في نفسه وأصغر الناس في أعين الناس وإذا تواضع رفعه الله عز وجل ثم قال له انتعش نعشك الله فلا يزال أصغر الناس في نفسه وأرفع الناس في أعين الناس)(3).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) في وصيته قال: (وإياكم والعظمة والكبر فإن الكبر رداء الله عز وجل فمن نازع الله رداءه قصمه الله وأذله يوم القيامة)(4).

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبيه (عليه السلام) إن علياً (عليه السلام) قال: (ما أحد من ولد آدم إلا وناصيته بيد مالك، فإن تكبر جذبه بناصيته إلى الأرض، ثم قال له: تواضع وضعك الله، وإن تواضع جذبه بناصيته، ثم قال له: إرفع رأسك رفعك الله، ولا وضعك بتواضعك لله)(5).

وعن حسين بن مختار، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ثلاثة لا ينظر الله إليهم: ثاني عطفه، ومسبل إزاره خيلاء، والمنفق سلعته بالأيمان والكبر إن الكبرياء لله رب العالمين)(6).

ص: 267

وعن سعد بن طريف، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (الكبر مطايا النار)(1).

وعن عبد الله بن القاسم، رفعه قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (يحشر المتكبرون يوم القيامة في خلق الذر في صور الناس يوطئون حتى يفرغ الله من حساب خلقه، ثم يسلك بهم إلى النار يسقون من طينة خبال من عصارة أهل النار)(2).

وقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): أكثر أهل جهنم المتكبرون)(3).

وعن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن آبائه (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن أحبكم إليّ وأقربكم مني يوم القيامة مجلساً أحسنكم خلقاً، وأشدكم تواضعاً وإن أبعدكم مني يوم القيامة الثرثارون، وهم المستكبرون)(4).

وعن ابن بكير، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (كانت لرسول الله (صلّى الله عليه وآله) ناقة لا تسبق، فسابق أعرابياً بناقته فسبقها فاكتأب لذلك المسلمون، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): إنها ترفّعت، وحق على الله أن لا يرتفع شيء إلا وضعه الله)(5).

قال: (وفي حديث آخر) عن أبي عبدالله (عليه السلام): (ما من رجل تكبّر أو تجبر إلا لذلة يجدها في نفسه)(6).

(وورد أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) مر في بعض طرق المدينة وسوداء تلقط السرقين، فقيل لها: تنحي عن طريق رسول الله، فقالت: إن الطريق لمعرض، فهمّ بها بعض القوم أن يتناولها، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): دعوها فإنها جبارة)(7).

ص: 268

وعن الحسين بن خالد، عن عليّ بن موسى الرضا (عليه السلام)، عن أبيه، عن جعفر بن محمد (عليه السلام) قال: (إن الله تبارك وتعالى ليبغض البيت اللحم، واللحم السمين، فقال له أصحابنا: يا ابن رسول الله إنا لنحب اللحم وما تخلو بيوتنا عنه فكيف ذلك؟ فقال: ليس حيث تذهب إنما البيت اللحم الذي تؤكل لحوم الناس فيه بالغيبة، وأما اللحم السمين فهو المتجبّر المتكبر المختال في مشيته)(1).

وعن عمرو عن جميع، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (الجبارون أبعد الناس من الله عز وجل يوم القيامة)(2).

وعن ميسر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (إن في جهنم لجبلاً يقال له: الصعدا وإن في الصعدا لوادياً يقال له: سقر وإن في سقر لجباً يقال له: هبهب كلما كشف غطاء ذلك الجب ضج أهل النار من حرّه ذلك منازل الجبارين)(3).

وعن ابن فضال عمن حدثه، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (من مشى في الأرض اختيالاً لعنته الأرض ومن تحتها ومن فوقها)(4).

وعن أحمد بن محمد، عن أبيه رفعه قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (ويل لمن يختال في الأرض يعاند جبار السماوات والأرض)(5).

وعن محمد بن سالم، عن أحدهما (عليهما السلام) قال: (لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من الكبر).

قال: فاسترجعت، فقال: (مالك تسترجع؟) فقلت: لما سمعت منك، فقال: (ليس حيث تذهب إنما أعني الجحود إنما هو الجحود)(6).

ص: 269

وعن عبد الأعلى، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (الكبر أن تغمص الناس وتسفه الحق)(1).

وعن عبد الأعلى بن أعين قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن أعظم الكبر غمص الخلق وسفه الحق).

قلت: وما غمص الخلق وسفه الحق؟

قال: (يجهل الحق ويطعن على أهله، فمن فعل ذلك فقد نازع الله عز وجل رداءه)(2).

وعن محمد بن عمر عن يزيد، عن أبيه قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): إنني آكل الطعام الطيب وأشم الرائحة الطيبة، وأركب الدابة الفارهة ويتبعني الغلام فترى في هذا شيئاً من التجبر فلا أفعله؟

فأطرق أبو عبدالله (عليه السلام) ثم قال: (إنما الجبار الملعون من غمص الناس وجهل الحق).

قال عمر: فقلت: أما الحق فلا أجهله، والغمص لا أدري ما هو، قال: (من حقّر الناس وتجبر عليهم فذلك الجبار)(3).

وعن محمد بن مسلم، عن أحدهما (يعني أبا جعفر وأبا عبد الله (عليه السلام) ) قال: (لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال حبة من خردل من كبر).

قال: قلت: إنا نلبس الثوب الحسن فيدخلنا العجب، فقال: (إنما ذلك فيما بينه وبين الله عز وجل)(4).

ص: 270

والكافر، لأن الإسلام دين عقائدي، لكن الإسلام يعطي للكافر من الحرية والرفاه، ما لا يعطيه العالم المسمى ب( الحر).

والمحصلة؛ إنهم يعرضون القوانين الموجودة في الإسلام بصورة تثير الكراهية والاشمئزاز في مؤلفاتهم وخطاباتهم، ويقولون مثلاً؛ إن وصلنا إلى الحكم، سنفعل (....) بالمجرمين والأثرياء والحكام ، مع العلم أن كل ذلك هو عكس يدعو اليه الإسلام. أنظروا إلى (سورة الإيلاف): (بسم الله الرحمن الرحيم لإيلاف قريش إيلافهم رحلة الشتاء والصيف فليعبدوا رب هذا البيت الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف) (قريش: 1 - 4).

فالله سبحانه وتعالى يطلب من عباده الإيمان به في قبال أنه أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف.

وكذلك في الآية الكريمة: (وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ) (الأعراف: 157).

كما إنا نرى احتراماً غريباً للمرأة في القوانين الإسلامية، وكذا احتراماً للكافر، فلم تجد المرأة ولا الكافر في الأنظمة الغربية مثل هذا الاحترام، بل إن الإسلام - كما في قصة خيبر وفي قصة علي (عليه السلام) - لم يأخذ من الكفار الذين أصبحوا تحت ظل الدولة الإسلامية إلا أقل مما كانت تأخذ منهم الدول الكافرة سابقاً، وإنما الإسلام يقول: (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ) (الكافرون: 6).

إلى غير ذلك مما تقدم شطر منه. وهذا ما لا تعرفه الأحزاب والمنظمات الإسلامية، لذا نجد إلحاق الضرر والسوء بسمعة الإسلام في العالم.

من هنا؛ على المنظمات الإسلامية، أن تقدم للناس برنامجاً سلوكياً أفضل في الحياة، فالناس كما ينتخبون الفاكهة الأفضل والقماش الأفضل إذا دخلوا السوق، فهم أيضاً يختارون الأفضل بين البرامج والأفكار ، فيتخذونه مبدءاً ومنهجاً لحياتهم.

ص: 272

مضافاً إلى أن الناس يجب أن يعرفوا إن الفكر والبرناج الجديد، يمتاز بأفضلية على غيره، حتى يستبدلوا مبدأهم الحالي، بالمبدأ الجديد، لأنهم يرون في مبدأهم الذي يتبنونه ما يوفر الاطمئنان النفسي، أما تغيير هذا المبدأ إلى مبدأ آخر - وإن كان أفضل في الجملة - فإنهم غير مستعدين له لما يعرفون من إن في تغيير المبادئ أخطار كثيرة.

وعليه فاللازم على المنظمات الإسلامية، تقديم المبدأ الإسلامي بشكل متكامل، وبجميع جوانبه، وإنه أفضل من المبادئ الغربية والشرقية التي تسود بلادهم حالياً، لكن لأسف، لا يوجد هكذا توجه غالباً، في الوقت الحاضر، فغالباً لا يعرف الناس أن الاقتصاد الإسلامي هو الأفضل، أو أن السياسة الإسلامية هي الأفضل، أو أن الاجتماع الإسلامي هو الأفضل، أو أن التربية الإسلامية هي الأفضل وهكذا.. بل يرون العكس، وإذا دخلوا بعض البلاد التي تسمى بالحرة يرون فيها الهدوء والاستقرار والسكينة والنظام والنظافة وعدم سفك الدماء وعدم مصادرة الأموال، وليس هنالك السجون و التعذيب والدكتاتورية والاستبداد، بينما إذا دخلوا البلاد التي تدّعي الإسلام يرون كل تلك الأمور وأكثر، ويظنون أن الإسلام ليس سوى، صوم وصلاة وحج ومسجد وقراءة القرآن والدعاء، أما مناهج الحياة فإنها ستكون أفضل على الأسلوب الغربي، ولذا لا يتركون المضي في السير على المناهج الغربية، لصالح منهج إسلامي محتمل، وقد رأوا أن تطبيق ما سمي بالمنهج الإسلامي في البلاد الإسلامية أسوأ من تطبيق المناهج الرأسمالية والديمقراطية ونحوها في البلاد الغربية وما إليها.

والإسلام إنما تمكن من التقدم في ابتداء ظهوره بسرعة فائقة، لأن الناس رأوا منهجه خيراً من المناهج السابقة التي كانت تسودهم.

مثلاً: أباح الإسلام التعليم للجميع، حيث كان التعليم محرّماً على العامة، ومقتصراً على طبقة معينة كما كان هذا سائداً عند الفرس والروم.

ص: 273

و وفر الاسلام الحريات حيث كانت الديكتاتوريات والكبت والعبودية هي السائدة.

وأخرج الاسلام الناس من ضيق الأرض إلى سعتها حيث كانت الأرض ضيقة على الناس، وأعطى للمرأة كرامتها، بعد أن كانت المرأة مهانة وذليلة، و تعد كبضائع الدار، وقد نقل أنه كانت في قصور كسرى اثنتا عشرة ألف جارية خاصة به، فأي مهانة وذلة هذه التي تجعل من المرأة سلعة رخيصة؟ وفي الجزيرة العربية كانوا يئدون البنات ويقتلونهن ويحرمونهن من الإرث إلى غير ذلك، ويشبه ذلك ما كان سائداً عند الروم من الازدراء بكرامة النساء.

كما أن الإسلام جمع كلمة الناس، حيث كان التناحر والتفرقة، وكانت الحروب سائدة بينهم سواء في الجزيرة العربية أو بين الفرس والروم أو غيرهم.

كما حظر الإسلام القتل، حيث كانت العادة عند البشر، سفك الدماء. وأمر بصلة الأرحام حيث كانت مقطوعة.

وأسقط الحدود بين دولة ودولة، وبين بلد وبلد وبين عشيرة وعشيرة، حيث كانت ترفع الحدود في وجوه الناس.

وأباح للناس خيرات الأرض حيث كانت غير مباحة.

وجعل الحكم بسيطاً حيث كان معقداً إلى أبعد حد.

وجعل النظام في كل شيء حيث كانت الفوضى تسود.

وأمر بالنظافة حيث كانت القذارة ضاربة بأجزائها في حياة الانسان، إلى غير ذلك مما سبب أن يرى الناس في النظام الجديد خيراً من النظام القديم، لا مرة واحدة، وإنما لمرات ومرات، ولذلك التفوا حول هذا النظام الجديد.

وعليه فاللازم على المنظمات الإسلامية التي تريد الوصول إلى الهدف المنشود، أن يقدموا للناس برامجاً أفضل مما موجود حالياً عند (العالم الحر)،

ص: 274

حتى يسبب ذلك التفاف الناس حول الإسلام، أما الاقتصار فقط على التبليغ والحديث عن أن الأدلة الأصولية التي تدل على صحة الإسلام دون غيره، أو على أنه توجد للمسلمين في الآخرة جنات دون غير المسلمين، فإن ذلك لا يسبب تفاعل الناس وتحركهم نحو الثورة والتغيير من مناهجهم السائدة، إلى مناهج لا يعلمون عنها هل هي أفضل أم لا؟ بل وكثيراً ما يظنون إنها ليست بأفضل، لما رأوا من التطبيقات الخاطئة من قبل الخلفاء الأمويين والعباسيين والعثمانيين وغيرهم، ولما يرون من التطبيقات الخاطئة في بعض البلاد التي تدعي أن حكامها يعملون بالإسلام .

وفي صورة أخرى للتناقض، يلاحظ الناس تمتع الشريحة الاجتماعية المنتمية الى الرموز القيادية في الحزب او التنظيم، بأحسن ظروف العيش الرغيد، حيث القصور والسيارات الحديثة والمخصصات المالية العالية، فيما تكون القاعدة الجماهيرية في ضنك العيش والحرمان من كل هذه الامتيازات.

فاذا جلست قيادات المنظمة والحزب، في الأبراج العاجية، ثم تأمر الأفراد بالأعمال الشاقة، والتضحية بسلامتهم وراحتهم، فان ذلك يؤدي أولاً؛ الى أن يزهد الأفراد بالانتماء الى هكذا تنظيمات، وثانياً: عدم اطمئنان الناس بهم، والتخلّي عن مساعدتهم في الوصول إلى الحكم.

خيبر وأصاب كنز آل أبي الحقيق قالت أزواجه: أعطنا ما أصبت.. قال لهن (صلّى الله عليه وآله): (قسمته بين المسلمين على ما أمر الله عز وجل)، فغضبن من ذلك فقلن: لعلك ترى انك إن طلقتنا لا نجد الأكفاء من قومنا يتزوجونا! فاعتزلهن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) في مشربة (أم إبراهيم) تسعة وعشرين يوماً ثم نزلت آية التخيير (المتقدمة) فقامت أم سلمة أول من قامت فقالت: قد اخترت الله ورسوله، فقمن كلهن وقلن مثل ذلك، ورجعن إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله).

وينقل الراوي أنه دخل على النبي (صلّى الله عليه وآله) في اعتزاله لهن في مشربة أم إبراهيم فرأى النبي (صلّى الله عليه وآله) متكئاً على حصير قد أثر في جنبه فبكى الراوي وقال: يا رسول الله أنت هكذا؟

فأجابه الرسول (صلّى الله عليه وآله) بأن الآخرة خير من الأولى - في قصة مفصلة مذكورة في التواريخ -.

وفي قصة أخرى: أن الرسول (صلّى الله عليه وآله) رأى على باب بيت فاطمة (عليها السلام) ستراً وفي يدي الحسن والحسين (عليه السلام) سوارين فلم يدخل البيت، كما كانت عادته، حيث كان يدخل بيت فاطمة (عليها السلام) لدى عودته إلى المدينة، ثم ذهب إلى المسجد.

وتفطنت الزهراء (عليها السلام) إلى السبب فقلعت الستر ونزعت السوارين من يدي الحسن والحسين (عليه السلام) وأرسلتهما إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، ففرح النبي (صلّى الله عليه وآله) وقال: (فعلت فداها أبوها)(1) ثم قسم السوارين والستر على فقراء المسلمين.

ومن معه من الناس قسّم بها ما أصاب من الغنائم يوم حنين وفيهم المؤلفة قلوبهم من قريش ومن سائر العرب ومن المنافقين.

قال محمد بن إسحاق: أعطى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) كلاً من أبي سفيان، ومعاوية ابنه، ويزيد بن أبي سفيان، وحكيم بن حزام، ونصير بن حارث بن كلدة، والعلاء بن حارثة، والحارث بن هشام، وجبير بن مطعم، ومالك بن عوف، وعلقمة بن علاءه، والأقرع بن حابس، وعيينة بن حصن، وسهيل بن عمرو، وحويطب، وصفوان بن أمية، كل واحد مائة من الأبعرة.

ومن الواضح أن البعير في ذلك اليوم كان مثله مثل السيارة في هذا اليوم، فقد أعطى النبي (صلّى الله عليه وآله) كل واحد من رؤساء القبائل والشخصيات البارزة - وأكثرهم إما كفاراً أو منافقون - مائة مائة من الآبال، كما أنه (صلّى الله عليه وآله) أعطى إبلاً كثيراً لجملة آخرين أمثال: طليق بن سفيان، وخالد بن أسيد، وشيبة بن عثمان، وأبي السنابل، وعكرمة، وزهير، والحارث، وخالد بن هشام، وهشام بن الوليد، وسفيان بن عبد الأسد، والسائب، ومطيع، وأبي جهم، وأحيحة بن أمية، وعمير، وعدي، وهشام، ونوفل، وعلقمة، ولبيد، وخالد بن هوذة، والعباس وغيرهم.

وهكذا نجد الرسول (صلّى الله عليه وآله) يعيش كأحد الأفراد العاديين أو أقل حظاً منهم، كما نجده يهتم بأعدائه كما يهتم بأصدقاءه، بل وأكثر من ذلك.

وفي تلك المرة هزم المسلمون اليهود، وكانت هزيمة اليهود ساحقة وعقوبتهم صارمة، وإذا كان قدر الإنسان هو الحرب، فإن خير الحضارات هي التي لا تجعل الحرب نتيجة أحقاد موروثة، ولا ترتب على الحرب توارث الأحقاد والتفرقة، واليهود الذين رفضوا العالم ورفضهم العالم كان يمكن أن تسبب خيانتهم للمسلمين في محنتهم أثناء الحصار عداوة تاريخية تضاف إلى الشحنة الدائمة الموجودة ضد اليهود، بفعل انعزالهم واحتقارهم للجنس البشري، فتخلق عداوة أبدية بين الحضارة الجديدة البازغة وبين اليهود، ولكأن العالم قد أطبق عليهم فعلاً، فهم مرفوضون في العالم المسيحي وقتها، بحكم خيانتهم للمسيح، ثم يكونوا منبوذين في العالم الإسلامي بحكم خيانتهم للنبي (صلّى الله عليه وآله).

وهناك تألقت واحدة من إشراقات حضارة الإسلام، لفتة نبوية تستأصل كل إمكانية ظهور تيار معاد لليهود كونهم يهوداً، أو نموّ حالة احتقار لجنس اليهود.

المشكلة ليست في أن نحارب اليهود، ولا أن نبغض بعضهم، بل الخطأ هو أن تقوم حضارة تبغض اليهود بأجمعهم، وعلى طول الزمن، لمجرد أنهم يهود، ولو بقيت معركة النبي (صلّى الله عليه وآله) مع يهود بني قريظة في التاريخ، مجرد ذكريات معركة، وما أعقبها من قصاص صارم، لولّدت عداءً، ربما تحول مع تدهور الحضارة، إلى عنصرية متعصبة ضد اليهود، ولكن كيف تمتع اليهود بالمكانة السامية التي احتلوها في ظل الحضارة الإسلامية؟

بالطبع: للموقف الإسلامي أبعاده في صميم العقيدة التي تحترم وتؤمّن بكل الأديان السماوية التي سبقتها، ولكن الحضارات، إنما هي ممارسة، كما هي قيم وتعاليم. وفي تلك الغزوة اتخذ النبي قراراً استأصل من خلاله كل إمكانيات نمو الاحقاد والضغائن، بإعلانه الزواج من (صفية) ابنة قائد اليهود الذي قُتل في تلك الحرب، وكان ألدّ أعداء المسلمين، و الذي سعى جهده في تكوين الحلف المعادي لغزو المدينة وإبادة المسلمين.

وهكذا تزوج رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، وهو قائد الجيش المنتصر، يهودية أسيرة تبيح

ص: 279

له القوانين وأعراف ذلك العصر، بأن تكون جاريته يستنفع بها كيف شاء، لكن نرى أنه ينقلها من عبودية الأسر، إلى مرتبة الزوجة الحرة، وفي نفس ليلة المعركة، حتى لا يبيت الجيش المنتصر إلا وهو يسلّم على ابنة اليهودي (السلام عليكِ يا أم المؤمنين).

وبذلك؛ انتهت العداوة بانتهاء القتال، فلا تمييز ظالم، ولا جنس سيد، أو جنس مقهور، ولا شعب مختار، أو شعب ملعون... ابنة القائد اليهودي أصبحت أماً لكل المؤمنين، وفي معسكر المسلمين وفي بيت النبي (صلّى الله عليه وآله).

وكانت هناك أسيرة يهودية أخرى هي (ريحانة)، رفضت الإسلام وأصرت على يهوديتها، وكان النبي (صلّى الله عليه وآله) يحب أن تُسلم حتى أنه كان إذا سمع صوت أقدام تسير نحوه قال:

لعل أحدهم جاء يبشرني بإسلام ريحانة.. إنها أسيرة في بيت قائد الجيش المنتصر، ثم تُصر على تحدي دعوته وتُصر على التمسك بيهوديتها، ولا يفكر النبي (صلّى الله عليه وآله) في إجبارها على التخلّي عن عقيدتها.

بل نجد أن النبي (صلّى الله عليه وآله) لما رأى أسيرات اليهود وهن متغيرات، توجه إليهن وقال لهن: ما لكن هكذا؟

قلن: يا محمد (صلّى الله عليه وآله) إن هذا العبد - أي بلالاً - مرّ بنا على قتلانا.

فغضب النبي (صلّى الله عليه وآله) وتوجه إلى بلال قائلاً: (كأن الله نزع الرحمة من قلبك، أتمر بالنسوة على قتلاهن؟).

ونلاحظ في هذه القضية أن الرسول (صلّى الله عليه وآله) بنفسه يباشر تسلم الأسرى، بينما كان من الممكن أن يأمر غيره بتسلّمهم، كما هي العادة في كل حروب العالم قديماً وحديثاً - لأن الملوك والرؤساء ومن إليهم لا ينزلون إلى الميدان إلا نادراً - ثم إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يسأل عن سبب تغير حالتهن وعندما أجبن غضب النبي (صلّى الله عليه وآله) (رغم أنه من الطبيعي أن تمر الأسيرات على المعركة وعلى جثث قتلاهن).

ص: 280

وبهذا، أراد رسول الله صلى الله عليه وآله، الإشارة الى أنه لا يحق ذلك، فقال لبلال الكلمة الآنفة التي تقطر رقة وعطفاً وحناناً.

وينقل التاريخ: أن إحدى زوجات رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أرادت إهانة صفية، بعدما دخلت بيت رسول الله (صلّى الله عليه وآله) فأخذت تسأل عن كل واحدة من الزوجات: أنت بنت من..؟ وكان قصدها إيذاء صفية، عندما تجيب: أنا بنت حي بن أخطب، فتتذكر النسوة عداوة أبيها لرسول الله (صلّى الله عليه وآله) ومحاربته للمسلمين، فاشتكت صفية إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) تلك الزوجة فقال لها رسول الله (صلّى الله عليه وآله): إذا سألتك فقولي لها:

أبي موسى كليم الله، وعمي هارون نبي الله، و زوجي محمد رسول الله.

إذاً؛ من الضروري على التنظيمات الإسلامية الطامحة لتحقيق اهدافها، أن تكون مطبقة للمناهج الإسلامية على نفسها، لتثبت مصداقيتها أمام الناس، لا أن تقدم الصورة المعاكسة والمغايرة لما تتحدث عنه.

قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ) (الصف: 2 - 3).

وفي كلام للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام): (لعن الله الآمرين بالمعروف التاركين له الناهين عن المنكر العاملين به)(1).

تبراً، ولا ادخرت من غنائمها وفراً، ولا أعددت لبالي ثوبي طمراً، ولا حزت من أرضها شبراً، ولا أخذت منها إلا كقوت أتان دبره، ولهي في عيني أوهى وأهون من عفصة مقرة - أي مرة -.

بل كانت في أيدينا فدك، من كل ما أظلته السماء، فشحّت عليها نفوس قوم وسخت عنها نفوس قوم آخرين، ونعم الحكم الله.

وما أصنع بفدك وغير فدك؟ والنفس مظانّها في غد جدث، تنقطع في ظلمته آثارها، وتغيب أخبارها، وحفرة لو زيد في فسحتها وأوسعتها يد حافرها لأضغطها الحجر والمدر وسد فرجها التراب المتراكم.

وإنما هي نفسي أروضها بالتقوى لتأتي آمنة يوم الخوف الأكبر، وتثبت على جوانب المنزلق.

ولو شئت لاهتديت الطريق إلى مصفىّ هذا العسل، ولباب هذا القمح، ونسائج هذا القزّ، ولكن: هيهات أن يغلبني هواي، ويقودني جشعي إلى تخير الأطعمة، ولعل بالحجاز أو اليمامة من لا طمع له في القرص، ولا عهد له بالشبع، أو أبيت مبطاناً وحولي بطون غرثى (أي جائعة) وأكباد حرى (أي عطشانة) أو أكون كما قال القائل:

وحسبك داءً أن تبيت ببطنة *** وحولك أكباد تحن إلى القد

ءأقنع من نفسي بأن يقال: هذا أمير المؤمنين (عليه السلام) ولا أشاركهم في مكاره الدهر، أو أكون أسوة لهم في جشوبة العيش؟

فما خلقت ليشغلني أكل الطيبات، كالبهيمة المربوطة همها علفها، أو المرسلة شغلها تقممها، تكترش من أعلافها، وتلهو عما يراد بها، أو أترك سدى، أو أهمل عابثاً، أو أجر حبل الضلالة، أو أعتسف طريق المتاهة.

وكأني بقائلكم يقول: إذا كان هذا قوت ابن أبي طالب فقد قعد به الضعف عن قتال الأقرآن ومنازلة الشجعان! ألا وإن الشجرة البرية أصلب عوداً، والروائع الخضرة أرق جلوداً، والنابتات العزية (الزرع الذي لا يسقيه ماء المطر) أقوى

ص: 282

وقوداً وأبطأ خموداً، وأنا من رسول الله كالصنو من الصنو، والذراع من العضد، والله لو تظاهرت العرب على قتالي لما وليت عنها، ولو أمكنت الفرص من رقابها لسارعت إليها.

إليك عني يا دنيا فحبلك على غاربك، قد انسللت من مخالبك، وأفلت من حبائلك، واجتنبت الذهاب عن مداحضك، أين القرون الذين غررتهم بمداعبتك؟

أين الأمم الذين فتنتهم بزخارفك؟ ها هم رهائن القبور، ومضامين اللحود، والله لو كنتِ شخصاً مرئياً وقالباً حسياً لأقمت عليكِ حدود الله في عباد غررتهم بالأماني، وألقيتهم في المهاوي، وملوك أسلمتهم إلى التلف، وأوردتهم موارد البلاء، إذ لا ورد ولا صدر هيهات من وطئ دحضك زلق، ومن ركب لججك غرق، ومن ازورّ عن حبائلك وفق، والسالم منك لا يبالي إن ضاق به مناخه، والدنيا عنده كيوم حان انسلاخه، اغربي عني فوالله لا أذل لك فتستذليني، ولا أسلس لك فتقوديني.

وأيم الله، يميناً استثني فيها بمشيئة الله، لأروضنّ نفسي رياضة تهش معه إلى القرص إذا قدرت عليه مطعوماً، وتقنع بالملح مأدوماً، ولأدعنّ مقلتي كعين ماء نضب معينها، مستفرغة دموعها. أتمتلئ السائمة من رعيها فتبرك، وتشبع الربيضة من عشبها فتربض، ويأكل علي من زاده فيهجع؟ قرت إذاً عينه إذا اقتدى بعد السنين المتطاولة بالبهيمة الهاملة والسائمة المرعية! طوبى لنفس أدت إلى ربها فرضها، وعركت بجنبها بؤسها، وهجرت في الليل غمضها، حتى إذا غلب الكرى عليها افترشت أرضها، وتوسدت كفها، في معشر أسهر عيونهم خوف معادهم، وتجافت عن مضاجعهم جنوبهم، وهمهمت بذكر ربهم شفاههم، وتقشعت بطول استغفارهم جنوبهم، أولئك حزب الله ألا إن حزب الله هم المفلحون)(1).

ولما كان هذا الكتاب موجهاً إلى عثمان بن حنيف واليه على البصرة حيث

ص: 283

حضر مأدبة قوم عائلهم مجفو وغنيهم مدعو، ختم الإمام (عليه السلام) الكتاب بقوله: (فاتق الله يا بن حنيف، ولتكفك أقراصك، ليكن من النار خلاصك)(1).

وفي كلمة أخرى للإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) مذكورة في نهج البلاغة أنه (عليه السلام) قال: (إن الله تعالى فرض على أئمة العدل أن يقدروا أنفسهم بضعفة الناس، كيلا يتبيغ بالفقير فقره)(2) والتبيغ هو التهيج، أي لا يهيج به الألم.

لك الكلام في أربع كلمات - إلى أن قال -: وأما التي بينك وبين الناس فترضى للناس ما ترضى لنفسك، وتكره لهم ما تكره لنفسك)(1).

وفي حديث، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (ثلاث خصال من كن فيه أو واحدة منهن كان في ظل عرش الله يوم لا ظل إلا ظله: رجل أعطى الناس من نفسه ما هو سائلهم، ورجل لم يقدم رجلاً ولم يؤخر رجلاً حتى يعلم أن ذلك لله رضا، ورجل لم يعب أخاه المسلم بعيب حتى ينفي ذلك العيب من نفسه، فإنه لا ينفي منه عيباً إلا بدا له عيب، وكفى بالمرء شغلاً بنفسه عن الناس)(2).

وفي رواية عن جابر الأنصاري قال: إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) مرّ بنا فوقف وسلم ثم قال: (مالي أرى حب الدنيا قد غلب على كثير من الناس؟ - إلى أن قال -: طوبى لمن شغله خوف الله عز وجل عن خوف الناس، طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب المؤمنين من إخوانه)(3).

وعن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (كفى بالمرء عيباً أن يتعرف من عيوب الناس ما يعمى عليه من أمر نفسه، أو يعيب على الناس أمراً هو فيه لا يستطيع التحول عنه إلى غيره، وأن يؤذي جليسه بما لا يعنيه)(4).

وعن أبي ذر، عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) في حديث قال: قلت يا رسول الله أوصني؟

قال: (أوصيك بتقوى الله فإنه رأس الأمر كله).

قلت: زدني.

قال: (عليك بتلاوة القرآن وذكر الله كثيراً).

ص: 285

قلت: زدني.

قال: (عليك بطول الصمت).

قلت: زدني.

قال: (إياك وكثرة الضحك).

قلت: زدني.

قال: (عليك بحب المساكين ومجالستهم).

قلت: زدني.

قال: (قل الحق وإن كان مرّاً).

قلت: زدني.

قال: (لا تخف في الله لومة لائم).

قلت: زدني.

قال: (ليحجزك عن الناس ما تعلم من نفسك، ولا تجد عليهم فيما تأتي مثله).

ثم قال: (كفى بالمرء عيباً أن يكون فيه ثلاث خصال: يعرف من الناس ما يجهل من نفسه، ويستحي لهم مما هو فيه، ويؤذي جليسه بما لا يعنيه).

ثم قال: (يا أبا ذر لا عقل كالتدبير، ولا ورع كالكف، ولا حسب كحسن الخلق)(1).

وعن الصادق (عليه السلام) قال: (إن موسى (عليه السلام) لما أراد أن يفارق الخضر (عليه السلام) قال: أوصني، فكان فيما أوصاه قال له: إياك واللجاجة، وأن تمشي في غير حاجة، وأن تضحك من غير عجب، واذكر خطيئتك، وإياك وخطايا الناس)(2).

وقال (عليه السلام): (أكبر العيب أن تعيب ما فيك مثله)(3).

ص: 286

وعن ابن عمر قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (كان بالمدينة أقوام لهم عيوب، فسكتوا عن عيوب الناس، فأسكت الله عن عيوبهم الناس فماتوا ولا عيوب لهم عند الناس، وكان بالمدينة أقوام لا عيوب لهم فتكلموا في عيوب الناس فأظهر الله لهم عيوباً لم يزالوا يعرفون بها إلى أن ماتوا)(1).

وعن الباقر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن أسرع الخير ثواباً البر، وإن أسرع الشر عقاباً البغي، وكفى بالمرء عيباً أن يبصر من الناس ما يعمى عنه من نفسه، وأن يعير الناس بما لا يستطيع تركه وأن يؤذي بما لا يعنيه)(2).

وقد قال الشاعر:

لسانك لا تبدي به سوأة أمرء *** فكلك سوآت وللناس ألسن

وعينك إن أهدت إليك معايب-اً *** من الناس قل: يا عين للناس أعين

ويقول شاعر آخر:

ومن هاب الرجال تهيب-وه *** ومن وهن الرجال فلن يهابا

وفي رواية الآمدي، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: (الكيس من كان غافلاً عن غيره، ولنفسه كثير التقاضي)(3).

وقال (عليه السلام): (أفضل الناس من شغلته معايبه عن عيوب الناس)(4).

وقال (عليه السلام): (أكبر العيب أن تعيب غيرك بما هو فيك)(5).

وقال (عليه السلام): (شر الناس من كان متتبعاً لعيوب الناس عمياً عن معايبه)(6).

ص: 287

وقال (عليه السلام): (عجبت لمن ينكر عيوب الناس، ونفسه أكثر شيء معاباً ولا يبصرها، عجبت لمن يتصدى لصلاح الناس ونفسه أشد شيء فساد أفلا يصلحها ويتعاطى إصلاح غيره)(1).

وقال (عليه السلام): (كفى بالمرء شغلاً بمعايبه عن معايب الناس)(2).

وقال (عليه السلام): (لا تتبعن عيوب الناس فإن لك من عيوبك - إن عقلت - ما يشغلك أن تعيب أحداً)(3).

ومر عيسى (عليه السلام) ذات مرة بكلب ميت قد تعفن جسمه فقال كل واحد من التلاميذ فيه كلاماً سيئاً، لكن عيسى (عليه السلام) قال: (أما أنا فأرى أسنانه البيضاء).

الاهتمام بانجازاتهم فقط من الواجب على التنظيمات الإسلامية، إنصاف الناس، فلا يجوز أن يضخّموا حسنات أنفسهم وانجازاتهم ويصغروا حسنات الناس، لا أن يشتغلوا بعيوب الناس وينسوا عيوب أنفسهم.

وفي روايات أن من أصعب الأشياء إنصاف الناس.

فعن الامام علي (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (سيد الأعمال ثلاثة: إنصاف الناس من نفسك، ومواساة الأخ في الله، وذكر الله تعالى في كل حال)(4).

وفي حديث آخر، عن الصادق (عليه السلام) قال: (ثلاثة من حقائق الإيمان: الإنفاق من الإقتار والإنصاف من نفسك، وبذل السلام لجميع العالم)(5).

ص: 288

وفي حديث آخر عنه (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (السابقون إلى ظل العرش طوبى لهم).

قلنا: يا رسول الله ومن هم؟

قال: (الذين يقبلون الحق إذا سمعوه، ويبذلونه إذا سألوه، ويحكمون للناس كحكمهم لأنفسهم هم السابقون إلى ظل العرش)(1).

وفي رواية عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (أنصف الناس من نفسك، وأنصح الأمة وارحمهم، فإذا كنت كذلك وغضب الله على أهل بلدة وأنت فيها وأراد أن يترك عليهم العذاب نظر إليك فرحمهم بك)(2).

وفي حديث: إن أحد الأئمة (عليهم السلام) ورد على أحد الحكام فقال له الحاكم: عظني، فقال له الإمام (عليه السلام): (الناس ثلاثة أصناف: فمنهم من هو أكبر منك سناً، ومنهم من هو في سنك، ومنهم من هو أصغر منك سناً، فاجعل الأكبر كأبيك، والأوسط كأخيك، والأصغر كابنك، فبرّ أباك، وارحم أخاك، وأحسن إلى ابنك).

وفي جملة من الأحاديث، هنالك تحريم إحصاء عثرات المؤمنين وعوراتهم لأجل تعييرهم بها.

فقد روي زرارة قال: سمعت أبا عبدالله (عليه السلام) يقول: (أقرب ما يكون العبد إلى الكفر: أن يكون الرجل مؤاخياً للرجل على الدين ثم يحفظ زلاته وعثراته ليعنفه بها يوماً)(3).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) أنه قال: (من ستر عورة مؤمن ستر الله عز وجل عورته يوم القيامة، ومن هتك ستر مؤمن هتك الله ستره يوم القيامة)(4).

ص: 289

وعن الصادق (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (يا معشر من آمن بلسانه ولم يؤمن بقلبه: لا تطلبوا عورات المؤمنين، ولا تتبعوا عثراتهم، فإن من اتبع عثرة أخيه اتبع الله عثرته ومن اتبع الله عثرته فضحه ولو في جوف بيته)(1).

وعن الصادق (عليه السلام) أنه قال: (من يتبع عثرات أحد من المؤمنين ليفضحه بذلك فضحه الله ولو في بيته)(2).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (من أحصى على أخيه المؤمن عيباً ليعيبه به يوماً كان من أهل هذه الآية، قال الله عز وجل: (إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم) (النور: 19) )(3).

وعنه (عليه السلام) أنه قال: (من أحصى على أخيه المؤمن عيباً ليشينه به ويهدم مروته فقد تبوء مقعده من النار)(4).

وفي رواية أخرى، عنه (عليه السلام) قال النبي (صلّى الله عليه وآله): (من أذاع فاحشة كان كمبتدئها، ومن عير مؤمناً بشيء لم يمت حتى يرتكبه)(5).

عن أبي حمزة الثمالي، عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليه السلام) قالا: (إن أبا ذر عيّر رجلاً على عهد النبي (صلّى الله عليه وآله) بأمه فقال: يا بن السوداء - وكانت أمه سوداء - فقال له رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (تعيره بأمه يا أبا ذر؟) قال: فلم يزل أبو ذر يمرغ وجهه في التراب ورأسه حتى رضي رسول الله (صلّى الله عليه وآله) عنه)(6).

ص: 290

وقال علي (عليه السلام) في عهده إلى مالك الأشتر: (ولا تندمنَّ على عفو، ولا تبجحن بعقوبة)(1).

وقال (عليه السلام): (أولى الناس بالعفو أقدرهم على العقوبة)(2).

بل ونجد في نهج البلاغة أن الإمام (عليه السلام) لما ضربه ابن ملجم أوصى به خيراً.

اضافة الى هذا؛ على الجماعات الاسلامية أن تتعلم من النبي الأكرم صلى الله عليه وآله، كيف تكون مثالاً للتلاحم والتواصل، لا التقاطع والتدابر..

ففي قصة، أن مسيحياً مرّ على المدينة المنورة في عهد رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، لغرض له، ثم ذهب إلى الروم، وكان ملك الروم يتفحص عن الذين يأتون من المدينة حتى يسأل عن أحوال رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، فلما سمع بقدوم هذا الرجل طلبه وقال له:

هل رأيت محمداً (صلّى الله عليه وآله) ؟

قال: لا.

قال: هل سمعت من أخباره شيئاً؟

قال: لا، إلا خبراً واحداً وهو: إنه كان بين الأوس والخزرج - وهما قبيلتان عربيتان كبيرتان أسلمتا لرسول الله - حرباً دامت مائة سنة، ولما جاء محمد (صلّى الله عليه وآله) إلى المدينة جمع كلمتهما وآخى بينهما.

فلما سمع ملك الروم ذلك قال: إنه نبي، فإنه من أخلاق الأنبياء جمع الكلمة وإن من أخلاق الملوك تفريقها.

السلام، من شأنها تغذية التنافس المحموم بين الاحزاب والجماعات السياسية، ومنها السفه الفحش في القول..

عن عبد الرحمن بن الحجاج، عن أبي الحسن موسى (عليه السلام) في رجلين يتسابّان، فقال: (البادئ منهما أظلم و وزره ووزر صاحبه عليه ما لم يتعدّ المظلوم)(1).

وعن الحلبي، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (لا تسفهوا فإن أئمتكم ليسوا بسفهاء)(2).

وقال أبو عبدالله (عليه السلام): (من كافأ السفيه بالسفه فقد رضى بمثل ما أتى إليه حيث احتذى مثاله)(3).

وعن أحمد بن محمد البرقي، عن بعض أصحابه رفعه قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (لا يكون السفه والغرة في قلب العالم)(4).

وعن الفضل بن أبي قرة، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: إن السفه خلق لئيم يستطيل على من دونه ويخضع من فوقه)(5).

وعن أبي بصير، عن أبي عبدالله (عليه السلام) أن النبي (صلّى الله عليه وآله) قال: (إن من شر عباد الله من تكره مجالسته لفحشه)(6).

وعن عيص بن القاسم، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن أبغض خلق الله عبد اتقى الناس لسانه)(7).

ص: 293

وعن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (شر الناس يوم القيامة الذين يكرمون اتقاء شرهم)(1).

وعن عبد الله بن سنان قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (من خاف الناس لسانه فهو في النار)(2).

وعن أبي بصير، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (من علامات شرك الشيطان الذي لا يشك فيه أن يكون فحاشاً لا يبالي قال ولا ما قيل فيه)(3).

وعن أبي جميلة يرفعه، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (إن الله يبغض الفاحش المتفحش)(4).

وعن الحسن الصيقل قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (إن الفحش والبذاء والسلاطة من النفاق)(5).

وعن جابر عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) لعائشة: (يا عائشة إن الفحش لو كان مثالاً لكان مثال سوء)(6).

وعن سماعة قال: دخلت على أبي عبدالله (عليه السلام) فقال لي مبتدئاً: (يا سماعة ما هذا الذي كان بينك وبين جمالك إياك أن تكون فحاشاً أو سخاباً أو لعاناً).

فقلت: والله لقد كان ذلك أنه ظلمني.

فقال: (إن كان ظلمك لقد أوتيت عليه، إن هذا ليس من فعالي ولا آمر به شيعتي، استغفر ربك ولا تعد).

قلت: استغفر الله ولا أعود(7).

ص: 294

وعن جابر، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن الله يحب الحيي الحليم الغني المتعفف، ألا وإن الله يبغض الفاحش البذيء السائل الملحف)(1).

وعن الحسن الصيقل، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن الحياء والعفاف والعي - أعني عي اللسان لا عي القلب - من الإيمان، والفحش والبذا والسلاطة من النفاق)(2).

وعن سليم بن قيس، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (إن الله حرم الجنة على كل فحاش بذيء قليل الحياء لا يبالي ما قال لا ما قيل له فإنك إن فتشته لم تجده إلا لغيه أو شرك شيطان).

قيل: يا رسول الله وفي الناس شرك الشيطان؟

فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): أما تقرأ قول الله عز وجل: (وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ)(3).

وعن أبي عبيدة، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (البذاء من الجفا، والجفا في النار)(4).

وعن عمرو بن نعمان الجعفي قال: كان لأبي عبدالله (عليه السلام) صديق يكاد لا يفارقه... - إلى أن قال - فقال يوماً لغلامه: يا بن الفاعلة أين كنت؟

قال: فرفع أبو عبدالله (عليه السلام) يده الى وجهه وصك بها جبهته، ثم قال: (سبحان الله تقذف أمه، قد كنت أرى أن لك ورعاً، فإذا ليس لك ورع).

فقال: جعلت فداك إن أمه سندية مشركة.

فقال: (أما علمت أن لكل أمة نكاحاً تنحّ عني).

ص: 295

فما رأيته يمشي معه حتى فرّق بينهما الموت(1).

وعن أبي حمزة، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قلت له: إن بعض أصحابنا يفترون ويقذفون من خالفهم، فقال: الكف عنهم أجمل)(2).

وعن أبي بكر الحضرمي، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: سألته عن الرجل يفتري على الرجل من جاهلية العرب، فقال: (يضرب حدّا)، قلت: يضرب حدّا؟ قال: (نعم إن ذلك يدخل على رسول الله (صلّى الله عليه وآله) )(3).

وعن أبي يعقوب السراج، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (أيها الناس إن البغي يقود أصحابه إلى النار)(4).

وعن مسمع أبي سيّار أن أبا عبد الله (عليه السلام) كتب إليه في كتاب: (انظر أن لا تكلّمن بكلمة بغي أبداً وإن أعجبتك نفسك وعشيرتك)(5).

وعن السكوني، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: يقول إبليس لجنوده: (ألقوا بينهم الحسد والبغي فإنهما يعدلان عند الله الشرك)(6).

وعن ابن القداح، عن أبي عبدالله (عليه السلام): (إن أعجب الشر عقوبة البغي)(7).

وعن أبي حمزة الثمالي، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: (إن أسرع الخير ثواباً البر)(8).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) في وصيته لأصحابه قال: (وإياكم أن يبغي بعضكم

ص: 296

على بعض فإنها ليست من خصال الصالحين فإنه من بغي صيَّر الله عليه بغيه على نفسه، وصارت نصرة الله لمن بغي عليه، ومن نصره الله غلب وأصاب الظفر من الله)(1).

وعن أنس بن محمد، عن أبيه، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (عليهم السلام) في وصية النبي (صلّى الله عليه وآله) لعلي (عليه السلام) قال: (يا علي أربعة أسرع شيء عقوبة: رجل أحسنت إليه فكافأك بالإحسان إساءة، ورجل لا تبغي عليه وهو يبغي، ورجل عاهدته على أمر فوفيت له وغدر بك، ورجل وصل قرابته فقطعوه)(2).

وعن رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (لو بغى جبل على جبل لجعله الله دكاً، أعجل الشر عقوبة البغي، وأسرع الخير ثواباً البر)(3).

وفي رواية: دعا رجل بعض بني هاشم إلى البراز فأبى أن يبارزه، فقال له علي (عليه السلام): ما منعك أن تبارزه؟

فقال: كان فارس العرب وخشيت أن يغ-لبني، فقال: (إنه بغى عليك ولو بارزته لقتلته، ولو بغى جبل على جبل لهلك الباغي)(4).

وعن أبي حمزة الثمالي قال: قال علي بن الحسين (عليه السلام): (عجباً للمتكبر الفخور الذي كان بالأمس نطفة، ثم هو غداً جيفة)(5).

وعن السكوني، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (آفة الحسب الافتخار والعجب)(6).

ص: 297

وبهذا السند قال: أتى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) رجل فقال: يا رسول الله أنا فلان ابن فلان حتى عدّ تسعة، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (أما أنك عاشرهم في النار)(1).

وعن محمد بن حمران، عن أبيه، عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر (عليه السلام) قال: (ثلاثة من عمل الجاهلية: الفخر بالأنساب، والطعن بالأحساب، والاستسقاء بالأنواء)(2).

وعن إسماعيل بن ذبيان يرفعه إلى أبي عبدالله (عليه السلام) قال: افتخر رجلان عند أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: (أتفتخران بأجساد بالية، وأرواح في النار، إن يكن لك عقل فإن لك خلقاً، وإن يكن لك تقوى فإن لك كرماً، وإلا فالحمار خير منك، ولست بخير من أحد)(3). وعن الحسين بن مختار رفعه إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: (من وضع شيئاً للمفاخرة حشره الله يوم القيامة أسود)(4).

وفي (نهج البلاغة) عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (ما لابن آدم والفخر، أوله نطفة، وآخره جيفة، ولا يرزق نفسه ولا يدفع حتفه)(5).

وعن محمد بن مسلم قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): (إن الرجل ليأتي بأدنى بادرة فيكفر، وإن الحسد ليأكل الإيمان كما تأكل النار الحطب)(6).

وعن جراح المدايني، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن الحسد يأكل الإيمان كما تأكل النار الحطب)(7).

ص: 298

وعن داود الرقي قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (اتقوا الله ولا يحسد بعضكم بعضاً) (الحديث)(1).

وعن السكوني، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (كاد الفقر أن يكون كفراً، وكاد الحسد أن يغلب القدر)(2).

وعن معاوية بن وهب قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): (آفة الدين الحسد والعجب والفخر)(3).

وعن الفضيل بن عياض، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (إن المؤمن يغبط ولا يحسد، والمنافق يحسد ولا يغبط)(4).

وعن أنس بن محمد، عن أبيه، عن جعفر بن محمد، عن آبائه (عليهم السلام) في وصية النبي (صلّى الله عليه وآله) لعلي (عليه السلام): (يا علي أنهاك عن ثلاث خصال: الحسد والحرص والكبر)(5).

وعن أبي بصير، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (أصول الكفر ثلاثة: الحرص والاستكبار والحسد) (الحديث)(6).

وعن الحسن بن علي بن فضال، عن أبي الحسن عليّ بن موسى الرضا عن آبائه (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (دبّ إليكم داء الأمم قبلكم: البغضاء والحسد)(7).

ص: 299

قال: وقال (عليه السلام): (صحة الجسد من قلة الحسد)(1).

إلى غير ذلك مما يعطي درساً بليغاً لكل فرد فكيف بالمنظمة والتجمع والحزب ممن يريد أن يتقدّم الإسلام إلى الأمام؟

هذا فضلاً عن أن هذا النهج يسبب التمزق والتفرق في المجتمع والأمة، مما يوجب عدم تحقيق الاهداف المرجوة، كما حصل ذلك بالفعل، ولذا نرى أنه مضى على عمر ذلك الحزب مدة مديدة ولم يصل إلى شيء يذكر.

إن التهجم على العلماء عمل مخالف للإسلام أولاً؛ وعمل ينم عن الغرور ثانياً؛ ويسبب عدم النجاح والوصول إلى الهدف ثالثاً؛ ولذا فمن الضروري على الأحزاب والمنظمات والهيئات والجمعيات الإسلامية أن يتجنبوا هذا النهج، وبكل صرامة، مهما رأوا من التخلف والجمود في الجانب الآخر، فعلى فرض وجوده، فإن التخلف لا يرتفع بالسب والتهجم والاتهام والاستهزاء وما أشبه، وإن افترضنا وجود التخلف في جماعة، فاللازم الإرشاد إلى الطريق وبالتي هي أحسن.

قال سبحانه: (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) (النحل: 125).

وفي تركيا، نلاحظ أن (أتاتورك) حارب أيضاً العلماء، محاربة لا هوادة فيها، لكنه ذهب، فيما عاد علماء الدين إلى مواقعهم في الساحة.

إذاً: فمحاربة العلماء من بعض الشباب الإسلاميين الذين يحبون خدمة الإسلام، يُعد خطأ محضاً وعدم معرفة بالتاريخ.

قال: (ينظر إن من كان منكم ممن قد روي حديثنا، ونظر في حلالنا وحرامنا، وعرف أحكامنا فليرضوا به حكماً فإني قد جعلته عليكم حاكماً، فإذا حكم بحكمنا فلم يقبل منه فإنما استخفّ بحكم الله، وعلينا رد، والراد علينا كالراد على الله، وهو على حد الشرك بالله)(1).

وفي رواية أبي خديجة قال: بعثني أبو عبدالله (عليه السلام) إلى أصحابنا وقال: (قل لهم إياكم إذا وقعت بينكم خصومة أو تدار في شيء من الأخذ والعطاء: أن تحاكموا إلى أحد من هؤلاء الفساق، اجعلوا بينكم رجلاً قد عرف حلالنا وحرامنا فإني قد جعلته عليكم قاضياً، وإياكم أن يخاصم بعضكم بعضاً إلى السلطان الجائر)(2).

وروى الصدوق قال: قال علي (عليه السلام): قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (اللهم ارحم خلفائي - ثلاثاً - قيل: يا رسول الله ومن خلفاؤك؟ قال: الذين يأتون من بعدي يروون حديثي وسنتي)(3).

وعن إسحاق بن يعقوب قال: سألت محمد بن عثمان العمري أن يوصل لي كتاباً قد سألت فيه عن مسائل أشكلت عليّ، فورد التوقيع بخط مولانا صاحب الزمان (عليه السلام): (أما ما سألت عنه أرشدك الله وثبتك - إلى أن قال -: وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنهم حجتي عليكم، وأنا حجة الله)(4).

وفي رواية عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (علماء أمتي أفضل من أنبياء بني إسرائيل)(5).

ص: 303

وفي رواية ثانية: (علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل)(1).

وفي رواية عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: (من حكم بين اثنين فأخطأ في درهمين كفر، قال الله عز وجل: (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) (المائدة: 44).

فقال رجل من أصحابنا: يا ابن رسول الله إنه ربما كان بين الرجلين من أصحابنا المنازعة في شيء فيتراضيان برجل منا؟

قال: هذا ليس من ذاك، إنما ذلك الذي يجبر الناس على حكمه بالسيف والسوط)(2).

وعنه (عليه السلام) أنه قال يوماً لأصحابه: (إياكم أن يخاصم بعضكم بعضاً إلى أهل الجور، ولكن انظروا إلى رجل منكم يعلم شيئاً من قضايانا فاجعلوه بينكم فإني قد جعلته قاضياً فتحاكموا عليه)(3).

وعنه (عليه السلام) أنه قال: (ولاية أهل العدل الذين أمر الله بولايتهم وتوليتهم وقبولها والعمل لهم فرض من الله، وطاعتهم واجبة، ولا يحل لمن أمروه بالعمل لهم أن يتخلف عن أمرهم)(4).

وعن الصادق، عن آبائه (عليهم السلام) عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أنه قال في حديث: (والفقهاء أمناء الرسل ما لم يدخلوا في الدنيا، قيل: يا رسول الله وما دخولهم في الدنيا؟ قال: اتباع السلطان، فإذا فع-لوا ذلك فاحذروهم على أديانكم)(5).

ص: 304

وعنه (صلّى الله عليه وآله) أنه قال: (يحمل هذا العلم من كل خلف عدول ينفون عنه تحريف الجاهلين وانتحال المبطلين وتأويل الغالين)(1).

وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (الملوك حكام على الناس، والعلماء حكام على الملوك)(2).

وروى الآمدي في الغرر، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: (العلماء حكام على الناس)(3).

إلى غيرها من الروايات الكثيرة الواردة في مدح العلماء، مما يعمّق ويكرس احترام علماء الدين في نفوس المسلمين، باستثناء من عرفوا منه الانحراف، ومثل هذا ينفض عنه المسلمون بأنفسهم، ولا يعدونه عالماً حقيقةً.

وعذبوا. وللإلماع إلى ذلك نذكر جماعة من العلماء الذين استشهدوا في هذا الطريق ، ممن ذكرهم في كتابه، أو في (طبقات أعلام الشيعة)، للشيخ آقا بزرك الطهراني (رحمه الله)، أو في (أعيان الشيعة) للسيد الأمين (رحمه الله) أو (روضات الجنات)، للسيد محمد باقر (رحمه الله)، أو غيرهم، وهم كما يلي:

واشتهر به. كان يقطن مصر، وكان ينظم الشعر، ومن أشعاره قصيدته المعروفة المفتتحة بالبيت التالي:

بآل محمد عرف الصواب *** وفي أبياتهم نزل الكتاب

قتل حرقاً بالنار من قبل أعدائه.

أراد بنو العباس قتله فاختفى وجعل يجوب القرى والبلاد متنكراً فراراً من ظلمهم حتى دخل مصر فظفروا به وعرفوه واعتقلوه وأودعوه السجن وعذبوه عذاباً شديداً، ثم قتل في السجن سراً، وقد احتمل إنه قضى نحبه تحت التعذيب.

ومن جميل ما ينقل عنه: أنه رؤي في المنام فقيل له: ما فعل الله بك؟

فقال: غفر لي.

فقيل له: بأي الأعمال.

فقال: بجملة أعمال منها قولي في الشعر

جاورت أعدائي وجاور ربه شتان بين جواره وجواري

حيث كنت أرثي ولدي الذي مات وتألمت لموته كثيراً.

الثاني الغزير العلم صاحب الفضل الكبير، وكان في عهد الملك الصفوي وتولى شؤون السياسة للبلاد وإدارة العباد، وكان أمر المحقق الكركي نافذاً على الناس فوق أمر الملك، وكان الملك يعد ه من عماله وولاته، دس الأعداء إليه السم غيلة فمات على أثر ذلك مسموماً.

وصاحب الرياض، وكان مجاهداً في سبيل الله عاملاً لرفع راية الإسلام حتى قتل عند باب داره في فتنة الوهابية واستباحتهم لمدينة كربلاء المقدسة، التي قتل فيها الألوف من المؤمنين والأخيار وفيهم العشرات من العلماء الفضلاء أمثال الشيخ محمد، والشيخ عين علي، والسيد صادق وغيرهم .

وقد ذكر جملة من المؤرخين أن الوهابيين قتلوا في هذه الفتنة ثمانية عشر ألف إنسان.

التي هي مدار البحث والدرس في الحوزات العلمية من زمانه إلى هذا اليوم. حارب الاستبداد في إيران وأراد إرساء حكم (المشروطة المشروعة) حتى تمكن من طرد الملوكية الجائرة، دس إليه أحد أعوانهم السم على يد أحد خدمه وقتل مسموماً.

مكتبته التي كانت تضم نفائس الكتب. وأيضاً المرجع الديني السيد حسين البرجرودي، الذي قاوم الظلم والطغيان في إيران مرتين: مرة أيام (البهلوي الأول)، حتى حُكم عليه بالإعدام، ونجا بفضل الله سبحانه وتعالى ومرة في أيام المد الشيوعي -.

إلى غيرهم من العلماء الكثيرين سابقاً ولاحقاً.

ولهذا السبب نرى شدة تعلق المسلمين بعلمائهم في كل الأقطار الإسلامية حيث رأوا منهم على امتداد الخط، نشر الإسلام والفضيلة والتقوى، ومحاربة الانحراف والفسق والعصيان والكفر والاستعمار. من هنا؛ فان محاربة علماء الدين والتهجم عليهم، لا يولد ضرراً وخسارةً، إلا على المتهجم نفسه، حيث ينفض الناس من حوله.

نسأل الله أن يوفقنا لجمع الكلمة وما ذلك على الله بعزيز.

وقال سبحانه: (يَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا وَإِنْ يَأْتِ الْأَحْزَابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُمْ بَادُونَ فِي الْأَعْرَابِ يَسْأَلُونَ عَنْ أَنْبَائِكُمْ وَلَوْ كَانُوا فِيكُمْ مَا قَاتَلُوا إِلَّا قَلِيلًا) (الأحزاب: 20)، إلى غيرها من الآيات:

ولكن:

1 - كون غالب الأحزاب التي ظهرت في البلاد الإسلامية كانت مرتبطة بالاستعمار وكانت خلاف الإسلام كالحزب الشيوعي، والحزب القومي، والحزب البعثي، والحزب الديمقراطي، والحزب الوجودي وغيرها من الاسماء.

2 - وكون غالب الأحزاب الإسلامية أساءت التصرف في كثير من الأحيان..

لذلك كله، اختلطت (الحزبية) في نظر كثير من المسلمين بالصورة التي شاهدوها، وصار ذلك سبباً في كراهية كثير من المسلمين للأحزاب والممارسات الحزبية، وتطلعهم إلى نظام يخلو من الأحزاب، يسود فيه الوفاق والوئام.

وحيث إن هذه النظرة السلبية علقت بأذهان الكثير من المسلمين، فمن الضروري على القائمين على الأحزاب الإسلامية، أن يهتموا غاية الاهتمام لمحو هذه الصورة، وإرجاع الحزب إلى الخط المستقيم، فالحزبية مثلها مثل إنسان ساءت سمعته بتصرفات سيئة، فإذا أراد تحسين سمعته، عليه أن يبذل جهوداً مضاعفة.

وعليه فمن الضروري على الأحزاب الإسلامية الاهتمام لإستفادة الأخوان والأصدقاء، وقبول العتاب، والاستشارة الدائمة، وذكر محاسن الناس، وإشراك الناس في الرأي، وعدم تتبع عثرات الآخرين، إلى غير ذلك.

ص: 316

ص: 318

في المسجد على عهد رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، فأفطر النبي (صلّى الله عليه وآله) مع المساكين الذين في المسجد ذات ليلة عند المنبر في برمة (7) فأكل منها ثلاثون رجلاً، ثم ردت إلى أزواجه شبعهن)(1).

وعن ابن أبي يعفور قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (إن رجلاً من الأنصار أهدى إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) صاعاً من رطب، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) للخادمة التي جاءت به: أدخلي فانظري هل تجدين في البيت قصعة أو طبقاً فتأتيني به؟ فدخلت ثم خرجت إليه فقالت: ما أصبت قصعة ولا طبقاً، فكنس رسول الله (صلّى الله عليه وآله) بثوبه مكاناً من الأرض، ثم قال لها: ضعيه ها هنا على الحضيض)(2).

وعن هشام وغيره، عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ما كان شيء احب إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) من أن يظل خائفاً جائعاً في الله عز وجل)(3).

وعن أنس بن مالك قال: إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) مر على صبيان فسلم عليهم وهو مغذ(4).

وعن أبي ذر قال: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يجلس بين ظهراني أصحابه فيجيء الغريب فلا يدري أيهم هو حتى يسأل، فطلبنا إلى النبي (صلّى الله عليه وآله) أن يجعل مجلساً يعرفه الغريب إذا أتاه فبنينا له دكاناً من طين، وكان يجلس عليه، ونجلس بجانبيه(5).

وسئلت عائشة ما كان النبي (صلّى الله عليه وآله) يصنع إذا خلا؟ قالت: يخيط ثوبه ويخصف نعله ويصنع ما يصنع الرجل في أهله.

وعنها أنها قالت: أحب العمل إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله) الخياطة(6).

ص: 320

وعن ابن مسعود قال: أتى النبي (صلّى الله عليه وآله) رجل يكلمه فأرعد فقال: هون عليك فلست بملك إنما أنا ابن امرأة كانت تأكل القد(1).

وعن أنس بن مالك قال: خدمت النبي (صلّى الله عليه وآله) تسع سنين فما أعلمه قال لي قط هلا فعلت كذا وكذا، ولا عاب عليّ شيئاً قط(2).

وعن أبي سعيد الخدري يقول: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) حيّياً لا يُسأل شيئاً الا أعطاه(3).

وعن جابر بن عبد الله قال: غزا رسول الله (صلّى الله عليه وآله) إحدى وعشرين غزوة بنفسه، شاهدت منها تسعة عشر وغبت عن اثنتين فبينا أنا معه في بعض غزواته إذ أعيا ناضحي تحتي بالليل فبرك، وكان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) في آخرنا في آخريات الناس فيزجي الضعيف ويردف ويدعو لهم، فانتهى إليّ وأنا أقول يا لهف أمياه وما زال لنا ناضح سوء.

فقال: من هذا؟

فقلت: أنا جابر بأبي أنت وأمي يا رسول الله.

قال: ما شأنك؟.

قلت: أعيا ناضحي.

فقال: أمعك عصا؟

فقلت: نعم.

فضربه ثم بعثه، ثم أناخه ووطئ على ذراعه وقال: اركب فركبت فسايرته فجعل جملي يسبقه فاستغفر لي تلك الليلة خمساً وعشرين مرة فقال لي: ما ترك عبد الله من الولد يعني أباه.

ص: 321

قلت: سبع نسوة.

قال: أبوك عليه دين؟

قلت: نعم.

قال: فإذا قدمت المدينة فقاطعهم فإن أبوا فإذا حضر جذاذ نخلكم فأذني.

وقال: هل تزوجت؟

قلت: نعم.

قال: بمن؟

قلت: بفلانة بنت فلان بأيم كانت بالمدينة.

قال: فهلا فتاة تلاعبها وتلاعبك؟

قلت: يا رسول الله كنّ عندي نسوة خرق يعني أخواته، فكرهت أن آتيهن بامرأة خرقاء، فقلت: هذه أجمع لأمري.

قال: أصبت ورشدت.

ثم قال: بكم اشتريت جملك؟

فقلت: بخمس أواق من ذهب.

قال: قد أخذناه.

فلما قدم المدينة أتيته بالجمل، فقال: يا بلال أعطه خمس أواق من ذهب يستعين به في دين عبد الله وزده ثلاثاً واردد عليه جمله.

قال: هل قاطعت غرماء عبد الله؟

قلت: لا يا رسول الله.

قال: أترك وفاءً.

قلت: لا.

ص: 322

قال: لا عليك إذا حضر جذاذ نخلكم فأذني فأذنته فجاء فدعا لنا فجذذنا واستوفى كل غريم كان يطلب تمراً وفاءً وبقي لنا ما كنا نجذ وأكثر، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): ارفعوا ولا تكيلوا، فرفعناه وأكلنا منه زماناً(1).

وعن ابن عباس قال: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) إذا حدث الحديث أو سأل عن الأمر كرره ثلاثاً ليفهم ويفهم عنه(2).

وروي عن زيد بن ثابت قال: إن النبي (صلّى الله عليه وآله) كنا إذا جلسنا إليه أن أخذنا بحديث في ذكر الآخرة أخذ معنا، وإن أخذنا في الدنيا أخذ معنا، وإن أخذنا في ذكر الطعام والشراب أخذ معنا، فكل هذا أحدثكم عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله)(3).

فغضبت عائشة فقالت: عليكم السام والغضب واللعنة يا معشر اليهود يا أخوة القرود والخنازير.

فقال لها رسول الله (صلّى الله عليه وآله): يا عائشة إن الفحش لو كان ممثلاً لكان مثال سوء، إن الرفق لم يوضع على شيء قط إلا زانه ولم يرفع عنه قط إلا شانه(1).

وفي حديث أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) كان يأتيه الأعرابي فيأتي إليه له بالهدية، ثم يقول مكانه: أعطنا ثمن هديتنا فيضحك رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، وكان (صلّى الله عليه وآله) إذا اغتم يقول: ما فعل الأعرابي ليته أتانا(2).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يقسم لحظاته بين أصحابه، فينظر إلى ذا وينظر إلى ذا بالسوية.

قال: ولم يبسط رسول الله (صلّى الله عليه وآله) رجليه بين أصحابه قط، وإن كان ليصافحه الرجل فما يترك رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يده من يده حتى يكون هو التارك، فلما فطنوا لذلك كان الرجل إذا صافحه قال بيده فنزعها من يده(3).

قال أنس: مات نغير لأبي عمير وهو ابن لام سليم،- النغير طائر يشبه العصفور- فجعل النبي (صلّى الله عليه وآله) يقول: يا أبا عمير ما فعل النغير؟

وكان حادي بعض نسوته خادمه (أنجشة) فقال (صلّى الله عليه وآله) له: يا أنجشة أرفق بالقوارير. وفي رواية: لا تكسر القوارير (تشبهاً للنساء بالزجاج)(4).

وكان له (صلّى الله عليه وآله) عبداً أسوداً في سفر، فكان كل من أعيا ألقى عليه بعض متاعه حتى حمل شيئاً كثيراً، فمر به النبي (صلّى الله عليه وآله) فقال: أنت سفينة، فأعتقه.

وقال رجل: احملني يا رسول الله فقال: إنا حاملوك على ولد ناقة فقال: ما أصنع بولد ناقة؟ قال (صلّى الله عليه وآله): وهل يلد الإبل إلا النواق؟

ص: 324

واستدبر (صلّى الله عليه وآله) رجلاً من ورائه وأخذ بعضده وقال: من يشتري هذا العبد؟ يعني أنه عبد الله.

وقال (صلّى الله عليه وآله) لاحد: لا تنس يا ذا الأذنين(1)!

وعن زيد بن اسلم، أنه (صلّى الله عليه وآله) قال لامرأة – وقد ذكرت زوجها: أهذا الذي في عينيه بياض؟ فقالت: لا ما بعينيه بياض، وحكت لزوجها فقال: أما ترين بياض عيني أكثر من سوادهما؟

ورأى (صلّى الله عليه وآله) جملاً عليه حنطة فقال: تمشي الهريسة(2).

عن ابن عباس: أنه (صلّى الله عليه وآله) كسى بعض نسائه ثوباً واسعاً فقال لها: إلبسيه واحمدي الله وجرّي منه ذيلاً كذيل العروس(3).

وقالت عجوز من الأنصار للنبي (صلّى الله عليه وآله): ادع لي بالجنة، فقال (صلّى الله عليه وآله): إن الجنة لا يدخلها العجز، فبكت المرأة فضحك النبي (صلّى الله عليه وآله) ثم قال: أما سمعت قول الله تعالى: (إنا أنشأناهن إنشاءً فجعلناهن أبكاراً) (الواقعة: 35 - 36).

وقال (صلّى الله عليه وآله) للعجوز الأشجعية: يا أشجعية لا تدخل العجوز الجنة، فرآها بلال باكية، فوصفها للنبي (صلّى الله عليه وآله) فقال والأسود كذلك، فجلسا يبكيان، فرآها العباس فذكرهما له، فقال: والشيخ كذلك، ثم دعاهم وطيب قلوبهم، وقال: يُنشئهم الله كأحسن ما كانوا وذكر أنهم يدخلون الجنة شباناً منورين وقال: إن أهل الجنة جُرد، مُرد، مكحلون.

وقال (صلّى الله عليه وآله) حين قال رجل شعراً:

أنت نبي الله حقاً نعلمه *** ودينك الإسلام ديناً نعظمه

نبغي مع الإسلام شيئاً نقضمه *** ونحن حول ديننا ندندن

ص: 325

قال: يا علي أقض حاجته فأشبعه علي (عليه السلام) وأعطاه ناقة وجلة، وتمر(1).

و (ندندن)، من (الدندنة)، وهي كلام تسمع نغمته ولا يفهم.

وجاء أعرابي فقال: يا رسول الله (صلّى الله عليه وآله) بلغنا أن المسيح - يعني الدجال- يأتي الناس بالثريد، وقد هلكوا جميعاً جوعاً، أفترى بابي أنت وأمي أن أكف من ثريده تعففاً وتزهداً، فضحك رسول الله (صلّى الله عليه وآله)، ثم قال: بل يغنيك الله بما يغني به المؤمنين(2).

ورأى صهيباً يأكل تمراً، فقال (صلّى الله عليه وآله): أتأكل التمر وعينك رمدة، فقال يا رسول الله إني أمضغه من هذا الجانب وعيني تشتكي من هذا الجانب(3).

ونهى (صلّى الله عليه وآله) أبا هريرة عن المزاح فسرق نعل النبي (صلّى الله عليه وآله) ورهنه بالتمر وجلس بحذائه (صلّى الله عليه وآله) يأكل، فقال (صلّى الله عليه وآله): يا أبا هريرة ما تأكل، فقال: نعل رسول الله (صلّى الله عليه وآله).

وقال: سويبط المهاجري لنعيمان البدري: أطعمني، وكان على الزاد في سفر، فقال: حتى نجيء الأصحاب، فمروا بقوم فقال لهم سويبط: تشترون مني عبداً لي؟ قالوا: نعم، قال: إنه عبد له كلام وهو قائل لكم إني حر، فإن سمعتم مقاله تفسدوا عليّ عبدي فاشتروه بعشرة قلائص ثم جاؤوا فوضعوا في عنقه حبلاً، فقال نعيمان: هذا يستهزئ بكم وإني حر، فقالوا: قد عرفنا خبرك وانطلقوا حتى أدركهم القوم وخلصوه فضحك النبي (صلّى الله عليه وآله) من ذلك حيناً (لما سمع الخبر)(4).

ورأى نعيمان مع أعرابي عكة عسل فاشتراها منه، وجاء بها إلى بيت عائشة في يومها وقال: خذوها يظهر للنبي (صلّى الله عليه وآله) أنه أهداها له، ومرّ نعيمان والأعرابي على الباب، فلما طال قعوده قال: يا هؤلاء ردوها إن لم تحضر قيمتها، فظهرت

ص: 326

لرسول الله (صلّى الله عليه وآله) القصة فوزن له الثمن، وقال لنعيمان: ما حملك على ما فعلت؟ فقال: رأيت رسول الله (صلّى الله عليه وآله) يحب العسل، ورأيت الأعرابي معه العكة، فضحك النبي (صلّى الله عليه وآله) ولم يظهر له نكراً(1).

وروي أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) كان يقول (إني لأمزح ولا أقول إلا حقاً)(2).

وعن الإمام الحسن بن علي (عليهما السلام) قال: سألت خالي هنداً عن صفة رسول الله (صلّى الله عليه وآله) ؟ فقال: إذا كان غضب أعرض وأشاح، وإذا فرح غضّ طرفه وكان جل ضحكه التبسّم(3).

ولقد كان (صلّى الله عليه وآله) يجيز الرجل الواحد بالمائة من الإبل(1).

وقال أعرابي: إن محمداً (صلّى الله عليه وآله) يعطي عطاء من لا يخاف الفقر(2).

وفي رواية حول الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، أنه كان قد اقتدى بالرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله) فكان يجلس جلسة العبد، ويأكل أكلة العبد، ويطعم الناس خبز البر واللحم، ويرجع إلى أهله فيأكل الخبز والزيت، وإن كان ليشتري القميص السنبلاني ثم يخير غلامه خيرهما ثم يلبس الباقي، فإذا جاز أصابعه قطعه، وإذا جاز كعبه حذفه، وما ورد عليه أمران قط كلاهما لله رضاً إلا أخذ بأشدهما على بدنه، ولقد ولي (صلّى الله عليه وآله) الناس خمس سنين فما وضع أجرة على أجرة، ولا لبنة على لبنة، ولا أقطع قطيعة، ولا أورث بيضاء ولا حمراء إلا سبع مائة درهم فضلت من عطاياه أراد أن يبتاع لأهله بها خادماً(3).

وقد كان (عليه السلام) مديوناً لما استشهد بثمانمائة ألف درهم.

وفي حديث أن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) كان يحمّل الناس من خلفه ما يطيقون(4).

وقد ورد في الحديث أنه (صلّى الله عليه وآله) قال: (رفع عن أمتي تسعة: الخطأ والنسيان، وما استكرهوا عليه، وما لا يطيقون، وما لا يعلمون، وما اضطروا إليه والحسد، والطيرة، والتفكر في الوسوسة في الخلق ما لم ينطق بشفته)(5).

وروي: أن رجلاً أتى النبي (صلّى الله عليه وآله) فقال: ما عندي شيء ولكن ابتع علي فإذا جاءنا شيء قضيناه.

قال الراوي: فقلت: يا رسول الله ما كلفك الله ما لا تقدر عليه.

قال: فكره النبي (صلّى الله عليه وآله).

ص: 329

فقال الرجل: أنفق ولا تخف من ذي العرش إقلالاً.

قال: فتبسم النبي (صلّى الله عليه وآله) وعرف السرور في وجهه(1).

وعن أنس قال: كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أشجع الناس وأحسن الناس وأجودهم.

وقال: فزع أهل المدينة ليلة فانطلق الناس قبل الصوت قال: فتلقاهم رسول الله (صلّى الله عليه وآله) وقد سبقهم وهو يقول: (لن تراعوا) وهو على فرس لأبي طلحة وفي عنقه السيف(2).

وعن جرير بن عبد الله قال: لما بعث النبي (صلّى الله عليه وآله) أتيته لأبايعه، فقال لي: يا جرير لأي شيء جئت؟

قال: قلت: جئت لأسلم على يديك يا رسول الله.

فألقى لي كساءه، ثم اقبل على أصحابه فقال: (إذا أتاكم كريم قوم فأكرموه)(3).

وعن عمار بن حيان قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أتته أخت له من الرضاعة، فلما نظر إليها سرّ بها وبسط ملحفته لها فأجلسها عليها، ثم اقبل يحدثها ويضحك في وجهها، ثم قامت فذهبت، ثم جاء أخوها فلم يصنع به ما صنع بها، فقيل: يا رسول الله صنعت بأخته ما لم تصنع به وهو رجل؟ فقال: لأنها كانت أبرّ بوالديها منه(4).

وهي بلغة طي (يا محمد..)، (مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى) (طه: 2). ؟

وروي: أنه (صلّى الله عليه وآله) لما نسخ فرض قيام الليل طاف تلك الليلة ببيوت أصحابه لينظر ما يصنعون حرصاً على كثرة طاعاتهم فوجدها كبيوت النحل لما سمع من دندنتهم بذكر الله والتلاوة(1). ؟

ثم رجع إلى السوق فاشترى بالأربعة التي بقيت قميصاً آخر فلبسه وحمد الله ورجع إلى منزله، وإذا بالجارية قاعدة على الطريق، فقال لها رسول الله (صلّى الله عليه وآله): ما لك لا تأتين أهلك؟.

قالت: يا رسول الله (صلّى الله عليه وآله) إني قد أبطأت عليهم وأخاف أن يضربوني فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): مرّي بين يدي ودليني على أهلك.

فجاء رسول الله (صلّى الله عليه وآله) حتى وقف على باب دارهم، ثم قال: السلام عليكم يا أهل الدار فلم يجيبوه، فأعاد السلام فلم يجيبوه فأعاد السلام، فقالوا: عليك السلام يا رسول الله ورحمة الله وبركاته.

فقال لهم: مالكم تركتم إجابتي في أول السلام والثاني؟!

قالوا: يا رسول الله سمعنا سلامك فأحببنا أن تستكثر منه.

فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): إن هذه الجارية أبطأت عليكم فلا تؤاخذوها.

فقالوا: يا رسول الله هي حرة لممشاك.

فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): الحمد لله ما رأيت اثني عشر درهماً أعظم بركة من هذه، كسى الله بها عريانين، واعتق بها نسمة).

وعن ابن طريف، عن ابن علوان، عن الإمام جعفر الصادق ، عن أبيه (عليهما السلام): (إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) لم يورث ديناراً ولا درهماً ولا عبداً ولا وليدة ولا شاة ولا بعيراً، ولقد قبض (صلّى الله عليه وآله)، وإن درعه مرهونة عند يهودي من يهود المدينة بعشرين صاعاً من شعير استلفها نفقة لأهله)(1).

وعن محمد بن قيس، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله): (خمس لا ادعهن حتى الممات:

الأكل على الحضيض مع العبيد، وركوبي الحمار مؤكفاً، وحلبي العنز بيدي، ولبس الصوف، والتسليم على الصبيان، لتكون سنة من بعدي)(2).

ص: 332

وعن جرير بن عبد الله: (إن النبي (صلّى الله عليه وآله) دخل بعض بيوته فامتلأ البيت ودخل جرير فقعد خارج البيت فأبصره النبي (صلّى الله عليه وآله) فأخذ ثوبه فلفّه فرمى به إليه وقال: اجلس على هذا، فأخذ جرير فوضعه على وجهه فقبله)(1).

وعن جابر قال: (كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) إذا خرج مشى أصحابه أمامه وتركوا ظهره للملائكة)(2).

وعن أنس بن مالك قال: (كنا إذا أتينا النبي (صلّى الله عليه وآله) جلسنا حلقة)(3).

وعن الإمام علي (عليه السلام) قال: ما صافح رسول الله (صلّى الله عليه وآله) أحداً قط فنزع يده من يده حتى يكون هو الذي ينزع يده وما فاوضه أحد قط في حاجة أو حديث فانصرف، حتى يكون الرجل ينصرف.

وما نازعه الحديث حتى يكون هو الذي يسكت.

وما رأى مقدماً رجله بين يدي جليس له قط.

ولا عرض له قط أمران إلا أخذ بأشدهما.

وما انتصر نفسه من مظلمة حتى ينتهك محارم الله فيكون حينئذٍ غضبه لله تبارك وتعالى.

وما أكل متكئاً قط حتى فارق الدنيا.

وما سأل شيئاً قط فقال: لا.

وما رد سائلاً حاجة إلا بها أو بميسور من القول.

وكان أخف الناس صلاة في تمام.

وكان أقصر الناس خطبة واقله هذراً.

ص: 333

وكان يعرف بالريح الطيب إذا أقبل.

وكان إذا أكل مع القوم كان أول من يبدأ وآخر من يرفع يده.

وكان إذا أكل، أكل مما يليه، فإذا كان الرطب والتمر جالت يده.

وإذا شرب شرب ثلاثة أنفاس، وكان يمص الماء مصاً ولا يعبه عباً.

وكان يمينه لطعامه وشرابه، وأخذه وإعطائه كان لا يأخذه إلا بيمينه ولا يعطي إلا بيمينه، وكان شماله لما سوى ذلك من بدنه.

وكان يحب التيمن في كل أموره في لبسه وتنعله وترجله.

وكان إذا دعا دعا ثلاثاً، وإذا تكلم تكلم وتراً، وإذا استأذن استأذن ثلاثاً.

وكان كلامه فصلاً يتبينه كل من سمعه، وإذا تكلم رأى كالنور يخرج من بين ثناياه، وإذا رأيته قلت أفلج الثنيتن وليس بأفلج.

وكان نظره اللحظ بعينه.

وكان لا يكلم أحداً بشيء يكرهه.

وكان إذا مشى كأنه ينحط من صبب.

وكان يقول: إن خياركم أحسنكم أخلاقاً.

وكان لا يذم ذواقاً ولا يمدحه ولا يتنازع أصحابه الحديث عنده.

وكان المحدث عنه يقول: لم أر بعيني مثله قبله ولا بعده (صلّى الله عليه وآله)(1).

وكان (صلّى الله عليه وآله) يؤتى بالصبي الصغير ليدعو له بالبركة أو يسميه فيأخذه فيضعه في حجره تكرمة لأهله، فربما بال الصبي عليه فيصيح بعض من رآه حين بال فيقول (صلّى الله عليه وآله): لا تزرموا بالصبي فيدعه حتى يقضي بوله ثم يفرغ له من دعائه أو تسميته ويبلغ سرور أهله فيه ولا يرون أنه يتأذى ببول صبيهم، فإذا انصرفوا غسل ثوبه بعد.

ودخل رجل المسجد وهو جالس وحده فتزحزح له، فقال الرجل: في

ص: 334

المكان سعة يا رسول الله، فقال (صلّى الله عليه وآله): (إن حق المسلم على المسلم إذا رآه يريد الجلوس إليه أن يتزحزح له)(1).

وروي: إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) قال: (لا تقوموا كما تقوم الأعاجم بعضهم لبعض)(2).

(وكان الأعاجم يتواضع بعضهم لبعض إلى حد الركوع).

وروي عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (كان رسول الله (صلّى الله عليه وآله) إذا دخل منزلاً قعد في أدنى المجلس حين يدخل)(3).

و روي عنه (عليه السلام): (إن رسول الله (صلّى الله عليه وآله) قال: (إذا أتى أحدكم مجلساً فليجلس حيث ما انتهى مجلسه)(4).

وكان صلى الله عليه وآله يأكل كل الأصناف من الطعام وكان يأكل ما أحلّ الله له مع أهله وخدمه إذا أكلوا ومع من يدعوه من المسلمين على الأرض وعلى ما أكلوا عليه، ومما أكلوا إلا أن ينزل به ضيف فيأكل مع ضيفه(5).

وكان يقول (صلّى الله عليه وآله): (أنا عبد آكل كما يأكل العبد وأجلس كما يجلس العبد)(6).

وعن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: (ما أكل رسول الله (صلّى الله عليه وآله) متكئاً منذ بعثه الله عز وجل نبياً حتى قبضه الله إليه تواضعاً لله عز وجل، وكان (صلّى الله عليه وآله) إذا وضع يده في الطعام قال: بسم الله بارك لنا فيما رزقتنا وعليك خلفه(7).

ص: 335

وما ذم رسول الله (صلّى الله عليه وآله) طعاماً قط كان إذا أعجبه أكله، وإذا كرهه تركه، وكان (صلّى الله عليه وآله) ما عاف من شيء فإنه لا يحرمه على غيره)(1).