حیات القلوب قبسات من نهج البلاغة في سفر الموت

المقدمة

الحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على سيّد المرسلين محمد وعلى آله الطّيبين و صحبه المنتجبين.

طالما تكدّر الحياةُ علينا صفوً القلوب، وتعتّم على أفئدتنا آثارُ الذنوب، فنبتعد عن الله سبحانه بعد أن تقرّب إلينا، ونبغض لقاءه بعد أن تحبّب إلينا، نخاف الموت وسكرته، وملك الموت وشدّته، ونحيد من القبر ووحشته، فهو المجهول الذي لا ندركه، وهو الوحشة التي لا نطيق، والظلمة التي لا نتحمل، وبرزخٌ إلى يوم يبعثون، وكيف حالة الخروج؟ وهول البعث والنشور؟ وما هو الحساب؟ والصراط، والجنّة والنار؟ والخلد والقرار؟

لعلّها أسئلة لا يجيب عليها العقل، ويعجز عن سبر غورها الفكر، فيقف عاجزاً لا يجد سبيلاً، إلّا سؤال الغيب والشرع، وأخبر الناس بها، من هو أعلم بطرق السماء من طرق الأرض، نعني أمير الكلام علیه السلام، فتكون الإجابات الشافية، والعظات الناجعة، في كلام الأمير، في النهج الشريف، فهو الطبيب الخبير، وهو من يخرج الكلام من قلبه فيُحیي القلوب، ويتكلّم ليعيد الروح للأجسام الخاوية، فينعش ويُحيي، ويجلو بعبق أريج كلماته دَكَنَ الذنوب عن صفحات القلوب.

من النهج الشريف، كانت قبسات علّنا نجد ناراً تكوي الأمراض الدفينة، أو نجد لأنفسنا الهدى، وقد عمل مركز نون للتأليف والترجمة على اقتباس عظات من

ص: 5

1 سكرة الموت

تمهید:

لو كان يخلّد في الدنيا أحدٌ لكان الأنبياء و الأولياء أحقّ بالخلود فيها. و لو كانت الدنيا تدوم لأحد لكان الأقوياء و الملوك و الأغنياء ما زالوا ينعمون بقوّتهم وقصورهم فيها، لكن شاء الله أن يخطّ على جيد ابن آدم قلادة الموت، و ينكت من أعماقه غصّة الفوت، فلا مفرّ منه ولا مهرب، وليس هو إلا قنطرة يعبر منها إلى عالم آخر، و هكذا كانت مشيئة الله أن يدرك الموت كلَّ من عليها، فكيف بحال من أدركه الموت؟ وما في الصورة التي يكون عليها في تلك اللحظات العصيبة؟ هذا ما وصفه لنا الأميره في خطبته المذكورة، ونحن نشير إلى أهمّ المضامين منها:

حواس تتعطّل وأخرى تراقب

عندما تحلّ سكرة الموت، تفتر لها الأطرافُ، فلا يقدر على الحراك، لا بيد و لا برجل، وتتغيّرُ لها ألوانُ، و يصبح الجسد بتمامه مسجّى، إلا البصر والسمع و العقل؛ فيبقى يراقب ببصره كلّ ما يجري حوله، و يسمع بأذنيه كلّ كلمة تقال أمامه، فهو مدرك تماماً لم يذهب عقله، و على حدّ تعبير الأمير علیه السلام: «و إنّه لَبينَ أهله ينظر ببصرِه ويسمعُ بأذنِه، على صِحّةٍ من عقلِه، وبقاءٍ من لُبِّه»، فهذه الحواس لم تتعطّل و لم تُصب بأذى.

ولكنّه لا يستطيع حراكاً، فهو لا يتمكّن من النطق و الكلام، ليعترض على أمرٍ، أو يحدّث بما يفكّر به، فهو الآن يؤمن بعجزه عن القيام بأيّ تغيير.

في هذه اللحظات يمرّ أمامه شريط حياته بتمامها، كيف مضى هذا العمر؟ و فيمّ أفناه؟ وما الذي كان يسعى إليه؟ ويتذكّر ما بذله في سبيل جمع المال، من حلال أو حرام، لم يكن يظنّ أن تأتي هذه الساعة التي ينقطع عنه كلّ هذا المال لا يتمكّن من التصرّف به، فقد أصبح ملكاً لآخرين وهم ورثته ينعمون به دون تعب و لا حساب، الذين يتمتّعون بهذا المال، وهو يتحمّل حساب و عذاب ما اقترفت يداه و هو يجمع هذا المال.

ص: 10

3. حسرة الفوت:

وفي هذه الأثناء يشعر المرء بالندم الشديد، والحسرة البالغة، كيف تعب وجهد لغيره، وها هو يحاسب ويعاقب على عمله هذا أشدّ حساب، وكيف غيره حصل على هذا الجنى وكلّ هذا المال دون تعبٍ ومشقّة، ولا يحاسب عليه أبداً، «فيكونُ المهنأُ لغيرِه، والعبءُ على ظهرِهِ»، وعندها يتمنّى. ولا يستطيع أن يحقق أمنية. فيندم. ولات حين مندم. «يتمنّى أنّ الذي كان يغبطُه بها» ويقول في نفسه ليت هذه الأموال التي لي حاز مثلها، وبعض «يحسِدُه عليها» فيتمنّى زوالها منّي وتكون له، «قد حازَها دونَه» يا ليتها كلّها لهم لمن يغبطني أو يحسدني، ولم أصرف عمري في جمعها، حتّى لا أتحمّل عبأها، ولا أشعر بهذه الحسرة والندم.

5 - برّ الوالدين والتخفيف من سكرة الموت

هذه قصّة سكرة الموت، و نزع الروح، و نهاية الجسد، بنهاية العمر، لذلك ألا يجدر بهذا الإنسان الذي يسعى ليبقى في راحة، والذي يخاف من هذه اللحظات التي لا مفرّ منها، أن يعمل لكي يهوّن منها، ولا تمرّ عليه صعبة ثقيلة كما وصفها أمير المؤمنين؟

وكما حذّرت الروايات من شدّة هذه اللحظات على الإنسان، فقد وردت الروايات ببيان سُبُل الخلاص أو التخفيف منها، لكي لا يعيشها الإنسان صعبة و ثقيلة، ومن هذه السبل برّ الوالدين.

فقد ورد عن الإمام علي علیه السلام : «البارّ يطير مع الكرام البررة، وإنّ ملكَ الموت يتبسّم في وجه البارّ، ويكلح في وجه العاقّ» (1)

كما ورد في الرواية الإمام الصادق علیه السلام: «من أحبَّ أن يخفِّف الله عزّ وجلّ عنه سكرات الموت، فليكن لقرابته وصولاً وبوالديه بارّاً، فإذا كان كذلك هوّن الله عزّ وجلّ عليه سكرات الموت، ولم يصبه في حياته فقرّ أبداً (2).

برّهما بعد الموت

قد يظنّ بعضٌ ممّن مات أحد والديه أو كلاهما، بأنّه لا يستطيع برّهما، ولا الاستفادة من هذا السبيل، وهذا يعني أنّ السبيل لتخفيف سكرة الموت قد انسدّ أمامه، ولا يستطيع

ص: 13

ختام:

فلنتأمّل كثيراً في سكرات الموت، و الغصّة التي ستنتاب كلّ إنسان، و لنسعى أن لا نعيش الغصّة و الحسرة، و نهتمّ بآخرتنا و العمل لها، فلا نجمع لغيرنا، ولنسعى جاهدين أن تخفّف عنّا سكرة الموت، و تكون أهون علينا من النومة الهادئة بعد عناء طويل، ويكون اسئناسنا بالموت كاستيناس الطائر الشريد للعشّ المهجور، و نعمل على برّ الوالدين حيّين كانا أم ميّتين؛ بالصدقة أو الصلاة أو الصيام أو الحجّ عنهما، و الله يضاعف الأجر للوالدين و للعامل أيضاً، (وَ اللهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَ اللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) (3).

ص: 14

المفاهيم الأساس

الموت امر حتمي مقضي علی هذا الإنسان، و لکن الإنسان یغفل عن ذلک.

2. تظهر ساعة الحسرة عند قبض الروح، و هي من أصعب اللحظات على بني آدم، وفي هذه اللحظات يتذكّر ما جنى في عمره.

3. بر الوالدين سبب من أسباب التخفيف من سكرات الموت.

4. بر الوالدين يكون في حياتهما بحسن عشرتهما، و بعد وفاتهما بالتقرب بالطاعات عنهما.

ملك الموت

تمهيد

من أشدِّ الساعات على الإنسان هي تلك الساعة التي يحين فيها خروج روحه من هذه الدنيا، حيث يتمثَّل أمامه ملك الموت ليقبض هذه الروح، وكلَّما اشتدَّ تعلّق الإنسان بهذه الدنيا كلَّما اشتدَّت عليه ساعة الموت، و ذلك لما يراه من عظيم فراقه لهذه الدنيا؛ فقد ورد في الرواية عن الإمام زين العابدينَ علیه السلام : «أشدّ ساعات ابن آدم ثلاث ساعات: الساعة التي يعاين فيها ملك الموت، و الساعة التي يقوم فيها من قبره، و الساعة التي يقف فيها بين يدي الله تبارك و تعالى»(1).

إِنّ شدّة تعلّق الإنسان بهذه الدنيا تجعله يرى في فراقها فراقاً للراحة والهدوء إلى العذاب الأليم، وأمّا المؤمن الذي لم يتعلَّق بهذه الدنيا فإنَّه سوف يراها خلاصاً و انتقالاً إلى عالم الراحة و السكينة، ففي الرواية عن الإمام زين العابدينَ علیه السلام - لما سُئِلَ عن الموت -: «للمؤمن كنزع ثياب وسخة قملة، وفكّ قيود و أغلال ثقيلة، و الاستبدال بأفخر الثياب و أطيبها روائح، وأوطئ المراكب، وآنس المنازل، وللكافر كخلع ثياب فاخرة، و النقل عن منازل أنيسة، و الاستبدال بأوسخ الثياب و أخشنها، و أوحش المنازل، و أعظم العذاب» (2).

2. التولِّي والتبرِّي مفتاح الاختيار

إذا كان اختيار الإنسان هو المعيار في تحديد واحدة من هاتين الصورتين، فما

ص: 21

التولّي يعني الطاعة

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (1).

إنّ طاعة أولياء الله عزّ وجلّ فرض فرضه الله سبحانه و تعالى لأنّه مفتاح و باب لطاعته، و لذا ورد عن أبي جعفرَ علیه السلام قال: «بُنيَ الإسلام على خمسة أشياء: على الصلاة والزكاة والحجّ والصوم و الولاية، قال زرارة: فقلت: و أيّ شيء من ذلك أفضل؟ فقال: الولاية أفضل، لأنّها مفتاحهنّ و الوالي هو الدليل عليهنّ» (2)

وعن أبي جعفر علیه السلام قال: «ذروة الأمر و سنامه ومفتاحه وباب الأشياء ورضا الرحمن تبارك وتعالى الطاعة للإمام بعد معرفته، ثمّ قال: إنّ الله تبارك وتعالى يقول: (مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ۖ وَمَنْ تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا) (3).

و يتحدّث الإمام الصادقَ علیه السلام في رواية أخرى عن حقيقة الشيعة، و عن صفاتهم والتي تتمثل بطاعة الله عزّ وجلّ، فيقول علیه السلام : يا جابر أيكتفي من ينتحل التشيّع أن يقول بحبّنا أهل البيت، فوالله ما شيعتنا إلا من اتقى الله وأطاعه، و ما كانوا يعرفون يا جابر إلّا بالتواضع، والتخشّع، والأمانة، و كثرة ذكر الله، والصوم، والصلاة، والبرّ بالوالدين، والتعاهد للجيران، من الفقراء وأهل المسكنة والغارمين والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من خير، و كانوا أمناء عشائرهم في الأشياء. قال جابر: فقلت: يا ابن رسول الله ما نعرف اليوم أحداً بهذه الصفة،

ص: 22

طاعة الولي الفقيه من طاعة الائمّة

أمَّا في عصر الغيبة، فقد نصَّب الأئمة علیم السلام الفقهاء من بعدهم نوّاباً لهم، فطاعة الفقهاء هي من طاعة الأئمة @ الا فقد ورد في الرواية عن الإمام صاحب العصر عجل الله تعالی فرجه: «وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنّهم حجّتي عليكم وأنا حجّة الله» (2).

فالإنسان الذي يعيش مسؤوليّة العمل بالتكليف الإلهيّ، ويحمل همّ النجاة في يوم القيامة، عليه أن يُظهر ذلك في سلوكه بالتزامه بطاعة وليّ الأمر، و أن يعلم أنّه بذلك يصل إلى رضا صاحب العصر و الزمان عجل الله تعالی فرجه عنه، و حضوره لحظات احتضاره ليأنس بلقائه، فيخفّف عنه ألم الاحتضار.

ص: 23

المفاهیم الأساس

1. الترغيب بلحظات الموت الذي لا مفرّ منة بالنسبة للمؤمنين.

2. الترهيب من لحظات الموت للعصاة و الكافرين.

3. ارتباط كيفيّة نزع الروح بعمل الإنسان في هذه الدنيا.

4. بيان أثر الولاية لأولياء الله و معاداة أعداء الله في الثبات في لحظات الموت.

وحشة القبر

لا اختلاف و لا تمييز!

القبر هو أوّل منزل من منازل الآخرة، فقد ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «إنّ القبر أوّل منازل الآخرة، فإن نجا منه فما بعده أيسر منه، وإن لم ينجُ منه فما بعده ليس أقلّ منه» (1).

تختلف معيشة الناس في هذه الدنيا، فأصحاب الأموال يعيشون في القصور، والفقراء يعيشون في الأكواخ، وأصحاب الأموال يملكون أفخر الأساس وأفخر الثياب، و الفقراء لا يملكون كلّ ما يحتاجون إليه، بل يعيشون الحرمان، وهكذا تتفاوت أحوال الناس في بيوتهم في هذه الدنيا.

فإذا حلُّ الموت بهذا الإنسان، فإنّ مصيره واحد، ومنزله واحد، سواء أكان يعيش في قصر أم في كوخ، فهو إلى حفرة، متّحدة في الحجم، وفي الشكل وفي الأثاث.

فالكلُّ محمول إلى ذلك المكان على الأكتاف، ولكن دون اختيار منه لذلك، بل أمره لأهله و قرابته والناس من حوله.

و الكلُّ يُوضَع في حفرة واحدة، ذات حجم واحد، حيطانها حجار من نوع واحد، أرضها تراب، ثيابه أكفان، وهذه الأكفان هي التراب، لأنّ القماش سيبلى.

جيران الأجساد الجدد، عظام بالية، لأشخاص دفنوا منذ زمن، قد يكون أخاً أو أباً أو عمّاً أو غيرهم.

كلّ ما يحدث في هذه الدنيا لا يؤثر عليهم، أَنْزَلَ المطر أم أصيب الناس بالقحط.

ورد في الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم في وصف القبر: «لم يأت على القبر يوم إلّا تكلم فيه فيقول: أنا بيت الغربة، و أنا بيت الوحدة، و أنا بيت التراب، و أنا بيت الدود، فإذا دفن العبد المؤمن قال له القبر: مرحبا و أهلا ... و إذا دفن العبد الفاجر أو الكافر فقال له القبر: لا مرحباً و لا أهلاً» (2).

ص: 29

دار الغربة، دار الوحشة

نطلق على من يعيش بعيداً عن أهل و وطنه، أنّه غريب، و لكن هل تُقاس هذه الغربة بغربة الإنسان في قبره، نقرأ في دعاء الإمام زين العابدين علیه السلام : «و تحنَّن عليَّ محمولاً قد تناول الأقرباء أطراف جنازتي، وجُد عليَّ منقولاً قد نزلت بك وحيداً في حفرتي، و ارحم في ذلك البيت الجديد غربتي، حتّى لا أستأنس بغيرك» (1)

و لمدى صعوبة وحشة القبر هذه وردت الروايات بأن لا ينقل الميت إلى قبره دفعةً واحدة، بل ينقل على دفعات، فإذا حُمل الميت إلى قبره فلا يفاجأ به القبر، لأنّ للقبر أهوالاً عظيمة. و يتعوّذ حامله بالله من هول المطلع. و يضعه قرب شفير القبر. و يصبر عليه هنيئةً ثمّ يقدّمه قليلاً، و يصبر عليه هنيئة، ليأخذ أهبّته، ثمّ يقدّمه إلى شفير القبر (2)

سوء الخلق، مفسد للعمل

ورد انّ سعد بن معاذ وهو من أصحاب رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم توفّي، فمشى رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم في جنازته دون حذاء أو رداء، ونزل في قبره، وسجّاه في لح___ده، واهتم به، فلمّا رأت أمّ سعد ذلك قالت: يا سعد، هنيئاً لك الجنّة. فقال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «يا أمّ سعد مه، لا تجزمي على ربّك، فإنّ سعداً قد أصابته ضمّة. و لمّا سئل رسول الله عن ذلك قال

ص: 31

المفاهيم الأساس

الاختلاف بين الناس في نوع العيش قائم في هذه الدنيا، وأمّا في القبر فالمنزل واحد للناس كافّة.

٢. وحشة القبر لا مفرّ منها، وصعوبتها ترتبط بمدى تعلّق الإنسان بهذه الدنيا.

3. أفضل رفيق للإنسان في القبر هو العمل الصالح.

٤. حسن الخلق ضروريّ، فهو باب من أبواب النجاة من أهوال يوم القيامة والفوز بالجنّة.

سؤال القبر

سؤال ولا مفرّ من الجواب!

بعد أن يوضع الإنسان في القبر، ويُهال عليه التراب وينقطع عنه الناس. تعود إليه الروح من جديد، و يستنطق بالسؤال، ففي الرواية عن الإمام زين العابدين علیه السلام : «كأن قد أوفيت أجلك، و قبض الملك روحك، و صرت إلى منزل وحيداً، فردّ إليك فيه روحك، واقتحم عليك فيه ملكاك منكر و نكير لمساءلتك، وشديد امتحانك» (1)

و أمّا الأسئلة التي يوجّهها له الملكان (منكر ونكير) فهي:

أ. مَن ربِّك؟ ومَن نبيّك؟ وما دينك؟

ب. كيف كان عملك في هذه الدنيا؟

ففي الرواية عن الإمام زين العابدين علیه السلام : «ألا و إنّ أوّل ما يسألانك؛ عن ربّك الذي كنت تعبده، و عن نبيّك الذي أرسل إليك، وعن دينك الذي كنت تدين به، وعن كتابك الذي كنت تتلوه، و عن إمامك الذي كنت تتولّاه. ثمّ عن عمرك فيما أفنيته، ومالك من أين اكتسبته و فيما أتلفته، فخذ حذرك وانظر لنفسك، وأعدّ للجواب قبل الامتحان والمسائلة والاختبار»(2)

صورة منكر و نكير

لا شكّ في أنّ لحظات السؤال سوف تكون صعبة للغاية على من لم يتهيّأ للجواب في هذه الدنيا، وسوف تكون سهلة يسيرة لمن كان حاضر الجواب في هذه الدنيا، ففي الرواية عن أمير المؤمنين علیه السلام : «فإذا أُدخل قبره أتاه ملكان و هما فتّانا القبر، يجران أشعارهما، ويبحثان الأرض بأنيابهما، وأصواتهما كالرعد القاصف، و أبصارهما كالبرق الخاطف، فيقولان له: من ربّك و من نبيّك و ما دينك؟ فيقول: الله ربّي، ومحمّد نبيّي، و الإسلام ديني، فيقولان: ثبّتك الله فيما تحبّ وترضى، وهو قول الله: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، فيفسحان له في قبره مدّ بصره، ويفتحان له باباً إلى الجنّة، ويقولان له: نم قرير العين نوم الشاب الناعم، وهو قوله: (أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا). و أنتنه ريحاً، فيقول له: أبشر بنزل من حميم، وتصلية جحيم، وإنّه ليعرف غاسله، ويناشد حامله أن يحبسه، فإذا دخل قبره أتياه ممتحناً القبر فألقيا عنه أكفانه، ثم قالا له: من ربّك؟ ومن نبيّك؟ وما دينك؟ فيقول: لا أدري! فيقولان له: ما دريت ولا هديت، فيضربانه بمرزبة (3) ضربة ما خلق الله دابة إلّا وتذعر لها ما خلا الثقلين (4)، ثمّ

ص: 38

الصلاة باب لحضور الجواب

ليس حسن اللسان والتعلّم على أساليب الكلام هو الذي يجعل الجواب حاضراً عند سؤال القبر، فإنّ ذلك العالم عالم الحقائق و الواقع، لا مجال فيه للاحتيال و الفرار، بل الذي ينفع الإنسان في ذلك اليوم هو العمل الذي أدّاه في هذه الدنيا، وأهمّ تلك الأعمال هي الصلاة، فقد ورد في الرواية عن الإمام الصادق علیه السلام : «إذا دخل المؤمن في قبره كانت الصلاة عن يمينه، والزكاة عن يساره، والبرّ مطلّ عليه، ويتنحّى الصبر ناحية، فإذا دخل عليه الملكان اللذان يليان مساءلته، قال الصبر للصلاة والزكاة والبرّ: دونكم صاحبكم، فإن عجزتم عنه فأنا دونه» (2).

إنّ الصلاة التي هي عمود الدين، وهي معيار قبول سائر الأعمال، لا بدّ وأن تكون أوّل ما يسأل عنه العبد، فقد ورد في الرواية عن الإمام الباقر علیه السلام: «إنّ أوّل ما يحاسب به العبد الصلاة، فإن قبلت قبل ما سواها» (3).

المفاهيم الأساس

1. جواب الإنسان في القبر تابع لما كان يعتقده الإنسان في هذه الدنيا، وهذا يبرز لنا أهميّة تعلم أصول الدين.

2. صورة الملكان (منكر ونكير) تابعة لعمل الإنسان في هذه الدنيا، فإن كان عملاً صالحاً كانت صورتهما حسنة، وإلّا كانت صورة منكرة.

٣. الصلاة من الأعمال الموجبة لحضور الجواب عند سؤال الملكان، وقيمة الصلاة بمقدار حضور القلب عند أدائها.

البرزخ

عالم البرزخ

البرزخ لغةً الحاجز، والمراد هنا هو المرحلة الممتدّة من الموت إلى البعث والنشور وقيام القيامة. قال الله تعالى: ﴿وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ) (1).

وعالم البرزخ هذا هو عالم اجتماع الأرواح، فالأرواح المؤمنة تجتمع وتلتقي في نعيم ورحمة من الله، بل إنّها تنتظر ما يقدم عليها من أرواح لتسأله الخبر عمّن هم في هذه الدنيا، وبذلك يعرفون أنّه ما زال حياً أو هوى في الجحيم، فقد ورد في الرواية عن أبي الله علیه السلام أنّه قال: «إنّ الأرواح في صفة الأجساد في شجر في الجنّة، تسائل وتعارف، فإذا قدمت الروح على الأرواح تقول: دعوها فإنّها قد أقبلت من هول عظيم، ثمّ يسألونها ما فعل فلان وما فعل فلان، فإن قالت لهم: تركته حيّاً، ارتجوه، وإن قالت لهم: قد هلك، قالوا: قد هوى هوى» (2)

وادي برهوت

وأمّا أرواح الكفار، فإنّها تعيش العذاب الأليم في عالم البرزخ، وهي تجتمع في مكانٍ واحد لتتلقّى العذاب. ففي الرواية عن الإمام الباقر علیه السلام : «إنّ لله ناراً في المشرق، خلقها الله ليسكنها أرواح الكفار، و يأكلون من زقّومها ويشربون من حميمها ليلهم، فإذا طلع الفجر هاجت إلى وادٍ باليمن، يقال له: برهوت، أشدّ حرّاً من نيران بئر الدنيا فكانوا فيه يتلاقون ويتعارفون، فإذا كان المساء عادوا إلى النار إلى يوم القيامة» (1).

و رغم هذا العذاب الذي يلقونه، فإنّهم يدركون أنّ ما سيصيبهم من العذاب في القيامة أشدّ ممّا هم فيه، فلذا يطلبون من الله أن يطيل الله عليهم حياة البرزخ، ففي الرواية عن الإمام الصادق علیه السلام - في أرواح الكفار -: «في حجرات في النار، يأكلون من طعامها، ويشربون من شرابها، ويتزاورون فيها، ويقولون: ربّنا لا تقم لنا الساعة لتنجز لنا ما وعدتنا» (2).

علاج الغيبة

كيف يعالج الإنسان حالة الغيبة؟ وهي أمر يُبتلى به الإنسان في مجالس متعدّدة، وفي كل يوم؟

أوّلاً: على الإنسان أن يستحضر الإنسان دائماً خطورة هذا الذنب، وذلك باستحضار ما تقدّم من الصورة البرزخيّة له، مضافاً إلى أن يتصوّر الإنسان نفسه في مكان ذلك الشخص الغائب الذي يتناوله بالحديث وذكر عيوبه، فهل يرضى لنفسه ذلك؟

ألست إنساناً كذلك الذي تستغيبه، وما يمنع من وقوعك فيما وقع فيه، حتّى تقوم بذكر عيوبه، إنّ أفضل رادع لك عن الغيبة أن تتذكّر أنّك قد تقع في نفس ذلك العيب، ففي الرواية عن الإمام عليّ علیه السلام - في النهي عن غيبة الناس -: «و إنّما ينبغي لأهل العصمة و المصنوع إليهم في السلامة أن يرحموا أهل الذنوب والمعصية، ويكون الشكر هو الغالب عليهم، والحاجز لهم عنهم، فكيف بالعائب الذي عاب أخاه وعيّره ببلواه؟! أمّا ذكر موضع ستر الله عليه من ذنوبه ممّا هو أعظم من الذنب الذي عابه به؟! وكيف يذمّه بذنب قد ركب مثله؟! فإن لم يكن ركب ذلك الذنب بعينه فقد عصى الله فيما سواه ممّا هو أعظم منه، وأيم الله! لئن لم يكن عصاه في الكبير وعصاه في الصغير، لجرأته على عيب الناس أكبر!» (1).

ثانياً: الغيبة من حقوق الناس، ولا شكّ في أنّ حقوق الناس ترتبط بهم، فإذا وقّعت في الغيبة فإنّك تجعل في عنقك حقّاً لمن اغتبته، وهذا لا تتخلّص منه بمجرّد الاستغفار والتوبة، بل إنّ خروجك من هذا الذنب يتوقّف على أن يعفو هو عنك و يصفح هو عن حقّه، وإلّا فإنّك مطالب بهذا الحقّ في يوم القيامة، ولذا كانت الغيبة من أشدّ الذنوب، ففي الرواية عن الرسول صلی الله علیه و آله و سلم: «الغيبة أشدّ من الزنا قيل: وكيف؟ قال: الرجل يزني ثمّ يتوب فيتوب الله عليه، و إنّ صاحب الغيبة لا يُغفر له حتّى يَغفر له صاحبه» (2).

ص: 47

تاثير الغيبة على الطاعات

إنّ بعض العبادات اليوميّة التي يقوم بها الإنسان و يلتزم بها كالصلاة، لا يمكن أن تؤثّر أثرها على نفس الإنسان، لتجعله مستحقّاً للثواب الإلهيّ الموعود إذا كان مبتلى بالغيبة، فقد ورد في الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «من اغتاب مسلماً أو مسلمة لم يقبل الله تعالى صلاته ولا صيامه أربعين يوماً وليلة، إلّا أن يغفر له صاحبه» (1).

نعم قد تجهد نفسك في المستحبّات، وفي ظنّك أنّ هذا سينفعك في يوم القيامة، وأنّك تثقل بذلك ميزان أعمالك، وتفتح طريق الجنّة أمامك في يوم القيامة، و لكنّك ستفاجأ في يوم القيامة، بخلو كتابك من الأعمال الصالحة، حيث ينكشف لك أنّ عملك باطل بسبب غيبتك، ففي الرواية عنه صلی الله علیه و آله و سلم: «يؤتى بأحد يوم القيامة يوقف بين يدي الله ويدفع إليه كتابه فلا يرى حسناته، فيقول: إلهي ليس هذا كتابي! فإنّي لا أرى فيها طاعتي؟! فيقال له: إنّ ربّك لا يضلّ ولا ينسى، ذهب عملك باغتياب الناس، ثمّ يؤتى بآخر ويدفع إليه كتابه فيرى فيه طاعات كثيرة، فيقول: إلهي ما هذا كتابي! فإنّي ما عملت هذه الطاعات فيقال: لأنّ فلاناً اغتابك فدُفعت حسناته إليك» (2).

ص: 48

المفاهيم الأساس

1. عالم البرزخ هو عالم اجتماع الأرواح قاطبة.

٢. وادي السلام هو مكان اجتماع أرواح المؤمنين، حيث تعيش الفرح والسرور.

٣. وادي برهوت هو مكان اجتماع أرواح الكفار حيث تعيش العذاب الأليم.

٤. الغيبة من كبائر الذنوب وصورتها في البرزخ قوم يخمشون وجوههم بأظافرهم.

5. علاج الغيبة: أن يستحضر الإنسان خطورة الذنب.

أن يستحضر دائماً أن الخلاص منها يتوقف على أن يعفو صاحب الحقّ عن حقّه.

أن الله لا يقبل عبادة مرتكب الغيبة.

6- صيحة النشور

نفختان موت و حياة

قال تعالى: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ) (1).

تتحدث الآية بوضوح عن النفخة الأولى، التي تحلّ عندما لا يبقى أحد حيّ في هذه الدنيا، فيميت الله عزّ وجلّ الخلق جميعاً، فكل نفس ذائقة الموت.

وتأتي بعد ذلك النفخة الأخرى، حيث يقوم الناس للحساب، وقد ورد في الروايات أنّ بين النفختين زمن طويل.

الدنيا دار تكليف

إنّ الذي يأمن في هذه الساعة، ويسلم من الأهوال والشدائد، هو من تمكّن من الالتزام بأوامر الله عزّ وجلّ ونواهيه في هذه الدنيا، فهذه الحياة هي دار التكليف، وأمّا الآخرة فهي دار جزاء وليست دار تكليف.

و طاعة التكاليف الإلهيّة هي حقيقة الإيمان من الإنسان، فلا يمكن للإنسان أن يعتبر نفسه مؤمناً، إذا لم يؤثّر اعتقاده هذا بالله عزّ وجلّ على عمله في هذه الحياة، وهذه الطاعة تتقوّم بركنين؛ الابتعاد عن المحرّمات والعمل بالواجبات، وقد ورد في الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «أصل الدين الورع، ورأسه الطاعة» (1).

الطاعة لله وللرسول ولاولي الامر

إنّ من له حقّ الطاعة هو الله عزّ وجلّ فقط، فهو خالق هذه الإنسان ومدبّره وبيده أموره كافّة، ثمّ من أمر الله عزّ وجلّ بطاعته وهم الرسول والأئمّة والفقهاء، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ) (2).

وعن صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه: «وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنّهم حجّتي عليكم وأنا حجّة الله» (3).

المفاهيم الأساس

1. في القيامة نفختان، نفخة إماتة ونفخة إحياء، و نفخة الإحياء، هي من المواطن المهولة و الموحشة للإنسان في يوم القيامة.

٢. الدنيا دار تكليف، و طاعة الله في هذه الدنيا هي السبب في النجاة من أهوال القيامة.

3. دوافع الطاعة: العلم بأنّ التكاليف الإلهيّة هي لمصلحة العباد، تذكّر أهوال القيامة، التسليم للتكاليف الإلهيّة.

.٤. لا طاعة إلّا لله عزّ و جلّ و لرسوله وللأئمّة وللوليّ الفقيه المنصّب من قبل الحجّة عجل الله تعالی فرجه.

ص: 56

للمطالعة

ذكر الشيخ عباس القمّي بعض ما يوجب الأمن من الفزع الأكبر في يوم القيامة فقال:

التاسع: روى الشيخ الصدوق عن الإمام الصادق علیه السلام انّه قال:

«مَن أغاث أخاه المؤمن اللهفان اللهثان عند جهده، فنفّس كربته و أعانه على نجاح حاجته، كانت له بذلك عند الله اثنتان وسبعون رحمة من الله، يجعل له منها واحدة يصلح بها معيشته، و يدّخر له إحدى وسبعين رحمة لأَفزاعِ يوم القيامة وأهواله».

يقول المؤلّف: قد رويت روايات كثيرة في ثواب قضاء حاجات الأخوة في الدين، ومن جملتها ما روي عن الإمام محمّد الباقر علیه السلام أنّه قال:

«مَن مشى في حاجة أخيه المسلم أظلَّه الله بخمسة و سبعين ألف ملك، ولم يرفع قدماً إلّا كتب الله له حسنة، وحطَّ عنه بها سيئة، ويرفع له بها درجة، فإذا فرغ من حاجته كتب الله عزّ وجلّ له بها أجر حاجّ ومعتمر».

وروي عن الإمام الصادق علیه السلام قال:

«لَقضاءُ حاجة امرئ مؤمن أفضل من حجّة وحجّة وحجّة حتّى عدَّ عشر حجج».

وروي: «أنّ عابِدَ بني إسرائيل كان إذا بلغ الغاية من العبادة صار مشّاءً في حوائج الناس، عانياً بما يصلحهم».

وروى الشيخ الجليل شاذ ان بن جبرئيل القمّي عن الرسول الأعظم أنه رأى على الباب الثاني من الجنّة مكتوباً:

ص: 57

7 حساب الأعمال

سوء الحساب

قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ) (1)

إنّ من أعظم أهوال يوم القيامة هو سوء الحساب، فما هو المراد من سوء الحساب؟

إنّ الله عزّ وجلّ أعدل العادلين، وفي يوم القيامة لا تظلم نفس شيئاً، ولذا كيف يكون سوء الحساب؟ إنّ سوء الحساب هو دقّة الحساب، و المتابعة التّامة لكلّ تفصيل من التفاصيل، فكلّ فعلٍ قام به الإنسان في هذه الدنيا صغيراً كان أو كبيراً، فإنّه سوف يسأل عنه في يوم القيامة، و هذا ما ورد في الرواية عن الإمام الصادق علیه السلام - لرجل شكاه بعض إخوانه -: «ما لأخيك فلان يشكوك؟ فقال: أيشكوني أن استقصيت حقّي؟! قال: فجلس مغضباً ثمّ قال علیه السلام : كأنك إذا استقصيت لم تسئ؟! أرأيت ما حكى الله تبارك وتعالى: ﴿وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ) أخافوا الله أن يجور عليهم؟! لا والله! ما خافوا إلّا الاستقصاء، فسمّاه الله سوء الحساب، فمن استقصى فقد أساء» (2).

فالعبد المؤمن الذي يذنب الذنب قد يناله العفو يوم القيامة، أو تشمله الرحمة الإلهيّة في ذلك اليوم، فينجو بذلك من جهنّم، ولكن هل ينجو من السؤال الإلهيّ عن تلك الذنوب؟

إنّ هذه الذنوب و إن خفيت على الناس ولكنّها لا تخفى على الله عزّ وجلّ، لأنّه المطّلع على كلّ شيء، (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ)(3).

ص: 61

مَن يدخل الجنّة بغير حساب؟

قال تعالى: (إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ) (2).

تتحدّث الآية عن الصابرين الذين تكتب لهم النجاة من الحساب، و للصبر أقسام، فالصبر قد يكون على البلاء الذي يحلّ بهذا الإنسان، فلا يخرج عن طاعة الله إلى معصيته، ولكن من أقسام الصبر، الصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية، فإنّ النفس الأمارة بالسوء تدعو الإنسان إلى المعصية، وترك الواجب، ومن يصبر على مخالفة هوى النفس وأوامرها هو الصابر، الذي ينجو من الحساب؛ ففي الرواية عن الإمام زين العابدين علیه السلام: «إذا جمع الله الأوّلين والآخرين ينادي منادٍ: أين الصابرون ليدخلوا الجنّة جميعاً بغير حساب - إلى أن قال - قالت الملائكة لهم: من أنتم؟ قالوا: الصابرون، قالوا: وما كان صبركم؟ قالوا: صبرنا على طاعة الله، وصبرنا من معصية الله» (3).

أسرع بمحاسبة نفسك

ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوها قبل أن توزنوا، وتجهّزوا للعرض الأكبر» (2).

إنّ أفضل طريق لكي يأمن الإنسان سوء الحساب في يوم القيامة، أن يسبق ذلك بمحاسبة نفسه في هذه الدنيا، فإنّه بذلك يتمكّن من أن يعالج ما قد اقترفه من الذنوب، بالتوبة والاستغفار، أو طلب العفو من الناس في حقوق الناس، كما أنّه يتمكّن من استزادة فعل الطاعات، عندما يجد من نفسه التقصير في ذلك، ففي الرواية عن الإمام الصادق علیه السلام : «حقّ على كلّ مسلم يعرفنا أن يعرض عمله في كلّ يوم و ليلة على نفسه، فيكون محاسب نفسه، فإن رأى حسنةً استزاد منها، وإن رأى سيّئةً استغفر منها، لئلّا يخزى يوم القيامة» (3).

ص: 63

صلة الرحم، تهوّن الحساب

ورد في العديد من الروايات؛ أنّ صلة الرحم هي من أعظم ما يوجب تخفيف الحساب في يوم القيامة، نذكر منه رواية إسحاق بن عمار حيث قال: سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول: «إنّ صلة الرحم والبرّ ليهونان الحساب ويعصمان من الذنوب فصلوا أرحامكم، و برّوا بإخوانكم، ولو بحسن السلام وردّ الجواب» (1).

و في رواية أخرى عن أبي عبد الله علیه السلام : «صلة الرحم تهوّن الحساب يوم القيامة، و هي منسأة في العمر، وتقي مصارع السوء، وصدقة الليل تطفئ غضب الربّ» (2).

المفاهيم الأساس

1. س___وء الحساب هو المداقّة في السؤال عن كلّ عمل في هذه الدنيا، صغيراً كان أم كبيراً، وهو المسمّى بالاستقصاء.

2. الصبر موجب لتهوين الحساب، ومن أقسامه الصبر على الطاعة والصبر عن المعصية.

3. من الأسباب الموجبة للتخفيف من سوء الحساب: قلة جمع المال، محاسبة النفس في الدنيا، صلة الرحم.

ص: 65

للمطالعة

عن الصادق جعفر بن محمد علیه السلام قال: «إذا كان يوم القيامة وقف عبدان مؤمنان للحساب كلاهما من أهل الجنّة: فقيرٌ في الدنيا، وغنيٌّ في الدنيا، فيقول الفقير: يا ربِّ على ما أوقف؟ فوعزّتك إنّك لتعلم أنّك لم تولني ولايةً فأعدل فيها أو أجور، و لم ترزقني مالاً فأؤدّي منه حقاً أو أمنع، ولا كان رزقي يأتيني منها إلّا كفافاً على ما علمت و قدرت لي، فيقول الله جلّ جلاله: صدق عبدي خلّوا عنه يدخل الجنّة، ويبقى الآخر حتّى يسيل منه من العرق ما لو شربه أربعون بعيراً لكفاها، ثمّ يدخل الجنة، فيقول له الفقير: ما حبسك؟ فيقول: طول الحساب، ما زال الشيء يجيئني بعد الشيء يغفر لي، ثمّ أسأل عن شيء آخر حتّى تغمّدني الله عزّ وجلّ منه برحمة وألحقني بالتائبين، فمن أنت؟ فيقول: أنا الفقير الذي كنت معك آنفاً، فيقول: لقد غيرّك النعيم بعدي.

بحار الأنوار - العلّامة المجلسيّ - ج 7 ص ٢٥٩.

ص: 66

8 الصراط

حال الناس على الصراط

من المواقف المهولة في يوم القيامة، الجواز على الصراط، وكما في كلّ موقفٍ من مواقف القيامة، فإنّ الحالة التي يكون عليها الإنسان في هذا الموقف تابعة لما كان عليه في هذه الدنيا. وقد وردت الرواية بوصف تلك الحالات، فعن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : «ومنهم من يمضي عليه كمرّ الريح، ومنهم من يعطي نوراً إلى موضع قدميه، و منهم من يحبو حبواً، وتأخذ النار منه بذنوب أصابها» (1).

وعن الإمام الصادق علیه السلام : «الناس يمرّون على الصراط طبقات: فمنهم من يمرّ مثل البرق، و منهم من يمرّ مثل عدو الفرس، ومنهم من يمرّ حبواً، ومنهم من يمرّ مشياً، ومنهم من يمرّ (2)، متعلّقاً قد تأخذ النار منه شيئاً و تترك شيئاً».

محبّة اهل البيت علیهم السلام جواز على الصراط

قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «أثبتكم قدماً على الصراط أشدّكم حبّاً لأهل بيتي» (2). وعن أبي جعفر عن آبائه علیهم السلام قال: قال النبي صلی الله علیه و آله و سلم لعليّ علیه السلام : ما ثبت حبّك في قلب امرئ مؤمن فزلّت به قدم على الصراط إلّا ثبتت له قدمٌ حتّى أدخله الله بحبّك الجنّة» (3).

و عنه: «يا عليّ! إذا كان يوم القيامة؛ أقعد أنا وأنت وجبرئيل على الصراط، فلا يجوز على الصراط إلّا من كانت معه براءة بولايتك» (4)

المفاهيم الأساس

1. العبور على الصراط أمرٌ حتميّ، وإن اختلفت كيفيّاته، ﴿وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا) (1).

٢. ترجع كيفيّة العبور إلى كيفيّة عمل الإنسان في هذه الدنيا.

3. حفظ الأمانة من الأمور التي تجعل الإنسان يعبر على الصراط ليصل إلى الجنّة.

٤. للأمانة أنواع المال السرّ، النصيحة، التكليف من الطاعة و المعصية.

٥. محبّة أهل البيت جاوا انا على الصراط، شرط الأمانة في المحبّة بالعمل بما أمروا به، والترك لما نهوا عنه.

9 المغفرة و الشفاعة

انتظار المغفرة

بعد أن يجتاز الإنسان ساعة الحساب، و يتقرّر بحقّه المصير الذي يستحقّه، فإنّ السبل لا تنقطع أمامه، بل يبقى باب الأمل مفتوحاً لديه، من خلال التمسّك بباب الرحمة و المغفرة الإلهيّة، فإذا شملته هذه الرحمة، و نال المغفرة، أمكن أن تكتب له النجاة.

و لكن الرحمة والمغفرة الإلهيّة لها أبوابها الخاصّة، التي ترتبط بالإنسان في هذه الدنيا، ومن هذه الأبواب:

١. التوبة

و هي من أهمّ أبواب الوصول إلى المغفرة الإلهية، قال تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَىٰ) (1)

و في الرواية عن الإمام علي علیه السلام : «التوبة تستنزل الرحمة» (2)

و لكن ليس الحصول على التوبة و الوصول إلى درجتها بهذه السهولة، و إنّما على الإنسان أن يستجمع شروطها، لتكون توبته توبة نصوحاً، و من أهمّ هذه الشروط عدم التسويف فيها، بل الإسراع و الإقدام عليها قبل فوات الأوان، قال تعالى: ﴿وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُولَٰئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا) (3).

٢. الاستغفار

قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا) (4)

ص: 77

حسن الخلق والمودّة

إنّ نيل الشفاعة الإلهيّة، و التي هي بابٌ من أبواب المغفرة والرحمة يتوقّف على التمسّك بأسباب ذلك، و من هذه الأسباب أن يمتلك الإنسان حُسن الخلق، وأن يتعامل بمودّة مع سائر الناس، ففي الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم : «إنّ أقربكم منّي غداً و أوجبكم عليّ شفاعة: أصدقكم لساناً، وأداكم للأمانة، وأحسنكم خلقاً، وأقربكم من الناس» (1).

إنّ المودّة مع الناس و الاقتراب منهم يجعل منهم جسداً واحداً، وهو بابٌ من أبواب الإيمان، لأنّ الإنسان و من خلال سلوك طريق المودة و الرحمة، يتمكّن من جعل الناس أقرب إلى الإيمان و أبعد عن العصيان، لأنّ الناس من طبعها أن تقتدي بمن تحبه وتودّه، وقد ورد في الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «ألا و إنّ ودّ المؤمن من أعظم سبب الإيمان» (2)؛ و في المقلب الآخر لو أنّ المؤمن كان عاجزاً عن اكتساب مودّة الإخوان، فإنّه سوف يكون سبباً لابتعادهم عن طاعة الله، و لنفورهم عن الالتزام بالدعوة إلى الله.

المفاهيم الأساس

١. الأمل معقود في الآخرة على المغفرة الإلهية بعد الحساب.

2 أبواب المغفرة هي: التوبة الاستغفار و الشفاعة، و لكلٍّ شروطه الخاصّة.

٣. حسن الخلق هو من أبواب الرحمة والمغفرة الإلهيّة.

٤. حفظ الأخوّة يكون بالتناصف والتراحم.

10 الجنة

كلمة التوحيد باب لدخول الجنّة

ورد في العديد من الروايات أنّ كلمة التوحيد بابٌ لدخول الجنّة، و لكن لكلمة التوحيد شروطها، و إلّا فإنّها لن تثمر الدخول إلى الجنّة و الفوز بالرضوان؛ ففي الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «إنّ الله عهد إليَّ أن لا يأتيني أحدٌ من أمتي بلا إله إلا الله، لا يخلط بها شيئاً إلا وجبت له الجنّة، قالوا: يا رسول الله و ما الذي يخلط بلا إله إلا الله؟ قال صلی الله علیه و آله و سلم: حرصاً على الدنيا، و جمعاً لها ومنعاً لها، يقولون قول الأنبياء و يعملون عمل الجبابرة» (1).

فهي كلمة التوحيد الحقيقيّة و الصادقة، والتي يصدِّقها عمل الإنسان في هذه الدنيا، فالذي يقول لا إله إلّا الله هو الذي يؤمن بالطاعة لله وحده، فلا يطيع الشيطان ولا يحرص على الدنيا.

و لذا فإنّ قوام كلمة لا إله إلّا الله أن يأتي بها الإنسان مخلصاً لله عزّ وجلّ، بأن لا يشرك بها شيئاً، و المعصية تنافي الإخلاص في كلمة التوحيد، ففي الرواية عن رسول الله علیه السلام: «من قال «لا إله إلا الله» مخلصاً دخل الجنّة، و إخلاصه بها أن يحجزه لا إله إلا الله عمّا حرم الله» (2).

دع الكذب جدّاً و هزلاً

ومن الأمراض الاجتماعية المزمنة الكذب مازحاً، أو ما يتداول على الألسن بالكذبة البيضاء، فيسعى بعض الناس لكي يرفّه عن نفسه أو عن الآخرين، للكذب على الآخرين ثمّ يكشف بعد ذلك عن كذبه، و هذا لا يخرجه عن كونه كاذباً، كما لا يمنع من تحقّق التأثير السلبيّ للكذب عليه وعلى الآخرين، ولذا وردت الروايات بالتحذير من هذا النوع

ص: 86

خلف الوعد

ومن الأمراض الاجتماعيّة التي تدخل تحت الكذب؛ أن تعد أحداً بأمرٍ ما وأنت لا تريد الوفاء بوعدك، فإنّ هذا من مصاديق الكذب، ففي الرواية عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «ليس الخلف أن يعد الرجل ومِن نيّته أن يفي، ولكن الخلف أن يعد الرجل ومن نيته أن لا يفي» (3).

و عن الإمام الصادق علیه السلام: «عِدَةُ المؤمن أخاه نذرٌ لا كفّارة له، فمن أخلف فبخلف الله بدأ، و لمقته تعرّض، وذلك قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ) (4).

إنّ الحرج الذي يسبّبه خلف الوعد أهون بكثير من الحرج الذي يقع فيه الإنسان متى أخلف بوعده؛ لأنّ الأوّل قد يعذر فيه الإنسان، لعجزه عن الفعل، و لكن الثاني لا يعذر فيه، ولذا على الإنسان أن يحذر من أن يعد أحداً بأمر و هو لا يثق من قدرته على الوفاء بذلك الوعد، ففي الرواية عن الإمام الصادق علیه السلام : «لا تعدنّ أخاك وعداً ليس في يدك و فاؤه» (5)

ص: 87

المفاهيم الأساس

١. كلمة التوحيد بابٌ لدخول الجنّة، إذا صدّقها عمل الإنسان.

٢. الكذب موجبٌ لحرمان دخول الجنّة، صغيراً كان أم كبيراً.

3. خلف الوعد من مصاديق الكذب، و هو أن تعد الآخر و في نيّتك أن لا تفي له.

ص: 88

للمطالعة

«الإيمان» و «العمل»

في كثير من الآيات القرآنيّة يقترن ذكر الإيمان بذكر العمل الصالح، حتّى كان الاثنين متلازمان دونما افتراق. و الحق كذلك، لأنّ الإيمان و العمل يكمل بعضه الآخر. فلونفذ الإيمان إلى أعماق النفس، لتجلّت آثاره في الأعمال حتماً، مثله كمثل مصباح لو أضاء في غرفة لشعّ نوره من كلّ نوافذ الغرفة و مصباح الإيمان كذلك؛ لو شعّ في قلب إنسان، لسطع شعاعه من عين ذلك الإنسان و أذنه و لسانه و يده و رجله. يقول تعالى (1): ﴿وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا). ويقول (2): (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ).

فالإيمان بمثابة جذر شجرة و العمل الصالح ثمرتها. ووجود الثمر السليم دليلٌ على سلامة الجذر. و وجود الجذر السليم يؤدّي إلى نموّ الثمر الطيّب. فمن الممكن أن يصدر عملٌ صالحٌ أحياناً عن أفراد ليس لهم إيمان، ولكن ذلك لا يحدث باستمرار حتماً. فالذي يضمن بقاء العمل الصالح هو الإيمان المتغلغل في أعماق وجود الإنسان، الإيمان الذي يضع الإنسان دوماً أمام مسؤوليّاته.

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل

الشيخ ناصر مكارم الشيرازيّ - ج 1 ص 131.

ص: 89

11 النار

صفات جهنّم

إنّ العذاب الإلهيّ المقدّر للعصاة في هذه الدنيا هو نار جهنّم في الآخرة، و قد وردت العديد من الروايات في وصف جهنّم و نارها، ومن هذا الوصف ما ورد في هذه الكلمات عن الأمير علیه السلام .

إِنّ قِمّة الوصف في عذاب جهنّم، هو عندما يصبح الإنسان الوقود الذي يشعل النار، ﴿فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ) (1)

ثياب أهل النار

(سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَىٰ وُجُوهَهُمُ النَّارُ) (1).

عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «لو أنّ سربالاً من سرابيل أهل النار علّق بين السماء والأرض، لمات أهل الدنيا من ريحه» (2)

التكبّر باب من ابواب جهنم

من أعظم الأمراض الاخلاقية التي تفترس الإنسان فتورده النار، التكبّر، و التكبّر هو المرض الذي أودى بإبليس إلى النار، قال تعالى: ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ * إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) (2)

و هذا الكبر إذا أصاب الإنسان أحبط كلّ ما قام به من خير أو يقوم به، فإبليس كان من العابدين ولكنّه بسبب كبره هذا أحبط عمله، ففي الرواية الإمام عليّ علیه السلام : «فاعتبروا بما كان من فعل الله بإبليس، إذ أحبط عمله الطويل و جهده الجهيد ... عن كبر ساعة واحدة! فمن ذا بعد إبليس يسلم على الله بمثل معصيته» (3).

و لذا كان التكبّر صفة أخلاقية ذميمة من صفات أهل النار، فقد ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم: «ثلاثة من خلائق أهل النار: الكبر، والعجب، وسوء الخلق» (4)

درجات التكبّر

وهكذا تتفاوت درجات التكبّر وابعاده بتفاوت أعراضه شدّة وضعفاً.

فالدرجة الأولى: وهي التي كمن التكبّر في صاحبها، فعالجه بالتواضع، ولم تظهر عليه أعراضه و مساوئه.

و الدرجة الثانية: وهي التي نما التكبّر فيها، و تجلت أعراضه بالاستعلاء على الناس، والتقدّم عليهم في المحافل والتبختر في المشي.

والدرجة الثالثة: و هي التي طغى التكبّر فيها، و تفاقمت مضاعفاته، فجن صاحبها بجنون العظمة، و الإفراط في حبّ الجاه و الظهور، فطفق يلهج في محاسنه و فضائله، واستنقاص غيره و استصغاره. وهذه أسوأ درجات التكبّر، وأشدّها صلفاً وعتواً.

المفاهيم الأساس

1. وصف جهنّم الوارد في الروايات هو لتحذير الإنسان من عظم الذنب الذي يرتكبه في هذه الدنيا.

٢. التكبّر باب من أبواب جهنّم.

3. أقسام التكبّر: التكبّر على الله، على الأنبياء، على سائر الناس.

- علاج التكبّر يكون ب_:

١. تذكّر ما مضى.

٢. تذكّر ما سيأتي.

3. التدبّر بواقع أمره و أنّه لا يملك من أمره شيئاً.

٤. أن يتذكّر عظمة الله.

5. أن يواظب على العبادات.

٦- أن يتذكّر العذاب الإلهيّ.

ص: 98

للمطالعة

إن القرآن يخاطب جميع المسلمين فيقول: (فَلَا تُزَكَّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى) (1). إنّ مصدر هذا العمل هو الإعجاب بالنفس و الغرور، و العجب الذي يتجلّى شيئاً فشيئاً في صورة امتداح الذات و تزكية النفس، بينما ينتهي في نهاية المطاف إلى التكبّر و الاستعلاء على الآخرين. إنّ هذه العادة الفاسدة - مع الأسف - من العادات الشائعة بين كثير من الشعوب و الفئات و الأشخاص، و هي مصدر الكثير من المآسي الاجتماعيّة و الحروب و حالات الاستعلاء و الاستعمار. إنّ التاريخ يرينا كيف أنّ بعض الأمم في العالم كانت تزعم تفوّقها على الشعوب والأمم الأخرى، تحت وطأة هذا الشعور و الإحساس الكاذب، ولهذا كانت تمنح لنفسها الحقّ في أن تستعبد الآخرين، و تتّخذهم لأنفسها خولاً و عبيداً. لقد كان العرب الجاهليّون مع كلّ التخلّف و الانحطاط و الفقر الشامل الذي كانوا يعانون منه، يرون أنفسهم (العنصر الأعلى)، بل وكانت هذه الحالة سائدة حتّى بين قبائلهم؛ حيث كان بعض القبائل يرى نفسه الأفضل و الأعلى. و لقد تسبّب الإحساس بالتفوّق لدى العنصر الألمانيّ و الإسرائيليّ في وقوع الحروب العالميّة أو الحروب المحليّة. ولقد كان اليهود والنصارى في صدر الإسلام يعانون - أيضاً - من هذا الإحساس والشعور الخاطئ وهذا الوهم، ولهذا كانوا يستثقلون الخضوع أمام حقائق الإسلام، و لهذا السبب شدّد القرآن الكريم النكير - في الآية اللاحقة الثانية - على هذا التصوّر، و شجب هذا الوهم، و هم التفوق العنصريّ، و يعتبره نوعاً من الكذب على الله و الافتراء عليه سبحانه، ومعصية كبرى وذنباً بيّناً؛ إذ يقول سبحانه:

ص: 99

12 جنة الرضوان

رضوان الله

إنّ أعظم ما يناله أهل الجنّة من النعم المعنويّة، رضوان الله عزّ وجلّ ولقاء الله الذي هو غاية ما يريدونه من نعيم تلك الجنّة.

﴿وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ۚ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (1)

و ما يقابل ذلك هو العذاب الذي ينتظر من كان مصيره دخول النار، و هو أنّه لن ينال لقاء الله عزّ وجلّ، و لذا نقرأ في دعاء كميل: «وهبني ... صبرت على عذابك فكيف أصبر على فراقك».

(أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ كَمَنْ بَاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ). (2)

و يعبّر القرآن الكريم عن هذا الرضا الذي ينالهم بالفوز العظيم، قال تعالى: ﴿قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ ۚ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)(3)

صفات أهل الرضوان

يتطرّق القرآن الكريم إلى الجزاء العظيم لهذه المجموعة، التي سخّرت قلوبها لعشق الله تعالى، حيث يستعرض خمسة من أوصافهم، والتي يمثّل بعضها مدداً وتوفيقاً من الله تعالى:

الأول: يقول تعالى: (أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ). فالإنسان إذا ترك أعداء الله، جاءه الإمداد الإلهيّ بصورة استقرار الإيمان، حيث عبّر عنه ب_ (كتب).

الثاني: يقول تعالى: ﴿وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ)، هذه الروح الإلهيّة نوع من الحياة المعنويّة الجديدة، التي أفاضها الله تعالى على المؤمنين.

المفاهيم الأساس

١. الفوز العظيم لأهل الجنّة هو في نيلهم رضوان الله عزّ وجلّ.

٢. موجبات نيل رضوان الله: سخط النفس، الطاعة في الصغيرة والكبيرة، الإحسان إلى الناس والتمسّك بولاية أولياء الله.

٣. بيعة الوليّ الفقيه في عصر الغيبة امتداد لولاية الأئمّة علیه السلام .

الفهرس

١- سكرة الموت ... 7

تمهيد ... 9

١ . الموت يأتي فجأة ... 9

٢ . صعبة سهلة ... 9

حواس تتعطّل وأخرى تراقب ... 10

3 . حسرة الفوت ... 11

٤. قبض الروح ... 11

٥- برّ الوالدين والتخفيف من سكرة الموت ... 12

قصة وعبرة ... 12

برّهما بعد الموت ... 13

ختام ... 14

المفاهيم الأساس ... 15

للمطالعة ... 15

٢ - ملك الموت ... 17

تمهيد ... 19

١. موقفان والخيار بيدك! ... 19

2. التولّي والتبرّي مفتاح الاختيار ... 21

التولّي يعني الطاعة ... 22

طاعة الولي الفقيه من طاعة الأئمّة ... 23

المفاهيم الأساس ... 24

للمطالعة ... 24

ص: 109