هناك إله كيف غيّر أشهر مُلْحد رأيه؟ تأليف

أنتوني فلو

ترجمة

د. صلاح الفضلي

مراجعة وتعليق

الدكتور الشيخ مرتضى فرج

الطبعة الأولى: 1438ه

العدد: 1000 نسخة

جميع الحقوق محفوظة للناشر

ص: 2

حتَّى يجدَ الدَّليلَ التَّجريبي على وجودِ الإله).

غير أنَّه في أواخر حياتِهِ غيّر قناعاته، وفي عام (2004م)، خلال مناظرة فلسفية، أعلن عن تحوُّلِهِ إلى الإيمان بالإله وتخليه عن الإلحاد. وقام بتأليف كتاب نسَخ فيه كلَّ كُتُبهِ السَّابقة، وهو الكتاب الذي بين يدينا .

على إثر إعلانه عن تحوله إلى الإيمان بالإله، تعرَّضَ (فلو) لحملة تشهير ضخمة من المواقع الإلحادية في العالم، وذلك لأنَّه ولخمسين عاماً كان يُعتَبرُ من أهم مُنظري الإلحاد في العالم، وقد شكل خبَرُ تحوُّلِهِ إلى الفكر الإيماني صدمة قويَّةً في وسط الفكر الإلحادي في العالم. تُوفّي الفيلسوف أنتوني فلو عام (2010م) ، عن عمر ناهز السَّابعةَ والثَّمانين.

وها أنا أعرضُ لكم هذا الكتاب بنسختِه المترجمة، على أمل أنْ يكون هذا الجهد مفيداً لشبابنا الحائر، الذي تتعرض معتقداته الدينية الأساسية للتَّزلزل، بسبب ضعف مناعتِه الفكرية، وبنيته العقائدية، الأمر الذي ينتهى بأبسط هجوم فكري إلى خلخلة في تفكيره، وهو ما يقود في العديد من الحالات إلى الوقوع في مستنقع الضّياع الفكري القاتل، نتيجةً لسيل الشُّبهات التي تغزو عقله من اتجاهات عدة، دون أنْ يكون لديه مصدات تمنع عنه غائلة هذه الشُّبهات.

أجد لزاماً عليَّ أن أتقدم بالشكر الجزيل للدكتور الفاضل والصديق الصدوق الشيخ مرتضى فرج على مراجعته الدقيقة لترجمة الكتاب، وحرصه على ألّا تفوته شاردة ولا واردة.

ص: 4

هناك إله

كيف غير أشهر ملحد رأيه؟

مقدمة المؤلف:

منذُ أن أعلنتُ عن (تحوُّلي) إلى الألوهية، طلب مني في مناسبات كثيرة جداً بيانُ أسباب تغيير وجهة نظري. أشرتُ في عدة مقالات متتابعة وكذلك في مقدّمةِ طبعة عام (2005م) من كتابي (الإله والفلسفة God and Philosophy) إلى الأعمال الحديثة المتعلقة بالنقاش حول (الإله)، لكنَّني لم أُبيّن وجهة نظري في ذلك. أما الآن فقد انتهيت إلى القناعة بأن أعرِضَ ما يمكن تسميته وصيّتي وشهادتي الأخيرة. باختصار، وكما يدل عنوان الكتاب، أنا أعتقدُ الآن بأنَّ هناك إلهاً .

عنوان الكتاب الفرعي (كيف غَيَّرَ أشهر مُلْحِد رأيَهُ؟)(1) لم يكن من اختياري. لكنني مع ذلك سعيد بتوظيفه باعتباره من العناوين الجذابة. لقد قام أبي اللاهوتي (2)في إحدى المرات، بتحرير مجموعة من مقالاته ومقالات بعض تلامذته السابقين، وضمنها كتاباً جدليّاً وعنْوَنَ هذا الكتاب بعنوان متناقض، لكنَّه مناسب وهو (كاثوليكية البروستانتية) (3). وسيراً على النمط نفسِهِ في طريقة العرض، قمتُ بنشرِ

ص: 5

أبحاث بعناوين مشابهة مثل: (القيام بأعمال خيِّرة ليس خيراً)، و (هل رهان باسكال Pascal's Wager هو وحده الرَّهانُ الآمن؟)(1).

في البداية لا بد أن أكون واضحاً. عندما انتشرت أخبار تحولي في وسائل الإعلام وعلى شبكة الإنترنت، سارَعَ بعضُ المعلقين إلى الادّعاءِ بأنَّ تقدُّمي في العمر أَثَرَ في (تحوُّلي). لقد قيل: إنَّ الخوف هيمَنَ على عقلي بقوة، وقد انتهى هؤلاء المنتقدون إلى أن توقعات الدخول إلى عالم ما بعد الموت حفَّزَت لديّ (تحول فراش الموت Deathled conversion)(2). من الواضح أنَّ هؤلاء الأشخاص لم يكونوا مطلعين على كتاباتي عن اللاوجود بعد الموت، وهم ليسوا مطلعين كذلك على آرائي الحالية حول هذا الموضوع.

على مدى أكثر من خمسين سنة لم أُنكِر وجود إله فحسب، بل أنكرتُ أيضاً وجودَ حياة بعد الموت. ومحاضراتي التي نُشرت في كتابِ (منطقُ الفناء) تُمثِّلُ ذروة هذا المنهج من التفكير. فهذا مجال من المجالات التي لم أغيّر وجهة نظري فيها. وقد كان ذلك واضحاً في هذا الكتاب من خلال مساهمة رايت (N. T. Wrights) في الملحق الثاني. أودُّ أنْ أَضَعَ حدَّاً لجميع هذه الشائعات التي وضعتني في رهان باسكال(3).

ص: 6

أيضاً لا بدَّ أنْ أُشير إلى أنَّ هذه ليست هي المرة الأولى التي (أُغيِّر فيها وجهةَ نظري) في موضوع رئيسي. قد يندهش القُرَّاء الملمونَ بدفاعي المستميت عن الأسواقِ الحُرَّة إذا ما علموا أني كنتُ ماركسياً (لمزيد من التفصيل، أنظر الفصل الثاني من هذا الكتاب). وقبل عقدينِ من الزمن، تراجعت عن قناعاتي السابقة بأنَّ اختيارات الإنسان محكوم--ةٌ بنحو شامل بواسطة أسباب مادية .(1)

بما أنَّ هذا الكتاب يتكلَّمُ عن سبب تغيير وجهة نظري بخصوص وجود الإله، فإِنَّ السُّؤال الواضح سوف يكون : بماذا كنتُ أعتقد قبل (التَّغيير)؟ ولماذا؟ الفصول الثلاثة الأولى من الكتاب تستهدفُ الإجابة عن هذا السؤال، والفصول السَّبعةُ الأخيرة تصفُ اكتشافي للمُقدَّس (الإله). وعند تهيئة الفصول السَّبعة الأخيرة، لا بدَّ أنْ أعترف بأنّي استفدت كثيراً من النقاش مع البروفيسور ريتشارد سوينبيرن (Richard Swinburne)(2) والبروفيسور برایان لیفتو (Lefto Brian) أُستاذ كرسي نولوث (3)السابق والحالي في جامعة أكسفورد.

هناك مُلحقانِ مُضافانِ للكتاب:

ص: 7

المُلحق الأوّل هو تحليل لما يُطلق عليه اسم (الإلحاد الجديد ل__ ريتشارد دوكینز Richard Dawkins و آخرين)(1) ، كتبه روي أبرهام فارجيز (Roy Abraham Varghese) .

أمَّا الملحق الثاني فهو نقاشٌ مفتوح - بالغ الأهمية للمؤمنين بالدِّين - حول ما إذا كان هناك أيُّ نحو من أنحاء الوحي الإلهي في التاريخ البشري، مع تركيز خاص على الادعاء المتعلّق بمسيح الناصرة (Jesus of Nazareth).

وللمهتمين بالاطلاع على المزيد في هذا الموضوع، فإنَّ الباحث المتخصِّص في العهد الجديد رايت (N. T. Wright)، وهو أسقف دَرَام (Durham) الحالي، تفضّل بتزويدنا بتقييم لبنية الحقيقة التاريخية التي يقوم عليها الإيمان المسيحي بالسيد المسيح (2).

و في الحقيقة يجب أن أقول: إِنَّ الأُسْقُفَ (رايت) قدَّمَ حسب اطِّلاعي أفضل عرض للقبولِ بالاعتقادِ المسيحي في هذا الشأن(3).

لعلَّ من من المناسبِ أنْ أذكُرَ شيئاً عن (شُهرتي) كملحد، وهو ما يُشيرُ إليه العنوان الفرعي للكتاب. لقد كانت أولى أعمالي المعارضة للألوهية في عام (1950 م)، عبر الورقة البحثية (اللاهوت والتكذيب Theology and Falsification).

وقد أُعيد طبع هذه الورقة البحثية في كتاب (مقالات جديدةٌ في اللاهوتِ الفلسفي New Essays in Philosophical Theology / 1955م)، وهي مقتطفاتٌ

ص: 8

قمتُ بتحريرها بالاشتراك مع السدير ماكلانتير (Alasadair McCIntyre).

لقد كان كتابُ (مقالات جديدة في اللاهوتِ الفلسفي) محاولة لقياس التأثير على الموضوعات الإلهية التي سُمِّيت فيما بعد (ثورة في الفلسفة in phiosophy revolution) .

الإسهامُ الثَّاني المهم كان كتاب (الإله والفلسفة God and Philosophy)، وقد نُشِرَ لأَوَّلِ مرَّة عام (1966م)، وأُعيد نشره في الأعوام (1975، 1984، 2005م). وفي مقدّمة طبعة عام (2005م) ، كَتَبَ بول کیرتز (Paul Kurtz) وهو أحد أكبر الملاحدة في عصرنا الحالي وهو أيضاً مؤلف كتاب (البيان الإنساني الثاني Humanist Manifesto II) : (إِنَّ دارَ النَّشْرِيسُرُّها أَنْ تُقدَّمَ ما أصبحَ يُعرَفُ بفلسفة الدين التقليدية).

وتبَعَ نَشر كتاب (الإله والفلسفة) نَشْرُ كتاب (فرضيَّةُ الإلحاد The Presumption of Atheism) عام ( 1976 م) ، والذي طُبعَ بعنوان: (الإله، الحرّية، والخُلُود God, Freedom and Immortality). وكان ذلك في الولايات المتحدة الأمريكية في عام (1984م).

أما بقيَّةُ المؤلفات المتعلقة بالموضوع فهي:

(فلسفة هيوم في الاعتقادِ والمنطق واللغة (hume's Philosophy of Belief and logic and language) ، و (مدخلٌ إلى الفلسفة الغربية: أفكار وحُجَج من أفلاطون إلى سارتر والتطور الداروني An Introduction to Western Philosophy)، و (منطقُ الفناء Logic of Mortality) .

في الحقيقة، إنَّه لمن المفاراقات أنَّ أوَّلَ حُجَّةٍ منشورة في تأييد الإلحاد قُدِّمت لأوَّلِ مَرَّةٍ في ندوة بالنادي السُّقراطي، رأسها أعظم مدافع عن المسيحية في القَرْن

ص: 9

الأخير، سي. إس. لويس (C.S.Lewis)(1) والمفارقة الثانية هي حقيقة أنَّ والدي كان أحد قادة التبشير في إنكلترا. ويُضافُ إلى ذلك، أنَّني في بداية حياتي المهنية لم يكن لدي اهتمام خاص بأنْ أُصبحَ فيلسوفاً محترفاً.

بما أنَّ جميع الأشياء الحسنة - إذا لم تكن جميع الأشياء دون استثناء - لا بد أن تصل إلى نهاية، فإنَّني سوف أُنهي كلمات المقدمة هنا. سأتركُ للقُرَّاءِ أَنْ يُقرّروا ما يفعلون تجاه الأسباب التي أدت إلى تغيير وجهة نظري حول السُّؤال عن الإله.

ص: 10

ص: 12

ص: 14

كانت - ولا تزال - مدرسة عمومية. لقد تم إنشاؤها من قبل مؤسس الكنيسة المنهجية جون ويسلي (John Wesley)، من أجل تدريس أبناء المبشرين التابعين له.

التحقتُ بمدرسة كنغز وود بالتزام ديني فاتر، ولم أجد أي مغزى للعبادة، وكنتُ بعيداً عن الاستمتاع والمشاركة في غناء التّرانيم لم يحدث أبداً أن قرأتُ شيئاً في الأدبِ الدِّيني بالشوقِ نفسه الذي كنتُ أقرأ به كتب السياسة والتاريخ والعلوم وبقية الموضوعات. كان الذهابُ إلى الكنيسة وترديدُ الصَّلواتِ وبقيَّة الطَّقوس الدينية بالنّسبة لي بمثابة مسؤولية ثقيلة، ولم أشعُر على الإطلاق برغبة ولو قليلة بالاقتراب من الإله.

من ذاكرتي القديمة، لا أستطيعُ أنْ أُجيب لماذا كنتُ غير مهتمّ عموماً بالطقوس الدينية وبقيّة الأمور التي شكلت حياة والدي. لا أتذكَّرُ أَنَّني كُنْتُ أشعر باهتمام أو حماسة لهذه الاحتفالات. ولم يكن عقلي مأسوراً ولا (قلبي مولعاً) (حسب تعبير ويشلي الشهير) بالدراسة المسيحية أو بالعبادة. لا أدري إذا ما كان عدم حماستي للدِّينِ في أيام شبابي سبباً أم نتيجةً؟ أو كليهما معاً؟ ولكن أستطيع القول: إنَّ أيَّ قَدْرٍ من الإيمان كان موجوداً لديّ عندما دخلت مدرسة كنغز وود، كان قد تلاشى مع تخرجي منها.

***

ص: 16

الجديد. رحلتي الفكرية قادتني إلى اتجاهات عدة، ولكن كل منها كان ينطوي على الرّغبة العقلية الشَّديدة، وهو ما أشترك فيه مع والدي.

أتذكَّرُ أيضاً أنَّني استفدت كثيراً من تذكير والدي لي في أكثر من مناسبة بأنَّ علماء الكتاب المقدس عندما يريدون استيعاب مفه-وم م--ا م--ن العهد القديم، فإنَّهم لم يكونوا يبحثون عن الجواب بسهولة من خلالِ التفكير فيه بمفردِهِم. وإنَّما عِوَضاً عن ذلك، كانوا يجمعونَ ويُحلّلُونَ، من خلال الاستعانة بأكبرِ قَدْرٍ من السياقات التي يمكن أن يجدوها، وجميع الأمثلة المتاحة التي وظفت فيها الكلمة العبرية ذات الصلة. هذا الأسلوب البحثي شكل من عدة أوجه الأساس لدراستي الفكرية المتقدمة - والذي لا زلتُ محافظاً عليه - في تجميع وتحليل جميع المعلومات ذات الصلة بموضوع مُعطى. إنَّه من الأُمور التي تدعو للدهشة أنَّ مالِكَ البيت الذي نشأت فيه غرَسَ فِيَّ على الأرجح الحماسة للبحث الناقد، والذي سيقودني في نهاية المطاف إلى رفض إيمان والدي.

ص: 18

كممثّلٍ للكنيسة المنهجية في عدة مؤتمرات لاهوتية دولية. وقد اصطحبني - وأنا ولده الوحيد - مع والدتي كضيوف غير مشاركين في هذه المؤتمرات.

لقد تأثَّرتُ كثيراً برحلات السفر الخارجية في السنوات التي سبقت الحرب العالمية الثانية. ولا زلتُ أتذكر بوضوح اللافتات والعلامات المعلقة خارج القُرى الصَّغيرة مكتوباً عليها (لا يُسمح بدخول اليهود). وأتذكَّرُ أيضاً أنَّه كانت تُعلَّق لافتات خارج مَدْخل المكتبات العامة تقول: (لا تَسْمَح لوائح المؤسسات بإعارة الكتب لليهود). وشاهدتُ أيضاً عرضاً عسكرياً لعشرة آلاف من أصحاب القُمْصان البنّية في أحد ليالي بافاريا الصيفية مكنتني رحلاتي العائلية أيضاً من رؤية مجموعات من جماعة وافن (Waffen) بلباسهم الأسود وقبعاتهم المرسوم عليها صورة جُمجمة وعظمين متقاطعين.

مثل هذه التجارب رسمت مُخيَّلتي في مرحلة الشباب وشكَّلَت لي - كما هو الحال مع الكثيرين - تحدياً حول وجود إله مُحِبِّ يمتلك القوَّةَ الكاملة. ولا أستطيع أن أقيس درجة تأثير ذلك على تفكيري. هذه الخبرات إذا لم يكن سواها أيقظت في داخلي الوعي بالثنائي الشيطاني وهما معاداة السَّامية (anti-Semitism) (1)والشمولية (Totalitarianism).(2)

ص: 20

***

ص: 21

عندما تكون في مثل هذه البيئة المثيرة، فإنَّه ليس مدعاة للدهشة لأحد أنني بدأتُ في التشكيك بالإيمانِ الصَّارم لوالدي، وهو الإيمان الذي لم أشعر بأي ارتباط عاطفيّ قوي تجاهَهُ. عندما كنتُ في الصَّف السادس العلوي (يُماثِلُ الصَّفَّ الثاني عشر في النظام الأمريكي)، كنتُ أُناقش مع زملائي في الصَّف بشكل متكرّر فكرة الإله ذي القُدْرة المطلقة والخير المطلق، وعدم توافق هذه الفكرة مع وجودِ الشُّرور ونواقص العالم. عندما كنتُ في مدرسةِ (K.S)، لم تكن مراسم يوم الأحد المنتظمة تتضمَّنُ أَيَّةَ إشارة إلى مصير الإنسان في الجنَّةِ أو النَّار. عندما كان ساكيت (A.B Sackett) - مديراً للمدرسة، وكان في الوقت ذاتِهِ أُسْقُفاً، وهو أمرٌ غير معتاد في وقتِهِ - كانت كلمتُهُ دائماً ما تتعلق بعجائب وروعة الطّبيعة وعندما حلّ عيد ميلادي الخامس عشر كنتُ قد بدأتُ برفض فكرة أنَّ الكون قد خلقَهُ إِلهُ كامل القدرةِ والرَّحمة.

قد يسأل أحدُهُم عمَّا إذا كنتُ قد فكّرتُ باستشارة المرشد الديني حول شُكُوكي المتعلقة بوجود الإله. لم أفعل ذلك قط. ومن أجل الحفاظ على استقرار العائلة، وبشكل خاص علاقتي مع والدي حاولت قدر المستطاع أنْ أُخفي عن الجميع في البيت تحولي نحو اللادين. وحسب ما أعتقد، فإنَّني نجحت في ذلك لسنوات عديدة.

ولكن بحلول يناير من عام (1946م)، وحينما كنتُ في الثالثة والعشرين من عمري، انتشر الخبر - ووصل إلى والدي - بأنَّني مُلْحِدٌ، وأنَّني كذلك لا أؤمن بالحياة بعد الموت، وأنه لم يكن من المرجَّح أبداً عودتي عن قناعاتي. لقد كان تحولي كاملاً وصارماً، بحيث إنَّ النقاش في البيت حول هذا الموضوع كان سيبدو نقاشاً عقيماً. ومع ذلك،

ص: 23

وبعد خمسين سنة من ذلك الوقت، يمكنني القول بأن والدي كان سيشعُرُ بالسَّعادةِ الغامرة بقناعاتي الحالية المتعلقة بوجود الإله. على الأقل سوف يعتبرُ أنَّ ذلك يُمثل مساعدةً عظيمةً للكنيسة المسيحية.

ص: 24

عندما عُدْتُ إلى نظامِ الدِّراسة الكامل في جامعة أكسفورد في يناير من عام (1946م) ، كان عَليَّ أنْ أتقدَّمَ للاختبار النهائي في صيف عام (1947م)، وجدتُ أنَّ أكسفورد التي عُدْتُ إليها أصبحت أكسفورد مختلفة. يبدو أنّها أصبحت مؤسسةً أكثر إثارة مما كانت عليه عندما تركتُها قبل ثلاث سنوات تقريباً. كان هناك العديد من الوظائف المدنية، وكذلك كان هناك وظائف عسكرية، لكنها كانت وظائف أكثر أماناً مما كانت عليه في فترة ما بعد الحرب العالمية الأولى. حضرت بعض المحاضرات في كُلّية الآداب الإنسانية، وقد كان يُلقي بعض المحاضرات محاربون قدامى من الذين كانوا فاعلين في مساعدة المقاومة اليونانية في جزيرة كريت وعلى الأراضي اليونانية، وكان الهدف من ذلك جعل المحاضرات أكثر تشويقاً وتحفيزاً لطلبة البكالوريوس.

تقدَّمْتُ للاختبار النهائي في الفَصْلِ الصَّيفي من عام (1947م). وقد كان مُدهشاً ومُفرِحاً في ذات الوقت أنني حصلت على المرتبة الأولى. وبعد أن حصلت على هذه المرتبة، عُدْتُ إلى مُعلمي الخاص جون مابوت (John Mabbott) في كلية القديس جونز، وقُلْتُ له : إنَّني تخلَّيتُ عن هدفي السَّابقِ في العمل على الحصول على شهادة بكالوريوس ثانية في المدرسة التي شُيدت حديثاً في الفلسفة وعلم النفس. فأنا الآن

أُريدُ أنْ أُكمل دراستي العُلْيا في الفلسفة.

***

ص: 26

ولذلك فإنَّ كتابي الأوّل كان بعنوان (مقاربة جديدة إلى البحث النفسي A New Approach to Psychical Research) ، وقد أصبحنا أنا وبرايس بعد ذلك متحدثين في المؤتمرات التي تُعنى بالبحثِ النَّفسي. ولكن أنا متأكد أنَّني لم أكن لأحصل على جائزة الجامعة في الفلسفة في تلك السنة لو كنتُ تحت إشراف برايس ، لأنَّنا كُنَّا سنقضي الوقت في النقاش حول موضوعات الاهتمام المشترك بيننا.

بعد أن قضيت العام الدراسي (1948م) في الدّراساتِ العُلْيا في الفلسفة تحت إشراف رايل حصلت على جائزة التميز، وكانت عبارةً عن منحة جون لوك للدراسة في تخصص الفلسفة الذهنية. وبعد ذلك تم تعييني بوظيفة محاضر في المجال التدريسي.

خلال السنة التي قُمْتُ فيها بالتّدريس في أكسفورد، قُمْتُ بتدريس كتابات الفيلسوف لودفيج فتجنشتين (Ludwig Wittgenstein)(1)، وهو صاحب الاتجاه الفلسفي الذي أثَّرَ فيَّ عند الدراسة في أكسفورد. هذه الكتابات نُشرت بعد ذلك بعنوان (الكتاب الأزرق والكتاب البُنِّي Blue Book, Brown Book)، محاضرات في الرياضيات (Lectures on Mathematics)، وقد كانت مرفقة برسائل من فتجنشتين تُشير إلى نوعيَّةِ القُرَّاء الموجّهة لهم ، وكذلك نوعيَّة القُرَّاء الذين لا ينبغي أن يقرأوها. وقُمْتُ أنا وأحد زملائي بنَشْرِ نُسَخ من محاضراتِ فتجنشتين

ص: 28

في أكسفورد، وجعلناها في متناول جميع من يرغبون بقراءَتِها.

كُنَّا نسأل كلَّ شخصٍّ نعرفُ اهتمامه بالفلسفة في أكسفورد عما إذا كانت لديه مخطوطات لمحاضراتِ فتجنشتين، وإذا كان الجواب (نعم) كُنَّا نسأله عن المحاضرة المتوفرة لديه، ولأنَّ مكائن التصوير لم تكن قد ظهرت في ذلك الوقت، قمنا بتوظيف طباع للقيام بمهمة طباعة عدد نُسَخ كافية لتلبية حاجة من يطلبها.

تعرَّف رايل على فتجنشتين عندما زار الفيلسوف النمساوي (فتجنشتين) جامعة كامبردج. وبعدها كونَ رايل علاقة صداقة مع فتجنشتين، وأقنعه بأن يقوما برحلة على الأقدام إلى منطقة (مقاطعة البُحيرة Lake District) الإنجليزية في عام (1930 أو 1931م). لم يَنْشُر رايل أي وصف لهذه الرحلة، وما الذي تعلَّمَهُ أثناءَ صُحبَتِهِ لفتجنشتين (منه وعنه). لكن بعد هذه الرحلة، أصبحَ رايل يتصرف كوسيط بين

فتجنشتين و (العالم الخارجي)(1) .

و كم كانت هذه الوساطة ضروريةً في بعض الأحيان. وهذا ما يكشِفُ عنه التّسجيل الذي يُوفَّقُ لمحادثة بين فتجنشتين – الذي كان هودياً - وأخواتِهِ بعد أن احتل جنود هتلر النَّمسا.

في هذه المحادثة، يُطَمْئِن فتجنشتين أخواته بالقول: (إنّه بسبب علاقاته مع الشخصيات الرئيسية والعوائل الكبيرة في النظامِ السَّابق

ص: 29

وعلاقته بالناس، فإنَّهم جميعاً لن يتعرَّضوا لأي أذى). ولاحقاً عندما أصبحتُ أُستاذاً للفلسفة، كنتُ أكرَهُ أنْ أكشِفَ لطلبتي أن فتجنشتين - والذي كنتُ أعتبره والكثير من زملائي فيلسوفاً عبقرياً - كان شديد الغُرُور في الأُمورِ العِلْمية.

لقد كنتُ شاهداً شخصياً على سُلُوكِ فتجنشتين مرَّةً واحدةً على الأقل. وحدَثَ ذلك عندما كنتُ في مرحلة البكالوريوس، وكان فتجنشتين يقوم بزيارة إلى جمعية جويت (Jowett Society). كان موضوع المحاضرة المُعْلَن هو : (أنا أُفكِّر إذاً أنا موجود)، والعنوان مأخوذ بالتأكيد من عبارة الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت الشهيرة. كانت القاعة مكتظة بالحضور، والجمهورُ يُصغي لكُلِّ كلمة يقولُها الضَّيفُ العظيم، ولكن الشيء الوحيد الذي أتذكَّرُه الآن أنَّ المحاضرة لم يكن لها أي علاقة بالعنوان المعلَن لها. لذلك عندما انتهى فتجنشتين من محاضرته، نهض البروفيسور ريتشارد (H. Richard) من مكانه، وكان بادياً عليه السخط، وسألَ فتجنشتين: (يا فتجنشتين - وكان من الجليّ أنّ دكتوراه كامبردج لم يكن معترفاً بها في أكسفورد - مع ذلك أنا أُفكر إذاً أنا موجود) . وضَعَ فتجنشتين إصبع سبابته على جبهته، واكتفى بالقول: (إنَّ عبارةً أنا أُفكر إذاً أنا موجود، جملة غريبة جداً). كنتُ ولا أزال أعتقدُ أَنَّ الرَّدَّ الأنسَبَ على فتجنشتين، كان ينبغي أن يُستوحى من أحد مشاهد المسلسل الكرتوني (الرّجالُ والنِّساء والكلاب)، الذي يقول فيه أحدُهُم (ربَّما ليس لديكِ جاذبية يا ليلي، لكن أنتِ لُغْز).

ص: 30

لويس (C.S Lewis ) . كان النادي يعقد اجتماعه في مساء كل يوم اثنين في قاعة السرداب في كُلّية القديس هيلدا. أشار لويس في مقدمة العدد الأوّل من (مجلَّةِ سُقراط) إلى عبارة سقراط : (يجب أن نتبع الحُجَّةَ أينما قادتنا). وقد لاحظ لويس في هذه المقدمة أنَّ هذه الحلبة المخصصة للصراع بين الإلحادِ والمسيحية كانت أمراً بديعاً.

تصادَمَ العديد من كبار الملحدين في أكسفود مع لويس وأتباعه المسيحيين. ولعلّ أفضل مناظرة حدثت بين الطرفين كانت في فبراير من (1948م)، وكانت بين لويس (Lewis) واليزابيث أنسكوب (Elizabeth Anscombe)(1)، وهي التي جعلت لويس يعيد كتابة الفصل الثالث من كتابه (المعجزات Miracles). لا زلتُ أتذكَّر عودتي مع مجموعة من الأصدقاء، بعد انتهاء المناظرة العظيمة، حيثُ نسيرُ مباشرةً خلْفَ اليزابيث وأصدقائها . لقد كانت مبتهجةً، وكذلك كان حال أصدقائها. على الفور، خرج لويس أمام هذا الحزب وحيداً، وكان يمشي بأقصى ما يُمكِنه، ليلجأ إلى غرفتِهِ في كُلّية ما عدن (Magdden College)، التي كانت تقعُ بالقُرْبِ من المكانِ الذي كُنَّا نقطع فيه الشَّارع.

رغم أنَّ البعضَ اعتبر أنَّ نتيجة المناظرة أثرت بشكل دائم على معنويات لويس، لكن أنسكومب (Anscombe) ذاتها كانت تختلف معهم في ذلك. لقد كتبَتْ لاحقاً: (كان اجتماعُ النادي السُّقراطي الذي قرأتُ فيه ورقتي البحثية بالنسبة للعديد من أصدقاء لويس فظيعاً وصادماً،وهو ما أدى إلى إحباطه بشكل كبير، ولكن لا الدكتور هارفرد (Havard) ولا البروفيسور جاك بينت (Jack Bennett) يتذكَّر أنَّ مثل هذا الشُّعور

ص: 32

كان بادياً على لويس... أنا أميل إلى التحليل المناقض لهذا الاعتقاد من قِبَل أصدقائه... باعتباره مثالاً جيداً على ظاهرة تُسمَّى (الإسقاط) (1).(2)

لقد كان لويس أكثر المدافعين عن الدين المسيحي تأثيراً في الحقبة الأخيرة من القَرْنِ العِشْرين. عندما سألتني مؤخَّراً هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) عما إذا كنتُ قد دحضتُ دفاع لويس عن الدِّينِ بشكل كامل، أجبْتُ: (لا . أنا فقط لم أكن أعتقد أنَّ هناك أسباباً كافية للاعتقادِ بذلك. ولكن بالتأكيد عندما عُدْتُ للتَّفكير في الأمور اللاهوتية، بدا لي أنَّ حالة الوحي المسيحي قوية جداً إذا كنت تعتقد بال-وحي من الأساس).

***

ص: 33

دعتنا إلى اجتماع النادي العمالي في أكسفورد. وبعد أنْ تعَرَّفْتُ على أنس (Annis)، لم أعُد أعيرُ انتباهاً لأي شخص في هذا الاجتماع سواها. وبعد هذا اللقاء، اتفقنا أنا وأنس على أن نلتقي مرَّةً أُخرى. وكان ذلكَ اللقاء الوحيد الذي واعدتُ فيه فتاةً على الإطلاق. كان وضعنا الاجتماعي مختلفاً عندما التقينا لأوَّلِ مرَّة، حيثُ كنتُ أقوم حينها بالتدريس في كنيسة مسيحية مخصصة للرّجالِ فقط. بينما كانت أنس (Annis) في سنتها الأولى كطالبة في كُلّية سومرفيل (Somerville College) في أكسفورد، وهي الكُلّية التي كانت تقوم في ذلك الوقت بفضل كل طالب يُقدم على الزِّواج.

لقد كانت والدة زوجتي قلقةً من قيام طالب دراسات عليا مثلي بمواعدة ابنتها التي تصغُرُني كثيراً. ولذلك سألت ابنها - الذي سيصبحُ فيما بعد أخو زوجتي - والذي أكَدَ لها أنَّ إبعادي عن أنِس سوف يكسير قَلْبَها. كنتُ أفترضُ على الدَّوامِ أنَّ أخا زوجتي يريد لأُختِ-هِ الصَّغيرة أنْ تُترك وشأنها لتُدبّرَ أُمور حياتِها؛ لأنَّه كان يعرف أنها فتاة عاقلة، وأنه-ا محل ثقة، ولن تتَّخِذ أي قرارٍ طائش.

في ذلك الوقت، رغمَ أنّي كنتُ قد ابتعدتُ منذ فترة طويلة عن إيمان والدي، مع ذلك طبَّقْتُ ما كنتُ تعلمته من آبائي المنهجيين؛ ف-ل--م أحاول قط أنْ أخدَعَ أنس قبل الزواج، معتقداً أنَّ مثل هذا السلوك هو دائماً عمل غير أخلاقي. كذلك، كوني ابناً لأك--اديمي، لم أُحاول إقناع أنس بالزَّواجِ منّي قبل أن تتخرَّجَ وتحصل على الدرجة العلمية.

بقيتُ في العملِ كمُدرِّس غير مُتفرّغ في الكنيسة المسيحية في عام (1950 م)، وفي نفس الوقت كنتُ قد بدأتُ في العمل كمُحاضِر في فلسفة الأخلاق بجامعة أبردين الاسكتلندية في أكتوبر من العامِ نفسه.

ص: 35

ص: 36

جهدي للعمل هناك، ولم أغادر جامعة كييل إلَّا بعدما بدأت تفقد ببطءٍ تميزها.

قضيتُ العام الأكاديمي ( 1970 – 1971م) كأستاذ زائر في الولايات المتّحدة، ولكنَّني استقلتُ في نهاية عام (1971م) من ما سيُصبح فيما بعد جامعة كييل (أخذ مكاني في كييل ريتشارد سوينبيرن). في يناير من عام (1972م) ، انتقلت إلى جامعة كالغاري (Calgary) في ألبرتا بكندا. كان هدفي الأوّل أنْ أستقر هناك. ولكن، في مايو (1973م)، بعد ثلاثة فُصُولِ فقط في كالغاري، انتقلت إلى جامعة ريدنغ (University of Reading)، حيثُ بقيت فيها حتَّى نهاية عام (1982م).

وقبل أنْ أتقدَّمَ بطلب التقاعد المبكر وأحصل عليه من جامعة ريدنغ، وقَعْتُ على عقدِ للتَّدريس فَضْلاً واحداً كل سنة في جامعة يورك في مدينة تورنتو الكندية، واستمر ذلك لآخر ستة أعوام من حياتي الأكاديمية. في منتصف هذه المدَّة، استقلتُ من جامعة يورك لكي يتسنى لي قبول دعوة مركز الفلسفة الاجتماعية والسياسية في جامعة باولنغ غرين (Bowling Green) بولاية أوهايو الأمريكية، وذلك للعمل كباحث متميّز. وقد تمَّ تمديدُ الدَّعوة لثلاث سنواتٍ أُخرى. بعد ذلك، تقاعدتُ بشكل كامل، وما زلتُ أُقيم في ريدنغ.

هذه الخطوط العريضة لمسيرتي العلمية لا تُظهر لماذا أصبحتُ فيلسوفاً. وإذا أخذنا بالاعتبار اهتمامي الفلسفي منذُ كنتُ في مدرسة كنغز وود، كان يبدو أني سأصبح فيلسوفاً محترفاً قبل وقت طويل من ذهابي إلى أكسفورد. حتَّى خلال الفصلين اللذين قضيتهما في أكسفورد قبل أن ألتحق بسلاح الطيران الملكي، كنتُ قد وصلتُ إلى أقرب مدى

ص: 38

من الفَلْسفةِ خلال اجتماع النادي الشقراطي واهتمامي الرئيسي خارج إطار دراساتي كان سياسياً. هذا الأمر استمر إلى ما بعد يناير (1946م)، حيث صارت الموضوعات التي أدرُسُها تشمل الفلسفة.

وأوَّلُ مَرَّةٍ شعرْتُ فيها أنَّ مجال عملي يمكن أن يكونَ في الفلسفة،كان قبل أنْ أتقدَّمَ للاختبار النهائي في ديسمبر من عام (1947م).

في الفَضْلين القادمين من هذا الكتاب، أُحاوِلُ أنْ أُفضّل الأساس الذي استندتُ عليه لسنواتٍ طويلةٍ في معارضة فكرة وجود إله. سأبدأ أوَّلاً بالغوص في نِصْفِ قَرْنٍ من الحُجَحِ الإلحادية، التي كونتها وطوَّرْتُها، ثمَّ بعد ذلك استخدمتها. في الفصل الثالث، سوف أتتبَّعُ التحولات العديدة التي حدثت في مسيرتي الفلسفية، وبالتحديد تلك التي يمكن تبينها من خلال المناظرات المتكرّرة التي شاركت فيها في موضوع الإلحاد.

عبر كلِّ ذلك، آمل أنْ يَتَّضِح - كما ذكرْتُ في السَّابِقِ – أنَّ اهتمامي الطَّويل بالدين لم يأتِ سوى من باب الحيطة والأخلاق، أو ببساطة من باب الفضول. أقولُ : (من باب الحيطة)؛ لأنَّه إن كان هناك إله أو آلهة لهم علاقة بأحوال البشر، فإنَّ من الطَّيشِ أَنْ لا نُحاوِلَ أنْ نقِفَ في الجانب الذي يقفُ فيه هؤلاء الآلهة(1).

ص: 39

وأقولُ : إِنَّ اهتمامي (من باب الأخلاق)؛ لأنَّني شعرْتُ بالسَّعادةِ أَنْ أَجِدَ ما قاله ماثيو أرنولد (Matthew Arnold)(1): (إِنَّ الخالد (الإله)، وليس نحنُ، من له صلاحية تحديد الخير ) (2)صحيحاً.

ص: 40

وأقولُ : إِنَّ اهتمامي كان (من باب الفضول)؛ لأنَّ أي شخص صاحب عقلية عِلْميَّة يجب أن يبحثَ قدر استطاعته لكي يتعرف على هذه الموضوعات .(1)

ولعلّي بعد كل هذه السنوات أكثر شخص مندهش من تحولي من إنكار وجود إله إلى اكتشافه.

ص: 41

ص: 42

ص: 44

عندما سرَحَت ألس (Alice) بخيالها وهي تنظُرُ في المرآة في رواية لویس کارول (Lewis Carroll) الشهيرة ، التقت بالملكة التي ادعت بأنَّ عمرها (101) سنة وخمسة أشهر ويوماً واحداً.

(قالت ألس: لا أستطيع تصديق ذلك.

قالت الملكة بصوت خافت ألا تستطيعين؟ حاولي مرةً أُخرى، خُذي نفساً عميقاً وأغمضي عينيكِ.

ضحكت ألس وقالت: لا فائدة من ذلك، لأنَّ الشَّخصَ لا يمكن أنْ يُصدِّق بأشياء مستحيلة.

قالت الملكة: أعتقدُ أَنَّكِ لم تتدرّبي على ذلك بالقَدْرِ الكافي. عندما كنْتُ في عُمرُكِ كنْتُ أقوم بذلك نصف ساعة يومياً. لماذا؟ كنتُ في بعض الأحيان أعتقد بالكثير من الأشياء المستحيلة بنحو يتجاوز المستحيلات السِّت قبلَ أنْ أتناول طعام الإفطار).

أحسَبُ أنَّ عليَّ أنْ أتعاطف مع ألس، وخاصة عندما أتذكر كيف تغيّر مسار حياتي ودراستي حتَّى بعد أن درست الفلسفة تحت إشراف جلبرت رايل. أنا واثق أنَّ ما حصل لم يكن مرجحاً، إن لم يكن مستحيلاً.

بالكاد كان يُمكنني تخيل، أنَّني عندما قمت بتأليف كتابي (اللاهوت والتكذيب)، أنَّني سوف أنشر خلال نصف القرن القادم خمسة وثلاثين كتاباً في موضوعات فلسفية شتّى. ورغم شهرتي في

ص: 45

الكتابة في موضوع وجود الإله، فإنَّ ذلك لم يكن على الإطلاق مجال اهتمامي الوحيد علي مر السنين، كتبتُ في موضوعات تتراوح ما بين فلسفة اللغة إلى المنطق من الفلسفة الأخلاقية والاجتماعية والسياسية إلى فلسفة العلوم؛ ومن عِلم ما وراء النفس (parapsychology) والتربية إلى النقاش حول الجبر والاختيار وموضوع الحياة بعد الموت.

لكن على الرغم من أنني أصبحتُ مُلْحداً في الخامسة عشرة من عمري، وقيامي بتطوير اهتماماتي غير الفلسفية عندما كنتُ في مدرسة كنغزوود، فإن عملية إنضاج وترسيخ آرائي الفلسفية استغرقت سنوات. في ذلك الوقت توصَّلْتُ إلى مبادئ إرشادية لم تُهيمن على حياتي وطريقة كتابتي واستدلالي فحسب، بل في الحقيقة قادتني في النهاية إلى التحوُّلِ الجذري من الإلحاد إلى الإيمان.

ص: 46

التاريخ محكومٌ بقوانين شبيهة بقوانين العلوم الفيزيائية. وفي هذه الفترة - وكما هو حال أقراني في مدرسة كنغزوود - تعرَّفت على الكتابات التفسيرية للكاتب سي. إي. إم. جوود (Joad)(1). في ذلك الوقت كان جوود معروفاً في الوسط البريطاني العام بنقاشاته المبثوثة في الموضوعاتِ الفلسفية ونمط كتاباتِهِ المميَّز (قام بتأليف أكثر من 75 كتاباً). من خلال قراءة أكثر كُتُب جوود مبيعاً، اكتشفتُ أنَّ بعضها مع الأسف فاقد للمصداقية فيما يتعلق ببحث ما وراء عِلْم النَّفْس، وهو ما يُعرَف في الوقت الحالي بالباراسيكولوجي.

أنا أفترضُ أنَّ كثيراً منَّا عندما يتقدَّمُ في العمر ينظُرُ إلى الوراء، إلى فترة الشباب، بمزيج من الحنين والإحراج. أنا متأكّد أنَّ هذه الانفعالات شائعة جداً. ومع ذلك، ليس جميعنا لديهم سوء الحظ في توثيق ونَشْرِ بعض هذه الأمور المخرجة كما هو الحال معي.

إِنَّ اهتمامي بما وراء عِلْم النَّفْس (الباراسيكولوجي) قادَني في عام (1953م) إلى نَشْرِ أوَّل كتاب لي كُتِبَ بطريقة سيئة لا تُطاق. في عام (1951 م) ، قمْتُ بكتابة وتوزيع اثنين من الحوارات التي تُهاجم سوءَ الفهم المنتشر عن ظاهرة الخوارق المزعومة لما وراء عِلْم النَّفْس نَشْرُ هذه الحوارات دفَعَ أحد الناشرين ليطلب مني تأليف كتاب في هذا الموضوع، والذي - بدافعٍ من الغطرسة الشبابية - أسميته (النَّهج الجديد في البحوثِ النفسية A New Approach to Psychical Research).

تناول الكتاب الحقائق المفترضة والمسائل الفلسفية المتعلِّقة

ص: 48

بالباراسيكولوجي. ومما يشفَعُ لي في ارتكاب بعض الأخطاء في أُسلوب الكتابة في هذا الكتابِ أَنَّ النَّاشِرَ َأرادَ أنْ يكونَ أُسلوب الكتابة على شكل مقالاتٍ مُيسّرة. ومع ذلك، كانت هناك أخطاء جوهرية. فعلى المستوى التَّجريبي، اعتقدتُ بصحة عمل إس. جي، سول (Soal)، الباحث والرياضي في جامعة لندن. وعلى المستوى الفلسفي، لم أكن قد استوعبتُ حينها بشكل كامل أهميَّة الباراسيكولوجي في الحُجَّةِ التي قدَّمها الفيلسوف الأسكتلندي ديفيد هيوم في القسم (x) من كتابه الأول (التحقيق Inquiry)(1). لاحقاً بعد عقود، قُمْتُ بتجميع كتاب من مجموعة قراءات، أعتبر أنّها أفضل ما كُتِبَ قبل ذلك الوقت في هذا الموضوع، وأسميتُ الكتابَ (قراءات في المشكلاتِ الفَلْسفية للباراسيكولوجي)(2). وفي مقدمة الكتاب، لخَصْتُ ما تعلمتُ خلال سنوات من حُلُولٍ لتلك المسائل.

ص: 49

للمُشاركة في سلسلة (أفكار جديدة في الأخلاق) - بتأليف كتاب (الأخلاق التطورية Evolutionary Ethics). (وكان ذلك سبباً في تأليف كتاب (التطوُّر الدَّاروِني) عندما طُلِبَ منّي المشاركة في توثيق سلسلة الحركات والأفكار في بدايةِ الثَّمانينات من القرن الماضي. وفي هذا الكتاب الأخير، أردتُ أنْ أُبيّنَ أنَّ هيبة الدارونية استدعت الحفاظ على أفكار واعتقادات تفتقر لأساس متين، مثل الفكرة القائلة بأن نظرية دارون هي ضمان للتطوُّرِ البشري).

اهتمامي الفلسفي الثاني نَتَجَ عن قراءتي للأدبيات العلمية المشهورة، وهو محاولة رسم استنتاجات باركِلِيَّة (نسبة إلى الفيلسوف الإنجليزي باركلي) (1)في ضوء تطور الفيزياء في القَرْنِ العِشرين. الباركليّة الجديدة تنتمي إلى مدرسة فلسفيّة تُسمَّى المثالية (Idealism) . والمثاليُّون يعتقدون بأنَّ الواقعيّة الفيزيائية هي حقيقةٌ عقليةُ صِرْفة، وأنَّ ما هو موجودٌ إِنَّما هو العقول ومحتوياتها. المصدر الرئيسي لأفكار هذه المدرسة هي أعمال السير جيمس جينز (Sir James Jeans)(2) والسير آرثر أدنغتون (Sir Arthur Eddington) (3). لقد كان كتاب (الفلسفة والفيزيائيون Philosophy and the Physicists) لمؤلِّفَتِه سوزان ستبنغ (Susan Stebbing)(4) هو ما ساعدني في شقّ طريق للخروج من هذه

ص: 51

الغابة (المِثاليَّة).

بعد ذلك بسنوات، في كتابي (مدخل إلى الفلسفة الغربية)، حاولتُ أنْ أُبين أنَّ المثاليَّةَ قاتلة للعِلم. وقد استشهدتُ في الكتاب بفقرة من كتاب (العقل، الإدراك الحسي والعِلْم Mind, Perception and Science) لمؤلّفِهِ المُميَّز عالم الأعصاب البريطاني اللورد رسل برايان (Russell Brain)(1)، والذي أوضح أنَّ أطباء الأعصاب عادة ما يكونونَ مثاليين يعتقدون بأنَّ فعل الإحساس بموضوع ما هو ببساطة حدثٌ يقعُ في دِماغِ المُستقبل .

كَما استشهدتُ بادعاء برتراند رسل)(2) بأنَّ (الإحساس لا يُقدِّمُ خبرة مباشرةً بالموضوع الفيزيائي) . قُلْتُ: لو كان ذلك صحيحا، فإنَّه ليس هناك شيء اسمه إحساس. ولا يخفى أنَّ نتيجة هذا التفكير المثالي التقليل من قيمة الاكتشافات العلمية، إذ يعتمدُ العُلَماء - ويجب عليهم ذلك - على الملاحظةِ المباشرة في تبرير اكتشافاتهم، فإسقاط تلك الملاحظات المباشرة عن الاعتبار يعني انتفاء قيمة مشاهداتهم. باختصار، إنَّ هذا الرأي يُزيلُ أُسس جميع الاستدلالات العلمية. وكرَةٌ على هذا الرَّأي، قُلْتُ: إِنَّه لا بدَّ في الإحساس الواعي من تجربة حسية (مثال: صوت وصورة المطرقة أثناء عملية إدخال المشمار)، وإذا كان

ص: 52

هناك ثمة مُعطى حسي صحيح، فإنَّ ذلك الشيء (المِطرقة والمشمار) يجب أن يكون جُزْءاً من اكتسابي لتلك الخِبرة.

ص: 53

هذه الفلسفةُ الأكسفوردية في الأربعينات والخمسينات من القَرْنِ الماضي، قدَّمَتْ مجموعةً رُؤى ذات قيمة كبيرة، ما زِلْتُ أعتقد بصحتها . من بين هذه الرُّؤى، ربَّما أهمها هي الرُّؤية القائلة بأنَّ علينا أنْ نكونَ على وعي دائم بأنَّ كلَّ فلسفة (بقَدْرِ ما هي بحثٌ تصوُّريٌّ) يجب أن تكونَ مهتمَّةً بالاستعمالِ اللُّغوي الصحيح. فنحنُ لا يمكننا الوصول إلى التصوراتِ إِلَّا من خلال دراسة الاستعمال اللُّغوي، ومن ثَمَّ، من خلال استعمال هذه الكلمات يتم توضيح التصورات(1). هذه الرُّؤية ذكرتني بعلماء الكتاب المقدَّس الذين ذكرْتُهُم من قبل. ومثال ذلك أبي، الذي كان يُدرِّسُ بعض تصورات العهد القديم الغريبة، عن طريق تجميع أكبر قدر ممكن من السياقات التي يمكن أن يعثر عليها، ليفحَصَ بعد ذلك كيف استُعْمِلَت تلك الكلمةُ العِبرية في تلك السياقات المختلفة. باعتبارها مؤثّرةً وبقوَّةٍ في تطور توجهي الفلسفي في تلك الأيام، هذه (الفلسفة الجديدة) لم تكن جديدةً ولا ضيّقةً جداً بالضرورة، كما يبدو في بعض الأحيان. (الثورة) استبطنت تركيزاً على النحو التصوري (conceptual grammar) ، أي استعمال التصورات والتّعبير عنها بلغة عاديَّة، وهي الدراسةُ التي يُفترض أن تُساعد على تلاشي العديد من المشاكل في الفلسفة. وإحدى هذه المشاكل تتعلق بما إذا كان بمقدورِنا

ص: 55

الوصول إلى معرفة عن طريق التعرُّف على العالم (الخارجي). تمَّ صياغةُ هذه المشكلة لأوَّلِ مرَّةٍ في القَرْنِ السَّابع عشر من قِبَل ديكارت، وتم قبولها لاحقاً دون تساؤل من قِبل أكثر العظماء الذين جاؤوا بعده، أمثال لوك وباركلي وهيوم وكانت(1).

لكن هذه (الفلسفة الجديدة) رفَضَت هذه المشكلة من الشّاً الشَّكِّ الديكارتي من خلال رفض نقطة بدايتها التي تقول : هو موضوع غير مادّي ذلك الشَّخصُ الذي لديه خبرةٌ خاصَّةٌ فقط .(2)

هذا الاعتقادُ كان غير منسجم مع الافتراض المتضمَّن في خطاباتنا المتكرّرة، الذي يقول بأنَّا نحصل على معرفة من خلال التعرُّف

ص: 56

على العالَمِ الفيزيائي وعلى بقيَّةِ البشر (1).

ص: 57

لكن كما قُلْتُ، لم يكن هذا جديداً بشكل كامل؛ إذ لو كان أفلاطون(1) الذي كتَبَ (محاورة ثياتيتوس)، وأُرسطو (2) الذي كَتَبَ

ص: 58

(الأخلاق إلى نيقوماخوس)، في ندوة يُديرها رايل وأوستن، لشعرا أنهما في قمَّةِ الرَّاحة وكأنَّهما في بيتهما .(1)

ص: 59

عاديَّةٍ)، وادَّعى بأنَّ (عضويَّةَ هذه المدرسة الفكرية تعتمد على الترشيح من قبل البروفيسور فلو)(1).

بالتأكيد كانت أعمالُ بعض الممارسين للفلسفة الجديدة - وإن كان عدَدُهُم قليلاً جداً - تافهة، ومكرّرةً، ولا طائل منها. وقد كان لي ردُّ فعل على هذا التكرار وعدم الجدوى، من خلال ورقة بحثية كتبتُها وقدَّمتُها في إحدى الأندية الثقافية، وكانت بعنوان (الأمور التي تهم Matter That Matters). جادلت فيها بأنَّه كان من الممكن ومن المحبَّذ التركيز على المشاكل التي يمكن أن يجدها المهتمونَ بالفلسفة - حتّى الأشخاص العاديين غير الناضجين فلسفيّاً - مهمَّةً وممتعة، بدلاً من إضاعة الوقت والجهد في أمور وهميَّة.

بدأتُ أقتنع - كما كتبتُ في كتاب (مدخل إلى الفلسفة الغربية) - بأنَّه يمكنُ إحراز تقدم في الفلسفة على الرغم من غياب الإجماع. فالافتقار إلى الإجماع في الفلسفة ليس برهاناً مستقلاً كافياً للقول بأنَّ الموضوع لا يمكن التقدَّمُ فيه. إظهار عدم وجود معرفة فلسفية، بدعوى أَنَّه سيظل هناك من لا يَقْتَنِع، هي مغالطة شائعة صدرت حتّى من فلاسفة معروفين مثل : برتراند رسل. أما أنا فأُسميها (لكن سوف يظلُّ هناك دوماً من لن يقتنع على الإطلاق). هناك اتهام حاصِلُهُ أنَّ من المستحيل في الفلسفة أنْ تُثبت لشخص أنَّك على حق وأنه على باطل. ولكن الجزء المفقود في هذه الحُجَّةِ هو التمييز بين إنتاج دليل وبين إقناع

ص: 61

الشَّخص. الشَّخصُ قد يقتنع بحُجَّةِ باطلة، وق--د ي-ظ-لُّ غير مقتنع بحُجَّةٍ ينبغي القبول بها .(1)

التقدُّمُ في الفلسفة يختلف عن التقدم في العِلم، ولكن ذلك لا يعني أنَّ التقدُّمَ في الفَلْسفة مستحيل. في الفَلْسَفَةِ أنتَ تُسلَّطُ الضَّوءَ على الطَّبيعة الجوهرية للاستدلال الاستنباطي، أنت تُميّز بين الأسئلة حول الحُجَحِ الصَّحيحة وغير الصحيحة وبين الأسئلة المتعلقة بصدق وكذب مُقدَّماتِها أو نتائجها ؛ أنت تُبيِّنُ الاستعمالَ الصَّارم لمصطلح (المغالطة)؛ أنت تُحدِّدُ وتشرَحُ مثل هذه المغالطات من قبيل (لكن سوف يظل هناك دوماً من لن يقتنع على الإطلاق) إلى الحدِّ الذي تُنجَزُ فيه هذه الأمور، ويتم الوصول إليها عبر أفضل تفكير منطقي، يمكن رؤية التقدم الحاصل حتَّى لو ظلَّ الإجماع والإقناع أمراً غير متحقق وغير كامل.

ص: 62

منذ أيَّام المدرسة، أوليتُ اهتماماً إضافياً للأسباب المؤيدة والمضادَّة في الوصول إلى النتائج الإلحادية. بدايتي تمثلت في عملية البحث في مقالة (اللاهوت والتكذيب).

وقد تمَّ عرْضُ مقالة (اللَّاهوت والتكذيب) لأَوَّلِ مَرَّةٍ في صيف عام ( 1950م) في النَّادي السُّقراطي في أكسفورد. وتم بعد ذلك نشرها في مجلَّةٍ لطلبة البكالوريوس، اسمها (الجامعة). أُعيد طباعة المقالة لأوَّلِ مرَّةٍ في عام (1955م) في كتاب (مقالاتٌ جديدة في الفلسفة اللاهوتية)، وهو عبارةٌ عن مقالاتٍ مُجمَّعَةٌ قُمْتُ بتحريرها مع ألاشدير ماكلنتير (Alasdar MacIntyre) . واحتوى الكتاب على مجموعة من الإسهامات القيّمة في فَلسفةِ الدِّين وفقاً لرؤيةِ (الفَلْسفة الجديدة). وقد وصفت مجلة (مُلْحق التايمز الأدبي Times Literary supplement) هذا الكتاب بأنَّه (إضافةٌ جديدةٌ بشكل جدِّي).

كان هدفي الأساسي من مقالِ (اللَّاهوتُ والتَّكذيب) هو بيانُ طبيعة ادعاءات اللاهوتيين المؤمنين بالإله. تساءلت: تعدد القيود الذي يُحيطُ بالكلام اللاهوتي هل ينتج عنه إماتة الميِّت(1) بألفِ قِيد؟ إذا أتيتَ بادِّعاءٍ، عليكَ أنْ تستبعد (تحذف) بعض الأشياء كي يكون ادّعاؤُكَ مقبولاً. على سبيل المثال، الادعاء بأنَّ الأرضَ كروية يستبعد إمكانية أن تكون مسطحة. ورغم أنها تبدو مسطحة، إِلَّا أَنَّ هذا التّناقُضَ الواضح يمكن تفسيره عن طريق حجم الأرض الهائل، والجهة التي ننظُرُ منها إلى الخ. ولذلك، عندما يضيفُ المرءُ قيداً مناسباً، فالادِّعاءُ قد

ص: 64

يصبحُ متّسِقاً مع الظاهرة التي تبدو متناقضة معه(1)). ولكن إذا استمرت الظَّاهرةُ المتناقضة مع وجودِ هذا القيد، فإنَّ الادعاء يصبحُ مشكوكاً فيه.

إذا كُنَّا ندَّعي بأنَّ الإلهَ يُحِبُّنا، فإنَّ علينا أن نتساءَلَ عن الظواهر التي يستبعدها هذا الادعاء. ومن الواضح أنَّ الألم والمعاناة تُمثّل تحدياً لهذا الادّعاء. الموحّدونَ يقولون لنا : إنَّ إضافة القيود المناسبة يمكن أن تتوافق مع وجودِ الإلهِ وحُبِّهِ للبشر. ولكن حينئذ السؤال الذي يطرَحُ نفسَهُ: لماذا لا نفترضُ بكلمةٍ أنَّ الإلهَ لا يُحِبُّنا الموحدونَ، كما يبدو، لا يسمحونَ بحُسْبانِ أيّ ظاهرة على أنّها ضدّ الادّعاء بأنَّ الإلهَ يُحِبُّنا. ولكن هذا يعني أنَّه لا شيء يُحسَبُ لصالح هذا الادِّعاءِ(2). وعندها يصبحُ الادعاء فارغاً. ولذلك أقول: إنَّ الفرضيّة الرائعة يمكن أن يُقضى عليها بواسطة القيود الكثيرة.

رغمَ أنَّ قصدي من وراء طرح هذه الأسئلة يبدو جلياً، إلَّا أَنَّني كثيراً ما أُواجَهُ بالادعاءات بأنني كنتُ أشرحُ وجهة نظري حول معنى - أو غالباً لا معنى - اللُّغة الدينية بأسرها. وكذلك الحال مع الادعاءاتِ السائدة بأنَّني مُنجذب ومعتمد على مبدأ التحقق (أو على الأقل اتَّخِذُهُ كمُسلَّمة) الذي تبنته جماعة فيينا، التي تُمثّلُ مدرسة الوضعية المنطقية،

ص: 65

وهو المبدأ القائل بأن العبارات التي يمكن التحقق منها باستخدام مناهج العلوم، هي وحدها التي لها معنى.

ولكن في الحقيقة لم أُكَوّن قط أطروحة شاملة عن وجود أو عدم وجود اللغة الدينية ككل. لقد كان هدفي الأساس في بحث (اللَّاهوتُ والتكذيب) وضْعُ بعض( البهارات) على الحوار الدائر بين الوضعية المنطقية والدين المسيحي، وإقامة حوار بين الإيمان بالإله وعدم الإيمان به على أساس مختلف أكثر فائدة. لم أكُن أُقدِّمُ مذهباً متكاملاً حول كل اعتقاد ديني أو كلِّ لُغة دينية. أنا لم أقل بأن الاعتقاد الديني لا معنى له. لقد كنتُ، باختصار، أتحدى الموحدين كي يشرحوا عباراتهم بشكل يمكن فهمه، في ضوء المعطيات المتعارضة.

ص: 66

في النِّقاشِ الأساسي ، قال باسل ميتشل (Basil Mitchell)(1) الذي خلَفَ سي. إس. لويس في رياسةِ النَّادي الشقراطي: (إِنَّ هناك خطاً في عَرْضي لوجهةِ النَّظَر اللاهوتية. فالكلامُ اللاهوتي يجب أن يكون أحكاماً مؤكّدة، ولكي يكون كذلك لا بد من أن يكون هناك ما يُعتبر منافياً ومُكذِّباً لما يدَّعونَ حقَّانيّتَهُ). وأشار ميتشل إلى أنَّ اللاهوتيينَ لا يَنْفَونَ ذلك، فالمشكلة اللاهوتيةُ للشَّرِّ تظهَرُ لأنَّ وجودَ الألم يبدو أنَّه يُحسَب ضدَّ حقيقة أنَّ الإلهَ يُحِبُّ البشر. كان ردُّ اللاهوتيين بالتمسك بمقولة الإرادة الحرة. ولكن ميتشل اعترف بأن المعتقدين بالإله يقعون عادةً في محذور تحويل أحكامهم إلى صيغ فارغةٍ من المعنى.

في كتاب ميتشل (الإيمان والمنطق Faith and Logic)، قدم آي.إم. كرومبي (I.M.Crombie) - وهو فيلسوف معروف بأعماله عن أفلاطون - معالجة أفضل بكثير لهذا الموضوع. يقول كرومبي : (إنَّ اللاهوتيين يعتقدون بغيب يتجاوز التجربة). ولكن كرومبي يدعي أن بمقدوره تتبع بصمات هذا الغيب في التجربة. فضلا عن ذلك، يؤكد المؤمن--ونَ بالإله على أنهم عندما يُعبّرون عن اعتقادِهِم، فإنَّهم مُجْبَرونَ على استعمال لغة محكومة بقوانين فيها مفارقات .(2)

لاحظَ كرومبي أنَّه يُمكِنُكَ فهم العبارات اللاهوتية فقط عندما تكون منصفاً في ثلاث قضايا:

1 - المؤمنون بالإله يعتقدون بأنَّ الإله كائن متعال، وأنَّ العبارات

ص: 68

التي تتحدَّثُ عنه تنطبق عليه، ولا تنطبق على العالم الخارجي.

2 - المؤمنون بالإله يؤمنون بأنَّ الإله متعال، ولذا فهو يتجاوزُ الإدراك (لا يمكن إدراكه).

3 - بما أنَّ الإلهَ سِر (غيبٌ) ، فلكي نعيه لا بد أن نتحدث عنه بطريقة مفهومة. فنحنُ يمكننا فقط أن نتحدَّثَ عن الإله من خلالِ صور. والعبارات اللاهوتية عبارة عن صور بشرية للحقيقة المقدسة التي يمكن التعبير عنها بالأمثال.(1)

جاءت ردودٌ أُخرى على مقالة (اللاهوت والتكذيب)، من ضمنها ردُّ ريبرن هيمبك (Raeburne Heimbeck)، والإنجيلي المقدس أريك مشكال (Eric Mascall) في كتابه (اللاهوت والمعنى Theology and Meaning).

اتَهَمَ هيمُبِك - وهو أُستاذ الفلسفة والدراسات الدينية بجامعة واشنطن الوسطى - المقالة بارتكاب ثلاثة أخطاء مهمة:

الخطأُ الأول: أنها افترضت أنَّ معنى أي جملة هو مضمونها التجريبي بذاتِهِ.

الخطأُ الثاني: أنها تضمنت خطاً، وهو أنَّ ما يُؤخَذ على أنَّه ضدُّ معتقد هو نفسُهُ ما لا يتوافق معه .(2)

ص: 69

أمَّا الخطأُ الثالث: فهو أنّها افترضت أنَّ العبارات المتعلقة بالإله المعبّرة عن حُبِّهِ أو وجوده، هي عبارات لا يمكن تكذيبها من حيث المبدأ.

ولكن الخطأُ الرئيسي - حسب وجهة نظره - أنَّ المقالة حددت أُسس الاعتقاد بصحة أو كذب العبارة مع الشروط التي تجعلها صادقةً أو كاذبة .(1)

نبَّه ماشكال (Mascall) - مستعيناً بفكر فتجنشتين - إلى أننا نستطيعُ اكتشاف ما إذا كان للعبارة معنى، فقط من خلالِ قدرة الناسِ على فَهْمِها في الرِّياقِ اللُّغوي وأجواء الجماعةِ التي تُستعمَلُ فيه.(2)

استشهدتُ - بتوسع نوعاً ما - بهذه الردود لأُوضَحَ دور مقالة (اللاهوت والتكذيب) في تحفيز ظهور موجات جديدة من الأفكار، ساعدت في تحريك المياه الراكدة للخطاب اللاهوتي. وقد استمر هذا النقاش حتّى يومنا هذا. وفي الحقيقةِ، صَدَرَ عن مجلة ريتشموند للفلسفة (Richmond Journal of Philosophy) عدد في عام (2005م)، احتوى على مقالٍ يُناقِشُ فائدةً حُجَجي التي قدَّمتُها منذ عام (1950م).

لقد كان لهذه الردود أثر عليَّ، وعلى آرائي الفلسفية. وكيف لا تُؤثر هذه الردود إذا ما كنتُ مُتّسقاً مع نفسي في اتباع الدليل أينما قادني ؟ في الطَّبعةِ البرونزية للمقالة، اعترفتُ بصحة اثنين من الانتقادات الموجَّهة للمقالة. انتقاد باسل ميتشل قادني إلى التفكير في غرابة موقفي من اللاهوتيّين. فقد بيَّنَ ميتشل أنَّ اللاهوتيين لا يُنكرون حقيقة أنَّ

ص: 70

مسألة الألم تُسجَّل ضد الحكم بأنَّ الإلهَ يُحِبُّ البشر، وهي بالتحديد التي تُولّد مشكلة الشَّر اللاهوتية. أنا أعتقد أنه كان على صواب في ذلك. كما أدركتُ قوَّةَ نقد همبك، وقُلْتُ بأنَّني كنتُ على خطأ في عدمِ التّمييز بين (اعتباره ضدّ) وبين القول (بأنه لا يتوافق مع) حُجَّتي الأساسية تنصبُّ بشكل مباشر على الأمرِ الثاني لا الأوَّل.

ص: 71

وبشكل عام، دعوتُ إلى أن تكون نقطة البداية في السؤال عن مفهومِ الإله، في حدودِ تماسكه وقابليته للتَّطبيق ومشروعيَّتِهِ. عرضتُ في الفصول الأولى من الكتاب لحجج اللاهوت الطبيعي(1)، بالإضافة إلى عرض ادعاءات الوحي المقدَّس. وفي الوقت نفسه، حلَّلْتُ فكرةَ التفسير، وفكرةَ النّظام ، وفكرة الغاية والاعتماد على ديفيد هيوم و آخرين ممن يشاركونَهُ الرأي، قلتُ بأنَّ حجَّةَ التّصميم(2) ، والحُجَّةَ الكونيّة (3)، والحُجَّةَ الأخلاقيَّة التي تُستخدم لتأكيد وجودِ الإله حُجَجٌ غير صحيحة. كما حاولت أن أُبينَ استحالة الاستنتاج بنحو صحيح وجودَ كائن مُتعالٍ مُقدَّس من خبرة دينيةٍ جُزئية.

ولكن الإسهام الأهم في الكتاب، هو الفَضْلُ الذي كان بعنوان (البداية من البداية). لقد نبَّهتُ فيه إلى أنَّ هناك ثلاثة موضوعات بالتحديد يجب الإجابة عنها فيما يخص مفهوم الإله:

1 - كيف يمكن تعريف الإله؟

2 - كيف يمكن تطبيقُ التَّعبيرات الإيجابية والسلبية (غير المادية) على الإله ؟

3 - كيف يمكن تفسير عدم التوافق بين تعريف صفات الإله مع حقائِقَ لا يمكن إنكارها؟ (مثال: كيف يمكن تفسير وجود الأمراض في

ص: 73

العالم مع وجودِ إلهٍ قادر؟).

تمَّ الرَّدُّ على السُّؤالين الثاني والثالث من قبل المؤمنين بالإله. فقد تمَّ الرَّدُّ من خلالِ نظرية التمثيل أو التشبيه عند الكلام عن صفاتِ الإله، ومن خلال حرّية الإرادة عند التعاطي مع مشكلة الشَّرِّ. لكن السُّؤالُ الأَوَّلُ هو الذي لم يتم التطرق له بشكل كافٍ على الإطلاق.

التَّعريفُ والتَّحديد هي أُمور مهمة في موضوع يُراد البناء عليه، مهمَّةٌ فتنظيم المعنى وتثبيته لا محيص عنه في الخطاب. لكن لم يكن واضحاً كيف يمكن تعريف جوهرٍ فَرْدِ مثل الإله الفُسيفسائي (mosaic god)(1)كمُفارق ومنفصل عن الكونِ (المخلوق) ؟ بأي معنى، إن كان ثَمَّة معنى، يمكن أن نفهم أنَّ هذا الوجود هو واحد على الدوام، وفي نفس الوقت فاعل في الزمان أو - بشكل مُحيّر أكثر - على نحوِ ما (خارج) الزَّمان؟ ما لم يكن لدينا تصور أصيل، متماسك، قابل للتطبيق (عن الإله)، لا يمكنُ إثارة السُّؤال حول وجود أو عدم وجود هذا الإله على نحو مناسب. وبعبارة أُخرى: لا يمكننا البدء بنقاش الأسباب التي تجعلنا نقول: إنَّ هناك إلهاً على نحو ما هو موجود، قَبْلَ أَنْ نُقرِّرَ كيف يمكن تعريف الإله الذي نتحدث عنه؟ ولا يمكننا أن نفهم بشكل مقبول، كيف يمكنُ أنْ يُعادَ ويتعدد تعريف نفس الفرد بمرور الزمن. ومن ثَمَّ، على سبيل المثال، كيف يمكن لفرْدٍ (مجرَّد عن المادَّةِ والجسد وموجود في كلّ مكان)، أنْ يُعرَفَ ويُعاد تعريفه وأن يكون قابلاً كموضوع لعدة توصيفات؟

ص: 74

يرُدُّ المؤمنون بالإلهِ على هذا النمط من التفكير بعدة طرق. أبرز هؤلاء ريتشارد سوينبيرن (Richard Swinburne) - الذي خلفني في جامعة كييل ثُمَّ لاحقاً صارَ برفيسور في فلسفة الدين المسيحي في أكسفورد - في كتابه (تماسك التَّوحيد The Coherence of Theism).

علل سوينبيرن ذلك بأنَّ القضيَّة (س) الذين رأيناهم في وقت سابق أنَّهم (ص) لا تؤدّي إلى عدم تماسكِ القضية بأنَّ هناك (س) ليس (ص).

ويقول: ليس من حق أحد أن يحتج بأنَّ ما اعتاد على رُؤيَتِهِ - ولنَقُل : إِنَّه (س) - يجب أن يكونَ (ص) ، ولذا فإنَّ (ص) يجب أن تكونَ صفةً ذاتية (وليست عرضية) لأيِّ شيءٍ يُصنَّفُ على أَنَّه (س).(1)

أمَّا فيما يخص الهويّة، فإنَّ سوينبيرن يقول : إِنَّ هويَّةَ الشَّخص جوهرية، ولا يمكن تحليلها من خلال استمرارية الجسد أو الذاكرة أو الشَّخصية .(2)

ص: 75

قَبِلَ جيه. إل. ماكي (J. L. Macckie)- وهو فيلسوف مُلْحِدٌ - بتعريف سوينبيرن للإله، بأنَّه روح وأنَّه حاضر في كل مكان، وأنَّه على كلّ شيءٍ قدير، وبكل شيء عليم. وباختصار، اعتبر ماكي أنه (في الواقع لا مشكلة في ذلك) عندما يتعلَّق الأمرُ بالتَّعريفِ والتَّمييز .(1)

أدرَكَ مؤرّخ الفلسفة فريدْرِك كوبلستون (Frederick Copleston) (2)قوَّةَ المشكلة التي أثرتُها فيما يخص تماسك تصور الإله، ورد بجواب مختلف. يقول فريدْرِك : (لا أعتقد أنَّ من المبرَّرِ الطَّلبُ من العقل البشري أن يكون قادراً على تعريف الإله كما يُعرفُ فراشة واقفةً على صندوق زُجاجي) .(3)وفقاً لكوبلستون : (الإله يصبح حقيقة واقعةً للعقل البشري عند حركة الإنسان نحوَ التَّعالي. في هذه الحركة الإله يظهرُ باعتباره هدفاً غير مرئي لهذه الحركة. وحيث إنَّ المتعالي لا يمكن إدراك كُنه ذاته، وإذا جاز التعبير وفقاً لخلفيّتنا التصورية، فلا بدَّ للشَّكِّ أنْ ينشاً ويظهر. ولكن، خلال حركة التّعالي، الشَّلُّ يعود للتّوازُنِ من خلال التوكيد (affirmation) المتضمَّن بالحركة في ذاتِها . في ضمن سياق هذه الحركة الشخصية للرُّوحِ البشرية، يصبحُ الإله حقيقة واقعةً

ص: 76

للإنسان).(1)

ما الذي أعتقده اليوم عن الحُجَج المنصوص عليها في كتاب (الإله والفلسفة)؟ في رسالة عام (2004م) إلى مجلة (الفلسفة الآن)، لاحظت أَنَّني الآن أعتبرُ أنَّ الإله والفلسفة بقايا تاريخية (لكن، بطبيعة الحال، لا يمكن للمرء أنْ يكونَ متَّبعاً الدَّليل أينما يُؤدِّي إِنْ لم يُعطِ الآخرين فرصةً إبداء وجهات نظرهم في أمور لم يضعها في الحسبان). وآرائي الحالية في الموضوعات التي تم التطرق لها هناك، تمَّ عرْضُها في القِسْمِ الثاني من هذا الكتاب (اكتشافي للمُقدَّس).

***

ص: 77

المعقولُ الوحيد هو أن تكونَ مُلْحِداً سلبياً أو لا أدْريَّاً (agnostic) (1).

ولا بدَّ لي من الإشارة هنا إلى ما لا تتضمَّنْهُ (الفرضيَّة) الفرضيَّةٌ لا تتضمَّنُ حُكماً مُسبقاً على نتيجة يُرادُ إثباتها. وإنَّما هي مبدأ إجرائي لتحديد من سيقع عليه عبء الإثبات، يشبه كثيراً قاعدة (أصل البراءة)، التي يستند عليها القانون العام الإنكليزي.(2)

أجدُ أنَّه - في أي نظام منهجي سليم - على اللاهوتيين أن يبدأوا، كما هو الحال في كل فرضيّة وجودية، بتحديد التصور الخاص الذي سوف يُستَعمَلُ لوَصْفِ الإله، ثُمَّ بعد ذلك يُشيروا كيف للموضوع المطابِق أن يُعرف. فقط بعد تلبية هاتين المهمتين بشكلٍ مُرْضِ، يصبحُ مقبولاً البدء بتقديم الأدلة المقصودة.

هذه الحُجَّةُ حفّزت العديد من الردود. باعتبارِهِ لا أَدْريَّاً، كتَبَ الفيلسوف الإنجليزي أنتوني كيني (Anthony Kenny)(3) قائلاً بأنه قد يكون هناك فرضيّة لتبرير اللا أدريَّة (agnosticism)، لكن ليس لتبرير الإلحاد السلبي أو الإيجابي(4). لقد أكَّد كيني على أنَّ إظهارَ أَنَّكَ تَعرِفُ

ص: 79

شيئاً ما يتطلب جهداً أكبر من إظهار أنَّكَ لا تعرف (وهذا يَشْملُ حَتَّى الادعاء بأنَّ تصور الإله غير متماسك). لكنَّه قال: إنَّ هذا لا يُخلّص اللَّا أَدْري من الورطة؛ فالمتقدِّمُ للاختبار يمكنه تبرير عدم معرفته بإجابة أحد الأسئلة، لكن هذا لا يمنحه القُدْرة على اجتياز الاختبار (1).

كاي نيلسون (Ka Nielsen)(2)، هو زميل مُلْحِدٌ زاملتُه سابقاً، قَدَّمَ نقداً زعم فيه أنَّ الموقف الأخلاقي المتميّز هو أن تبقى غير ملتزم تماماً حتّى تتوفَّرَ أسباب كافية لذلك. نيلسون ذهب للقول بأنَّ عليَّ أَنْ أُبين أنَّ المعتقدين بالإله والمتشككين لديهم تصور مشتراً عن العقلانية (rationality ) مع المعايير المطلوبة لتقييم مزايا ادّعاء آتهم المختلفة.(3)

ص: 80

وأضاف بأنَّ هناك (علامةَ استفهام كبيرة) على (فرضيَّة الإلحاد)(1) إن لم أُنتج تصوراً شاملاً مقبولاً لتصور العقلانية.

أكبر تحدٍّ للحُجَّةِ جَاءَ من أمريكا. حيث قدَّمَ أُستاذ المنطق الجهاتي (Modal Logic) ألفن بلانتينغا ( Alvin Plantinga) (2)فكرةً مفادها أنَّ الإيمان بالإله هو اعتقاد أساسي تماماً. وأكد على أنَّ الاعتقاد بالإله مشابه للاعتقاد بالحقائق الأساسية، مثل الاعتقاد بالعقولِ الأُخرى أو المدركات الحسية ( رؤية شجرة) أو الذاكرة (الاعتقاد بالماضي). في جميع هذه الحالات، أنتَ تثقُ بقُدْراتِكَ الإدراكية، على الرغم من أنَّكَ لا تستطيعُ إثباتَ صِدق الاعتقاد محلّ التّساؤل. وبالمثل، فإنَّ النَّاسَ يعتقدون بقضايا معيَّنة (كوجودِ العالم مثلاً) كأُسُس، ثُمَّ تُشتق اعتقادات أُخرى من هذه الاعتقادات الأساسيَّة. هذه الفرضية تقول: إنَّ المعتقدين بالإلهِ يأخذونَ وجود الإله كقضيةٍ أساسية .(3)

الفيلسوفُ التُّوماوي (نسبةً إلى توما الأكويني) رالف ماكلنيرني (Ralph Minerny)(4) يرى أنَّ من الطَّبيعي للإنسان أن يعتقد بالإله

ص: 81

بسببِ النّظام، والترتيب، والقوانين التي تحكم الأحداث التي تقع في الطّبيعة. ولذلك كثيراً ما يقول : إنَّ فكرة وجود الإله هي فكرة فطرية، وتبدو كمُسلَّمة تقفُ ضدَّ الإلحاد. لذا فإنَّه في حين جادل بلانتِنْغا بأنَّ الموحدينَ لا يتحملون عبء الإثبات ذهب ماكلنيرني أبعد من ذلك بالقولِ أنَّ المُلْحدينَ هم من يتحمل عبءَ الإثبات!

ينبغي أنْ أُشير هنا إلى أنَّه على خلافِ حُجَجي المضادة للاهوت، فإنَّ الاحتجاج لفرضيّة الإلحاد يمكن قبوله بنحو متّسق من قِبَلِ الموحدين. لأنَّنا إذا افترضنا وجود مبررات مناسبة للاعتقاد بالإله، فالموحدون لا يرتكبون أي خطأ فلسفي في مثل هذا الاعتقاد (1)! لأنَّ فرضيَّةَ الإلحاد في أحسَنِ الأحوال نقطة انطلاق منهجية، وليست نتيجةً وجودية.

ص: 82

عليها أن تبدأ من فلو).

رغمَ هذه الإشادات، إلَّا أنّي كنتُ أرغب دائماً بعمل تعديلات جوهرية في كتابي (فلسفة هيوم في الاعتقاد). مسألة واحدة بالتحديد كانت تحتاج إلى تصحيحات كبيرة. الفصول الثلاثة: (فكرة الاتصال الضروري) و(الحرِّيةُ والضَّرورة) و(المعجزات والمنهجية)، جميعها كان بحاجة إلى إعادة صياغة، في ضوء إدراكي المبني حديثاً بأنَّ هيوم كان مخطئاً تماماً بالقول: إنَّنا ليس لدينا خبرة، ومن ثَمَّ ليس لدينا أفكار أصيلة، وليس في قُدرتِنا جعل بعض الأشياء تحدث ومنع البعض الآخر من الحدوث أي ثَمَّةَ ضرورة فيزيائية واستحالةٌ فيزيائية.

ونتيجةً لخطأ هيوم هذا، تم تضليل أجيالٍ من أتباع هيوم بتقديمِ تحليل في غاية الضَّعف للسَّببية والقانونِ الطَّبيعي، لأنَّه لم يكن هناك أساس إمَّا للقبولِ بوجودِ السبب والنتيجة أو بوجود قوانين الطبيعة. وفي الوقت نفسه، فإنَّ هيوم ذاتَهُ في الفصل (في الحرِّية والضرورة Of Liberty and necessity)(1) الفصل (في المعجزات Of Miracls)(2) كان يَسْعى للكشف عن أفكار تتعلق بأسباب تأتي بنتائج، أق-وى م--ن ت-ل-ك التي كان هيوم مستعداً لاعتبارها مشروعة .(3)

في كتابه ال_(تحقيق) الأوّل، أنكر هيوم السببية، وادعى أنَّ كلَّ ما

ص: 84

يتضمَّنهُ العالم الخارجي في الواقع هو مجرد ت--رابط دائم. أي عبارة ع---ن أحداث من هذا النوع ، يتبعها بانتظام أحداث م--ن ذلك النوع. وعندما نلاحظ هذا التّرابُطَ الدَّائم، يتكوّن لدينا عادات قوية تستدعي فيها أفكار من هذا أفكاراً من ذاك. فنحن نرى الماءَ يغلي عندما يتم تسخينه، فنربط بين تسخين الماء وغليانِهِ، فنربط بين الاثنين (تسخين الماء والغليان). ونعتقدُ أنَّ هناك علاقةً واقعيَّةً بين الاثنين، في حين أننا بذلك نُسقِط بنحو خاطئ تداعياتنا النفسية الداخلية. يتخلّص هيوم من تشكيكه في السَّببِ والنتيجة ولا أدريَّتِه بالنسبة للعالم الخارجي في اللحظة التي يترُكُ فيها البحث، بل حتّى قبل أن ينتهي من البحث. في الحقيقة، هيوم يتخلّى عن تشكيكه بالسببية حتّى قبل أن ينتهي من البحث. لذا، ليس هناك على سبيل المثال في فضل (في المعجزات) في كتابه ال_(تحقيق) الأوّل أثر لأطروحتِهِ عن العلاقات السببية وم-ا ك-ان يقولُهُ من أنَّ الضرورات ليست سوى إسقاطات كاذبةٌ على الطّبيعة .(1)

ص: 85

ومرَّةً أُخرى، في كتابه (تاريخ إنكلترا)، لم يُقدم هيوم أيَّ إشارة عن شكه في السَّببيَّة أو في العالم الخارجي. وبهذا يذكرنا هيوم ببعض المعاصرين الذين يُنكِرُونَ مُبَرِّرَاتٍ اجتماعية أو فلسفية إمكانية المعرفة الموضوعية. ثمَّ هُمْ بعد ذلك يستثنونَ من هذا التآكل للموضوعية الشاملة، خُطَبَهُم السَّياسيّة العنيفة، وعمَلَهُم البحثي، وفوق كل ذلك، وحِيَهُم الأولي الخاص بعدم وجود معرفة موضوعية .(1)

الموضوع الآخر الذي غيَّرْتُ رأيي فيه هو الإرادة الحرة، وحرية الإنسان. هذا الموضوع مهم ، لأنَّ السُّؤال عما إذا كُنَّا أحراراً أو لا يكمُنُ في قَلْبِ أَعْلَبِ الأدْيانِ الرَّئيسية (2) . وقد أشرتُ من قبلُ إلى تعارض فكرة الشَّر في العالم الذي خلقه إله على كلّ شيءٍ قدير وبكل شيء عليم(3). كان

ص: 86

ردُّ الموحدين على هذا التّعارُضِ المُشاهَد بالقول بأنَّ الإل-ة وه-بَ الإنسانَ الإرادة الحرة، وأنَّ كلَّ أو معظم الشرور الصارخة ترجع بشكل رئيسي أو جزئي إلى سوء استخدام هذه الهدية الخطرة، إلَّا أنَّ المحصلةً النهائية ستكون في إدراكِ أنَّ الخيرات المتحققة من هبة الحرّية أعظم بكثير من سَلْبِها. كنتُ في الواقع أوَّلُ من سمى هذه الحجة (دفاع الإرادة الحرَّة).

وبغضّ النَّظَر عما يمكن تسمية هذه الجدل بين (الإرادة الحرة والجبرية)، أو بالتَّعبيرِ العِلْماني بين (الإرادة الحرة والحتمية)، فإنَّ السُّوَّالَ عما إذا كُنَّا أحراراً في أفعالنا له أهميَّةٌ رئيسيَّة. ردّي على ذلك تمثّلَ بمحاولة سُلُوك طريقين:

أولاً بعرض الموقف الذي أصبح يُعرف ب_(التوافقية compatibilism). فغير التوافقيين يزعمون أنه لا يمكنُ الجَمْعُ بين الإرادة الحرَّةِ والحتمية(1). التوافقيون، من جهة أخرى، لم يكتفوا بالقول بإمكانية الجمع بينهما، أي إنَّ الإرادة الحرَّةَ لشخص ما لا تتعارض مع كونِ مستقبله محتوم حتّى قبل أن يقوم بالعمل، بل ذهبوا إلى أبعد من ذلك بالقول بأنَّ الأفعال الإرادية يمكن أن تكونَ حرَّةً حتّى لو كان وقوعها حتمياً من الناحية الفيزيائية، بمعنى حتّى لو كان وجودها محكوماً

ص: 87

بقوانين الطَّبيعة .(1)

ورغم استمراري بالاعتقاد بأنَّ الناس يقومون باختيارات حرة، إلَّا أَنَّني في الأعوامِ اللاحقة بدأتُ ألحظ أنه لا يمكنك الاعتقاد في الوقتِ نفسِهِ وبنحو متّسق بأن الاختيارات الحرة لها أسبابها الفيزيائية. بكلمة أُخرى: الجمْعُ والتَّوفيقُ هنا لا يَصُحُ. قانون الطبيعة ليس عبارةً عن حقيقة عمياء صِرْفة بحيث أن نمطاً خاصاً من الإرادة بمجرد أن يحدث، فإنَّ نمطاً آخرَ من الحُدُوثِ يَتْبَعُهُ أو يتزامن معه .(2)بل هو ادّعاء بأن حدوث حادثة من نمط خاص بنحو فيزيائي يُحتّمُ بالضَّرورة حدوث الشَّيء الآخر، مما يجعل عدم حدوثه أمراً مستحيلاً. ومن الواضح أنَّ الحال ليس كذلك في الإرادة الحرَّة.

أيضاً نحن بحاجة إلى تمييز حاسم بين معنيين من معاني (السَّبَب)، وبحاجةٍ إلى تمييز مواز بين معاني (الحتمية). أسباب الأفعال البشرية تختلف بشكل جوهري عن أسباب الحوادث غير البشرية. فعند توفّرِ السبب الكامل لحدوثِ انفجار ما، فإنَّه يصبحُ من المستحيل على أية قوَّةٍ في هذا العالم منع حدوث الانفجار .(3)ولكن إذا أعطيتك سبباً كافياً

ص: 88

لإظهارِ الفرَحِ والابتهاج، فإن هذا لا يعني أنك بالضّرورة ستطلقُ صوت الفرح والابتهاج. ويترتب على هذا أنه ليس كل حركة إنسانية يمكن إرجاعها بشكل كامل إلى أسباب فيزيائية.

يمكنُ التّمييز بين معنيين للفظ (السَّبَب)، من خلال استخدام مصطلح هيوم: الأسبابُ المادية والمعنوية (أو الأخلاقية). فعندما نتحدَّثُ بشكل كامل عن أحداث غير بشرية – الكسوف على سبيل المثال - فإنَّنا نستخدم كلمة (السَّبَب) بالمعنى الذي يتضمَّنُ الضَّرورة الفيزيائية والاستحالة الفيزيائية (أي: ما حدَثَ كان يجب أن يحدث، وعدَمُ حدوثِهِ مستحيل).

ولكن هذا بالتأكيد ليس الحال عندما نتكلم عن الأسباب (الدَّوافع أو البواعث) في حالة الأفعال البشرية. لنستخدم المثال السَّابق ، افترض أنَّني أخبرتُكَ بأخبار مفرحة. فإذا كان رد فعلك هو الابتهاج، فإنَّ من المحتمل جداً أن تصف إخباري لك بهذه الأخبار بأنَّه (سبب) لابتهاجك. ولكنني في الواقع لم أكن سبباً في ابتهاجك (1)؛ فهو لم یکن ضرورياً وكان بالإمكان تجنبه. فقد تُقرِّرُ أَنْ لا تبتهج، لأَنَّنا كنَّا حينَها ، لنقل : في المكتبة(2). وبعبارة أخرى: قد يكون نقلي أخباراً مفرحةً دفعك لإطلاق صوت الابتهاج، لكنني أيضاً لم أمنعك من أن تبكي.

ص: 89

ولنستخدم تعبير الفيلسوف الرياضي جو تُفرِدْ لَيبنتز (Gottfried Leibniz) أسباب هذه اللحظة تُرجِّحُ ، لكن لا تُحتّم.

ولمّا كان هيوم منكراً لمشروعية تصوُّر الضرورة الفيزيائية، لذا لم يكن قادراً على إقامة هذا التمييز بين المعنيين بالطريقة التي أشرنا إليها هنا ومع ذلك، فإنَّ طريقة هيوم في العنونةِ تُؤشّرُ إِلى الفَرْقِ الجوهري بين العُلُومِ الطَّبيعية من جهة(1)، والعلوم الاجتماعية والنفسية من جهةٍ أُخرى .(2)

انطلاقاً من المعنيين المختلفين الأساسيين لكلمة (السَّبب) ، يصبحُ من الواضح - على الأقل عندما نتحدث عن السُّلوكِ البشري - أنَّنا نحتاج إلى تمييز مواز بين معنيين مختلفين ل_(الحتمية): الحتمية الناتجة عن أسباب فيزيائية، والحتمية الناتجة عن أسباب معنوية (أو أخلاقية). من المؤكَّدِ أَنَّه إذا كان هناك سلوك ما يتحقَّقُ بنظام الأسباب الفيزيائية، فإنَّ فاعل السلوك لم يكن حرَّاً في هذا السلوك، ولم يكن بمقدورِهِ أنْ يمنَعهُ من الحدوث .(3)لكن الحتمية الناتجة عن أسباب معنوية (أو أخلاقية) هي شيءٌ آخر. فأنْ تُفسِّرَ سلوك فرد من خلالِ الإشارة إلى دوافعه للفعل كما وَقَعَ، يعني أنَّكَ تفترضُ ضمناً أنه كان بمقدوره أن يتصرف بنحو آخر.(4)

ص: 90

من المؤكَّد أنَّ الفشل في تشخيص هذه التمييزات الأساسية سوف يُضلل الكثير من الناس ويقودهم للاستنتاج بأن تفسير وقوع حدث ما بأسباب فيزيائية أو معنويةٍ يُؤيّد مبدأ الحتمية الكونية الفيزيائية(1). وهذا يعني أنه كان من المستحيل على أي فاعل أنْ يسلك خلافَ السُّلوك الذي صدر منه.

ما نحتاجهُ لتجنُّب مثل هذه الأخطاء (كما فعلتُ في كتاب الحياة الاجتماعية)، و(الحكم الأخلاقي)) هو التحليل المنطقي لثلاثةِ أفكار مترابطة (الفاعل)، (حرية الاختيار)، (القُدرة على اختيار غير ما اخترناه في الواقع). عندما نستطيع التمييز بين التحركات (movings)

ص: 91

والحركات (motions)، فإنَّه يمكننا أن نُفسّرَ التصور الأساسي: (الفعل action)(1). التحرك (moving) هو حركة يتمُّ القيام بها اختيارياً، وأما الحركة (motion) فهي حركة لا يمكن تجنب القيام بها. فالقدرة على التحرُّكِ هي خاصيَّةٌ للبشَرِ فحسب، أمَّا الكائنات التي لا تمتلك الإدراك والقصد فإنَّ ما تقوم به هو مجرد حركة (motion).

الفاعلون هم المخلوقات القادرة على حرية الاختيار في أن تفعل أو لا تفعل : الاختيار بين عدَّةِ بدائل للفعل أو عدم الفعل، وهي البدائل التي تتغيَّرُ من وقت لآخر حسب الظروف. والفاعلون - من خلالِ دورهم كفاعلين - ليس بوسعهم تجنب الاختيار بين بديلين، أو غالباً أكثر، من البدائل المتاحة لهم في وقتِ الحدث.

التَّمييز الحاسم بين التحرُّكاتِ المتضمنة في (الفعل)، والحركة التي تُشكِّلُ السُّلوك الضَّروري، يكمُنُ في أنَّ السُّلُوكَ الأخير هو ضروري فيزيائياً. بينما معنى، واتّجاه، وخاصية ال_(فعل) لا يمكن أن يكونَ ضرورياً من الناحية الفيزيائية. ويترتّب على ذلك استحالة القول بمذهبِ الحتمية الفيزيائية الشاملة في الكون، بنحو يشمل حركة جد الإنسان، من خلالِ القول: إِنَّ (التحرُّكات) بالإضافة إلى (الحركات) هي معاً محكومة بأسباب فيزيائية حتمية.

في ضوء تراجُعي عن القولِ بالتوافقيَّةِ الكاملة، فإنَّ الكثير مما كتبتُه عن الإرادة الحرة أو الاختيار، في سياقه العِلْماني أو الديني، يحتاج إلى تعديل وتصحيح. إن أخذنا بالاعتبار أنَّ هذا الأمر يتعلَّقُ بالسُّؤال

ص: 92

الثاني من أسئلة كانت الفلسفية الثلاثة الأساسية: (الإله والحرّية والخلود)، فإنَّ تغيير قناعتي بشكل جوهري في الحرية، يُماثِلُ التغيير الجوهري لوجهة نظري في السُّؤالِ الأَوَّل عن الإله.

ص: 93

ص: 94

ص: 96

كان جورج هیزمان روث (George Herman Ruth)(1) أفضل لاعب في الدوري، وكان في بدايته أفضل ضارب، وبعد ذلك أصبحَ لاعب وسط يُسجِّلُ (29) هدفاً في المباراة الواحدة، وفي الوقت نفسِهِ لعب في مركز الضّارب في (17) مباراة، وكان ذلك في عام (1919م). بعد ذلك باع مالك نادي بوسطن رد فوكس، هاري فريزي (Harry Frazeed) - الذي قيل في وقتها إنَّه يحتاجُ للأموال - باغ روث إلى نادي نيويورك مقابل (125,000) دولار. قادَ روث نادي نيويورك للبطولة الأمريكية في سبعة مواسم، وقاده أيضاً أربع مرات البطولة العالم. ولم يستطع نادي رد فوكس أن يحصل بعدها على البطولةِ إِلَّا في عام (2004م)، أي بعد خمس وثمانين سنة.

من المثير أنَّ (2004م) كان العام الذي أعلنتُ فيه في نيويورك أيضاً عن (تحوُّلي) إلى التوحيد بعد أكثر من ستَّةِ عقود من الإلحاد، حيث أعلنتُ أَنَّني غيَّرْتُ ( فريقي) إن صح التعبير. ولكنني بدأتُ أيضاً أنظُرُ إلى الأمور من زاوية أخرى، لأننى كنتُ لا أزالَ أُمارسُ (اللُّعبة) بنفس الحماس والمبادئ كما كُنْتُ في السَّابق.

ص: 97

الإمكان، إمَّا بالاعترافِ بأنَّني كنتُ مخطئاً أو ببيان سبب عدم اتفاقي م--ع منتقديّ. ولذلك ظَلَلْتُ في النقاش مع المدافعين عن التوحيد الذين استمرُّوا هم أيضاً في نقد وتحدي حالة إلحادي، حتّى بعد انتقالي إلى مواضيعَ فَلْسفية أُخرى.

لم يكن هذا التحدي شيئاً جديداً بالنسبة لي. في الواقع، لقد أمضيتُ مسيرتي الفلسفية كلَّها في حوارات حماسية ونقاش عام مع مُفكِّرينَ يختلفون معي في العديد من الموضوعات التي تتراوح ما بين الفلسفة الاجتماعية، مشكلة الجسد/ العقل، مشكلة الإرادة الحرَّة/ الحتمية، فيما يتعلّق بوجودِ الإله. لقد استغرَقَ النّقاشُ في هذه الموضوعاتِ أكثر من نصف قَرْنِ من حياتي الفكرية.

في عام ( 1950م) سعيتُ لتحديد ماذا يُقصد بالقول: (إِنَّ اللهَ يُحِبُّكَ)؟ وفي عام (1976م) حاولتُ أنْ أُوضَحَ (هل مفهوم الإله مُتماسك ؟)، وفي عام (1986م) كنتُ أحاول أنْ أُحدِّدَ على من يقعُ عبء تقديم الدليل ؟ وفي عام (1998م) كنتُ أُناقِشُ تداعيات الانفجار الكوني الكبير.

خلال كلّ ذلك، لم يُساعد اشتراكي في المناظرات والنقاشات اللاهوتية على تقوية آرائي فحسب، بل أتاح لي فرصة التعرف على العديد من الزملاء والخصوم الذين يستحقون الاحترام رغم اختلافي معهم.

***

ص: 99

أربع ليالٍ متتالية، بدايةً من (20) سبمتبر من عام (1976م)، وهو التاريخ الذي تزامن مع المناظرةِ الرِّياسيَّةِ الأُولى بين جيمي كارتر (Jimmy Carter) وجيرالد فورد (Gerald Ford). أمام جمهور متحمّس، قدَّمَ البروفيسور وارن مجموعةً مؤثّرةً من الرسوم واللوحاتِ التَّوضيحية.

والمثير أنَّ جزءاً كبيراً من محاضرتِهِ ذهب للهجوم على نظرية التطور (theory of evolution)، التي كانت بالنسبة لي في ذلك الوقت مهمَّةً غير مألوفة. وعندما سألني البروفيسور وارِن عمَّا إذا كُنْتُ أعتقدُ بأنَّ هناك موجوداً نِصْفُ قِرْد (ape) ونِصْفُ إنسان، كان ردي بأنَّ ذلك يشبهُ السُّؤال عما إذا كان شخص ما أصْلَعاً أم لا. كان رأسُ المُشرف على رسالتي في الدكتوراه جلبرت رايل يشبه البيضة (لم يكن على رأسه أية شعرة)، وليس هناك شكٍّ بأنّ أي شخص لا بدَّ أنْ يقول: إنَّه أَصْلَع. ولكن في زمن تساقط الشعر، ليس من السهل تعريف من هو الأصلع، ومن هو غير الأصلع.(1)

ومع ذلك، وأخذاً لآرائي الحالية بالاعتبار، ربَّما كان عدد قليلٌ من عباراتي الإخبارية (declarative statements)(2)(الجُمَل التي ليست سؤالاً أو أمراً أو استفهاماً) في تلك المناظرة مهماً، في توضيح قوَّة

ص: 101

اعتقاداتي الإلحادية من قبيل:

(أنا أعرفُ أنَّه ليس هناك إله).

(نظام الاعتقاد المتعلّق بالاله) يتضمَّنُ (التَّناقُضَ) نفسَهُ الموجود في (الأزواج غير المتزوجين أو المربعات الدَّائرية).

(أنا أميل إلى الاعتقاد بأنَّ الكونَ لا بداية له وسيظل دون نهاية. وفي الحقيقة، أعرفُ أنْ لا جدوى من تحدّي أي من هذين الاعتقادين).

( أعتقدُ أنَّ الكائنات الحيّة تطوّرت على مدى فترةٍ طويلةٍ لا يمكنُ حسابها من مواد غير حيَّة).

لقد تأثَرْتُ بالاستقبال الحافل من قِبَلِ المستضيفين، ولكن المناظرة انتهت بتمسكي وتمسك وارِن بأسلحتِنا.

ص: 102

إطلاق نار على زريبة (1)

(SHOOTOUT AT THE O.K. CORRAL)

مناظرتي التّالية كانت بعد عشرة سنوات من تلك المناظرة. وكانت أيضاً في تكساس، وعُقِدَت في دالاس في عام (1985م)، وشَعَرْتُ بأنَّ الوضع يبدو كإطلاق النار المشهور على الزريبة (.O.K.) اشترَكَ معي في المناظرة ثلاثةٌ من مشاهير الملحدين والاس ماتسون (Wallace Matson) وكي نلسن (Kai Nielsen) وبول كيرتز (Paul Kurtz) وقد واجهنا مجتمعين مجموعةً من كبار الفلاسفة اللاهوتيين: ألفن بلانتينغا ( Alvin Plantinga) ووليام ألستون (William P. Alston) وجون مافرودس (George Mavrodes) ورالف ماكلنيرني (Ralph Minery) .

على عكس المعاركِ المشهورة ، لم تشهد هذه المناظرة أية ألعاب ناريَّة لأنَّ كلا الفريقين لم يرغب بجذب الانتباه لخصمه. وكلا الفريقين تمسَّكَ برأيهِ بأنَّ مهمَّةَ تقديم الدليل تقع على عاتق الطرف الآخر. لقد أصرَرْتُ على أنَّ فرضيَّة الإلحاد مشتقَّةٌ من المبدأ القانوني القديم القائل بأنَّ (تقديمَ الدَّليل هي مسؤولية المدعي، وليس مسؤولية المنكر). أمّا

ص: 103

على الطَّرفِ المُوحِّد، فإنَّ بلانتينغا أصر على أنَّ الاعتقاد بالإلهِ أمرُ أساسي، وهو ما يعني أنَّ الموحدين ليسوا ملزمين بتقديم الحجج على صحة ادعائهم، كما أنّهم ليسوا مُلزمين فيها بتقديمِ حُجَجٍ لتأييد اعتقادات أساسية مثل وجود العالم (1). أما من جانبنا الملحد، فإنَّ نلسون اعتبرَ أَنَّ فَلْسفة الدين مملة، في حين اعتبر ماتسون أنَّ الحُجَجَ التقليدية على وجود الإله معيبة، أما كيرتز فادَّعى أنَّه ليس من الممكن استنتاج وجود مُوحِي مُقدَّس (إله) اعتماداً على الادعاء بوجودِ وحيٌّ مُقدَّس.

بينما كُنْتُ في دالاس، قابلت اثنين من فلاسفة المسيحية الإنجيلية، تيري ميثي (Terry Methe) وه-و يعمل في مركز دراسات أكسفورد، وغاري هيبرماس (Gary Habermas) من كلية لينتشبيرغ (Lynchburg) بولاية فرجينيا، واللذان أصبحا صديقاي منذ ذلك الوقت . في السنواتِ التي تلت ذلك، نُشِرَت لي مناظرتين: مناظرة عن قيامة الم- هيبرماس، ومناظرة عن وجودِ الإله مع ميثي.

ممن جهتي - في مناظرتي مع ميثي - أعدتُ تأكيد مجموعة من مواقفي التي طورتها خلال سنوات عن انسجام تصور الإله وفرضية الإلحاد(2). أما ميثي فقدَّمَ صياغة عميقةً للحُجَّةِ الكونية المبنيَّة على

ص: 104

المقدمات التالية:

بعضُ الكائناتِ المتغيّرة بنحو محدود، موجودةٌ.

الوجود الحاضِرُ لكُلِّ كائن متغيّر بنحو محدود، ناتجٌ عن آخر.

لا يمكن أن يكون هناك تسلسلٌ (تراجعٌ) لا نهائي لأسباب الكائنات، لأنَّ التَّسلسل اللانهائي للكائنات المتناهية لن يكون (سبباً) لوجودِ أيِّ شيء.

إذاً، يوجد سببٌ أَوَّل للوجودِ الحاضِرِ لهذه الكائنات.

السَّببُ الأَوَّلُ يجب أن يكون لا متناهياً، ضرورياً، خالداً، وواحداً.

السَّببُ الأوَّلُ الذي لا سبب له، متطابق مع إله التقليد اليهودي/ المسيحي .(1)

هذه الحُجَّةُ لا تستند إلى مبدأ العلة الكافية (sufficient reason) (2)

ص: 105

الذي رفضتُه، وإنما تستندُ إلى مبدأ السببية الوجودية. لقد رفضت هذه الحُجَّة على أساس أنَّ الأسبابَ الفاعلة في الكون تكون فاعلة بذاتها دونَ الحاجة إلى سبب فاعل أوّل. مع ذلك، قُلْتُ: إِنَّه (رغم صعوبة الاعتقاد بالوجود المستمر للكون الفيزيائي- وهو ما يحتاج إلى تفسير خارجي - فإنَّ من السهل اقناع العامة بأن الانفجار الكبير يستلزم وجود سببٍ أوَّل). (1)

ص: 106

إلى هذا الحدِّ، كما سيتَضِحُ لاحقاً في هذا الكتاب، بل استمرت إلى اليوم. بالمناسبة، عندما انتشر خبر تحولي إلى التَّوحيد علقَ بلانتينغا على ذلكَ بالقول: (إنَّ هذا يدلُّ على صِدْقِ وأمانةِ البروفيسور فلو. فهو بعد كلّ هذه السنين من معارضة فكرة الخالق، ها هو يُغيّر موقفَهُ استناداً إلى الدليل).

تلَت المناظرة مع سوينبيرن مناظرة أُخرى مع وليام لين كريج (William Lane Craig) في عام (1998م) في ميدسون بولاية ويسكنسون. وقد عُقِدَت المناظرة بمناسبة الذكرى الخمسين لمناظرة الإذاعة البريطانية بي بي سي (BBC) الشهيرة بين برتراند رسل وفريدرك کوبلستون (Frederick Copleston). جادل كريج بأنَّ أصل الكون والنظام المعقد فيه يمكن تفسيره بأفضل نحو بوجود إله. وقد قُمْتُ بالرَّد عليه بأنَّ معرفتنا عن الكون يجب أن تتوقف عند الانفجار الكبير، والذي ينبغي رؤيتُهُ على أنَّه الحقيقة النهائية (Ultimate fact) . أما ما يتعلّق بحُجَّةِ التصميم، فأشرْتُ إلى أنَّه حتَّى أعظم الكائنات المعقدة في الكون - البشر - هي نتاج قوى فيزيائية وميكانيكية.

في هذه المناظرة ، كرَّرْتُ موقفي بأنَّ الإلهَ الذي هو على كلّ شيءٍ قدير، يمكن أن يجعل البشر يطيعونَهُ باختيارهم. وهذا يعني أنَّ الدَّفاع التقليدي عن الإرادةِ الحُرَّة لا يستطيع تجنُّب ما يترتب على ذلك من أنَّ الإلهَ قد حَدَّدَ مصير جميع الأشياء، بما فيها الاختيارات الحُرَّة. كنتُ أرفُضُ على الدوام الاعتقاد بفكرة المصير المسبق، والتي تنص على أنَّ

ص: 108

الإلهَ حتَّمَ الخطيئة على معظم البشر(1) . من خصائص هذه المناظرة، رَفْضُ كريج لأفكار المصير المسبق التقليدية ودفاعه عن الإرادة الحرة الليبرالية. ذهب كريج إلى أنَّ الإله يتدخل مباشرةً في النتائج (المسبّبات)، ولا يتصرَّفُ كعامل ثانوي، ولذلك فقد كان من المستحيل أن يخلُقَ الإله عالماً مُكوَّناً من كائناتِ حُرَّةٍ تفعلُ الأمرَ الصَّائب. واستشهد كريج بنصوص من الكتاب المقدَّس تُؤكَّد رغبة الإلهِ فِي أنْ يظفَرَ جميعُ الناسِ بالنَّجاة (الخلاص)) (مثال: رسالة بطرس الثانية 3 : 9)(2)حديثاً وجدتُ أنَّ جون ويسلي (John Wesley) - الذي أعتبره أحد أعظم أبناء بلدي - قاد حملة ضد فكرة المصير المشبق وتأييداً للبديلِ (الأرمني

ص: 109

Arminian alternative)(1)، خصوصاً في ورقته البحثية العظيمة (إعادةُ النَّظَرِ بهدوء في المصير المسبق). أتفهم أيضاً أن يتعاطى الكثير من المفسرين اليوم مع كتابات القديس بولس (St. Paul) في فكرةِ المصير المسبق(2) بوصفها مرجعية لدور أفراد محدّدين في أعمال الكنيسة، وليس إلى خلاصهم أو هلاكِهِم .(3)

ص: 110

بوجود إله. ما اعتُبِرَ في وقتِهِ تبادلاً حاداً لوجهات النظر المتعارضة أثناءَ المناظرة، انتهى إلى أنْ يُصبح بحثاً مشتركاً في التطوُّراتِ العِلْمية الحديثة، التي يبدو أنّها تشير إلى ذكاء خارق. في الفيديو الذي عُرِضَ في الندوة، ادَّعى عرّيفُ الندوة أنَّ أعظَمَ اكتشافات العلم الحديث هو الإله.

وعندما سُئِلْتُ في هذه الندوة إن كان بحثي حول أصل الحياة يُشيرُ إلى ذكاء إبداعي، أجبْتُ بالقول:

(نعم، أنا الآن أعتقدُ بذلك... بشكل كامل تقريباً بسببِ اكتشافات الحمض النووي (DNA) ما قدَّمَهُ اكتشاف الحمض النووي - كما اعتقد - هو أنَّه أوضَحَ التَّعقيدَ الشَّديد غير القابل للتصديق للترتيبات اللازمة لخلق (حياة)، وهو الأمر الذي يوجب أن يكون هناك ذكاء خارقٌ يجعلُ هذه العناصر المختلفة تعمل معاً. إنَّه التعقيد الخارقُ لهذه العناصر والدقة الهائلةُ في الطَّرُقِ التي تتفاعل فيما بينها. اجتماع هذينِ الأمرين (التَّعقيد والدِّقَّة) في الوقت المناسب بالصدفة أمر - بكل وضوح - مستحيل. لا بدَّ من أنَّ الأمر يتعلق بتعقيد هائل أنتج ما وصلنا إليه، وهو ما بدا لي أنه نتاج ذكاء).

هذا التّصريح مثل تغيراً كبيراً بالنسبة لي، لكنه مع ذلك كان يتّسِقُ مع المبدأ الذي تبنَّيتُه منذ بداية مسيرتي الفلسفية في اتباعِ الحُجَّة حيثما قادتني.

لقد تأثَرْتُ بشكل خاص بالتفنيد المفصَّل الذي قام به جيري رویدر (Gerry Schroder) لما أسميته (مُبرهنة القرد monkey theorem). هذه الفكرةُ، التي قُدِّمَت بطرق مختلفة، تُدافع عن احتمال حدوث الحياة بالصُّدفة، من خلال استخدام مثال قيام مجموعة من القردة بالعَبَثِ على

ص: 112

لوحة مفاتيح الكمبويتر ، ليُنْتِجَ هذا العبث في النهاية كتابة قصيدة السونيتة (sonnet) لشكسبير .

أشارَ شرويدر في البداية إلى تجربة قام بها المجلس الوطني البريطاني للفنون. حيث تم وضع كمبيوتر في قفص بداخله ستة قرود. وبعد شهر من العبَثِ بالكمبيوتر (بالإضافة لاستخدامه كمر حاض!) أنتجت القرود خمسين صفحة مكتوبة، لكن دون كلمة واحدة تامة. وقد علق شرويدر بالقول: (إنَّ هذه كانت هي النتيجة، بالرغم من أنَّ الكلمة باللغة الإنجليزية يمكن أن تتكوّن من حرف واحد فقط (a) أو (I). فالحرْفُ (A) يمكنُ أنْ يُمثَّلَ كلمةً إذا كان هناك مسافة إما عن يمينه أو يساره. فإذا أخذنا بالاعتبار أنَّ هناك ثلاثينَ حَرْفاً ورقماً على لوحة المفاتيح، فإنَّ احتمال الحصول على كلمةٍ مُكوَّنة من حَرْفٍ واحد هو (30×30×30×) أي (27,000). وعندها يكون احتمال الحصول على كلمةٍ من حَرْفٍ واحد هو أي (1 : 27,000) .

بعد ذلك قام شرويدر بتطبيق قوانين الاحتمال على مثالِ السُّونيتة. وتسائل: (ما هي فُرْصَةُ الحصول على قصيدة السونيتة لشكسبير؟).

وأكمل قائلاً: (كلُّ بيتٍ من أبيات القصيدة مُكوّن من العددِ نفسه من الحروف، والقصيدة مُكوَّنةٌ من (14) بيتاً. وقد اخترْتُ البيتَ الذي يبدأ بجملة: (Shall I compare thee to a summer's day)، وقُمْتُ بحساب عدد الحروف، فكان عددها (488) حَرْفاً. ما هي احتمالية أن تعبت القرود على لوحة المفاتيح وتكتُبُ (488) حرفاً لتظهر لك هذه الجملة بتعاقُب الأحرُفِ نفسها (أي تترتّب ال__(488) حَرْفاً بالترتيب نفسه الذي نجده في البيت)؟ النتيجة هي واحد مقسومٌ على(26)

ص: 113

مضروبةٌ في نفسها (488) مرة. أو بكلمة أخرى هي (188-26)، وهو ما يُعادِل (690-10).

(الآن) عندما أحصى العلماء عددَ الجُسيمات في الكون (الكترونات، برتونات ونيوترونات)، وجدوا أنَّها (1080) ، أي واحد وعلى يمينه (80) صفراً. معنى ذلك أنه ليس هناك جسيمات تكفي لإجراء المحاولات، وسنحتاج إلى المزيد من الجسيماتِ بمقدار (10600).

وإذا حوَّلنا مادَّةَ الكون كلها إلى رقاقات كمبيوتر (computer chips)، تزنُ كلٌّ منها جُزْءاً من المليون من الجرام وافترضنا أنَّ كلَّ رقاقةٍ تستطيعُ أَنْ تُجري المحاولات، بدلاً من القِرَدة، بسرعةِ مليون محاولة في الثانية، نجد أن عدد المحاولات التي تمت منذ نشاة الكون هي (1090) محاولة. أي إِنَّكَ ستحتاجُ مرَّةً أُخرى كوناً أكبر بمقدار (10600)! وهذا يعنى أنك لن تحصل أبداً على السونيتة عن طريق الصدفة. فلا بد أن يكون الكون أكبر بمقدار عشرة أُسَ ستمائة مرّة. ومع ذلك ما زال البعضُ يتوهم أنَّ القِرَدةَ بمقدورها فعل ذلك كلَّ مرَّة) (1).

بعد أن استمعت إلى محاضرة شرويدر (Schroeder) قُلْتُ له : إنَّه توصل بصورةٍ مُرضية وحاسمة إلى أنَّ مُبرهنةَ القِرْد) ما هي إِلَّا كومةٌ من القمامة، وأن اختيار قصيدة السُّونيتة كمثال كان مناسباً، لأنَّ البعض يتوهم أنَّ القِرَدَةَ بإمكانها كتابة رواية كاملة لشكسبير، مثل هاملت أو عطيل، أو حتّى أعمال شكسبير بأسرها. فإذا كانت ( مُبرهنةُ القِرْد) غيرُ قادرة على الصمود في قصيدة واحدة، فمن المؤكد أنَّ من المستحيل

ص: 114

القول بأنَّ عملاً رائعاً مثل أصل الحياة (أي نشأة حياة من مادة غير حيَّة) حدَثَ بالصُّدفة.

ص: 115

وأحتفظَ بها وأُورّتُها إلى أحفادي خطأ دارون كان يكمن في المبالغة في تقدير حُجَّتِهِ، حيثُ قال: إنَّ الانتخابَ الطَّبيعي يُنْتِجُ شيئاً ما، والمبالغة تأتي بسببِ توظيفه لتعبير (الانتخاب الطَّبيعي) أو (البقاء للأصْلح) بدلاً من تعبيرِهِ المُفضَّل في نهاية مقالتِهِ (الحماية الطبيعية natural preservation).

لقد ذهبتُ للإشارة إلى أنَّ كتابَ دوكينز (الجين الأناني) كان تدريباً رئيسياً على ممارسة التضليل الشَّعبي. كفيلسوف مُلْحِد، اعتبرْتُ أنَّ هذا النوع من العمَل الشَّعبوي مُدمّرٌ بحد ذاتِهِ إِمَّا (كَقِرْدٍ عارٍ) أو (كحديقة حيوان بشرية) اللَّذين كتبها ديسموند موریس (Desmond Morris). قدم موريس في أعماله، كنتيجة لأبحائِهِ الحيوانية قَدْراً إضافياً من الإنكار المنظم لفكرة أنَّ المكوّنات المميّزة لنا تبدو كظاهرة بيولوجية. لكنَّه تجاهل الاختلافات الواضحة بين الكائنات البشرية وبقية الأنواع.

من ناحيةٍ أُخرى، اجتهد دوكينز في التقليل والانتقاص من ثمرة أكثر من خمسين عاماً من الأبحاث في مجال الجينات، التي توصلَتْ إلى أنَّ قَسْماً كبيراً من الصّفاتِ الظَّاهرة للكائناتِ الحيَّة تتكيَّفُ نتيجةً للتّفاعُل الداخلي فيما بين مجموعة من الجينات، في حين أن معظم الجينات لها تأثيرات متعدّدة على هذه الصفات. بالنسبة لدوكينز، الأمر الأساسي الذي يُنْتِجُ السُّلُوك البشري يعود إلى خصائص الجينات التي يمكن أن تُعزى إلى الأشخاص. وبالتالي، بعد أن أصر على أننا جميعاً مخلوقات غير مختارة نتيجةً لنوع جيناتنا، استنتج أنَّ كلَّ ما نستطيع فعله هو أن نتقاسَمَ صفاتنا غير المحبّبة مع الكائنات أحاديَّة الخليَّة.

الجيناتُ، بالطَّبعِ، لا يمكن أن تكون أنانية ولا غير أنانية أكث-ر مم-ا هو حال بقيَّة الكائنات غير الواعية المنخرطة في المنافسةِ أو الاختيار.

ص: 117

(الانتخابُ الطَّبيعي المتداول، ليس انتخاباً، بل هو بنحو ما حقيقةً منطقية غير مألوفة، تحتَ المستوى البشري، فالصراع من أجل الوجود ليس (تنافُسيَّاً) بالمعنى الحقيقي للكلمة). ولكن ذلك لم يمنع دوكينز من الادِّعاء بأنَّ كتابَهُ (ليس كتاباً في قصص الخيال العلمي؛ إنَّه عِلْمٌ .... نحنُ آلات قادرة على البقاء، روبوتات مبرمجة بشكل أعمى للحفاظ على مُكوّناتٍ أنانيةٍ تُعرَف كجينات)(1) . ورغمَ أنَّ دوكينز أنكر ذلك بعض المرَّات، إلَّا أَنَّه يُحذِّرُ في كتابه من أخذ كلامه بصورة حرفية. وأضاف بشكل مثيرٍ بأنَّ (حُجَّةَ الكتاب أنَّنا، وكل الحيوانات الأخرى، مجرد آلات صُنِعَت بواسطة جيناتنا) .

إنْ كان ثمَّة صحة لهذا الكلام، فلا حاجة للاستمرار في النقاش، كما فعل دوكينز بالتبشير بقوله : (دعونا نتعلم الكرَمَ والإيثار لأنَّنا ولدنا كأنانيِّين. لا بلاغة بمقدورها تحريك روبوتات مبرمجة. لكن في الحقيقة، ليس فيما ذكر شيءٌ من الصحة. فالجينات، كما نشاهد، لا تجعل ولا يمكن أن تجعل أعمالنا حَتْميَّة. ولا هي قادرة على حساب واستيعاب متطلبات التصرف بأنانية أو برحمة مضحية.

اعتزل بيبي روث كرة البيسبول في عمر الأربعين. وأنا الآن لي ضِعْفُ عمرِهِ، في الثمانين من عمري. ورغم أنني غيَّرتُ موقفي المتعلق بوجود إله، إلَّا أنَّني أمل أن يكون دفاعي عن الإلحاد ومناظراتي مع الموحدين والآخرين قد أوضحا اهتمامي الدائم بالأسئلة اللاهوتية واستعدادي لمواصلة البحث عن إجاباتٍ مُتعدّدة. ليقل المُحلِّلون

ص: 118

والأطبَّاء النَّفْسِيُّون ما يشاؤون، ولكن الحماسة التي في داخلي سوف تظلُّ كما كانت تسعى دوماً إلى الحُجَج السليمة والاستنتاجاتِ الصَّادقة.

آمل أن ألعبَ دوراً وأُؤَدِّي مهمتي بالقَدْرِ نفسه من الشَّغَفِ والمبدئية، التي أنا عليها دوماً، في القسم القادم من الكتاب، حيث سأعرِضُ لموقفي الحالي والأدلة التي قادتني للتمَسُّكِ به.

ص: 119

ص: 120

ص: 122

ص: 124

لنبدأ بحكاية رمزية. تخيَّل أنَّ هاتفاً محمولاً مرتبطاً بقمر صناعي سَقَط على ساحل جزيرة نائية، تَسْكُنُها قبيلة لم يكن لها أي اتصال مع الحضارة الحديثة. بدأ السُّكَّانُ الأصليُّونَ بالعبث بالأزرار الموجودة على سطح الهاتف، فسمعوا أصواتاً مختلفةً عند الضّغط على تَسَلْسُل معيَّنِ للأرقام (1). افترضوا في البدايةِ أنَّ الهاتف المحمول هو من يُصدر هذه الأصوات بعضُ السُّكَّان الأصليين الأذكياء، ولنقل علماء هذه القبيلة، أعادوا الضَّغْطَ على تَسَلْسُلِ الأرقامِ نفسه، وسمعوا الصَّوتَ نفسَهُ. الاستنتاج بدا واضحاً بالنسبة لهم. فهذا المُركَبُ المكوّن من بلورات ومعادن ومواد كيمائية يُصْدِرُ صوتاً يُشْبِهُ صوت الإنسان، وهذا يعني بوضوح أنَّ هذه الأصوات هي من خصائص الهاتف المحمول.

استَدعى حكيم القبيلةِ عُلماءها لمناقشةِ الأمر. أخبرَهُم أَنَّه قد فكَرَ كثيراً فيما نقلوه إليه من أخبار ، وتوصَّل إلى النتيجة التالية : إنَّ الأصوات التي تَصْدُرُ من الجهاز يجب أن تكون صادرةٌ من بَشَرٍ مثلُهم، يعيشونَ في مكانٍ ما ويتمتعون بالوعي، لكنهم يتكلمون بلغة مختلفة. وبدلاً من افتراض أنَّ الأصوات صادرة من ساعة الهاتف المحمول، طالب الحكيمُ العُلماءَ ببَذْلِ الجهد من أجل استكشاف إمكانية أنهم ومن خلال شبكة اتصالاتٍ غامضة هم الآن على (اتّصالٍ) مع أُناسٍ آخرينَّ. وربَّما

ص: 125

من خلالِ متابعة هذا الأمر بدراسات إضافية، قد يتمكَّنونَ من الوصول إلى فهم أكبر للعالم الذي يتجاوز جزيرتهم. ولكن علماء القبيل-ة ضحكوا أمامَ حكيم القبيلة قائلين: (انظر ، إذا كسرنا هذه الأداة فإنَّ الأصوات ستختفي. وهذا يعني بوضوح أنَّ هذه الأصوات ليست سوى أصوات صادرة من خليط من الليثيوم وشريحة طباعة أرقام وصمامات ثنائية باعثة للضَّوء).

في هذه الحكاية الرمزية، رأينا كيف أنَّ النظريات المُسبقة تُشكِّلُ الطَّريقة التي نرى بها الدليل، بدلاً من أنْ ندَعَ الدَّليلَ يُشكّل نظرياتنا. عندها يمكن تجنُّب القفزة الكوبرنكية (نِسْبةً إلى كوبرنيكوس Nicolas Copernicus)(1) من خلال الآلاف من أفلاكِ التدوير البطلميَّة . (المدافعون عن نظرية بطليموس القائلة بأنَّ الأرضَ هي مركز الكون، يقاومون نموذج كوبرنيكوس الشَّمسي، من خلالِ استخدام تصور أفلاك التدوير، لتفسير طريقة ملاحظة حركة الكواكب التي تتعارض مع نموذَجِهِم).

وهنا، كما يبدو لي تكمن الخطورة، والشَّرُّ المُسْتشري في الإلحادِ الجزمي. تأمل في كلام من قبيل: (علينا أن لا نطلب تفسيراً للكيفية التي وُجِدَ بها العالَم ؛ إِنَّه موجودٌ وكفى)، أو (بما أننا لا نستطيع القبول بمصدرٍ متعال للحياة، فإنَّنا نختار الإيمان بالاستحالة: بأنَّ الحياة انبثقت فجأةً بطريق المصادفة من المادَّة)، أو أنَّ (القوانين الفيزيائية هي (قوانينُ اللاقوانين) التي ظهرت من النّهايةِ الفارغة للنِّقاش). في البداية قد تبدو هذه العبارات كحُجَجِ عقلانية لها سُلطة خاصة. لكن بالطبع، هذا ليس

ص: 126

أكثر من أن تكون إشارة إلى أنَّ هذه العبارات إمَّا عقلانية أو حُجَج.(1)

الآن، كي نُقدِّم حُجَّة عقلانية بأنَّ كذا هو كذا، من الضروري ى أنْ نُقدِّمَ مُبرِّرات تدعَمُ ذلك. لكن لنفترض أنَّنا شَكَكْنا بكلام أحدِهِم لوجودِ ثغرة في كلامِهِ، أو لنكن أكثر تطرُّفاً ونقول: إِنَّا شَكَكْنا بأنَّ كلَّ ما قالُوهُ لا قيمة له أصلاً، فمن طرق فهم ما يقصد هؤلاء، هو محاولةُ البحث عن دليل يُقدِّمونَهُ، إنْ كان ثمَّة دليل، يدْعَم ما يدَّعون.

لأنَّ الكلامَ إنْ كان في الحقيقةِ عقلانياً وحُجَّةً، فلا بد من تقديم مُبرِّرات تقفُ لصالحِهِ تُستقى من العِلْمِ أو الفلسفة. وأيُّ شيءٍ يمكن أن يُحسَب داحضاً لهذا الكلام، أو يمكن أن يُقنِعَ المُتحدِّثَ ليَسْحَبَ كلامَة ويتراجع عنه ويعترف بأنه كان مخطئاً، يجب أنْ يُوضَعَ فِي الحُسْبان. لكن إن لم تكن هناك مُبرّرات أو أدِلَّة مطروحة تدْعَمُ الكلام، فإنَّه ليس هناك ما يَدعونا للقول بأنَّ هذا الكلامَ حُجَّةٌ عقلانية (2).

عندما قال حكيمُ القبيلة للعلماء بأنَّ عليهم أن يسكتشفوا جميع أبعاد الدَّليل، فإنَّه كان يعني أنَّ الفَشَلَ في استكشاف ما يُعتبرُ لأوَّلِ وهلةً معقولاً ومقبولاً يُعيق إمكانية الظفر بفهم أفضل للعالم الذي يتجاوزُ

ص: 127

الجزيرة التي تَسْكُنها القبيلة.

الآن، غالباً ما يبدو للناس غير الملحدين كما لو لم يكن لديهم دليل يمكن تصوره يكون مقبولاً عند أصحابِ التفكير العلمي الجزمي الإلحادي حتّى يكون سبباً كافياً للقول: (قد يكون هناك إلهٌ في نهاية المطاف). ولذا فأنا أسألُ زميلي السابق الملحد السُّؤال المركزي الواضح (ماذا تتوقع أن يحدثَ أو ما الذي يجب أن يحدث لكي يكونَ مُبرِّراً بحدِّهِ الأدنى لأخذ وجود عقل خارق في الحسبان؟).(1)

ص: 128

فخلال العقدين الماضيين، كان إطاري الفكري ككُل في حالة تبدل. وهذا كان نتيجة تقييمي المتواصل لأدِلَّة الطَّبيعة. وعندما وصلتُ في النهاية إلى الإيمان بوجود إله، لم يكن ذلك تبدلاً للنموذج الإرشادي (Paradigm Shift)، لأن نموذجي الإرشادي ما زال باقياً على حاله، وه-و كما قال أفلاطون في كتابه (الجمهورية) على لسان سقراط: (يجب أنْ نتَّبِعَ الدليل أينما قادَنا).

قد تسأل كيف أنَّني، كفيلسوف، أتحدَّثُ في موضوعات عالجها العلماء ؟(1) إِنَّ أفضل جواب على هذا السؤال هو بطرح سؤال آخر: هل نحن الآن منخرطون في العِلم أم بالفلسفة؟ عندما تدرس التفاعل الداخلي المتبادل بين جسمين ماديَّيْن ، ولنقل على سبيل المثال، اثنين من الجسيمات دون الذرّية، فأنتَ منخرطٌ بالعِلْم . وعندما تسأل كيف ولماذا توجد هذه الجسيمات - أو (أيّ) جِسْم مادّي - فأنتَ منخرط بالفلسفة. وعندما تستنتج نتائج فلسفية من معطياتٍ عِلْميَّةٍ، فأنتَ تُفكِّرُ كفيلسوف.

ص: 130

يقولَ ما يُريد. وبالتأكيد لن يتَّفِقَ جميعُ العُلماء معي في تفسيري الخاص للحقائق التي يتوصَّلُونَ إليها. لكن اختلافهم معي يجب أن يقوم على قدَميْنِ فَلْسفيّتين. وبعبارة أخرى: إذا انخرَطَ العُلماء في تحليل فلسفي، فلا سُلْطَتهم ولا خبرتهم بوصفهم علماء، ذات صلة. هذا لا بدَّ أن يكون ذلك واضحاً. عندما يعرضون رأيهم في اقتصاد العِلم، مثل تقديم ادعاءات حول عدد الوظائف التي يُوفّرُها العِلْمُ والتكنولوجيا، فإنَّ عليهم أنْ يُقدِّموا تحليلهم في إطارِ التَّحليل الاقتصادي. وكذلك العلماء الذين يتحدثونَ كفلاسفة، عليهم أن يطرحوا رأيهم في الإطارِ الفَلْسفي. وكما قال ألبرت آينشتين (Albert Einstein): (رجُل العلم هو فيلسوفٌ ضعیف) (1).

لحُسنِ الحظ، الأمر ليس كذلك دائماً. فقادة العلم خلال مات السنين الأخيرة، بالإضافة إلى بعض العلماء المعاصرين الأكثر تأثيراً، بنوا رؤيةً فلسفية لكون عقلاني انبشَقَ من عقل إلهي. وكذلك الحال معي فهذه هي رؤيتي الخاصة عن العالم، التي أجِدُها الآن قائمةً على تفسير فلسفيّ للعديد من الظواهر التي واجَهَها العُلماء والناس العاديُّونَ على حدٍّ سواء.

ثلاثةُ أبعادٍ من التحقيقِ العِلْمي كانت على وجه الخصوص مهمةً بالنسبة لي، سأضَعُها في الحُسْبانِ كلَّما تقدَّمْتُ في هذا الكتاب في ضوء الأدلة المتداولة اليوم:

أوَّلُ هذه الأبعاد هو السُّؤالُ الذي حيّر ولا زال يُحيَّرُ الكثير من

ص: 132

العلماءِ اللَّامعين، وهو من أين جاءت قوانينُ الطَّبيعة؟

والثاني هو السُّؤالُ الواضح للجميع : كيف جاءت الحياة كظواهر عضوية من اللَّاحياة؟

والثالثُ هو السُّؤال الذي يُوجّهه الفلاسفة لعلماء الكون: كي-ف جاءَ الكونُ - بكُلِّ ما يحتويه من أشياء مادية إلى الوجود؟

ص: 133

اليهودي/ المسيحي (1). وهذا ما يُبرر تماماً قولنا بأنَّ أُرسطو كان في ذهنِهِ الكائن المقدس نفسه كمسبب للعالم، وهو الإله نفسه المعبود في كلا الدِّيانتين(2).

في كتابه، حاول كونوي أنْ يُدافِعَ عما وصفه ب_(التصور التقليدي للفلسفة). وهذا التصور يرى أن تفسير (وجود العالم ينبثق من أنَّ الإله كُيُّ القُدرةِ وكُ-ي العلم لكي توجد ويستمر وجود الكائنات العاقلة)(3). خلَقَ الإله الكونَ من أجل أن يخلُقَ الكائنات العاقلة. يعتقد كونوي، وأنا أُشاركه في ذلك، أنَّه من الممكن معرفة وجود وطبيعة هذا الإله الأُرسطي عن طريق الممارسة (المِران على التأمل الذهني) دون الحاجة إلى استدلال بشري.

لا بدَّ أنْ أُؤكد على أن اكتشافي للأُلُوهيَّة مبنيٌّ على أساس طبيعي صرف، دون الرجوع إلى أيَّةِ ظواهر تتجاوزُ الطَّبيعة (خارقة) . لقد كان اكتشافي للإله عبارةٌ عن ممارسة ما يُسمَّى تقليدياً ب_(اللاهوت الطَّبيعي). وليس له صلة بأي نوعٍ من أنواع الوحي الديني. ولا أدعي أنَّه حصلت لي أيَّة تجربة شخصيَّة مع الإله، أو أية تجربة يمكن اعتبارها إعجازية أو تتجاوز الطَّبيعة. باختصار، اكتشافي للألوهية كان عبارةً عن رحلةِ عَقل وليست رحلة إيمان.

ص: 135

ص: 136

ص: 138

لعلَّ أكثر الحجج الداعمة لوجودِ الإله شُهرةً وقبولاً من الناحية الحَدسية تلك التي تُسمَّى ب_(حُجَّةِ التَّصميم Argument from design).(1) وفقاً لهذه الحُجَّة التّصميمُ الواضح في الطَّبيعة يدلُّ على وجودِ مُصمِّمٍ للكون. كثيراً ما أكَدْتُ على أنّها في الواقع حُجَّةٌ من النّظامِ إلى التصميم، لأنَّ هذه الحُجَّةَ مستمدة من النّظامِ المُشاهَد في هذا العالم، ومن خلالِ هذا النّظام نستدِلُّ على التصميم، ومن ثَمَّ على المصمم. على الرغم من أَنَّني كنتُ منتقداً بحدة الاحتجاج بالتصميم، إِلَّا أَنَّني منذ ذلك الوقت بدأتُ أقتنع بأنَّه إذا ما تم صياغة الحُجَّة بطريقة صحيحة فإنّها ستنهضُ كحُجَّةٍ مقنعة لإثباتِ وجودِ إله. التطورات التي حدثت في مجالين بالخصوص جعلتني أنتهي إلى هذه النتيجة. المجال الأول هو السُّؤال عن أصل قوانين الطبيعة والاستبصارات ذات الصلة للعلماء المحدثين. المجالُ الثَّاني هو السُّؤال عن أصل الحياة والتَّكاثر.

ماذا أعني بقوانين الطَّبيعة؟ باختصار، أعني بالقانون: الاطراد والتَّماثل في الطَّبيعة. بعضُ أمثلة الكُتُب الدراسية قد تُوضّح ما أقصد:

(قانونٌ بويل ينصُّ على أنَّ حَجْمَ عيّنة غازية عند درجة حرارة ثابتة، يتناسب عكسياً مع الضّغط الواقع عليها).

(وفقاً لقانون نيوتن الأول للحركة : يظل الجسم في حالته الثابتة (إمَّا السُّكونُ التّام أو التحرك في خط مستقيم بسرعة ثابتة) ما لم تُؤثِّر

ص: 139

عليه قوَّةٌ خارجيةً تُغيَّرُ من هذه الحالة).

(طبقاً لقانون الحفاظ على الطاقة : في أي نظام معزول، الطاقة لا تفنى ولا تُستحدث من العدم، ولكن يمكن تحويلها من صورة لأُخرى).

النُّقطة المهمةُ ليس أنَّ هناك اطرادات في الطَّبيعة، ولكن المهم أنَّ هذه الاطرادات جميعها دقيقة من الناحية الرياضية، وه-ي ك-وني--ة وشاملة و (مترابطةٌ فيما بينها) . آينشتين تحدَّثَ عن هذه القوانين بوصفها (السَّبَبُ المُجسَّد). السُّؤالُ الذي ينبغي أن نطرَحَهُ هو كيف جاءت هذه القوانين كحِزمة واحدة؟ هذا هو بالتأكيد السُّؤالُ الذي طرحه العلماء من نيوتن إلى آينشتين إلى هيزنبرغ وأجابوا عنه. وجوابهم كان هو عَقلُ الإله.

الآن، هذا النَّوعُ من التفكير لم يقتصر على العلماء القدماء، أمثال إسحاق نيوتن (Newton) وجيمس ماكسويل (James Maxwell)، بل على العكس من ذلك، لقد امتدَّ ليَشْمَلَ العديد من العلماء البارزين في العصر الحديث الذين اعتبروا أنَّ قوانينَ الطَّبيعة تُعبّر عن أفكارٍ لعَقْلِ الإله. ختم ستيفن هوكنج (Stephen Hawking) کتابه (تاريخ موجز للزَّمان A Brief History of Time)(1) - وهو من أكثر الكُتُب مبيعاً - بالفقرة التالية:

(لو اكتشفنا نظريةً كاملة، فإنّه ينبغي بمرور الوقت أن تكون قابلة لأنْ يفهَمَها كلُّ فَرْدِ بالمعنى الواسع، وليس فق-ط مج-رد عل-ماء معدودين. وعندها فإنَّنا كُلُّنا، فلاسفة وعُلماء وحتّى أُناساً عاديين، سنتمكَّن من

ص: 140

المساهمةِ في مناقشةِ السُّؤال عن السَّبَبِ في وجودنا نحن والكون؟ ولو وجَدْنا الإجابة عن ذلك، فسيكون ذلك الانتصار النهائي للعقل البشري، لأنَّنا وقتها سنتعرَّفُ على عَقْل الإله)

وفي الصَّفْحةِ التي تَسْبِقُ الفقرة السابقة تسائل هوكنج (حتّى لو لم يكن هناك إلَّا نظريّة مُوحّدة واحدة ممكنة، فإنّها تظلُّ مجرَّد مجموعةً من القوانين والمعادلات . ما الذي ينفُتُ النيران داخل المعادلات ويجعل لها كَوْناً تُوصِّفُهُ؟).(1)

كان لدى هو كنج المزيد ليقولَهُ في المقابلة التي تلتها (2): (الانطباعُ الطَّاغي هو أنَّ هناك نظاماً. وكلما ازداد اكتشافنا لهذا الكون، ازْدَدْنا قناعة بأنَّ الكون محكوم بقوانين عقلانية. لكن يظلُّ السُّؤال قائماً: لماذا وُجِدَ العالَم؟ وإنْ أحبَيْتَ، فبمقدورك أن تدافع عن الله ليكون هو الجواب عن هذا السُّؤال) .(3)

ص: 141

يُقدِّم صورةً مختلفة تماماً عن تأثير سبينوزا على قناعات آينشتين الشَّخصية. بيَّنَ جامِر أنَّ آينشتين كان يعرفُ القليلَ عن سبينوزا، وأنَّه لم يقرأ لسبينوزا سوى كتاب الأخلاق (Ethics) ، وقد رفض طلبات متكرّرة للكتابة عن فلسفة سبينوزا. وفي ردّهِ على أحد الطلبات، قال آينشتين: (إنَّه لا يملك معرفةً متخصصةً ليكتب مقالةً عِلْميَّةً عن سبينوزا). رغم أن آينشتين يشترك مع سبينوزا في الإيمان بالحتمية (Determinisim)، إلا أنَّ جامر يرى أنَّه من المُصطنَع وغير المسوَّغ) الافتراض بأنَّ أفكار سبينوزا أثّرَت على فِكْرِ آينشتين(1). لحَظَ جامر أيضاً أنَّ (آينشتين شعَرَ بأَنَّه قريبٌ من سبينوزا ، لأنهما يشتركان في حاجتيهما إلى الانعزال، بالإضافة إلى قدَرِهِما بأن يتم قراءتهما ضمن التراث اليهودي، لكن في النهايةِ يَبْقيا غرباء عن التُّراثِ الدِّيني) .(2)

ورغمَ أنَّ آينشتين أشار إلى إيمان سبينوزا بوحدة الوجود، إلَّا أنّ-ه في الحقيقةِ عبّر عن إنكاره أن يكون مُلْحِداً أو مؤمناً بوحدة الوجود، فقد كتَبَ:

(أنا لَسْتُ مُلْحِداً، ولا يمكن أن أعتبر نفسي مؤمناً بوحدة الوجود. نحن في موقفِ طِفْلِ صغير دخَلَ إلى مكتبة كبيرة مملوءة بكُتُبِ بلغات مختلفة. والطِّفلُ يعرِفُ أنّه يجب أن يكون هناك شخص ما كتب هذه الكتب. ولكنَّه لا يعرف كيف؟ هو لا يفهم اللغة التي كُتِبَت بها هذه الكتب. الطفل يظُنُّ بنحو خافت بأنَّ هذه الكتب مرتبة بطريقةٍ غامضة، لكنَّه لا يعرف ما هي هذه الطريقة. وهذا، كما يبدو لي، هو اتّجاه

ص: 143

أذكى شَخْصٍ تجاه الإله. نحن نرى العالم مُنظَّاً بطريقة رائعة، ويتبع قوانين معيَّنة، لكننا نفهم بنحو خافت فقط هذه القوانين . عقولنا المحدودة تدرِكُ القوَّةَ الغامضة التي تُحرّكُ هذه الكويكبات) .(1)

في كتابه (وهمُ الإله The Good Delusion) شاطرَني ريتشارد دوكينز في موقفي القديم بأنَّ آينشتين كان مُلْحِداً. وبفعله ذلك، هو يتجاهل كلام آينشتين المشار إليه أعلاه بأنَّه لم يكن مُلْحِداً ولا مؤمناً بوحدة الوجود. وهذا مُحيّر لأنَّ دوكينز استشهد في إحدى المرات بجامر، لكنه ترَكَ عدداً كبيراً من عباراتِ جامر وآينشتين الحاسمة في هذا الشأن. جامر لاحظ، على سبيل المثال، أنَّ (آينشتين احتج بنحو متواصل ضدَّ اعتبارِهِ مُلْحِداً. وقد أعلَنَ في محادثة مع الأمير هيبرتس أمير لونشتين (Hubertus of Lowenstein) قائلاً: (ما يجعلني أشعرُ بالغضَبِ فعلاً هو أنَّ الناس الذين يقولون بأن الإله لا وجود له يستشهدون بكلامي لتأييد آرائِهِم) . نفى آينشتين اعتناقه الإلحاد لأنَّه لم يجد أنَّ إنكاره للإلهِ الشَّخصي (Personal God) يعني أبداً إنكاراً لوجود إله).(2)

آينشتين، بالتأكيد، لم يُؤمن بالإلهِ الشَّخصي . لكنَّه قال:

(إِنَّه سؤالٌ مختلف عما إذا كان الاعتقاد بالإله الشخصي لا بدَّ أنْ يكونَ محل نقاش فرويد دعم هذا الرأي في آخِرِ مؤلَّفاته. بالنسبة لي ل--ن أنخرط أبداً في مهمَّةٍ كهذه. لأنَّ مثل هذا الاعتقاد يبدو لي أفضل من الافتقار لأيَّةِ نظرة متعالية للحياة، وأنا أتساءل بدهشة عما إذا كان بمقدور أحد أن ينجَحَ في تقديم وسائل عظيمة للبشرية تلبِّي حاجاتهم

ص: 144

الميتافيزيقية) .(1)

وكمُلخَّص ينتهي جامر إلى أنَّ آينشتين - كما هو حال موسى بن میمون (maimonides)(2)وسبينوزا - يرفض بشكل قاطع أي نوع من التَّجسيم في الفكر الدِّيني .(3)ولكن على خلافِ سبينوزا، الذي رأَى أَنَّ النَّتيجةَ المنطقية لإنكار الإله الشَّخصي يجعل الإله في هوية مشتركة مع الطَّبيعة ، آينشتين أصر على أنَّ اللهَ يكشِفُ عن ذاته (في قوانين الكون كرُوحٍ أعظم من تلك التي للإنسان، وعلى المرء في مواجهة ذلك - بما يملك من قوى هزيلة - أنْ يشْعُرَ بالتَّواضع). آينشتين اتَّفَقَ مع سبينوزا في أنَّ من يعرف الطَّبيعة يعرفُ الإله، لكن ليس لأنَّ الطبيعة هي الإله، بل لأنَّ مواصلة العِلْم في دراسةِ الطَّبيعة تقود إلى الدِّين.(4)

ص: 145

المجال (العِلمي)، قد أحسُّوا في قرارة أنفُسِهم إجلالاً وتكبيراً عميقين تجاه عظمة العقل المتأصل في الوجود، والذي لا يقوى الإنسانُ على سَبْرِ أغواره(1).

تديُّني يتضمن تقديراً خاضعاً للرُّوح المتفوّقة اللانهائية التي تُظهِرُ نفسَها في أدق التفاصيل التي نستطيع إدراكها بعقول واهية وضعيفة. هذه القناعةُ العاطفية العميقة بوجودِ القوَّة المنطقية الفائقة التي تتجلى في الكونِ الذي لا يمكن الإحاطة به، هو الذي شكّل فكرتي عن الإله).(2)

ص: 147

وفي موضع آخر يقول : (لقد سألني وولفجانج (بايولي) (Wolfgang Pauli)(1) على نحو مفاجئ هل تؤمن بالإله الشخصي؟... فقُلْتُ له : هل لي أُعيد صياغة سؤالك ؟ شخصياً أفضّل صياغة السُّؤال على النحو التالي: هل يُمكِنُكَ، أو يُمكنُ لأي شخص آخر، أن يصل إلى النظام المركزي للأشياء والأحداث التي وجودها يبدو خارج إطار الشَّك، كوصولك على نحو مباشر إلى روح (عقل soul) إنسان آخر ؟ (2)أنا أستخدم لفظة (روح soul) بشكل متعمد حتَّى لاَ يُساء فهمي. إذا وضعت سُؤالَكَ على هذا النَّحو، فإِنَّ جوابي سيكونُ .نعم... إذا كانت القوَّةُ المغناطيسية هي التي وجّهت (وأرشدت) هذه البوصلة، فمن سيكون مصدر ذلك سوى النظام المركزي؟ إذا كان مُقرَّراً لنا أن ننقرض، فإنَّ أُموراً فظيعة يمكن أن تحدث للجنس البشري، أكثر من مخيَّمات الغاز أو القنبلة الذرّية) .(3)

رائدٌ آخر من رواد الكوانتم إرون شرودنجر، الذي اكتشف الموجات الميكانيكية، يقول:

(الصُّورةُ العِلْمية للعالم من حولي ناقصة جداً. إنّها تعطيني الكثير

ص: 149

من المعلومات الواقعية، وتضَعُ كلَّ خبراتنا في نظام رائع الاتساق، ولكن الصَّمت الرهيب الذي يلامس قلوبنا، هو ما يهم حقاً. إنَّها لا تستطيعُ أَنْ تقول كلمةً واحدةً عن الإحساس باللون الأحمر والأزرق، عن المرّ والحلو، عن مشاعر البهجة والحُزن. إنّها لا تعرف شيئاً عن الجمال والقُبح، عن الخير والشر، عن الإله والخلود. تتظاهر العلوم بقدرتها على الإجابة عن الأسئلة في هذه الأبعاد، ولكن الإجابات غالباً ما تكونُ سخيفةً جداً بحيث إنّها تجعلنا نميل إلى عدم أخذها على محمل الجدِّ.

العِلْمُ هو أيضاً متحفّظ عندما يكون السؤال عن الوحدة العظيمة، التي ننتمي إلى جُزءٍ منها. والاسم المشهور في زماننا لهذه الوحدة هو (الإله). في العادة، العِلْمُ يوصف بأنَّه إلحادي. بعدما قلناه، هذا لن يكون مفاجئاً. إذا كانت صورة العالم لا تحتوى حتَّى على الجمال والبهجة والحزن، إذا اتفقنا على أن نقتطِعَ منها الشخصية (personality)، فكيف يمكن لهذه الصورة أن تحتوي على أعظم فكرة عندما تعرضُ نفسَها لعقل الإنسان؟).(1)(2)

ماكس بلانك، الذي عَرَضَ لأوَّلِ مرَّة فرضية الكوانتُم ، يعتقدُ

ص: 150

بطريقةٍ لا لَبْسَ فيها بأنَّ العِلْمَ يكمل الدِّين، وهو يؤكّد على أنَّه (لن يكون هناك أي تعارض بين العِلْمِ والدِّين، لأنَّ كلَّ واحدٍ منها مُكمّل للآخر). ويقول بأنَّ الدِّينَ والعلوم الطبيعية يُقاتلان في المعركة ذاتها، في -رب متواصلة دون هوادة ضد مذهب الشَّلَّ (skepticism)(1) وضدَّ حر الدوغمائية (dogmatism)(2)وضدَّ الكُفْرِ والخرافات... (وفي النهاية) يقاتلانِ من أجل الإله) .(3)

بول ديراك، الذي أكمل عمل هيزنبيرغ وشر ودنجر بصياغة ثالثة النظرية الكوانتم ، لاحظ أنَّ الإل-ه ه-و رياضي بمرتبة عالية جداً، وهو يستخدمُ الرِّياضيات المتقدّمة في بناء الكون .(4)

وقبلَ أجيال من هؤلاء العلماء، أكد تشارلز دارون (Darwin Charles) على الفكرةِ ذاتِها بقوله:

((العقلُ يقولُ لي): إنَّه من الصعب بدرجة كبيرة، بل من المستحيل، أنْ نُدرِكَ هذا الكون الهائل والرائع، بما في ذلك الإنسان مع

ص: 151

قابليَّتِهِ على النَّظَرِ إلى الماضي البعيد، والذهاب بذهن-ه إلى المستقبل البعيد، ليقول بعد ذلك بأنَّ هذا الكون قد حدَثَ بصُدفة عمياء أو ضرورة. عندما أتأمل في ذلك، أجد نفسي مُضطراً للتطلع إلى السبب الأول الذي يمتلك عقلاً ذكياً يُشابه بدرجة ما الإنسان؛ عندها أستحقُ أن أُوصَفَ بالموحِّد ) .(1)

هذا القطارُ من الأفكار استمرَّ في المسير في كتاباتِ مجموعة من كبار الباحثين العِلْميّين في وقتنا الحاضر. وهؤلاء يتراوحون ما بين عُلماء من أمثال بول ديفيز (Paul Davies) جون برو (John Barrow)، جون بو لكنغهور (John Polking horne)، فریمان دایسون (Freeman Dyson)، فرانسیس کولینز (Francis Collins)، أوين جنجريتش (Owen Gingerich) وروجر بنروز (Roger Penrose) ، إلى فلاسفة العلوم من أمثال ريتشارد سوينبيرن وجون ليسلي (John Leslie).

ديفيز وبارو على وجه الخصوص قاما بتطوير أفكار آينشتين هيزنبيرغ، وغيرهم من العُلماء بخصوص العلاقة بين عقلانية العالم وعقل الإله. كلاهما حصل على جائزة تمبلتون على هذا الاكتشاف. وقد صححت أعماهُم الكثير من التصوراتِ الخاطئة الشائعة، كما سلطت الضّوءَ على الموضوعات التي نُناقشها هنا.

ص: 152

يلِفتُ ديفيز الانتباهَ إلى حقيقة أنَّ قوانينَ الطَّبيعة التي تحكُمُ الظَّواهِرَ لم يتم استخلاصها من خلال الملاحظة المباشرة، وإنّما تمّ استخلاصها من التّجارُبِ والحساباتِ الرّياضية. القوانينُ كُتِبَت بشَفْرة الكون بحيث إنَّ على العلماءِ التَّنقيب لفكِّ (رسالة الطّبيعة رسالة الإله - قُلْ ما شِئت - لكن ليست رسالتنا نحن).

السُّؤالُ الملح - كما يقول ديفيز - ينقسم إلى ثلاثة أقسام:

- من أين جاءت قوانينُ الفيزياء؟

- لماذا لدينا هذه القوانين وليس مجموعة أُخرى من القوانين؟

- كيف لنا أن نمتلك مجموعة قوانين تُحوّل غازات ساكنة إلى حياة ووعي وذكاء؟

هذه القوانين (تبدو بديعة ومحكمة - كما يقولُ بعضُ المعلقين - ومنها نشأت الحياة والوعي). ويخلُصُ إلى أنَّ هذه (الطَّبيعة المبدعة للوجودِ الفيزيائي هي بالنسبة لي أروع بكثير من أن يتم التعاطي معها على أنها مجرد (معطى)، وهي تشير إلى معنى أعمق للوجود). وكلمات من قبيل الغاية) و (التصميم) - كما يقول ديفيز - تلتقط بنحو غير كامل ما عليه الكون. لكن لا بدَّ أنّها تحكي عن شيء ما، ولا أشدُّ في ذلك مطلقاً).(1)

ص: 154

في كلمتِهِ في حَفْلِ تمبلتون، لحظ جون بارو بأنَّ التَّعقيد غير المتناهي والبنية الرائعة للكون محكومة بقوانين قليلة متماثلة وواضحة. في الحقيقة، (هناك معادلات رياضية، مصبوبة بحبر على ورق، تُخبرنا كيف يسْلُكُ هذا الكون بأسره). على غرار ديفيز، رفض بارو فكرة أنَّ نظام الكون تمَّ فرضُهُ من عقولنا. وعلاوةً على ذلك، فإنَّ (الانتخابَ الطَّبيعي لا يتطلَّب فهم الجسيمات الأولية (quarks) والثقوب السوداء التي تعمل من أجل بقائنا على قيد الحياة وتكاثُرِنا).

يُلاحظُ بارو أنَّ هناك في تاريخ العلوم الطبيعية نظريات جديدة تُوسّعُ أو تُعيد صياغة نظريات قديمة. على الرغم من أن نظرية نيوتن للميكانيكا والجاذبية قد تم تجاوزها بنظرية آينشتين وسيعقبها نظرية أُخرى في المستقبل، لكن بعد ألف سنة من الآن سيظلُّ المهندسون يعتمدون على نظريات نيوتن. وبالمثل - كما يقول بارو - فإنَّ التصورات الدينية عن الكون تستخدم التشبيهات والأمثال لمساعدة الأذهان في استيعاب الأمور الحاسمة . ( هي ليست الحقيقة الكاملة، ولكن هذا لا يوقِفُها عن أن تكونَ جُزْءاً من الحقيقة).(1)

ص: 155

في ردّهِ على نَقْدِ دوكينز الحُجَّتِهِ في التصميم، قدَّمَ سوينبيرن رُؤيةً مشابهة:

(ما هو قانونُ الطَّبيعة؟ (هذه مسألة لم يتعرض لها أياً من نُقادي). أنْ تقول بأنَّ هناك قانوناً طبيعياً بأنَّ كلَّ الأجسام تسلك بنحو معيَّن (على سبيل المثال: تنجذب إلى بعضها البعض وفقاً لمعادلة معيَّنة)، هو بالنسبة لي كأنَّكَ تقول : إنَّ كلَّ جِسْمِ في الطبيعة الضرورية يتصرف بهذه الطَّريقة (على سبيل المثال: أنْ يُجذِبَ كلَّ جِسْمِ بتلك الطَّريقة). ولعله أكثر سهولةً أن تفترضَ أنَّ هذا التناغم نشأ من فعل كيان واحد تسبّب في جعل الأجسام تسلك بهذه الطريقة، بدلاً من افتراض أنَّ كلَّ الأجسام تسلُّكُ بطريقةٍ معيَّنة بحُكْمِ حقيقةٍ عمياء نهائية) .(1)

الحُجَّةُ المركزية لسوينبيرن هو أنَّ الإله الشخصي مع صفاتِهِ التقليدية يُقدِّم لنا أفضل تفسيرٍ لعملٍ قوانين الطَّبيعة.

ریتشارد دوكينز رفض هذه الحجّة على أساس أنَّ الإله هو حل معقد جداً لتفسير الكون وقوانينه. هذا الكلام صدمني باعتباره شيئاً غريباً أن تقول ذلك عن تصور كائن روحي على كل شيء قدير. ما هو المعقَدُ في فكرةِ إله كامل القدرة وكامل المعرفة؟! وهي الفكرة التي لسهولتها تمَّ استيعابها من قِبل أتباع الأديان الثلاثة العظيمة: اليهودية والمسيحية والإسلام؟ وقد عَلَّقَ بلانتينغا مؤخراً على كلام دوكينز، بالإشارة إلى أنَّه وفقاً لتعريف دوكينز الخاص ، الإله بسيطٌ - ليس مُعقَّد (مركَّب) - لأنَّه روح ، وليس جسماً مادياً، وبالتالي ليس له أجزاء.

ص: 157

بالعودةِ إلى مثال الهاتف الفضائي الذي طرحته في الفصل السابق، نجد أنَّ قوانينَ الطَّبيعة تُمثّل مشكلة للمُلحدين لأنَّ صوت العقلانية يُسْمَعُ من خلالِ آليّات المادَّة (mechanisms of matter). كتب بول ديفيز: (العلومُ الطَّبيعية تقوم على فرضيَّةِ أنَّ الكون عقلاني ومنطقي تماماً على كافة المستويات). ديفيز هو أكثر مُفسّري العِلم الحديث تأثيراً في العَصْرِ الرَّاهن، كتب قائلاً: (يزْعُمُ الملحدون أنَّ قوانينَ الطَّبيعة توجد دون منطق، وأنَّ الكونَ مُنافٍ للعقل. أنا كعالم، أجد صعوبةً في قبولِ ذلك. يجب أن يكون هناك أساس عقلاني غير متغيّر يقوم عليه هذا الكون المنظم والمنطقي).(1)

هؤلاء العلماء الذين يُشيرونَ إلى عَقْل الإله لا يُقدِّمون مجرد سلسلة من الحُجَج أو عمليّة استدلال منطقية، بل بالأحرى هُمْ يُقدِّمونَ رؤيةً للواقع تنبثق من قلب تصورات العِلم الحديث وتفرض نفسها على العقْلِ الرَّشيد. وهي الرُّؤيةُ التي أجِدُها شخصياً أنها مقنعة وغير قابلة للدَّحض.

ص: 158

ص: 160

تخيَّل أَنَّكَ تدخُلُ إلى غُرفتِكَ في الفندق الذي ستسكن فيه في رحلتِكَ المقبلة: ووجَدْتَ أنَّ جهاز التسجيل الموجود بجانب السري يعزف المعزوفة الموسيقية التي تُحِبُّها. ووجَدْتَ أنَّ اللوحة المعلّقة أعلى السَّرير مطابقةً للوحة الموجودة أعلى المدفأة في بيتك. والغرفة ينبعث منها رائحةَ العِطّر الذي تُفضّلُهُ. قُمْتَ بهزّ رأسِكَ مُتعجباً وألقيت حقائبَكَ على الأرض.

بعد ذلك انتبهت فجأةً، فاتَّجهت إلى الثلاجة الصغيرة الموجودة في الغرفة ، وفَتَحْتَ بابها، وحدَّقْتَ في محتوياتها. ووجَدْتَ مشروبَكَ المفضَّل، وقطعة الحلوى والكعكة التي تُحِبُّها، بل وجَدْتَ أيضاً قنينة من نوع الماء الذي تُفضِّله.

بعد ذلك، أدرتَ ظهرَكَ للثلاجة، ونظرت إلى المنضدة الموجودة في الغرفة. ووجَدْتَ عليها الكتاب الجديد لمؤلّفكَ المُفضّل . وعندما ألقيْتَ نظرةً في الحمام، حيث تصطف على الرَّفٌ مواد الاعتناء بالبشرة، وجَدْتَ أنَّ كُلَّا منها من النوع الذي تستخدمه في العادة. وعندما قُمْتَ بتشغيل التلفزيون، وجدت القناة التلفزيونية التي تُفضِّلها.

مع كلِّ شيءٍ تُشاهِدُهُ في الغرفة، تجد نفسك أقل ميلاً إلى التفكير بأنَّ كلَّ ما حدَثَ كان من باب الصدفة، أليس كذلك؟ وقد تتساءل: كيف استطاع مدير الفندق أنْ يعرفُ كلَّ هذه الأمور التفصيلية عنك. وقد تتعجب من هذا الإعدادِ الدَّقيق. حتَّى أَنَّكَ قد تعيدُ النَّظَرَ مجدّداً

ص: 161

وتتساءل: كم سيُكلفك هذا الإعداد كلّه من مبالغ مالية. لكنك بالتأكيد سوف تميل إلى الاعتقادِ بأنَّ شخصاً ما كان يعلم بقُدُومِك.

ص: 162

لقد تمَّ تفسير هذا التوافق الدقيق بطريقين. بعضُ العُلماء قال بأنَّ هذا التوافق الدقيق دال على التصميم الإلهي؛ كثيرون آخرون خمنوا بأنَّ كوننا هو كون من ضمن أكوان أُخرى - (أكوانٌ متعددة) - مع فارق أنَّ كونَنا هُيِّئ لكي يُوفِّر الشروط اللازمة للحياة. عملياً لا يدعي أي عالمٍ معروف اليوم أنَّ التوافق الدَّقيق كان بنحوِ صِرْف نتيجةً لعوامل الصُّدفةً في كونٍ واحد.

في كتابه (العقول اللَّانهائية)، يجادِلُ جون ليسلي - وهو من أعلام مُنظّري المبدأ الأنثروبي - بأنَّ التوافق الدقيق فُسِّر بشكل أفضل بواسطة القول بوجودِ تصميم إلهي. يقول ليسلي: إنَّه متعجب، لا من حُجَجٍ مُحدَّدة لصالح حالات من التوافق الدقيق، بل من حقيقة أنَّ هذه الحُجَجَ موجودةٌ على نحو وافر (= يزيد على القَدْرِ المطلوب لنشأة الحياة). (إن كان ثمة أُمور في الطَّبيعة تحدثُ بطريقةٍ تُثيرُ النُّهول والإعجاب، فإنَّ هذه الأمور سترى بنحو أفضل كأدلة لصالح الاعتقاد بإله)(1). وقدَّم ليسلي أمثلةً على هذه الأمور:

1 - مبدأُ النِّسْبيَّة الخاصّة: يُؤكِّدُ على أنَّ لبعض القوى، مثل القوة الإلكترومغناطيسية، تأثيراً غير متغيّر ، بغضّ النظر عما لو كانت تفعل فعلها عند زاويا قائمة مع اتجاه حركة النظام. وهذا يَسْمَحُ لشفرة الجينات بأن تعمل ، وللكواكب بأن تبقى مترابطة (متماسكةً) عند الدَّوران .(2)

ص: 164

2 - قوانين الكمِّ: تمنَعُ الإلكترونات من الحركة في مسار لولبي للاندماج مع نواة الذرّة ( = لتسقُط في نواة الذرّة).(1)

3 - للإلكترومغناطيسية قوّة واحدة : وهذا يجعل العديد من العمليات الهامة ممكنة؛ فمثلاً يسمح للنُّجومِ بأن تُضيء بمعدل ثابت (أو بشكل منتظم) لمليارات السنين. وهو ما يجعل تكون الكربون في النجوم ممكناً، وهذا بدوره يضمن عدم استبدال اللبتونات (2)بالجسيماتِ الذرية ( quarks)، ويترتب عليه استحالة تشكل الذرات. وهذا ما يُحتّم على البروتونات أن لا تتحلل سريعاً ولا تصطدم مع بعضها البعض بقوة، وهو ما قد يؤدي إلى أن تصبح الكيمياء مستحيلة. كيف يمكن لقوَّةٍ واحدةٍ أنْ تُلبي احتياجات كثيرة ومختلفة، في حين يبدو أننا بحاجة لقوى عديدة لكلّ واحدة من هذه العمليات (3)؟

ص: 165

(consciousness). وإذا كان هذا هو الحال فإنَّ التوافق الدقيق لن يكونَ مَصْدرَ تعجُّبٍ.

ذكرَ ريس أكثر الاختلافات تأثيراً في فكرة الأكوان المتعدّدة. في فكرة (التمدد الأبدي)، قدَّمَ علماء الكون أندريه لنده (Andrei Linde) وأليكس فيلنكن (Alex Vilenkin)، الفكرة القائلة بأنَّ الأكوان المتعدِّدة نشأت عن انفجارات عظيمة لكل من هذه الأكوان مع اختلاف في البعدِ الزَّماني والمكاني من الكون الذي نعيش فيه. أُطروحة الثقب الأسود لكُلِّ من آلان غوث (Alan Guth) ، ديفيد هاريسون (David Harrison)، ولي سمولين (Lee Solin) ترى أن الأكوان نتجت عن تقوب سوداء (Black Holes) على صورة مجالاتٍ زمكانية غير متواصلة (mutually inaccessible) . وأخيراً، افترضَ كلّ من ليزا راندال (Lisa Randall) ورامان ساندرم (Raman Sundrum) أنَّ هناك أكواناً في أبعاد مكانية مختلفة قد تتفاعل أو لا تتفاعل مع بعضها البعض بفعل الجاذبية. أشار ريس إلى أنَّ فكرة الأكوان المتعدّدة (تخمينيَّةٌ بنحوٍ كبير)، وهي تتطلب وجود نظرية تصِفُ باتِّساق فيزياء الكثافات العالية (ultra high densities)، وتكوين البنى (configuration of structures) وِفْقَ أبعادٍ إضافية، وهكذا دواليك. وقد لاحظ ريس أنَّ واحدةً من هذه الأفكار فقط يمكن أن تكونَ صحيحة. بل في الحقيقة، أضاف: (يمكن ألا يكون أي منها كذلك: فهناك نظريات بديلةٌ تقود إلى أنَّ هناك كوناً واحداً) .(1)

ص: 167

نظرية البندقية متعددة الاتّجاهات

(A BLUNDERBUSS THEORY)

رفض كلٌّ من بول ديفيز ( Paul Davies وريتشارد سوينبيرن (Richard Swinburne) فكرة الأكوان المتعدّدة. ديفيز، وهو عالم فيزيائ وعالم الكونيات كتب: (من الصَّحيح أنَّ في الكون اللامتناهي، كلُّ شيءٍ يمكن أن يحدثَ فسوف يحدثُ)(1)، ولكن هذا ليس تفسيراً على الإطلاق. إنْ كُنَّا في مقامِ محاولة فهم لماذا يُعتَبر الكون صديقاً لصالح نشأة وبقاء الحياة، فلن يفيدنا أنْ يُقالَ: إنَّ جميع الأكوان الممكنة هي موجودة. نظرية الأكوان المتعدّدة (مثلُ البندقية المتعددة الجوانب، فهي تُفسِّرُ كل شيء ولا تُفسر شيئاً)، ويعني ديفيز بذلك أنها ادعاء لا معنى له. إذا قُلْنا أنَّ العالم وكلَّ ما فيه جاءَ إلى الوجود قبل خمس دقائق - بما في ذلك ذكريات سنوات عديدة عِشناها وأدلّة على أحداث وقعت منذ آلافِ السِّنين - فإنَّ ادّعاءَنا غير قابل للدَّحض . فهو يُفسِّرُ كلَّ شيءٍ ولا يُفسر شيئاً في وقتٍ واحد .(2)

ص: 168

التّفسيرُ العِلْمي الصَّحيح ، كما يقولُ ديفيز، يشبه رصاصةً واحدةً محدّدة الاتجاه. فكرة الأكوان المتعدّدة تستبدل كوناً واقعياً منتظاً عقلانياً كَبِ لا متناه من أكوان وتجعَلُ عملية (التَّفسير) بأسرها لا معنى لها. سوينبيرن كان قوياً في ازدرائِهِ لتفسير الأكوان المتعددة، (إنَّه من الجنونِ افتراض وجود مليارات الأكوان (غير مرتبطة سببياً كمصادرة لتفسير معالم كون واحد، وذلك عندما يفي افتراضُ وجود كائن واحد (الإله) بأداء المهمة) .(1)

ثلاثةُ أُمورٍ يمكن أنْ تُقال فيما يتعلَّق بحُجَّةِ التوافقِ الدَّقيق:

الأوّل: ثَمَّة حقيقة صَلْبة تُؤكِّدُ بأنَّنا نعيش في كون فيه قوانين محددة وثوابت (فيزيائية)، وأنَّ الحياة فيه لم تكن ممكنةً فيما لو كانت بعض هذه القوانين والثوابت مختلفة.

الثاني: حقيقة أن القوانين والثوابت الموجودة تسمح ببقاء الحياة، لا تُجيب عن السُّؤال حول أصل الحياة. هذا سؤال مختلف تماماً، ك--ا سوف أحاول أنْ أُبيّن؛ أنَّ هذه الشروط ضرورية لنشأة الحياة، لكنَّها ليست كافية.

الثالث: حقيقة أنَّ من الممكن منطقياً أن تكون هناك أكوان متعددة مع قوانينها الخاصة بطبيعتها، لا يعني أنَّ هذه الأكوان موجودة فعلاً. فحالياً لا يوجد دليل يدعَمُ فكرة الأكوان المتعددة. وستظل فكرةً تخمينية.

ما هو مهمٌّ جداً هنا هو أنَّ فرضية وجود أكوان متعدّدة لا تُفسِّر

ص: 169

أصلَ وجود قوانين الطبيعة. يعتبرُ مارتن ريس (Martin Rees) أنَّ فكرةَ الأكوان المتعدّدة التي لها قوانينها الخاصة بها تطرح سؤالاً حول القوانين الكُلّية التي تحكم كل الأكوان النظرية الشاملة التي تشبه قائد فرقة العزف الموسيقية. (القوانينُ الكُلّية التي تحكم الأكوان المتعددة ربَّما تسمح بوجودِ تفاوت بين الأكوان، فبعض ما نعتبره (قوانين طبيعية) قد تكونُ - وفقاً لوجهة النظر هذه - قوانين محلية متناغمة مع القوانين الكُلَّية، ولكن القوانين المحلية وفقاً لهذه النظرية ليست ثابتة).(1)

سؤالُنا عن كيفية تحكم القوانين بالأكوان المتعددة يُماثل سؤالنا عن أصل قوانين الطبيعة بشكل عام. كتب بول ديفيز يقول: إنَّ (أنصار نظرية الأكوان المتعدّدة عادةً ما يكونون غامضين حول كيفية اختيار قيم المتغيرات (parameter values) في هذا المجمع الكوني. إذا كان هناك (قانون للقوانين) يُحدِّدُ قِيمَ المتغيّرات، فإنَّ ذلك يعني أنَّنا نحيل كل كون إلى الكون الآخر، وعندها نكون نقلنا المشكلة مرتبةً إلى الأعلى، لماذا؟ أوَّلاً لأننا بحاجةٍ إلى تفسير من أين جاءَت هذه القوانين).(2)

يقولُ البعضُ : (إِنَّ القوانين حدثت عَرَضاً كنتيجة للطَّريقة التي بَرَدَ فيها الكون بعد الانفجار العظيم. لكن كما أشار ديفيز ، فإنَّ هذه الحوادث يمكن اعتبارها ظهوراً ثانوياً لقوانين عميقة تحكُمُ مجمع الأكوان مرَّةً أخرى، حتّى تطور قوانين الطَّبيعة والتغيرات على الثوابتِ تتبع قوانينَ معيَّنة، ونعود مرةً أُخرى إلى السؤال عن كيفية حدوث هذه القوانين العميقة مهما أَرْجَعْنا إلى الوراءِ خصائص نشأة الكون بكيفيةٍ

ص: 170

معيَّنة، فإنَّ هذه النَّشأَةَ لا بدَّ أنْ تتَّبِعَ قوانين قبْلِيَّة محدَّدة) .(1)

سواءٌ أكان هناك أكوان متعدّدة أو لا، فإنَّنا لا بدَّ أن نعود إلى السُّؤال: من أين جاءت هذه القوانين؟ والتَّفسير الوحيد المقنع هنا هو العقل الإلهي.

ص: 171

ص: 172

ص: 174

عندما عرَضَت وسائل الإعلام لأوَّلِ مَرَّةٍ خبَرَ التغير في رؤيتي الكونية، تم الاستشهاد بكلامي بأن أبحاث علماء الأحياء في الحمض النووي (DNA) أظهرت عن طريق التعقيد غير القابل للتصديق تقريباً للترتيبات اللازمة لإنتاج حياة ، أنَّ الذَّكَاءَ لا بدَّ أنْ يكونَ وراء هذه العملية. كتبتُ في السَّابِقِ أَنَّه كان هناك مجال لتقديم حُجَّةٍ جديدةٍ في التّصميم لتفسير النشوء الأوَّل للحياةِ من مادةٍ غير حيَّة، خصوصاً إذا كانت المادة الحيَّةُ الأولى قد امتلكت القدرة على إعادة إنتاج نفسها جينياً. وقُلْتُ: إِنَّه لا يوجد تفسير طبيعي شافٍ لظاهرة من هذا القبيل.

هذه التَّصريحاتُ أثارت غضباً من التَّقَادِ الذين ادَّعوا أَنَّني لم أكن على دراية بأحدَثِ الاكتشافات في مجال التولد التلقائي (Abiogenesis)(1) . ريتشارد دوكينز ادعى أنَّني لجأت إلى (إله الفجوات God of the gaps)(2).

ص: 175

في مقدِّمتي الجديدة لطبعة عام (2005م) من كتاب (الإله والفلسفة) قُلْتُ: (إِنَّني شخصياً مسرور لأنَّ أصدقائي من علماء الأحياء أكدوا لي أنَّ علماء الأحياء البكتيرية باتوا قادرين حالياً على تقديم نظريات في التطوُّر بخصوص المادة الحيّة الأُولى، وأن العديد من هذه النظريات تتوافق مع جميع الدلائل العِلْمية المؤكَّدة)(1) . لكن يجب أنْ أُضيف إلى ذلك أنَّ الأعمال الحديثة التي رأيتُها، والتي تعكس وجهة نظر علماء الفيزياء في عُمْرِ الكون، تُعطي وقتاً قصيراً لهذه النظريات في مجالِ الأحياء البكيترية لوقوع ما يدَّعون.(2).

هناك اعتبارٌ أكثر أهمية يتمثَلُ في التحدي الفلسفي الذي يواجه دراسات أصل الحياة. فمعظم دراسات أصل الحياة التي يقوم بها العلماء، نادراً ما تأخُذُ في الاعتبار البُعْد الفَلْسفي لمكتشفاتهم.

في المقابل، فإنَّ الفلاسفة لم يقولوا سوى القليل عن الطّبيعة وأصلِ الحياة . السُّؤال الفلسفي الذي لم تتم الإجابة عنه في دراساتِ

ص: 176

أصل الحياة هو هذا: كيف يمكن لكون ذي مادَّةٍ لا عقل لها أنْ تُنْتِجَ كائنات لها غايات حقيقية (Intrinsic ends)، ولها قابليات على التكاثر الذَّاتي، ومُشفّرة كيميائياً coded chemistry)؟

هنا نحن لا نتعاطى مع علم الأحياء (biology)، وإنما نتحدث عن مشكلة من مقولةٍ مختلفةٍ تماماً.

ص: 177

الكائنُ العضوي الهادف (1)

(THE PURPOSE-DRIVEN ORGANISM)

دعونا ننظُرُ أوَّلاً في طبيعة الحياة من وجهة نظر فلسفية. المادَّةُ الحيَّة تمتلك هدفاً موروثاً أو نظاماً مُحدَّدَ الغاية وليس موجوداً على الإطلاق في المادة التي جاءت منها. في واحدة من الأعمال الفلسفية القليلة التي كُتِبَت حول الحياة، قدَّمَ ريتشارد كاميرون (Richard Cameron) تحليلاً مفيداً عن وجهة (directedness) الكائنات الحيَّة.

أيُّ شيء حي، كما يقول كاميرون، هو غائيٌّ (teleological)، بمعنى أنَّه يملكُ نهايات، أهداف، أو غايات (2)كَتَبَ كاميرون: (علماءالأحياء المعاصرون، وفلاسفة علم الأحياء، والعاملون في مجال (الحياة

ص: 178

الاصطناعية)، لم يأتوا حتَّى الآن ببيان مقنع يُحدد متى يكون الكائنُ حيَّاً، وقد دافعت عن فكرة أن أُرسطو يمكن أن يُساعدنا في ملء هذا الفراغ ... فأُرسطو لم يدع أنَّ الحياة والغائية متلازمان بالصدفة هكذا بسهولة، وإنَّما عَرَّفَ الحياةَ بحُدُودٍ (ألفاظ) غائية، مؤكّداً على أنَّ الغائية هي أمرٌ أساسي لحياة الأشياء الحيَّة) .(1)

أصلُ التكاثرُ الذاتي هو المشكلةُ الرّئيسية الثانية. الفيلسوف المتميِّز جون هالدین (John Haldane) لاحظ أن نظريات أصل الحياة ( لا تُقدِّمُ تفسيراً كافياً، طالما أنها تفترضُ مسبقاً وجودَ التكاثر الذاتي في مرحلةٍ مبكرة، ولم يتبيَّن أنَّ هذا التكاثر يمكن أن يتم من خلال الوسائل الطبيعية من أصل مادِّيِّ).(2)

ديفيد كونواي يُلخِّصُ هذين المأزقينِ الفَلْسَفيَّنِ في ردّهِ على ادّعاءِ دافيد هيوم، بأنَّ نظام الحفاظ على الحياة في الكون لم يُصمَّم من قِبَلِ أَيِّ من أشكالِ الذَّكاء. التحدِّي الأول هو في تقديم تفسير مادِّيِّ شکلٍ من اشکال الذَّکاء. التَّحدِّي الاول هو في تقديم تفسيرٍ مادِّيٍّ(للانبثاقِ الأوَّل للمادَّةِ الحيَّة من مادة غير حيَّة. كون المادة حيَّة يعني أنَّ لها نظاماً غائياً، وهو غيرُ مُتحقِّق فيما هو قبلها). أما التحدّي الثاني فهو تقديم تفسير مادي الانبثاق الحياة من أشكال أوليةٍ مُتقدِّمة، كانت غير قادرة على التكاثر ذاتياً، وإنتاج كائنات حية قادرة على التكاثر. من دون

ص: 179

وجود مثل هذه القدرة، ما كان من الممكن لهذه الأنواع المختلفة أن تنبثق من خلال طفرة عشوائية وانتقاء طبيعي. وفقاً لذلك، فإنَّ هذه الآلية لا يمكن الاحتجاج بها في أي تفسير لكيفيةِ (تطوُّر) صور حياة تتوفّر فيها هذه القدرة من أشياء تفتقر لذلك. ويخلص كونواي إلى أنَّ الظَّواهر البيولوجية هذه (تُزوِّدُنا بسبب يدفعنا للشك في إمكانية انبثاق صور للحياة من أساس مادي محض، دون اللجوء إلى التَّصميم).(1)

ص: 180

النووي الرَّيبوزي (RNA) إلى الأحماض الأمينية، وأخيراً يتم تجميعُ الأحماض الأمينية إلى بروتينات. يتم التنسيق بين البنيتين المختلفتين الأساسيَّتين لإدارة المعلومات والنَّشاط الكيميائي في الخلية عن طريق شفرةٍ وراثية عالمية.

الطَّبيعةُ الرائعة لهذه الظاهرة تصبحُ واضحةً عندما نُسلَّطُ الضَّوءَ على كلمة (شفرة).

يقول بير لينسكي: (الشَّفرة في حدِّ ذاتِها مألوفة بحد كاف، فهي عبارةٌ عن مُخطَّطِ اعتباطيٍّ (arbitrary) أو نظام للربط بين اثنين من الموضوعاتِ المنفصلة. لنأخذ مثالاً مألوفاً، شفره مورس (Morse code)(1) على سبيل المثال تُنسقُ النُّقاط والشَّرْطات مع الأحرُفِ الأبجدية. وعندما نستخدم كلمة (اعتباطي)، فإنَّنا نريد بذلك التفريق بين الشفرة والربط الفيزيائي الصرف بين موضوعين. وعندما نقول: إِنَّ الشَّفرة تتضمَّنُ مُخطَّطاً، فإنَّنا نريد أن نُؤكِّد على مفهوم الشفرة بلُغةٍ

ص: 182

رياضية. وعندما نُشير إلى أنَّ الرُّموز تعكس الارتباط على نحو ما، فإننا نُعيد تصور الشَّفرة إلى استخداماتها البشرية).

ما سبَقَ يقودنا بدوره إلى السُّؤالِ الكبير : (هل يمكنُ أنْ نُفسّر أصل نظام التشفير الكيميائي بطريقة لا تجعلنا بحاجة إلى اللجوء إلى تفسير هذه الشفرات واللُّغات وأنظمة التواصل، على أساس الكلمات الرَّائجة في عالم المادة؟)(1) كارل وويس (Carl Woese)، وهو أحد رواد دراسات أصل الحياة، يُلفت الانتباه إلى الطَّبيعة الفلسفية الغامضة لهذه الظاهرة. فقد كتب في مجلة (RNA) قائلاً: (الحقائق التشفيرية والميكانيكية والتطوُّرية لهذه المشكلة أصبحت مسائل منفصلة. فكرةُ تعبير الجين (gene expression) على غرار فكرة تكرار الجين (gene replication)، التي كانت قائمة على مبدأ فيزيائي، لم تعد صحيحة). ليس فقط لأنَّه لا وجود لمبدأ فيزيائي، بل لأنَّ وجودَ الشَّفرة بذاتِهِ هو لغز. (قواعد التشفير معروفة، لكنّها لا تُوفّر أيَّةَ إشارة لماذا توجدُ الشَّفرة ولماذا توجد آليةُ التَّشفير على النحو التي هي عليه). يعترفُ وويس بأنن-ا لا نعرفُ أيَّ شيءٍ عن جذور هذا النظام. (جذور الترجمة، قبل أن تُصبح آليةً صحيحةً لفك الشفرة، صارت الآن جُزءاً من الماضي، ولا أُريد أنْ أدخل في تخمينات عن عملية صعود نجمها، كما لا أُريدُ أنْ أدخُلَ في تخمينات حول جذور نظام الشَّحن (TRNA) أو الشَّفرة الجينية (Q).(2)

بول ديفيز سلَّطَ الضَّوءَ على المشكلة نفسها. فقد لاحظ أنَّ معظم نظريات النُّشوء الحيوي ركّزت على كيمياء الحياة (chemistry of life)،

ص: 183

ولكن (الحياةُ هي أكبر من مجرَّدِ مركب للتفاعلات الكيميائية. فالخلية هي أيضاً مكان لنظام تخزين ومعالجة وتكرار المعلومات. نحن بحاجة لشرح أصل هذه المعلومات، والطريقة التي تتم بها معالجة المعلومات). لذا هو يُؤكِّدُ على حقيقة أنَّ الجين ليس سوى مجموعة من التعليمات التشفيرية، مع وصفة دقيقة لتصنيع البروتينات). الأهم من ذلك، أنَّ هذه التّعليمات الوراثية ليست من نوع المعلومات التي تجدها في الديناميكا الحرارية والميكانيكا الإحصائية؛ وإنَّما هي تُشكل معلومات دلالية (semantic information). بعبارة أخرى لديها معنى مُحدّد هذه التعليمات يمكن أن تكون فعّالةٌ فقط في بيئة جزيئية قادرة على تأويل المعنى بالشفرة الوراثية. عندها يبرُزُ السُّؤالُ الأصلي إلى الواجهة، وهو (مشكلة كيف يمكن للمعلوماتِ ذات المعنى أو الدَّلالة أنْ تنبشِقَ بصورةٍ فورية من مجموعة من الجزيئات غير العاقلة الخاضعة لقوى عمياء فاقدة للهدف، تُمثل تحدّيَّاً تصوريَّاً عميقاً) .(1)

ص: 184

الكوكب، ولا نعرف متى بدأت الحياة على وجه الدِّقَّة، ولا نعرف ما هي الظروف التي بدأت فيها).(1)

أنتونيو لازکانو (Antonio Lazcano) ، رئيس الجمعية الدولية لدراسةِ أصل الحياة، كتَبَ في أحد التقارير قائلاً: (هناك خاصية للحياة تبقى مؤكَّدة: الحياة ما كان لها أن تتطوَّرَ من دونِ آلية جينية آلية يمكنُ من خلالها تخزين ونقل معلوماتها الذرية التي يمكن أن تتغيّر بمرورِ الوقت... بنحو دقيق من غير الواضح كيف تطوّرت الآلية الجينية الأُولى). ويُكمل قائلاً: (في الحقيقة لن نكون قادرين على معرفة مسار أصل الحياة بنحو دقيق على الإطلاق) .(2)

أمَّا بالنسبة لأصل التكاثر، فإنَّ جون مادوكس (John Maddox)، وهو المحرّرُ الفخري لمجلة (الطَّبيعة Nature) كتب قائلاً: (السؤال الرِّئيسي هو متى (ثم كيف) تطور التكاثر الجنسي بذاتِهِ؟ على الرغم من مرورِ عقود من التخمين ما زلنا لا نعرِف) .(3)

وأخيراً، يُشير العالم جيرالد شرويدر (Gerald Schroeder) إلى أن وجود الظروف التي كانت لصالح نشأة الحياة ما زالت لا تُفسر كيف نشأَ أَصْلُ الحياة بذاتِهِ. الحياة كانت قادرةً على الاستمرار على الكوكب فقط بسبب توفر الظروف المناسبة على كوكبنا. لكن لا يوجد قانون في الطَّبيعة يأمُرُ المادة بإنتاج كائناتٍ مُوجهة نحو غاية (end-directed)، وقابلة للتكاثر.

ص: 186

إذن كيف نُفسّر أصل الحياة؟ الحائز على جائزة نوبل في عِلْمِ الوظائف، جورج والد (George Wald)، شاع أنه قال مجادلاً: (لقد اخترنا أنْ نُصدِّقَ المستحيل : أنَّ الحياة نشأت فجأةً عن طريقِ الصُّدفة). وفي سنوات لاحقة، خَلَصَ جورج والد إلى أنَّ العقل الأزلي، الذي سماه مصفوفة الواقعية الفيزيائية (matrix of physical reality) التي يتكون منها الكون، هو الذي وهب الحياة:

(كيف ذلك وهناك احتمالات أُخرى، إنَّنا في كون يمتلك خصائص مميزة غريبة هي التي وهبت الحياة؟ يجب عليَّ أنْ أعترِفَ أنَّه بدا لي في الآونة الأخيرة أنَّ كلا السُّؤالين من وادٍ واحد هذا على فَرْض أنَّ العقل، وبدلاً من أن يكون قد تطوَّرَ من خلال الحياة، كان موجوداً على الدوام على شكل مصفوفة (matrix) تُمثل مصدر الواقعية الفيزيائية، بحيث أنَّ مُكوّنات الواقعية الفيزيائية هي مكونات عقلية. إنّه العقل الذي احتوى الكون الفيزيائي، وهو الذي وهب الحياة، وفي النهاية من خلاله تطوّرت المخلوقات التي تعرفُ وتصْنَع : العِلْمَ والفنَّ والتكنولوجيا) .(1)

هذه هي أيضاً الخلاصة التي أنتهي إليها. إِنَّ التَّفسير المَرْضِيَّ الوحيد لأصل حياة كهذه، (مُوجَّهة الغاية قابلة للتكاثر) كما نرى على الأرض، هو العقلُ الذَّكَيُّ اللَّامتناهي.

ص: 187

ص: 188

ص: 190

في أحدِ المشاهد الأخيرة من فيلم (صوت الموسيقى The Sound of Music)، أخيراً اعترَفَتْ ماريا (الذي لعبت دورها جولي أندرو) وكابتن فون تراب الذي لعب دوره کریستوفر بلومر)، اعترف كلّ منهما بحُبِّهِ للآخر. كلّ منهما كان متفاجئاً بحُبِّ الآخر له، وتساءَ لا معاً كيف حَدَثَ هذا الحبُّ. لكن كان يبدو أنَّهما على ثقة أنَّ الحبّ جاءَ من مكان ما. وأخذا يُغنِّيان:

(ليس هناك شيء يأتي من لا شيء، لا شيء يمكنه ذلك أبداً).(1)

ولكن هل هذا صحيح؟ أم أنَّ من الممكن أن يأتي شيء م-ا م-ن لا شيء؟ وكيف يمكن أنْ يُؤثر هذا السُّؤال على فهمنا للكيفية التي جاءَ بها الكون للوجود؟

هذا هو موضوعُ البحث العلمي الملتزم في مجال الكونيات، وكذلك فيما يخصُّ الحُجَّة الكونية في الفلسفة .(2)في كتاب (فرضية الإلحاد)، عرَّفْتُ الحُجَّةَ الكونية بأنّها تلك التي تبدأُ من الادعاء بأنَّ الكونَ موجود. وأقصد بالكون، كائن أو كائنات تسبَّبَ بوجودها موجود آخر (أو ذاك الذي يمكن أن يكون سبباً لوجودِ بقيَّة الكائنات).

ص: 191

الكون الّنهائي(1)

(THE ULTIMATE UNIVERSE)

في كتاب (فرضية الإلحاد) والكتابات الإلحادية الأُخرى، جادلتُ بأنَّ علينا أن نأخُذَ الكونَ نفسَهُ وأكثرَ قوانينه الأساسية بذاتها بوصفها أُموراً نهائية. كلُّ نظام تفسير يجب أن يبدأ من نقطة ما، ونقطة البداية هذه لا يمكن تفسيرها من خلال النظام. لذلك، لا محالة، كلُّ الأنظمة التي تكون من هذا القبيل، تشتمل على بعض الأمور النهائية على الأقل، التي لا يمكن تفسيرها في حد ذاتها. هذه النتيجة تأتي من الطَّبيعة الأساسية للتفسيرات المتعلقة بالسُّؤال: لماذا يوجد شيء ما في الواقع على الحالة التي هو عليها ؟

لنفترض، على سبيل المثال، أنَّنا لاحظنا أنَّ الصَّلاءَ الأبيض الجديد الموجود فوق الموقد أصبحَ لونُهُ بُنْياً مُتَّسِخاً. وبعد أن بحثنا، اكتشفنا أنَّ

ص: 192

هذا ما يحدُثُ دائماً في هذا النوع من المواقد مع هذا النوع من الطلاء. وتقدَّمنا خطوةً ثانيةً في معرفةِ السَّبب، فعلمنا أنَّ هذه الظاهرة لا بدَّ أنْ تُفسَّرَ عن طريق اطرادات أوسع وأعمق لتركيب كيميائي، فحين يتفاعل الكبريت المتصاعد من لهب الموقد مع شيء ما في الطَّلاء، فإنَّه يعمل على تكوين مركّب كيميائي، وأنَّ هذا هو السبب في تغير لون الطلاء. وبعد البحث أكثر، اكتشفنا وجود قذارة في مطبخنا، كواحدة من النتائج التي لا تُعَدُّ ولا تُحصى المترتبة على نظرية الذرية - الجزيئية (-atomic molecular theory) لبنية المادة. هذا هو الحال في عملية التفسير، لا بدَّ أنْ تفترض بعض الأشياء كحقائِقَ ذاتيّة، وهذا هو حال الأشياء.

في مناظراتي مع المعتقدين بوجودِ إله، شاهَدتُ كيف أنَّهم يصلونَ إلى هذه المرحلة التي لا مفر منها . مهما فكر الموحدونَ، في تفسير شيء ما، من خلال إرجاعه إلى وجودِ وطبيعة الإله، فلا يُمكنهم تفادي أخذ تلك الحقيقة بوصفها نهائية وتتجاوز التفسير(1). ولا يمكنني رؤية كيف يمكن لشيء ما أنْ يُعرَفَ ضِمْنَ كوننا، أو يُحدَس بنحو معقول، بوصفه يُشيرُ إلى واقعية ما متعالية، تقبَعُ خَلْفَ أو فوق أو تتجاوز ذلك الشيء. إذن لماذا لا نأخُذُ الكون ومعظَمَ معالمه الأساسية بوصفها حقيقة نهائية .(2)

ص: 193

الآن، معظَمُ نقاشاتي التي عرضتُ لها فيما سبق كانت مستقلة عن التطورات الحادثة في مجال الكونيات. في الحقيقة، اثن-ي-ن م-ن كتبي الرئيسية المضادة للاهوت كتبتها قبل وقت طويل من ظهور نظرية الانفجار الكوني الكبير، أو قبل عرض حُجّة التوافق الدقيق (fine-tuning argument) المنبثقة من الثوابت الفيزيائية (physical constants). لك بداية الثَّمانينات من القَرْنِ الماضي، بدأت بإعادةِ النَّظَر في كلا الفكرتين(1). وقد اعترفتُ آنذاك بأنَّ على الملحدينَ أنْ يشعُرُوا بالإحباط من الإحصاءاتِ الكونية الحديثة، حيث بدا أنَّ علماء الكونيات يُقدِّمونَ الدَّليلَ العِلْمي على ما كافَحَ القديس توما الأكويني لإثباته مع صعوبة إثباتِهِ فَلْسفياً، أعني أنَّ للكون بداية.

ص: 194

وفي نفسِ الوقت توقعتُ أنَّ الملحدين سوف يرون أنَّ فكرة الانفجار الكبير تتطلب تفسيراً فيزيائياً، وهو ما قد لا يكون متاحاً للبشر. ولكن أعترفُ أيضاً بأنَّ المعتقدين بالإله يمكن أن يُرحبوا، بنحو مواز معقول، بفكرة الانفجار الكبير باعتبارها تميل لتأكيد اعتقادِهِم المُسْبق بأنَّ الكونَ في (البدءِ) كان قد خُلِقَ بواسطة الإله.

يبدو أنَّ علماء الكونيات المعاصرين مرتبكون كما هو حال المُلحدين، في إمكانية أن تتضمَّنَ اكتشافاتهم نتائج لاهوتية. وكنتيجة لذلك، ابتكروا طرقاً للهروب تُحافظ على الوضع اللاإيماني القائم. هذه الطُّرُق تضمَّنَت فكرة الأكوان المتعدّدة، أي العدد الهائل من الأكوان الذي نشأ من أحداث مُتقلبة من الفراغ اللانهائي، أو ما يُسمَّی ب_(الكون المكتفي بذاتِهِ) حَسْبَ تعبير ستيفن هوكِنج.

ص: 196

سيكونونَ مجبرين على أن يردُّوا مثل بعض الشخصيات في مُسلسل برودواي (مُسلسل فكاهي): (إن لم يكن الانفجار الكبير هو البداية، فإنَّه سيظل كذلك على الأقلّ حتّى تظهر بدايةً أُخرى). بدا على هو كنج على الأقل شيءٌ من التعاطف مع هذا الرَّد، حيث قال: (إنَّ تمدد الكونِ لا يمنع من وجودِ خالق، لكن سوف يزيدُ فقط من الوقت اللازم لإنجاز عملِهِ) .(1)

كتَبَ هو كنج أيضاً قائلاً: (يمكن للمرء أنْ يقول: إِنَّ الزَّمان له بداية عند الانفحار الكبير، بمعنى أنَّ الأزمنة السابقة عليه هي ببساطة مما لا يمكن أنْ يُعرَّف).(2)

استنتجتُ من هذا النقاش أنَّه حتّى لو اتفقنا على أنَّ الكون بدأ مع الانفجار الكبير، فإنَّ الفيزياء يجب أن تظل رغم ذلك لا أدرية بشكل قاطع فمن المستحيل من الناحية الفيزيائية اكتشافُ من الذي سبَّبَ الانفجار الكبير.

من المؤكَّد أنَّ الإيحاء بكون مُتغيّر باستمرار في مقابل كون ثابت حامل إلى الأبد يُحدثُ فارقاً في المناقشة . لكن المغزى من القصَّةِ في نهاية المطاف هو أنَّ المواضيع المطروحة هي مواضيع فلسفية وليست عِلمية. وهذا ما يُعيدُنا إلى الحُجَّةِ الكونية.

ص: 198

محاولةَ هيوم الخيالية لن تُوفّرَ لنا بوصلة لتحديد معنى السَّ و (قوانين الطَّبيعة)).(1)

ولكن في كتاب ديفيد كونواي (إعادة اكتشاف الحكمة)، وطبعة عام (2004م) من كتاب ريتشارد سوينبيرن (وجود الإله)، وجدتُ ردوداً شافيةً على نقدِ هيوم (وكانت) للحُجَّةِ الكونية. تناول كونواي بشكل منهجي كل اعتراضات هيوم. على سبيل المثال: اعتقد هيوم أنه لا يوجد سبب لوجودِ أي سلسلة من الكائنات المادية وراءَ مجموع كل عضو من أعضاء هذه السلسلة. إذا كانت هناك سلسلة لا بدايةً لها لكائنات غير ضرورية الوجود، فإنَّ ذلك يُعَدُّ سبباً كافياً للكون ككُلّ .(2)

رفضَ كونواي هذا الاعتراض على أساس أنَّ (التفسيرات السببية لأجزاء أيّ كُلِّ من هذا القبيل بلغة الأجزاء الأخرى، لا يمكن أن تُضيف شيئاً إلى تفسير سببي للكُلِّ ، إذا كانت المفرداتُ المذكورة

ص: 200

كأسبابٍ هي مفرداتٌ يحتاجُ وجودها بحد ذاته إلى تفسيرٍ سببي)(1). لذا، على سبيل المثال: افترض أنَّ هناك فيروس كمبيوتر قادراً على تكرار نفسه في أجهزة كمبيوتر متصلة بشبكة. حقيقة أن ملايين الكمبيوترات المرتبطة بالشَّبكة قد أُصيبت بالفيروس، لا يُفسّر بذاتِهِ وجودَ الفيروس الذي يُكرِّرُ نفسَهُ.

وفيما يتعلق بحُجَّة هيوم الشبيهة، كتب سوينبيرن: (السِّلسلة اللَّإنهائية للكُلِّ لن تُقدِّم لنا تفسيراً على الإطلاق (2)، لأنَّه لن يكون هناك أسباب من أعضاء السلسلة تقعُ خارج هذه السلسلة. وفي هذه الحالة، سيكون وجود الكون على مر الزمن اللانهائي حقيقةً ذاتيةً مُتعدِّرةَ التفسير. سيكون هناك تفسير ( بلغة القوانين) للسُّؤال: لماذا يستمر موجود ما بالوجود؟ ولكن ما سيتعذر تفسيره هو استمرار وجوده في الزَّمانِ اللَّامتناهي .(3)وجود الكون المادي المعقد عبر زمن متناه أو لا متناه (أكبر بكثير ) من قدرةِ العِلْمِ على التَّفسير).(4)

ص: 201

التكهُّنات الكونية المألوفة اليوم لا ينفي احتمال وجود خالق. وقد تكهن عدد من علماء الكون بأنَّ الكونَ نشأ من (العدم). في عام (1973م)، وضَعَ إدوارد تريون (Edward Tryon) نظرية مفادها أنَّ الكون كان يتذبذب في فراغ في مكان أكبر. وجادَلَ ليسلي بأنَّ الطاقة الكلية للكونِ كانت صِفْراً، لأنَّ الجاذبية التي تُمسِكُ طاقة الكون ظهرت ككمية سلبية في معادلات الفيزياء. باستخدام منهج آخر ، تكهن كل من جيم هارتل (Jim Hartle) ستيفن هوكنج (Stephen Hawking)، وأليكس فيلكن (Alex Vilenkin) بأنَّ الكونَ الكمِّي - المتذبذب (quantum-fluctuated) جاء إلى الوجودِ (من العدم). (العدمُ) عبارة عن حالات خاصة من الرغوة الزَّمكانية الفوضوية مع ارتفاع خياليٍّ في كثافة الطَّاقة(1). تكهَّنَ آخر (من هوكنج ) بأنَّ : (الزَّمانَ يصبحُ أكثر فأكثر مشابهاً للمكان في اللحظات الأولى من الانفجار الكبير).

ليسلي لا يعتقد أنَّ هذه التكهُّنات ذات صلة بالموضوع، ويقول: (بغضّ النظر عن كيفية وصفك للكون - باعتباره موجوداً منذ الأزل، أو باعتباره قد انتظَمَ من نقطة خارجَ الزَّمانِ والمكان أو غير ذلك في مكان دون زمان، أو أنه بدأ بشكل كمّيّ ضبابي حيث لم تكن هناك نقطة بداية محددة، أو أنه نشأ بطاقةٍ كُلّيّةٍ صِفْرية - فإنَّ الناس الذين يرون أنَّ المشكلة هي في الحدوثِ التام (الشيء ما بدلاً من لا شيء)، سوف

ص: 203

يكونون أقلَّ ميلاً إلى الموافقة على أنَّ المشكلة قد حُلَّت) .(1)

إذا كانت لديك معادلة تحسب بدقّة احتمال نشوء شيء من الفراغ فإنَّه سوف يظل عليك أن تسأل : لماذا تنطبق هذه المعادلة؟ في الحقيقة، لاحظَ هو كنج الحاجة لإدخالِ عامل إبداعي لإشعال فتيل المعادلات .(2)

في مقابلةٍ بعد وقت قصير من نَشْرِ كتابه (تاريخٌ موجزٌ للزمان)، أقرَّ هو كنج بأنَّ نموذجه (3)لم ينطوِ على أي تأثير على مسألة وجود الإله. عندما نقول بأنَّ قوانين الفيزياء حدَّدَتْ كيف بدأ الكون، فكأننا نقول فقط : إِنَّ الإلهة لم يختر (أن يسلك الكون بصورةٍ اعتباطية (مزاجية) لا يُمكننا فهمُها. ولا تقول شيئاً عن أنَّ الإله موجود أو غير موجود - فقط تقولُ : إِنَّه ليس اعتباطياً (مزاجياً)).(4)

ص: 204

موجودةٌ بالأساس؟ فالسِّلسلة بأكملها تحتاج إلى تفسير. وأضاف ليسلي قائلاً: (فكر في آلة زمن تُسافِرُ إلى الماضي حيث لم يوجد أحدٌ صممها أو صنعها. إشكال وجود حلقة زمانية مُفسّرة ذاتياً! حتّى لو كان السفر في الزَّمانِ له معنى، فهذا بالتأكيد لن يكون له معنى).(1)

يُلخّیصُ ريتشارد وينبيرن (Richard Swinburne) عرضه للحُجَّةِ الكونية بالقول: (هناك فرصة جدّية بأنَّ الإلهَ إذا كان موجوداً، فإنَّه سيخلق تعقيد الكون ومحدوديته. إنَّه من غير المرجح أن يكون الكون قد وُجِدَ بلا سبب، لكن في المقابل من المرجح جداً أنَّ الإِلهَ وُجِدَ بلا سبب ولذلك فإنّ حُجَّةً وجود الكون سوف تحيل إلى وجودِ الإله بنوع جديد من أنواع الاستقراء) .(2)في نقاش جرى حديثاً مع سوينبيرن، لاحظتُ أنَّ شرْحَهُ للحُجَّةِ الكونية يبدو صحيحاً بطريقة أساسية. بعض معالم الحجة بحاجة إلى تعديل، لكن الكونُ بأمس الحاجة إلى تفسير. حُجَّةً ريتشارد سوينبيرن الكونية توفر تفسيراً واعِداً، ولعله في النهاية أصحُّ التفسيرات.

ص: 206

ص: 208

إنَّه عملُ شكسبير. في المشهد الأول من مسرحية ماكبِث (Macbeth) ، إحدى أشهر مسرحيات شكسبير، يواجه ماكبث وبانكو (Banque) ، وهما اثنان من الجنرالات في الجيش الملكي، ثلاثاً من الساحرات. الساحرات يتحدثن إليهما ثم يختفين. يقول بانكو: (الأرضُ لها فقاعات، كما للماء فقاعات، وهذه هي من تلك الفقاعات، أين اختفين؟).

يرُدُّ ماكبث: (في الهواء، ما بدا لك أَنَّه جَسَدٌ تبخَّرَ كالهواء في الرِّيح).

إنَّه مسرحٌ ترفيهيٌّ وأدبٌ جميل . ولكن رغمَ أنَّ فكرة الشخص الذي يختفي (كالهواء في الريح) نادراً ما تُشكل مشكلة لمشاهدي المس--رح والأدب، إلَّا أنَّها في السَّابقِ مثلت عقبةً حقيقية للفلاسفة في سعيهم إلى (اتِّباع الدليل أينما قادَهُم).

ص: 209

ولم يكن هناك اليوم أيضاً..

آه كم أتمنَّى أن يذهب بعيداً..

أنْ تقول بأنَّ هناك (شخصاً بلا جسد) يشبه كثيراً قولك: (هناك شخص ما ليس موجوداً هناك. إذا أردنا أن نتحدث عن (شخص بلا جَسَد)، فسنكون بحاجة إلى تقديم وسائل مناسبة لتعريف كلمة (شخص) بطريقة ما جديدة.

الفلاسفةُ المتأخرون من أمثال بيتر ستر اوشن (Peter Strawson) وبيدي راندل (Bede Rundle) استمروا في تطوير هذا النقد. وفي الآونة الأخيرة، وجدنا نسخةً من هذه الحُجَّةِ في أعمال جون غاسكن (John Gaskin) ، أُستاذ الفلسفة والزَّميل في كلية الثالوث بدبلن. فقد كَتَبَ غاسْكِن : (غيابُ جَسَدٍ ما ليس مُبرِّراً واقعياً للشَّكِّ فيما إذا كان الشَّخصُ موجوداً (لا شخص هناك) ! بل هو أيضاً مُبرِّرُ للشَّكِّ فيما إذا كان مثل هذا الكيان الذي لا جسَدَ له يمكنُ أنْ يكون فاعلاً) .(1)

هذا النَّقدُ رغم صعوبتِهِ، تمَّ الرَّدُّ عليه من قبل الموحدين. وقد شهدَت الثَّمانينات والتسعينات صحوةً للتوحيد في أوساط الفلاسفة التّحليليين. قام العديد من هؤلاء المفكرين بدراساتٍ مُطوّلة عن الصِّفاتِ التَّقليدية التي تُعزى للإله مثل الخلود. وقد تصدى اثنان من هؤلاء المفكرين، وهما توماس تريسي (Thomas Tracy) وبرايان ليفتو ( Brian Leftow) للرَّدِّ بطريقة منهجية دفاعاً عن تماسك فكرة (روح معنوية حاضرة في كل مكان وزمان). ففي حين تناول تريسي السُّؤال

ص: 211

عن كيفيةِ تعريف فاعل لا جَسَدَ له، حاول ليفتو أن يُبيَّنَ لماذا يجب أن يكون الإله خارج المكان والزمان، وكيف يمكن أن يتصرف الكائن الذي لا جَسَدَ له في الكون.

ص: 212

لكينونة الفاعل، طالما أنَّ شرط كينونة الفاعل هو أن يكون قادراً على الفعلِ القَصْدي. تريسي يرى أنَّ الإله فاعل وكلُّ أفعاله قصدية. عندما تتحدث عن الإله ككائن شخصي، فأنت تتحدث عنه بوصفه فاعلاً عن قصد. قدرة الإله على الفعل متميّزة، والأفعال التي تُعزى إلى الإله لا يمكن من حيث المبدأ أنْ تُنْسَبَ لفاعلين آخرين. على سبيل المثال: الإله عَبْرَ فعلِهِ القصدي، هو الفاعل الذي يمنح الوجودَ لكُل الكائناتِ الأُخرى.

لاحظ تريسي أنَّ الإلة يمكن تعريفهُ عَبْرَ النَّمط الفريد لطريقةِ فعلِهِ. (إذا تصوّرنا الإلة باعتباره الفاعل الكامل، فسوف نرى هذا الإله كفاعل خلاق لذاتِهِ(1)، تتبدى حياته كوحدة كاملة من القصد، وه-و خالق كل شيء وعلى كلّ شيءٍ قدير). أن نقول: إِنَّ الإلهَ يُحِبُّ، فكأَنَّنا نقولُ: إِنَّ حُبَّ الإلهِ يظهَرُ بطريقة تكوينية في أفعاله، وهذه الأفعالُ تُمثل هويته كفاعل. الإله ،فاعل، لكن نمط حياته وقدرته على الفعل تختلفُ بشكل أساسي عنَّا . بما أن نطاق ومحتوى فعل الإله مُميَّز، كذلكَ سيكونُ الحال في خاصيَّةِ حُبِّهِ وأناتِهِ وحكمته) .(2)هذا الفهم للأفعال الإلهية

ص: 214

يمكنُ أنْ يُساعِدَ في إعطاء محتوى لوصفنا للإله بأنَّه يُحِبُّ أو حكيم، ومع ذلك لا بدَّ أن نعترف بأنَّ فهمنا محدود للغاية.

ص: 215

المعنى الذي يمكن تقديمه لكائن يُشبِهُ الشَّخصَ كائن خارجٍ عن الزَّمان؟).

يستمرُّ لفتو بالقول: (حسناً، الكثير من المحمولاتِ الشَّخصية ل-ن تنطبق. الإلهُ لا يمكن أن ينسى . أنتَ تنسى ما وقَعَ لكَ في الماضي. الإله لا يكُفُّ عن فعل شيءٍ ما. أنت تكف عن فعل شيء ما لواقع حَدَثَ لك في الماضي. لكن هناك محمولات شخصية أُخرى لا يبدو أنّها تُحيلُ بشكل أساسي إلى الزَّمان - الأشياء، مثل العِلْم (knowing)، الذي يمكن أن يكون مجرَّدَ حالة من الاستعداد (أي القابلية) دونَ أنْ يُحيل إلى زمان. وسأجادِلُ بأنَّ القصْدَ، يمكن أن يكون أيضاً حالة من الاستعداد بحيث لو كان شيئاً ما قد وقع، لكُنتَ قد فعلت شيئاً ما. لذا أنا أميل إلى الاعتقاد بأنَّ هناك أسباباً للاعتقاد بأنَّ الإله هو خارجُ الزَّمان. وأيضاً بأننا من الممكنِ أنْ نُقدِّمَ معنى لا يسوقنا إلى الغوص في مستنقع الوحل).

السُّؤالُ الثاني الذي تصدى له ليفتو كان هو: كيف يمكن أن نُقدِّمَ معنى الروح حاضرة بكل زمان ومكان، وتقوم بممارسة العمل في المكانِ أو في العالم؟

(إذا كان الإله غير زماني، فإنَّ أيّ شيءٍ يفعله، سوف يفعله دفعةً واحدة(1). ما كان له أن يفعل شيئاً ما أوَّلاً ثم يفعل الشيء الثاني بعد ذلك. وإِنَّما هو فعل واحد قد يكون له تأثير في أزمان مختلفة. قد يريدُ الإله بإرادةٍ واحدةٍ أنْ تُشرِقَ الشَّمسُ اليوم وأنْ تُشرِقَ غداً، وهذا ما

ص: 217

يُؤثر على اليوم وغداً. مع ذلك، هذا ليس هو السُّؤال الأكثر أهمية.

السُّؤال الأكثر أهمية هو: كيف يمكن أن يكون هناكَ ارتباط سببيٌّ بين كائن لا زماني ولا مكاني وبين مجموع الزمان - المكان(1)؟ قدرَتُكَ على تقديم معنى لذلك يعتمد إلى حد كبير على نظريَّتِكَ في السَّببية(2). إذا كُنْتَ تعتقد أنَّ تصرُّرَ السَّبب يستبطنُ بشكل أساسي إحالة زمانية - كما لو وقع حدث ما، تبعه حدثٌ آخر ، وكانت بينهما علاقات معينة - فإنَّ هذا المعنى للسَّبب سوف يتم استبعاده .(3)لكن هناك تحليلات للسَّببية لا

ص: 218

تستبطنُ إحالةً أساسية للزَّمان. أنا شخصياً أميل إلى فكرة أنَّ تصور السبب في الواقع لا تحليل له - أي إنّه مجرَّدُ تصور أولي، والسببية بذاتها هي علاقةٌ أوَّلية . إنّها جزء من أثاث (تجهيزات) العالَم. إذا لم يكن لتصوُّرِ السبب تحليل، فليس ثَمَّةَ شيء يمكن أن تقتلعه عن طريق التحليل (1)بنحو يستبعدَ الرَّبط السَّببي الأولي بين الإلهِ اللَّازماني والزَّمان بأسرِهِ .(2)

ص: 219

ص: 222

العِلْمُ كعِلْمٍ لا يمكنُ أنْ يُقدَّمَ حُجَّةً على وجودِ الإله(1). ولكن الأدِلَّةَ الثلاثةَ التي ذكرتُها في هذا الكتاب - قوانين الطبيعة، الحياة مع تنظيمها الغائي، ووجود الكون - يمكن تفسيرها فقط على ضوء ذكاء يُفسر في وقتٍ واحدٍ وجودَهُ بذاتِهِ ووجود العالم. مثل هذا الاكتشاف للمُقدَّس لا يأتي عَبْرَ معادلات وتجارب، بل عَبْرَ فهم البُنَى التي تكشِفُ عنها وفهم الخريطة .

الآن، كلُّ ذلك قد يبدو مجرَّداً وغامضاً. قد تسأل : كيف أتصرفُ كشخص عند اكتشاف الواقعية القصوى لروح حاضرة في كلّ زمانٍ ومكان وقادرة على كل شيء؟ يجب عليَّ أنْ أُعيد تكرار القول بأنَّ رحلةً اكتشافي للمُقدَّس كانت إلى حد بعي-د رح-ل-ة عقل. لقد اتَّبعتُ الحُجَّةَ إلى حيث قادتني. وقد قادتني إلى القبول بوجود إله ذاتي الوجود، لا يتغيّر، غير مادي، على كلِّ شيء قدير، وبكل شيء عليم.

بالتأكيد، لا بدَّ من مواجهة مشكلة الشرور والمعاناة في العالم. ولكن فلسفياً، هذا موضوع منفصل عن التّساؤل عن وجود إله. من وجودِ العالم، نصل إلى أساس وجودِهِ. قد يكونُ للطَّبيعة نواقصُها،

ص: 223

ولكن هذا لا علاقة له فيما إذا ما كان لها مصدر مطلق أو لا . ولذلك فوجود الإله لا يعتمد على الظفر بتبريرٍ لوجودِ الشَّر أو عدم الظُّفر بتبريرٍ لوجودِه.

فيما يتعلَّق بتفسير الشُّرور، هناك تفسيرانِ بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بوجودِ الإله. التفسير الأوَّلُ هو في إلهِ أُرسطو الذي لا يتدخل في العالم . أمَّا التَّفسير الثاني فيستند إلى دفاع الإرادة الحرّة، وهي فكرةُ أنَّ الشَّرَّ ممكن ما دامَ الإنسانُ حُرَّ الإرادة. في الإطار الأرسطي، بمجرَّدِ أنْ أتمَّ الإلهُ خَلْقَ الكون، ترَكَ الأمر لقوانين الطبيعة، وإن كان في بعض الأحيان قد يتدخل من بعيد في القضايا المبدئية، مثل إقامة العدل. دفاع الإرادة الحرّة يعتمد على القبولِ المُسبق بإطارِ الوحي الإلهي، وهي فكرةُ أنَّ الإله قد تجلَّى (أظهَرَ ذاتَهُ) .

ص: 224

***

ص: 226

إلى القبول بوجودِ عقل ذكيٍّ لا نهائي. البعضُ يدَّعي أنَّه أجرى مكالمة مع هذا العقل . أماّ أنا فليس بعد ولكن من يعرف ما سيحدث لاحقاً؟

في يومٍ ما قد أسمع صوتاً يقول: (هل بمقدورك الآن أن تسْمَعَني؟).

ص: 228

ص: 230

في هذا الكتاب، لخَصْتُ الحُجَجَ التي قادتني إلى تغيير وجهة نظري فيما يتعلق بوجودِ الإله. كما أشرتُ سابقاً، دافيد كونواي في كتابه (إعادة اكتشاف الحكمة)، لعب دوراً مهماً في هذا التغيير. كتاب آخر كنتُ قد أوصيتُ به في منتدى آخر، ه-و (العجيب في العالم) ل__(أبراهام فارجیز (Abraham Vargheses).

في مقدٍّمتي الجديدة لكتابي (الإله والفلسفة)، قلتُ: إِنَّ أيَّ أثر يأتي بعد هذا الكتاب، (لا بدَّ أنْ يَضَعَ في حسبانه) كتاب (العجيب في العالم)، الذي قدَّمَ حُجَّةً شاملةً للغاية، حُجَّة استقرائية من النّظامِ الساري في الطبيعة. وعندما تعاون معي فارجيز في تأليف الكتاب الحالي، طلبْتُ منه أنْ يُلْحِقَ بتأملاتي تحليلاً وتقييماً للحجج التي طرحها الجيل الحالي من الملحدين. ورقتُهُ كان عنوانها (الإلحاد الجديد: تقييم نقديٌّ ل__(دوكينز، دینیت، ولبرت هاريس، وستينجر)، وهي تُشكّل المُلْحَقَ الأَوَّل.

المُلْحَقُ الثاني يتعلَّق بالادعاء بأنَّ هناك وحياً ذاتياً للإله في التاريخ البشري تجسَّدَ بيسوع المسيح. هذا الادعاء تمَّ الدفاع عنه بواسطة أحد الأعلام المتخصصين في العهد الجديد، وهو الأُسقف نيكولاس توماس رايت. وبرأيي، أجاب رايت، في الكتابِ الحالي وفي كتابه على السواء، عن انتقاداتي السابقة المتعلقة بالوحي الذاتي المقدَّس، بنحو يُعبّر عن أقوى استعراض للمسيحية اطلعتُ عليه.

ص: 231

لقد ألحقْتُ هذين في كتابي هذا لأنهما معاً أمثلة لاستدلالٍ قادني إلى تغيير وجهة نظري حول وجود الإله. لقد شعرتُ أنَّ من المناسب أن ألحقهما بكتابي بنحو كامل لأنّهما إضافة أصيلة للنقاش بنحو بالغ الدَّلالة، فضلاً عن كونهما يُعطيان للقارئ بعض الإضاءة حول اتجاه رحلتي العقلية الحالية. عندما يُؤخذان بالتزامن مع (القسم الثاني: اكتشافي للمُقدَّس)، فستجد أنّها تُشكّل كلا عضوياً يُقدِّمُ رؤيةً جديدةً في فَلسفة الدِّين.

ص: 232

ص: 234

أساسُ (الإلحاد الجديد New Atheism) يقوم على الاعتقاد بعدَمِ وجود إله، لا وجودَ لإله خالد لا متناه مصدر لكل الموجودات. هذا الاعتقاد الأساسُ يحتاجُ إلى تأسيس حتّى تصح بقيَّة الحُجَج. أدعي هنا أنَّ المُلْحدينَ الجُدد) من أمثال ريتشارد دوکینز (Dawkins Richard)، دانیال دینیت (Daniel Dennette) لويس والبرت Lewis Wolpert)، وسام هاريس (Sam Harris)، وفيكتور ستينجر (Victor Stranger)، لم يفشلوا

فقط في تقديم سبب لهذا الاعتقاد، بل إنّهم تجاهلوا الظواهر الواضحة المتعلّقة تحديداً بالسُّؤال عما إذا كان الإله موجوداً .

كما أرى، هناك خمسٌ ظواهر واضحة في خبرتنا المباشرة لا يمكنُ تفسيرها إلَّا بلُغةِ الإيمان بوجود إله. هذه الظَّواهر هي:

الأولى: العقلانية المتضمنة في جميع خبراتنا الحسية عن العالَمِ الفيزيائي.

الثانية: الحياةس ، القدرة على الفعل بنحو مستقل.

الثالثة: الوعيُ، القدرة على أن تكونَ مُدْرِكاً.

الرابعة : الفكر التصوري (conceptual thoughts)، القدرة على التعبير وفهم الرموز كتلكَ الموجودة في اللُّغة.

الخامسة : النَّفْس (الذَّات) البشرية (مركز) الوعي والفكر والفعل.

هناك ثلاثة أشياء يجب أنْ تُقال عن هذه الظواهر وارتباطها

ص: 235

بوجود الإله:

أولاً: نحنُ اعْتَدْنا على سَماعِ حُجَج وأدلة على وجودِ الإله. في رأيي، أنَّ هذه الحُجَجَ مفيدة في توضيح بعض الأفكار الأساسية، ولكن لا يمكن اعتبارها ( براهين) بحيث تُحدّد صلاحيّتها الصُّورية ما إذا كان هناك إله(1). لأنَّ كلَّ واحدة من الظواهر الخمسة التي نستشهد بها هنا، بطريقتها الخاصة، تفترضُ مسبقاً وجودَ عقل أبدي لا نهائي. فالإله هو الشَّرطُ الذي يكمن وراءَهُ كلّ ما هو واضح بذاتِهِ (بديهي) في خبرتنا.

ثانياً: لا بدَّ أنْ يكون واضحاً من النُّقطةِ السَّابقة، أنَّنا لا نتحدَّثُ عن احتمالات و فرضيات، وإنَّما نتحدَّثُ عن مواجهة مع واقعيات أساسية لا يمكن إنكارها دونَ الوقوع في تناقض ذاتي.

بعبارةٍ أُخرى: نحن لا نطبق مبرهنات الاحتمال على مجموعات معيَّنة من المعطيات، ولكنَّنا نُركّز أكثر بكثير على السُّؤال الأساسي حول كيف يمكن تقييم المعطيات من الأساس(2). وبالمثل، فإنَّ الأمر ليس

ص: 236

مجرَّد مسألة استنتاج وجود إله من خلال وجود ظواهر معقدة معيّنة، لأنَّ وجودَ الإله تفترِضُهُ مسبقاً كلُّ الظَّواهر.

ثالثاً: يشتكي الملحدونَ، القدماء والجُدد، من عدم وجود دليل على وجود الإله، وقد ردَّ بعض الموحدين على ذلك بالقول بأنَّ إرادَتَنا الحرة لا يمكن أن تصمد إلَّا إذا كان الدَّليل غيرُ قَسري (noncoercive).(1)

المقاربةُ المتبعة هنا هو أنَّ لدينا كل الأدلة التي نحتاجها على وجودِ الإله) في خبرتنا المباشرة، وأنَّ الرَّفضَ المتعمَّد ل__(رؤيةِ) الواقع هو وحده المسؤول عن الإلحادِ بصيغِهِ المُتعدّدة.

عند النَّظر في خبرتنا المباشرة، دعونا نقوم بخبرة فكرية. فكِّر لدقيقةٍ واحدةٍ أنَّ أمامَكَ طاولة من الرُّخام. هل يمكن أن تتصوّر، لو افترضت مرور مليارات السنين أو زمن لا نهائي، أنَّ هذه الطاولة يمكن أنْ تتحوّل بصورة مفاجئة أو تدريجية إلى مُدركة وواعية لما حولها، وواعيةٍ بهويَّتِها بالطَّريقة التي تعي بها الأمور؟ بكلمةٍ: لا يمكن تعقل حدوث أو إمكانية حدوث ذلك. والشَّيء ذاته ينطبق على جميع الأشياء المادية. بمجرد أنْ تُدرِكَ طبيعة المادة، المكونة من كتلة - طاقة، تُدرِكُ أنَّ طبيعتها تجعل من المستحيل أن تصبحَ (مُدركة)، أو (تُفكِّر)، أو تقول: (أنا). لكن موقفُ الملحدين يتمثل في أنَّه، في نقطة معينة من تاريخ هذا الكون هذا المستحيل وغير المتعقل تحوّل إلى واقع. والمادَّةُ غير المميّزة

ص: 237

(ونضَعُ ضمن ذلك : الطّاقة)، عند نقطة معينة، انبعثت فيها (الحياة)، وبعد ذلك أصبحت واعيةً، وبعدها أصبحت مُتقنةً، ثمَّ قالت: (أنا) .

لكن إذا عُدنا إلى مثالِ الطَّاولة، نرى بسهولةٍ لم أنَّ هذا مثير للضَّحِك ؟ فالطَّاولة لا تمتلك خصائص الوعي، ولو افترضنا أنا أعطيناها وقتاً لا نهائياً، فلا يُمكِنُها (اكتساب) مثل هذه الخصائص. حتَّى إذا قبلنا ببعض السيناريوهات غير المعقولة عن أصل الحياة، فإنّه لا بدَّ للمرء أنْ يتخلّى عن عقلِهِ حتّى يقبَلَ بسيناريو يقول: إنَّ قطعةً من الرُّخام، تحتَ شروط معينة، يمكن أن تُنتج تصورات. وعلى المستوى دون الذري (subatomic level)، ما ينطبق على الطاولة، ينطبق على بقيَّة الأشياء المادِّية في الكون.

على مدى الثلاثمائة السنة الماضية ، كشَفَت العلوم التجريبية بما لا يُعَدُّ ولا يُحصى المزيد من المعطيات عن العالم الفيزيائي أكثر من أي وقت مضى، وهو ما يصعُبُ على أجدادنا تخيلةَ. وهذا يشمل الفهم الشَّامل للشَّبكات الوراثية والعصبية التي تكمن وراءَها الحياة والوعي، والفكر، والذَّات . بل أبعد من ذلك، هذه الظواهر الأربعة تعمل مع البنية التحتية الفيزيائية بشكل يُمكننا من الفهم بشكل أفضل أكثر من أي وقت مضى، بينما العِلْمُ ليس بمقدورِهِ أنْ يُخبرنا شيئاً عن أصل أو طبيعة الظواهر في ذاتها .

وعلى الرَّغم من محاولة بعض العلماء كأفراد، تفسير هذه الظواهر على أنَّها تجلُّ (ظهور) (manifestations) للمادة، فإنَّه لا مجال للبرهنة على أنَّ فهمى لهذه الجملة ما هو إلَّا انتقال لإشاراتٍ عصبية محدّدة.

من المؤكَّد أنَّ هناك إشارات عصبية تُرافِقُ أفكاري، وقد بيّنَ عِلْمُ

ص: 238

الأعصاب الحديث أنَّ مناطق معيَّنة في الدَّماغ تدعم أنماطاً مختلفةً من الأنشطة الذهنية. ولكن القول بأن فكرةً معيَّنةً ما هي إلَّا انتقالٌ لمجموعة محدّدة من الإشارات العصبية هو قول تافه، بنفس درجة تفاهة فكرة أنَّ العدل ما هي إلا حبر على ورق. ولذا فإنَّ القول بأنَّ الوعي والفكر هو مجرَّدُ انتقال فيزيائي (physical transactions) هو قولٌ غير متماسك.

ونظراً لضيق المساحة هنا، أُقدّم نظرة عامة مختصرة للغاية للظواهر الخمس الأساسية التي تُمثّلُ أساساً لخبرتنا عن العالم، والتي لا يمكن تفسيرها ضمن إطار (الإلحاد الجديد New Atheism). ويمكن الاطّلاعُ على دراسة أكثر تفصيلاً في كتابي المقبل (الحلقة المفقودة).(1)

ص: 239

العقلانية (1)

(RATIONALITY)

يسأل دوكينز وآخرون: (من خلَقَ الإله؟) الآن، من الواضح أنَّ الموحدينَ والملحدينَ مُتَّفقون على شيءٍ واحد، وهو أنه إذا كان هناك شيء ما موجود، فيجب أن يكون هناك شيءٌ ما سبَقَهُ، وأنه دائم الوجود. كيف جاء هذا الواقع الأبدي؟

الجواب: هو أنه لم يأتِ مطلقاً، لأنَّه موجود على الدوام. اختر أمراً من أمرين : إمَّا الإله أو الكون. لا بدَّ من شيء ما دائم الوجود.

بالدِّقة، عند هذه النقطة تبرز الحاجة للعقلانية خلافاً لاعتراضات الملحدين، فإنَّ هناك فرقاً جوهرياً بين ادعاء الملحدين والموحدين فيما يخصُّ دائمَ الوجود. يقول الملحدون: تفسير الكون هو أَنَّه موجود منذ الأزل، لكننا لا نستطيع تفسير حالة الوجود الأزلي التي

ص: 240

جاءت بهذا الكون هذا الكون عصيٌّ على التفسير، ويجب أن يُقبَلَ كما هو . في المقابل، يُصِرُّ الموحدون على أنَّ الإله ليس عصيّاً على التفسير وجوده عصي على فهمنا، لكن ليس عصيّاً على الإله.

إنَّ وجودَ الإله الأبدي لا بدَّ أنْ يكونَ له منطقه الخاص، لأنَّ وجودَ العقلانية في الكون مشروط بأن يكون هذا الوجود قائماً على أسس عقلانية مطلقة ( ultimate rationality)

بعبارة أخرى الحقائق الفردية (singular facts)، من قبيل قدرتنا على معرفة وتفسير الحقيقة، والترابط بين الأعمال (workings) الموجودة في الطَّبيعة ووصفنا المجرَّد لهذه الأعمال (abstract descriptions) وه-و م-ا يُسمِّيهِ عالم الفيزياء يوجين ويغنر (Eugene Wigner التأثير المنطقي للرياضيات (reasonable effectiveness of mathematics) ودور الشَّفرات (أنظمة الرموز التي تعمل في العالم الفيزيائي) في النظام الوراثي والعصبي في المستوياتِ الرَّئيسية للحياة، تتجلى (أو تتمظهر) باعتبارها الرَّكائز الأساسية لطبيعة العقلانية (nature of rationality). ما هو المنطق الداخلي الذي لا نستطيعُ رُؤيَتَهُ، رغمَ أنَّ الأفكار التقليدية تُعطي بعض المؤشرات عن طبيعة الإله؟

على سبيل المثال، السيّدة اليانور ستمب (Eleonore Stump) والسيدة نورمان كرتزمان (Norman Kretzmann)، تُناقشان بالقول: إنَّنا عندما نفهم بشكل كامل خاصّيَّة البساطة المطلقة للإله، فإنَّه يُمكننا تبين لم عدم وجود الإله غير ممكن. ألفن بلانتينغا يشير إلى أنَّ الإلهَ يُفهَمُ على أنَّه واجب الوجودِ في كل العوالم الممكنة.

يمكن للمُلحدين أنْ يَرُدُّوا على هذا الكلام بطريقتين : أنَّ للعالَمِ

ص: 241

منطقاً داخليّ لا نستطيع رؤيتُهُ، أو أننا لا نحتاج أن نعتقد بوجوب وجودِ إله له منطقه الخاص في الوجود.

في النُّقطة الأولى، سوف يردُّ الموحدون بالقول: إنَّه لا وجودَ لشيء من قبيل (الكون) بنحو يتجاوز مجموع ما يتكون منه، ونحنُ نعلَمُ كحقيقة أنَّه لا شيء من أشياء الكون له أي منطق داخلي لوجود لا نهائي.

في النُّقطة الثانية، يشير الموحدونَ إلى أنَّ وجود العقلانية التي نخبُرُها بنحو غير قابل للخطأ - ويترواح ما بين قوانين الطبيعة إلى قدرتنا على التفكير العقلاني - لا يمكن تفسيره إذا لم يكن له أساس مطلق (ltimate ground) ، هذا الوجودُ للعقلانية ليس سوى العقل اللانهائي. (الكونُ عقلانيٌّ)، هذا ما لاحظه عالم الرياضيات المشهور کورت جودل (Kurt Godel)(1). علاقة العقلانية بالكون تتمثل في أنَّ (النظام في الكون يعكس نظام العقل الخارق الذي يحكُمُهُ)(2). واقعيةُ العقلانية في الكون لا يمكن تجنبها من خلال أيّ نحو من أنحاء اللجوء إلى فكرة الانتخاب الطبيعي (Natural selection). فالانتخاب الطبيعي يفترضُ مسبقاً وجودَ كيانات فيزيائية تتفاعل فيما بينها وفقاً لقوانين مُحدَّدة ورموزَ تُنظم عملية الحياة. وأن تتكلَّم عن انتخاب طبيعي، فهذا يعني أن تفترض وجودَ قَدْرٍ من المنطقِ في حوادثِ الكون وأن بمقدورِنا

ص: 242

فهم هذا المنطق.

بالعودةِ إلى المثالِ السَّابق لطاولة الرُّخام، نقول: إنَّ العقلانية الواقعية التي تقفُ خلف تفكيرنا والتي تواجهنا في دراستنا لكون دقيق رياضياً، لا يمكن أن تكون نشأت من حجارة. الإله ليس حقيقةً عمياء (ultimate brute fact)، وإنما عقلانية مطلقة في كل جوانب الوجود.

لوي جديدٌ - ولو بنحو غير قابل للتعقُل - للسؤال عن أصل الواقعية الفيزيائية، جاءَ من دانیال دینیت (Daniel Dennett) الذي زَعَم بأنَّ الكونَ (خلَقَ نفسَهُ من العدم، أو على أحسن الأحوال من شيء لا يمكن تمييزه عن العدم أبداً) .(1)تمَّ عرْضُ هذه الفكرة بشكل أكثرَ وضوحاً من جانبِ مُلْحدٍ آخر حديث، هو عالم الفيزياء فيكتور ستينجر (Victor Stenger)، الذي قدم حله لمسألة أصل الكون وقوانين الطبيعة في كتابه (ليس من خلال التصميم أصل الكون، هل أوجَدَ العِلْمُ الإله؟ الكونُ القابل للفهم والإله الفرضيةُ الفاشلة) .(2)

ضمنَ أُمورٍ أخرى، ستينجر يُقدِّم نقداً جديداً لفكرة قوانين الطّبيعة وما يترتّب عليها. في كتابه (الكونُ القابل للإدراك The Comprehensible Cosmos)، يقول ستينجر: إنَّ ما يُقال له: (قوانين) لم ينزل من أعلى، ولا هو عبارة عن قيود ذاتية (built-in restrictions) لسلوك المادة. هي قيودٌ بالمعنى الذي يُمكِنُ لعُلماء الفيزياء أن يصيغوا معادلاتهم الرّياضية حول الملاحظات الحسية. موقف ستينجر مبنيٌّ على تفسيره

ص: 243

لفكرة أساسيةٍ في الفيزياء الحديثة، وهي التناظر (symmetry). فوفقاً لوجهةِ النَّظر الفيزيائية الحديثة، فإنَّ (التّناظر) هو أيُّ نمط من أنماط التحول (transformation) لا يمَسُّ قوانين الفيزياء - التي تنطبق على النظام - بأيِّ تغيُّر.

لقد تم تطبيق الفكرة في البداية في المعادلات التفاضلية (differential equations) للميكانيكا الكلاسيكية والكهرومغناطيسية، بعد ذلكَ تمَّ تطبيقها بطرق جديدة على نظرية النسبية الخاصة ومشاكل ميكانيكا الكم. يُقدِّمُ ستينجر لقُرَّائِهِ لمحة عامةً لهذه الفكرة القويّة، ولكن بعد ذلك ينتهي إلى نتيجتين غير متماسكتين: الأُولى هي أنَّ فكرة التماثل تستبعد (تقصي) فكرة قوانين الطبيعة، والثانية أنَّ اللاشيء يمكنُ أنْ يُنتج شيئاً ما لأنَّه (لا شيء) غير مستقرٍّ .

من المدهش أنَّ كتاباً صدَرَ بعنوان (التَّناظُرُ المخيف Fearful symmetry) مُؤلّفه أنتوني زي (Anthony zee)، وهو معروف في مجال دراسات التناظر، يستخدمُ الحقائق نفسها التي يسوقها ستينجر ليصل إلى نتيجة مختلفة:

(التّناظرات لعبت دوراً مركزياً بشكل متزايد في فهمنا لعالَمِ الفيزياء... علماء الفيزياء الأساسيون يقولونَ: إِنَّ التَّصميم المطلق (ultimate design) يواجه صعوبات مع التّناظُرات. الفيزياء المعاصرة لم تكن ممكنةً بدون التناظرات التي تُرْشِدُنا ...، كلما تقدمت الفيزياء إلى الأمام من خلال خبرتنا اليومية، اقتربت أكثر من المصمّم المطلق (Ultimate Designer) ، لقد تم تدريب عقولنا بعيداً عن مراسيها المألوفة.... أُحِبُّ التفكير في مُصمّم مُطلَق يتم تعريفه من خلالِ

ص: 244

التَّناظُر).(1)

يجادل ستينجر بأنَّ (اللاشيء) متناظر تماماً لأنه لا يوجد موضع مطلق (absolute position) ، أو زمن مطلق، أو سرعة مطلقة، أو تسارع مطلق في الفراغ( acceleration in the vid). ورداً عن سؤال (من أينَ جاءَ التَّناظرُ ؟)، يقول ستينجر: إنَّها التَّماثلات في الفراغ (symmetries of the

void)، لأنَّ قوانين الفيزياء هي مجرَّدُ ما يتوقَعُونَهُ إِذا جاءَت من لا شيء).

مغالطة ستينجر الأساسية مغالطة قديمة، تتمثل في خطأ النَّظَر إلى (اللاشيء) على أنه ( شيءٌ ما). على مدى قرون من البحث في تصور العدم (concept of nothing) ، حَرَصَ المُفكّرون على التأكيد على أنَّ مصْطَلَحَ (العدم) لا يعني (شيئاً ما) . العدمُ المطلق يعني أن لا وجود القوانين، لا ،فراغ لا طاقة، لا بنَى ، لا وجود لكيانات مادية أو عقلية من أي نوع، وكذلك لا وجود لتناظرات. وليس هناك خصائص أو قابليات ( potentialities) . العدمُ المطلق لا يمكن أن يُنتج شيئاً ما إذا ما أُعطِي وقتاً لا نهائياً. وفي الحقيقة، لا وجود لزمانٍ في العدمِ المطلق.

ولكن ماذا عن الفكرةِ الرَّئيسية لكتاب ستينجر (الإله: الفرضية الفاشلة)، التي تذهب إلى أن نشوء الكون من (العدم) لا يُخالف مبادئ الفيزياء، لأنَّ الطَّاقةَ الصَّافية (net energy) للكون هي صفر ؟ هذه الفكرةُ طُرِحَت لأوّل مرّةٍ من قبل الفيزيائي إدوارد تريون (Edward Tryon)، الذي بيَّنَ أنَّ الطَّاقَةَ الصَّافية للكون هي صفر تقريباً، وبالتالي لا يوجد تناقض في القول: إنّها خرجت من العدم لأنّها عدم إذا أضفتَ طاقة

ص: 245

الجاذبية الأرضية، التي هي سالبة، إلى بقية كتلة الكون الشاملة، وه-ي موجبة، فإنَّ الناتج سوف يكون صفراً تقريباً. وعندها لن توجد حاجة إلى طاقة تصنَعُ الكون، ولذلك لا حاجة لخالق.

بخصوص هذا الادعاءات وأمثالها، أشار الفيلسوف الملحد سمارت (J. J. C. Smart) إلى أنَّ مصادرة وجود كون بطاقة صافية تساوي الصفر، تبقى لا تجيب عن السؤال: لماذا لا بد أن يكون هناك شيءٌ ما بالأساس ؟ لاحظ سمارت أنَّ الفرضية وصياغاتها الحديثة تفترض وجود بنية زمان-مکان ، وحقل كمي (the quantum field)، وقوانين طبيعة. وبالتالي، فهي لا تجيب عن السؤال لماذا توجد الأشياء؟ كما لا تجيب عن سؤالٍ فيما إذا كان هناك سبب غير زماني للكونِ الزَّمكاني (1)؟

الواضح من هذا التحليل أنَّ ستينجر ترَكَ سؤالين أساسيين دونَ إجابة، وهما: لماذا توجد بعض الأشياء وليس عدم مطلق؟ ولماذا الشَّيءُ الموجودُ يتوافق مع التَّناظُرات أو يُكوِّنُ بُنَى (structures) مُعقّدة؟

عرَضَ زي (Zee) حقائقَ التَّناظُر نفسَها التي اعتمد عليها ستينجر للوصول إلى نتيجة مفادها أنَّ عقل المصمّم المطلق هو مصدرُ التّناظر. قوانينُ الطَّبيعة في الحقيقة، تعكسُ التَّناظُر الكامن في الطَّبيعة. إنَّه التّناظُر - وليس قوانينَ الطَّبيعة - هو الذي يُشير إلى عقلانية وذكاء الكون، وهي العقلانية المتجذرة في عقل الإله.

ص: 246

من بين الكُتُبِ التي نَدْرُسُها هنا، دوكينز فقط هو الذي تناولَ السُّؤال عن أصل الحياة. يقول ولبرت (Wolpert) ، وهو أحد البارزين في هذا الحقل: (لا نقول بأن كل الأسئلة العلمية المتعلقة بالتطور قد تم حلُّها . على العكس من ذلك، فإنَّ أصل الحياةِ بحد ذاتِهِ، وتطوُّر الخلية الذرية التي نتجت منها كلُّ الكائنات الحيّة، لا زالت غير مفهومة)(1). دينيت في أعمالِهِ السَّابقة، أخذ بعض المواقف المادية أخذَ المُسلّمات.

لسوء الحظ، فإنَّ مقاربة دوكينز لم تكن كافية، حتّى على المستوى الفيزيائي - الكيميائي، بل هي أسوأ. لكنَّه يتساءل(2): (كيف بدأت الحياة؟)، ثمَّ يُجيب: (أصلُ الحياة كان حدثاً كيميائياً أو سلسلة من الأحداث، حيث تم توفير الشروط الضَّرورية للانتخاب الطبيعي... عندما تتوفّر المكوّنات، فإنَّ الانتخابَ الطَّبيعي الداروني يأتي كنتيجة). كيف حدث ذلك؟ ابتكر العلماء سحر الأرقام الكبيرة... الجميل في المبدأ الأنثروبي أنَّه يقول لنا - على عكس حَدْسِنا بأَسْرِهِ : إِنَّ النَّموذج الكيميائي لا يحتاج سوى إلى توقع أنَّ الحياة سوف تنشأ على كوكب مرَّت عليه مليارات المليارات (من السنين) ليُعطينا تفسيراً شاملاً ومُرْضياً للحياةِ الحالية هنا) .(3)

بناءً على هذا النوع من التفكير المنطقي، الذي يمكن وصفُهُ على

ص: 248

أنه تمرينٌ جريء للخرافة، كلُّ شيءٍ نرغب بوجودِهِ فلا بد أن يوجد، فقط إذا استَدعينا الأرقام الكبيرة. الحيوانات وحيدةُ القَرْن لا بدَّ أنْ توجد على عكس الحدس بأسْرِهِ. المتطلَّب الوحيد الذي تحتاجه فقط لتوقع) ما يحدث على كوكب ما مرت عليه مليارات المليارات (من السِّنين) هو (النَّموذجُ الكيميائي).

ص: 249

رغمَ أنَّ التيّارَ العام لدراسات الجسد - العقل اليوم يعترفُ بواقعية الوعي وما يستتبعه من غموض، إلَّا أنَّ دانيال دينيت هو أحد القِلَّة من الفلاسفة الذين لا يزالون يتهربون مما هو واضح (1). يقول دينيت بأنَّ السُّؤال عما إذا كان هناك بعض الأشياء هي (واعية واقعاً)، سؤالٌ غير مهم وغير قابل للإجابة، ويُؤكَّد على أنَّه يمكن للمكائن أن تكون واعيةً لأنَّنا مكائن واعية !

المدرسةُ الوظيفة (Functionalism)(2)هي (تفسير) دينيت للوعي،

ص: 251

حيثُ يقول: إنَّنا لا ينبغي أن نكون قلقين مما يُقالُ :له ظواهر عقلية ) . بدلاً من ذلك، ينبغي لنا أن نتحقق من الوظائف التي تقوم به-ا ه-ذه الظَّواهر. الألم هو شيءٌ يخلُقُ ردَّ فعل التَّفادي (avoidance reaction)؛ والفكر هو تمرين على حل المشكلة. لا يجب أن يُنظَرَ إلى الوعي باعتبارِهِ حدثاً خاصاً وقع في موضع خاص. كذلك الحال مع كل ما يُسمّى (ظواهر عقلية). أن تكون واعياً يعني أن تقوم بهذه الوظائف. ولأنَّ هذه الوظائف يمكن تكرارها من خلالِ أنظمةٍ غير حيَّة (مثال: كمبيوتر يحل مسائل)، فإنَّه ليس هناك أي غموض بخصوص (الوعي). وبالتالي ليس هناك أي سبب موجب للذهاب إلى ما هو وراء العالم الفيزيائي (المادي).

لكن ما أغفلَتهُ وجهة نظر دينيت هو حقيقة أن كل الأفعال العقلية تقترن بحالات وعي (conscious states)، وهي الحالات التي نكون فيها على إدراك بما نقوم به. لا تستطيع الوظيفية بأي حال من الأحوال تفسير أو أنْ تزْعُم القدرة على تفسير الحالات التي نكون فيها مدركينَ ،وواعين، نعرفُ ما نُفكِّرُ فيه (الكمبيوتر لا (يعرِف) ما يقوم به). حتّى الآن، الوظيفية لا تقول لنا شيئاً عمن هو المذرك، من هو الواعي، ومن هو الذي يُفكّر. يقول دينيت بطريقة تثيرُ العَجَبَ : إِنَّ أَساسَ

ص: 252

فلسفته يقومُ على الشَّخص الثالث المطلق (third-person absolutism)(1) وهو ما يجعله في موقف جازم ب_(أنا لا أؤمن بال__ أنا I do not believe in .(I

ومن المثير للاهتمام، أنَّ بعض أقوى منتقدي دينيت والوظيفية هم في ذاتهم علماء فيزياء من أمثال ديفيد بابينو (David Papineau)، جون سيرل (John Searle) وغيرهم. جون سيرل بالخصوص حاد في نقده لهذه النَّظرية (2)، حيثُ يقول : (إذا كنتَ تميل إلى الوظيفية، فأعتقد أنتَ لسْتَ

ص: 253

بحاجةٍ إلى تفنيد، أنتَ بحاجة الى مساعدة) .(1)

على النقيض من دينیت، دافع سام هاریس (Sam Harris) بقوة عن واقعية الوعي المتجاوزة للفيزياء. فقال: (المشكلة ليست حولَ الدَّماغ، عندما يُستكشَفُ كنظام فيزيائي، فإنَّه يُظهِرُهُ على أنه حامل لأمر غريب الأطوار، بعد داخلي (interior dimension) يعيش فيه كل واحد منّا، يخبرُهُ كلُّ واحدٍ منَّا بوصفه (وعياً)) . والنتيجة هي مُروّعة، يقول: (الوعي ظاهرةٌ أكثر بدائية (غير متطوّرة) من الكائناتِ الحيَّة وأدمغتها. ولا يبدو

ص: 254

أنَّ هناك طريقاً واضحاً لاستبعادِ (لاقصاء) مثل هذه الأطروحة بطريقة تجريبية) .(1).

يُحسَبُ لدوكينز أنه اعترف بأنَّ واقعية كلFA من الوعي واللغة تطرَحُ مشكلةً مُربكة. حيث قال: (أنا لا أستطيع، ولا ستيف بنكر (Steve Pinker)، تفسير الوعي الذاتي الإنساني (human consciousness subjective)، وهو ما يسميه الفلاسفة (كويليا qualia) (= الوعي بالكيفيات المحسوسة(. ففي كتابه (كيف يعمل العقل)، عرَضَ ستيف مشكلة الوعي الذَّاتي، من أين أتى؟ وما هو تفسيره؟ وكان نزيهاً بقَدْرٍ كاف للقول: (عليَّ أن أكونَ نزيهاً وأُصرّح (الكلام هنا ل__ ستيف)، وأنا أُردِّدُ ما قال (الكلام هنا لدوكينز). إنَّنا لا نعرف الجواب. إنَّنا لا نفهم تفسيراً لذلك) (2). أما ولبرت، فقد تجنَّبَ عمداً مسألة الوعي برمتها قائلاً: (لقد تجنَّبتُ بشكل متعمد أي نقاش حول الوعي).(3)

ص: 255

الحمراء). أنتَ تُجرِّد (abstract) وتميّز (distinguish) وتُوحد (unify) دونَ أنْ يَأخُذَ الأمرُ من تفكيركَ لحظةً واحدة. هذه القوَّةُ التي تُفكِّرُ بالتصورات هي بطبيعتها تتعالى (transcends) عن المادة.

إذا كان هناك من يعترض على ذلك، فالاتّساقُ يقتضي منه التوقف عن الكلام والتفكير. في كل وقت يستخدمُ هؤلاء اللغة، فإنَّهم يُظهِرُونَ الدَّورَ الواسع للمعنى، التصورات، المقاصد، والمنطق في حياتنا. لذا من غير المتعقل الحديث عن قدرة مشابهة لدى المادة (لا عضو في الجسدِ يمارس التفكير)، ولكن المعطيات التي تأتي من الحواس كمواد خام، يتِمُّ بكل تأكيد توظيفها في عملية التفكير بمجرد أنْ تُفكِّرَ في هذا الأمر لدقائق معدودة، سوف تعرفُ على الفور أن الفكرة التي تقولُ بأنَّ التفكير بشيء ما هو مجرَّد عمل فيزيائي، تبدو سخيفةً ولا تستحق التفكير فيها. لنقل أنَّكَ تُخطط للقيام بنزهة مع عائلتِكَ

وأصدقائك. فأنتَ حينها ستفكّرُ في أماكن مناسبة مختلفة لقضاء النزهة فيها، وتُفكَّرُ في الأشخاص الذين تريد أن تدعوهم، والأشياء التي تريد أنْ تُحضِرَها معك، والسيارة التي سوف تستخدمها، وما يُشبه ذلك. فهل من المتماسك افتراضُ أنَّ التفكير بأيّ من هذه الأمور هو عمل فيزيائيٌّ؟

النُّقطةُ المهمة هنا، إذا تكلمنا بنحو دقيق، هي أنَّ دماغَكَ لا يفهم. وإنَّما أنتَ الذي تفهم . فدماغُكَ يُساعِدُكَ على الفهم، لكن ليس لأنَّ أفكارَكَ تحدثُ في الدَّماغ، ولا (لأنَّكَ) سببُ انطلاق الخلايا العصبية. الأحرى هو أنَّ فعلَكَ على أساس أنَّ فهمَكَ بأنَّ التخلُّص من الفَقْرِ شيء جيد، عبارةٌ عن عملية شاملة (holistic) لها جانبان، فهي عمليةٌ

ص: 257

تتجاوزُ الفيزياء في جوهرها (کمعنى)، وهي عملية فيزيائية في التنفيذ (ككلماتٍ وخلايا عصبية). الفعل (act) لا يمكن فصله إلى فيزيائي وما يتجاوز الفيزياء، لأنَّه فعل غير قابل للقسمة لفاعِل هو جوهرياً فيزيائي ومتجاوز للفيزياء في آن معاً. هناك بُنيةٌ (structure) للاثنين معاً، الفيزيائي والمتجاوز للفيزياء، ولكن تزاوجها شامل جداً، بحيث أن لا معنى للسؤال عما إذا كانت أفعالك فيزيائية أو متجاوزة للفيزياء أو مزيج منهما. إنَّها أفعال شخص متجسد و(متروْحِن) بنحوٍ محتوم.

الكثيرُ من التصوراتِ الخاطئة عن طبيعة الفكر تنشأ من التصوُّراتِ الخاطئة حول أجهزة الكمبيوتر. لكن دعونا نفترض أنَّنا نتتعامل مع كمبيوتر خارق مثل كمبيوتر الجين الأزرق (The Blue Gene) ، الذي يقوم بأكثر من مائتي تريليون عملية حسابية في الثانية الواحدة.

خطأُنا الأوّل أن نفترض أنَّ الكمبيوتر الخارق مثلُ النَّحلة أو البكتيريا. في حالةِ النَّحلة أو البكتيريا نحن نتعامل مع فاعل هو مركز الفعل، أي يقومُ بعملية عضوية موحدة ككُلِّ غايةُ أفعال هذا الفاعل كلّها هو الحفاظ على وجوده وتكاثره. أما الجينُ الأزرق فهو عبارة عن قِطَع تقوم مجتمعة أو منفردةً بعمليات (مزروعة implanted) موجهة (directed) من خالق هذا التَّجميع.

ثانياً، الكمبيوتر عبارة عن حزمة من أجزاء لا تعرف ماذا تفعل عندما تقوم بمعالجة ما (performs a transaction). تتم العمليات التي يقوم بها الكمبيوتر الخارق استجابةً لمعطيات وأوامر هي مجرد إشارات إلكترونية صرفة ودوائر كهربائية وموصلات. الإنسان يقوم بالعمليات والمعالجات نفسها، باستخدام آلية خاصة بالدماغ، لكن هي تتمُّ من

ص: 258

خلالِ مركز الوعي الذي يعي ما يقوم به، ويفهم ما تمَّ إنجازه، ويؤدي كل ذلك عن قصد. في المقابل، لا يوجد فهم، ولا إدراكٌ، ولا معنى، ولا قصد، ولا شخص يقوم بذلك عندما يقوم الكمبيوتر بالأفعال نفسها، حتَّى عند قيام الكمبيوتر بعمليات متعدّدة (multiple processors) تُعالج المعطيات بسرعات تفوق البشر. مُخرجات الكمبيوتر (تعني) لنا شيئاً (توقعات الطقس أو حسابك المصرفي)، لكن من زاوية حزمة القطع التي تُسمَّى (كمبيوتر) فإنَّ الأرقام الثنائية (binary digits) الصفر والواحد تؤدّي إلى نشاطاتٍ ميكانيكية. القولُ بأنَّ الكمبيوتر (يفهم) ما يقوم به، هو مشابه للقول بأنَّ خط الكهرباء يمكن أنْ يُفكِّرَ في مسألة الإرادة الحرَّة والحتمية، أو أنَّ المواد الكيميائية في أنبوب الاختبار تُطبق مبدأ عدم التّناقُض ( principle of noncontradiction) في حل المسائل، أو أنَّ مُشغل الأقراص (DVD Player) يستمتع بالموسيقى التي يعزِفُها.

ص: 259

تدرسُ خلاياكَ العصبية، فإنَّكَ تجد أنَّ أيَّاً منها لا يملك خاصية أنْ تكون (أنا). بالطبع فإنَّ جسَدَكَ دخيل في تكوين ذاتك، لكن هو (جسَدٌ) لأَنَّه جسَدٌ ل__(الذَّات). أنْ تكونَ إنساناً هو أن تكونَ مُتجسّداً ومتروْحِناً.

في المقطَعِ الشهير من كتابه (رسالة في الطبيعة البشرية)(1)، يعلنُ هيوم أنَّه (عندما أتغلغَلُ بصورة حميمية إلى ما أدعوهُ (ذاتي) دائماً أقع على إدراك خاص ما... ولا يمكن أن أُمسِكَ بنَفْسي في أي وقت بدونِ إدراك حسيٍّ، كما لا يمكن أن أُلاحظ أي شيء سوى الإدراك الحِّسيٍّ). هنا هيوم يُنكِرُ وجودَ الذَات، لأنَّه كما يقول لم يستطع أن يجد (ذاته). ولكن ما هو ذاك الذي يُوحّدُ (unifies) خبراته المتعددة، ما هو ذاك الذي مكَّنَهُ من إدراكِ وجود العالم الخارجي، والذي ظل مستمراً خلال هذه العملية؟ من هو ذاك الذي أثار هذه التساؤلات؟ هيوم يفترضُ أنَّ ( ذاتي myself) هي حالةٌ قابلة للملاحظة (observable state) مثل تفكيره ومشاعره. ولكن الذات ليست شيئاً يمكن ملاحظته. إنّها حقيقة ثابتةٌ للخبرة (experience)، وهي في الحقيقة الأرضية والأساس لكُلِّ الخبرات.

في الواقع، من بين كل الحقائق المتاحة لنا، الذَّاتُ هي الأكثرُ وضوحاً وغير قابلة للإنكار ، وفي الوقت نفسه هي الأكثر خطورةً لجميعِ

ص: 261

تيّارات المدرسة الفيزيائية (physicalism)(1) . في البداية، يجب القول: إنّ إنكار الذات لا يمكنُ ادّعاؤُه دونَ الوقوع في تناقض. جواب السؤال (كيف أعرِفُ أَنَّني موجود؟)، هو الرَّدُّ بسُؤال آخر: (ومن هو السَّائل؟) . الذَّاتُ هي ما نحن عليه، وليس ما لدينا . إنّها ال__(أنا) التي منها ينبثق منظورنا للشَّخص الأوّل (first-person perspective). نحن لا نستطيع تحليل الذات، لأنها ليست حالة عقلية (mental state) يمك--ن ملاحظتها أو وصفُها.

الواقعية التي نُدْرِكُها الأكثر أساسية، إذن، هي الذَّاتُ البشرية، وفهمُ الذَّاتِ يُلقي بأثرِهِ حتماً على بقيَّةِ الأسئلة الأساسية، ويُقدِّم لنا معنى للواقع ككُل. نحنُ نُدرِكُ أنَّ الذَّاتَ لا يمكن وصفها، وبلغةِ الكيمياء أو الفيزياء : العِلْمُ لا يكتشفُ الذَاتَ الذَّاتُ هي التي تكتشف العِلْمَ . نحنُ نُدرِكُ أنَّ الموقف من تاريخ الكون لن يكون متماسكاً إذا لم يكن الموقف (account) من الذَّاتِ متماسكاً .

ص: 262

آلات ghosts in machines)(1) ، بل نتكلَّم عن فاعلين من أنواع مختلفة، بعضُها واعٍ، والبعض الآخرُ واعٍ ويُفكر. وفي كل حالة لا وجود لمذهب حيوي (vitalism) أو ثنائية (dualism) ، وإنما تداخل بنحو كامل (integration that is total)، شمولية (holism) تتضمن ما هو فيزيائي وما هو ذهني.

على الرَّغم من أنَّ المُلْحدينَ الجُدد فشلوا في استيعاب طبيعة مصدر الحياة والوعي والفكر والذات، فإنَّ السُّؤال عن أصل يتجاوز الفيزياء يبدو واضحاً: الأصل المتجاوز للفيزياء (فوق الفيزيائي) لا يمكن أن ينشاً إِلَّا من مصدر غير فيزيائي. الحياة، والوعي، والذَّاتُ، لا يمكن أن تنشأ إلَّا من مصدر حيّ واع ويُفكر. إذا كُنْتَ في مركز الوعي والفكر الذي يُمكِنُهُ أنْ يُحِبَّ ويقصد (ينوي) ويُنفّذ، فإنني لا أفهم كيف يمكن لمراكز هذه الأنشطة أن تأتي من شيء ما غير قادر على مثل هذه الأنشطة.

على الرَّغم من أنَّ العمليات الفيزيائية البسيطة يمكن أن تخلق ظواهر فيزيائية معقدة، فإنَّنا هنا لسنا بصدد الكلام عن العلاقة بين الظواهر البسيطة والمعقدة، وإنّما بصدَدِ البحث عن أصل (المراكز). بكلمة، إنَّ من غير المتعقل أنَّ أيّ مصفوفة مادية (material array) أو حقل يمكن أن يُنتج فاعلين يُفكرون ويفعلون. المادة لا يمكنها إنتاج إدراكات وأحاسيس. حقل القوة (A force field) لا يُفكِّرُ أو يُخطط. إذن على مستوى المنطق والخبرة في الحياة اليومية، نصبحُ على إدراكٍ بنحوٍ

ص: 264

مباشرٍ بأنَّ عالم الموجودات الحيّة، والواعية، والفكرة أساسه مصدرٌ حيٌّ، هو العقل .

ص: 265

ص: 266

ص: 268

حتَّى الآن ناقَشتُ المعطيات التي قادتني للقبول بوجودِ عقل إلهي. أُولئك الذين يسمعون هذه الحُجَجَ سيتساءلون حتماً عن رأيي بخصوص ادعاءات الوحي الإلهي. في كل من كتبي ضد اللاهوت - المنطقية، ومناظراتي المتعددة، تناولت هذا الموضوع مع الكثير من الادعاءات بشأنِ الوحي أو التدخّل الإلهي .

إِلَّا أَنَّ موقفي الحالي هو أكثر انفتاحاً تجاه هذه الادعاءات. في الواقع، أنا أعتقد أنَّ الدِّينَ المسيحي هو بوضوح أكثر الأديان استحقاقاً للاحترام والتقدير (1)، بغضّ النظر عما إذا كان موقفه من الوحي الإلهي صادقاً.

ليس ثَمَّةَ دين يمتلك مزيجاً من شخصية لها جاذبية كجاذبية السيد المسيح، ومُفكِّر من الطراز الأوّل مثل القديس بولس ( St Paul) (2)تقريباً كلُّ الحجج المتعلّقة بالمحتوى الديني تمت صياغتها من قبل القديس بولس ، الذي كان يمتلك عقلاً فلسفياً ذكياً، وكان بمقدورِهِ التحدث والكتابة بكل اللغات ذات الصلة. إذا كُنْتَ تريدُ من الإله

ص: 269

الذي هو على كلِّ شيءٍ قدير أنْ يُقيم ديناً، فهذا هو الدين الجدير بالمُراهنة عليه.

في الطَّبعاتِ الأولى من كتاب (الإله والفلسفة)، عالجت الادعاءات المسيحية إلى حد ما. وجادَلْتُ بأنَّ التقدُّمَ الهائل الذي أُحرِزَ في الدراسات النقدية للعهد الجديد وغيرها من المصادر لتاريخ أُصول المسيحية، لا يدَعُ لأولئك الذين يُقدِّمون ادعاءات واسعة وكبيرة (مجالاً للاختباء). ثانياً، أنه لا يمكن معرفة وقوع المعجزات من خلال أدلَّةٍ تاريخية، وهذا يخل بمصداقية الادعاء بأن قيامة المسيح يمكن معرفتها باعتبارها حقيقةً في التاريخ.

في مناظراتي المختلفة عن قيامة المسيح، قدَّمتُ نقاطاً متعدِّدة:

النُّقطة الأولى، هي: أنَّ أحدثَ الوثائق التي تُؤرخ للحدَثَ المدعى، كُتِبَت بعد ثلاثين أو أربعين سنة من وقوعه. لا توجد أدلة معاصرة لوقوع الحدث، وإنَّما مجرَّد وثائق كُتِبَت بعد وقوعِهِ.

النُّقطة الثانية، هي: أننا لا نملك وسيلة للتحقق فيما إذا كان المسيح المبعوث قد ظَهَرَ واقعاً للمجموعات التي ادعت رؤيتُهُ، لأنَّ ما لدينا من وثائقَ يقولُ فقط : إنَّ هذه الأحداث غير الاعتيادية قد وقعت بالفعل.

والنُّقطة الأخيرة، هي: أنَّ الأدلَّةَ على قيامةِ المسيح محدودة جداً. في الحقيقة، وثائقُ العهد الجديد (New Testment) عن قيامة المسيح كانت هي رسائل بولس (Paul)، ولم تكن في الأناجيل (Gospels)، وهذه الرَّسائل تنطوي على تفاصيل حسّية ضئيلة جداً عن قيامة المسيح.

اليوم، أودُّ أن أقول بأن التحدي المتعلّق بقيامة المسيح أكثر تاثيراً

ص: 270

من أيِّ تحد ديني آخر. لا أزال أعتقد بأنّه عندما ينظُرُ علماء التاريخ بطريقة احترافية إلى أدلَّةِ قيامة المسيح، فإنَّهم يحتاجون إلى أكثر بكثير مما هو متوفّر. فهم يحتاجون إلى أدلَّةٍ من أنواع مختلفة.(1)

أعتقدُ أنَّ الادعاء بأنَّ الإله كان قد تجسّد في المسيح هو ادعاء فريد من نوعه من الصعب، كما أعتقد، تشخيص كيف يُمكِنُكَ الحُكْمُ على ذلك سوى بالاعتقادِ أو عدم الاعتقاد لا يُمكنني رؤية أنَّ هناك مبادئ عامَّة تُرشِدُكَ إلى ذلك .(2)

في سياقِ منظوري الجديد، لقد انخرطت في حوارٍ حول المسيح

ص: 271

مع العالم المعاصر الشهير في التاريخ المسيحي الأسقف ن. ت. رايت (Bishop N. T. Wright) أُسْقُف دَرَهام ، والباحث في العهد الجديد

بأكسفورد. وفيما يلي ردوده على بعض المواضيع التي طرحتها في كتاباتي.

ص: 272

ویلس (G.A Wells)(1) هو الوحيد الذي شكك في ذلك مُؤخَّراً. من وقتٍ لآخر تجد شخصاً مثل ج. م. أليغرو ( J.M. Allegro )(2) ، كتب قبل جيل من الآن كتاباً استناداً إلى مخطوطات البحر الميت(3)، قائلاً بأنَّ المسيحية بأسرها كانت تتعلَّق بعبادة الفطر المقدَّس.

لا يوجد عالمٌ يهوديٌّ، أو مسيحي، أو مُلْحِدٌ، أو لا أدري (agnostic)، أخَذَ هذا الكلام على محمل الجد على الإطلاق. من الواضح

ص: 274

جدّاً جدّاً أنَّ المسيح شخصية موثقة في التاريخ الواقعي. لذا لا بد لهذا السُّؤال أنْ يُنحَّى جانباً.(1)

ص: 275

ما هي أسس الادعاء من النُّصوص بأنَّ المسيح هو الإله المتجسّد؟

إيماني بالمسيح كابن الله المتجسِّد لا يستند إلى مقاطع واردة في الإنجيل تدَّعي ذلك . إيماني بذلك أعمق من ذلك بكثير، بل يعود في الحقيقةِ إلى سؤال مهم جداً هو: كيف فهم يهود القَرْن الأول الإله، وفعل الإله في العالم؟ وحتماً، كيهود هم عادوا إلى المزامير(1)، وسفر أشعيا(2)، وسفر التثنية(3)، وسفر التكوين(4)، وهلم جرَّاً. ونستطيعُ أنْ نرى في التراث اليهودي لزمن المسيح ، كيف فسَّرَ هؤلاء هذه النُّصوص. لقد تكلَّموا عن الإله الواحد الذي صَنَعَ الكون، وهو أيضاً إله إسرائيل(5)، وتكلموا عن هذا الإله على أنَّه فاعل في العالم، حاضرٌ

ص: 276

ويفعل أشياء في العالم وفي إسرائيل. وتكلموا عن ذلك بخمسة طُرُق (لا علاقة لذلك بطرق توما الأكويني الخمسة (1)!).

لقد تحدَّثوا عن كلمة الإله الإله قالَ: كُنْ فكان لقد قال الله: ليَكُنْ نورٌ) فكان نورٌ. كلمة الإلهِ حيَّةٌ وفاعلة، وفي سفر أشعيا لدينا صورةٌ قويّةٌ جداً عن كلمةٍ تنزل من الأعلى كالمطر أو الثّلج وتفعل أشياء في العالم.

يتحدَّثون عن حكمة الإله. ونحن نرى ذلك في الأمثالِ بشكل خاص، بل وفي مقاطع متعددة كذلك. الحكمة تصبح تقريباً نوعاً من التعبير عن (الذَّاتِ الثانية) للإله. حكمة الإله فاعلة في العالم، وتقطن في إسرائيل، وتقوم بأشياء تُساعِدُ الناسَ أَنفُسَهم حتَّى يصبحوا حكماء.

يتحدَّثون عن مَجْدِ (جلال) الإله القاطن في الهيكل علينا أن لا ننسى أبداً أنَّ الهيكل بالنسبة ليهود القَرْن الأوّل كان رمزاً للتجسد، وهم يؤمنون بأن خالق الكون قد وعَدَ بالمجيء، وأن يجعَلَ بيتَهُ في هذا المبنى على الطَّريقِ إلى القدس (أُورشليم). إلى أن تذهب واقعاً إلى القدس وتُفكِّر في هذا الأمر، فإنَّكَ واقعاً لن تُدرِكَ ذلك. بل هو أمر غير عادي على الإطلاق.

بعد ذلك، يتحدثونَ بالطَّبع عن ناموسِ (قانون) الإله، الذي هو (كاملٌ يرُدُّ النَّفْسَ) (كما جاءَ في المزمور 19 : 7). الناموس، مثل الحكمة، ليس مجرد قانون مكتوب. إنَّه قوَّةٌ وجودية مسموعة وحاضرةً من خلالِهِ عرَّفَ الإله نفسَهُ (جعل نفسَهُ معروفاً).

ص: 277

ثم، أخيراً يتحدثون عن رُوح الإله. روح الإله التي تُشرع إلى شَمْشون(1) في سِفْرِ القُضاة؛ روحُ الإلهِ التي تُمكِّنُ الأنبياء ليُصبحوا أنبياء؛ روحُ الإله القاطنة في البشر حتّى يتمكنوا من القيام بأشياء استثنائية لمجد الإله.

هذه الطُّرُقُ الخمسة في الكلام عن فعل الإله في العالم (الكلمة، الحكمة، المجد، الناموس، الرُّوح)، هي طُرُقٌ كان اليهود في القَرْنِ الأَوَّلِ يُعبّرونَ من خلالها كلّها عن إيمانهم بالواحدِ الذي يعرفونه على أنَّه هو الإله الأبديُّ، خالِقُ العالم، الذي كان حاضراً وفاعلاً في العالم، وبشكل خاص في إسرائيل. وتستطيع رؤية ذلك، ليس في العهد القديم فحسب، بل أيضاً في الآثار التي خلَّفَها العهد القديم في يهوديةِ القَرْنَ الأَوَّل، في كتابات الربانيين(2)، وفي مخطوطات البحر الميت، وفي نصوص أُخرى مشابهة.

الآن، عندما نأتي إلى هذه الطُّرُقِ الخمسة في الأناجيل، نكتشف أنَّ يسوع لا يتكلَّم فقط، بل يتصرف (يفعل) أيضاً، كما لو أنَّ هذه الطُّرُقَ الخمسة تصبحُ بنحوِ ما حقيقةً بطريقةٍ جديدةٍ من خلال ما يقوم به. ونرى ذلك بشكل خاص في مثالِ الزَّارع(3) . الزَّارِعُ يزرَعُ الكلمة،

ص: 278

والكلمةُ تقوم بعملها الخاصّ . لكن انتظر لحظة، من الذي يقوم بعملية التعليم؟ إنَّه يسوع بذاتِهِ.

ثمَّ يتحدَّث يسوعُ على هذا النَّحو عن الحكمة بطرق مختلفة: حكمة الإله، حيثُ يقول: (أنا أفعل هذا، أنا أفعل ذلك). ويُمكِنُكَ تعقب أحاديث الحكمة في العهد القديم، ليس فقط في أقوال يسوع الفردية، بل في الطَّريقة التي كان يُمارِسُ فيها ما كان يقوم به. كلامه عن الرَّجُل العاقل الذي بنى بيتَهُ على الصَّخر، والرَّجُل الجاهل الذي بنى بيته على الرمل، هذه مراهنة نموذجية على تعلُّم الحكمة(1). لكن، انتظر

ص: 279

لحظة، الرَّجُلُ العاقل هو (كُلُّ مَنْ يَسْمَعُ أَقْوَالي هذِهِ وَيَعْمَلُ بِهَا). وهكذا فإنَّ الحكمة ويسوع متلازمان معاً بشكل وثيق جداً.

بعد ذلك، بالتحديد الهيكل. حيثُ يتصرّفُ يسوع كما لو كان الهيكل قد تجسّد في شخصه. عندما يقول يسوع: (مغفورةٌ لكَ خطاياك)(1)، فهي صدمة حقيقية، لأنَّ غفران الخطايا يُعلن عادةً عندما تذهَبَ إلى الهيكل وتُقدِّمُ قُرباناً ( أُضْحِية). ولكن يسوع يقول لك: إنَّكَ تستطيع أن تفعل ذلك هنا في الشارع. عندما تكون مع يسوع، فأنت كما لو كُنْتَ في الهيكل، وهو يُحدِّقُ في مَجد الإله.

عندما نأتي إلى الناموس اليهودي، نكتشف شيئاً رائعاً. أحد العلماء اليهود الكبار في يومنا هذا، يعقوب نوسنر (Jacob Neusner)(2) الذي كتب العديد من الكُتُبِ الرَّئيسية في اليهودية، كتَبَ كتاباً عن يسوع. في هذا الكتاب يقول نوسنر : إنَّه عندما يقرأ أن يسوع قال أشياءً مثل: (لقد سِمِعْتُم أنَّه قيل كذا وكذا، وأمَّا أنا فأقولُ لكم هذا وهذا وهذا)، أريد أن أقول ليسوع :هذا من تعتقد نفسك؟ الإله؟ لقد قدَّمَ يسوع ناموساً جديداً، قدَّمَ تفسيراً جذرياً جديداً للناموس، ويدعي بمعنى ما أنَّه تجاوز الطَّريقة التي كان يُفهَمُ أو يُفسَّرُ بها الناموس.

وأخيراً هناكَ الرُّوح، يقولُ يسوع: (وَلكِنْ إِنْ كُنْتُ

ص: 280

أَنَا بِرُوح الله أُخْرِجُ الشَّيَاطِينَ، فَقَدْ أَقْبَلَ عَلَيْكُمْ مَلَكُوتُ الله !).(1)

فما نراه ليس كما لو كان يسوع يدور بين الناس قائلاً: (أنا هو الشَّخصُ الثاني من الثالوث. إما أن تؤمنوا بذلك أو لا). هذه في الواقع ليست هي الطريقة لقراءة الأناجيل. بل الأحرى أن تُقرأ كما قرأها المؤرّخونَ في القَرْنِ الأوّل، بحيث يُمكننا أن نرى يسوع يتصرف بحيث نقول جميعًا : هذه القصَّةُ العظيمةُ ككُلّ حول إله جاءَ ليكون مع الناس، قد حدثت بالفعل.

إنَّه ليس فقط عبر كلمةٍ أو حكمة أو غيرها . إنّه فيَّ، وكشخصٍ. إنَّه الشّيء الذي يجمع كل ذلك معاً (كتبتُ هذا في الفصل قبل الأخير من كتابي (يسوع ونصر الإله Jesus and the victory of God)، هو الكثير من اليهود في زمن يسوع كانوا يعتقدونَ أَنَّ (يَهْوَه Yahweh)، إله إسرائيل سوف يعود في شخص ليعيش في الهيكل. تجد ذلك في سفر حزقیال، سفر أشعيا ، سفر زكريا (2)، والعديد من النصوص اللاحقة.

ولذلك هم يعيشون على أمل أنَّ الإلة سيعود يوماً ما، لأنَّ الإله عندما يعود، فهو بالطبع سيطرد زُمرةَ الرُّومان، وسيُعيد بناء الهيكل بنحو يليقُ به، وليس على طريقة هيردوس (Herod)(3) التي قام بها. هناك

ص: 281

سلسلةٌ من التوقُّعات تتعلق بعودة الإله. وبالتالي نجد في الأناجيل هذه الصُّورة الاستثنائية عن يسوع، حيثُ يقوم بالرّحلةِ الأخيرة إلى القدس، (حاكياً قصَصَ الملك الذي عاد).

لقد جادَلْتُ، كما جادَل آخرون، بأن يسوع عندما كان يحكي قصصاً الملك الذي عاد إلى شعبه، أو السيّد الذي عاد إلى خدمه، لم يكن يتحدث على طريقة العودة الثانية في المستقبل. لم يكن التلاميذ مهيئين لذلك. حتّى إنَّهم لم يكونوا يعلمون بأنه ذاهب ليُصلب. يسوع كان يحكي لهم قصَصَ حول أهميَّة رحلته إلى القدس، وهو كان يدعو من له أُذنان للسَّمْعِ فليَسْمَع ليأخذوا هذه الصورة ل__(يَهْوَه Yahweh) في العهدِ القديم إلى صهيون (Zion)(1)، ويضعوها نُصْبَ أعيُنِهم عندما يرونَهُ كنبي شاب يسافر إلى القدس راكباً أتاناً (أُنثى الحمار).

أعتقد أنَّ يسوع قد خاطر بحياتِهِ (أو راهن على حياته) - بنحو حَرْفِيّ - على اعتقادِهِ بأنَّه طُلِبَ ل__( تجسيد) عودة يهوه إلى صهيون. الآن، (تجسد embody) كلمةٌ إنجليزية. المقابل اللاتيني لها هو (incarnation) . لكنَّني أُفضِّلُ كلمة (embody) ، على الأقل في الأماكن التي أتحدث بها، حيث يمكن للناس استيعابها أكثر من اللفظ اللاتيني. لكنَّها تُؤدّي نفسَ المعنى.

أنا أعتقدُ فعلاً أنَّ يسوع اعتقد بأنَّهُ طُلِبَ منه أن يتصرَّف على

ص: 282

أساس هذا الافتراض. وأعتقد أنَّ ذلك كان مخيفاً بشكل كبير ليسوع. أعتقد أنَّه كان يعرفُ بأنَّه قد يكون مخطئاً في الواقع. بعد ذلك كله، بعضُ الناسِ مُمَّن يُصدِّقُ بشيءٍ من هذا القبيل قد ينتهي به المطافُ ليُصبح مثل الرَّجُل الذي يعتقد بأنَّه إبريق من الشَّاي. أعتقد أنَّ يسوع كان يعرفُ أنَّ تلك كانت هي دعوته، وأنه يجب أن يتصرف بتلك الطريقة، ليعيش ويعمل على أساس تجسيد عودة إل-ه إسرائيل إلى شعبه. لهذا السبب أودُّ أن أقول: إنَّ يسوع، بعد موته وقيامه (وهذه قصة مختلفة تماماً. سنأتي إليها قريباً) سُرعان ما تمَّ تشخيصُهُ من قِبَلِ أتباعه على أنَّه المجسّد لإلهِ إسرائيل. واجهوا قيامه، وعادوا بعد ذلك في عقولهم، استرجعوا كلَّ الأشياء التي شاهدوها، وسَمِعُوها، وعرفوها عن يسوع، وبمجرد أن حَدَثَ ذلك، صفعوا وجوهَهُم وقالوا: (هل شخصتُم مع من كُنْتُم كل هذا الوقت؟ لقد كُنَّا مع شخص تجسَّدَ فيه إله إسرائيل). ثم راحوا يحكونَ القصَصَ مراراً عن يسوع بشيء من الرهبة والهلع والإدراك المتأخّر، وتأمَّلُوا فيما كان يحدثُ طوال ما مضى من الوقت.

هذه فكرةٌ استثنائيةٌ جبَّارة. ومع ذلك، فإنَّ هذه الفكرة تُعطي معنى عميقاً ومتجذراً تاريخياً لطريقة رؤية يسوع لنفسه. الآن بالتأكيد يمكن لأي شخص أن يقول لي: حسناً، قد تكون على حق. قد يكون يسوع بالفعل نظَرَ إلى نفسِهِ على هذا النحو. وقد يكون تلاميذه انتهوا إلى التفكير بذلك أيضاً. لكن من الواضح أن المسيحَ كان مخطئاً، إِمَّا لأَنَّنا نعلَمُ قَبْليَّاً بأنَّه إذا كان هناك إلهُ فإنَّه لا يمكن أنْ يكونَ إنساناً، وإمَّا لأَنَّنا نعلَمُ قَبْلِيَّاً بأنّ أيّ شخص يعتقد تجاه نفسِهِ أنَّه واقعاً هكذا يجب أنْ يكونَ مجنوناً أو مختلاً عقلياً أو مخدوعاً).

ص: 283

لهؤلاء أُريد أن أقول: حسناً، علقوا هذه القَبْليَّات للحظةٍ، وحاولوا فقط أن تستحضر وا صورة يهود القَرْن الأوّل وهم يعتقدونَ ويتصرفون على هذا أساس ما ذكرتُ. وبعد ذلك اطرحوا السُّؤال عن قيامة المسيح. وبعدها اطرحوا جميع أسئلتكم الأُخرى عما نعنيه بكلمةِ (إله). لأنَّ المسيحيين الأوائل قالوا على نحوِ مُؤكَّد بأنَّ كلمة (الإله) لا زالت غامضة، وأنّها تصبح واضحةً فقط عندما ننظر إلى يسوع. يقول يوحنا: (لم يرَ أحدٌ الإله في أي وقت، ولكن الابن الوحيد المولود، الذي يعيشُ في حُضْنِ الأب، هو الذي جعله معروفاً). وفقاً للغة اليونانية، فإنَّ المعنى الحرفي لهذا الكلام (هو قَدَّمَ لنا تفسيراً للإله، هو أرانا من هو الإله واقعاً).

إِنَّه جوابٌ طويلٌ لسؤال حيوي، لكن لا أعتقد أنَّ بإمكاني اختصاره أكثر من ذلك. معظم الناس، حسب خبرتنا، لا يُفكرون من خلالِ السُّؤال بالمسيح والإله بهذه الطريقة. ولكن هذه هي الطريقة، كما أعتقد، التي فكَرَ بها المسيح بنفسه والمسيحيون الأوائل، وكذلك أُولئك الذين كتبوا الأناجيل، ومن المناسب أن نجعل عقولنا تدور حول هذه الطَّريقة .(1)

ص: 284

***

ص: 285

الشَّأن، ولكن الاعتقاد ب_(القيامة) ليس موجوداً في العالم اليوناني والرُّوماني. في الحقيقة، يقول بليني (Pliny)، وإسخيلوس (Aeschlus)، وهوميروس

(Homer)، وشيشرون (Cicero)، وجميع أنواع الكُتّ الأوائل بأنَّنا (نعرِفُ بالتأكيد أنَّ القيامة لا تحدثُ). الآن، في الوقتِ نفسِهِ، طوَّرَ اليهود اعتقاداً لاهوتياً مُحدّداً عن القيامة : وهو (أنَّ شعب الإله سوف يُبْعَثُ في آخرِ الزَّمان جسدياً إلى الحياة بعد موته). عاملُ الوقتِ مهم للغاية، لأنَّ معظم المسيحيين في العالم الغربي يستخدمون كلمة (قيامة resurrection) بشكل غامض على أنّها تعني (الحياة بعد الموت)، وهو ما لم يحدث أبداً في العالم القديم. لقد كان المُصْطَلَحُ على الدَّوامِ مُحدَّداً جداً، وهو ما أُسميه الحياة (بعد) موت سبقه حياة.

بعبارةٍ أخرى: أنتَ أوَّلاً تموت، أنتَ ميت وغير حي جسدياً، وبعد ذلك (تقوم) (تُبعَث)، بمعنى أَنَّكَ تعيش حياة جسديةً جديدة، وهي حياةٌ جديدة (بعد) موت مسبوق بحياة. ُّ

نستطيعُ تعقب الطَّريقة التي يُتكلم بها عن معتقد (القيامة) في الدِّينِ اليهودي. القيامة هي سلسلة من مرحلتين: بعد موتك مباشرةً (أنتَ) تدْخُلُ في مرحلة انتظار (1)؛ وبعد ذلك تنتقل إلى مرحلة حياة جديدةٍ تماماً تُسمَّى (القيامة). الآن في الكتاب الذي استمتعت بكتابته، رسَمْتُ خريطةً عن المعتقداتِ اليهودية في موضوع الحياة بعد الموت على ضوء خريطة أكبر من المعتقدات القديمة لموضوع الحياة بعد الموت. وهناك ضمن الدين اليهودي نفسه تباينات بهذا الخصوص.

ص: 287

الفريسيون (Pharisees)(1) آمنوا بالقيامة، ويبدو أنَّ هذا كان هو اعتقاد الأغلبية في فلسطين اليهودية في زمن يسوع. الصدوقيون (Sadduces)(2) لم يؤمنوا بالحياة بعد الموت على الإطلاق، وبالتأكيد لم يعتقدوا بالقيامة. وقد اعتقد أشخاص مثل فيلون وربما الأسينيون (وهذا محل جدل) بحياة روحية (غير جسدية خالدة واحدة، بحيث أَنَّكَ بعد الموتِ تذهب إلى حيث تذهب وتبقى هناك، بدلاً من أن تمرَّ بخبرة (القيامة) اللاحقة .(3)

هذا هو أكثر ما يثير الاهتمام، لأنه في كل المجتمعات التي خضعت للدراسةِ بهذا الصَّدَد، تجد الناسَ في معتقدات الحياة بعد الموت محافظين جداً. وفي مواجهة الموت يميلُ الناس إلى المعتقدات والممارسات التي يعرفونها، التي أخذوها عن عوائلهم ومن عاداتهم ومن قُراهُم، وهكذا تتمُّ طُفُوسُ الدَّفن . لذا فإنَّه من اللافت للنَّظَرِ حقّاً أنَّ المسيحيين الأوائل المعروفين لدينا، حتّى نهاية القرن الثاني عندما بدأ

ص: 288

الغنوصيون (Gnostics)(1) باستخدام كلمة (القيامة) بمعنى مختلف تماماً، فإِنَّ كلَّ المسيحيّين الأوائل المعروفين لدينا، خلال الأجيال الأربعة أو الخمسة الأولى، اعتقدوا بقيامة بنحو جسدي في المستقبل، رغمَ أنَّ أغلبَهُم جاءَ من عالم وثني، كانت فكرةُ القيامة تعتبر فيه هراءاً مُطلقاً.

هناك أُسطورةٌ حديثةٌ تدور هذه الأيام تقولُ: إِنَّنا نحن فقط من يمتلك عِلْماً معاصراً لفترة ما بعد التنوير (2)، الذي اكتشف أنَّ الأموات لا يُبعثون. هؤلاء الناس السَّابقون إذن، كانوا فقراء في المعرفة وغير مُتنوّرين، لذا اعتقدوا بكل تلك المعجزات المجنونة. لكن هذا باطل هناك نص جميلٌ ل__ سي. إس. لويس (C. S Lewis)متعلق بهذا الموضوع. كان يتكلم عن حمل العذراء بالمسيح، وأنَّ سبب قلق يوسف (Joseph)(3)بشأنِ حَمْل ،مريم، ليس لأنه لم يكن يعلم من أين جاءَ هذا الحمل، بل كان يعلم مصدره. وكذلك الحال مع قيامة المسيح. فالناس في العالم القديم كان يَشعرونَ بالاضطراب عندما يُواجِهُونَ الادعاء المسيحي، لأنَّهم كانوا يعتقدون بنحو كامل بأن من يموت يظل ميّتاً إلى الأبد.

وماذا نجد بعد ذلك - وهذا بالنسبة لي هو ما يثير دهشتي إلى أقصى درجة - هو ما يمكن تعقبه، في المسيحية المبكرة، من تعديلاتٍ

ص: 289

مُتعدّدةٍ في الاعتقادِ اليهودي التقليدي بما يتعلّق بالقيامة.

أولاً: أنَّه بدلاً من قيامة ستقعُ الجميع شعب الإله في النهاية، فإنَّ المسيحيين الأوائل قالوا إنَّ القيامة تختص في البداية برجل واحد فقط. الآن، لا يوجد يهودي في القَرْنِ الأَوَّل، في حدودِ معرفتنا باليهود، كان يعتقد بأنَّ القيامة مختصَّةٌ برجل واحدٍ يُبعَثُ قبل كل البشر. ورغمَ أنَّ الفكرة جديدة، إلَّا أنَّ الجميع اعتقد بها.

ثانياً: أنهم اعتقدوا أنَّ القيامة تنطوي على (تحوُّلٍ) للجسَدِ الفيزيائي. هؤلاء اليهود الذين اعتقدوا بالقيامة، يبدو أنهم ذهبوا في اتَّجاهين: فالبعضُ قالَ: إنَّ القيامة ستخلق جسداً جديداً مشابهاً تماماً لما نحن عليه، في حين ذهب آخرون إلى أنَّ هذا الجسد سيكون جسداً نورانياً، يُضيئ مثل النجم المسيحيون الأوائل لم يقولوا بأي م-ن ه-ذي-ن القولين. وإنَّما تكلموا عن نحو جديد من الفيزيائية (physicality) - وهذا واضح جداً من بولس، لكن ليس وحده - عن نمط جديد من التجسد (embodiedness)، فهو بالتأكيد جسَدٌ بمعنى أنَّه جماد وله حَجم، لكن يبدو أنه قد تحوَّلَ لذا لم يعد الآن يُحس بالألم أو المعاناة أو الموت. تلك الصُّورةُ للقيامةِ ليست موجودةً في اليهودية.

ثالثاً: أنهم اعتقدوا أنَّ المسيحَ نفسَهُ قد بُعِثَ من جسد ميت، وهو ما لم يعتقد به يهود الهيكل الثاني (Second Temple)، لأنَّ يهود الهيكل الثاني كانوا يعتقدون أنَّ المسيحَ لن يُقتَلَ أبداً. لذا هذا كان أمراً جديداً.

رابعاً: هم يستخدمون فكرة (القيامة) بطريقةٍ جديدةٍ تماماً. في اليهودية، تمَّ استخدام هذه الفكرة في استعارة (مجاز metaphor) (العودة

ص: 290

من المنفى، كما نجدها في سفر حزقيال (Ezekiel)، الإصحاح (37).(1)ولكن في المسيحية المبكرة - وأعني هنا المسيحية المبكرة جداً، على سبيل المثال، بولس - نجد أنَّ هذه الفكرة تم استخدامها وربطها بالتعمي (baptism)(2)، والقداسة (holiness)، ومفاهيم أُخرى من المسيحية الحيَّة

ص: 291

التي لم تكن في بال اليهودية واستخداماتها لكلمة (قيامة). ومرَّة أُخرى، تظهر فكرة جديدة تماماً، وتغير مهم في شكلها كما هي من وجهةِ النَّظَر اليهودية.

خامساً: نجدُ أنَّ (القيامة) بالنّسبة للمسيحيين الأوائل تأتي كما لو كانت شيئاً ما تجلّى الإلهُ من خلاله للبشر. والمسيحيون مدعوون للعمل الإله لتحقيق ما انطلق في الفضح (Easter)(1) والتوقع ما سيفعله إلهُ مع العالم الجديد في النهاية (2). وهذه الفكرة جديدة للغاية، لكنَّها تُمثّلُ َتطوُّراً فقط في إطار الدين اليهودي.

سادساً: كما نجد في المسيحية المبكرة، أنَّ (القيامة) قد انتقلت من كونها عقيدةً مهمَّةً من ضمن عقائد عديدة مهمَّة - كما هو الحال في اليهودية - إلى أنْ تُصبح مركز كل شيء اقتطعه-ا م-ن ب-ولس، أو قُل من بطرس، الوحي، أو آباء القَرْن الثاني العِظام، ستجدُ أَنَّكَ دَمَّرْتَ بناءهُم الفكري كلَّه. لا بدَّ أن نصل إلى نتيجة مفادها أنَّ شيئاً ما قد حدَثَ جعل (القيامة) تنتقل من الإطار الخارجي إلى المركز.

سابعاً وأخيراً: في المسيحية المبكرة، لا نجد طيفاً للاعتقاد بما يقع

ص: 292

بعد الموت. أما في اليهودية، فهناك وجهات نظر متعدّدة، وفي العالم الوثني هناك أيضاً عدد كبير من وجهاتِ النَّظَر بهذا الخصوص، ولكن في بواكير المسيحية لا نجد سوى شيئاً واحداً: القيامة في ذاتها.

من المسلم به كم أنَّ معظم الناس شديد و المحافظة في آرائهم حول الحياة بعد الموت، وهذا بحق مثير للدهشة. ولذا يبدو أنَّ المسيحيين الأوائل كان لديهم سبب منطقي لإعادة التفكير في هذا الاعتقاد الهام والشَّخصي جداً. وعندما ننظر إلى الطَّيف الفكري لبواكير المسيحية، نرى أنَّ المسيحيين الأوائل قد اختلفوا في أُمورٍ كثيرة إلَّا أنَّهم أجمعوا بصورة تثير الدهشة ليس على القيامة كاعتقاد لهم فحسب، بل أجمعوا أيضاً على كيفية حصولها وكيف تحدثُ، وكلُّ ذلك شرحته في كتابي بالتفصيل.

كلُّ هذا يفرِضُ علينا كمُؤرّخين أن نسأل سؤالاً سهلاً جداً: لماذا أجمع المسيحيون الأوائل المعروفين بالنسبة إلينا، منذ أقدم الأزمان إجماعاً مُلفتاً، على القيامة رغم كونها رؤية جديدة؟ هذا السؤال التاريخي مثير للاهتمام بحد ذاته. بالتأكيد، سوف يردُّ المسيحيون الأوائل بأسْرِهِم بالقول: (لقد كان لدينا هذا الاعتقاد بالقيامة بسبب ما نؤمن به تجاه يسوع) . إن كانت الفكرة القائلة بأن يسوع بُعِثَ من جسد ميت قد ظهرت بعد عشرين أو ثلاثين سنة من بداية المسيحية، كما يقول بعضُ الباحثين المشككين، فإنَّكَ سوف تعثر على الكثير من الشواهد التي تبين أنَّه لم يكن هناك مكان لفكرة القيامة في بواكير المسيحية، أو إذا وجدت شواهد على فكرة القيامة، فستجد أنَّ لها شكلاً آخر يختلف عن الفكرة المحدّدة جداً التي تجدها في المسيحية المبكرة. لذلك، فإنَّ إجماع المسيحيين

ص: 293

الأوائل على الاعتقاد بالقيامة على نطاق واسع، يدفعنا إلى القول بأنَّ شيئاً ما مُحدّداً قد (حَدَثَ) قبل ذلك بوقت طويل مما شكّلَ وصَبَغَ التحرُّك المسيحي ككُلِّ.

عند تلك النقطة لا بدَّ من القول: (حسناً وماذا عن قصص الإنجيل؟ ماذا عن الإصحاح الثامن والعشرين من إنجيل متى (Matthew)(1) ، وماذا عن القصَّةِ الواردة في الإصحاح السادس عشر من إنجيل مرقس (Mark)(2) ؟ وماذا عن القصَّةِ الأطول منها الواردة في الإصحاح الرَّابع والعشرين من إنجيل لوقا (Luke)(3)؟ وماذا عن القصَّتين الأطول الواردة في الإصحاح العشرين والواحد والعشرين من إنجيل يوحنّا John)(4)) وبطبيعة الحال، ومثل باقي علماء

ص: 294

الإنجيل، أعتقد أنَّ هذه الإصحاحات قد كُتِبَت بعد فترة طويلة .(1)وأنا في الواقع لا أعرفُ متى كُتبت الأناجيل. لا أحد يعرِفُ ذلك، بالرّغمِ من أنّ العلماء لا يكُفّونَ عن القولِ لنا بأنهم يعرفون. هذه الإناجيل ربَّما تكون قد كُتِبَت في أوائل الخمسينات من القَرْنِ الأَوَّل، وبعضُهم يقول: إنَّها كُتِبَت قبل ذلك. كما يمكن أن تكون قد كُتِبَت في وقت متأخر من السبعينات أو الثمانينات، وبعضُها ربَّما كُتِبَ حتّى في التسعينات من القَرْن الأول. ولكن فيما يخصُّ حُجَّتي، هذا الأمر لا يعني شيئاً على الإطلاق .(2)

(1) هذه بأسرها هي الإصحاحات الأخيرة في الأناجيل الأربعة، وهي تتحدث عن أحداثِ ما بعد صلب يسوع، وما يتعلق بقيامته. (المراجع).

ص: 295

النُّقطةُ هي هذه : قصَّةُ القيامة في الإنجيل (وبقية المصادر ذات الصّلة، وفي مُقدِّمتِها أعمالُ الرُّسُل)، التي لها خواص محددة ومشتركة بين الأناجيل الأربعة، تُبرهن تاريخياً، رغم أنَّها كُتِبَت في مرحلة متأخرة، على أنّها تعود إلى الماضي بطريقةٍ لم تتعرّض فيها إلى تحريف بدرجة كبيرة، لقد تم تحريرها قليلاً ولكن لم يتم تحريفها بنحو أساسي، عن روايتها المبكّرة الشَّفوية. وهذا أمرٌ ، كما هو واضح، بالغ الأهمية.

الخاصّيَّةُ الأولى: هي صورة يسوع في قصة القيامة. لقد قيل مراراً وتكراراً بأنَّ:

1 - إنجيل مرقس قد كُتب أوَّلاً، وأنَّه من الصعب أن تجد فيه شيئاً عن القيامة .(1)

ص: 296

2 - إنجيل متى الذي جاء بعد إنجيل مرقس، لم يحتو كذلك على الكثير عن القيامة (1).

3 - مع نهاية القرن، ظهر كل من إنجيل لوقا (2)ويوحنّا .(3)

ص: 297

وعندها، وعندها فقط وجدنا قصص أكل يسوع للسمك المشوي (1)،

ص: 298

وطبخ للفطور عند الشاطئ (1)، ودعوته ل__(توما Thomas) أن يمسّه (2)وأمثال ذلك. ووفقاً لهذه النظرية، فإنَّ المسيحيين في نهايةِ القَرْن الأوَّل كانوا قد بدأوا يعتقدون بأن يسوع لم يكن إنساناً بحق، أي إنه لم يكن في الواقع رجُلاً حقيقياً، ولذا قام لوقا ويوحنا بتأليف هذه القصص في تلك المرحلة للقول: نعم، هو في الواقع كان إنساناً، ويسوع المبعوث كان له شكل جسدي (أو صورةٌ جسديةٌ) في الواقع، وما إلى ذلك.

ص: 299

المشكلة في هذه النظرية، والتي هي شائعة، أنَّ هذه القصص (حول طَبخ المسيح للفطور عند الشاطئ، كَسْرِ الخبز في عِمْواس ودعوتِهِ ل توما أنْ يَمَسَّهُ... إلى آخره) أنَّ يسوع فيها يأتي ويذهب عبر الأبواب المغلقة، في بعض الأحيان يتم تشخيص ذلك وفي أحيانٍ أُخرى لا يتم تشخيص ذلك، يظهر ويختفي متى ما شاء.

دعوني أضع الأمر هكذا: لو أردتُ أنْ أحْبِكَ قصَّةً، قُلْ، حَدَثَت في سنة (95م)، لأنّي أعرفُ أنَّ بعض قومي كانوا غير واثقين من أنَّ يسوع رجل واقعي (من لحمٍ ودم)، فسوف أضع المواد اللازمة كلَّها لإقناعِهِم بتلك القصَّة. إنَّه نحو من (الغايةِ الشَّخصية).

من وجهة نظر أُخرى، إذا كنتَ يهودياً في القَرْنِ الأَوَّل، وأردْتَ أنْ تحوكَ قصَّةً عن المسيح الذي بعث من جسد ميت، فالمصدرُ الطَّبيعي من الكتابِ المُقدَّس سيكون الإصحاح الثاني عشر من سفر دانيال(1)، الذي يُعدُّ واحداً من أكبر النُّصوص التي تتحدث عن القيامة بالنسبة ليهودية الهيكل الثاني. يقولُ الإصحاح الثاني عشر بأنَّ الصَّالحينَ سوفَ يَلْمَعونَ مثل النُّجوم في مملكة الأب(2). في الحقيقة، إنَّ يسوع استشهد بهذه العبارة في الإصحاح الثالث عشر من إنجيل متى.(3) وما يزيد

ص: 300

الأمرُ روعة، أنَّ يسوع لم يكن ليظهر كنَجْمِ يلمَعُ في أي من روايات القيامة فيما لو كانوا قد حبكوا هذه القَصَص .(1)

لذا، من خلال وجهتي النَّظَر هاتين، تبدو صورة يسوع في قَصَص القيامة غريبة جداً جداً. فهي صورة ليست كما تتوقعها. وه-ي ص-ورة مخالفة لما هو موجود في القصص اليهودية في ذلك الزمان. وهي متّسقةٌ بنحو لافت مع ما ورَدَ في أناجيل متى ولوقا ويوحنّا (رواية مرقس أقصر بكثير من أنْ تُمكِّننا من معرفة ما إذا يمكن أن يقوله فيما لو استرسَلَ وتحدَّثَ عن ذلك)، ولذلك يبدو أنَّ شيئاً ما غريباً قد حَدَث. يبدو الأمر كما لو كان الإنجيلي (Evangelists) يريد أن يقول لنا: (أنا أعلم أنَّكُم ستجدون صعوبة في التصديق، ولكن هذا ما حَدَثَ في الواقع). شيء ما استثنائي قد حدَثَ، وترَكَ بصْمَتَهُ في القَصَص. الناس لا يمكن أن يختلقوا هذه الأمور من أذهانهم هكذا. أي شخص يكتب قصصاً خيالية عن الفَصْح كان سيجعل يسوع أكثر وضوحاً.

دعوني أقولُ شيئاً هنا. إذا أخذْتَ َقصَصَ القيامة في أناجيل متّى، مرقس ، لوقا، ويوحنّا، من أصلها اليوناني، وقارنتها جَنْباً إلى جنب فستجد أنَّها مختلفةً جداً، حتّى عندما يتحدثون عن قصَّةِ النّساء نفسها اللاتي ذهبْنَ إلى القبر. إنَّهم يستخدمون كلماتٍ مختلفةٍ مرَّةً بعد أُخرى. لذا يبدو كما لو لم ينْسَخ أحدُهُم من الآخر.

ص: 301

الخاصّيَّةُ الثانية: أنَّ هناك تقريباً غياباً شبه كامل لصدى أو تلميح في العهد القديم عن قَصَص القيامة. في قَصَصِ الصَّلْب (crucifixion) ، يبدو واضحاً أن قصة موت يسوع كانت قد قيلت مراراً وتكراراً من قبل المجتمع المسيحي المبكر، وحياكتها منسجمة مع المزمور الثاني والعشرين من المزامير ( Psalm)(1) ، والإصحاح الثالث والخمسين من سِفْرِ أشعيا (Isaiah)(2)، وسفر زکریا (Zecharia)(3)، وبقية تلميحات العهد القديم في قصَّةِ الصَّلْب، حتَّى في قصَّةِ الدَّفْن. ولكن عندما تنتقل إلى الصفحة التي تليها إلى قصَّةِ القيامة، لا تجد ذلك في أناجيل متى، مرقس لوقا، ويوحنّا. ونُذكِّر أنفُسنا بأنَّ بولس كان قد قال في رسالتِهِ إلى كورنثوس الأولى، الإصحاح الخامس عشر، أن المسيح قد قام من ميّتٍ (4)(وفقاً للنُّصوص) أي حسب الكتب، وبولس كان لديه في أوائل الخمسينات من القَرْنِ الأوّل مستودعاً ثرياً من -وص العهد القديم التي من خلالها فسَّرَ القيامة). لقد كان من السهل جداً على متى، الذي عاش يحكي لنا عن تحقق نبوءات النَّص أن يقول: (هذا قد حدَثَ كذا

ص: 302

تحققاً لنبوءَةِ النَّصّ الذي يقول كذا...) . إلَّا أنَّ متى لم يفعل ذلك. وبالمثل، فإنَّ يوحنّا يقول : إنّه عندما ذهب التلاميذُ إلى القَبْر ، لم يكونوا يعرفون النّصّ الذي يقول: إنَّ المسيحَ سيُبْعَثُ من جسد ميّتٍ . ولكن يوحنّا لم يستشهد واقعاً بهذا النَّصَّ أو يقول لنا ما هو هذا النَّصَّ. وفي الطَّريقِ إِلى عِمُواس، تحدَّثَ لوقا عن شَرح يسوع للنصوص، لكن مرَّةً أُخرى لا يقول لنا لوقا أي شيء عن تلك النصوص أو ما قاله يسوعُ عنها .(1)

هذا أمرٌ غريب جداً. فإما أن نقول: إنَّ الكنيسة الأولى هي التي كتبت قصَّةَ القيامة على غرار ما ورَدَ في العهد القديم، وأن متى ويوحنّا ولوقا ومرقس قد استندوا إلى هذه القصص بنحو مستقل، أو أن نقول: إنَّ هذه القصص تعود إلى حَقْبةٍ قديمة جداً في النَّقْلِ الشَّفهي التي سبقت التأمُّل اللاهوتي والتفسيري (theological and exegetical reflection). في تقديري أنَّ القول الثاني هو الأرجح بدرجة كبيرة.

الخاصيَّةُ الثالثةُ الرَّائعةُ هذه القَصَص: هو موقع المرأة فيها (وهذه نقطة معروفة؛ لَسْتُ أوّل من يُنوِّه إليها). في العصور القديمة، العَصْرِ اليهودي والوثني، شهادة المرأة لم يكن من الجدير أنْ تُقبَلَ بمحكمة القانون. وفي زمن ،بولس، قام بالاستشهاد بالرّواية المتداولة عن يسوع في

ص: 303

رسالِتِه الأولى إلى كورنثوس، الإصحاح (15)، حيث قال: (فَإِنَّنِي سَلَّمْتُ إِلَيْكُمْ فِي الأَوَّلِ مَا قَبِلْتُهُ أَنَا أَيْضًا: أَنَّ المَسِيحَ مَاتَ مِنْ أَجْل خَطَايَانَا حَسَبَ الْكُتُبِ، وَأَنَّهُ دُفِنَ ، وَأَنَّهُ قَامَ فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ حَسَبَ الْكُتُبِ، وَأَنَّهُ ظَهَرَ لِصَفَا ثُمَّ لِلاثْنَيْ عَشَرَ . وَبَعْدَ ذلِكَ ظَهَرَ دَفْعَةٌ وَاحِدَةً لأَكْثَرَ مِنْ خَمْسِمِئَةِ أَخ، أَكْثَرُهُمْ بَاقٍ إِلَى الآنَ. وَلَكِنَّ بَعْضَهُمْ قَدْ رَقَدُوا، وَبَعْ-دَ ذلِكَ ظَهَرَ لِيَعْقُوبَ، ثُمَّ لِلرُّسُلِ أَجْمَعِينَ. وَآخِرَ الْكُلِّ كَأَنَّهُ لِلسِّقْطِ ظَهَرَ لي أَنَا). وهنا نرفَعُ أيدينا ونسأل بولس: (المعذرة بولس، أينَ النِّساء؟) . الجواب هو أنَّه في بداية الخمسينات من القَرْنِ الأول، لم تكن التقاليد تسمح لأن توضع النساء بالحسبان، لأنهم كانوا يعلمون أنهم إن فعلوا فسيكونون في ورطة. ونحن نرى هذه الورطة عندما نقرأُ سيلسوس (Celsus) (1)وهو يصب جام غضَبِهِ على القيامةِ بقوله : (هذا الإيمان مبنيٌّ على مجرَّدِ شهادة بعض النساء المجنونات).

لذا من المدهش أنَّنا نجد في أناجيل متى ومرقس ولوقا ويوحنّا

ص: 304

ذكراً لمريم المجدلية (Mary Magdalene)(1) ، وبقية المرايم (جمعُ مريم) ونساء غيرهُنَّ. ومن بين كل الناس، مريم المجدلية (ونحن نعلم أنَّ لها مهنة متقلبة جداً في الماضي) تمَّ اختيارها كشاهدة رئيسية، لذا تجدها في المصادر الأربعة. ونحنُ كمُؤرّخين مُلزمون بالتعليق على ذلك بأنَّ هذه القَصص لو كانت قد اختُلِقَت بعد خمس سنوات، ناهيك عن ثلاثين أو أربعين أو خمسين سنة، ما كان لمريم المجدلية أن تلعب فيها هذه الدور. من وجهة نظر المدافعين عن المسيحية الذين يريدون إقناع الجمهور المتشكّك بأنَّ يسوع قد بُعِثَ من جسد ميّت، إدخال مريم المجدلية في هذه القَصَص مثل من يُطلق النار على قدميه. لكن بالنسبة لنا كمؤرخين، هذا من قبيل التراب الذهبي (أي نقطة لها قيمة تاريخية كبيرة). لا يمكن للمسيحيين الأوائل أن يختلقوها مطلقاً، مطلقاً). القصص - التي تتحدث عن عشورِ النُّسوة على قبر خال ثم بعد ذلك يلتقون بيسوع المبعوث - يجب التعامل معها على أنَّها صحيحة تاريخياً .(2)

الخاصيَّةُ الرابعة والأخيرة لهذه المواقف: وهنا أتحدث بوصفي مُبشِّراً مارَسَ التَّبشير في كل يوم فضح لمدة خمس وثلاثين سنة.

ص: 305

المبشِّرونَ وفقاً للتقاليد الغربية، الذين يُبشِّ-رونَ في الفَصْح عن قيامة يسوع المبعوث من ميِّتٍ، يمليون إلى التبشير عن حياتنا المستقبلية، وعن قيامتنا نحن، وعن ذهابنا إلى السَّماء. ولكن في قصص القيامة في متى، مرقس لوقا، ويوحنّا، لا نجدُ ذِكْراً لحياتنا المستقبلية. على العكس من ذلك، فإنَّ بولس كان في كلّ مرَّةٍ يتحدَّثُ فيها عن القيامة، يُشيرُ فيها إلى حياتنا المستقبلية أيضاً. في العبرية (Hebrews) قيل لنا عن قيامة يسوع وعن قيامتنا المستقبلية؛ في كتاب الوحي، مرَّةً أُخرى، نجد ربطاً بين قيامتنا نحن وقيامة يسوع. جاستن الشَّهيد (Justin Martyr)(1)، أغناطيوس الأنطاكي (Ignatius of Antich)(2)، وإيريناس ( Irenaeus)(3)، يتفقون بالقول بأنَّنا (نحنُ نُفَكِّرُ بقيامةِ يسوع، حتّى ينعكس ذلك علينا).

ولكن متّى، مرقس لوقا، ويوحنّا لا يقولون: (إنَّ يسوع قد بُعِثَ، لذا نحن سنبعَثُ في يومٍ ما). هم يقولون - وهذا مثير لتعجُّب

ص: 306

الناس - : (إِنَّ يسوع بُعِثَ، لذا هو واقعاً كان المسيح). مخلوق الإله الجديد قد بداً. ولدينا مهمَّةٌ لا بدَّ أنْ نُؤدِّيها. وماذا بعد؟ نحن نجد أنفُسَنا نميل إلى عبادة يسوع هذا، لأنَّا وجَدْنا أنه قد جسَّدَ إلهَ إسرائيل، خالق الكون.

بعبارةٍ أُخرى هذه القَصَصُ، كما نجدها في الإناجيل، تعود إلى طريقة بدائية في سَرْدِ القصَّة التي لم تُقَل من قبل : (إِنَّ يسوع قد بُعِثَ، لذا فإنَّنا سوف نُبعَث)، وهو ما نجده واضحاً في بولس بدءاً من أواخر الأربعينات. لذا فنحن نستنتج أن هذه القصَصَ تعود إلى ما قبل بولس. إلى الزَّمن الذي نرى فيه الكنيسة المبكرة جداً جداً تُديرُ صَدْمةً هذا الحدث غير المتوقع بشكل كامل للقيامة وتستنتج مدلولاته .(1)

من كلِّ ما سَبَق نصِلُ إلى عدَّةِ استنتاجات حتّى نتمكّن من تفسير صعود نجم المسيحية في بدايتها، وحتّى نستطيع تفسير وجود القيامة في المصادرِ (الأناجيل) الأربعة بالإضافة إلى بعض الفقرات في سفر أعمال الرُّسُل وبولس علينا أن نقول : إنَّ الكنيسة المبكرة جداً كانت بالفعل تعتقد أنَّ يسوع بُعِثَ جسدياً من ميت. وليس لدينا أدلة على أنَّ المسيحيّين الأوائل كانوا قد اعتقدوا بخلاف ذلك. ولكن كيف يُمكننا كمُؤرّخين تفسير ذلك؟

من الواضح أنتَ كمسيحي بمقدورك أن تختصر على نفسِكَ الحُجَّةَ وتحسِمَ الأمر عند أي نقطة. الكثير من المسيحيين فعلوا ذلك،

ص: 307

وهو أمرٌ مخجل في الواقع، لأنه تفريط بنقطة حيوية. الناس عادة يقولون: (بالتأكيد، لقد كان هو ابن الإله. وكان باستطاعتِهِ أنْ يفعَلَ أَيَّ شيء. وهذا أمر عقلاني، أليس كذلك؟).

لكنَّني لا أُريد أن أفعل ذلك، وإنّما أُريدُ أنْ أكونَ وفياً للنُّصوص، التي لا تقول ذلك. علينا أن نسأل: كيف يمكن تفسير هذه الظاهرة الاستثنائية، حقيقة النشأة المبكرة للكنيسة في المقام الأوّل، آخذينَ بالاعتبار شكلها المحدد جداً، وتداولها لقَصَصِ مُحدَّدةٍ جداً؟ لقد اكتشفت كباحث عن تفسير تاريخي، أنَّ هناك شيئين لا بد أنها قد وقعا:

1 - كان هناك قبرٌ خالٍ(1)، وكان معروفاً أن-ه ه-و ال-ق-بر الصحيح، ولا يمكن أن يكون خطاً.

2 - هناك ظهورٌ مُتكرّر (appearances) ليسوع المبعوث(2). من

ص: 308

المُؤكَّد أنَّ هذين الشَّيئين قد حدثا .

لماذا؟ لأنَّه إنْ كان هناك قبر خالٍ ولم يكن ثَمَّة ظهور متكرر، فإنَّ أيَّ إنسان في العالم القديم كان سيصل إلى نتيجة واضحة (واضحة لهم حتَّى لو لم تكن كذلك بالنسبة لنا) مفادها أنَّ الجسد قد سُرِقَ. لقد كان من المعتاد سرقة القبور، وخاصة إذا كان الموتى من الأغنياء أو المشهورين؛ فقد يكون هناك جواهر ، أو شيء ما يستحق السرقة. لذا كان الناسُ سيقولون ما قالَتْهُ مريم (المجدلية): (أخذوا السيّد من القَبْرِ، ولَسْنا نعلم أين وضعوه !)(1) . وما كانوا ليتكلموا أبداً عن القيامة، إنْ كان كلُّ ما حدثَ هو أنَّهم وجدوا القبر خالياً.

وبالمثل، لا يُمكنك تفسير المعطيات التاريخية التي رأيناها، من خلالِ القول بأنَّ تلامذتَهُ لا بدَّ أنْ كانت لديهم خبرة من نوع ما جعلَتْهُم

ص: 309

يلتقون بيسوع. كانوا قد عرفوا بأن يسوع قد قُتِل. لكن هم يعرفونَ جميعاً عن الهلوسة والأشباح والرُّؤى. الأدب القديم - اليهودي والوثني على السواء - مليء بمثل هذه الأمور. هذه الأمور تعود إلى زمن هوميروس (Homer)؛ ونجدها في شعر فيرجيل (Virgil)(1) موجودةٌ في كل مكان. مؤخّراً، بعض الناس حاول، من باب الجدل، أن يقول: إنَّ القيامة لا يمكن أن تكون قد وقعت، شيء من هذا القبيل: (حسناً، عندما يموتُ الذين تُحِبُّهم، ففي بعض الأحيان ستعيش خبرة أنّهم معك في الغرفة، يبتسمون لك، وربَّما حتّى يتحدثون إليك؛ وفجأةً سيختفونَ مرَّةً أُخرى. ولعل هذا ما حدثَ لهؤلاء التلاميذ). وهذا صحيح، إنني قرأتُ بعض الأدبيات حول ذلك. هذه الظاهرة مُوثّقةٌ كجزء من حالة الحُزْن، ويمكنُكَ أنْ تُفسِّرَها كما يحلو لك. ولكن الكنيسةُ التي يُمثلها المسيحيون الأوائل يعرفون عن هذه الظاهرة كما نعرف). هم يعرفون جيداً أنَّ هناك شيئاً من هذا القبيل؛ هلوسة وأشباح أو رؤى وما إلى ذلك.

بعبارة أُخرى: إذا كانت لهؤلاء خبرة، حتّى لو بدت واضحةً، بأنَّهم مع يسوع، لكن القبر لم يكن خالياً، كانوا سيقولون: (يا إلهي لقد كانت خبرةً قويَّةً جداً، لكن يسوع بالتأكيد لم يُبعث من جسد ميت، لأنَّ أجساد الموتى لا تُبعث إلى أنْ تُبعَثَ كلُّ الأجسادِ الميّتة في النهاية)، وعلى أي حال، ها هو جسَدُهُ في القبر).

عند هذه النُّقطة، نحن بحاجة إلى أنْ نُذكِّرَ أنفسنا بالطريقة التي

ص: 310

يدفن بها اليهود موتاهم في تلك الأيام. معظم اليهود في فلسطين في ذلك الزَّمان يدفنونَ موتاهم على مرحلتين. في المرحلة الأولى، أنتَ تلف الميت بكفن مع كمية وافرة من الطّيب، ثم تضعه في لحد في قبر صخري، أو حتّى تضعه في سرداب منزل . أنتَ لا تدفن الميت على الطريقة التي يقوم بها الناسُ في العالم الغربي المعاصر، في قبر محفور في الأرض ويملأ، لأَنَّكَ ستعود يوماً ما الجمع العظام بعدما يتحل كل الجد، لتضعها في صندوق وتحتفظ به إما في نعش أو في مكان آخرَ ملائم.

النُّقطة هنا هي أنَّ جَسَدَ يسوع لو كان موجوداً في القبر، لكان من السهل على التلاميذ أن يجدوه. ولكانوا قالوا: (رغم قوة هذه الهلاوس التي انتابتنا، إِلَّا أَنَّ جسدَهُ لم يُبعَث) (الوجود الجسد في القبر). لذا علينا كمُؤرخين أن نقول: إنَّ القبر واقعاً لا بد أنَّه كان خالياً، وهم واقعاً لا بدَّ أنّهم رأوه، أو قُلْ إن شئت التقوا بشخص ما اكتشفوا أنَّه هو يسوع، حتّى وإن بدأ أنه قد تحول بنحو غريب بطريق كان مثيراً بالنسبة إليهم وطريق نجده نحنُ كقراء شديد الغموض.

والآن نأتي إلى الحركة الأخيرة في مباراةِ الشَّطرنج. كيف يُمكِنُنا، كمُؤرخين، أنْ نُفسّر الحقيقتين اللتين ذكرتهما : القبر الخالي والظُّهور المتعدّد ليسوع؟ التَّفسير الأسهل لذلك، هو أنَّ هذه الأمور قد حدثت لأنَّ يسوع بالفعل بُعِثَ من جسَدِ ميّت، وأنَّ التلاميذ قد التقوا واقعاً بيسوع، حتَّى لو كان جسَدُهُ قد تم تجديده وتحويله بنحو كان بمقدوره أن يبقى معه حيَّاً في بُعدين في آن واحد (هذا، في الحقيقة، هو ربما الطَّريقُ الأفضل لفهم ظاهرة أنَّ يسوع الآن يعيش في بُعْدِ إلهي وفينا، أو قُلْ إنْ شئت في السَّماءِ وفي الأرض، في آنٍ واحد).

ص: 311

قيامة المسيح في الحقيقةِ تُزوِّدُنا بتفسير (مُرْضٍ) للقبر الخالي واللقاءات المتعدّدة مع يسوع. بعد اختبار كل الفرضيات الأخرى الممكنة، أعتقدُ أنَّ هذا التفسير ليس ممكناً فحسب، بل (ضروريٌّ) أيضاً .(1)

ص: 312

ص: 313

ص: 314

Chapter : WHERE THE EVIDENCE LEADS 1. Michael Dummett, Truth and Other Enigmas (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1978), 431.

2. I. M. Crombie, “The Possibility of Theological Statements,” in Faith and Logic, ed. Basil Mitchell (London: Allen Unwin), 50.

3. Crombie, “The Possibility of Theological Statements," 73ˇ, 72.

4. Raeburne Heimbeck, Theology and Meaning (London: Allen Unwin, 1969), 1234, 163.

5. Eric L. Mascall, The Openness of Being (Philadelphia: Westminster, 1971), 63.

6. J. L. Mackie, The Miracle of Theism (Oxford: Clarendon,1982), 1.

7. Frederick C. Copleston, Philosophers and Philosophies(London: Search Press, 1976), 76.

8. Anthony Kenny, Faith and Reason (New York: Columbia University Press, 1983), 76.

9. Kai Nielsen, review of The Presumption of Atheism by Antony Flew, Religious Studies Review (July 1977): 149.

Chapter : ATHEISM CALMLY CONSIDERED

1. Gerald Schroeder, "Has Science Discovered God?" http://science. lenicam.com.

2. Richard Dawkins, The Selfi sh Gene (New York: Oxford

ص: 316

University Press, 1976), x.

Chapter 4: A PILGRIMAGE OF REASON

1. Albert Einstein, Out of My Later Out of My Later Years (New York: Philosophical Library, 1950), 58.

2. David Conway, The Rediscovery of Wisdom (London: Macmillan, 200), 74.

3. Conway, The Rediscovery of Wisdom, 2-3.

Chapter : WHO WROTE THE LAWS OF NATURE?

1. Stephen Hawking, A Brief History of Time (New York: Bantam, 1988), 175, 174.

2. Gregory Benford, "Leaping the Abyss: Stephen Hawking on Black Holes, Unified Field Theory and Marilyn Monroe,” Reason 4,02 (April 2002) : 290

3. Albert Einstein, quoted in Timothy Ferris, Coming of Age in the Milky Way (New York: Morrow, 1988A), 177.

4 Antony Flew, God and Philosophy (New York: Dell, 1966), 15.

5. Max Jammer, Einstein and Religion (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999), 44.

6. Jammer, Einstein and Religion, 45.

ص: 317

7. Jammer, Einstein and Religion, 45-46.

8. Jammer, Einstein and Religion, 48.

9. Jammer, Einstein and Religion,150. 218

10. Jammer, Einstein and Religion, 51.

11. Jammer, Einstein and Religion, 148.

12. Albert Einstein, Lettres a Maurice Solovine reproduits en facsimile et traduits en francais (Paris: Gauthier-Vilars, 1956), 102-3.

13. Albert Einstein, Ideas and Opinions, trans. Sonja Bargmann (New York: Dell, 1973), 49.

14. Einstein, Ideas and Opinions, 255.

15. Jammer, Einstein and Religion, 93.

16. Albert Einstein, The Quotable Einstein, ed. Alice Calaprice (Princeton, NJ: Princeton University Press, 205), 195-6.

17. For the most part, these quotations are taken from Roy Abraham Varghese, The Wonder of the World (Fountain Hills, AZ: Tyr, 2003).

18. Werner Heisenberg, Across the Frontiers, trans. Peter Heath (San Francisco: Harper Row, 1974), 213N.

19. Werner Heisenberg, Physics and Beyond (San Francisco: Harper Row, 1971), excerpted in Timothy Ferris, ed., The World Treasury of Physics, Astronomy and Mathematics (New York: Little, Brown, 1991), 826.

ص: 318

20. Erwin Schrödinger, My View of the World (Cambridge: Cambridge University Press, 1964), 93

21. Max Planck, Where Is Science Going? trans. James Murphy (New York: Norton, 1977), 168.

22. Max Planck, quoted in Charles C. Gillespie, ed., Dictionary of Scientific Biography (New York: Scribner, 1975), 15.

23. Paul A. M. Dirac, "The Evolution of the Physicist's Picture of Nature,” Scientific American YA, no. 5 (May 1963): 53r.

24. Charles Darwin, The Autobiography of Charles Darwin 1809-1882Y, ed. Nora Barlow (London: Collins, 1958), 92-3.

25. Paul Davies, Templeton Prize Address, May 1995,http://aca. mq.edu.au/PaulDavies/prize_address.htm. See also Davies's "Where Do the

Laws of Physics Come From?” (2006), http://www. ctnsstars.org/conferences/

papers/Wheredothelawsofphysicscomefrom.doc.

26. John Barrow, Templeton Prize Address, March 15,2006, http://www.templetonprize.org/barrow_statement.html.

27. John Foster, The Divine Lawmaker: Lectures on Induction, Laws of Nature and the Existence of God (Oxford: Clarendon, 2004), 160.

28. Richard Swinburne, “Design Defended," Think (Spring2004): 14.

29. Paul Davies, "What Happened Before the Big Bang?" in God for the 1st Century, ed. Russell Stannard (Philadelphia: Templeton Foundation Press, 2000),

ص: 319

Chapter 6: DID THE UNIVERSE KNOW WE WERE COMING?

1. Freeman J. Dyson, Disturbing the Universe (New York: Harper Row, 1979), Also cited in John Barrow and Frank Tipler, The Anthropic Cosmological Principle (Oxford: Clarendon, 1988), 318.

2. John Leslie, Infi nite Minds (Oxford: Clarendon, 2001), 213.

3. Leslie, Infi nite Minds, 203.-5.

4. Martin J. Rees, "Numerical Coincidences and 'Tuning' in Cosmology," Astrophysics and Space Science 285 (2003): 376.

5. Rees, "Numerical Coincidences and Tuning' in Cosmology," 385.

6. Paul Davies, "Universes Galore: Where Will It All End?" http://aca.

mq.edu.au/PaulDavies/publications/chapters/Universes galore.pdf.

7. Richard Swinburne, "Design Defended," Think (Spring 2004): 17.

8. Rees, "Numerical Coincidences and Tuning' in Cosmology," 386.

9. Davies, "Universes Galore: Where Will It All End?"

10. Martin Rees, "Exploring Our Universe and Others,” in The Frontiers of Space (New York: Scientific American, 2000), 87.

Chapter 7: HOW DID LIFE GO LIVE?

1. Antony Flew, God and Philosophy (Amherst, NY: Prometheus,

ص: 320

2005), 11.

2. Richard Cameron, "Aristotle on the Animate: Problems and Prospects," Bios: Epistemological and Philosophical Foundation of Life Sciences, Rome, February 23-24, 2006.

3. John Haldane, "Preface to the Second Edition," in Atheism and Theism (Great Debates in Philosophy), J. J. C. Smart and John Haldane (Oxford: Blackwell, 2003), 224.

4. David Conway, The Rediscovery of Wisdom (London: Macmillan, 2000), 125, 220.

5. David Berlinski, "On the Origins of Life," Commentary (February 2006): 25,30-31.

6. Carl Woese, "Translation: In Retrospect and Prospect," RNA (2001): 1061, 1056, 1064.

7. Paul Davies, "The Origin of Life II: How Did It Begin?" http://aca.

mq.edu.au/PaulDavies/publications/papers/OriginsOfLife_II.pdf.

8. Andy Knoll, PBS Nova interview, May 3, 2004.

9. Antonio Lazcano, “The Origins of Life,” Natural History (February 2006).

10. John Maddox, What Remains to Be Discovered (New York: Touchstone, 1998), 252.

11. George Wald, "Life and Mind in the Universe," in Cosmos,

ص: 321

Bios, Theos, ed. Henry Margenau and Roy Abraham Varghese (La Salle, IL: Open Court, 1992), 218.

Chapter A: DID SOMETHING COME FROM NOTHING?

1. "Something Good," music and lyrics by Richard Rodgers, 1965.

2. Stephen Hawking, A Brief History of Time (New York: Bantam, 1988), 174.

3. Antony Flew, "Stephen Hawking and the Mind of God" (1996), http://www.infi dels.org/library/modern/antony-fl ew/hawking.html.

4. Hawking, A Brief History of Time, 9.

5. Antony Flew, "The Legitimation of Factual Necessity," in Faith, Scepticism and Personal Identity, ed. J. J. MacIntosh and H. A. Meynell (Alberta: University of Calgary Press, 1994), 111-17.

6. David Conway, The Rediscovery of Wisdom (London: Macmillan,2000 ), 111-12.

7. Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford: Clarendon, 2004), 142.

8. Richard Swinburne, "The Limits of Explanation," in Explanation and Its Limits, ed. Dudley Knowles (Cambridge: Cambridge University Press, 199f0), 178-79.

9. John Leslie, Infi nite Minds (Oxford: Clarendon, 2001), 194-95.

ص: 322

10. Stephen Hawking, Black Holes and Baby Universes (New York: Bantam, 1993), 172.

11. Leslie, Infi nite Minds, 193-94.

12. Swinburne, The Existence of God, 152.

Chapter 9: FINDING SPACE FOR GOD

1. John Gaskin, "Gods, Ghosts and Curious Persons,"unpublished paper.

2. Thomas F. Tracy, God, Action and Embodiment (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984), 147, 153. See also The God Who Acts, ed.

Thomas F. Tracy (University Park: Pennsylvania State University Press, 1994).

3. Brian Leftow, personal conversation with the author, Oriel College, Oxford University, October 2006.

4. David Conway, The Rediscovery of Wisdom (London: Macmillan, 2000), 134.

***

ص: 323

ص: 324

الفهرست

ص: 325