نجمي محمد صادق

تاريخ حرم أئمة البقيع وآثار أخرى في المدينة المنورة / تأليف محمد صادق النجمي؛ ترجمة سيد محمد رضا مُهري . _ قم: نشر مؤسسة المعارف الإسلامية ، اسفند 1386

376 ص :مصور

ISBN2- 87 – 7777 – 966 – 978:

فهرستنویسی بر اساس اطلاعات فیپا

عنوان اصلی : تاریخ حرم ائمة بقيع (علیهم السلام) و آثار دیگر در مدينة منورة

کتابنامه بصورت زیرنویس

1 - بقیع . 2 - زیارتگاههای اسلامی - مدینه . الف . مّهری ، سید محمد رضا ، ...- مترجم. ب .عنوان

2043 ت 3 ن / 7 / 262 BP 7635/297

1386

-----------------------

اسم الكتاب ...تاريخ حرم أئمة البقيع(علیهم السلام)

تأليف ... آية الله الشيخ محمد صادق النجمي

المترجم... سید محمد رضا المهري

الناشر ...مؤسسة المعارف الإسلامية

تصحيح وإخراج... الشيخ ناجي المياحي

الطبعة... الأولى 1429 ه .ق

المطبعة ...عترت

العدد ...2000

ISBN ... 2- 87 – 7777 – 966 – 978:

رقم الايداع الدولي ... 2- 87 – 7777 – 966 – 978:

حقوق الطبع محفوظة لمؤسسة المعارف الإسلامية

قم المقدسة - تلفون 7732009 ص ب 768 / 37185

www.maaref islami.com

E-mail:info@maarefislami.com

محرر: هادي ميرزائي

ص: 2

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدمة المترجم

إن أئمّتنا الأطهار (علیهم السلام) يسكنون فوق سماء الإمامة ويرقدون تحت ثرى البقيع ، لا يرقى الطير إلى مقامهم الرفيع الشامخ، ولا ترتفع قبورهم عن الأرض بقدر جناح طائر ، هم الكوثر الذي أعطاه الرحمن رسوله، إلّا أنّ مراقدهم الشريفة لم تحظ بأدنى اهتمام من أمة الرسول، وقد أمر الله رسوله أن يشكره على أن وهبه الكوثر فيصلي وينحر، أما الأمة فقد نحرت من أبنائه الطاهرين ما استطاعت واستطالت على الآخرين في حياتهم ونالت من قبورهم بعد وفاتهم .

لهفي على ريحانة المصطفى (علیها السلام) وقرة عينه الإمام الحسن السبط (علیه السلام) رابع أهل الكساء وسيد شباب أهل الجنة، الذي أذهب الله عنه الرجس وطهره تطهيراً، وباهل به رسول الله أهل نجران، وما كان قعوده أدنى قدراً عند الله ولا أقل صبراً من قيام أخيه الحسين (علیه السلام) وقد قال فيهما الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «الحسن والحسين إمامان قاما أوقعدا ».

فإن صَبَرَ الحسين (علیه السلام) على ظلم الأعداء فقد صَبَرَ الحسن (علیه السلام) على ظلم الأصحاب قبل الأعداء، إذ نادوه جهلاً « يا مذل المسلمين» ، وهو صابر على أذاهم وفي العين قذى وفي الحلق شجى .

وظلم ذوي القربى أشد مضاضة ***على المرء من وقع الحسام المهند

وأين عبادة العباد من عبادة زين العابدين الإمام الزكي علي بن

ص: 5

الحسين (علیه السلام) ، وأين صبر الصابرين وصبر مريض طريح الفراش يشاهد مقتل أبيه وإخوته واعمامه وأبناء عمومته، البقية الباقية من ذرية رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، ولعمري ليذوب الصبر من صبر عليل لا يقوى على القيام يحوّل إليه أمر نساء ثكلى وبنات يتامى ثم يكبّل بالأصفاد ويسار به وبهنّ من بلد إلى بلد، ثم أيّة صحيفة دعاء أجلّ قدراً وأوفى استجابة من الصحيفة السجادية المباركة، فإذا طَمَعَتْ في دعاء مقبول مجاب فتوجّه إلى الله واقرأ صحيفة السجاد (علیه السلام)، وإذا طمحت في مناجاة ربك بأفضل ما يناجي به عبد ربه فاقرأ مناجاة سيد الساجدين (علیه السلام).

ومن مثل عَلَمي الهدى، باقري العلوم، الصادقين الجوادين التقيين النقيين، الهاديين المهديين ، الإمامين الهمامين محمد بن علي الباقر وابنه جعفر بن محمد الصادق عليهما أفضل الصلاة والسلام .

لقد ملئا الخافقين من علوم الدين وأسرار الحقيقة، ففسّرا آيات الذكر الحكيم خير تفسير وأولاه أحسن تأويل، ورويا من سنة الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أصدق ما روي ، وبيّنا أحكام الشريعة أجمل البيان حتى لم يبق في مدينة الرسول فقيه إلّا وينادي : قال الباقر قال الصادق واعترف بالجميل من قال: «لولا السنتان - اللتان أخذ خلالهما العلم من الصادق (علیه السلام) - لهلك النعمان» .

فلولا الباقران الصادقان لَطُمِرَتْ أحكام الدين ونُسيَت معارفه ومُحيَت آثاره ، ولم يبق من شريعة السماء إلّا القياس والاستحسان .

أولئك الذين أنعم الله عليهم من الشهداء الطيبين والعلماء الصالحين، ولكن المؤسف أشد الأسف أن خَلَفَ من بعدهم خَلَفٌ أضاعوا الصلاة واتّبعوا الشهوات، رجال علم جهلاء وشيوخ سفهاء غيّروا معالم الدين وأفسدوا أمور المسلمين حتى بلغ بهم البغي أن هاجموا مدينة الرسول فدمروا معالمها وهدموا آثارها، انظر إلى ما فعلوه في البقيع وغير البقيع إنّهم لم يرحموا حتى الذي

ص: 6

وضع حجر أساسه الرسول الكريم بيديه المباركتين على قبر ابنه إبراهيم وقبر الصحابي الجليل عثمان بن مظعون وغيرهما .

هذا ما تمنّاه سلفهم ابن تيمية ونفّذه خلفه محمد بن عبد الوهاب وأتباعه، ولا زالت أرض الجزيرة العربية ترضخ تحت وطأة أسرة ملكية جبارة تنال من مهد الإسلام الأول ما شاءت ولا يردعها رادع ولا تجد من يسألها ، وإلى الله المشتكى.

ويأتي المسلمون من أرجاء المعمورة إلى الأرض المقدسة التي جعلها الله لهم، فيدخلونها صامتين مطأطئين رؤوسهم، لا يرتد إليهم طرفهم، فمن تجرّأ بكلمة كانت بها نفسه، ومن رفع رأسه ضرب عنقه، يتهمون المؤمنين بالكفر بلا مسوغ شرعي ولا أدلة مقنعة، فقد تمخّضت تلك العصبيات الجاهلية فأنجبت الإرهاب العالمي الذي يقتل باسم الدين دون هوادة ويعيث في الأرض الفساد وهو ينادي «الله أكبر، الله أكبر »، فبرئ منهم أذانهم شوهوا سمعة الإسلام في العالم بما اقترفوه من جرائم فادحة ومذابح تقشعر منها القلوب، متناسين أنّهم يدعون الانتماء إلى نبي الرحمة الذي فتح مكة فلم يقتل أحداً من المشركين الذين دنّسوا طهارة المسجد الحرام، وقتلوا وقاتلوا المسلمين، وأخرجوهم من ديارهم، انظر كيف أخذ الرسول الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الراية يوم فتح مكة من حاملها عندما سمعه يقول: « اليوم يوم الملحمة » وأعطاها لعلي بن أبي طالب (علیه السلام) وأمره أن ينادي: «اليوم يوم المرحمة »، وبعد أن سيطر عليها نادى بأهلها: « اذهبوا فانتم الطلقاء».

أين أبناء أولئك الطلقاء من هذا النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الرؤوف الرحيم فقد وثبوا بعد أربعة عشر قرناً على مدينته الطيبة فمحوا الآثار التاريخية الإسلامية فيها.

وقد وقف على تلك الأطلال شيخ جليل جاء من أقصى الأرض فتأمل تلك الفاجعة المؤلمة بقلب يعصره الأسى والألم وفكر في أن يفعل شيئاً وهو لا حول له عليهم ولا قوة، فتذكّر سلاحاً أقوى من أسلحة الفتك التي بأيديهم، إنّه سلاح

ص: 7

الفكر، سلاح التحقيق العلمي التاريخي، سلاح القلم، فحمله شيخنا العالم الفاضل آية الله الشيخ محمد صادق النجمي وألف هذا الكتاب القيّم ذاكراً فيه جذور الوهابية وتاريخها المظلم وما ارتكبته من جرائم في أقدس أرض خلقها الله وضد أقدس أهل بيت خصهم الله بهداية الإنسانية .

وقد تبنّت مؤسسة المعارف الإسلامية مشكورة ترجمة هذا الأثر إلى لغة الضاد حتى يتسنى للناطقين بلغة القرآن أن يقرؤوه فكلّفتني أمر الترجمة والتزمت هي بالتصحيح والتدقيق والطبع والنشر، فإليك الإنجاز الكبير من المؤلف القدير والنتيجة الطيبة من المؤسسة المباركة والعمل المتواضع من المترجم الراجي رحمة ربه ليغفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخر.

محمد رضا المُهري

الثالث عشر من شعبان سنة 1428 ه ق.

الموافق 27 /8 /2007 م

ص: 8

بسم الله الرحمن الرحيم

اليهود في خيبر)، بل صرفوا مبالغ باهضة لحراستها والحفاظ عليها .

في سفراتي التالية دعاني حب الإستطلاع إلى التحقيق والبحث في هذا الموضوع ، - فاستطعت - خلال الفرص المتاحة لي أثناء العطل الرسمية - أن أجمع بعض المعلومات حول هذا الموضوع وتدوينها في أوراق صغيرة الحجم، إلّا أن انتصار الثورة الإسلامية العظيمة وقيام الحرب المفروضة علينا، إضافةً إلى تحمّل المسؤولية المقدسة في إمامة الجمعة، منعني من الاستمرار في نشاطات جانبية كهذه، فاحتفظت بتلك القصاصات في ملف خاص حتى تسنح لي الفرصة لتنظيمها .

وأخيراً حيث قام قسم التعليم والأبحاث في بعثة السيد القائد بنشر مجلة علمية مباركة تسمّى «ميقات الحجّ» التي تصدر فصليّاً، فأدرّت عليّ ببركات وفوائد عديدة ومنها هذا التوفيق الإجباري في إحياء تلك القصاصات بعد مرور أكثر من عشر سنوات عليها، فنشرتها في المجلة كمقالات استمرت من سنة 71 إلى 79 شمسية (1)، وقد زاد الإقبال عليها والتشجيع من قبل الأصدقاء والشخصيات الكبيرة والبارزة خصوصاً رئيس قسم التعليم والأبحاث في بعثة السيد القائد فقررت أن أجمع تلك المقالات وأجري عليها التعديلات اللازمة لتظهر على صورة كتاب وفي متناول من يرغب .

وإني أقدم جزيل الشكر لرئيس ذلك القسم المحترم وجميع الإخوان الأعزاء والزملاء الكرام في الأقسام الثقافية لتلك البعثة المباركة الذين تعاونوا معي في نشر تلك المقالات وهذه المجموعة، فإنّني أتضرّع إلى الباري تعالى أن يوفقهم دوماً لما فيه الخير .

وأرى من الضروري أن أشير إلى مسألة تهم المحققين وأصحاب القلم

ص: 10

خصوصاً العاملين في أمور التبليغ والإرشاد، ألا وهي:

قد يتصور البعض أنّ مسألة هدم المباني والآثار الدينية - التي هي الموضوع الذي نعالجه في هذه المجموعة - قد تمّ في برهة زمنية معينة وعلى أيدي جماعة خاصة وانتهى الأمر كله فلم تعد تلك الجماعة - بعد مرور حوالي مائة سنة - ولا ترى أية ضرورة للاستمرار في تلك الأعمال الشنيعة إذ أنها قد حصلت على أهدافها في إزالة هذه الآثار .

والآن وقبل أن يمضي قرن على تلك الحادثة نجد أنّ عامة المسلمين وحتى بعض الخواص ليس لديهم رؤية واضحة عن السوابق التاريخية لتلك المراقد ولا عن الأهداف الداعية إلى هدمها أو النتائج والآثار المترتبة على هذه القضية، ومن الطبيعي أنّ عدم الاطلاع على الحقائق والبعد عنها سيزداد عمقاً كلما مر الزمان وتطاولت القرون فتتناساها الأجيال القادمة تماماً .

ولكني أريد أن أقول: إنّ هذا التصور غير صحيح والأمر على عكس ذلك تماماً ، فالهدم والتخريب لم ينته بعد، بل هو مستمر على صورة نشاطات ثقافية، ومنها ما نشاهده من تأليفات جديدة ومتنوعة عن تاريخ الحرمين الشريفين والمدينة المنورة والتي يتم نشرها في نطاق واسع وبشتى اللغات، وخلافاً للكتب القديمة التي ألفت عن المدينة المنورة والتي كان يخصص جزءاً كبيراً منها بهذه المباني والآثار الدينية فنجد الكتب الجديدة هذه لا تعكس أي أثراً منها (1)

ص: 11

وكأن تلك الآثار لم تكن موجودةً أبداً ! وهم بذلك يحاولون إلقاء الستار عليها حتى تجهلها الأجيال المقبلة ولا تسمع شيئاً عن الحوادث التي مرت بها .

من هذا المنطلق علينا أن نواجه هذه الحركة السلبية لإطفاء الحقائق فننشرالكتب والمقالات ونستغل سائر الوسائل الإعلامية أيضاً حتى نوصل الحقيقة إلى أسماع المسلمين فتطلع الأجيال القادمة على الحوادث السالفة لها .

وفي الختام نلفت نظر القارئ العزيز إلى أنّ الهدف من تأليف هذا الكتاب مضافاً على التعريف بهذه الآثار هو الحفاظ على تاريخ هذه الآثار وترسيخها في الأذهان لا مجرد الاطلاع عليها ؛ إذن فنقل الأقوال المختلفة والمتشابهة من الكتب والكتاب هو بهدف التأكيد على وجود هذه الآثار فحسب ولا يُعتبر تكراراً عبثاً .

ومن الله التوفيق

محمد صادق النجمي

10 /1380هجري شمسي

12/ 2001 ميلادي

ص: 12

«... وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا

» سورة النساء :64

«وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ » سورة المنافقون : 5

«... قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا » سورة الکهف :21

« وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى » سورة البقرة : 125

صدق الله العلي العظيم

ص: 13

ص: 14

«المشهد» أو «الحرم».

وعلينا أن نشير إلى أنّ هذا التجليل والاحترام للأولياء من قبل المسلمين ليس بدعةً ابتدعها الناس دون دليل شرعي يُستند عليه، بل هو ستند عليه، بل هو سنةٌ مقتبسة من القرآن الكريم والسنة النبوية وسيرة الصحابة وأولياء الدين، والتي نذكر نماذج منها .

«1» عندما يتحدث الباري (عزَّ و جلَّ) عن الأنبياء يستعمل كلمة «السلام» فيذكرهم بهذه الكلمة الطيبة قائلاً: «سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ »(1) «سَلَامٌ عَلَى مُوسَى وَهَارُونَ»(2) «وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ »(3).

«2» وإذا ذكر الشهداء والعباد الصالحين عبّر عنهم بهذا المديح «وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا»(4)

«3» يحث القرآن الكريم المسلمين إذا وقفوا موقف التوبة والاستغفار أن يتوسلوا برسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وجعل سبحانه شفاعة الرسول ودعاءه عاملاً لغفران ذنوب العباد، إذ قال جلّ من قائل: «... وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَحِيمًا» (5).

كما يستنكر على المنافقين موقفهم من رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وامتناعهم عن طلب الاستغفار منه، فيقول تعالى: «وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ »(6).

ص: 16

«4» يقول القرآن الكريم في أصحاب الكهف: «... قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِدًا » (1). فعندما اطّلع المؤمنون الصادقون في إيمانهم على أمر أصحاب الكهف ورأوا ذلك دليلاً على إثبات المعاد الجسماني بمفهومه الحقيقي، قالوا بعد وفاة هؤلاء: يجب أن نبني مسجداً على قبورهم حتى لا ينسى الناس ذكراهم ويتخذونهم قدوةً لهم في مسيرة التكامل الإنساني والديني .

ذكر الله (عزَّ و جلَّ) القرار الذي اتخذه المؤمنون في إقامة مبنى على قبور أصحاب الكهف والاستعانة به كمركز للعبادة، فقد أقر سبحانه عملهم هذا وأمضى عليه بالقبول .

«5» إنّ دفن جثمان الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) داخل بيته وتحت السقف خير دليل وأوضح مصداق على هذه الحقيقة بأنّ وجود المبنى فوق قبور الأولياء الصالحين عمل يستحسنه الإسلام ويؤيده كما يمكن ملاحظة هذه الحقيقة بالنسبة لقبور الأنبياء السابقين مثل قبور إبراهيم وإسحاق ويعقوب (علیهم السلام) وقبور زوجاتهم في مدينة الخليل، التي سميت باسم النبي إبراهيم الخليل (علیه السلام)(2).

وكذلك داود وسليمان (علیهما السلام) في بيت لحم وقبور سائر الأنبياء وآثارهم في بيت المقدس وبلاد الشام والتي كانت تتميز طوال القرون المتباعدة قبل الإسلام وبعده بصلابة البناء وجمال العمران .

والجدير بالذكر - عن قبور الأنبياء الماضين - أنّ الخليفة الثاني عند فتحه بيت المقدس لم يعترض على وجود هذه المقابر والآثار بل أقام بها الصلاة (3)مؤيداً

ص: 17

بفعله ذلك، وهكذا كانت سيرة العلماء وقادة المسلمين على مرّ التاريخ .

إذن فالمسلمون شيعةً وسنة وعلى مرّ التاريخ كانوا يكرمون الشخصيات الذين لهم المكانة المعنوية ويبنون على مراقدهم الأبنية والمساجد، متمسكون في ذلك بالمصادر الإسلامية الأساسية وهي الكتاب والسنة الشريفة (1)، ومقتدون بسيرة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في زيارته لقبور الشهداء والصحابة، حيث كانت تلك الزيارات من المعالم الواضحة في حياته .

المعتقد قام الوهابيون سنة 1344 للهجرة بعد استيلائهم على مكة والمدينة بهدم هذه المراقد في الحرمين الشريفين وسائر مدن الحجاز فهدموا مراقد أهل بيت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وصحابته وسائر الشخصيات الدينية، ولم تسلم حتى المساجد المجاورة لتلك المراقد من أيدي التخريب والهدم، ولم يبق اليوم أي أثر منها . والآن يطرح هذا السؤال: ما السبب والدافع إلى هذه العقيدة؟ وكيف يدّعي البعض الإسلام ثم يسمح لنفسه أن يهين شخصيات الإسلام ويهدم آثارهم و مراقدهم؟» .

والجواب: إنّ من الآفات الكبيرة والخطيرة التي تصيب أيّ دين ومذهب هو الفهم الخاطئ والعصبية الزائدة والتفكير المنحرف وبالأحرى فرض الآراء الشخصية في الدين، فتظهر أصحابها بعنوان أنصار ذلك الدين وتسبّب تضعيف العقيدة وإيجاد الفرقة بين معتنقيه . ولا نريد أن نتطرق في هذا البحث إلى مصاديقها في الأديان السابقة .

وعلينا أن نقول: إنّ أنصار الدين الإسلامي الحنيف أيضاً لم يسلموا - وبكل أسف - من المفاهيم الخاطئة والأفكار المنحرفة في الدين التي هي السبب في إيجاد الخلافات والعصبيات حتى انتهت في بعض الحالات إلى إراقة الدماء بين أتباع القرآن الحكيم .

و من المصاديق البارزة لمثل هذا الانحراف الفكري، والمعرفة الخاطئة هو ما اعتقده الخوارج الذين ظهروا في عهد الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وفي ذلك المجتمع الصغير ثم انتشروا أيام خلافة أمير المؤمنين (علیه السلام) وشكّلوا معارضةً لحكومة الإمام آنذاك، وفي النهاية استشهد الإمام (علیه السلام) على يد واحد من عوامل هذه الحركة .

ثم من بعده أيضاً وإلى يومنا هذا نشاهد نشاطات لهم في مختلف نقاط العالم الإسلامي، فيخلقون الفتن بين المسلمين وقد قتل بعض المسلمين على أيديهم .

ص: 19

ولهذا فقد بيّن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في مواضع عديدة أوصاف هذه الفئة ومعالمها حتى يتّضح للمسلمون مدى انحرافاتهم في الفكر والعقيدة كي لا يلتبس عليهم الأمر بزيادة عبادتهم وتلبسهم بالصلاح (1).

ونكتفي هنا بذكر ثلاث خصائص لهم اهتم بها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أكثر من غيرها والتي ترتبط بدراستنا هذه أيضاً:

صيامكم إلى صيامهم بشيء، يقرؤون القرآن يحسبون أنّه لهم وهو عليهم لا تتجاوز صلاتهم تراقيهم، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية »(1).

شخص يُدعى «محمد بن عبد الوهاب» حيث قام بعد أربعة قرون بترويج أفكار ابن تيمية ومعتقداته واستطاع بسبب العوامل التي سنذكرها أن يوصل تلك الفتاوى إلى مرحلة التنفيذ، فأصبحت الأفكار المنسية التي كانت في طيّات كتب ابن تيمية وابن قيم آراء عملية تمّ إجراؤها في المجتمع .

لقد أُلِّفَت من قبل الموافقين والمخالفين في ترجمة ابن تيمية وتلميذيه «ابن قيم» و «ابن عبد الوهاب » وحول أفكارهم وعقائدهم كتب عديدة ومقالات كثيرة، ونحن وفي هذه المقدّمة نشير إلى خلاصة من حياته وبعض عقائده وفتاواه، ونستند فيها إلى تلك التأليفات :

ولد تقي الدين أحمد بن تيمية سنة 661 ه- ب- «حران» من توابع الشام، وأكمل دراسته الأولية حتى سن السابعة عشر هناك.

ثم هاجر برفقة والده عبد الرحيم إلى دمشق خوفاً من المغول، وحتى سنة 698ه- لم يسمع أحد شيئاً من أفكاره الشاذة المنحرفة ولكنها ظهرت في طليعة القرن الثامن من الهجرة ، فكان يتسبب بآرائه المخالفة لمسلّمات الإسلام وللآراء المشهورة عند المسلمين في إثارة الرأي العام والبلبلة بين الناس، ودخل بذلك سجون الشام ومصر مرات عديدة إلى أن جاءه الأجل سنة 728 ه- في سجن دمشق .

وباعتباره عالماً حنبلياً وذا تأليفات كثيرة، كان له إلى جانب ضعفه في العقليات نقاط قوة أيضاً، غير أن أتباعه لم يلقوا الضوء إلّا على نقاط قوته فكانت كلماتهم عنه تقتصر على المديح فقط مخفين بذلك أخطاءه الفاحشة.

أمّا أصحاب الرأي الحر فقد تأمّلوا فى الجانبين، فنقدوا أفكاره ورأوها متباينةً مع تعاليم أنبياء الله وأوليائه، وألفوا فيه كتباً مختلفة .

وهكذا فقد نقد عقائده ورد عليه عشرات العلماء من المعاصرين له أو ممن جاءوا بعده .

ص: 24

خطاباته فحمل عليه بشدة وانتقد أعماله فوصلت أخبار جرأته على الخليفة إلى أحد معاصريه من العلماء يدعى «الشيخ إبراهيم» ، فقام برد ابن تيمية واستنكاره، ولم يستطع ابن تيمية أن يتجاهل ردود الشيخ إبراهيم عليه، فزاره بنفسه وقدّم إليه الاعتذار وأعلن استغفاره وندمه لما صدر منه تجاه عمر بن الخطاب»(1).

ويضيف ابن حجر قائلاً: كان ابن تيمية يقول في علي بن أبي طالب: «أنه قد أخطأ وخالف نص القرآن الكريم في سبعة عشر موضعاً ».

وفي مقارنة له بين أمير المؤمنين (علیه السلام) وعثمان بن عفان كان يقول: «أما علي ابن أبي طالب فكان يحب الرئاسة والسلطة، ولم يكن هدفه في جميع حروبه تعزيز الإسلام وحماية القرآن وإنما كان يهدف للرئاسة ونيل الخلافة، ولذلك فقد واجه الهزيمة في حروبه كلها، أما عثمان فكان يحب المال حبّاً جماً وهذا ما أودى به إلى القتل(2).

يقول ابن حجر ايضاً: حمل ابن تيمية في إحدى جلساته على الإمام الغزالي واستهانه، بحيث أثار بعض الناس حتى كادوا يقتلونه إلّا أنه نجا منهم، كما أنّ ابن تيمية كان يسبّ محي الدين العربي ويلعنه»(3).

إضافةً إلى ذلك نجد الاضطراب في حياته الشخصية أيضاً، فقد عاش ما يقارب 70 سنة دون أن يتزوج، ومع ذلك یری نفسه شيخ الإسلام بين أنصارالمذهب الحنبلي .

ابن قيّم :لا شك أنّ ابن قيم الجوزي (المتوفى 751ه- ) كان أكبر تلميذ لابن تيمية وخير مدافع عن أفكاره، وقد تبنّى التبليغ لآراء استاذه أيام حياة ابن تيمية وبعد موته، وقاوم ابن قيّم المعارضين له ونشر عقائده من خلال ما ألفه من كتب أو أنشده من شعر ، ولاقى في هذا السبيل ما ذاقه استاذه من التعذيب والسجون . ولذا تجد أنّ الوهابيين يرجعون إلى مؤلفات ابن قيّم أيضاً ويتمسكون بآرائه إضافة إلى آراء ابن تيمية وسنشير إليه فيما بعد .

يذكر« أحمد زيني دحلان» المؤرخ المعاصر لابن عبد الوهاب: «كان محمد ابن عبد الوهاب في أيام دراسته يشير إلى مسائل كانت تدلّ على عقائده الخاصة، حتى خشي أساتذته على مستقبله وقالوا عنه: لو قام هذا بالتبليغ لأضلّ الناس بأفكاره ».

وبعد ذلك ترك محمد بن عبد الوهاب المدينة ورحل إلى أماكن أخرى فعاش أربع سنوات في البصرة، وخمساً في بغداد، وسنة في كردستان، وسنتين في همدان، ومدة في أصفهان وقم . ثم رحل إلى «حريملة» مسقط رأس أبيه، وكان قليل التحدث أيام حياة أبيه ، وقد جرى النزاع بينهما في بعض المواقف، إلى أن توفي أبوه سنة 1153 ه- وهو في سن الثامنة والثلاثين آنذاك، وحينئذ رفع الشيخ محمد الستار عن عقائده الخاصة مما أثار الرأي العام في هذه المدينة فاضطرّ إلى ترك البلد متّجهاً إلى مسقط رأسه «العيينيّة »، لكنه لم يدم فيها طويلاً حيث أجبر على تركها أيضاً، فذهب ليسكن في «الدرعية» حين كان يحكمها محمد بن سعود الجد الأكبر لآل سعود باعتباره رئيس القبيلة .

عرض ابن عبد الوهاب دعوته على حاكم الدرعية واتفقا على أن تكون الدعوة بيد محمد بن عبد الوهاب والحكومة لمحمد بن سعود، ولتوطيد العلاقة بينهما تمت مصاهرة بين الأسرتين .

وهكذا بدأ محمد بن عبد الوهاب دعوته تحت ظلّ هذا الحاكم وسرعان ما شرعوا بالهجوم على القبائل والمدن القريبة وانهالت الغنائم من كل جانب على مدينة الدرعية وقد كانت فقيرة آنذاك . وما كانت هذه الغنائم إلّا أموال المسلمين من أهالي نجد بعد ما اعتبرهم محمد بن عبد الوهاب مشركين وعبدة أوثان واستباح أموالهم وثرواتهم على جيشه، كما سنذكر ذلك، واستمرت هذه الهجمات واتسعت من قبل الوهابيين إلى أن قامت دولة سياسية دينية في الحجاز

ص: 28

مبتنية على المذهب الوهابي وعلى معتقدات ابن تيمية وآرائه .

كان أهل نجد أناساً بسطاء ذوي قلوب ساذجة تتقبل كل جديد يطرق الأسماع، خصوصاً إذا كان تحت غطاء «التوحيد» والذي يدّعيه الشيخ محمد .

2 - الحصول على الثروة :

العامل الثاني الذي أخضع أهل نجد لأفكار محمد بن عبد الوهاب هو اتهامه المسلمين كافة بالشرك وعبادة الأوثان، معتبراً نفسه عالماً وفقيهاً للمذهب الحنبلي . ولذلك فإنّ الوهابيين استطاعوا في هجماتهم المتتالية على أهالي نجد وساير البلاد مثل الحجاز واليمن والشام والعراق أن يريقوا الدماء ويستحلوا الأموال، وكان ذلك عاملاً قوياً في ترسيخ أفكار الشيخ محمد بين أتباعه الذين كانوا يعيشون في ظروف اقتصادية متردّية، فاجتمع الناس حوله من كل مكان يتسابقون في تنفيذ أوامره .

3 - الدعم السياسي والعسكري:

أحد عوامل انتشار الوهابية، الدعم السياسي والعسكري من قبل آل سعود لهذا المعتقد، نتيجة المعاهدة المبرمة بين الشيخ محمد ومحمد بن سعود . فكانت الوهابية منذ نشأتها تتمتع بدعم قوي من قبل آل سعود باعتبارهم زعماءً لقبيلة كبيرة، وقد استمر هذا الدعم إلى يومنا هذا، حيث ترى الحكومة السعودية نفسها ملزمة بنشر هذه العقيدة وصرف الأموال الطائلة عليها .

4 - الاستعانة بالعنف والشدة :

ومن عوامل نجاح الوهابية في الحجاز استخدام العنف والغلبة، وإعمال السيف قتلاً ونهباً وتشريداً، وكذلك تخويف الناس وإرعابهم . بحيث يتحير الإنسان منها وتقشعر النفوس والجلود أمام المجازر التي ارتكبها الوهابيون في مختلف بلاد الحجاز والشام واليمن والعراق، وإليك مثالان من تلك الجرائم الوحشية:

ص: 30

يروي الدكتور عبد الجواد الكليدار الكربلائي في كتابه تاريخ كربلاء والحائر الحسيني أنّ عدد القتلى من أهالي كربلاء والزوار الإيرانيين وغير الإيرانيين كان عشرين ألفاً.

ثم يذكر أن الأمير سعود بعد الفراغ من الحرب اتّجه إلى خزينة الحرم المليئة بالأموال الطائلة والودائع الثمينة، فأخذ ما رآه كله، ويقال أنه فتح باب مخزن كانت فيه نقود كثيرة .

ومما استولى عليه جوهرة عظيمة متلألئة وعشرين سيفاً مطلية بالذهب ومرصعة بالأحجار الكريمة، إضافة إلى الأواني المحلاة بالذهب والفضة والفيروزج والألماس ، وغير ذلك من الذخائر الثمينة .

وعثر أيضاً على أربعة آلاف رداء كشميري وألفي سيف مذهّب ومقادير وافرة من البنادق وسائر الأسلحة فنهبها كلها دون استثناء

فأصبحت كربلاء بعد هذه الحادثة بحالة يرثى لها .

وعاود الأمير سعود في شهر جمادى الأولى سنة 1223ه- هجومه على العراق وعلى كربلاء خاصة على رأس قوة كبيرة، إلّا أنّ سكان المدينة كانوا مستعدين له أتم الاستعداد لما لاقوه من آلام في الهجمة السابقة .

وابتدأت القوات الوهابية تمطر المدينة بالرصاص ولكن دون جدوى فلم يقدروا على دخولها فتركوها وعادوا من حيث أتوا .

وقد هاجم الأمير سعود بعد مجزرة كربلاء مدينة النجف عدة مرات، فكان يقتل من يلاقيه خارج المدينة، إلّا أنّه واجه مقاومة أهل النجف وعلى رأسهم العلماء وخصوصاً العالم الشيعي الكبير المرحوم الشيخ جعفر كاشف الغطاء، فلم يقدر سعود دخول النجف واضطرّ إلى الانسحاب عنها بجيشه .

ص: 32

6 - وسّع الوهابيون مفهوم البدعة بصورة غريبة، حتى أنهم اعتبروا وضع الستار على الروضة النبوية الشريفة بدعة (1).

ومن الجدير بالذكر أنّ موضوع التصوير في أقوال أبي زهرة جاء على سبيل المثال لا الحصر، فالوهابيون في بداية أمرهم قاوموا كل جديد في حياتهم مثل البرقية والتلفون والدراجة ،والسيارة فاعتبروها بدعة وحراماً.

ولكن عندما استولى عبد العزيز على الحرمين الشريفين، اضطرّ إلى رفع مستوى دولته حسب مقتضيات العصر، فما اعتنى باعتراض المتعصبين من أتباع محمد بن عبد الوهاب وأجاز استعمال الصناعات الحديثة وأذن باستيرادها إلى الحجاز، كما جوّز التدخين من قبلهم اليوم .

رام إليه المتكلمون وفلاسفة الإسلام طيلة مئات السنين من نفي التجسيم وإخراج المعتقدين بتجسيم الله وماديته عن حيطة الإسلام واستدلّوا على تحريف التوراة الذي بأيدينا اليوم الفصل منها يرى الله موجوداً جسمانياً ينزل إلى الأرض ويدخل خيمة يعقوب الله ليتصارع معه (1).

نعم يرى ابن تيمية أنّ لله مكاناً وجهةً يشار إليها، ويجعله مستقراً على العرش ، لا ينزل إلى السماء إلّا فى أوقات خاصة . وهو يعتقد أنّ الله قابل للرؤية وسنشاهده بأعيننا المادية يوم القيامة .

وقد أظهر ابن تيمية معتقده هذا لأول مرة سنة 698 هجرية خلال خطبة في مسجد دمشق، مما استوجب النزاع والخلاف وإثارة البلوى في دمشق وقد عارضه علماء البلد وفقهاؤه .

امتدت أفكار ابن تيمية إلى القاهرة والإسكندرية، ولكن سيطر حاكم دمشق آنذاك على الموقف وأخمد النائرة بصورة مؤقتة، ولكنها كانت نار تحت الرماد ، فقد انفجرت الساحة ثانية سنة 705 هجرية جرّاء قوله بالتجسيم من جديد .

واستدعى علماء مصر وقضاتها ابن تيمية إلى القاهرة لاستكشاف حقيقة الأمر، وبعد البحث والنقاش أفتوا بانحرافه وتمّ سَجنه لمدة سنة ونصف، وبعد إطلاق سراحه تمّ تسفيره إلى الإسكندرية، ثم قفل راجعاً إلى دمشق .

لشخص مولع بالقرآن والحديث أن يدّعي أنّ لله مكاناً وأنّه قابل للرؤية ويتركب من أعضاء كأعضاء جسم الإنسان ؟

للإجابة على هذا السؤال نقول: كما ذكرنا سابقاً فإنّ من البلايا والمخاطر التي تصيب كل دين أو مذهب عدم الفهم الصحيح والتسرع في الأمور والاستنتاجات الخاطئة المنحرفة، وأحياناً العجب والغرور .

ويتبلور مثل هذا النوع من التفكر الديني الخاطئ في ابن تيمية وعقائده في التوحيد ومعرفة الخالق وبعض فتاواه الفقهية، وتنتهي عقيدته هذه بتجسيم الله إلى عاملين أساسيين:

أولاً: عدم وجود المعرفة الصحيحة لعالم الوجود .

ثانياً: الجمود في اتباع ظواهر الألفاظ .

فكلام ابن تيمية يدلّ على عدم حصوله على المعرفة السليمة للوجود ويرى - كالماديين - أنّ العالم لا يزيد عن الطبيعة والأمور المادية والجسمانية، ولا يعتقد بما وراء الطبيعة شيئاً.

وكان يتمسك بالمنقولات ويستدل على ظواهر بعض الآيات والأحاديث ليفّسر معتقده عن التوحيد، وأراد بذلك أن يبرر تلك العقيدة المكنونة في باطنه .

ومع أنّ الكتاب لم يلاحظوا هذه الناحية من ظهور عقيدة ابن تيمية في التجسيم ، ولم يذكروا في ترجمته وتعليل انحيازه إلى تجسيم الباري إلّا الجانب الثاني وهو جموده على ظواهر الألفاظ إلّا أنّ هذا الموضوع إنما يتبين من خلال كلماته بالكناية حيناً وبالتصريح حيناً آخر، فيؤكد على كون جميع الموجودات في العالم ماديةً جسمانية، وينكر ما وراء المادة والطبيعة .

فتراه عندما يسمع كلام العلامة الحلي (رحمه الله ) الذي يقول في أوصاف الباري

ص: 36

سبحانه: «إنه غير مرئي ولا مدرك بشيء من الحواس لقوله تعالى «لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ »» يرد عليه قائلاً: «وأما إثبات موجود قائم بنفسه لا يشار إليه ولا يكون داخل العالم ولا خارجه فهذا مما يعلم العقل استحالته وبطلانه بالضرورة (1)» .

وهذا القول من ابن تيمية ينطبق تماماً على ما يقوله الماديون ومن لم يؤمن بما وراء الطبيعة في إنكارهم لوجود الله، بأنّ ما لا تراه العين ولا يمكن لمسه وليس له لون أو رائحة يمتنع العقل عن قبوله (فتدبّر) .

وكان ابن تيمية يؤكد على هذه الأفكار في خطاباته ومحاوراته من جهة، وفي كتبه ومؤلفاته من جهة أخرى . حتى أن الرحالة الشهير ابن بطوطة كتب في مذكرات سفره «رحلة ابن بطوطة» تحت عنوان «الفقيه ذو اللوثة» : «رأيت في دمشق كبير فقهاء الحنابلة تقي الدين ابن تيمية يتحدث في مختلف العلوم مع أنّه كان في عقله شيء، إلّا أنّ أهل الشام كانوا يحترمونه كثيراً» (1) .

ويضيف ابن بطوطة: «كان يعظ الناس يوم جمعة في المسجد الجامع وكنت حاضراً هناك، فذكر أنّ الله ينزل من عرشه إلى السماء الأولى مثل نزولي من هذا المنبر، قال هذا الكلام ونزل درجاً واحداً من المنبر ، فاعترض عليه فقيه مالكي يدعى ابن الزهراء وردّ كلامه فقام الناس دفاعاً عن ابن تيمية وضربوا الفقيه بالأيدي والنعل حتى سقطت العمامة من رأسه» (2) .

ويذكر ابن حجر العسقلاني أيضاً (المتوفى سنة 753 هجرية) والمعاصر لابن تيمية هذه الواقعة، لكنه يتشكك في الموضوع بأنه قد يكون الخبر كاذباً (3)، رغم أنّ ابن بطوطة يذكر الحادثة بتفاصيلها مثل أية حادثة أخرى باعتبار شاهد عيان لا صلة له بها .

يدعي ابن تيمية في كتابه العقيدة الحموية الكبرى أنّه لم يذكر أحد من السلف الصالح أو الصحابة والتابعين بأن الله ليس في السماء ولا فوق العرش ولم يقل أحد أنّه تعالى موجود في كل مكان، وأنّ نسبة الأماكن كلها واحدة له، ولم يقل أحد أنّ الله ليس داخل العالم ولا خارجه، ولم يقل أحد أنّه تعالى لا

ص: 38

يشار إليه بالحواس (1).

ويذكر في منهاج السنة أيضاً: «يعتبر نزول الله تعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا من الأحاديث الشهيرة والثابتة عند علماء الحديث، وكذلك الحديث القائل بأنّ الله يقترب يوم عرفة من عباده »(2).

وقد ذكر ابن قيّم تلميذ ابن تيمية والمتحد معه في الرأي بكل إصرار في قصيدته النونية آراء شيخه في جسمانية الله، وأنّ له مكاناً يشار به إليه، وأنّه مستقر فوق العرش ؛ يقول ابن قيّم: يمكننا أن نستدلّ بألف دليل، بل بألفي دليل على أنّ لله مكان فوق العرش :

يا قومنا والله إنّ لقولنا *** ألفاً يدل عليه أو ألفان

كل يدل بأنه سبحانه ***فوق السماء مباين الأكوان

والله فوق العرش جل جلاله ***سبحانه عن نفي ذي البهتان

والله فوق العرش ينظر خلقه ***فانظره إن سمحت لك العينان

فالذات خصت بالسماء وإنما ***عمّ العلوم جميع ذي الأكوان (3)

بكل شدّة عن فكرة رؤية الله تعالى في الآخرة، وقد كتب في ذلك كثيراً في مختلف مؤلفاته وخصوصاً في منهاج السنة، حيث ناقش الموضوع بالتفصيل، ويردّ على العلامة (رحمه الله ) الذي استدل بآية « «لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ »على عدم إمكان رؤية الله .

فيقول ابن تيمية اتفق العلماء والمحدثون على إثبات رؤية الله ورووا أحاديث متواترة وعديدة في هذا المجال، منها هذا الحديث: «إنّكم سترون ربكم كما ترون الشمس والقمر لا تضامّون في رؤيته»(1).

كما يذكر ابن قيّم هذا الأمر في قصيدته ويقول:

إنّ العباد يرونه سبحانه *** رؤيا العيان كما يرى القمران

ويضيف أيضاً:

فیرون ربهم جهرة ***نظر العيان كما يرى القمران (2)

«ما ذكَرَتْه الآيات والأحاديث في صفات الله عن «اليد» و «الساق» و «القدم» و«الوجه» وغيرها، إنما هي صفات حقيقية له تعالى ولا يجوز حمل هذه الألفاظ على الكناية والاستعارة والمجاز، كما أنّ ذات الباري مستقرة فوق العرش حقيقةً»(1).

في سائر المرتدين، ويجب على المسلمين قتله في أسرع وقت ممكن، كما يجب الإسراع في تخريب تلك القبور والمشاهد ومحو آثارها لأنّها تلعب دور الأصنام والأوثان !

وقد ألّف ابن تيمية كتاباً في هذا المجال، سمّاه «الجواب» ، كما خصص عدّة صفحات من كتاب «منهاج السنة » بهذا الموضوع (1)، وخاطب في منهاجه هذا عموم المسلمين، وإن كانت عمدة هجومه على الشيعة لأنّهم أكثر اهتماماً واحتراماً من سائر المسلمين لمراقد الأئمة (علیهم السلام) والصالحين .

وكذلك سائر الأنبياء والصالحين»(1).

كما ذكروا أقوالاً أخرى تنافي الأدب والاحترام تجاه رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

ويضيف المرحوم آية الله الأمين العاملي في فصل آخر تحت عنوان: «اعتقادهم في عموم المسلمين »:

«واعتقادهم في عموم المسلمين أنّهم كفروا بعد ايمانهم وأشركوا بعد توحيدهم، أو أنهم كفار بالكفر الأصلي، بل شرّ من الكفار، فيجب قتالهم، وتحلّ دماؤهم وأموالهم على المسلمين (أي الوهابيين ) »(2).

بموضوع هدم المشاهد والقبور الموجودة في المدينة، ويحصل على موافقتهم ولو بالظاهر.

ولهذا الغرض شكّل هذا الشيخ اجتماعاً سأل فيه الحاضرين عن آرائهم حول تخريب المشاهد فسكت معظمهم خوفاً من القتل، وأجاب الآخرون بالإيجاب .

يقول المرحوم السيد الأمين: إنّ هدم المقابر والمشاهد يعتبر أساس عقيدة الوهابيين، فلا بد لديهم من إبادة كل تلك الآثار حتى الحرم النبوي الشريف فلذلك لم يكن هدف الشيخ بُلَيهد من هذا السؤال استفساراً حقيقياً، بل كان الهدف منه جلب رضا أهل المدينة واستمالتهم »(1).

وعلى كل، فبعد تلك المناظرة القصيرة بدءوا بهدم أضرحة المدينة ومشاهدها سواء كانت داخل البلد أو خارجها ، ومن جملتها حرم الأئمة الأربعة (علیهم السلام) في البقيع، فهدموا الجدران والضريح والصندوق الموضوعين على تلك القبور الشريفة، ولم يبقوا منها إلّا أربعة صخور تدل على مكان القبور، وكان ذلك في الثامن من شوال سنة 1344 للهجرة، ودفعوا لكل عامل اشترك في هذه الجريمة النكراء ألف ريال مجيدي .

ثم هاجموا قبري عبد الله وآمنة والدي رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وحرم زوجاته وبناته وابنه إبراهيم وقبور عثمان بن عفان وإسماعيل بن الإمام الصادق (علیه السلام) ومالك بن أنس إمام دار الهجرة وسائر المقابر داخل البقيع أو خارجها فهدموها جميعاً .

ولم يبق إلّا الحرم النبوي الشريف إذ لم يهدموه خوفاً من غضب المسلمين في جميع أنحاء العالم، وإلّا فإن لم يخشوا الناس لكان حرم رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبته أولى بالتخريب من غيره وذلك لاحترام المسلمين لهذا القبر الشريف وحبّهم له، ولو أنّ بعض كتاب الوهابيين يبررون عدم هدم قبة الرسول باعتبارها

ص: 45

جزءاً من المسجد النبوي لا جزءاً من القبر، وإلّا ... .

وهكذا ما اجترءوا على حرم رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، ووجدوا الحلّ في تعيين عمال لهم على الضريح الشريف ليتعاملوا مع الناس بشدة وخشونة، وكانوا ولا زالوا يضربون الزوّار أحياناً بالعصا ليمنعوهم من تقبيل الضريح أو لمسه ليحولوا حسب عقيدتهم دون هذه الأعمال المحرّمة والمشوبة بالكفر والشرك كما يرون.

«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا »(1).

الصورة

منظر من مقبرة البقیع و سورها قبل الهدم

والهند وسائر الدول على حكام الحجاز، وعطّلت الدروس في الحوزات العلمية وكذلك صلاة الجماعة في المساجد وأقاموا مراسم العزاء استنكاراً لهذه الجريمة، ولكن دون أي جدوى، فقد حصل ما حصل، وقد هدمت تلك الزمرة المتخلفة المتحجّرة كل الآثار والأبنية الدينية والتاريخية التي يعود بناء بعضها إلى أكثر من عشرة قرون، وبحجة أداء واجب شرعي حسب رأيهم، وسنذكر في هذا الكتاب تاريخ تلك الأبنية الجليلة وكيفية بنائها قدر ما تسمح لنا الظروف من المراجع والكتب الموثقة ليطّلع عليها القراء الكرام .

«وما توفيقي إلّا بالله»

ص: 47

ص: 48

ص: 50

والمستأخرين، وإنا إن شاء الله للاحقون» (1).

أما حرم أئمة البقيع (علیهم السلام) والذي يعرف في كتب التأريخ «بمشهد أهل البيت» أو «حرمهم » فيقع في نهاية الجانب الغربي من البقيع، وقد دُفن في هذا الحرم المطهر أربعة من أئمة أهل البيت (علیهم السلام) وهم: الإمام الحسن المجتبى والإمام السجاد والإمام الباقر والإمام الصادق (علیهم السلام) ، وقبر كل واحد منهم (علیهم السلام) بجانب قبر الآخر، ويقع قبر العباس عم الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على بعد مترين أو ثلاثة أمتار منهم ،وإلى جانبه قبر آخر لفاطمة بنت أسد .

وكانت هذه القبور الستة قبل الهدم واقعة تحت قبة واحدة ،ولكل منها - سوى قبر فاطمة -ضريح وصندوق جميلين .

وسنناقش هنا ثلاثة مواضيع مستقلة بعضها عن بعض وهي:

1 - تاريخ حرم أئمة البقيع (علیهم السلام).

2 - تاريخ أضرحة أئمة البقيع (علیهم السلام).

3 - قبر فاطمة بنت أسد أو فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

المطهر لرسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) و قبر الإمام الرضا (علیه السلام) داخل بيت كان لعقيل بن أبي طالب، ثم تحول على مرّ الأيام إلى بناء على شكل مسجد، ثم بُنيت عليه أرفع وأكبر قبة في وقتها، وكان لهذا المشهد طوال قرون متوالية خدم وحراس، وعلى القبور أضرحة وصناديق مزركشة وبديعة ، عليها أغطية وفوقها قناديل وكانت الأرض مفروشة، وظلت كذلك إلى أن هدمها الوهابيون في الثامن من شوال سنة 1344 هجرية .

الصورة

منظر من مقبرة البقيع قبل الهدم

وتوضيحاً لهذه الحقيقة التاريخية، يجب أن نشير إلى أمرين:

وكان يدفن البعض موتاهم في منازلهم ، إلّا أنّ دفن عثمان بن مظعون وإبراهيم ابن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) (1) في البقيع منح هذه المقبرة صفة رسمية وجعل الناس يرغبون في الدفن بها وبدأ بعض صحابة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بإزالة الأشواك وجذور الأشجار منها وتخصيص أجزاء منها كمدفن عائلي خاص بهم، كما دفن بعض أقارب رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في بيوت متصلة بالبقيع .

لقد حدثت تغييرات عديدة طوال القرون الأربعة عشر الماضية على البقيع فلم يبق من القبور العديدة في هذه المقبرة التاريخية المتعلقة بأشخاص معروفين من الصحابة والشخصيات الإسلامية إلّا عدد يسير، إلّا أنّ هذا القليل يكفي للدلالة على صدق أقوال المؤرخين ووجود نظام خاص لمدافن البقيع في ذلك الزمان، إذ نلاحظ أنّ قبور المنسوبين إلى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مجتمعة كلّها في القسم الغربي من المقبرة، وقد دفنوا هناك حسب علاقتهم ببعض ، وكيفية انتسابهم بالرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

فقبور الأئمة الأربعة لا تقع مع قبر العباس وفاطمة بنت أسد في مكان واحد، كما تقع قبور جميع نساء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أو عدد منهنّ بعضها بجوار بعض في نقطة معينة (2)، وكذلك قبرا ابنتي الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) رقية وأم كلثوم الواقعان في مكان واحد، وتُعرَف مجموعة هذه القبور «بمقابر بني هاشم» وكذلك الحال في تسمية سائر نقاط البقيع بأسماء خاصة مثل «الروحاء» و«الزوراء» (3).

ص: 56

ج) إختلف مؤرخوا أهل السنة ممّن ذكروا تاريخ المدينة، في محل دفن فاطمة الزهراء (علیها السلام) كما هو حال علماء الشيعة إلّا أنّ آراءهم المتضاربة تدلّ على هذه الحقيقة التاريخية التي تشير إلى وجود أزقة مختلفة في غربي البقيع . إذ يقولون حيناً: «قبرُ فاطمة بنت رسول الله زاوية دار عقيل اليمانية الشارعة في البقيع»(1).

ويقولون في حين آخر: «إنّ قبر فاطمة من وجاهَ زُقاق نُبَيه وإنّه إلى دار عقيل أقرب »(2).

وفي موضع آخر يقولون: « أنّ قبر فاطمة حذو زاوية دار عقيل مما يلي دار نُبَیه » (3).

وأيضاً: «إنّ قبر فاطمة (رضی الله عنها)مخرج الزقاق الذي بين دار عقيل ودار أبي نُبيه »(4).

هذه العبارات المختلفة والجمل الصريحة تدلّ على وجود بيوت وأزقة عديدة بجوار البقيع كالزقاق الذي يوصل بيت محمد بن زيد ببيت عقيل، وذاك الذي يقع بين بيتي عقيل ونبيه أو الأزقة التي تنتهي إلى البقيع .

كما كانت هناك بيوت لمحمد بن زيد وعقيل بن أبي طالب، ونبيه وابن نبيه وبيوت أخرى التي لم تُذكر أصحابها .

ص: 58

إذن فإنّ هجرة عقيل إلى المدينة كانت في السنة الثانية، ويذكر أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وزع بعض الأراضي في المدينة من البقيع إلى المسجد بين المهاجرين لبناء مساكن لهم ، وقد حصل عقيل منها وبنى بها بيتاً

والجدير بالذكر أنّ بيت عقيل بن أبي طالب من بين تلك البيوت يتفرد بأهمية خاصة، وسنرى في الصفحات الآتية اهتمام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وبعض الخواص بهذا البيت حتى أنّه أصبح علماً - كما أشرنا - بحيث تُعْرَفُ البيوت الأخرى به . وتأتي هذه الأهمية من أنّ هذا البيت وإن كان يعتبر سكناً خاصاً لعقيل بن أبى طالب إلّا أنه قد تحول إلى مقبرة خاصة لأقرباء الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وأبنائه، فكانت فاطمة بنت أسد أوّل من دفنت به (1) ، وبعدها العباس عم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وبعد ذلك دفن فيه أربعة من أئمة الهدى (علیهم السلام) أبناء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) . ويعتبر هذا الأمر من مسلمات التاريخ التي لم يشك فيها مؤرخ ، ما عدا ما يتعلق بقبر فاطمة فهل أنه لفاطمة بنت أسد أم فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؟ وسنناقش هذا الموضوع في الصفحات الآتية .

ولنعد الآن إلى نماذج من التاريخ وأقوال بعض المؤرخين:

هاشم التي في دار عقيل»(1).

2، 3 - ذكر أيضاً هذه الجملة الصريحة مؤرخ المدينة الشهير السمهودي (2) وكذلك المؤرخ الثالث للمدينة أحمد بن عبدالحميد العباسي في كتابه (3).

الحسن بن علي بن أبي طالب تحت قبة قديمة ومرتفعة»، ويضيف: «ومعه في القبر ابن أخيه علي بن الحسين زين العابدين، وأبو جعفر محمد بن علي الباقر وابنه جعفر الصادق»(1).

ويقول الإمام الغزالي: ويستحب أن يزور قبر الحسن بن علي وفيه أيضاً قبر علي بن الحسين ومحمد بن علي وجعفر بن محمد (علیهم السلام)»(2).

يذكر المؤرخ الشهير المسعودي (المتوفى 346 ه-) في الإمام السجاد (علیه السلام): وفي سنة خمس وتسعين قبض علي بن الحسين ودفن في بقيع الغرقد مع عمه الحسن بن علي»(3).

وفي وفاة الإمام محمد الباقر (علیه السلام) يقول: «ودُفن في البقيع مع أبيه علي بن الحسين »(4).

ويقول في وفاة الإمام الصادق (علیه السلام): «توفي أبو عبد الله جعفر بن محمد سنة ثمان وأربعين ومائة ودُفن بالبقيع مع أبيه وجده »(5).

فالنتيجة الهدف من بيان هذه النماذج التاريخية هو - كما ذكرنا - أن فاطمة بنت أسد والعباس لم يدفنا في المكان الذي لا سقف ولا جدران له بل دفنا تحت بيت مسقف كان يتعلّق بعقيل بن أبي طالب، ثم دفنت بعدهما الأجساد المطهرة الأربعة لأئمة أهل البيت (علیهم السلام) بجوار قبريهما، وفي نفس البيت وتحت نفس السقف .

ص: 62

كما أنّ دَفنَ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) والزهراء (علیها السلام)داخل بيته وحجرته لم يكن أمراً جديداً من الناحية الاجتماعية، بل كان عملاً طبيعياً مألوفاً لما لهما من مكانة عالية .

أما الأمر الجديد في دفن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) هو ما قاله أمير المؤمنين (علیه السلام): «إنّ الله لم يقبض نبياً في مكان إلّا وارتضاه لرمسه وإني دافنه في حجرته التي قبض فيها» (1).

فكان الكلام عن مكان قبض رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لا عن مدفنه داخل البيت أو الحجرة، أما الأمر الخطير في مدفن الزهراء (علیها السلام) هو وصيتها بأن تُدفَنَ ليلاً وبالخفاء، دون علم كبار القوم، لا أنّ دفنها كان داخل الحجرة . و(تولى أمير المؤمنين (علیه السلام) غسلها في جوف الليل ودفنها سراً بوصية منها في ذلك ) (2).

عن خالد بن عوسجة: « كنت أدعو ليلة إلى زاوية دار عقيل بن أبي طالب التي تلي باب الدار فمرّ بي جعفر بن محمد (علیه السلام) يريد العُريض معه أهله، فقال لي: أعن أثر وقفت هاهنا ؟ قلت: لا، قال: هذا موقف نبي الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بالليل إذا جاء ليستغفر لأهل البقيع »(1).

واستجابة الدعاء في هذا المكان وبجوار هذا البيت يرد السمهودي على ابن زبالة قائلاً: «لم أر إلى الآن في كلام أي من مؤرخي المدينة ما يدل على دفن عبدالله بن جعفر في هذا المكان، بل اختلف المؤرخون في مدفنه أساساً أنه كان في المدينة أم في الأبواء»(1).

ثم يقول السمهودي: «أما دليل استجابة الدعاء في هذا المكان هو ما جاء في كلام جعفر بن محمد (علیه السلام) من أن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كان يدعو في هذا المكان لا لأنه مدفن عبد الله بن جعفر» .

ويضيف مؤيّداً هذا المعنى: «وعليه فإنّ الدعاء في أي مكان دعا فيه رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مستحب ومستحسن، إذ قد يستجاب الدعاء وتنال الآمال ببركة دعاء الرسول في هذا الموضع »(2).

هكذا كان تبرير السمهودي وردّه على تبرير ابن زبالة في بيان علة استجابة الدعاء عند بيت عقيل .

البقيع » ، قالها بعد أن سأل خالد بن عوسجة بأنّه هل كان يدري شيئاً عن المكان الذي وقف فيه ودعا ربه؟ فأجاب خالد بالنفي، فدلّه الإمام بجملته تلك على أهمية ذلك المكان .

نعم، هذا هو الأمر الذي يجب التأمل فيه أنّه لماذا كان الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يختار موضعاً خاصاً للدعاء أمام باب بيت عقيل، فكان يناجي ربه في جوف الليالي المظلمة وفي هذا المكان الخاص وعند باب هذا البيت لا غيره .

هذه هي النقطة الأساسية الحساسة من الرواية والتي كان ينبغي أن يتدارسها ويناقشها الكتاب والمؤرخون أمثال «ابن زبالة» و«السمهودي» ، فإذا انكشف هذا الأمر الأساسي لاتضحت مسائله الجانبية مثل استحباب الدعاء واستجابته في هذا الموضع .

بمنزلة هارون من موسى »(1) و « أنت ولي كل مؤمن بعدي »(2)، بل أمر أن تغلق جميع الأبواب المنتهية إلى المسجد ما عدا باب بيت علي، ولما اعترضوا على ذلك قال: «ما أنا سددت أبوابكم وفتحت بابه، ولكن الله أمرني بسدّ أبوابكم وفتح بابه »(3).

ولم يكتف أيضاً بتعريف أهل البيت للمسلمين وأنّ آية التطهير قد نزلت فيهم، بل كان رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يقف خمس مرات يومياً في أوقات الصلاة الخمسة وعلى مرأى المصلين من المهاجرين والأنصارالمنتظرين لقدومه حتى يؤمهم في الصلاة، يقف عند بيت أمير المؤمنين أمام الباب الذي ينفتح على المسجد ويقول: «السلام عليكم يا أهل البيت «إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا » ، الصلاة الصلاة »(4).

وسائر الأمور والحوادث الهامة التي لا تعتبر من أصول الإسلام، فهي أيضاً لم تغب عن الرسول ونظرته الثاقبة للحقائق، فأخبر المسلمين بها وأنها ستحدث في المستقبل القريب أو البعيد، وهذه الحوادث هي التي يطلق عليها المحدثون اسم (الملاحم) والإخبار عنها يعتبر إنباء عن الغيب، وقد تطلق الملاحم أحياناً على

ص: 68

هذه الأخبار بذاتها .

ونكتفي الآن بذكر نموذجين من بين الملاحم الكثيرة التي أخبر بها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).

بالحديث أو بعمل على وقوع تلك الحوادث . هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإنّ أي عمل من الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يمكن أن يكون سدى، وبلا هدف معين ومقصود، ولذا يمكن الاستنباط بأنّ حضور الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بصورة مستمرة عند باب بيت عقيل بن أبي طالب إنما هو من الملاحم والنبوءات التي أبرزها النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عملياً ليبين أهمية هذا البيت الذي سيكون في المستقبل مدفن أربعة من أئمة الدين من أبناء الرسول وأهل بيته .

نعم، إنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) باختياره باب بیت عقیل «موقفاً» له إنما أراد أن يفهمنا أنّ هذا البيت المتواضع وإن يكون اليوم منزل عقيل بن أبي طالب إلّا أنه سيكون في المستقبل من البيوت التي «أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ » (1)، وأنّ هذه الحيطان المتعلقة بشخص معين اليوم إنما ستكون غداً محل تسبيح رجال «لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ ...»(2) ، وإذا كان هذا البيت اليوم لا يلفت نظر عابر ولا يطمع فيه أحد، فستحوله الأيام إلى مهبط الملائكة ومنزل الرحمة والبركة الإلهية . أو ليس الأمر كان هكذا بالنسبة لمسجد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وتربته الطاهرة المقدّسة ؟

كيف يمكن أن يتحدث الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عن واقعة ستقع في إحدى نواحي المدينة بعد مائة وخمسين عاماً ويشير إلى أهميتها ويلفت انتباه الصحابة والمسلمين إلى شخصية النفس الزكية وكيف ستغرق أحجار الزيت بالدماء، فيرسم كل هذه الوقائع في أذهان الناس قبل حدوثها، لكنه لا يتحدث عن مدفن أربعة من أئمة أهل البيت وهم العلة المبقية للإسلام وحفظة أسرار الله والرحمة

ص: 71

الموصولة والآية المخزونة؟! كيف يمكن أن ينزل الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) من مركبه ليصلي ركعتين في صحراء فخّ ليعلن عن استشهاد أحد أبنائه هناك بعد مائة وستين سنة ويخلد بذلك ذكرى هذه الواقعة واسم تلك الصحراء، لكنّه ينسى مدفن الأئمة المعصومين الذين هم أبواب الإيمان وأمناء الرحمن ؟!

يرى المؤلف أنّ النماذج والشواهد المذكورة تدل على أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الذي كان يعرّف الأئمة بأقواله معلناً: «من ولدي إثنا عشر نقيباً نجباء محدثون»(1).و«يكون اثني عشر أميراً كلّهم من قريش »(2)، إنما اختار إزاء بيت عقيل مقاماً للعبادة ليعرفه للمسلمين ويلفت انتباههم إلى أهمية هذا المكان الشريف ويعلن إلى الأمة الإسلامية أنّ هذا الموقع سيكون في المستقبل واحداً من أهم مراكز التوحيد والمعرفة، وسيبقى إلى يوم القيامة قمةً متلألئة من قمم النور والبرهان والحكمة والعرفان .

وعليه يتضح سبب استحباب الدعاء واستجابته عند بيت عقيل فليس هذا الاستحباب والاستجابة فقط لوجود قبري عقيل وعبد الله بن جعفر في إحدى زوايا البيت وليس فقط لوقوف رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في هذا المكان، بل يجب أن نتحرّى حقيقةً أخرى كامنةً فيه ونكتشف ما هو أهم من ذلك، مما دعا رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أن يختار هذا المكان لدعائه ومناجاته حتى يوضح تلك الحقيقة، فضاعف دعاؤه فضيلة هذا المقام .

ولو استطاع ابن زبالة والسمهودي ومن على شاكلتهم أن يتجاوزوا ظاهر هذا

ص: 72

البيت ويخترقوا ،باطنه وبدلاً من «البيت» يتعرفوا على أهل البيت ، لأدركوا أنّ وجود القبور الطاهرة لأربعة من أهل البيت في هذا المنزل هو الذي بارك في الموضع، فأصبح الدعاء مستحباً عند قبورهم، فهم المطهرون بعناية الله تعالى .

ولعلموا أيضاً أنّ الله يستجيب الدعاء لمن آمن بولايتهم واستقر قلبه في حرمهم الآمن، بل للذين لم يصلوا إلى تلك الدرجة وإنما اقتربوا منهم ووقفوا خارج بيوتهم لما أيأسهم الله من فضله ورحمته ببر كة تلك القبور الطاهرة، ولشملهم الوعد الإلهي «...ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ...».

ومثل هذا التصرف يدل على أنّ هؤلاء قد سمعوا شيئاً من رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في مستقبل بيت عقيل، فكانوا يعلمون ما يخفى علينا اليوم وقد انكشف لهم سر ذلك البيت، إلّا أنّ الظروف السياسية استوجبت كتمان ذلك السرعن الآخرين وبقائه مستوراً في غياهب التاريخ .

وقد لاحظنا مثل هذا الكتمان في جانب آخر، إذ أنّه مع وجود قبور الأئمة المعصومين أبناء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) داخل بيت عقيل ووجود قبر فاطمة الزهراء (علیها السلام) فيه بناءً على رواية جمع من مؤرخي أهل السنة، نجد أنّ ابن زبالة يتغاضى عن هذا الأمر ويرى استجابة الدعاء فيه بسبب ما يتصوره من وجود عبد الله بن جعفر أو قبرعقيل فيه، أما السمهودي فقد تناسى أصل الموضوع ببراعته وسجل ما بدا له من فروع ذلك.

وعلى أي حال، فإنّ الشواهد والقرائن تدلّ على مثل هذا الواقع، وعلى وجود بیان صريح عن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عن مستقبل بيت عقيل باعتباره ملجأً معنوياً للمسلمين ومركزاً لعبادة الباري تعالى ونكتفي بذكر نموذجين تاريخيين فحسب:

(فوجدوا الأوتاد فحفروا له هناك ودفنوه)(1).

ص: 76

1 - قال عبد العزيز: « دفن العباس بن عبد المطلب عند قبر فاطمة بنت أسد بن هاشم في أول مقابر بني هاشم التي في دار عقيل، ويقال إنّ ذلك المسجد بني قبالة قبره ...»(1).

2 - قال عبد العزيز « والغالب عندنا أنّ مصعب بن عمير وعبد الله بن جحش دفنا تحت المسجد الذي بني على قبر حمزة، وإنّه ليس مع حمزة أحد في القبر»(2).

وإليك نتيجتان نستنتجهما من الجملتين السابقتين لابن زبالة:

ألف - في القرون الإسلامية الأولى كان يطلق على المراقد والأبنية التي تبنى على قبور الشخصيات الدينية (اسم المسجد)، أما ألفاظ (الحرم) و (المزار) و (المشهد) فهي ظهرت في القرنين الخامس والسادس، ولذا نجد أنّ أحمد المقدسي من علماء القرن الرابع وهو رحالة إسلامي ومتضلّع في علم الجغرافيا أطلق اسم (المسجد) على حرم حمزة - كما فعله ابن زبالة - فقال أحمد:

«أحد جبل على بعد ثلاثة أميال من المدينة، ويقع قبر حمزة داخل مسجد على سفح الجبل وأمامه بئر » (3).

والظاهر أنّ هذا التعبير مقتبس من القرآن الكريم، إذ أطلق القرآن اسم المسجد على بناء بني على قبور أصحاب الكهف(4).

ب - أراد ابن زبالة بيان تاريخ بناء هذين الحرمين الشريفين بشكل إجمالي، وكان ذلك البناء موجوداً في أيام حياته، أي في أواخر القرن الثاني، فلم يكن حرم أئمة البقيع في تلك الأيام على صورة بيت، بل كان حرماً ومزاراً عاماً يؤمه الناس، إلّا أنّ القرائن والشواهد التاريخية الأخرى تدلّ على أنّ هذا التحوّل قد تمّ في

ص: 78

العقد الرابع من القرن الثاني للهجرة، أي في خلافة أبي العباس السفاح (132 - 136) ، أو على الأكثر في أول خلافة أبي جعفر المنصور (137 - 149) .

المباركة على قبر عثمان بن مظعون ونقلها إلى قبر عثمان بن عفان (1).

ويشهد التاريخ أمثلة عديدة أخرى من استغلال الأمويين مدفن الشخصيات الشهيرة، عن طريق هدمها أو إعادة بنائها، وكانت تمشي هذه السياسة جنباً إلى جنب سياسة اختلاق الأحاديث في مدح الأشخاص أو ذمهم، وفي اصطناع الفضائل أو الرذائل لمختلف الأشخاص (2) .

مخالفة الرأي العام، ولِمَ لا يستفيد السفاح والمنصور من هذه السياسة خصوصاً أنّ الرأي العام كان لصالح سياستهم تلك، إذ كان قبر العباس وبيت عقيل آنذاك مدفن فاطمة (علیها السلام) وثلاثة من أبناء الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، فلِمَ لا يحولونه إلى مسجد ومزار عام فيربطوا بذلك أسرتهم برسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وهو أهم عامل لانتصارهم على بني أمية ؟ ولِمَ لا يتظاهرون باحترام أهل البيت، إذ لم يقدروا على إخضاع بني أمية إلّا برفع شعار الدفاع عن أهل البيت ؟

فإذا كان الأمويون - دون اكتراث بالرأي العام - يحاولون بضمهم قبرعثمان إلى مقبرة المسلمين ونقل الحجر من قبر ابن مظعون إلى قبر ابن عفان أن يفرضوا سياستهم، فلِمَ لا يستغل العباسيون هذه السياسة بتوسيع قبر العباس عم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الذي تم دفنه في البقيع وفي المقبرة الخاصة لأهل البيت احتراماً لقرابته من رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؟

أراد معاوية في محاولته هدم قبر حمزة عم النبي وسائر شهداء أحد أن يمحو آثار جريمته وجرائم أسرته من وجه التاريخ حتى ينسى الناس شنيعتهم النكراء في بقر صدر سيدنا حمزة عم رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) واقتلاع كبده وقضمه بواسطة هند، وإذا كان الأمر كذلك فلمَ لا يحدث بني العباس بناء على هذا القبر المطهر مستغلين بذلك قرابتهم مع ذلك المجاهد العظيم كعمل إعلامي لصالحهم وضد بني أمية ؟

علانية، واستمر هذا الوضع إلى برهة من حكم المنصور، وفي نفس الوقت كان هناك بعض من بني الحسن أمثال عبد الله بن الحسن المحض وابنه محمد المعروف بالنفس الزكية حاولوا الوثوب على السلطة منذ عهد الأمويين حتى يعيدوا إلى أهل البيت سلطانهم ويفوضوا الخلافة إلى أبناء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، ولم یكن العباسيون غافلين عن نشاطاتهم، ومع ذلك كان السفاح يحاول أن يستميل الشيعة إليه ويفرّق بين بني الحسن وبين عبد الله والنفس الزكية، فكان يجود عليهم بالعطايا ويحترمهم كل الإحترام، فعلى سبيل المثال اعترف السفاح بولاية أمير المؤمنین (علیه السلام) في أول خطبة له خطبها بعد توليه السلطة (1). كما أعاد فدك وسلمها لبني الحسن (2).

ومن الطبيعي في هذه الظروف - حيث أزيلت كل العراقيل - أن يقوم شيعة أهل البيت وخصوصاً السادات من بني الحسن ببناء وتوسعة مقبرة أئمة البقيع واستبدال منزل عقيل إلى مزار، إذ يعتبرون ذلك واجباً دينياً لهم، فينفذوا بذلك مفهوم الآية القرآنية في إعداد ذلك البيت الرفيع ليعبد فيه الله تعالى:

«فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ »

ص: 82

قال له أحد الشيعة الساكنين في المدينة: قام علماء المدينة في السنة الماضية بتفتيش الكتب الموجودة في خزائن البقيع، فعثروا على نسخة من كتاب «المزار» للشيخ المفيد وقد أساء فيه إلى بعض الصحابة، فأتوا بالكتاب إلى القاضي واستأذنوا منه في تخريب قبة الأئمة فأجاب بأنّ هارون الرشيد قد بنى هذه القبة من أجل جده، فلا يمكن أن أفتي بهدم هذه القبة التاريخية (1) .

كما سنلاحظ في المرحلة الثالثة لتاريخ حرم أئمة البقيع (علیهم السلام)، إنّ القبة المذكورة التي نسب قاضي المدينة بناءها إلى هارون الرشيد هي نفس القبة التي بُنيت في القرن الخامس بأمر من مجد الملك لا هارون الرشيد، إلّا أنّ قول القاضي يدلّ على أنّ هارون أيضاً قد اهتم أيام خلافته (170 - 193) بهذا الحرم الشريف وساهم في ترميمه بحيث أنّ القبة التي بُنيت بعده وبعد قرابة ثلاثة قرون على يد وزير إيراني إنما تنتسب إليه .

وكذلك فإنّ ترميم وتعمير هذا الحرم الشريف على يد المسترشد بالله في سنة 519 ه- وأيضاً على يد الخليفة العباسي المستنصر في سنة 640 ه- - والذي نتحدث عنه في الصفحات الآتية - دليل على اهتمام وتوجّه الخلفاء العباسيين بهذا الحرم الشريف .

ص: 84

ثم يضيف ابن الأثير : ( تم هذا القتل بعد مقتل نفس مجد الملك في إيران حيث هرب البنّاء إلى مكة فأرسل إليه الأمير يؤمنه على حياته) (1).

يقول المرحوم عبد الجليل القزويني الذي كان حياً سنة 556، في كتابه «النقض» : (أما قبة الحسن بن علي (علیهما السلام) حيث مدفن العباس بن عبد المطلب أبي الخلفاء فقد كانت بأمر مجد الملك ) (2).

يقول المرحوم القاضي نور الله التستري :

ومن آثار مجد الملك قبة الحسن بن علي (علیهما السلام) في البقيع حيث يرقد علي زين العابدين ومحمد الباقر وجعفر الصادق (علیهم السلام) وعباس بن عبد المطلب .

ويضيف: «... كما بنى الأقواس الأربعة لقبر عثمان بن مظعون ... وبنى أيضاً مشهد الإمام موسى الكاظم والإمام محمد التقي في مقابر قريش ببغداد وكذلك مشهد عبد العظيم الحسني بالري (3) وغيره من قبور مشاهير السادات العلويين والأشراف الفاطميين (علیهم السلام) (4).

يقول المرحوم المحدث القمي براوستان قرية من القرى التابعة لقم ومنها أبو الفضل أسعد بن محمد بن موسى مجد الملك الوزير الشيعي لبركيارق وقد كانت له آثار حسنة مثل قبة أئمة البقيع (علیهم السلام)، ومشهد الإمام موسى والإمام

ص: 86

محمد التقي (علیه السلام) و مشهد عبد العظيم وغيره (1).

«وهي قبة كبيرة مرتفعة في الهواء»(1).

4- وذكر الرحالة الشهير ابن بطوطة (المتوفى سنة 779 هجرية) مثل ذلك :

«وهي قبة ذاهبة في الهواء بديعة الإحكام »(2).

5- في القرن العاشر : يقول السمهودي (المتوفى سنة 911 ):

«وعليهم قبة شامخة في الهواء»(3).

6- في القرن الثالث عشر : السر ريتشارد بورتون (SIR RICHARD BURTON ) الرحالة الغربي الذي سافر سنة 1276 هجرية إلى المدينة يصف في تاريخ سفره قبة أئمة البقيع قائلاً:

«وهذه القبة أكبر وأجمل جميع القبب الأخرى وتقع على يمين الداخل من باب المقبرة »(4).

7 - في القرن الرابع عشر ألّف علي بن موسى من الكتاب الساكنين في المدينة كتاباً أسماه «وصف المدينة المنورة » وتم تأليفه سنة 1303 هجرية، وقد ذكر البقيع ومقابره وقببه، فيقول في قبة أئمة البقيع:

«وقبة آل البيت العظام وهي أكبر القباب»(5).

8 - وأخيراً يذكر إبراهيم رفعت باشا الذي حج سنة 1325 هجرية أي 19 سنة قبل هدم حرم أئمة البقيع:

ص: 88

« والعباس والحسن بن علي ومن ذكرناه معه تجمعهم قبة واحدة هي أعلى القباب التي هنالك كقبة إبراهيم ...»(1).

ويضيف إني أرى أنّ أصل بناء الحرم كان قبل هذا التاريخ، أي أنّ إصدار هذا الأمر إنما كان لمجرد الترميم والإصلاح وليس لأصل البناء) .

والجدير بالذكر أنّ المسترشد بالله هو الخليفة العباسي التاسع والعشرون، وقد تولى الخلافة سنة 512 هجرية بعد أبيه المستظهر بالله ، وقتل سنة 529 هجرية .

2 - ترميم حرم البقيع على يد المستنصر:

تم الترميم الثاني لحرم البقيع بين سنة 623 إلى سنة 640 هجرية بواسطة خليفة عباسي آخر هو المستنصر بالله .

يقول السمهودي في ذلك أيضاً: وعلى محراب حرم البقيع يبدو نقش مكتوب: «أمر بعمله المنصور المستنصر بالله »(1).

ثمّ يقول: ولم يظهر في هذا النقش تاريخ صدور الأمر، ولا ما يدل على أمر المستنصر .

وجدير بالذكر أنّ المستنصر بالله اسمه منصور وكنيته أبو جعفر، وهو ابن الظاهر بالله ويعتبر الخليفة العباسي الثالث والثلاثون، وقد تولى الخلافة بناءً على قول السيوطي سنة 623 وتوفي سنة 640(2).

وعليه يتبين تاريخ هذا الإصلاح والترميم بصورة تقريبية، فقد تم في النصف الأول من القرن السابع وفي خلافة المستنصر العباسي سنة 623 إلى 640 .

والجدير بالذكر أنه بناء على ما أشار إليه السمهودي وما تدل عليه الدلائل والشواهد المختلفة فإن ما أحدثه المسترشد والمستنصر إنما يتعلق بترميم الحرم الشريف وإصلاحه لا بأصل البناء، والنقوش التي يشير إليها السمهودي إنما تشير

ص: 90

إلى تاريخ عملية الترميم والتي تمت بعد نصف قرن من بناء الحرم وتجددت ثانية بعد مرور قرن كامل على الترميم الأول، والدليل على ذلك:

ألف - لا شك أنّ أصل البناء إنما تم بأمر مجد الملك البراوستاني في أواخر القرن الخامس وله تاريخ واضح ، واتفق المؤرخون على ذلك ؛ ومن يبن مثل هذا البناء العظيم ،مع ما له من أهمية وقداسة إنما يلاحظ دوام هذا البناء الشامخ طيلة قرون متمادية، كما هو الحال في بناء حرم الكاظمين (علیهما السلام)، وحرم عبد العظيم الحسني (1)، تلك الأبنية التي لا تزال بعد مرور عشرة قرون قائمة وشامخة بين مختلف الآثار الدينية القديمة .

إذن فمثل هذا البناء الراسخ لن يحتاج بعد خمسين أو مائة وخمسين سنة إلى إعادة بناء، إضافةً إلى أنّ بقاء النقوش المكتوبة المختلفة خير دليل على هذه الحقيقة ، فلو كان أحد الخليفتين المذكورين قد أعاد البناء من جديد لما كان داعياً للاحتفاظ بالنقشين المكتوبين معاً .

ب- الدليل الثاني على عدم تجديد البناء على يد الخليفتين هو قول ابن النجار (المتوفى سنة 643 ) حيث يصف قبة حرم البقيع قائلاً: «والقبران في قبة كبيرة عالية قديمة البناء »(2)، وذكر خالد بن عيسى البلوي الذي زار البقيع سنة 740 وصفاً مشابهاً لذلك (3).

مثل هذا الوصف يدل على قدم الحرم الشريف، ولا ينطبق على تجديد البناء في زمن معاصر لابن النجار أو لخالد البلوي .

ج - هناك نقطة تلفت النظر وهي أنّ السمهودي بعدما يذكر رأيه في كون بناء

ص: 91

الحرم قبل المسترشد ، وبعد أن يروي كلام ابن النجار في عظمة وقدم حرم البقيع ، يقول: «وقد قال ابن النجار: إنّ هذه القبة قديمة البناء، ووصفها بما هي عليه اليوم »(1) ، أي أنّه لم يحدث أي تغيير أساسي في الحرم قبل ابن النجار ولا بعده حتى تلك الأيام أي أوائل القرن العاشر الهجري حيث عاش السمهودي .

د - وأخيراً، يجب أن نضيف أنّه خلافاً لما يراه المؤرخون في مؤسس القبر والحرم لأئمة البقيع (مجد الملك)، لا يوجد أيّ مستند تاريخي يؤيد ويدل على دور أي من الخلفاء أو الملوك في أصل البناء وتأسيس القبة والحرم، وعليه يمكننا أن نؤكد دون شك أنّ النقوش المكتوبة التي ذكرها السمهودي تتعلّق بترميم حرم البقيع كما يؤكده بنفسه

3 - ترميم حرم أئمة البقيع بأمر السلطان محمود:

أما الترميم الثالث للحرم الشريف فقد كان في أوائل القرن الثالث عشر الهجري بأمر السلطان محمود العثماني .

يذكر« فرهاد ميرزا » الذي حج سنة 1292 هجرية :

تم ترميم البقعة المباركة في البقيع بأمر السلطان محمود خان (2)سنة ألف ومائتين وأربع وثلاثين للهجرة على يد محمد علي باشا المصري (3).

أما «نائب الصدر الشيرازي » فيقول : قصيدة تركية كتبت على مدخل البقيع محفورةً بالجدار، ذكر في آخر مصراع منها أنّ الترميم تم على يد محمود خان بتاريخ 1233ه- .

ص: 92

هذه ثلاثة موارد لترميمات حرم البقيع حصلنا عليها بتواريخ واضحة مع ذكر العاملين بها، ولكن بالتأكيد لا تقتصرعمليات الترميم والإصلاح في حرم البقيع بالموارد المذكورة، بل لابد من حدوث ترميمات عديدة حسب ما اقتضتها الظروف دون أن تذكر تواريخها في المراجع ، ولذلك يقول فرهاد ميرزا بعد بيان الترميم الثالث الذي تم بواسطة السلطان محمود : وقد قاموا هذه السنة أيضاً بالترميمات اللازمة (1).

ويقول نائب الصدر: واستطاع الحاج عبد الحسين أمين التجار أن يقوم بالترميم في هذا الوقت (2).

وعلى أي، فإنّ هذه الترميمات إضافةً إلى أصل بناء القبة والحرم لقبور أئمة البقيع (علیهم السلام) إنما تدل على الاهتمام الكامل من قبل المسلمين بهذا الحرم الشريف على مرّالتاريخ، مما أدى بالطبع إلى انجذاب الخلفاء والملوك إلى هذا المكان المقدس الذي كان ولا يزال منبع النور والهداية .

الفراهاني (1) الذي زار الحرم الشريف سنة 1302 هجرية يشير إلى جانب آخر أيضاً، فيذكر أنّ الحرم كان ذا ثمانية أضلاع ويشرح الألوان داخل وخارج القبة الشريفة، أما عن القبور الشهيرة في البقيع فيقول: «أربعة من الأئمة الإثني عشر صلوات الله عليهم أجمعين مدفونون في بقعة كبيرة ذات ثمانية أضلاع وقبتها وجدرانها مبيضة»(2).

قمت فجر الأحد الحادي عشر من محرم سنة 1316 لأزور ذلك المقام المحمود فأديت الصلاة هناك بكل خشوع، حتى إذا أسفر الصباح توجهت لزيارة أئمة الهدى في البقيع فلم أجد هناك أحداً سوى الحاج صادق اليزدي وامرأة من مسؤولي الأحذية ورجلاً يسقي الماء .

ولم يحضر حامل المفاتيح ولا المتولي أو المزور . فكانت أبواب البقعة المباركة مقفلةً دون أن يُعلم السبب، فأسندت رأسي إلى حائط الحرم وقرأت الزيارة وأديت صلاة الزيارة، ثم عدت وأخبرت عدداً من الحجاج الإيرانيين ممن صاحبوني في السفر، فرأوا أنّ إغلاق أبواب الحرم أمر متعمد ؛ إلى أن جاء الشيخ جزّاء والحاج صادق فكانت نتيجة تحقيقهم بأنّ حضرة الشريف قد كتب إلى شيخ الحرم وأوصاه في الزائرين الكرام من أهالي إيران الأجلاء النبلاء، حتى لا يصدر أي تصرف غير لائق من قبل الخدام وحملة المفاتيح والمتولين ولا يطلبون مطالب لا داعي لها من زوار المدينة الطيبة .

وبناءً على كتاب الشريف، فقد منع شيخ الحرم أن يطلب أحد من الزائرين شيئاً، خلافاً للعرف السائد بأخذ عدة قروش من كل زائر ولذلك فإنّ السيد عبد الكريم البرزنجي حامل مفاتيح البقعة المباركة اعترض على حكم شيخ الحرم، فجلس في بيته ولم يحضر البقيع ليفتحها على الزوار .

كنا نناقش هذا الأمر إذ حضر السيد حسن أيضاً وأكد أنّ القضية هي على ما ذكرت . فقلت: يا له من شيخ حرم الذي لا رأي له أمام السيد عبد الكريم ؟!

فشرح بالتفصيل لقاءه مع شيخ الحرم ومناقشته معه بهذا الصدد والتي انتهت إلى فتح أبواب حرم البقيع ؛ يقول:

ص: 96

قلت : اذهبوا وافتحوا باب الحرم، حتى أعطيكم ... (1) ، فذهب وفتح ... (2) الباب، ولم يراع الزوار الإنصاف فلم يدفعوا لمسؤولة الأحذية ولا لحامل المفاتيح قرشاً واحداً، إلّا أنّ الحاج ميرزا آقا إمام جمعة تبريز أبدى اقترح أن يعين مكاناً في تبريز بحيث يجلب سنوياً ألف تومان لخدام هذا الحرم المطهر (3).

يكتب إبراهيم رفعت باشا الذي حج بيت الله الحرام لآخر مرة سنة 1325 هجرية والذي كان أميراً للحجاج المصريين يزور أهل المدينة البقيع كل خميس، ويضعون باقات الزهور والرياحين على القبور ولا يدخل شيعي إلى حرم أهل البيت إلّا أن يدفع خمسة قروش (للخدام).

كما أنّه لا يسمح لأي أحد بدخول الكعبة أو الحجرة النبوية إلّا أن يدفع ريالاً واحداً، كل هذا للأشخاص العاديين، أما الأثرياء فتؤخذ منهم أكثر من ذلك(4).

وجدير بالذكر أنه إذا قارنا أقوال ابن النجار مع أقوال الكتاب الثلاث السابقين وجدنا تحولاً كبيراً في حرم البقيع طوال عدة قرون، حيث كانت أبواب هذا الحرم كسائر العتبات المقدسة مفتوحة للزوار طوال اليوم إلّا أنّ حاملي المفاتيح ومتولي الحرم في القرن الأخير كانوا يضيقون على الزوار حتى يكتسبوا أموالاً أكثر، وكانوا يسلبونهم الحرية أثناء الزيارة .

وشمعدان (1)، وكانت الأرض مفروشة بالسجاد .

دراسة تاريخ أضرحتهم (علیهم السلام):

يدلّنا التاريخ على أنّ قبور أئمة البقيع ومعهم العباس كانت لها أضرحة منذ قديم الأيام أي وقبل القرن السابع، فكانت قبور الأئمة الأربعة (علیهم السلام) في ضريح واحد لقرب بعضها من بعض، أما قبر العباس فله ضريح خاص لبعده عنهم، وفي القرون الأخيرة بنوا ضريحاً مشبكاً من الخشب احتوى الضريحين والقبور الخمسة معاً

مُغَشَّيان بألواح ملصقة أبدع إلصاق، ومرصّعة بصفائح الصفر ومكوكبة بمسامير على أبدع صفة وأجمل منظر (1).

3- الرحالة الشهير ابن بطوطة : «ورأس الحسن إلى رجلي العباس وقبراهما مرتفعان عن الأرض، متسعان مغشيان بألواح بديعة الإلصاق، مرصّعة بصفائح الصفر البديعة العمل »(2).

-4 مؤرخ المدينة الشهير السمهودي: ( المتوفى 911ه- ): «وقبر العباس وقبر الحسن مرتفعان من الأرض متسعان مغشيان بألواح ملصقة أبدع إلصاق مصفحة بصفائح الصفر مكوكبة بمسامير على أبدع صفة وأجمل منظر »(3).

اليقين، أنّ الأضرحة الثلاثة في البقيع أيضاً قد بنيت بأمر منه، إذ يستبعد أنّ شخصاً مثل مجد الملك مع حبّه الشديد لهذا العمل وتوافر الإمكانات اللازمة بين يديه يقوم ببناء مبنى بذلك الشموخ ثمّ يغفل عن بناء ضريح للقبور .

فإذا صدق هذا الإحتمال، لاتضح باني ضريح الأئمة في البقيع والتاريخ التقريبي لبنائه، أي أنه قد تم متزامناً مع بناء الحرم في النصف الثاني من القرن الخامس الهجري وذلك بأمر من مجد الملك .

الثانية :

يتبين من القرائن المختلفة في كيفيّة قبور أئمة هدى (علیهم السلام)، خصوصاً من القرائن التي سنراها في كلام « فرهاد ميرزا » أنّ هذه القبور وقبل هدمها على يد الوهابيين كانت متصلة بعضها ببعض وكانت في ضريح واحدٍ .

وقد أشار « محيي اللاري» (المتوفى سنة 933) في رحلته المنظومة إلى هذا الأمر، قائلاً:

چون به میان فاصله شان*** مرقد این چار تو گویی یکی است

مشهد عباس عليه السلام*** دور ز ایشان است قدر دو گام (1)

(أي: أنّ القبور الأربعة لائمة البقيع (علیهم السلام) بعضها بجانب البعض بحيث أنّها تعتبر قبراً واحداً وأن مشهد العباس بعيد عنها بُعد القدمين».

كان هذا أول ضريح لأئمة البقيع (علیهم السلام) مع قدمه التاريخي

« تقع القبور الخمسة المطهرة تحت ضريح واحد مصنوع من خشب مشبّك ويقع قبر العباس منفرداً فوق رأس قبور الأئمة الأربعة، وفي داخل الضريح يوجد ستار على قبور الأئمة الأربعة ، وفوق الضريح قبة كبيرة »(1).

يقول المرحوم فرهاد ميرزا :« يقع صندوق قبور الأئمة الأربعة داخل ضريح ضخم يضمّ قبر العباس عم رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أيضاً .

وقد فتح لي متولي البقعة باب الضريح فدخلت وطفت حول القبور، وتصعب الحركة داخل الضريح لأنّ الفاصل بين صندوق القبر وبين الضريح أقلّ من نصف ذراع، حتى أنّ الشخص السمين يصعب عليه المشي تماماً»(2).

وكتب الميرزا محمد حسين الفراهاني: «يوجد ضريح ضخم مصنوع من الخشب البري الجيّد وسط هذه البقعة المباركة، وداخل هذا الضريح صندوقان خشبيان يضمّان خمسة أشخاص أحدهم الإمام الممتحن الحسن السبط (علیه السلام)و...»(3).

كانت هذه مشاهدات البعض عن الضريح الثاني لقبور أئمة البقيع والمبني على صندوقين منفصلين أحدهما للأئمة الأربعة (علیهم السلام) والثاني للعباس .

ولكن ومع الأسف لم نحصل من هذه المراجع على تاريخ بناء هذا الضريح والذي كان بالتأكيد بعد القرن العاشر وكذلك لم نعثر على اسم بانيه أبداً .

زماننا أيضاً، عندما صنعوا ضريحاً فولاذياًّ جميلاً لأئمة البقيع وزيّنوه بكتابة الأسماء الحسنى في أعلى الضريح بخط حسن ومطلّي بالذهب، وبعد أخذ الموافقة من الدولة العثمانية بواسطة حكومة إيران قاموا بنقل الضريح إلى جدة، إلّا أنّ كبار رجال المدينة منعوا إحضار الضريح إلى البلد، فبقي في جدة ثلاث سنين فاضطر الإيرانيون إلى دفع مبالغ باهضة إلى المخالفين لجلب رضاهم في نقل الضريح إلى المدينة، ومع ذلك لم يرض أهل المدينة باستبداله بالضريح القديم بحجة أنّ الضريح السابق يعتبر وقفاً لا يجوز رفعه، واتفقوا في النهاية على وضع الضريح الجديد على الضريح السابق، لكنّ الضريح الجديد لم يراعى فيه مثل هذا التغيير وما كان متناسقاً مع الصندوق القديم فاضطروا إلى توسيعه مما استوجب بعض النقص في أطرافه فرمّموه بقطع خشبية من نفس اللون وأضافوها إلى الضريح».

ويضيف السيد الأمين: حججت سنة 1321 ه- وبعد الفراغ من أعمال الحج زرت المدينة المنورة وشاهدت القطع المضافة إلى الضريح والتي كانت تقلل من جماله وأناقته، ورأيت الضريح بنفس الهيئة مرةً أخرى سنة 1330 ه- عندما سافرت من دمشق إلى المدينة مباشرةً، وبقي الضريح على هيئته تلك إلى أن أباده الوهابيون أثناء هدمهم القبة والحرم »(1).

ص: 103

يكتب البتنوني المصري الذي حج سنة 1327 ه- عن هذا الضريح : «ومقصورة سيدنا الحسن فهي فخمة جداً وهي من النحاس المنقوش بالكتابة الفارسية وأظنّ أنها من عمل الشيعة الأعاجم »(1).

الصورة

ضريح أربعة أئمة من المعصومين (علیهم السلام) في مقبرة البقيع قبل الهدم

القبر المنسوب إلى فاطمة الزهراء (علیها السلام) أو فاطمة بنت أسد كان واقعاً داخل حرم الأئمة ولكن لم يكن في الوسط بل في الناحية الجنوبية منه وكان يحيط به إطار على شكل محراب، وكان القبر مرتفعاً عن الأرض قليلاً يزوره الزائرون ويقرؤون زيارة فاطمة الزهراء (علیها السلام) عنده، لكنّه لم يكن له ضريح كضريح العباس والأئمة الأربعة (علیهم السلام) وإنما كان يغطى القبر بستار ثمين وذلك في أيام الحج فقط حيث يزداد الزوار.

أما في القرون الأخيرة فقد صنعوا حاجزاً فولاذياً مشبكاً أمام القبر ليفصله عن أطرافه وسمّي هذا الحائل بضريح فاطمة (علیها السلام).

كما أنّ المحراب أيضاً اشتهر بمحراب فاطمة (علیها السلام) وكان لهذا الجزء من الحرم زخرفة قليلة كالشمعدان والثريا .

ويقول عن فرش الحرم :«ولأنّ قبرها بين أيدي أهل السنة، تجده لا زينة له وقد فرش بسجاد قديم، حتى أنّ بائع سجاد من يزد أتى بسجاد جيّد هذا العام فاختزنوه ولم يفرشوا به الأرض» (1).

يكتب فرهاد ميرزا:« يقع المرقد المطهر للصديقة الطاهرة (علیها السلام) في حرم البقيع مقابل ضريح الأئمة الأربعة (علیهم السلام) و عباس بن عبد المطلب عم الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وعلى القبر ستار كتب عليه : «السلطان أحمد بن ... سنة إحدى وثلاثين ومائة بعد الألف (1131)».

وخلال هذه الفترة أي ما تزيد على مائة وستين عاماً لا يزال الستار صالحاً للاستعمال ولم يخلق والظاهر أنهم يضعونه أيام الحج ثم يرفعونه بعد ذلك» (2).

وكتب سيف الدولة: « وتوجد في هذه البقعة علامة عن الصديقة الطاهرة (علیها السلام) أيضاً» (3) .

ثانياً: قول الفراهاني بأنّ هذا الضريح (الشبك) مصنوع من الحديد إنما يقصد أنه فلزي، لأنه في الواقع كان مصنوعاً من الفولاذ الصلب، وهذا الشبك هو الأثر الوحيد الباقي من حرم أئمة البقيع (علیهم السلام) ولأنّ الوهابيين بعد هدمهم الحرم الشريف شوال سنة 1344 للهجرة قسموا هذا الشبك إلى سبعة أجزاء فنصبوا ستة أجزاء منها على الطرفين الأيمن والأيسر للجدار المحيط بالباب المنتهي إلى حرم حمزة، ونصبوا القطعة السابعة عند قبور شهداء أحد، وإنّ عدم تأثر أجزاء هذا الضريح بعد مرور سبعين عاماً من العوامل الجوية ورطوبة المدينة، يدلّ على صلابة وجودة فولاذ هذا الضريح .

ومن بعده ومع دفن الأئمة الأطهار(علیهم السلام) و زاد اهتمام المسلمين بهذه البقعة فكان كل زائر يزور قبر رسول الله ومسجده يأتي إلى هذا الحرم ليزور هذه القبور الشريفة، فكانت أبواب الحرم مفتوحة للزائرين طوال اليوم كله.

وأما من ناحية المظهر الخارجي فقد كان الحرم الشريف شامخاً مرتفعاً ذا قبة عالية وضريح أنيق بديع الصنع، يتلألأ طوال التاريخ بين ساير البقاع المتبركة ، وكان يلهم سائر المقابر الموجودة في المدينة والتي تخصّ أصحاب النبي وأقاربه ضياء ونورا.

أما اليوم فقد هدمته يد الجهالة والعصبية، يد الظلم والطغيان فلم تبق أثراً لتلك القبة الرفيعة والحرم الشامخ وأصبح لا يزور المكان إلّا النزر اليسير .

وقد شاهد رحالة غربي يدعى مستر رايتر RITER البقيع بعد مدة قليلة من هدم الحرم وسائر المقابر فيها، وقد كتب في ذلك:

«عندما دخلت البقيع رأيتها مثل مدينة أصيبت بزلزال شديد فتحولت إلى ركام ، فما كان فيها سوى حجارة متناثرة أو تراب وزبالة متراكمة بعضها على بعض أو أعمدة خشبية قديمة وزجاج مكسور وقطع الآجر المبعثرة، وكانت بين أكوام الزبالة ممرات ضيقة فتحوها للعابرين .

وقد رأيت عند الحائط الغربي للبقيع ركاماً من أعمدة قديمة وقطع خشبية أو حديدية عتيقة وبعض الحجارة، كان كل ذلك من بقايا الأبنية المهدمة، والمهم أنّ كل هذا الخراب لم يكن نتيجة زلزلة أو حادثة طبيعية أصابت المكان، بل تم ذلك بقرار وعزيمة من الناس الذين أبادوا كل تلك الأبنية الضخمة الجميلة التي كانت تدل على قبور أبناء رسول الإسلام وأصحابه ».

ثم يضيف مستر رايتر: « كنت أسير وسط الحجارة والأتربة لأشاهد ما بقيت من تلك الآثار التي كانت تشير إلى قبور المسلمين الأوائل الذين بنوا التاريخ، فسمعت

ص: 108

الدليل يتمتم بألم وبصوت منخفض: «استغفر الله استغفر الله، لا حول ولا قوة إلّا بالله»»(1).

مدارس آيات خلت من تلاوة ...

وكأن دعبل الخزاعي قد صوّر في قصيدته ذلك المنظر المؤلم الذي رسمه رایتر RITER . وكأنّ دعبل قد أنشد قصيدته على لسان الشيعة ومحبي أهل البيت الاطهار في عصرنا هذا وبخصوص حرم أئمة البقيع، وقد حصل دعبل على جائزة من الإمام الرضا (علیه السلام) لإنشاء تلك القصيدة . يقول دعبل في قصيدته:

مدارس آیات خلت من تلاوة*** ومنزل وحي مقفر العرصات

منازل قوم يهتدى بهداهم*** فتؤمن منهم زلة العثرات

منازل جبريل الأمين يحلها ***من الله بالتسليم والبركات

منازل وحي الله معدن علمه ***سبيل رشاد واضح الطرقات

منازل كانت للصلاة ***وللتقى وللصوم والتطهير والحسنات

دیار عفاها جور كل منابذ *** ولم تعف للأيام والسنوات (2)

أي أنّ يد الجهالة هي التي هدمت تلك البيوت، لا مرور الأيام والسنوات ولا العوامل الطبيعية كالزلزال .

السابقة - نصل إلى هذا التساؤل:

«أن القبر المنسوب إلى فاطمة داخل الحرم المطهر لأئمة البقيع هل هو قبر فاطمة الزهراء (علیها السلام) أم قبر فاطمة بنت أسد ؟ »

يعتبر هذا الموضوع من أهم الجوانب التي تختص بتاريخ حرم أئمة البقيع ولذلك فشرحه يحتاج إلى مناقشة عدة أمور نذكرها الآن:

صحة قوله، ما قام به بنو أمية بهدم بيت فاطمة الزهراء (علیها السلام) وذلك في القرن الأول أي قبل المتوكل الذي عاش في أواسط القرن الثالث . أما الجزء الأول من كلام السمهودي في قبر البقية الوحيدة لرسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) من بعده فيعتبر تحريفاً للتاريخ ونقضاً لحقائقه، لأنه تناسى الدافع الأساسي لإخفاء قبر الزهراء (علیها السلام).

تمسك السمهودي بعدم وجود العادة على بناء المباني لقبور الشخصيات الكبار، مع أنّ قبور عدد من صحابة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) و أقربائه في مكة والمدينة داخل البقيع وخارجها بقيت معلومة إلى اليوم، إذن فيجب التماس سبب آخر لإخفاء قبر فاطمة الزهراء (علیها السلام) والدافع الحقيقي لذلك وهو ما أشار إليه كتب الحديث والتاريخ عند الشيعة وأهل السنة أي وصيتها وتأكيدها على أن يدفن جثمانها الطاهر ليلاً ويبقى قبرها مخفياً عن الناس .

جاء في صحيح البخاري وصحيح مسلم في ما جرى من خلاف بين الزهراء (علیها السلام) وأبي بكر بخصوص فدك وميراث رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عن عائشة أنها قالت: «فوجدت فاطمة على أبي بكر في ذلك فهجرته ، فلم تكلّمه حتى توفيت.

وعاشت بعد النبي ستة أشهر ، فلمّا توفيت دفنها زوجها علي ليلاً ولم يؤذن بها أبا بكر وصلّى عليها »(1).

وكان سبب خلافها مع أبي بكر أنّه صادر فدك منها .

يقول ابن عبد البر: «وكانت أشارت على زوجها أن يدفنها ليلاً»(2).

وقد ذكر كثير من أهل السنة أنّ فاطمة أشارت إلى زوجها أن يدفنها ليلاً، أما الشيعة فقد رووا ذلك بصراحة أكثر :

ص: 111

یروی أنّه :عندما اشتد المرض بفاطمة وقاربت الوفاة، أشار العباس عم النبي إلى أمير المؤمنين (علیه السلام) في تشييع فاطمة ودفنها فأجابه: «وأنا أسألك يا عم أن تسمح لي ترك ما أشرت به، فإنها وصتني بستر أمرها »(1).

يروي الشيخ المفيد عن الإمام الحسين بن علي (علیهما السلام) أنه قال: «فلما حضرتها الوفاة وصّت أمير المؤمنين أن يتولى أمرها ويدفنها ليلاً ويعفي قبرها، فتولّى ذلك أمير المؤمنين ودفنها وعفى موضع قبرها » (2).

وفي بعض الروايات أنّ أمير المؤمنين صبّ الماء على أربعين قبر في البقيع وصنع سبعة قبور حتى لا يعلم أحد قبر الزهراء أبدا . (3)

وهكذا فإنّ وصيتها وكيفية دفنها جعلتا قبر الزهراء (علیها السلام) غير معلوم للناس، فاختلف المحدثون، والمؤرخون في مكان دفنها، فمنهم من يقول إنّ قبرها في البقيع ويرى الآخرون أنّه في بيتها ويحتمل غيرهم أن تكون مدفونة في مسجد النبي بين بيت رسول الله ومنبره، وسترى أنّ الذين يعتقدون بدفنها في البقيع لا يتفقون على مكان واحد هناك .

وإلحاقه بالمسجد على يد بعض خلفاء بني أمية (1). نرى في هذه الروايات أمرين:

-1- كثرة هذه الروايات، بحيث لا نجد إلّا في قليل من الموضوعات روايات عن ستة من الأئمة المعصومين (علیهم السلام) .

-2 نفي دفن فاطمة الزهراء (علیها السلام) في البقيع في هذه الروايات .

ونكتفي في هذا الصدد بذكر عدد من تلك الروايات:

1- الإمام الرضا (علیه السلام)

يروي المرحوم الصدوق عن أبي نصر البزنطي أنّه سأل الإمام أبا الحسن علي ابن موسى الرضا (علیهما السلام) عن محل دفن فاطمة (علیها السلام) فقال:

«دفنت في بيتها، فلما زادت بنو أمية في المسجد صارت في المسجد »(2).

يروي هذه الرواية أيضاً المرحوم الكليني (3) وابن شهر آشوب (4) والعلامة المجلسي (5).

2- الإمام الصادق (علیه السلام) عن البزنطي أيضا أنه قال:

سألت الإمام الرضا (علیه السلام) عن فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أي مكان دفنت ؟ فقال (علیه السلام): سأل رجل جعفر بن محمد الصادق (علیهما السلام) عن هذه المسألة وعيسى بن

ص: 113

موسى (1) حاضر فقال له عيسى: دفنت في البقيع، فقال الرجل: ما تقول؟ فقال (علیه السلام): قد قال لك، فقال له: أصلحك الله ما أنا وعيسى بن موسى ؟ أخبرني عن آبائك، فقال (علیه السلام): دفنت في بيتها (2).

3- الإمام الهادي (علیه السلام)

يروي السيد ابن طاووس (رحمه الله ) عن كتاب «المسائل وأجوبتها من الأئمة » ، سؤالاً من بين الأسئلة المكتوبة عن الإمام علي الهادي (علیه السلام) : يقول محمد الهمداني: كتبت له: «أخبرني - إن أمكن - عن مدفن جدتكم فاطمة، أهو في المدينة أم في البقيع كما يقول الناس ؟ فأجاب (علیه السلام): «هي مع جدي صلوات الله عليه »(3). يقول السيد ابن طاووس (رحمه الله ) بعد نقل هذه الرواية: «وهذا النص كاف في

أنها (علیها السلام) مع النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ».

4 و 5 - الإمام الباقر والإمام المجتبی (علیهما السلام):

تؤيد هذه الرواية رواية أخرى يرويها الكليني (رحمه الله ) عن الإمام الباقر (علیه السلام)، أنه عندما حضرت الإمام الحسن المجتبى (علیه السلام) الوفاة أوصى أخاه الإمام الحسين بن علي (علیهما السلام):

« إذا متّ فجهزني وخذني إلى قبر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لأجدّد العهد معه، ثم اصرفني إلى أُمّي ثم ردَني فادفنّي بالبقيع ».

ص: 114

وفي رواية أخرى: «ثم ردّني إلى قبر جدتي فاطمة فادفنّي هناك » (1).

ينقل الشيخ الكليني (رحمه الله ) وصيّة الإمام الحسن المجتبى في مكان آخر من كتابه هكذا: «يا أخي إني أوصيك بوصية فاحفظها، إذا أنا متُّ فهيئني ثمّ وجّهني إلى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لأحدث به عهداً ثم اصرفني إلى أمي (علیها السلام)ثم ردني فادفنّي بالبقيع »(2).

6- أمير المؤمنين (علیه السلام):

نرى في سلام الإمام امير المؤمنين (علیه السلام) دليلاً آخر على دفن الصديقة الطاهرة (علیها السلام) في بيتها ؛ حيث يقول الإمام (علیه السلام) عند دفنها مخاطباً لرسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) :«السلام عليك يا رسول الله عنّي وعن ابنتك النازلة في جوارك والسريعة اللحاق بك » . (3) وفي الختام قال (علیه السلام): «السلام عليكما سلام مودّع ...».

فيتحقق مفهوم عبارة: «النازلة في جوارك » بدفنها في بيتها وهو الأقرب إلى بیت رسول الله وقبره الشريف .

وفوق ذلك فقد روى المرحوم الكليني (4) والشيخ المفيد (5) والشيخ الطوسي (6) العبارة السابقة على هذا النحو: «السلام عليك يا رسول الله، عني وعن ابنتك النازلة في بقعتك والسريعة اللحاق بك » ، فيذكر (البقعة) بدلاً من (الجوار)،

ص: 115

فيتجلّى الأمر بوضوح أكثر . وجملته الأخيرة: «السلام عليكما سلام مودّع ... تاكيد على القرب والجوار وأنّها دفنت إلى جنب أبيها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كما يقول الإمام الهادي (علیه السلام) : «هي مع جدي صلوات الله عليه ».

فالأفضل أن يتلو من يقرأ كتابي نفس الزيارة التي تلوتها »(1) .

ويقول في معاني الأخبار: « أرى أنّ القول الصحيح في قبر فاطمة (علیها السلام) هو مضمون الرواية التي نقلها والدي عن محمد بن عطار، عن الإمام الرضا (علیه السلام) بأنّ فاطمة الزهراء (علیها السلام) دفنت داخل بيتها، وأنّ بني أمية ضمّوا البيت إلى المسجد عند توسیعه »(2).

قال الشيخ محمد علي العمري شيخ شيعة الحجاز والذي التقيت معه في المدينة المنورة، سنة 1326 شمسيّة، قال في ضمن كلام مفيد حول قبر الزهرا (علیها السلام) : «إنّ قبرها في داخل بيتها بلا شك، وكنت أراه في أيام طفولتي وكان ارتفاع القبر متراً واحداً كارتفاع العصا التي في يدكم ».

المؤلف: سنناقش هذا الموضوع في الصفحات الآتية إن شاء الله .

بيتها وإلى جوار أبيها وتنتقل إلى مكان آخر ، فالحب العميق الذي بينها وبين أبيها كان يمنعها من أن ترضى بدفنها في غير بيتها وبعيدة عن والدها .

كشف الحقيقة بعلم الجفر

يكتب آية الله حسن زادة الآملي «أبقاه الله » وهو من العرفاء: استطاع بعض العرفاء بطريقة خاصة من علم الجفر الحصول على جواب هذا السؤال: «يا عليم أخبرني أين موقع قبر فاطمة الزهراء (علیها السلام) في المدينة ؟ » بأنه «مكان القبر، بيت شفيع جميع الأمة »(1).

برسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إنها دفنت في موضع فراشها »(1).

ويشير الديار بكري إلى مختلف الأقوال، فيقول: «وذكروا أنّ قبرها داخل بيتها وهو في محراب يقع خلف الحجرة المقدسة » ، ثم يؤيد هذا الرأي قائلاً: «وهذا أظهر الأقوال »(2).

الحسن المجتبى (علیه السلام) أنه قال: «ادفنوني إلى جنب أمي فاطمة بالمقبرة » ، ثم يستنتج بأنّ قبر فاطمة عند قبر ابنها الحسن تحت هذه القبة نفسها (1).

يقول العبّاسي مؤلف «عمدة الأخبار » : «من القبور الواقعة في البقيع، قبر فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وقبرها داخل قبة العباس قرب قبر إبنها الحسن (علیه السلام) لأنّ الحسن بن علي أوصى عند وفاته أن يدفن عند قبر أمه فاطمة»(2).

وكرر أكثر الكتّاب المعاصرين (3) نفس الكلام ورأوا أنّ قبرها داخل حرم أئمة البقيع (علیهم السلام).

صحة الوجه الثالث، فالمقصود من «أمي فاطمة » في الوصية جدته فاطمة بنت أسد لا أُمّه فاطمة الزهراء (علیها السلام) .

وبيان ذلك: أنّ هذا الرأي (أي دفن الزهراء (علیها السلام) في البقيع ) يخالف سيرة الأئمة من أهل البيت (علیهم السلام) في إخفاء قبر فاطمة الزهراء (علیها السلام)، ولا يتفق أيضاً مع الروايات المنقولة عن أهل البيت (علیهم السلام) عن طريق الشيعة والسنة ويختلف مع آراء العلماء في دفنها داخل بيتها وإطلاق كلمة الأم على الجدة أمر متداول شائع، وقد ناقض هؤلاء المؤرخون أنفسهم في أماكن أخرى حيث أكدوا أنّ السيّدة المدفونة في البقيع هي فاطمة بنت أسد وليست فاطمة الزهراء (علیها السلام).

فمن هذا القبيل قولهم في مكان دفن العباس عم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) حيث يروي ابن شبة والسمهودي عن أقدم مؤرخ للمدينة عبد العزيز أنه قال: «دفن العباس بن عبد المطلب عند قبر فاطمة بنت أسد بن هاشم في أول مقابر بني هاشم التي في دار عقیل »(1).

كما يروي العبّاسي هذا القول السابق ثم يضيف كلام ابن حبان (2) الذي قال في تشييع وتجهيز الإمام الحسن المجتبى (علیه السلام) : «... دفن في البقيع عند جدته فاطمة بنت أسد بن هاشم »(3).

نلاحظ أنّ هاتين الجملتين من أقدم المؤرخين والمحدثين تصرحان بأنّ السيدة المدفونة في حرم البقيع حيث دفن العباس عم النبي والإمام المجتبى (علیه السلام) إلى جوارها إنما هي جدة الحسن بن علي أي فاطمة بنت أسد وليست فاطمة

ص: 123

الزهراء (علیها السلام)بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

كما أنّ رواية الإمام الباقر (علیه السلام) التى تقول إنّ الإمام الحسن (علیه السلام) قال في وصيّته إلى الإمام الحسين (علیه السلام) : « ثم ردّني إلى قبر جدتي فاطمة فادفني بها » ، تشير إلى هذا المعنى (أي أنّ المدفونة في البقيع هي فاطمة بنت أسد وليست فاطمة الزهراء).

ويحصل من مجموع الأقوال ظنّ يقارب اليقين في أنّ قبر الزهراء (علیها السلام) إنما هو في بيتها بجوار مسجد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وأنّ قبر فاطمة بنت أسد في حرم أئمة البقيع، ولكن ومع ذلك لا ينبغي أن نغفل عن حقيقة هامة، وهي التحريف الحاصل على أيدي الكتاب والحكومات على مرّ التاريخ في سبيل إقناع الناس بأنّ قبر الزهراء (علیها السلام) إنما يقع داخل حرم أئمة البقيع، إضافةً إلى إيجاد صورة قبر منسوب إلى بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في غير المكان السابق له، وهذا ما فعلته الحكومة السعودية بعد هدم الحرم، كل ذلك من أجل تهدئة الضغط السياسي والهجوم الفكري والعقائدي وإخفاء النقد الذريع الذي طرحه أنصار مذهب أهل البيت (علیهم السلام) طوال التاريخ ضد الفكر المناقض لأهل البيت والمدعوم من قبل الحكومات، ومحتوى هذا النقد هو السر الكامن في إخفاء قبر وحيدة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

وهذا النقد أجبر الحكومات على اختلاق قبر لفاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بأية ذريعة ممكنة، وتطبيق وصيّة الإمام الحسن المجتبى (علیه السلام) على فاطمة الزهراء (علیها السلام) باعتباره حلاً لهذا اللغز، ودعموا دعواهم بشواهد اصطنعوها بأيديهم، وكان لزاماً عليهم أن يختلقوا أيضاً لفاطمة بنت أسد قبراً غير قبرها الذي دفنت فيه، فابتدعوا لذلك أيضاً حلاً آخر .

أما بالنسبة للشواهد على وجود قبر الزهراء (علیها السلام) داخل حرم البقيع، نجد في مقطع تاريخي معين ظهور قطعة حجر من الرخام على قبور أئمة البقيع فيها أنّ فاطمة بنت رسول الله مدفونة هناك

يقول المسعودي في قطعة الرخام هذه:

«وعلى قبورهم في هذا الموضع من البقيع رخامة عليها مكتوب بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد الله مبيد الأمم ومحي الرمم ، هذا قبر فاطمة بنت رسول

ص: 125

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) سيدة نساء العالمين وقبر الحسن بن علي بن أبي طالب وعلي بن الحسين بن علي بن أبي طالب ومحمد بن علي وجعفر بن محمد (رضی الله عنهم) (1).

وبعد برهة أخرى وقرون متمادية توضع مثل هذه القعطة على باب حرم أئمة البقيع. يقول السيد إسماعيل المرندي عن قطعة الحجر هذه في كتابه المؤلف سنة :1255: « وتوجد قطعة رخام فوق الباب مكتوب عليها : هذا قبر فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) و قبر حسن بن علي وقبر محمد بن علي و ...»(2).

ومع الأسف نرى أنّ هذه السياسة والتحريف قد أثرت أثرها في التاريخ وبالرغم من وجود الروايات العديدة عن ستة من ائمة أهل البيت (علیهم السلام) وآراء العلماء الكبار في دفن الصديقة الطاهرة (علیها السلام) في بيتها ونفي دفنها في البقيع، نرى أنّ بعض مؤرخي الشيعة مالوا إلى هذا التحريف وأيّدوا رأى علماء أهل السنة . فمثلاً نرى أنّ المرحوم الشيخ «الأربلي » يقول في كتابه: «قلت: الظاهر المشهور ممّا نقله النّاس وأرباب التواريخ والسير أنها (علیها السلام) دفنت بالبقيع كما تقدم »(3).

ولكن نحن نقول :«أهل البيت أدرى بمن في البيت».

ثم يضيف الطبري: «ذكر لي أحد الإخوان المؤمنين الصالحين أنّ أبا العباس المرسي عند زيارته للبقيع، كان يقف أمام القبلة داخل قبة العباس (حرم البقيع ) ويسلّم على فاطمة وقد ظهرت له مكاشفة تدل على أنّ قبر فاطمة موجود داخل هذا الحرم وفي تلك الزاوية بالذات ».

ثم يقول الطبري: « ولثقتي بذلك الشخص الصالح المؤمن، كنت أزور قبر فاطمة هناك ... » (1).

يبدو من كلام هذين المؤرخين ابن عبد البر والطبري (2) وهما شخصيتان مشهورتان أن آثار قبر فاطمة قد انمحت داخل الحرم ولم تكن هناك علامة واضحة للقبر الذي كان ينتسب إلى فاطمة داخل حرم البقيع في القرن الخامس أو السابع خلافاً بالنسبة لقبور الأئمة وقبر العباس .

إذن فهناك حالة شك وريبة تحوم حول ما ذكرناه سابقاً أنّ في الركن الجنوبي من حرم البقيع تحت القوس وعند المحراب قبر منسوب إلى فاطمة، و تفصله عن الحرم شبكة حديدية، فكيف ظهر هذا القبر وقطعة الرخام والمكتوب عليها، ومتى ظهر كل ذلك وبأمر أية دولة، وعلى يد من؟

وتُطرح نفس الأسئلة عن القبر الموجود حالياً عند قبور أئمة البقيع والمنسو إلى فاطمة ؛ فعلى فرض صحة القبر الأول فإنّ القبر الحالي لا يطابقه في المكان، لأنّ القبر الحالي - كغيره من القبور - يقع في وسط الحرم لا في أحد أركانه !

ص: 127

يترك رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) البقيع ويدفن فاطمة بنت أسد في ذلك المكان النائي في نهاية زقاق بأقصى نقطة بالبقيع » . ويضيف السمهودي: «ولا يعلم أساساً هل كان هذا المكان جزءاً من البقيع أم لا ؟ وسنذكر أنّ مدفن عثمان لا يعتبر من البقيع إذن فالأولى أنّ هذا المكان الواقع في نهاية زقاق شمال قبر عثمان لا يكون في البقيع»(1).

ويذكر أحمد العباسي في عمدة الأخبار مثل هذا القول، ثم يشير إلى كيفية استشهاد سعد بن معاذ ودفنه ويقول: «الأصح أنّ القبر المنسوب لفاطمة بنت أسد خارج البقيع إنما هو لسعد بن معاذ لا لفاطمة نفسها » (2).

كما هو وارد في كتب التاريخ - ضعيف جداً ونابع من أقوال وكتب بعض مؤرخي أهل السنة وعلمائهم، ولا نجد دليلاً واضحاً صريحاً يؤيد هذا الاحتمال في روايات الشيعة وآراء كبار علمائنا، لأنّ روايات أهل البيت (علیهم السلام) وأقوال محدّثينا وعلمائنا السابقين كلها تؤكد على أنّ مرقد الصديقة الطاهرة واقع داخل بيتها الشريف .

وعلينا الآن أن نناقش أمرين:

أولاً: هناك احتمال ثالث بأنّها دفنت في الروضة المطهرة، فما قوة هذا الإحتمال ؟

ثانياً: ما المقصود من الروضة وما هي حدودها ؟

وجدير بالذكر أنّ بيان ضعف احتمال وجود قبرها الشريف في مكان، لا يدلّ أبداً على نفي ثواب زيارتها في ذلك المكان واستحباب احترامها وتوقيرها، لأن استحباب زيارة المعصومين (علیهم السلام) في أي مكان كان من المسلمات الثابتة، خصوصاً إذا كانت تلك الزيارة في الروضة المطهرة وعند قبر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أو في البقيع وعند قبور ائمة الهدى (علیهم السلام) ، وأقل فائدة تترتب على تعيين قبرها في مكان معيّن - إضافة على أهميته العلمية والتاريخيّة والدينية - هي حصول الإطمئنان لزوّار تلك السيّدة الجليلة، لأنّ الإعتماد والظنّ القوي على وجود قبرها الشريف في مكان معيّن يعطي الزوّار حضور القلب والتوجه الباطني عند زیارتهم في ذلك المكان.

أمّا مصطلح «الروضة » الذي أطلق على هذا المكان المقدس، فهو نابع من کلام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أي من نصوص الأحاديث المروية عنه .

وقد وردت في كتب الحديث عند السنّة والشيعة أحاديث عديدة عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في فضيلة الروضة المطهرة كما أكد الأئمة (علیهم السلام) والعلماء (1) أيضاً على أهميّة العبادة والدعاء في هذا الموضع من المسجد . قال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في حديث: «ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة ومنبري على حوضي »(2).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في حديث آخر: «ومنبري على ترعة من ترع الجنّة»(3).

وفي رواية أنّ الإمام الصادق (علیه السلام) قال لمعاوية بن عمار: «قم عند المنبر فاحمد الله واثن عليه وسل حاجتك فإن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) :قال : ما بين منبري وبيتي روضة من رياض الجنّة وإنّ منبري على ترعة من ترع الجنّة»(4).

ذكر علماؤنا وجوهاً عدة في مفهوم هذا الحديث الشريف ووجه تشبيه هذا المكان المقدس بروضة من رياض الجنة، ولا حاجة لنا بذكر تلك الوجوه، ولكن نستفيد من هذا الحديث أنّ نزول الرحمة الإلهية واستجابة دعاء المؤمنين ونيل العباد السعادة المعنوية الأبدية إنما يحصل في هذه الروضة الطاهرة كروضة من رياض الجنّة، إذن يمتاز هذا المكان المقدس بفضيلة عظيمة لا تنالها عقولنا وأفكارنا، فنحن عاجزون قاصرون عن معرفة حقيقتها، إذ لو قارنا هذا الحديث الشريف بحديث آخر في شأن المسجد النبوي حيث يقول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «صلاة في

ص: 131

مسجدي هذا خير من ألف صلاة فيما سواه من المساجد إلّا المسجد الحرام»(1) ، أو قوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «صلاة في مسجدي هذا تعدل بعشرة آلاف صلاة»(2) لأدركنا المقام الشامخ الذي تمتاز به الروضة المطهرة ولعرفنا أهمية العبادة وفضيلتها في هذا المكان الشريف وما للدعاء والإنابة في هذا الموضع من المسجد من أجر وثواب، فالصلاة في أي جزء من مسجد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) تفوق ألف صلاة في سائر المساجد حتى المسجد الأقصى، ما عدا المسجد الحرام وإقامة صلاة واحدة في مسجد النبي تعدل عشرة آلاف صلاة تقام في موضع آخر، فإذا كان الأمر كذلك بالنسبة لجميع المسجد فالصلاة إذن في الروضة التي عرّفها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بنفسه تفوق ذلك بمراتب عديدة، وكل هذا الأجر والثواب إنما هو قطرة من محيط لا يتناهى من رحمة الله الواسعة وبه ينال الإنسان جنة النعيم ويرتقي إلى أعلى مراتب غفران الله ورضوانه «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ »(3) ، فكل هذه المواهب والمكرمات إنما تنبع من الروضة المطهرة .

ولذلك فعلى العكس من علماء أهل السنة الذين اختلفوا في حدود الروضة فإنّ علماء الشيعة لم يختلفوا فيها لأنّ (أهل البيت أدرى بمن فيه).

وعلى كل حال، فبناءً على مضامين الأحاديث المذكورة ذكر أهل السنة ثلاثة وجوه في «تعيين حدود الروضة » وهي كالتالي:

وكما يبدو من اسم الكتاب، فقد اختار في النهاية رأي الخطيب بأنّ الروضة تشمل المسجد كلّه .

كان هذا حدود الروضة من الجنوب إلى الشمال

وأمّا شرق المسجد فذكرنا أنّ حد الروضة داخل بيت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وكذلك داخل بيت فاطمة الزهراء (علیها السلام)، وأما حدها الغربي فمن محاذاة هذه البيوت إلى ما يوازي المنبر الشريف .

ونقلت في هذا المجال أيضاً روايات عديدة في كتب الحديث نذكر بعضها:

1- روى الكليني بالإسناد عن جميل بن دراج أنه قال:

« سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) يقول : قال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ما بين منبري وبيوتي روضة من رياض الجنة ومنبري على ترعة من ترع الجنّة وصلاة في مسجدي تعدل ألف صلاة فيما سواه من المساجد إلّا المسجد الحرام . قال جميل: قلت له: بيوت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وبيت علي منها ؟ قال: نعم وأفضل»(1).

نلاحظ في هذه الرواية - كما في الحديث السادس المنقول عن كتب أهل السنّة - ذكر كلمة «البيوت » بصيغة الجمع بدلاً من «البيت » ، ويرى في هذه الرواية أنّ الروضة تشمل جميع بيوت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بما فيها بيت أمير المؤمنين (علیه السلام) أيضاً .

2- يروي جميل بن دراج أيضاً:

«قلت لأبي عبد الله (علیه السلام) : الصلاة في بيت فاطمة (علیها السلام) مثل الصلاة في الروضة ؟ قال: وأفضل »(2).

3- عن يونس بن يعقوب :

قلت لأبي عبد الله (علیه السلام) الصلاة في بيت فاطمة (علیها السلام) أفضل أو في الروضة ؟ قال : فى بيت فاطمة (علیها السلام)»(3).

ص: 137

نذكر أنّ في سنة ثمان وثمانين للهجرية أمر الوليد بن عبد الملك بهدم بيت فاطمة الزهراء (علیها السلام) وبعده بقليل سائر بيوت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) المجاورة للمسجد وضمها للمسجد حيث باشر عمر بن عبد العزيز تنفيذ هذا الأمر، وبقي الوضع على هذا الحال من أيام الإمام الصادق (علیه السلام) وحتى سنة 668 فكانوا يصلون فيها مثل سائر أجزاء المسجد، وفي هذه السنة أمر الملك الظاهر بيبرس البندقداري سلطان مصر بوضع سياج حول بيتي النبي وفاطمة الزهراء وفصلوهما عن المسجد ثانية ؛ فالأسئلة التي تطرح عن إقامة الصلاة داخل بيت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وبيت فاطمة (علیها السلام) إنما تشير إلى ذلك الزمان .

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أي مكان دفنت ؟ فقال: سأل رجل جعفراً عن هذه المسألة وعيسى بن موسی حاضر فقال له عیسی دفنت في البقيع ، فقال الرجل: ما تقول ؟ فقال: قد قال لك . فقال أصلحك الله ما أنا وعيسى بن موسى ؟ أخبرني عن ؟ أخبرني عن آبائك، فقال: دفنت في بيتها بيتها (1).

3- يروي السيد ابن طاووس أنّه سُئل الإمام الهادي (علیه السلام) : إن رأيت أن تخبرني عن بيت أمك فاطمة (علیها السلام) أهى في طيبة، أو كما يقول الناس في البقيع ؟ فكتب: «هي مع جدي صلوات الله عليه وآله »(2).

ورغم أن كبار علماء الشيعة ومحدّثيهم يقبلون مضمون هذه الروايات الصريحة والصحيحة والتي تؤكد دفنها داخل بيتها، إلّا أنّهم ذكروا دفنها في «الروضة » أو بين البيت والمنبر على شكل احتمال . نذكر نماذج من أقوالهم:

1 - يقول المحدث الكبير الشيخ الصدوق (رحمه الله ) (المتوفى سنة 381ه- ): «اختلفت الأقوال في محل قبر فاطمة (علیها السلام)، فقال بعض المؤرخين إنها مدفونة في البقيع ويرى الآخرون أنها بين القبر و المنبر لأنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال: «ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنّة » ، ويقول غيرهم إنّها دفنت في بيتها، وأرى أنّ الصحيح هو القول الأخير» (3).

2- يقول الشيخ الطوسي (المتوفى سنة 460 ه- ): ( الأصوب أنّها مدفونة في دارها أو في الروضة»(4).

3- يقول الشيخ الطبرسي من أعلام القرن السادس: إختلفوا في موضع قبرها،

ص: 139

إذ يقول بعض العلماء: إنّها دفنت في البقيع ويستبعد هذا القول، ويقول آخرون: إنّها في البيت ويرى غيرهم أنّها دفنت بين القبر والمنبر . ثم يقول: وقول رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «بين قبري ومنبري روضةً من رياض الجنّة » إشارة إلى ذلك (1).

4- يقول السيد ابن طاووس (المتوفى 693ه-) : «والظاهر أنّ ضريحها المقدّس في بيتها المكلّل بالآيات والمعجزات » . ثم يقول: لأنّها أوصت أن تدفن ليلاً ولا يحضر الصلاة عليها من سخطت عليهم قبل وفاتها، فإذا حملوا جثمانها إلى البقيع أو دفنوها داخل المسجد وبين البيت والمنبر لدلّت آثار الحفر من سعى إلى کشف قبرها، ولذا فاختفاء قبرها الشريف يدلّ على أنّ جثمانها الطاهر لم يُنقل إلى خارج بيتها أو خارج حجرة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) (2).

«ما بين بيتي وقبري روضةً من رياض الجنة » ، إذ فسّر العلماء والمؤرخون هذا الحديث الشريف عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في الروضة المباركة بأنّ فضيلة الروضة وشرافتها إنما هي من دفن بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فيها، مما أعطاها كرامةً وقدساً وفضلها على سائر أمكنة المسجد .

وما ذكرناه قبل قليل عن الشيخ الصدوق والطبرسي إنما يؤيد هذا المعنى أيضاً، والشاهد الثالث قول ابن شهر آشوب بعد نقله قول الشيخ الطوسي: «والأصوب أنها مدفونة في دارها أو في الروضة» ، يقول: «ويؤيد قوله قول النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنّة »(1).

والشاهد الآخر قول الشيخ أبي الفتوح الرازي في رسالته «الحسنية » عن التي قالت أمام هارون الرشيد ... ودفنوها بين القبر والمنبر كما في الحديث: «ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنّة» (2).

وهناك نماذج أخرى من أقوال العلماء لا نذكرها توخّياً للإختصار.

ونتيجة هذه الأقوال أنّ احتمال دفن الزهراء (علیها السلام) في الروضة ليس له أي دليل واضح ما عدا هذا الإقتباس الضعيف من الحديث . وكما سنشير إنّ في المسجد الذي وُقف للعبارة ليس له مجوّز شرعي .

الأساس لا إشكال على القول بأنّ الزهراء (علیها السلام) دفنت في الروضة ولا ينافي هذا القول مضامين الروايات الصريحة الدالة على دفنها في بيتها .

والظاهر أن العلامة (رحمه الله ) كان يقصد ذلك أيضاً لأنه وبعد أن نقل الوجوه الثلاثة في مدفنها، يروي عن الشيخ الطوسي :« والروايتان الأوليتان متقاربتان ومن قال أنها دفنت في البقيع فبعيد عن الصواب»(1).

أي أنّ «الروضة» و «البيت» لهما مفهوم واحد أو متقاربان في المعنى ويمكن الجمع بينهما، وليسا مختلفين في المفهوم بحيث يدلان على مكانين منفصلين .

وكان المرحوم العلامة المجلسي أيضاً يرى هذا الرأي نفسه، كما ستلاحظون.

وتوضيحاً لما ذكرنا، يجدر بنا أن نشير إلى أهمية قبر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وفضيلته، وبعد ذلك فضيلة الروضة وبيت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وبيت فاطمة (علیها السلام).

كان العلماء والمحدثون منذ القرون الإسلاميّة الأولى يناقشون أخبار وأحاديث فضيلة مكة والمدينة ورجحانهم على سائر البلاد أو أفضلية إحداهما على الأخرى، والمقارنة بين مسجد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) والمسجد الحرام من حيث الفضيلة والأهمية، وكذلك تفضيلهما على المسجد الأقصى، ومقارنة الكعبة بقبر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، بناءً على قول السمهودي أنّ علماء أهل السنة والجماعة مجمعين على رأي واحد وهو أنه:

«قد انعقد الإجماع على تفضيل ما ضمن الأعضاء الشريفة حتى على الكعبة المنيفة ... وقال التاج الفاكهي قالوا: لا خلاف أنّ البقعة التي ضمّت الأعضاء الشريفة أفضل بقاع الأرض على الإطلاق حتى موضع الكعبة، ثم قال: وأقول أنا: أفضل بقاع السماوات أيضاً »(1).

فالتصاق الجثمان الطاهر بهذا المكان والجوار الدائم بين التربة الطيبة والجسم المبارك منح الأرض فضيلة وشرافة لاتضاهى فسمت على العرش الأعلى حتى فاقت الكعبة الشريفة أيضاً.

هذه فضيلة مسلّمة لا ينكرها أحدٌ للأرض الطاهرة بسبب جوارها للجثمان الطاهر، ومع قبول هذه الحقيقة، فكيف يكون الأمر في دار وروضة ضمت مشعل الهداية والمصباح المنير جسماً وروحاً، ضمته وهو حي بين ظهرانيها يضيء الآفاق بنور المعنوية ويهدي الإنسانية جمعاء إلى سبيل الرشاد، فهذا الموضع إذن هو أفضل جزء من المسجد ويفوق سائر المواضع شرفاً وقداسة .

ص: 143

والآن علينا أن نقول: إنّ بيت فاطمة (علیها السلام) أفضل وأشرف من سائر البيوت، لأنّه يعتبر من جهة واحداً من بيوت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فيشارك سائر البيوت كل فضائلها، ومن جهة أخرى إنّ هذا البيت يمتاز عن غيره بأنه بيت أناس خاطبهم القرآن «إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»(1).

فليس البيت بيت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فحسب، بل هو بيت أمير المؤمنين (علیه السلام) أيضاً الذي هو بمنزلة نفس رسول الله والبيت بيت فاطمة بضعة رسول الله، ومكان ولادة الحسنين سبطي رسول الله، إنّه البيت الذي حدث فيه حادث معنوي من أهم حوادث التاريخ وهو نزول آية التطهير على رسول الله(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

فلو سمعنا فضيلة الروضة من حديث رسول الله الذي «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى*إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى»، فإنّ فضيلة هذا البيت وأهله مذكورة على لسان الوحي مباشرة وهو كلام الله تعالى ، وإن كان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قد دل الناس إلى الروضة بكلامه الشريف، فقد روى محدّثوا الشيعة وأهل السنة فضيلة البيت وأهله عن الرسول قولاً وفعلاً، فقد أعلن فضيلتهم إلى أهل العالم كل يوم خمس مرات طيلة تسعة أشهر (2) ، يا لها من فضيلة لا تعلوها فضيلة، ويتضح هنا معنى كلام الإمام الصادق (علیه السلام) في جواب جميل بن دراج الذي سأله عن بيت النبي وأمير المؤمنين، أهما من الروضة ؟ فقال الله: «نعم وأفضل».

ص: 144

دفنت بين القبر الشريف والمنبر المنيف، إلّا أنّ نظرة بسيطة إليها ترشدنا إلى ضعف السند و تزلزل النص في آن واحد فالرواية اذن مطعون فيها من جهتين :

أمّا في سندها فهي مرسلة لأنّ ابن أبي عمير يرويها عن بعض الأصحاب ولا يعلم من هم ولا حجة في رواية مرسلة .

أمّا في نصها: فهي مدرّجة، وتعرف الرواية المدرّجة في علم الحديث كالتالي:

أن يقول الراوي كلاماً يريد أن يستدلّ عليه بالحديث فيأتي به بلا فصل فيتوهم أنّ الكل حديث »(1).

ومثل هذه الرواية يعتبرها علماء الحديث مخدوشة فيرفضوها، وهذه الرواية أيضاً من النوع المدرج لأنّ التعليل الوارد في ذيلها ليس من كلام الإمام بل يعتبر من الإضافات التي أوردها الرواة أو دخلت عند كتابة الرواية.

والدليل على قولنا هو أنّ حديث «بين قبري ومنبري » من الأحاديث العامة -كما أشرنا سابقاً - التي ذكرها أهل السنة فقط وبشكل ضعيف فهو مذكور في مسند أحمد دون أن ينقله الكتب المعتبرة مثل الصحاح .

والواقع التاريخي أيضاً يؤيد تدرّج هذه الرواية وينفي مضمون حديث «بين قبري ومنبري » ، لأنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لم يعين لقبره مكاناً خاصاً، كما أنه لم يبين كيفية الصلاة على جثمانه الطاهر .

ولذلك اختلف الصحابة بعد وفاته في كلتا المسألتين، أي كيف يصلون عليه؟ وأين يدفنونه؟ ، إلى أن قال أمير المؤمنين (علیه السلام) : إنّ رسول الله إمامنا حياً وميتاً ... فيصلّون عليه بلا إمام، وإنّ الله لم يقبض نبياً في مكان إلّا وقد ارتضاه لِرَمسه فيه، وإنّي لدافنه في حجرته التي قبض فيها فسلم القوم لذلك ورضوا به»(2).

ص: 146

ولضعف الرواية نصاً وسنداً، فإنّ الصدوق (رحمه الله ) علّق عليها بعد نقلها:

«قال مصنف هذا الكتاب (رضی الله عنه) رُوي هذا الحديث هكذا وأوردته لما فيه من ذكر المعنى، والصحيح عندي في موضع قبر فاطمة (علیها السلام) ما حدثنا به أبي (رحمه الله ) قال: حدثني ... عن أحمد بن محمد بن أبي نصر البزنطي قال: قال: سألت أبا الحسن علي بن موسى الرضا (علیهما السلام) عن قبر فاطمة (علیها السلام) فقال : دفنت في بيتها فلما زادت بنوا أُمية فی المسجد صارت في المسجد »(1).

ولنتأمل كلام الصدوق هذا، لأنه شاك في النقل والنص، ولذا يقول: «روي الحديث هكذا ، إذ يحتمل التدرّج به ويحتاج إلى ما يبرر نصه، ولذلك استبدله برواية أخرى يراها أصحّ من ذلك حيث تؤكد هذه الرواية أنها: «دفنت في بيتها».

وأيضاً فضعف الرواية نصاً وسنداً، جعل العلامة المجلسي يرفضها بعد أن نقلها عن معاني الأخبار، وأيّد دفن فاطمة (علیها السلام) في بيتها، ثم يحاول تبرير الرواية بعدم تحديد الروضة بما تحدها الرواية بل يعتبرها تشمل بيت فاطمة (علیها السلام) كذلك، وهو ما استفدناه من الروايات ؛ يقول العلامة المجلسي بعد نقل الرواية:

«الأظهر أنّها (علیها السلام) مدفونة في بيتها وقد قدمنا الأخبار في ذلك ، ولعل خبر ابن أبي عمير محمول على توسعة الروضة بحيث تشمل على بيتها »(2).

ملاحظة: ناقشنا روايةً مدرّجة، وعرفنا رأي محدث الشيعة الكبير الصدوق (رحمه الله ) فيها ونقده لها ثم إعراضه عنها في النهاية .

كما عرفنا أيضاً رأي المرحوم العلامة المجلسي في تأويل هذه الرواية والتوسيع المذكور في مفهوم «الروضة »، ولكن يجب أن نلاحظ بأنّ جميع العلماء الذين حكموا بوجود قبر الزهراء (علیها السلام) داخل الروضة باعتبارها الفاصل بين

ص: 147

البيت والمنبر قد استندوا إلى الحديث النبوي الشريف: «بين قبري ومنبري روضةً من رياض الجنّة ».

كما أشرنا في السابق - مضافاً على أنّه لا دليل على دفن فاطمة الزهراء (علیها السلام) في الروضة الشريفة - إن دفنها في الروضة يشكّل مشكلة فقهيّة وهي أنّه لا يجوز لأحد أن يدفن في المسجد الذي وقف لعبادة المسلمين ؛ ونحن نعلم أنّ أئمة الهدى هم أولى برعاية الأحكام الإلهية، فكيف يدفن الإمام أمير المؤمنين (علیه السلام) الصديقة الطاهرة (علیها السلام) في الروضة الشريفة التي تعتبر المكان الرئيسي في المسجد النبوي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؟

النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كما أنّ فاطمة (علیها السلام) أيضاً كانت تسكن في أحدها . ويقع بيت فاطمة شرق المسجد، أمّا حجرة عائشة التي دفن فيها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فتقع شمال المسجد، وحجرة حفصة كانت جنوب حجرة عائشة، وإنّ حجرتي عائشة و حفصة كان يفصل بينهما ممرّ أما حجرتي فاطمة وعائشة فما كان يفصلهما إلّا حائط، حتى أنّ بعض مؤرّخي أهل السنة يقول: إنّه كانت فتحة صغيرة بين هذين البيتين، فإذا كان الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في بيت عائشة تحدث من هذه الفتحة مع أهل البيت ويستفسر عن فاطمة والحسنين (علیهم السلام) ، ولكن بعد مدة ولأسباب خاصة طلبت فاطمة فسدّت هذه الفتحة (1).

ويدعى هذا البيت في الروايات وفي التاريخ « بيت فاطمة » وأحياناً «بيت علي (علیه السلام) » وكان له بابان كسائر بيوت رسول الله وبعض الصحابة وأقرباء الرسول ، يفتح أحد البابين داخل المسجد والثاني إلى الشرق بجهة البقيع وكان له فى هذه الجهة فناء صغير مثل سائر البيوت . فأمر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كل من كان يسكن هذه البيوت حول المسجد أن يغلقوا الباب المؤدي إلى المسجد ما عدا باب بيت علي (وسد الأبواب إلّا بابه).

وقد حدثت تغييرات عديدة في تلك البيوت وفي مرقد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ومسجده طوال التاريخ وذلك لتوسيع مساحة المسجد أو لأسباب أخرى، لكن هدفنا الآن أن نذكر التغييرات الحاصلة في بيت فاطمة (علیها السلام) بالذات .

لما حج الوليد بن عبد الملك الخليفة الأموي (2) سنة 88 ه- فدخل المدينة وخطب في مسجد النبي، فارتفع الستار لحظةً عن بيت فاطمة (علیها السلام) وهو يخطب،

ص: 149

ورأى الحسن بن الحسن بن علي (علیه السلام) (1) جالساً في البيت ماسكاً المرآة في إحدى يديه وهو يمشط لحيته بالأخرى، فأمر الوليد فوراً بهدم البيت وإلحاقه بالمسجد . فخالف الحسن بن الحسن وزوجته فاطمة بنت الحسين (علیه السلام) هذا الأمر وامتنع عن ترك البيت فأرسل إليه الوليد أنّه سيهدم البيت عليهم إن لم يتركوه، فما اعتنى بوعيده فأمر الوليد بهدم البيت عليه وعلى أطفاله، ودخلت شرطة الوليد البيت وسحبوا البساط من تحت الحسن وزوجته فاطمة فاضطروا إلى ترك البيت والانتقال إلى بيت آخر لأمير المؤمنين (علیه السلام) (2).

يقول بعض المؤرخين لم يحدث ارتفاع الستار عن البيت أثناء خطبة الوليد بنفسه، بل حدث ذلك لأحد عماله الذي كان يختلف إلى المدينة بين فترة وأخرى ليراقب أمور البلد، فاعتبر ذلك أمراً يخالف شؤون الخلافة وسعى عند الوليد ، فأمر الوليد بهدم البيت .

وفي شهر ربيع الأول سنة 88 ه- كتب الوليد إلى واليه على المدينة عمر بن عبد العزيز يأمره بهدم جميع البيوت المحيطة بالمسجد - وهي لنساء النبي وأقربائه وصحابته - وإلحاقها بالمسجد وأكد في كتابه أن يشترى كل بيت يرضى صاحبه ببيعه ويدفع له الثمن، وأما من يرفض البيع فيدفع له ثمن البيت ويهدم دون إذنه .

ص: 150

وأخبر عمر بن عبد العزيز رجال المدينة وعلماءها عن مضمون كتاب الوليد فخالفوه جميعاً وقالوا: لو أراد الوليد توسيع المسجد حقاً فيمكن توسيعه من الجهات الأخرى دون هذه الحجرات التي تتعلق برسول الله وتخلد ذكراه وتبين بساطة عيشة الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بحيطانها المصنوعة من الطين وسقوفها المنخفضة والمغطاة بسعف النخيل، هذه البيوت تلفت انتباه الزائرين دوماً إلى يوم القيامة وتعطيهم روحاً معنوية سامية وترشد المسلمين إلى الزهد وعدم الانحراف إلى زخارف الدنيا وسيعلم المسلمون طوال القرون القادمة بمشاهدة هذه البساطة أنّ البيوت الشامخة الفارهة ومظاهر الرفاهية والدنيوية لم تستطع أن تجرّ الأنبياء إليها وسيتأسى الناس بالرسول وطريقته في الحياة .

فكتب عمر بن عبد العزيز إلى الوليد بما قاله رجال المدينة، فأعاد أوامره ثانية بضرورة توسيع المسجد من جميع الجوانب وهدم هذه البيوت .

كتب المؤرخون أنّ أهل المدينة بكوا بكاءاً شديداً عند هدم تلك البيوت وكأنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قد توفي في ذلك اليوم، فبعد وفاة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لم يشهد أهل المدينة يوماً أكثر حزناً وكآبة مثل ذلك اليوم .

قال خبيب بن عبد الله لعمر بن عبد العزيزعند هدم تلك البيوت : بربك لا تفعلوا شيئاً تمحوا به آية «إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ » . فأمر عمر أن يأخذوا خبيباً في يوم بارد ويصبوا ماء بارداً على جسمه ويضربوه مائة جلدة، وقد استشهد خبيب من جراء ذلك، فكان عمر بن عبد العزيز يظهر الندامة بعدئذ لقتله خبيباً .

وهكذا وسع الوليد المسجد بهدمه البيوت واستعان بملك الروم لإعادة بنائه وتزيينه فجاء أربعون بناء وعامل نصراني إلى المسجد وبدأوا العمل فيه وقد تم توسیعه وتزيينه سنة 91 ه- (1).

ص: 151

ذكر المؤرخون أنّ هدم بيوت نساء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كان سنة 88 ه- لكنهم لم يذكروا تاریخ هدم بيت فاطمة قبل ذلك، إلّا أنّ توالي هاتين الحادثتين - حسب قول بعضهم - يدل على أنّ هدم بيت فاطمة وضمه إلى المسجد في حين كانت سائر البيوت كلها على ما هي عليه أثار انتباه الجميع وتساءلهم، مما أحدث تأثيراً اجتماعياً سيئاً في البلد، فاضطر الوليد - إرضاءً للرأي العام - أن يأخذ مثل ذلك القرار فأمر بهدم جميع تلك البيوت بحجة توسيع المسجد ليبرّر بذلك عمله وأن يغفل الناس عن هدم بيت فاطمة وهكذا هدم عمر بن عبد العزيز تلك البيوت حسب أوامر الوليد وألحقها بالمسجد وحتى الجدران المحيطة بمرقد رسول الله تم هدمها، ولتشخيص القبر الطاهر وضعت حوله حجارة سوداء مصقولة كالجدار تشبه أحجار الكعبة (1) ولا يزال الحال كما هو عليه إلى يومنا هذا، ويستر القبر الشريف بستار يحيط بذلك الجوار .

ولكي لا يشبه قبر الرسول الكعبة، رفعوا الجزء الشمالي منه عن سطح المسجد وجعلوه على شكل مثلث، وهو الجزء الذي كان يخص بيتي عائشة وفاطمة.

المحدثون والمؤرخون عبر التاريخ إلى هذا التغيير الحاصل وإلى هدم بيت فاطمة وإلحاقه بالمسجد بأمر الوليد، إلّا أنه في سنة 668 ه- أمر الظاهر بيبرس البندقداري ملك مصر (1) بوضع مشبك خشبي بارتفاع مترين تقريباً بين الأعمدة الموجودة في الأركان الأربعة المحيطة بالمرقد المطهر، وبذلك انفصل هذا

المكان مرةً أخرى عن المسجد، فكان المشبك يحوي المرقد الطاهر وبيتي عائشة وفاطمة (علیها السلام) ، لهذا المشبك ثلاثة أبواب ينفتح أحدها جهة القبلة والثاني إلى الشرق والثالث نحو الغرب وكان واقعاً داخل المسجد .

يقول المؤرخون إنّ الملك الظاهر أشرف بنفسه على عملية تحديد الموضع الذي يوضع المشبك فيه حيث قد زار الملك المدينة سنة 667 ه في موسم الحج، وقد تم العمل فيه سنة 668 ه- .

وبعد وضع المشبك زاد البعد بين الزوار والقبر الشريف، ومنع الناس من إقامة الصلاة في الأجزاء التي ألحقت بالمسجد، واعترض البعض على الملك الظاهر عمله هذا واعتبر بعض العلماء آنذاك أنّ منع الناس من إقامة الصلاة وفي بعض أنحاء المسجد أمر غير مشروع، وجاء الجواب من أنصار الملك أنه أراد المحافظة على قداسة البيت الشريف وحرمة الروضة المطهرة كما هو وارد في الشرع المقدس، فمنع الناس أن يجعلوا هذا المكان ممراً لهم(2).

ومنذ القرن السابع إلى اليوم حدثت تغييرات مختلفة في المشبك من حيث

ص: 153

الارتفاع وتبديله إلى سياج حديدي وغير ذلك، إلّا أنّ حدود المشبك لا تزال هي نفسها التي عينها الملك الظاهر ، ولا يزال بيت فاطمة (علیها السلام) واقعاً داخل المشبك شمال مرقد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

فاطمة، وتنطبق عليه علامة القبر التي ذكرها العلامة المجلسي، ومع ذلك لا نعلم كيفية ظهور هذا القبر وتاريخ وضع الضريح كما لا نعلم تاريخ إيجاد المحراب القديم الذي أشار إليه ابن النجار .

ببيت المغيرة بن شعبة، واشتهرت هذه الجملة بين مؤرخي المدينة عن البقيع أنّ «شرقيّها نخل وغربيّها بيوت » (1)ولعلّها تشير إلى هذه البيوت .

وبناءً على الشواهد التاريخية، كان أحد هذه المنازل لأمير المؤمنين (علیه السلام) ويدل على هذا الأمر نصوص تاريخية نذكر بعضها:

1- يقول ابن شبة أقدم مؤرخ للمدينة: «واتخذ علي بن أبي طالب بالمدينة دارين، أحديهما دخلت في مسجد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وهي منزل فاطمة بنت رسول الله التي تسكن فيها ... والأخرى دار علي التي بالبقيع وهي بأيدي ولد علي على حوز الصدقة (2).

2 - يروي ابن النجار ( المتوفى سنة 643 ه- ) عن سعيد بن جبير أنه قال: رأيت قبر الحسن بن علي بن أبي طالب في فم الزقاق الذي بين دار بنيه وبين دار علي ابن أبي طالب »(3).

3- جاء في هدم بيت فاطمة (علیها السلام) أنّ الحسن بن الحسن وزوجته فاطمة بنت الحسين اضطرا إلى ترك بيت فاطمة: «فخرجوا منه حتى أتوا دار علىّ نهارا »(4).

4- يقول السهيلي ( المتوفى سنة 581 ه- ) في عبيد الله بن عدي (5): «وله دار

ص: 156

بالمدينة عند دار علي بن أبي طالب»(1).

ونعلم أنه لم يجاور بيت علي (علیه السلام) الذي عند المسجد لأنّ جيران هذا البيت كان رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ونساؤه فقط .

5- يذكر السمهودي آراء مؤرخي المدينة في بيت الأحزان ثم يقول: «وأظنه في موضع دار علي بن أبي طالب الذي اتخذه بالبقيع»(2).

المؤلف: أرى أنّ السمهودي قد أخطأ في تعيين مكان بيت الأحزان، فكما سنذكر كان بيت الأحزان بناءاً مستقلاً ولم يكن بيت أمير المؤمنين (علیه السلام)، ولكن نستفيد من مجموع هذه الأقوال وغيرها التي نقلتها كتب التاريخ أنه كان لأمير المؤمنين (علیه السلام) بيت آخر غير بيته المجاور للمسجد، وكان بيته ذاك قرب البقيع إلى جنب بيوت المهاجرين، أي أنه كان يسكن في حي المهاجرين بالمدينة وأصبح البيت جزءاً من موقوفاته مثل آباره وحقوله التي صنعها بيده (3).

أيام نقاهتها، واللقاءات والقضايا التي حدثت في تلك الأيام، وكذلك تجهيز الزهراء وتشييعها، كل هذه الوقائع جرت في هذا البيت بالذات ويدل على ذلك اعتبار عقلي وشواهد تاريخية مختلفة ويؤكد ذلك أيضاً كيفية وقوع الحوادث .

وإليك الآن القرائن والشواهد التي تدلّ على هذا المدّعى:

القرينة الأولى:

الشاهد الأوّل والقرنية الأولى على هذا المدعى هي عبارات المؤرخين في عدة من المهاجرين كانوا يخالفون السقيفة وقد سكنوا واجتمعوا في بيت أمير المؤمنين (علیه السلام) ؛ يقول الطبري:

«أتى عمر بن الخطاب منزل علي وفيه طلحة والزبير ورجال من المهاجرين »(1).

ويقول ابن قتيبة:

«إنّ أبا بكر تفقد قوماً تخلّفوا عن بيعة أبي بكر عند علي كرم الله وجهه »(2).

يقول العلامة الحلي (رحمه الله ) :

«طلب عمر إحراق بيت أمير المؤمنين وفيه أمير المؤمنين وفاطمة وابناهما وجماعة من بني هاشم »(3).

ويقول اليعقوبي:

«وبلغ أبا بكر وعمر أنّ جملةً من المهاجرين والأنصار قد اجتمعوا مع علي ابن أبي طالب في منزل فاطمة بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »(4).

ويقول ابن أبى الحديد :

ص: 158

«إنّ قيس بن شماس كان مع الجماعة اللذين دخلوا بيت فاطمة ... وكان في البيت ناس كثير »(1).

إنّ هذه التعابير ك «رجال من المهاجرين » و «تفقد قوماً » و «جماعة من بني هاشم » و «جملة من المهاجرين والأنصار » و «ناس كثير » تدلّ على أنّهم كانوا في مكان أوسع من حجرة فاطمة (علیها السلام) ، المكان الذي كانت الزهراء والحسنين (علیهما السلام) فيه .

القرينة الثانية

القرينة الثانية هي العبارات التي تعبّر عن جذب أمير المؤمنين (علیه السلام) بحمائل سيفه إلى المسجد كعبارة ابن أبي الحديد الذي يقول:

«واجتمع الناس ينظرون إليه وامتلأت شوارع المدينة بالرجال» (2).

القرينة الثالثة:

العبارات التي تدل على أنّ الزهراء (علیها السلام) ذهبت إلى المسجد، ومنها:

«لمّا بلغ فاطمة إجماع أبي بكر على منعها من فدك لاثت خمارها على رأسها واشتملت بجلبابها وأقبلت في لمّة من حفدتها ونساء قومها »(3).

وجاء في تعبير آخر:

«واجتمع معها نساء كثير من الهاشميات وغيرهنّ»(4).

ونرى في تعبير آخر :

ص: 159

«ولم تبق من بني هاشم أمرأة إلّا خرجت معها»(1).

إنّ هذه الحركة من فاطمة الزهراء (علیها السلام) مع عدة من النساء الهاشميات وغيرهنّ التي كانت تعتبر حركة سياسية، لا يمكن تصورها إلّا مع وجود مسافة بين بيت فاطمة ومسجد الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

القرينة الرابعة

نرى أنّه بعد أن استشهدت الزهراء (علیها السلام)، دخل الحسن والحسين البيت وعلما أنّ أمهما قد ماتت فقالت أسماء بنت عميس لهما: انطلقا وأخبرا أباكما بموت أمّكما ، فخرجا إلى المسجد مسرعين ودخلا المسجد باكيين وأخبرا أباهما أمير المؤمنين (علیه السلام) بموت أمهما وقالا : «أو ليس قد ماتت أمنا فاطمة (علیها السلام) ، فوقع عليّ على وجهه »(2).

نستنتج من هذه العبارة أن فاطمة الزهراء (علیها السلام) قد توفيت في البيت الثاني لأمير المؤمنين (علیه السلام) ، حيث لو أنّها توفيت في البيت الذي بقرب المسجد، أي حجرتها في المسجد لما يحتاج الحسن والحسين إلى الخروج من البيت وإنّ بكاء هما كان كاف لإخبار أمير المؤمنين (علیه السلام).

القرينة الخامسة

القرينة الخامسة هي تشییع السيّدة فاطمة الزهراء (علیها السلام) ؛ هناك موضوعان يلفتان النظر:

1 - أرادت فاطمة (علیها السلام) أن توضع بعد وفاتها في نعش مستور كالهودج لنقل جثمانها من مكان إلى مكان آخر .

ص: 160

2- كما رأينا في الصفحات السابقة، هناك روايات عن سنّة من أئمة الهدى (علیهم السلام) وأقوال عن كبار علماء الشيعة التي تشير إلى أنها قد دفنت بجوار قبر أبيها (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

هذان الموضوعان يرشداننا إلى القول بأنّها (علیها السلام) قد توفيت في بيت بعيد عن المسجد، حيث لو أنّها توفيت في بيتها الأوّل أي بيتها المعروف والمشهور و دفنت في نفس البيت، إذن ما السبب من إرادتها وطلبها نعشاً مستوراً كالهودج ؟! إذن فوفاتها قد وقعت في البيت الثاني لأمير المؤمنين (علیه السلام).

رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أو يبرّرها، فحمل على بعض مؤرخي أهل السنة الذين رووا حادثة الهجوم على الدار وإحراقها، وندّد بالشيعة بشدّة متسائلاً بأنّ كيف يمكننا أن نقول بأن عمر بن الخطاب أمر بإحراق بيت ابنة رسول الله ، مستدلاً بأنّ هذا البيت متصل بمسجد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبره وبيوت نسائه، وكانت أسقف تلك البيوت من الأغصان اليابسة التي تشتعل بسرعة، فإحراق واحد منها بمثابة إحراقها جميعاً فإحراق بيت فاطمة يعني إحراق مسجد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبره، وليس من المعقول أن يتّخذ عمر بن الخطاب مثل هذا القرار فيعترض عليه عامة الناس وينكرون عمله وهذا ما لا يتفق مع فطنة عمر و سیاسته (1).

ولكن إذا نظر ابن روزبهان إلى هذه الحقيقة التاريخية على النحو الذي ذكرناه، وأنّ تلك الحوادث إنما قد وقعت في البيت الثاني لأمير المؤمنين (علیه السلام) لا في البيت المجاور للمسجد، لما استمسك بحجته تلك، ولم يكن بالطبع أي حاجة إلى الجواب الذي طرحه العلامة المتكلم الشيخ محمد حسن المظفر (رحمه الله ) .

ص: 162

ص: 164

الأحزان طوال التاريخ وأكدته حقيقةً تاريخية لا تنكر، وإليك الآن نماذج من روايات المؤرخين وغيرهم .

في زيارة البقيع قد ذكروا بيت الأحزان أيضاً وأثبتوا وجوده والآن نذكر آراء بعضهم حسب تاريخ حياتهم

نستنتج من كلام ابن شبة الذي نقل ما سمعه وما شهده من بيت الأحزان أمرين:

1- كان بيت الأحزان خيمة معلومة المكان أيام حياة الزهراء (علیها السلام) وبقيت كذلك حتى أيام الحسين بن علي (علیهما السلام) أي إلى سنة 61 ه- حيث كان الحسين (علیه السلام) يهتم بها ويعتني بالمحافظ عليها حتى أنه أمر سيدةً من محبّي الزهراء (علیها السلام) أن تقيم فيها وتحرسها باعتبارها ذكرى لأمّه الجليلة، ولعل بعض أفراد أهل البيت قد تبعوا سيرة الحسين (علیه السلام) واستبدلوا الخيمة ببناء قائم .

2- كان بيت الأحزان بعد ذلك وفي آواخر القرن الثاني وأوائل القرن الثالث على شكل مبنى قائم بذاته، والذي دفع ابن شبة أن يسأل أهل الخبرة عن كيفية بنائه، حيث أطلعه واحد ممن يثق بهم على المعلومات التي عنده وقد ذكر له أنّ هذا المبنى كان في السابق خيمة، إلّا أنه لا نعلم اليوم متى وعلى يد من تحولت الخيمة إلى مبنى .

السنة، في بيان أعمال الزائر للمدينة المنورة وللبقيع خاصة: «ويستحب أن يخرج كل يوم إلى البقيع بعد السلام على رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فيزور أئمة الدين والصحابة المدفونين هناك ويصلي في مسجد فاطمة (رضی الله عنها) (1).

أيّ مؤرخ أو كاتب في المدينة كتاباً ولم يقل أي خطيب في تاريخها مقالاً إلّا واستند إلى أقوال السمهودي وروى من كتابه «وفاء الوفا » . يقول السمهودي:

«والمشهور ببيت الحزن، إنّما هو الموضع المعروف بمسجد فاطمة في قبلة مشهد الحسن والعباس ».

ويضيف: «وأظنه في موضع بيت علي بن أبي طالب الذي كان اتخذه بالبقيع وفيه اليوم هيئة قبور »(1).

رحلته عن آثار الحجاز ومبانيها وعن أخلاق المسلمين ورسومهم في موسم الحج وعن حياة أهل الحجاز وطبائعهم، وذكر في كتابه مراقد البقيع وقببه وصورها بقلمه . شاهد « سر ريتشارد بورتون » البقيع سنة 1853 ميلادية - قبل حوالي 139 سنة - وقال عن بيت الأحزان وفي البقيع مسجد صغير يقع جنوب قبة عباس بن عبد المطلب، ويدعى أيضاً بيت الأحزان، لأنّ فاطمة الزهراء(علیها السلام) قضت آخر أيام عمرها في هذا المكان تبكي على أبيها العزيز »(1).

أقوال السربورتون دليل واضح على وجود مبنى لبيت الأحزان في زمنه ودليل على شهرة وجه تسمية بيت الأحزان بهذا الإسم بحيث أنّ رحالةً إنجليزياً غير مسلم استطاع في مدة قليلة بارتباط ومع احتكاك بسيط بالمسلمين أن يكشف كل تلك المعلومات كما هي في أوثق كتب التاريخ والحديث عندنا ويأتي بها في مذكرات رحلته .

ثم قال: «ثم ذهبت إلى بيت الأحزان ومنه إلى زيارة حليمة السعدية...»(1).

الأحزان قبیل هدمه ، حيث شاهده قبل ذلك الحادث المؤسف بخمس سنوات و ذكره في مذكرات سفره التي سمّاها «خاطرات مكة » ، حيث عد في كتابه المواضع المختلفة التي زارها على أمل أن تكون الزهراء (علیها السلام) مدفونة فيها، فيقول: «الخامس بيت الأحزان الواقع في مقبرة البقيع»(1).

3- سمي بيت الأحزان في لسان عامة الناس ب- «مسجد فاطمة » كما كان يسمى أحياناً «قبة الحزن » ، وقد ذكر الكتاب الأسماء الثلاثة بالطبع، ولكن مما لا شك فيه أنّ بيت الأحزان لم يعتبر مسجداً أبداً، ووجود عدة قبور فيه - كما يقول السمهودي - دليل على ذلك، والدليل الآخر هو أنّ مؤرخي المدينة عندما كتبوا عنها في تأليفاتهم مثل أخبار المدينة لابن النجار (المتوفى 643 ه- ) و «وفاء الوفا » للسمهودي (المتوفى 911 ه- ) و «عمدة الأخبار» لأحمد بن عبد الحميد العباسي (المتوفى في القرن العاشر الهجري) قد عدّوا جميع مساجد المدينة داخل البلد أو خارجها ولكنهم لم يذكروا مسجداً في داخل البقيع يدعى مسجد فاطمة .

4 - والأهم من كل ذلك هو أنّ الروايات تشير إلى أنّ بيت الأحزان كان في البقيع وقد صرّح جميع المؤرخين دون استثناء على ذلك وعينوا مكانه جنوباً إلى جنب حرم أئمة أهل البيت (علیهم السلام) . وبناءً عليه فالمكان الذي اشتهر في السنوات الأخيرة خارج البقيع باعتباره بيت الأحزان لا أساس له من الصحة ولا تؤيده كتب الحديث والتاريخ . وكما أشرنا سابقاً قد التقيت كراراً بالشيخ العمروي شیخ علماء الشيعة في الحجاز منذ سنة 1971 ميلادية في المدينة المنورة فكان يؤيد هذا الرأي ولا يرى للموقع الحالي لبيت الأحزان الذي يقع خارج البقيع أساساً من الصحة أو الصواب .

ص: 175

ص: 176

ص: 178

ويذكر الرحالة الشهير ابن بطوطة (المتوفى سنة 756ه- ) مثل ذلك (1).

يصف ابن جبير ضريح الأئمة في البقيع قائلاً: أصل هذا الضريح من الخشب

إلّا أنه أجمل وأبدع نموذج للفن والزخرفة، عليه نقوش من النحاس المنقط فی أحلى ما يمكن أن يظهر مما اعطاه إناقةً وبهاءً لا يوصف ». ثم يضيف ابن جبير« وعلى هذا الشكل قبر إبراهيم ابن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »(2).

وبعد ابن جبير، يأتي مؤرخ المدينة ابن النجار (المتوفى سنة 643 ه- ) فيصف ضريح إبراهيم كالتالي: «وقبر إبراهيم ابن النبي وعليه قبة وملبن ساج »(3).

يقول محمد بن أحمد المطري (المتوفى سنة 741 ه- ) في كيفية بناء هذه البقعة المباركة: وعليه قبة فيها شباك من جهة القبلة وهو مدفون عند جنب عثمان بن مظعون(رضی الله عنه)»(4).

ويبدو من كلام السمهودي (المتوفى سنة 911 ه- ) أنّ هذه البقعة وهذا الضريح كانا موجودين في زمنه أيضاً على نفس الشكل الذي ذكره المطري وسائر مؤرخي المدينة، حيث يقول السمهودي: «وقبره على نعت قبر الحسن والعباس وهو ملصق إلى جدار المشهد القبلي وفي هذا الجدار شباك»(5).

يذكر السيد إسماعيل المرندي هذه البقعة في كتابه بعد أن زار المدينة سنة 1255 ه- ويوجد أيضاً قبة إبراهيم بن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وله ضريح »(6).

ص: 180

كما يذكره نائب الصدر الشيرازي الذي حجّ سنة 1305 ه- ضمن سائر مراقد البقيع فيقول: «وعلى مدخل حرم إبراهيم بن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أبيات شعرية باللغة التركية، وفيها مصراع فارسي بهذا المعنى الأمير إبراهيم ابن سيد الرسل»(1).

يذكر إبراهيم رفعت باشا هذه البقعة بعد آخر زيارة له للبقيع سنة 1325 أي قبل هدم الآثار المقدسة في الحجاز بعشرين سنة تقريباً، يقول إبراهيم باشا:

«قبة عباس والحسن بن علي (علیهما السلام) وبقعتهما أكبر وأرفع القبب والبقاع التي في البقيع، كقبة ابراهيم وغيره»(2).

وبالنتيجة نستفيد من أقوال المؤرخين والكتاب منذ القرن السابع حتى القرن الرابع عشر الهجري أنّ القبر المطهر لإبراهيم بن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبر عثمان بن مظعون أحد أوفى أصحاب رسول الله كان لهما بناء وقبة مثل سائل قبور أقرباء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

وكان لقبر إبراهيم ضريح من أجمل الأضرحة وجودة كما كان هو الحال في ضريح أئمة البقيع (علیهم السلام)، و كان قبره في الناحية الجنوبية من البقعة ملتصقاً بالجدار وله حاجز مشبّك كان يشاهد الزوار من خلاله داخل الحرم.

وعموماً ، كان زوار المدينة المنورة طوال التاريخ وهم يأتونها من كل صوب ومكان، كانوا يزورون هذه البقعة المباركة والقبر الشريف، فإذا لم يتمكنوا من الدخول فيه لكثرة ازدحام الزائرين داخل الحرم اتجهوا إلى الشبك ليزوروا قبر ابن رسول الله من خلاله وليدعوا الله ويتضرّعوا إليه .

والآن تجدر الإشارة إلى نقطتين هامتين في هذا الصدد:

ص: 181

إحداها: التعرف على سائر المدفونين في هذا المكان.

والثانية: بيان تاريخ بناء هذه البقعة الطاهرة

مدفونون عند قبر إبراهيم وداخل بقعته، فالظاهر أنّ قبورهم قريبة منه ولكن خارج البقعة وليس داخلها .

أنهما قد بُنيا في زمن واحد وعلى يد بان واحد وتحت إشراف مهندس واحد .

وفي النهاية، يمكن أن نشير إلى ثلاث نتائج عن بناء حرم إبراهيم وضريحه وهي كالتالي:

1- بناء القبة والضريح لإبراهيم كان على يد مجد الملك كما أشرنا سابقاً .

2 - يصرّح القاضي نور الله التستري أنّ بناء حرم إبراهيم أيضاً كان على يد مجد الملك

3- وجود تشابه واضح بين الضريحين .

ونستنتج من هذه النقاط الثلاثة أنّ ضريح إبراهيم وحرمه قد بناهما مجد الملك البراوستاني كما بنى حرم أئمة البقيع (علیهم السلام)، وضريحهم، وذلك في أواخر القرن الخامس الهجري .

آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا»(1).

وقبل أن نشرح هذه السنة الخالدة يلزم أن نلقي نظرة على حياة ابن مظعون وإبراهيم وكذلك كيفية تشييعهما ودفنهما كما ذكرته كتب الحديث والتاريخ .

الحرام وأعلن لقريش انفصاله عن الوليد (1).

ويبدو بوضوح من كلام المحدثين والمؤرخين أنّ الرسول كان يؤكد بقوله وفعله على إبقاء قبر ابن مظعون كأثر يذكرنا بهذا الصحابي الجليل، وكان يزور قبره ويحيي ذكره ويطلب من الله الرحمة له وعلو المقام .

يقول ابن عبد البر: «وأعلم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قبره بحجر وكان يزوره»(1). ويروي أيضاً عن عبد الله بن رافع أنه قال: «فوضع رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) حجراً عند رأسه وقال هذا فرطنا »(2).وروى ابن سعد أيضاً هذه الجملة في طبقاته(3).

وفي «دعائم الإسلام » عن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنه قال: «إنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لمّا دفن عثمان بن مظعون دعا بحجر فوضعه عند رأس قبره وقال يكون علماً ليدفن إليه قرابتي »(4).

ويروي ابن الأثير في تاريخه الكامل: وجعل رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على رأس قبره حجراً علامةً لقبره »(5).

يروي السمهودي هذا وأنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) جعل قطعة من الحجر على قبر ابن مظعون، ثم يوضح كيفية هذا الحجر وأنّه لم يكن ذلك الحجر كغيره من الحجارة، فيقول: «فجعل رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أسفل مهراس علامة على قبره » وكان ذلك المهراس مكسوراً لا يستفاد منه، ثم تلا رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : « وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا»(6) .

ذكراه، وأن يدفن الشخصيات الإسلامية وأهل بيت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في جوار قبر عثمان بن مظعون .

وبقيت قطعة الحجر على القبر حتى خلافة معاوية بن أبي سفيان فكان الصحابة وسائر المسلمين يستدلون بها على قبر ابن مظعون ليزورونه كما فعل رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، فلمّا تولّى معاوية الخلافة وولّى مروان بن الحكم إمارة المدينة أمر مروان بنقل هذا الحجر ووضعه على قبر عثمان بن عفان، وكان مروان يقول: «والله لا يكون على قبر عثمان بن مظعون حجر يعرف به ».

وانتقده عامة الناس على فعلته هذه، حتّى أن كبار بني أمية أيضاً خالفوه في ذلك وقالوا له: «لم نقلت حجراً وضعه رسول الله بيده ؟» ، وما اعتنى مروان بهذه الأقوال وأجاب: «ما الفرق بينهما؟ ذاك عثمان وهذا عثمان، أم والله إذ رميت فلا یرد »(1).

إبراهيم (1)، حيث ولد إبراهيم هناك بعد أشهر .

وذكر المؤرخون نقل مارية إلى خارج المدينة بقولهم: «وغار نساء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) واشتد عليهنّ حين رزق منها الولد »(2).

يقول ابن سعد في طبقاته: «إنّ رسول الله حجب مارية، وقد ثقلت على نساء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وغرن عليها ولا مثل عائشة »(3).

وذكر أيضاً في الطبقات وسائر كتب التاريخ عن عائشة نفسها «أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أتى ذات يوم بإبراهيم عندي فقال: انظري إلى شبهه بی فقلت ما أرى شبهاً، فقال: ألا ترين إلى بياضه ولحمه ؟ قلت من سقي ألبان الضأن سمن وابيضّ»(4).

وهكذا ولد إبراهيم في قبيلة بني مازن بالمشربة وتولت أمر ولادته سلمى زوجة أبي رافع، ولذلك كان أبو رافع أول من هنّأ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بولادة إبراهيم فأهداه الرسول عبداً كان له . وعقّ عنه رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في اليوم السابع بشاة وأمر شخصاً يدعى أبوهند أن يقصّ شعره ويتصدق بوزنه فضةً، ثم يدفن الشعر تحت التراب، وسماه الرسول في هذا اليوم إبراهيم وقال: إنّ جبرئيل نزل عليّ وقال:

ص: 193

«السلام عليك يا أبا إبراهيم » ، وقد اخترت له اسم جدي إبراهيم (1).

بعد ولادة إبراهيم طلبت نساء الأنصار أن تتولي أحداهنّ رعاية إبراهيم ورضاعه، وكنّ يتسابقن في ذلك، فاستقرّ الأمر إلى امرأة تدعى أم بردة زوجة أبي سيف ، كان أبوسيف حداداً يسكن في قبيلة بني مازن قرب مشربة أم إبراهيم، وكانت أم بردة تأخذ إبراهيم إلى مارية في المشربة أو إلى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في المدينة ثم تعود إلى بيتها، وكان الرسول يأتي بنفسه أحياناً إلى بيت أم بردة ليزور ابنه

في السنة العاشرة من الهجرة وله يومئذ ثمانية عشر شهراً وقيل ستة عشر شهراً .

وروي في كتب الحديث المتعددة: أنّ رسول الله كان جالساً إلى جانبه في آخر لحظات عمره وهو يحتضر فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) والدموع تنهمر من عينيه: «تدمع العين ويحزن القلب ولا نقول إلّا ما يرضى به الرب وإنا بك يا إبراهيم لمحزونون »(1).

وفي حديث آخر أنّ الرسول بعد أن قال: «تدمع العين... » ، أضاف: «ولولا أنه وعد صادق ووعد جامع وأنّ الآخر لاحق بالأوّل لوجدنا عليك يا إبراهيم أشدّ من وجدنا وانا بك لمحزونون »(2).

وفي حديث آخر رواه أبو داود: « ففاضت عينا رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فقال له سعد: ما هذا ؟ قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : إنها رحمة وضعها الله في قلوب من يشاء وإنما يرحم الله من عباده الرحماء »(3).

يروي عبد الرحمن بن حسان بن ثابت عن أمه سيرين أنّها كانت مع أختها مارية إلى جانب إبراهيم، وكانتا تبكيان بصوت عال دون أن يمنعهما رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : « كلما صحت أنا وأختي ما ينهانا، فلما مات نهانا عن الصياح »(4).

ندفنه؟» فقال: «ألحقوه بسلفنا عثمان بن مظعون » (1)، فنقلوا جثمان هذا الطفل الذي لم يتجاوز الستة عشر شهراً إلى المدينة ليدفن في البقيع .

ويذكر ابن سعد في الطبقات كيفية نقل جسد إبراهيم: «وحمل من بيت أم بردة على سرير صغير »(2).

ويروي صاحب الإستيعاب مثل ذلك :«وحمل على سرير صغير وصلّى عليه رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »(3)، ويزيد على ذلك المفسر والمؤرخ الشهير ابن كثير:« لمّا توفّي إبراهيم ابن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بعث علي بن أبي طالب إلى أمه مارية القبطية في وهي مشربة فحمله علي في سفط وحمله بين يديه على الفرس ثم جاء به إلى رسول الله »(4).

إذن فقد نقل جسد إبراهيم داخل تابوت صغير بيد أمير المؤمنين (علیه السلام) وهو راكب على الفرس .

ففي سنن ابن ماجة: «لما مات إبراهيم بن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) صلی علیه رسول الله وقال: إنّ له مرضعاً في الجنة ».

وفي سنن أبي داود حديث يذكر فيه مكان صلاة الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عليه: «لمّا مات إبراهيم بن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) صلى عليه رسول الله في المقاعد »(1).

يروي ابن كثيرعن مسند أبي علي عن ابن أبي أوفى أنّه قال: «صلّى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على ابنه وصليت خلفه وكبّر عليه أربعاً »(2).

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : هل من أحد يأتي بقربة ماء ؟ فأتى رجل من الأنصار بقربة ماء فقال : رشّها على قبر إبراهيم »(1).

ونقل فى الاستيعاب وأسد الغابة عن زبير بن بكار أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) «رشّ على قبره ماءً وعلّم على قبره بعلامة وهو أول قبر رُشَّ عليه الماء »(2).

الصورة

مرقد سيدنا إبراهيم بن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في مقبرة البقيع

إقامة صلاة الآيات فأنكر هذا الرأي الباطل والخرافة الزائفة ليمنع عن نفوذ الانحرافات الفكرية بين المسلمين، فأكد أنّ الشمس والقمر آيتان من آيات الله ويتم الكسوف والخسوف فيهما طبق موازين معينة ونظام دقيق ولا يرتبط بموت أحد أو حياته حتى لو كان عظيماً، فلا ينبغي أن يظنّ المسلمين هذا الظنّ الباطل ولو كان في إبراهيم ابن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) والمحبوب إليه .

وقد ذكرت كتب الحديث والتاريخ هذا الكلام الهادي إلى الحق من الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بمضامين و اسناد مختلفة، ومن ذلك كسفت الشمس على عهد رسول الله يوم مات إبراهيم، فقال الناس كسفت الشمس لموت إبراهيم . فقال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : إنّ الشمس والقمر لا يخسفان لموت أحد ولا لحياته ولكنهما آيتان من آيات الله فإذا رأيتموها فصلّوا »(1).

وفي رواية أخرى أشير إلى خطبة رسول الله في هذا الموضوع: «قام (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فخطب الناس فأثنى على الله بما هو أهله ثم قال: إنّ الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا يخسفان لموت أحد ولا لحياته، فإذا رأيتموها فافزعوا للصلاة »(2).

وإبراهيم بن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، و تلاؤم بين حرميهما وضريحيهما مع سنة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وما صنعه الرسول في موت كل منهما إذ تم تشييعهما ودفنهما بأمر مباشر منه، وعرفنا هذه الأمور:

1 - بكى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بشدة مرتين في موت عثمان بن مظعون: إحداهما عند وفاته والثانية أثناء تكفينه، بحيث أنّ ارتفاع صوته في البكاء تسبب في بكاء أصحابه أيضاً بصوت عالٍ .

2- أراد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) حفظ قبر ابن مظعون وإبقاؤه فجعل قطعة حجرعلى قبره، وكان يداوم الحضور عند القبر ويتلفظ بعبارات تدل على اهتمامه بالمحافظة على قبر ابن مظعون .

3- بكى رسول الله ثلاث مرات عند وفاة ابنه الحبيب إبراهيم (كما فعل لعثمان ابن مظعون )،مرة عند الوفاة وأخرى عند التكفين وثالثة عند الدفن، كما بكي الصحابة أيضاً رجالاً ونساءً عندما شاهدوا بكاء الرسول وحزنه .

4- أمر رسول الله أن يُنقل جثمان إبراهيم بمراسيم خاصة إلى المدينة ليشيعه الصحابة وأن يدفن في البقيع عند قبر عثمان بن مظعون .

5- وضع رسول الله قطعة حجر على قبر إبراهيم - كما فعل هذا بقبر عثمان بن مظعون - ولكن اضافة على هذا الأمر، ولإحكام قبر إبراهيم، أمر برشّ الماء على قبره ليتحول التراب طيناً .

6- إضافةً إلى هذه السنة المحمودة التي أجراها الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، فقد قام خطيباً في الناس ليمنع من تسرب الأفكار الخاطئة والمنحرفة في أذهان المسلمين وليعلمهم التوحيد الصحيح ومعرفة الله سبحانه

ص: 202

محتضراً ورسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يقول: إنّ القلب ليحزن وانّ العين لتدمع ولا نقول ما لا يرضى به الرب وإنا بك يا إبراهيم لمحزونون ».

ب - عند تكفين إبراهيم وهو ابن ستة عشر شهراً، إذ أمر النبي: «لا تدرجوه في أكفانه حتى أنظر إليه » ، ثم جلس إلى جانب جسد ابنه وانحنى عليه وهو يبكي، وبدت آثار البكاء على وجهه ومنكبيه (1).

ج - عند دفن إبراهيم، إذ كرر الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) نفس الجملة: «إن القلب ليحزن ...» عند قبر إبراهيم، وبكى النبي حتى أبكى الصحابة حوله رجالاً ونساءً ولم يمنع النساء من البكاء أحدٌ .

بعبارة أخرى إنّ رسول الله ما بكى ولم تدمع عيناه في فراق إبراهيم وابن مظعون فحسب، بل بدل الموقف عند فراش موتهما وعند قبرهما إلى مجلس عزاء ومأتم، وشارك في هذه المآتم الأربعة صحابة رسول الله وأقرباؤه من الرجال والنساء، وقد صرح التاريخ بإسمي مارية وسيرين من بين تلك النساء .

جعفر بن أبي طالب (1) وعمه حمزة (2)، وأمر ودعا نساء المدينة ليبكين على حمزة (3) وسار على سنته أهل بيته الطاهرين، فبكت الزهراء (علیها السلام) لوفاة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) (4) وعندما ماتت أختها رقية (5) ، وبكى علي بن الحسين (علیهما السلام) في استشهاد والده العظيم بكاءاً مستمراً طيلة حياته . هذه نماذج من بكاء الرسول وأهل بيته كما ورد في كتب الشيعة والسنة مراراً وتكراراً حتى وصل إلى التواتر، وبناءً على هذه السنة القولية والفعليّة أفتى فقهاء الشيعة على جواز البكاء على الميت ولو بصوت عال كما قالوا باستحباب البكاء في موارد خاصة مثل البكاء على النبي وأهل بيته، ويشترط في ذلك ألّا يختلط بقول أو فعل محرّم مثل النوح بالباطل أو على مرأى ومسمع غير المحارم .

ويرى المؤلف أنّ كلام ( سيرين) أيضاً - والذي نقلناه في الصفحات السابقة - ينطبق تماماً على هذه الشروط، فهي تقول: «كلما صحت أنا وأختي ما ينهانا فلما مات نهانا عن الصياح ».

فلم يمنع النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مارية وسيرين من الصياح في موت إبراهيم ما دام المجلس خالياً من الأجانب ولم يطلع بعد أحدٌ على موته، فلما مات وحضر الآخرون نهاهنّ عن الصياح فقط لا عن عن البكاء .

ص: 205

لاحظنا نظراتهم الحانقة عندما يبكي الحجاج بجوار حرم الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أو أئمة البقيع (علیهم السلام)، و رغم أنّ أهل الحجاز على المذهب الحنبلي والبكاء على فقههم جائز ولو كان بالصياح والعويل .

فقال: «مهلاً يا عمر دعهن يبكين»(1).

3- يروي أحمد بن حنبل أيضاً أنّ بعض النساء كنّ يبكين في جنازةٍ وعمر يمنعهنّ، فقال رسول الله: «دعهنّ، فإنّ النفس مصابة والعين دامعة والعهد حديث »(2).

يشير البخاري في صحيحه إلى ما فعله الخليفة الثانى عندما اجتمعت النساء في موت أبي بكر، فيقول: «وقد أخرج عمر أخت أبي بكر حين ناحت » (3) .

يذكر الطبري هذه الواقعة بالتفصيل ويقول: «لمّا توفي أبو بكر أقامت عليه عائشة النوح فأقبل عمر بن الخطاب حتى قام ببابها فنهاهنّ عن البكاء على أبي بكر، فأبين أن ينتهين، فقال عمر لهشام بن الوليد ادخل فاخرج إلي إبنة أبي قحافة أخت أبي بكر، فقالت عائشة لهشام حين سمعت ذلك من عمر: إنّي أحرّج عليك بيتي، فقال عمر لهشام: ادخل فقد أذنت لك، فدخل هشام فأخرج أم فروة أخت أبي بكر إلى عمر فعلاها الدرّة فضربها ضربات فتفرق النوح حين سمعوا ذلك»(4).

يقول ابن أبي الحديد: «أول من ضربه عمر بالسوط في خلافته «أم فروة »بنت أبي قحافة، لأنه عندما مات أبو بكر ناحت النساء عليه فنهاهنّ عمر عدة مرّات فلم ينتهين، فأخرج أم فروة من بينهن وضربها بالسوط، فتفرقت النساء عندما رأين ذلك (5).

كانت هذه نماذج من منع الخليفة الثاني عن بكاء المسلمين في موت أعزائهم

ص: 208

وفقد أقربائهم .

نستنتج من هذا البحث القصير أمرين:

1- إن تصلّب الخليفة في موضوع عاطفي عام الذي يشمل عموم ا وانعكاسه في كتب الحديث والتاريخ التي تداولها أهل السنة طوال القرون السالفة، تسبب بالثقافة التي نشاهدها اليوم (ثقافة المنع عن البكاء وتحريمه).

إذن من الطبيعي أن يعتبر جماعة من المسلمين البكاء على الميت عملاً قبيحاً منكراً ويتهموا الباكين بأنهم مذنبون آثمون، فهذه العقلية المتصلبة مستمدة من تلك الحقيقة التاريخية المؤسفة .

2 - يتضح من تلك الحقيقة التاريخية وتصلّب الخليفة، سبب إيجاد بيت الأحزان إلى جانب البقيع، واختيار ذلك المكان النائي لبكاء الزهراء (علیها السلام) أباها، فمن البديهي أنّ مَنْ يضرب أخت أبي بكر عند موته ويضرب النساء أمام رسول الله ليمنعهنّ من البكاء، لن يسمح لامرأة أن تبكي الرسول في فراقه وتقول: «يا أبتاه، إلى جبرئيل ننعاه يا أبتاه، جنة الفردوس مأواه»(1).

ماذا على مَنْ شمّ تربة أحمد ***ألا يشم مدى الزمان غواليا

صبّت عليّ مصائب لو أنها ***صبت على الأيام صرن لياليا(2)

ب - اهتمام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بإخلاد ذكراهما وحفظ قبريهما:

النتيجة الثانية التي نستفيدها من سيرة رسول الله وسنته في دفن إبراهيم وعثمان بن مظعون هي الاهتمام بآثار وقبور الشخصيات الدينية السامية وأقرباء

ص: 209

رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، واعتبار ذلك واجباً على المسلمين كافة، وقد أظهر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) اهتمامه بهذا الموضوع قولاً وعملاً في وفاة إبراهيم وعثمان بن مظعون، فهو القائل: «ادفنوا عثمان بن مظعون بالبقيع يكن لنا سلفاً » ، وقد كرر كلامه بعد ثماني سنوات في موت إبراهيم: «الحقوه بسلفنا الصالح عثمان بن مظعون » ، وهو الذي وضع حجراً على قبر ابن مظعون وقال: «يكون علماً ليدفن إليه قرابتي » وقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) «لأجعلنّک للمتقين إماماً » . هذه نماذج من اهتمامه بإخلاد ذكرى ابن مظعون باعتباره «سلفاً صالحاً » وأنموذجاً من أصحابه الأوفياء ممن يجب أن يقتدي بهم كل الناس عبر القرون المتمادية باعتبارهم قدوة للزهد والتقوى والتضحية والاستقامة كما يجب إخلاد قبره بعلامة مشخصة باعتباره مثالاً يحكي عن تلك الحقائق .

وكذلك فإنّ انتقال جثمان إبراهيم من حي بني مازن إلى المدينة بمراسم خاصة على يد أمير المؤمنين (علیه السلام) وبأمر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وإجراء الغسل والتكفين ثم التشييع والدفن تحت إشرافه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ووضع الحجر ورشّ الماء على القبر، كل ذلك يدل على اهتمام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بإبقاء قبر إبراهيم وجلب انتباه المسلمين إليه.

أمر رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بنقل جسد هذا الطفل الذي كان عمره ستة عشر شهراً إلى البقيع، مع أنّ الصحابة كانوا يظنون أنّ الرسول سيدفنه في المقبرة العامة لبني مازن خارج البلد، أو أنّه يتبع الرسوم المتداولة في تلك الأيام بالنسبة لأطفال في سن إبراهيم، فيدفنه في زاوية حديقة أو تحت نخلة، ولكنّ الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال: «لحقوه بسلفنا الصالح عثمان بن مظعون » . نعم، يجب أن يدفن إبراهيم في البقيع، أي في المقبرة الرسمية للمدينة والتي ستحوي في المستقبل مراقد آلاف من الصحابة ورجال العلم والحديث وقراء القرآن

ص: 210

والشخصيات، حتى يبقى ذكره خالداً في الأذهان وقبره علماً على مرأى المسلمين .

هذه هي سيرة رسول الله الله وسنته في ابنه إبراهيم الذي لم يتجاوز ستة عشر شهراً وكذلك في أحد صحابته ابن مظعون .

فكان منحرفاً في أصل التوحيد إذ يعتقد بالتجسم، أما بالنسبة لاحترام القبور المتعلقة بكبار رجال الدين، وإقامة البناء والقبة عليها وإحداث المسجد بجوارها فلم يحرّم كل ذلك فحسب بل يعتبره كفراً وإلحاداً وإذا فعل المسلم مثل ذلك فهو كافر خارج عن ربقة الإسلام، فإذا لم يتب وجب قتله، وحكم ابن تيمية بوجوب محو آثار القبور والقبب والأبنية المقامة عليها وحتى المساجد المبنية إلى جنبها .

إندثرت عقائد ابن تيمية وتلميذة « ابن قيم » بموتهما، العقائد الباطلة المنحرفة التي واجهت الردود من قبل العلماء، والتي كانت مغايرة للمعتقدات الصحيحة وأصبح ذكره بغيضاً مكروهاً واعتبرت أفكاره باطلة مخالفة للدين ومناقضة للأصول الثابتة في الإسلام، إلّا أنّه وبعد مرور ستة قرون أحيى أفكاره رجل في «نجد» يدعى «محمد بن عبد الوهاب » ، فخالفه علماء زمانه وطردوه مثل «ابن تيمية » وألفوا كتباً في الرّد عليه حتى إنّ أخاه «سليمان بن عبد الوهاب » ألف كتاباً(1) ونشره في الردّ عليه غير أنّ محمد بن عبد الوهاب اتّحد مع رؤساء بعض القبائل العربية وساندته بعض الدول الغربية التي تحاول إحداث الفرقة بين المسلمين، فاستطاعت جماعته أن تتسلط على الحكم في منطقة الحجاز، فكان في مقدمة أعمالهم هدم الآثار والقبب التي بناها المسلمون طوال قرون، حتى الآثار التي كانت تتعلق برسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وأهل بيته الطاهرين، فأبادوا القبب المبنية على قبور ذرية رسول الله وأقربائه وعشيرته وأصحابه في البقيع والمعلّى

ص: 212

وفي الطائف، أبادوها جميعاً عن آخرها ولو لم يخشوا غضب المسلمين في أنحاء العالم لما استثنوا قبة الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبره الشريف أيضاً .

فلو أنّ مروان بن الحكم ضاق ذرعاً من قطعة حجر وضعها رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بيديه على قبر عثمان بن مظعون فنقلها إلى قبر عثمان بن عفان، فإنّ اتباع مروان لم يمكنهم أن يصبروا أبداً على وجود كل هذه الآثار والأضرحة والقبور لذرية الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وأقربائه ، فلم ينقلوها - مثل مروان - إلى مكان آخر يرضيهم، ولم يحتفظوا بها في المتاحف باعتبارها آثاراً دينية تاريخية قيمة ومن أقدم آثار الفن الإسلامي، بل أحرقوها أو قطعوها قطعاً حتى لم يبق منها اليوم أي أثر يذكر .

الاقتصادي القاسي أيام الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لم يكن ليسمح بأكثر مما فعله رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فنرى في معركة أحد أنه اضطر المسلمون بأن يكفنوا كل شهيدين في كفن واحد، يروي جابر بن عبد الله: «أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كان يجمع بين الرجلين من قتلى أحد في ثوب واحد»(1).

ويروى أنه: «كفن حمزة في نمرة إذا تركت على رأسه بدت رجلاه وإذا غطي بها رجلاه بدا رأسه، فجعلت على رأسه وجعل على رجليه شيء من الإذخر»(2).

وعندما يأتى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ضيف وتقول زوجاته كلهنّ أنه لا يوجد في بيوتهنّ غير الماء، ثم يستضيف أحد الصحابة هذا الضيف ويقدم له طعاماً قليلاً كانوا قد أعدّوه لأطفالهم ، ولكي يخفوا على الضيف هذا السر يطفئون مصباح البيت وينام أفراد الأسرة كلهم تلك الليلة جائعين، فنزلت الآية الكريمة:

« وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ»(3) في شأنهم . و ... (4)

إذن ففي تلك الظروف الاقتصادية القاسية التي عاشها أهل المدينة في عهد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لم يمكن أن يزيد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على فعله شيئاً، كما أنّ مسجد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقبره الشريف أيضاً مع أهميتهما البالغة كانا في أبسط صورة ممكنة .

ص: 214

يروى أنّ الرياح كانت تلقي أوراق الشجر والحشيش من سقف المسجد فاضطروا إلى وضع الطين في بعض أنحاء السقف، فكان هذا الطين ينزل مع المطر داخل المسجد، وكان يصلي النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وسط الماء العكر وكان يُشاهد الطين على وجهه

وقوةً في البناء، فهو الأول في العالم أو الثاني في عظمته وشموخه بمآذنه المرتفعة في السماء وقبته الخضراء التي تبهر الأعين وتجذب القلوب .

وخلاصة الجواب أنه: إذا كانت بساطة القبور في عهد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) دليلاً على عدم جواز الوضع المألوف اليوم في مراقد الشخصيات الإسلامية، فيجب أن يكون الأمر كذلك في مسجد النبي وسائر المساجد أيضاً، وعلينا إذن نرفض التغييرات التي أجريت على هذا المسجد طوال أربعة عشر قرناً وعلى أيدي كبار الشخصيات الإسلامية وتحت إشراف علماء الإسلام، وإذن يجب أن نهدم كل هذا البناء وهذه الزخارف ونعيد المسجد إلى صورته الأولى .

هل يقبل اتباع ابن تيمية هذا الرأي ويتبعون هذه الطريقة ؟!

الصورة

منظر من مقبرة البقيع والحرم النبوي الشريف

ص: 218

ص: 220

يقول ابن النجار (المتوفى سنة 643 ه- ) - وهو من أوثق مؤرخي المدينة - في قبور ازواج النبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) :

وقبور أزواج النبي وهنّ أربعة قبور ظاهرة ولا يعلم تحقيق ما فيها منهنّ»(1).

قول ابن النجار واضح وصريح في أنّ في زمانه أي في أوائل القرن السابع لم يكن فى ذلك المكان سوى أربعة قبور .

ولكن يبدو من كلام السمهودي أنّ في زمانه أي في أوائل القرن العاشر كان هناك حرمٌ مسقّف وقبةٌ، ويعرف المكان بأنّه مدفن أزواج النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ولكن دون وجود أثر لتلك القبور الأربعة التي ذكرها ابن النجار، حيث يقول السمهودي بعد نقله كلام ابن النجار الذي ذكرناه: «قلت: باطن هذا المشهد كلّه أرض مستوية ليس فيها علامة قبور »(2).

الصورة

قبور أزواج النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في مقبرة البقيع

ص: 222

تاريخي، فكان في القرون الأولى مجرد حائط يفصل تلك القبور عن سائر ما في البقيع، وعند توسع فن العمارة في النصف الثاني من القرن التاسع بني له بناء وعليه قبة، ولا نعلم حصراً عدد النساء المدفونات فيه، فيرى بعض المؤرخين والمحدثين القدماء مثل الكرماني وابن النجار انّهنّ أربعة وأنّه لم يكن هناك أكثر من أربعة قبور.

أمّا الكتاب في القرون الأخيرة فقد اعتبروا ذلك الحرم مدفناً لجميع نساء النبي الثمان اللائي عشن معه في المدينة ولم تكن هنا علائم في الحرم تدل على هذا العدد من القبور فلم تأت آراء المتأخرين إلّا من الاشتهار العرفي ونقل الأقاويل، لأنّ أمثال هذه الحقائق التي يهتمّ عامة الناس بها لما لها من اعتبارات معنوية ومقدسة، إنما تتكوّن بمرور الأيام وتطاول السنين وكان الاعتبار في هذا الرأي أنّ رسول الله عاش في المدينة مع ثمان زوجات فإذن قد دُفنّ في مكان واحد وتحت هذه القبة .

يعرف دقائق الأمور في المدينة أكثر من غيره من الرّحالة والكتاب، لكنه يكتب في كتابه على نفس الاشتهار العرفي المذكور:

وتقع قبور زوجات النبي على بعد خمسة أمتار جنوب قبر عقيل وعلى الجانب الأيسر من الممرّ، وهنّ : 1- السيدة عائشة -2 - السيدة سودة 3- السيدة حفصة -4 السيدة زينب -5- السيدة أم سلمة 6 - السيدة جويرية 7 - السيدة أم حبيبة 8 - السيدة صفية » . ثم يقول: «أما السيدة خديجة بنت خويلد فهي في مكة والسيدة ميمونة في سَرِف(1)»(2).

كانت هذه أقوال بعض الكتاب في عدد زوجات النبي المدفونات في تلك البقعة، ولكن وكما لاحظتم إنّ الشواهد التاريخية تنفي هذا الرأي أو على الأقل تشكك فيه .

لبنات النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

يقول البيهقي عندما توفيت إحدى بنات رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «الحقي بفرطنا عثمان بن مظعون»(1).

يروي ابن شبة هذا الحديث في حق رقية بنت النبي ويقول: «لمّا ماتت رقية بنت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : الحقي بسلفنا الخير عثمان بن مظعون »(2).

يبدو من أقوال المتأخرين أنّ بنات رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الثلاثة مدفونات في البقيع وفي مكان واحد، أي تحت سقف واحد وقبة واحدة ويضم قبورهن ضريح واحد داخل حرم يخصهنّ .

يقول السيد إسماعيل المرندي الذي زار الحرمين الشريفين سنة 1255 الهجرية، في المراقد الموجودة في ذلك التاريخ: «... ومنها قبة بنات رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وهنّ في ضريح واحد وعلى حد قول أهل السنة هنّ رقية وأم كلثوم وزينب »(3).

ويكتب فرهاد میرزا

«وأخيراً زرت في رجعتي بنات رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) رقية وأم كلثوم وزينب وكلهنّ في مكان واحد » (4).

يعرض إبراهيم رفعت باشا صورةً للبقيع كما كانت في زمنه قبل الهدم، وتبدو عدة قبب في الصورة فيعرفها كالتالي:

«القبّة الواقعة على يمين الناظر لحرم إبراهيم والثانية هي قبة عقيل والثالثة

ص: 226

لزوجات النبي والرابعة لبناته رقية وأم كلثوم وزينب »(1).

يذكر علي حافظ والذي هو من الكتّاب المتأخرين مكان حرم وقبور بنات الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) هكذا:

«على بعد عشرة أمتار غرباً نشاهد قبور نساء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وإلى جانب طريق إسمنتي ضيق نشاهد قبور بنات رسول الله وهنّ أم كلثوم ورقية وزينب »(2).

الصورة

قبور بنات النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في مقبرة البقيع

شيئاً في هذا الصدد، ولعله مثل كثير من المسائل التاريخية على مر القرون المتمادية، لم ير أحدٌ له أهميةً فظلّ في حوزة النسيان .

230

وبين أبي العاص

يقول ابن إسحاق: إنّ جريمة هبار وقساوته هذه جعلت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أن يأذن للمسلمين بقتله عند فتح مكة (1).

يقول ابن أبي الحديد:« وشارك عمرو بن العاص أيضاً في الهجوم على هودج زينب ومنعها من السفر إلى المدينة، فلما وصل الخبر إلى رسول الله حزن حزناً شديداً ولعن هؤلاء الأشخاص ودعا عليهم » . (2)

يقول الواقدي: «عندما شاهد كنانة هجومهم على زينب استعد للرماية دفاعاً عنها، فعاد القرشيون إلى مكة »(3).

ويضيف الواقدي: وكان أبو سفيان ممن شاركوا في الهجوم، فخاطب كنانة قائلا:

«إنّك لم تحسن ولم تُصب، خرجت بالمرأة على رؤوس الناس علانية جهاراً، وقد عرفت مصيبتنا ونكبتنا، وما دخل علينا من محمد أبيها، فيظنّ الناس إذا أنت خرجت بابنته إليه جهاراً أنّ ذلك عن ذلّ أصابنا، وأنّ ذلك منا وَهَن، ولعمري مالنا في حبسها عن أبيها من حاجة، وما فيها من ثأر، ولكن ارجع بالمرأة حتى إذا هدأت الأصوات وتحدث النّاس بردّها سُلّها خفيّاً، فألحقها بأبيها ».

فردّها كنانة بن الربيع إلى مكة، فأقامت بها ليالي حتى إذا هدأ الصوت عنها حملها على بعيرها وخرج بها ليلاً حتى سلّمها إلى زيد بن حارثة وصاحبه، فقدما بها على رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

وهكذا أعاد كنانة زينب إلى مكة وبعد برهة سار بها ثانيةً إلى المدينة في

ص: 231

جوف الليل والتحق برسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) (1).

يقول البلاذري:

«هرب هبّار بن الأسود يوم الفتح، ثم قدم على رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بالمدينة . - ويقال: أتاه بالجعرانة - حين فرغ من أمر حنين، فمثل بين يديه وهو يقول: أشهد أن لا إله إلّا الله وأنّك رسول الله، فقبل إسلامه وأمر ألّا يعرض له، وخرجت سَلمى مولاة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فقالت : لا أنعم الله بك عيناً ! فقال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) :«مهلاً، فقد محا الإسلام ما قبله »(2).

المسلمين جميعاً أن يراعوا ذلك(1).

ثم ذهب إلى بيت زينب وأوصاها أن تكرم أبا العاص ولكن لا تخلو معه لأنّه مشرك وحرام عليها، ثم أمر المسلمين أن يعيدوا له كل أمواله وإلا فقد خانوا العهد.

الزهراء (علیها السلام) أمير المؤمنين بها فتزوجها من بعدها (1).

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في جنازتها وصلى عليها .

تروي كتب التاريخ والحديث لأهل السنة أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال عند دفن اُم كلثوم: «أفيكم أحدٌ لم يقارف الليلة ؟ »(1) أو «من لم يقارف الليلة فليدخل » (2).

فأجابه من بين الحضار ثلاثة ودخلوا القبر وهم أمير المؤمنين (علیه السلام) والفضل ابن عباس وأسامة بن زيد، وهكذا تم دفن أم كلثوم دون أن يشارك فيه زوجها عثمان ! روي ذلك في كتب الحديث لأهل السنة ضمن أحاديث عديدة ومع فروق بسيطة في نصوصها .

وقد جاء في بعض تلك الأحاديث اسم رقية بدلاً من أم كلثوم وفي بعضها لم يذكر الإسم وإنما ذكر مجرد «ابنة لرسول الله »(3).

ولكن نعلم أنّ رقية قد توفيت أيام معركة بدر ودفنت قبل رجوع رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ، وهذا يؤيد صحة رأي علماء التراجم بأنّ هذه القضية حدثت عند دفن أم كلثوم .

المناسب، ومن هذه الأقوال رأي أبي القاسم العلوي الكوفي (1) الذي يقول: « تزوجت زينب ورقية قبل الإسلام مع أبي العاص وعثمان بن عفان، وهاتان ليستا ابنتي رسول الله بل هما ربيبتاه ».

واستدل أبو القاسم على رأيه بدلائل معينة (2). كما أنّ أحد العلماء المعاصرين (3) ألف كتاباً في هذا الأمر وأيد قول أبي القاسم العلوي واستند عليه، كما أضاف إليه الكثير، ولكنّ المرحوم المامقاني (رحمه الله ) أنكر هذا الرأي وذكر أدلّةً في الرد عليه (4)، والكلام ذو شجون .

ص: 237

ص: 238

ص: 240

ذكره المؤلفون ؟ وكيف كان هذا المرقد الشريف قبل إيجاد المبنى عليه؟ وغير ذلك من الأسئلة التي لا جواب لها في المصادر الموجودة لدينا .

وإليك الآن أقوال بعض الكتّاب ومؤرخي المدينة والرحالين منذ أوائل القرن السابع وحتى يومنا هذا:

1 - يذكر ابن جبير الرحالة المعروف (المتوفى سنة 614 هجرية ) قبرعقيل فيقول: «ويقع أمام قبر عبد الرحمن بن عمر، قبرا عقيل بن أبي طالب وعبد الله ابن جعفر الطيار» (1).

2 - يقول ابن النجار مؤرخ المدينة الشهير (المتوفى سنة 642 هجرية) عن المراقد المبنية المعروفة في زمنه بالبقيع: «وقبر عقيل بن أبي طالب أخي علي (علیه السلام) في قبة في أول البقيع أيضاً» (2).

كما نجد في مؤلفات القرن العاشر والحادي عشر أنّ بعض العلماء والمؤلفين ومؤرخي المدينة، أكدوا هذا الأمر وذكروا قبر عقيل باعتباره واحداً من القبور المعروفة في البقيع، منهم:

-1- السمهودي (المتوفى سنة 911 هجرية) يذكر مدفن أبي سفيان بن الحارث ثم يقول: «والظاهر أنه بالمشهد المنسوب اليوم العقيل »(3).

2- محي الدين اللاري (المتوفى سنة 933 هجرية) يصف بعض قبور البقيع في المذكرات المنظومة عن رحلته قائلاً:

يقع في جانب منه ظل عقيل الوارف وفي الجانب الآخر الإمام مالك الجليل (4).

ص: 242

3- الدياربكري (المتوفى سنة 982 هجرية)، يقول: «وفي البقيع مرقد آخر يقال أنه قبر عقيل بن أبي طالب وابن أخيه عبد الله بن جعفر، ولكن الصحيح أنّ قبر عقيل واقع في بيته » (1).

4- عبد الحق الدهلوي (المتوفى سنة 1052 هجرية)، يقول: ومنها مرقد عقيل بن أبي طالب الذي وردت روايات في استجابة الدعاء عنده »(2).

5- العباسي من مؤرخي المدينة في القرن الحادي عشر الهجري أشار إلى قبر عقيل بن أبي طالب مرتين، مرّة في أنّ قبور نساء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) تقع جهة القبلة من قبر عقيل ومرّة في أنّ قبور بنات رسول الله تقع إلى جانب قبرعقيل ، يقول العباسي: «ومنها روضة بقرب مشهد عقيل يقال إن فيها ثلاثة من أولاد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »(3).

-6 - السيد إسماعيل المرندي (المتوفى سنة 1255 هجرية)، كتب: «ومنها قبة عقيل بن أبي طالب أخي أمير المؤمنين (علیه السلام) وهو مدفون مع عبد الله بن جعفر في قبر واحد» (4)

7- نائب الصدر الشيرازي (المتوفى سنة 1305 هجرية)، يقول: «ولعقيل أيضاً

ص: 243

مرقد، وعلى بابه أبيات باللغة التركية»(1).

8- رفعت باشا: يعرض في كتاب «مرآة الحرمين » صورة تتعلق بسنة 1325 هجرية، ويقول: «وترى في (الرسم 170) جملة قباب ،فالتي على يمين الناظر قبة إبراهيم والثانية لعقيل والثالثة لزوجات الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ...»(2).

كان هذا جانباً من شهادة المؤلفين والمؤرخين حتى سنة 1325 هجرية أي قبل هدم آثار البقيع بعشرين سنة.

ابن الحارث في كتابه «فصول من تاريخ المدينة المنورة » ويقول: «عندما تسير فی ممر سمنتيّ تجد على بعد أربعين متراً من الباب الجنوبي الغربي ثلاثة قبور هي قبور عقيل وأبي سفيان وعبد الله بن جعفر كريم العرب»(1).

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عبد الله بنفسه ورباه في حجره حجره (1).

يقول ابن حجر: رغم أنّ عبد الله لم يتجاوز العاشرة من عمره عند وفاة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إلّا أنّه قد رويت أحاديث عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في عبد الله تدل على مدى حب رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) له وعظمة شأنه وسمو مقامه (2).

يقول ابن عبد البر: «لم يكن في الإسلام أسخى منه»(3).

كما يروي ابن حجر عن ابن حبان أنّ عبد الله سمّى «قطب السخاء » لكثرة جوده (4).

إيمانه الخالص بولاية أمير المؤمنين (علیه السلام) وتعظيمه لمقام الإمام المجتبى والإمام الحسين بن علي (علیهما السلام) ، وإليك القصة بالإجمال:

«بينا معاوية يوماً جالساً وعنده عمرو بن العاص جاء عبد الله بن جعفر بن أبی طالب ... فمال عمرو إلى بعض جلساء معاوية فنال من عليّ (علیه السلام) جهاراً غير ساتر له، وثلبه ثلباً قبيحاً .

فالتمع لون عبد الله بن جعفر ... ثم نزل عن السرير كالفنيق ... ثمّ حسر عن ذراعيه، وقال: يا معاوية، حتّامَ نتجرع غيظَك ؟ وإلى كم الصبر على مكروه قولك وسيّئ أدبك وذميم أخلاقك ... فلا يدعونّك تصويب ما فرط من خطئك في سفك دماء المسلمين ومحاربة أمير المؤمنين إلى التمادي فيما قد وضح لك الصواب في خلافه . فاقصد لمنهج الحقّ، ... فإن أبيت ألّا تتابعنا في قبح اختيارك لنفسك، فأعفنا من سوء القالة فينا إذا ضمّنا وإياك النّدى، وشأنك وما تريد إذا خلوت ؛ والله حسيبك ... .

فقال معاوية: يا أبا جعفر ! أقسمت عليك لتجلسنّ، لعن الله من أخرج ضَبَّ صدرك من وجاره ؛ محمول لك ما قلت، ولك عندنا ما أملت فلو لم يكن مَحْمدك ومنصبك لكان خُلُقك وخلقك شافعين لك إلينا، وأنت ابن ذي الجناحين وسيد بني هاشم .

فقال عبد الله: كلا، بل سيّد بني هاشم حسن و حسين، لا ينازعهما في ذلك أحد.

... ثم التفت معاوية إلى عمرو، فقال: أبا عبد الله ما تراه منعه من الكلام معك ؟ قال: ما لا خفاء به عنك، قال: ... لأنّه ازدارك واستحقرك ولم يرك للكلام أهلاً ... »(1).

ص: 249

ذكرنا سابقاً أنّ عبد الله بن جعفر توفي في المدينة سنة 90 هجرية ودفن إلى جانب عمّه عقيل بن أبي طالب.

يذكر ابن الأثير (المتوفى سنة 630 هجرية) بيتين من الشعر كانا مكتوبين على قبر عبد الله، وهما:

مقيمٌ إلى أن يبعث الله خلقَهُ ***لقائُك لا يُرجى وأنت قريبٌ

تزيد بلى في كل يوم وليلة ***وتُنسى كما تبلى وأنت حبيبٌ

ونستنتج من كل ما ذكرناه أنّ القبرين الواقعين في باب الصغير بدمشق والمنسوبين إلى عقيل بن أبي طالب وعبد الله بن جعفر لا أساس لهما من الصحة ولا يؤيدهما أي مستند تاريخي

يعلم معايب القوم ومساويهم ولا يمتنع عن ذكرها أينما نزل وحيثما حل .

فكان كلامه أشد على مناوئيه من سهم مسموم ولسانه أصرم من سيف مسلول، فعاداه بنو أمية واختلقوا فيه الأباطيل وأخفوا فضائله وحميد خصاله ونشروا عنه أكاذيب عديدة لينقصوا من شأنه وينالوا من شامخ مقامه، وقد بالغوا في الخصومة حتى اتهموا عقيل بني هاشم بالبلاهة وسوء التدبير (1).

3- لقاؤه بمعاوية

حاول خصوم عقيل بن أبي طالب وخصوصاً بنو أمية أن يتّهموا ويحتقروا عقيل بتحريف الحقائق في جميع المواقف الثلاثة المذكورة ليشفوا غليل صدورهم من الأحقاد العميقة ضد عقيل وأخيه أمير المؤمنين (علیه السلام) .

ولهذا السبب يدّعون أنّه أسلم في السنة الثامنة للهجرة مع أنّه قد أسلم وهاجر إلى المدينة في السنة الثانية أي بعد غزوة بدر . ومع أنّ عقيل كان مع رسول الله في فتح مكة وفي غزوة حنين، ثم أعفي عن القتال لفقدانه البصر، ولكن اتهموه بالتخاذل والتخلف عن الحرب أيام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وفي عهد أمير المؤمنين (علیه السلام)، وزادوا على ذلك بأنّه قد حضر في صفين والتحق بجيش معاوية وحارب ضد أمير المؤمنين (علیه السلام) .

وبالنسبة للاقائه مع معاوية والتي كانت بعد استشهاد امير المؤمنين (علیه السلام) وبهدف الدفاع عنه، نرى أيضاً تحريفاً واسعاً، بأنّ هذا اللقاء قد تمّ في حياة أمير المؤمنين (علیه السلام) وكان الهدف منه هدفاً مادياً ولأجل اللجوء إلى سلطان معاوية.

ولا نريد الآن أن نتعمق في هذا الموضوع لأنّه خارج عن نطاق بحثنا، ونحيل القارئ العزيز إلى مؤلَّف آخر يدعى «عقيل بن أبي طالب » والذي سيتم نشره قريباً، ونكتفي هنا بذكر بعض فضائله .

عقيل في مجلس معاوية دفاعاً عن أمير المؤمنين (علیه السلام) وبحضور ألدّ أعداء الإمام حيث بيّن بكل صراحة وغير مكترث بمعاوية فضائل وصي رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وزهده وتقواه ؛ كل هذه الأمور تدل على عظمة مقام عقيل وعلو منزلته لدى رسول الله(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وإخلاصه وولائه لأمير المؤمنين (علیه السلام)وكذلك شهامة عقيل في الإفصاح عن الحق أمام السلطان الجائر وهذه من أكبر فضائله .

وخذوا مَنْ شئتم » ، فأخذ العباس جعفراً وأخذ محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) علياً (علیه السلام)»(1).

2- يروي الشيخ الصدوق عن ابن عباس أنّ أمير المؤمنين (علیه السلام) قال لرسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : « يا رسول الله ! إنّك لتحبّ عقيلاً ؟ قال : أي والله إني لأحبه حبّين: حبّاً له وحباً لحب أبي طالب له وإنّ ولده لمقتول في محبة ولدك »(2).

3- قال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لأمير المؤمنين (علیه السلام) : «كأني بك (يا علي) وأنت على حوضي تذود عنه الناس وإنّ عليه لأباريق مثل عدد نجوم السماء وإنّي وأنت والحسن والحسين وفاطمة وعقيل وجعفر في الجنة إخواناً على سرر متقابلين»(3).

4- يروي أمير المؤمنين (علیه السلام)عن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أنّه قال: «أُعطي لكل نبي سبعة رفقاء نجباء وأعطيت أنا أربعة عشر فذكر منهم عقيلاً »(4).

ذلك، لا نشاهد في جميع أقوال عقيل التي وصلت بأيدينا اليوم من تلك المحادثات إلّا الدفاع عن أمير المؤمنين (علیه السلام) وبيان فضائله ومناقبه، والحديث عن زهده وتقواه والدفاع عن أصحابه وذم معاوية .

وقد حاول معاوية في نقاشه مع عقيل وطرح الأسئلة الكثيرة أن يستخرج من عقيل مجرد كلمة واحدة فيها مدح له أو ذمّ لأمير المؤمنين (علیه السلام)ولكن ما استطاع على ذلك، ونحن لم نعثر في أقوال عقيل مورداً واحداً أو جملة واحدة يسيء فيها إلى أمير المؤمنين (علیه السلام) أو ينتقد أعماله أو ينوّه إلى أي نوع من المدح لمعاوية . فليس في أيدي خصوم عقيل ما يتخذونه ذريعةً عليه إذ لو عثروا على أدنى شيء من هذا القبيل لبادروا إلى روايته وإلقاء الضوء عليه، كما اتخذوا أصل سفر عقيل وسيلةٌ لاتهامه وقدحه .

نعم، لم يكتف عقيل في لقائه بمعاوية بالدفاع عن أمير المؤمنين (علیه السلام)وأصحابه بل ذكر بعض مناقبه التي لو لم ينطق بها عقيل لما اطلع عليها أحد ولأسدل عليها أستار النسيان كما هو الحال في كثير من فضائله (علیه السلام).

لقد ذكر عقيل فضائل علي (علیه السلام) في ظروف صعبة إذ كان محظوراً في العالم الإسلامي بأسره أن يذكر أحد مناقب أمير المؤمنين، ويعتبر مدحه جريمة لا تغتفر، بل كانوا يختلقون الأحاديث الكاذبة في قدح أمير المؤمنين (علیه السلام) وذمه ويلعنونه في خطب الجمعة على المنابر (1) .

لقد دافع عقيل في أصعب الظروف عن أمير المؤمنين وذكر فضائله في أخطر المجالس، حتى أنّ أمير المؤمنين (علیه السلام) بنفسه قد مدح مثل هذا الدفاع ولو كان ممّن

ص: 256

تركوه غاضبين وألحقوا بمعاوية، واعتبر أمير المؤمنين (علیه السلام) من يقتل في هذا المجال شهيداً في سبيل الله (1).

وإليك الآن نماذج من محادثات عقيل ومعاوية في أمير المؤمنين (علیه السلام) ليتضح أنّ ما قاله عقيل كان دفاعاً عنه وبياناً صريحاً لفضائله ومناقبه وذماً لمعاوية بن أبي سفیان :

-1- يروي الثقفي في الغارات:

جاء عقيل إلى الشام فوهب له معاوية مائة ألف درهم وسأله« يا أبا يزيد، أنا خيرٌ لك أم علي؟» ؛ فأجاب عقيل «وجدت علياً أنظر لنفسه منه لي ووجدتك أنظر لي منك لنفسك»(2).

2 - يروي البلاذري أنّ معاوية قال لعقيل في مجلسه:

«يا أبا يزيد أنا خير خير لك من أخيك علي » ؛ فأجاب عقيل: «إنّ أخي آثر دينه على دنياه وأنت آثرت دنياك على دينك، فأخي خير لنفسه منك لنفسك وأنت خير لي منه» (3).

وقال معاوية في مجلس آخر :

«لو لا علمه بأنّي خير له من أخيه لما أقام عندنا » . فأجاب عقيل: «أخي خيرٌ لي في ديني وأنت خير لي في دنياي، وقد آثرت دنياي وأسأل الله خاتمة الخير »(4).

ص: 257

4- سأل معاوية عقيلاً يوماً وقال:

«يا أبا يزيد ! كيف تركت علياً وأصحابه؟» فقال عقيل: «كأنّهم أصحاب محمد إلّا أنّي لم أر رسول الله فيهم، وكأنك وأصحابك أبوسفيان وأصحابه إلّا أنّي لم أر أبا سفيان بينكم »(1).

ه - فضيلة الأمير المؤمنين (علیه السلام) لم نسمعها إلّا من عقيل:

إنّ اهتمام أمير المؤمنين (علیه السلام) ببيت المال ومساواة الناس في التمتع به، أمر واضح كالشمس في رابعة النهار، بحيث أنّه (علیه السلام) كان يساوى حتى في الزمان، وقد نقلت حادثة في هذا الصدد من عقيل بن أبي طالب وفي مجلس معاوية والتي تعد فضيلة من فضائل الإمام (علیه السلام) ، والظاهر أنّ هذه القضية لم تنقل إلى أن نقلها عقيل وإن لم يحدث بها عقيل ما توصل إلينا من فضائل الإمام وأهل بيته الأئمة الأطهار (علیهم السلام) يروي ابن أبي الحديد هذه الحادثة التاريخية كالتالي:

سأل معاوية عقيلاً عن قصة الحديدة المحمّاة المذكورة (2) فبكى وقال أنا أحدثك يا معاوية عنه ثم أحدثك عما سألت . نزل بالحسين ابنه ضيف فاستسلف درهماً اشتری به خبزاً واحتاج إلى الإدام فطلب من قنبر خادمهم أن يفتح له زِقّاً من زقاق عسل جاءتهم من اليمن فأخذ منه رطلاً، فلما طلبها (علیه السلام) ليقسمها قال يا قنبر أظنّ أنّه حدث بهذا الزق حدث ! فأخبره فغضب (علیه السلام) وقال :عليَّ بحسين فرفع عليه الدّرة فقال : بحق عمي جعفر - وكان إذا سئل بحق جعفر سكن - فقال له ما حملك أن أخذت منه قبل القسمة؟

قال : إن لنا فيه حقاً فإذا أعطيناه رددناه.

قال: فداك أبوك ! وإن كان لك فيه حق فليس لك أن تنتفع بحقك قبل أن

ص: 258

ينتفع المسلمون بحقوقهم . أما لولا أنّي رأيت رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يقبل ثنيّتك لأوجعتك ضرباً، ثم دفع إلى قنبر درهماً كان مصروراً في ردائه وقال: اشتر به خير عسل تقدر عليه .

قال عقيل : والله لكأني أنظر إلى يَدَي علي وهي على فم الزق وقنبر يقلب

العسل فيه ثم شده وجعل يبكي ويقول: اللهم اغفر لحسين فإنّه لم يعلم (1).

فقال معاوية: ذكرت مَنْ لا ينكر فضله، رحم الله أبا حسن فلقد سبق من كان قبله وأعجز من يأتي بعده هلمّ حديث الحديدة .

قال: نعم ؛ أقويت وأصابتني مخمصة شديدة فسألته فلم تند صفاته فجمعت صبياني وجئته بهم والبؤس والضر ظاهران عليهم فقال: ائتني عشية لأدفع إليك شيئاً فجئته يقودني أحد ولدي فأمره بالتنحي ثم قال: ألا فدونك، فأهويت حريصاً - قد غلبني الجشع أظنها صرة - فوضعت يدي على حديدة تلتهب ناراً، فلما قبضتها نبذتها وخُرْتُ كما يخور الثور تحت يد جازره .

فقال لي: ثكلتك أمك هذا من حديدة أوقدت لها نار الدنيا فكيف بك وبي غداً إن سلكنا في سلاسل جهنم ؟ ثم قرأ «إِذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ »(2).

ثم قال : ليس لك عندي فوق حقك الذي فرضه الله لك إلّا ما ترى فانصرف إلى

ص: 259

أهلك . فجعل معاوية يتعجب ويقول: هيهات هيهات عقمت النساء أن يلدن مثله(1).

فقال عقيل: ... ولكن أنت يا معاوية إذا افتخرت بنو أمية فبمن تفتخر ؟

فقال معاوية: عزمت عليك يا أبا يزيد لما أمسكت، فإنّي لم أجلس لهذا وإنما أردت أن أسألك عن أصحاب علي فإنّك ذو معرفة بهم، ...ميّز لي أصحاب علي وابدأ بآل صوحان فإنّهم مخاريق الكلام.

قال: أمّا صعصعة فعظيم الشأن، عضب اللسان، قائد فرسان، قاتل أقران، ... قليل النظير، وأمّا زيد وعبد الله فإنّهما نهران جاريان يصبّ فيهما الخلجان ويُغاث بهما البلدان رجلا جدّ لا لعب معه ...».

يقول فيهم الشاعر :

يا عين جودي بعبرة وعويل ***واندبي إن ندبت آل الرسول

تسعة منهم لصلب عليّ ***قد أبيدوا وستةٌ لعقيل

ثم يقول: ويحتمل أن يكون أبناء عقيل الذين قتلوا في عاشوراء خمسة أشخاص كما أنّ البعض قرأ «خمسة» بدلاً من «ستة» في البيت الأخير، وهؤلاء الخمسة هم: 1 - مسلم، 2- جعفر الأكبر، 3- عبد الله الأكبر، 4- عبد الرحمن، 5 - محمد، وكلهم أبناء عقيل بن أبي طالب(1).

ويسمي أبو الفرج الأصفهاني أيضاً خمسة شهداء من أبناء عقيل، وهم:

1- مسلم بن عقيل .

2- عبد الله الأصغر بن عقيل وكانت أمه أم ولد حسب ما نقله المدائني .

3- عبد الله الأكبر بن عقيل وأمه أيضاً أم ولد حسب قول المدائني .

4- علي بن عقيل .

5- جعفر بن عقيل(2).

المدائني رجل يدعى عمرو بن صبيح .

3- محمد بن أبي سعيد بن عقيل (أبو سعيد من أبناء عقيل وكان يلقب بالأحول وقد قتل ابنه محمد في كربلاء).

4- جعفر بن محمد بن عقيل، يقول ابن حمزة من أحفاد عقيل الذين قتلوا في كربلاء جعفر بن محمد بن عقيل الذي قتل مع محمد بن أبي سعيد بن عقيل (1).

5 و 6 - محمد وإبراهيم ابنا مسلم بن عقيل ويضاف هذان إلى أحفاد عقيل الأربعة الذين ذكرهم أبو الفرج الأصفهاني .

يروي الشيخ الصدوق (رحمه الله ) في أماليه رواية طويلة عن عاشوراء ويقول: إنّ ولدين المسلم بن عقيل هما محمد وإبراهيم قد أخذا أسيرين وبقيافی سجن الكوفة سنة، ثم قتلا قتلة شنيعة وألحقا بأبيهما وأخويهما الشهداء (2).

وبناء على ما ذكرناه فإنّ مجموع أولاد عقيل الذين استشهدوا في كربلاء كانوا اثني عشر شخصاً، ستة من أبنائه وستة من أحفاد أبي الشهداء عقيل.

الصورة

مرقد عقيل ابن أبي طالب وجعفر الطيار (علیهما السلام) في مقبرة البقيع

ص: 263

ص: 264

ص: 266

هجرية الموافق لسنة 1853 ميلادية :والمكان الثالث الذي شاهدناه، قبة على قبر حليمة السعدية»(1).

ورغم مرور أكثر من سبعين عاماً على هدم تلك المراقد نرى من القبور التي لم تنمح آثارها قبر حليمة السعدية الواقع في نهاية البقيع، وهو مشهور يأتيه الزوار دوماً، وهو من القبور المعلومة والمميّزة في الخرائط الموجودة والمؤلفات الجديدة مثل « تاريخ معالم المدينة المنورة »(2).

الصورة

مرقد السيدة حليمة السعدية مرضعة (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)

يقول مؤلف «عمدة الأخبار » من علماء القرن العاشر مثل ذلك: «وقبرها أوّل ما تلقى عن يسارك عند خروجك من باب البقيع (1)»(2).

ذكرنا أقوال أربعة من أشهر مؤرخي المدينة الذين انتشرت كتبهم وهي تعتبر مراجع موثوقة في فنّها

مدينة الرسول في أوائل القرن السابع حتى أواسط القرن الثالث عشر الهجري .

في هذا المكان قبران أحدهما لصفية والآخر قد اشتهر بين أهل المدينة أنّه لعاتكة فسموا المكان بذلك( بقيع العمات )».

ثم يقول: «ولكن لم يشهد التاريخ هجرة عاتكة إلى المدينة وحتى إسلامها محل خلاف»(1).

يقول المؤلف تأكيداً لذلك: لو راجعنا كتب التراجم والرجال لوجدنا أنّ صفية هي عمة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الوحيدة من بين عماته الخمس التي هاجرت إلى المدينة، أما الأخريات فإما متن قبل الإسلام أو لم يهاجرن إلى المدينة ولعل أزواجهنّ منعهنّ من الهجرة .

يقول ابن قتيبة (المتوفى سنة 276 هجرية): «ولم تسلم من عماته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إلّا صفية »(2).

يقول عز الدين الجزري: (المتوفى سنة 630 هجرية): «وأسلمت عمته صفية إجماعاً واختلفوا في أروى وعائكة»(3).

ويقول ابن عبد البر (المتوفى سنة 463 هجرية): «أختلف في إسلام عاتكة والأكثر يأبون ذلك»(4).

ويشير ابن حجر العسقلاني إلى الخلاف في إسلام عاتكة، ثم يقول: «وأمّا ابن اسحاق فذكر أنّه لم يسلم من عماته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) إلا صفية .

وذكرها ابن فتحون في ذيل الإستيعاب واستدلّ على إسلامها بشعر لها تمدح

ص: 273

فيه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وتصفه بالنبوة »(1).

نستنتج من ذلك كله أنّه:

أولاً : لم يشهد التاريخ بوضوح على إسلام عاتكة بل يبدو عدم إسلامها .

ثانياً: ليس هناك دليل على هجرتها إلى المدينة، بل عدم هجرتها من المسلمات .

ثالثاً: لو فرضنا صحة إسلامها أو هجرتها، فبأي مستند تاريخي يمكننا الإدعاء بأنّها دفنت عند قبر أختها صفية خارج البقيع حيث انضمّ ذلك المكان إلى البقيع بعد ثلاثة عشر قرناً، فلعلها دفنت في مكان آخر داخل البقيع .

فلا دليل إذن لهذا الموضوع سوى أقوال المداحين ومراثي المعزين عند قبر صفية ونداؤهم: «لا تدعوني ويك أم البنين ! ».

مرات(1)، ولا شك أنّ معظم زوجاته قد توفين في المدينة ودفن في البقيع، فأينما كان قبورهنّ، كان قبر أم البنين أيضاً عندها .

الصورة

قبرا عاتكة وصفية عمتا النبي الله وقبر أم البنين (رضوان الله عليهن)

ص: 276

ص: 278

البناء إذ تحولت القبة الصغيرة إلى قبة عالية .

وقد استمر البناء على مرقد عثمان طوال التاريخ إلى أن تم هدمه مع سائر آثار البقيع سنة 1344 على أيدي الوهابيين .

وقد ذكر السمهودي (المتوفى سنة 911 هجرية ) قبة عثمان عن المطري فقال: «وعليه قبة عالية ابتناها أسامة بن سنان الصالحي أحد أمراء السلطان السعيد صلاح الدين يوسف بن أيوب في سنة إحدى وستمائة » (1)، كما يذكر مثل ذلك مؤلف كتاب «عمدة الأخبار في مدينة المختار » الذي عاش بعد السمهودي بما يقارب القرن (2).

ويبدو أيضاً من كلام نائب الصدر الشيرازي (3) ورفعت باشا (4) والذين حجا في العقود الأخيرة قبل هدم البقيع ، أنّ مرقد عثمان كان قائماً بنفس المميزات المذكورة قبل ذلك .

الهجري، ولم يذكر أحدٌ مرقداً مبنياً لنافع قبل هذا التاريخ .

يقول ابن جبير (المتوفى سنة 614 هجرية): «قبر مالك بن أنس الإمام المدني (رضی الله عنه) وعليه قبة صغيرة مختصرة البناء»(1).

يذكر السمهودي (المتوفى سنة 911 هجرية ) المرقدين معاً قائلاً: «ومنها مشهد الإمام أبي عبد الله مالك بن أنس الأصبحي ... عليه قبة صغيرة وإلى جانبه في المشرق والشام قبة لطيفة أيضاً لم يتعرض لذكرها المطري ومن بعده، فيحتمل أن تكون حادثة، ويقال أنّ بها نافعاً مولى ابن عمر»(2).

ويأتي مؤلف عمدة الأخبار بعد السمهودي بقرن فيذكر المرقدين كما ذكرهما السمهودي»(3).

يقول إبراهيم رفعت باشا في مرآة الحرمين« وقبة الإمام أبي عبد الله مالك ابن أنس الأصبحي إمام دار الهجرة وقبة نافع شيخ القراء»(4).

يقول نائب الصدر الشيرازي: « توجد قبتان متصلتان إحداهما لمالك بن أنس إمام المذهب المالكي والثانية لنافع وهو من القراء المشهورين »(5).

نجد في الخرائط التي في أيدينا والتي لا نرى فيها أثراً كثيراً للقبور أنّ القبرين وقعا مجاورين ويعرفان معاً، فعلى سبيل المثال رسم السيد أحمد آل ياسين خريطة البقيع الحالية في كتابه وقال: «قبر الإمام مالك بن أنس ... وقبر نافع مولى عبد الله بن عمر بن عمر شيخ القراء»(6).

ص: 282

أتقصد قراءة نافع ؟ قال: نعم .

توفي نافع شيخ القراء سنة 169 هجرية في المدينة ودفن بالبقيع (1).

نستنتج مما سبق أنّ كليهما كانا في الحقيقية نافعين مفيدين، أحدهما في الحديث والفقه والآخر في علم القراءة ، وكانا معاصرين تقريباً وتوفيا بالمدينة ودفنا بالبقيع . ولكن بعد مضي ثلاثة عشر قرناً لا يمكننا أن نحكم في القبر المعروف بقبر نافع والذي كانت عليه بقعة في البقيع، أهو نافع مولى ابن عمر . أم نافع شيخ القراء ؟ وقد اشتبه الأمر لدى الكتّاب حتى جعل بعضهم يكتب: «نافع مولی ابن عمر شيخ القراء »!.

ويقول: «لا أركب في مدينة دفنت جثة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فيها».

وإذا أراد أن يروي حديثاً كان يتوضأ ويمشّط لحيته ويجلس في المجلس بوقار وأدب، فسألوه عن تمسكه بهذا الوقار فقال: «أريد أن أعظّم حديث رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »و

ص: 286

ص: 288

وكان نصف ذلك المربع في الشارع والنصف الآخر في الرصيف.

وأما اليوم فقد أضيف الشارع إلى الساحة الوسيعة المحيطة بمسجد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وأما الرصيف فأصبح مكاناً مرتفعاً بجانب البقيع يمر به الزوار .

ولم يكن لمرقد إسماعيل أي باب أو شباك في جداره ولذلك لم نكن نعرف ما فيه ولا موضع القبر وما كان خلف الجدار، فكان الزوار يؤدون الزيارة ويدعون خلف الحائط وعلى الرصيف، وإذا ازدحموا كثيراً منعتهم الشرطة من الوقوف .

شاهدت في تلك الأيام هدم جزء من سطح الشارع ووجود أجهزة التعبيد والحفر، فعرفنا أنّهم يريدون توسيع الشارع وتعديله ولكن العمليات كانت متوقفة موقتاً لأيام الحج وازدحام الناس .

سرنا في تلك السنة إلى مكة في أول ليلة من ذي الحجة .

صلاة المغرب والعشاء، وكان قد أقام ليلته مجلس عزاء للشهيد المظلوم أبي عبد الله الحسين (علیه السلام) وحضر المجلس عدداً من كبار العلماء، فسألته عن الخبر .

لا يسعني أن أتذكر بعد مضي أكثر من عشرين سنة جزئيات كلامه عن تلك الحادثة العجيبة، ولكن أتذكر أنّه كان يؤيد الخبر وطمأنني وطمأن سائر الحاضرين على صحة الخبر حتى لم يبق أدنى شك في صحته بعد أن أيده العلامة الثقة .

فذهبت إليه مسرعاً ومسكت بيده وقلت كنا نزور قبر إسماعيل في السنة الماضية خارج البقيع ، فكيف تعرف هذا الموضع باعتباره قبر إسماعيل؟» . فأجاب: نعم! كان قبره قبل ذلك هناك ولكن عند توسيع الشارع عثروا على جسده سالماً فنقلوه إلى هذا المكان ودفنوه .

كانت هناك أحجار كبيرة قد نصبت حول قبر إسماعيل الجديد والتي تميّز قبره عن سائر القبور وكان مكانه بالضبط في الجهة الشرقية لقبور الشهداء على جهة قبر حليمة السعدية وبعيداً عنه بعشرة أمتار، وأصبح القبر في السنوات التالية موضع زيارة ودعاء لمن يعرفه.

ولكن قاموا أخيراً برفع تلك الحجارة وإحداث ممر بين هذا القبر وقبور الشهداء فانمحت تلك العلائم، ويُخشى عليه أن ينساه الناس مثل غيره من كبار الشخصيات الذين انمحت آثارهم هناك .

على العموم، فوجود هذا القبر دليل بين على صحة الخبر وأنّه قد تم كشف جسد إسماعيل سالماً، فلو لم يكن كذلك لكان من غير الممكن أن يوافق علماء الوهابية على إيجاد مثل هذا القبر مع ما لهم من رأي خاص في تجديد القبور وبنائه، إذ ذلك من أكبر المحرمات .

2- وسعة الحرم الشريف .

يروي السمهودي (المتوفى سنة 911 هجرية) في قدَمِ هذا المبنى عن المطري وهو من مؤرخي المدينة في القرن السابع، فيقول: «بناه بعض العبيديين من ملوك مصر » (1). والعبيديون هم ملوك الدولة الفاطمية بمصر .

ويذكر الشيخ أحمد العباسي من مؤرخي المدينة في القرن الحادي عشر نفس الجملة دون أن ينسبها إلى المطري (2).

والجدير بالذكر أنّ الدولة الفاطمية في مصر بدأت سنة 297 واستمرت حتى سنة 568(3) ولأنّ مؤسس الدولة الفاطمية كان يسمى «عبيد الله» ، فيسمون بالعبيديين أيضاً (4).

إذن فكلام السمهودي ونقله رأي المطري يدلنا على قدَمِ البناء الأول لهذا الحرم، فلو فرضنا أنّ تاريخ ترميم الحرم كان بعد إحداثه بخمسين سنة على الأقل، فإنّ بناء الحرم يرجع إلى القرن الخامس، فيعتبر هذا المبني كالحرم الشريف لأئمة البقيع (علیهم السلام) من أقدم المباني الدينية التي تم هدمها على أيدي الوهابيين بعد مضي تسعة قرون .

يتضح من هذه العبارات الثلاث أنّ الحرم كان له ثلاثة أبواب على الأقل، باب داخل السور، وباب في الوسط وباب في النهاية .

المقابر والمراقد الموجودة في البقيع والمنتسبة إلى أهل بيت الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؟

تتضح الإجابة على هذا التساؤل إذا تأملنا في ما ذكرناه إلى الآن وما سنقوله عن عقائد الفرقة الإسماعيلية، لأنه:

أولاً: كانت البقيع مقبرة عامة ذات مساحة ضيقة نسبياً وكانت القبور تزدحم فيها، أما مرقد إسماعيل فكان في ساحة وسيعة تحيطها بيوت سكنية، ومنها بيت الإمام السجاد (علیه السلام) والذي تحول جزء منه بمرور الأيام إلى حديقة ونخيل ثم ألحق بالمرقد وقفاً له .

ثانياً: يجب أن لا ننسى دور الملوك الفاطميين الذين حكموا الشام وشمال أفريقيا ومصر طيلة أربعة قرون والذين كانوا يعتقدون بإمامة إسماعيل .

وكان من الطبيعي أن يبنوا بجانب حرم أئمة البقيع وسائر أئمة الشيعة والسنة، حرماً أعظم وأضخم لإمامهم وقائدهم إسماعيل .

حتى دفن بالبقيع ».

يضيف الشيخ المفيد: « وروي أنّ أبا عبد الله (علیه السلام) جزع عليه جزعاً شديداً وحزن عليه حزناً عظيماً وتقدم سريره بغير حذاء ولا رداء، وأمر بوضع سريره على الأرض قبل دفنه مراراً كثيرة.

وكان يكشف عن وجهه وينظر إليه يريد بذلك تحقيق أمر وفاته عند الظانين خلافته له من بعده وإزالة الشبهة عنهم فی حياته .

ولمّا مات إسماعيل (رحمه الله ) انصرف عن القول بإمامته بعد أبيه من كان يظن ذلك فيعتقده من أصحاب أبيه وأقام على حياته شرذمة لم تكن من خاصة أبيه ولا من الرواة عنه وكانوا من الأباعد والأطراف ».

والجدير بالذكر أنّ الشيخ المفيد توفي سنة 413 هجرية وكذلك الشيخ الطبرسي كان في القرن السادس، أي إنّهما كانا يعيشان بعد مرور قرن وقرنين ونصف القرن من تأسيس الدولة الفاطمية في أفريقيا ومصر وكان الفاطميون على المذهب الإسماعيلي وقد ارتفع صيتهم في جميع البلاد الإسلامية من حیث القوة والسلطان وتنفيذ الأحكام الإسلامية .

فكيف إذن يأتي كلام الشيخين المفيد والطبرسي بأنّ الإسماعيلية في زمانهما كانوا شرذمة لا تذكر؟

هذا إبهام يستلزم الدراسة والتحقيق بأنّه هل كان الفاطميون غير معروفين آنذاك بأنّهم اسماعيليون ؟

وأنّ نسبتهم إلى الإسماعيلية جاءت بعد ذلك أم أنّ هناك أمر آخر لأنّنا لا نستطيع أن نستهين بكلام عالم فذّ تحرير مثل الشيخ المفيد .

وكيف ما كان، فالإسماعيلية أيضاً مثل غيره من المذاهب قد مر طوال التاريخ بمراحل متفاوتة صعوداً ونزولاً، وله اليوم أتباع في بعض البلاد وخصوصاً في الهند حيث تعيش فرقة تسمى بالإسماعيلية .

ص: 298

ص: 300

ثم يؤكد السيوطي رأي الفخر الرازي ببيان عدة أدلة عقلية ونقلية أخرى، ويروي أحاديث عن البخاري والبيهقي وأبي نعيم وسائر المحدثين، ثم يذكر دلائل الشهرستاني والماوردي في هذا الموضوع (1).

يقول المجلسي (رحمه الله ) :

« إتفقت الإمامية رضوان الله عليهم على أنّ والدي الرسول وكل أجداده إلى آدم (علیه السلام) كانوا مسلمين، بل كانوا من الصديقين، إما أنبياء مرسلين أو أوصياء معصومين ولعل بعضهم لم يظهر الإسلام لتقية أو مصلحة دينية »(1).

أبي ولا جدي عبد المطلب ولا هاشم ولا عبد مناف صنماً قط . قيل : فما كانوا يعبدون ؟

قال: كانوا يصلّون إلى البيت على دين إبراهيم (علیه السلام) متمسكين به »(1).

وجلس إلى جانب القبر فتذكر حنانها وتعبها، فبكى بكاء شديداً بحيث أبكي أصحابه .

لقد شاهد صحابة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في ذلك اليوم تكريم رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أمه واحترامه لها .

ونحن نعلم أنّ بكاء رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على أمه بتلك الكيفية وأمام آلاف من صحابته، ما كان أمراً بسيطاً يُنسى، وما كان أمراً يمكن إنكار أصله ؛ إذن تصرّفوا في حقيقة الأمر وحرّفوا ذلك الواقع التاريخي واستعملوا نفس الطريقة التي استعملوها في قضية «الغدير» إذ حرّفوا لفظ «المولى» وقالوا: لا شك أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) زار قبر أمه وبكى وأبكى أصحابه هناك، لكن عمله هذا لا يدلّ على إيمان أمه وتوحيدها، لأنّ الرسول أثبت شركها وكفرها في حديثه التالي:

«عن أبي هريرة قال: زار النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قبر أمه فبكى وأبكى من حوله، فقال: استأذنت ربي في أن أستغفر لها فلم يأذن لى واستأذنته في أن أزور قبرها فأذن لي، فزوروا القبور فإنها تذكر الموت ».

جاء هذا الحديث المروي عن أبي هريرة في صحيح مسلم (1) وسنن النسائي (2) وسنن ابن ماجة (3) وسنن أبي داود (4) وتاريخ المدينة لابن شبّة (5).

وقد استدل في السنن الثلاث المذكورة على مضمون الحديث بجواز زيارة قبور المشركين، وخصصوا له باباً باسم «جواز زيارة قبر المشرك».

ص: 306

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) على قبرها .

3- أضف إلى ما سبق أنّ عدداً من محققي أهل السنة وعلمائهم أيضاً يرفضون مضمون حديث أبي هريرة.

وقد ذكرنا أن الفخر الرازي والسيوطي وغيرهما لم يلتفتوا إلى أمثال هذا الحديث وقالوا كما قالت الشيعة بأنّ والدي رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كانا موحدين وألفوا في ذلك كتباً عديدة .

الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بعد هجرته إلى المدينة يحكي ذكريات سفره أيام الطفولة قائلاً: «أبي عبد الله مدفون في هذه الدار ».

ولأنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بعد هجرته كان يصلي أحياناً في تلك الدار بجوار قبر عبد الله سميت الدار« بمسجد دار النابغة ».

وقد عرّف مؤرخو المدينة حتى القرن الثالث دار النابغة بالاعتبارين المذكورين ، فكان يقال حيناً « مدفن عبد الله » وحيناً آخر «مسجد دار النابغة» لفترة طويلة من الزمن إلّا إنّه انقلب الأمر لصالح تلك المكيدة السياسية المذكورة في تحريف زيارة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قبر أمه، إذ بدأ الكتاب يتناسون أنّ دار النابغة هي مدفن عبد الله، حتى أنّ البعض لم يذكر أنّ عبد الله دفن في المدينة، وأصبحت دار النابغة مجرد مسجد من مساجد المدينة .

واستمرّ الأمر كما كان إلى القرن العاشر حيث تمّ تجديد بناء دار النابغة ووضع ضريح على القبر وإيجاد محراب بجواره فأصبحت دار النابغة مدفناً من جهة ومسجداً من جهة أخرى .

إلّا أنّ معظم الناس لم ينتبهوا إلى كون الدار مسجداً وذلك لقلة اطلاعهم على التاريخ فيعتبرونها مدفناً لوالد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) فحسب . ولمّا تسلط السعوديون على الحكم وهدموا أبنية جميع المراقد في المدينة وسائر مدن الحجاز استثنوا دار النابغة هذه من الهدم وأبقوها سبعين سنة أي إلى سنة 1976 ميلادية، والظاهر أنّهم لاحظوا فيها كونها مسجداً لا قبراً لوالد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) لأنّهم يعتبرونه من الكفار والمشركين .

وإليك التفاصيل عن دار النابغة .

المدينة قائلاً: «ودفن في دار النابغة وهو رجل من بني عدي بن نجار ...»(1).

يقول ابن شبة (المتوفى سنة 262 هجرية): « قبر عبد الله بن عبد المطلب في دار النابغة »(2).

كما يروي ابن شبة أيضاً عن كتاب تاريخ المدينة لعبد العزيز (الذي كان حيّاً سنة 95 هجرية )أنّه وُصف له مكان قبر عبد الله بدقة، فهو في مدخل دار النابغة على يسار الداخل فيها (3).

يقول الطبري (المتوفى سنة 310 هجرية ):«ودفن في دار النابغة في الدار الصغرى إذا دخلت الدار عن يسارك، ليس بين أصحابنا في ذلك اختلاف »(4).

وهناك أقوال كثيرة من المؤرخين ومن مؤرخي المدينة بالذات ولا نريد الإطالة بذكرها جميعاً .

وهب، فقبرها هناك»(1).

كان هذا بعض أقوال مؤرخي المدينة عن دار النابغة وأنّها كانت مدفن والد رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) .

هی نفس الدار التي دفن فيها عبد الله (1).

ولكن ومع هذا لم يذكر مؤرّخوا المدينة والكتّاب طوال القرون المتمادية قبر عبد الله مستقلاً عن ذكر مسجد دار النابغة وبصورة خاصة وإنّما نستنتج من مجموع الروايات والأقوال العديدة أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بعد هجرته إلى المدينة ومع كثرة انشغاله هناك لم ينس «دار النابغة » باعتبارها قبر أبيه، بل كان يذكر هذا القبر وما جرى في تلك الدار بين حين وآخر، وكان يصلي أحياناً عند ذلك القبر، وهذا ما شهد به المؤرخون في القرون الأولى من الإسلام، ولكن انصرف اهتمامهم تدريجياً إلى اعتبار «دار النابغة » كمسجد فقط وتناوسوا كونها مرقداً أيضاً، وهذا نوع من تحريف التاريخ عالمين به أو جاهلين .

وفي سنة 1975 ميلادية سافرتُ إلى الديار المقدسة وزرت هذا المرقد من الخارج كباقي الزوّار كان المرقد واقعاً في زقاق ضيقة، وشاهدت على بابه قطعة حجر مكتوب عليها باللغة التركية بيتين من الشعر يبينان تاريخ ترميم البناء ومن باشر الترميم، وإليك البيتان:

قبر پاك والد شاه رسلدر بومقام *** فضل حق سلطان محمودن بو خير

وصف اعمارنده پرتو جوهری*** قبر پاکیزه مقام والد پیغمبری 1245

وقد ذكر نائب الصدر الشيرازي هذا الحجر المنقوش في كتابه «تحفة الحرمين ».

وبعد أشهر سافرت ثانية لأداء العمرة فرأيت هدم المرقد والسوق والبيوت المجاورة له من أجل توسيع رقعة المسجد والساحات المحيطة به، فانضم هذا البيت إلى الساحة الكبيرة الواقعة غربي المسجد، وهكذا زالت «دار النابغة » عن الوجود بعد أربعة عشر قرن وما بقي أثر لا لمرقد عبد الله ولا للمسجد .

البقيع، ضريح لعبد الله بن عبد المطلب والد النبي وهو بداخل المدينة» (1).

ومن الكتّاب الفُرْس يذكر كلُّ من فرهاد ميرزا نائب الصدر الشيرازي والسيد إسماعيل المرندي، وغيرهم من الرحالة مرقد عبد الله باعتباره أحد المراقد المشهورة في المدينة .

يقول حسام السلطنة الذي زار مكة سنة 1297 هجرية:

«يوم الإثنين، العاشر من المحرم، خرجت من منزلي لزيارة قبر عبد الله والد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وزيارة أئمة البقيع (علیهم السلام) ، يقع مرقد عبد الله في سوق الطوال على يسار الزقاق وله فناء صغير وتواجهه شرفة، يقع باب المرقد إلى يسار الشرفة، وكان مغلقاً آنذاك فصبرنا ساعة حتى أحضروا المتولي ليفتح الباب، فدخلنا وبدأنا بقراءة الزيارة، كان له ضريح خشبي، وعليه ستار وردي مطرز قد خاطته والدة السلطان عبد المجيد في عهد السلطان عبد العزيز صلينا ركعتين في محرابه، وكانت على يسار المحراب نافذة تنفتح على حديقة، فخرجنا وذهبنا إلى البقيع»(2).

كانت هذه دراسة مختصرة عن تاريخ «دارالنابغة » ناقشناها من جهتين مختلفتين واستنتجنا أنّ الجهة الثانية فيها أي إقامة رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الصلاة هناك لها صلة وثيقة بالجهة الأولى وهي وجود قبر أبيه فيها، فكما أنّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) زار قبر أمه أثناء السفر وبكى عنده بكاء شديداً حتى أبكى أصحابه، فإنّه زار قبر والده أيضاً وهو أقرب إليه لأنّه كان واقعاً داخل المدينة، فصلّى ورفع يديه بالدعاء والإنابة حتى اشتهر المكان باسم «مسجد دار النابغة».

ص: 314

ص: 316

النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ومراقد الأئمة (علیهم السلام)، فكان لقبره الشريف حرم وأروقة وقبة شامخة، ويرجع تاريخ بناء مرقده إلى القرون الأولى من الإسلام، ولكنّ الوهابيين تطاولوا على حرم حمزة كما فعلوا بسائر مراقد المدينة فأفنوه عن آخره ولم يبق منه اليوم سوى قبر بسيط تحيط به الأتربة .

بعد هذه المقدمة، علينا في هذه العجالة أن ندرس أربعة موضوعات مرتبةً كالتالي:

1- حمزة في القرآن .

2- حمزة في كلام رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وأئمة الهدى(علیهم السلام) .

3 - حمزة في الحروب.

4 - حرم حمزة في أحضان التاريخ.

أول قائد لجيش الإسلام حيث أرسله رسول الله على رأس جماعة من المسلمين لیرد هجمةً للمشركين في موضع يدعى «سيف البحر ».

غزى مع الرسول في معارك عديدة مثل بدر وأحد فأبلى في بدر بلاء حسناً وقتل بعض زعماء قريش مثل شيبة بن ربيعة وطعيمة بن عدي وشارك مع أمير المؤمنين (علیه السلام) في قتل أحد عظماء قريش وهو «عتبة بن ربيعة».

وشهد العدو لحمزة شجاعته في الحروب كما شهد له الصديق، إذ كان يحارب في بدر وأحد بسيفين اثنين وكان يضع ريش نعامة على صدره في الحروب لتشخّصه عن سائر القواد والأبطال، ولذلك لمّا أسر أحد زعماء العدو في بدر أشار إلى حمزة وسأل: «مَنْ هذا ؟ » فقالوا: «حمزة بن عبد المطلب» ، فقال مندهشاً: «ذلك فعل بنا الأفاعيل ».

ونال حمزة الشهادة في السنة الثالثة للهجرة في غزوة أحد بعد أن قتل واحداً وثلاثين رجلاً من الأعداء .

في سبيل الحق وجاهد أعداء الإسلام بشجاعة نادرة فكان من أوائل الشهداء بل وسيدهم، وقد مثّل به الحاقدون وقطعوه إربا إرباً فأصبحت أعشاب الصحراء كفناً لجسمه المضرج .

أضف إلى تلك الآيات العامة آيات خاصةً بحمزة سيد الشهداء حسب آراء المفسرين والمحدثين وروايات أئمة الهدى (علیهم السلام)، وقد أيّد الله تعالى في هذه الآيات البينات صدق إيمان حمزة واستقامته في الدفاع عن راية الإسلام ونيله الشهادة في سبيل الله . ونكتفي هنا بذكر ثلاث آيات:

1- «هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ »(1).

جاء في صحيح البخاري (2) وصحيح مسلم(3) وسنن الترمذي (4) وسنن ابن ماجة (5) وغيرها من كتب السنة والشيعة أنّ أبا ذر كان يقسم قسماً أنّ هذه الآية نزلت في الثلاثة (6) والثلاثة (7) الذين تبارزوا يوم بدر وهم حمزة بن عبد المطلب وعبيدة بن الحارث (8) وعلي بن أبي طالب(علیه السلام)، وعتبة وشيبة ابنا ربيعة والوليد بن عتبة.

رُوي في تفسير فرات الكوفي عن السدي أنّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال بعد نزول

ص: 320

تلك الآية: «هؤلاء الثلاثة يوم القيامة كواسطة القلادة في المؤمنين وهؤلاء الثلاثة كواسطة القلادة في الكفار»(1).

2- «مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا» (2).

رُوي في تفسير القمي عن ابن أبي الجارود عن الإمام الباقر (علیه السلام) أنّ هذه الآية نزلت في حمزة وجعفر وعلي (علیهم السلام) وأنّ « من قضى نحبه » حمزة وجعفر و« من ينتظر »علي بن أبي طالب (3).

يروي ابن حجر المكي أنّ أمير المؤمنين (علیه السلام) كان على المنبر في الكوفة فسئل عن هذه الآية فقال: «اللهم غفراً، هذه الآية نزلت فيّ وفي عمي حمزة وابن عمي عبيدة بن الحرث بن عبد المطلب، وقتل عبيدة في بدر وحمزة في أحد، أمّا أنا فأنتظر أشقى هذه الأمة أن يخضب لحيتي بدم رأسي، عهدٌ عهده إليّ حبيبي أبو القاسم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) »(4).

3- «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ»(5).

روي في تفسير فرات الكوفي عن ابن عباس: «أنّ هذه الآية نزلت في ثلاثة من المؤمنين المتقين الذين عملوا عملاً صالحاً وهم علي بن أبي طالب (علیه السلام) وحمزة وعبيدة وثلاثة من المشركين المفسدين وهم عتبة وشيبة والوليد بن عتبة، وهم الذين

ص: 321

تبارزوا يوم بدر فقتل علي (علیه السلام) الوليد وقتل حمزة عتبة وقتل عبيدة شيبة»(1).

الحاضرين بذكر مناقب أهل البيت إلى أن قال :« نشدتكم بالله هل فيكم أحدٌ عمّه سيد الشهداء غيري ؟ قالوا: لا ...»(1).

للجاهلية وعبادة الأصنام، ولذا يذكر القرآن الكريم ذلك اليوم باعتباره «...يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ...»(1)، أي يوم ظهر فيه الحق والباطل، والتوحيد والشرك، يومٌ التقى فيه جمع مؤمن بالله بجمع كافر مشرك بالله.

يقول الله تعالى في آية أخرى واصفاً فيها تلك المعركة: «إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ *وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ »(2).

وكان رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يرفع يديه كراراً في هذه الغزوة فيدعو ويتضرع إلى الله، وكان يضع جبينه على التراب ساجداً لله يطلب النصر منه، وكان مما دعا به: «اللهم إن تهلك هذه العصابة لم تُعبد بعد »(3).

وقد سمّى الشيخ المفيد ستة وثلاثين رجلاً قتلهم أمير المؤمنين (علیه السلام) بوحده (1).

يقول ابن إسحاق المؤرخ السني الشهير: «أكثر قتلى المشركين يوم بدر كان لعلي (علیه السلام)»(2).

إلّا أنّ بعض المؤرخين عدّوا قتلى علي سبعة وعشرين (3)أو اثنين وعشرين(4).

غمار هذه المعركة (1) ويشهد التاريخ أيضاً بذلك بأنّ بعض الصحابة لم يكن لهم أي دور في القتال أو كان دورهم ضئيل لا يذكر .

قال: «اللهم إني اعتذر إليك مما صنع هؤلاء ( يعني المسلمين) وأبرأ إليك مما جاء به هؤلاء (يعني المشركين» . ثم قاتل حتى قتل، وذكر أنهم وجدوا به بعضاً وثمانين ما بين ضربة بسيف أو طعنة برمح أو رمية بسهم ووجدوه قد قتل ومثل به المشركون فما عرفته أخته الربيع بنت النضر إلا ببنانه(1).

3- عند العودة من أحد، جاءت نساء المدينة يستقبلن رسول الله وأصحابه، فمرّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بامرأة من بني دينار وقد أصيب زوجها وأخوها وأبوها مع رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بأحد ، فلما نُعوا لها قالت : فما فعل رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؟ قالوا : خيراً يا أم فلان هو بحمد الله كما تحبين قالت أرونيه أنظر إليه، فأشير لها إليه حتى إذا رأته قالت كل مصيبة بعدك جلل (2) . وهكذا صبرت على فراق أعز الناس إليها

«و على قائمة العرش مكتوب: حمزة أسد الله وأسد رسوله وسيد الشهداء»(1).

الجريمة . كانت هند مشهورة بجمالها وحسن حديثها (1)، وكانت تعلم شدّة ضراوة وحشي وتهوره . إطلعت هند على ما اتفق عليه وحشي مع جبير، فالتفتت إلى وحشي وشجعته على ما هو مقدم عليه ووعدته بجائزة كبيرة إن استطاع أن يقتل أحد الثلاثة الذين سمّاهم جبير، فأجابها وحشي بما أجاب به جبيراً وطمأنها على قتل حمزة ولذلك كلما مرت هند بوحشي في المسير خاطبته بالجملة التالية تشجيعاً له: «ويهاً يا أبا دسمة، اشف واشتف »(2).

ولنسمع القصة من وحشي :

يروي المؤرخون أنّ وحشياً قال: أقبلت مع المشركين إلى أحد وكنت أتربص الفرص لأنال حريتي وأحصل على وعود هند وجوائزها .

وكان وحشي من أحذق الناس في رمي الحربة، وقلّما يخطأ فيها . يقول: وعندما اشتد القتال دخلت المعركة أبحث عن حمزة وكنت أنتظر الفرصة المناسبة، وأستتر منه بشجرة أو بحجر ليدنو مني، حتى بدا لي حمزة، وكان لا يقاتل أحداً إلا يفرّ من أمامه أو يضربه فيصرعه ، وكان لحمزة علامتان تشخصانه، إحداهما أنّه يحارب بسيفين والثانية ريش نعامة يضعها على عمامته .

يقول وحشي وقاتل حمزة حتى مر به سباع بن عبد العزى الغبشاني فقال له حمزة: «هلم إليّ يا ابن مقطعة البظور » وكانت أمه أمّ نمار ختانةً بمكة، فلمّا التقيا ضربه حمزة فقتله .

يقول وحشي: إنّي والله لأنظر إلى حمزة وهو يهدّ الناس بسيفيه هدّاً، ما يلقى شيئاً يمرّ به إلّا قتله ... فهززت حربتي حتى إذا رضيت منها دفعتها عليه فوقعت في

ص: 335

ثنته (1) حتى خرجت من بين رجليه، وذهب لينوء نحوي فغلب وتركته وإيَّاها حتى مات، ثم أتيته فأخذت حربتي ثم رجعت إلى العسكر وقعدت فيه ولم يكن لي بغيره حاجة، إنما قتلته لأعتق (2).

روي عن الإمام الصادق (علیه السلام) : أنّ حربة وحشي أصابت حنجرة حمزة فوقع على الأرض وحمل عليه الأعداء من كل صوب فقطعوه بسيوفهم فقتل صبراً، وشق وحشي صدر حمزة وأخرج كبده وأخذه إلى هند ليأخذ جائزتها، فوضعت هند الكبد في فيها وأرادت أن تقضمه وتبلعه فتحول الكبد إلى عظم فلفظته »(3).

وقطعت يديه ورجليه»(1).

يقول الطبري: «ثم علت على صخرة مشرفة فصرخت بأعلى صوتها بما قالت من الشعر حين ظفروا بما أصابوا من أصحاب رسول الله».

وإليك أبيات هند التي نقلها أكثر المؤرخين:

نحن جزیناكم بيوم بدر ***والحرب بعد الحرب ذات سعر

أكان عن عتبة لي من صبر*** ولا أخي وعمه وبكري

شَفَيت نفسي وقضيت نذري*** شفيت وحشي غليل صدري

فشكر وحشي عليّ عمري ***حتى ترم أعظمي في قبري (2)

يقول ابن إسحاق : وممّا أنشدتها هند بعد التمثيل بحمزة هذه الأبيات:

شفيت من حمزة نفسي بأحد ***حتى بقرت بطنه عن الكبد

أذهب عني ذاك ما كنت أجد ***من لذعة الحزن الشديد المعتمد

والحرب تعلو كم بشؤبوب برد*** تقدم إقداماً عليكم كالأسد(3)

كانت زلّة» (1).

جثة عمه بكى فلما رآه قد مُثِّل به شهق (1).

وروي أيضاً أنّه لمّا رأى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) جثة حمزة (علیه السلام) قال: «رحمك الله يا عم فقد كنت وصولاً للرحم فعولاً للخيرات»(2).