الاشارات الى أسرار البسملة

آية الله العظمى الشيخ شمس الدين الواعظي

ص: 2

ص: 4

(إنّ هذا القُرآنَ يَهدْي للَّتي هي أقْوَمُ ويُبشِّرُ المُؤْمِنينَ الَّذين يَعْملُونَ الصالِحَاتِ أنَّ لَهُمْ آجْراً كَبيراً) (1).

الحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على خير خلقه وأشرف بريته محمّد وعلى آله الحجج الميامين.

وبعد، فانّ القرآن هو الوحي المنزل من عند الله تبارك وتعالى على الرسول الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم)، وهو آخر كتاب سماوي نَزُولاً. ولم تُعْنَ أي أمة من الأمم في العالم بكتاب سماوي عناية الأمة الاسلامية بالقرآن، وهو الطريق الفريد الذي يتكفّل بسعادت البشر وإسعادهم وإصلاحهم.

إنّ القرآن هو المعجزة الخالدة الذي يتحدّى البشر لا في عصر نزوله فحسب بل في كلّ عصر، إلى قيام الساعة على أن يأتوا بمثله أو بسورة منه، فعجزت البشرية وستبقى عاجزة إلى الأبد عن الاتيان بمثل ذلك فهو مرجع لكل العلوم، وفيه القصص والمواعظ والأخبار عن المستقبل وأحكام الكون والنظام الرفيع للشريعة الاسلامية. ولو أنه كتاب هداية وارشاد، ولكن مع ذلك ترى أنه لم يخل من التعبيرات الدقيقة والاشارات الى حقائق كثيرة في المسائل الطبية والطبيعية والجغرافية وغيرها. مما يدل على إعجازه، مع أنّه حينما نزل هذا القرآن لم تكن تلك العلوم موجودة، وكان النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) في الجزيرة، التي كانت بعيدة عن المحيط العلمي الموجود في الشام وإيران والاسكندرية وأثينا والروم.

فإنّ النظرية العلمية التي أشاد بها القرآن لم تكن معلومة في عصره - فتراه في آية يعبّر عن وحدة الكون - طبقاً لما وصل إليه العلم الحديث - قال تعالى - : (أوَلمْ يَرَ الذينَ كفروا أنّ السمواتِ والأرضَ كانتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَجَعَلْنا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيء حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ) (2).

وفي أخرى عن نشأة هذا الكون (قل أئنّكُمْ لَتَكْفرونَ بالذي خَلَقَ الأرضَ في يومَينِ وتجعلونَ لهُ أنداداً ذلكَ ربُّ العالمينَ وجَعَلَ فيها رَواسِيَ مِن فَوْقِها وبَارَكَ فيها وَقَدَّرَ فيها

ص: 5

أقواتَها في أربعةِ أيام سَواءً للسائلينَ ثم استوى إلى السماءِ وهي دُخَانٌ فقالَ لَها وللأرضائتِيا طَوْعاً أو كَرْهاً قَالَتا أتَيْنا طائِعِيْن) (1)، وقد يتكلّم عن تمدد الكون وسعته (والسماءَ بَنَيْنها بِأَيْد وإِنّا لَمُوْسِعون) (2)، وثالثة يتكلّم عن تحرك الشمس والقمر والأرض (وَهُوَ الّذِي خَلَقَ الَّيْلَ والنَّهارَ وَالشمسَ والقَمَرَ كلّ في فلك يسبحون) (3) ورابعة عن وجود الأحياء في الكون (تُسَبِّحُ لَهُ السَمَواتُ السَّبْعُ والأرضُ وَمَنْ فِيْهِنَّ وَلَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّيْنَ عَلَى بَعْض وَءَاتَيْنا دَاوُدَ زَبُوْرا) (4) وعن سير وحركة كلّ المخلوقات وانها خاضعة ومذلّلة ومحتاجة إلى علّة محدثة ومبقية وهو ا... جلّ وعلا (إنْ كُلُّ مَن في السمواتِ والأرضِ إلاّ آتِيِ الرَّحمنِ عَبْداً) (5) لأنّه تعالى أعلم من غيره بما في السموات والأرض قال تعالى: (وَرَبُّكَ أعْلَمُ بِمَنْ في السمواتِ والأرض وإنْ مِّن شَيء إلاّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِه وَلَكن لاَ تَفْقَهُوْنَ تَسْبِيْحَهُمْ إِنّهُ كَانَ حَلِيْماً غَفَوْراً) (6) وسادسة يخبر عن الزوجية لكل شيء بقوله تعالى: (وَمِنْ كُلِّ شَيء خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُم تَذَكَّرُوْنَ) (7) وسابعة عن كيفيّة نزول المطر عن تلقيح السحاب بقوله: (ألَم تَرَ أنَّ اللهَ يُزْجِي سَحَاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَاماً فَتَرى الْوَدْقُ يَخْرُجُ مِن خِلالِهِ وَيُنَزَّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبال فِيْها مِنْ بَرَد فيُصِيْبُ بِهِ مَنْ يَشاء) (8).

وقد يتكلّم عن اهتزاز الأرض بواسطة نزول المطر، وإحياؤها به قال تعالى: (... وَتَرَى الأَرْضَ هامِدَةً فإذَا أَنْزَلْنا عَلَيْها المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ) (9) وأيضاً يتعرض لمراحل نموالجنين بقوله: (وَلَقَدْ خَلَقْنا الإنْسانَ مِن سُلالَة مِن طِيْن ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً في قَرار مَكِيْن ثُمَّ خَلَقْنا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَجَعْلَنا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلْقَنا المُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنا العِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشأَناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخَالِقِيْنَ) (10) وغيرها من الآيات.

خلاصة الكلام: انّ كل العلوم يمكن أن تستفاد من القرآن الكريم لأنه الدستور الكامل لكل ما يرتبط بهذا العالم.

ص: 6

وبعد فقد شملني اللطف الالهي وعناية الباري جلّ وعلا في تفسير آية من هذا الكتاب العظيم واستيضاح بعض معانيها، فالحمد لله على ذلك وأسأله تعالى أن يجعلني في سلك المفسّرين.

وفي ضمن هذا البحث المبارك أشرت الى كثير من الآيات لانّ القرآن - وكما ورد عنهم (عليهم السلام) - يفسّر بعضه بعضاً، وأيضاً أشرت الى الروايات المأثورة عنهم (صلوات الله عليهم) بحسب ما يناسب ذلك.

انّ الانسان إذا نظر نظرة دقيقة إلى الآيات الشريفة يرى فيها بحار من المعارف والعلوم وخصوصاً (بسم الله الرحمن الرحيم) لأنها أعظم آية في القرآن المجيد.

واذا كان هناك نقص في التفسير انما هو تفسير المخلوق لكلام الخالق جلّ وعلا، وكما يقول الاستاذ الأعظم: (في تناهيه وخضوعه امام كمال الخالق في وجوده وكبريائه ورأيت القرآن يترفع ويرتفع ورأيت هذه الكتب تصغر وتتصاغر) (1).

وعلى الانسان أن يسعى ويبذل أقصى جهده لكي يكشف الأسرار ويجلي الغوامض التي في القرآن وبالمقدار الممكن ولو أنه لايتمكن من اجلاء غوامضه بكاملها مهما بذل من الجهد في ذلك لعجزه.

وفي الختام فقد اخترت المنهجية السهلة والواضحة حتى يقع في محل استفادة عامة الناس، ولذا شرحت بعض المصطلحات اللغوية الواردة في الروايات لكي يسهل فهمها على القارىء الكريم.

ونسأله تعالى أن يوفّقنا لفهمه وتدبّره والعمل به حتى يتجلى لنا كشف المعاني والمفاهيم لبقية الآيات القرآنية وعليه أتوكّل وإليه أنيب إنه ولي التوفيق.

والحمد لله ربّ العالمين

المؤلف

وفيه فصول:

الأول: فضائل بسم الله الرحمن الرحيم

الثاني: فوائد بسم الله الرحمن الرحيم

الثالث: آثار بسم الله الرحمن الرحيم

الرابع: بيان حول البسملة

ص: 8

ص: 9

بسم الله الرحمن الرحيم طفت لهب النار تقول: جز يا مؤمن فان نورك قد طغى لهبي» (1).

5. ما عن الحسن العسكري (عليه السلام) في التفسير المنسوب إليه عن آبائه عن علي(عليه السلام) في حديث: «انّ رجلاً قال له: ان رأيت أن تعرّفني ذنبي الذي امتحنت به في المجلس فقال (عليه السلام): تركك حين جلست أن تقول: بسم الله الرحمن الرحيم، انّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)حدثني عن الله عزّوجلّ أنه قال: كل أمر ذي بال لايُذكر بسم الله فهو أبتر» (2).

وروي لايبدأ أيضاً.

6- ما عن الكافي قال: «قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ما من رجل يجمع عياله ويضع مائدة بين يديه ويسمّي ويسمّون في أوّل الطعام ويحمدون الله عزّ وجل في آخره فلا ترتفع المائدة حتى يغفر لهم» (3) باسناده الصحيح الى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «ما من رجل يجمع عياله ثم يضع مائدة فيسمون الله تبارك وتعالى أول طعامهم ويحمدون الله في آخره الاّ لم يرفع المائدة حتى يغفر لهم» (4).

7. عن ابن مسعود عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «من قرأ بسم الله الرحمن الرحيم كتب الله له بكل حرف أربعة آلاف حسنة ومحى عنه أربعة آلاف سيّئة ورفع الله له أربعة آلاف درجة» (5).

8. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «من كتب بسم الله الرحمن الرحيم فجوّده تعظيماً لله غفَر الله له» (6).

9. وروي عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: «إذا أمَّ الرجلُ القوم جاء الشيطان الى الشيطان الذي هو قريب الأمام فيقول: هل ذكر الله (يعني هل قرأ بسم الله الرحمن الرحيم) فان قال: نعم هرب منه وإن قال: لا ركب عنق الامام ودلى رجليه في صدره فلم يزل الشيطان أمام القوم حتى يفرغوا من صلواتهم» (7).

ص: 11

10. عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «لو قرأت - بسم الله تحفظك الملائكة الى الجنّة وهو شفاءٌ من كل داء، واوحى الله الى عيسى (عليه السلام) أنْ أكثر من قول بسم الله وافتح أمورك به ومن وافاني وفي صحيفته قبضة (بسم الله) اعتقه من النّار قال: ما قبضة (بسم الله) قال: مائة مرة. وان لقمان رأى رقعة فيها (بسم الله) فرفعها وأكلها فأكرمه بالحكمة) (1).

11. وفي تفسير النفحات - روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) عن ميكائيل عن اسرافيل قال الله تعالى: «يا أسرافيل بعزتي وجلالي وجودي وكرمي من قرأ بسم الله الرحمن الرحيم متصلاً بفاتحة الكتاب مرةً واحدة فاشهدوا عليّ بأني قد غفرت له وقبلت منه الحسنات وتجاوزت له عن السيئات ولا أحرق لسانه بالنار وأجيره من عذاب يوم القيامة والفزع الأكبر» (2).

12. بحار الأنوار قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا قال العبد عند منامه بسم الله الرحمن الرحيم يقول الله: ملائكتي اكتبوا نَفَسه الى الصباح» (3).

13. وفي الخبر أنّ المذنبين من المؤمنين إذا دخلوا النار يقولون: بسم الله فتنفر النار عنهم مسيرة أربعين سنة لفضل بسم الله» (4).

14. عن سليمان الجعفري قال: سمعت أبا الحسن (عليه السلام) يقول: إذا أتى أحدكم أهله فليكن قبل ذلك ملاطفة فانّه أبرُّ لقلبها واسلُّ لسخيمتها، فاذا افضى الى حاجته قال: بسم الله ثلاثاً فان قدر أن يقرأ أي آية حضرته من القرآن فعل، وإلاّ قد كفته التسمية، فقال له رجل في المجلس: فان قرأ بسم الله الرحمن الرحيم أو جرَّبه (أو يجزيه) فقال: وايُّ آية أعظم في كتاب الله؟ فقال: بسم الله الرحمن الرّحيم (5).

15. وروى النيسابوري مرسلاً عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: «لما نزل بسم الله الرحمن الرحيم قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) أول ما نزلت هذه الآية على آدم، آمن ذرّيته من العذاب ما داموا على قرائتها ثم رفعت فأُنزلت على إبراهيم وفي كفة المنجنيق فجعل الله النارَ برداً وسلاماً، ثم رفعت بعده فما نزلت الاّ على سليمان وعندها

ص: 12

قالت الملائكةألا تم والله ملكك، ثم رفعت فأنزل الله تعالى عليَّ، ثم تأتي أمتي يوم القيامة وهم يقولون بسم الله الرحمن الرحيم فاذا وضعت أعمالهم في الميزان ترجّحت حسناتهم» (1).

16. أوحى الله الى عيسى (عليه السلام): يقول له: «يابن مريم أما علمت أي أية نزلت عليك فقال: بلى يارب، فقال له يا عيسى: أنزلت عليك أية الأمان وهي بسم الله الرحمن الرحيم. فألزم قراءتها في ليلك ونهارك وسرك وإقبالك وقعودك وقيامك وأكلك وشربك وجميع أحوالك، فانه من جاء به يوم القيامة وفي صحيفته، بسم الله الرحمن الرحيم ثمانمائة مرة وكان مؤمناً موقناً بربوبيتي أعتقته من النار وادخلته الجنّة دار القرار» (2).

وجاء في تفسير الامام أبي محمد العسكري (عليه السلام) قال: «ألا فمن قرأها معتقداً الموالاة لمحمّد وآله الطاهرين منقاداً لأمرهم مؤمناً بظاهرهم وباطنهم اعطاه بكل حرفِ منها حسنة وكل حسنة منها أفضل له من الدنيا وما فيها من أصناف أموالها وخيراتها ومن استمع الى قارئ يقرؤها كان له ثلث ما للقاري» (3).

17. عن الصادق (عليه السلام) في تفسير بسم الله الرحمن الرحيم: «- الباء - بهاء الله والسين - سناء الله، والميم - مجد الله» (4).

18. عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «من رفع قرطاساً من الأرض مكتوباً فيه بسم الله اجلالاً لله ولاسمه من أن يداس كان عند الله من الصديقين وخفف عن والديه وإن كانا مشركين» (5).

19. وقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «ياعلي إذا أكلت فقل بسم الله فاذا فرغت فقل الحمد لله فان حافظيك لايبرحان يكتبان لك الحسنات حتى تُبْعِده» (6).

20. عن محمّد بن مسلم عن العياشي في تفسيره عن صفوان الجمال قال: قال أبو عبدالله(عليه السلام) (ما أنزل الله من السماء كتاباً إلاّ وفاتحته بسم الله الرحمن الرحيم وإنّما كان يعرف انقضاء السورة بنزول بسم الله الرحمن الرحيم ابتداءً للأخرى) (7).

ص: 13

21. عن صفوان الجمال عن أبي عبدالله(عليه السلام) في قول الله عزّ وجل (وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ المَثانِيَ وَالقُرآن العظيم).

(بسم الله الرحمن الرحيم هو الإسم الأكبر والسبع المثاني: الكتاب يثنّى بها في كلّ صلاة) (1).

22. عن معاوية بن عمار عن الصادق(عليه السلام) أنّه قال: (بسم الله الرحمن الرحيم اسم الله الأكبر أو قال الأعظم) (2).

23. روي عن النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) (من قرأ بسم الله الرحمن الرحيم وكان مؤمناً سبّحت معه الجبال إلاّ أنّه لا يسمع تسبيحها) (3).

24. عن المحاسن عن الصادق(عليه السلام) قال: (إذا توضّأ أحدكم ولم يُسمّ كان الشيطان في وضوئه شرك، وإن أكل أو شرب أو لبس وكلّ شيء صنعه ينبغي له: أن يسمّي عليه فإن لم يفعل كان الشيطان فيه شرك) (4).

وبعد أن حصل التواتر المعنوي الذي يولّد فيما روي عنهم(عليهم السلام) بما يخصّ البسملة فلا داعي للمناقشة في أسانيد ما ذكرنا من الروايات الشريفة ولقد أطلنا في تعدادها من باب التبرّك أوّلا ولكي يتجلّى الأمر أكثر بذكر هذا العدد ثانياً.

ص: 14

ص: 15

(6) قال (عليه السلام): «اذا وضعت الغداء والعشاء فقل بسم الله، فان الشيطان يقول لأصحابه اخرجوا فليس هاهنا عشاء ولا مبيت وإن هو ينسى أن يسمي قال لاصحابه تعالوا فان لكم هناك عشاءاً ومبيتاً، وقال اذا وضعت المائدة حفتها أربعة افلاك» (1).

ونسب الى الكافي والوسائل والروضة البهية: حفتها اربعة آلاف ملك فاذا قال العبد بسم الله قالت الملائكة: بارك الله لكم في طعامكم ثم يقول للشيطان اخرج يا فاسق لا سلطان لك عليهم فاذا فرغوا فقالوا: الحمد لله، قالت الملائكة: قوم أنعم الله عليهم شكر ربهم فاذا لم يُسمِّ قالت الملائكة: للشيطان أُدنُ يا فاسق وكل معهم، واذا رفعت ولم يحمدوا الله عليها قالت الملائكة: قوم أنعم الله عليهم فنسوا ربهم.

(7) وعن ابن عباس قال: قال النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، اذا قريء بسم الله الرحمن الرحيم يفر الشيطان منه (2).

(8) وفي رواية: سئل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): هل يأكل الشيطان مع الانسان، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم)نعم كل مائدة لم يذكر بسم الله عليها يأكل الشيطان معهم ويرفع الله البركة عنها وروي ان به تحصل بركة الطعام وبورك على أكله (3).

(9) وروي أيضاً أنّ شيطاناً سميناً لقي شيطاناً مهزولاً فقال لمَ صرت مهزولاً قال اني مسلط على رجل اذا أكل يقول بسم الله واذا شرب يقول بسم الله واذا أتى اهله يقول بسم الله فحرمت المشاركة فيها فصرت مهزولاً ثم قال: للسمين وانت لِمَ صرت سميناً قال: اني مسلّط على رجل غافل عن التسمية يدخل بيته غافلاً عنها ويخرج منها غافلاً عنها ويأكل غافلاً ويشرب غافلاً ويأتي أهله غافلاً وشاركت فيها كما قال الله تعالى: (وَشَارِكْهُم فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلاَد) (4) (5).

وأما الثانية: وهي الفوائد الأخروية:

(1) قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «من قرأ بسم الله الرحمن الرحيم بنى الله له في الجنّة سبعين ألف قصر من ياقوتةِ حمراء في كل قصر سبعون ألف بيت من لؤلؤة بيضاء في كل بيت سبعون ألف سرير من زبرجدة خضراء وفوق كل سرير سبعون ألف فراش من سندس وأستبرق وعليه زوجة من الحور العين ولها سبعون ألف ذوابه مكلّلة

ص: 17

بالدرِوالياقوت مكتوب على خدها الأيمن محمد رسول الله وعلى خدها الأيسر علي وليُّ الله وعلى جبينها الحسن وعلى ذقنها الحسين وعلى شفتيها بسم الله الرحمن الرحيم قيل يا رسول الله لمن هذه الكرامة؟ قال: لمن يقول بالحرمة والتعظيم بسم الله الرحمن الرحيم» (1).

(2) وفي حديث طويل في خلق القلم من نور محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) قال تعالى: «بعزتي وجلالي من قال من أمة محمد بسم الله الرحمن الرحيم اكتب له في كتاب حسناته عبادة سعبمائة سنة. وقال: من قرأ بسم الله الرحمن الرحيم كتب الله له بكل حرف أربعة آلاف حسنة ومحى عنه أربعة آلاف سيئة ورفع له أربعة آلاف درجة» (2).

(3) وقال في حديث أنهار الجنة فسمعت هاتفاً يقول يا محمد من قال:

«بسم الله الرحمن الرحيم خالصاً مخلصاً سقيته من هذه الأنهار الأربعة» (3).

(4) وفي حديث يذكر فيه سؤال سائر الأمم عن أنبيائهم يوم القيامة عن كثرة حسنات هذه الأمة، قال إنهم يقولون: «ان لله ثلاثة أسماء لو وضعت في كفة الميزان ووضع كل الحسنات والسيئات من بني آدم كلهم في كفة أخرى لرَجحت وهي: بسم الله الرحمن الرحيم» (4).

(5) وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): «لما نزل بسم الله الرحمن الرحيم، قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): أول ما أنزلت هذه الآية على آدم، قال آمن ذريتي من العذاب ما داموا على قرائتها ثم رفعت وانزلت على ابراهيم فتلاها وهو في كفة المنجنيق فجعل الله النار برداً وسلاماً، ثم رفعت بعدهم فما أنزلت الاّ على سليمان وعندها قالت الملائكة: الآن والله تمّ ملكك ثم رفعت فأنزل الله عليَّ ثم يأتي أمتي يوم القيامة وهم يقولون بسم الله الرحمن الرحيم فاذا وضعت اعمالهم في الميزان ترجّحت حسناتهم» (5).

(6) وقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «من أراد أن ينجيه من الزبانية، فليقرأ بسم الله فانها تسعة عشر حرفاً، ليجعل الله كل حرف جُنَّةً عن واحد منهم» (6).

ص: 18

(7) وفي الرواية أن العبد العاصي أُمر يوم القيامة بدخول جهنم، فاذا أراد أن يدخلها يقول: بسم الله الرحمن الرحيم، تفرُّ منه النار وتبعد عنه مسافة سبعين ألف سنة (1).

(8) وقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا مرَّ المؤمن على الصراط فيقول: بسم الله الرحمن الرحيم طفيت لهب النيران وتقول جز يا مؤمن فان نورك اطفأ لهبي» (2).

(9) وقد روي أن نبياً من الأنبياء مرَّ على قبر يعذب صاحبه ثم مرّ عليه بعد فترة فلم يكن يعذب، فسأله أصحابه عن رفع العذاب عنه، فقال: أنه خلف ولدا فجاءت به أمهُ الى المعلم فلقنه بسم الله الرحمن الرحيم، فاستحى الله أن يُعذب رجلاً وابنه يقول بسم الله الرحمن الرحيم» (3).

(10) وقال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا كان يوم القيامة يقبل قوم على نجائب ينادون بأعلى أصواتهم الحمد لله الذي صَدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوّءُ من الجنةِ حيث نشاء فيقول الخلائق هذه زمرة الأنبياء، فاذا النداء من قبل اللهِ، هولاء شيعة علي فتقول الخلائق: ألهنا بِمَ نالوا هذه الدرجة؟ فاذا النداء من قبل الله تختمهم باليمين وصلاتهم احدى وخمسين واطعامهم المسكين وتعفيرهم الجبين وجهرهم ببسم الله الرحمن الرحيم» (4).

ومن فوائد البسملة ما استنتجها شيخنا البهائي وهي ملاحظة لطيفة لابأس بذكرها قال: ان للبسملة تسعةَ عَشر حرفاً يحصل بها النجاة من شرور القوى التسعة عشر في البدن اعني الحواس العشر الظاهرة والباطنة والقوى الشهوية والغضبية والسبعية الطبيعية التي هي منبع الشرور ووسائل الذنوب ولهذا جعل سبحانه خزنة النار تسعة عشر بازاء تلك القوى (عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَر) وأيضاً فالنهار والليل اربعة وعشرون ساعة مها خمس بازاء الصلوات الخمس وتبقى تسعَ عشرةَ ساعة يستفاد من شر ما ينزل فيها لكل ساعة حرف (5)، أما القوى الظاهرية الخمس هي عبارة عن اللامسة والسامعة والشامّة والباصرة والذائقة والقوى الباطنية الخمس عبارة عن الحس المشترك والوهمية والخيالية والحافظة والمتصرفة وأما القوى الطبيعية - عبارة عن الغذائية والنامية والمولدة والجاذبة والماسكة والهاظمة والدافعة وأما القوى الشهوية والغضبية فمعلومة. والغضب عبارة عن: غليان دم

ص: 19

القلب لارادة الانتقام وهو من الاخلاق المذمومة وفي الخبر، الغضب شعلة من النار يلقي صاحبها في النار، وذلك لأنه يحث صاحبه على ارتكاب الآثام. والشهوة هي: اشتياق النفس الى شيء. وفي الحديث: إن جهنم محفوفة باللذات والشهوات أي من أعطى النفس لذاتها وشهواتها دخل النار.

ولابأس بشرح القوى الموجودة في الانسان منها القوى التي وضعت لاجل الحفظ وتنظيم النسل وأمور المعاش والمعاد وهي على أقسام:

القسم الأول: القوى المربوطة بالروح النباتية وتكون مشتركة بين النباتات والحيوانات وهي خمس قوى:

الأولى: القوة الغذائية التي تكون وظيفتها ايصال الغذاء لكل واحد من الأعضاء. وهذا العمل يتم باستعانة قوى اخرى كالجاذبة التي تجذب الغذاء فبواسطة هذه القوة يصل الغذاء الى المعدة ومن المعدة الى القلب ومن القلب الى سائر الاعضاء.

الثانية: الماسكة - وهي التي تحفظ الغذاء في المعدة للهضم وتحفظ الدم في الأعضاء للتبديل.

الثالثة: الهاضمة - وهي التي تبدل الغذاء في المعدة الى (كيوس ومكيوس) وبالاخرة تبدل خلاصة الغذاء الى الدم.

الرابعة: الدافعة - وهي التي تدفع ما بقي من الفضولات غير القابلة الى الخارج وهي التي تكون سبباً لنمو البدن والأعضاء.

الخامسة: المولدة: وهي التي تكون سبباً لايجاد الأنواع من الحيوانات وبقاء نسلها وهي تستمد في عملها من القوة الغذائية والقوة المصورة التي تنظم الصور.

القسم الثاني: القوة المربوطة بالروح الحيوانيّة - وهي مشتركة بين الحيوان والانسان وهي عبارة عن قوتين:

الأولى: هي التي تدرك بواسطة الآلة، أي الحواس الظاهرة.

الثانية: وهي التي يدرك بها الباطن.

وسيأتي بيانها أجمالاً.

لابأس بأن نشرح هذه القوى (أي الظاهرية والباطنية على نحو الاجمال وتفصيل البحث يكون في محله).أولاً: القوى الظاهرية:

1) انظر الى قوة السامعة بان الله كيف خلق الأذن، أولاً وأودع فيها مادة دهنية مرة تكون حافظة للسمع ومانعة من دخول الحشرات فيها. وثانياً - حوطها بصدفة الأذن وهي غشاؤها لتجمع الأصوات توصلها الى صاحبها بعد أن جعل لها إعوجاجات وهذا يكون من حكم الله جل وعلا ولطفه على الأنسان لانه علاوة على ان خلق الانسان يكون من أحسن الخلق وعلاوة على جمع الأصوات وخصوصياتها في القرب والبعد وحفظ التعادل وتتعهد الأذن بالأفهام وتعين ورود الصوت من أي جانب لأنه لولا هذه القطعة الظاهرة من الأذن التي هي سبب لتحسين الخلق ولولا هذا الاعوجاج المعين لم يتمكن الأنسان من تشخيص وتمييز بعض الأصوات عن بعض ولم يتمكن حينئذ من فهم خصوصيات الصوت فيكون عمله ناقصاً.

2) انظر الى الباصرة ترى أنه بقدرته الأزلية وعنايته الخاصة بالأنسان جعل العين آلة لرؤية الأشياء القابلة للرؤيا بعد أن احسن شكلها ولونها وهيئتها وجعل لها أجفاناً تسترها وتحفظها، وتدفع عنها الاقذاء، بل يمكن أن تحفظها من الأمور المحرمة على الأنسان اذا أطبقها، بل يمكن أيضاً من حالات وحركات العين - كما قال علماء النفس أن يُفهم صفاء النفس وعلوّ همّتها، أو خصت للفكر دون أي همة له، بل يمكن أن يفهم من النظر اليها غضب الانسان وحياؤه ونجابته وعفة نفسه ويقول علماء الطب يمكن أن يفهم من حالات العين أمراض الاشخاص، والأمراض العصبية والأمراض الموجودة في الدماغ، واختلاط الحواس وغيرها من الأمراض، بل جعلها الله آلة لمعرفته، اذاً هي تكون سبباً لرفع الأنسان عن حضيض عبادة المادة والجهل والغرور الى قمة العلم والايمان وعبادة الله تعالى. محققاً ذلك بالنظر العميق في السموات والأرض، بل بالنسبة الى جميع الموجودات.

والنظر الى الكواكب والافلاك والتفكّر في تنظيمها ومن هو المنظم.

قال تعالى: (أوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوْتِ السمواتِ والأرضِ وَما خَلَقَ اللهُ مِن شَيء....) (1) أي أفلا ينظرون الى هذا الملك الواسع غير المتناهي الذي لايحده فكر ولا يحيط به النظر، والى هذا التنظيم من الكواكب والأفلاك، ويلاحظوا عجائب الصنع، ويعترفوا بخالقها وانه

ص: 21

هو المنظم لهذا الكون. كما في قوله تعالى: (وما خلق الله)أي أولم ينظروا الى أصناف خلقه وهذا النظر والتفكر في أصناف الخلق يكون دليلاً وبرهاناً على وجوده تعالى ووحدانيته وقد يتحير الانسان حينما ينظر إلى عدسة العين التي يمكن تقريب الفكرة لعملها كما في عدسة التصوير (الكاميرا) كيف يمكنها تصوير الأشياء الكبيرة والصغيرة من مسافة معينة ربما أن الأعمىلايمكنه أن ينظر الى الحسن والجمال للموجودات فمن لايتفكر ولاينظر في الموجودات بنظر عميق وحقيقي يكون حاله كالأعمى ولذا تراى لايرى ما فوق الطبيعة شيء بل لم يعترف بخالق الموجودات قال تعالى: (مَن كَانَ في هَذِهِ أعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أعْمَى وَأضَلُّ سَبِيْلاً) (1) أي من كان أعمى البصيرة في الحياة الدنيا عن الآيات والدلائل الواضحة على وجود الصانع فهو في الآخرة أشد عمىً وأضلّ سبيلاً، لأنه ليس له هنالك فرصة لكي يهتدي الى طريق الحق والنجاة وقد ذهبت المهلة التي تيسّرت له في دار الدنيا.

3) انظر الى الشامة وكيف خلق الله الأنف في أحسن الخلق في وسط الوجه ويكون سبباً لحسن وجه الأنسان وأودع فيه حاسة الشم. ولولا هذه الحاسة لم يتمكن من تمييز الريح الطيب من غيره وهذا الاستشمام يختلف بالنسبة إلى الحيوانات. ولذا قالوا بان الاستشمام يكون من مسافة بعيدة الى الضبع فان اشتمامه لربيض الغنم يكون من مكان بعيد.

4) انظر الى القوة الذائقة كيف أودعها الله لتمييز الأطعمة مرها من حلوها ومالحها من غيره، ولذا قد يفقد هذا التمييز اذا انحرفت صحة الانسان. وحينئذ قد يتصور الحلو مراً وعلى العكس وقد لايتمكن من تمييز الطعام الفاسد من غيره، اذاً هذه القوة نعمة من نعم الله تبارك وتعالى التي أودعها في البشر.

5) انظر الى القوّة اللامسة وقالوا: ان هذه القوة منتشرة في جميع البدن بواسطة العصب المنتشر في الجلد وهذا الجلد خلقه الله لباساً للبدن وثوباً لطيفاً له وبساطاً وارضاً لخروج الشعر المفيد للانسان كما يخرج الزرع من الأرض وهذا الشعر كالورقة من الشجر حينما تنمو ثم تصبح يابسة وتقع على الأرض وبهذه القوة يمكن أن يحس الانسان الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة والثقل والخفة والخشونة واللين.

ثانياً: القوة الباطنية:

ص: 22

إعلم أنها أياً تكون فهي خمسُ قوىً لأنها: إما مدركة أو حافظة وكل واحدة منها أما مدركة للصور وحافظة لها أو مدركة للمعاني وحافظة لها أو تكون متصرفة للمعاني والصور لا مدركة ولا حافظة، اذاً تأثير المدركات في الباطن يكون موجوداً في خمس قوى:

1) الحس المشترك - وهو الذي يكون شغله إدراك الصور. وجميع القوى الظاهرة مجموعة فيه.

2) الخيالية - وعملها المحافظة على هذه الصور.3) المتصرّفة - عملها التركيب والتصرف في المدركات.

4) الوهمية - وفعلها درك المعاني الجزئية.

5) الحافظة - وعملها حفظ هذه المعاني.

وشرح وبسط هذه القوى مذكور في محله، ولكن اعرضنا عن ذكرها للاختصار وشرحناها بما يتلائم مع البحث.

اذاً لابد للانسان ان يشكر الخالق بعد اعطائه هذه النعم وكيفية الشكر ومعنى الشكر سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى.

ص: 23

ص: 24

*) وفي خبر قال: ما أتخمت قط لأني ما رفعت لقمة الى فمي إلاّ سمّيت.4) وقال الصادق (عليه السلام): ما أتخمت قط وذلك لأني لم أبدأ بالطعام الاّ قلت بسم الله ولم افرغ من طعام الاّ قلت الحمد لله (1).

5) وعن مسمع قال: شكوت ما القى من أذى الطعام الى أبي عبدالله اذا أكلته فقال: لِمَ لَمْ تسمّ فقلت: اني لاسمّي وانه ليضرني فقال: اذا قطعت التسمية بالكلام ثم عدت الى الطعام تسمي، قلت: لا، قال: قال: فمن هاهنا يضرك، أما انك لو كنت اذا عدت الى الطعام سمّيت ما ضرك (2).

6) وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): يا كميل اذا أكلت طعاماً فسمِّ باسم الذي لايضر مع اسمه وفيه شفاءٌ من كل الأسواء (3).

7) وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): من أكل طعاماً فليذكر الله عليه فإن نسيّ ثم ذكر الله بعده يقيء الشيطان ما أكله، واستقبل الرجل طعامه ان يأكل من غير شرك الشيطان (4).

8) وقال أبو عبدالله (عليه السلام) في حديث: «وإذا لم يسمِّ أكل معه الشيطان واذا سمّى بعدما يأكل وأكل الشيطان معه يقيء الشيطان ما أكله» (5).

الثانية: في الأدعية المتضمنة لبسم الله لدفع الضرر من الطعام المسموم إذا أكله الأنسان

(1) قد روي في مفتاح النبوة ان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لما أظهر الاسلام في المدينة أشتدّ حسد عبدالله بن أُبي على رسول الله فدعاه واصحابه على طعام مسموم ليقتلهم فنزل جبرئيل واخبره على إرادته وتدبيره ولما جلسوا على طعامه قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لأمير المؤمنين (عليه السلام): يا علي إقرأ التعويذ النافع على هذا الطعام فقرأ بسم الله الشافي بسم الله الكافي، بسم الله المعافي، بسم الله الذي لايضر مع اسمه شيء ولا داء في الأرض ولا في السماء هو السميع العليم، فأكلوا وأكل كلُّ من معه

ص: 26

من أصحابه منه حتى شبعوا فقاموا منه سالمين فلما رأى ابن أُبي ذلك ظنَّ ان الطباخ غلط ولم يدخل فيه السم فجمع خواص أصحابه على بقية الطعام فأكلوا منه فهلكوا بأجمعهم (1).(2) عن أصبغ بن نباتة عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: «إن عبدة اليهودية - بالتماس اليهود وتطعيمهم أياها - ذبحت شاةً ومسّتها بالسم ودعت النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)وأصحابه فلما أحضرت الطعام سبق برار بن معرور النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بالأكل فاخذ لقمة منها ووضعها في فيه، فقال له أمير المؤمنين بئس ما فعلت يا برار اتنسب رسول الله بالبخل. قال: لا، لكن هذه المرأة ليس عليها اعتماد يحتمل أن تمس الطعام بالسم فبينما هما في ذلك وضع النبيّ لقمة في فيه فنادته كتفها، وقالت يا رسول الله لاتأكل مني فانها املأتني من السم فسقط برار في الحال ومات الى أن قال (عليه السلام) فقال النبي لأصحابه فقولوا: بسم الله الكافي بسم الله المعافي بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع العليم، وكلوا فقالوا باجمعهم هذه الكلمات وأكلوا ولم يضرَّهم شيء» (2).

(3) وقال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا أكلت طعاماً أو شربت شراباً فقل بسم الله وبالله الذي لايضر مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء يا حيُّ يا قيوم، لم يصبك منه داء ولو كان فيه سم» (3).

(4) وقال اصبغ بن نباتة: دخلت على أمير المؤمنين (عليه السلام) وبين يديه شواء فدعاني فقال: هلم الى هذا الشواء، فقلت: أنا اذا أكلته ضرّ بي فقال: ألا أعلمك كلمات تقولهن وأنا ضامن لك ألاّ يؤذيك طعام قل: اللهم اني أسألك بأسمك خير الأسماء، ملئ الأرض والسماء، الرحمن الرحيم الذي لايضر معه داء، فلايضرك أبداً. وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال لابنه الحسن (عليه السلام): يابني لاتُطعمنّ لقمة من حار ولا بارد ولا تشربنّ شربة ولا جرعة الاّ وأنت تقول قبل أن تأكله اللهم أني أسألك في أكلي وشربي، السلامة من وعكه والقوة به على طاعتك وذكرك وشكرك فيما أبقيته في بدني وأن تشجعني بقوتها على عبادتك وأن تلهمني حسن التحرز من معصيتك، فانك إن فعلت ذلك أمنت من وعكه وغائلته» (4).

ص: 27

(5) وعن المحاسن عن بعض أصحابه رفعه الى أبي عبدالله (عليه السلام) قال: «شكوت اليه التخم فقال: اذا فرغت فأمسح على بطنك وقل: اللهم هنئني، اللهم سوّغني، اللهم أمرأني» (1).الثالثة: التحفظ ببسم الله من مشاركة الشيطان في الجماع

لايخفى على المؤمن أنه اذا أراد أن يخلف ولداً طاهراً نقي المولد.

فلابد له أن يستعين ببسم الله كما هو الحال في التأكيد على الاستعانة به في كل الأمور وبالأخص ورد الحث على ذلك عند المجامعة في كثير من الروايات الشريفة التي تشير الى أن قراءة بسم الله تتميز فيها مشاركة الشيطان في الولد وعدمها بحبه لأهل البيت (عليهم السلام) وبغضه لهم.

(1) قال (عليه السلام): «ان الرجل اذا دنى من المرأة وجلس مجلسه حضره الشيطان، فان هو ذكر اسم الله تنحّى الشيطان عنه. فان فعل ولم يسمِّ أدخل الشيطان ذكره فكان العمل منهما جميعاً، والنطفة واحدة. قال له الراوي: فبأي شيء يعرف هذا قال بحبنا وبغضنا» (2).

(2) وقال أبو عبدالله (عليه السلام): «أن الشيطان ليجيء حتى يقعد من المرأة كما يقعد الرجل منها ويُحدث كما يُحدث، وينكح كما ينكح وينزل كما ينزل الرجل فمن أحبنا كان نطفة الأب ومن أبغضنا كان نطفة الشيطان، وعنه في النطفتين التي للآدمي والشيطان اذا اشتركا فقال أبو عبدالله (عليه السلام): ربما خلق من أحدها وربما خُلق منهما جميعاً» (3).

(3) وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): «إذا جامع أحدكم فليقُل بسم الله وبالله اللهم جنبني الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتني، قال: فان قضى الله بينهما ولداً لايضره الشيطان بشيء أبداً» (4).

(4) وعن الحلبي قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): في الرجل إذا أتى أهله فخشي أن يشاركه كما قال تعالى: (وشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلاَدِ) يقول: بسم الله ويتعوّذ بالله من الشيطان» (5).

ص: 28

(5) وقال محمد بن مسلم: «سألت أبا جعفر (عليه السلام) من شرك الشيطان في قوله تعالى: (وشاركهم في الأموال والأولاد) قال (عليه السلام): ما كان من مال حرام فهو شرك الشيطان قال: ويكون مع الرجل حتى يجامع فيكون من نطفته ونطفة الرجل اذا كان حراماً،وفي خبر اذا زنا الرجل ادخل الشيطان ذكره ثم عملا جميعاً ثم تختلف النطفتان فيخلق الله منهما فيكون شرك الشيطان» (1)، وغيرها من الروايات.

الرابعة: التحفظ ببسم الله من دخول الشيطان في الدار

لايخفى بأنّ وجود الشيطان في الدار سبباً لرفع البركة وعدم استئناس الملائكة وقد يكون سبباً للوحشة والخوف وبعض المضرّات الاخرى، لذا أُمرنا حينما ندخل البيت أن نقرأ بسم الله الرحمن الرحيم حتى نتحفظ من دخول الشيطان الى بيوتنا، بل نطرده منها وكما تشير الى ذلك الروايات الشريفة نذكر منها:

(1) قال أمير المؤمنين (عليه السلام): «إذا بلغ أحدكم باب حجرته فليسمِّ فانّه يفرُّ الشيطان واذا دخل أحدكم بيته فليسمِّ فانّه تنزل البركة وتؤنسه الملائكة» (2).

(2) قال سليمان في حديث قلت له يعني لأبي الحسن (عليه السلام): «اني صاحب بليد سبع وأنا أبيت بالليل في الخرابات وأتوحش فقال لي: قل إذا دخلت بسم الله وبالله وأدخل رجلك اليمنى واذا خرجت فاخرج رجلك اليسرى وسمِّ الله فانك لاترى مكروهاً».

الخامسة: نتائج قراءة بسم الله أثناء الركوب والخروج الى السفر

لايخفى وكما هو المعروف بيننا بان السفر دائماً مع الركوب يتعرض فيه الانسان الى المهالك والحوادث المؤلمة التي توجب الخسائر بالنسبة الى نفس الراكب أو ماله ولذا علّمنا النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمة الأطهار (عليهم السلام) كيف نعالج هذه الحوادث بقراءة بسم الله الرحمن الرحيم لكي نتحفظ منها. وكما ورد عنهم صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

(1) قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا ركب الرجل الدابة فسمّى ردفه ملك يحفظه حتى ينزل، فان ركب ولم يسمِّ ردفه الشيطان فيقول له: تغن فان قال لا أحسن يقول تمنّ فلايزال يتمنى حتى ينزل» (3).

ص: 29

وفي خبر آخر قال: «من قال اذا ركب الدابّة (بسم الله ولا قوة الاّ بالله والحمد لله الذي هدانا لهذا سبحان الذي سخّر لنا هذا وما كنا له مقرنين) الاّ وحفظت له نفسه ودابته حتى ينزل».السادسة: استحباب الابتداء ببسم الله في الأمور كافّة

لايخفى بعدما عرفنا الله تعالى حق معرفته، فلابد من افتتاح كل أمر باسمه جلوعلا، أي الاستعانة بالاسم الذي لايليق ان يعبد ألا هو، ولايستعان الا به تعالى ولايصل الى بلوغ حاجته الدنيوية والاخروية الاّ به جلّت قدرته.

(1) أنه (عليه السلام) قال: «كل أمر ذي بال لم يذكر، وفي رواية لم يبدأ فيه ببسم الله فهو أبتر» (1) بل قال: لاتدعها ولو كان بعدها شعر. وفي تفسير العسكري عن آبائه عن أمير المؤمنين (عليهم السلام) في حديث ان رجلاً قال له: إن رأيت أن تعرفني ذنبي الذي امتحنت فيه في هذا المجلس، قال: تركك حين جلست أن تقول بسم الله الرحمن الرحيم، ان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حدثني عن الله انه قال: كل أمر ذي بال لم يذكر ببسم الله فيه فهو أبتر، وعنه (عليه السلام) ان الله يقول: أنا أحق من سئل، وأولى من تُضرِّع اليه. فقولوا عند افتتاح كل أمر صغير أو عظيم بسم الله الرحمن الرحيم، أي أستعين على هذا الأمر بالله الذي لاتحق العبادة لغيره، المغيث اذا استغيث. الى أن قال: وقال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) من حزنه أمر يتعاطاه فقال بسم الله الرحمن الرحيم فهو مخلص لله ويقبل بقلبه اليه لم ينفك عن أحدى أثنتين أما بلوغ حاجته في الدنيا وأما ما يعدله عند ربه ويدخر له لديه وما عند الله خير وأبقى للمؤمنين، وقال العسكري بسم الله، أي أستعين على أموري كلها بالله. الى أن قال: وقال الصادق (عليه السلام): ولربما ترك بعض شيعتنا في افتتاح أمره بسم الله الرحمن الرحيم فيمتحنه الله بمكروه لينبهه الله على شكر الله والثناء عليه ويمحو وسمة تقصيره عند تركه قول بسم الله، قال: وقال الله لعباده: أيها الفقراء الى رحمتي اني قد الزمتكم الحاجة اليّ في كل حال وذلة العبودية في كل وقت فاليَّ فأفزعوا في كل أمر تأخذون فيه وترجون تمامه وبلوغ غايته فقولوا عند افتتاح كل امر صغير أو عظيم بسم الله الرحمن الرحيم أي استعين على هذا الأمر بالله... الحديث (2).

ص: 30

وقد ورد في حديث آخر (ابدأو بما بدأ الله) وقد اتّفق على نقله عنه(صلى الله عليه وآله وسلم)الفريقان وهذا عام أي كلّ شيء أردتم الابتداء به كما ابتدأ الله تعالى ببسم الله في كلّ سورة وأوّل سورة أنزلها على نبيّه وقد جاء أنّ الحديث الذي رواه الكليني بسند متّصل إلىأبي عبدالله قال أوّل ما نزل على رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) (ببسم الله الرحمن الرحيم اقرأ بسم ربّك.... الآية وآخر سورة (إذا جاء نصر الله والفتح) (1).

السابعة: في القصص الواردة حول بسم الله الرحمن الرحيم

في الختام نذكر بعض القصص الواردة حول بسم الله الرحمن الرحيم لعل هناك من يتدبر فيها فيرجع بكله الى الله جل وعلا ويتوب في ذنوبه كما فعله بشر الحافي بعد أن عرف بان التوبة تمحو الذنوب وتجعل الانسان كيوم ولدته أمه طاهراً مطهراً من الذنوب.

(1) أن سبب توبة بشر الحافي عن شرب المسكر والملاهي والمعاصي وبلوغه من الزهد والمقام أنه أصاب في الطريق قطعة كان مكتوباً فيها بسم الله الرحمن الرحيم وقد وطأتها الأقدام فأخذها واشترى بدراهم كانت معه غالية (2) فطيب بها الورقة وجعلها في شق حائط فرأى في النوم كأن قائلاً يقول: يا بشر طيبت إسمي فلأطيبن إسمك في الدنيا والآخرة، فلما اصبح تاب (3).

(2) وقد روي أن واعظاً نقل يوماً حديثاً على المنبر وهو: أن من قال - بسم الله الرحمن الرحيم وعبر على الماء لايبل قدمه، فسمعه شاب كان بيته خارج المصر وراء نهر عظيم وكان جسر النهر بعيداً عن محاذاته، فلما سمع ذلك الحديث منه قام وجاء الى طرف النهر وقال: بسم الله الرحمن الرحيم ومشى على الماء وعبر عليه كوجه الارض وكان بعد ذلك يمر عليه كل يوم وكان الماء له كذلك، فقال يوماً في نفسه اني بلغت هذه الفائدة من بركة الواعظ ينبغي أن ادعوه يوماً في بيتي وأضيفه فجاء اليه، واستدعاه، فأجابه فجاء الى النهر وقال الشاب بسم الله الرحمن الرحيم ومشى على الماء وبقي الواعظ في طرف النهر متحيراً فقال الشاب له: أيها الشيخ أنت تدعو الناس الى ذلك وأنا من اليوم الذي سمعت هذا منك اعبر على هذا الماء فلم لاتجيء أنت قال ذلك حق لك، ما معك من الاعتقاد ليس معي.

ص: 31

بيده واحضر العرش بأقل من طرفة عين وعندنا نحن من الاسم الأعظم اثنان وسبعون حرفاً وحرف عند الله تعالى استأثر به في علم الغيب عنده (1).

وعن الصادق (عليه السلام): «أعطى عيسى بن مريم حرفين كان يعمل بهما واعطي موسى (عليه السلام) اربعة أحرف واعطي ابراهيم (عليه السلام) ثمانية أحرف واعطى نوح ثلاثة عشر حرفاً واعطي آدم خمسة وعشرين حرفاً واعطي محمد اثنين وسبعين حرفاً» (2).

وقد ذكر أنها انتقلت منه (صلى الله عليه وآله وسلم) الى الأئمة الأطهار (عليهم السلام) (3).

(4) وعن براء بن عازب قال: دخلت على علي (عليه السلام) فقلت: يا أمير المؤمنين سئلتك بالله إلاّ خصصتني بأعظم ما خصك به رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) مما خصه به جبرئيل(عليه السلام)مما أرسله به الرحمن عزّوجلّ، فقال: لولا ما سئلت ما نشرت ذكر ما أُريد أن أسترهُ حتى أُضمَن في لحدي: اذا أردت أن تدعو بالاسم الأعظم فاقرأ من أول الحديد ست آيات، وآخر الحشر، هو الله الذي لا إله الاّ هو الى آخرها فاذا فرغت، فقل: يامن هَو كذلك أفعل بي كذا وكذا فوالله ما دعوت به على شقيّ الاّ وسعد. قال: البراء فوالله لا أدعو بها لدنيا قال: علي (عليه السلام) قد اصبت كذا أوصاني رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)غير أنه أمرني ادعو في الأمور الفادحة، انتهى (1).

(5) روى الطبرسي في المجمع في سورة التوحيد عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) قال: «حدثني أبي عن أبيه عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: رأيت الخضر في المنام قبل بدر بليلة فقلت له: علّمني شيئاً أنتصر به على الأعداء فقال: قل يا هو يا من لا هو الاّ هو فلما اصبحت قصصت على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال: يا علي علمت الاسم الأعظم فكان على لساني يوم بدر وقرأ (عليه السلام) يوم بدر قل هو الله أحد فلما فرغ قال: يا هو يا من لا هو الاّ هو أغفر لي وأنصرني على القوم الكافرين، وكان يقول ذلك يوم صفين وهو يطارد فقال: عمار بن ياسر يا أمير المؤمنين ما هذه الكنايات قال اسم الله الأعظم وعماد التوحيد لله: لا اله الاّ هو ثم قرأ - شهد الله أنه لا إله الاّ هو والملائكة وأولوا العلم قائماً بالقسط لا إله الاّ هو العزيز الحكيم - (2) وآخر الحشر، ثم نزل فصلّى أربع ركعات قبل الزوال (3).

(6) عن الصفار بسنده عن معاوية بن عمار عن الصادق أنه قال: بسم الله الرحمن الرحيم أو قال الأعظم (4).

(7) عن سليمان الجعفري عن الرضا (عليه السلام) قال: «من قال بعد صلاة الفجر بسم الله الرحمن الرحيم لاحول ولا قوّة الاّ بالله العلي العظيم مائة مرة كان أقرب الى الاسم الاعظم من سواد العين الى بياضها وانه دخل فيها الاسم الأعظم» (5).

ص: 34

(8) وعن عبدالحميد عن الرضا (عليه السلام) قال: «بسم الله الأكبر يا حيّ يا قيّوم» (1).

(9) وروي عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: «اسم الله الأعظم مقطع في أم الكتاب» (2).

(10) وعن أبي عبدالله (عليه السلام) أنه قال لبعض أصحابه: ألا أعلمك اسم الله الأعظم اقرأ الحمد، وقل هو الله، وآية الكرسي، وإنا أنزلناه، ثم استقبل القبلة فادعُ بما أحببت» (3).

(11) وروي عن ابن عباس أنه قال: «الحي القيوم الاسم الأعظم وهو الذي دعا به آصف بن برخيا صاحب سليمان في حمل عرش بلقيس من سبأ الى سليمان قبل أن يرتد اليه طرفه» (4).

ومعنى الحي - هو الباقي غير القابل للفناء لأنه هو الموجد للحياة والفناء (خلق الموت والحياة) (5) وفي اصطلاح المتكلمين الذي يصلح أن يعلم ويقدر وقيل - الثابت له صفة الحياة والدائم بدوام الحياة.

القيوم: أصله كان قيووم واذا كان في الكلمة الياء والواو وكانت الاولى ساكنة انقلبت الواو ياءاً وادغمت الياء في الياء ومعنى القيوم - القائم الدائم بتدبير الخلق وحفظهم في جميع شؤونهم.

(12) عن أبي جعفر (عليه السلام): «ان اسم الله الأعظم على ثلاثة وسبعين حرفاً وانما كان عند آصف منها حرف واحد فخسف به الأرض ما بينه وبين سرير بلقيس حتى تناول السرير بيده ثم عادت الارض كما كانت، اسرع من طرفة عين، ونحن عندنا من الاسم الاعظم اثنان وسبعون حرفاً، وحرف واحد عند الله استأثر به في علم الغيب ولا حول ولا قوة الاّ بالله» (6).

ص: 35

(13) وعن الصادق (عليه السلام): «أُعطي عيسى ابن مريم حرفين كان يعمل بهما واعطي موسى اربعة أحرف...»الخ (1).(14) ومنها مارواه أنس قال: مر رسول الله بأبي عباس زيد بن صامت أخي بني زريق وقد جلس قال: اللهم اني أسألك بان لك الحمد لا اله الاّ أنت يا منّان يا بديع السموات والأرض يا ذا الجلال والاكرام فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): لنفر من أصحابه هل تدرون مادعى به الرجل قالوا: الله ورسوله أعلم قال: لقد دعى الله بالاسم الاعظم الذي اذا دعى به اجاب واذا سأل به أُعطى (2).

(15) ومنها رواية اسماء بنت زيد قالت: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اسم الله الأعظم الذي اذا دعي به أجاب (قل اللهم مالك الملك... بغير حساب) (3).

(16) ومنها عن ابن عباس قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اسم الأعظم في ست آيات من سورة الحشر» (4).

(17) ومنها رواية ابي أُمامة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اسم الله الأعظم الذي اذا دعي به أجاب في سور ثلاث: في البقرة وآل عمران وطه، قال ابو اسامة في البقرة آية الكرسي وفي آل عمران (ألم الله لا إله الاّ هو الحي القيوم) (5) وفي طه (وعنت الوجوه للحي القيوم) (6).

(18) وفي حديث عن الصادق (عليه السلام): «انّ الله تعالى خلق اسماءاً بالحروف غير متصورة الى أن قال (فجعله) يعني فجعل ما خلق (على اربعة اجزاء) معاً - يعني غير مترتبة فاظهر منها ثلاثة أسماء - الله العلي العظيم أو الرحمن الرحيم (لفاقة الخلق وحاجتهم اليها) وحجب واحدة وهو الاسم الأعظم المكنون المخزون وسخر سبحانه لكل اسم من هذه الأسماء اربعة أركان فذلك إثنا عشر ركناً» (7).

- وقيل: الاسم الاعظم هو يا الهنا واله كل شيء الهاً واحداً لا اله الاّ أنت.

- وقيل: هو يا حي يا قيوم آهيا - شراهيا.

ص: 36

- وقيل: هو يا ذا الجلال والاكرام.

قال في المصباح: (ان الإسم الأعظم هو الله لأنه اشهر اسمائه تعالى واعلاها في الذكر والدعاء، وجعل أمام سائر الاسماء وخصت به كلمة الاخلاص ووقعت به الشهادة) (1). وقيل ان الاسم الاعظم هو حقيقة الحمد به والعلوية لان في الاسماء التكوينية الوجودية الالهية كل اسم تكون مظهريّته اكمل وأقوى وعظمته أتم وأعلى فهو الاسم الاعظم، لان ما للغير من صفات الكمال فهي لله تعالى واعتبار الغير بها انما هو باعتبار مظهريّته، ولذا ورد عن مولى الموحدين (عليه السلام):

«اما لله آية اكبر مني وأنا اسم من اسماء الله وهو الاسم الاعظم».

وورد عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «من رآني فقد رأى الحق».

أذن هم الأسباب والوسائط في وجود الخلائق بل خلق جميع الخلائق ببركة وجودهم وبقاؤهم ببقاء وجودهم ولولا الحجة لساخت الأرض بأهلها.

وهذه هي الأسماء المقدسة التي علّم الله تبارك وتعالى آدم كما في قوله تعالى:

(وعَلّمَ آدمَ الأسماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهَم على الملائكةِ) (2).

وهم علامة للالوهية كما ان الاسم علامة للمسمى.

وفي الختام:

قد ورد عن علي (عليه السلام) أنه قال: اذا أردت أن تدعو الله باسمه الأعظم فيستجاب لك فاقرأ من أول سورة الحديد الى قوله وهو عليم بذات الصدور، وآخر الحشر من قوله لو انزلنا هذا القرآن، ثم إرفع يديك وقل: يا من هو هكذا أسألك بحق هذه الأسماء أن تصلي على محمد وآل محمد واسأل حاجتك (3).

ص: 37

ص: 39

في الأذهان. ومعنى ذلك أن الله سبحانه هو الفاعل الموجد لكل شيء بماله من الصفة الكريمة المناسبة له التي يحويها الاسم المناسب، لاتأثير اللفظ أو صورة مفهومة في الذهن أو حقيقة اخرى غير الذات المتعالية (1).

ولكن مايراه (قدس سره) بأن الألفاظ لاتأثير لها بأنفسها وانما تؤثر بحقائقها - فيه تأمل حيث ان الأنسان حينما ينظر الى الآيات فيرى ان نفس الألفاظ لها التأثير في الكون كما ان نفس العين أو النفخة لها التأثير في الأشخاص، واليك بعض الأدلة.

ص: 41

فالثانية ممدوحة والاولى مذمومة: لانها تؤدي الى إيقاع الشرّ بالمحسود فأمر سبحانه بالتعوذ من شرالحاسد وقيل: من شر نفس الحاسد أو من شر عينه، فانه ربما يصاب بهما فأضر. وقد جاء في الحديث (أن العين حق) (1).

وروي ان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) كان كثيراً ما يعوذ الحسن والحسين (عليهما السلام) بهاتين السورتين (2).

ثم تقدم ان هناك روايات قد وردت كالرواية الواردة عن الامام الباقر (عليه السلام)بحق آصف بن برخيا، أو غيرها من الروايات الشريفة التي تؤكد بأن الألفاظ والحروف لها تأثير في الكون، ومن هنا أيضاً يظهر محل التأمل في كلامه (قدس سره) بأن الألفاظ لاتأثير لها.

وثانياً: يكون بالنسبة الى الباري عزّوجلّ هو العلم المحض والمجرد وهو نفس ذاته تعالى.وثالثاً: قد يكون النظر الى الاسم باعتبار الأستقلالية كالنظر الى المرآة ويرى أنها نظيفة وشفافة واخرى مرآتية كالنظر الى المرآة ليرى وجهه، اذاً باعتبار الثاني لايكون للاسم وجود مستقل ومغاير للمسمى بل وجوده وجود المسمى ولذا يكون الحكم عليه هو عين الحكم على المسمى حيث لايكون النظر إلا الى المسمى، فاذا قلت جاء زيد فلايكون نظرك إلا الى نفس المسمى والحكم عليه، وأما بالاعتبار الأول - فيكون وجوداً مستقلاً محكوماً عليه وهو غير المسمى وبهذا الاعتبار لا يصبح الاسم مسمى، فقوله تعالى:

(إِنْ هِيَ إلاّ أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوْها أَنْتُمْ..) (1) أي أن نظركم مقصور على الأسماء على نحو الاستقلال، ومغاير لذات الله تعالى، والمسمّى محجوب عنكم، ونظركم يكون للأسماء على نحو الاستقلال، وجاعلين لها مسميات فصرتم مشركين أو كافرين والموحّد هو الذي ينظر الى الأشياء من حيث أنها أسماء كان غافلاً عن النظر إليها، أو متوجهاً اليها ولكن جعلها آلهً فعبد المسمّى من طريق آلية الاسم. واما لو نظر الى الاسماء على نحو الاستقلال وأنها مسميات مستقلات ويكون غافلاً عن مسميات هذه الأسماء، فهو يعبد الاسم لا المسمى ويكون كافراً. والذي ينظر الى الاسماء حال كونها مسميات مستقلات، والى المسمى حال كونه مسمّى مستقلاً ومغايراً ومبايناً عن الاسماء هو الذي يعبد الاسم والمسمى فيكون مشركاً.

وبعبارة أخرى: معنى ان الاسم عين المسمى هو أن يكون الأسم منظوراً إليه من حيث أسميته بحيث يكون الناظر غافلاً عن نظره هذا فحينئذ يكون عين المسمى. بمعنى انه لاوجود ولا نفسية ولا حكم ولا أثر الا للمسمى ولو كان الناظر متوجهاً بنظره هذا الى الاسم ولكن جعل نظره الى الأسم باعتباره مرآة الى المسمى واذا كان منظوراً اليه بحيث يكون الإسم في نظر الناظر ذا نفسية مستقلة ووجوداً مستقلاً كان غير المسمى.

اذاً في النظر الأول لم يعبد الاسم وإنما عبد المسمّى وفي النظر الثاني عبد الاسم فقط، كما أنه في النظر الثالث وهو النظر الى الاسم على الاستقلال والمسمى على الاستقلال فيكون مشركاً.

وقالوا: لما كان الانسان واقعاً بين النفسين الرحمانية والشيطانية وكانت النفس الشيطانية المسماة بالنفس الامارة لغاية بعدها من الرحمن وغلبة الاعدام عليها وكونها بتمام اجزائها مظهر قهره تعالى كأنه لم يكن مظهر له تعالى وكانت مقابلة للنفس الرحمانية والنفس الانسانية من حيث تسخرها للشيطان كأنها اسم للشيطان لا للرحمن، إما من حيث

ص: 44

تسخرها للعقل فهو اسم للرحمن اذا جميع الأفعال الصادرة من نفس الانسان أما صادرة من الجهة الشيطانية أو من الجهة العقلائية ولذا امر الله تعالى العباد بالتسمية عند كل فعل صغير أو عظيم حتى يخرجبواسطة هذه التسمية من متابعة النفس الأمارة ويدخل بواسطتها النفس الرحمانية ويكون الفعل رحمانياً لا شيطانياً.

ويشابه هذا البحث ما ذكره صدر المتألهين (رحمه الله) في تفسيره للقرآن في فضل الاسم حينما يقول: اسم الأسم موضوع في اللغة للفظ الدال على لفظ مستقل. الى أن يقول: يشبه أن يكون عرفه يطابق عرف القرآن والحديث.

فان الاسم في قوله تعالى (سَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلى) (1) وقوله (تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الجَلالِ والإكْرَام) (2) مستبعد أن يكون المراد به الحروف والصوت وما يلتئم منها، لانهما من عوارض الاجسام. وما هو كذلك يكون أخس الأشياء، فكيف يكون مسماً مقدساً؟ والقول يكون مجاز الحذف أو المجاز في التشبيه بعيد من غير ضرورة داعية مع وجود معنىً حقيقي، فاسم الله عنده معنىً مقدس عن وصمة (3) الحدوث والتجدد فنزه عن نقصه التكون والتغير فلهذا وقعت الاستعانة والتبرك باسمه تعالى في مثل قولك باسم الله اقرأ وباسم الله أكتب وجرت العادة بالتوسل الى اسم الله لطلب الحوائج وكفاية المهمات في مثل (باسم الله الشافي باسم الله الكافي) وفي الادعية النبوية باسم الله الذي لايضر مع أسمه شيء في الأرض ولا في السماء (4).

وقد ثبت عند محققي العلماء ان المؤثر في جواهر الأكوان ليس إلا الباري جل أسمه أو ملك مقرّب من ملائكته بأذنه، فلاتأثير للعوارض الجسمية للأشياء الجوهرية ايجاداً وإعداماً، نعم الأذكار والأدعية إنما تؤثر من جهة معانيها واتصال النفس عند التذكر بمادتها الفعّالة، فعالم الذكر الحكيم منبع انجاح المهمات ومبدأ لاستجابة الدعوات لامقارعة الحروف والأصوات وتحرك الشفتين بالألفاظ والعبارات... انتهى (5).

وقد عرفت الجواب عما ذكره صاحب الميزان، وهنا يأتي نفس الجواب. اما ما ذكره في (أخسية الألفاظ) ولو فرضنا في حد ذاته كذلك ولكن قد ذكرنا في علم الأصول (ان حسن المعنى يسري الى حسن اللفظ).

ص: 45

اذاً عظمة المعنى تسري الى عظمة الاسم، فكما ان ذات الله تبارك وتعالى تكون عظيمة فاسمه جل اسمه يكون عظيماً.فاذا عرفت هذا فاعلم أنّه وقع الاختلاف بين المفسرين بان الاسم هل هو عين المسمى أم الاسم غير المسمى؟

الحق: أنه غير المسمى، لأنه لو كان الاسم عين المسمى، فلو ذكر اسم النار فلابد أن يحترق لسانه أو ذكر العسل لابد أن يتذوق الحلاوة وأيضاً لو كان الاسم عين المسمى فلّله تبارك وتعالى ألف وواحد اسماً كما ذكر في القرآن والأخبار فلو كان لكل اسم مسمى فلابد أن يكون هناك لله ألف وواحد من المسمى جل عن ذلك.

والقائلون: بان الاسم عين المسمى تمسكوا بالآيتين:

الأولى: (إنّا نُبَشِّرُكَ بِغُلام اسْمُهُ يَحْيَى...) (1).

والثانية: (وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِن دُوْنِهِ إلاّ أسْمَاءاً سَمَّيْتُمُوْها...) (2).

وفيه تأمل - لأن معنى نبشرك (أي نخبرك بالخبر السار المفرح بولادة ولد ذكر يكون اسمه يحيى كما قدرنا من عندنا ولم نجعل له من قبل سميا، ففي هذه الآية المباركة تشريف ليحيى بأمرين:

الأول - توليه جل وعلا تسميته - ولم يكلها الى أحد من أبويه أو غيرهما.

الثاني - أنه جل وعلا سماه بأسم لم يسمّ به أحد غيره ليدلّ على فضله وشرافته.

وأما الآية الثانية - فقد مرت الاشارة بأنها ليست مسميات منظور إليها ومستقلات أي أنكم صرتم محجوبين عن المسمى ناظرين الى الأسماء من حيث انها مستقلات في الوجود ... الخ الكلام.

اللفظ فهو غير المسمى، وإن أُريد به الذات فهو المسمّى وإلاّ لو كان الاسم عين المسمى علىالاطلاق لابد أن يترتب على الاسم جميع آثار المسمى، فلو نطقنا بكلمة العسل لابد أن يتحلى الفم وهذا خلاف الوجدان، وأيضاً لله ألف وواحد من الاسماء فلو كان عين المسمى فلابد أن يكون ألف وواحد من المسميات وقد مر التفصيل.

ولكن الحق: ان نزاعهم ليس بلفظي بل نزاع حقيقي يظهر لمن راجع كلماتهم فان للاسم اعتبارين: اعتبار كونه مرآة للمسمى، وبهذا الاعتبار ليس له نفسية مستقلة، ولا وجوده يكون مغايراً للمسمى بل وجوده وجود المسمى ونفسيته نفسية المسمى ولذا لايكون الحكم في الكلام الا على المسمى ولايكون النظر الاّ على المسمى، والاخر اعتبار كونه مغايراً للمسمى وبهذا الاعتبار يصبح الاسم غير المسمى. وله اسماء مثل قولك: زيد لفظ مركب من ثلاثة أحرف، فان لزيد في هذا القول اسماء عديدة مثل الاسم واللفظ، والكلمة والمركب والموضوع والدال والعلم وبهذا الاعتبار لايكون مظهراً ومرآةً للمسمى ولا دلالة له عليه.

وبعد ما قلنا بأنّ الاسم بمعنى العلامة، فحينما يوضع اسم لشيء، فهو يكون معرفاً وعلامة له سواءً كان ذلك الشيء من جنس الانسان أو الحيوان أو غيرهما.

إذاً إن أسماء الله تكون علائم لذاته المقدسة. وبواسطتها يمكن للانسان التعرف على ذاته، أما حقيقة الذات فلا يصلها أي انسان كامل تمام الكمال - نبياً كان أو وصياً مع أنه أعلم الموجودات وأشرفها - لأنه ممكن ومحدود ومتناهي والممكن والمتناهي لايمكنه الوصول الى غير المتناهي.

وفي الحقيقة العالم كله اسم لله، وآية له، وعلامة على اثبات وجوده. وفي كل شيء له آية تدل على أنه واحد.

وهذا الاختلاف صار سبباً في أن اضافة الاسم لامية أم بيانية؟ فمن يقول: بان الاسم عين المسمى والمراد منه هو الذات في مقام العمل في الحقيقة يستعين بالذات لا بالاسم فتكون الاضافة حينئذ بيانية، ومن يقول بان الاسم غاية للمسمى وان التبرك بالاسم يوجب التبرك أكثر وان الاضافة مشعرة بالتغاير فان إضافة الاسم الى لفظ الجلالة تكون لامية. كما ورد الاختلاف بين الفريقين كما مر وانه هل الاستعانة والتبرك يكون باسم الله أو بذاته، فمن

ص: 47

يقول بالذات يرى أن الاسم عين الذات ومن يقول بالاسم فيرى أنه غير المسمى، ويمكن أن يجعل الاسم زائداً ويكون المراد في الحقيقة هو المسمى كما قال الشاعر:

الى الحول ثم اسمِ السلام عليكما***ومن يبكي حولا كاملا فقد اعتذر

فبناءاً على هذا أيضاً التبرك يكون بالذات.

ولابأس بالاشارة الى الحديث عنهم (عليهم السلام): من عبد الاسم فهو كافر ومن عبد الاسم والمعنى فهو مشرك ومن عبد المعنى ويكون الاسم معرفاً له فهو مؤمن.ولا يخفى بأنه ليس المراد من الاسم هو الاسم اللفظي، لانه لم نر في التأريخ من عبد الاسم.

إذا المراد من الاسم هو معاني الألفاظ لا الألفاظ الدالة على المخلوقات. فان عيسى يكون اسماً من اسماء الله تعالى - أي الاسماء التكوينية له جل وعلا. اذاً فمن عبده فهو كافر ومن عبد عيسى مع الله فهو مشرك ومن عبد الله وحده فهو موحّد وهكذا بالنسبة للنبي والأئمة (صلوات الله عليهم أجمعين).

ص: 48

وللفقهاء في مسألة النذر اصطلاح يعني أن الفقهاء لم يبحثوا عن هذا الموضوع بأنه ما المراد من الآية بل جعلوا متعلق النذر تلك الآيات المعينة، (كمن نذر قراءة عشرة آيات) إذاً تمييزها أولاً: له أثر فقهي كما ذكرنا في مسألة النذر ومسألة صلاة الآيات.

وثانياً: يكون موجباً لتسهيل الحفظ.

قلنا: بان البسملة من السورة. وقد وردت روايات عن الفريقين، وبالأخصّ ما عن أئمتنا(عليهم السلام)روايات تدل على ان بسم الله تكون من القرآن.

منها: عن صفوان الجمّال قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): «ما أنزل الله من السماء كتاباً الاّ وفاتحته بسم الله الرحمن الرحيم وانما يعرف انقضاء السورة ببسم الله الرحمن الرحيم ابتدأ للاخرى (1).

ومنها: ما روي عن العياشي في تفسيره عن يونس بن عبدالرحمن عمن رفعه قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام) عن قول الله تعالى: (وَلَقَدْ آَتَيْنَاكَ سَبْعاً مِن المَثانِيَ) الخ قال: هي سورة الحمد وهي سبع آيات، منها بسم الله الرحمن الرحيم (2).

ومنها أيضاً: حديث سليمان الجعفري عن أبي الحسن (عليه السلام) قال رجل: أي آية أعظم في كتاب الله، قال (عليه السلام): «بسم الله الرحمن الرحيم» (3).

وهناك روايات أخرى تدل على أن البسملة من القرآن. قد أعرضنا عن ذكرها اختصاراً.

وأما ما جاء عن غيرنا، فقد اختلفوا في ذلك، وقد نسب إلى الآلوسي:

اختلف الناس - في البسملة في غير النمل إذ هي فيها بعض آية بالاتفاق - على عشرة أقوال:

الأول: أنها ليست من السورة أصلاً.

الثاني: أنها آية من جميعها غير براءة.

الثالث: أنها آية من الفاتحة دون غيرها.

الرابع: أنها بعض آية منها فقط.

الخامس: أنها آية فذة أنزلت لبيان رؤوس السور تبعاً وللفصل بينها.

السادس: أنه يجوز جعلها آية منها وغير آية لتكرر نزولها بالوصفين.

ص: 50

السابع: أنها بعض آية من جميع السور.

الثامن: أنها آية من الفاتحة وجزء آية من السور.التاسع: عكسه.

العاشر: أنها آية فذة وان انزلت مراراً.

فابن عباس وابن مبارك وأهل مكة كابن كثير وأهل الكوفة كعاصم والكسائي وغيرهما سوى حمزة، وغالب أصحاب الشافعي والإمامية على الثاني.

وقيل: بأنه اختار هو الخامس.

وما عن اُستاذنا الأعظم (1) في تفسيره البيان بعد أن قال: اتفقت الشيعة الامامية على ان البسملة آية من كل سورة بدأت بها وذهب اليه ابن عباس وابن مبارك وأهل مكة كابن كثير واهل الكوفة كعاصم والكسائي وغيرهما ما سوى حمزة وذهب اليه أيضاً غالب أصحاب الشافعي، وجزم به قراء مكة والكوفة، وحكي هذا القول عن ابن عمر وابن الزبير وابي هريرة وعطاء وطاووس وسعيد بن جبير ومكحول والزهري واحمد بن حنبل في رواية عنه واسحاق بن راهويّه وابو عبيد القاسم بن سلام وعن البيهقي نقل هذا الكلام عن الثوري ومحمد بن كعب واختاره الرازي في تفسيريه ونسبه الى قرّاء مكة والكوفة واكثر فقهاء الحجاز والى ابن مبارك والثوري.

واختاره أيضاً جلال الدين السيوطي مدعياً الروايات الدالة عليه معناً.

وفي مقابل هولاء، هناك أقوال كبعض الشافعية وحمزة إنها آية من فاتحة الكتاب دون غيرها، وذهب جماعة منهم مالك وابو عمر ويعقوب أنها آية فذة وليست جزء من فاتحة الكتاب ولا من غيرها (2) الى غير ذلك من الأقوال ومن أراد الاطلاع أكثر فعليه مراجعة البيان في تفسير القرآن، ولابأس أن نذكر بعض الروايات التي وردت عنهم وذكرها الاستاذ الأعظم (قدس سره).

1- ما أخرجه الدارقطني بسند صحيح عن علي (عليه السلام) أنه سئل عن السبع المثاني فقال: «الحمد لله ربّ العالمين فقيل له: انما هي ست آيات فقال بسم الله الرحمن الرحيم آية».

ص: 51

2- وأيضاً ما أخرجه الدارقطني بسند صحيح عن أبي هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اذا قرأتم الحمد فاقرؤوا بسم الله الرحمن الرحيم، فانها أم القرآن وأم الكتاب والسبع المثاني وبسم الله الرحمن الرحيم احدى آياتها».3- ما أخرجه ابن خزيم والبيهقي في المعرفة بسند صحيح عن طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: استرق الشيطان من الناس اعظم آية من القرآن: بسم الله الرحمن الرحيم. ووردت رواية عن طرقنا بهذا المضمون بقوله (عليه السلام):

«سرقوا أكرم آية في كتاب الله، بسم الله الرحمن الرحيم» (1).

اذاً فثبت جزئية الآية عند الفريقين.

ص: 52

ملاحظة: قلنا اجماع الأمامية على ان البسملة آية من كل سورة، اما سورة براءة فقد ذكروا وجوهاً من جهة ترك البسملة من هذه السورة. ولعل أحسنها بأن بسم الله آية رحمةوسورة براءة لانقطاع العصمة ورفع الامان والخروج من العهود وعن عليّ (عليه السلام) «لم ينزل بسم الله الرحمن الرحيم على رأس سورة براءة، لان بسم الله للأمان والرحمة ونزلت سورة براءة لرفع الامان بالسيف» (1).

وورد في هوامش لبعض نسخ القرآن هكذا:

ان يقرأ هذا الدعاء - قبل قراءة سورة براءة - (اعوذ بالله من النار ومن عذاب الجبّار ومن شر الكفار، العزة لله الواحد القهار).

وذكر في تفسير القرآن للسيد عبدالله شبر: أعوذ بالله من النار وشر الكفار العزة لله ولجميع المؤمنين براءة من الله ورسوله ...الخ السورة (2).

ولا بأس بقراءة أمثال هذه الادعية عوضاً عن بسم الله الرحمن الرحيم بعنوان الرجاء لانه ليس لهذه الادعية مدرك صحيح بحسب تفحصنا.

ص: 54

الآخرفليس بعدك شيء وأنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء وأنت العزيز الحكيم» (1).

ومعنى الحديث الأول أن كل أمر ذي شأن وخطر الذي يُهْتَمُّ، به اذا لم يُبدأ ببسم الله فلايكمل وورد أيضاً كل أمر ذي بال لايُبدأ بحمد الله فهو أقطع (2). والاقطع هو المقطوع اليد وهو هنا كناية عن عدم اكمال العمل أيضاً.

وورد أيضاً: كل دعاء لايكون فيه تحميد فهو أبتر (3).

وفي الدعاء: أعوذ بك من الذنوب التي تقطع الرجاء.

وقبل الدخول في علاج التعارض بين الروايتين لابد من بيان أمور:

الأول: الفرق بين الحمد والمدح والشكر، وقد عرّفوا الحمد بالثناء باللسان على جميل الاختيار بقصد التبجيل للممدوح، أي هو الثناء على أمر جليل جميل صدر عن الاختيار، نعمةً كانت أو غيرها. وحمد الله جل وعلا يكون حمداً على الآثار الاختيارية الصادرة عن ذاته المقدسة. ومقابل الحمد الذم والمنعوت سواء أكانت الفضائل أو الفواضل.

والمراد من الاختيار مقابل الأضطرار والمضطر هو الذي احوجه الشيء لكي يصدر منه الفعل مقابل المختار، قوله تعالى: (أَمَّنْ يُجِيْبُ المُضْطَرَّ إذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوْءَ) (4).

وقيل المضطر: هو الذي أحوجه، مرضٌ أو فقر أو نازلة من نوازل الأيام، الى التضرع الى الله تعالى.

وفي الحديث نهي عن بيع المضطر، أو لاتبع من مضطر. يتصور من وجهين:

الأول: بمعنى أنه اضطر الى اجراء العقد بطريق الاكراه عليه.

الثاني: ان يضطر الى البيع لدَين ركبه أو مؤونة تلحقه فيبيع ما في يده بالوكس (5) للضرورة.

والعبد اذا حمد الله فقد ظفر بأربعة أشياء: قضى حق الله فأدى شكر النعمة الماضية، وتقرب من استحقاق ثواب الله، واستحق المزيد من نعمائه. وقيل للحمد أربعة أركان:

1- الحامد.

ص: 56

2- المحمود.

3- المحمود عليه.

4- المحمود به.

أما الحامد - فهو الذي صدر منه الحمد، والمحمود هو الذي وقع عليه الحمد والمحمود عليه هو الذي يقع الحمد بإزائه، والمحمود به هو مدلول الصيغة والصيغة هي عبارة عن قول القائل: الحمد لله.

أقسام الحمد:

... وقيل: الحمد على ثلاثة أقسام:

1- القولي: وهو الجاري على لسان الأولياء.

2- الفعلي: وهو العمل بالأركان.

3- الحالي: ويكون بحسب الروح والقلب.

أما الحمد بالمعنى اللغوي فهو: الثناء باللسان. والحمد والمدح قريبا المعنى لكن الأول يكون ضداً ونقيضاً للذم والثاني نقيضاً أو ضدّاً للهجاء، يقال: الحمد لله ولا يقال أحمد الله لان العبد لايتمكن من أن يحمده حمداً لائقاً له جل وعلا، لان توفيق أداء الحمد يكون منه. اذن لايتمكن من أداء حق النعمة بالحمد الذي لايكون موجباً للحمد أيضاً كما قال تعالى: (وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَة فَمِنَ اللهِ ثُمَّ إذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فإلَيْهِ تَجْأَرُوْنَ) (1).

أي: كل النعم الظاهرية والباطنية فهي منه تعالى وهو ولي النعم. ومتى لحق الانسان ضرٌّ أو بلاءٌ أو سوء يتضرع اليه تعالى بالدعاء ويرفع صوته بالاستغاثة والاستعانة به. وقيل: ان للحمد أقساماً بحسب الموارد:

1- حمد اللسان باللفظ.

2- حمد القلب التوحيد.

3- حمد الجوارح عدم العصيان.

ص: 57

وفي تفسير أبي الفتوح نقلاً عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) حينما كان يَرى أحد الأصحاب مبتلىً بشيء فيقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاه، وفضلني على كثير ممن خلق تفضيلاً.وعن الصادق (عليه السلام): «إذا رأيت عبداً مبتلىً ببلية وأنت في نعمة الله قل: اللهم اني لا أُسحِر ولا أفخر ولكن أحمدك على عظيم نعمائك عليّ». وورد أنه اذا وقع للرسول أمر يسره كان يقول: «الحمد لله الذي بنعمته ختم الصالحات واذا صادف أمراً يحزنه كان يقول الحمد على كل حال».

وعن عدّة الداعي قال الصادق (عليه السلام): «من قال عند الصباح أربع مرات: الحمد لله رب العالمين فقد أدى شكر يومه» (1).

وعن الصادق (عليه السلام) أنه كان اذا أصبح وأمسى يقول: «اللهم ما أُصبحُ وأُمسي بي من نعمة أو عافية من دين أو دنيا فمنك وحدك لا شريك لك، لك الحمد ولك الشكر بها علي يا رب حتى ترضى، وبعد الرضا يقول إذا أصبح عشراً وإذا أمسى عشراً» (2).

وعن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «سبحان الله نصف الميزان والحمد لله ملئ الميزان» (3).

وفي الخبر عن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا قال العبد الحمد لله كما هو أهله فتقف الملائكة عن الكتابة فيقول الله تبارك وتعالى: ملائكتي فما قاله عبدي، فما كتبتم له فيقولون انا لا نتمكن من كتابة ما نعلم ونحن لانعلم بانك أهل لاي شيء من الحمد وغيرك لايعلم بانك مستحق لاي نوع من الحمد وما نعلم المقدار الذي تستحقه أنت عالم به ونحن لانعلم» (4).

والثناء بالمد: هو ذكر الشيء بخير والذكر الحسن والكلام الجميل (إثنِ على ربك) اي أذكره ذكراً حسناً جميلاً - يقال اثنيت على زيد - أي مدحته.

ويقال استعماله في الذكر الجميل أكثر من القبيح وفي الحديث:

(من أُتي إليه بمعروف فليكافئ عليه فان عجز فليثنِ، فإن لم يفعل فقد كفر النعمة) (5). أي يثني على من جاء بها.

ص: 58

قلنا: ان استعماله في الشر يكون أقل، كباب المشاكلة لا أنه يستعمل في الخير والشر حقيقتاً كما يقال: مروا بجنازة فأثنوا عليها خيراً، ومروا بأخرى فأثنوا عليها شراً أو من باب الاستعارة التهكمية.اذاً استعماله في الشر يكون من باب الأستهزاء وقيّد الثناء باللسان لاخراج الشكر. وقيّد بالاختيار انما لخروج المدح، لان المدح يستعمل في الشيء غير الاختياري غالباً كقولك: مدح اللؤلؤة على صفائها، ولكن قد يستعمل في الاختيار أيضاً كقولك مدحته (أي أثنيت عليه) ولما فيه من الصفات الجميلة وهذه تارة تكون - طبيعة وأخرى كسبية، اذاً يكون المدح أعم من الحمد، كما يستعمل المدح في مقابل ذاته وصفاته جلَّ وعلا، مع أنها غير أختارية، ولكن يمكن أن يقال هنا أيضاً: يكون اختيارياً لأن الاختيار يكون على قسمين (حقيقي، حكمي).

وهنا يكون حكمياً لان ذاته بما انه منشأ للافعال الاختيارية يكون في حكم الاختياري.

وقد ذكروا فروقاً أخرى بين المدح والحمد. وهو أن المدح قد يكون قبل الاحسان والحمد لايكون الاّ بعده. وغيرها من الفروق الاخرى.

(نعمة كانت أو غيرها) النعمة: بمعنى اليد والصنيعة والمنّة (وُجُوْهٌ يَوْمَئِذ نَاعِمَةٌ) (1) أي متنعمة في ذلك اليوم بأنواع اللذات والطيبات ظاهرٌ عليها آثار النعم والسرور، مضيئة مشرقة. وقوله تعالى: (ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذ عَن النّعِيْم) (2)أي عن شكر ما كنتم فيه من النعيم الذي هو من الله تبارك وتعالى وخالفتموه وبمخالفتكم هذه لم تؤدوا شكر النعم - أي عبدتم غيره وأشركتم به. قال قتادة: ان الله سائل عن كل ذي نعمة عما أنعم عليه.

وقيل المراد بالنعيم: الأمن والصحة.

وقيل: الصحة والفراغ.

وقيل: يسئل عن كل نعمة، الا ما خصه الحديث وهو ثلاثة لايسئل عنها العبد. خرقة وارى بها عورته وكسرة يسد بها جوعه، وبيت يسكنه عن الحر والبرد.

وقيل: المأكل والمشرب وفي تفسير العياشي في حديث طويل سأل أبو عبدالله أبا حنيفة عن هذه الآية: «فقال ما النعيم عندك يا نعمان، قال القوت والطعام والماء البارد، فقال: لان اوقفك الله يوم القيامة بين يديه حتى يسئلك عن كل اكلة أكلتها وشربة شربتها ليطولنّ وقوفك بين يديه، قال: فما النعيم جعلت فداك قال: نحن أهل البيت، النعيم الذي أنعم الله بنا

ص: 59

على العباد وبنا ائتلفوا بعدما كانوا مختلفين وبنا ألفّ الله بين قلوبهم وجعلهم إخواناً بعد أن كانوا أعداءاً وبنا هداهم الله للاسلام وهي النعمة التي لاتنقطع والله سائلهم عن حق النعيم الذي أنعم الله به عليهم وهو النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)وعترته» (1).

والمراد بالنعمة وهي الافضال، أي الاحسان المتعدي الى الغير.(أو غيرها) - أي الفضائل وهي التي لاتتعدى الى الغير كالعلم والقدرة.

خلاصة البحث:

ان الحمد من حيث المورد يكون خاصاً لانه مخصوص باللسان ولكن من حيث المتعلق يكون عاماً (أي يشمل النعمة وغيرها).

وعلى العكس من الشكر فانه من حيث المورد يكون عاماً لانه يشمل كلاً من العمل بالاركان، والتصديق بالجنان واللسان. ولكن من جهة المتعلق يكون خاصاً لانه يشمل النعمة فقط.

وهناك فرق آخر بينهما وهو أن الحمد ما اذا وصل الانعام الذي جاء الحمدُ من أجلهِ اليك أو الى غيرك، والشكر مختصُ بالواصل اليك، وفي الحديث: أن الحمد رأس الشكر ما شكر الله عبداً لايحمده. ورأس الشكر هو أجلى وأوضح وأدل على مكان النعمة، وأشبع للثناء على مولاها من الاعتقاد وعمل الجوارح، وما في عمل الجوارح من الاحتمال بخلاف عمل اللسان الذي هو النطق المفصح عن كل خفيّ. وقد ورد في نهج البلاغة - الحمد لله الواصل الحمد بالنعم والنعم بالشكر (2).

أي أنعم على سبيل التفضل على عباده، ثم امرهم ان يحمدوه على نعمهِ أو بمعنى: أنه تفضل بالنعمة أولاً ثم أوصل ذلك بنعمة الحمد بأن ألهم عباده الحمد عليها ثم أوصل النعم بالشكر. والشكر إعتراف بالنعمة وهو أن يفعل من فعل الطاعة وترك المعصية. وفي الخبر: (لايشكر الله من لايشكر الناس) أي لايقبل الله تعالى شكر العبد على أحسانه اليه اذا لم يكن شاكراً لاحسان الناس إليه، وكان كافراً لمعروفه، لان أحد الامرين مربوط بالآخر (ومن لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق).

وروي أن نوحاً النبي (عليه السلام) اذا أكل طعاماً قال الحمد لله واذا شرب الماء قال الحمد لله واذا لبس لباساً قال الحمد لله واذا ركب دابة قال الحمد لله واذا نزل من الدابة قال

ص: 60

الحمد لله. فكتبه الله من جملة الشاكرين بقوله تعالى: (أَنَّهُ كانَ عَبْدَاً شَكُوْراً) (1) والشكور بالفتح من أسمائه تعالى وهو الذي يزكو عنده القليل من أعمال العباد فيضاعف لهم الجزاء.

وعن الباقر (عليه السلام) والصادق (عليه السلام): أنه كان اذا أصبح وامسى يقول: اللهم ما أصبح بي من نعمة أو عافية من دِين أو دنيا فمنك وحدك لا شريك لك، لك الحمد ولكالشكر بها عليّ يا رب حتى ترضى وبعد الرضا يقول إذا أصبح عشراً وإذا أمسى عشراً كان يقولها اذا اصبح ثلاثاً واذا أمسى ثلاثاً فهذا شكره وقد مر الحديث.

وقد يستشكل بأنه يستفاد من الحديثين بأن كل أمر ذي بال لابد أن يبدأ ببسم الله أو الحمد لله مع أن نفسهما من ذوات البال، إذاً حينما يريد الانسان ان يذكر بسم الله لابد أن يبدأ قبله ببسم الله آخر وهكذا يتسلسل، وكذا بالنسبة الى حمد الله ولكن قد اُجيب عن هذا بان المقام يدخل في باب ما من عام الا وقد خص. اذاً نفس التسمية والتحميد يكونان خارجين عن هذا العموم، ويحتمل أن نخرجهما عن هذا التعريف بان المراد من ذي بال (أي ذي شأن) في واقع الامر والتسمية والتحميد في ابتداء كل كتاب لايكونان مقصودين بالذات للكاتب، أو أنه بمقتضى قاعدة كلما بالعرض لابد وان ينتهي الى ما بالذات.

أو بمقتضى قاعدة دسومية كل شيء يكون بالدهن ودسومية الدهن تكون بنفسه أي ابتداء كل شيء يكون بالبسملة أو التحميد وابتدائيتهما تكون بأنفسهما، ولذا اذا أراد الانسان أن يشرع في عمله فهو محتاج لاجل اكماله الى التسمية أو التحميد وتمامية التسمية والتحميد تكون بأنفسهما أو يمكن استفادة خروجهما عن هذه القاعدة، بأنه اذا قلنا كل شيء معلول لله. فقطعاً كل شيء لايشمل الله وهكذا كل أمر ذي بال لايشمل التسمية والتحميد.

كيفية الجمع بين الحديثين عند التعارض:

وقد أستشكل بان في كل من البسملة والحمد لله ورد حديث بأبتدائيّته فكيف يمكن الجمع بين الحديثين مع أن العمل بكل واحد من الحديثين يكون مستلزماً لالغاء الحديث الآخر لانه لو عملنا بحديث التسمية يكون العمل بحديث التحميد لغواً وهكذا العكس، لو عملنا بحديث التحميد فلايمكن العمل بحديث التسمية. لأنّ التعارض والتكافؤ إنّما يتصوّر فيما إذا لم يكن هناك مرجّح بين المتعارضين فنقول إنّ حديث الابتداء ببسم الله يكون له مرجّح كما

ص: 61

ورد في الحديث (ابدأوا بما بدأ الله به) (1) فإنّه يكون مرجّحاً وهذا معنا عام بالنسبة إلى كلّ عمل ولذا نرى إنّ الله تعالى بدأ بالبسملة في كلّ سورة من سور القرآن وأمر بالابتداء ببسم الله عند كلّ عمل يعمله العبد.

ومع ذلك قد أجيب عن هذا بأمور لابأس بذكرها:

1- أن يكون الابتداء بكل منهما على سبيل منع الخلو، أي في كل أمر ذي بال لابد أن يذكر واحد من التسمية والتحميد لا كليهما معاً حتى يرد المحذور.

2- يمكن أن يكون المراد ب- (لم يُبدأ) أي لم يقدَّم، اذاً تقدُّم كليهما ممكن ولايأتي المحذور.

3- أن الباء وردت فيهما للاستعانة ويمكن الاستعانة بكليهما في كل امرِ ذي بال.

4- أن تكون الباء بمعنى الملابسة والمصاحبة ولاتضر المصاحبة مع شيئين.

5- أن الابتداء ببسم يكون ابتداء بالتحميد أيضاً - لان المراد من الحمد هو اظهار الصفات الجميلة وليست للفظة أي خصوصية. فاذا إبتدأت ببسم الله فان في بسم الله اظهاراً للرحمانية والرحيمية لله تعالى. فبناءاً على هذا يكون بسم الله من أفراد الحمد، اذاً الابتداء ببسم الله يكون ابتداءاً بحمد الله أيضاً.

6- بما أن في بسم الله كلمة (الله) موجودة، والله يدل على الذات المستجمعة لجميع الصفات الكمالية، وكل شيء يدل على الذات المستجمعة كذلك يدل على اتصاف الذات بصفات الكمال أيضاً.

اذاً الابتداء باللفظ الدال على الذات الكذائية يكون ابتداءً باللفظ الدال على صفات الكمال. والحمد يدل على وصف الكمال للذات، بالدلالة الالتزامية ويدل على الذات، اذا الابتداء باللفظ الدال على وصف الكمال يكون ابتدأ على اللفظ الدال على الذات، إذاً الابتداء ببسم الله يكون ابتداءاً بحمد الله وعلى العكس.

7- انهم يقسّمون الابتداء على ثلاثة أقسام:

أ) الابتداء الحقيقي - والمراد من الحقيقي لم يكن قبله شيء. هذا بالنسبة الى الممكن، اما بالنسبة الى الباري جل وعلا فهو الذي لايكون له أولية أو نهاية وليس له اخرية وحد وغاية. قال السبزواري صاحب المنظومة:

(هو تعالى أول السلسلة الطولية النزولية ومبدأ المبادي كان الله ولم يكن معه شيء والسلسلة الطولية الصعودية وغاية الغايات).

ص: 62

«(إنَّ إلى رَبِّكَ الرُّجْعَى) (1).. أي إليه مرجع العباد حتى الغني الطاغي الذي غرته أمواله وأولاده وحياة الدنيا. ولله القدرة على اهلاكه كغيره من الناس، ثم يجازيه أيضاً في العقبى» أي أنه تعالى يكون مقدماً على جميع الموجودات ويكون أولاً بلا إبتداء ويكون وجوده قبل القبل وفي أزل الازل، واما الموجودات غير الله فهي ممكنات ووجودها مسبوق بالعدم.

ب) الاضافي - وهو أن يكون مقدماً بالنسبة الى مقصوده سواءٌ أكان قبله شيء أم لا.

ج- ) الابتداء العرفي - أي أنه في نظر العرف يصدق عليه الابتداء فلو كان هناك صف ممتد فان من كان في أوائل الصف يسمى بانه في ابتداء الصف.والحق: هو حمل بسم الله عند الجمع على الحقيقي والحمد لله على أحد الوجهين الاخرين لأمور:

الأول - ما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «أول ما كتب بالقلم بسم الله الرحمن الرحيم فاذا كتبتم كتاباً فاكتبوها أولَه. وهي مفتاح كل كتاب أُنزل، ولما نزل عليَّ جبريل بها أعادها ثلاثاً وقال: هي لك ولامتك فمرهم لايدَعوها في شيء من أمورهم فاني لم أدعها طرفة عين مذ نزلت على أبيك آدم وكذلك الملائكة (2). وقريب منه ما عن بعض الكتب من قوله (عليه السلام) فاذا كتبتم كتاباً فاكتبوا في أوله بسم الله الرحمن الرحيم فاذا كتبتموها فاقرؤوها».

وفي حصن الحصين عن أبي هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «كل كلام لايذكر الله فيه ولايبدأ به وبالصلاة عليّ فهو ممحوق من كل بركة» (3).

وروي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «تخلّقوا بأخلاق الله» (4) حيث ان الله تبارك وتعالى جعل في ابتداء كل سورة بسم الله ولابد لنا أن نقتدي به في كل أفعالنا ونبتدىء بسم الله.

وكذا ماورد في القرآن الكريم (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُوْلِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) (5) أي ولكم به الاقتداء الجميل وهو تقليد في أقواله وأفعاله. فهو نعم القدوة الحميدة. والمُثل العُليا في

ص: 63

أخلاقه السامية وهذا التأسي لازم لمن يطلب رضا الله تعالى واليوم الآخر وذكر الله كثيراً في جميع تقلباته وتحركاته وسكناته.

والأسوة بالأئمة (عليهم السلام) أسوة بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يُرَ في كلامهم قط تقديم الحمد له على البسملة.

2) أن مراده بيان دلالته وارشاده على التوحيد ولذا وجبت ولايته (1) وقد نسب الى المحدث الجزائري في توجيهه لهذه أمور:

أولها: المراد من النقطة القدرة الالهية التي هي الأصل، ومن الخط محلها وهو الجسد النوراني.

وثانيها: ان العلوم والأخبار تنتهي اليه وعلمه ممتد الى جميع الأئمة كما أن للنقطة نهاية وهو الامتداد الطولي.

وثالثها: أن تكون الاشارة الى قول الامام (عليه السلام): انا الأول، أنا الآخر، أنا الظاهر أنا الباطن.

ورابعها: أنه (عليه السلام) مركز دائرة الكون ومحيطها. ولولاه لما خلق الله تعالى شيئاً.وخامسها: أنه (عليه السلام) صاحب رئاسة الامامة التي هي منتهى الكمالات والاذعان بها واجب على جميع الموجودات وهي ممتدة منه (عليه السلام) الى ولده صاحب العصر والزمان (عج).

وسادسها: أنه قد اجتمعت فيه اسرار النبوة التي هي الغاية والإمامة العامة الممتدة الى السلطنة القاهرة.

وسابعها: ان العالم العلوي بالنظر الى أسرار قدسه وتجرده السفلي منطو فيه لكونه بشراً مركباً من العناصر الأربعة.

3- وأورد: أول ما خلق الله نوري وأنا وعلي من نور واحد، أي أول ما خلق الله نقطة النور المحمدي، أي وجود وظهور وجميع الكائنات في النقطة الحقيقة المحمدية كما أن جميع الكلمات والحروف تكون من النقطة، كما ورد في الحديث القدسي: (خلقت نور محمد من نور وجهي ولولاك ما خلقت الأفلاك ولولا علي ما خلقتك) (2).

وانما قال أمير المؤمنين (عليه السلام):أنا النقطة تحت الباء، لان أصل نور روحه من النور المحمدي الذي هو أصل نور الله تبارك وتعالى كما ورد في الحديث: «أول ما خلق الله نوري أو روحي» (3).

ص: 65

وعن ابن عباس قال: فسَّر لي أمير المؤمنين فاتحة الكتاب من أول الليل الى الصبح فلم يتم تفسير باء بسم الله، ثم قال أنا النقطةُ تحته (1).

اذاً ان الباء هي بمعنى الظهور المطلق، والتعيين الأول عبارة عن مقام الولاية فلو صحّت نسبة هذا القول للأمير فيكون مقصوده (عليه السلام) هو أن مقام الولاية - بالمعنى الحقيقي للولاية أي الولاية العامة - هو التعيين الأول (2).

وعن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «كلّما في كتاب منزل فهو في القرآن وكلما في القرآن فهو من الفاتحة وكلما في الفاتحة فهو في بسم الله الرحمن الرحيم» (3).

ص: 66

الرَّحمنَ أيّاً مّا تَدْعُوا فَلَهُ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى) (1) أو المراد من الاسم نفس المسمى أي أدعوا ربكم أي أياً من هذين الأسمين تدعون به فقد دعوتم الله الواحد الأحد.

وكما في الآية الشريفة (إسْتَعِيْنُوا بِاللهِ وَاصْبِرُوا) (2) أي خذوه عوناً لكم لدفع كيد فرعون وأصبروا على ما نزل بكم من البلاء.

2) قال الزمخشري: ان الباء تكون للمصاحبة أرجح من أن تكون للاستعانة.

وقد أستدل بأمور:

1- بأن استعمالها يكون للمصاحبة أكثر من استعمالها للإستعانة. لاسيما في المعاني والأفعال.

2- أن التبرك مصاحباً مع اسم الله نوع تأدب وتعظيم له، بخلاف جعله آلة، فانها مبتذلة وغير مقصودة في ذاتها.

3- أن ابتداء المشركين باسم آلهتهم كان على وجه التبرك فينبغي أن يرد عليهم بمثل ذلك.

ولكن الحق: أن الثاني أرجح لانه لاينافي كون الباء للاستعانة وتتضمن التأدب والتبرك. ويظهر في كثير من أبواب الفقه أنها جاءت للاستعانة والآلة كما في باب الذبيحة حيث ان الذبيحة لاتحل بدون التسمية، كما جاء في القرآن الكريم (واذكروا اسم الله عليه) (3) أي حينما ترسلون كلب الصيد قولوا باسم الله حتى يكون الصيد لكم حلالاً. وفي المسألة تفصيل في باب الصيد والذباحة فراجع.

وكذا عند الابتداء بالأكل والشرب وغير ذلك.

وقد مر نقلاً عن التفسير المنسوب للامام العسكري (عليه السلام):

«فقولوا عند افتتاح كل صغير أو عظيم بسم الله الرحمن الرحيم أي أستعينوا».

وكذا مرت الآية الشريفة (اقرأ باسم ربك) أي إستعن به.

وفي الآية المباركة (استيعنوا بالصبر والصلاة) (4).

وفي الدعاء: (اللهم بك أصول وبك أجول).

ويظهر مما ذكرناه انه لا قدرة لنا على شيء ولا قوة الا بإعانة الله تبارك وتعالى. وقد ورد في الحديث الشريف: لا حول ولا قوة الاّ بالله كنز من كنوز الجنّة. والحول - الحركة -أي

ص: 68

لا حركة ولا استطاعة لنا على شيء الاّ بمشيئة الله عزّوجلّ.. ومتعلق الباء يكون فعلاً مقدراً مقدّماً أو مؤخراً حُذِفَ لدلالة الحال عليه; وقُدِمَ الأسم; لأهميته وقصر التبرك عليه.

بعبارة أُخرى: يقدر ما يناسب المقام، ففي الذبح إذبح، وفي الحل والترحال حل وأرتحل; وفي التلاوة بسم الله أتلو.. وهكذا.

أما الإستعانة بإسمه دون الذات فلأمور:

الأول: إنه ادخل في الأدب.

الثاني: إنه إن قلنا بأنه عنى الذات، فهو تبرك بها. الثالث: إن التبرك باسمه تبرك بالذات بخلاف العكس، كما سيأتي البحث فيه مفصلاً.

إذاً لابد مِنَ الاستمداد في صدور الفعل الإختياري مِنَ العبد، ويكون عمله بعون من الله تبارك وتعالى وإختيار منه - أي وسطاً بين الجبر والتفويض، وعليه لابد من بيان معنى الجبر والتفويض والامر بين الأمرين، لكي يتضح معنى الإختيار.

ص: 69

ذات الفعليكون من الله وللعبد الإكتساب، وبناءاً على هذا يصدق عليه عنوان المطيع والعاصي، والثالث: إنّ العبد حينما يصمم على إتيان الفعل يوجده الله.

* الإختيار: - والقائلون به هم الإمامية; ومعناه: أن الفعل يصدر من العبد بإرادته وأختياره، ولكن في عين الحال ليس بمستقل في فعله، بل هو محتاج الى قوة وارادة من الله تعالى; لأنّه إذا توافقت ارادة الباري (جلّ وعلا) مع إرادته يصدر منه الفعل; وإلا فلا، كما سيأتي البحث عنه مفصلاً.

بعبارة أُخرى: إن أفعالنا تصدر عنا بإرادتنا; ونحن مختارون; ولم تصدر بالإكراه، فإنّا حينما نتأمل في صدور افعالنا نجد بالوجدان أنها على قسمين:

1. أفعال تصدر من الأنسان وهو مكره على القيام بها، فلا إرادة له في صدورها; وانما تنسب اليه مجازاً، كما في إفرازات الغدد وعملية الهضم، فهي من فعاليات البدن; فليس للانسان أي اختيار في صدورها لا إبتداءاً ولا إستدامةً، بل قد لايعلم بكيفية صدورها.

2- أفعال تصدر عنه وهو مختار في فعلها; وله الإختيار; فإن شاء فعل وإن شاء ترك، كما في الكاتب واللاعب.. وغيرهما، فإنّه مختار في فعلها إن شاء كتب... وإن شاء لايكتب، وكذا بالنسبة الى اللعب، فهناك قوانين طبيعية في الأرض، قاضية باكراه من الأنسان، فالحائط إنْ وقع على الإنسان يسبب موته، ولذا إن جلس تحته ووقع عليه لامحالة يموت ولكنه مختار بترك الجلوس فيبقى سالماً.

فحرية الإرادة قد تجعل الأنسان تحت تأثير القوانين الطبيعية التي تسبب هلاكه، وقد تؤدي الى نجاته حيث جعلها تحت القوانين المؤدية الى النجاة.

فعندما كان الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) جالساً في ظل حائط مائل وتركه ثم جلس الى ظل حائط مستقيم فاعترض عليه بعض الحضور بقوله: أتفرّ من قضاء الله قال (عليه السلام): «أفر من قضاء الله الى قدره» (1)، فإنّ للامام الحريّة في إختيار البقاء

ص: 71

حتى يقع عليه الحائط فيموت ويكون بقضاء الله حسب خلقه لما في الحائط والأرض، وأيضاً حرّ في أختياره للانتقال فيسلم من الموت، ولكن عدم موته يكون مسبباً عن سببين:

الأول: حريته.

الثاني: ما قدر الله من عدم وقوع الحائط.فحريّة الارادة قد تجعل الانسان تحت القوانين الطبيعية التي تسبّب هلاكه، وقد تؤدي الى نجاته، كما مرَّ.

وبهذا يمكن تفسير قوله (عليه السلام): «بل أمر بين الأمرين».

إذاً لسنا مجبرين، فأفعالنا تكون تحت قدرتنا وإرادتنا، وهذا خلافاً للمجبّره، ومع ذلك نخضع لقدرة الله وندخل تحت سلطانه بعدما أفاض علينا الوجود. خلافاً للمفوّضة، وعليه; فلو كنا مجبّرين، وكنا كالآلة فلانستحق مدحاً على فعل الخير، ولا ذماً على فعل الشرّ، ولا مختارين على الاطلاق، فإنه لو قلنا بذلك فمعناه أنه ليس لله تعالى علينا أي سلطان، وليس له حق التدخل في أفعالنا، وأنه عاجزٌ.

وحيث أنّ الفريقين قد وقعا بين الأفراط والتفريط، فالصحيح هو القول الثالث، فالانسان مع أنه حر في إرادته لكنه لايقهر القوانين الطبيعية، وليس له أن يفعل الأفعال بالحريّة التامّة ما يعاكس تلك القوانين إلا على سبيل الإعجاز، فإن الله تعالى له التدخل في إرادة الانسان فيمنعه من الوصول الى مراده.

قال الامام أمير المؤمنين (عليه السلام): «عرفت الله بفسخ العزائم وكشف الضرر والبلية عمن أخلص له النية»، وسيأتي الكلام عنه مفصلاً.

ومنه الحديث: «لاجبر ولا تفويض بل أمر بين الأمرين»، وسئل ما الأمر بين الأمرين؟

قال مثل ذلك: رجل رأيته على المعصية فلم ينته، فتركته ففعل تلك المعصية، فليس حيث لم يقبل منك فتركته، كنت أنت الذي أمرته بالمعصية.

وقد استدل كلّ من المجبرة والأمامية والمفوضة على مذاهبهم بأمور:

الأول: إنّ كل ممكن في العالم في وجوده يحتاج الى العلة، ولو كانت تلك العلة ممكنة أيضاً لاحتاج الى علة أخرى الى أن ينتهي الى علة العلل (الواجب) وبناءاً على هذا، فاذا كان في الوجود محتاجاً الى العلة يكون في البقاء كذلك، وبما أنّ أفعال العباد من الأمور المهمة الممكنة وهي محتاجة الى العلة أيضاً فلابد أن تنتهي تلك العلل بارادته واختياره; لأن الممكنات ليس لها ارادة واختيار من أنفسها.

والجواب عنه: إن القول بالاختيار لايستلزم وجود المعلول بلا علة، أو يخرج الشيء من تحت قدرة الواجب تعالى، وليس معناه انكار الحاكمية المطلقة على جميع عالم الوجود -

ص: 72

كما ادعوا - وليس معناه تحديد قدرته تعالى; لأنه لو فرض أنّ العبد يفعل الشيء بنفسه واختياره ومع ذلك لايخرج عن حيطة وارادة الله تعالى... وهذا لايلزم تحديد ارادة الله تعالى وتصبح قدرته وارادته محدودة بل هذا إكمال للقدرة بان يخلق الباري مخلوقاً يكون مختاراً في أفعاله، بعد أن هيّأ له الأسباب والمقدمات لايجاد الشيء باختياره، وبعد أن أعطاه القدرة بحيث لو أراد أن يفعل أو يترك فهو قادر على ذلك.

الثاني: إن أفعال العباد أيضاً تكون تحت إرادة الباري وليست خارجة عن حيطته وقدرته كما مرّ؟

والجواب عنه لو أن العبد يفعل شيئاً بإرادته وإختياره، ولكن هذه الإرادة وإتيان الشيء يكون ناشئاً عن إرادة الله تعالى. فهو محتاج في كل آن الى فيض الفيّاض. فلو انقطع منه الفيض آناً ما لايبقى لديه أي شيء.

الثالث: إذا صدر فعلٌ من العبد، فهل الله يريده أم لا؟

فلو أراد عدم وقوع الفعل، فلابد أن لايقع، لانه لو وقع فمعناه تغلّب إرادة العبد على إرادة الباري. ولو أراد الوقوع إما أن الفعل يقع بارادة الجميع فلو كان لكل واحد منهما ارادة مستقلة فمعناه وقوع إرادتين مستقلتين على معلول واحد وهذا محال.

ولو كان وقوع الفعل بإرادتيهما معاً هذا يلزم أن يكون إرادة العبد مساوية لارادة الباري وليس مقهوراً لإرادته وتابعاً لإرادته، مع أنه مناف للتوحيد الأفعالي، وأما أن يقع بإرادته فقط فتكون إرادة المولى عبثاً. وأما على العكس ولا فائدة في إرادة العبد، فهو المطلوب.

الجواب عن هذا: بان إرادة العبد تكون في طول ارادة الله تبارك وتعالى، وان أفعاله تقع بإرادته ولكن هذا لايستلزم القول بالجبر، بل إرادته تعلّقت بفعل العبد اذا صدر باختياره حتى تتم نعمة الإختيار في حقه.

إذاً في حين أنه مختار ويصدر منه الفعل بأختياره، فينسب الفعل الى الله تعالى أيضاً.

وبعبارة أخرى: أن طاقاتنا تكون من الله تعالى ونحن نحتاج الى الفيض، بل حتى في تهيأت المقدمات وأنّه قرر أن يكون صدور الفعل منا بالاختيار.

وأما الآيات التي أستدلوا بها فهي: بعيدة لما اختاروه -

1) قوله تعالى: (قُل كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ...) (1). أي الشرّ والخير وهذا ما ينافي ما ذكرنا.

ص: 73

2) وقوله: (وَمَا تَوْفِيْقِي إلاّ بِاللهِ...) (1) - أي في شأن الاصلاح لست موفقاً الاّ بعنايته، بل بمعونة وقدرة الله جلّ وعلا لا بقدرتي الشخصية. وأن أموري كلّها مفوضة اليه وأنا أرجع اليه فيها.3) وقوله: (يُضِلّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشاءُ..) (2) - أي يوصله الى المطلوب والحق لمن أراد ذلك ولايمنع من أراد الضلال وأوغل فيه كي لايكون الايمان قسراً.

4) وقوله: (وَمَا تَشَاؤُوْنَ إلاّ أَنْ يَشاءَ اللهُ) (3) أي أنتم لاتريدون أن تتخذوا الطريق الذي يرضي الله تعالى والطريق السوي والصراط المستقيم الا أن يجبركم الله على ذلك ويرجعكم اليها وما تريدون اتخاذ اختيار ذلك الطريق باختياركم ولكن لاينفعكم ذلك لو اجبركم الله عليه، ولذا لم يشأ الله تعالى المشيئة القسرية التي لا ثواب لفاعلها، بل ترك لكم الاختيار في الايمان لتستحقوا الثواب.

5) - وقوله: (وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللهَ رَمَى) (4) وهذه الآية بعيدة عن الجبر كما ذكر ابن عباس وغيره، ان جبرائيل (عليه السلام) قال للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم): خذ قبضة من تراب فأرمهم بها، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).. لما التقى الجمعان لعلي: أعطني قبضة من حصى الوادي، فناوله كفّاً مِن حصىً عليه تراب فرمى به في وجوه القوم، وقال: شاهت الوجوه، فلم يبق مشرك الاّ دخل في عينه وفمه ومنخريه منها شيء، ثم ردفهم المؤمنون يقتلونهم ويأسرونهم وكان هذا سبب هزيمة المشركين.

وانما نسب الفعل - جل وعلا - الى نفسه لانه هو الذي علم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وهو الذي ساعده وألقى الرعب في قلوب اعدائهم كأنه هو الذي فعله. والآية حسب الرواية مختصة بمورد خاص وهو «غزوة بدر».

6) - وقوله: (فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلاَمِ وَمَنْ يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً) (5) - قد ذكر في تأويل الآية وجوه:

(احدها): ان معناه (فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَه) الى الثواب وطريق الجنة (يشرح صدره) في الدنيا للايمان بأن يثبت عزمه عليه ويقوي دواعيه على التمسك به ويزيل عن قلبه وساوس الشيطان، وما يعرض في القلوب من الخواطر الفاسدة. وانما يفعل ذلك لطفاً به

ص: 74

ومنّاً عليه وثواباً على اهتدائه بهدي الله وقبوله إيّاه ونظيره قوله سبحانه: (والَّذِيْنَ اهْتَدَوا زَادَهُمْ هُدىً وآتاهُمْ تَقْويهُم) (1).(وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً) يعني ومن يرد أن يضله عن ثوابه وكرامته يجعل صدره في كفره ضيقاً حرجاً عقوبة له على ترك الايمان من غير أن يكون سبحانه مانعاً عن الايمان وسالباً أياه القدرة عليه بل ربما يكون ذلك سبباً داعياً له الى الايمان فان من ضاق صدره بالشيء كان ذلك داعياً له الى تركه والدليل على أن شرح الصدر قد يكون ثواباً قوله سبحانه (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ) (2)، وغيرها من الآيات.

ومعلوم أن وضع الوزر ورفع الذكر يكون ثواباً على تحمّل أعباء الرسالة كُلِّها، فكذلك ما قرن به من شرح الصدر. والدليل على أن الهدى قد يكون الى الثواب قوله (والّذيْنَ قُتِلُوا فِي سَبِيْلِ اللهِ فَلَنْ يُضِلَّ أعْمَالَهُمْ سَيَهْدِيْهِمْ وَيُصْلِحْ بَالَهُم) (3) ومعلوم أنّ الهداية بعد القتل لاتكون إلاّ الى الثواب فليس بعد الموت تكليف وقد وردت الرواية الصحيحة أنه لما نزلت هذه الآية سئل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عن شرح الصدر ما هو فقال: نور يقذفه الله في قلب المؤمن فينشرح له صدره وينفسح. قالوا: فهل لذلك من إمارة يعرف بها قال (صلى الله عليه وآله وسلم): نعم الإنابة الى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور والاستعداد للموت قبل نزول الموت.

(وثانيها) - ان معنى الآية (فَمَنْ يُرِدِ اللهُ....) أَنْ يثبته على الهدى يشرح صدره من الوجه الذي ذكرناه جزاء له على إيمانه وإهتدائه. وقد يطلق لفظ الهدى والمراد به الاستدامة كما قلناه في قوله (إهْدِنا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيْم) (4).

(وَمَنْ يُرِدِ أَنْ يُضِلَّهُ) أي يخذله ويخلّي بينه وبين ما يريده لاختياره الكفر وترك الايمان (يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً) بأن يمنعه الألطاف التي ينشرح لها صدره لخروجه من قبولها باقامته على كفره فإن قيل: إنا نجد الكافر غير ضيق الصدر لما هو فيه ونراه طيّب القلب على كفره، فكيف يصح الخُلف في قوله سبحانه.

قلنا: انه سبحانه بيّن أنه يجعل صدره ضيقاً ولم يقل في كل حال ومعلوم من حاله في أحوال كثيرة أنه يضيق صدره بما هو فيه من ورود الشبهة والشكوك عليه.

ص: 75

وعندما يجزي الله تعالى المؤمن على استعمال الأدلة الموصلة الى الايمان، كما اشارت الى ذلك الاية الشريفة (يا حَسْرَتَنا عَلى مَا فَرَّطْنا فِيْهَا..) (1) أي حسرتهم على أنفسهم في الآخرة لاستهزائهم بالرسل في الدنيا.(وثالثها) - أن معنى الاية: (فمن يرد الله ان يهديه) زيادة الهدى التي وعدها المؤمن يشرح صدره لتلك الزيادة لأن من حقها أن تزيد المؤمن بصيرة. ومن يرد أن يضله عن تلك الزيادة، بمعنى يذهبه عنها من حيث أخرج هو نفسه ويجعل صدره ضيقاً حرجاً لمكان فقد تلك الزيادة، لأنها إذا اقتضت في المؤمن ما قلناه أوجب في الكافر ما يضاده وتكون الفائدة في ذلك الترغيب في الايمان والزجر عن الكفر وهذا التأويل قريب مما تقدمه.

وقد روي عن ابن عباس أنه قال: انما سمّى الله قلب الكافر حرجاً لانه لايصل الخير الى قلبه. وفي رواية أخرى لاتصل الحكمة الى قلبه ولايجوز أن يكون المراد بالأضلال في الآية الدعاء الى الضلال ولا الأمر به ولا الإجبار عليه لإجماع الامة على ان الله تعالى لايأمر بالضلال ولايدعو إليه، فكيف يجبر عليه؟ والدعاء إليه أهون من الاجبار عليه. وقد ذمّ الله تعالى فرعون والسامري على إضلالهما عن دين الهدى في قوله (وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَى) (2) وقوله (وَأَضَلَّهُمُ السّامِرِي) (3) ولا خلاف في أن إضلالهما إضلال أمر وإجبار ودعاء وقد ذمّهما الله تعالى عليه مطلقاً، فكيف يمتدح بما ذمّ عليه غيره.

قوله (كَأَنّما يَصّعَدُ فِي السّماءِ) (4) فيه وجوه:

(احدها) - أن معناه كأنه قد كلف ان يصّعد الى السماء إذا دعي الى الاسلام من ضيق صدره عنه أو كأن قلبه يصعد في السماء نُبوّاً (5) عن الاسلام والحكمة، عن الزجّاج.

(ثانيها) - أن معنى يصّعد كأنه يتكلّف مشقة في ارتقاء وصعود. وعلى هذا قيل عقبة عنوت وكؤود، عن أبي علي الفارسي قال: ولاتكون السماء في هذا القول المظلة للأرض ولكن كما قال سيبويه: القيدود الطويل في غير سماء، أي في غير إرتفاع صُعُدا. وقريب منه ما روي عن سعيد بن جبير أن معناه كأنه لايجد مسلكاً إلا صُعُدا. وفي حديث أبي الدرداء أنّ بين أيدينا عقبة كؤود أي (شاقّة المصعد) (6)

ص: 76

(ثالثها) - أن معناه كأنما ينزع قلبه الى السماء لشدة المشقّة عليه في مفارقة مذهبه (كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ) (1).

أي العذاب. عن ابن زيد وغيره من أهل اللغة وقيل: هو ما لا خيرفيه. عن مجاهد (على الذين لايؤمنون) (2) وفي هذا دلالة على صحة التأويل الأول لانه تعالى بيّن ان الأضلال المذكور في الآية كان على وجه العقوبة على الكفر. ولو كان المراد به الاجبار على الكفر لقال كذلك لايؤمن من جعل الله الرجس على قلبه. ووجه التشبيه في قوله (كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرجْسَ)أنه يجعل الرجس على هؤلاء كما يجعل ضيق الصدر في قلوب اولئك وإن كان ذلك على وجه الاستحقاق.

وروى العياشي باسناده عن أبي بصير عن خيثمة قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام)يقول: إن القلب ينقلب من لدن موضعه الى حنجرته ما لم يصب الحق فإذا أصاب الحق قرَّ، ثمّ ضمّ أصابعه (3). ثمّ قرء هذه الآية (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام) (4).

مما أن ظاهرها ان الأفعال صدورها يكون من الله تعالى، فهذه الآيات تكون رداً على المفوضة، بل الجمع بين هذه الآيات والآيات التي استدل بها المفوضة هو دليل مستقل على أن الفعل في حين استناده الى العبد، مستند الى الله جلَّ وعلا إذاً فهو مستند الى الله تعالى والعبد.

قال المحقق السبزواري في أرجوزته:

(الفعل فعل الله وهو فعلنا)

أما فساد ما يترتب على قول المجبرة فأمور:

أولاً: هذا القول يكون خلاف الحس والوجدان وضرورة العقل، لأنه هناك فرق بين اليد المرتعشة في حركتها واليد الصحيحة، لان الأولى لاتقدر على فعلها وصدور الحركة منها يكون جبراً وبلا إختيار. بخلاف الثانية لأنها قادرة على الفعل والترك، ولذا جعل البعض هذا

ص: 77

القول ذريعة لكي يُبرِّىء نفسه حينما تصدر منه الأعمال المنكرة والرذائل الخلقية، وتمسكهم بالجبر كان عذراً مناسباً لهم لصدور الأعمال القبيحة.

ثانياً: لو كانوا مجبرين في أفعالهم لكانت كل أفعالهم وما صدر منهم على طراز واحد ولايكون هناك فرق بين فعل دون فعل.ثالثاً: لو قلنا بالجبر لابد أن نقول بعدم العدل الالهي، لان هذه الفكرة تنافي العدالة الالهية، لأنه لو فرض ان ما يصدر من العبد يكون الله في الحقيقة هو الفاعل، حتى الأعمال القبيحة، فكيف يمكنه أن يجازي انساناً بجرم مع أنه هو الذي فعله، وانما صدر عن الانسان بلا أختيار، وانّ الحكم بجزائه يكون حكماً عن ظلم وبعيداً عن اصول العدالة، فالعدل اساس العمل لله في النشأتين.

كما جاء في القرآن الكريم: (شَهِدَ اللهُ أنّه لا إلهَ إلاّ هُوَ وَالمَلائِكَةُ وَأُولوا العِلْمِ قَائِماً بالقِسْطِ لاَ إلهَ إلاّ هُوَ العَزِيْزُ الحَكِيْم) (1) أي بيّن واعلم كما يشهد الشاهد عند القاضي ويبين ويُعلم لمن الحق، وشهادة الله هي إعلامه بوحدانيته والهيته بالدلائل الباهرة والحجج القاطعة وقوانين أنظمة الكائنات البالغة في القدرة مع انتظامها منذ خلقت الكائنات، كذلك شهدت الملائكة وأصحاب العلم والعرفان من البشر الذين كانت قلوبهم منوّرة بالايمان والذين رفع الله تعالى الغطاء عن أعينهم حيث نظروا الى عجيب صنعه وبديع نظامه أمثال حركات الافلاك (وَكُلٌّ فِي فَلَك يَسْبَحُوْنَ) (2) وجعلوا ذلك دليلاً وبرهاناً على الألوهية والوحدانية وحجة قويةً لارشاد الجاهل وأقناع المعاند ويشهدون بذلك بان للكون الهاً واحداً قائماً بالقسط، أي مقيماً للعدل لا اله الاّ هو أي لا رب ولا معبود سواه العزيز الحكيم الذي لا يغلبه أحد في الالهية والوحدانية والذي يعمل في ما يعمل بالحكمة والمصلحة ويأمر بما يأمر كذلك.

وبالنسبة الى القيامة يقول القرآن الكريم: (وَنَضَعُ المَوَازِيْنَ القِسْطَ لِيَوْمِ القِيامَةِ فَلاتُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً) (3). أي في يوم القيامة الأعمال توزن بموازين العدل والوزن كما قال الشيخ أبو علي: هو العدل في الآخرة ولا ظلم فيها. ولمعنى الميزان اختلاف كثير ولسنا بصدد توضيحه.

ص: 78

الرابع: لو قلنا بالجبر، يكون إرسال الرسل وإنزال الكتب والتكليف والوعد والوعيد كلها لغواً، مع أنه جعل استقرار العدل من قبل الله تعالى في المجتمع البشري يكون من اهداف بعث الرسل وانزال الكتب كقوله تعالى:

(لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنا بِالبَيِّناتِ وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الكِتابَ وَالمِيْزَانَ لِيَقُوْمَ النَاسُ بِالْقِسْطِ) (1) أي أرسلنا الرسل بالمعجزات وانزلنا الكتب السماوية الحاوية للأحكام بل كلما يحتاج اليه الخلق موجود فيها. وكذلك انزلنا الميزان لكي يتعامل الخلق فيما بينهم بالعدل.أما لغوية هذه الأمور، لأنه بناءاً على الجبر لايصح التكليف والأمر لانه يتعلق بالمقدور وعلى الفرض ان العبد لا قدرة له.

فما دام الأمر الالهي يكون خارجاً عن اختيار الانسان فما هو الموقع من توجيه التكليف اليه، فاذا تصدر الأفعال بدون ارادة واختيار عن العبد، اذا فما هو دور رسالة الأنبياء، وما هي الثمرة من أمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر وما الفائدة من سعيهم في اصلاح المجتمع.

الخامس: لو كان العباد مجبورين لكان كل فعل من القبيح والمعاصي الذي يصدر عنهم - لو فرض بان الفاعل هو الله - لابد أن نقول: بأنّه فاعل جميع القبائح، مع ان الله تعالى مبرّء عن ذلك، بل لابد أن نقول: بان الله اظلم الظالمين لانه يعاقب العباد بفعل صدر منه جلّ وعلا.

السادس: لو قلنا بالجبر، لابد أن نقول، بانه لافرق هناك بين الانسان والحيوان، لان أفعال الحيوانات معلولة لعلل خارجة عن إرادتها واختيارها. ولابد أن نقول: بأنّ أفعال الانسان أيضاً كذلك.

فظهر مما ذكر - وهو الصحيح - معنى الاختيار بأنّ اختياره الذي هو بارادته يأخذ احد الطريقين الخير أو الشر فهو مسؤول عن انحطاطه وسقوطه.

كما أن إسعاده وعلوه وتقربه يكون بيده. وان الانسان لايستحق المدح والثناء واللوم الا أن يكون ما يصدر منه باختياره والاّ فلا لوم ولاتحسين، ولذا رد البعض على الأشعار التي وردت في مدح أمير المؤمنين (عليه السلام):

أقسم بالله وآلائه***والمرء عما قال مسؤول

ان علي بن أبي طالب***على التقى والبرّ مجبول

فقال: لو كان علياً (عليه السلام) مجبولا على التقى، فليس تقواه قابلاً للمدح لانه يكون بدون أختيار.

ص: 79

ولكن المراد من قول الشاعر (على التقى والبر مجبول) يعني أي أنّه من كثرة عبادته(عليه السلام) أصبحت التقوى عنده ملكة فصار كأنّه مجبولا على ذلك. إذاً مقدّمات المجبولية تكون بيده(عليه السلام) وصدرت عن اختياره وبذلك يكون مستحقّاً للمدح والثناء.

الثاني: قول المفوضة: حينما رأى أصحاب هذه الفرقة ماورد من الاشكالات على المجبّرة، أختاروا لأنفسهم طريقاً آخر وقالوا: بأن العباد مستقلين في أفعالهم وليس للعلم والمشيئة الأزلية أي دخل في ذلك وبعد ايجادنا فَوّضَ الأمر إلينا، وان قدرة الله لاتتعلق بافعال العباد، وهذا المذهب أيضاً باطل بأمور.

أوّلا حيث نرى بالحس والوجدان بان هناك أفعالا يريد الإنسان أن يحييها بفعله.ويصرف جميع طاقاته ويهيئ جميع أسبابها ومقدماتها. ولكن لايوفق الى تتميم العمل (تجري الرياح بما لاتشتهي السفن).

وورد عن الامام الصادق (عليه السلام): «بأن شخصاً سئل من علي (عليه السلام) بمَ عرفت ربّك؟ قال: بفسخ العزائم ونقض الهمم، لما هممت حيل بيني وبين همي، وعزمت فخالف القضاء عزمي وعلمت أن المدبر غيري».

ثانياً: ان هذه العقيدة تكون سبباً للقول بعدم القدرة المطلقة لله تعالى عن ذلك. وأنه شرك أفعالى أي الشركة في سلطنة الباري عزّوجلّ.

وثالثاً: إليك الآيات التي تدلّ على خلاف معتقدهم.

1- (إيّاكَ نَعْبُدُ وَاِيّاكَ نَسْتَعِيْن) (1) - أي نعبدك ولا نعبد غيرك ونستعينك في أمورنا كلّها. وتقديم المفعول يكون لأفادة الحصر (أي ان العبادة والاستعانة مقصور ثان عليه وهياقصى غاية الخضوع والتذلل.

2- (فَلَمْ تَقْتُلُوْهُم وَلَكِنّ اللهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللهَ رَمْى) (2) وقد مرّ الحديث عنها. وفي الدعاء (لا حول ولا قوة الاّ بالله) أي لا قدرة على الحركة ولا استطاعة لنا في التصرف بالاشياء إلاّ بمشيئة الله تعالى وإعانته، وقد تقدّم.

وأيضاً (بحول الله وقوته أقوم وأقعد).

بعبارة أخرى: ان الممكنات كما في أصل الوجود تحتاج الى الفيض وفي البقاء أيضاً يكون كذلك: (يَا أَيُّها النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ الى اللهِ وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الحَمِيْدُ) (3) قال الامام

ص: 80

الصادق (عليه السلام): «الله أكرم من أن يكلف الناس ما لايطيقون والله أعزّ من أن يكون في سلطانه ما يريد» (1).

لايخفى ان قول القائلين بالجبر والاختيار، بين إفراط وتفريط وقد أخطأوا حيث تخيلوا بأنه لا واسطة هناك ولا ثالث للأمرين، فليس الانسان مسلوب الحرية على الاطلاق، ولا أنه مستقل في صدور الفعل من ذاته وبدون ارتباط بالله تعالى، بل هناك أمر بين الأمرين لاجبر ولا تفويض بل أمر بين الأمرين. وهذا القول هو القول الوسط، بمعنى أنه يمكن أن تنسب الأفعال الى العباد من جهة، والى الله تبارك وتعالى من جهة اخرى أما نسبته الى نفسه لأنهيصدر منه باختياره ومباشرة وبلا واسطة، واما نسبته الى الله تعالى فمع واسطة الانسان. وهذا هو قول الأمامية والمحققين من الحكماء.

أما هذا القول فليس فيه مضار الجبر والتفويض وفيه مصالح الجبر والتفويض لان في كل من القولين مصالح ومضار، وبما أن رأى هؤلاء، أي كل من الفريقين لم يكن مستفاداً من الوحي، بل عملوا بفكرهم وعقلهم القاصر لذا وقعوا في الورطة، واوقعوا المسلمين في الحيرة، ولذا ترى كلاً من الفريقين في مقام النقض والابرام لإثبات معتقده، شن على الآخر وحمل عليه حملة عشواء.

وهذا القول الوسط الذي هو مختار الإمامية يكون مطابقاً للعقل والشرع والفطرة السليمة، ولايرد عليه أي فساد ويثبت العدل الألهي، ويثبت بان ارسال الرسل وأنزال الكتب والوعد والوعيد والجنة والنار ليس لغواً.

ومعنى لا جبر ولا تفويض: ان العباد ليسوا بمجبورين كما يقول الأشاعرة ولالهم الاستقلال التام كما يقوله المفوضة.

الخلاصة:

لايخفى بان هناك فرقاً بين حركاتنا الارادية، وبين حركات الشمس والقمر، فانها تصدر عنّا عن ارادتنا واختيارنا وقوة التمييز فينا وتشخيص الضرر والنفع لأنفسنا، فان العبد يصدر عنه الفعل باختياره، وله وعي وشعور وبصيرة، ويدرك المصلحة والمفسدة في أفعاله، وهذا العمل الذي يصدر منه بالاختيار لايجري، الاّ بارادته واحاطته، ويكون منشأ هذه الارادة اختياره ومشيئته الواقعة وتحت احاطته.

ص: 81

وأيضاً إنّما يصدر من العبد من الافعال انما يكون بواسطة القدرة التي أعطاها اّلله تبارك وتعالى والتي تفيض من الفيّاض، فلو انقطع عنه الفيض لم يبق له قدرة ولا ارادة ولا اختيار، لان ما عدا الباري جميع الكائنات تكون ممكنة واخذت الفيض من الفيّاض. إذاً كما إنّ العبد في أصل وجوده يحتاج الى الفيض ففي بقائه أيضاً يحتاج له. ولاتكون أي قوة ولا حول بدون الاستناد إليه. وعرفنا بان العلة من الخلق لم تكن عبثاً (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً) (1) و(مَا خَلَقْتُ الجِنَّ وِالإنْسَ إلاّ لِيَعْبُدُوْنَ) (2).

فلابد أن تكون ثمرة هذه العبادة: هي ان هناك نفعاً وثواباً وهذا لابد أن يرجع الى العبد، لان الله غني وغير محتاج. والثواب والعقاب لايترتب ولايستحقه العبد الاّ اذا كان الفعل اختيارياً له.فاتّضح ممّا ذكرنا أنّ ما يصدر من العبد يكون باختياره وليس هناك أي جبر، فهو فاعل الافعال لا أنه تصدر منه جبراً، وان الثواب والعقاب يترتب على الفعل الاختياري، فأعطاه الله تعالى القدرة والارادة والاختيار، بل أعطاه العقل لكي يفعل الاشياء باختياره بعد ما بين له طريق الخير، فان سلكه يثاب عليه، والشر إن سلكه يعاقب عليه. (إنّا هَدَيْنهُ السَّبِيْلَ إمّا شَاكِرَاً وَإمّا كَفُوْراً) (3)

ويمكن أن ينسب الفعل الى الله تعالى والى العبد، ينسب الى العبد لأنه صدر باختياره، وينسب الى الله تعالى لان الارادة والاختيار والاسباب والمقدمات للفعل تكون تحت ارادة الله عزّوجلّ فهو تعالى الذي اراد بان يصدر من العبد الشيء باختياره، اذاً ليس هناك أي فساد يترتب. ويكون إرسال الرسل وجعل الأحكام والتكاليف والثواب والعقاب كلها صحيحة وليس هناك أي توهين لسلطنته تعالى ولا هناك شرك في الأفعال ولاينافي الآيات والأخبار.

وكشفوا الستار عن هذه المعضلة ولكن في الحقيقة ما وصلوا الى النتيجة ولايصلون اليها لان ذلك من اسراره تبارك وتعالى وأنى لنا بالاطلاع عليها وعقولنا محدودة وقاصرة، بل لابد من أجل كشف هذه المعضلة الرجوع الى منبع المعرفة وهم اولوا العلم أهل بيت النبوة ومعدن الرسالة صلوات الله عليهم أجمعين.

نعم هناك شبهات لابد من بيانها والردّ عليها.

الشبهة الأولى: ان الله تبارك وتعالى كان عالماً من الأزل، بان الكافر يختار الكفر، والفاسق يختار الفسق، فمع أنه يعلم لماذا خلقهما؟

والجواب: بما أن الله تبارك وتعالى فياض مطلق ولا بخل في ساحته المقدسة، وفيضه ورحمته تشمل جميع الكائنات والذرات - يارحمن الدنيا والآخرة - من مؤمن وصالح وكافر وفاسق وكلما يعطيه ويهيّؤه للمؤمن من أسباب الهداية التكوينية، كالعقل والشعور والجوارحوالأعضاء والقدرة والاختيار، وكذلك الاسباب والهداية التشريعية كإرسال الرسل (مَا أَرْسَلْنَاكَ إلاّ كَافّةً لِلنّاسِ) (1)وانزال الكتب، وبيان الأحكام، فيعطي للكافر أيضاً.

انما الكلام ان المؤمن يختار الأيمان ويجعل هذه الأمور وسيلة للأيمان والعمل الصالح، وانما يجعل الكافر والفاسق تلك الأسباب بسوء اختياره وسيلة للكفر والمعصية (إنّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيْلَ إمّا شَاكِرَاً وَإمّا كَفُوْرَاً) (2) وقوله تعالى: (وأَمّا ثَمُوْدَ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا العَمَى عَلى الْهُدَى) (3).

وإنّما خلق الله الكافر لكي يسلك الطريق الحقّ والرشاد ويعمل لما فيه الخير لنفسه حتى يحصل على الثواب ولكن هو باختياره ترك طريق الحقّ واختار الطريق غير المستقيم فبسوء اختياره هذا استحقّ العقاب. فخلْقُ الله له لم يكن ظلماً له.

الشبهة الثانية: أن الله عالم بما يختار المؤمن الايمان، والفاسق الفسق أيضاً والعبد يكون مجبوراً في فعله، ولايتمكن من ترك فعله لانه لو كان متمكناً من ذلك لاصبح علم الله تعالى جهلاً.

والجواب: ان علمه جلّ وعلا ليس علة لصدور الفسق أو الايمان من العبد. أي بما أن الكافر والفاسق والمؤمن والصالح يختارون الكفر أو الفسق أو الايمان أوالعمل الصالح،

ص: 83

فالله تعالى يعلم بذلك. ولو علمنا بأنّ غداً سيكون عيداً فإنّه سيكون كذلك ولكنّ لا بسبب علمنا. وليس علمنا صيّره عيداً.

الشبهة الثالثة: أنه ورد في بعض الأخبار ما ظاهره الجبر منها:

1- «الشقي من شقى في بطن أمّه، والسعيد من سعد في بطن أمّه» (1).

2- «الناس معادن كمعادن الذهب والفضة» (2).

3- «شيعتنا خلقوا من فاضل طينتنا وعجنوا بنور ولايتنا» (3).

والجواب: ان معنى الشقاوة والسعادة الموجودتين في الأشخاص، انهما ليسا من العلل التامة، بل هذه الأمور من المقتضيات، ولو فرض ان طينة شخص من العليين أو السجين، فهذا المقدار لايكفي في حصول السعادة أو الشقاوة، بل يحتاج الى اسباب ومقدمات اخرى منقبيل تحصيل المعارف وتكميل الاخلاق والاطاعة والامتثال حتى تحصل السعادة، وكذا أختيار الكفر والنفاق والعقائد الفاسدة والتجري والطغيان، حتى يحصل على الشقاوة، وهذه الأمور كلّها اختيارية.

كما ورد على لسان المحقق السبزواري في أرجوزته:

اذ عجنت طينتنا بالملكه***وتلك فينا حصلت بالحركة

ويمكن أن نفس معنى الحديث هكذا:

بأن الناس يتفاوتون في مكارم الأخلاق ومحاسن الصفات وفيما يذكر عنهم من المآثر حسب الاستعدادات وتفاوت الشرف بتفاوت المعادن، حيث فيها الجيد والرديء.

ووجود الطينة يكون سبباً للقابلية، وأما مقام الفعلية فيكون بالافعال والعقائد والحركات الاختيارية.

ويمكن أن يقال: بان كل من اصبح سعيداً فيكشف بانه كان صاحب القابلية في بطن أمه، لا أن كل من له القابلية فلابد أن يصبح سعيداً فشجرة النخل وجدت من النواة، لان فيها القابلية. لا كل نواة - ولو فيها القابلية - تصبح شجراً.

فهذه الرويات لو فرض ورودها عن المعصوم، فلابد من تأويلها، لمخالفتها للدليل العقلي لو أخذنا بظاهرها، مع أنه ورد على العكس في الدعاء: «أعوذ بك من الذنوب التي تورث الشقاء»، فالذنب يكون علة لا العكس، وكذا غيرها من الموارد.

ص: 84

الشبهة الرابعة: ماورد في الأخبار بأن أولاد الظلمة في الدنيا يعاقبون الى سبعين ظهراً وان المهدي (عج) حينما يأتي ينتقم من أولاد من قتلوا الحسين (عليه السلام)، أو أن الأكل الحرام والمعاصي في الأب يؤثر في الابن، مع أنه خلاف العقل، وصريح الآية: (وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى) (1).

والجواب: ان الارتكاب للظلم من الآباء والانتقام من الأولاد يتصور بوجوه:

أولاً: ان ظلم الآباء يصل نفعه الى الأولاد ونفس الأثر باق ويكون عائداً للأولاد، كما اذا سرق الأب مالاً أو غصب داراً، والأولاد - مع علمهم بذلك - يستغلون ويتصرفون في هذه الأمور.

ثانياً: الأولاد راضون بأفعال الآباء، كأولاد النواصب كما في الروايات:

«الراضي بفعل قوم كالداخل فيهم، وعلى الداخل إثمان، اثم الرضا واثم الدخول» (2).و «من أحبّ قوماً حشر معهم، من أحب عمل قوم أُشرك في عملهم» (3)والآية الشريفة: (يَا أَيُّها الّذِيْنَ آمَنُوا لاَتَتَّخِذُوا اليَهُوْدَ وَالنَصارَى أوْلِيْاءَ، بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْض وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإنّهُ مِنْهُمْ إنّ اللهَ لاَيَهْدِي الْقَوْمَ الظّالِمِيْنَ) (4).

اذاً الأولاد الذين لم يصل اليهم أي نفع، ويبرؤوُن من أعمال آبائهم، فانهم خارجون من هذا المورد، والانتقام منهم يكون خلاف العدل.

وأما تأثير أكل الحرام أو عصيان الأب في الأولاد ليس حتمياً، بل يكون من باب المقتضي، لا العلة التامة، مثلا يوجد اشخاص في الخارج - الغرب - كانوا اتقياء مع أن آبائهم كانوا من الكفار أو الفسقة (يُخْرِجُ الحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ المَيِّتَ مِنَ الْحَيّ) (5).

الشبهة الخامسة: في معنى التوفيق والخذلان.

التوفيق من الله تعالى - هو توجيه الأسباب نحو المطلب.

والخذلان - هو ترك النصرة والأعانة. وفي الحديث: «المؤمن أخو المؤمن لايخذله..» (6) أي لايترك نصرته وإعانته.

ص: 85

والمراد من توفيق الله تبارك وتعالى للعبد هو إصلاح شؤونه وزيادة الألطاف له، بل إيجاد الشوق بالخيرات والعبادات.

أما معنى الخذلان من الله تعالى بالنسبة للعبد، هو أن يتركه ونفسه (اللهمّ ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين أبداً) (1).

الجواب: ان أسباب التوفيق والخذلان تكون بيد العبد، لأنه لو أطاع الله تبارك وتعالى وانقاد الى أوامره يحصل على القابلية للفيوض الكثيرة ويصبح قابلاً للألطاف الالهية كما جاء في القرآن الكريم:

(والّذِيْنَ جَاهَدُوا فِيْنا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا) (2) - أي الذين جاهدوا فينا الجهاد الأصغر أو الأكبر وحاربوا النفس الأمارة نرشدهم ونهديهم الى طريق الحق والسير إلينا، وأن الله تعالى دوماً يكون مع المحسنين ينصرهم بنصره ويعينهم في أعمالهم.وكذلك لو أن العبد عصى الله عزّوجلّ وكله الى نفسه ولايشمله اللطف الالهي (نَسُوْا اللهَ فَنَسِيَهُم) (3). نسوا الله بترك جميع طاعاته ولم يشكروه بل لم يتفكروا بأنه خالقهم ورازقهم ومكلّفهم ولذا تركهم الله وجعلهم بحكم المنسيين وهذا من باب الأزدواج في الكلام والاّ لايجوز عليه جلّ وعلا النسيان والسهو.

وفي حديث الحسين بن علي (عليه السلام) في جواب من سأله عن خير الدنيا والآخرة، فكتب اليه (بسم الله الرحمن الرحيم - من طلب رضا الله بسخط الناس، كفاه الله أمور الناس، ومن طلب رضا الناس بسخط الله، وكّله الله الى الناس) (4).

ولكن مع ذلك لو كانت اسباب الخذلان والتوفيق بيد العبد ولكن لاتصل الى حد يكون صدور الفعل من العبد على نحو الجبر، بل الاختيار موجود بالنسبة اليه في كلتا الحالتين.

ص: 86

الرَّحمن أَيّاً مَا تَدْعُو فَلَهُ الأسْماءُ الحُسْنَى) (1) وكذا ورد في الحديث أو الدعاء: (باسمك ربي وضعت جبيني وباسمك أرفعه).وذكر الزمخشري في تفسيره: بأن المقدر لابد أن يكون فعلاً خاصاً مؤخراً، أما تقدير الفعل فلما ذكرنا، وأما انه يكون خاصاً فبدليلين:

الأول: لاجل مراعاة خصوصية المقام.

الثاني: بما أن ما بعد البسملة يكون فعلاً وعملاً خاصاً فلابد أن يكون المقدر كذلك.

وأما أنه لابد أن يكون مؤخراً فلأمور:

الأول - الاهتمام باسم الله.

الثاني - لأفادته الحصر والاختصاص.

الثالث - للتوافق بين تقديم المسمى والاسم.

الرابع - أنه تعالى قديم واجب الوجوب بالذات فيكون وجوده سابقاً على وجود غيره والسابق بالذات يستحق السبق بالذكر.

الخامس: قوله تعالى: (هُوَ الأوّلُ وَهُوَ الآخِرُ) (2) أي أول بلا أول، وقديم أزلي والآخر أي الباقي بعد فناء كل شيء.

السادس: ان التقديم للأسم أدخل بالتعظيم.

وأما البصريون فقد استدلوا على مبناهم بأمور: -

الأول: أنه لو قدرنا الاسم فيكون هو الأرجح لأنه يدور الامر بين تقدير الجملة أو المفرد وتقدير المفرد أولى وأسهل. وقد استشكل عليهم بان المقدر لو كان مصدراً فمعناه ان المصدر المؤخر المحذوف قد عمل، وهذا غير صحيح. وأُجيب عن هذا:

بانه لو فرضنا أن المقدر هو الاسم فلا يشترط أن يكون مصدراً ويجوز أن يكون اسم الفعل كقولك: باسم الله بادي.

الثاني: ان المصدر المحذوف المقدر لايعمل في غير الجار والمجرور اما فيهما فيعمل أي حتى فيما لو كان المحذوف مصدراً مقدراً مؤخراً.

لكن الحق: هو تقديم الفعل لا الاسم للمرجحات التي مرت عليك.

ص: 88

ان قلت: ان تقديم اسم الله لو كان موجباً للأهمية فلماذا قال الله تبارك وتعالى في سورة العلق: (إقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ) (1).

وقد اجيب عن هذا: بان الأهمية تكون على نوعين: ذاتية وعرضية.فالأهمية الذاتية انما تراعا اذا لم تعارضها الأهمية العرضية. وفي المقام بما أنّه مقام القراءة فترجّحت الأهمية العرضية، ولذا قدم الفعل. وهل يكون المتعلق من مادة الابتداء، أو الفعل الذي يقع بعده وهل لابدّ أن يكون مناسباً للموضوع أم لا؟ مثلاً في باب القراءة يقرأ اقرأ وفي باب القيام اقوم وفي باب القصد أقصد وفي باب الدخول أدخل وفي باب الخروج أخرج وغير ذلك، والثاني هو الأولى.

ص: 89

وهكذا سليمان (عليه السلام) حينما أرسل كتاباً لملكة سبأ، صدّر الكتاب باسم الله تبارك وتعالى: (إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم) (1).ولذا فالبدء ببسم الله - أي الذي تفوق قدرته كلّ قدرة - يبعث فينا القوة والعزم والثقة والاندفاع والصمود والأمل أمام المشكلات. وذكر الله تعالى البسملة وأتى بعدها بالحمد والعبادة وسؤال الهداية، وهذه الكلمات يتكلّم بها الله تعالى نيابة عن العبد حتى يكون متأدباً في مقام العبودية بما أدبه به جل وعلا، بل يمكن أن يقال ان وجود البسملة في إبتداء كل سورة انما يكون لأجل بيان أن الهدف الأصلي في القرآن الكريم الهداية وسوق البشر الى السعادة وأن حصول التوفيق والنجاح لايحصل إلاّ بالاستعانة باسمه تبارك وتعالى.

فاذا عرفت أنّ الله تعالى هو القادر على الاطلاق، فلماذا تستعين بغيره؟

ولماذا تقف على باب غيره؟ ولماذا تطرق باب غيره؟ وهو الغني بالذات وما سواه تعالى فهو فقير بالذات.

عباد مكرمون لايعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون يسبحون الله بالليل والنهار لايفترون، مطهرون من أنواع الشهوات من الأكل والشرب والجماع الى غير ذلك مبرّؤون من التناسل والتوالد ليسوا بذكور ولا أناث بل خلقهم الله تعالى من نور وجعلهم رسلاً الى من يشاء من عباده.وفي الحديث: ما أدنى ما يكون به العبد مؤمناً؟ قال(عليه السلام): يشهد أن لا إله الاّ الله، وان محمداً عبده ورسوله، ويقرّ بالطاعة ويعرف امام زمانه فاذا فعل ذلك فهو مؤمن (1).

قال تعالى: (وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللهِ يَهْدِ قَلْبَهُ) (1) - فهو راض بقضائه ومستسلماً لما يصيبه وهو بعلم الله عزّوجلّ، فإن ابتلي صبر وإن أُعطي شكر.

(2) والايمان - بعد معرفته حق معرفة - يكون حائلاً بين المرء. وأقتراف المعاصي، لان الانسان فيما يصدر منه ويفعله يكون خاضعاً لسلطان عقيدته ومسيّراً بأمرها، لان الايمان الكامل يأبى على المؤمن أن يفعل ما ينافيه أو يترك ما يقتضيه.(3) ان الايمان المصحوب بالعمل الصالح وسيلة الى النعيم الدنيوي والاخروي - كما في قوله تعالى:

(مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَر أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً) (2).

أي يعش عيشاً طيباً.

فعن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): أنها القناعة والرضا بما قسم الله (3).

والارتباط الواقعي بمعناه وهذا الارتباط يخلق الاتجاه الصحيح ويصون الانسان من الانحراف ويؤدي حتماً الى النتيجة المطلوبة المباركة كما في قوله تعالى: (وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (4) أي يجزيهم الله تعالى تجاه عملهم الصلاح ويعطيهم أجراً عظيماً.

(4) وأيضاً حينما وقع الانسان وسط حياة جارفة من الآلام والمصاعب، فمن لم يؤمن بالله تعالى ولم يتخذه ملجأً (ومعزّياً) (5) لنفسه في المصائب ومساعداً في المتاعب كان اشقى الناس في حياته بخلاف المؤمن الذي يلتجئ اليه ويستمد منه في ساعة ورود الالام والمصاعب فتطمئنّ نفسه، وتصغر عنده الأهوال، وتهون عليه المصاعب والمصائب كما قلنا.

(5) إن لذكر الله جل وعلا أثر فعال في النفس ووسيلة فعالة في الوصول الى الهدف السامي بعدما حصل له الاطمئنان بان الاستمداد الغيبي موجود، فينبذ حينئذ الهم والقلق الّذين كانا من أعدى أعدائها.

أما حب العبد لله تبارك وتعالى وعشقه له: - ومعنى العشق - هو تجاوز الحد في المحبّة، وعن الغزالي - معنى كون الشيء محبوباً - هو ميل النفس اليه، فان قوى الميل

ص: 93

سمي عشقاً (1)، وعن جالينوس الحكيم العشق من فعل النفس وهي كامنة في الدماغ والقلب والكبد (2).

قال افلاطون: العشق - قوة غريزية متولدة عن وساوس الطمع واشباح التخيل للهيكل الطبعي تُحدث للشجاع جبناً وللجبان شجاعة ويكسب كل انسان عكس طباعه (3).وقال بعض الحكماء: العشق الهام شوقي أفاضه الله على كل ذي روح ليتحصل له به ما لايمكن حصوله له بغيره (4)، وهو غير مختص بالانسان بل يشمل غيره أيضاً كما ذكر الشيخ أبو علي سينا في رسالته في العشق بانه لايختص بنوع الانسان، بل هو سار في جميع الموجودات من الفلكيات والعنصريات والمواليد الثلاث المعدنيات والنباتات والحيوانات (5).

وبعبارة أخرى: إنّ العاشق يحب معشوقه وكلما يفعله به فهو محبوب عنده «رضاً بقضائك»، لان ما يفعله المحبوب محبوب ولو أُحرق العاشق بالنار، فلو أنّ العروة بين العاشق والمعشوق اصبحت قوية ومستحكمة يكون العاشق للمعشوق والمعشوق للعاشق; لذا قيل: «مَن كانَ لله كان اللهُ له».

والحق: إنّه لابد أن نتعلم العشق مِنَ الامام الحسين (عليه السلام) حيث صنع يوم الطف صنع العاشق الولهان وضحى في سبيل معشوقه بكلِّ ما عزَّ وهان.

فالقرآن الصامت يطلب منّا المجاهدة بالأموال والأنفس: (وَجَاهِدُوْا بِأْمْوَالِكُم وَأَنْفُسِكُم) (6) أي إبذلوا الأموال والأنفس لأعلاء كلمة الحق.

والحسين (عليه السلام) القرآن الناطق جاهد بماله ونفسه وأولاده وعياله وأطفاله والخيار من صحبه وأسرته، وهو لايبالي بزخارف الدنيا وزبرجها بل كل همه كان هو لقاء حبيبه، وكانت ملاقاة الله جل وعلا أعزّ الاشياء عنده، فأصبح ثار الله في الأرض والوتر والموتر.

سلام الله عليك يا أبا عبدالله.

ص: 94

اذاً فحب الله جل وعلا، مصدر سعادته، وتركه له مصدر شقائه، لان ذلك الحب تتبعه ولاية الله تعالى ونصرته ودفاعه عنه، وعدم ايكاله الى نفسه «رب لاتكلني الى نفسي طرفة عين أبداً» كما ورد في الدعاء - وفي الحديث وكّله الى نفسه - أي خلى بينه وبين الشيطان وهو المعني بالضلال من الاية (وَمَنْ يُضْلِلْ اللهُ فَما لَهُ مِنْ هَاد) (1) أي لايكون هناك من يدله على طريق الحق والصواب (2).وإن بغض الله تعالى سبب لشقائه، وايكاله الى نفسه يعمل ما تشتيه نفسه، وحينما ادرك المؤمن حقيقة الله جل وعلا وأدرك جماله وجلاله وأنه اللطيف الذي يتلطف على عباده، والمحسن الذي يحسن اليهم والموصل الذي يوصلهم الى ماينتفعون به في الدارين ويهيىء لهم ما يحصلون به على المصالح والمفاسد من حيث لايعلمون ولايحتسبون. وعلموا علم اليقين بانه تعالى المنعم عليهم، وحينما تأثر بهذا الادراك فاحبّه، فاصبح قلبه مشغولاً به ويفضل أن يكون مطيعاً له، وان لذّاته وارتباطه في طاعته له وعدم مخالفة امره سبحانه.

وليس الحب هو الايمان به ومعرفته واذعان النفس له فقط انما الحب الحقيقي هو أن المحب لله تبارك وتعالى لابد أن تبدوا آثار حبه آياه في جميع أقواله وأفعاله وتصرفاته.

أما الايمان الجاف الذي لايعدُّ الاذعان النفسي والاقرار القلبي وآثاره مظهر من المظاهر العملية، فهذا لايكون الايمان الذي يريده الله تبارك وتعالى ويحبه (قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنْ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَاد فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِىَ اللهُ بِأَمْرِهِ وَاللهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ) (3).

ص: 95

أي أنه لو كانت هذه الأمور أحب اليكم من الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)وجهاد في سبيله - أي آثرتموها على حب الله ورسوله والجهاد في سبيله - انتظروا حتى يأتي الله تعالى بحكمه فيكم وهذا من أوعد الأشياء عند الله تبارك وتعالى.

فاذا تحررت النفس من تلك اللذائذ الدنيوية وعن حب الدنيا على الاطلاق الذي هو منبع جميع المهلكات من الغل والحسد والرياء والنفاق والتفاخر والتكاثر وحب النساء والمال والأولاد. ولذا ورد في الحديث «حب الدنيا رأس كل خطيئة» ونسب الى بعض العارفين بأنه: ليس الدنيا عبارة عن الجاه والمال فقط بل هما حظان من حظوظهما وان الدنيا عبارة عن حالتك قبل الموت كما ان الآخرة عبارة عن حالتك بعد الموت، فمالك فيه حظ قبل الموت فهو دنياك. وليعلم الناظر انما خلقت الدنيا للمرور منها الى الاخرة، وانها مزرعة الآخرة في حق من عرفها اذ يعرف أنها من منازل السائرين الى الله تعالى وهي كرباط بني على الطريق أُعد فيها العلف والزاد وأسباب السفر فمن تزود لآخرته واقتصر منها على قدر الضرورة منالمطعم والملبس والمنكح وسائر الضروريات الاخرى فقد حرث وبذر، وسيحصد في الآخرة ما زرع. ومن عرج عليها واشتغل بلذاتها وحدودها هلك.

وحب الدنيا قد يوصل الانسان الموحّد الى البغض والسخط وعدم رضائه (1) بما أعطاه الله جل وعلا. وقد يتصور أنه سلبت منه أشياء مما يحب.

فاذا ذاق المؤمن حلاوة هذا الحب، فحينئذ يؤُثر الله ورسوله، ولم يرغب عنه، ولم يجعل له بديلاً، وبعد ما عرفنا بأن الحب القلبي لايفيد بل لابد من اطاعة المحبوب في جميع ما يأمره، فهذا الحب حينئذ يحولنا الى روح لطيف نظيف يغلب عليه الصفا فينسي البغض والحقد والحسد وسائر الوساوس الشيطانية ونتيجته عدم صدور أي شر وعدوان من المحب.

قلنا لابد أن يكون الحب منحصراً في الله تبارك وتعالى، ولكن هناك بعض من لامعرفة حقيقية له بالله تعالى يجعل لله أنداداً ويقسم حبه لله جل وعلا وشركائه، كما عبّر عن ذلك في قوله تعالى: (وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً للهِِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ للهِِ جَمِيعاً وَأَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ) (2) أي أتخذوا غير الله انداد له من الاصنام وغيرها، من الرؤساء الذين يتبعونهم فيحبونهم كما يحبون الله ويعظّمونهم ويخضعون لهم وينقادون لأوامرهم كما يفعلون ذلك بالنسبة الى الله جل عن ذلك أي أنهم لايفرقون بينه تعالى وبينهم في المحبة.

ص: 96

أما الذين آمنوا لايعدلون عن محبته الى محبة غيره، بل تكون محبتهم خالصة لله جل وعلا... الخ، مع أن الحب والاطاعة منحصرتان في الله تبارك وتعالى ولاينافي مع من يجوز حبه كالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كما في قوله تعالى: (أَحَبَّ إلْيْكُم مِنْ اللهِ وَرَسُولِهِ) (1).

اذاً حب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) هو حب الله تبارك وتعالى وفي تفسير العياشي عن الصادق (عليه السلام): «هم والله أولياء فلان وفلان اتخذوهم أئمة من دون الامام الذي جعله الله للناس اماماً فلذلك قال: (ولو يرى الذين ظلموا) الاية ثم قال: والله هم أئمة الظلم واشياعهم» (2).فظهر من الآية الشريفة بان الحب كلّه لابد أن يكون لله جل وعلا ولايفيد التشريك في الحب بأن يحبه تعالى ويحب غيره ولو فرض ان الحب لله تعالى أكثر، بعدما بين في ذيل الآية (أنَّ القُوَّةَ للهِ جَمِيعاً) (3).

وأيضاً يظهر من الآيتين اللتين بعدها (إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنْ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوْا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمْ الاَْسْبَابُ) (4) - أي تبرأوا من أتباعهم وزال عنهم كل سبب وربط بينهما وزال ذلك الحب وما أنتفعوا به يوم القيامة (وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمْ اللهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَات عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْ النَّارِ) (5) - أي ان التابعين لأئمة الضلال تمنوا الرجوع الى الدنيا مع المتبوعين ليتبرَّؤوا منهم جزاءاً لتبرُّءِ التابعين منهم حينما رأوا العذاب...ا لخ الآية.

فعلمنا من الآية المباركة ان الذم لم يتوجه للحب الفارغ، بل للازمه الذي هو الاتباع لا كما تصوروا بأن الأنداد يتمكنون من الدفاع عنهم في الضراء والسراء ويجلبون اليهم كل محبوب ويدفعون عنهم كل مكروه. اذاً الاتباع هو الذي يجلب السوء للذي تبعهم لا الحب الفارغ.

ص: 97

المقام والمنزل التالي، فما لم تتم له الاحاطة التامة بمنزله الذي هو فيه فانه لايستطيع الترقي الى المقام الاعلى الى أن يقول:

ومن البديهي في العقيدة الاسلامية أن المعرفة على مراتب تختلف درجات العارفين باختلافها، ويعود السبب الاساسي لعدم تساوي المخلوقين بالمعرفة الى مقدار ونوع وضخامة الحجب التي تحيط بالعارف، فكلما تمكّن العارف أن يخرق حجاباً من حجب الظلمة للمبتدئين أو من حجب النّور للسالكين، فانه يترقى درجة أعلى في مقام المعرفة والقرب.

وعلاقة حبّه للعبد، توفيقه له عن دار الغرور، والترقي الى عالم النور والانس بالله تعالى، والوحشة عمن سواه وصيرورة جميع همومه هماً واحداً وهمه أن يُقبل اليه بكله ويترك ما سواه ولايطيع غيره ويتكل عليه ولايتكل على غيره، ويطلب منه لا من غيره، ويعبده حقعبادته ولايعبد غيره، ولايشرك في عبادته أحداً، بل همه الجدّ في اكتساب رضاه والتفكر في ان عباداته مقبولة عنده.

وهمه إرضائه وانه هل هو راض عنه أم لا؟ وتكون استفادته من الدنيا بمقدار متمكن من أن يعبد ويعمل لله تعالى.

والخلاصة: من ادعى محبته تعالى وخالف ما أمره به فهو كذاب.

أما شكره تعالى: فالشكر تارة يكون من العبد واخرى يكون من الله تعالى.

أما الأول: هو أن يكون لسانه مشتغلاً بالثناء على ربه معترفاً بالنعم التي انعم الله جل وعلا بها عليه، ويكون قلبه مملوءاً من الحب تجاه النعم على ما أنعم عليه وشهوداً بأن منه الفضل والاحسان. وشكر المنعم أمر عقلائي واللازم على من أُنعم عليه أن يشكر المنعم ولذا نرى في كثير من الآيات دعى الله تعالى بالتخلق بالشكر في قوله تعالى: (بَلِ اللهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشاكِريْنَ) (1) تجاه نعمه تعالى التي أنعمها عليه من الهداية لمعرفة النبوة والتوحيد والاخلاص في العبادة وغيرها.

ومدح نبيهُ ابراهيم (عليه السلام) لقيامه بواجب الشكر بقوله تعالى: (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتاً للهِِ حَنِيفاً وَلَمْ يَكُنْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ شَاكِراً لاَِنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاط مُسْتَقِيم وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الاْخِرَةِ لَمِنْ الصَّالِحِينَ) (2) - أي حامداً ربه على ما أعطاه من النعم ولهدايته على الصراط المستقيم، فآتاه الله في الدنيا رزقاً كثيراً وعمراً طويلاً وأولادً طيبين وأنه في الآخرة من جملة الصالحين.

ص: 99

ان الشكر في الدنيا سبب لزيادة النعم فيها قال تعالى: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لاََزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) (1) - أي بين وأعلم للشاكرين للنعمه اعطاء الزيادة لحبه لهم. وعلى العكس بما أن كفران النعمة وعدم عرفان الجميل أمر منكر، فهو بمنزلة الكفر لان من ينكر إفضاله يكون أشد كفراً ممن لايعرفه على الاطلاق.

وفي حديث عن الصادق (عليه السلام) حينما بين وجوه الكفر قال: «الثالث كفر النعمة واستشهد بالآية» (2).

وشكر العبد لله تعالى بعد اعترافه بنعمه التي اعطاها له هو الاتيان بفعل الطاعة وترك المعصية.وأما الثاني: وهو شكر الله تبارك وتعالى للعبد بمعنى مجازته للعبد تجاه شكره (وَكَانَ اللهُ شَاكِراً عَلِيْماً) (3) وقد مر الحديث فيه.

أي مجاز لكم على ما شكرتموه ويكافئ بما تستحقونه تجاه ما عملتم قليلاً كان أو كثيراً ولا يحصل التقرب من غير شكره. ولذا أمر تعالى عبده بالشكر في آيات عديدة.

1) (وَاللهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمْ السَّمْعَ وَالاَبْصَارَ وَالاَْفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (4) - أي والله أعلمكم حين كنتم لاتعلمون شيئاً وأعطاكم هذه الآلات والادوات.

هل تعرفون جزئيات الأشياء وتتعقلونها لتحصل لكم العلوم البديهية، وهذه القلوب هي بمنزلة السلاطين في مملكة البدن. ومنّ الله على هذه القلوب حيث ان مستندها القوة العقلية فيها تتميز وتدرك الأشياء واعطاكم هذه الأمور لكي تحمدوه تعالى على هذه النعم الجزيلة (وَآيَةٌ لَهُمْ الاَْرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ * وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنْ الْعُيُونِ * لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ) (5) - أي هذا دليل قاطع وحجة باهرة لقدرة الله تعالى على بعث الناس لانه مثّل جلّ وعلا بالأرض المجدبة غير الزراعية فأحياها وأخرج منها حباً، بل جعل فيها من النخيل والأعناب من أنواعها وهذه الأمور وما عملت أيديهم منها كالدبس والعصير والخل ونحوها خصها

ص: 100

للناس كي يستفيدوا منها. ولكن لم يشكروا الله تبارك وتعالى! وجاء بالاستفهام جل وعلا انكاراً لترك شكرهم.

2) وأيضاً قال تعالى: (اللهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمْ الْبَحْرَ لِتَجْرِىَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (1) أي سخر لكم البحر فجعله بشكل خاص من إستواء سطحه وميوعة مائه بحيث لايمنع من الغوص، وجعله أملس لكي لايمنع من سير ما يطفو على سطحه، وجعله هادئاً ليمكن جريان السفن فيه ولكي تركبوها وتضعوا محمولاتكم فيها وهي تجري في لجج البحر في غاية الاطمئنان وكمال السكينة ولكي تطلبوا من فضله النفع في تجارتكم وفي الغوص والصيد حتى تشكروه تجاه هذه النعم الجزيلة الصادرة من المنعم الحقيقي جل وعلا بلطفه وكرمه عليكم.3) وقال عزّ من قائل: (وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (2) - أي من رحمانيته الواسعة التي تشمل البشر أجمع وهو خلق الليل والنهار، وفائدة الأول هي الأستراحة فيه والالتذاذ من اتعاب الاشغال في النهار. والثاني هي طلب الرزق للمعيشة الذي خصصه لكم بفضله وكرمه لا بالاستحقاق وأراد بذلك شكره جلّ وعلا على اعطائكم هاتين النعمتين - الليل والنهار - لما فيهما من الفوائد الكثيرة.

وكما ذكرنا أن منفعة الشكر لاتعود الاّ على العبد نفسه دون الباري تعالى وهو سبب لطهارة النفوس والقرب منه تعالى كما قال سبحانه: (وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنْ اشْكُرْ للهِِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِىٌّ حَمِيدٌ) (3)والحكمة علم الشريعة والمراد من إتيان لقمان الحكمة: العقل والفهم. يقال فلان صاحب الحكمة اذا كان متقناً للأمور. وفي حديث أولياء الله نطقوا فكان نطقهم حكمة أراد بها صلاح الآخرة والأولى من المعارف والعلوم لا الدنيا (4).

(وَمَنْ يَشْكُرْ فَإنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ) أي: يعود نفعه إليها. والله غني بالذات فلاينفعه شكر الشاكرين، حقيقٌ بالحمد سواء حُمد أم لا.

ولذا نرى أن أكثر الناس غير شاكرين لنعمه تعالى.

لايخفى بأن الشكر من أركان السعادة للمجتمع والرقيّ لهم، وأما الكفران للنعم فيعرّضها لزوال نعمه التي أنعمها عليه، بل يكون سبباً لخراب الاُمم كما أخبر به جل وعلا

ص: 101

حيث قال: (لَقَدْ كَانَ لِسَبَإ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِين وَشِمَال كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ * فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَى أُكُل خَمْط وَأَثْل وَشَيْء مِنْ سِدْر قَلِيل * ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلاَّ الْكَفُورَ) (1).

إذاً كما بينا أن الشكرَ مِن دَعَائِمِ السَّعَادَةِ وعلى العكس، الكفر والاعراض عن الشكر لايجلب غير الدمار والخراب الذين لوّعا الشعوب. فلابد أن تكون دائماً شاكرة لأنعمه تبارك وتعالى لتحصل على السعادة التي تنشدها.

فعن الباقر وكذا الصادق (عليهما السلام): أنه كان اذا اصبح وامسى يقول:«اللهم ما أصبح بي من نعمة أو عافية من دين أو دنياً فمنك وحدك لا شريك لك، لك الحمد ولك الشكر بها حتى ترضى وبعد الرضا، كان يقول: اذا أصبح ثلاثاً واذا أمسى ثلاثاً، فهذا شكره».

وعن معاوية بن وهب عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: «من أعطى ثلاثاً لم يمنع ثلاثاً من أعطى الدعاء أعطي الأجابة ومَن أعطى الشكر أُعطي الزيادة ومَن أعطى التوكّل أُعطي الكفاية ثم قال: أتلوت كتاب الله عزّوجلّ: (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) وقال: (وَلَئِنْ شَكَرتُمْ لأَزِيْدَنَّكُمْ) وقال: (أُدْعُوْني أَسْتَجِبْ لَكُمْ) (2).

وفي الحديث: (لايرد القضاء الاّ الدعاء) (3) قيل - أراد بالقضاء ما تخافه من نزول مكروه وتتوقاه. وتسميته قضاءاً مجاز ويراد به حقيقة القضاء. ومعنى رده تسهيله وتيسيره حتى كأن القضاء النازل لم ينزل. ويؤيده ما روي: من أن الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل، أما مما نزل فصبره عليه وتحمله له ورضاه به، وأما نفعه مما لم ينزل فيصرفه عنه (4).

والضرّ وبيده الأحياء والممات، اذاً لابد أن يُترك الأمر اليه ويرضى بمشيئته فلايفزعه المستقبل وما يخبئه من المفاجأة، ويستعيظ بدلاً من الخوف الى السكينة والأمان حينما يوكل اليه أمره، ولذا نرى الله جلّ وعلا لاجل رفع الخوف وبث السكينة في النفس وبيان ان كل شيء بيده وتحت اختياره يأمر العبد بالتوكّل بقوله تعالى: (إلَيْهِ يَرْجِعُ الأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ) (1).

أي اليه تعالى وحده يرجع الأمر كله في الدنيا والآخرة وله الحكم الفصل يوم القيامة فأعبده لانه أهل للعبادة وأَوكل أمرك كله إليه.

وغير مخفي بان الايمان يكون مصاحباً للتوكل، أي حينما يؤمن بان كل شيء بيده فلابد حينئذ من التوكّل عليه. ومن لم يتوكّل فليس بمؤمن قال تعالى: (وَعَلى اللهِ فَتَوَكَّلوا إنْ كُنْتُمْمُؤْمِنينَ) (2) أي انقطعوا اليه في كل ما تأملون وسلّموا اليه أموركم إن كنتم مصدّقين بقوله ووعده. وقوله تعالى: (اللهُ لاَ إِلَهَ اِلاّ هُوَ وَعَلى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤمِنُونَ) (3) أي المعبود الذي لامعبود غيره والرب الذي لاتحق العبادة لغيره فتوكّلوا عليه وفوّضوا اليه أمركم وارضوا بقضائه وحكمه.

فهو جل وعلا بعد أن وعدهم بالبشرى ونيل الفضل منه والبركات وبث في نفوس المؤمنين الطمأنينة ومسح ما في نفوسهم من الخوف ومدهم بقوة روحية يستطيعون بها التغلب على فزعهم وقلقهم بقوله تعالى: (فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْء فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) (4)أي ما أعطاكم الله فيما يتعلق بدنياكم من الأموال والأولاد وكل شيء ترغبون وتتنافسون فيه انما تنتفعون في هذه الدنيا الفانية وتتمتعون به مدة حياتكم وهو زائل غير باق، لكن ما عند الله من الثواب والجنة أفضل وأبقى، لانه باق غير منقطع ولاينقص منه شيء فهو خير، لانه متاع دار البقاء وهو أفضل من متاع الدنيا بمراتب كثيرة، لأنه كما ذكرنا. فان ما في الآخرة باق والباقي ولو كان قليلاً أفضل من الفاني ولو كان كثيراً، أو الباقي ولو كانت قيمته على نحو البخس (5) أفضل مما اذا كانت قيمته قيمة الذهب.

ص: 103

وبعد أن عرف بأن وعده وعد صادق حينما يوعدهم بالمعونة وان من يتوكّل عليه يكفيه لرفع همه وغمّه بقوله جل وعلا: (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ...) (1) أي من جعل أموره متكلاً عليه ومفوضاً إليه مع علمه بحسن تقديره وتدبيره فانه يكفيه أمر دنياه وآخرته.

إذاً لابد للمصلحين الذين دائماً ودوماً يتجاوزون الطرق المملوءة بالأشواك والاخطار ويكونون عرضة للأذى والتعب المظني، أن يفوّضوا أمرهم الى الله حتى لايؤولوا الى الفشل، وأن يقتدوا بنبي الله شعيب (عليه السلام) حيث قال الله تعالى عن لسانه:

( إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الاِْصْلاَحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) (2)

أي عملي اصلاح شؤونكم الدنيوية والاخروية افعل ذلك بحسب قدرتي وحسب تمكني وفي هذه كلّها لا أكون موفقاً الاّ بالله ولايكون هذا الاصلاح بقدرتي الشخصية بل بمعونة من اللهتعالى وما أعطاني من قدرة وبالتوكّل عليه مفوضاً أمري الى ربي وأنا ملتزم بطاعته وراض بتدبيره وأَرجع إليه في أموري كلها.

وبعد أن عرفت أن العامل الاساسي للقضاء على الخوف هو التوكّل وتفويض الأمر اليه تعالى. ولذا أن المدنية حيث وصلت الى القمة من النجاح وتيسّر العيش وترفيهه للناس ولكن القلق منتشر بشتى صوره وكذا الخوف على مستقبلها الاقتصادي والاجتماعي موجود، وأنه يفعل فعله السيء في النفس الانسانية، حيث انها لاتعرف الدواء. أي لايكون عندها العامل النفسي للقضاء على الخوف وهو التوكل، ولذا نرى مع الترفيه في العيش يؤول أمره الى الانتحار.

ففي الحقيقة التوكّل هو عامل روحي في الانسان، وأمر به المؤمنين لكي يتوكلوا عليه ويتغلبوا بواسطة التوكل على الخوف والقلق ويتجلدوا أمام أحلك الساعات التي تمرُّ بهم ويهبهم الطمأنينة وسكون النفس للوصول الى مقاصدهم والعيشة المرضية لهم.

ص: 104

يعتبر الدعاء العلاج النفسي لكثير من الأمراض، فالإنسان بذاته محتاج الى من يحل مشاكله ويخفف آلامه وهمومه وحزنه، وقد إتفق علماء النفس والاطباء النفسانيون بأنّ الآلام النفسية والقلق إنّما يتوقف الى حد كبير على مُساعدة صديق حميم ومخلص، وأيُّ صديق تكونمحبته أولى من الله (جلّ وعلا)، فاذا بيّن الانسان لله ما يعاني منه ويطلب كشف الضر عنه، فإنه يشعر بطمأنينة ونفحة روحية تستأصل ما فيه من الهم والضيق، فقد ورد عن أبي ولاّد عن أبي الحسن (عليه السلام) أنه قال: «عليكم بالدعاء فإنّ الدعاء لله والطلب الى اللهِ يرد البلاء وقد قُدّر وقضى ولم يبق الاّ امضاؤه، فاذا دعى الله عزّوجلّ سئل صرف البلاء» (1).

بعد أن اعتقد بأن اللله تبارك وتعالى قريب يجيب دعوته قال تعالى:

(إذا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَأِنّي قَرِيْبٌ أُجِيْبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إذا دَعَانِ) (2).

أي قريب اسمع دعاءهم. ولايخفى أن قربه تعالى ليس بالقرب المكاني فقربه ليس باجتماع كقرب بعضنا لبعض، وبعده ليس بأفتراق كبعدنا بالفرقة والبينونة. ومعيته تكون مع الأشياء لا بالممازجة والمداخلة كما أن مفارقته ليس بالمباينة.

إن قلت: إن كان الله يستجيب دعاء العبد، فلماذا لاتستجاب بعض الأدعية من بعض الأشخاص.

قلنا: أولاً: ان لاستجابة الدعاء شروطاً قد ذكرت في محلها.

وثانياً: إن الله تبارك وتعالى لايستجيب الدعاء الاّ أن تكون هناك مصلحة للعبد، ولابأس بذكر بعض الروايات التي تشير الى ما يسبب اجابة الدعاء وما يسبب رده:

أولاً: الروايات التي تشير الى مضان استجابة الدعاء:

(1) عن السكوني عن الصادق عن آبائه عن علي (عليهم السلام): «اغتنموا الدعاء عند خمسة مواطن: عند قراءة القرآن وعند الأذان وعند نزول الغيث وعند التقاء الصفين للشهادة وعند دعوة المظلوم فانها ليس له حجاب دون العرش» (3).

(2) قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اذا دعا أحدكم فليعمّ فانه اوجب للدعاء» (4).

ص: 107

(3) وعن علي (عليه السلام): «صلوا على النبي وآله (صلى الله عليه وآله وسلم) فان الله يتقبل دعاءكم عند ذكرهِ» (1).(4) وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): «من قرأ مائة آية من القرآن من أي القرآن شاء ثم قال: يا لله سبع مرات، فلو دعا على الصخرة لقلعها الله» (2).

(5) عن الصادق (عليه السلام): «ما من مؤمن يدعو لأخيه بظهر الغيب، إلاّ وكّل الله به ملكاً يقول ولك مثل ذلك» (3).

(6) قال الامام جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام): «من قدم أربعين من المؤمنين ثم دعا أستجيب له» (4).

(7) وعن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال في وصيته لعلي: «ياعلي أربعة لاترد لهم دعوة، امام عادل ووالد لولده والرجل يدعو لأخيه بظهر الغيب والمظلوم» (5).

(8) عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «كل دعاء محجوب عن السماء حتى يصلى على محمّد وآله» (6).

(9) عن الصادق (عليه السلام) قال: «ثلاثة أوقات لايحجب فيها الدعاء عن الله تعالى في أثر مكتوبة وعند نزول القطر وظهور آية معجزة لله في أرضه» (7).

(10) وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «من قرأ يس والصافات يوم الجمعة ثم سئل الله أعطاه الله سؤله» (8).

فعلينا مع ذلك أن ندعو كما في الحديث: «ادعوا الله وأنتم موقنون بالاجابة وعلموا إن الله لايقبل دعاء من قلب غافل» (9).

الذنوب التي ترد الدعاء سوء النية وخبث السريرة والنفاق مع الاخوان.

ص: 108

ثانياً: الروايات التي تشير الى ما يسبب رد الدعاء:(1) عن الامام السجاد (عليه السلام): «وترك التصديق بالاجابة وتأخير الصلوات المفروضة حتى تذهب أوقاتها وترك التقرب الى الله عزّوجلّ بالبر والصدقة واستعمال البذاء والفحش بالقول» (1).

(2) عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «لاتتركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيولّى أمركم شراركم ثم تدعون فلايستجاب لكم» (2).

(3) وعن السجاد (عليه السلام): «لاتدخل الملائكة بيتاً فيه خمر أو دف أو طمبور أو نرد ولا يستجاب دعاؤهم وترفع عنهم البركة» (3).

ص: 109

من العبد بامره تعالى. وحينئذ يصح عقاب من خالف هذا الأمر كابليس اذا لم يسجد حينما أمر به تعالى.ولابأس أن نذكر بعض ماورد حول هذه السجدة:

قيل: بان آدم كان اماماً والملائكة بمتابعته سجدوا لله تعالى.

وقيل: ان السجدة سجدة شكر لله جلّ وعلا وانّ الملائكة سجدوا شكراً لنعمة وجود خليفة الله ويمكن القول بان المراد من السجود هو السجود اللغوي أي تطامن ولاغنا خفض الرأس لا بالمعنى الشرعي وهو عبارة عن هيئة مخصوصة كالسجود في الصلاة.

ولكن هذه الوجوه في الحقيقة غير تامة مع وضوح الآية. في قوله تعالى:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لِ آدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنْ السَّاجِدِينَ * قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَار وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِين) (1).

أي بعد الفراغ من الخلق قال للملائكة اسجدوا، ثم قال لابليس ما منعك الا تسجد، أي ما منعك من عدم السجود بعدما أمرت ملائكتي به؟ قال في الجواب: أنا خير منه، لانك خلقته من تراب وخلقتني من نار، ونحن اذا أردنا أن نبيّن هل النار أفضل أم التراب فيطول المقام والأفضل مراجعة (الأرض والتربة الحسينية) للفقيه العظيم والمجاهد الكبير الشيخ محمد حسين كاشف الغطاء (قدس سره) وأيضاً إذا أردنا أن نشرح بأنه قياس من الشيطان والقياس باطل. قال ابن عباس: أول من قاس أبليس. فقد ورد في رواية عن الامام الصادق (عليه السلام) ماتقول في رجل قطع اصبعاً من أصابع المرأة كم فيه قال عشرة من الابل، قلت: قطع اثنتين قال: عشرون قلت: قطع ثلاث قال: ثلاثون قلت: قطع اربعاً قال: عشرون قلت: سبحان الله يقطع ثلاثاً فيكون عليه ثلاثون ويقطع أربعاً فيكون عليه عشرون ان هذا كان يبلغنا ونحن بالعراق فنبرأ ممن قاله ونقول الذي جاء به شيطان فقال مهلا يا ابان هذا حكم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وان المرأة تعاقل الرجل الى ثلث الدية فاذا بلغت الثلث رجعت الى النصف يا أبان انك اخذتني بالقياس والسنة اذا قيست محق الدين (2).

ولذا من قاس في الدين قرنه الله بأبليس، والقياس قد يسبب الخطأ كما قال ابليس النار أفضل من الطين واشرف، مع ان الله تبارك وتعالى عالم بالمصالح ولذا فضل الطين على

ص: 112

النار، ففي التراب منافع كثيرة منها محل الراحة واستقرار العباد ومنها معايشهم وأرزاقهم وخيراتهم.والحق: ان السجود كان لآدم كما هو الصريح في الآية (أسجدوا لآدم) ولو كان أدم القبلة أو كان هو الامام لابد أن يقال سجدت الى القبلة أو مع الامام لا للقبلة والامام.

وأيضاً لو لم يكن السجود لآدم لم تظهر لآدم فضيلة ولم يمتنع الشيطان حينئذ من السجود. مع أنه سجد لله جل وعلا سنين طوال.

قد يقال في توجيه السجدة لآدم بأن السجود على قسمين - سجود عبادي وسجود تعظيمي - أي قد يسجد الانسان بقصد عبادة المسجود له كما يفعل ذلك المشركون عندما كانوا يسجدون للأصنام. وهذا هو السجود العبادي الذي هو مختص بالله تعالى، وأما السجود التعظيمي فلاينافي التوحيد في العمل بل ينبئ عن احترام المسجود له وهذا لامانع له اذا كان بامر منه جل وعلا وقد عرفت بان سجودهم لآدم كان بأمر منه تعالى، فالسجود لآدم اطاعة وعبادة لله تعالى، لا أنه عبادة لآدم. والدليل على ذلك قوله في الآية (مَا مَنَعَكَ ألاّ تَسْجُدَ إذْ أَمَرْتُكَ).

اذاً مخالفة الشيطان مخالفة للأمر الألهي فهو يستحق الطرد من رحمة الله جلّ وعلا.

اذا عرفت هذا: ان الانسان كما قلنا - لابد عند شروعه في أمر خصوصاً اذا كان خطيراً كما هو (مضمون الحديث) ان يكون مرتبطاً مع الله جل وعلا وهذا الارتباط كما يحصل مع الاسم قد يحصل مع ذاته جلّ وعلا ويكون سبباً للدلالة على الصراط المستقيم (1) والطريق المستوي ويمنعنا عن الانحراف ويعطينا الاطمئنان بالوصول الى المقصد، كما ذكر مفصلاً بالنسبة الى الانبياء حين استعانوا بالله تعالى. ولذا من توكل عليه كان مؤملاً املاً وطيداً في الوصول الى المقصد، ومن استعان بغيره، واعتمد على غير الله كان عمله هباءاً وباطلاً، لانه تعالى بيده تقرير مصيرنا وهو العالم بمصالحنا، بل بيده كل شيء كما في قوله تعالى: (وَيُمْسِكَ السَّمَواتِ والأرضَ أن تَزُوْلا) (2).

وبما أنه هو الثابت الباقي وهو الأول والآخر ولازوال لوجوده وهو الفياض المطلق، لذا كل شيء في وجوده وبقائه محتاج اليه. ولو وكّل العالم الى نفسه طرفة عين وقطع عنه عنايته لتلاشى كأن لم يكن شيئاً مذوكراً.

ص: 113

اذاً هو الواهب لجميع النعم والسعادات، وهو المشرّع بل الواضع للقوانين والعمل بهذه القوانين، هو الذي يكفل وحدة وصولنا الى المقاصد والسعادة بشكل مؤكد.

ص: 114

يحصل على العلو والارتفاع قال الله تعالى: (وَعَلَّمَ آَدَمَ الأسْمَاءَ كُلَّهَا) (1) قيل المراد بها أسماء المسميات فحذفالمضاف لكونه معلوماً مدلولاً عليه وذكر الاسماء لان كل اسم مستلزم لوجود المسمى له، ولم يذكر المسميات لان التعليم وقع على الاسماء لا على المسميات.

واما الآية الاخرى وهو قوله تعالى: (أنْبِؤني بأسْمَاءِ هَؤلاءِ) (2) فيمكن أن يراد به نفس الاسم كما يقال هذا: اسمه كذا وهذا اسمه كذا، أو يحتمل أن يراد بها الاجناس كما يقال: هذا فرس وهذا حمار والأنباء عن أحوالهما فيما يتعلق بها من المنافع الدينية والدنيوية.

إن قلت: فلمَ حذفت الألف في بسم الله وأُثبتت في باسم ربك.

قلت: قد اتبعوا في حكمها حكم الدرج دون الابتداء الذي عليه وضع الخط.

الأول: مايمنع اطلاقه عليه، وذلك كل اسم يدل على معنى يحيل العقل نسبته الى ذاته الشريفة كالاسماء الدالة على الامور الجسمانية أو ما هو مشتمل على النقص والحاجة.

الثاني: ما يجوز عقلاً اطلاقه عليه، وورد في الكتاب العزيز والسنة الشريفة تسميته به. فذلك لاحرج في تسميته به، بل يجب أمتثال الامر الشرعي في كيفية اطلاقه بحسب الاحوال والاوقات والتعبدات إما وجوباً أو ندباً.الثالث: ما يجوز اطلاقه عليه ولكن لم يرد ذلك في الكتاب والسنة كالجوهر فان أحد معانيه (وهو القائم بذاته) وغير مفتقر الى غيره.

وأما الآخر وهو بمعنى الجزء الذي لايتجزأ وهو الذي صح أن تحله الأعراض، فلايمكن بهذا المعنى صدقه عليه، فالجوهر عند المتكلمين أما جوهر فرد أو خط أو سطح أو جسم وكل واحد مفتقر الى الحيز. وعند الحكماء تنحصر الجواهر في خمسة: الهيولا والصورة والجسم والنفس والعقل، فان كان جوهر حمل لجوهر آخر فهو الهيولا، أو حالاً في جوهر آخر فهو الصورة، أو مركب والحال والمحل فهو الجسم، أو لايكون حالاً ولا محلاً ولا مركباً منهما فهو المفارق، فان تعلّق الاسم تعلق تدبير فهو النفس، وان لم يتعلق تعلق تدبير فهو العقل. وقد ورد عن أمير المؤمنين(عليه السلام): في تقلب الأحوال تعرف جواهر الرجال (1) أي حقائقها التي جُبلت عليها، هذا بالنسبة الى أسمائه اللفظية. أما اسمائه التكوينية فهي: ان جميع موجودات العالم آية وعلامة واسماء مقدسة لله تعالى وكما ورد في الدعاء (باسمائك التي ملأت أركان كل شيء) (2)، قال أمير المؤمنين (عليه السلام): «ما رأيت شيئاً الاّ وقد رأيت الله قبله وبعده ومعه».

وفي كل شيء له اية***تدلّ على انه واحد

ولذا ورد عنهم (عليهم السلام): «نحن اسماء الله الحسنى وكلماته العليا ومثله الأعلى». وفي خبر آخر عن مولانا الصادق (عليه السلام): «نحن والله الاسماء الحسنى التي لايقبل الله من العباد عملاً الاّ بمعرفتنا» (3).

وعن مولى الموحدين: «ما لله آية اكبر مني ولا نبأ أعظم مني» (4) والدليل على عدم انحصار الاسماء على الاسماء اللفظية قوله تعالى: (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهم على المَلائِكَة) فان ضمير الجمع يكون لذوي العقول فالمراد بالاسماء: اشباح محمد وآل محمّد

ص: 117

وفي الحديث: «خلق الله محمداً وعترته اشباح نور بين يدي الله قلت: وما الاشباح؟ قال: ظل النور ابدان نورانية بل أرواح».

سئل الشيخ الجليل محمد بن محمد بن النعمان: ما معنى الاشباح؟ فاجاب: الصحيح من حديث الاشباح الرواية التي جاءت من الثقات بأن آدم (عليه السلام)رأى على العرش اشباحاً يلمع نورها فسأل الله تعالى عنها فأوحى الله اليه أنها اشباح رسول الله وأمير المؤمنين والحسنوالحسين وفاطمة(عليهم السلام). وعلمه بأنه لولا الاشباح التي رآها ما خلقه الله ولا خلق سماء ولا أرضاً.

ثم قال: والوجه فيما اظهر الله من الاشباح والصور لآدم (عليه السلام) ان دله على تعظيمهم وتبجيلهم، وجعل ذلك اجلالاً، لهم ومقدمة لما يفرضه من طاعتهم، ودليلاً على ان مصالح الدين والدنيا لاتتم الا بهم، ولم يكونوا في تلك الحال صوراً مجسمة ولا ارواحاً ناطقة ولكنها كانت على صورهم البشرية. وتدل على ما يكونون في المستقبل. وقد روى أنّ آدم لما تاب الى الله وناجاه بقبول توبته سأله بحقهم عليه ومحلهم عنده فاجابه الخ، إذاً هم الأسماء الحقيقة التي تدل على الالوهية من جهة المظهرية التامة.

وبعبارة اخرى: ان اسماء الله أما ان تدل على الذات فقط من غير اعتبار أمر آخر أو مع اعتبار أمر. وذلك الأمر اما ذهنيّ فقط، أو سلبي فقط، أواضافة وسلب فالأقسام أربعة منها:

الأول: مايدل على الذات فقط كلفظ (الله) فانه كما مر اسم للذات الموصوفة بجميع الكمالات الربانية المتفردة بالوجود الحقيقي، وجامع لجميع صفات المعبود الكامل المطلق وموجد جميع القوى والقدرات: (إنَّ اللهَ يُمْسِكُ السَمواتِ والأرضَ أَنْ تَزُوْلا) (1) فقدم اسمالجلالة ليفيد الحصر في إمساكهما وإبقائهما. اي لايمسكهما غيره. وهذا تنبيه للبشر على كمال قدرته تعالى. ومن يكون شأنه هكذا فهو الذي يستحق العبادة فقط لا غيره. وان زوالهما وبقائهما يكون بيده جلّ وعلا، لابيد غيره. وان كل موجود سواه غير مستحق للوجود بذاته، بل يكون وجوده مستفيداً من غيره، وكل موجود غيره يحتاج في وجوده الى فيض الفياض وكذا في بقائه. ولو وكّل العالم الى نفسه يتلاشى كأن لم يكن شيئاً مذكوراً كما مرت الاشارة اليه.

الثاني: مايدل على الذات والاضافة: فانه بالاضافة الى مقدور تعلقت به القدرة بالتأثير كالخالق بالنسبة الى المخلوق، فان تعالى قدرته مطلقة تشمل أي شيء بشرط أن يكون قابلاً لتأثير القدرة فيه وان قدرته جلّ وعلا غير متناهية، لأنه عين ذاته، وقد خصصنا هذين القسمين من تلك الأقسام الأربعة لارتباطهما بالبحث عن اسمائه الحسنى تبارك وتعالى.

وبما أن الاسم يكون بمعنى السمة وهي العلامة فاسماء الله تكون أحسن الأسماء لاشتمالها على المعاني الحسنة وتمجيد وتقديس وتعظيم له وتدل على صفات الجلال والجمال والاكرام والافضال والانعام، وسائر صفات الأفعال وصفات الذات.

ففي البحار عن توحيد الصدوق عن الهروي عن علي بن موسى، عن أبيه، عن آبائه عن علي (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ لله عزّوجلّ تسعة وتسعين اسماً من دعا الله بها استجاب له ومن احصاها دخل الجنة».

وقال الصدوق: معنى «ومن احصاها» أي الاحاطة بها والوقوف على معانيها وليس معنى «احصاها» عدّها. ويحتمل أن يكون المراد من الاحصاء الذي يكون سبباً لدخول الجنة هو التخلق بها ومعرفة الحقائق بمداليلها والاّ العد والاحصاء بمعنى ظاهر اللفظي وعدم التعمق والتدبر فيها لايكون سبباً لدخول الجنة.

ص: 119

بعدما قلنا ان ذات الله وجداني وبسيط من جميع الجهات، فتعدد وتكثّر الاسماء لايوجب تعدد الذات بعد أن يكون وجوده أشد وأكمل مراتب الوجود. وفي عين البساطة يكون جامعاً لجميع وجوه الكمالات ومنزهاً ومبرّءاً من جميع النقائص. اذاً ان حقيقته واحدة ولايتكثر بتكثر الاسماء. وهذه الاسماء والصفات تدلان على شيء واحد وهو الكمال المطلق:

عباراتنا شتى وحسنك واحد***وكل الى ذاك الجمال يشير

وتعدد الدلائل لايكون سبباً لتعدد المدلول، لان اللفظ يكون بمثابة المرآة بالنسبة الى معناه. ولو كان هناك آلاف المرايا وتقع فيها صورة شخص واحد فتعدد المرآة لايكون سبباً لتعدد ذات الشخص.

هو الذي يَسلم العباد من ظُلمه وترجى منه السلامة وقيل: هو الذي تسلم ذاته وصفاته من كل نقص وفي الدعاء: اللهم أنت السلام ومنك السلام (1) أي أنت المسلِّم أولياءك والمسلم عليهم أي منك بدأ السلام واليك عوده في حالة الوجود والعدم.

الخطير الذي يقل وجود مثله وتشتد الحاجة اليه ويصعب الوصول اليه. فليس العزيز المطلق الا الله». وقال صاحب العدة: «العزيز المنيع الذي لايغلب».

وفي الحديث (لايدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من خردل من الكبر، لايخفى بان التكبر لغير الله من الاخلاق المذمومة وعلاج هذا التكبّر أن ينظر الانسان الى نفسه من أن أول نطفة مذرة وآخره جيفة قذرة وهو مابين ذلك يحمل العذرة وان آخره الفناء في الدنيا وفي الآخرة مسيره الى الى الحساب وفي الدعاء: أعوذ بالله من سوء الكبر أي ما يورثه كبر السن من ذهاب العقل والتخبيط في الرأي.

لايخفى أنّ التكبر في غير الله من الأخلاق المذمومة وعلاج هذا التكبر أن ينظر الانسان الى نفسه فيرى أن أوله نطفة مذرة، وآخره جيفة قذرة، وهو مابين ذلك يحمل العذرة، وان آخره الفناء في الدنيا. وفي الآخرة مسيره الى الحساب والعقاب. وفي الدعاء: «أعوذ بالله من سوء الكبر» أي: ما يورثه كبر السن من ذهاب العقل والتخبيط في الرأي وغير ذلك.

قيل: الخالق المقدر لما يوجد، والبارئ المميز بعضهم عن بعض، والمصور الممثل. ويسمى أيضاً الباري لان كل شيء حينما يخرج من العدم الى الوجود فيفتقر الى التقدير أولا، والى الايجاد على وفق التقدير ثانياً والى التصوير بعد الايجاد ثالثاً: وبهذه الاعتبارات الثلاثة يوكن الله خالقاً وبارئاً ومصوّراً.

وما قيل بان هذه الثلاثة ترجع الى معنىً واحد فهي الفاظ مترادفة والكل راجع الى الخلق والاختراع، ففي غير محله، كما ذكرنا، بان كل ما يخرج من العدم الى الوجود مفتقر الى التقدير اولاً... الخ.

اذاً يسمى خالقاً من حيث أنه هو المقدر، ويسمى بارئاً من حيث هو المخترع ومصوراً من حيث أنه يرتب صور المخترعات على احسن ترتيب.

أي شديد القهر والغلبة والقاصم لظهور الجبابرة من أعدائه فيقهرهم بالفناء أو الاذلال وليس هناك موجود الا وهو تحت تسخيره وقهره وغلبته وفي قبضته قال تعالى: (هَوَ القاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ) (1) أي الغالب وكذلك قوله تعالى: (إنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُوْن) (2).

أي الحاكم أو ما ينفتح بلطفه كل منغلق، كأبواب الرزق والرحمة وينكشف بهدايته كل مشكل كما قد يفتح الممالك لأنبيائه ويخرجها من أيدي أعدائه قال تعالى: (إنّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيْناً) (1) فوعده تعالى بفتح مكة، وفتحها على يديه.

وقيل: فتح خيبر وفارس والروم وغيرها (2).

وفي الحديث: (اذا زالت الشمس فتحت أبواب السماء، وأبواب الجنان واستجيب الدعاء) (3)، وفي الحديث (اذا دخل شهر رمضان فتحت أبواب الجنان وغلقت أبواب والنيران واستجيب الدعاء) (4).

(بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوْطَتَان) (1) وهو كناية عن جوده جل، وعلا. والقابض الباسط هو كناية عن قدرته تعالى بالنسبة الى بسط الجود وقبضه أي: حرمانه ومنعه، اذاً هو قادر مختار يفعل الأشياء عن حكمه.

بل ما هو ادق من ذلك وأخفى، ويدرك أو يسمع دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء، ويسمع بغير جارحة كما يتكلّم بغير لسان.

قال تعالى: (عَالِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّة فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الاَْرْضِ) (1).

أي لايغيب عنه مثقال ذرة أي: أصغر جزء ممكن. بالاحاطة والعلم لا بالذات. واذا كان بالذات لزمها الحوايه (الحديث) (2).

اذاً هو يسمع حمد الحامدين وأنين المناجين كما ورد في الآية الشريفة:

(واللهُ سَميعٌ عَلْيْم) (3) أي يسمع وساوس الصدور، ولاتخفى عليه خافية، بل يسمع جميع الأقوال، ويعلم الأفعال ومافي الضمائر. وهو عالم بذاته المقدسة.

سجّرها خالقها لغضبه. وفي الدعاء (اللهم بك حاكمت) أي رفعت الحكم اليك ولا حكم الاّ لك وبك، وبك خاصمت من نازعني في الدين.

أقبل منك كأن لي التطوّل عليك فلم يمنعك ذلك من الرحمة لي والاحسان إليَّ والتفضّل عليَّ بجودك وكرمك فارحم عبدك الجاهل).

وفي حديث هشام بن الحكم في اثبات الصانع: الاشياء لاتدرك الاّ بأمرين الحواس والقلب، والحواس ادراكها على ثلاث معان ادراك بالمداخلة وادراك بالمماسة وادراك بلا مداخلة ولا مماسة فاما الادراك الذي بالمداخلة فالأصوات والمشام والطعوم واما الادراك بالمماسة فمعرفة الأشكال من التربيع والتثليث ومعرفة اللين والخشن والحر والبرد واما الادراك بلا مماسة ولا مداخلة فالبصر فانه يدرك الأشياء بلا مماسة ولا مداخلة في حيز غيره ولا في حيزه فادراك البصر له سبيل وسبب فسبيله الهواء وسببه الضياء فاذا كان السبيل متصل بينه وبين المري ادرك ما يلاقي من الألوان والأشخاص فاذا حمل البصر على ما لاسبيل له رد راجعا فحكي ماورائه كالناظر في المرآة لا ينفذ بصره في المرآة وكذا الناظر في الماء الصافي يرد راجعا فيحكي ما ورائه إذ لاسبيل له في انفاذ بصره وأما القلب فانما سلطانه على الهواء وهو يدرك جميع ما في الهواء فلاينبغي للعاقل أن يحمل قلبه على ما ليس موجوداً في الهواء من أمر التوحيد فانه ان فعل ذلك لم يتوهم الاّ في أن الهواء موجود كما قلناه في أمر البصر تعالى الله أن يشبهه شيء من خلقه.

(وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّة وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَل مُسَمّىً فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ) (1).

أي لو أخذ الناس بكفرهم ومعاصيهم واختيارهم طريق الباطل على الحق، لم يبق منهم على وجه الأرض من أحد، لأنهم خلقوا لأجل الطاعة والعبادة فاذا لم يبق أحد منهم فلاثمرة في ابقائهم.

وهو الذي عنده الكبرياء كما ورد في الدعاء: (اللهم أهلَ الكبرياء والعظمة) (1) وأيضاً جاء في قوله تعالى: (علم الغَيْبِ وَالشَهَادَةِ الكَبِيْرُ المُتَعَالِ) (2) أي: كبير في قدرته عظيم في شأنه وعلمه في ملكه. وكل شيء بجنب قدرته وعزه وعظمته حقير، بل عزيز من مخلوقاته ذليل بالنسبة إليهّ لانه لايملك لنفسه ضراً ولانفعاً بل لايمكنه أن يدفع السوء عنه، وفي الحديث القدسي: (الكبرياء ردائي والعظمة إزاري).

المقيت بمعنى المتولي على الشيء أو القادر عليه فيكون راجعاً الى العلم والقدرة. وفي الحديث: (اللهم اجعل رزق آل محمّد قوتاً) (1)، أي بمقدار ما يمسك به الرمق من المطعم، أي كفاية من غير إسراف وبعبارة اُخرى فالمقيت تارة يأتي بمعنى الرقيب أي الحافظ وتارة بمعنى صاحب القدرة، وبمعنى خالق الأرزاق..

وهو بمعنى المتقن للأمور، أي: يحكم الاشياء ويتقنها. والحمكة هي معرفة افضل الاشياء بافضل العلوم، وافضل الاشياء هو الله تبارك وتعالى فمن عرفَ سائر الأشياء ما عدا الله فليس بحكيم، لأنه لم يعرف أفضلها والله تعالى هو الحكيم المطلق فمعرفته لكنه ذاته بالعلم الأزلي.

قال تعالى عن لسان ملائكته: (قالوا سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إلاّ مَا عَلَّمْتَنَا إنَّكَ أَنْتَ العَلِيمُ الحَكِيم) (1) فانهم حصروا العلم بذاته الأقدس، واعترفوا بأن حكمته لايدركونها، وقالوا: أنت العارف بالأمور المصيب في أقوالك والمتقن في أفعالك. وبمشيئته تعالى يعطي الحكمة لمن يشاء (وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الحِكْمَة) (2)أي الفهم والعقل.

والحكمة وردت في اللغة بمعنيين: عليم، حكيم فهو من صفات الذات والثاني بمعنى الاتقان في الفعل والعمل فيكون من صفات الفعل. يقول السبزواري «الحكمة هي العلم بحقائق الموجودات على ما هي عليه وقيل الحكمة التشبه بالاله العالم والتخلق باخلاق الله» وفي الحديث (تخلّقوا باخلاق الله أي تشبهو به) (3).

ولابأس بذكر بعض الحكم الواردة عن بعض المعصومين:1) قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «رأس الحكمة مخافة الله» (4).

2) «الكيّس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت والعاجز من اتبع نفسه هواه وتمنى على الله تعالى» (5).

3) «ما قل وكفى خير مما كنز والهى» (6).

4) «كن ورعاً تكن أعبد الناس، وكن قنعاً تكن اشكر الناس» (7).

5) «القناعة كنز لايفنى» (8).

6) «الصبر نصف الايمان واليقين الايمان كله» (9).

ص: 137

تكذّبونهم وتقولون إنكاراً واستهزاءاً. متى هذا الوعد) ويأتي بمعنى الارسال كما جاء في الحديث النبوي الشريف «بعثني بالحق نبياً» (1)أي ارسلني.

قال في المجمع: الحق من أسمائه تعالى وهو الموجود المحقق أي الذات المقدسة التي وجوده ثابت وحياته محقق ودائم، وغيره من الممكنات لهم حياة وهمية فهم باعتبار فقرهم الذاتي غير ثابتين حقيقة قال ابو نصر الفارابي «يقال حق للقول المطابق للمخبر عنه اذا طابق القول، ويقال حق للموجود الحاصل بالفعل، ويقال حق للموجود الذي لاسبيل للبطلان اليه. فالاول حق من جهة المخبر عنه وحق من جهة الوجود وحق من جهة انه لاسبيل للبطلان اليه، لكنا اذا قلنا انه حق فانه الواجب الذي لايخالطه بطلان.

واحصى ما وقع وما يقع مذ خلق آدم الى قيام الساعة من الفتن والكوارث الطبيعية وأي أمة أُهلكت أو ستهُلك وغيرها من الوقائع.

هذا الاستفهام انكاري وقع في مقام التعجب، أي كيف تنكرونه وكنتم أمواتاً فاحياكم، ثم اماتكم عند حلول آجالكم ثم يحييكم في القبور، وترجعون اليه للحشر والحساب، والمحيي هو الله لأنه خلق الانسان، وكذا المميت لانه مميت الاحياء. ومن هذا يظهر بان الحياة والممات والابقاء والافناء كلها تكون بيده وتحت قدرته. وان الموت أمر وجودي لذا تعلقت به القدرة.

بعث أهل البصرة إلى الحسين (عليه السلام) يسألونه عن الصمد ، فقال : إنّ الله قد فسّره فقال : لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد - أي لم يخرج منه كثيف كالولد ولا لطيف كالنفس ولا تنبعث منه البدوات كالسنة والنوم والغم والرجاء والرغبة والشبع والخوف وأضدادها ، وكذا هو لا يخرج عن كثيف كالحيوان والنبات ولا لطيف كالبصر وسائر الآلات (1) .

5- هو القائم بنفسه الغني عن غيره.

6- هو الذي لاشريك له ولايعزب عنه شيء.

ويؤخّرهم عمّا ذكرنا بالخذلان وإيجاد الموانع عن الوصول إلى قربه ، كما قال تعالى : (وَلَوْ شِئْنَا لاَتَيْنَا كُلَّ نَفْس هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لاََمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ) (1) ، أي لو شئنا لأعطينا كل نفس ما تهتدي به وتعمل عملاً صالحاً لتنجو به ونوهيء لها أسباب التوفيق ، ولكن مقتضى تعلّق إرادتي بأنّ العبد لابدّ أن يوفّق ويختار الإيمان والهداية باختياره، ولا يسلك طريق الغواية ، فإنّي لأملأنّ جهنم من المخالف بسوء اختياره ونسيانه الحساب والجزاء والنار ، قال تعالى : (إنَّ الَّذيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنّا الحُسْنى أولَئكَ عَنْها مُبْعَدُوْن) (2) ، أي الذين آمنوا وعملوا الصالحات سبقت لهم منّا الحسنى - أي الوعد بالجنة وهم بعيدون عن جهنم ومستقرّون في مكان أمين .

وفي الدعاء : «اللهمّ أنت المقدِّم وأنت المؤخِّر» ، أي أنت الذي تقدّم مَن تشاء من خلقك إلى رحمتك بتوفيقك ، وأنت الذي تؤخِّر مَن تشاء بخذلانك إياهم.

بديء سبقه ، والآخر لا عن نهاية كما يعقل في صفة المخلوقين، لكن قديم أوّل آخر لم يزل (1) ، والآخر من أسماء الله أي الباقي بعد فناء خلقه .

تعالى : (بَلْ اللهُ مَوْلاَكُم) (1) أي لا تتخّذوا الكفار أولياء لكم لتسلموا في الحياة الدنيا ، فإنّ الله هو ناصركم ووليكم فلا تحتاجون مع هذه النصرة منه إلى نصرة غيره فإنّه خير ناصر ومعين ، لأنّ غيره هو المحتاج إلى ناصر .

إذاً فلو لم ينصركم الله، فلا تنفعكم نصرة غيره . وقيل : هو العالِم بما ظهر من الأمور ، وقيل : هو الظاهر بالحجج والبراهين الدالة على وجوده ووحدانيته فلا موجود إلاّ وهو يشهد بوجوده .

وهكذا ، ولو تكرر مرات عديدة، لكن مع ذلك فإنه جلّ وعلا كثير القبول لتوبة التائبين . وعن البحار أنه يقبل التوبة ويعفو عن الحوبة إذا تاب منها العبد في أيّ وقت رجع العبد وتاب عن ذنبه ، فالتوبة هي أوّل طريق السالكين ورأس مال الفائزين ومفتاح الاستقامة للمريدين ومفتاح جميع الخيرات وأصل جميع المنازل والمقامات ، فالذنب مهما يكون عظيماً فرحمة الله أوسع بحيث يبدّل سيئاته حسنات (إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَات وَكَانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً) (1) .

والتوبة على ثلاثة أقسام : توبة العام ، وتوبة الخاص ، وتوبة الأخص ; فالأولى هي الرجوع عن المعاصي ، وهي توبة العصاة . والثانية : التوبة عن ترك الأولى وهي توبة الأنبياء الماضين . والثالثة : هي الرجوع عن الالتفات إلى غيره تعالى وهي:توبة نبينا محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) والمعصومين(عليهم السلام)فتوبتهم عبارة عن رجوعهم عما لعله صدر عنهم من عثرة التوجه الى غير جنابه تعالى وهي معتبرة عند أهل السلوك (2).

روي عن مقاتل : لما نزلت الي سورة التوبة قرأها (صلى الله عليه وآله وسلم) على أصحابه ففرحوا واستبشروا، وسمعها العباس فبكى ، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم) : ما يبكيك يا عم ؟ فقال : أظن أنّه قد نعيت إليك نفسك يا رسول الله .

فقال (صلى الله عليه وآله وسلم) إنّه لكما تقول ، فعاش بعدها سنتين ما رؤي فيها ضاحكاً مستبشراً (3) .

هو الماحي للذنوب والمتجاوز عن المعاصي. وهو يشبه الغفور إلاّ أنّ الغفران ينبئ عن الستر، والعفو ينبئ عن محو الذنوب ، قال تعالى : (ثُمَّ عَفَوْنا عَنْكُمْ مِن بَعْدِ ذلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْن) (1) ، أي غفرنا لكم عبادتكم للعجل بعد أن تبتم وتجاوزنا عن جرمكم لعلكم تحمدون الله عما عفونا عنكم .

وورد في الحديث : «التائب عن الذنب كمَن لا ذنب له» (2) . وهو الذات المقدّسة مع كمال القدرة والعظمة ليس بصدد الانتقام ، ومحو الذنوب المهلكة بالنسبة اليه سبحانه أقل شيء. وفي الدعاء: «أسألك العفور والعافية والمعافاة» .

فالمُلك الأوّل عام والآخران خاصان . (وتُعِزُّ مَن تشاء) من أوليائك في الدنيا (وتذل مَن تشاء) من أعدائك بيدك الخير تؤتيه أولياءك على رغم أعدائك .

يتفرقوا حتى يستأذنوه . وفي الحديث : «حمدت الله بمجامع الحمد» (1) ، أي بكلمات جمعت أنواع الحمد والثناء عليه .

المنع أي يمنع مَن يستحق المنع ، أو بمعنى رده أسباب الهلاك والنقصان بالأسباب المعدّة لحفظهم، ويرجع حينئذ إلى معنى (الحفيظ) ، والمانع من أسمائه تعالى. فهو من المنعة أي: يحوط أولياءه وينصرهم ، وفي الدعاء : اللهمّ مَن منعتَ فهو ممنوع ، أي مَن حرمتَ فهو محروم .

وفرخ الدجاج ونحوه إلى التقاط الحب وقت خروجه من البيض ، والنحل إلى بناء بيته بتلك التشكيلة الهندسية العجيبة ، قال تعالى : (يُضِلُّ بِهِ كَثِيْراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيْراً) (1) ، أي بالقرآن ، وهم أي المهتدون كثيرون باعتبار أنفسهم، وإلاّ فبالنسبة إلى غيرهم هم قليلون ، وأما إسناد الإضلال إلى الله تعالى فهو باعتبار السبب ، قال تعالى : (الذي قَدَّرَ فَهَدَى) (2) ، أي قدّر خلق الموجودات، وكل كائن إلى ما هو عليه ثم هداهم لتحصيل معاشهم وأرزاقهم بعد أن أحياهم، كما هدى الناس إلى معرفة نفسه . والهداية في نظر العلاّمة المجلسي (قدس سره) على ثلاثة أقسام: الأوّل: الدلالة على الدين. والثاني: هو بمعنى الإيمان وهو هداية من الله تبارك وتعالى، ونعمة منه جلّ وعلا ، الثالث: بمعنى النجاة ، قال تعالى : (وَالَّذِيْنَ قُتِلُوا فِي سَبِيْلِ اللهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ . سَيَهْدِيْهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ) (3) ، والهداية بعد الموت ليست إلاّ الثواب والنجاة ، يقول المحقق السبزواري في شرح أسمائه : والهداية إمّا بمعنى الإيصال إلى المطلوب، أو إرائة الطريق الموصل إليه ، وهي إمّا تكوينية عامة لكل مخلوق، لما قال الله تعالى : (وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى) ، وقال أيضاً : (رَبُّنَا الذي أعْطَى كُلَّ شَيء خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى) (4) . أو تشريعية خاصة بأهل التوحيد والمعرفة ، والتكوينية إيصال إلى المطلوب ليس إلاّ بخلاف التشريعية ، الخ .

هو الذي لا انتهاء لوجوده، ويسمى بالأبدي كما لا أوّل لوجوده، ويعبّر عنه بالأزلي ، قال تعالى : (وَاللهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى) (1) ، أي دائم البقاء . يقول صاحب مجمع البحرين : (الباقي من صفاته تعالى، وهو مَن لا ينتهي تقدير وجوده في الاستقبال إلى أخَر ينتهي إليه) (2).

هو بمعنى المبالغة في الصبر ، وفي الحديث : «الصبر صبران : صبر على ما تكره ، وصبر على ما تحب» (1) ، فالمراد بالأوّل هو مقاومة النفس للمكاره الواردة عليها ، والمراد بالثاني: أن يقاوم ويقابل الشهوة ويخالفها . وفي الحديث : (يأتي على الناس زمان الصابر فيهم على دينه كقابض الجمر) (2) ، أي كما لا يتمكن من قبض الجمر ويصبر على إبقائه في يده لإحراق يده فلا يتمكن على ثباته لدينه لغلبة العصاة والمستهزئين وانتشار الفتن .

والصابر هو الذي حبس نفسه عن إظهار الجزع ، قال تعالى : (إصْبِرُوا وَصَابِرُوا) (3) ، أي اصبروا بأداء الوظائف والتكاليف الشاقة وصابروا على قتال الأعداء أي: غالبوا عدوكم بالصبر .

ومعنى الصبور : هو الذي لا يعاجل لعقوبة مَن عصاه، لأنّه غير محتاج إلى التسرّع وإنّما يعجل مَن يخاف الفوت، بل لا يستعجل إلى عمل قبل أوانه، وينزل الأمور بقدر معلوم، ولا يؤخّرها عن آجالها المقدّرة لها، بل يوجِد كل شيء في أوانه على الوجه الذي ينبغي أن يؤتى به .

ملأت أركان كل شيء» (1) ،

وقد نسب إلى أمير المؤمنين(عليه السلام)قوله : «ما رأيت شيئاً إلاّ وقد رأيتالله قبله وبعده ومعه» ، وقال تعالى : (تُسبَِّحُ لَهُ السَّماوَاتِ السَّبْعُ وَالأرْضُ وَمنْ فِيْهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيء إلاّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكنْ لاَ تَفْقَهُوْنَ تَسْبِيْحَهُمْ إنّهُ كَانَ حَلِيْماً غَفُوْرَاً) (2) ، أي التسبيح الملهم من قِبله جلّ وعلا لكل الموجودات ، ولو أنّنا لا نفقه ذلك التسبيح، ولا ندرك كيفية ذلك التنزيه، فتسبّحه الأجسام العلوية كالأفلاك، والسفلية وما فيهما وما بينهما من الملائكة والإنس والجن وغيرهم من أنواع الموجودات والمخلوقات بلسان القال أو الحال . وقد ورد عن أهل البيت : «نحن أسماء الله الحسنى وكلماته العليا ومثله الأعلى» ، أي نحن مظاهر لصفات الله، وبوجودنا تظهر صفاته الكمالية أو الجلالية . كما أن الاسم يدل على المسمى فنحن أدل دليل على ذاته ونحن كلمات الله الرفيعة لله . وقد ورد أنّه تعالى تكلّم بكلمة فأصبح نوراً، ثم تكلّم بالأخرى فأصبح روحاً، واستقر هذا النور في هذه الروح، وجعلها في أبداننا . إذن نحن الكلمات العلية والرفيعة لله ونحن المثل الأعلى لله جلّ وعلا .

إذا هم وسائل المعرفة الإلهية، ووسائط ظهور صفات الكبرياء، ومربي لأنواع المخلوقات تربية روحانية أو جسمانية. قال جلّ وعلا : (وِللهِ المَثَلُ الأَعْلَى) ، أي الصفات الحسنة من وجوب ذاته والغنى المطلق، وتقدسه عن الأولاد والشريك ، وقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) : «نحن والله الأسماء التي لا يقبل الله من العباد عملاً إلاّ بمعرفتنا» (3) .

ص: 157

ثلاثة وثلاثين، في أحرفها بعد إسقاط المكرر يكون عدد الأسماء الحسنى وأيضاً إذا جمعت منالجلالة طرفيها وهما ستة وقسمتها على حروفه الأربعة يقوم لكل حرف واحد ونصف وتضربه على ما للجلالة من العدد فهو ست وستون تبلغ تسعاً وتسعين (1) .

وفي كتاب مشارق الأنوار وحقائق الأسرار للشيخ رجب (محمد بن رجب) أنّ لهذا الاسم المقدس أربعة أحرف فإذا وقفت على الأشياء عرفت أنّها منه وبه وإليه وعنه ، فإذا أخذت منه الألف بقي لله ، ولله كل شيء ، فإذا أخذت اللام وتركت الألف بقيت «إله» وهو إله كل شيء ، وإذا أخذت الألف من «إله» بقي «له» وله كل شيء ، وإذا أخذت من «له» اللام بقيت هاء مضمومة وهي «هو» فهو وحده لا شريك له ، وهو لفظ يوصل إلى ينبوع العزة ومركّب من حرفين (الهاء والواو) فهو حرف واحد يدل على الواحد الأحد ، والهاء أوّل مخارج الحروف والواو آخرها - أعني هو الأوّل والآخر والظاهر والباطن) (2) .

ص: 161

فإذا عرفت أنّه علم فالأَولى أن يكون بالوضع التخصيصي، حينما نرى أنّه جلّ وعلا جعل لكل موجود اسماً ، فكيف لا يجعل لذاته اسماً مع أنّ هذا الوضع أَولى وذاته أَولى بأن يوضع لها اسم .

ص: 163

الرابعة : روى المجلسي عن البلد الأمين في الدعاء المروي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) : «أسألك بكل اسم سمّيت به نفسك، واستويت به على عرشك، وهو مكتوب على كرسيك» (1) .الخامسة : روى السيد ابن طاووس في دعاء المشلول ، عن علي (عليه السلام)قال : «أسألك بكل اسم سمّيتَ به نفسك، أو أنزلته في شيء من كتبك أو استأثرتَ به في علم الغيب عندك» (2) .

السادسة : روى الشيخ عن إبراهيم بن عمر الصنعاني عن أبي عبد الله (عليه السلام)قال : «للأمر العظيم المخوف تصلّي ركعتين ; وهي التي كانت تصلّيها الزهراء (عليها السلام)تقرأ في الأولى الحمد وقل هو الله أحد ... ثم ترفع يديك وتقول : اللّهم إنّي أتوجه بهم إليك وأتوسّل إليك بحقهم العظيم ... يا مَن سدّ الهواء بالسماء وكبس الأرض على الماء واختار لنفسه أحسن الأسماء ، يا مَن سمّى نفسه بالاسم الذي به يقضي حاجة كل طالب يدعوه به» (3) .

السابعة : روى السيد ابن طاووس بإسناده إلى هارون بن موسى التلعكبري (رضي الله عنه) مسنداً عن ياسر مولى الربيع قال : «سمعت الربيع يقول ... فقلت : يا أبا عبد الله أسألك بكل حق بينك وبين الله جلّ وعلا إلاّ عرّفتني ما ابتهلت به ا لى ربك تعالى وجعلته حاجزاً بينك وبين حذرك وخوفك فلعل الله يجبر بدوائك كسيراً . فقال : ... أسألك بكل اسم مقدس مطهّر مكنون اخترته لنفسك» (4) .

الثامنة : روى أيضاً عن عوذة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يوم وادي القرى : وأسألك يا الله بحق هذه الأسماء الجليلة الرفيعة عندك العالية المنيعة التي اخترتها لنفسك واختصصتها لذكرك ومنعتها جميع خلقك وأفردتها عن كل شيء دونك وجعلتها دليلة عليك وسبباً إليك» (5) .

ومن هذه الروايات وغيرها من الروايات الكثيرة التي لم نذكرها يظهر بأنّ الواضع لهذه الأسماء الشريفة هو نفسه جلّ اسمه .

ص: 165

إذاً كما قال المشهور: إنّه علَم للذات الواحد المستجمع لجميع الصفات الكمالية والجلالية على وجه العينية وهو الذي يستحق الثناء والعبودية .

الرابع : وهل هو مشتق أو جامد ؟قالوا : إنّه مشتق من (وله) أي بمعنى ذهاب العقل والتحيّر من شدة الوجد ، وفي الحديث : «لو حننتم حنين الوله العجال لكان في جنب الله قليلاً» (1) ، لأنّ التفكر في ذاته يجعل الإنسان مجنوناً .

وقيل : من (ألهَ) الهت إلى فلان أي اتّكلت عليه وأعتمدت في أموري إليه .

وقيل : بمعنى (الهت في شيء) أي تحيّرت فيه .

وقيل : من (لاه) أي احتجب (لاه - يليه - ليهاً) أي تستَّر ، فإنّ معرفة ذاته جلّ وعلا محجوبة عنا .

وقد نسب إلى الخليل بأنه جامد بدليلين :

الأوّل : بما أنّ ذات الباري لا تكون مشتقة من شيء فالمناسب أن يكون اسمه كذلك .

الثاني : لو كان لفظ الباري مشتقاً، يلزم التسلسل لأنّ أي لفظ يكون لفظ الله مشتقّاً منه فهو أيضاً يكون مشتقاً وهكذا إلى ما لا نهاية والتسلسل باطل. إذاً يكون جامداً .

الخامس : هل هو علَم أم لا ؟

الحق : إنّه علَم ، وقد نقل عن البلد الأمين للكفعمي أنّه «اسم علم مفرد موضوع على ذات واجب الوجود» (2) .

ونقل عن الغزالي : إنّه اسم للموجود الحق الجامع للصفات الإلهية المنعوت بنعوت الربوبية المتفرّد بالوجود الحقيقي ، فإنّ كل موجود سواه غير مستحق للوجود بذاته وإنّما يُستفاد الوجود منه (3) .

وقيل : اسم لمَن هو الخالق لهذا العالَم والمدبِّر له .

وقال الشهيد في قواعده : الله اسم للذات مع جملة الصفات الإلهية . فإذا قلنا (الله) فمعناه الذات الموصوفة بالصفات الخاصة وهي صفات الكمال ونعوت الجلال ، ثم قال : هذا

ص: 166

المفهوم هو الذي يُعبَد ويوحَّد وينزَّه عن الشريك والنظير والمثل والضد (1) . ويميّز عن بقية الأسماء كما يأتي .إذاً له جميع الصفات العليا وصفاته عين ذاته وليست زائدة على الذات ويفرق بينها وبينه بالعقل ، ويقال (صفاته تعالى لا هو ولا غيره) أي لا هو باعتبار العقل ولا غيره بحسب الحقيقة ، ولما كانت الذات المقدسة جامعة لجميع أنحاء الكمالات والصفات فلابدّ أن تكون جميع الصفات عين ذاته، إذ لو كان بعض صفاته زائدة على الذات فيصبح ناقصاً فلا يكون منسجماً لجميع الصفات الكمالية .

وأنّه مستحق للعبادة واستحقاقه هذا لا يتم إلاّ إذا كان مبدئاً لجميع ما سواه واحتياج ما سواه إليه ، ولذا قال في سورة التوحيد : (اللهُ الصّمَدُ) أي القائم بنفسه الغني عن غيره والمستغني عن كل أحد، والمحتاج إليه كل أحد، والسيد المعظّم الذي يقصد إليه الخلق في الحوائج، قاضي الحاجات بلا امتنان ، ويقصده كل ذي وجود في الحوائج والنوازل فهو غني مطلق وما عداه فقير على الإطلاق . إذن هو المقصد والملجأ الذي يفزع إليه كل ما سواه وهو غير محتاج إلى غيره .

3 - لو لم يكن الله علَماً وكان مفهوماً كلياً، يكون من باب استثناء الشيء من نفسه لأنّ معنى لا إله إلاّ الله ، أي ليس المعبود بحق إلاّ المعبود بحق ، وهذا لا يفيد التوحيد بل يكون كذباً لأنّ معناها ليس هنا معبود مطلقاً، سواء أكان حقاً أو باطلاً إلاّ المعبود بحق مع ما تخيّلوا بأنّ هناك معبودات .

* وأمّا القائلون : إنّه ليس بعلَم فقد استدلّوا بأمور :1 - لو كان علَماً فلابدّ له من واضع، ولابدّ أن يتصوّر المعنى ثم يضع له اللفظ، مع أنّه تعالى غير متناه، وغير قابل للتصور. وقد أجبنا عن ذلك : بأنّه يمكن أن يكون الواضع هو الله جلّ وعلا أو الإنسان ... الخ كما تقدم .

2 - لو كان علَماً يكون الإخبار عنه بلفظ (أحد) في قل هو الله أحد، لغواً لأنّ الوحدة تكون داخلة في لفظ الجلالة ولا يكون محتاجاً إلى هذا الإخبار. وقد أجيب عن هذا : بأنّ ضمير (هو) إما أن يكون ضمير الشأن أو لا ، فإذا كان ضمير الشأن فليس أحد بمعنى الواحد مقابل الاثنين حتى يكون الإخبار عنه لغواً، بل أحد يكون إما بمعنى الأوّل كيوم الأحد أي اليوم الأوّل ، أو بمعنى البسيط أي هو بسيط بلا جزء ولا نظير كما هي رواية ابن عباس : قل هو الله أحد أي: لا مبعَّض ولا مجزّأ ولا يقع عليه اسم العدد ولا الزيادة ولا النقيصة .

ولو لم يكن ضمير الشأن لابدّ أن نقول بأنّ الآية كانت في جواب كفّار قريش حيث قالوا : يا محمد صف لنا ربك الذي تدعونا إليه ، والضمير (هو) راجع إلى الرب المذكور في كلام قريش. ويكون المعنى هكذا : (إنّ ربي الذي دعوتكم إليه هو ذات مستجمع لجميع الصفات ...) فيكون لفظ أحد هو بمعنى الله، أو خبر ثاني للضمير وليس أحد خبراً للفظ الجلالة حتى يأتي الإشكال ، ولو كان الأحد والواحد بمعنى واحد فالله واحد حقيقي ويكون منزَّهاً عن التركيب الخارجي والوهمي والعقلي كما هو موضح في محله .

إذاً إنّ المعبود بالحق، واللائق للعبادة منحصر في ذاته تعالى لأنّ جميع النعم والخيرات والفيوضات تأتي من قِبله، وهو الذي بيده رحى الوجود. إذاً هو وحده الذي يستحق العبادة، لأنّ شكر المنعِم واجب بحكم العقل ، وكيف لا؟ مع أنّه لا يتمكّن من شكره حقيقةً لو لا الإمداد الإلهي ، إذاً لا يستحق أحد السجود إلاّ الله، كما ورد في القرآن : (وِللهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً) (1) ، أي كلّها في السماوات والأرض لابدّ أن تسجد لله. لعظمته سبحانه ، وهذا السجود هو السجود الشأني، أو بمعنى الخضوع أي: الاعتراف بالعبودية .

ص: 168

- أعني البقاء - وهو بين نسبة الوجود والأزمنة إذ هو مستمر الوجود في جميع الأزمنة . وبعبارة أخرى هو ما لا ينتهي وجوده في المستقبل بل يبقى أبدياً، والأبدي بمعنى المستمر في جيمع الأزمنة والأزلي هو القديم أي الذي يقارن وجوده جميع الأزمنة المحققة والمقدّرة. ومقابله الديمومي وهو الذي يكون في المستقبل والأزلي يكون في الماضي .8 - إنّه اسم غير صفة بخلاف سائر أسمائه فإنّها تقع صفات ، أمّا أنّه اسم غير صفة لأنّك تصفه ولا يوصف به فنقول : إله واحد ولا نقول شيء إله . وأما وقوع ما عداه من أسمائه الحسنى صفات لأنّك تقول شيء قادرٌ حيٌّ إلى غير ذلك .

9 - إنّ جميع أسمائه الحسنى تسمّى بهذا الاسم ولا يتسمى هو بشيء منها فلا يقال الله اسم من أسماء الصبور والرحيم والشكور ولكن يقال إنّ الصبور من أسماء الله .

ص: 170

ازدياد عقل وعلم منظِّمه ، وقلنا إنّه أسهل لأنّ المستدل بهذا الاستدلال لا يحتاج إلى بيان المصطلحات وتقديم المقدمات كما استدل بها المحققون من الفلاسفة بالإمكان والحدوث وغيرهما . ولذا اختار القرآن الكريم وكذا المعصومون هذا التنوع من الاستدلال لما فيه من الأهمية وسهولة ما لا يعطيه أيّ نوع آخر من الأدلة .

لا بأس بالإشارة إلى بعض الآيات القرآنية الموجبة لإلفات الأنظار إلى أنّ في الكون أنظمة، إذاً لابدّ أن يكون لها منظِّم ، منها قوله تعالى : (قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيْلاً مَا تَشْكُرُوْنَ) (1) . فإنّا إذا أردنا النظر إلى السمع ووظيفته وتنظيم أجزائه فيحتاج إلى مؤلَّف كبير ، فبعدما كان وضيفة السمع هو إدراك الأصوات ويميّز بين جميلها وقبيحها ، وبعبارة أخرى فإنّ لهذه الحاسة دورها الجسيم بتطويرها الفكري بحيث يتمكن بها درك الكلام، بل يكون من أهم الوسائل حيث يتم بها التفهيم والتفهّم بين المتكلم والمخاطب .

إذاً لابدّ له من تنظيم خاص حتى يؤدي وظيفته بأحسن ما يرام ، وهذا يدل على أنّ هناك منظِّماً ينظّم أجزاءه ، وهكذا بقية الجوارح بعد أن تكون لكل منها وظائف خاصة .

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ سُلاَلَة مِنْ طِيْن . ثُمّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَار مَكِيْن . ثُمّ خَلَقْنا النُطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المُضَغَةَ عِظَامَاً فَكَسَوْنَا العِظَامَ لَحْماً ثُمّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقَاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخَالِقِيْنَ) (2) .

(خَلَقَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَد تَرَوْنَهَا وَأ لْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة وَأنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأ نْبَ-تْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج كَرِيم هَذَا خَلْقُ اللهِ فَأرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلْ الظَّالِمُونَ فِي ضَلال مُبِين) (3) .

(خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضَ بِالحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأجَل مُسَمّىً ألا هُوَ العَزِيزُ الغَفَّارُ. خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْس وَاحِدَة ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأ نْزَلَ لَكُمْ مِنَ الأ نْعَامِ ثَمَانِيَةَ أزْوَاج يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْق فِي ظُلُمَات ثَلاث ذَلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ المُلْكُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ فَأ نَّى تُصْرَفُونَ) (4) .

(وَمِنْ آيَاتِهِ أنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَاب ثُمَّ إذَا أ نْتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ وَمِنْ آيَاتِهِ أنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أنفُسِكُمْ أزْوَاجاً لِتَسْكُ-نُوا إلَيْهَا وَجَعَلَ بَ-يْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَات لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ

ص: 172

وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافُ أ لْسِنَتِكُمْ وَأ لْوَانِكُمْ إنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَات لِلْعَالِمِينَوَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَات لِقَوْم يَسْمَعُونَ وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ البَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُ-نَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إنَّ فِي ذَلِكَ لاَيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ) (1) .

وغيرها من الآيات .

وقد عرفت من تنظيم العالم كما أشارت إليه الآيات وأنّه يخضع لقوانين، فمتى حصلت وجد طبقاً للقوانين والأنظمة المعدّة له وليس بصدفة بحيث لا تخضع لأيّ قانون بل يحتاج في إيجاده وإيجاد شروط وجوده إلى منظِّم عاقل مدرك حيث يرتبط وجوده به ابتداءً واستدامة وهوالعلّة الأولى الغنية عن كل علة وهوالله جلّ وعلا .

وقد أشار أمير المؤمنين صلوت الله وسلامه عليه إلى هذا الدليل بقوله : «لو فكّروا في عظيم القدرة وجسيم النعمة لرجعوا إلى الطريق وخافوا عذاب الحريق ، ولكن القلوب عليلة والبصائر مدخولة ، ألا ينظرون إلى صغير ما خلق كيف أحكم خلقه وأتقن تركيبه وخلق له السمع والبصر وسوّى له العظم والبشر . انظروا إلى النملة في صغر جثتها ولطافة هيئتها لا تكاد تنال بلحظ البصر ولا بمستدرك الفكر كيف دبّت على أرضها، وضنت على رزقها تنقل الحبة إلى جحرها وتدعها في مستقرها تجمع في حرّها لبردها وفي ورودها لصدرها مكفولة برزقها مرزوقة برفقها لا يغفلها المنّان ولا يحرمها الديّان ولو في الصفا اليابس والحجر الجامس .

ولو فكّرت في مجاري أكلها وفي علوها وسفلها وما في الجوف من شراسيف بطنها وما في الرأس من عينها وأذنها لقضيت من خلقها عجباً ولقيت من وصفها تعباً فتعالى الذي أقامها على قوائمها وبناها على دعائمها لم يشركه في فطرتها فاطر ولم يُعنه في خلقها قادر ، ولو ضربت في مذاهب فكرك لتبلغ غاياته ما دلّتك الدلالة إلاّ على أنّ فاطر النملة هو فاطر النخلة لدقيق تفصيل كل شيء وغامض اختلاف كل حي وما الجليل واللطيف والثقيل والخفيف والقوي والضعيف في خلقه إلاّ سواء كذلك السماء والهواء والرياح والماء ، فانظر إلى الشمس والقمر والنبات والشجر والماء والحجر واختلاف هذا الليل والنهار وتفجر هذه البحار وكثرة هذه الجبال وطول هذه القلال وتفرّق هذه اللغات والألسن المختلفات ، فالويل لمَن جحد المقدِّر وأنكر المدبِّر ، زعموا أنّهم كالنبات ما لهم زارع ولا

ص: 173

لاختلاف صورهم صانع ولم يلجؤوا إلىحجة فيما ادّعوا ولا تحقيق لما أوعوا وهل يكون بناء من غير بان أو جناية من غير جان» (1) .

وقد أملى الإمام الصادق على تلميذه المفضل بن عمر الجعفي الكوفي عديداً من الأنظمة، وما فيها من أسرار وحكم، وعجائب من أجهزة الإنسان والحيوانات والطيور والحشرات والفلك، وما يحصل فيه من تغيّرات، والنباتات وأسرار اختلافها والأمراض وأدويتها ثم الموت والفناء (2)

ولا يخفى إذا تفكّر الإنسان في هذه الأنظمة - بعد أن علم بأنّها تحتاج إلى المنظِّم - فسوف لا يتمكّن إحصائها إلاّ موجد الأنظمة .

وهناك أدلة على وجوده تذكر بنحو الاختصار ، منها ما نسب إلى صاحب «صراط الحق» ص104 - 111 ، ذكر اثني عشر طريقاً لمعرفته. وهو الموجود في المنظومة والأسفار . ومنها: دليل الإعمار باعتبار أنّ خوارق النواميس على أيدي الأنبياء والأئمة لا يمكن أن يُفسِّر إلاّ بوجود قوة قوية، وبتلك القوة والاستمداد منها يتمكنون على تلك الخوارق. وتلك القوة المطلقة هي الله جلّ شأنه .

بل لابدّ لها من موجِد أوجدها ، وحينما يرى في هذا الكون من نظام متّفق ودقيق وحركة منسقة، وما يتجلى في كل جزء من أجزائه من آثار الحكمة والتدبير فهذه كلها دالة على وجود منظِّم ومبدىء قادر حكيم، قد أعطى كل شيء خلقه وأتقن كل شيء صنعه .

الثاني : حينما ينظر الإنسان إلى الوراء، يرى أنّ اعتقاد الإنسان بخالقه كان اعتقاداً اضطرارياً، وفي ضمنهم الأنبياء. وهم أعقل البشر. فقد اعتقدوا بوجود الله سبحانه وأخبروا بذلك، وقالوا قد كلفنا بتكاليف وأخبروا بوجود حياة أخرى وهناك في تلك الدار نشر وحساب وعقاب وثواب وجنة ونار ، ونحن نرى أنّه لم يكن لهؤلاء وراء ادّعائهم هذا ودعوتهم الناس للاعتقاد بوجود الله كسب أيّ جاه ولا سمعة، أو جلب منفعة. مع أنّهم تحمّلوا في ذلك المصاعب والمتاعب وضحّوا بكل ما لديهم، بل عرّضوا أنفسهم لكل مشكلة وحدث خطير . ونرى أيضاً بأنّ جمهوراً كبيراً من العلماء والفلاسفة ساروا على هذا الدرب ومضوا عليه داعين شعوبهم إلى الإيمان به جلّ وعلا ، بل أصل هذه العقيدة كانت ناشئة قبل حدوث البراهين والأدلة، وحدثت في نفس الإنسان كإحدى المدركات الرئيسية ، نعم قد زادت نمواً في أدوار الحياة ، فالتاريخ يرينا بأنّ الناس حاملون لهذه العقيدة بالفطرة ومعتقدون بالفطرة

ص: 174

على وجود قدرةتكون خالقة وحافظة للعالَم ، ولمّا تطوّر الإنسان القديم في مجال الاعتقاد بالله تعالى ، أُثير بعض الشكوك تجاه وجود الخالق، وإرساله له أنبياءه تباعاً مؤيِّدين ما وصل إليه العقل السليم إلى الطريق القويم وأيّدهم بالمعجزات له أي: بما صدر منهم من الأشياء - التي كانت فوق مقدور البشر .

الثالث : الكون آية على وجود الله تبارك وتعالى ، لأنّه بعدما مرّ بأنّ الموجودات بأجمعها مظهر من مظاهر الله جلّ وعلا ولذى نرى (جلّ اسمه) يخاطب الإنسان بأن يوجه نظره إلى مَن خلق هذا الكون من سمائه وأرضه ويدعوه إلى التفكّر في أسراره ليقوى إيمانه، ويطرد فلول الشك عن نفسه ، كما وردت آيات كثيرة في القرآن تحث الإنسان على ذلك ، قال تعالى : (قُل انظُرُوا مَاذا فِي السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآياتُ والنُّذُرُ عَن قَوْم لاَ يُؤْمِنُوْنَ) (1) ، أي تأمّلوا وتفكّروا لكي تصلوا إلى الحقيقة عن طريق الفكر، وانظروا إلى الدلائل والعجائب من مخلوقات الله كمجاري الأفلاك والبحار حيث لا يختلط حلو مائه بمملوحه، بل إلى جميع ما في الكون من جماد ونبات وإنسان ... الخ . وأيضاً قوله تعالى : (أوَلَمْ يَنْظُرُوا في مَلَكُوْتِ السَمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيء وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُوْنَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُم فَبِأَيِّ حَدِيْث بَعْدَهُ يُؤْمِنُوْنَ) (2) ، أي ألم يتفكروا في مملكة الله الواسعة التي لا يصل تحديدها فكر البشر، ولا يحيط بها نظره، أو لم ينظروا بعين البصيرة إلى أصناف خلقه وعظيم قدرته لكي يتمكنوا من الاستدلال على إثبات وجوده وتوحيده فهذه الأرض التي نعيش فيها ومجموعة كبيرة من الكواكب التي تبهر النظر عند التأمل فيها، يقف الإنسان أمامها حائراً عند التأمل والتفكر فيها، ويسيطر عليه الإعجاب . ولكن بهذا التفكر يصل إلى المقصود، ويزيده إيماناً بعظمة الخالق ، وحيث إنّ الذين يصلون إلى المقصود ويعتقدون بوجود الخالق بهذه الأدلة أو غيرها هم المؤمنون، ولذا يخاطبهم الله وحدهم في بعض الآيات بقوله تعالى : (خَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآية لِلْمُؤْمِنِيْنَ) (3) ، أي خلقهما لغرض صحيح لا باطل، بل من جهة انتفاع الناس وإفاضة الخير وإنزال الرحمة عليهم على اختلاف أجناسهم، بل عقائدهم، ولكي تكون آية على وجوده جلّ وعلا عند المؤمنين، لأنهم كما قلنا هم الذين يعتبرون بهذه الدلائل وينتفعون بها، بل هم الراسخون في الإيمان .

ص: 175

الرابع: الشمس والقمر آية على وجوده تعالى، قال تعالى : (وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ والشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) (1) ، أي من الآثار التي تدل على وجوده وتوحيده. وهي أظهر الآيات لجميع الخلق الليل الذي يحصل بغيبوبة الشمس وذهابها عن بسيط الأرض ، والنهار الذي يوجد بطلوعها. حيث جعل الأوّل لأجل الاستراحة، والثاني لأجل الكسب، وقدّرهما تقديراً مستقراً وسيّرهماعلى نظام دائم مستمر ، وفيهما آثار وخصائص غير قابلة للعد . ومن آيات قدرته أيضاً خلق الشمس والقمر وبما لهما وما اختصا به من نور ، والشمس هي الآية الكبرى على وجوده جلّ وعلا، وهي التي سخّرها الله تعالى لحياة جميع الكائنات الأرضية . انظر من أين تأتي بوقودها، فلو كانت تنفق مما اختزنت في بطنها ، لانخفضت درجة حرارتها بعد عام أو عامين أو أكثر وعلى هذا عمر الشمس لن يمتد كثيراً، ولكن لو نظر الإنسان إليها من الماضي إلى الآن لرأى أنها أعطت الأرض من الحرارة بمقدار معيّن لا ينقص ولا يزيد، وبهذا المقدار المعيّن يمكن للنبات والحيوان والإنسان أن يعيشوا على سطح الأرض. ولابدّ هناك من منظم يعطي الحرارة للشمس ويبقى الحرارة فيها، ويستمر في إمدادها بمقدار معيّن وترى أنّ صرف هذه الحرارة كما ذكرنا كان بمقدار معيّن لا يزيد فيحرق الموجودات، ولا ينقص فيجمّدها .

الخامس: العلم يدعو للإيمان، قد يقال بأنّ العلم يؤدي بصاحبه إلى الإلحاد، وأنّ الكفر من ضروريات العلم. فإنّ أكثر الناس علماً هو أكثرهم إلحاداً .

قلنا : على العكس إنّ العلم يؤدي بصاحبه إلى الإيمان ولم يكن يؤدي به إلى الإلحاد في زمن من الأزمنة، بل العالِم المنقب حينما ينظر إلى هذا الكون وهو يريد في الواقع، الوصول إلى هذه الحقائق، ويجد نفسه في وسط عالَم لا حدّ له يسوده نظام محكم، لا تشوبه شائبة الفوضى ، فهو بعد التفكر والتأمل التام يخرّ ساجداً ويعتقد بأنّ هناك قدرة إلهية عظيمة أوجدت هذا الكون، ونظمته تنظيماً كاملاً حدوثاً وبقاءً ، ولا شكّ بأنّ العلوم تزيد الإنسان تبصّراً بقدرته تعالى وعظمته . وكل ما اكتشف الإنسان جديداً في دائرة بحثه، ازداد إيمانه بالله تعالى بل بعد تفكر عميق يقرّ بأنّ العلوم سوف تضطرّ الإنسان العالِم إلى الاعتقاد بالله جلّ وعلا ، بل أقوى وأنبل نتائج البحوث العلمية هو الإيصال إلى الإيمان بالله ، ففي الحقيقة إنّ الإيمان والعلم متكاملان ولا يتنافيان خلاف ما يقوله الماديون في التنافي بينهما ، بل العلم الصحيح يؤدي إلى زيادة الاعتقاد بالله، لا أنّه يوصله إلى نكران وجوده تبارك وتعالى ،

ص: 176

وقد ينادي القرآن الكريم بأعلى صوته منذ أربعة عشر قرناً بأنّ الذين يخشون الله على الوجه الأكمل هم العلماء. وتزداد الخشية عندهم بعد النظر العميق والتحقيق الدقيق ووقوفهم على أسرار هذا الكون وإبداعه ونواحي الإعجاز فيه ما لا يظهر لغيرهم ، قال تعالى : (إِنَّما يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَماءُ) (1) ، لأنّ الخشية دليل على معرفته ، فكل مَن كانت خشيته أكثر كانت معرفته بذاته المقدسة أكثر .

وروي أنّ النبي إبراهيم (عليه السلام) إذا قام في محرابه سُمع من صدره صوت كصوت القدر حينما يغلي فيه الماء من خشية الله ، وكان نبينا (صلى الله عليه وآله وسلم) إذا حضر وقت الصلاة يتغير لونه الشريف إلى الصفرة والحمرة وكان مثل الذي في حال نزعات الموت من كثرة الخشية ، وكان أثناء صلاته وتسبيحه يُسمع له أزيز كأزيز المِرجل ، وهكذا وصيه بالحق أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) إذا هيّأ نفسه المقدسة للصلاة لا يلتف يميناً وشمالاً بل تنزع حينئذ منه النبال التي كانوا يرمونه بها في الحروب، ولا يتأثر بذلك، لكمال توجهه إلى معبوده، وتوغله في ذاته، وأقصى خوفه منه تعالى . وكان (عليه السلام)يُغشى عليه في مناجاته ويصبح أثناءها كالخشبة اليابسة ، وكان ولده الصادق (عليه السلام) غير قادر على التلبية ويقول أخاف من ربي أن يقول : لا لبيك ولا سعديك .

والمراد من العلماء هم العارفون به والمتفكرون في آياته ، وكل مَن كانت معرفته أكثر زيد في إيمانه وخوفه ، قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) : «إنّ أخشاكم لله أتقاكم له» (2) ، وقوله تعالى : (شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلهَ إلاّ هُوَ وَالمَلائِكَةُ وَأُوْلُوْا العِلْمِ قَائِماً بِالقِسْطِ) (3) . وشهادته جلّ وعلا هي إعلامه بالوحدانية والألوهية بالدلائل الظاهرة والحجج الواضحة القاطعة ، من ذلك خلق العوالم الإمكانية وتنظيم الكائنات من الأزل والأبد ويكون هذا التنظيم على نسق واحد ، وكذلك الملائكة شهدوا بذلك وهكذا العلماء . وحيث نرى أنّه جلّ وعلا جعل شهادته وشهادة العلماء بوجوده ووحدانيته وكذا شهادة الملائكة في درجة واحدة .

والمراد منهم أولوا العلم والعرفان من البشر الذين نوّر الله تعالى قلوبهم بنور الإيمان الراسخ. ولا يتطرق إليهم أيّ شك بل يزدادهم إيماناً بعد النظر إلى عجائب صنعه وبديع نظامه الدائم المستمر الذي لم يتطرق إليه أيّ خلل ، بل بهذا النظر تحصل لهم أدلة واضحة

ص: 177

قوية يرشدون بها الجهّال، ويبطلون بها أدلة المعاندين، ويجعلونهم يقرّون بوجوده ووحدانيته تبارك وتعالى .وهناك أدلة أخرى يمكن الاستدلال بها على وجوده جلّ وعلا قد أعرضنا عنها اختصاراً للبحث . نعم سوف نذكر أدلة المتكلمين والحكماء على إثبات وجوده تعالى بما يتلاءم وحاجة البحث .

ص: 178

وفي عيون أخبار الرضا (عليه السلام) : «إنّ المأمون سأله فقال : يابن رسول الله أليس من قولك إنّ الأنبياء معصومون قال: بلى، قال: فأخبرني عن قول الله عزّ وجل (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قَالَ هَذَا رَبِّي) ، فقال الرضا (عليه السلام) : إنّ إبراهيم وقع بين ثلاثة أصناف ، صنف يعبد الزهرة وصنف يعبد القمر ، وصنف يعبد الشمس وذلك حين خرج من السرب الذي أخفته فيه أمه ، فلما جنّ عليه الليل رأى الزهرة كوكباً فقال هذا ربي على الإنكار والاستخبار ، فلما أفل قال : لا أحب الآفلين لأن الأفلول من صفات المحدَث لا من صفات القديم ، فلما رأى القمر بازغاً أي طالعاً قال هذا ربي على وجه الإنكار والاستخبار فلما أفل أي غاب قال : لئن لم يهدِني ربي لأكونن من القوم الضالّين ، فلما أصبح ورأى الشمس بازغة قد شرعت بالشروق قال : هذا ربي هذا أكبر من الزهرة والقمر على الإنكار والاستخبار لا علا الإخبار والإقرار فلما أفلت قال للأصناف الثلاثة من عبدة الزهرة والقمرة والشمس : يا قومي إنّي بريء مما تشركون. إني وجّهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفاً وما أنا من المشركين ، وإنّما أراد إبراهيم بما قال أن يبيّن لهم بطلان دينهم ويثبت عندهم أنّ العبادة لخالقها خالق السماوات والأرض . وكان مما احتجّ به على قومه مما ألهمه الله وآتاه كما قال تعالى : (وَتِلْكَ حُجَّتُنا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيْمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجات مَنْ نَشاءُ) فقال المأمون : فللّه درّك يابن رسول الله» .

وبعبارة أخرى : حينما أبطل إبراهيم (عليه السلام) عقائدهم السخيفة وماشاهم وأظهر لهم بأنّي كنت معتقداً لما أنتم عليه من عبادة الزهرة والقمر والشمس ، ولكن بعد أفول هذه الثلاثة عرفتهم بأنّهم لا يستحقون العبادة، ولذا قال: وجّهت وجهي وأقبلت بقلبي بل بجميع مشاعري إلى الله الأزلي والأبدي الذي خلق السماوات والأرض مع ما هي عليه من الموجودات والأنظمة الدقيقة ، مخلصاً في عبادتي غير مشرك به، مائلاً عمّا أنتم عليه من الوثنية .

الثالث : الآيات والأخبار

فما استدلوا به من الآيات والأخبار ما يلي :

1 - قوله تعالى : (سَنُرِيْهِمْ آيَاتُنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أنّهُ الحَقُّ) (1) ، أي سنطلعهم على العلائم والآثار الآفاقية، والآيات الأنفسية كمراتب خلق الإنسان

ص: 180

من النطفة إلى العلقة ... الخ كما ورد في الحديث : «مَن عرف نفسه فقد عرف ربه» (1) ، حتى يتبيّن لهم أنّه الحق وأنّه الخالق لهذا الكون . ومعنى عرف نفسه: حيث وُجِد من أخس وأرذل الأشياء وأحقرها وهي النطفة، ووصل بعد طي المراحل إلى هذا الجمال والكمال الجسماني والروحاني أي عالم العقل ، إذاً يعرف ربه لأنّه يعلم بأنّ غير الذات العالِم القادر الحكيم الوهّاب المصوّر، لا يتمكن من إيصال النطفة إلى هذا الكمال والجمال .

إذاً من جهة التفكر والتوجه إلى النفس الناطقة المجردة، عرف الله تعالى بأوصافه الجمالية والكمالية والجلالية . وسئل عارف بمَ عرفت ربك فقال بواردات ترد على القلوب فتعجز النفس عن تكذيبها .

2 - قوله تعالى : (إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي البَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أنزَلَ اللهُ مِنْ السَّمَاءِ مِنْ مَاء فَأحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ المُسَخَّرِ بَ-يْنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ) (2) .

فحينما ينظر الإنسان إلى الموجودات السماوية والأرضية وهي على أشكال مختلفة، ولكل منها نظام خاص وحركة مخصوصة، وهي على نظامها المستمر لا يطرأ عليها نقص ولا عيب من الأزل إلى الأبد ، وكما ذكر حين نتفكر في هذه الأنظمة الدقيقة البديعة نكتشف بأنّ هناك منظِّماً حكيماً دقيقاً وهو الله جلّ وعلا. وهذا دليل عقلي بسيط يتمكن كل مَن ينظر إليها أن يصل إلى وجود الخالق ، ولذا دائماً يحث الله تبارك وتعالى في آياته الشريفة، على النظر إلى هذه الآيات والتفكر فيها بقوله تعالى : (وَيَتَفَكَّرُون فِي خَلْقِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنا مَا خَلَقْتَ هَذَا باطِلا ...) (3) وغيرها من الآيات .

وأما ما استدلوا به من الأخبار فنذكر منها:

أوّلاً : كيفية معرفة أهل البيت (عليهم السلام) له جلّ وعلا .

فعن أبي عبد الله (عليه السلام) قال : «قال أمير المؤمنين (عليه السلام) : إعرف الله بالله» (4) ، وهذه معرفة العارفين كما ورد في دعاء أبي حمزة الثمالي : «إلهي بك عرفتك وأنت دللتني عليك ولولا أنت لم أدرِ ما أنت» ، وفي الواقع بهذه المعرفة يتفاضل الأنبياء والأئمة (عليهم السلام) على غيرهم .

ص: 181

ثانياً : معرفة العوام ، ويكفي فيها ما أشار إليه أمير المؤمنين عليه السلام : «البعرة تدل على البعير والروثة تدل على الحمير وآثار القدم تدل على المسير أفهيكل علوي بهذه اللطافة ومركز سفلي بهذه الكثافة ، كيف لا تدلاّن على اللطيف الخبير» (1) . إلى هنا نكتفي بهذا المقدار من البحث وشرح هذه الأدلة مفصلاً في كتابنا «كليات في الفلسفة» .

ويصرف عمره في طاعة الله تعالى ، إما بقيام للصلاة أو إمساك للصوم. ويسعى ليله ونهاره للقرب منه جلّ وعلا .6 - مَن عرف الله يكون أكثر قبولاً لعذر الخلائق عند اعتذارهم. ولو لم يكن لهم عذرٌ ، قال (عليه السلام) : «أعرف الناس بالله سبحانه أعذرهم للناس» ، أي لا يطلق لسانه لبيان عيوب الناس ولا يلوم أحداً ويقبل عذره، ولا يبغض أحداً من الخلق، ولا يحقر ولا يهين شخصاً خصوصاً، إذا كان مؤمناً. ويطلب من الله المغفرة لما صدر منه من ذنب .

7 - أعلم الناس بالله سائل منه جلّ وعلا أكثر. وهو يرجع في احتياجاته إليه ويطلب منه فقط ، قال (عليه السلام) : «أعلم الناس بالله أكثرهم له مسألة» (1) ، يعني مَن عرف الله وكان أعرف بمعرفته، يعلم بأنّ زمام أمور العالَم يكون بيده تعالى ، وغيره لا يملك شيئاً ولا تتعلق أيّ قدرة بدون مشيئته سبحانه ، إذاً يلجأ في جميع حاجاته الجسمانية والروحانية إليه تبارك وتعالى، ويمد إليه يد المسألة ، قال تعالى : (إنّ اللهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ الحَمِيْدُ) (2) ، أي غني عن الخلق، المحمود في الأمور في السراء والضراء .

إذاً لا يتمكن شخص من افتتاح باب مغلوق عليه كأبواب الرزق، إلاّ بالتوسل إليه. وهو الذي يتمكن أن يفتح هذه الأبواب ، قال تعالى : (مَا يَفْتَحِ اللهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَة فَلاَ مُمْسِكَ لَها وَمَا يُمْسِكُ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ) (3) ، أي لو أراد الله بعبد خيراً يفتح له باب رحمته، وإذا فتح هذا الباب فلا يقدر أحد منع هذا الخير والرحمة النازلة إليه ، وأما لو حبس الله الخير والنعمة ومنعهما من العبد، فلا يتمكن أحد أن يرسلها من بعد إمساكه جلّ وعلا ومنعه . لأنّ الأمور كلها بيده وتحت قدرته وليس للبشر أيّ قدرة واختيار .

وأنت تعلم بأنّ طلب الحاجة من الغير ذلّة ضئيلة كانت أو كثيرة ، لذا كلما يطلب من الله ويكثر من طلب الحاجة فإنّه محبوب عند الله، كما ورد عنه (عليه السلام) : «إكثار طلب الحاجة من الله يعزّك ومن الناس يذلّك» . إذاً مَن عرف الله أكثر، طلب منه حاجته أكثر .

لا يخفى أنّ أعظم المعارف والحِكم هو معرفة الله جلّ وعلا ولا يكون هناك علم أشرف وأعلى من معرفته سبحانه لأنّ أشرفية كل علم بأشرفية معلومه، أو بأشرفية وأظهرية الأدلة، أو أفضلية الغايات ، والعلم الإلهي ومعرفته جلّ وعلا تكون أشرف العلوم من عدة جهات .

ص: 183

1) من جهة الموضوع : فإنّ هذا العلم يكون موضوعه أعلى وأكمل، لأنّه هو معرفة الباري وصفاته الجلالية أو الكمالية أو الجمالية ، ومعلوم أنّ هذا الموضوع أعلى وأشرف من بقية الموضوعات ، لذا قال الحكماء في تعريف علم الحكمة الإلهية: بما أنّ موضوعه وجود الحق وصفاته وأفعاله وكيفية صنعه وإبداعه إذاً يكون أعلى العلوم والمعارف .2) من جهة البرهان : فبرهانه وجود كامل فوق الكمالات وهو الله ، وهو أتمّ وأظهر وأتقن البراهين ، وقد ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام) : «اعرِف الله بالله» (1) ، وورد في الدعاء عنه (عليه السلام) أيضاً : «يا مَن دلّ على ذاته بذاته» (2) ، أي البرهان والدليل على وجوده هو نفس ذاته المقدسة . وقد ورد في الحديث أيضاً : «أنت الذي أشرقت لك الأنوار في قلوب أوليائك حتى عرفوك ووحّدوك» . إذاً أنّ وجود الله هو الدليل والبرهان على ذاته جلّ وعلا.

3) من جهة الغاية : بما أنّ معرفة الله هي الغاية ، إذاً الحكمة الإلهية تكون من أشرف الغايات .

ص: 184

ص: 185

ص: 187

فيعلموا ثمّ يرجعوا إلى قومهم فيعلّموهم. أو المراد (اختلافهم في البلدان لا في الدين) كما في معاني الأخبار.الثاني: ان الرحمة لغة - تكون بمعنى رقة القلب وأنعطاف يقتضي التفضل والاحسان. وسمى الرحم رحماً لانعطافه على ما فيه، وهي في الله اخذت باعتبار الغايات التي هي الأفعال دون المبادئ التي هي بمعنى الانفعال.

وقد قسموا الرحمة في الوجود الى ثلاثة أقسام:

1- الاطلاع بحال المحتاج.

2- بعد الاطلاع يحصل للشخص رقة القلب حيث يحصل للانسان عطوفه للمساعدة والاحسان.

3- الاحسان طبق ما يريد المحسن إليه، ولايخفى ان الرحمة بالمعنى الثاني لايتصور بالنسبة الى البارى لان ذاته منزهة من الحلول، ولا تكون حالّة بذاته المقدسة بل هو محسن البشر ويساعدهم ويعطيهم حسب احتياجاتهم.

نسب الى السيد المرتضى: أنّه ليست الرحمة عبارة عن رقة القلب والشفقة. وانما هي عبارة عن الفعل والانعام وضروب الاحسان، فعلى هذا يكون اطلاق لفظ الرحمة عليه تعالى حقيقياً وعلى الاول يكون مجازاً، نعم بالنسبة للخلق يقال لرقيق القلب من الخلق رحيماً لكثرة وجود الرحمة وتكون سبباً للرقة. واقلها الدعاء للمرحوم والتوجع له.

إذا لم تؤخذ رقة القلب في مفهوم الرحمة بل من لوازمه بالنسبة الى البشر بهذا المعنى بل فيه جل وعلا عبارة عن احسانه وعطفه وبرّه وايجاد النعمة وكشف البلاء عنهم، وقد يتصور البعض بان الجبروت والقهر مختصان به فاراد الله تعالى ان يذكّرهم برحمته واحسانه وأن ربوبيته ربوبية رحمة واحسان ليُقبلوا على اكتساب مرضاته وطمئنة قلوبهم. ولذا تتكرر في كل صلاة لكي يغرس في نفوس المصلين بان الله رحمان ورحيم.

وقد يكون بمعنى إفاضة الخير على المحتاجين، والعناية بهم عناية تامة. حيث أراد قضائها عليهم عناية لهم، وعامة تشمل المستحق وغيره المسلم والكافر والمؤمن والفاسق وتكون هذه الرحمة كاملة. أما كمالها لان هذه الافاضة لم تكن عن الرقة المؤلمة التي تعتري الرحيم وحينئذ تتحرك الى قضاء حاجة المحتاج. فهذا في الحقيقة اراد بالرحمة دفع الألم عن نفسه، إذاً سعيه لقضاء الحاجة يكون لغرض نفسه ويرجع نفعه اليه لا للمرحوم.

اما الرحمة الالهية فلاتكون كذلك بل للمرحوم لاجل أنه مرحوم ومحتاج.

ص: 189

وقال صاحب العدة: الرحمن والرحيم مشتقان من الرحمة فهي النعمة. ومنه قوله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِيْنَ) (1) أي رحمة منا لجميع الناس.الثالث: هما من أبنية المبالغة أو من الصفات المشبهة.

ففي الرسالة الواضحة للكفعمي ان الرحمن والرحيم من أبنية المبالغة، الاّ أن (فعلان) أبلغ من (فعيل)، ثم ان هذه المبالغة قد توجد باعتبار الكمية واخرى باعتبار الكيفية، فعلى الاول - قيل يا رحمن الدنيا لانه يعم المؤمن والكافر ورحيم الاخرة لانه يخص الرحمة بالمؤمنين قال تعالى: (وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِيْنَ رَحِيْماً) (2)وعلى الثاني قيل يارحمن الدنيا والاخرة ورحيم الدنيا لان النعم الاخروية كلها جسام. واما الدنيوية فقليلة وحقيرة، بل يمكن أن يقال: بانها تكون مقابل النعم الاخروية كلّها حقيرة.

وقال الامام(عليه السلام): ومعنى قوله الرحيم - قال رحيم بعباده المؤمنين. ومن رحمته ان خلق مئة رحمة واحدة في الخلق كلهم، وفيها يتراحم الناس ترحم الوالدة على ولدها وحنو الوالدة على أولادها، فاذا كان يوم القيامة أضاف هذه الرحمة الى تسع وتسعين رحمة فيرحم بها أمة محمد(صلى الله عليه وآله وسلم) ثم يشفعهم فيما يحبّون الشفاعة من أهل الملأ حتى أن الواحد ليجيء الى المؤمن من الشيعة فيقول له: أشفع لي لأنك: استظللت بظل جداري ساعة في يوم حار فيشفع فيه فلايزال في جيرانه وخلطائه ومعارفه وان المؤمن اكرم على الله ما يظنون (3).

الرابع: هل هما بمعنى واحد أم لا؟ وفيه أقوال:

1) قد يقال بانهما كالندمان والنديم يكونان بمعنى واحد، وبما ان اختلافهما يكون من جهة التلفظ فتكرارهما ليس بقبيح.

2) وقد قيل بانهما مشتركان بمعنى الرحمة الدنيوية والاخروية كما ورد في الحديث: (يارحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما) وقوله تعالى: (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيء) (4) أي ما يطلق عليه شيء في جميع العوالم فهو من رحمته.

قد يقال: ان الشرّ يطلق عليه شيء، فلابد ان يكون من رحمته وفيه:

* أن الشيء يكون من الأمور الوجودية والشر يكون من الامور العدمية، اذن هو نقيض الشيء لانفسه.

ص: 190

3) وقد يقال: ان الرحمن يكون ابلغ من الرحيم لان كثرة المباني تدل على كثرة المعاني.

وقد أجاب عن هذا استاذنا الأعظم (قدس سره) بقوله: وهذا التعليل ينبغي أن يعد من المضحكات، فان دلالة الألفاظ تتبع كيفية وضعها ولا صلة لها بكثرة الحروف وقلتها. وربلفظ قليل الحروف كثير المعنى وبخلاف لفظ آخر فكلمة حذر تدل على المبالغة دون كلمة حاذر. وان كثيراً ما يكون الفعل المجرد والمزيد فيه بمعنى واحد كضرّ وأضرّ (1).

والحق: أن الرحمن لفظ مختص به جلّ وعلا ومعناه يكون عاماً، أي القادر المتعال المنعم على جميع الخلق أعم من المؤمن والكافر والمطيع والعاصي.

أما الرحيم فليس اسماً مختصاً. فمن حيث المعنى يكون مختصاً بالمؤمن فعن الصادق (عليه السلام): (الرحمن اسم خاص لصفة عامة والرحيم اسم عام لصفة خاصة) (2).

وخلاصة الفرق بين الرحمن والرحيم:

1 - الأوّل يشير إلى صفة عامّة، والثاني يشير إلى صفة خاصّة.

2 - الرحمن ورد في جميع القرآن على نحو الإطلاق وهو يدلّ على عموميّته، والرحيم قد يأتي مطلق، وقد يأتي بصورة التقييد، والدليل عليه قوله تعالى (وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِيْنَ رَحِيْماً)، وما ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام) (والله إله كلّ شيء الرحمن بجميع خلقه الرحيم بالمؤمنين خاصّة).

3 - الرحمن من صيغ المبالغة وهذا دليل آخر على عموميته والرحيم صفة مشبهة ولها علامة الثبات والدوام وهذا يدل على أختصاصه بالمؤمنين.

لايخفى ان المبالغة لاتتصور بالنسبة اليه تعالى، لان صفاته عين ذاته وغير محدودة نعم تصح بالنسبة الى مورد الرحمة.

4 - ان الرحمن من الأسماء المختصة ولايستعمل في غيره. ولذا وضع لفظ الرحمن لغير الله بدون القيد مشكل. نعم يصح وضع عبدالرحمن.

واما الرحيم فيستعمل صفة لله تعالى ولغيره، واما اختصاص رحيميته بالمؤمنين فقد ورد في الآية الشريفة: (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُوْلٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيْزٌ عَلَيْهِ مِا عَنِتُّمْ حَرِيْصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِيْنَ رَؤُوْفٌ رَحِيْمٌ) (3) أي تشمل رحمته ورأفته المؤمنين خاصة.

فان قلت: قد ورد في دعاء عرفه: يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيمها.

ص: 191

قلنا: بان الفرق بين الرحمن والرحيم يكون بالذات، وان استعمل الرحيم في بعض الموارد في معنى عام.

وعن عكرمة قال: الرحمن رحمة واحدة والرحيم مئة رحمة.يقول الطبرسي: هذا مقتبس من قول رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): (ان لله عزّوجلّ مئة رحمة وانه انزل منها واحدة الى الأرض فقسمها بين خلقه يتعاطفون ويتراحمون وأخّر تسعاً وتسعين لنفسه يرحم بها عباده يوم القيامة) (1).

أن يوقع الضرر بكم، خصوصاً ضرر القتل، وأيضاً قد ورد في الدعاء: (يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما) كما مر، حيث أن الرحيم يشمل الدنيا أيضاً فتأمّل.

ص: 194

(7) وفي تفسير الامام: الرحيم بعباده المؤمنين في تخفيفه عليهم طاعته وبعباده الكافرين في الرزق وفي دعائهم الى موافقته» (1).

(8) عن أمير المؤمنين: الرحيم بنا في ديننا ودنيانا وآخرتنا. خفّف علينا الدين وجعله سهلاً خفيفاً وهو يرحم بتمييزنا عن أعداءه.

ص: 196

ص: 199

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات الى النور... 257 189... والله غني حليم 263 20

آل عمران (3)

الم * الله لا اله الاّ هو الحي القيوم 1 47

شهد الله أنه لا اله إلاّ هو والملائكة وأُولوا العلم قائماً بالقسط... 18 102

204، 240

قل اللهم مالك المُلك تؤتي المُلك من تشاء... 26 203

لن تنالوا حتى تنفقوا مما تحبون وما تنفقوا من شيء فان الله به عليم 92 200

فيه آيات بيّنات 97 13

بل اللهُ مولاكم... 150 199

الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم 191 142 - 245

... اصبروا وصابروا... 200 211

النساء (4)

... وكفى بالله حسيباً 6 180

... ولا تقتلوا أنفسكم إنّ الله كان بكم رحيماً 29 261

قل كل من عند الله 78 96

... وتوكّل على الله وكفى بالله وكيلاً 81 188

... وكان الله على كل شيء مقيتاً 85 179

... وكان الله شاكراً عليماً

147 133، 177

المائدة (5)

... واذكروا اسم الله عليه... 4 89

... وعلى اللهِ فتوكّلوا إن كنتم مؤمنين 23 137

يا أيها الذين آمنوا لاتتخذوا اليهود والنصارى أولياء 51 112

بل يداه مبسوطتان 64 170

اذلة على المؤمنين اعزة على الكافرين 45 171

انما وليّكم الله ورسوله 55 190

أومن كان ميّتاً فأحييناه 122 192

الأنعام (6)

هو القاهر فوق عباده 18 167

ص: 201

... عالم الغيب والشهادة... 73 187

... يحسرتنا على ما فرطنا فيها... 31 99

فلما جنّ عليه الليل رءا كوكباً قال هذا ربي فلما أفل قال ... 76 - 79 243

لاتدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير 103 173

وما أنا عليكم بحفيظ 104 179

... كأنما يصعّد في السماء... 125 97 - 101

فمن يرد الله أن يهديه 125 101

... ولا تزرُ وازِرةٌ وِزر أُخرى... 164 112

الأعراف (7)

ولقد خلقناكم ثم صوّرناكم ثم قلنا للملئكة اسجدوا لآدم ... 11 - 12 149

... وادعوهُ مخلصين له الدين... 29 148

وما تنقم منّا إلا أن أمنا بأيت ربنا 126 202

انا فوقهم قاهرون 127 167

... استعينوا بالله واصبروا... 128 8

... ورحمتي وسعت كل شيء... 156 257

ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها... 180 158

أولم ينظروا في ملكوت السموات والأرض وماخلق الله من شيء.. 185 27 - 237

قل لا أملك لنفسي نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله... 188 207

الأنفال (8)

فلم تقتلهم ولكن الله قتلهم وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى... 17 97 - 106

التوبة (9)

... وجهدوا باموالكم وأنفسكم... 41 125

... نسوا الله فنسيهم... 67 114

قل إن كان آبائكم وأبنائكم 24 127 - 128

قل إن كان آباؤكم وأبناؤكم واخوانكم وازواجم وعشيرتكم... 24

لقد جاءكم رسول في أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم... 128

يونس (10)

ادعوني أستجب لكم 12 141

ص: 202

... يخرج الحيّ من الميّت ويخرج الميت من الحيّ... 31 113قل انظروا ماذا في السموات والأرض وما تغني الآيات... 101 237

هود (11)

وقال اركبوا فيها بسم الله مجراها ومرسها... 41 120

قيل يا نوح اهبط بسلم منّا وبركات عليك وعلى أمم من معك... 48 120

وأخذ الذين ظلموا الصيحةُ فأصبحوا في ديرهم جاثمين 66 64

... انك لانت الحليم الرشيد 87 175

.. ان أُريد إلا الاصلح ما استطعت وما توفيقي إلا بالله... 88 96

... وإليه يرجع الأمر كله فاعبده وتوكّل عليه... 123 137

يوسف (12)

وشروه بثمن بخس دراهم معدودة... 20

ما تعبدون من دونه إلا أسماءً سمّيتموها... 40 59

الرعد (13)

علم الغيب والشهدة الكبير المتعال 9 178

ولله يسجدُ من في السموات والأرض طوعاً وكرهاً... 15 227

.. ومن يُضلل الله فما له من هاد 33 126

ابراهيم (14)

وإذ تأذَّن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي... 7 132 - 190

الحجر (15)

وحفظها من كل شيطن رجيم 17 179

فأخذتهم الصيحة مشرقين 73 53

النحل (16)

وما بكم من نعمة فمن الله ثم إذا مسّكم الضر فإليه تجأرون 53 74

... ولله المثل الأعلى... 60

ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ما ترك عليها من دابة ولكن ... 61 175

والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لاتعلمون شيئاً وجعل لكم... 78 133

انّ الله يأمر بالعدل والاحسان... 90 173

.. يضل من يشاء ويهدي من يشاء 93 96

ص: 203

من عمل صالحاً من ذكر وأنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة... 97 123ان ابراهيم كان أُمةً قانتاً لله حنيفاً ولم يكن من... 120 132

شاكراً لأنعمهِ اجتبه وهداه الى صراط مستقيم 121

وآتينه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين 122

الاسراء (17)

ان هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم 9 5

.. انه كان عبداً شكوراً 3 79

واخفض لهما جناح الذل من الرحمة... 24 84

تسبح له السموات السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء... 44 6 - 212

ولقد كرمنا بني آدم... 70 182 - 104

قل ادعوا الله وادعوا الرحمن... 110 88 - 116

وربك اعلم بمن في السماوات والأرض وان من شيء الاّ يسير بحمده 55 7

من كان في هذه أعمى فهو في الاخرة أعمى 72 27

الكهف (18)

هنالك الولاية لله الحق 44 190

مريم (19)

ان كلّ من في السماوات والأرض الاّ آمن الرحمن عبداً 93 7

.. إنا نبشّرك بغلام اسمه يحيى... 7 59

.. نرث الأرض ومن عليها... 40 210

سيجعل لهم الرحمن ودّا 96 186

.. هل تعلم له سميا 65 228

ورفعناه مكاناً عليا 57 100

طه (20)

وعنت الوجوه للحي القيوم 111 47

.. والله خير وأبقى 73 209

ربنا الذي عطا كل شيء خلقه 50 262

واضل فرعون قومه وما هدى 79 100

ص: 204

وأني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحاً... 82 176

.. وأضلهم السامري 85 100

.. وسع كل شيء علمه 98 183.. قال فما بال القرون الأولى 51 72

الأنبياء (21)

أولم ير الذين كفروا انّ السماوات والأرض... 3 6

ونضع الموازين القسط ليوم القيامة فلاتظلم نفس شيئاً... 47 103

وهو الذي خلق الليل والنهار والشمس والقمر... 33 6

وما ارسلناك إلا رحمةً للعلمين 107 253 - 255

إنّ الذين سبقت لهم منا الحسنى اولئك عنها مبعدون 101 197

الحج (22)

وترى الأرض من هامدة... 5 7

.. وإن الله لهو الغني الحميد 64 248

المؤمنون (23)

ولقد خلقنا الانسن من سلسة من طين * ثم جعلنه نطفة... 12،13 7 - 232

أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً... 115 108

فأخذتهم الصيحة بالحق فجعلناه غشاءً 41 53

النور (24)

.. ان الله رؤوف رحيم 20 203

.. ان الله هو الحق المبين 25 187

.. ان يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله والله واسع عليم 32 206

الله نور السموات والأرض... 35 207

ألم تر ان الله يرجي سحاباً... 43 7

.. إذا كانوا معه على أمراجمع لم يذهبوا حتى يستئذنوه 62 205

الفرقان (25)

ألا من تاب وآمن وعمل صالحاً فأولئك يبدل الله حسناتهم 70 201

الشعراء (26)

فاخذهم العذاب ان في ذلك لآية... 158 54

وان ربك لهو العزيز الرحيم 159

ص: 205

النمل (27)إنه من سليمن وإنه بسم الله الرحمن الرحيم 30 120

أمّن يجيب المضطرّ إذا دعاه ويكشف السوء... 62 73 - 182

القصص (28)

ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا... 73 134

العنكبوت (29)

.. ومنهم من أخذته الصيحة... 40 53

خلق الله السموات والأرض بالحق إنّ في ذلك لآيات للمؤمنين 44 23

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سُبلنا... 69 114

الروم (30)

ومن آياته ان خلقكم من تراب 20 - 24 234

لقمان (31)

خلق السماوات بغير عمد 10 - 11 233

ولقد آتينا لقمان الحكمة أن اشكر الله ومن يشكر فانما يشكر... 12 135 - 184

ولو أن ما في الأرض 27 259

السجدة (32)

ولو شئنا لاتينا كل نفس هُدها ولكن حق القول مني لأملئن... 13 197

الأحزاب (33)

لقد كان لكم في رسول الله أُسوة حسنة 21 83

.. وكان بالمؤمنين رحيماً 43 256

سبأ (34)

.. علم الغيب لايعزب عنه مثقال ذرة في السموات ولا في... 3 171

لقد كان لسبأ في مسكنهم آية جنتان عن يمين وشمال كلوا من... 15 135

فاعرضوا فارسلنا عليهم سيل العرم وبدلنهم بجنتيهم... 16 135

ذلك جزينهم بما كفروا وهل نجزي الاّ الكفور 17

وما أرسلناك إلاّ كافة للناس 28 109

فاطر (35)

ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له... 2 248

ص: 206

يا أيها الناس أنتم الفقراء الى الله والله هو الغني الحميد 15 106 - 206.. انما يخشى الله من عباده العلماء 28 239

.. انّ الله يمسك السموات والأرض أن تزولا... 41 152 - 158

يس (36)

وآية لهم الأرض الميتة أحيينها وأخرجنا منها حباً فمن يأكلون 33 134

وجعلنا منها جنت من نخيل وأعنب وفجرنا من العيون 34 134

ليأكلوا من ثمره وما عملته أيديهم أفلايشكرون 35 134

قالوا يويلنا من بعثنا من مرقدنا... 52 186

وكلٌّ في فلك يسبحون 40 103

ص (38)

أم عندهم خزائن رحمة ربك العزيز الوهّاب 9 167

الزمر (39)

خلق السماوات والأرض بالحق 5 - 6 233

بل الله فاعبُد وكن من الشاكرين 66 132

غافر (40)

.. لِمَن المُلكُ اليوم للهِ الواحِدِ القهّار 16 210

.. ادعوني أستجب لكم إنّ الذين يستكبرون عن عبادتي ... 60 141

فصّلت (41)

قل أئنّكم لتكفرون بالذي خلق الأرض في يومين وتجعلون لهُ... 9 - 10 6

ومن آيته الليلُ والنهارُ والشمسُ والقمرُ.،.. 37 238

وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى 17 110

سنريهم آيتنا في الافاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق... 53 242 - 244

الشورى (42)

قل لا أسألكم عليه أجراً 23 186

فما أُوتيتم من شيء فمتع الحيوة الدنيا وما عند الله خيرٌ... 36 138

الجاثية (45)

الله الذي سخّر لكم البَحر لتجري الفُلك فيه بأمره ولتبتغوا من... 12 134

محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) (47)

... والذين قُتلوا في سبيل الله فلن يُضلَّ أعمالهم * سيهديهم... 4،5 98 - 208

ص: 207

والذين اهتدوا زادهم هدى واتهم تقوهم 17 98الفتح (48)

إنّا فتحنا لك فتحاً مبيناً 1 168

ق (50)

ما يلفظ من قول إلاّ لديه رقيبٌ عتيد 18

الذاريات (51)

والسماء بنيناها بأيد وإن لموسعون 47 6

وما خلقت الجنَّ والانس إلا ليعبدون 56 108

ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلّكم تذكرون 49 7

... ذو القوةِ المتينُ 58 189

النجم (53)

ان هي اسماء سميتموها أنتم 23 56

ان ليس للانسان إلاّ ما سعى * وانّ سعيه لسوف يرى 39، 40 172

الرحمن (55)

والشمس والقمر بحسبان 5 180

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والاكرام 27 204

مُدهمّتان 64 64

الرحمن علّم القرآن 1 260

تبارك اسم ربك ذي الجلال والاكرام 78 57 - 180

الواقعة (56)

خافضة رافعة 3 170

الحديد (57)

هو الاول والاخر والظهر والباطن... 3 117 - 197

لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان... 25 103

المجادلة (58)

.. يرفع الله الذين آنموا منكم والذين اوتواا لعلم درجات... 11 170

الحشر (59)

... ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة... 9 185

هو الله الذي لا إله إلاّ هو الملك... 23

ص: 208

التغابن (64)... ومن يؤمن بالله يهد قلبه... 11 123

الله لا إله إلاّ هو وعلى الله فليتوكّل المؤمنون 13 137

الطلاق (65)

واسكنوهم من حيث سكنتم من وجدكم 6 193

... ومن يتوكّل على الله فهو حسبه... 3 138

ان اريد الاّ الاصلاح ما استطعت 3 139

الملك (67)

هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار 23 232

القلم (68)

سنسمه على الخرطوم 16 153

الحاقة (69)

فأما ثمود فأهلكوا بالطاغية 5 53

المعارج (70)

فلا أُقسم برب المشرق والمغرب إنا لقدرون 40 196

نوح (71)

فقلت استغفروا ربكم... 10 166

الجن (72)

وأحاط بما لديهم وأحصى كل شيء عددا 28 191

الانسان (76)

إنا هديناه السبيل إما شاكراً وإما كفوراً 3 108 - 110

وماتشاءون إلا أن يشاء الله... 30 97

المرسلات (77)

فقدرنا فنعم القادرون 23 96

الانفطار (82)

يا أيها الانسان ما غرّك بربك الكريم 6 181

إنّ الأبرار لفي نعيم * وإنّ الفُجّار لفي جحيم 13، 14 172

البروج (85)

ص: 209

إنه هو يبدئ ويعيد 13 191وهو الغفور الودود 14 185

ذو العرش المجيد 15 186

بل هو قرآن مجيد 21 186

الأعلى (87)

سبّح اسم ربك الأعلى 1 57

والذي قدّر فهدى 3 208

الغاشية (88)

وجوه يومئذ ناعمة 8 77

الشرح (94)

ألم نشرح لك صَدرَك 1 98

العلق (96)

اقرأ باسم ربك الذي خلق 1 88 - 116 - 119

إنّ الى ربك الرجعى 8 82

البيّنة (98)

وما أُمروا إلاّ ليعبدوا الله مخلصين له... 5 148

النصر (110)

... إنهُ كانَ توَّاباً 3

الاخلاص (112)

قُل هُوَ الله أحد * اللهُ الصمدُ 1 194

2 195

الفلق (113)

ومن شرّ النفثت في العُقد * ومن شر حاسد إذا حسد 4، 5 54

التكاثر (102)

ثم لتسئلنّ يومئذ عن النعيم 8 77

ص: 210

لو قرأت بسم الله تحفظك الملائكة الى الجنة وهو شفاء من كل داء وأوحى الله الى عيسى أن اكثر من قول بسم الله وافتح امورك به ومن وافاني... 13 - 20

إذا قال العبد عند منامه بسم الله الرحمن الرحيم يقول الله: ملائكتي اكتبوا نَفَسهُ الى الصباح 14

من رفع قرطاساً من الأرض مكتوباً فيه بسم الله اجلالاً لله ولا سمه من أن يداس كان عند الله من الصديقين وخفف عن والديه وإن كانا مشركين 15

يا علي إذا أكلت فقل بسم الله فاذا فرغت فقل الحمد لله فان حافظيك لايبرحان يكتبان لك الحسنات حتى تبعده 16

سئل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)هل يأكل الشيطان مع الانسان فقال (صلى الله عليه وآله وسلم) نعم كل مائدة لم يذكر بسم الله عليها يأكل الشيطان معهم ويرفع الله البركة عنها... 21

من قال بسم الله خالصاً مخلصاً سقيته من هذه الأنهار الأربعة 22

من أراد أن ينجيه من الزبانية فليقرأ بسم الله فانها تسعة عشر حرفاً يجعل الله كل حرف جنة عن واحد منهم 23

اذا كان يقوم القيامة يقبل قوم على نجائب ينادون بأعلى أصواتهم الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوء من الجنة حيث نشاء فيقول الخلائق... 23

إذا أكلت طعاماً أو شربت شراباً فقل بسم الله وبالله الذي لايضرّ مع اسمه شيء في الأرض ولا في السماء يا حي يا قيوم لم يصبك منه داء ولو كان فيه سم 34

إذا ركب الرجل الدابة فسمى ردفه ملك يحفظه حتى ينزل فان ركب ولم يسمّ ردفه الشيطان فيقول له: تغن فان قال: لا أحسن يقول تمنّ فلايزال... 37

مر رسول الله بأبي عباس زيد بن صامت وقد جلى قال اللهم اني أسألك.. 46

اسم الله الأعظم اذا دعي به اجاب (قل اللهم مالك الملك...) 46

حينما كان يرى احد الاصحاب مبتلاً بشيء... 75

كل كلام لايذكر الله فيه ولايبدأ به... 83

تخلقوا باخلاق الله... 83

اسم الله الأعظم في ست آيات من سورة الحشر 46

اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب في سورثلاث: في البقرة وآل عمران وطه 47

إذا قرأتم الحمد فاقرأوا بسم الله الرحمن الرحيم فأنها أم القرآن وأم الكتاب والسبع المثاني وبسم الله الرحمن الرحيم احدى آياتها 67

ص: 212

سبحان الله نصف الميزان والحمد لله ملئ الميزان 75

إذا قال العبد الحمد لله كما هو أهله فتقف الملائكة عن الكتابة فيقول الله تبارك وتعالى: ملائكتي فما قاله عبدي، فما كتبتم له، فيقولون: انا لا نتمكن من الكتاب...

كلما في كتاب منزل فهو في القرآن وكلما في القرآن فهو من الفاتحة وكلما في الفاتحة فهو في بسم الله الرحمن الرحيم 86

رأس الحكمة مخافة الله 184

اذا دعا أحدكم فليعم... 143

في وصيته لعلي يا علي أربعة لاترد لهم دعوة 144

من قرأ يس والصافات يوم الجمعة ثم سأل الله... 144

اسألك بكل اسم سميت به نفسك 222

ان لله عزّوجلّ مائة رحمة وأنه انزل منها واحدة 258

ان عيسى بن مريم قال الرحمن رحمن الدنيا والآخرة 263

الأحاديث الواردة عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)

لما نزل بسم الله الرحمن الرحيم قال رسول الله أول ما نزلت هذه الآية على آدم أمن ذريته من العذاب ما داموا على قراءتها ثم رفعت فأنزلت على ابراهيم... 14 - 22

ضمنت لمن سمى على طعام أن لايشتكي منه، فقال ابن الكواء، يا أمير المؤمنين لقد أكلت البارحة طعاماً سميت عليه فأذاني قال(عليه السلام):فلعلك اكلت ألواناً فسميت.. 31

ما اتخمت قط، قيل لم، قال: ما رفعت لقمة الى فمي الا ذكرت الله عليها 32

ما أتخمت قط لاني ما رفعت لقمة الى فمي الاّ سميت 32

يا كميل إذا أكلت طعاماً فسمِّ بأسم الذي لايضر مع اسمه وفيه شفاء من... 32

من أكل طعاماً فليذكر الله عليه فان نسي ثم ذكر الله بعده يقيء الشيطان ما أكله واستقبل الرجل طعامه أن يأكل من غير شركت الشيطان 32

ان عبده اليهودية بالتماس اليهود وتطعيمهم أياها ذبحت شاة ومستها بالسم ودعت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأصحابه فلما أحضرت الطعام سبق برارِ بن معرور النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)بالأكل فأخذ لقمة منها ووضعها في فيه فقال له أمير المؤمنين بئس ما فعلت يا برار اتنسب رسول الله بالبخل قال: لا لكن هذه المرأة ليس عليها اعتماد ويحتمل أن تمس الطعام بالسم فبينما هما في ذلك وضع النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)

ص: 213

لقمة على فيه فنادته كتفها وقال: يا رسول الله لاتأكل مني فأنها املأتني من السم فسقط برار في الحار ومات الى أن قال (عليه السلام) فقال النبي لأصحابه فقولوا: بسم الله الكافي... 33 - 263

قال أصبغ بن نباتة: دخلت على أمير المؤمنين (عليه السلام) وبين يديه شواء فدعاني فقال: هلم الى هذا الشواء، فقلت: أنا اذا اكلته ضرّ بي فقال: ألا أعلّمك كلمات تقولهن وأنا ضامن لك... 34

قال لابنه الحسن (عليه السلام): يابني لاتطعمن لقمة من حاروبارد ولاتشربنّ شربة ولاجرعة الاّ وأنت تقول قبل أن تأكله: اللهم أني أسألك في أكلي ....

إذا جامع أحدكم فليقل بسم الله وبالله اللهم جنبني الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتني، قال: فان قضى الله بينهما ولداً لايضره الشيطان بشيء أبداً 36

إذا بلغ أحدكم باب حجرته فليسمّ فانه يفر الشيطان، واذا دخل بيته فلسمِّ فانه تنزل البركة وتونسه الملائكة 37

انّ رجلاً قام اليه فقال: يا أمير المؤمنين: أخبرني عن بسم الله الرحمن الرحيم ما معناها فقال: ان قولك الله أعظم اسم من أسماء الله عزّوجلّ ... 43

عن براء بن عازب قال: دخلت على علي (عليه السلام) فقلت: يا أمير المؤمنين سئلتك بالله ألا خصصتني بأعظم ما خصك به رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فما خصه به جبرائيل (عليه السلام) مما أرسله به الرحمن عزّوجلّ فقال: لولا ما سئلت ما نشرت ذكر ما أُريد أن استره حتى أُضمن في لحدي: إذا أردت أن تدعوا بالاسم الأعظم فاقرأ من أول الحديد ست آيات وآخر الحشر... 44

إذا أردت أن تدعو الله بالاسم الأعظم 48

بلغه أنّ أناساً ينزعون بسم الله الرحمن الرحيم فقال: فهي آية من كتاب الله أنساهم أياها الشيطان 68

بسم الله الرحمن الرحيم آية من فاتحة الكتاب وهي سبع آيات تمامها بسم الله الرحمن الرحيم، سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)يقول: انّ الله عزّوجلّ قال لي: يا محمد اتيناك سبعاً من المثاني... 6

لم ينزل بسم الله الرحمن الرحيم على رأس سورة البراءة لان بسم الله للأمان والرحمة ونزلت سورة البراءة لرفع الأمان بالسيف

ما أراد بك جبار سوءاً الاّ ابتلاه الله بشاغل أورماه بقاتل 163

ص: 214

أسألك بكل اسم سمّيت به نفسك أو أنزلته في شيء من كتبك أو استأثر به في علم الغيب عندك 222ينبغي لمن عرف الله سبحانه أن لايخلو قلبه من رجائه وخوفه 246

ينبغي لمن عرف الله أن يتوكّل عليه ولايتوكّل على غيره 246

سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: يقول الله تعالى: أنا الرحمن الرحيم شققت لهما اسماً من أسمائي من وصلهما وصلته ومن قطعهما أبنته 253

انّ الرحيم اشتقها الله من اسمه بقوله أنا الرحمن أنا الرحيم وهي من رحم محمداً وان من أعاظم الله أعظام محمد، فالويل لمن استخف بشيء من حرمة رحم محمّد طوبى لمن... 254

الرحمن الذي يرحم ببسط الرزق علينا وفي رواية: العاطف على خلقه بالرزق لايقطع عنهم مواد رزقه وإن أنقطعوا عن طاعته 262 - 263

الرحيم بنا في دياننا ودنيانا وآخرتنا خفف علينا الدين وجعله سهلاً خفيفاً وهو يرحم بتمييزنا عن أعدائه 263

من قرأ مائة آية من اي القرآن شاء... 144

كل دعاء محجوب عن السماء حتى يصلي على محمّد وآل محمّد(عليهم السلام)... 144

لاتتركوا الامر بالمعروف والنهي عن المنكر... 145

الفكرة تورث نوراً... 146

عمل الفكر يورث نوراً 146

الأحاديث الواردة عن مولانا الامام السجّاد (عليه السلام)

وترك التصديق بالاجابة وتأخير الصلاة... 145

لاتدخل الملائكة بيتاً فيه خمر... 145

الأحاديث الواردة عن مولانا الامام الباقر (عليه السلام)

ان أول كتاب نزل من السماء، بسم الله الرحمن الرحيم واذا قرأتها فلاتبالي أن لاتستعيذ، وإذا قرأتها سترتك فيما بين السماء والأرض 20

حدثني أبي عن أبيه عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: رأيت الخضر في المنام قبل بدر بليلة فقلت له: علمني شيئاً أنتصر به على الاعداء فقال: قل يا هو... 44

ص: 215

انّ اسم الأعظم على ثلاث وسبعين حرفاً وانما كان عند آصف منها حرف واحد فخسف به الأرض مابينه وبين سرير بلقيس حتى تناول السرير بيده... 42 - 46

قال سألت أبا جعفر في شرك الشيطان في قوله تعالى (وشاركهم في الأموا... 36

الايمان ثابت في القلب... 122الأحاديث الواردة عن مولانا الامام الصادق (عليه السلام)

في تفسير بسم الله الرحمن الرحيم - الباء - بهاء الله، والسين - سناء الله، والميم - مجد الله 15

إذا وضعت الغداء والعشاء فقل بسم الله فان الشيطان يقول لأصحابه اخرجوا فليس هاهنا عشاء ولا مبيت وإن هو ينسى أن يسمي قال... 20

ان العبد العاصي أُمر يوم القيامة بدخول جهنم، فاذا أراد أن يدخلها يقول: بسم الله الرحمن الرحيم، تفرُّ منه النار وتبعد عنه مسافة سبعين ألف سنة 23

عن مسمع قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): اني أتخم، قال: سمِّ، قلت: قد سميت، قال: فلعلك تأكل الوان الطعام، قلت: نعم، قال: فتسمي على كل لون... 32

ما أتخمت قط وذلك لاني لم أبدأ بالطعام إلاّ قلت بسم الله، ولم أفرع من طعام إلاّ قلت الحمد لله 32

اذا أَمّ الرجل القوم جاء الشيطان الى الشيطان الذي هو قريب الامام 13 - 19

أول ما نزل على رسول الله بسم الله الرحمن الرحيم 39

وعن مسمع قال: شكوت ما ألقى من أذى الطعام الى أبي عبدالله إذا أكلته فقال: لم لمْ تسم فقلت: اني لاسمي وانه ليضرني فقال: اذا قطعت التسمية بالكلام... 32

إذا لم يسمِّ أكل معه الشيطان وإذا سمى بعد ما يأكل وأكل الشيطان معه يقيء الشيطان ما أكله 33

عن محاسن... قال: شكوت اليه التخم فقال: إذا فرغت فأمسح على بطنك وقل: اللهم هنئني، اللهم سوّغني اللهم أمر أني 35

ان الرجل إذا دنى من المرأة وجلس مجلسه حضره الشيطان فان هو ذكر اسم الله تنحى الشيطان عنه، فان فعله ولم يسمِّ ادخلت الشيطان... 35

ان الشيطان ليجىء حتى يقعد من المرأة كما يقعد الرجل منها ويُحدث كما يحدث، وينكح كما ينكح ويُنزل كما ينزل الرجل فمن أحبنا كان نطفة الأب... 35

ص: 216

عن الحلبي قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): في الرجل إذا أتى أهله فخشى أن يشاركه كما قال تعالى: (وشاركهم في الأموال والأولا) قال (عليه السلام): كان من مال حرام فهو... 36

كل أمر ذي بال لم يذكر - وفي رواية - لم يبدأ فيه بسم الله فهو أبتر، بل قال لاتدعها ولو كان بعد شعره 12 - 38 - 71أعطى عيسى (عليه السلام) بن مريم حرفين كان يعمل بهما واعطى موسى (عليه السلام) أربعة أحرف واعطي ابراهيم (عليه السلام) ثمانية أحرف واعطى نوح ثلاثة عشر حرفاً و... 42

بسم الله الرحمن الرحيم هو اسم الله الأكبر أو الأعظم 43

(الم) حرف من حروف اسم الله الأعظم المقطع في القرآن الذي يؤلفه النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أو الامام (عليه السلام) فاذا دعي به أُجيب 43

عن صفار عن معاوية بن عمار عن الصادق (عليه السلام) أنه قال: بسم الله الرحمن الرحيم أو قال: الأعظم 44

ما أنزل الله من السماء كتاباً الاّ وفاتحته بسم الله... 64

سألته عن قوله تعالى (ولقد آتيناك سبعاً من المثان) قال هي سورة الحمد 65

كل دعاء لايكن قبله تحميد فهو ابتر 72

اذا رأيت عبداً مبتلا ببلية وأنت في نعمة... 75

من قال عند الصباح أربع مرات الحمد لله ربّ العالمين... 75

اسم الله الأعظم مقطع في أمّ الكتاب 45

قال لبعض أصحابه: ألا أعلمك اسم الله الأعظم، أقرأ الحمد وقل هو الله وآية الكرسي وإنا أنزلناه ثم استقبل القبلة فادعو بما أجبت 45

ان الله تعالى خلق اسماءاً بالحروف غير متصورة الى أن قال: (فجعله) يعني فجعل ما خلق (على أربعة أجزاء) معاً - يعني غير مرتبة فاظهر منها... 47

مالهم قاتلهم الله عمدوا الى أعظم آية في كتاب الله فزعموا أنها بدعة اذا أظهروها وهي بسم الله الرحمن الرحيم 68

السعيد سعيد في بطن امه، والشقي شقي في بطن أمه 110

الناس معادن كمعادن الذهب والفضة 110

شيعتنا خلقوا من فاضل شيعتنا وعجنوا بنور ولايتنا 111

ثلاث تناسخها الانبياء من آدم حتى وصلنَ الى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كان اذا اصبح يقول: اللهم اني أسألك ايماناً به قلبي ويقيناً حتى اعلم...

ص: 217

الصبر نصف الايمان واليقين الايمان كله 185

الكيّس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت والعاجز من اتبع نفسه هواه وتمنى على الله تعالى 185

ما قل وكفى خير مما كنز والهى 185

القناعة كنز لايفنى 185التائبُ عن الذنب كمن لاذنب له 202

نحن والله الاسماء الحسنى التي لايقبل الله من العباد عملاً الاّ بمعرفتنا 156 - 213

عن آبائه عن الحسين (عليهم السلام) قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): ان لله تسع وتسعين اسماً مئة الاّ واحد من احصاها دخل الجنة 214

اذا أصبح وامسى يقول... 75 - 136

الله أكرم من أن يكلف الناس مالايطيقون 106

الثالث كفر النعمة... 133

من أعطى ثلاثاً لم يمنع ثالثاً... 136

اغتنموا الدعاء... 143

ما من مؤمن يدعو لأخيه بظهر الغيب 144

عن معاوية بن عمار قال: قال لي أبو عبدالله (عليه السلام): ابتدأ منه يا معاوية أما علمت أن رجلاً أتى أمير المؤمنين (عليه السلام) فشكى الابطاء عليه 222

عن دعاء السريع الاجابة؟ فقال له الرجل: ماهو قال: قل وهو اسمك الاعظم، الاعظم... 222

للأمر العظيم المخوف تصلي ركعتين وهي التي كانت تصليها الزهراء (عليها السلام) تصليها تقرأ في الأولى الحمد وقل هو الله أحد.. ثم ترفع يديك وتيوقل: اللهم اني... 222

الله اله كل شيء الرحمن بجميع خلقه الرحيم بالمؤمنين خاصة

عن سفان بن يحيى الى أبي عبدالله (عليه السلام)... الى أن قال: قلت الرحمن، قال: بجميع العالم. قلت: الرحيم، قال: بالمؤمنين 262

ان الرحمن اسم خاص لصفة عامة والرحيم اسم عام لصفة خاصة 257 - 263

قلت يا أبا عبدالله أسألك بكل بحق بينك وبين والله... 223

الأحاديث الواردة عن مولانا الامام الرضا (عليه السلام)

ص: 218

إذا أتى أحدكم أهله فليكن قبل ذلك ملاطفة فانه أبرُّ لقلبها واسلُّ لسخيمتها، فاذا أفضى الى حاجته قال: بسم الله ثلاثاً فان قدر أن يقرأ.... 14

قال سليمان في حديث قلت له (يعني لأبي الحسن (عليه السلام)): اني صاحب بليد سبع وأنا أبيت بالليل في الخرابات وأتوحش فقال لي: قل ارذا دخلت بسم الله... 37

من قال بعد صلاة الفجر بسم الله الرحمن الرحيم لاحول ولا قوة الاّ بالله العلي العظيم مائة مرة كان أقرب الى الاسم الأعظم من سواد العين... 44

حديث سليمان الجعفري عن أبي الحسن (عليه السلام) قال رجل: أيُّ أية أعظم في كتاب الله قال(عليه السلام): بسم الله الرحمن الرحيم 65

فليس لك أن تسميه بما لم يسمِّ به نفسه 155

انها اقرب الى الاسم الأعظم من ناظر العين... 42

بسم الله الأكبر يا حي يا قيوم... 45

ثم وصف نفسه تبارك وتعالى باسماء دعا الخلق - اذا خلقهم وتعبّدهم وابتلاهم - الى أن يدعوه بها فسمى نفسه سميعاً بصيراً ... 221

عن محمد بن سنان قال: سألت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) هل كان الله عارفاً بنفسه قبل أن يخلق الخلق؟ قال: نعم، قلت: يراها ويسمعها قال: ما كان محتاجاً الى... 221

الأحاديث الواردة عن مولانا الامام الحسن العسكري (عليه السلام)

عن علي (عليه السلام) في حديث: ان رجلاً قال له: ان رأيت أن تعرفني ذنبي الذي امتحنت به في المجلس فقال (عليه السلام): تركك حين جلست أن تقول بسم الله... 12 - 71

ان الله يقول: أنا أحق من سُئل وأولى من تضرع اليه فقولوا عند افتتاح كل امر صغير أو عظيم بسم الله الرحمن الرحيم 88

بسم الله، أي استعين على أموري كلها بالله 38

اذا قال العبد بسم الله الرحمن الرحيم، قال الله عزّوجلّ بدأ عبدي باسمي، حق عليَّ أن أتمّم له اموره وأبارك له في أحواله... 19

قال في تفسير قوله عزّوجل الرحمن: ان الرحمن مشتق من الرحمة

ومعنى قوله الرحيم - قال رحيم بعباده المؤمنين ومن رحمته ان خلق مئة رحمة واحدة في الخلق كلهم وفيها يتراحم الناس ترحم الوالدة على ولدها وحنو... 256

الرحيم بعباده المؤمنين في تخفيفه عليهم طاعته وبعباده الكافرين في الرزق وفي دعائهم الى موافقته 263

ص: 219

قال الا فمن قرأ معتقدا الموالاة لمحمّد وآله الطاهرين منقاداً لأمرهم 15

الرحيم بعباده المؤمنين... 263

وهناك روايات لم نذكرها في هذا الفهرست لأنها أما متكررة أو جاءت في نفس المعنى أو المضمون

وسائل الشيعة

مستدرك الوسائل

لئالي الأخبار

معاني الأخبار

الفضائل

القرآن وفضائله

نفحات الرحمن

مجمع البحرين

الجامع الصغير

مهج الدعوات

مفاتيح الجنان

كنز العمال

حلية الأولياء

مصباح المتهجّد

ارشاد القلوب

الاختصاص

الكشكول للبهائي

روضة الواعظين

عيون أخبار الرضا (عليه السلام)

نهية ابن الأثير

زهر الربيع

ذريعة المعاد

معراج الذاكرين

المقصد الاسنى في شرح الأسماء الحسنى

القواعد والفوائد

سفينة البحار

المصباح

الوافي

توحيد الصدوق

ص: 221

دستور معالم الحكم ومآثر مكارم الشيم

مفردات ألفاظ القرآن

ص: 222

الفصل الرابع … 41

في بيان أن بسم الله الرحمن الرحيم … 41

هل هو من الاسم الأعظم أم لا؟ … 41

الموارد التي ذكر أن الاسم الأعظم موجود فيها المروية عن أهل البيت (عليهم السلام) … 43

المبحث الثاني: في الأسم … 49

الأول: تأثير الألفاظ في الكون … 49

الثاني: في البسملة والتحميد … 49

الثالث: في باء البسملة … 49

الرابع: الارتباط بالله … 49

الخامس: في معاني الأسم … 49

الفصل الأول … 51

تأثير الألفاظ في الكون … 51

الأدلة القرآنية على تأثير الألفاظ … 53

هل الأسم عين المسمى أم لا؟ … 55

الخلاف الواقع بين الأشاعرة والمعتزلة … 60

هل أن بسم الله من القرآن أم لا؟ … 63

الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) … 68

في انّ بسم الله الرحمن الرحيم من القرآن … 68

الفصل الثاني … 71

الكلام في الحديثين الواردين الآمرين بالابتداء بالبسملة والتحميد... … 71

… 74

كيفية الجمع بين الحديثين عند التعارض: … 80

الكلام في متعلق البسملة … 84

في المعنى اللغوي لباء البسملة … 87

الكلام في الجبر والتفويض والإختيار … 91

هل لهذه المعرفة غاية ذاتية أم لا؟ … 109

ما هو متعلق باء البسملة؟ … 115

ص: 224

قال الكوفيون - فيه وجوه - … 115

وأما البصريون فقد استدلوا على مبناهم بأمور - … 117

الفصل الرابع … 119

الارتباط بالله … 119

كيفية الارتباط بالله تبارك وتعالى … 121

الايمان: وهو لغةً: التصديق المطلق اتفاقاً من الكل … 121

… 122

فوائد الايمان بالله … 122

حب الله تبارك وتعالى للانسان … 130

التوكّل على الله … 137

درجات التوكّل … 140

الدعاء … 141

أولاً: الروايات التي تشير الى مضان استجابة الدعاء … 143

ثانياً: الروايات التي تشير الى ما يسبب رد الدعاء … 145

مزايا وفوائد الدعاء … 146

… 148

الفصل الخامس … 153

الكلام في معاني الإسم وإشتقاقه … 153

هل أن أسماء الله تعالى توقيفية أم لا؟ … 155

الكلام في الأسماء الحسنى … 158

هل إنّ الأسماء الحسنى منحصرة بالأسماء اللفظية أم لا ؟ … 212

منافع الأسماء الحسنى … 214

فوائد أخرى للأسماء الحسنى … 215

الوجه في تسمية هذه الأسماء بالأسماء الحسنى … 216

المبحث الثالث … 217

في مختصات لفظ الجلالة - الله - … 217

الأوّل : بيان في كلمة (الله) … 217

الثاني : الإيمان بالله … 217

ص: 225

الفصل الأوّل … 219

بيان كلمة الله (جلّ وعلا) … 219

الروايات الواردة في وضعه … 221

امتيازات الاسم الشريف … 228

الفصل الثاني … 231

الإيمان بالله … 231

البراهين والأدلة على وجوده تعالى (عند المتكلمين والحكماء) … 242

فوائد معرفة الله … 246

المبحث الرابع … 251

في خصائص الرحمن الرحيم … 251

الأول - بحث موجز في معاني الرحمن الرحيم وأشتقاقهما … 251

الثاني - الرحمة الالهية … 251

الفصل الأول … 253

بحث موجز … 253

في معاني الرحمن الرّحيم واشتقاقهما … 253

الفصل الثاني … 259

الرحمة الالهية غير قابلة للادراك … 259

هل أن الرحمن صفة أو علم؟ … 260

الروايات الواردة في الرحمن الرحيم … 262

خاتمة … 264

فهرس الآيات الشريفة … 267

فهرس الأحاديث المباركة … 283

فهرس المصادر … 295

فهرس المباحث … 299

ص: 226