مركز الدراسات التخصّصية في الإمام المهدي عليه السلام

النجف الأشرف - شارع السور - قرب جبل الحويش

هاتف: 218318 و 372011 ، النقال: 07804754535

ص.ب 588

www.mmahdi.com

info@m-mahdi.com

-----------------------

وراثة الأرض في القرآن الكريم

والكتب السماوية (دراسة وتحليل)

رسالة ماجستر تقدَّمت بها

الطالبة نور مهدي كاظم الساعدي

تقديم: مركز الدراسات التخصّصية في الإمام المهدي عليه السلام

الطبعة الأولي : 1434ه

رقم الإصدار: 146

العدد: 1000 نسخة

جميع الحقوق محفوظة للمركز

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحيم

يأمل من الأساتذة الكرام المشرفين علىٰ أطاريح الماجستير والدكتوراه توجيه طلبتهم للكتابة في هذه القضيّة الحياتية الكبرىٰ، لما لها من مساس وأثر عملي وعلمي وعقيدي وتربوي وسلوكي علىٰ مسيرة الإنسان كفرد ومجتمع.

وهو يفتح أبوابه لكلّ راغب في البحث، ويمدّه بما يحتاج إليه من مصادر وتوجيهات علمية، مضافاً إلىٰ تكفّله بطباعة ونشر الرسالة بعد حصولها علىٰ القبول من قِبَل الجامعة والإشراف العلمي.

والكتاب الذي بين يديك عزيزي القارئ هو واحدة من هذه المبادرات الخيّرة في رفد المكتبة المهدوية بأقلام وجهود علمية أكاديمية.

والمركز إذ يرحّب بهذه الأُطروحة المباركة فإنَّه يتقدَّم بالشكر إلىٰ الأُخت الفاضلة نور الساعدي لجهدها المتميّز في رسالة الماجستير هذه، والتي حصلت علىٰ درجة (جيّد جدَّاً) من كلّية الفقه في جامعة الكوفة.

سائلين المولىٰ تعالىٰ لها المزيد من التوفيق والاهتمام والخدمة في نشر العقيدة المهدوية.

جعلنا الله وإيّاها من أنصار الإمام المهدي عليه السلام، والذابّين عنه، ومقوّية سلطانه، والمستشهدين تحت لوائه.

مدير المركز

السيّد محمّد القبانچي

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحيم

الحضارة التي أسَّسها الإسلام، فهذه الآيات الكريمة وغيرها تُعطي تصوّراً واضحاً عن هوية الأُمّة التي لها قابلية البقاء والاستمرار من خلال وراثتها الحتمية للأرض.

ومن هنا جاءت الحاجة والضرورة لتسليط الضوء علىٰ الأُمّة المثالية التي ترتقي بالبشرية نحو التكامل الإنساني في المنظور القرآني ومقارنتها بما جاء في كتب الأديان السماوية.

للصالحين من جديد ليتحقَّق السلام العالمي في ربوع العالم والرقيٰ الحضاري بأتمّ صوره وأكملها.

4 _ يبيّن الموضوع عجز الحضارة القائمة علىٰ أساس المادّة في توفير السعادة الأبدية للبشرية لما فيها من النقص الحادّ في منهجها المعنوي الذي يسمو بالنفس الإنسانية، وحينئذٍ فقصور مثل هكذا حضارات عن أداء مهامّها لا بدَّ أن تأفل وتضمحلّ وتندثر، وتشرق شمس الحضارة التي تمتلك المقوّمات الحقيقية والتي من شأنها أن تنهض بالأُمّة بأنصع صورة وأعظم إنجاز وهذا ما يتوفَّر في الحضارة الإلهية التي ستقيمها الأُمّة الوارثة للأرض دون غيرها من الحضارات.

الدراسات القرآنية، وهذا ما تطلب من الباحث أن يرجع إلىٰ تفاسير اليهود والنصارىٰ للكتاب المقدَّس إضافة إلىٰ تفاسير القرآن الكريم.

أمَّا الفصل الأوّل فقد فصَّل القول في مفهوم وراثة الأرض وأهمّية الاعتقاد بها والغاية منها عبر ثلاثة مباحث.

أمَّا الفصل الثاني فقد بحث وراثة الأرض بين الوعد الإلهي والكدح الإنساني عبر أربعة مباحث بيَّن في الأوّل منها مفهوم الوعد والبشارة وأقسامها والأدلَّة علىٰ الوعد بوراثة الأرض في القرآن الكريم والكتاب المقدَّس، أمَّا المبحث الثاني فقد بحث دلالة السننية في الوعد، والمبحث الثالث بحث دلالة الوعد علىٰ حتمية وراثة الأرض، ثمّ جاء المبحث الرابع ليتناول علاقة الكدح الإنساني بوراثة الأرض.

أمَّا الفصل الثالث من البحث فقد بحث الأُمّة الوارثة من حيث المفهوم والمكوّنات ومقدّمات الصيرورة والصفات عبر ثلاثة مباحث.

وتوجَّه الفصل الرابع بالاهتمام إلىٰ خصائص الأُمّة الوارثة من حيث اصطفائيتها وحركيتها وعالمية هدايتها في ثلاثة مباحث.

ثمّ خلصت الدراسة إلىٰ خاتمة بيَّنت أهمّ النتائج التي وصلت لها الدراسة.

الطالبة: نور مهدي كاظم الساعدي

ص: 10

أوّلاً: نظرة تعريفية بمفردات عنوان المبحث:

أمَّا في الاصطلاح فهي بالمعنىٰ العامّ تطلق (علىٰ كلِّ ارتباط بين موضوعين أو أكثر بحيث يدرك العقل علاقة أحدهما بالآخر)(1).

وقد أورد أبو المعالي(1) في كتابه البرهان في مشكلات القرآن _ كما نقل ذلك السيوطي _ خمسة وخمسين اسما (2)، ولكن لا يخفىٰ علىٰ القارئ أنَّ هناك خلط بين صفات القرآن وبين أسماءه.

أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللهِ وَكانُوا عَلَيْهِ شُهَداءَ) (المائدة: 44)، وهي كتاب الله الموحىٰ لنبيّه موسىٰ عليه السلام.

وتعني التوراة الشريعة المكتوبة ولذلك سمّاها القرآن الكريم باسم (الصحف)، ولكنَّها لم تبقَ كما أُنزلت بل أصابها التحريف من قِبَل اليهود لقوله تعالىٰ: (مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ) (النساء: 46)، وتحريفهم كان (تحريف للمعاني وحذف وإضافة في الكلام، وتزايد التحريف بضياع التوراة الأصلية حتَّىٰ لم يبقَ من كلام الله إلَّا بصيص من نور يشعُّ في ظلمات التحريف)(1).

ويراد بالتوراة عند اليهود (خمسة أسفار يعتقدون أنَّ موسىٰ عليه السلام كتبها بيده، ويسمّونها (بنتاتوك) نسبة إلىٰ (بنتا) وهي كلمة يونانية تعني خمسة، أي: الأسفار الخمسة)(2)، و(السفر بالعبرية يعني كتاباً، ويُقَسَّم السفر إلىٰ إصحاحات، ويُقسَّم كلّ إصحاح إلىٰ فقرات، وتُقسَّم كلّ فقرة إلىٰ مقاطع)(3). وهذه الأسفار هي:

1 _ سفر التكوين: يقع في خمسين إصحاحاً، ويتحدَّث عن خلق السماوات والأرض، وآدم، والأنبياء بعده إلىٰ موت يوسف عليه السلام(4).

2 _ سفر الخروج: يقع في خمسين إصحاحاً، ويتحدَّث عن قصَّة بني إسرائيل من بعد موت يوسف عليه السلام إلىٰ خروجهم من مصر، وما حدث لهم بعد الخروج مع موسىٰ عليه السلام(5).

ص: 16

3 _ سفر اللاويين: يقع في سبعة وعشرين إصحاحاً، وهو نسبة إلىٰ لاوي بن يعقوب، الذي من نسله موسىٰ وهارون عليهما السلام، وأولاد هارون هم الذين فيهم الكهانة، أي: القيام بالأمور الدينية، وهم المكلَّفون بالمحافظة علىٰ الشريعة وتعليمها الناس، ويتضمَّن هذا السفر أموراً تتعلَّق بهم وبعض الشعائر الدينية الأُخرىٰ(1).

4 _ سفر العدد: يتكوَّن من ستّة وثلاثين إصحاحا (2)، وهو يُعطي تقريراً عن الأعداد من قبائل الشعب اليهودي الذين خرجوا من مصر وقبل دخولهم أرض الموعد(3).

5 _ سفر التثنية: ويعني تكرير الشريعة، وإعادة الأوامر والنواهي عليهم مرَّة أُخرىٰ، وينتهي هذا السفر بذكر موت موسىٰ عليه السلام وقبره(4).

وهذه الأسفار هي (التي يطلق عليها أسفار موسىٰ أو التوراة التي هي جزء من العهد القديم)(5).

والعهد القديم(6) هو (التسمية العلمية لأسفار اليهود التي كتبت قبل عهد المسيح والتي جاء بها أنبياء بني إسرائيل، وسُمّيت بالعهد

ص: 17

القديم تمييزاً لها عن العهد الجديد، وقد يطلق لفظ التوراة علىٰ العهد القديم بأكمله من باب إطلاق الجزء علىٰ الكلّ)(1).

وتُقَسَّم أسفار العهد القديم التي يعترف بها البروتستانت(2) ثلاثة أقسام(3):

القسم الأوّل: التوراة.

القسم الثاني: أسفار الأنبياء وهي نوعان:

النوع الأوّل: أسفار الأنبياء المتقدّمين وتشمل أسفار: يشوع(4) (يوشع بن نون)، القضاة(5)، صموئيل الأوّل والثاني(6)، الملوك الأوّل والثاني(7).

ص: 18

النوع الثاني: أسفار الأنبياء المتأخّرين، وتشمل أسفار: أشعيا(1)، إرميا(2)، حزقيال(3)، هوشع(4)، وعاموس(5)، ميخا(6)، ناحوم(7)، زكريا(8)، ملاخي(9).

القسم الثالث: الكتابات، وهذا القسم يتشعَّب إلىٰ أنواع ثلاثة، هي:

ص: 19

النوع الأوّل: الكتب العظيمة، وتشمل أسفار المزامير، والأمثال(1) (أمثال سليمان)، وأيّوب(2).

النوع الثاني: المجلاَّت الخمس، وتشمل أسفار نشيد الأناشيد(3)، وراعوث(4)، والجامعة، واستير(5).

النوع الثالث: وتشمل أسفار دانيال(6)، وعزرا(7)، ونحميا، وأخبار الأيّام الأوّل والثاني.

ومجموع هذه الأسفار تسع وثلاثون سفراً. أمَّا الكنيسة الكاثوليكية فتضيف سبعة أسفار أُخرىٰ هي: طوبيا، ويهوديت، والحكمة، ويسوع بن سيراخ، وباروخ، والمكابيين الأوّل والثاني.

ص: 20

ليثبت أنَّ يسوع هو المسيح المُنتظر وأنَّ يسوع قد تمَّم نبؤات العهد القديم. وإنجيل مرقس: الذي كتب للمؤمنين في روما يحكي كيف عاش المسيح علىٰ الأرض كإنسان. أمَّا إنجيل لوقا: هو ما كتبه لوقا إلىٰ أحد معارفه، إذ يصوّر فيه كيف عاش المسيح كإنسان كامل. وإنجيل يوحنّا: يؤكّد علىٰ أنَّ المسيح هو ابن الله المُتجسِّد، وأنَّ المؤمنين به يرثون الحياة الأبدية معه في الملكوت السماوي) (1).

وحال الإنجيل كحال التوراة تعرَّض للتحريف والتضييع.

3 _ حكم علماء الإسلام بوجوب أخذ الكتب السماوية من يد الكافر، لأنَّها تشتمل علىٰ أسماء الله وأسماء الأنبياء عليهم السلام وعلىٰ أحكامه سبحانه، وهذا ما أشار إليه السيّد الخوئي قدس سره بقوله: (إنَّ المصحف لو وجب أخذه من يد الكافر بهذا المناط لوجب أن يُؤخذ منه غيره من الكتب السماوية كالتوراة وغيرها لاشتمالها علىٰ أسماء الله وأسماء الأنبياء بل وعلىٰ أحكامه سبحانه لعدم كونها مفتعلة بأسرها فلو بقيت عنده لمسَّها ونجَّسها وهو حرام)(1).

4 _ الكتب السماوية الحالية هي سماوية بالنسبة للمسلمين في بعض نصوصها التي لم تُحرَّف، أمَّا بالنسبة لأتباعها فهم (يؤمنون أنَّها كلّها من مصدر واحد وهو الله عز وجل)(2)، وهذا يعني أنَّ الحقائق التي يصل لها البحث انطلاقاً من كتبهم تكون حجَّة عليهم من مبدأ (ألزموهم بما ألزموا به أنفسهم).

هذه الأمور كلّها تمكِّن الباحث من إطلاق اسم الكتب السماوية علىٰ التوراة والإنجيل التي بيد اليهود والنصارىٰ الآن، ولو من باب إطلاق اسم الجزء علىٰ الكلّ.

كانت درجته العلمية الإلمام بها والإحاطة بجزئياتها ومن ثَمَّ تقديمها للعالم علىٰ أنَّها بشارة سماوية حتمية الوقوع ما خلا الأنبياء وأوصيائهم فهم يُوحىٰ إليهم وهم يُحدِّثون بذلك الوحي)(1).

وأهداف الأنبياء السابقين، بل يُلاحظ فيه تكامل تلك التعليمات والبرامج، وإِذا كان هذا القرآن مختلقاً فلا بدَّ أن يخالفها ويناقضها. ومن هنا نعلم أنَّه لا يوجد أيّ اختلاف بين الكتب السماوية في أصول المسائل، سواء كانت في العقائد الدينية، أو البرامج الاجتماعية، أو حفظ الحقوق، أو محاربة الجهل، أو الدعوة إلىٰ الحقّ والعدالة، وكذلك إحياء القيم الأخلاقية وأمثال ذلك، ولا شكَّ في وجود الاختلاف في جزئيات الأحكام بين الأديان والمذاهب السماوية، إلَّا أنَّ الكلام عن أصولها الأساسية المتَّحدة والمشتركة في كلّ مكان)(1).

كما أنَّ فيها دلالة علىٰ (أنَّ الدين الإلهي المنزل علىٰ أنبيائه عليهم السلام واحد لا اختلاف فيه إلَّا بالإجمال والتفصيل، والقرآن يفصِّل ما أجمله غيره)(2) كما قال تعالىٰ: (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآياتِ اللهِ فَإِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسابِ) (آل عمران: 19).

الآية: (وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ) (المائدة: 48).

مظاهر هيمنة القرآن علىٰ الكتب السماوية(1):

لهيمنة القرآن علىٰ الكتب السماوية المنزلة قبله مظاهر متعدِّدة، منها:

1 _ إنَّ القرآن الكريم أخبر بالتحريف الذي أصاب هذه الكتب (مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ) (النساء: 46)، (يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) (المائدة: 13)، وأنَّها لم تبقَ علىٰ ما كان مفروضاً فيها من الثقة بها وحقّية كلّ ما فيها، بل تناولتها أيدي أهل الكتاب بالتحريف والتبديل حيث كتبوا بعض النصوص بأيديهم ونسبوها إلىٰ الله زوراً وبهتاناً (فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ اللهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ) (البقرة: 79)، وتناولوا ما بقي منها بالتأويل الخاطئ.

2 _ بيَّن القرآن الكريم المسائل الكبرىٰ التي خالفوا فيها الحقّ واختلفوا فيها، كقضيّة رفع نبيّ الله عيسىٰ المسيح عليه السلام وبيانه أنَّهم لم يصلبوه ولكن شُبِّه لهم (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللهِ وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (النساء: 157).

3 _ من مظاهر هيمنة القرآن الكريم علىٰ الكتب السابقة نسخه لأحكامها لكونه حاكماً عليها(2)، (ويعيِّن أحكامَها المنسوخة ببيان انتهاء

ص: 28

مشروعيتها المستفادة من تلك الكتب وانقضاء وقت العمل بها، ولا ريب في أنَّ تمييز أحكامها الباقية علىٰ المشروعية أبداً عمَّا انتهىٰ وقت مشروعيته وخرج عنها من أحكام كونه مهيمناً عليه)(1).

ومعنىٰ أنَّ القرآن الكريم حاكم علىٰ الكتب السماوية يدلُّ علىٰ أنَّه المرجع الفيصل فيما ورد في تلك الكتب من الأصول والفروع من جهة، ولكي تكون حجَّة علىٰ المسلمين تحتاج إلىٰ تصديق القرآن الكريم لها وإلَّا فلا حجَّة لها إلَّا علىٰ أهلها من جهة أُخرىٰ.

ولعلَّ القارئ سيجد في البحث كلاماً عن وراثة الأرض وما يتعلَّق بها في المنظور القرآني أكثر منه في منظور كتب العهدين القديم والجديد؛ وهذا يرجع لكون القرآن الكريم مصدِّقاً ومفصِّلاً لهما ومهيمناً وحاكماً علىٰ ما جاء فيهما.

* * *

ص: 29

ص: 30

المبحث الأوّل: مفهوم وراثة الأرض:

المطلب الأوّل: بالمعنىٰ الإفرادي.

المطلب الثاني بالمعنىٰ التركيبي.

المبحث الثاني: أهمّية الاعتقاد بوراثة الأرض:

المطلب الأوّل: ديمومة عمارة الأرض.

المطلب الثاني: ديمومة التسابق في الخيرات.

المبحث الثالث: أهداف وراثة الأرض:

الهدف الأوّل: إعلاء كلمة الله في الأرض.

الهدف الثاني: عقد المجتمع الصالح.

ص: 32

بِسَمْعِي وَبَصَرِي وَاجْعَلْهُمَا الْوَارِثَيْنِ مِنِّي»(1)، أي ابقهما معي صحيحين سالمين(2). والوارث في الجملة هو وجود بقائي للفاني(3).

وعرَّف الراغب الأصفهاني الوراثة علىٰ أنَّها: (انتقال قنية إليك عن غيرك من غير عقد ولا ما يجري مجرىٰ العقد، وكلّ من حصل له شيء من غير تعب وخول به مهنّئاً فهو وارث، والوراثة الحقيقية هي أن يحصل للإنسان شيء لا يكون عليه فيه تبعة ولا عليه محاسبة)(4).

ويتحصَّل ممَّا تقدَّم أنَّ الوراثة تعني:

1 _ البقاء: فكلّ من الوارث والموروث باقٍ.

2 _ الانتقال: فالموروث منتقل من المورث للوارث.

3 _ الحيازة(5): فالوارث ضَمَّ لنفسه الموروث.

ويمكن جمع هذه المعاني في قول واحد وهو أنَّ الوراثة لغةً هي: حيازة الباقي لشيءٍ ما سواء كان مالاً أو غيره.

الأوّل: بمعناها المصدري وهي استحقاق إنسان بموت آخر بنسب أو سبب شيئاً بالأصالة، فالوراثة هي نفس الاستحقاق.

الثاني: بمعنىٰ اسم المفعول (موروث) وهو ما يستحقّه إنسان بموت آخر بنسب أو سبب بالأصالة، ومعناه هو نفس الشيء الذي يُورَث من مالٍ أو غيره(1).

والإرث شرعاً هو الحصول علىٰ شيء من غير تعب(2)، وهو فرض يدخل في ملك الوارث بغير اختياره سواء أراد ذلك أو لم يرد، فلا يخرج عن ملكه إلَّا بدليل مخرج شرعا(3).

وعليه فإنَّ الميراث بمعناه الفقهي يتميَّز بما يأتي:

1 _ إنَّه استحقاق يتحقَّق للوارث من غير تعب في الاكتساب ولا اجتهاد في الحصول.

2 _ إنَّه فرض واقع علىٰ الوارث وليس لاختياره مدخلية في قبوله أو رفضه.

أمَّا إذا اقترنت كلمة الوراثة بقرينة في النصّ فإنَّ تلك القرينة تضفي عليها معنىٰ مغايراً لمعناها الفقهي والشرعي كما سيتَّضح.

يَرِثُونَ الأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِها أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ علىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ) (الأعراف: 100)، وقوله تعالىٰ: (وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيارَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ وَأَرْضاً لَمْ تَطَؤُها وَكانَ اللهُ علىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً) (الأحزاب: 27).

2 _ بمعنىٰ التمكين في الأرض(1)، كقوله تعالىٰ: (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) (الأنبياء: 105)، وقوله تعالىٰ: (وَقالُوا الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ) (الزمر: 74).

3 _ بمعنىٰ المنح والإعطاء والاختصاص(2)، كما في قوله تعالىٰ: (الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ) (المؤمنون: 11)، وقوله تعالىٰ: (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا) (فاطر: 32)، وقوله تعالىٰ: (وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (الزخرف: 72).

وأكثر المعاني مناسبةً لموضوع البحث هي أنَّ الوراثة بمعنىٰ الاستخلاف والتمكين معاً، وبالتالي يكون لهم البقاء في الأرض.

إلَّا أنَّ الملاحظ في الآيات الكريمة أنَّها جمعت بين الإيراث والأجر(3)، ممَّا يعني أنَّ الوراثة بالمعاني المذكورة لا تتحقَّق من غير تعب في الاكتساب ولا هي خارجة عن اختيار وإرادة الوارث لها، بل هي نتاج سعيه وثمرة كدحه، فالعماد في تحقّق هذه المعاني هو وجود الأهلية والاستعدادات النفسية والإمكانات

ص: 36

العملية، فلا وراثة لعلم أو لجنَّة أو لأرض بغير عمل واجتهاد، فحصولها مشروط وقائم علىٰ أساس التقوىٰ العلمية والعملية(1)، ممَّا يعني أنَّ الإيمان لازم من جهة ووجود المؤهِّلات من جهة أُخرىٰ، وعند عدم إحياء هذين الأصلين فلن تتحقَّق تلك الوراثة(2).

وهذا ما يفرق الوراثة في معناها العقائدي عن المعنىٰ الفقهي لها، والبحث سيعتمد المعنىٰ العقائدي للوراثة فهو ذو صفة (قانونية)(3)، لأنَّه من التحديد القرآني للمصطلح وهو بالتالي يُمثّل المنظور الإلهي للوراثة.

والمادّي ووراثة مجمل الخيرات الإلهية بوراثة الأرض (طوبىٰ للودعاء لأنَّهم يرثون الأرض)(1)، والدخول في الملكوت السماوي أو الإلهي (يا مباركي أبي رثوا الملكوت المعدِّ لكم منذ تأسيس العالم)(2)، والحياة الأبدية (وكلّ من ترك بيوتاً أو إخوة أو أخوات أو أباً أو أُمّاً أو بنين أو حقولاً لأجل أسميٰ، ينال مائة ضعف ويرث الحياة الأبدية)(3)، وكلّ هذا الميراث يهبه الله للمؤمنين علىٰ يد المخلِّص المنتظر(4).

وهناك وراثة الذنب أو الخطيئة وهي مسألة معروفة في الفكر اليهودي والمسيحي، أي وراثة الذنب أو الخطأ الذي يرتكبه الآباء من قبل الأبناء إلىٰ الجيل الثالث أو الرابع، وقد أقرَّت نصوص التوراة هذه العقيدة غير أنَّ أحداً منها لم يكن يتحدَّث عن الخطيئة الأصلية لآدم والتي يتعلَّق النصارىٰ بها(5)، وهي عقيدة مأخوذة من الأُمم الوثنية التي أعاب الكتاب المقدَّس علىٰ اليهود اتّباعهم(6) بقوله: (وساروا باطلاً وراء الأُمم الذين حولهم والذين أمرهم الربّ أن لا يعملوا مثلهم)(7).

وبذلك يكون مفهوم الميراث في العهد الجديد قد تجاوز مفهومه في العهد القديم من وجهتين:

ص: 38

الأُولىٰ: أنَّ المسيح هو الوارث وبه أصبح المؤمنون ورثة.

الثانية: أنَّ الميراث الحقيقي هو الملكوت الذي سيقيمه المسيح.

وما يهمُّ البحث هو وراثة الأرض ودخول ذلك الملكوت.

المعمدان يكرز في برية اليهودية.. قائلاً: توبوا لأنَّه قد اقترب ملكوت السماوات)(1)، والملاحظ من النصّ أنَّ (متّىٰ) يفضّل استعمال (ملكوت السماوات) علىٰ استعمال (ملكوت الله) جرياً علىٰ عادة اليهود في تجنّب لفظ اسم الله عز وجل(2)، والمقصود من هذا الملكوت هو إقامة (حكم الله تعالىٰ في الأرض في آخر الزمان)(3).

(قدّيسو العليّ)، حيث يقول: (حتَّىٰ جاء القديم الأيّام وأُعطي الدين لقدّيسي العليّ وبلغ الوقت فامتلك القدّيسون المملكة)(1).

التفسير الثاني: أنَّ ملكوت الله هو البشارة بالخلاص بدم المسيح، حيث يقول القمص تادرس يعقوب ملطي في تفسيره لإنجيل متّىٰ: (فإنَّ الملكوت الذي أعلنه السيّد المسيح هو (بشارة الملكوت) أو (إنجيل الملكوت)... والتي تعبّر عن أخبار الخلاص المفرحة التي قدَّمها لنا الله في يسوع)(2).

وهذا التفسير أيضاً لا يصمد أمام نصوص الإنجيل، ف (لا يمكن أن يكون الملكوت الموعود هو الخلاص بدم المسيح لأنَّ النصوص ذكرت أموراً تحدث قبل مجيء الملكوت، فهي علامات تتحقَّق قبل حلول الملكوت، ومن بينها قيام أُمّة جديدة ومملكة جديدة، وهو ما لم يتحقَّق قبل انتشار المسيحية في العالم، ولا حين صلب المسيح)(3)، وهذا ما أكَّدته الأناجيل الثلاثة متّىٰ ولوقا ومرقس بقولها: (قل لنا متىٰ يكون هذا، وما هي العلامة عندما يتمُّ جميع هذا..، فأجابهم يسوع وابتدأ يقول: أُنظروا لا يضلّكم أحد.. فإنَّ كثيرين سيأتون باسمي قائلين: إنّي أنا هو، ويضلّون كثيرين.. فإذا سمعتم بحروب وبأخبار حروب فلا ترتاعوا لأنَّها لا بدَّ أن تكون ولكن ليس المنتهىٰ بعد.. لأنَّه تقوم أُمّة علىٰ أُمّة ومملكة علىٰ مملكة وتكون زلازل في أماكن وتكون مجاعات واضطرابات هذه مبتدأ الأوجاع)(4).

ص: 42

فهو لا يتحدَّث عن انتشار المسيحية بل يتحدَّث عن مملكة إلهية موعودة، ويدعوهم للاستعداد لدخولها، وهذا ما ذهب إليه وليم باركلي _ أستاذ العهد الجديد بجامعة جلاسجو _ في تفسيره للعهد الجديد حيث يقول: (ومعنىٰ ملكوت الله ههنا (حكم الله) إنَّه يعني ذلك اليوم الذي فيه يخضع جميع الناس لمشيئة الله وتصبح هذه المشيئة ظاهرة مسيطرة في الأرض كما سيطرت في السماء، وهذا هو القصد الذي يقود الله الكون إليه، فالملكوت هو مجتمع علىٰ الأرض تُنَفَّذُ فيه إرادة الله تماماً كما في السماء)(1).

إذن فالملكوت هو أُمّة تعمل وفق إرادة ورضا صاحب الملكوت جل جلاله، والتي إلىٰ الآن لم تظهر ولذلك إلىٰ الآن لم يظهر الملكوت، وهذا ما يهمُّ البحث للوصول إلىٰ صفات تلك الأُمّة.

لكلمة أرض في معناها العامّ وهو الكوكب الذي تسكنه الناس، وعلىٰ الرغم من تعدّد المعاني لكلمة الأرض إلَّا أنَّ الاستعمال القرآني اقتصر علىٰ المعنىٰ المذكور ولم يخرج عن ذلك إلَّا لمعنىٰ قريب مراد به اليابسة أو المكان المستوي الآهل بساكنيه مع تخصيص هذا المكان ببقعة معيَّنة حسب ما يقتضيه السياق(1).

وبالشريعة(1): (لذلك أقول لكم: إنَّ ملكوت الله سينزع منكم ويُعطىٰ لأُمّة تثمر ثمره)(2)، أي إنَّ هذه الأُمّة تنوب مناب إسرائيل، وهذه الأُمّة هي جيل المؤمنين(3).

وراثة الأرض والظهور علىٰ الأُمم كلّها بحيث لا يبقىٰ نظر اتّقاء لأيّ جهة إلَّا الله عز وجل(1)، وهذا ما دلَّ عليه قوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) (النور: 55).

والسين والتاء للمبالغة، ويقال: أعمره المكان واستعمره فيه: جعله يعمره، واستعمر الله تعالىٰ عباده في الأرض أي أمرهم بالعمارة فيها)(1)، و(جعلهم يعمرونها أَذِنَ لهم في عمارتها واستخراج قوَّتهم منها، ويقال: أعمره أرضاً أي جعلها له طوال عمره)(2)، و(الإعمار ضدّ الخراب، ويقال: استعمره الأرض أي جعله يعمرها بأنواع البناء والغرس والزرع حتَّىٰ سُمّي الحرث عمارة لأنَّ المقصود منه عمر الأرض)(3).

ب _ في الاصطلاح:

معنىٰ عمارة الأرض في الاصطلاح هو تحويل الأرض إلىٰ حال تصلح بها أن ينتفع من فوائدها المترقّبة منها، كعمارة الدار للسكنىٰ، والمسجد للعبادة، والزرع للحرث، والحديقة لاجتناء فاكهتها(4). وهذا لا يكون إلَّا بالعمل والسعي المتواصل، والسيطرة علىٰ مصادر الخيرات فيها، ومن دون ذلك لا تحصل الحياة الكريمة(5).

والعمران في الاصطلاح ذكره ابن خلدون في مقدّمته، للدلالة علىٰ نمط الحياة بوجه عامّ، جاعلاً إيّاه أحد الخواصّ التي تميَّز بها الإنسان عن سائر الحيوانات، وهو: (التساكن والتنازل في مصر أو حلَّة للأنس بالعشير، واقتضاء الحاجات لما فيه من طباعهم من التعاون علىٰ

ص: 49

المعاش(1)، فبالعمل يكون العمران في الأرض وتنشأ الحضارة(2) وتتقدَّم الأُمم.

وقد ورد في القرآن الكريم ما يفيد الإعمار والتعمير، أو الإسكان بألفاظ وعبارات، مثل: (اسْتَعْمَرَكُمْ فِيها)، و(عَمَرُوها) أي الأرض، (عِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ)، (أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي)، فهذه العبارات وغيرها كلّها تفيد تعمير الإنسان لمنطقة معيَّنة بقصد العيش وعبادة الله عز وجل، كما في قوله تعالىٰ:

* (هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيها فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ) (هود: 61).

* (وَأَثارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها) (الروم: 9).

* (إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللهِ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللهَ فَعَسَى أُولئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ) (التوبة: 18).

* (رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ) (إبراهيم: 37).

* (وتكون الأرض أمامكم اسكنوا واتَّجروا فيها وتملَّكوا)(1).

* (ابنوا مدناً لنسائكم وأطفالكم وحظائر لغنمكم، ونفّذوا ما تعهَّدتم به)(2).

* (ابنوا بيوتاً وأقيموا فيها، اغرسوا البساتين وكُلُوا من نتاجها، تزوَّجوا وأنجبوا بنين وبنات...)(3).

* (ازرع زرعك في الصباح، ولا تكف يدك عن العمل في المساء، لأنَّك لا تدري أيّهما يفلح، أهذا المزروع في الصباح أم ذاك الذي في المساء، أم كلاهما علىٰ حدٍّ سواء)(4)، وفي هذا النصّ تأكيد علىٰ استمرارية العمل، فقد فُسِّر الصباح بأنَّه (وقت الصبا والشباب، والمساء بأنَّه وقت الشيخوخة والكبر، والمراد هو الحثّ علىٰ العمل حتَّىٰ النهاية)(5). و(استعارة الزرع والراعي والقطيع موضوع تقليدي في العهد القديم للتعبير عن الصلات القائمة بين الله وعباده)(6).

أ _ عمارة حسّية تقوم علىٰ بناء الأرض وصيانتها والتوظيف الإيجابي لما سخَّره الله سبحانه وتعالىٰ للإنسان وطوَّعه له(1)، قال تعالىٰ: (اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ 32 وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ 33 وَآتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللهِ لا تُحْصُوها) (إبراهيم: 32 _ 34)، أي جعل هذه النعم كلّها تحت تصرّف البشرية وذلَّلها لهم(2) بما ينتفعون بها في قوتهم ومصالحهم(3)، قال تعالىٰ: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ) (الملك: 15)، ممَّا يعني أنَّ للأرض قيمة في الإبداع العمراني لا تنكر، فهي مناط الزراعة والرعي وترتبط بدرجة ما بالتصنيع وبقدر ما تستطيع الأُمّة استثمار الأرض بشكل أمثل وتطوير عطائها وتوجيهه بقدر ما تستطيع إبداع عمراني موجَّه أكثر(4)، وهذا ما يُسمّىٰ بالعمران المادّي.

ب _ عمارة معنوية تقوم علىٰ إحياء الأرض بذكر الله وطاعته واتّباع أوامره واجتناب نواهيه، وهذا ما عبَّر عنه القرآن الكريم بعمارة

ص: 52

المساجد، لأنَّ تجديد أحوال الطاعة لله من أوكد الأسباب التي تكون بها المساجد عامرة كما أنَّ معصية الله في القول والعمل من أوكد أسباب خرابها(1)، وعمارة المساجد ليست مقصودة لذاتها بل للدلالة علىٰ رسوخ الإيمان في قلب المعمّر(2).

وهذا المعنىٰ ورد في العهد القديم أكثر من مورد، منها: (ازرعوا لأنفسكم بذار البرّ، فتحصدوا بمقتضاه ثمار الرحمة، احرثوا لكم حرثاً لأنَّ هذا أوان التماس الربّ، حتَّىٰ يأتي ويمطر عليكم غيوث صلاحه)(3)، و(إن فعلتم شرّاً فإنَّكم تهلكون أنتم وملككم جميعاً)(4).

وهذا ما طلبه السيّد المسيح من أتباعه، فقد جاء في العهد الجديد: (الحقّ أقول لكم: أنتم تطلبونني لا لأنَّكم رأيتم الآيات بل لأنَّكم أكلتم الخبز وشبعتم)(5)، موضِّحاً أنَّ اتّباعهم له لا عن إيمان به، وإنَّما طمعاً بما يقدّمه لهم من حياة هانئة(6)، ولذلك طلب منهم أن يعملوا عن إيمان: (لا تعملوا للطعام الذي يفنىٰ بل اعملوا للطعام الذي يبقىٰ فيصير حياة أبدية)(7).

فالأعمال والمشاريع الظاهرة لا أهمّية لها إلَّا إذا زادت القرب من الله، فالعمارة الحقيقية ليست بالإنجازات العمرانية وإن كان من

ص: 53

الضرورة بمكان متابعتها والقيام بها إلَّا أنَّ العمارة الحقيقية هي التي تقرّب المعمّرين إلىٰ التقوىٰ(1).

الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ 11 فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسادَ 12 فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ 13 إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ 14) (الفجر: 6 _ 14)، فالآيات الكريمة لخَّصت نهاية أكبر الحضارات مدنية وعمراناً في وقتها؛ ولأنَّها لم تقم علىٰ أساس التقوىٰ والإيمان بالله عز وجل كانت نهايتها الفناء.

كذلك فإنَّ هذه العناصر لا تصنع عمارة صالحة للأرض ما لم تربطها صلات متوازنة النسب لربط أجزائها في ضمن الإطار الأصلح من دون إفراط أو تفريط(1).

وهذا ما يميّز النظرة الإسلاميّة لعمارة الأرض وبناء الحضارة عن النظرة اليهودية والنصرانية كما سيتبيَّن.

النصوص التي تبيّن أنَّ الانحراف عن منهج السماء يؤدّي إلىٰ هلاك الحرث والنسل.

أمَّا النصارىٰ فقد سلكوا طريقاً معاكساً تماماً لطريق اليهود لما تصوَّروا أنَّه من التعاليم المسيحية التي جاءت في العهد الجديد ويرون أنَّها تحارب العمران لأنَّها تكره المال(1)، وذهبوا إلىٰ الرهبنة وهي طريقة المعيشة المنعزلة عن الناس وفي خلوة فردية تامّة بقصد العبادة(2)، مع اختيار الفقر طوعا(3)، بذريعة أنَّ المادّة هي أصل كلّ الشرور(4)، ومن لم يفعل ذلك فلن يدخل الملكوت، (قال يسوع لتلاميذه: الحقّ أقول لكم: إنَّه يعسر أن يدخل غني إلىٰ ملكوت السماوات، وأقول لكم أيضاً: إنَّ مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غني إلىٰ ملكوت الله، فلمَّا سمع تلاميذه بهتوا جدّاً قائلين: إذن من يستطيع أن يخلص، فنظر إليهم يسوع وقال لهم: هذا عند الناس غير مستطاع ولكن عند الله كلّ شيء مستطاع)(5)، إلَّا أنَّ هذا النصّ يبيّن أنَّ دخول الملكوت لا يكون بالغنىٰ والثروة والاتّكال علىٰ الأموال فقط، (فنظر يسوع حوله وقال لتلاميذه: ما أعسر دخول ذوي الأموال في ملكوت الله. وقال لهم: يا بني ما أعسر دخول المتَّكلين علىٰ الأموال علىٰ ملكوت الله)(6)، والسبب يرجع إلىٰ أنَّ

ص: 56

الأثرياء كانوا غالباً هم الذين يقاومون الدعوات الإلهية الحقّة، وإنَّ الأنبياء _ كلّهم ومن دون استثناء _ حوربوا أشدّ ما حوربوا من قِبَل المتَّكلين علىٰ أموالهم الناسين لله عز وجل ولليوم الآخر(1).

أمَّا القول بأنَّ تعاليم السيّد المسيح هي التي تمنع العمران وتدعو إلىٰ العزلة وترك الحياة، فهذا ما لم تصرّح به الأناجيل لا ظاهراً ولا رمزاً، ولذلك يقول المؤرّخ المسيحي (أندرو ملر): (إنَّ نظام التنسّك والرهبنة لا يرجعان إلىٰ كلمة الله، بل إلىٰ الفلسفة الشرقية القديمة)(2).

وهكذا فإنَّ (الإفراط في البُعد الروحي وعدم توجيهه للبُعد المادّي بشكل متَّزن وصحيح يؤدّي إلىٰ هذا الحال من الانحراف، فلو ترك الناس أموالهم وأوقفوا أعمالهم فماذا تكون النتيجة غير خراب العالم وانتهاء العمران، ولذلك تميَّزت النظرة الإسلاميّة في فهمها لعمارة الأرض ونظرتها للطبيعة والعالم عن النظرة المسيحية واليهودية لها)(3) انطلاقاً من فهمها لطبيعة خلق الإنسان الذي خلق من جسد سمته مادّية لقوله تعالىٰ: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ) (الحجر: 26)، وقوله: (خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ) (النحل: 4)، وقوله: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ) (المؤمنون: 12)، وغيرها من الآيات الأُخرىٰ التي تبيّن البعد المادّي في خلق الإنسان، وهذا البُعد له متطلّباته ورغباته.

والبُعد الآخر في طبيعة خلق الإنسان هو الروح التي بحكم

ص: 57

سمتها النورانية ينحصر زادها في العبادة والطاعة والتفكّر في ملكوت السماوات والأرض(1)، والإنسان ببُعديه المادّي والروحي اتَّفقت طبيعته مع الرسالة التي كلَّفه الله بها وهي خلافة الأرض والقيام بمسؤولياتها، فبعنصره المادّي قادر علىٰ أن يسعىٰ في الأرض ويعمرها ويحسنها ويكتشف ما أودع الله فيها من كنوز ونعم ويسخّرها لمنفعته والنهوض بمهمَّته، وبعنصره الروحي مهيَّأ للتدبّر في خلق الله وعبادته والتطلّع لحياة خير وأبقىٰ(2)، وبذلك يقترن الإيمان بالعمل ويتحقَّق العمران الحقيقي.

عقائدي يديمه ويبقيه حتَّىٰ وإن كان أمراً فطرياً لدىٰ الإنسان، إمَّا أن يكون جزاءً دنيوياً كوراثة الأرض، وإمَّا أخروياً بوراثة الجنَّة، وهذه هي الأهمّية الثانية للاعتقاد بوراثة الأرض كما سيأتي.

غيره(1)، فالتنافس هو تمنّي كلّ واحد للنفيس من كلّ شيء أن يكون له(2)، مصحوباً بالمبادرة عن رغبة علىٰ وجه السرعة للغلبة في الحصول عليه(3). وورد في القرآن الكريم حثّ علىٰ التنافس والمسارعة في الخيرات كما في قوله تعالىٰ:

* (إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ 22 عَلَى الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ 23 تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ 24 يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ 25 خِتامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ 26) (المطفّفين: 22 _ 26).

* (لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ) (الصافّات: 61).

* (وَيُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَأُولئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ) (آل عمران: 114).

* (إِنَّهُمْ كانُوا يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَيَدْعُونَنا رَغَباً وَرَهَباً وَكانُوا لَنا خاشِعِينَ) (الأنبياء: 90).

* (أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَهُمْ لَها سابِقُونَ) (المؤمنون: 61).

2 _ في كتب العهدين:

في الكتاب المقدَّس جاء التنافس بمعنىٰ الطلب(4) والسعي والاجتهاد في الوصول إلىٰ الخيرات، ففي العهد القديم جاء في سفر المزامير: (حد عن الشرّ واصنع الخير، اطلب السلامة واسع وراءها)(5)،

ص: 60

فهذا النصّ أكَّد علىٰ ضرورة تجنّب الشرّ بشكل عامّ وليس فقط ترك الشرور، بل وعمل الخير لأنَّ الإنسان أحياناً لا يعمل شرّاً لكنَّه في الوقت ذاته لا يصنع خيراً، وقوله: (اسع وراءها) فيه تعبير عن المجاهدة والاجتهاد في نوال تلك الخيرات(1).

وفي سفر أخبار الأيّام الأُوَل: (اطلبوا جميع وصايا الربّ إلهكم لكي ترثوا الأرض الجيّدة وتورّثوها لأولادكم بعدكم إلىٰ الأبد)(2).

أمَّا في العهد الجديد فقد جاء في إنجيل متّىٰ: (اطلبوا أوّلاً ملكوت الله وبرّه)(3)، وفي هذا النصّ إلزام بالتطلّع إلىٰ تحقيق ملكوت السماوات والعمل من أجله والتعرّف علىٰ مشيئة الله والعمل بهديها، وهذا الالتزام يجب أن تكون له الأولوية لمن يريد الوصول أسرع من غيره(4)، و(من يطلب يجد ومن يقرع يفتح له)(5).

وفي إنجيل لوقا: (أقول لكم: اسألوا تعطوا، أُطلبوا تجدوا، اقرعوا يفتح لكم)(6)، ففي هذه الأفعال (أُطلبوا) و(اقرعوا) دعوة قويّة للمثابرة في العمل وليست فقط نصائح مجرَّدة، لما في الإصرار علىٰ الطلب من نتائج أكيدة في فتح الأبواب والوصول إلىٰ الغاية المنشودة(7).

ص: 61

2 _ الرغبة والإرادة لإتقان الأعمال والإبداع بها ممَّا يساعد علىٰ زيادة الإنتاج مع جودة النوعية، وبالتالي يحيىٰ المجتمع حياة طيّبة وميسَّرة(1).

وممَّا تقدَّم يتَّضح: أنَّ الاعتقاد بوراثة الأرض يشكّل باعثاً علىٰ عمران الأرض واستمرارية الأُمّة به من خلال العمل بحسب الطاقات والإمكانيات الفعلية والعقلية الموزَّعة بين أفراد تلك الأُمّة ممَّا يؤدّي إلىٰ خلق الإبداع وابتكار وسائل جديدة تؤدّي إلىٰ حيازة الأرض ووراثتها والحفاظ عليها وتحقيق الأهداف المنشودة من تلك الوراثة.

* * *

ص: 64

بها تمييز الخير من الشرّ وعمل الخيرات وطاعة الله في أوامره ونواهيه لرؤيته قدرة الله في كلّ ما يحيط بالإنسان(1)، وبداية الحكمة هي خشية الله (رأس الحكمة مخافة الربّ)(2)، ومخافة الله لا تكون إلَّا بمعرفته (مخافة الربّ رأس المعرفة)(3)، ولذلك فإنَّ الحكمة لا تتحقَّق إلَّا باتّباع كلمة الله، ومن يتخلَّف عنها لن تكون له حكمة (قد رفضوا كلمة الربّ فأيَّة حكمة لهم)(4)، فلا يمكن إصدار قرارات حكيمة من غير اتّباع شريعة الله(5).

عندها تتحقَّق معرفته سبحانه في قلوب البشرية وتستنير بها(1) كي يتحقَّق مفهوم العبادة التي لا تكون إلَّا بعد العلم والمعرفة(2).

ومن هنا لا بدَّ من الوقوف علىٰ معنىٰ العبادة وتحديد المراد منها، وما هي حقيقتها وآثارها.

التشريع لله وحده فإنَّ إطاعة غيره إذا كان أمره مخالفاً لأمر الله تعني اتّخاذ شريك لله في التشريع، فاجتناب طاعة الأهواء غير المشروعة والجبابرة الذين يعبّر عنهم القرآن الكريم بالطواغيت، بل اجتناب اتّباع كلّ شيء وكلّ شخص يدعو الإنسان إلىٰ القيام بعمل يخالف أمر الله سبحانه ضروري للحصول علىٰ هذه المرتبة من التوحيد(1).

المناسك وأمثالها كالركوع والسجود والقيام والصلاة والصوم، أو هو حقيقة وراء هذه الأمور وإن كادت العبادة الرسمية كلّها أيضاً واجدة للأهمّية(1)؟

وللإجابة علىٰ هذا التساؤل لا بدَّ من معرفة أنَّ العبادة في حدود كونها ارتباط ذاتي للإنسان بخالقه يمكن تصويرها في معنيين:

الأوّل: صلة خاصّة تتمثَّل في العبادات الفردية التي تخصُّ الإنسان في حدوده الخاصّة وتربطه بالله سبحانه وتعالىٰ(2).

الثاني: ما يشمل الحياة وبناء المجتمع وتقويم الأُمّة، لأنَّ العبادة في حقيقتها هي الدين القيّم الذي ينظّم حياة الإنسان ويحدّد سلوكه وعلاقاته بالآخرين، وبالتالي بناء المجتمع علىٰ وفق نظام حياتي يكون هادياً له في مسيرته الإنسانية بحيث يوفّر له في الدنيا سبل العيش بكرامة وفي الآخرة الجزاء الأوفىٰ(3)، وهذا ما بيَّنه قوله تعالىٰ: (قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيها فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ) (هود: 61).

فالأمر بالعبادة في حقيقته دعوة إلىٰ العمل بعد التفكّر والبحث عن وجود الله من خلال آياته التي ملأت الأنفس والآفاق(4)، فهي تمثّل

ص: 72

الجانب العملي(1)، وهذا المعنىٰ بيَّنه قوله تعالىٰ: (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِياماً وَقُعُوداً وعلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ) (آل عمران: 191)، فقوله تعالىٰ: (يَذْكُرُونَ اللهَ) إشارة إلىٰ عبودية اللسان، وقوله تعالىٰ: (قِياماً وَقُعُوداً وعلى جُنُوبِهِمْ) إشارة إلىٰ عبودية الجوارح والأعضاء، وقوله تعالىٰ: (وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرضِ) إشارة إلىٰ عبودية القلب والفكر والروح، والإنسان وعمله ما هو إلَّا هذا المجموع(2).

وجاء في كتب العهد القديم ما نصّه: (اعبدوا الربّ بحقّ وابتغوا عمل مرضاته)(3)، وبهذا تتَّسع دائرة العبادة لتطال مختلف جوانب النشاط البشري وميزة هذا الشمول هو في استقطابه كافّة الأنشطة وجذبها إلىٰ محور واحد وهو الله عز وجل، وبذلك تحوَّل كلّ نشاط بشري إلىٰ جهد عبادي(4)، فتتمُّ الموازنة بين أهمّية الخلق وقيمة الطاعة للوصول إلىٰ المحصلة النهائية وهي أنَّ رسالة الله في الأرض أن يعرف ويطاع(5)، وتترتَّب علىٰ هذه الطاعة آثار عملية تسهم في أداء الإنسان مهمَّته في الأرض، وهذا ما ينبغي للبحث الوقوف عند تلك الآثار لاستكناه أهمّ ملامحها.

ص: 73

العبودية لله لا يجد الناس في الحياة غاية غير الله(1)، فتقام العلاقات الاجتماعية وتصاغ الجوانب السياسية والاقتصادية علىٰ أساس العدل والاستقامة التي توجبها تلك العبودية الخالصة(2).

ممَّا تقدَّم يتَّضح: أنَّ العبادة هي تنفيذ الأوامر والنواهي الإلهية الهادفة لإصلاح الإنسان وبالتالي إصلاح المجتمع(3)، فهي جوهر الدين وغايته لأنَّها الطريق إلىٰ التكامل النفسي والسلوكي المؤدّي إلىٰ خلق مجتمع مستقرّ وبالتالي إيجاد حياة طيّبة.

1 _ إقامة الصلاة: والتي تؤدّي إلىٰ إنهاء الفحشاء والمنكر في المجتمع بدليل قوله تعالىٰ: (إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ) (العنكبوت: 45)، ولفظ الإقامة ينبه إلىٰ أنَّ المقصود من إقامة(1) الصلاة هو (توفية شرائطها لا الإتيان بهيئتها والإقرار بوجوبها لا بأدائها)(2).

2 _ إيتاء الزكاة: والذي يضمن للمجتمع الرفاه والعدل الاقتصادي بحيث (كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِياءِ مِنْكُمْ) (الحشر: 7)، ويسدّ أسباب الفقر والعوز المؤدّي إلىٰ انتشار السلوك المنحرف(3).

3 _ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: وهذا بدوره يؤدّي إلىٰ الاستقرار السياسي والاجتماعي، أمَّا السياسي فيكون من خلال عدم الركون إلىٰ الحاكم الظالم، والنصح والطاعة للحاكم العادل، وأمَّا الاجتماعي فيكون من خلال مكافحة كلّ سلوك مخالف للفطرة الإنسانية والأحكام الإلهية(4)، وللأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أهمّية خاصّة حتَّىٰ توقَّفت خيرية الأُمّة علىٰ الإتيان بهما لقوله تعالىٰ: (كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 110)، لما لها من دور كبير في تقدّم المجتمع والحدّ من ظواهر الفساد والانحراف.

ص: 76

ص: 78

المبحث الأوّل: الوعد والبشارة بوراثة الأرض:

المطلب الأوّل: مفهوم الوعد والبشارة.

المطلب الثاني: أقسام الوعد والبشارة والفرق بينهما.

المطلب الثالث: أدلَّة الوعد بوراثة الأرض.

المبحث الثاني: سننية الوعد بوراثة الأرض:

المطلب الأوّل: مفهوم السنن الإلهية.

المطلب الثاني: خصائص السنن الإلهية وأقسامها وأهمّية معرفتها.

المطلب الثالث: الوعد بوراثة الأرض سُنَّة إلهية.

المبحث الثالث: حتمية تحقّق الوعد بوراثة الأرض:

المطلب الأوّل: مفهوم الحتمية.

المطلب الثاني: الفرق بين السنن الإلهية والحتمية.

المطلب الثالث: الدلالة علىٰ حتمية وراثة الأرض.

المبحث الرابع: وراثة الأرض كدح إنساني:

المطلب الأوّل: مفهوم الكدح الإنساني.

المطلب الثاني: مراحل الكدح الإنساني وغايته.

المطلب الثالث: التغيير من آثار الكدح الإنساني.

ص: 80

هذه الأسئلة وغيرها سيحاول هذا الفصل التفصيل في إجابتها ومناقشة ما يتعلَّق بها من خلال إيراد وتحليل دلالة الآيات القرآنية الكريمة الدالَّة عليها ومقارنتها بما ورد في كتب العهدين القديم والجديد.

* * *

ص: 82

ملكوت الله ويقول: قد كمل الزمان واقترب ملكوت الله فتوبوا وآمنوا بالإنجيل(1))(2)، وكذلك في إنجيل متّىٰ: (من ذلك الزمان ابتدأ يسوع يكرز ويقول: توبوا لأنَّه قد اقترب ملكوت السماوات)(3)، ممَّا يعني أنَّ السيّد المسيح عليه السلام كانت مهمَّته البشارة بهذا الملكوت(4)، وهذا ما ذكره لوقا في إنجيله: (إنَّه يبنغي لي أن أُبشِّر المدن الأُخرىٰ أيضاً بملكوت الله لأنّي لهذا قد أُرسلت)(5)، ولأهمّية هذه البشارة كان السيّد المسيح يوصي تلاميذه بأن يبشّرون بها جميع الأُمم(6): (اذهبوا إلىٰ العالم كلّه وأعلنوا البشارة إلىٰ الناس أجمعين)(7)، وارتبط التبشير بملكوت السماوات بالتبشير بوراثة الأرض: (طوبىٰ للمساكين بالروح لأنَّ لهم ملكوت السماوات..، طوبىٰ للودعاء لأنَّهم يرثون الأرض..، طوبىٰ للمطرودين من أجل البرّ لأنَّ لهم ملكوت السماوات)(8)، فوراثة الأرض هي عبارة أُخرىٰ لملكوت السماوات(9). وهذه البشارات عبّر عنها في العهد القديم بالوعود كما سيأتي.

ص: 87

الإيمان بالمسيح، وأنَّ الوعد والإنجيل أي البشارة هما في اعتقاده بمعنىٰ واحد، ويبيِّن (بولس) بأنَّ مضمون الوعد إنَّما هو هبة يتمُّ الحصول عليها بوساطة النعمة من دون أن يكون للأعمال شأن بذلك، ومن خلال الإيمان بالمسيح زالت جميع الفوارق بين اليهود والأُمم، وأصبح جميع نسل إبراهيم ورثة ذلك الوعد(1).

ورسالة (بطرس)(2) الثانية تتكلَّم عن الوعد الذي تحقَّق والوعد الذي سيتحقَّق للمؤمنين عند مجيء المسيح الثاني(3): (ولكنَّنا بحسب وعده ننتظر سماوات جديدة وأرضاً جديدة يسكن فيها البرّ)(4)، وهذا الوعد أمر موثوق به وسيتمُّ في حينه، إلَّا أنَّه لم يتمّ حتَّىٰ الآن بسبب تأنّي الله علىٰ البشر وإعطائهم متَّسعاً من الوقت للتوبة، والإبطاء في إتمام الوعد يجب ألَّا يسبّب الشكّ والارتياب بل الانتظار والصبر(5).

والملاحظ أنَّ كلام (بطرس) ينقض كلام (بولس) حول كيفية تحقّق الوعد والبشارة من دون النظر إلىٰ الأعمال، بل إنَّه يناقض نفس

ص: 89

توصيات السيّد المسيح بضرورة العمل للتمهيد لمجيء الملكوت: (من نقض إحدىٰ هذه الوصايا الصغرىٰ وعلم الناس هكذا يُدعىٰ أصغر في ملكوت السماوات، وأمَّا من عمل وعلم فهذا يُدعىٰ عظيماً في ملكوت السماوات، فإنّي أقول لكم إنَّكم إن لم يزد برّكم علىٰ الكتبة(1) والفريسيين(2) لن تدخلوا ملكوت السماوات)(3).

ص: 90

2 _ بشارة ووعد أخروي(1)، كقوله تعالىٰ: (وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً وَلَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيها خالِدُونَ) (البقرة: 25)، وقوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَمَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (التوبة: 72).

والبشارة بوراثة الأرض والوعد بها هي ممَّا فيه الخير والنفع والسرور، وهي من البشائر والوعود التي تتحقَّق في دار الدنيا كما سيتَّضح.

ج _ البشارة لا تكون إلَّا من المخبر الأوّل(1)، بينما الوعد يبقىٰ وعداً سواء كان من المخبر الأوّل أو من يليه.

وممَّا تمَّ عرضه يمكن القول: إنَّ كلّ بشارة هي وعد ولكن ليس كلّ وعد هو بشارة، ممَّا يعني وجود علاقة عموم وخصوص مطلق، والغاية من هذا التفريق هو بيان أنَّ سبب تسمية الإخبار بوراثة الأرض في القرآن الكريم بالوعد فيه دقَّة متناهية لما في مفردة الوعد من دلائل ومضامين، خصوصاً تلك المضامين الدالّة علىٰ حتمية وقوعه وإن تأخَّر.

* (قال الربّ لموسىٰ: اذهب اصعد من هنا أنت والشعب الذي أصعدته من أرض مصر إلىٰ الأرض التي حلفت لإبراهيم وإسحاق ويعقوب قائلاً لنسلك أُعطيها)(1).

* (قال له الربّ: هذه هي الأرض التي أقسمت لإبراهيم وإسحاق ويعقوب قائلاً: لنسلك أُعطيها قد أريتك إيّاها بعينيك ولكنَّك إلىٰ هناك لا تعبر)(2).

وهذا الوعد بحدوده الواسعة عبر مراحله أعلاه يشكّل محور المشروع اليهودي الاستعماري قديماً وحديثاً الذي أطلقوا عليه اسم أرض الميعاد جاعلين من هذه النصوص التوراتية منطلقهم الديني في الاستحواذ علىٰ تلك الأراضي(3)، إلَّا أنَّ اليهود تمسَّكوا بالوعد من الله تعالىٰ ونسوا العهد(4).

الشرط في أكثر من مورد: (إنَّ عاقبة من يخل به التشرّد والطرد من الأرض ومن عمل بمقتضاه كان له السكن والتطوّر والرقيٰ)(1).

فمن حيث الشرط لم يكن مخصَّصاً لأُمّة دون غيرها، بل خُصِّصَ لكلّ من انطبق عليه ذلك الشرط المذكور، أمَّا من حيث النسب فقد ذكرت التوراة عبر نصوصها أنَّ الميراث يكون لنسل إبراهيم عموماً وكان إسماعيل أوّل ولد لإبراهيم فلا معنىٰ لحصر الميراث بنسل إسحاق دون إسماعيل فكلاهما من نسله(2).

ممَّا يعني أنَّ الوعد الإلهي بوراثة الأرض هو لأُمّة حدَّد الله سبحانه وتعالىٰ صفاتها وبيَّن خصائصها وكلّ أُمّة تنطبق عليها هذه الصفات وتلك الخصائص تكون لها وراثة الأرض(3).

مصر التي كان يسكنها فرعون وأتباعه بأنَّها جنَّة(1) في قوله تعالىٰ: (فَأَخْرَجْناهُمْ مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ 57 وَكُنُوزٍ وَمَقامٍ كَرِيمٍ 58 كَذلِكَ وَأَوْرَثْناها بَنِي إِسْرائِيلَ 59) (الشعراء: 57 _ 59)، ممَّا يحتمل أن يكون المراد بهذه الأرض الموروثة هي أرض النعيم في الدنيا، وعبّر عنها بالجنَّة لوفرة خيراتها.

الرأي الثاني: هي الأرض في الدنيا(2) تصير كلّها للمؤمنين من بعد إجلاء الكفر عنها(3)، ودليله قوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) (النور: 55)، وقوله تعالىٰ: (إِنَّ الأَرْضَ لِلهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ) (الأعراف: 128).

الرأي الثالث: هي أرض الشام والمعبَّر عنها بالأرض المباركة يرثها الصالحون من بني إسرائيل(4).

والظاهر من الآيات التي ذكرت وراثة الأرض أنَّها تبشّر المؤمنين الصالحين بوراثة (عموم الأرض، وهذا ما عليه أكثر المفسّرين)(5)، لأنَّ

ص: 98

(كلمة الأرض تطلق علىٰ مجموع الكرة الأرضية وتشمل كافّة أنحاء العالم إلَّا بوجود قرينة)(1)، وبذلك فإنَّ الرأي الثاني هو المعتمد من أنَّ الأرض التي وعد الصالحون بوراثتها في القرآن الكريم هي عموم الأرض من مشارقها إلىٰ مغاربها.

وفي العهد الموسوي اتَّسعت أرض الميراث لتضمّ إلىٰ الأرض التي رآها إبراهيم أراضي شعوب أُخرىٰ كالحيثيين والأموريين والقرزيين والحويين واليبوسيين(1) في قوله: (في ذلك اليوم قطع الربّ مع إبرام ميثاقاً قائلاً: لنسلك أُعطي هذه الأرض من نهر مصر إلىٰ النهر الكبير نهر الفرات القينيين والقنزيين والقدمونيين والحثيين والفرزيين والرفائيين والأموريين والكنعانيين والجرجاشيين واليبوسيين)(2)، وقوله: (اجعل تخومك من بحر سوف(3) إلىٰ بحر فلسطين ومن البرية إلىٰ النهر)(4)، وتعرف هذه الأرض بأرض كنعان(5) وتخومها كما نصَّ علىٰ ذلك سفر التثنية: (الربّ إلهنا كلَّمنا في حوريب قائلاً: كفاكم قعوداً في هذا الجبل، تحوَّلوا وارتحلوا وأدخلوا جبل الأمويين وكلّ ما يليه من القفر والجبل والسهل والجنوب وساحل البحر أرض الكنعاني ولبنان إلىٰ النهر الكبير نهر الفرات، أُنظروا قد جعلت أمامكم الأرض ادخلوا وتملَّكوا الأرض التي أقسم الربّ لآبائكم إبراهيم وإسحاق ويعقوب أن يُعطيها لهم ولنسلهم من بعدهم)(6).

ص: 100

وممَّا تقدَّم يتَّضح أنَّ هناك ثلاثة آراء لحدود أرض الميعاد، وهي:

الرأي الأوّل: أنَّ حدودها هي حدود أرض كنعان، أي أرض فلسطين.

الرأي الثاني: أنَّها من النيل إلىٰ الفرات.

الرأي الثالث: أنَّها علىٰ مرمىٰ بصر إبراهيم من الجهات الأربعة، ممَّا يُعطيها بُعداً عامّاً لكلّ الأرض خصوصاً وأنَّ الله وعد إبراهيم بأن يُعطي لنسله الأرض ووصف كثرة نسله بكثرة رمل البحر والتراب، والذي لا يمكن لأحد أن يحصيه بقوله: (ويكون نسلك كتراب الأرض وتمتدُّ غرباً وشرقاً وشمالاً وجنوباً ويتبارك فيك جميع قبائل الأرض)(1)، وقوله: (وأُبارك مباركيك ولاعنك ألعنه وتتبارك فيك جميع قبائل الأرض)(2).

وهنا يرد تساؤل مشروع وهو: كيف تتَّسع الأرض المحدَّدة بفلسطين أو من النيل إلىٰ الفرات لهذا العدد الهائل من نسل إبراهيم الموعود بوراثة الأرض(3)؟

وتبارك جميع قبائل الأرض بهذا النسل دالٌّ علىٰ أمرين:

أحداهما: انتشار هذا النسل في جميع بقاع العالم.

وثانيهما: أنَّ الأرض الموروثة هي كلّ الأرض لا مكان محدَّد منها، وهذا ما دعا إلىٰ تضخّم الحديث عن أرض الميراث وارتباط اليهود بها، فتحوَّلت إلىٰ فكرة لاهوتية ونشأ ما يُسمّىٰ: (لاهوت الأرض المقدَّسة).

ومن أهمّ المشكلات التي ناقشها هذا اللاهوت مشكلة اتّساع وضيق

ص: 101

حدود أرض الميراث(1)، واختلاف خريطة تحديدها، والحلُّ الذي وصفه الحاخامات لهذه المشكلة هو تشبيه الأرض المقدَّسة بجلد الإبل الذي ينكمش في حال الجوع والعطش ويتمدَّد إذا شبع وارتوىٰ، وهكذا الأرض المقدَّسة تنكمش إذا هجرها ساكنوها من اليهود وتتمدَّد وتتَّسع إذا جاءها اليهود من بقاع الأرض(2)، وعلىٰ الرغم من هذا الاختلاف فإنَّ الأرض الموعودة في الفكر اليهودي تكاد تكون واضحة المعالم معروفة الحدود(3)، حتَّىٰ أنَّها تُعَدُّ من أهمّ عقائد اليهود التي يؤمنون بها ويبنون سياساتهم وعلاقاتهم عليها(4)، وحصولهم علىٰ أرض أُورشليم أو أرض كنعان يعني حصولهم علىٰ بقيّة بقاع الأرض، والسبب يرجع إلىٰ أنَّ هذه المنطقة تقع في ملتقىٰ طرق بلاد العالم وتتوسَّط بلاد الدنيا، فإذا ما استقرَّت فيها أيّ شريعة فإنَّ نشرها في العالم يكون سهلاً وميسورا(5).

أصبحت أرض الميعاد هي مجمل الخيرات الإلهية التي ترمز لها تلك المملكة(1)، ولم ترد مفردة وراثة الأرض بهذه الكيفية إلَّا مرَّة واحدة في إنجيل متّىٰ في قول المسيح: (طوبىٰ للودعاء لأنَّهم يرثون الأرض)(2)، (وهذه الأرض هي مملكة الله التي تمتدُّ إلىٰ العالم كلّه والمتميّزة بسيادة السلام والعدل والمساواة لكلّ البشرية فيها)(3).

وبهذا فإنَّ الفهم المسيحي لأرض الميراث يتَّفق مع الفهم الإسلامي لها في سعتها لجميع أنحاء العالم وعدم تحديدها في منطقة معيَّنة أو محدَّدة مسبقاً، لما في إطلاق لفظ الأرض من عمومية لا يُحَدُّ إلَّا بقرينة.

سَنَّاً، إذا أرسلته إرسالاً، وممَّا اشتقَّ منه السُّنَّة، وهي السيرة(1)، والجمع سُنَنْ وهي الطُرُق(2)، ووجوه الأمور وأنحاؤها(3)، ويقال: هذه سُنَّة الله، أي أمره ونهيه(4)، وحكمه في خليقته(5)، وسَنَّها الله للناس بَيَّنها، وسَنَّ الله سُنَّة أَي بَيَّن طريقاً قويما(6)، ولأنَّها قائمة علىٰ حكمته فهي سُنَّة دائمة، لا تتغيَّر ولا تتبدَّل(7).

وعلىٰ ما ذُكر من المعنىٰ اللغوي للسنن الإلهية يمكن القول بأنَّها تلك الطُرُق القويمة المبيِّنة لحكم الله في خلقه من أوامر ونواهي بشكل مستمرّ ودائم.

أحكام ثابتة في كلّ زمان ومكان)(1)، فهي الطريقة المعمولة التي تجري بطبعها غالباً أو دائما(2).

ويمكن تعريفها بتعريف آخر بأنَّها: (تلك القوانين التي تجري علىٰ وفقها المقادير، فلا تقبل التخلّف ولا تتعرَّض للتبديل)(3)، وهذا ما بيَّنته الآيات القرآنية الكريمة، منها(4) قوله تعالىٰ: (سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبْدِيلاً) (الأحزاب: 62)، ممَّا يعني أنَّ لله سبحانه في عالم التكوين والتشريع قوانين وأُصولاً ثابتة، وهذه القوانين الإلهية كانت حاكمة علىٰ الأقوام الماضين وتحكمنا اليوم، وستكون حاكمة في المستقبل علىٰ الأجيال الآتية(5)، فهي تحكم حركة التاريخ وتنظّم ناموسية التغيير، وتتحكَّم بالدورات الحضارية موضّحة عوامل السقوط وعوامل النهوض الحضاري(6).

ويتَّضح من هذا أنَّ أرباب اللغة وأهل التفسير توافقوا في الأغلب علىٰ أنَّ السُنَّة هي الطريقة، فإذا ما أُضيف إليها لفظ الجلالة لتصبح سُنَّة الله، صار معناها طريقة الله تعالىٰ، ويخلص من ذلك أنَّ طريقته سبحانه في تسيير أمور الكون وفق قانون عامّ فيه معنىٰ التماثل في النتائج إذا تماثلت المقدّمات.

ص: 106

شؤون الكون، يرىٰ أنَّ هذه الخصائص لازمة لا تنفكُّ عن هذه السنن تحقيقاً لعدل الله تعالىٰ وحكمته وعظمته(1)، والغرض من الحديث عنها هو لبيان علاقتها الوطيدة بموضوع وراثة الأرض والوعد بتلك الوراثة، وهذه الخصائص هي:

إرادة ولا اختيار في حصول تلك السنن أو منعها من قِبَل الإنسان سواء في خير أو شرّ(1).

وهذا يرد عليه بأنَّ السنن الإلهية لها شكلان:

الأوّل: سنن شرطية(2): أي إنَّها قائمة علىٰ أساس الشرط والجزاء وتوصف بالقضيّة الشرطية، كما تقدَّم ذكره من أنَّ الوعد بوراثة الأرض هو وعد مشروط(3)، والقضيّة الشرطية تكون معبّرة عن إرادة الإنسان واختياره، فالاختيار لوجود علاقة بين الشرط (وهو الاختيار وفعل الإنسان أو الأُمّة) والسُنَّة (وهي الجزاء)، وبهذه الحال ستكون السُنَّة الإلهية الدينية متلائمة تماماً مع اختيار الإنسان وإرادته، وهي بمثابة المبيِّن والموضِّح لنتائج اختياره لكي يستطيع أن يختار الفعل بإرادته ضمن رؤية واقعية وليست غيبية(4).

وهي بذلك تختلف اختلافاً جذرياً عن الحتميات التي أتت بها المدارس الوضعية سواء الحتمية المادّية أو التاريخية(5) التي قال بها

ص: 110

ماركس(1)، أو الحتمية النفسية(2) التي أتىٰ بها فوريد(3)، أو الحتمية الاجتماعية(4) التي جاء بها دوركايم(5) والتي تلغي إنسانية الإنسان المتمثّلة في الوعي والإرادة والحرّية(6).

الثاني: سنن فعلية(7): كسُنَّة تعاقب الليل والنهار وشروق الشمس وغروبها، وهذه لا ارتباط لها بإرادة الإنسان، وإنَّما هي مرتبطة به سبحانه وتعالىٰ(8).

ص: 111

فتحصَّل ممَّا تقدَّم أنَّ السنن الإلهية المتعلِّقة بالأفراد والجماعات مستمرّة ودائمة بشكل دالٍّ علىٰ شمولها لجميع الأُمم، ممَّا يعني أنَّ تحقّق السنن هي من الحتم الإلهي في حال توفّر شروطها المؤدّية إلىٰ قيامها.

فِيها وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنى على بَنِي إِسْرائِيلَ بِما صَبَرُوا وَدَمَّرْنا ما كانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَما كانُوا يَعْرِشُونَ) (الأعراف: 137).

الثاني: خلفاء الله من أنبيائه وأوليائه، لقوله تعالىٰ عن آدم عليه السلام: (وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرضِ خَلِيفَةً) (البقرة: 30)، ولداود عليه السلام: (يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرضِ) (ص: 26)، وهذا قول بعيد(1).

الثالث: يعني في زمن داود وسليمان عليهما السلام(2).

الرابع: الذين من قبلهم من الأُمم الماضين أُولي القوَّة والشوكة، وهذا الاستخلاف قائم بمجتمعهم الصالح من دون أن يختصَّ به أشخاص منهم، كما كان كذلك في الذين من قبلهم، وهو القول الراجح(3).

إلَّا أنَّ المستفاد من الأقوال الأُخرىٰ هي وجود الوعد بالاستخلاف والوراثة لأُمم سابقة، ممَّا يعني أنَّه سُنَّة من السنن الإلهية التي لا تقبل التغيير والتبديل.

لينالوا الوعد الإلهي بدخول الأرض الموعودة(1): (أوصىٰ موسىٰ وشيوخ إسرائيل الشعب قائلاً: احفظوا جميع الوصايا التي أنا أُوصيكم بها اليوم، فيوم تعبرون الأُردن إلىٰ الأرض التي يعطيك الربّ إلهك تقيم لنفسك حجارة كبيرة وتشيّدها بالشيد، وتكتب عليها جميع كلمات هذا الناموس حين تعبر لكي تدخل الأرض التي يعطيك الربّ إلهك)(2)، وهذا الناموس هو سنن الله وأحكامه التي جعلت هؤلاء يدخلون تلك الأرض الموعودة(3).

بعد ذلك إلىٰ الله من أجل الخلاص الموعود، وهذا الناموس قد أُعطي للأُمّة السابقة، مع أنَّه يحتوي علىٰ مبادئ أخلاقية تصلح للإنسان في كلّ عصر من العصور)(1).

فقوله: (إنَّ الناموس أُعطي لأُمّة سابقة) دالٌّ علىٰ شموله جميع الأُمم، وقوله: (يصلح للإنسان في كلّ عصر) دالٌّ علىٰ جريانه واستمراره، وهذه من خصائص السنن الإلهية التي تمَّ ذكرها سابقاً.

والحاتم: الذي يقضي الشيء(1)، والحتم إيجاب القضاء(2). والقضاء يعني إحكام أمر وإتقانه وإنفاذه لجهته، والقضاء: الحكم. قال الله سبحانه وتعالىٰ: (فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ) (طه: 72)، أي اصنع واحكم. ولذلك سُمِّي القاضي قاضياً، لأنَّه يُحكِم الأحكام ويُنْفِذُها، وسُمِّيت المنيّة قضاءً لأنَّه أمر يُنْفَذُ في ابن آدم وغيره من الخلق(3)، والحتم القطع بالأمر والحتم والجزم، والقطع بالأمر معناه واحد والمقضي الذي قضىٰ بأنَّه يكون(4). من هذا يتَّضح أنَّ الحتمية يراد بها وجوب وقوع الأمر الذي قُضِيَ به مسبقاً.

الثاني: الحتمية الكونية: وهي تتعلَّق بالنظام الكوني عموماً والتي ترىٰ أنَّ الكون كلّه يتحرَّك ضمن نظام دقيق بموجب قانون العلّية(1).

وهذا المفهوم يلتقي تماماً مع مفهوم السنن الإلهية السابق ذكره، فالسنن في المفهوم الفلسفي تُسمّىٰ بالحتمية، وهذا ما تمَّ بحثه في مطلب سابق، إلَّا أنَّ هذا المطلب سيبحث سبب وصف تلك السنن بالحتمية.

2 _ الحتمية في الاستعمال القرآني: لم يرد لفظ الحتم في القرآن الكريم إلَّا مرَّة واحد في قوله تعالىٰ: (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ على رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا) (مريم: 71)، ويُراد به تلك (الأُمور التي لا بدَّ من وقوعها)(2)، أو هي (القضاء بوجود الشيء بعد تقديره وتحديده، وذلك رهن وجود سببه التامّ الذي يلازم وجود المسبَّب علىٰ وجه القطع والبتّ)(3). والسبب التامّ الذي يلازم وجود المسبَّب هو ما يُطلق عليه اسم السنن والنواميس، ومن ذلك يمكن القول: إنَّ الحتمية هي قطعية التحقّق والوقوع لما تقتضيه تلك السنن والنواميس.

الإنسان والأُمم تمَّ استخلاصها من أحداث وقعت في الماضي(1)، أمَّا الحتمية فهي لما سيقع في المستقبل بناءً علىٰ فعل تلك السنن.

وإذا صحَّت هذه الفروقات تبيَّن سبب تسمية السنن بالحتمية التاريخية والحتمية الكونية، وذلك من باب تسمية الشيء بصفته.

والقضاء دالٌّ علىٰ حتمية وجود الشيء عند وجود علَّته التامّة(1)، وفي الآية الكريمة إخبار بما حتمه الله بوراثة الأرض، وهذا القضاء كائن لا محالة(2) في المستقبل، لما فيه من وعد بوراثة الأرض(3).

2 _ دلالة الإرادة الإلهية علىٰ الحتمية: أراد الله سبحانه وتعالىٰ أن يمنَّ علىٰ المستضعفين بوراثة الأرض لقوله تعالىٰ: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ على الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5)، ففي الآية إعلان لإرادة الله(4) وكشف لتقديره بوراثة الأرض من قِبَل المستضعفين(5)، وبما أنَّ إرادته سبحانه وتعالىٰ لا تتخلَّف عن مراده(6) لقوله تعالىٰ: (إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (يس: 82)، فإنَّ الإرادة الإلهية حتمية التنفيذ والوقوع(7)، لقوله تعالىٰ: (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ) (هود: 107)، ممَّا يعني أنَّ إرادته بوراثة المستضعفين للأرض هي إرادة حتمية، لأنَّ الآية تكشف الستار عن تلك الإرادة الإلهية الحتمية ومشيئة الله بشأن المستضعفين(8).

ص: 121

ولا بدَّ من التنبيه إلىٰ أنَّ إرادة الله في مجال وراثة الأرض مشروطة بشروط سيتمّ الوقوف عندها في الفصل الثالث، ولذلك لا تكون إلَّا بتحقّق تلك الشروط، وهذا ما يميّز الإرادة التشريعية عن التكوينية وإن كان كلّ منهما لا يتخلَّف عن مراد الله تعالىٰ لتعلّقهما بفعل المريد سبحانه، فهما من نسيج واحد(1) إلَّا أنَّ الأُولىٰ لشرطيتها يكون تحقّقها مرهوناً بتحقّق شرطها.

3 _ دلالة الوعد علىٰ الحتمية: مرَّ مسبقاً أنَّ الله سبحانه وتعالىٰ وعد بوراثة الأرض في القرآن الكريم والكتب السماوية التي سبقته، منها ما تضمَّن الوعد علىٰ نحو التلميح، ومنها علىٰ نحو التصريح، كقوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ) (النور: 55)، ولمَّا كانت وراثة الأرض من الوعد الإلهي فإنَّ تحقّقها من الحتم المقطوع بوقوعه، لأنَّه سبحانه لا يخلف شيئاً من الوعد(2) لقوله تعالىٰ: (وَعْدَ اللهِ لا يُخْلِفُ اللهُ وَعْدَهُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (الروم: 6).

فوعده صادر عن حكمته وإرادته المطلقة، لا رادَّ لمشيئته(3)، وأنَّه لا بدَّ من وقوع ما وعد به في الحال والشروط التي ذكرها(4).

فمن خلال هذه النواحي الثلاثة تبيَّن أنَّ تحقّق وراثة الأرض هي من المحتوم المقطوع بوقوعه حتَّىٰ وإن تأخَّر.

ص: 122

الناموس أو نقطة واحدة منه حتَّىٰ يتحقَّق كلّ ما جاء من تطويبات(1) في هذا الناموس(2)، والتطويبات صيغ تقليدية في كتب العهدين للتعبير عن الأنباء النبوي بفرح مقبل أو عن الشكر بفرح حاضر أو عن الوعد بمكافئة، والفكرة العامّة التي تنطوي عليها تطويبات إنجيل لوقا هي الوعد بالخلاص والدعوة لتحقيقه من خلال العمل، أمَّا تطويبات متّىٰ فهي إرشادية تدعو إلىٰ البرّ(3)، ومع وضوح العبارة إلَّا أنَّ الرهبانية المسيحية وقفت حائرة أمام هذا النصّ حتَّىٰ قالت عنها عبارة يصعب فهمها(4).

مضافاً إلىٰ ذلك فإنَّ عبارة (الحقّ أقول لكم) عندما ترد في النصّ تعطيه أهمّية وسلطاناً مؤكَّدا(5)، وفي نص آخر يصف فيه السيّد المسيح مجيء ابن الإنسان الذي به يكمل الملكوت مؤكِّداً ذلك بقوله: (السماء والأرض تزولان ولكن كلامي لا يزول)(6)، وفي نصّ آخر دلَّ علىٰ حتمية إيجاد الملكوت بقوله: (الحقّ أقول لكم: إنَّ من القيام هاهنا قوماً لا يذوقون الموت حتَّىٰ يروا ملكوت الله قد أتىٰ بقوَّة)(7)، فهذه

ص: 124

النصوص وغيرها تشير إلىٰ حتمية وقوع ذلك الوعد وتلك البشارة بالملكوت ووراثة الأرض.

تقدَّم فإنَّ البداء لا يقع في عالم الأسباب والمسبَّبات وإنَّما يكون جار في الأمور التكوينية(1)، وبما أنَّ وراثة الأرض هي من السنن الإلهية القائمة علىٰ الأسباب والمسبَّبات فإنَّ تحقّقها لا يقع فيه البداء.

كَسَبَ، يَكْدَحُ كَدْحَاً فهو كادح أي كاسب(1). والكَدْح في اللغة: السعي الدؤوب في العمل في باب الدنيا، وفي باب الآخرة(2)، وهو عمل الإنسان من الخير والشرّ(3).

ويتحصَّل ممَّا تقدَّم أنَّ الكدح هو:

1 _ السعي: وسعىٰ يسعىٰ سعياً إذا أسرع(4)، وقيل: السعي الجري والاضطراب(5)، والعمل(6) كما في قوله تعالىٰ: (وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى) (النجم: 39)، وقوله تعالىٰ: (يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى) (النازعات: 35).

2 _ الكسب: وهو المفضي إلىٰ اجتلاب نفع أو دفع ضرر(7)، قال تعالىٰ: (فَكَيْفَ إِذا جَمَعْناهُمْ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (آل عمران: 25)، وقال تعالىٰ: (كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ) (المدّثر: 38)، وقال تعالىٰ: (تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ وَلَكُمْ ما كَسَبْتُمْ وَلا تُسْئَلُونَ عَمَّا كانُوا يَعْمَلُونَ) (البقرة: 134).

3 _ العمل الدؤوب: والدأب يعني الاجتهاد في العمل(8)

ص: 128

وملازمته والدوام(1) عليه من غير فتور(2)، كما في قوله تعالىٰ: (وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دائِبَيْنِ) (إبراهيم: 33).

وجميع هذه المعاني قد تكون في الخير أو في الشرّ، إلَّا أنَّ ما يهمُّ البحث هو ما يكون منها في الخير، لأنَّه يعتبر شرطاً من شروط تحقّق الوراثة للأرض كما سيتبيَّن.

لأنَّ (المخاطب في الآية هو الإنسان بما أنَّه إنسان فالمراد به الجنس)(1)، لأنَّ الكدح إلىٰ الربّ من مقتضيات إنسانية الإنسان وهو منطلق من العشق إلىٰ الكمال المطلق الكامن في وجود أيّ إنسان بمقتضىٰ الفطرة(2).

الكريم حيث جمع كلّ تلك المعاني الدالّة علىٰ مسيرة الإنسانية وحركتها من حين وجودها علىٰ الأرض إلىٰ أن يرث الله الأرض ومن عليها(1).

وهنا لا بدَّ من بحث مراحل ذلك الكدح وبيان دورها بتأهيل المجتمع الإنساني لوراثة الأرض من جهة، وكيفية وصوله لتلك المرحلة من جهة أُخرىٰ.

مشروع إلهي يُراد إقامته علىٰ الأرض تقوده الإنسانية عبر مسيرتها، التي مرَّت بعدَّة مراحل أساسية كان للدين دور مؤثّر فيها(1) يمكن تلخيصها فيما يأتي:

الأُولىٰ: مرحلة الوحدة الإنسانية القائمة علىٰ أساس وحدة الفطرة والدين، وهذه المرحلة كانت في أوّل نزول آدم إلىٰ الأرض(2)، لقوله تعالىٰ: (كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ) (البقرة: 213).

الثانية: مرحلة الاختلاف في الدين والتزاحم في الغايات وإرسال الرسل(3)، وهذا ما أشار له قوله تعالىٰ: (وَما كانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيما فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) (يونس: 19)، وقوله تعالىٰ: (كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ

ص: 132

اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) (البقرة: 213)، وقوله تعالىٰ: (لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً) (المائدة: 48). والغاية من هذا الاختلاف في ضوء قوله تعالىٰ: (وَلَوْ شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَلكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي ما آتاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ) هو إيصا ل الإنسانية إلىٰ حال من التكامل الذي يجعل المجتمع الإنساني من خلال الابتلاء والتنافس والتسابق في الخيرات(1) مؤهَّلاً للمرحلة الأخيرة من الطور الأوّل للكدح الإنساني.

الثالثة: هي مرحلة ظهور الدين علىٰ الدين كلّه(2)، (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ على الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (التوبة: 33)، والرجوع إلىٰ الفطرة الإنسانية التي توحِّد الأُمّة في عبادة الله، (إِنَّ هذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ) (الأنبياء: 92)، وهذه المرحلة هي الأخيرة في المسيرة الإنسانية والتي يكون فيها المجتمع الإنساني قد قطع شوطاً من الابتلاءات والتمحيص(3) حتَّىٰ أصبح مؤهَّلاً لوراثة الأرض(4)، وعندها يبدأ طور آخر من الكدح الإنساني بعد الوراثة وتمكّن ذلك المجتمع المتكامل من

ص: 133

الأرض (الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلهِ عاقِبَةُ الْأَمُورِ) (الحجّ: 41)، فالإصلاح والتغيير من خلال وراثة الأرض هي نهاية مطاف البشرية وآخر خطوة للمسيرة الإنسانية في هذه الحياة(1).

ومن خلال استقراء هذه المراحل يتَّضح أنَّ الكدح الإنساني إلىٰ الله ينقسم إلىٰ قسمين:

الأوّل: يبدأ من نزول آدم إلىٰ الأرض إلىٰ حين تحقّق الوعد بوراثة الأرض.

والثاني: يبدأ بعد وراثة الأرض إلىٰ قيام الساعة والوقوف بين يدي الله عز وجل للحساب.

إلَّا أنَّ المرحلة الأُولىٰ من هذا الكدح حسب معتقدات اليهود والنصارىٰ هي مرحلة تمهيد وتهيئة للمرحلة الثانية والتي لا يمكن الوصول لها إلَّا بعد اجتياز العديد من المصاعب وتحمّل الكثير من المتاعب(1).

الإنسان الحيوية والنشاط لكونه مشغلاً للعقول، ومحرِّكاً للأبدان وطارداً للكسل، ويجعل الإنسان متفاعلاً مع الآخرين(1).

ومن ذلك فإنَّ غاية الكدح في المسيرة الإنسانية عبر مراحلها هي الوصول إلىٰ الكمال المطلق وهو الله سبحانه وتعالىٰ الذي جاءت الكتب السماوية لهداية الإنسان له، فثَمَّة ارتباط بين سعي الإنسان وكدحه من جهة والمنهج التربوي الربّاني الذي أعدَّه الله في عملية توجيه الإنسانية نحو الكمال من جهة أُخرىٰ(2)، حتَّىٰ تنتهي تلك المسيرة الإنسانية إلىٰ تحقيق هذا الهدف الإلهي في نهاية المطاف من خلال وراثة الصالحين للأرض(3)، (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) (الأنبياء: 105)، وتحقيق ذلك الوعد لهم (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) (النور: 55).

وصايا الربّ إلهكم لكي ترثوا الأرض الجيّدة وتورّثوها لأولادكم بعدكم إلىٰ الأبد)(1).

ففي العهد القديم كان الإنسان في تنازل وتباعد عن أرض الميعاد، وفي العهد الجديد في تصاعد واقتراب منها، وتستمرّ حركته هذه حتَّىٰ يأتي اليوم الموعود ويستوطن فيها(2).

وهذا لا يكون إلَّا بمجيء الملكوت وتحقّقه، لذلك قالت الأناجيل علىٰ لسان السيّد المسيح: (اطلبوا أوّلاً ملكوت الله وبرّه وهذه كلّها تزاد لكم)(3).

والخلاصة أنَّ هذا الكدح عبر مراحله وغاياته يشخّص حقيقة مفادها أنَّ الإنسان هو محور مسيرة التأهيل والتكامل، وهذا التكامل لا يتمُّ إلَّا من خلال تغيير سلوك الفرد والجماعة نحو الفضيلة والصلاح، وهذا ما سيتمّ عرضه في المطلب الآتي.

لَهُ ساجِدِينَ 29) (الحجر: 28 و29)، وقال عز وجل: (الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ 7 ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ 8 ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) (السجدة: 7 _ 9)، إلَّا أنَّه عز وجل في الوقت ذاته بيَّن للإنسان سبيل الغيّ والرشاد وسبيل الهدىٰ والضلال (وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها 7 فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها 8) (الشمس: 7 و8)، وقوله تعالىٰ: (إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً) (الإنسان: 3)، كأنَّه تعالىٰ قال: (خلقتك أيّها الإنسان للابتلاء ثمّ أعطيتك كلّ ما تحتاج إليه)(1)، فخصَّه عز وجل (بمواهب التكوين والتشريع وأعطاه من ذخائر الكمال ما تسعه دائرة وجوده وما يقطع به مسيرة وجوده)(2).

وفي القرآن آيات أُخرىٰ تؤكِّد علىٰ مكانة الإنسان السامية، وتوضِّح أنَّ هذا الكائن هو الهدف النهائي من خلق كلّ موجودات الكون(3)، منها قوله تعالىٰ: (وَسَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرضِ جَمِيعاً مِنْهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (الجاثية: 13).

إضافةً لهذا التسخير فقد مكَّنه من الأرض (وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرضِ وَجَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ) (الأعراف: 10)، والتمكين هنا ليس بمعنىٰ أن يوضع شخص في مكانٍ ما، بل معناه (أن يُعطىٰ ويوفَّر له كلّ ما يستطيع بواسطته علىٰ تنفيذ مآربه، وتهيئة أدوات العمل له، ورفع الموانع وإزالتها عن طريقه، وكلّ ذلك من

ص: 138

أجل تقوية قواعد وأُسس تربية الإنسان وتكامله)(1)، لأنَّ الله عز وجل (لمَّا شاء أن يختار الإنسان لعمارة الأرض علىٰ منهج الشريعة الربّانية ليكون بذلك مظهراً لعدالة الله في الأرض جهَّزه بملكات نادرة وميَّزه بصفات سامية فأورثه العقل والتفكّر وسخَّر له ما في الكون مسخّرات وأمدّه بالطاقة والقوَّة)(2).

وبعد هذه المقدّمة يتَّضح أنَّ الإنسان هو محور العمارة الكونية في هذه الحياة وهو الهدف من وراءها، وبذلك فهو محور التغيير علىٰ هذه الأرض سواء نحو الفضيلة أم نحو الرذيلة تبعاً لطبيعة سعيه وماهية السبل التي يسلكها في كدحه.

التغيير قد يكون نحو الأحسن وقد يكون نحو الأسوء(1)، أمَّا الإصلاح فهو التغيير إلىٰ إستقامة الحال(2)، وما يهمُّ البحث هو الأصل الأوّل الدالّ علىٰ انتقال المجتمع إلىٰ حال من الاستقامة والصلاح. كذلك يلتقي معنىٰ التغيير مع معنىٰ التبديل والانقلاب.

ولأنَّ الإنسان هو الجزء الذي يتركَّب منه المجتمع فإنَّ العلاقة بينه وبين الإنسان علاقة تأثير متبادل(1).

وهذا ما بيَّنته الآيات القرآنية الكريمة، منها:

* (ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) (الروم: 41).

* (وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا على الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً) (الجن: 16).

وهذه الآيات الكريمة (تُبيِّن بجلاء العلاقة بين النظام الكوني وبين أعمال الإنسان لما بينهما من ارتباط خاصّ، فلو جرىٰ المجتمع الإنساني علىٰ ما تقتضيه الفطرة من الاعتقاد والعمل لنزلت علىٰ ذلك المجتمع الخيرات وفتحت عليه البركات، وإن أفسد فسد عليهم)(2).

فيظهر أنَّ تغيير الأنفس أساس لتغيير المجتمع إلَّا أنَّ التغيير سُنَّة اجتماعية لا سُنَّة فردية، وهذا ما بيَّنته الآيات الكريمة: (إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ)، (بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ)، (لَوِ اسْتَقامُوا)، ومن هنا يمكن القول بأنَّ الفردية ليس لها حظٌّ من تغيير المجتمع، فقد يتغيَّر الفرد ولكن لا يشترط أن يتغيَّر المجتمع طبقاً لذلك(3)، حتَّىٰ وإن كان الفرد يمتلك جميع المقوّمات القادرة علىٰ تغيير المجتمع فإن لم يكن المجتمع مهيَّئاً ومستعدّاً لذلك التغيير فلن ينجح.

ومن هنا يتَّضح الارتباط بين التغيير الفكري وبين التغيير العملي، فالأوّل مقدّمة للثاني فلا يمكن حصول التمكين للدين والأمن من الخوف وتحقّق الوعد بوراثة الأرض من غير أن يسبقه تغيير شامل لأفكار وسلوكيات الأُمّة الوارثة.

وإن رفضتم فرائضي وكرهت أنفسكم أحكامي فما عملتم كلّ وصاياي...، أُسلّط عليكم رعباً وسلاً وحمّىٰ تفني العينين وتتلف النفس وتزرعون باطلاً زرعكم فيأكله أعداؤكم)(1)، (احفظوا وصايا الربّ إلهكم وشهاداته وفرائضه التي أوصاكم بها...، واعمل الصالح والحسن في عيني الربّ لكي يكون لك خير وتدخل وتمتلك الأرض الجيّدة التي حلف الربّ لآبائك)(2).

فهذه النصوص وغيرها تُؤكِّد علىٰ ضرورة التغيير الفكري المؤدّي للتغيير العملي نحو الخير والصلاح لكي تكون الأُمّة مهيَّئة لوراثة الأرض ودخول الملكوت. وهي في مفهومها تتقاطع تماماً مع ما ورد في البرتوكولات اليهودية(3)، التي تتكلَّم عن مرحلة ما قبل قيام الملكوت ووراثة الأرض. إذ يرىٰ اليهود في هذه المرحلة ضرورة تمزيق البلدان وإفساد نُظُم الحكم فيها، والقضاء علىٰ القوميات والأديان، وترسم البروتوكولات لليهود أن يهتمّوا في هذه المرحلة بنشر المذاهب المختلفة وأن يختلف اتّجاههم في مكان عن اتّجاههم في مكان آخر والغاية من ذلك

ص: 145

هو إشاعة الفوضىٰ والفساد في جميع أنحاء الأرض(1)، وهذا مخالف تماماً لما ورد في التوراة التي يؤمنون بها التي حثَّت علىٰ عمل الخير وعدم الإفساد لأنَّها تؤدّي لحلول غضب الله عليهم كما بيَّنت ذلك النصوص السابقة.

يتَّضح ممَّا تقدَّم: أنَّ وراثة الأرض هي حصيلة الكدح الإنساني في طريق الله الذي بيَّنه للبشرية والذي من لوازمه التغيير نحو الصلاح، وهذا التغيير يؤدّي إلىٰ تهيئة الظروف الملائمة لتحقّق الوراثة وتمكين الأُمّة الوارثة في الأرض، ولأنَّ مبدأ استخلاف الإنسان في الأرض ووراثته لها مرتبط بطرفين: أحدهما العمل والإبداع ومجانبة الإفساد من جهة، وتلقّي القيم والتعاليم والشرائع عن الله والالتزام بها من جهة أُخرىٰ، كان علىٰ الأُمّة التي تريد النهوض والقيام بمهمَّتها الاستخلافية وتكون مؤهَّلة لوراثة الأرض أن تتمسَّك بطرفي هذه المعادلة، لأنَّ افتقاد أيّ منهما سيؤول إلىٰ الخراب والضياع ويقود إلىٰ عملية استبدال للأُمّة بغيرها تقدر علىٰ الإمساك بحبل الله من طرفيه: العمل والجهد والإبداع والسير في طريق الله وطاعته في أوامره ونواهيه(2).

من هنا تأتي أهمّية دراسة الشروط الواجب توافرها في الأُمّة التي تستحقّ الوراثة وتحقّق الغايات الإلهية المراد قيامها في الأرض، وهذا ما سيبحثه الفصل الثالث من البحث.

* * *

ص: 146

المبحث الأوّل: الأُمّة الوارثة (المفهوم وعناصر التكوين):

المطلب الأوّل: مفهوم الأُمّة.

المطلب الثاني: الفرق بين مفهوم الأُمّة والمجتمع.

المطلب الثالث: عناصر تكوين الأُمّة.

المبحث الثاني: مقدّمات صيرورة الأُمّة الوارثة:

المقدّمة الأُولىٰ: الابتلاء.

المقدّمة الثانية: الانتظار.

المقدّمة الثالثة: التمييز والغربلة.

المبحث الثالث: صفات الأُمّة الوارثة:

المطلب الأوّل: الإيمان وأثره في بناء شخصية الأُمّة.

المطلب الثاني: العمل الصالح.

المطلب الثالث: تعاهد الحقّ والصبر.

ص: 148

واحد، سواء كان ذلك الأمر الجامع تسخيراً أو اختياراً، وجمعها أُمم)(1). والأُمّة الطريقة والدين، يقال: فلان لا أُمّة له، أي لا دين له ولا نحلة(2)، ومنها: قوله تعالىٰ: (بَلْ قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا على أُمَّةٍ وَإِنَّا على آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ) (زخرف: 22).

وهناك معانٍ أُخرىٰ للأُمّة كلّها ترجع إلىٰ هذين المعنيين، وهما: الجماعة والطريقة أو الدين.

فالآية ناظرة إلىٰ معنىٰ الأُمّة الواحدة في ضوء تعاليم الرسل والأنبياء، أي إلىٰ (تلك الأُمّة التي تعارفت وانتسبت واختلفت في أشكالها وألوانها ولكنَّها بقيت واحدة في إيمانها وأهدافها وعبادتها وتوحيدها بحيث يكون الاختلاف والانتساب عوناً لها علىٰ تحقيق الوحدة)(1)، ولهذا فإنَّ التكاليف الاجتماعية والتوجّهات الحضارية التي أرسىٰ دعائمها الدين السماوي لم تتوجَّه إلىٰ آحاد الأُمّة أو كيانها السياسي (الدولة) وإنَّما توجَّهت بشكل مباشر للأُمّة لقوله تعالىٰ: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 104)، فهي المسؤولة عن تنفيذ تلك التوجّهات، وهي الحاضن للقوىٰ المؤهَّلة لتحويل تلك التكاليف إلىٰ وقائع قائمة في المجال الاجتماعي والحضاري(2).

3 _ صنف خاصّ متميّز من الناس، كما ورد في سفر التثنية: (شعب مقدِّس للربّ إلهك إيّاك قد اختار الربّ إلهك لتكون له شعباً أخصُّ من جميع الشعوب الذين علىٰ وجه الأرض)(1).

إلَّا أنَّ اليهود يستعملون كلمة الأُمم بالعربية مقابل كلمة الغوييم (عليهم السلامoyim) بالعبرية والتي مفردها غوي وهم اللايهود من الوجهة الجماعية والدينية(2) بحسب ما ذكره التلمود(3)، وتُرجمت هذه الكلمة في النصّ الإنكليزي إلىٰ الأُمميين أو الشعوب وهم غير اليهود أو الغرباء، أو الذين لم يقبلوا باليهودية كدين، وتعني كلمة غوييم بالنسبة لليهود تارةً العدوّ العالمي المكروه أو الإرث الذي وعدهم به الله(4)، ولعلَّ أوضح تفسير لها ما قاله الحاخام موسىٰ أبو العافية(5) من أنَّ الغوييم تعني

ص: 152

الحيوانات أو البهائم، وقد ترجمها من الورقة (35) من سفر عابودا زاره من التلمود، وقد صادق علىٰ هذه الترجمة الحاخام يعقوب العينتابي الحاخام الأكبر للشام(1).

ومن ذلك تتَّضح النظرة الدونية من قِبَل اليهود لغيرهم من الأُمم فظنّوا أنَّهم شعب الله المختار لأنَّ اليهودي بحسب اعتقادهم هو الإنسان الحقيقي فقط، بينما الآخرون هم غوييم. ومن هذا المنطلق، فإنَّ كلّ الوصايا التي أتت في العهد القديم من علىٰ شاكلة (لا تسرق، لا تقتل...) الخ، هي تخصُّ فقط (الإنسان)، وبما أنَّ الغوييم غير اليهود لا ينطبق عليهم وصف الإنسان، فإنَّ هذه الوصايا لا تنطبق عليهم بالضرورة. وهذه النقطة يحتفظ بها البحث ليطبّقها علىٰ خصائص الأُمّة الوارثة ليرىٰ أتنطبق علىٰ اليهود أم لا.

ذات هدف ومقصد واحد، وغاية واحدة ومقصد واحد، ولذلك فإنَّ هذا العامل في حال وجوده يكون قادراً علىٰ تكوين مفهوم الأُمّة(1). وبما أنَّ الاعتقاد بوراثة الأرض من قِبَل جماعة صالحة واحد بين الأديان السماوية الثلاثة كما تبيَّن سابقاً، فالمعتقدون بها يجمعهم هدف واحد وهو تحقيق البرّ والصلاح من أجل تحقيق تلك الوراثة كما في قوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ).

وهذا ما يظهر جليّاً في نصوص العهد القديم منها: (وشعبك كلّهم أبرار إلىٰ الأبد يرثون الأرض)(2)، وفي العهد الجديد: (طوبىٰ للمطرودين من أجل البرّ لأنَّ لهم ملكوت السماوات)(3).

تكون السُبُل التي تسلكها من أجل الوصول لغايتها سليمة، ولذلك فإنَّ أهمّ شرط من شروط الأُمّة الوارثة أن تكون أعمالها صالحة، وهذا ما سيتمُّ بحثه لاحقاً.

وبناءً علىٰ ما تقدَّم: فإنَّ المراد بمصطلح (الأُمّة الوارثة) هو الجماعة التي يربط أفرادها الاعتقاد بوراثة الأرض وتسعىٰ لتحقيقها من خلال اتّصافها بمؤهَّلات الوراثة من جهة، وتطبيق ما يمليه ذلك الاعتقاد من تغيير علىٰ الأرض من جهة أُخرىٰ.

* * *

ص: 157

والمشاقّ، والاختبار يكون بذلك وبفعل المحبوب، كما أنَّ الابتلاء يقتضي استخراج ما عند المبتلي من الطاعة والمعصية بتحميله المشقّة(1). ويرتبط مفهوم الابتلاء اللغوي بمعنىٰ الفتنة وهما يحملان المعنىٰ نفسه وهو: الاختبار والامتحان(2)، وجُعلت الفتنة كالبلاء في أنَّهما يستعملان فيما يدفع إليه الإنسان من شدَّة ورخاء، وهما في الشدَّة أظهر معنىً وأكثر استعمالا(3)، ولكن الفرق بينهما هو أنَّ الفتنة أشدّ الاختبار وأبلغه، وأصله عرض الذهب علىٰ النار لتبين صلاحه من فساده(4).

ويتحصَّل ممَّا تقدَّم: أنَّ الابتلاء هو الاختبار والامتحان، والغاية منه بيان الصالح من الفاسد والمطيع من العاصي وحصول العلم بملكات النفس وإمكانياتها.

السَّماواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً) (هود: 7).

ولذلك فإنَّ سُنَّة الابتلاء هي عملية تربية ربّانية للبشرية والتي تعتبر رمزاً للتكامل الإنساني، فمن خلال معايشة الإنسان للابتلاء يرسم بيده طريق عاقبته فإمَّا النعيم الدائم وإمَّا العقاب الخالد(1).

أمَّا الفتنة فهي ما يقع به اختبار حال الشيء(2)، ولذلك فهي النتيجة المنبثقة عن الابتلاء(3)، أو هي التي يكون من خلالها الابتلاء.

صدىٰ اسكاتولوجي(1) قبل أن يكون سيكولوجيا(2). ومصطلح اسكاتولوجي يُشير إلىٰ المفاهيم والموضوعات والتعاليم الخاصّة بما سيحدث في آخر الزمان، وإلىٰ العقائد الخاصّة بعودة الماشيَّح، والمحن التي ستحلّ بالبشرية بسبب شرورها، والصراع النهائي بين قوىٰ الشرّ وقوىٰ الخير والخلاص النهائي(3)، ممَّا يعني أنَّ للابتلاء تأثير علىٰ النتيجة النهائية لمسيرة الإنسان من خلال ما يصدر عنه من سلوكيات حاكية عن صفات وملكات الإنسان النفسية.

الأوّل: الابتلاء المادّي، وهو ما يكون في الأولاد والأموال والأنفس(1).

الثاني: الابتلاء المعنوي، وهو ما يكون في العقيدة والإيمان والطاعة وما يترتب عليها(2).

ويوضّح معجم اللاهوت الكتابي أنَّ هذه الأقسام من الابتلاء تقع علىٰ الجماعة (الأُمّة) كما تقع علىٰ الفرد، فالأُمّة لا تكون أُمّة مسؤولة إلَّا إذا كانت لها القدرة الدائمة علىٰ اختيار ما يرضي الله عز وجل وينسجم مع أوامره ونواهيه، وهذه القدرة لا تصل إليها إلَّا بالاختبار الذي من خلال الثبات فيه ستصل إلىٰ الانتصار النهائي(3).

ومن خلال مراجعة النصوص المتعلّقة بوراثة الأُمم السابقة للأرض كقوله تعالىٰ: (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرضِ وَمَغارِبَهَا الَّتِي بارَكْنا فِيها وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنى عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ بِما صَبَرُوا) (الأعراف: 137)، وصبرهم كان علىٰ ما لقوه من الأذىٰ (قالُوا أُوذِينا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنا وَمِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا قالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرضِ) (الأعراف: 129)، وهذا الأذىٰ يبيّنه قوله تعالىٰ: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرضِ وَجَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) (القصص: 4).

فالملاحظ من الآيات الكريمة أنَّ أُمّة بني إسرائيل التي ورثت

ص: 162

الأرض في وقت مضىٰ تعرَّضت للابتلاء المادّي والمعنوي في آنٍ واحد، وبما أنَّ وراثة الأرض سُنَّة إلهية(1) فإنَّ ما جرىٰ علىٰ الأُمم السابقة التي تحقَّقت لها الوراثة من المحن والابتلاءات يجري علىٰ الأُمّة التي تريد تحقيق الوراثة في المستقبل.

أمَّا في كتب العهدين فقد تناول القدّيس يعقوب(1) في رسالته موضوعاً من الوعظ اليهودي والمسيحي وهو موضوع المحنة وأشار إلىٰ أنَّ الامتحان يكشف نوعية الإيمان (الربّ يمتحن الصدّيق)(2) لبيان مدىٰ الثبات علىٰ الدين وتحمّل المشاقّ من أجله(3)، وهذا الامتحان يخلق الصبر (إنَّ امتحان إيمانكم يُنشئ صبراً)(4) من أجل الوصول إلىٰ الكمال(5) (وأمَّا الصبر فليكن له عمل تامّ لكي تكونوا تامّين وكاملين)(6)، والنتيجة لهذا الثبات علىٰ الامتحان من قِبَل الصدّيقين هو وراثة الأرض (الصدّيقون يرثون الأرض ويسكنونها إلىٰ الأبد)(7).

وخلاصة القول: أنَّ الابتلاء مقدّمة أساسية ومهمّة في تكوين الأُمّة وصيرورتها وتأهيلها في مراحل تكاملها. إلَّا أنَّ الآيات القرآنية ونصوص العهدين تشير إلىٰ نوع خاصّ من الابتلاء وهو الاستضعاف، وهذا ما ينبغي للبحث الوقوف عنده بشكل مفصَّل لمعرفة معنىٰ الاستضعاف وأنواعه وأيّ نوع هو الذي يتعرَّض له أفراد الأُمّة الوارثة بحيث يؤهِّلهم ذلك لوراثة الأرض والتمكّن فيها.

ص: 164

وَقالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ إِذْ تَأْمُرُونَنا أَنْ نَكْفُرَ بِاللهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْداداً) (سبأ: 32 و33).

الثاني: هو الضعف المانع من التعرّف علىٰ الحقّ وتمييزه عن الباطل(1)، لقوله تعالىٰ: (إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَالنِّساءِ وَالْوِلْدانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلاً) (النساء: 98).

الثالث: العيش في ظلّ ظروف وقيود قاسية يفرضها المحيط علىٰ جماعة عارفة بعقيدتها يعجز فيها أفرادها عن أداء واجباتهم التي كُلّفوا بها بصورة كاملة(2)، ودليله قوله تعالىٰ: (إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرضِ وَجَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ) (القصص: 4)، وهولاء هم من ينعم الله عليهم بالنصر ووراثة الأرض لقوله تعالىٰ: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5).

يُضطهدون)(1)، وقد يقع الاضطهاد تارةً علىٰ أولادهم ومالهم، وطوراً علىٰ حياتهم(2)، وأُخرىٰ بتهجيرهم وتشريدهم لقوله: (طوبىٰ لكم إذا عيَّروكم وطردوكم)(3)، (ومتىٰ طردوكم في هذه المدينة فاهربوا إلىٰ الأُخرىٰ.. حتَّىٰ يأتي ابن الإنسان)(4).

وما ذُكر في أناجيل ورسائل العهد الجديد حول الاستضعاف الذي سيقع علىٰ الأُمّة التي سترث الأرض ويكون لها الملكوت له صورة مماثلة في أسفار العهد القديم للاضطهاد الذي وقع علىٰ بني إسرائيل قبل وبعد إرسال موسىٰ عليه السلام لهم، وتجسَّد هذا الاضطهاد بقتل الأولاد واستحياء النساء والتشريد (أمر فرعون جميع شعبه قائلاً كلّ ابن يُولد تطرحونه في النهر لكن كلّ بنت تستحيونها)(5)، (وتنهَّد بنو إسرائيل من العبودية وصرخوا فصعد صراخهم إلىٰ الله من أجل العبودية)(6).

يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرضِ وَمَغارِبَهَا) (الأعراف: 137)، جمع بين صيغتي الماضي والمستقبل للدلالة علىٰ استمرار الاستضعاف وتجدّده ليكون ذلك امتحاناً للأُمّة الوارثة، واختباراً لنفوس أفرادها(1). إضافةً لذلك فإنَّ قوله تعالىٰ: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5)، يكشف عن أنَّ الاستضعاف هنا لا يرشد إلىٰ معنىٰ الضعف والقهر وقلَّة الحيلة في التغيير، بل يرشد إلىٰ جوهر التقوىٰ والإيمان وقوَّة العزيمة(2).

1 _ الصبر والرجاء والخوف؛ لأنَّ الرجاء هو انتظار ما فيه نعيم للنفس، والخوف انتظار ما هو مكروه لها(1).

2 _ الترقّب والتوقّع(2)، يقال: نظرته وانتظرته، إذا ارتقبت حضوره(3).

3 _ الإمهال والتربّص، ف (رَبَصَ بالشيء رَبْصَاً وتَرَبَّصَ به انتظر به خيراً أَو شرّاً)(4)، وتقول: أمهلته أي انتظرته(5).

وكلّ هذه المعاني تشكّل حقيقة الانتظار لدىٰ الأُمّة التي تُريد وراثة الأرض، لأنَّها تصبر علىٰ البلاء رجاءً بوراثة الأرض وخوفاً من عدم تأهيلها وتمكّنها من الوصول لها لتوقّعها حصول تلك الوراثة في كلّ حين.

نفسانية أو كليهما تجعل صاحبها أهلاً لممارسة عمل معيَّن أو القيام بوظيفة معيَّنة)(1)، وبذلك يكون الانتظار ممارسة عبادية للواجبات التكليفية وتهيّؤ نفسي وعقلي لأداء هذه المسؤوليات(2).

* (وَقُلْ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنَّا عامِلُونَ 121 وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ 122) (هود: 121 و122).

الآيات الكريمة تُشير إلىٰ اقتران العمل بالانتظار، ففي الآية الأُولىٰ جمعت بين اكتساب الخير وبين الانتظار، وفي الثانية جمعت بين العمل والترقّب، والمراد بالترقّب هو الانتظار بدليل الآية الثالثة التي جمعت بين العمل والانتظار(1). وبما أنَّ الانتظار هو تهيّؤ واستعداد، إذن هو عمل مستمرّ لأنَّ التهيّؤ والاستعداد هو نتيجة العمل وحصيلته وهو ما يسمّيه القرآن الكريم بالمرابطة في قوله تعالىٰ: (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصابِرُوا وَرابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (آل عمران: 200)، ومعنىٰ المرابطة في اللغة يدلُّ علىٰ شدٍّ وثَبات(2)، والرِّباطُ: المداومةُ علىٰ الشيء، وفيه كناية عن التهيّؤ الدائم(3). أمَّا معناها في القرآن الكريم يتضمَّن معنىٰ الانتظار والمداومة علىٰ طاعة الله والاستعداد الدائم لنصرة الدين(4)، ممَّا يعني أنَّ للمرابطة معنىً واسعاً يشمل كلّ استعداد وتأهّب(5). وهذا الاستعداد القائم علىٰ أساس الإيمان والمصابرة علىٰ العمل الصالح يؤهّل الأُمّة لأن تكون وارثة للأرض لقوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) (النور: 55).

ص: 171

الأرض التي أقسم الربّ لآبائكم أن يُعطيها لهم ولنسلهم، أرض تفيض لبناً وعسلاً)(1).

* (أُنظروا اسهروا وصلّوا لأنَّكم لا تعلمون متىٰ يكون الوقت)(2)، وفي النصّ أمر بالانتباه والتهيّؤ لمجيء ملكوت الله(3).

* (اسهروا إذن وتضرَّعوا في كلّ حين لكي تُحسبوا أهلاً للنجاة)(4).

إلَّا أنَّ هذا السهر والانتظار مقترن بالعمل لتكون الأُمّة الوارثة مستعدّة في كلّ وقت لاستقبال ذلك الملكوت والقيام بمسؤولياته (مثل أُناس ينتظرون سيّدهم متىٰ يرجع.. حتَّىٰ إذا جاء وقرع يفتحون له.. طوبىٰ لأُولئك العبيد الذين إذا جاء سيّدهم يجدهم ساهرين)(5)، وهؤلاء هم من باركهم العهد القديم (الربّ إله حقّ طوبىٰ لجميع منتظريه)(6)، والجماعة التي تنتظر أمر الله ووعده تكون لها وراثة الأرض (الذين ينتظرون الربّ هم يرثون الأرض)(7)، و(انتظر الربّ واحفظ طريقه فيرفعك لترث الأرض)(8)، و(لأنَّ كيفية الانتظار تتناسب دائماً والهدف المنتظر)(9)، فإنَّ كيفية انتظار الأُمّة الوارثة لتحقّق تلك الوراثة

ص: 173

يتطلَّب إيماناً ويقيناً عالٍ بالله عز وجل يُترجَم علىٰ الأرض من خلال العمل والجدّ والاجتهاد للوصول إلىٰ ذلك الهدف الموعود.

المرحلة الأخيرة في صيرورة الأُمّة الوارثة وتكوينها، وهي مرحلة التمييز والغربلة(1).

* (اسم الربّ يأتي.. لغربلة الأُمم بغربال السوء)(1). و(غربال السوء هو الذي لا يبقىٰ فيه سوىٰ الأُمم المعارضة لحكم الله وهؤلاء مصيرهم الطرد والحرمان من السعادة التي وعد الله بها المؤمنين)(2).

* (يميّز بعضهم من بعض كما يميّز الراعي الخراف من الجداء)(3)، و(هنا إشارة إلىٰ أنَّ الله سبحانه وحده يعرف قلوب الناس، فيميّز بين المخلصين والمرائين ويميّز أعمال كلّ من يدَّعي أنَّه مؤمن وبذلك يمتاز الأخيار الذين يكون لهم ملكوت الله عن الأشرار الذين يُطردوا منه)(4).

ومن خلال ملاحظة المعنىٰ اللغوي يتبيَّن أنَّ التصديق مرحلة تسبق حصول الاطمئنان، ممَّا يعني أنَّ اليقين له مرتبة أعلىٰ من الإيمان أو هو إيمان بالمعنىٰ الأخصّ، وهذا ما يهمُّ البحث لبيانه ملامح شخصية الأُمّة الوارثة من جهة، ودوره في تحقّق تلك الوراثة من جهة أُخرىٰ.

وَرُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ) (الحديد: 19)، ويُقال لكلّ واحد من الاعتقاد والقول الصدق والعمل الصالح إيمان)(1) ، لقوله تعالىٰ: (وَما كانَ اللهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ) (البقرة: 143).

فالإيمان الذي تتعلَّق به أيّ دعوة إلهية هو الالتزام بما يقتضيه الاعتقاد بمضامين تلك الدعوة(2)، وعلىٰ هذا لا يُقصَد بالإيمان مجرَّد المعرفة النظرية التي تتعامل مع الأذهان، وتُحسب في رصيد الثقافة، وإنَّما يُقصَد بالإيمان العمل علىٰ أساس المعرفة، فيجب أن تتحوَّل هذه المعرفة إلىٰ قوَّة دافعة لتحقيق مدلولها في عالم الواقع لتحقيق غاية وجود الإنسان في هذا الكون كما يرسمه الإيمان بالله سبحانه ورسله واليوم الآخر وما جاءت به رسله(3)، وتحقّق مدلول تلك المعرفة في عالم الواقع يستلزم الوصول بالعلم بها لمرحلة اليقين وهو اعتقاد الشيء بكيفية معيَّنة بحيث لا يمكن تحقّقه إلَّا بها(4)، وبعبارة أُخرىٰ هو العلم بالأُمور كما هي في واقعها(5)، منه قوله تعالىٰ: (رَبَّنا أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ) (السجدة: 12).

وممَّا تقدَّم يمكن القول: إنَّ الوعد بوراثة الأرض لايتحقَّق إلَّا إذا أيقنت الأُمّة ضرورة توافرها علىٰ شروط تلك الوراثة والتي أهمّها

ص: 181

الإيمان بالله سبحانه وتعالىٰ والعمل علىٰ تحقيق تلك الوراثة في ضوء ذلك اليقين.

الله هو إيمان بتعاليم يسوع المسيح ووعده الذي قطعه لأتباعه، وبالتالي فإنَّ هذا الإيمان يؤدّي إلىٰ نجاة المؤمن وخلاصه في الدنيا والآخرة.

كما أكَّدت الأناجيل إنَّ الإيمان عندما يصل لدرجة اليقين فإنَّ كلّ ما يريده المؤمن من الله عز وجل يكون له: (الحقّ أقول لكم: إنَّ من قال لهذا الجبل: انتقل وانطرح في البحر ولا يشكُّ في قلبه بل يؤمن أنَّ ما يقوله يكون فمهما قال يكون له..، لذلك أقول لكم: كلّ ما تطلبونه حينما تصلّون فآمنوا أن تنالوه فيكون لكم)(1)، ومن جملة ما أوصىٰ به يسوع أتباعه أن يطلبوا الملكوت (أُطلبوا أوّلاً ملكوت الله وبرّه)، والطلب هنا يحمل معنىٰ السعي مع الاعتقاد(2)، فهذا الطلب عندما يكون صادراً عن يقين فإنَّه كائن ومتحقّق بحسب ما جاء في إنجيل مرقس.

أمَّا الإيمان في العهد القديم فقد ارتكز علىٰ معنيين غالبين هما: (أمان) الذي يُوحي بالصلابة والاستقرار، و(بَطَح) الذي يُوحي بالأمن والثقة(3)، وهذه ألفاظ عبرية تبيّن العلاقة المتبادلة بين الله عز وجل والإنسان ومدىٰ ارتباط الإنسان بخالقه(4). ولم ترد كلمة (آمن) في العهد القديم إلَّا مرّات قليلة، منها ما جاء في سفر الخروج: (فخاف الشعبُ الربَّ وآمنوا بالربِّ وبعبده موسىٰ)(5)، كذلك ما جاء في سفر أخبار الأيّام الثاني: (آمنوا بالربِّ إلهكم فتأمنوا، آمنوا بأنبيائه فتفلحوا)(6)، إلَّا أنَّ

ص: 183

معنىٰ الإيمان يُفهم ضمناً في عبارات عديدة مثل قوله(1): (أُطلبوا الربَّ ما دام يوجد، أُدعوه وهو قريب)(2)، و(انتظر الربَّ واصبر له)(3)، و(أُعبدوا الربَّ)(4)، و(طوبىٰ لجميع المتَّكلين عليه)(5).

و(المتتبّع للآيات الشارحة لآثار هذه الأوصاف وفضائل تتعقَّبها يجد أنَّ جميعها تنتهي إلىٰ أنَّ أصحابها هم الوارثون الذين يرثون الأرض)(1).

وراثة الأرض(1)، وعليه فإنَّ تحقيق هذا الهدف لا بدَّ أن يُوكَل إلىٰ أُمّة مؤمنة يجمع أفرادها الاعتقاد بتلك الوراثة. وهؤلاء المؤمنون هم:

استحقّوا وراثة الأرض لأنَّ الله عز وجل أخضعهم لبرنامج التربية الإلهية، كما بيَّن ذلك العهد القديم بقوله: (يدرّب الودعاء في الحقّ، ويعلّم الودعاء طرقه)(1)، وهذه التربية كانت من خلال ابتلائهم بأنواع البلاء حتَّىٰ هنَّأهم العهد الجديد في إنجيل متّىٰ بقوله: (طوبىٰ للودعاء لأنَّهم يرثون الأرض)(2).

3 _ الصدّيقون: (الصدّيقون يرثون الأرض و يسكنونها إلىٰ الأبد)(3)، لكون الصدّيق (يلهج بالحكمة ولسانه ينطق بالحقّ)(4)، لوجود (شريعة إلهه في قلبه)(5).

4 _ نسل الخائفين: (الإنسان الخائف الربُّ يعلّمه طريقاً يختاره..، نفسه في الخير تبيت ونسله يرث الأرض)(6)، والخوف هنا يُراد به خشية الله واتّقائه (سرّ الربّ لخائفيه وعهده لتعليمهم)(7)، وهؤلاء عبَّر عنهم العهد الجديد بالمساكين (طوباكم أيّها المساكين لأنَّ لكم ملكوت الله)(8).

5 _ المباركين: (المباركين منه يرثون الأرض، والملعونين منه يقطعون)(9)، وهؤلاء المباركين والصدّيقين والأبرار والودعاء

ص: 189

والمستضعفين جمعهم سفر المزامير بعبارة واحدة وهي: ( الكَمَلَة)، (فهم لا يقطعون من الأرض وذكرهم لا يُباد، بل يحفظهم الربّ ويكون لهم ميراث الأرض)(1)، (الربّ عارف أيّام الكَمَلَة وميراثهم إلىٰ الأبد يكون)(2).

الشروط التي يجب أن تتوافر في الأُمّة الوارثة بعد شرط الإيمان لقوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ) (النور: 55)، خصوصاً وأنَّ الآيات القرآنية الكريمة غالباً ما يرد فيها العمل الصالح مقروناً بالإيمان لكونه الباعث علىٰ العمل وسبب هداية العامل لقوله تعالىٰ: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمانِهِمْ) (يونس: 9).

وعليه فإنَّ العمل الصالح (هو الترجمة العملية والتطبيق الأكمل للعلاقات التي يُحدّدها الدين بين الإنسان والخالق والكون والحياة والإنسان والآخرة)(1)، فهو حاصل جمع الإيمان والنيّة والعمل.

* (لم نصنع بك إلَّا خيراً)(1).

* (لا أقدر أن أتجاوز قول الربّ لأعمل خيراً أو شرّاً من نفسي الذي يتكلَّمه الربّ إيّاه أتكلَّم)(2).

* (اتَّكل علىٰ الربِّ، وافعل الخير، اسكن الأرض، وارع الأمانة)(3).

* (حُدْ عن الشرّ وافعل الخير واسكن إلىٰ الأبد)(4).

* (حُدْ عن الشرّ واصنع الخير، أُطلب السلامة واسع وراءها)(5).

كذلك جاء بمعنىٰ (الصنع أو العمل الحسن) في نصوص كتب العهدين، منها:

* (كلّ ما صنع الملك كان حسناً في أعين جميع الشعب)(6).

* (قد عملت بي عملاً حسناً)(7).

* (عمل كلّ شيء حسن)(8).

وهذه المعاني تتَّفق علىٰ أنَّ للعمل الصالح معنىً واسعاً يشمل جميع أفعال الخير الصادرة عن الإيمان بالله سبحانه وتعالىٰ.

ص: 194

إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (آل عمران: 104).

(فإذا اجتمع إيمان القلب ونشاط العمل في أُمّة فهي الوارثة للأرض)(1)، والتي ستُحيىٰ بهم كافّة مجالات الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية وحتَّىٰ العسكرية حياة طيّبة(2) لقوله تعالىٰ: (مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً) (النحل: 97).

علىٰ عموم الأرض والشعوب التي لا تعمل بشريعة الله، ولذلك جاء في نصٍّ آخر تحذير لبني إسرائيل بأن لا يسلكوا سلوك الأُمم المجاورة لهم كي لا يُطردوا من الأرض: (فتحفظون جميع فرائضي وجميع أحكامي وتعملونها لكي لا تقذفكم الأرض التي أنا آتٍ بكم إليها لتسكنوا فيها..، ولا تسلكون في رسوم الشعوب الذين أنا طاردهم من أمامكم لأنَّهم قد فعلوا كلّ هذه فكرهتهم)(1)، ولكنَّهم (ساروا وراء الباطل وصاروا باطلاً ووراء الأُمم الذين حولهم الذين أمرهم الربّ أن لا يعملوا مثلهم)(2)، ف (خانوا إله آبائهم وزنوا وراء آلهة شعوب الأرض الذين طردهم الربّ من أمامهم)(3)، ولذلك يستنكر العهد القديم علىٰ من يفسد في الأرض قوله إنَّه يرث الأرض: (يا ابن آدم إنَّ الساكنين في هذه الخرب في أرض إسرائيل يتكلَّمون قائلين: إنَّ إبراهيم كان واحداً وقد ورث الأرض ونحن كثيرون لنا أُعطيت الأرض ميراثاً..، لذلك قل لهم هكذا قال السيّد الربّ: تأكلون بالدم وترفعون أعينكم إلىٰ أصنامكم وتسفكون الدم أفترثون الأرض..، وقفتم علىٰ سيفكم فعلتم الرجس وكلّ منكم نجَّس امرأة صاحبه، أفترثون الأرض)(4).

فالنصُّ يُصرِّح بأنَّ الأُمم التي تفسد في الأرض بالقتل ونشر الفاحشة لن تكون لها وراثة الأرض وإن كان أفرادها كثرة، وإنَّما

ص: 197

المؤمنون بالله، العاملون للخيرات، الناشرون للفضيلة في ربوع الأرض هم من يرثوها(1)، ويُعَدُّ هذا النصّ واحداً من أهمّ النصوص التي تبطل ادّعاء اليهود بأنَّهم هم الوارثون للأرض علىٰ ما هم عليه من الفساد والانحراف بذريعة كونهم شعب الله المختار كما سيجيء عرضه في خصائص الأُمّة الوارثة.

كذلك بيَّن إنجيل متّىٰ سخط يسوع علىٰ الذين يعملون الفساد ويمنعون المؤمنين من دخول ذلك الملكوت: (ويل لكم أيّها الكتبة والفريسيون المراؤون لأنَّكم تغلقون ملكوت السماوات قدّام الناس فلا تدخلون أنتم ولا تدعون الداخلين يدخلون)(1).

يتَّضح من كلّ النصوص أعلاه أنَّ العمل وإن كان ركيزة ومقوّماً مستقلَّاً في تكوين شخصية الأُمّة إلَّا أنَّه يُعَدُّ ثمرة من ثمرات إيمانها، وإنعكاساً لمعتقداتها في الواقع العملي، وترجماناً لما تحمله من معارف وعلوم، وعليه فإنَّ هذا المركب (الإيمان والعمل الصالح) لا ينفكُّ طرفاه أحدهما عن الآخر خاصَّةً عند الحديث عن وراثة الأرض، لكونه الركيزة الأساس التي تقوم عليها بقيّة صفات الأُمّة الوارثة، ولكي تحافظ هذه الركيزة علىٰ صلابتها فلا بدَّ من ديمومة ذلك الثنائي لضمان استمراريته وعدم تقهقره حتَّىٰ لا تفقد الأُمّة أهمّ شروط وراثة الأرض وبالتالي يكون مصيرها الفناء. والإدامة لمركب الإيمان والعمل الصالح تكون من خلال التواصي بالصبر والتواصي بالحقّ كما سيتَّضح في المطلب الآتي.

بالحقّ أوسع من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لشموله الاعتقاديات ومطلق الترغيب والحثّ علىٰ العمل الصالح)(1).

وبذلك يُعَدُّ عملاً تعاونياً علىٰ إحقاق الحقّ، والذي يقتضي إقامة نظام قانوني عادل، وهو ليس بالعمل الهيّن لكثرة ما يعترضه من معوّقات، ولذلك احتاج إلىٰ توحيد الطاقات وتجميع الجهود بشكل يكفل وحدة الأُمّة وتماسكها ودوام بقائها(2).

وبالتواصي بالصبر تستطيع الأُمّة مواصلة السير علىٰ طريق الاستقامة وتتخطّىٰ كلّ العقبات والابتلاءات التي تواجهها وتصبح أُمّة رسالية تقود بقيّة الأُمم إلىٰ الخير والفلاح لقوله تعالىٰ: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، كذلك قوله تعالىٰ: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5)، وهذه المنزلة لا تنالها إلَّا الأُمّة المؤمنة العاملة الصابرة، وهذا يرجعنا لدور انتظار النصر وحسن العاقبة في إعداد الأُمّة (لكونه معنىً من معاني الصبر)(3).

وهذا المقوّم أشار له العهد القديم في سفر التثنية بقوله: (فأمرنا الربُّ أن نعمل جميع هذه الفرائض ونتَّقي الربَّ إلهنا ليكون لنا خير كلّ الأيام ويستبقينا كما في هذا اليوم..، وأنَّه يكون لنا برّ إذا حفظنا جميع هذه الوصايا لنعملها أمام الربّ إلهنا كما أوصانا)(4).

ص: 202

وأهمّية التواصي بما يُديم بقاء الأُمّة تكمن في طبيعة الأُمّة الرسالية التي تبتغي وراثة الأرض، فلأنَّها أُمّة تغييرية (لا يمكن تجزئة مسيرتها، باعتبارها خطّاً ثابتاً ينطلق من القاعدة الفكرية ليُغيِّر علىٰ أساسها الإنسان فرداً وجماعةً، وهذه العملية الطويلة التي تمتدُّ مع الزمن، وتزداد امتداداتها مع تزايد التحدّيات ومظاهر الانحراف إذ أنَّ هناك عوامل حاكمة لا يمكن تجاوزها، وأبرزها مسألة عمر الأُمّة وأشكال التحدّيات التي تعيق حركة التغيير، فلا بدَّ من وجود خطّ ممتدّ واضح المعالم يكمل مشوار المسيرة، ويتعامل مع الظروف والمتغيّرات وفق ما تتطلَّبه من أساليب)(1) تُمليها قيم ومبادئ ذلك الخطّ المعبِّرة عن إيمانها بالله عز وجل وصلاحها، والتي تعاهدها ممَّن سبقه وسيوصي بها من بعده لاستمرار المشروع التغييري للأُمّة المؤمنة حتَّىٰ تحقّق أهدافها الإلهية.

ويُعَدُّ (التفكّر في أحوال الأُمم الماضية والقرون السالفة وكيفية أخذهم وإهلاكهم بسبب العصيان والاعتبار بحالهم)(1) من أهمّ عوامل رجوع الأُمّة إلىٰ رشدها وتفادي أسباب هلاك من سبقها، لأنَّ الله عز وجل إنَّما أهلكهم لتكذيبهم وجحودهم وكلّ من يساويهم في ذلك تكون نهايته كنهايتهم(2).

والقرآن الكريم سمّىٰ الأُمم الماضية ب (الْقُرُونِ الْأُولىٰ) والقرون مفردها القَرْن يعني القوم المجتمعون في زمن واحد(3)، منها قوله تعالىٰ: (قالَ فَما بالُ الْقُرُونِ الْأُولىٰ) (طه: 51). ومن الأُمور التي تُشير لها الآيات القرآنية عند ذكرها للأُمم السابقة أنَّها تنكر علىٰ من لا يعتبر بما جرىٰ لها ولا يتعلَّم من أخطائها، كقوله تعالىٰ:

* (أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهىٰ) (طه: 128).

* (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولىٰ بَصائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَرَحْمَةً لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) (القصص: 43).

* (أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ) (يس: 31).

الآيات الكريمة صرَّحت بأنَّ ذكر أخبار هلاك القرون الأُولىٰ غايته:

1 _ تبصرة للناس ليُميِّزون بين الحقّ والباطل، فالبصيرة: عين

ص: 204

القلب، الذي يبصر بها الحقّ ويهتدي إلىٰ الرشد والسعادة(1). وتذكيراً لهم كي لا يسلكوا سُبُلهم، والمقصود إنَّما هو حصول العبرة بأحوال المتقدّمين(2).

2 _ دلائل لذوي العقول، وبيان لمسبّبات الهلاك وإنهاض لهم إلىٰ العمل الصالح(3).

بنقصان أو بزيادة أو عدول(1)، فهو المنع من الحقّ كلّه(2)، والأُمّة التي لا تتواصىٰ بالحقّ تكون عرضة للهلاك ولذلك استثنت سورة العصر المتواصين بالحقّ والصبر من الخاسرين.

2 _ من أسباب هلاك الأُمم عدم الإيمان بالله عز وجل لقوله تعالىٰ: (وَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا)، وعدم الإيمان من أعظم أنواع الظلم لقوله تعالىٰ: (وَإِذْ قالَ لُقْمانُ لاِبْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) (لقمان: 13).

3 _ اقتراف الذنوب لقوله تعالىٰ: (فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ)، و(الإهلاك: الإفناء ، وهو عقاب للأُمّة دالٌّ علىٰ غضب الله عليها، لأنَّ فناء الأُمم لا يكون إلَّا بما تجرّه إلىٰ نفسها من سوء فعلها)(3).

4 _ من أسباب هلاك الأُمم وفنائها بطر المعيشة، ويُقصَد به الطغيان بالنعمة(4) في زمان عيشها الرخي الواسع فأفسدوها وكفروها فلم يشكروها ولم يحسنوا رعايتها، وقلَّ احتمالهم لحقّ النعمة فيها، فطغوا في التقلّب عند مصاحبتها وتكبَّروا بها فكانت سبب هلاكهم(5).

وهذه الأسباب أشارت لها كتب العهدين في أكثر من نصٍّ، منها:

* (متىٰ دخلت الأرض التي يُعطيك الربُّ إلهك لا تتعلَّم أن تفعل مثل رجس أُولئك الأُمم)(6).

ص: 206

* (فإن انصرف قلبك ولم تسمع بل غويت وسجدت لآلهة أُخرىٰ وعبدتها فإنّي أُنبئكم اليوم أنَّكم لا محالة تهلكون)(1).

* (الأشرار يهلكون وأعداء الربّ كبهاء المراعي فنوا كالدخان)(2).

* (فأجاب يسوع وقال لهم: أتظنّون أنَّ هؤلاء الجليليين كانوا خطاة أكثر من كلّ الجليليين لأنَّهم كابدوا مثل هذا..، كلَّا أقول لكم بل إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون..، أو أُولئك الثمانية عشر الذين سقط عليهم البرج في سلوام وقتلهم أتظنّون أنَّ هؤلاء كانوا مذنبين أكثر من جميع الناس الساكنين في أُورشليم..، كلَّا أقول لكم بل إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون)(3).

وهذا النصّ الأخير يُبيِّن أنَّ سبب هلاك الذين سبقوا أتباع المسيح من الأُمم الماضية يمكن أن يكون سبباً لهلاكهم في حال عدم توبتهم (فقد حوَّل المسيح أفكارهم عن ذنوب غيرهم إلىٰ ذنوب أنفسهم، وفي هذا إنباء لكلّ خطاة الأرض غير التائبين بالهلاك الآتي عليهم والذي كان قتل الجليليين رمزاً إليه)(4).

وممَّا تقدَّم يتَّضح: أنَّ الأُمّة إذا آمنت وعملت الصالحات وتواصت بالحقّ وتسلَّحت له بالصبر وأصبح لديها تراكم خبرات من خلال اعتبارها بتجارب من سبقها ستكون أُمّة ذات بقيّة.

ص: 207

أي تركت بعضه(1). ومن ذلك يكون معنىٰ (أُولي بقيّة) هم (ذوو دين وتمييز وطاعة)(2)، وهؤلاء (هم خيار القوم وأفاضلها لترقّبهم الله في أعمالهم)(3).

* (يهان مجد مواب بكلّ الجمهور العظيم وتكون البقيّة قليلة صغيرة لا كبيرة)(1).

* (فتصلّي لأجلنا إلىٰ الربِّ إلهك لأجل كلّ هذه البقيّة لأنَّنا قد بقينا قليلين من كثيرين كما ترانا عيناك)(2).

ومن هذه النصوص وما سبقها يمكن القول: إنَّ البقيّة هي الأُمّة الصالحة التي اختارها الله لتبقىٰ، وبما أنَّ البقاء والدوام معنىً من معاني الوراثة(3) فالأُمّة الباقية هي الأُمّة الوارثة.

المبحث الأوّل: أُمّة مصطفاة:

المطلب الأوّل: مفهوم الاصطفاء.

المطلب الثاني: أدلَّة اصطفائية الأُمّة الوارثة.

المطلب الثالث: نظرية الشعب المختار.

المبحث الثاني: أُمّة حركية:

المطلب الأوّل: مفهوم الحركية.

المطلب الثاني: صور حركية الأُمّة الوارثة.

المطلب الثالث: سمات حركية الأُمّة الوارثة.

المبحث الثالث: أُمّة هادية:

المطلب الأوّل: مفهوم الأُمّة الهادية.

المطلب الثاني: الأدلَّة علىٰ كون الأُمّة الوارثة أُمّة هادية.

المطلب الثالث: عالمية الهداية.

ص: 212

وبهذا فإنَّ مفهوم الاصطفاء يرتبط ارتباطاً مباشراً بمفهوم الاختيار، وهذا ما يهمُّ البحث.

* معنىٰ التفضيل، كقوله تعالىٰ: (يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) (البقرة: 47).

وممَّا تقدَّم يتَّضح: أنَّ الاصطفاء في القرآن الكريم هو الاختيار والاجتباء والتفضيل المشروط بالإيمان والعمل الصالح(1).

ولا بدَّ من الإشارة إلىٰ أنَّ هناك نوعين من الاصطفاء:

الأوّل: اصطفاء تكويني، وهو ما يخصُّ الأنبياء والرسل والأوصياء.

الثاني: اصطفاء تشريعي قائم علىٰ أساس الشرط والجزاء، وهو ما يعتمده البحث.

بالفضل(1). فقد ذكر إنجيل مرقس هذا المعنىٰ بقوله: (ولو لم يقصِّر الربّ تلك الأيّام لم يخلص جسد ولكن لأجل المختارين الذين اختارهم قصَّر الأيّام)(2). وفي إنجيل يوحنّا: (ما دام لكم النور آمنوا بالنور لتصيروا أبناء النور)(3).

الشيء علىٰ صفة لم يكن عليها)(1). والضمير في (نَجْعَلَهُمْ) في قوله تعالىٰ: (وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5)، المنسوب لله عز وجل دالٌّ علىٰ أنَّه سبحانه اختارهم لتسنّم مقام الإمامة والوراثة(2)، وهذا المعنىٰ يلتقي مع قوله تعالىٰ: (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَأَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَإِقامَ الصَّلاةِ وَإِيتاءَ الزَّكاةِ وَكانُوا لَنا عابِدِينَ) (الأنبياء: 73)، وقوله تعالىٰ: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، كما أنَّ اختصاص المستضعفين الذين آمنوا وعملوا الصالحات بهذا الجعل دليلٌ ثانٍ علىٰ اصطفائيتهم وكونهم صفوة الأُمم وخالصتهم(3).

بمعنىٰ الولاية علىٰ المجتمع كما كان لداود وسليمان ويوسف وهي السلطنة الإلهية فمن المستبعد أن يعبّر عن أنبيائه الكرام بلفظ: (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ)، وقد وقعت هذه اللفظة أو ما بمعناها في أكثر من خمسين موضعاً من كلامه تعالىٰ ولم يقصد ولا في واحدٍ منها الأنبياء الماضون مع كثرة ورود ذكرهم في القرآن)(1).

وبذلك فإنَّ الآية الكريمة تتكلَّم عن أُمّة مستخلفة في الأرض ووارثة لها (إلَّا أنَّ استخلافهم من قِبَله تعالىٰ بإيراثهم الأرض واصطفائهم بالاستخلاف لم يكن اصطفاء جزافاً مطلقاً من غير شرط ولا قيد، بل ليمتحنهم بهذا الملك ويبتليهم بهذا التسليط والاستخلاف لينظر كيف يعملون)(2).

وبما أنَّ الصالحون يرثون الأرض لقوله تعالىٰ: (وَلَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ) (الأنبياء: 105)، فإنَّ الأُمّة الوارثة هي أُمّة مصطفاة، ومناط اصطفائيتها هو السبق في حيازة شروط وراثة الأرض والمسارعة في إحراز الكمالات العلمية وتحويل البُعد الإيماني إلىٰ واقع عملي قادر علىٰ بناء مدنية تليق بالإنسان في شتّىٰ ميادين الحياة من جهة، وضامن للسعادة الأُخروية من جهة أُخرىٰ.

4 _ (وأسير بينكم وأكون لكم إلهاً وأنتم تكونون لي شعباً..، أنا الربّ إلهكم الذي أخرجكم من أرض مصر من كونكم لهم عبيداً وقطع قيود نيركم وسيَّركم قياماً..، لكن إن لم تسمعوا لي ولم تعملوا كلّ هذه الوصايا..، وإن رفضتم فرائضي وكرهت أنفسكم أحكامي فما عملتم كلّ وصاياي بل نكثتم ميثاقي..، فإنّي أعمل هذه بكم أُسلِّط عليكم رعباً وسلَّاً وحُمَّىً تُفني العينين وتتلف النفس..، وأجعل وجهي ضدّكم فتنهزمون أمام أعدائكم ويتسلَّط عليكم مبغضوكم وتهربون وليس من يطردكم)(1).

5 _ (تسكنون الأرض التي أُعطيت آباءكم إيّاها وتكونون لي شعباً وأنا أكون لكم إلهاً)(2).

6 _ (طوبىٰ للأُمّة التي الربّ إلهُهَا الشعب الذي اختاره ميراثاً لنفسه)(3).

وهذه النصوص وغيرها تُشير لأمرين هما:

الأوّل: إنَّ الله سبحانه وتعالىٰ خصَّ جماعة معيَّنة (وهم الأُمّة المقدَّسة) باصطفائهم لوراثة الأرض التي وعد الله أن يُعطيها لنسل إبراهيم الخليل عليه السلام(4).

الثاني: إنَّ هذا الاصطفاء وذلك الميراث مشروط بعدَّة شروط بيَّنتها النصوص، ففي النصّ الأوّل اشترط حفظ العهد: (إن سمعتم

ص: 221

لصوتي وحفظتم عهدي)، وفي النصّ الثاني اشترط عدم اتّباع الشرّ: (لا تتَّبع الكثيرين إلىٰ فعل الشرّ)، وفي الرابع اشترط الالتزام بأوامر الله ونواهيه التي جاءت بها شريعة موسىٰ(1): (إن لم تسمعوا لي و لم تعملوا كلّ هذه الوصايا..، وإن رفضتم فرائضي).

وبهذا فإنَّ اختيار الأُمّة الوارثة في العهد القديم اختيار مشروط يتحقَّق بتحقّق شروطه ويستمرّ بالحفاظ عليها.

والوراثة وكونها أُمّة مختارة. وهذا الوضوح يحتّم علىٰ البحث الوقوف عند حقيقة (شعب الله المختار) وموقف الأديان السماوية منها.

* (وَلَقَدْ نَجَّيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ مِنَ الْعَذابِ الْمُهِينِ 30 مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كانَ عالِياً مِنَ الْمُسْرِفِينَ 31 وَلَقَدِ اخْتَرْناهُمْ عَلى عِلْمٍ عَلَى الْعالَمِينَ 32) (الدخان: 30 _ 32).

* (وَلَقَدْ آتَيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) (الجاثية: 16).

ومعنىٰ التفضيل المذكور في الآيات الكريمة في ضوء التفاسير هو:

1 _ إنَّ تفضيل بني إسرائيل كان علىٰ أهل زمانهم، لكونهم أكبر درجةً وأرفع منقبةً ممَّن سواهم في وقتهم(1).

2 _ إنَّه تفضيل مشروط بالتقوىٰ لقوله تعالىٰ: (وَاتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَلا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَلا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) (البقرة: 48)، ومتىٰ ما انتفىٰ الشرط انتفىٰ الموضوع، فهو ليس تفضيلاً أبدياً وإنَّما شرطيا(2).

3 _ إنَّ قوله تعالىٰ: (يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ) يُشير إلىٰ وجود جحود من قِبَل بني إسرائيل بالنِعَم الإلهية، والجحود يعني نسيانهم للفضل الإلهي، وهذا النسيان يُخرج اليهود من دائرة الاصطفاء والتفضيل(3)، لنقضهم العهد والمواثيق(4)، لقوله تعالىٰ: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي

ص: 224

وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ 12 فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ) (المائدة: 12 و13).

وهذا القدر يكفي لبيان أنَّ الاصطفائية لأيّ أُمّة من قِبَله سبحانه يكون قائماً علىٰ أساس العبودية لله وطاعته بالامتثال لأوامره وبفقدانها ينعدم ذلك التفضيل.

وبهذا فإنَّ أسفار العهد القديم ذاتها تُبيِّن أن لا أفضلية لليهود بعدما نكثوا عهد الله، وتنسف ادّعاءهم بأنَّهم شعب مختار بعدما أشاعوا الفساد في الأرض من خلال سفك الدماء ونشر الفواحش، وتخرجهم من دائرة وراثة الأرض، (قال السيّد الربّ: تأكلون بالدم وترفعون أعينكم إلىٰ أصنامكم وتسفكون الدم أفترثون الأرض..، وقفتم علىٰ سيفكم فعلتم الرجس وكلّ منكم نجَّس امرأة صاحبه أفترثون الأرض)(1).

وكذلك ناموس العهد القديم قد أُفرغ من غايته، بل إنَّه انتقل ليصير هو ناموس الإنجيل)(1).

ولكن عند البحث في الأناجيل لم يرد نصٌّ واحد علىٰ أنَّ النصارىٰ تحديداً هم الشعب المختار، بل يسوع حذَّرهم بقوله: (إنَّكم إن لم يزد برّكم علىٰ الكتبة والفريسيين لن تدخلوا ملكوت السماوات)(2)، فلو كانوا هم الأُمّة المختارة لبشَّرهم بذلك بدل أن يشترط عليهم زيادة البرّ ليصلوا إلىٰ الملكوت.

* * *

ص: 227

وتغيير في الهيئة والموضع، والأُمّة الحركية هي الأُمّة التي تستحضر قواها لتغيير واقعها وما حولها، وبذلك فإنَّ معنىٰ الحركية يرادف معنىٰ القيام والنهوض)(1).

والنهوض في اللغة من (نَهَضَ) وهو (أصلٌ يدلُّ علىٰ حركةٍ في عُلُوٍ، ونَهَضَ من مكانه: قام، وما له ناهِضَةٌ، أي قومٌ ينهضون في أمره ويقومون به)(2).

وبذلك يمكن تعريف الأُمّة الحركية بأنَّها الأُمّة التغييرية المستحضرة لمبادئها وقيمها في نهضتها، بهدف الإصلاح والتطوير.

الواقع العملي، وهذا ما يُشير له قوله تعالىٰ: (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ) (الأنفال: 24)، وإحياء الصلة بالله يعني معرفته، ومعرفته تُؤدّي إلىٰ مراقبة رضاه في كلّ حركة وسكنة، وبذلك فإنَّ (الصلاة تحوَّلت من حركات جسدية إلىٰ عمل حركي واضح المعالم)(1) في مفاصل مجتمع الأُمّة المؤمنة.

صاحب المعجم الوسيط: (العُرْفُ: المعروف، وهو خلاف النكر، وهو ما تعارف عليه الناس في عاداتهم ومعاملاتهم)(1)، والمعنىٰ الثاني لا يُعطي معنىٰ دقيق للمعروف لأنَّه قد يتعارف الناس علىٰ أمر باطل أو مخالف للشرع في معاملاتهم، ومجرَّد تعارفهم عليه لا يجعل منه معروفاً بالمعنىٰ الشرعي، ولذلك فالمعنىٰ الأوّل أدقّ.

أمَّا معناه في الاستعمال القرآني فهو: (كلّ ما حسن في العقل أو في الشرع فعله، ولم يكن منكراً ولا قبيحاً عند العقلاء)(2)، والآمرون بالمعروف هم: (الذين يأمرون بما أمر الله به من الواجبات والمندوبات، وينهون عمَّا نهىٰ الله عنه وزهد فيه من القبائح)(3)، وهذه من أهمّ مميِّزات الأُمّة الوارثة لقوله تعالىٰ: (الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرضِ أَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلهِ عاقِبَةُ الْأَمُورِ) (الحجّ: 41)، والآية فيها (إرشاد إلىٰ تنازع البقاء والدفاع عن الحقّ، وأنَّه ينتهي ببقاء الأمثل وحفظ الأفضل)(4)، و(سمّي الحقّ (معروفاً) والباطل (منكراً) لأنَّ الحقّ يعرف صحَّته العقل، إذ الاعتماد في المعرفة علىٰ الصحَّة، وينكر الباطل بمعنىٰ ينكر صحَّته)(5). وبذلك تكون الأُمّة الآمرة بالمعروف ناجية من الخسران الذي بيَّنته سورة العصر لتواصيها بالحقّ من خلال الدفاع عنه، وهذا يستدعي حركة وتواصل مع جميع ميادين الحياة المسهمة في نموّ العمران الدنيوي والأُخروي.

ص: 232

ويمكن تمثيل حركية الآمر بالمعروف بالسائر الحكيم في طريق مملوء بالعقبات والمطبّات التي تُعرقل السير، فهو يزيلها كي يسير بسهولة وفي ذات الوقت يُمهِّد الطريق للآتي بعده أو السائر خلفه.

من اتَّصف بالصفات المذكورة في الآية ينطبق عليهم وصف الأُمّة القائمة(1). والمراد بالأُمّة القائمة هي الأُمّة التي تتحرَّك لإنجاز مهامها من صلاة وزكاة ومعروف ومسارعة بالخيرات وسبق لها للنهوض بواقعها(2). هذه مجمل الصور التي تجسَّدت فيها حركية الأُمّة الوارثة وميدانيتها في العمل من خلال المنظور القرآني.

* (أُطلبوا تجدوا، اقرعوا يُفتح لكم)(1).

* (أُطلبوا أوّلاً ملكوت الله وبرّه)(2).

وتبيَّن مسبقاً أنَّ دخول الملكوت ووراثة الأرض لا يكون إلَّا من خلال العمل، وهذا ما يحثُّ عليه العهد القديم والجديد لأهمّيته(3)، فبه ينتشر الخير وتنتهي الشرور.

كذلك إلَّا عندما تُغيِّر وتُؤثِّر في محيطها، وإن لم يتحقَّق ذلك التغيير فعليها مراجعة القاعدة الفكرية التي تنطلق منها من جهة، والوسائل التي تعتمدها في التنفيذ من جهة أُخرىٰ، ولكن بما أنَّ قاعدتها الفكرية ربّانية فالخلل يكمن في أدواتها التي اعتمدتها في التطبيق.

1 _ بما أنَّ سمة الحركية ذات طابع واقعي فهذا يعني أنَّها منطلقة من قاعدة فكرية لها طبيعة فطرية منسجمة مع النفس الإنسانية ومتفاعلة معها.

2 _ بما أنَّ سمة الحركية ذات طابع تغييري، فهذا دالٌّ علىٰ أنَّ قاعدتها الفكرية ذات طبيعة عملية قادرة علىٰ أن تبعث روح العمل في الإنسان وتحرّكه من أجل تلبية متطلّباته المادّية والمعنوية والعيش بشكل أفضل.

3 _ طبيعة شمولية بإمكانه استيعاب جميع أبعاد حركة الإنسان علىٰ جميع الأصعدة.

وهذه الصفات والخصائص لفكر الأُمّة الوارثة لا يمكن أن يوفّرها أيّ اتّجاه فكري إلَّا الدين الإلهي الذي يقتضي التوحيد و(التسليم والطاعة المطلقة لله عز وجل)(1) لقوله تعالىٰ: (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْأَسْلامُ) (آل عمران: 19)، والإسلام في الآية الكريمة: (هو التسليم للحقّ الذي هو حقّ الاعتقاد وحقّ العمل، وبعبارة أُخرىٰ هو التسليم للبيان الصادر عن مقام الربوبية في المعارف والأحكام، وهو وإن اختلف كمَّاً وكيفاً في شرائع أنبيائه ورُسُله غير أنَّه في الحقيقة ليس إلَّا أمراً واحداً وإنَّما اختلاف الشرائع بالكمال والنقص دون التضادّ والتنافي، والتفاضل بينها بالدرجات، ويجمع الجميع أنَّها تسليم وإطاعة لله سبحانه فيما يريده من عباده علىٰ لسان رُسُله)(2). ف (التوحيد يجعل الدين متطابقاً مع الفطرة الإنسانية ويُعطيه القدرة علىٰ العطاء في كلّ زمان ومكان)(3).

ص: 238

وهذا ما يُفسِّر معنىٰ دوام التأكيد علىٰ توحيد الله عز وجل وحفظ ناموسه وشرائعه ووصاياه في كتب العهدين والتي لم يلتزم بها أتباعها، فاليهود يتحرَّكون من منطلق أنَّهم شعب الله المختار وبقيّة الأُمم حيوانات مسخَّرة لخدمة اليهود(1)، والنصارىٰ بسبب فهمهم المحرَّف للإنجيل (وقعوا في فخّ الرهبانية التي لم تكن من أصول دينهم ممَّا جعلت أتباعها ينفرون من الكنيسة وفصلوا نشاطهم وسعيهم عن الدين)(2).

فصارت منطلقاتهم الفكرية عاجزة عن إمداد الجناح الثاني لحضارتهم المادّية بالإمداد الروحي لها وبذلك فقدت السمة الواقعية بالنسبة إلىٰ النصارىٰ والسمة الشمولية بالنسبة إلىٰ اليهود.

* * *

ص: 239

وبما أنَّ الهادي يجب أن يتقدَّم المهدي، عندها يكون معنىٰ الأُمّة الهادية هي: الأُمّة التي تتقدَّم الأُمم الأُخرىٰ (لترشدها إلىٰ الطريق الذي يوصلها للكمال وتحقيق السعادة في الدنيا والآخرة)(1).

محمّد صلى الله عليه وآله وسلم، ومجموعة أُخرىٰ من أُمّة موسىٰ وعيسىٰ عليهما السلام، لكون الجامع لهم هو (الإسلام بمعنىٰ التسليم والإطاعة لله سبحانه فيما يريده من عباده علىٰ لسان رسله)(1)، خصوصاً وأنَّ الآيات الكريمة الثلاث بيَّنت أنَّ ما يربط بين أفراد الأُمّة الهادية هو الإيمان والعمل الصالح المؤدّي إلىٰ هداية الآخرين، ممَّا يعني أنَّ (هؤلاء الذين عبَّرت عنهم الآية بقولها: (وَمِمَّنْ خَلَقْنا أُمَّةٌ يَهْدُونَ) علىٰ اختلاف لغاتهم وقومياتهم ومراحلهم العلمية وأمثالها، هم أُمّة واحدة لا غير، ولذلك فإنَّ القرآن قال عنهم: (أُمَّةٌ يَهْدُونَ) ولم يعبِّر عنهم ب (أُمم يهدون))(2).

أنَّ هذه الآيات في إمامة (أُمّة محدَّدة) وليس إمامة اشخاص أنَّها تتحدَّث عن بني إسرائيل لقوله تعالىٰ: (وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرضِ وَمَغارِبَهَا الَّتِي بارَكْنا فِيها وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنى عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ بِما صَبَرُوا وَدَمَّرْنا ما كانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَما كانُوا يَعْرِشُونَ) (الأعراف: 137).

* قوله تعالىٰ: (وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ) (النور: 55).

فقوله تعالىٰ: (لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ) دالٌّ علىٰ كونهم هداة لأنَّ تمكين الدين لايكون إلَّا بإظهاره(1) من خلال الدعوة إليه والإرشاد له وثباته(2)، والدعوة والإرشاد هي الهداية ومن يقوم بها فهو الهادي، وبذلك تكون الأُمّة الموعودة بوراثة الأرض من قِبَل الله عز وجل أُمّة هادية لدينه ومظهرة له.

(الصدّيقون يرثون الأرض ويسكنونها إلىٰ الأبد..، فم الصدّيق يلهج بالحكمة ولسانه ينطق بالحقّ..، شريعة إلهه في قلبه لا تتقلقل خطواته)(1)، وقوله: (فم الصدّيق يلهج بالحكمة) فيه دلالة علىٰ أنَّه يعظ من حوله بالحقّ والشريعة، و(يلهج): (في الأصل العبراني يُفيد معنىٰ التفكير بشكل كلام، ويرىٰ أنَّ كلّ كلام بغير الحقّ لا يرضي الله تعالىٰ ولا من شأنه أن يقوله)(2).

من كلّ ماتقدَّم تبيَّن أنَّ الأُمّة الوارثة هي أُمّة هداية ومصدر لصلاح بقيّة الأُمم، وهدايتها متأتّية من كونها إماماً لأُمم أُخرىٰ.

إلىٰ السعادة الدنيوية والأُخروية، و(المنظومة المعرفية الدينية علىٰ مستوىٰ الديانات كافّة تقريباً تستبطن هذا التصوّر العالمي)(1) للأُمّة الهادية.

بالحكمة ولسانه ينطق بالحقّ..، شريعة إلهه في قلبه لا تتقلقل خطواته)(1)، وبما أنَّهم يرثون الأرض (الصدّيقون يرثون الأرض ويسكنونها إلىٰ الأبد)(2)، فهذا يعني أنَّ هدايتهم ستكون للجميع، ويتحقَّق مضمون النصّ الوارد في سفر المزامير: (لكي يعرف في الأرض طريقك و في كلّ الأُمم خلاصك)(3).

1 _ أصحاب ديانة غير تبشيرية مغلقة علىٰ اليهود فقط، وهذه الانغلاقية تجعلهم يتعاملون مع باقي الأُمم علىٰ أنَّهم حيوانات إنسانية مسخَّرة لخدمتهم(1)، وهذا خلاف الانصاف الفطري والعقلي من جهة، ونصوص التوراة التي تُطالبهم بعدم الإساءة إلىٰ الغرباء(2) من جهة أُخرىٰ (لا تظلم أجيراً مسكيناً وفقيراً من إخوتك أو من الغرباء الذين في أرضك)(3)، علماً أنَّ اليهود والغرباء تجمعهم شريعة واحدة بنصّ التوراة لديهم: (للوطني في بني إسرائيل وللغريب النازل بينهم تكون شريعة واحدة للعامل بسهو..، وأمَّا النفس التي تعمل بيد رفيعة من الوطنيين أو من الغرباء فهي تزدري بالربّ فتقطع تلك النفس من بين شعبها)(4)، ممَّا يعني أنَّ توراتهم لا تُفرِّق بين اليهودي وغيره.

2 _ التوراة التي يؤمنون بها توعدتهم بالإبادة في حال عدم تمسّكهم بشريعة الله وإفسادهم في الأرض، وهذا بنصّ سفر التثنية: (وأنتم قد أخذكم الربّ وأخرجكم من كور الحديد من مصر لكي تكونوا له شعب ميراث كما في هذا اليوم...، احترزوا من أن تنسوا عهد الربّ إلهكم الذي قطعه معكم وتصنعوا لأنفسكم تمثالاً منحوتاً...، إذا ولدتم أولاداً وأولاد أولاد وأطلتم الزمان في الأرض وفسدتم وصنعتم تمثالاً منحوتاً صورة شيءٍ ما وفعلتم الشرّ في عيني الربّ إلهكم لأغاظته...، أُشهد عليكم اليوم السماء والأرض أنَّكم تبيدون سريعاً

ص: 248

عن الأرض التي أنتم عابرون الأُردن إليها لتمتلكوها لا تطيلون الأيّام عليها بل تهلكون لا محالة..، ويبدّدكم الربّ في الشعوب فتبقون عدداً قليلاً بين الأُمم التي يسوقكم الربّ إليها)(1).

ولذلك فإنَّ ما جاء في صفات الأُمّة الوارثة وما تتميَّز بها من خصائص لا ينطبق علىٰ اليهود بنصّ العهد القديم، وهذا ما دعاهم للقول بأنَّ (العهد القديم ليس الكتاب المقدَّس الوحيد لديهم، وأنَّ هناك مصادر أُخرىٰ يلتزمون بها، وهي لا تقلُّ أهمّيةً عنه، وهي: التلمود، وبروتوكولات حكماء صهيون)(2).

ويتحصَّل ممَّا تقدَّم: أنَّ الأُمّة الوارثة أُمّة ربّانية حركية عالمية الهداية ولها فكر ينسجم مع الفطرة الإنسانية ملبّياً لكلّ متّطلباتها لا يلغي جانباً علىٰ أساس آخر، وكلّ هذه الخصائص اختَّصت بها لما لديها من صفات ومؤهَّلات اكتسبتها من خلال صمودها وبنائها الذاتي لنفسها خلال مراحل الصيرورة والتكوين.

و(لمَّا كانت قوَّة التأثير غير متساوية لدىٰ أفراد الأُمّة الوارثة فإنَّ مجمل تأثيرهم لا يمكن أن يكون واحداً، وهذه الاختلافات ناتجة عن اختلاف الاستعدادات، ولذلك فإنَّ مراتب أفراد الأُمّة الوارثة تتفاوت من حيث الاستعداد ودرجة الكمال، وأكثر هؤلاء الأفراد تكاملاً عقلياً وأسلمهم فطرةً وأقومهم سلوكاً وأكثرهم تأييداً من قِبَل الله عز وجل هو من يترأَّس الأُمّة الوارثة ويسير بها نحو الكمال)(3).

* * *

ص: 249

ص: 250

ص: 252

من خلال بحث موضوع وراثة الأرض وكيفية تحقّقه علىٰ يد أُمّة مصطفاة بيَّن القرآن الكريم ونصوص كتب العهدين مواصفاتها وكيفية صيرورتها يمكن فيما يأتي إدراج أهمّ النتائج التي توصَّل إليها البحث، وهي:

1 _ هناك تقارب واضح بين القرآن الكريم والكتاب المقدَّس في تفاصيل موضوع وراثة الأرض، إلَّا أنَّه جاء في القرآن الكريم بشكل أكثر تفصيلاً ممَّا في الكتاب المقدَّس، وهذا يعني أنَّ موضوع وراثة الأرض من الموضوعات المشتركة بين القرآن الكريم وكتب الأديان السماوية.

2 _ إنَّ الاختلاف في نصوص الكتاب المقدَّس في طبعة عن الطبعة الأُخرىٰ يرجع إلىٰ عدم الدقَّة في ترجمتها من أصولها ممَّا أدّىٰ إلىٰ اختلاف في تفسير تلك النصوص، وفي بعض الأحيان يُؤدّي إلىٰ التعارض فيما بينها.

3 _ إنَّ معنىٰ وراثة الأرض ليس الاستخلاف فقط وإنَّما هي (استخلاف مع تمكين) بحيث إذا فقد هذا الثنائي أحد طرفيه لن يتحقَّق معنىٰ الوراثة، إضافةً إلىٰ أنَّ المقصود بالاستخلاف في معنىٰ الوراثة ليس استخلاف إمارة وخلافة حكم وإنَّما إبقاء لمشروع الأُمّة الوارثة وإظهاره علىٰ بقيّة الأُمم.

4 _ ضرورة التفريق بين الوراثة بمعناها الفقهي عن الوراثة

ص: 253

بمعناها الكلامي والعقائدي، فالأُولىٰ تكون بنسب أو سبب، والثانية تكون باستحقاق وأهلية واختيار، وعليه فإنَّ وراثة الأرض حقّ عامّ يحصل عليه من يوفّي بشروطه.

5 _ إنَّ الأُمّة الوارثة لا يتوقَّف ميراثها للأرض علىٰ هلاك أُمّة أُخرىٰ أو تراجعها وإنَّما يتوقَّف علىٰ مدىٰ قابليتها واستعدادها لتحمّل أعباء الوراثة وما لديها من إمكانات علمية وعملية للقيام بمهامها.

6 _ للاعتقاد بوراثة الأرض أثر بالغ في ديمومة التنافس والتسابق في عمران الأرض والذي يُؤدّي إلىٰ التقدّم والتطوّر الحضاري.

7 _ إنَّ الآيات القرآنية الكريمة ونصوص الكتاب المقدَّس تُؤكِّد علىٰ الترابط الوثيق بين الإيمان والعمل وتأثيره في عمارة الأرض، وأيّ عمل خارج نطاق الإيمان سيكون مصيره الزوال، فالعمران وفق منظورها إن لم يكن قائماً علىٰ أساس الإيمان فلا قيمة له في قانون البقاء.

8 _ إنَّ الغاية من إرسال الرُسُل بالشرائع الإلهية هي بناء الإنسان وتكامله أوّلاً وبالذات، وتوفير حياة تليق به ثانياً وبالعرض.

9 _ الوعد الإلهي في القرآن الكريم وكتب العهدين بوراثة الأرض هو من الحتم الذي لا بداء فيه لكونه من قضاء الله الذي لا يُرَدُّ، إضافةً لما يتضمَّنه من سننية إلهية تمتاز بالجريان والشمول وحتمية التحقّق في حال تحقّق شروطها.

10 _ إنَّ صفات الأُمّة الوارثة من إيمان وعمل منبثق عنه تُوضِّح أنَّ أفراد الأُمّة الوارثة يجمعهم دين الإسلام بمعنىٰ التسليم والطاعة ووحدة الاعتقاد بوراثة الأرض وإن اختلفت مسمّياتهم الدينية.

11 _ إنَّ اصطفائية الأُمّة الوارثة تُبيِّن أنَّها أُمّة صنعتها العناية

ص: 254

الإلهية وفق الأسباب الطبيعية من ابتلاء واستضعاف مروراً بمرحلة الانتظار ووصولاً إلىٰ التمييز والغربلة، وكلّ هذه المراحل صهرت نفوسهم وأعادت تشكيلها وفق المواصفات الإلهية للإنسان المؤمن.

12 _ إنَّ الأُمّة الوارثة وإن كان يغلب علىٰ طابعها الإيمان والعبودية لله عز وجل إلَّا أنَّها أُمّة تحيىٰ وتُحيي كلّ ميادين الحياة من سياسة واقتصاد واجتماع بتلك العبودية من خلال قيمومتها للإيمان علىٰ جميع فعّاليات الإنسانية في عالم الدنيا والتي ستكون سبب نجاتها وفوزها في عالم الآخرة.

13 _ إنَّ طبيعة الفكر الذي تنطلق منه الأُمّة الوارثة في إقامة مشروعها الحضاري علىٰ الأرض المتَّسم بالواقعية والمسؤولية والشمول هي التي تكفل لذلك المشروع التحقّق والنجاح والاستمرار وتمنحه ميزة البقاء.

14 _ للأُمّة الوارثة علاقات إنسانية عالمية مع بقيّة الأُمم تسهم إسهاماً واضحاً في تمكين الأُمّة من التأثير عليها وإيصالها لمرحلة التكامل المعرفي وبالتالي حصول السعادة التي تنشدها الإنسانية عموماً.

* * *

ص: 255

ص: 256

10 _ إسرائيل وعقيدة الأرض الموعودة: إبكار السقّاف/ مكتبة مدبولي/ الطبعة الثانية/ 1998م/ القاهرة.

11 _ الإسلام واليهودية دراسة مقارنة من خلال سفر اللاويين: عماد علي عبد السميع/ تقريظ: عبد الخالق إبراهيم/ منشورات دار الكتب العلمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2004م/ لبنان/ بيروت.

12 _ الأسماء الثلاثة (الإله والربّ والعبادة): جعفر السبحاني/ مؤسّسة الصادق/ الطبعة الأُولىٰ/ 1417ه/ قم.

13 _ أضواء البيان في تفسير القرآن بالقرآن: محمّد الأمين الشنقيطي/ تحقيق مكتب البحوث والدراسات/ دار الفكر للطباعة والنشر/ 1415ه/ 1995م/ بيروت.

14 _ أضواء علىٰ دولة الإمام المهدي: ياسين الموسوي/ إعداد وتحقيق: مركز الدراسات التخصّصية في الإمام المهدي/ الطبعة الثالثة/ 1428ه.

15 _ أطلس الأديان: سامي عبد الله/ مكتبة العبيكان/ الطبعة الأُولىٰ/ 1428ه/ الرياض.

16 _ الأقسام القرآنية: جعفر السبحاني/ مؤسّسة الصادق/ الطبعة الأُولىٰ/ 1417ه/ قم.

17 _ الإمام المهدي المنتظر: عدنان البكّاء/ الغدير/ الطبعة الأُولىٰ/ 1999م/ بيروت.

18 _ الإمام المهدي أمل الشعوب: حسن موسىٰ الصفّار/ مؤسّسة الأعلمي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1399ه/ 1379م/ بيروت/ لبنان.

19 _ الإمامة الإلهية: محمّد السند/ دار الاجتهاد/ الطبعة الثانية/ 2009م/ قم.

ص: 258

20 _ الأُمّة والدولة: محمّد محفوظ/ المركز الثقافي العربي/ الدار البيضاء/ الطبعة الأُولىٰ/ 2000م/ المغرب.

21 _ الأُمّة والعوامل المكوِّنة لها: محمّد المبارك/ دار الفكر/ دمشق.

22 _ الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: ناصر مكارم الشيرازي/ مؤسّسة البعثة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1992م/ بيروت.

23 _ الأمر بين أمرين دراسة في مسألة الجبر والاختيار: مركز الرسالة/ مطبعة مهر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1417ه/ إيران/ قم.

24 _ الانتظار الموجَّه: محمّد مهدي الآصفي/ دار الفكر/ 1427ه/ قم.

25 _ الإنسان دراسة في النوع والحضارة: محمّد رياض/ دار النهضة العربية/ الطبعة الثانية/ 1974م/ بيروت.

26 _ الإنسان في القرآن الكريم: مرتضىٰ مطهَّري/ رابطة أهل البيت الإسلاميّة العالمية/ الطبعة الثالثة/ 2008م.

27 _ الإنسان والحضارة في القرآن الكريم بين العالمية والعولمة: فرح موسىٰ/ دار الهادي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ بيروت.

28 _ الإيمان أركانه وشعبه: خليل مخيف الربيعي/ دار السلام/ الطبعة الأُولىٰ/ 1987م/ بغداد.

29 _ الإيمان بالله وأثره في الحياة: عبد المجيد عمر النجّار/ دار الغرب الإسلامي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1997م.

30 _ الإيمان بدون أعمال ميّت: ريتشارد توماس/ الطبعة الرابعة/ 1999م.

31 _ الإيمان والعمل في الفكر الإسلامي: مسعود عبد الله/ منشورات جمعية الدعوة الإسلاميّة العالمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2008م.

ص: 259

32 _ بحار الأنوار: محمّد باقر المجلسي/ تحقيق: السيّد إبراهيم الميانجي ومحمّد باقر البهبودي/موسّسة الوفاء/ الطبعة الثانية المصحَّحة/1403ه/ 1983م/ لبنان/ بيروت.

33 _ البرهان في علوم القرآن: الزركشي/دار إحياء الكتب العربية/ الطبعة الأُولىٰ/ 1376ه/ 1957م.

34 _ البروتوكولات واليهودية والصهيونية: عبد الوهّاب المسيري/ دار الشروق/ الطبعة الثالثة/ 2003م/ القاهرة.

35 _ البشارة بنبيّ الإسلام في التوراة والإنجيل: أحمد حجازي السقا/ دار البيان العربي/ القاهرة.

36 _ بصائر ذوي التمييز في لطائف الكتاب العزيز: مجد الدين محمّد بن يعقوب الفيروزآبادي/ تحقيق: محمّد علي النجّار/ المجلس الأعلىٰ للشؤون الإسلاميّة/ 2005م/ القاهرة.

37 _ البلاغة العربية أُسسها وعلومها وفنونها: عبد الرحمن الميداني/ دار القلم/ الطبعة الأُولىٰ/ 1416ه/ دمشق.

38 _ البيان في تفسير القرآن: السيّد الخوئي/ دار الثقلين/ الطبعة الثالثة/ 1418ه/ قم.

39 _ تاج العروس: الزبيدي/ دار الفكر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1994م/ بيروت.

40 _ تاريخ الرهبنة والديرية في مصر وآثارهما الإنسانية علىٰ العالم: رؤوف حبيب/ مكتبة المحبَّة/ مصر.

41 _ التبيان في تفسير القرآن: الشيخ الطوسي/ دار إحياء التراث العربي/ بيروت.

ص: 260

42 _ التبيان في تفسير غريب القرآن: الجياني/ دار الصحابة للتراث بطنطا/ الطبعة الأُولىٰ/ 1992م/ القاهرة.

43 _ التجديد في تفسير القرآن المجيد: علي عبد الرزّاق مجيد مرزة/ تحقيق: المؤسّسة الإسلاميّة للبحوث والمعلومات/ الطبعة الأُولىٰ/ 1428ه.

44 _ التحرير والتنوير: ابن عاشور/ دار سحنون للنشر والتوزيع/ 1997م/ تونس.

45 _ تحف العقول: ابن شعبة الحرّاني/ مؤسّسة النشر الإسلامي/ الطبعة الثانية/ 1404ه.

46 _ التدبير الإلهي في تأسيس الكنيسة: مجموعة من علماء اللاهوت/ مجمع الكنائس الأُرثوذوكس/ الطبعة الأُولىٰ/ 1997م/ القاهرة.

47 _ التسهيل لعلوم التنزيل: ابن جزىٰ الغرناطي الكلبي/ دار الكتب العلمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 1995م/ بيروت.

48 _ التشريع الإسلامي مناهجه ومقاصده: محمّد تقي المدرّسي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2005م.

49 _ تصديق القرآن للكتب السماوية وهيمنته عليها: إبراهيم عبد الحميد سلامة/ الجامعة الإسلاميّة المدينة المنوَّرة/ 1400ه/ 1980م.

50 _ تصوّرات الأُمّة المعاصرة: ناصيف نصّار/ دار الأمواج/ الطبعة الثانية/ 1994م/ بيروت.

51 _ التعريفات: الجرجاني/ دار الكتب العلمية/ الطبعة الثانية/ 2003م/ بيروت.

52 _ التغيير الاجتماعي دراسة تحليلية من منظور التربية الإسلاميّة: سيف الإسلام علي مطر/ دار الوفاء للطباعة والنشر/ الطبعة الثانية/ 1988م.

ص: 261

53 _ التفسير الأصفىٰ: الفيض الكاشاني/ منشورات مؤسّسة الأعلمي/ بيروت.

54 _ التفسير التطبيقي للكتاب المقدَّس: بروس بارتون وآخرون/ شركة ماستر ميديا/ القاهرة/ مصر.

55 _ التفسير الحديث للكتاب المقدَّس: فرانس/ نقله إلىٰ العربية أديبة شكري/ دار الثقافة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1990م/ القاهرة.

56 _ تفسير السمرقندي: أبو الليث السمرقندي/ دار الكتب العلمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2006م/ بيروت.

57 _ تفسير العهد الجديد: وليم باركلي/ دار الثقافة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1993م/ القاهرة.

58 _ التفسير الكاشف: محمّد جواد مغنية/ مؤسّسة دار الكتاب الإسلامي/ مطبعة الأُسوة/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م.

59 _ تفسير الكتاب المقدَّس للمؤمن: وليم ماكدونالد/ دار الإخوة للنشر/ الطبعة العربية الثانية.

60 _ تفسير الوسيط: محمّد سيّد طنطاوي/ الطبعة الثالثة/ 1407ه/ 1978م.

61 _ تفسير سورة الفاتحة: محمّد باقر الحكيم/ المجمع العالمي لأهل البيت عليهم السلام/ الطبعة الثانية/ 1425ه.

62 _ تفسير فتح القدير: محمّد بن علي الشوكاني/ دار الكتب العلمية/ بيروت.

63 _ تهذيب اللغة: أبو منصور الأزهري/ دار إحياء التراث العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2001م/ بيروت.

ص: 262

64 _ التوراة تاريخها وغايتها: سهيل ديب/ دار النفائس.

65 _ التوقيف علىٰ مهام التعاريف: محمّد عبد الرؤوف المناوي/ تحقيق: محمّد رضوان الداية/ دار الفكر المعاصر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1410ه/ بيروت.

66 _ تيسير التفسير: إبراهيم القطّان/ المطبعة الشرقية/ مصر.

67 _ جامع البيان: ابن جرير الطبري/ دار المعرفة/ الطبعة الرابعة/ 1980م/ بيروت.

68 _ الجامع لأحكام القرآن: القرطبي أبو عبد الله محمّد بن أحمد الأنصاري/ تحقيق: عبد الله بن عبد المحسن التركي/ دار الكتب العلمية/ بيروت.

69 _ جوامع الجامع: أبو علي الفضل بن الحسن الطبرسي/ انتشارات ناصر خسرو/ دار المعرفة للطباعة والنشر/ الطبعة الرابعة/ 1416ه/ طهران.

70 _ حاشية الكفاية: محمّد حسين الطباطبائي/ بنياد علمي وفكري علَّامة طباطبائي/ إيران.

71 _ حتَّىٰ يغيّروا ما بأنفسهم: جودت سعيد/ الطبعة الثامنة/ 1989م.

72 _ حجّة المؤمن علىٰ من اعتقد أنَّ فرعون مؤمن: منصور الحمدوني.

73 _ حركة التاريخ في القرآن الكريم: عامر الكفيشي/ دار الهادي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ بيروت.

74 _ حركة التجديد والاستنهاض: عبد الله أحمد/ جمعية المعارف الإسلاميّة الثقافية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2000م.

75 _ حول التأصيل الإسلامي للعلوم الاجتماعية: محمّد قطب/ دار الشروق/ الطبعة الأُولىٰ/ 1998م/ القاهرة.

76 _ الحيرة في عصر الغيبة الكبرىٰ: ياسين الموسوي/ مؤسّسة الأعلمي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2008م.

ص: 263

77 _ خارطة المفاهيم القرآنية: السيّد عمر/ دار الفكر/ الطبعة الأُولىٰ/ 2009م/ دمشق.

78 _ خصائص الشخصية الإسلاميّة: عبد الله الغريفي/ لجنة الغريفي الثقافية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2010م.

79 _ الخصائص العامّة للإسلام: يوسف القرضاوي/ مكتبة وهبة/ الطبعة السابعة/ 2008م/ القاهرة.

80 _ الخطر اليهودي علىٰ المسيحية والإسلام: عدنان حدّاد/ دار البيروني/ الطبعة الأُولىٰ/ 1997م.

81 _ دراسات في الأديان اليهودية والنصرانية: سعود بن عبد العزيز الخلف/ أضواء السلف/ الطبعة الأُولىٰ/ 1997م.

82 _ دراسات في تاريخ الرهبانية والديرية المصرية: حكيم أمين/ 1963م/ القاهرة.

83 _ درَّة الغواص في أوهام الخواص: جمال الدين أبو محمّد القاسم بن علي الحريري/ مطبعة الأمانة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1990م/ القاهرة.

84 _ الدليل إلىٰ المهدي: سعيد أيّوب/ مؤسّسة الإمام الكاظم.

85 _ دور العقيدة في بناء الإنسان: مركز الرسالة/ مطبعة ستارة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1418ه/ قم.

86 _ الدين والحضارة: محمّد عمارة/ مكتبة الشروق الدولية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2005م.

87 _ الدين والدولة والأُمّة عند الإمام محمّد مهدي شمس الدين: فرح موسىٰ/ دار الهادي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2002م/ بيروت.

88 _ الرهبانية المسيحية وموقف الإسلام منها: أحمد علي عجينة/ دار الآفاق العربية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2004م/ القاهرة/ مصر.

ص: 264

89 _ الروضة البهية في شرح اللمعة الدمشقية: الشهيد الثاني زين الدين بن علي العاملي/ منشورات جامعة النجف الدينية/ الطبعة الأُولىٰ والثانية.

90 _ زبدة البيان: أحمد بن محمّد الأردبيلي/الطبعة الثانية/ 1421ه.

91 _ سُنَّة الابتلاء في القرآن الكريم: رجب نصر موسىٰ الأنس/ جامعة النجاح الوطنية/ 2007م.

92 _ السنن الإلهية في الأُمم والجماعات والأفراد: عبد الكريم زيدان/ مؤسّسة الرسالة/ الطبعة الأُولىٰ.

93 _ السنن القويم في تفسير أسفار العهد القديم: وليم مارش/ مجمع الكنائس في الشرق الأدنىٰ/ 1973م/ بيروت.

94 _ السياسة الدولية بين النظرية والممارسة: زايد عبيد الله مصباح/ دار الروّاد/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ بيروت.

95 _ سيكلوجية الانتظار: يوسف مدن/ دار الهادي للطباعة والنشر/ الطبعة الأُولىٰ/ 2002م/ بيروت.

96 _ سيكولوجية الشخصية: أسعد الإمارة/ الأكاديمية العربية/ الدنيمارك/ 2006م.

97 _ شرح أصول الكافي: مولي محمّد صالح المازندراني/ دار إحياء التراث العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1421ه/ 2000م/ لبنان/ بيروت.

98 _ الصحاح: الجوهري/ دار العلم للملايين/ الطبعة الرابعة/ 1987م/ بيروت/ لبنان.

99 _ عالمية الإسلام: أنور الجندي/ دار المعارف/ القاهرة.

100 _ العبادة في مفهومها الفردي والشمولي وأثرها في صياغة الشخصية الإسلاميّة: محمّد بحر العلوم/ دار الزهراء/ الطبعة الأُولىٰ/ 1984م/ بيروت.

ص: 265

101 _ العبادة والعبودية في الرؤية والسلوك لدىٰ الإمام الخميني: حسين يحيىٰ بدران/ دار المعارف الحكمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2007م/ بيروت.

102 _ العدل الإلهي: مرتضىٰ مطهَّري/ ترجمة: محمّد عبد المنعم الخاقاني/ الدار الإسلاميّة/ الطبعة الثالثة/ 1997م/ لبنان/ بيروت.

103 _ العقيدة اليهودية وخطرها علىٰ الإنسانية: سعد الدين/ دار الصفا للطباعة والنشر/ الطبعة الثانية/ 1410ه/ 1990م/ القاهرة.

104 _ العين: الخليل بن أحمد الفراهيدي/ مؤسّسة الأعلمي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1988م/ بيروت.

105 _ الغيبة: محمّد بن إبراهيم النعماني/ تحقيق: فارس الحسّون/ أنوار الهدىٰ/ الطبعة الأُولىٰ/ 1422ه/ قم.

106 _ فجر السميحية: حبيب سعيد/ دار الجيل/ القاهرة.

107 _ الفِرَق والمذاهب المسيحية: نهاد خياطة/ دار الأوائل/ الطبعة الثانية/ 1425ه/ دمشق.

108 _ الفِرَق والمذاهب اليهودية منذ البدايات: عبد المجيد همو/ دار الأوائل/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ دمشق.

109 _ الفروق اللغوية: أبو هلال العسكري/ دار الكتب العلمية/ الطبعة الثالثة/ 2005م/ بيروت.

110 _ فقه السيّد الخوئي (مستند العروة الوثقىٰ): مرتضىٰ الروجردي/ المطبعة العلمية/ 1364ه/ قم.

111 _ فقه النصر والتمكين في القرآن الكريم: علي محمّد محمّد الصلابي/ مكتبة التابعين/ الطبعة الأُولىٰ/ 2001م/ القاهرة.

112 _ في العبادة والعبودية والعلاقة مع الله: مؤسّسة البلاغ/ الطبعة الأُولىٰ/ بيروت.

ص: 266

113 _ في ظلال القرآن: سيّد قطب/ دار إحياء التراث العربي/ الطبعة الخامسة/ 1967م/ بيروت.

114 _ قاموس القرآن الكريم: مؤسّسة الكويت للتقدّم العلمي/ الطبعة الاُولىٰ/ 1992م.

115 _ القاموس الموسوعي للعهد الجديد: فيربروج فيرلين/ مكتبة دار الكلمة/ الطبعة الأُولىٰ/ 2007م/ مصر/ القاهرة.

116 _ القرآن والعهدان: حاتم إسماعيل/ أمجاد للطباعة والنشر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1430ه/ 2009م.

117 _ قيم التقدّم في المجتمع الإسلامي: محمّد تقي المدرّسي/ دار محبّي الحسين/ الطبعة الثانية/ 2004م/ قم.

118 _ الكافي: محمّد بن يعقوب بن إسحاق الكليني/ تحقيق: علي أكبر الغفاري/ دار الكتب الإسلامية/ المطبعة حيدري/ الطبعة الخامسة/ طهران.

119 _ الكتاب المقدَّس (العهد الجديد): طبع دار المشرق/ 1991م/ بيروت.

120 _ الكتاب المقدَّس تحت المجهر: عودة مهاوش الأردني/ أنصاريان/الطبعة الأُولىٰ/ 1412ه/ قم.

121 _ الكتاب المقدَّس: الرهبانية اليسوعية في الشرق الأدنىٰ.

122 _ الكتاب المقدَّس: بولص باسيم/ دار المشرق/ الطبعة الثانية/ 1989م/ بيروت/ لبنان.

123 _ الكتاب المقدَّس: مجمع الكنائس الشرقية/ دار المشرق/ الطبعة الثانية/ 1988م/ لبنان/ بيروت.

124 _ كتاب علىٰ التوراة: علاء الدين الباجي/ تحقيق السيّد يوسف أحمد/ دار الكتب العلمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2007م/ بيروت.

ص: 267

125 _ الكشّاف: أبو القاسم جار الله الزمخشري/دار دجلة/ الطبعة الأُولىٰ/ 2007/ الأُردن.

126 _ كنائس الله المسيحية: الوصية الأُولىٰ والعظمىٰ/ 1998م.

127 _ الكنز الجليل في تفسير الإنجيل: وليم إدي/ صدر عن مجمع الكنائس في الشرق الأدنىٰ/ 1973م/ بيروت.

128 _ الكنز المرصود في فضائح التلمود: محمّد عبد الله الشرقاوي/ دار الفكر العربي/ 2001م/ القاهرة.

129 _ لسان العرب: ابن منظور/ دار التراث العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1988م/ بيروت.

130 _ الله والأنبياء في التوراة والعهد القديم: محمّد علي البارّ/ دار الشامية/ الطبعة الأُولىٰ/ 1990م/ بيروت.

131 _ متشابه القرآن: ابن شهر آشوب/العارف للمطبوعات/ 2008م/ بيروت.

132 _ المجازات النبوية: الشريف الرضي أبو الحسن محمّد بن الحسين/ مكتبة بصيرتي/ 1987م/ قم.

133 _ المجتمع الإنساني في القرآن الكريم: محمّد التومي/ الدار التونسية للنشر/ 1986م.

134 _ المجتمع الإنساني في القرآن الكريم: محمّد باقر الحكيم/ المركز الإسلامي المعاصر/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ بيروت.

135 _ المجتمع بحوث في المذهب الاجتماعي القرآني: محمّد عبد الجبّار/ دار الأضواء/ الطبعة الثانية/ 1987م/ بيروت.

136 _ مجتمعنا في الفكر والتراث: منذر الحكيم/ مركز الدراسات العلمية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2009م/ طهران.

ص: 268

137 _ مجمع البحرين: فجر الدين الطريحي/ تحقيق: السيّد أحمد الحسيني/ الطبعة الثانية/ الناشر: مكتب النشر الثقافة الإسلاميّة/ 1408ه.

138 _ مجموعة الرسائل: لطف الله الصافي/ منشورات دار القرآن الكريم/1403ه/ قم.

139 _ المحيط الجامع في الكتاب المقدَّس والشرق القديم: الخوري بولس الغفالي/ المكتبة البوليسية جونية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2003م/ بيروت.

140 _ المحيط في اللغة: الصاحب بن عبّاد/ وزارة الثقافة والفنون/ 1987م.

141 _ مختصر تاريخ الكنيسة: أندرو ملر/ مكتبة الإخوة.

142 _ المخلِّص بين الإسلام والمسيحية: باسم الهاشمي/ دار المحجَّة البيضاء/ الطبعة الثانية/ 2007م/ بيروت.

143 _ مدخل إلىٰ الحضارة الإسلاميّة: عماد الدين خليل/ المركز الثقافي العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2005م/ المغرب.

144 _ مدخل إلى حقائق الإيمان المسيحي: الأب صلاح أبو جودة اليسوعي/ دار المشرق/ الطبعة الأُولىٰ/ 2004م/ بيروت/ لبنان.

145 _ المدخل لدراسة التوراة والعهد القديم: محمّد علي البارّ/ دار القلم/ الطبعة الأُولىٰ/ 1990م/ دمشق.

146 _ المدرسة القرآنية: محمّد باقر الصدر/ مركز الأبحاث والدراسات التخصّصية للشهيد الصدر/ شريعت/ الطبعة الثانية/ 1424ه/ قم.

147 _ مذاهب فكرية معاصرة: محمّد قطب/ دار الشروق/ الطبعة العاشرة/ 2008م/ القاهرة.

148 _ مراجعات قرآنية: رياض الحكيم/ دار الهلال/ الطبعة الأُولىٰ/ 2005م/ النجف الأشرف.

ص: 269

149 _ المسابقة إلىٰ الخيرات: مجدي فتحي/ دار الصحابة للتراث/ الطبعة الأُولىٰ/ 1990م.

150 _ المسيح المنتظر ونهاية العالم: عبد الوهّاب عبد السلام طويلة/ دار السلام للطباعة والنشر/ الطبعة السابعة/ 2007م.

151 _ المسيح الموعود والمهدي المنتظر: يوسف محمّد عمرو/ دار المؤرّخ العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2000م/ لبنان/ بيروت.

152 _ المسيحية بين النقل والعقل: عبد الفتّاح أحمد/ كلّية دار العلوم/ جامعة القاهرة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1992م.

153 _ المصطلحات الأربعة في القرآن: أبو الأعلىٰ المودوي/ تعريب محمّد كاظم سبّاق/ الطبعة الخامسة/ 1971م/ الكويت.

154 _ مصطلحات الفقه واصطلاحات الأُصول: علي المشكيني/ منشورات الرضا/ الطبعة الأولىٰ/ 2010م/ لبنان/ بيروت.

155 _ المعجم العلمي للمعتقدات الدينية: سعد الفيشاوي/ الهيئة المصرية العامّة للكتاب/ 2007م/ القاهرة.

156 _ المعجم الفلسفي: مجمع اللغة العربية/ الهيئة العامّة لشؤون المطابع الأميرية/ 1983م/ القاهرة.

157 _ معجم المؤلِّفين: عمر كحالة/ الناشر: مكتبة المثنّىٰ/ دار إحياء التراث العربي/ لبنان/ بيروت.

158 _ المعجم الوسيط: إبراهيم مصطفىٰ وآخرون/ناصر خسرو/ الطبعة الرابعة/ 1426ه/ طهران.

159 _ معجم مقاييس اللغة: ابن فارس/ المطبعة مكتبة الإعلام الإسلامي/ 1404ه .

ص: 270

160 _ مغني اللبيب عن كتب الأعاريب: ابن هشام الأنصاري/ منشورات سيّد الشهداء/ الطبعة الثالثة/ قم.

161 _ مفاتيح الغيب: الرازي/ دار الفكر/ ط 3/ 1985م/ بيروت.

162 _ مفاهيم القرآن: جعفر السبحاني/ مؤسّسة الإمام الصادق/ الطبعة الثالثة/ 1421ه/ قم.

163 _ المفردات في غريب القرآن: الراغب الأصفهاني/ دار إحياء التراث العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2008م/ بيروت.

164 _ المفصل في الردّ علىٰ الحضارة الغربية: علي بن نايف الشحود/ مكتبة المشكاة الإسلامية/ الطبعة الأُولىٰ/ 1426ه.

165 _ المفصل في فقه الدعوة إلىٰ الله تعالىٰ: علي بن نايف الشحود/ مكتبة المشكاة الإسلاميّة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1428ه.

166 _ مفهوم الأُمّة بين الدين والتاريخ: ناصيف نصّار/ دار أمواج/ الطبعة الرابعة/ 1992م/ بيروت.

167 _ مفهوم السنن الربّانية: رمضان خميس زكي/ مكتبة الشروق الدولية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2006م.

168 _ مفهوم العالمية في التنظيم الدولي المعاصر: جاسم محمّد زكريا/ منشورات الحلبي/ الطبعة الثانية/ 2006م/ بيروت.

169 _ المفهوم القرآني والتوراتي عن موسىٰ وفرعون: زاهية الدجاني/ دار التقريب بين المذاهب الإسلاميّة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1998م/ بيروت/ لبنان.

170 _ مقدّمة ابن خلدون: ابن خلدون/ دار المشرق/ الطبعة الثالثة/ 2004م/ بيروت.

171 _ مقوّمات الانتصار وتكاليف الانتظار: مهدي الفتلاوي/ دار الهادي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2004م/ بيروت.

ص: 271

172 _ مقوّمات الشخصية الإسلاميّة: محسن الباقري/ دار البيان العربي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1999م.

173 _ مقوّمات الشخصية المسلمة أو الإنسان الصالح: ماجد عرسان/ رئاسة المحاكم الشرعية والشؤون الدينية/ الطبعة الأُولىٰ/ قطر.

174 _ مكيال المكارم: ميرزا محمّد تقي الأصفهاني/ تحقيق: السيّد علي عاشور/ مؤسّسة الأعلمي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2001م/ بيروت.

175 _ من هدي القرآن: محمّد تقي المدرّسي/ دار القارئ/ الطبعة الثانية/ 2008م.

176 _ المنجد: لويس معلوف اليسوعي/ المطبعة الكاثوليكية/ الطبعة التاسعة عشر/ بيروت.

177 _ المنهج الحركي في القرآن الكريم: عبد اللطيف الراضي/ دار التعارف للمطبوعات/ الطبعة الثانية/ 1991م/ بيروت/ لبنان.

178 _ المهدي المخلِّص: نعيم قاسم/ دار الهادي/ الطبعة الثانية/ 2008م/ بيروت.

179 _ المواثيق والعهود في ممارسات اليهود: جبر الهلول/ المؤسّسة الجامعية للدراسات والنشر والتوزيع/ الطبعة الأُولىٰ/ 2004م/ بيروت.

180 _ موجز علوم القرآن: داود العطّار/ منشورات ذوي القربىٰ/ مطبعة الأُفق/ الطبعة الأُولىٰ/ 1425ه.

181 _ موسوعة العقائد الإسلاميّة: محمّد الريشهري/ تحقيق: مركز بحوث دار الحديث/ دار الحديث للطباعة والنشر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1425ه.

182 _ موسوعة الفرق في الأديان السماوية الثلاثة: أحمد حسن القواسمة و زيد موسىٰ/ دار الراية/ الطبعة الأُولىٰ/ 2009م/ عمان.

ص: 272

183 _ الموسوعة الفلسفية: عبد الرحمن بدوي/ المؤسّسة العربية للدراسات والنشر/ الطبعة الأُولىٰ/ 1996م.

184 _ موسوعة اليهود واليهودية: عبد الوهّاب المسيري/ دار الشروق/ الطبعة الخامسة/ 2009م/ عمان.

185 _ موسوعة مقارنة الأديان: أحمد شلبي/ مكتبة النهضة المصرية/ الطبعة الثانية عشر/ 1997م.

186 _ الميزان في تفسير القرآن: محمّد حسين الطباطبائي/ دار الكتب الإسلاميّة/ 1361ه/ طهران.

187 _ نحن والحضارة والشهود: نعمان عبد الرزّاق السامرائي/ وقفية الشيخ علي بن عبد الله/ 1422ه.

188 _ نظام الحكم في الإسلام عند نصير الدين الطوسي: علي مقلّد/ دار الأضواء/ 1986م.

189 _ النظرات حول الإعداد الروحي: حسن معن/ دار الهادي/ الطبعة الأُولىٰ/ 2002م/ بيروت.

190 _ نظرية الإصلاح في القرآن الكريم: إحسان الأمين/ العارف للمطبوعات/ الطبعة الأُولىٰ/ 2010م/ بيروت/ لبنان.

191 _ نظم الدرر: البقاعي/ دار الكتب/ ط 2/ 2003م/ بيروت.

192 _ نقد التوراة: أحمد حجازي السقا/ دار الجيل/ الطبعة الأُولىٰ/ 1995م/ بيروت.

193 _ النهاية في غريب الأثر: ابن الأثير/ مؤسّسة إسماعيليان للطباعة والنشر والتوزيع/ الطبعة الرابعة/ قم/ إيران.

194 _ هل افتدانا المسيح علىٰ الصليب: منقذ محمّد السقار/ سلسلة الهدىٰ والنور (4).

ص: 273

195 _ هل بشَّر الكتاب المقدَّس بمحمّد صلى الله عليه وآله وسلم: منقذ محمّد السقار/ سلسلة الهدىٰ والنور (5).

196 _ الوسيط في النظم السياسية والقانون الدستوري: نعمان أحمد الخطيب/ دار الثقافة/ الطبعة الأُولىٰ/ 2006م/ عمان.

197 _ وعد التوراة من إبرام إلىٰ هرتزل: موسىٰ مطلق إبراهيم/ منزغ للطباعة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1994م/ بيروت.

ثانياً: المجلات والدوريات:

1 _ الأُسقف سيريل سالم بسطروس في كلمة له في المؤتمر الصحفي لمجلس أساقفة الكنائس في الشرق الأوسط المنعقد في الفاتيكان بتاريخ (23/ 10/ 2010م).

2 _ بحوث ووقائع المؤتمر العام السابع عشر للمجلس الأعلىٰ للشؤون الإسلاميّة في مصر/ تحت شعار إنسانية الحضارة الإسلاميّة/ سنة 2005م/ الظاهرة الحضارية في القرآن الكريم (بحث)/ عبد الحليم عويس.

3 _ مجلَّة البحوث الإسلاميّة: أنواع الحقوق التي تحميها العقوبات الشرعية والآثار المترتّبة عليها (بحث)/ علي بن عبد الرحمن الحسّون/ العدد 45.

4 _ مجلَّة المنارة للبحوث والدراسات الصادرة عن عمادة البحث العلمي لجامعة آل البيت في المملكة الأُردنية/ أثر الإيمان في بناء الحضارة الإنسانية (بحث)/ أحمد حقّي/ المجلَّد 12/ رقم البحث 1211.

5 _ مجلَّة المنارة: السنن الإلهية في القرآن الكريم ودورها في استشراف المستقبل/ عماد عبد الكريم وخضر إبراهيم/ المجلَّد 15/ العدد 2/ 2009م.

ص: 274

6 _ مجلَّة المنهاج: العولمة وعالمية الدين/ الشيخ حيدر حبّ الله/ العدد 23/ سنة 2001م.

7 _ مجلَّة حراء: الحركية والفكر (مقال)/ فتح الله كولن/ العدد 12/ لسنة 2008م.

8 _ مجلَّة حراء: بين عمارة المساجد وعمارة الأرض ( بحث)/ أ.د. زيد بو شعراء (أستاذ في جامعة محمّد الأوّل وابن طفيل _ المغرب)/ العدد 26/ سنة 2011م.

9 _ مجلَّة رسالة التقريب: الكلمات الإبراهيمية العشرة في القرآن/ محمّد مهدي الآصفي/ العدد 18.

10 _ مجلَّة رسالة النجف الأشرف: بشارة الملكوت في دعوة المسيح عليه السلام/ حاتم إسماعيل/ العدد 2/ 2005م/ 1426ه.

11 _ مجلَّة كلمة الراعي: الظهور الإلهي (بحث)/ المطران جاورجيوس/ العدد الأول/ (4/ كانون الثاني/ 2004م)/ تصدر عن أبرشية جبيل والبترون للروم الأُرثوذكس.

ثالثاً: المواقع الالكترونية:

1 _ حول إشكالية مفهوم الأُمّة الإسلاميّة (مقال): حسن بيان/ الشبكة العنكبوتية.

2 _ الخدمة العربية الالكترونية للكرازة بالإنجيل: تفاسير قضاة راعوث وصموئيل الأوّل والثاني.

3 _ شبكة القدّيس سيرافيم ساروفسكي الأُرثوذكسية: أرض الميعاد/ الارشمندريت د. ميليتيوس بصل/ (www.serafemsarof.com).

ص: 275

4 _ شبكة النور الالكترونية: مفهوم التغيير ومعناه (بحث)/ جمعة أمين/(www.islamselect.net).

5 _ شبكة ألوكة الالكترونية: التقوىٰ والعمران الحضاري في القرآن (بحث)/ محمّد البوزي.

6 _ شبكة مشكاة الإسلاميّة:

* موسوعة الكتاب المقدَّس: شحادة بشير.

* أسعد حومد: أيسر التفاسير.

7 _ الموسوعة المسيحية العربية الالكترونية.

8 _ موقع الكنسية القبطية المصرية الالكتروني:

* تفسير الكتاب المقدَّس: تادرس يعقوب ملطي.

* الفيلوكاليا: القمص تادرس يعقوب ملطي.

* الأرض والكتاب المقدَّس والتاريخ: آلان مارشون ودافيد نيواهوس.

* مقدَّمة في سفر رسالة بطرس الرسول الثانية: أنطونيوس فهمي/ (www.sttakla.org).

* مذكّرات في تاريخ الكنيسة المسيحية: القمص ميخائيل جريس ميخائيل.

* شرح الكتاب المقدَّس/ العهد الجديد/ تفسير رسالة بطرس الثانية: القسّ أنطونيوس فكري.

9 _ الموقع الالكتروني لعبد الله الغريفي: العبادة بين الفاعلية والركود (محاضرة)/ (www.alghuraifi.org).

10 _ موقع إنجيل دوت كوم الالكتروني: تفسير العهد الجديد/ بنيامين بنكرتن/ مكتبةالإخوة/ (www.injeel.com).

* * *

ص: 276