بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

بحث عن (الشك)

قيمته، بواعثه، مخاطره، دعائمه ودعائم اليقين

القيمة المعرفية للشك

محاضرات سماحة السید مرتضی الحسیني الشیرازي

ص: 3

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

ص: 4

اَللهمَّ كُن لولیَّك الحُجةِ بنِ الحَسَنِ صَلَواتُكَ عَلَیهِ وَ عَلی ابائهِ فی هذهِ السّاعةِ، وَ فی كُلّ ساعَة وَلیّا وَ حافظاً وقائِداً وَ ناصِراً وَ دَلیلاً وَ عَیناً حَتّی تُسكِنَهُ اَرضَكَ طَوعاً وَ تُمَتّعَهُ فیها طَویلاً

ص: 5

ص: 6

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين، بارئ الخلائق أجمعين، باعث الأنبياء والمرسلين، ثم الصلاة والسلام على سيدنا وحبيب قلوبنا أبي القاسم المصطفى محمد وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين الأبرار المنتجبين، سيما خليفة الله في الأرضين، واللعنة الدائمة الأبدية على أعدائهم إلى يوم الدين، ولا حول ولاقوه إلا بالله العلي العظيم.

والمخاطَب فيه أولاً: المسلم المذعن بالله تعالى وبما جاء به الرسول (صلی الله علیه و آله) والأئمة (علیهم السلام) من عنده سبحانه.

وثانياً: غير المسلم باعتبار أنه يجدر به أن يتعرّف على النظرية الإسلامية في الشك والمعرفة كخيار من الخيارات المعرفية - الفلسفية المطروحة في ساحة البحث ولكونها مستمدّة - في هذا الكتاب - من مصدرين أساسيين هما القرآن الكريم وكلمات الإمام علي بن أبي طالب صلوات الله عليه.

والقرآن الكريم هو الكتاب السماوي المقدّس الذي يدين به مئات الملايين من البشر والذي يشكّل المرجع الأول لهم في فهم الكون والحياة، والحافز والباعث الأكبر لهم على أنماط كثيرة من السلوكيات.

وأما الإمام علي (علیه السلام) فإنه يكفيه - لدى كبار علماء العالم - أنه خلّد سِفراً خالداً ك(نهج البلاغة).

المستوى الثاني: مستوى العقل.

المستوى الثالث: مستوى العلم.

والخطاب فيهما موجه أولاً لغير المسلم، وثانياً: للمسلم، فإنه نافع للمؤمن أيضاً بل هو أساسي له، حيث ثبت في بحوث علم الكلام والفلسفة أن هذه الثلاثة (العلم والعقل والدين) متطابقة في جوهرها بل متوافقة مطلقاً بحسب وجوداتها الثبوتية.

وسيتمحور البحث حول عدد من الآيات القرآنية الكريمة ومنها قولهتعالى: «أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ»(1).

ص: 8

كما سيتمحور البحث حول كلمتين مفتاحيتين للإمام علي (علیه السلام) أحداهما قوله (علیه السلام): «وَالْيَقِينُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى تَبْصِرَةِ الْفِطْنَةِ وَتَأَوُّلِ الْحِكْمَةِ وَمَوْعِظَةِ الْعِبْرَةِ وَسُنَّةِ الْأَوَّلِينَ.

فَمَنْ تَبَصَّرَ فِي الْفِطْنَةِ تَأَوَّلَ الْحِكْمَةَ، وَمَنْ تَأَوَّلَ الْحِكْمَةَ عَرَفَ الْعِبْرَةَ، وَمَنْ عَرَفَ الْعِبْرَةَ عَرَفَ السُّنَّةَ، وَمَنْ عَرَفَ السُّنَّةَ فَكَأَنَّمَا عَاشَ فِي الْأَوَّلِينَ»(1).

الجامعة من ذلك؟ فهل عليه أن يواجه موجات التشكيك باعتبارها فايروسات ضارة خطرة على المجتمع بأكمله؟ أو عليه أن يشجع بالناس ويدفعهم إلى المزيد من الشك باعتباره ذا قيمة معرفية أو باعتباره طريقاً نحو الكمال وسُلَّماً في طريق الرقي والتحرر والازدهار؟!

ج - وعلى مستوى فقه الدولة، يجب البحث عن مسؤولية الحكومة والمسؤولين ومجلس الأمة والقضاء والصحافة تجاه موجات التشكيك والمشككين.

معضلة البحث:إن الشك نوع من الجهل، فإنه ضد العلم فهو نقص، والعلم هو الكمال، كما أن الآيات الكريمة والروايات الشريفة تذمّ الشك والتشكيك وترفضه، ولكن ومع ذلك نجد أن الشك يقع طريقاً للمعرفة والتطور وكسر الجمود والركود وإلغاء موروث الماضي الثقيل - كما قالوا - فكيف التوفيق؟!

غاية البحث: تأسيس الأصل الأولي العام في (الشك) في حدِّ ذاته وعدم حجيته أو طريقيته أو مطلوبيته بما هو هو، والبحث عن بواعثه وأسبابه ودعائمهوأضراره ومخاطره، وسبل التعامل معه والحلول الناجعة له، وعن أن الشك إنما يقع طريقاً للمعرفة أو التطور إذا كان شكاً منهجياً وفي إطار ضوابط عديدة أشار إليها الكتاب فذلك هو الاستثناء من الأصل العام، وأن اليقين بالحقائق هو (المطلوب بالذات) وأن دعائمه هي المرتكزات الأساسية الموصلة إليه.

منهجية البحث: منهج البحث بالأساس هو منهج عقلي - علمي تحليلي يتضمن أيضاً مباحث لغوية وتاريخية ومضامين فلسفية وسيكولوجية.

ص: 10

الأول: إن الضمائر كلها تعود إلى الكفار، أي إن الكفار ردّوا أيديهم في أفواههم، بمعنى أنهم عضّوا على أصابعهم - مثلاً - من الغيظ عندما سمعوا الآيات والبينات التي تخالف مألوفهم والتي ايقظت فيهم الشك المعرفي والقلق والاضطراب، فقد غاظهم أن جاء من يفنّد مسلماتهم، وعلى هذا فاستجابتهم كانت (انفعالية).

الثاني:

إن الضمير الأول يعود للكفار بينما يعود الضميران الأخيران للأنبياء (علیهم السلام)، والمعنى: إن الكفار ردّوا أيدي الأنبياء في أفواه الأنبياء - أي أن الكفار لشدة غيظهم وغضبهم، هاجموا الأنبياء وأخذوا بأيدي الأنبياء ووضعوها على أفواههم كي يسكّتونهم بالقوة - وعلى هذا فإن استجابتهم كانت (عدوانية).

الثالث: الضميران الأولان يعود للكفار والأخير للأنبياء، أي إن الكفار ردوا أيديهم باتجاه الأنبياء، ويحتمل في هذا وجهان:

1- إن الكفار أشاروا بأيديهم إلى الأنبياء أن أسكتوا.

2- إن الكفار وضعوا أيديهم على أفواه الأنبياء ليسكتوهم بالقوة خوفاً من أن يبتلوا بالشك إذا ما استمعوا إليهم، أو خوفاً من أن يتجذر الشك فيهم، أو خوفاً من أن يسري الشك إلى الآخرين (ولا مانعة جمع بين الثلاثة).

الرابع: الضمائر كلها تعود للكفار، كالوجه الأول ولكن بنحو آخر وهو أنهم وضعوا أيديهم على أفواههم إشارة للسكوت، كما جرى في عرفنا الآن.

الخامس: إن المراد هو المعنى المجازي للأيدي والأفواه لا الحقيقي،وله تصويرات لا تهمنا الآن، لوضوح وَهْنِ الانتقال من المعنى الحقيقي إلى المجازي بعد صحة المعنى الحقيقي وحسنه وكونه دارجاً في العرف كثيراً.

ثم إنني لم أجد -- في استقراء ناقص -- رواية تحدد المراد من المعاني الأربع

ص: 12

السابقة، ولعل الآية لا تأبى عن حملها على جميعها بل أن تكون جميعها مرادة بمعنى أن ردود الأفعال الأربعة أو الخمسة السابقة تكون كلها قد صدرت من الكفار في الحالات المختلفة، نظراً لأن عملية التبليغ كانت عملية طويلة متواصلة ومستمرة أحياناً لعشرات السنين حتى بلغت في قوم نوح إلى «أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَاماً»(1) ومن الطبيعي أن تختلف ردود أفعال الناس تبعاً للظروف والحالات بل والأشخاص من استجابة انفعالية كالعض على الأيدي إلى استجابة عدوائية كقسر الأنبياء على السكوت بوضع أيديهم على أفواههم قسراً الى غير ذلك.

والعبرة من ذلك كله أن على الصالحين والدعاة والمبلغين أن لا يواجهوا عنف المنكرين أو الشكّاكين إلا بقوة المنطق فقط وفقط!! ولذا نجد أن جواب الرسل كان هادئاً، موضوعياً ومنطقياً تماماً إذ أجابوا الكفار: «قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى قَالُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَن نَّأْتِيَكُم بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَعلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ»(2).

عن أنفسهم كشكّاك، بل يفصحون عن ذواتهم كمنكرين وكفار!

وتوضيحه: إن كثيراً ممن ينكر وجود الله تعالى أو رسالة النبي (صلی الله علیه و آله) أو إمامة أمير المؤمنين علي (علیه السلام) أو أية حقيقة ميتافيزيقية أو علمية أخرى، هو مجرد شاك والشاك عليه أن يقول أنا شاك وأنني لا أدري، لكنه يتظاهر بأنه ملحد أو كافر أو منكر، وذلك يعني أنه ينفي، وأحياناً نفياً قاطعاً، وجود الله تعالى أو غير ذلك من الحقائق مع أنه يجب أن لا ينفي كما لا يثبت فيقول لا أدري فقط!

ولعل السبب في ذلك يعود أن الشاك كثيراً ما يرى من العارِ عليه أو من النقص على الأقل أن يقول أنا مجرد شاك، فإن هذا يعني أنه جاهل ولا يعلم!! وهذه منقصة في أنظار الناس وفي منظاره أيضاً، لذلك فإنه يلبس قناع العالمِ بالعدمِ المنكرِ للأمر الذي شك فيه فيكون قد عرّف نفسه كالعالم بالعدم، وذلك كله يستبطن في حد ذاته ارتكازية كون الشك منقصة.

وقد كشف الكفار القناع عن أنفسهم بل إنهم فضحوها عندما إدّعوا هذا مرةٌ وذاك مرة أخرى فقالوا: «إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ»، فإذا كانوا شُكّاكاً وجب أن يقتصروا على: «وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَاإِلَيْهِ مُرِيبٍ»(1) وإذا كانوا كفاراً منكرين وجب أن يقتصروا على «إِنَّا كَفَرْنَا...» لكنهم لجهلهم أو لشدة قلقهم واضطرابهم ارتبكوا فلم يميزوا بين الحالتين وأنهما ضدان لا يجتمعان فوصفوا أنفسهم بالمتضادين!

التعاطي والتحاور مع المنكر النافي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى: فإن ذلك يكشف لنا بعض التزوير، العمدي أو السهوي الذي يقع في الإحصاءات العالمية عن عدد الملحدين أو الكفار في العالم فقد قيل بأن عددهم يزيد على المليار مثلاً لكن الواقع هو أن ذلك نوع من التعمية والتسطيح فإن هؤلاء بعضهم المنكر والملحد وكثير منهم شاك متردد!

كما أن الأمر في الجانب الآخر أيضاً كذلك إذ قد يكون الشخص مؤمناً حقاً وقد يكون شاكاً لكنه يصور نفسه على أنه مؤمن ويتظاهر بالإيمان، وأين هذا من ذاك! ولعل من وجوه ذلك قوله تعالى: «وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ»(1)، فتأمل.

فِي شَكٍّ مِّن دِينِي»(1) و«وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ»(2) و«بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا بَلْ هُم مِّنْهَا عَمِونَ»(3) و«أَأُنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِن بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّن ذِكْرِي بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ»(4) «فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ»(5).

مع أنه كان من الممكن القول (بل هم شاكّون) بدل التعبير ب(فيشك)، فما هو الوجه في ذلك، وما هي الحكمة؟

فالشك - وكما سبق - كالنار إذا لم تتعامل معها بعقلائية وحكمة وبأدوات ومناهج علمية وعقلية وعقلائية معينة، كما ستأتي الإشارة إليها، فإن لهيبها سيتصاعد ويتصاعد ويتسع مداه ويتسع حتى يحرق الأخضر واليابس.

بالمفردات الثلاث جميعاً (بصائر، هدى، ورحمة) للموقنين وليس متعلقاً بالمفردة الأخيرة كما هو الاحتمال الآخر والذي مفاده أن: «هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى» هي جملة مستقلة و«رَحْمَةٌ لِّقَوْمِ يُوقِنُونَ» جملة أخرى مستقلة معطوفة على الأولى.

خالد لحياة سعيدة ربانية اهتدى لوجوب الالتزام بطاعة الأئمة الكرام إذ يقول تعالى: «أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ»(1) و«الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا»(2).

وصفوة القول: إن الموقن يبصِر وأن المبصِر يوقن، فالموقن بالآخرة يبصر مواطن الحظر والخطر والخطأ والخطل والزلل، والمبصر باضرار المعاصي يوقن بحسن تحريمها ولزومه ووجه الحكمة فيه.

هذا ولعله يأتي بإذن الله تعالى بيان وجه صحة ذلك مع وحدة المتعلق أيضاً(3).

ص: 20

ص: 22

من الضروري - في البداية - تسليط الأضواء على موقف الآيات والروايات من (الشك) بشكل عام، فيما إذا كان المخاطب هو المسلم، بل غير المسلم أيضاً ليكون مطّلعاً على النظرية الإسلامية في المعرفة وليكتمل لديه المشهد المعرفي باستحضار مدرسة معرفية أخرى إلى جوار المدرسة التي يذعن بها أو الخيارات العديدة المتاحة أمامه، وذلك في ضمن بصائر:

«وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ»(1).

«بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ»(2).

«إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُون»(3).

«لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ»(4).

«أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ * قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ»(5).

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّمِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ»(6)

ص: 24

وفي المقابل نجد المدح كل المدح لليقين والإيمان وفي آيات كثيرة(1)

ومنها:

«وَفِي الْأَرْضِ آَيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ»(2).

«إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ»(3).

«لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ أُولَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيمًا»(4).

الأحيان تخطئ وتتهم بريئاً فيعاقب كسارق من غير جرم ولا جريرة، وهكذا وهلم جرّا، ولذلك أغلق العقلاء هذه الأبواب بالمرة.

وكذلك (الشك) فإنه بطبعه جهل ونقص وعمى، وكونه يقع أحياناً طريقاً للوصول إلى الحقيقة لا يشفع له لدى العقلاء إذ ما أكثر ما كان طريقاً لسحق الحقيقة أيضاً، فيبقى هو الاستثناء الذي لا بد من البحث عن ضوابطه، وهو ما سيأتي في البحوث القادمة بإذن الله تعالى.

فان هذا الشك هو العدو للحقيقة وهو الذي يمكن أن يوصف بانه ضد القيمة حقاً، كما سيأتي تفصيل الكلام عن ذلك بإذن الله تعالى.

هذا كله من جهة ومن جهة أخرى فإن الشك إذا تجذر وتطوّر فإنه يتحول إلى حالة مُرَضِية، ولذلك عبّر عنه بعض علماء النفس بان الشك شعور مرضي عفوي وتلقائي.

العبارات ويردعه عن الاعتناء بهذا الشك ونظائره.

وكذلك المعلم في المدرسة لو رأى بعض تلامذته يشكك في المعادلات الرياضية من الجبر والمقابلة أو حتى الضرب والتقسيم والجمعوالطرح، فهل عليه أن يزيّن له الشك حينئذٍ ويحسنّه في نظره؟ أو عليه أن يبرهن له صحة تلكم المعادلات؟ فإن بقي شاكاً فعليه أن يحذّره من هذا الشك أشد التحذير وأن يسفّه تشكيكاته أيضاً وذلك ليرجعه إلى أحضان الفطرة السليمة الرافضة لاعتبار الشك كقيمة، أو إذا لم يمكنه إصلاح هذا الطالب لتجذّر الشك فيه كحالة مَرَضِيةٍ مزمنة فإنه يذمه أيضاً ليحصِّن سائر الطلاب من عدوى فايروس الشك الذي قد ينتشر بين سائر الطلبة انتشار النار في الهشيم.

الدماء وهتك الأعراض وغيرها، والفتن كامنة في النفوس كجنديينتظر الإشارة أو كبذرة تترقب المحرك والمهيّج، ومحرّكها ومهيّجها ولقاحها هو الشكوك والظنون.

فمثلاً إذا شكّت الرعية في نزاهة القادة وظنوا بهم السوء، اضطربت أنفسهم ثم لا تزال الشكوك والظنون تعتمل في نفوس الناس، لو لم يبادر القادة للإصلاح، وتضطرب وتزداد وتتفاعل وتهتاج أكثر فأكثر إلى أن تتحول إلى فتنة عامة تعم البلاد وتدمر الأخضر واليابس، كما حدث ذلك في ليبيا وسوريا وغيرهما، نعم إذا قيّض الله للشعب حينئذٍ قادة أكفاء حكماء عقلاء نزيهين استطاعوا أن يكسبوا ثقة الناس فانهم يمكنهم حينئذٍ الرجوع بالبلاد، لو بعد جهاد مرير، إلى ربوع الأمن والاستقرار.

الشك كثيراً ما ينشأ من الظِنِّة بالغير أو الخوف منه فإذا أساء رجل الظن برجل شكك في مبادئه أو قرارته بالتبع، كما ان العكس في صورة أخرى، صحيح أيضاً.

ص: 34

من الناحية العقلية والعلمية، يمكن تناول الشك من زوايا عديدة وفي ضمن نقاط مختلفة ومنها تقسيماته، فإنه ينقسم بتقسيمات متنوعة من حيث ذاته ومن حيث مناشئه ومن حيث مآلاته(1):

فمن حيث مناشئه قد يكون شكاً برهانياً (أي شك أدى إليه البرهان) وقد يكون شكاً سوفسطائياً، وقد يكون شكاً يفتقد المنشأ العقلائي وإن كان ذا منشأ عقلي(2).

ومن حيث ذاته قد يكون شكاً مستقراً وقد يكون غير مستقر(3).

كما يمكن تقسيمه من حيث متعلَّقه أيضاً(4).

وأما من حيث مآلاته فقد يكون شكاً نافعاً أو ضاراً أو لا هذا أو لا ذاك،والبحث سيدور حول النوع الأخير الآن، وأما الأنواع السابقة فقد فصلنا الحديث عنها في كتب أخرى، فراجع.

وإطلاق القول بأن الشك مفتاح التقدم وسرّ التطور وأن له القيمة المعرفية المطلقة، بل على فلاسفة الشك إن أرادوا أن يكونوا منصفين أن يكونوا مفصِّلين ولا يدفعوا باتجاه الشك كمنهج إلا في حدود وبضوابط واضحة وعلى حسب المتعلَّقات والمضامين والنتائج، فذلك هو المسمى بالشك المنهجي.

التشكيك في ذلك كله؟!

إنه لا ريب في أن الشك والتشكيك في القِيَم الأساسية يعتبره العقلاء أمراً سلبياً بل خطيراً بل يرونه بالغ الخطورة، نعم قد يجري النقاش في (الحدود) أو في بعض (المصاديق) أو في بعض صور (التزاحم) لكن ذلك غير التشكيك في أصل القِيَم الإنسانية العليا كقيم سامية، كما أنه يستدعي البحث عن الضوابط والحدود والمرجعيات لا التشكيك في الأصل.

أن أكبر خطر يواجهه الجيش هو خطر الشك والتشكيك في ساعة الهجوم؟ وألا يعد ذلك من أكبر عوامل التثبيط والتخذيل بل قد يكون من أهم أسباب هزيمة الجيش وانكساره؟

ولا شك أن من الصحيح: أن على القادة العسكريين التشاور والتخطيط الشامل عبر منهجية علمية - ميدانية متطورة، ولكن هل يصح بعد ذلك أن يفسح المجال لموجات التشكيك بأن تعصف بنفوس الجنود في وسط سوح القتال؟ ألا يعد ذلك من الخيانة ومن أهم مخططات الرتل الخامس؟

وقد عرض ذلك القائد المحنك طريقة مبتكرة سهلة إبداعية لإيقاع ڤايروس الشك في الجنود والطريقة هي: أنه اقترح أولاً: أن تُرسم صور القطط على الدروع والتروس وثانياً: أن يتم اصطياد المئات من القطط ثم فجأة ترمى، عند لقاء الجيشين، وسط الجيش المصري ثانياً.وهكذا كان ... فلقد فوجئ الجيش المصري بمئات القطط وسط ساحة المعركة وحيث كانوا يقدسونها احتاطوا في الحركة والهجوم كي لا يسحقونها، كما أنهم فوجؤوا بصور القطط مرسومة على تروس ودروع الجيش المعادي وحيث كانوا يقدسونها ترددوا في رميهم بالنبال أو ضربهم بالسيوف أو الرماح إذ إنها ستصيب حينئذٍ التروس وعليها صور القطط المقدسة مما قد يستجلب، في تصورهم الساذج، غضب الآلهة، وكان هذا التردد لدقائق كافياً لجيش العدو لكي يهزم الجيش المصري هزيمة ساحقة.

وليس من المستبعد صدق القضية تاريخياً لما نعهده من بساطة القدماء بل حتى الكثير من المعاصرين، بل ولا يهمنا صدقها إذ المهم الرسالة التي تتضمنها وتحملها، وهي رسالة قوية وإن كانت لها تجليات مختلفة في كل عصر ومصر.

هذا كله من جهة، ومن جهة اخرى:

المحلات أو غيرها وتذرعت بألف دراسة وبأقوال خبراء (مستأجرين لذلك!) فإن ذلك يستدعي الفحص ولا يصح أبداً الإذعان بدون دراسة المعارضة والخبراء لذلك، فإنها حكومة غير شرعية، والخروج عن القواعد العامة العقلية الإنسانية الإسلامية ك( الناس مسلطون على أموالهم) لا يصح بقرار حكومة غير منتخبة ولا شرعية، خاصة وأن المستبدّ الأصل فيه قوله تعالى: «إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى»(1) و«أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ»(2) فغن طبيعة الطغاة واحدة وهي المزيد من الجشع للقدرة والطغيان والاستحواذ على الثروة وتركيز القدرة ومحورية الذات والانا والظلم والعدوان.

وكذلك في أي قرار تتخذه الحكومات المستبدة سواء أكان ذلك في حرب أم في معاهدة أم في إجراء عقود اقتصادية مع شركات أجنبية أو خطط زراعية أو تجارية أو صناعية أو تسعير للبضائع أو رفع أو خفض لقيمة العملة أو غير ذلك.

وذلك (التشكيك ثم الفحص والبحث) هو واجب مراكز الدراسات المستقلة، والخبراء الاكفاء والمعارضة، وكل من امكنه بوجهٍ ذلك.

و«الارض لله ولمن عمرها»(1) و(الناس مسلطون على اموالهم وانفسهم وحقوقهم) و«لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُون»(2) و«وَبِالْوَالِدَيْنِ

إِحْسَانًا»(3) و«أَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ»(4) و«وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ»(5) و«إِنَّمَا

الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ»(6) و«إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ»(7) فأي خروج ومخالفة لهذه القواعد وأشباهها لابد أن يواجه بالمطالبة بالدليل، والشك في العلة والباعث لذلك والفحص عن السبب فإن كان مقنعا فهو وإلا فلا.

عبادة الأصنام وبطلانها) فإذا اقترن الشك في فكرته؛ بسوء الظن به وأنه يتغذى من فتات موائد الأعداء أو أنه مدسوس أو عميل لجهات خارجية وأنها هي التي تغذيه بالأفكار والأطروحات، أو حتى لو جرى اتهامه بأنه ليس سليم النوايا في طرح هذه الأفكار والقيم والمبادئ بل إنه يستهدف منها الوصول إلى مآرب أخرى وأنها حلقات في سلسلة مخطط لها للاستحواذ على عقول الناس ومن ثمّ ابتلاع ثرواتهم مثلاً، فلا شك أن الفكرة حينئذٍ ستواجه جداراً سميكاً من الصدّ والإنكار وستبتلى بمعارضة شديدة صارخة صاخبة، ولذلك نجد أن المشركين لم يكتفوا بالتشكيك بما جاء به رسل الله بل إنهم شفعوا ذلك بسلاح التهمة وإثارة كوامن سوء الظن «إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ»(1) و«يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ»(2) «وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ»(3) و«وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا»(4).

أيضاً مما قد يأتي به، ومنطقهم في ذلك هو أن (المألوف) و(الدارج) وما اعتدنا عليه إنما هو نمط واضح بيّن الأبعاد معروف غير مجهول، وذلك لأنه ظاهر المساوئ والأضرار كما هو ظاهر المنافع والثمار ففوائده معروفة وأضراره أيضاً معروفة وقد ألِفناها وتعايشنا معها سنين طويلة، أما التغيير فإنه غريب مجهول ولا نعلم الكثير من أبعاده وخفاياه وجوانبه وزواياه فلعله يستبطن أخطاراً غير متوقعة أو أضراراً أكبر مما ألفناه، ولذلك يعارض كثير من الناس التغيير لا لمجرد الشك في الأدلة والحجج والبراهين العلمية الداعية للتغيير بل لتدخل عنصر آخر وهو الخوف الجِبِلّي في النفس الإنسانية.

الأدلة المسوقة عليها لدى المفاضلة بين هذين النوعين من الأنظمة بل وأيضاً: لخوفه من المجهول وأُنسه بحياته المألوفة لديه بحلوها ومرّها، على العكس تماماً من عملية التحوّل الكبير باتجاه النظام الديمقراطي فإنه (يخاف) منه ويقلق ويضطرب لمجرد التفكير الجاد فيه؛ ذلك أنه يرى في استمرار الوضع المألوف، دِعةً وسكوناً واستقراراً بينما يرى، لدى التفكير في التغيير، اضطراباً عنيفاً في نفسه وقلقاً عميقاً في فكره وعقله، لذلك يرجِّح الواقع بكل آلامه ومراراته على المجهول ومفاجآته رغم كل احتمالات ثمراته.

واضطراب وتهمة وظنة، يجب أن يضعها دعاة الإصلاح والتغيير مدّ النظر عند مواجهة أمواج التشكيك من شرائح مختلفة من الناس، فيعرفوا أنهم لا يواجهون مشكلة واحدة هي الشك والتشكيك، ولو كان الأمر كذلك لكان من السهل نسبياً معالجتها، بل إنهم يواجهون مشكلتين: الشك والتشكيك من جهة والخوف والقلق والظِّنة من جهة أخرى، وعلاج الثانية أصعب لذلك فإنه يتوقف على طرق أكثر تطوراً وأساليب أكثر حكمة وبصيرة.

ولا فرق في ذلك (أي ثنائية الشك مع الخوف والقلق) بين التغيير نحوالأحسن الأسلم وبين التغيير نحو الأسوأ الأفدح، فإن الكلام هو أن المشككين في التغيير (الإيجابي أو السلبي) قد يستبطن تشكيكُهم الخوفَ والقلقَ والاضطرابَ والظِنَّةَ والتهمةَ، ولا ريب أنها إذ كانت في مواجهة التغيير السليم الواقعي كانت خاطئة خطرة، وأنها إذا كانت في قبال التغيير السلبي المنحرف كانت هي الصحيح بل الضرورة أيضاً.

والقاعدة ومن قبلها الوهابية والتي تتعهد، بتخطيط بعيد استراتيجي من الأعداء وبعلم أو جهل من هؤلاء العملاء ومن يدور في فلكهم من البسطاء، بإيجاد ترابط جذري، عبر معادلة الاستجابة الشرطية، بين المسلم والإرهاب وبين الإسلام والتوحش، وليست أفلام حرق الناس أحياء أو قتلهم بطرق هوليوودية بشعة على أيدي الدواعش إلا نماذج مؤلمة تعلن عن هذه الحقيقة المرّة بأعلىالأصوات.

والفلسفة وراء ذلك كله هو إيجاد تموّجات من القلق والخوف والاضطراب لدى الناس في أرجاء العالم لا من مبادئ وقيم الإسلام المحمدي العلوي الحسيني المهدوي فقط بل من كل شيء يمتّ إلى الإسلام بصلة.

وهذا ما يفتح لنا الأبواب على سعتها لوضع الاستراتيجيات الناجعة والحلول السليمة الناجحة التي تتكفل بمعالجة ظاهرة التشكيك وتتصدي لأمواج الشك التي تعصف بالمجتمع بين حين وآخر: التشكيك في التقليد أو الخمس أو في العلماء والخطباء أو حتى التشكيك في وجود الله تعالى!

وهذه المعاني دقيقة جداً، فإنها تفصح عن جوانب من خفايا النفس الإنسانية ومطاويها، وقد فصلنا الكلام عنها قبل قليل.

استفرغ وسعه، بزعمه أو حقيقةً، فلم يحرز صحة كلام الطرف الآخر أو صحة فكرةٍ أو رأي أو معتقد أو نظرية، أما الجاهل فهو جاهل فحسب.

4 - والشك يحتاج إلى سبب ومثير، عكس الجهل الذي تكفيه عدم وجود علة العلم أو المعرفة.

5 - وتعريف بعضهم الشكِّ بأنه: (تردّد الذهن بين أمرين على حد سواء)، يفيد أن الشك قائم بركنين متضادين أو متناقضين أو متماثلين، أما الجهل فمجرد عدم العلم بطرف واحد.

نعم قد يقال بأنهما مما إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا، وأنه قد يُتوسَّع في استعمال أحدهما مكان الآخر، فتأمل.

والأظهر أن للشك إطلاقين، وما ذكر من الفروق مبني على أحدهما فتدبر.

والظاهر أن الكفار كانوا شاكين بالرسل إذ كانوا مهاجمين «وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ» لذا أضافوا الريب أيضاً؛ ولذا نجد أن الشك يوصف بالريب أي بأنه مريب دون الجهل، فلا يقال إنني لفي جهل من أمرك مريب، كما أنهم كانوا منكرين ولم يكونوا - بزعمهم - مجرد جاهلين بأمر الدعوة وصحتها، وكأنهم يقصدون أنهم درسوا الأدلة والشواهد ومع ذلك شكوا في دعوة الأنبياء (علیهم السلام) وترددت إذهانهم بين كونها عن سحر مثلاً أوعن كهانة أو كونها شعراً أو حقاً أو غير ذلك.

ومعرفة الفارق بين الجهل والشك أمر هام جداً في تشخيص حالة الأمة أو الجماعة أو الفرد، أولاً، ثم في عملية اختيار النوعية الناجعة لمعالجة تلك الظاهرة، ثانياً.

ص: 48

ص: 50

قال الله العظيم في كتابه الكريم: «أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ»(1).

مغايرة تماماً لما يطفو منها على السطح.

الله الكريم الجواد القادر المطلق إذا أراد أن يمتنَّ على بعض عباده بمنحة إلهية وهديّة ربانية، فهل للخيال مهما حلّق أن يصل حتى إلى أدنى مدياتها؟!

والملفت أن الآية الشريفة وإن صرحت بأن المنّة منوطة بمشيئة الله تعالى - وهو كذلك - لكن مشيئته جل وعلا ليست عبئاً بل إن مشيئته إنما تعلقت بالمحل القابل، والمحل القابل هو «عِبَادِهِ» وليس (عبيده) وهي نكتة قرآنية دقيقة في التفريق بين المتميزين من البشر الناجحين في الامتحانات الإلهية وبين غيرهم إذ يعبّر تعالى عن الفريق الأول في القرآن الكريم غالباً بالعباد عكس الفريق الثاني إذ يعبّر عنهم غالباً بالعبيد فلاحظ الآيات التالية: «ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ»(1) و«ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ»(2) و«مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ»(3) «مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ»(4).وفي مقابل ذلك نجد قوله تعالى: «وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ»(5) و«قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ»(6) و«وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ»(7).

ص: 53

«وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ»(1) و«وَمَا

تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ»(2) «فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنذَرِينَ * إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ»(3) «يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ»(4) «أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ»(5) «إِنَّ

الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا * عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا»(6).

نعم قد يخرج عن ذلك، لحكمة أخرى نظير قوله تعالى: «يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُون»(7) «فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُأَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ»(8) «قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ»(9) فتأمل.

لظواهر الألفاظ خلافاً للأفهام البسيطة الساذجة، فقد نُسب العصيان إلى الأنبياء في القرآن الكريم لحكمة بالغة تبتني على إحاطة علمية سيكولوجية بالطبيعة البشرية والتي كانت هي الباعث لاستخدام مصطلحات تُوقِع الفهم الساذج في تَوهُّم إرادة الظاهر كما هو، وتلك الحقيقة السيكولوجية والتي نشهدها على مدار التاريخ، هي أن الناس بطبعهم يميلون إلى تقديس العظماء ثم إلى تأليههم واعتبارهم آلهة يجب أن تعبد من دون الله، وذلك هو ما نلاحظه من تقديس شرائح واسعة جداً من كافة المجتمعات لعلمائهم وكبرائهم رغم أنهم لا يتميّزون عليهم إلا ببعض العلم أو التقوى أو القوة الظاهرية، وأما الأنبياء فهم فوق ذلك كله بل كانت تصدر منهم المعجزات المبهرة لذلك كان الناس يميلون إلى تأليههم واتخاذهم أرباباًيعبدون إلى جوار الله أو من دون الله الذي لم يرونه، وذلك مثل معاجز عيسى المسيح «أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ»(1).

وقد ورد: (أن أبا رافع القرظي والسيد النجراني قالا: يا محمد (صلی الله علیه و آله) أتريد أن نعبدك ونتخذك ربا؟ فقال: معاذ الله أن يُعبَدَ غيرُ الله وأن نأمر بغير عبادة الله، فما بذلك بعثني ولا بذلك أمرني، فنزلت «وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ»(2) ولكن يقول كونوا ربانيين والرباني منسوب إلى الرب بزيادة الألف والنون وهو الكامل في العلم والعمل.

وقال القمي: أي إن عيسى لم يقل للناس إني خلقتكم وكونوا عباداً لي من دون الله ولكن قال لهم كونوا ربانيين أي علماء)(3).

ص: 56

وكأنهم عندما رأوا معاجزه (صلی الله علیه و آله) وآمنوا به احتملوا أن الإيمان به كرسول لا يكفي بل لا بد من عبادته، فنزلت الآية الشريفة: «مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللّهِ وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ * وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُم بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ»(1).

والمحصّلة من ذلك: أن البشر حيث لا يتحمل الكثيرون منهم الوقوف عند حد الاعتدال والوسطية وحيث إن من دأبهم الإفراط في تعظيم الكبراءوالعظماء وحيث إن تاريخ البشرية امتلأ بتأليه العديد من الأنبياء وغيرهم كعُزير والمسيح علیهما السلام وغيرهما لذلك كان لا بد بالنظر للحكمة الإلهية البالغة من أن يُعبِّر خالق الأنبياء وباعثهم رسلاً إلى الناس، عنهم بعبارات لا يبقى معها مجال للناس لتوهم أنهم آلهة أو أرباب تعبد من دون الله ... وهل يتوهم أحد أن آدم الذي وصفه القرآن ب«وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى» يصحّ أن يعبد؟

وذلك هو ما يفسِّر، في جملة وجوه أخرى، السرّ في عتاب الله تعالى - إن صح هذا التعبير - للرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) بأمور شخصية خاصة مثل قوله تعالى: «يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ»(2) إذ غاية الأمر لو كان ذلك مرجوحاً أن يعاتبه الله في السرّ ولكن ما الداعي لأن يُعلن عن ذلك في القرآن الذي يُتلى آناء الليل وأطراف النهار؟

ولقد ظهر أن الداعي، في جملة حِكَم أخرى نعلم بعضها ونجهل أكثرها، هو أن لا يتخذ الناس على مرِّ الأزمان رسولَ الله إلهاً يعبد، خاصة مع تواتر صدور المعجزات الكثيرة منه حتى عدّها بعض المؤرخين أربعة آلاف معجزة منها

ص: 57

ما خلّده القرآن الكريم كمعجزة شق القمر وغيرها.

الذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْء إِنَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ» إنّ بعض المفسّرين يخصّ الآية بيومالقيامة، لأنّها وردت في سياق آياتها، فقد ورد قبلَها: «وَيَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَ مَنْ فِي الأَرْضِ إِلاَّ مَنْ شَاءَ اللهُ وَ كُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِينَ».

ويلاحظ عليه: إنّ الآية المتقدمة على هذه الآية، تبحث عن الحياة الدنيوية، يقول سبحانه: «أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يُؤْمِنُونَ». فَتَوَسُّطُ الآيةِ الراجعةِ إلى يوم القيامة، لا يمنع صلة الآية بالحياة الدنيوية، إذا كان هناك صلة وتناسب بين الآيات، هذا مع أَنّ القرائن الموجودة في نفس الآية تؤيّد خلافه:

أما أولاً: فإنّه سبحانه يقول: «تَحْسَبُهَا جَامِدَةً»، مع أنّ يوم القيامة يوم ظهور الحقائق وكشف البواطن، وليس هناك ظَنٌّ وحسبان، بل كلُّ ما هناك إذعان ويقين، يقول سبحانه: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَة مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ».

وثانياً: فإنّ الآية تبحث عن الجبال الموجودة، مع أنّ يوم القيامة يوم تبدلّ النظام وتغيّره، يقول سبحانه: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّموَاتُ» ويقول سبحانه: «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً * فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً»(1) ويقول سبحانه: «وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ»(2) ويقول سبحانه: «وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ»(3).

فالكل يدل على زوال النظام بما فيه الجبال، فكيف تكون الآية ناظرةإلى يوم القيامة؟!

ص: 59

وثالثاً: إنّ قوله سبحانه في ذيل الآية «صُنْعَ اللّهِ الذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْء»(1)، دليل على أنّه لا صلة للآية بالقيامة، إذ الصنع يناسب حياتنا الدنيوية، وأمّا يوم القيامة، فهو يوم إبادة نظام الحياة فالجبال تتلاشى وتتمزق، فلا يناسبه التركيز على إتقان الصنع.

ورابعاً: فإنّ قوله في ذيل الآية: «إنّه خبيرٌ بِما تَفْعَلونَ»، صريح في أنّ الآية راجعةٌ إلى الحياة الدنيوية، ولو كانت ناظرة إلى يوم القيامة، لكان المناسب أن يقول: «خبير بما فعلتم».

فهذه القرائن تؤيّد كون الآية راجعة إلى حياتنا الدنيوية).

وليس القصد تأييده والإذعان بصحة كافة القرائن التي ذكرها فإن العديد منها محل تأمل، إلا أن الشاهد صلاحية بعضها لتكون مؤيدة.

المجتمعات بل واقتلاعها من الجذور، وهو إقرار الأمن الاجتماعي بشكل فريد، وذلك كله عبر سنّ قانون يبدو عنيفاً جداً لكنه لا يراد به - بالدرجة الأولى - إلا التهديد به وإلا الردع بهذا العقاب الصارم، لا التنفيذ على نطاق واسع بل ولا على نطاق ضيق بل لا يتجاوز التنفيذ إلا الأندر من النادر من الحالات.

ويدلّ على ذلك أن حد السرقة وهو قطع اليد، مثلاً لم ينفّذ حسب استقراء البعض طوال حوالي مأتي سنة منذ بدايات الإسلام إلا على ستة سرّاق رغم سعة الامبراطورية الإسلامية الشاسعة التي كانت تغطي ما يقارب ثلثي الكرة الأرضية، وحسب استقراء البعض الآخر فإن الأيادي التي قطعت كانت حوالي اثني عشر مورداً، بل لنفرض أنها كانت خمسين أو مائة مورد أو أكثر، إلا أن ذلك يعني (رمزية) هذا العقاب واعتماده في واقعه على لغة أخرى غير ظاهره وهي أنه يعتمد في إقرار الأمن واقتلاع جذور السرقات من المجتمع على عامل الردع بالأساس لا على التنفيذ كلما حدثت سرقة أو أخرى، فالردع هو الجوهر والأساس ولكنه لكي يتحقق لا بد من تنفيذه في موارد ولو نادرة كي يحظى بالمصداقية والرادعية.فكم هو فرق بين إجراء هذا الحد في موارد نادرة لمجرد الردع عن الألوف أو مآت الألوف من السرقات الأخرى، وبين إجراء هذا الحد عند كل سرقة وفي الألوف من الموارد كل سنة وعام؟!

ومن الواضح أنه لدى دوران الأمر بين قطع يد سارق واحد أو سارقين كل عشر سنوات مثلاً أو أقل أو أكثر، وبين حصول ملايين السرقات في طول البلاد وعرضها مما يسلب الناس أمنهم وراحتهم وبما يستدعي أن يخيّم الخوف والرعب على قلوب الملايين من الأرامل والمطلقات والأيتام والشيوخ الذين يعيشون بمفردهم بل والعوائل الصغيرة وغيرها، فإن الأرجح قطع يد واحدة لتكفي رادعاً

ص: 61

يحول دون الملايين من السرقات بما تستتبع من أضرار عامة وخاصة أقلها الكآبة والقلق والخوف الذي قد يعصف بقلوب ملايين العوائل والرجال والنساء والشيوخ والأطفال.

إذاً وحسب هذا التحليل الذي يستبطن عمق هذا الحدّ وأنه هو الردع وليس التنفيذ إلا في النادر، فليس الحدّ مما يطبق في أرجاء البلاد على كل سارق بحيث قد تقطع يد ألوف السراق في السنة الواحدة مثلاً!

نعم لا ريب أن هذا التحليل المبتني على رمزية هذا الحد ومحورية رادعيته الكبرى، يستبطن ضرورة القيام بحملة إعلامية - تحذيرية واسعة النطاق جداً بحيث يكون قطع اليد الواحدة كفيلاً بردع الألوف من السراق عن السرقة.

السرقات الصغيرة(1) بشكل مذهل، والغريب أنك لو اتصلت بالشرطة فإنهم لا ينجدونك أو يتباطؤون ويتثاقلون ويتأخرون حتى يهرب اللصوص! اللهم إلا لو صاحبتها جريمة كالقتل أو الجرح أو كانت السرقة كبيرة، وذلك لأنهم لا يرون أي حل لهذه الظاهرة المستفحلة إذ يرون أنهم لا يمكنهم إلقاء عشرات الألوف من السراق في السجون! خاصة وأن تكاليف السجناء ليست بالقليلة بل إنها تكلف خزانة الدولة المليارات كل سنة! وهكذا يجدون أنه يدور أمرهم بين سجن كافة اللصوص - وهذا مما لا يريدون أنيتحملوا مضاعفاته وتكاليفه -، وبين تركهم وشأنهم وإن عمّ الخوف أرجاء العاصمة، فرجّحوا الثانية على الأولى!!

ولا حل لهذه المعضلة الكبرى إلا في (التهديد الصارم) بقطع اليد في ضمن إطاره الرمزي النادر التنفيذ ولا غير!

بَيْنَهُمْ»(1).

ومنها: التداول السلمي للسلطة، قال تعالى: «وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَالنَّاسِ»(2).

ومنها: توفير الحريات الإسلامية في الزراعة والصناعة والتجارة وغيرها كي تتوفر للناس فرص وافية بالحاجات وكافية للرغبات، وترتفع عنهم الضغوط النفسية الكبيرة التي كثيراً ما تدفع الأفراد لتفريغها عبر طريق الإجرام والسرقة والاختلاس وغيرها.

ومنها: تكفل بيت المال بكافة الفقراء والأيتام والأرامل وغيرهم حسب قاعدة «إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ»(3) ومنها غير ذلك.

فإذا توفرت الديمقراطية الإسلامية والحريات والشورية والأخوة الإسلامية والعدل والإحسان وغيرها من قوانين الإسلام ثم سرق أحدهم فإنه حينئذٍ يمكن القول بإجراء حد السرقة، عليه عكس المنهج السعودي - مثلاً - الحاكم الذي يؤمن ببعض الكتاب ويكفر ببعض فيختار من أحكام الشرع الحدودَ فقط، لينفّذها على السراق العاديين ولا يطبقها على سرّاق النفط وبيت المال من الأمراء والملوك والقادة الذين «يَخْضَمُونَ مَالَ اَللَّهِ خَضْمَ اَلْإِبِلِ نِبْتَةَ اَلرَّبِيعِ»(4) والذين لا يطبقون قوانين الإسلام الأخرى في الحريات والشورى وغيرها، فلم لا يعكسون؟!

وعلى أي فإن السيد الوالد (رحمة الله) يرى أن هذين الأمرين - طابعالتهديد

ص: 64

كأصل، وليس التنفيذ، وشرط تطبيق قوانين سائر الإسلام - لو لم يكن مستظهراً من النصوص فإنه على الأقل من دائرة الشبهة التي تشملها قاعدة «ادرؤوا الحدود بالشبهات»(1).

هذا كله إن لم نذهب إلى ما ذهب إليه السيد ابن زهرة (رحمة الله) وبعض آخر من المتقدمين والسيد أحمد الخوانساري (رحمة الله) وغيره من المتأخرين (بل ادعى السيد الخوانساري (رحمة الله) عليه الشهرة) من أن الحدود لا تجرى في زمن الغيبة مطلقاً بل يشترط فيها حضور الإمام المبسوط اليد.

بالغة جداً حدث فيها تقليص أو إزالة الفواصل بين الجسيمات داخل النواة والالكترونات التي تحيط بها لأن الفراغ (الذي يبدو)(1)

داخل الذرات هائل جداً فلو ضغطت كتلة كبيرة كالكرة الأرضية لتتحول إلى ثقب أسود، لكان حجم نصف قطرها تسعة أعشار السنتيمتر الواحد أي كان حجمها ككرة الطاولة وذلك مع احتفاظها بوزنها الثقيل لأنه ناتج عن الجسيمات لا الفراغات.

والثقب الأسود يعادل غالباً مليون شمس فإذا ضغطت مليون شمس تحولت إلى ثقب أسود، وتبلغ الجاذبية فيها من القوة بحيث تمتص أي جُسيم أو موجة أو إشعاع أو إشارة تمرّ إلى جوارها حتى أنها تمتص النور أيضاً لذا يسمونه ثقباً أسود إذ لا يرى بالمرة، وقد اكتشفوه من آثاره(2).

وموطن الشاهد هو أن البعض ادعى أن الزمان ينعدم في الثقب الأسود وأنه إذا مضت علينا ههنا ألوف أو ملايين السنين فإن ما في الثقب الأسود حيث انعدمفيه الزمان لا يكون قد مضى عليه حتى ثانية واحدة، وقال من يدعي ذلك أنه كما أن الزمان يتمدد أو يتقلص حسب النظرية النسبية العامة التي طرحها اينشتاين فإنه يمكن أن يبلغ تقلصه حدَّه الأقصى فيصل إلى نقطة الصفر والعدم المحض.

وهنا: فإن من يحيط خُبراً بصحة هذه النظرية أو ببطلانها فإنه يكون مذعناً أو منكراً، أما من لم تقنعه أدلة أحد الطرفين أو لم يفهمها جيداً فإنه لا محالة يكون شاكاً، والشك في مثل هذا الموطن إنما هو وليد غموض الحقيقة.

ص: 66

معقوداً إلا لجهة بحث خفاء المصطلح وإن جلاء الشك والتشكيك قد يكون عبر إجلاء معناه، وليس معقوداً لِسَوْق الأدلة الشرعية على شعيرية هذه الشعيرة أو تلك ولا لدراسة تاريخية هذه الشعيرة أو تلك وإن لها منشأً في الإسلام كما استدل به البعض(1)

أو أنها مأخوذة صِرفاً من حضارات أخرى، بل البحث معقود هنا لمجرد تحقيق معنى الشعيرة من جهة زاوية البحث:

والصلح والإجارة وغيرها مفاهيم عرفية فكلما انطبق عليه عرفاً عنوان البيع أو العقد شمله «أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ» و«وَأَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ» إلا فيما ثبت من الشرع تحريمه ك«وَحَرَّمَ الرِّبَا»(1) كذلك كلما صدق عليه عرفاً أنه شعيرة حسينية أي مشعرة به صلوات الله عليه انطبق عليها أنها من شعائر الله إذ إن كل مُشعِرٍ بالقرآن الكريم أو الرسول العظيم أو آل بيته الكرام (علیهم السلام) فإنه مشعربالله تعالى دون شك وريب، فإنهم الادلّاء على الله تعالى والسبيل إليه والصراط المستقيم والحبل الممدود بين الله والخلائق، والروايات الدالة على ذلك كثيرة ومنها:

قال النبي (صلی الله علیه و آله): «فَاطِمَةُ بَهْجَةُ قَلْبِي، وَابْنَاهَا ثَمَرَةُ فُؤَادِي، وَبَعْلُهَا نُورُ بَصَرِي، وَالْأَئِمَّةُ مِنْ وُلْدِهَا أُمَنَاءُ رَبِّي وَحَبْلٌ مَمْدُودٌ بَيْنَهُ وَبَيْنَ خَلْقِهِ، مَنِ اعْتَصَمَ بِهِمْ نَجَا وَمَنْ تَخَلَّفَ عَنْهُمْ هَوَ»(2).

ولا يضرّ بذلك وفود أصلها من الغرب أو الشرق ما دامت إذ وفدت إلينا تلونت بلون الدين أو أهل البيت (علیهم السلام) قال تعالى: «صِبْغَةَ اللّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدونَ»(3) وذلك بعد فرض كون أصلها من دائرة المباحات وهذا شرط أساسي إذ لا يصح تحويل الحرام إلى شعيرة فإنه لا يطاع الله من حيث يعصى.

والذي يبرهن أن منشأها غير ضار مهما كان أن (العقود المستأنفة) كعقد التأمين أو السرقفلية أو غيرهما منشؤها الغرب أو غيره ولكن هل لأحد أن يشكك في صحتها وفي شمول «أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ»(4) لها استناداً إلى أن منشأها الغرب فكيف يشملها «أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ»؟ فكذلك حال الشعائر تماماً!

ص: 69

نعم ينبغي أن يصدق عليها عرفاً أنها شعيرة حسينية وأنها مشعرة به صلوات الله عليه، ولا يخفى أن العديد من الشعائر الحسينية لا يشك أحدأنها مُشعِرة بالحسين (علیه السلام) وإن كان معترَضاً عليها بإشكال أو آخر لكن إشعارها به صلوات الله عليه مما لا ريب فيه.

بناء على أنه من الشأن العام وتوقّفه على الإذن، وإلا فلا حاجة لذلك أيضاً إن اطمأن المكلف بصدق الموضوع، على المبنى.

من الموضوعات الوافدة من الحضارات الأخرى أو التي تستند إليه - ضمن الأطر العامة كما سبق - هو من أسرار خلود الإسلام وعصريته وتجدده الدائم وتطوره وصلاحيته لكل عصر ومصر، ومن تلك المواضع (الشعائر) و(العقود) وغيرها وهذا ما نشاهده بوضوح في تنوّع الشعائر حسب تنوع الأمم فإنها أضحت روابط دينية أممية ضاربة في عمق الأمم تربطهم بالحسين الشهيد ومسيرته الإصلاحية النهضوية الخالدة وتضحياته الجِسام التي يشيب لهولها الولدان.

من بعض المسائل الشرعية الفرعية في الطهارة أو غيرها.

والشك والتشكيك في المنظومة المعرفية كثيراً ما يبدأ من استهداف لبنةٍ ومفردة معينة قد تكون هي نقطة الضعف - ثبوتاً أو إثباتاً - في المنظومة كلها وقد يستدعي انهيار الاذعان أو الاعتقاد بهذه المفردة انهيار الاعتقاد بالمنظومة كلها، وفي المقابل قد لا تكون نقطة الضعف تلك أساسية ولا جوهرية وإنما يتوهم الشخص كونها كذلك فإذا شكّك الفرد فيها فانه قد يسري تشكيكه إلى غيرها كما تسري النار في الهشيم وذلك سواءً أكان شكه مبرراً أو لا.

السهم إلى بدنه ومات.

وهكذا أصبحت أسطورة كعب أخيل مثالاً رمزياً يراد به نقطة الضعف المميتة في أي بنيان ضخم محصن وقد يكون مدينة حصينة أو قد يكون منظومة علمية أو معرفية متكاملة.

وكما يتسبب تحطيم هذه النقطة في أي بنيان ماديّ أو معرفي في تحطيم البنيان بأكمله كذلك يتسبب التشكيك فيه في التشكيك في البنيان المعرفي كله.

المنهجية لاستكشاف ما قد يكون قد جرى في مجاهيل التاريخ، وهكذا نجدهم يترصدون نقطة ضعف بحثية واحدة تعاني من ركاكة في المعالجة أو سطحية في النظرة أو أخطاء في المنهجية، لكي يشككوا الشباب الجامعي ونظائره في مجمل ما ينقله الباحثون أو العلماء المسلمون من قضايا أو تحليلات تاريخية في شتى الأبعاد الانتربولوجية والسيسيولوجيةوغيرها.

ثم إن التحليل العلمي وكما أشرنا إليه، يقودنا إلى أن البناءات المعرفية بكافة مفرداتها قد تكون مترابطة بكافة مفرداتها ترابطاً ثبوتياً واقعياً، وقد لا تكون مترابطة بل تكون مجرد متوهمة الترابط.

وحددوا له مصادر على أن لا يتجاوزها كي يضمنوا بقاءه داخلأسوارهم ولا يطّلع على ردود علماء الشيعة وأدلتهم وحججهم وبراهينهم التي قد تقلب معتقداته رأساً على عقب.

ولقد التزم ذلك الشاب بالخطة المحددة وكتب كتيبات عديدة وقد طبعوها بأعداد كبيرة.

غيرت مجرى حياتي كلها! إذ إنني عثرت في أثناء البحث على روايات عديدة من طرق أهل السنة تصرح بأن معاوية كان قد أمر بسب علي بن أبي طالب (علیه السلام) على سبعين ألف بل - وحسب رواية أخرى - على تسعين ألف منبر! يقول: وتتبعت أسانيد الروايات فوجدت أحداها صحيحاً أعلائياً بكافة أسانيد رجاله حسب تصريحات كبار رجاليي أهل العامة كابن حبّان وغيره.

وههنا حدث الزلزال المعرفي لدى هذا الوهابي المتحمس ... يقول: أُصبت بالذهول! ... فيا للهول! ... يبدو أن علماء السنة الذين كتبوا عن هذا الموضوع أو أشباهه هم الكاذبون المدلّسون للتاريخ وللحقائق، وليس الشيعة.

ثم انطلق هذا الشاب الذكي الباحث عن الحقيقة في رحلة بحثية طويلة انتهت بأن أصبح من الدعاة إلى مذهب أهل البيت (علیهم السلام) وما اكتفى بذلك حتى قرر أن يتواصل مع كبار علمائهم فمن رأى فيه إنصافاً ناقشه وأرشده وهداه، وقد تشيع على يديه بالفعل عدد من أعلامهم الذين أخفوا ذلك تقية وخوفاً من بطش الوهابية قال تعالى: «إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً»(1).

وهذا الانموذج يكشف لنا جانباً من الترابط المعرفي بين مفردات المنظومة المذهبية؛ فإن نظرية عدالة الصحابة التي اعتبروها الأساس للكثير من الأمور والمصدر المعتمد لكثير من الأحكام الشرعية، تنهار بأكملها عندما يثبت، في بحث علمي، فسق بعضهم فكيف بضلالهم؟ ثم: كيف بكفرهموانقلابهم على الأعقاب، ولو في موقف واحد؟!

وعند معرفة هذه الحقائق يسهل إلى حد كبير رصد ظاهرة التشكيك في الكثير من حالاتها؛ فإننا عند ذلك قد نكتشف أن موجة التشكيك التي بدأت تعصف بشباب من الجامعة أو التجار أو المجتمع بأكمله، منشؤها هو نقطة ضعف معرفي معينة (وقد تكون دخيلة على المنظومة الإسلامية أو الشيعية، أو قد تكون لها تفسيرات أخرى صحيحة) إتخذها الأعداء كحربة مسمومة يراد منها ليس إثبات خطأها فقط في بحث اكاديمي مجرد، بل يراد منها ما هو أبعد من ذلك وهو تدمير المنظومة كلها مع أن كل منظومة علمية أو معرفية منهجية بشكل عام قد تتسلل إليها مفردة ضلال أو معلومة خاطئة متسربلة بسربال العلم والحقيقة.

الإنسان دفعاً لتبني متبنيات الجو العالمي أو الأجواء المحيطة به وإن كان ذلك كله يتمظهر بتعليل فلسفي أو بتوجيه علمي أو باستدلال منطقي!

كبير، قد شكّل خلفية لا شعورية ضاغطة على هذا العالم فقادت اتجاه تفكيره لاستنطاق الأدلة الشرعية بما تقود معه إلى الاشتراكية!، ولعل شدة الحرص على المحافظة على الشباب كي لا ينخرطوا في الأحزاب الاشتراكية ولا يفقدوا دينهم بالكامل كان هو العامل اللاشعوري وراء هذاالاستنباط الغريب!

يتوهم بأن ذلك كله هو من بنات أفكاره ومن نتاجاتذكائه! ولو علم أنه من وحي الشيطان لرفضه! قال تعالى: «وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ»(1).

وذلك يعد أكبر خطر على أي مفكر أو مجتهد أو خبير أو مُحاوِر؛ إذ قد يتسلل الشياطين إلى أفكارهم ثم يوحون إليه بأنه هو صانع تلك الأفكار ومبتكرها وليس غيره ثم يسوقونه كيفما شاؤوا وهو فرح مسرور بانجازاته العلمية أو إبداعاته المعرفية!

أن بدن الإنسان بما له من خصائص هو الأفضل والأكفأ من بدن الأسود أو الثعابين مثلاً.

ولكن المحتلّين الفضائيين فوجئوا بمقاومة عنيفة من الناس الذي وجدوا في داخلهم شيئاً يتحكم بهم وبحركاتهم وتصرفاتهم وكأنه جهاز مزروع بداخلهم يتحكم أحدهم به بالريموت كنترول؛ وكانت المقاومة عنيفة مرهقة مستمرة متواصلة، والسيطرة وإن كانت للغزاة لكن المقاومة الشرسة المتنوعة للبشر كانت تزعجهم باستمرار.

وهنا تفتق ذهن الغزاة عن أسلوب جهنمي بادروا إلى وضعه حيز التنفيذ فوراً وعندئذٍ انهارت مقاومة البشرية لهم تماماً واستسلموا كحمل وديع!! والفكرة كانت هي أن يتسلل الغزاة بعد أن يتحولوا إلى شيء كالموجة أو البخار إلى أمخاخ الناس وأن يحتلوا مناطق التفكير فيها ثم يوحون لهم بأفكارهم وقراراتهم وكأنها قراراتهم هم (أي الناس)! وهنا صار العبيد (البشر) هم أول المدافعين عن الغزاة، عملاء لهم بما للكلمة من معنى، كما فُقد حينها أي أمل في استنقاذ الأرض وتحرير الناس!

نعم يمتلك الشيطان سلاح (الاختفاء) فلا هو مبصَر ولا هو ملموس أو مشموم أو مذوق أو حتى مسموع (بالسمع المعهود) لذلك يكون تسلله إلى داخل الإنسان خفياً وخطيراً؛ تصور أن عدوك الذي يقاتلك في معركة مصيرية هو عدو خفي لا تراه ولا تسمع صوته ولا تحسّ به بأية حاسة من الحواس الخمس، فكيف تقاتله؟! وإلا تكون المعركة محسومة مسبقاً لصالحه إذ إنه سيضرب حيث شاء ومتى شاء وبالكيفية التي يشاء!

الإعراض عن الوساوس الشيطانية وإهمالها أو صرف الذهن عنها، وقد ورد أن أحدهم سأل الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) عن حل معضلته ومشكلته وهي أنه يخطر بباله مراراً التشكيك في وجود الله تعالى! فماذا يفعل؟ فقال له الرسول (صلی الله علیه و آله) ما مضمونه: «أَتَاكَ الْخَبِيثُ»(1). وفي رواية أخرى: «فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَلْيَذْكُرْ أَحَدُكُمُ اللَّهَ وَحْدَهُ»(2) وقال جاء رجل إلى النَّبِي (صلی الله علیه و آله) فقال: يَا رَسُولَ اللَّه هلكت. فَقَالَ لَهُ (علیه السلام): «أَتَاكَ الْخَبِيثُ فَقَالَ لَكَ مَنْ خَلَقَكَ فَقُلْتَ اللَّهُ فَقَالَ لَكَ اللَّهُ مَنْ خَلَقَهُ؟»

فَقَالَ: إِي وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَكَانَ كَذَا.

فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله): «ذَاكَ وَاللَّهِ مَحْضُ الْإِيمَانِ»(3)

والمقصود: إن انزعاجه من وسوسة الشيطان هو محض الإيمان لعلمه بأنها شبهة باطلة وإن لم يعرف وجه الجواب فلسفياً.وفي رواية عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (علیه السلام)، قَالَ: (قُلْتُ لَهُ: إِنَّهُ يَقَعُ فِي قَلْبِي أَمْرٌ عَظِيمٌ. فَقَالَ (علیه السلام): «قُلْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ»، قَالَ جَمِيلٌ: فَكُلَّمَا وَقَعَ فِي قَلْبِي شَيْ ءٌ قُلْتُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، فَيَذْهَبُ عَنِّي)(4).

وعَنْ أَبِي جَعْفَرٍ (علیه السلام) قَالَ: «إِنَّ رَجُلًا أَتَى رَسُولَ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله) فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّنِي نَافَقْتُ. فَقَالَ (صلی الله علیه و آله): وَاللَّهِ مَا نَافَقْتَ وَلَوْ نَافَقْتَ مَا أَتَيْتَنِي تُعْلِمُنِي، مَا الَّذِي رَابَكَ؟ أَظُنُّ الْعَدُوَّ الْحَاضِرَ أَتَاكَ فَقَالَ لَكَ مَنْ خَلَقَكَ؟ فَقُلْتَ اللَّهُ خَلَقَنِي. فَقَالَ لَكَ: مَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ قَالَ: إِي وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَكَانَ كَذَا. فَقَالَ (صلی الله علیه و آله): إِنَّ الشَّيْطَانَ أَتَاكُمْ مِنْ قِبَلِ الْأَعْمَالِ فَلَمْ يَقْوَ عَلَيْكُمْ فَأَتَاكُمْ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ لِكَيْ

ص: 86

يَسْتَزِلَّكُمْ فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَلْيَذْكُرْ أَحَدُكُمُ اللَّهَ وَحْدَهُ»(1).

وذلك لأن الإنسان يكون في بعض الظروف النفسية الحرجة في حالة ضعف لا يتمكن معها من الاستدلال المنطقي أو الجواب الكامل، وإن كان، لو عاد للوضع الطبيعي، قادراً على استنباط الجواب، لكنه في ظرف نفسي ضاغط أو حالة كآبة مفرطة أو يأس شديد قد يعجز عن مواجهة الشياطين، فحينئذٍ يكون أفضل حل هو أن يوصد أبواب تفكيره في الموضوع المعين ويغلقه كاملاً، وذلك كمن وجد لصوصاً مسلحين خطرين يريدون اقتحام داره وهو لا يمتلك أسلحة للدفاع فإن أفضل طريقة للدفاع حينئذٍ هي أن يغلقالأبواب والنوافذ بإحكام ويضع خلفها المتاريس حتى تصله النجدة بإذن الله تعالى.

لانقطعت صلة عامة الشعوب بتاريخها وتراثها إذ ما أندر التواتر والأدلة القطعية في أحداث التاريخ؛ ولذلك نجد أن عامة الأمم من مختلف الملل والنحل لا تشترط في الاعتماد على التواريخ، البراهينَ الرياضية ولا الأدلة القطعية، بل يكتفون بنقل الثقات وحسب.ومن صغريات القسم الثاني الاعتماد على نقل الثقات في الفضائل والمناقب والكرامات لأهل البيت (علیهم السلام) وهي التي يمكن أن نسميها ب(قاعدة التسامح في الفضائل) وقاعدة (التسامح في التواريخ بشكل عام) وهي قاعدة قد يغفل الكثيرون عن أهميتها وابتنائها على أصالة الصحة (بالمعنى العام) في نقل الناقلين، بشروط ذكرتُها في كتاب (حجية مراسيل الثقات المعتمدة) وهي: أن تكون القضية التاريخية المنقولة أو الفضيلة المروية مما لا تتعارض مع القواعد العامة المسلّمة ولا ان تصطدم بالحقائق العقلية أو العلمية المحرزة، وان لا تتعارض مع الروايات والأخبار الأخرى، وان تحظى اعتماد ثقةٍ عليها.

وعليه: فلو نقل المؤرخ حديثاً عن شجاعة مثل أمير المؤمنين (علیه السلام) في هذه الحرب أو تلك الواقعة، فإنه حجة من غير توقف على التشدد السندي المشهور في علم الرجال الذي أسس لإحراز وثاقة إسناد الروايات في (الفقه) لا في (التاريخ) وتسريةُ ذلك من الفقه إلى التاريخ غلط؛ وذلك للحقيقة الهامة السابقة وهي: أن بناء العقلاء في حجية الروايات والأخبار يختلف في التشدد والتسامح على حسب نوعية مادة البحث ففي الهندسة والحساب وفي علوم الفيزياء والكيمياء لا يعتمدون عادة إلا على البراهين المسلّمة، أما في العلوم الإنسانية كالسياسة والاجتماع والتاريخ وعلم المستقبل وحتى في مثل علم الطب وغيرها فانهم يكتفون بالظنون العقلائية.

ص: 88

وقد يكون من الحِكَمِ الارتكازية في بناء العقلاء على ذلك هوأنها مما لا يمكن فيها تحصيل اليقين والبراهين القطعية فكان التعذر المطلق أو النوعي النسبي هو الباعث لاعتبارها حجة يبنون عليها نظام حياتهم.

ولك أن تقول: إن ذلك هو الأمر المتوسط بين الانسداد والانفتاح(!) بمعنى أن الانسداد العام في هذه الأبواب كان هو الداعي للعقلاء لكي يبنوا على حجية هذه الظنون وعليه: فإنها لا تكون؛ حيث بنوا على حجيتها، ظنوناً انسدادية بل أضحت من مصاديق الظن الخاص نظراً لقيام الدليل الخاص على حجيتها وهو بناء العقلاء فلم تكن حجة من باب الظن المطلق وإن كان الداعي لبناء العقلاء على حجيتها هو الانسداد العام فتدبر تعرف فإنه دقيق وبالتأمل حقيق.

ص: 89

ص: 90

ص: 92

في مبحث اليقين والشك والمعرفة والجهل، لا بد من رحلةٍ نستجلي بها بعض أضرار التشكيك ومخاطره. ثم ومن بعد ذلك يجري البحث عن بعض الحلول الناجعة والسبل النافعة لمعاجلة هذه الظاهرة التي أخذت تستفحل يوماً بعد يوم أكثر فأكثر في كافة المجتمعات، خاصة الإسلامية منها. وقد سبق الحديث عن أسباب الشك وبواعثه فلنبحث الآن عن:

الإمام (علیه السلام): «فَإِنَّ الشُّكُوكَ وَالظُّنُونَ لَوَاقِحُ الفِتَنِ وَمُكَدِّرَةٌ لِصَفْوِ المَنَائِحِ وَالمِنَن»(1).

ولسنا بحاجة إلى الاستدلال على ذلك بعد شهادة حياة (الشكاكين) بالجحيم الذي يعيشون فيه، ويكفي أن تتصور زوجاً يشك في كافة تصرفات زوجته فيشتمّ من أدنى حركاتها وسكناتها رائحة الخيانة الكبرى، فهل يمكن أن يستشعر في حياته معها بالسعادة؟

ويكفي أن نتصور شاباً جامعياً أو تاجراً في السوق أو طبيباً أو مهندساً أو غير ذلك، يشكك في كافة أصدقائه وجيرانه فيُخيَّل إليه أن هذا يريد أن يسرقه وذاك يريد أن يطعنه والثالث يريد أن يغشه ويخدعه والرابع يخطط لكي يقتله وهكذا وهلم جراً، فهل تراه يمكن أن يستشعر طعم السعادة حتى وإن كان يعيش في أفخم القصور؟

ومن ذلك نعلم أن الشك وإن كان في بعض درجاته نافعاً إذا شكل الحافز والباعث للبحث عن الحقيقة، لكنه إذا تجاوز الحدود فإنه يتحول إلى العدو الأول لسعادة الإنسان وأمنه النفسي والاجتماعي، بل إنه يكون حينئذٍ الحاجز الأكبر الذي يحول دون إكتشافه للحقائق لأن داء التشكيك المرضي يصبغ الصديق بصبغة العدو ويلوّن الإيجابيات بلون السلبيات ويحوّل رحيقالحب وصفوة المودة إلى سمّ العداوة والبغضاء.

الذبابة التي تطنّ وتوزّ إلى جواز أذن الإنسان لا تقتله ولا تجرحه لكنها تفقده التركيز وتوتّر أعصابه؛ فكيف إذا كانت ذبابتان تحومان حوله؟ أو ثلاثة أو عشرة أو عشرين؟ ثم تصور ماذا لو امتلأت الغرفة بمئات الذبابات المزعجة المشاكسة؟ إن الإنسان إن لم يَجِنَّ بعد ساعات أو أيام فإنه لا بد أن يصاب بانهيار عصبي وإن لم يصب به فإنه على الأقَل سيفقد قدرته على إنجاز أي شيء.

وكذلك تعمل الشبهات في مخ الإنسان، فإن الشبهة مادام لم يحلّها الإنسان، تؤرِّقه وتقضُّ مضجعه وتزعجه، لكنها - عادةً - لا تحطم حياته مادامت شبهة واحدة في مسألة غير خطيرة فإذا تكاثرت الشبهات وازدادت ثم ازدادت ثم ازدادت، فإنها قد تنتهي به إلى الانهيار العصبي بل وإلى الانتحار العلمي والفكري أو الإيماني؛ ذلك أن تحمّل الروح للشبهات، محدود كتحمّل البدن للأثقال: تصوروا مثلاً إنكم حملتم 20 كيلواً، فإن البدن يتحمل ذلك، ثم إذا بلغ الوزن 70 كيلواً مثلاً فإن البدن قد يأنّ حينئذٍ، ثم إذا ازداد وبلغ 200 أو 300 أو 500 كيلو فإن العمود الفقري حينئذٍ يتحطم تماماً، وكذلك النفس الإنسانية، فإن النفس تتحمل الشبهة الواحدة وتتعايش معها وقد تمضيمعها الحياة العلمية والعملية والإيمانية كما هي، ولكن إذا تكاثرت الشبهات من دون أن يجد الإنسان لها حلاً فإنها ستقضي بالمآل على سعادته أو على إيمانه أو على ثقته بكل شيء.

إلى تحطيم الحضارة وسفك دماء الأبرياء وسحق القيم، أو الكتب والمقالات التي تروّج للانحلال الخلقي أو تفلسف للفساد الأخلاقي أو التي تدعو للرشوة والاختلاس وشبه ذلك، إذ إن مطالعة كتب الضلال تقدح لدى غالب الناس الشبهة، وحيث إنهم ليسوا مختصين ليجيبوا عليها وحيث لا يوجد عادة حول كل إنسان عالم مختص بالإجابة على الشبهات، لذلك قد تبقى الشبهة عالقةً في ذهنه كذبابة مشاكسة (إن لم تكن كعقرب خطرة) ثم تزداد وتزداد هذه المشاكسات فيما لو فتح الباب للاستماع إلى مزيد من الشبهات، حتى تقضي على إيمانه حتى بالبديهيات.

والحلّ هو: أن يستمع المرء - إن اقتضى الأمر - لشبهات محدودة فقط، ثم يغلق الأبواب على أية رسالة عبر الواتساب أو التلغرام أو الإيميل إذا كانت تضخ له بالمزيد من الشبهات، وأن لا يستمع إلى أي مشكِّك مشاكس، وذلك ريثما يعالج الشبهة الأولى إما باجتهاد إن كان مجتهداً أو بالرجوع إلى مختصبالشبهات إن لم يكن مجتهداً، وإلا فإنه يغامر بنفسه ومستقبله ويجعل دنياه وآخرته كلها على كفّ عفريت، وكما قال الإمام السجاد (علیه السلام) - وكما سبق -: «فَإِنَّ الشُّكُوكَ وَالظُّنُونَ لَوَاقِحُ الفِتَنِ وَمُكَدِّرَةٌ لِصَفْوِ المَنَائِحِ وَالمِنَن»(1).

مقبض الباب وقد تقود الشرطة إليه، فرجع وبدأ بمسح الآثار المحتملة بالمنديل، ثم احتمل أنه أمسك بجوانب أخرى من الباب فانشغل بمسحها أيضاً، ثم تذكر أنه لمس أجزاء كثيرة من الجدران والنوافذ والخزائن أثناء فحصه عن المخبوء من الثروات، فدخل الدار وانشغل بمسح آثار أصابعه في شتى الأماكن التي دفعته وسوسته الشديدة وخوفه الكبير إلى مسحها بحرص وأناة؛ وهكذا ظلّ منشغلاً إلى الصباح بمسح هذا الجزء وذاك وذياك، حتى جاءت الشرطة صباحاً بعد أن أحس الجيران بحركات مريبة في المنزل المجاور، واعتقلته!

وسواء أكانت القصة حقيقية كما لا يبعد لكثرة ما نشاهده من حالاتالوسواس القهري، أم رمزية، فإن لها الدلالة البالغة على خطورة الوسوسة ومرض التشكيك إينما حلّ أو استوطن.

وأين الدليل الناهض على استحالة التسلسل؟ ومن أين أن حقوق المرأة في الإسلام كذا وكذا؟ وما الدليل القطعي على التقليد أو الخمس؟ ومن قال بأن الأخلاق فضيلة؟ بل هي كما قال الشيوعيون، أوهام برجوازية فما معنى العفاف والتواضع والكرم والعدل؟ وأليس رأي مكيافيلّي(1) هو الأسلموإن المقياس هو الأنا ثم الأنا ثم الأنا فقط؟ كما نجد الغرب، في جوهر سياسته، لا يدور إلا حول الأنانية المفرطة والاستعلاء المخجل وحول كافة أفكار مكيافيلّي؟

كل درب وزاوية وشارع، وتجد في المقابل التذمر في الناس يتصاعد والحقد يغلي ويغلي ويغلي حتى يصل إلى مراحل العصيان المدني فالانفجار الشعبي الكبير الذي تحول به الربيع العربي مثلاً إلى خريف ليبي أو سوري يشترك فيه عامة الناس والأطراف والفرقاء، بتحطيم المدن والبنى التحتية والمعامل والمصانع والجسور، وقتل الرجال والنساء والأطفال، وإن كان كل منهم ينبعث من منطلق معين: أيديولوجي أو سياسي أو مادي بحت أو حتى عدواني همجي صِرف!

والمحصلة: إنه إذا أراد عدو مغرض داهية تحطيم أمة فما عليه إلا أن ينشر فايروس الشك في الجامعات والأسواق والمدارس والإدارات والوزارات والأحزاب والنقابات والعشائر وغيرها، وعندئذٍ ستتهاوى أمام هذا الفايروس أكبر الحضارات حتى بدون رصاصة واحدة يطلقها العدو القابع في مكان بعيد أو المتربص على الحدود!

والمؤسف أكثر أننا اعناهم على أنفسنا: بجهل عامة الناس إلا من خرج بالدليل وباستبداد عامة الحكام في البلاد الإسلامية!

واستبياناتهم أن الإسلام لا يزال يغزو الغرب بشكل متسارع، فوجدوا أن الحل يكمن في تدمير حضارة الإسلام من الداخل؛ وأية طريقة تدميرية أقوى مفعولاً من نشر وباء التشكيك في الشباب الجامعي بل وفي عامة الناس: التشكيك بكافة مبادئ الإسلام وقِيَمِه وأحكامه وتاريخه وقادته! ولذلك نجد أن سيلاً لا ينقطع من الشبهات ثم الشبهات ثم الشبهات يضرب جامعاتنا ومفكرينا ورجالنا ونساءنا ضَربَ النيازك المسرعة، وعبر مختلف الوسائل: إذ تجد الشبهات تحاصر الشباب من كل حدب وصوب فتهبط عليه مع الواتساب والتلغرام والتويتر والبريد الإلكتروني، وتعيش معه في أروقة الجامعة وعبر العديد من الأساتذة والحركات المنظمة الممولة بشكل غريب والمتخصصة في إثارة الشبهات، بل تجد الشبهات تلاحقه حيثما حلّ وارتحل حتى وإن كان في المسجد أو الحسينية وعلى لسان بعض رجال الدين أيضاً!

فمن أين لك هذا الدار؟ ومن أين لك هذه الأرض؟ ومن أين لك هذه الأموال؟ ومن أين لك هذه السيارة؟ وحتى من أين لك هذا الثوب والقلم والورق؟

وهل يعقل أن يعيش مجتمع يحاكمُ الجميعَ فيه الجميعُ على أساس (من أين لك هذا)؟ وهل تبقى ثقة بين الناس في أي شيء؟ وهل يستقر حجر على حجر؟

على العكس من قاعدة أن اليد أمارة الملك والتي تبتني في حكمتها على حسن الظن بالآخرين وعدم التشكيك في ملكياتهم مع أنه من الممكن أن يكون زيد قد سرق هذا المال أو كان رشوة أو أكلاً للمال بالباطل أو كانمن مال غير مخمس أو غير ذلك.

* (قاعدة غَيبة المسلم) فإنها تعد أمارة على الطهارة، بشروط خمسة، مع أنه من المحتمل قوياً أن لا يكون قد طهّر بدنه أو ثيابه فترة غيابه، إلا أن الإسلام أراد للمسلم أن يحمل أخاه(1) على أحسن المحامل فهو طاهر وإن كان نجساً، إن غاب ورجع.

وكل ما بيده فهو ملكه مادام بيده يتعامل معه تعامل المُلّاك، وهو الذي لا تصح إساءة الظن به وهي القاعدة الآتية:

* (قاعدة حسن الظن بالناس) وهي قاعدة أخلاقية استراتيجية مفتاحية، بل ذكرتُ في كتاب (سوء الظن في المجتمعات القرآنية) إن عدداً من الأعلام كالشهيد الثاني (رحمة الله) ارتأوا حرمة سوء الظن بالمؤمنين وارتأى السيد الوالد (رحمة الله) حرمة ذلك في الجملة.

* (قاعدة العدالة على حسب حسن الظاهر) وهي تنبع أيضاً من أصالة الثقة بالناس وأصالة حسن الظن وتوجب التيسير على الناس في شأنٍ من أهم شؤونهم

ص: 102

وهو الصلاة جماعةً، فإن بعض الناس يتشدد في إمام الجماعة وفي استخبار أنبائه حتى يصل إلى مرحلة الاطمئنان بأنه عادل، وقد يسبِّب ذلك حرمانه من الصلاة جماعةً في كثير من الأحيان، والأهم أنه يوجب تمزق المجتمع بنفس هذا القدر، مع أن الإسلام اعتبر العدالة سهلة في إمام الجماعة إذ يكفي فيها حسن الظاهر، ويكفي لإحراز ذلك، حسب رأي السيد الوالد (رحمة الله)، أنيجد جمعاً من المؤمنين ممن ظهر صلاحهم يصلون خلفه أو أن يرى ذكره بخير في محلته وأشباه ذلك(1).

إن (البنيان) تارة يكون بنياناً مادياً ظاهرياً ملموساً، وأخرى يكون بنياناً علمياً - ثقافياً، وثالثة يكون بناء فكرياً معرفياً تكون قاعدته العقل، ورابعة يكون بنياناً قِيَمِياً - أخلاقياً تكون منطقته في القلب.

وبعض هذه البناءات مترتبة متسلسلة يسبق البعض الآخر رتبةً، فمثلاً البناء المعرفي الفكري يسبق رتبةً البناء الثقافي - العلمي.

والبنيان المادي إنما تكون قيمته بالجوهر الذي يحتضنه بداخله وبالبناء الفكري - القِيَمي - المعرفي الواقعي الذي يكمن خلفه؛ ولذلك كان الاستثمار - دوماً - في الرأسمال البشري هو الأساس الذي يجب أن تبتني عليه شتى أنواع الاستثمار سواءً أكانت في الصناعة والزراعة والتجارة أم كانت حتى في العلم والثقافة إذ يسبقهما البناء المعرفي - الفكري - القِيَمي.

والمجتمع أيضاً، فإذا سرى التشكيك إلى ذلك وتحول المال - مثلاً - إلى المحور الأساس في الحياة للوالدين أو لأحدهما وتراجعت قيمة الأسرة في البناء المعرفي - الفكري - القِيَمي لأحدهما أو لهما معاً وتحولت إلى أولوية ثانوية بل إلى شيء هامشي أو فوق ذلك: إلى عبء كبير، فعندئذٍ سوف نرى - كما رأينا - انهيار الملايين من العوائل في أنحاء الأرض خلال بضع سنين أو أقل.

يكون طبيباً أو مهندساً أو محامياً أو أستاذاً أو شبه ذلك)، فإنه لا يمكنه أن يتفاعل مع هذا الهدف أبداً بل سيؤثر ذلك بالسلب على درجة اهتمامه بالدراسة والمذاكرة والحضور في الجامعة وغير ذلك، وقد يؤول أمره إلى أن يفضل عليها النوم أو جلسات البطالين أو حتى قراءة القصص البوليسية والأفلام الهابطة لا سمح الله، ومن الطبيعي أن يرسب بعد ذلك، في الامتحان أو يحصل على درجات نازلة رديئة، وذلك عكس من كانت أهدافه واضحة لديه مشرقة متلألئة في جنبات قلبه وعقله فإنه - طبيعياً - سيكون الأكثر جِداً واجتهاداً في سلّم حركته في الدراسة وفي سائر مراحل الحياة.

ومبادئها وقِيمها وتلك هي التي جرّتهم إلى أن يتحولوا - بالتدريج - إلى أدوات بأيدي الأعداء تسعى لكي تقود انقلاباً عسكرياً بالتعاون مع جيوش الروم، ضد رسول الله (صلی الله علیه و آله).

المدينة، فكان هؤلاء المنافقون يتوقعون أن يجيئهم أبو عامر فمات قبل أن يبلغ ملك الروم)(1).

والملفت في الأمر أن هؤلاء المنافقين لم يكونوا قاطعين ولا مطمئنينبسلامة مقاصدهم وصحة موقفهم السلبي من رسول الله (صلی الله علیه و آله) بل كانوا مجرد شاكين ومرتابين فقط لكنهم بنوا بنيانهم الظاهري (المسجد ثم المؤامرات) على هذا البنيان القلبي الهش أي أنهم لم يبنوه على بنيان معرفي - علمي بل بنوه على مجرد الريبة والشك؛ ولذا قال تعالى: «أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ * لاَ يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْاْ رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلاَّ أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ»(2).

بل قد نستظهر من مجموعة من الآيات الشريفة ومن استقراء تاريخ أعداء الأنبياء والأئمة (علیهم السلام) أنهم لم يبنوا عِدائهم للأنبياء والأئمة (علیهم السلام) على بناء معرفي - علمي ولو كان بناءً متوهماً، أي أنهم لم يبنوه على قطعٍ أو اطمئنان بالعدم بل بنوه على مجرد الشك والريب؛ ولذلك كانوا الأسرع انهزاماً في سوح القتال والأضعف في المواجهة مع المؤمنين المتسلحين بسلاح العلم والمعرفة والرؤية الواضحة، ولعل ذلك من وجوه قوله تعالى: «وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ يَغْلِبُواْ أَلْفًا...»(3) ثم لما ضعفت بعدها الرؤية وضعف البناء المعرفي لديهم تضاءلت قدرتهم إلى الخُمس فقط فقال تعالى: «فَإِن

يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ...»(4).

ص: 108

كُنْتَ عَلَى الْكَافِرِينَ عَذَاباً صَبّاً وَنَهْباً وَلِلْمُؤْمِنِينَ عَمَداً وَحِصْناً فَطِرْتَ وَاللَّهِ بِنَعْمَائِهَا وَفُزْتَ بِحِبَائِهَا وَأَحْرَزْتَ سَوَابِغَهَا وَذَهَبْتَ بِفَضَائِلِهَا لَمْ تُفْلَلْ حُجَّتُكَ وَلَمْ يَزِغْ قَلْبُكَ وَلَمْ تَضْعُفْ بَصِيرَتُكَ وَلَمْ تَجْبُنْ نَفْسُكَ وَلَمْ تَخِرَّ كُنْتَ كَالْجَبَلِ لَا تُحَرِّكُهُ الْعَوَاصِفُ»(1).

عكس ما لو كان في قرارة نفسه شاكاً أو متردداً أو ضعيف الأيمان بضرورة الدراسة أو بمدى جدوائيتها فانه يكون من الطبيعي أن يهرب عند اصطدامه بأول عقبة أو لدى أول أو ثاني أو ثالث مواجهة مع بعض مشاق الحياة في الحوزة العلمية!

ونجد على العكس من ذلك علمائنا الأبرار الذين كانوا الأنموذج الواضح للصمود والشموخ والصبر في مواجهة العقبات نظراً لتسلحهم ببناء فكري - روحي - معرفي عميق ومتجذّر.

الإسلامية موجودة الآن في مكتبات الغرب نظير الكثير من كتب ورسائل جابر بن حيان الكوفي التي أملاها عليه الإمام الصادق (علیه السلام)).

وحيث كان السيد (قدس سره) ينطلق من اليقين بضرورة أن يتصدى كل مؤمن، بكل ما يستطيعه، للمحافظة على ثروات البلاد التي ينهبها الآخرون تارة بالقوة الصلبة الخشنة وأخرى بالقوة الناعمة، لذلك فكر أن يستنقذ قدر جهده سائر الكتب النادرة، وحيث لم يكن يمتلك شيئاً من المال إذ كان يعيش عيشة الفقراء، لذلك قرّر أن يعمل عصراً كحمّال، وما أشدها من تضحية وما أعظمه من تواضع، وأن يتقّبل أيضاً الصلاة والصوم الاستيجاريين ليشتري بالأجرة التي يحصل عليها تلك الكتب النفيسة.

وهكذا كان يدرس بجدّ منذ الصباح الباكر، وهو صائم، ويعمل بجد عصراً ويقضي الصلوات ليلاً. مما أثار استغراب بعض الطلبة في مدى قدرته على التحمل في الاضطلاع بهذه الثلاثة جميعاً! وقد غفلوا عن أنه ينطلق من إحساس عميق بالمسؤولية ومن بناء معرفي عميق ومن يقين راسخ، وأنه لو كان شاكاً في ضرورة أي من تلك الأعمال لما أمكنه أن يقوم بها جميعاً حتىلأسبوع واحد!

وقد وُجد على الغلاف الداخلي لبعض الكتب التي أشتراها مكتوباً بخط يده إنه اشترى هذا الكتاب بثمن سنتين من الصلاة والصوم عن فلان بن فلان! وذلك يعني أنه صام شهرين وصلى سنتين ليجمع مبلغاً يستنقذ به كتاباً واحداً فقط!

وصفوة القول: إن رجل الدين أو الطبيب أو المهندس أو التاجر والمزارع وغيرهم، لا يمكنهم أبداً التضحية بأي شيء هام إذا لم يكونوا على يقينٍ من الهدف ووضوحٍ من الرؤية ولا يمكن لأية أُمّة أو جماعة أن تحقق إنجازات عظيمة وهي تعيش في دوامة من الشك والتشكيك.

ص: 111

ص: 112

ص: 114

إن (التماري) يشير إلى أمر من عالم الإثبات عكس لواحقه التي تشير إلى أمر من عالم الثبوت، و(التماري) تفاعل مأخوذ من المراء والمراد به الجدال بالباطل بل مطلق الجدال وإن كان بالحق ولذا ورد: «وَأَوْرَعُ النَّاسِ مَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقّاً»(1) كما قال تعالى: «فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاء ظَاهِرًا»(2) أي لا تجادل في أمر أصحاب الكهف إلا مراء ظاهراً أي بحجة ظاهرة.

وورد في الحديث: «الْمِرَاءُ فِي كِتَابِ اللَّهِ كُفْرٌ»(3) وسمي كفراً (لأنه من عمل الكفار، أو لأنه يفضي بصاحبه إلى الكفر إذا عاند صاحبه الذي يماريه على الحق، لأنه لا بد أن يكون أحد الرجلين محقا والآخر مبطلا، ومن جعل كتاب الله سناد باطله فقد كفر، مع احتمال أن يراد بالمراء الشك، ومن المعلوم أن الشك فيه كفر)(4).

كما ورد في الحديث: «مِنْ تَعَلَّمَ عِلْماً لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ وَيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ أَوْ لِيُقْبِلَ بِوُجُوهِ النَّاسِ إِلَيْهِ فَهُوَ فِي النَّارِ»(5).

لاستعمال الحيلة الخارجة أحياناً عن العدل والانصاف. ولذا نهت الشريعة الإسلامية عن المجادلة لا سيما في الحج والاعتكاف. وقد نقل مناطقة العرب هذه الكلمة واستعملوها في الصناعة التي نحن بصددها والتي تسمي باليونانية "طوبيقا")(1).

(والبرهان لا يعتمد الا على المقدمات التي هي حقٌ من جهةِ ما هو حقٌ لتنتج الحق، أما (الجدل) فإنما يعتمد على المقدمات المسلمة من جهة ما هي مسلمة ولا يشترط فيها أن تكون حقاً وإن كانت حقاً واقعاً إذ لا يطلب المجادل الحق بما هو حق كما قلنا بل إنما يطلب إفحام الخصم وإلزامه بالمقدمات المسلمة سواء أكانت مسلمة عند الجمهور وهي المشهورات العامة والذائعات أم مسلمة عند طائفة خاصة يعترف بها الخصم أم مسلمة عند شخص الخصم خاصة)(2).

(ويظهر بوضوح من جميع ما تقدم صحة تعريف فن الجدل بما يلي:انه صناعة علمية يقتدر معها حسب الإمكان على اقامة الحجة من المقدمات المسلمة على أي مطلوب يراد وعلى محافظة أي وضع يتفق على وجه لا تتوجه عليه مناقضة)(3).

منهجه بشدة وتتأثر به بعمق: فالذي يجادل في كل شيء يؤول أمره إلى أن يشكك في كل شيء، والذي يبرع في استعمال الحجج على المدّعى ونقيضه وينهج هذا المسلك كخط عام في الحياة فإنه لا يلبث أن يبدأ في داخله بالتشكيك حقيقةً في كل الحقائق، والذي يجعل مسامعه عرضة لسماع كل شبهة وجدال ومحاجّة أو يتابع قراءة مختلف السجالات الكلامية وأنواع الجدال في الكلام والعقائد والسياسة والاقتصاد وغير ذلك، فإنه لا يلبث إلّا ويبدأ بالتشكيك حتى في البديهيات.

والسبب في ذلك واضح؛ فإن النفس إذا اتقنت فنّ الجدال استهواها الجدال فولعت به في حد ذاته ومن ثَمّ تجدها قد انتقلت بصاحبها في خطوات متتابعة إلى الجدال حتى في الحق وإلى مناقشة البديهيات أيضاً،فكما أن الطبع سرّاق فكذلك النفس سرّاقة أيضاً، ومن الواضح أنه يمكن إقامة الدليل الباطل على كل حق وباطل! حتى ليكاد الباطل يبدو من قوة الجدال عنه حقاً ويبدو الحق باطلاً!

ولذا نجد أن ظاهرة التشكيك المنتشرة في المجتمع والممتدة نطاقاتها إلى كل شيء (بدءً من وجوده تعالى ووحدانيته وعدله... ومروراً بالدين كله... ووصولاً إلى العائلة والوطن وحتى المستقلات العقلية) نشأت فيما نشأت من كثرة تعرّض الشباب والطلبة أيضاً لسماع الشبهات والمجادلات والسجالات والنقاشات في شتى القضايا، فإن الإنسان وإن كان عالماً إلا أن للشبهات وأنواع الجدال خصوصيتين:

الحقائق المنتقشة في صفحة عقله وضميره ووجدانه، وحيث إنها قوية ذات بريق أخّاذ يأخذ بالألباب ويأسر النفوس، فإنها تكون فعّالة في طمس الحقائق وقلب المعادلات فإن هذا هو شأن المغالطة تماماً وكما تخدع المغالطة الخصمَ في كثير من الأحيان كذلك تخدع صاحبها تماماً.

وبعبارة أخرى: إن الشبهات والسجالات تشبه أن تكون - بل هي كذلك - كالفايروس المعدي، فكما أن الكثيرين ابتلي بها ولم يخلص من سمومها فإن الذي يعايشها كثيراً ما يتأثر بها بدرجة أو أخرى.وهي في ذلك تشبه الأوبئة، فحتى الطبيب المعالج الذي يتصدى لعلاج المرضى بالأمراض المُعدِية فإنه كثيراً ما تَعْلَقُ به بعض الميكروبات أو الفايروسات المُعدِية، إلا إذا إتخذ أشدّ تدابير الحذر والحيطة على مدار الأيام والساعات بل والدقائق والثواني وتعامل بحذر بالغ مع كل ما يلمسه المريض بل وحتى مع الهواء الذي يستنشقه، ومع ذلك قد تجده يصاب بالعدوى ولو أحياناً قليلة أو نادرة!

الثاني: إن الفرد - وإن كان عالماً - فإنه ليس محيطاً بكل الحقائق والعلوم فليس هو (الرجل الخارق)(1)

الأقوى من كل الشبهات والشكوك، فإذا تحوّل همّه إلى المماراة والمجادلة فإن إحدى الحجج (التي ظاهرها الحجة وباطنها المغالطة) التي يسوقها جدلاً للغير أو التي يسوقها الغير إليه مماراةً، قد تعْلق بخاطره فيزيغ معها عقله ويهتز لها قلبه وإيمانه.

الشرق(1) فهو الفخر الرازي، فإنه اعتاد على الممارة والمجادلة في كل شيء، وحيث تحوّلت المماراة إلى عادة لديه فقد تسلّلت وتوسعت وامتدت ليبدأ المماراة والمجادلة حتى في البديهيات والضروراتالإسلامية والإنسانية.

3 - 4 - وهناك المستحب والمكروه إذا كان نفعه أو ضرره قليلاً.5 - والمباح إذا لم يكن نافعاً ولا ضاراً.

وبعبارة أخرى: إن شرف العلم بشرف المعلوم فإنه من الصفات الحقيقية ذات الإضافة وليس بذاته، من حيث هو صورة منتقشة في الذهن(1)،

شريفاً.

ثانياً: إن السحر ليس بعلم بل هو فنّ أو مكر، وهو فنّ هابط ساقط لأنه يعتمد على مزيج من الخداع البصري (وغيره) ومن التصرف في أنفس الناس بالخداع، ومتى كان الخداع شرفاً؟ ومتى كان الاستغفال والتجهيل فضيلة؟

ثالثاً: إن المسلمين أجمعوا على حرمة السحر بل وعلى كونه من الكبائر، حتى ورد عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) إن: «سَاحِرُ الْمُسْلِمِينَ يُقْتَلُ...»(2) والمفروض في الفخر الرازي أنه مسلم، بل ومفسر، بل وإمام من أئمة أهل العامة المسلمين فكيف يجتهد في مقابل الشريعة؟ وباستدلالات أوهى من بيت العنكبوت، وقد قال تعالى: «فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا»(3).

رابعاً: يرد عليه النقض بأن العلم إذا كان شرفاً لذاته و«هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ»(4) إذن فليحكم أيضاً بأن تعلم فنون القتل والتعذيب وتعليمها للناس أيضاً أمر شريف في حد ذاته! بل وكذلك تعلم فنون الدعارةوإغواء النساء وخداعهن وجرّهن للفساد والعياذ بالله فهي حسب معادلته الكلية أمر شريف حسن وإذا استثنى فإنما يستثنى مقدمة الحرام منه! وإنه إنما يحرم لو

ص: 121

أدى للحرام أما في حد ذاته فأمر شريف نافع!

خامساً: إن الآية لا يراد بها كل علم، بل العلوم العقائدية والدينية النافعة وأيضاً الدنيوية النافعة كعلم الطب والزراعة والصناعة وما أشبه(1)، ولا يراد بها أنه لا يستوي الذين يعلمون العلوم الضارة المحرمة مع من لا يعلمونها!

فهذا هو الظاهر، وعلى الأقل فإنه لا يعلم إطلاق الآية لعدم إحراز كونها في مقام البيان من هذه الجهات، ولوجود القدر المتيقن في مقام التخاطب وللقرينة على الخلاف، فكل مقدمات الحكمة الثلاثة منتفية!

سادساً: لو سلمنا جدلاً صحة القاعدة، فإنه ما من عام إلا وقد خص.

سابعاً: إن التمييز بين السحر والمعجزة، لا يتوقف على تعلم السحر؛ وهل ترى أُلوف العلماء والاحبار والرهبان والمسيحيين واليهود والكفار والمشركين وكبار العرب عندما آمنوا بالرسول (صلی الله علیه و آله) حيث شاهدوا معجزاته كانوا يعلمون السحر ثم فرقوا بينه وبين المعجزة؟ وهل ترى أن معاجز عيسى المسيح «أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِكَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ»(2) التي آمن بها الناس كانوا عرفوا أنها معجزة لأنهم عرفوا السحر وتضاريسه فعلموا أن هذه معاجز وليست سحراً؟ وهذا برهان واضح على

ص: 122

بطلان قوله: (ولأن السحر لو لم يكن يُعلم لما أمكن الفرق بينه وبين المعجز).

يُرد عليه النقض أيضاً بأننا نعلم الاختراعات العلمية الحديثة وإن بعضها متطور جداً بل ومذهل، وهل توقف علمنا على أنها تطور علمي وليست سحراً، على معرفتنا بعلم السحر حتى نتأكد من أنها تطور علمي وليست سحراً؟

والشاهد أن من اعتادت نفسه على التماري والجدال وإقامة الدليل على هذا الطرف وعلى نقيضه جدلاً فإنه لا يلبث أن ينقلب على نفسه وعلى بديهياته فيوجه سهام أدلته (التي برع في استعمالها بحقٍ وبباطلٍ، وبرع في التلاعب بها حتى تتطوع لشتى أهدافه الفكرية والعلمية) نحو المبادئ والقيم الاخلاقية ونحو أسس السعادة الإنسانية ونحو المستقلات العقلية، فلا يلبث قليلاً وإلا ويبدأ رحلة الشك المميتة نحو العدمية والظلامية المطلقة!

من يستحق الاعدام - بزعمه - ممن يستحق السجن المؤبد أو السجن لسنين أو حتى البراءة وليقوم باستجواب السجناء مباشرة ليستمع إلى دفاعهم عن أنفسهم فلعل التهمة ملفقة والرجل بريء ولعله جاهل قاصر ولعله ممن لا يستحق إلا عقوبة عادية جداً.

لكن القاضي - الجلاد نحّى أقراص الملفات جانباً، وقال: الظروف ظروف صعبة والبلاد تمرّ بحالة حرب ولا وقت لدينا لكل ذلك وعليَّ أن أذهب إلى سجون أخرى كثيرة في مختلف المحافظات؛ ثم أصدر قراره بإعدام الثمانين جميعاً! فقال له بعض من يحمل في ثناياه بعض الضمير والوجدان: إن فيهم البريء! فأجاب: أما البريء فإنه يذهب إلى الجنة! وأما أنا فقد عملت بالاحتياط إذ أمرت بإعدامهم جميعاً! ثم أصر على أن يعدموا أمام عينيه!ومثل هذه القضية قد تبدو أغرب من الخيال، لكن من يدرس حياة الطغاة كصدام وهتلر يجد أغرب من ذلك ومن يدرس حياة الطغاة المتلفعين باسم الدين كمعاوية ويزيد والحجاج، يجد ما هو أعجب من ذلك.

والشاهد أن المراء والحجة الجدلية التي استند إليها هذا القاضي، كانت تكمن في دليل غريب: (أما البريء منهم فيذهب إلى الجنة)! فنقول له: ولكنك أنت الذي تذهب إلى النار! وهل يصح أن يعلل الحجاج وصدام قتله للأبرياء بأنهم سوف يذهبون للجنة! أو يعلل شمر وعمر بن سعد ويزيد قتلهم لسبط رسول الله (صلی الله علیه و آله) وسائر الشهداء، بأنهم قد عجلوا للشهداء الأبرار الوصول إلى الفوز بالرضوان الإلهي وجنة عرضها السماوات والأرض؟!

وكانت حجته أيضاً أنني أخذت بالاحتياط لذلك أمرت بقتلهم جميعاً!! مع أن الاحتياط هو في ترك سفك الدماء، بل إن الحدود تدرأ بالشبهات، بل إن

ص: 124

«مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا»(1).

لكن من اعتاد الجدال والمراء والتماري واختلاق الحجج لكل شيء، وكذلك من عاشر مثل هؤلاء، فإن حياته كلها ستكون سلسلة من الأكاذيب والحجج الباطلة التي تسوِّق للجرائم وعظائم الجرائر؛ ومن يدري فلعل ذلك الرجل - القاضي - الجلاد كان مقتنعاً بحجته تماماً! إذ كثيراً ما يولّد المراء والجدال والمغالطةُ اليقينَ بالباطل ككثير من الطغاة على مر التاريخ، أو لعلهكان شاكاً في سلامة موقفه إلا أنه بنى حياته على الشك وفلسَفُهُ بالتماري والجدال، كما يحتمل العكس بأن كان اختراعه لأمثال هذه الحجج والمغالطات وسعيه لتبرير كل موقف همجي بحجة عقلية أو شرعية هو الذي ولّد لديه الشك في بديهيات الأمور فكان ممن بنى حياته على المراء والجدال وكانت دعامة شكه وتشكيكه التماري.

الطغاة على مر التاريخ بأغرب مما نقل عنه سواء أصح كل ما روي عنه أم لا...

تجاوزها خرج من دائرة الشك الملهم أو المنتج أو الفعال إلى دائرة الشك المهلك أو السلبي أو الظلامي.

في المقبرة أو غيرها) وهذا الشك هو وليد الخوف غير المنطقي من الجنّ، فحيث تملّكه الهول من الجن والخوف منهم فإنه كثيراً ما يحتمل ويشك أو حتى يظن أو يقطع بوجودهم على مقربة منه وفي نفس المكان الذي يجلس فيه أو يتردد عليه أو ينام فيه!

ولكن ذلك ليس - عادة - إلا مجرد أوهام وتخيلات وقد يكون له منشأ مادي مغاير تماماً، لكنّه لشدة هوله من الجن يفسر أية ظاهرة على أنها جِنّ أو صادرة من الجنّ! أو يحتمل ذلك ويشك فيه على الأقل!

ومن ذلك ما نعهده كثيراً من أشخاص يقولون بأنهم رأوا الجن في المطبخ أو الحمام أو الممرّ، وهو يمر إلى جانبهم بشكل مسرع على شكل شبح! لكن الواقع هو أن زاوية انكسار الضوء على أعينهم هو الذي ولّد لديهم الاحساس برؤية شبح مع أنه ليس إلا شعاعاً من النور المنعكس من جسم ما بالقرب منهم نظير السراب تماماً، ولعلّ لبعض الغبار الذي قد يعلق بالأهداب دوراً في صناعة هذا الوهم.

الشك في النجاح وبالتالي الجبن عن الإقدام على هذه التجارة أو تلك بل قد لا تكون التجارة في حقول متجددة ولا تكون مما تحمل نسبة مغامرة عالية، بل تكون مجرد تجارة كبيرة لكنه يخاف فيها من الفشل ويشك في احتمالات نجاحه فيجبُن ويُحجِم ويتراجع ويبقى حيث هو في عمله التقليدي القليل الإنتاج!

غير ذلك، نكص على عقبيه.

ولذا قال أمير المؤمنين (علیه السلام): «قُرِنَتِ الْهَيْبَةُ بِالْخَيْبَةِ وَالْحَيَاءُ بِالْحِرْمَانِ»(1) وهذا هو ما توصل إليه العلم الحديث أيضاً (موضِّحاً: أن اضطراب الرهاب الاجتماعى يرتبط بعدد من العواقب السيئة، مثل: الهرب أو التغيب عن المدرسة، وانخفاض العمل والإنتاجية، وافتقار العلاقات الاجتماعية، وإعاقة ممارسة الأنشطة الترفيهية، وانخفاض جودة الحياة بشكلعام، لافتاً إلى أن الاضطراب قد يرتبط بعدم الزواج "العزوبية" والطلاق وعدم الإنجاب تجنبًا للتفاعل)(2).

وفي الاتجاه المقابل نجد: ان الناجحين في الحياة وأولئك الذين أمكنهم تحقيق الإنجازات الكبرى في بناء المؤسسات وغيرها هم الذين لا يتملكهم الخوف والهول ولا يتحكم فيهم الشك في النجاح، بل كانوا يحطمون الخوف كلما اعتراهم ويزيحون الشك كلما راودهم ويبنون على النجاح ويصرون على المضي قُدُما في الطريق، ولذلك تجدهم غالباً ما يصلون إلى أهدافهم أو إلى قسم كبير منها.

ملامح وجوههم للناس بشكل أوضح ولعلها تكشف شعرة بيضاء أو بعض التجعدات في الوجه أو شبه ذلك بل لعلهم يتوهمون أن الشمس تفضح بعض نواياهم أيضاً أو قد تكشف بعض سيئاتهم للناس!

الأماكن العامة بعيداً عن منزله.واللطيف انني كنت قبل ان أقرأ كلمة أمير المؤمنين (علیه السلام) عن الهول وتحليل علماء النفس عن رهاب المنزل أو غيره، كنت لا أفهم السبب في تصرفات الكثير من الناس (مثلاً لماذا ينعزلون بهذه الصورة) فصار الأمر بعدها واضحاً تماماً.

مثالين من عصرنا والعصر السابق:

الحرة والتجارة وتأسيس الشركات والمصانع والمعامل والمتاجر وغير ذلك، ولا يقنعوا بأن يصبحوا موظفين، فإنهم لا يمكنهم أن يحلّقوا ولا أن يحققوا إنجازات كبرى - كتكفل ألف يتيم أو حتى مائة ألف! أو بناء ألف مسجد وحسينية أو أكثر! أو تأسيس ألوف المدارس والمياتم وغير ذلك! أو طباعة الملايين من الكتب وغير ذلك - إلا بالتجارة والاستثمار؛ وهل يستطيع الموظف فعل ذلك! وستأتي أمثلة لرهاب الحرية، أعظم مما ذكرناه في البحث اللاحق بإذن الله تعالى.

الرهاب وخصوصاً من النوع الأول والثالث من هذا المرض. وهذه الطرق هي:

اضعاف عامل الخوف عبر جعل المريض يواجه العامل الذي يسبب الخوف تدريجياً.

الطريقة الأخرى هي: العلاج بالمواجهة المباشرة وهذه الطريقة أثبتت فاعليتها بكونها من أفضل الطرق وهي جعل المريض يواجه العامل مواجهةً مباشرةً ومتكررة حتى يشعر بأنه لا يوجد أي خطر ينتج عن الشيْ المسبب للخوف، وبهذه الطريقة يزول الخوف تدريجياً حتى يختفي)(1).

والغريب أن الفوبيا والهلع والخوف من شيء ما أو شخص ما أو موقفما أو فكرة ما، قد يكون له ما يبرره خارجاً إذ قد تكون هناك أضرار حقيقية تصيب الشخص من شيء ما، ولكن ومع ذلك فإن العلاج يبقى هو العلاج وهو المواجهة مع مصدر الضرر والخطر «إِذَا هِبْتَ أَمْراً فَقَعْ فِيهِ».

وقد توصل العديد من العلماء إلى أن العديد من أنواع الحساسية يمكن القضاء عليها بمواجهتها مباشرةً وبالاقتحام في مصدر الحساسية وسببها؛ وقد جربت ذلك شخصياً فقد كنت أعاني من حساسية مفرطة تجاه بعض الأطعمة (خاصة البيض والباذنجان) فبمجرد أن اتناولها كانت آلام الحنجرة عندي تتضاعف (وهي آلام لا تفارقني عادة لكن بشكل خفيف ولله الحمد) بل كنت أحس بما يشبه الحريق فيها عند تناولها، لكن أحد العلماء ذات يوم أشار عليّ بأن العلاج هو في المواجهة والعمل بقاعدة (وداوني بالتي كانت هي الداء) وعلى ضوء ذلك قررت التغلب على الهول والخوف بالمواجهة المباشرة فأوصيت أهل المنزل بأن يكثروا ذلك اليوم من الباذنجان، ثم اكثرت من تناوله هو بالذات،

ص: 135

والغريب أنه منذ تلك اللحظات اختفى التأثير السلبي على الحنجرة ولم يَعُد يضرّني - بعد البسملة - شيئاً! ثم كررت التجربة، بعد فترة سنة تقريباً، مع البيض فكانت النتيجة كذلك تماماً.

وهكذا هي الحياة في الكثير من تحدياتها وهي طريق ناجع، مطلقاً أو في الجملة، للتغلب على الهول والخوف والفوبيا.

ولنختم البحث أيضاً بمثالين آخرين:

ذلك! فقد سمعت الكثير منهم يقول: إنهم أطفال! ولا تجربة لهم في الحياة! وكيف يتزوج وعمره 16 سنة أو كيف تتزوج وعمرها مثلاً 12 أو 14 سنة؟ ثم نجد الخوف مرة أخرى يتجسد في تأخير الزواج سنة بعد سنة وفي اشتراط شرط بعد آخر، يقولون: يجب أن يكمل أو تكمل الجامعة! ثميجب أن يحصل على وظيفة ودار وسيارة؛ وهكذا يرتفع سن الزواج من زمن البلوغ حتى الثامنة عشرة ثم العشرين ويتصاعد حتى أنه يقارب في بعض الدول الثلاثين بل وما فوقها.

وذلك رغم ما في تأخير الزواج من المفاسد فإن الزواج حاجة بيولوجية - سيكولوجية - سوسيولوجية، فكما أن الجائع والعطشان لا بد له من الطعام ولا تجدي لدفع جوعه تسطير أنواع من الفلسفة، كذلك الجنس فإنه حاجة لا تنفع لدرء مخاطر عدم إشباعها بالطرق المشروعة، أنواع التعليلات والفلسفات! ومن تلك الفلسفات الاحتجاج بضرورة توفير (الأمن الوظيفي) والخوف من أن لا يكون الزوج قادراً على تكفل نفقات الحياة الزوجية؛ وهكذا نجد أنفسنا مرة أخرى في مواجهة فوبيا الفشل والهول من النجاح في الحياة والشك في كفاءة حديثي العهد بالبلوغ، وذلك كله من مصاديق قوله: «وَمَنْ هَالَهُ مَا بَيْنَ يَدَيْهِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ».

والأغرب أن ذلك كله أصبح ثقافة في العوائل المتدينة أيضاً رغم أنهم يؤمنون بالله ورسوله والأئمة الأطهار (علیهم السلام) ورغم صراحة التعليمات القرآنية والنبوية في هذا الحقل، ويكفي أن نتدبر قوله تعالى: «وَأَنكِحُوا الْأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَاء يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ»(1).

وهذا يعني: لا تَخَفْ من الفشل في تكفل نفقات الحياة، ويعني أن عليك أن تواجه الخوف بالمواجهة والاقتحام.

ص: 137

وقد ثبت علمياً أن مواجهة التحدي واقتحامه يحفّز طاقات الإنسانالكامنة ويطلقها بقوة نحو النجاح، لذلك فإن الشخص عندما يتزوج فإنه تتضاعف همته للعثور على عمل وتتضاعف دوافع أسرته وأصدقائه لمساعدته في العثور على عمل ما، وبذلك يرزقه الله تعالى، ولو بقي أسير الخوف فلم يتزوج فإنه كثيراً ما يبقى عالة على أهله لسنين طويلة!

كما أن الروايات الأخرى صريحة في ضرورة التبكير في الزواج ومنها ما روي عن أبي عبد الله (علیه السلام): «مِنْ سَعَادَةِ الْمَرْءِ أَنْ لَا تَطْمَثَ ابْنَتُهُ فِي بَيْتِهِ»(1) وعن النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) عن جبرئيل عن الله تعالى: «إِنَّ الْأَبْكَارَ بِمَنْزِلَةِ الثَّمَرِ عَلَى الشَّجَرِ، إِذَا أَدْرَكَ ثَمَرُهُ فَلَمْ يُجْتَنَى أَفْسَدَتْهُ الشَّمْسُ، وَنَثَرَتْهُ الرِّيَاحُ. وَكَذَلِكَ الْأَبْكَارُ إِذَا أَدْرَكْنَ مَا يُدْرِكُ النِّسَاءُ، فَلَيْسَ لَهُنَّ دَوَاءٌ إِلَّا الْبُعُولَةُ وَإِلَّا لَمْ يُؤْمَنْ عَلَيْهِنَّ الْفَسَادُ لِأَنَّهُنَّ بَشَرٌ...»(2).

وهنالك الفوبيا من اللون الأحمر واللون البنفسجي والعديد غيرهم. والخوف من الألوان ليس أغرب ما قد تسمعه، فقد يخاف المرء من بعض المفاهيم والمشاعر والمواقف أيضاً:

(Eisoptrophobia - الآيسوبتروفوبيا) الخوف من المرايا أو من النّظر إلى انعكاس الشّخص في المرآة.

(Pluviophobia - البوليفيوفوبيا)

الخوف من المطر.

(Onomatophobia - الأونوماتوفوبيا) الخوف من كلمات أو أسماء معيّنة.

(Syngenesophobia - سينجينيسو فوبيا) الخوف من الأقارب. مثل زوجة الأب أو زوج الأم أو العائلة بالتبني، وهكذا.

(Ornithophobia - أورنيثو فوبيا) الخوف من الطيور عامة، خاصة الحمامة، يقول العلماء أنه مرض شائع وطبيعي.

(Aerophobia - إيرو فوبيا) الخوف من ابتلاع الهواء، أو الخوف من الميكروبات والجراثيم التي في الهواء، والمريض بهذا المرض مهووس لدرجة أنه يقوم بارتداء قناع طبي في الأماكن العامة وربما في منزله.

(Automatonophobi - اوتوماتونو فوبيا) الخوف من الأشياء شبيهة البشر مثل الدمى والتماثيل.

(Atephobia - أتي فوبيا) الخوف من الأماكن الأثرية والبنايات القديمة،فزيارة الأهرامات قد تكون كابوساً لهؤلاء المصابين بهذا المرض.

(Domatophobia - دوماتو فوبيا) الخوف من التواجد داخل البيوت والمنازل.

(Ideas and Concepts) الخوف من الأفكار والمفاهيم.

ص: 139

(Bathophobia - باثو فوبيا) أي الخوف من الأعماق.

(Cainophobia - كاينوتو فوبيا) الخوف من اي شيء جديد، لذلك يفضلون شراء الأشياء المستعملة.

(Macrophobia - ماكروفوبيا) الخوف من مكتب الطبيب، وأحياناً المتاجر.

(Hagiophobia - هاجيو فوبيا) الخوف من الأشياء الدينية، أو الأفكار الدينية، أو الأماكن الدينية.

(Mnemophobia - منيمو فوبيا) الخوف من الذكريات.

(!Anatidaephobia) وهو النوع الأكثر غرابة وكوميدية حيث تتملّك صاحَبه فكرة أن هناك بطة أو أوزة تراقبه طوال الوقت، ويلازمه الشعور بذلك طوال الوقت حتى أنه يخاف أن يخرج من المنزل في أحيان كثيرة.

(Zoophobia) وهو رهاب الحيوانات مثل رهاب العنكبيات، رهاب الأفاعي، ورهاب الكلاب أو رهاب الفئران... إلى آخره.

رهاب البيئة الطبيعية: مثل رهاب المرتفعات، رهاب الرعد والبرق، أو الخوف من التقدم بالسن، وكذلك مثل رهاب الأماكن المغلقة والخوف من الظلام و الاقتراب من البحر.

رهاب المرض والاصابات: ويتمثل بالخوف من الإجراءات الطبية مثل الابر والحقن أو العمليات. أو من الاصابة بمرض معين أو خوف الأطفال من الأصوات الصاخبة... الخ.

(Anthropophobia - أثروبو فوبيا) وهو الخوف من الناس عامة، أو ربما الخوف من الصحبة أو الرفقة.

ص: 140

(Aphephobia - أفي فوبيا) الخوف مما يلمسه الناس.

(Soteriophobia - سوتيريو فوبيا) الخوف من الإعتماد على الآخرين.

(Cherophobia - الشيروفوبيا) الخوف من السّعادة، وهو حقاً غريب، ولعله يخاف منها إذا جاءته إنه قد يفقدها عن قريب!

ويوضحه شأن نزول الآية فإن النبي (صلی الله علیه و آله) عندما كان يأمر الناس بالجهاد، كان المؤمنون ينقادون فوراً ويستجيبون للنداء الإلهي، أما المنافقون فكانوا يحاولون التهرب من الجهاد بشتى الطرق ولذلك كانوا يأتون إلى النبي (صلی الله علیه و آله) (يستأذنونه في القعود عن الجهاد) حسب تفسيرٍ للآية الكريمة: «إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ» متذرعين بأعذار شتى قد يكون منها التعلّل بمرض العيال أو التعلل بفساد محاصيلهم الزراعية لو سافروا للجهاد أو غير ذلك، فكانوا - حسب البعض كمجمع البيان -: يترددون على النبي (صلی الله علیه و آله) لأجل ذلك.

وأما المراد من (يتردّدون) فهو أحد أمرين:

أ - إنهم كانوا يمرّون عليه ربما مراراً وتكراراً ويلحّون في الطلب كييأذن لهم بذلك.

ب - أو لعل المراد ب(يترددون) بلحاظ مجموعهم وإن كان كل منهم لا يتردد على النبي إلا مرة واحدة، ولا نستبعد وجود كلتا الحالتين.

ولقد كان مبعث ترددهم على النبي مستأذنين في القعود عن الجهاد هو ريبهم في أمر الرسالة وسوء ظنهم بأقوال الرسول إذ لم يكونوا مؤمنين بل كانوا منافقين يُظهرون الإسلام ويبطنون الكفر، فهم يترددون على النبي (صلی الله علیه و آله) في حالة ريبهم فيه، والريب هو الظِنة بالشخص أو الشيء وسوء الظن فيه واتهامه، وهو قلق النفس واضطرابها، كما سبق تفصيله، وعلى هذا الأخير فمعنى الآية: إنهم في حالة قلق أنفسهم واضطرابها من الجهاد كانوا يترددون على النبي (صلی الله علیه و آله) مستأذنينه في القعود عن الجهاد.

هذا كله بناء على التفسير الثاني، ويحتمل أن يكون المراد من (يترددون) التردد في الأمر والتحيّر فيه - وهو التفسير الأول الذي صرح به بعض آخر من المفسرين

ص: 142

كتفسير الصافي - أي أنهم كانوا في حالة ريبهم في الرسالة والرسول مترددين في أمر الجهاد وصحة القرار وسلامته إذ كانوا يسيئون الظن به ويتهمونه (صلی الله علیه و آله) بأنه لا ينطلق في أوامر الجهاد من وحي إلهي بل من حب الرياسة والجاه والأنا - ونستغفر الله من حتى نقل قولهم - فكان ريبهم في الرسول هو مبعث ترددهم وشكهم في الحكم بالجهاد أو غيره أو كان قلق أنفسهم واضطرابها في أمر الجهاد هو مبعث ترددهم وشكهم.

وعوداً إلى «يَسْتَأْذِنُكَ»: فإنه يحتمل أن يكون المراد من «إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ» هو: أنهم (المنافقون) كانوا (يستأذنونه في الذهاب للجهاد)، (وهو عكس المعنى السابق وهو الاستئذان في القعود عن الجهاد) وذلك لأن المؤمنين كانوا إذا صدر الأمر الإلهي ينبعثون عنه فوراً ولا يتباطؤون أو يتثاقلون ولم يكونوا يستأذنون الرسول (صلی الله علیه و آله) للذهاب للجهاد إذ إنه قد أمرهم بالذهاب للجهاد فأي معنى للاستئذان بعد ذلك؟ فهو نظير أن يستأذنونه في أن يصلّوا أو يصوموا بعد أن أمرهم به!

أما المنافقون فإنهم رغم الأمر الإلهي بالجهاد، رغم ذلك كانا يترددون على النبي (صلی الله علیه و آله) يستأذنونه في الجهاد علّه يأذن لهم فيتخلصون بذلك من مخاطره وأهواله، أو المراد المعنى الآخر وهو أنهم في حالة ريبهم في أمر الرسول والرسالة كانوا يترددون في أمر الجهاد لذا كانوا يستأذنون في الذهاب لعلهم يحصلون على إذنٍ لا يمكنهم لولاه التخلف عن الجهاد لأنه أمر حكومي قانوني أيضاً إضافة إلى كونه أمراً شرعياً.

أما التفسير الأول: وهو التردد في الأمر والتحير فيه والذي مبعثه، كما سبق، كثيراً ما يكون الريب وسوء الظن بالطرف الآخر واتهامه، فمثاله الواضح إن المسافر لو عرف السائق واطمئن إليه ولم يرتَبْ فيه فإنه لا يتردد في المسار المجهول الذي إتخذه للوصول إلى المقصد، كما لو خرج عن الشارع الرئيسيودخل في طرق فرعية منوّهاً إلى انها أقرب في الإيصال أو الأقل ازدحاماً.

على العكس مما لو ارتاب المسافر في أمر السائق وأساء الظن به وأتهمه في قرارة نفسه بأنه قد يكون متعاوناً مع عصابة من اللصوص أو جماعة من الإرهابيين - كما كان يحدث في العراق كثيراً إذ كان العديد من سائقي التكسي أو الباصات عملاء للإرهابيين أو متعاقدين معهم - فإن المسافر لو ارتاب في أمره فإنه إذا وجده يسلك طريقاً غير مألوفة فإنه يتردد في صحة هذا المسار الجديد أو خطورته ويتحير وربما قاده ريبه وتردده إلى إيقاف السائق فوراً والنزول من السيارة أو إجباره على الرجوع إن استطاع، أو على عكس ما سبق، الاستسلام له على وَجَل إذا لم يكن له خيار آخر.

وأما التفسير الثاني: وهو التردد بالذهاب والإيهاب والذي مبعثه، كما سبق أيضاً، كثيراً ما يكون الريب، فمثاله الواضح: المعلم أو قائد الجيش أو الحاكم فإن الشعب إذا ارتاب في أمر الحاكم أو ارتاب الضباط في أمر قائد الجيش فانهم لا ينفّذون قراراته بسرعة بل يترددون عليه (وعلى غيره ممن يحتمل تأثيره في عملية اتخاذ القرار) لدراسة أسباب اتخاذ القرار بشن الهجوم من هذه النقطة بالذات أو في هذا التوقيت فيترددون عليه وعلى غيره لاستجلاء واقع الأمر أو ليتريث ولا يعجل لتكون لهم فسحة من الوقت أكثر ليكتشفوا أعماقه فإما أن تثبت عليه التهمة وإما أن ترتفع.

ص: 144

وكذلك التلميذ لو ارتاب في إجابة المعلم، وأنه لعله كان حينها سارح الذهن أو مشتت الانتباه فإنهم يترددون عليه مرة أو أكثر ليستجلوا واقعالحال (وهذا هو المعنى الثاني)، كما أنهم يترددون ويتحيرون في إجابته السابقة وهل إنها كانت صحيحة أو لا (وهذا هو المعنى الأول).

عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى التَّمَارِي وَالْهَوْلِ وَالتَّرَدُّدِ وَالِاسْتِسْلَامِ» فلعل المقصود من الشك المبني على شُعَبٍ منها (التردد) هو الشك العقلي وأنه مبني على التردد والشك النفسي، كما يمكن تفسير كلامه (علیه السلام) بالعكس من ذلك أي إن الشك النفسي مبني على التردد العقلي، بل قد يكون المراد من التردد، العقلي، ومن الشك العقلي كذلك، أو يراد من كليهما النفسي، والمغايرة تكون باختلاف المتعلق، وأن بعض أنواع الشك والتردد العقلي مبنية على أنواع أخرى من الشك أو التردد العقلي، وكذلك حال النفسيين، فتدبر.

ألا ترى مثلاً أن وسواساً شديد الوسوسة في الطهارة والنجاسة أو جباناً شديد الخوف حتى من ظله، لو بدأ يفلسف لجبنه الشديد أو يبرهن على وجه وسوسته، فإننا لا نعير بالاً لكلامه لأننا نعلم بأنها محاولات يائسة لتبرير مركّب النقص والخلل والجبن والوسوسة في نفسه، وإلباس ذلك كله ثوباً علمياً كاذباً!

أنها مع التيار اللاعقلاني والعدمية.

وقد استخدمت بعض آرائه فيما بعد من قبل أيديولوجيي الفاشية، وتبنَّت النازية أفكاره.

كما يعد أول من درس الأخلاق دراسة تاريخية مفصلة. كما قدّم نيتشه تصوراً مهماً عن تشكل الوعي والضمير، فضلاً عن إشكالية الموت.

عالم حقيقي"(1).

فبالنسبة له، تتطلب العدمية تبرؤً تاماً من كُلفة القيم والمعاني المزيفة ويقول: "العدمية هي... ليست فقط الاعتقاد بأن كل شيء يستحق الموتوالفناء، بل أن يضع الإنسان كتفه على المحراث، أن يدمّر" كما جاء في كتابه، [إرادة القوة] ونترك للقارئ الكريم تفسير النفسية المتطرفة وإلى حد مخيف والتي تقف خلف هذا النمط من التفكير.

ويرى نيتشه أن القوة الكاوية للنزعة العدمية قوية جداً ومطلقة، وتحت فحصها الصارم "تنكر القيم العليا ذاتها، حيث أن تفتقر إلى الهدف، وكلمة لماذا لا تلقى أية إجابة" [إرادة القوة])(2).

وقد عرّف بعض المفكرين العدمية بقوله: (العدمية Nihilism هي الاعتقاد بأنّ كافة القيم والأخلاق ليس لها أي أساس أو قاعدة يمكن الرجوع إليها أو القياس على أساسها. وهي غالباً ما ترتبط بالتشاؤم المفرط والشك العميق بحقيقة الوجود. والعدمي الحقيقي هو الذي لا يؤمن بأي شيء، وليس عنده أي وفاء لأي مذهب، وهو يفتقر إلى الإيمان وحس الغاية أكثر من كونه يميل إلى التهديم وإسقاط القيم والمفاهيم. وبينما يدعي بعض الفلاسفة كونهم عدميين، إلا أن العدمية غالباً ما تعود في جذورها إلي الفيلسوف الألماني "فريدريش نيتشه" والذي قال أن التأثيرات الهدّامة للعدمية ستدمّر في النهاية كل المعتقدات الأخلاقية، والدينية، والميتافيزيقية، وتؤصل للأزمة الأعظم التي ستواجه الفكر البشري في التاريخ)(3).

ص: 150

إذاً وحسب رأي نيتشه فان مكارم الأخلاق، كحسن الخلقوالتواضع ورحمة الأيتام والفقراء والحنان والعطف والغيرة والشجاعة والكرم وحسن الضيافة كلها قِيَم تنكر ذاتها بذاتها وليس لها أي أساس أو قاعدة يمكن الرجوع إليها بل هي (زائفة بالضرورة) حسب تعبيره السابق وكذلك فإن الأمانة لا تعد فضيلة ولا الخيانة شراً ورذيلة، وكذلك الرشوة والسرقة والاختلاس وغير ذلك! وانظر إلى أي عالم يقودنا نيتشه!

و(العدمية في الحقيقة، يمكن فهمها بطرق عدة مختلفة:

- العدمية السياسية، وهي مرتبطة بالاعتقاد بأن دمار كافة الأوامر السياسية والاجتماعية والدينية هو شرط لازم لأي تطور مستقبلي(1).

- العدمية الأخلاقية, وهي ترفض إمكانية وجود القيم الأخلاقية المطلقة. وفي المقابل، الخير والشر هما أمران مبهمان وضبابيان، والقيم التي تحاكيهما ما هي إلا نتاج الضغوط الاجتماعية والعاطفية، وليس شيء آخر.

- العدمية الوجودية، هي الفكرة التي تقول أن الحياة ليس لها أي قيمة أو معنى جوهري، وهذا هو المفهوم الأعم والأكثر استعمالاً للكلمة هذا اليوم)(2).

إن الصدق والوفاء والأمانة، تحاكي الخير، والكذب والخيانة والدجل والسرقة والاغتصاب تحاكي الشر، فهذه كلها - حسب المدرسة العدمية - ليست أموراً واقعية في حد ذاتها بل هي نتاج الضغوط الاجتماعية والأخلاقية! فلا قيمة موضوعية للأخلاق أبداً - وقد فصلنا في كتاب (نقد الهرمينوطيقيا) وكتاب (نسبية النصوص والمعرفة) الكلام حول هذه الآراء.

ص: 151

(العدمية في الفرنسية/Nihilisme في الانكليزية/Nihilism وهو مشتق من اللفظ اللاتيني(Nihil) ومعناه لا شي ء.

العدمية ثلاثة اقسام: فلسفية، وأخلاقية، وسياسية.

1- أما العدمية الفلسفية (Nihilisme Philosophique) فهي مطلقة أو نقدية. الأولى تتميز بإنكار وجود كل شي ء، والثانية تتميز بإنكار قدرة العقل على الوصول الى الحقيقة. وهي في كلا الحالين مرادفة للريبية (Scepticisme).

2 - وأما العدمية الأخلاقية (Nihilisme moral) فهي مذهب نظري أو نزعة فكرية، فإذا كانت مذهباً نظرياً دلت على إنكار القيم الأخلاقية وإبطال مراتبها. وإذا كانت نزعة فكرية، دلت على خلو العقل من تصور هذه القيم)(1).

والعدمية والظلامية هذه، نشير إشارة سريعة إلى أنه لا يُعلم مدى موثوقية نقله هذه الحادثة عن زرادشت؛ وعلى فرض صحتها فهنا مناقشة أساسية وهي: ماذا يقصد نيتشه (وزرادشت أيضاً إذا كان المنقول عنه صحيحاً) من (أن الله مات)؟ هل يقصد المعنى الفلسفي؟ أو المعنى العرفي العوامي؟ هل يقصد المعنى الحقيقي أو المجازي؟ وعلى كل التقادير فكلامه غير علمي ولا موضوعي بل هو مجرد شعار بدون مضمون علمي ولعله يستهوي ضعاف النفوس؛ إذ نقول:

أولاً: إذا كان المقصود هو المعنى الفلسفي (لله) فالمعنى الفلسفي (لله) هو (واجب الوجود) وواجب الوجود لا يعقل أن يموت وإلا لكان ممكن الوجود هذا خلف، أي إن نيتشه أو زرداشت تصور ممكن الوجود وسمّاه إلهاً وآلهة ثم حكم عليه بأنه مات! والله الذي يعتقد به الموحد هو واجب الوجود، وشعار (مات) متناقض مع مفهوم الله وواجب الوجود.ثانياً: إذا كان المقصود إن الله والآلهة التي كانت في أذهاننا قد ماتت وإننا تطوّرنا ولم نعد نعتقد بها، فهذا مصادرة محضة إذ لا يكون الموت الذهني لمفهوم أو حقيقةٍ دليلاً ومرآة على الموت الخارجي؛ ألا ترى أن من السخف أن يقول شخص مهما كان عالماً أو مفكراً بأن وجود الأشعة الكهرومغناطيسية قد ماتت في أذهاننا إذن فهي ليست موجودة في الخارج!

ثالثاً: نسأله: عندما حكم بموت الإله أو الآلهة فهل أنه تجوّل في أنحاء العالم وفي المنظومة الشمسية والكواكب كزهرة وعطارد وزحل وبلوتون ونبتون وفي خارج المنظومة الشمسية في أطراف مجرة درب التبّانة ثم خارجها، فشاهد هناك إلهاً أو آلهة ثم شاهد أنه قد مات! أن من لا يحيط بجزء بسيط من العالم كيف يدعي دعوى عظيمة كهذه بدون برهان!

ص: 153

كل شيء مُحبَط من كل شيء ومتشائُم من كل شيء.

5 - في عام 1889 انهار وهاجم حصاناً وأثار جدلاً في شوارع تورين عاد إلى مدرسته الداخلية ورقص عارياً!

6 - كما أنه فكر في قتل القيصر وكان يظن نفسه يسوع ونابليون وبوذا والاسكندر المقدوني وفيكتور ملك إيطاليا، وما بالك بمن يعتقد عن نفسه ذلك؟ وهل تجد لأفكاره الفلسفية العدمية الظلامية حينئذٍ قيمة؟

ونتيجة لذلك كله أُخذ مكبلاً في قطار ونُقل إلى ألمانيا حيث أُودع في ملجأ لكن أمه وأخته أخرجتاه واعتنيتا به حتى توفي بعد 11 سنة في عمر 56 سنة.

7 - إضافة إلى ذلك كله كان يعاني من ضعف البصر وكانت أمه أرملة كما أنه وقع عن صهوة حصانه مما دفع بقائد فرقته أن يعفيه من الخدمة بعد إصابته ولكن نيتشه ظل طول عمره متأثراً بالحياة العسكرية والأخلاق الإسبارطية التي عرفها في الجيش.

الأعلى، الذي هو... مجنون بائس يصرخ ويستهل بين أيدي الممرضين - أندريه سواريس)(1).

و(أرجح الظن أن نيتشه لم يعرف صفة مرضه، لكنه كان مدركاً تماماً لما هو مدين له به؛ فمن خاصة هذا المرض أن يستحدث ثملاً تنداح فيه أمواج من السعادة والقدرة وتنتشي فيه قوى الحياة ذاتياً؛ وقبل أن يغرق ضحيته في الليل العقلي ويقتله يمحضه تجارب وهمية من القدرة واليسر والوحي والإشراق!!... ويقتاده إلى اعتبار نفسه أداة الإله ووعاء النعمة بل إلهاً متجسداً - توماس مان)(2).

و(من الممكن أن نجد لدى نيتشه بصدد كل حكم نقيضه. فلكأنّ له في الأشياء طراً رأيين. وقد أمكن لمعظم الأطراف أن تختبئ خلف سلطته: الملحدون والمؤمنون، المحافظون والثوريون، الاشتراكيون والفرديون، العلماء المنهجيون والحالمون، السياسيون واللاسياسيون، أحرار الفكر والمتعصبون - كارل ياسبرز)(3).(بعدها أصيب بعدَّة أمراض أوهنته سنين عديدة، ممَّا اضطره إلى الانقطاع عن التدريس، فاعتزل منصبه في عام 1879. وبعد عشر سنين، انتهى به المرض إلى الشَّلل الكُلَّيّ والجنون. فظلّ على هذه الحال عشر سنين، حتى توفِّي عام 1900م. وقد قالت أخته: إنَّ السبب الرَّئيسيّ في مرضه الأخير، كان إدمانه على الكلورال الذي استعمله بكثرة استجلاباً للنوم)(4).

والسقطات والزلات وكانت هذه الشخصية تعاني من مرض السفلس وآلام الرأس الدائمة والاستفراغ وكان مطعوناً في كرامته بأشد الحالات والصور عندما رفضته تلميذته رغم أنه قبّل الأرض بين قدميها كما رفضته كافة من تقدم للزواج منهن؛ وكان يعاني من مركّب نقص عنيف وشديد كما ساقه اضطراب شخصيته الشديد إلى أن يظن نفسه يسوع المسيح تارة وبوذا مرة ونابليون أو الاسكندر أو فيكتور تارات أخرى.

ومن الواضح بعد كل ذلك أن كافة أحكامه ضد المرأة وضد الإله وضد القيم الأخلاقية وغير ذلك، لا تمتلك أية قيمة معرفية على الإطلاق؛ أو على الأقل - ومن منظار علم النفس - فان تلك العوامل المأساوية في حياته تصلح تفسيراً معقولاً لسبب التطرف في آرائه ولتشكيكه في كل القيم بل ثورته الشديدة ضدها، وذلك هو بالضبط ما بدأنا به تفسيرنا لكلام الإمام (علیهالسلام): «الشَّكُّ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى التَّمَارِي وَالْهَوْلِ وَالتَّرَدُّدِ وَالِاسْتِسْلَامِ:

فَمَنْ جَعَلَ الْمِرَاءَ دَيْدَناً لَمْ يُصْبِحْ لَيْلُهُ،

وَمَنْ هَالَهُ مَا بَيْنَ يَدَيْهِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ،

وَمَنْ تَرَدَّدَ فِي الرَّيْبِ وَطِئَتْهُ سَنَابِكُ الشَّيَاطِينِ،

وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فِيهِمَا».

فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ»(1).

وقال الإمام علي (علیه السلام): «الشَّكُّ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى التَّمَارِي وَالْهَوْلِ وَالتَّرَدُّدِ وَالِاسْتِسْلَامِ... وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فِيهِمَا».

ونتوقف في البدء للتزود من بعض البصائر القرآنية على ضوء الآيتين الكريمتين ولنكتشف من بعدُ مغزى كلام الإمام (علیه السلام) إذ يقول: «وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فِيهِمَا» باعتباره امتداداً لتلك البصائر فنقول: إن المحاكاة والتقليد والتقمص كلها تعدّ مظاهر منوعة من علاقة الأنا بالأنا الآخر:

الأنا في الأنا الآخر، وذلك يشكل أقصى درجات (الاستسلام) للآخر والانبهار به والاعتزاز والاعتداد والاعتقاد.

و(التقمص) مرض نفسي إذ يفقد معه الإنسان حريته وإرادته، مطلقاً أو إلى حد بعيد جداً، فيصبح مثل المنوّم مغناطيسياً يتحرك وينطلق ويتخذالمواقف لا عن إرادة بل يسير كما يوجهه الآخر أو كما يعتقد هو أن الآخر كذلك.

وللشخصية الأخرى التي تقمّصَتْها الأنا تأثير لا محدود على المتقمِّص حتى أنه قد يتناقض مع ذاته إذا كان لتلك الشخصية موقف آخر أو رأي أو نمط آخر في الحياة، وكثيراً ما يحسم المتقمِّص الصراع لصالح الأنا الآخر، وقد يعيش اضطراباً نفسياً عنيفاً بين قناعاته الفطرية أو المكتسبة سابقاً وبين هيمنة الأنا - الآخر عليه.

عنيفاً، وهكذا وجدناهم يترنحون بين الشك والإنكار فهم شاكون كما يصرحون به أحياناً لكنهم في الوقت نفسه كفار رافضون، مع أن الشاك متحير وجاهل باعترافه فلا يحق له الكفر والرفض والإنكار بل غاية الأمر ان يقول: لا أدري أنك نبي أم لا؟ لا أن ينكر نبوته ويرفضها وكانّ عدمها من المسلّمات.

فلاحظ قوله تعالى حكاية عن الكفار: «أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ * قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ * قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ»(1).

وحتى في نظراته وكيفية تفاعل ملامح وجهه مع الأحداث والمواقف والأشخاص.

نعم يبقى استثناء واحد يكون فيه التقمّص - لا إرادياً كان أو إرادياً - أمراً حسناً مطلوباً وهو ما كان الأنا الأخر يجسّد القمة في الطهر والنقاء والفضيلة والتقوى كما يجسد القمة في العلم والمعرفة والسلوك وغير ذلك، ولا يكون ذلك إلا في الذين عصمهم الله تعالى عن كل خطأ وخطل وشك وسهو أو جهل، قال تعالى: «إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»(1) وقال: «وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ»(2) وقال: «الَّذِينَ

يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ»(3).

ولعل ذلك مما يُفسَّر به ما ورد عن الصديقة الزهراء (علیها السلام) من «مَا

تَخْرِمُ مِشْيَتُهَا مِشْيَةَ رَسُولِ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله)»(4)، فإنه من الواضح أنها (علیها السلام) لم تقلده (صلی الله علیه و آله) في طريقة المشي بالتدريب والتمرين، بل كانت مشيتها وحركاتها وسكناتها كمشيته لأنها كانت نسخة ثانية عنه إذ كانت «فَاطِمَةُبَضْعَةٌ مِنِّي» بل كانت «رُوحِيَ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيَّ»(5) فهي (علیها السلام) أسمى وأجل وأعلى من أن يطلق عليها مصطلح كذلك المصطلح.

الأساس لكل شيء وللحياة بكافة أبعادها، فإنه لا يصح فيها إلا الاجتهاد والإذعان عن برهان ولا يكفي فيها التقليد أبداً، كما هو شِبه المجمع عليه، وإن كانت الأقوال في المسألة ستة، فكيف بالتقليد الأعمى النابع عن تقمص شخصية الأنا - الآخر؟ وذلك لأن التقليد حيث لم يكن عن برهان فإنه ينهار عند الاصطدام ببيئة أخرى وأجواء أخرى أو آراء أخرى أو عند مواجهة أدلة أو حجج مضادة وإن كانت جدلية.

وهذا ما نشاهده في الكثير من شبابنا الذي يسافرون إلى أجواء حضارية أخرى كبلاد الغرب، فانهم سرعان ما يذوبون في تلك الأجواء ويفقدون دينهم ومعتقداتهم كاملة أو في الجملة، وما ذلك إلا لأحد أمرين: إما لأنهم كانوا مقلدين في قضايا أصول الدين لذلك انهاروا عند أول مواجهة مع أدلة اجتهادية مضادّة، وأما لانهم كانوا متقمصين لشخصيات أبهرتهم في بلادهم لكنهم حيث سافروا إلى بلاد أخرى وتغيرت الظروف والسياقات الاجتماعية وتألّقت أمامهم شخصيات أخرى بدت لهم أشد بريقاً وعظمة، فانهم لا شعورياً استسلموا لها وبدأوا يتقمصون هذه الشخصيات الجديدة لتكون هي الأنا - الجديدة لهم.

في حيثية الاستسلام، تقول مثلاً: إستسلَمَ لسلطان الشهوة أو لإغراء المرأة أو لسطوة الحكومة أو حتى لسلطان النوم.

وفي المقابل فإن (الإسلام) يعني الخلوص والخلو من الشوائب، قال تعالى: «إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ»(1) وإن تسلم وجهك لله «وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ»(2) وقال: «وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا»(3) أي قالوا قولاً ليس في إثم ولا تعدٍّ، والمسلم هو السالم إيمانُه من الشرك والرياء والحسد والحقد ومن الفسق والفجور ومساوى الأخلاق، فهذا هو المسلم حقاً.

وقال تعالى: «مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَاكَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ»(4) فقد أسلم أمره وأسلس قياده لله تعالى ليوجهه نحو مدارج الكمال والقُرب، وليكون بوصوله إلى أعلى مراتب الإسلام والتسليم إماماً «وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ»(5).

فالاستسلام إذاً هو الخضوع والانقياد لقوة قاهرة أو سلطة أقوى لمجرد أنها قوة أقوى وقد تكون الشيطان نفسه أو قد تكون الأهواء والشهوات وقد تكون كما قال (علیه السلام): «وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فِيهِمَا» و(هلكة الدنيا والآخرة) تعني مهلكات الدنيا والآخرة أي ما يهلك الإنسان إذا انقاد له وخضع.

ص: 165

كانت جديدة فإنه يمزقها كي يتناغم من الهيبز(1)، أويسرح شعر رأسه ويصففه بوضع الأصباغ وأنواع الصمغ كي يظهر كعُرف الديك مثلاً، وظاهرة (الايمو)(2) هي من الأمثلة الأخرى على ذلك.

وكما تأسر موضة الأقوياء الشبابَ وتسحرهم، كذلك تأسر الأفكار الواردة من الغرب أو الشرق عقول بعض المفكرين فلا يعود يفكر بعقله بليفكر وكأنه الأنا الآخر.

ص: 167

والغريب أن الكثير منهم إذا استشهدت لهم بآية أو رواية لم تُقنِعْهُ، ولكنك إذا استشهدت بكلام فيلسوف غربي أو مفكر عالمي أو نجم من نجومهم فإنه يرى ذلك سبباً كافياً للإذعان! والأغرب أن الكثير من المتدينين تجده لا يكاد يقتنع بالآية والرواية حتى تشفعها له بما يقوله العلم الحديث أو الشخص الشخيص أو المجلة العلمية التخصصية أو شبه ذلك!.

وكما نجد (الببغاء) تتميز بملكة التقليد من غير وعي أو شعور بمضمون الكلام كذلك من يستسلم فكرياً للأقوى فرداً كان أو حزباً أو حاكماً أو فيلسوفاً أو حضارة أخرى غالبة.

عند الوجدان والعقل، كما برهن الحكماء والفلاسفة والمتكلمون على بطلانها بوجوه عديدة منها برهان إبطال الدور والتسلسل، لكن المنبهرين بالغرب أو بالأسماء اللامعة لا يميزون - كما سبق - بين كلام النجم في حقل اختصاصه وكلامه في سائر الحقول.

وبعبارة أخرى: إن الإنسان إذا استسلم بكلّه للغير وإن الأنا إذا ذابت في الأنا - الآخر فإنها تقوم حينئذٍ بتذويب الحواجز العلمية والمعرفية بين حقل تخصصه وبين سائر الحقول، فترى الأنا - الآخر حينئذٍ بمنزلة العالم الخبير الضليع بكل علم وفنّ!

مقتضى القاعدة باعتباره أهل خبرة جامع للشرائط، وتكون تلك الأنواع من (الحوادث الواقعة) مما يرجع فيه إليه.

لكن كثيراً من الناس - وكما سبق - لا يميزون في المرجعية بين حقول الاختصاص فإذا وجدوه مرجعاً في الفقه والأصول اعتبروه مرجعاً في الفلسفة والكلام أو اعتبروه مرجعاً في العلاقات الدولية والإدارة والسياسة وغيرها.

وهنا نقول: إن على رجل الدين إذا تقدم في مراحل العلم وازدادت مكانته في الناس وأصبحت له بشكل أو بآخر مرجعية لشرائح من المجتمع، أن يحتاط بعدم الدخول فيما لا يحسن الدخول فيه وعدم التصدي لما ليس خبيراً فيه، وعليه أن يواجه ضغوط الناس عليه كي يتصدى، بحكمةٍ وقوة ووضوحفيوضح لهم أنه ليس أهل خبرة في هذا الشأن أو ذاك فليرجعوا فيه إلى غيره.

وقد وجدنا علمائنا الأبرار كذلك فمثلاً المرجع الكبير السيد تقي القمي (رحمة الله) الذي توفي العام الماضي وعطلت لأجله حوزة النجف وحوزة قم بالكامل، كان كذلك إذ كان خبيراً فقيهاً أصولياً ضليعاً في هذين العلمين لكنه لم يكن خبيراً بالسياسة والإدارة والاقتصاد وشبهها لذلك تجنب الخوض فيها تماماً، بل إنه (قدس سره) أمر بجمع رسالته العملية من الأسواق واعتزل أكثر فأكثر عندما ضغط عليه البعض ليتصدى لقضايا مرجعية لم يكن يجد من الصحيح أن يتصدى لها، فضرب (قدس سره) بذلك مثلاً للفقيه الورع التقي.

للأدلة الجدلية؛ وذلك لأن للأدلة الجدلية سطوة وسلطة كبيرة فمن خضع واستسلم لها هلك في الدنيا والآخرة كما في الرواية الشريفة الآنفة الذكر.

ولنضرب لذلك مثلين أحدهما دقيق والآخر لطيف:

وفي الواقع ذلك مدخل خفي إلى وحدة الوجودات بل وحدة الموجودات لأن الماهية لا يعقل ان توجِد تكثّراً حقيقياً حسب أصالة الوجود فالكثرات التي تحصل بها انتزاعية غير أصيلة.

وهنا نقول: إذا صحت قاعدتكم فما هو اعتراضكم على المسيحيين إذ قالوا بالوحدة في عين الكثرة بين (الأب والابن وروح القدس)؟ قالوا: هم ثلاثة وهم واحد؟ فالمسيح هو الله وهو غيره فهو واحد وهما كثير؟

ثم كيف يعقل أن يتكثر الوجود الواحد الحقيقي، حقيقةً إذا كانت الكثرات بالماهية وهي اعتبارية أو انتزاعية؟!

ولذلك كله التزم ملا صدرا في الأسفار ب(الوحدة الحقيقية الشخصية للوجود)(1) فلاحظ إضافته للشخصية، وقد بسطنا الكلام حول ذلك في بحث (الاجتهاد في أصول الدين) فراجع، كما ستأتي الإشارة إلى ذلك بعدقليل بنحو آخر.

خدعة فانتبهوا!

والسرّ: إنه أراد إخضاع كل معلومة علمية إلى العقل الفلسفي مع أن العقل حدوده المستقلات العقلية وأمثال الأوليات والفطريات ولا يمكنه التدخل في نطاق العلم من حيث هو علم أبداً؛ ولذلك وقعوا في عظائم الأخطاء عندما أرادوا بعقلهم - بعيداً عن العلم - تحليل حقيقة الأفلاك فصاروا إلى أنها كاقشار البصل والتزموا باستحالة الخرق والالتئام وصار بعضهم إلى رفض المعراج الجسماني لأنه يناقض القاعدة الفلسفية تلك!

ولنوضح الآن كيف أن الأدلة الجدلية تقود إلى استحالة التصوير الفتوغرافي وأن من المحال أن يلتقط جهاز منفصل عنك صورة مطابقة لك تماماً بضغطة زر وأنت على مبعدة 10 أمتار مثلاً(!)، والأدلة هي:

أولاً: استحالة الطفرة، وانتقال صورتك فجأة من حيث أنت إلى الجهاز طفرة!

ثانياً: إنه يستحيل زيادة الفرع على الأصل، فكيف تزيد الصورة علىالأصل إذ يموت الشخص لكن صورته تبقى ثابتة؟ أو يفقد جماله وتبقى صورته جميلة؟ وهكذا ...

ثالثاً - وهذا دقيق وقد يدوخ فيه غير الخبير -: إنه عندما تصوِّر شخصاً فهل ينقص منه شيء أو لا؟ فإن قلت إنه ينقص منه شيء (لأنه التقط له صورة هي بنحو ما جزء ذاته أو أمواجه) فيلزم أنه كلما التقطت له صوراً أكثر أن يتضاءل ويتضاءل حتى ينعدم تماماً لو التقطت له مثلاً مليون صورة!

ولو قلت لا ينقص منه شيء فإنه يلزم استحالة التصوير إذ كان لا ينقص منه شيء (ولا ينتقل منه إلى الكاميرا شيء) فكيف وجدت الصورة من كَتْم

ص: 174

العدم؟ فيلزم أن يوجد المعلول بلا علة..!

ولا حاجة لغير المتخصص للبحث عن الجواب عن هذه السفسطة بل يكفيه أن يجيب بأنها شبهة في مقابل بديهي حسية، لكنه إذا استسلم لسلطان الأدلة الجدلية تجده يلتزم - في المثال السابق - بالكثرة في عين الوحدة مستميتاً في الدفاع عنها بألوان الأدلة الجدلية التي قد يعجز حتى بعض الفلاسفة عن الجواب عنها! أو تجده يستميت في الدفاع عن فكرة أن الصورة الملتَقطَة ليست منك وإلا للزمت الطفرة أو زيادة الفرع على الأصل أو انعدام الشخص - كما سبق - فيلجأ لحلول غريبة أخرى كالقول بأن ذلك نوع سحر؟ أو أنه من عمل الجنّ؟ أو أنه ايجاد مباشر من العقل الفعال ب(التوافي) الفلسفي(1)

أو غير ذلك!.وختاماً لنتذكر كلمة أمير الحكمة والبلاغة دوماً إذ يقول (علیه السلام): «وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فِيهِمَا». أعاذنا الله تعالى من ذلك ومن كافة الشرور والآفات والعاهات والبلايا والمصائب والرزايا، وعجل لوليه الأعظم الفرج وجعل عواقب أمورنا خيراً إنه سميع مجيب.

ص: 175

ص: 176

ص: 178

باطلها فكيف يكون اليقين (وهو الفاقد له) ضياءً له يكشف عنه ظلامَ الشبهات؟

والجواب: إن كلامه (علیه السلام) يمكن أن يفسر بوجوه وكلها مما تتجلى به روعة هذه الحلول: ذلك أنه يفيدنا أن علينا أن ننطلق من (اليقين) لنقصف قلاع الشك والشبهات وبُؤَرَ الفتنةِ والحيرةِ والضلالة والتشكيك، وليس العكس أي ليس من شيم أولياء الله وهم قمة الحكمة والعقل، القضاء على اليقين بالشبهة أو دكّ حصون العلم بصواريخ الجهل والشك، وذلك بوجوه عديدة:

بالرنين المغناطيسي وغيره من وسائل رصد أمواج المخ وتسجيلها والتي تطورت حتى كاد أن يكون بمقدورها قراءة أفكار الإنسان عبر تسجيل الذبذبات أو الأمواج الصادرة من مخه، قال بعضهم: إن نتائج التجارب المختبرية والفحوص الشاملة لحالات المخ وخلاياه المسؤولة عن إصدار القرارات أوصلتنا إلى أن المخ يتخذ كافة القرارات قبل أن يتخذها الإنسان بجزء من ألف جزء من الثانية! وهكذا زعموا بأنك عندما تتخذ القرار تتوهم أنك أنتَ الذي اتخذته لكن الواقع هو أن المخ هو الذي اتخذ القرار قبلك بآليات وأسباب تجهلها أنت!

وهنا ما الذي يجب على العاقل الحكيم أن يصنعه؟ إن عليه أن ينسف الشبهة هذه، مهما تلبست بلباس العلم، بنور اليقين إذ إنه يشعر بوجدانه أنه هو الذي اتخذ القرار لا أن هناك جهازاً مزروعاً بداخله (ليكن اسمه بعض خلاياالمخ أو العَصَبونات أو غيرها) هو الذي اتخذ القرار!

الأول هو الروح ثم تنعكس قرارات الروح على أعضاء الجسد المعدّة خصيصاً لاستقبال إشارات الروح وهي أولاً: المخ ثم سائر الأجهزة والأدوات كالعين والاذن، ويوضحه: إن العين تبصر بعد أن ترسل فوتونات النور الواصلة إليها عبر شبكة معقدة من الأعصاب إلى مركز الإبصار في المخ، فالذي يرى هو العين ظاهراً لكن الواقع هو أن الذي يرى هو المخ والعين مجرد آلة، وعند التعمق الأكثر نرى بان الذي يرى واقعاً هو الروح أو النفس الإنسانية وان العين ثم المخ مجرد آلة ووسيلة للايصال؛ ولذا إذا غادرت الروح البدن فلا العين ترى ولا المخ يبصر!

حقائق مع أنها ليست إلا أوهاماً، كما لو رأى نفسه يتجول في بلد آخر أو في القمر والمريخ مع أنه نائم في غرفته بالنجف مثلاً، أو رأى أنه يتكلم مع والده مع أنه ميت، أو رأى أنه يمتلك في رصيده في المصرف ملياردولار مع أنه مفلس يفترش الأرض ويلتحف السماء! أو رأى نفسه يحلق في الفضاء أو يغوص في أعماق المحيط مع أنه ساكن في ركن الغرفة أو مقيد بالأغلال في زاوية السجن! فذلك كله وهم في وهم أو خيال في خيال لكنه يتصوره حقيقة مائة بالمائة، قال الفيلسوف السوفسطي: فما أدرانا لعل اعتقادنا في اليقظة بأن ما نراه حقيقة هو كاعتقاد النائم بان ما يراه حقيقة مع ان الكل وهم في وهم؟

حلم من أحلام اليقظة!

كما نجد أننا نكاد نتمرق من العطش ولا شك في ذلك، ثم إن شرب كأس من الماء قد روى ذلك الظمأ ولا نشك في ذلك أيضاً، ونرى أن هذا الصوت المرتفع أورثنا الصداع الشديد، وذلك الفأس قد حطم الجدار، وهذا المطر المنهمر قد أغرق الأرض بالمياه، وهذه العاصفة اقتلعت الأشجار وهدمت البيوت، وهكذا وهلم جراً.

وهماً فيها بل هو حقيقة، وذلك لأن الوجود العيني حقيقة وله آثار، والوجود الذهني سنخ آخر من الحقيقة أضعف من سنخ الوجود العيني وله آثار أخرى لكنه، على أية حال، له درجة من الوجود وليس عدماً محضاً ووهماً صرفاً: فالأسد الذهني مثلاً أسد ذهني كما أن رسم الأسد منتقش واقعاً على الجدار، ولكل منها حقيقة وواقعية بقدر درجة وجودها، فهل عالم المنام والأحلام كذلك؟ هذا احتمال! والاحتمال الآخر هو: أن كلما نراه فليس إلا صوراً تنتقش في أذهاننا في النوم وقد يكون مصدرها أرشيف الصور في المخ إذ تتركب بطريقة متحركة حسبما يراها النائم، وقد يكون مصدرها إشعاعات من الخارج أو غير ذلك؟ فكل ذلك نجهله إذ نجهل حقيقة الأحلام تماماً.

من عالم آخر وذلك عكس ما نجده فيما نراه في اليقظة من الآثار فإنها آثار متكاملة بتجليات قوية.

أو يفكر بوجه آخر وهو: لكنني بالبرهان اللاحق، بعد اليقظة، ثبت لي أن ما رأيته بالمنام كان وهماً أما ما نراه باليقظة فكل البراهين اللاحقة تؤكد أنه كان حقيقة: فلو رأى النار وحرارتها فاعتقد بأنها حقيقة فهذا برهان وجداني أول (أو لنفرض انه شك في كونها حقيقةً أو وهماً) ثم إذا لمسها احترقت يده فهذا برهان لاحق على صدق المعتقَد الأول، ثم إذا لم يعالج يده استمرّ به الألم وتصاعد فهذا برهان ثالث ثم إذا سرت العفونة إلى دمه وبدنه فهذا برهان رابع، ثم إذا عالجه سكن الألم أو خفّ وتحسن الجرح فهو برهان خامس، وهكذا يتلو برهانٌ برهاناً ويلحق دليل دليلاً، وكلها تؤيد كون العالم حقيقة وتشهد بصدق الواقع، عكس عالم المنام الذي إن توهم النائم انه حق إلا انهسرعان ما يكتشف أنه لم يكن إلا وهماً!

ويكفي أن كافة عقلاء العالم بل وحتى سفهائهم يفرِّقون بين اليقظة والمنام، وأن السوفسطائيين لا يتجاوز عددهم الأصابع وليس بمقدورهم إقناع حتى خدمهم أو موظفيهم وأولادهم بذلك!

الكلية: «كل شيء هو لك حلال حتى تعلم أنه حرام بعينه فتدعه من قبل نفسك»(1) وذلك بناء على انها في الشبهة البدوية أو الأعم منها، دون القول باختصاصها بالشبهة في أطراف العلم الإجمالي، وإذا شككت بنحو الشبهة الحكمية في الجواز والتحريم فأرجع إلى القاعدة الكلية: «كل شيء مطلق حتى يرد فيه نهي»(2).

المتخصصون، ومن الخطأ الكبير أن يجتهد العامي مادام عامياً غير طبيب في المسائل الطبية فيرفض هذا الرأي الطبي أو ذاك إلا إذا تحول إلى مجتهد خبير بالطب(1) واستفرغ وسعه في ذلك؛ وإلا يكون قد ارتكب خطأمنهجياً وعلمياً خطيراً جداً ووقع في أخطاء مذهلة باجتهاده في غير حقل اختصاصه مع أنه الجاهل بقواعده وأسسه ومعطياته.

والحاصل: إننا نقول لكل من إذا اعترضته شبهة تلقّفها وأذعن بها: كُنْ إما مجتهداً أو مقلداً أو محتاطاً: فإن كنت بالفعل مجتهداً والتزمت بآليات التحقيق العلمي والاجتهادي واستفرغت وسعك في البحث والفحص فحينئذٍ يصح لك ان تبدي رأيك في المسألة وأن تبني على أحد الطرفين، وإلا فكن مقلداً، وإن رفضت الطريقين فكن محتاطاً أو متوقفاً.

وبذلك يستقر وضع المجتمع ويسود الأمن العلمي والعقلائي، وإلا فسوف ينهار المجتمع بأكمله؛ إذ يكفي أن تتصور الفوضى المعرفية الهائلة بل الفاجعة الكبرى التي ستحدث لو أن كافة الناس بدأوا بالتدخل في شؤون علماء الفيزياء والكيمياء والفلك والاقتصاد والأصول والفقه والفلسفة وغيرها، وبدأوا - رغم كونهم غير متخصصين - برفض قواعد تلك العلوم لأنهم وجدوا شبهات عليها عجزوا عن الإجابة عنها، ورفضوا في الوقت نفسه تقليد المختصين فيها.

وبكلمة أخرى: من أيقن بهذه القاعدة الكلية وهي إن ملاذ الناس يجب أن يكون إما الاجتهاد أو التقليد أو الاحتياط، وأنه إن كان مجتهداً (خبيراً حقاً) فله أن يستفرغ وسعه حتى يصل، وإلا فعليه أن يكون مقلداً أو محتاطاً، فإنه عندئذٍ سيتخلى عن التطفل مادام غير خبير في المسائل العلمية التخصصية،وإن فعل

ص: 188

كان ظالماً لنفسه وللحقيقة أيضاً، نعم لا أحد يمنعه من ان يسعى ليكون مجتهداً لكنه مادام غير مجتهد فآراؤه ليست حجة أبداً عقلاً كما ليست حجة عقلائياً حتى لنفسه لكونه قد بنى على أساس غير وثيق أبداً.

الصحة في عمل المسلم أو في عمل الغير، وهذا الأخير مطروح بالتفصيل في القواعد الفقهية وفي الفقه.

ولنلقِ الآن بعض الضوء على الأصل الأول ليتضح المقصود أكثر من (اتخاذ الكلّيات منطلقاً لإزاحة الشبهة في المصاديق والجزئيات):

فإن المدراء والعاملين والناشطين اجتماعياً كثيراً ما يواجهون مواقف تبعث في أنفسهم الحيرة في الإقدام على العمل أو الإحجام؟ فمثلاً: لو كان الرأي الأولي لشخصيةٍ ما أو لمجموعةٍ أو لأي شخص هو بناء مسجد في هذه المنطقة أو حسينية أو ميتم أو مستوصف أو تأسيس جامعة أو إطلاق فضائية أو مركز دراسات أو حوزة علمية أو غير ذلك، ثم حدثت عقبات وتبدّت صعوبات وشكّك هذا أو ذاك في مدى إمكانية إنجاز هذا المشروع أو في مدى نجاحه أو فاعليته أو حتى ضرورته، وحينئذٍ فماذا العمل؟ والجواب أنه - وكما هو المعهود - يجب التفكير بشكل مكثف والمشورة وتقليب وجوه الآراء، حسب مقتضيات الشجاعة لا الجبن ولا التهور، وهذا بدوره هو أصل من أصول العمل، فإن قامت الحجة على أحد الطرفين واتضحت الرؤية فهي المرجع ولكن إن لم نحسم الأمر على مستوى العقل النظري فلابد من أصل على مستوى العقل العملي نرجع إليه وهو، برأيه (رحمة الله): (أصالة الإقدام)لا (الإحجام).

وغير خفي أن هذا الأصل - كأي أصل آخر - لا بد من إقامة الدليل عليه أو على الأصل المنافس والمضاد له وهو (أصالة الإحجام) فإذا وجدنا الأدلة وافيةً به كان من الأمثلة الاجتماعية - العملية - الإدارية الواضحة للقاعدة الكلية التي أشرنا إليها ههنا (اتخاذ الكلّيات منطلقاً لإزاحة الشبهة في المصاديق والجزئيات) فلا تبقى لديك حيرة عملية حينئذٍ عند أي موقف مشابه، كما أن من تمت له الأدلة على الأصول الأربع (الاستصحاب والبراءة...) لا تبقى له حينئذٍ حيرة في مقام العمل.

ص: 190

من التجار، لدى القياس ومراعاة النسب وفواصل الزمن وغيرها - هي في مَن اقتحموا الجديد في عالم البرمجيات أو الهندسة الجينية الوراثية أو حتى الأسهم والبورصة وصولاً إلى تكنولوجيا النانو والذكاء الاصطناعي وعالم الروبوت وغير ذلك.

والأمر كذلك تماماً لو توصل الباحث إلى أصل معاكس وهو أصالة الإحجام فرأى، حسب أدلته، أنّ (الجلوس على التلِّ أسلم) وأنّ عدم التفريط بالوضع القائم بأرباحه المعلومة وإن كانت محدودة خير من تعريض النفس لمخاطر خسارة الثروة أو المكانة كلها وأن عصفوراً باليد خير من عشرة محتملة على شجرة... وهكذا فإن الأصل الذي يستضيء به هذا الشخص حينئذٍ عند الشك في أي موقف مستجدٍّ هو الإحجام والجمود على الوضعالقائم، فتكون (أصالة الإحجام) حينئذٍ هي (اليقين العملي الذي يلجأ إليه الشخص لدى الشك).

وهذا النقاش والتضاد بين الأصلين هو تماماً كالنقاش بين الأَخباري والأُصولي في مرجعية أصالة البراءة مطلقاً لدى الشك في التكليف لدى الأصولي، أو أصالة الاحتياط في الشبهة التحريمية لدى الأَخباري.

ويبقى: أن من يذهب إلى (أصالة الإقدام) قد يضع لها حدوداً تكون هي الاستثناءات فإن إحدى الحدود مثلاً (أصالة الاحتياط والإحجام في الدماء والفروج)(1) ولهذا البحث تفصيل مطول لا بد من تنقيحه في موضع آخر والله المسدد الهادي للصواب.

الآخر(1)

أي ليس بعضها في سُلّم الوجود من درجة أعلى ودرجة أدنى؛ ولذا التزم بعضهم بأنها متباينات عرضية في سُلّم الوجود التشكيكي، لكنه فِرار غير مجدي إذ تبقى بداهة أنها ليست وجودات أضعف من مراتب وجود أقوى تقع في بطنه وتكون بداخله أو فقل تكون عينَه بنحو الكثرة في عين الوحدة ومن نمط التشكيك الخاصي.

4 - إن ما به الامتياز في الوجود هو عين ما به الاشتراك إذ لا شيء غير الوجود ليكون هو ما به الامتياز؛ ولذلك كانت الوحدة في عين الكثرة والكثرة في عين الوحدة.

من الوجود والماهية فإذا كانت الماهية اعتباراً صِرفاً ولا شيء لدى الدقة كان الموجود لدى الدقة وجوداً فقط وأما ماهيته وحدّه (الذي به افترض القائلون بأصالة الماهية افتراق بعض الموجودات عن الأخرى) فهي أمر موهوم لا غير، وكيف تكون الماهية إعتبارية موهومة ومع ذلك تكون حداً للوجود مائزاً لهذا عن ذاك؟ لا يمكن إلا إذا قالوا بكونها أمراً حقيقياً أصيلاً في الخارج فتكون الماهية أصيلة كالوجود فيكون هناك أصيلان هذا خلف! وإن قالوا هي مجرد وهم فنقول: فكيف يتميّز أمران حقيقيان في الخارج بحدٍّ وماهيةٍ وهميةٍ بينهما؟

فظهر أنه لدى التدبر فإن نتيجة تلك المقدمات هي وحدة الموجود(1) أي وحدة الموجودات كلها، ولا يمكن حلّ المشكلة بدعوى أن الخالق هو المرتبة العالية والمخلوق هو المرتبة الدانية إذ مدعاهم هو (التشكيك الخاصي) وليس (التشكيك العامي) أي ليس مدعاهم في تشكيك الوجود أنه كنور الشمس الذي انعكس على القمر ثم انعكست اشعته منه على الجدران وهكذافإن هذا نور ممتد متعدد في الواقع بتعدد القابل(2)

ولا يقولون به في وجود الخالق والمخلوق وإلا للزم خروج المخلوق عن وجود الخالق وانحاز عنه لاختصاص كل منهما بمرتبة ولم تكن الوحدة في عين الكثرة حينئذٍ وبعبارة أخرى: للزم ان تكون الكثرة بتعدد الأماكن والقوابل لا بنفس الوجود وبنحو الكثرة في عين الوحدة، فهذا هو التشكيك العامي، لكنهم يرون التشكيك الخاصي وهو أن الوجود القوي، كنور الشمس، يستبطن في داخله(3) الوجود الضعيف.

وبتعبير أدق: هو وجود قوي وهو وجود ضعيف بنفسه ولكن في رتبتين،

ص: 196

ولبّ هذا أنّه عينُه لكن بعبارات معقدة مطولة لتضييع الأمر على المعترض وكي يمكن التملص من هذه النتيجة إذا ووجهوا بها؛ ولذا نجد ان من أزاح ستار التقية منهم، يصرِّح بها(1)

ومن أدرك عمقها رفضها.

وللطعام والملبس والمسكن والمركب؟ وللزوجة والطبيب والمهندس والعطار والبقال والخباز؟ وللشرطة والدولة وغير ذلك فهل يعقل أن تكون إلهاً؟

وألا ترى أنك جاهل بكل شيء تقريباً؟ جاهل بحقيقة روحك ونفسك وعقلك بل وبدنك أيضاً؟ فلا تدري شيئاً عن بنية الأعصاب والخلايا والعين والسمع والمخ وغير ذلك إلا ما درسته في المدرسة أو قرأته في الكتاب، وهو كمٌّ ضئيل جداً من أسرار البدن! وكيف يكون إلهاً من هو جاهل بكل شيء تقريباً عن نفسه؟ ولعلنا نكمل هذا البحث في مبحث آخر بإذن الله تعالى.

تضييع الأصول والتمسك بالغرور وتقديم الأراذل وتأخيرالأفاضل»(1) و«تولي الأراذل والأحداث الدولَ دليل انحلالها وإدبارها»(2) و«إِنَّ مِنْ ذُلِّ الْمُسْلِمِينَ وَهَلَاكِ الدِّينِ، أَنَّ ابْنَ أَبِي سُفْيَانَ يَدْعُو الْأَرَاذِلَ وَالْأَشْرَارَ فَيُجَابُ...»(3).

وهذه الكلمة تعطي مقياساً عاماً وضابطاً رئيسياً لكل من يجهل واقع الحكومات ويشك في كيفية سير الأمور فيها وإلى أين ستصل في مؤدياتها ونتائجها، فهل هذه الحكومة مستقرة أو هي في طريق الزوال؟ قد تبدو الظواهر والمؤشرات كاذبة أو مُخادِعة إذ قد تمتلك الدول ترسانة ضخمة من الأسلحة التقليدية وغير التقليدية بل قد تكون مسلحة بالأسلحة النووية، وقد تفرض سيطرتها بالقوة على الكثير من الدول المجاورة، بل قد تبدو حكومتها مستقرة ولا نهائية كما كان يبدو حكم الشاه وحكم الشيوعيين في الاتحاد السوفياتي وحكم صدام والقذافي وسائر الطغاة، لكنّ من يمتلك هذا المقياس العَلَوِي فإنه سوف لا يشكك حينئذٍ مهما بدت الحكومة متمكِّنةً متجذِّرةً مسيطرةً في أنها على جناح السقوط وإن كان قد يطول لعقود أو لسنين على حسب طبيعة البلاد والحكومات، وبهذا المقياس والضابط يقطع الشك باليقين بأعلى صوره.

وهذا المقياس لهو مقياس هام وأساسي وواضح: فإذا رأيت الحاكم قد ألقى بالأحرار في السجون وطرد العلماء والمفكرين أو شرّدهم أو نفاهم إلىأقاصي البلاد وقرّب إليه الأراذل والمتملقين وضيع الأصول - كالعدل والإحسان والسِّلم والأمن والازدهار الاقتصادي... - وتمسك بحبل الغرور والخيلاء والاستعلاء، فأعرف بأن البلاد على شرّ إذ لا يمكن إدارة البلاد في الزراعة

ص: 199

والصناعة والتجارة وفي السياسة والثقافة والعلوم إلا بالمفكرين والعلماء والخبراء والفطاحل لا بالأراذل والجهال والمتملقين.

واستلهاماً من كلمته (علیه السلام) نقول: إن هذا المقياس مقياس عام يشمل أية سلطة مهما بدت صغيرة: فالأحزاب والنقابات والعشائر ومؤسسات المجتمع المدني والجامعات والمدارس وغيرها، إذا أرادت أن تعرف أن إدارتها تسير بها من حسن لأحسن أو من حسن لسيء أو من سيء إلى أسوء فأنظر إلى الإدارة: فهل أنها تمتلك جيشاً، أو مجموعة على الأقلّ، من كبار المستشارين؟ وهل فوّضت الأمور الإدارية أو أوكلتها إلى كبار أهل الخبرة والحنكة وأهل الحلّ والعقد والفكر والعلم والحِجى والثقافة؟ أو بالعكس من ذلك سلمت الأمور إلى من يتميّزون بالولاء قبل الكفائة وبالسمع والطاعة قبل الفكر والخبروية؟

فأعرف بأن البلاد تتمتع بالحريات حقاً، أما إذا وجدتها لا تحاسب إلا من هو دون الرأس الأول ومركز القدرة الأساس وتتجنب نقده (وفي الكثير من البلاد: تتجنب نقد حتى كبار أعوانه) وأنه إذا انتقده أحدهم فسوف يتعرض للملاحقة بشكل أو بآخر، فأعرف بان الحريات كاذبة والديمقراطية مزعومة.

والمقياس الآخر الذي كان يذكره هو: راقب وضع البلد فإذا رأيت الأحزاب المتنافسة على الحكم حرةً وكان الحكم تداولياً وكان الجهاز الحاكم يتغير بين كل دورة انتخابية وأخرى من أعلى رأس فيه فنازلاً فأعرف بأن الانتخابات حرة نزيهة، اما إذا رأيت شخصاً ما (مهما كان اسمه وعنوانه) يبقى مسيطراً على دفة الأمور ولا تطاله الانتخابات أبداً ولا تقلص من مساحة سلطته وسيطرته أصلاً فاعرف بان الانتخابات ما هي إلا عملية خداع متطورة لإضفاء طابع شوري شعبي على واقع استبدادي غاشم.

أولاً: الطريق وهو المعنى المعروف الذي يذكر عادة كتفسير لكلمة سمت.

وثانياً: الجهة، هو ما ورد في الكتب اللغوية المفصلة كلسان العرب مثلاً، فلنتكلم على كلا التفسيرين:

بابها فمن أراد مدينة العلم فليأتها من بابها»(1) وقال الإمام علي (علیه السلام): «أنَا القُرآنُ النّاطِقُ»(2).

وعليه: فكلما اعترضتك شبهة أو حيرة في فكرةِ ما أو في معتقد ما أو في مسألة ما، فما عليك إلا أن تيمِّم «سَمْتُ الهُدَى» وترجع إلى المقياس النهائي الذي قال عنه تعالى: «وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُالَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ»(3).

نعم: لا بد مسبقاً من التحقيق والفحص والبحث لكي نعرف (الجهة المرجعية الحقة) وهل هو عليٌّ (علیه السلام) أو أبو بكر وعمر؟ أو هل هو الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) أو أبو جهل وأبو سفيان؟ وهل هو الحسين بن علي علیهما السلام أو يزيد بن معاوية؟ فههنا ينبغي أن يعسكر المحقِّق، فإذا شاهد متواتر الروايات الصادرة من الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) التي تفيد بأن علياً هو مدينة علم الرسول (صلی الله علیه و آله) و«أقضاكم علي»(4) و«أَعْلَمُكُمْ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ»(5) و«أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلَّا أَنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي»(6) وغيرها وغيرها كثير(7)،

فإن «سَمْتُ الهُدى» يكون قد تحدد لديه دون لَبْسِ، وحينئذٍ ما عليه إلا أن يُسلِس قياده للحق وللرسول وأهل بيته (علیهم السلام) «وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى»(8)

ص: 203

و«إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ»(1)، وكما قال الشاعر(2):

ولو قلَّدُوا المُوصَى إليهِ زِمَامَها *** لَزُمَّتْ بمأمونٍ مِن العَثَراتِ

وبعد ذلك لا يبقى مجال للتشكيك في أن دية المرأة كذا أو أن إرثها كذا أو هذه المسألة كذا أو تلك كذا، وقد قال الأمير (علیه السلام): «ووَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوه»(3) وقال (علیه السلام) أيضاً: «يا كُمَيْلُ لا تَأْخُذْ الّا عَنَّا، تَكُنْ مِنَّا»(4).

المستوى الأول: لدى شك الإنسان المسلم في منزلته ومكانته لدى رسول الله (صلی الله علیه و آله) أو لدى الإمام الصادق (علیه السلام) أو لدى الإمام المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف.

المستوى الثاني: لدى الشك في بعض العُقَد الفكرية والعقدية.

المستوى الثالث: لدى الشك في مدى قيمة هذا الرمز الديني أو ذاك ووزنه ومنزلته لدى أهل البيت (علیهم السلام) أو ذاك الشاعر أو الشاب الجامعي أو المثقف أو المفكر أو الطبيب والمهندس وأشباهه؟ وذلك لدى الشك الذي قد يعتري المكلف في أنه ينبغي أن يرجع إلى مَن؟ وما هي درجة مرجعيته المعرفية؟

فهذه شكوك موضوعية لها مبرراتها، والإجابة عنها جوهرية تهمّ كل شيعي (كما أن نظائرها قد تدور في أذهان أتباع المذاهب الأخرى أو الأديان الأخرى، وقد تكون الإجابة مقاربة للذي سنذكره).

و«سَمْتُ الْهُدَى» في حل المعضلة والخروج عن الحيرة والذي يعد طريقاً مرجعياً واضحاً يقطع الشك باليقين هو:

مدى سمو المنزلة لديهم (علیهم السلام) ولا الدقة والتعمق في بعض الروايات فقط بل المقياس هو مجموع الكم والكيف معاً.

وعليه: فإذا وجدت أحد الأفاضل أكثر استيعاباً للروايات وإطلاعاً عليها ووجدته أكثر معرفة بمعاريضها ووجوه التورية أو المجاز فيها وببطونها ووجوه التنزيل والتأويل وبدلالات الإيماء والإشارة والاقتضاء وغيرها، فهو الأقرب لأهل البيت (علیهم السلام) وعلى حسب ذلك تكون الدرجات صعوداً ونزولاً، فكلما وجدته أكثر روايةً ودرايةً فالتصق به أكثر فأكثر واعتبره مرجعيتك الفكرية والعقدية والثقافية، عكس ما لو كان يحفظ ألوف الروايات بدون دراية لها أو كان يتميز بكثرة التدقيق في فقه الحديث وأوجهه لكنه كان غير ملمّ إلا بالقليل من الروايات، فإن كل منهما يعد في درجة أدنى ممن جمع الكيف المتميز إلى جوار الكم الوافر.

ومن الواضح أن ذلك كله بعد الفراغ عن الإيمان والعدالة وكونه مؤمناً عادلاً؛ وذلك لأن المحور في الرواية الشريفة هو (منازل الشيعة) و(يعلوالمؤمن).

وذلك هو المقياس إذا أردت أن تعرف مدى قربك أنت شخصياً لأهل البيت (علیهم السلام) فأنظر إلى كمية الروايات التي طالعتها وإلى مدى علمك بفقه الحديث فيها فعلى ضوء ذلك يكون بمقدورك أن تحدد موقع منزلتك في سلّم القيم عندهم صلات الله عليهم.

وهذا يعني أن من قرأ بتأملٍ وتدبر واستيعابٍ وتبصّر نهج البلاغة ونهج الفصاحة وغرر الحكم وتحف العقول وتوحيد الصدوق والاحتجاج والكافي وبصائر الدرجات ومكيال المكارم ومن ثم المجاميع الحديثية كجامع أحاديث الشيعة أو الوسائل، فإنه الأعظم منزلة ممن لم يقرأ ولم يتدبر إلا في بعضها.

ص: 206

وكذلك الحال في المرجعية لحل الشبهات والشكوك فإن دليل أولياء الله هو «سَمتُ الهُدى» وهو الرجوع للروايات والدرايات «فَإِنَّ الْمَعْرِفَةَ هِيَ الدِّرَايَةُ لِلرِّوَايَةِ وَ بِالدِّرَايَاتِ لِلرِّوَايَاتِ يَعْلُو الْمُؤْمِنُ إِلَى أَقْصَى دَرَجَاتِ الْإِيمَانِ».

في المدى البعيد تربط عجلات اقتصاد بلادنا بمنظومتهم الاقتصادية أكثر فأكثر فهم (غاشون وإن تشبهوا بالناصحين) وقد فصّل عدد من الأخصائيين الكلام عن ذلك في كتب كثيرة جداً(1) كما أشرنا إلى جوانب منه في كتاب (معالم المجتمع المدني في منظومة الفكرالإسلامي).

ص: 210

قال الله العظيم في كتابه الكريم: «هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمِ يُوقِنُونَ»(1).

وقال الإمام علي (علیه السلام): «وَالْيَقِينُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَى تَبْصِرَةِ الْفِطْنَةِ وَتَأَوُّلِ الْحِكْمَةِ وَمَوْعِظَةِ الْعِبْرَةِ وَسُنَّةِ الْأَوَّلِينَ:

فَمَنْ تَبَصَّرَ فِي الْفِطْنَةِ تَأَوَّلَ الْحِكْمَةَ، وَمَنْ تَأَوَّلَ الْحِكْمَةَ عَرَفَ الْعِبْرَةَ، وَمَنْ عَرَفَ الْعِبْرَةَ عَرَفَ السُّنَّةَ، وَمَنْ عَرَفَ السُّنَّةَ فَكَأَنَّمَا عَاشَ فِي الْأَوَّلِينَ».

حيث ينعقد البحث عن (الشك) وعن قيمته المعرفية، فإنه لا بد وأن يدور عن (اليقين) أيضاً وعن آليات الوصول إليه والممهِّدات له باعتباره الضد المعاند للشك؛ فانك إذا لم تصل إلى شاطئ اليقين بقيت شاكاً وإذا تشبثت بأوهام السفسطة ابتعدت عن ساحل العلم والمعرفة.

وقد كشف أمير الحكماء وحكيم الأمراء بل سيد الحكمة والبلاغة النقاب عن أعمدة اليقين ودعائمه وأسسه في تلك الكلمة المفتاحية الحكمية الرائعة.

قد يتوهم وروده عليه أو الجواب عن سؤال واستفهام.

وهذه الرواية الشريفة فصّلت ما أوجزته الآية الكريمة في كلمة واحدة، ذلك أن الآية الكريمة مبنية على ثلاثية (البصائر، الهدى، والرحمة) والرواية الشريفة مبنية على رباعية (تبصرة الفطنة، تأول الحكمة، موعظة العبرة وسنة الأولين) والحلقة الرابطة بين الآية والرواية هي مفردة اليقين المتجسدة في «يُوقِنُونَ» فإن الآية الشريفة تفيد بأن القرآن الكريم هو بصائر وهدى ورحمة للموقنين، ولكن ما هو الطريق للوصول إلى اليقين؟ ذلك هو ما تجيب عنه الرواية الشريفة: «وَالْيَقِينُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ: عَلَى تَبْصِرَةِ الْفِطْنَةِ وَتَأَوُّلِ الْحِكْمَةِ وَمَوْعِظَةِ الْعِبْرَةِ وَسُنَّةِ الْأَوَّلِينَ: فَمَنْ تَبَصَّرَ فِي الْفِطْنَةِ تَأَوَّلَ الْحِكْمَةَ...».

فمن تبصّر في الفطنة وتأول الحكمة واتعظ بالعبرة واستنّ بسنة الأولين وصل إلى مرحلة اليقين وكان من الموقنين الذين يكون القرآن الكريم هدى لهم ورحمة وبصائر.

والذي نستفيده إجمالاً من تلك الكلمة الخالدة أن الأمة الفاضلة ذات المعرفة الكاملة، وكذلك الشعوب والجماعات الفاضلة أو العوائل أو حتى الأشخاص الأفاضل - هي تلك التي تتمتع بمربع (الفطنة والحكمة والعبرة والسنة) فهذه هي أعمدة اليقين وطرق الوصول إلى حقائق الأشياء والأمور.

تبلّد إدراكه فيه والبليد هو الخاسر حتى للآخرة! والرابح في الدنيا والآخرة إنما هو ذو الفهم والإدراك والذكاء والحصافة!

ولكن قد يتساءل كيف ذلك؟

والجواب هو: إن السرّ واضح؛ فإن الفاهم الفَطِن لا يبيع ما قيمته مليار دولار بدولار أو فلس واحد!، ولو فعل ذلك لكان غبياً حقاً بل كان هو الأحمق بعينه، وهكذا نجد أن الذين ينغمسون في أوحال المعاصي هم أغبياء حقاً لا يتمتعون بأثارةٍ من علم أو فهم أو يقين ذلك أنه يتمسك بما تفنى لذّته وتدوم حسرته، ويفرِّط بالنعيم الأبدي الخالد في قبال نزوة عابرة زائلة، وقد تكون تلك النزوة مجرد غيبة أو نظرة أو سماع أو إيذاءَ أو غير ذلك، أو قد تكون غشاً أو رشوة أو اختلاساً أو غير ذلك، أو قد تكون تقاعساً عن نصرة الدين وعن الذبّ عن حياض الأئمة الميامين أو شبه ذلك.

فاليقين إذاً يبتني على الفهم والفطنة أو الذكاء: فمن فَهِم الأسباب بتفاصيلها أيقن بالنتائج بتضاريسها، ومن فهم عمق المأساة أو جوهر الأحداث أو بواطن الأمور عرف مصادرها وأيقن بنتائجها وعلم بمخرجاتها ومآلاتها.

والإيجابية تعني أن تنظر إلى النقد والانتقاد باعتباره سلّم تكامل وطريق بناء وضرورة من ضرورات التقدم بل أن تنظر إليه كأمر محبوب مرغوب فيه جداً كما ورد عن الإمام الصادق (علیه السلام): «أَحَبُّ إِخْوَانِي إِلَيَّ مَنْ أَهْدَى إِلَيَّ عُيُوبِي»(1) وذلك لأن الإنسان بطبعه يكره النقد إذ يعتبره تنقيصاً وإزدراءً ولكنه إذا أنصف وجده شرطاً أساسياً للتقدم لأن البشر قاصر بطبعه عن الإحاطة بكافة جهات القضايا المستجدة وزواياها وأبعادها وحدودها ومزاحماتها وموانعها وغير ذلك، والناقد حيث يترصد الثغرات يكتشفها طبعاً؛ فيهديها إليك من غير أن تتكلف جهداً في استكشافها!

بل نقول: إنه حتى إذا كان النقد جارحاً وكان مصحوباً - حتى - بالسباب والشتائم من جهة معادية أو منافسة أو حتى من صديق غاضب، فإنّ علىالإنسان أن يتدبر في جوهر النقد ولبّه ويتغاضى عن أسلوبه وشتائمه كي يعرف الخطأ بالضبط أين هو، وكي يكون بمقدوره أن يحلِّق من جديد نحو الأفضل والأفضل.

ومن الطبيعي أن نوصي الناقد بأن يتحرى الصدق والموضوعية والأدب الرفيع بل أن يغلّف نقده بكل اللطف الممكن ويجرّده من أية إشارة جارحة أو كلمة نابية؛ وذلك لأن الحدّة في طرح النقد، حتى إذا كان النقد صحيحاً، تفقده الكثير من تأثيره بل قد تنتج العكس، لأن الإنسان بطبعه حساس تجاه ما يجرحه، والحدّة والغلظة والخشونة في الطرح تجرح عاطفة الطرف الآخر مما قد يؤدي إلى نقض الغرض وإلى اثارة القوة الغضبية لدى الطرف الآخر فيزداد عناداً وعصبية.

وكما الأمر في الحكومة والقيادة كذلك الأمر في العوائل والأفراد تماماً.

ص: 214

ثم إن من (الحكمة) إضافة إلى الاستماع إلى النقد جيداً وبإيجابية، التفاعل معه بل ووضع الخطط وتطويرها على ضوء جملة من المعطيات الأساسية ومنها النقد باعتباره عاملاً أساسياً في التقويم بعد التقييم، وهذا ما عنيناه بالتعامل مع النقد بفعالية لا بمجرد انبساط نفسي بل مع ترتيب أثر عملي.

الحداثويين يتوهم أن التقدم والتطور والعصرنة إنما هي بنسف الماضي وسحقهوإزدرائه ونسيانه أو حتى تعمد قلب الطاولة على الأقدمين وإهمال كل ما جرى في الماضي بل ونقضه حجراً حجراً حتى كأنّ كل قرار أو حكم اتخذ في الماضي فهو باطل في باطل، أو حتى كأنّ التاريخ أضحى هو العدو الأول لهم! مع أن الماضي يحتضن كميّة هائلة من الدروس والعِبرَ والإضاءات التي تنير لنا الدرب نحو مستقبل أفضل فهو من أفضل المرايا الكاشفة عن مجاهيل المستقبل القريب والمتوسط والبعيد.

وكما لا يصح استئصال الأمة والشعب والأسرة والجماعة عن جذورها وماضيها، كذلك لا يصح التعبد بالماضي وتقديسه والالتصاق به حرفياً؛ بل علينا أن ننتخب منه كل حَسَنٍ وجميل ورائع ومفيد، وأن نتخذ من كل هزيمة أو سقطة أو خطأ أو ظلم أو جور عِبرة وأن نعتبرها مؤشر إنذار منصفٍ فنحترز من خطايا الماضي وسلبياته، بكل جد وعزيمة.

والغريب أيضاً أن الله تعالى فتح أمامنا باب استكشاف المستقبل عبر بوابة دراسة الماضي بفطنة وذكاء وحكمة ولكن قلّ من تجده منشغلاً ب(فقه التاريخ).

وذلك غريب حقاً! والأغرب منه إننا لا نجد في الحوزات العلمية والجامعات مجموعة متخصصة بتاريخ بني إسرائيل تضطلع بدراسة كافة ما تعرضوا له وما واجهوه في حياتهم وما صنعوه، وكيف؟ ولماذا؟ وإلى أين انتهت خطواتهم وتحركاتهم في شتى الأبعاد؟ وذلك على الرغم من أننا نعلم - على ضوء هذه الروايات خاصة وعلى ضوء فلسفة التاريخ عامة - بأن ذلك كله ينير لنا الدرب ويكشف لنا عن الأخطار المحدقة بنا وعن الكثير من المطبات أو المصائد التي تعترض مسيرتنا الطويلة - الطويلة؛ أفليس من المستغرب بعدها أن لا نجد في الحوزة العلمية حتى عشرة علماء متخصصين بفقه تاريخ بني إسرائيل يدرسونه من كافة زواياه الاجتماعية والسياسية والفكرية والسيكولوجية والسوسيولوجية والانثروبولوجية!

وتكفينا عِبرَة من التاريخ الحديث: إن فئة شاذة متوحشة تسمى داعش التهمت بلدة كبيرة كالموصل في ساعات وسيطرت على ثلث العراق خلال فترة وجيزة رغم أن أعدادهم لم تكن تتجاوز العشرين أو الثلاثين ألف ورغم أن الجيش العراقي ربما كان يبلغ كما قيل المليون! بل قيل إن الذين سيطروا على الموصل بالفعل لم يكونوا إلا بضع مآت؛ فلماذا حدث ذلك وكيف حدث؟ إن ذلك مما نسيناه ولم نفرِّغ ثلة من الاخصائيين لدراسته بشكل متكامل ومن كافةالزوايا.

وذلك يستبطن خطراً أعظم وهو أن هذه المأساة يمكن أن تتكرر من جديد وفي أي مكان آخر من العراق أو غيره، إذ إنك إذا لم تعرف (اللصّ) وأساليبه وخططه ومهاراته وكيفية تسلله إلى الدار في اليوم الماضي فإنه لا يُؤمن أبداً من أن يقوم بتكرار التسلل مرة أخرى ثم مراراً عديدة؛ ولعلنا إذا كنا قد أحطنا خبراً بتاريخ بني إسرائيل كنا قد اكتشفنا مسبقاً إمكانية حدوث ما جرى في الموصل

ص: 217

بدرجة كبيرة!

وهذا مقياس هام في العوائل والتجمعات والمجتمعات فإن الله تعالى يريد منّا أن نكون أذكياء فطنين لا بُلداء أغبياء، فلا الدنيا تنال بالغباء ولا الآخرة! بل الفاهمين الفطنين هم الذين، إذا جمعوا سائر الشروط، يكونون الأنجح في الدنيا والأنجح في الآخرة!

وقد يبدو ذلك غريباً للبعض بل مستبعداً أن تكون الجنّةُ لذوي الفطنة والفهم؛ لكنه أمر منطقي تماماً إذ - وكما سبق - فإن الغبي فقط هو من يبيع قصراً قيمته مليار دولار مثلاً مقابل علكة أو قطعة حلوى صغيرة أو مقابل فلسواحد ظاناً بأنه الرابح! ومن يجتزح المعاصي والآثام هو البليد حقاً إذ يبيع جنة عرضها السماوات والأرض بدنيا قصيرة زائلة فانية، يقول عنها الأمير (علیه السلام): «فَاحْذَرُوا الدُّنْيَا فَإِنَّهَا غَدَّارَةٌ غَرَّارَةٌ»(1) و«إِنَّ دُنْيَاكُمْ عِنْدِي لَأَهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ فِي فَمِ جَرَادَةٍ تَقْضَمُهَا مَا لِعَلِيٍّ وَ لِنَعِيمٍ يَفْنَى وَ لَذَّةٍ لَا تَبْقَى نَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ سُبَاتِ الْعَقْلِ وَ قُبْحِ الزَّلَلِ وَ بِهِ نَسْتَعِينُ»(2) «وَاللَّهِ لَدُنْيَاكُمْ هَذِهِ أَهْوَنُ فِي عَيْنِي مِنْ عِرَاقِ خِنْزِيرٍ فِي يَدِ مَجْذُومٍ»(3).

وعلى ذلك فاليقين بثواب الآخرة مثلاً يبتني على (تبصرة الفطنة) فإنه إذا تفطّنّا إلى أنه لا يعقل بالنظر للحكمة أن نخلق سُدى أو أن نهمل كالماعز أيقنّا أن للخلقة غاية وأنها لا تستقيم إلا بنظام المثوبات والعقوبات.

الشعب فطنة ازداد يقيناً ونجاحاً؛ ألا ترى أن الذكي الفطن لا يمكن خداعه؟ وألا ترى أن الذكي الفطن لا يمكن استدراجه للمهالك وإن تعددت المكائد؟ وألا ترى أن الذكي الفطن لا يمكن عادة أن يقع في مصايد الفرق الضالة والأحزاب المنحرفة؟ وألا ترى أن الذكي الفطن لا يمكن أن يجعل مننفسه جسراً لمآرب الحكام المستبدين أو الاغيار المستعمرين؟

وصفوة القول: إن الفطنة في الإسلام هي قيمة من أهم القيم إذ ابتنى عليها اليقين الذي بُني عليه الإسلام كله كما قال تعالى: «هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمِ يُوقِنُونَ»(1) وسيأتي بإذن الله تعالى الحديث عن هذه الآية المباركة.

فالفهم والفطنة إذاً من مقاييس الإيمان ومن مقاييس النجاح والفلاح، وأما ما هو السبيل إلى الفطنة وما هي الآليات الموصلة إلى الفهم فذلك بحث آخر قد نتطرق له في مناسبة أخرى، إنما المهم الآن أن نلتفت إلى أن الفطنة والفهم والذكاء أمر مطلوب شرعاً وعقلاً؛ وإلا فما أسرع ما يوقع المحتالون وسرّاق الأديان أو الأفكار بالبسطاء والبُلداء!

الجمال وتنزهه عن صفات الجلال، أما التفاصيل والكيفية وما إلى ذلك فذلك خارج عن حيطة قدرة العقل، والدخول فيه ما هو إلا متاهةخطرة ومزلقة عظيمة.

وقد شددت الأحاديث على هذه الحقيقة فقد ورد عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «تَفَكَّرُوا فِي خَلْقِ اللَّهِ، وَلَا تَفَكَّرُوا فِي اللَّهِ»(1).

وعن الإمام أمير المؤمنين (علیه السلام): «مَنْ تفكَّر فى ذات الله الحَدَ»(2).

وعنه (علیه السلام): « مَن تَفَكَّرَ في ذاتِ اللّه تَزَندَقَ»(3).

وعنه (علیه السلام): «قَدْ ضَلَّتِ الْعُقُولُ فِي أَمْوَاجِ تَيَّارِ إِدْرَاكِهِ»(4).

وعن الإمام الصادق (علیه السلام): «إِيَّاكُمْ وَالتَّفَكُّرَ فِي اللَّهِ فَإِنَّ التَّفَكُّرَ فِي اللَّهِ لَا يَزِيدُ إِلَّا تَيْهاً إِنَّ اللَّهَ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَلَا يُوصَفُ بِمِقْدَارٍ»(5).

وعنه (علیه السلام): «مَنْ نَظَرَ فِي اللَّهِ كَيْفَ هُوَ هَلَكَ»(6).

وعنه (علیه السلام): «يا سليمان! إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ «وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى» فَإِذَا انْتَهَى الْكَلَامُ إِلَى اللَّهِ فَأَمْسِكُوا»(7).

وخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله) ذَاتَ يَوْمٍ عَلَى قَوْمٍ وَهُمْ يَتَفَكَّرُونَ، فَقَالَ: «مَا لَكُمْ لاَ تَتَكَلَّمُونَ؟» فَقَالُوا: نَتَفَكَّرُ فِي خَلْقِ اللَّهِ تَعَالَى، فَقَالَ: «وَكَذَلِكَ فَافْعَلُوا وَتَفَكَّرُوا فِي خَلْقِهِ، وَلاَ تَتَفَكَّرُوا فِيهِ»(8).

ص: 222

وذلك واضح لأن المحدود لا يعقل آن يحيط باللامحدود، بل المحدود لا يمكنه آن يحيط بالأكبر منه وإن كان محدوداً فتصور مثلاً كأساً في يدك فهل يعقل آن يستوعب ماء البحر كله ويحيط به؟ فإذا كان ذلك كذلك فكيف يحيط المحدود بالمطلق اللامتناهي اللامحدود؟

بل إن البشر عاجز عن الإحاطة بما هو أقرب إليه من حبل الوريد فلا يمكنه أن يحيط بنفسه أو بروحه «وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً»(1) وذلك رغم كل التطور العلمي، اللهم إلا بعض الآثار والعلامات اما واقع الروح والنفس فلا.

بل نقول: إن مساحة العقل هي غير مساحة العلم، ولا يمكن للعقل البشري عادةً أن يدرك ما كان من دائرة العلم إلا بالعلم؛ أفهل تراه يمكنه أن يدرك أعداد أشجار غابات الأمازون أو الحيوانات الموجودة في غابة نائية أو الجراثيم الموجودة في الطعام المتعفن أو أعداد الأسماك في تلك البحيرة أو الضفادع في ذاك المستنقع، بالفكر والتأمل؟

ولقد أذهل بعض الفلاسفة العالم بجهلهم المطبق إذ حاولوا الوصول لحقائق الأفلاك مثلاً عن طريق العقل والفكر بدل العلم والرصد والتجربة فكان أن اعتقدوا بالأفلاك التسعة، لا العشرة أو الأكثر لأنهم بنوا على قواعد فلسفية اخترعوها لتبرير تكثّر الخلق الصادر عن الواحد الحق عبر العقول العشرة والأفلاك التسعة، كما أوصلهم عقلهم إلى أن هذه الأفلاك هي كأقشارالبصل ويستحيل - عقلياً لديهم - خرقها ثم التيامها ولذلك أنكر بعضهم المعراج الجسماني للرسول (صلی الله علیه و آله) وادعى أنه روحاني لمجرد أنه فكّر بعقله ونحّى العلم أو الوحي جانباً فاعتقد باستحالته.

ص: 223

ومما يؤكد ذلك أكثر أن المفكِّر بعقله لا يمكنه أن يدرك حقيقة الجِنّ أو الملائكة إلا إذا ادعى شططاً من القول؛ وهل يمكن - أيضاً كمثال - للعقل المجرد أن يدرك وجود أمواج الراديو أو الأمواج الكهرومغناطيسية أو إشعاعات أنواع المعادن كاليورانيوم؟ كلا؛ إنه ليس بمقدوره أن يدرك بدون سلاح الحواس أو العلم أو شبه ذلك حتى أصل وجودها فكيف بخصوصياتها وكيفياتها وحقائقها وجواهرها؟

وقد تطرقت في كتاب (مدخل إلى علم العقائد - نقد النظرية الحسّية) إلى أن طرائق العلم والمعرفة هي عشرة وأن لكل منها مجالاً وقد تتداخل المجالات في مساحات معينة إلا أنه يبقى لكل منها مجال لا يمكن للبعض الآخر تجاوزه أو الدخول إليه.

والحاصل: إن الفِطنة تقودنا إلى استحالة معرفة الكيفية وإننا إذا توغلنا في ذلك هلكنا وأهلكنا، فاليقين باللاجدوائية بل والخطورة الشديدة هو المبتني على تبصرة الفطنة والذكاء والفهم!

وكان السيد الوالد (قدس سره) يذكر - وكما سبق أيضاً - أنه توجد هناك علامتان شاخصتان ومؤشّران شديدا الوضوح والدلالة، يكشفان للناس زيف هذه الدعاوى ببساطة، والمذهل في هذين المؤشرين أنهما متاحان لعامة الناس بمعنى أن الطبقات غير المتعلمة، وحتى كل أميّ أو جاهل، بمقدورها بسهولة معرفة حقيقة الحكومة وأنها ديمقراطية أو لا وذلك عبر الرجوع لهذين الشاخصين:

إن من السهل على الحكومات جداً تزوير الانتخابات، كما أن من السهل على الحاكم حشد الملايين في الشوارع ليسبّحوا بحمده ويمجدوا له لأن أرزاقهم بيده والكل يعلم أن الموظفين عادة يخافون من فصلهم من الوظيفة أو في الحد الأدنى من حرمانهم من الترقية أو غير ذلك إذا خالفوا القرارات، كما أن الناس عادة يخافون قوات الأمن والاستخبارات والسجون والتعذيب، كما أن الإعلام كله بيد أجهزة الحاكم، ولذلك فإن من الطبيعي أن يخرج الناس إلى الشوارع بالملايين بدعوة واحدة من الحكومة!

ويشهد لذلك إن أبغض الحكام لدى الناس كصدام والحجاج كان يمكنه أن يحشد الناس بالملايين في الشوارع مرددين أقوى الهتافات الثورية!وكذلك حكام كافة البلاد المستبدة كدول الاتحاد السوفياتي السابق إذ كان بمقدورهم حتى لحظة السقوط تجييش الملايين وتحشيدها.

نعم من السهل جداً ذلك كله، ولكنّ ما يفضحهم هو ذانك المؤشران فوراً: فهل تجد في الصحف أو نظائرها نقداً لصدام أو هتلر أو الحجاج أو موسيلني أو جنكيز أو من أشبه؟ وهل تجد الحاكم الأعلى يتغير باستمرار أم يبقى أمثال ستالين وخروشوف وهتلر وصدام وهدام والمعمِّر والمدِّمر حكّاماً مدى الحياة إلا أن تطيح به ثورة عارمة أو قوة عسكرية خارجية جبارة!

الداهية: وما هو اقتصاد المدينة؟ أعني هل تختزن ثروات ضخمةأو لا؟

الجواب: ليس لهم إلا النخيل والبساتين وبعض التجارة ولا غير.

وسأل الداهية أسئلة أخرى مشابهة، ثم قال:

الداهية: إذاً الحل هو: أن تملأ عليه البصرة خيلاً ورجالاً!

وهنا ساد الذهول والوجوم الامبراطور والقوم، إذ بدا لهم الجواب سخيفاً جداً؛ وعندما غادر الشيخ الداهية المجلس قال الامبراطور: يبدو أننا قد اخطأنا في استشارته فإنه لا يعدو إلا سفيهاً أو مخرِّفا إذ أين البصرة من المدينة (خاصة مع بُعد مسافات ذلك اليوم) فإنني أسأله عن ثائر خرج بالمدينة فيقول لي املأ عليه البصرة بالجيشَ!

ولكن لم يمضِ إلا شهر أو ما يقاربه وإذا بالأنباء تصل إلى الامبراطور أن الثائر المدني انتقل إلى البصرة وألتفّ حوله خلق كثير وجهّز جيشاً عرمرماً وصار خطره وشيكاً على العاصمة وقد يهاجمها في أي وقت!

وهنا انبهر الحاكم بفطنة ذلك الداهية واستغرب أشد الاستغراب من قراءته للمستقبل على ضوء أسئلة بسيطة جداً، ولمّا استدعاه مرة أخرى وسأله عن كيفية اكتشافه للمستقبل، أجاب: إن تلك المعلومات التي بدت بسيطة هي التي حددت لي استكشاف مسار الأحداث ومآلات الأمور فقد سألتك عن نَسَبِه، فقلت: إنه من عائلة النبي (صلی الله علیه و آله) فعرفت أنه يحمل طموحاً كبيراً وأنه لا ترضيه السيطرة على المدينة فحسب، كما عرفت بأنه ستكون له شعبية في كل الدول الإسلامية مادام كذلك، وسألت عن عددالنفوس وعن الاقتصاد، فعرفت أنه لا يمكنه قيادة الثورة على الامبراطورية ومواجهتها بجيش محدود وبتمويل ضعيف، فكان

ص: 228

لا بد - منطقياً - من أن ينتقل إلى منطقة غنية بالثروات مليئة بالرجال، وكان لا بد - منطقياً - من أن يختار منطقة تمتلأ باتباع جدّه ومحبيه، وكان المنطق يقود أيضاً إلى أنه سيختار أقرب منطقة إليه، وعندما تفحصّت بذاكرتي جغرافيا الدول الإسلامية وجدت أقرب البلاد التي تحمل كل المواصفات الضرورية لثورة جبارة هي البصرة فقلت لك (املأ عليه البصرة خيلاً ورجالاً)!

ومجاهيلها ولا يقين لنا بمسارات الأحداث بل نحن بين جاهل حائر أو شاك متردد، ومتى ما امتلكنا الفطنة وابصرنا بها الدرب نكون قد خطونا الخطوة الصحيحة الأولى في طريق الاستقرار والتقدم والازدهار متسلحين بسلاح الحكمة والعبرة وحسن التخطيط وجودة التنفيذ، والله المعين وهو الناصر المجيب دعوة المضطرين.

التفسير بالمصداق الأجلى فإن القرآن والسنة وطاعة الإمام ومعرفته تمنع الإنسان من الانحراف والعصيان والطغيان، كما أن القرآن والسنة تتضمن المثل العليا والقيم الفضلى والتعاليم والمناهج التي تمنع الإنسان عن قبيح العمل وعن الخطل والزلل وهي التي لو فهمها الإنسان لأمكنه وضع الأشياء في مواضعها.

و(اليقين) بمستقبل هذه الأمة أو الحضارة أو مستقبل هذه الحكومة أو المنظمة أو هذه العائلة أو الشركة مبني على (تأول الحكمة) بمعنى أننا نستطيع أن نستكشف أوْل أمورها على ضوء الحكمة التي تسير على ضوئها تلك الشركة أو المنظمة أو الحكومة أو الأمة فإذا نحّت الأفاضل وسلطت الأراذل فلم تضع الأمور مواضعها كما هو مقتضى الحكمة آل أمرها إلى الخراب وعمرانها إلى اليباب، فلا تزال زراعتها وتجارتها وصناعتها وأمنها وأمانها وأخلاقياتها في تراجع وفي تدهور إلى ان تنهار تماماً وتضمحل، على العكس مما لو عملت بمقتضى الحكمة فان أول أمورها سيكون إلى التقدموالاستقرار والعزة والسمو والازدهار.

واليقين يبتني على معرفة هذه المعادلة البسيطة - المعمقة في الوقت نفسه: على معرفة (الحكمة) ومقتضياتها، وعلى معرفة (تأولها) وتأويلها ونتائجها ومآلاتها في عمق مجاهيل الزمن.

وقد جاء (توكو جاوا) بطبقة الساموراي والعسكريين وسلّطهم على رقاب الشعب، كما منع اليابانيين من السفر للخارج وعزلهم عن العالم الخارجي تماماً حتى أنه منع بناء السفن القوية خشية أن يقطعوا بها المحيط نحو العالم الخارجي.

ونفسياته وأخلاقياته أيضاً بدءً من الروضة والصف الأول الابتدائي مروراً بالمتوسطة والثانوية وانتهاء بالجامعة، فهنالك يتربى على النظام والنظافة والجدّ والمثابرة وحسّ التعاون واحترام الوالدين والآخر بشكل عام، كما يتعلم أحدث العلوم والأفكار والمناهج، أو العكس: هنالك يتربى على الفوضى والاحتيال والمؤامرات وهتك الحرمات، ويتعلم علوماً أكل عليها الدهر وشرب.

بعض الكتب الجامعية في الدول المتطورة يتم تحديثها كل سنتين أو حتى أحياناً بين سنة وأخرى، ومن تلك الكتب كتاب (الاقتصاد) ل: بول آ. سامويلسون، ومايكل ج. ماندل، ووليام د. نوردهاوس، والذي كان يدرّس في الجامعات الأمريكية لسنين طويلة ولكن كان مؤلفوه يقومون بتحديثه طوال العام ليعاد طبعه كل سنة أو سنتين وهو يحمل تغييرات تتضمن أحدث النظريات والآراء والإحصاءات وغيرها.

وتدارس الكرباسجيان الأمر أيضاً مع مستشاريه واختار ما ينسجم مع القواعد العامة، وهكذا استطاع التعرف على أكثر النظم التعليمية تطوراً في ذلك الزمن واكتشف نقاط قوتها وضعفها وفوارقها عن نظم التعليم في بلادنا،

ولكن لنسأل أنفسنا الآن، إننا وبعد خمسين سنة من مبادرته هل كررنا، في الحوزة العلمية أو بعض مدارسها، على الأقل هذه التجربة؟ وهل بعثنا رسلاً إلى مختلف دول العالم للتعرف على أفضل ما لديهم وعلى نقاط ضعفهم أيضاً وعلى الفوارق بين انظمتنا وانظمتهم لنستطيع - بعد الرجوع إلى القواعد الإسلامية العامة - الأخذ بالأحسن منها قال تعالى: «وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُواْ بِأَحْسَنِهَا»(1) وورد في الحديث «اطْلُبُوا الْعِلْمَ وَ لَوْ بِالصِّينِ»(2) و«الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِفَحَيْثُمَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ ضَالَّتَهُ فَلْيَأْخُذْهَا»(3).

مهارة يمكن تعلمها ببعض التجارب أو بمطالعة بعض المقالات أو الكتب، مع أن الإدارة أضحت علماً واسع الأبعاد متعدد الجوانب بل صارت تخصصاً من أهم التخصصات الحيوية، بل هي علم وفن ومهارة.

ويظهر الفارق في أن بعضنا لا يستطيع أن يدير شركة من عشرة أشخاص بالشكل المطلوب أو لا يستطيع حتى إدارة عائلته المكونة من بضع أشخاص! بينما تجدهم في الشركات المتطورة يديرون، وبنُظُمٍ إدارية متطورة، خمسين ألفاً أو مائة ألف أو حتى ثلاثمائة ألف موظف(1) من مختلف المستويات ورغمكونهم منتشرين عبر دول كثيرة في أرجاء العالم.

ومن الواضح أن ضعف الإدارة ينعكس فوراً على ضعف الإنتاج بل قد يحطم الشركة بالكامل.

ويكفي أن نعرف أن الشركات حتى الصغيرة منها إذا لم تحسِّن إدارتها فإنه سيكثر فيها غياب الموظفين وإهمال الأعمال وسيزداد فيها الغش والسرقة والاحتيال وستدب الفوضى في أرجائها خلال أيام من غياب النظم الإدارية المتطورة، فما بالك بشركة ذات فروع في كل العالم تضم علماء ومهندسين ومفكرين ومستشارين، وأيضاً: تضم حراساً وطباخين وعمال نظافة، وأيضاً: محاسبين ومحامين ورجالاً ونساءً وغير ذلك؟ ولكن كيف تسنى لهم إدارة عشرات الألوف من الموظفين وضبط الأمور كما تضبط عقارب الساعة؟

من أفرادها بل حتى لو كان البعض منها مرتشياً أو قاسياً أو متراخياً أو غير كفوء فإنه ستكثر حالات التسلل، والاختراقات، والسرقات والتعديات، بل سيتواطئ أفرادها مع الإرهابيين والعصابات والسياسيين الفاسدين وغير ذلك

لذلك جعلت حكومة اليابان الناهضة من أولوياتها إصلاح نظام الشرطة.

كما قامت الإدارة الأمريكية بخطوة مأساوية أخرى وهي: إصدار قرار بحلّ الجيش الياباني فسرَّحت خمسة ملايين جندي ياباني، متذرعةً بالحجج المعروفة، ولكنها كانت بذلك السبب الأساس في انتشار الجريمة والفساد وزيادة الفقراء نظراً لضخ خمسة ملايين عاطل عن العمل، فجأة في الشوارع والمجتمع، ومن الواضح أن العاطل عن العمل لا يجد عادةً أمامه إلا الفراغ والضياع مما يبعث الكثير منهم نحو الفساد والجريمة والسرقة والاعتداء على الآخرين ومما يجعلهم طعماً جاهزاً لشتى التنظيمات الإرهابية والمافيات المنظمة.

حاله أو ازداد ضعفاً وانهياراً بمرور الزمن؟ وذلك رغم حجم الوارد المذهل من النفط طول عقد ونصف والذي لم يسبق للعراق في تاريخه خلال ألوف السنوات أن حصل على مثل هذا الوارد أبداً!

سيرتهم أيضاً، فالسيرتان كاشف إنّي عن البناء والارتكاز(1)

كما أن الأخيرين عِلّة للسيرتين.

وعلى ذلك فإن هذه الرواية تصلح أن يعدها علماء الأصول من الأدلة على حجية السيرتين، فإنه وعلى الرغم من عدم حاجة سيرة العقلاء بما هم عقلاء إلى دليل على حجيتها لكون مرجعها العقل، وعلى الرغم من عدم حاجة سيرة المتشرعة بما هم متشرعة إلى الدليل على حجتها لكون مرجعهاالشرع بالحدس القطعي لبداهة ان سيرة كافة المحيطين بالمعصوم (علیه السلام) بمختلف ألوانهم وأشكالهم كاشفة عن تقريره ورضاه إن لم تكن ببعثه وتأسيسه؛ فإنه لا يمكن - عادةً - أن يُجمعوا عملياً بأجمعهم على الخلاف، إلا أنه ورغم ذلك فإن من قد لا يطمئن بمثل هذا الاستدلال أو من يرى حاجة العقليات إلى إسناد من النقليات، كالعكس، ولو كمنبّه، فانه لا يستغني عن مثل هذه الرواية كدليل على المدعى.

الكلام ليست حجة على غير المشافَه والمخاطَب بها معلِّلاًباحتمال اعتماده على قرينة قد خفيت علينا ولم يكن هنالك داع للسامع منهما أن ينقل إلينا القرينة لأنه كان هو المشافَه.

فإننا تارة نستدل بالآية الكريمة: «الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء بِمَا فَضَّلَ اللّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُواْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ»(1) وذاك صحيح تام كافٍ، ولكن البعض قد يكون ضعيف الاعتقاد أو غير مسلم بالمرة، فلنا أن نستدل عليه بسيرة العقلاء على مر التاريخ من مختلف الملل والنحل على القوّامية في الجملة، نعم في حدود العدل والإنصاف. نعم حدّد الشارع القوامية بأمرين: الاستفراش والخروج من المنزل وذلك حسب العِشرة بالمعروف أيضاً(2)

كما حققه السيد الوالد (قدس سره).

وفي رأي وسط هي حكومة عدول المؤمنين من ذوي الكفاءات.

فإذا فرض تعذر ذلك كله فههنا لا بد من حاكم ولو فاجر إذا دار الأمر بينه وبين الهرج والمرج واختلال النظام إذ «ظلوم غشوم خير من فتنة تدوم»(1).

ولا يعني ذلك أيضاً: عدم نهي الحاكم الجائر المستبد عن المنكر وعدم أمره بالمعروف بل يجب أمره ونهيه، ولكن لا يصح ترجيح الحروب والاقتتال الداخلي والفوضى العارمة، كما يحدث في بعض البلاد الآن، على الحاكم الجائر لو فرض دوران الأمر بينهما، كما لا يعني ذلك عدم وجوب السعي لإحلال حكومة استشارية إسلامية أو ديمقراطية جماهيرية (على حسب كلا الرأيين) محل ذلك الحاكم الجائر.

المتعدد منهم الحق في اتخاذ القرارات المصيرية، بل وحتى العادية، بلا ضوابط ومرجعية نهائية (فردية أو شورية) فإن السفينة أو الطائرة أو السيارة وكذلك الحزب أو العائلة أو الشركة ستترنح وتنحرف عن المسار وقد تتحطم تماماً.

وكذلك: سنُّة الأوَّلين في احترام الأبوين، والكبار في السن، والعطف على الصغار، إجمالاً.

تعالى في طباعهم بمقتضى الحكمة البالغة حفظاً للنظام.

ولا يخفى بُعد الوجه الأول بل استحالته عادة وكذا الوجه الثاني فالمتعين هو الوجه الثالث)(1).

على كلامه (قدس سره) فراجع مباحثنا في الفقه والأصول.

السباب والشتائم على كل أمر تافه حقير أو مهم خطير، تجدهم أقرب إلى العنف والعدوان؛ فإن من الطبيعي أن من تجري على لسانه الكلمات الجارحة الحادة فإنه لو كان بإمكانه لبادر لاستخدام العنف اليدوي بعد العنف باللسان، ولو كان بيده السلاح فلعله لا يتورع عن جرح الآخر أو حتى قتله لشيء تافه، كما رأينا ذلك كثيراً.

وابتعد خطوات ناداه أن يا بُرنا أقبِل، فرجع بُرنا إليه متسائلاً.

فقال له الأستاذ: يا بُرنا هَبْ إنهم سبّوك فما أنت صانع؟ قال: أقول إنهم أناس طيبون!

قال الأستاذ: لم ذاك؟ قال برنا: لأنني ذهبت لأغيرّ دينهم فاكتفوا بسبي!

فقال الأستاذ: أذهب فأنك جدير بأن تفلح في مهمتك.

فلما ابتعد خطوات أكثر - ولنفرضها عشرين خطوة مثلاً - ناداه أن أقبل يا بُرنا، فلما أقبل سأله: يا بُرنا، هب إنهم اجتمعوا إليك ليضربوك فما أنت صانع؟ قال بُرنا: أقول إنهم أناس طيبون! قال الأستاذ: ولِمَ يا بُرنا؟ قال: لأنني ذهبت لأغير دينهم فاكتفوا بضربي فقط! فقال الأستاذ: أذهب يا بُرنا فأنت ناجح!

فلما ابتعد أكثر - ولنفرض إنه ابتعد خمسين خطوة مثلاً - ناداه بصوت عال: أن أرجع يا بُرنا! فلما رجع، قال الأستاذ: هَبْ إنهم اجتمعوا إليك ليقتلوك فما أنت صانع؟ قال أقول: إنهم أناس طيبون! قال الأستاذ: وهذه المرة أيضاً؟ قال: نعم! قال: لِمَ؟ قال: لأنني ذهبت لأغيّر دينهم لكنهم واجهوني بأن منحوني الحياة الباقية وسلبوني الجسد الفاني البالي! فقال: أذهب يا برنا فإنك ستفلح في هذه المهمة حتماً، ثم ذهب برنا وكان نجاحه في مهمته كما توقعه له الأستاذ(1).إن من يملك قوة المنطق لَحقيقٌ أن لا يلجأ إلى منطق القوة، وإن من يمتلك البرهان والدليل لجدير بأن يجتنب السباب والشتائم، ثم إن مَن يحمل رسالة الأخلاق والسلام هو الذي يحصد الحب والخير والوئام.

لندن، قال: إنهم يهاجموننا بضراوة لاننا كنا سلفاً ثم تشيعنا فنحن أبصر بعيوبهم وبأخطائهم وانحرافاتهم من الآخرين ونحن أقوى في الاحتجاج والاستدلال منهم، فكثيراً ما كنّا نفحمهم في المناظرات أمام جمع من الناس، لكنهم بدأوا يهاجموننا ويضربوننا بوحشية وكنا ندافع عن أنفسنا ونردّ صاعهم بصاعٍ مماثل، وربما أدى الأمر إلى تدخل الشرطة وصارت فضيحة للمسلمين!

فقلت: (السلم احمد عاقبة)، وأن الله تعالى يقول: «وَأَن تَعْفُواْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى»(1) وإنكم إذا صبرتم وتحملتم بعض الضرب فإن الناس جميعاً سيتعاطفون معكم ويدينونهم فإن (الناس أنصار الحليم على الجاهل) وكما ورد في نهج البلاغة عن أمير المؤمنين (علیه السلام): «أَوَّلُ عِوَضِ الْحَلِيمِ مِنْ حِلْمِهِ أَنَّ النَّاسَ أَنْصَارُهُ عَلَى الْجَاهِلِ»(2)

قال: لكن ذلك يزيدهم جرأة علينا وطمعاً بنا! ثم إن الضرب مؤلمفكيف نتحمل ونسكت ولا ندافع عن أنفسنا؟

قلت: إن أنبياء بني إسرائيل كانوا يُضربون لكنهم ما كانوا يواجهون الضاربين بالضرب، بل كانوا يقتلونهم ويذبحوهم حتى ورد أن بني إسرائيل كانوا يقتلون بين الطلوعين سبعين نبياً، ولم يَرِد في التاريخ أن الأنبياء قابلوهم بالمثل.

قال لي: لكننا لا نستطيع الصبر والتحمل، أولئك الأنبياء! وأين نحن منهم؟

فقلت له: لا يكونَنَّ غاندي ونهرو والناس العاديين من الشعب الهندي أعلى منكم كعباً وأقوى على حمل رسالتهم بالسلم واللاعنف منك على حمل رسالتك، فقد قال نهرو: إن الشرطة البريطانية كانت تضربنا بالهراوات وكان من الطبيعي أن تثور قوتنا الغضبية ونضربهم بل كان بمقدورنا أن نسحقهم فإن

ص: 253

المظاهرات كانت جماهيرية عارمة وكانت أعدادنا تفوقهم بكثير، إلا أن غاندي كان قد أوصانا أن نشبك أيادينا خلف أظهرنا بقوة كي لا تنفلت أيدينا دون إرادتنا فنضربهم كما يضربوننا!

وهكذا انتصر الهنود على الاستعمار البريطاني بالسلم المطلق الذي نقل أن غاندي قال عنه: تعلمت من الحسين (علیه السلام) كيف أكون مظلوماً فانتصر!

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهمَّ صَلِّ عَلَى حُجَّتِكَ وَوَلِيِّ أَمْرِكَ وَصَلِّ عَلَى جَدِّهِ مُحَمَّدٍ رَسُولِكَ السَّيِّدِ الْأَكْبَرِ وَصَلِّ عَلَى عَلِيٍّ أَبِيهِ السَّيِّدِ الْقَسْوَرِ وَحَامِلِ اللِّوَاءِ فِي الْمَحْشَرِ وَسَاقِي أَوْلِيَائِهِ مِنْ نَهَرِ الْكَوْثَرِ وَالْأَمِيرِ عَلَى سَائِرِ الْبَشَرِ الَّذِي مَنْ آمَنَ بِهِ فَقَدْ ظَفَرَ(1) وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِهِ فَقَدْ(2) خَطَرَ وَكَفَرَ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَعَلَى أَخِيهِ وَعَلَى نَجْلِهِمَا الْمَيَامِينِ الْغُرَرِ مَا طَلَعَتْ شَمْسٌ وَمَا أَضَاءَ قَمَرٌ وَعَلَى جَدَّتِهِ الصِّدِّيقَةِ الْكُبْرَى فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ بِنْتِ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى وَعَلَى مَنِ اصْطَفَيْتَ مِنْ آبَائِهِ الْبَرَرَةِ وَعَلَيْهِ أَفْضَلَ وَأَكْمَلَ وَأَتَمَّ وَأَدْوَمَ وَأَكْبَرَ وَأَوْفَرَ مَا صَلَّيْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ أَصْفِيَائِكَ وَخِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ.

وَصَلِّ عَلَيْهِ صَلَاةً لَا غَايَةَ لِعَدَدِهَا وَلَا نِهَايَةَ لِمَدَدِهَا وَلَا نَفَادَ لِأَمَدِهَا اللهمَّ وَأَقِمْ(3) بِهِ الْحَقَّ وَأَدْحِضْ بِهِ الْبَاطِلَ وَأَدِلْ بِهِ أَوْلِيَاءَكَ وَأَذْلِلْ بِهِ أَعْدَاءَكَ.

ص: 257

وَصِلِ اللهمَّ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ وُصْلَةً تُؤَدِّيَ إِلَى مُرَافَقَةِ سَلَفِهِ وَاجْعَلْنَا مِمَّنْ يَأْخُذُ بِحُجْزَتِهِمْ وَيُمَكَّنُ(1) فِي ظِلِّهِمْ وَ أَعِنَّا عَلَى تَأْدِيَةِ حُقُوقِهِ إِلَيْهِ وَالِاجْتِهَادِ فِي طَاعَتِهِ وَالِاجْتِنَابِ عَنْ مَعْصِيَتِهِ.

وَامْنُنْ عَلَيْنَا بِرِضَاهُ وَ هَبْ لَنَا رَأْفَتَهُ وَرَحْمَتَهُ وَدُعَاءَهُ وَخَيْرَهُ مَا نَنَالُ بِهِ سَعَةً مِنْ رَحْمَتِكَ وَ فَوْزاً عِنْدَكَ وَ اجْعَلْ صَلَاتَنَا بِهِ مَقْبُولَةً وَ ذُنُوبَنَا بِهِ مَغْفُورَةً وَ دُعَائَنَا بِهِ مُسْتَجَاباً وَاجْعَلْ أَرْزَاقَنَا بِهِ مَبْسُوطَةً وَهُمُومَنَا بِهِ مَكْفِيَّةً وَحَوَائِجَنَا بِهِ مَقْضِيَّةً وَأَقْبِلْ إِلَيْنَا بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ وَاقْبَلْ تَقَرُّبَنَا إِلَيْكَ وَانْظُرْ إِلَيْنَا نَظِرَةً رَحِيمَةً نَسْتَكْمِلُ بِهَا الْكَرَامَةَ عِنْدَكَ ثُمَّ لَا تَصْرِفْهَا عَنَّا بِجُودِكَ وَاسْقِنَا مِنْ حَوْضِ جَدِّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ آلِهِ بِكَأْسِهِ وَبِيَدِهِ رَيّاً رَوِيّاً هَنِيئاً سَائِغاً لَا ظَمَأَ بَعْدَهُ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِين.

ص: 258

الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشرفة.

10 - التوحيد، للشيخ الصدوق، مؤسسة النشر الإسلامي - قم.

11 - الخصال، للشيخ الصدوق، مؤسسة النشر الإسلامي - قم.

12 - شرح نهج البلاغة، لابن أبي الحديد، الناشر: مكتبة آية الله العظمى المرعشي النجفي.

13 - عوالي اللآلئ، لابن أبي جمهور الأحسائي، دار سيد الشهداء (علیه السلام) - قم، 1405ه.

14 - غرر الحكم ودرر الكلم، لعبد الواحد محمد التميمي، مكتب الإعلام الإسلامي - قم.

15- كمال الدين وتمام النعمة، الشيخ الصدوق، مؤسسة النشر الإسلامي.

16 - مستدرك الوسائل، للمحدّث النوري (رحمة الله)، الناشر: مؤسسة آل البيت (علیهم السلام) لإحياء التراث - قم.

17 - معاني الأخبار، للشيخ الصدوق، مؤسسة النشر الإسلامي - قم، 1403ه.

18 - من لا يحضره الفقيه، للشيخ الصدوق، مؤسسة النشر الإسلامي - قم، 1413ه.

19 - وسائل الشيعة، محمد بن الحسن الحر العاملي (رحمة الله)، مؤسسة آل البيت (علیهم السلام) - قم، 1409ه.

20 - ينابيع المودّة، لسليمان بن إبراهيم القندوزي، الناشر: دار الاسوة للطباعة والنشر.

21 - روضة الواعظين، لمحمد بن الحسن الفتال، دار الرضي - قم.

ص: 260

22 - «اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ»، للمؤلف.

23 - الاجتهاد والتقليد، للمؤلف.

24 - الحجة معانيها ومصاديقها، للمؤلف.

23 - الحكومة والورود، للمؤلف.

24 - الشعائر الحسينية، للشهيد السيد حسن الشيرازي (قدس سره).

25 - العرفان الإسلامي، للسيد محمد تقي المدرسي.

26 - فقه الشعائر الدينية، للشيخ فاضل الصفار.

27 - فوائد الأصول، الشيخ محمد علي الكاظمي الخراساني، مؤسسة النشر الإسلامي - قم.

28 - مجمع البحرين، الشيخ فخر الدين الطريحي، الناشر: انتشارات مرتضوي.

29 - تاريخ الفلسفة والتصوف.

30 - التفسير الكبير أو مفاتيح الغيب، لفخر الدين الرازي.31 - جدلية الدين والفلسفة.

32 - الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة، لملا صدرا، دار إحياء التراث العربي - بيروت.

33 - عارف وصوفي چه ميگويد.

34 - مجموعة رسائل فلسفي صدر المتالهين، لملا صدرا.

35 - معجم الفلاسفة، لجورج طرابيشي، مادة:نيتشه. دار الطليعة, بيروت - لبنان، الطبعة الثالثة، يوليو 2006 م.

36 - المعجم الفلسفي، جميل صليبا، الناشر: الشركة العالمية للكتاب.

ص: 261

37 - مغني اللبيب.

38 - من موقع الحوار المتمدن، للكاتب إبراهيم جركس، 20/11/2009م.

39 - المنطق، الشيخ محمد رضا المظفر، مؤسسة النشر الإسلامي.

40 - منظومة ملا هادي السبزاوري.

41 - الموسوعة الميسرة في الفكر الفلسفي والاجتماعي، الدكتور كميل الحاج، مكتبة لبنان ناشرون.

42 - هكذا تكلم زرادشت، فريدريك نيتشه، مؤسسة هنداوي للتعليم والثقافة، ترجمة: فليكس فارس.

ص: 262

الفصل الأول

الآيات تدين (الشك) وترفضه وتذمُّه / 23

فلسفة الموقف القرآني الرافض للشك والتشكيك 25

أ - لأن الشك بما هو هو، نقصٌ وعمىٌ 26

القيمة المعرفية للشك تكافئ قيمة الأحلام وقراءة الكف والفنجان! 26

الأحلام وأشباهها كاشفة قليلاً ما، أما الشك فلا! 27

قال له الفقيه: لقد سقطت عنك الصلاة! 28

وقال الفقيه الآخر: صلّ بلا نيّة! 29

ب - ولأن القرآن ينطلق من موقع المحيط بالحقيقة 29

ج - الشكوك والظنون لواقح الفِتَن! 30

ومكدرة لصفو المنائح والمِنَن! 31

وكذلك الروايات: ترفض الشك وتذمّه 32

أنواع الشك وفوارقه عن الريب والجهل 33

الفصل الثاني

الشك النافع والشك الضار / 35

الشك الضار 36

الشك في القيم الانسانية العليا 36

شك المريض في وصفته العلاجية 37

شك الزوجة في زوجها أو العكس 37

شك الجنود في الخطة العسكرية 37

رسوم القطط التي هزمت الجيش المصري! 38

ص: 264

الشك النافع 39

الشك في قرارات الحكومات الاستبدادية 39

الشك لدى الاستثناء من القواعد العامة 40

الشك الساذج والمعقد المتشابك 41

1 - الشك المقترن بالظِنَّة وسوء الظن 41

2 - الشك المصحوب بالخوف 42

3 - الشك المستبطن للقلق والاضطراب 43

رفض التغيير من النظام الاستبدادي إلى الشوريّ 43

معارضة إلغاء الجواز والجنسية 44

التحفظ على التغيير في نظم الحوزة والجامعة 44

استراتيجية الاستجابة الشرطية السلبية ضدّ الإسلام 45

من البصائر: فوارق الريب عن الشك 46

من البصائر: فوارق الشك والجهل 47

بواعث الشك: التسطيح، غموض الحقيقة، خفاء المصطلح، الوسوسة 49

الفصل الثالث

أسباب الشك وعوامله /51

أولاً: النظرة الساذجة للحقائق المعقدة 51

سذاجة الكفار في قولهم «إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا» 52

الفارق: (المِنّة الإلهية) وكونهم عباداً لا مجرد عبيد 52

نماذج تسطيحية 54

1 - عصمة الأنبياء (علیهم السلام) وفلسفة التعبير بالعصيان في القرآن 55

ص: 265

ظاهرة تأليه العظماء، والحلّ في القرآن 55

2 - حركة الجبال كحركة السحاب، وهي تبدو ساكنة! 58

قرائن على أن المراد حركة الجبال في هذه الدنيا 58

3 - النظرة السطحية للحدود الشرعية 60

أ- الحدود عامل ردع استراتيجي، وليست للتنفيذ الشامل 60

ظاهرة تفشي الاختلاس في الدولة، والحلّ 62

ب - (الحدود) في ضمن منظومة القوانين، العادلة 63

ثانياً: غموض الحقيقة 65

معنى الدّور 65

تجمّد الزمان في الثقوب السوداء 65

ثالثاً: خفاء المصطَلَح 67

خفاء معنى الشعائر الحسينية لدى البعض 67

الاعتراض بان بعض الشعائر وافدة من حضارات أخرى 67

المقياس صدق الشعيرة عرفاً ولا يضر وفودها 68

الشعائر ليست حقائق مخترعة بل هي كالعقود مفاهيم عرفية 68

الديمقراطية أيضاً وافدة من الغرب فهل نرفضها لمجرد ذلك؟ 70

مقاييس ثلاث لسلامة الشعائر وصدق عنوانها 70

تكامل الحضارات أمر إيجابي 71

احتضان الإسلام للموضوعات الوافدة من أديان أو أمم أخرى 71

وليس ذكر بعض مصاديق الشعائر تحديداً لها 72

رابعاً: انهيار لَبِنَة في جدار البنيان المعرفي 73

ص: 266

اللَّبِنات الأساسية 73

كعب أخيل، ونقطة الضعف المُميتة 74

الغرب: نسف منظومة المعارف بضرب نقطة ضعف واحدة 75

اللامنهجية في معالجة القضايا التاريخية 75

قصة الصوفي الوهابي الذي صار شيعياً! 76

تدليس الشيعة في تسقيط الصحابة! 77

أنواع البناءات المعرفية، وموقع نقاط الضعف فيها 78

1- البنيان الذي يشكِّل الحقُّ طابِعَهُ العام 79

2- البنيان الذي يكوّن الباطل طابِعهُ العام 79

3- البنيان المزيج الخليط 79

خطورة الأجواء الضاغطة على عملية الاستنباط والتفكير 80

العلامة الحلي يردم البئر، تحييداً لضغط اللاوعي 81

العالم الذي تبنّى الاشتراكية، بضغط منطقة اللاوعي 81

خامساً: الوساوس والهمزات 82

مخلوقات فضائية تغزو الأرض وتحتل أدمغة البشر! 83

أليست الشياطين مخلوقات فضائية؟ 84

أسلحة لمقاومة الشياطين 85

الأدعية الخاصة والتسبيحات 85

إهمال وساوس الشياطين 85

سادساً: التعسف بالمطالبة ببراهين أقوى مما تحتمله مادة البحث 87

من مخاطر الشك وأضراره 91

ص: 267

الفصل الرابع

من مخاطر الشك وأضراره / 93

أولاً: تحويل الحياة إلى جحيم لا يطاق 93

الشك، الذبابة المشاكسة! 94

من أسرار تحريم حفظ كتب الضلال 95

اللصّ الذي ظل يمسح آثار أصابعه حتى اعتقلته الشرطة! 96

أنواع التشكيك ونتائجه المدمرة 97

ثانياً: التشكيك مفتاح تدمير الحضارات 98

منهج الغرب في زرع بذور الشك 99

تدمير البلاد والأمم بتشكيكها بكل شيء! 100

أصالة الصحة، العامل الأكبر لحفظ الأمن الوطني 101

ثالثاً: انهيار البنيان المعرفي 103

بين البنيان المادي، والبنيان المعرفي 103

مخاطر وباء التشكيك على نسيج الأمم وبناءاتها 104

الأسرة بناء بشري يعتمد على البنيان المعرفي - القِيَمي 104

وكذلك النقابات والعشائر والأحزاب والدول 105

وكذلك الأفراد في أهدافهم المستقبلية 105

بنيان المنافقين، حسب القرآن الكريم 106

قصة أبي عامر الراهب ومسجد ضرار 107

البنيان النفسي لطالب العلم 109

معاناة السيد المرعشي (رحمة الله) في شراء الكتب النادرة! 110

دعائم الشك في حِكَم الإمام علي (علیه السلام) 113

ص: 268

الفصل الخامس

دعائم الشك في حِكَم الإمام علي (علیه السلام) / 115

أوّل دعائم الشك: (التماري) 115

المماراة تؤدي إلى العداوة والبغضاء 116

كيف تثمر المماراة التشكيك المَرَضِي في كل شيء؟ 117

المضاعفات السلبية للسجالات الجدلية 118

إشارة إلى حالة إمام المشككين 119

الفخر الرازي: السِّحر حَسَن بل واجب! 120

أجوبة سبعة على مماراة الفخر الرازي 120

مماراة القاضي الجلاد حول قتله الأبرياء وأدلته الجدلية! 123

قال لهم: اقتلوا الأعداد الفردية، لا: بل الزوجية! 125

التماري كالتمارض، يسري من المظهر إلى الجوهر 126

ثاني دعائم الشك: الهول والفوبيا 127

فوبيا الخوف من الجنّ 127

فوبيا التجارة والاستثمار 128

«وَمَنْ هَالَهُ مَا بَيْنَ يَدَيْهِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ» 129

أنواع من الفوبيا والرهاب 130

الخوف من ضوء الشمس! 130

الخوف من بعض الأرقام! 131

الخوف من الوقت! 131

العزلة ورهاب الخروج من المنزل 131

ص: 269

الخوف من كلام الناس! أو من الأخبار الجيدة! 132

الخوف من الحرية! 132

خوف العبيد من التحرر! 133

خوف الموظفين من التسريح! 133

الخوف من التغيير 134

العلاج الأساس للفوبيا هو المواجهة! 134

الهلع من تأسيس المنظمات الشبابية بالجامعة 136

الخوف من الزواج المبكر! 136

ملحق: أنواع غريبة من الهول والخوف والفوبيا 138

ثالث دعائم الشك: التردّد 141

معنى «فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ» 141

تفسيران: التردد في الأمر، والتردد في الذهاب والإياب 141

توضيح الفارق بين التفسيرين 143

محتملات «وَمَنْ تَرَدَّدَ فِي الرَّيْبِ وَطِئَتْهُ سَنَابِكُ الشَّيَاطِينِ» 145

من الحقائق المفتاحية حول الشك والريب 145

الشك إما عقلي وعلمي أو نفسي وقلبي 146

ضرورة تحليل سيكولوجية الفلاسفة والمفكرين 147

لمحة عن أفكار وحياة نيتشه الفيلسوف الشهير 148

شخصيته ومكانته 148

بعض أفكاره وآرائه 149

الخلفية السيكولوجية المأساوية لأفكار نيتشه المتطرفة 155

ص: 270

المحطة الثالثة: (الخلفية النفسية لآرائه المأساوية) 155

تحليل بعض الفلاسفة والمفكرين لنفسية نيتشه 156

المحصّلة 157

رابع دعائم الشك: الاستسلام للاقوى والتقمص لشخصيته 158

المحاكاة 159

التقليد / التقمُّص 160

تقمّص الكفار لشخصيات آباءهم 161

إذا كانوا شكاكاً فكيف يكونون كافرين؟ 162

فلسفة وجوب اليقين في أصول الدين 163

الفرق بين الإسلام والاستسلام 164

أنواع الاستسلام للمُهلِكات / الاستسلام للموضة وسحر الأفكار الوافدة 166

الجمهور الذي كان يردد كافة أقوال الخطيب! 168

الاستسلام للخبراء في غير حقل تخصصهم / هوكينج مثالاً 169

وكذلك الرجوع للعلماء في كل شيء! 170

الاستسلام للأدلة الجدلية المضادة للبيّنات البرهانية 171

مرجع (الوحدة في عين الكثرة) إلى جمع الضدين أو النقيضين 172

الاستحالية العقلية لالتقاط الصور بآلة التصوير! 173

الفصل السادس

الحلول المفتاحية لظاهرة التشكيك / 177

الحلول المفتاحية لظاهرة التشكيك 179

أولاً: الاستعانة ب(ضياء اليقين) لدحر ظلمة الشبهات 179

ص: 271

أ - الانطلاق من اليقينيات لدكّ معاقل الشبهات! 180

1- شبهة الجبر: المخ هو الذي يتخذ القرار قبل الإنسان! 180

الجواب: القرار للروح، والمخ آلة 181

2- شبهة الشرير الذي زرع في مخِّنا جهاز الوهم! 182

الأحلام التي نتصورها حقيقةً، دليلٌ 182

كيف نتخلص من هذه الشبهة بنور اليقين؟ 183

لمحة عن جهلنا بحقيقة الروح والنوم والأحلام 184

أَزِحْ ظلامَ شبهةِ الأحلام بنورِ حقيقةِ اليقظة! 185

ب - اتخاذ الكلّيات منطلقاً لإزاحة الشبهة في الجزئيات 186

1) كُن إما مجتهداً أو مقلداً ولا تكن جاهلاً مجتهداً! 187

2) علم أصول العمل 189

أصالة الإقدام أو أصالة الإحجام؟ 189

فلسفة أصالة الإقدام 191

من ضوابط أصالة الإقدام 192

ج - اتخاذ النتائج طريقاً لإزاحة الظُلَم عن عالم العلل 193

إشارة إلى المقدمات التي تنتهي إلى وحدة الموجود 194

كيف انتجت (أصالة الوجود ومشكّكيّته و...) وحدة الموجودات؟ 195

وهل يعقل أن يكون ما عينُه الفقر والحاجة، إلهاً؟ 197

تلخيص وإضافة لمثالين هامّين 198

مقياس إدبار الدول: تقديم الأراذل وتأخير الأفاضل! 198

مقياس إكتشاف ديمقراطية الحكومات أو استبدادها 200

ص: 272

ثانياً: الاستدلال ب-(سَمْتُ اَلْهُدَى) 201

أ - سَمْتُ اَلْهُدَى: جهة اَلْهُدَى، كجهة الكعبة 202

والرسول وأهل بيته هم سَمْتُ الهدى وجهته 202

ب - سمت الهدى: طريق الهدى والحركة فيه 204

مرجعية طريق الرواية والدراية 204

كيف تعرف منزلتك والآخرين لدى الرسول والمعصومين (علیهم السلام)؟ 205

مرجعية (احْتَجْ إِلَى مَنْ شِئْتَ تَكُنْ أَسِيرَهُ) 207

الاقتراض من الخارج، تبعية وإسارة 207

الاستعانة بخبراء الخارج، خطورة كامنة 208

أعمدة اليقين: الفطنة، الحكمة، العبرة 209

وسنة الأولين 209

الفصل السابع

ناظرية الروايات إلى تفسير الآيات / 211

أ- الفِطنة طريق النجاح والفلاح 212

ب - الحِكْمَةِ من دعائم اليقين 213

التعامل مع الانتقاد بحكمة وانشراح وفعالية 213

ج - العِبْرَةِ تعبر بك إلى الأعماق والأسرار والحقائق 215

د - السُّنَّةَ: الماضي كمرآة للمستقبل 215

تاريخ بني إسرائيل دليلنا إلى مستقبل الأمة 216

مُربّع الفِطْنَةِ والحِكْمَةِ والعِبْرَةِ والسُّنَّة 218

معنيان ل«الْيَقِينُ عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ» 218

ص: 273

أولاً: تبصرة الفطنة: الفطنة المبصِّرة 219

كما لا تُنال الدنيا إلا بالفطنة والفهم، لا تنال الآخرة كذلك 219

الواجب السعي للتحلِّى بالفطنة والفهم 220

شواهد على مفتاحية تبصرة الفطنة في حصول اليقين 221

المثال الأول: التفكر في ذات الله 221

المثال الثاني: شاخص الحرية والديمقراطية في شتى البلاد 224

أ - نقد الصحف للحاكم الأعلى باستمرار 225

ب - تغيير المسؤولين والحاكم الأعلى، باستمرار 225

المثال الثالث: مسارات الأحداث ومآلاتها 226

قصة الثائر بالمدينة الذي فاجأ الجميع بالبصرة! 227

إذا جهلنا دهاليز السياسة وخفايا المؤامرات، هُزمنا 229

ثانياً: تأول الحِكْمةَ، ومعانيها 230

1- العلم الرادع عن القبيح 230

2- وضع الشيء موضعه 230

3 -4 - القرآن والسنة والإمام وطاعته 230

المراد ب«تَأَوُّلِ الْحِكْمَةِ» 231

الحكمة وعلم المستقبل 231

دروس وعبر من نهضة اليابان بعد الدمار الشامل 232

(توكو جاوا) الحاكم المستبد 232

(موتسو هيتو) الحاكم الإصلاحي وركائز إصلاحاته 233

أ - إنهاء حكم الطبقة العسكرية والساموراي 233

ص: 274

ب - إصلاح جذري لنظام التعليم 233

مناهج المدارس في السعودية والعراق مثالاً 234

تجربة مدارس علوي وإرسال وفد لليابان 235

ج - إصلاح النظام الإداري 236

علم الإدارة علم حيوي ومعقد 236

د - إصلاح نظام الشرطة 237

ه- - إيجاد اتحاد بين الدولة ومؤسسات المجتمع المدني 238

نموذج من الإدارة الكارثية الأمريكية لليابان 238

عيّنة من الإدارة الكارثية الأمريكية للعراق 239

من نتائج السياسات الإصلاحية في اليابان 240

فهذا هو الداء في بلادنا وهذا هو الدواء! 241

ثالثاً: سُنَّة الأوَّلِين والانثروبولوجيا 242

المحطة الأولى: الأصالة والتجميد أو الحداثة والتجديد؟ 242

أصالة سُنَّة الأوَّلين 242

السُنَّة تعني: سيرة العقلاء والمتشرعة 242

سُنَّةُ الأوَّلين مرجعيةٌ للحصول على اليقين 243

شواهد من مرجعية سُنَّة الأوَّلين 244

أ - الحيازة مملّكة 244

ب - ج - حجية خبر الثقة وقول أهل الخبرة 244

د - حجية الظواهر لغير المخاطَب أيضاً 244

مناقشة صاحب القوانين 245

ص: 275

ه- - قوّامية الرجل على المرأة 245

و - ظلوم غشوم خير من فتنة تدوم 246

السلطة العليا لمن؟ 247

النائيني: منشأ طريقة العقلاء: السلطان أو النبي أو الفطرة 248

المناقشة:

1 - منشأ الطريقة العقلائية نوح أو آدم 249

2 - المنشأ هو العقل 249

المحطة الثانية: الانثروبولوجيا وسُنَّة الأولين 250

أنواع علوم الانثروبولوجيا 250

الوالد (قدس سره): السلم أحْمَدُ عاقبة 251

بُرنا: أقول إنهم أناس طيبون! 251

وهابيوا لندن يضربون المستبصرين! 252

العالِم لأطفاله: يمكن أن اضربكم! 254

كيف يوصلنا علم الانثروبولوجيا لليقين؟ 255

كيف نقارع نظرية دارون؟ 256

فهرس المصادر 259

الفهرس 263

كتب أخرى للمؤلف 277

ص: 276

15. كونوا مع الصادقين، بحوث تفسيرية في الآية الشريفة «كونوا مع الصادقين»، مطبوع.

16. لمن الولاية العظمى؟ مطبوع.

17. توبوا إلى الله، مطبوع.

18. شرح دعاء الافتتاح، مخطوط.

19. بصائر الوحي في الإمامة، مطبوع.

20. سوء الظن في المجتمعات القرآنية، مطبوع.

21. مقتطفات قرآنية، مطبوع.

22. مناشئ الضلال ومباعث الانحراف، مطبوع.

23. ملامح النظرية الإسلامية في الغنى والثروة والفقر والفاقة، بحث عن هندسة اتجاهات الفقر والغنى في المجتمع، مطبوع.

24. مقاصد الشريعة و مقاصد المقاصد اللين والرحمة نموذجاً، مطبوع.

25. شورى الفقهاء والقيادات الإسلامية بحث اصولي فقهي على ضوء الكتاب والسنة والعقل ، مطبوع

26. رسالة في قاعدة الإلزام، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الأشرف، مخطوط.

27. فقه التعاون على البر والتقوى، مطبوع.

28. فقه الخمس، تقرير دروس الخارج في الحوزة العلمية الزينبية، مخطوط.

29. فقه المكاسب مباحث البيع، مخطوط.

30. فقه المكاسب المحرمة - حفظ كتب الضلال ومسببات الفساد، مطبوع.

ص: 278

31. فقه المكاسب المحرمة - مباحث الرشوة، مطبوع.

32. فقه المكاسب المحرمة - حرمة الكذب ومستثنياته، مطبوع.

33. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في التورية موضوعاً وحكماً، مطبوع.

34. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في الكذب في الإصلاح، مطبوع.

35. فقه المكاسب المحرمة - احكام اللهو واللغو واللعب وحدودها، مطبوع.

36. فقه المكاسب المحرمة - رسالتان في النجش والدراهم المغشوشة، مطبوع.

37. فقه المكاسب المحرمة - مباحث النميمة، مخطوط.

38. رسالة في الحق والحكم التعريف والضوابط والاثار، مخطوط.

39. الاجتهاد في أصول الدين، مخطوط.

40. الأصول مباحث القطع، مخطوط.

41. الأوامر المولوية والإرشادية، مطبوع.

42. بحوث تمهيدية في الاجتهاد والتقليد، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الاشرف، مطبوع.

43. التبعيض في التقليد، مخطوط.

44. تقليد الأعلم وحجية فتوى المفضول، مطبوع.

45. التقليد في مبادئ الاستنباط، مطبوع.

46. الحجة؛ معانيها ومصاديقها، مطبوع.

47. حجية مراسيل الثقات المعتمدة (الصدوق والطوسي قدس سرهما نموذجاً)، مطبوع.

ص: 279

48. رسالة في أجزاء العلوم ومكوناتها، مطبوع.

49. رسالة في فقه مقاصد الشريعة، مخطوط.

50. فقه الرؤى، دراسة في عدم حجية الأحلام على ضوء الكتاب والسنة والعقل والعلم، مطبوع.

51. مباحث الأصول، التعادل والتراجيح، مخطوط.

52. مباحث الأصول، رسالة في الحكومة والورود، مخطوط.

53. المبادئ التصورية والتصديقية للفقه والأصول، مطبوع.

54. المبادئ والضوابط الكلية لضمان الإصابة في الأحكام العقلية،مخطوط.

55. رسالة في نقد الكشف والشهود، مخطوط.

56. نسبية النصوص والمعرفة... الممكن والممتنع، مطبوع.

57. نقد الهرمينوطيقا ونسبية الحقيقة والمعرفة واللغة، مطبوع.

58. مدخل إلى علم العقائد، نقد النظرية الحسية، مطبوع.

59. ملامح العلاقة بين الدولة والشعب، مطبوع.

60. معالم المجتمع المدني في منظومة الفكر الإسلامي، مطبوع.

61. الخط الفاصل بين الأديان والحضارات، مطبوع.

62. الحوار الفكري، مطبوع.

63. الوسطية والاعتدال في الفكر الإسلامي، مطبوع.

64. قاعدة اللطف، مخطوط.

65. التبعيض في التقليد، مطبوع

66. اهدنا الصراط المستقيم، مطبوع.

ص: 280