بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 2

الإمام الحسين (علیه السلام) وفروع الدين

تقريرات بحوث سماحة السید مرتضی الحسیني الشیرازي

المقرر: الشيخ جعفر الفتلاوي

تحقيق: الشيخ عطا شاهين

ص: 3

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

ص: 4

اَللهمَّ كُن لولیَّك الحُجةِ بنِ الحَسَنِ صَلَواتُكَ عَلَیهِ وَ عَلی ابائهِ فی هذهِ السّاعةِ، وَ فی كُلّ ساعَة وَلیّا وَ حافظاً وقائِداً وَ ناصِراً وَ دَلیلاً وَ عَیناً حَتّی تُسكِنَهُ اَرضَكَ طَوعاً وَ تُمَتّعَهُ فیها طَویلاً

ص: 5

ص: 6

لعامة المثقفين في بعض الكتب الأخرى والمحاضرات(1).

ويُشكِّل هذا الكتاب (الإمام الحسين (علیه السلام) وفروع الدين) حلقة في سلسلة من المباحث العامة حول العلاقة بين أصول الدين وفروعه، فان من الواضح أن الإمامة هي من أصول المذهب، بل هي من أصول الدين بوجهٍ وبإحدى إطلاقاته(2).

وهذا الجزء هو الجزء الأول في هذا المحور حيث يتركز الحديث فيه حول العلاقة بين الإمام الحسين (علیه السلام) وبعض فروع الدين وهي (الصلاة)و(الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) عسى أن يوفقنا الرب الجليل لتناول علاقته (علیه السلام) مع سائر فروع الدين في أجزاء قادمة باذن الله تعالى، كما ندعوا الله جل اسمه للتوفيق لتغطية كافة الجوانب الأخرى لتلك العناوين المذكورة أعلاه.

وأما الغاية من هذا الكتاب فهي (المعرفة) و(العمل والاقتداء) اما (المعرفة) فالمقصود بها ان يتعرف الناس خاصة أتباع أهل البيت (علیهم السلام) على جوانب من أهداف وغايات النهضة الحسينية المباركة وأن يتعرفوا على بعض كلمات سيد الشهداء (علیه السلام) وأن يتعرفوا أيضاً أكثر فأكثر على معالم فروع الدين وبعض وجوه الحِكَم فيها.

وأما (الاقتداء والتأسي) فان المأمول أن يشكل هذا الكتاب، إلى جوار الكتب

ص: 8

الأخرى، حافزاً أقوى للناس للاهتمام الأكبر بالصلاة وسائر فروع الدين وللتمسك الأكبر بالثقلين ووصايهم وأوامرهم ونواهيهم وقد قال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللهِ وَ عِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي وَ إِنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ».ولقد كانت فصول هذا الكتاب عبارة عن سلسلة محاضرات ألقيت في بعض القنوات الفضائية المباركة، والخطاب فيها موّجه لعامة الناس والمثقفين، ثم قررها فضيلة الشيخ هادي الإسماعيلي (دام عزه) حيث أعاد صياغة ما يحتاج من عباراتها إلى صياغة، نظراً لأن ضرورات النص المكتوب تختلف عن ضرورات النص المنطوق والمحاضرات الارتجالية، وقد راجعتها بعد ذلك مع بعض الإضافات والتشذيب والتهذيب، فجزاه الله وسائر من ساهم في إنجاز هذا الكتاب خير الجزاء.

وآخر دعوانا ان الحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآله الطاهرين.

ص: 9

ص: 10

ص: 12

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلقه سيدنا محمد، وعلى آله الطيبين الطاهرين، واللعنة الدائمة على أعدائهم أجمعين إلى قيام يوم الدين.

الْجَنَّة»(1)، وسبط رسول الله (صلی الله علیه و آله) - وبين الصلاة وهي عمود الدين، ومعراج المؤمن وقربان كل تقي.

حصولي، لكن العلم بنفس الصورة الذهنية للشجرة الموجودة في الذهن هو علم حضوري، وليس بصورة أخرى عن هذه الشجرة التي في الذهن وإلا لزم التسلسل كما قالوا(1).

وعندما نخاطب سيد الشهداء (علیه السلام) ب «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ»، فإنه تارة يشهد المؤمن الموالي بهذه الشهادة تعبداً وبشكل تقليدي، فيشهد بأن الإمام الحسين (علیه السلام)، قد أقام الصلاة، وآتى الزكاة، وأمر بالمعروف، ونهى عن المنكر، لكن هذه أدنى درجات الشهادة.

بينما على الإنسان المؤمن أن يسير ليطوي مراحل الكمال، فينتقل من الشهادة التقليدية التعبدية إلى الشهادة الاجتهادية، ليتعرف علىالحقيقة بنفسه. فيبحث في التاريخ، يطالع المصادر الأم, ويتعرف على سيد الشهداء (علیه السلام) سبط الرسول، وبصورة مباشرة، وباجتهاد مباشر، وبمعرفة علمية مباشرة، فهذه هي المرتبة الأسمى.

بعد ذلك ينتقل - أو يحاول الانتقال - إلى العلم الحضوري بذلك، ولكن هل من الممكن أن يحصل المرء مرتبة العلم الحضوري - وهو أسمى درجات العلم بالمعصوم - أو ببعض درجاته ومراتبه؟.

إن ذلك يستدعي مجالاً آخر من البحث العلمي، أعمق من مستوى هذا البحث(2). إذن؛ علينا أن نسير بشكل تكاملي في مرحلة الشهادة في هذا الموضوع، وفي أشباهه.

ص: 16

الصَّلَاةَ... » يا أبا عبد الله الحسين ... فإن علينا أن ننتقل بالمعرفة، من التقليدية التعبدية إلى المعرفة الاجتهادية، ثم إلى المعرفة الشهودية، وإلى العلم الحضوري، ومراتب عين اليقين بإذن الله سبحانه وتعالى.

كما علينا أن نتخذ هذه الشهادة طريقاً، لكي نقتدي ونتأسى بسيد الشهداء (علیه السلام)، ولكي نتذكر عظيم فضله علينا فنشكره ليل نهار، كما نشكر آباءه وأبناءه (علیهم السلام)، وجده المصطفى (صلی الله علیه و آله) على هذه النعمة، بأن أقاموا لنا الصلاة، وهدونا إلى الصراط المستقيم.

وإذا عرفنا أن العلاقة بين سيد الشهداء (علیه السلام) وبين الصلاة، هي علاقة تكاملية وجوهرية، فإننا عندئذ كلما ازددنا حباً للحسين (علیه السلام) وتمسكاً به، ازددنا حباً للصلاة، وازددنا التزاماً بحضور القلب فيها، وإقامتها على مستوى البسيطة.

وكذلك العكس فكلما توجهنا إلى المسجد، أو تحدثنا عن الصلاة، تذكرنا نهضة سيد شباب أهل الجنة، وقوله: «وَإِنَّمَا خَرَجْتُ لِطَلَبِ الْإِصْلَاحِ فِي أُمَّةِجَدِّي...»(1)، وسائر كلماته الخالدة.

ص: 18

البشرط لائية عن عبادة الغير، بينما «إيَاكَ نَعْبُدُ» تفيد بشرط لا، أي نعبدك حصراً ولا نعبد غيرك، وعدم عبادة الغير هي مقوّم للعبادةالمقبولة للرب جل اسمه. إذن العبادة لله وحده، والاستعانة بالله سبحانه وتعالى وحده(1).

فقد نشر الإمام الحسين (علیه السلام) هذه الثقافة بجهاده، وبصموده وبطولاته. وفي يوم عاشوراء ضحى (علیه السلام) بنفسه، وأفراد أسرته، وسائر الشهداء من أحفاد رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وأصحابه الأبرار.

ويمكن القول: لولا الإمام الحسين (علیه السلام)، لكانت العبودية تخرج من كونها لله تعالى على مستوى البشرية جمعاء، إلى عبودية الطواغيت فقط.

فلولا ثورة الإمام الحسين (علیه السلام)، لكان يُمحى المغزى الحقيقي من الصلاة بالكامل، وهو تفويض الأمر إلى الله والتسليم له وإطاعته، وكانت الطاعة والولاء تتحول بشكل كامل، وعلى مختلف المستويات والشعوب والجماعات إلى الطغاة والمستبدين والدكتاتوريين على مر التاريخ.

وفي يوم عاشوراء هنالك نجد التجسيد الأكبر لتفويض الأمر إلى الله،والتوكل عليه، والتسليم له، والعبودية له، وعدم الاستعانة بغيره، ما دام في التسليم المطلق لما قدره اللهتعالى رضا الله سبحانه.

فعلت الجن، لكن الإمام (علیه السلام) رفض كل هذه العروض؛ لأنه لا يطلب إلا من الله سبحانه وتعالى، إذ «شاء الله أن يراني قتيلاً ويراهن سبايا»(1).

فلأنها مشيئة الله تعالى فكل شيء يهون، وكل شيء يقدم إلى الرب في طبق الإخلاص، وبذلك اتخذ ذات القرار الذي اتخذه إبراهيم خليل الرحمن (عليه وعلى نبينا وآله السلام).

فعندما قُذف الخليل بالمنجنيق إلى وسط النيران، هبط عليه جبرائيل (علیه السلام) وعرض عليه المعونة، فكان رده أن قال: «حَسْبِي مِنْ سُؤَالِي عِلْمُهُ بِحَالِي»(2).

إن ذلك يكشف عن أعلى مراتب سمو النفس، والتوكل على الله تعالى لدى الإمام الحسين (علیه السلام)، حينجاءته الملائكة تعرض عليه خدمتها ونصرتها، لكنه رفض لماذا؟

لأنه المظهر الأسمى للعبودية لله وحده، وللخضوع له، ولما يحبه ويختاره لعبده. فما بالك بنا ونحن نستعين ببعض القوى الاستعمارية، أو بالطغاة والظلمة!!

فهل نحن نصلّي حقاً...؟!

وهل نؤمن ب«إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ»(3)صدقاً؟

إن هنالك الكثير ممن يلجأ إلى أو يتكئ على القوى الاستعمارية، أو الظلمة، أو الطغاة، سواء في الحقل السياسي أم الاقتصادي أم العلمي أم غير ذلك.

ألا يعني ذلك طمساً حقيقياً لمعنى الصلاة ومغزاها، والتي تجلت في تلك

ص: 23

الثورة المدوية على امتداد التاريخ، والتي انطلق منها ذاك الشعاع الذي فجر الكثير من الثورات، وتعلّم منها قادة العالم مثل (غاندي)(1)، حيث قال: (تعلمت منالحسين كيف أن أكون مظلوماً فأنتصر).

إن عبارة «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ»، هي شهادة كبرى بأنه (علیه السلام) كان يجسد الجوهر الحقيقي للصلاة، وهو العبودية لله سبحانه وتعالى وحده والاستعانة به لا بغيره.

ولذلك فإننا نقول ونكرر ولا نمل، بل نسعد بهذا التكرار والإيحاء المستمر، الذي يعلمنا أن نسير على هذا الدرب: «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ».

أنه أقام الصلاة التي هي عمود الدين حقاً، أقامها كركن يتكفل تكامليتها مع سائر الأسس وأصول الدين وفروعه، والقواعد والمسائل الشرعية.

مثالٌ على ذلك: قلب الإنسان، فإنه إذا تعرض لعلّة ما، فإن الطبيب الحاذق لن يقتصر في الفحص والتشخيص على القلب وحده، بل عليه متابعة وضع المعدة والمخ أيضاً؛ لأن القلب والمخ مترابطان، فإذا لم يصل الأوكسجين إلى المخ بشكل جيد، فقد يؤثر ذلك على عمل القلب, وهكذا سائر أعضاء الإنسان.

فالقلب السليم هو الذي يتفاعل، مع سائر الأعضاء بسلاسة، ويأخذ ويعطي بشكل سليم.

إن الصلاة هنا بمنزلة القلب، فهي عمود الدين، وإقامة هذا العمود الحقيقية يلزم أن يكون متكاملاً مع سائر أعمدة الخيمة، ومع سائر زوايا الخيمة، ومع مجمل الخيمة بشكل عام.

إن الإقامة الحقيقية للصلاة، تعني الإقامة الحقيقية للإسلام كله، والالتزام بتعاليمه كلها, وهذا ما يسمى بالاصطلاحالأصولي: ب (الأقل الأكثر الارتباطي)(1)، فإن الصلاة مع سائر عناصر الدين، هي كالأقل الأكثر ارتباطي، فالإنسان الذي يصلي ولا يصوم، أو الذي يصلي ولا يحج، يُقال له: «فَلْيَمُتْ إِنْ شَاءَ يَهُودِيّاً أَوْ نَصْرَانِيّاً»(2).

كما أن من أركان الإسلام (الأخوة)، فقد أقام الإمام الحسين (علیه السلام) الصلاة كما أقام الأخوة الإسلامية، كما شيد دعائم الحرية، كما رفع راية الثورة ضد الطغيان والاستبداد, أ ليس إذن هو الذي أقام الصلاة حقاً؟

ص: 25

كان (جون) مولى أبي ذر، مع الإمام الحسين (علیه السلام)، وكان رجلاً اسوداً، وعبداً رقاً، لكن الإمام الحسين (علیه السلام) تعامل معه كما تعامل مع ابنه علي الأكبر.

فعندما وقع (رضوان الله تعالى عليه) صريعاً على أرض المعركة، وضع الإمام الحسين (علیه السلام) خده على خد جون، كما وضع خده على خد ابنه علي الأكبر، وهو الذي كان أشبه الناس خَلقاً وخُلقاً ومنطقاً بجده رسول الله (صلی الله علیه و آله).

وبكلمة واحدة إن الإمام الحسين (علیه السلام)، كان ذلك الذي أقامالصلاة بكل أبعادها، وبكل ترابطاتها مع سائر أسس الإسلام الحنيف، ومع كل القواعد والمسائل وأصول الدين وفروعه، ولذلك نحن نقول ونكرر: «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ ، وَآتَيْتَ الزَّكَاةَ».

ولذا يلزم علينا أن نستحضر في عقولنا وقلوبنا - وعلى مستوى جوارحنا - هذه المعاني كلها جميعاً.

ص: 28

الدين، ولولا الإمام الحسين (علیه السلام) لانمحت الصلاة من على وجه الكرة الأرضية، وبذلك يتضح لنا أكثر فأكثر معنى ما نقرأ في زيارته (علیه السلام): «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ».

وبعبارة أدق: إن العلة الغائية التي ضحى رسول الله (صلی الله علیه و آله) لأجلها بالغالي والنفيس، لم تتحقق ولم تكتب لها الاستمرارية، إلا بتضحيات الإمام الحسين (علیه السلام).

بل نقول: إنه حتى في حالة التوقيع (إذا كان المرء على وشك توقيع معاملة، فارتفع صوت المؤذن داعياً إلى لقاء رب الأرباب)، فأنه يجدر بالإنسان أن يضع القلم جانباً، وأن يتوجه إلى الصلاة؛ لأن تجاهل الصلاة والتوقيع رغم حلول وقتها، لن يجعل فيه الله البركة.

فأي عمل ينشغل به الإنسان، يجب تركه لإقامة الصلاة في وقتها، كما فعل الإمام الحسين (علیه السلام)، في ظهيرة اليوم العاشر من المحرم.

وهكذا فعل والده من قبل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (علیه السلام)، في "ليلة الهرير" في حرب صفين، حيث استمرت المعركة الضروس حتى الليل، لكن الإمام - رغم قساوة الحرب وشدتها - لم يترك صلاة الليل في تلك المعركة الرهيبة.

إذن يريد الإمام الحسين (علیه السلام) - وهو ذلك الرمز العظيم - أن يعلمنا - فيما نتعلم منه - بأن نضحي بكل شيء لأجل إقامة الصلاة.

لنسأل أنفسنا: كم مسجداً ينبغي علينا إنشاؤه بحيث تكون طاقته الاستيعابية كافية لكل أولئك المسلمين؟.

بل هل نحن مشغولون بنشر ثقافة الصلاة في الكتب المدرسية، والتربية على الصلاة ومقاصدها ومضامينها وآدابها والالتزام بها؟

إننا نشهد بأن الإمام الحسين (علیه السلام) قد أقام الصلاة، فإذا كنا نشهد لإمامنا بأنه أقام الصلاة، فمن المفروض علينا التأسي به (علیه السلام) في إقامة الصلاة أيضاً حسب طاقتنا.

تقول الآية الكريمة: «الَّذِينَ إِنْمَكَّنَّاهُمْ فِي الأرض أَقَامُوا الصَّلَاةَ»(1)، ومن الضروري الإلفات إلى أن التمكين في الأرض على درجات، فربما يكون الإنسان رئيساً لدوله تضم مئات الملايين، وربما يكون رئيساً لدولة تضم مليون نسمة، وربما يكون رئيساً لحزب، أو رئيس نقابة أو منظمة، أو شركة، أو أي مصداقاً آخر ودرجة أخرى، من درجات التمكين في الأرض، وذلك كله قد يكون مصداقاً للآية الشريفة، أو تنقيحاً للمناط.

فالإمام الحسين (علیه السلام) قد أقام الصلاة بتضحياته الجسام، وباستقامته وصلابته في طريق الحق، وواجه المستبدين كافة، وإن كانوا قد تجسدوا في يزيد الذي كان يلعب بالقرود، ويشرب الخمور، ويحاول أن يحطم عرى دين الله عروة عروة.

ثم إن الإمام (علیه السلام) قام بثورته، في وقت كان القمع والاستبداد والظلام مخيماً على الأجواء، ولم تكن ثمة قوة على وجه الأرض منافسة للحكم الأموي، فلو كان لمنهج يزيد - لعنه الله - أن يسود ولم يثر الإمام الحسين (علیه السلام)

ص: 33

ضده، لكان الدين الإسلامي قد انمحى، والصلاة قد اقتلعت من جذورها شكلاً ومضموناً، ظاهراًوباطناً، لباً وقشراً.

وحشا فاه دُرّاً.

تعد مبلغاً ضئيلاً جداً، حسب ما نقل لي رئيس جائزة نوبل للسلام، في لقاء كان لنا معه قبل شهرين تقريباً في النروج، حيث ذكر أن الأموال المرصودة لهذه الجائزة هي مبالغ هائلة من (نوبل)، والجائزة وهي مليون دولار تقريباً ليس شيئاً بالقياس إلى ذلك المال الكثير.

إن ما وهبه الإمام الحسين (علیهالسلام) كان هبة عظيمة جداً، ولقد كان ذلك ديدنهم (علیهم السلام)، فكل ما كانوا يملكونه كانوا يبذلونه في سبيل الله، والقرآن، والصلاة، وإحياء شعائر الدين.

إن هذا المنهج. منهج الإمام الحسين (علیه السلام) - في إقامة الصلاة، وفي إقامة حدود الصلاة والقرآن، لو جرى تعميمه لرأيتم الوضع سيتغير كثيراً جداً.

نعم، إذا كان هذا المنهج الحسيني - منهج الإمام الحسين (علیه السلام) - حاكماً بأن تعطي للمعلم ما هو أكثر من حقه، فأي نور كان سينتشر؟!

وهل كان المسلمون اليوم بهذا الوضع المتخلف والمزري؟!

وهل كانت العقول المفكرة تهاجر من بلادهم إلى بلاد أخرى؟!

نحن لدينا 26 بحثاً فقط لكل مليون إنسان.

والمفروض أننا نحن الذي قدنا الحضارة، لكن أين أصبحنا الآن؟!

وما ذلك إلا لإعراضنا عن منهج أهل البيت (علیهم السلام)، ونسينا الإمام الحسين (علیه السلام) ومنهجه وتعاليمه.

أ ليس من الواجب أن تعمم هذه الرواية في كل مكان؟ إن الإمام

الحسين (علیه السلام) وهب لمن علَّم ابنه سورة الحمد ألف دينار بقوتها الشرائية العجيبة، وأعطاه ألف حُلة، وحشا فاه دُراً، وعند اعتراضهم عليه يقول: أين يقع هذا من عطائه، فهو علَّم ولدي سورة الحمد.

وذلك يعني أن كل هذا العطاء لا يعدل شيئاً مقابل تعليم سورة الحمد، لماذا؟!

لأن سورة الحمد ذات قيمة جوهرية أخروية ودنيويه، وفيها سعادة الدنيا والآخرة، وهذا المنهج لو التزمنا به حقاً, لكنا نتحول إلى أئمة من أسياد العالم بحق، في سبيل إحقاق العدل, وإقرار السلم, وتحقيق الأخوة، وتوفير الحريات، وما أشبه ذلك من المعاني الإنسانية الرفيعة.ولنعد إلى ذلك الإحصاء من جديد، ففي عام 1995م لكل مليون إنسان عربي 26 بحثاً، ولكل مليون فرنسي 840 بحثاً ، أما السويسريين فلكل مليون منهم 1878 بحثاً، ونحن لنا 26 بحثاً فقط. لماذا؟!

لأننا أعرضنا عن منهج الإمام الحسين (علیه السلام).

ولاحظوا هنا كلمة (طُرَّاً) والتي تعني القريب والبعيد, بل والعدو والصديق.

وقوله (علیه السلام): «قَبْلَ أَنْ تَتَفَلَّتْ»، لوجهين:

الأول: إن النعم كثيراً ما تزول في الدنيا، لكن إذا أُعطيت فإن الله تعالى سيعطيك ويعوضك، وهكذا سنة الله سبحانه وتعالى في الكون, وقد جاء في الحديث القدسي ما مضمونه: (إن الأغنياء وكلائي، فإن أعطوا منها وإلا أخذتها منهم ولا أبالي)(1).وهذا يعني أن الله تعالى أودع عندهم هذه الأموال, فإذا أعطوها للفقراء والمساكين والأيتام، أو لبناء المؤسسات العلمية، ومراكز الدراسات والجامعات والحوزات، والمدارس، وهكذا وهلم جرا، وإلا أخذها منهم؛لأن الله هو الرزاق ذو القوة المتين، وأنت وكيل من قبله فلماذا لا تعطي؟!

إن الإمام الحسين (علیه السلام) يؤكد هذا المفهوم بقوله:

إِذَا جَادَتِ الدُّنْيَا عَلَيْكَ فَجُدْ بِهَا *** عَلَى النَّاسِ طُرَّاً قَبْلَ أَنْ تَتَفَلَّتْ

فَلَا الْجُودُ يُفْنِيهَا إِذَا هِيَ أَقْبَلَتْ *** وَلَاالْبُخْلُ يُبْقِيهَا إِذَا مَا تَوَلَّتْ(2)

الثاني: جاء في رواية أخرى عن أمير المؤمنين (علیه السلام) قال: «الْغِنَى وَالْفَقْرُ بَعْدَ الْعَرْضِ عَلَى اللهِ»(3)فإنه قبل أن يوقع الله جل وعلا - بتعبير مجازي - فلا غنى ولا فقر مهما بذل المرء من جهد.

ص: 38

إن الإمام الحسين (علیه السلام) قد أقام الصلاة حقيقة بحدودها، وبنشر ثقافتها، ومغزاها وجوهرها، والفلسفة الحقيقية التي شرعت الصلاة لأجلها،وهي: «إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ»(1)، و«الصَّلَاةُ قُرْبَانُ كُلِّ تَقِيٍّ»(2)و«الصلاة معراج المؤمن».

إن الصلاة هي طريق لإظهار العبودية لله سبحانه وحده ولا غير، فالصلاة تعني الاستعانة بالله وحده.

وبكلمة: فقد نشر الإمام الحسين (علیه السلام) وحافظ على ثقافة الصلاة - هذه الثقافة السامية - بتضحيته وجهده وبأحاديثه وكلماته.

فلاحظوا مثلاً حياة الإمام الحسين (علیه السلام)، فإنها سلسله من التكامل والتفاعل مع الصلاة.

فأين ما ترى من حياة الإمام الحسين (علیه السلام) ترى الصلاة، المخبر، المضمون، الجوهر, وكانت أيضاً هي المظهر, وهي الشعار، وهي الدثار للإمام الحسين (علیه السلام)، وسنشير لهذه النقطة لاحقاً إن شاء الله تعالى.

«أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ» بما للكلمة من معنى، فإنه (علیه السلام) أقامها بنشر ثقافتها بتكاملها وتكامليتها مع بقية أسس وقواعد وفروع وأصول الدين، وأيضاً أقامها بأن حافظ عليها من أن يقتلعها من الجذور الطغاة والمستبدون على مر التاريخ، ولهذا الحديث شواهد وأدلة كثيرة, ربما نتطرق لها في المستقبل.

ص: 40

ص: 42

لقد تحدث علماؤنا الأبرار حول ذلك، منهم الشهيد الثاني رحمه الله(1)، وهو ذلك العالم الكبير الذي استشهد على يد الاستبداد والطغيان والحاكم الدكتاتوري في زمانه، وكان من أعظم علماء البشرية على الإطلاق، فقد كتب كتابين حول حدود الصلاة:

الكتاب الأول: أسماه (الألفية)، تطرق فيه إلى ألف حد من حدود الصلاة.

الكتاب الثاني: أسماه (النفلية)، وفيه تطرق إلى الثلاثة آلاف حد الأخرى من حدود الصلاة.

وبذلك تتم الأربعة آلاف حد للصلاة، منها ألف حد هي الواجبات، وثلاثة آلافحد هي المستحبات في الصلاة.

فإذا أراد الإنسان أن يكون مقيم الصلاة حقاً، فعليه أن يلتزم بإقامة الصلاة بحدودها: ألف حد من الواجبات، مثل: الطهور، القبلة النية وتكبيرة الإحرام، والركوع والسجود والتشهد والقيام والتسليم بأجزائها وشرائطها وغير ذلك من الواجبات في الصلاة. كما يفضّل له أن يلتزم بالثلاثة آلاف مستحب أيضاً.

وهذا مما يؤكد عظمة علمائنا الأبرار، كما يؤكد حقيقة أن العلم يجب أن يؤخذ من أهل البيت (علیهم السلام)، والدليل أننا لن نجد مثل هذا العلم الغزير وهذه

ص: 44

الأربعة آلاف حدّ، في غير مدرسة الرسول الأكرم وأهل بيته الأطهار (علیهم السلام). فقد اقتبس علماؤنا الأبرار علومهم من أنوار أهل البيت (علیهم السلام)، فكتبوا مثل هذه الكتب الرائعة.

وبما أن الصلاة هي مظهر علاقة هذا المخلوق بالخالق العظيم، فإذا أراد الإنسان أن يكون مرضياً عند الله سبحانه وتعالى، فعليه أن يأتي بالصلاة بحدودها المذكورة في أحاديث أهل بيت العصمة (علیهم السلام).

وسوف نتحدث بإيجاز عن بعض حدود الصلاة, إذ أن استيعاب البحث عن كل الأربعة ألاف حد للصلاة يحتاج إلى مئات,بل آلاف الساعات من الوقت, كما أننا سوف نقتصر على الروايات الواردة عن الإمام الحسين (علیه السلام) دون الروايات الأخرى.

الأول أرجح.

فجاء الإمام الحسن والحسين (علیهما السلام) إلى ذلك الشيخ الكبير، وحرصا أن لا يجبهاه بخطئه، أو بعدم إكمالإسباغ وضوئه، ذلك أنه رجل كبير السن، وقد تأخذه العزّة بالإثم، أو قد يحسّ بانكسارٍ نفسي، عندما يرشده طفل إلى الوضوء الصحيح، ويجبهه بالقول: إن وضوئك باطل أو ناقص، لذا ابتكرا (عليهما السلام) طريقة رائعة، تجسدت في اللجوء إلى أسلوب حواري رائع لإيصال البلاغ إلى الشيخ الكبير.

وهكذا وقفا بالقرب من الشيخ، وقال كل منهما للآخر: أنت لا تحسن الوضوء.

والعبارة الواردة في الرواية هي: «أَنْتَ لَا تُحْسِنُ الْوُضُوءَ»(1)، فما هو المقصود منها؟

ها هنا عدة احتمالات:

الاحتمال الأول: إن المقصود منها المراتب السامية جداً، التي قد تكون خاصة برسول الله (صلی الله علیه و آله)، أي أنه ليس المقصود من (الإحسان في الوضوء) حتى الدرجات التي هي قلما يصل إليها الأولياء، بل خصوص الدرجات الخاصة بالمعصومين (علیهم السلام)، على حسب درجات فضائلهم ومشككية تلك الدرجات، بل خصوص الدرجة الخاصة برسول الله (صلی الله علیه و آله).

الاحتمال الثاني: وهو أن يكون الأمر كله في مقام التعليم، وإذا كانت التورية بحد ذاتها جائزة حسب رأيالمشهور، فكيف إذا كانت في مقام التعليم؟!

الاحتمال الثالث: إن السن لم يكن سن التكليف، فتأمل.

ص: 46

وهناك أجوبة أخرى على هذا التساؤل.

الاحتمال الرابع: ولعله الأظهر، وهو أن الراوي نقل كلامهما (علیهما السلام) بالمضمون، ولم تكن الجملة «أَنْتَ لَا تُحْسِنُ الْوُضُوءَ»، ولعل كلاً منهما قال: (وضوئي أحسن من وضوئك) مثلاً.

الاحتمال الخامس: أن تكون القضية بنحو القضية الخارجية، والمراد في هذه الحادثة الجزئية المصداقية، التي سنقوم بها أمام الشيخ «أَنْتَ لَا تُحْسِنُ الْوُضُوءَ».

الاحتمال السادس: أن يراد «لَا تُحْسِنُ» باللحاظ الاستقلالي لا الآلي، أي لا تحسن بذاتك، وإنما إحسانك للوضوء هو بتعليم الله تعالى.

والمهم أن الإمامين (علیهما السلام) طلبا من ذاك الشيخ أن يكون حكماً، ويرى أيهما أحسن وضوءاً. فتوضأ أمامه وكلاهما أحسن وضوءه, فالتفت الشيخ إليهما وقال: (كِلَاكُمَا تُحْسِنَانِ الْوُضُوءَ، وَلَكِنَّ هَذَا الشَّيْخَ الْجَاهِلَ هُوَ الَّذِي لَمْ يَكُنْ يُحْسِنُ، وَقَدْ تَعَلَّمَ الْآنَ مِنْكُمَا)(1).

ص: 47

تشعر الشيخ بأدنى درجات الحرج، ولذا نجد ذلك الشيخ الكبير يقول للحسنين (علیهما السلام): «وَقَدْ تَعَلَّمَ الْآنَ مِنْكُمَا، وَتَابَ عَلَى يَدَيْكُمَا بِبَرَكَتِكُمَا، وَشَفَقَتِكُمَا عَلَى أُمَّةِ جَدِّكُمَا».

الإتقان في العمل، والحكمة, والرحمة، والعمل كفريق، والتعاون وغيرها من الدلالات.

وحتى يزداد الناس إيماناً على إيمانهم، نشير إلى هذا الدليل العلمي على فوائد إحسان وإسباغ الوضوء، فإنالعلم الحديث كلما تقدم يكتشف جانباً من عظمة الإسلام.

فقد اكتشف العلم الحديث مؤخراً أن الوضوء خاصةً، لو أسبغته بشكل كامل، كما أسبغ الحسنان (علیهما السلام)، فإنه يترك آثاراً إيجابية مباشرة على مسارات الطاقة في جسم الإنسان، ويقوم بعملية إصلاح أي خلل فيها.

وهذا العلم يسمى ب (راديستيزيا)، أو ما يعرف ب (علم الإحساس بالطاقة والإشعاع)، وعن فوائد الراديستيزيا في فهم بعض أسرار الوضوء والصلاة، يؤكد العالم المصري الدكتور إبراهيم كريم، بأن الطاقة الذبذبية تتجمع وتختزن في مناطق دهون الإنسان، لماذا؟

لأن الدهون عازلة، تعزل ما في داخل الجسم من رنين، وتتجمع فوقها أيضاً الطاقة الذبذبية التي علقت في جسم الإنسان خلال الحياة اليومية، وعند الوضوء وعند غسل مناطق الوضوء - وهي تلك الأجزاء الظاهرة من جسم الإنسان - التي تتعرض للطاقة الذبذبية الصادرة عن الآخرين والأشياء، فإن هذه الذبذبة تسقط مع ماء الوضوء، وهذا هو أحد أسرار الوضوء في تأهيل الإنسان للتركيز في الصلاة(1).ومن المعروف أن أي اختلال في مسارات الطاقة في بدن الإنسان، يولد القلق, والاكتئاب, والذي بات اليوم يمثل (داء العصر)، ويعاني منه مئات

ص: 50

الملايين من الناس في العالم.

وقد ذكرنا في مقال سابق, إحصائية تشير إلى أن هناك (800) مليون إنسان في أنحاء العالم مصابون بمرض (الاكتئاب)، والوضوء يعد إحدى أهم طرق علاج هذا الداء, وهذه الظاهرة بالذات.

الإمامان الحسنان (علیهما السلام)، عندما يعلمان ذلك الشيخ الكبير إسباغ الوضوء، فإنهما في الواقع يعلمان البشرية بأكملها، كل هذه الدلالات والمضامين الواردة في تلك القصة.

إن إتقان العمل وإسباغ الوضوء له موضوعيته كما له طريقته, وله جانبه العبادي كما له أثره الوضعي والصحي على بدن الإنسان، وقلبه، وأعصابه، وتركيز ذهنه، ذلك أنه يحول دون تشتت الذهن، وغير ذلك، إلى جانب إصلاح الخلل في مسارات الطاقة في بدن الإنسان.

هذه هي دقة الإسلام..! وهذه هي دقة أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، فكم هم دقيقون في الأحكام الإسلامية!.

وذاك لأنهم التجسيد الحقيقي للإسلام، ولذا قال الرسول (صلی الله علیه و آله): «إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثِّقْلَيْنِ: كِتَابَ اللَّهِ، وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي»(1).

فكتاب الله هو الذي يحمل المعاني السامية والقيّم المجردة، وأما أهل البيت (علیهم السلام)، فهم التجسيد الأسمى لتلك المعاني السامية، والمناقبيات النموذجية.

والحاصل: إن الوضوء يسهم - كما ثبت علمياً - في إعادة ترتيب الأيونات السالبة والموجبة في بدن الإنسان،فيستعيد الإنسان حيويته ونشاطه.

وهنا نلاحظ أن بعض الروايات يكمل بعضها البعض، مثلاً: هنالك رواية عن أمير المؤمنين ومولى الموحدين علي بن أبي طالب (علیه السلام):«إذا غضبت فتوضأ».

فإذا غضب الإنسان، وكاد أن ينفجر بوجه زوجته أو أولاده، أو أصدقاءه، فعليه أن يتوضأ.. ذلك أن الغضب هو شعبة من الجنون، لذا تجد أن صاحبه سرعان ما يندم.

أما إذا لم يندم فسيكون جنونه مستحكماً، وهذا هو ما صرح به أمير المؤمنين (علیه السلام): «الْحِدَّةُ ضَرْبٌ مِنَ الْجُنُونِ، لِأَنَّ صَاحِبَهَا يَنْدَمُ، فَإِنْ لَمْ يَنْدَمْ فَجُنُونُهُ مُسْتَحْكِمٌ»(2).

إن الله سبحانه وتعالى خالق الكائنات، وهو الذي أودع علم الأولين والآخرين عند رسوله وعند أهل البيت (علیهم السلام)، وهم الذين نقل لهم رسول الله

ص: 52

تلك العلوم عبر طرق شتى، وتدل عليه الروايات الكثير إليه، ومنها: «أَنَا مَدِينَةُ الْعِلْمِ وَعَلِيٌّ بَابُهَا»(1)، وهكذا إلى سائر المعصومين (علیهم السلام).

من هنا كانت دساتير وقوانين الإسلامهي (دليل السعادة) في الدنيا قبل الآخرة.

المعركة الحامية الوطيس، حيث الأعداء يحيطون به, وبالخيام, وبأهل بيته من كل جانب.

فإنه (علیه السلام) بمجرد أن حلّ وقت الزوال, أغض عن المخاطر وانشغل بالصلاة, وصلى مع نصف جيشه الصغير جماعةً، حسب بعض الروايات، رغم أن الخطر كان كبيراً جداً، وكانت السهام تنهال عليه وعلى أصحابه. - بأبي هو وأمي وبكل البشرية أيضاً كلنا له ولتراب أقدامه الفداء ولتراب أقدام حفيده الإمام الثاني عشر الحجة المنتظر الفداء -

إن الإمام الحسين (علیه السلام) صلى بتلك الحالة صلاة الانقطاع الكامل إلى الله تعالى عن كل ما عداه، ككل صلواته أيضاً، وأعطى أروع دَرسٍ في العبودية لله عزَّ وجل، رغم تلك المواقف الخطرة والدواهي العظيمة، وربما يصعب على الكثير منّا حتى أداء الصلاة في الأهون بكثير من هكذا ظروف، بل قد نذهل عنها تماماً.

إن علينا أن نقتبس الهدى من سيرة إمامنا الحسين (علیه السلام)، فنتعلممنه الالتزام بالمحافظة القصوى على أداء الصلاة لوقتها, وهذا ما تذكرنا به، شهادتنا له (علیه السلام)، دوماً ب «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ».

ثم إن هذا الالتزام ينبغي أن لا يكون بالإكراه، إذ «لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ»(1)، والنبي (صلی الله علیه و آله) لم يكره أحداً، ولم يغلق الأسواق والدكاكين بالقوة لأداء الصلاة في وقتها, بل يجب أن تكون هنالك حالة التزام طوعية عند الناس، والقرآن الكريم يقول: «فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ»(2).

ص: 54

«الصَّلَاةَ يَرْحَمُكُمُ اللهُ، إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَالْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً»(1).

إن الآية الكريمة «وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ»(2)أمر، يكتفى في امتثاله بالمرة الواحدة، وكان يمكن للنبي (صلی الله علیه و آله) أن يكتفي بأمر واحد، ويكون بذلك قد امتثل الأمر الإلهي بالأمر بالصلاة فلماذا كان يذهب لهم كل صلاة، ويكرر العبارة والأمر ولمدة تسعة أشهر؟!

إن ذلك أمر غير طبيعي، وهو بحاجة إلى وقفة تأمّل، فإنه لا يوجد في الآية أن اذهب إليهم يومياً، واطرق باب بيتهم، ولا اذهب وارفع صوتك، ولمدة تسعة أشهر عند كل صلاة!

إن هذا الموقف من رسول الله (صلی الله علیه و آله)، موقف نادر واستثنائي بكل المقاييس، خاصة إذا لاحظنا أن النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) كان مثقلاً جداً بمهام كثيرة وأعمال كبيرة، وكان رئيس دولة، وقائد أمة، وكانت مسؤولياته جسيمة إلى أبعد الحدود، وهذا ما يؤكد وجود دلالات كبيرة لهذا الحدث, ومضامين مهمة لهذه الرواية.

وهنا نتوقف عند عشر دلالات لهذه الرواية الشريفة:

فإذا قام (صلی الله علیه و آله) بعمل دلّ على رجحانه، وإذا كانت خصوصيات ذلك العمل - التي هي على سبيل البدل - مما يقع بعضها في طريق الدعوة والإبلاغ، كان اختياره لبعضها دون البعض الآخر دليلاً على عباديته.

فإذا سلبنا من هذا العمل صفة العبادية، فسوف يكون النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) قد قام بشيء عبثاً، وهو (صلی الله علیه و آله) منزّه عن أن يقوم بشيء من هذا القبيل(1)بل هو - بأبي وأمي - لا يقوم بشيء إلا قربة إلى الله سبحانه وتعالى.

ونحن أيضاً إذا ذهبنا إلى بيت الحسين (علیه السلام) أو إلى قبره الشريف، أو إلى الحسينيات، أو إلى أي مكان يذكر فيه اسم أبي عبد الله الحسين(علیه السلام)، فإننا نقوم بذلك بعمل عبادي بلا ريب.

على الأقل.

ويرشدنا إلى ذلك أن الله تعالى سأل موسى (علیه السلام): «وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى»(1)، فأطال موسى (علیه السلام) في الجواب: «قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّبِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآَرِبُ أُخْرَى»(2)، مع أن الله تعالى عالم بكل شيء، لكن كان ذلك من موسى حباً للحديث مع الله سبحانه وتعالى.

ص: 60

الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ»(1)، يعلم مصداقها من خلال هذا الموقف العظيم من الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله).

فإنه لم يذهب إلى بيوت زوجاته، وفيهن الصالحات اللاتي أتقين الله، ولم يخرجن من بيوتهن، لكنهن لسْن من أهل البيت بالمعنى القرآني الاصطلاحي، وإن كن من أهل البيت بالمعنى اللغوي والعرفي.

والرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) هو من يبين ويفسر المعنى القرآني من خلال قوله (صلی الله علیه و آله)، أو عمله وقوله وعمله حجة كما لا يخفى، وقد قال تعالى: «فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِيأَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا»(2).

إذن الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) يريد من وراء ذهابه إلى عند باب علي وفاطمة (علیهما السلام) وتلاوة الآية الكريمة، تسليط الضوء على أهل البيت، وأن هؤلاء هم أهل بيتي وهم القربى، الذين تنطبق عليهم الآية الكريمة: «قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى»(3).

بمعنى أن النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) يريد أن يفسر الآية تفسيراً عملياً وبالمصداق الواضح والمنحصر، وأن أهل البيت هم هؤلاء: علي وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام)، لا غيرهم.

ولا شك أن الأمر بالصلاة عام لكل الناس، وليس خاصاً بأهل بيت رسول الله (صلی الله علیه و آله)، لكن من المسلّم به أن هناك عناية إلهية لكل كلمة ذكرت في القرآن الكريم. فقد جاءت الآيات القرآنية على أتقن نظام، وأكبر حكمة، ولا شك في ذلك، ومن ينكر هذه الحقيقة، فهو ليس بمؤمن، فكل حرف فيالقرآن الكريم موضوع بأدق ميزان.

إذ أنه كتاب الله التشريعي وهو الكتاب الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، كما أنه كتاب الله التكويني أيضاً كذلك إذ أن كل شيء في معادلات الله سبحانه وتعالى هو بميزان وقدر: «إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ»(1).

فلماذا يقول سبحانه وتعالى: «وَأْمُرْ أَهْلَكَ»(2)؟!

وما هو وجه هذا التخصيص؟!

ربما يكون من وجوه التخصيص: إن الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) يريد من أهل بيته إقامة الصلاة الكاملة في أسمى درجاتها، أي الصلاة المثالية النموذجية الصلاة بحدودها والتي لا يمكن لأي بشر آخر أن يقوم بها أو بمثلها.

فالنبي (صلی الله علیه و آله) عندما كان ينادي علياً وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام) للصلاة، كان مصبّ الخطاب والطلب ليس أصل أداء الصلاة؛ لأن من البديهي أنهم كانوا يؤدون الصلاة بل المصبّ كان تلك الصلاة الكاملة بحدودها الأربعة آلاف - والتي أشرنا اليها في ما سبق - أي أن الطلبكان بالصلاة الكاملة في أسمى تجلياتها، وأروع وأبهى صورها وأن القدرة على الوصول إلى ذلك المقام منحصرة بهم (علیهم السلام) فقط لا غير.

ص: 64

الرجس الوارد في الآية الكريمة يراد به مطلق الرجس حتى في أدنى درجاته الدقّية العقلية، أي حتى ترك الأولى، فإنه بالنسبة إلى شأنهم (علیهم السلام) يعد رجساً وهم (علیهم السلام) منزهون عنه.

إنهم (علیهم السلام) لا ينزلون عن تلك الدرجات السامية من مقام القرب إلى الله سبحانه وتعالى؛ لأن مثل هذا النزول هو خلاف الطّهر المطلق.

فعندما كان النبي (صلی الله علیه و آله) يقف عند باب علي وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام) خمس مرات،وينادي «الصَّلَاةَ يَرْحَمُكُمُ اللهُ»(1)، وبعد ذلك يقرأ هذه الآية: «إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»(2)، كان يعني فيما يعني: تطهيراً من كل دنس ومعصية ومن كل نقيصة ومن كل خطأ، «وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»، حتى من السقوط عن ذاك المقام السامي من القرب الذي لا يمكن أن يصل إليه مخلوق غير المعصومين (علیهم السلام).

والحاصل: إنه كان النبي (صلی الله علیه و آله) يريد أن يكرس مفهوم القداسة العظمى للإمام علي بن أبي طالب, وفاطمة الزهراء, والإمامين الحسن والحسين (علیهم السلام) في أذهان الأجيال, وعلى مر التاريخ.

فنقول: إن العلم الحديث وصل إلى درجات عالية جداً من التطوّر في هذهالعصور, وهذا مما لا شك فيه, إلا أن الباحث المنصف بالتدبر في أقوال وأفعال الرسول (صلی الله علیه و آله) وأهل بيته الأطهار (علیهم السلام)، يجد أنهم كانوا الأعلم بكل ما وصل إليه العلم الحديث، وأيضاً ما لم يصل إليه العلم حتى الآن.

فلقد كانوا الأعرف بكل شيء, وبكل المعادلات تكويناً وتشريعاً، وهذه إشارة من الإشارات، فلنتوقف عند معادلة (المنعكس الشرطي)، وهي النظرية التي ذكرها (بافلوف)، العالم الروسي الشهير الذي توفي عام 1936م، والذي كان متخصصاً في علم وظائف الأعضاء، وقد قام بدراسة (المخ) لمدة ثلاثين سنة كاملة، وبحث ردود أفعال المخ فسيولوجياً، ومدى تأثير الحالات النفسية عليه وغير ذلك, وقد حصل على جائزة (نوبل للسلام) عام 1904م.

وهذه النظرية تلقي بعض الضوء على ما كان يصنعه رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وسيضاف بذلك برهان جديد على أن الرسول والأئمة (علیهم السلام) هم قمة المعرفة البشرية، وأن كل أفعالهم كانت على ضوء حكمة وفلسفة إلهية، ومعرفة كبرى بالنفس البشرية.

إن النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) كان لمدة تسعة أشهر يأمر أهله بالصلاة، مع أنهم كانوا دوماً ممتثلين لهذا الأمر، ويردد قوله تعالى: «إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»(1)، وذلك يعني فيما يعني أنه يريد أن يوجد مثيراً صناعياً - حسب المصطلح العلمي - أي يحدث ذلك الارتباط الشعوري واللاشعوري في نفس كل إنسان مؤمن، بين (علي وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام)) وبين(الصلاة)، بأن هذا هو الوجه الآخر لذاك، وأن هؤلاء هم التجسيد الحقيقي للصلاة، وهم الذين نزلت فيهم الآية المباركة.

ومن هنا نجد أن الجميع يلحظون فوراً - عند ما يذكرون أهل البيت (علیهم السلام) - الطهارة والنزاهة والقداسة والإسلام والشريعة الإسلامية، بما فيها من صلاة وتقوى.. إلى كافة المعاني الإسلامية السامية.

ثم إن هذا الترابط هو ذو بعد آخر أيضاً، فبمجرد أن تذكر الرسول (صلی الله علیه و آله)، فإنك - وكرد فعل شعوري أو لا شعوري - تتذكر معه علياً وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام)، عبر معادلة (المثير الصناعي) و(المنعكس الشرطي).

فقد كان يلاحظه أصحاب الرسول (صلی الله علیه و آله)، ويرونه يذهب يومياً خمس مرات إلى بيت علي وفاطمة (علیهما السلام)، وينادي بهم «الصَّلَاةَ يَرْحَمُكُمُ اللهُ»(2)ثم يتلو آية التطهير، وهو أمر غريب حقاً، ولعله لا نظير له في التاريخ البشري.

ص: 68

لكن الهدف كان - في ضمن حزمة أهداف - أنه بمجرد أن يذكر المسلمون رسول الله (صلی الله علیه و آله)، يتذكرون الإمام علي والبضعة الطاهرة والمجتبىالحسن (علیهم السلام) ويتذكرون الإمام الحسين (علیه السلام) أيضاً.

وبمجرد أن يتذكروا الإمام الحسين (علیه السلام)، يتذكرون الظلامة التي جرت بحقه، وظلمه وقتله بتلك الطريقة المفجعة، ويتذكرون عند تذكر مقتله، أن ذلك هو قتل لرسول الله ولرسالته، ولأهدافه (صلی الله علیه و آله).

وهذا هو (المثير الصناعي) متعدد الأبعاد، فعندما ترى أو تسمع باب دار فاطمة يحترق، تتذكر على الفور أن ذلك لم يكن إحراقاً لباب فاطمة فقط، بل هو إحراق لدار رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وعندما ترى الاعتداء والتطاول على الإمام الحسين (علیه السلام)، تستيقن بأنه قد حصل التعدي على رسول الله (صلی الله علیه و آله) شخصياً.

بمعنى أن هناك ترابط عضوي وجوهري، و(منعكس شرطي) بين (رسول الله (صلی الله علیه و آله))، وبين (علي وفاطمة والحسن والحسين (علیهم السلام))، وبين (الصلاة). هذه الأضلاع الثلاثة تشكل العلاقة التكاملية بين أهل البيت (علیهم السلام)، بين بعضهم البعض، وبينهم وبين الصلاة.

وعندما نقرأ: «أَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ أَقَمْتَ الصَّلَاةَ»، يجب أن نعرف أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) كان الباعث الأول على تكريس هذا المعنى فيذواتنا وأذهاننا، عبر ما قام به (عليه السلام) من (المنعكس الشرطي).

كانت هذه هي بعض المغازي من عمل الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) على حسب النظرة السريعة العابرة.

الْمُسْتَقِيمَ»(1)، فما هو الصراط المستقيم؟!

إنه صراط رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأهل بيته الأطهار (علیهم السلام)، وهل يوجد

أحد يشك في أن صراط علي وفاطمة والحسن والحسين هو نفس صراط رسول الله (صلی الله علیه و آله), وهو المقصود ب«اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ»(2)في الآية المباركة؟!

والرسول (صلی الله علیه و آله) يقول: «قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي القُرْبَى»(3)، وهو يعني أن مودَّة هؤلاء، هي أجر رسالتي، فإنهم الصراط المستقيم، وهم الامتداد الحقيقي للرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) ورسالته السماوية.فإذا مال شخص عن هذا الصراط المستقيم، فهو ضال ومنحرف عن ذلك الطريق القويم، والصراط المستقيم.

فما هو السر في وجوب هذا التكرار عشر مرات يومياً على الأقل؟!

إنه (المنعكس الشرطي)، والذي يعد واحداً من الإجابات.

«الْعَجَبُ كَيْفَ وُلِدْتُ لَهُ!».. فأنتم تسألوني ما أقل ولد أبيك، وأنا أتعجب كيف ولدت له، وقد «كَانَ يُصَلِّي فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ أَلْفَ رَكْعَةٍ، فَمَتَى كَانَ يَتَفَرَّغُ لِلنِّسَاءِ!»(1).

وهنا نتوقف على مجموعة من الدلالات في هذا الحديث، وعند بعض الأسئلة:

1: من الدلالات في كلام الإمام السجاد (علیه السلام): إن هذه السيرةالحسينية مع الصلاة، كانت ممتدة لسنين طويلة، وليس لسنة أو اثنين أو ثلاثة، بل ربما امتدت إلى عشرين أو ثلاثين سنة أو أقل أو أكثر؛ وذلك لأن السؤال الاستفهامي التعجبي كان: مَا أَقَلَّ وُلْدَ أَبِيكَ؟!

ويفترض بالإنسان عندما يتزوج، أن يكون طيلة ثلاثين أو أربعين سنة قادراً على الإنجاب، وكان عمر الإمام الحسين (علیه السلام) يوم استشهاده (58) عاماً، وذلك مما يكشف عن امتداد مسيرته (علیه السلام) بالصلاة ألف ركعة يومياً، لسنين طويلة حتى لحظة هذا السؤال والجواب، وهنا بعض الأسئلة:

العلّة الأولى: هناك سر خاص ودلالات في هذا العدد بالذات، بحيث لو أنشخصاً صلى (999) ركعة، لما كان يبلغ بعض تلك الأسرار وخصوص هذه المرتبة.

وهذه من حِكم الله سبحانه وتعالى، أن جعل في الأعداد أسراراً، سواء في عالم التشريع أو في عالم التكوين، فإن ذلك مما يصدق على الحقول كافة.

ومما يقرّب ذلك إلى الذهن: الدواء الذي يصفه الطبيب، فيقول - مثلاً - عليك أن تتناول المضاد الحيوي (أنتي بيوتيك)، بمقدار واحد وعشرين حبة أو خمسين حبة، لمدة سبعة أيام أو أسبوعين مثلاً، وإذا نقص العدد فربما يعود هذا الفيروس ثانية إلى البدن وبشكل أقوى؛ لأنه قد لا يموت فيتأقلم مع هذا الدواء فيتحصن ضده، والأمثلة كثيرة جداً في هذا المجال، وهذا مثال من عالم التكوين.

وأما من عالم الدعاء، فعليك أن تقرأ - مثلاً - «أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ»(1)سبع مرات، أو (سورة الحمد) سبعين مرة للشفاء، بل حتى لإحياء الموتى، إذا ما قُرأ من قلب نقي وطاهر، بعيد عن المعاصي، ونية صادقة واطمئنان، ويقين، وغير ذلك، أي أن بلوغ هذا العدد هو السبب في إحداث ذلك الأثر الأكبر.

العلّة الثانية: حيث كان المفروض أنيكون الإمام الحسين (علیه السلام) النموذج الأسمى، لأسمى المعاني التي أرادها الله سبحانه وتعالى في الخليقة، ولذلك نرى أنه (علیه السلام) كان في الجهاد قمة القمة التي لا يبلغها أحد، وفي التضحية أيضاً، والإيثار، هو وصحبه، مثل أبي الفضل العباس (علیه السلام)، وكان قمة القمة في العبادة، أيضاً.

ص: 72

ونحن الآن لا نتحدث عن جانب الخضوع والخشوع والقرب إلى الله سبحانه وتعالى، فذاك هو الجانب الكيفي، لكنا نتحدث الآن عن الجانب الكمي فقط، وهي ألف ركعة ولسنين طويلة، إلى جانب المسؤوليات الأخرى التي كان يقوم بها في نفس الوقت.

فقد كان (علیه السلام) يجاهد الطاغية والحاكم (معاوية)، وكان (علیه السلام) الملجأ لشيعته ومواليه، كما كان يتصدى لأمور اجتماعية كثيرة، ليس هذا موطن ذكرها.

إذن الصلاة ألف ركعة، من حِكَمها أن يكون أنموذجاً أسمى للعبادة، وهو الإمام الحسين (علیه السلام)، كما كان نموذجاً أسمى للجهاد.

وكذلك الإمام أمير المؤمنين (علیه السلام) الذي كان يصلي في اليوموالليلة ألف ركعة(1)، وأيضاً الإمام السجاد(2)والإمام الرضا (علیهما السلام)(3)، حيث كانا يصليان في اليوم والليلة ألف ركعة، وهكذا وهلّم جرّا.

العلّة الثالثة: لكي نعرف أن المقصود الأسمى هو (الله سبحانه وتعالى)، وهذا مما لا نلتفت إليه كثيراً؛ لأن الشهرة والسلطة والأموال والأهلون وغيرها تشغلنا عن الله تعالى.

وهنا يريد الإمام الحسين (علیه السلام) - فيما يريد - أن يُوصل إلينا هذه الرسالة، بأن المقصود الأسمى هو الله تعالى، وأنه لا يوجد ألذّ من الحديث مع الله، ومن الانقطاع إليه سبحانه وتعالى.

إن الكثير منّا ربما يشعر بالملل عندما يصلي عشر ركعات، فتصوروا أي

ص: 73

قُرب وأي حالة معنوية يكتسبها ذلك الذي يصلي في اليوم والليلة ألف ركعة..! وهنالك دلالات أخرى عديدة تظهر بالتدبر إنشاء الله تعالى.

واقترح - ختاماً - على السادة الأفاضل والمؤمنات الصالحات، أنه حيث أننا لا نقدر على أداء ألف ركعة من الصلاة يومياً لمدة عشر سنوات، ولا حتىسنة واحدة، بل ولا لشهر واحد، وهذا حال عامة الناس.

لكن لنحدد يوماً واحداً في السنة على الأقل، نصلي فيه ألف ركعة أي خلال يوم وليلة، خلال شهر رمضان مثلاً، في ليالي القدر أو غيرها، حينها نكون قد تأسينا بالإمام الحسين (علیه السلام) بهذا القدر، أو بقدر ما نستطيع روحي وأرواح العالمين له الفداء، ولتراب مقدم حفيده وحفيد رسول الله الإمام المهدي المنتظر (عجل الله تعالی فرجه الشریف) الفداء.

ص: 74

ص: 76

(ناشئة الليل) هي الليل كله؛ لأنه ينشأ بعد النهار - كما عن ابن عباس، والمروي عن الإمامين الصادقين - كما نقله "مجمع البيان" هو أن ناشئة الليل هي القيام في آخر الليل إلى صلاة الليل(1).

ثم نجد في هذه الرواية أن الإمام الحسين (علیه السلام) يعدّ ما بين المغربين من ناشئة الليل، ولا مانعة جمع؛ فإن ناشئة الليل تعم جميع ذلك كله، ولا عبّر الإمام ب (مِن)، ولعل الوجه في ذكر بعض الأوقات بعنوان أنها (ناشئة) أو (من الناشئة) أن هناك مراتب ودرجات.

فقد يكون لبعض درجاتها مزية،ويكون الوطء فيها أشد، ومثاله العرفي: ما لو رأيت جداراً ملوناً باللون الأخضر، لكن بعض مناطقه كانت أشد خضرة، فان الحائط كله أخضر في حين أن قسماً منه أشد اخضراراً.

ولنتوقف عند هذه الآية القرآنية الكريمة؛ لأن الإمام الحسين (علیه السلام) أحال إليها في فلسفة صلاته في هذا الوقت.

أ:تبدأ مادة (الكورتيزون) بالتقلص في بدن الإنسان، وهي المسؤولة عن بث النشاط والحيوية في الجسم، وتسمى (هرمون النشاط).

ب:من جهة ثانية، تبدأ مادة (الميلاتونين) بالترشح بشكل أكثركثافة في هذه الفترة بالذات، وهي المسؤولة عن توفير حالة الاسترخاء، وميل الإنسان إلى الراحة والاستراحة.

وهذه المادة إنما وجدت لحكمة الله سبحانه وتعالى، «وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا»(1)، وبناءً على هذه الحقيقة العلمية نلاحظ أن معظم الناس - وفي هذا الوقت بالذات - يخلدون إلى الاستراحة، ويميلون إلى الجلسات التسامرية، أو متابعة التلفاز، أو الانترنيت، أو غير ذلك، مما لا يتطلب عملاً وجهداً.

كما أن كثيراً منهم - خاصة الذين لم تتدخل التكنولوجيا في تغيير نمط حياتهم - يخلدون إلى النوم.

وفي هذا الوقت - وفي هذه الفترة تحديداً - يدعونا الإمام الحسين (علیه السلام) بعمله وبقوله إلى الصلاة فيها؛ لأنها أشد وطئاً، فإنها تنتزع الإنسان من الراحة، ومن الكماليات المادية إلى الأساسيات الروحية، وهذا هو الأصل في حياة الإنسان.

فإن الاصل في حياة الإنسان الروحانية والصلاة، وليس الراحة والاسترخاء.

الفجر تبدأ مادة (الكورتيزون) بالتدفق في بدنه بشكل متزايد، لذلك يشعر بحالة من النشاط والحيوية، بل نلاحظ أن المخلوقات كلها تستيقظ في هذا الوقت، بل حتى (غاز الأوزون) يبدأ بالتدفق في هذا الوقت، مما يسبب النشاط العضلي والعصبي، بينما عند المغرب يكون التدفق عكسياً لمادة (الميلاتونين)، التي تسبب للإنسان الميل للاسترخاء.

في هذين الوقتين بالذات، حبَّب الله سبحانه وتعالى لنا الصلاة، وكان الإمام الحسين (علیه السلام) كآبائه وأجداده وأبنائه الطاهرين، في هذين الوقتين بالذات ملتزماً بالدعاء، والذكر، والعبادة، وقراءة القرآن الكريم، والصلاة.

وهذا ما يدفعنا للإيمان بضرورة أن نسلط الضوء أكثر على هذه النقطة الجوهرية، وهي محورية الصلاة في حياة الإنسان، وأن على الإنسان أن يتوجه إلى الصلاة، وهو في قمة النشاط.

كما عليه أن يتوجه إلى الصلاة أيضاً، وهو في حالة انحسار النشاط، وذلك حسب هندسة الله سبحانه وتعالى لبدن الإنسان.

وبمعنى آخر أن الإنسان وهو في أوجنشاطه عليه أن يرتبط بالله؛ لأن الله سبحانه وتعالى هو معطي الخيرات والبركات، وبيده مفاتيح الخير والرزق والسعادة، وبيده مقاليد السياسة والاقتصاد والاجتماع والحقوق وكل شيء، وكذلك عليه أن يتجه إلى الله سبحانه وتعالى، وهو في أوج حالته الخمولية الذي تدفع البدن للاسترخاء.

والفائدة العظيمة التي يحصدها المرء من هذا العمل، هي القرب أكثر فأكثر إلى الله تعالى، وما أعظمها من فائدة!

وهذا هو الدرس الذي يعلمنا إياه الإمام الحسين (علیه السلام)، وهو أيضاً ما يدعونا إليه ربنا سبحانه تعالى، حيث يقول: «إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ

ص: 81

وَطْئًا»(1).

ومن المحبّذ أن يلتزم المرء بهذه الصلاة في هذا الوقت، ولو لمدة شهر واحد وبالتزام كامل، فسيلاحظ عندئذٍ مدى الصعوبة في ذلك، لكنه في الوقت نفسه يكون قد خطى خطوة كبيرة نحو القرب إلى الله سبحانه وتعالى.

وأفكار، ووسائل وآليات، يجب أن تتمحور حوله تعالى، فإذا فهم البشر هذه المعادلة، فإنهم سيعيشونسعداء بالتأكيد.

إن غياب محورية الله تعالى من الحياة، هي التي تكون وراء كل النزاعات والحروب والفتن، التي تشهدها الدول والأحزاب والجماعات فيما بينها.

لذا تجد أنه ومن أجل دنيا زائلة، أو على قليل من النفط أو الذهب، أو السلطة، يُقتل عشرات الآلاف من البشر، وتنتهك الحرمات دون حساب.

وقد قال تعالى: «إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ»(1)، وجاء في الحديث الشريف: «الصلاة معراج المؤمن»، و«الصَّلَاةُ قُرْبَانُ كُلِّ تَقِيٍّ»(2)، فإذا كانت الصلاة حقاً هي محور حياة البشر، لكان الجميع سعداء.

لذا نجد أن الإمام الحسين (علیه السلام) والأئمة الأطهار (علیهم السلام)، كانوا ملتزمين بالعبادة أشد التزام، وكانوا يصلون باليوم والليلة ألف ركعة، وهي ليست عملية سهلة بالمرة.

ليجرب أحدكم ذلك، وربما لن يتمكن الإنسان من الاستمرار عليها لشهر واحد، فكيف بشهرين! فكيف بسنة! ثم كيف بعشرين أو ثلاثين سنة!.

كذلك كان يفعل الإمام الحسين (علیه السلام)(1).

وهذه إشارة تكشف فيما تكشف عن أن السلطات لم تكن تسمح في كثير من الأوقات للناس بلقاء أئمتهم، أو إذا سمحت ففي حدود ضيقة.

وهناك روايات عديدة تتحدث عن أن معاوية منع أهل العراق من اللقاء بالإمام الحسين (علیه السلام)، وهذا مصداق الآية القرآنية الكريمة: «وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَشِيدٍ»(2).

وهذه دلالة أخرى على أن الظلم والجور كان مستشرياً، بدرجة أن حكام الجور لم يكونوا يسمحون للأئمة (علیهم السلام) بأن يلتقوا بالناس، وأن يفيضوا عليهم من علومهم، أو يقضوا لهم حوائج، أو حتى مجرد أن يلتقوابهم.

كما أن الظاهر أن بعض الأئمة (علیهم السلام) كانوا أحياناً يبتعدون عن اللقاء بالناس، مخافة أن تتحسس السلطات على الشيعة فتلاحقهم، أو تزيد الضغط أكثر فأكثر على الإمام (علیه السلام).

ومع ذلك كله، وحتى في الوقت الذي كان الإمام في أجواء من الحرية النسبية، لم يكن ينسى الصلاة، بل كان يوليها بالغ الاهتمام، وكان يجهد نفسه لأدائها، بالرغم من مضاعفة مسؤولياته. فإلى جانب الانقطاع المذهل إلى الله تعالى، هنالك الانقطاع الهائل إلى الناس، والجمع بينهما يُعد عملاً مجهداً إلى أبعد الحدود.

والجميع يعلم أن الإمام علي بن أبي طالب (علیه السلام)، عندما وصل إلى سدة الحكم، كان يصل الليل بالنهار والنهار بالليل بين عبادة وإدارة وعمل.

ص: 84

فمن طلوع الفجر إلى المساء كان مشغولاً بتطبيق بالعدل، وبالإصلاح بين الرعية، ربما كان ذلك يستغرق من عشر ساعات إلى أربع عشرة ساعة أو أكثر خلال اليوم. أما الليل فقد كان مشغولاً بالعبادة والتهجد والتضرع، ولم يكنيُبقي للنوم إلا قليلاً من الوقت جداً(1).

وفي رواية سويد بن غفلة المعروفة، أنه رأى الإمام (علیه السلام) بعد أن نام نومة خفيفة - ربما ساعة أو أقل أو أكثر بعد يوم مجهد من العمل والإدارة، والحكم بين الناس، والفصل بين الخصوم، والتجول في كل مكان للإشراف على الرعية مباشرة - رآه (علیه السلام) قام من نومه، وهو يشعر بالدوار، ومن شدة الإرهاق وقلة النوم، كان يستند للجدار، ثم توجه للوضوء، ثم انشغل بالصلاة حتى الصباح.

وهكذا كان الأئمة الاطهار (علیهم السلام)، فعندما كانت تتوفر لهم فرصة لمساعدة الناس، كانوا يجندون كل طاقاتهم وبشكل مضاعف، لكن في الوقت نفسه كانوا يحاولون استثمار الزمن، فيضغطون على راحتهم ويقللون من نومهم، للانشغال بالعبادة والمناجاة بين يدي الله سبحانه وتعالى.

هكذا هي الصلاة في مدرسة الإمام عليبن أبي طالب، وفي مدرسة الإمام الحسين (علیهما السلام)، وهي مدرسة رسول الله (صلی الله علیه و آله) وأهل بيته الأطهار (علیهم السلام).

لذا نجد الإمام الحسين (علیه السلام) يستشهد بهذه الآية القرآنية الكريمة: «إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا»(2).

ص: 85

هنا نشهد الدقة المتناهية في تعامل الإمام مع هذا البلاء السماوي والابتلاء الإلهي، حيث فضَّل أن لا يذهب بنفسه لصلاة الاستسقاء، وهي الصلاة التي تؤثر في المعادلة الكونية، وتسبب هطول المطر، كما تؤثر في كل شيء آخر، بل التفت إلى ولده الإمام الحسين (علیه السلام)، وقال له: (اذهب فاستسقِلنا) أي أنه طلب منه أن يذهب لصلاة الاستسقاء.

وقبل أن نقرأ دعاء الاستسقاء الذي التجأ به الإمام الحسين (علیه السلام) إلى ربه سبحانه وتعالى، نتوقف ونتسائل عن سبب اختيار الإمام أمير المؤمنين (علیه السلام)، الإمام الحسين (علیه السلام) دون أي شخص آخر؟!

فلم يذهب هو بنفسه (علیه السلام)، بل حتى أنه لم يختر الإمام الحسن (علیه السلام) لوحده مثلاً. نعم، توجد رواية أخرى تذكر أنه (علیه السلام) أمرهما معاً بأن يذهبا لصلاة الاستسقاء.

لكنني استظهر أنه كانت هناك حادثتان، وأنه تكررت ظاهرة القحط فأمر (علیه السلام) مرةً الإمام الحسن (علیه السلام) للذهاب لصلاة الاستسقاء، ومرةً اخرى أمر الحسين (علیه السلام) وحده، لكن يبقى السؤال عن سبب هذا الاختيار؟!

لعل من الأسباب التي تكمن وراء اختيار أمير المؤمنين (علیه السلام) لابنه السبط الشهيد (علیه السلام)، هو: لكي يطبع في أذهان أهل الكوفة، أنهم في يوم من الأيام، سيواجهون هذا الرجل الذي جرت على يديه الكرامة الإلهية، وأرسلت السماء المياه الغزيرة بدعائه, بلطف الله سبحانه وتعالى، ثم معذلك تجتمعون عليه لقتله، ثم سبي عياله.

هذه هي المفارقة المؤلمة، التي ثبتها أمير المؤمنين (علیه السلام) في أذهان أهل الكوفة، وفي أذهان الأجيال على مر التاريخ.

ص: 87

ولنرجع إلى تتمة الرواية: انطلق الإمام الحسين (علیه السلام) للاستسقاء، وقال في دعائه بعد أن حمد الله وأثنى عليه:

«اللَّهُمَّ يَا مُعْطِيَ الْخَيْرَاتِ مِنْ مَنَاهِلِهَا، ومُنْزِلَ الرَّحَمَاتِ مِنْ مَعَادِنِهَا، ومُجْرِيَ الْبَرَكَاتِ عَلَى أَهْلِهَا، مِنْكَ الْغَيْثُ الْمُغِيثُ، وَأَنْتَ الْغِيَاثُ الْمُسْتَغَاثُ، ونَحْنُ الْخَاطِئُونَ وأهل الذُّنُوبِ، وَأَنْتَ الْمُسْتَغْفَرُ الْغَفَّارُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ.

اللَّهُمَّ أَرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْنَا لحِينِهَا مِدْرَاراً، واسْقِنَا الْغَيْثَ وَاكِفاً مِغْزَاراً، غَيْثاً مُغِيثاً، وَاسِعاً مُتَّسِعاً، مُهَطَّلًا مَرِيّاً، مُمْرِعاً غَدِقاً، مُغْدِقاً غَيْدَاقاً مُجَلْجِلًا، سَحّاً سَحْسَاحاً، ثَجّاً ثَجَّاجاً، سَائِلًا مُسْبِلًا، عَامّاً وَدْقاً مِطْفَاحاً.

يُدْفَعُ الْوَدْقُ بِالْوَدْقِ دِفَاعاً، ويَتْلُو الْقَطْرُ مِنْهُ قَطْراً، غَيْرَ خُلَّبٍ بَرْقُهُ، ولَا مُكَذَّبٍ رَعْدُهُ، تُنْعِشُ بِهِ الضَّعِيفَ مِنْ عِبَادِكَ، وتُحْيِي بِهِ الْمَيِّتَ مِنْ بِلَادِكَ، وتُونِقَ بِهِ ذُرَى الْآكَامِ مِنْ بِلَادِكَ، وتَسْتَحِقُّ بِهِ عَلَيْنَامِنْ مِنَنِكَ، آمِينَ رَبَّ الْعَالَمِينَ»(1).

تقول الرواية: ما أن قرأ الإمام (علیه السلام) هذا الدعاء وصلى صلاة الاستسقاء، حتى تجمعت الغيوم في السماء وتراكمت وتكاثفت، وبدأ المطر ينهمر بغزارة كبيرة بحيث امتلأت الحياض والغدران، والطرقات بماء كثير وافر غامر.

وذلك يعني فيما يعني أن الإمام الحسين (علیه السلام)، وبأمر من أبيه علي بن أبي طالب (علیه السلام)، كان يريد أن يبين لنا أيضاً بُعداً آخر من أبعاد (الصلاة)، وهي أنها مفتاح تكويني لاستمطار الرحمة الإلهية.

يقول: (كما إن معدن الراديوم مصدر إشعاع، وهو يُعد حقيقية عينية تكوينية، فإن الصلاة أيضاً مصدر لإشعاع غريب).

عن مواساتهم لإمامهم الإمام الحسين (علیه السلام)، الذي ضحى من أجل الصلاة وللقيم السامية بكل شيء.

وهذه الحماسة المتدفقة بوسعها أن تهز العالم هزاً، فيما لو وُجهت بشكل صالح، وانتهجت السبل القويمة).

ص: 92

ص: 94

لا زال الحديث حول الصلاة في مدرسة الإمام الحسين (علیه السلام)، وحديثنا في هذه الحلقة ينصب على الصلاة عند مرقد ومشهد الإمام الحسين (علیه السلام)، وما لها من الآثار الكبيرة، والبركات والأجر العظيم، كما هو مصرح به في الروايات.

وسنتطرق إلى الإجابة على التساؤل الذي ربما يُثار في أذهان الكثيرين عن كيفية ذلك؟ وما هذه المبالغات؟ إذ قد يرى البعض في ذلك نوعاً من الغلو.

وسنبدأ أولاً باستعراض بعض الروايات الشريفة، ثم ننطلق إلى الحديث عن الإجابة على هذه الشبهات بإذن الله سبحانه وتعالى.

إنه يدل على أن إرادة السماء، كانت على ترسيخ العلاقة التكوينية لأن النكرة في سياق النفي تفيد العموم، بين (الإمام الحسين (علیه السلام)) و(الصلاة)، وعلى إضفاء أبعاد جديدة عليها أيضاً، وذلك يعدّ نوعاً من الأجر على العلاقة الوثيقة والتكاملية والترابطية التي كانت - وبأشد ما تكون - بين الصلاة وبين الإمام الحسين (علیه السلام) في حال حياته!

ثم إنه بعد شهادته أيضاً، نجد أن الروايات تؤكد ديمومة ذلك الترابط التكويني الهائل والإلهي السماوي بين الإمام الحسين (علیه السلام)، وبين الصلاة بتجليات أخرى، إلى درجة أن الزائر عندما يذهب لزيارة الإمام الحسين (علیه السلام) ثم يصلي عند ضريحه ركعتين، فإنه لا يسأل الله شيئاً - وشيئاً نكرة في سياق النفي، وهي كما سبق تفيد العموم - إلا أعطاه، وذلك يشمل أية حاجة من حوائج الدنيا أو الآخرة، كبيرة كانت أو صغيرة، سياسيةكانت أو اجتماعية أو اقتصادية، شخصية كانت أو عائلية أو عشائرية، أوحزبية أو دولية.

بِالْمَعْرُوفِ، وَنَهَيْتَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَأَطَعْتَ اللَهَ وَرَسُولَهُ»(1)، فالإمام الحسين (علیه السلام) هو الذي أقام الصلاة.

ولابد أن نتوقف طويلاً عند الحكمة الإلهية، التي أوجدت الترابط بين طلب الحاجات، وبين الصلاة عند قبر الحسين(علیه السلام)؛ لكي يتجسد هذا المثلث أمامنا:

الصلاة ! عند قبر الإمام الحسين (علیه السلام) ! تساوي قضاء الحوائج.

أو نتجسد ذلك في هيئة رباعية:

الإنسان ! إذا صلى ! عند قبر الإمام الحسين (علیه السلام) ! قضى الله حوائجه.

فالعبد إذا أراد قضاء حاجته، فإنه سيحصل على الاستجابة عبر الصلاة والدعاء عند مرقد ومشهد سيد الشهداء الإمام الحسين (علیه السلام).

وهنا ثمة محطة لابد من التوقف عندها قليلاً في الحديث:

«إِنَّ الصَّلَاةَ الْمَفْرُوضَةَ عِنْدَهُ تَعْدِلُ حَجَّةً، وَالصَّلَاةَ النَّافِلَةَ عِنْدَهُ تَعْدِلُ عُمْرَةً»(2).

الماضية كانت الرحلة إلى الحج ربما تستغرق ستة أشهرذهابا وإياباً؟

أ ليس في هذا مبالغة؟! أ ليس هذا نوع من الغلو عند الشيعة؟!

د: وفي رواية أخرى: «لَوْ يَعْلَمُوا مَا فِي زِيَارَتِهِ - زيارة الإمام الحسين (علیه السلام) - مِنَ الْخَيْرِ وَيَعْلَمُ ذَلِكَ النَّاسُ لَاقْتَتَلُوا عَلَى زِيَارَتِهِ بِالسُّيُوفِ، وَلَبَاعُوا أَمْوَالَهُمْ فِي إِتْيَانِهِ»(1).

أ ليس في هذا مبالغة؟!

وثمة الكثير من هذه الروايات في هذا الحقل، لكن قبل أن نوضح هذه المعادلة نشير إلى الإجابة على سؤال آخر قد يخطر في الاذهان:

نوع من العقوبة.

وهناك أجوبة اخرى نتركها لمجال آخر.

المودع في الإنسان.

والأمثلة على ذلك لا تحصى، منها: إمكانية أن يطفو الحديد على الماء، أو أن يطير الانسان في الهواء! فقد كان تصديق ذلك مستحيلاً على من عاش قبل خمسمائة سنة مثلاً.

لكن من يعيش في عالم اليوم، فإنه يجد ناقلات النفط والبضائع الحديدية، وهي تُعد بالآلاف تمخر عباب البحار في العالم، كما يشهد حركة الطائرات المكثفة بين مختلف مدن العالم.

كذلك الحال بالنسبة للاختراعات العديدة التي غيّرت حياة الانسان، من وسائل الاتصال والنقل وغيرها.

إذن لا يوجد شيء ممتنع ومستحيل، إلا إذا قام دليل من العقل الصريح القطعي على استحالته، أو من النقل القطعي السند والدلالة والجهة.ومن هنا فإن استجابة الدعاء لا ريب أنها ممكنة، وماذا يمنع الله القادر المتعال من أن يهب أحد عباده هذه المكرمة واللطف تكريماً له، فكيف إذا كان سيد شباب أهل الجنة (علیه السلام)؟

أو صلاة الفريضة مثل صلاة الصبح، وأنه كيف تعدل هذه حجة كاملة؟

إن على الإنسان أن لا ينكر ذلك ولا ينفيه؛ لانه لا قياس في الدين، والقياس خاطئ وباطل تماماً.

ألا ترون أن إبليس نطق حسب معادلات القياس العقلية، وقال لله تعالى: ما مضمونه سوف أسجد لك خمسة آلاف سنة فيسجدة واحدة! بدلاً من السجود لآدم لثانية واحدة.

علماً أن الله تعالى أعظم من آدم بالأساس، بل لا يوجد بين الخالق والمخلوق قياس؛ لأن آدم هو محض الفقر, والله تعالى عين الغنى, لكن الله تعالى قال له: كلا، بل أريد منك أن تسجد هذه الثانية الواحدة لآدم، وعندما رفض استحق لعنة الله والشقاء الأبدي.

وعليه لا يصح القياس عقلياً من الناحية الكيفية، ولا من الناحية الكمية؛ لأن الإنسان يجهل الأبعاد الحقيقية، والزوايا المختلفة، لمقتضيات المشيئة الإلهية.

الشهر فله أجر صيام الشهر كله، وأن من صام طوال السنة كل شهر ثلاثة أيام، فله أجر صيام السنة بكامل أيامها(1).

بينما ربما يدفع البعض مليون دينار أو دولار، لكن لا تنزل بحقه آية، هذا إذا لم ينزل فيه ذم! فإن بعض منتصدّق لم يجنِ إلا المذمّة. وهذا شاهد على أن القضايا لا تقاس بالحجم أو الجهد أو غير ذلك، بل لها ملاكات خاصة يعلمها من «لَهُ الخَلْقُ وَالأَمْرُ»(1)، وهو الله تبارك وتعالى.

نووياً هائلاً، مع إنها ذرة وجزء لا يرى بالعين المجردة، لكنها يمكن أن تتحول طاقة جبارة كبيرة جداً.

إذن القضايا لا تقاس بالمظهر، ولا بالحجم، ولا بالشكل، ولا بالمظاهر الطبيعية التي نراها، سواء في عالم التشريع أم في عالم التكوين، بل إن المقاييس الواقعية عند الله سبحانه وتعالى.

عنه على مر السنين - مثلاً - ويهدوا ثوابه إليه؟، أو أن يصلوا ويصوموا نيابةً عنه؟، أو أن يبذلوا للفقراء والأيتام مبالغ على مر السنين ويهدوا ثوابها له؟

إن الآية الكريمة صريحة وواضحة، في أن الأجر المطالب به هو مودة قربىرسول الله (صلی الله علیه و آله)، وأ ليس الإمام الحسن والإمام الحسين (علیهما السلام) هما أقرب قربى رسول الله؟!

إن كان هذا حق - وهو حق - فلماذا يستكثر البعض إذا صرحت الرواية ب: إن الصلاة عند الإمام الحسين تعدل حجة أو عمرة، أو أن حاجة من صلى عند قبره مقضية بإذن الله(1)؟!

إن قضية (أداء الصلاة الفريضة عند مرقده الطاهر، تعدل أجر حجة أو عمرة)، فهي مصداقٌ ظاهر لمودة الإمام الحسين (علیه السلام)، إذ عندما تذهب إلى قبره الشريف وتصلي عنده، فهذا يعني أنك أظهرت مودتك لسيد الشهداء (علیه السلام)، ولرسول الله (صلی الله علیه و آله).

بل نقول أكثر من ذلك: إذا لم يدفع الإنسان أجر الرسالة، فإنه خائن، وعمله غير مقبول، وهو آكل للحرام، وهو جاني من أعظم الجناة.

أجره(1).

وهنا موطن الشاهد الجلي الواضح، إذ في هذه القضية العادية يقول النبي (صلی الله علیه و آله): أنا خصمُ لمن يرفض إعطاء أجر الأجير الذي عمل عنده، فما بالنا بمن لم يؤدِ أجر رسول الله (صلی الله علیه و آله) نفسه، وهو أجره على أداء الرسالة؟!

ألا يكون الرسول (صلى الله عليه وآله) خصمه يوم القيامة؟

بل ومن قبله: ألا يكون الله تعالى خصمه؟

وذلك مما لا مدفع له؛ لأن الآية الشريفة صرحت بكلمة (الأجر): «قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي القُرْبَى»(2).

وأما فضل الصلاة عند الإمام الحسين (علیه السلام)، فإنه من مصاديق لرواية البخاري، إذ يحفظ المرء في ولده، بل«حُسَيْنٌ مِنِّي وَأَنَا مِنْ حُسَيْنٍ»(3)، فبرّه برّ له وإكرامه إكرام له (صلی الله علیه و آله)، وعلى فرض التنزل فإنه (قياس) من أقوى أنواع القياس، وأهل العامة يقبلون أدنى أنواع القياس فكيف بأعلاها؟!

والحاصل: إن من لم يدفع أجر رسول الله (صلی الله علیه و آله) فهو خائن، وغير مقبول عمله ومأثوم، بل أن التشكيك بهذا الأمر أيضاً يعتبر من التجرّي على مقام رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وأهل بيته وقرباه (علیهم السلام).

والصلاة عند مرقد ولده وسبطه (علیه السلام)، لا ريب أنها من مصاديق تلك

ص: 108

المودة في القربى، خصوصاً إذا التفتنا إلى أن نفع وفائدة الصلاة تعود إلى المصلي نفسه.

ص: 110

ص: 112

قال الإمام محمد الباقر (علیه السلام): «مَا يَمْنَعُكَ إِذَا عَرَضَتْ لَكَ حَاجَةٌ أَنْ تَأْتِيَ قَبْرَ الْحُسَيْنِ (علیه السلام)، فَتُصَلِّيَ عِنْدَهُ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ، ثُمَّ تَسْأَلَ حَاجَتَكَ؛ فَإِنَّ الصَّلَاةَ الْمَفْرُوضَةَ عِنْدَهُ تَعْدِلُ حَجَّةً، وَالصَّلَاةَ النَّافِلَةَ عِنْدَهُ تَعْدِلُ عُمْرَةً»(1).

كان الحديث فيما مضى حول تسائل قد يثيره العديد ممن لا يتحمل، أو يستغرب أمثال هذه الرواية, وقد ذكرنا مجموعة من القواعد، ثم عدداً من الشواهد، ثم الأدلة، وأشرنا للدليل الأول.

أما الآن فسوف نذكر بقية الأدلة بمشيئة الله سبحانه وتعالى.

المساجد.

لكن علماء أهل البيت (علیهم السلام) يقولون: إن (البيوت) تشمل منظومتين: منظومة المساجد، ومنظومة بيوت الأنبياء والأئمة، كما صرحت بذلك العديد من الروايات الواردة عنهم (علیهم السلام).

وسنكتفي في هذه العجالة بشاهدين على ذلك: أحدهما من العقل، والآخر من النقل.

مَجِيدٌ»(1)، وآيتنا تقول: «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ»، وهي بيوت الأنبياء بالدرجة أولى، والمساجد أيضاً بالدرجة اللاحقة، والقرينة الشاهدة على ذلك أيضاً نفس تتمة الآية «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ».

إذ أن أجلى مصداق لما يذكر فيه اسم الله، والذي فيه رجال لا تلهيهم تجارة، هي بيوت الأنبياء بلا شك؛ لأن بيوت النبي والأنبياء والأئمة (علیهم السلام)، هي محطات عبادة الله الدائمة، وهي بيوت وسائط الله تعالى بينه وبينخلقه، ومن أكثر منهم تسبيحاً لله تعالى؟!

المعتبرة المسلّم بها.

إذن هذه هي قرينة وشاهد على أن «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ» هي بيوت الأنبياء، وبيوت الأنبياء هي منازلهم في حال حياتهم، ثم هي مشاهدهم ومراقدهم من بعد وفاتهم أو شهادتهم، فإنه بعد وفاة النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) يكون بيته هو مرقده ومشهده ومزاره، فعندما يذهب الزائر لزيارة رسول الله (صلی الله علیه و آله) في المدينة المنورة، فانه يحل ضيفا على رسول الله (صلی الله علیه و آله) لان مشهده وقبره هو بيته.

وكذلك الحال مع الإمام الحسين (علیه السلام) والأئمة الأطهار والأنبياء (علیهم السلام)، فهذه المراقد هي البيوت التي أذن الله أن ترفع.

وبتعبير آخر: إنها هي محطة تلقي النور الإلهي، كما تعمل محطة استقبال البث الفضائي على استقبال الذبذبات المنتشرة في الفضاء.

وسائط الفيض الإلهي ثم اعترف بذلك؟!

وقد كتبت في وقت سابق مقالاً تحت عنوان: (الشهادات العشر في فقيد السماء وشهيد القيم)، بعدما طلبت مني بعض الصحف أن أكتب حول الإمام الحسين (علیه السلام)، وكانت هذه الرواية هيالشهادة الرابعة، ولكن للأسف أقدمت الصحيفة التي نشرت المقال على حذف هذا المقطع، رغم أنه حجة بيّنة وواضحة على لسان من يعترف به أهل العامة أنفسهم.

وفي هذا المقال ذكرت: وهل يعقل أن يُقر عمر بن الخطاب بأن

أهل البيت (علیهم السلام) هم الذين أنبتوا الشعر في الرأس بعد الله، دون أن يكون قد أقرّ بأنهم (علیهم السلام) هم الوسائط التكوينية في الكون.

فكما أن ميكائيل هو الموكل من قبل الله بأرزاق العباد، وكما أن عزرائيل وسيط تكويني لقبض الأرواح بإذن الله؛ لأن الله تعالى لا يباشر قبض الأرواح، وإنما أوكل ذلك بإذنه إلى عزرائيل: «قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ»(1).

وهكذا... وهذه هي سنّة الله في الكون.

إن (أمان النجوم لأهل السماء)، هو نوع من الأمان التكويني كما هو واضح، فكذلك أهل البيت (علیهم السلام) هم أمان تكويني لأهل الارض كما تصرح به هذه الرواية، بل إنهم أمان أهل السماء أيضاً، كما تعتقد به مدرسة أهل البيت (علیهم السلام)، وكما تصرح به روايات أخرى، وسكوت هذه الرواية لا ينفيها.

ولو فرضت المعارضة - وليست - فإن منطوق تلك الروايات مقدم على مفهوم هذه، بل لا مفهوم لهذه أصلاً، إذ (اللقب) لا مفهوم له كما تقرر في الأصول.

والحديث طويل حول الولاية التكوينية التي منحها الله لأنبيائه، ومن أدلتها ما منحه الله تعالى لنبيه عيسى (علیه السلام)، كما تذكر الآية الكريمة: «فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ»(1)، وكان عيسى المسيح (علیه السلام) يحيي الميت، ويشفي الأكمه والأبرص بإذن الله، كما كانت هذه الولاية التكوينية عند أهل البيت (علیهم السلام) أيضاً.

من هنا عندما نقول: إن أهل البيت(علیهم السلام) هم الواسطة إلى الله تعالى، فإنه ليس في ذلك شرك مطلقاً؛ لأن الله تعالى جعلهم واسطة فيضه على الخليقة، بل على الخلائق، بل على الأكوان كلها.

فهو الفاعل بالذات، وهم الفاعل بالعرض، كما تقول الآية الكريمة: «فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ»(2)، بمعنى أن هنالك خالقين آخرين، لكن خلق هؤلاء هو في طول خلق الله وبإذن الله، إذ «وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ»(3)،

ص: 119

فهنالك خالقون آخرون، لكن الله سبحانه وتعالى أحسنهم، وهم يستمدون منه، ولولا إمداده لما أمكن لمخلوق أن يتحرك قيد شعرة.

نعم، القول ب: (الواسطة في العَرْض) فهو الشرك، أما القول بالواسطة في الطول فهو عين التوحيد، ومثال ذلك: تحريك الإنسان يديه فإنه بإرادته، إذ أنه يحرك يده بإرادته, فاذا قال: إني حركت يدي بإرادتي فهل هذا شرك؟!.

كلا؛ لأن حركته هذه محكومة بإذن الله، وبهيمنته تعالى، فهو الذي أعطانا قدرة الحركة، وأعطانا الأطراف، والأعصاب، والعقل، وغير ذلك.

هذا كله وغيره، يرفع الاستغراب منالحديث الآنف الذكر حول قيمة الصلاة، وزيارة مرقد الإمام الحسين (علیه السلام):

«إن من زار الحسين (علیه السلام) يوم عرفة كان له أجر ألف حجة»(1).

وفي رواية أخرى «ألف ألف حجة»(2).

وقد ذكرنا سابقاً أن القياس باطل نقلاً، ومرفوض عقلاً.

إذ هل يصح أن نقايس بين الفيل والببغاء من حيث الحجم، لكي نثبت بذلك الأفضلية في الذكاء, فنقول: الفيل أكبر من الببغاء؟! وإذا كان كذلك، فبالضرورة يكون الفيل أذكى من الببغاء، أو أنه يجب أن يكون أذكى من النملة، أو من النحل!

فإن مثل هذا القياس مرفوض وخاطئ في عالم التكوين، كما هو في عالم التشريع.

ص: 120

إذن عندما يعطي الله سبحانه وتعالى مقاماً ومنزلة لسيد شباب أهل الجنة، فإن ذلك في الواقع يعني فيما يعني تكريس خط الأنبياء على مر التاريخ.

ذلك أنه من غير المعقول أن يبعث الله سبحانه وتعالى الرسل، ثم يقطع السلسلة ويترك الناس في طريق مظلم، وهي نفس الفلسفة التي دعت الله سبحانه وتعالى أن يخلق (آدم) ويبعثه خليفةً، ونفس الفلسفة التي جعلته يجعل داوود خليفة في الأرض، «يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ»(1)، فإن هذه الفلسفة تمتد إلى آخر الزمان.

ولذلك نقرأ في زيارة وارث:

«السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ آدَمَ صَفْوَةِ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ نُوحٍ نَبِيِّ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلِ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ مُوسَى كَلِيمِ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ عِيسَى رُوحِ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا وَارِثَ مُحَمَّدٍ حَبِيبِ اللهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَاوَارِثَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ (علیه السلام) وَلِيِّ اللهِ. السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا ابْنَ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا ابْنَ عَلِيٍّ الْمُرْتَضَى، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا ابْنَ فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا ابْنَ خَدِيجَةَ الْكُبْرَى»(2).

فكما جعل الله تعالى في عالم التكوين وراثة الابن من الأب والأم، إذ وَرِثَهُما من قبلُ في جيناتهما الوراثية، كذلك جعل في عالم التشريع أن الابن يرثهما في مالهما وثروتهما، كما أنه يرث مكانتهما الاجتماعية - في الجملة - كذلك جعل (الاستخلاف).

إن سنّة الله سبحانه وتعالى في الكون، هي سنّة الاستخلاف. فعلى مر تاريخ البشرية جعل الله تعالى سلاسل متتالية متوالية، من «ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا

ص: 122

مِنْ بَعْضٍ»(1).

ومن ذلك نعرف أن أية رواية وردت في تكريم وتعظيم إمامنا الحسين (علیه السلام) وفي مقامه السامي، فلنعرف أن المصدر الأول هو الله سبحانه وتعالى، وأن ذلك يتضمن تكريساً لخط الأنبياء، وتكريماً لآدم ولنوح ولإبراهيم ولموسى وعيسى (علیهم السلام)، وللنبي محمد (صلی الله علیه و آله).

الترابط الملحمي, والتكامل العضوي بين الصلاة, وبين الإمام الحسين (علیه السلام).

والحسين حفيد رسول الله، وسبط رسول الله، وريحانة رسول الله، وسيد شباب أهل الجنة (علیهما السلام) - فَتُصَلِّيَ عِنْدَهُ أَرْبَعَ رَكَعَاتٍ...»(1).

ولكن كيف تعامل أولئك الأشرار في واقعة الطف، وفي يوم عاشوراء، مع سبط رسول؟!، وبأية طريقة وحشية همجية تعاملوا مع الذرية الطيبة، مع النساء والأطفال، وهم ذرية وأبناء رسول الله (صلی الله علیه و آله)؟!

فهل كان ذلك هو جزاءُ وأجرُ رسالة رسول الله (صلی الله علیه و آله)؟!

سوف يبقى هذا السؤال يرن في مسامع الدهر, إلى يوم الحشر, وإنا لله وإنا إليه راجعون.

ص: 125

ص: 126

ص: 128

«اعْتَبِرُوا أَيُّهَا النَّاسُ...»، فالإمام يخاطب (الناس)، وليس فئة أو فصيلاً من الناس، كما نجده في الآية القرآنية الكريمة: «فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأَبْصَارِ»(1)، ولم يقل الإمام الحسين (علیه السلام): اعتبروا يا أولي الأبصار، أو يا أولي الألباب، إنما قال: «اعْتَبِرُوا أَيُّهَا النَّاسُ...».

و(الناس) لفظ عام، يشمل الرجل والمرأة، المثقف والجاهل، العالم والمفكر، فهو يشمل مختلف أصناف المجتمع بشتى فئاتهم ومستوياتهم؛ وذلك لأن ما أُمِروا بالاعتبار به شيء عام. وهذا يؤكد ويدل على أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فريضة عامة، وعلى الجميع أداء الفريضتين.

ولذا صار الخطاب لكل الناس، فحتى الإنسان الجاهل مأمور بأن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر؛ لأن العلم والجهل غير مأخوذين في متعلَّق الأمر والنهي على ما حقق في الأصول، وإلا للزم تقدم الشيء على نفسه.

وربما يمكن القول: إن الخطاب موجه لكل البشرية، ليس للمسلمين فحسب، أيحتى الكفار والمشركين والمجوس والنصارى واليهود والوثنيين وجميع أصحاب الديانات معنيون بهذا الخطاب؛ لأنهم مكلفون بالفروع، كما هم مكلفون بالأصول.

ولأن المحتوى عام، والمصلحة والمفسدة عامة غير قائمة بأمر بعينه، والناتج من ذلك كله أنه إذا أقيم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في أي مجتمع، فسوف يستقيم أمره، وتزدهر شؤونه وتعمه البركات, وإلا فسوف ينتشر الفساد المالي، والانحلال الخلقي، وتسود الجريمة، وسيكون مصير ذلك المجتمع الانهيار والدمار والخراب.

ص: 130

من هنا يقول الإمام الحسين (علیه السلام): «فَبَدَأَ اللهُ بِالْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِوَالنَّهْيِ عَنِ الْمُنْكَرِ»، أي في الآية الشريفة: «وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ»(1)، فإنه تعالى بدأ ب «يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ» ثم قال «وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ».

وهذا يدلّنا على أن طاعة الله ورسوله (صلی الله علیه و آله) أيضاً، مرهونة بتطبيق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإذا سادت الفريضتان فإن الناس سيطيعون الله ورسوله، والعكس بالعكس، فإذا ساد الأمر بالمنكر والنهي عن المعروف فلن يطيع الله ورسوله غالب الناس، ولن يلتزموا بالصلاة ولا الزكاة.

بل إنه كلما تراجع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كانت السيادة للجريمة والفساد المالي والخُلقي، كما تسود عندئذٍ الدكتاتورية والإرهاب والاستبداد.

لم تقُم لهما قائمة.

والمراقب للوضع العام في عالم اليوم، يلمس بوضوح أنه لا وجود للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، سواء على مستوى الأفراد أم على مستوى العوائل، أم على مستوى التنظيمات والمجتمعات والنقابات والأحزاب والحكومة أيضاً، بل إن من يريد الاعتراض فإنه يتعرض للكبت والقمع والملاحقة والمطاردة.

يعاتب نفسه، كما يعاتبه أهله إذا علموا بذلك. ولكنه إذا مرّ يوم ولم يأمر بالمعروف ولم ينهَ عن المنكر، فإنه لا يكترث، ولا يلومه أحد، بل لعله لا يعتبره أصلاً جزءاً من واجباته، بينما الآيات صريحة في هذا المجال: «وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ»(1).

وهنالك العديد من الآيات الآمرةبالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لكن المشكلة في تهميش الناس في حياتهم العملية لها، وعدم أخذها على محمل الواجب والوظيفة بالأساس، في حين أنها واجبة كما الصلاة، وكما أن تارك الخمس والحج والزكاة يكون عاصياً.

كذلك إذا رأى الانسان معصية أو جريمة أو حالات استبداد وكتب للحريات، أو هتكاً لحرمة أهل البيت (علیهم السلام)، كما حصل مع الروضة العسكرية في سامراء المشرّفة، أو مع البقيع الغرقد في المدينة المنورة، فإنه سوف يكون عاصياً وآثماً، إذا لم يأمر بالمعروف دائماً، ويأمر بالحرية وبالشورى وبالأخوة والوحدة الإسلامية وبالعدل والإحسان، وإذا لم يأمر بالمودة للقربى، امتثالاً للآية الكريمة: «قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي القُرْبَى»(2).

وبذلك يتضح لنا سر من أسرار قول الإمام الحسين (علیه السلام): «فَبَدَأَ اللهُ بِالْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيِ عَنِ الْمُنْكَرِ فَرِيضَةً مِنْهُ».

الآية لم تذكر أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فريضة، وليس فيها صيغة الأمر كما في آيات أخرى، مثل: «وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا»(1).

فمن أين استنبط الإمام الوجوب؟!

علماً أن الوجوب هو على القاعدة، لكن من هذه الآية كيف؟!

يمكن أن يقال: إن الوجوب يستنبط من عدة جهات، وسنستعرض الآن جهتين:

وصف وهو (المعروف): «يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ».

وإذا كان المعروف واجباً كان الأمر به واجباً، وإذا كان مستحباً كان الأمر به مستحباً. إن وصف كونه معروفاً واجباً مشعر بعلِّية هذا الوصف للحكم، وهو وجوب الأمر به.

وهناك وجه آخر محتمل، وهو أن «يَأْمُرُونَ» تُعد صفة للمؤمنين، أي أن المؤمن هو من يأمر بالمعروف فهو خبر نحوياً، لكنه صفة واعقياً، فإن «الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ» مبتدأ، و«بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ» خبر، و«يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ» خبر بعد خبر.

إذن «الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ... يَأْمُرُونَ» بمعنى أن هذه هي صفتهم، فإذا كانت هذه الصفة للمؤمنين، فإنه قد يُستظهر: إنه لو جُردت هذه الصفة منهم، أي جُرد هذا الخبر من هذا المبتدأ وهو (المؤمن)، فلو لم يأمر بالمعروف ولمينهَ عن المنكر أبداً، فهو ليس بمؤمن.

نعم ها هنا نوعان وقسمان، إذ: تارة المبتدأ والخبر، يكون حالهما بحيث إنه لو سُلب الخبر من المبتدأ، فإن درجات من صفة المبتدأ تسلب، وتارة أصل الصفة ستسلب عن المبتدأ. وذلك ما يعرف من مناسبات الحكم بالموضوع وغيرها.

مثلاً تارة تقول: (المؤمن يقر بوحدانية الله)، فهذا يعني أنك لو سلبت عن هذا الشخص الإقرار بوحدانية الله فهو ليس بمؤمن، إنما المؤمن هو المقر بوحدانية الله، فلو انتفى الخبر، أو لو انتفى المسند، انتفى المسند إليه.

وهذا يصدق على الآية:

«وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ»(1).

ص: 136

فإذا انتفى الأمر بالمعروف من حياة الشخص بقول مطلق، فلن يكون الإنسان مؤمناً، بمعنى أن أصل الإيمان سيكون معدوماً، وهذا دليل الوجوب؛ لان ما يتحقق به أصل الإيمان, يكون واجباً بلا ريب، فتأمل.

نعم، درجات الإيمان اللاحقة، مستحبة ومندوبة، لكن الدرجة الأولى، أو القاعدة الأرضية الصلبة الحقيقية، أو المرتبة الأولى من الإيمان فهي واجبة، فلو انتفت فإن الإنسان سيكون آثماًوليس بمؤمن، ولو من باب كاشفية الإهمال المطلق للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، عن عدم إيمانه واقعاً. كما لو انتفى الإقرار بالله تعالى وبرسله الكرام، فإنه ينتفي إيمان الإنسان من الأصل ومن الجذور، فتأمل.

فإذن ليس من الصحيح أن ينكر الإنسان تلك الأسس الأولية التي هي الإقرار بالله، ووحدانيته، وعدله, وما أشبه.

وتارةً تقول: (المؤمن هو المتواضع)، فإنه حينئذٍ إذا انتفى التواضع انتفت درجة من درجات الإيمان.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في سياقها فهو واجب أيضاً.والحديث طويل، نكتفي بهذه الإشارات.

فإذن يجب أن (يُؤدى) الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن (يُقام) أيضاً. الإمام يقول: «إِذَا أُدِّيَتْ وَأُقِيمَتِ اسْتَقَامَتِ الْفَرَائِضُ كُلُّهَا، هَيِّنُهَا وَصَعْبُهَا»، حتى التوحيد وهو فريضة من أصول الدين، وحتى (الجهاد) وهو صعب مستصعب جداً، كما هو معلوم مفتاحه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

فأن تأمر الناس بالإيمان مثلاً، أو أن ترشدهم إلى الاعتقاد بأن الله عادل، فهو أمرٌ بالمعروف، وإذا لم يأمر المؤمن الناس بذلك، ولم يرشدهم بالطرق العلمية وبالاستدلال وبالشواهد والأدلة، فهو آثم.

الاقتصادي غير سائد في المجتمع. ولذا تجد الأثرياء يزدادون ثراءً فيما الفقراء يزدادون فقراً.

بينما إذا كان الأمر بالمعروف سائداً في البعد الاقتصادي، وكان الناس يؤدون الزكاة والخمس, ويلتزمون بالإحسان والإنفاق وغير ذلك بأجمعهم، لم يكن حال المجتمع كما هو عليه اليوم، ولم يكن للاحتكار وجود، ولم تكن تلك المضاربات التي تحدث في سوقالأسهم التي تدمّر حياة مئات الآلاف من العوائل، أو تعرضهم للفقر المفاجئ.

الفقراءوضحايا صدام(1)، وهم عادة من الفقراءإلى الجحيم! (ولأنه سيقوض السياسة الخارجية والمصالح التجارية لأمريكا).

حقاً إنها مهزلة، والمؤلم في الأمر أن بعض من في الحكومة العراقية أيضاً، كان موقفهم الرسمي مؤيداً لهذا الموقف الباطل المنكر الفاضح.

وهكذا تنقل الصحافة: (نقض بوش قانوناً يسمح لضحايا صدام بالمطالبة بتعويضات؛ بدعوى أنه سيكلف العراق المليارات).

ص: 141

يقول السيد الشريف الرضي(1)(رحمهالله):

ميّت

تبكي له فاطمة

وأبوها

وعلي ذو العلى

فما أعظمه من شهيد! وما أعظمه من قتيل! وما أعظمه ثار لله رب العالمين.

ص: 143

ص: 144

ص: 146

سيتمحور الحديث حول العلاقة التي تربط سيد شباب أهل الجنة، بواحد من أهم فروع الدين، وهو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

تعالى: «وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا»(1)، ويوضح أن هذا هو المصداق الأجلى للآية القرآنية الكريمة، أي ومن أحياها وأرشدها من كفر إلى إيمان، فكأنما أحيا الناس جميعاً من قبل أن يقتلهم بالسيوف الحديدية.

وفي هذه الرواية الشريفة، هناك إضاءات وحقائق ودقائق نشير إلى بعضها، في ضمن اثنتي عشرة نقطة، بين إضاءة وحقيقة ودقيقة، وذلك هو ما يتيسر الآن، وإلا فإن الحديث حول هذه الرواية وفقهها طويل الذيل، ومتنوع الأبعاد:

على دعائم الإيمان، أو يزلزلوا أركان الاعتقاد.

في المفاضلة والموازنة بين الأهم والمهم، أي شيء نقدم؟ أي أيها هو الأهم، وأيها هو المهم؟

نقول: يجب علينا أن نرجع في معرفة وتشخيص الأهم، وتحديد الأولويات إلى رسول الله (صلی الله علیه و آله)، وإلى أهل بيته الأطهار (علیهم السلام)، فإنهم هم المرجع، وليس عقل الإنسان القاصر عادة في معظم الأحيان.

والحديث حول هذه القضية طويل، لكننا نشير هنا مجرد إشارات:

عن باطنه، فإنه لا يعرف كامل أسرار تكوينه البدني، مثل العين وتفاصيلها وتعقيداتها، وكذلك المخ وسائر أجزاء البدن، فكيف بالروح والنفس؟!

بينما أهل البيت (علیهم السلام) هم أدرى بزوايا وخفايا وتعقيدات هذه النفس الإنسانية، فهم أعرف بعلل الإحكام من جهة، وهم أعرف بزوايا وخفايا العوامل المتداخلة التي تحكم الإنسان من جهة ثانية، كما هم الأعرف بمجاهيل المستقبل من جهة ثالثة.

ولذلك كله، كان القياس محرماً في الشريعة؛ لأننا لا نعرف الملاك الحقيقي، والضابط والقاعدة الأساس،والعلة التامة، ولا نعرف ما هو المقتضي، وما هي الموانع، وما هي القواطع، وما هو الدافع، وما هو الرافع؟

لذا لا يمكننا أن نحكم بعقولنا القاصرة على أن أي المتزاحمين أفضل. مثلاً لا نعرف - لولا إرشاد الشارع الأقدس - ما هو الأفضل: أن نكون إلى جوار الامام الحسين (علیه السلام) في يوم عرفة، أم على جبل عرفة؟!

لأننا لا نعرف علل الأحكام وملاكاتها الحقيقية، ولا نعرف خفايا وزوايا النفس البشرية والحياة الاجتماعية، وتأثيرات كل ذلك على الكون وعلى الطبيعة، وعلى الإنسان سيكولوجياً وسوسيولوجياً، وغير ذلك من الجهات.

وفي إطار محور بحثنا، فإن الامام الحسين (علیه السلام) يوضح لنا المفاضلة في المعادلة بين أن تنقذ إنساناً من يد شخص يريد أن يضله ويسوقه إلى النار، وبين أن تنقذ إنساناً من يد قاتل يريد قتله والاجهاز عليه.

وسنشير إلى فلسفة ذلك لاحقاً إن شاء الله تعالى.

ص: 151

ارتكب الإنسان الفاحشة فربما يغفر الله له، لكنه إذا أشرك بالله فلن يغفر له الله تعالى بنص القرآن الكريم.

ولنرجع إلى السؤال: لماذا استخدم الإمام الحسين كلمة (أَحَبُّ)، ولم يستخدم كلمة (أهم) أو (أولى)، مع أن كلمة (أَحَبُّ) ترتبط بمملكة القلب، وكلمة (أولى) أو(أوجب) أو (أهم) ترتبط بمملكة العقل؟!.

وقدره، فيطوِّع قلبه لعقله، فكما يكون عقله واعياً راضياً بقضاء الله ومقتنع به، يكون قلبه أيضاً راضياً مطمئناً.

لذا نجد الإمام الحسين (علیه السلام) يقول: «إلهي رضاً بقضائك لا معبود سواك»، فهذه هي المرتبة السامية بما لا حدّ له.

لا يقال: إنه يقول (علیه السلام) في مكان آخر: «صبراً على بلائك».إذ يقال:

أولاً: لعله على قدر عقول السامعين.

ثانياً: لعله بلحاظ حال بعض أصحابه، وإلا فهو الإمام الذي كانت له دون ريب مرتبة الرضا بقضاء الله وقدره.

ثالثاً: لعل (الصبر) في مرحلة الابتلاء والبلاء هو المطلوب، ثم إذا وقع القضاء الإلهي أو عُلم بوقوعه - أو لوحظ - كان الرضا به مطلوباً، ولذا اختلف متعلَّق الصبر والرضا في كلام الإمام.

والحاصل: إنه إذا كان عقل الإنسان من القوة بحيث أخضع مملكة قلبه إليه، فهو الرابح الحقيقي - وهنا الإمام (علیه السلام) يقول: «أَيُّهُمَا أَحَبُّ إِلَيْكَ...»، وهذا مما يرتبط بمملكة القلب، لكن هذا الحب نابع من سلطان العقل، بقرينة أن الإمام (علیه السلام) بعد ذلك يستدل عليه بدليل قرآني عقلي.

أي إنه (علیه السلام) يبدأ ب «أَيُّهُمَا أَحَبُّ إِلَيْكَ»، ثم يستدل له بدليل قرآني عقلي، وهو الآية القرآنية الكريمة التي تقول: «وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا»(1). فاستدل (علیه السلام) بآية قرآنية مطابقة للعقل تماماً.فالسؤال: «أَيُّهُمَا أَحَبُّ إِلَيْكَ» في الواقع يشير بالدلالة المطابقية إلى مملكة

ص: 154

القلب، وبالدلالة الالتزامية يكشف عن ملزومه الثبوتي، وهو حكم العقل بذلك. أي أن تكون من الوعي بدرجة يكون معها إرشاد الناس وهدايتهم، والحفاظ على عقيدة ضعفاء المؤمنين، وإيمانهم وشعائرهم ومشاعرهم، أحب إليك من الجهاد والقتال والدفاع البدني أو العسكري عن المظلوم، مع ما فيه من الثواب والأجر العظيم.

تعالى مثلاً: «أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا»(1)، والأمثلة على ذلك من القرآن والسنة كثيرة.

واقترح في هذا المضمار على الأساتذة الأفاضل وعلى خطبائنا الكرام، أن يلتزموا بهذه الطريقة ولو في بعض مجالسهم، فهي طريقة جيدة وممتازة وضرورية، وهي إيجاد مجال تفاعلي مباشر بين الخطيب وبين الجمهور، بإثارة الأسئلة وفتح المجال للنقاش والحوار قبل المجلس أو بعده، بل حتى في أثناء المجلس، عبر الأوراق، أو عبر المشافهة أو غير ذلك.

فإن تنقذه من الخلود في نار جهنم أحب وأولى، من أن تنقذه ليبقى فترة من الزمن في هذه الدنيا، مع أن الدفاع عنه واجب من أهم الواجبات دون شك، إنما الكلام في (الأحبّ).

السبب الثاني: وهو أن المنحرف انحرافاً عقائدياً يبذر البذور لقتل ما لا يحصى من أفراد البشرية، فإن الانحراف العقائدي والفكري هو الأساس، ثم تتبعه الإجرام في السلوك العملي.

ص: 158

ص: 160

يقول الإمام الحسين (علیه السلام) سائلاً رجلاً:

«أَيُّهُمَا أَحَبُّ إِلَيْكَ: رَجُلٌ يَرُومُ قَتْلَ مِسْكِينٍ قَدْ ضَعُفَ أَ تُنْقِذُهُ مِنْ يَدِهِ، أَوْ نَاصِبٌ يُرِيدُ إِضْلَالَ مِسْكِينٍ مِنْ ضُعَفَاءِ شِيعَتِنَا، تَفْتَحُ عَلَيْهِ مَا يَمْتَنِعُ بِهِ، وَيُفْحِمُهُ وَيَكْسِرُهُ بِحُجَجِ اللهِ تَعَالَى - قَالَ - بَلْ إِنْقَاذُ هَذَا الْمِسْكِينِ الْمُؤْمِنِ مِنْ يَدِ هَذَا النَّاصِبِ؛ إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: «مَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا»(1)»(2).

ما لا يحصى من السنين من النعيم المقيم، ويحولها إلى عذاب أليم.

ولذلك أراد الإمام الحسين (علیه السلام) في هذه الرواية أن يعرفنا على أهمية وإستراتيجية وأولوية إنقاذ العباد من الضلال.

وعليه: فقضية الهداية والإرشاد والتحصين الفكري والعقائدي للناس والأمة، يجب أن تكون في أعلى سلّم أولوياتنا.

وقد مثلنا ب (نيرون) الذي حكم روما عام 54م، وكان طاغية دموياً؛ لسبب يعود إلى وجود خلل في عقيدته، إذ لم يكن متربياً على معرفة الله وخشيته، لذا فقد أحرق روما حسب تحقيق المؤرخين بأسباب مفتعلة، وذلك بهدف بناء قصر مذهب على أنقاض بيوت الناس المهدمة، بل أنه قتل أمه التي ولدته (اجربينا).

والسبب في كل ذلك عقيدته الفاسدة، وعدم خوفه من الله سبحانه وتعالى، لذالم يقتصر هذا الطاغية على مفردة واحدة من الإجرام، بل إنه قتل زوجته الأولى لكي يتزوج بإمرأة اخرى، ثم قتلها أيضاً ليتزوج ثالثة! كما قتل الكثير من الناس.

وذلك مثال من التاريخ القديم، أما من التاريخ الحديث، فقد قتل طاغية العراق صدام عشرات الآلاف، بل مئات الآلاف من الناس، حيث المقابر الجماعية في داخل العراق، تعدّ من أكبر الشواهد على ذلك، وذلك مع قطع النظر عن المعارك التي آثارها مع دول الجوار، والتي تسبّبت بقتل مئات الآلاف من الناس، كلهم قتلوا بسبب شخص واحد، لماذا؟!

أ ليس لأنه كان منحرفاً أخلاقياً وفكرياً وعقدياً، ولم يكن يؤمن بوجود الله سبحانه وتعالى، إلا بلقلقة لسان كاذب، كما كان قلبه قلب كاذب أيضاً.

وعليه فإذا تم إصلاح العقيدة، وإنقاذ العباد من الزلل والانحراف العقدي والفكري والديني، فإنه لن يكون هناك قاتل على وجه البسيطة.

الحرث والنسل.

وكمثال على ذلك (الخوارج)، فقد بدأ انحرافهم من المسألة العقدية، فقد رفعوا شعار لا حكم إلا لله واعتقدوا - ظلماً وزوراً - أن قبول أمير المؤمنين ومولى الموحدين علي بن أبي طالب (علیه السلام) بالتحكيم في حرب (صفين)، صيّره كافراً بنظرهم!

وبذلك اختل عندهم مقياس الإيمان، فكان شخصٌ مثل الإمام علي (علیه السلام) - وهو باب مدينة علم رسول الله (صلی الله علیه و آله) - كافراً وكانوا هم مؤمنين!

ثم إن هذا الانحراف العقائدي جرّ الويلات على الأمة، ثم إن هذا الانحراف لهؤلاء كان متعدد الأبعاد. مثلاً: كانوا يعتقدون أنه لا واسطة بين الإيمان والكفر، كما يعتقد الآن بعض الجهال بذلك، وأن الإنسان إما أن يكون مؤمناً أو يكون كافراً.

ولذلك كانوا يقولون: بأن مرتكب الكبيرة كافرٌ بالأساس وليس بمؤمن، بل هو مرتد ولا يستتاب! أي هو بمنزلة المرتد الفطري - لا المِلِّي - فحتى إذا تاب يجب أن يقتل؛ لأن توبته غير مقبولة!

والحرمات، كما ارتكبوا جريمة تفجير سامراء(1)، وكما ارتكبوا جريمة هدم قبور أئمة البقيع الغرقد(2).ثم إن الإرهابي الذي يدمّر هذه المراقد المطهرة لا يؤمن بالله سبحانه وتعالى، فإن المؤمنين بالله سبحانه وتعالى يعلمون أن المشاهد الشريفة، يُعبد فيها الله سبحانه وتعالى آناء الليل وأطراف النهار، وهي تضم مراقد عترة رسول الله (صلی الله علیه و آله)، ويؤمّها كل مسلمي العالم، إلا أقلية نادرة من المتطرفين فكرياً, والإرهابيين المتحجرين.

ومما يدلنا أيضاً على انتهاك المنحرف عَقَديا لكل الحرمات، أننا نجد أن (الخوارج) أثاروا حرباً أهلية في البصرة دامت خمس عشرة سنة، حيث كان الأخ الخارجي يقتل أخاه المؤمن؛ لأنالخارجي كان يجد أخاه المسلم المؤمن العابد

ص: 165

والمصلي والمزكي على غير طريقة تفكيره، فيقتله سواء أ كان شيعياً أم سنياً، إذ لا فرق بينهما عندهم من هذه الجهة.

وهو ما يحصل اليوم أيضاً، وذلك يكشف عن أن الإرهابي هو عدو للبشرية وللإنسانية؛ لأن الانحراف العقدي قد دمّر كل المعادلات الإنسانية والإسلامية التي عنده, بل نجد أنه كثيراً ما يقتل من أجل القتل، بل إنه يلتذ بالقتل ويعشقه! كما كان الحجاج(1)يعشق القتل، لماذا؟؛ لأنه لم يكن يؤمن بالله سبحانه وتعالى.

وكما قاد الخوارج تلك الحرب الأهلية في البصرة، فإن (خوارج العصر) من الإرهابيين الذين نشاهدهم اليوم، يقودون معركة ضد أتباع أهل البيت(علیهم السلام) في العراق، بل يخوضون معركة ضد كل إنسان، وفي كل مكان في العالم.

من هنا يأتي تأكيد الإمام الحسين (علیه السلام) على إصلاح العقيدة، وهداية الناس وإرشادهم، وحماية ضعفاء المؤمنين فكرياً وعقديا وثقافياً، من أن يتعرضوا للغزو التكفيري والارهابي.

وهذا العمل هو الذي له من الأجر الكبير ما لا يعلمه إلا الله تعالى؛ لأن بذلك حماية العقيدة، ومن ثمَّ حماية الأرواح، وحماية الأموال، بل حماية الإنسانية جمعاء.

ص: 166

فإذا حافظنا على سلامة العقيدة، فلن يكون هنالك سبب لأن يقتل الإنسان الإنسان، بل لن تُرتكب حينئذٍ المعصية بالاساس؛ لذا فإن المحافظة على فكر الشباب من زيغ الضلال والانحراف، يعد من كبريات الواجبات الملقاة على عاتق كل مثقف وعالم وأديب ومتعلم.

ذلك أن تلوث فكر الشباب بالإرهاب، يجعل من الشاب عنصراً دموياً خطراً، إذ لا يقيم وزناً للإنسان الآخر، بل إنه لن يقدر الرب الجليل وأوامره ونواهيه، ولا الوسائط بين الإنسان والرب، وهم الأنبياء والرسل والأئمة الأطهار (علیهم السلام).

كان يفسر ذلك الطاغية كل عوامل الانحراف في الأرض، وكل جرائمه وجناياته.

لذا نجد أن الامام الحسين (علیه السلام) يؤكد على إصلاح العقائد، وعلى هداية الناس، وحماية المستضعفين فكرياً وعقدياً، من أن يهاجمهم شياطينالبشر وإرهابيوا الفكر.

للإسلام وللمسلمين.

والمثال الآخر: في عام 1949م قاد (مناحيم بيغن) عصابات الهاغانا الصهيونية المعروفة بدمويتها، فقامت بمجازر مريعة في (دير ياسين) و(بئر السبع) وغيرها من المناطق الفلسطينية، فهؤلاء نصبوا العداء للمسلم وللمستضعف وللمظلوم.

«وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ»(1).

بمعنى أن نفس رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو علي بن أبي طالب (علیه السلام)، فمن كره علياً ونصب له العداء، فقد كره رسول الله ونصب له العداء - والعياذ بالله -.

والله تعالى يقول:

«إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا»(2).

فمن نصب لهم العداء فقد واجه الله بالحرب - والعياذ بالله -.

فلماذا نجد تلك الموسوعات المعروفة، والتي تقف وراءها دولإسلامية كبيرة ويُعِدُّها علماء كبار، لم يذكروا هذه المفردة (الناصبي)، مع أنهم ذكروا كل شيء عن الطوائف والمذاهب والملل، حتى المجوس والملحدين.

لكنهم غفلوا أو تغافلوا! عن هذه المفردة التي يعيش اليوم جميع المسلمين وغير المسلمين تحت نير جرائم من اتصفوا بها، بل إن السلم العالمي اليوم مهدد بسب أولئك النواصب التكفيريين، من أحفاد آكلة الأكباد ومعاوية ويزيد بن معاوية وأضرابهم (عليهم لعنة الله جميعاً).

وقد ذكرت وكالات الأنباء والصحف: إن مجموعة من الإرهابيين في بغداد قاموا باعتقال عدد من النساء المؤمنات، ثم قاموا بذبحهن من دون جريمة ارتكبنها أو حق أخذنه منهم، بل قاموا بإعدامهن تشفياً وحقداً عليهن لمجرد أنهن لم يكنّ على عقيدتهم المنحرفة وسبيلهم البائس.

إن الإمام الحسين (علیه السلام) صريح في الدعوة إلى إنقاذ عباد الله من النواصب، ومن الذين جندوا كل طاقاتهم ضد أهل الحق.

ص: 170

ويصبح سارقاً - والعياذ بالله - أو ينحرف، أو يصبح إرهابياً، أو يخرج من الدين ويذهب إلى الغرب أو إلى الشرق، حينئذ يفكرون ماذا يصنعون لهم؟

وكان من المفروض أن يحصنوا أبنائهم من البداية، ويحولوا بينهم وبين الانحراف, من خلال التربية والتعليم وإسداء النصيحة, والرعاية المتواصلة لهم ومن الأساس.

ونلاحظ هنا أن الإمام (علیه السلام) لم يستخدم لغة العنف؛ لأن الأصل في الإسلام السلام والمنطق والحكمة:

«ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالحِكْمَةِ وَالمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ»(1).

وذلك يعني أنك إذا وفّرت جواً ثقافياً وإيمانياً عاماً، وثقفت الناس ورفعت من مستواهم الثقافي، فإن الهزيمة ستكون من نصيب الإرهاب؛ لأنالإرهاب لا يعيش ولا يسود في البيئة الصالحة، ومثله مثل المكروب الذي ينمو فقط وفقط في البيئة غير الصالحة فيتكاثر وينتشر.

من هنا يبين لنا الإمام (علیه السلام) الموقف الإستراتيجي والجوهري، الذي يوفر القاعدة والبنية التحتية التي تقضي على كل تخطيط، يحاول أن يستخدم عباد الله وبلاد الله محطات للإرهاب وللتخريب، ولإهلاك الحرث والنسل.

وبناءً على ذلك فإنه يجب علينا التخطيط الشامل لنشر الوعي والثقافة على مختلف المستويات، ويجب علينا لذلك الانفتاح على سائر عباد الله، والتعاون معهم لأجل تحقيق ذلك، فقد تخطى العالم الآن الحركة الفردية، واتجه نحو العولمة والعالمية والتحالفات الإستراتيجية.

فالفضائيات مثلاً: تقوم اليوم بدور كبير في إرشاد العباد والبلاد إلى دين الله، وإلى أهل البيت (علیهم السلام)، ولكن لتكن القنوات الفضائية بالمئات، ولتكن متعاونة متكاتفة، ولتكن الكتب الإسلامية الرصينة بالمليارات، ولتكن هناك المليارات من الأقراص المضغوطة التي تحمل برامج ومحاضرات تربوية وتعليمية وعقائدية، ولتكن هناك العشرات بل الألوف من المؤتمرات التخصصية والعامة

ص: 173

حولالإرشاد والتوعية والتثقيف.

إن الإمام الحسين (علیه السلام) يدعونا إلى أن نفتح على عباد الله بما يمتنعوا به من الضلال، ومخربّي العقيدة والدين والمذهب، وكافة ما يرتبط برسول الله وأهل بيته الأطهار (علیهم السلام)، فهل نحن صانعون؟

وبقيت هناك الكثير من الإشارات والإضاءات والحقائق ربما نشير لها في بحوث قادمة إن شاء الله تعالى.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين, وصلى الله على محمد، وآله الطيبين الطاهرين.

مرتضى الشيرازي

ص: 174

بسم الله الرحمن الرحيم

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى حُجَّتِكَ وَوَلِيِّ أَمْرِكَ وَصَلِّ عَلَى جَدِّهِ مُحَمَّدٍ رَسُولِكَ السَّيِّدِ الْأَكْبَرِ وَصَلِّ عَلَى عَلِيٍّ أَبِيهِ السَّيِّدِ الْقَسْوَرِ وَحَامِلِ اللِّوَاءِ فِي الْمَحْشَرِ وَسَاقِي أَوْلِيَائِهِ مِنْ نَهَرِ الْكَوْثَرِ وَالْأَمِيرِ عَلَى سَائِرِ الْبَشَرِ الَّذِي مَنْ آمَنَ بِهِ فَقَدْ ظَفَرَ(1)

وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِهِ فَقَدْ(2)خَطَرَ وَكَفَرَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَعَلَى أَخِيهِ وَعَلَى نَجْلِهِمَا الْمَيَامِينِ الْغُرَرِ مَا طَلَعَتْ شَمْسٌ وَمَا أَضَاءَ قَمَرٌ وَعَلَى جَدَّتِهِ الصِّدِّيقَةِ الْكُبْرَى فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ بِنْتِ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى وَعَلَى مَنِ اصْطَفَيْتَ مِنْ آبَائِهِ الْبَرَرَةِ وَعَلَيْهِ أَفْضَلَ وَأَكْمَلَ وَأَتَمَّ وَأَدْوَمَ وَأَكْبَرَ وَأَوْفَرَ مَا صَلَّيْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ أَصْفِيَائِكَ وَخِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ.

وَصَلِّ عَلَيْهِ صَلَاةً لَا غَايَةَ لِعَدَدِهَا وَلَا نِهَايَةَ لِمَدَدِهَا وَلَا نَفَادَ لِأَمَدِهَا اللَّهُمَّ وَأَقِمْ(3)بِهِ الْحَقَّ وَأَدْحِضْ بِهِ الْبَاطِلَ وَأَدِلْ بِهِ أَوْلِيَاءَكَ وَأَذْلِلْ بِهِ أَعْدَاءَكَ.

وَصِلِ اللَّهُمَّ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ وُصْلَةً تُؤَدِّيَ إِلَى مُرَافَقَةِ سَلَفِهِ وَاجْعَلْنَا مِمَّنْ يَأْخُذُ بِحُجْزَتِهِمْ

ص: 175

وَيُمَكَّنُ(1)فِي ظِلِّهِمْ وَ أَعِنَّا عَلَى تَأْدِيَةِ حُقُوقِهِ إِلَيْهِ وَالِاجْتِهَادِ فِي طَاعَتِهِ وَالِاجْتِنَابِ عَنْمَعْصِيَتِهِ.

وَامْنُنْ عَلَيْنَا بِرِضَاهُ وَ هَبْ لَنَا رَأْفَتَهُ وَرَحْمَتَهُ وَدُعَاءَهُ وَخَيْرَهُ مَا نَنَالُ بِهِ سَعَةً مِنْ رَحْمَتِكَ وَ فَوْزاً عِنْدَكَ وَ اجْعَلْ صَلَاتَنَا بِهِ مَقْبُولَةً وَ ذُنُوبَنَا بِهِ مَغْفُورَةً وَ دُعَائَنَا بِهِ مُسْتَجَاباً وَاجْعَلْ أَرْزَاقَنَا بِهِ مَبْسُوطَةً وَهُمُومَنَا بِهِ مَكْفِيَّةً وَحَوَائِجَنَا بِهِ مَقْضِيَّةً وَأَقْبِلْ إِلَيْنَا بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ وَاقْبَلْ تَقَرُّبَنَا إِلَيْكَ وَانْظُرْ إِلَيْنَا نَظِرَةً رَحِيمَةً نَسْتَكْمِلُ بِهَا الْكَرَامَةَ عِنْدَكَ ثُمَّ لَا تَصْرِفْهَا عَنَّا بِجُودِكَ وَاسْقِنَا مِنْ حَوْضِ جَدِّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ بِكَأْسِهِ وَبِيَدِهِ رَيّاً رَوِيّاً هَنِيئاً سَائِغاً لَا ظَمَأَ بَعْدَهُ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِين.

ص: 176

المعنى الأول: إقامة الصلاة بحدودها 20

المعنى الثاني: إقامة حقيقة الصلاة في المجتمع 21

الخضوع المطلق لله هو جوهر الصلاة 21

مغزى رفض الإمام (علیه السلام) لمعونة أربعة آلاف ملك 22

المعنى الثالث: إقامة الصلاة إقامة للدين 24

ماذا يعني قتل الإمام الحسين (علیه السلام)؟ 26

الفصل الثاني

الإمام الحسين (علیه السلام) وفضح خلفاء الجور/27

فضح الطغاة 29

حقد معاوية على النبي (صلی الله علیه و آله). 30

حسين مني وأنا من حسين 30

مغزى صلاة الإمام الحسين (علیه السلام) وسط المعركة 31

من المسؤول عن صلاة 150 مليون نسمة؟ 32

الإمام الحسين (علیه السلام) يكرّم المعلّم 34

التكريم التصويري المجسّد 35

جائزة نوبل مستوحاة من فعل الإمام الحسين (علیه السلام) 35

العالم العربي في ذيل قائمة البحوث العلمية 36

معنى قوله: (جُدْ قبل أن تتفلت الدنيا) 37

صلاة الإمام الحسين (علیه السلام) يوم الجمعة 39

ص: 178

الفصل الثالث

الإمام الحسين (علیه السلام) وحدود الصلاة/41

الإمام الحسين (علیه السلام) وحدود الصلاة 43

الحدّ الأول: الوضوء 45

كيف علّم الحسنان (علیهما السلام) الشيخ الكبير 45

دروس وعبر من قضية الحسنين (علیهما السلام) 48

الدرس الأول: التعامل بالحكمة والموعظة الحسنة 48

الدرس الثاني: التعاون 48

الدرس الثالث: الرحمة 48

الدرس الرابع: العمل كفريق 49

الدرس الخامس: الإتقان 49

الوضوء ومسارات الطاقة 49

الوضوء والأيونات السالبة 51

الحد الثاني: أداء الصلاة لوقتها 53

الحدّ الثالث: الولاية 55

السر في موقف النبي (صلی الله علیه و آله) 55

الدلالة الأولى: الذهاب إلى بيت أصحاب الكساء عبادة 56

الدلالة الثانية: شدة الحب النبوي للبيت العلوي 57

الدلالة الثالثة: جريمة إيذاء أهل البيت (علیهم السلام) 58

ص: 179

الفصل الرابع

الإمام الحسين (علیه السلام) التجسيد الأسمى والأكمل للصلاة/59

الدلالة الرابعة: العبودية النموذجية 61

الدلالة الخامسة: التفسير العملي للمراد ب(أهل البيت) 62

الدلالة السادسة: وجه تخصيص الخطاب في الآية 63

الدلالة السابعة: الصلاة وأصحاب الكساء هما كجناحي الطائر 65

الدلالة الثامنة: تكريس القداسة المطلقة لأهل البيت (علیهم السلام) 65

الدلالة التاسعة: استراتيجية الصلاة أول الوقت 66

الدلالة العاشرة: المنعكس الشرطي 66

نظرية بافلوف 67

كلمة أخيرة 69

دلالات صلاة الإمام الحسين (علیه السلام) ألف ركعة يومياً 70

عِلَل وحِكَم صلاة الإمام ألف ركعة يومياً 71

الفصل الخامس

الإمام الحسين (علیه السلام) والصلاة في ناشئة الليل/75

الصلاة في ناشئة الليل 77

الجانب الكيفي للصلاة في المدرسة الحسينية 78

لماذا الصلاة في فترة الاسترخاء؟ 79

1: تدفق الميلاتونين وحالة الاسترخاء 79

ص: 180

2: تدفق الكورتيزون ومادة النشاط 80

الصلاة المستحبة أم قضاء حوائج الناس..؟! 82

الإجابة الأولى: العلاقة بالخالق هي المحور الأسمى 82

الإجابة الثانية: لقد كان الأئمة (علیهم السلام) محاصرين 83

الصلاة من أهم مفاتيح الكون 86

صلاة الاستسقاء والتأثير التكويني 86

أ: الصلاة مصدر إشعاع كوني 88

ب: الصلاة تعالج الأمراض الخطيرة 89

ج: الصلاة عامل تطهير الأرض 89

الصلاة والتطبير والانضباط والروح التضحوية 90

والخلاصة هي 91

الفصل السادس

الصلاة عند مرقد الإمام الحسين (علیه السلام)/93

الصلاة عند الإمام الحسين (علیه السلام)

سبب استجابة الدعاء 95

الصلاة عند الإمام الحسين (علیه السلام) تعدل حجة أو عمرة 96

أ ليس هذا غلواً؟ 97

لماذا التفاوت في الأجر؟ 98

هل يعقل أن تعدل الصلاة عنده حجة؟! 99

الأجوبة: القواعد والشواهد والأدلة والفلسفة 99

ص: 181

أولاً: القواعد 99

أ: قاعدة إمكان الغرائب 99

ب: قاعدة لا قياس في الإسلام 100

ج: قاعدة «أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ» 101

د: قاعدة «لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ» 102

ه: قاعدة «فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ» 102

أ: سورة التوحيد تعدل القرآن كله 103

ب: صيام ثلاثة أيام يعدل سنة! 103

ج: ضربة علي (علیه السلام) يوم الخندق 104

د: الصدقة بالخاتم أو بمليار دينار؟ 104

ه: إطعام ثلاثة أيام أو إهداء سبعة بساتين؟ 105

و: طاقة الانشطار الذري والنووي 105

ثالثاً: الأدلة 106

الدليل الأول: آية المودة 106

البخاري: من لم يدفع الأجر، فالرسول (صلی الله علیه و آله) خصمه 107

والخلاصة 109

الفصل السابع

الإمام الحسين (علیه السلام) والصلاة في حرمه الشريف/111

2: في بيوت أذن الله أن ترفع 113

ص: 182

الشاهد النقلي 114

الشاهد العقلي 115

والحاصل 116

(عمر) يعترف بالولاية التكوينية للائمة الأطهار (علیهم السلام) 117

الأئمة (علیهم السلام) وسائط في عالم التكوين ولا شرك 118

فلسفة الأجر العظيم لزيارة الإمام الحسين (علیه السلام) 121

أ - لتكريس خط الأنبياء (علیهم السلام) 121

ب - كي تتجسد المثل العليا في القدوة الأسمى 123

ج - لإنه تكريم للرسول (صلی الله علیه و آله). 124

الفصل الثامن

الإمام الحسين (علیه السلام) ومعادلة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر/127

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر 129

1: على كافة الناس الاعتبار 129

2: (اعتبروا) أمر دال على الوجوب 131

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هما المفتاح 131

لماذا الفساد المالي الكبير؟ 132

لماذا استمر الاحتلال الإسرائيلي؟ 133

3: مقارنة بين الصلاة والأمر بالمعروف في حياة الناس 133

كيفية استنباط الوجوب من الآية؟ 134

ص: 183

1: لتعليق الحكم على الوصف 135

2: للسياق 137

الحقيقة الرابعة: الفرق بين الأداء والإقامة 138

إحصائية حول أثرياء العالم 139

الرئيس الامريكي يرفض قانوناً لتعويض ضحايا صدام 140

إقامة الدين 142

الفصل التاسع

العلاقة بين الإمام الحسين (علیه السلام) والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر/145

أيهما أهم: الهداية أو الإنقاذ؟ 147

الإضاءة الأولى: مصباح الهدى في معرفة الأهم 148

الإضاءة الثانية: باب التزاحم وملاكات الأحكام 149

لماذا مرجعية أهل البيت (علیهم السلام) ؟ 150

الإضاءة الثالثة: (الأحب) بين مملكة العقل ومملكة القلب 152

إخضاع مملكة القلب لسلطان العقل 153

الإضاءة الرابعة: التعليم التفاعلي 155

الناصبي المضلّ أسوأ من الناصبي القاتل 156

نيرون حاكم روما 157

الفصل العاشر 159

الإمام الحسين (علیه السلام) 159

ص: 184

واستراتيجية مواجهة الضلال 159

لماذا (الهداية) أهم من (الإنقاذ)؟ 161

1: لأنها تنقذ الحياة الأبدية 161

2: لأن الانحراف يمهّد لقتل الآلاف 162

3: الفساد العقدي هو أم الفساد 163

الخوارج والإرهابيون نموذجاً 164

معاوية وفكرة الجبر 167

من هو الناصبي؟! 168

الصرب وعصابات الهاغانا من النواصب 168

بعض الموسوعات الإسلامية لم تذكر لفظة (النواصب) 169

الفتح على المستضعفين دفعاً أو رفعاً؟ 171

والخلاصة 172

دعوة للتسلح بالفكر والحجة 172

الفهرس 177

ص: 185

12. بحوث في العقيدة والسلوك، مجموعة محاضرات على ضوء الآيات القرآنية الكريمة، ألقيت في الحوزة الزينبية وفي النجف الأشرف، مطبوع.

13. إضاءات في التولي والتبري، مطبوع.

14. دروس في أصول الكافي - الجزء الأول كتاب العقل والجهل، مخطوط.

15. كونوا مع الصادقين، بحوث تفسيرية في الآية الشريفة «كونوا مع الصادقين»، مطبوع.

16. لمن الولاية العظمى؟ مطبوع.

17. توبوا إلى الله، مطبوع.

18. شرح دعاء الافتتاح، مخطوط.

19. بصائر الوحي في الإمامة، مطبوع.

20. سوء الظن في المجتمعات القرآنية، مطبوع.

21. مقتطفات قرآنية، مطبوع.

22. مناشئ الضلال ومباعث الانحراف، مطبوع.

23. ملامح النظرية الإسلامية في الغنى والثروة والفقر والفاقة، بحثعن هندسة اتجاهات الفقر والغنى في المجتمع، مطبوع.

24. مقاصد الشريعة و مقاصد المقاصد اللين والرحمة نموذجاً، مطبوع.

25. شورى الفقهاء والقيادات الإسلامية بحث اصولي فقهي على ضوء الكتاب والسنة والعقل ، مطبوع

26. رسالة في قاعدة الإلزام، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الأشرف، مخطوط.

27. فقه التعاون على البر والتقوى، مطبوع.

ص: 187

28. فقه الخمس، تقرير دروس الخارج في الحوزة العلمية الزينبية، مخطوط.

29. فقه المكاسب مباحث البيع، مخطوط.

30. فقه المكاسب المحرمة - حفظ كتب الضلال ومسببات الفساد، مطبوع.

31. فقه المكاسب المحرمة - مباحث الرشوة، مطبوع.

32. فقه المكاسب المحرمة - حرمة الكذب ومستثنياته، مطبوع.

33. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في التورية موضوعاً وحكماً، مطبوع.

34. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في الكذب في الإصلاح، مطبوع.

35. فقه المكاسب المحرمة - احكام اللهو واللغو واللعب وحدودها، مطبوع.36. فقه المكاسب المحرمة - رسالتان في النجش والدراهم المغشوشة، مطبوع.

37. فقه المكاسب المحرمة - مباحث النميمة، مخطوط.

38. رسالة في الحق والحكم التعريف والضوابط والاثار، مخطوط.

39. الاجتهاد في أصول الدين، مخطوط.

40. الأصول مباحث القطع، مخطوط.

41. الأوامر المولوية والإرشادية، مطبوع.

42. بحوث تمهيدية في الاجتهاد والتقليد، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الاشرف، مطبوع.

43. التبعيض في التقليد، مخطوط.

44. تقليد الأعلم وحجية فتوى المفضول، مطبوع.

ص: 188

45. التقليد في مبادئ الاستنباط، مطبوع.

46. الحجة؛ معانيها ومصاديقها، مطبوع.

47. حجية مراسيل الثقات المعتمدة (الصدوق والطوسي قدس سرهما نموذجاً)، مطبوع.

48. رسالة في أجزاء العلوم ومكوناتها، مطبوع.49. رسالة في فقه مقاصد الشريعة، مخطوط.

50. فقه الرؤى، دراسة في عدم حجية الأحلام على ضوء الكتاب والسنة والعقل والعلم، مطبوع.

51. مباحث الأصول، التعادل والتراجيح، مخطوط.

52. مباحث الأصول، رسالة في الحكومة والورود، مخطوط.

53. المبادئ التصورية والتصديقية للفقه والأصول، مطبوع.

54. المبادئ والضوابط الكلية لضمان الإصابة في الأحكام العقلية، مخطوط.

55. رسالة في نقد الكشف والشهود، مخطوط.

56. نسبية النصوص والمعرفة... الممكن والممتنع، مطبوع.

57. نقد الهرمينوطيقا ونسبية الحقيقة والمعرفة واللغة، مطبوع.

58. مدخل إلى علم العقائد، نقد النظرية الحسية، مطبوع.

59. ملامح العلاقة بين الدولة والشعب، مطبوع.

60. معالم المجتمع المدني في منظومة الفكر الإسلامي، مطبوع.

61. الخط الفاصل بين الأديان والحضارات، مطبوع.

62. الحوار الفكري، مطبوع.

ص: 189

63. الوسطية والاعتدال في الفكر الإسلامي، مطبوع.

64. قاعدة اللطف، مخطوط.

ص: 190