بِسْمِ اللهِ الرّحْمَنِ الرّحِيمِ

ص: 2

دروس في التفسير والتدبر5

مناشئ الضلال ومباعث الانحراف

نماذج من الصوفية ومنتحلي المهدوية والفرق المبتدعة مثالاً

تقريراً لمحاضرات التفسير لسماحة السيد مرتضى الحسيني الشيرازي

المقرر: الشيخ أبو الحسن الإسماعيلي

ص: 3

بِسْمِ اللهِ الرّحْمَنِ الرّحِيمِ

الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ

صدق الله العلي العظيم

ص: 4

للفشل والسقوط, نجا من خلال معرفة ذلك من كتب الله له الحسنى وسعى في إصلاح نفسه ومجتمعه, وهوى من لم يتبصر بعواقب الأمور, وشذ عن ولاة أمره الهادين المهديين إلى الحق بأذن الله تعالى.

قال تعالى: «وَمَنْ يَعْصِ الله وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُبِيناً»(1).

قال أمير المؤمنين (علیه السلام): «لكل ضلة علة, ولكل ناكث شبهة»(2)، وقال (علیه السلام): «انظروا أهل بيت نبيكم فالزموا سمتهم - إلى أن قال - ولا تسبقوهم فتضلوا, ولا تتأخروا عنهم فتهلكوا»(3).

والضلال, وقد لا يكون للإنسان دخل في اختيار بيئته الاجتماعية لأنها عادة ما تفرض عليه إلا أن ذلك لايعفيه من التحول إلى بيئة أخرى مناسبة لتوجهاته الحقة, ومن هنا أوجب الله الهجرة إذا خاف الإنسان على نفسه من الضلال والضياع.

أننا بحاجة إلى بسط في الكلام ورؤية أعمق وأشمل لأهمية الموضوع (الضلال والانحراف) وأهمية المأل الذي سنأول إليه جميعنا.وهذا ما سنطلع عليه في هذه البحوث القيمة العالية التي ألقاها على مسامعنا سماحة أية الله السيد مرتضى الحسيني الشيرازي (حفظه الله تعالى) في حاضرة العلم والعلماء النجف الاشرف - على مشرفها ألآف التحية والسلام والصلوات -، وكان لي الشرف في تدوينها وتقريرها - بفضل الله - وقد وحرصت على أن لا أترك منها كل صغيرة وكبيرة، لأن فيها علماً جماً وكنوزاً وفيرةً لمن تدبر في طياتها وأخذ بأحسنها، والله ولي التوفيق.

أسأل الله تعالى أن ينفعنا بها وجميع المؤمنين والمؤمنات والعاقبة للمتقين ولا حول ولاقوة الا بالله العلي العظيم وصلى الله على محمد واله الطيبين الطاهرين.

أبو الحسن هادي الأسماعيلي

النجف الأشرف

1 شهر رمضان المبارك 1436ه

ص: 9

ص: 10

للانحراف.

والانحراف لغةً هو المصدر عن الفعل انحرف، وهو نتيجة للضلال ومخرجاته، ويعني الميل والعدول والمجانبة، وهو الإعوجاج والخروج عن جادّة الصواب، والميل عن الطريق المستقيم، والابتعاد عنه بمقدار زاوية الانحراف. حيث تتوسع مسافة الانحراف معياراً في حركتها عن نقطة الانحراف، مع تقادم عامل الزمن، كون مسار الانحراف يكون بخط غير متوازٍ للاتجاه الصحيح.

والانحراف اصطلاحاً - في علم النفس الاجتماعي - هو الخروج عن الثابت المجتمعي والمتبنيات العقدية في السلوكيات والتوجهات، ميلاً عن قيم الثقافة في المجتمع، فهو تحوّل إحدى الوظائف عن غايتها الطبيعية.

فالانحراف العقلي هو اضطراب ذهني يوقع المرء في الخطأ، وهو إما انحراف قيمي ناتج عن فكرة وقناعة، أو انحراف أخلاقي مرتبط بالسلوك حصراً، قد يكون عن هوى في النفس؛ ويعد علماء النفس والاجتماع إن الانحراف القيمي هو الأكثر خطورة، لأنه يحمل مفاهيم ومدركات ينتج عنها سلوك، فهو يعد انحراف مركّب منتج للانحراف الأخلاقي فضلاً عن الاجتماعي.وعليه فالانحراف القيمي العقلي، يتماهى وأشكال الانحرافات في الفكر والعقيدة والمذهب والمنهج، فضلاً عن المتبنيات الإيمانية، وهو ينتج عن تأثيرات الضلال والإضلال، التي تكون بمقاصد مسبقة ومخطط لها، وذات نظم ومناهج وأهداف، تخلص إلى غايات محددة، ضمن متجهات هذا

ص: 12

الانحراف. وهو الذي تضمنه موضوع البحث في الكتاب، لما يمثله من ضرورات بحثية، تلقى المسؤولية فيها على قادة الفكر والمجتمع.

فالضلال هو مقدمة للانحراف الذي هو نتيجة له، بمعنى أن الضلال بمدخلات مناشئه المختلفة، في الحجج والدلائل والطرائق الباطلة، وفقدان الرؤية للمسلك الصحيح ومتجهاتها صوب الحق، تكون مخرجاته، أشكالاً من الانحراف، على اختلاف بواعثها، وهو اتخاذ الطريق المنحرف عن جادة الصواب، في العقل والقيم ابتداءً، ثم في الفكر والسلوك والعقيدة، وفي المتبنيات الفقهية والعقدية، وكذا المدركات الإيمانية، والاتجاهات الناتجة عن المعارف الضالة والباطلة، وهذا هو عنوان الكتاب وموضوعه في مقاربة مناشئ الضلال وبواعث الانحراف.

وتكمن أهمية موضوع الدراسة وآثارها، في مقاربة علل وأسباب الضلال والانحراف، فالأسباب الخارجية منها، تستهدف الانحراف عن العقيدة، وهي نتاج للتأثر بثقافات وافدة ومدركات غريبة ودخيلة، أو في خرق المتبنيات العقدية، بمفاهيم ومناهج فكرية وفلسفية محرفة لها، غالباً ما تكون عن مقاصد مسبقة ومخطط لها، لأغراض كيدية وكارثية.

أما الأسباب الداخلية للانحراف فهي ذاتية في الأساس من خلال التعصّب والتطرّف والغلو والإفراط والجهل والضعف المنهجي في التعامل مع النقل و في معرفة مساحات نفوذ العقل وفي التأويل دون دليل وحجة قطعية أو معللة، وفي الاستعداد الذاتي لسلوك الانحراف، ونتيجتها تستهدف المتبنيات الإيمانية والمدركات العقدية.

والضلال عادة هو نتيجة لتأثيرات فكرية وإيحاءات ذهنية ووعظية وتوجيهية، تؤثر بتوجهات المتلقين ومتبنياتهم ومعتقداتهم، من بينها إعاقة العقل والفكر والذهن، وتعطيل القدرة على الإدراك والاستيعاب والتقييم والفهم، وبما يتماهى وطرائق التأثير الإعلامي بالرأي العام، وهو يؤكد أهمية الموضوع، كونه دالّة لكشف الإضلال والضلال وبالتالي الانحراف، في تعويق الذهن وتعطيل العقل وإبطال القدرة على التفكير.تتبع مناشئ الضلال وسائل وطرائق مختلفة، لتنتج الانحراف عن المسلك القويم، ومن أظهر مفرداتها استخدام القوة الناعمة، كطرق السيطرة على العالم، في صناعة الأديان والسيطرة عليها، وإشاعة الفوضى الفكرية والعقدية؛ وكذا السياسية والاقتصادية والاجتماعية والحقوقية، في

ص: 14

الاختراقات الدولية والإقليمية، واستراتيجياتها المخطط لها، والمنتجة في مراكز الدراسات البحثية المتخصصة، في اعتماد فلسفة صنع المذاهب والفرق والأديان، لتكوين قوى موازية وبديلة عن الأصل، وبالنتيجة تفريق الكلمة وضياعها، مما يؤشر أهمية موضوع الدراسة، وضرورات الحاجة لمعالجتها.

وتفسيراتها وبيان التدبر فيها، أو الجهل في فقه الحديث الشريف، وتفريعاته في علوم الدراية والرواية والرجال والتراجم وعلوم العربية والبحث التاريخي وغيرها، ونتيجتها تمسك أهل الضلال في بعض الروايات، من غير بصيرة بمعناها، «يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ»(1).

أو يكون الإضلال في اتباع الروايات الضعيفة والموضوعة، وخلط بعضها مع بعض، في الدليل والحجة الظنية غير القطعية، «وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتبِعُونَ إِلا الظن وَإِن الظن لَا يُغْنِي مِنَ الحق شَيْئا»(2)، من خلال استقراء ناقص ومسبق النتيجة، لا يقارب القطع أو اليقين، في أشكاله المعللة أو الكاملة، وذلك ما يلائم أهواء المضللين، ومتبنياتهم الفكرية.وعليه فالمعضلة البحثية تكمن في استشعار المخاطر التي تنتج عن أنشطة دعاة الضلال، وفعالياتهم وتأثيراتهم، خاصة في جوانب الضلال العقلي القيمي، وبالتالي استهداف الضلال لحجم واسع من الأهداف المقصودة.

مما يتوجب معالجة الضلال والانحراف، منهجاً وفكراً ودراسة، وفي مقارعة الحجج الضالة ودحض أدلتها، وذلك ما يجعل البحث في الكتاب، موضوعاً مطلوباً، حاكماً وضرورياً، تحتاجه المنظومة الفكرية الإسلامية، فضلاً عن الوسائل الإجرائية والتطبيقية المطلوبة، في التوعية والتوجيه الفكري والعقدي.

ص: 16

ضلالتهم، وبالتالي انحرافهم عن الطريق القويم، واتبّاع اتجاه المضللين لهم.

وذلك يستوجب دراسة النفس الإنسانية، وفق العلم المنهجي الرصين، وبالتالي تبيان ما قد يصيب الإنسان من أمراض نفسية، فكرية وعقدية، على مستوى الفرد وعلى مستوى الجماعة، وبالتاليالمجتمع، والتي تذهب بالجماعة أو الأفراد، إلى مسالك الانحراف، وهذه من مقاصد الدراسة في نطاق الكتاب، لتكون مخرجاتها، في وضع الحلول والمعالجات الناجعة لها، «وَلا تَتَّبِعِ الهَوى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبيلِ الله»(1).

فالعقل ميزان، والفكرة ينبغي أن تؤيدها الأدلة النقلية التي تتطابق مع المنطق والواقع، ومن أسباب الضلال الفكرية، غزو بعض الأعمال الخارقة، لتؤثر في تعطيل عقل الإنسان وفكره، وكذا اعتماد الفلسفة المجردة، خاصة الفلسفة الوجودية المادية أو الظاهرية التي تعتمد الحس حصراً وتنكر كلّ مغيب عن الظاهر، وبالتالي تولد الضلال العقدي والإيماني، ومن ثم الاستكبار والاستعلاء الفكري، الذي يصنع من النظريات الموضوعة صنماً معظماً، وذلك نطاق الكتاب في فصوله التأسيسية والتأصيلية.

فالمكامن الرئيسة للضلال هي في الجانب الفكري وفي الجانب النفسي، فالعقيدة الصحيحة لها مسالك، ولها مداخل ولها طرق، وِمن هذه المسالك اليقين الحسي الذي يتماهى والمنهج الإمبريقي(2)، إذ (من

ص: 18

فقد حسّاً فقد فقد علماً).

ومن مسالك العقيدة الصحيحة أيضاً، مسلك اليقين العقلي، وهو الاستنباطي الاستنتاجي، إذ يقول النبي الأعظم (صلی الله علیه و آله): «لا دين لمن لا عقل له»(1)، ويقول الإمام الكاظم (علیه السلام): «إن لله على الناس حجتين، حجة ظاهرة وحجة باطنة. فأمّا الظاهرة، فالرّسل والأنبياء والأئمّة. وأمّا الباطنة فالعقول»(2).

وكذا المسلك التجريبي العلمي الاستقرائي، والذي أقر المفكر الإسلامي العلامة الحلي (رحمة الله) ذلك منهجاً.

ومسلك اليقين الإخباري، وهو النقلي المحقق والمسند، في النص المقدس والحديث الشريف، فقهاً وأصولاً.

فالخروج عن المسالك الصحيحة منهجاً وحجة ودليلاً، هو منشأ للضلال الفكري والعقلي والعقدي، إذ تنحرف مخرجاتها عن اتجاهات العقيدة الصحيحة، لتنتج سلوكاً منحرفاً، على مستوى الفردوالجماعة والمجتمع، وهذه القضايا هي ما سينصرف نطاق الكتاب للبحث فيها، في مقاربته لموضوع الضلال والإنحراف، ولتكون مخرجاته البحثية، في بيان الحلول لها ومعالجاتها.

الضلال، وإلقاء الضوء على بواعث الانحراف، وتحديد مساحاتها وفضاءاتها ومنطلقاتها، من خلال نماذج للدراسة والبحث، في بعض الصوفية والمهدوية والفرق الضالة، التي تشترك في اعتمادها وسائل متشابهة في الإيحاء والخداع والتأثير الذهني، وتعطيل العقل وتعويق الفكر، وبالتالي إيجاد الحلول الناجعة لمواجهتها، والمعالجات النظرية والعملية والتطبيقية لها.

ويتفرع في منهجياته بما يلامس المنهج المنطقي الاستنباطي والعقلي والمنهج العلمي الاستقرائي، ضمن رؤيته الشخصية للاستقراء، وفق اشتراطاته في رفض الشكل الناقص منه، لإيغاله في الظن، وعدم التحدد في شكله الكامل لاستحالته، ومن ثم قبوله بالاستقراء المعلل، كونه يلبي المتطلبات البحثية والمنهجية، المعقولة والموضوعية، والقدر المقبول من القطع، فيبسط سماحة المؤلف رؤاه وتصوراته، في موضوع البحث، اعتماداً على ثوابت الفكر الإسلامي، ومتبنياته العقدية والإيمانية.

وعرض سماحته الفصل الثاني بالتعريف بالتنويم الإيحائي وتبيان الطرائق والأساليب التي تعتمدها فرق الضلالة للتأثير المركز والمعطل للعقول والمعيق للأذهان، وتوجيه الأتباع خارج شعور الوعي، وقد سيقت الصوفية والمهدوية وطرائقهما، نموذجاً في إجهاد العقول والأبدان، بهدف توجيه الأتباع وفق متبنياتهم ومدركاتهم الضالة والباعثة للانحراف.

وقارب الفصل الثالث وسائل السيطرة على الجماهير من خلال الايحاء، الخداع، المغالطة، والعلم كسلاح ذي حدين، فالقرآن الكريم قد بشَّر بالعلم وأمر بتحصيله، لكن أهل الضلالة يستخدمونه بجوانبه السلبية، كما أن المخادعة تجري باستخدام الأسماء بالباطل، والوسائل المضللة واستخدام الخدع العلمية.

وناقش سماحته الفصل الرابع مناشئ الانحراف والضلالة، عارضاً لحالات وظواهر الغرور والاستعلاء، والجهل الشامل، ثم خسارة الأصل والأرباح والآمال والأعمار والتجربة، والخسارة العظمى في الكفر بآيات الله تعالى، والفرق بين الكفر بالشيء والكفر بالآيات والعلامات الدالة على الشيء.

وعرض الفصل الخامس لمناشئ الضلال وبواعث الانحراف، في مقاربته للمؤامرات الدولية على الأديان والمذاهب، وموقع مراكز الدراسات في بلورة الرؤى والاستراتيجيات واسترشاد الاستعمار بمراكز الدراسات والجامعات التخصصية، للسيطرة على العالم والاستحواذ على أكبر قدر من الطاقة والمال والاقتصاد، مبيناً أن الطرق المهمة للسيطرة على العالم هي في

ص: 22

صناعة الأديان والسيطرة عليها، وذلك من أظهر مفردات القوة للسيطرة على العالم والشعوب ومقدراتها.

والفصل السادس يدور حول «الأخْسَرِينَ أعْمَالاً» في الحياة الدنيا وأبرز ملامحهم ومعالمهم، ومناشئ ضلالاتهم ومباعث انحرافهم.

مبينا أن الأساليب والحيل التي استخدمها بعض في الزمن السابق، يستخدمها الآن المدّعون للسفارة والنيابة الجدد.وعرض سماحته الفصل السابع لمخرجات الكتاب الاستدلالية والاستقرائية، في نقد وإبطال أدلة الضلال وأسباب الانحراف وحجياته، بما يعدّ مكملاً للفصل السادس الذي قارب الحلول والمعالجات العملية لها، وفي استنساخ الضُلَّال لأسلحة المنحرفين في القاديانية نموذجاً، كالاستخارة والأحلام.

وقارب سماحة السيد الفصل الثامن سبل العلاج والحلول لمناشئ الضلال وبواعث الانحراف، والفصل يمثل مخرجات الكتاب ورؤاه البحثية، فيعرض سماحته ابتداء لمشكلات الفراغ الفكري، ومعاضل الحاجات الفردية المتنوعة، والإضلال في مؤامرات إشاعة الفوضى ونظام المحاكاة، فيناقش الحلول في عناوين ترشيد روافد المعرفة، وفي إنشاء مراكز الدراسات المتخصصة في شؤون الأديان والمذاهب والفرق المبتدعة الضالة، وفي سد منافذ المفاسد، ومعالجة تهيئة الأنفس لتقبل الأفكار المنحرفة.

وأخيراً عرضت خاتمة الكتاب للمفاهيم والأفكار الرئيسة التي ناقشها البحث، وبينت مقدماته البحثية وحقائقه، ثم المخرجات التي خلص إليها

ص: 23

البحث بشكل استنتاجات وتوصيات، في مجالات النظرية والتطبيق، وهي الحلول والمعالجات التي خلص إليها الكتاب، في سد منافذ الضلال والانحراف.

ص: 24

ص: 26

يقول الله تعالى:

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ الله وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآَزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ الله الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا»(1).

يقاتلنا، ومنهم من أخرجنا من ديارنا، ومنهم من لم يخرجنا؛ فمن لم يقاتل المؤمنين ولم يخرجهم من ديارهم فلم يظلمهم في دينهم ولا في دنياهم، فإنه يستثنى من قانون الشدة في الآية الشريفة.

إضافة إلى أن المستثنى هو نوع خاص من الشدة، وهو البرّ والقسط لا مطلقها(1).

وكذلك الأمر في قوله تعالى: «رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ»، فإنه قانون عام، خرج منه ما لو بغى أحدهم ولم يرضخ للإصلاح والصلح، فإنه يُقاتَل حتى يفيء إلى أمر الله تعالى.

أن ذلك ليس لذواتهم - أي لكونهم بشراً - بل من حيث إنهم كفار، ومن حيث سترهم للحقيقة وعنادهم للحق تعالى، فكونوا - أيها المؤمنون - أشداء عليهم، لكنهم من حيثية جوهر ذواتهم أي إنسانيتهم أو من حيثيات أخرى طارئة كما لو أحسنوا إليكم، فإنه لا بأس بالبر والإحسان إليهم، فإنها عناوين أخرى مزاحِمة.

وذلك مثل الفقير الفاسق فإنه تحسن مساعدته من حيثية فقره وشدة احتياجه، أما من حيث فسقه وعصيانه فإنه لا يحسن الإحسان إليه، بل ينبغي مجابهته وردعه بالوسائل المشروعة؛ والفرق بين الحيثيتين فرق واضح وكبير، إذ الحيثية في مساعدة الفقير حيثية تقييدية، أي إن مساعدته إنما هي من حيث إنه فقير وليست لأنه فاسق عاص، بل إن في مثل ذلك تعود الحيثية التعليلية - لو كانت - إلى حيثية تقييدية وقد يقع التزاحم بين الحيثيتين.

وفي الآية الكريمة «أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ» نجد أن حيثية الكفر بما هي حيثية تقتضي الشدة على الكافر وليست علة تامة، فلو كانت فيه حيثيات أخرى مزاحمة ككونه رحماً أو من حيث إنه إنسان أو غير ذلك، فإنه لا تتحدث عنه الآية الشريفة.

وكذلك «وَالَّذِينَ مَعَهُ» فإن المعية قد تكون زمانية أو مكانية أو اقتصادية أو غير ذلك، فإذا كنتَ بمعية شخصٍ في تجارة ما، فإنه لا يستلزم أن توافقه سياسياً أو فكرياً، بل قد تختلف معه أشد الاختلاف، إلا أن ذلك لا يمنع من المعية التجارية، والعكس بالعكس.

والحاصل: إن المعية لها أبعاد، والمعية مع رسول الله (صلی الله علیه و آله) لها أكثر من

ص: 30

بُعد ولون، فمن كان معه (صلی الله علیه و آله) زماناً أو مكاناً، فإن ذلك لا يمنع من أن يكون كاذباً أو منافقاً، فلا تشمله الرحمة من حيث هذه الجهة.

وبتعبير آخر: الحيثيات التقييدية مفصّلة(1) إما في الجملة أو بنحو الاقتضاء أو شبه ذلك، سواء قلنا بالاستثناء أم الخروج الموضوعي أم ما يشبهه، فتأمل(2)!وبتعبير أبسط: إن قاعدة الشدة شأنها شأن كل عامٍ له استثناءات، وما أشير إليه في الآية الكريمة من مواردها.

فجاءه رجل من بجيلة يقال له عاصم بن عمر، فقال لأبي جعفر (علیه السلام): إِنَّ كعب الأحبار كان يقول إنَّ الكعبة تسجد لبيت المقدس في كلِّ غداةٍ، فقال أبو جعفر (علیه السلام): «فَمَا تَقُولُ فِيمَا قَالَ كَعْبٌ؟».

فقال: صدق القول ما قال كعبٌ.

فقال أبو جعفر (علیه السلام): «كَذَبْتَ وَكَذَبَ كَعْبُ الْأَحْبَارِ مَعَكَ» وغضب (علیه السلام) قال زرارة: ما رأيته استقبل أحداً بقول كذبت غيره ...)(1).فإن الأصل هو الرفق واللين مع الآخرين، لكن يستثنى من ذلك مثل هذا المورد، وهو ما لو ابتدع شخص بدعة في الدين، فإنَ من الواجب مجابهته والرد عليه بكامل الحزم وبمقتضى الشدة على مستوى هذه الرواية، بأن يصرح له: أنت كاذب! فهذا المورد مستثنى من ذلك العام الداعي إلى التعامل الودي مع المؤمنين وغيرهم.

والصالحين على مر التاريخ؛ وهكذا نشاهد في كل يوم خروج راية ضلالة، وتظهر للناس في كل يوم أفك وبدعة، وفي كل يوم فتنة وابتلاء، وقد امتدت البدع لتحتضن حتى دائرة (الحجج والأدلة)، فيختلق ادعياء الضلال بدعاً في عالم الحجج، للاستدلال على عقائدهم ومتبنياتهم، ومن بين هذه الحجج والأدلة الباطلة والتي تعد من أهم مناشيء الضلالة ما يلي:

وما يجول في الخواطر.وهناك مناشئ للضلال عديدة، وبعضهم اتخذ بعضها حجة أيضاً، ومنها:

* الكهانة * السحر الأسود * التنويم المغناطيسي

* المخادعة * العلم * مغالطة الاسم والمسمى

* الجهل الشامل * المؤامرات الدولية * مؤامرة إشاعة الفوضى

* الاستعلاء والاستكبار والغرور والعجب * المحاكاة

وسنستعرضها ضمن فصول الكتاب باذن الله تعالى.

ثم هل يرضى المتشبثون بالاستخارة كحجة ودليل باللجوء إليها في مثل العلوم الدنيوية والتجريبية؟

فليتصور: إن مجموعة من الطلاب مع أستاذهم في مختبر الجامعة، يدرسون تركيبات مختلفة للمواد الكيماوية، ثم شكّوا في أن محلولاً معيناً لو أضيف إلى الخلطة الكيماوية، فإنه هل يحدث انفجاراً هائلاً يؤدي بالجامعة وساكنيها، أو قد يسفر عن مادة جديدة مفيدة للبشرية، فهل يقول عاقل - حينئذٍ - بحل المسألة وإزالة الشك عن طريق الاستخارة؟

إن التفكير بهذه الطريقة مرفوض عقلاً وعقلائياً، بل إن العقلاء يعدون من يفكر بهكذا طريقة شخصاً غير سوي.ومن الواضح أنه لا يمكن معالجة الأمور الخطيرة بهذا الشكل، وغير خفي أن المسائل العقدية من أخطر المسائل - إن لم يكن أخطرها وأدقها على الإطلاق - كونها تحدد مصير الإنسان في الدنيا والآخرة، فكيف يعقل أن يلتجأ للاستخارة لمعرفة الحق من الباطل في أخطر المسائل الاعتقادية؟

ثم إن باب الاستخارة لو كان مفتوحاً في العقائد، لما استقر حجر على حجر، بل ستتسلّح الأديان الباطلة بسلاح جديد؛ وذلك لأنها قد تظهر - بالتلاعب أو غيره فيها - لصالح أي دين منحرف، فإذا قيل للناس: استخيروا على أحقية الأديان الرئيسية الثلاث: الإسلام والمسيحية واليهودية، بل والبوذية والمجوسية بل وحتى الإلحاد، فإنها قد لا تظهر دائماً بجانب الحق، بل ستظهر مرة مع هذا وأخرى مع ذاك وثالثة مع اليهودية، أو حتى مع من ينكر أصل وجود الله.

ص: 35

وكذا الشان في من ينكر أي بديهي آخر، كاستحالة التناقض والدور والتسلسل، أو من ينكر حتى الحقائق العلمية المسلمة كالجاذبية، فهل يصح إيكال الأمر إلى الاستخارة فيستخير على أنه هل الجاذبية موجودة أو لا؟ فاعاد الأمر جذعة كما كان، وذلك لأن الله تعالى لم يجعل الاستخارة طريقاً إلى معرفة الحق أبداً.

كذلك نوضح - لمزيد من البيان الذي يلامس وجدان المغرر بهم - لمن يدعي أن الاستخارة لا تقبل الخطأ، وهي طريق صحيح لمعرفة الحق من الباطل، ونقول له: إذن فلتصعد إلى قمة جبل أو إلى أعلى السطح، وتأخذ استخارة على أن ترمي نفسك منه، فإن وافقت الخيرة فارمِ بها منها؟!

والمؤسف إن بعض الفرق الضالة تسوّق هذا الأمر - حجية الاستخارة ومرجعيتها -، مستغلة بساطة الناس وطيبتهم أو جهلهم بأصل الدين وأسسه وقواعده والأدلة عليه(1).

فعن الحلبي قال: قلت لأبي عبد الله (علیه السلام): ما أدنى ما يكون به العبد كافراً؟ قال (علیه السلام): «أَنْ يَبْتَدِعَ بِهِ شَيْئاً فَيَتَوَلَّى عَلَيْهِ وَ يَتَبَرَّأَ مِمَّنْ خَالَفَهُ»(1).

ومن مصاديق ذلك ابتداع القول بأن الاستخارة ونظائرها حجة في العقائد مثلاً، وإن هذا الدين المدّعى أو المذهب هو الصحيح، بدليل موافقة الخيرة أو المنامات والأحلام أو شبه ذلك، فيتولى من كان معه ويتبرأ ممن يخالفه.

والحاصل: إن الاستخارة ليست حجة في أمور الدين أبداً، بل لا اقتضاء فيها للحجية في مثل تلك، نعم تبقى دائرتها خاصة بالأمور الشخصية(2)(3).

ومحصل القول: إن الأمور العقدية يجب - بحكم العقل والعقلاء - أن تستند إلى أدلة عقيلة قطعية أو سمعية قطعية.

وستأتي تتمة البحث حول الاستخارة في آخر الكتاب باذن الله تعالى.

بالفعل، وأنه - المخبر - على حق فيما يدعيه من بدعة أو ضلالة.

وصياً أو حجة فيما يقول.

وعلم النفس الموازي له من العمر حوالي مائة عام، ففي العشرينات من القرن الماضي، وفي ولاية كارولينا في أمريكا أسس العالم (ج. ب. راين) أول مختبر لعلم النفس الموازي في جامعة (ديوك) في مدينة دورهام، وقد تطور هذا العلم كثيراً فيما بعد، شأن نظائرها من العلوم المادية والتي تطورت إلى أن وصل الإنسان إلى الفضاء، وأصبح يبصر في الظلام ما لا يبصره بعينه المجردة عبر منظار مزود بالأشعة تحت الحمراء، فوصلت إلى منح الإنسان إمكانية التحليق فيما لا يمكن للإنسان العادي أن يحلّق فيه، وذلك عن طريق قوة التركيز أو عبر رياضات معينة تعطي للنفس قوة كبيرة أو عبر التواصل مع الجن والشياطين، ولكن هذا الأخير يدخل في نطاق العنوان اللاحق دون دائرة علم النفس الموازي، وإن أمكن تعميمه له توسعاً لكنه مجاز.

ومن سنن الابتلاء الكوني أن تكون هناك قدرات متفاوتة يستفيد منها الأشرار لأغراضهم الشريرة.ولقد كان من أبرز شخصيات العرب، شخص اسمه (شق)(1)، وآخر اسمه (سطيح)(2)، وكلاهما كانا كاهنين يخبران بالمغيبات، وقد صدقت أخبارهما في كثير من الأحيان.

والغريب أن المعادلة التي يذعن لها الكهنة وأدعياء الفرق الضالة هي: أننا لا نتضرر شيئاً من دعاوانا وإخباراتنا الغيبية، فمن صدق فيه إخبارنا آمن بنا، ومن لم يصدق معه فلا ضر ولا ضير علينا، لأننا لم نخسر شيئاً، بل ربحنا من آمن بنا وكفى!!

وهكذا المبطلون في هذا الزمن، فإنه يخبر بكذا وكذا، فيصيب مع عشرة فيتصورونه نبياً أو سفيراً، ويخطئ مع عشرة فيخسرهم، لكنه لا يهمه ذلك بعد أن ربح العشرة الأوائل!

فلو تنبأ المخبر المدعي بعشرين حدثاً لعشرين شخصاً، وصدق في بعضها، وآمن به خمسة منهم، وأخفق في الباقي، فإنه يعتبر مَن آمن به من هؤلاء الخمسة ربحاً له، وبهم وأشباههم يصطنع له حزباً وفرقة ومذهباً وعساكر!

ص: 40

إن الإخبار ببعض المغيبات ومصادفتها للواقع ليس دليلاً على الحقّانية، وإلا لكان كل كاهن وساحر على حق، ولكان كل منجّم على حق، ولكان كل قارئ للكف أو الفنجان أو الرمل والاسطرلاب على حق، بل إن بعضهم يرمي الزيت على الماء فيقرأ طريقة تشكلاته، وقد يصيب بعضها فيخبر بأنه سيولد له ذكر وبنتان مثلاً، وقد يحدث له ولا يحدث لغيره ما قاله، ولكن ما الذي يضره إذ إن شعارهم (حجارة ببلاش عصفور بفلس) كما يقول المثل الشعبي!

أحوالات إحدى شخصيات الهند، وهو (ساتيا ساي بابا)((1)، وهو من مواليد 1926م، وكان يدعي الخوارقوالاتصال بالسماء، ولعله كان يدعي

ص: 42

الألوهية، إذ كان الناس يسجدون له، وكان يقوم ببعض الأفعال التي توحي بأنها من الكرامات التي يعجز الآخرون عن القيام بمثلها.

وكان من أعماله أن يحوّل الماء في الكوز إلى عصير لذيذ أو إلى بنزين أمام أعين الناس، وكان يرش الماء من الكوز على الناس حتى لا يبقى فيه شيء، ثم بعد ذلك يقلبه ويحركه ويجعله ينبع عصيراً فيرشه مرة أخرى على الناس(1)، وكان أحياناً يستخرج من يده تراباً ثم يعطيه للناس للبركة.وقد وجه له استشاريان من جامعة (بنغالور) الهندية دعوة رسمية عام (1976م) كي يقوم بكراماته المزعومة في ظروف محايدة تماماً - كي لا يقوم بحيلة كيماوية أو عبر خفة اليد وغيرها -، إلا أنه رفض وأجاب بجواب استعلائي: أنتم لا تعرفون إلا المعادلات العلمية المادية وعقولكم ضيقة، ولا يقبل هذه الأمور الروحية إلا ذوي النفوس السامية العالية!

أعضائهم كمقطوعي اليد أو الرجل أو العين أو الفاقدين لإحدى الكليتين، ليشهد الجميع صنيعهم بهم. وهل يستطيعون أن يرجعوا لهم يداً أو عيناً؟!

فلا يجديهم شيئاً أن يحددوا شخصاً سبق لهم أن سحروه، ثم يأتون ويبطلون السحر فيعتبرونه كرامة، ودليل صدق.

إنما ما يجدي في صدق دعواهم، أن يستطيعوا إرجاع يدي أو رجلي أو عيني من فقد يديه أو رجليه أو عينيه، فإن هذه هي الكرامة أو أشباهها و هي التي لا يمكن الشك فيها.

أما أن يستعينوا بقواعد علم النفس الموازي، وهو علم أرضي مادي، أو بالسحر الأسود أو بالرياضات الروحية، ثم يدّعون ما يشاؤون لبسطاء الناس، فإن ذلك ليس إلا مجرد خدعة لا تنطلي على العقلاء.

القادمين بإذن الله تعالى.إن استخدام قواعد علم النفس الموازي - الباراسايكولوجي - أو تسخير الجن أو استخدام التنويم المغناطيسي أو السحر أو غير ذلك، لا يعد من الأدلة والحجج المعتبرة الشرعية المرضية، بل ليس إلا مغالطة باردة!

ومن الواجب على الجميع أن يرجعوا إلى العلماء الصالحين والخبراء بشؤون الدنيا والدين، وأن يتعرفوا على الحجج الصحيحة المستقاة من الكتاب والسنة والعقل.

وعلى الجميع الحذر كل الحذر من الذين يأتون بالبدع ثم يتظاهرون بالصلاح وبالارتباط بالسماء!

ومن المعلوم أن الإمام الحجة (عجل الله تعالی فرجه الشریف) لعن العديد من الضالين، فما كان من أحدهم عندما بلغه اللعن إلا أن سجد لله شكراً أمام الناس!! فقيل له: ماذا تفعل؟ قال لجماعته: لا تعرفون أي مقام شرفني به الإمام (علیه السلام)!

قيل له: وكيف ذلك؟ قال: لأن اللعن هو الإبعاد والطرد، مما يعني أن الإمام أبعدني عن غضب الله تعالى وعذابه، أي عن النار!!

ختاماً: إن من يُدخل في الدين ما ليس منه، ويختلق حججاً لم يدل عليها الشارع الأقدس ولا العقلاء، ويدعي مقامات غيبية كالسفارة ونظائرها، فإن على المجتمع الإيماني و من يهمه أمر دينه ودنياه، أن يكون أشداء معه غاية الشدة، وأن يجهر للناس بأنه كاذب مبطل، ولا يسمح له بالعبث بدين الله تعالى، قال عز وجل: «يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ الله بِأَفْوَاهِهِمْ وَالله

ص: 45

مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ»(1).

وقد ورد في الرواية: «بِأَنَّ مُحَمَّدَ بْنَ عَلِيٍّ الْمَعْرُوفَ بِالشَّلْمَغَانِيِّ عَجَّلَ الله لَهُ النِّقِمَةَ وَلَا أَمْهَلَهُ قَدِ ارْتَدَّ عَنِ الْإِسْلَامِ وَفَارَقَهُ وَأَلْحَدَ فِي دِينِ الله وَادَّعَى مَا كَفَرَ مَعَهُ بِالْخَالِقِ جَلَّ وَتَعَالَى وَافْتَرَى كَذِباً وَزُوراً وَ قَالَ بُهْتَاناً وَإِثْماً عَظِيماً كَذَبَ الْعَادِلُونَ بِالله وَضَلُّوا ضَلالاً بَعِيداً وَخَسِرُوا خُسْراناً مُبِيناً وَإِنَّا بَرِئْنَا إِلَى الله تَعَالَى وَإِلَى رَسُولِهِ صَلَوَاتُ الله عَلَيْهِ وَسَلَامُهُ وَرَحْمَتُهُ وَبَرَكَاتُهُ مِنْهُ وَلَعَنَّاهُ عَلَيْهِ لَعَائِنُ الله تَتْرَى فِي الظَّاهِرِ مِنَّا وَالْبَاطِنِ وَالسِّرِّ وَالْجَهْرِ وَفِي كُلِّ وَقْتٍ وَعَلَى كُلِّ حَالٍ وَعَلَى كُلِّ مَنْ شَايَعَهُ وَبَلَغَهُ هَذَا الْقَوْلُ مِنَّا فَأَقَامَ عَلَى تَوَلَّاهُ بَعْدَهُ أَعْلِمْهُمْ تَوَلَّاكَ الله أَنَّنَا فِي التَّوَقِّي وَالْمُحَاذَرَةِ مِنْهُ عَلَى مِثْلِ مَا كُنَّا عَلَيْهِ مِمَّنْ تَقَدَّمَهُ مِنْ نُظَرَائِهِ مِنَ السَّرِيعِيِّ وَالنُّمَيْرِيِّ وَالْهِلَالِيِّ وَالْبِلَالِيِّ وَغَيْرِهِمْ وَعَادَةُ الله جَلَّ ثَنَاؤُهُ مَعَ ذَلِكَ قَبْلَهُ وَبَعْدَهُ عِنْدَنَا جَمِيلَةٌ وَبِهِ نَثِقُ وَإِيَّاهُ نَسْتَعِينُ وَهُوَ حَسْبُنَا فِي كُلِّ أُمُورِنَا وَنِعْمَ الْوَكِيل»(2).

ص: 46

ص: 48

يقول الله تعالى :

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ»(1)، ويقول جل اسمه: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْناً»(2).

البحث الماضي في الفصل السابق حول الأدلة والحجج الباطلة التي تسوقها الفِرَق والأديان الباطلة وبعض طرائقها.

الدنيا هم ممن كفروا بآيات ربهم ولقاءه.

كما إن الروايات الشريفة تبرهن ذلك أيضاً، ففي تفسير الصافي في قوله تعالى: «الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا» قال: (ضاع وبطل لكفرهم وهم يحسبون أنَّهم يحسنون صنعاً لعجبهم واعتقادهم أنّهم على الحقّ)(1).

وفي تفسير القمي قال: (نزلت في اليهود وجرت في الخوارج)(2)(3)، وعن الإمام الباقر (علیه السلام): «هم النصارى والقسيسون والرهبان وأهل الشبهات والأهواء من أهل القبلة والحرورية وأهل البدع»(4)، فالآية إذن عامة، تشمل حتى أهل البدع وأهل الشبهات والأهواء من أهل القبلة والمسلمين.

وفي الاحتجاج عن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنه سئل عن هذه الآية، فقال (علیه السلام): «كَفَرَةُ أَهْلِ الْكِتَابِ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى وَقَدْ كَانُوا عَلَى الْحَقِّ فَابْتَدَعُوا فِي أَدْيَانِهِمْ وهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً ثُمَّنَزَلَ عَنِ الْمِنْبَرِ وَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِ ابْنِ الْكَوَّاءِ ثُمَّ قَالَ يَا ابْنَ الْكَوَّاءِ وَمَا أَهْلُ النَّهْرَوَانِ مِنْهُمْ بِبَعِيدٍ»(5).

ص: 51

وفي عيون(1) أخبار الرضا (علیه السلام)، فيما كتبه للمأمون، يجب «الْبَرَاءَةُ مِنْ أَهْلِ الِاسْتِيثَارِ وَمِنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ(2) وَأَهْلِ وَلَايَتِهِ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً أُولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَبِوَلَايَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ (علیه السلام) وَلِقائِهِ كَفَرُوا بِأَنْ لَقُوا الله بِغَيْرِ إِمَامَتِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَزْناً فَهُمْ كِلَابُ أَهْلِ النَّارِ وَالْبَرَاءَةُ مِنَ الْأَنْصَابِ وَالْأَزْلَامِ أَئِمَّةِ الضَّلَالَةِ وَقَادَةِ الْجَوْرِ كُلِّهِمْ أَوَّلِهِمْ وَآخِرِهِمْ»(3).

وقد فصلنا الحديث في بعض الكتب(4)، عن أن للكفر إطلاقات خمسة: ومنها ما يقابل الإسلام، ومنها ما يقابل الإيمان، ومنها الكفر العملي .. إلى غير ذلك.

كما ظهر بذلك إن الأخسرين أعمالاً أعمّ وأوسع دائرة، فتشمل كل من ضل عن أي أصل من أصول الدين.

ثم إن ههنا سؤالاً هاماً، وهو لماذا كانوا «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً»؟ الشامل بإطلاقه(5) الكافر المعاند، والضال المعاند، وغيرهم؟

وسنبحث ذلك لاحقاً، إن شاء الله تعالى.

ص: 52

أو أولئك القائلون بتجسيم الله عزوجل - تعالى عن ذلك علواً كبيراً(1)-، أو إن الله ينزل إلى سماء الدنيا كل ليلة(2) أو ليلة نصف من شعبان!! فكيف يعقل أن يذعنوا بذلك؟أو أولئك الذين ينكرون فضائل أمير المؤمنين (علیه السلام)، وينكرون أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) نصبه خليفة للمسلمين، مع أن الروايات في ذلك بأعلى درجات التواتر؟!

فلماذا هذا الإصرار بالبقاء على الطريق الباطل؟ مع أن العالم اليوم منفتح، وباستطاعة أي أحد أن يتعرف على الحقيقة، بقليل من البحث والتنقيب في المكتبات أو عبر الشبكة العنكبوتية؟!

والجواب: إن هناك وجوهاً عديدة للإجابة، وهي معروفة، لكن سنركز على الوجه غير المعروف عادة.

النفس الأمارة بالسوء وسلوك سبل الغي والضلالة، وعامل داخلي آخر هو الخوف من فقدان المصالح وخسارة الامتيازات، إن هم أقروا بالحقيقة، وبين عامل خارجي مساعد وهو ايحاءات الشيطان الذي أخذ عهداً على نفسه بإضلال الناس و إغوائهم، وغيرها من العوامل.

تختلف أعدادها باختلاف الحالات التي تتوارد عليه، فإذا ما أصدر المخ من (13 إلى 15) موجة كهربائية في الثانية الواحدة، فإن الإنسان سيكون في حالة يقظة تامة، وتسمى هذه الحالة (بيتا)، أما إذا أصدر المخ من (8 إلى 13) موجات، فهي حالة ما قبل النوم، أو في بدايات الاستيقاظ، والتي تسمى حالة (ألفا)، وفي هذه الحالة تأتي أحلام اليقظة، وهي تعني أن الدماغ واع ويدرك ما حوله، ولكنه غير نشيط أو فعال، أما إذا وصلت الموجات الكهربائية من (4 إلى 8) فيحصل النوم، وقد تظهر أحياناً بحالات التأمل الطويل والعميق وتسمى هذه الحالة (ثيتا) كما أنها مسؤولة عن سحب حواسنا من التركيز على الوسط المحيط، إلى التركيز على الإشارات التي يتم توليدها ضمن الدماغ، أما إذا وصلت الموجات الكهربائية من (0.5 إلى 4) فتسمى (دلتا) وهي أبطأ الموجات الدماغية من حيث سرعة الانتشار، ويتم توليد هذه الأمواج في الحالات التي تتسم بنشاطٍ عقلي عميق، مثل حالات التأمل الهادئ أو النوم العميق.

والتنويم الإيحائي - المغناطيسي - يعتمد على الحالة الثانية (ألفا)، وهي حالة من الإسترخاء العميق تقع بين حالتي اليقظة والمنام وهي ليست بحالة نوم بل حالة من الاسترخاء العضلي والهدوء الذهني ولا يغيب فيها الوعي، فهو أقرب ما يكون إلى التأثر بالإيحاء والتلقين، فإن هذه الحالة أضعف حالات النفس الإنسانية.

ص: 56

94 ثم 91 وهكذا، وهذا الأمر مرهق للذهن ومجهد له، كما هو واضح، وفلسفة ذلك: إن الفكر إذا أصيب بالإجهاد، فإن السيطرة والهيمنة عليه ستكون سهلة وممكنة، والفلسفة هي هي في التنويم العام لكن بشكل آخر.

وكذلك إذا أصيب البدن - وليس الفكر - بالإجهاد، وذلك هو ما يقوم به الصوفية، ومثله المكاء والتصدية عند مشركي مكة، فإن التعاليم الوثنية والضالة تتركز بشكل أقوى عندئذ، ولذا يقوم الصوفية بالرقص والتمايل الشديد إلى أن يصلوا إلى حالة الوجد - كما يعبرون عنها - حتى يسقط أحدهم إلى الأرض من شدة التعب والإرهاق في شبه غيبوبة!

ونظير ذلك نجده في طرق التنويم الشخصية، إذ قد يطلب منه الجلوس على الكرسي الهزاز،؛ لأنه يفقد الإنسان توازنه مما يسهل السيطرة عليه.

وجوهر هذه الأعمال هو جوهر شيطاني، لأن الشيطان معلم الجن والشياطين الآخرين، وهو يعرف الكثير من الأمور التي يجذب من خلالها أتباعه إلى النار، ومنها التنويم المغناطيسي العام، والتنويم الإيحائي العام(1).

الذي يعتمد على تأثير المعلومة - صادقة كانت أم كاذبة - في حد ذاتها، وتتابع المعلومات وتكاتفها وتأثيراتها الذاتية، باعتبارها مما يقتحم الذهن، ويشكل نوعاً من أنواع الوجود الذهني الذي يعايش الشخص في داخلها.

ومن الأساليب: ما يشهده الجميع من أن الغرب يمطر الناس بالمعلومات المختلفة، بل يقذفهم بسيل هادر من المعلومات، كي لا تبقى لهم فرصة التفكير أبداً، فيتأثرون لا شعورياً بكل ما يقال له عن طريق الإنترنيت والأقراص المدمجة والفضائيات والكتب والصحف وغير ذلك. فمعلومة بعد معلومة، وصورة وراء صورة، وفلم أثر فلم، وهكذا تلقين وإيحاء يجهد الفكر ويحاصره من كل الجهات، كي لا يبقى له وقت للتأمل والتمحيص والتدبر(1).

ص: 60

ولقد كانت هذه إحدى أدوات سيطرة الغرب على شعوبه، وهذا ما كشف عنه عدد من علمائهم، وكتبوه في كتبهم ومقالاتهم ودراساتهم، فالإمْطار بالمعلومات الرياضية والمعلومات الكونية والمعلومات الإباحية أو غير ذلك، من الغث والسمين، يُعد من الأدوات السياسية للسيطرة في عالم اليوم، لأنه يسبب إجهاداً فكرياً ونفسياً وضغطاً هائلاً على الناس والأمم، ولا يسمح لهم بالتفكير الهادئ المتروي، فيكونون أقرب إلى الهيمنة والسيطرة عليهم، إذ لا تبقى لهم فرصة للتحقيق عن أبعاد وخفايا وزوايا وحيثيات الأمور، فتتكرس المعلومة الباطلة والمزيفة، كما أرادوها في أذهان العامة(1).

ص: 61

ثم يعقب ابن الجوزي: (ومن قال هذا ،كائناً من كان، فهو زنديق يجب قتله، فإن الإهوان للشيء ثمرة الجحد، لأن من يؤمن بالجن يقشعر في الظلمة، ومن لا يؤمن لا ينزعج، وربما قال: يا جن خذوني. ومثل هذا القائل ينبغي أن يقرب إلى وجهه شمعة، فإذا انزعج قيل له هذه جذوة من نار فما بالك بالنار)(1)(2).

يعتقدهم إلّاالحمقاء، فمَن ذهب إلى زيارة أحدٍ منهم حيّاً أو ميّتاً، فكأنّما ذهب إلى زيارة الشيطان وعبادة الأوثان، ومَن أعان أحداً منهم فكأنّما أعان يزيد ومعاوية وأبا سفيان»(1).وصفوة القول: إن الرقص والتصدية والمكاء، والتكرار المكثف للدعاوى الباطلة والإمطار بالمعلومات ونظائرها، كلها تعتمد على فلسفة التنويم الإيحائي.

وهنا تنجلي لنا عقدة السؤال المطروح وهي: لماذا الملايين من الناس، إنْ لم يكونوا بالمليارات، يؤمنون بالخرافات والإلحاد والأديان والفِرق الضالة والمنحرفة؟

فنقول: لقد ظهر بوضوح مما سبق، أن الكثير منهم خاضع لا شعورياً أو منومٌ إيحائياً بمختلف أنواع التنويم الإيحائي.

وفي الحادثة التالية عبرة وشاهد:

اختفى، وبعد اختفاء الطفل، كان يصعد المرتاض خلف الطفل فيغيب أيضاً لفترة، حتى يسمع الناس - بعده - صراخ الطفل، ومن ثم كانت تُقذف من الأعلى أعضاء الطفل المقطعة والمدماة قطعة قطعة إلى الأرض، ثم بعد ذلك كان الناس الضاجّون في الصدمة والبكاء، يرون المشعوذ ينزل من الحبل، فيقوم بتجميع الأعضاء المتبعثرة ويضعها في الكيس، ويهزه فإذا بالطفل يخرج سالماً صحيحاً.

وكانت تستولي على الجمهور حالة انبهار من صنيع المشعوذ، وكان أكثرهم يذعن، بعد رؤيته لما حدث بكل ما كان يقوله المرتاض لهم، لكن العلماء لما شاهدوا هذه الظاهرة الغريبة، دعوا المرتاض إلى لندن ليقوم بذلك أمامهم، فاستجاب للتحدي، وسافر إلى لندن، وعينت قاعة كبرى جداً لذلك، وحضر ما يقارب 4000 من العلماء والباحثين والصحفيين والمهتمين بهذا الشأن، والغريب أن قام المرتاض بهذه الأعمال أمامهم، فانبهر الجميع بمشاهدة هذا المنظر الرهيب.

لكن العلماء وحيث كانوا قد وضعوا كاميرات للتصوير، - مع العلم بأن الآلات ليس لها نفس وروح كي يمكن التأثير عليها وتنويمها مغناطيسياً - اطلعوا على الشريط بعد ذلك، فظهرت صورة المرتاض، وهو واقف في مكانه فقط، ومعه أدواته - الحبل والطفل والكيس -، متمتماً ببضع كلمات فحسب ومن غير أن يحدث شيء آخر أبداً، لكنه بهذه الكلمات هيمن على المشاهدين، وتحكم في قواهم العقلية، فخيل إليهم أنهم شاهدوا ما شاهدوا!، وهذا هو نوع من أنواع التنويم المغناطيسي العام.

ص: 65

بل في بعض الحالات إن المرتاض أو المشعوذ قد يوهم الإنسان أنه يرى الملائكة تنزل عليه!!

التي قام بها هذا الحائط، وهو تشبيه في غاية الحسن. فإن مسمّى الحائط هنا المشار إليه لم يصح ظهوره إلا باللبن، فكان صلى الله عليه [وآله] وسلم خاتم النبيين. فكنت بمكة سنة تسع وتسعين وخمسمائة أرى فيما يرى النائم الكعبة مبنية بلبن فضة وذهب ولبنة فضة ولبنة ذهب، وقد كملت بالبناء، وما بقي فيها شيء، وأنا أنظر إليها وإلى حسنها، فالتفت إلى الوجه الذي بين الركن اليماني والشامي، هو إلى الركن الشامي، أقرب فوجدت موضع لبنتين لبنة فضة ولبنة ذهب ينقص من الحائط في الصفين، في الصف الأعلى ينقص لبنة ذهب وفي الصف الذي يليه ينقص لبنة فضة، فرأيت نفسي قد انطبعت في موضع تلك اللبنتين، فكنت أنا عين تينك اللبنتين!! وكمل الحائط ولم يبق في الكعبة شيء ينقص، وأنا واقف أنظر، واعلم إني واقف، واعلم إني عين تينك اللبنتين، لا أشك في ذلك وأنّهما عين ذاتي!!.واستيقظت فشكرت الله تعالى وقلت متأولاً: إنّي في الاتباع في صنفي كرسول الله صلى الله عليه [وآله] وسلم في الأنبياء عليهم السلام، وعسى أن أكون ممن ختم الله الولاية بي(1)

و«وَما ذلِكَ عَلَى الله بِعَزيز»، وذكرت حديث النبي صلى الله عليه [وآله] وسلم في ضربه المثل بالحائط، وأنه كان تلك اللبنة. فقصصت رؤاي على بعض علماء هذا الشأن بمكة من أهل توزر، فأخبرني في تأويلها بما وقع لي، وما سميت له الرائي من هو. فالله أسأل أن يتمّها علي بكرمه فإن الإختصاص الإلهي!! لا يقبل التحجير ولا الموازنة

ص: 67

ولا العمل، وإن «ذلِك من فَضْلِ الله يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ من يَشاءُ وَالله ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ»)(1)

انتهى كلامه.

والغريب: إنه في مكاشفته أو منامه يرى نفسه أعلى وأسمى وأفضل من رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فالرسول الأعظم مجرد لبنة في حائط - بحسب الحديث الذي نقله! - أما هو فإنه لبنة ذهب ولبنة فضة في جدار الكعبة المشرفة بنفسها! وواضح أنه كاذب فيما يدعيه، فإن كابر مكابر وقال إنه صادق فلا ريب أنه مهلوس أو واقع تحت تأثير التنويم المغناطيسي الذاتي ووحي الشياطين.

وموجز القول: إن أئمة الضلال يسيطرون على أتباعهم من خلال أنماط من التاثير المغناطيسي الخاص أو العام والإيحائي العام أو الخاص أيضاً، والتنويم الإيحائي والمغناطيسي، وهذا أمر أثبته العلم الحديث، بل هو ضارب بجذوره في عمق التاريخ، فقد كان الفراعنة والبابليون واليونانيون يستخدمون مثل هذه الطرق، الأمر الذي يكشف سراً من أسرار بقاء خط الضالين وغوايتهم للناس، على مرّ التاريخ، في مقابل خط الأنبياء والمرسلين (علیهم السلام)، رغم أن المرسلين هم رسل الله تعالى، وذووا المعاجز الحقة والبراهين الصادقة!

ص: 68

ص: 70

يقول الله تعالى:

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ»(1).

ويقول جل اسمه: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا»(2).

والفرق الضالة، لكننا سنتوقف عند بصيرة أخرى من البصائر التي تضئ شعلتها الآيات الكريمة مما يرتبط بمساق البحث وثماره.

حقيقي، بدعوى أنهم من هذا القسم من أنواع الجاهل الشبيه بالمركب، أو لأنه وإنْ وجد الجاهل المركب فإنه لا محالة مقصر في المقدمات التي أوصلته إلى النتائج التي وصل إليها وآمن بها(1).

ولعل الآية الشريفة تشير إلى هذا القسم، أي إن الذي (ضل) هو مابين الجاهل البسيط والجاهل المركب.

4. وهو العالم المعاند وهو الجاحد، وهذا هو أسوأ الأقسام على حسب الظاهر! ومع ذلك فكيف يوصف من «يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا» ب«الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً»؟

هناك عدة وجوه للإجابة نذكر منها:

أولاً: إن الحصر هنا حصر إضافي وليس حقيقياً، فليس المراد من «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» ما يقابل المعاند، الذي هو الأخسر من الأخسر، وإنما ما يقابل الجاهل البسيط، أي المراد هو الجاهل الشبيه بالمركب الذي هو البرزخ بين الأمرين، وهو الممسوخ فكرياً، فإنه أسوأ من الجاهل البسيط، وذلك لأن فعله خطأ، كما أن نفسه مشوبة وملوثة.ثانياً: أن نلتزم بأن الحصر حقيقي، حيث يكون هؤلاء هم الأخسر أعمالاً، حتى من العالم المعاند.

ويتضح الأمر بدراسة المثال التقريبي الآتي:

لو كان هناك شخصان في الصحراء، يعلم الاول منهما بأن هذا الطريق متاهة توصل إلى مسبعة(2)

أو إلى قطاع طرق، لكنه رغم علمه

ص: 73

بذلك، أصر على السير في ذلك الطريق الخطر، عناداً. والثاني يعتقد بأن الطريق سالك لا مشكلة فيه، بل إن به النجاة، وذلك اعتماداً على معلومات خاطئة اطمأن بها أو بوصلة غير منضبطة تصورها وثيقة.

بكل شيء في سبيل المعتقد الباطل، لأنهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، فيما نجد رئيس الفرقة حيث إنه عالم ببطلان مسلكه وضلاله، فلا يضحي بحياته ولا بثرواته ولا بموقعه، بل نجده حريصاً على الاستمتاع بمباهج الحياة، ولذا تجدهم أيضاً يرتبطون بالشرق والغرب إلى أن تأتي نهايتهم السيئة.

ويشهد لذلك: ما قد يظهر أن أكثر الانتحاريين الإرهابيين، هم من المضللين المخدوعين، فتجدهم يفجرون أنفسهم ليقتلوا العشرات من الأبرياء والصالحين، من أتباع أهل البيت (علیهم السلام) أو غيرهم،متوهمين أنهم بذلك يحسنون صنعاً، وأنهم يقتلون المشركين أو كفاراً حربيين، وإنهم سيصلون بذلك إلى الجنة سريعاً بزعمهم؛ أما الذين يعلمون منهم بأنهم على باطل، فقلما بل ندر بل عدم، أن يستعد أحد منهم أن يفجر نفسه، لعلمه بمصيره إلى النار مباشرة.

الثالثة: ومن جهة أخرى فإن الصدمة ستكون أكبر وأعظم عند الجاهل، لأن العالم كان قد أعد نفسه، طوال أيام أو سنين، لمواجهة تلك النتيجة، بينما الجاهل سيفاجئ بالعاقبة الوخيمة التي كان يحسبها الجنة والسعادة!!

جهله، لكن أعماله هي الأخسر من المعاند، والمثال السابق خير مرشد لذلك، إذ نجد أن أعمال الجاهل أسوأ من جهة إنه يغذّ السير ولا يتمتع بمباهج الحياة ويفاجأ مفاجئة كبيرة وغير ذلك، فكلها خسارات تفوق الخسارة العملية أو السلوكية من هذه الجهات.

الرابعة: ومن جهة أن المعاند يمكن أن يتوب ويتراجع؛ لعلمه على ما هو عليه من البطلان، فقد يصحو ضميره أو يستيقظ وجدانه أو يبتلى ببلية، فيخاف من أخرى أشد منها أو غير ذلك، كما نشاهد ونسمع عن الكثيرين من المعاندين الذين اهتدوا في نهاية المطاف، بينما من يعتقد أنه يحسن صنعاً، فإنه لمكان تصوره أنه على حق، لا يخطر بباله أن يتوب أو يتراجع عن مسيره، ولأن ضميره يعمل بالضد من الحق الواقعي، فلا وجه لأن يتوب أو يتراجع إلا أن يأتي عامل خارجي فيطهر نفسه ويوقظه بقوة تكوينية(1).ومن هنا نجد أن بعض القتلة يسلمون أنفسهم إلى القضاء، بعد فترة من جريمتهم، وما ذلك إلا لأن ضميره يؤرقه، حتى إنه قد لا يستطيع النوم طوال الليل، بينما مثل هذا الضمير الوخْز(2) والمنبه لا يجد طريقاً له

ص: 76

في نفس الجاهل المركب.

قابلية الوقوع ضحية التنويم الإيحائي تصل إلى 90% من سكان العالم، وهو رقم مهول حقاً، ويدخل تحته الآلاف من علماء الذرة أو الفيزياء أو الطب أو الدين أو غيرهم، فضلاً عن عامة الناس، بل قد يدخل تحت هذا الرقم، عباقرة العلماء في شتى التخصصات، والسر في ذلك: أن الكثير من علماء الفيزياء أو الفلك أو الطب أو غير ذلك، وإن برع وتخصص في مجاله المعين إلا أنه في شؤون العقيدة يبقى كعامة الناس فاقداً للتخصص فيها، غير عارفٍ ولا ملم بالمعادلات والأدلة والبراهين، لا يميزنها عن المغالطات والخطابة ونظائرها، مما يسهل التأثير عليهم وخداعهم فيها.

وهكذا نجد أن الفرق الضالة تستفيد - أكبر الاستفادة - من هذه النافذة، بل هذه البوابة الكبرى المشرعة لابتلاع الملايين من الناس.

الناس، وعلمهم بإن هذه الوسيلة والطريقة ناجعة ومؤثرة، لكنهم يرفضون المضمون، ويحاربون المعاني الإسلامية والولائية الصحيحة الكامنة فيها.

وبذلك يتضح لنا وجه حضاري مشرق من وجه تشريع الشعائر الدينية والحسينية، كالطواف ورمي الجمار والبكاء واللطم والتطبير وغيرها، فإن جزءاً من فلسفتها الأساسية هو هذا التأثير الإيحائي الفعال، وإن توهمها بعض قاصري العلم والمعرفة أفعالاً روتينية، بل رآها لغواً أو همجية، وذلك ما يكشف عن بعض عمق قوله تعالى: «وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ الله»(1)، فتدبر جيداً!

يؤمنون أو يزدادون إيماناً بألوهية الأصنام، فقد كان هناك معبد كبير، في وسطه صنم ضخم معلق في الهواء، من غير أن يكون على الأرض أو مشدوداً بالحبل من الأعلى! وكان الناس يرون في ذلك آية دالة على ألوهية الصنم بزعمهم! ففكر السلطان مستغرباً، كيف يمكن ذلك؟ وما هي الخدعة وراء ذلك؟ إذ كيف يمكن بقاء الصنم معلقاً في الفضاء بلا سند أو عماد!

وكان له مستشار فطن، قلّب الأمر على وجهه، حتى اكتشف أخيراً أن المسالة تعتمد على معادلة علمية، وهي وجود ألواح ضخمة من المغناطيس - بقطبيها السالب والموجب - من جانبي الصنم، في داخل الحائطين بكميات كبيرة محسوبة بدقة بالغة، كما وضع في داخل الصنم كميات من الحديد، وجرت هندسة ذلك عبر موازنة دقيقة، كي لا يختل التوازن، وبحيث لا تجذب ألواح المغناطيس التي في أحد الجانبين، الصنم إلى جهتها إذ تكافأها الألواح الموجودة في الجانب الآخر، ولذلك ظل الجسم - الصنم - معلقاً بالهواء بين الحائطين، مما أوهم البسطاء أن الرب - الصنم المصنوع - يقف في الهواء غير مستند إلى شيء!

وهنا اقترح المستشار أن يزيل بعض الجنود ألواح المغناطيس الموضوعة في أحد الحائطين، وسرعان ما شاهد الجميع الصنم ينجذب بقوة هائلة إلى الجانب الآخر لقوة الجذب المغناطيسي، فيصطدم بالجدار بكل عنف وشدة!!

وبعدها عرف الناس الخدعة ورجع الكثير عن الاعتقاد بالمعجزة الموهومة.

يمشي على الماء أمام أنظار الناس، وأظهرت من خلال فيديو، رجلاً يمشي على سطح ماء بركة فيها مجموعة من السباحين، وهم ينظرون إلى الرجل الخارق يسير على الماء دون أن يغرق، بل إن بعض السباحين غاصوا وسبحوا أسفل أقدام الرجل.وأظهر التحقيق التلفزيوني اندهاش المتفرجين مما يحدث أمامهم، وعلى مرأى منهم.

ثم كشف التحقيق عن الطريقة التي أوهم بها الرجل الناس، وكأنه يمشي - فعلاً - على الماء، وكان السر يكمن في مادة ال(بليكسيغلاس) أو (الصناعي الشفاف) الموضوع على قوائم شفافة من ال (بليكسيغلاس) داخل البركة، حين تغمره المياه، ويُصور من زوايا معينة، يكون ال(بليكسيغلاس) غير مرئي، وتستحيل مشاهدته، لكن مع تغيّر زاوية الكاميرا، يصبح ال(بليكسيغلاس) مرئياً.

أما السر الآخر الذي كشف كذب الرجل الخارق، هو أن الذين كانوا معه في البركة، تقاضوا المال للتظاهر بأنهم لا يستطيعون رؤية منصات ال(بليكسيغلاس)، وقد تم بناء المنصات بواسطة ألواح متعددة الأحجام، وهي قائمة على القوائم الشفافة التي تبلغ قعر بركة الماء، والمنصات طويلة وضيقة، ويمكن مشاهدتها بشكل أفضل من الزوايا المنخفضة، حيث تصعب مشاهدة المنصات من الجوانب، لذا تم اختيار زوايا الكاميرات بعناية لجعل الخدعة قابلة للتصديق، كما أن حركة المياه تضيف صعوبة أخرى على إمكانية مشاهدة المنصات التي يسير عليها الرجل الخارق، والموجودة تحت

ص: 81

سطح ماء البركة.

متطور جداً(1)

وتقول ما يبرمج لها، وبما ينسجم مع معتقداتهم ومتبنياتهم، ثم يُعِدّون المشهد والسيناريو بحيث ينطلي على الكثير من البسطاء.

وكانت إحدى الدراسات تنصب على صناعة مدّعٍ للسفارة، يتم تسليحه بالحجج العلمية الغيبية، مثل أن يستدل على الناس بنزول أربعة من الملائكة أو أكثر يشهدون له بذلك، عبر عملية الخداع البصري من خلال العلم الحديث، وليس فقط عبر سحر الأعين، كما قال تعالى: «سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ»(2)، بل بطرق علمية وتقنيات حديثة جداً أهمها الهولوجرام(3) كما سيأتي.

والحاصل: إن العلم والتكنولوجيا سلاح آخر إلى جوار السحر والإيحاء، والذي يمكن تسخيره لخداع الناس وصناعة المذاهب والأديان، ودعاوي السفارة والارتباط بالله.

ويتصل بصديقه الآخر في اليابان مثلاً، فيجده يخبره أنه موجود هناك! كما هو موجود الآن هنا في العراق مثلاً، مما يجعل يؤمن بذلك كمعجزة وإعجاز وشاهد صدق.

وكان هذا الأمر يطرح قبل عقود،كقصة من قصص الخيال العلمي، لكن العلم الحديث وصل إليه عبر تقنية الهولوجرام، وهي تقنية تعمل بالليزر، وتقوم بإيجاد صورة ثلاثية الأبعاد(1) دقيقة جداً، متفوقاً على التلفزيون ثنائي الأبعاد - نقل الطول والعرض فقط -، فيجد المرء أمامه شخصاً كاملاً من غير أن يعرف أنه صورة جسدتها أشعة الليزر إلا إذا لامس الصورة ليعرف حقيقتها.

وقد نقل لي - قبل سنتين - أحد أصدقائنا، وهو يدير فرعاً من فروع شركة عالمية، فقال: إنه شاهد هذا الأمر بنفسه، بعد أن دعته الشركة الأم إلى حضور اجتماع قمة مع رئيس الشركة وباقي الأعضاء من أنحاء العالم، وكان رئيس الشركة في أمريكا، لكن عن طريق تكنولوجيا الهولوكرام حضر إلى مقرّالشركة، وألقى محاضرة لساعة كاملة، وكان يتمشى ويضع يديه خلف ظهره أحياناً، ويجلس أحياناً - كأي شخص حاضر حقيقي - وغير ذلك.

ويقول صاحبنا: اقشعر بدني عندما شاهدت هذا المنظر لعلمي بتواجده في أمريكا، لكنه كان قد حضر معنا، وكأنه شخص حقيقي في الاجتماع(2)!

ص: 84

وقد تعمم هذه التجربة لاحقاً فيُخدع بها الملايين من الناس.

ومن هنا علينا أن نميز بدقة بين التطور العلمي أو الخدعة السحرية أو الرياضة النفسانية وبين المعجزة الإلهية بالفعل.

العادات كأدلة نهائية على صحة الأديان والمذاهب.ومن هنا كانت أولى الكلمات القرآنية النازلة هي هذه الآيات الخمسة: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَق * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ»(1)، كما عليه المشهور من المفسرين(2).

إن النبي الأكرم (صلی الله علیه و آله) افتتح عصر العقل والعلم، ومن هنا نجد ذلك الحث الشديد و الأكيد، في الآيات والروايات على التدبر والتفكر، وهي بالعشرات.

إن خوارق العادة قد تصدر من العامي أو الصوفي أو المسيحي أوالبوذي أو المشرك أوغيرهم، وهي ليست المقياس، بل المقياس هو العقل والحجج الحقة.

ولجريان الخوارق التي قد تتوهم أنها من الكرامات أو المعاجز، على أيدي هؤلاء، حِكَم إلهية في عالم الامتحان والابتلاء، قد نتحدث عن ذلك بتفصيل لاحقاً إن شاء الله تعالى.

أهم أسلحة المبطلين.

فمثلاً: حيث إن الامام المهدي المنتظر (عجل الله تعالی فرجه الشریف) حقيقة لا شك فيها، وقد بشر بها الرسول (صلی الله علیه و آله) والأئمة والأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين من قبل، لذا يرى بعض المبطلين بأن أفضل طريقة للصعود المفاجئ وخداع السذج، هو دعوى كونه المهدي المنتظر (عجل الله تعالی فرجه الشریف)، أو كونه سفيره المنشود، فيقوم بسرقة اسم هذه الشخصية الإلهية أو تلك، ويتلبس بلباسها ظلماً وزوراً لأغراض دنيوية شيطانية أو مادية مستحقرة.

ومن هنا، فقد جاء في الروايات: إن خمسين شخصاً من الدجالين انتحلوا شخصية موسى كليم الله، في الفاصل بين وفاة يوسف الصديق على نبينا وآله وعليه السلام، وظهور موسى كليم الله (علیه السلام) (1)، كماادعى العشرات - ومنهم من كان في زمن الأئمة (علیهم السلام) - إنهم هم المهدي المنتظر (عجل الله تعالی فرجه الشریف)، وادعى بعض آخر أنه ابن الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف)؛ وهذا نوع من المغالطة يشبه مغالطة الصغرى والكبرى، ومغالطة العنوان والمعنون والاسم والمسمى.

بل قد وصل الأمر ببعضهم إلى ادعاء الربوبية بدلاً عن الله تعالى خالق

ص: 87

الكائنات، أعاذنا الله وإياكم من شرور هذه الفتن، ومن محنة الإيمان المستعار، ورزقنا البصيرة الثاقبة في الدين والفكر والمعرفة والإيمان المستقر بلطفه وكرمه إنه سميع الدعاء.

ص: 88

ص: 90

يقول تعالى:

«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا»(1).

نقول: هناك ست جهات اجتمعت فجعلت منهم الأخسرين أعمالاً، وهي بالوقت نفسه تعد أنواعاً وصنوفاً من الخسران، والخسارة وهي بإيجاز:

إضافة إلى أنه قد خسر من جهة رابعة، الآمال؛ إذ كان يؤمل أن يجزيه الله تعالى الكثير عما قدم، لكنه سيجد أعماله سراباً، «وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآَنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا * وَوَجَدَ الله عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَالله سَرِيعُ الْحِسَابِ»(1).

ثم إن الإنسان قد يتاجر فيخسر، لكنه يربح عوضاً عن ذلك التجربة، والتجربة ثروة وأية ثروة، وفي الحديث الشريف: «وَفِي التَّجَارِبِ عِلْمٌ مُسْتَأْنَفٌ»(2)؛ وأقل ما فيها أنه يعلم بأن هذا الطريق مريب، وإن هذه الشركة أو ذلك البلد لا ينبغي أن يتعامل معه.إن الفشل قد يعتبر فرصة تقدم لمن إنتبه إلى فشله وخطأه وخسارته، محاولاً التوقي عن تلك الأخطاء في المستقبل، فكما توجد في المخاطر فرصٌ كذلك تكمن في الفشل فرصٌ إن استثمرها وتعرف على الأسباب، فمن فشل في تجارة أو في مسيرة أو في طريق علم، من خلال ذلك، يعرف أن هذا لم يكن طريقاً مربحاً، فيكون هو أول المنتفعين بفشله، كما أنه قد ينفع الآخرين أيضاً، بنقل التجربة المرة لهم، وبتحذيرهم من المخاطر الكبيرة.

لكن «الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا» لا يستفيدون من التجربة، إذ أنهم إما يرونها نجاحاً أو أنهم اذا أذعنوا بالفشل فإنهم يقيمونها على أساس أنها تضحية! فالخسارة بالنسبة إليهم

ص: 93

خسارة مزدوجة: فعلية ومستقبلية مالية وخبروية، إذ لم يربحوا من الحكمة والتجارب ما يعوضهم عن الخسارة.

تحفظ الصور المتحركة، وتبث بعد عدة سنين أو عدة عقود، حركة فنيت ظاهراً منذ زمن بعيد، وهي مع ذلك، تُظهر الأشياء بأدق التفاصيل.

إن سعي الإنسان لا يفنى بل يبقى، بل حتى مثل التوبة، فإنها ترفع العقوبة بلا شك - إذا قُبلت من صاحبها -، لكن الأثر الوضعي باقٍ، والتائب مهما كانت توبته مقبولة، فإن صفحته تبقى كمن سوّد صفحاتٍ ثم محاها بالممحاة، فهل الصفحة البكر كالصفحة المستعملة الملوثة؟ وإن نظفت بعد ذلك!

نعم في الروايات الكريمات ذكرت طرق لإزالة حتى هذا الأثر الوضعي(1).ومحل الشاهد: إن السعي موجود بذاته لا يفنى، وقد يراه الإنسان أمامه، لكنه سعي فَقَدَ مقصده الحقيقي، وأخطأ طريقه إلى حيث الضياع والعذاب، الأمر الذي يؤلمه أكثر ويؤرقه أكثر، حيث يرى سعيه أمامه، وقد قاده إلى ما لا يحمد عقباه، وهذا هو الخسران الكبير، بل الأخسر الأخسر.

والانحراف، والأسباب الموجبة لضلال الناس عن الطريق المستقيم، فيكونوا كفاراً أو أتباعاً لسفارة كاذبة أو دعوى مهدوية منتحلة بلا تثبت وتروي!

نقول: مناشئ الضلال كعلة محدثة، ومن ثم الانحراف كعلة مبقية، كثيرة، مر بعضها فيما سبق، وسوف نشير إلى بعضها الآخر، ونتوقف عند اثنين منها، وهي:

1) الاستعلاء والاستكبار والغرور والإعجاب.

2) الجهل والغفلة أو ضحالة الخبرة والتجربة.

3) ردة الفعل، إذ كثيراً ما يضل الإنسان، إثر ردة فعل عنيفة، أو إزاء تصرف معين لا مساس له بالدين، كما قد يرى الرائي رجل دين أو سياسياً معيناً يقوم بتصرف مشين عن عمد أو سهو، فتحدث عنده ردة فعل اتجاه الدين فيسقط تلك التصرفات والسلوكيات على الدين، في حين أنه لا ترابط بين الأمرين، فهل يصح أن يكفر أحدهم بعلم الطب أو الهندسة بالمرة، إذا شاهد أخطاء بعض الأطباء غير المهرة القاتلة، أو حتى لو كان بعضهم انتهازياً منحرفاً؟!

4) الانبهار. 5) ذُل الحاجة.ولكل هذه مباحث، كما أن هناك الكثير من المناشئ الأخرى، لكن نتوقف هنا عند السببين الأولين فقط:

نُفُورًا * اسْتِكْبَارًا فِي الْأَرْضِ وَمَكْرَ السَّيِّئِ»(1)، وكان ذلك من العوامل الأساسية التي ساقت الكثير من الأفراد والجماعات والشعوب نحو الضلال والانحراف، على مر التاريخ.

وهذا هو ما يصدق على بعض الخطوط الانحرافية مما توضحها الصورة الاتية:

إلى أن تفتق ذهن أحد كبار الأبالسة عن طريقة مبتكرة إبداعية، فصفق له إبليس فرحاً ورضاً بهذه الحيلة، وصفق معه جميع الشياطين الحاضرين، وكانت الفكرة والطريقة هي: إن مفتاح الحل هو أن نبحث عن أقوى نقطة هداية للبشرية على مر التاريخ، ولا شك في أنها وجود الأنبياء والمرسلين وأوصيائهم (علیهم السلام)، والحل أن نستحدث خطاً موازياً لخط الأنبياء (علیهم السلام)، وفي الاتجاه المعاكس تماماً.

فقالوا له: وكيف ذلك؟فقال: من خلال دغدغة مكامن الكبرياء وحب الاستكبار في نفوس الناس، وذلك من خلال خلق أديان وخلق مذاهب، وفي طليعتها خلق فلسفة وعرفان تصرح بوحدة الوجود والموجود!

وأضاف المارد: المسيحيون جعلوا الواحد ثلاثة، لكن هذا لا يثير الاستكبار في النفوس، إذ لا ربط للثلاثة بنا، إذ هم حقيقة أخرى، أما أن تقول إنك أنت الله! وكل شيء هو الله تعالى! فهذا هو أقصى ما تطمح به الأنانية الإنسانية، وحب العلو والاستكبار في الأرض.

فإنما هو لمن توهم أن الله تعالى ليس عين العالم)(1).

فمن يرى أن الله عين العالم، فلا يجد إثنينية في المقام ليوصف الله معها بالغني عن العالم!!

ويقول القيصري في شرحه على الفصوص: (أنا وأعيان العالم عين الله)!!

ويقول ابن عربي ضمن محاولة تصحيحية لعمل عبدة العجل: (وكان موسى أعلم بالأمر من هارون؛ لأنه علم ما عبده أصحاب العجل(2)

لعلمه بأن الله قد قضى بأن لا يعبد إلا إياه(3)، وما حكمالله بشيء إلا وقع، فكان عتب موسى أخاه هارون، لما وقع الأمر في إنكاره(4)

وعدم اتساعه، فإن العارف من يرى الحق في كل شيء، بل يراه عين كل شيء)(5).

وقال ملا صدرا في الأسفار: (في إظهار شيء من الخبايا، فكما وفقني الله تعالى بفضله ورحمته الاطلاع على الهلاك السرمدي والبطلان الأزلي

ص: 100

للماهيات الإمكانية والاعيان الجوازية(1) فكذلك هداني بالبرهان النير العرشي إلى صراط مستقيم من كون الموجود والوجود منحصراً في حقيقة واحدة شخصية، لا شريك له في الموجودية الحقيقية!! ولا ثاني له في العين وليس في دار الوجود غيره ديار..، فكل ما ندركه فهو وجود الحق في أعيان الممكنات!! فمن حيث هوية الحق هو وجوده ومن حيث اختلاف المعاني والأحوال المفهومة منها والمنتزعة عنها(2) بحسب العقلالفكري والقوة الحسية، فهو أعيان الممكنات الباطلة الذوات، وإذا كان الأمر على ما ذكرته لك فالعالم متوهم ماله وجود حقيقي!! فهذا حكاية ما ذهبت إليه العرفاء الإلهيون والأولياء المحققون)(3)(4).

فمفاد كلامه إن الموجود كله منحصر في واحد بالشخص(5)؛ فنحن

ص: 101

نقول: إن الله لا شريك له، بينما يقول هو: إن الموجود - أي كل ما ندركه من الأشياء - لا شريك له!!.

وقال ملا صدرا أيضاً: (كل ما في الكون وهم أو خيال أو عكوس في مرايا أو ظلال) (1)!

ونقول: لا ندعي إن كل الفلاسفة والعرفاء، يقولون بوحدة الوجود والموجود، بل إن بعضهم كذلك - كابن عربي وملا صدرا - ومن يقول بمثل هذا الكلام، فأمره - شرعاً - بينٌ واضح لا غبار عليه.

وقد جلست مع بعضهم عياناً، فكانوا يصرّحون بوحدة الموجود، وأن كل شيء هو الله تعالى، وأنه هو بنفسه الله، بل وكل شيء!! فقلت له: أيعقل أن تكون أنت، وأنت عين الفقر والحاجة عين الله تعالى، وهو عين الغنى والكبرياء!

وصفوة القول: إن أحد مناشئ الضلال هو الاستكبار والاستعلاء؛ إذ يرى في الإيمان بأمثال تلك النظريات عظمة وسمواً وكبرياء لا نظير لها ولا مثيل! فكيف يقبل ممن ينزله من عليائه، ولو أقام له ألف دليل؟

ومن جهة أخرى: ثبت بالاستقراء أن العامل الأساس في شأن كثير ممن يتبع الفرق الضالة وينتمي لها، هو حدوث الإحساس بقيمة زائفة لديه، كما في من يعطى منصباً يشعره بالأهمية أو السلطة والرياسة، كما أن بعضهم يلوّح لهم بالأحلام العريضة، ويرينهم البوابة الخضراء إلىمستقبل مشرق أو من خلال وعد كاذب لهم بأنه لو أمن فسيكون له في دولة المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف) مثلاً

ص: 102

الموقع البارز والحفاوة البالغة وغيرها.

وغير خفي أن طريقة معالجة أو مواجهة هذا النوع من الضلال يختلف عن طرق معالجة المناشئ الأخرى.

طويلة! فكيف تسمح نفسه بأن ينهار أمامه في لحظات؟! لذلك يصرّ على الإنكار والمكابرة!

حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ جَعْفَرٍ الصَّادِقِ فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ مُوسَى الْكَاظِمِ فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ عَلِيٍّ الرِّضَا فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ مُحَمَّدٍ الثِّقَةِ التَّقِيِّ فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ عَلِيٍّ النَّاصِحِ فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ الْحَسَنِ الْفَاضِلِ فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ مُحَمَّدٍ الْمُسْتَحْفَظِ مِنْ آلِ مُحَمَّدٍ (صلی الله علیه و آله) فَذَلِكَ اثْنَا عَشَرَ إِمَاماً ثُمَّ يَكُونُ مِنْ بَعْدِهِ اثْنَا عَشَرَ مَهْدِيّاً (فَإِذَا حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ) فَلْيُسَلِّمْهَا إِلَى ابْنِهِ أَوَّلِ الْمُقَرَّبِينَ لَهُ ثَلَاثَةُ أَسَامِيَ اسْمٌ كَاسْمِي وَاسْمِ أَبِي وَهُوَ عَبْدُ الله وَأَحْمَدُ وَالِاسْمُ الثَّالِثُ الْمَهْدِيُّ هُوَ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ»(1).

والشيخ الطوسي أراد اثبات الغيبة والرجعة عليهم، فاستدل بهذه الرواية.

والحاصل: إن في سند الرواية مجاهيل، إضافة إلى وجود بعض العامة في سندها.

الثاني: لو تنزلنا واعتبرنا سندها، فنقول: المشهور والذي كاد أن يكون إجماعاً، أن خبر الواحد ليس بحجة في الاعتقاديات أبداً، وقضية السفارة عن الإمام الثاني عشر، والنيابة الخاصة له على الخلق كلهم، وكون البنوة دليلاً على ذلك، هي من المسائل الاعتقادية المهمة.

فكيف يبعث الله سفيراً إلى الناس كافة، ثم يقيم عليهم دليلاً ضعيفاً لا يعتبره مشهور العلماء، وفيهم كبار الزهاد والأتقياء والورعين - على مر التاريخ - حجةً؟والحاصل: ينبغي أن تكون الحجة في قضية الإمامة والنيابة الخاصة واضحة بينة أوضح من الشمس، فكيف يستدل بهذه الرواية على أن له (عجل الله تعالی فرجه الشریف) ابناً الآن، وإنه هو اليماني، وهو سفيره ونائبه الخاص؟!

كما جاء في الرواية: «فَقَالَ إِنَّ أَمْرَنَا قَدْ كَانَ أَبْيَنَ مِنْ هَذِهِ الشَّمْسِ، ثُمَّ قَالَ يُنَادِي مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ فُلَانُ بْنُ فُلَانٍ هُوَ الْإِمَامُ بِاسْمِهِ وَ يُنَادِي إِبْلِيسُ لَعَنَهُ الله مِنَ الْأَرْضِ كَمَا نَادَى بِرَسُولِ الله (صلی الله علیه و آله) لَيْلَةَ الْعَقَبَةِ»(1).

الثالث: لو سلمنا، فنتسائل: ما هو ربط الرواية بما يعتقدون، فالنبي (صلی الله علیه و آله) قال - بحسب الرواية -: «من بعده اثنا عشر مهدياً»، وما يدّعونه هو من قبله لا من بعده.

ص: 107

الرابع: و لو تنزلنا أيضاً، نسأل هل ولد للإمام المهدي (علیه السلام) ولد الآن؟ إن الرواية لا تصرح بذلك، ولا تقول إن الإمام له ولد الآن، نعم هي تصرح أن في وقت حضور وفاته (عجل الله تعالی فرجه الشریف) - وهي بعد الظهور المبارك والظهور ولا نعلم متى هو لعله بعد سنة أو ألف سنة أو أقل أو أكثر لا يجليها لوقتها إلا هو - سيكون له ولد(1)، أما قبل ذلك أو الآن، فليست في الرواية حتى إشارة إلى ذلك.

الخامس: ثم لو فرضنا أن له (علیه السلام) ابناً الآن، فما هو الدليل على أن هذا المدّعي للسفارة هو ابنه؟ وهو ما أشرنا إليه سابقاً من مغالطة الاسم والمسمى والصغرى والكبرى.

السادس: قرينة السياق: إن النبي (صلی الله علیه و آله) يصرح بأن الإمام الحسين (علیه السلام) إذا حضرته الوفاة فليسلمها إلى ابنه، وهكذا الإمام السجاد والباقر إلى آخر الأئمة (علیهم السلام)، فالمقصود هو الابن المباشر إلا الإمامين الحسنين، فإنهما أخوان للدليل الخاص كما هو واضح.

فكيف يدّعي هذا المدّعي أنه الابن الخامس للإمام المهدي (علیه السلام)؟ وإنه الخلف له من بعده، والحال إن الرواية تتحدث بظاهر لفظ (ابنه) وبسياقها عن الأبناء المباشرين للأئمة (علیهم السلام)، وليس عن الأحفاد وأحفاد الأحفاد، فلم تقل الرواية فليسلمها إلى حفيده أو ابن حفيده!!السابع: إن الرواية معارضة بالأصح منها سنداً، والمشهورة والثابتة لدى عامة الشيعة، من أن الإمام المهدي (علیه السلام) يسلم الإمامة للإمام

ص: 108

الحسين (علیه السلام) من بعده، وليس لأحد أبنائه(1).

والمأساة كل المأساة أن الضالين والمبطلين، يتخذون - على مر التاريخ -، جهل الناس بفقه الحديث وبأوليات المسائل طريقاً لإضلال الناس وغوايتهم.

أعاذنا الله وإياكم من شرورهم وشِرارهم.

ص: 109

ص: 110

ص: 112

يقول تعالى:

«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا»(1).

يوم القيامة(1)، ومنها: ما جاء في الكافي عن الإمام الصادق (علیه السلام) إن النبأ العظيم هو الولاية(2)، وفي الروايات العديدة: إن النبأ هو علي ابن أبي طالب 3(3).

وكل هذه التفسيرات صحيحة، لأنها من باب التفسير بالمصداق، غير أن بعضها أظهر من بعض.

وعلى ضوء ذلك ندرك مدلول كلمة النبأ في قوله تعالى: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» وموقعيتها في الآية الشريفة، إذ تكشف لنا أن مسألة الأخسرين أعمالاً مسألة خطيرة جداً وحساسة، يتوقف عليها مصير الملايين، بل المليارات من البشر، فيجب علينا - نحن المؤمنين - أن نحتاط لها ونحترس، وأن نحقق وندقق ونبحث عن المناشئ والأسباب، وعن الحلول والبلاسم.كما نجد أن مطلع الآية الشريفة يرشد إلى عظمة وخطر الأمر، فإنه (نبأ) يريد الله تعالى أن يخبرنا عنه، ما يتحتم علينا أن نعرف من هم «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً»؟ فإن أمرهم عظيم وخطرهم على أنفسهم وعلى غيرهم جسيم.

الفرق الثاني: إن لفظ (النبأ) لا يطلق - عادة - إلا فيما لو حصل به العلم أو الظن المعتبر، عكس الخبر فإن الخبر هو ما يحتمل - بنفسه - الصدق

ص: 115

والكذب، أما النبأ فلا يحتمل ذلك، لأن مادته أصلاً وضعت للخبر الصادق، بينما الخبر الكاذب لا يطلق عليه النبأ إلا بنحو التجوز.

ثم إنه كثيراً ما يستخدم لفظ (النبأ) في التهديد والوعيد، مثلاً يقال: لأُعَرِفَنّك أو لأُنبِئَنّك، عندما تريد أن تهدد شخصاً ما، وقد استخدم القرآن الكريم هذه المادة أحياناً في التهديد.

ولعل مقامنا من هذا القبيل، فإن في «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» تحذيراً وتخويفاً للمخاطبين، بمعنى: إن ههنا موطن احتراس، فيمكن أن يقال: إن في الآية الشريفة طابع تهديد وتحذير، فعليكم أن تحتاطوا وتحترسوا عند الإحاطة بهذا النبأ، وعليكم أن تتخذوا مختلف سبل الوقاية والدفع قبل الرفع.

ذلك أن كل شخص قد يقع في دائرة احتمال «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً»، ولذا لم يقتصر الإنباء على الأطباء فقط أو المهندسين أو المحامين أو الفقهاء أو الأصوليين أو مطلق العلماء فقط، ولا الجهال فقط، بل الجميع داخل في أطراف محتملات هذه الدائرة الخطرة.

وإذا كان ذلك كذلك، فلنسأل الآن: هل الجميع يعلم ماهي ضوابط ومقاييس الاخسرين اعمالاً؟! لعل الكثير بل الأكثر لا يعلم ذلك، ولذا يقع الكثير في متاهات شتى كاتباع دعوى سفارة أو مذهب ضال أو غير ذلك.

إن على المسلم أن يحقق في كل دعوة جديدة غامضة، لا أن يسير وراءها بدون تروٍ أو سؤال من أهل الخبرة والعلم، فإن الاحتياط مطلوب، بل واجب مادام الأمر يتعلق بالمصير الأبدي للإنسان.

ب) وأما الوجه في استعمال الجمع في الفاعل «هَلْ نُنَبِّئُكُمْ»، إذ لم يقل (هل أُنبئكم)، مع أن المنبِئ هو الله تعالى أو النبي (صلی الله علیه و آله) فوجهان:

الأول: للدلالة على التفخيم، كما أن فيه دلالة على التهويل أيضاً، لأن القائل عندما يُفخم، فإن ذلك يكشف عادة عن خطورة وأهمية المضمون والمقول، كما في قوله تعالى: «إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ»، فإن استخدام (إنا) للتفخيم، وهو يقتضي عرفاً أن يكون المنزل في ليلة القدر عظيماً ومهمّاً كذلك.

الثاني: لعل في استعمال الجمع في «هَلْ نُنَبِّئُكُمْ» إشارة إلى دور القادة ومسؤوليتهم الجماعية، أي إن الأنباء ليس مسؤولية شخص واحد، وهو رسول الله (صلی الله علیه و آله)، ومن ثم الإمام (علیه السلام)، فمرجع التقليد مثلاً، بل هو

ص: 117

مسؤولية للقادة الذين يديرون المجتمع، وقد يكونون مراجع أو خطباء أو قادة أحزاب أو رؤساء عشائر أو غير ذلك.

والحاصل: إن الأمر بمكان فائق من الأهمية ما استدعى التعبير بمادة (النبأ) التي لا تستخدم إلا في الأمر العظيم، ولعل فيها نوعاً من التهديد أو التحذير، كما استدعت أن يستخدم في طرفي الفاعل والقابل صيغة الجمع التي ربما تدل على أن هذه المسؤولية مسؤولية جماعية للجميع فاعلاً وقابلاً.

ومما يؤكد ذلك ويبرهنه: وضوح أن الاستعمار يعمل ليلاً نهاراً، مسترشداً بمراكز الدراسات والجامعات التخصصية للسيطرة على العالم، والاستحواذ على أكبر قدر من الطاقة والمال والاقتصاد وغير ذلك، وإن من الطرق المهمة للسيطرة على العالم هي:أولاً صناعة الأديان، وثانياً السيطرة على الأديان.

وذلك من أظهر مفردات القوة الناعمة، وهي خطة فعّالة وماضية، فقد سيطروا على المسيحية واليهودية، وأصبحا من أدوات الاستعمار، - وإن كان كثير من أتباعهما لا يعلمون ذلك -.

كما أنهم خططوا للسيطرة على الإسلام من الداخل، حتى وقع بعض كبار المفكرين والشخصيات في دائرة خططهم وحيلهم، ولعله لا يعلم بأنه داخل في مؤامراتهم، وسائر بركابهم، فأضحى يقدم التنازلات العقدية والفكرية، واحدة إثر الأخرى للحضارة الغربية!! ولعلنا نتحدث عن ذلك بشيء من التفصيل لاحقاً بإذن الله تعالى.

إذن من مناشئ الضلال هي المؤامرات الدولية التي تصنع ديناً كاملاً أو مذهباً كاملاً كالوهابية أو البابية أو كالوثنية الجديدة أو السفارة وغير ذلك.

ص: 124

ص: 126

يقول تعالى:

«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْناً»(1).

يرفضها، أو أن يؤمن بها، أي: أن يقبلها، أما عدم الكفر فهو النقيض، وأما أن لا يؤمن ولا يكفر، فهذه حالة ثالثة، بمعنى أن لا يعقد قلبه لا على هذا ولا على هذا(1)، ولا شك في أن مثل هذا ليس بناجٍ قطعاً.

وهذه الصورة تدخل في دائرة الشك وأحكامه، ولا ريب في أن الشاك ليس بمؤمن أكيداً، وهو منزّل منزلة الكافر حكماً كما لايخفى، إلا أنه - بحسب الظاهر - يقال عنه، أو هو يقول عن نفسه: إنه غير مؤمن وغير كافر؛ وكلامنا في التشخيص الموضوعي الدقيق.

وبالنتيجة، إن الصورة الثانية هي من لم يكفر بآيات الله تعالى من غير أن يؤمن بها، وهو صادق في حق من تلبس بالشك.

هو طريق المعرفة، بمعنى أن أيةٍ نظرية تطرح أو أي دين سماوي أو غير ذلك فعلى الإنسان أن ينظر إليه بعين التشكيك وبنظرة حيادية منصفة بحسب تعبيرهم!

وعليه أن يبدأ بالشك أولاً، بحيث يعتبر هذا الأمر المطروح أمامه يمكن أن يكون صحيحاً، ويمكن أن يكون باطلاً.

وهذه النظرية مهمة جداً، سواء قبلنا بها أم رفضناها أم فصّلنا فيها، - كما هو رأينا في المسألة -، وسنشير لاحقاً إلى أحد جوانب التفصيل كما سيأتي.

وما نريد تأكيده هو ضرورة أن نبلور ونطرح رأينا التفصيلي في المسألة، فنحن كمتدينين وكعقلاء وكعلماء، هل نشجع الناس على التشكيك ثم البحث؟ أو نشجعهم على الإيمان الابتدائي أو الانطلاق من منطلق قوي صلب ثم البحث؟ أو هناك حل آخر؟

وههنا بحث مفصل ليس هذا محله، لكن نشير إشارة إلى إحدى مفرداته فنقول:إن الشك على قسمين: شك بنّاء، وشك هدّام، أو فقل هناك شك قاتل، وهناك شك موصل، ويجب التمييز بينهما بدقة.

فمثلاً: لو أن جماعة ضلوا الطريق في الصحراء، وكان فيهم خبير فاهتدى بالنجوم أو البوصلة، ثم قال إن هذا هو الطريق الصحيح - مثلاً - ، فإن قوله كثيراً ما لا يورث العلم، لكنه حجة عقلائية، ولا يصح أن يقول اولئك الذين لا خبرة لهم إننا نشك في صحة ذلك! وما دمنا شاكين، فعلينا أن لا نتبع هذا الخبير، بل علينا أن نقوم بالتحقيق والفحص بأنفسنا - مع أنهم غير خبراء -، ومن الواضح أن تشكيكهم هذا قد يورث الهلاك، لأن التأخير في الصحراء إلى حين الانتهاء من التحقيق، أو إلى حين وصول غير أهل الخبرة إلى نتائج أخرى غير ما قاله الخبير، سيكون السبب الأساس في الهلاك في الصحراء القاحلة، إما بعطش قاتل أو بافتراس السباع والأسود أو غير ذلك، فبالتالي ليس الشك دائماً طريق النجاة، بل الشك في ضمن ضوابط وأطر.

ومن هنا جاءت دعوتنا إلى كتابة دراسة معمقة حول الشك، وماهي

ص: 131

القيمة العلمية له؟ وما هي ضوابط الشك الموصل؟ وماهي ضوابط الشك القاتل؟(1)

وعوداً على بدأ نقول إن الصور الممكنة للإيمان والكفر بآيات الله هي:

هؤلاء المؤمنين بآيات الله وبالغيب تسري الهداية القرانية «هُدًى لِلْمُتَّقِينَ»، وقال تعالى: «الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآَبٍ»(1)، فهؤلاء لهم الجنة والسعادة الأبدية، أي الذين آمنوا وليس من شككوا.

وهذه هي الصورة الوحيدة المطلوبة من بين الصور الخمس المحتملة، كما أن هذه هي الصورة المنتجة، ألا ترى أن المهندس - مثلاً - إذا بقي شاكاً ومتردداً، فإنه لا يستطيع أن ينجز أي عمل، لأن الإنجاز والبناء هو وليد اليقين والإقدام، وليس وليد الشك والإحجام.

وفرق هذه الصورة عن الصورة السابقة، أن السابقة كانت عمن يؤمن بآية عن غير الله تعالى، كالشياطين والجن، وذلك هو ما يقوم به الكاهن، أما في هذه الصورة فهي في حق من يؤمن بما لم يعتبرها الله تعالى آيات ودوالّ على الحقائق الاعتقادية أو العلمية.

إن الاستخارة ليست حجة في دائرة المحرمات ولا الواجبات، فهل يصح أن يستخير شخص على أداء صلاة الصبح أو الظهر لهذا اليوم أو لا؟ أو أن يستخير على أن صلاة الصبح واجبة أو لا؟ أو أن يستخير على أن يكذب أو لا؟ أو هل يشرب الخمر أو لا؟

لوضوح أن موطن ومحل الاستخارة إنما هو في الموضوعات الصرفة، وفي خصوص حالة الحيرة فقط، كمن يتحير بين المتاجرة في القمح أو الزيت مثلاً؛ وقد صرح الفقهاء بأن الخيرة عند الحيرة، لذا لا مجال للاستخارة حتى في الموضوعات الصرفة، إذا لم يكن الشخص متحيراً. لذا لا تصح الاستخارة على الذهاب إلى هذا الدرس أو ذاك أو الشراء من هذا المحل أو ذاك، إذا كان غير متحير، إذ لا موضوع لها عندئذٍ اصلاً، بل عليه أن يستشير ويفحص ويحقق، فإن أوصله التحقيق أو المشورة إلى أحد الطرفين، اختاره وبنى عليه من دون استخارة، وإن تكافأ الطرفان وتحير حقاً، فله أن يستخير، فلو كان متحيراً في أمر كالبيع أو الزواج من امرأتين مختلفتين في بعض المواصفات والكمالات، فهنا عليه أن يستشير ويتفكر ويتدبر، فإن تحير رغم المشورة فهنا يمكن أن يستخير ولا بأس بذلك.

فالصورة الخامسة هي: أولئك الذين آمنوا بالله ورسله وأوصيائهم ونوابهم، من حيث المبدأ، إلا أنهم أخطأوا الطريق، ولم يعتمدوا على آيات ربهم التي جاءتهم حتى توصلهم إلى الحقيقة، بل اعتمدوا على آيات غيره كالأحلام والاستخارة.

وهذا الطريق واضح البطلان ومن البديهيات، ومن المؤسف أن عقول

ص: 135

طوائف من الناس أسفّت وانحطت ووصل بها الحال إلى اعتماد مثل هذه الأمور كطرق موصلة إلى أعظم حقيقةعرفها الوجود! ونحن مضطرون إلى مناقشة مثل هذه الأمور، رغم بداهة بطلانها، وذلك لأن المستضعفين علمياً ومعرفياً ابتلوا بها وصدقوها فعلينا أن نناقشهم ونبين لهم الحقيقة.

وقد سبق بعض الكلام عن الاستخارة في أول الكتاب أيضاً.

إن هذا النوع من التحدي لا يجعل من صاحبه - أو أي شخص مشابه - جديراً بالمناظرة والمناقشة أو حتى الاهتمام به، إذ للتحدي ضوابط وشروط، ولابد من معرفة مستوى هذا الطرف العلمي ومستوى حججه معرفياً، وما هو حجمه، ومن هم أساتذته أو تلامذته؟

أما أن ينبع من بين الركام والجهالات شخص يدعي أنه أعلم الأولين والآخرين، أو إنه سفير الإمام الحجة (علیه السلام)، فإن هذا الكلام لا يعدو أن يكون تخريصاً أو لغواً لا يعتني به العقل والعقلاء، ولا يعيرون له أهمية أبداً.

وهل هو إلا كجاهل ادعى أنه نبي ثم تحدى العلماء الكبار لمناظرته؟ أو هو كجاهل ادعى أنه الله تعالى - تعالى الله عن ذلك - ثم تحدى العلماء للمباهلة!

نعم لو كان التحدي صادراً ممن عرف بالعلم والمعرفة والفضل وكان له مستواه العلمي المعروف، فهنا قد تصح الاستجابة إلى مثل هذا التحدي.

بل إن تحدي الشخص الجاهل للعلماء ودعوتهم للمناظرة أو المباهلة لا ينبغي الاستجابة لها، لأن ذلك يعد إهانة للعلم والعلماء، فهل من الحكمة الاستجابة إلى تحدي جاهل مغرور أو مدفوع منجهات خارجية أو داخلية، لإثارة البلابل والقلاقل في المجتمع الإسلامي، أليس ذلك نوع استخفاف بالعقل البشري، وإهانة للكرامة الإنسانية؟!

لكن مع ذلك وإحقاقاً للحق و درءاً للفتنة نرى أن العلماء الأعلام انبروا للتصدي الموضوعي الحكيم لمثل هذه الحركات وشبهاتها تواضعاً منهم وتسامحاً، فأجابوا وكتبوا كتباً تضمنت براهين ساطعة، تتكفل بالرد العلمي

ص: 137

الشامل عن ادعاءات المفترين والمدعين(1).

خمسة من أتباعه، بصفتهم نواباً له، آخرهم الميرزا مسرور أحمد، ومقره في لندن، وتدعى الجماعة بالأحمدية، ويدعمها الإعلام الغربي.

إن دعاوى السفارة والنيابة الخاصة واليمانية وشبهها التي ظهرت أخيراً على السطح، تشابه إلى حد كبير ادعاءات أحمد القادياني، فبادئ ذي بدء تجدهم يدّعون شيئاً بسيطاً ثم يتطور الأمر إلى أنيدّعوا المهدوية أو السفارة أو حتى النبوة، وقد يدّعون حلول الإله فيهم! وكل ذلك بإيحاء من الشيطان، و بمساندة من دول إقليمية وجهات محلية ودولية وبخطوات مدروسة متتالية(1).

وفيما يلي بعض النماذج من التشابه فيما بين حركة القادياني و الحركات الوليدة الجديدة كاليمانية ومدعي السفارة وغيرهما.

أعين جهالهم. ومن يكتب منهم كتاباً كمثل هذه الرسالة ثلاثة أشهر أو إلى الأربعة فقد كذبني صدقاً وعدلاً، وأثبت أني لست من الحضرة الأحدية(!)، فهل في الحي حيٌ يقضي هذه الخطة وينجي من التفرقة الأمة، وليستظهر بالادباء(1) إن كان جاهلاً لا يعرف طريق الإنشاء، وليعلم أنه من المغلوبين وسيذهب الله ببصره ببرق من السماء(2) فيعشيه كما يُعشي الهجير عين الحرباء ويطفئ وطيس المفترين. أيها المكذبون الكذابون مالكم لا تجيئون ولا تناضلون وتدعون ثم لا تبارزون ويل لكم ولما تفعلون يا معشر الجاهلين)(3).فهذا غاية دليله ومن يشابهه، وهو التحدي الفارغ لكل العلماء والمختصين، مضافاً إلى تشبثه في دعواه الكاذبة بالأحلام والمنامات والنبوءات والاستخارة.

إلا جاءت مثل فلق الصبح، وإنّي رأيت في تلك الأيام رؤيا [!] صالحة صادقة قريباً من ألفين أو أكثر من ذلك، منها محفوظ في حافظتي وكثير منها نسيتها، ولعلَّ الله يكرّرها في وقت آخر ونحن من الآملين)(1).

تُؤْمَرُ»(1)، وأُعطيت آيات كثيرة، وأُلقي في روعي يقين قوي وبوضوح تامّ كوضح النهار، بلَّغتُ هذه الرسالة للناس)(2).

فانقطع العدوّ وأسبابه)(1).

العلماء والطلبة الأفاضل الموجودين هناك، ولتجري المباهلة في هذا الحرم الطاهر، وما زال هذا التحدي قائماً إلى اليوم، لكن هؤلاء المدّعين أكثر جبناً من أن يستجيبوا للتحدي! ذلك أن المبطلين يعلمون بأنهم مغلوبون على أمرهم، ولذا لا ينصتون إلى هذا التحدي الواضح والصريح.

ص: 144

ص: 146

يقول الله تعالى:

«قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْناً»(1).

الممكن أن يقول تعالى: (أولئك الذين كفروا بآيات الله ..) أو (.. بآيات الرحمن) أو غير ذلك.

ولعل من الوجوه: إن ذلك أشبه بالتعليل لكونهم الأخسرين أعمالاً، بمعنى أنهم قد صاروا من الأخسرين أعمالاً، لأنهم كفروا بآيات ربهم، المربي لهم والمنعم عليهم، فإن الذي يكفر بالعلامة التي جاءته من مربيه، هو أشد كفراً وأعظم خسارة مما لو أتته من صديقه مثلاً.

وذلك مثله مثل من أرشده صديقه إلى الدرب، فإن خالفه فإنه لا يلام كما يلام لو أرشده معلمه ومربيه نحو الدرب إذا كان بالحق فخالف وعصى، خاصة إذا كان يعرف ماضيه ومستقبله وأغلب شؤونه، فكيف بما لو كان مربيه المحيط بكل شؤونه؟!وبذلك يظهر بوضوح أن الإنسان إذا كفر بآيات ربه الحقيقي، بكل ما للكلمة من معنى، فعندئد سيكون هو الخاسر بل الأخسر بلا شك.

وبعبارة أخرى: حيث أذعن الإنسان إلى أن الله تعالى هو ربه والمنعم عليه، فلابد أن يؤمن بكل آياته وأوامره ونواهيه، فإذا كفر بها فسيكون أخسر أعمالاً من غيره.

كبير جداً.

توضيح ذلك: تارة يكفر الإنسان بالشيء أي بالعلامة بذاتها، وتارة يكفر بعلاميّتها، وثالثة يكفر بالرسول أي الوسيط، ورابعةً يكفر بالباعث لها والمرسِل.

ومثال ذلك: ما لو جاء إلى الانسان رسولٌ من قبل مرجع في الدين أو في الطب أو في السياسة أو غير ذلك، فإنه توجد ههنا حالات للكفر والرفض:

الأولى: تارة لا يقبل المرسل إليه ذلك المرجع أصلاً، فيكون كافراً بالمرسِل - بالكسر -، ويكون كفره بالمرسَل - بالفتح - تبعاً، و بسبب كفره بالمرجع والمنبع نفسه.

الثانية: وتارة أخرى يكون المرسل إليه، ممن يقبل المرسِل، ولكنه لا يرتضي الرسول والمندوب عنه، إذ إنه لا يعجبه أن يأتيه هذا الشخص بالذات بهذه الرسالة.

الثالثة:وتارة لا يقبل مضمون الرسالة ومحتواها.

الرابعة:والأخرى لا يقبل كونها رسالة منه، أي يرفض الإسناد والنسبة.

ومحل الكلام هنا كذلك، فتارة يكفر الكافر بآيات الله تعالى، لأنه يكفر بالله تعالى وهو المُرسِل، ولكنه تارة يكفر بالرسول، ويعترض على إرسال هذا الرسول بالذات، كما كفر بنوا إسرائيل، واعترضوا على إرسال الله تعالى نبينا الأكرم محمد (صلی الله علیه و آله)، فالمشكلة عندهم لم تكن في المصدر، بل في الرسول؛ ولذا كانوا يكرهون جبرائيل (علیه السلام) ويعتبرونه خائناً، لأنه نزل

ص: 149

على النبي (صلی الله علیه و آله)، وهو من ذرية إسماعيل ولم ينزل على أحد منهم - وهم من ذرية إسحاق -.وثالثة يكفر بمضمون الرسالة ومحتواها، كما لو أمره الله تعالى بالجهاد أو الخمس فرفض وكفر بهما.

ورابعة يكفر بالانتساب والإسناد والنسبة.

والسؤال هنا: إن الآية الشريفة: «أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ * فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ» تتحدث عن أي قسم من الأقسام؟ هل المراد الكفر بالمرسِل أو بالمرسَل أو الكفر بالرسالة أي بمضمونها؟ أو الكفر بكونها رسالة منه؟ سيأتي لاحقاً بإذن الله تعالى.

وتوضيح ذلك: إن الفقهاء اختلفوا حول مقياس منكر الضروري من الدين، وهل إنه كافر فيما لو كان كفره آلياً؟ أي مرآة للكفر بالمرسِل أو مقدمة موصلة له، أو إنه كافر استقلالياً؟ بمعنى إنكار هذا المضمون بذاته مستلزم للكفر، مع قطع النظر عن ملزوماته وملازماته ولوازمه.

ولاشك في أن منكر أصل وجود الله يعتبر كافراً بلا خلاف، وكذلك منكر وحدانيته أو النبوة، والأكثر على أن منكر المعاد كذلك، وفي الدرجات اللاحقة، يأتي العدل والإمامة على حسب تعدد إطلاقات الكفر، كما فصلناه سابقاً، وأما بالإطلاق الأول، فيجري البحث أنه كافر آلي - لو جرّ إلى إنكار المرسِل أو الرسول - فقط أو استقلالي، والمشهور أنه ليس بكافر استقلالياً بالإطلاق الأول، ولذا تحل مناكحته وليس بنجس، إلى غيره من الأحكام.لكن ما هو الحكم فيما لو أنكر حرمة الكذب مثلاً، مع أن ذلك من الضروريات في ديننا الحنيف؟

وهنا يأتي أيضاً هذا البحث:

فتارة نقول أن منكر الضروري إنما يكون كافراً، إذا علم أن القرآن والرسول (صلی الله علیه و آله) يصرحان بحرمة الكذب، ومع ذلك أنكر وخالف بهذا اللحاظ، فيكون في جوهره وواقعه وعقد قلبه، منكراً لرسول الله مباشرة، فهو كافر دون شك، لكنه ليس بكافر إذا أنكر ذلك لا بهذا اللحاظ.

وتارة نقول بالأعم، وإن منكر الضروري كافر لأنه أنكر ضرورياً،

ص: 151

سواء عاد إلى إنكار الأصول الثلاثة أم لا، فيكون حالها(1) كحال منكر الرسالة فإنه كافر، وإنْ لم يعد ذلك إلى إنكار الله تعالى؛ ويتضح ذلك إذا لاحظنا إن الإنسان أحياناً يفكك بين الحقائق الارتباطية، فيفكك مثلاً بين اللازم والملزوم، بل قد يفكك بين اليقين بالشيء وبين عقد القلب عليه بنفسه، كما قال تعالى: «وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا»(2).

والحاصل: إنه قد يعتقد الشخص بأن الرسول مرسَل، لكنه لا يؤمن ببعض ما جاء به، كحرمة الكذب أو حرمة شرب الخمر أو وجوب لبس الحجاب أو غير ذلك، بأن يفكك بين علمه برسالته وعلمه بأنه قال الكذب حرام مثلاً، وبين عقد قلبه على حرمة الكذب، فتدبر!

والآية الشريفة تحدد الأخسرين أعمالاً بأنهم «أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ * فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُم»، فإنْ كان المراد ب «كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ»، أي جوهر الآيات بما هي هي، فهو كافر وتحبط أعماله إذا كفر بالمضمون، وإنْ لم يكفر بالمرسَل ولا كذّبه في أقواله؛ أما لو قلنا إن الكافر من كفر بآيتية الآية من حيث إشاريتها وارتباطها ودلالتها على رسالته (صلی الله علیه و آله) وصدقه، فعندئذٍ يكون كافراً إذا رجع إنكار ذلك الضروري إلى إنكار أحد الأصول، والبحث طويل في هذا الحقل نتركه لمظانه.

ثم إن هذه الآية تصلح لأن نعدها من آيات الأحكام، فيستدل بها على كفر منكر الضروري، أما لذاته أو لطريقيته - على الأخذ والرد في

ص: 152

ذلك - إضافة إلى ما ذكروه من الآيات التي أشارت إلى الأحكام الفقهية.

أخرى، وهنا مكمن الخطر، فإذا رأيت أحداً في الجامعة أو في الحوزة أو رأيت شخصاً من عامة الناس بدأ يشكك في رواية، لمجرد أن نفسه لا تقبل مضمونها ولا تطيب بها، وإنه لا يرى هذه الرواية صحيحة، فاعلموا بأنه في طريق خطر، وقد يجره إلى الأكثر فالأكثر، بل قد يجرّ ذلك بعض الناس إلى الكفر! قال تعالى: «فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا»(1).

فإنهم حتى في أنفسهم ينبغي أن يكونوا راضين بحكم رسول الله (صلی الله علیه و آله) أو من ينوب منابه من الأئمة (صلوات الله عليهم أجمعين).

وقد كنت ذات يوم أتحدث مع بعض، فقال لي: من قال إن مصافحة المرأة الأجنبية حرام؟! أنا لا أرى ذلك!

فقلت له: ومَنْ أنا وأنت حتى نقول: قال الله وأقول؟ - والعياذ بالله - وأنني أرى كذا أو لا أرى كذا؟!

فقال: لا توجد رواية ولا آية واحدة تدل على حرمة مصافحة الأجنبية!

فقلت له: هل طالعت كتاب الجواهر أو أي كتاب فقهي استدلالي آخر؟ وهل حققت في المسألة في الكتب الفقهية المعدة لذلك، ثم لم تجد دليلاً؟ ثم هل أنت متخصص بمباحث الاجتهاد وضوابط الاستدلال؟

قال: لا! قلت: فهل يصح الإنكار في أية مسألة دون تحقيق وبحث وفحص؟ ثم قلت: المشكلة إن بعضنا يعيش في لا شعوره - وشعوره - حالة من الإحساس بالضغط الأجوائي المحلي أو العالمي باتجاه تحليل المحرمات أو تحريم المحللات، إضافة إلى أن ابتلاء بعض شخصياً بمواقف محرجة هو الذي دفعهم للتشكيك لا عن تحقيقٍ بهذه المسألة البديهية(1)!

ولو كان المقياس هو (أرى ولا أرى! ومن قال؟) من غير تحقيق، ومن

ص: 155

غير استجماع المحقق لشرائط التحقيق وكونه قادراً عليه، فسيكون كل الدين محل تأمل وإشكال، إذ لكل من هبّ ودبَ أن يقول: من يقول إن السجود واجب!! أنا لا أرى ذلك؟ ومن يقول إن الصلاة بهذه الطريقةواجبة؟! وهكذا يسري الشك إلى كل الأحكام والتشريعات، وتهدم عُرى الدين عروة عروة لمجرد أهواء النفس وتخرصاتها.

وعوداً على بدء، نقول قد يكون من وجوه جمع «آيَاتِ رَبِهِم» هذه الحالة هي حالة ترابطية، فإذا شكك الشخص بآية أو رواية واحدة، ولم يمنع نفسه من التردي في مجاهيل الحيرة و وديان الضلالة، فإنه عادة ينتهي به الشك إلى الإنكار بالكلية، إلا مَنْ عصمه الله تعالى.

ولذا يقول تعالى: «أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الحيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ»(1)، فلا يشفع له أنه يؤمن ببعض أحكام الله تعالى، بل لابد من الإيمان الكامل بكل آيات الله وأوامره ونواهيه سبحانه وتعالى.

والانحراف والبدع، وأسباب ولادة العديد من المذاهب المبتدعة والأديان المختلقة، وقد سبقت الإشارة إلى أن إحدى المناشئ هي المؤامرات الدولية في صناعة الأديان أو المذاهب أو الدس فيها وتحريفها أو استثمارها بالنحو السيء، ونضيف هنا:

ذلك، والتي لم تنتج إلا دمار هذه البلدان، كما أنه كان ضمن ما أرادوه من الفوضى الخلاقة بيع مخزون الأسلحة المختلفة من قبل شركات صناعة السلاح العسكرية التابعة لهم، وتفعيل عجلة صناعاتهم العسكرية عبر هذا الطريق المدمّر.

قصور ولم يكن معانداً، فإن الامتحان سيعاد عليه يوم القيامة، وهذا الأمر عام سيّال جارٍ حتى على الكفار والمشركين الذين يجهلون الحق تماماً قاصرين لا مقصرين.

وما يزال أعداء الدين يعتمدون على هذه الفلسفة، إيجاد مذاهب أخرى، وفرق أخرى في ذلك الدين أو ذلك المذهب، لتشتيت الكلمة وتفكيك القوة، ما يعبد الطريق للسيطرة عليهم و نهب ثرواتهم ومقدراتهم.

و من هذا المنطلق أوجدوا البهائية، التي ظهر مؤسسها الميرزا حسين علي بهاء الله في إيران، وتوفي في عكا العام 1892م والقاديانية التي توفي مؤسسها عام 1908 م في لاهور.وكذلك الأمر في المسيحية وغيرها، وبحسب إحصاء رسمي فإن عدد الطوائف المسيحية يصل إلى (33830) طائفة،وإن أكبرها طائفة (الكاثوليك)(1) وأصغرها طائفة تسمى (شَيكرز)(2)، وهذه الطوائف انشطر بعضها طبيعياً، بحسب طبيعة النفس البشرية، كالبغي أو الجهل

ص: 159

الذي يؤدي إلى ذلك، لكن بعضها الآخر كان من صناعة الدول الغربية، وبحسب نظرية الفوضى الخلاقة التي اعتمدت كسبيل للسيطرة على الشعوب والبلدان والأديان.

إن فكرة انقسام الأديان، تساعد كثيراً في السيطرة والتحكم بمقدرات الشعوب والدول، بينما نجد أن تضامن وتعاون أبناء البلد الواحد أو الدين الواحد أو المذهب الواحد، يشكّل حجر عثرة في طريق مخططاتهم وأهدافهم التوسعية والاستعمارية.

فعن طريق الانشطار والانقسام تسهل السيطرة على قسم كبير من الناس، والتحكم بهم يميناً أو شمالاً، كما نرى ذلك الآن ظاهراً في الخريف العربي والتكفيري.

لكن قَلَّ الملتفتون إلى عمق ذلك و الواعون لخطره و نتائجه المدمرة.

العدو وللمفاجآت المحتملة.

وكانت المحاكاة العسكرية في الحروب فيما مضى تتم على الورق، مشفوعة ببعض الرسوم أو على منضدة الرمل، أما الآن ومع تطور الوضع التكنولوجي فإنهم يقومون بذلك عبر الكمبيوتر، وبشكل متطور جداً، إذ يرسم الكمبيوتر - بحسب الكم الهائل من المعلومات والمحتملات المعطاة له - أرض المعركة، ووضع الجنود والأسلحة، وما للطرفين من الفرص والمخاطر، ومن نقاط القوة ونقاط الضعف، ويطرح مختلف السيناريوهات والاحتمالات الممكنة، والمسالك والبدائل المحتملة، ويتنبأ بخطوات العدو، خطوة خطوة، ومسالكه الأكثر احتمالاً أو الأكثر خطورة، بما يعبر عنه بالتحطيط للعمليات في المستويات العليا، في مستوى العمليات والسوق الاستراتيجية.

وذلك كله تحرزاً من كل خطر، ولوضع حل لكل مشكلة أو مفاجأة محتملة.

جوانبه بشكل موسع، فإن من لم يعرف عدوه بشكل جيد، فإنه لا يمكنه عادة أن يواجهه ويتغلب عليه.

فما هي طريقته؟ وما هي آلياته؟ وما هي مكامن قوته ونقاط ضعفه؟ وسنكمل البحث حول الموضوع في الفصل القادم.

فقال له الضابط المسؤول عنه: أنظر ما الذي يجري، فرأيت أحد السياسيين المحنكين طرح مسألة سياسية معينة على مشابه السلطان عبد الحميد، مثلا: ماذا لو حدث في تركيا الحدث الفلاني؟

يقول مستر همفر: فبدأ السلطان المزيف يجيب متقمصاً شخصية السلطان عبد الحميد وبنفس الحركات والسكنات، بل وجدته متقارباً معه حتى في طريقة تفكيره! إذ كانت اجوبته تحاكي وتقترب مع ما كنت أتوقع أن يجيب به السلطان العثماني. إلى آخر كلامه.

وذلك يعني فيما يعني أنهم قاموا بدراسات مستفيضة، تاريخية ونفسية وشخصية وعلمية عن السلطان عبد الحميد وتاريخه ومستواه العلمي والسياسي، وكل ما يتعلق به، يجمع ذلك كله في ملفات وأضابير، وتعطى إلى ذلك الشبيه، ويوكلون إليه مهمة أن يفكر كما يفكر عبد الحميد العثماني - أو غيره - حتى إذا ما طرحوا عليه مسألة سياسية، تنبأ بردود فعله وطريقة تفكيره، وعند ذلك يعيدون تقييم الأجوبة، ويضعون مختلف السيناريوهات على ضوء ذلك.

يضحكون بصوت عالٍ وبشكل غريب! ثم سألت عنهم فيما بعد، فتبين أنهم حزب سياسي يسمى حزب الضاحكين!!

وقد حاولوا أن يفلسفوا ذلك بالقول إن ذلك لتخفيف التوتر الذي ينجم من العمل طوال اليوم، ومن شتى ضغوطات الحياة، فتعالوا وقهقهوا بصوت عالٍ وبشكل مختلط في حديقة عامة، كي تبدأوا حياتكم بنشاط! وهم يسعون من خلال فلسفة هذا العمل سيكولوجياً بهذا النحو، لكي يكون مقبولاً و ينجذب إليها الأتباع والمريدون.

الحكومات بطريقة وأخرى، فتكون تلك الدول تابعة إلى مجموعة من العصابات الخطرة التي لا هم لها إلا جني الأرباح والسيطرة بكل وسيلة.إن من لا يعرف ذلك، ولا يعرف أساليب الأعداء وطرقهم التي تتطور يوماً بعد يوم، ولا يميز عدوه من صديقه، قد يقع في الشباك والمصائد وينخدع وقد يسحق، بل قد ينخرط في عملهم بإرادته أو دون إرادته وبوعي منه أو دون وعيه، وهو لا يعلم بذلك، ومن هنا قال أهل البيت (علیهم السلام): «الْعَالِمُ بِزَمَانِهِ لَا تَهْجُمُ عَلَيْهِ اللَّوَابِس»(1).

ومن الغريب أيضاً أنه توجد في العديد من الدول عصابات تتحكم بالمدارس، وهي عصابات متنافسة أو متناحرة فيما بينها، فإذا جاء الطالب إلى المدرسة وجد عصابتين أو أكثر، كلها تدعوه للإنضمام إليهم لكي يكون محمياً من قبل العصابة التي ينتمى إليها، فإن أجاب فعليه الامتثال لما يقولون ويخططون - وهي غالباً ما تتعامل مع مافيات خارجية، وقسم كبير منها يتعامل بالمخدرات -، أما إذا لم ينضم أي منهما فسيتعرض لمضايقات مزعجة، بل قد يكون عرضة إلى الخطر، وبالتالي فلابد أن ينضم إلى أحدهما شاء أم أبى!

والظاهر إنهم يهدفون من وراء ذلك السيطرة ضمنياً على الشباب الذين يعيشون في ضمن حريات كبيرة قد تستغل ضدهم - أي ضد حكوماتهم - في بحر الانفلات الهائل الذي يعيشه الغرب.

وقبل فترة قد نشرت إحدى المجلات تقريراً عن شخص في الولايات

ص: 167

المتحدة، ادعى النبوة واشترط شروطاً مخزية للانضمام إلى دعوته فآمن به (4000) شخص!!

وهكذا تتكامل حلقات السيطرة، المافيات والعصابات والأحزاب والمذاهب المبتدعة والأديان المُسخّرة!

ص: 168

ص: 170

الصفات هو المستثنى.

وهنا نذكر عدة مفاتيح من مفاتيح الحل:

تمكنهم أيضاً من السيطرة، وبسط النفوذ بشكل أكبر بغض النظر - طبعاً - عن الدين والأخلاق والإنسانية، إلا بالقدر الذي يشكل غطاءً لسياساتهم التوسعية!ومن أهم الاستراتيجيات المتبناة هي استراتيجية صناعة قوة خشنة كالقاعدة وطالبان وداعش من جهة، وصناعة قوة ناعمة كالبهائية أو مدعي السفارة أو غيرها من جهة أخرى.

ومن الواضح إن ما يقوم به داعش من أعمال همجية استفزازية، لا يخفى على بسيط أنه يؤلب العالم كله ضدهم، إذ إن من البديهي أن إحراق شخص أو عدة أشخاص يثير الجميع ضدهم، لكنهم مع ذلك يفعلون ما يفعلون، لأنهم عبيد مأمورون بذلك، ليتم هدفهم من هؤلاء وأعمالهم من تصوير الإسلام وإظهاره بمظهر دين خشن عنيف، ما يوجب نفور الناس عنه.

ولا يخفى أن التنظيمات الإرهابية، وهي تمارس أعمالها الإجرامية الوحشية ضد المدنيين الأبرياء، في العديد من بلاد العالم، تستند في أدلتها لشرعنة ما تقوم به إلى سيرة بعض الصحابة(1).

ص: 174

ويمكن القول بضرس قاطع إن كل هذا القتل الممنهج بالشيعة، نظر له ووضع قواعده ابن تيمية صاحب كتاب (منهاج السنة)، ثم أخذه محمد بن عبد الوهاب، وبمساعدة أموال بعض الدول الراعية للارهاب، انتشر هذا الفقه التكفيري الدموي في أجزاء من جزيرة العرب، ويرى عدد من علماء الاجتماع في الشرق الأوسط، أن فكر ابن تيمية كاد يندثر في بيئة الشام الحضرية، التي خرج منها ابن تيمية، والتي ترفض أساليب القتل العشوائي والسلب والنهب، لكنه وبعد قرون أحياه محمد بن عبد الوهاب، وساعده على ذلك، بيئة نجد البدوية التي تستهوي السلب والنهب والقتل.

ص: 175

لذا فإن لب مشكلة الإرهاب التكفيري تكمن بأنه ظاهرة تستند إلى أساس فقهي، وإن مصادر تشريعه موجودة، وقد قتل أتباع هذا الفقه في السنوات العشر الأخيرة أكثر من ربع مليون شيعي في العراق وسوريا وأفغانستان وباكستان ونيجيريا وغيرها! وبالتالي فإن الإرهاب يستند إلى فقه يُتعبَد به، وتاريخ يبرر قتل ملايين الناس، كما برر قتل سيد الشهداء الإمام الحسين (علیه السلام) الذي قال فيه جده نبي الإسلام (صلی الله علیه و آله): «حسين مني وأنا من حسين، أحب الله من أحب حسيناً»(1).بموازاة ذلك، فإن ظهور داعش تمخضت عنه دعوات لمراجعة فكرية وفقهية وتاريخية لأسس الوهابية، فقد أكد مفكرون أن الخطر الإرهابي كامن في الوهّابية، ويتضح ذلك جلياً عبر المقارنة بين مواقف وسلوكيات داعش مع ما جاء في كتب الوهابية، فمقارنة تعتمد على إيراد نصوص وآراء فقهاء، ثم عرض كل ذلك على القرآن والسنة، وآراء وفتاوى علماء من مختلف المذاهب الإسلامية، ينتج عنها استنتاج مفاده أن الوهابية ومرجعيتها الأولى أحمد بن حنبل، ومرجعيتها المباشرة ابن تيمية، هي حركة إرهابية، وأن داعش بتطرفه ووحشيته وإرهابه امتداد ل(الوهّابية).

وموخراً، ومن عقر بلاد الوهابية، خلص مثقفون إلى أن الوهّابية اليوم باتت في سجن الاتهام، بل هي في سجن السقوط والإدانة، كما أن عموم المسلمين ينسب حركات التطرّف والإرهاب إلى الوهّابية.

وبالعودة إلى سلوكيات داعش الوحشية، فإنه ليس من المعقول أن

ص: 176

يؤلب من وصل إلى الحكم كل العالم ضده بطرق همجية استفزازية، لولا أنه عميل صرف، ومأمور بذلك من أجهزة مخابرات دولية.

وفي المقابل نجد أن بعضاً يستخدم أقدس اسم في الكون، بعد الخمسة الطيبة من أصحاب الكساء، وهو اسم الإمام المهدي (علیه السلام)، وذلك لتحقيق مآرب أخرى ناعمة.

وهكذا يقاد العالم بالقوتين الخشنة والناعمة، وهو التعبير العصري عما اصطلح عليه بعض الأدباء من سياسة العصا الغليظة والجزرة الحلوة!!

وعوداً إلى تلك الدراسة المسيحية: وجدت هذه الدراسة أن إحدى مراكز الدراسات(1) تستخدم بمفردها (1600) موظفاً!! وأغلبهم متخصصون في علم الاجتماع أو علم النفس أو علم الأنثربولوجيا والتكنولوجيا الرفيعة والسياسة، وفي مختلف العلوم والاختصاصات الأخرى التي تصب في الهدف من إنشاء المركز.

أليس من الأجدر بنا أن تكون لدينا مراكز دراسات تخصصية لدراسة الأديان المنحرفة والفرق الضالة؟! خاصة وقد أصابنا منها ما أصابنا، وقد أخذت من شبابنا وبناتنا الكثير الكثير!

ويكفي مثلاً على ذلك، الوهابية التي تغزو دول العالم الإسلامي، من ليبيا ومصر إلى اليمن والباكستان وأندونيسيا، وهي كالسرطان الجاثم، وورائها دولة - بل دول - تضخ بالمال والسلاح، وليس لها مهمة إلا الإفساد في الأرض والقتل وتكفير عامة المسلمين، ويكفي شاهداً على ذلك، مارآه

ص: 177

الجميع طوال العقود الثلاثة الماضية في العراق وسوريا وأفغانستان وباكستان وغيرها من مشاهد الدمار والخراب والإرهاب والتفجيرات والاغتيالات التي قادتها جماعات الطالبان والقاعدة وجيش الصحابة وداعش وغيرها، بأموال وتخطيط مخابرات دول إقليمية وأخرى دولية! وكل ذلك لا يهدف إلا تشويه صورة السلام المحمدي الأصيل.

الدول الإسلامية كلها بلا استثناء، يكشف عن تخلف مأساوي في العديد من الجوانب.

وماهي نظريتنا في البنوك والمصارف؟ صحيح أننا نؤمن بالبنك اللاربوي في الإسلام، ولكن ثم ماذا؟

وهل يمكن أن ندير الأموال الطائلة من شتى أنحاء العالم ببنك أكثر تطوراً من بنوك الغرب بمجرد شعار لغو الربا؟ وهل المصرف قائم على ثنائية ربا ولا ربا فقط بكل تعقيداته؟

وقد ذكر السيد الوالد (رحمة الله) - كمثال - إن هناك ثلاثة آلاف مسألة فقهية تتعلق بالبنك فقط - في أدنى الفروض -.

فمثلاً لنتصور أن أحدنا عيّن مديراً للبنك المركزي، فما الذي يصنعه؟ وهل إنه في أفضل الفروض يكون تلميذاً جيداً ومنفذاً ممتازاً لما اقتاته من علوم على موائد الشرق والغرب؟ أم إنه يمتلك نظرية إسلامية وعلماً إسلامياً أكثر تطوراً مما جاء به علماء الغرب والشرق؟ وليس المقصود من ذلك منع التحصيل العلمي المتخصص، أو رفض الدراسة في الجامعات العالمية، بل المسلم مأمور بطلب العلم، وإنْ كان في الصين(1)، ليواكب الحركة العلمية وتطورها، إلا إن ذلك لا يتقاطع معتحصيل المنتج العلمي الإسلامي المعاصر، ونظرياته ومدركاته ورؤاه، وحتى الموروث في التراث العلمي العربي الإسلامي.

إن المفروض إذاً أن تكون الرؤية الإسلامية متبلورة على صعيد النظرية

ص: 179

ثم نسعى جاهدين نحو التطبيق.

نعم هناك محاولات مهمة ورائدة، لكن المطلوب أكثر وأكبر مما نتصور، فقد كتب العديد من الفقهاء في الاقتصاد(1)، وهو أمر فائق الأهمية، كونها خطوات في طريق تشييد الاقتصاد الإسلامي بكامله.

ومما يزيد في أهمية كتابة كتابات ودراسات عن الاقتصاد الإسلامي بكامله اشتداد الحاجة إليه في عصرنا الحاضر، فلو أصبح أحد الإسلاميين وزيراً للاقتصاد أو الزراعة أو حتى النفط مثلاً، فما هو المنهج الاقتصادي الذي ينبغي علينا أن نطبقه؟ وهل غاية كمالنا أن نطبق ما قرأنا في الشرق والغرب عن ذلك؟

إن جزءاً من الحل يكمن في بلورة رؤية واضحة حول مختلف القضايا الحيوية والاستراتيجية، السياسية والاقتصادية والصناعية والعلمية على مستوى النظرية أولاً، ثم في حقل التخصصات الرفيعة في علوم تلك الأبعاد ثانياً، حتى يمكننا أن نتقدم خطوة إلى الأمام على صعيد التطبيق أيضاً، ولا نبقى نراوح في مكاننا في الصف الأخير من صفوف البلدان النامية، وإلا ومن دون ذلك، فسوف تكون بلادنا أسيرة تدور في فلك الغرب، علمياً وصناعياً واقتصادياً و... وسوف يكون شبابنا لقمة سائغة للمبادئ الهدامة والفرق الضالة التي تفرّخ الجهات الاستعمارية المزيد منها يوماً بعد يوم! و«إِنَّ الله لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ»(2)، و«إِنْ تَنصُرُوا اللهيَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ

ص: 180

أَقْدَامَكُمْ»(1)، و«وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ»(2).

الأمر، كي يتبين لهم الغث من السمين، على أيدي أساتذة مهرة.

المنتديات)، و(إدارة الوقت) و(حل المشكلات)، و(فهم وقراءة النصوص)، و(فهم وتدريب قراءة الكتب) وغير ذلك.

من منا يقرأ كتاباً حول كيفية القراءة؟ وقد طالعت شخصياً عدة كتب في هذا المجال، وهو علم وفن قائم بحد ذاته، وإذا اطلع الإنسان على ذلك، فسيجد ويكتشف تقنيات أو آليات أو طرق لم يسمع بها من قبل، تسعفه كثيراً في استثمار مطالعاته بشكل أفضل.

وهناك دورة تخصصية حول (كيفية القراءة السريعة)، فتتعلم كيف تقرأ كتاباً، من 500 صفحة مثلاً، في خمس دقائق وتدرك أساسياته، وقد طالعت في هذا المجال كتاباً وتمرنت عليه، ولاحظت كم هو مفيد ونافع، لأن الإنسان قد لا يجد الوقت الكافي لمطالعة كل الكتاب بدقة، لكنه يريد أن يطلع على جوهره ولبابه، و فيساعد هذا العلم على ذلك، وعلى كيفية النظر إلى سطور الكتاب وفصوله وفهارسه بشكل فني متقدم.

وهناك دورات أقاموها أيضاً حول العناوين التالية: (الحياة بلا توتر) أو (الطباعة السريعة)، أو (معوقات التفكير لدى الطلاب)، أو (كيف نفجر الابداع في أبناءنا؟)، أو (كيف تدرب نفسك على تعلم العادات الإيجابية؟)، أو (فن الاتصال)، وغيرها كثير كثير.

بينما لا تجد عندنا دورات تخصصية في أغلب المجالات إلا نادراً، مع أن عقد الدورات أمر سهل وبسيط وغير مكلف، وهي فرصة جيدة ونافعة، وبوقت قصير يتعرف من خلالها الطالب على هذا المعتقد المنحرف أو ذاك بثلاث جلسات مثلاً، فإن أراد الاستزادة فهناك دورة أخرى تستمر لمدة شهر

ص: 183

أو ثلاثة أشهر وهكذا.

فمثلاً الإنترنيت الآن غزا البيوت، وبكل أشكاله وألوانه من الواتس آب والفيس بوك والتويتر إلى غير ذلك، وكل شبابنا وأبنائنا في معرض الخطر، خطر الغزو الفكري والعقدي، وخطرالانحلال الأخلاقي، فمن منا دخل في دورة تخصصية عن ذلك، للتعلم والتدريب على سبل مواجهة الأخطار الأخلاقية والفكرية التي يحملها إلينا الإنترنت والواتس آب وغيرهما؟

ولذلك ولغيره من أنحاء النقص في الروافد المعرفية، نجد إنه عندما يخترع دين أو مذهب جديد أو فكرة ضالة مبتدعة، فإنها تغزو الكثيرين، حتى أصبح الكثير من شبابنا كمدينة بلا أسوار!!

وصفوة القول: إن من الحلول لمواجهة الانحرافات العقدية والسلوكية تقوية وتعزيز الروافد المعرفية ومنها الدورات التخصصية، والحديث حالياً يدور عن الدورات التخصصية في الأديان والمعتقدات والفرق المنحرفة، فلا بد من إقامة ألوف الدورات في كافة بلاد الإسلام سنوياً، والتي ينبغي أن تبدأ من الحوزة العلمية والجامعات، وتصل إلى كل بيت بيت في كل بلدة وقرية.

كما ينبغي أن تأخذ تلك حيزاً من تفكيرنا واستراتيجيتنا في الهداية والإرشاد إلى ما فيه فلاح وصلاح الدنيا والآخرة.

والأشكال، فبعضها عريض وبعضها ضيق وبعضها طويل وبعضها قصير وغير ذلك، وكانت متصلة من أسفلها أو وسطها بأنبوب، فاذا صببنا الماء النظيف أو الآسن المتعفن في إحداها، فإنه سيجري عبر الأنبوب إلى بقية الأواني الأخرى، وسيكون مستوى الماء واحداً في جميع الأواني، وذلك يعني أن كل إناء من هذه الأواني لا يتحمل الفراغ، مادام متصلاً بالأنبوب من الأسفل، وما دامت هناك مادة تمده وترفده. وهذا أمر واضح وبين.

هذه هي قاعدة الأواني المستطرقة، ومن خلالها نأتي إلى معادلة تشبهها في منطقة القلب وإلى العقل، فنلاحظ أن القلب من طبيعته أنه لا يتحمل الفراغ العاطفي، كما أن من طبيعة العقل أن لا يتحمل الفراغ الفكري والاعتقادي، فلا بد أن يُملأ إما بالحق أو يُملأ بالباطل، فما دام هناك فراغ، وما دامت هناك مادة من محق أو مبطِل، فإنها ستصب فيه سواءً أكانت عفنة أم كانت نظيفة.

إن العقل لا يتحمل الفراغ، فالإنسان إما أن يؤمن بالحق أو أن يكون مصيدة للشياطين، كما أن العاطفة كذلك أيضاً، فعاطفة الإنسان إما أن تكون موجهة إلى أهل البيت (علیهم السلام) والصالحين والقدوات الإيمانية، أو إلى غيرهم، فإذا لم تُملأ عواطفُه وأحاسيسه بالقدوات الصالحة، فسيتخذ عادة - لنفسه قدوات من نوع آخر كالظلمة الأقوياء أو نجوم السينما أو نجوم الرياضة والألعاب وغير ذلك.

والخلاصة: إن الفراغ لا يبقى فراغاً، والفارغ لا يبقى فارغاً، بل لا بد

ص: 185

أن يُملأ طبيعياً بأية مادة، سواء أكانت صالحة أم طالحة.

وهنا تأتي مهمة العلماء والصالحين في ملأ الفراغ، فلا يصح أبداً أن يُترك الأمر للفاسدين والمدعين كي يعيثوا في الأرض الفساد.

والسبب الأساس في فاعلية هذه المنافذ وتأثيرها، هو إن الإنسان كتلة من الحاجات: بدءاً من الحاجات الجسدية، ومروراً بالحاجات الروحية، ووصولاً إلى الحاجات الفكرية، ولذا نجد أن الإنسان يحتاج إلى المال والدار والسيارة والزوجة، كما أنه يحتاج إلى الفكر الذي يملأ عقله وإلى العاطفة الصحيحة التي تملك جوانحه.فالحل - لأزمة الفرد المتمثلة في فراغه الفكري وحاجاته الضرورة المفقودة - ليس بالأجوبة النظرية العلمية فقط، بل لا بد من سد منافذ المفاسد بمختلف أنواعها الجسدية والعاطفية وشبهها، فإنها ممهدات للانحراف والضلال.

إن الناس عندما يعانون من مشكلة البطالة أو الفقر مثلاً، فإنه لا يجديهم نفعاً أن نقدم لهم الدراسات النظرية التي تفلسف وتبرر الفقر والبطالة، مثل أن البلد لا يستوعب كل أعدادهم الكبيرة، وإن الميزانية المالية للبلد لا تكفي لتوظيف الجميع دفعة واحدة في سنة واحدة أو حتى سنتين - حتى وإن صح ذلك فرضاً -، بل المجدي والنافع لهم هو إيجاد فرص عمل لهم، للتغلب على مشكلة البطالة والفراغ في المجتمع، ومن دون ذلك، فإن أوضاع المجتمع ستزداد سوءاً وتدهوراً، لأن الفقر والبطالة ونظائرها - بطبيعتهما - تجر المفاسد، بل والخراب والدمار للبلاد، ولذا قال النبي الأعظم (صلی الله علیه و آله): «كاد الفقر أن يكون كفراً»(1)، وقال الشاعر:

مَفسَدَةٌ لِلمَرءِ أَيُّ مَفسَدَة

إنَّ الشَبابَ وَالفَراغَ وَ الجِدَة

ص: 187

وكنت قد قرأت تقريراً عن تلك الفرقة الضالة صدر في عام 2001م جاء فيه: إنهم أسسوا 17 ألف مؤسسة في العالم، حتى سنة 2001م(1)، وهو رقم مهول! لأن تأسيس ميتم واحد يكلف الكثير من المال والجهد، فكيف بتأسيس مستشفيات ومياتم ومراكز عبادة بزعمهم وغير ذلك؟!

إن الطفل الذي يتربى بمدارسهم أو الشاب الذي يكمل دراسته في معاهدهم أو ذاك المريض الذي يعالج في مستشفياتهم أو تلك الأرملة التي توفرت حاجاتها من خلال مصارفهم وبنوكهم، من الطبيعي أن يكون أولئك أقرب لتقبل أفكارهم ومعتقداتهم، وأن يسهل عليهم أن يملأوا عقولهم وعواطفهم بما شاؤوا من ضلالاتهم وانحرافاتهم.

إذن ليس العلاج بالأجوبة والمناقشة العلمية فقط، لأن كثيراً من المنحرفين يعلمون بأنهم على ضلال، لكن المشكلة في أنهم أصبحوا أسرى شباك حاجاتهم الدنيوية.

ولذا تقول الآية الشريفة: «فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ»(2).

وإذا كان الله تعالى يقول ما مفاده ومؤداه: (إنني وفرت لكم العقيدة السليمة، وأية عقيدة هي أسلم وأوضح وأكثر فطرية من كونه تعالى رب هذا البيت؟ كما أنني وفرت لكم الحاجات المهمة والضرورية، إذ وفرت لكم الطعام - وهو حاجة الجسد - ، ووفرت لكم الأمن - وهو حاجة الروح -

ص: 189

فاعبدوني إذاً) فما بالك بالمؤسسة الدينية؟!

إن المؤسسة الدينية إذا لم توفر للناس حاجاتهم - قدر المستطاع - فإنها قد لا تستطيع أن تكون الحصن الحصين بالشكل المتكامل الشامل للدين وأهله.

فإن النسيج الاجتماعي سيكون متماسكاً، وستكون شبكة المجتمع شبكة متكاملة لا تتخللها الثغرات والنواقص، ولا تستطيع عندئذٍ فرق الضلال من العبور عبر منافذ المفاسد. والله ولي التوفيق وهو الناصر المعين.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وآله الطيبين الطاهرين.

ص: 191

النظريات الموضوعة، صنماً معظماً.

هنالك طرائق مختلفة تسلكها الفرق الضالة، لتشكل مناشئ للضلال، وبالتالي بواعث للانحراف، في الحجج والأدلة، التي يتناولها أهل الضلالة والبدع، ليوهموا بها ضحاياهم ومريديهم، من خلال تعطيل عقولهم وتعويق قدراتهم الذهنية، كتسخير الجن أو استخدام الإيحاء أو السحر، ولتكون مغالطة باردة، فمن الواجب على الجميع، أن يرجعوا اإلى العلماء الصالحين، والخبراء بشؤون الدنيا والدين، وأن يتعرفوا على الحجج والأدلة الصحيحة المستقاة من الكتاب والسنة والعقل، والحذر من الذين يأتون بالبدع ثم يتظاهرون بالصلاح وبالارتباط بالسماء.

يتوجب على قادة الفكر والمتصدين للمسؤولية المجتمعية والشرعية، والمكلفين عموماً، أن يكونوا أشدّاء صارمين مع من يدخل في الدين ما ليس منه، ويختلق حججاً لم يدل عليها الشارع الأقدس، ولا العقلاء، ويدّعي مقامات غيبية كالسفارة ونظائرها، وأن يجهروا بأنه كاذب مبطل ومضلل، وبعدم السماح له ومنعه من العبث بدين الله.يسيطر أئمة الضلال على أتباعهم، من خلال أنماط من التنويم والايحاء النفسي، وقد أثبت ذلك العلم الحديث، فضلاً عن التجربة التاريخية، في مختلف الحضارات القديمة، وهي من أسرار بقاء خط الضالين، وغوايتهم للناس على مرّ التاريخ، في مقابل خط الأنبياء والمرسلين (علیهم السلام)، رغم أن المرسلين هم رسل الله تعالى، وذوي المعاجز الحقة والبراهين الصادقة.

في التبصّر التفسيري في الآية الكريمة: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ

ص: 193

أَعْمَالاً»، التي تمثّل الأساس القرآني الشريف، في كشف بواطن الضلال والانحراف، يتبين أن الأسوأ أعمالاً هو المعاند العالم العامد المخالف، وليس الجاهل المركب؛ فمن وسائل السيطرة على الجماهير، الإيحاء والخداع، والمغالطة واستخدام العلم بجوانبه السلبية، كما أن المخادعة الفكرية، تجري باستخدام الأسماء بالباطل، وسواها من الوسائل المضللة، فالغرور والاستعلاء، والاستكبار والجهل الشامل، تكون نتائجه خسارة الأصل والأرباح والآمال والأعمار والتجربة.

إن الخسارة الكبرى هي أن أهل الضلال والانحراف، قد كفروا بآيات الله تعالى، والفرق كبير بين الكفر بالشيء والكفر بالآيات، والعلامات الدالّة على الشيء، فتارة يكفر الإنسان بشيء خفي، فهو خاسر بلا شك، لكنه تارة أخرى يكفر بآية وعلامة واضحة على الشيء، فهذا أكثر خسارة وأوضح خسراناً، كما أنه يكون أشدّ لوماً واستحقاقاً، للعتاب بل العقاب.

فقوله تعالى: «الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ»، يفيد بحسب المستظهر، إن السعي باقٍ بذاته، لكن المضل قد ضل مقصده وأضاع هدفه، فالضلال لفظاً وعرفاً، يدل على بقاء الجوهر والذات، وإضاعة الهدف وفقد المقصد، فهو لم يهلك أو يضمحل أو يفني، بل تفيد المفردة أنه موجود، لكنه أخطأ في مقصده؛ فالجهل والغفلة وضحالة الخبرة والتجربة، تري الضال في الإيمان، بنظرياته ومدركاته، عظمة وسمواً، وقد أثبت الاستقراء أن من يتبع الفرق الضالة، يكون العامل الأساس له، أنه يحس معها بالقيمة الزائفة.

إن الجهل بفقه الحديث، ومبانيه الدخلية والموضوعية، في الدراية

ص: 194

والرواية والرجال والتراجم، واللغة فقهاً وعرفاً، والبحث التاريخي، طالما كان ضالة المبطلين، فيقاربون الروايات من غير بصيرة بمعناها، بما يعكس جهلهم بمقدمات فقه الحديث وأصوله، فتخلط الروايات ببعضها، ليخرجوا بنتيجة توافق أهواءهم الباطلة، ومن بينهم دعاة السفارة والمهدوية، في استنادهم إلى أدلة روائية، تكشف عن جهلهم بقواعد علم الحديث، وبأبسط الأصول الأدبية والفكرية والاعتقادية.

يعمل الاستعمار مسترشداً بمراكز الدراسات والجامعات التخصصية، بهدف السيطرة على العالم، والاستحواذ على أكبر قدر من الطاقة والمال والاقتصاد، وإن من الطرق المهمة للسيطرة على العالم، هي صناعة الأديان والسيطرة عليها، وهي من أظهر مفردات القوة الناعمة؛ والحال أن الكثير من المفكرين والمقامات السياسية والأكاديمية والقيادية، ربما دون إدراك ودراية، يقدموا التنازلات العقدية والفكرية، إزاء الحضارة الغربية، فالمؤامرات الدولية ومخرجات مراكز البحث والتطوير، في مجالات الفكر البديل والعقيدة الموازية، هي مناشئ رئيسة للضلال.يعتمد الوثنيون الجدد على السحر والأساطير ونظائرهما، في استخدام المال السياسي، وإسناد دوائر الاستعمار، وتقديم الخبرات والتقنيات الحديثة التي توهم أن السحر حقٌ، وأن الأساطير واقع، ذلك أن الغرب لن يغفل عن موقعية الأديان، وعن سلطتها وسيطرتها على الإنسان، الذي لا يشابهه شيء في السيطرة على الناس، فكانت المؤامرات لصناعة الأديان والمذاهب والفرق الضالّة، لتكون موازياً بديلاً للأصل.

ص: 195

قد تستهدف المؤامرات على الساحة الدولية، الرؤساء والقادة والزعماء السياسيين، وربما تكون من داخل البلد الضحية أو خارجه، غير أن بعض أبعاد تلك المؤامرات الدولية، يستهدف أصلاً الأديان والمذاهب، بما يصنع بديلاً موازياً لها، في مراكز المعلومات والاستخبارات، بهدف خرقها وبالتالي السيطرة على أتباعها، وتوجيههم وفق رؤاه ومقاصده.

إن أحد أهم مفردات ومصاديق المؤامرات الدولية، هي إشاعة الفوضى الفكرية والعقدية، إضافة إلى السياسية والاقتصادية والاجتماعية والحقوقية في المجتمع، كنمط متطور من أنماط الاختراقات الدولية والإقليمية، ولا يزال أعداء الدين يعتمدون على الفلسفة الوجودية والظاهرية، بهدف تشتيت الكلمة وتفكيك القوة، لتسهل السيطرة على مقدرات الشعوب، ونهب ثرواتها.

إن فكرة انقسام الأديان، تساعد كثيراً في السيطرة والتحكم بمقدرات الشعوب والدول، بينما يشكل تضامن وتعاون أبناء البلد الواحد، أو الدين الواحد، أو المذهب الواحد، حاجزاً في طريق المخططات والأهداف التوسعية والاستعمارية، فعن طريق الانشطار والانقسام، تسهل السيطرة على قسم كبير من الناس والتحكم بهم، كأدوات يستخدمها المّدعون المتنفذون والمبطلون، تعبيراً عن مآربهم ومدعياتهم، كما يتبين في الساحة السياسية المعاصرة، ومخرجات الربيع العربي، الذي يجري اختطافه ليكون خريفاً تكفيرياً.

من البصائر القرآنية في صور الإيمان والكفر، إن الغرب بني على

ص: 196

نظرية أن الشك هو طريق المعرفة، بمعنى إن أية نظرية أو فكر أو دين، ينظر إليه ابتداءً بعين التشكيك، أو بنظرة حيادية منصفة، بحسب تعبيرهم، ثم يكون البحث من خلال الشك القاتل والشك الموصل، فهو قد يكون طريقاً للمعرفة، كمثل الشك الذي يكون نافذة لليقين، في مخرجات البحث والمعرفة الطبيعية، الذي يعد جسراً يوصل إلى الحقيقة، وقد يكون طريقاً للضلال، وإنكار البديهيات العلمية أو الفلسفية العقلية؛ وبالتالي فنظرية الغرب في الشك، ليست صحيحة على إطلاقها، بل في صورة دون أخرى، كمثل الشك المعاند، الذي يحمل ذهناً مسبقاً، فهو يبقي على الضلالة والحيرة، وفقدان السبيل الصائب، كونه معطلاً للعقل والفكر، وغالقاً مانعاً للإنفتاح والبصيرة.

ولذلك كله نجد أن القرآن الكريم، قد افتتح أبواب عصر العلم والمعرفة على مصراعيه، من خلال العقل والمعرفة والتعلم والقراءة والكتابة، باعتباره عصر خاتم الأديان والأنبياء، الرسول الأكرم

محمد (صلی الله علیه و آله)، فهو عصر العقل الفطري كحكم أساسي وتبقى المعجزات والكرامات عوامل مساعدة.وعليه فقد خلص البحث من خلال مخرجاته واستنتاجاته إلى جملة من التوصيات النظرية والفكرية، وكذا التطبيقية والإجرائية العملية، لأغراص المعالجات والحلول لمعضلة البحث، تحتاج إليها المنظومة الفكرية الإسلامية، في التوعية والتوجيه الفكري والعقدي، من بينها إنشاء مراكز الدراسات البحثية المتخصصة، في شأن الأديان والمذاهب والفرق المبتدعة

ص: 197

الضالة؛ ومهمة هذه المراكز، دراسة حركة هذه الفرق، وامتداداتها ونقاط قوتها وضعفها ومساراتها البيانية، كونها من المفاتيح الرئيسة في إنهاء الضلال والإنحراف.

وفي معالجة مشكلات الفراغ الفكري والنقص في الحاجات الفردية المتنوعة، خلص البحث إلى التوصية في إقامة الدورات التربوية والتوعوية والمكثفة، التي من شأنها توضح الحقائق، ونشر الوعي والفكر المستنير، مع إنشاء مراكز الدراسات التحليلية والإرشادية والمدارس التخصصية في توعية وتربية المبلغين والخطباء والوعّاظ الصالحين والأكفاء، الذين يتولون مهمة التصدي للضلالات وتفنيدها، وتغذية عقول الناس بالعلم والمعرفة، وسد منافذ المفاسد، التي تهيء الأنفس لتقبل الأفكار المنحرفة، مما يتطلب معالجتها فكراً وعقلاً وعقيدة وإجراءً تطبيقياً.

ص: 198

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهمَّ صَلِّ عَلَى حُجَّتِكَ وَوَلِيِّ أَمْرِكَ وَصَلِّ عَلَى جَدِّهِ مُحَمَّدٍ رَسُولِكَ السَّيِّدِ الْأَكْبَرِ وَصَلِّ عَلَى عَلِيٍّ أَبِيهِ السَّيِّدِ الْقَسْوَرِ وَحَامِلِ اللِّوَاءِ فِي الْمَحْشَرِ وَسَاقِي أَوْلِيَائِهِ مِنْ نَهَرِ الْكَوْثَرِ وَالْأَمِيرِ عَلَى سَائِرِ الْبَشَرِ الَّذِي مَنْ آمَنَ بِهِ فَقَدْ ظَفَرَ(1) وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِهِ فَقَدْ(2) خَطَرَ وَكَفَرَ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَعَلَى أَخِيهِ وَعَلَى نَجْلِهِمَا الْمَيَامِينِ الْغُرَرِ مَا طَلَعَتْ شَمْسٌ وَمَا أَضَاءَ قَمَرٌ وَعَلَى جَدَّتِهِ الصِّدِّيقَةِ الْكُبْرَى فَاطِمَةَ الزَّهْرَاءِ بِنْتِ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفَى وَعَلَى مَنِ اصْطَفَيْتَ مِنْ آبَائِهِ الْبَرَرَةِ وَعَلَيْهِ أَفْضَلَ وَأَكْمَلَ وَأَتَمَّ وَأَدْوَمَ وَأَكْبَرَ وَأَوْفَرَ مَا صَلَّيْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ أَصْفِيَائِكَ وَخِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ.

وَصَلِّ عَلَيْهِ صَلَاةً لَا غَايَةَ لِعَدَدِهَا وَلَا نِهَايَةَ لِمَدَدِهَا وَلَا نَفَادَ لِأَمَدِهَا اللهمَّ وَأَقِمْ(3) بِهِ الْحَقَّ وَأَدْحِضْ بِهِ الْبَاطِلَ وَأَدِلْ بِهِ أَوْلِيَاءَكَ وَأَذْلِلْ بِهِ أَعْدَاءَكَ.

وَصِلِ اللهمَّ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُ وُصْلَةً تُؤَدِّيَ إِلَى مُرَافَقَةِ سَلَفِهِ وَاجْعَلْنَا مِمَّنْ يَأْخُذُ بِحُجْزَتِهِمْ وَيُمَكَّنُ(4) فِي ظِلِّهِمْ وَ أَعِنَّا عَلَى تَأْدِيَةِ حُقُوقِهِ إِلَيْهِ

ص: 199

وَالِاجْتِهَادِ فِي طَاعَتِهِ وَالِاجْتِنَابِ عَنْ مَعْصِيَتِهِ.

وَامْنُنْ عَلَيْنَا بِرِضَاهُ وَ هَبْ لَنَا رَأْفَتَهُ وَرَحْمَتَهُ وَدُعَاءَهُ وَخَيْرَهُ مَا نَنَالُ بِهِ سَعَةً مِنْ رَحْمَتِكَ وَ فَوْزاً عِنْدَكَ وَ اجْعَلْ صَلَاتَنَا بِهِ مَقْبُولَةً وَ ذُنُوبَنَا بِهِ مَغْفُورَةً وَ دُعَائَنَا بِهِ مُسْتَجَاباً وَاجْعَلْ أَرْزَاقَنَا بِهِ مَبْسُوطَةً وَهُمُومَنَا بِهِ مَكْفِيَّةً وَحَوَائِجَنَا بِهِ مَقْضِيَّةً وَأَقْبِلْ إِلَيْنَا بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ وَاقْبَلْ تَقَرُّبَنَا إِلَيْكَ وَانْظُرْ إِلَيْنَا نَظِرَةً رَحِيمَةً نَسْتَكْمِلُ بِهَا الْكَرَامَةَ عِنْدَكَ ثُمَّ لَا تَصْرِفْهَا عَنَّا بِجُودِكَ وَاسْقِنَا مِنْ حَوْضِ جَدِّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ آلِهِ بِكَأْسِهِ وَبِيَدِهِ رَيّاً رَوِيّاً هَنِيئاً سَائِغاً لَا ظَمَأَ بَعْدَهُ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِين.

ص: 200

مصادر البحث 21

هيكلية البحث 21

الفصل الأول

من مناشئ الضلال

والحجج الباطلة للفرق الضالة/25

بصائر حول قوله تعالى: «أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ» 27

الجمع بين «أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ» و«أَنْ تَبَرُّوهُمْ» و«قَاتِلُوا» 28

1. تقييد العام بالخاص 28

2. الخروج الموضوعي أو المنزَّل منزلته 29

الشدة مع الكاذبين في شؤون الدين 31

من أهم مناشيء الضلال والحجج الباطلة للفرق الضالة 32

الاستخارة 33

الأحلام 33

الكرامات المتوهمة 33

الاستبصار 33

محاكمة بعض الطرق السابقة 34

الاستخارة، لم يستدل بها نبي ولا وصي، ولا عالم ولا عاقل 34

احذروا أن تكونوا كفاراً باختلاق الحجج المبتدعة 36

الكرامات المتوهمة والإخبار بالمغيبات 37

علم النفس الموازي 38

ص: 202

الكهانة 39

السحر الأسود 41

الساحر الهندي والكرامات العجيبة 41

دعوة وتحدي 43

الرياضة والتنويم المغناطيسي 44

الفصل

الثاني

التنويم المغناطيسي والإيحائي/47

بصائر حول قوله تعالى: «الأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» 49

الجاهل المركب وشبيهه هما «الأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» 50

الأخسرون أعمالاً هم الكفار والمشركون وأهل البدع 50

التنويم المغناطيسي والإيحائي السلاح الأكبر بأيدي الأديان والفرق الضالة 53

لماذا يتبع أكثر الناس الباطل رغم وضوح بطلانه؟ 53

الشيطان والنفس والمغريات والمصالح 54

التنويم الايحائي والمغناطيسي 55

أمواج ألفا وبيتا وثيتا ودلتا في المخ 55

أنواع التنويم المغناطيسي: 57

أ. التنويم المغناطيسي الشخصي 57

ب. التنويم المغناطيسي العام للجماهير 58

منهج الغرب في التنويم الإيحائي للجماهير 59

منهج الصوفية في التنويم الإيحائي والمغناطيسي للأتباع 62

ص: 203

الإمام الهادي (علیه السلام) يحذر من الصوفية 63

المرتاض وممارسة التنويم المغناطيسي العام! 64

الهلوسة في المكاشفات أو الكذب أو التنويم الذاتي! 66

قول ابن عربي: الرسول (صلی الله علیه و آله) لبنة في حائطٍ، وأنا ذهب وفضة في الكعبة! 66

الفصل الثالث

من مناشئ الضلال ووسائل السيطرة على الجماهير/69

بصائر حول قوله تعالى: «الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً» 71

هل المعاند أخسر أعمالاً أم الضال الجاهل المركب؟ 72

الفوارق العملية بين العالم المعاند والجاهل المركب 74

الفرق بين (الأخسرين أنفساً) و(الأخسرين أعمالاً) 75

وسائل السيطرة على الجماهير: الإيحاء، الخداع، العلم والمغالطة 77

التنويم الإيحائي 77

التنويم الإيحائي سلاح ذو حدين 78

المخادعة 79

خدعة الصنم المعلق في الهواء 79

خدعة الرجل الماشي على سطح ماء 80

العلم 82

تكنولوجيا الهولوجرام 83

القرآن يفتتح عصر العلم والمعرفة 85

مغالطة الاسم والمسمى 86

ص: 204

الفصل الرابع

من مناشئ الضلال والانحراف

الغرور والاستعلاء والجهل الشامل/89

بصائر حول قوله تعالى:«بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» 91

البصيرة الأولى: الخسران وأنواعه 91

خسارة الأصل والأرباح والآمال والأعمار والتجربة 92

الجهة السادسة من جهات الخسارة 94

البصيرة الثانية: الضلال/ بقاء الجوهر وفقد المقصَد! 95

من مناشئ الضلال والانحراف: الغرور والاستعلاء، والجهل الشامل 96

الاستعلاء والاستكبار والغرور والإعجاب 97

مؤتمر الشياطين!! 98

وحدة الموجود في كلمات ابن عربي وملا صدرا 99

الجهل الشامل 103

الجهل بفقه الحديث 104

ادّعاء السفارة والبنوة للإمام المهدي (علیه السلام) 105

الرواية غير تامة سنداً ولا دلالة 106

الفصل الخامس

المؤامرات الدولية على الأديان والمذاهب/111

بصائر حول قوله تعالى: «قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ» 113

البصيرة الأولى: في مادة (النبأ) 114

ص: 205

فوارق (النبأ) عن (الخبر) 114

البصيرة الثانية: في هيأة (النبأ) 116

دلالات صيغة الجمع في النبأ 116

المؤامرات الدولية والحكومية على الأديان والمذاهب 118

المؤامرات الدولية والحكومية 119

الجبر الأموي 120

مسالة خلق القرآن الكريم 121

صناعة الأديان والمذاهب مؤامرات حديثة 122

ابتداع دين السيخ في الهند 122

عشرة آلاف دين في العالم! 123

الفصل السادس

استنساخ الضُلَّال لأسلحة المنحرفين/125

بصائر حول قوله تعالى:«أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ» 127

الصور الخمسة للإيمان أو الكفر بآيات الله 128

الذين لم يكفروا بآيات ربهم ولقائه 128

الغرب ونظرية (الشك طريق المعرفة) 129

إحدى مناقشات نظرية الشك 130

الشك القاتل والشك الموصل 130

أ. الذين كفروا بآيات ربهم 132

ب. الذين لم يكفروا بها 132

ص: 206

ج. الذين آمنوا بآيات ربهم 132

د. الذين آمنوا بآيات غير ربهم 133

ه. الذين آمنوا بغير آيات ربهم 133

الأحلام والاستخارة 134

لا حجية للاستخارة في شؤون الدين 134

التحدي هي إحدى أدلة الأدعياء 136

من ضوابط التحدي 136

القادياني وادعاء النبوة واستنساخ مدّعي السفارة للتجربة! 138

تحدي القادياني - على جهله - للعلماء! 139

ألفا رؤيا شاهدها! 140

كان المسيح الموعود لكنه لم يدرِ! 141

استدلاله بإنباءاته الغيبية 142

استدلاله بالاستخارة! 143

الفصل السابع

مؤامرة إشاعة الفوضى ونظام المحاكاة/145

بصائر حول قوله تعالى:«أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ» 147

البصيرة الأولى:دلالات إضافة (آيات) إلى (الرب) 147

البصيرة الثانية:الكفر بذات الشيء أو بعلامِيّته أو بالمرسِل أو بالرسول 148

البصيرة الثالثة:الكفر بالايات آلي أم أستقلالي؟ 150

البصيرة الرابعة:وجه جمع (الآيات) 153

ص: 207

التشكيك في حكم أو آية يستتبع تشكيكات 153

موجة التشكيك لا تتوقف عند حد 154

من مناشئ الضلال والانحراف الفوضى والمحاكاة 156

مؤامرة إشاعة الفوضى 157

إشاعة الفوضى الخلاقة السياسية والاجتماعية والاقتصادية وغيرها 157

إشاعة الفوضى الفكرية والعقدية 158

الاستعمار ونظام المحاكاة، المحاكاة العسكرية 160

محاكاة الأديان والمذاهب والشخصيات 161

محاكاة القاديانية 162

مستر همفر والسلطان عبد الحميد! 163

فسيفساء الأديان والمذاهب والفِرق والأحزاب! 164

أ. حزب الحمير! 165

ب. حزب الضاحكين! 165

ج. المافيات والعصابات 166

الفصل الثامن

الحلول والبلاسم/169

الحلول والبلاسم 171

إنشاء مراكز الدراسات المتخصصة 172

مركز دراسات عن مراكز الدراسات! 173

بلورة رؤيتنا الإسلامية على مستوى النظرية 178

ص: 208

ترشيد وتفعيل الروافد المعرفية 181

الدورات التخصصية والعامة 181

نماذج من دورات إحدى المذاهب الضالة 182

الأواني المستطرقة والعقول الفارغة 184

مشكلتان: الفراغ الفكري ومنافذ المفاسد 186

تلبية متطلبات الإنسان وحاجاته المتنوعة 186

تأسيس 17 ألفاً مؤسسة للاستقطاب! 188

ليؤسس كل رجل دين خمس مؤسسات 190

وكذلك كل طبيب ومهندس ومحام و... 190

خاتمة الكتاب 192

الفهرس 201

ص: 209

14. إضاءات في التولي والتبري، مطبوع.

15. دروس في أصول الكافي - الجزء الأول كتاب العقل والجهل، مخطوط.

16. كونوا مع الصادقين، بحوث تفسيرية في الآية الشريفة «كونوا مع الصادقين»، مطبوع.

17. لمن الولاية العظمى؟ مطبوع.

18. توبوا إلى الله، مطبوع.

19. شرح دعاء الافتتاح، مخطوط.20. بصائر الوحي في الإمامة، مطبوع.

21. سوء الظن في المجتمعات القرآنية، مطبوع.

22. مقتطفات قرآنية، مطبوع.

23. ملامح النظرية الإسلامية في الغنى والثروة والفقر والفاقة، بحث عن هندسة اتجاهات الفقر والغنى في المجتمع، مطبوع.

24. مقاصد الشريعة و مقاصد المقاصد اللين والرحمة نموذجاً، مطبوع.

25. شورى الفقهاء والقيادات الإسلامية بحث اصولي فقهي على ضوء الكتاب والسنة والعقل ، مطبوع.

26. رسالة في قاعدة الإلزام، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الأشرف، مخطوط.

ص: 211

27. فقه التعاون على البر والتقوى، مطبوع.

28. فقه الخمس، تقرير دروس الخارج في الحوزة العلمية الزينبية، مخطوط.

29. فقه المكاسب مباحث البيع، مخطوط.

30. فقه المكاسب المحرمة - حفظ كتب الضلال ومسببات الفساد، مطبوع.

31. فقه المكاسب المحرمة - مباحث الرشوة، مطبوع.

32. فقه المكاسب المحرمة - حرمة الكذب ومستثنياته، مطبوع.

33. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في التورية موضوعاً وحكماً، مطبوع.

34. فقه المكاسب المحرمة - رسالة في الكذب في الإصلاح، مطبوع.

35. فقه المكاسب المحرمة - أحكام اللهو واللغو واللعب وحدودها، مطبوع.

36. فقه المكاسب المحرمة - رسالتان في النجش والدراهم المغشوشة، مطبوع.

37. فقه المكاسب المحرمة - مباحث النميمة، مخطوط.

38. رسالة في الحق والحكم التعريف والضوابط والاثار، مخطوط.

39. الاجتهاد في أصول الدين، مخطوط.

40. الأصول مباحث القطع، مخطوط.

ص: 212

41. الأوامر المولوية والإرشادية، مطبوع.

42. بحوث تمهيدية في الاجتهاد والتقليد، تقريرات دروس الخارج في الحوزة العلمية في النجف الاشرف، مطبوع.

43. التبعيض في التقليد، مخطوط.

44. تقليد الأعلم وحجية فتوى المفضول، مطبوع.

45. التقليد في مبادئ الاستنباط، مطبوع.

46. الحجة؛ معانيها ومصاديقها، مطبوع.

47. حجية مراسيل الثقات المعتمدة (الصدوق والطوسي قدس سرهما نموذجاً)، مطبوع.

48. رسالة في أجزاء العلوم ومكوناتها، مطبوع.

49. رسالة في فقه مقاصد الشريعة، مخطوط.

50. فقه الرؤى، دراسة في عدم حجية الأحلام على ضوء الكتاب والسنة والعقل والعلم، مطبوع.

51. مباحث الأصول، التعادل والتراجيح، مخطوط.

52. مباحث الأصول، رسالة في الحكومة والورود، مخطوط.

53. المبادئ التصورية والتصديقية للفقه والأصول، مطبوع.

54. المبادئ والضوابط الكلية لضمان الإصابة في الأحكام العقلية، مخطوط.

55. رسالة في نقد الكشف والشهود، مخطوط.

ص: 213

56. نسبية النصوص والمعرفة... الممكن والممتنع، مطبوع.

57. نقد الهرمينوطيقا ونسبية الحقيقة والمعرفة واللغة، مطبوع.

58. مدخل إلى علم العقائد، نقد النظرية الحسية، مطبوع.

59. ملامح العلاقة بين الدولة والشعب، مطبوع.

60.

معالم المجتمع المدني في منظومة الفكر الإسلامي، مطبوع.

61. الخط الفاصل بين الأديان والحضارات، مطبوع.

62. الحوار الفكري، مطبوع.63. الوسطية والاعتدال في الفكر الإسلامي، مطبوع.

64. قاعدة اللطف، مخطوط.

ص: 214