ص: 2

بسم الله الرحمن الرحيم

ثانياً: أنَّ الموادَّ الدراسية تُعَدُّ علىٰ أيدي أساتذة متخصِّصين، وتُدرَّسُ من قِبَل أساتذة أكْفاء في حوزة النجف الأشرف.

ثالثاً: الدراسة في المعهد عن طريق الانترنيت وليست مباشرة، وهي لمدَّة ثلاث سنوات، والسنة الرابعة تطبيقية عملية.

رابعاً: أنَّ المعهد يساهم في نشر وترويج المعارف الإسلاميَّة وعلوم آل البيت (علیهم السلام) ووصولها إلىٰ أوسع شريحة ممكنة من المجتمع، وذلك من خلال توفير المواقع والتطبيقات الإلكترونية التي يقوم بإنتاجها كادر متخصِّص من المبرمجين والمصمِّمين في مجال برمجة وتصميم المواقع الإلكترونية والتطبيقات علىٰ أجهزة الحاسوب والهواتف الذكيَّة.

خامساً: بالنظر للحاجة الفعلية في مجال التبليغ الإسلامي النسوي فقد أخذ المعهد علىٰ عاتقه تأسيس جامعة متخصِّصة في هذا المجال، فتمَّ إنشاء جامعة أُمِّ البنين (علیها السلام) الإلكترونية لتلبية حاجة المجتمع وملء الفراغ في الساحة الإسلاميَّة لإعداد مبلِّغات رساليّات قادرات علىٰ إيصال الخطاب الإسلامي بطريقة علمية بعيدة عن الارتجال في العمل التبليغي.

سادساً: أنَّ المعهد لم يُهمِل الجانب الإعلامي، فبادر إلىٰ إنشاء مركز القمر للإعلام الرقمي، الذي يعمل علىٰ تقوية المحتوىٰ الإيجابي علىٰ شبكة الانترنيت ووسائل الإعلام الاجتماعي، حيث يكون هذا المحتوى موجَّهاً لإيصال فكر أهل البيت (علیهم السلام) وتوجيهات المرجعية الدِّينية العليا إلىٰ نطاق واسع من الشرائح المجتمعية المختلفة وبأحدث تقنيات الإنتاج الرقمي وبأساليب خطابية تناسب المتلقّي العصري.

ص: 4

سابعاً: أنَّ المعهد يقوم بطباعة ونشر الإنتاج الفكري والعلمي لطلبة العلم، ضمن سلسلة من الإصدارات - صدر منها إلىٰ الآن ستَّة كُتُب في مختلف العناوين العقائدية والفقهية والأخلاقية - التي تهدف إلىٰ ترسيخ العقيدة والفكر والأخلاق، بأُسلوب بعيد عن التعقيد، يستقي معلوماته من مدرسة أهل البيت (علیهم السلام) الموروثة.

وبين يديك عزيزي القارئ، سلسلة من الكُتُب الأخلاقية، التي كتبها مؤلِّفها سماحة الشيخ حسين عبد الرضا الأسدي، بأُسلوب واضح، تُمثِّل خُطُوات عملية لتنشئة جيل يتمحور سلوكه حول مرجعية القرآن الكريم وسُنَّة الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) وأهل بيته الطاهرين (علیهم السلام) .

نسأل الله (عزوجلّ) أن يجعل عملنا في عينه، وأن يتقبَّله بقبوله الحسن، إنَّه سميع مجيب.

إدارة المعهد

ص: 5

ص: 6

بسم الله الرحمن الرحيم

بحاجة إلىٰ رعاية وتكميل، ذلك الجانب هي روحه، فهي ما زالت متعطِّشة إلىٰ الكمال الوجودي.

فبَحَثَ - تنفيذاً لأوامر فطرته التي تدعوه إلىٰ التكامل - عن طُرُق ووسائل لإشباع تلك الحاجة وإرواء ذلك الظمأ، ولكنَّه أخفق في كثير من الأحيان، وتلكَّأ وتعثَّر، لأنَّه لم يستند إلىٰ ركن وثيق، فأخطأ الطريق، وزاغ عن الهدف، ولم تُمكِّنْه تجربته الشخصية من الوصول حيث الكمال، لذلك شرع في اللجوء إلىٰ مصدر معرفي منضبط، لا وِجهة له سوىٰ الكمال، فكان المعصوم - نبيًّا فرضناه أم إماماً - ممثِّلاً عن السماء، ليحطَّ المرء رحاله عنده، ويرتشف من معين كماله، ما يُنقِذه من الانحطاط، وما يرفعه عن أسفل سافلين.

وقد أخذت السماء علىٰ عاتقها - لطفاً بالعباد - أنْ تُبيِّن لهم أنجع الطُرُق وأخصرها للوصول إلىٰ الكمال، فرسمت منهجاً منضبطاً بعيداً عن المثاليات والخيالات، عبر الشرائع السماوية، لتكون مركبَ كمالٍ لمن يُحِبُّ التكامل.

هذه الأوراق - وهي الحلقة الثانية من سلسلة (لنكن لهم زيناً) - هي محاولة لتسليط الضوء علىٰ المنهج التكاملي للإنسان، من خلال استنطاق آيات الكتاب الحكيم، وكلمات المعصومين (علیهم السلام)، حيث سيتمُّ تتبُّع الآيات الكريمة والنصوص الحديثية في ما يتعلَّق بالتكامل والأفضلية عند الله تعالىٰ، لنجد في المحصَّلة أنَّ مسالك التكامل تتمثَّل في: (العلم، التقوىٰ، الإيمان، العمل الصالح، الجهاد)، وسيتمُّ بيانها من خلال تمهيد وخمسة فصول.

فهذه الخمسة هي مركب النجاح وسُلَّم الفلاح، وهي منهج عملي

ص: 8

منضبط يشمل جميع مناحي الحياة الحاضرة والمستقبلية، علىٰ مستوىٰ الشخص والأُمَّة.

هي خطوات عملية - لا نظرية - تأخذ بيد الإنسان نحو هدفه الأسمىٰ، قال تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلىٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ 6﴾ (الإنشقاق: 6)، وقال تعالىٰ: ﴿وَأَنَّ إِلىٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهىٰ 42﴾ (النجم: 42).

أسأل الله (عزوجلّ) أنْ يجعلها في خير وإلىٰ خير، وأنْ يتقبَّلها بقبوله الحسن، إنَّه وليُّ النِّعَم.

حسين عبد الرضا الأسدي

مكَّة المكرمة

عيد الغدير الأغرّ (1439ﻫ)

(30/ آب/ 2018م)

ص: 9

ص: 10

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 13﴾.

(الحجرات: 13)

﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَاللهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 11﴾.

(المجادلة: 11)

﴿لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنىٰ وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً 95﴾.

(النساء: 95)

* * *

ص: 11

ص: 12

ص: 14

ص: 16

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثىٰ وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 13﴾ (الحجرات: 13).

نذكر هنا عدَّة تأسيسات تربوية يُؤسِّسها الإسلام، وهي التالي:

وكم من بذرة تُزرَع في أرض وماء وهواء، ولكن لا نراها تشقُّ لحدها لتعانق الهواء!

وكم من سحابة تُرعِد وتُربِد، ولكن لا تجود علينا بقطرات غيث تسقي الأرض وتروي الحشاش!

وهذا إن دلَّ علىٰ شيء فإنَّما يدلُّ علىٰ أنَّ هذه الأُمور ما هي إلَّا أسباب ظاهرية، يوجد وراءها سبب حقيقي هو الذي يُعطيها الإذن بشقِّ طريقها الطبيعي، ذلك هو الله تعالىٰ.

قال عزَّ من قائل في محكم كتابه الكريم: ﴿أَفَرَأَيْتُمْ ما تَحْرُثُونَ 63 أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ 64 لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ حُطاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ 65 إِنَّا لَمُغْرَمُونَ 66 بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ 67 أَفَرَأَيْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ 68 أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ 69 لَوْ نَشاءُ جَعَلْناهُ أُجاجاً فَلَوْ لا تَشْكُرُونَ 70 أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ 71 أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ 72 نَحْنُ جَعَلْناها تَذْكِرَةً وَمَتاعاً لِلْمُقْوِينَ 73 فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ 74﴾ (الواقعة: 63 - 74).

وهذه الحقيقة كلُّها أشار لها قوله تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ﴾.

وإذا علمنا هذه الحقيقة فينبغي علىٰ العاقل أن يهتمَّ ببناء علاقة وثيقة مع الإله الربِّ تعالىٰ شأنه، لأنَّه هو مسبِّب الأسباب، فلا بدَّ من الاعتماد عليه في كلِّ صغيرة وكبيرة.

وليُعلَم أنَّ الاعتماد علىٰ مسبِّب الأسباب يُعطي للمتوكِّل سيطرة وولاية وهيمنة علىٰ الأسباب الظاهرية، فرُبَّ سبب ظاهري لم يعمل في عبد متوكِّل علىٰ الباري تعالىٰ.

ص: 18

وما نار النمرود التي أُلقي فيها إبراهيم (علیه السلام) عنك ببعيد.

وهل تزوَّجت مريم لتلد عيسىٰ (علیه السلام) ؟!

أَوَلم يكن زكريا (علیه السلام) شيخاً كبيراً وزوجته عاقراً؟!

وهنا تنبيه:

المطلوب هو التوكُّل لا التواكل!

إنَّ التوكَّل يعني الاعتماد في تسبيب الأسباب علىٰ الله تعالىٰ، وعدم الاعتقاد بأنَّ غيره قادر بذاته علىٰ الرزق أو الإحياء أو قضاء الحوائج وما شابه، وهذا لا يمنع من أن يقوم الإنسان باستعمال الأسباب الظاهرية، كلَّا، بل هو دافع لذلك، علىٰ حدِّ ما روي من أنَّه جاء رجل إلىٰ رسول الله (صلی الله علیه و آله) فقال: يا رسول الله، أُرسل ناقتي وأتوكَّل أو أعقلها وأتوكَّل؟ قال: «اعقلها وتوكَّل»(1).

فأنت عندما تطلب من شخص أن يقضي لك حاجتك، فلا بدَّ أن يكون في ذهنك أنَّه لولا أنَّ الله تعالىٰ قد هدىٰ قلبه إليك، ولولا أنَّ الله تعالىٰ قد جعل قضاء حاجتك عنده، لكان هو والجدار سواء!

وروي أنَّ جبرئيل قال لمَّا سأله النبيُّ (صلی الله علیه و آله) عن التوكُّل علىٰ الله تعالىٰ: «العلم بأنَّ المخلوق لا يضرُّ ولا ينفع، ولا يُعطي ولا يمنع، واستعمال اليأس من الخلق، فإذا كان العبد كذلك لم يعمل لأحد سوىٰ الله، ولم يرجُ ولم يخف سوىٰ الله، ولم يطمع في أحد سوىٰ الله، فهذا هو التوكُّل»(2).

ص: 19

وعن الفرق بين التوكُّل والتواكل، روي أنَّ الإمام عليًّا (علیه السلام) قال لقوم أصحّاء جالسين في زاوية المسجد: «من أنتم؟»، قالوا: نحن المتوكِّلون، قال (علیه السلام): «لا، بل أنتم المتأكِّلة، فإن كنتم متوكِّلين فما بلغ بكم توكُّلكم؟»، قالوا: إذا وجدنا أكلنا، وإذا فقدنا صبرنا، قال (علیه السلام): «هكذا تفعل الكلاب عندنا!»، قالوا: فما نفعل؟ قال: «كما نفعل»، قالوا: كيف تفعل؟ قال (علیه السلام): «إذا وجدنا بذلنا، وإذا فقدنا شكرنا»(1).

وروي عن عليِّ بن عبد العزيز، قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام): «ما فعل عمر بن مسلم؟»، قلت: جُعلت فداك، أقبل علىٰ العبادة وترك التجارة، فقال: «ويحه أمَا علم أنَّ تارك الطلب لا يُستجاب له دعوة؟! إنَّ قوماً من أصحاب رسول الله (صلی الله علیه و آله) لمَّا نزلت: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً 2 وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ﴾ (الطلاق: 2 و3)، أغلقوا الأبواب وأقبلوا علىٰ العبادة وقالوا: قد كُفينا، فبلغ ذلك رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فأرسل إليهم، فقال: ما حملكم علىٰ ما صنعتم؟! قالوا: يا رسول الله، تكفَّل الله (عزوجلّ) بأرزاقنا، فأقبلنا علىٰ العبادة! فقال: إنَّه من فعل ذلك لم يستجب الله له، عليكم بالطلب، ثمّ قال: إنّي لأبغض الرجل فاغراً فاه إلىٰ ربِّه يقول: ارزقني، ويترك الطلب»(2).

إنَّ القرآن الكريم يشير إلىٰ أنَّ الناس كلَّهم يرجعون إلىٰ جهة واحدة، هي أنَّهم كلَّهم لآدم، وآدم من تراب. وعليه فالناس كلُّهم متساوون من الجهة النوعية الإنسانيَّة، بل وكلُّهم يرجعون إلىٰ عنصر واحد هو التراب.

فكلُّ الناس يتَّحدون في الإنسانيَّة، وفي هذا دافع لبني البشر أن يتوحَّدوا جميعاً، وأن لا يرىٰ بعضهم نفسه أفضل من غيره، أو أرقىٰ، وبذا سيتَّضح بطلان مدَّعىٰ اليهود بأنَّهم شعب الله المختار، أو كما نقل عنهم القرآن الكريم: ﴿وَقالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصارىٰ نَحْنُ أَبْناءُ اللهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَلِلهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرضِ وَما بَيْنَهُما وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ 18﴾ (المائدة: 18).

بل في هذا دافع أكيد لخصوص المسلمين أن يتوحَّدوا في دائرة الإسلام.

وبعبارة أُخرىٰ: إنَّ القرآن الكريم يُؤكِّد علىٰ الوحدة النوعية للبشر، فإذا وُجِدَت دواعٍ أُخرىٰ للوحدة، فهذا يُمثِّل دافعاً أقوىٰ للتوحُّد، والمسلمون عندهم الدواعي الكثيرة التي تجعلهم وحدة واحدة، فمن ذلك وحدة شعائرهم الإسلاميَّة علىٰ نحو العموم، ومن ذلك وحدة الشأن الإسلامي، وغيرها كثير، ممَّا ستعرفه في مستقبل البحث إن شاء الله تعالىٰ.

وعلىٰ كلِّ حالٍ، فقوله تعالىٰ: ﴿إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثىٰ﴾ يشير إلىٰ جهة الوحدة بين أفراد النوع البشري.

هذا من جهة، ولكن من جهة أُخرىٰ تأتي الآية لبيان أمر واقعي آخر، وهو التالي:

ص: 21

إذن، رغم أنَّ البشر يرجعون إلىٰ أصل واحد هو أنَّهم بنو آدم وآدم من تراب، لكن توجد إلىٰ جانب ذلك الكثير من نقاط الاختلاف العرضية.

وهنا سؤال مهمٌّ: هل إنَّ هذا الاختلاف الذي جعله الله تعالىٰ أمراً واقعياً بين البشر هو مدعاة للتناحر والتنافر بينهم أم لأجل شيء آخر؟!

هذا ما ستجيب عنه النقطة التالية:

فالاختلافات لا تدعو إلىٰ التناحر بقدر ما تدعو إلىٰ التعارف والتوافق، هكذا هو الإسلام.

ولذا تراه قد صهر في بوتقته الخلافات بين الأوس والخزرج وألَّف بين قلوبهم، وجعل الناس سواسية كأسنان المشط.

ثمّ إنَّ الإسلام عمل علىٰ أن يكون المسلمون وحدة واحدة، تجمعهم أُصولهم العقائدية المتَّفق عليها. فشعائرهم واحدة، وصلاتهم واحدة، وصومهم في شهر واحد، وقبلتهم واحدة، وحجُّهم لمكان واحد.

فالإسلام يدعو إلىٰ الوحدة.

روي عن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنَّه قال: «فإنَّهم [أي الناس] صنفان: إمَّا أخ لك في الدِّين، وإمَّا نظير لك في الخلق»(1).

إذن الإسلام يُؤكِّد علىٰ مبدأ التعارف والتعايش، عن الإمام الباقر (علیه السلام) أنَّه قال: «صلاح شأن الناس التعايش والتعاشر ملء مكيال: ثلثاه فطن، وثلث تغافل»(2).

وروىٰ زيد الشحّام عن الإمام جعفر بن محمّد (علیهما السلام) أنَّه قال: «يا زيد، خالقوا الناس بأخلاقهم، صلُّوا في مساجدهم، وعودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، وإن استطعتم أن تكونوا الأئمَّة والمؤذِّنين فافعلوا، فإنَّكم إذا فعلتم ذلك قالوا: هؤلاء الجعفرية، رحم الله جعفراً، ما كان أحسن ما يُؤدِّب أصحابه، وإذا تركتم ذلك قالوا: هؤلاء الجعفرية، فعل الله بجعفر، ما كان أسوء ما يُؤدِّب أصحابه»(3).

ص: 24

فهذا هو ما يدعو إليه الإسلام، وما هذا التناحر والتنافر الذي نراه بين أفراد البشر إلَّا أثر من آثار الابتعاد عن القرآن الكريم وتعاليمه القيِّمة، وهذا ما حكاه القرآن الكريم عن اليهود والنصارىٰ حيث يقول عزَّ من قائل: ﴿وَقالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارىٰ عَلىٰ شَيْءٍ وَقالَتِ النَّصارىٰ لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلىٰ شَيْءٍ﴾، فهذا هو الاختلاف الحاصل بينهم. ولكنَّهم غفلوا عن أساس الوحدة بينهم: ﴿وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتابَ﴾، وهذه الحالة ليست خاصَّة باليهود والنصارىٰ، بل هي عامَّة لكلِّ أبناء الدِّين المختلفين: ﴿كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ﴾، وحكم هؤلاء هو علىٰ الله تعالىٰ حيث إنَّه: ﴿فَاللهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ 113﴾ (البقرة: 113).

فهذه الآية لها مدلول تطبيقي واسع كما رأينا من متابعة مضمونها.

ولكن كيف يكون أحدنا أفضل من غيره؟

ما هي الأساسات التي يتفاضل بنو البشر وفقها بعضهم علىٰ البعض الآخر؟

لقد مرَّ مفهوم التفاضل بأدوار عديدة تبعاً لحضارات وثقافات بني البشر، فبعض الثقافات تقول: إنَّ أساس التفاضل هو كثرة الأموال وكثرة الأولاد: ﴿وَكانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقالَ لِصاحِبِهِ وَهُوَ يُحاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مالاً وَأَعَزُّ نَفَراً 34﴾ (الكهف: 34).

وبعضها يذهب إلىٰ أنَّ الأساس هو الجاه والسلطة والتسلُّط، وبعضها يذهب إلىٰ النسب والحسب.

ولكن الإسلام يقول: إنَّ التفاضل يكون علىٰ أساس الحصول علىٰ ما من شأنه أنْ يساعد في الحصول علىٰ السعادة الأبدية عند الله تعالىٰ يوم المعاد، لا السعادة المؤقَّتة في الدنيا، إذ ﴿وَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ 64﴾ (العنكبوت: 64).

وهناك، في عالم القيامة، لا تنفع الأُمور المذكورة أبداً، فأمَّا عن المال والأولاد فيقول تعالىٰ: ﴿يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ 88 إِلَّا مَنْ أَتَىٰ اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ 89﴾ (الشعراء: 88 و89).

وهناك لا فائدة من الأنساب، فيقول تعالىٰ: ﴿فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَساءَلُونَ 101﴾ (المؤمنون: 101).

وهناك: ﴿فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ 33 يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ 34 وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ 35 وَصاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ 36 لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ37﴾ (عبس: 33 - 37).

ص: 26

إذن، لا المال ولا الأولاد ولا العشيرة ولا أيُّ شيء آخر ينفع في يوم القيامة، ولا يتفاضل بهذا بعض علىٰ بعض.

إذن، بِمَ يتفاضل البعض علىٰ البعض؟!

الجواب:

أنَّ القرآن الكريم يذكر عدَّة موارد للتفاضل، بها يصبح أحدنا أفضل من غيره، وكلَّما اجتمعت عدَّة موارد في شخصٍ واحد كلَّما زاد كماله.

والتفاضل في الإسلام يكون بخمسة أشياء تُمثِّل ملاكات التفاضل فيه، وهي ما ذكرته الآيات التالية:

أوَّلاً: العلم، قال تعالىٰ: ﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَاللهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 11﴾ (المجادلة: 11).

ثانياً: التقوىٰ، قال تعالىٰ: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 13﴾ (الحجرات: 13).

ثالثاً: الإيمان، قال تعالىٰ: ﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَاللهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 11﴾ (المجادلة: 11).

رابعاً: العمل الصالح، قال تعالىٰ: ﴿وَسارِعُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 133 الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ 134 وَالَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلىٰ ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ 135 أُولئِكَ جَزاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ 136﴾ (آل عمران: 133 - 136).

ص: 27

خامساً: الجهاد، قال تعالىٰ: ﴿لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنىٰ وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً 95﴾ (النساء: 95).

وهناك قواعد خاصَّة بكلِّ واحدٍ من هذه الملاكات تأتي تباعاً إن شاء الله تعالىٰ.

وهنا عدَّة ملاحظات:

يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «النَّاسُ صِنْفَانِ إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، وإِمَّا نَظِيرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ»(1).

وروي أنَّ الله سبحانه أوحىٰ إلىٰ موسىٰ (علیه السلام): إذا جئت للمناجاة فاصحب معك من تكون خيراً منه، فجعل موسىٰ لا يعترض أحداً إلَّا وهو لا يجسر أن يقول: إنّي خير منه، فنزل عن الناس وشرع في أصناف الحيوانات حتَّىٰ مرَّ بكلب أجرب فقال: أصحب هذا، فجعل في عنقه حبلاً، ثمّ جرَّ به، فلمَّا كان في بعض الطريق شمَّر الكلب من الحبل وأرسله، فلمَّا جاء إلىٰ مناجاة الربِّ سبحانه قال: يا موسىٰ، أين ما أمرتك به؟ قال: يا ربِّ، لم أجده. فقال الله تعالىٰ: وعزَّتي وجلالي لو أتيتني بأحد لمحوتك من ديوان النبوَّة(2).

وهذا يُنتج التالي:

أنَّ الأساسات التي يذكرها القرآن الكريم للتفاضل مبتنية علىٰ نظرة القرآن الكريم الواقعية للحياة وللإنسان، التي تعتبر أنَّ السعادة الحقيقية والفوز الحقيقي إنَّما هو بلحاظ عالم الآخرة، كما يقول تعالىٰ: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّما تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ وَمَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ 185﴾ (آل عمران: 185).

ويقول تعالىٰ: ﴿وَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ 64﴾ (العنكبوت: 64).

وعليه، فلا يغفل أحد ويعترض بقوله: إنَّنا نرىٰ أنَّ الكثير ممَّن

ص: 31

حصل علىٰ بعض تلك الأساسات يتجرَّع الأمرَّين في الدنيا، فإنَّ جواب هذا بات واضحاً إن شاء الله تعالىٰ.

والحاصل:

أنَّ بني البشر، في الوقت الذي اتَّحدوا في أصل واحد رجعوا إليه، قد تفاضلوا فيما بعد بأُمور مختلفة، بعضها من نسج الخيال، وبعضها أُمور واقعية، والإسلام له نظريته الخاصَّة في التفاضل، عرفنا أنَّ أساساتها خمسة (العلم، الإيمان، العمل الصالح، التقوىٰ، الجهاد)، وسيكون البحث الآن في تلك الأساسات للتفاضل، وما يتفرَّع عليها من أدبيات وتربويات، ضمن فصول خمسة، نسأل الله (عزوجلّ) أن يُوفِّقنا لمراضيه، ويُجنِّبنا معاصيه.

* * *

ص: 32

ص: 34

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَاللهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 11﴾ (المجادلة: 11).

في البداية أُشير إلىٰ نقطتين مهمَّتين:

كلَّا وألف كلَّا، فلا بدَّ قبل الوصول إلىٰ العسل والشهد من إبر النحل، فليس المجد تمراً أنت آكله! بل لا بدَّ له من ضريبة قاسية، تتطلَّب منك الجهد الجهيد والعمل الدؤوب.

ولكن يبقىٰ الإنسان طموحاً، وعجولاً، ويتمنّىٰ أنْ يطفر مرَّةً واحدة إلىٰ القمَّة، وإنْ كان ولا بدَّ، فلا بدَّ من وسيلة سريعة جدًّا كلمح البصر أو هو أقرب، فما هي تلك الوسيلة؟!

إنَّ أسرع مراكب النجاح هو مركب العلم والمعرفة، وبه يتفاضل المؤمنون بعضهم علىٰ البعض الآخر.

إنَّك لا تجد ناجحاً في الدنيا إلَّا وتجد في جعبته المعرفة التامَّة، بما يريد أنْ يصل إليه وكلِّ ما يتعلَّق بهدفه. وإلَّا، فمن دون العلم يبقىٰ المرء يتخبَّط خبط عشواء.

وما ألطف ما قيل: (من أراد الدنيا فعليه بالعلم، ومن أراد الآخرة فعليه بالعلم، ومن أرادهما معاً فعليه بالعلم).

لقد طالب النبيُّ يوسف (عليه وعلىٰ نبيِّنا وآله السلام) أن يكون مسؤولاً عن المالية لأنَّه أعلم من غيره، فقال لعزيز مصر: ﴿اجْعَلْنِي عَلىٰ خَزائِنِ الْأَرضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ 55﴾ (يوسف: 55).

وكان من أهمّ مميِّزات (طالوت) التي جعلته مَلِكاً علىٰ بني إسرائيل هو العلم: ﴿وَقالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً قالُوا أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ قالَ إِنَّ اللهَ اصْطَفاهُ عَلَيْكُمْ وَزادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ واسِعٌ عَلِيمٌ 247﴾ (البقرة: 247).

وقد روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «قلب ليس فيه شيء من الحكمة

ص: 36

كبيت خرب، فتعلَّموا وعلِّموا، وتفقَّهوا ولا تموتوا جُهّالاً، فإنَّ الله لا يعذر علىٰ الجهل»(1).

ولذلك برزت ظاهرة التخصُّص العلمي، لتضفي انضباطاً في طلب العلم.

أمام هذا الواقع، أُلفت إلىٰ التالي:

أوَّلاً: حيث إنَّ العلم موجود تراكمي غير متناهي، الأمر الذي يحكيه قوله تعالىٰ: ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ 76﴾ (يوسف: 76)، فمن الخطأ إذن أن يرضىٰ طالب العلم بالحالة العلمية التي هو فيها، بل عليه أن يكون أكثر شيءٍ طمعاً في تحصيل مزيد من العلم والمعرفة ما أُوتي إلىٰ ذلك سبيلاً.

وفي اللحظة التي يرىٰ الفرد فيها نفسه قد وصل من العلم غايته، فإنَّه في الحقيقة بدأ بجهل مظلم، وفيه انتكس.

فحيث إنَّ للعلم مراتبَ غيرَ متناهية، فستجد دوماً من هو أعلم منك، فمن الخطأ إذن أن يغترَّ أحدنا بما عنده من معرفة، أو بما حصده من شهاداتِ نجاح، أو بما كتبه من بحوث ومقالات وكُتُب.

ثانياً: أنَّ العلم يُمثِّل حلقة من حلقات سلسلة الأهداف الواقعية التي يلزم علىٰ المؤمن السعي لتحقيقها، ولكنَّه لوحده غير كافٍ للوصول إلىٰ السعادة الحقيقية الواقعية، فنحن إلىٰ جنب العلم نحتاج إلىٰ:

1 - ورعٍ يحجزنا عن محارم الله تعالىٰ، لئلَّا يكون العلم حجَّة علينا أمام الله تعالىٰ.

2 - ضبطٍ منهجي وتخصُّصٍ معرفي، بالرجوع إلىٰ النُّخَب العلمية والمتخصِّصين فيه، ليكون تحصيلنا للعلم منضبطاً.

3 - توسُّلٍ بالله تعالىٰ أن يجعل ما نُحصِّله من العلم طريقاً كاشفاً لنا يوصلنا إلىٰ رضاه والجنَّة، وتنبع الحاجة إلىٰ التوسُّل به جلَّ وعلا في هذا الشأن من أنَّ العلم سلاح ذو حدَّين، والحُرُّ تكفيه إشارة.

ص: 38

ثالثاً: أنَّ العلم، في الوقت الذي هو فضيلة، هو مسؤولية يتحمَّلها كلُّ من سار في طريق تحصيله، ومسؤوليته تتضمَّن التالي:

1 - إنَّ العلم يستلزم التواضع، وفي اللحظة التي يحسُّ فيها أحد طالبي المعرفة بالتكبُّر والغرور، فعليه حينها أن يتوقَّف، ويتأمَّل، وينظر في أعماق نفسه، فإنَّ الغرور بالعلم مقتل للعالِم.

2 - ليس للعلم قدرة علىٰ حماية نفسه ولا علىٰ تسويقها، ممَّا يعني أنَّ مهمَّة حمايته وتسويقه قد أُلقيت علىٰ من حصل علىٰ شيء منه، وتتعاظم هذه المسؤولية طردياً مع زيادة اكتساب العلوم.

لاحظوا: أنَّ واقعنا اليوم برز فيه صراعان: صراعُ القدرة، وصراعُ المعرفة، ونحن نلاحظ بأُمِّ العين أنَّ الغلبة للقدرة، إذ العلم لوحده غير قادر علىٰ حماية نفسه رغم أهمّيته، بل هو محتاج إلىٰ قدرة تحميه، وكلُّ طالب علم قد أُلقي عليه جزءٌ من هذه المهمَّة الخطرة.

3 - حيث إنَّ العلم موجود تكاملي، فهو رهن التطوُّر والتقدُّم، وهو لوحده موجود صامت لولا الطالب له والناطق به، هذا يعني أنَّ مسؤولية تطوير العلم قد أُلقيت أيضاً علىٰ كلِّ من حصل علىٰ جزء منه، وهذه المسؤولية تقتضي مزيداً من بذل الجهد والوقت، بل والمال. وتقتضي أيضاً التضحية بالكثير من الراحة والدعة والحياة المخملية.

فعلينا أن لا نرضىٰ بالحالة التي نحن فيها علمياً، وأن نسعىٰ للكثير الكثير من العلم والمعرفة، إلىٰ جنب التواضع والورع.

علينا ونحن نسعىٰ لتحصيل العلم أن نتذكَّر قول الشاعر:

ولا بدَّ أنْ أسعىٰ لأشرفِ رتبةٍ *** وأمنعَ عن عيني لذيذَ منامي

وأقتحمَ الخطبَ المهولَ بحيث أن *** أرىٰ الموتَ خلفي تارةً وأمامي

ص: 39

فأمَّا مقاماً يضربُ المجدُ دونه *** سرادقَه أو ناعياً لحمامي

إذا أنا لم أبلغْ مقاماً أرومه *** فكم حسراتٍ في نفوس كرامِ

وعنه (صلی الله علیه و آله): «فضل العالم علىٰ العابد بسبعين درجة، بين كلِّ درجتين حضر الفرس سبعين عاماً، وذلك أنَّ الشيطان يضع البدعة للناس فيبصرها العالم فينهىٰ عنها، والعابد مقبل علىٰ عبادته لا يتوجَّه لها ولا يعرفها»(1).

يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «علىٰ المتعلِّم أن يُدئِب نفسه في طلب العلم، ولا يملَّ من تعلُّمه، ولا يستكثر ما علم»(1).

فإذا رأيت من نفسك نقصاً في علم، فلا تتردَّد في الذهاب إلىٰ المؤسَّسة العلمية أو الشخص العالم، ممَّن تثق بهم ليعطوك - ولو بالتملُّق لهم - ما يُكمِّل نقصك.

وليكن طلبك للعلم كطلب كميل بن زياد، حيث إنَّه الوحيد ممَّن سمعوا أمير المؤمنين (علیه السلام) يتحدَّث عن دعاءٍ للخضر مفيد، فلم يسأله أحد عنه، إلَّا كميل، فإنَّه ذهب إلىٰ بيت أمير المؤمنين (علیه السلام) وطرقه وسأله عن ذلك الدعاء، فعلَّمه له الأمير (علیه السلام)، وكانت ثمرة ذلك أنَّ الدعاء ترك اسم الخضر، وصار دعاء كميل بن زياد(1)!

وروي عن أمير المؤمنين (علیه السلام): «اطلب العلم، تزدد علماً»(2).

طبعاً هذا لا يعني أن تأخذ العلم من أيٍّ كان، بل لا بدَّ أن تأخذه ممَّن يُمثِّلون المصادر العلمية تمثيلاً واقعياً حقًّا. والحُرُّ تكفيه إشارة.

ص: 43

الصادق (علیه السلام): «ليس العلم بالتعلُّم إنَّما هو نور يقع في قلب من يريد الله تبارك وتعالىٰ أن يهديه، فإن أردت العلم فاطلب أوَّلاً من نفسك حقيقة العبودية، واطلب العلم باستعماله واستفهم الله يُفهِمك»(1).

يطلب تعلُّم السحر والشعوذة، وكمن يطلب العلم لا لشيء سوىٰ التباهي به أمام الناس.

وإنَّ كونه وسيلة يعني أنَّه مطلوب لغيره، بمعنىٰ أنَّك تتعلَّم من أجل شيء آخر، فما هو الشيء الآخر الذي تطلبه من أجله؟

قد يطلبه البعض ليباهي به الناس، وهذا سيُؤدّي به إلىٰ أنْ يتكبَّر علىٰ الناس، ولا يُظهِر من علمه إلَّا بالمقدار الذي يخدم هدفه في مباهاة الناس والتكبُّر عليهم.

وقد يطلبه البعض لا لشيء إلَّا لملئ ذهنه بالمعلومات، من دون أنْ يعمل بشيء منها، ومن دون أن يعمل علىٰ نشر علمه لغيره، وهذا سيكون أشبه بخزانة فيها مجموعة من الكُتُب، أو كما عبَّر القرآن الكريم: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ 5﴾ (الجمعة: 5).

فهذه كناية عن أنَّهم رغم معرفتهم بالحقيقة، إلَّا أنَّهم لم يعملوا بمضمونها، فصاروا كما وصفهم القرآن الكريم.

قد يطلبه البعض لهدف جيِّد، ولكنَّه يبخل بنشره، فلا يُعلِّم غيره، حتَّىٰ إذا طُلِبَ منه، أو حتَّىٰ إذا رأىٰ طالباً للعلم، وهذا سيكون كدودة القزِّ، التي تلفُّ حول نفسها خيوطاً غالية الثمن، ولكنَّها لا تستفيد منها، بل ستكون وبالاً عليها في يوم من الأيّام.

روي أنَّه قال أمير المؤمنين عليُّ بن أبي طالب (علیه السلام): «ما أخذ الله ميثاقاً من أهل الجهل بطلب تبيان العلم، حتَّىٰ أخذ ميثاقاً من أهل العلم ببيان العلم للجُهّال، لأنَّ العلم كان قبل الجهل»(1).

ص: 46

إنَّ العلم النافع للإنسان، في دنياه وآخرته، وما سيكون سبباً مهمًّا من أسباب تزكية النفس وتعديل السلوك وتنمية الفضائل، هو العلم المقرون بالتالي:

يفرض عليه مسؤولية عظيمة جدًّا، يكفي أنَّ من مسؤوليته أنَّه يترتَّب عليه الحساب الدقيق، فليحذر من يسير في طريق طلب العلم، إلَّا إذا أجهد نفسه بالعمل والتقوىٰ.

روي عن أبي عبد الله (علیه السلام) أنَّه قال: «يُغفَر للجاهل سبعون ذنباً قبل أن يُغفَر للعالم ذنب واحد»(1).

ونختم هذا الأساس بوصيَّة الإمام الصادق (علیه السلام) عندما قال له عنوان البصري: يا أبا عبد الله أوصني، فقال (علیه السلام): «أُوصيك بتسعة أشياء، فإنَّها وصيَّتي لمريدي الطريق إلىٰ الله (عزوجلّ)، والله أسأل أنْ يُوفِّقك لاستعماله: ثلاثة منها في رياضة النفس، وثلاثة منها في الحلم، وثلاثة منها في العلم، فاحفظها وإيّاك والتهاون بها»، قال عنوان: ففرغت قلبي له، فقال:

«أمَّا اللواتي في الرياضة: فإيّاك أن تأكل ما لا تشتهيه، فإنَّه يورث الحماقة والبله، ولا تأكل إلَّا عند الجوع، وإذا أكلت فكُلْ حلالاً وسمِّ الله، واذكر حديث الرسول (صلی الله علیه و آله): ما ملأ آدمي وعاء شرًّا من بطنه، فإن كان لا بدَّ فثلث لطعامه وثلث لشرابه وثلث لنفسه.

أمَّا اللواتي في الحلم: فمن قال لك: إنْ قلت واحدة سمعت عشراً، فقل: إنْ قلت عشراً لم تسمع واحدة، ومن شتمك فقل: إنْ كنت صادقاً فيما تقول فالله أسأل أنْ يغفرها لي، وإنْ كنت كاذباً فيما تقول فالله أسأل أنْ يغفرها لك، ومن وعدك بالجفاء فعده بالنصيحة والدعاء.

وأمَّا اللواتي في العلم: فاسأل العلماء ما جهلت، وإيّاك أن تسألهم تعنُّتاً وتجربةً، وإيّاك أن تعمل برأيك شيئاً، وخذ بالاحتياط في جميع ما تجد إليه سبيلاً، واهرب من الفتيا هربك من الأسد، ولا تجعل رقبتك للناس جسراً...»(1).

* * *

ص: 49

ص: 50

ص: 52

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 13﴾ (الحجرات: 13).

لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشاً﴾: «فأمَّا اللباس فالثياب التي يلبسون، وأمَّا الرياش فالمتاع والمال، وأمَّا لباس التقوىٰ فالعفاف، إنَّ العفيف لا تبدو له عورة، وإنْ كان عارياً من الثياب، والفاجر بادي العورة وإنْ كان كاسياً من الثياب، يقول الله: ﴿وَلِباسُ التَّقْوىٰ ذلِكَ خَيْرٌ﴾، يقول: العفاف خير، ﴿ذلِكَ مِنْ آياتِ اللهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ 26﴾»(1).

وهي السبيل إلىٰ الفلاح والنجاح والرزق الحلال، قال تعالىٰ: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً 2 وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَىٰ اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً 3﴾ (الطلاق: 2 و3).

وهي من أهمّ مسقطات الذنوب، يقول تعالىٰ: ﴿وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْراً 5﴾ (الطلاق: 5).

وهي مفتاح الهداية وفرقان الحقِّ عن الباطل، يقول تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ 29﴾ (الأنفال: 29).

وأخيراً - وليس آخراً - هي محور قبول الأعمال، يقول تعالىٰ: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبا قُرْباناً فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِما وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ 27﴾ (المائدة: 27).

وأمَّا عن مستوىٰ الآخرة، فالتقوىٰ هي ما ينال بها الإنسان الجنَّة، يقول تعالىٰ: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ كَذلِكَ يَجْزِي اللهُ الْمُتَّقِينَ 31﴾ (النحل: 31).

ص: 54

ولطالما أكَّد القرآن علىٰ أنَّ العاقبة للمتَّقين، يقول تعالىٰ: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرضِ وَلا فَساداً وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ 83﴾ (القَصص: 83).

والتقوىٰ هي سبب رئيسي لأنْ ينال الإنسان البشارة عند الموت، يقول تعالىٰ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ 63 لَهُمُ الْبُشْرىٰ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ 64﴾ (يونس: 63 و64).

وهي سبب مهمٌّ للخلود في الجنَّة حيث النعيم المقيم، يقول تعالىٰ: ﴿وَسارِعُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 133﴾ (آل عمران: 133).

ويقول تعالىٰ: ﴿لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللهِ وَما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ198﴾ (آل عمران: 198).

ويقول تعالىٰ: ﴿لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَعْدَ اللهِ لا يُخْلِفُ اللهُ الْمِيعادَ20﴾ (الزمر: 20).

وعلىٰ كلِّ حالٍ، فمن يراجع القرآن الكريم والروايات الشريفة، يجد لها آثاراً أكثر من هذا بكثير.

ولكن ما هي حقيقة التقوىٰ؟

الجواب:

إنَّ التقوىٰ مأخوذة من الوقاية، والحصانة، والمناعة، عن فعل أيِّ شيء يكرهه الله تبارك وتعالىٰ، أو ترك أيِّ شيء يُحِبُّه الله تبارك وتعالىٰ، وهي بهذا المعنىٰ ذات ثلاث مراتب طولية:

ص: 55

المرتبة الأُولىٰ: مرتبة الورع والاجتهاد، والورع هو الابتعاد عن المعاصي صغيرها وكبيرها، بل وعن الشبهات. وأمَّا الاجتهاد فهو بذل الجهد في عمل الواجبات والطاعات.

ونتيجة هذين الأمرين هي التقوىٰ بمرتبها الأُولىٰ.

وقد قال أمير المؤمنين (علیه السلام): «ولكن أعينوني بورع واجتهاد وعفَّة وسداد»(1).

وهذه المرتبة لا يُعذَر فيها مؤمن، فكلُّ واحدٍ منّا مطلوب منه هذه المرتبة إلَّا أنْ يكون له عذر شرعي مناسب.

المرتبة الثانية: هي مرتبة فعل المستحبّات وترك المكروهات، والتزام هذه المرتبة يُمثِّل حصانة للمرتبة الأُولىٰ، فإنَّ المؤمن إذا التزم بفعل المستحبّات فهو يفعل الواجبات من باب أولىٰ، وإذا ترك المكروهات فإنَّه يترك المحرَّمات من باب أولىٰ.

ومن هنا، لو وجدنا شخصاً يفعل المستحبّات دون الواجبات، أو يترك المكروهات دون المحرَّمات، فإنَّ مثل هذا الشخص عنده خلل في منظومته المعرفية والعملية كما هو واضح.

البعض يُتعِب نفسه كثيراً في فعل بعض المستحبّات، ولكنَّه يترك لأجلها بعض الواجبات، والحال أنَّ المستحبّات إنَّما تأتي بعد الواجبات، وهي إنَّما جُعِلَت بمثابة الحصانة للواجبات كما قلنا.

ومن هنا ورد عن أمير المؤمنين (علیه السلام): «إذا أضرَّت النوافل بالفرائض فارفضوها»(2).

ص: 56

المرتبة الثالثة: مرتبة التفكُّر، بمعنىٰ أن يصل المؤمن إلىٰ مرحلة لا يُفكِّر أصلاً بترك واجب أو فعل محرَّم، بل قد يصل إلىٰ مرحلة أعمق وأعمّ، بأن لا يُفكِّر في ترك مستحبٍّ أو فعل مكروه، وهذه مرتبة كمالية عالية، هي ممكنة، ولكن دونها خرط القتاد، وهي تحتاج إلىٰ كثير من المجاهدات العملية للنفس الأمّارة بالسوء، إلىٰ أن تصل إلىٰ حدٍّ تألف فعل الخير وترك الحرام، بحيث يُحذَف من القاموس الذهني غير ذلك.

ومن هنا ورد أنَّ صيام القلب عن الفكر في الآثام أفضل من صيام البطن عن الطعام(1).

ولقد كان تذكير العباد بالواضحات المهمّات من إحدىٰ طُرُق التربية الاجتماعية لدىٰ أهل البيت (علیهم السلام)، فكانوا يُذكِّرون المرء بما يساعدهم علىٰ الالتزام بالشريعة ويدفعهم نحو (التقوىٰ).

ومن ذلك ما ورد من أنَّ الحسين بن عليٍّ (علیهما السلام) جاءه رجل وقال: أنا رجل عاصٍ ولا أصبر عن المعصية! فعظني بموعظة!

فقال (علیه السلام): «افعل خمسة أشياء وأذنب ما شئت:

فأوَّل ذلك: لا تأكل رزق الله، وأذنب ما شئت!

والثاني: اخرج من ولاية الله، وأذنب ما شئت!

والثالث: اطلب موضعاً لا يراك الله، وأذنب ما شئت!

والرابع: إذا جاء مَلَك الموت ليقبض روحك فادفعه عن نفسك، وأذنب ما شئت!

والخامس: إذا أدخلك مالك في النار فلا تدخل في النار، وأذنب ما شئت!»(2).

ص: 57

والملفت للنظر، أنَّنا عندما نقرأ الروايات، نجد أنَّها تُؤكِّد أنَّ صفة التقوىٰ هي من أهمّ الصفات العملية التي يجب أن يتحلّىٰ بها من ينتحل التشيُّع، ومن دون التقوىٰ لا يمكن أن تنال ولاية أهل البيت (علیهم السلام)، فكأنَّ التقوىٰ هي شيفرة الدخول إلىٰ حرم ولاية أهل البيت (علیهم السلام) .

فعن جابر، عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: قال لي: «يا جابر، أيكتفي من ينتحل التشيُّع أن يقول بحبِّنا أهل البيت؟ فوَالله ما شيعتنا إلَّا من اتَّقىٰ الله وأطاعه، وما كانوا يُعرَفون يا جابر إلَّا بالتواضع، والتخشُّع، والأمانة، وكثرة ذكر الله، والصوم، والصلاة، والبرِّ بالوالدين، والتعهُّد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة، والغارمين، والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفِّ الألسن عن الناس إلَّا من خير، وكانوا أُمناء عشائرهم في الأشياء».

قال جابر: فقلت: يا ابن رسول الله، ما نعرف اليوم أحداً بهذه الصفة!

فقال (علیه السلام): «يا جابر، لا تذهبنَّ بك المذاهب، حسب الرجل أن يقول: أُحِبُّ عليًّا وأتولّاه، ثمّ لا يكون مع ذلك فعّالاً؟ فلو قال: إنّي أُحِبُّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) فرسول الله (صلی الله علیه و آله) خير من عليٍّ (علیه السلام) ثمّ لا يتَّبع سيرته ولا يعمل بسُنَّته ما نفعه حبُّه إيّاه شيئاً، فاتَّقوا الله واعملوا لما عند الله، ليس بين الله وبين أحد قرابة، أحبّ العباد إلىٰ الله (عزوجلّ) [وأكرمهم عليه] أتقاهم وأعملهم بطاعته.

يا جابر، فوَالله ما يُتقرَّب إلىٰ الله تبارك وتعالىٰ إلَّا بالطاعة، وما معنا براءة من النار، ولا علىٰ الله لأحد من حجَّة، من كان لله مطيعاً فهو لنا وليٌّ، ومن كان لله عاصياً فهو لنا عدوٌّ، ولا تُنال ولايتنا إلَّا بالعمل والورع»(1).

ص: 58

من هنا تجد أهل البيت (علیهم السلام) يحاسبون أصحابهم علىٰ كلِّ صغيرة مهما صغرت إذا كانت تتنافىٰ مع الورع والتقوىٰ، وفي هذا المجال يُروىٰ عن أبي بصير، قال: كنت أُقرئ امرأة وأُعلِّمها القرآن (بالكوفة)، فمازحتها بشيء، فقدمت علىٰ أبي جعفر (علیه السلام)، فقال لي: «يا أبا بصير، أيُّ شيء قلتَ للمرأة؟»، فقلت بيدي علىٰ وجهي أُغطّيه! قال: فقال: «لا تعد إليها»(1).

من البداية من الذنب فلا يحتاج إلىٰ التوبة منه، وليس الإناء إذا انكسر وأُصلح كالإناء الذي لم ينكسر، وليس الإصبع الصناعي كالإصبع الطبيعي، وهذا يعني فيما يعنيه أنَّ من أهمّ طُرُق التقوىٰ هو أنَّ الإنسان يبتعد من البداية عن أن يقع في معصية، فإنَّه إذا عصم نفسه ساعده الله تعالىٰ إذا رأىٰ منه صدق النيَّة وإخلاص العمل.

وفي إشارة لهذا الطريق روي عن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنَّه قال: «اجتناب السيِّئات أولىٰ من اكتساب الحسنات»(1).

وروي عنهم (علیهم السلام): «جِدُّوا واجتهدوا، وإنْ لم تعملوا فلا تعصوا، فإنَّ من يبني ولا يهدم يرتفع بناؤه وإنْ كان يسيراً، وإن من يبني ويهدم يوشك أنْ لا يرتفع له بناء»(2).

وروي عن الإمام الباقر (علیه السلام): «توقّي الصرعة خيرٌ من سؤال الرجعة»(3).

تعالىٰ علىٰ نفسه من الرحمة، قال تعالىٰ: ﴿وَإِذا جاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآياتِنا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ54﴾ (الأنعام: 54).

ومن أوسع ما فتحه الله تعالىٰ من الرحمة الإلهيَّة لبني البشر هو باب التوبة، يقول الإمام السجّاد (علیه السلام) في مناجاة التائبين: «إلهي أنت الذي فتحت لعبادك باباً إلىٰ عفوك سمَّيته التوبة، فقلت: ﴿تُوبُوا إِلَىٰ اللهِ تَوْبَةً نَصُوحاً﴾ [التحريم: 8]، فما عذر من أغفل دخول الباب بعد فتحه(1)؟!

ولكن هذا الباب علىٰ سعته مشروط بشروط، أهمّها: الاستعجال بالتوبة، لأنَّ العمر أقصر بكثير من التأجيل، والموت أقرب بكثير من التسويف، يقول أمير المؤمنين (علیه السلام) في وصيَّته لولده الإمام الحسن (علیه السلام): «... وَاعْلَمْ يَا بُنَيَّ أَنَّكَ إِنَّمَا خُلِقْتَ لِلآخِرَةِ لَا لِلدُّنْيَا، وَلِلْفَنَاءِ لَا لِلْبَقَاءِ، وَلِلْمَوْتِ لَا لِلْحَيَاةِ، وَأَنَّكَ فِي قُلْعَةٍ وَدَارِ بُلْغَةٍ، وَطَرِيقٍ إِلَىٰ الآخِرَةِ، وَأَنَّكَ طَرِيدُ المَوْتِ الَّذِي لَا يَنْجُو مِنْه هَارِبُه، وَلَا بُدَّ أَنَّه مُدْرِكُه، فَكُنْ مِنْه عَلَىٰ حَذَرِ أَنْ يُدْرِكَكَ وَأَنْتَ عَلَىٰ حَالٍ سَيِّئَةٍ قَدْ كُنْتَ تُحَدِّثُ نَفْسَكَ مِنْهَا بِالتَّوْبَةِ فَيَحُولَ بَيْنَكَ وَبَيْنَ ذَلِكَ، فَإِذَا أَنْتَ قَدْ أَهْلَكْتَ نَفْسَكَ...»(2).

فعلىٰ المؤمن أن يُعجِّل بالتوبة، ولا يكن كأعشىٰ بني قيس، حيث قال ابن هشام: إنَّ أعشىٰ بني قيس خرج إلىٰ رسول الله صلّىٰ الله عليه [وآله] يريد الإسلام، فقال يمدح رسول الله صلّىٰ الله عليه [وآله]:

ص: 61

ألم تغتمض عيناك ليلة أرمدا *** وبِتُّ كما بات السليم مسهَّدا

إلىٰ آخر أبياته.

فلمَّا كان بمكَّة أو قريباً منها، اعترضه بعض المشركين من قريش فسأله عن أمره، فأخبره أنَّه جاء يريد رسول الله صلّىٰ الله عليه [وآله] ليسلم، فقال له: يا أبا بصير، إنَّه يُحرِّم الزنا! فقال الأعشىٰ: والله إنَّ ذلك لأمر ما لي فيه من أرب، فقال له: يا أبا بصير، فإنَّه يُحرِّم الخمر! فقال الأعشىٰ: أمَّا هذه فوَالله إنَّ في النفس منها لعلالات، ولكنّي منصرف فأتروّىٰ منها عامي هذا ثمّ آتيه فأُسلم. فانصرف، فمات في عامه ذلك، ولم يعد إلىٰ رسول الله صلّىٰ الله عليه [وآله] وسلَّم(1).

وعن داود الرقّي، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) يقول: «لا ينبغي للمؤمن أن يذلَّ نفسه»، قيل له: وكيف يذلُّ نفسه؟ قال: «يتعرَّض لما لا يطيق»(1)، في رواية أُخرىٰ: «يدخل فيما يُتعذَّر منه»(2).

ويقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «من وضع نفسه مواضع التهمة فلا يلومنَّ من أساء به الظنَّ»(3).

وعندما نستنطق الروايات عن هذا الأمر، نجد أنَّها تشكَّلت علىٰ شكل مجموعات، لسان حالها يقول لك: ابتعد عن هذا فإنَّ عاقبته وخيمة، وكلُّها - كما سترىٰ - مآزق تجعل المؤمن في زاوية ضيِّقة وقريبة جدًّا من المعصية ومواقعة الذنب. وحتَّىٰ نكون علىٰ بيِّنة من هذا الأمر، نذكر منها علىٰ سبيل المثال:

وروي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «... ومن ملأ عينيه من امرأة حراماً، حشاهما الله تعالىٰ يوم القيامة بمسامير من النار، وحشاهما ناراً، حتَّىٰ يقضي بين الناس، ثمّ يُؤمَر به إلىٰ النار»(1).

حالة يكرهها الله فتركتها خوفاً من أن يسألني سائل: عملت كذا وكذا فأفتضح، أو أكذب فأكون قد خالفت رسول الله (صلی الله علیه و آله) فيما حملني عليه»(1).

ولقد حفظ لنا التاريخ وثيقة سوداء عن معاوية وحرصه علىٰ الكذب علىٰ الله (عزوجلّ) ورسوله (صلی الله علیه و آله) والأئمَّة (علیهم السلام)، فقد قال ابن أبي الحديد في شرح النهج:

(روي أنَّ معاوية بذل لسمرة بن جندب مائة ألف درهم حتَّىٰ يروي أنَّ هذه الآية نزلت في عليِّ بن أبي طالب: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيُشْهِدُ اللهَ عَلىٰ ما فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ 204 وَإِذا تَوَلَّىٰ سَعىٰ فِي الْأَرضِ لِيُفْسِدَ فِيها وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ 205﴾ [البقرة: 204 و205].

وأنَّ الآية الثانية نزلت في ابن ملجم وهي [قوله تعالىٰ]: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللهِ وَاللهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ 207﴾ [البقرة: 207]، فلم يقبل. فبذل له مائتي ألف [درهم] فلم يقبل. فبذل له ثلاثمائة ألف فلم يقبل. فبذل له أربعمائة ألف فقبل وروىٰ ذلك)(2).

ونفس سمرة هذا كان قد لعن معاوية لفقده مصلحة دنيوية، كما نقل ابن الأثير في كامله: (... ولمَّا مات زياد كان علىٰ البصرة سمرة بن جندب وكان علىٰ الكوفة عبد الله بن خالد بن أسيد، فأقرَّ سمرة علىٰ البصرة ثمانية عشر شهراً، وقيل: ستَّة أشهر، ثمّ عزله معاوية، فقال سمرة: لعن الله معاوية، والله لو أطعت الله كما أطعت معاوية ما عذَّبني أبداً)(3).

ص: 66

«قال رجل للنبيِّ (صلی الله علیه و آله): يا رسول الله، علِّمْني، قال: اذهب ولا تغضب، فقال الرجل: قد اكتفيت بذاك.

فمضىٰ إلىٰ أهله، فإذا بين قومه حرب قد قاموا صفوفاً ولبسوا السلاح، فلمَّا رأىٰ ذلك لبس سلاحه، ثمّ قام معهم، ثمّ ذكر قول رسول الله (صلی الله علیه و آله): (لا تغضب)، فرمىٰ السلاح، ثمّ جاء يمشي إلىٰ القوم الذين هم عدوّ قومه، فقال: يا هؤلاء، ما كانت لكم من جراحة أو قتل أو ضرب ليس فيه أثر فعليَّ في مالي، أنا أُوفيكموه!

فقال القوم: فما كان فهو لكم، نحن أولىٰ بذلك منكم!».

قال: «فاصطلح القوم، وذهب الغضب»(1).

التقوىٰ، هو أنْ يتواضع المرء لخالقه وخلقه، تواضعاً لا يُخرجه عن عزَّة النفس ولا يُدخِله في مغبَّة الكبر.

عن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «أوحىٰ الله إلىٰ موسىٰ بن عمران (علیه السلام): أتدري يا موسىٰ لم انتجبتك من خلقي واصطفيتك لكلامي؟

فقال: لا يا ربِّ.

فأوحىٰ الله إليه: إنّي اطَّلعت إلىٰ الأرض فلم أجد عليها أشدّ تواضعاً لي منك.

فخرَّ موسىٰ ساجداً وعفَّر خدَّيه في التراب تذلُّلاً منه لربِّه (عزوجلّ) .

فأوحىٰ الله إليه: ارفع رأسك يا موسىٰ، وأمر يدك في موضع سجودك، وامسح بها وجهك وما نالته من بدنك، فإنَّه أمان من كلِّ سقم وداء وآفة وعاهة»(1).

وهكذا أهل البيت (علیهم السلام) كانوا أكثر الناس تواضعاً رغم عظمتهم، وقد وصف ضرارُ أميرَ المؤمنين (علیه السلام) في مجلس معاوية بأوصاف كان جُلُّها التواضع لله تعالىٰ والناس، حيث روي أنَّه قال: (... كان والله فينا كأحدنا، يُدنينا إذا أتيناه، ويُجيبنا إذا سألناه، ويُقرِّبنا إذا زرناه، لا يُغلَق له دوننا باب، ولا يحجبنا عنه حاجب، ونحن والله مع تقريبه لنا وقربه منّا لا نُكلِّمه لهيبته، ولا نبتديه لعظمته، فإذا تبسَّم فمن مثل اللؤلؤ المنظوم...)(2).

قوم، فقالوا: إنَّ هاهنا قوماً يعبدون شجرة من دون الله تعالىٰ، فغضب لذلك وأخذ فأسه علىٰ عاتقه وقصد الشجرة ليقطعها.

فاستقبله إبليس في صورة شيخ، فقال: أين تريد رحمك الله؟ قال: أُريد أن أقطع هذه الشجرة، قال: وما أنت وذاك؟ تركت عبادتك واشتغالك بنفسك وتفرَّغت لغير ذلك، فقال: إنَّ هذا من عبادتي، قال: فإنّي لا أتركك أن تقطعها، فقاتله فأخذه العابد فطرحه إلىٰ الأرض وقعد علىٰ صدره!

فقال له إبليس: أطلقني حتَّىٰ أُكلِّمك، فقام عنه، فقال له إبليس: يا هذا، إنَّ الله تعالىٰ قد أسقط عنك هذا ولم يفرضه عليك، وما تعبدها أنت، وما عليك من غيرك، ولله تعالىٰ أنبياء في أقاليم الأرض ولو شاء لبعثهم إلىٰ أهلها وأمرهم بقطعها، فقال العابد: لا بدَّ لي من قطعها، فنابذه للقتال فغلبه العابد وصرعه وقعد علىٰ صدره!

فعجز إبليس، فقال له: هل لك في أمر فصل بيني وبينك، وهو خير لك وأنفع؟ قال: وما هو؟ قال: أطلقني حتَّىٰ أقول لك، فأطلقه، فقال إبليس: أنت رجل فقير، لا شيء لك، إنَّما أنت كَلٌّ علىٰ الناس يعولونك، ولعلَّك تُحِبُّ أن تتفضَّل علىٰ إخوانك وتواسي جيرانك وتشبع وتستغني عن الناس!

قال: نعم.

قال: فارجع عن هذا الأمر ولك عليَّ أن أجعل عند رأسك في كلِّ ليلة دينارين، إذا أصبحت أخذتهما فأنفقت علىٰ نفسك وعيالك وتصدَّقت علىٰ إخوانك، فيكون ذلك أنفع لك وللمسلمين من قطع هذه الشجرة التي يُغرَس مكانها ولا يضرُّهم قطعها شيئاً، ولا ينفع إخوانك المؤمنين قطعك إيّاها!

ص: 70

فتفكَّر العابد فيما قال وقال: صدق الشيخ، لست بنبيٍّ فيلزمني قطع هذه الشجرة، ولا أمرني الله أن أقطعها فأكون عاصياً بتركها، وما ذكره أكثر منفعةً، فعاهده علىٰ الوفاء بذلك وحلف له، فرجع العابد إلىٰ متعبَّده، فبات، فلمَّا أصبح رأىٰ دينارين عند رأسه فأخذهما وكذلك لغد، ثمّ أصبح اليوم الثالث وما بعده فلم يرَ شيئاً!

فغضب وأخذ فأسه علىٰ عاتقه فاستقبله إبليس في صورة شيخ، فقال له: إلىٰ أين؟ قال: أقطع تلك الشجرة، فقال: كذبت والله ما أنت بقادر علىٰ ذلك، ولا سبيل لك إليها، قال: فتناوله العابد ليفعل به كما فعل أوَّل مرَّة، فقال: هيهاتَ، فأخذه إبليس وصرعه، فإذا هو كالعصفور بين رجليه، وقعد إبليس علىٰ صدره وقال: لتنتهينَّ عن هذا الأمر أو لأذبحنَّك، فنظر العابد فإذا لا طاقة له به، قال: يا هذا غلبتني فخلِّ عنّي، وأخبرني كيف غلبتك أوَّلاً وغلبتني الآن؟

فقال: لأنَّك غضبت أوَّل مرَّة لله، وكانت نيَّتك الآخرة، فسخَّرني الله لك، وهذه المرَّة غضبت لنفسك وللدنيا فصرعتك(1).

لم يكن لأحد أن يعصم نفسه من إبليس بمحض عمله، ولا كان له التملُّص من غطرسته بكثرة عمله، لأنَّ إبليس يجري من ابن آدم مجرىٰ الدم في العروق، كما جاء ذلك في كتاب لأمير المؤمنين (علیه السلام) إلىٰ معاوية: «... فإنّي أُعلمك ما أغفلت من نفسك، إنَّك مترف، قد أخذ منك الشيطان مأخذه، فجرىٰ منك مجرىٰ الدم في العروق...»(2).

ولكنَّك إذا رجعت إلىٰ القرآن الكريم وروايات أهل البيت (علیهم السلام)

ص: 71

لوجدت هناك مخلَصاً جيِّداً ومندوحة مناسبة للتخلُّص من تسلُّط إبليس، ألَا وهو طريق الإخلاص.

يقول تعالىٰ: ﴿قالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ 36 قالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ 37 إِلىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ 38 قالَ رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ 39 إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ 40 قالَ هذا صِراطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ 41 إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ 42 وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ 43 لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ 44﴾ (الحجر: 36 - 44).

ويقول الإمام الصادق (علیه السلام): «ولا بدَّ للعبد من خالص النيَّة في كلِّ حركة وسكون، إذ لو لم يكن بهذا المعنىٰ يكون غافلاً، والغافلون قد وصفهم الله بقوله: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً 44﴾ (الفرقان: 44)(1).

فالإخلاص طريق الخلاص، وهو منجاة المؤمن علىٰ كلِّ حالٍ، ففي الدنيا الناس تُحِبُّ المخلِص في عمله، ومن لا يقصد فيه إلَّا وجه الباري جلَّ وعلا، وفي الآخرة لا يُقبَل عمل فيه شرك ورياء، وبالتالي، فالإخلاص هو المنجىٰ.

في قصَّة النبيَّين موسىٰ وشعيب (علیهما السلام) جاء: فلمَّا دخل [موسىٰ] علىٰ شعيب إذا هو بالعشاء مهيَّأ، فقال له شعيب: اجلس يا شابّ فتعشَّ، فقال له موسىٰ: أعوذ بالله، قال شعيب: ولِمَ ذاك؟ ألستَ بجائع؟ قال: بلىٰ، ولكن أخاف أن يكون هذا عوضاً لما سقيتُ لهما، وإنّا من أهل بيت لا نبيع شيئاً من عمل الآخرة بملء الأرض ذهباً، فقال له

ص: 72

شعيب: لا والله يا شابّ، ولكنَّها عادتي وعادة آبائي، نُقري الضيف ونُطعم الطعام، قال: فجلس موسىٰ يأكل(1).

ورغم أنَّ الجسم أداة للروح، ولكن هذه المنافذ (الجارحية) الجسمية تُؤثِّر أعمق أثر بالروح بما تنقله لها عن العالم الخارجي.

لذا كان من أهمّ صفات من يريد التقوىٰ هو فرض السيطرة علىٰ هذه المنافذ، وإقامة حواجز متينة وحرس شديد يمنع ورود أيِّ شيء يتنافىٰ مع التقوىٰ، كلُّ ذلك لشدَّة تأثير هذه المنافذ علىٰ الروح، وهو ما تُعبِّر عنه بعض الروايات بالتأثير علىٰ الفؤاد أو القلب أو الروح، لا فرق، فالمعنىٰ هنا واحد عموماً.

وفي هذا المجال يصف أمير المؤمنين (علیه السلام) المتَّقين فيما يصفهم: «... فالمتَّقون فيها هم أهل الفضائل، منطقهم الصواب، وملبسهم الاقتصاد ومشيهم التواضع، غضُّوا أبصارهم عمَّا حرَّم الله عليهم، ووقفوا أسماعهم علىٰ العلم النافع لهم...»(1).

ويقول الإمام السجّاد (علیه السلام) مبيِّناً أثر بعض الجوارح علىٰ الروح والقلب: «... وأمَّا حقُّ اللسان فإكرامه عن الخنىٰ، وتعويده علىٰ الخير، وحمله علىٰ الأدب، وإجمامه إلَّا لموضع الحاجة والمنفعة للدِّين والدنيا، وإعفاؤه عن الفضول الشنعة القليلة الفائدة التي لا يُؤمَن ضررها مع قلَّة عائدتها، ويُعَدُّ شاهد العقل والدليل عليه، وتُزيِّن العاقل بعقله حسن سيرته في لسانه، ولا قوَّة إلَّا بالله العليِّ العظيم.

وأمَّا حقُّ السمع فتنزيهه عن أن تجعله طريقاً إلىٰ قلبك إلَّا لفوهة كريمة تحدث في قلبك خيراً أو تكسب خُلُقاً كريماً فإنَّه باب الكلام إلىٰ القلب يُؤدّي إليه ضروب المعاني علىٰ ما فيها من خيرٍ أو شرٍّ، ولا قوَّة إلَّا بالله.

ص: 74

وأمَّا حقُّ بصرك فغضُّه عمَّا لا يحلُّ لك، وترك ابتذاله إلَّا لموضع عبرة تستقبل بها بصراً أو تستفيد بها علماً، فإنَّ البصر باب الاعتبار.

وأمَّا حقُّ رجليك فأنْ لا تمشي بهما إلىٰ ما لا يحلُّ لك، ولا تجعلهما مطيَّتك في الطريق المستخفَّة بأهلها فيها فإنَّها حاملتك وسالكة بك مسلك الدِّين والسبق لك، ولا قوَّة إلَّا بالله.

وأمَّا حقُّ يدك فأنْ لا تبسطها إلىٰ ما لا يحلُّ لك فتنال بما تبسطها إليه من الله العقوبة في الآجل، ومن الناس بلسان اللائمة في العاجل، ولا تقبضها ممَّا افترض الله عليها، ولكن تُوقِّرها بقبضها عن كثير ممَّا يحلُّ لها وبسطها إلىٰ كثير ممَّا ليس عليها، فإذا هي قد عقلت وشرفت في العاجل وجب لها حسن الثواب في الآجل»(1).

فحدَّثه كيف صنعوا وكيف تحالفوا.

فقال: «سبحان الله، تحلفون علىٰ قوم مسلمين ألَا تبيعوهم إلَّا بربح الدينار ديناراً؟!».

ثمّ أخذ أحد الكيسين فقال: «هذا رأس مالي ولا حاجة لنا في هذا الربح»، ثمّ قال: «يا مصادف، مجالدة السيوف أهون من طلب الحلال»(1).

هي كلمة قليلة الأحرف، ولكنَّك لا تجد مضمونها إلَّا عند الأوحدي! إنَّها (الإنصاف)!

لقد جعل الإسلام هذا المعنىٰ الذي تحويه هذه الكلمة من أهمّ سُبُل التقوىٰ، لما في الإنصاف من الابتعاد عن إيذاء العباد والعمل علىٰ نفعهم، وهو من أهمّ مشارب التقوىٰ.

عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: «قال أمير المؤمنين (علیه السلام) في كلام له: ألَا إنَّه من يُنصِف الناس من نفسه لم يزده الله إلَّا عزًّا»(2).

الإنصاف مأخوذ من الفعل (نصف)(3)، والإنصاف يعني: العدل، من أخذ نصف الشيء وإعطاء الآخر النصف الثاني، كناية عن العدل، وذلك يكون في الفرد المنصِف: (إذا أخذ الحقَّ، وأعطىٰ الحقَّ).

فالمقصود: أن يكون تعاملك مع الناس بالعدل، بمعنىٰ أن تأخذ حقَّك، وتُعطي ما عليك من حقٍّ، لا تبخس الناس أشياءهم، ولا تسمح لأحد أن يبخسك حقَّك!

ص: 76

لاحظ الآن، كم ترىٰ من المواقف اليومية التي تحتاج فيها إلىٰ الإنصاف!

كم تحتاج فيها إلىٰ أن تُعطي شيئاً قليلاً لا يُنقِصك شيئاً!

هل رأيت رجلاً كبيراً ينتظر دوره عند الطبيب، فقدَّمته علىٰ نفسك؟!

هل رأيت امرأة ضعيفة تحاول أن تكون في جانب السيّارة البعيد عن الشمس فأعطيتها مقعدك؟!

هل خفَّفت علىٰ أولادك وزوجتك بعضاً من الواجبات التي تفرضها عليهم رأفةً بهم؟!

وهل...؟!

تذكَّر: أنَّ إنصاف الناس من النفس لا يختلف فيه الحال بين القريب والغريب.

وأنَّه طريق من طُرُق التقوىٰ.

والإسراف من موجبات نقض التقوىٰ، لأنَّه خروج بالشيء عن الحدِّ الذي جعله الله تعالىٰ له في عالم التكوين أو التشريع. سواء كان في مقام الصرف علىٰ العيال، أو في مقام التصدُّق علىٰ الغير، فالمطلوب من المؤمن هو التوازن بين الإسراف والتقتير.

قال تعالىٰ يصف عباده: ﴿وَالَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً 67﴾ (الفرقان: 67).

روىٰ العيّاشي: ... دخل علىٰ أبي عبد الله (علیه السلام) رجل فقال: يا أبا عبد الله، قرضاً إلىٰ ميسرة؟

فقال أبو عبد الله (علیه السلام): «إلىٰ غلَّة تُدرَك؟»، فقال: لا والله، فقال: «إلىٰ تجارة تُودي؟»، فقال: لا والله، قال: «فإلىٰ عقدة تُباع؟»، فقال: لا والله، فقال: «فأنت إذاً ممَّن جعل الله له في أموالنا حقًّا».

فدعا أبو عبد الله بكيس فيه دراهم فأدخل يده فناوله قبضة، ثمّ قال: «اتَّق الله ولا تُسرِف ولا تُقتِّر، وكن بين ذلك قواماً، إنَّ التبذير من الإسراف قال الله: ﴿وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً 26﴾ [الإسراء: 26]»، وقال: «إنَّ الله لا يُعذِّب علىٰ القصد»(1).

وروي أنَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال في الأنصاري الذي أعتق عند موته خمسة أو ستَّة من الرقيق ولم يكن يملك غيرهم وله أولاد صغار: «لو أعلمتموني أمره ما تركتكم تدفنوه مع المسلمين، يترك صبية صغاراً يتكفَّفون الناس!»(2).

وممَّا يشهد علىٰ أنَّ المسرف بعيد عن التقوىٰ، وبالتالي فهو بعيد

ص: 78

عن الله تعالىٰ، أنَّه عُدَّ من الأفراد الذين لا يُستجاب دعاؤهم، فقد روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال فيمن لا يُستجاب لهم: «... ورجل رزقه الله (عزوجلّ) مالاً كثيراً فأنفقه، ثمّ أقبل يدعو: يا ربِّ ارزقني، فيقول الله (عزوجلّ): ألم أرزقك رزقاً واسعاً؟ فهلَّا اقتصدت فيه كما أمرتك ولم تُسرِف، وقد نهيتك عن الإسراف؟!»(1).

الباري تعالىٰ، فهو الربُّ فقط، وهو الذي له الحقُّ في التشريع، وقد أرشدنا الإسلام إلىٰ أنَّ الله تعالىٰ قد حرَّم الغناء وجعله منافياً للتقوىٰ، أي إنَّ الغناء من موجبات دخول جهنَّم، ومن أراد الوقاية من العذاب فلا بدَّ له من لبس درع التقوىٰ، والغناء يتنافىٰ مع ذلك.

وحتَّىٰ كان له من الفضل الشيء العظيم، فقد روي عن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «كان أبي يقول: من طاف بهذا البيت أُسبوعاً وصلّىٰ ركعتين في أيِّ جوانب المسجد شاء، كتب الله له ستَّة آلاف حسنة، ومحىٰ عنه ستَّة آلاف سيِّئة، ورفع له ستَّة آلاف درجة، وقضىٰ له ستَّة آلاف حاجة، فما عُجِّل منها فبرحمة الله، وما أُخِّر منها فشوقاً إلىٰ دعائه»(1).

ولكن مع ذلك فإنَّ الإمام الصادق (علیه السلام) يجعل قضاء حاجة المؤمن أفضل من الطواف سبعة أشواط ابتداءً ومن دون فرض.

إذن، كم هو عظيم قضاء حاجة المؤمن.

فقال أبو طلحة فأنا أحقُّ بالصبر منك، ثمّ قام من مكانه فاغتسل وصلّىٰ ركعتين، ثمّ انطلق إلىٰ النبيِّ (صلی الله علیه و آله) فأخبره بصنيعها.

فقال له رسول الله (صلی الله علیه و آله): «فبارك الله لكما في وقعتكما...»(1).

لم تُبْنَ الدنيا علىٰ أن تكون دار راحة وسرور لعباد الحقِّ (عزوجلّ)، إنَّما هي دار بلاء وابتلاء، يُغربَل فيها المحسن حتَّىٰ كأنَّ الله تعالىٰ لم يخلق البلاء إلَّا له!

وكأنَّ بينه وبين عبده عداوة!

وما هي بعداوة، ولكنَّها التصفية والغربلة، ﴿حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ (آل عمران: 179).

وهل ينقىٰ الذهب إلَّا بفتنته بالنار؟!

وهل يُعرَف الصديق إلَّا عند الشدائد؟!

وهل يظهر الحلم إلَّا عند الإغضاب؟!

وهل يُعرَف المؤمن إلَّا عند المصيبة؟!

فإذا صبر فقد رفع عَلَم الإيمان، وكشف عن باطنه الموافق لظاهره، وإلَّا فشأنه صار لك معلوماً.

لذا جاءت الروايات لتُؤكِّد هذا المعنىٰ، يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «إنَّ للنكبات غايات لا بدَّ أنْ تنتهي إليها، فإذا أُحكم علىٰ أحدكم بها فليطأطئ لها ويصبر حتَّىٰ يجوز، فإنَّ إعمال الحيلة فيها عند إقبالها زائد في مكروهها»(2).

ص: 82

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد، كذلك إذا ذهب الصبر ذهب الإيمان»(1).

ولذا كان الصبر شعار أهل بيت العصمة (علیهم السلام)، منتظرين بذلك أجرهم من الله تعالىٰ، كما يقول أبو عبد الله الحسين (علیه السلام): «رضا الله رضانا أهل البيت، نصبر علىٰ بلائه ويُوفّينا أُجور الصابرين»(2).

ذلك الأجر الذي قال عنه تعالىٰ: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَراتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ 155 الَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قالُوا إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ 156 أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ 157﴾ (البقرة: 155 - 157).

ولا شكَّ في العلاقة القويَّة والآصرة المتينة بين التقوىٰ والصبر، فالصبر يقود إلىٰ التقوىٰ من أخصر طُرُقها، لما فيه من حبس النفس علىٰ طاعة الله تعالىٰ والهروب والتوقّي من معاصيه وتحمُّل المصائب بجلادة، وفي هذا المعنىٰ يقول تعالىٰ مبيِّناً واحدة من أواصر الترابط بين التقوىٰ والصبر: ﴿قُلْ يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللهِ واسِعَةٌ إِنَّما يُوَفَّىٰ الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ 10﴾ (الزمر: 10).

يتَّخذه المرء له في حياته، ولذا كان رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو القدوة والأُسوة لما فيه من مؤثِّرات إلهيَّة علىٰ متَّبعيه ومحبّيه، يقول تعالىٰ: ﴿لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيراً 21﴾ (الأحزاب: 21).

وهكذا بقيَّة الأنبياء (علیهم السلام)، يقول تعالىٰ: ﴿قَدْ كانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْراهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ ...﴾ (الممتحنة: 4).

ومن هنا، كان لزاماً علىٰ من يريد الوصول إلىٰ التقوىٰ أن يقرأ عن المتَّقين، لما في ذلك من تأثير أشار له الإمام الرضا (علیه السلام)، حيث روي عن عبد السلام بن صالح الهروي، قال: سمعت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) يقول: «رحم الله عبداً أحيىٰ أمرنا»، فقلت له: وكيف يُحيىٰ أمركم؟ قال: «يتعلَّم علومنا ويُعلِّمها الناس فإنَّ الناس لو علموا محاسن كلامنا لاتَّبعونا»(1).

إنَّ تأثير القدوة يكون من خلال معايشته ومسايرته، وإن لم يمكن ذلك فمن خلال قراءة سيرته وحياته، ولذا نجد أنَّ هناك فنًّا وأدباً خاصًّا لكتابة سير الناجحين، لتكون ملهمة لمن يأتي بعدهم في أن يتَّخذ من سيرتهم مشعلاً ينير له درب الحياة.

وإن أردت نموذجاً للمتَّقين، فإنَّك لن تجد كأهل البيت (علیهم السلام) نموذجاً، باعتراف القاصي والداني.

اقرأ في سيرة أيِّ واحدٍ منهم، ابتداءً بالرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) وانتهاءً بمهدي الأُمَم ¨، فإنَّك لن تُعدَم الحكمة، والقول الطيِّب، والفعل الحسن، في كلِّ مفردة من مفردات حياتهم.

ص: 84

لذا اعتبر الإمام الرضا (علیه السلام) أنَّ مجرَّد سماع كلام أهل البيت (علیهم السلام) يُؤدّي إلىٰ دفع الناس لاتِّباعهم في سيرتهم.

يبقىٰ عليَّ وعليك، أنْ نعمل عملاً مزدوجاً، بين قراءة سيرتهم، وبين العمل علىٰ نشر شذاها بين الناس، وليكن معلوماً أنَّ هذا الأمر يُعتَبر من مقتضيات التشيُّع لأهل البيت (علیهم السلام)، خصوصاً في هذا الزمن الذي صار نشر المعلومات سهلاً جدًّا.

علينا أن نعي دورنا في ما يستلزمه منّا ولاؤنا لهم (علیهم السلام)، ولنتذكَّر أنَّه ﴿كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ 38﴾ (المدَّثِّر: 38).

* * *

ص: 85

ص: 86

ص: 88

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ وَاللهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 11﴾ (المجادلة: 11).

مهما كان عند الإنسان من إمكانات.

ومهما كان عنده من قابليّات.

فإنَّه لا يستطيع أن يعيشها بأمان.

ما لم يحصل علىٰ قدرٍ معتدٍّ به من الإيمان.

لا يشكُّ مسلم في أنَّ الإيمان درجة كمالية لا تُنال إلَّا بعد قطع شوط من الإقرارات والاعترافات التي تتمحور حول الإسلام الذي ارتضاه الله تبارك وتعالىٰ ديناً لا غيره.

ولا شكَّ أنَّنا نُدرك بأنَّ المؤمن له فضيلة وكرامة عند لله تعالىٰ، وذلك للنصوص الدِّينية الكثيرة في هذا المجال، يكفي في ذلك ما ورد عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «لا يُعذِّب الله أهل قرية وفيها رجل واحد من المؤمنين»، وروي أنَّه (صلی الله علیه و آله) نظر إلىٰ الكعبة فقال: «مرحباً بالبيت، ما أعظمك وأعظم حرمتك علىٰ الله، ووالله للمؤمن أعظم حرمةً منك لأنَّ الله حرَّم منك واحدة ومن المؤمن ثلاثة: ماله، ودمه، وأنْ يُظَنَّ به ظنَّ السوء...، وليس شيء أحبُّ إلىٰ الله من مؤمن تائب ومؤمنة تائبة، وإنَّ المؤمن يُعرَف في السماء كما يُعرَف الرجل في أهله وولده»(1).

والسؤال المهمُّ هنا هو: كيف يكون الفرد مؤمناً؟

ص: 89

بالشهادتين، كما يقول رسول الله (صلی الله علیه و آله): «... والإسلام ما جرىٰ علىٰ اللسان، وحلَّت به المناكحة»(1).

ولذلك، ربَّما يكون الإسلام ناشئاً عن دوافع متعدِّدة ومختلفة، بما فيها الدوافع المادّية والمنافع الشخصية، ومثل هذا الإسلام سيكون هشًّا، يندثر ويتلاشىٰ لأدنىٰ شبهة أو عند تغيُّر المصلحة أو ما شابه، تماماً كما يقول الشاعر:

صلّىٰ وصام لأمرٍ كان يطلبه

فلمَّا انقضىٰ الأمر لا صلّىٰ ولا صاما

وقد نقل التاريخ أنَّه لمَّا سُلِّم علىٰ عبد المَلِك بن مروان بالخلافة، كان في حجره مصحف فأطبقه، وقال: هذا فراق بيني وبينك(2).

إذن، القول باللسان وحده لا يُحقِّق الإيمان.

ضعيفاً ولا هشًّا، بل سيكون قويًّا لا تزلزله العواصف، لأنَّه مستند إلىٰ القلب، ولا أحد من البشر يستطيع أن يملك القلب أو يُجبرك علىٰ تغيير معتقداتك.

ولذلك روي عن أبي جعفر (علیه السلام) قال: «المؤمن أصلب من الجبل، الجبل يستقلُّ منه والمؤمن لا يستقلُّ من دينه شيء»(1).

وسبب ذلك واضح، إذ إنَّ الإنسان لا يُصدِّق عادةً بشيء في قلبه إلَّا إذا كان متيقَّناً منه، وما يتيقَّن به لا يمكن أن يُغيِّره أحد، تماماً كما إذا رأيت شيئاً بأُمِّ عينيك وصدَّقت به، فلا يمكن لأحد أنْ يُقنِعك بأنَّك لم ترَه كما رأيته، وهذا التصديق القلبي يجعل القلب يرىٰ الحقائق بالبصيرة، ويجعله يُصدِّق بالأُمور التي لا تُدركها أدوات البدن - الحواسّ الخمسة الظاهرية -، بل سيرىٰ بروحه المجرَّدة ما لا يراه غيره من الذين زاد تعلُّقهم بالدنيا، فهذا أمير المؤمنين (علیه السلام) وقد سأله ذعلب اليماني، فقال: هل رأيت ربَّك يا أمير المؤمنين؟ فقال (صلی الله علیه و آله): «أفأعبد ما لا أرىٰ؟»، فقال: وكيف تراه؟ فقال: «لا تراه العيون بمشاهدة العيان، ولكن تُدركه القلوب بحقائق الإيمان...»(2).

وبهذا التصديق القلبي أصبح المؤمن بالرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) ممَّن لم يرَه أخاً له (صلی الله علیه و آله)، فقد روي أنَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال: «متىٰ ألقىٰ إخواني؟»، قالوا: ألسنا إخوانك؟ قال: «بل أنتم أصحابي، وإخواني الذين آمنوا بي ولم يروني، أنا إليهم بالأشواق»(3).

ص: 92

وعنه (صلی الله علیه و آله): «أيُّ الخلق أعجب إليكم إيماناً؟»، قالوا: الملائكة، قال: «وما لهم لا يؤمنون وهم عند ربِّهم؟!»، قالوا: فالأنبياء، قال: «فما لهم لا يؤمنون والوحي ينزل عليهم؟!»، قالوا: فنحن، قال: «وما لكم لا تؤمنون وأنا بين أظهركم؟! ألَا إنَّ أعجب الخلق إليَّ إيماناً لقوم يكونون من بعدكم يجدون صُحُفاً فيها كتاب يؤمنون بما فيه»(1).

وأمَّا الروايات فكثيرة أيضاً، منها: ما روي عن أبي عمرو الزبيري، عن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: قلت له: أيُّها العالم أخبرني أيّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: «ما لا يقبل الله شيئاً إلَّا به»، قلت: وما هو؟ قال: «الإيمان بالله الذي لا إله إلَّا هو، أعلىٰ الأعمال درجةً وأشرفها منزلةً وأسناها حظًّا»، قال: قلت: ألَا تُخبرني عن الإيمان، أقول هو وعمل أم قول بلا عمل؟ فقال: «الإيمان عمل كلُّه، والقول بعض ذلك...»(1).

وقال (صلی الله علیه و آله): «الإيمان والعمل أخوان شريكان في قرن، لا يقبل الله أحدهما إلَّا بصاحبه»(2).

إلَّا جرمه! فلو أردت الاستفادة منه وعمل اتِّصال، فلا بدَّ لك من رصيد وشبكة.

وهكذا الاتِّصال مع الله تعالىٰ، لا بدَّ لك فيه من رصيد (هو الإيمان)، ومن شبكة اتِّصال قائمة وفعّالة (وهي الأعمال الصالحة).

هذا الحديث يشير إلىٰ معاني جليلة وعظيمة جدًّا، فإنَّ المؤمن إذا أراد أن يغتاب أحداً مثلاً، منعه قوله تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ 12﴾ (الحجرات: 12).

وإذا أراد أن ينبز أحداً بلقب سيِّئ أو يستهزئ به، منعه قوله تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ وَلا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَّ وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْأَيمانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ 11﴾ (الحجرات: 11).

وإذا نُقِلَ له خبر عن أحدهم، لم يُصدِّقه حتَّىٰ يتبيَّنه، لأنَّ القرآن يقول له: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلىٰ ما فَعَلْتُمْ نادِمِينَ 6﴾ (الحجرات: 6).

وإذا كان لوحده لا يراه إنسان، امتنع عن المعصية، لأنَّ القرآن يتمثَّل له وهو يقول له: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ ما لا يَرْضىٰ مِنَ الْقَوْلِ وَكانَ اللهُ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطاً 108﴾ (النساء: 108).

وإذا أراد أن يلفظ كلمة، رنَّ في أُذُنه قوله تعالىٰ: ﴿وَلا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً 36﴾ (الإسراء: 36).

وهزَّ قلبَه قوله تعالىٰ: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ 16﴾ (ق: 16).

ص: 96

وهكذا في كلِّ محرَّم، بل في كلِّ حركة وسكون، يقف أمامه القرآن الكريم فيمنعه من فعل المحرَّم ويدفعه نحو فعل ما يُرضي الله تعالىٰ، مهما كانت العواقب، وهو يتقوّىٰ بقول الإمام الحسين (علیه السلام): «من طلب رضا الله بسخط الناس كفاه الله أُمور الناس، ومن طلب رضا الناس بسخط الله وكله الله إلىٰ الناس»(1).

ويفتخر بأنَّه يتَّبع مولاه أمير المؤمنين (علیه السلام) حين تخلّىٰ عن المكر رغم أنَّ مصلحته الدنيوية فيه، لا لنقص في معرفته بالمكر والخديعة، وإنَّما لأنَّه كما قال (علیه السلام): «والله ما معاوية بأدهىٰ منّي، ولكنَّه يغدر ويفجر، ولولا كراهية الغدر لكنت من أدهىٰ الناس، ولكن كلَّ غدرة فجرة، وكلَّ فجرة كفرة، ولكلِّ غادر لواء يُعرَف به يوم القيامة. والله ما أستغفل بالمكيدة، ولا أستغمز بالشديدة [أي لا يستضعفني شديد القوَّة]»(2).

ولأنَّه (علیه السلام) التزم بمبدأ «ولقد أصبحنا في زمان قد اتَّخذ أكثر أهله الغدر كَيساً، ونسبهم أهل الجهل فيه إلىٰ حسن الحيلة. ما لهم قاتلهم الله، قد يرىٰ الحُوَّلُ القُلَّبُ وجه الحيلة، ودونه مانع من أمر الله ونهيه، فيدعها رأي عين بعد القدرة عليها، وينتهز فرصتها من لا حريجة له في الدِّين»(3).

ص: 97

أمامه خطَّة واضحة المسالك والمعالم، ومن هنا وجدنا أنَّ بعض الروايات الشريفة ترسم مسالك الإيمان بأدقّ وأحلىٰ خطَّة، نذكر عناوينها باختصار مع ذكر بعض الروايات في ذلك:

كادوا أن يكونوا من الحكمة أنبياء، فإن كنتم صادقين فلا تبنوا ما لا تسكنون، ولا تجمعوا ما لا تأكلون، واتَّقوا الله الذي إليه ترجعون»(1).

ص: 102

ص: 104

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿وَسارِعُوا إِلىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 133 الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ 134 وَالَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلىٰ ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ 135 أُولئِكَ جَزاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ 136﴾ (آل عمران: 133 -136).

وهل رأيت كيف أنَّ التلاميذ تكاد أصابعهم تصل إلىٰ عينَي معلمهم لو سألهم سؤالاً وكانوا يعرفون الجواب؟!

إذن، مبدأ التنافس من أهمّ مبادئ العمل الاجتماعي إذا أُريد له النجاح.

ولم يكن الإسلام بعيداً عن هذا المبدأ، بل تجده يُؤكِّد علىٰ هذا المبدأ تأكيداً شديداً، إنْ علىٰ مستوىٰ الآيات، وإنْ علىٰ مستوىٰ الأحاديث.

يقول تعالىٰ: ﴿إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ 22 عَلَىٰ الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ 23 تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ 24 يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ 25 خِتامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ 26﴾ (المطفِّفين: 22 -26).

ويقول تعالىٰ: ﴿وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللهُ جَمِيعاً إِنَّ اللهَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ 148﴾ (البقرة: 148).

ويقول تعالىٰ: ﴿... فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ إِلَىٰ اللهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ 48﴾ (المائدة: 48).

وعن الإمام الصادق جعفر بن محمّد (علیه السلام)، قال: «إذا أردتَ شيئاً من الخير فلا تُؤخِّره، فإنَّ العبد ليصوم الحارَّ يريد به ما عند الله (عزوجلّ) فيعتقه الله من النار، ويتصدَّق بصدقة يريد بها وجه الله فيعتقه الله من النار»(1).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «كان أبي يقول: إذا هممت بخير فبادر، فإنَّك لا تدري ما يحدث»(2).

وعن أبي ذرٍّ في حديث وصيَّة النبيِّ (صلی الله علیه و آله) له: «يا أبا ذرٍّ، اغتنم

ص: 106

خمساً قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحَّتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك.

يا أبا ذرٍّ، إيّاك والتسويف بأملك فإنَّك بيومك ولست بما بعده، فإنْ يكن غد لك تكن في الغد كما كنت في اليوم، وإنْ لم يكن غد لك لم تندم علىٰ ما فرَّطت في اليوم»(1).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من فُتِحَ له باب خير فلينتهزه، فإنَّه لا يدري متىٰ يُغلَق عنه»(2).

وهذا ما يجعل العمل الصالح والمسارعة به من أهمّ ما يُميِّز بعض المسلمين عن بعض - بالإضافة إلىٰ العلم والتقوىٰ والإيمان كما عرفت فيما سبق -.

والآيات التي افتتحنا بها هذا الفصل تشير إلىٰ هذا المبدأ: مبدأ المسارعة في العمل، فليس المطلوب هو مجرَّد العمل، بل المطلوب المسارعة فيه، فلعلَّ غيرك يسبقك إلىٰ الهدف، فتبقىٰ تأكل نفسك حسرات، وإلىٰ هذا المعنىٰ يشير الدعاء الوارد في أدعية شهر رمضان المبارك: «... واجعلني ممَّن تنتصر به لدينك، ولا تستبدل بي غيري»(3).

شأنه المسارعة إليها هم المتَّقون، أمَّا غير المتَّقي فلعلَّه يُشغِل نفسه بسقط الطريق عن مواصلة السباق! ولذا تُعرِّج الآيات علىٰ ذكر مصاديق العمل الصالح الذي يسير بك حثيثاً نحو الجنَّة، وهي:

أغثت ملهوفة من ولدي، فسألت الله أن يخلق علىٰ صورتك مَلَكاً يحجُّ عنك كلَّ عام إلىٰ يوم القيامة، فإن شئت أن تحجَّ وإن شئت لا تحجُّ»(1).

ليس المطلوب في الإنفاق أن تُنفِق ما لا تحتاجه، فهذا قد يفعله أيُّ شخص، ولكن المطلوب أن تلتزم بما أراده الله تعالىٰ منك من حقوق في ما أودع عندك من أموال، ومن أهمّ حقوق المال: إغاثة الملهوف، والصدقات المستحبَّة - فضلاً عن الواجبة من خُمُس وزكاة أنعام وغلّات وزكاة فطرة - والتوسعة علىٰ العيال وغيرها من الحقوق المذكورة في محلِّها.

المهمُّ أن نعرف هنا: أنَّ الله تعالىٰ قد فرض علينا إغاثة الملهوف بأموالنا، وقدَّم هذا الأمر علىٰ كثير من المستحبّات، يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «إنَّ الله سبحانه فرض في أموال الأغنياء أقوات الفقراء، فما جاع فقير إلَّا بما مُتِّع به غنيٌّ، والله تعالىٰ سائلهم عن ذلك»(2).

والملفت للنظر أنَّ الآية الشريفة لا تستعمل صيغة الأمر للدعوة إلىٰ الإنفاق، فلم تقل للمتَّقين: (أنفقوا)، بل هي أخبرت عن أنَّ المتَّقين هذا فعلهم، فقالت: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ﴾ (آل عمران: 134)، وهذا إن لم نقل: إنَّه أمر بصيغة الخبر(3)، فهو إخبار عن

ص: 109

أمر مفروغ عنه، وكأنَّ الآية تريد القول بأنَّ المتَّقين سجيَّتهم الإنفاق، وطبعهم بذل أموالهم، سرًّا وعلانيةً، علىٰ غرار قول أمير المؤمنين (علیه السلام): «لو لم يُرغِّب الله سبحانه في طاعته، لوجب أن يطاع رجاء لرحمته، ولو لم ينه الله سبحانه عن محارمه، لوجب أن يجتنبها العاقل»(1).

وهكذا كأنَّ الآية تريد أن تقول: لو لم يأمر الله تعالىٰ المتَّقين بالإنفاق لأنفقوا من تلقاء أنفسهم، لأنَّهم عقلاء.

هذا، ومن الملفت أيضاً: أنَّ الآية تدعو إلىٰ الإنفاق باعتباره فعلاً اجتماعياً من شأنه تقوية أواصر الأُخوَّة والمحبَّة بين المؤمنين، ولذا دعت إلىٰ الإنفاق ليس في السرّاء فقط، إذ لعلَّ هذا لا يكشف عن نيَّة العمل الاجتماعي الهادف، بل دعت إلىٰ الإنفاق في حالة السرّاء والعوز، عندئذٍ تتبيَّن حقيقة الهدف من هذا الإنفاق.

وينبغي الالتفات إلىٰ أنَّ هذا الأمر من موارد وسوسة الشيطان! باعتبار أنَّ الشيطان وفي محاولة منه لمنع الإنسان من الإنفاق، يقول له: إنَّك فقير، وماذا تستطيع أن تُنفِق؟ إذن أمسك علىٰ يدك وجيبك!

ولكن ينبغي الالتفات إلىٰ أنَّه:

أوَّلاً: لا تستحِ من إعطاء القليل، فإنَّ الحرمان أقلّ منه(2) .

ثانياً: أنَّ الإنفاق ليس منحصراً بالإنفاق المادّي، فكلمةٌ طيِّبة تُنفِقها في إصلاح ذات البين ربَّما تعدل ألف قنطار من الذهب الأحمر! فالمهمُّ هي نيَّة العمل، فإذا كانت لله تعالىٰ، فهي عظيمة مهما صغر العملُ في أعين الناس.

ص: 110

وليس عنك بعيد ما أنفقته العائلة العلوية علىٰ المسكين واليتيم والأسير، رغم كونه بسيطاً في أعيننا. لكن، لأنَّ الهدف كان الله تعالىٰ، فقد كانت هذه الصدقة البسيطة (العظيمة) محطَّ نظر الوحي، فيُخلِّدها في سورة من سُوَر القرآن الكريم.

يقول تعالىٰ مخلِّداً تلك الصدقة:

﴿إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً 5 عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجِيراً 6 يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً 7 وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلىٰ حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً 8 إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَلا شُكُوراً 9 إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً 10 فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً 11 وَجَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيراً 12﴾ (الإنسان: 5 - 12).

ولكن هذه النظرة لهي أقرب إلىٰ حياة الغاب منها إلىٰ حياة العقل.

ولذا تجد أنَّ من يعيش حالة الغضب دائماً، تجده دائماً يعيش التوتُّر والفشل والندم وعضَّ اليدين، حتَّىٰ قيل: إنَّ السفينة في البحر الهائج ومن دون قبطان في ليل داج، لهي أقرب إلىٰ النجاة من الإنسان في حالة الغضب!

إنَّ الإسلام ينظر إلىٰ كلِّ الوجود بنظرة إنسانية، ملؤها الحبُّ والإيثار والتفاني، وهو بهذا يُؤسِّس الكثير من المبادئ التي تتماشىٰ والطبيعة الإنسانية العاقلة، ومن ذلك مسألة كظم الغيظ مع التمكُّن من إمضاء الغضب.

وهذا ما أكَّدته الكثير من النصوص الدِّينية، عن إسحاق بن عمّار قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) يقول: «إنَّ في التوراة مكتوباً: يا ابن آدم، اذكرني حين تغضب أذكرك عند غضبي، فلا أُمحقك فيمن أُمحق، وإذا ظُلِمْتَ بمظلمة فارض بانتصاري لك، فإنَّ انتصاري لك خير من انتصارك لنفسك»(1).

كان، وإلَّا كان هذا مشجِّعاً للظالم علىٰ ظلمه(1)، ففي (حالة وجود خطر من جانب العدوِّ، واحتمال أن يُؤدّي العفو عنه إلىٰ تجرّيه وتماديه أكثر في عدوانه، أو إذا اعتبر العفو استسلاماً للظلم وخضوعاً أمامه ورضىً به، فإنَّ الإسلام لا يُجيز مطلقاً مثل هذا العفو، وكما أنَّ أئمَّة الإسلام لم ينتخبوا طريق العفو في مثل هذه المجالات...)(2).

إنَّما يعني ذلك أن تعفو حيث يكون العفو مُصلِحاً للظالم، أن تعفو حيث يكون الصفح منتجاً للاستقامة، أمَّا أن تعفو حيث يستمرُّ الظالم بظلمه، فهذا سيجعلك كمجيرة الذئب(3)!

إذا عرفت هذا المعنىٰ، فاعف حيث استطعت أن تعفو، ولكي

ص: 113

تندفع نحو العفو، ضع في جعبتك بعض الأحاديث التي تُشجِّعك علىٰ ذلك، وسيرة الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) وأهل بيته الطاهرين (علیهم السلام)، وكيف كانوا يعفون عن ألدِّ أعدائهم خير محفِّز لذلك.

روي أنَّ أمير المؤمنين (علیه السلام) كان جالساً في أصحابه فمرَّت بهم امرأة جميلة فرمقها القوم بأبصارهم، فقال (علیه السلام): «إن أبصار هذه الفحول طوامح، وإنَّ ذلك سبب هبابها، فإذا نظر أحدكم إلىٰ امرأة تُعجِبه فليلامس أهله فإنَّما هي امرأة كامرأة»، فقال رجل من الخوارج: قاتله الله كافراً ما أفقهه! فوثب القوم ليقتلوه، فقال (علیه السلام): «رويداً إنَّما هو سبٌّ بسبٍّ، أو عفو عن ذنب»(1).

وظاهر الرواية أنَّه (عليه السلام) عفا عنه!

وروي عن المبرَّد وابن عائشة: أنَّ شامياً رأىٰ الحسن بن عليٍّ (علیهما السلام) راكباً فجعل يلعنه! و الحسن لا يردُّ. فلمَّا فرغ أقبل الحسن (علیه السلام) فسلَّم عليه وضحك، فقال:

«أيُّها الشيخ أظنُّك غريباً، ولعلَّك شبهت، فلو استعتبتنا أعتبناك، ولو سألتنا أعطيناك، ولو استرشدتنا أرشدناك، ولو استحملتنا أحملناك، وإن كنت جائعاً أشبعناك، وإن كنت عرياناً كسوناك، وإن كنت محتاجاً أغنيناك، وإن كنت طريداً آويناك، وإن كان لك حاجة قضيناها لك، فلو حرَّكْتَ رحلك إلينا، وكنت ضيفنا إلىٰ وقت ارتحالك، كان أعود عليك، لأنَّ لنا موضعاً رحباً وجاهاً عريضاً ومالاً كثيراً».

فلمَّا سمع الرجل كلامه، بكىٰ ثمّ قال: أشهد أنَّك خليفة الله في أرضه، الله أعلم حيث يجعل رسالته، وكنت أنت وأبوك أبغض خلق الله

ص: 114

إليَّ، والآن أنت أحبُّ خلق الله إليَّ، وحوَّل رحله إليه، وكان ضيفه إلىٰ أن ارتحل، وصار معتقداً لمحبَّتهم(1).

فوقك. وإذا رأيت من هو أسفل منك فارفعه إليك برفق، ولا تحملنَّ عليه ما لا يطيق فتكسره، فإنَّ من كسر مؤمناً فعليه جبره»(1).

من هنا نجد أنَّ الآيات - المتقدِّمة بداية الفصل - لم تكتفِ بصفة العفو عن المسيء - وإن كان أثرها عظيماً - ولكنَّها دعت - بنفس الأُسلوب المشار إليه قبل قليل - إلىٰ أن يكون المؤمن محسناً.

صحيح أنَّ العفو عن المسيء يغسل آثار العداوة والبغضاء من القلوب، ولكن الإحسان يقلع جذور تلك العداوة من أعماق القلوب حتَّىٰ لا يبقىٰ لها عين ولا أثر.

يُروىٰ أنَّه كان بالمدينة رجل من ولد عمر بن الخطّاب يُؤذي الإمام موسىٰ بن جعفر الكاظم (علیهما السلام) ويشتم عليًّا (علیه السلام)، وكان قد قال له بعض حاشيته: دعنا نقتله، فنهاهم عن ذلك أشدّ النهي، وزجرهم أشدّ الزجر، وسأل عن العمري، فذُكِرَ له أنَّه يزرع بناحية من نواحي المدينة.

فركب إليه في مزرعته، فوجده فيها، فدخل المزرعة بحماره، فصاح به العمري: لا تطأ زرعنا، فتوطَّأه بالحمار، حتَّىٰ وصل إليه، فنزل وجلس عنده، وضاحكه، وقال له:

«كم غرمت في زرعك هذا؟».

قال له: مائة دينار.

قال: «فكم ترجو أن تصيب فيه؟».

قال: لا أعلم الغيب.

قال: «إنَّما قلت لك: كم ترجو فيه».

قال: أرجو أن يجيئني مائتا دينار.

ص: 116

قال: فأعطاه ثلاثمائة دينار، وقال: «هذا زرعك علىٰ حاله».

قال: فقام العمري فقبَّل رأسه، وانصرف.

قال: فراح إلىٰ المسجد فوجد العمري جالساً، فلمَّا نظر إليه قال: «الله أعلم حيث يجعل رسالته».

قال: فوثب أصحابه فقالوا له: ما قصَّتك؟! قد كنت تقول خلاف هذا! فخاصمهم وسابَّهم، وجعل يدعو لأبي الحسن موسىٰ (علیه السلام) كلَّما دخل وخرج.

قال: فقال أبو الحسن موسىٰ (علیه السلام) لحاشيته الذين أرادوا قتل العمري: «أيّما كان أخير: ما أردتم أو ما أردت؟ أردت أن أُصلح أمره بهذا المقدار»(1).

ما إن يواقعوا المعصية، حتَّىٰ يُلهِمهم عقلهم بمراجعة أنفسهم، فيرجعوا إلىٰ رشدهم، ويتذكَّروا الله تعالىٰ في جانب المراقبة الدائمة والعذاب الأليم والنِّعَم الجسيمة والرعاية الإلهيَّة الدائمة وغيرها كثير، كلُّ ذلك يدعوهم إلىٰ الإقلاع سريعاً عن الذنب.

نعم، هكذا هم المتَّقون.

في هذا المجال يُروىٰ عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال:

«خرجت امرأة بغيّ علىٰ شباب من بني إسرائيل فافتتنتهم، فقال بعضهم: لو كان العابد فلان رآها افتنته، وسمعت مقالتهم فقالت: والله لا أنصرف إلىٰ منزلي حتَّىٰ أفتنه!

فمضت نحوه في الليل فدقَّت عليه، فقالت: آوي عندك، فأبىٰ عليها، فقالت: إنَّ بعض شباب بني إسرائيل راودوني عن نفسي، فإن أدخلتني وإلَّا لحقوني وفضحوني، فلمَّا سمع مقالتها فتح لها، فلمَّا دخلت عليه رمت بثيابها، فلما رأىٰ جمالها وهيأتها وقعت في نفسه، فضرب يده عليها، ثمّ رجعت إليه نفسه، وقد كان يُوقِد تحت قدر له، فأقبل حتَّىٰ وضع يده علىٰ النار، فقالت: أيُّ شيء تصنع؟

فقال: أُحرقها لأنَّها عملت العمل، فخرجت حتَّىٰ أتت جماعة بني إسرائيل، فقالت: الحقوا فلاناً فقد وضع يده علىٰ النار، فأقبلوا فلحقوه وقد احترقت يده»(1).

وهنا قد وردت رواية عظيمة المعنىٰ ينبغي الانتباه جيِّداً إلىٰ مضمونها، تُذكَر عادةً في ذيل الآية مورد الكلام، وهي عن الإمام الصادق جعفر بن محمّد (علیهما السلام)، قال:

ص: 118

«لمَّا نزلت هذه الآية: ﴿وَالَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلىٰ ما فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ 135﴾ [آل عمران: 135] صعد إبليس جبلا بمكَّة يقال له: ثور، فصرخ بأعلىٰ صوته بعفاريته، فاجتمعوا إليه، فقالوا: يا سيِّدنا، لِمَ دعوتنا؟

قال: نزلت هذه الآية، فمن لها؟!

فقام عفريت من الشياطين فقال: أنا لها بكذا وكذا.

قال: لستَ لها.

فقام آخر فقال مثل ذلك.

فقال: لستَ لها.

فقال الوسواس الخنّاس: أنا لها.

قال: بماذا؟

قال: أعدهم وأُمنّيهم حتَّىٰ يواقعوا الخطيئة، فإذا واقعوا الخطيئة أنسيتهم الاستغفار.

فقال: أنت لها! فوكَّله بها إلىٰ يوم القيامة»(1).

الحقيقي، نحو الله تعالىٰ، حيث السعادة الأبدية، ونذكر هنا بعضاً قليلاً منها عسىٰ الله تعالىٰ أن ينفعنا بها وإخواننا المؤمنين:

بل نجد في الإسلام أنَّ خلود أهل الجنَّة وأهل النار إنَّما كان من أسبابه المهمَّة هي النيّات، فعن الإمام الصادق (علیه السلام): «إنَّما خُلِّد أهل النار في النار لأنَّ نيّاتهم كانت في الدنيا أنْ لو خُلِّدوا فيها أنْ يعصوا الله أبداً، وإنَّما خُلِّد أهل الجنَّة في الجنَّة لأنَّ نيّاتهم كانت في الدنيا أنْ لو بقوا فيها أنْ يُطيعوا الله أبداً، فبالنيّات خُلِّد هؤلاء وهؤلاء»، ثمّ تلا قوله تعالىٰ: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلىٰ شاكِلَتِهِ﴾ [الإسراء: 84]، قال: «علىٰ نيَّته»(1).

ولأجل هذا، حثَّ أهل البيت (علیهم السلام) علىٰ لزوم النيَّة في كلِّ عمل مهما قلَّ، ففي وصيَّة رسول الله (صلی الله علیه و آله) لأبي ذرٍّ: «يا أبا ذرٍّ، ليكن لك في كلِّ شيء نيَّة صالحة، حتَّىٰ في النوم والأكل»(2).

وعن الإمام الصادق (علیه السلام): «لا بدَّ للعبد من خالص النيَّة، في كلِّ حركة وسكون، لأنَّه إذا لم يكن هذا المعنىٰ يكون غافلاً، والغافلون قد ذمَّهم الله تعالىٰ فقال: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً 44﴾ [الفرقان: 44]، وقال: ﴿أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ 179﴾ [الأعراف: 179]»(3).

فتجده مرَّةً يستعين بالبسملة للابتداء بكلِّ سُوَر القرآن الكريم(1)، في إشارة إلىٰ أهمّية الاستعانة بالله تعالىٰ في تحمُّل القرآن ومعانيه والالتزام بمضامينه ومصرَّحاته.

بل إنَّ أوَّل ما نزل علىٰ النبيِّ الأكرم (صلی الله علیه و آله) كان هو: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ ...﴾ (العلق: 1)، فكانت بداية الدعوة الإلهيَّة مقرونة باسم الله العظيم.

والنبيُّ نوح (علیه السلام)، لمَّا ركب السفينة، ابتدأ فيها باسم الله تعالىٰ، للاستعانة بهذا الاسم المبارك من هول الطوفان وخطر الغرق. قال تعالىٰ: ﴿وَقالَ ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللهِ مَجْراها وَمُرْساها إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ 41﴾ (هود: 41).

وقد كُتِبَ لهذه الرحلة المباركة النجاة والموفَّقية والسلام، قال تعالىٰ: ﴿قِيلَ يا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنَّا وَبَرَكاتٍ عَلَيْكَ وَعَلىٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ 48﴾ (هود: 48).

والنبيُّ سليمان (علیه السلام) يبدأ كتابه بالبسملة، وهو في طريق هداية أو قتال قوم سبأ، قال تعالىٰ حكايةً عن ملكة سبأ: ﴿قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ 29 إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ30﴾ (النمل: 29 و30).

من هنا تجد التأكيد الكبير والكثير في روايات أهل بيت العصمة

ص: 122

(علیهم السلام) علىٰ الالتزام بالبسملة، وفي الحقيقة أنَّ البسملة بقدر ما هي خفيفة علىٰ اللسان، فإنَّ لها آثاراً عظيمة، فحريٌّ بالمؤمن أن لا يترك البسملة بحال من الأحوال.

عن الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «التسمية مفتاح الوضوء ومفتاح كلِّ شيء»(1).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام) أنَّه قال: «من توضَّأ فذكر اسم الله طهر جميع جسده، وكان الوضوء إلىٰ الوضوء كفّارة لما بينهما من الذنوب، ومن لم يُسَمِّ لم يطهر من جسده إلَّا ما أصابه الماء»، وقال (علیه السلام): «من ذكر الله علىٰ وضوئه فكأنَّما اغتسل»(2).

وعنه (علیه السلام): «لا تدع البسملة، ولو كتبت شعراً...»(3).

وعنه (علیه السلام): «إذا توضَّأ أحدكم ولم يُسَمِّ، كان للشيطان في وضوئه شرك، وإن أكل أو شرب أو لبس وكلُّ شيء صنعه ينبغي له أن يُسمّي عليه، فإنْ لم يفعل كان للشيطان فيه شرك»(4).

وفي تفسير الإمام العسكري (علیه السلام): «وأنَّ الله قد فضَّل محمّداً بفاتحة الكتاب علىٰ جميع النبيِّين، وما أعطاها أحداً قبله، إلَّا ما أعطىٰ سليمان بن داود (علیه السلام) منها: ﴿بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ﴾، فرآها أشرف من جميع ممالكه التي أُعطيها. فقال: يا ربِّ، ما أشرفها من كلمات، إنَّها

ص: 123

لآثر عندي من جميع ممالكي التي وهبتها لي. قال الله تعالىٰ: يا سليمان، وكيف لا يكون كذلك وما من عبد ولا أَمَة سمّاني بها إلَّا أوجبت له من الثواب ألف ضعف ما أُوجب لمن تصدَّق بألف ضعف ممالكك»(1).

حسنات، ومحا بها عنه عشر سيِّئات(1). وما من عبد يُصلّي عليَّ إلَّا صلَّت عليه الملائكة ما دام يُصلّي عليَّ، فليُقِلَّ العبد من ذلك أو ليُكثِر(2). ومن الجفاء أنْ أُذكَر عند رجل فلم يُصَلِّ عليَّ(3). ومن ذُكِرْتُ عنده فلم يُصَلِّ عليَّ فقد شقي»(4).

وعن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنَّه قال: «كلُّ دعاء محجوب حتَّىٰ يُصلّي علىٰ النبيِّ (صلی الله علیه و آله) »(5).

وعن معنىٰ الصلاة علىٰ النبيِّ (صلی الله علیه و آله) يقول الإمام الكاظم (علیه السلام) لمَّا سُئِلَ عن معنىٰ صلاة الله والملائكة والمؤمنين في قوله تعالىٰ: ﴿إِنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَىٰ النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً 56﴾ [الأحزاب: 56]: «صلاة الله رحمة من الله، وصلاة الملائكة تزكية منهم له، وصلاة المؤمنين دعاء منهم له»(6).

نكتة مهمَّة:

الرجاء الاهتمام بذكر الصلاة علىٰ محمّد وآل محمّد في كتاباتنا، بمعنىٰ أن لا نكتفي بكتابة (ص) أو (صلعم) أو (ع) وما شابه، بل لا بدَّ من كتابة (صلّىٰ الله عليه وآله) و(عليه السلام) أو (صلوات الله عليه)، ففي هذه الكتابات آثار تكوينية عظيمة ربَّما لم نطَّلع عليها إلىٰ الآن، ولكن استمع إلىٰ رسول الله (صلی الله علیه و آله) حيث روي عنه (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «من

ص: 125

صلّىٰ عليَّ في كتاب، لم تزل الملائكة تستغفر له ما دام اسمي في ذلك الكتاب»(1).

وقد ورد أنَّ من آداب الكتابة هو ذلك، قال الشهيد الثاني : (... إذا نسخ شيئاً من كُتُب العلم الشرعية، فينبغي أن يكون علىٰ طهارة مستقبلاً طاهر البدن والثياب والحبر والورق، ويبتدئ الكتاب بكتابة ﴿بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ﴾، و(الحمد الله والصلاة علىٰ رسوله وآله)...، وكلَّما كتب اسم الله تعالىٰ أتبعه بالتعظيم، مثل: تعالىٰ، أو سبحانه، أو عزَّ وجلَّ، أو تقدَّس ونحو ذلك، ويتلفَّظ بذلك أيضاً.

وكلَّما كتب اسم النبيِّ (صلی الله علیه و آله) كتب بعده الصلاة عليه وعلىٰ آله والسلام، ويُصلّي ويسمِّ هو بلسانه أيضاً. ولا يختصر الصلاة في الكتاب، ولا يسأم من تكريرها ولو وقعت في السطر مراراً كما يفعل بعض المحرومين المتخلِّفين من كتابة (صلعم) أو (صلم) أو (صم) أو (صلسم) أو (صله)، فإنَّ ذلك كلَّه خلاف الأولىٰ والمنصوص.

بل قال بعض العلماء: إنَّ أوَّل من كتب (صلعم) قُطِعَت يده.

وأقلُّ ما في الإخلال بإكمالها تفويت الثواب العظيم عليها، فقد ورد عنه (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «من صلّىٰ عليَّ في كتاب لم تزل الملائكة تستغفر له ما دام اسمي في ذلك الكتاب».

وإذا مرَّ بذكر أحد من الصحابة سيّما الأكابر كتب (رضي الله عنه) أو (رضوان الله عليه)، أو بذكر أحد من السلف الأعلام كتب (رحمه الله) أو (تغمَّده الله برحمته) ونحو ذلك.

وقد جرت العادة باختصاص الصلاة والسلام بالأنبياء، وينبغي

ص: 126

أن يجعل للأئمَّة (علیهم السلام) السلام، وإن جاز خلاف ذلك كلُّه، بل يجوز الصلاة علىٰ كلِّ مؤمن، كما دلَّ عليه القرآن والحديث.

وكتابة ما ذُكِرَ من الثناء ونحوه هو دعاء يُنشِئه لا كلام يرويه، فلا يتقيَّد فيه بالرواية ولا بإثبات المصنِّف، بل يكتبه وإن سقط من الأصل المنقول أو المسموع منه. وإذا وجد شيئاً من ذلك قد جاءت به الرواية أو مذكوراً في التصنيف كانت العناية بإثباته وضبطه أكثر)(1).

أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ108﴾ (التوبة: 108).

ويقول تعالىٰ: ﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ 222﴾ (البقرة: 222).

هذا، وممَّا لا شكَّ فيه أنَّ من أوضح مصاديق الطهارة المادّية والمعنوية هي الطهارات الثلاث (الوضوء والغُسل والتيمُّم)، وحيث إنَّ كلامنا في المسالك السريعة للجنَّة، فإنَّ أسرع هذه الثلاثة هو الوضوء، لعموم الابتلاء به، ولمزاولته يومياً ثلاث مرّات علىٰ الأقلّ، ولدقَّة أحكامه.

من المأسوف عليه أنَّ البعض من الناس في غفلة عن أهمّية الوضوء، فتجدهم لا يتعاهدون الوضوء إلَّا في الصلاة المفروضة، في الوقت الذي نجد فيه النصوص الدِّينية قد أكَّدت علىٰ الاهتمام بالوضوء أكثر من هذه الناحية بكثير! إنْ علىٰ مستوىٰ الدعوة إلىٰ التكثير من الوضوء، وإنْ علىٰ مستوىٰ بيان ثمرات الوضوء وآثاره، وإنْ علىٰ مستوىٰ بيان ثواب الاستمرار علىٰ الوضوء، وفيما يلي بعض الروايات في هذا الصدد:

ففي مقام الدعوة إلىٰ الالتزام بالوضوء، روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من نام علىٰ الوضوء إنْ أدركه الموت في ليله فهو عند الله شهيد»(1).

وروي عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنَّه قال: «من تطهَّر ثمّ آوىٰ إلىٰ فراشه، بات وفراشه كمسجده، وإن ذكر أنَّه ليس علىٰ وضوء فتيمَّم من دثاره كائناً ما كان، لم يزل في صلاة ما ذكر الله (عزوجلّ) »(2).

ص: 128

وعنه (صلی الله علیه و آله): «من أسبغ الوضوء في البرد الشديد كان له من الأجر كفلان، ومن أسبغ الوضوء في الحرِّ الشديد كان له أجر كفل»(1).

وعنه (صلی الله علیه و آله): «إذا توضَّأ الرجل المسلم خرجت خطاياه من سمعه وبصره ويديه ورجليه، فإن قعد قعد مغفوراً له»(2).

وعنه (صلی الله علیه و آله): «أكثِر من الطهور يزد الله في عمرك، وإن استطعت أن تكون بالليل والنهار علىٰ طهارة فافعل، فإنَّك تكون إذا مِتَّ علىٰ الطهارة شهيداً»(3).

علىٰ الباطن، وما من طريق إلىٰ الباطن إلَّا الظاهر، ولذا كان تعامل المسلمين علىٰ الظاهر في كثير من الموارد ليس هذا محلَّ ذكرها، المهمُّ أنْ نعرف أنَّ الإنسان عادةً(1) إنَّما يكشف عن باطنه بفعله الظاهري، وجاء الإسلام بتعاليم سامية ترسم طريقة مهذَّبة للكشف عن الباطن بما يخدم المصلحة الإسلاميَّة علىٰ المستوىٰ الفردي والاجتماعي، ومن أهمّ الطُّرُق المرسومة لذلك هي تصافح المؤمنين فيما بينهم.

من هنا تجد التأكيد الشديد علىٰ ضرورة المصافحة بين المؤمنين، وقد ذكرت الروايات الشريفة الكثير من أدبيات هذا الطريق. ومن ذلك ما ورد عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: «إنَّ المؤمنين إذا التقيا فتصافحا أدخل الله (عزوجلّ) يده بين أيديهما وأقبل بوجهه علىٰ أشدّهما حبًّا لصاحبه، فإذا أقبل الله (عزوجلّ) بوجهه عليهما تحاتَّت عنهما الذنوب كما يتحاتَّ الورق من الشجر»(2).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «ما صافح رسول الله (صلی الله علیه و آله) رجلاً قطُّ فنزع يده حتَّىٰ يكون هو الذي ينزع يده منه»(3).

السلام ورحمة الله وبركاته»، فقيل: يا رسول الله، زدت للأوَّل والثاني في التحيَّة، ولم تزد للثالث؟

فقال: «إنَّه لم يبقَ لي من التحيَّة شيئاً فرددت عليه مثله»(1).

لا شكَّ أنَّ لكلِّ قوم تحيَّتهم الخاصَّة بهم، تعبيراً منهم عن مشاعر الاحترام والتقدير لمن يحيُّونه، والإسلام له تحيَّته الخاصَّة التي هي نفس تحيَّة أهل الجنَّة(2)، تلك التحيَّة هي: السلام.

إنَّ في (السلام) كلَّ مشاعر الحبِّ والاحترام، فهو دعاء للحفظ، ودعاء بالحياة، وأمان من الشرِّ بإلقاء السلام(3)، ودعاء بالرحمة الإلهيَّة، ودعاء لاستنزال البركة الإلهيَّة، وغيرها كثير.

ولذلك تجد أنَّ سيرة الرسول الأعظم وأهل بيته الطاهرين (علیهم السلام) كانت علىٰ إفشاء السلام، لما فيه من البركات العظيمة، فلقد ورد في سيرة النبيِّ الأعظم (صلی الله علیه و آله) أنَّه كان يُسلِّم علىٰ كلِّ من لقيه، حتَّىٰ علىٰ الصبيان، لتكون سُنَّة من بعده(4).

ويكفي في أهمّية السلام أنْ تعرف أنَّ ردَّه واجب، وأنَّ الكلام المتعمَّد

ص: 131

يقطع الصلاة إلَّا السلام، فإنَّه يجب ردُّه ولو أثناء الصلاة - كما هو مذكور في الرسائل العملية -، نعم ذكر الفقهاء أنَّه يُكرَه أنْ تُسلِّم علىٰ شخص وهو يُصلّي.

والروايات الشريفة قد ذكرت الكثير من أدبيات السلام، نذكر بعضاً قليلاً منها:

عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «ابدؤوا بالسلام قبل الكلام، فمن بدأ بالكلام قبل السلام فلا تُجيبوه»(1).

وقال (علیه السلام): «لا تدعُ إلىٰ طعامك أحداً حتَّىٰ يُسلِّم»(2).

وعن الإمام الباقر (علیه السلام) في قول الله (عزوجلّ): ﴿فَإِذا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَلىٰ أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللهِ مُبارَكَةً طَيِّبَةً كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الْأَياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ 61﴾ [النور: 61]، قال:

«هو تسليم الرجل علىٰ أهل البيت حين يدخل، ثمّ يردُّون عليه، فهو سلامكم علىٰ أنفسكم»(3).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «يُسلِّم الصغير علىٰ الكبير، والمارُّ علىٰ القاعد، والقليل علىٰ الكثير»(4).

النسيان! فإنَّه لولا النسيان لما سلا أحد عن مصيبة، ولا انقضت له حسرة، ولا مات له حقد، ولا استمتع بشيء من متاع الدنيا مع تذكُّر الآفات، ولا رجا غفلة من سلطان، ولا فترة من حاسد...»(1).

ولكن مع ذلك لا نُنكِر أنَّ النسيان كان ولا يزال من أهمّ مشاكل الإنسان التي تواجهه في مناحي عديدة من الحياة، فالنسيان يجعله ينسىٰ عملاً فلا يتمُّه، أو يتمُّه فلا يُتقِنه، والنسيان يُسبِّب المشاكل مع أصحاب المواعيد، والنسيان يُفقِد المرء تركيزه في العلم، والنسيان يُسبِّب الألم والحزن لطالب العلم - أيِّ علم -، و...

من هنا بحث الإنسان - ولا زال - عن طُرُق ووسائل من شأنها أنْ تُنمّي الذاكرة وتُقوّيها، من شأنها أنْ تلمَّ بأطراف الموضوع حتَّىٰ يكتمل، ومن شأنها أنْ تجعل العلم في متناول يد العقل، ومن شأنها متابعة الفكرة حتَّىٰ تُثمِر، فجاءت الكثير من العلوم التي أعطت قوائم في طُرُق تنمية الذاكرة، كعلم التنمية البشرية (البرمجة اللغوية العصبية)(2)، وغيره من العلوم التي أعطت طُرُقاً لتقوية الذاكرة لحفظ

ص: 133

الملفات وأماكنها مثلاً، أو حفظ القرآن الكريم، أو حفظ المحاضرة العلمية، أو ما شابه.

والملاحظ أنَّ الكلَّ يتَّفق علىٰ أنَّ من أهمّ طُرُق تقوية الذاكرة وإتقان العمل هو التكرار، فكلَّما تكرَّرت التجربة، وكلَّما تكرَّرت القراءة، وكلَّما تكرَّرت الحادثة، فإنَّ القدرة علىٰ حفظها ستقوىٰ أكثر، أي إنَّ هناك علاقة طردية بين الحفظ والتكرار، وهذا بطبيعته ينتج كلَّ النتائج المرجوَّة من الحفظ.

من هنا نجد أنَّ الإسلام دعا إلىٰ تكرار بعض الأعمال وعدم الاكتفاء بالإتيان بها مرَّة واحدة، فالصلاة لا بدَّ أن تُصلّىٰ كلَّ يوم خمس مرّات، والصوم يُعاد عليك كلَّ سنة، والحجُّ يُستَحبُّ الإتيان به كلَّ سنة، والصدقة ينبغي أن تُعمَل كلَّ يوم، والسلام لا بدَّ أن يُلقىٰ علىٰ كلِّ من لقيت، و...

وأنت إذا لاحظت الروايات الشريفة، تجد أنَّها أمرت الإنسان - ولو علىٰ مستوىٰ الأمر الاستحبابي - بأنَّه إذا بدأت بعمل من الأعمال - دعاءً كان أو غيره - فلا بدَّ أنْ تستمرَّ عليه سنة كاملة، فإنَّ في تكراره لمدَّة سنة الكثير من الفوائد، فالتكرار يزيد من قابلية الحفظ، ويزيد من احتمالية اكتشاف النكات الكامنة في العمل - أيِّ عمل - ويفتح صناديق مغلقة من العلوم، ويزيد من قابلية التركيز وبالتالي التدبُّر في المعاني التي يحتويها العمل، وقد نُقِلَ أنَّ إديسون قد أعاد تجربته في صنع المصباح الكهربائي أكثر من (9999) مرَّة، وفي كلِّ مرَّة يفشل ويُعيَّر بفشله يقول: (لقد تعلَّمت طريقة جديدة خاطئة لصنع المصباح)، وهكذا إلىٰ أن وصل في الناهية إلىٰ صنع ما يضيء لنا ظلام الليل!

ص: 134

وقد أشارت بعض الروايات الشريفة إلىٰ هذه الحقيقة، فعن أبي عبد الله الصادق (علیه السلام) أنَّه قال: «إذا كان الرجل علىٰ عمل فليدُم عليه سنة، ثمّ يتحوَّل عنه إن شاء إلىٰ غيره، وذلك أنَّ ليلة القدر يكون فيها في عامه ذلك ما شاء الله أنْ يكون»(1).

وفي رواية أُخرىٰ عن أبي جعفر الباقر (علیه السلام) أنَّه قال: «أحبُّ الأعمال إلىٰ الله (عزوجلّ) ما داوم [ما دام] عليه العبد وإن قلَّ»(2).

وفي رواية ثالثة عن أبي عبد الله الصادق (علیه السلام) أنَّه قال: «إيّاك أنْ تفرض علىٰ نفسك فريضة فتفارقها اثني عشر هلالاً»(3).

وروي أنَّ أبا جعفر (علیه السلام) كان يقول: «إنّي أُحِبُّ أنْ أدوم علىٰ العمل إذا عوَّدتني نفسي، وإنْ فاتني من الليل قضيته من النهار، وإنْ فاتني من النهار قضيته بالليل، وإنَّ أحبَّ الأعمال إلىٰ الله ما ديم عليها، فإنَّ الأعمال تُعرَض كلَّ يوم خميس وكلَّ رأس شهر، وأعمال السنة تُعرَض في النصف من شعبان، فإذا عوَّدت نفسك عملاً فدُمْ عليه سنة»(4).

ص: 135

وإنْ سألت عن الطُّرُق اللبقة والسياسية التي من شأنها تقوية تلك العلاقة؟

فأُجيب: بأنَّ الطُّرُق أكثر من أنْ تُذكَر، وهي إلىٰ الخبرة والتجربة الشخصية أقرب منها إلىٰ التعليم، وإن أبيت فما عليك إلَّا أنْ تراجع روايات أهل بيت العصمة (علیهم السلام)، لترىٰ بأُمِّ عينيك أروع الطُّرُق لتقوية العلاقة الأُسرية، والتي يتصدَّر قائمة السياسات فيها: حسن الخُلُق، المداراة، الرحمة، الصبر، التوسعة، الحلم، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

وحيث إنَّ كلامنا في طُرُق سريعة للعمل الصالح، فقد وجدت أنَّ من أخصر وأسرع الطُّرُق إلىٰ قلوب العائلة - حسب ما جاء في الروايات الشريفة - هي الهدية - وإن صغرت -، فإنَّ لها أثراً إيجابياً عظيماً علىٰ قلوب العائلة، وهذا ما دعت إليه الروايات الشريفة كثيراً.

فعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من دخل السوق فاشترىٰ تحفة فحملها إلىٰ عياله، كان كحامل صدقة إلىٰ قوم محاويج، وليبدأ بالإناث قبل الذكور، فإنَّه من فرَّح أُنثىٰ فكأنَّما عتق رقبة من ولد إسماعيل، ومن أقرَّ بعين ابن فكأنَّما بكىٰ من خشية الله، ومن بكىٰ من خشية الله أدخله الله جنّات النعيم»(1).

وعن عليِّ بن أبي طالب (علیه السلام)، قال: «جاء رجل إلىٰ النبيِّ (صلی الله علیه و آله) فقال: يا رسول الله، عندي دينار فما تأمرني به؟

قال: أنفقه علىٰ أُمِّك.

قال: عندي آخر، فما تأمرني به؟

ص: 137

قال: أنفقه علىٰ أبيك.

قال: عندي آخر، فما تأمرني به؟

قال: أنفقه علىٰ أخيك.

قال: عندي آخر، فما تأمرني به؟ ولا والله ما عندي غيره.

قال: أنفقه في سبيل الله، وهو أدناها أجراً»(1).

وعن عليٍّ أمير المؤمنين (علیه السلام)، قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): «اطرفوا أهاليكم في كلِّ جمعة بشيء من الفاكهة واللحم حتَّىٰ يفرحوا بالجمعة»(2).

ومع هذا كلِّه، ينبغي أنْ لا ننسىٰ أنَّ علاقتنا مع أهلنا وعائلتنا لا بدَّ أن تكون تحت الإطار الدِّيني الإلهي لا أكثر، فلا بدَّ أنْ لا ننسىٰ أمير المؤمنين (علیه السلام) حيث يقول لبعض أصحابه:

«لا تجعلنَّ أكثر شغلك بأهلك وولدك، فإنْ يكن أهلك وولدك أولياء الله فإنَّ الله لا يُضيِّع أولياءه، وإن يكونوا أعداء الله فما همُّك وشغلك بأعداء الله»(3).

تَتَّقُونَ 65 قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَراكَ فِي سَفاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكاذِبِينَ 66 قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفاهَةٌ وَلكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ 67 أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ ناصِحٌ أَمِينٌ 68﴾ (الأعراف: 65 - 68).

وعن النبيِّ صالح (علیه السلام) يقول تعالىٰ: ﴿فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقالَ يا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلكِنْ لا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ 79﴾ (الأعراف: 79).

وهكذا آيات أُخرىٰ تشير إلىٰ هذا المعنىٰ.

والملاحظ: أنَّ الروايات الشريفة لا تحصر النصيحة بالأنبياء وتبليغهم الرسالات السماوية، بل تعتبر أنَّ من أهمّ مقوِّمات الدِّين - أخلاقياً - هي النصيحة، ولذا قال رسول الله الأعظم (صلی الله علیه و آله) - لأصحابه-: «الدِّين النصيحة»، قلنا: لمن؟ قال: «لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمَّة المسلمين، وعامَّتهم»(1).

وفي بيان هذا الحديث نقل العلَّامة المجلسي  عن النهاية:

(النصيحة كلمة يُعبَّر بها عن جملة، هي إرادة الخير للمنصوح له، وأصل النصح في اللغة: الخلوص.

ومعنىٰ نصيحة الله: صحَّة الاعتقاد في وحدانيته، وإخلاص النيَّة في عبادته.

والنصيحة لكتاب الله: هو التصديق به، والعمل بما فيه.

ونصيحة رسوله (صلی الله علیه و آله): التصديق بنبوَّته ورسالته، والانقياد لما أمر به ونهىٰ عنه.

ص: 139

ونصيحة الأئمَّة: أن يُطيعهم في الحقِّ.

ونصيحة عامَّة المسلمين إرشادهم إلىٰ مصالحهم. انتهىٰ)(1).

ولتأكيد مبدأ النصيحة، روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «من يضمن لي خمساً أضمن له الجنَّة»، قيل: وما هي يا رسول الله؟ قال: «النصيحة لله (عزوجلّ)، والنصيحة لرسوله، والنصيحة لكتاب الله، والنصيحة لدين الله، و النصيحة لجماعة المسلمين»(2).

وعلىٰ كلِّ حالٍ ففي الروايات التأكيد الكبير علىٰ مبدأ النصيحة، وفيها الكثير من أدبيات النصيحة، ومن أدبياتها المعروفة لدىٰ الناس (حتَّىٰ بلغتهم العامّية) هو ما روي عن الإمام الباقر (علیه السلام): «اتَّبع من يُبكيك وهو لك ناصح، ولا تتَّبع من يُضحِكك وهو لك غاشٍ، وستردون علىٰ الله جميعاً فتعلمون»(3).

وكما أنَّ الابتسامة ستُدخِل الراحة علىٰ قلب المبتسم وتجعله إنساناً متفائلاً، كذلك لها تأثير علىٰ الجانب المقابل في إدخال السرور علىٰ قلبه، فالابتسامة ذات أثرين، أثر علىٰ المبتسم نفسه، وأثر علىٰ من يرىٰ الابتسامة بادية علىٰ الوجوه، وهذا أمر وجداني، فكلُّنا قد واجه في حياته الكثير من المصاعب التي ذلَّلتها الابتسامة، وكم من عدوٍّ أنهت الابتسامةُ عداوته، وكم من حزين أذهبت الابتسامة حزنه، وكم من مهموم أزاحت الابتسامة همَّه.

وأنت إذا أردت أن تعرف صدق هذا الكلام، فجرِّب أنْ تبتسم في بيتك أوَّل ما تجلس من النوم صباحاً، ابتسم في وجه أُمِّك وأبيك وزوجتك وولدك، لترىٰ أنَّ الابتسامة تسيل من شفتيك لتنهال علىٰ قلوب أفراد العائلة، وستلاحظ أنَّ صباح ذلك اليوم يختلف عن بقيَّة الأيّام!

من هنا تجد أنَّ روايات أهل البيت (علیهم السلام) تُؤكِّد علىٰ المؤمن أنْ يكون محتفظاً بابتسامة علىٰ وجهه وإن كان قلبه حزيناً، بل إنَّ الروايات الشريفة عدَّت هذا الأمر من صفات المؤمن التي لا بدَّ منها، فلاحظ الإمام عليًّا (علیه السلام) حيث يقول في صفة المؤمن: «المؤمن بشره في وجهه(1)، وحزنه في قلبه. أوسع شيء صدراً، وأذلُّ شيء نفساً. يكره الرفعة، ويشنو السمعة(2). طويل غمُّه، بعيد همُّه، كثير صمته، مشغول وقته،

ص: 141

شكور صبور، مغمور بفكرته(1)، ضنين بخلَّته، سهل الخليقة(2)، ليِّن العريكة، نفسه أصلب من الصلد(3)، وهو أذلُّ من العبد»(4).

وعن أبي الدرداء: كان رسول الله (صلی الله علیه و آله) إذا حدَّث بحديث تبسَّم في حديثه(5).

وعن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: «تبسُّم الرجل في وجه أخيه حسنة، وصرف القذىٰ عنه حسنة، وما عُبِدَ الله بشيء أحبُّ إلىٰ الله من إدخال السرور علىٰ المؤمن»(6).

وهكذا البيت، هكذا عشُّ العائلة، يحتاج إلىٰ من يقوم بدور الوردة في الحديقة، ينشر طيبه أنّىٰ حلَّ في البيت. يفتقده الكبار والصغار إذا غاب، ويفرح به حتَّىٰ جدران المنزل إذا آب، إنَّه حسن الخُلُق، ذاك الخُلُق الذي لا يحتمله إلَّا عبد امتحن الله قلبه للإيمان، وإلَّا من يُحِبُّ أنْ يكون بمنزل قريب من منزل رسول الله (صلی الله علیه و آله) يوم القيامة.

روي أنَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال: «إنَّ أحبَّكم إليَّ وأقربكم منّي في الآخرة مجالس محاسنكم أخلاقاً، وإنَّ أبغضكم إليَّ وأبعدكم منّي في الآخرة مساويكم أخلاقاً، الثرثارون المتفيهقون المتشدِّقون»(1).

بل ورد أنَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) بعد أنْ دفن سعداً بن معاذ، أخبر بأنَّه قد أصابته ضمَّة! وعندما سُئِلَ عن سبب ذلك قال: «إنَّه كان في خُلُقه مع أهله سوء»(2).

ص: 143

المؤمن مفتن توّاب، أمَا سمعت قول الله (عزوجلّ): ﴿إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ 222﴾ [البقرة: 222]، وقال: ﴿وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ﴾ [هود: 3]؟»(1).

للمكان والزمان تأثير مباشر علىٰ روح الإنسان، فالمكتبة مثلاً - لمَّا كانت مكاناً للمطالعة - يكون الإنسان فيها أكثر توجُّهاً واستعداداً للمطالعة والدرس.

والمسجد - وهو المكان المخصَّص للعبادة - يكون الإنسان فيه أكثر تهيُّؤاً للعبادة واستعداداً للتعامل مع الله تعالىٰ، بما يملكه من إيحاء وتأثير في النفس، وقدرة علىٰ التأثر من خلال التجمُّع للصلاة.

والرفقة الصالحة لها تأثير علىٰ الصاحب منهم، فإنَّ المرء علىٰ دين خليله.

وكما قيل في المَثَل: إنَّ الريح إذا مرَّت علىٰ طيب حملت منه طيباً، وإذا مرَّت علىٰ نتن حملت منه نتناً.

ومنه نفهم السبب وراء تأكيد الروايات الشريفة علىٰ ضرورة الابتعاد عن أماكن الحرام من جهة، وعلىٰ ضرورة الالتزام بأماكن الطاعة من جهة أُخرىٰ.

فأمَّا عن ضرورة الابتعاد عن أماكن الحرام، فيقول تعالىٰ: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آياتِ اللهِ يُكْفَرُ بِها وَيُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَالْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً 140﴾ (النساء: 140).

وفي تفسير هذه الآية، يقول الإمام الصادق (علیه السلام): «إنَّما عنىٰ بهذا

ص: 145

الرجل يجحد الحقَّ ويُكذِّب به ويقع في الأئمَّة، فقم مِنْ عنده ولا تقاعده كائناً من كان»(1).

ويقول تعالىٰ: ﴿وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرىٰ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ 68﴾ (الأنعام: 68).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «إنَّ الله لا يُعذِّب العامَّة بعمل الخاصَّة، حتَّىٰ تكون العامَّة تستطيع تُغيِّر علىٰ الخاصَّة، فإذا لم تُغيِّر العامَّة علىٰ الخاصَّة عذَّب الله العامَّة والخاصَّة»(2).

ويقول الإمام عليٌّ (علیه السلام) في حديث (أربعمائة): «لا تجلسوا علىٰ مائدة يُشرَب عليها الخمر، فإنَّ العبد لا يدري متىٰ يُؤخَذ»(3).

وأمَّا عن التزام الأجواء الإيمانية، فقد روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «ارتعوا في رياض الجنَّة!».

قالوا: يا رسول الله، وما رياض الجنَّة؟

قال: «مجالس الذِّكر»(4).

وعن لقمان الحكيم: اختر المجالس علىٰ عينيك، فإنْ رأيت قوماً يذكرون الله (عزوجلّ) فاجلس معهم، فإنَّك إنْ تكُ عالماً ينفعك علمك ويزيدونك علماً، وإنْ كنت جاهلاً علَّموك، ولعلَّ الله يصلهم برحمة فتعمُّك معهم(5).

ص: 146

وعن الأصبغ بن نباته، عن أمير المؤمنين (علیه السلام)، قال: «من اختلف إلىٰ المساجد أصاب إحدىٰ الثمان: أخاً مستفاد في الله، أو علماً مستظرفاً، أو آية محكمة، أو رحمة منتظرة، أو كلمة تردُّه عن ردىٰ، أو يسمع كلمة تدلُّه علىٰ هدىٰ، أو يترك ذنباً خشيةً أو حياءً»(1).

بيت الغربة، أنا بيت الوحشة، أنا بيت الدود، أنا القبر، أنا روضة من رياض الجنَّة أو حفرة من حُفَر النار»(1).

لا أحد منّا اليوم إلَّا وعنده أموات أخذوا أجزاءً كثيرةً من قلبه حينما رحلوا، وتركوا ندوباً عميقة في كبدٍ حرّىٰ.

حريٌّ بنا إذن، أنْ نسلك طريقاً مختصراً لنخدم الموتىٰ و(نزورهم)، لنُمهِّد الطريق لمن يبقىٰ بعدنا أن يذكرنا ويزورنا.

أمَّا كيف نزور الأموات، وكيف نخدمهم؟ فهنا عدَّة نقاط:

للحصول علىٰ الأجر العظيم من الله تعالىٰ، قال تعال: ﴿إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً 9﴾ (الإسراء: 9).

والميِّت الذي انقطع عن هذه الحياة، سينتفع أيضاً بما يصل إليه من قرآن، وقد ذكر القطب الراوندي في دعواته، قال:

قال ابن عبّاس: إنَّ رجلاً ضرب خباءه علىٰ قبر ولم يعلم أنَّه قبر، فقرأ: ﴿تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ﴾، فسمع صايحاً يقول: هي المنجية!

فذكر ذلك لرسول الله (صلی الله علیه و آله)، فقال: «هي المنجية من عذاب القبر»(1).

قال: قلت: فأيُّ شيء نقول إذا أتيناهم؟

قال: «قل: اللّهمّ جافِ الأرض عن جنوبهم، وصاعد إليك أرواحهم، ولقِّهم منك رضواناً، وأسكِن إليهم من رحمتك ما تصل به وحدتهم، وتؤنس به وحشتهم، إنَّك علىٰ كلِّ شيء قدير»(1).

وعن إسحاق بن عمّار، عن أبي الحسن (علیه السلام)، قال: قلت له: المؤمن يعلم من يزور قبره؟ قال: «نعم، لا يزال مستأنساً به ما زال عند قبره، فإذا قام وانصرف من قبره دخله من انصرافه عن قبره وحشة»(2).

تهتكه، في سمعته أنْ لا تغتابه، في حقِّه أنْ لا تغصبه، في عياله أنْ لا تجفوهم.

هذا العهد الحسن مستمرٌّ حتَّىٰ بعد الوفاة، ولكن، كيف؟

قالت الزهراء (علیها السلام) في خطبتها في المسجد ناقلة عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «المرء يُحفَظ في ولده»(1).

ومن المعلوم أنَّ ولد الميِّت يتيم، وليس بعيداً عنك ثواب من كفل اليتيم.

فقال: ما جاء بي إلَّا ذاك.

فقال: إنّي رسول الله إليك، وهو يُقرئك السلام، ويقول: وجبت لك الجنَّة.

وقال المَلَك: إنَّ الله (عزوجلّ) يقول: أيّما مسلم زار مسلماً فليس إيّاه زار، إيّاي زار، وثوابه عليَّ الجنَّة»(1).

لا يستطيع المرء أنْ ينقبض علىٰ نفسه ويتقوقع عليها إلَّا إذا خرج عن الطبيعة الإنسانية إلىٰ طبيعة الخفّاش!

والمفترض في المؤمن أنْ يكون إنساناً بما تحويه الكلمة من معنىٰ، ومن هنا لا بدَّ عليه أنْ يتواصل مع الناس عموماً حتَّىٰ يضمن إنسانيته من جانب، وعلاقاته الاجتماعية من جانب آخر.

وإذا كان هذا الأمر عامًّا لجميع الناس، بمعنىٰ أنَّ علىٰ المؤمن أنْ يتواصل مع الجميع - ولو لأجل هدايتهم ونفعهم حيث إنَّ المؤمن نفّاع أينما حلَّ -، فتواصله مع خصوص إخوانه المؤمنين له من الأهمّية ما يفوق ما قلناه عن الطبيعة الإنسانية، ذلك أنَّ الروابط التي تربط بين مؤمن وآخر هي أقوىٰ من أيِّ روابط أُخرىٰ، إذ هي روابط إيمانية قائمة علىٰ أساس قاعدة ﴿لِوَجْهِ اللهِ﴾ (الإنسان: 9)، لا علىٰ أساس المصالح الدنيوية الزائلة والمؤقَّتة.

من هنا نستطيع أن نفهم - ولو جزئياً - بعض أسباب التأكيد الشديد علىٰ ضرورة المواصلة بين المؤمنين، ووجوب رعاية السؤال عنهم وتفقُّد أحوالهم، وهذا ما تذكره لنا الروايات الشريفة كثيراً.

عن خيثمة، قال: دخلت علىٰ أبي جعفر (علیه السلام) أُودِّعه، فقال: «يا

ص: 155

خيثمة، أبلغ من ترىٰ من موالينا السلام، وأوصهم بتقوىٰ الله العظيم، وأنْ يعود غنيُّهم علىٰ فقيرهم وقويُّهم علىٰ ضعيفهم، وأنْ يشهد حيُّهم جنازة ميِّتهم، وأنْ يتلاقوا في بيوتهم، فإنَّ لقيا بعضهم بعضاً حياة لأمرنا، رحم الله عبداً أحيا أمرنا. يا خيثمة، أبلغ موالينا أنّا لا نُغني عنهم من الله شيئاً إلَّا بعمل، وأنَّهم لن ينالوا ولايتنا إلَّا بالورع، وأنَّ أشدَّ الناس حسرةً يوم القيامة من وصف عدلاً ثمّ خالفه إلىٰ غيره»(1).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «من زار أخاه في الله قال الله (عزوجلّ): إيّاي زرت وثوابك عليَّ، ولست أرضىٰ لك ثواباً دون الجنَّة»(2).

وعن إسحاق بن عمّار، عن أبي غرة، قال: سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) يقول: «من زار أخاه في الله في مرض أو صحَّة، لا يأتيه خداعاً ولا استبدالاً، وكَّل الله به سبعين ألف مَلَك ينادون في قفاه أنْ طبتَ وطابت لك الجنَّة، فأنتم زوّار الله وأنتم وفد الرحمن حتَّىٰ يأتي منزله».

فقال له يسير: جُعلت فداك، وإنْ كان المكان بعيداً؟

قال: «نعم يا يسير، وإنْ كان المكان مسيرة سنة، فإنَّ الله جواد والملائكة كثيرة، يُشيِّعونه حتَّىٰ يرجع إلىٰ منزله»(3).

* * *

ص: 156

ص: 158

بسم الله الرحمن الرحيم

﴿لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنىٰ وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً 95﴾ (النساء: 95).

عندما نلاحظ حركات الأنبياء (علیهم السلام)، نجد أنَّها تشترك في صفة عامَّة هي أهمّ ما يُركِّز عليه الأنبياء (علیهم السلام) في حركاتهم، وهي صفة (تغيير المفاهيم).

وتوضيح ذلك:

أنَّ الأنبياء (علیهم السلام) عندما كانوا يأتون إلىٰ أقوامهم، فإنَّهم يجدون عندهم الكثير من المفاهيم المغلوطة التي قامت حياتهم علىٰ الالتزام بها، فيكون من مهامِّ الأنبياء (علیهم السلام) الأساسية هو تغيير تلك المفاهيم أو تعديلها بما يناسب الفطرة الإلهيَّة وبما يخدم الإنسانية عموماً.

ولنأخذ مثالاً علىٰ ذلك دعوة نبيِّنا الأكرم (صلی الله علیه و آله)، فلقد جاء رسول الله (صلی الله علیه و آله) لينشر رسالته وسط مجتمع متشبِّع بمفاهيم عن الأخلاق والحياة هي غاية في الحيوانية، وكان المجتمع آنذاك أشبه بمجتمع الغاب، الذي تسوده غلبة القويِّ علىٰ الضعيف.

ولكن رسول الله (صلی الله علیه و آله) جاء بمفاهيم جديدة علىٰ ضوء القرآن الكريم، قلبت المفاهيم الراسخة لدىٰ المجتمع فيما سبق، واستطاع أنْ

ص: 159

يخلق ذلك المجتمع الذي سادته روح الحُبِّ والعفَّة والشجاعة والحلم و... بأسمىٰ معاني تلك الكلمات. الأمر الذي اختصره جعفر بن أبي طالب في حضرة النجاشي بقوله:

(أيُّها المَلِك، إنّا كنّا قوماً أهل جاهلية، نعبد الأصنام، ونأكل الميتة، ونأتي الفواحش، ونقطع الأرحام، ونُسيء الجوار، ويأكل القويُّ منّا الضعيف. فكنّا علىٰ ذلك حتَّىٰ بعث الله إلينا رسولاً منّا، نعرف نسبه وصدقه وأمانته وعفافه، فدعانا إلىٰ الله لنُوحِّده ونعبده، ونخلع ما كنّا نعبد وآباؤنا من دونه من الحجارة والأوثان، وأمرنا بصدق الحديث، وأداء الأمانة، وصلة الرحم، وحسن الجوار، والكفِّ عن المحارم والدماء، ونهانا عن الفواحش، وقول الزور، وأكل مال اليتيم، وقذف المحصنة، وأمرنا أنْ نعبد الله لا نُشرك به شيئاً، وأمرنا بالصلاة والزكاة والصيام...)(1).

وقد نجح الرسول الأعظم (صلی الله علیه و آله) في تغيير الكثير من المفاهيم التي عشعشت في أذهان أهل الجاهلية، فهذَّبها، وشذبها، وجعلها أفضل ما يمكن أن تكون، حتَّىٰ صار (الإيثار) خُلُقاً يتسابق عليه الفقراء قبل الأغنياء، وحتَّىٰ كانت سعادة أحدهم بالإعطاء أكثر من سعادته بالأخذ...

ولمَّا نأتي لكلمة الجهاد، التي هي من مقوِّمات التفاضل في الإسلام، والذي هو - أي الجهاد - من أفضل ما يتوسَّل به المتوسِّلون إلىٰ الله تعالىٰ، كما يقول تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ 35﴾ (المائدة: 35).

ص: 160

أيضاً سنجد أنَّ نبيَّ الإسلام (صلی الله علیه و آله) قد جاء بمفهوم جديد للجهاد غير ما كان يعرفه الناس.

فليس الجهاد فقط هو ما يحصل بمقارعة الأعداء والدخول علىٰ خطِّ النار في ساحة المعركة، بل هذا نوع من أنواع الجهاد ربَّما يكون هو أهونها! فللجهاد شُعَب كثيرة، تشمل جهاد العدوِّ، وجهاد النفس، وجهاد من أجل إقامة الحقِّ بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وجهاد الكلمة(1)، والجهاد في طاعة الله، وغيرها كثير(2).

وحتَّىٰ تتَّضح الصورة نتكلَّم في نقطتين:

قال تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ 73﴾ (التوبة: 73).

وقال تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلىٰ تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ 10 تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَتُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ11﴾ (الصفّ: 10 و11).

وقال تعالىٰ: ﴿لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنىٰ وَفَضَّلَ اللهُ الْمُجاهِدِينَ عَلَىٰ الْقاعِدِينَ أَجْراً عَظِيماً 95﴾ (النساء: 95).

وقال رسول الله (صلی الله علیه و آله): «للجنَّة باب يقال له: باب المجاهدين، يمضون إليه فإذا هو مفتوح وهم متقلِّدون بسيوفهم، والجمع في الموقف والملائكة تُرحِّب بهم».

ثمّ قال: «فمن ترك الجهاد ألبسه الله (عزوجلّ) ذلًّا وفقراً في معيشته ومحقاً في دينه. إنَّ الله (عزوجلّ) أغنىٰ (أعزَّ) أُمَّتي بسنابك خيلها ومراكز رماحها»(1).

ولا يحتاج إثبات ضرورة الجهاد إلىٰ الكثير من العناء، فكلُّنا يعلم أهمّية الجهاد في الإسلام، ولكن لا بدَّ من الالتفات إلىٰ بعض النقاط المهمَّة في مسألة الجهاد:

ص: 162

قال صفوان: فذهبت وبعت جمالي عن آخرها، فبلغ ذلك إلىٰ هارون، فدعاني فقال لي: يا صفوان، بلغني أنَّك بعت جمالك؟ قلت: نعم، فقال: لِمَ؟ قلت: أنا شيخ كبير وإنَّ الغلمان لا يفون بالأعمال. فقال: هيهاتَ هيهاتَ أنّي لأعلم من أشار عليك بهذا موسىٰ بن جعفر، قلت: ما لي ولموسىٰ بن جعفر؟ فقال: دع هذا عنك، فوَالله لولا حسن صحبتك لقتلتك(1).

البحرية، قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من جلس علىٰ البحر احتساباً ونيَّةً احتياطاً للمسلمين، كتب الله له بكلِّ قطرة في البحر حسنة»(1).

وقال (صلی الله علیه و آله): «إنَّ شهداء البحر أفضل عند الله من شهداء البرِّ»(2).

وطبعاً لقد كان رسول الله (صلی الله علیه و آله) يتكلَّم مع الناس علىٰ قدر عقولهم، ولذا لم يذكر سلاح الجوِّ، وإنْ كان داخلاً تحت عموم آية الإعداد للقوَّة المتقدِّمة.

ومن نفس هذا المنطلق، نجد أنَّ الإسلام أمر باحترام دم الكافر إذا أسلم قبل أن يظهر عليه المسلمون، فلو أسلم الرجل حرم دمه وعرضه وماله وولده الصغار، وأمَّا الكبار فلا ينفعهم إسلام أبيهم، قال تعالىٰ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقىٰ إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا فَعِنْدَ اللهِ مَغانِمُ كَثِيرَةٌ كَذلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً 94﴾ (النساء: 94).

فضلاً عن ذلك أمر بكلِّ ما هو إنساني، فقد روي عن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «كان رسول الله (صلی الله علیه و آله) إذا أراد أن يبعث سرية دعاهم فأجلسهم بين يديه، ثمّ يقول: سيروا بسم الله وبالله وفي سبيل الله وعلىٰ ملَّة رسول الله، لا تغلوا ولا تُمثِّلوا، ولا تغدروا(1)، ولا تقتلوا شيخاً فانياً ولا صبيًّا ولا امرأةً، ولا تقطعوا شجراً إلَّا أنْ تضطرُّوا إليها، وأيّما رجل من أدنىٰ المسلمين أو أفضلهم نظر إلىٰ رجل من المشركين فهو جار(2) حتَّىٰ يسمع كلام الله، فإنْ تبعكم فأخوكم في الدين، وإن أبىٰ فأبلغوه مأمنه، واستعينوا بالله عليه(3)»(4) .

ص: 166

عن أبي عبد الله (علیه السلام): «إنَّ النبيَّ (صلی الله علیه و آله) بعث بسرية، فلمَّا رجعوا قال: مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي (عليهم) الجهاد الأكبر، قيل: يا رسول الله، ما الجهاد الأكبر؟ قال: «جهاد النفس»(1).

كثيراً ما نسمع بمصطلح جهاد النفس، ونسمع الكثير من الخطباء والعلماء والوعّاظ يدعوننا إلىٰ أنْ نجاهد أنفسنا، عملاً بروايات أهل بيت العصمة (علیهم السلام) .

فما هو جهاد النفس؟

هل هو معركة تُدار في ساحة حرب؟!

وهل يحتاج إلىٰ عدَّة وعدد؟

وهل فيه ضحايا حرب؟

وهل فيه خاسر ورابح؟

يقول الإمام الهادي (علیه السلام): «الدنيا سوق ربح فيها قوم وخسر آخرون»(2).

إنَّ الإنسان في هذه الدنيا بين رابح وخاسر، والذي يُحدِّد مصيره هو جهاد النفس.

لسنا هنا في مقام شرح المقامات المتعالية التي يتمُّ من خلالها جهاد النفس عند الخاصَّة وخاصَّة الخاصَّة والأولياء والأبرار و...، كلَّا، فنحن نبحث عمَّا يُنقِذنا من نار جهنَّم ويُدخِلنا الجنَّة، فنحظىٰ بالرحمة والرضوان من الله الملك القدوس.

وفي هذا المجال، نبحث عن جهاد النفس ضمن مستويين:

ص: 168

ففي مقام بيان آثار الالتزام بأداء مسؤولية العين - التي هي ليس إلَّا غضّ البصر عن الحرام والنظر بها إلىٰ الحلال - يقول تعالىٰ: ﴿قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذلِكَ أَزْكىٰ لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِما يَصْنَعُونَ 30 وَقُلْ لِلْمُؤْمِناتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ﴾ (النور: 30 و31).

وقد ورد في تفسير هذه الآية عن الإمام الباقر (علیه السلام):

«استقبل شابٌّ من الأنصار امرأة بالمدينة، وكان النساء يتقنَّعْنَ خلف آذانهنَّ، فنظر إليها وهي مقبلة، فلمَّا جازت نظر إليها، ودخل في زقاق قد سمّاه ببني فلان، فجعل ينظر خلفها، واعترض وجهه عظم في الحائط أو زجاجة فشقَّ وجهه!

فلمَّا مضت المرأة فإذا الدماء تسيل علىٰ صدره وثوبه، فقال: والله لآتينَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) ولأُخبرنَّه».

قال: «فأتاه فلمَّا رآه رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال له: ما هذا؟ فأخبره، فهبط جبرئيل (علیه السلام) بهذه الآية: ﴿قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ...﴾ [النور: 30]»(1).

إنَّه وبغضِّ البصر حصل النبيُّ موسىٰ (علیه السلام) علىٰ زوجةٍ هي ابنة نبيٍّ، فقد روي عن الإمام الكاظم (علیه السلام) في قوله تعالىٰ: ﴿قالَتْ إِحْداهُما يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ 26﴾ [القَصص: 26]: «قال لها شعيب (علیه السلام): يا بنيَّة، هذا قويٌّ قد عرفتيه برفع الصخرة، الأمين من أين عرفتيه؟ قالت: يا أبتِ إنّي مشيت قدّامه، فقال: امشي من خلفي فإن ضللت فأرشديني إلىٰ الطريق فإنّا قوم لا ننظر في أدبار النساء»(2).

ص: 170

وفي نقل: فقال لها شعيب: «أمَّا قوَّته فقد عرفتيه أنَّه يستقي الدلو وحده، فبِمَ عرفتِ أمانته؟ فقالت: إنَّه لمَّا قال لي: تأخَّري عنّي ودلّيني علىٰ الطريق فإنّا من قوم لا ينظرون في أدبار النساء، عرفت أنَّه ليس من القوم الذين ينظرون أعجاز النساء، فهذه أمانته»(1).

وبغضِّ البصر صار النبيُّ يوسف (علیه السلام) مَلِكاً علىٰ خزائن الأرض، حيث إنَّها ﴿وَراوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِها عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَقالَتْ هَيْتَ لَكَ قالَ مَعاذَ اللهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ 23﴾ (يوسف: 23).

عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «ما من مسلم ينظر امرأة أوَّل رمقة ثمّ يغضُّ بصره إلَّا أحدث الله تعالىٰ له عبادة يجد حلاوتها في قلبه»(2).

وعنه (صلی الله علیه و آله): «اشتدَّ غضب الله (عزوجلّ) علىٰ امرأة ذات بعل ملأت عينها من غير زوجها أو غير ذي محرم منها»(3).

وفي حديث المناهي يقول (صلی الله علیه و آله): «ومن ملأ عينيه من امرأة حراماً حشاهما الله (عزوجلّ) يوم القيامة بمسامير من نار، وحشاهما ناراً حتَّىٰ يقضي بين الناس، ثمّ يُؤمَر به إلىٰ النار»(4).

وبالمناسبة، هناك خطأ شائع بين الناس حول مفهوم النظرة الأُولىٰ الجائزة، فيتصوَّر البعض أنَّ معناها هي النظرة التي تقع علىٰ المرأة ولا تنتقل عنها مهما طالت، فتلك نظرة أُولىٰ، والحال أنَّ الروايات تُبيِّن أنَّ

ص: 171

ذلك فهم خاطئ، وأنَّ المعنىٰ الصحيح للنظرة الأُولىٰ الجائزة هي تلك النظرة غير المقصودة وغير المصحوبة بريبة أو تلذُّذ، والتي يعقبها مباشرةً غضُّ البصر، أمَّا تلك النظرة الطويلة، فإنَّها وبال علىٰ صاحبها(1).

عن جرير، قال: سألت رسول الله (صلی الله علیه و آله) عن نظرة الفجاءة، فأمرني أن أصرف بصري(2).

الأسماع، فأنت إنَّما تذكر الله تعالىٰ، وتُصلّي، وتأمر بالمعروف وتنهىٰ عن المنكر، وتُدخِل السرور علىٰ قلب المؤمن، وتُظهِر الحُبَّ لأخيك، وتُزيح الحزن والهمَّ عن قلبه، وغيرها كثير، بواسطة اللسان.

عن أمير المؤمنين (علیه السلام): «أَيُّهَا النَّاسُ فِي الإِنْسَانِ عَشْرُ خِصَالٍ يُظْهِرُهَا لِسَانُه: شَاهِدٌ يُخْبِرُ عَنِ الضَّمِيرِ، وَحَاكِمٌ يَفْصِلُ بَيْنَ الْخِطَابِ، وَنَاطِقٌ يُرَدُّ بِه الْجَوَابُ، وَشَافِعٌ يُدْرَكُ بِه الْحَاجَةُ، وَوَاصِفٌ يُعْرَفُ بِه الأَشْيَاءُ، وَأَمِيرٌ يَأْمُرُ بِالْحَسَنِ، وَوَاعِظٌ يَنْهَىٰ عَنِ الْقَبِيحِ، وَمُعَزّ تُسَكَّنُ بِه الأَحْزَانُ، وَحَاضِرٌ تُجْلَىٰ بِه الضَّغَائِنُ، وَمُونِقٌ تَلْتَذُّ بِه الأَسْمَاعُ»(1).

ولكنَّه مع ذلك صاحب مسؤولية عظيمة، ولذا وجب فيه جهاد النفس علىٰ أعلىٰ مستوياته.

والروايات قد بيَّنت أنَّ الجهاد فيه يتمُّ بالحفاظ عليه من الحرام والاستفادة منه في الحلال.

عن الإمام عليٍّ (علیه السلام): «إنَّ لسان ابن آدم يشرف كلَّ يوم علىٰ جوارحه فيقول: كيف أصبحتم؟ فيقولون: بخير إن تركتنا، ويقولون: الله الله فينا! ويناشدونه ويقولون: إنَّما نُثاب بك ونُعاقَب بك»(2).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «يُعذِّب الله اللسان بعذاب لا يُعذِّب به شيئاً من الجوارح، فيقول: أي ربِّ عذَّبتني بعذاب لم تُعذِّب به شيئاً؟! فيقال له: خرجت منك كلمة فبلغت مشارق الأرض ومغاربها، فسُفِكَ بها الدم الحرام، وانتُهِبَ بها المال الحرام، وانتُهِكَ بها الفرج الحرام»(3).

ص: 173

فبالسمع تفهم ما يقال لك، يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «جعل لكم أسماعاً لتعي ما عناها، وأبصاراً لتجلو عن عشاها»(1).

وبالسمع تُنال الرحمة الإلهيَّة، قال تعالىٰ: ﴿وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ 204﴾ (الأعراف: 204).

وبالسمع تكون ذاكراً لله تعالىٰ، يقول الإمام عليٌّ (علیه السلام): «سامع ذكر الله ذاكر»(2).

ولكن هناك مسؤولية لا بدَّ من مراعاتها في السمع، وهي مسؤولية مهمَّة وخطيرة جدًّا.

عن عليِّ بن يقطين، عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: «من أصغىٰ إلىٰ ناطق فقد عبده، فإنْ كان الناطق يُؤدّي عن الله (عزوجلّ) فقد عبد الله، وإنْ كان الناطق يُؤدّي عن الشيطان فقد عبد الشيطان»(3).

وممَّا فرض الله تعالىٰ علىٰ السمع هو ما قاله تعالىٰ: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ أَنْ إِذا سَمِعْتُمْ آياتِ اللهِ يُكْفَرُ بِها وَيُسْتَهْزَأُ بِها فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ إِنَّ اللهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَالْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً 140﴾ (النساء: 140).

وفي تفسير هذه الآية، ورد عن الإمام الصادق (علیه السلام) أنَّه قال: «فرض علىٰ السمع أنْ يتنزَّه عن الاستماع إلىٰ ما حرَّم الله، أنْ يعرض عمَّا لا يحلُّ له ممَّا نهىٰ الله (عزوجلّ) عنه، والإصغاء إلىٰ ما أسخط الله (عزوجلّ)، فقال في ذلك: ﴿وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ ...﴾»(4).

ص: 175

فاستماع الغناء، أو الغيبة، أو النميمة، أو هتك الأعراض، كلُّها من عبادة الشيطان، فجاهد نفسك، وجاهد أُذُنك، وابتعد عنها.

الصنايع(1)، ولكن مع الالتفات إلىٰ أنَّ أُسلوب الإسلام في ذلك هو تعجيل الثواب وتأجيل العقاب(2).

ثمّ إنَّه لا بدَّ من الالتفات إلىٰ أنَّ هذا الحقَّ إنَّما هو علىٰ غرار الحقِّ بالضرب في مسألة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بمعنىٰ أنْ يكون الضرب مظنَّة للصلاح وعدم تمرُّد الطفل، أمَّا إذا لم تُرْجَ هذه الفائدة، فلا شكَّ أنَّ الضرب سيرجع بنتائج سلبية غير ما كان يبتغيه الأب منه - وهكذا الحال في المعلِّم طبعاً -.

جاء في استفتاء موجَّه لمكتب السيِّد السيستاني (دام ظلُّه) ما نصُّه:

(السؤال: هل يجوز ضرب التلاميذ في المدرسة؟ وهل يجب أخذ إذن وليِّ أمر التلميذ المراد ضربه؟

الجواب: يجوز ضرب التلاميذ في حالة إيذائهم للآخرين، أو ارتكابهم محرَّماً، لكن بإذن الوليِّ، والأحوط وجوباً أنْ لا يزيد علىٰ ثلاثة أسواط، ويلزم أن يكون الضرب برفق إلىٰ الحدِّ الذي لا يوجب احمرار البدن، وإلَّا استوجب الدية)(3).

ص: 177

وما دمنا دخلنا في هذا الموضوع، لنذكر أمراً آخر هو أيضاً من الابتلائيات، وهو ما إذا ضربت ولدي للتشفّي أو للتأديب - لا فرق من هذه الناحية - ووصل الضرب إلىٰ حدِّ الاحمرار فما فوق، فلا شكَّ في ثبوت دية له عليَّ، فكيف أُوفّيه ديته؟

هنا يذكر الفقهاء طريقة شرعية مناسبة جدًّا لذلك، وهي:

أنْ ينوي الأب بما يُنفِقه علىٰ الطفل أنْ يكون بدلاً وتسديداً عن أموال الطفل، وكذا الأب يُسدِّد عن ذمَّة الأُمِّ - لو كانت الدية في ذمَّتها -، أو يأذن لها بالإنفاق عليه كذلك، أو يُنفِق الأب نيابةً عن الأُمِّ في تسديد الأموال عنها(1).

والسرُّ في ذلك: أنَّه لا يجب علىٰ الأب أن يُنفِق علىٰ ولده إذا كان للولد مال يمكنه أن يُنفِق منه، وعندما استحقَّ الدية علىٰ أبيه أصبح ذا مال، فيمكن للأب أن يُفرِّغ ذمَّته ممَّا استحقَّه ولده عليه بأنْ يُنفِق عليه من ماله الذي استحقَّه عليه، والأب وليٌّ شرعي يمكنه أن يفعل ذلك، لكن بشرط عدم كون الإنفاق فيه مفسدة علىٰ الولد(2).

ص: 178

جاء في استفتاء شرعي:

(السؤال: كنت في حاله غضب فضربت ابنتي علىٰ عينها، فحصل بها تورُّم ولون أزرق، فما الحكم الكفّارة؟

الجواب: تجب عليك دفع دية ذلك في الفرض، وبإمكانك احتساب ما تصرفه عليها يومياً من الدية الواجبة عليك مهما كانت)(1).

ولا بأس بأن يطلبوا براءة الذمَّة من الطفل حالما يبلغ ويرشد.

وهكذا الحال - في كلِّ ذلك - بالنسبة للمعلِّم(2).

ص: 179

وقد ورد عن الإمام الصادق (علیه السلام): «إنَّ أمير المؤمنين (علیه السلام) ألقىٰ صبيان الكُتّاب ألواحهم بين يديه ليُخيَّر بينهم، فقال: أمَا إنَّها حكومة! والجور فيها كالجور في الحكم! أبلغوا معلِّمكم إنْ ضربكم فوق ثلاث ضربات في الأدب اقتُصَّ منه»(1).

وحول جهاد النفس هنا، نجد أنَّنا أمام مسألة مهمَّة جدًّا، باعتبار الآثار المترتِّبة علىٰ السعي إيجاباً وسلباً.

إنَّك إذا خرجت من بيتك، فإنَّه وعلىٰ باب دارك سيقف مَلَك وشيطان، فإنْ كان مسيرك نحو الله تعالىٰ رافقك المَلَك، وإنْ كان مسيرك لا إلىٰ الله تعالىٰ رافقك الشيطان، فلا تكن من الثاني(1).

في دعاء أبي حمزة الثمالي، يقول الإمام السجّاد (علیه السلام) ويُحذِّرنا من هذه المسألة بقوله: «... أنا صاحب الدواهي العظمىٰ، أنا الذي علىٰ سيِّده اجترىٰ، أنا الذي عصيت جبّار السماء، أنا الذي أعطيت علىٰ معاصي الجليل الرُّشا، أنا الذي حين بُشِّرت بها خرجت إليها أسعىٰ، أنا الذي أمهلتني فما ارعويت، وسترت عليَّ فما استحييت، وعملتُ بالمعاصي فتعدَّيت، وأسقطتني من عينك فما باليت...»(2).

ومع الأسف، نجد أنَّ هذه الذي يتكلَّم به المولىٰ زين العابدين (علیه السلام) قد ابتلىٰ به الكثير من الناس!

إذن، المسير إذا كان لله تعالىٰ فأنت علىٰ طاعة وعبادة، ولذا كان له الكثير من الآثار العظيمة، فمثلاً:

لو كان خروجك للمسجد، فستحصل علىٰ ما روي عن أمير المؤمنين (علیه السلام) في هذا: «من اختلف إلىٰ المساجد أصاب إحدىٰ الثمان: أخاً مستفاد في الله، أو علماً مستظرفاً، أو آية محكمة، أو رحمة منتظرة، أو

ص: 181

كلمة تردُّه عن ردىٰ، أو يسمع كلمة تدلُّه علىٰ هدىٰ، أو يترك ذنباً خشيةً أو حياءً»(1).

وكذلك لو كان خروجك لزيارة أخ في الله تعالىٰ، فستحصل علىٰ ما روي عن أبي جعفر (علیه السلام)، قال: «أيّما مؤمن زار مؤمناً كان زائراً لله (عزوجلّ)، وأيّما مؤمن عاد مؤمناً خاض الرحمة خوضاً، فإذا جلس غمرته الرحمة، فإذا انصرف وكَّل الله (به) سبعين ألف مَلَك يستغفرون له ويسترحمون عليه ويقولون: طبت وطابت لك الجنَّة إلىٰ تلك الساعة من الغد، وكان له خريف من الجنَّة».

قال الراوي: وما الخريف؟ جُعلت فداك.

قال: «زاوية في الجنَّة يسير الراكب فيها أربعين عاماً»(2).

وما عن النبيِّ (صلی الله علیه و آله)، قال: «يُعيِّر الله (عزوجلّ) عبداً من عباده يوم القيامة فيقول: عبدي ما منعك إذ مرضت أن تعودني؟ فيقول: سبحانك أنت ربُّ العباد لا تألم ولا تمرض! فيقول: مرض أخوك المؤمن فلم تعده، وعزَّتي وجلالي لو عدته لوجدتني عنده، ثمّ لتكلَّفت بحوائجك فقضيتها لك، وذلك من كرامة عبدي المؤمن وأنا الرحمن الرحيم»(3).

أمَّا إذا كان المسير لغير الله تعالىٰ، فآثاره وخيمة، ولذلك مصاديق عديدة، نذكر منها مصداقاً ابتلائياً علىٰ سبيل التذكير، وهو الذهاب إلىٰ السوق من دون عمل معقول، حيث ابتُلي العديد من الناس - والنساء علىٰ الخصوص -، بداء التسوُّق اللّامسؤول، والتردُّد علىٰ الأسواق لا لشيء سوىٰ إلقاء النظرات

ص: 182

والسؤال عن الأسعار من دون شراء، الأمر الذي قد يصل بالبعض من النساء - كما نُقِلَ لي - أن يعتبرْنَ يوم التسوُّق يوماً جائز الإفطار في شهر رمضان! لأنَّ الدوران في الأسواق يستنزف طاقتهنَّ! والبعض منهنَّ يأكلنَ طعام الغداء في الأسواق لعدم كفاية الوقت للدوران حول كلِّ الدكاكين! ويا ساعد الله زوجها إذا لم يكن يُحسِن الطبخ!

هذا إذا غضضنا النظر عن عدم الحشمة، وعن عيون الذئاب التي تنتظر ساعات التسوُّق من النساء، وعن ما يرافق تلك الأحوال من أُمور يُستقبَح التصريح بها. هذا فضلاً عن وقوع العديد من المخالفات الشرعية من أصحاب السوق كالبخس في الميزان والغشِّ والنظر المحرَّم واليمين الكاذبة والسباب وغيرها.

عن الإمام الباقر (علیه السلام) أنَّه قال: «شرُّ بقاع الأرض الأسواق، وهو ميدان إبليس، يغدو برايته، ويضع كرسيه، ويبثُّ ذرّيته، فبين مطفِّف في قفيز، أو طائش في ميزان، أو سارق في ذراع، أو كاذب في سلعته، فيقول: عليكم برجل مات أبوه وأبوكم حيٌّ، فلا يزال مع أوَّل من يدخل وآخر من يرجع»(1).

ومن هنا، ورد أنَّه لا بدَّ من التركيز علىٰ ذكر الله تعالىٰ في السوق، وعدم دخوله إلَّا لحاجة معقولة، فعن التركيز علىٰ ذكر الله تعالىٰ في السوق، روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من ذكر الله في السوق مخلصاً عند غفلة الناس وشغلهم بما فيه كتب الله له ألف حسنة، ويغفر الله له يوم القيامة مغفرة لم تخطر علىٰ قلب بشر»(2).

وعن التركيز علىٰ الدخول لفائدة معقولة وأثرها الإيجابي، روي عن

ص: 183

رسول الله (صلی الله علیه و آله) أنَّه قال: «من دخل السوق فاشترىٰ تحفة فحملها إلىٰ عياله كان كحامل صدقة إلىٰ قوم محاويج، وليبدأ بالإناث قبل الذكور، فإنَّه من فرَّح أُنثىٰ فكأنَّما عتق رقبة من ولد إسماعيل، ومن أقرَّ بعين ابن فكأنَّما بكىٰ من خشية الله، ومن بكىٰ من خشية الله أدخله الله جنّات النعيم»(1).

عن أبي بصير، عن جعفر بن محمّد (علیهما السلام) - في حديث طويل -: «ليس شيء مباح أحبّ إلىٰ الله من النكاح، فإذا اغتسل المؤمن من حلاله بكىٰ إبليس وقال: يا ويلتاه هذا العبد أطاع ربَّه وغفر له ذنبه»(1).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من تزوَّج فقد أحرز نصف دينه، فليتَّق الله في النصف الباقي»(2).

وإنَّ تقييدها بالحلال يعني تكوين الأُسرة، وهي اللبنة الأساسية للمجتمع عموماً، ولذا كانت أحبّ بناء بني في الإسلام.

عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «ما بُني بناء في الإسلام أحبّ إلىٰ الله تعالىٰ من التزويج»(3).

والأُسرة مدعاة لإنجاب الأطفال، وهم سيكونون كآبائهم مسلمين، وفي ذلك روي عن عليِّ بن رئاب، عن محمّد بن مسلم أنَّ أبا عبد الله (علیه السلام) قال: «إنَّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال: تزوَّجوا فإنّي مكاثر بكم الأُمَم غداً في القيامة، حتَّىٰ إنَّ السقط لَيجيء محبنطئاً(4) علىٰ باب الجنَّة، فيقال له: ادخل الجنَّة، فيقول: لا، حتَّىٰ يدخل أبواي (الجنَّة) قبلي»(5).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «والمولود في أُمَّتي أحبّ إليَّ ممَّا طلعت عليه الشمس»(6).

ثمّ إنَّ تقييدها بالحلال وتكوينها للأُسرة يترتَّب عليه الإحساس

ص: 185

بالمسؤولية، والتقليل من الحركات الصبيانية، وكم رأينا من شباب طائش ما إنْ تزوَّج حتَّىٰ دخل عليه الوقار والاستقرار، ولذا كانت الزوجة سكناً وسبباً للمودَّة والرحمة، قال تعالىٰ: ﴿وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ 21﴾ (الروم: 21).

ولعلَّه لهذا، كان الزواج من أهمّ أسباب زيادة الرزق، لأنَّ الاستقرار والإحساس بالمسؤولية يجعل من الشابِّ متفكِّراً بعمق، ومفكِّراً بالمستقبل، فهو قبل الزواج كان لا يقول إلَّا (أنا أنا)، وبعد الزواج صار يقول: (أنا وهي)، وبعد أيّام سيقول: (أنا وهي وهو [أي الطفل])، وباستمرار الأيّام سوف لن يقول إلَّا: (هي وهم)! وهذا ما سيدفعه للتعقُّل والعمل بجدٍّ، وبالتالي سيزيد رزقه؛ لجِدِّه واجتهاده، وطبعاً اليد الغيبية ليست بعيدة عن مدِّ مثل هذا الشابِّ بالتوفيق اللازم.

فقد روي عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «زوِّجوا أيَاماكم، فإنَّ الله يُحسِّن لهم في أخلاقهم، ويُوسِّع لهم في أرزاقهم، ويزيدهم في مروّاتهم»(1).

وعنه (صلی الله علیه و آله): «حقٌّ علىٰ الله عون من نكح التماس العفاف عمَّا حرم الله»(2).

وأمَّا عن أثرها السلبي:

فذلك فيما لو لم يتمّ تقييدها بالحلال، فكلُّ ما ذكرناه قبل قليل سيُعدَم، فلا ثواب، ولا أُسرة، ولا أطفال ينشرح الصدر برؤيتهم يكبرون، وليس إلَّا تشتُّت الفكر، وغياب الاستقرار.

ص: 186

وهذا ما نجده واضحاً في الغرب، فإنَّهم أشبعوا هذه الغريزة بالطُّرُق غير الشرعية، فافتقدوا الأُسرة والاستقرار، وقد نقل لي أحد أصدقائي أنَّه سأل رجلاً من إحدىٰ البلاد الأُوروبية بأنَّه هل عنده أطفال؟ فقال: نعم. فقال له: وكيف هي زوجتك؟ فقال: ليس لي زوجة! فقال له: إذاً من أين الأطفال؟! قال: من صديقتي؟ قال له: ولِمَ لَمْ تتزوَّجها؟ فقال له: لست غبيًّا لأتزوَّج امرأة غريبة ترث أموالي!

فضلاً عن الأمراض الخطيرة والعياذ بالله المترتِّبة علىٰ انحراف هذه الغريزة، والتي يُعبِّر عنها القرآن الكريم بالسبيل السيِّئ، قال تعالىٰ: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنىٰ إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَساءَ سَبِيلاً 32﴾ (الإسراء: 32).

وليس هناك سبيل أسوأ من فقدان المناعة والتحلُّل الخُلُقي وبقيَّة الأمراض كالزهري ومرض السيلان وغيرها من الأمراض والعياذ بالله.

فضلاً عن ذلك كلِّه، يبقىٰ وراء المنحرف العقاب الأُخروي! فعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: قال أمير المؤمنين (علیه السلام): «ألَا أُخبركم بكبر الزنا؟ هي امرأة تُوطَئ في فراش زوجها، فتأتي بولد من غيره، فتلزمه زوجها، فتلك التي لا يُكلِّمها الله، ولا ينظر إليها يوم القيامة، ولا يُزكّيها، ولهم عذاب أليم»(1).

وعن أبي عبد الله (علیه السلام)، قال: «إنَّ أشدَّ الناس عذاباً يوم القيامة رجل أقرَّ نطفته في رحم يحرم عليه»(2).

مجازفة، بل إذا وُلِدَ لأحدهم ولد، فإنَّه أوَّل ما يُفكِّر، فإنَّه يُفكِّر بالطعام الذي يملأ بطنه، ولذا فإنَّه ربَّما يعمل أيَّ شيء من أجل ملئ بطنه.

وعلىٰ كلِّ حالٍ، فهنا لا بدَّ من جهاد النفس أشدّ مجاهدة، حتَّىٰ يضمن الإنسان سلامته في الآخرة.

إنَّ الأكل إذا كان حلالاً فنعم الأكل، وإلَّا فإنَّه بئس المصير، ولكلٍّ آثاره، فأمَّا إنْ كان الأكل حلالاً، فقد ورد أنَّه قال النبيُّ (صلی الله علیه و آله): «من أكل الحلال قام علىٰ رأسه مَلَك يستغفر له حتَّىٰ يفرغ من أكله»(1).

وعن النبيِّ (صلی الله علیه و آله): «من أكل الحلال أربعين يوماً نوَّر الله قلبه»(2).

وعن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من أكل من الحلال صفا قلبه ورقَّ، ودمعت عيناه، ولم يكن لدعوته حجاب»(3).

فضلاً عن ذلك، فإنَّ الساعة التي تجلس فيها تأكل الحلال، فإنَّ الله تعالىٰ لا يحاسبك عليها، أي إنَّ الله تعالىٰ - كما في الروايات - قد استثنىٰ من الحساب أُموراً قد اضطرَّ إليها الإنسان، وليس من كرم الله تعالىٰ أنْ يضطرَّ الإنسان إلىٰ شيء ثمّ يحاسبه عليه(4).

فعن أمير المؤمنين (علیه السلام) أنَّه قال: «من ذكر اسم الله علىٰ الطعام لم يُسئل عن نعيم ذلك الطعام أبداً»(5).

ص: 188

وعن الإمام الصادق (علیه السلام): «ثلاثة أشياء لا يُحاسَب العبد المؤمن عليهنَّ: طعام يأكله، وثوب يلبسه، وزوجة صالحة تعاونه ويحصن بها فرجه»(1).

تنبيه:

من النِّعَم التي أنعمها الله تعالىٰ هي نعمة ولاية أهل البيت (علیهم السلام)، وقد فُسِّر بها قوله تعالىٰ: ﴿ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ 8﴾ (التكاثر: 8)، ولكن التاريخ يُحدِّثنا عمَّن أراد أنْ يُغيِّر هذه الحقيقة، ويُحرِّفها عن واقعها.

عن إبراهيم بن العبّاس الصولي، قال: كنّا يوماً بين يدي عليِّ بن موسىٰ الرضا (علیه السلام)، فقال: «ليس في الدنيا نعيم حقيقي».

فقال له بعض الفقهاء ممَّن يحضره: فيقول الله (عزوجلّ): ﴿ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ 8﴾، أمَا هذا النعيم في الدنيا، وهو الماء البارد.

فقال له الرضا (علیه السلام) وعلا صوته: «كذا فسَّرتموه أنتم وجعلتموه علىٰ ضروب، فقال طائفة: هو الماء البارد، وقال غيرهم: هو الطعام الطيِّب، وقال آخرون: هو النوم الطيِّب، ولقد حدَّثني أبي، عن أبيه أبي عبد الله (علیه السلام) أنَّ أقوالكم هذه ذُكِرَت عنده في قول الله (عزوجلّ): ﴿ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ 8﴾، فغضب (علیه السلام) وقال: إنَّ الله (عزوجلّ) لا يسأل عباده عمَّا تفضَّل عليهم به، ولا يمنُّ بذلك عليهم، والامتنان بالإنعام مستقبح من المخلوقين، فكيف يضاف إلىٰ الخالق (عزوجلّ) ما لا يرضىٰ المخلوقين به؟

ولكن النعيم حبُّنا أهل البيت وموالاتنا، يسأل الله (عزوجلّ) عنه بعد التوحيد والنبوَّة، لأنَّ العبد إذا وفا بذلك أدّاه إلىٰ نعيم الجنَّة الذي لا

ص: 189

يزول، ولقد حدَّثني بذلك أبي، عن أبيه، عن محمّد بن عليٍّ، عن أبيه عليِّ بن الحسين، عن أبيه الحسين بن عليٍّ، عن أبيه عليٍّ (علیه السلام) أنَّه قال:

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): يا عليُّ، إنَّ أوَّل ما يُسئل عنه العبد بعد موته شهادة أنْ لا إله إلَّا الله، وأنَّ محمّداً رسول الله، وأنَّك وليُّ المؤمنين بما جعله الله وجعلته لك، فمن أقرَّ بذلك وكان يعتقده صار إلىٰ النعيم الذي لا زوال له»(1).

أمَّا إذا كان الأكل من حرام - والعياذ بالله - فآثاره وخيمة، كما ذكرت ذلك الروايات.

عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): «من أكل لقمة من حرام لم تُقبَل له صلاة أربعين ليلة، ولم تُستَجب له دعوة أربعين صباحاً، وكلُّ لحم نبت من الحرام فالنار أولىٰ به، وإنَّ اللقمة الواحدة من الحرام لتُنبِت اللحم»(2).

وعنه (صلی الله علیه و آله): «إذا وقعت اللقمة من حرام في جوف العبد لعنه كلُّ مَلَك في السماوات والأرض»(3).

تشير العديد من الآيات إلىٰ أنَّ في الإنسان جهة ظلمانية جهولة(1)، وهو أيضاً ما تشير له بعض الروايات الشريفة(2).

ثمّ إنَّ من أهمّ ما يستغلُّه الشيطان من الإنسان هي هذه الجهة، فصحيح أنَّ الإنسان هو أفضل الموجودات، ولكن ذلك فيما لو لم تتحرَّك تلك الظلمة الموجودة في أعماق مستنقع النفس! وإلَّا فإنَّه ربَّما يرجع ليصبح أسفل سافلين، ولذا كان من أهمّ ما يهتمُّ به إبليس هي إثارة ذلك المستنقع بما فيه من أوساخ، حتَّىٰ يختلط صفاء النفس بكدرها، فيقع حينها في منيَّته، وهو بعد هذا لا يهتمُّ بالطريقة التي سيمارسها في سبيل ذلك، فإنَّ شعاره هو (الغاية تُبرِّر الوسيلة)، وكما قيل: إنَّه لا يهمُّه لون القطَّة، بل المهمُّ أنْ يصطادها! ولذا كان لإبليس مصائد وحبائل عديدة ومتنوِّعة، حتَّىٰ إنَّ من حبائله بعض العبادات!

وإلَّا فما بالك في الصلاة؟ إنَّها عمود الدِّين، ولكن الشيطان يدخل لبعض المساكين ليراؤوا بصلاتهم، فتنقلب ضدَّهم!

أو ما رأيك بالجهاد؟ إنَّه باب فتحه الله تعالىٰ لخاصَّة عباده، وإذا به ينقلب أحياناً ليكون فوهة من فوهات جهنَّم والعياذ بالله(3).

ص: 191

عبد الله بن عمر كان ممَّن لم يبايعوا أمير المؤمنين (علیه السلام) (1)، وغاب عنه - أو تناسىٰ - أنَّ من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية، ولا شكَّ أنَّ المعرفة تستلزم الطاعة المطلقة! ولكنَّه بعد أنْ حكم الحجّاج رقاب المسلمين جاءه ليبايعه! بحجَّة أنَّ من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية(2)!

وهذا يعني فيما يعنيه أنَّه لا بدَّ من الجهاد المرير حتَّىٰ يتخلَّص الإنسان من هذا التسلُّط الإبليسي، ولذا كان الجهاد جهاداً، فالجهاد هو بذل أقصىٰ الجهد، لأنَّ العدوَّ شرس منافق، ولذا كان جهاد النفس جهاداً أكبراً!

ص: 192

وهذا يعني فيما يعنيه أيضاً ضرورة المحافظة علىٰ برنامج خاصٍّ في مجاهدة النفس، وأيُّ تراخٍ معها يعني السقوط في هوة عمقها سبعون سنة!

فكم من أُناس كان يُتوقَّع لهم مكاناً عليًّا، ولكنَّهم سقطوا وأيّ سقطة! فمثل الزبير الذي كان قد وصل إلىٰ مرحلة صار من (أهل البيت)، ولكنَّه لطاعته لتسويلات ولده سقط! رغم أنَّ الزبير كان من محبّي أمير المؤمنين (علیه السلام) ! فقد روي أنَّه قال الإمام عليٌّ (علیه السلام): «ما بال الزبير كأنَّه رجل منّا أهل البيت حتَّىٰ أدركه ابنه عبد الله فلفته عنّا»(1).

ومن هنا، لو رجعنا إلىٰ النصوص الدِّينية، لاستطعنا أنْ نجد عدَّة طُرُق، من شأنها أنْ تساعد علىٰ جهاد النفس، فيما لو اتَّخذها المسلم منهاجاً ثابتاً.

وفيما يلي عدَّة طُرُق مختصرة لجهاد النفس:

ولقد قيل: إنَّ عزيمة الرجال تزيح الجبال.

إنَّ من أهمّ صفات المؤمن الحقِّ هو عزمه الشديد الذي لا يزحزحه شيء، وهذا طبعاً ناتج من إيمانه المستقرّ في قلبه، عن الإمام الصادق (علیه السلام): «إنَّ المؤمن أشدّ من زبر الحديد، إنَّ زبر الحديد إذا دخل النار تغيَّر، وإنَّ المؤمن لو قُتِلَ ثمّ نُشِرَ ثمّ قُتِلَ لم يتغيَّر قلبه»(1).

وجهاد النفس أوَّل ما يحتاج، فإنَّه يحتاج إلىٰ عزم قويٍّ يستطيع به المؤمن أن يقلع عن الذنوب ويلتزم بالطاعات.

ففي دعاء المولىٰ زين العابدين (علیه السلام) يُبيِّن فيه أنَّ من أخصر الطُّرُق وأهمّها إلىٰ الله تعالىٰ هو العزم والإرادة، يقول (علیه السلام): «وقد علمت يا إلهي أنَّ أفضل زاد الراحل إليك عزم الإرادة، وقد ناجاك بعزم الإرادة قلبي»(2).

في جهادك مع نفسك تحتاج إلىٰ من يُعلِّمك طريق الآخرة، أو قل: يُعلِّمك مصير أُولئك الذين أطاعوا أنفسهم وتركوا الآخرة وراء ظهورهم، فتحذَّر من أنْ تكون مثلهم.

وعندك الرسول الأكرم (صلی الله علیه و آله) هو أفضل معلِّم لك، فهو (طبيب) ولكنَّه يختلف عن بقيَّة الأطبّاء، فإنَّه (دوّار بطبِّه) يطرق عليك الباب، وبمجرَّد أنْ تفتح الباب - سواء كان تلفزيوناً أو كتاباً أو انترنيت - فإنَّك تجده (قد أحكم مراهمه)، فالدواء والمراهم التي يُعطيكها محكمة، وهو القرآن الكريم الذي هو شفاء لما في الصدور.

وهو طبيب لا يريد أجراً: ﴿قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرىٰ لِلْعالَمِينَ 90﴾ (الأنعام: 90).

﴿قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَىٰ اللهِ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ 47﴾ (سبأ: 47).

وبعد هذا، فإنَّ أفضل معلِّم لأفضل تلميذ هو التاريخ، كما يقول أمير المؤمنين (علیه السلام) في وصيَّته لولده الإمام الحسن المجتبىٰ (علیه السلام): «أَيْ بُنَيَّ إِنِّي وَإِنْ لَمْ أَكُنْ عُمِّرْتُ عُمُرَ مَنْ كَانَ قَبْلي فَقَدْ نَظَرْتُ فِي أَعْمَالِهِمْ وَفَكَّرْتُ فِي أَخْبَارِهِمْ، وَسِرْتُ فِي آثَارِهِمْ حَتَّى عُدْتُ كَأَحَدِهِمْ، بَلْ كَأَنِّي بِمَا انْتَهَىٰ إِلَيَّ مِنْ أُمُورِهِمْ قَدْ عُمِّرْتُ مَعَ أَوَّلِهِمْ إِلَىٰ آخِرِهِمْ، فَعَرَفْتُ صَفْوَ ذَلِكَ مِنْ كَدَرِه، وَنَفْعَه مِنْ ضَرَرِه، فَاسْتَخْلَصْتُ لَكَ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ نَخِيلَه، وَتَوَخَّيْتُ لَكَ جَمِيلَه، وَصَرَفْتُ عَنْكَ مَجْهُولَه»(1).

إذا عرفت هذا، فخذ هذه الدُّرَّة من التاريخ:

روي «أنَّ عيسىٰ (علیه السلام) كُشِفَت له الدنيا، فرآها في صورة عجوزة

ص: 195

شمطاء، عليها من كلِّ زينة، فقال لها: كم تزوَّجتِ؟ قالت: لا أُحصيهم، قال: فكلُّهم مات عنكِ أو طلَّقوكِ؟ قالت: بل كلُّهم قتلتُ! قال عيسىٰ (علیه السلام): بؤساً لأزواجكِ الباقين، كيف لا يعتبرون بأزواجكِ الماضين، كيف أهلكتهم واحداً واحداً ولا يكونون منك علىٰ حذر؟!»(1).

فاحذر من الدنيا، فقد حذَّرك التاريخ منها.

فلمَّا أتاه الخبر بخلافته كان المصحف في حجره فوضعه وقال: هذا فراق بيني وبينك! وقد قال فيه الجصّاص وهو من أكابر علمائهم: (ولم يكن في العرب ولا آل مروان أظلم ولا أكفر ولا أفجر من عبد المَلِك، ولم يكن في عُمّاله أكفر ولا أظلم ولا أفجر من الحجّاج!

وكان عبد المَلِك أوَّل من قطع ألسنة الناس في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، صعد المنبر فقال: إنّي والله ما أنا بالخليفة المستضعف يعني عثمان، ولا بالخليفة المصانع يعني معاوية! وإنَّكم تأمروننا بأشياء تنسونها منه في أنفسكم، والله لا يأمرني أحد بعد مقامي هذا بتقوىٰ الله إلَّا ضربت عنقه!)(1).

وقال: (إنّي كنت أتحرَّج أنْ أطأ نملة، وإنَّ الحجّاج يكتب إليَّ في قتل فئام من الناس فما أحفل بذلك!

وقال له الزهري يوماً: بلغني أنَّك شربت الطلاء! فقال: إي والله والدماء! وقال: عجباً للسلطان كيف يحسن، وإذا أساء وجد من يُزكّيه ويمدحه)(2).

والنفس من الأُمور التي تَرِدُها الزيادة والنقصان، ولذلك تجد من نفسك في بعض الأحيان شوقاً للعبادة، وللصلاة والدعاء، وتلهُّفاً لمجالس الوعظ، وكرهاً للمعصية، وجدًّا في الابتعاد عن مواطنها، ولكنَّك في بعض الأحيان، تجد من نفسك حبًّا لرؤية منظر محرَّم، أو شوقاً للذهاب لمكان ما يحوي حراماً. وبعبارة مختصرة: إنَّك تجد نفسك بين مدٍّ وجَزْر.

من هنا، احتاج المؤمن إلىٰ مراقبة نفسه مراقبة دقيقة، بأنْ لا يغفل عنها أبداً، فلربَّما انزلقت به - في لحظة من لحظات انتكاستها - إلىٰ هاوية عميقة - والعياذ بالله -. ولا بدَّ أن يعلم المؤمن أنَّ النفس خدّاعة، غَرورة، تخدع صاحبها عند أقلّ غفلة منه.

وهكذا إذا رأىٰ منها إقبالاً علىٰ العبادة، فلا بدَّ أنْ يستغلَّ تلك اللحظات بما يُخلِّده، ولا يصرف هكذا لحظات في غرَّة السهو والغفلة.

يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «إنَّ للقلوب إقبالاً وإدباراً، فإذا أقبلت فاحملوها علىٰ النوافل، وإذا أدبرت فاقتصروا بها علىٰ الفرائض»(1).

ويقول الإمام الرضا (علیه السلام): «إنَّ للقلوب إقبالاً وإدباراً، أو نشاطاً وفتوراً، فإذا أقبلت بصرت وفهمت، وإذا أدبرت كلَّت وملَّت، فخذوها عند إقبالها ونشاطها، واتركوها عند إدبارها وفتورها»(2).

ولقد عبَّرت روايات أهل البيت (علیهم السلام) عن المراقبة الذاتية للنفس بالمحاسبة، فعن أبي عبد الله (علیه السلام) أنَّه قال: «ليس منّا من لم يحاسب نفسه

ص: 198

في كلِّ يوم، فإنْ عمل خيراً (حسناً) استزاد الله منه وحمد الله عليه، وإنْ عمل شرًّا استغفر الله منه وتاب إليه»(1).

ها قد اقترب منك الموت، فماذا تفعل؟!

عندما يأتي الموت يصبح الإنسان كما يقول أمير المؤمنين (علیه السلام): «...فَكَأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا لِلدُّنْيَا عُمَّاراً، وَكَأَنَّ الآخِرَةَ لَمْ تَزَلْ لَهُمْ دَاراً، أَوْحَشُوا مَا كَانُوا يُوطِنُونَ، وَأَوْطَنُوا مَا كَانُوا يُوحِشُونَ، وَاشْتَغَلُوا بِمَا فَارَقُوا، وَأَضَاعُوا مَا إِلَيْه انْتَقَلُوا، لَا عَنْ قَبِيحٍ يَسْتَطِيعُونَ انْتِقَالًا، وَلَا فِي حَسَنٍ يَسْتَطِيعُونَ ازْدِيَاداً، أَنِسُوا بِالدُّنْيَا فَغَرَّتْهُمْ، وَوَثِقُوا بِهَا فَصَرَعَتْهُمْ...»(1).

إنَّ من أهمّ الأسلحة ذات الحدَّين - وما أكثرها في الدنيا - هم الأصدقاء، فإنَّه إنْ كان الصديق صالحاً أصلحك وإنْ طال الأمر، وإنْ كان فاسداً أفسدك بأسرع ممَّا تتصوَّر!

ولذا كان هناك موقف صعب جدًّا يوم القيامة متعلّق بالأصدقاء والأخلّاء!

يقول تعالىٰ: ﴿وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً 27 يا وَيْلَتىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلاً 28 لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جاءَنِي وَكانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولاً 29﴾ (الفرقان: 27 - 29).

ويقول تعالىٰ: ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ67﴾ (الزخرف: 67).

فعلىٰ من يريد أن يجاهد نفسه حقًّا - لا مخادعةً - أنْ يُلزِم نفسه بترك أصدقاء السوء، ولا يرضىٰ لنفسه إلَّا بأصدقاء الخير، وليتذكَّر دائماً قول أمير المؤمنين (علیه السلام) لمَّا قام إليه رجل بالبصرة فقال: يا أمير المؤمنين، أخبرنا عن الإخوان؟ فقال (علیه السلام):

ص: 200

«الإِخْوَانُ صِنْفَانِ: إِخْوَانُ الثِّقَةِ، وإِخْوَانُ المُكَاشَرَةِ. فَأَمَّا إِخْوَانُ الثِّقَةِ فَهُمُ الْكَفُّ وَالْجَنَاحُ وَالأَهْلُ وَالمَالُ، فَإِذَا كُنْتَ مِنْ أَخِيكَ عَلَىٰ حَدِّ الثِّقَةِ فَابْذُلْ لَه مَالَكَ وَبَدَنَكَ وَصَافِ مَنْ صَافَاه وَعَادِ مَنْ عَادَاه وَاكْتُمْ سِرَّه وَعَيْبَه وَأَظْهِرْ مِنْه الْحَسَنَ، وَاعْلَمْ أَيُّهَا السَّائِلُ أَنَّهُمْ أَقَلُّ مِنَ الْكِبْرِيتِ الأَحْمَرِ.

وَأَمَّا إِخْوَانُ المُكَاشَرَةِ فَإِنَّكَ تُصِيبُ لَذَّتَكَ مِنْهُمْ، فَلَا تَقْطَعَنَّ ذَلِكَ مِنْهُمْ، وَلَا تَطْلُبَنَّ مَا وَرَاءَ ذَلِكَ مِنْ ضَمِيرِهِمْ، وَابْذُلْ لَهُمْ مَا بَذَلُوا لَكَ مِنْ طَلَاقَةِ الْوَجْه وَحَلَاوَةِ اللِّسَانِ»(1).

وهي معادلة بسيطة، فإنَّ علينا أنْ نُجهِّز الأرض قبل زراعتها، ونُجهِّز أدواتنا قبل الشروع في عمل ما. وكذلك الوقت، علينا أنْ نُخطِّط لكيفية قضائه في ساعات اليوم. وإنْ كان الأمر ربَّما من صنف (السهل الممتنع) علىٰ كثير من الناس.

في إحصائيات كثيرة نجد أنَّ أُموراً صغيرة تهدر الساعات سنوية، ودعونا نأخذ مثالاً يومياً في حياتنا:

لو قلنا مثلاً: إنَّك تقضي (10) دقائق في طريقك من البيت وإلىٰ العمل، وكذلك من العمل إلىٰ البيت، أي إنَّك تقضي (20) دقيقة يومياً تتنقل بين البيت ومقرِّ العمل، ولنفرض أنَّ عدد أيّام العمل في الأُسبوع (5)أيّام.

(5) أيّام ضرب (20) دقيقة تعني (100) دقيقة أُسبوعياً.

(100) دقيقة أُسبوعياً ضرب (53) أُسبوعاً تقريباً كلَّ سنة، تعني (5300) دقيقة، ممَّا يعني (88) ساعة تقريباً!

لو قمت باستغلال هذه العشر دقائق يومياً في شيء مفيد، لاستفدت من (88) ساعة تظنُّ أنت أنَّها وقت ضائع أو مهدور!

كيف تستغلُّ هذه الدقائق العشر؟

هناك الكثير من الأُمور المفيدة لك في هذه ال- (88) ساعة، فيمكنك أن تستمع لأشرطة مفيدة، ويمكنك التخطيط للمستقبل، ويمكنك التفكُّر الذي هو عبادة عظيمة.

وهنا نريد القول: إنَّك خلال هذه ال- (88) ساعة - وربَّما هي عند البعض أكثر بكثير - تستطيع أنْ تقيم لنفسك جدولاً مفيداً لجهاد النفس، وله آثار عديدة ومهمَّة، إذا أردت أنْ تعرفها فالتزم بالفقرات

ص: 202

التالية. أمَّا عن الوقت المناسب لأداء هذه الفقرات، فهو متروك لك، تستطيع أنْ تُنظِّمه حسب ظروفك الخاصَّة. فالجدول لا بدَّ أن يكون (مرناً) يتلاءم مع الظروف الخاصَّة المعلومة لكلِّ فرد.

المهمُّ أنْ تلتزم بهذا المقدار القليل، وإنْ كان عندك القدرة علىٰ الزيادة فبها ونعمت:

1 - المحافظة علىٰ أداء الصلاة في أوَّل وقتها مهما كانت الظروف، والأفضل طبعاً أداؤها في المسجد وجماعة.

2 - المحافظة علىٰ الالتزام بالنوافل اليومية أو بعضها المهمّ، كركعتي الشفع والوتر.

3 - المواظبة علىٰ تلاوة القرآن الكريم يومياً بالمقدار المقدور عليه.

4 - التصدُّق يومياً وعدم الإخلال بذلك أبداً، فإنْ لم تجد فقيراً فأعطِ صدقتك لطفل تراه ليفرح قلبه.

5 - أدخِل السرور علىٰ قلب مؤمن كلَّ يوم، ولو كان ذلك برسالة تبعثها له من خلال الهاتف النقّال.

6 - بادر لتحصيل ما يلزم لحجَّة الإسلام.

7 - زيارة المراقد المقدَّسة للمعصومين (علیهم السلام) حسب الظرف والقدرة.

8 - المحافظة علىٰ حقوق الإخوان وعدم التفريط بها.

9 - عدم الخوض فيما لا يعني من الحديث، فإنَّه مضيعة للوقت ومفسدة للقلب.

10 - قراءة تسبيح الزهراء دُبُر كلِّ صلاة.

11 - تلاوة آية الكرسي مرَّة واحدة وسورة التوحيد ثلاث مرّات قُبيل النوم.

ص: 203

12 - الالتزام بالدعاء وطلب التوفيق من الله تعالىٰ.

13 - الالتزام بقدر معتدٍّ به يومياً من واجبات الغيبة، كالدعاء للإمام المهدي ¨، والدعاء بتعجيل فرجه، وقراءة دعاء العهد صباح كلِّ يوم، ودعاء الندبة يوم الجمعة، والتصدُّق عنه ¨، والصلاة عنه ¨، وغيرها من المستحبّات المهمَّة التي عبَّرت عنها كلمات العلماء بواجبات زمن الغيبة.

14 - أقم علاقة خاصَّة بالإمام الحسين (علیه السلام) ولو بالالتزام بزيارة عاشوراء يومياً ولو من بعيد، وإقامة مجلس عزاء ولو في الشهر مرَّة.

وغير ذلك كثير، إذ يمكن لكلِّ واحدٍ منّا أن يجد أُموراً من هذا القبيل، ولا شكَّ أنَّك قارئي العزيز قد خطرت في ذهنك أُمور أُخرىٰ أثناء قراءتك تلك الفقرات.

* * *

ص: 204

ص: 206

9 - الأمالي: الشيخ الطوسي/ تحقيق: قسم الدراسات الإسلاميَّة/ مؤسَّسة البعثة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1414ﻫ/ دار الثقافة للطباعة والنشر والتوزيع/ قم.

10 - الأمالي: الشيخ المفيد/ تحقيق: حسين الأُستادولي، عليّ أكبر الغفّاري/ الطبعة الثانية/ 1414ﻫ/ دار المفيد للطباعة والنشر والتوزيع/ بيروت.

11 - الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل: الشيخ ناصر مكارم الشيرازي.

12 - بحار الأنوار: العلَّامة المجلسي/ الطبعة الثانية المصحَّحة/ 1403ﻫ - 1983م/ مؤسَّسة الوفاء/ بيروت.

13 - تاج العروس: الزبيدي/ تحقيق: عليّ شيري/ 1414ﻫ -1994م/ دار الفكر/ بيروت.

14 - تاريخ بغداد: الخطيب البغدادي/ دراسة وتحقيق: مصطفىٰ عبد القادر عطا/ الطبعة الأُولىٰ/ 1417ﻫ - 1997م/ دار الكُتُب العلمية/ بيروت.

15 - التحصين: ابن فهد الحلّي/ مدرسة الإمام المهدي ¨/ الطبعة الثانية/ 1406ﻫ/ قم.

16 - تحف العقول: ابن شعبة الحرّاني/ تصحيح وتعليق: عليّ أكبر الغفّاري/ الطبعة الثانية/ 1404ﻫ/ مؤسَّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرِّسين بقم المشرَّفة.

17 - تعليقة علىٰ العروة الوثقىٰ: السيِّد عليّ السيستاني.

18 - تفسير الإمام العسكري (علیه السلام): المنسوب إلىٰ الإمام

ص: 208

العسكري (علیه السلام) / تحقيق: مدرسة الإمام المهدي ¨/ الطبعة الأُولىٰ المحقَّقة/ 1409ﻫ/ مطبعة مهر/ قم.

19 - تفسير العيّاشي: محمّد بن مسعود العيّاشي/ تحقيق: الحاجّ السيِّد هاشم الرسولي المحلّاتي/ المكتبة العلمية الإسلاميَّة/ طهران.

20 - تفسير القمّي: عليّ بن إبراهيم القمّي/ تصحيح وتعليق وتقديم: السيِّد طيِّب الموسوي الجزائري/ الطبعة الثالثة/ 1404ﻫ/ مؤسَّسة دار الكتاب للطباعة والنشر/ قم.

21 - تفسير مجمع البيان: الشيخ الطبرسي/ تحقيق وتعليق: لجنة من العلماء والمحقِّقين الأخصّائيين/ الطبعة الأُولىٰ/ 1415ﻫ - 1995م/ مؤسَّسة الأعلمي/ بيروت.

22 - تفسير نور الثقلين: الشيخ الحويزي/ تصحيح وتعليق: السيِّد هاشم الرسولي المحلّاتي/ الطبعة الرابعة/ 1412ﻫ/ مؤسَّسة إسماعيليان للطباعة والنشر والتوزيع/ قم.

23 - تهذيب الأحكام: الشيخ الطوسي/ تحقيق وتعليق: السيِّد حسن الموسوي الخرسان/ الطبعة الثالثة/ 1364ش/ مطبعة خورشيد/ دار الكُتُب الإسلاميَّة/ طهران.

24 - التوحيد: المفضَّل بن عمر الجعفي/ تعليق: كاظم المظفَّر/ الطبعة الثانية/ 1404ﻫ - 1984م/ مؤسَّسة الوفاء/ بيروت.

25 - ثواب الأعمال: الشيخ الصدوق/ تقديم: السيِّد محمّد مهدي السيِّد حسن الخرسان/ الطبعة الثانية/ 1368ش/ منشورات الشريف الرضي/ مطبعة أمير/ قم.

ص: 209

26 - جامع أحاديث الشيعة: السيِّد البروجردي/ 1399ﻫ/ المطبعة العلمية/ قم.

27 - الجامع الصغير: جلال الدِّين السيوطي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1401ﻫ - 1981م/ دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع/ بيروت.

28 - جواهر التاريخ: الشيخ عليّ الكوراني العاملي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1425ﻫ - 2004م/ مطبعة شريعت/ دار الهدىٰ للطباعة والنشر/ قم.

29 - الخصال: الشيخ الصدوق/ تصحيح وتعليق: عليّ أكبر الغفّاري/ 1403ﻫ/ منشورات جماعة المدرِّسين في الحوزة العلمية في قم المقدَّسة.

30 - الدُّرُّ المنثور: جلال الدِّين السيوطي/ دار المعرفة للطباعة والنشر/ بيروت.

31 - الدعوات: قطب الدِّين الراوندي/ مدرسة الإمام المهدي ¨/ الطبعة الأُولىٰ/ 1407ﻫ/ مطبعة أمير/ قم.

32 - دلائل الإمامة: محمّد بن جرير الطبري (الشيعي)/ تحقيق: قسم الدراسات الإسلاميَّة/ مؤسَّسة البعثة/ الطبعة الأُولىٰ/ 1413ﻫ/ قم.

33 - روضة الواعظين: الفتّال النيسابوري/ تقديم: السيِّد محمّد مهدي السيِّد حسن الخرسان/ منشورات الشريف الرضي/ قم.

34 - سير أعلام النبلاء: الذهبي/ إشراف وتخريج: شعيب الأرنؤوط/ تحقيق: حسين الأسد/ الطبعة التاسعة/1413ﻫ - 1993م/ مؤسَّسة الرسالة/ بيروت.

ص: 210

35 - السيرة النبوية: ابن هشام الحميري/ تحقيق وضبط وتعليق: محمّد محيي الدِّين عبد الحميد/ 1383ﻫ - 1963م/ مطبعة المدني/ مكتبة محمّد عليّ صبيح وأولاده/ القاهرة.

36 - شرح إحقاق الحقِّ: السيِّد المرعشي/ تعليق: السيِّد شهاب الدين المرعشي النجفي/ تصحيح: السيِّد إبراهيم الميانجي/ منشورات مكتبة آية الله العظمىٰ المرعشي النجفي/ قم.

37 - شرح نهج البلاغة: ابن أبي الحديد/ تحقيق: محمّد أبو الفضل إبراهيم/ الطبعة الأُولىٰ/ 1378ﻫ - 1959م/ دار إحياء الكُتُب العربية.

38 - الصحاح: الجوهري/ تحقيق: أحمد عبد الغفور العطّار/ الطبعة الرابعة/ 1407ﻫ - 1987م/ دار العلم للملايين/ بيروت.

39 - الصحيفة السجّادية: الإمام زين العابدين (علیه السلام) / تحقيق: السيِّد محمّد باقر الموحِّد الأبطحي الأصفهاني/ الطبعة الأُولىٰ/ 1411ﻫ/ مطبعة نمونه/ مؤسَّسة الإمام المهدي ¨/ قم.

40 - الصراط المستقيم: عليّ بن يونس العاملي/ تصحيح وتعليق: محمّد الباقر البهبودي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1384ﻫ/ مطبعة الحيدري/ المكتبة المرتضوية لإحياء الآثار الجعفرية.

41 - عدَّة الداعي: ابن فهد الحلّي/ تصحيح: أحمد الموحِّدي القمّي/ مكتبة وجداني/ قم.

42 - علل الشرائع: الشيخ الصدوق/ تقديم: السيِّد محمّد صادق بحر العلوم/ 1385ﻫ - 1966م/ منشورات المكتبة الحيدرية ومطبعتها/ النجف الأشرف.

ص: 211

43 - عوالي اللئالي: ابن أبي جمهور الأحسائي/ تقديم: السيِّد شهاب الدِّين النجفي المرعشي/ تحقيق: الحاجّ آقا مجتبىٰ العراقي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1403ﻫ - 1983م/ مطبعة سيِّد الشهداء/ قم.

44 - عيون أخبار الرضا (علیه السلام): الشيخ الصدوق/ تصحيح وتعليق وتقديم: الشيخ حسين الأعلمي/ 1404ﻫ - 1984م/ مؤسَّسة الأعلمي/ بيروت.

45 - عيون الحِكَم والمواعظ: عليّ بن محمّد الليثي الواسطي/ تحقيق: الشيخ حسين الحسيني البيرجندي/ الطبعة الأُولىٰ/ دار الحديث.

46 - قرب الإسناد: الحميري القمّي/ مؤسَّسة آل البيت (علیهم السلام) لإحياء التراث/ الطبعة الأُولىٰ/ 1413ﻫ/ مطبعة مهر/ قم.

47 - قصص الأنبياء: الراوندي/ تحقيق: الميرزا غلام رضا عرفانيان اليزدي الخراساني/ الطبعة الأُولىٰ/ 1418ﻫ/ مؤسَّسة الهادي.

48 - الكافي: الشيخ الكليني/ تصحيح وتعليق: عليّ أكبر الغفّاري/ الطبعة الخامسة/ 1363ش/ مطبعة الحيدري/ دار الكُتُب الإسلاميَّة/ طهران.

49 - الكامل في التاريخ: ابن الأثير/ 1386ﻫ - 1966م/ دار صادر للطباعة والنشر.

50 - كتاب التمحيص: محمّد بن همّام الإسكافي/ مدرسة الإمام المهدي ¨/ قم.

51 - كتاب الزهد: الحسين بن سعيد الكوفي/ تحقيق: ميرزا غلام رضا عرفانيان/ 1399ﻫ/ مطبعة العلمية/ قم.

ص: 212

52 - كتاب المؤمن: الحسين بن سعيد/ مدرسة الإمام المهدي¨/ الطبعة الأُولىٰ/ 1404ﻫ/ قم.

53 - كنز العُمّال: المتَّقي الهندي/ ضبط وتفسير: الشيخ بكري حيّاني/ تصحيح وفهرسة: الشيخ صفوة السقا/ 1409ﻫ - 1989م/ مؤسَّسة الرسالة/ بيروت/ لبنان.

54 - الكنىٰ والألقاب: الشيخ عبّاس القمّي/ مكتبة الصدر/ طهران.

55 - مثير الأحزان: ابن نما الحلّي/ 1369ﻫ - 1950م/ المطبعة الحيدرية/ النجف الأشرف.

56 - مجمع البحرين: الشيخ الطريحي/ تحقيق: السيِّد أحمد الحسيني/ الطبعة الثانية/ 1408ﻫ/ مكتب النشر الثقافة الإسلاميَّة.

57 - المحاسن: أحمد بن محمّد بن خالد البرقي/ تصحيح وتعليق: السيِّد جلال الدِّين الحسيني (المحدِّث)/ 1370ﻫ/ دار الكُتُب الإسلاميَّة/ طهران.

58 - مدينة المعاجز: السيِّد هاشم البحراني/ تحقيق: الشيخ عزَّة الله المولائي الهمداني/ الطبعة الأُولىٰ/ 1413ﻫ/ مطبعة بهمن/ مؤسَّسة المعارف الإسلاميَّة/ قم.

59 - مستدرك الوسائل: الميرزا النوري/ مؤسَّسة آل البيت (علیهم السلام) لإحياء التراث/ الطبعة الأُولىٰ المحقَّقة/ 1408ﻫ - 1987م/ بيروت.

60 - مستدرك سفينة البحار: الشيخ عليّ النمازي الشاهرودي/ تحقيق وتصحيح: الشيخ حسن بن عليّ النمازي/ 1418ﻫ/ مؤسَّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرِّسين بقم المشرَّفة.

ص: 213

61 - مسكن الفؤاد: الشهيد الثاني/ مؤسَّسة آل البيت (علیهم السلام) لإحياء التراث/ الطبعة الأُولىٰ/ 1407ﻫ/ مطبعة مهر/ قم.

62 - مشكاة الأنوار: عليّ الطبرسي/ تحقيق: مهدي هوشمند/ الطبعة الأُولىٰ/ 1418ﻫ/ دار الحديث.

63 - مصباح الشريعة: المنسوب للإمام الصادق (علیه السلام) / الطبعة الأُولىٰ/ 1400ﻫ - 1980م/ مؤسَّسة الأعلمي/ بيروت.

64 - مصباح المتهجِّد: الشيخ الطوسي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1411ﻫ - 1991 م/ مؤسَّسة فقه الشيعة/ بيروت.

65 - المصنَّف: ابن أبي شيبة الكوفي/ تحقيق وتعليق: سعيد اللحّام/ الطبعة الأُولىٰ/ 1409ﻫ - 1989م/ دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع/ بيروت.

66 - معاني الأخبار: الشيخ الصدوق/ تصحيح وتعليق: عليّ أكبر الغفّاري/ 1379ﻫ/ مؤسَّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرِّسين بقم المشرَّفة.

67 - معجم المحاسن والمساوئ: أبو طالب التجليل التبريزي/ الطبعة الأُولىٰ/ 1417ﻫ/ مؤسَّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرِّسين بقم المشرَّفة.

68 - مكارم الأخلاق: الشيخ الطبرسي/ الطبعة السادسة/ 1392ﻫ - 1972م/ منشورات الشريف الرضي.

69 - من لا يحضره الفقيه: الشيخ الصدوق/ تصحيح وتعليق: عليّ أكبر الغفّاري/ الطبعة الثانية/ مؤسَّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرِّسين بقم المشرَّفة.

ص: 214

70 - مناقب آل أبي طالب: ابن شهر آشوب/ تصحيح وشرح ومقابلة: لجنة من أساتذة النجف الأشرف/ 1376ﻫ - 1956م/ المطبعة الحيدرية/ النجف الأشرف.

71 - منهاج الصالحين: السيِّد عليّ السيستاني/ طبعة مصحَّحة ومنقَّحة/ 1439ﻫ.

72 - منية المريد: الشهيد الثاني/ تحقيق: رضا المختاري/ الطبعة الأُولىٰ/ 1409ﻫ/ مكتب الإعلام الإسلامي.

73 - موقع مكتب السيِّد السيستاني: (www.sistani.org).

74 - ميزان الحكمة: محمّد الريشهري/ الطبعة الأُولىٰ/ دار الحديث.

75 - نهج البلاغة: الشريف الرضي/ شرح: الشيخ محمّد عبده/ الطبعة الأُولىٰ/ 1412ﻫ/ مطبعة النهضة/ دار الذخائر/ قم.

76 - النوادر: فضل الله الراوندي/ تحقيق: سعيد رضا عليّ عسكري/ الطبعة الأُولىٰ/ مؤسَّسة دار الحديث الثقافية/ قم.

77 - واجه عوامل السقوط/ من سلسلة تعلَّم كيف تنجح (5): هادي المدرِّسي/ الدار العربية للعلوم/ مؤسَّسة أحمد للمطبوعات/ ط الثانية/ 2007م.

* * *

ص: 215

ص: 216

الحدُّ الثالث: المثابرة علىٰ التعلُّم41

الحدُّ الرابع: ارجع إلىٰ مصادر العلم42

الحدُّ الخامس: استعن بغيرك42

الحدُّ السادس: اعمل بعلمك44

الحدُّ السابع: اطلب التوفيق من الله تعالىٰ44

الحدُّ الثامن: إنَّ العلم وسيلة لا هدف45

أوَّلاً: العمل بمقتضىٰ العلم47

ثانياً: نشره47

ثالثاً: إحاطته بالتقوىٰ47

رابعاً: تحمُّل مسؤوليته47

خامساً: طلبه من الله تعالىٰ48

الفصل الثاني: التفاضل بالتقوىٰ51

محورية التقوىٰ في طريق التكامل53

طُرُق مختصرة إلىٰ التقوىٰ59

الطريق الأوَّل: الوقاية خير من العلاج59

الطريق الثاني: عجِّل بالتوبة60

الطريق الثالث: لا تضع نفسك في مأزق62

1 - اهرب من الفتوىٰ63

2 - ابتعد عن الشبهات63

3 - لا تمشَ خلف امرأة وتنظر لمحاسنها64

4 - لا تنفرد بامرأة64

5 - لا تنظر إلىٰ امرأة نظرة محرَّمة64

ص: 218

6 - لا تهتك ستر مؤمن65

الطريق الرابع: لا تكذب65

الطريق الخامس: لا تغضب67

الطريق السادس: تواضَعْ68

الطريق السابع: أخلِص العمل69

الطريق الثامن: أحبس جوارحك73

الطريق التاسع: أنصِف المسلمين من نفسك75

الطريق العاشر: لا تُسرِف77

الطريق الحادي عشر: لا تستمع الغناء79

الطريق الثاني عشر: اقضِ حوائج المؤمنين80

الطريق الثالث عشر: اصبر81

الطريق الرابع عشر: اقرأ عن المتَّقين83

الفصل الثالث: التفاضل بالإيمان87

كيف نُحصِّل الإيمان؟90

الركن الأوَّل: الإقرار باللسان90

الركن الثاني: التصديق بالجنان91

الركن الثالث: العمل بالأركان93

تمثيل مادّي لعلاقة الإيمان بالعمل الصالح94

بيان حقيقة المؤمن95

النموذج الأوَّل95

النموذج الثاني98

مسالك الإيمان98

ص: 219

المسلك الأوَّل: لا تكذب99

المسلك الثاني: ثق بالله تعالىٰ99

المسلك الثالث: ارضَ بقضاء الله99

المسلك الرابع: أحبَّ وأبغضْ لله100

المسلك الخامس: نَوِّرْ قلبك100

المسلك السادس: أخلص الإيمان101

المسلك السابع: أحفظ أدنىٰ الإيمان101

المسلك الثامن: اهرب عن أدنىٰ الكفر101

الفصل الرابع: التفاضل بالعمل الصالح103

السباق في مضمار السعادة105

معانٍ ملكوتية107

أوَّلاً: انفِقْ108

ثانياً: اكظِمْ غيظك111

ثالثاً: أعفُ مهما استطعت112

رابعاً: كُنْ محسناً115

خامساً: لا تصرَّ علىٰ ذنب117

مسالك سريعة نحو الجنَّة119

المسلك الأوَّل: لا تترك نيَّة الخير120

المسلك الثاني: لا تترك البسملة121

المسلك الثالث: لا تترك الصلاة علىٰ النبيِّ وآله124

المسلك الرابع: لا تترك الوضوء127

المسلك الخامس: صافح المؤمن129

ص: 220

المسلك السادس: سلِّم علىٰ كلِّ من لقيت130

المسلك السابع: داوم علىٰ العمل وإنْ قلَّ132

المسلك الثامن: اجلِبْ هدية لأهل بيتك136

المسلك التاسع: لا تبخل بالنصيحة138

المسلك العاشر: احتفظ بابتسامة علىٰ وجهك140

المسلك الحادي عشر: حسِّن خُلُقك142

المسلك الثاني عشر: التزم الأجواء الإيمانية144

المسلك الثالث عشر: لا تنسَ الراحلين عن الدنيا147

أوَّلاً: صلِّ صلاة الوحشة148

ثانياً: صلِّ للميِّت ركعتين149

ثالثاً: اقرأ علىٰ قبره سورة تبارك149

رابعاً: اقرأ علىٰ قبره سورة القدر سبع مرّات150

خامساً: زُر القبر151

سادساً: سلِّم علىٰ أهل القبور152

سابعاً: احفظ الميِّت في ولده152

ثامناً: لا تذكر من الميِّت إلَّا محاسنه153

تاسعاً: الإسراع في تجهيز الميِّت154

المسلك الرابع عشر: تواصَلْ مع المؤمنين154

الفصل الخامس: التفاضل بالجهاد157

النقطة الأُولىٰ: جهاد العدوِّ في ساحة المعركة (الجهاد الأصغر)161

النقطة الأُولىٰ163

النقطة الثانية163

ص: 221

النقطة الثالثة164

النقطة الرابعة165

النقطة الثانية: جهاد النفس (الجهاد الأكبر)167

المستوىٰ الأوَّل: ميدان جهاد النفس169

أوَّلاً: العين169

ثانياً: اللسان172

ثالثاً: الأُذُن174

رابعاً: اليد176

خامساً: الرِّجْل180

سادساً: الفَرْج184

سابعاً: البطن187

المستوىٰ الثاني: طُرُق مختصرة لجهاد النفس190

الطريق الأوَّل: اتَّخذ قرارك بعزم حالما تستيقظ193

الطريق الثاني: ابحث عن معلِّم194

الطريق الثالث: داوم التوبة بإخلاص196

الطريق الرابع: المحاسبة والنقد الذاتي197

الطريق الخامس: ابتعد عن أصدقاء السوء199

الطريق السادس: نظِّم وقتك واستعن ببرنامج عبادي منظَّم201

وفي الختام205

المصادر والمراجع207

الفهرس217

* * *

ص: 222