الشجرة الطيبة

الكلمات (محاضرات في العقيدة والسلوك)

--------------------

السيد جعفر الحسيني الشيرازي

إخراج: نهضة اللّه العظيمي

الناشر:دار العلم

الطبعة الأولى - 1444ه .ق - 2022م

عدد النسخ: 500 نسخة

المطبعة: إحسان

-------------------------

شابك: 8-676-204-964-978

------------------------------------------------

النجف الأشرف: مكتبة الإمام الحسن المجتبى(عليه السلام) للطلب 07826265250

كربلاء المقدسة: شارع الإمام علي(عليه السلام)، مكتبة الإمام الحسين(عليه السلام) التخصصية

مشهد المقدسة: مدرسة الإمام الرضا(عليه السلام)، جهارراه شهدا، شارع بهجت، فرع 5

طهران: شارع انقلاب، شارع 12 فروردين، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 16 و 18، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، دوار روح اللّه، أوّل فرع 19، دار العلم

قم المقدسة: شارع معلم، مجتمع ناشران، الطابق الأرضي، الرقم 7، دار العلم

ص: 2

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على محمّد وآله الطاهرين، ولعنة اللّه على أعدائهم أجمعين إلى يوم الدين.

ص: 3

ص: 4

المحاضرات كالتالي:

ففي البداية تنزيلها كما هي على الورق، ثم تهذيبها بتبديل أدب المقال إلى أدب الكتابة مع دمج بعض المحاضرات المتشابهة في الموضوع، وكذا تفريق المحاضرة الواحدة إذا تعدد موضوعها أو إلحاق جزء منها في محاضرة أخرى هي أنسب بها، مع نقل بعض الاستطرادات إلى الهامش لما رأينا أهميتها وعدم الاستغناء عنها مع كونها خارجة عن موضوع المحاضرة، وغير ذلك، ثم عرضنا كل ذلك على سماحته فقام مشكوراً بتهذيبها بحذف أو زيادة أو تقويم وقد راجعها سماحة أكثر من مرّة، حتى خرجت هذه المحاضرات بهذه الحلة القشيبة.

ولا بأس أن نشير إلى أن المنشور في هذا الكتاب هو بعض المحاضرات التي ألقاها سماحته باللغة العربية، وقد طبعت بعض المحاضرات الأخرى في كتيبات مستقلة فلم ندرجها في هذا الكتاب، كما أن محاضرات سماحته باللغة الفارسية طُبعت في كتاب مستقل عسى اللّه أن يوفقنا لترجمتها إلى العربية.

وإذ نشكر جميع من ساهم في هذا المشروع المبارك، نسأل اللّه تعالى أن يتقبل منا ومن سماحته هذا الجهد، وأن ينفع بهذه المحاضرات المؤمنين، إنه قريب مجيب.

مؤسسة الشجرة الطيبة

9 / ذي الحجة / 1443

ص: 6

إن العقل كالمصباح والنور، به يرى الإنسان الصحيح والسقيم، فإذا دخل الإنسان في غرفة مظلمة لا يرى شيئاً، وقد يصطدم بالجدار، وإذا مشى في الظلمة فقد يسقط في حفرة، ولكن لو كان معه مصباح ينير له الدرب فسوف يرى الجدار والحفرة، فيبتعد عنهما، ومَثَل العقل كمثل المصباح.

وهكذا القرآن والأنبياء والأئمة(عليهم السلام) هم النور الذي يرى به الإنسان طريقه في ظلمات الجهل والحيرة، ولذا شبّهوا بالنور قال تعالى: {وَاتَّبَعُواْ النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ}(1) وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إنّ الحسين مصباح هدى وسفينة نجاة»(2).

ثم إن هناك حكومات وأناساً يدّعون التدين والإيمان، فكيف نكتشف أن ادّعاءهم صحيح أو سقيم؟

كما أن للإنسان غرائز وشهوات إذا تجاوزت حدّها كانت ضرراً عليه، وإن جُعلت ضمن إطارها الصحيح كانت خيراً، وذلك لأنّ اللّه تعالى قدّرها لأجل مصلحة الإنسان، مثلاً: جعل اللّه تعالى الغضب في الإنسان ليدافع عن نفسه، وجعل فيه غريزة الجوع لأنه إذا لم يأكل يموت، وهكذا... فجميع الصفات النفسية والجسمية جعلها اللّه لخير الإنسان، لكن الشر يبدأ عندما يخرج الإنسان عن حده، فإذا تجاوز الحد انقلب إلى الضد.

مثلاً: إذا كان الإنسان يسير في سيارة بسرعة 100 كم في الساعة، وكانت هناك استدارة في الطريق، وتشير علامات المرور بأنه لا يسمح السير أكثر من 30 كم، فإذا تجاوز الإنسان الحد وبقى يسير بسرعة 100 كم، فإن احتمال الاصطدام هنا أقوى، ولكن هل إن الخطأ في قوة السيارة؟ الجواب: كلا، بل الإشكال حدث

ص: 8

بسبب سوء الاستعمال، وهكذا جميع الغرائز والميول الموجودة في الإنسان، سواء كانت نفسية أم جسمية هي لمصلحته، لكن ينبغي أن لا يتعدى حدوده فيها، لا أكثر ولا أقل من اللازم.

ولكن ما الذي يبيّن الميزان الصحيح للإنسان؟

الجواب: العقل، والأنبياء والأئمة(عليهم السلام).

فالعقل - مثلاً - يبيّن للإنسان أن هذا هو مقدار الغضب المطلوب، وهذا محل الخوف وبهذا المقدار، فإذا تجاوز الإنسان الحد المطلوب إلى الأكثر أو الأقل فسيكون هناك ضرر عليه.

لقد خلق اللّه سبحانه وتعالى ما لا يُعد ولا يُحصى من الموجودات، ومن بينها جميعاً كرّم الإنسان وجعله الأفضل، فهل هذا التفضيل بسبب جسم الإنسان أو غير ذلك؟

إن اللّه سبحانه وتعالى صوّر الإنسان فأحسن صورته، قال تعالى: {وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ}(1)، لكن الإنسان كُرِّم بسبب العقل الذي وهبه اللّه تعالى له، ولأن الإنسان كُرِّم بالعقل فقد أمره اللّه سبحانه وتعالى بوظائف تتناسب مع عقله؛ ولذا كلّما كان العقل أكبر كانت الوظائف والتكاليف أشد، وهكذا في جانب القدرة المالية أو البدنية، فكلّما كان المال أكثر كانت التكاليف المالية أكثر، وكلّما كانت القدرة البدنية أشد كان التكليف أكثر.

كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) جالساً في المسجد يجمع التبرعات تحضيراً لإحدى الغزوات، لكي يشجع المسلمين للإقدام على الجهاد، فقد كان الكثير من المسلمين فقراء لا يملكون الدابة أو الرمح أو السيف؛ لذا كان الرسول يوفر

ص: 9

لبعضهم هذه الأمور، وبعضهم لم يكن يصله شيء من رسول اللّه بسبب عدم وجود المال الكافي، فيعود الرجل وعينه تفيض دموعاً، قال اللّه تعالى: {وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّواْ وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُواْ مَا يُنفِقُونَ}(1)، فبادر رجل وتبرع بعشر أواقي ذهب، وتبرع آخر بعشرة دنانير، وتبرع ثالث بدينار واحد، فقال الرسول: «كلّكم في الأجر سواء كلّكم تصدّق بعُشر ماله»(2).

وقد يقوم اثنان بعمل واحد، لكن يكون من أحدهم جيداً وحسناً لأنه كان بمقدار طاقته، ويكون من الآخر سيئاً لأنه كان دون طاقته فالغني إذا دعا الناس وجاء بطعام الفقراء في ضيافته كان ملوماً مع أنه الفقير لو جاء بنفس الطعام في ضيافته كان ممدوحاً.

وهكذا عمل الأبرار يكون حسنة، وإذا قام به من هو دون الأبرار فيكون فوق الحسنة؛ لأن عمل الإنسان يكون بمقدار ما آتاه اللّه سبحانه وتعالى.

إن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأئمة أهل البيت(عليهم السلام) معصومون، ومع ذلك كانوا أعبد الناس وأكثرهم خوفاً من ربّهم تعالى.

فعن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عند عائشة ليلتها، فقالت: يا رسول اللّه، لم تتعب نفسك وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال:

ص: 10

يا عائشة، ألا أكون عبداً شكوراً»(1).

إن من المعلوم أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) معصوم فالمقصود بقول اللّه سبحانه: {لِّيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ}(2)، هو ما كان يتصوره الناس ذنباً، حيث رفض آلهتهم ودعاهم إلى التوحيد كما أن المسلمين في معركة بدر وأحد والخندق وغيرها قتلوا الكثير من المشركين، وهذا ذنب كبير عند الناس(3).

والحاصل: أنه كلّما أصبح عقل الإنسان أكبر ومداركه وعلمه وفهمه أكثر شعر بعظمة هذه النعمة؛ لذا يقول اللّه تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَٰؤُاْ}(4).

من هنا فإن المتوقع من الإنسان أكثر مما هو متوقع من الحيوانات، لأنه يملك العقل، بينما هَمُّ البهيمة علفها، وهل يلوم أحدنا البهيمة على ذلك؟ كلا، فعلى الإنسان أن لا يكون كالبهيمة، لأن اللّه سبحانه وتعالى لم يخلقنا كما خلق البهيمة، قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «فما خلقت ليشغلني أكل الطيبات كالبهيمة المربوطة همّها علفها، أو المرسلة شغلها تقممها»(5).

ثم إن هناك تحدّياً كبيراً للعقل يتمثل في أمرين:

الأمر الأوّل: أعداء العقل، كالنفس والهوى وشياطين الإنس والجن، وذلك

ص: 11

لأن الامتحان يقتضي أن تكون هناك صعوبة في الأمر؛ إذ لو كان سهلاً لما أصبح امتحاناً، فهل يمتحن الإنسان في أكل الطعام اللذيذ؟ وهل يمتحن في فعل يرغب فيه؟

يسأل بعض الناس عن أحد الأحكام، فيقول: لماذا جعل اللّه سبحانه وتعالى هذا الحكم؟

والجواب: إن اللّه تعالى لم يجعل حكماً إلّا لحكمة قد نُدركها وربما لا نُدركها، وقد نعرفها وقد لا نعرفها، بسبب قلة معلوماتنا؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا}(1).

فقد يحرّم اللّه سبحانه وتعالى بعض الأمور على الإنسان من أجل امتحانه مضافاً إلى أضرارها، مثلاً: حرّم تعالى المعازف والغناء، مع أن طبيعة الإنسان ترغب إلى الغناء والصوت الجميل والمعازف حيث تستهوي الإنسان.

قيل لأحد الزهاد: إن فلاناً يقول إني أكره الغناء، فقال: يبدو أن في ذوق هذا الرجل خللاً، إذ السمع يهوى الغناء لكن لأن اللّه تعالى حرمه فلا نستمع إليه، قال تعالى: {زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَٰتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَٰطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَٰمِ وَالْحَرْثِ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا}(2).

كذلك يحب الإنسان المناظر الجميلة، ويحب أن يتمتع برؤيتها، لكن إذا كان المنظر محرماً فعليه أن لا ينظر إليه، امتثالاً لأمر اللّه.

فهناك امتحان دائم في الأمور الصعبة، فإذا حكّم الإنسان عقله علم أن التمتع بالحرام سينتهي خلال فترة قصيرة، فاللذة محدودة، وسوف تنتهي، فإذا استمع

ص: 12

الإنسان إلى الغناء فسوف تنتهي لذته خلال دقائق، وإذا تناول الطعام الحرام ستنتهي لذته بعد دقائق أيضاً، وتبقى تبعته عليه.

إن هذا النوع من الامتحانات يتعلق بالبدن، فيمتحن اللّه سبحانه وتعالى الإنسان ببعض الأمور التي يرغب فيها، لكي يرقى إلى مستوى عالٍ؛ لذا نجد أن الطالب يحرم نفسه في وقت الامتحانات من مشاهدة التلفاز ومجالسة الأصحاب والذهاب معهم، كي يطالع ويدرس، فهو يدرك أن مشاهدة بعض البرامج قد تكون عملاً حلالاً، لكن هناك أمر مهم يمنعه من ذلك لكي لا يضيع مستقبله؛ لذا يحكّم عقله ويمنع نفسه عن هذه الرغبات لكي يضمن المستقبل الأفضل. هذا ما يتعلق بلذات البدن.

وهناك نوع آخر من الامتحان يرتبط بفكر الإنسان، فإن اللّه سبحانه وتعالى هو الحق المبين، وقد رسّخ هذا في فطرة كل إنسان، ثم أرسل الأنبياء لتركيز هذه الفطرة وإثارة دفائن العقول، لكن المجتمع المنحرف الذي يتبع آبائه في الضلال يرفض ذلك إلّا القليل منهم، وهنا امتحان فكري.

الأمر الثاني: الشبهات التي تثار حول كل شيء من العقائد والأحكام وغيرهما مما يرتبط بالدين.

فهناك العديد من الجهات في العالم تثير الشبهات حول اللّه سبحانه وتعالى، وكذلك تثار الشبهات حول الرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، نقل لي أحد الأخوة إحصائية بأنه خلال ثلاثين سنة من السنوات الماضية كُتب في بعض الدول ما يقارب من (عشرة آلاف) كتاب ضد الرسول الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والقرآن وذلك للخوف من الإسلام (لأنه يناسب الفطرة؛ لذا فهو أسرع الأديان انتشاراً رغم بعض التصرفات التي يقوم بها بعض المسلمون، مما يؤدّي إلى تشويه صورة الإسلام، وذلك منخلال التفجيرات والقتل والممارسات السيئة جداً، لكن مع ذلك يبقى الإسلام

ص: 13

دين اللّه سبحانه وتعالى) فللحدّ من انتشار الإسلام يستخدم الأعداء كل الوسائل، فمن جملتها: تشويه القرآن الكريم والرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بشبهات باطلة.

وهناك شبهات تثار حول أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، وحول الدين وأحكامه.

فإذا كان الإنسان يعاني من خواء فكري وكان ضعيفاً في عقائده فسوف يتأثر بذلك؛ لذا يوجد الآن أناس منحرفون في المجتمع، بالرغم من أن آباءهم وأمهاتهم متدينون، وقد تربوا في مجتمع ملتزم ومتدين.

والكثير من هذه الشبهات أكاذيب تنطلي على الجهال دون أصحاب الفكر والعقيدة السليمة، وبعض هذه الشبهات تحريف للكلام واتباع المتشابهات وترك المحكمات، قال اللّه تعالى: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ}(1)، والمحكمات هي الواضحة التي لا تخفى، لكن الذي في قلبه انحراف يحاول إخراج الآيات عن مسارها ومعناها، وينحرف بها انحرافاً كبيراً.

قال تعالى: {وَالَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ}(1)، فاللّه سبحانه وتعالى يهيئ الأمور للإنسان بشرط أن يبدأ بالخطوة الأولى، وسيكملها اللّه سبحانه وتعالى، أمّا إذا لم يبدأ بالخطوة فلا ينصره سبحانه؛ فهو القائل: {إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ}(2)، لذا ينبغي علينا أن نهذب أعمالنا وأفكارنا واعتقادنا، لكي نكون على المسار الصحيح.

ص: 15

هناك رواية تبين جنود العقل وجنود الجهل، رواها الشيخ الكليني فقال:

... عن سماعة بن مهران قال: «كنت عند أبي عبد اللّه(عليه السلام) وعنده جماعة من مواليه، فجرى ذكر العقل والجهل، فقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): اعرفوا العقل وجنده والجهل وجنده تهتدوا، قال سماعة: فقلت: جعلت فداك، لا نعرف إلّا ما عرفتنا، فقال أبو عبد اللّه(عليه السلام): إن اللّه عزّ وجلّ خلق العقل وهو أوّل خلق من الروحانيين عن يمين العرش من نوره، فقال له: أدبر فأدبر، ثم قال له: أقبل فأقبل، فقال اللّه تبارك وتعالى: خلقتك خلقاً عظيماً، وكرمتك على جميع خلقي، قال: ثم خلق الجهل من البحر الأجاج ظلمانياً فقال له: أدبر فأدبر، ثم قال له: أقبل فلم يقبل، فقال له: استكبرت فلعنه، ثم جعل للعقل خمسة وسبعين جنداً، فلما رأى الجهل ما أكرم اللّه به العقل وما أعطاه أضمر له العداوة فقال الجهل: يا رب، هذا خلق مثلي خلقته وكرمته وقويته، وأنا ضده ولا قوة لي به فأعطني من الجند مثل ما أعطيته، فقال: نعم، فإن عصيت بعد ذلك أخرجتك وجندك من رحمتي، قال: قد رضيت، فأعطاه خمسة وسبعين جنداً» ثم ذكر الإمام(عليه السلام) جنود العقل وجنود الجهل ثم قال: «فلا تجتمع هذه الخصال كلها من أجناد العقل إلّا في نبي أو وصي نبي، أو مؤمن قد امتحن اللّه قلبه للإيمان، وأمّا سائر ذلك من موالينا فإن أحدهم لا يخلو من أن يكون فيه بعض هذه الجنود حتى يستكمل، وينقي من جنود الجهل، فعند ذلك يكون في الدرجة العليا مع الأنبياء والأوصياء، وإنّما يدرك ذلك بمعرفة العقل وجنوده، وبمجانبة الجهل وجنوده، وفقنا اللّه وإياكم لطاعته ومرضاته»(1).

والحاصل: إن المؤمن لا يخلو من جنود العقل، كالصبر والشكر والرضا

ص: 17

وفعل الخير وغير ذلك، ولكن ينبغي على المؤمن أن يثابر ويزكي نفسه لتكتمل هذه الجنود فيه؛ لأن جنود العقل خمسة وسبعون جندياً، وهي مكتملة في الأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، لكن سائر الناس قد لا يخلون من بعض جنود الجهل، واللّه سبحانه وتعالى أعطى للمؤمن قابلية أن يزكي نفسه لكي يتخلّص من جنود الجهل، ويعوّضها بجنود العقل.

إننا نشاهد بعض الأشخاص كانت فيه صفة ذميمة، لكنه ثابر فبدّل الصفة الذميمة إلى صفة حسنة.

لكن هناك البعض لا يستطيع أن يبدّلها - لأنه في بعض الأحيان تكون هذه الصفات ملاصقة للإنسان وخاصة إذا تعوّد عليها - فالأولى به أن لا يظهرها، وحينئذٍ فسوف لا يعاقب على ذلك؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى لا يعاقب على الصفات الذميمة إذا لم يظهرها الإنسان، وهذا ما أشار له حديث الرفع: فعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «رفع عن أمتي تسعة» وعدّ منها: «الحسد، والطيرة، والتفكر في الوسوسة في الخلق ما لم ينطق بشفة»(1).

فإذا كان شخص يحسد مؤمناً في قلبه، فهذه صفة ذميمة توجب نقصان درجات الحاسد في الآخرة، ولكن إذا لم يظهرها بيد بأن يعمل عملاً ليضرّ المحسود، ولا يظهرها بلسانه، بغيبة وتهمة ومنقصةٍ وغير ذلك، بل حدث ذلك بقلبه ففي يوم القيامة لا يعاقب على هذه الصفة، التي كانت كامنة في قلبه، وهذا من رحمة اللّه سبحانه وتعالى ومنّته على هذه الأمة المرحومة، فلا عقوبة عليها، ولكن الحسد يسبّب هبوط درجاته في الآخرة.

إذن، ينبغي على الإنسان أن يهذب نفسه وفكره، ومعنى تهذيب النفس هو أن

ص: 18

يزيل الشوائب من نفسه، وإذا لم يفعل ذلك فغالباً ما تظهر هذه الصفات في أفعاله وأقواله وقد تؤدّي إلى حصول المعصية، وقد تسبب نقصان درجته اجتماعياً، فقد نرى إنساناً ظاهره جميل، ولكننا لو علمنا ما في قلبه فسوف يسقط من أعيننا.

إن من لطف اللّه ورحمته علينا أن هيّأ وسائل التهذيب للنفس والتخلص من الرذائل، ولكن على الإنسان أن يغتنم الفرص، فمن لطف اللّه سبحانه وتعالى علينا أنه بيّن لنا الأعمال الصالحة والطالحة، وأمرنا بالصالحات ونهانا عن الطالحات، والاستمرار في الالتزام بها سبب لطهارة النفس والتخلّص من الرذائل وهذا الأمر والنهي لا لحاجة من اللّه سبحانه وتعالى لأعمالنا، لأن اللّه سبحانه وتعالى هو الغني المطلق، ولا يحتاج إلينا ولا إلى أعمالنا: {يَٰأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ}(1)، {إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٖ جَدِيدٖ * وَمَا ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٖ}(2)، فإذا أمرنا اللّه فإنّما ذاك لمصلحتنا، لأن اللّه سبحانه وتعالى خلقنا ليرحمنا: {إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}(3)، ومن لطفه ورحمته ومنّه علينا أن أرسل لنا الرسل، قال تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ}(4).

فاللّه سبحانه وتعالى هيّأ وسائل السّمو والرقي، فهناك أماكن تقرّب الإنسان إلى الطاعات والكمال، وكذلك هناك أزمنة هيّأها اللّه لنا، وفيها تفيض رحمة اللّه

ص: 19

سبحانه وتعالى على الناس، وإن كانت الرحمة موجودة في كل زمان ومكان، لكن من لطفه خصّص أماكن يفيض الرحمة فيها فيضاً، وأزمنة يصّب الرحمة فيها صباً.

صحيح أن اللّه سبحانه وتعالى قال في كتابه العزيز: {ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}(1)، حيث يمكننا أن ندعوه في أيّ مكان وزمان، إلّا أنه أحب أن يعبد في بعض الأمكنة والأزمنة، ففيها يفيض رحمته علينا.

فينبغي على الإنسان أن يعرّض نفسه لهذه الرحمة، ويحاول أنه يطهّر نفسه ليكون نزول الرحمة سبباً لزيادة الخير والبركة.

وإلّا فهناك أناس كانوا يعيشون مع الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام)، وكانوا قريبين جداً منهم، إلّا أنهم كانوا منافقين، فالمشكلة ليست في الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، الذي أدّى مهمته على أحسن وجه {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ}(2)، وإنّما كانت المشكلة في ذاك الشخص الذي لم يستفد من الرحمة، فبسوء اختياره وسوء عمله وفكره وعدم تهذيب نفسه حوّل هذه الرحمة إلى نقمة.

إن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ}(3)، فهل أن اللّه سبحانه وتعالى أغوى إبليس، أم أن إبليس بتكبّره واستكباره غوى؟

يقول بعض المفسرين: إنه لولا خلق آدم(عليه السلام) لما عصى إبليس، فقد ورد في بعض الأحاديث: «إن إبليس عَبَدَ اللّه في السماء سبعة آلاف سنة في ركعتين،

ص: 20

فأعطاه اللّه ما أعطاه ثواباً له بعبادته»(1)، إلّا أنه عندما أمره اللّه بالسجود لآدم(عليه السلام) أبى واستكبر {قَالَ ءَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا}(2)، وكان استكباره على حكم اللّه سبحانه وتعالى {أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ}(3)، وقد ورد في بعض الروايات عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنه قال: «فأوّل من قاس إبليس واستكبر، والاستكبار هو أوّل معصية عصي اللّه بها، قال: فقال إبليس: يا رب، أعفني من السجود لآدم وأنا أعبدك عبادة لم يعبدكها ملك مقرب ولا نبي مرسل، فقال اللّه: لا حاجة لي إلى عبادتك، إنّما أريد أن أعبد من حيث أريد لا من حيث تريد...»(4).

وذلك لأن العبادة لا بدّ أن تكون واجدة للشرائط التي أرادها اللّه تعالى، فلو صلّى شخص صلاة واحدة وطالت عشر ساعات لكنها كانت عكس اتجاه القبلة فصلاته باطلة، وكذلك لو صام في يوم عيد الأضحى أو عيد الفطر، فصومه باطل وحرام، لأن العبادة لا بدّ أن تكون وفق شروط معينة مأخوذة من الشارع المقدس.

ص: 21

التمحيص هو فصل الشوائب ومنه إلقاء الذهب في النار لتنفصل عنه الشوائب(1).

وهذا الامتحان فيه صعوبة؛ لذا أصبحت كلمة البلاء مقرونة مع المصائب، وليست مرادفة لها، والامتحان - غالباً - ما يكون صعباً، لذا كلما كان الإنسان أكثر عقلاً كان امتحانه أصعب، لكي تكون مناسبة بين الأمرين.

إن اللّه سبحانه وتعالى يمتحن الناس بمقدار ما آتاهم من العقول، فلذا يكون تكليف الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام) أشدّ من تكليفنا؛ لأن عقولهم وعلمهم أكثر منّا، فعقولهم بالدرجة المتناهية، وليس فوق عقولهم عقل.

وهناك المستضعفون يعني الناس الذين استضعفهم الطغاة، ولم يكن مستوى عقولهم عالياً. إذن يمكن أن يكون الإنسان منحرفاً فكرياً، لكنه ليس معناداً، وإنّما سبب انحرافه ضعفه وجهله، مع عدم تمكّنه من إزالة ذلك الجهل والضعف، قال سبحانه عنهم: {إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَٰنِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُوْلَٰئِكَ عَسَى اللَّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ}(2).

لقد ورد في الآية كلمة: {عَسَى} فما معنى ذلك؟

والجواب: إن اللّه سبحانه وتعالى يمتحنهم يوم القيامة، وكذلك أطفال الكفار والمجانين قد ماتوا وهم غير مكلّفين، فعقابهم ظلم، إلّا أن اللّه سبحانه وتعالى يمتحنهم في الآخرة فمن نحج في الامتحان أدخله الجنة، وإلّا فلا. وهذا ما أشارت له الروايات:

ص: 23

فعن زرارة، عن أبي جعفر(عليه السلام) قال: «سألته هل سئل رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عن الأطفال؟ فقال: قد سئل فقال: اللّه أعلم بما كانوا عاملين.

ثم قال: يا زرارة، هل تدري قوله: اللّه أعلم بما كانوا عاملين؟ قلت: لا، قال: للّه فيهم المشيئة، إنه إذا كان يوم القيامة جمع اللّه عزّ وجلّ الأطفال والذي مات من الناس في الفترة، والشيخ الكبير الذي أدرك النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وهو لا يعقل، والأصم والأبكم الذي لا يعقل والمجنون والأبله الذي لا يعقل، وكل واحد منهم يحتج على اللّه عزّ وجلّ فيبعث اللّه إليهم ملكاً من الملائكة فيؤجج لهم ناراً، ثم يبعث اللّه إليهم ملكاً فيقول لهم: إن ربكم يأمركم أن تثبوا فيها، فمن دخلها كانت عليه برداً وسلاماً وادخل الجنة، ومن تخلف عنها دخل النار»(1).

وفي حديث آخر: «إذا كان يوم القيامة جمعهم اللّه وأجج لهم ناراً وأمرهم أن يطرحوا أنفسهم فيها، فمن كان في علم اللّه عزّ وجلّ أنه سعيد رمى بنفسه فيها، وكانت عليه برداً وسلاماً، ومن كان في علمه أنه شقي امتنع، فيأمر اللّه بهم إلى النار فيقولون: يا ربنا، تأمر بنا إلى النار ولم تجرِ علينا القلم؟ فيقول الجبار: قد أمرتكم مشافهة فلم تطيعوني، فكيف ولو أرسلت رسلي بالغيب إليكم»(2).

وأمّا أطفال المؤمنين - يعني الذي انعقدت نطفته وأحد أبويه مسلم أو كلاهما مسلم، ولكنه مات سقطاً أو طفلاً أو مجنوناً - فاللّه سبحانه وتعالى يتفضل عليهم بالجنة دون امتحان(3)؛ لأن العقاب دون سبب ظلم، وأمّا التفضل فليس بظلم،

ص: 24

بل هو فضل.

إن الامتحان على حسب قدرة الإنسان، والثواب والعقاب بمقدار تحمل المسؤولية، لكن اللّه فضّل بعض الناس على بعض باعتبار اختلاف مستوياتهم، قال تعالى: {وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا}(1)، لأنه لو كان جميع الناس بمرتبة واحدة لتوقفت الحياة، فالمجتمع يحتاج إلى عالم ونجار وقصاب وغير ذلك، فلو كان كل الناس يعملون عملاً واحداً - مهندس مثلاً - لحصل اختلال في حياة الناس؛ ولذا فكل فرد عليه مسؤولية بمقدار استعداده، والمسؤولية ملقاة على عاتق الجميع، ففي الغزوات - مثلاً - قال اللّه سبحانه وتعالى: {لَّيْسَ عَلَى الْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ}(2)، فالجهاد مرفوع عن الأعرج والأعمى والمريض؛ وذلك إمّا لعدم تمكنه أو لكونه حرجاً عليه، لكن هذا لا يعني أنه لا توجد هناك مسؤوليات عليه، بل عليه مسؤوليات أخرى بمقدار طاقته الجسمانية والعقلية، فكل فرد منّا، الكبير والصغير والرجل والمرأة، عليه مسؤولية بمقدار طاقاته وإمكانياته.

بل إن اللّه سبحانه وتعالى تفضّل على الإنسان ولم يأمره بمقدار طاقته العقلية، بل أمره بمقدار طاقته العرفية.

إن الإنسان يمكنه أن يصلّي مائة ركعة، فلو أن اللّه سبحانه وتعالى أوجب ذلك عليه لكان فيه صعوبة بالغة، فالطاقة العقلية موجودة ولكن الطاقة العرفية غير

ص: 25

موجودة، {وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ}(1)، وهذا لا يعني أننا لا نتمكن عقلاً، بل يمكننا عقلاً الإتيان به - فليس هذا من تكليف العاجز وهو قبيح - وإنّما المراد ما لا طاقة عرفية لنا، فنحن يمكننا إذا أردنا أن نؤدّي هذا العمل، لكن فيه صعوبة بالغة، فاللّه سبحانه وتعالى لم يجعل المسؤولية بمقدار الطاقة العقلية.

ورد في الحديث الشريف: «إن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لما أسري به أمره ربه بخمسين صلاة، فمرّ على النبيين نبي نبي لا يسألونه عن شيء حتى انتهى إلى موسى بن عمران(عليه السلام)، فقال: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بخمسين صلاة، فقال: اسأل ربك التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك، فسأل ربه فحط عنه عشراً، ثم مرّ بالنبيين نبي نبي لا يسألونه عن شيء، حتى مرّ بموسى بن عمران(عليه السلام) فقال: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بأربعين صلاة، فقال: اسأل ربك التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك، فسأل ربه فحط عنه عشراً، ثم مرّ بالنبيين نبي نبي لا يسألونه عن شيء حتى مرّ بموسى بن عمران(عليه السلام) فقال: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بثلاثين صلاة، فقال: اسأل ربك التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك، فسأل ربه عزّ وجلّ فحط عنه عشراً، ثم مرّ بالنبيين نبي نبي لا يسألون عن شيء حتى مرّ بموسى بن عمران(عليه السلام) فقال: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بعشرين صلاة، فقال: اسأل ربك التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك، فسأل ربه فحط عنه عشراً، ثم مرّ بالنبيين نبي نبي

ص: 26

لا يسألونه عن شيء حتى مرّ بموسى بن عمران(عليه السلام) فقال: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بعشر صلوات، فقال: اسأل ربك التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك، فإني جئت إلى بني إسرائيل بما افترض اللّه عزّ وجلّ عليهم فلم يأخذوا به ولم يقروا عليه، فسأل النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ربه عزّ وجلّ فخفف عنه فجعلها خمساً، ثم مرّ بالنبيين نبي نبيلا يسألونه عن شيء حتى مرّ بموسى(عليه السلام) فقال له: بأي شيء أمرك ربك؟ فقال: بخمس صلوات، فقال: اسأل ربك التخفيف عن أمتك فإن أمتك لا تطيق ذلك، فقال: إني لأستحي أن أعود إلى ربي، فجاء رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بخمس صلوات، وقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): جزى اللّه موسى بن عمران عن أمتي خيراً، وقال الصادق(عليه السلام): جزى اللّه موسى بن عمران عنّا خيراً»(1).

وروي عن زيد بن علي بن الحسين(عليهما السلام) أنه قال: «سألت أبي سيد العابدين(عليه السلام) فقلت له: يا أبة، أخبرني عن جدنا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لما عرج به إلى السماء وأمره ربه عزّ وجلّ بخمسين صلاة كيف لم يسأله التخفيف عن أمته حتى قال له موسى بن عمران(عليه السلام): ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك.

فقال: يا بني، إن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لا يقترح على ربّه عزّ وجلّ فلا يراجعه في شيء يأمره به، فلمّا سأله موسى(عليه السلام) ذلك وصار شفيعاً لأمته إليه لم يجز له أن يرد شفاعة أخيه موسى(عليه السلام)، فرجع إلى ربّه عزّ وجلّ فسأله التخفيف إلى أن ردها إلى خمس صلوات.

قال: فقلت له: يا أبة، فلم لم يرجع إلى ربّه عزّ وجلّ ولم يسأله التخفيف من خمس صلوات، وقد سأله موسى(عليه السلام) أن يرجع إلى ربّه عزّ وجلّ ويسأله التخفيف؟

فقال: يا بني، أراد(عليه السلام) أن يحصل لأمته التخفيف مع أجر خمسين صلاة، لقول اللّه عزّ وجلّ: {مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا}(2) ألا ترى أنه(عليه السلام) لما هبط إلى الأرض نزل عليه جبرئيل(عليه السلام) فقال: يا محمّد، إن ربك يقرئك السلام ويقول

ص: 27

لك:إنها خمس بخمسين {مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا۠ بِظَلَّٰمٖ لِّلْعَبِيدِ}(1)»(2).

سلسلة مترابطة، فكل معصية تجر أخرى، قال تعالى: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِءُونَ}(1).

رُوي أنه: «قال رجل لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): يا رسول اللّه، دلّني على عمل أتقرب به إلى اللّه، فقال: لا تكذب، فكان ذلك سبباً لاجتنابه كل معصية للّه، لأنه لم يقصد وجهاً من وجوه المعاصي إلّا وجد فيه كذباً أو ما يدعو إلى الكذب، فزال عنه ذلك من وجوه المعاصي»(2).

بمعنى أنه حينما أراد أن يرتكب معصية قال في نفسه: إذا ارتكبت هذه المعصية وسألني رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو أي شخص هل ارتكبتها، فإذا قلت: لا، فقد كذبت والرسول أمرني أن لا أكذب، وإذا قلت: نعم، افتضح أمري، وهكذا، فأدّى ذلك إلى ترك المعصية.

كذلك الأمر بالنسبة للطاعات والمعاصي، فبينها تبادل، ففعل الطاعات يبعد الإنسان عن المعاصي، وفعل المعاصي يبعد الإنسان عن الطاعات، قال تعالى: {إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ}(3).

ورد عن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه قال: «لا تكن ممن يرجو الآخرة بغير عمل»(4).

إن الإنسان إذا أراد الآخرة فيلزم عليه أن يكون عاملاً، وأمّا أن يرجو الآخرة بغير عمل فهذا توقّع باطل غير صحيح، لذا قال اللّه سبحانه وتعالى: {لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ}(5).

ص: 29

إن المفاهيم قد تختلف في بعض الأحيان، فبعض الناس يريد الفرار من المسؤولية فيأخذ بعض المفاهيم ويترك الأخرى، مع أن الدين سلسلة مترابطة، والإسلام وحدة متكاملة، فإذا اعتقد الإنسان باللّه ولم يعتقد بالنبي فهو كافر، ولا يحق له أن يقول: أنا اعتقد باللّه، فهذا الاعتقاد ناقص، وكذلك لا يكفي الاعتقاد بالنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من دون الاعتقاد بالأئمة(عليهم السلام).

والحاصل: إن الدين وحدة متكاملة، فأي خلل في جانب من هذه الجوانب يكون أثره سلبياً على الإنسان، إلّا أن يصلح ذلك الخلل بالتوبة وبالعمل الصالح، قال تعالى: {إِنَّ الْحَسَنَٰتِ يُذْهِبْنَ السَّئَِّاتِ}(1).

إن البعض يريد أن يترك بعض المسؤوليات ويتصوّر أنه يستحق الجنة بدون عمل، والحال أن كل فرد يتمنّى أن يكون أفضل الناس، إلّا أن ذلك لا يتم إلّا بالعمل والجهد والمثابرة، فيجب على الإنسان أن يبذل جهده لكي يصل لما يتمناه، قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا الْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ}(2)، و{هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُواْ فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ}(3)، ومعنى (فامشوا) أي: اطلبوا واعملوا، وإذا كانت الأمور المادية البسيطة لا يمكن الوصول إليها إلّا بعمل فالآخرة بطريق أولى، فقد ورد في الحديث الشريف: «لا يخدع اللّه عن جنته»(4).

فقد يموت الإنسان وهو مؤمن، ويكون من أهل الجنة لكنه إذا لم يؤدِّ بعض

ص: 30

المسؤوليات فسوف تكون درجاته منخفضة، لأن اللّه تعالى يقول: {هُمْ دَرَجَٰتٌ عِندَ اللَّهِ}(1)، فالآخرة درجات(2)، وقد يكون الفاصل كبيراً بين إنسان وآخر(3)، وفي ذلك الوقت يتحسّر الإنسان لأنه لم يصبر قليلاً، لأن أصحاب الدرجات العالية: «صبروا أياماً قصيرة أعقبتهم راحة طويلة»(4).

ينقل السيد الوالد(رحمه اللّه) عن أحد العلماء - وكان من أساتذته - حيث يقول: إذا جعلنا اللّه سبحانه وتعالى يوم القيامة في مرتبة الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) فهذا إهانة لهم، لأن أعمالنا ناقصة ضعيفة، وأولئك ضحّوا بكل شيء في سبيل اللّه سبحانه وتعالى، فهل يكون الكل في درجة واحدة؟ فإذا أعطيت الطالب المجد والكسول نفس الدرجة في نهاية السنة، فهذا ظلم، لأن من حق الطالب المجد أن يقول: أنا ذاكرت وسهرت الليالي فلماذا أساوى بهذا الطالب الكسول الذي ضيع كل وقته باللّهو والعبث؟

قد يقول البعض: فليكن ذلك، وإن اللّه سبحانه وتعالى يجعلنا في درجة

ص: 31

الأنبياء والأئمة(عليهم السلام)، فماذا يتضرّرون؟ والجواب: صحيح إنهم لا يتضرّرون، لكن هذا العمل خلاف الحكمة، واللّه سبحانه وتعالى حكيم.

إن اللّه سبحانه وتعالى يتفضّل على كل مؤمن بالجنة، حتى إذا كانت في أعماله زيادة ونقصان، فهو يصفّيه قبل أن يدخله الجنة، إمّا في البرزخ، أو في يوم القيامة من خلال الشفاعة، والشفاعة درجات، فقد يُشفع لإنسان في المرحلة الأولى، وآخر يُشفع له في المرحلة الأخيرة، ويكون في المراتب الدانية من الجنة، وليس في المراتب العالية، فينبغي على الإنسان أن لا يختلق الأعذار؛ لأن العمر ينقضي بسرعة، والفرص تذهب، وتمر مرّ السحاب. فقد يجد الإنسان أن حياته قد انتهت وصحيفة أعماله سوداء، وإذا لم تكن سوداء فقد تكون فارغة، لأن أعماله الصالحة قليلة جداً، ففي ذلك الوقت يتحسّر.

إن بعض الناس لا يهتم بصلاته وصومه وحجّه، وإذا كان يهتم بها فلا يهتم بالأحكام الشرعية الاجتماعية وغيرها، وهذا يكشف عن ضعف إيمانه وعدم اهتمامه، فقد يصرف بعض الناس الغالي والنفيس في الأمور المادية، لكن لا يهتم للأمور الدينية؛ وذلك لعدم شعوره بأهميتها، أمّا من يشعر بأهميتها فيكون مستعداً لأن يضحّي بكل شيء، ولذا نجد أن الخُلّص من أصحاب رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام) كانوا يهتمون بإطاعة إمامهم، ويبذلون الغالي والنفيس لأجل ذلك، ولكن البعض الآخر منهم تراه في الظاهر مؤمناً لكنه خذل الأئمة(عليهم السلام)، لأن إيمانه ضعيف وسطحي، وكما قال الإمام الحسين(عليه السلام): «الناس عبيد الدنيا والدين لعق على ألسنتهم، يحوطونه ما درت معايشهم، فإذا محصوا بالبلاء قلّ الديانون»(1)، فقد يفشل البعض في أوّل امتحان، وإذا نجح في بعض

ص: 32

الامتحانات الصعبة فقد يفشل بعضها الآخر، مع أن اللّه سبحانه وتعالى يمتحن الناس دائماً، قال تعالى: {أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٖ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ}(1).

ص: 33

تعالى إليه: أن اصحبه، فأتاه الملك في صورة إنسي فقال له: من أنت؟ قال: أنا رجل عابد بلغني مكانك وعبادتك في هذا المكان فأتيتك لأعبد اللّه معك، فكان معه يومه ذلك، فلما أصبح قال له الملك: إن مكانك لنزه، وما يصلح إلّا للعبادة، فقال له العابد: إن لمكاننا هذا عيباً، فقال له: وما هو؟ قال: ليس لربنا بهيمة فلو كان له حمار رعيناه في هذا الموضع، فإن هذا الحشيش يضيع، فقال له ذلك الملك: وما لربك حمار؟ فقال: لو كان له حمار ما كان يضيع مثل هذا الحشيش، فأوحى اللّه إلى الملك: إنّما أثيبه على قدر عقله»(1).

لقد كان يعبد اللّه ليل نهار، لكن عقله صغير؛ لذا يثيبه اللّه بمقدار عقله، وليس بمقدار عمله؛ لأن العمل من دون فكر وفهم وتعقّل لا قيمة له أو قيمته قليلة جداً.

هناك من يقول: إن المهندس الذي يشرف على تشييد بناية يأتي إلى مكان العمل لمدة نصف ساعة، ثم يجلس في أحد الغرف المكيفة ويحصل على أجور تساوي أضعاف ما يحصل عليه العامل المسكين، الذي يعمل في البناء من الصباح إلى المساء، وهذا ظلم؟

لكن هذا الأمر ليس فيه ظلم؛ لأن المهندس حصل على الأجور العالية

ص: 35

بعلمه، أمّا العامل فقد وظّف عضلاته في أعمال البناء؛ لذا حصل المهندس بعلمه على أضعاف ما حصل عليه العامل بعضلاته.

كذلك يمكن للإنسان العاقل العالم أن يكسب الآخرة بعقله وبعلمه، فإذا صلّى ركعتين فثوابه قد يكون أكثر من شخص يقوم الليل ويصوم النهار لكنه قليل المعرفة؛ وذلك لأن الإنسان الذي لا يحصل على المعرفة قد لا يكون على جادة الشرع، وقد لا يصح عمله أساساً نتيجة لجهله.

بل يتحدد مقدار التكليف ومن ثمَّ مقدار الثواب أو العقاب بمقدار العقل فكلّما كان العقل أكبر كان التكليف أشد، ولذا فتكليف الأنبياء والأوصياء أشد من تكليف سائر الناس، ويترتب عليه ارتفاع درجتهم وثوابهم عن غيرهم.

بيّن أمير المؤمنين(عليه السلام) في نهج البلاغة سبب بعثة الأنبياء(عليهم السلام)، فقال: «ويثيروا لهم دفائن العقول»(1)، وكأن العقل مدفون تحت ركام من العادات والتقاليد والأغلال والآصار، قال تعالى: {وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَٰلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ}(2)، فمن أهم مهام الأنبياء(عليهم السلام) هو إزالة الركام لكي يتحرر عقل الإنسان ويتطهر من الأدران، ولذا تكرر في القرآن الكريم، قوله تعالى: {لَأيَٰتٖ لِّقَوْمٖ يَعْقِلُونَ}(3) وغيره من الآيات.

ص: 36

والعقل موهبة إلهيّة، وهو كسائر المواهب الإلهيّة قابل للتنمية عبر آليات معروفة، ومنها طلب العلم بشرط فهم ذلك العلم والإذعان به، مضافاً إلى العمل بذلك العلم، لأن العلم من دون عمل لا ينفع العقل بل قد يضرّه، وقد سُئل الإمام الصادق(عليه السلام) فقيل له: «ما العقل؟ قال: ما عُبد به الرحمن واكتسب به الجنان، قال: قلت: فالذي كان في معاوية؟ فقال: تلك النكراء! تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل، وليست بالعقل»(1). فالإنسان الداهية الذي يستفيد من دهائه ويضر آخرته ليس بعاقل؛ لأن العاقل يستطيع معرفة المنافع والمضار، ومن ثَمّ يقوم بما ينفعه ويترك ما يضره، فإذا كان أحدهم جائعاً ووجد طعاماً لذيذاً جداً أمامه وهو يعرف مسبقاً أن هذا الطعام مسموم، ومع ذلك أقدم على تناوله فهو ليس بعاقل؛ لأن العاقل يجلب لنفسه المنفعة، والمنافع الدنيوية والأخروية ودفع مضارهما لا تكون إلّا بطاعة اللّه تعالى، بمعنى أن يسير الإنسان وفقاً للطريقة التي أرادها اللّه سبحانه وتعالى، سواء في عباداته أم معاملاته أم آدابه الاجتماعية، أم في علاقاته مع الناس ومع عائلته وأبنائه.

إذا كان علم الإنسان صحيحاً فسيكون على الطريق الصحيح؛ إذ إنه سيعرف ذلك بعلمه، ثم يطبق علمه في مجالات العمل، وهذا هو الإنسان العاقل، الذي ينطبق عليه كلام الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) حين يقول: «لا غنى كالعقل»(2)، فلو كان الإنسان يملك المليارات فلا فائدة فيها؛ لأنها ستكون من نصيب الورثة، بينما سيكون وحيداً في قبره ويحاسب على تلك الأموال التي يتمتع بها الآخرون، وإذا كان من أصحاب المناصب فسوف يخسره لاحقاً ولو بموته، وإذا كان

ص: 37

صاحب جاه فسيذهب عنه ذلك أيضاً، قال الشاعر:

إنّما الدنيا عوارٍ*** والعواري مستردة

شدة بعد رخاء *** ورخاء بعد شدة(1)

يقول اللّه سبحانه وتعالى: {وَالْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}(2)، لذا ينبغي أن نتعلم ما يفيد المعاد والمعاش، ونزداد عقلاً فيزداد ثواب عملنا.

ص: 38

مبرّأ من صفات النقص، لكننا لا يمكن أن نستوعب حقيقة وكنه ذات اللّه تعالى؛ لأنه غير محدود، وعادة ما نعرف الشيء من مثله، وإذا لم يكن له مثل فلا نتعرف عليه في الغالب، مثلاً: يُقال: إن زيداً موجود في القارة الفلانية، فنتصور أن له رأساً وعينين؛ لأننا نعرف زيداً من أشباهه بين الناس، فإذا لم يكن للشيء شبيه فكيف يمكن أن نعرفه؟

يقول اللّه تعالى: {أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةُ بِقَدَرِهَا}(1)، والوادي: هو منخفض من الأرض بين جبلين يستوعب ماءً بقدره، وحسب عمقه، فإذا كان عميقاً فيستوعب ماءً كثيراً، وإذا كان أقل عمقاً فسوف لا يستوعب كثيراً من الماء، وهكذا الأمر بالنسبة لمعرفة الإنسان باللّه تعالى، فنحن نعرف أنه تعالى موجود، لكن حقيقة الذات المقدسة لا يعلمها إلّا اللّه عزّ وجلّ، وقد نهينا عن التفكر في ذات اللّه عزّ وجلّ، فقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «إياكم والتفكر في اللّه، ولكن إذا أردتم أن تنظروا إلى عظمته فانظروا إلى عظيم خلقه»(2)؛ لأن الإنسان لا يمكن أن يصل إلى ذات اللّه، فإذا فكر في ذلك فربما يتوهم أشياء معينة، ويظن أنها هي اللّه أو صفاته سبحانه وتعالى؛ لذا جاء في الحديث الشريف: «إن اللّه خلو من خلقه، وخلقه خلو منه، وكلما وقع عليه اسم شيء فهو مخلوق ما خلا اللّه»(3)، وفي حديث آخر: «الحمد للّه الذي لا يحس، ولا يجس، ولا يمس لا يدرك بالحواس الخمس، ولا يقع عليه الوهم، ولا تصفه الألسن، فكل شيء حسته الحواس أو جسته الجواس أو لمسته الأيدي فهو

ص: 40

مخلوق»(1)، فأي شيء نتصوره فهو مخلوق مثلنا؛ لأننا أوجدناه بفكرنا، ولا يمكن أن يكون اللّه عزّ وجلّ ذلك الشيء؛ لهذا نهينا عن التفكر بحقيقة ذات اللّه تعالى، وأمرنا بالتفكر في دقة نظمه ومخلوقاته.

وكما لا نعرف كنه ذات اللّه تعالى، كذلك لا نعرف كنه حقيقة المخلوقات أيضاً، فنحن نرى الماء وآثاره، وأمّا حقيقته فإن العلم يقف حائراً أمامها، وأكثر ما توصل إليه العلم حول الماء: هو أنه مركب من الأوكسجين والهيدروجين، وإن آثاره كذا وكذا، وهو يروي العطشان، فالعلم يجزّئ الأشياء ويبيّن آثارها، وأمّا حقيقة وكنه ذات الشيء فتبقى مجهولة؛ مثلاً الوجود يقال عنه:

مفهومه من أعرف الأشياء *** وكنهه في غاية الخفاء(2)

فالوجود معروف لدينا كلنا، وهو من أعرف الأشياء، فحتى الطفل الصغير إذا أريته شيئاً وذهبت به إلى مكان آخر فسيقول هذا الشيء موجود أو غير موجود الآن، ولكن كنهه في غاية الخفاء، ولو طرحنا هذا السؤال: ما هي حقيقة الوجود؟ فلا أحد يعرف الجواب. فلو ذهبنا إلى أكبر علماء الفيزياء ومجال الطبيعة وسألناه عن حقائق الأشياء، فسيقول: لا أدري، وإنّما أنا أعرف أنها مركبة من هذه الأجزاء، ولها الخواص الفلانية، وقد يتطور العلم ويكتشف خواص أكثر. فالدواء مثلاً: مركب من كذا وكذا، وإذا مرض إنسان بمرض ما، فإن علاجه يتم بهذا الدواء، ولكن ما هي حقيقة هذا الدواء؟ فهذا غير معلوم لنا.

إذن، نحن لسنا نجهل كنه وجود ذات اللّه فقط، بل نجهل كنه ذات كل شيء،حتى المخلوقات.

ص: 41

ولا يعني كلامنا هذا أن كل شيء لا ندركه بعقولنا يجب أن نؤمن به.

إننا حينما نناقش بعض النصارى حول كيفية أن يكون الإله واحداً، وفي الوقت نفسه ثلاثة، يقولون: إن هذا فوق عقلنا.

وهذا كلامهم باطل، وكلامنا ليس شبيهاً بكلامهم؛ لأن هناك شيئين: شيء فوق العقل وشيء خلاف العقل.

فمرّة يكتشف العقل أن هذا الشيء باطل، وأن الواحد لا يمكن أن يكون ثلاثة؛ لذا فمثل هذا الكلام يكون خلاف العقل.

وهناك شيء آخر فوق العقل، لا يقول أحدهم إنه مستحيل أو باطل، بل يقول: إنني لا أتمكن من استيعابه، كما هو الحال بالنسبة لنا، حيث نجهل أدق مسائل الفيزياء والفلك، فنقول: إنها أمور فوق عقولنا، لكننا لا ننكرها ولا نحكم ببطلانها، بل نحن لا ندركها لأننا لم نتخصص بها.

فعندما نقول: إن عقلنا لا يتمكن أن يدرك كنه ذات اللّه فهذا لا يعني أنه يكون خلاف العقل، بل العقل يذعن بوجود اللّه تعالى ثم يقرّ بأنه لا يتمكن من معرفة كنهه.

لذا يقول أمير المؤمنين(عليه السلام) في نهج البلاغة: «التوحيد أن لا تتوهمه، والعدل أن لا تتهمه»(1)، بمعنى أن تثبت أن اللّه واحد، وتثبت الصفات التي أثبتها لنفسه، مثل كونه سميعاً بصيراً، وتنفي عنه الصفات التي نفاها عن نفسه، لكن كل شكل خاص تخيّله ذهن الإنسان فهو مخلوق له، ولا يمكن أن يكون هو اللّه عزّ وجلّ.

ثم بعد إذعاننا بوجود اللّه وبأنّه أرسل محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعيّن أوصياء له، لا بدّ لنامن الإذعان بكل ما جاؤوا به في مسائل العقيدة وغيرها، فإننا نعلم بصدقهم مع

ص: 42

عدم مخالفة كلامهم لأحكام العقل، فالعقل يحكم بوجوب قبول ما جاؤوا به.

إن من صفات اللّه عزّ وجلّ القديم، ومعنى ذلك أنه تعالى ليس له أوّل؛ لأن كل شيء محدث ومخلوق له أوّل فلم يكن قبل ذلك الأوّل، ثم إن هذا الأمر ينطبق على كل شيء باستثناء اللّه عزّ وجلّ.

إن قوله تعالى: {هُوَ الْأَوَّلُ وَالْأخِرُ}(1) تعبر عن كونه تعالى الأوّل، بمعنى القديم الأزلي، فقد كان وليس لوجوده بداية.

لقد سأل نافع مولى الإمام الباقر(عليه السلام) قائلاً: «... فأخبرني متى كان اللّه؟ قال: ويلك أخبرني متى لم يكن حتى أخبرك متى كان؟! سبحان من لم يزل ولا يزال، فرداً صمداً لم يتخذ صاحبة ولا ولداً»(2).

وفي رواية أخرى: عن الإمام الصادق(عليه السلام)، قال: «إن اللّه تبارك وتعالى لا يوصف بزمان، ولا مكان، ولا حركة، ولا انتقال، ولا سكون، بل هو خالق الزمان والمكان والحركة والسكون والانتقال، تعالى عما يقول الظالمون علواً كبيراً»(3).

فالزمان والمكان مخلوقان للّه، فهو تعالى فوق المكان والزمان، ولا يعقل أن يحتويه مخلوق، فهو ليس بمسبوق بالعدم، فاللّه تعالى لم يكن قبله شيء منذ الأزل؛ لأن كل شيء محدث يحتاج إلى خالق لأنه كان عدماً، فإذا كان اللّه تعالى مسبوقاً فهذا يعني أنه لم يكن، ثم كان، وكل شيء كان عدماً ثم كان يحتاج إلى سبب لإيجاده بضرورة العقل، وتعالى اللّه عن ذلك علواً كبيراً، {سُبْحَٰنَهُوَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا}(4).

ص: 43

يزعم البعض: إن القرآن ليس بمخلوق، وهذا يعني أن القديم صار اثنين: اللّه عزّ وجلّ، والقرآن الكريم، وهو بديهي البطلان مضافاً إلى دلالة الأدلة العقلية والنقلية على أن القرآن مخلوق، فالقرآن يدل أن اللّه تعالى خالق كل شيء وأن القرآن محدث فقال: {اللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَيْءٖ}(1) وقال: {مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٖ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ}(2)، أي: إن القرآن ذكر محدث من ربهم، بمعنى أنه لم يكن موجوداً ثم وُجِد، وهذا يدل على أن القرآن مخلوق للّه عزّ وجلّ.

كذلك هناك آراء تذهب إلى أن بعض الأشياء قديمة، وكلها آراء باطلة؛ لأن القديم هو اللّه عزّ وجلّ فقط، القدم صفة خاصة به تعالى.

ص: 44

وكيفياتها وشروطها وموانعها ومبطلاتها، وكذا الحال في الصوم والحج والزكاة وغيرها، فلا طريق للعقل إليها.

ففي مجال العقيدة فإن العقل يكشف أو يحكم لنا بوجود خالق وبعض أوصافه كالعلم والقدرة والحياة، لكنه لا يعرف التفاصيل والجزئيات، بل إن كثيراً منها يكون فوق إدراك العقل.

مثلاً: قد يكشف لنا العقل أن الخالق عالم، لكنه لا يستطيع أن يكشف كيفية علمه، فهي غير معلومة لدينا، لأننا لا نعرف حقيقة ذات اللّه عزّ وجلّ ولا حقيقة علمه.

فعندما نقول: (إن اللّه عالم) المقدار الذي يمكن أن ندركه هو أنه ليس بجاهل وفي الحديث: «وإنّما سمي اللّه عالماً لأنه لا يجهل شيئاً»(1).

فمن أين تؤخذ هذه التفاصيل؟ وهل بيّن لنا الشرع المقدس طريقاً لمعرفة هذه التفاصيل؟وهل وُكلنا إلى عقولنا؟ وهل يمكن لكل إنسان أن يُحكّم عقله في الجزئيات؟

كلا، لذا ضلَّ الذين حَكّموا عقلهم في جزئيات مسائل العقيدة والشريعة وأضلوا غيرهم.

والأمور التي لا تدركها عقولنا على قسمين:

القسم الأوّل: ما يستحيل معرفة الإنسان به فهذا لم يكلّف الإنسان به، بل نُهي عن التفكر فيه لهذا ورد في بعض الروايات: «تفكروا في خلق اللّه، ولا تفكروا في اللّه»(2)، فنحن بعقولنا نعلم بوجود اللّه عزّ وجلّ ونعرف أنه هوالخالق، لكننا

ص: 46

لا نتمكن من تصور كنه ذاته إطلاقاً؛ لأننا محدودون، ولا يتمكن المحدود من استيعاب غير المحدود، فلو كان لدينا كأس صغير وأردنا أن نضع فيه ماء البحر، فهل يمكن ذلك؟ كلا، وذلك لأن قدرة الكأس على استيعاب الماء محدودة، والمحدود لا يتمكن من استيعاب ما هو أوسع منه.

لذا ورد في بعض الروايات: «من تفكر في ذات اللّه تزندق»(1)، لأنه لا يتمكن من الوصول إلى الطريق الصحيح، فينحرف ويتصور اللّه بالصورة التي يراها في ذهنه، أو يجسم اللّه عزّ وجلّ، أو يسقط في ما ضل فيه كثيرون.

القسم الثاني: هناك بعض الأمور التي نتمكن من استيعابها لكن لا عن طريق العقل، وقد جعل اللّه عزّ وجلّ لها طريقاً، عبر ما أوحاه إلى رسوله(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وقد بيّنها رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في حياته ثم بيّن الطريق من بعد رحيله فقال: «إني تارك فيكم الثقلين ما تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبداً كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي»(2)، والضلال هنا لا يختص بالمجال العملي، وإنّما يشمل جميع أنواع الضلال، ومنه الضلال في العقيدة؛ لذا فإن كثيراً من الفرق الإسلامية تركت الكتاب أو العترة فضلت وانحرفت، مثلاً المراد من قوله تعالى: {وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}(3) هو أن اللّه عزّ وجلّ عالم بكل شيء، لكن البعض ينكر ذلك ويقول: إن المراد بكل شيء هو الكليات وليست الجزئيات، ثم يؤوِّل الآيات والروايات حسب زعمه، إلّا أن الصحيح هو أن يأخذ الإنسان العقيدة من منبعها، ثم يحاول أن يقربها إلى أذهان الناس من خلال أدلة يفهمونها.

ص: 47

عندما أرسل أمير المؤمنين(عليه السلام) عبد اللّه بن العباس للاحتجاج على الخوارج، قال له: «لا تخاصمهم بالقرآن فإن القرآن حمال(1) ذو وجوه، تقول ويقولون، ولكن حاججهم بالسنة فإنهم لن يجدوا عنها محيصاً»(2)، وذلك لأنهم يؤوّلون تلك الآيات ويأتون بمعنى آخر لها، فأنت تقول: إن هذه الآية تعني كذا، فيقولون: كلا بل معناها هكذا.

ولهذا نجد أن جميع الفرق الإسلامية - حتى المنحرفين منهم - يستدلون بالقرآن الكريم؛ لأن القرآن الكريم فيه متشابهات، قال تعالى: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ}(3).

من هنا يجب على الإنسان أن يستمد عقيدته في الجزئيات وفي بعض الكليات التي لا يتوصل إليها العقل، من منبعها الصافي وهو القرآن الكريم ومفسروه الذين هم الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام)، وإذا لم يفعل ذلك فسوف يضل ضلالاً بعيداً؛ بل العقل بنفسه يأمرنا بالرجوع إلى العالم حينما لا نعلم ولا طريق لنا للعلم سوى العالم.

يقول الإمام الصادق(عليه السلام): «وبنا هداهم اللّه للإسلام»(4)، وقال أيضاً: «إذا قام القائم(عليه السلام) دعا الناس إلى الإسلام جديداً، وهداهم إلى أمر قد دثر وضل عنه

ص: 48

الجمهور، وإنّما سمي المهديُّ مهدياً لأنه يهدي إلى أمر مضلول عنه»(1)، فالضلال ليس في المجال العملي فقط، وإنّما أجلى مصاديقه في الفكر والمعتقد.

وأمّا قوله(عليه السلام): «دعا الناس إلى الإسلام جديداً» فلأن معظم الناس لا يحملون عقيدة صحيحة، ولا يعرفون الشريعة بشكلها الصحيح، ولهذا يكون الإسلام مندثراً عندهم، وحينما يظهر الإمام الحجة(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) يهديهم إلى الإسلام جديداً، ويبيّن لهم معالمه الأساسية، بالرغم من أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام) بيّنوا تلك المعالم، وهي موجودة في الكتب، لكن أكثر الناس غافلون عنها.

ص: 49

ويتمنى كل شيء، كأن يكون أعلم العلماء، وأثرى الأثرياء، وأكبر الكبراء، وغير ذلك. وأمّا النية فتعني أن يقصد الإنسان أمراً ليعمله.

إن الإنسان إذا كانت صلاته رياءً تكون باطلة، بل محرمة، قال تعالى: {فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ}(1)، وويل وادٍ في جهنم، حسب الروايات(2).

والرياء هو أن يقصد الإنسان بصلاته أن يراه الآخرون، فتصير له سمعة وذكر طيب مثلاً، هكذا يتوهم، في حين أن المحرمات لا تسبب الذكر الطيب، وإن انخدع به الناس لبعض الوقت، لكن اللّه سبحانه وتعالى سيكشف سوء سريرته.

إذن، فالنية هي التي تعطي لوناً لهذا العمل، فهل هذه الصلاة تقرب الإنسان إلى اللّه سبحانه وتعالى فيستحق عليها الثواب، أو تبعده عنه فيستحق عليها العقاب؟

إن العمل مركب من أمرين: أحدهما: أعمال الجوارح والآخر: القصد وهو النية، وهذان جزءان في أي عمل اختياري نقوم به، فجزء منه عمل وجزء قصد. فإذا كانت النية سليمة فيكون في العمل فضيلة وإلّا فلا.

لقد ورد في الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة أن الكفار والمنافقين مخلدون في نار جهنّم، فلو أن شخصاً ارتكب المعاصي وعاش في هذه الدنيا ستين أو سبعين سنة، وكان كافراً فإنه سوف يكون مخلداً في النار، فلماذا يخلد في النار؟

ص: 51

وهذا ما أجاب عنه الإمام الصادق(عليه السلام) بقوله: «إنّما خلد أهل النار في النار لأن نياتهم كانت في الدنيا أن لو خلدوا فيها أن يعصوا اللّه أبداً، وإنّما خلد أهل الجنة في الجنة لأن نياتهم كانت في الدنيا أن لو بقوا فيها أن يطيعوا اللّه أبداً، فبالنيات خلد هؤلاء وهؤلاء، ثم تلا قوله تعالى: {قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ}(1) قال: على نيته»(2).

إن اللّه سبحانه وتعالى يقول عن أهل النار: {وَلَوْ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ}(3)، فلو أن اللّه سبحانه وتعالى أرجع المنافق والكافر - مع أنه الآن في أشد أنواع العذاب - إلى الدنيا لفعل ما كان يفعله من قبل، ولو خلد في هذه الدنيا فسوف يستمر في المعاصي، فعلى هذه النية يخلده اللّه سبحانه وتعالى في النار لاستحقاقه لها، وكذلك المؤمن يخلد في الجنة بفضل اللّه؛ لأن نيته لو خلد في الدنيا يبقى على الطاعة والإيمان.

وبناءً على ذلك، ينبغي علينا أن نصحح طريقة تفكيرنا أوّلاً، ثم عملنا تبعاً لتصحيح النية، فهذه الطريقة من الفكر تسبب السعادة للإنسان.

عدة أشهر ليقطف الثمار؛ كل ذلك لأنه عنده أمل بأنه عندما يسقي الزرع فسوف يقطف الثمار بعد فترة، فإذا لم يوجد عنده هذا الأمل كان يائساً لا يعمل؛ لذا يُعد اليأس من رحمة اللّه سبحانه وتعالى من أكبر المحرمات، قال اللّه تعالى: {إِنَّهُ لَا يَاْئَْسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَٰفِرُونَ}(1)، فالذي ييأس من رحمة اللّه سبحانه وتعالى يرى الطريق مسدوداً أمامه؛ فلا يكون له مانع عن ارتكاب المعاصي، حيث يقول: إن مصيري إلى جهنم سواء صلّيت أم لم أصل، صمت أم لم أصم، وقضية حميد بن قحطبة معروفة(2)، حيث قتل ستين علوياً في ليلة واحدة، فيأس من رحمة اللّه تعالى، وأدّى به ذلك لترك سائر الواجبات وارتكاب كل المحرمات.

إن كثيراً من الناس تحولوا إلى مجرمين كبار لأنهم ارتكبوا بعض الجرائم الصغيرة فيئسوا من رحمة اللّه، فدخلوا في مستنقع الرذيلة، ولم يخرجوا منها إلى أن توفتهم ملائكة العذاب، في حين أن الأمل برحمة اللّه سبحانه وتعالى يؤدّي بالإنسان إلى تصحيح أعماله، فمن ارتكب معاصي لسنوات - كأن ترك الواجبات وفعل المحرمات - وكان عنده أمل برحمة اللّه سبحانه فسوف يصحح ما فاته.

تعالى: {إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}(1)، أي: للرحمة خلقهم؛ لذا فقد جعل اللّه سبحانه وتعالى باب التوبة مفتوحاً لكي يصحح الإنسان خطأه إذا أخطأ، فإذا كان في حقوق الناس فيجب عليه أن يؤدّيها، ويندم ويستغفر اللّه سبحانه وتعالى، وإذا كان في حقوق اللّه سبحانه وتعالى فيندم ويستغفر، ويقضي ما فاته من واجبات. إن اللّه سبحانه وتعالى فتح باب التوبة لكي لا يصل الإنسان إلى درجة اليأس فينغمس في المحرمات، ولا يرجى له عود.

نعم، إذا طال الأمل فهو مذموم، ومعنى طول الأمل هو أن يسوّف الإنسان في أداء الفرائض والتكاليف؛ قال اللّه تعالى: {وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ}(2).

فعلينا أن نستثمر أوقاتنا، وخصوصاً شهر رمضان المبارك؛ لأن أبواب رحمة اللّه سبحانه وتعالى مفتحة على مصراعيها، فينبغي على الإنسان أن يستثمر هذا الشهر لتصحيح فكره، وتقوية عقيدته، وتصحيح عمله، فإن الأدعية التي وصلتنا عن طرق الأئمة(عليهم السلام) كنز لا ينفد، ففيها أجمل الألفاظ وأدقّ معاني العبودية والطاعة للّه تعالى، مع كونها قابلة لفهم عامة الناس، وهذا من خصوصيات أدعيتهم(عليهم السلام)، فهي في قمة البلاغة ودقة المعاني لكن عموم الناس يفهمونها، وهي متضمنة للعقائد والأحكام والأخلاقيات، وكل ما يحتاج إليه الإنسان.

ص: 54

إن سبب مشكلة الخوارج هو أن طريقة تفكيرهم كانت خاطئة، فأدت بهم إلى نار جهنم، فهم لم يتّبعوا أمير المؤمنين(عليه السلام) باعتباره إمام الحق ومنصوباً من قبل اللّه سبحانه وتعالى، بل تبعوه لأنه الحاكم. وهكذا الحال لبعض ممن أسلم بعد الفتح: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا}(1)، فلماذا لم يتبعوه قبل الفتح؟ والجواب: لأنه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) صار بعد الفتح حاكماً، فكانوا يرغبون بالمناصب، وغير ذلك، ولذا نراهم في أوّل امتحان خرجوا من دين اللّه.

فإذا كانت طريقة التفكير خاطئة فسوف يسقط الإنسان في أوّل امتحان.

الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن قوماً عبدوا اللّه رغبة فتلك عبادة التجار»(1)،

والتجار إنّما يذهب لمحل عمله لكي يحصل على الربح، وهكذا الذي يعبد اللّه طمعاً في الجنة، وهذه العبادة صحيحة أيضاً، وهي أحسن من عبادة الخوف، لكنها ليست أعلى الدرجات.

3- وهناك مَن يعبد اللّه سبحانه وتعالى حياءً، فهو يستحيي من اللّه، وهذه أيضاً عبادة صحيحة لكن توجد عبادة أحسن منها.

وهذه نظير من يخدم أباه لأنه يضربه لو ترك خدمته مثلاً، وهناك من يخدمه لأنه يطمع في إعطائه مالاً، وهناك من يفعل ذلك حياءً وخجلاً.

4- وأمّا القسم الآخر من العبادة فهو عبادة اللّه شكراً، فلأن اللّه سبحانه وتعالى أنعم على الإنسان هذه النعم الجسام العظيمة، فهو يعبده عبادة شكر له، وهذه درجة عالية من العبادة، كمن يخدم أبويه شكراً لهما، قال تعالى: {أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَٰلِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ}(2).

إن الذي يعبد اللّه سبحانه وتعالى شكراً لا يذهب خلف المصالح عندما تتعارض مع العبادة. نعم، ذلك التاجر قد يذهب خلف المصالح، وكذلك ذلك العبد.

هناك الكثير ممن كتب رسائل للإمام الحسين(عليه السلام)، فلماذا كتبوا للإمام(عليه السلام)؟ إن أكثرهم كتبوا الرسائل ليس لأنهم يريدون أن يحكم الحق، بل إن بعضهم كان قد تضرر من حكم بني أمية، فكان يريد أن يرفع الإمام الحسين(عليه السلام) عنه هذا الضرر، ولم تكن نيته أن يقيم الإمام الحسين(عليه السلام) العدل ويدحض الباطل؛ ولذا

ص: 57

عندما سيطر ابن زياد على الكوفة ذهبوا معه، لأن بعضهم كان يفكر أنه لو لم يذهب إليه فسوف يصبح ضرره أعظم، لأنه كان يبطش بالناس.

5- وهناك قسم أعلى من عبادة الشكر، وهو أن يعبد اللّه سبحانه وتعالى حباً له: {وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ}(1)، وهي أعلى درجات العبادة، وقد أشار أمير المؤمنين(عليه السلام) لذلك بقوله: «ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك»(2). فمن يعبد اللّه بهذه الطريقة لا يبيع الآخرة بثمن بخس.

إن الذين صمدوا مع أمير المؤمنين(عليه السلام) كانوا فئة قليلة، وهكذا الذين جاهدوا مع الإمام الحسين(عليه السلام)، وكذا من كان مع الأئمة(عليهم السلام)، وخواص أصحاب الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) ثلاثمائة وثلاثة عشر فرداً، مع أن المؤمنين بالآلاف، بل بالملايين.

إن المؤمنين كثيرون، إلّا أن القليل منهم من يصل إلى درجة يكون منطلقه حب الإمام(عليه السلام) وليس خوفاً من شيء دنيوي أو لمصلحة. فهناك من الناس من يقول: (اللّهم عجل لوليك الفرج) وذلك لأن عنده مشاكل يريد أن يحلها الإمام(عليه السلام)، فمنطلقه نفسه وليس اللّه سبحانه وتعالى.

وأمّا من يقول: إني أريد إقامة الحق، وأن يكون هو الحاكم على العالم، وأنا أحب أهل البيت(عليه السلام)، وأريد أن يرتفع الظلم، فهو قليل. وعندما يصل الإنسان إلى هذه المرحلة فسوف لا يبيع دينه بأي ثمن من الأثمان، حتى لو كانت فيه نفسه.

إن الكفار والمنافقين في نار جهنم يدعون اللّه سبحانه وتعالى أن أخرجنا منها وأرجعنا إلى الدنيا لكي نصلح ما فاتنا، لكن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {وَلَوْرُدُّواْ

ص: 58

لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ}(1)، فهو تعالى يعلم أنهم يكذبون ويريدون الخلاص من هذا العذاب، وأن نياتهم ليست سليمة، لذا يستغيثون: {وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَٰلِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ أَوَ لَمْ نُعَمِّرْكُم مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُواْ فَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ}(2)، {وَنَادَوْاْ يَٰمَٰلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُم مَّٰكِثُونَ}(3)، ولو كانوا صادقين فربما رحمهم اللّه سبحانه وتعالى، لكنهم كاذبون فلذا ليست لهم قابلية للرحمة مع أن اللّه رحمان رحيم، يرحم الجميع، إلّا أن إعطاء الرحمة لمن لا يستحقها خلاف الحكمة.

إذن، يلزم على الإنسان أن يصحح طريقة تفكيره، وهذا يحتاج إلى الالتجاء إلى اللّه سبحانه وتعالى، ويحتاج إلى المعرفة والعلم، من خلال القراءة أو الاستماع للعلماء والخطباء والمؤمنين، فليحاول الإنسان أن يهذب نفسه ويروضها، وهذا ما أشار له أمير المؤمنين(عليه السلام) بقوله: «وإنّما هي نفسي أروضها بالتقوى، لتأتي آمنة يوم الخوف الأكبر، وتثبت على جوانب المزلق»(4)، لأن نفس الإنسان كجسمه، فكما أن الجسم يحتاج للتمارين لترويضه فكذا النفس.

فينبغي على الإنسان أن يفكر في كل خطوة يتخذها، فإذا كانت صحيحة وفيها رضا اللّه فليفعلها، وإلّا فليتركها، وأن يستمر على النية الصحيحة لأنه قد يكون عمله صحيحاً ولكنه يبطله بعد ذلك، قال تعالى: {لَا تُبْطِلُواْ صَدَقَٰتِكُم بِالْمَنِّ

ص: 59

وَالْأَذَىٰ}(1)، وقال عزّ وجلّ: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُواْ أَعْمَٰلَكُمْ}(2).

والحاصل: إن الطريقة الصحيحة في التفكير هي التي تؤدّي بالإنسان إلى أن لا ينحرف عن الطريق الصحيح في الأزمات، لأن اللّه سبحانه وتعالى يمتحن الإنسان دائماً، قال تعالى: {أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٖ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ}(3)، فإذا ربّى الإنسان نفسه فسوف يخرج من الامتحان ناجحاً، وينال رضا اللّه سبحانه وتعالى والجنة.

ص: 60

النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وكذلك الذين قَصّروا بحق أمير المؤمنين(عليه السلام) أو غَلَو فيه.

حيث نجد مَن ينسب بعض النقائص للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، ويستدل بهذه الآية: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ}(1)، إنّما السبب في ذلك أنه لم يعرف اللّه سبحانه وتعالى، فأخطأ في فهم هذه الآية؛ فكونه مثلاً لنا ليس بمعنى أنه ليس بنبي، أو ليس بمعصوم، أو أنه يُخطئ كما نخطئ نحن، وإنّما معنى هذه الآية أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) من الجنس البشري، فتركيبته البشرية كتركيبتنا، لأن الإنسان له أعضاء وجوارح ظاهرة وباطنة، فله روح ونفس وجسد، والرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كذلك، والإنسان بجسده يحتاج إلى طعام ونوم وزواج، والأنبياء كذلك قال سبحانه: {وَمَا جَعَلْنَٰهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُواْ خَٰلِدِينَ}(2).

فالآية تريد أن تقول: إن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ليس من الملائكة، وإنّما هو من جنس البشر، وهذا لا يعني أن مقامات الرسول كمقاماتنا؛ لأن نظام الكون مبني على التفاضل في كل شيء، قال تعالى: {وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّۧنَ عَلَىٰ بَعْضٖ}(3)، وقال: {وَفَضَّلْنَٰهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا}(4)، وكذلك الحال بالنسبة للأطعمة، قال تعالى: {وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَٰوِرَٰتٌ وَجَنَّٰتٌ مِّنْ أَعْنَٰبٖ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٖ يُسْقَىٰ بِمَاءٖ وَٰحِدٖ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَىٰ بَعْضٖ فِي الْأُكُلِ}(5)، وهكذا بالنسبة للناس، قال تعالى: {الرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٖ}(6).

ص: 62

والذي ينكر مقامات الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في الحقيقة لا يعرف اللّه سبحانه وتعالى، فإن اللّه قادر حكيم عالم، وهو الذي اصطفى جميع الرسل واصطفى محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فإذا كان اللّه سبحانه وتعالى كذلك فهل يصطفي رجلاً فيه خلل، ولو من جهة من الجهات؟!

كلا، بل إنّه إذا أراد أن يصطفي أحداً فلا بدّ أن لا يكون فيه خلل ونقص، فإذا كان النبي ينسى أو يسهو أو تنتابه الحالات النفسية غير المناسبة، فهذا ليس اصطفاءً صحيحاً.

إن الإنسان قد يصطفي شخصاً ثم يتبين أن فيه خللاً ونقصاً، وهذا يكشف عن جهل الإنسان أو عدم قدرته على اختيار غيره أو عدم حكمته في اختياره، وكل ذلك لا يتصوّر في اللّه سبحانه وتعالى، لأنه عالم بمَن يصطفيه حكيم في أفعاله وقادر على اصطفاء يناسبه تعالى فلا يمكن أن نتصور وقوع النقص والخلل فيمن يصطفيه اللّه سبحانه وتعالى.

إذن، فكل ما ينسب النقص للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، إنّما هو ناجم عن مشكلة له في التوحيد، فمن ينسب ذلك للرسول فهو لا يعرف اللّه سبحانه وتعالى، ولا يعرف صفاته.

وهكذا الحال في الذي يغالي في الأئمة(عليهم السلام)، فهو لا يعرف اللّه سبحانه وتعالى، وأنه لا شريك له، وكذا مَن ينقص من مرتبتهم؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَٰبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}(1)، أي: إن هناك أناساًاصطفاهم اللّه سبحانه أورثهم علم الكتاب بعد رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، والذي يصطفيه اللّه لا يكون عاصياً ولا ناقصاً.

ص: 63

المثال الثاني: يرتكب البعض المعاصي الكبيرة، وعندما تقول له: لماذا تفعل هذا فسوف يقول: إن اللّه كريم! وإن الرسول وآله سيشفعون لي!

صحيح، إن اللّه كريم، ولكنه أيضاً شديد الانتقام والعقاب، فلا يصح أن ينظر الإنسان لكرم اللّه سبحانه وتعالى وحده، بل لا بدّ أن ينظر إلى شدّة انتقامه، فقد قال اللّه سبحانه وتعالى: {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ}(1)، فهذا الإنسان إمّا أنه لا يعرف اللّه سبحانه وتعالى، أو يخدع نفسه، أو يريد أن يغطي على عمله.

نعم، إن اللّه سبحانه وتعالى كريم، وفي الوقت نفسه شديد العقاب، وهذا لا ينافي أن اللّه سبحانه وتعالى وَعَد بالشفاعة، حيث قال: {لَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ وَهُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ}(2)، أي: إنه حتى الشفعاء يخافون اللّه سبحانه وتعالى، فمن يُرغّب الناس بالمعاصي فإن معرفته باللّه ناقصة.

يقول البعض: ينبغي على الإنسان أن يصفي قلبه، ثم ليعمل ما شاء.

وهذا الكلام غير صحيح، لأنهم إنّما يذكرون ذلك للفرار من أحكام الشرع، فلو أن سائقاً خالف الإشارة المروريّة الحمراء لكن قلبه كان صافياً، فهل يترك ولا يُغرَّم؟ إن هذا الكلام غير معقول. إن بعض الناس لا يريدون الالتزام بأحكام الشرع، ولذا يأتون بهذه المعاذير.

المثال الثالث: إذا نظرنا للتكفيريين الإرهابيين نرى أنهم يزعمون أنهم موحّدون، فإذا أرادوا أن يقتلوا شخصاً اتّهموه بالشرك، مع أن الخلل موجود فيأعمالهم، في إرهابهم وقتلهم للأبرياء وغير ذلك، كل ذلك حدث بسبب خلل في توحيدهم، حيث إنهم يعتقدون أن اللّه جسماً، وأنه يركب على حمار، وأنه في

ص: 64

ليلة الجمعة ينزل إلى السماء الدنيا، وإذا كان اعتقادهم باللّه هكذا فما بالك باعتقادهم بالنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)؟ إنهم يروون أن الرسول يقول: أنا بشر أغضب، وأيّما رجل لعنته فاللّه سبحانه وتعالى يجعل هذا اللعن زكاة له، أي: إن لعنة الرسول لشخص تصبح زكاة وثواباً له!

ثم إنهم ينسبون له عدم علمه بأبسط الأمور، مثلاً رووا في تأبير النخل: «قدم نبي اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وسلم المدينة وهم يأبرون النخل يقولون يلقحون النخل، فقال: ما تصنعون قالوا: كنا نصنعه، قال: لعلكم لو لم تفعلوا كان خيراً، فتركوه فنفضت أو فنقصت قال: فذكروا ذلك له فقال: إنّما أنا بشر إذا أمرتكم بشيء من دينكم فخذوا به، وإذا أمرتكم بشيء من رأيي فإنّما أنا بشر»(1).

هكذا صوّروا رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، مع أنه مُنزّه ممّا صوّروه.

بن يزيد قال: قلت لأبي عبد اللّه(عليه السلام): «إني سمعتك وأنت تقول: كل شيعتنا في الجنة على ما كان فيهم؟ قال: صدقتك كلهم واللّه في الجنة، قال: قلت: جعلت فداك إن الذنوب كثيرة كبار؟ فقال: أمّا في القيامة فكلكم في الجنة بشفاعة النبي المطاع أو وصي النبي، ولكني واللّه أتخوف عليكم في البرزخ. قلت: وما البرزخ؟ قال: القبر منذ حين موته إلى يوم القيامة»(1). ففي القبر يكون الإنسان وأعماله.

ثم إن الإنسان قد لا يحصل على الشفاعة مباشرة، فقد تدركه الشفاعة بعد أن يمضي في النار أحقاباً، فقد روي عن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «لا يخرج من النار من دخلها حتى يمكث فيها أحقاباً، والحقب بضع وستون سنة، والسنة ثلاث مائة وستون يوماً، كل يوم كألف سنة مما تعدون، فلا يتكلن أحد على أن يخرج من النار»(2). وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «يخرج من النار قوم بعدما امتحشوا(3) وصاروا فحماً وحمماً، فينبتون كما ينبت الحبة في حميل السيل»(4).

والحاصل: إنه إذا كانت عقيدة الإنسان صحيحة وكان في عمله خلل فقد يسبّب ذلك الخلل انخفاض درجاته، وقد يعاقب على ذلك، ولكن بعد أن يصفّىتصفية كامِلة يدخل الجنة، وأمّا من كانت عقيدته باطلة، فلا ينفعه عمله، ولا يدخل الجنة، بل يخلّد في نار جهنم، قال تعالى: {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَٰمِ دِينًا فَلَن

ص: 66

يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْأخِرَةِ مِنَ الْخَٰسِرِينَ}(1) فما هو السبب؟

إن السبب في ذلك هو أن العقيدة هي الأصل لكل شيء في حياة الإنسان، فمن يعمل الصالحات فلأنه يعتقد بوجود الثواب، والجنة والنار، والذي لا يعملها لا يعتقد بذلك.

إننا نجد في كثير من الأحيان أن هناك أخوين أو قريبين أحدهما مؤمن والآخر غير مؤمن فما هو السبب، مع أن البيئة التي تربّيا فيها بيئة واحدة؟ إن السبب هو أن الأوّل يفكر بطريقة صحيحة، والثاني يفكر بطريقة غير صحيحة، ولذا أصبح الأوّل مؤمناً والثاني كافراً، فطريقة التفكير هي التي تتحكم في حياة الإنسان؛ لذا فالاعتقاد أصبح هو الأساس، والعمل على رغم أهميته إلّا أنه هو الفرع؛ ولذا توجد لدينا أصول الدين وفروعه.

فإبليس (لعنة اللّه عليه) أبى السجود لآدم(عليه السلام)، وقد جاء في بعض الروايات: عن الصادق(عليه السلام) قال: «أمر إبليس بالسجود لآدم فقال: يا رب، وعزّتك إن أعفيتني من السجود لآدم لأعبدنك عبادة ما عبدك أحد قط مثلها. قال اللّه جل جلاله: إني أحب أن أطاع من حيث أريد»(1).

فاللّه سبحانه وتعالى يريد أن يعبد عن طريق الإسلام، وعن طريق الاعتقاد بالرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وبالأئمة(عليهم السلام)، فإذا اختار إنسان طريقة أخرى فاللّه تعالى لا يريدها حتى إذا تصوّر الإنسان أنها أفضل، وحتى لو اتفقت البشرية كلها عليها، وبما أن اللّه لا يريدها فلا يستحق عليها أجراً.

وتعالى وغمرنا بالنعم، ونحن لا نستحق عليه شيئاً.

نعم إن اللّه سبحانه وتعالى وعد المؤمنين بالجنة، وعدم الوفاء بالوعد قبيح، واللّه سبحانه منزّه عن كل قبيح، لكن هذا الوعد تفضّل من اللّه أن جعله حقاً على نفسه.

صحيح أن الإنسان إذا وعد بشيء فقد أصبح هذا حقاً في ذمّته، ويلزمه الوفاء به عقلاً، لكن هل كان من اللازم أن يَعِد بهذا الشيء؟ كلا، بل هذا تفضل.

إذن، فاللّه سبحانه وتعالى جعل حقاً على نفسه، وهذا تفضل منه، وقد ورد في الدعاء: «وأسألك بحقك عليهم، وبحقهم عليك»(1).

أي: حق الأئمة(عليهم السلام) عليك، الذي هو من أعظم حقوق اللّه عليهم.

والحاصل: إن الثواب للطاعة، وليس لخدمة البشرية، وليس على العمل الصالح المجرّد عن نية الإخلاص؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى غير محتاج إلى عملنا، وإنّما وعدنا بالثواب إذا عملنا العمل بالكيفية التي أرادها وبنية خالصة، فلو أن شخصاً عمل عملاً لا بتلك الكيفية ولا بنية الإخلاص فلا يستحق شيئاً على اللّه سبحانه وتعالى، ومن استحق الثواب فهو من فضل اللّه سبحانه وتعالى.

فالمؤمن يدخل الجنة لأنه عمل بالطريقة التي أرادها اللّه، وذاك الكافر بالرغم من أنه خدم البشرية إلّا أنه لم يعمل بالطريقة التي أرادها اللّه فلا يستحق ثواباً، وكل هذا يرجع إلى الأصل، وهو معرفة اللّه سبحانه وتعالى.

لو قرأنا الأدعية - مثلاً دعاء كميل ودعاء أبي حمزة الثمالي وغيرهما - نجد أنمحورها هو إيجاد المعرفة باللّه سبحانه وتعالى، فإذا عرف الإنسان ربه فسوف يعبده كما يريد اللّه تعالى، وكلما ازدادت المعرفة ازداد ثواباً.

ص: 69

ثواب متفاوت، فلماذا هذا التفاوت؟

إن هذا التفاوت حسب المعرفة، فمن كانت معرفته في أدنى درجة يحصل أقل مرتبة من الثواب، وهي عمرة، ومن كانت معرفته أكثر يزداد ثوابه ويزداد وهكذا، وكذلك هناك شروط أخرى غير المعرفة وهي: الإخلاص والعلم؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ}(1). وهناك أمور أخرى، إلّا أن الأهم من ذلك هو المعرفة ثم الإخلاص ثم العلم.

وبناءً على ذلك لا بدّ أن يقرأ الإنسان القرآن والأدعية بتمعّن ويتفكر، قال تعالى: {وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا}(2)، فقد ورد في رواية: «كان أكثر عبادة أبي ذر التفكر والاعتبار»(3)، مع أن أبا ذر كان يصلّي ويصوم ويجاهد، حتى مات من الجوع في الربذة(4)، لكن أكثر عبادته كان التفكر، لأن التفكر يزيد الإنسان علماً ومعرفة.

طبعاً، يجب أن يكون التفكر من الطريق الصحيح، حيث يجب على الإنسان أن يستقي معارفه من الرسول وآله(عليهم السلام)، وإلّا فسوف ينحرف.

ص: 71

فبعض الناس لكي يستعبدوا البعض الآخر صنعوا شيئاً باسم الأخلاق. لكن إذا سألت الشيوعي بأنه إذا ارتكب العامل في جهاز الحكومة الخيانة، وارتبط بالعدو فهل عمله هذا جيد؟ سوف يجيب:كلا، إنه عمل قبيح، فنقول له: إنك تقول: إنَّ الأخلاق صنيعة الرأسماليين، فكيف حكمت على عمل الخائن بأنه عمل قبيح؟ هذا يعني أن عقله يدرك أن الخيانة أمر قبيح، وأن الأمانة أمر حسن، ويكشف ذلك عن أن حسن بعض الأشياء وقبحها يدركهما العقل حتى لو لم يكن هناك شرع.

ولو كان حسن الأشياء وقبحها متوقفاً على الشرع، فمن المفترض أن لا يعتبرها كثير من الناس حسنة أو قبيحة.

اللّه تعالى عادل، لكن بعض الفرق تزعم أن الظلم جائز على اللّه تعالى، فمثلاً يقولون: لو وضع اللّه تعالى فرعون في أعلى درجات الجنة، ووضع الصالحين في أسفل دركات الجحيم فهذا العمل حسن! لأنّ العدل لديهم ليس من الحقائق، وإنّما يرتبط بالشرع، فلا مانع من عدم عدله إطلاقاً.

إننا نسألهم ونقول: فما المانع من ظلم اللّه عزّ وجلّ؟ يقولون: إنّ اللّه وعدنا بأن الإنسان إذا عمل صالحاً فهو في الجنة، وإذا قام بعمل قبيح فيدخله النار، ولأن اللّه وعد فيفي بوعده.

هنا نوجه سؤالنا لهم فنقول: ما الذي يجعل اللّه يفي بوعده ويصدق في أخباره؟ ولماذا الوفاء بالوعد والصدق واجب على اللّه؟ فإذا لم تكن هناك حقائق ثابتة فما المانع من أن لا يفي بوعده؟ أو أن لا يصدق؟! سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً؟

طبعاً يوجد لدينا وعد ووعيد، فالوعد بالجنة وأمّا الوعيد فبالنار، والوفاء بالوعد واجب عقلاً، كأن يقول: (من صلّى أُعطيه كذا من الثواب) أمّا إذا كان وعيداً فليس الوفاء به واجباً عقلاً، مثل أن يقول: (إذا فعلت المعصية سأُدخلك النار)، فيجوز أن يغفر ذلك، كما لو أصدر الحاكم قانوناً ينص على أن أي شخص لا يرتكب

ص: 73

مخالفة سأجازيه بمائة، أمّا إذا خالف هذا القانون فسوف نسجنه، فلو خالف أحد وعفا عنه الحاكم فلا إشكال في ذلك.

صحيح أنَّ العقل لا يكتشف كثيراً من الحقائق، لكنه في الوقت نفسه يكتشف بعضها، ومنها مسألة عدل اللّه عزّ وجلّ.

يقولون عنه: إنه عدل.

وهكذا يكشف لك خلق اللّه عن عدله فكل شيء بموقعه، وإذا صار أمر سيّئاً فإنّما هو بسبب سوء تصرّف الإنسان.

ومِن عدل اللّه تعالى أنه لا يعاقب إلّا الشخص المختار، بمعنى يعاقب الشخص الذي يختار بإرادته القيام بعمل قبيح، أمّا إذا كان الإنسان غير مختار في شيء فإن اللّه عزّ وجلّ لا يعاقبه؛ لأن عقاب غير المختار ظلم، وإن اللّه تعالى ليس بظالم.

ما هذه أزيت؟ قيل: لا، بل خمر تباع لفلان، فأخذ شفرة من السوق فقام إليها فلم يذر فيها راوية إلّا بقرها، وأبو هريرة إذ ذاك بالشام.

فأرسل فلان إلى أبي هريرة فقال: ألا تمسك عنا أخاك عبادة بن الصامت، أمّا بالغدوات فيغدوا إلى السوق فيفسد على أهل الذمة متاجرهم، وأمّا بالعشي فيقعد بالمسجد ليس له عمل إلّا شتم أعراضنا وعيبنا، فأمسك عنا أخاك.

فأقبل أبو هريرة يمشي حتى دخل على عبادة فقال: يا عبادة، ما لك ولمعاوية، ذره وما حمل، فإن اللّه يقول: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ}(1)، قال: يا أبا هريرة، لم تكن معنا إذ بايعنا رسول اللّه صلّى اللّه [وآله] وسلم، بايعناه على السمع والطاعة في النشاط والكسل، وعلى النفقة في العسر واليسر، وعلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن نقول في اللّه لا تأخذنا في اللّه لومة لائم، وعلى أن ننصره إذا قدم علينا يثرب، فنمنعه مما نمنع منه أنفسنا وأزواجنا وأهلنا ولنا الجنة، ومن وفى وفى اللّه له الجنة مما بايع عليه رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وسلم، ومن نكث فإنّما ينكث على نفسه، فلم يكلمه أبو هريرة بشيء.

فكتب فلان إلى عثمان بالمدينة: إن عبادة بن الصامت قد أفسد علي الشام وأهله فإمّا أن يكف عبادة وإمّا أن أخلي بينه وبين الشام.

فكتب عثمان إلى فلان أن أرحله إلى داره من المدينة فبعث به فلان حتى قدم المدينة، فدخل على عثمان الدار وليس فيها إلّا رجل من السابقين بعينه، ومن التابعين الذين أدركوا القوم متوافرين، فلم يفج عثمان به إلّا وهو قاعد في جانب الدار، فالتفت إليه فقال: ما لنا ولك يا عبادة، فقام عبادة قائماً وانتصب لهم في

ص: 76

الدار، فقال: إني سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وسلم أبا القاسم يقول: سيلي أموركم بعدي رجال يعرفونكم ما تنكرون، وينكرون عليكم ما تعرفون، فلا طاعة لمن عصى فلا تعتلوا بربكم، والذي نفس عبادة بيده إن فلاناً لمن أولئك، فما راجعه عثمان بحرف»(1).

أمّا السبب الآخر: فلكي لا يثور الناس ضد حكمهم؛ لأن من عادة الناس أنهم يثورون ضد الحاكم الظالم الجائر، فلذا كانوا يقولون للناس: إن جورهم وظلمهم مقدّر من اللّه عزّ وجلّ وليس باختيارهم، فلماذا تثورون عليهم؟!

يُقال: إن أحد وعاظ السلاطين جاء إلى بعض سلاطين بني العباس ورآه يلعب بالحمام، فافترى على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «لا سبق إلّا في خف أو حافر أو نصل أو جناح»(2)، ففرح الخليفة وأعطاه نقوداً، فمضى هذا وأعطاه قفاه، فقال: أشهد أن قفاه قفا كذاب(3).

فقد أضاف (أو جناح) إلى كلام رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) تزلفاً إلى السلطان، والسلطان مع علمه بافترائه فرح بذلك؛ لأنه يبرّر له أفعاله.

الكريم، ومنها: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ}(1)، وقوله تعالى: {وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٖ}(2)، وقوله: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ}(3)، لكي يقولوا: إن الإضلال يكون من اللّه وبالجبر، كما أنّ الهداية تكون منه تعالى وبالجبر، في حين أنّ معنى هذه الآيات واضح؛ لأن ثمة آيات اُخرى تفسر هذه الآيات، ويجب أن يؤخذ القرآن كله كمجموع، فإذا جزأناه وقعنا في المحذور، كما قال اللّه تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٖ}(4) بمعنى على طرف، أو على جهة(5)، أي: يأخذ جهة ويترك الأُخرى، كما قال يزيد بن معاوية:

ما قال ربك ويل للذين شربوا *** بل قال ربك ويل للمصلينا(6)

ما تعنيه الآيات هو أنّ اللّه عزّ وجلّ شاء أن يضع قوانين في الكون، وإذا لم يشأ تعالى وضعها فلن نتمكن من الحركة، يعني: إن اللّه شاء أنّ العنب إذا عولج بكيفية خاصة يتحول إلى خمر، وهذا قانون تكويني، وإذا لم يكن اللّه قد شاء ذلك فلم يكن العنب ليتحوّل إلى خمر أبداً، كما أنه تعالى إذا لم يشأ تأثير الطلقة أو السيف في مقتل الإنسان لما تحقق القتل أصلاً، فاللّه قدّر أنّ اللحم والعظم إذا أصابه شيء حاد ينشق وينخرم، فالإنسان إذا عمل طبق هذا القانون التكويني فإن عمله سوف ينفذ، سواء أكان حسناً أم قبيحاً.

ص: 78

فمعنى {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ}(1) هو أن اللّه شاء اختيار الإنسان، فلا يكون فعله إلّا لمشيئة اللّه أن يكون مختاراً، وكذلك بمعنى أنكم لا تتمكنون من الامتثال التشريعي إلّا بعد أن يشاء اللّه التشريع بالوجوب والتحريم.

وكذلك آية: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ}(2) معناها أن الإنسان إذا صار ظالماً فاللّه لا يهديه، كما قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ}(3)، وقال: {وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّٰلِمِينَ}(4)، وقال: {وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَٰسِقِينَ}(5)، وغيرها من آيات، فسبب الهداية من الإنسان، فإذا هيّأ الإنسان السبب فاللّه يُهيء له النتيجة، واذا لم يهيئ السبب فالنتيجة لا يرتبها اللّه تعالى.

إنّ اللّه عادل، ومن عدله أن لا يعاقب مُجبراً، بل يعاقب المختار لفعل القبيح، قال تعالى: {وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٖ لِّلْعَبِيدِ}(6).

ص: 79

فيها، مع أنه يوجد عندهم أفضل المهندسين والخبراء، ومع كل ذلك فقد يوجد هناك خلل، فقد يغفلون عن بعض المسائل فيتبين لهم الخلل، وبعد ذلك يصلحون ذلك الخلل.

وسبب ذلك قد يكون عدم العلم وعدم التفاتهم لزاوية من زوايا المنتج.

وقد يكون سبب الخلل هو عدم تمكن الإنسان من إنتاج الأفضل. وفي بعض الأحيان يكون هناك خبث في العمل، حيث يتمكن الصانع من الأفضل لكنه يريد أن يضرّ الطرف المقابل، أو يريد أن يستغلّه.

لكن اللّه سبحانه وتعالى هو العالم الغني القادر اللطيف، فهو المستجمع لكل الكمالات، وهو منزّه عن كل نقص؛ لذا يكون صنعه أحسن الصنع: {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَٰلِقِينَ}(1). وكذلك الحال في التشريع.

لذا فلا يوجد أي خلل، وإذا وجدنا خللاً فإنّما هو بسبب الإنسان، قال تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ}(2).

والجواب على ذلك هو: إن اللّه سبحانه وتعالى حكيم يضع الأشياء في مواضعها، وحَمْلُ الرسالة الإلهيّة يحتاج إلى قابلية، وهذه القابلية لا توجد في عامة الناس، وحينئذٍ الوحي إليهم من غير قابلية خلاف الحكمة، مثلاً لو كان هناك إنسان ضعيف عاجز فلو حمّلته متاعاً بوزن مائة كيلو بما هو فوق طاقته، فهذا خلاف الحكمة.

والرسالة الإلهيّة عظيمة، فلا يتمكن الإنسان العادي أن يتحمل هذه الرسالة العظيمة، فلذا يختار اللّه تعالى من يتمكن من حمل هذه الرسالة، ثم يبلّغها للآخرين.

وهذا أسلوب الحكماء، وهو أسلوب عقلائي، فكل واحد بعقله يدرك هذا الأمر، فاللّه سبحانه وتعالى اصطفى أناساً وجعل فيهم القابلية لحمل هذه الأمانة العظمى؛ لذا اختار الأنبياء(عليهم السلام)، والأئمة(عليهم السلام) بأن خلقهم بكيفية يكونون قابلين لتحمل رسالته، وهذا هو الاصطفاء والاجتباء.

ومن باب تقريب الفكرة نقول: إن اللّه سبحانه وتعالى عندما خلق الحديد خلق فيه قابلية لحمل الأثقال العظيمة؛ لذا فالأبنية العظيمة إنّما يكون أساسها من الحديد، وأمّا التراب فلم يجعل له تلك القابلية؛ لأن له دوراً آخر.

فلو أننا اجتمعنا وقلنا: إننا من خلال الانتخاب نختار لنا نبياً أو إماماً فهل هذا ممكن؟

إن هذا الأمر غير ممكن؛ لأن هذا من الأمور التي لم يفوّضها اللّه سبحانه وتعالى لأحد، بل هي من الأمور الخاصة باللّه سبحانه وتعالى حيث قال: {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَٰنَ اللَّهِ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ}(1). ولو أن

ص: 82

إنساناً قال: لي حق اختيار الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) فهو من الشرك الخفي؛ لأن معنى الشرك هو أن يكون هناك شيء خاص باللّه ثم ينسبه أحد لغيره، فاللّه سبحانه وتعالى هو الذي يختار الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) حصراً، ولم يفوّضه لغيره، حتى لرسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فاختيار الإمام ليس بيده، فهو لم يختر علي بن أبي طالب(عليه السلام) أميراً للمؤمنين، وإنّما اختاره اللّه سبحانه وتعالى، والرسول بلّغ ذلك، قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ}(1).

نعم، إذا فوض اللّه سبحانه وتعالى شيئاً من الأشياء إلى عبد من عبيده، فهذا ليس بشرك، فقد كان عيسى(عليه السلام) يخلق من الطين طيراً بإذن اللّه قال: {أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بَِٔايَةٖ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَئَْةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرَا بِإِذْنِ اللَّهِ}(2)، فلو أن شخصاً قال: إن عيسى(عليه السلام) خلق ذلك الطير بإذن اللّه فهذا ليس شركاً؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي أعطاه قدرة خلق الطير، نعم، إذا قال شخص: إن عيسى(عليه السلام) يخلق الأشياء بقدرة من نفسه فهذا من الشرك الجليّ.

ولو أني حركت يدي وقلت: هذه الحركة بقدرة من نفسي فهذا شرك، وأمّا إذا قلت: إن هذه القدرة من اللّه، حيث جعلني قادراً مختاراً، فلذلك أنا أتمكن من تحريك يدي، فهذا هو عين الإيمان، وليس من الشرك في شيء.

إن اللّه سبحانه وتعالى عندما أراد أن يختار أناساً لحمل رسالته جعل فيهم هذه القابلية من يوم أن خلقهم، وليس أنه خلقهم أوّلاً ثم بعد ذلك جعل فيهم القابلية، كلا، بل تلك القابلية جعلها حين خلقهم، يزعم البعض أن رسول اللّه

ص: 83

محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أصبح نبياً وعمره أربعين عاماً. إن هذا ليس بصحيح، فالنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)بُعث بالرسالة وعمره أربعون عاماً، وإلّا فهو نبي من اليوم الذي خلقه اللّه سبحانه وتعالى، وقد أشار(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لذلك بقوله: «كنت نبياً وآدم بين الماء والطين»(1)،

ففي اليوم الذي خلقه اللّه سبحانه وتعالى نوراً حول العرش كان نبياً.

نعم، حينما جاء إلى هذه الدنيا لم يكن مأموراً بالتبليغ من اليوم الأوّل، بل هو ساكت بأمر من اللّه سبحانه وتعالى، وغير مكلّف بأن يبلّغ، وعندما بلغ الأربعين عاماً أمره اللّه سبحانه وتعالى أن يبلّغ بالتدريج، قال تعالى: {وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ}(2)، إلى أن قال: {قُلْ يَٰأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا}(3)، فالتبليغ إنّما حصل بالتدريج، وكذلك سائر الأنبياء والأئمة(عليهم السلام).

لذا حينما نلاحظ روايات الطينة نجد أن الجمع بينها يقتضي أن اللّه سبحانه وتعالى خلق الرسول وأهل البيت(عليهم السلام) أشباح نور، محدقة بالعرش، وبعد أن خلق الملائكة تعلّمت منهم التسبيح والتهليل، ثم خلق أجسادهم من أعلى عليّين وعندما خلق اللّه سبحانه وتعالى آدماً(عليه السلام) وأمر الملائكة أن يسجدوا له عصى إبليس فخطابه قائلاً: {أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ}(4)، فعن أبي حمزة قال: سمعت علي بن الحسين (عليه السلام) يقول: «إن اللّه خلق محمّداً وعلياً وأحد عشر من ولده من نور عظمته، فأقامهم أشباحاً في ضياء نوره يعبدونه قبل خلق الخلق، يسبحون اللّه ويقدسونه، وهم الأئمة من ولد رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم)»(5).

ص: 84

وعن أبي سعيد الخدري قال: «كنا جلوساً مع رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) إذ أقبل إليهرجل فقال: يا رسول اللّه، أخبرني عن قول اللّه عزّ وجلّ لإبليس: {أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ} فمن هم يا رسول اللّه الذين هم أعلى من الملائكة؟ فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): أنا وعلي وفاطمة والحسن والحسين، كنا في سرادق العرش نسبح اللّه وتسبح الملائكة بتسبيحنا قبل أن خلق اللّه عزّ وجلّ آدم بألفي عام، فلما خلق اللّه عزّ وجلّ آدم أمر الملائكة أن يسجدوا له ولم يأمرنا بالسجود، فسجدت الملائكة كلهم أجمعون إلّا إبليس فإنه أبى أن يسجد، فقال اللّه تبارك وتعالى: {أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ} أي: من هؤلاء الخمس المكتوب أسماؤهم في سرادق العرش»(1).

سبحانه وتعالى يريد لهؤلاء أن يكونوا أسوة للناس وقدوة، والأسوة والقدوة يلزم أنتكون تركيبته مثلهم، يأكل وينام ويتزوج ويولد ويصاب بالهرم والمرض، حتى يمكن أن نقتدي به، وإلّا إذا كان ملكاً من الملائكة فلا يمكن الاقتداء به؛ لأن الملك قد يسجد سجدة واحدة تطول عدة سنين. لذا جاء في آية أخرى: {وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ}(1)، فلو أن اللّه سبحانه وتعالى قدّر أن يرسل من الملائكة نبياً إلى الناس لأرسله بصورة إنسان، لكي يمكن الاقتداء به وهذا لا يعني التماثل في الفضائل، بل الأنبياء والأئمة اصطفاهم اللّه تعالى وعصمهم وحلّاهم بالكمالات وبرّاهم عن النقائص.

والذين يريدون التنقيص من شخصية الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إنّما ذاك لجهلهم أو لحقدهم على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وقد بدأ هذا الأمر من زمن بني أمية وأتباعهم، حيث حاولوا إنزال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عن مقاماته العالية، وذلك لحقدهم عليه؛ لأنهم حاربوه عشرين عاماً فانهزموا يوم فتح مكة؛ لذا أظهروا إسلامهم نفاقاً وحفظاً على أرواحهم: {وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الْأَعْرَابِ مُنَٰفِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ}(2)، وقال تعالى في وصف المنافقين: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْأخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ * يُخَٰدِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ * فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمُ}(3)، فهؤلاء كانوا يحقدون على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، إلّا أنهم لم يتمكنوا أن يظهروا حقدهم عليه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بشكل مباشر، فأظهروه في وضع روايات كاذبة تهدف إلى التنقيص من قدره،

ص: 86

وكذلك أظهروا حقدهم على الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في أمير المؤمنين(عليه السلام)، فكل منكان يريد سبّ الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يسبّ أمير المؤمنين(عليه السلام)، مع أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «من سبّ علياً فقد سبني، ومن سبني فقد سبّ اللّه عزّ وجلّ»(1).

وأحياناً كان التنقيص من مقامات النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لأن بعض الحكام كانت لهم تصرّفات سيئة، فكانوا يريدون تبرير تصرفاتهم فكانوا يعطون أموالاً لبعض الكذابين والوضاعين فيضعون أحاديث مكذوبة على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم). وقد روي: «أن معاوية بذل لسمرة بن جندب مائة ألف درهم حتى يروي أن هذه الآية نزلت في علي بن أبي طالب: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ}(2)، وأن الآية الثانية نزلت في ابن ملجم، وهي قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ}(3)، فلم يقبل، فبذل له مائتي ألف درهم فلم يقبل، فبذل له ثلاثمائة ألف فلم يقبل، فبذل له أربعمائة ألف فقبل، وروى ذلك»(4).

قال ابن أبي الحديد: «وقد صحّ أن بني أمية منعوا من إظهار فضائل علي(عليه السلام)، وعاقبوا على ذلك الراوي له، حتى إن الرجل إذا روى عنه حديثاً لا يتعلق بفضله، بل بشرائع الدين لا يتجاسر على ذكر اسمه، فيقول: عن أبي زينب. وروى عطاء، عن عبد اللّه بن شداد بن الهاد، قال: وددت أن أترك فأحدث بفضائل علي بن أبي

ص: 87

طالب(عليه السلام) يوماً إلى الليل، وأن عنقي هذه ضربت بالسيف»(1).

وقد ألّف النسائي كتاباً في فضائل أمير المؤمنين(عليه السلام): «فإنه بعد أن ترك مصر في أواخر عمره قصد دمشق ونزلها، فوجد الكثير من أهلها منحرفين عن الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام)، فأخذ على نفسه وضع كتاب يضم مناقبه وفضائله(عليه السلام) رجاء أن يهتدي به من يطالعه أو يلقى إليه سمعه، فأتى به وألقاه على مسامعهم بصورة محاضرات متواصلة. وبعد أن فرغ منه سئل عن معاوية وما روي من فضائله، فقال: أما يرضى معاوية أن يخرج رأساً برأس حتى يفضل؟ وفي رواية أخرى: ما أعرف له فضيلة إلا: لا أشبع اللّه بطنك، فهجموا عليه وما زالوا يدفعون... وداسوه حتى أخرجوه من المسجد، فقال: احملوني إلى مكة، فحمل إليها، فتوفي بها»(2).

فالأئمة(عليهم السلام) بينوا كل الحقائق الدينية، فكل شيء من أمور الدين لم يخرج منهم فهو باطل؛ لذا نحن نرى المبطلين إلى اليوم يحاربون الأئمة(عليهم السلام)، فهم بالظاهر يحاربون الشيعة ويقتلونهم ويرتكبون الجرائم بحقهم، إلّا أن هدفهم الحقيقي هو محاربة الأئمة(عليهم السلام)، لكنهم لا يتمكنون من الجهر بذلك، مثلهم مثل المنافقين الذين كانوا في زمان الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، حيث لم يتمكنوا من أن يقولوا لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): إنك لست نبياً، ولكنهم كانوا يبطنون ذلك، فهم يعبدون الأصنام في واقعهم، ويظهرون الإسلام لرسول اللّه والمسلمين، ولذا قال تعالى: {إِذَا جَاءَكَ الْمُنَٰفِقُونَ قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَٰفِقِينَ لَكَٰذِبُونَ}(1)، فعبارة: {إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ} ليس كذباً، وإنّما هو صحيح، لذا قال اللّه: {وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ} إلّا أن الكذب في أنهم لا يعتقدون بهذا الكلام، فهو مجرد كلام يقولونه.

إن البعض كان يبغض أمير المؤمنين(عليه السلام)، وقد أشار القرآن الكريم لذلك بقوله: {وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ}(2)، حيث فسرت هذه الآية ببغضهم لأمير المؤمنين(عليه السلام)(3)، فعندما يتكلم بعضهم نرى أن كلامه جميل إلّا أن البغض موجود في قلبه وفي كلامه، فالكلام يعكس ما في القلب(4).

ص: 89

والحاصل: أن اللّه سبحانه وتعالى اختار الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) وجعل لهم قابلية تحمل الرسالة وعصمهم، فكل كلامهم صحيح، وكل كلام لم يخرج منهم فهو باطل، فيجب علينا أن نأخذ عقائدنا وأحكامنا وأخلاقنا منهم؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى جعلهم أئمة في كل شيء، وعندما نقول: (إنه إمام) فليس معناه أنه حاكم، فالحكومة منصب من مناصب الأئمة(عليهم السلام)، إلّا أنهم أزاحوهم عنها، وإنّما نعني بالإمام هو كونه إماماً في كل شي،: في الأخلاق والفقه والعقائد والسيرة وفي كل شيء. وأمّا الإمامة السياسية والسلطة والحكومة فهي إحدى مناصب الإمام، فيجب أن نأخذ منهم، ولا نبالي بما يقول هذا وذاك؛ لأن كلامهم نور وحق.

إننا نرى اليوم أن أصوات المعارضين لأهل البيت(عليهم السلام) مرتفعة في العالم، حيث يصرخون: بأن مذهب أهل البيت(عليهم السلام) بدأ يكتسحهم، مع أن السلطة بأيديهم، والأموال عندهم، وهم يستعملون الإرهاب، وعندهم الفضائيات وبأيديهم الإعلام، فإذا كانوا كذلك فلماذا يخافون من أقلية مضطهدة لا يملكون المال، وليس عندهم إعلام قوي، إلّا القليل، وهم مضطهدون في كل مكان؟ فهل الحق القوي يخاف من الباطل الضعيف؟ ولماذا ذاك القوي في كل شيء يخاف من هذا الضعيف في كل شيء؟

والجواب: أن هذا الضعيف هو الحق وهو الصحيح، وإن لم تكن بيده سلطة، ولا يملك مالاً كثيراً، وإعلامه ضعيف، والحق يعلو ولا يعلى عليه، وهذا هوالسبب في خوفهم وصراخهم، وإلّا فلماذا لا يصرخون ضد النصارى، مع أن

ص: 90

أموال النصارى أكثر، وإعلامهم أقوى، وكتبهم تطبع في كل مكان، ومواقعهم أكثر وهم المسيطرون سياسياً واقتصادياً وعسكرياً على العالم؟ وذلك لأن النصرانية ليست على حق، نعم إنهم يمتلكون كل القوى ولكنهم على باطل.

إذن، فالضعيف الحق لا يخاف من القوي الباطل، والقوي الحق لا يخاف من الضعيف الباطل بطريق أولى، ولكن إذا شاهدنا القوي يخاف من الضعيف؛ فلأنّ الضعيف هو على الحق، والحق ينفذ دائماً وينتصر.

فعلينا أن نعلم أن اللّه سبحانه وتعالى حمّل الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) هذه الرسالة العظيمة، وجعلهم قابلين لذلك، ولهم المقامات العالية، وهذا هو أقل شيء نقوله بحقهم؛ لأن الرسول والأئمة(عليهم السلام) لم يبنوا للناس كل شيء، فقد لا يتحمل الناس ذلك؛ لذا قال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لعلي(عليه السلام): «لولا أن طائفة من أمتي يقولون فيك ما قالت النصارى في أخي المسيح لقلت فيك قولاً ما مررت على ملأ من المسلمين إلّا أخذوا التراب من تحت قدميك، والماء من فاضل طهورك، فيستشفون به، ولكن حسبك أنك مني وأنا منك، ترثني وأرثك وأنت مني بمنزلة هارون من موسى إلّا أنه لا نبي بعدي، وأن حربك حربي وسلمك سلمي»(1).

ص: 91

المختار فهو الذي يتحقق الامتحان فيه؛ لأن المكره لا يتمكن من الترقّي والصعود إلىدرجات الكمال، كالحيوانات التي تسير باتجاه معين، إلّا أن اللّه سبحانه وتعالى ألقى الغريزة في روعها، قال تعالى: {وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ}(1)، لذا فالحيوانات لا تتطور ولا تتغير، فهي منذ آلاف السنين على حالتها، وأمّا الإنسان فقد أراد اللّه سبحانه وتعالى منه أن يرتقي إلى الكمالات، إلّا أن هذا الرقي يحتاج إلى أن يعمل باختياره لكي يصل إلى المقامات العالية.

إذن، فاللّه سبحانه وتعالى أراد هداية الناس جميعاً بإرادة تشريعية دون إكراههم على قبولها؛ ولذا هيّأ أسبابها ومقدماتها. وقد تحقق ما أراده اللّه تعالى بصدور الأحكام والتشريعات وباختيار الناس في قبولها أو رفضها.

الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَٰمًا فَكَسَوْنَا الْعِظَٰمَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَٰهُ خَلْقًا ءَاخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَٰلِقِينَ}(1)، وعندما يولد الطفل لا يعلم شيئاً، قال تعالى: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَئًْا}(2)، ثم يتكامل جسمه وعقله، فيحتاج إلى زمان طويل لذلك.

إن الإنسان يحتاج إلى زمان لكي يصل إلى درجة البلوغ والنضج، وهذه من حكمة اللّه سبحانه وتعالى، حيث اقتضت التدريج بالأمور، وجعل نظام الأسباب والمسبّبات؛ لذا نلاحظ حينما يذكر اللّه سبحانه وتعالى قصة ذي القرنين يكرر قوله تعالى: {فَأَتْبَعَ سَبَبًا}(3)، {ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا}(4).

فاللّه سبحانه وتعالى أراد أن تكون الهداية عبر أسبابها، فجعل للإنسان فطرة وركبها عليه في عالم الذر، وجعل له عقلاً لكي يدرك حسن الأشياء وقبحها بفطرته وعقله، ويدرك صحة الكلمات عن فسادها؛ لذا فالحجة على الناس تامة يوم القيامة: {فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَٰلِغَةُ}(5)، فلا يحق لأيّ أحد أن يعترض على اللّه سبحانه وتعالى، ويقول: لماذا تعذّبني؟ ولو قال ذلك لقيل له: لأن الحجة كملت عليك، فقد كان عندك عقل وفطرة فلماذا خالفت عقلك وفطرتك؟!

ثم إن اللّه سبحانه وتعالى أرسل الرسل للناس؛ لأن الإنسان قد يغفل عن عقله، كما أن بعض الأمور لا يدركها العقل أو الفطرة، وخاصة في تفاصيل المسائل، فالرسل(عليهم السلام) يبينون للإنسان هذه التفاصيل، وقد ورد ذلك في نهج

ص: 94

البلاغة: «فبعث فيهم رسله وواتر إليهم أنبياءه ليستأدوهم ميثاق فطرته،ويذكروهم منسي نعمته، ويحتجوا عليهم بالتبليغ، ويثيروا لهم دفائن العقول»(1)، فالإنسان عنده عقل لكن في بعض الأحيان يكون هذا العقل مُسيطراً عليه بسبب سوء التربية وسوء العادات الاجتماعية، فيكون عليه غطاء، والإنسان لا يلتفت لذلك، فالأنبياء(عليهم السلام) يأتون ويزيلون هذا الركام الموجود على العقل.

إن الآيات التي وردت في مسائل التوحيد والنبوة والإمامة هي - عادة - إرشاد إلى ما في فطرة الإنسان وعقله؛ لذا فكلام الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام) كلام متطابق مع العقل والفطرة، فاللّه سبحانه وتعالى أرسل الأنبياء(عليهم السلام) لأجل الهداية، وبعدهم يأتي دور الأوصياء، وهؤلاء لهم أتباع يحملون هذه الرسالة ويوصلونها للناس، وهم العلماء، قال تعالى: {الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَٰلَٰتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ}(2).

فالأنبياء والأوصياء(عليهم السلام) يؤدون دورهم، لكن اللّه سبحانه وتعالى جعل للآخرين أدواراً، فالعلماء لهم دور مهم، حيث يتلقون الأحكام من الأنبياء والأوصياء(عليهم السلام) ويوصلونها إلى الناس، بل كل فرد له دور؛ لأن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقول: «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته»(3)، لذا فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وظيفة عامّة، وليس هي وظيفة العلماء فقط.

أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا}(1)، صحيح أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مسؤول وكذلك الوصي والفقيه والمجتمع، لكن رب الأسرة مسؤول أيضاً عن تربية أولاده؛ لأن: {قُواْ} من الوقاية والحفظ، فلا يحق لرب الأسرة أن يقول: هذا ليس تكليفي! بل كما أوجب اللّه سبحانه وتعالى على رب الأسرة أن ينفق على أسرته، كذلك أوجب عليه أن يهديهم ويمنع الضلالة عنهم.

إننا مع الأسف، نرى أن هناك حالة منتشرة، وهي أن الأب يفكر في طعام ابنه وملابسه ومدرسته، والأمور التي ترتبط به، فيهيئ له وسائل الراحة ويوفر له التقنية الحديثة، وهذا أمر جيد، بل قسم منه واجب، لكن هناك تكليف آخر وهو أن يهتم الأب بهداية ابنه، لا أن يتوقع من الآخرين أن يهدوه.

روي عن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، أنه نظر إلى بعض الأطفال فقال: «ويل لأطفال آخر الزمان من آبائهم، فقيل: يا رسول اللّه، من آبائهم المشركين؟ فقال: لا من آبائهم المؤمنين، لا يعلمونهم شيئاً من الفرائض، وإذا تعلموا أولادهم منعوهم، ورضوا عنهم بعرض يسير من الدنيا، فأنا منهم برئ وهم مني براء»(2). فبعض الآباء يفكر في دنيا أولاده - في ملبسهم ومأكلهم وتزويجهم، وتهيئة وسائل الراحة والدراسة - لكن لا يفكر في دينهم.

فهناك بعض الشباب لهم انطلاق ذاتي في التّدين، وهذا صحيح، وبعضهم يسافرون إلى بلاد الكفر، ويرجع أكثر تديناً، ولكن ليس الكل هكذا، فوجود الأجواء الدينية يفيد الشباب، وأمّا إذا لم توجد أجواء دينية فقد ينحرف الإنسان، وإذا كان صغيراً فسوف تكون المشكلة أكبر؛ لأن الطفل كلما يكون سِنّه أقل

ص: 96

تكون قابليته للتعلم والتلقّي أكثر؛ لذا يلزم على الإنسان أن يهتم بالطفل. فقد ورد في الأحاديث: إنه ينبغي تعليم الطفل الصلاة وهو في سن سبع سنين: فعن الإمام الصادق عن أبيه(عليهما السلام) قال: «إنا نأمر صبياننا بالصلاة إذا كانوا بني خمس سنين، فمروا صبيانكم بالصلاة إذا كانوا بني سبع سنين، ونحن نأمر صبياننا بالصوم إذا كانوا بني سبع سنين بما أطاقوا من صيام اليوم، إن كان إلى نصف النهار أو أكثر من ذلك أو أقل، فإذا غلبهم العطش والغرث(1) أفطروا حتى يتعودوا الصوم ويطيقوه، فمروا صبيانكم إذا كانوا بني تسع سنين بالصوم ما استطاعوا من صيام اليوم فإذا غلبهم العطش أفطروا»(2).

فينبغي على الأب أن يوقظ ابنه لصلاة الفجر، لكي يتعلم على ذلك، لأن (من شبّ على شيء شاب عليه).

إن الأجانب يحاولون نشر ثقافتهم عن طريق فكرة العولمة، وهي تعني توحيد ثقافة العالم على نمط ثقافتهم، فهم يحاولون غزو العالم بهذه الطريقة؛ لأن الغزو العسكري عن طريق السلاح قد فشل، فحاولوا غزو عقول المسلمين؛ وذلك من خلال الوسائل التقنية الحديثة. لذا يجب علينا أن نربي أولادنا تربية صحيحة، فإذا ربيناهم تربية صحيحة فسوف تكون جذورهم جذوراً صحيحة وسوف لا يكون للثقافة الأجنبيّة أي تأثير عليهم.

وهكذا الحال بالنسبة للأمر الثقافي، فإذا كانت التربية صحيحة فسوف يكون أثرها على الإنسان جيداً، فهناك وسائل مناعة يمكن أن نستعملها لتجنب الوقوع في ما يريده أعداء الإسلام. ويجب علينا أن نختار الأسلوب المناسب لهم، فإذا فعلنا ذلك فسوف ينطبق علينا قوله تعالى: {وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَٰنٍ

ص: 97

أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَٰهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٖ}(1)، ففي يوم القيامة نكون مع ذريتنا على سرر متقابلين، ولا نكون من الذين قال عنهم اللّه سبحانه وتعالى: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِنَّ مِنْ أَزْوَٰجِكُمْ وَأَوْلَٰدِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ}(2).

والسبب واضح، وهو أنهم قبل مجيء موسى كانوا قد تربوا في مجتمع وثني كافر يؤلّه فرعون، صحيح أنهم ليسوا من ذلك المجتمع، لكن تلك الحضارة كانت حاكمة، والحضارة الحاكمة تؤثر على المحكومين، كالحضارة الغربية الآن؛ لذا قد يتأثر أولادنا وبناتنا ومجتمعنا بها.

ولأن بني إسرائيل كانوا في مجتمع يعبدون الأصنام ويعتبرون فرعون من الآلهة حيث كان يقول: {مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي}(1)، ويقول: {أَنَا۠ رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ}(2)، لذا عندما عبروا البحر وكانت جذورهم الدينية ضعيفة، فبمجرّد أن رأوا جماعة يعبدون صنماً قالوا لموسى: {اجْعَل لَّنَا إِلَٰهًا كَمَا لَهُمْ ءَالِهَةٌ}، إلّا أن موسى(عليه السلام) عاتبهم وذمّهم ولكن لا فائدة، فقد ارتدوا بمجرد أن غاب عنهم قال تعالى: {وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِن بَعْدِهِ وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ}(3).

فهؤلاء كانوا يتصوّرون أن موسى(عليه السلام) ذهب للطور لمدة ثلاثين ليلة، وعندما مضت الثلاثون ولم يرجع تصوّروا أنه مات، فانقلبوا على هارون(عليه السلام)، وصنع السامري لهم العجل فعبدوه، ثم إنهم أرادوا قتل هارون(عليه السلام): {قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُواْ يَقْتُلُونَنِي فَلَا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْدَاءَ}(4)، والحال أن موسى(عليه السلام) قد تفضّل عليهم وأنقذهم من فرعون وقومه.

بالنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مجموعة من الناس، وكان إيمان كثير منهم صحيحاً وحقيقياً، لكنهم هربوا في غزوة أحد بمجرّد أن دارت الدائرة على المسلمين، وسبب دوران الدائرة مخالفتهم لأمر الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعصيانهم، كما أشار اللّه لذلك بقوله: {وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَىٰكُم مَّا تُحِبُّونَ}(1)، ففي البداية أراهم اللّه ما يحبون من النصر، لكنهم عصوا وبعد العصيان انهزموا، مع أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان موجوداً يقول تعالى: {إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُنَ عَلَىٰ أَحَدٖ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَىٰكُمْ}(2)، والمنادي يناديهم: يا فلان يا فلان يا فلان فلم يفد، بل هربوا إلّا القليل(3).

وهكذا الحال في يوم خيبر، كما يروي ذلك الحاكم في مستدركه، والسند صحيح عندهم، فقال عن جابر: «أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) دفع الراية يوم خيبر إلى عمر فانطلق فرجع يجبن أصحابه ويجبنونه»(4).

وقال الهيثمي وغيره: وعن ابن عباس قال: «بعث رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وسلم إلى خيبر أحسبه قال أبا بكر فرجع منهزماً ومن معه، فلما كان من الغد بعث عمر فرجع منهزماً يجبن أصحابه ويجبنه أصحابه، فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه [وآله] وسلم: لأعطين الراية غداً رجلاً يحب اللّه ورسوله، ويحبه

ص: 100

اللّه ورسوله، لا يرجع حتى يفتح اللّه عليه، فثار الناس، فقال: أين علي؟ فإذا هو يشتكي عينيه فتفل في عينيه ثم دفع إليه الراية فهزها ففتح اللّه عليه»(1).

وكذلك يوم حنين، حيث يقول تعالى: {وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَئًْا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ * ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ}(2)، فقد انهزم المسلمون في يوم حنين إلّا القليل، مع أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان موجوداً بينهم؛ لذا كان يناديهم ليرجعوا؛ لأن الفرار من الزحف من الكبائر، قال تعالى: {وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٖ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَىٰ فِئَةٖ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٖ مِّنَ اللَّهِ}(3).

إن رسول اللّه (صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يقول لأمير المؤمنين(عليه السلام): «أنت منّي بمنزلة هارون من موسى إلّا أنه لا نبي بعدي»(4)، وقد قال هارون(عليه السلام): {إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُواْ يَقْتُلُونَنِي فَلَا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْدَاءَ}(5)، وأمير المؤمنين(عليه السلام) بالنسبة لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بمنزلة هارون من موسى(عليهما السلام)، فإذا كان أصحاب موسى(عليه السلام) ينقلبون وهم من ذرية الأنبياء، ويعبدون العجل بدل أن يعبدوا اللّه سبحانه وتعالى، فليس بمستغرب أن ينقلب أصحاب الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فهم ليسوا ذرية الأنبياء، وإنّما كانوا من المشركين، فهداهم اللّه سبحانه وتعالى ببركة الرسول محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وعندما التحق الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بالرفيق الأعلى قاموا بانقلاب وقد رووا: أن عمر بن الخطاب

ص: 101

كان يقول: إن بيعة أبي بكر فلتة، وقى اللّه شرها، فمن عاد لمثلها فاقتلوه(1).

ومن هنا نطرح هذا السؤال: لماذا حصل هذا الانقلاب؟

والجواب هو: إن أكثر الناس كانوا مشركين، حيث قضوا معظم حياتهم في عبادة الأصنام، وكانت تربيتهم تربية جاهلية، صحيح أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) جاء وهداهم، ولكن جذور أكثرهم لم تتغير؛ لذا ظهرت هذه الجذور في الأزمات وفي المواقع الحساسة، فقد ذكر في كتب التواريخ والسيرة: أن مجموعة من المسلمين عندما حصلت الهزيمة في معركة أحد أرادوا أن يأخذوا الأمان من المشركين ويرتدّوا(2)، بعد أن انتشر بينهم أن الرسول قُتل، فقال اللّه تعالى: {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَٰبِكُمْ}(3).

وَلَٰكِنَّ اللَّهَيَهْدِي مَن يَشَاءُ}(1)، ولكن بما أن اللّه سبحانه وتعالى عادل فإن إفاضته الهداية لبعض الناس، وإضلال بعضهم ليس عبثاً وليس قسراً؛ لأنه ليس من العدل أن يُضل اللّه إنساناً بالجبر ثم يلقيه في جهنم من دون أن يكون هذا الإنسان هو السبب في الضلال؛ لذا فإن إضلاله سبحانه لبعض الناس وهدايته لبعضهم الآخر ليس عبثاً، وإنّما الإنسان هو الذي يهيّئ المقدمات، وبسبب تلك المقدمات فإن اللّه سبحانه وتعالى يرتب النتيجة.

مثلاً: إن اللّه سبحانه وتعالى خلق الجاذبية للأرض، فأي شيء نلقي به من الأعلى سيسقط إلى الأسفل، وقد جعل اللّه عظام الإنسان تتكسر إذا ارتطمت بالأرض، فإذا ألقى الإنسان بنفسه من شاهق، فسوف يسقط إلى الأرض وتتهشم عظامه ويموت، والذي هشّم عظامه وأماته هو اللّه سبحانه وتعالى، ولكن هذا الإنسان لم يكن مجبراً على ذلك؛ لكنه هو الذي هيّأ مقدمة الموت باختياره، فهو أقدم على الانتحار بإرادة تامة من نفسه عندما ألقى بنفسه من ذلك الارتفاع الشاهق.

هكذا تكون الهداية والضلال، فاللّه سبحانه وتعالى هو الذي يهدي وهو الذي يضل، لكن مقدمة ذلك تبدأ من الإنسان، فاللّه تعالى سيهديه إذا هيّأ مقدمة الهداية، ويضله إذا هيّأ مقدمة الضلال.

إن منطقة الهداية والضلال هي قلب الإنسان، فكل ما هو موجود في قلبه يظهر في عمله؛ وفي القرآن: {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا}، فاللّه تعالى هدانا، ويَمُنُّ علينا بالهداية والإيمان: {بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَىٰكُمْ لِلْإِيمَٰنِ}(2)، فقد

ص: 103

هدانا بلطفهورحمته، ولكن يمكن لقلوبنا أن تزيغ، والزيغ هو الانحراف عن الطريق(1)، و(زاغ بصره): بمعنى انحرف عن المكان الذي يريد أن يراه.

إن الزيغ القلبي قد يتسبب في أن ينحرف الإنسان أكثر وأكثر، حتى يأتي يوم لا يتمكن من فعل شيء إزاء هذا الانحراف الكبير، مع أنه كان في بدايته بسيطاً، وفي يوم ما سيمتحنه اللّه تعالى امتحاناً كبيراً، ومن المحتمل أن يفشل في هذا الامتحان الكبير؛ فإن المقدمات الصغيرة يمكن القضاء عليها بسهولة، ولا يصح للإنسان أن يقول: هذه معصية عادية، وسوف استغفر اللّه منها، واللّه كريم سوف يغفرها لي، كلا، لأن الآية الكريمة تقول: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِءُونَ}(2)، ولأن الانحراف الصغير يجر إلى انحراف أكبر، فخطوات الشيطان مثل السلاسل، إذا تحركت حلقة واحدة فسوف تتحرك باقي الحلقات، كذلك الذنب الصغير يجر ذنباً ثانياً وثالثاً ورابعاً، حتى يصل الإنسان إلى أن يكون كعمر بن سعد حين يقول:

يقولون إن اللّه خالق جنة *** ونار وتعذيب وغل يدين

فإن صدقوا في ما يقولون إنني *** أتوب إلى الرحمن من سنتين(3)

لكنه لم يتب؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى سلب منه التوفيق للتوبة، فقد زاغ قلبه، وعندما يزيغ القلب فإن اللّه سوف يضله حتى يصل إلى نار جهنم.

لذا علينا أن نهيّئ المقدمات الاختيارية الصحيحة للهداية، حتى لو كانت صغيرة، وأن نتجنب مقدمات الضلال حتى وإن كانت حقيرة، لأننا يمكن أن

ص: 104

نتجنبها في بداية الأمر، لكن إذا استمرت فسوف يستفحل المرض. ولنحاول أن نحافظ على طهارة قلوبنا، فإذا وجدنا انحرافاً في يوم من الأيام فلا بدّ أن نرجع لجادة الصواب، ونصحح ما صدر منّا.

ص: 105

جعل عللاً ومعاليل، فإذا تحققت العلّة حصلت النتيجة.

ولذا فكل عمل من أعمال الإنسان إنّما هو بقضاء وقدر من اللّه سبحانه وتعالى دون أن يكون جبراً.

فالقاتل - مثلاً - يقتل باختياره، ولكن بقضاء وقدر من اللّه سبحانه وتعالى، بمعنى أن اللّه سبحانه وتعالى جعل جسم الإنسان بكيفية بحيث تخترقه الطلقة والسيف أو أي شيء حادّ، وقدّر أنه إذا توقفت الأعضاء الحيوية في الإنسان فسوف يموت، وإن كان اللّه سبحانه وتعالى يمكنه أن يجعل السكين لا تؤثر أثرها، كما في سكين إبراهيم(عليه السلام)، فمع أنها كانت سكينة حادّة تتمكن من تكسير الحجر لكنها لم تؤثر في رقبة إسماعيل(عليه السلام)؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى سلب هذا القَدَر الذي جعله في اللحم والعظم من رقبة إسماعيل.

إذن، فكل شيء بمشيئة من اللّه وبقضاء وقدر منه، ومع ذلك فالإنسان مختار؛ لذا ورد في الحديث الشريف: «لا جبر ولا تفويض ولكن أمر بين أمرين»(1)، إلّا أن بعض الفِرَق أخطأوا في فهم الآيات القرآنية، فحملوها على الجبر، وقالوا: إن كل الناس مجبورون.

وأمّا المعتزلة - وهم فرقة أخرى - فهم مفوّضة، وهم يقولون: إن اللّه سبحانه وتعالى لا دخل له في عمل الإنسان، فأخرجوا اللّه سبحانه وتعالى عن التدبير والقضاء والقدر، وعزلوه عن ملكه بأوهامهم السقيمة.

والصحيح أنه لا جبر ولا تفويض، بل أمر بين الأمرين، فعالم الغيب مهيمن على عالم الشهود، ولكن اللّه سبحانه وتعالى جعل في عالم الشهود أسباباً

ص: 107

ومسبّبات، وهذه الأسباب والمسبّبات تتكرّر؛ فالنار - مثلاً - دائماً محرقة، وفي أفعال اللّه سبحانه وتعالى يوجد الجانب الغيبي والجانب الظاهري، والاستثناءات قليلة جداً، فحتى معاجز الأنبياء(عليهم السلام) لم تأتِ لتغيير المعادلة التكوينية؛ وإنّما جاءت - بشكل عام - لإثبات صدق مدّعي النبوة؛ لأن بعض الناس قد يدّعون النبوة فلا بدّ من طريق لكي نميز الصادق من الكاذب، وهذا الطريق هو المعجزة.

سبباً في الفشل والهزيمة، فلو كان الإنسان هو السّبب في الفشل والهزيمة فلا يتوقع من اللّه أن ينصره؛ لأن اللّه تعالى قال: {إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ}(1)، فاللّه سبحانه وتعالى وعد بالنصر للذين ينصرونه، وأمّا إذا لم ينصروه فلا ينصرهم، لأنه سبحانه وتعالى جعل أسباباً ظاهرية في كل شيء، فإذا عملنا بها فسوف تكون النتيجة لصالحنا، وإلّا فلا.

أصحاب القائم الثلاثمائة والبضعة عشر رجلاً، قال: وهم واللّه الأمة المعدودة، قال: يجتمعون واللّه في ساعة واحدة قزع كقزع الخريف»(1).

وقد وردت رواية تبين كيفية اجتماعهم، فعن الإمام الصادق(عليه السلام): «لقد نزلت هذه الآية في المفتقدين من أصحاب القائم(عليه السلام) قوله عزّ وجلّ: {أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا} إنهم ليفتقدون عن فرشهم ليلاً فيصبحون بمكة، وبعضهم يسير في السحاب يعرف باسمه واسم أبيه وحليته ونسبه، قال: قلت: جعلت فداك أيهم أعظم إيماناً؟ قال: الذي يسير في السحاب نهاراً»(2).

إذن، لو كانت القاعدة المؤمنة متوفرة فلعلّ اللّه يعجّل في ظهور الإمام(عليه السلام)، لأنه(عليه السلام) مكلّف بالتبليغ وإقامة العدل إذا أذن اللّه تعالى له، وهذا واجب على الرسول وكل الأئمة قال اللّه تعالى: {وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ}(3)، فيجب على كل واحد منهم أن يقيم العدل إذا تمكن من ذلك، وحسب الأسباب الظاهرية.

نعم، كل الكون بيدهم بإذن اللّه سبحانه وتعالى، لكنهم غير مأمورين بالعمل بالأسباب الغيبية غالباً.

إذن، فتعجيل الفرج أو تأجيله مرتبط بنا؛ فإذا تهيأت القاعدة، فيظهر بأمر اللّه سبحانه وتعالى، لكن إذا لم تتهيأ القاعدة فقد يتأخر ظهور الإمام(عليه السلام)؛ لأنه غير مأمور بأن يعمل بقدرته الإلهيّة الإعجازية.

إن بعض الناس يتصور أن الإمام(عليه السلام) عندما يظهر فسوف يتحقق كل شيء بالمعاجز، ولكن الأمر ليس كذلك. نعم، المعاجز موجودة، ولكن الكثير من

ص: 110

الأمور تتحقق بالطرق الظاهرية.

يسأل البعض: إن اللّه سبحانه وتعالى لماذا حفظ عيسى(عليه السلام) لحدّ الآن مع أن الأنبياء(عليهم السلام) قتل الكثير منهم، ولم يرفعهم اللّه إلى السماء، وإنّما خص عيسى(عليه السلام) بذلك، حيث رفعه إلى السماء وأبقاه حياً إلى أن يظهر الإمام(عليه السلام)، وسوف ينزل عيسى(عليه السلام) إلى الأرض فيصلّي خلف الإمام في بيت المقدس، وبعد ذلك يموت ميتة طبيعية، والإمام(عليه السلام) يصلّي عليه ويدفنه، فلماذا حفظ اللّه سبحانه وتعالى عيسى لحدّ الآن؟

لعل الجواب - كما يقول بعض العلماء - إن اللّه سبحانه وتعالى حين ظهور الإمام المهدي يريد أن يبسط الإمام(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) العدل بطرق طبيعية على كل الكرة الأرضية، والنصرانية هي أكثر الأديان أتباعاً، وهم الأقوى من حيث المال والسياسة والاقتصاد والجيش، فإذا ظهر الإمام(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) فسوف يحاربونه، فادخر اللّه سبحانه وتعالى عيسى(عليه السلام) لهذا الوقت، فعندما ينزل ويصلّي خلف الإمام(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) فسوف يؤمن أكثر النصارى؛ وذلك لأن أكثر الناس ليسوا معاندين، وإنّما أكثرهم جهّال، فالنصارى الموجودون في العالم يتصورون أن دينهم هو الحق، وعندما يرون الإرهابيين والتفجيرات والفكر التكفيري يزدادون عقيدة بما يزعمون، فهؤلاء لم يكونوا معاندين، {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَٰرَىٰ}(1)، لذا عندما ينزل عيسى(عليه السلام) سيؤمن أكثر النصارى بالإسلام.

كذلك اليهود ينتظرون المسيح؛ لأن التوراة بشرت به. نعم، عندما جاء عيسى(عليه السلام) وأظهر المعاجز أنكره أغلب اليهود، وقالوا له: أنت لست المسيح المبشّر به في التوراة، فهؤلاء إذا رأوا أن عيسى قد جاء فسيهتدون. نعم قد يبقى

ص: 111

بعضهم على العناد، ولا علاج لهم إلّا الاستئصال.

والحاصل: إن هناك جانباً غيبياً إعجازياً في قضية الإمام(عليه السلام)، لكن الكثير من الأمور تكون طبيعية حين ظهوره(عليه السلام).

ورد في الحديث: «وأكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فإن ذلك فرجكم»(1)، ولعلّ المقصود هو أن نهيئ أنفسنا، فالخلّص من أصحاب الأئمة(عليهم السلام) لم يكونوا معصومين، وإنّما هم أناس مثلنا، لكنهم وصلوا إلى مستوى المسؤولية، من خلال تهذيب النفس وبالعمل الصالح والتقوى والأخلاق الحسنة، فكلما كانت النتيجة أهم فالمقدمات تكون أصعب، يقول المتنبّي:

لولا المشقة ساد النّاس كلَّهم *** الجود يفقر والإقدام قتّال

لو أراد أحدنا أن يحشره اللّه سبحانه وتعالى مع محمّد وآله(عليهم السلام) فلا بدّ أن يعمل ويلازم التقوى والورع، فهل يعقل أن يكون معهم في القيامة إنسان قضى وقته في الكسل والفشل؟

إن هذا خلاف عدل اللّه سبحانه وتعالى، واللّه عادل وحكيم، وليس بظلام للعبيد، فقد ورد في الحديث: «لا يخدع اللّه عن جنته»(2).

إذن، فلو كنا منتظرين حقيقيين للإمام(عليه السلام) فلا بدّ أن نكون بمستوى المسؤولية؛ لأنه إذا لم نكن كذلك فربما يظهر الإمام ونسقط في الامتحان، فهناك أناس يحاربون الإمام، وآخرون يقولون: «يا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا فيك»(3)، مع أنهم كانوا منتظرين للإمام طول عمرهم حسب زعمهم.

ص: 112

عن المراد. وهذه مغالطة، إذ إنه من الصحيح أن إرادة اللّه سبحانه وتعالى لا تتخلف عن المراد، لكنه تعالى لم يُرِد إجبار الناس، وإنّما أراد اختيارهم، فخلقهم مختارين.

واختيارنا هو سبب لأعمالنا، فمن يصلّي يكون مختاراً، وهو الذي اختار الصلاة، وذاك الذي لا يصلّي خلقه اللّه سبحانه وتعالى مختاراً، وهو باختياره لا يصلّي، قال تعالى: {وَنَفْسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا}(1)، يعني بيّن لها ما هو الفجور، وما هي التقوى، ثم قال: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا}(2)، فلا جبر في الأمر، مع أن اللّه سبحانه وتعالى منذ الأزل يعلم أن هؤلاء سيختارون الإيمان ويدخلون الجنة، وأولئك سيختارون الكفر ويدخلون النار.

وقد يتسائل إنه وردت روايات كثيرة في أن اللّه خلق المؤمنين من طينة عليين وخلق الكفار من طينة سجين، أليس ذلك من الجبر؟

والجواب: كلّا ذلك لا يؤدّي إلى الجبر، وبيان ذلك:

إن اللّه سبحانه وتعالى خلق فرعون - مثلاً - وكان يعلم بأنه سيختار الكفر فكان من مقتضى الحكمة أن يكون خَلْقه من عنصر يتناسب مع النار التي سوف يدخلها، وعندما خلق اللّه سبحانه وتعالى مؤمن آل فرعون - مثلاً - كان يعلم بأنه سيختار الإيمان فكان مقتضى الحكمة أن يكون خَلْقه من عنصر مناسب للجنة يوم يدخلها. ولأن اللّه سبحانه وتعالى أحكم الحاكمين، فلا يفعل شيئاً خلاف الحكمة؛ لذا ففي اليوم الذي أراد أن يخلق فرعون لم يخلقه من مادة رفيعة؛ لأن

ص: 115

المادة الرفيعة لا تناسب جهنم، وحينما خلق مؤمن آل فرعون لم يخلقه من مادة وضيعة؛ لأن تلك المادة لا تناسب الجنة، فعن أبي حمزة الثمالي قال: سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «إن اللّه خلقنا من أعلى عليين، وخلق قلوب شيعتنا مما خلقنا منه، وخلق أبدانهم مما دون ذلك، فقلوبهم تهوى إلينا لأنها خلقت مما خلقنا، ثم تلا هذه الآية: {كَلَّا إِنَّ كِتَٰبَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَمَا أَدْرَىٰكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَٰبٌ مَّرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ}(1) وخلق عدونا من سجين، وخلق شيعتهم مما خلقهم منه، وأبدانهم من دون ذلك فقلوبهم تهوى إليهم لأنها خلقت مما خلقوا منه، ثم تلا هذه الآية: {كَلَّا إِنَّ كِتَٰبَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٖ * وَمَا أَدْرَىٰكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَٰبٌ مَّرْقُومٌ}(2)»(3).

وهذا لا يعني أنهم مجبرون على فعل الخير، وإنّما يكون ذلك باختيارهم، فاللّه سبحانه وتعالى يعلم منذ الأزل أن هذا الإنسان إذا خلقه فهو يختار الإيمان، ولذا خلقه من طينة عليين، وكذلك يعلم أن ذاك سيختار الكفر لذا خلقه من طينة سجين، وسجين مأخوذ من السجن(4)، وهي طبقة من طبقات جهنم(5).

والحاصل: إن علم اللّه سبحانه وتعالى لا يكون سبباً لأعمالنا، لكن حكمته اقتضت أن يخلق الإنسان من طينه تناسب ما سيختاره من عمل.

إن الطينة التي خلق اللّه منها أرواح النبي وأهل بيته(عليهم السلام) لها تركيبة خاصة،

ص: 116

فعن عن أبي الحجاج قال: قال لي أبو جعفر(عليه السلام): «يا أبا الحجاج، إن اللّه خلق محمّداً وآل محمّد من طينة عليين، وخلق قلوبهم من طينة فوق ذلك، وخلق شيعتنا من طينة دون عليين وخلق قلوبهم من طينة عليين، فقلوب شيعتنا من أبدان آل محمّد، وان اللّه خلق عدو آل محمّد من طين سجين، وخلق قلوبهم من طين أخبث من ذلك، وخلق شيعتهم من طين دون طين سجين، وخلق قلوبهم من طين سجين فقلوبهم من أبدان أولئك وكل قلب يحن إلى بدنه»(1).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام): «خلقنا من عليين وخلق أرواحنا من فوق ذلك، وخلق أرواح شيعتنا من عليين، وخلق أجسادهم من دون ذلك، فمن أجل تلك القرابة بيننا وبينهم قلوبهم تحن إلينا»(2).

ص: 117

نختار ما أراده اللّه سبحانه وتعالى، وهذا يعني: (وما تشاؤون) الإيمان أو الكفر، (إلّا أن يشاء اللّه) إرسال الرسل.

إن كل شيء يجري في هذا العالم له مقدمات كثيرة، وأكثرها ليست باختيار الإنسان، بل هي بإرادة اللّه سبحانه وتعالى، لكن بعض المقدمات من اختيار الإنسان، فإذا كانت مقدمات الشيء غير اختيارية إلّا مقدمة واحدة، فإن القيام بذلك العمل يصبح اختياراً، مثلاً لو كانت المسافة بين دارك والمسجد ألف خطوة، وقد ساقك أحدهم قسراً إلى باب المسجد ثم تركك هناك، وقال: أنت مخيّر بين الدخول وعدمه، فإذا وضعت الخطوة الأخيرة بنفسك ودخلت المسجد فإن دخولك سيكون باختيارك.

إن اللّه سبحانه وتعالى خلقنا من دون اختيارنا، ثم وهبنا العقل والإرادة والعلم، والمقدمات المختلفة التي لم نحصل عليها باختيارنا، ولكن الخطوة الأخيرة في أعمالنا هي ضمن اختيارنا، فنحن أحرار في فعلها أو تركها.

والحاصل: إن اللّه سبحانه وتعالى له قضاء وقدر ومشيئة وهي من المقدمات غير الاختيارية للإنسان، لكن ارتكاب العمل أو عدم ارتكابه يتم باختيار الإنسان. فالإنسان الذي اتّجه إلى الهداية - بحسن اختياره - يهديه اللّه تعالى إليها، كما أنه سبحانه يضل الظالمين، لكن يتم ذلك حين اختيار الإنسان للظلم، فإذا ألقى شخص بنفسه من شاهق فسوف يسقط على الأرض ويموت، والذي أماته هو اللّه سبحانه وتعالى، لكن المقدمة كانت باختياره، فهو الذي ألقى بنفسه من ارتفاع شاهق؛ لذا فاللّه سبحانه وتعالى يعاقبه، وأمّا إذا كان الإنسان مجبراً على عملٍ ما فلا يعاقبه، لأن عقاب المجبور ظلم، واللّه سبحانه ليس بظلّام للعبيد.

وحيث إن اللّه سبحانه وتعالى خلق الإنسان مختاراً، فالحكمة تقتضي أن يكون أمامه سبيل الخير والشر، ولو كان سبيل الشر مغلقاً لما كان للاختيار

ص: 119

معنى، فلو كان هناك شخص محبوس في غرفة، وفي الوقت نفسه يقال له: أنت حر ولك أن تختار السفر إلى أيّ مكان تشاء، فهذا يُعد نوعاً من اللغو؛ لأن معنى الاختيار هو أن يكون طريق الخير والشر مفتوحين أمام الإنسان لاختباره؛ لذا فالاختيار هو العمل حسبما يشاء، سواء شاء الصلاح أم الفساد، فلا بدّ من عدم وجود المانع إزاء الاختيار.

سبحانه وتعالى بالقهر لمنع المعاصي؛ لأنه لو تدخل لما كان الإنسان مختاراً، بل لأصبح مجبراً لاختيار الخير دائماً، بل لانتفت الحكمة من خلق الإنسان.

اللّه تعالى: {كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا}(1)، فهذه الدنيا دار امتحان، بمعنى أن اللّه سبحانه وتعالى أتمَّ حجته ولم يترك الحق يضيع، فإذا أراد الإنسان أن يصل إلى الحق فهو موجود، فإذا لم يتبع الإنسان الحق فللّه الحجة البالغة، ولكن في الوقت نفسه يوجد عندنا تكليف، فقد أمرنا اللّه سبحانه أن نوصل الحق للآخرين، ولا يتدخل اللّه سبحانه وتعالى غيبياً في ذلك.

ص: 123

الإنسان - من مكان مرتفع ستجذبه الأرض، وعندما يرتطم بالأرض تتهشم عظامه، وهذا هو القضاء.

فكاد الجدار أن يميل أو يسقط، فنهض الإمام(عليه السلام) وغيّر مكان جلوسه إلى مكان آخر فقيل له: أتفرُ من قضاء اللّه؟! قال: «بل أفرُ من قضاء اللّه إلى قدر اللّه عزّ وجلّ»(1).

بمعنى أنه تعالى جعل مقداراً أكثر لقابلية الحياة، فالإنسان عادة يعيش ما بين(ستين إلى تسعين) سنة، لكن إذا سقط عليه أحد الجدران وهو في عمر عشرين سنة سيموت، أي: إن قابلية الاستمرار في الحياة موجودة في الجسم، ولكن إذا سقط عليه الجدار ستنتهي هذه القابلية، سواء علمنا بذلك أم لم نعلم.

وفي كثير من الأحيان يتمكن الإنسان من تغيير حالات نفسه فيتغيّر القضاء والقدر بمعنى أن اللّه تعالى له أحكام تكوينية متعددة تختلف آثارها، وقد مكّن الإنسان من الانتقال من حالة إلى أخرى فيتغيّر الأثر، بحيث يستطيع أن يخرج من هذا القانون بمشيئة اللّه تعالى إلى قانون آخر، كقضية الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) مع الجدار.

إذن، إذا لم يسر الإنسان ضمن قوانين اللّه فسوف يصاب بأضرار، وهي تقع ضمن قضاء اللّه وقدره أيضاً، لكنها قد تحدث بسبب الإنسان نفسه.

مثلاً: إذا ألقى شخص بنفسه من شاهق ومات، فإن موته حدث بقضاء من اللّه وقدره، لكن السبب هو الإنسان نتيجة لسوء اختياره، حيث جعل نفسه عرضة لقانون الجاذبية، مع أنه كان يستطيع أنْ لا يجعل من نفسه عرضة له.

نعم، إنّ اللّه سبحانه وتعالى يقدر أحياناً بعض الأُمور الخارجة عن اختيار

ص: 127

الإنسان، ولأنها خارجة عن اختياره ينبغي أن يتوجه إلى اللّه سبحانه وتعالى، لكي يبعد عنه السوء، فإذا أراد أحدهم أن يسافر من مدينة إلى أُخرى بسيارته، وقد هيّأ سيارته، وكان يتقن قيادة السيارة، ويراعي قوانين السير في ما يتعلق بالسرعة وغيرها، فقد لا يتعرض لحادث، ولكن هل يضمن أن لا تأتي سيارة من الجهة المقابلة له فتصدمه بسبب عدم مراعاة سائقها للقوانين، أو أنه لم يتقن السياقة، أو أنه غفا ونام أثناء القيادة؟

الجواب: إنّ الأمر ليس بيده، ولا يقع ضمن اختياره، ففي كثير من الأحيان تقول شرطة المرور بخصوص حوادث السير: إن السائق الفلاني هو سبب الحادث، أمّا الآخر فلم يكن له أيّ تقصير في الحادث، ومع ذلك يصاب بأضرار جسدية، كأن يكسر ذراعه أو يُبتر أو ربما يتعرض للموت.

تعالى؟ وما فائدة الدعاء حىنئذٍ؟ فإذا كان اللّه تعالى قد قدّر علينا الموت فسوف نموت، سواء دعونا أم لم ندعُ، وسواء دفعنا الصدقة أو لم ندفع، وسواء وصلنا الرحم أم لم نصله، فلماذا ندعُ وندفع صدقة ونقوم بالأفعال الحسنة، ونجتنب الأفعال السيئة؟

إذن، لو لا تغيير اللّه للقضاء والقدر لما كان هناك معنى للدعاء أو للصدقة أو لصلة الرحم وما إلى ذلك، فقد ورد عن المعصوم(عليه السلام): «ما عُبد اللّه بشيء مثل البداء»(1).

جاء في الحديث الشريف، عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «مرّ يهودي بالنبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقال: السام عليك، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): عليك، فقال أصحابه: إنّما سلم عليك بالموت، قال: الموت عليك، قال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): وكذلك رددت، ثم قال النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم): إن هذا اليهودي يعضه أسود(2) في قفاه فيقتله، قال: فذهب اليهودي فاحتطب حطباً كثيراً فاحتمله ثم لم يلبث أن انصرف، فقال له رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): ضعه، فوضع الحطب فإذا أسود في جوف الحطب عاضٌ على عود، فقال: يا يهودي، ما عملت اليوم؟ قال: ما عملت عملاً إلّا حطبي هذا احتملته فجئت به، وكان معي كعكتان فأكلت واحدة وتصدقت بواحدة على مسكين، فقال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): بها دفع اللّه عنه. وقال: إن الصدقة تدفع ميتة السوء عن الإنسان»(3).

والبداء دليل على قدرة اللّه سبحانه؛ لأنه تعالى ليس عاجزاً عن تغيير قضائه، كما زعمت اليهود: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ}(4). يقال: إنهم يزعمون أنَّ اللّه

ص: 129

سبحانه وتعالى خلق العالم وجعل من اليهود الشعب المختار، وهو لا يستطيع أن يغيّر من العالم شيئاً، فعندما يتعرض اليهود لظلم الناس فإنه يبكي عليهم، ودموعه تسقط في البحر فتتلاطم أمواج البحر، وأن سبب السيول والفيضانات هي دموع الرب!! والآية الكريمة تردّهم: {غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْۘ}(1).

أمّا نحن فنقول: إنّ اللّه هو مقدّر الأقدار، وهو قادر على تغيير القضاء لصالح الناس، لكي يدعوا ويتصدقوا ويصلوا الرحم وغير ذلك؛ لأن الإنسان إذا وصل الرحم فإن اللّه سبحانه وتعالى قد يزيد في عمره(2)، وإذا قطع الرحم قد ينقص من عمره(3)، وقد قدّر سبحانه العمر للإنسان، ولكنه قابل للتغيير بإرادته تعالى في الزيادة والنقصان، لكي نتوجه إليه سبحانه ونعبده وندعوه، ونكون عبيداً له؛ لأن الإنسان اليائس لا يقوم بعمل الخير.

وهنا يطرح هذا السؤال: لماذا فتح اللّه سبحانه وتعالى باب التوبة، مع أن قبولها ليس واجباً عليه، فإذا ارتكب المجرم جريمة وتاب عنها لا تقبل توبته في القانون الوضعي، بل يعاقب أيّاً كانت هذه الجريمة، حتى وإن ندم على ذلك؟

والجواب هو: أن اللّه سبحانه وتعالى قادر على أن لا يقبل التوبة؛ لأن الإنسان ارتكب الجريمة باختياره؛ فلا محذور في أن يعاقب عليها، لكنه سبحانه فتح باب

ص: 130

التوبة؛ لأنه سبحانه خلق الناس ليرحمهم، قال تعالى: {إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}(1)؛ لذا جعل اللّه سبحانه وتعالى أسباباً كثيرة للرحمة بالناس، أمّا إذا رفض الإنسان كل هذه الأسباب فإنه سيتعرض لعذاب اللّه بسبب سوء اختياره.

ولو اقترف الإنسان ذنباً ما وقيل له لقد انتهى أمرك، فأنت من أهل جهنم بأمر من اللّه تعالى، ولا مجال لقبول توبتك، فإنه سينغمس في المحرمات، ويقول لنفسه: ما دمت من أهل جهنم فلماذا لا ارتكب سائر المحرمات؟!

لكن فتح باب التوبة ليجعل الإنسان على أعتاب الندم على ما فعل؛ ولذلك كان اليأس من رحمة اللّه سبحانه وتعالى من أكبر الذنوب، قال تعالى: {إِنَّهُ لَا يَاْئَْسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَٰفِرُونَ}(2)، فإذا ارتكب الإنسان أيَّ محرم وأراد أن يتوب توبة حقيقية فإن اللّه سبحانه وتعالى يقبل توبته بشروطها.

وكذلك إنّ اللّه سبحانه وتعالى يغيّر ما قدره، وهذا الشيء يقرب الإنسان إلى اللّه سبحانه وتعالى، ويفتح الباب أمامه للعبادة، ولإصلاح ما أفسده في الماضي.

والبداء موجود في الآيات الكريمة(3) والروايات الشريفة(4).

بل حتى في روايات غير الشيعة، فقد ورد في البخاري عن أبي هريرة أنه سمع رسول اللّه صلّى اللّه عليه و[آله] وسلم يقول: إن ثلاثة في بني إسرائيل أبرص

ص: 131

وأعمى وأقرع بدا للّه عزّ وجلّ أن يبتليهم، ... إلى آخر الحديث(1).

وورد في كتب أُخرى لديهم نفس ما يذكر في كتبنا.

ص: 132

تدل على معنى الخوف، ولكن بخصوصيات مختلفة.

والرهبة: هي خوف يتضمن تهيب وتعظيم المخوف منه(1)، فقد نخاف من شيء لكن لا نعظمه، فمن يخاف من سلطان جائر إلّا أنه لا يعظمه لا يستعمل كلمة الرهبة، لكن إذا خاف الإنسان من عظيم وعظمه فهذه هي الرهبة.

والإنسان المؤمن يرهب من اللّه سبحانه وتعالى أي: إنه يخاف منه، وهو خوف متضمن لتعظيم اللّه سبحانه وتعالى.

فإذا خاف الإنسان من اللّه وعظمه فلن يرتكب المعاصي، وأمّا ارتكاب المعاصي فهي بسبب الجرأة على اللّه سبحانه وتعالى وعدم الرهبة منه.

من هنا إذا كان الإنسان يرهب اللّه سبحانه وتعالى ويعلم أنه قادر ويتمكن من معاقبة المخالفين والمجرمين، فسوف يترك المعاصي ولا يرتكبها، ويتجنب الخطيئة والجريمة، لكن إذا كانت عقيدة الإنسان باللّه تعالى ضعيفة لا تبتني على أساس صحيح فحين ذلك يتجرأ ويرتكب المعاصي، فتؤدّي به إلى المهاوي والرذائل.

لذا نجد أن اللّه سبحانه وتعالى وصف المنافقين بعدم الرهبة من اللّه، وإنّما رهبتهم من الناس، قال تعالى: {لَأَنتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِم مِّنَ اللَّهِ}(2)، وذلك إمّا لأنهم لا يعتقدون باللّه، وإمّا لا يعتقدون بالمعاد والرسالة، أو أن عقيدتهم مغلوطة؛ لذا لا يرهبون اللّه سبحانه وتعالى، وأمّا أمام الناس فيرهبون ويراعون الأحكام. وهذه هي حال المرائي المنافق، فهو أمام الناس يحاول أن يظهر تصرفاته بشكل صحيح، لكنه يرتكب المحرمات والموبقات في خلواته، وهذا

ص: 134

بسبب ضعف إيمانه وعقيدته باللّه سبحانه وتعالى.

وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}(1)، فلذا فتح أمامه أبواب الرحمة بأوسع مصاريعها، لكي يتمكن من نيل تلك الرحمة، فإذا أخطأ فإن اللّه سبحانه وتعالى لا يغلق عليه باب الرحمة، وإنّما يجعل أمامه طرقاً لكي ينال رحمته سبحانه وتعالى.

والفجور، وحين سُئل: لماذا لا تصوم وتفعل المحرمات؟ قال: إنني أعرف بنفسي، فأنا من أهل جهنم، فلماذا أخسر الدنيا أيضاً؟!

معصيته، وخف اللّه خوفاً لا يؤيسك من رحمته»(1).

يقول الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «... ألا وإن إمامكم قد اكتفى من دنياه بطمريه(2)، ومن طعمه بقرصيه، ألا وإنكم لا تقدرون على ذلك، ولكن أعينوني بورع واجتهاد، وعفة وسداد»(3).

والورع إنّما هو عن المحرمات، والاجتهاد يعني العمل وليس مجرد طول الأمل؛ فإنّ اللّه سبحانه وتعالى نهى عن المعاصي، وهناك شروط لغفران الذنوب، ولا يتم ذلك عبثاً، لأن اللّه سبحانه وتعالى حكيم، فالأمل والانتظار سبب لقوة النفس والمثابرة والعمل الصالح.

كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِءُونَ}(1).

فخطوات الشيطان مثل السلاسل، إذا تحركت حلقة واحدة تتحرك باقي الحلقات، فالذنب الصغير يجر ذنباً ثانياً وثالثاً وهكذا...، حتى يصل الإنسان إلى مجرد تمني التوبة من دون فعل شيء كما صنعه عمر بن سعد، فقد منّى نفسه بالتوبة لكن هل تاب صاحب هذا القول فعلاً؟ كلا، لم يتب؛ فاللّه تعالى لم يوفقه للتوبة لأن قلبه زاغ، وعندما يزيغ قلب الإنسان فإن اللّه سبحانه وتعالى لا يهديه، بل يتركه على ضلاله حتى يدخل نار جهنم.

لذا علينا أن نرتب المقدمات الاختيارية لهداية أنفسنا، ونتجنب مقدمات الضلال حتى وإن كانت صغيرة، لأنه يمكن تجنب الانحراف في بداية الأمر، لكن إذا استمرّ فسوف يؤدّي إلى عواقب وخيمة.

فلا بدّ أن يجعل الإنسان قلبه طاهراً، فإذا لاحظ أنه انحرف في أحد الأيام فينبغي أن يعالجه، ويعود إلى جادة الصواب والعمل الصالح، حتى لو كان الانحراف صغيراً، فقد ورد في الحديث الشريف: «إن اللّه أخفى أربعة في أربعة: أخفى رضاه في طاعته، فلا تستصغرن شيئاً من طاعته فربما وافق رضاه وأنت لا تعلم، وأخفى سخطه في معصيته، فلا تستصغرن شيئاً من معصيته فربما وافق سخطه وأنت لا تعلم، وأخفى إجابته في دعوته، فلا تستصغرن شيئاً من دعائه فربما وافق إجابته وأنت لا تعلم، وأخفى وليه في عباده، فلا تستصغرن عبداً من عباده فربما يكون وليه وأنت لا تعلم»(2).

إذن، علينا أن لا نستصغر حتى الذنب الصغير؛ لأنه ربما يكون سبباً في

ص: 139

غضب اللّه تعالى، لأن الإنسان لا يعلم بموازين اللّه، فقد يصفع أحدهم طفلاً يتيماً فيبكي لحظات وينتهي الأمر، لكن هذا العمل الصغير قد يكمن فيه غضب اللّه سبحانه وتعالى، فينزل غضبه.

لقد احترم الحر بن يزيد الرياحي الإمام الحسين(عليه السلام) حين قال له: «ثكلتك أمك ما تريد؟ فقال له الحر: أمّا لو غيرك من العرب يقولها لي وهو على مثل الحال التي أنت عليها ما تركت ذكر أمه بالثكل كائناً من كان، ولكن واللّه مالي من ذكر أمك من سبيل إلّا بأحسن ما نقدر عليه»(1).

وقد يعتبر البعض أن هذه قضية عادية، لكن اللّه سبحانه وتعالى وفّق الحر للتوبة ولعل ذلك بسبب هذه الكلمة.

قال النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن اللّه لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم»(2).

يعبده النصارى هو نفسه يبتغي الوسيلة إلى اللّه سبحانه وتعالى، أو أن الملَك الذي يعبده بعض الناس هو بحاجة إلى وسيلة إلى اللّه سبحانه وتعالى، وكذلك الحال بالنسبة للجن، لأن بعض الناس كانوا يعبدون الجن، قال تعالى: {بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ}(1). لكن ما هي هذه الوسيلة؟

إنها وسيلة بشرية، حيث تقول الآية الشريفة: {أَيُّهُمْ أَقْرَبُ}، فإذا كان المراد بالوسيلة هنا الأعمال الصالحة كالصلاة والصوم وغير ذلك لكان التعبير عنها ب(أيها)، وليس ب(أيهم)، الذي يعود إلى ذوي العقول، أي: لا تعبدوا مثلاً عيسى وجبرائيل وميكائيل وإسرافيل وبعض الصالحين؛ وذلك لأنهم هم يبتغون إلى ربهم الوسيلة، وقد ورد في بعض الأحاديث أن الوسيلة هم محمّد وآله(عليهم السلام).

فعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنه قال: «الأئمة من ولد الحسين(عليه السلام) من أطاعهم فقد أطاع اللّه، ومن عصاهم فقد عصى اللّه عزّ وجلّ، هم العروة الوثقى، وهم الوسيلة إلى اللّه عزّ وجلّ»(2).

ثم تكملة الآية: {وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ}، أي: إنهم يأملون ويرجون رحمة اللّه سبحانه وتعالى، في الوقت الذي يعملون ويتخذون الوسيلة، فلولا الأمل برحمته سبحانه لانحرف الإنسان عن الطريق.

إن وجود الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) يأتي ضمن السنة الإلهيّة الكونية، لأن الأرض لا تخلو من حجة، وعن الإمام الرضا(عليه السلام) أنه قال: «لو خلت الأرض طرفة عين من حجة لساخت بأهلها»(3).

ص: 141

لأن اللّه سبحانه كما أوجد القوانين المادية كالجاذبية، التي لو تم إلغاؤها لاضطربت الأرض وانهارت حياة الإنسان كذلك أوجد الإمام(عليه السلام) ليحفظ هذا الكون بأسباب جعلها اللّه عزّ وجلّ.

إن اللّه عزّ وجلّ جعل الإمام الحجة(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) لحفظ الكون من جانب، ولرعاية أمور الناس ولحفظ الأمل واستمراره من جانب آخر.

فقد كان أتباع أهل البيت(عليهم السلام) مضطهدين على مرّ التاريخ، فلو جرى هذا الاضطهاد على أية أمة أخرى لانقرضت؛ لكننا نلاحظ أن التشيع باقٍ، بل ويقوى ويزداد يوماً بعد يوم، إنها إرادة اللّه سبحانه وتعالى، حيث يقول: {يُرِيدُونَ أَن يُطْفُِٔواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَٰفِرُونَ}(1)، ويقول أيضاً: {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ}(2)، لكن اللّه سبحانه وتعالى يحقق إرادته عن طريق الأسباب والمسببات.

من هنا فإن الأمل هو الذي يضمن بقاء الدين الحق، لأننا نواجه المشاكل والمحن والضغوطات النفسية، فإذا عززنا الأمل في نفوسنا فسوف يجعلنا قادرين على تجاوز جميع المشاكل وأقواها.

فإن الإنسان إذا فقد الأمل فسينهار نفسياً ويستسلم، لكن بقاء الأمل بأن المنقذ سيظهر في يوم ما وسينقذنا هو الذي أدّى إلى بقاء التشيع واستمراره.

ص: 142

لو فكر الإنسان في الجانب الإيجابي فربما لا يصل إلى نتيجة أحياناً، لكنه في بعضها قد يصل إلى النتيجة المطلوبة، وأمّا إذا فكر في الجانب السلبي فدائماً لا يصل إلى النتيجة.

وتحقيق نتيجة جيدة في بعض الموارد خير من أن لا نصل إلى نتيجة إطلاقاً.

ولو كانت هذه الحالة السلبية - أي: النظر إلى الجانب السلبي فقط - موجودة لما انتشر الإسلام، فقد كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ومعه أمير المؤمنين(عليه السلام) وخديجة(عليها السلام) حين بدأ الإسلام، وكانوا محارَبين من أهل مكة، لكنه صبر بأمر من اللّه تعالى، وواصل سعيه واستقام كما قال سبحانه: {فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ}(1)، لذا فالإسلام الآن أكثر الأديان أتباعاً، وأسرعها انتشاراً على الرغم من محاربة الكثيرين له وبأحدث الوسائل.

لكن ينبغي أن يكون التفاؤل والأمل ضمن حدودهما، لأن كل نعمة إذا تجاوزت حدها انقلبت إلى الضد، فالمطر - مثلاً - إذا نزل من السماء يُعد نعمة من اللّه، وإذا لم ينزل فتكون نقمة، لكن إذا نزل المطر أكثر من الحد فسوف يصبح سيلاً يهدم البيوت، ويتلف الزرع، ويجلب الويلات للإنسان، أمّا إذا كان ضمن حده فيكون نافعاً.

فيجب أن لا يتجاوز الأمل حده، ولا يتحول إلى حالة من الكسل والتواكل.

فقد ورد في الروايات أنه ينبغي على الإنسان أن يجتنب عن طول الأمل، بمعنى أن يأمل بالشيء من دون أن يعمل للحصول عليه، قال أمير المؤمنين: «لاتكن ممن يرجو الآخرة بغير العمل»(2)، قال اللّه تعالى: {لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا

ص: 144

أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ}(1).

روي أنه: «تفاخر المسلمون وأهل الكتاب، فقال أهل الكتاب: نبينا قبل نبيكم، وكتابنا قبل كتابكم، ونحن أولى باللّه منكم، فقال المسلمون: نبينا خاتم النبيين، وكتابنا يقضي على الكتب، وديننا الإسلام، فنزلت الآية(2)، فقال أهل الكتاب: نحن وأنتم سواء، فأنزل اللّه تعالى الآية التي بعدها: {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّٰلِحَٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ}(3) ففلح المسلمون...»(4).

فالآخرة لا تُنال بالأماني المجرّدة، بل يجب أن يكون عند الإنسان أمل برحمة اللّه، بشرط أن يكون مقروناً بالعمل.

يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «إن أخوف ما أخاف عليكم اثنتان: اتباع الهوى وطول الأمل، فأمّا اتباع الهوى فيصد عن الحق، وأمّا طول الأمل فينسي الآخرة»(5).

بعض الناس يرتكب كثيراً من المعاصي آملاً الشفاعة. صحيح أن الشفاعة حق وهي تشمل جميع المؤمنين، لكن الإنسان الذي يعمل السيئات كيف يضمن استمراره على الإيمان؟ فقد كان كثير من الناس مؤمنين ثم ارتدّوا أو انحرفوا؛ قال تعالى: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَكَانُواْ بِهَايَسْتَهْزِءُونَ}(6).

ص: 145

فهناك كثيرون يموتون ويظن الناس أنهم ماتوا مؤمنين، لكنهم قد يكونون كفروا باللّه عند موتهم؛ مثلاً ورد في الحديث الشريف: «من مات ولم يحج حجة الإسلام لم يمنعه من ذلك حاجة تجحف به، أو مرض لا يطيق فيه الحج، أو سلطان يمنعه فليمت يهودياً أو نصرانياً»(1). فتركه الحج كان سبباً في أن يموت كافراً، والشفاعة لا تشمل الكافر، فأية ضمانة لدى هذا الشخص الذي يترك ما أمر به اللّه سبحانه وتعالى؟

ثم إنه إذا مات الإنسان العاصي الموالي فربما لا تشمله الشفاعة في البرزخ، فقد يكون معذباً إلى يوم القيامة.

كما أن اللّه قد لا يأذن بالشفاعة يوم القيامة فوراً، فربما تنال بعض الناس بعد الدخول في النار.

فيجب على الإنسان أن يأمل برحمة اللّه، ولا ييأس من روح اللّه، {إِنَّهُ لَا يَاْئَْسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَٰفِرُونَ}(2)، ولكن إذا كان الإنسان يرجو الآخرة من دون عمل فسيكون من مصادق طول الأمل المذموم، الذي يسبب ويلات كثيرة على الإنسان، لكنه إذا كان آملاً متفائلاً ومقروناً بالعمل فهذا هو الشيء المطلوب، وهو الذي يوصل الإنسان إلى مرفأ الأمان.

إن كل شيء خلقه اللّه في الإنسان إنّما خُلِق لمصلحته، سواء في نفسه أم جسمه أم في هذا الكون، لكن المشكلة تنشأ من الإنسان نفسه، فقد يسيء الاستعمال.

آلاف السنين ولا يموت، وكل إنسان يكره الموت.

وهذا الحب الدائم للحياة لا يختص باليهود الذين ذمهم القرآن بقوله: {وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَىٰ حَيَوٰةٖ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٖ}(1) نعم، اليهود أكثر حرصاً فهم يودون الخلود في الدنيا، وودهم هذا مذموم؛ لأنهم يريدون صرف عمرهم في معصية اللّه.

فكلّ إنسان يحب أن يبقى إلى ما لا نهاية؛ وذلك لأن هذه الغريزة جعلها اللّه سبحانه وتعالى فيه، ونحن قد لا نعلم المصلحة في ذلك، لكن إذا لم نعلم ما هي تلك المصلحة فلا يعني أن هذا أمر خاطئ؛ بل نعلم أنها لمصلحة لأن الذي جعلها هو الخالق الحكيم.

ويمكن أن يقال: إن الإنسان مرّ منذ بدء الخلق بمراحل متعددة، منها: مرحلة عالم الذر، ومرحلة الرحم، ومرحلة الدنيا، ثم بعد ذلك سيمرّ بمرحلة القبر، والبرزخ، والقيامة، ثم الجنة أو النار ونحن لا نعلم الكثير عن هذه المراحل، وليس كل شيء خُلِق في الإنسان يتعلق بتلك المرحلة الخاصة التي يعيشها، بل ربما خُلق لمراحل مستقبلية ستأتي لاحقاً، فالطفل وهو في بطن أمه له عين لكنه لا يرى بها، فهل هذا الخلق لغو؟ صحيح أن الجنين لا يحتاج إلى العين في بطن أمّه، لكنه سيحتاجها في مرحلة الدنيا، لذلك لا يصح أن يتساءل الإنسان لماذا يوجد للجنين عين وأنف وغير ذلك؛ لعدم حاجته لها في بطن أمه؟

ولذا قيل: إن حالة حب الخلود لدى الإنسان لم تخلق لهذه الدنيا، وإنّما خلقت للآخرة؛ لأن الإنسان يكون خالداً فيها، صحيح أنه لا يستفيد الإنسان من

ص: 147

غريزة حب البقاء الأبدي في هذه الدنيا، فحينما ينتقل إلى الدار الآخرة فإذا كان من أهل الجنة فيتم إشباع هذه الغريزة في ذلك الوقت.

وهنا يأتي دور استثمار هذه الغريزة لمصلحة الإنسان، بأن يقال له: ما دمت تحب البقاء والخلود، فإن اللّه تعالى قد قدّر ذلك لك في الآخرة وفي النعيم الأبدي بشرط العمل الصالح، وإلّا انقلب الخلود وبالاً عليك بعذاب النار أبداً إن لم تؤمن ولم تعمل صالحاً.

ص: 148

إن الحلم من العقل، وهو الصبر على جهل الجاهل، فالحليم من يتحلى بسعة الصدر وكظم الغيظ، فإذا شُتم فمن الطبيعي أن يغضب، لكن العقل والشرع يطلبان منه أن يكون حليماً ويضبط نفسه، ثم ينظر في ما بعد ما يجب عليه أن يفعل، فيفكر وينير هذا المصباح، أي: يستخدم الحكم العقلي في طبيعة رد الفعل.

النموذج الثاني: إذا تعامل الإنسان برويّة مع الأمور فإنه سيصل إلى نتيجة أفضل، وقد وُصف اللّه تعالى في أكثر من عشرة مواضع في القرآن الكريم بأنه حليم، كقوله: {وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ}(1)، ولكن في موردين وصف الناس به، مرّة في إبراهيم(عليه السلام) قال سبحانه: {إِنَّ إِبْرَٰهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّٰهٌ مُّنِيبٌ}(2)، ومرّة في إسماعيل قال تعالى: {فَبَشَّرْنَٰهُ بِغُلَٰمٍ حَلِيمٖ}(3)، وقد كان إبراهيم وإسماعيل حليمين.

وفي الحديث الشريف: «تخلقوا بأخلاق اللّه»(4)، والحلم من صفات اللّه، كذلك يمكن أن تكون هذه من صفات الناس؛ لذا ينبغي علينا أن نعرف صفات اللّه تعالى ونتخلق بها، إلّا في ما استثني من الصفات المخصوصة بالذات المقدسة، مثل المتكبر والجبار.

لقد رُزق إبراهيم(عليه السلام) بوليد بعد أن أصبح شيخاً كبيراً، وفي ريعان شبابه أمره اللّه تعالى بذبحه.

ص: 150

لقد كان هذا الأمر بالنسبة لإبراهيم(عليه السلام) صعباً جداً، وكذلك بالنسبة للغلام، ومع ذلك كان جوابه لأبيه: {يَٰأَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّٰبِرِينَ}(1)، فقد استعمل كلمة (إن شاء اللّه) لأن كل صفة من صفات الخير بإذن وعون من اللّه سبحانه؛ لذا على الإنسان أن يلجأ إلى اللّه تعالى في المواقف الصعبة، {فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ}(2)، فقد ورد في بعض الروايات: أنه مرّر السكين على حنجرته(3)، لكن اللّه تعالى ما كان يريد أن يموت هذا الغلام، وإنّما كان اختباراً لإبراهيم وإسماعيل(عليهما السلام) وليجعله للناس إماماً: {وَنَٰدَيْنَٰهُ أَن يَٰإِبْرَٰهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّءْيَا}(4)، أي: نحن لم نكن نقصد أن يقتل هذا الغلام، وإنّما كنا نقصد اختبارك كما قال سبحانه: {وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَٰهِۧمَ رَبُّهُ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا}(5)، ثم بعد ذلك فدى اللّه إسماعيل بذبح عظيم(6).

وجاء في تفسير الآية الكريمة: «... فلما عزم على ذبحه فداه اللّه بذبح عظيم، بكبش أملح يأكل في سواد ويشرب في سواد، وينظر في سواد ويمشي في سواد، ويبول في سواد ويبعر في سواد، وكان يرتع قبل ذلك في رياض الجنة أربعين عاماً، وما خرج من رحم أنثى»(7).

وكان ذلك في منى، ولهذا أصبحت الاُضحية من واجبات الحج، هذا هو

ص: 151

تفسير الآية.

وأمّا تأويل الآية الكريمة فهو أن هذا الذبح العظيم كان الإمام الحسين(عليه السلام)(1)، فقد أبقى اللّه تعالى إسماعيل ليجعل من ذريته رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، والأئمة الطاهرون(عليهم السلام)، وفداه بهذا الذِبح العظيم.

النموذج الثالث: إن الإمام الحسين(عليه السلام) ضحى بكل شيء في سبيل اللّه سبحانه وتعالى، لأنه رأى أن الإسلام سيحرَّف إذا لم يقف بوجه التحريف.

لقد كان خطر التحريف يهدد الإسلام، عبر آليات ضخمة كان يمتلكها سلاطين الجور، ومن ذلك وضع الأحاديث المكذوبة ثم نسبتها إلى رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وكاد أن ينحرف الدين، وخروج الإمام الحسين(عليه السلام) واستشهاده منع سلاطين الجور الذين كانوا يريدون التحريف، فهم يخافون منه، لأن أتباع الإمام الحسين(عليه السلام) يقفون دائماً بوجه التحريف، الذي غالباً ما يكون واضحاً في البداية، لكنه عندما لا يُقاوم يصبح سنّة، وتعتبره الأجيال حقيقة ثابتة، ولهذا نرى سلاطين الجور يحاربون الإمام الحسين(عليه السلام) حتى يومنا هذا، فيقصفون قبته، ويقتلون زواره، ويمنعون قاصديه، ولكن: {يُرِيدُونَ أَن يُطْفُِٔواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَٰفِرُونَ}(2).

فكان الإمام الحسين(عليه السلام) مثالاً متجسداً للخير والعطاء، فهو مصباح الهدى، حيث يقول رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بحقه: «إن الحسين بن علي في السماء أكبر منه في الأرض، وإنه لمكتوب عن يمين عرش اللّه عزّ وجلّ: مصباح هدى وسفينة نجاة»(3)

ص: 152

وليس مصباحاً فقط؛ بل هو أيضاً السفينة التي ينجو من يركبها، وقد جاء في دعاء شهر شعبان المعظم عن الأئمة(عليهم السلام) أنهم سفن النجاة(1).

وعن بعض العلماء أنه قال: إن سفينة الحسين(عليه السلام) أسرع، ولعل سبب سرعتها أن قضية الإمام الحسين(عليه السلام) امتزج فيها العقل بالعاطفة، فهي أسرع في تحريك الناس وتوجيههم.

فالإمام الحسين(عليه السلام) مصباح وسفينة، وينبغي علينا أن نتبعه، وإذا لم نتبعه فهو لا يتضرر من ذلك؛ لأن اللّه تعالى أعطاه من المقام والمنزلة ما لا يحتاج إلينا إطلاقاً، ولكن إذا اتبعناه فنحن الذين سننجو.

وقد قالت السيدة زينب(عليها السلام): «وليجتهدن أئمة الكفر وأشياع الضلالة في محوه وتطميسه، فلا يزداد أثره إلّا ظهوراً وأمره إلّا علواً»(2).

ورد في زيارة الإمام الحسين(عليه السلام): «وبذل مهجته فيك ليستنقذ عبادك من الجهالة وحيرة الضلالة»(3).

المهجة: هي الدم الذي يجري في القلب(4)، وإذا سُفك هذا الدم سيموت الإنسان.

إن هذا التعبير و«بذل مهجته فيك» بمعنى أنه(عليه السلام) قدّم حياته في سبيل اللّه عزّ وجلّ، ولكن ماذا ترتّب على استشهاده؟

الجواب: «ليستنقذ عبادك من الجهالة وحيرة الضلالة»، واللام هنا للعاقبة،

ص: 153

أي نتيجة استشهاده كانت إنقاذ الناس، لأنهم في كثير من الأحيان يجهلون الأشياء، فينبغي إنقاذهم من الجهل، أمّا حيرة الضلالة، فإن الإنسان يضل الطريق ويكون في حيرة من أمره، خاصة إذا كان في (صحراء) مليئة بالمخاطر، لذلك ترى الإنسان يضطرب في البر، كذلك بالنسبة للإنسان الذي يتيه ويضيع في العقيدة والممارسات، يكون محتاراً في مأزق الضلالة.

إن هذا المقطع من الزيارة يبيّن أن الهدف من خروج الإمام الحسين(عليه السلام) هو أنه قدم نفسه وأهل بيته في سبيل اللّه، وترتب على ذلك الاستنقاذ من الجهالة والحيرة.

لذا ينبغي أن يكون الهدف في كل برامجنا هو رضا اللّه تعالى، فإذا حضرنا مجلساً أو ذهبنا للزيارة في يوم الأربعين أو في مناسبات اُخرى في العزاء والإطعام على حب الإمام الحسين(عليه السلام) وفي الشعائر الحسينية، يجب أن يكون هدفنا الأساسي هو رضا اللّه عزّ وجلّ، وإزالة الجهل والضلال؛ لأن الأعمال كالجسم، والجسم لا بدّ أن تكون له روح، فإذا كان الإنسان ميتاً يجب أن تواريه في التراب فوراً؛ أمّا إذا كانت هناك روح في الجسم فتراه جسماً سوياً.

إذا صلّى الإنسان، فإن الصلاة كالجسم، وإذا كانت الصلاة رياءً فلا تكون هذه الصلاة صحيحة؛ لأن روح الصلاة هو الإخلاص، فإذا كانت الصلاة خالية من الإخلاص فهي بلا روح، قال اللّه تعالى: {فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ}(1)؟!

كذلك بقية الأمور والشعائر، فهي بمثابة الجسم الذي يجب أن تكون له روح، وهذه الروح هي الإخلاص للّه عزّ وجلّ.

ص: 154

والروح تعني هنا أن نتعلم من الإمام الحسين(عليه السلام) وأصحابه.

إن اللّه عزّ وجلّ لطيف بعباده ويريد لهم الخير، لكنهم يجب أن يكونوا أهلاً لذلك، فالأرض الصالحة يمكن أن ينبت فيها الزرع، لكن الأرض السبخة لا تصلح للزراعة، وإذا جاء المطر وكانت الأرض غير صالحة للزراعة فلن ينبت فيها الزرع، {وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا}(1)، فرحمة اللّه تعالى عامة، لكن يجب أن نستحقها وذلك بالعمل الصالح واتباع الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام) في كل شيء، في معرفة القرآن الكريم وسنة الرسول والأئمة المعصومين(عليهم السلام) وسيرتهم واُسلوبهم، فقد كانوا في كل صغيرة وكبيرة يفضلون رضا اللّه على كل شيء.

النموذج الرابع: يقول أمير المؤمنين(عليه السلام): «واللّه، ما معاوية بأدهى مني ولكنه يغدر ويفجر»(2)، وقد منع اللّه عزّ وجلّ القيام بهذه الأمور، لكن معاوية ارتكب كل المحرمات، ونتيجة لذلك استولى على الحكم، وكان الإمام(عليه السلام) يعرف كل ذلك لكنه يقول: «أتأمروني أن أطلب النصر بالجور»(3)، أي: أنا أستطيع أن انتصر على معاوية بالجور ولكن هيهات فأنا لست ممن يفعل ذلك، ويقول الإمام(عليه السلام) أيضاً: «وإني لعالم بما يصلحكم»(4)، أي: إنني أعرف كيفية تأديبكم، ولكن لن ارتكب محرماً حتى تصلحون، فلست بفاعل ذلك.

كان جيش أمير المؤمنين(عليه السلام) في معركة صفين أقل من جيش معاوية من

ص: 155

حيث العدد والعدّة، ولكن جيش الإمام كاد أن ينتصر؛ لأن خطط الإمام(عليه السلام) كانت صحيحة، لكن مجموعة من أصحاب الإمام ثاروا ضده وانخدعوا بالمصاحف التي رُفعت على الرماح، يقول ابن أبي الحديد: «وقد كان الأشتر أشرف على معسكر معاوية ليدخله، فأرسل إليه علي(عليه السلام) يزيد بن هاني أن ائتني، فأتاه فأبلغه، فقال الأشتر: ائته فقل له: ليس هذه بالساعة التي ينبغي لك أن تزيلني عن موقفي، إني قد رجوت الفتح فلا تعجلني، فرجع يزيد بن هاني إلى علي(عليه السلام) فأخبره، فما هو إلّا أن انتهى إلينا حتى ارتفع الرهج، وعلت الأصوات من قبل الأشتر، وظهرت دلائل الفتح والنصر لأهل العراق، ودلائل الخذلان والإدبار على أهل الشام، فقال القوم لعلي: واللّه ما نراك أمرته إلّا بالقتال! قال: أرأيتموني ساررت رسولي إليه! أليس إنّما كلمته على رؤوسكم علانية وأنتم تسمعون! قالوا: فابعث إليه فليأتك، وإلّا فواللّه اعتزلناك! فقال: ويحك يا يزيد! قل له: أقبل إليّ، فإن الفتنة قد وقعت. فأتاه فأخبره، فقال الأشتر: أبرفع هذه المصاحف؟ قال: نعم، قال: أما واللّه لقد ظننت أنها حين رفعت ستوقع خلافاً وفرقة، إنها مشورة ابن النابغة! ثم قال ليزيد بن هاني: ويحك! ألا ترى إلى الفتح! ألا ترى إلى ما يلقون! ألا ترى الذي يصنع اللّه لنا؟ أينبغي أن ندع هذا وننصرف عنه! فقال له يزيد: أتحب أنك ظفرت هاهنا وأن أمير المؤمنين بمكانه الذي هو فيه يفرج عنه، ويسلم إلى عدوه! قال: سبحان اللّه! لا واللّه لا أحب ذلك، قال: فإنهم قد قالوا له، وحلفوا عليه، لترسلن إلى الأشتر فليأتينك، أو لنقتلنك بأسيافنا، كما قتلنا عثمان، أو لنسلمنك إلى عدوك. فأقبل الأشتر حتى انتهى إليهم، فصاح: يا أهل الذل والوهن، أحين علوتم القوم، وظنوا أنكم لهم قاهرون، رفعوا المصاحف يدعونكم إلى ما فيها ! وقد واللّه تركوا ما أمر اللّه به فيها، وتركوا سنة من أنزلت عليه، فلا

ص: 156

تجيبوهم ! أمهلوني فواقاً، فإني قد أحسست بالفتح...»(1).

لقد كانت خطط الإمام(عليه السلام) صحيحة لكن الكثير من أصحابه خذلوه، وكانت النتيجة أنهم خسروا أنفسهم؛ لأن معاوية سيطر عليهم وأذلّهم، وأذلّ أبناءهم يقول الإمام الحسن(عليه السلام) لهم: «كأني أنظر إلى أبنائكم واقفين على أبواب أبنائهم يستسقونهم ويستطعمونهم بما جعله اللّه لهم فلا يسقون ولا يطعمون، فبعداً وسحقاً لما كسبته أيديكم»(2)، إنهم خذلوا إمامهم(عليه السلام) وتصوّروا أنهم ظفروا بالدين والدنيا، لكنه كان وهماً باطلاً فقد خسروا الدنيا والآخرة، أمّا أصحاب معاوية حين نصروه حصلوا على الدنيا، وإن كانوا قد خسروا الآخرة.

النموذج الخامس: بعد يوم السقيفة، خطبت فاطمة الزهراء(عليها السلام) خطبتها المعروفة عندما خذلوا أمير المؤمنين ولم ينصروه فقالت لهم: «ثم احتلبوا ملء القعب دماً عبيطاً»(3)، والدم العبيط: هو الدم الأسود الغليظ، والقعب هو الإناء الذي يوضع تحت الإبل لاحتلابها، أي: إن نتيجة عملكم هو أن تسيل دماؤكم بأنفسكم، ولو كان قد نصر الإمام(عليه السلام) في يوم السقيفة أربعون شخصاً لما كان أُهدِر حقه، وتكون النتيجة أنه بعد خمسين سنة يقتحم جيش يزيد بن معاوية المدينة، وكان مجموع القتلى عشرة آلاف شخص، منهم حدود الخمسمائة من أصحاب الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وقد استبيحت المدينة ثلاثة أيام، والسبب أن اللّه تعالى أنزل رحمته إليهم - وهو أمير المؤمنين علي(عليه السلام) - لكنهم رفضوا هذه الرحمة وخذلوا الإمام علياً(عليه السلام)، فكانت هذه النتيجة المعروفة.

ص: 157

والأرض فيستة أيام، أي: ست مراحل، قال تعالى: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَٰلِكَ رَبُّ الْعَٰلَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَٰسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَٰرَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَٰتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٖ سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَ * ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ * فَقَضَىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَٰوَاتٖ فِي يَوْمَيْنِ}(1). وقال تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٖ}(2).

ثم إن الأسباب على قسمين: ظاهرية وواقعية.

أمّا الأسباب الظاهرية: فهي أمور تجري ضمن القوانين الطبيعية والتي قد تكون بيد الإنسان، وعليه أن يسير فيها لكي يصل إلى النتيجة، فمن أراد أن يسافر فمن الطبيعي أن يقطع المسافة إمّا بالمشي أو السيارة أو الطائرة أو أي وسيلة أخرى، وبدون ذلك فلا يمكنه أن يقطع المسافة ويصل إلى المكان الذي يريده.

وأمّا الأسباب الواقعية: فهي الأمور التي لا تجري ضمن القوانين الطبيعية بل هي غيبيّة وهي خارجة عن اختيار الإنسان، لكن اللّه سبحانه وتعالى جعل طريقاً للإنسان لتحصيل بعض تلك الأسباب.

ولنذكر مجموعة من الأمثلة:

وآخرون يقبض أرواحهم أعوان ملك الموت، قال سبحانه: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا}(1)، وقال: {قُلْ يَتَوَفَّىٰكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ}(2)، وقال: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا}(3)، إلّا أن السبب الظاهري للموت هو الأسباب الطبية المعروفة أو الأعراض كحادث سير مثلاً، أو غير ذلك، فهناك سبب واقعي وظاهري.

واللّه سبحانه وتعالى جعل السبب الواقعي متزامناً مع السبب الظاهري؛ ولذا فمع شدة نار جهنم لا يموت فيها أهلها، قال تعالى: {وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٖ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٖ}(4)، وقال عزّ وجلّ: {كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَٰهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ الْعَذَابَ}(5)، فسبب الموت الظاهري هناك لا يؤثر، لأن اللّه سبحانه وتعالى لا يريد موته.

إذا كان كذلك، فما هو تكليفنا؟

والجواب: إن الإنسان إذا عمل بالسبب الظاهري فاللّه سبحانه وتعالى قد يرتب السبب الواقعي، إلّا أننا ليس لنا طريق للأسباب الواقعية، إلّا أن ندعو اللّه سبحانه وتعالى أن يوفقنا، بأن يجعل الأسباب الواقعية وفق ما نريده بما فيه المصلحة، وأن نتوكل على اللّه سبحانه وتعالى، والتوكل يعني أن نعمل بما علينا ونترك الأسباب التي ليست بيدنا إلى اللّه سبحانه وتعالى.

ص: 160

الرجال شاركها في عقولها»(1).

ثم قال تعالى: {فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ}(2)، أي: إذا رتبت كل المقدمات، فتوكل على اللّه. لأن هناك أسباب خارجة عن إرادتك وهي التي ترتبط بمشيئة اللّه تعالى بأن تترتب النتائج على المقدمات أم لا.

اللّه آدم إلى أن يرث اللّه الأرض ومن عليها، فآدم(عليه السلام) أوّل حجة للّه، فبدأ اللّه بالخليفة قبل الخليقة، فخليفة اللّه على الأرض موجود، وإذا مات سابق يأتي لاحق، ولذا قال الإمام الصادق(عليه السلام) في تأويل قوله تعالى: {مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٖ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا}(1): «ما نميت من إمام أو نُنسه ذكره نأت بخير منه من صلبه مثله»(2)، لأنه إذا لم يكن هناك إمام فالأرض سوف تبقى خالية من الحجة، بينما ورد عنهم(عليهم السلام): «لو خلت الأرض طرفة عين من حجة لساخت بأهلها»(3).

فالأنبياء(عليهم السلام) هم الطريق الظاهر لتبليغ الرسالات، وبعدهم الأوصياء(عليهم السلام).

وأمّا في زمن الغيبة فالعلماء الربّانيون، وهذا ما أشار له قوله(عليه السلام): «فأمّا من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً على هواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه»(4)، أي: يرجعون إليه في مسائل الدين.

والحاصل: إنه يجب على الإنسان أن يعمل بالأسباب الظاهرية، ويوكل الأسباب الواقعية إلى اللّه سبحانه وتعالى، فإذا فعل هذا فسوف يوفقه اللّه سبحانه وتعالى، لأنه يقول: {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَٰلِغُ أَمْرِهِ}(5).

ص: 163

الخلل، فنحن نسمع في الأخبار عن وجود التلوّث البيئي وتلوّث البحار، لكن هذا التلوّث يزول بمرور الزمن من تلقاء نفسه؛ لأن القانون الفيزيائي التكويني الحاكم على الكرة الأرضية هو الذي يرجع الأرض إلى ما كانت عليه. هذا بالنسبة إلى التكوين، وكذلك بالنسبة إلى التشريع.

إلّا أن الفرق بين القانون التشريعي والتكويني هو أن اللّه سبحانه وتعالى يجري القانون التكويني شئنا أم أبينا، بينما يأمرنا اللّه سبحانه وتعالى بالقانون التشريعي، ونحن مختارون، فإن شئنا أطعنا وإن شئنا عصينا، فالقانون التشريعي يعني النظام الذي ارتضاه اللّه للناس، وخلقهم منسجمين معه، وهذا النظام التشريعي يفرض نفسه حتى إذا عارضه الناس.

أمير المؤمنين(عليه السلام)، فجيّشوا جيشاً والتحقوا بالإمام(عليه السلام)، وبعد ذلك ذهب إلى البصرة. وكذلك الحال في صفين والنهروان(1).

والحاصل: إن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) سار بالطرق الطبيعية، لكن بسبب خذلان الناس حدثت أزمات ومشاكل.

لو تأملنا لوجدنا أن مذهب أهل البيت(عليهم السلام) محارب منذ العهد الأوّل وإلى يومنا هذا، فقد ارتكبت أبشع الجرائم ضد أهل البيت(عليهم السلام) وأنصارهم على طول التاريخ، فقد كانوا مضطهدين في كل المناطق، وقد قتلهم الأعداء في كل مكان.

لكن سيفرض مذهب أهل البيت(عليهم السلام) نفسه ولو بعد حين.

الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وصاحبه، {إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ}. إن البعض يستدل بهذه الآية على فضيلة للصاحب، لكن وجود نفرين في مكان واحد ليس دليلاً على فضيلة الصاحب، وإلّا فمسجد الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أفضل من الغار وكان فيه المؤمنون والمنافقون، فإذا كان وجود شخص مع الرسول دليلاً على فضيلته لكان وجود المنافقين مع الرسول في المسجد فضيلة لهم؛ لأنهم كانوا مع الرسول في المسجد، وهو أفضل من الغار. إذن، فصحبة نفرين لا يعد فضيلة؛ لأنه يمكن تحقق صحبة المؤمن مع الكافر، والكافر مع الكافر، والمؤمن مع المؤمن.

ثم قال اللّه تعالى: {إِذْ يَقُولُ لِصَٰحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} والمعية في القرآن تستعمل أحياناً بمعنى معية النصرة، وأحياناً تستعمل بمعنى معية الإطلاع، كما في قوله تعالى: {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَىٰ مِنَ الْقَوْلِ}(1)، فهذه معية العلم، أي: إن علم اللّه سبحانه وتعالى مع كل شيء، قال تعالى: {مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ}(2)، وعليه فقوله: {إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا} بمعنى معية علم اللّه بحالنا، وأنه سوف ينجينا من هذه المشكلة، فهل يعتبر هذا فضيلة؟ كلا، لأن اللّه كما ينجّي المؤمنين كذلك ينجّي المشركين والكفار أيضاً كما قال: {فَلَمَّا نَجَّىٰهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ}(3).

ثم قال اللّه تعالى: {فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ} فقد أنزل اللّه سبحانه وتعالى السكينة على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقط، ولم يقل: (فأنزل سكينته عليهما) مع أن

ص: 168

السكينة في القرآن كلّما نزلت على الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) نزلت على المؤمنين، قال تعالى: {وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَئًْا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ * ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ}(1)، وكذلك في سورة الفتح: {فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ}(2)، وقال أيضاً: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُواْ إِيمَٰنًا مَّعَ إِيمَٰنِهِمْ}(3)، لكن المورد الوحيد الذي نزلت السكينة فيه على الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) دون الصاحب هو في آية الغار، حيث قال تعالى: {فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ} أي: على الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) دون الصاحب، وهذه قرينة على أنه لم يكن مؤمناً أصلاً، كما أنها قرينة أيضاً على أن المعية في (معنا) ليست بمعنى النصرة والتأييد، وإنّما معية العلم والنجاة من الهلكة.

إن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان في أشد الحالات من حيث الضعف الظاهري، فقد كان مطارداً في غار، وليس معه سلاح، وإنّما معه شخص لم ينصره؛ حيث قال اللّه: {فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ}، ولم يقل: (فقد نصره اللّه ونصره صاحبه) ففي أشد حالات الضعف الظاهري نصر اللّه سبحانه وتعالى رسوله، ولكن ضمن القاعدة العامة، وهي: إن الحق يفرض نفسه، وإذا نزلت مصيبة أو مشكلة في يوم من الأيام فإن هذا لا يؤدّي إلى زوال الحق، لأن اللّه يمتحن الناس، قال تعالى: {أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٖ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ}(4)، والامتحان ينتج المشاكل:

ص: 169

{أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ}(1)، أو كما في قوله تعالى في قضية طالوت: {فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٖ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةَ بِيَدِهِ}(2).

الدين بماله فيلزم عليه ذلك، ومن يتمكن من ذلك بكلمة فليساهم، وهكذا... .

نعم، مقدار التمكن وكيفيته تختلف من شخص لآخر.

إن الدفاع عن الحق لا ينحصر في أسلوب واحد فقط، بل يمكن ذلك من خلال الكلمة، والكتابة والإعلام وغيرها، وهناك طرق متعددة للدفاع عنه، فلو لم يدافع الإنسان وهو يستطيع ذلك فسوف يكون ضمن سجل الظالمين، ولذا ورد في أدعية الصحيفة السجادية للإمام زين العابدين(عليه السلام): «اللّهم إني أعتذر إليك من مظلوم ظلم بحضرتي فلم أنصره»(1)، فإذا ظلم شخص وأنا حاضر ولم أنصره فسوف أحشر يوم القيامة مع الظالمين لهذا المظلوم، وهذا يعني أنه يجب علينا أن ننصر المظلوم العادي إن كان ذلك باستطاعتنا، وكلٌ بطريقته الخاصة، فما بالك إذا كان ذلك المظلوم الإمام المنصوب من قِبل اللّه تعالى.

والحاصل: أن دين الحق سيفرض نفسه ولو بعد حين، على رغم كل المشاكل، لأن اللّه سبحانه وتعالى يقيّض أناساً لنصرة هذا الدين، لكن إذا ساهم كل واحد منّا فقد أدّى التكليف الذي عليه، ويكون قد عجّل في النتيجة؛ لأن سرعة أو تأخير ظهور الإمام(عليه السلام) مرتبط بأعمالنا، فقد يكون من أسباب تأخير الظهور عدم وجود أنصار للإمام المهدي(عليه السلام)، فأمره اللّه تعالى بالغيبة، وحينما يجد أنصاراً بالمقدار الكافي قد يأمره اللّه تعالى بالظهور.

كما أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم يكن مأموراً بالجهاد في مكة لعدم وجود الأنصار، لكن عندما هاجر إلى المدينة أصبح عنده أنصار، ولذا اُمر بالجهاد فأنزل اللّه تعالى قوله: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَٰتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُواْ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ}(2).

ص: 171

وهكذا حال أمير المؤمنين(عليه السلام) حيث يقول: «فرأيت أن الصبر على هاتا أحجا، فصبرت وفي العين قذى، وفي الحلق شجا، أرى تراثي نهبا»(1)،

لكن بعد مقتل عثمان وجد الأنصار، لذا قال(عليه السلام): «فما راعني إلّا والناس كعرف الضبع إلي، ينثالون علي من كل جانب، حتى لقد وطئ الحسنان، وشق عطفاي مجتمعين حولي كربيضة الغنم... أمّا والذي فلق الحبة، وبرأ النسمة، لولا حضور الحاضر، وقيام الحجة بوجود الناصر، وما أخذ اللّه على العلماء أن لا يقارّوا على كظة ظالم، ولا سغب مظلوم، لألقيت حبلها على غاربها، ولسقيت آخرها بكأس أوّلها، ولألفيتم دنياكم هذه أزهد عندي من عفطة عنز»(2).

ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، من أقاصي الأرض، وذلك قول اللّه عزّ وجلّ: {أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٖ قَدِيرٌ}(1) فإذا اجتمعت له هذه العدة من أهل الإخلاص أظهر اللّه أمره، فإذا كمل له العقد وهو عشرة آلاف رجل خرج بإذن اللّه عزّ وجلّ، فلا يزال يقتل أعداء اللّه حتى يرضى اللّه عزّ وجلّ...»(2).

والإمام(عليه السلام) إذا أراد أن يحكم العالم فلا بدّ له من أعوان وولاة وقضاة وجنود، ويجب أن يكون هؤلاء في قمة العلم والورع والتقوى، وأمّا تأخير ظهوره فمن أسبابه أن هؤلاء الجنود غير موجودين لحدّ الآن.

والحاصل: أنه ينتصر لكن تقريبه أو تأخيره بأيدينا، وعلينا أن نحاول، فلو وصل إنسان إلى تلك الدرجة الرفيعة بأن صارت له القابلية أن يكون من الثلاثمائة والثلاثة عشر أو من العشرة آلاف ثم مات قبل ظهور الإمام(عليه السلام)، فإن اللّه سبحانه وتعالى قد يرجعه إلى الدنيا حين ظهور الإمام، فقد روي عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنه قال: «المؤمن ليخير في قبره إذا قام القائم، فيقال له: قد قام صاحبك، فإن أحببت أن تلحق به فالحق، وإن أحببت أن تقيم في كرامة اللّه فأقم»(3). وروي في فضل دعاء العهد عن الإمام جعفر بن محمّد الصادق(عليه السلام) أنه قال: «من دعا إلى اللّه أربعين صباحاً بهذا العهد كان من أنصار قائمنا، فان مات قبله أخرجه اللّه تعالى من قبره، وأعطاه بكل كلمة ألف حسنة ومحا عنه ألف سيئة»(4).

ص: 173

الاختراع، وأكثر الاختراعات هكذا، فهي اقتباس من مخلوقات اللّه سبحانه وتعالى. هذا في نظام التكوين.

وهكذا الحال في نظام التشريع، فقد خلق اللّه سبحانه وتعالى الإنسان ضمن تركيبة خاصة، {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَٰلِقِينَ}(1)، ثم أنزل اللّه سبحانه وتعالى النظام التشريعي لتنظيم أعمال الإنسان، فإذا طبق هذا النظام بحذافيره فسوف تكون حياته سعيدة، وإذا لم يطبّقه فسوف تكون حياته تعيسة، لذا قال تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا}(2)، وسبب ذلك هو أن الإنسان مركب من جسم وروح، وهذه تركيبة خاصة يناسبها تشريع خاص، واللّه الخالق يعرف تلك الكيفية، فشرّع قوانين تناسبها، ولذا قال اللّه سبحانه وتعالى: {هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَٰبِ}(3). فهناك ارتباط بين الآيتين، وهو: إن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي خلق الإنسان ولذا يعرف تفاصيله، فشرّع قوانين تناسب حالته النفسية والروحية والجسمية، فإذا طبّق الإنسان حياته على تلك القوانين والتزم بها فسوف يكون سعيداً، وإلّا يكون شقياً. هذا في الدنيا قبل الآخرة، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا}(4).

ص: 175

فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ}(1)»(2)، فالمناط هو دين الرجل وأخلاقه لا أمواله.

إن البعض يصرّ على الأمور الكمالية، وهذا يعني الابتعاد عن النظام الإسلامي، فالإسلام له برنامج لكل شيء، فقبل أن يولد المولود لا بدّ أن يختار الإنسان له الحجر الطاهر، قال النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «تخيروا لنطفكم فإن العرق دسّاس»(3)، فالنظام متكامل من قبل أن تنعقد نطفة الطفل إلى أن يوضع الإنسان في قبره.

مثال آخر: لو نظرنا إلى الصلاة - مثلاً - لوجدنا أنها موزّعة على الأوقات، قال تعالى: {أَقِمِ الصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ الَّيْلِ وَقُرْءَانَ الْفَجْرِ}(4)، فمن دلوك الشمس - أي: من الزوال - يبدأ وقت الصلاة إلى غسق الليل يعني منتصف الليل، وهناك فترة استراحة من منتصف الليل إلى الظهر من اليوم الثاني، مع تخلّلها بصلاة الصبح الذي هو قرآن الفجر، فمن الزوال إلى غسق الليل لا يخلو هذا الوقت من صلاة واجبة، فالإسلام يريد أن يرتبط الإنسان باللّه؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يعلم كل خصوصياته، ويعلم ما يصلحه وما يفسده، لأنه هو الذي خلقه: {أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ}(5)، فاللّه سبحانه وتعالى لطيف، أي: يعلم الأشياء اللطيفة الدقيقة(6).

ص: 177

الوقت نفسه أمر طبيعي، ولأنه حق وصحيح فسوف يفرض نفسه.

نعم، نرى أكثر الناس معرضين عن الإسلام وعن أهل البيت(عليهم السلام)، ولكن سيأتي يوم يفرض هذا الدين نفسه.

والإنسان إذا التزم بالنظام الإسلامي المتكامل في كل شيء فسوف يشعر بالسعادة، والسعادة ليست أمراً مادياً، بل هي أمر معنوي، وكذلك سوف تقلّ المشاكل في حياة الإنسان من كل الجهات، مضافاً إلى ذلك فإن اللّه سبحانه وتعالى يوفّقه للمزيد، هذا في الدنيا وأمّا في الآخرة فله الثواب الجزيل.

فالمؤمن لا يتأثر، بل هو أقوى من زبر الحديد؛ لأن الحديد يذوب في الحرارة العالية وينصهر، والمؤمن لا ينصهر.

وقد ورد في الحديث عن علي بن الحسين سيد العابدين(عليهما السلام): «من ثبت على موالاتنا في غيبة قائمنا أعطاه اللّه عزّ وجلّ أجر ألف شهيد من شهداء بدر وأحد»(1).

وقال(عليه السلام): «من مات على موالاتنا في غيبة قائمنا أعطاه اللّه أجر ألف شهيد مثل شهداء بدر وأحد»(2).

إن اللّه سبحانه وتعالى يمتحن الإنسان فإن ثبت ولم يتزلزل في الشدائد فسوف ينصره اللّه، ولذا فهو بحاجة إلى مزيد من الصبر: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ(3) وَزُلْزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ}(4).

ص: 180

البعض إذا لم يعرف فائدة أي عضو من أعضاء الإنسان يقول عنه إنه زائد، ولذا سمّوا الزائدة الدودية بذلك، لكن علم الطب والتشريح أثبت فائدته، فلا يوجد شيء عبثاً، ولا يوجد شيء بلا فائدة.

وإذا كانت هناك ظواهر - يعبّر عنها بالكوارث الطبيعية - فهي ضمن حكمة، وفي مصلحة الإنسان، ولأن الإنسان يرى نفسه متضرراً من ذلك الشيء فيسمّيها الكوارث الطبيعية، لكن هي في الواقع ضمن نظام متكامل، فإن اللّه سبحانه وتعالى حكيم، وكل أفعاله بمقتضى الحكمة، ولا يصدر منه خلاف الحكمة. هذا بالنسبة لنظام التكوين.

وأمّا نظام التشريع فحيث إن اللّه سبحانه وتعالى خلق الإنسان وجعله مختاراً، فأعطاه العقل والقدرة في التمييز والاختيار، فيمكنه أن يختار الأمور الصحيحة، ويختار الأمور المضرّة؛ لذلك ولطفاً ورحمة بالإنسان أنزل اللّه سبحانه وتعالى التشريع لكي يعمل الإنسان به، ولا يكون عمله مضراً به، ولكن لم يجعله مضطراً ومجبراً على العمل. فهو ليس كالنباتات أو الحيوانات يسير على منهجية واحدة، وإنّما هو مختار للمنهج الذي يريده، فإن اتّبع المنهج الصحيح فهو الرابح، وإن خالفه فهو الخاسر.

والنظام التشريعي متطابق تماماً مع النظام التكويني، وذلك لأن اللّه سبحانه وتعالى عالم بتركيبة الإنسان الجسدية والنفسية لأنه الخالق له، وهو أعلم بما يصلحه مما يفسده؛ فلذا يكون تشريع اللّه سبحانه وتعالى متطابقاً مع تكوين الإنسان، فلا يوجد اختلاف بينهما.

إن البعض يزعم أن اللّه لم يشرّع لنا شيئاً وإنّما أوكله إلينا، أو كما قال أحدهم: إن اللّه أجلّ وأسمى من أن يشرّع نظاماً للبشر! فبهذا الكلام الباطل يريد أن يقول: إن التشريع بأيدنا مع أنها مغالطة واضحة، فرحمة اللّه ولطفه بعباده وحكمته

ص: 182

اقتضت أن يبيّن لهم الطريق الصحيح ويحذرهم عن الطريق الباطل، فلو رأى عالم جاهلاً يوشك أن يسقط في البئر فهل من الصحيح أن يقال: إن العالم أسمى من أن يحذّر الجاهل؟ بل الصحيح أن نقول: إن لطف العالم وحكمته تقتضي إرشاد الجاهل وتحذيره. ولذا يقول اللّه سبحانه وتعالى: {هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ}(1)، وهاتان الآيتان مترابطتان، فالمعنى أن اللّه هو الخالق الذي أنزل الكتاب، وهو المشرّع، فالخلق من اللّه والتشريع منه.

ويقول تعالى في آية أخرى: {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ}(2)، فإذا كان اللّه يخلق فهل من المعقول أن يكون غيره هو الذي يختار؟

لذا فاللّه سبحانه وتعالى اختار الأنبياء(عليهم السلام)، وبعدهم الأوصياء، سواء قَبِلَ بهم الناس أو لم يقبلوا، فهذا اختيار اللّه سبحانه وتعالى فيجب أن نتّبعه، قال تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٖ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًا مُّبِينًا}(3).

إذن، فتشريع اللّه سبحانه وتعالى جاء متطابقاً مع التكوين، فإذا خالف الإنسان التشريع فسيؤدّي إلى ضرره، كما أنه لو خالف التكوين فإنه يصاب بضرر أيضاً.

وذلك لأن هذا النظام التشريعي مطابق لتركيبية الإنسان، فإذا خالفه فسوف تحدث مخالفة بين عمله وبين تركيبته، ونتيجة هذه المخالفة حصول الضرر، قال

ص: 183

تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ}(1)، فلولا فعل الإنسان لم يكن هناك فساد، لا في البر ولا في البحر، فالفساد بسبب أعمال الإنسان.

ولنذكر هنا أمثلة:

انقطعت عصمة الزوجية.

وكذا لم يشرّع اللّه أن يكون الكافر حاكماً على المسلمين؛ لأن الحاكم عنده سلطة وغير ذلك من الأمثلة.

إذن، لا يوجد تشريع سيطرة الكافر على المؤمن، فاللّه سبحانه وتعالى خلق هذا الكون لأجل عبادته، قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}(1)، وقال تعالى: {إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}(2)، فاللّه تعالى خلقنا ليرحمنا، وطريق استحقاق رحمة اللّه الخاصة هو العبادة، فقد خلق الإنسان ليعبده ثم لينال رحمته، فهل من الممكن أن يشرّع اللّه سبحانه وتعالى قانوناً يُبعّد الناس عن عبادته؟

والحاصل: إن اللّه لم يشرّع سلطنة الكافر على المؤمن، لأن الشخص المُسيطِر يؤثر على المُسيطَر عليه، فالزوج يؤثر على زوجته، والحاكم يؤثر على المحكوم، والسيد يؤثر على العبد، فمعنى ذلك أن الكافر سيؤثر على هذا المسلم ويبعده عن الإسلام، وبالتالي يبعده عن عبادة اللّه سبحانه وتعالى، وهذا خلاف ما بيّنته الآية المتقدمة؛ لأن التشريع سيصبح حينئذٍ خلاف التكوين، فنظام التكوين والخلق لأجل العبادة، ولا يمكن أن يكون نظام التشريع مبعداً عن العبادة، لذا فأي شيء يُبعّد عن العبادة ويُبعّد عن اللّه سبحانه وتعالى فهو مرفوض في الإسلام.

العقل، فينزل الإنسان إلى درجة الحيوانية، ومن أسباب تحريم الخمر أنه يسببالسكر، فلا يتمكن الإنسان من العبادة التي توصل الإنسان إلى الرحمة الخاصة، قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَقْرَبُواْ الصَّلَوٰةَ وَأَنتُمْ سُكَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ}(1)، وبالإضافة لإزالته للعقل، فهو لا ينسجم مع علة الخلق، التي هي العبادة؛ لأن السكران لا يشعر بما يقول.

ومعنى الانسجام بين نظام التشريع ونظام التكوين هو أن جميع الأحكام الشرعية منسجمة تماماً مع التركيبة البشرية.

واللّه سبحانه وتعالى بيّن هذه الحقيقة، سواء قبلها الناس أم لم يقبلوها، لأن اللّه لا يجامل أحداً.

بأسيافنا ثم تحكّم علينا غيرنا(1).

وهل النظام الإسلامي هو الحاكم في الأسرة المسلمة مثلاً؟

لو تصفحنا القرآن الكريم لوجدنا كثيراً من الأحكام المتعلّقة بالأسرة، من الزواج والطلاق والعدّة والمعاشرة بالمعروف وما إلى ذلك. والمعروف هو ما ينطبق مع فطرة الإنسان فيعرفه العقل، ويأمر به الشرع، فهل الحياة الأسرية قائمة على المعاشرة بالمعروف أم لا؟

إن الكثير من الناس يخالفون أحكام اللّه سبحانه وتعالى في الجانب الأسري، وكذا في الجانب الاقتصادي والسياسي والاجتماعي، فإذا رأينا خللاً فليس من الحكم الإسلامي، وإنّما بسبب مخالفة الناس لأحكام اللّه سبحانه وتعالى.

جاء في الحديث الشريف: «لتأمرُنَّ بالمعروف، ولتنهُنَّ عن المنكر، أو ليستعملَنَّ عليكم شراركم، فيدعو خياركم فلا يستجاب لهم»(1)، لأن اللّه يقبل الأعمال إذا توفرت فيها شروطها فمثلاً: يقبل الصلاة إذا كانت مع الطهارة؛ ويقبل الدعاء إذا توفرت شروطه، فإذا كان كل شخص لا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر، ويقول: إن هذا الأمر لا يخصني ولا يعنيني، فسوف ينتشر المنكر، وتكثر المشاكل، وعندها يتسلط الأشرار على الناس، فيدعو الأخيار فلا يستجاب دعاؤهم، وذلك لعدم توفر شروط الدعاء.

والخلاصة: إن نظام التكوين والتشريع متطابقان فجميع أحكام اللّه سبحانه وتعالى متطابقة مع تركيبة الإنسان الجسدية والنفسية، وإذا كان هناك خلل فبسبب الإنسان، واللّه سبحانه وتعالى لرحمته ولرأفته فتح الباب على مصراعيه، فيستطيع الإنسان أن يرجع إلى اللّه ويتوب في أي وقت، وسوف يتوب اللّه سبحانه وتعالى عليه.

ص: 188

ومع أن اللّه سبحانه وتعالى فتح باب التوبة على مصراعيه، لكنه اختار أمكنة وأزمنة لها خصوصية، فإذا توجه الإنسان إلى اللّه سبحانه وتعالى في تلك الأمكنة والأزمنة تكون استجابة الدعاء أقرب، ومن تلك الأزمنة: شهر رجب وشعبان ورمضان، ومن تلك الأمكنة: مراقد أهل البيت(عليهم السلام)، فعلى الإنسان أن يستفيد من هذه الأزمنة والأمكنة بأحسن ما يكون.

ص: 189

عليه شيء في السماوات ولا في الأرض، {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٖ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٖ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٖ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٍ}(1).

المعنى الثاني: إنّ اللّه عزّ وجلّ بارّ بعباده، فهو يرحمهم، ومن لطفه بمخلوقاته أن جعل كل شيء بالحق، ولم يخلق شيئاً باطلاً، وكل شيء مخلوق حسب الموازين الصحيحة، وإذا حدث هنالك خلل أو إشكال فإنّما هو بسبب أفعال المخلوقات، قال تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُواْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ}(2)، فاللّه سبحانه وتعالى خلق السماوات والأرض بالحق، بمعنى أن كل شيء خُلق في موقعه الصحيح.

المعنى الثالث: إنه لا يرى ولا يمكن إدراكه بالأبصار.

فحصلت الاختراعات والاكتشافات، فكل اختراع هو اكتشاف لقوانين معينة ثم تطبيقها على الحياة، وكل هذه القوانين تنتمي للحق، وجاءت حسب الأصول الصحيحة، والتي يعبر عنها في القرآن الكريم ب(السنن)، ولن يغيرها اللّه عزّ وجلّ: {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا}(1)، ولأن كل هذه القوانين على الحق، واللّه عزّ وجلّ لا يغير الأمور من الحق إلى الباطل.

الجديد فلأنه غير مألوف لهم فيعارضونه في العادة؛ لذا كان الناس يعارضون الأنبياء(عليهم السلام)، ويقولون لهم: {إِنَّا وَجَدْنَا ءَابَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَٰرِهِم مُّقْتَدُونَ}(1). أي: إنهم ألفوا الشيء منذ البداية، فحينما يألف الإنسان أسلوباً لحياته منذ اليوم الأوّل ثم يأتي أحدهم ليقول له: إن أسلوبك باطل فمن الطبيعي أنه سيعترض عليه، ولا يقبل قوله.

يقول إبراهيم(عليه السلام) - كما في القرآن الكريم - : {وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٖ}(2). لقد كان إبراهيم(عليه السلام) على حق، بالرغم من أنه واجه الصعوبات، حيث أرادوا قتله بإلقائه في النار: {قَالُواْ حَرِّقُوهُ وَانصُرُواْ ءَالِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَٰعِلِينَ}(3)، إلّا أن اللّه سبحانه وتعالى أنجاه من نمرود وقومه: {قُلْنَا يَٰنَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَٰمًا عَلَىٰ إِبْرَٰهِيمَ}(4).

ثم إنه(عليه السلام) اضطر إلى الهجرة، وكانت الهجرة صعبة جداً، قال تعالى: {وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَىٰ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}(5)، {وَقَالَ إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَىٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ}(6)، فذهب بعد ذلك إلى أرض قاحلة فقال: {رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصَّلَوٰةَ فَاجْعَلْ أَفِْٔدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَٰتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ}(7)، لقد واجه إبراهيم(عليه السلام) كل هذه الصعوبات، لكن بما أنه كان على الصراط المستقيم فقد استجاب اللّه عزّ وجلّ دعاءه سواء في

ص: 193

الآخرة، - وهذا أمر واضح - أم في الدنيا؛ لأن الدنيا لا تنحصر في الأكل والشرب والنوم.

فإذا قيل للإنسان: قتّر على نفسك قليلاً لكي يعيش أطفالك في رفاهية، فهل سيفعل هذا أم لا؟ إن كثيراً من الناس يقتّرون على أنفسهم فيرسلون أبناءهم إلى المدرسة، لكي يحصلوا على شهادة جامعية.

كذلك يفكر الإنسان في الذكر الحسن، فإذا خيّر شخص بين أن يبقى مرتاحاً لبعض الأيام، ويأكل أفضل أنواع الطعام، ويشرب أفضل أنواع الشراب، وينام في أفضل الأماكن، لكن مع بقاء ذكر سيّء عنه، وبين أن يلاقي صعوبات لكن مع بقاء الذكر الحسن عنه، فالإنسان العاقل سيختار الذكر الحسن؛ لأن الدنيا لا تنحصر في بعض الملذات الجسدية.

لقد كانت الآخرة مضمونة لإبراهيم(عليه السلام)؛ لأنه من أنبياء اللّه ومن أولي العزم، ولكنه مع ذلك كان يقول: {وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٖ فِي الْأخِرِينَ}(1)، ولأنه واجه بعض الصعوبات، وكان على حق فقد جعل اللّه عزّ وجلّ له لسان صدق في الآخرين، فالمسلمون الآن يذكرونه بخير، وكذلك يذكره غير المسلمين.

وأمّا عيسى(عليه السلام) فيقول اللّه عزّ وجلّ عنه: {إِذْ قَالَتِ الْمَلَٰئِكَةُ يَٰمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٖ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْأخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ}(2).

إن ولادة عيسى(عليه السلام) كانت من دون أب، وقد تمت بطريقة إعجازية، إلّا أناليهود اتهموا أمه: {وَقَوْلِهِمْ عَلَىٰ مَرْيَمَ بُهْتَٰنًا عَظِيمًا}(3)، وإذا كان الإنسان متهماً في

ص: 194

أمه فلن تبقى له وجاهة في المجتمع مهما امتلك من المواصفات الإيجابية، فقد يغمزه الناس ويتكلمون عليه، حتى إذا كان بريئاً من التهمة، لكن عيسى(عليه السلام) وجيه في الدنيا حسب السنة الإلهيّة، فالوجاهة الموجودة لعيسى(عليه السلام) لا توجد لأي شخص آخر، فأكثر البشرية الآن يعترفون بعيسى(عليه السلام).

يوجد بعض الناس في مجتمعاتنا الآن يملك أفضل البيوت لكن لا وجاهة له في المجتمع، فهل هناك أحد مستعد أن تلوث سمعته ويراق ماء وجهه مقابل أن يعيش في أحسن البيوت؟ إن العاقل لا يقبل بذلك، وإذا قبل ففي عقله خلل؛ لأن الوجاهة وماء الوجه أهم من السكن في دار راقية، وهذا ما يفكر به الإنسان العاقل.

وهذا الأمر ينطبق على أهل البيت(عليهم السلام)، فقد كان لهم أعداء في الدنيا، أكلوا وشربوا بعض الأيام، واستفادوا من خيرات الدنيا بالحرام ثم انتهى كل شيء من دنياهم، لكن أهل البيت(عليهم السلام) باقون، فمن الذي يحكم قلوب الناس؟ والجواب: إنهم أهل البيت(عليهم السلام)، وحتى النواصب الذين يعادونهم لا يجرأون أن يجاهروا ببغضهم لأهل البيت(عليهم السلام)، ولكن أفعالهم وأقوالهم تكشفهم، {وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ}(1)، فهذه قبور أهل البيت(عليهم السلام) مهوى الأفئدة، وهذه ذريتهم محترمة، وهذه كلماتهم من نور، بينما انتهى أعداؤهم، بل حتى ذريتهم يخفون نسبهم. لكن ذرية الأئمة من أهل البيت(عليهم السلام) يفتخرون بنسبهم في كل مكان، أليس هذا من العواقب الدنيوية؟

هذا فضلاً عن حكمهم من بعد ظهور الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) إلى انقراض الدنيا.

أمّا الآخرة فهي خير وأبقى، {ثُمَّ يُجْزَىٰهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَىٰ}(2)، فالدنيا لهم، وكلإنسان يسير على الطريق المستقيم تكون الدنيا له، صحيح أنه يتعرض لمصائب ومشاكل وصعوبات، لكنها ستنتهي بعد فترة.

لذا فعلى كل فرد منّا أن يعلم أن اللّه تعالى هو الذي جعل كل شيء بالحق،

ص: 196

سواء الأحكام التشريعية أم الأمور التكوينية، وإذا اعتقدنا بذلك فسوف نحاول أن نطبق ذلك في حياتنا، فنكون على طريق الحق، ونكون من الفائزين في الدنيا قبل الآخرة.

أمّا إذا لم نفعل ذلك ولم نطبقه في حياتنا، وتركنا أحكام الشرع فنكون من الخاسرين في الدنيا قبل الآخرة.

يقول اللّه عزّ وجل: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ}(1)، فحينما عبد بنو إسرائيل العجل غضب اللّه عليهم وعاقبهم؛ لأن غضب اللّه بمعنى عقابه.

فأي شخص يبتعد عن أحكام الشرع يحلّ عليه غضب اللّه تعالى، فيعاقبه ويذله، وما أكثر مَن رأينا من الناس الذين ابتعدوا عن جادة الشرع فأذلهم اللّه عزّ وجلّ، وجعل المسكنة فيهم وفي ذريتهم، ونالهم الذكر السيئ والخسارة، وبالنتيجة فلا يستفيدون من دنياهم إلّا متاعاً قليلاً، ويخسرون الآخرة؛ لذا علينا أن نكون ملتزمين دائماً بأحكام الشرع لنحظى بالعاقبة الحسنى في الدنيا والآخرة.

ص: 197

خلق الخلقشيئاً ولا ينقصه فلماذا لم يخلق الخلق؟

فاللّه سبحانه وتعالى خلقنا لا لحاجته إلينا، وإنّما لحاجتنا إليه، فهو الحكيم العالم القادر؛ لذا خلق الموجودات، والغرض من ذلك هو الرحمة، كما قال تعالى: {إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ}.

قَدِيرًا}(1).

كان أحد الخطباء يذكر مثالاً لطيفاً فيقول: إذا بلغنا أنه يوجد في إحدى غابات أقاصي الأرض مليون نملة أطلقت شعارات ضدنا فهل يؤثر هذا فينا؟ كلا، وهكذا إذا كفر كل الناس فلا يضرّ اللّه تعالى شيئاً، فهم لا يخرجون من سلطان اللّه وتدبيره، ولا يتمكنون من الفرار من حكومته.

إذن، فاللّه سبحانه وتعالى خلقنا لحاجتنا إلى الرحمة، ولذا يلزم علينا أن نكون محلاً قابلاً لهذه الرحمة، وينبغي أن نوفّر الأسباب لذلك.

وألوان واحدة وأعمار واحدة وأرزاق سواء لم يبغِ بعضهم على بعض، ولم يكن بينهم تحاسد ولا تباغض، ولا اختلاف في شيء من الأشياء، قال اللّه عزّ وجلّ: يا آدم، بروحي نطقت وبضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به، وأنا الخالق العالم، بعلمي خالفت بين خلقهم وبمشيئتي يمضي فيهم أمري، وإلى تدبيري وتقديري صائرون، لا تبديل لخلقي، إنّما خلقت الجن والإنس ليعبدون، وخلقت الجنة لمن أطاعني وعبدني منهم واتبع رسلي ولا أبالي، وخلقت النار لمن كفر بي وعصاني ولم يتبع رسلي ولا أبالي، وخلقتك وخلقت ذريتك من غير فاقة بي إليك وإليهم، وإنّما خلقتك وخلقتهم لأبلوك وأبلوهم أيكم أحسن عملاً في دار الدنيا في حياتكم وقبل مماتكم، فلذلك خلقت الدنيا والآخرة والحياة والموت والطاعة والمعصية والجنة والنار، وكذلك أردت في تقديري وتدبيري، وبعلمي النافذ فيهم خالفت بين صورهم وأجسامهم وألوانهم وأعمارهم وأرزاقهم وطاعتهم ومعصيتهم، فجعلت منهم الشقي والسعيد والبصير والأعمى، والقصير والطويل والجميل والدميم، والعالم والجاهل والغني والفقير والمطيع والعاصي، والصحيح والسقيم ومن به الزمانة ومن لا عاهة به، فينظر الصحيح إلى الذي به العاهة فيحمدني على عافيته، وينظر الذي به العاهة إلى الصحيح فيدعوني ويسألني أن أعافيه، ويصبر على بلائي فأثيبه جزيل عطائي، وينظر الغني إلى الفقير فيحمدني ويشكرني، وينظر الفقير إلى الغني فيدعوني ويسألني، وينظر المؤمن إلى الكافر فيحمدني على ما هديته، فلذلك خلقتهم لأبلوهم في السراء والضراء، وفي ما أعافيهم وفي ما أبتليهم، وفي ما أعطيهم وفي ما أمنعهم، وأنا اللّه الملك القادر، ولي أن أمضي جميع ما قدرت على ما دبرت، ولي أن أغير من ذلك ما شئت إلى ما شئت، وأقدم من ذلك ما أخرت وأؤخر من

ص: 201

ذلك ما قدمت، وأنا اللّه الفعال لما أريد لا اسأل عما أفعل، وأنا أسأل خلقي عما هم فاعلون»(1).

أي إن آدم(عليه السلام) سأل اللّه سبحانه وتعالى عن سبب خلق الناس مختلفين، وأجابه اللّه سبحانه وتعالى: بأن الاختلاف من سننه كما قال تعالى: {وَمِنْ ءَايَٰتِهِ خَلْقُ السَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ}(2)، والألسن والألوان مثال ظاهر، فعندما نرى شخصاً نستطيع أن نميزه من خلال لونه أو كلامه، فحينما رأى آدم(عليه السلام) ذريته بهذه الحالة سأل اللّه سبحانه وتعالى أنه لو خلقتهم بكيفية واحدة وبطبيعة واحدة ولون واحد لكي لا يوجد بينهم تباغض وتحاسد.

وهنا مطلبان:

فقير فيطلب من اللّه الرزق، ثم يذهب للعمل، فهذا الدعاء مطلوب، وهكذا لو كان مريضاً، فيذهب للطبيب ويدعو اللّه سبحانه وتعالى بالشفاء.

بعبارة أخرى: تارة يطلب الإنسان من اللّه تغيير سنّة من السنن الكونية، مع أن اللّه سبحانه وتعالى قال: {فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا}(1)، وهذا يكشف عن عدم العلم، ومرّة يطلب من اللّه سبحانه وتعالى حاجة في ضمن سنن اللّه سبحانه وتعالى، كزيادة عمر، أو شفاء مريض، أو إزالة حاكم ظالم وغير ذلك، فهذا مطلوب ومرغوب فيه بشرط العمل.

فسؤال آدم(عليه السلام) كان طلب تغيير سنّة من سنن اللّه؛ لأن من سنة اللّه سبحانه وتعالى اختلاف الخلق، وهذا يكشف عن عدم العلم، إلّا أنه ليست معصية ولا مكروه ولا ترك أولى؛ لأن الأنبياء(عليهم السلام) لا يجب أن يعلموا كل شيء، وإنّما يفيض اللّه سبحانه وتعالى عليهم العلم بالمقدار الذي يشاء ويكون اختلاف درجاتهم(عليهم السلام) في بعض الأحيان بسبب اختلاف درجات علمهم، فالرسول محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أعلم الأنبياء؛ لأن اللّه علّمه ما كان وما يكون وما هو كائن(2)، لكن علم الأنبياء الآخرين متفاوت، ودرجاتهم حسب ما علّمهم اللّه سبحانه وتعالى.

ونظير ذلك ما ورد في قصة نوح(عليه السلام)، حيث قال تعالى: {وَنَادَىٰ نُوحٌ رَّبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَٰكِمِينَ * قَالَ يَٰنُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَٰلِحٖ فَلَا تَسَْٔلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ

ص: 203

مِنَ الْجَٰهِلِينَ}(1)، لأن إحدى زوجتي نوح كانت كافرة(2): {ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ امْرَأَتَ نُوحٖ وَامْرَأَتَ لُوطٖ}(3)، وكان لها ولد - وهو كنعان - تأثر بأمّه، فكان كافراً، واللّه سبحانه وتعالى وعد نوح بأن ينقذ أهله، فلما غرق ابنه سأل ربه سؤالاً أدّى لأن يخاطبه اللّه سبحانه وتعالى بقوله: {إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَٰهِلِينَ}، أي: أنا أعلّمك حتى لا تكون جاهلاً؛ لأن نوحاً(عليه السلام) ما كان يعلم بهذه المسألة. فنوح(عليه السلام) طلب من اللّه أن يغير سنّة إلهيّة، وتلك السنة:

1- إمّا عموم العذاب، فإنه إذا نزل العذاب فيشمل كل الكافرين، إلّا أنه(عليه السلام) سأل اللّه سبحانه وتعالى أن لا يشمل هذا العذاب ابنه وإن كان كافراً، وهذا خلاف السنّة؛ لذا قال اللّه سبحانه وتعالى: {فَلَا تَسَْٔلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ}. فلا يوجد استثناء في سنن اللّه سبحانه وتعالى.

2- وإمّا كان طلب نوح(عليه السلام) من اللّه سبحانه وتعالى أن يهدي ابنه كنعان بالإكراه؛ لأن اللّه يتمكن أن يغير القلوب: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَأمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ}(4). فاللّه سبحانه وتعالى إذا أراد أن يصبح كل الكفار مؤمنين فهو يتمكن من ذلك، لكن هذا يكون إكراهاً وتقديراً لتغيير تكويني في تركيبة خلقهم، فلعلّ سؤال نوح(عليه السلام) كان تغيير كفر ابنه إلى إيمان بالإكراه، وهذا خلاف سنّة اللّه سبحانه وتعالى؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يقدر أن يكره الناس على الإيمان بتغيير قلوبهم، لكن هذا خلاف سنّة الاختيار.

ص: 204

إذن، فسؤال آدم(عليه السلام) كان لتغيير التقدير، لذا قال اللّه سبحانه وتعالى: «وبضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به».

وإلّا فالدعاء في الأمور التي هي في ضمن سنن اللّه سبحانه وتعالى مطلوب وجيد، قال تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}(1)، فلو أراد الإنسان أن يدعو فلا بدّ أن يرى ماذا يريد، فإذا كان خارج سنن اللّه سبحانه وتعالى فهذا يكشف عن عدم علم.

أكثر من رحمته للناس: {وَلَلْأخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَٰتٖ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا}(1)، والفقير يرى الغني فيسأل اللّه سبحانه وتعالى أن يرزقه كما رزق الغني؛ لأن الغبطة جيدة(2).

فالفقير بهذا الدعاء يحصل على المزيد في الدرجات أو يصبر؛ لأن الصبر يزيد درجات الإنسان، وكذلك يرى شخص شخصاً آخر أفضل منه فيسعى لكي يصل إلى تلك الدرجة، بل يكون أفضل منه كما قال تعالى: {وَفِي ذَٰلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَٰفِسُونَ}(3)، فإذا كان جميع الناس بدرجة واحدة فلا معنى للتنافس، ولا معنى ل- : {فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَٰتِ}(4)، ولذا فهذا الاختلاف رحمة للإنسان.

روي أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «اختلاف أمتّي رحمة»(5)، ولكن لا يراد من الاختلاف التنازع والتناحر؛ فإن ذلك مذموم لقوله تعالى: {وَلَا تَنَٰزَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ}(6)، وإنّما أحد معانيه هو: الذهاب والإياب، قال تعالى: {وَاخْتِلَٰفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ}(7)، أي: إذا ذهب الليل جاء النهار وبالعكس، ومن

ص: 206

معانيه: إن الناس يتنافسون لأن التنافس فرع الاختلاف، فإذا رأى شخص أن آخر قام بعمل صالح فيكون هذا مدعاة للتنافس، فيقول: لماذا لا أعمل مثله؟ ولذا ف(اختلاف أمتي رحمة) بهذا المعنى صحيح، بل هو ضمن سنّة اللّه سبحانه وتعالى في هذا الكون {وَاخْتِلَٰفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَٰنِكُمْ}(1).

إذن، فالجميع يتمكنون أن يجعلوا أنفسهم محلاً قابلاً للرحمة الخاصة، وفي الوقت نفسه يمكنهم أن يسلبوا تلك الرحمة عن أنفسهم.

ورد في الحديث عن عبد اللّه بن أبي يعفور، قال: قلت لأبي عبد اللّه(عليه السلام): «إني أخالط الناس، فيكثر عجبي من أقوام لا يتولونكم، فيقولون: فلان وفلان لهم أمانة وصدق ووفاء، وأقوام يتولونكم ليس لهم تلك الأمانة ولا الوفاء ولا الصدق، قال: فاستوى أبو عبد اللّه جالساً، وأقبل عليَّ كالغضبان، ثم قال: لا دين لمن دان بولاية إمام جائر ليس من اللّه، ولا عتب على من دان بولاية إمام عدل من اللّه، قال: قلت: لا دين لأولئك، ولا عتب على هؤلاء! فقال: نعم، لا دين لأولئك، ولا عتب على هؤلاء، ثم قال: أما تسمع لقول اللّه: {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَٰتِ إِلَى النُّورِ} يخرجهم من ظلمات الذنوب إلى نور التوبة والمغفرة، لولايتهم كل إمام عادل من اللّه، قال اللّه: {وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّٰغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَٰتِ} قال: قلت: أليس اللّه عنى بها الكفار؟ حين قال: {وَالَّذِينَ كَفَرُواْ} قال: فقال: وأي نور للكافر وهو كافر فاخرج منه إلى الظلمات؟! إنّما عنى اللّه بهذا أنهم كانوا على نور الإسلام، فلما أن تولوا كل إمام جائر ليس من اللّه خرجوا بولايتهم إياهم من نور الإسلام إلى ظلمات الكفر، فأوجب لهم النار مع الكفار، فقال:

ص: 207

{أُوْلَٰئِكَ أَصْحَٰبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ}(1)»(2).

إذن، فالإنسان يتمكن أن يجعل نفسه قابلاً للرحمة، ويتمكن أن يسلب من نفسه هذه الرحمة، فلو استثنينا الأنبياء والأئمة(عليهم السلام) الذين اصطفاهم اللّه وجعلهم من طينة أعلى: {اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَٰئِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ}(3)، لو استثنينا هؤلاء فسائر الناس تكون درجاتهم حسب أعمالهم وعقائدهم، فإذا كانت عقيدة الإنسان سليمة وعمله صحيحاً كانت درجته أكبر.

إن اللّه سبحانه وتعالى جعل في كل إنسان القدرة على الخير والشر حتى يتمّ الامتحان، {وَنَفْسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا}(4)، فكل إنسان لديه استعداد أن يكون هو الأفضل.

والإنسان يتحسر يوم القيامة - حتى المؤمنين الصالحين - حيث كان بإمكانه أن يكون أفضل مما هو عليه، وكان بإمكانه أن يحصل على المقامات العالية.

وهناك فرص كثيرة تذهب على الإنسان، وخاصة بالتسويف، إن الإنسان يسوّف ويؤخر عمله، إلى أن ينتهي عمره فجأة وبدون إنذار مسبق.

ومن لطف اللّه سبحانه وتعالى علينا أنه هيّأ كل الظروف لنا، ولذا فلا توجد حجة يوم القيامة لأيّ فرد، وقد أكمل اللّه نِعمه علينا في بلد الإسلام، فنحن ولدنا من أبوين مسلمين، وفي مجتمع إسلامي، وكذلك أنعم علينا بأزمنة وأمكنة مباركة.

ص: 208

فالزمان مناسب والمكان مناسب، والظروف مناسبة، وقد هيّأ اللّه كل هذه الأمور لنا. لذا ينبغي لنا أن نستفيد من ألطافه لننال رحماته الخاصة.

ص: 209

الحكمة هو وضع الأشياء في مواضعها، واللّه سبحانه وتعالى رحيم وفي الوقت نفسه حكيم، وحكمته تكون السبب في أن يرحم عباده، فإذا وجدنا شخصاً لم يرحمه اللّه فلعدم الحكمة في رحمته؛ لأنه لم تكن له القابليّة لهذه الرحمة.

ولتقريب الفكرة نذكر المثال التالي: إذا كان هناك شخص كريم ورحيم، وجاء رجل فقير وطلب منه المال، وكان ذلك الرجل الكريم يعرف أن السائل سوف يشتري بهذا المال سلاحاً ويقتل به شخصاً، فهل من الحكمة أن يدفع له المال؟! إنه إذا دفع المال له فسوف يلومه العقلاء، ويقولون له: صحيح أنت رجل كريم ورحيم، ولكن في الوقت نفسه لا بدّ أن تكون حكيماً، وتجعل كرمك ورحمتك في إطار الحكمة.

والحاصل: إن اللّه سبحانه وتعالى حكيم، وحكمته تقتضي أن تكون رحمته الخاصة للمؤمنين فقط؛ لأن غير المؤمن ليست له قابلية لتلك الرحمة الخاصة، فإفاضة تلك الرحمة لغير المؤمن خلاف الحكمة، واللّه سبحانه وتعالى لا يفعل أمراً خلاف الحكمة.

بل للّه عنده رحمة عامة للجميع، ورحمة خاصة للمؤمنين فقط قال تعالى: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٖ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ...}(1)، فينبغي على الإنسان أن يجعل نفسه قابلة لتلك الرحمة الخاصة، حتى يفيض اللّه سبحانه وتعالى بحكمته عليه منها.

الآيات الشريفة التأكيد على ذلك، قال تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِاللَّهِ وَاعْتَصَمُواْ بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٖ مِّنْهُ وَفَضْلٖ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرَٰطًا مُّسْتَقِيمًا}(1).

إن المشكلة تكمن في الإنسان نفسه، حيث إن نفسه ترغّبه في الكسل والفرار من المسؤوليات والاستسلام للشهوات، قال تعالى: {إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةُ بِالسُّوءِ}(2)، ومن ذلك التسويف، حيث إن النفس تخدع الإنسان بالتسويف، وخلق الأعذار؛ لأن الإنسان بطبعه يريد أن يدافع عن نفسه، وإذا كان مداناً فلا تعجبه هذه الحالة.

مثلاً إذا لم يؤدِ الواجبات، وكان مقصراً في الفرائض، فسوف يدافع عن نفسه، ولا يريد أن يتحمّل المسؤولية، فالنفس تسوّل له ذلك، بحيث إنه يشعر أن ضميره مرتاح؛ لأنه إذا خدع نفسه ينام براحة بال، ومن تسويلات النفس أنها تأتي بالأعذار الواهية، لكي يقتنع الإنسان، ويكون مرتاح الضمير.

لذا على الإنسان أن لا يفرّط في الواجبات، ولا يصغي إلى نفسه الأمارة بالسوء؛ لأنها خدّاعة، فالنفس تخدع الإنسان وتصوّر له الأعمال السيئة بصورة حسنة: {أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَنًا}(3)، وإذا ارتكب السيئات فسوف تبرر النفس فعله.

إنه يجب على الإنسان أن يلتفت لذلك، ويحاول ترويض نفسه والاهتمام بالعمل الصالح، فأي عمل يقوم به - سواء كان من الأعمال الصالحة أم من الأعمال الاجتماعية المختلفة - ينبغي أن يضع في باله احتمال أن يكون هذا

ص: 212

العمل غير صحيح، فلعل النفس في حالة خداعها تصور له صحة العمل مع كونه رياءً مثلاً.

إن العمل السيئ له آثار، والعمل الحسن له آثار أيضاً، فإذا ابتلي الإنسان بسيئات عمله فالنفس دائماً تبرر له ذلك، وتقول له: إنك على حق، وهذا سوف يؤدّي إلى أن لا يقوم الإنسان بواجباته، ويسوّف في أعماله، وبعد ذلك يمضي عمره وينتهي، ويوم القيامة يكون في حسرة: {وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ}(1)، فلا يوجد هناك رجوع لتدارك الأمر: {حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ}(2).

وقد كان الإمام علي بن الحسين السجاد(عليه السلام) قد أخبر بأن ولده زيداً سوف يُصلب في كناسة الكوفة(1).

والذي يظهر من الروايات أن الإمام الصادق(عليه السلام) أجاز لزيد الخروج على بني أمية، بينما لم يرخّص لأصحابه الخاصّين أن يثوروا مع زيد، ولعل السبب في ذلك أنه(عليه السلام) كان يريد أن ينشغل أصحابه الخاصين بنشر العلم، من خلال انتهاز ضعف بني أمية ومن ثم زوالهم وضعف بني عباس قبل استحكام دولتهم، فإذا اشترك أصحاب الإمام الصادق(عليه السلام) في ثورة زيد فربما يقتلون، فلا يبقى منهم أحد يوصل هذا العلم إلينا(2).

إلّا أن زيداً(عليه السلام) لم يكن يدري أن الإمام الصادق(عليه السلام) منع أصحابه الخاصّينمن المشاركة معه في ثورته، فجاء إلى أحد أصحاب الإمام(عليه السلام) وهو أبان، فدار

ص: 214

حوار بينهما قال أبان: «فقال لي: أترغب بنفسك عني؟ قال: قلت له: إنّما هي نفس واحدة، فإن كان للّه في الأرض حجة فالمتخلف عنك ناجٍ، والخارج معك هالك، وإن لا تكن للّه حجة في الأرض فالمتخلف عنك والخارج معك سواء»(1).

إن الإنسان لديه نفس واحدة، فإذا مات ميتة غير مرضية للّه سبحانه وتعالى فسوف يكون من أهل جهنم، وهنا ليس مجال للخطأ؛ لذا يجب على الإنسان أن يكون في بيّنة من أمره؛ لأنه إمّا أن يفوز بالجنة، وإمّا يخسر فيدخل النار قال اللّه تعالى: {فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ}(2).

والإنسان المؤمن يكون مستعداً لبذل نفسه إذا كان مأذوناً له بالخروج، وأمّا إذا كان غير مأذون فلا يبذل نفسه، وهذا ليس جبناً وخوفاً، بل عمل بالتكليف لأنه يجب عليه أن يحتاط، فإن النفس خدّاعة وتأتي بالمعاذير المختلفة لتخدعه، فإن الباطل لو كان واضحاً لما خدع به الناس، ولكن المشكلة أنه يوجد هناك خلط بين الحق والباطل، وهذا ما أشار له أمير المؤمنين(عليه السلام) بقوله: «إنّما بدأ وقوع الفتن أهواء تتبع، وأحكام تبتدع، يخالف فيها كتاب اللّه، ويتولى عليها رجال رجالاً(3) على غير دين اللّه، فلو أن الباطل خلص من مزاج الحق لم يخفَ على المرتادين، ولو أن الحق خلص من لبس الباطل لانقطعت عنه ألسن المعاندين، ولكن يؤخذ من هذا ضغث ومن هذا ضغث(4) فيمزجان، فهنالك يستولي

ص: 215

الشيطان على أوليائه، وينجو الذين سبقت لهم من اللّه الحسنى»(1).

فأهل الأهواء لا يأتون مباشرة ويقولون: أيها الناس نحن نريد أن نسلبكم دينكم وإيمانكم، وإنّما يأتون بمظهر المتدين الحريص على هداية الناس ثم يبثون سمومهم، فإن فرعون عندما كان يعارض موسى(عليه السلام) كان يقول: أنا على الحق وأنا أهديكم للرشاد: {قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ}(2)، وأمّا موسى(عليه السلام) فكان يقول نفس الكلام، ولكن الفرق بينهما هو أن موسى(عليه السلام) كان يقول كلمة الحق ويريد بها الحق، وأمّا فرعون فكان يقول هذه الكلمة ويريد بها الباطل.

وهكذا حال الخوارج الذين خرجوا على أمير المؤمنين(عليه السلام)، فقد كان شعارهم آية قرآنية، وهي قوله تعالى: {إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ}(3)، وكان أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول: «كلمة حق يراد بها باطل»(4)، فهي كلمة حق لأنها آية قرآنية، إلّا أنهم أرادوا بها الباطل.

والحاصل: إن للإنسان نفساً واحدةً، فيجب عليه أن يحافظ عليها، ويحتاط لها في الحق المحض، وإلّا فأصحاب الأهواء والأفكار الباطلة يصوّرون الباطل حقاً، وكثير من الناس ينخدعون بذلك.

ص: 216

عَلَيْكُمْ ءَايَٰتِاللَّهِ}(1)، فينبغي علينا أن نستفيد من هذا اللطف، ومن معاني لطف اللّه سبحانه هو أنه بارّ بعباده ولذا تفضّل علينا بأن خلقنا، وغمرنا بالنعم، وعندما أمرنا بالطاعات فليس لحاجة منه لطاعاتنا؛ فلو كفر الناس جميعهم فإن اللّه هو الغني الحميد، لا يحتاج إلى عبادتهم، وإنّما أمرنا بالعبادة لأن نفعها يرجع إلينا، وهكذا عندما أمرنا ونهانا، فنفع الأمر يعود إلينا إذا امتثلنا، وضرر النهي يعود إلينا إذا خالفنا، ونحن قد لا ندرك المصلحة أو الضرر، وقد يقول الإنسان: إنه لماذا حرم اللّه هذا، وأوجب هذا؟ ونحن لقصور عقولنا أو لقلّة معلوماتنا لا ندرك ذلك؛ فاللّه سبحانه وتعالى علّمنا بلطفه، وحتى الجنة هي من لطف اللّه، فلا أحد بذاته أو بعمله يستحق الجنة وإنّما تفضّل اللّه سبحانه وتعالى بها على عباده المؤمنين، فإذا عبدناه فهذه العبادة لا توفّي حتى حق نعمة من نعمه سبحانه وتعالى.

إذن، فكل شيء تفضّل من اللّه سبحانه وتعالى، لذا في الحديث: أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «والذي نفسي بيده ما من الناس أحد يدخل الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول اللّه؟ قال: ولا أنا إلّا أن يتغمدني اللّه برحمة منه وفضل»(2).

فجميع أهل الجنة يشعرون ويعلمون أن دخولهم الجنة إنّما هو بفضل من اللّه سبحانه وتعالى.

وفي المقابل يدرك أهل النار ويعلمون أن دخولهم فيها إنّما هو لسوء أعمالهم، فهم يستحقون ذلك، وليس في هذا ظلم.

والحاصل: إذا لم يستطع الإنسان أن يوفّي حق النعم، فليوفِّ جزءاً صغيراً من حقها، ولذا قال أمير المؤمنين(عليه السلام): «ألا وإنكم لا تقدرون على ذلك، ولكن

ص: 218

أعينوني بورع واجتهاد، وعفة وسداد»(1)، لأن اللّه سبحانه وتعالى جعل الإمام(عليه السلام) وصياً لرسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لكي يهدي الناس، قال تعالى: {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ}(2)، فالرسول هو المنذر، ولكل قوم في كل عصر هاد(3)،

فقد اختار اللّه سبحانه وتعالى للناس هداة، أوّلهم أمير المؤمنين وآخرهم الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف)، وقد أرسل رسوله هادياً للناس، واختار أوصياءً للهداية أيضاً، فلنُعينهم لكي نسهّل المهمة عليهم، مع أنهم لم يكونوا محتاجين إلينا؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يرجعهم إلى مكانهم، لكن فلنُعينهم، وإذا لم نتبع الرسول والأئمة(عليهم السلام) فلا يعني هذا فشلهم في مهمتهم - وهي التبليغ - فقد أدّوا هذه المهمة بأحسن وجه، ولكن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يتأذى لو رأى إصرار الناس على الذنوب، وعدم قبول كلامه، قال تعالى: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ}(4).

والحرص هو شدة الرغبة في الشيء، وإذا كان في المادّيات فهو مذموم، لكن إذا كان في المعنويات فهو جيد، كشخص حريص على أن يدرك الصلاة في أوّل وقتها، أو هو حريص على أن يدرك الجماعة في الصف الأوّل، وغير ذلك، فهذا حرص جيد ممدوح.

إن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قد أدّى المهمة بأحسن وجه، لكنه كان يتحسّر إذا رأى ضلال

ص: 219

الناس وعصيانهم وتخاذلهم فأنزل اللّه سبحانه وتعالى عليه: {فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَٰتٍ}(1).

بناءً على ذلك علينا الالتزام الكامل، الذي سيوصلنا إلى الدرجات العالية، فبعض الناس يرتكب بعض الذنوب وبعض الزلّات ويقول: إن باب التوبة مفتوح، والشفاعة موجودة، وهذا صحيح، فباب التوبة مفتوح والشفاعة موجودة، ولكن هل يُوفَّق الإنسان من التوبة؟ لأن بعض الذنوب تؤدّي إلى الكفر، قال تعالى: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ}(2).

وحتى لو وفّق الإنسان للتوبة أو شملته الشفاعة أفلا يخجل من عمله أمام اللّه تعالى وأمام الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام)، والملائكة، بل أمام الخلق في يوم القيامة؟ حيث تُكتشف كل ذنوبه، وحتى ما أضمره في قلبه: {يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ}(3). وكذلك حال العذاب في البرزخ، وقد تؤدّي الذنوب إلى خفض الدرجات، فهناك درجات عالية ودرجات دانية، فينبغي على الإنسان أن يكون في الدرجات العالية لا في الدرجات الدانية.

إن يوم القيامة هو يوم الحسرة؛ حيث يتحسر كل إنسان، فقد يتحسر البعض على فوت الدرجات العالية، حيث كان يمكنه أن يصل إليها، لكنه فرط فيه ذلك فحصل على الدرجات الدنيا؛ لذا يلزم على الإنسان أن يجعل رضا اللّه سبحانه وتعالى نُصب عينيه، حتى يعين رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام) في المهمة التي أنزلهم اللّه سبحانه وتعالى إلى هذه الدنيا من أجلها.

ص: 220

لكونه مملوكاً لا يقدر على فعل شيء.

يقول اللّه سبحانه وتعالى: {يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنكُمْ}(1)، فمن أطاع الرسول فقد أطاع اللّه، لأنّ اللّه هو الذي أمر بإطاعته، وقد أمرنا اللّه تعالى بإطاعة أئمة أهل البيت(عليهم السلام) إطاعة مطلقة. كما أمر بإطاعة آخرين لكن بشرط أن لا تكون في معصية.

ولا تجوز إطاعة مَن نهى اللّه عن إطاعته؛ ولذا يقول اللّه سبحانه وتعالى: {وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِمًا أَوْ كَفُورًا}(2).

لذا حينما كان يأتي أحد المشركين إلى الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كي يدخل الإسلام فإذا كان اسمه جميلاً حسَناً يبقيه، وأمّا إذا كان اسمه قبيحاً يغيره أحياناً، وإذا كان اسمه تعبيداً لصنم معين كأن يكون (عبد العزى) أو (عبد اللات) أو (عبد ود)، فإن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان يبادر لتغيير هذه الأسماء؛ أمّا إذا كان اسم الشخص مركباً من (عبد) و(شخص آخر) تجوز إطاعته فلم يكن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يغيّره، فقد كان اسم أحد أصحاب الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عبد المطلب بن ربيعة(3).

ص: 222

وعندما أسلم لم يغيّر رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) اسمه، مع أنه لو كان منسوباً لأحد الأصنام لغيّره، إن هذا النوع من العبودية لا يتعلق بالتأليه، وإنّما بإطاعة من أمر اللّه سبحانه وتعالى إطاعته، أو لم ينهَ اللّه سبحانه وتعالى عن إطاعته.

والحاصل: أن عبادة اللّه تعالى هي بمعنى تأليهه وطاعته، فأمّا التأليه فهو خاص به سبحانه وتعالى، وأمّا الطاعة فإنها الامتثال لأوامر ونواهي اللّه سبحانه وتعالى، فإذا أمرنا تعالى بشيء فإن خضوعنا له سبحانه يستدعي أن ننفذ أمره، وإذا نهانا عن شيء فإن خضوعنا له سبحانه يستدعي أن ننتهي عن ذلك الشيء، فلا يحق لنا أن نعترض على حكم اللّه سبحانه وتعالى.

خَلَقْتَنِي مِن نَّارٖ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٖ}(1)، فأصبح هذا العصيان استكباراً على أمر اللّه سبحانه وتعالى بعد أن كان بالأساس تكبراً على آدم(عليه السلام).

إن إبليس كان يظن أن النار أفضل من الطين، ولذا لم يسجد لآدم(عليه السلام)، مع أن الطين الذي خلق منه آدم أفضل من النار، وهذا ما أشارت له بعض الروايات، فقد ورد عن الإمام الصادق(صلی اللّه عليه وآله وسلم)أنه قال: «إن إبليس قاس نفسه بآدم، فقال: خلقتني من نار وخلقته من طين، ولو قاس الجوهر الذي خلق منه آدم بالنار كان ذلك أكثر نوراً وضياءً من النار»(2).

إذن، لو تمرد إنسان على أمر اللّه سبحانه وتعالى وزعم أنه يريد من ذلك إطاعته سبحانه وتعالى، فهذه ليست إطاعة لأنها تنطوي على عصيان.

بالتسليم»(1).

فإذا خطر في بال الإنسان مثل هذا التفكير فهذا يعني أنه يعتبر نفسه أعلم من اللّه سبحانه ورسوله؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى لم يحرّم أو يحلل إلّا بحكمة؛ لذا فهو سبحانه لا يأمر ولا ينهى عبثاً، ولا يخلق لغواً: {رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(2).

لقد نزّه اللّه سبحانه وتعالى نفسه عن اللغو والعبث، سواء في التشريع أم التكوين والخلق، فكل شيء لحكمة، فلو قال أحدهم: لو أن الأمر الفلاني لم يكن لكان ذلك أفضل، فمعنى هذا أنه يعتبر نفسه أعلم! لذا تعتبر هذه الحالة درجة من الشرك الخفي باللّه سبحانه وتعالى، لكنه لا يحاسب على هذا النوع من التفكير أو الظن الخاطئ، لما ورد في حديث الرفع، فإذا خطرت في بال الإنسان بعض الوساوس الشيطانية ولم يظهرها في لسانه أو عمله، فإن اللّه سبحانه وتعالى لا يعاقبه عليها، ولكنها ستكون سبباً في انحطاط درجته. فالتفكير في المعصية كالدخان الذي لا يحرق الدار وإنّما يسوّد جدرانها، فذلك التفكير يكون سبباً في اسوداد القلب.

وعن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): مَن سره أن يحيا حياتي، ويموت ميتتي، ويدخل الجنة التي وعدنيها ربي، ويتمسك بقضيب غرسه ربي بيده فليتولَّ علي بن أبي طالب(عليه السلام) وأوصياءه من بعده، فإنهم لا يدخلونكم في باب ضلال، ولا يخرجونكم من باب هدى، فلا تعلموهم فإنهم أعلم منكم، وإني سألت ربي ألا يفرق بينهم وبين الكتاب حتى يردا عليَّ الحوض هكذا - وضم

ص: 225

بين أصبعيه - وعرضه ما بين صنعاء إلى أيلة، فيه قدحان فضة وذهب عدد النجوم»(1).

اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنكُمْ}(1) بالحكام والسلاطين والأمراء ونحوهم من الرؤساء(2)، حيث يقولون: تجب طاعتهم سواء كانوا أبراراً أم فجّاراً(3).

لكن من الناحية العقلية والشرعية هل يمكن أن يأمرنا اللّه سبحانه وتعالى بإطاعة حاكم يأمر بالمعصية؟ فلو كان ذلك لكان الدين متناقضاً، فهو من جهة يحرّم القتل مثلاً، ومن جهة أخرى يقول: أطع الحاكم الذي يأمرك بقتل الناس، فقد حدث تناقض في الأمر، فهل أطيع الحاكم أم لا؟ فإذا أطعته فسوف أعصي اللّه سبحانه وتعالى، وإذا عصيته فسوف أطيع اللّه.

إذن، يجب أن يكون (أولو الأمر) المعصومين(عليهم السلام)، ولا يوجد فيهم أي احتمال للخطأ، لكي تكون إطاعته متطابقة مع إطاعة اللّه تعالى دائماً.

والحاصل: إن اللّه سبحانه وتعالى إذا أمر بإطاعة شخص وبشكل مطلق فلا بدّ من أن يكون معصوماً، وحينما يأمر بإطاعة غير المعصوم فإنه يقيّده بأن لا تكون طاعته معصية للّه، مثلاً أمرنا اللّه بإطاعة الوالدين، لكن هذا الأمر ليس مطلقاً، فقال تعالى: {وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا}(4)، فالإطاعة هنا مقيدة بأن لا تكون في معصية اللّه، بينما أطلق ولم يقيده في: {أُوْلِي الْأَمْرِ مِنكُمْ}، والإطلاق يشمل كل شيء، فيجب أن يكون أولي الأمر معصوماً ولا يحتمل في حقه الخطأ أبداً.

ص: 227

يوماً وقضاؤه أيسر علي من أن يضرب عنقي ولا يعبد اللّه»(1).

صحيح أن هذا هو اليوم الأخير من شهر رمضان والصوم فيه واجب بالعنوان الأوّلي، لكن عنوان التقية بدّل الوجوب إلى الحرمة، بمعنى أنه يحرم الصوم في هذا اليوم إذا أدّى إلى أن يُقتل الإنسان.

صحيحاً واقعاً.

والحاصل: قانون الإلزام حكم ثانوي، فما دام المخالف يعتقد بصحة هذا الطلاق في مذهبه، فهذا الطلاق يقع طلاقاً واقعياً وصحيحاً بالعنوان الثانوي؛ لأن العنوان الثانوي حاكم على العناوين الأوّلية.

ومادام هذا الطلاق صحيحاً فعلى المرأة أن تعتد، وبعد العدّة تصبح خليّة من الأزواج فيجوز لها أن تتزوّج ولو من الشيعي، مع أن الشيعي يعلم أن زوجها طلّقها دون شهود وقصد وطهر وغير ذلك.

من أصول الدين؛ لأنه داخل في النبوة والإمامة.

وهناك قسم آخر من فروع الدين، وهو أن يوالي الإنسان المؤمنين ويتبرأ من الكافرين والمنافقين.

فعندما يُعَدّ التولي والتبري الفرع التاسع والعاشر من فروع الدين فليس المقصود منه توّلي رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام)، فهذا من أصول الدين وليس من فروعه، وكذلك لا يراد التبرّي من أعداء الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأعداء الأئمة(عليهم السلام)، فهذا ليس من فروع الدين، وإنّما من أصول الدين، بل يُقصد به تولي عامة المؤمنين والتبري من عامة الكفار والمنافقين.

ثم إنه قد يجب الجهر بالولاية والبراءة أو قد يجوز وهذا حكم أوّلي، لكن قد تكون الظروف ظروف تقية بحيث قد يجب على الإنسان أن يراعي التقية مع تحقق موضوعها، فحينئذٍ قد لا يجوز في هكذا حال أن يجاهر بما يعتقد به.

يقول الإمام الباقر(عليه السلام): «خالطوهم بالبرانية وخالفوهم بالجوانية إذا كانت الإمرة صبيانية»(1)، وهو يعني أن تتعايش معهم في المجلس العام والشارع والسوق والأماكن العامة، وأمّا في القلب أو في منزلك وبينك وبين ربك فخالفهم، إذا كان الحكم بيد الصبيان الذين هم الحكام الظلمة الجائرين.

نعم، توجد عندنا تقية تسمّى التقية المداراتية، وهذه تقية مستحبّة، وهي من أقسام التقية، بمعنى أنك لو تركت التقية في هذا الأمر لا يتوجه إليك ضرر مباشر، لا في نفسك ولا في مالك، ولا في عرضك، ولكن بالمدى البعيد يسبّب الضرر، وليس في المدى القريب. وتحمّل الضرر الذي في المدى البعيد جائز؛ لذا فالفقهاء - عادةً - لا يفتون بحرمة الأشياء المضرّة ضرراً في المدى البعيد،

ص: 231

كالتدخين، فهو مضر لكن ليس ضرر في المدى القريب، بل في المدى البعيد.مثلاً: لو أن الشيعي لم يصلِّ مع المخالف، ولم يسلّم عليه ولم يذهب لزيارته، ولم يشترك في تشييع جنازته، فإذا لم يفعل ذلك فلا يتوجه إليه ضرر مباشر وفوراً، لكن في المدى البعيد قد تولد هذه المقاطعة الضرر، فهنا لا تكون التقية واجبة، إلّا أنها مستحبّة، فيجب على الإنسان أن يحفظ عقيدته ولا يتنازل عنها، ولكن يتعامل معهم بالتعامل الذي أمر به الأئمة(عليهم السلام).

الخفين»(1).

وفي حديث آخر: عن عبد اللّه بن أبي يعفور قال: سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «التقية ترس المؤمن والتقية حرز المؤمن، ولا إيمان لمن لا تقية له، إن العبد ليقع إليه الحديث من حديثنا فيدين اللّه عزّ وجلّ به في ما بينه وبينه، فيكون له عزاً في الدنيا ونوراً في الآخرة، وإن العبد ليقع إليه الحديث من حديثنا فيذيعه، فيكون له ذلاً في الدنيا، وينزع اللّه عزّ وجلّ ذلك النور منه»(2). والتُرس هو الوقاية التي تحفظ المؤمن.

إن الإمام الصادق(عليه السلام) كان في فترة من أيسر الفترات على أئمة أهل البيت(عليهم السلام) وأحسن الظروف، فالأئمة الذين سبقوه كانوا في زمان بني أمية، وأمّا الأئمة الذين جاءوا بعد الإمام الصادق(عليهم السلام) فكانوا في ظروف صعبة جداً حيث كانت دولة بني العباس في أوج قدرتها، وهذه الأحاديث أكثرها عن الإمام الصادق(عليه السلام)، مع أنه كان يعيش في أيسر الظروف.

وفي رواية أخرى: عن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «إنه ليس من احتمال أمرنا التصديق له والقبول فقط، من احتمال أمرنا ستره وصيانته من غير أهله، فأقرئهم السلام وقل لهم: رحم اللّه عبداً اجتر مودة الناس إلى نفسه، حدثوهم بما يعرفون واستروا عنهم ما ينكرون، ثم قال: واللّه ما الناصب لنا حرباً بأشد علينا مؤونة من الناطق علينا بما نكره، فإذا عرفتم من عبد إذاعة فامشوا إليه وردوه عنها، فإن قبل منكم وإلّا فتحملوا عليه بمن يثقل عليه ويسمع منه، فإن الرجل منكم يطلب الحاجة فيلطف فيها حتى تقضى له، فالطفوا في حاجتي كما تلطفون في

ص: 233

حوائجكم، فإن هو قبل منكم وإلّا فادفنوا كلامه تحت أقدامكم، ولا تقولوا: إنه يقول ويقول، فإن ذلك يحمل عليَّ وعليكم، أما واللّه لو كنتم تقولون ما أقول لأقررت أنكم أصحابي، هذا أبو حنيفة له أصحاب، وهذا الحسن البصري له أصحاب، وأنا امرؤ من قريش، قد ولدني رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعلمت كتاب اللّه، وفيه تبيان كل شيء، بدءُ الخلق وأمر السماء وأمر الأرض وأمر الأوّلين وأمر الآخرين، وأمر ما كان وأمر ما يكون، كأني أنظر إلى ذلك نصب عيني»(1).

فلا بدّ لنا من أن نتمسك بكلام النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام)، ولا يحق لأيّ شخص أن يقول: أنا أترك التقية؛ لمجرد أن هذه المسألة موجودة في كتب المخالفين، بل حتى إذا كانت موجودة في كتب المخالفين فهي لا تعني ترك التقية لو كان موضوعها متحققاً فأئمتنا(عليهم السلام) أمرونا بالتقية فيجب الأخذ بها.

هو أن التقية هي التي حفظت الشيعة في طول التاريخ، ولولاها لأُبيد الشيعة بأجمعهم، ففي بعض البلدان نجد النظام الحاكم يطارد الشيعة في كل شيء، حيث يستعمل أبشع أنواع الطائفية ضدهم، حيث يحرمون من المناصب والمال والثروة وكل شيء، لكن الشيعة في هذا البلد حافظوا على دينهم، ونقلوا الولاء من أهل البيت والبراءة من أعداء أهل البيت إلى أولادهم، على رغم الإعلام المضاد. ففي بعض البلدان من الصف الأوّل الابتدائي - حسب ما ينقل - يدّرسون الأطفال عقائد المجسّمة وتكفير الشيعة ومع كل ذلك لم نسمع أن أحدهم انسلخ عن دينه وعقيدته؛ وسبب ذلك أن الشيعة هناك جمعوا بين أمرين: العقيدة السليمة، حيث حافظوا عليها ونقلوها إلى أولادهم، والثاني: إنهم استعملوا التقية، فلم يعطوا الذريعة للطرف المقابل لكي يقتلهم؛ لذا حافظوا على أنفسهم ودينهم ودين أولادهم.

يقول العلامة المجلس (رضوان اللّه تعالى عليه): «... لأن أكثر الخلق في كل عصر لمّا كانوا من أهل البدع، شرع اللّه التقية في الأقوال والأفعال، والسكوت عن الحق لخلص عباده عند الخوف حفظاً لنفوسهم ودمائهم، وأعراضهم وأموالهم، وإبقاءً لدينه الحق، ولولا التقية بطل دينه بالكلية، وانقرض أهله لاستيلاء أهل الجور، والتقية إنّما هي في الأعمال لا العقائد؛ لأنها من الأسرار التي لا يعلمها إلّا علام الغيوب»(1).

ص: 236

بِكُمُ الدَّوَائِرَ}(1)، وقد وصف اللّه سبحانه وتعالى حال المنافقين بقوله: {يَقُولُونَ لَئِن رَّجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَٰكِنَّ الْمُنَٰفِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ}(2).

وأمّا بعد رحيل الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقد ظهرت حسيكة النفاق، وأزالوا الأئمة(عليهم السلام) عن مراتبهم التي رتبهم اللّه فيها، ولم يكتفوا بذلك بل استعملوا جميع الأساليب لإطفاء نور اللّه سبحانه وتعالى، بدءاً من التصفية الجسدية بالقتل، إلى الحصار الاقتصادي والسياسي والاجتماعي، إلى افتراء الأكاذيب، لكن هذا النور لم يطفأ؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى أراد له ذلك إرادة تكوينية فقال: {يُرِيدُونَ أَن يُطْفُِٔواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَٰفِرُونَ}(3)، وقال: {يُرِيدُونَ لِيُطْفُِٔواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَٰهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَٰفِرُونَ}(4)، فإرادة اللّه التكوينية موجودة، ولكن اللّه سبحانه وتعالى جعل هذه الإرادة عن طريق الأسباب الظاهرية غالباً، وهذا ما نشاهده في حياة رسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في مكة والمدينة حيث أوذي في اللّه وجاهد طوال حياته، فقد كان(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يجاهد الكفار عن طريق الأسباب الظاهرية، وقد نفّذ ما أراده اللّه سبحانه وتعالى.

وهكذا كان حال الأئمة(عليهم السلام)، فقد أوصلوا لنا هذا الدين عن طريق الأسباب الظاهرية عادةً.

ومن أفضل الطرق التي حفظت الدين، وأوصلته إلينا - وهو سبب لهداية الناس

ص: 238

في طول التاريخ - ما يعبّر عنه بعض الفقهاء بالتقية المداراتيّة، أو ما يسمى بالاصطلاح الجديد بالتعايش والسلم الأهلي. وقد يعبر عن هذا الأسلوب بالجهاد، فقد يجاهد الإنسان أعداءه عبر التقية، فهو ليس ذلاً وخنوعاً، بل هو جهاد.

إن الأئمة(عليهم السلام) أمروا شيعتهم بالجهاد عن طريق التقية، وذلك لإعلاء كلمة اللّه سبحانه وتعالى. والتقية من أهم الأسباب التي حفظت الشيعة أوّلاً، ثم كانت سبباً لانتشار التشيع ثانياً، ففي زمان من الأزمنة لم يكن يشكل الشيعة إلّا واحد بالألف من المسلمين أو أقل، وأمّا الآن فالنسبة كبيرة جداً. وقد تحقق هذا بسبب هذا الأسلوب الذي اتخذه الأئمة(عليهم السلام)، وأمروا به شيعتهم.

الشرعي، فالإسلام يقول: إذا عُرف القاتل وثبت ذلك بالأدلة والموازين الشرعية، وعند حاكم شرعي، فيجوز لأولياء المقتول أن يطالبوا بالقصاص.

لكن في حالات القتل العشوائي كيف يُعرف القاتل؟ وإذا أردنا أن ننتقم فربما يُقتل البريء، فوظيفة مراجع الدين هي حفظ الناس، وتبليغ الدين، ومن أهم الأمور في الشرع الدماء، وهي من الأمور التي يجب الاحتياط فيها، فإذا قتل الناصبي مجموعة من الشيعة فلا يجوز لأي شخص أن يذهب وينتقم ويقتل البريء. إن الإنسان لا يجوز له قتل الكافر البريء فكيف بالمسلم؟

والحاصل: إن الفقيه مأمور بحفظ دين الناس، ومن ذلك الالتزام بأحكام الشرع، ومن أهم أحكام الشرع حرمة الدماء، فالفقيه مكلّف بإرشاد الناس إلى حفظ الدماء وعدم القتل العشوائي، وعدم أخذ البريء بجريمة المجرم.

صحيح أن المواضيع الجزئية ليست من شأن الفقيه، وإنّما يلزم على المكلّف أن يشخّصها، لكن المواضيع العامة شأن الفقيه، وفي الحديث: «وأمّا الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنهم حجتي عليكم وأنا حجة اللّه عليهم»(1)، فالموضوع العام غير مرتبط بتشخيص الإنسان العادي، وإنّما هو مرتبط بتشخيص الفقيه الجامع للشرائط.

إن الشيعة تكبّدوا خسائر كبيرة لكن النفع الذي وصلهم نفع عظيم جداً، وهذا النفع تمثّل في سمعتهم الطيّبة في كل العالم، فلا ينبغي على الإنسان أن ينظر إلى الإعلام الناصبي الذي يريد أن يقلب الحقائق، فإن العقلاء يعرفون أن من يحمل هذا الدين يؤمن بالسلم، وبعدم الاعتداء، وبعدم أخذ البريء بجريرة المجرم.

ص: 240

إن التعامل بالأخلاق الحسنة له تأثير كبير في هداية الناس، وهذا ما أشارت له بعض الروايات: فعن زكريا بن إبراهيم قال: «كنت نصرانياً فأسلمت وحججت، فدخلت على أبي عبد اللّه(عليه السلام) فقلت: إني كنت على النصرانية وإني أسلمت، فقال: وأي شيء رأيت في الإسلام؟ قلت: قول اللّه عزّ وجلّ: {مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَٰبُ وَلَا الْإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلْنَٰهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ}(1)، فقال: لقد هداك اللّه، ثم قال: اللّهم اهده - ثلاثاً - سل عما شئت يا بني، فقلت: إن أبي وأمي على النصرانية وأهل بيتي، وأمي مكفوفة البصر فأكون معهم وآكل في آنيتهم؟ فقال: يأكلون لحم الخنزير؟ فقلت: لا، ولا يمسونه، فقال: لا بأس، فانظر أمك فبرها، فإذا ماتت فلا تكلها إلى غيرك، كن أنت الذي تقوم بشأنها، ولا تخبرن أحداً أنك أتيتني حتى تأتيني بمنى إن شاء اللّه. قال: فأتيته بمنى والناس حوله كأنه معلم صبيان، هذا يسأله وهذا يسأله، فلما قدمت الكوفة ألطفت لأمي وكنت أطعمها وأفلي ثوبها ورأسها وأخدمها، فقالت لي: يا بني، ما كنت تصنع بي هذا وأنت على ديني، فما الذي أرى عنك منذ هاجرت فدخلت في الحنيفية؟ فقلت: رجل من ولد نبينا أمرني بهذا، فقالت: هذا الرجل هو نبي؟ فقلت: لا ولكنه ابن نبي، فقالت: يا بني، إن هذا نبي، إن هذه وصايا الأنبياء، فقلت: يا أمه، إنه ليس يكون بعد نبينا نبي، ولكنه ابنه. فقالت: يا بني، دينك خير دين، اعرضه عليَّ فعرضته عليها فدخلت في الإسلام وعلمتها، فصلت الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة، ثم عرض لها عارض في الليل، فقالت: يا بني، أعد عليّ ما علمتني فأعدته عليها، فأقرت به وماتت، فلما أصبحت كان المسلمون الذين غسلوها،

ص: 242

وكنت أنا الذي صليت عليها ونزلت في قبرها»(1).

إن كل إنسان عنده عقل عندما يرى الأسلوب الحق فسوف يدركه بعقله وفطرته؛ لأن هذا الدين يرتبط بفطرة كل إنسان: {فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا}(2).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام): «إياكم أن تعملوا عملاً يعيرونا به، فإن ولد السوء يعير والده بعمله، وكونوا لمن انقطعتم إليه زيناً، ولا تكونوا عليه شيناً، صلوا في عشائرهم، وعودوا مرضاهم واشهدوا جنائزهم، ولا يسبقونكم إلى شيء من الخير، فأنتم أولى به منهم، واللّه ما عبد اللّه بشيء أحب إليه من الخبء. قلت: وما الخبء؟(3) قال: التقية»(4).

ومقصوده (عليه السلام)من العمل الذي يعيّر به هو: المعاصي، فمن يرتكب معصية - كالكذب مثلاً - فإن من يراه سوف يقول: هكذا يفعل الشيعة.

إن أفضل شيء لدحض الشبهات هو الممارسة العملية للعبادات، إضافة إلى الجدال بالتي هي أحسن، ومن ذلك زيارة الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام)، وخاصة زيارة الإمام الحسين(عليه السلام).

إنه من خلال التتبع لزيارات النبي وأهل بيته(عليهم السلام) لم أجد أنه يضع الزائر ظهره على القبر ويستقبل القبلة، إلّا في مورد واحد، وهو زيارة النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فعن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «كان أبي علي بن الحسين(عليهما السلام) يقف على قبر النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فيسلم عليه ويشهد له بالبلاغ(5)، ويدعو بما حضره، ثم يسند ظهره إلى المروة

ص: 243

الخضراء الدقيقة العرض(1)، مما يلي القبر ويلتزق بالقبر، ويسند ظهره إلى القبر ويستقبل القبلة، فيقول: اللّهم إليك ألجأت ظهري، وإلى قبر محمّد عبدك ورسولك أسندت ظهري، والقبلة التي رضيت لمحمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) استقبلت، اللّهم إني أصبحت لا أملك لنفسي خير ما أرجو، ولا أدفع عنها شر ما أحذر عليها، وأصبحت الأمور بيدك، فلا فقير أفقر مني، إني لما أنزلت إلي من خير فقير، اللّهم ارددني منك بخير، فإنه لا راد لفضلك، اللّهم إني أعوذ بك من أن تبدل اسمي، أو تغير جسمي، أو تزيل نعمتك عني، اللّهم كرمني بالتقوى وجملني بالنعم، واغمرني بالعافية وارزقني شكر العافية»(2).

ويفهم من قوله(عليه السلام): «كان أبي علي بن الحسين(عليهما السلام) يقف على قبر النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم)...» أن الإمام(عليه السلام) كان مستمراً على هذا الفعل، ولم يفعله مرّة واحدة فقط.

والحاصل: إن هذا الفعل - أي: أن يسند الزائر ظهره للقبر - لم أجده إلّا في زيارة النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فلا يوجد هذا في زيارة أمير المؤمنين(عليه السلام) أو زيارة باقي الأئمة(عليهم السلام)، فما هو السبب في ذلك؟

والجواب: لعل ذلك لأجل أن يبطل الزائر الشبهات التي تقول: إن الشيعة يعبدون القبر، وإنهم يعتبرون الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) شريكاً للّه سبحانه وتعالى.

وعن الصادق جعفر بن محمّد(عليهما السلام): «المؤمن علوي لأنه علا في المعرفة، والمؤمن هاشمي لأنه هشم الضلالة - إلى أن قال - ، والمؤمن مجاهد لأنه يجاهد أعداء اللّه تعالى في دولة الباطل بالتقية، وفي دولة الحق بالسيف»(1).

والمؤمن علوي بمعنى أن قلبه مليء بالإيمان، وليس عنده انهزامية، وهو تابع لأمير المؤمنين(عليه السلام)، وأسلوبه أسلوب صحيح، وهذا الفارق بينه وبين غيره، فالبعض عنده حالة انهزامية، حيث يقول: نحن نذهب إلى العامة ونترك عقائدنا، فإذا اقتضت الوحدة الإسلامية مع العامة أن نتنازل عن عصمة الأئمة(عليهم السلام) فسوف نفعل!

إن هذه وحدة تخاذلية، فنحن لا نتنازل قيد شعره عن أيّ معتقد من معتقداتنا، وإنّما نقبل بالوحدة الإسلامية الحقيقية التي تهدي الناس إلى الدين الحق.

إن الجهاد قد يكون بالسيف، وقد يكون بالفعل، والمؤمن مجاهد لأنه لا ينبطح، فهو يجاهد أعداء اللّه عزّ وجلّ في دولة الباطل بالتقية، حيث يهدي الناس إلى الحق، فهذا جهاد في سبيل اللّه، وأمّا في دولة الحق فسوف يكون الجهاد بالسيف، وذلك حينما يظهر الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشريف).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «قال رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): أمرني ربي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض»(2).

والمداراة غير المداهنة التي نهى اللّه عنها {وَدُّواْ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ}(3)، لأن المداهنة تعني الانبطاح والتنازل عن الحق، بمعنى أنك تريد أن تكسب رضاه ولو

ص: 245

بالتنازل عن معتقدك: {يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ}(1)، بينما تكون المداراة على العكس من ذلك، فهي تعني أن يحافظ الإنسان على نفسه وعلى دينه ويهدى الناس إليه من خلال حسن الخلق وحسن المعاملة وحسن الأسلوب وحسن الكلام.

إن الذي يجهر بالعداوة لرسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كافر، وإذا كان يبطنها فهو منافق، والمنافق كافر باطناً ويحشر مع الكفار في يوم القيامة، ومع ذلك فاللّه يقول لنبيه: {فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}(2)، فاللّه سبحانه وتعالى يأمر النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أن يتعامل هذا التعامل مع عدوه، الذي إمّا هو كافر أو منافق حتى يهديه.

ثم قال الإمام الصادق(عليه السلام): «مَن استعمل التقية في دين اللّه فقد تسنم الذروة العليا من العز، إن عز المؤمن في حفظ لسانه»(3)، و(الذروة) - بالضم والكسر - المكان المرتفع من كل شيء، و(العليا) تأكيد.

لعل البعض يتصوّر أن التقية في حالة الخوف فقط، فإذا كان الإنسان خائفاً على نفسه أو عرضه فيجوز له استعمال التقية، بينما الروايات تبين أن التقية المداراتيّة ليست في حال الخوف فقط، فقد يداري الشيعي المخالفَ لكي يهديه، وهذه ليست مداهنة، وليس تفريطاً في الحقوق.

والحاصل: أن البعض قد يكون في حالة إفراط أو تفريط، فهناك من يذهب للمداهنة وآخر يترك التقية المداراتيّة نهائياً، لكن الحد الوسط هو المتعيّن،

ص: 246

فينبغي على الإنسان أن يربّي أولاده على الولاية والبراءة، فلا تنازل قيد شعره عن معتقداته، التي ثبتت عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، ولكن في الوقت نفسه يداري الطرف الآخر مداراة جهاد تجرّه إلى الإيمان.

ص: 247

لذلك نقرأ في القرآن الكريم في قضية مؤمن آل فرعون: {وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَٰنَهُ}(1)، فقد كان يدافع عن موسى(عليه السلام) دفاعاً مستميتاً، لكنه في الوقت نفسه كان يكتم إيمانه، ولم يكن يداهن حينها، ففي الوقت الذي كان يخفي إيمانه كان ينصحهم ويدافع عن موسى(عليه السلام)، وعن العقيدة الصحيحة الحقّة من دون أن يجاهر بأنه من أتباعها.

في عالم اليوم لا يوجد شيء يخفى من عقائدنا، وذلك بسبب الفضائيات ومواقع الانترنت والكتب وغير ذلك، فكل شيء معلوم إذ الانفتاح الإعلامي لم يبقِ شيئاً قيد الكتمان، لكن في الوقت نفسه يمكن للإنسان أن يستعمل التقيّة إذا كان الظرف يتطلّبها، أو أنه يدافع ويبين الحقيقة بالمقدار الممكن، كما فعل مؤمن آل فرعون، وليس معنى ذلك محاولة إرضاء الكفار والمخالفين، إذ ذلك غير ممكن كما قال اللّه تعالى: {وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ}(2) بل المقصود دفع شرهم بالمقدار المستطاع مع الدفاع عن الحق بالطرق الممكنة.

قبل مائة سنة، قال مجموعة من حكام بلدان المسلمين ومن وقف إلى جانبهم: يجب أن نلتحق بركب الحضارة الغربية، لكنهم بعد مرور كل هذه السنوات اقترفوا سيئاتهم ولم يلتحقوا بركبهم أصلاً، فلم يأخذوا أي نقطة من نقاط القوة، بل انتشر السفور والخمور، وانتشر الخراب السياسي والاقتصادي والاجتماعي وغير ذلك.

والحاصل: إذا كانت الظروف صعبة فقد تجوز التقية أو المداراة، لكن ينبغي

ص: 249

أن يبقى الهدف الأساسي للتقية أو المداراة هو إيصال الحق.

لقد كانت ظروف أئمة أهل البيت(عليهم السلام) في غاية الصعوبة، وقد استخدم الأئمة(عليهم السلام) التقية غالباً، لكن هذا لا يعني أنهم لم يعملوا بالحق ولم يبينوه بالمقدار الممكن، وهذا الأمر لم يُعجب السلطات الحاكمة؛ لذا كانوا يعمدون إلى تصفيتهم.

إذن، فالمداراة أو التقية لا تتناقض مع مبدأ العمل بالحق إطلاقاً، وإنّما هي حفظ النفس حتى يأتي الوقت والموقع المناسب للجهر بالحق أو العمل به؛ لأنه إذا لم يستطع الإنسان أن يجهر بالحق فعليه أن يعمل به، ومن أفضل الطرق للذين يعيشون في الظروف الصعبة جداً هو ما قاله الإمام الصادق(عليه السلام): «كونوا دعاة إلى أنفسكم بغير ألسنتكم»(1)، فربما يكون الإنسان في مكان لا يتمكن من الجهر بما يعتقد به، لكن الآخرين يعلمون أنه شيعي، فإذا كان صادقاً أميناً في أقواله وأعماله، وكان حسن الأخلاق فإن هذا تبليغ لما يؤمن به.

وقد نُقل إنه في بعض البلدان التي يسيطر النواصب فيها على الدوائر الرسمية ويضايقون المؤمنين اهتدى بعضهم بسبب أخلاق الشيعة العاملين في تلك الدوائر، وذلك من خلال الصدق والوفاء والالتزام بالمواعيد، والعمل بصورة صحيحة، وعدم خيانة أرباب العمل، والأمانة المالية، والالتزام بالصلاة في مواعيدها، فالالتزام بالواجبات وترك المحرمات تعتبر من الدعوة والتبليغ.

إن أكبر دولة إسلامية في العالم من حيث السكان هي أندونيسيا، حيث دلت بعض الإحصائيات بلوغ عدد سكانها (220) مليون نسمة، منهم (180) مليون نسمة مسلم، والسبب في انتشار الإسلام في أندنوسيا هو ذهاب بعض التجار

ص: 250

المسلمين إليها، سواء من اليمن أو الهند؛ لأن تربتها كانت خصبة ومنتجاتها الزراعية طيبة، وقبل ستمائة سنة تقريباً كان الناس هناك وثنيين، فاستطاع التجار المسلمون بأخلاقهم والتزاماتهم وعدم خداعهم للناس أن يرسخوا حب الإسلام لدى هؤلاء، وقد أسلموا بالتدريج، فسبب انتشار الإسلام في تلك البلاد أخلاق التجار المسلمين، فقد انعكست مبادئ وقيم الإسلام على أعمالهم، ولأن الإسلام هو دين الفطرة فإن الناس يتقبلونه إذا وصل إليهم بجوهره الصحيح.

ثم يأتي الجهر بعد ذلك: {وَجَٰدِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}(1)، ثم ينصر اللّه سبحانه وتعالى المؤمنين: {إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ}(2).

جاء في الروايات: أن عدد الأنبياء(عليهم السلام) كثير جداً، فعن صفوان بن مهران الجمال، عن أبي عبد اللّه(عليه السلام) قال: قال لي: «يا صفوان هل تدري كم بعث اللّه من نبي؟ قال: قلت: ما أدري، قال: بعث اللّه مائة ألف نبي وأربعة وأربعين ألف نبي ومثلهم أوصياء بصدق الحديث وأداء الأمانة والزهد في الدنيا، وما بعث اللّه نبياً خيراً من محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولا وصياً خيراً من وصيه»(3).

وكان من بين هؤلاء الأنبياء مجموعة من الرسل، والرسول هو النبي الذي أُمر بالتبليغ، فمجموع الرسل قليلون جداً وأكثر الأنبياء كانوا غير رسل، وتكون فائدة النبي كبيرة في المجتمع، حيث يكون فيه بمثابة الإنسان الكامل، حتى وإن لم يتكلم؛ لأن وجوده وعمله يهدي الناس إلى الخير، فإذا كان في الأسرة الكبيرة رجل صالح أو امرأة صالحة فإن وجودهما فيه إشعاع وفائدة، حتى وإن لم

ص: 251

يتحدث عن نفسه للأولاد والأحفاد، كذلك وجود الأنبياء(عليهم السلام) في المجتمعات، فهو يترك تأثيره فيها حتى لو كان النبي صامتاً؛ وذلك لحكمة وجوده وصلاحه وإشعاعه الذي يؤثر في الناس.

لذا على الإنسان أن يستفيد من وقته ويهذب نفسه وعمله، وأن يكون في وجوده نوراً يؤثر في الآخرين، فيصبح من قبيل الدعاة إلى أهل البيت(عليهم السلام) بغير لسانه، وإذا تمكن أن يضيف لسانه إلى عمله فذلك نور على نور.

ص: 252

لعل القلب يراد به الروح أو النفس، ولعلّ السواد يراد به الاحتجاب عن النور، الذي يبعثه اللّه سبحانه وتعالى على القلوب، فإذا أذنب الإنسان ذنباً وثانياً وثالثاً وهكذا فسوف ينتشر السواد إلى أن يغطّي كل القلب، وحينئذٍ يختم اللّه سبحانه وتعالى على هذا القلب، فلا يفلح صاحبه أبداً، وهذا ما أشار له قوله تعالى: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ}(1)، فيكون مصير صاحب هذا القلب إلى النار.

عنه الرزق»(1).

فأسباب التقتير في الرزق أو التضييق متعدّدة، ولكن من هذه الأسباب هو هذا، فاللّه قدّر للإنسان الرزق؛ لأنه كريم ورحيم ولطيف، ولكن بسوء عمل الإنسان تغير ذلك التقدير إلى ضيق في الرزق.

وكذلك إن اللّه سبحانه وتعالى قد يحبس الأمطار بسبب الذنوب: فعن أبي حمزة، عن أبي جعفر(عليه السلام) قال: سمعته يقول: «إنه ما من سنة أقل مطراً من سنة ولكن اللّه يضعه حيث يشاء، إن اللّه عزّ وجلّ إذا عمل قوم بالمعاصي صرف عنهم ما كان قدر لهم من المطر في تلك السنة إلى غيرهم، وإلى الفيافي والبحار والجبال»(2).

قلت: هو يظلم فيسلط اللّه على عقبه أو على عقب عقبه؟! فقال: إن اللّه عزّ وجلّ يقول: {وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَٰفًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُواْ اللَّهَ وَلْيَقُولُواْ قَوْلًا سَدِيدًا}(1)»(2).

وعن الإمام الرضا(عليه السلام) قال: «أوحى اللّه عزّ وجلّ إلى نبي من الأنبياء: إذا أطعت رضيت، وإذا رضيت باركت وليس لبركتي نهاية، وإذا عصيت غضبت، وإذا غضبت لعنت ولعنتي تبلغ السابع من الورى»(3).

فإذا ظلم الإنسان يتيماً في يوم من الأيام، فسوف يقع ظلم على أبنائه أو في ذريته، وهذا أثر طبيعي لظلمه، وهذا لا يخالف العدل؛ لأن ما يصيب الذرية ليس عقوبةً لهم لأنه: {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ}(4)، فإذا أذنب جدّهم فهذا لا يعني أن ما يجري عليهم هو عقوبة لهم، وإذا أكل إنسان أموال اليتامى فلا يعني أنه في المستقبل عندما تؤكل أموال ذريته يكون هذا عقوبة لأيتامه؛ لأنهم لم يفعلوا ذنباً، وإنّما هذا نتيجة عمله عقوبة له لا عقوبة للذرية.

وذلك لأن حكمة اللّه تعالى اقتضت اختلاف الرزق، وكذلك حكمته اقتضت عدم منع ظلم الظالمين عاجلاً وإنّما عقوبتهم آجلاً، فلذا قد يقدّر رزقاً أقل لذرية آكل مال اليتيم عقوبة له لا لهم، كما لا يمنع من أراد ظلمهم أيضاً عقوبة لوالدهم لا لهم.

فعن الإمام الصادق(عليه السلام): «أوعد اللّه عزّ وجلّ في مال اليتيم بعقوبتين:

ص: 256

إحداهما عقوبة الآخرة النار، وأمّا عقوبة الدنيا فقوله عزّ وجلّ: {وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَٰفًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ} يعني ليخش إن أخلفه في ذريته كما صنع بهؤلاء اليتامى»(1).

مثلاً: لو أن المرأة الحامل استعملت بعض الأدوية التي تشوّه الجنين، فحدث تشويه في الجنين بسبب استعمالها، أو أن الطبيب أخطأ في وصف الدواء، فسبّب تشوّهاً في الجنين، أو أن الأبوين لم يرعيا الموازين الذي ذكرت حين انعقاد النطفة، فما هو ذنب هذا الجنين بحيث أنه شُوّه بسبب غيره؟ إن هذا الجنين ليس له ذنب، وليس تشوّهه عقوبة له، وإنّما كان هذا نتيجة فعل الأب أو الأم أو الطبيب.

ولو أن إنساناً قتل آخر، فما هو ذنب المقتول، حيث زهقت روحه؟ إن المقتول ليس له ذنب، لكن هذا نتيجة عمل القاتل.

فإذا أذنب الإنسان قد يكون أثر ذلك الذنب إلى سبعة أجيال من نسله، وليس هذا عقوبة لهم، وإنّما هذا ظلم منه لهم، فلو أكل الأب أموال اليتامى فهذا الأب في حالة ظلم لذرّيته أيضاً بهذا الفعل.

اللَّهِ أَمْوَٰتُ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ}(1)، أي: إن الإنسان لا يشعر بحياتهم في البرزخ، لكنهم يأكلون ويشربون ويتنعمون إذا كانوا من المؤمنين، وأمّا إذا كانوا من الكافرين الفاسقين فيعذبون، وأمّا إذا كانوا من المستضعفين فيتركون كالنائمين حتى يحين يوم القيامة، فعن الإمام الباقر(عليه السلام) قال: «لا يُسأل في القبر إلّا من محض الإيمان محضاً، أو محض الكفر محضاً، فقلت له: فسائر الناس؟ فقال: يلهى عنهم»(2). ثم في يوم القيامة يجمع اللّه سبحانه وتعالى أجزاء جسم الإنسان، وترجع الروح إليها وسيكون جزاؤها الأوفى هناك.

وهناك آثار أخروية للمعاصي والذنوب، ومنها: الدخول في النار، فإذا كان الإنسان مؤمناً فيستحق الشفاعة، ولكن قد يحصل تأخير في الشفاعة، فما من إنسان من المؤمنين إلّا ويحتاج إلى الشفاعة، إمّا للنجاة من العذاب أو لرفع الدرجات، فلو مات مؤمن ولم يذنب ذنباً قط، وكان قد عمل بجميع الطاعات فهو أيضاً يحتاج إلى شفاعة. صحيح، أن هذا ليست عليه عقوبة؛ لأنه لم يصدر منه ذنب، ولكنه يحتاج إلى رفع درجاته.

وفي بعض الأحيان يسبب الذنب تأخير الشفاعة، فإذا مات الإنسان فقد يكون من أهل الجنّة وتناله الشفاعة، لكن قد لا تناله الشفاعة إلّا بعد أن يمضي في جهنم أحقاباً(3).

ثم بعد مرور الأحقاب - وهي سنين طويلة جداً - تناله الشفاعة.

ص: 258

وفي بعض الأحيان لا يعذّب وإنّما يعاقب بتأخير الثواب، ففي الحديث الشريف: «إن العبد ليحبس على ذنب من ذنوبه مائة عام وإنه لينظر إلى أزواجه في الجنة يتنعمن»(1).

وعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إن الرجل ليحبس على باب الجنة مقدار كذا عام بذنب واحد، وإنه لينظر إلى أكوابه وأزواجه»(2).

بلاؤه، وذلك أن اللّه عزّ وجلّ لم يجعل الدنيا ثواباً لمؤمن ولا عقوبة لكافر، ومن سخف دينه وضعف عمله قل بلاؤه، وإن البلاء أسرع إلى المؤمن التقي من المطر إلى قرار الأرض»(1).

إذن، يجب على الإنسان أن يلتفت إلى أن الذنوب لها آثار وضعية، على نفسه وذريته في الدنيا والآخرة، ففي بعض الأحيان يذنب المؤمن والكافر، فاللّه يعاقب في الدنيا المؤمن دون الكافر حيث يؤخر عقابه إلى الآخرة.

إن بعض الناس يقول: لماذا نرى المصائب في بلادنا، بينما الكفار منعّمون مرفّهون، لا توجد عندهم مصائب؟

إن هذا الكلام على إطلاقه فيه إشكال، وليس صحيحاً؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يريد أن يطهّر المؤمن لذا يبتليه، وأمّا الكافر فهو من أساسه خبيث لا يتطهّر، وقد أشارت الأحاديث الشريفة لذلك: فعن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، عن جبرئيل، عن اللّه تعالى، أنه قال: «يا محمّد، إني حظرت الفردوس على جميع النبيين حتى تدخلها أنت وعلي وشيعتكما إلّا من اقترف منهم كبيرة، فإني أبلوه في ماله، أو بخوف من سلطانه، حتى تلقاه الملائكة بالروح والريحان، وأنا عليه غير غضبان، فيكون ذلك حلالاً لما كان منه، فهل عند أصحابك شيء من هذا»(2).

وعن أبي الصباح الكناني، قال: كنت أنا وزرارة عند أبي عبد اللّه(عليه السلام) فقال: «لا تطعم النار أحداً وصف هذا الأمر، فقال زرارة: إن فيمن يصف هذا الأمر من يعمل موجبات الكبائر، فقال: أو ما تدري ما كان أبي يقول في ذلك، إنه كان يقول: إذا تاب الرجل منهم من تلك الذنوب شيئاً ابتلاه اللّه ببلية في جسده، أو

ص: 260

خوف يدخله عليه حتى يخرجه من الدنيا وقد خرج من ذنوبه»(1).

نعم أحياناً تكثر ذنوب المؤمن بحيث تضيق الدنيا عن عقوبته فقد يعاقب في البرزخ وأحياناً في يوم القيامة حتى يطهر من ذنبه.

والحاصل: إنّ اللّه لم يعطِ المؤمن من الدنيا إلّا القليل، وهو سبحانه وتعالى يريد أن يرحم المؤمن بالرحمات الخاصة، فينبغي علينا أن نجعل أنفسنا قابلين لتلك الرحمة، وهذا بأيدينا، فقد هيّأ اللّه سبحانه وتعالى الظروف لنا.

أن نذكر مثالين لمن كفروا بنعم اللّه تعالى.

المثال الأوّل: قوم سبأ، قال اللّه تعالى عنهم: {لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٖ فِي مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٖ وَشِمَالٖ كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُواْ لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ}(1)، وقوم سبأ كانوا يسكنون في اليمن، وقد أنعم اللّه عليهم بمختلف النعم، وفي الحديث الشريف: «هؤلاء قوم كانت لهم قرى متصلة ينظر بعضهم إلى بعض، وأنهار جارية وأموال ظاهرة»(2).

ثم أخبر سبحانه أنهم بطروا وبغوا: {فَقَالُواْ رَبَّنَا بَٰعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا} أي: اجعل بيننا وبين الشام فلوات ومفاوز لنركب إليها الرواحل، ونقطع المنازل، {وَظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ} بارتكاب الكفر والمعاصي {فَجَعَلْنَٰهُمْ أَحَادِيثَ} لمن بعدهم يتحدثون أمرهم وشأنهم، ويضربون بهم المثل، فيقولون: تفرقوا أيادي سبأ إذا تشتتوا أعظم التشتت، {وَمَزَّقْنَٰهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ}(3) أي: فرقناهم في كل وجه من البلاد كل تفريق. إن اللّه أنعم عليهم بكل النعم، لكنهم كفروا النعم، فانتقم منهم(4).

المثال الثاني: بنو إسرائيل، حيث أنعم اللّه عليهم بالمنّ والسلوى، قال تعالى: {يَٰبَنِي إِسْرَٰءِيلَ قَدْ أَنجَيْنَٰكُم مِّنْ عَدُوِّكُمْ وَوَٰعَدْنَٰكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ}(5)، والمن شيء كالصمغ كان يقع على الأشجار طعمه كالزبد والعسل، والسلوى وهو طائر السماني(6)، حيث يأتيهم دون تعب ونصب،

ص: 262

فقالوا: لا نريد هذا، بل نريد غيره: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَٰمُوسَىٰ لَن نَّصْبِرَ عَلَىٰ طَعَامٖ وَٰحِدٖ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ مِن بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَىٰ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُواْ مِصْرًا فَإِنَّ لَكُم مَّا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُو بِغَضَبٖ مِّنَ اللَّهِ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّۧنَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ}(1)، أي قال موسى(عليه السلام) لهم: اذهبوا وازرعوا؛ لذا قطع اللّه سبحانه وتعالى عنهم المن والسلوى، وكلّفهم بالزراعة والجهد والنصب.

إن اللّه سبحانه وتعالى أغدق علينا النعم، فإن شكرناها بالقلب واللسان والعمل فسوف يزيدها اللّه لنا.

والشكر بالقلب، بمعنى عرفان النعمة والمنعم في قلبه، حيث يعلم ويعرف أن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي أنعم عليه.

والشكر بالعمل، وذلك من خلال طاعة اللّه سبحانه وتعالى، وترك المعصية.

وأمّا الشكر باللسان فواضح، فلو شكرنا اللّه فسوف يزيد نعمه علينا، قال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ}(2)، وإن لم نشكر النعم فسوف يسلبها منّا، قال تعالى: {ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ}(3)، وقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ}(4).

ص: 263

النبوة؛ لأنه اصطفاء من اللّه سبحانه وتعالى.

وللاصطفاء بحث مفصل نتركه لفرصة أخرى.

الأنبياء(عليهم السلام) ويجعلهم في مرتبة راقية جداً، أي: يخلقهم بهذه الدرجة العالية، ثم يختبرهم بعد ذلك بأصعب أنواع الاختبار بما يتناسب مستوى عقولهم ومقامهم، لتظهر حقيقتهم.

الثوب موجود الآن عند الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشريف).

ومنها: الاختبار بالهجرة: وهو امتحان صعب أيضاً.

ومنها: الاختبار بذبح الابن: وهو الأشد على إبراهيم(عليه السلام)، حيث كان عليه أن يذبح ولده إسماعيل(عليه السلام)، فقد رزقه اللّه تعالى بولد وكان رجلاً كبير السن، قد بلغ عمره أكثر من تسعين سنة، وهو امتحان صعب جداً.

يُنقل أن رجلاً كان في كربلاء المقدسة، وهو يعمل في صيانة الأسلحة، وكان معظم الناس يملكون السلاح حينذاك، وكان لهذا الرجل ابن واحد فقط، وفي أحد الأيام وفي ما كان يختبر السلاح وقع يده على الزناد فثارت رصاصة، وأصابت ولده وقتلته يقول الناقل: وبعد مرور ثلاثين سنة رأينا هذا الرجل وهو ما يزال في ذلك الحزن السابق، وقال لنا: من ذلك اليوم الذي قتلت فيه ولدي خطأً وحتى اليوم لم أهنأ بشربة ماء، ولا بأي شيء آخر.

يحب ذريته وأبناءه، ويحب أن يستمر نسله، وقد جعل اللّه سبحانه وتعالى هذه الرغبة لدى كل إنسان؛ لذا رغب إبراهيم(عليه السلام) في أن تكون الإمامة في ذريته، ولذا قال: {وَمِن ذُرِّيَّتِي}، فأجابه اللّه سبحانه وتعالى بقوله: {لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّٰلِمِينَ}.

إذن، فالإمامة هي عهد من اللّه(1)، وقد عهد اللّه إلى إبراهيم(عليه السلام) وليس إلى الناس، كما أن اختيار الأنبياء(عليهم السلام) من اللّه سبحانه وتعالى فكذلك اختيار الأئمة(عليهم السلام)؛ ولذا فالنبوة ليست باختيار الناس، كما كان يريد كفار قريش، حينما قالوا: {لَوْلَا نُزِّلَ هَٰذَا الْقُرْءَانُ عَلَىٰ رَجُلٖ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ}(2)، أي لماذا نزلت النبوة على الرسول الأكرم محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولم تنزل على عروة بن مسعود الثقفي

ص: 268

الذي كان عظيم الطائف، أو على أبي جهل عمرو بن هشام الذي كان أحد عظماء مكة، أو الوليد بن هشام المخزومي أخو أبو جهل؟

والجواب: إن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ}(1)، فهو سبحانه اصطفى محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولم يصطفِ هؤلاء؛ لأن النبوة والإمامة عهد من اللّه ولا دخل للإنسان فيها.

بخير(1)، ثم يقال لبني إسرائيل لا ينفعكم هذا لأن أعمالهم لهم وأعمالكم لكم، فإذا كان الابن غير مؤمن فلن ينفعه إيمان أبيه، وهذا المعنى ورد في آيات أخرى كقوله تعالى: {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ}(2). وعليه، فإذا طالعنا سيرة شخصٍ ما ووجدنا أن الظلم كان في منهجه طيلة حياته، فكيف نتولاه؟

مثلاً لو قرأنا سيرة معاوية لوجدنا أنه كان مشركاً في بداية أمره، حيث اشترك في الحروب التي أثارها المشركون ضد الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، ففي بدر كان ضمن جيش المشركين، وبقي كذلك إلى اليوم الذي فُتحت فيه مكة، ثم أظهر الإسلام خوفاً أو طمعاً. وبعد أن أصبح والياً على الشام كان يفعل أفعال السوء، ثم بغى على الإمام أمير المومنين(عليه السلام) وحاربه وأمر بسبّه وقتل أصحابه وغير ذلك من الموبقات التي ارتكبها، فكانت حياته كلها ظلماً ونفاقاً، بل تحمل وزر وظلم ابنه يزيد أيضاً؛ لذا فإن أتباع بني أمية لا يريدون أن تُكشَف هذه الأمور، ولا تظهر هذه الحقائق للناس، لذا كانوا يقولون دائماً: (لا تتحدث عن هذه القضايا...).

لكن اللّه سبحانه وتعالى جعل حجته في كل مكان وزمان، ولا حجة لأحد على اللّه سبحانه وتعالى يوم القيامة كما قال: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةُ بَعْدَ الرُّسُلِ}(3)، {قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَٰلِغَةُ}(4)، وحتى المستضعفين الذين يتصورون أنهم لا يعرفون شيئاً، فإن حجة اللّه تعالى وصلت إلى الكثير منهم كما قال اللّه تعالى:{إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَٰنِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا

ص: 270

يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُوْلَٰئِكَ عَسَى اللَّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا}(1)، فقول اللّه: (عسى) لأن قصورهم مشوب بتقصير منهم، فحتى لو كان أحدهم في منطقة نائية لا تصل إليه الكتب والأفكار، فمع ذلك قد يكون مقصراً؛ لأن اللّه تعالى أوصل حجته للجميع، فلو كان الإنسان يُعمِل عقله لاكتشف هذه الحجة، لكن باعتبار أنه مستضعف عسى اللّه أن يتوب عليه.

حق له فيه، ثم ملك وأظهر العدل جهده»(1).

لقد رفع عمر بن عبد العزيز اللعن عن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام)، وقد كان معروفاً بدهائه، فعرف أن إظهار العداء لأهل البيت(عليهم السلام) يكون سبباً لزوال ملك بني أمية؛ لذا قام ببعض الأعمال لتثبيت حكمهم، وعندما مات عادوا مرّة أخرى إلى سب الإمام(عليه السلام)، فالذين جاءوا من بعده لم يعرفوا كيفية حفظ المُلك، فزال ملكهم بعده بثلاثين سنة.

إن بني أمية وأتباعهم يعارضون الإمام في حقه حتى يومنا هذا. نعم، هم الآن يستعملون النفاق، ولا يصرحون بذلك، لكنهم في حقيقة الحال نواصب، يكرهون أهل البيت(عليهم السلام)، ويظهر ذلك في مطاوي كلامهم كما قال تعالى: {وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ}(2)، لأن المنافق يأتي إلى المسجد ويصلّي ويلتزم بتعاليم الإسلام ظاهراً ويكتم نفاقه، لكن تعرفه بلحن القول؛ وفي الحديث الشريف يقول: «ماأضمر أحد شيئاً إلّا ظهر في فلتات لسانه وصفحات وجهه»(3)، فتراه يحاول كتمان

ص: 272

فضائل أهل البيت(عليهم السلام) وإنكارها وتكذيبها، ويحاول أن يضعف ويكتم أي حديث يرتبط بهم، وإذا كان لا يستطيع إنكاره، فيلوي عنق النص حتى يكتم الفضيلة.

إن هذا هو ابتلاء، فأمير المؤمنين(عليه السلام) أفضل خلق اللّه بعد الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، ولكن المنافقين يتعاملون معه ومع أتباعه بصورة غير صحيحة.

إن الجنة ليست رخيصة، بل هي غالية ومهرها غالٍ، لذا جاء في الحديث الشريف: «حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات»(1)؛ لذا نجد أن أتباع أئمة أهل البيت(عليهم السلام) يتعرضون للمشاكل على نحو دائم، لكن المهم أن لا ينهار الإنسان أمام هذه المشاكل.

قد يتسائل البعض أحدهم: لماذا يعيش المسلمون والشيعة منهم على الخصوص في حياة صعبة، في ما يعيش الكفار والمنافقون في رفاه؟

والجواب واضح: وهو أن اللّه سبحانه وتعالى لا يُصعّب امتحان الكفار إذ هم ساقطون فيه وهم من أهل جهنم، فليتمتعوا في دنياهم كما قال تعالى: {قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَٰبِ النَّارِ}(2)، وأمّا المؤمن فينبغي ظهور حقيقته وأن إيمانه هل هو لقلقة لسان أم هو إيمان حقيقي؟ وإذا أدخله اللّه سبحانه وتعالى الجنة هل يستحقها أم لا؟ لذلك يجب أن تنطوي حياته على صعوبات، ويجب أن لا ينهار أمامها، لكي يكون تابعاً حقيقياً لأئمة أهل البيت(عليهم السلام).

ص: 273

تورمت قدماه واصفر وجهه، يقوم الليل أجمع، حتى عوتب في ذلك فقال اللّه عزّ وجلّ: {طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰ} بل لتسعد به، ولقد كان يبكي حتى يغشى عليه، فقيل له: يا رسول اللّه، أليس اللّه غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال: بلى أفلا أكون عبداً شكوراً»(1).

ومع كل ذلك، فقد كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يشعر أنه لم يتمكن من أداء حق اللّه؛ ليس تقصيراً؛ لأن الأنبياء(عليهم السلام) لا يصدر منهم التقصير، وخاصة الرسول محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، بل لأنه كان يعلم أن اللّه أعظم من ذلك، ولكنه لا يتمكن أن يؤدّي أكثر من هذا المقدار؛ لذا كان يستغفر كالمعتذر من اللّه سبحانه وتعالى من غير ذنب.

فإذا كان هذا حال الأنبياء(عليهم السلام)، ففي غيرهم الأمر أوضح فإننا لا نستطيع أن نؤدّي حقوق اللّه سبحانه وتعالى، ولا نصل إلى كنه شكر اللّه(2).

نعم كما أن اللّه تعالى تفضّل على الإنسان بخلقه وتفضّل عليه بنِعَم كثيرة لا تعدّ ولا تحصى، وتفضّل بالهداية بإرسال الرسل واختيار أوصياء لهم... كذلك تفضّل بالثواب على الأعمال الصالحة مع عدم كونها حقاً للعاملين، ولذا ورد في بعض الأحاديث أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قال: «والذي نفسي بيده ما من الناس أحد يدخل الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول اللّه؟ قال: ولا أنا إلّا أن يتغمدني اللّه برحمة منه وفضل، ووضع يده على فوق رأسه وطول بها صوته»(1).

إذن، يجب علينا أن نعلم أن عبادتنا للّه سبحانه وتعالى، وارتباطنا بالأنبياء والأئمة(عليهم السلام) الذين جعلهم اللّه سبحانه وتعالى طريقاً إليه، إنّما ذلك تفضّل من اللّه سبحانه وتعالى علينا لأنه هو الذي وفقنا لذلك.

الإنسان أحبط عمله، حيث يرى كثير من الناس يوم القيامة أن عمله قد أحبط، قال تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٖ فَجَعَلْنَٰهُ هَبَاءً مَّنثُورًا}(1).

إذن، يجب على الإنسان أن تكون عبادته صحيحة ومقبولة، وذلك من خلال العمل بتقوى اللّه سبحانه وتعالى. هذا أوّلاً.

وثانياً: يجب عليه أن تكون عبادته أفضل أنواع العبادة؛ لأنه في بعض الأحيان تكون عباداتنا صحيحة ومقبولة لكن درجتها متدنّية؛ لذا يكون ثوابها قليلاً.

نعم بالنسبة إلى أصل الثواب فهو كثير؛ لأن أقل درجات الجنة هي أعلى من كل الدنيا وما فيها، لكن الجنة درجات، والإنسان المؤمن يتحسر لو رأى يوم القيامة أنه كان بإمكانه الدرجات العالية لكنه قصّر في الوصول إليها.

لكن ما هو المراد من {وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ}؟

إن اللّه سبحانه وتعالى ليس محلاً للحوادث، فليس له كيفيات نفسانية مثل كيفيات البشرية، إلّا أن هناك حديثاً يفسر هذه الآية: فعن ثوير، عن علي بن الحسين(عليهما السلام) قال: «إذا صار أهل الجنة في الجنة، ودخل ولي اللّه إلى جنانه ومساكنه، واتكأ كل مؤمن منهم على أريكته حفته خدامه، وتهدلت عليه الثمار وتفجرت حوله العيون، وجرت من تحته الأنهار وبسطت له الزرابي، وصففت له النمارق، وأتته الخدام بما شاءت شهوته من قبل أن يسألهم ذلك، قال: ويخرج عليهم الحور العين من الجنان، فيمكثون بذلك ما شاء اللّه. ثم إن الجبار يشرف عليهم فيقول لهم: أوليائي وأهل طاعتي وسكان جنتي في جواري ألا هل أنبئكم بخير مما أنتم فيه؟ فيقولون: ربنا وأي شيء خير مما نحن فيه؟ نحن في ما اشتهت أنفسنا، ولذت أعيننا من النعم في جوار الكريم، قال: فيعود عليهم بالقول، فيقولون: ربنا نعم، فأتنا بخير مما نحن فيه، فيقول لهم تبارك وتعالى: رضاي عنكم ومحبتي لكم خير وأعظم مما أنتم فيه، قال: فيقولون: نعم، يا ربنا رضاك عنّا ومحبتك لنا خير لنا وأطيب لأنفسنا. ثم قرأ علي بن الحسين(عليهما السلام) هذه الآية: {وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَٰتِ جَنَّٰتٖ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَمَسَٰكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّٰتِ عَدْنٖ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}(1)»(2).

إذن، فنعيم الجنة ليس مادّياً فقط، فأهل الجنة يأكلون ويشربون ولهم أزواج مطهرة، وهذا هو النعيم، لكن النعيم الأكبر هو رضوان اللّه سبحانه وتعالى.

ص: 278

وحسب تعبير العلماء: الحسن الفاعلي والحسن الفعلي، فالحسن الفاعلي قد يكون مع قبح الفعل لكن لأن الفاعل كان قصده الخير لذا لا يذم، بل قد يكون ممدوحاً.

لذلك، وأمّا إذا نوى الإنسان المعصية لكنه لم يتمكن من ارتكابها، فإنه يُذمّ لكن اللّه سبحانه وتعالى لا يعاقبه تفضّلاً ومنّةً؛ لأنه لم يفعل ذلك الفعل.

الناس من حولكم»(1)، لكنهم ببركة الإسلام تحوّلوا إلى قادة العالم فما هو السبب؟

لقد كانت هناك قوة كامنة هائلة فيهم، لكن منهجيّة الفكر عندهم كانت تقضي أن تُغير بعض القبائل على القبائل الأخرى، وتبتز أموالها وثرواتها ونساءها، وكان هذا من المفاخر عندهم، لكن الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) غيّر هذه المنهجية، فتغيرت من الغارات على القبائل إلى منهجية هداية الناس، حيث أصبحت منهجية التفكير في أمور سامية.

لقد كان تفكيرهم سابقاً بدائي جداً، فتغير إلى تفكير سام، حيث كان التفكير عبادة الصنم فأصبح عبادة اللّه سبحانه وتعالى، وهناك فرق بينهما، فقد كان الشخص منهم يعبد صنماً صنعه بيده، وفي بعض الأحيان كانوا يجلبون التمر ويصنعون منه صنماً، وعندما يجوعون يأكلونه، ولذا قال الشاعر:

أكلت حنيفة ربّها *** زمن التقحّم والمجاعة

لم يحذروا من ربّهم *** سوء العواقب والتباعة(2)

هكذا كان تفكيرهم، ثم تغير إلى التفكير بعبادة اللّه سبحانه وتعالى، فهذا التغيير في منهجية الفكر أدّى إلى أن يتحول هؤلاء الذين كانوا أذلّاء خاسئين إلى قادة في العالم. فقد كان أحدهم يفكر سابقاً في الغارة على ابن عمّه، وأصبح اليوم يفكر في فتح قصور كسرى وقصور قيصر.

لذا على الإنسان أن يغيّر منهجية فكره إذا كانت خاطئة، وأمّا لو كانت منهجية صحيحة فليطوّرها حتى تحدث قفزة نوعية في أعماله.

ص: 282

إننا نلاحظ بعض الناس لهم طاقات هائلة وكامنة، لكنهم لم يستغلوها، ولذا نجدهم لا يحصلون على شيء، ويموت أحدهم دون أن تبرز هذه الطاقات الكامنة، بينما نجد آخرين فيهم طاقات كامنة ضعيفة لكنهم يفجّرونها وينمّونها.

تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٖ فَجَعَلْنَٰهُ هَبَاءً مَّنثُورًا}(1)، وذلك لأن عقيدته لم تكن سليمة.

وأمّا من كانت عقيدته سليمة فسوف يزيده اللّه سبحانه وتعالى خيراً.

نعم، ينبغي أن لا يغتر الإنسان بذلك ويرتكب الذنوب ويقول: أنا عقيدتي صحيحة؛ لأن ارتكاب الذنوب قد يؤدّي به إلى الكفر، قال تعالى: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ}(2) أو العقاب أو انحطاط الدرجات.

فالعقيدة هي الأساس لأنها مرتبطة بفكر الإنسان، ولذا علينا أنه نمنهج فكرنا بطريقة سليمة.

جاء في الحديث الشريف عن عيسى(عليه السلام) أنه قال: «إن موسى نبي اللّه(عليه السلام) أمركم أن لا تزنوا، وأنا آمركم أن لا تحدثوا أنفسكم بالزنا فضلاً عن أن تزنوا، فإن من حدث نفسه بالزنا كان كمن أوقد في بيت مزوق(3) فأفسد التزاويق الدخان وإن لم يحترق البيت»(4). فالتفكير في الزنا - أو أي معصية أخرى - مثل الدخان لا يحرق البيت لكنه يسوّده. وهكذا التفكير في كل ذنب فهو يسوّد القلب.

مالم ينطق بشفة»(1)، فأحد هذه الأشياء المرفوعة هو ما لم يظهر باللسان، فلو كان الإنسان يحسد في قلبه، ولكن لا يظهره على لسانه فلا يعاقب في الآخرة، لكن هذا الحسد يسوّد القلب، فيمنعه من الرقي للدرجات الرفيعة، والمقامات العالية.

إننا إذا عرفنا أن إنساناً ما يفكر بالشر فسوف يسقط من أعيننا، ومن لطف اللّه سبحانه وتعالى أنه لم يجعلنا نعرف النوايا. نعم، قد جعل اللّه لكل أمر باطني علامة ظاهرية، ولذا ورد في الحديث الشريف: «ما أضمر أحدكم شيئاً إلّا وأظهره اللّه على صفحات وجهه وفلتات لسانه»(2)، لكن نوايا الإنسان لا يكتشفها الناس غالباً، والإسلام أمرنا أن نحمل فعل المسلم على الصحة، لكن إذا عرفنا باطنه وعلمنا أن نيّته كانت سيّئة فسوف يسقط من أعيننا، فكيف بيوم القيامة، يوم تبلى السرائر، حيث يظهر كل شيء، وهذا من أكبر العقوبات، حيث يفتضح الإنسان أمام الخلق، ويرونه كيف كان يفكر في المعاصي.

رضوان اللّه تعالى، ويقال للفقيه: يا أيها الكافل لأيتام آل محمّد، الهادي لضعفاء محبيهم ومواليهم، قف حتى تشفع لكل من أخذ عنك أو تعلم منك، فيقف فيدخل الجنة معه فئاماً وفئاماً وفئاماً(1) - حتى قال عشراً - وهم الذين أخذوا عنه علومه، وأخذوا عمن أخذ عنه وعمن أخذ عمن أخذ عنه إلى يوم القيامة، فانظروا كم صرف ما بين المنزلتين»(2).

إذا كانت همّة الإنسان عالية وكان يفكر في أمور كبيرة فقد يوفقه اللّه للأمور الهامّة، لأن اللّه جعل للإنسان القدرة على أن يطير بهمّته كما يطير الطائر بجناحيه.

نعم، قد لا تكون الظروف مواتية، لكن إذا أصبحت الظروف مواتية فينبغي استغلال الفرص، وإذا لم يفكر ولم يهيئ نفسه فربما تأتي الفرصة لكنه لا يستغلها، ولذا ورد عن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنه قال: «... والفرصة تمر مرّ السحاب فانتهزوا فرص الخير»(3).

لقد كانت همّة رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) عالية، ومن الأشياء التي أوجدها(صلی اللّه عليه وآله وسلم) في المسلمين الهمّة العالية، ففي معركة الخندق كان عدد المسلمين قليلاً بالنسبة للمشركين؛ لأن المشركين استنفروا جميع قوى الشرك في الجزيرة العربية، فلم يكن في قدرتهم مواجهة المشركين، فلذا أمرهم رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) بأن يحفروا الخندق، لكي لا يحدث لقاء وجهاً لوجه بين المسلمين والمشركين، فقد قسموا حفر الخندق بين المسلمين، وكان هذا في شهر رمضان، وهم صائمون.

ص: 286

وعندما كان المسلمين يحفرون في الخندق وصلوا إلى صخرة فلم يتمكنوا من أن يزيحوها، فجاء رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأخذ الفأس فضربها فحدثت شرارة، فقال - ما معناه - : أرى قصور الشام، وفي المرّة الثانية: أرى قصور كسرى، وفي الثالثة: أرى قصور اليمن(1).

هكذا كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقوي معنويات المسلمين، فكان يعطيهم الهمّة، وبهذه الهمّة وطريقة التفكير أصبحوا قادة العالم.

ص: 287

كالعقل والتصوّر وغير ذلك، فهذه كلها مِنحٌ من اللّه سبحانه وتعالى لنا، ولا يوجد عمل من الأعمال إلّا وفيه مشيئة اللّه سبحانه وتعالى، ولكن ليست مشيئة جبر، وإنّما مشيئة اختيار، فاللّه سبحانه وتعالى قدّر اختيار الإنسان بحيث يتمكن من أن يفعل أو يترك بالعمل أو لا يقوم، وهذا هو معنى الأمر بين الأمرين.

فالأمور الغيبيّة هي المهيمنة على الأمور الطبيعية، لكن الإنسان مكلّف أن يعمل حسب الأمور الطبيعية، وأمّا الأمور التي تكون خارجة عن اختياره فيوكل أمرها للّه سبحانه وتعالى.

إن اللّه سبحانه وتعالى هو الرازق، لكن لا يصحّ للإنسان أن يجلس في داره ويغلق عليه بابه، ثم يطلب من اللّه أن يرزقه، فإذا فعل ذلك فلا يأتيه الرزق؛ لأن اللّه أمرنا أن نطلب الرزق عن طريق العمل، فقد عيّن لكل إنسان رزقاً، وأرسل ذلك الرزق وهذا هو السبب الغيبي المهيمن، ولكن الإنسان مكلّف أن يطلب ذلك الرزق.

إن اللّه سبحانه وتعالى بيّن الطرق للإنسان، فينبغي عليه أن يتحرك ولو قليلاً لكي يحصل على ما يريد، فقد خلق اللّه سائر الموجودات بلا عقل، فهي مسيرة، ولكنه فضّل الإنسان بالعقل وجعله مخيراً، وهذا لا يعني أن الإنسان خرج عن سلطة اللّه سبحانه وتعالى، وإنّما هو باقٍ تحت سلطته، لكن يجب على الإنسان أن يعمل ضمن دائرة كسب الخير والحلال، حتى يكون قابلاً لثواب اللّه سبحانه وتعالى؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى خلق الإنسان ليرحمه، وجعل طريق الرحمة العبادة، فعلى الإنسان أن يجعل نفسه قابلاً لتلك الرحمة عن طريق العبادة.

إذا اتّضح هذا الأمر فسوف يتّضح أنه في بعض الأحيان لا تتوفر الأسباب الطبيعية للإنسان، فربما يريد الإنسان شيئاً إلّا أن الأسباب الطبيعية لا تتوفر له، وهنا يأتي دور الاتصال باللّه سبحانه وتعالى ليهيئ الأسباب، فتارة يهيئ أسباباً

ص: 289

طبيعية، وأخرى يهيئ أسباباً غيبية.

فبعض الناس إذا مرض جلس في الدار وقال: أنا مرضت واللّه سبحانه وتعالى هو الشافي، صحيح أن الشفاء من اللّه سبحانه وتعالى ولكن يجب على الإنسان أن يطلب ذلك الشيء عن طريق العلاج(1)، فإذا استعمل الأدوية فقد يطيب، لكن هذا السبب الطبيعي هو الظاهر، وأمّا الواقع فهو أن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي شفاه.

والإنسان مكلّف بالعمل، قال تعالى: {يَٰأَيُّهَا الْإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَٰقِيهِ}(2)، وقال سبحانه: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}(3)، وقال عزّ وجلّ: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُواْ فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ}(4).

هو السبب؟

والجواب: هو أن سبب عدم استجابة الدعاء هو عدم الالتفات الصحيح إلى معنى الاستجابة، فكل الأمور التي تجري في الكون بإرادة اللّه سبحانه وتعالى، فينبغي على الإنسان أن يسلك الطرق الطبيعية، ومع ذلك يدعو اللّه سبحانه وتعالى.

إن البعض يتصور أنه إذا كان مريضاً مثلاً ورفع يديه بالدعاء فسيشفيه اللّه فوراً، إلّا أن الأمر ليس كذلك؛ لأن اللّه حكيم، وقد جعل القوانين الطبيعية، ولا يريد منّا أنه نخالفها في كل مرّة.

إن كل دعاء مستجاب، لكن الاستجابة هي من الجواب، فمرّة يطرق الإنسان باباً ولا تفتح له، وتارةً يطرق الباب ويقال له: ماذا تريد؟ فيقول: أريد كذا، فيقال له: لا إشكال في هذا الأمر الذي تريده، فإنه سيتحقق تارة فوراً وتارة بعد زمان وتارة يتحقق ما هو أفضل منه، فليس معنى الاستجابة وقوع كل ما يطلبه الإنسان بالدعاء وبالكيفية التي يريدها الإنسان، لأن ذلك يعني حدوث فوضى في الكون، قال اللّه تعالى: {وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَٰوَٰتُ وَالْأَرْضُ}(1). مضافاً إلى أن اللّه وعد الاستجابة لكنه قال: {أَوْفُواْ بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}(2) ومعنى ذلك أن الوعد بشرط، فمن لم يف بعهد اللّه تعالى فلا يتوقعنّ الاستجابة.

وأسباب التأخير أو عدم الاستجابة أمور، منها:

واللّه سبحانه وتعالى حكيم ورحيم ولطيف بعباده، يرى أن هذا العبد يريد شيئاً ليس في مصلحته، فمن رحمته أن لا يستجيب له بالكيفية التي أرادها، وإنّما يستجيب له بكيفية أخرى.

مثلاً: إذا كان هناك طفل صغير، وهو مريض تضرّه الحلوى، وعندما يراها يطلب من أبويه أن يعطيانه إياها، وهما يعلمان بأن الحلوى تضرّه فيمتنعان عن إعطائه، فيُصِر الطفل على الأبوين ويبكي ويستعطفهما، ولكنهما يرفضان إعطائه، لا لأنهما ليسا رحيمين به، وإنّما من باب مصلحته، فما أراده الطفل لا ينفذانه له، وقد يؤخران تنفيذه إلى وقت آخر، بعد مرور أسبوع أو أكثر، وذلك عندما يشفى من مرضه. إن الطفل لا يدرك أن هذا الشيء الذي أعطوه له الآن كان نتيجة استغاثته قبل أسبوع، فهما نفذا ما طلبه ولكن ليس في الوقت الذي أراده.

والحاصل: إنه تعالى يستجيب لكن ليس بالكيفية التي يريدها الإنسان دائماً.

والدليل على ذلك أن كل فرد منّا كان له قبل سنين بعض الحاجات والطلبات وقد دعا اللّه سبحانه وتعالى فيها، والآن يشاهد أنها وبالتدريج قد قُضيت، وهو لا يلتفت إلى أن ذلك استجابة لدعائه الذي دعاه قبل سنين.

وما ذكرناه قد بيّنته الأحاديث الشريفة: فعن أحمد بن محمّد بن أبي نصر قال: قلت لأبي الحسن(عليه السلام)(1): «جعلت فداك، إني قد سألت اللّه حاجة منذ كذا وكذا سنة، وقد دخل قلبي من إبطائها شيء، فقال: يا أحمد، إياك والشيطان أن يكون له عليك سبيل حتى يقنطك، إن أبا جعفر (صلوات اللّه عليه)(2) كان يقول: إن المؤمن يسأل اللّه عزّ وجلّ حاجة فيؤخر عنه تعجيل إجابته حبّاً لصوته، واستماع نحيبه، ثم قال: واللّه ما أخّر اللّه عزّ وجلّ عن المؤمنين ما يطلبون من هذه الدنيا خير لهم مما عجل لهم فيها وأي شيء الدنيا، إن أبا جعفر(عليه السلام) كان يقول: ينبغي للمؤمن أن يكون دعاؤه في الرخاء نحواً من دعائه في الشدة، ليس إذا أعطي فتر، فلا تمل الدعاء فإنه من اللّه عزّ وجلّ بمكان(3)، وعليك بالصبر وطلب الحلال وصلة الرحم وإياك ومكاشفة الناس، فإنا أهل البيت نصل من قطعنا ونحسن إلى من أساء إلينا، فنرى واللّه في ذلك العاقبة الحسنة، إن صاحب النعمة في الدنيا إذا سأل فأعطي طلب غير الذي سأل، وصغرت النعمة في عينه، فلا يشبع من شيء، وإذا كثرت النعم كان المسلم من ذلك على خطر للحقوق التي تجب

ص: 293

عليه، وما يخاف من الفتنة فيها، أخبرني عنك لو أني قلت لك قولاً أكنت تثق به مني؟ فقلت له: جعلت فداك، إذا لم أثق بقولك فبمن أثق وأنت حجة اللّه على خلقه؟ قال: فكن باللّه أوثق فإنك على موعد من اللّه، أليس اللّه عزّ وجلّ يقول: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ}(1)، وقال: {لَا تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ}(2)، وقال: {وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا}(3) فكن باللّه عزّ وجلّ أوثق منك بغيره، ولا تجعلوا في أنفسكم إلّا خيراً، فإنه مغفور لكم»(4).

يستجيب له؛ لأنه يجب على الإنسان أن يدعو بالكيفية التي أمره اللّه بها، لا أن يدعو بالكيفية التي نهاه عنها.

والحاصل: إنه يجب على الإنسان أن يدعو اللّه في كل صغيرة وكبيرة، ففي الحديث القدسي: «يا موسى، سلني كلما تحتاج إليه، علف شاتك وملح عجينك»(1).

لكن هذا لا يعني أن الإنسان لا يعمل، بل يجب عليه العمل والدعاء. فاللّه سبحانه وتعالى جعل رزق الأطباء عن طريق علاج المرضى، لكن يجب على الإنسان أن يعلم أن الطبيب مجرّد وسيلة ظاهرية، وأن كل شيء بيد اللّه، لكن هذا لا ينافي اختيار الإنسان في بعض الأمور، فهناك بعض الأمور تحت اختياره، واللّه أمره أن يسير طبقها، وهي القوانين الطبيعية، فيلزم عليه أن لا يتركها، وإنّما عليه أن يعمل بها، ولا يتوقع أن تكون النتيجة حسب ما يشتهيه، قال تعالى: {وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَٰوَٰتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ}(2)، وليكن الإنسان موقناً أنه إذا دعا في معصية فإن اللّه سبحانه وتعالى لا يستجيب له.

الصيام(1) يقول في وسطها: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ}(2)، فلماذا ذكر الدعاء وسط آيات الصوم؟

والجواب: لأن شهر رمضان هو شهر الدعاء، وهو شهر القرآن، وشهر الاستغفار والاستغاثة، والإنابة إلى اللّه سبحانه وتعالى.

إن الزمان قد يكون مباركاً وكذلك المكان، وهناك شخصيات مباركة تُجعل واسطة بيننا وبين اللّه سبحانه وتعالى، فأبناء يعقوب(عليه السلام) قالوا لأبيهم: {يَٰأَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَٰطِِٔينَ}(3)، إلّا أن يعقوب(عليه السلام) لم يقل لهم: إنكم تستطيعون أن تدعو اللّه مباشرة فلماذا توسطوني، بل قال لهم: {سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(4). وقد ورد في الحديث أنه كان ينتظر ليلة الجمعة، فعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «في قول يعقوب لبنيه: {سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي} قال: أخرها إلى السحر ليلة الجمعة»(5)؛ لأن ليلة الجمعة ليلة استجابة الدعاء.

ص: 296

الاطلاع وإنّما للهداية.

فقد أخبرنا عن القيامة حتى نهتدي، ولا نرتكب المحرمات،كما ذكر الجنة لكي نتشوق إلى الطاعات، لأن القرآن كتاب هداية.

كما أن هناك بعض القضايا العلمية أو المرتبطة بالفَلك أو النباتات أو غيرها، إنّما ذُكرت لأنها طريق للهداية.

النعم»(1). أي: القليل جداً.

إن آية الارتداد تدل على أنكم إذا كنتم قليلين مضطهدين وتبتلون بمشاكل من فوق رؤوسكم، ومن تحت أرجلكم، وعن يمينكم وشمالكم، ثم ارتدّ الأكثر فلا تحزنوا ولا تخافوا، واعلموا أن اللّه سبحانه وتعالى قدّر أنه سوف يأتي بقوم يحبون اللّه ويحبهم.

يقول البعض: إن المراد من الآية حروب الردة التي حدثت بعد النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم).

لكن هذا التطبيق ليس صحيحاً، لجهات:

أوّلاً: إن (سوف) تدل على المستقبل البعيد لا القريب وهذه الحروب حدثت فوراً بمجرد الارتداد أو زعم الارتداد.

ثانياً: إذا كان الصحابة هم المقصودون فهم كانوا موجودين زمان نزول الآية، ولا يعبر عنهم بجملة (فسوف يأتي اللّه بقوم)، بينما ظاهر الآية أنهم قوم آخرون، وليسوا الذين كانوا موجودين في وقت نزول الآية، وقوله (بقوم) دليل على أن هؤلاء القوم غير الذين تخاطبهم الآية الكريمة، ولم يكن في حروب الردة غير الصحابة، لذلك فإن ظاهر الآية لا يشملهم أصلاً.

وإنّما الآية تنطبق على معركة الجمل، وكذلك على صفين والنهروان؛ لأن غالب أصحاب الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) في حروبه لم يكونوا من الصحابة، بل غالبهم لم يكونوا قد وُلدوا بعد.

وهناك مصداق آخر أو تأويل الآية يتعلق بظهور الإمام المهدي عليه أفضل الصلاة والسلام.

ص: 299

المساكين لكنه ذليل أمام القوى العظمى.

يكون وما هو كائن(1).

إن الإنسان قد يعتريه الضعف أمام النفس الأمّارة بالسوء، وقد يغريه الشيطان، ليرتكب المعاصي، لكنه إذا كان على علم بأن هناك من يرى أعماله ويشاهدها ويعلم بها، فإنه يحاول أن تكون أعماله صحيحة، وإذا كنا نعلم الآن بأن هناك كاميرا خفية تصورنا، وهناك جماعة يشاهدون ما نفعله، فلا نخالف القانون، بل ونحاول أن لا نظهر بمظهر غير لائق.

لذا إذا كنا نعلم علم اليقين بأن الإمام المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف) يراقب أعمالنا فلن نقترف الخطأ، يقول اللّه عزّ وجلّ: {وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}(2)، وهم أئمة أهل البيت(عليهم السلام)(3).

يقول البعض: إن المؤمنين في الآية جميع الأمة الإسلامية! وهذا غير معقول، لأن في الأمة من لا تقبل شهادته على حزمة بقل لكونه كاذباً فكيف تقبل شهادته على الناس في يوم القيامة!

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) أنه قال: «إنّما أنزل اللّه تعالى: {وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَٰكُمْ أُمَّةً وَسَطًا} يعني عدلاً {لِّتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا}(4) قال: ولا يكون شهداء على الناس إلّا الأئمة والرسل، فأمّا الأمة فإنه غير جائز أن يستشهدها اللّه تعالى على الناس، وفيهم من لا تجوز شهادته في

ص: 302

الدنيا على حزمة بقل»(1).

مضافاً إلى أنّ شهادة مَنْ لا يعلم ولا يرى هي شهادة زور.

وعليه: فإنّه يفترض بهؤلاء المؤمنين أنهم يعلمون علماً تفصيلياً، ثم يشهدون في يوم القيامة على الناس، أمّا الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فقد أطلعه اللّه سبحانه وتعالى على كل ما يفعله الناس، وكذلك أئمة أهل البيت(عليهم السلام).

إن أعمالنا تعرض الآن على رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وعلى أهل بيته وعلى الإمام المهدي(عليهم السلام)، وقد ورد في الأحاديث أنها تعرض في كل يوم وكل أسبوع(2).

إننا إذا تيقنّا بعرض أعمالنا على الرسول والأئمة(عليهم السلام) فلا نرتكب المعصية؛ لأن أحدنا يحرص على أن يظهر بمظهر لائق أمام الشخص العادي، فضلاً عن كونه يتحاشى ارتكاب المعصية، فكيف إذا عرضت المعاصي على الرسول والأئمة(عليهم السلام) وعلى الإمام المهدي المنتظر(عجل اللّه تعالی فرجه الشریف)، وهو يرى أعمالنا بعد أن يطلعه اللّه سبحانه وتعالى عليها، ثم يشهد في يوم القيامة علينا؟

ص: 303

وإذا وجدنا كلاماً منسوباً للرسول الأعظم محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أو لأهل البيت(عليهم السلام) وهو مخالف للقرآن الكريم فهو لم يصدر عنهم(1).

آيات من القرآن الكريم، كان ثمة شخص لا يقرأ القرآن، رغم أنه متدين، لكنه بخلاف الآخرين يأتي كل يوم صباحاً ويفتح محله ويبدأ العمل بصمت، وكان هذا منظراً غير متعارف في السوق، فكانوا يسألونه عن سبب عزوفه عن قراءة القرآن الكريم، فكان لا يجيبهم حتى ألحّوا عليه بالسؤال، فقال لهم: أريد قراءة القرآن لكن أشعر بأنّ شخصاً يمنعني كلما أردت ذلك، فلا أستطيع إلى ذلك سبيلاً، والسبب أنه كان لي قرآن مخطوط أعتزّ به، وكنت أصطحبه معي في الأسفار، كما كنت أحب الشعر والأدب، ومن الدواوين التي كنت أبحث عنها ديوان يزيد بن معاوية! لأن أشعاره وإن كانت تتضمن كثيراً من الكفريات إلّا أنها أشعار جميلة أدبياً! لأنّ معاوية عندما أراد أن يفرض يزيد حاكماً على الأمة الإسلامية رآه طائشاً، فاستشار شخصاً في كيفية جعل هذا الولد مطاعاً بين الناس؟ فقال له: علّمه القرآن وعلّمه الشعر، فأمّا القرآن فإنه يتمكن من خلاله من النفوذ إلى قلوب المسلمين، وأمّا الشعر فلكي ينفذ إلى قلوب العرب؛ لذا كان يزيد حافظاً للقرآن ويستشهد به في كلامه و«رُبّ تالٍ للقرآن والقرآن يلعنه»(1) وفي الوقت نفسه كان أديباً.

يواصل ذلك الرجل: كنت لسنوات أبحث عن ديوان يزيد بن معاوية، وفي إحدى السنوات كنت في رحلة الحج، وكان القرآن الكريم بيدي، وعندما وصلت إلى المسجد الحرام رأيت رجلاً يبيع الكتب، ومن ضمنها ديوان يزيد، ففرحت بالعثور عليه، فأردت شراء الديوان، فرأى صاحب الكتب القرآن بيدي، فقال: لا أبيعه، لكن أبادله بالقرآن الذي تحمله!

قال الرجل: في البداية رفضت العرض وحاولت المساومة على السعر، لكنه

ص: 306

كان مصراً على رأيه، وقال: إذا كنت تريد الديوان فعليك أن تبادله بالقرآن!! فقلت في نفسي: إنه توجد الكثير من نسخ القرآن، ويمكن أن أعوض هذه النسخة، وأحصل على نسخة أخرى، لكن ربما لا أحصل على ديوان يزيد بعد هذا، فدفعت له القرآن وأخذت منه الديوان.

يقول: بعد هذه الإساءة للقرآن الكريم - أن جعله ثمناً لديوان يزيد المليء بالكفر والفسق - سُلب مني توفيق قراءة القرآن الكريم، فأنا أفتح القرآن وأريد قراءته لكن كأن شخصاً يضع يده على فمي ويمنعني من القراءة!

وفي المقابل هنالك قصص كثيرة عن أناس احترموا القرآن الكريم فكسبوا التوفيق الإلهي في الدنيا والآخرة.

وهذا لا يحدث اعتباطاً، بل إنَّ أفعال الإنسان هي التي تأتي له بالتوفيق الإلهي، فمن يعمل بما يحبه اللّه تعالى فإنه تعالى يكافئه بأن يوفقه للتوبة، أو يمهد له الطريق لعمل صالح آخر، وكذلك قد يعمل الإنسان بالسيئات فيسلب اللّه منه التوفيق، حتى إذا جاءه العمل الصالح ليس بوسعه أن يُقدم عليه، وهو لا يعلم السر والسبب وراء هذه الحالة، والقرآن الكريم يجيب على ذلك بقوله: {ثُمَّ كَانَ عَٰقِبَةَ الَّذِينَ أَسَُٰٔواْ السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُواْ بَِٔايَٰتِ اللَّهِ وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِءُونَ}(1).

ولذا يجب على الإنسان وفور ارتكابه الذنب أن يسارع للتوبة ويستغفر منه.

إنّ الاستهانة بالذنب من الكبائر؛ لأنّ الذنب الأوّل مثل الحلقة الأولى في السلسلة، تسحب بعدها بقية الحلقات: الثانية والثالثة وهكذا... وإذا بالإنسان يرى نفسه منغمساً في السيئات، ولا يجد مجالاً للعودة.

ص: 307

وترك المحرمات فقط، لكن هذا جزء من التديّن، وليس كل التديّن.

إذ ليس كل القرآن الكريم أحكاماً، وحسب المشهور فإن (500) آية منه حول الأحكام، بينما هنالك أكثر من خمسة آلاف وخمسمائة آية في القرآن ترتبط بأمور أخرى وهي سائر مفردات حياة الإنسان وعقيدته.

إذ الإسلام دين يرافق الإنسان قبل ولادته ثم خلال حياته، وإلى بعد وفاته، يقول الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «تخيّروا لنطفكم فإن العرق دساس»(1) بمعنى أن هنالك تعليماً لكيفية تكوّن المولود وهو بعد لم تنعقد نطفته، وقال(صلی اللّه عليه وآله وسلم): «إياكم وخضراء الدمن، قيل: يا رسول اللّه، وما خضراء الدمن؟ قال: المرأة الحسناء في منبت السوء»(2)، حتى في بعض الأمور الجزئية فإن هنالك أحاديث وأحكام لها، مثلاً إذا أردت أن ترتدي حذاءك فابدأ بالرجل اليمنى، وإذا أردت نزعه فابدأ باليسرى(3)، وإذا أردت أن تدخل بيت الخلاء فابدأ بالرجل اليسرى، وإذا أردت أن تخرج فاخرج باليمنى، وفي دخول المسجد يكون العكس... .

إذن، في الإسلام نظام لكل تفاصيل حياة الناس، صحيح أن أغلبها ليست واجبات أو محرمات؛ لكنّها كلّها طريق إلى السعادة وإلى الحياة المطمئنة.

وهذا ما يجعلنا نتساءل: لماذا يعاني المتدينون في مجتمعاتنا من المشاكل في حياتهم؟ فهل السبب في أنهم لا يصلون مثلاً، أو أنهم يرتكبون الكبائر؟

ص: 309

كلا، هم يصلون ويتجنبون كبائر المحرمات عادة، مع ذلك نشاهد حصول المشاكل والأزمات الاجتماعية، وإنّما السبب في ذلك هو التخلّي عن النظام الإسلامي الذي يضم كل مفردات حياة الإنسان.

إنّ القرآن الكريم يشمل الأخلاقيات أيضاً، فهنالك العديد من الآيات القرآنية في ترك الرذائل وفي التحلّي بالفضائل، كما يشمل سائر الأُمور المرتبطة بحياة الإنسان.

وهذه الأمور إذا التزم بها الإنسان فإنه يرتقي في الدنيا ويعيش سعيداً، وفي الآخرة تكون له درجة سامية، وقد ورد في الخبر: «خيركم من تعلم القرآن وعلّمه»(1)، لأن الأفضل في المقاييس الإلهيّة ليس الأكثر مالاً، ولا الأكثر جمالاً أو سلطة، فهذه موازين الحياة الدنيا التي لا قيمة لها، وإنّما الأفضل هو الذي يكون أقرب إلى اللّه سبحانه وتعالى؛ وذلك من خلال العمل بالقرآن الكريم؛ يقول اللّه عزّ وجلّ: {خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ}(2)، أي: ربما ترى شخصاً في الدنيا في مرتبة حقيرة بين الناس، ثم تراه يوم القيامة وهو في القمة، بينما ترى أناساً عندهم القدرة والجبروت والأموال والاحترام، وإذا بهم يوم القيامة يكونون في أسفل سافلين.

واحداً، فقد كان الرسول الأعظم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يصلّي سبع سنوات ويصلّي خلفه أمير المؤمنين فقط، وبعد سبع سنوات قال أبو طالب لابنه جعفر: (صلّ جناح أخيك)(1)، أي: كن في الطرف الثاني للرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فهل قلّل هذا من قيمة هذه الصلاة؟ كلّا، إذ الكثرة والقلّة ليستا دليلين على النجاح أو الفشل، فبيت الإنسان الذي يقرأ فيه القرآن يتراءى لأهل السماء والملائكة كالنجم الذي يتراءى لأهل الأرض؛ وهنالك روايات كثيرة في هذا المجال.

فعن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أنّه قال: «نوروا بيوتكم بتلاوة القرآن ولا تتخذوها قبوراً كما فعلت اليهود والنصارى، صلوا في الكنائس والبيع وعطلوا بيوتهم، فإن البيت إذا كثر فيه تلاوة القرآن كثر خيره واتسع أهله، وأضاء لأهل السماء كما تضيئ نجوم السماء لأهل الدنيا»(2).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال: «إن البيت إذا كان فيه المرء المسلم يتلو القرآن يتراءاه أهل السماء كما يتراءى أهل الدنيا الكوكب الدري في السماء»(3).

وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال: «البيت الذي يقرأ فيه القرآن ويذكر اللّه عزّ وجلّ فيه تكثر بركته، وتحضره الملائكة وتهجره الشياطين، ويضيئ لأهل السماء كما تضيئ الكواكب لأهل الأرض، وإن البيت الذي لا يقرأ فيه القرآن ولا يذكر اللّه عزّ وجلّ فيه تقل بركته وتهجره الملائكة وتحضره الشياطين»(4).

ثم إنّ هذه المحافل تترك بالغ الأثر الإيجابي داخل الأُسرة، فالأطفال الصغار

ص: 311

سيألفون هذه الأجواء؛ لأن البيوت التي فيها هذه الأمور ستربي الأولاد على الإيمان والسلوك والأخلاق الحسنة، وهو ما قد لا يجدونه في المدرسة والشارع، فإنّ الجو الإيماني أقوى تأثيراً من أي عامل خارجي.

لأنه عزّ وجلّ يقول: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٖ}(1)، والحرف يعني الطرف(2)، أي: على جهة المكان الذي تكمن فيه مصالحه، أمّا إذا تضرر المكان الذي تكمن فيه مصالحه، أو واجهته صعوبة، فإنه يترك العبادة!

علينا أن نعلّم الناس ألفاظ القرآن الكريم، من القراءة والفهم كمقدمة للعمل، كذلك يجب أن نحاول فهم المعاني القرآنية ونطبقها في حياتنا، يقول اللّه تعالى: {وَلَا رَطْبٖ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ}(3)، لأن القرآن كتاب التشريع، كما أن الكون هو كتاب التكوين، وقد جعل اللّه تعالى كل ما يحتاجه الإنسان في الأرض كما قال: {وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ}(4)، وهكذا هي الآيات القرآنية الكريمة يوجد فيها كل شيء مما يحتاجه الإنسان في نظام حياته، لكن يجب أن يتفكّر ويتدبّر فيه لذا فإن أصل حلول مشاكلنا هو القرآن الكريم.

إن البعض يقول: إن مشاكلنا تكمن في الاستعمار، لكن في الحقيقة إن الاستعمار يستفيد من المشكلة الأساسية، والمشكلة فينا نحن، كمَن عنده أموال قيّمة وضعها في الشارع فيسرقه اللص، صحيح إن اللص سرقه، لكن اللص استفاد من عدم احتياط صاحبه، وهكذا استفاد الاستعمار من نقاط ضعفنا.

إن البلدان الإسلامية تواجه تحديات كثيرة لكن أخطرها الغزو الثقافي عبر نشر الثقافة الأجنبيّة في كل شيء بحيث تتحول المنظومة الفكرية للإنسان المسلم إلى منظومة فكرية أجنبيّة.

ص: 313

إن بعض المسلمين غير ملتزمين فهم يرتكبون المحرمات ويتركون الواجبات، وهذا أمر خطير ولكن الأخطر منه الآن أن المنظومة الفكرية لبعض المسلمين بدأت تتغير، فالعاصي يعلم أن عمله غير صحيح، وهناك احتمال أن يوفقه اللّه تعالى للتوبة في يوم ما، لكنه إذا اعتقد أن عمله صحيح فإن منظومته الفكرية تختل وبذلك تستبعد توبته، لأنه لا يرى عمله خاطئاً كي يفكر في الإقلاع عنه.

وعلى كل حال يمكننا أن نتغلب على الغزو الثقافي لكن بشرط العمل واتباع الإسلام في نظام متكامل، في الواجبات والمحرمات والأخلاق والآداب وسائر نُظُم الحياة.

ص: 314

الصوم ذكر الحكمة منه أيضاً بقوله: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}(1)، وحينما أوجب الحج ذكر السبب فقال: {لِّيَشْهَدُواْ مَنَٰفِعَ لَهُمْ}(2)، وحينما حرم الخمر قال: {وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا}(3).

ومنها: إنّ القرآن يستوعب أوجه حياة الإنسان المختلفة التي يحتاجها، ولا يختص بجانب معين، وليس كالطبيب الذي إذا أصيب الإنسان بمرض يراجعه، ولكنه إذا لم يصب بمرض لا يراجعه.

وحيث إنّ القرآن مرتبط بكل جوانب الحياة فيجب على الإنسان أن ينظر للقرآن نظرة شمولية، بمعنى أنه عندما يريد أن يستفيد من حكم أو شيء موجود في القرآن عليه أن لا ينظر إلى آية أو آيتين ثم يحكم في ذلك، وإنّما يلزم أن تكون نظرته شاملة للقرآن، إذ في النظرة الناقصة قد ينقلب الشيء إلى ضده.

إن كلمة (لا إله إلّا اللّه) هي كلمة التوحيد، ولكن إذا نظرنا إلى هذه الآية نظرة نصفية تنقلب كلمة التوحيد إلى كلمة كفر وكذلك في قوله تعالى: {فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ}(4).

فتجزأة الآيات تسبّب في أن تنقلب الآيات التي تحث الإنسان على الصلاة

ص: 316

إلى آيات تحثه على تركها، وهذه هي نتائج النظرة الناقصة للقرآن، فماذا يحل بجسم حي إذا قطعناه بالفأس إلى أجزاء، إنه ينقلب إلى جسد ميت.

لذا قال اللّه تعالى: {وَلَا يَزِيدُ الظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا}(1)، فالقرآن الذي هو نفسه شفاء ورحمة للمؤمنين ينقلب بالنسبة إلى الظالمين خساراً؛ ومن ذلك التجزأة التي يفعلها الظالمون في آيات اللّه.

يقال: إن جيش أحد الملوك استباح إحدى المدن وعاثوا فيها فساداً، فجاءت امرأة من أهالي المدينة تشكو إلى الملك ما فعله جنوده، فقال لها: ألم تسمعي قول اللّه سبحانه وتعالى: {إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُواْ قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُواْ أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً}(2). فقالت: بلى سمعتها، ولكن هل تغافلت عن قوله تعالى في السورة نفسها: {فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةَ بِمَا ظَلَمُواْ}(3)، فاتعظ ذلك الملك، وأمر جنوده أن يخرجوا من تلك المدينة.

إنّ اللّه فرّق المواضيع ضمن آيات بحكمته سبحانه، فيلزم علينا إذا أردنا أن نستفيد من مواضيع القرآن أن ننظر إليه نظرة شاملة، لا أن نكتفي بآية واحدة أو بجزء منها.

مثلاً: إن اللّه سبحانه وتعالى لم يجعل موضوع الشفاعة في مكان واحد، بل فرقه في آيات مختلفة، وكل آية تكون مكملة لآية أُخرى، أي: إن الآية الثالثة تكمل الثانية، والآية الرابعة تكمل الخامسة وهكذا، لأنه هناك عشرات الآيات فيالشفاعة، فإذا أراد أحدهم أن يسيء الاستفادة من آية الشفاعة فسيقول: إنّ اللّه

ص: 317

تعالى يقول في القرآن: {وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ}(1)، أي: يستفيد من هذا النص القرآني أنّه لا شفاعة في يوم القيامة، لكن هذا الكلام ليس صحيحاً بل يقول اللّه سبحانه أيضاً: {لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ}(2)، وهذه الآية تدل على أن اللّه هو الشفيع، وفي آية أخرى: {مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}(3)، وهي تدل على وجود الشفاعة بإذن اللّه سبحانه وتعالى، وهكذا قوله تعالى: {وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ}(4)، فحينما نجمع بين هذه الآيات نستفيد منها أنّ الشفاعة الاعتباطية غير موجودة، فالآيات التي تنفي الشفاعة تقصد الشفاعة الاعتباطية بالنسبة إلى الكافرين والظالمين، الذين يتركون دين اللّه سبحانه وتعالى وشرائعه، وأمّا الآية التي تقول: {قُل لِّلَّهِ الشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا}(5) فهي تعني أن اللّه تعالى هو مالك الشفاعة حصراً وسائر الشفعاء إنّما يشفعون بإذن اللّه تعالى، كما في قوله تعالى: {وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَىٰ}(6) بمعنى أنّ الشفاعة كلها للّه سبحانه وتعالى، وقد أذن للأنبياء والأئمة والملائكة وغيرهم فيها.

والسؤال الذي يطرح نفسه هنا، لماذا فعل اللّه سبحانه وتعالى ذلك، وفرق الموضوعات والقصص في القرآن الكريم، ولم يجعله كالكتب العادية ذات الفصول المتتالية؟ بأن يجمع الآيات المرتبطة بموضوع واحد، ويبوّب القرآنحسب المواضيع، فهناك باب للتاريخ، وآخر للتبليغ، وأبواب أخرى حول الرسل

ص: 318

وبني إسرائيل واليهود والنصارى والتوحيد والقرآن والدين والعقائد والعبادات والشريعة والنظام الاجتماعي والعلوم والفنون والتجارة وتهذيب الأخلاق والنجاح، وهكذا لكل موضوع باب مستقل! لكن لماذا لم يجعله اللّه تعالى كذلك؟

يمكن الإجابة عن هذا السؤال بعدة أجوبة، ومنها:

أوّلاً: إن القرآن هو كتاب التشريع، كما أن السماء والأرض كتاب التكوين، وكما نلاحظ أن جمال التكوين بهذا التنويع، فلو كان اللّه سبحانه وتعالى يجعل البحار في مكان، والأشجار في مكان آخر، والذهب في مكان ثالث، والفضة في مكان رابع وهكذا... لزال الجمال عن هذا العالم، بل اختلت الحياة بذلك، إنّما الجمال يحدث بالمزج والتشابك، كذلك الحال بالنسبة لكتاب التشريع.

ثانياً: إن القرآن يجب أن يستفيد منه كل إنسان، وليس كل إنسان يقرأ القرآن من أوّله حتى آخره في كل يوم، فحتى الإنسان الذي يقرأه في كل يوم يمكن أن يقرأ جزءاً واحداً منه، ومعظم الناس يستمعون في كل يوم لآيات متعددة من القرآن، هذا في أفضل الأحوال؛ لذا كان من الحكمة أن تكون كل صفحة تدل على الكتاب كلّه، فإذا قرأت صفحة منه ترى - في الغالب - ذكر المبدأ، وهو اللّه سبحانه وتعالى، والمعاد، وأهم الواجبات كالصلاة والزكاة، وبعض الأُمور التي يرتبط بها الإنسان، حتى إذا سمع الإنسان جملة من آيات فإنه يستفيد منها في كثير من جوانب حياته، ولو كان القرآن ذا فصول، فعندما نقرأ منه فصلاً فإننا سنستفيد في جانب واحد فقط، وإذا قرأنا فصلين نستفيد في جانبين، أمّا إذا كان هناك تشابكٌ في الموضوعات والمعاني فإن الإنسان عندما يقرأ مجموعة من الآيات فإنها ستكون مرآته للقرآن؛ إذ تكون فيها أهم الأُمور.

نعم هناك بعض الأُمور الخاصة في جزء خاص من حياة الإنسان، لنأخذمثلاً: آية الإرث، فالإنسان لا يبتلى به في كل يوم، لهذا ذُكر الإرث في سورتين

ص: 319

من القرآن.

ثالثاً: يقال إن هذا من إعجاز القرآن فهو بالترتيب الذي جاء فيه يكون قابلاً لأن يطبق في جميع العصور والأماكن والظروف، عكس سائر الكتب فالكتاب الذي أُلِّف قبل ألف عام - مثلاً - غالباً لا يفيد الإنسان في هذا العصر؛ لذلك ترى أن الكتب تتبدّل دائماً، خصوصاً في العصر الحديث، باستثناء كتب الوثائق أو المصادر التي تهم الدارسين المختصين فقط، وليس للجميع.

أمّا القرآن فهو دائماً غضّ وجديد، وأنيق ظاهره وعميق باطنه، فمضافاً إلى تيسير ألفاظه للناس يمكن للعلماء الاستنباطات المختلفة في شتّى الأمور عبر الطرق المعهودة التي بينها الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام).

إننا نقرأ كل يوم في سورة الحمد: {اهْدِنَا الصِّرَٰطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَٰطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}(1)، والمفهوم واضح هنا، فالصراط هو الطريق المعبّد(2)، والمستقيم هو المعتدل من دون اعوجاج(3)، ولكن هناك بيان للصراط المستقيم في آيات أخرى، يقول اللّه تعالى: {وَأَنِ اعْبُدُونِي هَٰذَا صِرَٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ}(4) فنستفيد من ذلك أن الصراط المستقيم هو عبادة اللّه سبحانه وتعالى.

والصراط المستقيم جاء في سورة الحمد بالألف واللام، وجاء في هذه الآية بلا تعريف، وهذا يدل على أن عبادة اللّه سبحانه وتعالى جزء من الصراط، وليست كله.

وأمّا أنعمت عليهم فلا بدّ أن نعرفهم حتى نكون على صراطهم، إننا نجدهم في آية أُخرى، حين يقول اللّه تعالى: {وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّۧنَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّٰلِحِينَ}(5)، لقد استفدنا من الآية الثانية مصاديق الذين أنعم اللّه عليهم ومن المعلوم أن رسول اللّه محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) هو أفضل النبيين، وأن الإمام علياً(عليه السلام) والأئمة من ذريته(عليهم السلام) هم أجلى مصاديق الصدّيقين والشهداء والصالحين فقد فرّق اللّه سبحانه وتعالى الموضوع الواحد في آيات متعددة، ولكن بالجمع بينها نتمكن من الاستفادة الكاملة منها.

ولولا التفسير الصحيح فقد يحرّف المحرّفون معاني القرآن إلى غير ما يريده

ص: 321

اللّه تعالى؛ لذا قال اللّه تعالى: {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَٰبَ مِنْهُ ءَايَٰتٌ مُّحْكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّٰسِخُونَ فِي الْعِلْمِ}(1)، وما رسوخ هؤلاء في العلم إلّا بما أنعم اللّه عليهم من العلم. إن اللّه تعالى قدم ذكر نفسه على الراسخين للإشارة إلى أهميّة التأويل، وإنه ليس عمل أي إنسان، بل هو عمل اللّه سبحانه وتعالى، والذي علّمه للراسخين في العلم.

ثم إن التشابه قد لا يكون في المفهوم ولكن في المصداق، فقد يحتاج مصداقها إلى التفكير في سائر آيات القرآن الكريم وإلى مراجعة الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والأئمة(عليهم السلام).

إذن، يجب علينا حينما ننظر في القرآن أن لا ننظر إليه بشكل مجزّأ، وغالباً ما يُنظر إليه في العبادات فقط، أي: في ما يخص الصلاة والصوم والزكاة والحج، أمّا سائر التوجيهات فهي متروكة غالباً، كمثال على ذلك، وردت الأُخوّة الإسلامية في القرآن: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}(2)، وهذا الجانب يتغافل عنه الكثير من المسلمين، وهكذا الأمة الواحدة، قال تعالى: {إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً}(3)، وكذلك الحرية: {وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَٰلَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ}(4)، والشورى: {وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ}(5)، و{وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ}(6).

ص: 322

إذن، حينما ننظر للقرآن يجب أن ننظر إليه بنظرة شمولية، أمّا إذا نظرنا إليه نظرة تبعيضية فقد نكون - والعياذ باللّه - من الذين لا يزيدهم إلّا خساراً، قال سبحانه: {الَّذِينَ جَعَلُواْ الْقُرْءَانَ عِضِينَ}(1).

ص: 323

إِلَيْهِمْ}(1) وقال سبحانه: {ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَٰبَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا}(2) فكلام الرسول والأئمة(عليهم السلام) هو تفسير للقرآن؛ لأن القرآن ورد فيه كل شي، قال تعالى: {مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَٰبِ مِن شَيْءٖ}(3).

ففي القرآن كل شيء ولا يمكننا الوصول إليها لأنها من بطون القرآن إلّا أن الرسول والأئمة(عليهم السلام) هم الذين بينوا لنا ذلك، فكلامهم تبيين للقرآن.

والحاصل: إن هذا هو الدستور - القرآن الكريم - الذي يجب أن نعمل به، فإذا عملنا به نحصل على الفلاح والسعادة في الدنيا والآخرة، وإلّا فالخسارة في الدنيا والآخرة، وهذا ما نراه اليوم، فالمسلمون - مع الأسف - في مشاكل جَمّة، حيث الحروب موجودة في بلادهم، وكذلك القتل ونهب ثرواتهم. والسبب في ذلك هو أن غالب المسلمين لم ينصروا اللّه فلم ينصرهم، قال تعالى: {إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ}(4)، فاللّه سبحانه وتعالى ينصرنا بشرط أن نعمل بشكل صحيح.

لقد نزلت الملائكة يوم بدر لنصرة المسلمين، وأمّا يوم أحد فلم تنزل، وذلك لأن أكثر المسلمين خالفوا كلام رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) ولم يسمعوا له، فقد أمر الرماة أن لا ينزلوا من الجبل، ولكن أكثرهم خالفوا كلامه، وتركوا الجبل، وأمر المسلمين بالثبات لكن أكثرهم فرّ من المعركة فحدث ما حدث.

ورد في وصف الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)أنه: «كان خُلُقه القرآن»(1)، فماذا يعني هذا؟

إن كل إنسان عنده خَلْق وخُلُق، والخَلْق هي الصورة الظاهرية والشكل، وأمّا الخُلُق فهو الصورة الباطنية، ومعنى (كان خُلقه القرآن) هو أن الصورة الباطنية مطابقة مع القرآن مائة بالمائة، وهذا ما صرح به القرآن الكريم بقوله: {فَبِمَا رَحْمَةٖ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ}(2)، وكذلك قوله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ}(3).

والاهتمام بالقرآن يكون ضمن أمور:

الخطوة الأولى التي ينبغي على الإنسان أن يفعلها هي تعلّم قراءة القرآن، فالكثير من الناس لا يتمكّنون من قراءة القرآن.

والخطوة الثانية هي فهم معاني الآيات، لأن بعض الكلمات الفصيحة العربية غير متداولة في لساننا الدارج، والكلمة إذا لم تكن متداولة لا يعرف الإنسان معناها - عادة - وهذا بخلاف الكلمة المتداولة في الإعلام والتي تستعمل كثيراً فكل الناس يعرفون معناها. وفهم معاني كلمات القرآن أصبح الآن أمراً سهلاً ميسوراً، وذلك لوجود التفاسير، والمعاجم اللغوية.

وأمّا الخطوة الثالثة فهي العمل بالقرآن، إذ لا تنفع القراءة من غير عمل، وفي الحديث: «رب تالٍ للقرآن والقرآن يلعنه»(4)، فالذين خرجوا على أمير

ص: 327

المؤمنين(عليه السلام) في النهروان كانوا أربعة آلاف شخص من قرّاء القرآن، إلّا أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وصفهم بقوله: «يقرأون القرآن لا يجاوز تراقيهم»(1)، فهؤلاء لم ينزل القرآن إلى قلوبهم، ولم يفهموه.

إن فهم القرآن أمر ضروري جداً، لكي يعمل به فيكون شفيعاً له، لأن القرآن الذي لا يُعمل به يشتكي يوم القيامة، وهذا ما أشار إليه قوله تعالى: {وَقَالَ الرَّسُولُ يَٰرَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُواْ هَٰذَا الْقُرْءَانَ مَهْجُورًا}(2)، فالشاكي هو الرسول، والمشكي إليه هو اللّه سبحانه وتعالى، والقضية المرفوعة هي هجران القرآن، فالحكم سلفاً واضح، ويكون لصالح الرسول والقرآن.

وعن الإمام موسى بن جعفر(عليهما السلام) أنه قال لرجل: «أتحب البقاء في الدنيا؟ فقال: نعم، فقال: ولم؟ قال: لقراءة قل هو اللّه أحد، فسكت عنه فقال له بعد ساعة: يا حفص، مَن مات من أوليائنا وشيعتنا ولم يحسن القرآن عُلّم في قبره ليرفع اللّه به من درجته، فإن درجات الجنة على قدر آيات القرآن يقال له: اقرأ وارقَ، فيقرأ ثم يرقى»(3). فكلما قرأ آية صعد درجة من درجات الجنة، وكلما عمل الإنسان كانت درجته يوم القيامة أعلى.

إنه يجب على المسلمين احترام القرآن الكريم، ولذا لا بدّ من الاستماع إلى القرآن حين تلاوته، فقد قال اللّه تعالى: {وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْءَانُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ}(4)، فاستماع القرآن يوجب رحمة اللّه سبحانه وتعالى.

ص: 328

لقد ورد في حديث شريف: «القرآن عهد اللّه إلى خلقه، فقد ينبغي للمرء المسلم أن ينظر في عهده، وأن يقرأ منه في كل يوم خمسين آية»(1). فينبغي على كل إنسان أن يقرأ ما استطاع من القرآن، وكل بحسب مقدرته، وما يسمح به وقته. وهذا هو احترام للقرآن، والإنسان الذي يحترم القرآن يوفقه اللّه عزّ وجلّ، وبخلاف ذلك، فالإنسان الذي لم يحترم القرآن فإن اللّه سبحانه وتعالى يسلب التوفيق منه، وكل ذلك مقدمة للعمل به ليفوز الإنسان بسعادة الدارين.

ص: 329

إن القرآن كتاب هداية لعامة الناس إلى أن يرث اللّه الأرض ومن عليها، وليس لمجموعة خاصة عاصرت الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فمفاهيمه عامة، فإذا ذكر اللّه قصّة بني إسرائيل - مثلاً - فليس لمجرّد أنها قصّة، لأن القرآن ليس كتاب قصص، وإنّما هو كتاب هداية، فذكر القصة لأجل تلك الفكرة التي فيها الهداية؛ ولذا نجد أن القصص المذكورة في القرآن الكريم تذكر المقدار المرتبط بالغرض للهداية، حتى في قصة يوسف(عليه السلام) التي هي أحسن القصص وأجمعها لم تذكر الكثير من قضايا يوسف(عليه السلام)، لأنها لم تكن مرتبطة بغرض السورة، وإنّما ذكرتها الروايات.

إن القرآن الكريم لم يذكر قصة موسى(عليه السلام) بصورة مجموعة في سورة واحدة، وإنّما ذكرها في سور مختلفة، وفي كل مرّة يذكر زاوية من زواياها، وهكذا الحال في قصة آدم(عليه السلام)، حيث ذكرت مرات متعددة في القرآن الكريم، ولكن ليس فيها تكرار، لأن كل مورد له غرض خاص وهداية خاصة، وبكيفية خاصة، فمرّة تذكر مفصلة، وأخرى مختصرة، وثالثة تذكر جانباً، ورابعة جانباً آخر وهكذا.

فكل آية تريد أن توصل هداية، وعلى الإنسان أن يتدبر بها ويتفكّر.

عكس عمل الأنبياء(عليهم السلام). ولذا فإن النبي الأكرم(صلی اللّه عليه وآله وسلم) جمع بين الناس، حيث ألف بين قبيلة الأوس والخزرج، اللتين كانتا متنازعتين فجمع بينهما، قال تعالى: {وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَٰنًا}(1)، فالأنبياء(عليهم السلام) يجمعون بين الناس، لكن المستبدين يفرّقون بينهم لكي يستمرّوا في الحكم.

ثم قال اللّه تعالى: {يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ} أي كان يراهم ضعفاء فيظلمهم {يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِ نِسَاءَهُمْ} أي يبقيهن أحياء لأجل الاستخدام {إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ}(2).

فقصة الآية وإن كانت حول فرعون وبني إسرائيل، إلّا أن مفهومها ليس خاصاً بهم؛ لأن القرآن الكريم كما ذكرنا كتاب هداية، وهو يجري في اللاحقين كما جرى في السابقين إلى أن يرث اللّه الأرض ومن عليها.

ومن أهم مصاديق هذه الآية الحالة التي يعيش فيها المؤمنون في هذه العصور حيث الحكام الظلمة يستضعفون الناس بالاستبداد والإفساد.

أن أحكام اللّه سبحانه وتعالى إنّما شرّعها لأجل المصالح والمفاسد، فإذا كان في الشيء مصلحة ملزمة للناس فاللّه سبحانه وتعالى يأمر به أمراً وجوبياً، وإذا كان فيه مصلحة وفائدة كبيرة لكنها غير ملزمة فيأمر اللّه به أمر استحبابياً، وإذا كانت به مفسدة كبيرة يكون النهي تحريمياً، وإذا كانت مفسدة خفيفة فتكون الكراهة؛ لأن المكروه فيه مفسدة لكنها ليست بتلك المفسدة المستوجبة للنهي التحريمي، فاللّه سبحانه وتعالى إذا أمرنا فهو لنفعنا ومصلحتنا، وإذا نهانا فلأن في المنهي مفسدة لنا، وعلى كل حال فأمره ونهيه لمصلحتنا قال اللّه سبحانه: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَٰبَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ}(1).

ثم أكمل اللّه منّته على المؤمنين المستضعفين بأن وعدهم بأن يمكّن لهم في الأرض كما قال: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّٰلِحَٰتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَئًْا}(2)، فهذا وعد من اللّه، ووعده تفضّل، وهذه إرادة تشريعية تكوينية.

{الَّذِينَ تَوَفَّىٰهُمُ الْمَلَٰئِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ}(1).

القسم الثاني: المستضعف في الأرض، وهو المؤمن القويّ في عقيدته، سواء في التوحيد فلا يشرك باللّه تعالى، أم في النبوة فلا ينكر مقامات النبي التي حباها اللّه سبحانه وتعالى، أم في الإمامة حيث يعتقد بمراتب الأئمة التي رتبهم اللّه فيها من غير غلو ولا تقصير، ويكون عمله صالحاً، لكنه مستضعف سياسياً واقتصادياً واجتماعياً ونحو ذلك، كالأئمة(عليهم السلام) وأصحابهم حيث كانوا مستضعفين بهذا المعنى، فهناك خلفاء متجبّرون غصبوهم حقوقهم وعارضوهم.

إن كثيراً من المؤمنين يعيش نعمة الإيمان لكنه مستضعف من السلطات الجائرة، التي تحاربه لأجل عقيدته، حيث يضطهد ويمنع عن حقوقه المشروعة.

ولا يكدّ ولا يعبد، فهذا الإنسان لا تشمله المنّة؛ لأنه مقصّر، فلو أدّى الإنسان ما عليه ثم استضعفه الظالمون فهو من مصاديق الآية، دون غيره.

المهدي(عجل اللّه تعالی فرجه الشريف) يتكرر هذا الأمر، فإذا كان إيماننا أو عملنا ضعيفين فقد نتحول - لا سمح اللّه - إلى خوارج، ونكون كمن يقول له: «يا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا بك»(1)، فهؤلاء لا يريدون الإمام(عليه السلام) ولذا يحاربونه فيضطر(عليه السلام) لقتالهم.

عندما خرج الإمام الحسين(عليه السلام) من المدينة كان معه مجموعة من الناس ولعل بعضهم كانوا يتصورن أنه خارج للكوفة ليكون حاكماً، وحينما وصل خبر استشهاد مسلم بن عقيل تفرّق بعض هؤلاء عنه، وفي ليلة التاسع من المحرّم تفرّق آخرون وبقيت مجموعة قليلة جداً.

وهكذا حال أمير المؤمنين(عليه السلام)، فبعد رحيل الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) خذله الناس إلّا القليل ممن وفى لرعاية الحق.

إذن، إذا لم نكن بالمستوى المطلوب، فربما نسقط في الامتحان لا سمح اللّه لذا ورد في الحديث: «اللّهم إني أعوذ بك من مضلات الفتن»(2)، فهناك فتن تضل الإنسان، فينبغي علينا أن نكون ورعين، ونهذب أنفسنا حتى إذا ظهر الإمام(عليه السلام) نكون من أعوانه لا من أعدائه.

ص: 336

وسلوكه.

المثال الثاني: الأفلام، فقد نلاحظ بعض الآباء يتركون أطفالهم جالسين أمام التلفزيون دون متابعة، لاسيما أن القنوات التي تبث (أفلام الكارتون) تعمل طيلة ساعات اليوم، وبعض الأحيان ينزعج الآباء والأمهات من أطفالهم وحركاتهم، فيشغلونهم بشاشة التلفاز، ولكن يجب أن يعلموا أنّ هناك شركات كبرى تقف وراء هذه الأفلام، إنهم يملؤونها بمفردات ثقافتهم لنشرها. قال بعضهم: إنني رأيت الكارتون الفلاني، فلم أجد فيه ما يثير الشك، فقلت له: هل كانت البنت التي ظهرت فيه محجبة أم سافرة؟ فقال: سافرة. قلت له: إن الطفلة الصغيرة التي تتابع الكارتون سوف تحب بطلة الفلم شيئاً فشيئاً، وتحاول أن تقلدها، فحتى لو كان الجو العام للمجتمع لا يسمح لها بالانحراف، لكن لا بدّ أن نعلم أن أجواء الالتزام لا تتوفر في كل مكان، وربما لا يدوم جو المجتمع الضاغط عليها، فقد تحدث تحولات سياسية واجتماعية يزول معها الضغط الاجتماعي، كما حدث في كثير من البلدان.

لذا على الإنسان أن يحمي نفسه وأبناءه وعائلته من الزلل، كما قال اللّه تعالى: {قُواْ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ}(1).

التوراة تجدها قصة مجردة، لكن عندما نقرأ القصة نفسها في القرآن الكريم ونتأمل في السورة، نجد أن كل آية وردت فيها تنطوي على حكمة أو موعظة أو بيان لحكم شرعي أو مسألة تتعلق بالآداب أو الأخلاق أو العقائد أو غير ذلك لأن اللّه سبحانه وتعالى ذكرها لكي نتعلم ونهتدي بها.

لكنه بقي صابراً إلى أن شفاه اللّه تعالى وأعاد له أولاده وأمواله وزيادة.

وهكذا ذكر اللّه تعالى قصص الأنبياء(عليهم السلام) والمصاعب التي لاقوها ليكونوا لنا أسوة ونقتدي بهم حين تعرضنا إلى مشاكل مشابهة.

2- كما ذكر اللّه سبحانه وتعالى أحوال الأقوام بعصيانهم ومخالفتهم، لكي يكون أمرهم عبرة لنا، فعندما يذكر اللّه سبحانه وتعالى قوم لوط وقوم هود وقوم صالح وأمثالهم من الأقوام، فإن ذلك لكي نعرف أن هؤلاء بسبب مخالفتهم لأمر اللّه سبحانه وتعالى ابتلوا بما ابتلوا به، حتى أن هوداً(عليه السلام) حينما نزل العذاب على قومه قال: {يَٰقَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُحِبُّونَ النَّٰصِحِينَ}(1)، أي: إنه تكلم مع أموات، فهل فعل النبي هذا كان لغواً والعياذ باللّه! كلا، إنهم كانوا يسمعونه وهم أموات، وقد ذُكرت هذه القضايا للاعتبار بها ولكي نتعلم منها.

3- كذلك ذكر اللّه سبحانه وتعالى قصص الآخرة فهل القيامة مجرد قصّة؟ كلا، بل لكي نخشى من عذاب اللّه، ونطمع في ثوابه ونرجوه، ونصلح أعمالنا لكي لا يصيبنا العذاب، ولكي نكسب رضوان اللّه سبحانه وتعالى.

4- وهكذا الحال عندما يذكر اللّه سبحانه وتعالى القصص التي تقع في المستقبل، كقوله: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّٰلِحُونَ}(2)، إن الفائدة من هذا الإخبار المستقبلي هو أن يعيش الإنسان الأمل؛ لأنه إذا فقد الأمل يفقد معنى الحياة، فالمريض إذا كان لديه أمل بالشفاء فإنه يحاول العلاج، ويصرف الأموال، ويبحث عن أفضل الأطباء والمستشفيات،

ص: 340

وحتى لو كان لا يملك مالاً فإنه يستدين المال أو يبيع بيته؛ لأن لديه أملاً بالشفاء، لكنه إذا فقد الأمل وعَلم أن لا فائدة من علاجه واستسلم لليأس، فإنه سيترك العلاج بل قد يموت أسرع.

بهذه الكيفية يُحفظ دين اللّه، ويعيش المؤمنون بسعادة لأن السعادة والشقاء أمران معنويان. فهناك رجال ونساء يمتلكون المليارات لكن حياتهم تعيسة ومليئة بالبؤس والشقاء فالمادة لا تحقق السعادة وفي عكس ذلك هناك فقراء نلاحظ أن حياتهم الاُسرية سعيدة.

والحاصل: أن السعادة والشقاء أمران نفسيان، ولا يرتبطان بالمادة، بل بالروح، فقد تعيش أنت الآن بصعوبة لكنك تنعم بحياة مطمئنة، وتعلم بأن اللّه سبحانه وتعالى يرعاك، ويرى أئمة أهل البيت(عليهم السلام) أعمالك، وأن الدين الذي تعتقد به سيغلب في يوم قادم على كل الدين كما قال اللّه تعالى: {هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ}(1).

بهذه الطريقة يمكن أن يعيش الإنسان حياة سعيدة، فيتحمل جميع الصعوبات ويقوم بالأعمال الصالحة.

ص: 341

تَفْضِيلًا}(1).

كذلك الحال بالنسبة للناس، قال تعالى: {نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ}(2). فنظام الحياة مبني على وجود أطباء ومهندسين وعلماء وعمال بلدية وأصحاب مهن وهكذا، فهناك آمر ومأمور، ولو كان كل الناس علماء من الدرجة الراقية، فسوف لا يوجد عامل تنظيف يكنس الشوارع - مثلاً - ، وهذا يؤدّي إلى اختلال في النظام العام.

وهذه المعادلة تنطبق على الأنبياء(عليهم السلام)، قال تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٖۘ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَٰتٖ}(3)، وقال عزّ وجلّ: {وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّۧنَ عَلَىٰ بَعْضٖ}(4)، فالأنبياء(عليهم السلام) لهم درجات يتفاضلون بها، وأفضلهم أولو العزم، وأفضل هؤلاء خاتم الأنبياء محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، والرسل أفضل من الأنبياء(5).

إن اللّه سبحانه وتعالى حكيم، وقد تفضّل علينا بالنعم، قال تعالى: {وَإِن

ص: 343

تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا}(1)، ولكونه حكيماً تفضل على البعض أكثر من غيرهم. وبالرغم من أنه لا حق لأحد على اللّه سبحانه وتعالى، إلّا أنه غمرنا بنعمه، وفضّل بعضنا على بعض.

لو لم يكن التفاضل قائماً في نظام الكون لما استقامت الحياة، والإنسان أفضل من الحيوان، ولو كان الاعتراض وارداً لكان بإمكان الحيوان أن يعترض ويقول: لماذا لم تخلقني إنساناً؟! وكذلك فإن الحيوان أفضل من النبات، فلو كان هذا الاعتراض وارداً لكانت كل الموجودات تناقض نظام الكون.

وهذا ينسحب على أعضاء بدن الإنسان نفسه، فهناك عضو أفضل من الآخر، فالعين أفضل من اليد، فيجب أن لا تكون له يد وبدلاً من ذلك تكون له عين أخرى، كذلك يُعد المخ أفضل من بقية الأعضاء الأخرى، فهل يجب أن يكون وجود الإنسان مخاً فقط؟! وهل سيكون هذا من الحكمة؟

من هنا نفهم أن قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ}(2) لا علاقة له بمسألة التفاضل، فليس معناه أن رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مثلنا في الفضيلة، فهذه الآية الكريمة لا تريد أن تقول هذا المعنى، وإلّا لأصبحت مخالفة لباقي الآيات القرآنية التي بيّنت أن اللّه سبحانه وتعالى فضّل بعض النبيين على بعض، وفضّل بني آدم على غيرهم، وفضّل بعض الناس على بعض وهكذا.

بل المقصود في هذه الآية أن النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) مثلنا في الهيئة والتركيب الجسماني البشري؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى أراد أن يكون الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قدوة نقتدي به، فإذا كان الرسول مَلَكاً من الملائكة لم يمكن الاقتداء به؛ لأن المَلك - مثلاً - يسجد

ص: 344

سجدة واحدة تستمر آلاف السنوات، فهل يمكن الاقتداء به؟!

قال اللّه تعالى: {وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ}(1)، فحتى لو كان المقدّر أن يكون النبي من الملائكة لكان المفترض أن يكون في هيئة إنسان لكي يمكن الاقتداء به؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى يقول: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(2)، وذلك في طريقة أكله وشربه وحياته الزوجية وسلوكه وغير ذلك.

لذا نجد أن اللّه تعالى يسلط الأضواء - في القرآن وغيره - على جوانب حياة النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كلها لكي نرى كيف كان الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يعبد اللّه تعالى، وكيف كان يتعامل مع الناس، بل حتى كيف كان يتعامل مع أهله، وغير ذلك لنقتدي به.

فإنك إن لم تعرفني نفسك لم أعرف نبيك، اللّهم عرفني رسولك، فإنك إن لم تعرفني رسولك لم أعرف حجتك، اللّهم عرفني حجتك، فإنك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني»(1).

فالإنسان إذا لم يعرف اللّه سبحانه لا يعرف الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، وإذا لم يعرف الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لا يعرف الإمام(عليه السلام)، ومن لم يعرف الإمام(عليه السلام) لا يعرف الدين.

إذن، ينبغي على الإنسان أن يتوجه لمعرفة اللّه سبحانه وتعالى، ويراجع الروايات؛ لأنه إذا عرف اللّه سبحانه وتعالى فسوف يعرف الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) والإمام(عليه السلام).

اختلف البعض منا مع صديقه أو شريكه في العمل أو قريبه في قضية جزئية بسيطة، فإننا نلاحظ أنهما لا يتكلمان مع بعضهما ربما لسنوات، ولو كان لأحدهما قوة لاستخدمها ضد الآخر، بينما التأسّي برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يقتضي غير ذلك.

أنه كان يذهب إلى منطقة (ينبع) قرب المدينة المنورة فكان يقوم بإحيائها، فشق فيها عيوناً وحفر فيها آباراً، وغرس فيها الأشجار(1)، فتحولت إلى بستان كبير جداً، وفي ما بعد أراد معاوية أن يشتريها من الإمام الحسن(عليه السلام) بمائة ألف دينار، لكنه لم يبعها له. وهذا يدلّ على أن أمير المؤمنين(عليه السلام) كان ينتهز وقته في العمل، ومن هنا فإن كل فرد منّا لا يصح أن يقضي وقته بالبطالة، فلو افترضنا أن رجلاً انتهى به الأمر إلى التقاعد بعد سنين من العمل، وتقرر أن يحسب له راتباً شهرياً مستمراً، فهل من الصحيح أن يقضي وقته بالبطالة؟ كلا، إنّما عليه الاشتغال بعمل آخر، أو ينشغل بالعبادة أو خدمة الناس، أو افترضنا امرأةً عندها فراغ، فلا بدّ أن تنتهز هذا الوقت كأن تخصص وقتاً للعبادة، وآخر للمطالعة، وهكذا.

كما يمكن للإنسان تخصيص قسم من وقته لخدمة الناس وقضاء حوائجهم، فقد ورد في الحديث الشريف: «إن حوائج الناس إليكم من نعم اللّه عليكم، فلا تملّوا النعم فتتحول إلى غيركم»(2).

إذن، فلا بدّ أن يتأسى الإنسان برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام)؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى جعله بشراً يمكن التأسى به مع فضيلته، وأنه أفضل الموجودات.

وقد كان رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) يستفيد من كل لحظة من لحظاته، فقد عَبَدَ اللّه سبحانه وتعالى حتى تورمت قدماه، فأنزل اللّه سبحانه وتعالى: {طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لِتَشْقَىٰ}(3)، وكان دائماً يسعى لخدمة الناس وقضاء حوائجهم وإرشادهم وهدايتهم، فإذا تأسى الإنسان برسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فسوف يأمن من

ص: 348

الهلكة، يقول الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): «فتأسى متأسٍ بنبيه(1)، واقتص أثره، وولج مولجه، وإلّا فلا يأمن الهلكة، فإن اللّه جعل محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) علماً للساعة، ومبشراً بالجنة، ومنذراً بالعقوبة»(2).

ص: 349

نسبه إلى نفسه وإلى عظمته، فأرواحهم خلقت من نور عظمته، وأبدانهم خلقت من أعلى عليين، والعليون في الجنة، وأمّا أرواح المؤمنين فإنها خُلقت من أدنى عليين، لذا فهناك اشتراك بين المؤمنين وبين الرسول والأئمة(عليهم السلام)، فعِلّيُون نقطة اشتراكهم، أمّا أبدان المؤمنين فخلقت من دون ذلك.

وأمّا الكفار فخلقوا من سجّين، قال تعالى: {كَلَّا إِنَّ كِتَٰبَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٖ * وَمَا أَدْرَىٰكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَٰبٌ مَّرْقُومٌ * وَيْلٌ يَوْمَئِذٖ لِّلْمُكَذِّبِينَ}(1)، فسجين منطقة في جهنم، وهي صيغة مبالغة مأخوذة من السجن وقد ورد في الحديث الشريف: عن أبي حمزة الثمالي قال: سمعت أبا عبد اللّه(عليه السلام) يقول: «إن اللّه خلقنا من أعلى عليين، وخلق قلوب شيعتنا مما خلقنا منه، وخلق أبدانهم ممن دون ذلك، فقلوبهم تهوي إلينا؛ لأنها خلقت مما خلقنا، ثم تلا هذه الآية: {كَلَّا إِنَّ كِتَٰبَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَمَا أَدْرَىٰكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَٰبٌ مَّرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ} وخلق عدونا من سجين، وخلق شيعتهم مما خلقهم منه، وأبدانهم من دون ذلك، فقلوبهم تهوي إليهم لأنها خلقت مما خلقوا منه، ثم تلا هذه الآية: {كَلَّا إِنَّ كِتَٰبَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٖ * وَمَا أَدْرَىٰكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَٰبٌ مَّرْقُومٌ}»(2).

ص: 351

إذن، فقلوب المؤمنين تحن إلى النبي(صلی اللّه عليه وآله وسلم) وأهل بيته(عليهم السلام) لأنها خُلقت مما خُلقوا منه، وأمّا أرواح الكفار والنواصب والمنافقين فهي تنفر منهم؛ لأنها خلقت من سجّين.

وهذا ليس معناه الجبر، وإنّما كان اللّه تعالى من الأزل يعلم أنّ فلاناً سوف يختار الإيمان ولذا خلقه من هذه الطينة، وذلك لأن المؤمن سيدخل الجنّة فيلزم بأن تكون طينته مناسبة للجنة، لأن الحكمة هي وضع الشيء في موضعه، وليس من الحكمة أن تدخل طينة سجّين في الجنة.

وهكذا الكافر أو الناصبي الذي يدخل في النار، كان اللّه من الأزل يعلم بأنه سيختار الكفر أو النفاق، ولذا خلق طينته من سجين لكي تناسب جهنم، فلأجل المناسبة خلق اللّه سبحانه وتعالى الكافر بهذه الكيفية.

إن اللّه سبحانه وتعالى خلق النبي وأهل بيته(عليهم السلام) قبل أن يخلق الناس جميعاً وفي الزيارة: «فجعلكم بعرشه محدقين»(1).

الأنوارحول العرش، فاللّه يقول لإبليس: لماذا لم تسجد لآدم؟ أمستكبر أم أنت من العالين؟ يعني من محمّد وآل محمّد(عليهم السلام)(1).

لقد كان الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) نبياً من يوم أن خلق اللّه سبحانه وتعالى نوره؛ لأن اللّه سبحانه وتعالى خلق روحه من نور عظمته، الذي هو فوق الجنة، وفوق عليين، وقد جاء في الحديث الشريف: «كنت نبياً وآدم بين الماء والطين»(2)، فلذا عندما نقول إن يوم السابع والعشرين من شهر رجب هو يوم بعثة الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) فليس معنى ذلك أن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) اختير للنبوة في هذا الوقت، وإنّما معنى ذلك أن اللّه سبحانه وتعالى أمره بالتبليغ فأصبح رسولاً؛ لأن الأنبياء على أقسام: فعندنا نبي في نفسه غير مأمور بالتبليغ، ونبي مأمور بالتبليغ إلى جماعة خاصة كما قال تعالى عن يونس: {وَأَرْسَلْنَٰهُ إِلَىٰ مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ}(3)، وهناك نبي هو إمام أي: إن الأنبياء الذين كانوا في زمانه والذين يأتون بعده يلزمهم أن يتّبعوه، مثل إبراهيم(عليه السلام) فقد كان نبياً ورسولاً، لكنه أصبح إماماً حينما أتمّ الامتحان، عندما أمره اللّه بذبح إسماعيل، قال اللّه تعالى: {وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَٰهِۧمَ رَبُّهُ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا}(4).

ص: 353

وهذه هي الطبقة العليا من الأنبياء، بأن يكون نبياً ورسولاً وإماماً، فرسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان نبياً، لكن في السابع والعشرين من رجب أمره اللّه سبحانه وتعالى بالتبليغ فأصبح رسولاً إماماً، كعيسى(عليه السلام)، فقد ولد نبياً: {قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَىٰنِيَ الْكِتَٰبَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا}(1)، لكنه أصبح رسولاً بعد ذلك، قال تعالى: {وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَٰءِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بَِٔايَةٖ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَئَْةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرَا بِإِذْنِ اللَّهِ}(2).

إذن، فرسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) كان نبياً، ثم أصبح رسولاً بعد البعثة، وكان في هذه الفترة - أي: من حين ولادته(صلی اللّه عليه وآله وسلم) إلى بعثته - ملتزماً بشريعة، وقد قيل: إنه كان تابعاً لإبراهيم(عليه السلام) لكن هذا الكلام غير صحيح؛ لأن النبي محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) أفضل من إبراهيم(عليه السلام).

نعم، كان النبي محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل البعثة على ملة إبراهيم(عليه السلام) وهو الإسلام الذي كان عليه جميع الأنبياء(عليهم السلام)، وقد أوحاه اللّه تعالى إليه أيضاً كما أوحاه إلى سائر الأنبياء وليس معنى هذا كونه على شريعته، فهو غير تابع لإبراهيم(عليه السلام)؛ لأنه لا يصح أن يكون الأفضل تابعاً للمفضول فليس رسول اللّه محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم) تابعاً لإبراهيم(عليه السلام)، وقد يقال: إن نفس الشريعة التي أنزلها اللّه سبحانه وتعالى على إبراهيم أنزلها على محمّد(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فالشريعة متطابقة لكن النبي محمّداً(صلی اللّه عليه وآله وسلم) لم يكن تبعاً لإبراهيم(عليه السلام)، فالوحي مستقل.

وتعالى له، وهي متطابقة مع شريعة إبراهيم(عليه السلام)، دون تبعية لإبراهيم، إلى أن بُعث في السابع والعشرين من شهر رجب، فأُمر بالتبليغ؛ ولكن بعض منتحلي الإسلام كما لا يقدّرون اللّه سبحانه وتعالى: {وَمَا قَدَرُواْ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَٰمَةِ وَالسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتُ بِيَمِينِهِ}(1)، فيجسّمون اللّه سبحانه وتعالى، وينسبون له ما لا يليق به، فهم عبدة صنم، حيث صنعوا بأذهانهم إلهاً ليس هو اللّه وعبدوه، ولم يعبدوا اللّه الواحد الأحد سبحانه وتعالى، وهذا نتيجة الابتعاد عن منهج أهل البيت(عليهم السلام). هذا بالنسبة إلى توحيدهم.

كذلك ينتقصون من رسول اللّه(صلی اللّه عليه وآله وسلم)، فهم يقلّلون من شأنه، حيث ينسبون الشرك إليه(صلی اللّه عليه وآله وسلم) قبل الإسلام، حيث يفسرون هذه الآية برأيهم: {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فََٔاوَىٰ * وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ}(2)، فيفسرون الضال بأنه الضلال في العقيدة، مع أن الضال في هذه الآية بمعنى أنه ضاع، وذلك بمناسبة قوله تعالى: {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا} لأن الرسول(صلی اللّه عليه وآله وسلم) حينما كان في البادية عند حليمة السعدية ضاع في يوم من الأيام(3). إذن، فليس المراد أنه ضل في العقيدة والطريق: فالقضية كلها