ص: 2

مَحمَّد الصَدٰر

تَاریخ مَا بَعٰد الظهُور

ص: 3

الكتاب : تاریخ ما بعد الظهور

المؤلف : محمد الصدر

الناشر : دار التعارف المطبوعات - شارع سوريا

بناية درویش - الطابق الثالث

643: 247280 - بيروت - لبنان

المستودع : حارة حريک ، شارع ابوعلی رحال

الحقوق : جميع الحقوق محفوظة لناشر

الطبعة الثانية

ص: 4

الجهه الثانية : في طرق الاستدلال التي سوف تكون متبعة خلال هذا البحث.

الجهة الثالثة : في الصعوبات التي تواجه البحث .

الجهة الرابعة : في أسلوب الخروج عن هذه الصعوبات ومحاولة تذليلها جهد الامكان .

الجهة الخامسة : في ترتيب أبواب وفصول هذا الكتاب .

* * *

فإذا استطاع هذا البحث أن يزيل الغموض ، ولو عن بعض هذه الأسئلة و يقرب جوابها إلى الذهن إلى حد كبير ، فهو غاية المطلوب،.

إذن ، فالحديث عن ( تاریخ ما بعد الظهور ) يعني التعرف على يوم الاصلاح العام على يد القائد المنتظر ، وهو يعني - بكل صراحة - التعرض إلى النتائج النهائية التي تتبناها الفكرة المهدوية ككل ، ووصف البشرية المثلى في مستقبله السعيد .

والتعرض إلى هذا التاريخ ، لا يتوقف على الايمان باطروحة مهدوية معينة . هي الأطروحة الامامية - مثلا" - التي تؤمن بالغيبة الطويلة للمهدي الموعود إذ يكون في الإمكان أن يقوم بمثل هذه الاعمال التي سنذكرها له بعد ظهوره ، سواء كان غائباً في الفترة السابقة على ظهوره او لم يكن (1) ومن هنا يكون لهذا البحث فائدة شاملة لكل المسلمين بصفتهم مؤمنين بفكرة المهدي . بل يكون لها اثر قریب بالنسبة إلى غير المسلمين ممن يؤمن بالمصلح المنتظر .

وتنبثق اهمية هذا البحث مرة أخرى ، في محاولة تصفية ما قيل او يقال في تحديد ما سوف يحدث يوم الظهور وبعده ، مما قد يكون مشوبآ بالأساطير ، ومحاولة الاقتصار على اثبات ما قام عليه الدليل ، و رفض اي امر آخر .

وتنبثق فائدة هذا البحث من زاوية ثالثة ، من البرهنة على الارتباط العضوي الوثيق بين يوم العدل الموعود ، وبين الأساس العام الذي يقوم عليه

ص: 7

ص: 8

المسار الثالث : المصلح المنتظر للمسلمين الاماميين خاصة ، وهو المهدي الغائب محمد بن الحسن بن علي عليه السلام الذي يظهر فيملأ الأرض عدلاً

كما ملئت جوراً.

وهذه المسارات في جوهرها واحدة ، تشير إلى مفهوم واحد مندرج في

التخطيط الإلهي العام، بشرت به الأديان و أكد عليه السلام. و انما حصل الاختلاف فيه نتيجة لظروف معينة تمت إلى التربية الفكرية للبشرية بصلة ، كما سبق ان حملنا عنه فكرة في التاريخ السابق (1)وسنعرف تفاصيله في الكتاب القادم .

الا اننا على أي حال ، ينبغي أن ننطلق في البرهان على حوادث المستقبل

من اسس مسلمة ، لهذه المسارات الثلاث ليكون الكلام مقبولاً مسلم الصحة لديها جهد الامكان .

ومعه ، فمن المتعذر إلى حد كبير التعرف على اسس مشتركة بالنسبة

إلى المسار الأول . أو -- بتعبير آخر -- مشتركة بين المسارات الثلاثة كلها ...

مما يعود إلى مفهوم المهدوية العام الذي تتسالم عليه الاديان . و ذلك لعدم تسالمها - في حدود المقدار المعروف لدى اهلها من القواعد والاسس. . . على أمور

مشتركة يمكن الانطلاق منها على حقيقة معينة بهذا الصدد . و معه يكون البحث عن تفاصيل اليوم الموعود . والاعمال التي سيقوم بها القائد المنتظر متعذراً.

وانما غاية ما يمكن التعرف عليه والتسام على صحته هو تطبيقه للعدل على وجه الأرض على الاجمال .

ص: 10

نعم ، لو اقتصرنا في فكرة ، المصلح المنتظر على اليهودية والمسيحية و الاسلام

امكن الانطلاق من بعض الأسس المشتركة إلى بعض تفاصيل اليوم الموعود

كما سنرى . وخاصة بعد ان يثبت في الاسلام - على ما ستسمع - نزول

المسيح في ذلك اليوم . وسيكون لما ذكر في التوراة والإنجيل من تفاصيل جزء خاص آت من الموسوعة .

واما الاستدلال على التفاصيل من خلال المسارين الثاني والثانث، ففي

الامكان الحصول على كثير من الأسس المشتركة النافعة بهذا الصدد . وسيكون

المنطلق الأساسي المشترك هو ما نطق به القرآن الكريم من الوعد بيوم التطبيق

الاسلامي العادل ، و من الخصائص الكبرى التي يتصف بها ذلك اليوم على ما ستسمع

كما سينطلق الاستدلال مما تسالمت عليه اخبار الفريقين من الحقائق . اما ما استقل به كل فريق من الأخبار فسيكون لنا منه موقف خاص ، سنذكره .

وينبغي الالماع إلى أن الاخبار الامامية. قد تكفات بنقل الحوادث نلفترة

الزمنية التي نؤرخ لها ، أكثر بكثير مما نقلته اخبار العامة . وخاصة فيما يعود

إلى المهدي و أصحابه واعماله . وأن أكثرت الاخبار العامة الحديث عن المسيح

و الدجال و اشراط الساعة .

وعلى أي حال . فما يعود إلى مقدار الأخذ بالخبر او رفضه، سنذكره في الانقسام الثالث ان شاء اللّه تعالي .

الإنقسام الثاني : التقسيم من حيث مقدار الحوادث التي يراد الحصول عليها و اثباتها تاريخياً .

وذلك : اننا أن كنا نتوخى الاطلاع على التاريخ التفصيلي لما بعد الظهور، وذكر حوادثه وأقوال معاصریه ، جملة وتفصيلا ، كما لو كان مشاهداً

ص: 11

محسوساً فعلاً. فهذا مما لا يمكن اساساً وينبغي الاعتراف سلفاً بتعذره و انقطاع

السبيل إليه . بسبب ما سنسمعه فيما يلي من البحث من وجود الفجوات الواسعة في الروايات الناقلة التاريخ المطلوب .

الا ان مثل هذا التفصيل ، مما لا يهم التعرض له ، وليس هناك مصلحۀ معاصرة في معرفته . وانما المستقبل وحده هو الكفيل بمعاصرته، واللّه عز وجل

هو القدير على ايجاده و العليم به ... وأن عشت اراك الدهر عجباً .

فان أياً من المصالح الأربعة السابقة لا يتوقف نحققها على مثل هذا التفصيل

بل يكفي فيها التعرف على الأفكار العامة والحوادث الرئيسية في ذلك العهد .

و واردة في الأخبار بشكل يمكن اثباته تاريخياً . دون ما هو أوسع من ذلك .

ومن ثم لا ينبغي أن نتوقع من الباحث في تاريخ ما بعد الظهور . زيادة

من التفاصيل ، وانما يقتصر بمقتضى مادة عمله وأسس مصادره على الأفكار

العامة والحوادث الرئيسية بطبيعة الحال .

الإنقسام الثالث : التقسيم من حيث ما نتطلبه من الاثبات التاريخي ،

باعتبار اننا تارة نتوخى حصول الاطمئنان والوثوق بوجود الحادثة المعينة .

واخرى نكتفي بالإخبار الاعتيادي في اثباته .

ومن هنا يكون لنا - بلحاظ ذلك - موقفان :

الموقف الأول : إذا اردنا حصول الاطمئنان بو جود حادثة معينة مما

ينقل حدوثها بعد الظهور ... امكننا الاعتماد على المصادر التالية :

المصدر الأول : القرآن الكريم بما فيه من ظواهر واضحة دالة على وصف

العدل الاسلامي ، والخيرات التي تعود على البشرية عند تطبيق احكام الاسلام.

ص: 12

المصدر الثاني : الروايات المتعددة الناقلة لحادثة معينة. بحيث تكون احداها قرينة على الأخرى ، ومصدقة لها بحيث تكون بمجموعها موجبة للثبوت التاريخي في أي حقل اعتيادي من حقول التاريخ .

المصدر الثالث : اخبار الفريقين إذا تسالمت على نقل حادثة معينة ، و لو كانت بعدد قليل عند كل فريق ، فانه يكفي لاثباتها . و ذلك : لأن ظروف الرواية واشخاص الرواة ، مختلفين عند كل مذهب اسلامي . مما يوجب الاختلاف الكبير في النقل فإذا تسالوا على نقل مضمون بعينه ، كان هذا بعيداً عن الخطأ إلى حد كبير .

المصدر الرابع : الخبر الذي تعضده القواعد الاسلامية العامة وتؤكد مضمونه فانه يكفي اثباتاً تاريخياَ ، و مقاله : الاخبار القائلة بأن المهدي عليه السلام يطبق الاسلام كما جاء به النبي (ص) فانها مطابقة لنظرة الإسلام إلى استمرار تعالیم الدين الاسلامي إلى نهاية البشرية . .

المصدر الخامس : القواعد الاسلامية العامة المبرهن عليها في علوم مختلفة من حقول الاسلام ، کالعقائد والفقه وغيره . فانها إذا كانت ثابتة في محلها امكن التوصل بها إلى بعض النتائج. ومقاله : القاعدة التي تقتضي عدم جواز الحكم القضائي الا بسماع البينة مع توفرها . فانها تنفي الأخبار الدالة على أن المهدي (ع) يقضي بدون سماع البينة ، كما سيأتي ايضاحه .

فإذا اجتمعت هذه المصادر الخمس بنتائجها ، كان تخطيطنا العام لهذا التاريخ قد كمل. إذ بها نستطيع ان نثبت كل ما هو مهم ورئيسي في عهد الظهور . وتبقى جملة من التفاصيل يوكل اثباتها إلى الموقف الثاني ، باعتبار تعذر اثباتها بشيء من هذه المصادر الخمسة .

ص: 13

الموقف الثاني : إذا اكتفينا في الاثبات التاريخي بالخبر الاعتيادي أو النقل المنفرد . و هو ما سنحتاج إليه بطبيعة الحال (1)في سرد عدد من التفاصيل التي لا يمكن التوصل إلى معرفتها بدون ذلك. بالرغم من أن قيمة الاثبات لا تزيد على قيمة هذا الخبر المنفرد .

ونحن بهذا الصدد . نستطيع ان نقبل بعض المصادر : وان ترفض بعضاً : اما المصادر التي نقبلها ، فهي كما يلي :

المصدر الأول : النقل المنفرد الذي تقوم القرائن القليلة على تأييده ... كالقران الخالية ، أو وجود روايتين فقط بمضمون واحد ، او سندين رواية واحدة ، فان احدهما يكون قرينة على صحة الآخر .

المصدر الثاني : النقل المتفرد الذي يقبل عادة في الفقه كمثبت للحكم الشرعي الاسلامي . وهو الخبر الذي يتصل بالمتحدث الأول عن طريق الثقات . فانه يمكن اعتباره أثباتاً كافياً بلحاظ الموقف الثاني . وان تجرد عن القرينة على صدقه .

واما المصادر التي نرفضها فهي كما يلي :

المصدر الأول : الخبر الذي تنفيه القواعد الاسلامية العامة المبرهن عليها

ص: 14

كما سبق مثاله . لا يختلف ذلك بين ما إذا كان خبراً منفرداً او عادة اخبار . ولا يختلف في القاعدة بين أن تكون مستفادة من الكتاب او السنة او غير هما .

المصدر الثاني : الخبر الذي يوجد له معارض ينقل بخلافه . و ذلك فيما إذا وجد لدينا خبر ان بنقلان حادثة معينة بشكلين متغایرین. او ينقلان حادثتين متنافيتين ، ونحو ذلك .

وفي مثل ذلك : إذا كان أحد طرفي المعارضة ، أعني احد الخبرين ، راجحاً على صاحبه ، كما لو كان مستفیض النقل او موافقاً مع القواعد العامة أو الشواهد الأخرى ، اخذنا به وطرحنا الآخر . وان لم يكن هناك رجحان في احد الطرفين سقط كلاهما عن امكان الاثبات التأريخي. وقد فصّلنا القول في ذلك في التمهيد الذي عقدناه لي «تاريخ الغيبة الصغرى» (1)فلا حاجة إلى الاطالة فيه .

المصدر الثالث : المصدر الذي لا يوجد له مؤيد ولا مفند: مما لم يروه الثقات ، ولا ارتباط له بالقواعد العامة بشكل مباشر، لتدل على صحته او نفيه . فانه بطبيعة الحال لا يصلح للاثبات التاريخي بهذا الصدد .

و برفض هذا المصدر إلى جنب المصدرين السابقين ، يمكن ملاحظة ان الروايات الناقلة لحوادث اليوم الموعود ، قد تخلصت مما يحتمل أن يتطرق إليها من دس او يحوم حولها من وهم أو ما يكتنف حقلها من أساطير . وبذلك تكون مصادرنا المعتمدة واضحة لا غبار عليها وصالحة لعرض الفكرة المهدوية تجاه العالم .

ص: 15

سيحدث من الأعمال والأقوال ... بشكل يبدو بوضوح إرادة المتكلم حذف بعض الحقائق التي لا يجد مصلحة في التصريح بها . كسكوت بعض الروايات عن ذكر مضمون خطبة المهدي في المسجد الحرام أول ظهوره، و سکوت الروايات عن مضمون خطبته في مسجد الكوفة عند وروده العراق . وسكوتها عن كثير من نصائحه و أساليب امتحانه لأصحابه . بل يقتصر على القول : وأنا أعلم بما يقوله لهم . واما ماذا يقول لهم ، فهذا ممالا سبيل إليه .

ومثله ما ورد في عدد من الروايات عن أصحاب المهدي عليه السلام : و أنا أعرف أسماءهم وأسماء آبائهم ..: و لكنه لا يسمي واحداً بالمرة .

الصعوبة الثالثة : وجود الفجوات الضخمة فيما ينقل من الروايات ، و عدم انخفاظ تسلسل الحوادث بأي حال . وهذا ما كان يبدو مثله في ما سمعناه من التواريخ السابقة، إلا أنه في هذا التاريخ أشد تركيزأ و وضوحاً . فانحفاظ التسلسل الزمني للعديد من الحوادث ، يكاد يكون متعذراً. كما أن كثيراً من مهمات الأعمال التي سيقام بها بعد الظهور محذوفة بالمرة . ومن الملاحظ أنه كلما تقدم الزمن مبتعداً قلت الحوادث المنقولة . وازدادت الفجوات . مضافاً إلى ازدياد الرمزية والاجمال أيضاً .

فبالنسبة إلى الصعوبة التي نتحدث عنها . نلاحظ أن الحوادث الواقعة قبل الظهور بقليل أو بعده بقليل . منقولة و متوفرة إلى حد كبير ، واما في الفترة اللاحقة لذلك . فليس هناك إلا حوادث متفرقة ولمام من الأقوال من دون ترتیب و تعيين . وإذا از داد البعد و توجه النظر - مثلاً - إلى حادثة موته أو قتله وإلى من يخلفه بعده ، كانت الروايات نادرة إلى حد كبير .

وهذه الصعوبات الثلاثة أمور راهنة تعمدها النبي (ص) و الأئمة عليهم السلام

ص: 17

في حديثهم عن المهدي (ع) لعدة أسباب ، أهمها : وجود الفجوات الثقافية والفكرية الواسعة بين عصر صدور الروايات والعصر الذي تتحدث عنه الروايات . من حيث أن تطور الفكر الإسلامي وتعمقه خلال القرون المتطاولة التي يعيشها ما بين هذين العصرين ، وتطوره المتزايد على يد القائد المهدي (ع)... جعل من المتعذر على سامعي هذه الأحاديث في عصر المعصومين

عليهم السلام فهم واستيعاب ما قد يقع من أعمال وأقوال في العصر المؤرخ

له . ومن هنا كان من المصلحة سكوت المعصومين عن التصريح بها أساساً ،

تم لقانون : كلم الناس على قدر عقولهم .

الصعوبة الرابعة : اتخاذ الروايات مسارا ًمعيناً من التفكير . بحسب المذهب الإسلامي الذي تتبناه .

والحديث عن ذلك ، يتشعب إلى شعبتين ، باعتبار ما ورد من الأخبار

في مصادر العامة تارة ، وما ورد من الأخبار في المصادر الخاصة أخرى .

الشعبة الأولى : في الأخبار الواردة في مصادر العامة من اخواننا أهل السنة و الجماعة ، كالصحاح الستة وغيرها .

فان هذه الأخبار التي تتضمن التنبؤ بحوادث المستقبل ، من هذه المصادر ، تنقسم إلى أربعة أقسام . وما يفيدنا - كما سنعرف - هو أشدها اختصاراً وغموضاً .

القسم الأول : وهو الذي يمثل المسار العريض و الاتجاه الفكري الأهم

لهذه الأخبار ، وهو الحديث عن الفتن و الملاحم أي الحروب التي تقع خلال التاريخ ، وما ينبغي أن يكون موقف الفرد المسلم منها . ثم الحديث عن الدجال

و أوصافه وأفعاله ، والحديث عن عيسى بن مريم عليه السلام ونزوله إلى

ص: 18

الأرض وحروبه مع الدجال ومع يأجوج ومأجوج بعد انفتاح السد. الذي حبسوا خلفه . ونحو ذلك من المضامين .

وهذا هو الذي يمثل الأعم الأغلب من الأخبار الناقلة لحوادث المستقبل . وقد سبق أنا ذكرنا و ناقشنا في «تاريخ الغيبة الكبرى » ما يعود منها إلى تلك الفترة.

وهي لا تمت إلى ( اليوم الموعود ) بصلة . وسنذكر في هذا التاريخ ما يعود منها إلى نزول المسيح وبعض الأمور الأخرى.

القسم الثاني : وهو يمثل طائفة مهمة من الأخبار ، وهي الأخبار المشبتة

الوجود المهدي (ع) أساساً ، وانه من ولد فاطمة مع التعرض إلى اسمه

وأوصاف جسمه . وانه يملأ الأرض قسطاً وعدلاً . وهي بمجموعها تزيد

على التواتر بكثير . وتثبت وجود المهدي بالضرورة ... ولكنها لا تنفعنا في تاريخ ما بعد الظهور إلا قليلاً .

القسم الثالث : ما يعود إلى شرح نتائج التطبيق الإسلامي الكامل والمصالح

الواسعة التي تترتب على العدل الحقيقي ... الأخبار الدالة على كثرة المال

و انه يبحث الرجل عمن يقبل زكاته فلا يجد ، و بأن الفرات بحسر عن جبل

من ذهب . لو فسرناه بسعة الزراعة وكثرة الخيرات .

و هذا القسم لا يذكر في المصادر العامة مقترناً باسم المهدي (ع) وظهوره .

نعم قام البرهان على أن مضمونها لا يمكن أن يتحقق إلا في ذلك العصر ،

لعدم توفر التطبيق العالمي الكامل قبله .

القسم الرابع : الأخبار المتكفلة لبيان المصالح وبعض النتائج الكبرى التي تترتب على ظهور المهدي (ع) بنفسه و عنوانه.

ص: 19

وهذا القسم وان لم يرد في الصحاح الستة ، الا انه ورد في المصادر الحديثية الاخرى كمسند أحمد بن حنبل ومستدرك الحاكم واربعين الحافظ الأصفهاني

و غيرها .

وأوضح مثال على ذلك : ما ورد في هذه المصادر عن النبي ( ص). بمضمون : تتنعم الامة في عهده نعمة لم تنعم مثلها قط. يرضى عنه ساکن الأرض و ساكن السماء .

وما يمت إلى هذا القسم بصلة متوفر في الأخبار . الا انه يقتصر على العموميات

ولا يكاد يشكل تاريخاً واضحاً. على انه – مهما تعدد - فانه يشكل الجزء

الأقل من الاقسام الأربعة . بالنسبة إلى مجموع المصادر ... كما ان القسم الثالث ، هو الجزء الأقل بالنسبة إلى الصحاح الستة ، وسنری موقفنا من هذه القلة فيما يلي من البحث.

الشعبة الثانية : في الأخبار الواردة في مصادر الخاصة ، فيما يمت إلى

تاریخ ما بعد الظهور بصلة .

والاتجاه الفكري الذي تتخذه هذه الأخبار ، عادة ، هو الاتجاه الطائفي

فالمهدي (ع) يناقش طبقاً له ويحارب لأجله و يقيم الامتحانات المعقدة للآخرين

على اساسه . وكأنه ليس في العالم من البشر الا المسلمين بمذاهبهم المختلفة .

نعم . من المنطقي انصحيح ، أن يجمع المهدي (ع ) المسلمين على الحق

الذي يعتقد به . وان يختبر الناس على اساسه . الا ان هذا لا يعني بأي حال

اقتصار جهوده على المسلمين ، بعد الذي سنبر هن عليه من عالمية دعوته من ناحية والعلم الوجداني ، بان غير المسلمين اضعاف المسلمين إلى حين أول

الظهور ؛ كيف وان الأرض كانت وستبقى إلى يومئذ مملوءة ظلماً وجوراً.

ص: 20

اذن ، فالجهود المبذولة من قبل القائد المهدي (ع)، واصحابه الخاصة المخلصين على سائر العالم ، اضعاف الجهد المبذول على المسلمين ، او قل بتعادلهما على اقل تقدير .اما ان تكون جهوده المبذولة على المسلمين اضعاف جهوده على

غير هم . كما تدل عليه المصادر الخاصة . فهو مما لا يكاد يفهم .

ولعل في الامكان اعطاء المبررات الكافية لمثل هذا الاتجاه في الاخبار ، الا انها - باي حال - تبقى مقتضبة بالنسبة لموقف المهدي (ع) من غير المسلمين .

وأهم تبرير يمكن اعطاؤه لذلك . هو كون هذه الأخبار في واقعها انعکاساً

للظروف المعاشة في زمن صدورها . ولا نعني بذلك كونها كاذبة أو مفتعلة على

نسق معين ، فان نكل خبر حسابه اخاص طبقاً للمنهج الذي استفناه . بل

تعني أن ظروف الظلم و المصاعب التي كان يعيشها اصحاب الأئمة عليهم السلام في المجتمع الاسلامي . من الدولتين الاموية و العباسية . كانت تعكس في

نفوس القواعد الشعبية الأمامية الاعتقاد بان الجبهة المضطهدة بالكسر-ها، تمثل

المذاهب الاسلامية الأخرى ، ومن ثم تكتسب القضية المذهبية في أذهانهم عمقاً

وأصالة ، اكثر من نسبتها العالمية ، لو صح التعبير . ويكون هؤلاء بحاجة

إلى رفع معنوياتهم من قبل قادتهم الأئمة المعصومين (ع) . من هذه الناحية اكثر من اي ناحية اخرى . وذلك باستخدام عدة طرق من اهمها : الكشف

عن هذا الجانب بعينه من اعمال الامام المهدي (ع) والسكوت عن اعماله الاخرى التي لا تمت إلى حاجة المجتمع بصلة وثيقة ، وان كانت تمثل الجانب الأكبر في دونته .

ومن المستطاع القول أيضا ، أن الفجوات التي تركت . لم يكن المجتمع عموما نيهضمها بوضوح ، باعتبارها ممثلة لتصرفات المهدي (ع) على

ص: 21

المستوى العالمي وفي عمق الوعي الذي يريده ، مما لم يكن المجتمع في عصر

صدور هذه الاخبار على مستوى استيعابه . ومن ثم كان قانون «كلم الناس على قدر عقولهم » مانعاً للمعصومين عليهم السلام عن الاعراب والكشف عن هذا الجانب من دولة المهدي (ع) مهما كان واسعاً.

وعلى أي حال ، فهذه الصعوبة التي نحن بصددها و تعتبر واقعاً لا محيص عنه

وان علاقات المهدي بغير المسلمين . لم تذكر الاخبار الا بأقل القلیل .

الصعوبة الخامسة : ما يعود إلى نفس الباحث بصفته ممثلاً لمرحلة معينة

من تطور الفكر الاسلامي .

ويتم ايضاح ذلك بتقديم عدة نقاط :

النقطة الأولى : يمثل مفهوم : الفكر الاسلامي . مستويين مستقلين :

المستوى الأول : الفكر الاسلامي بصفته مجموعة من الحقائق و التشريعات .

كما يعرفها اللّه تعالى ورسوله و او لیاؤه علیه و علیهم السلام ... وهو الفكر الاسلامي الأعلى . والأطروحةالعادلة الكاملة للحياة .

المستوى الثاني : الفكر الاسلامي الموجود عند علماء الاسلام والمفكرين الاسلاميين على مر العصور . وهو في واقعه ناقل للمستوى الأول وحاك عنه

و منبثق عنه إلى حد كبير نتيجة للتبلیغات و البيانات التي قيات من قبل المشرع

الاسلامي المقدس في الكتاب الكريم والسنة الشريفة .

والمقصودالأساسي هو تربية الأمة على فهم و امتثال المستوى الأول . عن

طريق ممارستها وتدقيقها للمستوى الثاني ، بصفته ممثلاً للمستوى الأول .

وهي باجيالها المتعاقبة كفيلة بأن تقوم بذلك تدريجاً، كما سبق ان عرفنا في التاريخ السابق .

ص: 22

ولا زال الفكر الاسلامي بمستواه الثاني في طريق التطور والتعمق والتوسع . ومن هنا صح ان يقال : ان كل جيل او عدة اجيال من الامة الاسلامية يمثل مرحلة للفكر الاسلامي . ولا زال الفكر الاسلامي في طريق الرقي ، وينبغي

الاعتراف بعدم وصوله إلى الكمال ، ووجود عدد من البحوث غير المطروقة

فيه ، كما هو غير خفي على المحققين في هذا الصدد .

النقطة الثانية : انه ينتج من ذلك : أن كل باحث ومفكر ، هو بطبيعة

تكوينه ابن الفترة التي يعاصرها و الزمن الذي يمر فيه . ويتعذر عليه بالمرة ،

مهما أوتي من عبقرية وطول باع ، أن يسبق الزمن ، فيدعي الوصول إلى

المستوى الأول للفكر الاسلامي ، او انه محتو على وعي وثقافة الأجيال

الاسلامية القادمة من المستوى الثاني ... تلك الثقافة القائمة على انكشاف ما في

سوابقها من الاخطاء ، وملأ ما فيها من فجوات.

اذن فكل باحث يحتوي على قصور طبيعي و ذاني في تفكيره الاسلامي

بصفته ممثلاً لمرحلة معينة من تطور الفكر الاسلامي لا يمكن ان يتعداها.

في حين يمثل الامام المهدي (ع ) بما ينشر في عصر ظهوره من ثقافات و افکار

وتشريعات ، يمثل المستوى الأول من الفكر الاسلامي ، ويصل بالمستوى

الثاني إلى صف المستوى الأول تماماً كما نصت على ذلك الأخبار ، واعترف

به سائر مذاهب الاسلام . من أن يطبق الاسلام كما جاء به رسول اللّه ( ص ).

ومن هنا تنشأ الصعوبة ، من أن يتصدى باحث قاصر للتفكير فيما يتعدى

عصره ، وللتوصل إلى حقيقة شخص كامل و مجتمع عادل .

النقطة الثالثة : انه بعد الذي عرفناه من فجوات و مصاعب فيما وردنا من

الاخبار من تاريخ ما بعد الظهور : سوف نضطر - على ما سنعرضه عن قريب -

ص: 23

إلى تذليل هذه المصاعب عن طريق انتهاج القواعد الاسلامية المعروفة ،

في عدة مجالات : في فهم النصوص عامة ، وفيما هو المقصود من الاستعمالات الرمزية خاصة ، وفي محاولة التعرف على الاتجاهات العامة التي سيسير عليها الإمام القائد على الصعيدين الاجتماعي و التشريعي ، وفي ترجيح بعض النصوص على بعضي إلى غير ذلك من المسؤوليات في البحث والاستنتاج .

ويبدو من الواضح ، بعد هذه النقاط : ان كل باحث أنما يملأ هذه الفجوات بمقدار ما لديه من الثقافة الإسلامية وما وصل إليه تطور الفكر الاسلامي في عصره. ويستحيل في حقه أن يصل إلى الواقع الراهن القائم بعد عصر الظهور على عمقه وشموله . وبخاصة بعد ورود ما سنسمعه في العديد من الاخبار من أن المهدي (ع ) يأتي بامر جدید و کتاب جدید و ساطان جديد . ولعل من أوضح امثلة ذلك : ما ذكره ابن عربي في ( الفتوحات المكية) (1) عن تاریخ ما بعد الظهور ، مما يظن أن المهدي (ع ) يقوم به من تصرفات وما يعينه من وزراء وما يسنه من تشريعات . فانه أنما كتبه بمستواه من التفكير الاسلامي : ونحن نجده الآن - بعد تعمق الفكر الاسلامي - في غاية الغرابة والتعقيد .

وهذه الصعوبة . مما ينفرد بها هذا البحث عن سائر أبحاث التاريخ ، بما فيها ما كتبناه من تاريخ الامام المهدي (ع) في غيبته الصغرى و غيبته الكبرى . فان تلك الابحاث كانت عرضاً لحوادث معاشة سابقة او معاصرة . مفهومة الأبعاد والجوانب ، يمكن للمفكر الاسلامي الأخذ بزمامها . بخلاف العرض التاريخي لما بعد الظهور ، لما عرفناه من قصور الباحث عن ادراك العمق الحقيقي لذلك العصر .

ص: 24

الصعوبة السادسة : أنه قد يخطر على الذهن في نقد الاخبار الشارحة الحوادث الفترة التي نؤرخها : انها قائمة على المعجزات و خوارق العادات . وهي بطبيعتها بعيدة الحدوث صعبة التصديق . ومن ثم يشكل ذلك ضعف في هذه الأخبار وصعوبة في فهمها و استيعاب ها .

الا ان هذه المدوية . مما لا يمكن ادراجها في قائمة المصاعب الحقيقية با بحث . تلك المصاعب التي تضطر الباحث إلى التسليم بالأمر الواقع . و ادخال انتقص الحقيقي على خشه . فان هذه الصعوبة ليست كذلك . وانما تعتبر نقطه ضعف في البحث عند اتجاه المفكرين الذين سقطوا المعجزات عند نظر الاعتبار .

فإن عدداً مهماً من تلك الأخبار لا تحتوي على الاشارة إلى أي معجزة على الاطلاق ، وانما تروي أعمال المهدي (ع) ومنجزاته و عدد اصحابه وغير ذلك . وهوه فلا تكون شد. ولة لهذه الفكرة أساساً .

واما الأخبار الدالة على المعجزات منها . فينبغي فحصهما ومحاسبة كل خبر وكل حادثة على حدة . فما كان منها مطابقآ قانون المعجزات الذي بر هنا عليه في ( تاريخ الغيبة الكبرى ) (1)... اخذنا به . بمعنى أنه لم يواجه صعوبة من هذه الناحية . وما كان خارجاً عن حدود هذا القانون . کان مرفوضاً من هذه الناحية و ساقطاًعن الاثبات التاريخي . وقد سبق أن طبقنا ذلك بدقة في الكتاب المشار إليه . ويكون ذلك من القواعد العامة الدالة على تكذيبه .

اذن ، فهذه الصعوبة . لا تكاد تشكل عقبة حقيقية تجاه هذا البحث ،

ص: 25

وانما المهم هو الصعوبات الخمسة الأولى . ولابد من البحث عن امكان تذليلها وانكفكفة من عمق تأثيرها جهد الإمكان .

الصحيح ، باعتبار أن فهم ظواهرها المباشرة غير محتمل اساساً ، والا كان اساساً لتصورات خاطئة اسلامياً. كما هو المبرهن عليه في البحوث الاسلامية . وإذ يدور الامر بين اهمالها وتاويلها . يكون تاویلها إلى المعنى الصحيح افضل . كيف . ونحن نعلم أن استعمال الرمز على لسان النبي (ص) و الأئمة (ع) أمر غير غريب : وخاصة فيما يكون فوق فهم السامعین المباشرين لهم ... كما هو الحال في التعبير عن حوادث تاریخ ما بعد الظهور .

ثانياً : محاولة ملاً بعض الفجوات الموجودة في هذا التاريخ المنقول بما نعلم عادة قيام المهدي (ع) به بعد ظهوره. بحسب القواعد العامة ... وان لم يصرح به في الاخبار نتيجة لظر و فيها الخاصة .

و لكن تبقى -مع ذلك - فجوات واسعة قد نستطيع ملأها ، او جملة منها . عن طریق الاسلوب الثاني الآتي . و بدونه ينبغي الاعتراف بالعجز عن الملأ . لكننا سنرى أننا نستطيع بالاخبار مع تحكيم هذين الاسلوبين تغطية المهم منها .

ثالثاً : رفض ما خالف القواعد العامة من النصوص . و جعلها قرائن فاصلة في رفض او قبول الاخبار ما لم تكن مستفيضة او متواترة، وجعلها المحك في هذا التمحيص .

رابعاً : التوصل إلى بعض ما سكتت عنه الاخبار من الاتجاهات العامة ندونة المهدي (ع) مما يمكن التوصل إليه . بعد تذليل الصعوبة الخامسة جهد المكان كما سيأتي .

خامساً : التوصل إلى الربط بين الحوادث التي لا تبدو مرتبطة في النقل الواصل إلينا ، أو محاولة ترتيبها زمنياً ، ان لم يكن الترتيب مو جوداً. على ضوء القواعد العامة . مع الامكان .

ص: 27

إلى غير ذلك من النتائج المهمة التي سيأتي تطبيقها فيمايلي من البحث .

الأسلوب الثاني : عند اعم از القواعد العامة احياناً : ينحصر معرفة النتيجة عن طريق عرض ( الاطر وحات ) المحتملة : كالذي سبق أن طبقناه في تاريخ الغيبة الكبرى ... بالنسبة إلى عدد من امهات الامور .

وهذا يعني عرض اقرب الاحتمالات في مورد المشكلة . أما اثنين او ثلاثة . مما لا يكون مخالفاً للقواعد العامة . ويكون محتمل التحقق في زمنه الخاص . ويعني ذلك ايضاً . عدم اجزم بأحد المحتملات ، بل تبقى المسألة معروضة بمحتملاتها . لكن يبقى في الامكان جمع القرائن الدالة على تر جیح احد المحتملات في الأعم الأغلب .

و بهذا الاسلوب نستطيع التوصل إلی عدد من النتائج لسابقه. إذا عجزت عنها القواعد، وبه نستطيع تغطيةكل المطالب و حل سائر المشكلات : لعدم وجود مشكلة لا تكون بعض محتملاً لها راجحة .

نعم . يبقى لدينا امر ان يحتاجان إلى مزيد من التأمل :

الأمر الأول : المفهوم الطائفي المؤكد عليه في أخبار المصادر، الخاصة. كما سبق أن أشرنا ... وهو وان كان له مبرراته الخاصة في عصر صدور هذه الاخبار . كما عرفنا ، الا ان هذه المبررات تكاد تفقد قيمتها الاجتماعية في العصر الحاضر ، لأن دولة المهدي (ع) عالمية شامية للبشرية جمعاء . وإذا كان مقصودنا هو الاستيعاب والشمول في التاريخ ، فلا ينبغي التأكيد على هذا المفهوم خاصة وترك ما عداه من الاعمال والأقوال : لعهد ما بعد الظهور باي حال ، لاننا نكون قد اقتصرنا على بعض الجوانب دون بعض .

والذي ينبغي أن يقال : أنه بعد التسليم بامكان تصديق هذه الأخبار ،

ص: 28

ما كان منها صالحة للاثبات التاريخي ... بناء على الفهم المهدوي الأمامي ... يمكننا تغطية هذا الاتجاه الطائفي في تاريخنا هذا باسلوبين :

الأسلوب الأول : اننا بعد أن نملأ الفجوات اني عرفنا . ونبرهن على اتصال المهدي (ع) بغير المسلم بين شعوباً وحكومات . تقديماً الادراجهم في دولته العالمية ... ونستطيع فهم الاتجاهات العامة والاثار الكبرى التي تترتب على ذلك ... عندئذ يمكننا أن نعطي نتات الاخبار مدلولها الواقعي :

ان الامة الاسلامية ستصبح هي القائدة ورائدة لأبشر أجمعين على طريق العدل الكامل . ويجهودها سيفتح القائد المهدي (ع ) العالم . ومن منطلقاتها سیستطيع بث الدعوة المقدسة إلى العالم . والامة القائدة ينبغي أن تكون على مستوى هذه المسؤولية الكبرى ، والا كانت جهودها في العالم فاشلة. ومحلة في التخطيط العام في نهاية المطاف .

ومن هنا كان التأكيد على تربيتها في التخطيط الإلهي كبيرة . سواء في عصر ( الغيبة ) او في عصر (الظهور ) . وقد انتجت تربيتها في عصر الغيبية تمخضها عن الجماعة المؤمنة التي تمارس فتح العالم بين يدي المهدي . إلى جانب انحراف الاعم الأغلب من البشر و در سهم بالظلم والطغيان . حتى من الأمة الاسلامية نفسها . وهذه الأمة التي أصبح الأكبر فيها منحرفا لا يمكن أن تكون على مستوى مسؤولية القيادة العالمية باي حال !

فإذا لاحظنا درجات الاخلاص الأربعة التي ذكرناها في التاريخ السابق (1)و درسنا احتمالات تجاوب افراد الامة الاسلامية مع الامام المهدي (ع) في

ص: 29

اول دعوته ، وهي احتمالات واسعة جداً بلحاظ ما يحمله الأفراد من درجات الاخلاص . لكن یبقى الكثيرون ممن لا يتصف بالاخلاص اساساً، كما ينبغي رفع درجات الاخلاص عند الافراد من الدرجات الدانية إلى العالية منها تدريجاً لتكون الأمته بسرعة على مستوى القيادة العالمية . كأمة ذات دعوة و هدف .

وهذه يحتاج إلى اعمال عسكرية وفكرية واسعة النطاق . قد لا تقل عن المقادير الواردة في الأخبار التي سنسمعها خلال هذا التاريخ يكن ينبغي أن نفهم أن من يعمل المهدي (ع) ضده من الأفراد المسلمين هو كل منحرف منهم . وإن كان على مذهب المهدي نفهمه من الناحية النظرية .

و هذا الذي يفسر لنا كيف أن جهود المهدي (ع) في أول ظهوره. وخلال فترة سيطرته على العالم عسكرياً وفكرياً . تكون مبذولة على الأمة الاسلامية نفسها أكثر من أي امة اخرى ليصنع منها في فترة قصيرة امة قائدة للعالم ورائدة للحق . ريثما يستتب له الوضع العالمي ليوزع جهوده على العالم على حد سواء وليس في مداليل الأخبار التي نحن بصددها ما هو أوسع من ذلك .

الأسلوب الثاني : في تغطية الاتجاه الطائفي للاخبار . هو الاستغناء عن ذكر ما يوجب جرح العواطف المذهبية واثارة الضغائن بين المذاهب الاسلامية وأن أوجب ذلك وجود فجوة تاريخية .

على ان الاخبار المتطرفة طائفياً ليست كثيرة. وليست واردة بطریق صحيح ولا تثبت للنقد أمام الأسلوب الذي اتخذناه بالعمل بالاخبار ، فلا يكون تركها مؤسفاً .

الأمر الثاني : ما يحتاج إلى التأمل : أن ما قلناه منقصور الباحث عن ادراك العمق الحقيتي اليوم الموعود و قيادة المهدي (ع) فيه . حقيقة واقعة

ص: 30

لا مناص منها ، ومن هنا يكون الباب منسداً امام التعرف على التخطيطات والتشريعات التفصيلية التي يقوم بها القائد المهدي (ع) والعمق الحقيقي لثقافة الفرد المسلم والجماعة المسلمة في ذلك العصر.

الا ان هذا لا يعني بحال عدم امكان التعرف على ذلك بنحو الاجمال ، على شكل قضايا تجريدية تتصف بشيء من العمومية ... وذات اختصار تجاه تلك التفاصيل الكبرى الموعودة . ولا نعدم إلى جنب ذلك بعض التفاصيل القليلة على ما سری .

اذن ، فهذا البحث لا يمكنه أن يزاحم الحقائق في ذلات العصر ، أو یغي عنها . وانما غاية جهده أن يلم بعناو ینها العامة وقضاياها الاجمالية ونتائجها الرئيسية عن طريق مبر هن صحيح .

و بالاطلاع على هذه الجهات . نعرف بوضوح جواب السؤال الذي ذكرناه في أول هذا التمهيد ، من أن هذا البحث خال من الفائدة ورجم بالغيب قد- يتحقق في المستقبل وقد لا يتحقق .

اما انكار فوائد هذا البحث ، فقد عرفنا ما يترتب عليه من فوائد الجهة الأولى من هذا التمهيد ، فان كل فائدة منها تكفي في رجحان الدخول في هذا البحث فضلاً عن المجموع .

وأما كونه رجماً بالغيب ، فليس كذلك لاننا إذ نتكلم على المستوى الاسلامي ، انما نأخذ ذلك من مصادر الاسلام الاساسية وقواعده العامة وليس فيه أي إخبار بالمغيبات على الاطلاق .

نعم ، نفس الأخبار الواردة عن النبي ( ص) والأئمة ( ع ) التي تعتمدها في هذا النصدد ، تحتوي على الأخبار بالغيب أو بحوادث المستقبل ، شأنها في

ص: 31

ذلك شأن العديد من الاخبار التي اعتمدناها في التاريخ السابق ، والتي اثبتنا صحة الاعم الاغلب منها . وهو مما لايكون مضراً على المستوى الاسلامي بعد امکان تعليم الله تعالى اياهم ذلك ... ووجود المصالحة في تبليغه ، وهو الاعداد التدريجي للامة الاسلامية لتلقي اليوم الموعود .

مضافاً إلى اننا اخترنا هذه الاخبار . في التاريخ السابق . فوجدناها صادقة و فيها ما هو مبرهن ألصدق إلى حد يدل على صدق العقيدة الاسلامية . فضلاً عن قضية المهدي . كما قلنا هناك (1) . فإذا امكن أن نصدق بعض الاخبار . امكننا أن لا نستبعد صدق الجميع .

وأما كون هذا التاريخ مما قد يتحقق أو لا يتحقق : فهذا تابع لقوة ما سنعرضه من الأدلة . وفيها ما هو قطعي الانتاج . وما هو مؤكد وما هو ظني . وان كانت كلها صالحة للإثبات التاريخي طبقاً للمنهج الذي ذكرناه . ولا معي بطبيعة الحال . أن نقول لما هو قطعي او موکد . انه سوف لن يتحقق أو أن احتماله، ضعيف !!!...

ويتكون هذا الباب من عدة فصول :

الفصل الأول : ارتباط يوم الظهور بالتخطيط العام الإلهي للبشرية ، ذلك التخطيط الذي سبق أن عرضناه و بر هنا عليه في تاريخ الغيبة الكبرى .

الفصل الثاني : آثار الغيبة الكبرى على ما بعد الظهور ، فيما يعود إلى الإمام المهدي (ع) نفسه وما يعود إلى أصحابه ، وما يعود إلى البشرية على وجه العموم .

الفصل الثالث : توقيت الظهور من ناحية شرائطه و علاماته ، وفائدة تحقق هذه الأشياء بالنسبة إلى ما بعد الظهور . مع الألماع إلى أن مثل هذا التوقيت لا ينافي الأخبار الدالة على نفي التوقيت .

الفصل الرابع : الاديولوجية العامة التي يتبناها الامام المهدي (ع) تجاه الكون والحياة والتشريع .

الفصل الخامس : التخطيط الإلهي لما بعد الظهور . وان التخطيط الإلهي العام للبشرية لا ينقطع بالظهور ، بل يبقى ساري المفعول لكن على شكل جديد .

الباب الثاني : حوادث ما قبل الظهور . ونعني بها الحوادث التي تقع قبل الظهور بزمن قليل . وهو ما سبق أن أجلنا فيه الكلام من تاريخ الغيبة الكبرى إلى هذا التاريخ ، بعد أن فصلنا الكلام هناك بالحوادث التي لا تكون بطبيعتها قريبة من عصر الظهور .

يندرج في ذلك : حروب السفياني و فتنة الدجال ، وقتل النفس الزكية ، والصيحة والنداء ، وغير ذلك ، مما ورد النقل عن حدوثه قبل الظهور بقليل . وقد سبق أن أعطينا فكرة كافية عن الثلاثة الأولى في التاريخ السابق الا

ص: 33

اننا نحاول هنا أن نعطي فكرة جديدة عنها ، في حدود الفرق في اسس الاثبات ومنهجة البحث بين الكتابين ، وقد المعنا إلى المهم منها قبل صفحات .

القسم الثاني : حوادث الظهور واقامة الدولة العالمية إلى وفاة الامام المهدي (ع). ويندرج فيه عدة أبواب :

الباب الأول : في حوادث الظهور ، وما يليه إلى حين مسير المهدي (ع) إلى العراق ويتم الكلام في ذلك ضمن فصول :

الفصل الأول : في معنى الظهور وكيفيته ، وطريقة معرفة الامام (ع) بالوقت الملائم لذلك .

الفصل الثاني : في مكان الظهور و زمانه ، ونعني بالزمان : اسم اليوم والشهر ونحو ذلك مما قد ورد في بعض الاخبار تعيينه .

الفصل الثالث : خطبته الأولى ، مع بيان مغازيها والتعرض إلى عمق مضامينها .

الفصل الرابع : عدد اصحابه وخصائصهم وكيفية اجتماعهم .

الفصل الخامس : منجزاته الأولى إلى حين الوصول إلى العراق .

الباب الثاني : فتحه للعالم بالعدل .

وهو على عدة فصول :

الفصل الأول ، في نقطة الانطلاق ، والمراد به المكان الذي يبدأ به المهدي (ع) غزو العالم .

الفصل الثاني : في سعة ملکه .

ص: 34

الفصل الثالث : ضمانات النصر لديه عليه السلام ، وانه كيف يمكن أن ينتصر بالعدد القليل على العالم وفيه القوى الكبرى ذات العدد والعدة .

الفصل الرابع : في كيفية ومدة استيلائه على العالم. اعني من اول ظهوره

إلى حين تأسيس الدولة العالمية بكاملها .

الفصل الخامس : ما یحتمل أن يكون موقف الآخرين منه ، سواء في ذلك الأفراد أو الجماعات .

الفصل السادس : في مدة بقائه في الحكم .

الباب الثالت : التطبيق الاسلامي المهدوي ، او الدولة المهدوية العالمية ، ويتضمن هذا الباب عدة فصول :

الفصل الأول : مجيء المهدي (ع) بكتاب جديد وقضاء جدید ...

واعطاء الفكرة الصالحة عن ذلك .

الفصل الثاني : موقفه من القضايا السياسية والاجتماعية :

الفصل الثالث : ضمانات التطبيق السريع للعدل الكامل في العالم .

الفصل الرابع : قيادات اصحابه . و مقدار قابلياتهم وسعتها .

الفصل الخامس : تمحيص المهدي لأصحابه وللامة عامة .

الفصل السادس : اسلوبه في تربية الأمة على وجه الاجمال بعد تعذر

الاطلاع على التفصيل .

الفصل السابع : منجزات المهدي على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي في حدود ما وردنا في الأخبار وما تقتضيه القواعد العامة .

ص: 35

الفصل الثامن : موقف الامام المهدي (ع) من اهل الكتاب ، ومسألة مشاركة المسيح عيسى بن مريم على نبينا و عليه السلام معه في القيادة العالمية :

الباب الرابع : في انتهاء حياة المهدي (ع) والحديث عن سبب موته

القسم الثالث : العالم بعد المهدي عليه السلام .

وينقسم إلى بابين :

الباب الأول : في قيادة ما بعد المهدي (ع) ، وعرض صفات الدولة ، من حيث الرئاسة والخصائص العامة لها و للمجتمع .

الباب الثاني : في نهاية البشرية ، وهل يصح : أنه لا تقوم الساعة الا على شرار الخلق .

هذا ويكون الكلام في هذا القسم الثالث موجزاً نسبياً، لأجل أن نعرضه بكل تفصيل في الكتاب الرابع من هذه الموضوعة .

وينبغي ان نشير هنا إلى اننا جعلنا عنوان هذا الكتاب : تاریخ ما بعد

الظهور ، لان المهم هو التعرض إلى تاريخ البشرية من زاوية ما يقوم به

المهدي عليه السلام من اعمال من حين ظهوره فصاعداً. ويبقى التعرض إلى

العلامات القريبة السابقة على الظهور بقليل ، وإلى الظهور نفسه وما يحتويه من

ملابسات ، يبقى ذلك كأنه من مقدمات هذا التاريخ .

ص: 36

ص: 38

ص: 40

ثانياً : وجود القيادة الحكيمة التي تقوم بتطبيق تلك الأطروحةفي اليوم الموعود .

ثالثاً : وجود العدد الكافي من المخلعين المؤازرين للقائد بتطبيقه العالمي المنشود .

أما الشرط الأول : فقد خطط اللّه تعالى لایجاده و تربية البشرية عليه .

ضمن خط الانبياء الطويل ، حتى تكلل هذا التخطيط بالنجاح بانجاز هذا الشرط

ضمن الأطروحة الاسلامية المبلغة من قبل خاتم الانبياء عليه و آله السلام ، وقد سبق هناك ان برهنا ان الأضروحة العادلة الكاملة هي الاسلام (1).

وأما الشرط الثاني : فقد وفره اللّه تعالى في المهدي (ع) كقائد أمثل

للبشرية ليكون هو المطبق لتلك الأطروحة الكاملة في اليوم الموعود ... واكد

على بقائه الطویل خلال اجيال عديدة من البشر . ذلك البقاء الذي سنرى في

الفصل الآتي . كونه ضرورياً لتولية القيادةالمأمولة في اليوم الموعود؛ وقد

اعطينا طرفاً مختصراً عن ذلك في التاريخ السابق (2).

وأما الشرط الثالث : فقد خطط اللّه تعالى لایجاده بعد الاسلام. فان تربية

الفرد على تفهم وتطبيق مناهج سابقة غير الأطروحة العادلة الكاملة . والتي

سبق (3) ان بر هنا على مر حليتها وضيق مضمونها باعتبار ان انذهن البشري لم يكن قابلاً لأكثر من ذلك . ان التربية على تفهم وتطبيق هذه المناهج مما لا يكون مجدياً في تحقيق العدل في اليوم الموعود . وانما لا بد من تربية الامة الاسلامية

ص: 42

على الاطروحة الكاملة نفسها . من حيث تفهمها و استيعاب مضمونها - من

ناحية - والكفاءة لتطبيقها واطاعة مواد قانونها من ناحية ثانية ... ليكون

للافذاذ الممحصين من هذه الأمة شرف المشاركة في انجاز اليوم الموعود ،

و توطيد دعائم الدولة العالمية العادلة .

ومن هنا كان لا بد ان تمر الأمة الإسلامية بخط طويل من التربية ،

و بظروف معينة من الامتحان و التمحيص ، من الناحيتين الفكرية والعاطفیة .

أما من الناحية الفكرية : فتبر بي الامة ، و بشكل غير مباشر كل البشرية .

بما يقدمه لها المفكرون الاسلامیون من بحوث و تدقيقات لدينهم الحنيف . لكي تكون الامة ، ومن ثم : البشرية كلها . على مستوى تفهم الافكار والتشريعات

الجدیده التي تعلن في اليوم الموعود .

وأما التربية من الناحية العاطفية ، أي من جهة تعميق الايمان و الاخلاص

فالاسلوب الرئيسي لذلك : هو ان تمر الامة بظروف صعبة من الظلم والمصاعب

والانحراف ، ويكون لدى النخبة الصالحة منها من الاخلاص والايمان وقوة

الارادة . بحيث يكون رد فعلهم تجاه هذا الظلم والانحراف رد فعل مخلص متضمن للتطبيق الكاملة للاطروحة الكاملة ، او الإطاعة التامة الاسلام .

وتستمر التربية جيلا بعد جيل قائمة على هذا الأساس ، يتزايد خلالها هؤلاء المخلصون ، كما يتطرف العديدون إلى جانب الظلم والانحراف ؛ حتى يأتي اليوم الذي يتوفر فيه العدد الكافي من هؤلاء المخاصين لقيادة اليوم الموعود

و تنفيذه . وعندئذ يكون الوعد الإلهي ضروري التطبيق . بعد توفر شر ائطه الثلاثة .

ومعه نستطيع ان نفهم بكل وضوح، مدى ارتباط بوم الظهور الموعود

ص: 43

بالتخطيط العام للبشرية ، فانه في الحقيقة هو اليوم الذي يتحقق فيه السبب

الرئيسي لايجاد العبادة الكاملة للّه تعالى في خلقه ... و بايجاده يتحقق الهدف

الاسمی لحلق البشرية ككل .

إذن فيوم الظهور ، ليسن يوماً طارئاً ولا عرضاً عارضاً ، ولا ظاهرة

موقتة ، وانما هو النتيجة الطبيعية المفصودة للّه عز وجل من خلقه . وعلى طريقه

كانت جهود الأنبياء والأولياء والشهداء . اولئك الاعاظم الذين لم تتكلل

جهودهم بالنتيجة الاساسية المأمولة في عصورهم ، بل بقيت مذخورة ومخططة

لليوم الموعود .

وعلى طريقه كانت تضحيات البشر والامهم ، وما قاسوه من المصاعب

والمصائب على مر التاريخ . وما مروا فيه من ظروف الظلم والعسف

و الانحراف . فهو غياث المستغيثين و أمل الآملين ورافع کرب المكر وبين وظلم

المظلومين ، ومحقق العدل العظيم .

وسيأتي فيما يلي من البحث ، المزيد من التفصيل و الايضاح لهذه الفكرة .

ص: 44

أما المدلول الأول : فهو مدلول ثابت و منتج سواء على الفهم الامامي المهدي او على الفهم الآخر . لان قضية التأجيل امر واضح للمسلمين عموماً

من صدر الاسلام وإلى المستقبل ... لا يختلف الحال فيه بين ان يكون

التمائد المهدي (ع) مو جوداً خلال هذا الاجل الطويل أو لم یكن ، أو غائباً و ليس بغائب .

وهذا المدلول . اغني التأجيل الطویل . فوائده المهمة وآثاره العميقة على

اليوم الموعود والدولة العالمية ، من عدة نواحي :

ناحية الاولى : مرور الامة الاسلامية بظروف التمحيص والاختیار. التي

توضح حقيقة افرادها وتكشف عن ايمان المؤمنين فيها. وتجعلها على طريق

تعميق الاخلاص والوعي .

الناحية الثانية : ان ظروف التمحيص الطويل تنتج العدد الكافي من الأفراد

المخلصين الكاملين الغزو العالم بالعدل ، الذين يكون لهم شرف القيادة في اليوم

الموعود . الأمر الذي عرفنا أهميته في التاريخ السابق مفصلاً .

الناحية الثالثة : ان هذه المدة الطويلة كفيلة باكمال تربية الأجيال من الناحية الفكرية والعاطفية او - بتعبير آخر : على فهم الأطروحة العادلة الكاملة ، أولاً ، و التدرب على اطاعتها والتضحية في سبيلها .

وقد سبق ان عرفنا في تاريخ الغيبية الكبرى فكرة مفصلة عن ذلك – وهذه

التربية لا تختص بخصوص الممحصين الكاملين ، بل هي عامة تشمل سائر

الأفراد على مختلف المستويات ، كما بر هنا ، وهي تؤثر في الأمة من زاوية

جعلها على مستوى فهم القوانين والأفكار والمفاهيم التي تعلن في الدولة العالمية

والتي يكون اعلانها ضرورياً لاستتباب العدل الكامل في الأرض .

و هذه النواحي الثلاث ، كما قلنا ، لا ترتبط بوجود الامام الغائب ، بل

يمكن تصور انتاجها لفوائدها بدون الايمان بذلك ، طبقاً للتصور غير الأمامي

ص: 46

للمهدي ... حتى ما إذا علم اللّه تعالى إكماله لنتيجة بحسب ما هو المقصود

في تخطيطه الطويل ، اوجدالإمام المهدي في عصره ، فأخذ بقيادة الأمة

الاسلامية والبشرية إلى شاطىء العدل والسلام.

الا ان هذا مما لا ينبغي المبالغة في نتيجته ، وأن كان صحيحاً على أي

حال ... و ذلك بعد أن نلتفت إلى مجموع امرین :

الأمر الأول : ما تسالمت عليه مذاهب المسلمين على اختلافها ، من ان الحق منحصر في مذهب واحد على الاجمال ، وان المذاهب الاسلامية الأخرى

بعيدة عن واقع الاسلام بقليل أو بكثير غاية الامر ان كل مذهب يدعي هذه المزية لنفسه .

الأمر الثاني : ان التمحيص الإهي الضروري لايجاد اليوم الموعود ، لا

يكون الا على الحق ، والتجارب والمحن لا تنطلق الا من طاعته و الاخلاص

له . واما المذهب او المذاهب التي تكون في واقعها بعيدة عن الاسلام ، فالتربية

على اساسها و التدريب على طاعتها تدريب على الباطل وان اتخذ صفة الاسلام .

اذن ، فالتمحيص ينحصر في المذهب الواحد الحق المطابق لاسلام

والمرضي اللّه تعالى من المذاهب المتعددة في الاسلام ، و هو - على اجماله - الذي

يقوم فيه المخلصون الكاملون بقيادة البشرية بين يدي الامام المهدي في

اليوم الموعود .

ومعه ، فالفوائد المبنية على اساس المدلول الأول و الناتجة عنه ، لا تترتب

الا على ذلك المذهب الحق ، ولا يمكن ان تترتب على مجموع مذاهب المسلمين .

وأما المدلول الثاني : وهو طول عمر الامام المهدي (ع) ومعاصرته

ص: 47

لتاريخ طويل للامة الاسلامية خاصة والبشرية عامة ... فما يترتب عليه

من الفوائد يختص بالفهم الامامي للمهدي (ع) ولا يعم فهم المذاهب الأخرى

له . فإذا عرفنا ما لهذا المدلول من فوائد في تكميل وترسيخ العدل في عصر

الظهور، امكننا ان نعرف افضلية التصور الأمامي على غيره من هذه الجهة .

وان اللّه تعالى حين يريد افضل اشكال العدل للدولة العالمية ، فهو يختار التخطيط

للغيبة . وبذلك نستكشف صحة التصور الامامي و تعين الأخذ به في التخطيط الإلهی.

وقد بحثنا ذناث في التاريخ السابق (1)طبقاً لمنهج معين ، ونريد ان نبحثه الآن طبقاً لمنهج آخر ، قد يكون اكثر تحليلاً :

وخلاصة القول في ذلك : ان الأطروحة الأمامية لفهم المهدي (ع)

في حدودها الصحيحة المبرهنة التي عرضناها في التاريخ السابق : تتضمن - في

حدود المدلول الثاني الذي نحن بصدده - عدة خصائص مهمة.

الخصيصة الأولى : الايمان بعصمة الامام المهدي عليه السلام ، باعتباره الثاني عشر من الأئمة المعصومين .

الخصيصة الثانية : الايمان بكونه القائد الشرعي الوحيد للعالم عامة والقواعده

الشعبية خاصة ، طيلة زمان وجوده. سواء كان غائباً أو حاضراً .

الخصيصة الثالثة : معاصر ته لاجيال متطاولة من الامة الاسلامية خاصة والبشرية عامة .

الخصيصة الرابعة : كو نه على مستوى الاطلاع على الأحداث يوما فيوماً و عاماً فعاماً عارفاً باسبابها ونتائجها وخصائصها.

ص: 48

الخصيصة الخامسة : كونه على ارتباط مباشر بالناس خلال غيبته ، يراهم

ویرونه ويتفاعل معهم ويتفاعلون معه ، الا انهم لا يعرفونه بحقيقته الا نادراً جداً. وذلك

طبقاً ل « اطروحة خفاء العنوان»التي اخترناها و بر هنا عليها في تاريخ الغيبية الكبرى .(1)

وكل هذه الخصائص مما يفقدها النهم غير الأمامي للمهدی ، بكل

وضوح . وانما المهدي ، بحسب تلك الأطروحة شخص يولد في زمانه ،

وييسر له اللّه عز وجل ظروف الثورة العالمية . فهل هذا العمل الكبير ممكن

التنفيذ من قبل شخص غير معصوم ، احسن ما فيه انه يمثل ثقافة عصره و درجة

وعيه من الناحية الاسلامية ؟! ...

الحق ، اننا ينبغي ان نذعن بان مثل هذا الانسان : لا يمكن ان يؤهل

للقيادة العالمية باي حال ، وان خصائص المهدي في التصور الأمامي ليست

بالخصائص الطارئة أو الثانوية ، وانما هي اساسية في تكوين قيادته و تمكنه من

تحقيق المجتمع العادل ، كما أراده اللّه تعالى وكما وعد به .

أما الخصيصة الأولى : وهي عصمة الامام المهدي (ع) فتترتب عليها

عدة فوائد ، يمكن أن نشير إلى أربعة منها :

الفائدة الأولى : كونه وارثاً علم الامامية المتضمن الأسس الرئيسية للفكر القيادي العالمي...وارثاً له عن آبائه المعصومين عن رسول اللّه (ص) عن

اللّه عز وجل ، وأني لمن يوجد في العصور المتأخرة الحصول على ذلك ، الا

بوحي جديد من اللّه عز وجل ، وهو ما حصل الاجماع من قبل سائر المسلمين على عدم حصوله للمهدي عليه السلام .

ص: 49

ولا يخفى ما في الاطلاع على هذه الأسس الرئيسية من زيادة في القدرة

على القيادة العالمية ، ان لم تكن -في واقعها - الطريق الرئيسي الوحيد لذلك

وتعذر القيادة العالمية بدونها ، وكلما تعين شيء للقيادة العالمية او كان افضل لها .

كان اللّه تعالی منجزاً له لا محالة ، لكونه واقعاً في طريق الهدف البشري الأعلى ،

وكون اختيار عكسه ظلم للبشرية و موجب التخلف الهدف وكلاهما محال على اللّه عز وجل .

الفائدة الثانية : الشعور بالابوة للبشر أجمعين، فهو حين يحارب الكافرين والمنحرفين ويقتل العاصين ، لا يشعر تجاههم بحقد او ضغينة وانما يحاربهم

من اجل مصالحهم انفسهم ونشر العدل والسعادة في ربوعهم . و ايصال الحق إلى اذهانهم .

واجتماع هاتين العاطفتين ، أعني الشعور بالابوة مع قصد القتل ، لا

تتوفر لدى أي أحد في التجربة الفعلية للفتح الاسلامي الا اذا كان معصوماً .

ومن هنا راينا الفتح الاسلامي بعد انحسار القيادة المعصومة عنه ، قد تحول

إلى مقاصد اخرى لا تمت إلى الشعور بالعطف الأبوي على الشعب المغلوب ،

بأي صلة ... وانما اصبح الفتح تجاریاً محضاً ، كما سمعنا طرفاً منه في« تاریخ الغيبة الصغرى . (1)

فإذا كان هذا الشعور متعذراً لغير المعصوم في الفتح الإسلامي ذو النطاق

المحدود ، فكيف بالفتح الإسلامي العالمي ، بما تزهق فيه من نفوس ، وما

تحصل فيه من اموال ، وما يتسع فيه من سلطان .

الفائدة الثالثة : عدم الانحراف بالقيادة عن مفهومها الاسلامي الصحيح

ص: 50

الذي يشجب استغلالها في سبيل ترسيخ الكرسي والتمسك بدفة الحكم والجشع

الشخصي ... هذه الآثار السيئة والعواطف المنحرفة التي لا تكادتنفك عن

كل من يحكم رقعة من الأرض ، او دولة معينة ، فكيف إذا أصبح الحكم

عالمياً واصبحت السيطرة والنفوذ في القمة من السعة والشمول . ان الفرد مهما

كان صالحاً ونقياً قبل هذه القيادة ، ستكون مثل هذه القيادة مكا لانحرافه

و طمعه ، لمدى ضغط الدافع الشخصي والمصلحي على الفرد الحاكم ، ما لم

يكن معصوماً بالفعل عن ارتكاب كل قبيح و معصية في التشريع الإسلامي.

الفائدة الرابعة ، الدقة الكاملة في التطبيق العالمي للاطروحة العادلة الكاملة

ومن ثم الأخد بزمام المجتمع للعبادة المحضة للّه عز وجل ، التي هي الهدف الأساسي من ايجاد الخليقة .

وهذه الدقة يمكن ان تتوفر للمعصوم بكل سهولة ، بناء على الفهم الامامي

للعصمة . وهو أن المعصوم ممتنع عليه الخطأ والنسيان مضافاً إلى عصمته من الذنوب ، وان الامام ( منی أراد ان يعلم شيئاً اعلمه اللّه تعالى ذلك ) كما نطقت

به الاخبار (1). فان المشاكل العالمية مهما كثرت وتعقدت ، يمكن للامام

المتصف بهذه الصفات ، ان يهيء لحلها اقرب الاسباب .

ولعل هذا هو السر الأساسي في جعل هذه الصفات المعصوم واتصافه

بها ، مع انه لا تترتب عليها مصالح الدعوة الإلهية بالمعنى الشخصي .

وذلك : انه قد يستشكل في الدليل العقلي التقليدي على العصمة ، بان :

غاية ما دل عليه ذلك الدليل هو وجوب عصمته عن الذنوب وعن الكذب

ص: 51

في التبليغ والدعوة ، لكي يكون كلامه مؤثراً في الآخرين ومقنعاً لهم. بخلاف

ما لو عرفوه محتمل الكذب في حياته السابقة ، فان هذا التأثير لا يحصل لا

محالة . واما عصمته عن الخطأ والنسيان فهو مما لا يشمله ذلك الدليل ، لا

مكان تدارك ما فات بعد الالتفات .

والجواب عن ذلك ، على ضوء النتائج السابقة ، ان العصمة عن الخطأ

والنسيان مما يتوقف عليه التطبيق العالمي للعدل الكامل (1) وخاصة في مهمته

الأولى ، وتحويل العالم الفاسد إلى عالم صالح عادل ، والمفروض في كل معصوم

ان يكون على مستوى القيادة الثابتة له نظرياً. اعني ان يكون له من القابليات

ما يمنعه من التقصير في تنفيذها . باعتبار ان ايكال الدعوة إلى شخص قاصر

عن تطبيقها مستحيل على اللّه عز وجل ، بل لا بد ان تنسجم دائماً

مدعيات الدعوة الالهية من الناحية النظرية مع امكان التطبيق على طول الخط .

هذا حال المعصوم ، و اما غير المعصوم ، فيتعذر عليه تماماً قيادة العالم

بالعدل ، وخاصة في تحويله لأول مرة من الظلم إلى العدل ، الأمر المملوء بالمشاكل والعقبات .

ولعل أطرف ما يبرز ذلك ،

ما روي عن ذي القرنين حين أوكل

إليه اللّه تعالى قيادة العالم ، ولم يكن

حاكماً من الناحية العملية إلا على بعض

العالم ... وقد أوحى اللّه إليه تعالى :

ص: 52

« يا ذا القرنين انت حجّي على جميع

الخلائق ما بين الخافقين من مطلع الشمس

إلى مغربها . وهذا تأويل رؤياك .

فقال ذو القرنين : يا إلهي انك

ندبتي لأمر عظيم ، لا يقدر قدره

غيرك . فأخبرني عن هذه الأمة . بأية

قوة اكابرهم ، وبأي عدد أغلبهم .

وبأي حيلة أكيدهم ، وبأي صبر

أقاسيهم ، وبأي لسان أكلهم . وكيف

لي بأن أعرف لغاتهم ، وبأي سمع

أعي قولهم ، وبأي بصر انقدهم ، وبأي

حجة اخاصمهم ، وبأي قلب أعقل

عنهم ، وبأي حكمة أدبر أمرهم ،

وبأي علم اتقن أمرهم ، وبأي حلم

اصابر هم ، وبأي قسط أعدل بينهم ،

وبأي معرفة أفضل بينهم ، وبأي عقل

احصيهم . وبأي جند أقاتلهم ، فإنه

ليس عندي مما ذكرت یا رب شيء !

فقوني عليهم ، فانك الرب الرحيم الذي

لا تكلف نفساً إلا وسعها ، ولا تحملها

إلا طاقتها » (1) .

ص: 53

فهذه الرواية تبرز بوضوح صعوبة ممارسة الحكم العالمي. ولئن ذللت

المدنية الحديثة بعض هذه المصاعب إلى حد ما ، فانها اضافت إليها مصاعب

و تعقيدات جديدة . تزيد في الطين بلة . ولولا ان اللّه عز وجل وعده بعد ذلك

-لو صحت الرواية - بالتوفيق والتسديد ، لكان من الحق تعذر بل استحالة

القيادة الشخصية غير المعصومة للعالم ، بل لبعض العالم ، فان ذا القرنين لم يكن

حاكماً للعالم كله .

نعم ، ترتفع هذه الاستحالة ويقل التعذر ، مع وجود القيادة الجماعية

الا اننا سبق أن ناقشناها بالتفصيل في التاريخ السابق (1) ، وسيأتي تطبيق ذلك في مستقبل هذا التاريخ . وسيتضح انه لا يمكن للمهدي ان يأخذ بالقيادة

الجماعية الا بعد ان تمر البشرية بتربية طويلة طبقاً للمناهج التي يضعها بنفسه .

وعلى أي حال ، فقد كان المقصود البرهنة على اهمية الخصيصة الأولى

المهدي (ع) وهي صفة العصمة ، وانه لا يمكن لأي شخص غير معصوم

الاضطلاع بمهمة القيادة العالمية .

وأما الخصيصة الثانية للامام المهدي (ع) في الفهم الامامي ، وهي كونه

القائد الشرعي والوحيد للعالم عامة ولقواعده الشعبية خاصة ، حتى في حال

غيبته ... فترتب عليها عدة فوائد بالنسبة إلى من يؤمن بقيادته . فان لها اثرها

الكبير في تعميق التمحيص الإفي وتوسيعه .

فان الفرد المؤمن بقيادته حال غيبته ، حين يكون على محك التمحيص

الإلهي ، الساري المفعول لاجل صقل ایمانه و تعمیق اخلاصه و تکمیل نفسه ...

ص: 54

إذا اخذ الفرد مفهوم القيادة المهدوية في ذهنه ، فانه سوف ينعكس على سلوكه بكل

وضوح . وسيتجه إلى العمل والتضحية اكثر من الفرد الحالي من هذه الفكرة

بطبيعة الحال ، و ذلك ، لاقتران مفهوم القيادة المهدوية في ذهنه بعدة حقائق

الحقيقة الأولى : كونه جندياً مأموراً موجهاً بالفعل للعمل في سبيل اللّه

و اطاعة احكامه ، وأن أوامر قائده المهدي (ع) موجودة و متوفرة لديه متمثلة بالاحكام الاسلامية ، فان المهدي هو الممثل الحقيقي للاسلام . فأوامر الاسلام

او امره ، ورغبات النبي ( ص) في امته رغباته .

الحقيقة الثانية : كونه مسؤولاً ومحاسباً امام هذا القائد ، ولو بشكل غير

مباشر . كيف وان صوت هذا القائد موجود في ضميره الاسلامي يحمله على

الخير ويردعه عن الشر. وهذا الفرد یعلم ان قائده حي مطلع على ما يصدر منه من

اعمال و يقيّم ما يقوم به من حسنات او سيئات ، فأحر به أن يدخل السرور

عليه بحسناته وان لا يخجل امامه بسيئاته وانحرافه .

الحقيقة الثالثة : الشعور بمظلومية هذا القائد حال غيبته. وبمظلومية البشرية

البائسة التي اوجبت لها غيبة امامها ومرورها بعصور الظلم والانحراف، كثيراً من القمع والاضطهاد .

الحقيقة الرابعة : الشعور بانتظار هذا القائد ، و احتمال ظهوره وقيامه

بدولة الحق في اي لحظة من الزمن . وهذا يستدعي ، بطبيعة الحال ، ان يراعي الفرد تعميق اخلاصه وايمانه وتضحياته في سبيل دينه ... ليكون له الزلفة

لدى أمامه وقائده عند ظهوره واهلية شرف المشاركة بين يديه في اصلاح العالم وقيادته .

إلى غير ذلك من الحقائق التي تكون كل واحدة منها فضلاً عن مجموعها

ص: 55

من اكبر المحفزات للفرد المؤمن على مزيد العمل والتضحية في الخط الاسلامي

الصحيح . وهذا نفسه يوجب النجاح في التمحيص الإلهي بشكل أعمق واسرع

بطبيعة الحال . ولا يمكن ان يترتب شيء من هذه الفوائد مع عدم الايمان بقيادة الامام المهدي (ع) و غيبته .

و هناك فوائد أخرى تترتب على ذلك . تكون مشتركة مع الخصائص

الآتية بحسب التطبيق و الوجود، ومن هنا كان الأفضل ذكرها مع تلك الخصائص.

الخصيصة الثالثة : وهي عبارة عن معاصرة الامام المهدي (ع) لاجيال

طويلة من البشرية ... ولها عدة فوائد ننتصر منها على فائدتين تعود احداهما

إلى الأمام نفسه وتعود الأخرى إلى البشرية:

أما الفائدة التي تعود إلى الأمام . فهي ما عرضناه في التاريخ السابق (1).

وأقمنا عليه القرائن من ان معاصرة الامام للأجيال توجب اطلاعه المباشر على

قوانين تطور التاريخ وتسال حوادثه ، الأمر الذي يؤثر تأثيراً كبيراً في عمق

قیادته بعد ظهوره .

وأما الفائدة التي تعود إلى البشر ، فهي باعتبار ما ورد في اخبار المصادر

الخاصة من الحاجة إلى وجود الامام حاجة كونية قهرية مضافاً إلى الحاجة القيادية .

منها : ما أخرجه ثقة الإسلام الكليني

في الكافي (2) بإسناده عن أبي حمزة ،

ص: 56

قال : قلت لأبي عبد اللّه - الصادق -

عليه السلام : تبقى الأرض بغير إمام ؟

قال : لو بقيت الأرض بغير إمام الساخت.

وما أخرجه بسنده عن أبي هراسة

عن أبي جعفر الباقر - عليه السلام .

قال : لو أن الإمام رفع من الأرض

ساعة الماجت بأهلها كما يموج البحر

بأهله .

وهي تدل بظاهر ها - بغض النظر عن إمكان منها على الرمزية – بان

بقاء الإمام ضروري خفض بتماء لأرض ومن عليها . حتى يكون لها وجود

و نظام كوني كامل يمكن تنفيذ الوعد و الاهی وإنتاج التخطيط العام من خلاله .

وهذا إنما يتم مع وجود الإمام معاصراً لكل الأعوام والأجيال البشرية ...

وخاصة بعد الاعتقاد الإمام المؤيد باخبار العامة (1) بان الأئمة اثنا عشر لا يزيدون. وحيث قد ثبت موت أحد عشر منهم ، إذن . يتعين أن تمي اللّه تعالى الإمام الثاني عشر الحصول على هذه الفائدة .

وقد يكون هذا هو المراد من قول الإمام المهدي (ع). فيما روي

عنه : واني لأمان لأهل الأرض، كما أن النجده أمان الأهل السماء (2).

ص: 57

الخصيصة الرابعة : كون الإمام المهدي (ع) على مستوى الاطلاع على

الأحداث ، يوماً فيوماً وعاماً فعاماً ، عارفاً بأسبابها ونتائجها .

وتحتوي على عدد من الفوائد مضافاً إلى الفائدة الأولى من الحصصة الثالثة . أهمها : الحفاظ على المجتمع المسلم ودفع البلاء الواقع عليه من أعدائه عليه .

فإن الإمام المهدي (ع) حين يعلم بجريان الأحداث وأسبابها ومسببائها ،

و ما قد تؤول إليه من مضاعفات ، وحين يكون مكلفاً إسلامياً برفع الأضرار

والدواهي عن المجتمع المسلم ، في بعض الحدود التي ذكرناها في التاريخ السابق (1)... وقد وعد هو عليه السلام بذلك فيما روي عنه (2) .... حين

يكون كذلك ، فانه لا محالة يقوم بوظيفته المقدسة خير قيام . وقد عرضنا (3)

الأسلوب الذي يمكنه عليه السلام به أن يقوم بالأعمال النافعة خلال غيبته .

هذا مضافاً إلى تفیيمه للناس و المجتمعات ، طبقاً للميزان العميق الذي

يحمله ويعرفه ، الأمر الذي يوفر عدة نتائج :

منها : اطلاعه على درجة إيمان المؤمنين و إخلاص المخلصين ، واتجاهاتهم

السلوكية والعقائدية في الحياة .

ومنها : اطلاعه على سلوك المنحرفين والكافرين ، و محتملات نتائجه على

الإسلام والمسلمين ، لأجل التوصل من ذلك إلى محاولة الحد من تأثيره .

ص: 58

ومنها : معرفته بتحقق شرط اليوم الموعود ، الذي هو يوم ظهوره ،

وهو وجود العدد الكافي من الناصرين والمؤازرين له على فتح العالم و مباشرة

حكمه بالعدل طبقاً لاحد المحتمالات في أسلوب تعرفه على يوم ظهوره . مما

سوف يأتي عرضه و اختيار الصحيح منه .

الخصيصة الخامسة : وهي اتصال الإمام المهدي (ع) بالناس و محادتته

لهم وتفاعله .معهم ... ولها - على الأقل -- فائدتان . إحداهما خاصة

بالإمام المهدي (ع) و الأخرى عامة للمجتمع المسلم كله .

أما الفائدة الخاصة به عليه السلام ، فهو اختلاطه بالناس و ارتفاع الوحشة عنه . تلك الوحشة المشار إليها في بعض الأخبار (1)والثابتة له على تقدير بعده

عن الناس وسكناه في الصحاري والقفار ، كما ورد في رواية ناقشناها في

التاريخ السابق (2). هذا ، مضافاً إلى قضاء حوائجه الشخصية الضرورية

لكل إنسان . بشكل أسهل من أي أسلوب آخر يتخذه في الحياة .

واما الفائدة التي تعم المجتمع كله ، باتصال المهدي (ع) بأفراده ،

فهي انه عليه السلام . حين يتصل بالناس ، يقوم بوظيفته الإسلامية تجاههم

من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتقريبهم من الطاعة و إبعادهم عن المعصية

وحثهم على الأعمال العامة النافعة و بذر بذور الصلاح في الأفراد والمجتمع ...

في الحدود و بالشكل الذي سبق أن حولناه على التاريخ السابق .

ص: 59

ومن ثم السير قدماً بتحقيق الشرط الثالث من شرائط الظهور ، باعتبار

أن الناس كلما ازداد إيمانهم واخلاصهم ، كلما كان احتمال نحقق العدد

الكافي لغزو العالم بالعدل أقرب وأوضح .

هذا وينبغي أن نعرف في نهاية الحديث عن خصائص الإمام المهدي (ع)

في غيبته : أنها خصائص متساندة ومتعاضدة ، باعتبار أن المنصف بها شخص واحد ، فمن المنطقي أن تكون الفوائد المشار إليها منطلقة من مجموع الخصائص وإن كانت بواحدة الصق ونحوها أقرب .

وبهذا يتم الكلام عن المدلول الثاني للغيبة الكبرى .

وأما المدلول الثالث للغيبة الكبرى ، وهو استتار الامام القائد وخفاء شخصه

وعمله ومكانه على الناس ، أعني بصفته الحقيقية .

... ففائدته الكبرى بالنسبة إلى اليوم الموعود ، هو حفظه عليه السلام

من شر الأعداء للقيام ليبقى مذخوراً بالمهام الكبرى في ذلك اليوم المجيد .

وهذا ما أشير إليه في الأخبار :

أخرج الشيخ الطوسي في الغيبة(1)

بإسناده عن زرارة ، قال : ان للقائم

غيبة قبل ظهوره ، قلت : ولم ؟ قال :

یخاف القتل .

وفي حديث آخر (2) عن زرارة

ص: 60

ابن أعين أيضأ ، قال سمعت أبا عبد اللّه

عليه السلام يقول : إن للغلام غيبة

قبل أن يقوم ، قلت : ولم ؟ قال :

يخاف . وأومأ بيده إلى بطنه .

وأخرج الشيخ الصدوق في إكمال

الدين (1) بإسناده عن سعيد بن جبير

قال : سمعت سید العابدين علي بن

الحسين يقول : في القائم منا سنن

من سنة الأنبياء عليهم السلام .... إلى

أن قال : وأما موسى فالخوف والغيبة... الحديث .

وفي حديث آخر (2)عن محمد بن

مسلم الثقفي الطحان ، قال : دخلت

على أبي جعفر محمد بن علي الباقر ،

وأنا أريد أن أسأله عن القائم من آل

محمد صلوات اللّه عليه وعلى آله فقال

لي ، مبتدئاً : يا محمد بن مسلم ان في

القائم من آل محمد ( ص) شبهاً من

خمسة من الرسل ... إلى أن يقول :

واما شبهه من موسى فدوام خوفه وطول

غيبته وخفاء ولادته ... الحديث

ص: 61

ولعن هذه الفائدة ، هي المصلحة الوحيدة التي بينتها الأخبار للغيبة الكبرى .

باعتبارها المصلحة الوحيدة المناسبة مع المستوى الفكري والثقافي الذي كان دوجوداً في عصر صدور هذه الأخبار.

و ثبوت هذه الفائدة واضح ، بعد التسليم بأمرين :

الأمر الأول : الفهم الإمامي القائل : بأن المهدي هو الإمام الثاني عشر

من الأئمة المعصومين عليهم السلام . الذي هو الفهم الذي ننطلق منه في إثبات

أكثر مداليل الغيبة الكبرى كما عرفنا .

الأمر الثاني : ان الإمام المهدي (ع) لو كان ظاهراً معروفاً بحقيقته ،

قبل اليوم الموعود ، لقتله الظالمون لا محالة ... بعد التسالم الواضح على أن هدفه

الأساسي هو تطهير الأرض من الظلم و تبديل أوضاع الظالمين . إذن ، فكل

من لا يرضى بهذا التبدیل ، انطلاقاً من انحرافه ومصالحه الشخصية ، سيكون ضده .

وسيكون القضاء على المهدي (ع ) متيسراً بأسهل طريق. لأنه ليس له

من ينصره أو يدافع عنه . أو يوجد من لا يكفي لذلك ، لما عرفناه مفصلاً من

أن نصره متوقف على تمخض التخطيط العام عن وجود العدد الكافي لغزو

العالم بالعدل . وان هذا لا يتم الا قبيل ظهوره . و اما خلال المدة المتحللة قبله

فان التخطيط لم ينته بعد ولم ينتج هذا العدد الكافي . إذن فقيامه بالثورة العالمية

متعذر تماماً ، ودفاعه عن نفسه بدون ذلك متعذر أيضاً ، لاقتران وجوده

في أذهان الناس بالثورة العالمية ... إذن فيتعين أن يكون غائباً غير معروف

وان لا تنكشف حقيقته إلا يوم ظهوره في اليوم الموعود . و ذلك من أجل أن

یبقی مذخوراً لتلک المهمة الأخرى . ومن الواضح أن مقتله يفقد اليوم الموعود

ص: 62

قائده ، الذي لا يوجد غيره . بحسب الفهم الإمامي ، ومن ثم يخل بالدولة

العالمية ، و بالهدف العام من خلق البشرية .

وقد يخطر في الذهن :ان المهدي (ع) يمكن أن يكون معروفاً . الا أن اللّه تعالى يحفظه عن طريق المعجزة ، لأجل تنفيذ اليوم الموعود و الهدف العام ...

بعد أن عرفنا من قانون المعجزات أن كل ما يتوقف عليه الغرض الإلهي يمكن اقامة المعجزة فيه .

وجواب ذلك : اننا عرفنا إلى جنب ذلك من قانون المعجزات ، انه مني أمكن السير نحو الهدف بدون معجزة ، كان الطريق الطبيعي غير الاعجازي ،

متعيناً، ولا تحدث فيه ..معجزة .

فبالنسبة إلى المهدي (ع) حين كان هو الأمام الثاني عشر من المعصومين

عليهم السلام . ولا إمام بعده ، كان حفظه لليوم الموعود و اطالة عمره متعينا

بالمعجزة ، ولا بديل لذلك . ومن أجل هذا حدثت المعجزة وطال عمره .

وأما حفظه لذلك اليوم بمعني دفع القتل عنه ، فهذا يتعين عن طريق المعجزة .

بل يمكن أن يكون عن طريق الغيبة أيضاً ، وهي طريق طبيعي واضح ، كما

سبق أن بر هنا في التاريخ السابق (1) لا يتضمن في أساسه الاغنية كل أفراد البشر عن حقيقته وعدم العلم بكونه هو المهدي ، ومن ثم لا يوجد عند أحد

القصد إلى قتله . بصفته مهدياً . وقلنا أنه إذا أمکن الطريق الطبيعي ، لا تقوم المعجزة بتنفيذه .

و بمعرفتنا مداليل الغيبة الكبرى ونتائجها الكبرى بالنسبة إلى الأمة الاسلامية.

ص: 63

خاصة والبشرية عامة . وبالنسبة إلى الإمام المهدي (ع) خاصة وتنفيذ اليوم

الموعود عامة ... يتبر هن لدينا بوضوح أهمية الغيبة الكبرى ، وكونها عنصراً

رئيسياً في التخطيط الإلهي العام لا يمكن الإستغناء عنه .

واما مع الأخذ بانهم غير الإمامي للمهدي وكونه شخصاً يولد في زمانه

وسیوفق للثورة العالمية العادلة في حينه . ان مثال هذا القائد أن يستطيع بأي حال

قيادة العالم قيادة عادلة عادة . و لو فرضنا- جدلاً - انه استطاع ذلك لفترة ، فهو

لا يستطيع ضمان بقاء التطبيق الإسلامي على الدوام ، كما هو المفروض في

دولة المهدي وسيأتي الإستدلال عليه .

وينطلق الحكم بعدم استطاعة مثل هذا الإنسان القيام بهذه المهمة ، من

حقيقة عده لياقته لذلك ، وقصوره عنه قصوراً تاماً . بعد كونه فاقداً لكل

النتائج التي عرفناها أغيبة الكبرى . وبخاصة صفة العصمة التي يكون فاقداً لها و لكل خصائصها المهمة . وأما المدلول الأول الذي يشمل الفهم غير الإمامي

للمهدي . فنتائجه تظهر في الأمة أو البشرية ، وليس لها نتائج خاصة بالمهدي كما مر.

ص: 64

عرفنا في الفصل الأول : أن المهم المتبقي مما لم يحدث إلى الآن من شرائط

الظهور ، ولم يتمخض التخطيط الإلهي عن ايجاده ، أمران :

الأمر الأول : تربية الأمة ككل من الناحية الفكرية، حتى يكون لها القابلية

لاستيعاب و فهم وتطبيق القوانين الجديدة التي تعلن بعد الظهور .

الأمر الثاني : تربية العدد الكافي للنصر في يوم الظهور من الأفراد المخلصين

الكاملين المحصين ، الذين يكونون على مستوى التضحية والفداء لتطبيق الاطروحة العادلة الكاملة .

وهذان الأمران يحدثان تدريجاً نتيجة للتربية الطويلة البطيئة للأمة، تحت الظروف والخصائص التي سبق ان عرفناها . وسوف لن يتمخض التخطيط

الإلهي لا يجادهما الا قبيل الظهور . وبتعبير آخر : انهما عندما يتحققان يكون

اليوم الموعودنافذاً بجميع شرائطه ، ومعه لا يمكن أن يكون متخلفاً أو متأخراً عن ذلك .

واما الاطلاع على أنهما تحققا فعلاً أو لم يتحققا ، فهو مما لا يمكن أن يعرفه الناس الا عند الظهور ، لأنه يكون دالاً على تحققهما قبله لا محالة

ولا يحصل هذا الاطلاع عند البشر إلا للإمام المهدي نفسه ، على ما سنذكره في فصل قادم .

وهذان الشرطان يكاد ان يكونان مقترنين في تطورهما التدريجي ، والوصول

إلى الغاية المطلوبة . وبخاصة وهما لا يتضمنان في مفهومهما مقداراً محدداً غير

قابل للزيادة . إذ في الامكان تطور الأمة من الناحية الفكرية والإخلاص على

الدوام . غير أن هذين الأمرين ( حد ادني) يصلح أن يقوم عليه اليوم الموعود

ومع تحقق هذا الحد الأدنى لكلا الشرطين معاً يكون اليوم الموعود واقعاً و نافذاً

ص: 66

لا محالة . ويكون التطور الزائد في جوانب الأمة الإسلامية موكولاً إلى ما بعد الظهور .

وهذان الشرطان متشابهان في التطور إلى حد كبير ، تبعاً لازدياد الظلم و

الانحراف ، المنتج لهما معاً . ولكن لو فرض أن أحدهما كان أسرع من

الآخر ، فترة من الوقت ، بحيث وصل إلى الحد الأدنى المطلوب قبل الآخر

كما يتصور - عادة - في الجانب الفكري ، فانه أسرع تطوراً من جانب

الإخلاص وقوة الإرادة ، كما بر هنا عليه في التاريخ السابق (1) ... فهذا

مما لا يكاد يضر بالمطلوب شيئاً ، لأن الجانب الفكري لن ينزل ، وأنما الذي

سيحدث هو حصول الحد الأدنى من العدد الكاني من الجيش الفاتح للعالم ،

مع تعمق القابلية الفكرية للأمية أكثر من الحد الأدنى وأكثر دقة و رسوخاً .

وكذلك لو فرض تطور الإخلاص أكثر من القابلية الفكرية ، فإنه مما لاضير

فيه ، إن لم يكن أكثر نفعاً بالنسبة إلى يوم الظهور .

وعندما يتكامل هذان الشرطان ، تكون كل الشرائط المطلوبة قد اجتمعت في زمن واحد. فالأطروحة العادلة الكاملة موجودة بين البشر ، متمثلة بتعاليم

الإسلام ، كما بر هنا عليه في التاريخ السابق (2). والأمة قد تربت على فهمها

بدقة واتقان ، وأصبحت قابلة لتفهم القوانين الجديدة التي تكون على وشك

الصدور في اليوم الموعود . والقائد موجود متمثل بالإمام المهدي عليه السلام

على كلا الفهمين الإمامي وغيره . والعدد الكافي من الجيش العقائدي القيادي

متوفر لفتح العالم ونشر العدل والسلام بين ربوعه مع وجود العامل المساعد

المهم وهو انکشاف نقاط الضعف لكل التجارب البشرية والمباديء والقوانين

ص: 67

الوضعية السابقة على الظهور ، واليأس من حل بشري جديد ، كما سبق أن أوضحناه في التاريخ السابق (1).

و إذا اجتمعت هذه الشرائط . كان تنفيذ الوعد الإهي والغرض الأهم

من الخلق ضروریاً . لاستحالة تخلف الوعاء و الغرض في الحكمة الإلهية الأزلية .

ومن هنا نعرف أن وقت الظهور . منوط باجتماع هذه الشرائط .

ومن أجل ذلك ، قد يخطر في الذهن منافات ذلك مع ما ورد في اخبار

المصادر الخاصة من نفي التوقيت و تكذيب الوقاتين .

کرواية الفضيل ، قال : سألت

أبا جعفر عليه السلام : هل لهذا الأمر

وقت؟... فقال : كذب الوقاتون

كذب الوقاتون، كذب الوقاتون .

وعن أبي عبد اللّه الصادق عليه

السلام : كذب الوقاتون وهلك

المستعجلون . ونجا المسلمون ، وإلينا

يصيرون .

وعنه عليه السلام : من وقت لك

من الناس شيئاً ، فلا تهابن أن تكذبه

فلسنا نوقت لأحد وقتاً (2).

ص: 68

وأخرج النعماني عن أبي بكر

الحضرمي ، قال : سمعت أبا عبد اللّه

عليه السلام يقول : أنا لا نوقت هذا

الأمر(1)

وهذه الأخبار بعدد قابل للإثبات التاريخي . وواضحة الدلالة على نفي التوقيت . فلو كان ما ذكرناه من اقتران اليوم الموعود بشر ائطه توقيتاً له . إذن يجب تكذيبه جملة وتفصيلاً .

إلا أنه من حسن الحظ بان التوقيت المنفي نيس هو ذلك بل المراد به - بوضوح - تحديد الوقت بتاريخ معين ؛ كما لو قيل - مثلاً - إن الظهور أو اليوم الموعود ، يكون في سنة النمين ميلادية أو في سنة الفين هجرية .

والقرينة على ذلك ، ما ورد

من الأخبار التي تنفي توقيتاً معيناً :

كالذي أخرجه النعماني (2) باسناده عن عمار الصيرفي قال : سمعت

أبا عبد اللّه عليه السلام يقول : قد كان

لهذا الأمر (3) وقت ، وكان في سنة

ص: 69

أربعين ومأة ، فحدثتم به وأدعتموه ،

فأخره اللّه عز وجل .

وعن أبي حمزة الثمالي قال سمعت

أبا جعفر عليه السلام يقول : يا ثابت

ان اللّه كان قد وقت هذا الأمر في

سنة السبعين . فلما قتل الحسين عليه

السلام اشتد غضب اللّه فأخره إلى

أربعين ومائة . فلما حدثنا كم

بذلك أذعم وكشفتم قناع الستر ، فلم

يجعل اللّه لهذا الأمر بعد ذلك عندنا

وقتاً ، يمحو اللّه ما يشاء ويثبت وعنده

أم الكتاب .

وفي هذه الأخبار الأخيرة بعض المفاهيم وبعض المناقشات ، لا مجال

للدخول فيها . ولكنها لا تضر بما نريده الآن من انها دالة على أن المراد من التوقيت تحديد الوقت بتاريخ معين ، فإن الروايات الأخص تكون قرينة على الأعم .

و هذا النحو من التوقيت فيه عدد من نقاط الضعف :

النقطة الأولى : إنه قول جزاف بدون أي دليل . كيف وقد أجمع المسلمون

على أن وقت اليوم الموعود موکول إلى علم اللّه عز وجل . مع الغموض التام

بالنسبة إلى الناس .. بلى ظاهر الرواية الأخيرة انه خفي حتى على المعصومين أنفسهم . ومن هنا يكون ذكر أي تاريخ معين جزافاً محضاً وكذباً صريحاً .

ص: 70

النقطة الثانية : أن تاريخ الظهور لو كان محدداً معروفاً ، لكان من أشد

العوامل على فشل الثورة العالمية وفناء الدولة العادلة . فإنه يكفي أن يحتمل الأعداء ظهوره في ذلك التاريخ، ولو باعتبار اعتقاد المسلمين ذلك ، فيجتمعوا

على قتله في أول أمره وقبل اتساع ملكه واستتباب أمره .

ولذا اقتضى التخطيط الإلهي ، من أجل إنجاح اليوم الموعود، أن يكون الظهور فجائياً ، مثاله مثال الساعة لا يجليها لوقتها ، كما نطقت بذلات الأخبار

و سترى مالعنصر المفاجأة من أثر فعال في نصره .

النقطة الثالثة : ان الأمة الإسلامية حين لا يكون التخطيط الإلهي قد انتج نتيجته فيها ، ولم تصبح بعد على مستوى مسؤولية اليوم الموعود ؛ فإنها تكون

مقصرة بالنسبة إلى كل حدوده و مقدماته ... و تكون هذه الحدود والمقدمات

فوق مستواها العقلي والثقافي والديني . ومن هنا لم يتورع الناس عن افشاء

التوقيت الذي كان فيما سبق . ولو أعطوا وقتاً جديداً لأفشوه أيضاً لا محالة...

ومن هنا الغي التوقيت ، كما سمعنا من هذه الأخبار .

وهذا أيضاً أحد الأسباب في تحريم تسمية الإمام المهدي عليه السلام خلال

غيبته الصغرى ، كما سمعنا في تاريخها (1) فإنهم ان عرفوا الاسم أذاعوه وإن علموا بالمكان دلوا عليه .

وهذا القصور العام في الأمة هو المشار إليه في بعض الأخبار، كقول

الإمام موسی بن جعفر عليه السلام : يا بني عقولكم تضعف عن هذا وأحلامكم تضيق عن حمله ، ولكن إن تعيشوا تدركوه (2).

ص: 71

وفإن المراد بالعقول ما نسميه بالمستوى الفكري والثقافي ، والمراد بالأحلا ما نسميه بالإخلاص وقوة الإرادة وكون الأمة على مستوى المسؤولية ...

وكلاهما ضعيفان بمنطوق الرواية ، كما دين عليه البرهان ایضاً.

وليس المراد من هذه الرواية وأمثاله ما يفهمه بعض الناس . من أمتناع

التعرف على مصلحة الغيبة ، وخفاء مصلحة وجود الإمام خلالها ... بعد كل

الذي سبق أن عرضناه في كتب هذه الموسوعة مستفاداً من القرآن الكريم و السنة الشريفة نفسها .

النقطة الرابعة : ان وقت الظهر وإن كان محدداً في علم اللّه الأزلي ، ولكنه بالنسبة إلى علله وشرائطه ينبغي أن لا يفترض له وقت محدد .

فإن تحديد التاريخ يمكن أن يكون على مستويين :

المستوى الأول : علم اللّه الأزلي بالأشياء منذ القدم ، المتعلق بكل الممكنات أو المخلوقات بأسبابها ومسببابها .

المستوى الثاني : وجود المعلول بالنسبة إلى وجود علته ، فإن المعلول يحدث متى حدثت علته ، بلا دخل للزمان في ذلك أصلاً.

مثاله : إننا لو نسبنا تاريخ اكمال بناء البيت بالنسبة إلى القوى المادية والبشرية

العاملة فيه ، كان تأريخه منوطاً بتحقق هذه المكونات ، حتى ما إذا وضع البناء آخر حجر في كيان الدار ، تكون هذه الدار قد انتهت . بغض النظر

عن طول زمن البناء وقصره... فانه قابل للاختلاف حسب الظروف والطواريء والقابليات والإمكانيات .

وحيث يبرهن فلسفياً بأن علم اللّه تعالى الأزلي المتعلق بالأشياء ليس علة

ص: 72

لها ، وإنما يتعلق بها ويكشف عنها على ما هي عليه في الواقع؛ إذن ، ففي الإمكان قصر النظر على واقع الشيء بغض النظر عن تعلق ذلك العلم به ومعه

يكون المستوى الثاني للتوقيت صحيحاً. ويكون وجود الشيء منوطاً بوجود

علته و اجتماع شرائطه و مكوناته ، من دون أن يكون الزمن ملحوظاً في تحديد

حدوثه على الاطلاق ... بلي قد يكون قابلاً للزيادة والنقص ، كما قلنا .

ومن هذا التقبيل ، يوم الظهور . فإننا لو غضضنا النظر عن علم اللّه الأزلي

لم يبق لدينا أي وقت محدد له , وإنما هو منوط بحصول شرائطه و علله . فمثلاً

نقول : متى اجتمع العدد الكاني للمغزو العالمي بالعدل الكامل . من المخلصين

الممحين ، كان يوم الظهور ناجزاً ، سواء كان زمان وجودهم والفترة التي

تقتضي تحققهم طويلة جداً أو قصيرة.

وهذا دليل آخر على أن التوقيت بمعنى تحديد التاريخ المعين جزاف محض.

وهذا هو مرادنا من التوقيت الذي بر هنا عليه . وهو توقيت اجمالی بخلق من التحديد بالزمان تماماً . فلا يكون قولاًجزفاً ولا وجب التكذيب . كما

لا يكون تحديده الإجمالي خطراً على الإمام المهدي وموجباً لفشل مهمته بعد الظهور .

هذا تمام الحديث في توقيت الظهور باعتبار شرائطه .

وأما توقيت الظهور باعتبار علاماته . فقد سبق أن عرفنا في التاريخ السابق

جملة من العلامات ، وفحصنا ادلتها ودققنا في معانيها ... ولنا موقف آخر

معها في الباب الثاني الآتي من هذا التاريخ .

والمهم هنا هو أن نعرف أن العلامات على قسمين :

القسم الأول : علامات واردة في الأخبار . لا على أن تقع قبل الظهور

بزمن قليل بل على ان تقع قبله ، ولو بزمان بعيد و أمد طويل .

ص: 73

وقد عرفنا في التاريخ السابق أن أغلب هذه العلامات قد تحققت وصدقت

بها الأخبار . إلا أنها في واقعها لا تحتوي على أي توقيت بالنسبة إلى الظهور .

وإنما لها فوائد أخرى . أهمها : أن الخبر الوارد إذا قرن وقوع الحادثة بالظهور

وانها واقعة قبله في الحملة . ثم رأينا الحادثة قد حدثت ، فنعرف أن الخبر صادق في إخباره عن الحادثة ومن ثم فهو صادق بإخباره عن حصول الظهور

ولو في مستقبل الدهر . وبهذا تكون هذه الحادثة علامة على الظهور .

القسم الثاني : من العلامات ما صرحت الأخبار بقرب حصوله من زمن الظهور .

وقد قلنا في التاريخ السابق (1) ان هذا النحو من العلامات وإن لم يكن

له ارتباط سببي بيوم الظهور ، إلا أنه مما جعله اللّه تعالى تنبيهاً خاصة أوليائه

المخلصين الممحصين علامة على قرب الظهور ، ليكونوا على الاستعداد التام

من الناحية النفسية والعقائدية لاستقبال إمامهم وقائدهم ، وتلقي مهامهم ومسؤولياتهم عنه .

بل إن التهيؤ النفسي غير خاص بالممحصين ، بل شامل لكل مسلم

مسبوق بوجود هذه العلامات ، وخاصة بعد تحققها والتأكد من صدق الإخبار

السابق عنها . غير أن تهيؤ الأفراد لاستقبال الظهور يختلف باختلاف درجة

ثقافتهم وايمانهم ووعيهم ، ويكون أحسن أشكال التهيؤ صادراً- بطبيعة

الحال - من المخلصين الممحصين . وسيكون لهذه الفكرة نتائجها في مستقبل هذا البحث .

وهذا القسم من العلامات يتضمن التوقيت بوضوح ، ويشير إلى قرب

حصول الظهور ومن هنا أمكن التهيؤ لاستقباله .

ص: 74

إلا أنه قد يخطر في الذهن سؤالان حول ذلك :

السؤال الأول : إن هذه العلامات كما تنبه المخلصين الذين يعدون أنفسهم

للفداء بين يدي المهدي عليه السلام : كذلك تكون منبهة لاعداء المهدي (ع)، فيعدون أنفسهم للقضاء عليه وطمس حركته ، في أول حدوثها .

وهذا سؤال أثرناه في التاريخ السابق . وأجبنا عنه مفصلاً (1). ومجمل

الفكرة : أن الأعداء سوف لن يلتفتوا إلى حصول هذه العلامات ، ولو التفتوا

فإنهم لن يعلموا أنها من قبيل العلامات إلى ظهور المهدي (ع). ولو علموا فإنهم لن يستطيعوا التألب عليه ، لأنه يظهر في زمان غير مناسب لذلك ، على ما سترى في فصل قاده .

ولو فرض أنهم التفتوا و تأ لبوا ، فلا يكون ذلك مجدياً أيضاً ، لما سنعرفه في مستقبل البحث من أن المهدي عليه السلام ، لن يعلن عن أهدافه الكاملة

الأول وهلة ، ومن هنا فلن تلتفت الدول إلى خطر المباشر عليها ، إلا بعد

أن تقوي شوكته و يتسع سلطانه . إذن ، فلو كانوا قد تأتبوا فإنهم سوف لن يستعملوه ضده إلا بعد فوات الأوان .

السؤال الثاني : إن التوقيت بهذه العلامات، منا من الأخبار النافية للتوقيتوالآمرة بتكذيب الوقاتين .

والجواب على ذلك ، يكون على مستويين :

المستوى الأول : أن ننظر إلى الزمان السابق على وقوع هذه العلامات

کز ماننا هذا ... ونقول : بأن هذه العلامات لو وقعت لدلت على قرب

ص: 75

الظهور . وهذه قضية صادقة لا تشتمل على التوقيت المنهي عنه على الإطلاق

وإنما هي توقيت إجمالي ، كالذي قلناه في شرائط الظهور تماماً من أنها : لو

حصلت لظهر المهدي (ع) . فإن عدم الإطلاع على زمان وقوع هذه العلامات

مستلزم بطبيعة الحال لجهالة زمان الظهور و عدم تحديده ، ذلك التحديد المنفي

في الأخبار .

المستوى الثاني : أن ننظر إلى الزمان المنتخلل بين وقوع هذه العلامات وبين

الظهور فإن كل فرد يشاهد إحدى العلامات القريبة ، من حقه أن يقول :

أن المهدي (ع) سيظهر بعد قليل . و يمكن أن نفهم هذا القول على شكلین :

الشكل الأول : إن هذا القول لا يحتوي على تحديد معين للوقت ، باعتبار

أنه يبقی مردداً بين اليوم والأيام ، بل بين العام والأعوام . فإن تخلل عشرة

أعوام مابين ظهور العلامة القريبة وظهور المهدي عليه السلام ، غير ضائر

بكونها قريبة ، لضآلة هذه الأعوام العشرة تجاه الزمان الطويل السابق عليها

ومعه فلا تكون تحديداً . ولا تندرج في الأخبار النافية للتحديد .

الشكل الثاني :ان نتنزل عما قلناه في الشكل الأول ، ونقول : إن هذا

القول ، أعني : أن المهدي سيظهر بعد قليل ... يتضمن التحديد والتوقيت

إذن ، فلا بد من الإلتزام بأن الأخبار الدالة على وقوع العلامات القريبة مخصصة

الأخبار التكذيب وخارجة عن مدلولها . وتكون النتيجة :ان كل تحديد

لتاريخ يوم الظهور کذب و واجب الرفض إلا إذا كان مستنداً إلى حدوث

علامة من العلامات القريبة ، فإنه يكون صادقاً وجائز التلقي بالقبول .

ولأجل ذلك - في الحقيقة - وضعت هذه العلامات ، وهو تأكد المخلصين

ص: 76

الممحصين من قرب الظهور . ومعه فمن غير المحتمل بقاء التحديد كاذباً

ومحرماً إلى ذلك الحين . كما أنه ليس جزافاً من القول بعد استناده إلى العلامة

التي سمع الفرد بوقوعها في الأخبار ، وقد رآها متحققة في عالم الوجود.

مع العلم ، أن هذه العلامات لا تدل على أكثر من اقتراب اليوم الموعود

وأما تحديده باليوم والشهر ونحوه ، فيبقى سراً في علم اللّه تعالى ، حتى يتحقق

الظهور.

ص: 77

ونتكلم عن كل من هذه التساؤلات الأربعة ، في ضمن جهة من الكلام

وما يرويه البخاري (1)عن أبي هريرة : أن رسول اللّه (ص) قال،

- في حديث - : ومتى يكثر فيكم

المال فيفيض . حتي یهم رب المال من

يقبل صدقته . ومتى يعرضه فيقول

الذي يعرض عليه لا أرب لی به .

وقد بر هنا في التاريخ السابق (2) بانحصار حدوث هذه ألكثرة من المال في دولة المهدي (ع ) دون ما قبلها . مضافاً إن دلالة هذه الأخبار المروية هنا .

وما أخرجه مسلم في صحيحه (3)

عن أبي سعيد وجابر بن عبد اللّه . قالا :

قال رسول اللّه (ص) : يكون في

آخر الزمان خليفة يقسم المال ولا یعده .

وما أخرجه الشيخ المفيد في الإرشاد(4)

عن المفضل بن عمر قال :

سمعت أبا عبد اللّه (ع) يقول : ان

قائمنا إذا قام أشرقت الأرض بنور

ربها . إلى أن قال : وتظهر الأرض من

كنوزها حتى يراها الأرض على وجهها .

ص: 80

ويطلب الرجل منكم من يصله بماله

ويأخذ منه زكاته ، فلا يجد أحداً يقبل

منه ذلك . واستغنى الناس بما رزقهم

اللّه من فضله .

ومثل ذلك ما ورد في كتب

العهدين في وصف دولة العدل المنتظرة،

كقوله (1): وتنفتح أبوابك دائماً(2) نهاراً وليلا لا تغلق ، ليؤتى إليك بغي

الأمم وتقاد ملكهم ، لأن الأمة والمملكة

التي لا تخدمك تبيد ، و خراباً تخرب الأمم.

وكقوله : بل يقضي بالعدل

للمساكين ، ويحكم بالإنصاف لبائسي

الأرض ، ويضرب الأرض بقضيب

فمه ، ويميت المنافق بنفخة

شفتيه... فيسكن الذئب مع الحروف

ويربض النمر مع الحدي ... والبقر

والدبة ترعیان ، تربض أولادهما معاً ،

ص: 81

والأسد کالبقر يأكل تبناً . ويلعب

الرضيع على سر ب الصل ، ويمد الفطيم

يده على جحر الأفعوان ، لا يسوءون

ولا يفسدون . في كل جبل قدسي .لأن

الأرض تمتلىء من معرفة الرب (1).

إلى غير ذلك من النصوص في كتب العهدين. ولكل من هذه النصوص

تحليله وتفسيره الذي سيأتي في مستقبل البحث ... وإنما المراد الإلمام في الجملة

بحالة السعادة والرفاه التي يعيشها شعب المهدي (ع) - وهو كل البشرية - في دولته و تحت نظامه.

المقدمة الثانية : إنحصار العدل الكامل في الإسلام .

وهذا يحتاج إلى بحث عقائدي لسنا الآن بصدده . وإنما نشير الآن

إلى خلاصة نتائجه : وهي أننا بعد أن علمنا أن الإسلام هو آخر الشرائع

السماوية ، وأن العقل البشري قاصر عن إيجاد العدل الكامل في العالم . وان اللّه

تعالى وعد في كتابه الكريم بتطبيق العدل الكامل والعبادة المحضة على وجه

الأرض ، بل كان هذا هو الغرض الأساسي للخلق . إذن فينحصر أن يكون

هذا العدل المشار إليه هو الإسلام لعدم إمكان حصوله من العقل البشري و عدم

إمكان نزول شريعة أخرى بعد الإسلام .

وإذا تم الأسلوب الأول ، بكلا مقدمتيه ، عرفنا أن كل ما ذكر من

أنحاء و أنواع السعادة والرفاه الموجود في دولة المهدي (ع ). دولة الحق والعدل

المنتظرة ، هو في الحقيقة نتيجة لتطبيق مفاهيم وقوانين الإسلام فيها .

ص: 82

اذن . فقد تبرهن : أن الدين الذي يعتنق والقانون الذي يتخذ في تلك

الدولة هو الإسلام ، بقيادة القائد العظيم الإمام المهدي عليه السلام .

الأسلوب الثاني : أن نستعرض نصوص الأخبار الدالة على أن الإمام المهدي (ع) یطبق الإسلام بالخصوص . وهي على عدة أقسام :

القسم الأول ، الأخبار الدالة على أن المهدي من النبي (ص) و من عترته

ومن أمته و من أهل البيت . وإذا كان المهدي منصفاً بهذه الصفات ، فهو على دين الإسلام بالضرورة .

أخرج أبو داود (1)، ونعيم بن

حماد والحاكم عن أبي سعيد ، قال :

قال رسول اللّه (ص ) : المهدي مني...

الحديث .

وأخرج أحمد والباوردي في

المعرفة وأبو نعيم عن أبي سعيد ، قال :

قال رسول اللّه (ص ) : أبشركم بالمهدي

رجل من قريش من عترتي.. الحديث.

وأخرج أبو داود وابن ماجة

والطبراني والحاكم عن أم سلمة :

سمعت رسول اللّه (ص ) يقول :

المهدي من عترتي من ولد فاطمة .

ص: 83

وأخرج أبو نعيم عن أبي سعيد عن

النبي (ص) ، قال : المهدي منا أهل

البيت، رجل من أمتي... الحديث.

وأخرج أحمد وابن أبي شيبة وابن

ماجة ونعيم بن حماد في الفتن عن علي

قال : قال رسول اللّه (ص ) : المهدي

منا أهل البيت ... الحديث.

وأخرج (1)ابن أبي شيبة والطبراني

والدارقطني في الأفراد وأبو نعيم والحاكم

عن ابن مسعود ، قال : قال رسول اللّه

(ص ) : لا تذهب الدنيا حتى يبعث

اللّه تعالی رجلا من أهل بيتي ... الحديث.

وأخرج الطبراني عن ابن مسعود

عن النبي (ص) قال : لو لم يبق من

الدنيا إلا ليلة لملك فيها رجل من

أهل بيتي.

إلى غير ذلك من الأخبار ، ودلالتها على المطلوب أوضح من أن تخفي .

القسم الثاني : الأخبار الدالة على أن المهدي (ع) يحكم الأمة الإسلامية

على الأخص . وهو حين يحكمها بصفتها الإسلامية، فسوف لن يكون حكمه إلا بالإسلام .

ص: 84

أخرج الترمذي (1)وحسنه ، عن أبي سعيد الخدري عن النبي (ص)

قال : أن في أمتي المهدي يخرج الحديث.

أقول : يخرج فيها يعي يحكمها .

وأخرج نعیم بن حماد وابن ماجة

عن أبي سعيد ، أن النبي (ص) قال :

يكون في أمتي المهدي ... الحديث .

وأخرج (2)أحمد ومسلم عن

جابر ، قال : قال رسول اللّه (ص)

يكون في آخر أمتي خليفة ...الحديث.

القسم الثالث : الأخبار الدالة على تطبيق المهدي (ع ) للإسلام وسنة النبي ( ص ).

أخرج الطبراني في الأوسط (3)

وأبو نعيم عن أبي سعيد الخدري :

سمعت رسول اللّه (ص)يقول :

يخرج رجل من أهل بيتي يقول بسني ...

الحديث .

وأخرج - يعني نعيم بن حاد(4) -

ص: 85

عن علي عن النبي (ص) ، قال :

المهدي رجل من عترتي يقاتل على

سنتي ، كما قاتلت أنا على الوحي .

وأخرج ابن حجر في الصواعق (1)

قال : وصح أنه صلى اللّه عليه وسلم

قال : يكون اختلاف عند موت خليفة...

إلى أن قال : ويعمل في الناس بسنة

نبيهم (ص) ويلقي الإسلام بجرانه

على الأرض .

وروى الشيخ الطوسي في الغيبة (2)

عن أبي جعفر الباقر عليه السلام في

حديث عن القائم (ع) ، قال : ويقتل

الناس حتى لا يبقى إلا دين محمد

(ص).... الحديث .

وأخرج أبو يعلى(3) عن أبي

هريرة قال : حدثي خليلي أبو القاسم

(ص) قال : لا تقوم الساعة حتى

يخرج عليهم رجل من أهل بيتي ،

فيضربهم حتى يرجعوا إلى الحق ...

ص: 86

الحديث . أقول : الحق في نظر

رسول اللّه (ص) هو الإسلام .

وروى الشيخ المفيد في الإرشاد (1)عن المفضل بن عمر الجعفي ، قال :

سمعت أبا عبد اللّه جعفر بن محمد

عليهما السلام يقول : اذا أذن اللّه

تعالى القائم في الخروج صعد المنبر

فدعا الناس إلى نفسه وناشدهم باللّه

ودعاهم إلى حقه ، وان يسير فيهم

بسنة رسول اللّه (ص) ويعمل فيهم

بعمله ... الحديث .

القسم الرابع : من الأخبار، ما دل على أن المهدي عليه السلام يملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد ما ملئت ظلماً وجوراً.

وهي أخبار متواترة مروية عن النبي ( ص) وقادة الإسلام الأوائل .

وهم يرون أن القسط والعدل هو الإسلام ليس إلا . فيكون المعنى اعتناق وتطبيق الإمام المهدي عليه السلام للإسلام عقيدة ونظاماً .

وقد أحصى الصافي في منتخب الأثر (2)لهذه العبارة الكريمة مائة و تسعة وعشرون حديثاً ، وقد روتها المصادر العامة بكثرة بما فيها الصحاح كأبي داود

ص: 87

وابن ماجة والترمذي إلى مصادر أخرى كثيرة ذكر ناها في التاريخ السابق (1) مضافاً إلى مصادر علماء الإمامية ومصنفيهم فإنها أكثر من أن تحصى .

وسيأتي في القسم الثاني من هذا الكتاب ما يزيد هذه الأخبار بأقسامها الأربعة وضوحاً.

و هذان الأسلوبان من الإستا لال على حقيقة الدين الذي يتخذه المهدي

(ع) ثابتان بغض النظر عن الدليل القائم على أساس التخطيط الإلهي والقائل

بأن الأطروحة العادلة الكاملة المطبقة في اليوم الموعود في دولة المهدي (ع)

هي الإسلام . وتصلح نتيجة هذين الأسلوبين للإستدلال على هذه الحقيقة .

بأن نقول :

إن المهدي (ع) بطبق الأطروحة العادلة الكاملة في دولته العالمية ، كما

ثبت في التخطيط العام وهو يعتنق ويطبق الإسلام ، كما ثبت بهذين الأسلوبين

الأخيرين ... إذن فالإسلام هو الأطروحة العادلة الكاملة .

وكذلك يصح الإستدلال بالعكس ، بأن نغض النظر عن هذين الأسلوبين

ونتساءل من جديد عن حقيقة الدين الذي يعتنقه المهدي (ع) فنقول : ان

المهدي يطبق الأطروحة العادلة الكاملة في دو لته ، كما ثبت في التخطيط

العام . والإسلام هو الأطروحة العادية الكاملة ، كما استدللنا في التاريخ

السابق (2) وسيأتي الحديث عن ذلك في الكتاب الآتي أيضاً. . . إذن، يثبت أن الدين

الذي يعتنقه المهدي (ع) ويطبقه هو الإسلام . إذ لا يحتمل أنه يطبق الإسلام

وليس بمسلم ... فإن التطبيق الإسلامي سوف لن يكون تاماً و عادلاً إلا إذا

ص: 88

كان الرئيس الأعلى مسلماً ، كما ثبت في الفقه الإسلامي . ويصلح أن يكون

هذا أسلوباً ثالثاً إلى جنب الأسلوبين السابقين .

إذن ، فهذان الحقيقتان ، وهما :

ا- ان دين المهدي (ع) هو الإسلام .

2 - إن الإسلام هو الأطروحة العادلة الكاملة يمكن الإستدلال بإحداهما على الأخرى ، بعد أخذ احداهما مسلمة والأخرى محلاً للاستدلال . وكلاهما مدعمان بأدلة أخرى غير هذا .

وإذا تبرهن على أن المهدي (ع) یطبق الإسلام في اليوم الموعود ،

باعتباره النظام الذي يتكفل العادل الكامل ... فإنه يترتب على ذلك عدة

نتائج فيما إذا قورنت دولته بالدول الحاضرة . وهذا ما سيأتي في القسم الثاني

من الكتاب ، ونذكر الآن بعضها على سبيل المثال .

منها : توحيد المعتقد الديني في العالم بدين الإسلام . طبقاً لقوله تعالى :

« وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ (1)على

أساس أن هذا الدين هو الذي ينظم العالم ويحل مشاكله ويحقق له العدل الكامل .

ويأتي هذا التوحيد تحت ظروف معينة يبيؤهما القائد المهدي، نشير إليها في

مستقبل البحث .

ومنها : أن العالم سوف يحكم بأطروحة قانونية واحدة ، لا يحق فيها

التجزئة ولا يجوز عليها الخروج .

ص: 89

ومنها : اتحاد السياسة والدين في سير التطبيق والتاريخ . كما كان عليه الحال في زمن النبي ( ص ) والخلافة الأولى . وإنهاء فكرة : فصل الدين عن

الدولة .

ومنها : ابتناء الحكم ، وابتناء التكامل الفردي والإجتماعي على الأساس

الإلهي . ويتم القضاء تماماً على أي الجاه مادي في العالم مهما كان نوعه .

ومنها : إنهاء فكرة : حق تقرير المصير . فإن مصير البشر قد تقرر

من الأعلى ، من التخطيط الإلهي العام ... ولن يكون منبثقاً من البشر أو

ناتجاً عن آرائهم الناقصة .

إلى غير ذلك من النتائج ، التي سيأتي التعرض لأسبابها ونتائجها مفصلاً .

أفكار كل مذهب . ناتج عن أفكار مفکريه و استنتاجات علمائه ، وهي - على

أي حال - قابلة للخطأ والصواب ، ما لم تكن من ضروريات الدين أو واضحات

العقل .

و المهدي عليه السلام سيطبق عند ظهوره الإسلام الواقعي كما جاء به النبي

( ص) سواء وافق الأحكام المعروفة للمذاهب أو خالفها . وسيأتي بقوانین

إسلامية جديدة لتنظيم العالم ، ليجعله كله على عتبة الرقي والتكامل .

ولذا صرح عدد من علماء العامة ومفكريهم في مناسبات مختلفة ، بعدم

انطباق أحكام المهدي مع شيء من المذاهب الأربعة ، ولا غيرها .

قال ابن عربي في الفتوحات المكية (1) في كلامه عن المهدي : به يرفع

المذاهب من الأرض فلا يبقى إلا الدين الخالص . أعداؤه مقلدة العلماء أهل

الإجتهاد لما يرونه من الحكم بخلاف ما ذهبت إليه أثمنهم ...

وقال السيوطي(2) عن الحكم الذي يمارسه عیسی بن مريم عليه السلام وهو العضد الأيمن للمهدي (ع). كما سنعرف - ، في دولة الحق ، قال : وإذا

قلتم أنه يحكم بشرع نبينا ، فكيف طريق حكمه به أبمذهب من المذاهب

الأربعة المقررة ، أو باجتهاد منه ؟!. هذا السؤال عجب من سائله !!!

و أشد عجباً منه قوله فيه : بمذهب من المذاهب الأربعة !!. فهل خطر ببال

السائل : أن المذاهب في الملة الشريفة منحصرة في أربعة ، والمجتهدون من

الأمة لا يحصون كثرة ... فلأي شيء خصص السائل المذاهب الأربعة :

ثم كيف يظن بنبي أنه يقلد مذهباً من المذاهب ، والعلماء يقولون :

ص: 91

إن المجتهد لا يقلد مجتهداً، فإذا كان المجتهد من آحاد الأمة لا يقلد ، فكيف

يظن بالنبي أنه يقلد .

إلى غير ذلك من الكلمات التي لا حاجة إلى استقصائها .

وأما موقف الإمامية من ذلك ، فواضح . فإنهم يعتبرون المهدي عليه

السلام ، مصدراً من مصادر التشريع الإسلامي ، بصفته الإمام الثاني عشر من

أئمتهم عليهم السلام . فمن غير المحتمل لديهم رجوعه في التشريع أو غيره

إلى أحد علمائهم أو إلى أكثر بل هو يستقل ببيان التشريع الإسلامي ، ويكون

واجب الطاعة في ظهوره، كما كان واجب الطاعة في غيبته .

وأما إذا أردنا بالمذهب، ما يعود إلى المقومات الرئيسية للعقيدة كالإعتقاد

بالعدل والإمامة وعدمه ...

فالملاحظ بالنسبة إلى المهدي (ع) سکوت الأخبار الواردة في مصادر العامة و الجماعة عن مذهبه ، سكوتاً تاماً، في حدود اطلاعنا . فلو أردنا الجواب

على مثل هذا السؤال وهو : هل المهدي من أهل السنة ، يؤمن بأصولهم

الإعتقادية ، أو بالأهم منها على الأقل ... كان ذلك متعذراً عن طريق

الأخبار .

من هنا سكتت كلمات محققيهم عن التعرض لذلك ... واكتفوا بالقول

بأنه يطبق الدين الحقيقي : من دون أي اشارة إلى أنه ممن يوافقهم في المذهب

أولاً .

نعم ، من يرى منهم بأن المهدي (ع) يعمل بفقه أحد المذاهب الأربعة

بری – بطبيعة الحال أنه ملتزم عقائدياً بما يعتقدونه. غير أن محققيهم اعترضوا

على هذا القول واستنكروه ، كما سمعنا .

إذن ، فلم يتم الإثبات التاريخي الكافي لذلك .

ص: 92

نعم ، تبقى هناك فكرتان :

احداهما أشمل من الأخرى ، لا بد من عرضهما في هذا الصدد :

الفكرة الأولى : فيما تقتضيه القواعد العامة ، من تعيين مذهبه على وجه

الاجمال . من المسلّم به بين المسلمين كون أحد المذاهب الموجودة من بين

مذاهبهم حقاً . وأن المذاهب الأخرى باطلة غير مطابقة للعقائد الإسلامية

الصحيحة . وسبق أن قلنا أن أصحاب الإمام المهدي (ع) الممحصين في

عصر الغيبة ، إنما يكونون من ذلدى المذهب أياً كان - دون غيره ، ليتم تمحيصهم

على الحق وإخلاصهم له ، لا على غيره ، كما هو واضح .

ومعه فلا بد من الإلتزام بأن مذهب المهدي (ع ) هو ذلك المذهب الحق

الذي يختار له اللّه تعالى عليه أصحابه . ولا يحتمل أن يكون مخالفاً لهم في المذهب

لأنه يلزم منه أن لا يكون أحدهما على الحق ... وهو باطل بالضرورة .

وأما تعيين هذا المذهب الحق ، وتسميته من دون المذاهب الأخرى ...

فهذا راجع إلى وجدان كل مسلم ، وما قام الدليل عنده من صحة أي مذهب

من المذاهب . وستكون الفكرة الأولى لدى الفرد المسلم أن يقول : إن المذهب

الحق هو مذهبي ، والدليل على صحته قائم عندي ، إذن فالمهدي يكون

عليه . هكذا يقول أهل كل مذهب ... ويبقى مذهب المهدي - بعد ذلك - مجملاً .

وقد لا يكون هذا ضائراً ، فإن التعرف الإجمالي على مذهبه . بالشكل

الذي قلناه ، كاف على المستوى الذي يقنع سائر المسلمين . ويكون البحث فيه إسلامياً عاماً غير طائفي . ويكون المهدي - في ذاته - مختاراً في تطبيق

المذهب الذي يريده على العالم .

ص: 93

الفكرة الثانية : وهي أخص من سابقتها ، فانه يمكن القول : بأن المهدي (ع ) على المذهب الإمامي الاثني عشري . و ذلك : باعتبارالقرائن و المرجحات

التالية :

المرجع الأول : ما ورد من أن المهدي (ع) من أهل البيت ومن العترة

وقد سمعنا عدداً من هذه الأخبار فيما سبق . ومنها ما هو موجود في الصحاح السنة . التي سنقتصر على النقل عنها :

أخرج أبو داود (1). وابن ماجة(2)

عن أم سلمة ، قالت : سمعت رسول

اللّه (ص) يقول : المهدي من عترتي

من ولد فاطمة .

وأخرج أبو داود أيضاً (3)

قوله(ص ) : لو لم يبق من الدهر إلا يوم

لبعث اللّه رجلا من أهل بيتي ... الحديث

وأخرج ابن ماجة (4) قوله (ص) : المهدي منا أهل البيت ... الحديث.

وأخرج الترمذي (5) قوله (ص)

ص: 94

لا تذهب الدنيا حي يملك العرب رجل

من أهل بيتي .

إلى غير ذلك من الأخبار .

و إن أخص موارد انطباق مفهومي العترة وأهل البيت هم : بنت النبي

(ص) الزهراء و زوجها وولداها ، وقد يشمل سلمان الفارسي رضوان

اللّه عليه الذي ورد في شأنه قول النبي ( ص) : سلمان منا أهل البيت(1) . فليكن الإمام المهدي (ع) على مذهبهم ، وليس هو غامضاً ولا مجملاً في

التاريخ .

المرجح الثاني : ما ورد من الأخبار في مصادر العامة من أن الأئمة اثنا

عشر بعد النبي ( ص) ... أما بالنص على أن المهدي (ع) هو آخر هم

أو بدون ذلك . فإنها إنما تنطبق على الاتجاه الإمامي في فهم الإسلام بالتعيين ،

دون غيره . ومعه ، يتعين الإلتزام بأن مذهب المهدي (ع) موافق لهذا

الانجاه .

أخرج البخاري (2) عن جابر بن

سمرة ، قال سمعت النبي (ص) يقول :

يكون اثنا عشر أميراً. فقال كلمة لم

أسمعها . فقال أبي : إنه قال : كلهم

من قريش ، وأخرج مسلم (3) نحوه ،

وذكر له أسناد عديدة إلى جابر بن سمرة.

ص: 95

و أخرج الترمذي (1) عن جابر

ابن سمرة ، قال : قال رسول اللّه (ص) :

يكون من بعدي اثنا عشر أميراً . قال :

ثم تكلم بشيء لم أفهمه . فسألت

الذي يليني ، فقال : قال : كلهم

من قريش . ثم قال الترمذي : هذا

حديث حسن ، وقد روي من غير

وجه عن جابر بن سمرة .

وأما ما رواه أحمد وغيره في

خارج الصحاح . فكثير .

وإذا تعين صحة الإتجاه الإمامي .. هذه الأخبار . ثبت كون المهدي

هو الثاني عشر من هؤلاء الأمراء الذين يشير إليهم النبي (ص). وهو المطلوب.

و هناك من الأخبار ما يشير إلى ذلك بالصراحة ، مما رواه علماء العامة أنفسهم ،

كالذي أخرجه القندوزي في

ينابيع المودة (2) نقلا عن فرائد السمطين

اللحمويي بسنده عن مجاهد عن ابن

عباس ، قال : قدم بهودي يقال له :

نعثل فقال : يا محمد أسألك عن أشياء

ص: 96

تلجلج في صدري منذ حين ... إلى

أن يقول : فما من نبي إلا وله وصي،

وأن نبينا موسى بن عمران أوصى

یوشع بن نون ، فقال : ان وصي

علي بن أبي طالب ، وبعده سبطاي

الحسن والحسين . تتلوه تسعة أئمة من

صلب الحسين . قال : يا محمد فسمهم

لي : قال : إذا مضى الحسين فابنه

على ، فاذا مضى على فابنه محمد. فاذا

مضى محمد فابنه جعفر ، فاذا مضى

جعفر فابنه موسی . فاذا مضى موسى

فابنه علي . فاذا مضى علي فابنه محمد ،

فاذا مضى محمد فابنه علي . فاذا مضى

علي فابنه الحسن ، فاذا مضى الحسن

فابنه الحجة محمد المهدي . فهؤلاء

اثنا عشر .

وهذه النتيجة ، وهي صحة الإتجاه الإمامي في فهم المهدي (ع) ، ومن

ثم القول : بأن المهدي إمامي المذهب و انه أحد الأئمة الاثني عشر ... هذه

النتيجة لازمة لكل من يقول من علماء العامة : بأن المهدي هو محمد بن الحسن

العسكري ، كابن عربي في الفتوحات المكية على ما نقل عنه في أسعاف الراغبين (1)، إذ نسمعه يقول :

ص: 97

وهو من عترة رسول اللّه ( ص ) ومن ولد فاطمة رضي اللّه تعالى

عنها . جده الحسين بن علي بن أبي طالب . ووالده الإمام حسن العسكري

ابن الإمام علي النقي بالنون ابن الإمام محمد ( التقي بالتاء ابن الإمام علي ) (1) الرضا ابن الإمام موسى الكاضم ابن الإمام جعفرالصادق ابن الإمام محمد ( التقي بالتاء ابن الإمام علي ) الباقر ابن الإمام زين العابدين علي بن الحسين

ابن الإمام ء بن أبي طالب رضي اللّه تعالى عنهم. يواطيء اسمه اسم رسول اللّه ( ص ) ....».

وكذلك الشعراني في الیواقیت والجواهر (2)، إذ قال هناك : المهدي

من ولد الإمام حسن العسكري . وذكر موافقة الشيخ حسن العراقي وسيدي علي الخواص على ذلك .

وكذلك كمال الدين بن طلحة في مطالب السؤول (3) حيث قال : الباب

الثاني عشر : في أبي القاسم ابن محمد الحسن الخالص ابن علي المتوكل بن القانع بن علي

الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدین

ابن الحسين الزكي بن علي المرتضى أمير المؤمنين ابن أبي طالب . المهدي الحجة الخلف الصالح المنتظر عليهم السلام ورحمة اللّه وبركاته .

وكذلك الحافظ الكنجي في كتابه البيان (4) حيث قال : وامابقاء المهدي

عليه السلام : فقد جاء في الكتاب و السنة ... ثم شرح ذنك . إلى أن قال :

ص: 98

و اما الإمام المهدي (ع) : مذ غيبته عن الأبصار إلى يومنا هذا لم يملأ الأرض قسطاً

وعدلاً ، كما تقدمت الأخبار في ذلك ، فلا بد أن يكون ذلك مشروطاً بآخر

الزمان . فقد صارت هذه الأسباب لاستيفاء الأجل المعلوم (1). أقول :

و هذا الكلام منه واضح في اختيار الاتجاه الإمامي في فهم المهدي .

وكذلك ابن الصباغ في الفصول المهمة(2) إذ نجده يتحدث عن المهدي

مفصلاً ، وقال - فيما قال - : وأما نسبه أباً وأماً ، فهو أبو القاسم محمد

الحجة بن الحسن الخالص بن علي الهادي بن محمد الجواد بن علي الرضا بن موسی

الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين بن

علي بن أبي طالب صلوات اللّه عليهم أجمعين .... وأما لقبه : فالحجة

و المهدي والخلف الصالح والقائم المنتظر وصاحب الزمان ... الخ.

وذكر الحافظ القندوزي في ينابيع المودة . عدداً من العلماء الذاهبين إلى

ذلك : منهم الشيخ صلاح الدين الصفدي في شرح الدائرة (3)و شيخ الإسلام أحمد الجامي النامقي والشيخ عطار النيشابوري و شمس الدين التبريزي و جلال

الدين الرومي والسيد نعمة اللّه الولي و السيد النسيمي (4)والشيخ عزيز بن محمد

النسفي(5)مضافاً إلى من ذكرناهم قبل قليل .

المرجح الثالث : اعتراف الأئمة المعصومين السابقين عليه به عليه وعليهم

السلام ... بل تنويههم به و الحث على إطاعته و انتظاره في عدد من الأخبار

ص: 99

تفوق حد التواتر . وقد نقل عنهم بعض هذه الأخبار عدد من مصادر العامة

کالبيان للكنجي . و ينابيع المودة للقندوزي وغيرهما .

أما علي بن أبي طالب أمير المؤمنين عليه السلام :

فأخرج عنه الكنجي (1) وابن

ماجة (2) وغيرهما ، قال : قال

رسول اللّه (ص ) : المهدي منا أهل

البيت يصلحه اللّه في ليلة .

و أما فاطمة الزهراء بنت الرسول ( ص ) فقد قال لها أبوها .

كما أخرجه عنه الكنجي في البيان(3)

وابن الصباغ في الفصول المهمة (4)

وغيرهما ، واللفظ للكنجي - : أنا

خاتم النبيين و أكرم النبيين على اللّه واحب

المخلوقين إلى اللّه ، وأنا أبوك ، ووصیي

خير الأوصياء وأحبهم إلى اللّه وهو

بعلك ... ومنا سبطا هذه الأمة وهما

أبناك الحسن والحسين ، وهما سيدا

شباب أهل الجنة ، وأبوهما - والذي

بعثي بالحق - خير منهما . یا فاطمة

ص: 100

والذي بعثي بالحق ، أن منهما مهدي

هذه الأمة ، اذا صارت الدنيا هرجاً

و مرجاً وتظاهرت الفتن ... الحديث.

و الإمام الحسن الزكي بن علي عليهما السلام نظر إليه النبي ص- فيما رواه السيوطي (1)- فقال : إن ابني هذا سيد . كما سماه النبي صلى اللّه

عليه وسلم . سيخرج من صلبه رجل يسمى اسم نبيكم يشبهه في الخلق ولا

يشبهه في الخلق .

وأخرج السيوطي(2) عن ابن

عساكر عن الحسين عليه السلام

ان رسول اللّه (ص) قال : ابشري

يا فاطمة ، المهدي منك .

وأخرج أيضا(3)عن الدار قطي

في سننه عن محمد بن علي ( وهو الإمام

الباقر عليه السلام ) قال : ان المهدينا

آيتين لم يكونا منذ خلق اللّه السموات

والأرض : ینکسف القمر الأول ليلة

من رمضان ، وتنکسف الشمس في

النصف منه .... الحديث .

واخرج عنه عليه السلام أيضاً

ص: 101

بكنيته : أبي جعفر (1) بعض الأخبار .

وأما الإمام أبو عبد اللّه الصادق

عليه السلام ، فقد كان له في ذكر

الإمام المهدي (ع) موقف عاطفي

عظيم ... أخرج القندوزي (2)عن

المناقب عن سدير الصيرفي قال دخلت

أنا والمفضل بن عمر وأبو بصير وابان

ابن تغلب على مولانا أبي عبد اللّه جعفر

الصادق (رضي اللّه عنه ) فرأيناه جالساً

على التراب وهو يبكي بكاءاً شديداً

ويقول : سيدي غيبتك نفت رقادي

وسلبت مي راحة فؤادي .

قال سدیر : تصدعت قلوبنا جزعاً.

فقلنا : لا أبكى اللّه يا ابن خير الورى

عينيك . فزفر زفرة انتفخ منها جوفه .

فقال : نظرت في كتاب الجفر الجامع

صبيحة هذا اليوم ... وتأملت فيه

مولد قائمنا المهدي وطول غيبته وطول

عمره وبلوى المؤمنين في زمان غيبته...

الخ الحدیث وهو مطول .

ص: 102

و الإمام الرضا علي بن موسى عليهما السلام بشر بالمهدي (ع) أيضاً .

أخرج القندوزي (1) عن الحمويني

الشافعي في فرائد السمطين باسناده

عن دعبل بن علي الخزاعي قال : أنشدت

قصيدة لمولاي الإمام علي الرضا . رضي

اللّه عنه . أولها :

مدارس آیات خلت من تلاوة

ومنزل وحي مقفر العرصات

إلى أن قال دعبل : ثم قرأت باقي

القصيدة عنده فلما انتهيت إلى قوني :

خروج إمام لا محالة واقع

يقوم على اسم اللّه والبركات

یميز فينا كل حق وباطل

ويجزي على النعماء والتقمات

بکی الرضا بكاء شديدا . ثم قال :

يا دعبل نطق روح القدس بلسانك .

أتعرف هذا الإمام ؟ قلت : لا . الا

اني سمعت خروج امام منكم يملأ

الأرض قسطاً وعدلا . فقال : إن الإمام

بعدي ابي محمد وبعد محمد ابنه علی

وبعد علي ابنه الحسن ، وبعد الحسن

ص: 103

ابنه الحجة القائم . وهو المنتظر في

غيبته المطاع في ظهوره، فيملأ الأرض

قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً ...

الحديث .

وروى القندوزي في الينابيع (1)حادثة ولادة المهدي عليه السلام . وفيها

بشارة أبيه الإمام الحسن العسكري

عليه السلام بولادته ... منها قوله عن

أمه رضي اللّه عنها : انه سيخرج منها

ولد كريم على اللّه عز وجل يملأ الأرض

عدلاً وقسطاً كما ملئت ظلما وجوراً .

فهذا ما روته المصادر العامة عن الأئمة المعصومين عليهم السلام . وقد أخرجت عن كل منهم عدداً من الأحاديث ، ذكرنا قسماً منها كنموذج . وأما المصادر الإمامية فقد روت عن جميع المعصومين عدداً وافراً من الأخبار في التبشير بالمهدي (ع) . لا حاجة إلى نقلها .

والأئمة المعصومون عليهم السلام، بغض النظر عن المفهوم الإمامي عنهم .

أناس أتقياء علماء صالحون . لا يوجد لهم في المصادر العامة إلا الذكر الجميل

ومذهبهم الإسلامي أشهر من أن يذكر ، فإنهم جميعاً إماميون اثنا عشر يون

یومن كل منهم بامامة نفسه و امامة الباقين من آبائه وأولاده .

ومن هنا ينبثق عندنا تقريبان لتعيين مذهب الإمام المهدي علي هذا الضوء :

ص: 104

التقريب الأول : إنه من غير المحتمل أن يقوم الأئمة المعصومون بهذا

التأييد للإمام المهدي (ع) وينو هوا به هذا التنويه المتواصل الشديد . وهو

شخص يختلف عنهم في المذهب . و يغایر هم في الفهم والمعتقد الإسلامي .

إذن فيتعين أن يكون الإمام المهدي على مذهبهم واتجاههم و اعتقادهم . وهو المطلوب .

التقريب الثاني : إننا لو قلنا بأن المهدي (ع) يختلف عنهم في المذهب ،

للزم الإلتزام ببطلان مذهبه أو مذهبهم ... باعتبار وضوح أن المذهب الحق

و أحد في الإسلام بالضرورة والإجماع . وهذا مما لا يمكن التنموه به تجاه

الأئمة المعصومين ولا تجاه المهدي . إذن فهم جميعاً على مذهب واحد.

المرجح الرابع : ما اعترف به عدد من علماء عامة و الجماعة ، من أن

المهدي عليه السلام . لا ينفضل عليه أبو بكر وعمر .

روى السيوطي في العرف الوردي (1) بسنده عن محمد بن سیرین انه ذكر

فتنة تكون . فقال : اذا كان ذلك

فاجلسوا في بيوتكم حتى تسمعوا على

الناس بخير من أبي بكر وعمر . قيل :

أفيأتي خير من أبي بكر وعمر ؟!..

قال : قد كان يفضل على بعض .

قال السيوطي : قلت : في هذا

ما فيه . وقال ابن أبي شيبة في المصنف

في باب المهدي : حدثنا أبو اسامة عن

ص: 105

عوف بن محمد - هو ابن سيرين -

قال : يكون في هذه الأمة خليفة لا

يفضل عليه أبو بكر ولا عمر .

قال السيوطي : قلت : هذا اسناد صحيح. وهذا اللفظ أخف من الأول...

إلى آخر كلامه . وظاهر اللفظ أنه خبر عن ابن سیرین نفسه لا عن النبي

(ص) . إذن فابن سیرین بری عدم أفضلية الشيخين على المهدي. ووافقه البرزنجي

في الاشاعة ، حيث قال بعد نقل ما ذكره السيوطي (1) : وتقدم عن الشيخ

في الفتوحات أنه معصوم في حكمه مقتف أثر النبي (ص ) لا يخطى، أبداً ،

ولا شك أن هذا لم يكن في الشيخين وان الامور التسعة التي مرت لم تجتمع

كلها في امام من أئمة الدين قبله . فمن هذه الجهات يجوز تفضيله عليهما .

وإن كان فما فضل الصحية ومشاهدة الوحي والسابعة. وغير ذلك. واللّه أعلم .

قال الشيخ علي القاري في المشرب الوردي في مذهب المهادي : ومما يدل

على أفضليته : أن النبي (ص ) سماه خليفة اللّه ، وأبو بكر لا يقال له

إلا خليفة رسول اللّه . انتهى كلام البرزنجي .

وإذا تم ذلك ، فمن البعيد جداً . ان لم يكن من القبيح عقلاً ، اتباع

الأفضل للمفضول ومسايرته في فهمه و اتجاهه ... مع أن سر فضله كامن

في الاطلاع على الحقائق والاتساع في النظر والعمل بشكل غير موجود لدى

المفضول .

اند ، فكل واحد من هذه القرائن ، يبرهن على أن مذهب الإمام المهدي

(ع ) من حيث الأصول الرئيسية ، هو المذهب الإمامي الاثنا عشري ،

بحسب الأدلة التي ينبغي أن يعترف بها سائر المسلمين .

ص: 106

واما عند الشيعة الإمامية الاثني عشرية ، فهذا من الضروريات القطعيات ،

التي لا يمكن أن يرقى إليها الشك . وتدل عليه اعداد غفيرة من أخبارهم في

المهدي ، مما لا حاجة إلى الإفاضة فيه . يكفي في ذلك أن نعرف انهم يرون

أن المهدي إمامهم الثاني عشر ، وانهم يرون وجوب طاعته ولزوم انتظاره

وفي أخبار المصادر العامة ما يدل على ذلك. وقد سمعنا قبل قليل بعضها

و فيها تعبیر الأئمة المعصومين عنه عليه السلام بقائمنا و مهدينا ولحو ذلك

فليرجع التقاريء إليها .

قوله تعالى : « يا أيها الناس انا خلقناكم من ذكر وأني . وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا : ان أكرمكم عند اللّه أتقاكم . ان اللّه عليم خبير » (1) . وقول النبي ( ص) المشهور عنه : « لا فضل لعربي على عجمي إلا بالتقوى».

والإسلام دين الناس أجمعين وليس خاصاً بأحد . قال اللّه تعالى : « قل :

يا أيها الناس أني رسول اللّه إليكم جميعاً» ، (2) وقال عز وجل : « وما أرسلناك

الا كافة للناس بشيراً ونذيراً، ولكن أكثر الناس لا يعلمون»(3).

وقد أعطى الإسلام للتفاضل أسساً جديدة . لا تمت إلى أي شكل من

أشكال العنصرية بصلة . وهي ثلاثة :

الأساس الأول : العلم . قال اللّه سبحانه : «قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ » (4) .

الأساس الثاني : التقوى : قال تعالى « إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (5). ويدل عليه الحديث النبوي الشريف . السابق أيضاً .

الأساس الثالث : الجهاد : قال اللّه تعالى : لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ.

ص: 108

دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً» (1)

هذا بعد التساوي بالإسلام وحسن العقيدة والتطبيق بطبيعة الحال . ولا

يبقى بعد ذلك في الإسلام أي تفاضل . وإنما الناس سواسية كاسنان المشط ،

تجاه عدله الكامل ... يكون العظيم عنده صغيرأ حتى يأخذ منه الحق ، و الحقير

عنده عظيماً حتى يؤخذ له الحق .

فإذا كان هذا هو الرأي الصريح الإسلام ، وهو الأمر العادل بحكم

العقل أيضاً وفطرة الفكر . كما أشار إليه سبحانه حين قال : «إنما يتذكر أولوا الألباب » إذن ، فالمهدي (ع) سوف يسير على ذلك ايديولوجيته العامة ،

و تفاصيل تشريعه وقضائه . وكيف لا، وهو الذي يملأ الأرض قسطاً و عدلاً ويطبق الأطروحة المعادلة الكاملة .

وقد يخطر في الذهن هذا السؤال : ان الإسلام مهما شجب العنصرية ،

فإننا نعرف إلى جنب ذلك : أن الإمام المهدي (ع) سيأتي بأمر جديد وكتاب جدید

و قضاء جديد. فلعل فيما يأتي به من الامور انفاذ العنصرية و الاعتراف

ببعض حدودها و معه لا يكون هذا الدليل تاماً .

وجواب ذلك : أنه سيأتي في مستقبل البحث - أيضاً - أن ما يعلنه المهدي

في دولته ، مهما كان جديداً وعميقاً ومفصلاً . الا أنه لا يتعدى مستوى

التطبيقات والتنظيمات للمجتمع الذي يحكمه ، بالشكل الذي لا يكون

خارجاً بأي حال على التشريعات والمفاهيم الرئيسية في الاسلام ، ولا مضاداً

ص: 109

لها. ومن الواضح أن شجب العنصرية بكل أشكالها من واضحات الإسلام

ونص الكتاب و السنة . إذن ، فمن غير المحتمل أن يقوم الإمام المهدي (ع)

بتغيير ذلك .

المستوى الثاني : ان دعوة المهدي (ع) و دولته عالمية . كما هو ضروري

الوضوح لكل معترف به من المسلمين . وسيأتي التعرض النصوص الدالة على

ذلك بصراحة .

و الدعوة العالمية على طول الخط منافية مع العنصرية . ولذا نرى سائر

المبادىء في التاريخ . ممن طمعت بالإستيلاء العقائدي على العالم ، تقف من

العنصرية ، موقفاًسلبياً . وتعتبرها نظرة ضيقة لا ترقى إلی اسلوبها الواسع وافقها الرحب .

وحيث كانت دعوة المهدي عليه السلام عالمية . إذن ، فهي تناني العنصرية

كأي دعوة عالمية أخرى . بمعنى أنه بمجرد أن يتخذ بعض شعارات العنصرية

فإن دائرة دعوته ستكون ضيقة ، وسيتعذر عليه بأي حال . أن تبقى دعوته

عالمية . وهذا خلاف الضرورة و التواتر عن دعوة المهدي (ع) . وسيخل

بتأسيس الدولة العالمية . وهو . خلاف ما استهدفه هذا القائد العظيم في

ظهوره و الغرض الأساسي الذي وجد التخطيط الإلهي من أجله .

وقد يخطر في الذهن : أن ما دل عليه الدليل القطعي ، بالضرورة والتواتر

هو استيلاء المهدي (ع) على العالم بأجمعه و اتساع رقعته . وهذا لا ینافي

الاعتراف من قبله ببعض أشكال العنصرية .

والجواب على ذلك :ان استيلاء الإمام المهدي (ع) على العالم ، ان کان

غزواً عسكرياً مجرداً ، فهذا الذي قاله السائل صحيح . فإن الغزو العسكري

ص: 110

المجرد لأجل الحصول على السلطة ، يناسب مع الاعتقاد بالعنصرية ومع رفضها فلا يكون مجرد الإستيلاء على العالم دليلاً على شجب العنصرية .

إلا أن استيلاء الإمام المهدي (ع) على العالم ليس مجرد غزو عسكري بل هو دعوة عقائدية و أطروحة عادلة يريد نشرها وتطبيقها على البشرية أجمعين وتربية البشر على أساسها تربية صالحة ، لتتحقق العبادة المحضة لله عز وجل على وجه الأرض . كما هو الغرض الأساسي من الخلق و من اليوم الموعود .

و الدعوة إذا كانت عالمية بهذا الشكل. فإنها تكون منافية للعنصرية بالمرة و ذلك بعد الالتفات إلى مجموع أمرين :

الأمر الأول: أن التطبيق الحقيقي للعدل والتربية العادلة: لا يمكن أتمامه إلا بجو من الانسجام والتقبل النفسي للفرد والجماعة ، لكي تترسخ القواعد الأساسية والسلوك الصالح في عالم الحياة .

وأما مع جو الانزجار وانتأفف والتباعد . فلا يمكن أن تنال البشرية مثل تلك النتائج الصالحة. ومن ثم لا يمكن تطبيق العبادة الكاملة على تلك الجماعة فيكون مخلا بالغرض الأساسي لخلق البشرية .

الأمر الثاني : أن الاعتراف بالعنصرية بأي شكل من أشكالها ، يعني أن العنصر الآخر . الذي لم يعترف به من البشر . وقام النظام على الالتزام بتسافله و خسته أمام العنصر المفضل . ان هذا العنصر سوف يشعر بالغربة في ذلك النظام و بالتعهد النفسي والانزجار والتأفف تجاهه ، بطبيعة الحال .

ونحن إذا لاحظنا العالم ككل لم نجد أي عنصر من العناصر التي يتبناها العنصريون یشكل أكثرية في العالم ، و انما يشكل الأقلية على طول الخط . وهذا

ص: 111

يعني بكل وضوح. أن الدولة العالمية لو تبت أي عنصر من العناصر ، وفضلته على غيره ، فإنها تتبنى مصالح الأقلية من شعبها و تعتبر أكثريتهم من الجنس الأخس الأدنى إذن فستحس الأكثرية بالتعقد و الانزجار تجاه تلك الدولة بحكم کو نهم محكومين بالحساسة والتسافل في نظامها . و بالتالي ستتعذر تربيتهم الصالحة المطلوبة . و يكون الغرض من أصل الخليقة متخلفاً و فاشلاً .

و باستحالة تخلف هذا الغرض. نعرف لزوم كون الدولة العالمية المهدوية سلبية تجاه العناصر البشرية . وحيادية تجاه التفاضل بينها . وملغية لها كأساس للتفاضل تماماً ... توصلا إلى التربية العادلة للبشرية أجمعين .

وقد يخطر في الذهن : أن الفكر الحديث قد طور مفهوم العنصرية . فقد أصبحت لا تعني تفضيل عنصر على عنصر . وإنما كل ما تعنيه هو الاهتمام بمصالح مجموعة معينة مشتركة في اللغة أو الوطن أو غير ذلك . انطلاقاً من اشتراكها بالمصالح و التاريخ والآمال . وهذا لا يتضمن تفضيلا لأحد.

وجواب ذلك : إنه بغض النظر عن أن هذا التطوير لا يخرج بالفكرة عن التحديد والأنانية . ومن ثم عن العنصرية نفسها ... بغض النظر عن ذلك ، فإما أوضح بعداً عن الفكرة العالمية المهدوية من العنصرية نفسها . لأن المفروض فيها الاهتمام بمجموعة معينة لا بمجموع البشر ... ومن الواضح إلى حد الضرورة أن الدولة العالمية مهتم بمصالح و تربية و آمال مجموع البشر لا بمجموعة معينة مهما كانت صفتها .

وقد يخطر في الذهن : إن هذا الاتجاه لا يصح في الدولةالعالمية ، ولكنها قد تعطي للشعوب أو العناصر المختلفة الاهتمام بصفاتها تلك . من دون أن يكون للحكم المركزي نفسه تركيز على جهة دون جهة .

ص: 112

وجواب ذلك : أن هذا غير محتمل أيضاً ، لمخالفة هذا الاتجاه مع العدل

الكامل من عدة جهات ، أوضحها ما يحدث بين العناصر المختلفة من التشاحن

والتعاقد نتيجة لحرية التفاخر والتركيز العنصري .... الأمر الذي ينافي كل

المنافات مع العدل الكامل .

نعم ، قد تبقى اتجاهات فردية متفرقة ، ناشئة من ( لا شعور ما قبل الظهور ) تتضمن الإحساس بأهمية العنصر أو الطبقة ... ولكنها تذوب

تدريجياً تحت التربية المركزة والمستمرة التي تقوم بها الدولة العالمية طبقاً للأطروحة العادلة الكاملة .

المستوى الثالث : الإستدلال بما وردنا من الأخبار الدالة على نفي

العنصرية وعلى وجود الفكرة المنفتحة والمتعادلة من هذه الناحية في دولة المهدي (ع) .

وهي على أنحاء :

النحو الأول : ما دل على أن حكم المهدي (ع ) یكون قاسياً وشديداً

على العرب ... باعتبار فشل أكثرهم في التمحيص الإلهي حال الغيبة ،

و تقصيرهم تجاه الشريعة الإسلامية . فاو كان الإمام المهدي (ع) عنصرياً

لكان يميل إلى أبناء لغته ، على كل حال .

والأخبار بذلك متظافرة لدى الفريقين :

فمنها : ما أخرجه البخاري (1)

عن زينب بنت جحش ، انها قالت :

استيقظ النبي (ص) من النوم محمراً

ص: 113

وجهه يقول : لا إله إلا اللّه ، ویل

للعرب من شر قد اقترب ... الحديث.

و تأسف النبي (ص) وتحذيره منصب على انحراف العرب وخروجهم

على شريعته بقرينة الحديث الذي يليه ، والذي يقول فيه :

فاني لأرى الفتن تقع خلال بيوتكم

کوقع المطر (1) ، ورواه الترمذي (2)

وقال : هذا حديث حسن صحيح .

وأخرجه ابن ماجة في سننه (3).

وأخرج ابن ماجة (4) عن عبد اللّه

ابن عمر ، قال : قال رسول اللّه (ص) :

تكون فتنة تستنظف العرب . قتلاها في

النار . اللسان فيها أشد من وقع السيف.

وفيه دلالة واضحة على فشل العرب في التمحيص في عصر الفتن والإنحراف

خلال الغيبة الكبرى ، وهو ما قد حدث فعلاً . وحيث نعلم موقف الإمام المهدي (ع) من كل فاشل في التمحيص . كما سيأتي مفصلاً ، نعرف موقفه من هؤلاء العرب الفاشلين .

ومنها : ما أخرجه النعماني في الغيبة (5) :

ص: 114

عن أبي بصير ، قال : قال

أبو جعفر (ع) : يقوم القائم بأمر جدید

وكتاب جديد ، وقضاء جدید ، على

العرب شديد ، ليس شأنه إلى السيف...

ولا يأخذه في اللّه لومة لائم .

وفي حديث آخر (1) : عن أبي عبد اللّه (ع ) ، أنه قال :

إذا خرج القائم لم يكن بينه وبين

العرب وقريش إلا السيف ... الحديث.

إلى غير ذلك من الأحاديث ، الدالة على أن الميزان الصحيح في نظر القائد

المهدي (ع) هو الإيمان و النجاح في التمحيص ، وليس هو اللغة ولا القبلية .

فهو لا يميل إلى أهل لغته : العرب ، ولا إلى قبيلته : قريش . بل يأخذهم

أخذاً شديداً نحو طاعة اللّه تعالى ، ويعاقبهم على ما سلف منهم من الذنوب .

وفي هذه أحاديث عديدة ، اقتصرنا منها على مقدار النموذج .

النحو الثاني : ما دل من الأخبار على أن أصحابه الممحصين الخاصين

الذين يجتمعون إليه ويحاربون بين يدية . ليسوا من عنصر واحد، بل هم من

مختلف بلدان العالم .

فمن ذلك :

ما أخرجه الشيخ في الغيبة (2)

عن أبي بصير عن أبي عبد اللّه (ع)

ص: 115

يقول فيه عن أصحاب القائم (ع ) :

فيتوافون من الآفاق ثلاثمائة وثلاثة

عشر رجلا ، عدة أهل بدر .

أقول : وفيه دلالة على ورو دهم إليه من مختلف البلدان في العالم .

وما أخرجه النعماني في غيبته (1)باسناده عن علي عليه السلام يقول فيه:

ثم يجتمعون قزعاً كقزع الخريف

من القبائل ، ما بين الواحد والاثنين

والثلاثة والأربعة والخمسة والسنة

والسبعة والثمانية والتسعة والعشرة .

أقول : وهو نص في عدم التمييز بين القبائل والأنساب في أصحابه ،

وإنما الميزان هو عمق الاخلاص و قوة الإيمان والإرادة .

وأخرج (2) في خبر آخر عن الإمام الباقر (ع ) ، قال :

أصحاب القائم ثلثمائة وثلاثة عشر

رجلا . من أولاد المجم بعضهم .

أقول : والمراد بالعجم غير العرب لا خصوص الفرس ، كما هو معروف في

اللغة . فليس الميزان هو اللغة أو الدم أو العنصر ، والا لم يقبل المهدي القائم

عليه السلام في أصحابه إلا العرب . بل الميزان أمور أخرى أوسع وأعمق.

النحو الثالث: مادل من الأخبار على مشاركة غير العرب في حكم العالم

و هداية الناس تحت ظل دولة المهدي (ع).

ص: 116

فمن ذلك : ما رواه النعماني في غيبته بسنده عن الاصبغ بن نبانه ، قال :

سمعت علياً عليه السلام يقول :

كأني بالعجم فساطيطهم في مسجد الكوفة

يعلمون الناس القرآن ، كما أنزل .

أقول : وهذا إنما يحدث في دولة المهدي (ع)لأنهم انما يعلمون القرآن

على أساس معانيه الواقعية ، مأخوذة من الإمام المهدي (ع) نفسه . واما قبل ذلك فهو متعذر بطبيعة الحال .

المستوى الرابع : في الاستدلال على موقف المهدي(ع) من العنصرية إننا نضم فكرتين اثنتين واضحتين ، تنتجان نتيجة واضحة :

الفكرة الأولى : أن الإمام المهدي (ع) يسير بسيرة النبي (ص) ويطبق منهجه على المجتمع و الحياة . وهو ما سبق أن أقمنا عليه الدليل .

الفكرة الثانية : أن سيرة النبي ( ص ) في أصحابه ومجتمعه ، كانت بالضرورة على نفي العنصرية وشجبها بكل أشكالها : واعلان عقيدة الإسلام ونظامه عاماً عالمياً لكل الناس . وقد جمع في أصحابه

بين عبيد المجتمع وأحراره وبين عربه و عجمه و بين مختلف القبائل ، وراسل ملوك العالم في عصره يدعوهم إلى الإسلام ، وكلهم لم يكونوا عرباً . وان اشهر أصحابه من غير العرب سلمان الفارسي وبلال وصهيب الحبشيان ... وهناك الكثير غيرهم .

وأود بهذه المناسبة أن أروي ما أخرجه الترمذي (1)عن أبي هريرة ، قال :

كنا عند رسول الله (ص) حين

أنزلت سورة الجمعة فتلاها . فلما

ص: 117

بلغ ( وآخرين منهم لا يلحقوا بهم ) (1) قال له رجل : يا رسول الله ، من هؤلاء الذين لم يلحقوا بنا .

فلم يكلمه . قال : وسلمان الفارسي

فينا . قال : فوضع رسول الله (ص ) يده على سلمان ، فقال : والذي نفسي بيده ، لو كان الإيمان بالثريا لتناوله رجال من هؤلاء .

قال الترمذي : هذا حديث حسن.

وقد روي من غير وجه عن أبي هريرة عن النبي ( ص ).

أقول : وهو يدل بوضوح على مشاركة غير العرب بالإيمان العميق ، عقيدة وتطبيقا ... إذا كان المراد جعل سلمان الفارسي ( رض ) ممثلاً لهم. مع احتمال أن يكون المراد جعله ممثلاً لمستوى معين في الاخلاص والتفكير ويكون قوله (ص ) : رجال من هؤلاء... يعني من كان متصفا بذلك المستوى.

وعلى أي حال ، فإن الملاحظ أن هذا الخبر غير دال بالمرة على أن سلمان الفارسي من الآخرين الذين لم يلحقوا بهم ، المذكورين في الآية الكريمة ، بل هو دال على العكس ، كما هو واضح لمن يفكر . واما السؤال عن معنى الآية فقد أعرض النبي ( ص ) عن جوابه .

وعلى أي حال : فما دامت دولة النبي (ص ) خالية من العنصرية ، إذن

ص: 118

فستكون دولة المهدي (ع) كذلك ، لأنه يستن بسنته ويسير بسيرته .

المهدي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً ... ننطلق منه إلى النتيجة

المطلوبة . فإننا قلنا في تاريخ الغيبة الكبرى (1)ان البشرية عامة والأمة الإسلامية

خاصة ، لا بد أن تمر بظروف صعبة وقاسية من الظلم والجور والإنحراف ...

لكي تتمخض في نهاية المطاف عن عدد من المخلصين المحصين يكفي للقيام بمسؤولية

الدولة المهدوية . ونتيجة لتلك الظروف (تمتلىء الأرض ظلماً و جوراً) وبجهود

هؤلاء المخلصين تحت قيادة الإمام المهدي (ع) (تمتلىء الأرض قسطاً وعدلاً).

وإذا تساءلنا عن أسباب هذه الظروف. تكشفت لنا خلال التاريخ المعاصر

والسابق ، عن سلسلة متصلة ومتواصلة من الأسباب الكبيرة ... التي من

أهمها أساليب الحكم الفردي الدكتاتوري التي مورست خلال التاريخ ،

ووجود الكيان الرأسمالي الأوروبي - الأمريكي وما تبعه من الاستعمار بشكلیه

القديم والحديث . وما لاقى منه العالم بشكل عام و الأمة الإسلامية بشكل خاص

من بلايا وأضرار وكذلك محاولة فرض الحلول المدعاة لمشاكل العالم على الشعوب

عن طريق الغزو الفكري للعالم (2) كما قامت به الشيوعية ، وهي تعلن إيمانها

بحق تقرير المصير للشعوب ، فيبدو موقفها متهافتاً غريباً .

ولئن كان الرأي العام العالمى . قد أحيط علماً بحسب التجربة التاريخية

القاسية التي عاشوها بالأضرار الناتجة عن الحكم الفردي والاستعمار الرأسمالي .

فإن الأعوام الآتية كفيلة بكشف ما في النظام الشيوعي من هنات و نقاط ضعف

ومنطلقاً من ذلك نستطيع أن نعمم و نقول : أن أي نظام وضعي بشري المولد ،

موجود قبل الظهور ، يمثل في واقعه أهم أسباب الظلم والإنحراف في العالم ،

ص: 120

إن كان بدوره ناتجاً عن ظلم و انحراف سابقين ... ومعه فستكون المهمة

الرئيسية للإمام المهدي (ع) الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً ، أن يقوم

بتغيير هذه الأنظمة والقضاء على جذورها وتفاصيلها .

الدليل الثالث : ان سائر الأنظمة والقوانين الوضعية قائمة على المادية .

و اسقاط العنصر الإلهي عن نظر الاعتبار . اما بالصراحة كالشيوعية و الوجودية .

أو بالخفاء کالرأسمالية والفاشية والنازية والقوانين الرومانية والجرمانية ،

و متفرعاتها الحديثة . فإنها قائمة على أساس دنيوي مادي صرف لا أثر للروح

أو للّه تعالى فيه .

وقد علمنا أن نظام المهدي عليه السلام سيقوم على ربط الإنسان بربه

و تربيته لجسمه وروحه . والربط بين هذه العناصر ربطاً عادلاً وعميقاً .

وستكون كل القوانين المطبقة قوانين إلهية إسلامية . حتى أن المهدي (ع)

نفسه إنما يكون واجب الإطاعة باعتباره أحد أئمة المسلمين المخولين من

قبل اللّه تعالى للحكم والتقنين والتطبيق .

إذن فسوف لن يكون في دولة المهدي مجال للمادية بشكليها الصريح والخفي

وسوف يتم القضاء عليها قضاء تاماً.

الدليل الرابع : الانطلاق من زاوية أخرى من القواعد التي فهمناها عن

فكرة المهدي ... وقد أشرنا إليها في التاريخ السابق (1).

وهي : أن التخطيط الإلهي قائم على اكتساح التمحيص الدقيق للأفراد

والمبادىء ، وبذلك ينكشف بشكل حسبي مبر هن ومدعم بالتجارب الكثيرة

ص: 121

والمريرة ، عن فشل كل دعوة تدعي لنفسها حل مشاكل العالم و تذلیل مصاعبه .

حتى ما إذا انكشفت وبان زيفها ونقاط الضعف فيها وأست البشرية من أن

تضع حلها لنفسها ... إنبثق الأمل في أنفسها من جديد إلى حل جدید و نظام

جديد ينقذها من وهدمها ويخرجها من ورطتها . وهذا الأمل احساس نفسي

مجمل لا زال في طريق التربية في نفوس البشر، كما هو المحسوس الآن بالوجدان

ولا زالت الحوادث وما ينكشف من مساوىء الأنظمة والفلسفات الوضعية تؤيده وندعمه .

وهو أمل مجمل ، لا يشير على التعيين إلى الإسلام أو إلى نظام المهدي

(ع). ولكن اللّه تعالى يكون قد أعد لخلقه الانقاذ الحقيقي والعدل الكامل

على يد القائد المهدي (ع) ومخلصيه . فإذا رأت البشرية نظامه وعدله ، فانها

ستؤمن بكل وضوح أفضليته على كل التجارب و المدعيات السابقة التي مرت

بها ، وانه هو الحل الأساسي الذي ينقذها من ورطتها . وبالتالي هو الصورة

الحقيقية لذلك الأمل المجمل . وقد أشير إلى هذا التخطيط في المصادر الخاصة ،

في بعض الأخبار ، كالخبر الذي رواه الشيخ المفيد في الارشاد (1) والطبرسي في اعلام الوری (2) ... والذي يقول فيه :

ان دولتنا آخر الدول ولم يبق أهل

بيت لهم دولة إلا ملكوا قبلنا ، لئلا

يقولوا إذا رأوا سيرتنا : إذا ملكنا سرنا

یمثل سيرة هؤلاء . وهو قوله تعالى :

وَالعاقِبَةُ لِلمُتَّقينَ.

ص: 122

وليس المراد بحكم (أهل بيت

هم دولة ) حكم ( الأسر) أو القبائل

بل المراد بهم الجماعة الذين يتخذون

ايديولوجية معينة في دولتهم . بقرينة

قوله في الحديث : ( اذا ملكنا سرنا

بمثل سيرة هؤلاء ) فان من يقول ذلك

انما هم مثل تلك الجماعة ، لا الحاكم

القبلي وهو يخلو حكمه من أي هدف

اجتماعي أو عادل ، بحيث لا يكون

قابلا للمقارنة أساساً . وانما عبر الحديث

الشريف بهذا التعبير بقانون (كلم

الناس على قدر عقولهم ).

وفي رواية أخرى (1) عن هشام

ابن سالم عن أبي عبد اللّه عليه السلام،

أنه قال : ما يكون هذا الأمر «يعني دولة المهدي (ع) » حتى لا يبقى

صنف من الناس إلا وقد ولوا

من الناس « يعني باشروا الحكم فيهم » حتى

لا يقول قائل : إنا لو ولينا العدلنا .

ثم يقوم القائم بالحق والعدل . أقول :

لانهم لو قالوا ذلك بعد ظهور القائم

ص: 123

المهدي (ع) فان جوابهم یكون

واضحاً ، وهو أنكم حكمتم وفضلتم

في حل مشاكل العالم ، بل كان حكمكم

وظلمكم من جملة مشاكله وويلاته .

إذن ، فالتخطيط قائم على كشف الحلول المدعاة للعالم أمام الرأي العام العالمي ، قبل تولي دولة العدل للحكم وممارستها اياه في الخارج... وإعطاء

روح اليأس من تلك الحلول عالمياً، بشكل لا يؤمل معه وجود حل بشري جدید ... كما هو المفهوم من الحمر الموجود في هذه الأخبار « حتى لا يبقى

صنف من الناس إلا وقد ولوا من الناس» المستفاد من الاستثناء بعد النفي .

وهذا معناه بكل بساطة وصراحة تنافي نظام دولة المهدي (ع ) مع النظم

السابقة وقيامها على أنقاضها وبعد انکشاف زيفها وبطلانها. وهل من المحتمل أن يتبع القائد المهدي في دولة العدل المطلق ، إحدى النظم التي بان زيفها وفشلها .

إذن. فقد تبرهن عدم أخذ الإمام المهدي (ع) في دولته بشيء من النظم السابقة على ظهوره . واستغنائه بالعدل الإلهي المعد لتطبيقه في دولته .

وسوف يشعر الرأي العام العالمي ، بكل وضوح ، بهذا الإستغناء ، فإن

من يتخذ أحدهذه المباديء الحاضرة مذهباً له وطريقة في الحياة . يستهدف

لا محالة اما الهدف الشخصي في الحصول على المال والشهرة والسعادة ، أو

الهدف العام في الدفاع عن الفقراء والمضطهدين باعتقاده . وكلا هذين الهدفين

بتحقق باجلی مظاهره في دولة المهدي (ع ) ، على ما سمعناه مجملاً من كثرة

المال لدى كل الأفراد في عصره، وما سنسمعه من سائر التفاصيل في مستقبل

ص: 124

البحث . إذن ، يكون بامكان الهادفين في العالم أن يحققوا النتائج الجيدة التي

يعتقدونها لأهدافهم بنظام المهدي (ع ) ، ويتخلصوا - في نفس الوقت - من

نقاط الضعف التي كانت فيها .

وبالنتيجة ، فالعنوان العام الايديولوجية دولة المهدي (ع )، هوالإسلام

بصفته النظام العادل الكامل كما جاء به النبي الأعظم ( ص) . ولا يمت إلى

النظم السابقة عليه ، بصلة .

ص: 125

وإذا طبقنا ذلك على محل الكلام ، نقول : إن البشرية بعد اجتماع شرائط

الظهور ، طبقاً للتخطيط السابق ، تكون مستحقة لدرجة جديدة من الكمال ،

هو تطبيق العدل الكامل فيها ، بواسطة ظهور القائد المهدي عليه السلام .

و بتطبيق هذا العدل تكون البشرية قد بلغت درجة أعلى من الكمال تستحق

بعدها درجة أخرى أعلى و هو عمق هذا العدل وترسخه ، إلى أن تصل إلى

استحقاق صفة « العصمة » حيث بوجد المجتمع المعصوم كما سوف نشير في

مستقبل البحث .

و بهذا يتبر هن فلسفياً تخطيط ما بعد الظهور ...

إلا أن انتاج هذا التخطيط لنتائجه النهائية منوط ببقاء البشرية مدة

كافية من الدهر لكي تتربي على عمق العدل و رسوخه ، لكي نصل في نهاية

المطاف إلى الكمال الإنساني الأعلى . واما إذا انتهت حياة البشرية جميعها

وقامت القيامة خلال زمن قصير ، فسوف ينسد باب الترقي والتكامل بطبيعة

الحال .

ومن هنا ينفتح احتمالان :

الاحتمال الأول : قصر عمر البشرية بعد الظهور ، وتحقق اليوم الموعود .

الاحتمال الثاني : بقاء البشرية لفترة طويلة من الدهر بعد ذلك .

ولكل من الاحتمالين مرجحاته ، على ما سنذكر - على حين لم يكن للاحتمال

الأول وجود في التخطيط السابق . باعتبار ضرورة انتاجه اليوم الموعود . وذلك لأكثر من دلیل :

ص: 127

الدليل الأول : كونه وعداً إلهيا . واللّه لا يخلف الميعاد . و ذلك في قوله عز من قائل : «وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ ...»(1).

الدليل الثاني : كونه غرضاً أصلياً في خلق البشرية . و من المستحيل أن يزول الشيء من الكون قبل أن يستوفي غرضه. وقد سبق في التاريخ السابق (2) ان بر هنا على كونه غرضاً. وسيأتي في الكتاب الآني تركيزه بشكل أوسع و أعمق .

وهذا هو الذي أشارت إليه الأخبار من الفريقين . فمنها :

ما أخرجه النعماني في الغيبة (3)

بسنده إلى أبي هاشم الجعفري ، قال :

كنا عند أبي جعفر محمد بن علي الرضا

عليه السلام ، فجرى ذكر السفياني ،

وما جاء في الرواية من أن أمره من

المحتوم . فقلت لأبي جعفر (ع) : هل

يبدو للّه في المحتوم . قال : نعم . قلنا

له : فنخاف أن يبدو للّه في القائم . فقال :

ان القائم من الميعاد ، واللّه لا يخالف

الميعاد .

ص: 128

ومنها : ما أخرجه أبو داوود (1) عن زر عن عبد اللّه عن النبي (ص) قال :

لو لم يبق من الدنيا إلا يوم لطول اللّه

ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجلا مني

- أومن أهل بيتي - یواطیء اسمه

اسمي ... الحديث .

واخرج أيضاً (2)عن علي (ع) عن النبي (ص) : قال :

لو لم يبق من الدهر إلا يوم

لبعث اللّه رجلا من أهل بيتي ... الحديث.

و هذه التأكيدات في الأخبار كثيرة ومتضافرة ، وكلها دالة على ضرورة

تمخض التخطيط الإلهي السابق عن وجود اليوم الموعود . و عدم فناء البشرية قبله .

وأما بالنسبة إلى التخطيط الموجود بعد الظهور . حيث يكون الوعد قد

تحقق و الغرض الأساسي من خلق البشرية قد أنجز . فقد يبدو أنه لا حاجة لبناء

البشرية بعد ذلك ، ولا دليل عليه .

و سياتي مناقشة ذلك مفصلاً في القسم الثالث من هذا التاريخ ، غير أن

الصحيح هو طول عمر البشرية ، لأجل دليلين رئيسيين :

الدليل الأول : انا فهمنا في التاريخ السابق (3)من قوله تعالى :«وَمَا

ص: 129

خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ » (1) ، فهنا : أن الغرض

الأساسي من خلق البشرية هو إيجاد العبادة الكاملة في ربوعها . وفهمنا هناك(2)من العبادة الكاملة وجود المجتمع الصالح والدولة العالمية الصالحة .

فلو اننا اقنصدنا على هذا المقدار من الفهم ، لكان الغرض الأعلى

من خلق البشرية متحققاً بمجرد تأسيس المهدي (ع) لدولته العالمية العادلة .

ومعه فقد يخطر في الذهن : ان المقصود هو ايجاد هذا النوع العالي من العبادة

ولو في فترة قصيرة من الزمن . فلا يبقى أي دليل على استمرار البشرية

بعد ذلك ردحاً طويلاً من الزمن ، إن لم يكن ذلك مستحيلاً ، لأن بقاء الشيء

بعد استيفاء أغراضه محال في الحكمة المطلقة .

لكننا نريد في هذا الدليل أن نخطو خطوة جديدة في فهم هذه الآية .

وهي : أن المعنى الذي ذكرناه للعبادة وان كان مهماً ورئيسياً جداً ... إلا

أنه ليس نهائياً بحال . بل هناك مراتب أعلى من العبادة تكون تلك المرتبة الأولى

مقدمة لها وإعداداً لايجادها ، وكلها ممكنة الحصول من البشرية و اتصافها بها

في المدى الطويل ، كما سيتضح عند استعراضها .

وبطبيعة الحال ، كلما تصورنا مرتبة من العبادة ممكنة للبشرية ، كانت مندرجة في مدلول الآية الكريمة. لعدم وضع الآية أي تحديد على مفهوم العبادة

فيكون ایرادها مطلقة ، دليلا على ايراد العبادة المطلقة .

إذن ، فالغرض الأساسي من خلق البشرية أبعد بكثير من مجرد وجود

الدولة العالمية ، وإنما وجدت هذه الدولة العظيمة . وخطط لها في تاريخ البشرية

ص: 130

الطويل من أجل هدف أعلى وأهم أمامها . ويكفينا الآن أن نعبر عنه : ( العبادة

المطلقة ) لخالق الكون ، حتى يأتي في مستقبل البحث ما يلقي الأضواء الكافية على هذا المفهوم .

إذن ، فوجود الدولة العالمية ، لا يعني نجاز الغرض الأقصى من خلق

البشرية و تحققه في عالم الوجود ، بل هو لم يوجد بتأسيس هذه الدولة ، ولا زال

أمام البشرية الشيء الكثير لكي تصل إليه .

إذن ، فلا معنى لقصر عمر البشرية بعد تأسيس هذه الدولة ، بل لا بد

أن تبقى حتى تستوفي غرضها الأعمق ، إذ يستحيل تخلف الأغراض في

الحكمة الإلهية الأزلية .

الدليل الثاني : انه يستبعد أن يكون زمان النتيجة أقصر بكثير من زمان

المقدمات :

فإننا عرفنا كم من الزمان يستغرق اعداد البشرية لليوم الموعود ... وهو

كل عمرها منذ أول وجودها إلى حين نجار ذلك اليوم العظيم. وهو ما لا يقل

عن عدة آلاف من السنين ، إن لم يكن أكثر من ذلك ، كما عليه أنصار الفكر

الحديث . وقد استوعبت هذه المدة ملايين الحوادث من تضحيات البشرية

وآلامها ومظالمها ، ومن جهود الأنبياء والأولياء والمصلحين والشهداء ؛

ومن ظروف التمحيص الإلهي ، وما أدته البشرية من خيرات وما ارتكبته

من جرائم فإن كل ذلك ، كان مقدمة لليوم الموعود ، و إعداداً لحصول

شرائطه المطلوبة التي لا يمكن تحققه بدونه ، . كما عرفنا من التخطيط الإلهي السابق على الظهور . وقد عرضنا ذلك في التاريخ السابق مفصلاً (1)

ص: 131

فهل من المعقول أن تستمر المقدمات آلافاً من السنين . ثم لا تكون النتيجة

غير تسع سنوات أو أقل ، كما تدعي الفكرة التقليدية . ان هذا في غاية البعد

بحكم العقل . فانه يعني بكل وضوح استخدام الأجيال البشرية المتطاولة في

سبيل إسعاد جيل واحد أو نصف جیل !! ان هذا قبح عقلاً ومستحيل في الحكمة المطلقة الأزلية .

وتبقى هذه الاستحالة سارية المفعول ما لم تصل النتائج أعني أجيال ما بعد

الظهور ، إلى حد من الكثيرة بحيث تكون التضحية بالأجيال السابقة في سبيلها

من قبيل التضحية بالمصلحة الخاصة في سبيل المصلحة العامة. أو بالمصاحة القليلة

في سبيل المصلحة الكبيرة فايكن القارىء منذکراً لذلك . حتي یأتي موضع

الحاجة منه و ایضاحه .

و إذا تم البرهان على طول عمر البشرية بعد الظهور . و عدم وصولها إلى

هدفها الأسمي بمجرد حصوله : اذن، فمن اللازم التخطيط لهذا الهدف خلال

هذا العمر إذ لا يوجد شيء مهمل في هذا الكون . ولا بد من اعداد البشرية

بالشكل الذي يمكنها الوصول إلى ذلك الهدف ؛ كما كانت قد أعدت للتشرف

بلقاء اليوم الموعود .

ومعه يكون قد تبرهن هذا التخطيط و ثبت ثبوتاً کاملاً . ولا بد لنا فيما

بلى أن نعطي المؤدي العام لهذا التخطيط . فتعرف على صياغته وخطواته .

كما تعرفنا على صياغة وخطوات التخطيط السابق عليه .

إلا أن التخطيط الجديد سوف لن يبدأ بلحظة الظهور بطبيعة الحال ،

لأنه تخطيط للعالم الذي تم فيه تطبيق العدن للسير باتجاه ( العبادة المطلقة ) . وهذا

التطبيق لا يتم في اللحظة الأولى .... بل یحتاج إلى جهود عميقة وواسعة من

قبل القائد المهدي (ع) و اصحابه المخلصين . في غزو العالم عسكرياً و ثقافياً

و السيطرة عليه تماماً . فإذا نمت وأثمرت هذه الجهود . يكون التخليط قدم

بدا .

و من ثم نواجه في فهم الموقف ثلاث أطر وحات محتملة :

الأطروحة الأولى : ان هناك ما بين التخطيعين . فترة من الزمن محدودة .

ذات تخطيط خاص بها . يستهدف سيطرة القائد المهادي ( ع) على العالم

و استتباب الدولة العالمية العادلة ..

حي ما إذا أثمرت جهوده ، وتم تطبيق العدل الكامل على العالم . كان

أول يوم لذلك ، هو أول يوم لتطبيق التخطيط الماء الجديد .

الأطروحة الثانية : ان الأطروحة الاوي لا تخلو من تسامح في التصور .

فإن ظهور الإمام المهدي (ع) لم یخطط لايجاده بمجرده. بل خطط له من

أجل تأسيس الدولة العالمية العادلة . وقد كانت شرائط الظهور التي عرفناها،

و بر هنا عليها في التاريخ السابق (1). شر ائط لهذا الهدف ... وإنما كانت شرائط للظهور نفسه . باعتبار كونه المقدمة الرئيسية الأخيرة له أيضاً .

اذن فانتاج التخطيط السابق کاملاً لا يكون إلا بتأسيس الدولة العالمية ، و معه تكون جهود الإمام المهدي (ع) وأصحابه للسيطرة على العالم داخلة

في التخطيط السابق نفسه ، باعتبارها الحلقة الأخيرة لهذه النتيجة الكبيرة .

ص: 133

فإذا تم تطبيق العدل وتأسيس الدولة العادلة ، يكون التخطيط السابق

قد انتهى . وبلحظة البدء بتطبيق العدل تكون بداية التخطيط الثاني . ولا يكون

بين التخطيطين فاصل زماني ملموس .

الأطروحة الثالثة : ان فترة السيطرة على العالم بالعدل والجهود المبذولة

في هذا السبيل ، داخلة في التخطيط الجديد ، لا في التخطيط السابق .

وذلك : بأن نفترض أن الهدف من التخطيط السابق هو الظهور نفسه ،

بصفته كاشفاً عن القائد العالمي المؤسس لدولة العدل الكبرى . بهذا ينتهي هذا

التخطيط عند الظهور . ولا معنى لبقائه بعد تحقق نتيجته .

ويبدأ التخطيط الجديد من حين الظهور فصاعداً ، وتكون فترة السيطرة على العالم بالعدل مندرجة فيه ، باعتبارها مقدمة لهدفه . فإنه يستهدف إيجاد ( العبادة الطاقة ) في ربوع البشرية . وهذا الهدف يحتاج إلى مقدمته الرئيسية وهي

إيجاد الدولة العالمية العادلة ، وهذه الدولة تحتاج إلى السيطرة على العالم

بطبيعة الحال في أول تأسيسها . ومن هنا تكون الجهود المبذولة في هذه السيطرة

واقعة في هدف التخطيط الثاني ، فتكون مندرجة فيه .

وبالرغم من أن ما عرضناه خلال الأطروحة الثانية كاف للقول بأنها هي

الصحيحة ، إلا أن نتيجة هذا البحث تبدو وكأنها مجرد اصطلاح ، فانه سواء

كانت فترة السيطرة على العالم بالعدل مندرجة في التخطيط السابق أو في التخطيط

اللاحق ، فإنها واقعة في خط تكامل البشرية العام الذي لا بد منه باستمرار .

وإنما عقدنا هذا البحث لأجل ايضاح جوانب الفكرة لا أكثر .

ص: 134

اولاً : بعدنا الزماني عنه ، بحيث لا يمكن مشاهدته بالوجدان ، ولا أن بصل منه شاهد عيان .

ثانياً : اننا نقتصر في الغالب - في التعرف عليه على القواعد العامة ، وهي

لا تعطي الا العموميات . ولا يمكنها الوصول إلى التفاصيل .

ثالثاً : اننا لجهل القوانين الجديدة والنظم التي ستكون معلنة في ذلك

العصر . الأمر الذي يوفر لنا طريقاً سهلاً ، في معرفة التخطيط لو كان متوفراً

إلى غير ذلك ، مما بحدونا إلى الكفكفة من غلواء البحث . والاقتصار

في النتائج على مقدار الامكان .

والكلام في ذلك یکقع ضمن جهات ثلالة :

النقطةالأولى : وجود أهل الذمة ، وهم الشعوب التي تؤمن بالأنبياء

السابقين على الإسلام . وسيسمح لها – بمقتضى القواعد الإسلامية المعروفة

الآن - البقاء على دينها مع دفع الجزية ... ويكون لها أن تدخل في دين الإسلام

طواعية

النقطة الثانية : وجود المذاهب المتعددة من معتنقي الإسلام ، وممن لا

يظهرون معارضة للنظام الجديد .

النقطة الثالثة : نقص الثقافة الإسلامية العامة ، بالنسبة إلى العالم الذي يواجه

قوانين الإسلام لأول مرة ، وهي الشعوب التي كانت كافرة قبل الظهور ،

ورضيت بالإسلام ديناً بعده .

النقطة الرابعة : نقص الثقافة الاسلامية العامة ، في الأمة الإسلامية نفسها،

نتيجة لبعدها عن الاسلام في عصور الفتن والانحراف .

النقطة الخامسة : نقص الثقافة الإسلامية في الأمة خاصة وفي البشرية

عامة ، بالنسبة إلى القوانين الجديدة التي يصدرها القائد المهدي (ع) والأفكار

العميقة التي يعلنها ، ريثما يتم اعلانها وتوضيحها للناس.

النقطة السادسة: نقص الاخلاص و قوة الإرادة لدى الأعم الأغلب من المسلمين

فان غاية ما تمخض عنه التخطيط الإلهي الأول ، هو وجود الاخلاص العميق

لدى جماعة من المسلمين ، ولم يؤثر - بطبيعة الحال - نفس الأثر في مجموعهم

كيف وأن الأرض قد امتلأت ظلماً و جوراً .

فهذه أهم نقاط الضعف من الناحية الدينية، التي یزخر بها المجتمع الذي

يواجهه المهدي عليه السلام لأول وهلة . وهي النقاط الأهم تأثيراً في بناء

الدولة العالمية، باعتبار ما عرفناه ، من ان الإسلام هو الأطروحة العادلة الكامنة

ص: 137

التي يقوم الإمام المهدي (ع) بتطبيقها ، والأمة الإسلامية هي الأمة الرائدة

في خضم تلك الجهود البانية للدولة . فأي صعوبة في هذه الأمة تعني الصعوبة في نيل الهدف أيضاً .

واما الصعوبات ( الدنيوية ) لو صح هذا التعبير . واعني بها الصعوبات

و نقاط الضعف الموجودة في الاتجاهات غير الدينية . وما انتجته المادية والعلمانية

من ويلات في العالم ، فهي أكثر من أن تذكر أو تخصر.

وإذ يواجه نظام الإمام المهدي (ع) كل هذه المصاعب . سيكون مسؤولاً عن اتخاذ الخطوات الحاسمة اللازمة لحل كل مشكلة وتذليل

كل عقبة . وسيكون على مستوى المسؤولية بعد أن كان متدرعاً بالسلاح و متذرعاً بالإخلاص ، ومنطلقاً من الأطروحة العادية الكاملة . ومتصفاً بصفات شخصية

عليا ، حاولنا أن نحمل عنها فكرة في التاريخ السابق (1) الأمر الذي قلنا انه

ييسر له القيادة و التطبيق العادل في اليوم الموعود .

العالي . بل معناه توفير الطريق لأن ينال كل فرد من هذا الهدف بمقدار قابلياته

الشخصية ، و بمقدار ما يؤدي من اطاعة وتضحيات في سبيل الحق والعدل .

وهو من هذه الناحية يشبه ما رأيناه في التخطيط السابق على الظهور.

فانه كان يستهدف - فيما يستهدف إليه - تعميق الثقافة الإسلامية في الأمة (1)

و تقوية الارادة الإيمانية تجاه المشاكل . وقد رأينا كيف يأخذ الناس من هذه

الأهداف بمقدار قابلياتهم و مقدار ما يؤدونه من تضحيات ، وكيف ينتج

هذا التخطيط تكاملهم التدریجي البطيء.

غير أن هذا التخطيط الجديد يختلف عن سابقمه في نتيجته . فإنه بينما

رأينا في التخطيط السابق أنه لم يتصف بالنجاح الحقيقي خلاله إلا عدد قليل نسبياً .

فان هذا التخطيط الجديد سيشمل بالنجاح أكثر الأفراد ، وسيصل في المدى

البعيد كل الأفراد إلى المستوى المطلوب : بالتدريج البطيء.

وسيأتي في مستقبل هذا البحث أن المجتمع البشري . نتيجة للتدابير الآتية

التي تضعها الدولة العالمية ، سيمر بمرحلتين من العصمة :

المرحلة الأولى : ان يكون الأفراد غیر معصومین و لكن الرأي العام المتفق

عليه بينهم معصوماً. وقد أشرنا في التاريخ السابق (2) إلى ذلك مختصراً . وسيأتي في مستقبل البحث ما يزيده ايضاحاً .

المرحلة الثانية : أن يكون كل الأفراد معصومین ... بتلك العصمة

ص: 139

القائمة على أساس العدل الكامل مفاهيمياً و تشريعياً . الذي كان ولا زال

- في تلك الفترة - مطبقاً منذ عهد بعيد. وسيأتي ما يوضع ذلك أيضاً .

الجهة الثالثة : في التعرف على تفاصيل التخطيط الإلهي العام لما بعد الظهور

و أسسه العامة بمقدار الامكان . تلك التفاصيل والأسس التي يمكنها أن تحول

المجتمع الذي عرفنا نقاط ضعفه في الجهة الأولى ، إلى الصفات الكبرى

التي حملنا عنها فكرة كافية في الجهة الثانية .

ونحن إذ نتحدث عن هذه الأسس ، إنما نتحدث عما يمكن أن يكون

كذلك في الفترة الأولى للدونة العالمية . وهي التي تسبق المجتمع المعصوم

بكلا نسميه ، فإن هذا أقرب إلى امكان التعرف عليه من تلك المجتمعات العليا

المتأخرة . فإننا سبق أن أكدنا عجز الباحث عن ادراك العمق الحقيقي للفكر والتشريع لما بعد الظهور . وهذا ثابت منذ تأسيس الدولة العالمية ، فضلاً

عن المجتمعات المعصومة . إذن . فليس لنا أن نعرف عن المجتمعات المعصومة شيئاً مفصلاً .

وما يمكن لنا الآن ندوره و اثباته بالقواعد العامة ، من الأسس لتلك الفترة . ما يلي :

الأساس الأول : تربية العالم ثقافياً من جهة الاسلام الواقعي أو العدل الكامل

الذي يقوم عليه نظام الإمام المهدي (ع) في دولته العالمية .

ويعطى من ذلک لكل فرد و لكل شعب ما يحتاجه من أساليب التثقيف

ومقداره ، بشكل تدریجي وعلى مراحل . وكلماطويت مرحلة . أستحق الفرد أو الجماعة مرحلة جديدة من الثقافة .

فالشعوب غير المسلمة ، سوف تدعي إلى الإسلام . وسوف يعتنقونه

ص: 140

باقتناع وسهولة ، نتيجة للأسباب التي سوف نذكرها بعد ذلك . وكل

من أسلم من جديد أو هو مسلم سلفاً سوف يربي على الثقافة الإسلامية العامة

الضرورية لوجود الطاعة والابتعاد عن المعصية ، إن لم يكن قد نال ذلك

نتيجة للتخطيط الإلهي السابق .

وكل من قربی إلی هذه الدرجة . فانه يعطى الثقافة التي تؤهله لاستيعاب

الأفكار والمفاهيم والقوانين الجدیدة التي تعلن في ذلك العهد : طبقاً للمصالح

الموجودة يومئذ .

ثم يبدأ التصاعد والتكامل الثقافي من هذه الدرجة أيضاً . ویأخذ كل

فرد من البشر من ذلك بقدر قابلياته وجهوده أيضاً .

ولئن كانت المراحل الأولى والأسس الرئيسية من هذا التثقيف ، سینجزها

الإمام المهدي (ع) بسهولة وسرعة . على ما سوف نسمع في هذا التاريخ

إلا أن المراحل المتأخرة التي تعتبر تفريعاً و تطبيقاً للأسس، سوف تكون تدريجية

وبطيئة ، طبقاً لتربية كل أمة .

الأساس الثاني : تربية البشرية من حيث الإخلاص و قوة الارادة تجاه

المسؤوليات الجديدة في دولة العادل .

ويكون الأسلوب العام في ذلك مشابهاً في الفكرة للأسلوب الذي كان

متخذاً في التخطيط الأول. وهو مرور الفرد بمصاعب و عقبات تجاه العدل ،

ليرى موقفه منها ورد فعله تجاهها . فان وقف موقفاً اسلامياً عادلاً كان ناجحاً في هذا التمحيص وإلا كان فاشلاً .

لكن يختلف سبب التمحيص في التخطيط السابق عنه في هذا التخطيط

الجديد ، فإننا قلنا في التخطيط الأول أن ظروف الظلم والانحراف كافية في

ص: 141

لتمحيص، من حيث رد الفعل الاسلامي الصحيح من الفرد تجاهها. وأما

في التخطيط الثاني . فسوف لن يكون لعصور الظلم و ظروف الفساد أي أثر

وانما ينبثق التمحيص في العهد الجديد من المسؤوليات التي يفرضها التمسك

بالعدل الكامل وتطبيقه . والمحافظة على بقائه في علاقة الفرد مع نفسه ومع

و به ومع الآخرين ومع النظام العام القائم ... تلك العلاقات التي يتوقع من

الفرد خلالها رد فعل اسلامي عادل كامل.

وسوف يكون التمحيص شاملاً لكل فرد بمقدار قابلياته وثقافته ، لأنه

یتماسب دائماً مع ارتفاع الثقافة تناسباً طردياً مطرداً ... إذ يقبح على اللّه

عز وجل أن يوفر للفرد امتحاناً و تمحیصاً يكون الفرد فيه فاشلاً باليقين ،

فان ذلك خلاف العدل الإلهي . وانما يكون التمحيص على مقدار الثقافة

و القابلية دائماً. حتى ما إذا وصلت الثقافة قمة عالية . كأن التمحيص في غاية الدقة

و الصعوبة . وكان المجاح المتوقع منها نجاحاً مناسباً لملك المرتبة ، والفشل الصمادر فيها مسجلاً بادق الموازين و بأهون العثرات .

وقد وردت في أخبار المصادر الخاصة . نماذج للتمحيصات التي يقوم بها المهدي (ع) في الفترة الأولى من عهده ، تجاه الأمة عامة وتجاه أصحابه الخاصين - ممن نجحوا في تمحيص التخطيط الأول - خاصة . على ما سوف نعرف تفصيله في ما يأتي .

وقد يخطر في الذهن : انه ما الحاجة إلى التمحيص في التخطيط الإلهي

الجديد ، وإنما كانت الحاجة في التخطيط السابق إلى التمحيص ، لإيجاد العدد

الكافي من أفراد الجيش الفاتح للعالم بين يدي المهدي (ع). وقد أنجز هذا

الجيش عمله . وانتفت الحاجة إلى مثله . فلماذا يستمر التمحيص ساري

المفعول في البشر .

ص: 142

وجواب ذلك : ان ناموس اللّه تعالى في خلقه هو تربيتهم عن طريق

التمحيص ... كما دل عليه الكتاب الكريم في عدد من آیاته ، والسنة الشريفة ، منها : قوله تعالى : «مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ

حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ » (1)

فإنه قانون عام لاختبار طاعة الأفراد في عصر ما قبل التمحيص ...

و هو كل عصر يواجه فيه الناس دعوة جديدة و تربية جديدة لم تختبر مواقفهم

تجاهها ، ولم تعرف ردود فعلهم حيال المشاكل التي تعترضها فلا بد أن تمر

الأمة المسلمة خلال هذا القانون. ليكون له الأثر الفعال في تربية الأفراد

و تعميق اخلاصهم وتقوية ارادتهم تجاه المشاكل . وبذلك يتميز الخبيث من

الطيب ، ويعرف من يكون له موقف اسلامي صحيح تجاه المصاعب و العقبات .

و من يكون ذا موقف منحرف باطل . وهذا ميز واقعي بين الأفراد يمت إلى

اختلاف قابلياتهم ومسبقاتهم الفكرية والعقلية والنفسية بصلة ... قبل أن

يكون مجرد انكشاف لدى الآخرين ...

وقد سمعنا كيف أن هذا القانون ، كان شاملاً لدعوات الأنبياء السابقين

على الإسلام ، ومشاركاً في تربيتهم مشاركة فعالة ، وقد شرحناه في التاريخ

السابق (2)وقلنا (3) ان الحاجة - مع ذلك - تعنّ إلى سريان قانون التمحيص

إلى ما بعدالإسلام لتتري البشرية طبقاً لمفاهیم و تشريع الأطروحة العادلة

الكاملة .

وكما واجه المجتمع المؤمن دعوة جديدة في صدر الإسلام ، فكان مقتضی

ص: 143

هذا القانون تمحيص الأفراد على أساسه خلال تربية الأجيال تربية بطيئة و طويلة

و هذا هو التمحيص الساري في تخطيط ما قبل الظهور . كذلك سوف يواجه

المجتمع المؤمن و البشرية جمعاء دعوة اسلامية جديدة بعد اندر اس الإسلام

و عوده غريباً أو نسيان وعصيان الكثير من أحكامه . و سيواجه في هذه الدعوة

الجدیده نظاماً و قوانین و مفاهیم . لم يكن له بهاسابق عهد مضافاً إلى القواعد

الإسلامية السابقة .

ومن هنا يكون المجتمع بالنسبة إلى هذه الدعوة الجديدة . مجتمع ما قبل

التمحيص ... ویحتاج مقتفي هذا القانون الشامل الى أن يمر بعصر التمحيص

خلال تربية طويلة و بطيئة . لتتميز مواقف الناس تجاه النظام الجديد والدعوة

الجديدة ... و يأخذ كل فرد على قدر قابلیه وجهو ده من النجاح و التكامل

خلال التمحيص . ما يستطيع

وبينما كان التمحيص السابق . يننج فشل الاعم الأغلب من البشر ،

كماعرفنا فان هذا التمحيص . بصفت۔ مدعماً بالاسس التي سنعرفها ينتج

نجاح الأعم الأغاب من البشر . وسيكون النجاح مطرداً. حتى تصل البشرية

في النتيجة إلى المجتمع المعصوم .

الأساس الثالث : للتخطيط الجدید: توفير جو من السعادة والرفاه المادي

المتزايد ، تحت جو من الأخوة والتضامن والعدل الكامال ... بأساليب معينة

ستأتي في القسم الثاني الآتي من الكتاب .

والأساس النظري لايجاد هذا الرفاه . ليس هو مجرد نیل اللذة المادية

لانها مهما كانت مهمة . فإنها لا تكفي وحدهاللسير بالبشرية نحو هدفها

المقصود النهائي ... وإنما يلاحظ الرفاه المادي بمقدار ما يستطيع أن يؤثر

في ذلك الهدف البعيد وير بي البشرية باتجاهه .

ص: 144

وذلك : من زاوية أن الرفاه المادي كلما تزاید ، فإنه يوجب توفير

الوقت الكافي والجو النفسي للناس من أجل ايفاء الجانب الاخلاقي و العبادي

حاجته الكاملة ... لكي يقع الرفاه المادي عن هذا الطريق واسطة نحو الهدف

البشري البعيد .

وطبقاً لهذا المنهج ، يصبح الرفاه المادي متناسباً تناسباً مطرداً ، مع توفير

الجو الكافي لذلك ، ولا يمكن أن يكون عائقاً عنه ، بعد أن يتشرب الناس

ذلك الأساس النظري ، و هو ملاحظة الرفاه بصفته طريقاً نحو الهدف ، لا

انه بنفسه الهدف . ومن ثم ستكون زيادة الرفاه مؤيدة لتركيز التربية وترسيخ

العدل ، ومن ثم المشاركة في بناء ذلك الهدف .

وهذا هو المؤدي الحقيقي لما سمعناه من الأخبار في فصل سابق من كثرة

المال في عهد الإمام المهدي (ع) وانه يقسم المال ولا بعده ... تلك الأخبار

المروية من قبل الفريقين ، وقد سمعنا ما ورد منها في الصحيحين .

وقد يخطر في الذهن : أن توفير المال و الرفاه ، إنما يكون من زيادة العمل ،

فيكون متناسباً تناسباً عكسياً مع الهدف. لأن زيادة العمل في سبيل الرفاه سوف

يمتص الجهد الذي يمكن أن يبذل في الجانب الأخلاقي و العبادي . ولا تكون

زيادة الرفاه مؤيدة لتركيز التربية ، كما قلنا .

والجواب على ذلك واضح جداً ، لمن استطاع استيعاب المفهوم الصحيح

للعبادة مع المفهوم الصحيح للعمل ، فانه سيستغرب كيف تكون العبادة عائقاً

عن العمل مع أنه الأسلوب المهم في حصول الرفاه الاقتصادي المطلوب من

أجل العبادة نفسها . وكيف يكون العمل عائقاً عن العبادة ، وهي الهدف الرئيسي

للحياة . وبالنتيجة هما معاً واقعين في طريق الهدف البشري الأعلى .

10

ص: 145

ومن هنا يمكن أن ننطلق إلى الجواب على مستويين :

المستوى الأول : إننا إذا فهمنا من العبادة معنى لا ينطبق على العمل،

وأصبح العمل المتزايد عائقاً عن العبادة . فإن ذلك لا يمكن أن یحدث تحت

ظل النظام العالمي العادل . إذ يمكن التوفيق بين العبادة والعمل، وتنظیمها

تنظیماً عادلاً يكفل إيفاء كل منهما للحاجة التربوية، وتحصیله لنتيجته المطلوبة ،

تحت اشراف القانون والدولة .

المستوى الثاني : أننا نفهم من العبادة معي ينطبق على العمل ، ولا يتنافي

معه فان العمل نفسه يمكن أن يصبح عبادة . إذا كان واقعاً في طريق العبادة

و مطابقاً لنظام العادل الكامل . فإنه يصبح آنئذ من أفضل العبادات في علاقة

الفرد مع الآخرين . ولا نريد بالعبادة خصوص الطقوس الفردية التي تربط

الفرد بر به . وقد اعطينا في هذا الكتاب و الكتاب السابق فكرة كافية عن ذلك

. ... لكن بشرط أن يشعر الفرد العامل بهذا الترابط . وهذا الاستهداف

فإن شعوره بذلك يجعله متصفاً من خلال عمله بالعبادة ، وهو في معمله أو

متجره أو منجمه . وهذا الشعور متوفر بطبيعة الحال تحت الإشراف التربوي

للدولة العادلة .

لكن العمل إذا انطلق من هذا المفهوم ، فلن يكون مستهدفاً لذاته ، أو

لمجرد الحصول على المال . فان العمل ما دام في سبيل المصالح العامة و تحقیق

العبادة التامة ... اذن . فيجب أن يتحدد بحدودها ، يكثر حين تقتضي

كثرته . ويقل حين تقتضي تلك المصالح قلته . ولا معنى لأن يكون العمل معيقاً عن تحقیق المصالح و الأهداف .

الاساس الرابع : للتحطیط الماني : الاشراف العام للدوله على تفاصيل

التطبيق من الناحيتين القانونية والاجتماعية .

ص: 146

حيث تشرف الدولة العادلة على نشر الثقافة العامة ، وتقوم ببعض التمحيصات

على ما سنسمع . ونراقب الأفراد من حيث رقيهم في الدرجات المطلوبة من

الكمال ، وتساعدهم على النجاح والتكامل بالمقدار اللازم، وتسجل في سجل

ضمير ها من نجح من الأفراد ومن فشل منهم في التمحيص . ومن له

قابلية الرفي ممن ليس له ذلك .

وسنرى كيف سيكون للدولة من أثر مباشر في تربية الأفراد في العالم ،

و التدخل في حياتهم الروحية و العاطفية والعقلية والاجتماعية . وهذا مما یؤکد

نجاح الدعوة المهدوية و التطبيق الكامل للعدل ، كما يؤكد اجتياز الأفراد للمراحل

الأولى من الكمال بنجاح وسرعة وسهولة .

وهذا الأساس مما يفترق به هذا التخطيط عن سابقه . نتيجة لاختلافهما

في الأهداف ، فقد كان الهدف من التخطيط السابق . تمييز ألخبيث من الطيب

و تکریس جهود الطيبين وتعميق اخلاصهم ليكونوا الطليعة الأولى لدولة العدل

العالمية في اليوم الموعود . ولم يكن هناك أي تأكيد على انجاح الراسبين أو توفير

فرص النجاح ... بل أن الفرد إذا رسب في التمحيص وعصى الأحكام

الإلهية الإسلامية ، فقد جي بنفسه على نفسه و سعي بظلفه إلى حتفه . فليس

وراءه إلا استحقاق العقاب .

ولذلك لم يكن هناك أي حاجة للاشراف المركزي على التثقيف أو التمحيص

وان كان هذا راجحاً . إلا أنه في امكان التخطيط العام أن يصل إلى نتيجته

وصولاً تلتقائياً وفي كل الظروف .

ولكن التخطيط الثاني يختلف عن الأول : في هذه النقطة . و ذلك : لأنه

لا يسهدف مجرد لتمحيص . بل الوصول إلى الهدف الأعلى الاسنية على

الصعيد العالمي كله . وهذا يستدعي القيام بأمرين مقتر نین :

ص: 147

الأمر الأول : تعميق التمحيصات تبعاً لتعميق الثقافة الأسلامیه میت ، نعلنة

في العالم يومئذ . و تشديد النكير على الراسبين في هذا التمحيص ، إلى حد قد

يؤدي بهم إلى القتل ، لعدم انسجام الفرد الراسب في التمحيص مع مجتمع العدل المطلق .

الأمر الثاني : توفير الفرص الكافية للأفراد . ممن لا يتصف بالقابلية

العليا و الثقافة العميقة ، إلى النجاح ، تحت إشراف الدولة العادلة ، ليكون

اصول إلى نتيجة التخطيط أسرع وأسهل و أوسع.

وليس بين هذين الأمرین تناف ، بل هما متفقان في الايصال المطلوب

إلى النتائج المتوخاة ، وسوف يكون الأمر الأول أشد وضوحاً وأهمية مع

وجود الأمر الثاني ، فإن من يرسب في التمحيص ، بالرغم من وجود الفرص

الكافية للنجاح ، يكون أشد إجراماً وأبعد عن الحق والعدل . ممن یر سب

بدون هذه الفرص ، كما هو واضح .

وهذا يشكل احدى الفوارق في النتائج بين هذا التخطيط و سابقه ، فبينما

نجد أن التخطيط السابق يتمخض عن ضعف المسؤولية ، كما سبق أن برهنها

في التاريخ السابق (1) نرى هذا التخطيط مساوقاً مع عمق المسؤولية ودقتها .

ويرجع ذلك لعدة أسباب ، لعل من أوسعها وأوضحها، كون تطبيق

العدل في التخطيط السابق مخالفاً للاتجاه العام المملوء بالظلم والجور، حتى يكون

القابض على دينه كالقابض على جمرة من النار ، كما ورد في بعض الأخبار .

ومن الواضح أن القبض على الجمر يحتاج إلى قوة ارادة عليا ، وأن عدم القبض

عليه لا يتضمن المسؤولية العليا والإجرام الكبير . بخلاف الحال في التخطيط

ص: 148

الحديد ، فان تطبيق العدل موافق للاتجاه العام المملوء قسطاً وعدلاً ، ومن هذه

الجهة يكون موافقاً للهوى ، ويكون الانحراف مخالفاً للاتجاه العام فتكون

مسؤوليته ذات درجة عليا من الأهمية ومن استحقاق العقاب .

فهذه هي الأسس الرئيسية التي يمكن التوصل إليها الآن ، وبها وأشباهها يستطيع القائد المهدي (ع) تربية الأمة الإسلامية بسرعة وسهولة . واما بالنسبة

إلى سائر أجزاء العالم فهذه الأسس سوف تشارك في تربيته بعد استتباب السيطرة

عليه . وأما حصول هذه السيطرة فلا وكيفيتها ، فهو ما سنذكره مفصلاً

في فصل قادم .

ص: 149

ص: 150

ص: 152

إذا كانت الحادثة منقولة بأخبار كثيرة ، صالحة للاثبات التاريخي ، ولا يمكن

طرحها .

وهنا نواجه هذه النقاط مرة أخرى ، بشکل و آخر ، في الأخبار الناقلة لحوادث

ما بعد الظهور . مع وجود اختلافين احدهما نقطة قوة والأخرى نقطة ضعف :

الاختلاف الأول : الذي يمثل نقطة البقوة وهو أننا هنا لن نواجه العقبة

التي قلناها في تمهيد هذا التاريخ، وهي أننا لا نستطيع التعرف على العمق الحقيقي

للحادثة أو لمجموع الحوادث ، و ذلك : لأن ذلك إنما یصدق على حوادث

ما بعد الظهور . وأما ما يكون موجوداً قبل الظهور ، كما هو شأن العلامات

التي نتحدث عنها في هذا الفصل، فاستيعاب فهمه متيسر إلى حد كبير .

الاختلاف الثاني : الذي يمثل نقطة الضعف ، ينطلق من صعوبة اختيار

المعنى المرموز إليه ، في الموارد التي تحتاج فيها إلى ذلك ، فانه بعد أن يتبر هن

الحمل على الرمزية ، قد لا يتعين المعنى المشار إليه بالرمز : ولعله من الممكن

انطباقه على أكثر من مفهوم أو عدة وقائع .

ومع وجود هذه المصاعب ، قد لا يتعذر الاطلاع على المعنى المرموز إليه .

إذا وجدت من القرائن و المثبتات حوله ما يكفي . ولكن مع تعذر ذلك

لابد أن نبني البحث على أسلوب (الأطروحات ) بمعنی عرض أقرب المعاني

المحتملة إلى الواقع وإلى القواعد العامة . وقد لا يكون المعنى المحتمل بلحاظ ذلك

أكثر من معنى واحد ، فيتعين ، وان كان لا يعدو كونه ( أطروحة) باعتباره معنى محتملاً .

وتوجد هناك صعوبة أخرى ، قد تواجهها في فهم بعض الأخبار وهي

أننا نجهل ما هو الرمزي من الفاظ الروايات مما هو صريح . فهل كل الفاظها

ص: 154

رمزية أو يوجد بعضها ما يمكن حمله على معناه الصريح. وهل يمكن التبعيض

في الفاظ الحديث الو أحد ؟ وهل نحن محتاجون في هذه الرواية ، للحمل على

الرمز أو لا ؟

أما من حيث أسس ذلك ، وهي امكان التبعیض في الفاظ الحديث الو احد

فالصحيح المطابق للفهم العام من الكلام ، أن ذلك ممكن إذا لم يكن مجموع

الفهم من ألفاظ الحديث متنافراً. بمعنى ضرورة الإنسجام بين المعاني التي

فهمناها سواء الصريح منها والرمزي.

واما الحاجة إلى الرمز وعدمه. فهو ما سبق أن بحثناه في التاريخ السابق (1) و خلاصته عدم امکان الحمل على الرمز و امكان فهم المعنى اللفظي المطابقي

نفسه. ومع امكان ألحمل على المجاز و الكناية. إذ مع امكانه لا حاجة إلى الرمز .

وانطلاقاً من هذه الأسس سنقوم بتذليل هذه الصعوبة : أعني تعيين الرمزي من الصريح من الألفاظ ، عن طريق ( القواعد العامة ) و دلالة الأخبار الأخرى أو لاً . فان تعذر ذلک`كان أسلوب ( الأطر و حات ) كفيلاً بتذليل

هذه المشكلة ، لأننا حين نعرض الأطروحة المعينة القريبة إلى الذهن، سنعرف

بطبيعة الحال ما يدل عليها من الأخبار بنحو الرمز . وما يدل عليها بنحو

الصراحة .

الأمر الثاني : - من التمهید - : في تمحيص ما ورد من الحوادث .

يمكن تقسيم هذه الحوادث من حيث إعرابها عن المعجزات إلى قسمين :

القسم الأول : ما كان بدلالته المتفظية ، أو بعد حمله على الرمزية . دالاً

على حوادث غير اعجازية ، اجتماعية أو طبيعية .

ص: 155

القسم الثاني : ما كان دالا على حوادث اعجازية ، بشكل واضح، لا

يمكن صرفه عنها .

ويختص القسم الثاني بتحفظين لا حاجة إليهما في القسم الأول .

التحفظ الأول : ان هذا القسيم مربوط بقانون المعجزات ، فما كان منه

منسجماً معه أمكن الأخذ به لو تم فيه التحترف الثاني الآني ... وما لم يكن منسجماً معه ، فلا بد من رفضه على كل حال .

التحفظ الثاني : ان القسم الأول يمكن قبول حوادثه مع الانسجام مع

المنهج العام الذي قلناه في التمهيد العام لهذا التاريخ ... في حين أن القسم

الثاني يحتاج إلى درجة أعلى من التشدد في القبول . كما عملنا عليه في التاريخ

السابق (1). ففي الوقت الذي قبلنا فيه الخبر الموثوق الواحد المجرد عن القرائن

المثبتة في التمهید ... لم نكن قد قبلناه في التاريخ السابق . ولا نستطيع قبوله

في اخبار القسم الثاني المتكفل لنقل أخبار المعجزات ، باعتبار ما في نقلها من

مظنة الخطأ والانس . كما سبق أن عرضناه في التاريخ السابق (2)204 ، فنقتصر

فيه على قبول الخبر المستفيض أو المحفوف بالقرائن الموافقة .

الأمر الثالث : سبق منا في التاريخ السابق (3)ان ذکر نا حوادث ما قبل

الظهور . مفصلة وعرفنا ما حدث منها ومالم يحدث. وما هو محمول على الرمزية

وما ليس كذلك . وعرفنا هناك خصائص كثيرة لا حاجة إلى تكرارها في هذا التاريخ .

ص: 156

إلا أن هذا التركيز فيما سبق ، كان على حوادث ما قبل الظهور . ككل

سواء منها البعيد عنه والقريب ... بل كان التركيز على البعيد عنه أشد والحديث

عنه أوسع ... باعتباره بعضاً من حلقات تاريخ الغيبة الكبری.

و مع تجنب التكرار في هذا التاريخ ، والاستغناء عن ذكر الحوادث البعيدة

أو المحتملة البعد عن يوم الظهور ، يبقى على هذا الفصل أربعة مهام :

المهمة الأولى : التعرض إلى بعض العلامات التي لم تكن قد ذكرت في

التاريخ السابق . مع محاولة تمحيصها . واعطائها الفهم اللازم .

المهمة الثانية : محاولة اثبات بعض العلامات التي سبق ذكرها . طبقاً

لتغيير المنهج في الإثبات التاريخي، كما سبق أن أوضحنا في التمهید.

المهمة الثالثة : محاولة اعطاء فهم جديد لبعض العلامات القريبة التي لم

تكن قد أخذت حفلها الكافي من البحث في التاريخ السابق ... أو عرض

جوانب جدیدة منها . لم تكن قاد عرضت هناك .

المهمة الرابعة : محاولة ضبط التسلسل التاريخي للحوادث مهما أمكن .

و هذا ما لم تتوفر عليه في التاريخ السابق . في حين يكون استنتاجه مهما في هذا التاريخ .

و إذا تمت هذه المهام ، فسيكون هناك فرق أساسي كبير بين بحث

التاريخ السابق . وبين هذا الباب . كما سوف يظهر عند الدخول في

التفاصيل .

وعلى أي حال ، فتنقسم هذه الحوادث ، أعني القريبة إلى الظهور ، إلى قسمين رئيسيين :

ص: 157

الأول : الظواهر الطبيعية أو السماوية التي لا تمت إلى اختيار الناس بصلة .

الثاني : الظواهر الاجتماعية التي تعود إلى تصرفات الناس ، وما يعود

إلى الحوادث التي تحصل للأمة الإسلامية بين آونة وأخرى .

وينبغي أن يقع الحديث عن القسم الأول سابقاً على الحديث عن القسم

الثاني لأجل أن تتصل حوادث القسم الثاني بما بعدها من التاريخ ، حفظاً للتسلسل الزماني لها.

و سنتحدث عن كل قسم في فصل مستقل .

ص: 158

يحدث ألكسوف في أول الشهر والخسوف في وسطه ، كما هو المعتاد ، فان حدوثهما . سوف يكون بالعكس ، فيحدث الكسوف في وسط الشهر والخسوف

في أوله ... بشكل لم يسبق له نظير منذ أول البشرية إلى حين حدوثه .

و هذا ما تعرب عنه عدد من الروايات . ذكرنا ثلاثاً منها في التاريخ

السابق (1) عن الشيخ الطوسي والشيخ المفيد والشيخ النعماني . واخرج الشيخ . الطوسي في ( الغيبة ) (2)أيضاً بسنده عن بدر الأزدي ، قال :

قال أبو جعفر الإمام الباقر (ع)

آيتان تكونان قبل القائم لم تكونا منذ

هبط آدم (ع) إلى الأرض . تنکسف الشمس في النصف من شهر رمضان

والقمر في آخره . فقال رجل : يا ابن

رسول اللّه ، تنکسف الشمس في

آخر الشهر والقمر في النصف. فقال

أبو جعفر : اني لأعلم بما تقول ولكنهما آيتان لم تكونا منذ هبط آدم (ع) .

واخرج السيوطي في العرف الوردي (3)عن الدار قطني في سننه عن محمد ابن علي ( الأمام الباقر (ع ) ، قال :

ان لمهدينا آيتين لم يكونا منذ خلق اللّه السموات والأرض : ینكسف.

ص: 160

القمر الأول ليلة من رمضان ، وتنکسف

الشمس في النصف منه . ولم يكونا منذ

خلق اللّه السموات والأرض » .

وفيما روينا هناك ما يدل على أن انكساف القمر يكون في الخامس والعشرين من رمضان . واما انكساف الشمس فهو في ثلاث عشرة أو أربع

أو خمس عشرة منه . ويدل سياق هذه الرواية وأكثر من رواية أخرى على

قرب هذه العلامة من قيام القائم أعني ظهور المهدي (ع).

و هذا العدد من الروايات يكفي للاثبات التاريخي حتى مع ( التشدد السندي)

الذي سرنا عليه في التاريخ السابق . وطبقناه هنا على الروايات الناقلة للمعجزات.

وقد أشرنا هناك إلى المبرر الذي دعا إلى إيجاد هاتين الواقعتين في التخطيط الإلهي لما قبل الظهور . وهو - باختصار - : ترسيخ فكرة المهدي (ع)

عند حدوث هذه العلامة ، أولاً. والايعاز إلى المخلصين الممحصين من الخاصة إلى قرب الظهور ثانياً .

يبقى علينا الآن أن نتكلم عن المبرر الكوني لوجودها . وهل هو بطریق اعجازي أو طبيعي ... وإذا كان طبيعياً فكيف يحصل ... وهذا ما لم نفض

فيه الحديث في التاريخ السابق .

ان لحدوث هذه الوقائع عدة أطروحات لا بد من أستعراضها ونقادها :

الأطروحة الأولى : حصول الكسوف والخسوف بسببه (العلمي )الاعتيادي

لكن مع اختلاف بسيط هو الاختلاف في الزمان . فإذا ثبت في العلم الحديث أن

الكسوف يحصل بتوسط القمر بين الأرض و الشمس. و ان الخسوف يحصل، بتوسط

الأرض بين الشمس والقمر ، أمكن حصول ذلك في زمان آخر جديد .

11

ص: 161

وهذه الأطروحة هي الأوفق بالظاهر الأولي من الروايات ، لو فرض

الالتزام بكون هذه الحوادث طبيعية غير اعجازية .

إلا أنها واضحة المناقشة طبقاً للنظرية العلمية الحديثة ، ومن ثم لا بد من

التنازل عن هذا الظهور الأولي للروايات .

فان القمر - وهو يستمد نوره من الشمس ، و النور يسير بخطوط مستقيمة

لا يمكن أن تنعطف انعطافاً كبيراً - ان القمر لا يمكن أن يكسف الشمس

حال كونه بدراً في وسط الشهر ، لان انكساف الشمس به ، يلازم بالضرورة

كون الوجه المظلم من القمر متوجهاً إلى الأرض . وهذا ينافي بالضرورة ،

کونه بدراً .

كما أن خسوف القمر لا يكون إلا بوقوع ظل الأرض على القمر ، بعد

توسطها بينه وبين الشمس . وهذا معناه : أن الأرض أقرب إلى الشمس من

القمر . وهذا لا يحدث إلا في وسط الشهر حين يكون القمر بدراً .

ولا يمكن دفع هذه المناقشة ، إلا بالطعن بلنظرية العلمية ، انطلاقاً من

زاوية أن النظريات العلمية مهما تأكدت. فإنها قائمة على الحساب الظني ، وإن

كان راجحاً ولا تنتج يقيناً تاماً بأي حال . وهذا موکول إلى وجدان القاريء .

الأطروحة الثانية : أن تكون رؤية الكسوف والخسوف في غير الأرض بل في مناطق أو كواكب أخرى من المجموعة الشمسية .

أما بالنسبة إلى كسوف الشمس ، فقد حدث فعلاً عام ( 1391 ه - 1971 م) حين كان بعض رواد الفضاء على القمر ، فشاهدوا الشمس

مكسوفة كسوفاً كلياً بتوسط الأرض بينهم وبينها . وهذا التوسط لا يحدث

- عادة - إلا في وسط الشهر .

ص: 162

وأما الخسوف فلم يحدث إلى حد الآن ، لكن في الامكان تصور حدوثه

فيما إذا انتقل بعض أفراد الإنسان إلى كوكب آخر من المجموعة الشمسية

کالمريخ أو الزهرة ، فإنه قد تصبح الأرض ما بين القمر وذلك الكوكب .

فيحدث الخسوف في نظرهم . ومن الواضح : ان هذا غير مشروط بحدوثه

في وسط الشهر القمري ، بل قد يحدث في أوله أو آخره أيضاً .

ويمكن المناقشة في هذه الأطروحة من أكثر من جهة :

أولاً : أن الظهور الأولي للروايات يقتضي حدوث الكسوف والخسوف

بالنسبة إلى ساكني الأرض ، لا بالنسبة إلى من في القمر أو المريخ.

غير أنه يمكن الاستغناء عن هذا الظهور، من زاوية ان ظهورها في أن

الانسان هو الذي يرى هاتين الواقعتين . وهو أمر لا يختلف فيه الحال بين الأرض

والقمر والمريخ ، ما دام الانسان هو المشاهد .

ثانياً : ان الظهور الأولي للروايات يقتضي حدوث هاتين العلامتين في

شهر واحد . هو شهر ، رمضان ، وهذا مما لم يتحقق في الخارج .

ثالثاً : ان الظهور الواضح لهذه الروايات - كما قلنا – يقتضي قرب هذه

الوقائع إلى اليوم الموعود . فإذا كان قد حدث أحد الأمرين . إذن فهو لم

يحدث قريباً من اليوم الموعود .

الأطروحة الثالثة :ان يحدث الكسوف والخسوف بتوسط جرم آخر

طارىء في الفضاء صدفة ، من الأجرام التي تعتبر علمياً تائهة في الفضاء ،

أو ذات مدار ضخم جداً وغير محدد . فيحجب القمر عن الشمس ، فيحدث

الخسوف . أو حجب الشمس عن الأرض في وسط الشهر ، فيحدث

الكسوف ، ومن الواضح أن مرور الحرم الطاريء غير محدد بز مان معين من

الشهر .

ص: 163

وقد يؤيد ذلك بقوله في أكثر من رواية : انهما آيتان لم تحدثا منذ هبط

آدم (ع). فلعل جرماً ما قد أوجد هذه الظاهرة قبل وجود البشرية . ثم

يكون وقت مروره بالمجموعة الشمسية منوطاً بتاريخ معين يصادف قبل ظهور المهدي بقليل .

وهذه الأطروحة لا ترد عليها المناقشة الأولي للأطروحة السابقة . لفرض

انها ترى من الأرض .

وأما المناقشة الثانية : فمن حيث حصول الواقعتين في شهر واحد ، أمر

لا غبار عليه ، إذا التفتنا إلى أن جرماً و احناً هو الذي يعمل كلا العملين .

فان المذنب وأمثاله إذا ظهر قريباً من الأرض لا يختفي عادة لليلة واحدة .

بل يبقى مدة من الزمن حتى ينتهي عبوره فضاء المجموعة الشمسية ، فيمكن

أن يحدث خلال وجوده کلا هذين الأمرين .

و اما وحدوث ذلك في شهر رمضان دون غيره . فهذا على تقدیر ثبوته ،

لا بد من ايكال علمه إلى أهله . وسيأتي ما يوضحه فيما يلي .

الأطروحة الرابعة : أن يحدث الكسوف والخسوف بتوسط جرم آخر طاريء ، ولكنه من الأجرام المنطلقة من الأرض لبعض الأغراض العلمية

أو الحربية . إذ لعل البشرية تتطور حتى تصل إلى المستوى الذي يؤهلها

لاطلاق الأجرام الضخمة المنتجة لمثل هذه النتائج الكبيرة .

وقد يرد في الذهن : إنه إذا كان ذلك بفعل البشر . فكيف يكون ذلك

علامة على اليوم الموعود .

و جوابه من عدة وجوه :

أولاً : لعل البشر يطلقون الجرم لا لأجل إحداث الكسوف والخسوف ،

ص: 164

بل لغرض آخر ، فيترتب عليه من حيث لا يعلمون ، فإذا كان من الضروري

أن تكون العلامة قهرية الوقوع . فهذه بمنزلة العمة القهرية .

ثانياً : ان البشر حتى لو كانوا ملتفتين إلى امكان حدوث الکسوف و الخسوف من اطلاق الجرم ، إلا أن الذين يطلقونها لا يحملون عن المهدي

(ع) و علامات ظهوره أية فكرة . فتكون هذه العملية بالنسبة إلى فكرة

علامیتها كالقهرية.

ثالثاً :ان البشر الذين يطلقون الجرم حتى لو التفتوا إلى فكرة العلامية ،

إلا أنهم لا يمكن أن يطلعونه إلا بعد بلوغهم مستوى ( مدنياً ) ، معيناً . فمن

الممكن أن تكون العلامة في الواقع هو هذا المستوى المدني العلمي وإنما ذكرت

الروايات وجود الكسوف والخسوف للاشارة إليه ، بشكل لا ينافي المستوى

الفكري العام لعصر صدور الأخبار .

وأما ورود المناقشات التي أوردناها على الأطروحة الثانية ، فهو غير

مهم . كما هو واضح لمن يفكر . سوى حصول ذلك في شهر رمضان و هو

ما سيأتي ايضاحه .

وقد يخطر في الذهن : ان الروايات دالة على حدوث هاتين الواقعتين قبل وجود البشرية . فكيف ينسجم ذلك مع هذه الأطروحة .

وجوابه واضح من زاوية ان الروايات لم تدل على اكثر من عدم حصوله

خلال عمر البشرية ( منذ هبط آدم (ع) ) . واما حصوله قبل ذلك . فليس

لها ظهور تام في ذلك ، وان كانت مشعرة به قليلاً . ويمكن الاستغناء عن

هذا الاشعار مع تأكد هذه الأطروحة .

فهذه جملة من الأطروحات الطبيعية أعني حدوث هاتين العلامتين بشكل

ص: 165

غير خارق لنظام الطبيعة ، وهناك بعض الأطروحات الأخرى منها ما هو

مبتن على النظرية النسبية ، لا حاجة إلى التطويل بذكرها.

ويرد على هذه الأطروحة إشكال مشترك هو ما أشرنا إليه من التوقيت

سواء منه التوقيت بشهر رمضان أو بقرب الظهور . فانهما معاً قد يستشكل

بعدم انسجامهما مع الحدوث الطبيعي لهاتين الواقعتين بأي أطروحة كان .

ويمكن الجواب على هذا الايراد من أكثر من وجه واحد ، نذكر منها ما يلي :

الوجه الأول : الطعن بصحة هذا التوقيت . والالتزام بأن أقصى ما

يثبت هو وجود هاتين الواقعتين في غير أوانهما الطبيعي من الشهر ، فان

هذا المعنى تسالمت عليه الروايات ، وأما غير ذلك من الصفات فهو مما

استقلت به البعض دون البعض ، فلا يكون له الاثبات التاريخي الكافي . فلا

يكون هذا الاشكال المشترك وارداً .

إلا أن هذا الوجه لا يتم في بعض الصفات الأساسية كحدوث الواقعتين

قرب الظهور ... وان صح الاستغناء عن بعض الصفات الأخرى .

الوجه الثاني : اننا إذا سلمنا بثبوت التوقيت ، لم يبق من اشكال الا في

أصل جعلها علامة على الظهور ، مع انها حوادث مستقبلة ، وهي مما لا

يمكن الاطلاع عليها من قبل أحد . و هذا ما سبق أن ناقشناه في الكتاب السابق (1) . ومع ارتفاعه وتسليم امكان التنبؤ بالمستقبل من قبل قادة الاسلام المعصومين

عليهم السلام ، وتسلیم ثبوت هذه الصفات - كما قلنا - ... لا يبقى لهذا الاشكال مجال .

ص: 166

الأطروحة الخامسة : أن يحدث هذا الكسوف والخسوف علی نحو

الاعجاز ، بخرق نواميس الطبيعة .

وقد تؤيد هذه الأطروحة ببعض القرائن المؤيدة :

القرينة الأولى : قوله في أكثر من رواية : انهما آيتان لم يحدثا منذ أن هبط آدم (ع) إلى الأرض ... إذ لو كانت هذه الحوادث طبيعية لحدثت

خلال وجود البشرية أكثر من مرة .

إلا أن هذه القرينة لا تتم مع ثبوت احدى الأطر وحتين الأخيرتين

بل مع مجرد احتمالهما . فانهما يعطيان التبرير ( الطبيعي ) لعدم حدوث هذه

الوقائع خلال عمر البشرية . فلا ينحصر أن يكون هذا اعجازياً.

القرينة الثانية : ان اعجازية هذه الوقائع هي المناسبة مع جعلها علامة للظهور

و منبهة للمخلصين الممحصين . واما مع وجودها وجوداً طبيعياً . فتضعف

فكرة جعلها علامة إلى حد كبير .

وهذه القرينة أيضاً قاصرة ، لانها تتضمن غفلة عن معنى جعل العلامة . الذي سبق أن ذكرناه في التاريخ السابق (1)وعرفنا هناك أن السر الأساسي

فيه ليس منطلقاً من الاعجاز ، بل من الإخبار نفسه . حيث يختار قادة الاسلام

عليهم السلام شيئاً مهماً ملفتاً للنظر فيخبرون به مرتبطاً بالظهور . حتي

ما إذا وقعت الحادثة ثبت عند الجيل المعاصر لها صدق الإخبار عنها بالوجدان

فيثبت بالوجدان أيضاً صدق ما ارتبط بها في الرواية ، وهو أصل الظهور

ص: 167

ان كانت علامة مطلقة . أوقربه ان كانت علامة قريبة .

وأضفنا هناك : ومن هنا لا معنى لكون بعض هذه الحوادث علامة ،

إلا إذا ورد في الروايات ذكره ، وجعل منها علامة على الظهور .

أقول فالأساس في ذلك هو الإخبار لا الاعجاز ، وما دام الأخبار موجوداً وكافياً للاثبات التاريخي ، لا يكون حدوثها ( الطبيعي ) مخلاً بفكرة جعلها علامة .

هذا وينبغي الالماع إلى ان في هذه الأطروحة الاعجازية ، نقطة ضعف و نقطة قوة . بالنسبة إلى ( قانون المعجزات ). فهي موافقة له من زاوية كون

هذه الوقائع واقعة في طريق الهداية . كما اسلفنا في التاريخ السابق(1). وهذه

نقطة قوته . ولكنها مخالفة له باعتبار عدم الحصار طريق الهداية بها ، ولا أقل

من الشك في ذلك ، ومعه لا تكون موافقة مع هذا القانون من جميع جهاته

فلا تكون صحيحة . فإذا الحصر الأمر بالأطروحة الاعجازية . كان اللازم

رفض الأخبار الدالة عليها ، إلا أننا عرفنا عدم الانحصار بها ، ومعه يتعين

رفض هذه الأطروحة والحفاظ على الأخبار مع حملها على احدى الأطروحات الطبيعية .

اخرج الصدوق (1)باسناده إلى محمد بن مسلم عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر (ع) في حديث ، قال فيه :

ومن علامات خروجه عليه السلام

... وصيحة من السماء في شهر رمضان.

وأخرج أيضاً عن الحرث بن المغيرة ، عن أبي عبد اللّه (ع) :

الصيحة التي في شهر رمضان تكون

ليلة الجمعة لثلاث وعشرين مضين من

شهر رمضان .

واخرج عن عمر بن حنظلة . قال : سمعت أبا عبد اللّه (ع) یقول :

قبل قيام القائم خمس علامات

محتومات .. وعد منها : الصيحة .

و نحوه أخرج النعماني في ( الغيبة) (2)إلا أنه قال : والصيحة في السماء .

واخرج النعماني أيضا(3)عن داود الدجاجي عن أبي جعفر محمد بن علي (ع) قال :

سئل أمير المؤمنين (ع) عن قوله

تعالى : فاختلف الأحزاب من بينهم .

فقال :انتظروا الفرج من ثلاث ! فقيل

يا أمير المؤمنين . وما هن ؟!... فقال :

ص: 169

... والفزعة في شهر رمضان . فقيل :

وما الفزعة في شهر رمضان . فقال :

أو ما سمعتم قول اللّه عز وجل في القرآن :

«ان نشأ ننزل عليهم آية من السماء،

فظلت أعناقهم لها خاضعين » هي آية

تخرج الفتاة من خدرها توقظ النائم

ويفزع اليقظان .

وأخرج أيضا(1)عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (ع) في حديث قال :

وفزعة في شهر رمضان توقظ النائم

وتفزع اليقظان. وتخرج الفتاة من خدرها.

وفي حديث آخر : عن أبي بصير عن أبي جعفر محمد بن علي عليهما السلام : في حدیث انه قال :

الصيحة لا تكون إلا في شهر رمضان

شهر اللّه - وهي صيحة - جبرئيل إلى

هذا الخلق ، ثم يقول- بعد حديث طویل -

إذا اختلف بنو فلان فيما بينهم ، فعند

ذلك فانتظروا الفرج . وليس فرجكم

إلا في اختلاف بني فلان . فاذا اختلفوا

فتوقعوا الصيحة في شهر رمضان وخروج

القائم . ان اللّه يفعل مايشاء .. الخبر .

ص: 170

ولعل من أهم ما دل على وقوع الصيحة من الأخبار ، ما ورد في الخطاب

الذي أخرجه السفير الرابع عن الإمام المهدي (ع ) . والذي أعلن فيه المهدي

(ع) انتهاء السيارة بموت هذا السفير . يقول فيه :

الا فمن ادعى المشاهدة قبل خروج

السفياني والصيحة . فهو كذاب مفتر (1) .

وأخرج القندوزي في ينابيع المودة بعض هذه الأخبار .

ونستطيع أن نعطي لفهم هذه الصيحة . عدة أطروحات . لنرى ما يصح

منها وما لا يصح :

الأطروحة الأولى :ان الصيحة والفزعة بمعنى واحد . ويراد بهما صوت

عظيم يكون في السماء . يوقظ النائم وينزع اليقظان . ويخرج الفتاة من خدرها خوفاً و فزعاً . ومن هنا سميت بالفزعة . و يكون الصوت حادثاً بالمعجزة .

ولا يكون له مدلول كمداليل الكلام . وإنما هو صوت کار عد أو الهدة العظيمة

إلا أن هذا مما لا يكاد يصح ، فإن أهم ما ينافيه في الروايات . قوله : وهي صيحة جبرئيل إلى هذا الخلق . فان صيحته تكون لا محالة - ذات

معنی کمعاني الكلام . لا أنها مجرد صيحة صامتة . و سياتي ما يدل علی ذلک

في أخبار ( النداء ) .

الأطروحة الثانية : أن المراد بالصيحة هو النداء الآتي ذكره . وهو نداء

جبرئيل على ما سنسمعه من الأخبار . وفي التعبير بانها صيحة جبرئیل. ما يؤيد

ذلک.

ص: 171

ويكون السبب في هذا الصوت شيء من قبيل المعجزة ، فان سیه صادر

من فوق الطبيعة المادية . لأنه صوت أحد الملائكة الكرام كما سمعنا من الأخبار .

وعلى أي من هاتين الأطروحتين ، يكون الصوت اعجاز یاً حادثاً من

أجل مصالح معينة ، أهمها ما أشرنا إليه من التنبيه على قرب الظهور . من

أجل ايجاد الاستعداد النفسي لدى المخلصين والمسلمين لاستقباله .

الأطروحة الثالثة : أن يكون المراد بالصيحة والفزعة معان طبيعية غير

اعجاز ية فالفزعة تعبير عن وجود رعب عام لسبب من الأسباب كتوقع حرب

أو وباء مثلاً . ويكون المراد بالصيحة صوت عظيم صادر من بعض القنابل

أو الصواريخ . أو من اختراق احدى الطائرات حاجز الصوت . أو انفجار

بعض المستودعات ... ونحو ذلك .

غير أن الأطروحة بعيدة للغاية عن مداليل هذه الأخبار وسياقها العام .

وخاصة مع الاستدلال بقوله تعالى : «إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ

السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ » (1). وقد استدل بهذه الآية على الفزعة .كما سبق أن سمعنا . وعلى الصيحة . فيما رواه الصافي

في منتخب الأثر (2) والقندوزي في الينابيع (3)عن أبي عبد اللّه (ع)،

وقال في آخره : فتلوت هذه الآية أي قوله تعالى : ان نشأ ننزل عليهم من

السماء آية ... الآية . فقلت : أمي الصيحة ؟ قال : نعم . لو كانت الصيحة

خضعت أعناق اعداء اللّه عز وجل .

ص: 172

وإنما تخضع أعناق أعداء اللّه عز وجل نتيجة لحادث كوني كبير غير

معهود . فيه عنصر اعجازي . لا لحادث بسيط كصوت صاروخ أو طائرة .

و لعل في تفسير الآية تارة بالصيحة و أخرى بالفزعة . ما يوحي بالأطروحة

الأولى . أو أن تكون الفزعة بمعنى الصميحة . فانها آية واحدة تخضع لها أعناق

أعداء اللّه سبحانه . ويكون ذلك مطابقاً للأطروحة الثانية . ويكون الفزع

ناشئاً من صوت جبرئيل الأمين . في قلوب أعداء اللّه ... وأما المؤمنين فيكون

الصوت بشارة كبرى لهم عن قرب الفرج وتوقع الظهور .

ومن أجل هذا یحصل الاهتمام الكبير بهذا الصوت . يستيقظ منه النائم

و يفزع اليقظان . وتخرج الفتاة الحيية المخدرة من خدرها . ولا تتحدث عن

الفتيات غير المتصفات بالحياء .

هذا ، و الظاهر من سياق هذه الأخبار . وخاصة مثل قوله : فتوقعوا

الصيحة وخروج القائم ... أن تكون الصيحة قبل الظهور بزمن قليل نسبياً ...

و هو المقصود .

خمس قبل قيام القائم ... وعد

منها : المنادي ينادي من السماء .

و روی المفید (1)بسنده عن أبي همزة الثمالي ، قال :

قلت لأبي جعفر (ع) : خروج

السفياني من المحتوم ؟ قال : نعم ؛

والنداء من المحتوم . الحديث .

واخرج النعماني (2)بسنده عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (ع) انه قال :

النداء من المحتوم ... الحديث.

الشكل الثاني : النداء بالحق و بالباطل . ويكون النداء بالحق أولاً . ثم النداء بالباطل .

أخرج الصدوق (3) بسنده إلى میمون البان في حديث عن أبي جعفر (ع) قال :

ثم قال : ينادي مناد من السماء :

ان فلان بن فلان هو الإمام باسمه . وينادي

ابليس لعنه اللّه من الأرض . كما نادی

برسول اللّه (ص) ليلة العقبة .

واخرج النعماني في الغيبة (4)عن أبي بصير عن أبي جعفر محمد بن

ص: 174

علي عليهما السلام في حديث طويل ، قال فيه :

ينادي مناد من السماء باسم القائم ،

فيسمع من بالمشرق ومن بالمغرب .

لا يبقي راقد إلا استيقظ ولا قائم إلا

قعد ولا قاعد إلا قام على رجليه

فزعاً من ذلك الصوت . فرحم اللّه عبداً

اعتبر بذلك الصوت فأجاب . فان

الصوت صوت جبرئيل الروح الأمين .

وقال عليه السلام : الصوت في

شهر رمضان في ليلة جمعة ، ليلة ثلاث

وعشرين . فلا تشكوا في ذلك ،

واسمعوا وأطيعوا .

وفي آخر النهار صوت ابليس

اللعين ينادي : ألا إن فلاناً قتل مظلوماً،

ليشكك الناس ويفتنهم . فكم ذلك

اليوم من شاك متحير . قد هوى في النار .

فاذا سمعتم الصوت في شهر

رمضان ، فلا تشكوا فيه انه صوت

جبرئيل وعلامة ذلك أنه ينادي باسم

القائم واسم أبيه عليهما السلام، حتى

تسمعه العذراء في خدرها ، فتحرض

أباها وأخاها على الخروج .

ص: 175

إلى أن قال : فاتبعوا الصوت الأول

وإياكم والأخير أن تفتنوا به ... الحديث.

واخرج السيوطي في العرف الوردي (1) قال : اخرج نعيم عن علي . قال :

إذا نادى مناد من السماء : ان

الحق في آل محمد . فعند ذلك يظهر

المهدي على أفواه الناس ، ويشربون

حبه ، ولا يكون لهم ذكر غيره .

واخرج أيضاً (2)عن نعیم بن حماد أيضاً . عن أبي جعفر . قال :

ينادي منادٍ من السماء : إن الحق

في آل محمد . وينادي مناد من الأرض :

إن الحق في آل عيسى - أو قال : العباس

شك فيه - وإنما الصوت الأسفل

كلمة الشيطان . والصوت الأعلى كلمة

اللّه العليا .

واخرج القندوزي في الينابيع شيئاً من ذلك .

القسم الثالث : النداء باسم القائم (ع) بدون أن يكون في الأخبار تعرض إلى نداء آخر :

اخرج الصدوق (3)بسنده إلى محمد بن مسلم عن أبي جعفر الباقر (ع) في حديث ، قال :

ص: 176

ومن علاماته خروج السفياني ...

ومنادٍ ينادي باسمه واسم أبيه .

واخرج النعماني (1) بسنده عن أبي بصير عن أبي عبد اللّه (ع) ، قال :

قلت له : جعلت فداك ، منی

خروج القائم . فقال : يا أبا محمد ،

انا أهل بيت لا نوقت ... إلى أن قال :

ولا يخرج القائم حتي ينادي باسمه في

جوف السماء ، في ليلة ثلاث وعشرين

من شهر رمضان ، ليلة جمعة . قلت :

بم بنادی ؟ قال :باسمه واسم أبيه. الا أن

فلان بن فلان قائم آل محمد ، فاسمعوا

له وأطيعوه .

فلا يبقى شيء من خلق اللّه فيه

الروح ، إلا سمع الصيحة . فتوقظ

النائم ويخرج إلى صحن داره ، وتخرج

العذراء من خدرها . ويخرج القائم

مما يسمع ، وهي صيحة جبرئیل

عليه السلام .

واخرج الشيخ في الغيبة (2)بسنده عن محمد بن مسلم ، قال :

ينادي مناد من السماء باسم القائم ،

ص: 177

فيسمع ما بين الشرق إلى الغرب .

فلا يبقى راقد إلا قام ولا قائم إلا قعد

ولا قاعد إلا قام على رجليه من ذلك

الصوت . وهو صوت جبرئیل

الروح الأمين .

واخرج أيضاً (1) عن أبي بصير (ع) قال : قال أبو عبد اللّه (ع) :

إن القائم صلوات اللّه عليه ، ينادی

اسمه ليلة ثلاث وعشرين ... الحديث .

إلى غير ذلك من الأخبار .

والمعنى المفهوم من مجموع هذه الأخبار وأخبار الجهة السابقة : أن أخبار

الصيحة والفزعة وأخبار النداء باقسامها تشير إلى معنى مشترك وحادثة واحدة ،

لا اختلاف فيها ، وأن تعددت أساليب الأخبار . ولا تعارض بينها في الحقيقة .

كما انها لا تدل على كثرة الندوات أكثر من صوتين ، لو تم القسم الثاني من الأخبار .

وعلى ذلك عدة قرائن ، من هذه الأخبار نفسها :

منها : ان الصيحة والنداء معاً نسبها إلى جبرئيل (ع ) بشكل مستفيض .

ومنها ان وقتهما معاً في ليلة الجمعة الثالث والعشرين من شهر رمضان .

ومنها : انها جميعاً تورث الاهتمام الكبير . يستيقظ النائم ويقوم القاعد وتخرج العذراء من خدرها .

ص: 178

ومنها : ان الصيحة والنداء من المحتوم . إلى غير ذلك مما لا يخفى على

المتتبع.

و بعد حمل المطلق على المقيد و المجمل على المفصل ، نفهم ما يلي :

1 - إن المراد من النداء الذي هو

من المحتوم هو نداء جبرئيل

باسم القائم .

2 - إن المراد من النداء بالحق ليس

إلا ذلك .

3 - إن صيحة جبرئيل في هذا

النداء أيضاً .

4 - إن الآية التي تخضع لها اعناق

أعداء اللّه هو ذلك أيضاً .

ه - إن الفزعة التي تخرج الفتاة من

خدرها هو ذلك أيضاً .

6 - إن التوقيت في الثالث عشر من

شهر رمضان ، توقيته أيضاً.

فان القسم الثالث من أخبار النداء ، أعني النداء باسم القائم واسم ( أبيه)

هي أخص هذه الأخبار جميعاً ، بما فيها أخبار الصيحة والفزعة ... فتصلح

أن تكون مفسرة لها وشارحة لمدلولها ... كما ستكون الصفات الأخرى المعطاة

في تلك الأخبار ، صفة للنداء أيضاً ، كالتوقيت والحتمية وغيرها .

وإذا تم هذا الفهم العام ، كانت الأخبار الدالة ، على هذا المعنى المشترك

ص: 179

متواترة بل تزيد على التواتر . فان اخبار النداء وحدها مستفيضة . فإذا أضفنا

إليها أخبار الفزعة والصيحة كانت متواترة.

كما أن بعض الخصائص المذكورة لها مستفيضة ، كحصول الاهتمام

المتزايد ، والتوقيت الذي عرفناه ، وكونها من المحتوم ، وكونها صوت جبرئیل

الأمين ، وانها تكون بالحق وضد أنصار الباطل .

لا يبقى بعد ذلك مجال للنقد إلا في مستويين :

المستوى الأول : ما هو محتوى النداء؟ هذا ما بينته الروايات التي سمعناها

على شكلين :

الشكل الأول : النداء بأسم المهدي واسم أبيه .

الشكل الثاني : النداء بأن الحق في آل محمد .

فقد تحصل المعارضة بين هذه الروايات ، ويبقى محتوى النداء ، خالياً من الدليل الصالح للاثبات .

والصحيح هو عدم التعارض ، باعتبار احدى نقاط :

النقطة الأولى : ان افترضنا أن كلاً من الندائين ذو دليل كاف لاثباته ،

اذن ، فينبغي أن نلتزم بوجود نداء واحد يحتوي على كلا المدلولين : فهو

يقول إن الحق في آل محمد وان أمامكم فلان بن فلان . ولا تنافي بين الأمرين .

النقطة الثانية : ان نفهم أن الشكل الثاني للنداء راجع إلى الشكل الأول

منه . وان ما يحصل في الخارج هو الشكل الأول فقط ، وإنما ذكر الشكل الثاني

نتيجة لظروف تاريخية معينة .

ص: 180

وخاصة إذا التفتنا أن الأخبار الناقلة للندائين : بالحق أولا ثم بالباطل ، نقلت النداء الأول على شكلين ، هما نفس الشكلين اللذين أشرنا إليهما .

فيكون ما دل على أن النداء هو من الشكل الأول قرينة على فهم معين لما دل

على أن النداء هو من الشكل الثاني ، وانه صدر في ظروف معينة .

النقطة الثالثة : اننا لو تنز لنا عن كلا النقطتين السابقتين، و افترضنا حصول

التنافي بين الندائين ، للعلم بأن أحدهما غير حاصل. إذن، يتعين الأخذ بالشكل

الأول من النداء ، ورفض الشكل الثاني ،، لوفرة الأخبار الدالة على انه ينادی

باسمه واسم أبيه ، لأن منها ما ورد مستقلاً وهو القسم الثالث من الأخبار ،

ومنها ما ورد مع عطف النداء الباطل عليه ، وهو أغلب القسم الثاني . فلا

يكون ما دل من الأخبار على الشكل الثاني للنداء معارضاً ، لقلة عدد الأخبار

فيه ... فيكون مرفوضاً .

المستوى الثاني : هل الأخبار الدالة على وجود النداء بالباطل كافية للاثبات أو لاً ؟..

هناك بعض المقدمات الفكرية التي يمكن أن تنتج رفضها :

المقدمة الأولى : ان عدد الأخبار الدالة على النداء بالباطل أقل بكثير من

الأخبار الدالة على النداء بالحق . فبينما نرى الأخبار الدالة على النداء بالحق

أو باسم المهدي (ع) عديدة فإذا الحقنا بها أخبار الصيحة والفزعة ، كما سبق

- أصبحت متواترة ... نرى أن الأخبار الدالة على النداء بالباطل ذات عدد

قليل ، تمثل قسماً من أخبار النداء فقط .

المقدمة الثانية : اننا إذا سرنا على الفهم التقليدي لهذه الأخبار المطابق مع

ظهورها الأولي، وهو صدور النداء بالباطل بشكل اعجازي أو ميتافيزيقي ،

ص: 181

فيكون هذا معجزة صادرة في جانب الباطل ، وقد بر هنا على استحالة ذلك في

التاريخ السابق (1)لما فيه من التغرير بالجهل والدفع إلى الفتنة والانحراف

و هو مستحيل على الحكيم المطلق جل وعلا .

فإذا تمت هاتان المقدمتان لزمنا رفض هذه الأخبار ، لأنها أخبار قليلة

نسبياً و دالة على أمر مستحيل ، فيكون الأخذ بمضمونها مستحيلاً.

وهذا لا يعني اسقاط القسم الثاني من أخبار النداء كله . بل الساقط هو

الجزء الدال على وجود النداء بالباطل فقط . وأما الجزء الدال منها على النداء

بالحق فيبقى ساري المفعول . معتضداً بالأخبار الأخرى الدالة على ذلك .

وقد سبق أن بر هنا على امكان التبعيض في الأخذ بمدلول الخبر .

نعم لو ناقشنا بالمتقدمة الثانية ، وأمكننا حمل النداء عموماً أو النداء بالباطل

خصوصاً . على معنى ( طبيعي ) غير اعجازي ، أمكن الأخذ بالأخبار الدالة

عليه غير أن هذا سوف يكون قابلاً للمناقشة على ما سيأتي .

وإذا لحاول تكوين فهم متكامل عن هذين الندائين ، نواجه عدة أطروحات

منها الطبيعي ومنها الاعجازي .

الأطروحة الأولى : أن نفهم من ( جبرئیل ) المنادي بالحق و ( ابلیس ) المنادي بالباطل ، أن نفهم منهما -ولو بنحو الرمز أو المجاز - التعبير عن

انصار الحق و انصار الباطل . فجبرئیل كناية عن ( المهدي ) نفسه . ونداؤه

نداء الحق ، وابليس عبارة عن أعداء المهدي والمنحرفين من البشر عموماً .

ويكون المراد بسعة الصوت و انتشاره إلى الشرق والغرب أو إلى كل

ص: 182

انسان ، كونه مبثوثاً عن طريق وسائل الاعلام الحديثة ، كالاذاعة والتلفزيون

وما ورد من أن الصوت من السماء ، فباعتبار أن البث الإذاعي والتلفزيوني

لا يكون التقاطه ، إلا من الفضاء ، وخاصة مع وجود الكواكب الصناعية للبث الإذاعي والتلفزيوني .

ومعه يكون من السهل بل من الطبيعي أن نتصور أن ( جبهة ) الإمام المهدي (ع ) تنادي باسمه بطريق هذه الوسائل الحديثة ... و ( جبهة ) اعدائه تنادي بنداء مضاد سوف نعرف مدلوله ، تريد به الفتنة وصرف الناس من الحق إلى الباطل.

ويكون السبب في التأثير النفسي البالغ ، والاهتمام الذي يحدثه الصوت الحق في العالم ، ليس هو ارتفاع الصوت ، بل هو أهمية المضمون . فان

الاعلان العام عن ظهور المهدي (ع) لأول مرة ، واعطاءالمفهوم الواضح

الثورته العالمية ، مع كون المسلمين عامة ، بل أكثر البشر ممن يتوقع حدوث

دولة الحق ، سوف يحدث ردود فعل عنيفة مختلفة في الناس ، بلا شك .

وهذه الأطروحة ، وان كانت واضحة منطقياً، غير انه يرد عليها بعض الاشكالات التي من أهمها : أن ما يستفاد من سياق هذه الأخبار من أن النداء

وصوت الحق و صوت الباطل، إنما يكون قبل ظهور المهدي (ع) وليس

بعده ... وهذا يكون منافياً مع مضمون هذه الأطروحة، لأنها تنظر إلى دعوات الحق والباطل بعد الظهور .

الأطروحة الثانية : أن نلتزم - طبقاً لظاهر الأخبار - بأن هذين الصوتين يوجدان قبل ظهور المهدي (ع) لكن بطريق طبيعي أيضاً ، عن طريق وسائل

الاعلام الحديثة . ويكون السبب في هذين الصوتين ، وجود حركتين متناحرتين

ص: 183

في العالم الاسلامي . احداهما محقة ، تهدي الناس إلى الإسلام الصحيح ،

والأخرى حركة مبطلة ، تغوي الناس وتخدعهم وتثير فيهم الشبهات .

ويكون التأييد لحركة الحق في أول قيامها تأثيراً كبيراً في الناس ، حتى أن المرأة تحث أباها وأخاها على نصرة هذه الحركة و تأييدها . ولكن هذه الحركة

لن تدوم طويلاً، بل تكون ضدها حركة مبطلة تعلن عن رأيها و تصرح بمقاصدها

فتوقع الناس في بلبلة و شبهات في العقيدة الاسلامية أو ما يمت لها بصلة .

ويكون من نداءاتها وشعاراتها المهمة : أن فلان قتل مظلوماً . والمراد به - واللّه العالم - ذلك الشخص الذي قتلته وقضت على حكمه الحركة الأولى المحقة . ومن هنا تصرح الحركة الثانية ، بمظلوميته وانتهاج سبيله ، والاحتجاج

على قتله .

ولعل التعبير يكون نداء الحركة الأولى صادراً من السماء و نداء الحركة

الثانية صادراً من الأرض . باعتبار احترام النداء الأول . وكونه محقاً . وانتقاص النداء الثاني باعتباره باطلاً وزخرفاً .

إلا أن هذه الأطروحة لا تصح ، لوضوح آن نداء الحركة المحقة سوف يكون هو الدعوة إلى مبادئها و تأييدها . لا النداء باسم القائم المهدي واسم أبيه

كما صرحت به الأخبار العديدة . ومعه يبقى هذا النداء بلا تفسير من زاوية هذه الأطروحة .

واما احتمال : أن يكون المراد من لفظ القائم : قائد الحركة المحقة باعتبار

انه قائم بالسيف وناصر للحق بالسلاح ، في الجملة ، وان لم تكن حركته عالمية

فهذا الاحتمال غير صحيح : فان الأخبار صرحت بكونه قائم آل محمد وانه

المهدي ، وفي بعضها وجود الصلاة والسلام عليه ، وهو مما لا ينطبق إلا على المهدي الموعود .

ص: 184

الأطروحة الثالثة : وهي المطابقة مع ظاهر الأخبار وسياقها العام ... وهو أن نفهم الأسلوب الإعجازي للنداء بالحق ، باسم القائم واسم أبيه . ويكون

ذلك من المنبهات للاستعداد النفسي للظهور ، كما قلنا .

وهو في عين الوقت يضفي أهمية عظمى مسبقة على يوم الظهور، ويعين اسم القائد العظيم فيه . ويكفي أن يقال بعد الظهور ، الذي يبدو انه سوف

لن يتأخر كثيراً بعد النداء : ان هذا القائد العظيم هو الذي هتف الهاتف باسمه

وحدثت المعجزة الضخمة آمرة بالطاعته والتسيم لأمره . وسوف يكون

لذلك أعظم الأثر في نصره و انتشار دعوته . وقد عرفنا أن يوم الظهور هو نتيجة جهود الأنبياء والأوصياءوالصالحين والشهداء ، وهو الغرض الأسمى

من خلق البشرية ، فلا عجب أن يمهد اللّه تعالى بمثل هذه المعجزات .

وهو مما دلت الأخبار المتواترة عليه ، كما عرفنا ، وهو غير مناف مع قانون المعجزات ، لوقوعه في طريق الهداية ؛ اذن فلا بد من التسلیم به والاعتراف بوقوعه .

ويكون هذا الصوت في شهر رمضان في ليلة ثلاث وعشرين ، التي هي

- في الأرجح - ليلة القدر ، وهي أفضل ليالي السنة . ويكون التوجه الديني

في ذلك الحين لدى المسلمين وتقبل المفاهيم الدينية والأمور الروحية قد بلغ

ذروته . فإنه يزداد في مناسبات العبادة وخاصة في شهر رمضان ، وبالأخص

في ليلة القدر .

وسيكون رد الفعل بالاهتمام والفزع لهذا النداء ، ناشئاً من عوامل ثلاثة مقترنة .

العامل الأول : ارتفاع الصوت و انتشاره بحيث يسمع الآفاق كلها .

ص: 185

العامل الثاني : جانبه الاعجازي ، الذي لا يكاد يمكن تفسيره تفسيراً مادیاً .

العامل الثالث : مضمونه ، من حيث كونه مشيراً إلى القائد الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً . كما ملئت ظلماً و جوراً .

وأود أن الاحظ على النداء بعض الملاحظات .

الملاحظة الأولى : هناك فهم تقليدي للنداء . بأنه يقع في لحظة الظهور ، . اعلاناً عنه وايداناً بوقوعه ، وهذا ما لم تجد شيئا من الروايات دالاً عليه .

ومن هنا لا يمكن الالتزام بصحته .

ولكن لا يمكن مع ذلك، رفع اليد عن فكرة الايذان و الاعلان عن الظهور

إلا أن هذا كما يمكن أن يحصل عند ایجاد النداء مع الظهور . كذلك يمكن

أن يحصل مع ايجاد النداء قبله بقليل . ويبدو كأن الظهور قائم على أساس النداء و منطلق منه ، وإن كان الأمر - في الواقع - بالعكس .

ولا يبعد القول بامكان البرهنة على تقدم النداء على الظهور ، بفترة زمنية .

و ذلك ، ان النداء إذا حصل مع الظهور ، كان المتعين عالمياً انطباقه على المهدي (ع) الذي لا زال في أول ظهوره غير راسخ الملك والقوة ، ومن هنا ينفتح

احتمال توجه الأسلحة العالمية ضده . وهو خلاف بعض الضمانات التي سنذكرها

لانتصاره .

بخلاف ما لو حصل النداء قبله ، فان حركة المهدي (ع) في أول عهدها

سوف لن تكون ضرورية الانطباق على ذلك النداء ، عالمياً . وسوف لن يلتفت

إلى ذلك إلا المؤمنين به والمنطقة التي تعاصر حركته الأولى . وهذا هو الأنسب

مع بعض الضمانات التي سنذكرها .

ص: 186

وحيث أن النداء بأسم المهدي (ع ) مع ظهوره مخلاً بانتصاره ، اذن فيتعين عدم حصوله ساعتئذ. وحيث ثبت وجود النداء اجمالاً ، اذن فهو يحصل قبل الظهور ، بزمن قليل لا يضر مع وجود فكرة الاعلام والتنبيه .

الملاحظة الثانية : إن حصول النداء قبل الظهور : معناه حصوله في عصر الغيبة طبقاً للمفهوم الإمام عن المهدي .

وهذا النداء عندئذ : لا ينافي الغيبة الحاصلة في الفترة المتخللة بين النداء والظهور . لأن المعنى الأساسي للغيبة ، كما عرفناه في التاريخ السابق (1) . هو الجهل المطلق بحقيقة شخص المهدي (ع )، فبالرغم من أن الناس يرون الإمام ويعاشرونه . إلا أنهم يعرفونه باسم آخر غير صفته الواقعية . ومن الواضح

أن هذا المعنى لا يتغير بوجود النداء ما لم يطبقه المهدي نفسه على نفسه عند

ظهوره .

وكذلك الحال مع الأطروحة الأخرى التي رفضنا ها هناك ، وسميناها ب ( أطروحة خفاء الشخص ) . إذ يمكن استمرار خفاء الشخص حتى مع

وجود النداء ولا يرتفع إلا مع الظهور .

الملاحظة الثالثة : كم هي الفترة المنتخللة بين النداء والنور ؟ دلت الروايات

السابقة على وقوع النداء في ليلة الثالث والعشرين من شهر رمضان (2). ولعله

هو الشهر الذي يقع فيه الكسوف والخسوف على غير المألوف ، أو رمضان آخر

قريب منه نسبياً . والملاحظ أن هذا التوقيت في روايات النداء مستفیض صالح للاثبات التاريخي ، إلا أن هذا التوقيت لم يبلغ

إلى هذه الدرجة من الكثرة في روايات الخسوف والكسوف .

ص: 187

وسوف يأتي ان الروايات تدل على حصول الظهور في مساء اليوم العاشر

من محرم الحرام ... فإذا استطعنا أن نبر هن - كما سبق - على قصر المدة

بين النداء والظهور ، تعين القول : ان المحرم الذي يتم فيه الظهور هو المحرم

الذي يأتي بعد ذلك الرمضان الذي يوجد فيه النداء ، ويفصل بينهما - في كل عام - ثلاثة أشهر من الأشهر القمرية . فتكون المدة المتخللة ثلاثة أشهر وسبعة

عشر يوماً . إن كان شهر رمضان تاماً.

وستكون هذه المدة المتخللة كافية لتنبيه المؤمنين ، و اجتماعهم لاستقبال

إمامهم وقائدهم عند ظهوره ، كما سيأتي .

فهذه الملاحظات ، عن النداء بالحق ، وهو الصالح للاثبات كما عرفنا .

واما النداء بالباطل فهو غير صالح للاثبات . فلا يهم التعرض إلى تفاصيله

* * *

ثم انه ( عليه الرحمة ) ذكر العديد منها إلى أن قال :

ثم يختم ذلك بأربع وعشرين مطرة

تتصل فتحيي بها الأرض بعد موتها

وتعرف بركاتها .

واخرج الشيخ في ( الغيبة ) (1) باسناده عن سعيد بن جبير قال :

السنة التي يقوم فيها المهدي تمطر

أربعة وعشرين مطرة برى أثرها وبر كاتها.

ولا تخفي الحكمة من هذا المطر . وهو الاستعداد للظهور، بانعاش الأرض

انعاشاً كافياً لتوفير الزراعة ، ذلك التوفير العظيم الذي سنسمع عنه فيما يلي

من الفصول :

وهذا التقديم خير من نزول المطر بعد الظهور بغزارة ، بحيث قد يعيق

عن جملة من الأعمال التي يريد القائد المهدي (ع) انجازها . ففي تقدمه على

الظهور جي لفوائد المطر مع تفادي مضاعفاته .

ونزول المطر ليس إعجازياً، بطبيعة الحال، إلا أن توقيته و كميته، يبدو من

سیاق الروايات انها بقصد اعجازي خاص من قبل الباری، الحكيم ، توصلا

للنتائج المطلوبة من ورائها .

غير أن عدة نقاط ضعف تبرر في هذا الصدد .

النقطة الأولى : ضعف الروايات من حيث السند . فان روایتي الطبرسي

والمفيد مرسلتان ، ورواية الشيخ منقولة عن سعيد بن جبير لا عن أحد الأئمة

المعصومين . فلا تكون صالحة للاثبات التاريخي .

ص: 189

النقطة الثانية : قلة عدد الروايات الدالة على ذلك . فان منهجنا في هذا

الكتاب وان كان قائماً عن أساس قبول الخبر الواحد ، غير أننا اشرنا إلی

لزوم تطبيق ( التشدد السندي ) في روايات المعجزات . وهذه منها بلحاظ

ما قلناه من التوقيت الإعجازي . فلا تكون هذه الروايات كافية للاثبات .

حتى ولو لم تكن مرسلة .

النقطة الثالثة : ان هذه الروايات لا تدل على أمطار ضخمة جداً ، فان أربعة وعشرين مطرة موزعة على شهر أو شهرين مما يحدث في البلاد المتوسطة

المطر فضلاً عن الغزيرة الباردة . ومعه لا يمكن أن يكون هذا المطر علامة

على الظهور ، لأن فكرة العلامة منطلقة من الإخبار عن شيء مهم وملفت

للنظر في التاريخ . وليس هذا المطر كذلك .

النقطة الرابعة :ان هذه الروايات لا تدل على مكان حدوث هذه

الأمطار . فقد تكود بلاداً باردة ممطرة وقد تكون بلاداً جافة ... كل ما

يمكن قوله : ان المطر سوف يحدث في بلاد الشرق الأوسط الإسلامية . إلا أن

هذه البلاد نفسها تحتوي على كلا القسمين من المناخ . فهناك الباردة الممطرة

کایران و لبنان ، وهناك الجافة الممحلة كالحجاز ونجد على العموم .

نعم ، يمكن أن يقال ك ( أطروحة ) من أجل اكتساب هذا المطر الأهمية

و من ثم تصدق عليه فكرة العلامية : ان مكان هذا المطر يمكن أن يكون على شكلين :

الشكل الأول : انه ينزل في الأماكن المقدسة : مكة والمدينة المشرفتين

وهي من البلاد الجافة الممحلة . فيكون وجود هذه الكمية من المطر فيه مهماً جداً.

ص: 190

الشكل الثاني : انه ينزل في كل منطقة الشرق الأوسط جميعاً . وبشكل

مشترك ... بالعدد و الزمان المحددين السابقين . فيكتسب أهمية كبيرة أيضاً .

غير أن هذين الشكلين إنما يكتسبان الأهمية . لو تم إثباتهما التاريخي ،

وقد عرفنا في النقتطين الأوليتين عدم صلاحية الروايات للاثبات التاريخي .

وإذا لم يثبت ذلك ، كان العديد مما ذكر في المصادر من الحوادث

و العلامات القريبة ، للظهور ، غير قابل للاثبات التاريخي أيضاً ، لأنه ليس

أحسن حالاً في النقل من هذه الحادثة على أي حال . ومن ثم يكون الاحجي

أن نعرض عنها ، وندع العلم بها إلى أهله .

فهذا هو الكلام عن العلامات ( الطبيعية ) أعني الكونية الخارجة عن

المجتمع البشري . وعرفنا أن أهمها وأوضحها اثنان فقط هما النداء باسم

القائم واسم أبيه ، ويليه الكسوف والخسوف . وليس هناك ما يمكن اثباته

من الحوادث والعلامات ( الطبيعية ) غير ذلك ، إذا مشينا على منهجنا في

التمحيص التاريخي .

ص: 191

فعاث يميناً وعاث شمالاً، یا عباد

اللّه فانبثوا . إلى أن قال : فيدعوهم

فيؤمنون به ويستجيبون له . فيأمر

السماء فتمطر ، والأرض فتنبت .

فتروح عليهم سارحتهم أطول ما كانت

ذراً واسبغه ضروعاً وامده خواصر .

ثم يأتي القوم ، فيدعوهم فيردون

عليه قوله . فينصرف عنهم . فيصبحون

ممحلين ، ليس بأيديهم شيء من

أموالهم ... الخ.

وأخرج البخاري (1) عن أنس

ابن مالك ، قال : قال النبي (ص) :

يجيء الدجال حتى ينزل في ناحية المدينة ،

ثم ترجف المدينة ثلاث رجفات ؛

فيخرج إليه كل كافر و منافق .

وأخرج الصدوق (2) بإسناده عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع )

يتحدث عن الدجال ويقول عنه :

ينادي بأعلى صوته يسمع ما بين

الخافقين ... يقول : إلى أوليائي .

أنا الذي خلق فسوى وقدر فهدى

ص: 194

أنا ربكم الأعلى . وكذب عدو اللّه .

إنه أعور يطعم الطعام ويمشي في

الأسواق . وإن ربكم ليس بأعور ولا

یطعم الطعام ولا يمشي في الأسواق ،

ولا يزول تعالى اللّه عن ذلك علواً

كبيراً.

ألا وان أكثر اتباعه يومئذ أولاد

الزنا ، وأهل الطيالسة الخضر ...الخ

الحديث . وغير ذلك من الأخبار .

وقد اعطينا في التاريخ السابق أطروحتان لفهم الدجال : احداهما : تقليدية تقول أن الدجال شخص معين طویل العمر ، سيظهر في آخر الزمان

من أجل ضلال الناس وفتنتهم عن دينهم . ويدل عليه قليل من الأخبار (1)

والاخرى : ان الدجال عبارة عن مستوى حضاري ايديولوجي معين معاد

للاسلام والاخلاص الايماني ككل .

وقد سبق هناك أن ناقشنا الأطروحة الاولى ورفضناها بالبرهان ، ولا بد

من طرح ما دل عليها من قليل الأخبار. ودعمنا الأطروحة الثانية وهي ،

التي ستكون منطلق كلامنا الآن .

ونحن نعلم ، فيما يخص الحضارة المادية المعاصرة ، كيف استطاعت

غزو المجتمع المسلم فكرياً وعسكرياً ونادت بأعلى صوتها فأسمعت ما بين

الخافقين ، عن طريق وسائل الاعلام الحديثة ، فجمعت إليها أولياءها ، وهم كل من يؤمن بعظمتها وصدقها واغراه العيش بين أكنافها .

ص: 195

ونرى كيف انها امدت هؤلاء بالخير الوفير والمال والقوة والسيطرة ،

(فتروح سارحتهم ) أي أغنامهم ، وهو كناية أو رمز عن كل مصدر للمال والقوة ( أطول ما كانت ذراً واسبغه ضروعاً وامده خواصر ) یکنی

بذلك عما ينال المنحرفون من خير الحضارة المادية و ما تستطيع هذه الحضارة أن تضمنه لهم من مستقبل عريض .

على حين نرى الخاصة المخلصين ، الذين شجبوا هذه الحضارة ، وانكروا

عليها ماديتها ولا اخلاقيتها وظلمها ، يعيشون في الضيق والضرر ( يصبحون ممحلين ليس بأيديهم شيء من أموالهم ) كما يقول الخبر .

( يجيء الدجال ) ممثل هذه الحضارة ( حتى ينزل في ناحية المدينة ) أي مدينة ، ليس له فيها إلا مرکز واحد غير ملفت للنظر ، قد يكون هو سفارة

وقد يكون مركز تبشير وقد يكون مدرسة أو مستشفى . ولكن بمضي الأيام

و الليالي ( ترجف المدينة ثلاث رجفات ) خلالها ، وهو كناية أو رمز عن

المصاعب والمحن التي تمر بها المجتمعات ، وهي محن التمحیص دائماً

( فيخرج إليه كل كافر و منافق ) فاشل في التمحيص .

وقد ذكرنا في التاريخ السابق (1) معنى ادعاء الدجال الربوبية ، وان

له تهران ... طبقاً لهذه الأطروحة ... فلا نعيد.

( أكثر أتباعه أهل الطيالسة الخضر) وهم - حسب ما يبدو - أهل

الأموال والسمعة والسيطرة الاجتماعية في المجتمع المسلم المنحرف . و (أولاد

الزنا ) يمكن أن يراد بذلك أحد معنيين :

المعنى الأول : أولئك الذين انقطعوا عن آبائهم عقائدياً و مفاهيمياً ...

ص: 196

وأصبحوا أولاداً للناس الآخرين الذين آمنوا بربو بيتهم وولايتهم ومبادئهم .

المعنى الثاني : ان الإيمان بالاتجاه المادي الحديث ، ينتج انکار عقد الزواج

وتكوين الأسرة بدونه، كما عليه عدد من الناس في البلاد الإسلامية الآن،

فينتجون ذرية تكون لقمة سائغة في شدة السبع المادي الهائل .

وليس هذا موقف الحضارة المادية المعاصرة فقط ، بل موقف كل حضارة

مادية على مدى التاريخ ، وخاصة فيما إذا استمرت في المستقبل عدداً مهما

من الأجيال . ومفهوم ( الدجال ) شامل لمجموع الحضارة المادية على مدى التاريخ ، لا خصوص حضارتنا المعاصرة المحترمة !!!...

وإذا كان للدجال ان يعاصر ظهور المهدي ونزول المسيح ، أو ان يوجد

قبل ذلك بقليل ، ليكون من علاماته القريبة ... فمعنى ذلك استمرار الحضارة

المادية إلى ذلك الزمان ، مهما كان بعيداً ، لكي يستمر التمحيص ويتعمق

بالتدريج ، حتى ينتج نتيجته المطلوبة المنتظرة .

والدجال يقتله المسيح و المهدي عليهما السلام ، كما سنسمع ، لأن نظامهما

سيقضي تماماً على الحضارة المادية وما ملأت به الأرض من الظلم والجور

و الانحراف ، ويتبدل إلى القسط والعدل والإنصاف والرفاه .

فبينما هو كذلك ، اذ بعث اللّه المسيح

ابن مريم ، فينزل عند المنارة البيضاء

شرقي دمشق بين مهر ودتين ، واضعاً

كفية على أجنحة ملكين ... فیطلبه

حتى يدركه بباب لد ، فيقتله . ثم یاتی

عیسی بن مریم قوم قد عصمهم اللّه منه

فيمسح عن وجوههم ، ويحدثهم

بدرجاتهم في الجنة ... الحديث .

وفي حديث آخر لمسلم (1) قال :

قال رسول اللّه (ص) : بخرج الدجال

في أمني فيمكث أربعين ... فيبعث

اللّه عیسی بن مريم ، كأنه عروة بن

مسعود ، فيطلبه فيهلكه . ثم يمكث

الناس سبع سنين ليس بين اثنين عداوة ...

الحديث .

وهناك في المصادر العامة الأخرى أخبار أخرى بهذا المضمون ، ولكننا

تقتصر على ما اخرجه مسلم .

والمصادر العامة اقتصرت على ذكر العلاقة بين الدجال ، بأي معنى

فهمناه ، وبين المسيح (ع ) على حادثة قتله . كما اقتصرت في قاتل الدجال

على المسيح (ع ) و لم تتعرض للمهدي (ع) على ما سنسمع ذلك ونناقشه .

ص: 198

وسنتعرض إلى حادثة نزول المسيح في القسم الثاني من هذا التاريخ ،

وسنوافق عليها اجمالاً . فإذا تم ذلك ، وهو لا يتم إلا بعد طغيان الدجال

واستفحال أمره ، بأي معنى فهمناه كان من أهم الأعمال التي يستهدفها

هو القضاء على الدجال والاجهاز على نظامه ومفاهيمه .

ومنطق الأشياء يقتضي أن يسبق مقتل الدجال حرب سجال بينه وبين المسيح ، يكتب فيها النصر للمسيح فيقتله . واما فوزه عن طريق المعجزة ،

كما يظهر من البرزنجي في ( الاشاعة ) (1) ، فهو مخالف لما قلناه من أن

أسلوب الدعوة الإلهية غير قائم على المعجزات ، ما لم ينحصر بها الأمر ، والا

كان نبي الاسلام (ص ) في نصره على قريش أولى بالمعجزات ، ولاستطاع

السيطرة على كل العالم بين عشية وضحاها . ومن هنا لا نقول بوجود المعجزات في طريق نصر المهدي (ع) إلا بمقدار الضرورة التي لا بديل عنها .

وقد سمعنا في هذه الأخبار عدة خصائص من حيث أن قتل الدجال سيكون

في دمشق، وهو أمر يصعب اثباته تاريخياً ، ولكنه لو نم فهو يدل على أن هذه

البلدة ستصبح مسرحاً مهماً ومركزاً رئيسياً للدجال ، بأي معنى فهمناه . ولا

يخفى انه طبقاً للاطروحة التي فهمناها للدجال ، لا يكون لقتل الدجال .

هناك أكثر من هذا المعنى . أعني تحويل دمشق من الانحراف إلى الإيمان .

وهذا مما يفسر لنا ما سيأتي من وجود عدد من المخلصين الممحصين

الراسخين في الإيمان في دمشق ، على ما دلت عليه الأخبار ، وسيأتي في محله

من هذا الكتاب . فان انحراف المجتمع كلما تزاید والظلم كلما تضاعف ،

أوجب ذلك عمق التمحيص ودقته ، الأمر الذي يوجب زيادة عدد المؤمنين

ص: 199

وزيادة اخلاص الموجود منهم ... حتي وصفوا في هذه الأخبار بالأولياء والابدال .

وهؤلاء وأمثالهم هم الذين يأتي إليهم عيسى بن مريم ( فيمسح عن وجوههم ويحدثهم بدرجاتهم في الجنة ، كما سمعنا في الحديث .

غير أن ظاهر الحديث انه يأتي إليهم بعد أن يتم قتل الدجال على يديه ، لا انه يرتكز عليهم في قتاله . والصحيح أن الحديث دال على انه عليه السلام يأتي إليهم ويبشرهم بالجنة بعد قتل الدجال ، ولكنه لا يدل على عدم مشاركة هؤلاءفي قتله أو قتاله . بل لعلى الدرجات التي استحقوها في الجنة ناشئة إلى

حد كبير من هذه الأعمال الكبرى .

طويل : يقتله اللّه عز وجل بالشام على

عقبة تعرف بعقبة أفيق ، لثلاث ساعات

مضت من يوم الجمعة على يد من (1)

يصلي عيسى بن مريم خلفه ... الحديث.

أقول : والذي يصلي عيسى بن مريم خلفه هو المهدي (ع ) كما وردت

بذلك الآثار المستفيضة . ومنها ما في الصحيحين (2):

كيف بكم إذا نزل عيسى بن مريم

فيكم وإمامكم منكم .

واخرج الصدوق (3) أيضا باسناده عن المفضل بن عمر ، قال :

قال الصادق جعفر بن محمد (ع) :

ان اللّه تبارك وتعالى خلق أربعة عشر

نوراً قبل خلق الخلق بأربعة عشر ألف

عام . فهي أرواحنا . فقيل له : يا ابن

رسول اللّه ، ومن الأربعة عشر ؟

فقال : محمد وعلي وفاطمة والحسن

والحسين ، والأئمة من ولد الحسين ،

آخرهم القائم الذي يقوم بعد غيبة فيقتل

الدجال (4)ويطهر الأرض من كل

جور وظلم .

ص: 201

وفي منتخب الأثر (1)في حديث

عن الإمام علي بن الحسين زين العابدين

عليه السلام" يقول فيه : ومنا رسول اللّه

ووصيه وسید الشهداء وجعفر الطيار

في الجنة ، وسبطا هذه الأمة ، والمهدي

الذي يقتل الدجال .

ومن الغريب أن الصحاح تذكر أحاديث في علاقة الدجال بالمسيح ،

وأحاديث في علاقة المسيح بالمهدي (ع) ، ولا تورد أي خبر في علاقة المهدي بالدجال ، مع أنه تفهم من ذينك العلاقتين معاصرته له . ومن المعلوم کون المهدي (ع) هو رائد الحق في العالم فكيف لا يكون له اليد الطولى في قتله وقتاله .

ولو نظرنا من زاوية أخرى ، رأينا أن تأخر نزول المسيح (ع) عن

ظهور المهدي (ع ) بفترة من الزمن ، على ما سنسمعه عن المصادر العامة ،

بنتج لنا : أن السبب الرئيسي الوحيد في زوال الدجال هو عمل القائد المهدي (ع) ضده وتخطيطه للقضاء عليه . ومن المقطوع بزيفه وبطلانه باليقين ان

يظهر الامام المهدي (ع ) فلا يحارب الدجال - بأي معنى فهمناه - ، وبرجیء قتاله إلى حين نزول المسيح من السماء ، فان ذلك خف تكليفه الإسلامي

ووظيفته الإلهية في قمع الكفر والانحراف ونشر الهداية في العالم.

كما أن من المقطوع ببطلانه : أن يفترض أن المهدي (ع) يحارب الدجال

فيندحر امامه ، وينتصر الدجال ويحاصر المهدي (ع ) ورجاله ، كما يظهر من

ص: 202

البرزنجي في الاشاعة (1) وكيف يمكن أن يتحقق ذلك ، وقد ثبت بضرورة الدين و تواتر الاخبار وعن طريق البرهان على التخطيط العام الذي عرفناه ، كون الامام المهدي (ع ) منصوراً مؤيداً حتى يفتح العالم بأجمعه ، ويجمع

البشر على الحق و العدل .

إذن ؛ فاليد الطولى في الاجهاز على الدجال ونظامه ، للمهدي (ع)

نفسه . نعم ، يمكن أن نفترض مشاركة المسيح (ع) من قتل الدجال ضمن احدى أطروحتين :

الأطروحة الأولى : ان المسيح(ع) يقتل الدجال بالمباشرة ، والمهدي

(ع) يقتل الدجال بالتسبيب أعني بصفته قائداً أعلى لا تصدر التعليمات

الأساسية إلا منه . فيكون اسناد القتل إلى المهدي (ع)من قبيل قولنا : فتح

الأمير المدينة ، يعني بأمر منه ، والفاتح المباشر هو الجيش بطبيعة الحال .

وهذه الأطروحة ، كما تناسب الفهم الكلاسيكي للدجال ، وهو كونه

شخصاً بعينه كذلك تناسب مع الفهم الرمزي الذي دعمناه ، ويكون الاجهاز

على الدجال من قبل المسيح (ع) بصفته أحد القادة الرئيسيين في دولة المهدي العالمية .

الأطروحة الثانية : ان المسيح (ع) إذا كان يتأخر نزوله عن ظهور

المهدي (ع)، فقد نتصور أن المهدي (ع)عند ظهوره يقاتل الدجال ، بأي

فهم فهمناه وبعد نزول المسيح يوكل هذه المهمة إلى المسيح(ع).

ولا تنافي بين هاتين الاطروحتين ، كما هو واضح لمن يفكر. وبها لجمع

بين الأخبار الدالة على أن المسيح يقتل الدجال و الأخبار الدالة على أن المهدي

يقتله فان كلا هذين القسمين من الأخبار يصبح صادقاً ، ولا تنافي بينهما .

ص: 203

وأخرج ابن ماجة (1) عن أبي سعيد الخدري ، أن رسول اللّه (ص) ، قال :

تفتح يأجوج ومأجوج ، فيخرجون،

كما قال اللّه تعالى ، وهم من كل

حدب ينسلون . فيعمون الأرض وينحاز

منهم المسلمون ، حتى تصير بقية

المسلمين في مدائنهم وحصونهم ،

ويضمون إليهم مواشيهم ، حتى انهم

ليمرون بالنهر فيشربونه ، حتى ما

يذرون فيه شيئاً . فيمر آخرهم على

أثرهم ، فيقول قائلهم : لقد كان

بهذا المكان مرة ماء .

ويظهرون على الأرض ، فيقول

قائلهم : هؤلاء أهل الأرض قد فرغنا

منهم ، ولننازلن أهل السماء . حتى

أن أحدهم ليهز حربته إلى السماء فترجع

مخضبة بالدم . فيقولون : قد تعلنا

أهل السماء .

فبينما هم كذلك إذ بعث اللّه دواب

كنغف الجراد ، فتأخذ بأعناقهم ،

فيموتون موت الجراد ، یرکب بعضهم بعضاً .

ص: 205

فيصبح المسلمون لا يسمعون لهم

حساً. فيقولون : من رجل یشري

نفسه ، وينظر ما فعلوا ؟ فينزل منهم

رجل قد وطن نفسه على أن يقتلوه .

فيجدهم موتى . فيناديهم : ألا أبشروا ،

فقد هلك عدوكم . فيخرج الناس ويخلون

سبيل مواشيهم . فما يكون لهم رعي

إلا لحومهم ، فتشكر عليها ، كأحسن

ما شكرت من نبات أصابته قط .

وأخرج الصحيحان (1)وغيرهما

بالإسناد عن زينب بنت جحش قالت :

أن النبي (ص) استيقظ من نومه وهو

يقول : لا إله إلا اللّه ، ويل للعرب

من شر قد اقترب . فتح اليوم من ردم

يأجوج ومأجوج مثل هذه . وعقد

سفيان بيده عشرة . قلت : يا رسول اللّه ،

افنهلك وفينا الصالحون ؟ قال :

نعم ، إذا كثر الخبث . وقال الترمذي :

هذا حديث حسن صحيح ، جوّد

سفيان هذا الحديث.

وأخرج أبو داود (2)بإسناده

ص: 206

عن حذيفة الغفاري في حديث قال فيه :

فقال رسول اللّه (ص) : لن تكون

أو لن تقوم الساعة حتى يكون قبلها

عشر آيات :... وعد منها : خروج

يأجوج ومأجوج .

وينبغي أن نتكلم حول هذه الأخبار في عدة نواحي :

كما أن خبر مسلم دال على أن الطير تنقل الجثث إلى حيث يشاء اللّه ،

ولكن خبر ابن ماجة دال على أن الأغنام تأكل لحومها فتشكر عليها أي تسمن أحسن من أكلها للنباتات .

المانع الثاني : قيام عدد من الحوادث في نقل هذه الأخبار على المعجزات ، بشكل يتنافى مع ( قانون المعجزات ) الذي تم البرهان عليه في محله .

منها : موت يأجوج ومأجوج ، فجأة بطريق إعجازي . وهذا غير

ممكن في قانون المعجزات ، فإن أسلوب الدعوة الإلهية - كما قلنا - قائم على مقابلة السائح بالسلاح ، وتحصيل النصر بالكفاح ، لا عن طريق المعجزات . وبتعبير آخر : إن كل ما يمكن حصوله بالطريق الطبيعي ، مهما كان صعباً

و بعيداً ، لا تقوم المعجزة لتحصيله . ومن الواضح أن تربية وتأديب يأجوج ومأجوج ، أو استئصالهم إذا لم يتأدبوا ، أمر ممكن بالطريق الطبيعي .

ومنها : إزالة آثار نتن الجثث بطريق إعجازي ، بشكل و آخر ، وإن

اختلفت الأخبار في أسلوبه. ومن الواضح إمكان التنظيف بالطريق الطبيعي .

ومنها : افتراض أكل الماشية للحم . وهو أمر غريب ولا مبرر له في

قانون المعجزات . ويزيد غرابة استفادتهم الصحية من أكل اللحم أكثر من أكل النبات .

ومنها : ما ذكر من تصرفات يأجوج ومأجوج أنفسهم ، کشربهم

بحيرة طبرية حتى تجف ، كما في خبر مسلم ، أو شربهم من النهر حتى يجف ،

كما في خبر ابن ماجة . فإن هذا مما لم يتضح فهمه ، مهما تزايد عددهم

وطال بقاؤهم ، ومهما طالت أجسامهم ، كما تقول الأساطير .

ومنها : إرسالهم السهام إلى السماء لأجل غزوها ... وليس في هذا

ص: 208

غرابة إذا كانوا أغبياء إلى هذه الدرجة ... وإنما الغرابة في أن تعود السهام

مكسوة بالدم من أجل إيهامهم بأنهم قد قتلوا الناس الموجودين في السماء ...

فإنه من الأساطير التي لا يمكن أن يكون لها أي مبرر ، فضلاً عن موافقته

لقانون المعجزات .

هذا ولكن أغلب هذه الأشياء ستصبح حقائق ، عند دمجها في تكوين

متكامل من الفهم الرمزي ، على ما سنذكر بعد قليل . ومعه تصبح هذه

الاعتراضات ، واردة على الفهم التقليدي لمثل هذه الأخبار ، لا للمقاصد

الحقيقية منها .

بالخالق الحكيم . ويكفنيا مثالاً على ذلك قوله تعالى على لسان مشركي قريش :

«مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى » (1) فهم بالرغم من

تطرفهم في الكفر ، مؤمنون بالخالق ، ومن ثم مندرجون في الاتجاه الثاني .

وعلى هذا الغرار .

يقابل ذلك ، الاتجاه الأول الرافض لوجود الخالق تماماً ... والمعطي

زمام قيادة الإنسان بيد نفسه ، بالرغم من قصوره وتقصيره .

ولم يوجد على مر التاريخ هذا الاتجاه وجود مهم ، فيما عدا

الأفكار

الشخصية المتفرقة في التاريخ ... ما عدا مرتين - فيما نعرف - : المرة الأولى :

اتجاه المادية البدائية ، المتمثلة بشكل رئيسي في قبائل يأجوج ومأجوج . والمرة

الثانية : اتجاه المادية الحديثة المعاصرة ، بمختلف أشكالها وألوانها.

وقد كان المد المادي الأول خطراً وبالغ الضرر ، على ذوي الاتجاه

الثاني عموماً ، وبخاصة تلك الشعوب الصالحة المتبعة لدعوات الأنبياء . ولعل

القسط الأهم من الضرر لم يكن هو الإفساد العقيدي ، وإن كان هذا موجوداً

من أولئك الملحدين البدائيين ... وإنما الأهم من أشكال الضرر هو الضرر

الاجتماعي والاقتصادي وأشكال القتل والنهب الذي كانت توقعه القبائل البدائية الملحدة على المجتمع المؤمن.

ومن هنا ، خطط اللّه تعالى للقضاء الحاسم على هذا المدّ الواسع ، بإيجاد

قائد كبير ذو حركة عالمية وقدرة واسعة ، وممثل لأفضل أشكال الاتجاه

المؤمن ، هو الاسكندر ذو القرنين .

وقد شكى المجتمع المتضرر لهذا القائد من حملات أولئك البدائيين :

ص: 210

«قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ

فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا (1)أي أجرة ، لكي تكفينا شرهم وتكسر

شوكتهم .

وقد استطاع هذا القائد الكبير أن يعلن دعوة اللّه في الأرض ، ويحصر نشاط ذلك المد المادي في أضيق نطاق ، وأن يعيد المجتمع البشري إلى سابق عهده ، من كون الاتجاه المسيطر هو الشكل الثاني للايديولوجية ، ويبقى الاتجاه الأول اتجاها شخصياً متفرقاً.

وقد اتخذت تدابير ذي القرنين في هذا الصدد ، شكلين أساسيين:

الشكل الأول : بناء السد الموصوف في القرآن الكريم المتكون من الحديد و الصفر . و هو يحتوي على الحماية ( العسكرية ) من هجمات القبائل البدائية

الملحدة .

الشكل الثاني : بناء السد العنوي في المجتمع المؤمن ، وزرع المفاهيم وقوة الإرادة الكافية ضد الانحراف والفساد .

ولعل في الإمكان مع بعض التوسع في فهم القرآن الكريم ، أن نحمل السد الموصوف فيه على السد المعنوي الذي يفصل بين الحق والباطل . وان

الحديد والصفر عبارة عن مكوناته المفاهيمية . إلا أننا نعرض ذلك كاطروحة

محتملة ، على غير اليقين ... وإن كان ذلك ممكناً في لغة العرب . ولكننا

سنسير بهذا الاتجاه ريثما تتّم هذه الأطروحة .

«قال : ما مكني فيه ربي خير » مما لديكم من المال و الحطام ، بعد أن مكنه اللّه تعالى من الملك والهداية معاً.

ص: 211

وكان السد الذي بناه ذو القرنين ، ضخماً ومهماً ، إلى حد يكفي لكبح جماح البدائيين الملحدين ورد عاديتهم ، « فما استطاعوا أن يظهروه وما

اسطاعوا له نقباً .» فإن الإتجاهات الملحدة تكون دائبة في نشر عقيدتها

و اختراق السد الإيماني وقهر قوة الإرادة والإخلاص عند المؤمنين . إلاّ أن

سد ذي القرنين ، كان منيعاً لا يمكن لهذه الاتجاهات أن تؤثر فيه .

ولكنه على أي حال ، لم يستطع القضاء عليه نهائياً ، بل بقي بوجوده الضعيف مؤثراً في المجتمع الإنساني بمقدار ما يستطيع « وتركنا بعضهم يومئذ

يموج في بعض ». ولم يكن مقدراً في التخطيط الإلهي استئصاله عن الوجود ،

لإمكان مشاركته في التمحيص العام الذي حملنا عنه فكرة كافية . ولذا كان

لا بد من الاقتصار على كبح جماحه وكسر شوكته فقط ، ببناء السد ضده ، على وجه الأرض أو في نفوس المؤمنين .

ومن هنا بقي هذا الاتجاه في التاريخ ، لكي يتمحض بعد حوالي ثلاثة آلاف

عام عن السيطرة الجديدة للمادية على البشر للمرة الثانية ، ولكنها في هذه المرة ليست بدائية ، ولكنها مادية ( تقدمية ) ومعقدة ومفلسفة و ذات شعارات

براقة .وذات قوة ومنعة بحيث يصعب مجرد التفكير في منار لتها فضلاً عن

القضاء عليها . وهو معنى قوله في أحد الأخبار السابقة : لا يدان لأحد في

قتالهم .

لقد خرقت السد القديم ، ولم يعد كافياً للسيطرة عليهم وكبح جماحهم . ان ذلك السد كان مناسباً مع مستوى عصره العقلي والثقافي والعسكري ، ولم يعد الآن كافياً « «حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ » (1) أي من كل جهة ينتشرون. كذلك انتشرت المادية الحديثة .

ص: 212

وتسيطر الحضارة المادية على خيرات البلاد الإسلامية ، في ضمن سيطرتها على العالم كله . وتستولي مصادرها الطبيعية ، فتشرب البحيرات ، والأنهار - كما أشارت الأخبار - بمعنى أنها تستغلها تماماً لصالحها ، وتمنع أهلها من

الإستفادة منها . فيحصل الفقر والقحط في البلاد المحكومة المستعمرة « حتي يكون رأس الثور لأحدهم خيراً من مئة دينار لأحدكم اليوم ».

وتأتي الأجيال المتأخرة من اتباع الحضارة المادية ، فيقولون : «لقد كان

بهذاالمكان ماء » . فإنهم عرفوا من التاريخ أن هذه المنطقة كانت تغل لأهلها

وتفيدهم . و اما الآن - وبعد سيطرة الحضارة الكافرة - فقد أصبحت الغلات

لها . وأصبح وجود الماء كالعدم بالنسبة إلى أهل البلاد .

وأما المسلمون المخلصون ، فينحازون عنهم ويبتعدون عن ممالأتهم والسير في طريقهم ، خوفاً على إيمانهم من الانهيار ، وعلى سلوكهم من

التفسخ والانحلال .

وحين يتم للحضارة المادية الملحدة ، بسط السيطرة على الأرض ، تتجه

أطماعها إلى السماء ، ومن هنا نجدهم «يقولون : هؤلاء أهل الأرض قد

فرغنا منهم ، ولنناز لن أهل السماء » . وهذا - بمعناه الرمزي - مما حدث

فعلاً ، فإن الحضارات المادية بعد أن أحكمت قبضتها على الأرض ، طمعت بغزو السماء ، بادثة بالأقرب فالأقرب من الكواكب . ومن هنا انبثقت

فكرة غزو الفضاء الخارجي والسير بين الكواكب .

« فير مون بنشابهم إلى السماء ، فيرد اللّه عليهم نشابهم مخضوبة بالدم»

. وهذا - بمعناه الرمزي - مما حدث فعلاً ، متمثلاً بإطلاق الأقمار الصناعية

والمركبات الفضائية والصواريخ الكونية. فاعجب لمثل هذا التنبؤ الصادق

ص: 213

الذي لم يكن للنبي (ص) أن يصرح به في عصره إلا بمثل هذا الرمز ، طبقاً

لقانون «كلم الناس على قدر عقولهم ».

ومعنى كونها تعود مخضبة بالدم ، هو أنها محاولات ناجحة ، تنتج الأثر المطلوب المتوقع ... فكما أن المتوقع من القتل بالحربة أو السهم أن

تتخضب بالدم ، كذلك من المتوقع للمركبات أن تنتج الخبرات العلمية المطلوبة ، وأن تجلب التراب من القمر - مثلاً -.

ولعل في التعبير بأن السهام «ترجع ، عليها الدم الذي اجفظ » أي فاض وغزر ... فيه إشارة واضحة إلى ذلك ... بعد العلم أن السهم الاعتيادي لا يفيض منه الدم ، وإنما يراد بذلك التأكيد على مدى نجاح الرحلات

الفضائية ، وسعة ما تنتجه من نتائج ، من حيث العمق والانتشار في العالم .

وحين يتم لهم ذلك ، ينالهم الغرور بعلومهم ومدنيتهم «فيقولون : قهرنا أهل الأرض وعلونا أهل السماء ». وكل حضارة ينالها الغرور، وتفشل في التمحيص الإلهي العام للبشرية ، لا بد أن يحكم عليها بالزوال ، ويكون

غرورها نذير فنائها واندثارها ... طبقاً للقانون الذي يعرب عنه قوله تعالى : « حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا

أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا

حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ

يَتَفَكَّرُونَ » (1)

وكما كان للاسکندر ذي القرنين الدور الأهم في منازلة المادية الأولى ..:. سيكون للقائد المهدي عليه السلام الدور الأهم في منازلة المادية الحديثة . ولذا

ص: 214

قورن الإمام المهدي (ع) بذي القرنين بعدد من الروايات ، كما سنسمع بعد ذلك .

وسيكون للمسيح عليه السلام مشاركة فعالة في هذا الصدد ، تحت قيادة

القائد المهدي (ع) ... إلى حد يمكن أن نعبر عنه بأنه السبب المباشر لذلك ،

مع شيء من التجوز والتعميم . ومن هنا تسبب موت يأجوج ومأجوج إلى

عمله وجهوده ، كما سمعنا من بعض الأخبار .

وأما أسلوب موت هؤلاء ، فيمكن أن نطرح له أطروحتان :

الأطروحة الأولى : موتهم عن طريق تفشي الأمراض والأوبئة فيهم ... كما هو الموافق مع ظاهر الأخبار ، على المستوى ( الصريح ) دون الرمزي .

ففي خبر مسلم : فيرسل اللّه عليهم النغف في رقابهم . وفي خبر ابن ماجة :

فبينما هم كذلك ، إذ بعث اللّه دواب كنغف الجراد ، فتأخذ بأعناقهم فيموتون موت الجراد ، يركب بعضهم بعضاً . والنغف دود صغار يكون في

الإبل ، وكل ما هو حقير عند العرب فهو نغفة (1) . ومن هنا يكون الأرجح

کونه تعبيراً عن مكونات الأمراض ( الميكروبات ) . ومن هنا يكون الخبر

نبوءة عن هلاك الماديين الجدد عن طريق الأوبئة الفتاكة أو الحرب الجرثومية و نحوها .

الأطروحة الثانية : ان نفهم من الموت موت الكفر والانحراف ، لا موت

الأبدان . وهي المهمة الكبرى التي يقوم بها المهدي والمسيح عليهما السلام في

العالم . ولئن كان الكفر قاتلاً للإيمان ، وهو أشد من موت الأبدان «الْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ» (2) . فإن الإيمان قاتل للكفر ، وهو أفضل شكلي الحياة .

ص: 215