بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

بينات من فقه القرآن(دراسة قرآنية تعتمد إستنباط السنن الإلهية من آيات الذکر الحکيم)

نويسنده:مدرسی، محمدتقی

ص: 3

ص: 4

ص: 6

فهرس المحتویات

ص: 7

فهرس المحتویات

ص: 8

فهرس المحتویات

ص: 9

فهرس المحتویات

ص: 10

بسم الله الرحمن الرحيم

الحَمْدُ للهِ بِجَمِيع مَحَامِدِهِ كُلِّهَا، عَلَى جَمِيعِ نِعَمِهِ كُلِّهَا، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُولُهُ المُصْطَفَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ الْأَتْقِيَاء.

وبعد:

كما وردة ذات ريحان فيها أوراق ذات عبق وجمال، كلما ضوعتها زادتك شذى وروعة. كذلك آيات الذكر: فكل آية هي قرآن، وهي ذات عصف وريحان، وهي ذات أوراق مطهرة.. فإذا نظرت إلى ظاهرها بهرك جمالها، وإذا تأملت باطنها زادتك علمًا، وكلما غصصت في أعماقها بتدبرك وجدتها ذات أغوار، فيها المزيد من الدرر واللئالي.

من هنا فإن عجائب القران لا تنقضي، ولا يزداد على كثرة القراءة إلا جمالًا وروعة.

وقد وفقني الرب سبحانه، وبفضل أحاديث النبي صلى الله عليه واله وأهل بيته عليهم السلام للتدبر في كتاب ربنا العزيز، وهكذا جعلته محور

ص: 11

أحاديثي وبحوثي الفلسفية والأصولية والفقهية والاجتماعية والسياسية، وذلك على مدى أربعة عقود من الزمن.

ولا زلت في الخطوة الأولى من طريق ممتد لا ينتهي، واعتقد جازمًا أن المسافة بيننا وبين كتاب ربنا تتوسع، أوليس فضل القران على سائر الكلام كفضل الله على خلقه، وأن علينا أن نكدح إلى ربنا كدحًا لنلاقيه، وقد نقترب منه بفضله ولكن لن نصل إليه؛ لأننا نحن المخلوقون وهو ربنا تعالى الخالق.

وهكذا شرعت بعد عودتي إلى مدينة جدي الإمام الحسين عليه السلام بعد سقوط نظام الطاغية، بالتدبر في آيات الكتاب في محضر علماء البحث وبعد دراسة الفقه، وكان من بين السور المباركة التي تدبرت فيها سورة النور، و كذلك تدبرت في السورة ذاتها بمحضر علماء مدينة طهران في ليالي شهر رمضان المبارك، وكان من عظيم فضل الله عليَّ أن وفقني لتحرير تلك التأملات، وأرجو أن أكون قد وفقت لخدمة القرآن، ذلك الكتاب الذي هو الشافع المشفع يوم الجزاء - كل ذلك بأمل نوال شفاعتهِ وشفاعةِ حاملِ مصباحهِ وأهل بيته حملة علمه والله المستعان.

محمّد تقي المدرسي

كربلاء المقدسة

9 جمادى الآخرة 1430ه-

ص: 12

وهذه البصيرة تتصل ببحث تمايز العلوم، وأنه ليس ما يجمع شتات مسائل كل علم إلا هدفه.

وهذا يتصل أيضًا بسنن الله في خلقه، فشتات حركات البشر تجمعها أهدافها. فأنت كل يوم تقوم بشتات الحركات، فما الذي يجمعها ليس إلا هدفك منها.

2- أَنزَلْنَاهَا

كيف تم الإنزال ؟ فهل يعني أن جبرائيل عليه السلام ملك الوحي حملها من الأعلى إلى النبي صلى الله عليه واله ليبلغ بها سائر الناس،أم هناك معنى أعمق لكلمة الإنزال؟.

إن حقائق العلم حقائق مطلقة وعامة، وهي غير متيسرة لفهم عامة البشر، وإنما يسر الله سبحانه القرآن للذكر حتى يتذكروا ويتم حجته عليهم بإنزالها. كيف؟.

أولًا: ببيان مصاديق الحقائق.

ثانيًا: بلسان عربي مبين.

ثالثًا: بالقصص والأمثال.

أولم يقل ربنا سبحانه:

- وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (1).

- وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ (2).

ص: 14

- وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً (1).

3- وَفَرَضْنَاهَا .

كيف تم فرض القرآن للذكر؟. هل بقوة السلاح، أم بعزم الرجال، أو بأيدي السماء، أم بالتوفيق والتسديد والنصرة، أم بماذا؟. لعله بكل ذلك، كيف؟.

أولًا: حينما تستجيب فئة من الناس لحقائق القرآن، فإنهم سوف يصبحون قوة مادية للدفاع عنها.

قال ربنا سبحانه: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ (2).

ثانيًا: وهؤلاء سوف ينتصرون لدين الله. فإذا فعلوا ذلك نصرهم الله سبحانه بتأييده.

قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ (3).

وقال تعالى: وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (4).

ثالثًا: إن سنن الله في خلقه تتناغم مع سننه في كتابه، وهي دومًا في عون أحكام الدين، لأنها وسنن الله في الخليقة ذات مسار واحد.

ص: 15

قال الله تعالى: أَلَمْ تَرَى أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ (1).

رابعًا: من الأحكام الشرعية ما هي حدود تفرض بالحديد، مثل تنظيم الأسرة وحرمة الفواحش الجنسية.

خامسًا: التيار الاجتماعي الذي تصوغه بصائر الوحي يساهم في فرض أحكام الدين، ولعل ذلك كان سببًا في ورود هذه الكلمة (فرض) هنا في هذه السورة بالذات.

4- فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ

الآية هي الحقيقة التي تهديك إلى حقائق أخرى. فالشمس والقمر آيتان، لأنهما حقيقتان تهدياننا إلى سنن الله في خلقه وإلى أسمائه الحسنى.

كذلك ما ذكر في القرآن من حقائق أنها تهدينا إلى ما وراءها من حقائق. فإذا أمرنا ربنا بجلد الزانية، فإن هذه حقيقة تهدينا إلى حقائق، مثل أهمية الأسرة وضرورة الحفاظ عليها.

ومن هنا فإن علينا عند تلاوة الآيات، أن نتأمل في آياته لعلنا نغور إلى تلك الحقائق التي وراءها. وبتعبير آخر؛ حتى نتذكر فنفقه ماوراءها من سنن راسخة في خلق الله.

ألم يقل ربنا سبحانه: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ

ص: 16

أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا (1) .

والآيات ليست آيات غامضة، إنها بينة، وهي كذلك مبيِّنة. أما أنها بينة، فلأنها نازلة بلغة واضحة، وأما أنها مبينة فلأنها تعكس الحقائق التي وراءها.

4- لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

إذا كان هدف السورة الكريمة -كما سبق- رفع مستوى الانسان إلى مرحلة التذكرة، فإن علينا أن نتساءل: ما هي التذكرة؟.

التذكرة: هي استرجاع المعلومات المنسية أو المغفول عنها. ولكن لا يتم ذلك بسهولة، إذ إنها بحاجة إلى الاستماع الجيد، وإلى التفكر الحر، وإلى الموضوعية في المنهج. وهكذا تجد قليلًا من الناس هم الذين يتذكرون.. قال الله سبحانه: وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ (2).

* * *

بصائر وأحكام

1- سور كل علم هدفه وتمايز العلوم عن بعضها بأهدافها.

2- الأهداف تجمع شتات حركات البشر.

3- ولقد يسر ربنا القرآن للناس ليتذكروا به ببيان مصاديق الحقائق، وبالقصص والأمثال وأنزلها بلسان عربي مبين.

ص: 17

4- أيد الله رسالاته وفرضها ب-:

أولًا : المؤمنون نصروا الدين فنصرهم الله، ونصر الدين بهم .

ثانيًا : دين الله حق، وسنن الله في خلقه حق، والله يؤيد دينه بتلك السنن .

ثالثًا : بعض أحكام الدين مثل الحدود - تفرض بالحديد .

رابعًا : التيار الاجتماعي الذي تصوغه شرائع الدين قد يساهم في فرض أحكامه .

5- آيات القرآن بينة لأنها نزلت بلسان مبين، وهي مبيّنة لأنها تعكس الحقائق.

6- إنما التذكر بالاستماع الواعي والتفكر الحر والمنهج السليم.

7- العلم الذي لا ينفعك لغو، استعذ بالله منه. إن حياتك قصيرة، ولن تبلغ فيها إلى كل علم. وإنك -في الوقت ذاته- بحاجة إلى علم فيما يرتبط بأعمالك، فخذ من العلم ما يتصل بحاجتك العملية.

8- تصور مثلثًا يُشكل فكرك زاوية منه، بينما تشكل الكائنات زاوية ثانية، أما الزاوية الثالثة فهي تلك الآيات القرآنية التي نتلوها. وحاول -أبدًا- اكتشاف الرابطة بين زوايا هذا المثلث؛ أنت والحياة والآية. بذلك سوف تبلغ -بإذن الله- درجة التذكر، وهي درجة بالغة الأهمية، رفيعة المستوى، إن شاء الله.

ص: 18

عاداتهم. أما الشاذ من هذه القواعد، فهو محكوم بالخروج من النظام الاجتماعي المعترف به، وهذا بعينه الزنا.

ثانيًا: عادة ما تكون المرأة بإغرائها وإثارتها وعدم تحفظها لنفسها، تكون محور هذه العلاقة الشاذة؛ فهي التي يجب أن تدافع عن شرفها بكل وسيلة ممكنة، أولها صيانة نفسها وعدم تبذلها. ومن هنا فإن الحجاب مفروض عليها دون الرجل. وأن هذا لا يعني براءة الذكر من إثم هذه الجريمة، فهو الآخر زانٍ. وهكذا نعرف أن تجريم شخص على فعل لا يبرء شريكه فيه، بل كل مسؤول عن فعله ولوكان الفعل واحدًا.

2- فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ

لماذا كان المؤمنون جميعًا طرفًا لخطاب القرآن، ولماذا الجلد على هذه الخطيئة، ولماذا -أخيرًا- مئة جلدة؟.

أولًا: المؤمنون هم أبناء المجتمع الذين سوف يتضررون من الزنا، لأنه مخالفة لقواعد سلوكهم، ولأنه يزعزع أساس الأسرة التي هي محور علاقاتهم.. ومن هنا فعليهم جمعيًا الدفاع عن مصالحهم، وذلك بمعاقبة المتمردين.

ثانيًا: الجلد عقوبة جسدية تكفي لردع الذين تغلبهم شهوات جسدهم. فكما أن اللذة ساقتهم إلى الجريمة، فإن الألم يكون جزاءً مناسبًا لها.

ثالثًا: أما المئة جلدة، فإن هذا العدد يتناسب وامتداد لذة الجنس لفترة بما لها من تمهيدات، وما لها من معقبات.

3- وَلا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ

ص: 20

أليس الإسلام دين الرحمة، أوليس الله خلق البشر عاطفيًا يرأف بعضهم ببعض، فلماذا القرآن منعنا من الرأفة بالزانية والزاني؟.

أولًا: الرأفة تهدف إصلاح العلاقات الاجتماعية، ليزداد الناس تماسكًا. أما الذين يفسدون هذه العلاقات باختراق قواعدها، فإن الرأفة بهم تزيدهم غيًّا وفسادًا.

ثانيًا: دين الله نظام متكامل يورث البشر فلاحًا، وفي هذا النظام قد حددت مواطن الرحمة والرأفة ومواطن الحزم والغلظة. ولا يجوز أن نستبدل هذه المواطن بتلك، لأنه سوف يكون بعيدًا عن الحكمة.

4- إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ

ما هي الصلة بين العقائد الدينية ومن أبرزها التوحيد والعدل، وبين هذه الأحكام؟.

أولًا: الإيمان بالله سبحانه، إيمان بمنظومة البصائر التي توحي بها أسماء الله. فهو تعالى العدل الذي لا يجور، وهو الرؤوف الرحيم، وهو الحكيم العليم.. ومن آمن بهذه الأسماء، كيف يتحدى أحكام الرب التي هي تعبير عن أسمائه الحسنى؟.

ثانيًا: الإيمان باليوم الآخر، حيث الميزان الحق، وحيث الحساب الدقيق، لا يناسبه الرأفة في دين الله.

وبكلمة؛ المؤمن ينظر إلى كل الحقائق من منظار بصائره المستوحاة من الإيمان؛ فرحمته ورأفته ومواقفه جميعًا تتأطر بإيمانه الراسخ بالله وصفاته وأسمائه وإيمانه بيوم الحساب وما فيه من ميزان حق.

ص: 21

5- وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ

لماذا يشهد الناس ألم الزانية والزاني، وهل شهدوا لذتهما السرية حتى يشهدوا عذابهما؟.

أولًا: لأن من أهداف الحدود الشرعية (الجلد هنا مثلًا) إصلاح المجتمع وتحصينه من حيث الشاذين. وعندما يشهد الناس مدى تألم الجناة بالعذاب، فإنهم يرتدعون عن ارتكاب الجريمة.

ثانيًا: إن في مشاهدة الجاني وهو يعذب، عذابًا نفسيًّا له، وقد يكون ذلك أشد إيلامًا من العذاب الجسدي.

ثالثًا: إن جريمة الزنا تتم عادة بسرية وبعيدًا عن رقابة المجتمع، بينما النكاح يتم بعلنية وتحت سمع وبصر المجتمع وفي ظلال رقابته. ولأن تنظيم العلاقة بين الذكر والأنثى ليس شأنًا خاصًا لهما، بل له علاقة مع المجتمع الذي لا بد أن يعترف به ويراقب الحقوق المتبادلة بين الطرفين ثم يعترف بأبنائهم وما أشبه.

فإن الشرع يأمر بإخراج ما أخفاه الجناة إلى العلن ليكون أبدًا في الضوء وبلا سرية. وهكذا أمر الإسلام بضرورة وجود شاهدي طلاق، بينما ندب الشهادة عند النكاح.

وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه واله (أَنَّهُ مَرَّ بِبَنِي زُرَيْقٍ فَسَمِعَ عَزْفًا فَقَالَ صلى الله عليه واله : مَا هَذَا؟.

قَالُوا يَا رَسُولَ الله: نَكَحَ فُلَانٌ!.

فَقَالَ صلى الله عليه واله : كَمَلَ دِينُهُ. هَذَا النِّكَاحُ لَا السِّفَاحُ، وَلَا يَكُونُ نِكَاحٌ فِي السِّرِّ حَتَّى يُرَى دُخَانٌ أَوْ يُسْمَعَ حِسُّ دَفٍّ!.

ص: 22

وَقَالَ صلى الله عليه واله : الْفَرْقُ مَا بَيْنَ النِّكَاحِ وَالسِّفَاحِ ضَرْبُ الدَّفِّ) (1).

وفي هذا إشارة إلى أن النكاح يتم تحت سمع وبصر المجتمع، ولذلك فهو علاقة شرعية معترف بها دون الآخر.

* * *

بصائر وأحكام

1- المجتمع كيان متصل أطرافه ببعضها، ولا يجوز أن يتهاون أحد من أبنائه في شأن من شؤونه. من هنا شرع الدين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وهكذا يجب على المجتمع فيما يتصل بتنظيم العلاقة بين الجنسين رعاية سلامة الأجواء من آفات السفاح والشذوذ والتفسخ.. ومن كل ماقد يؤثر سلبًا على سلامة المجتمع الخلقية.

قال الله سبحانه: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمْ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (2).

2- على المؤمن أن يضبط خلجات قلبه، كما يضبط حركات سلوكه. فالمؤمن يحب في الله، ويبغض

ص: 23

في الله، ويجعل قلبه تابعًا لمرضاة ربه.

قال الله سبحانه: وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ (1). وقال تعالى: يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ (2).

3- الإسلام نظام متكامل ويؤدي كل من الرأفة والشهوة موطنًا مناسبًا فيه ولا يجوز استبدالهم ببعضها.

4- الإيمان بالله التصديق بأسمائه الحسنى التي تعكسها أحكام الدين، فلا يحاددها المؤمن بالله واليوم الآخر.

ص: 24

ثانيًا: إن التناغم بين أي شخصين من جنس واحد أو من جنسين ليس فقط بسبب بعض الصفات الظاهرة، مثل الجاذبية الجنسية أو الجمال الظاهر، بل إنه يغور في الأعماق، حيث إنه متصل بالصفات النفسية والعادات السلوكية.

وهكذا فإن الزاني الذي تردى إلى حضيض الشهوة الرخيصة، بعيدًا عن جمال الروح وجاذبية السلوك، إنه يفتش عن شريكة مشابهة له. وهكذا لا يجد مثل ذلك إلا زانية أو مشركة.

وقد قال ربنا سبحانه: وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ (1).

وقال تعالى: الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُوْلَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (2).

وقد قالت العرب: إن الطيور على أشكالها تقع.

ثالثًا: إن الرغبات النفسية انعكاس لطبيعة الناس، كما أن السلوك تعبير عن نمط التفكير ونمط الشخصية، وقد قال ربنا سبحانه: قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً (3).

ومن هنا، فمن وجد في نفسه رغبة إلى الشذوذ عن السبيل اللاحب، فعليه ليس فقط كبح جماح نفسه، وإنما السعي جاهدًا

ص: 26

لاصلاحها، وليعلم أن قلبه لا يزال فارغًا عن الإيمان الصادق.

رابعًا: إن من يختار زوجة لتكون شريكة حياته وأمًّا لأبنائه وعونًا له على أمور دينه ودنياه، فعليه أن يختار المرأة الصالحة، ولا يبحث عن خضراء الدمن، حيث النفايات القذرة، حتى ولو أعجبه حسنها.

وهكذا نهى ربنا عن اختيار الساقطات، إذ قال سبحانه: وَلا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُوْلَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (1).

2- وَالزَّانِيَةُ لا يَنكِحُهَا إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ

أليست هذه القضية عكس تلك تمامًا، فلماذا تكرر القول؟.

أولًا: لمزيد من التأكيد. أليست هذه قضية مهمة؟.

ثانيًا: إن هناك شخصين؛ فالزاني لا يرغب إلا في امرأة تتناسب معه كالزانية والمشركة. كما أن الزانية لا يرغب فيها إلا شخص متناسب معها، مثل الزاني والمشرك.

وهكذا كان على المؤمن أن ينأى بنفسه عن الزانية والمشركة، وعلى المؤمنة أن تتجنب الزاني والمشرك.

ص: 27

3- وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ

هل هذا مجرد تحريم تشريعي أو إنه تعبير عن سنة إلهية؟.

أولًا: فعلًا إنه تحريم تشريعي، فلا يجوز للمؤمن أن يقترن مع امرأة فاحشة إلا إذا تابت إلى الله متابًا.

ثانيًا: إن الكثير من الزيجات توفيقات ربانية، وربنا سبحانه يوفق الصالحين للصالحات، وبالعكس، وأنه فضل من الله عظيم.

* * *

بصائر وأحكام

1- الزنا فاحشة لا يقدم عليها إلاّ كل سافل.

2- إن التناغم بين كل شخصين يغور إلى حيث السلوك والصفات النفسية.

3- إن من أبرز ما يتميز به المجتمع الإيماني، نقاؤه. ومن وسائل النقاء، اجتناب العناصر الجنسيّة. وقد وردت روايات مستفيضة تؤكد على ضرورة الإنجاب الصالح، حيث جاء عن النبي صلى الله عليه واله

:(تَخَيَّرُوا لِنُطَفِكُمْ فَإِنَّ الْعِرْقَ دَسَّاسٌ) (1).

وإنه لمعروف جدًا مدى تأثير التوافق الاجتماعي في بلورة شخصية الإنسان. فإذا كان المجتمع المسلم نقيًا وبعيدًا عن الفسقة، فإن ذلك يساهم في تنمية جيل صالح بعيد عن مؤثرات المجتمع الفاسد.

ص: 28

وبالرغم من أن الزواج من أكثر المؤثرات في بناء المجتمع، لأنه يتصل بتشكيل الأسرة، إلا أنه ليس المجال الوحيد الذي شملته مفاهيم الدين، بل حتى في انتخاب الصديق والمعلم وإمام الجماعة والجار وكل من يشترك مع الفرد في حياته، قد جاءت تعاليم واضحة وشديدة التأكيد على ضرورة انتخاب الأفضل.

ص: 29

ص: 30

يرتكب في الخارج. وإذا أميت ذكر الذنب لم يفكر فيه أحد. وإن من كيد الشيطان هو تهوين الذنوب عند الناس، حتى لا يتورعوا منها، وذلك بتكرار ذكرها وإشاعة قصص مرتكبيها، حتى تهون عند الناس.

قال الله تعالى: الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (1).

ثالثًا: قد يفتش المحرومون جنسيًا عن مادة مثيرة، حتى يسلوا بها أنفسهم. وربما أصبحت القصص الخيالية التي تتناول المحصنات وسيلة للإثارة، مما يجعلها سريعة الانتشار في أوساط الشبيبة. إذًا لا بد من حسم مادة الجريمة سلفًا، بمنع ذلك وعدم السماح للألسنة الخبيثة بأن تلوك سمعة المحصنات.

2- ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ

الشاهد ليس الذي سمع الواقعة، وإنما الذي رأها وبكل وضوح، ومستعد تحمل المسؤولية بشهادته أمام القضاء. ولا بد من توافر أربعة من هذه الفئة للشهادة على تهمة جنسية. وإذا عرفنا أن مرتكبها يحاول دائمًا إخفاءها، ليس فقط لأن العملية الجنسية ذاتها من خصوصيات الأفراد، بل وأيضًا لأنها -عند عدم مشروعيتها- يكون إخفاؤها أهم عند مرتكبها، نعرف مدى صعوبة توفير أربعة متوافقين في الشهادة عليها.

والسؤال: لماذا طالب الشرع بأربعة شهداء، بينما في أمور أخرى أهم (مثل جريمة القتل) اكتفى بشاهدين؟.

ص: 32

أولًا: إن الجنس ليس حدثًا ثابتًا كالقتل، بل هو حدث عابر. إذًا من الممكن جدًا ادعاء وقوعه وبسرية، مما يصبح أسهل عند ملفقي التهمة، وأيسر قبولًا عند الناس.

لذلك فإن مطالبتهم بأربعة شهداء يجعلهم يتورعون جدًا من تلفيق التهمة، وإشاعتها بلا تأكد من وقوع الحادثة.

ثانيًا: مجرد ادعاء رؤية أربعة شهداء لحادثة من هذا القبيل أمر صعب جدًا. فأين كان هؤلاء من مسرح العملية، وهي من أشد الأفعال مدعاة للإخفاء؟ هل يعقل أنهم كانوا في غرفة نوم الممارسين للجنس الحرام، أم أن الممارسة تمت في الفضاء المفتوح، ولماذا؟.

ومن ناحية أخرى، لو افترضنا أن الأربعة قد تآمروا لشهادة الزور، فإن تواطؤهم على كافة التفاصيل يبدو شبه مستحيل.

3- فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً

إذا كانت لذة الجنس اقتضت جلد الزاني، فماهي تلك اللذة التي تقتضي جلد القاذف؟.

أولًا: باعتبار أن تهمة الجنس قريبة من الجنس ذاته، فقد اقتضت هذه التهمة العقاب ذاته.

ثانيًا: فعلًا إن مرضى النفوس يتلذذون جنسيًا بمثل هذه التهم الرخيصة التي يسيل لها لعابهم، وذلك بتخيل تفاصيل الممارسة الجنسية، ولذلك فإن عقابهم بالجلد مناسب جدًا لتلك اللذة الحرام التي أثاروا بها غرائزهم الجنسية وأيضًا أشبعوا بها عقدهم النفسية.

ص: 33

4- وَلا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَداً

كما أن الزاني والزانية طردا من المجتمع الإيماني ولحقهم العار، كذلك القاذف تلاحقه لعنة قذفه بطرده من المجتمع المؤمن، حيث لا تقبل شهادته أبدًا إلا إذا تاب.

وهكذا فإن تقادم الزمان لا يغسل ذنبه.

5- وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْفَاسِقُونَ

الفسق هو الخروج من الإطار الشرعي مما يعرض الفرد للفساد، تمامًا كما إذا خرجت الثمرة عن جلدها وتعرضت للفساد. فماهي مناسبة ذلك مع القاذف؟.

أولًا: عندما يصبح الكلام رخيصًا، والتهمة شائعة، فإن هيبة المجتمع تتبخر، واحترام الناس لبعضهم يتلاشى، والعلاقة تصبح جد صعبة.

وهكذا يكون مثل المجتمع مثل تلك الثمرة التي خلعت أهابها ففسقت وفسدت.

ثانيًا: إذا كانت الكلمة غير مسؤولة، فإن كثيرًا من وساوس الشيطان تتراءى وكأنها حقائق مسلمة؛ فلايعرف الحق عن الباطل، والصدق عن الكذب. لذلك وضع الإسلام حدًا صارمًا بين العدالة والفسق، بين الصدق والكذب.

فإذا كانت الكلمة معتمدة على حقائق تصدقها (شهود أربعة) فإنها صادقة، وإلا فهي مجرد وساوس شيطانية تخدع الناس.

* * *

ص: 34

بصائر وأحكام

1- الأسرة أساس بنيان المجتمع، والقاذف يزعزع هذا الأساس.

2- إشاعة الذنوب يهونها الشيطان عند الناس.

3- من تلذذ بإشاعة القذف عوقب بثمانين جلدة.

4- القاذف يطرد من المجتمع الإيماني وينعت بالفسق.

ص: 35

ص: 36

2- وَأَصْلَحُوا

ولماذا الإصلاح بعد التوبة؟.

أولًا: لأن الذنب قد أحدث ثلمة كبيرة في جدار الوحدة الاجتماعية، وعلى من ارتكب الذنب أن يعالجه بشتى الوسائل الممكنة.

مثلًا؛ حينما يشيع جاهل تهمة القذف ضد بريء، ويتأثر كثير من الناس بشائعته، فكم نحن بحاجة إلى عمل حتى نسترجع هيبة الفرد الضحية وسمعته التي بلغت الحضيض!.

ثانيًا: قد يحتاج الإصلاح إلى بذل مال أوجهد أوحتى جاه، ولكنه ضروري ليس فقط بهدف تعويض الضحية، بل وأيضًا من أجل تزكية نفس الجاني وتطهيرها من آثار الذنب.

3- فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

ماذا تعني هذه الخاتمة، التي تفيض أملًا؟.

أولًا: إن الآية قد أوردت اسميّ الرأفة للتذكرة، فإن الله سبحانه يغفر الذنب ويرحم المذنب ربما بالمزيد من فضله، ذلك لأن التائب من الذنب قد يُصبح محصنًا ضد ذلك الذنب وضد ذنوب أخرى لما عاناه بعد الذنب من وخز الضمير، ومن جهد في سبيل التوبة والإصلاح، فيصبح أهلًا لرحمة ربه.

ثانيًا: الآية لم تحتم على الله سبحانه قبول توبة هذا الانسان، مما يجعله أبدًا بين تياري الخوف والرجاء،

ص: 38

فيزداد نشاطًا في عمل الصالحات وفي الاستغفار.

* * *

بصائر وأحكام

* التوبة تعهد ضد الذات وفضيلة التوبة تفوق انحراف الذنب.

ص: 39

ص: 40

الزنا؟ وإذا كان كاذبًا، فأي زوج هذا الذي يطعن زوجته في شرفها؟. إما سفاهة أوخبثًا؛ وسواءً هذا أوذاك، فإنه لايصلح زوجًا وربًّا لأسرة فاضلة.

2- فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنْ الصَّادِقِينَ

لماذا هذه الشهادات؟.

أولًا: لأن الزوج إذا كان لاهيًا أو سفيهًا أو مضرًا بزوجته، فسوف يدفع ثمنًا غاليًا، إما بتحمل وزر يمين كاذبة ثم خسران زوجته إلى الأبد، وربما إذا نكل عن اليمين يتعرض لعقوبة الجلد.

ثانيًا: إذا كان الزوج صادقًا، وقد شاهد مثلًا ما جرى بين زوجته والأجنبي، فإنه لن يستطيع أن يأتي بأربعة شهداء على الجريمة، فهل يصبر على زوجة خائنة أو يتعرض لعقوبة القذف أو يتصرف شخصيًا في ردع الجاني أو زوجته؟.

كل هذه الفروض غير صحيحة، فلا بد إذًا من مخرج، وأفضله أن يشهد أربع شهادات بصدقه، حتى يوازي الشهود الأربعة على الزنا، وحتى تستمر إجراءات التفريق بينه وبين زوجته.

* * *

بصائر وأحكام

* حصن الأسرة حدود دينية وحب متبادل وغرائز شديدة.

ص: 42

ثقافة الأمة، كما في وعي أبنائها، ويرفع الأسرة إلى مستوى قريب من التقديس حتى لا يقترب أحد من المسّ بها.

* * *

بصائر وأحكام

* الأحكام الشديدة ترسخ بنيان الأسرة ويجعلها قريبة من القداسة.

ص: 44

ثانيًا: والشهادات هنا أيضًا توازي شهود الزنا، لخطورتها ومدى تأثيرها على المجتمع إذا اهتزت تحت وقع التهم الرخيصة.

* * *

بصائر وأحكام

1- الزوجية شراكة ولكل طرف ما للآخر الحقوق والواجبات ذاتها.

2- الشهادات في اللعان بعد الشهداء في الزنا لمدى تأثير التهمة الكاذبة على بنيان الأسرة.

ص: 46

لأن المرأة هي محور الحديث، فهي التي قد زنت حسب التهمة.. أو هي بريئة وهي أعرف بوضعها. ولذلك كان من المناسب أن تدرأ عن نفسها التهمة بأقسى الكلمات.

* * *

بصائر وأحكام

* لأن الجريمة كبيرة والانتخاب صعب، جاء القسم بأقسى الكلمات.

ص: 48

كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ (1) .

وإنك لتقرأ في الأدعية المأثورة:(اللّهُمَّ اغْفِرْ لِي الذُّنُوبَ الَّتي تُنْزِلُ النِّقَمَ، اللّهُمَّ اغْفِرْ لِي الذُّنُوبَ الَّتي تُغَيِّرُ النِّعَمَ، اللّهُمَّ اغْفِرْ لي الذُّنُوبَ الَّتي تَحْبِسُ الدُّعاءَ، اللّهُمَّ اغْفِرْ لِي الذُّنُوبَ الَّتي تُنْزِلُ الْبَلاءَ) (2).

ثانيًا: من الناحية الأدبية، حينما يحذف المتعلق، فإن المتلقي للخطاب يحلق بخياله في كل أفق. وهكذا هنا، حينما لم يذكر السياق جواب لَوْلا جعلنا نتخيل كل مكروه، وهو كذلك. فإن فضل الله رحمته هو ينبوع كل خير، ولولاه شقي الجميع.

2- وَأَنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ حَكِيمٌ

إنه تواب وأنه حكيم، فما هي الصلة بين هذين الاسمين الكريمين لربنا الرحمن؟.

أولًا: إنه تواب. فكلما عاد العبد إلى المعصية ثم تاب، تاب الله عليه.. وفي الدعاء:(يَا وَيْلَتَا كُلَّمَا كَبِرَتْ سِنِّي كَثُرَتْ مَعَاصِيَّ، فَكَمْ ذَا أَتُوبُ وَكَمْ ذَا أَعُودُ مَا آنَ لِي أَنْ أَسْتَحْيِيَ مِنْ رَبِّي؟) (3).

وهذه التوبة هي التي جعلت حياة الناس مطمئنة بالرغم من تماديهم في الغي.

ثانيًا: إن هذه التوبة محاطة بهالة من الحكمة البالغة. فهو سبحانه لا يؤاخذ أهل الأرض بألوان العذاب، ولكنه أيضًا لم

ص: 50

يتركهم سدى، بل إنه يتوب عليهم إذا تابوا، ويؤخرهم إن لم يتوبوا ليوم تشخص فيه الأبصار.

وقصة الإفك التي سوف تقرأ إن شاء الله ومارافقتها من حوادث، تعكس اسميّ التوبة والحكمة للرب تعالى.

* * *

بصائر وأحكام

* الله تواب، فكلما عاد العبد إلى المعصية ثم تاب، وجد الله توابًا رحيمًا.

ص: 51

ص: 52

ويتهاون كل فرد في أداء مسؤوليته.. هنالك تنمو الطفيليات الضارة في حقل المجتمع، وتتشكل في صورة خلايا وعصابات، وتكون العاقبة إشغال القيادة طويلًا بمثل حادثة الإفك.

2- لا تَحْسَبُوهُ شَرّاً لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ

لماذا نجد القرآن الكريم يصف ما نراه شرًا بأنه خير، وما نكرهه بأنه حسن؛ مثلًا حيث يقول ربنا سبحانه: كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ (1)، ويقول سبحانه: وَلا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ (2).

أولًا: ليس كل شيء بظاهره؛ فالفتاة الجميلة الخائنة منظرها خلاب ومخبرها كارثة. والقتال في سبيل الله ينتهي في الظاهر إلى سيل من الدموع والدمار، ولكنه يقضي على الفتنة التي هي أشد من القتل.

وعلى البصير أن ينفذ بعقله إلى ما وراء الظواهر، ولايتوقف عندها.

ثانيًا: وهكذا حينما تتشكل في المجتمع فئة معارضة تتكتم على أمرها، فإنها تتسبب في تقويض أسس المجتمع. كما الورم الخبيث ينتشر في الجسم بلا ألم، حتى إذا تفاقم ظهرت آثاره حيث لاينفعه العلاج. أما إذا كشفت هذه الفئة عن نفسها سريعًا فسوف

ص: 54

يتسنى للقيادة معالجتها في الوقت المناسب.

وهكذا كانت الفئة المنافقة تتحين الفرصة بالنيل من الرسول وقيادته الربانية، فاختلقت الإفك عندما رزق النبي مولودًا سماه بإبراهيم من زوجته القبطية. ولكن الأمة سرعان ما تحصنت ضد هذه الفئة ومكرها، فأصبحت حادثة الإفك في مصلحة المسلمين، بينما كانت في البدء تتراءى أنها ضدهم.

ثالثًا: لأن عصر التأسيس بداية الانطلاق، وكل حادثة فيه قد تصبح دروسًا للعصور اللاحقة، كان لا بد من وجود سابقة (اجتماعية، سياسية، قضائية) تهتدي بعبرها الأجيال الواعدة فيما يتصل بالشائعات التي تهدد أمن البلاد. وسوف نرى كيف نزل القرآن الحكيم في أجواء تلك الحادثة بوصايا جدّ مهمة.وهكذا كانت الحادثة -في النهاية- لمصلحة المسلمين.

3- لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنْ الإِثْمِ

العصبة التي اختلقت الإفك لم تكن متساوية في احتمال وزره، لأن بعضهم كان قياديًا مخططًا، بينما كان الآخرون في درجات أقل، ولكن المسؤولية كانت مشتركة.

أولًا: لأن حساب الإنسان عند الله لا يمر عبر القيادات الوسيطة، بل النداء حينما يأتي يشمل الجميع، حين ينادي المنادي: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (1).

وقال الله سبحانه: وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ

ص: 55

وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَاباً يَلْقَاهُ مَنشُورا (1) .

أما درجة المسؤولية ومقدارها فهي غير معلومة عندنا، ولكن الله بها عليم.

ثانيًا: حينما يكون كل فرد من أبناء المجتمع محصنًا ضد المؤامرات، ويعلم أنه سوف يقف أمام القضاء كما يقف رأس المؤامرة والمسؤول الأول عنها، فإن كثيرًا من المؤامرات سوف تفشل، خصوصًا وإن إيمان كل فرد من أبناء المجتمع بالقيادة الربانية إيمان مباشر،لا علاقة له بغيره من كبير أوصغير.

وهذه ميزة أساس في المجتمعات الإسلامية، تحصنها من احتمال السقوط في هاوية المؤامرات.

4- وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ

(بالرغم من مساواة الجميع أمام القضاء، إلا أن الرأس المدبر يتحمل الوزر الأكبر)، وهذا يعني العدل بكل مناحيه. ذلك أن لكل ذنب عقابًا يناسبه في الكم والكيف، وكل امرئ رهين بما اكتسبه، لا بما اكتسبه الآخرون. ألم يقل ربنا سبحانه: وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ؟ (2).

ونستوحي من هذه الكلمة، أن على القيادة الربانية أن تعقب رؤوس المؤامرة، كما أن على الأمة محاربة أئمة الكفر. قال ربنا سبحانه: فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لا أَيْمَانَ

ص: 56

لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنتَهُونَ (1) .

ذلك لأننا قد نجد أن أئمة الكفر أو المؤامرة يتسترون عادة وراء الأكمة ويحركون البسطاء من الناس. كلا؛ على القيادة أن تكتشفهم وتلاحقهم وتعاقبهم.

* * *

بصائر وأحكام

1- على المؤمن أن ينفذ بصيرته إلى غيب الظواهر ولا يكتفي بها.

2- مسؤولية الإفك مشتركة بين المختلقين لها والخائضين، كل بقدر ذنبه ووعي هذه الحقيقة يقلل من فرص نجاح الشائعات.

3- حادثة الإفك محصت الأمة من مثيلاتها وأصبحت عبرة للأجيال الواعدة.

ص: 57

ص: 58

لأن لكل إنسان معايير يعرف بها مدى صدق خبر أو كذبه. مثلًا؛ إذا قال لك البعض إن إمارة صغيرة في أوروبا أو دولة في إفريقيا أو حزبًا إرهابيًا قد امتلكوا قنبلة ذرية أو صواريخ بالستية.. إنك لن تحتاج إلى مزيد تفكير حتى تقول كلا.

من هنا جاء في الحديث الشريف المروي عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام، أنه قال:

(إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَخْتَبِرَ عَقْلَ الرَّجُلِ فِي مَجْلِسٍ وَاحِدٍ، فَحَدِّثْهُ فِي خِلَالِ حَدِيثِكَ بِمَا لَا يَكُونُ، فَإِنْ أَنْكَرَهُ فَهُوَ عَاقِلٌ وَإِنْ صَدَّقَهُ فَهُوَ أَحْمَقُ) (1) .

ثالثًا: المؤمنون يعرفون بعضهم، ويثقون بأن التورط في جريمة الزنا، وعلى أعلى المستويات (زوجة النبي صلى الله عليه واله ) مستحيل. فإن لكل حق حقيقة وعلى كل صواب نورًا، وإن هذا الخبر يتنافى وأبسط أخلاق المسلمين، فكيف ببيت الرسالة؟.

فلماذا لم يظنوا بأنفسهم خيرًا، إنهم فعلًا قد قصَّروا في مسؤوليتهم، وعليهم أن يتوبوا إلى ربهم.

2- وَقَالُوا هَذَا إِفْكٌ مُبِينٌ

إن ردّ الشائعة ليس هو المطلوب وحده، وإنما أيضًا التعرض لمن يبثها والهجوم عليه ببيان خطيئته. لماذا؟.

أولًا: لأنه إذا كان كل إنسان يطرح وساوس وأقاويل وتهمًا ثم يكتفي المجتمع بردها دون التعرض له، فإنّ كل مرضى النفوس يقدمون على بث الشائعات الواحدة تلو الأخرى، والمجتمع ينشغل فقط بتفنيدها. كلا؛ على المجتمع أن يصف الشائعة بالإفك،

ص: 60

ويتهجم على من يبثها حتى يفكر كل منافق مرتين قبل أن يقدم على بث الشائعات الباطلة.

ثانيًا: لأن إلقاء التهمة بذاته جرم، إلا بعد إثباتها. وهكذا فلا يجوز لأي شخص أن يستمع إلى أي متهِّم من دون رده، بل عليه أن يطالب المتهِّم بالدليل وإلاّ فيرده ردًا حاسمًا.

* * *

بصائر وأحكام

1- عندما تتعرض البلاد لهزة أرضية، تظهر ثغرات الأبنية فيها. وعندما يتعرض المجتمع لمؤامرة، تظهر ثغراتها الأمنية.

2- أودع الله سبحانه في قلب كل واحد موازين لمعرفة الحق والباطل.

3- على الإنسان أن يستفيد من معاييره الفطرية لكشف الإفك وفضح المؤامرة.

4- لا يكفي رد الشائعة التي تمس أمن البلاد وشرف الدين وكرامة الناس، بل على المؤمنين ردع من يبثها بالوسائل السلمية.

5- لا يجوز الاستماع إلى التهمة دون ردها، بل لا بد من الدفاع عن المتهم بلا دليل.

ص: 61

ص: 62

ثم تعرض ما سمعته عليها وتعطي رأيًا حاسمًا فيها.

ثانيًا: لأن تهمة الفاحشة ليست كغيرها -بل هي شديدة الأهمية- فلابد أن يقام عليها أدلة كافية تتمثل في أربعة شهداء عدول. ولا يكتفى فيها فقط بشاهدين (وهذا حد الله في مثل هذا الإدعاء). لذلك كان الادعاء بلاشهود مجرد إفك، بل هو إفك مبين.

ثالثًا: هناك شائعات شديدة الانتشار، وهي التي تتناول القادة أو الجنس أو الدين. أما القادة السياسيون فلاهتمام الناس بهم عادة وبأخبارهم، وأما الجنس فلأن البعض يتلذذ بذكره، وأما الدين فلأن الناس مهتمون به وبمن يمثله. ومن هنا فإن الأفاكين يختارون مثل هذه الشائعات لكي تتداولها أفواه الرجال بلا صعوبة. وشائعة الإفك اتصلت بالرسول صلى الله عليه واله وهو أعلى قائد سياسي وأعظم مرجع ديني، وكانت تدور حول مسألة جنسية، فلذلك انتشرت بسرعة.

2- فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاءِ فَأُوْلَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمْ الْكَاذِبُونَ

السؤال العريض: كيف يعتبر القرآن المدعي كاذبًا بمجرد عدم وجود دليل له؟.

أولًا: لأن نقل التهمة وبهذا الحجم، التي تناول مثل شخصية الرسول الأعظم صلى الله عليه واله بذاته جرم، لأن آثارها في المجتمع خطيرة. إنها تثير الشبهات في عقائد الناس وثوابتهم التي قامت عليها حياتهم.

ثانيًا: لأن القيمة المثلى في الحياة هي الصلاح والإصلاح، أما الفساد والإفساد فإنهما ضد كل قيمة. وإذا كان الكلام يؤدي

ص: 64

إلى الفساد، فإنه باطل حتى ولو كان في الظاهر صحيحًا. مثلًا؛ إذا مشى أحد بنميم وبث الفرقة بين الناس بنقل ما يقوله البعض ضد الآخر، فإن صدقه كذب، لأنه يؤدي إلى الفتنة، وهو عند الله كاذب. وبالعكس من أصلح بين الناس بكلام ظاهره كذب. مثلًا؛ حكى لزيد أن عمرًا قد مدحه. فإنه صادق عند الله وإن كان عمرو لم يقل شيئًا، لأن كلامه يؤدي إلى إصلاح ذات البين.

ولذلك جاء في الحديث الشريف عن رسول الله صلى الله عليه واله ، في وصيته للإمام علي عليه السلام قال:(يَا عَلِيُّ إِنَّ الله أَحَبَّ الْكَذِبَ فِي الصَّلَاحِ، وَأَبْغَضَ الصِّدْقَ فِي الْفَسَادِ..) (1).

ثالثًا: كثير من كلام الناس يعكس أوهامًاَ وظنونًا، وإذا كان الكلام صادقًا بمجرد قناعة المحدث به، فإن أساس المجتمع يكون على جرف هارٍ، إنما الكلمة الطيبة هي التي تعتمد الأدلة وتهدف الإصلاح.

* * *

بصائر وأحكام

1- الشائعة التي تمس قادة الدين أو السياسة هي الأشد انتشارًا، والأفاكون يختارونها لتمرير مآربهم.

2- الحياة قائمة على الصلاح والإصلاح، وكل كلمة تثير الفتنة وتنشر الفساد كذب ولو كان ظاهره صدقًا.

ص: 65

ص: 66

كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ (1) .

بل إن ذنوب العباد قد تقتضي تدمير كل ما على الأرض. قال ربنا تعالى: وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ (2).

إذًا علينا أن نشكر الله سبحانه أبدًا على رحمته التي تفصل بيننا وبين عذابه الذي تقتضيه السنن الجارية في خلقه.

إن علينا ألاّ نغتر إذ لم يؤاخذنا الرب بعذابه، ولا نأمن مكر ربنا سبحانه، بل نتقيه ونستغفره ونشكره أبدًا.

2- لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

نستفيد من الآية؛ أنهم أفاضوا في الحديث عن ذلك الإفك المبين وبدأوا يتناقلونه فيما بينهم، وكان جزاؤهم العذاب العظيم. لماذا العذاب، وماذا كان العذاب المحتمل؟.

أولًا: إنما استحقوا العذاب لأنهم اشتركوا في نشر شائعة كاذبة تمس القيادة الربانية. أو ليس النبي صلى الله عليه واله كان أمانًا لأمته، حين قال ربنا سبحانه: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (3).

ثم إن الإنسان مسؤول عن عقائده ألاّ تتعرض لوساوس الشيطان، وهو مسؤول عن سلوكه ألاّ يتبع فيه خطوات إبليس.

ص: 68

وهؤلاء تعرضت عقائدهم للهزة بتلك الشائعة التي انتشرت فيهم، وأفاضوا فيها.

ثانيًا: ربما كان العذاب، متمثلًا في القحط والسنين، أو تسلط الجبارين، أو الأمراض والأوبئة، أو السيول والزلازل.. فإنها محتملة، ولكن لعل العذاب الأشد هو تفرق الناس عن قيادتهم، وتسلط الطغاة عليهم.

* * *

بصائر وأحكام

1- سنن الله في خلقه تقتضي عقوبة المذنبين، لكن رحمته تحول دون ذلك.

2- الإنسان مسؤول عن عقائده ألاّ تعصف بها وساوس الشيطان، وعن سلوكه ألاّ يتبع خطوات الشيطان.

3- من أشد ألوان العذاب للمتمردين عن طاعة الله والرسول، تسلط الطغاة وفتنة الاختلاف.

ص: 69

ص: 70

في تقييم الكلام الذي يردده.

ثانيًا: ومن هنا نعرف أن المجتمع المسلم مجتمع ناقد، وكل فرد فيه يتحمل مسؤولية ما يدور فيه من كلام، فإذا كان حقًا أذاعه وإلاّ منعه ورده.

ثالثًا: ولا يجوز للإنسان أن يقول بلسانه ما ليس له به علم، إنما المؤمن هوالذي ينطق بالحق الذي يعلم أو يسكت. قال رسول الله صلى الله عليه واله :

(رَحِمَ اللهُ عَبْدًا تَكَلَّمَ فَغَنِمَ، أَوْ سَكَتَ فَسَلِمَ..) (1) .

2- وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ

لماذا يستهين الناس بحصائد ألسنتهم؟.

أولًا: حينما منّ الله على البشر بالبيان، فقال سبحانه: الرَّحْمَنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الإِنسَانَ (3) عَلَّمَهُ الْبَيَانَ (2).

فليس لكي يحرك لسانه يمنة ويسرة وبلا هدف، بل لكي ينتفع بلسانه في تعلم القرآن والعلوم المفيدة. ولكن البشر، وربما بسبب يُسر البيان، يستغل هذه النعمة العظيمة في بث همومه ووساوس قلبه.

رُويَ أنهُ(جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه واله فَقَالَ: يَا رَسُولَ الله أَوْصِنِي. فَقَالَ صلى الله عليه واله : احْفَظْ لِسَانَكَ.

ص: 72

قَالَ: يَا رَسُولَ الله أَوْصِنِي.

قَالَ صلى الله عليه واله : احْفَظْ لِسَانَكَ.

قَالَ: يَا رَسُولَ الله أَوْصِنِي.

قَالَ صلى الله عليه واله : احْفَظْ لِسَانَكَ وَيْحَكَ وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ فِي النَّارِ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ) (1) .

فاللسان مثل حصادة سريعة، تحصد إما الثواب وإما العقاب. وعشرات الأعمال الصالحة حصيدة اللسان، كما أن مثيلتها أو أكثر من سيء الأعمال مصائد اللسان.

ثانيًا: لو عرف الناس ما للذنوب التي ترتكبها ألسنتهم من آثار خطيرة على حياتهم، لودَّ الواحد منهم أن يكون ملجمًا.

إن العصبيات الجاهلية والتهم والغيبة، و..و..، إنها تمزق المجتمعات المتماسكة وتعرضها لخطر الانهيار. فهل يعلم الناس ذلك؟.

* * *

بصائر وأحكام

1- لا يجوز للإنسان إلغاء دور عقله في تقييم ما يقوله الآخرون.

2- اللسان حصادة كبيرة، تحصد إما الصالحات أو السيئات.

ص: 73

ص: 74

فَأُوْلَئِكَ عِنْدَ اللَّهِ هُمْ الْكَاذِبُونَ (1) .

وأنذرهم السياق بعدئذٍ بالعذاب الذي ينتظر مثل هؤلاء الذين شاركوا في بث الشائعة وأفاضوا فيه. قال الله سبحانه: وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (2).

وبين السياق بصيرة مهمة، أنه لا يجوز أن يردد الإنسان أقوال الآخرين من دون علم، وأنه ليس هذا أمرًا هينًا، بل هو عند الله عظيم. قال الله سبحانه: إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُمْ مَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ (3).

أما هنا، فإن القرآن الحكيم أمر، وبنص لا يقبل التأويل، ضرورة المجاهرة برد الشائعة.

ثانيًا: إن كثيرًا من الإشاعات الباطلة تتلاشى عندما يحاصرها المجتمع الواعي، ويطالب المشتغلين بها بالبرهان ويقول لهم اسكتوا ما دمتم لا تملكون أدلة كافية وحقًا.

هذه المعالجة الجذرية لأعقد مشكلة اجتماعية، وهي مشكلة الشائعات، تحفظ وحدة الأمة، وهي بمثابة سور منيع لبنيانها المتماسك.

2- سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ

ص: 76

في الآية (12) من سورة النور أمر المسلمين بأن يقولوا هذا إفك مبين، وهنا ذكرت بأنه بهتان عظيم. لماذا؟.

أولًا: لأن الإفك يشبه المؤامرة، فهو يتصل بالجانب السياسي، بينما البهتان يتصل بالجانب الأخلاقي. وكثيرًا ما يتورع البعض عن الأول، فيما لا يتورع عن الثاني، وعلينا أن نردعهم عنهما جميعًا.

ثانيًا: لعل الحديث هناك عن جانب الوضوح وأنه إفك مبين، وهنا الحديث عن جانب الخطورة وأن هذا البهتان عظيم. والله العالم.

* * *

بصائر وأحكام

* الإشاعات الباطلة تتلاشى عند محاصرتها من قبل المجتمع الواعي.

ص: 77

ص: 78

أنها ثوابت. أما الموجودات التي تتحكم فيها تلك الأنظمة فهي متغيرات.

فالجاذبية قد تكون في صخرة أو في جبل أو في كوكب، وهكذا..وكذلك الأنظمة التي تسود المجتمعات (سنن الله في الناس، أو قل القوانين الاجتماعية) إنها ثوابت. وأما الأشخاص التي تسودهم هذه الأنظمة فهم يتغيرون.

وعلينا دائمًا أن نكتشف من خلال الظواهر الاجتماعية تلك السنن التي تجري فيها والتي تتكرر في أشخاص آخرين، وهذه هي عبرة التاريخ. وقصة الإفك هي الأخرى جزء من تلك الأنظمة.

من هنا جاء في الحديث الشريف عن الإمام محمد الباقر عليه السلام، أنه قال:

(إِنَّ الْقُرْآنَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ، وَالْآيَةَ حَيَّةٌ لَا تَمُوتُ، فَلَوْ كَانَتِ الْآيَةُ إِذَا نَزَلَتْ فِي الْأَقْوَامِ مَاتُوا مَاتَتِ الْآيَةُ لَمَاتَ الْقُرْآنُ، وَلَكِنْ هِيَ جَارِيَةٌ فِي الْبَاقِينَ، كَمَا جَرَتْ فِي الْمَاضِينَ) (1) .

ثانيًا: وليس وعي عبرة التاريخ وحده كافيًا، وإنما الأهم التسلح بإرادة قوية للانتفاع بتلك العبرة، وإلا فما أكثر العبر وأقل المعتبر.

2- إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ

ما هي صلة الإيمان بالعبر التاريخية؟.

أولًا: الإيمان منظومة معرفية متكاملة. فليس المؤمن من يغلق قلبه دون آيات الله في كتابه وآياته في الآفاق، وإنما ذلك الكافر الذي يقول عنه ربنا سبحانه:

ص: 80

لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا (1) .

وهكذا المؤمن ينفتح ببصائره على التاريخ، فيمتص بوعيه دروسه عبرة عبرة، ويستخلص سنن الله الجارية فيه سنة سنة. أولم يقل ربنا سبحانه: سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً (2).

ثانيًا: الإيمان يشد عزائم الناس حتى يتغلبوا على ضعفهم وإهمالهم، وحتى يأخذوا الأمور بجدٍّ وحيوية، ولا يتهاونوا في سد الذرائع التي تنفذ من خلالها الأخطار على الأمة.

ومن هنا فإن صلة الإيمان بالاعتبار من قصص الغابرين ذات وجهين: علمية، وسلوكية. والله المستعان.

* * *

بصائر وأحكام

* في الخليقة ثوابت تتمثل في سنن الله الحاكمة عليها، ومتغيرات تتمثل في مصاديقها، وعلينا أن نبحث من خلال المصاديق عن تلك السنن الثابتة.

ص: 81

ص: 82

2- جانبًا سلوكيًّا، حيث ننظم حياتنا وفق تلك المعرفة . وآنئذٍ نصل إلى الحكمة . وهكذا كان من المناسب أن يذكرنا ربنا سبحانه باسميه؛ العليم الحكيم.

* * *

بصائر وأحكام

* لكل حقيقة نور يتجلى لنا عبر آياتها، والمؤمن يدرك بها الحقائق ثم ينظم سلوكه وفقها.

ص: 84

ثانيًا: إنّ من يحب إشاعة الفاحشة فهو لا ينكرها، وإذا شاعت شملته وشملت أحبته. فمن أحب مثلًا شيوع الزنا، فإنه معرض لارتكابه أو وقوع محارمه فيه. وهذا نوع من عذاب الدنيا الذي ينتظره.

إن مئة ألف من أصحاب السبت عذَّبهم الله في الدنيا -قبل الآخرة- لأن أربعين ألفًا منهم ارتكبوا الصيد الحرام في يوم السبت، أما الستون ألفًا منهم فلم يتناهوا عنه، فعمَّهم ربهم بالعذاب.

وهكذا فإن مجرد حب إشاعة الفاحشة حرام، سواءً كان بصورة مباشرة واضحة أم غير مباشرة. مثلًا؛ من أحب تورط سلطان يعارضه في قتل الناس حتى يفتضح ويسرع إلى السقوط، أو تمنى لو وقع معارضوه في أخطاء قاتلة أو حتى أحب لو أن الشخص الفلاني الذي يحسده يقع في خطأ فاضح.. إنهم جميعًا ربما انتظرهم العذاب في الدنيا، ومنه وقوعهم بأنفسهم في تلك المهالك التي تمنوها لغيرهم. والله العالم.

2- وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

إن سنن الله التي تحيط بنا كثيرة، ولسنا نعلمها جميعًا. فعلينا ألاّ ننكرها بمجرد جهلنا بها، وإنما علينا أن نسلّم لما بيَّنه ربنا لنا. لماذا؟.

أولًا: لأن غرور العلم كان وراء الكثير من جهالات البشرية عبر التاريخ، وحسبما ذكره إمام الحكماء أميرالمؤمنين عليه السلام:(مَنْ ادَّعَى مِنْ الْعِلْمِ غَايَتُهُ، فَقَدْ أَظْهَرَ مِنْ جَهْلِهِ نِهَايتُهُ) (1).

ص: 86

وقال عليه السلام:

(غَايَةُ الْعَقلِ الاعتِرَافُ بِالجَهْلِ) (1) .

ولذلك فإن مواجهة غرور الذات بداية الدخول في رحاب المعرفة.

ثانيًا: وكلما اعترفنا بجهلنا بحثنا عن مصدر أمين للعلم. فمن أين نجده؟.

إنه ربنا سبحانه، وهو يوحي إلينا عبر كتابه، ويلهمنا عبر نور العقل، ويوفقنا له عند الاستعانة به والدعاء إليه.

* * *

بصائروأحكام

* حب الفواحش خطوة إليها، وحب إشاعتها حرام ويقتضي العذاب.

ص: 87

ص: 88

ثانيًا: لأن اجتناب بعض الذنوب، مثل ذنوب القلب صعب. فإن الله سبحانه يتفضل على عباده بأن يعصمهم منها برأفته ورحمته. فمن وفق لذلك فلا يغتر بنفسه، ولا يترك التوكل على الله والاستعاذة به من شر نفسه والشيطان.

ويبدو أن جواب هؤلاء يأتي في الآية التالية: * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (1).

* * *

بصائر وأحكام

* تحرر البشر من مصائد إبليس صعب مستصعب لا يناله إنسان إلا بفضل من الله ورحمة.

ص: 90

إنه يضع أمامه خطوات، كلما اتبع خطوة منها استدرجه إلى أسوأ منها. ألا نجد كيف أغوى أبانا آدم عليه السلام وزوجته، كما قال الله سبحانه: فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلاَّ أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنْ الْخَالِدِينَ (1).

وهكذا على الإنسان أن يتسلح بالوعي لكي لا يغره الشيطان، بل يتحداه منذ أول لحظة.

ثانيًا: وإنما يستطيع الإنسان تحدي غرور الشيطان وعدم اتباع خطواته التي تستدرجه إلى النار بالتفكر في العاقبة. فإن من يهوي من فوق جبل لا يستقر به المقام إلا في قعر الوادي.

كذلك الذي يقع في استدراج الشيطان يهوي إلى حيث الفحشاء والمنكر. وعلى الإنسان أن يكتشف مبكرًا غرور الشيطان، ويفكر لماذا يحب أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا؟ واذا انتشرت الفاحشة، أوَليس تعمّ كل أبناء المجتمع؟ ولماذا الإفك، ولماذا التهم الرخيصة؟.

إذا عرف الإنسان نهاية الطريق، يتصرف بحكمة، ونهاية طريق الشيطان النار، والعياذ بالله.

2- وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً

بادئ ذي بدء، يظن المرء أن بامكانه أن يتخلص من مصائد إبليس بسهولة، ولكن كلا؛ فمن دون توفيق الله سبحانه لا يزكى أحد أبدًا. كيف ذلك؟.

ص: 92

أولًا: إن الشيطان يجري من أحدنا مجرى الدم، وأنه يرانا من حيث لا نراه، وأنه يأتينا من أطرافنا ويستخدم كل أساليب الخداع والمنكر، وأنه يثير ما في نفوسنا من ركائز الجهل وشهوات الدنيا، وأنه قد يتمثل في شياطين الإنس من طغاة القوة ومترفي الثروة وشعراء الغرور.

فكيف يتسنى لنا أن نتخلص منه؟.

إنما بفضل الله المتمثل في وحيه؛ في كتابه الكريم وسنة نبيه صلى الله عليه واله وأهل بيته الأطهار عليهم السلام والانتماء إلى حزبه، وبالتالي الاستفادة من كل التعاليم والوصايا التي جاء بها دين الله. وكذلك استدرار رحمته عبر الدعاء إليه، والاستعاذة به، والتوكل عليه.

تصور أنك في حقل ألغام والعدو يلاحقك، والليل والظلام والإرهاق يحيط بك، فكيف تنجو من الهلاك من دون بذل أقصى الجهد واتباع خريطة النجاة والتسلح بالحذر الشديد؟.

ثانيًا: نظرة الإنسان السلبية إلى نفسه مسؤولة عن أكثر أخطائه. فليس الإنسان حيوانًا متطورًا، وإنما هو الذي حمل أمانة أشفقت منها السماوات والأرض والجبال الراسيات. ولذلك فإما هو نزيل نار لا رحمة فيها ولا نجاة منها، وإما ضيف جنات عدن في مقعد صدق عند مليك مقتدر. ولكي يصل إلى هذه الذروة، فهو بحاجة إلى قوة دفع هائلة تتمثل في التمسك بحبل الله.

إن لحظة الغرور والاعتقاد بأن شخصًا يمكنه الاعتماد على نفسه، هي بالذات لحظة النهاية.

3- وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

ص: 93

لله سبحانه السلطان التام، والمشيئة الفعالة. فإليه يتأله المتحيرون، وبه يستعين المحتاجون. وأبرز حاجات البشر الهداية إلى السبيل القويم. والله هو الذي يهدي من يشاء، ويضل من يشاء، وهو الذي يزكي من يشاء. فما هي التزكية، وماذا علينا نحن المخلوقين أن نفعل؟.

أولًا: علينا أن نصل أنفسنا إلى حقيقة العبودية، ونتضرع إليه وحده غير مشركين به في دعائنا غيره. وهذه الضراعة هي المعراج إلى درجات السمو، ومنطلقها تزكية النفس.

إن النفس التي تصل إلى هذه المرحلة المتقدمة من التوحيد، هي التي تفوز -بإذن الله- إلى حيث التزكية.

فعلينا أن نجعل دعاءنا كالحريق الذي تحيط به ألسنة اللهب ويرجو النجاة بدعائه، أو كالغريق الذي تحتوشه أمواج المياه ولا يرجو غير ربه لخلاصه. هكذا أمرنا بالدعاء مثل الغريق. فقد جاء في الدعاء المأثور عن الإمام علي بن الحسين زين العابدين عليهما السلام، أنه قال

:(.. أَدْعُوكَ دُعَاءَ مَنِ اشْتَدَّتْ فَاقَتُهُ، وَقَلَّتْ حِيلَتُهُ، وَضَعُفَتْ قُوَّتُهُ، دُعَاءَ الْغَرِيقِ الْغَرِيبِ الْمُضْطَرِّ الَّذِي لَا يَجِدُ لِكَشْفِ مَا هُوَ فِيهِ إِلَّا أَنْتَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ) (1).

وروي فيما وعظ الله عز وجل به النبي عيسى عليه السلام، قال

:(يَا عِيسَى ادْعُنِي دُعَاءَ الْغَرِيقِ الحَزِينِ الَّذِي لَيْسَ لَهُ مُغِيثٌ) (2).

ولعل هذا هو معنى الضراعة حقًا، حيث يقول ربنا سبحانه: وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلاَّ أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ

ص: 94

لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ (1) .

ثانيًا: حيث إن الحديث كان عن حب إشاعة الفاحشة، فإن الذي يتناسب معه ذكره هو تطهير القلب بتزكيته عن الفواحش الباطنة، مثل الحقد والحسد والعصبية وغيرها. وهذا هو أصل التزكية.

والله سميع لما يقوله البشر من تهم كالإفك، وعليم بما في القلوب، وهو المستعان على أنفسنا.

* * *

بصائر وأحكام

* الشيطان يستدرج البشر بخطوات متسلسلة، وعلى الإنسان أن يتسلح بالتفكير في نهاية الطريق، ويتضرع إلى الله سبحانه أن يزكيه ويعيذه من كيد إبليس.

ص: 95

ص: 96

وإقامة الإحسان إلى الناس جميعًا. ومن هنا فإن على عباد الله الصالحين ألاّ يتوانوا في خدمة عموم الناس، وليس فئة خاصة منهم. وليس هدفهم أبدًا الاستيثار بخيرات الأرض من أجل أنفسهم.

وهكذا نجد أن النبي إبراهيم عليه السلام حينما دعا ربه أن يرزق من عباده من آمن بالله، استجاب الرب دعوته فيهم وفي غيرهم إلى حين. قال ربنا سبحانه: وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَداً آمِناً وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنْ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (1).

ثانيًا: حينما تمزق الأمة فتنة عمياء، فعلى القيادة الربانية السعي وراء إعادة لحمتها، لكي لا يطمع فيها العدو المتربص من الخارج. ولعله لذلك جاء أمر القرآن بضرورة الإنفاق من قبل أولي الفضل والسعة على الطبقات المحرومة بعد حادثة الإفك.

وقد خص أولي القربى بينهم، لأنهم الحلقة الأقرب إلى الأسرة التي تدور آيات سورة النور حولها. فالأسرة الفاضلة هي التي يفيض منها الخير إلى محيطها، فإذا كان لديهم فضل (نفل، عفو، خير إضافي) من أرض أو متاع أو مال أو.. أو.. فلا يبخلون عنه لأقاربهم والمساكين والمهاجرين. أما إذا كانوا أهل سعة ومكنة، فالأمر أوضح.

2- وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

بالرغم من أن العفو والغفران صفة حسنة للكل، إلا أن

ص: 98

الأسر الفاضلة (المؤمنة والغنية) هم أولى بهما، لماذا؟ وما هي الصلة بين هذه الصفة وطلب المغفرة من الرب سبحانه؟.

أولًا: العفو والصفح والمغفرة والرحمة، وبالتالي أية صفة أخلاقية فاضلة منشؤها التعالي عن روح الانتقام والحقد والعداء، لأنها من الهوى الذي ينهى المؤمن نفسه عنه، ومن حب الذات والله سبحانه يؤدبنا بحبه وحب عباده.

ثانيًا: إن هناك صلة وثيقة بين عفو الله سبحانه والتعافي وبين الناس. فمن أحب عفو ربه، فعليه أن يعتمد منهج العفو عن الناس. فيما يراه ضياعًا لحقه.

ثالثًا: إن أسماء الله الحسنى هي المثل العليا، التي لو انعكست على نفس البشر لأصبحت حياتهم سعيدة. وهكذا علينا أن نتخلق بأخلاق الله تعالى. كما جاء في الحديث الشريف

:(تَخَلَّقُوا بِأَخْلَاقِ الله) (1).

* * *

بصائر وأحكام

1- هدف الصالحين من السلطة نشر العدل والإحسان إلى الناس جميعًا.

2- عندما تمزق الفتن صف الأمة على قيادتها إعادة لحمتها بالصفح وتأليف القلوب.

3- الأسماء الإلهية حينما تتجلى في سلوك المؤمنين تورثهم الفلاح في النشأتين.

ص: 99

ص: 100

لأنها من المفروض أن تكون في مأمن من أذى الظالم.

إنها في الوضع الاجتماعي تشبه المدني في الوضع العسكري، كيف لا يجوز أن يمس بأذى.

الصفة الثالثة والأخيرة: الإيمان، حيث إن المؤمنة التي لا يصل أذاها لأحد، كيف تقذف؟.

ثانيًا: واللعنة محور حديث البعض، حيث إن هناك من يتحرج منها بالنسبة إلى الظالم.

ولا ريب أن هذه الوسوسة هي من صنع الطغاة الذين أرادوا عبر التاريخ إسكات المعارضة، ألاّ يفكر هؤلاء المتحرجون من لعنة هؤلاء الظالمين. إنهم يشجعون بذلك على الظلم ويضيعون حق المظلومين، وعملهم هذا يسهم في نشر الفساد في الأرض.

ثالثًا: وهكذا يستحق مثل هؤلاء عذابًا عظيمًا.

هل هذا عذاب اللعنة الاجتماعية (حيث يطردون من رحاب المجتمع المسلم) أم عذاب الضمير، أم عذاب المرض النفسي والجسدي، أم عذاب النار؟.

يمكن أن يكون أي واحد منها، أو حتى جميعها، والله المستجار.

* * *

بصائر وأحكام

1- الإحصان والغفلة والإيمان ثلاث قيم إذا اتسمت بها

ص: 102

المرأة جعلت قذفها أشد حرمة.

2- اللعنة جزاء الظالمين، ومن يتحرج منها قد يساهم بذلك في الجريمة.

3- النهي عن المنكر درجات أضعفها الإنكار بالقلب وأوسطها الإنكار باللسان ولعل اللعنة تشملهما.

ص: 103

ص: 104

اليوم للقضاء الفطري الحق، وكذلك الأرجل التي هي الأخرى أدوات الجريمة.

وهكذا لا يمكن لأحد أن يتهرب من العذاب العظيم.

* * *

بصائر وأحكام

* على الانسان أن يتمسك بالصدق ولا يدع فجوة بين الحق وبين ما يقوله أو يمارسه، لكي لا تشهد عليه جوارحه.

ص: 106

سبحانه الحاكمة بإذنه تعالى على الكائنات.

إن ما تعرّفه علمنا من قوانين منطقية ورياضية وفيزيائية وكيمائية واقتصادية وغيرها مما يبحث عنها العلم في سائر حقوله، جزء بسيط من السنن التي قدرها الرب تعالى للكائنات التي خلقها. وتلك السنن (الأنظمة الكونية التي قدرها ويجريها الرب) تمثل -في الوقت ذاته- تجليًّا لأسماء الله. فالله مقدر ومدبر ومهيمن وقائم بالقسط، وكل هذه الأسماء الحسنى تتجلى في تلك الأنظمة (السنن) التي نجدها جارية وحاكمة في الكائنات من أصغر ذرة إلى أكبر مجرة.

إذًا؛ الله سبحانه وتعالى هو الحق، لأن له الأسماء الحسنى، ولأنه تتجلى أسماؤه في سننه التي قدرها ويدبرها لحظة بلحظة في كل شيء، وأنه حق مبين.

ثالثًا: يوم القيامة وحينما يصل كل إنسان إلى جزائه العادل، في ذلك اليوم تبلو السرائر وترتفع الغشاوة التي حجبت مشاعرنا هنا في الدنيا، فإذا بهؤلاء المجرمين الذين انتهكوا ستر الغافلات واتهموهن، إذا بهؤلاء الذي ظنوا بأن لا جزاء يطالهم، إنهم ليس فقط يواجهون الجزاء، بل يعلمون ما وراء ذلك الجزاء من أسماء الله الحسنى، وأنه هو الحق المبين.

* * *

بصائر وأحكام

1- القيم المثلى وميزان العقل وبصائر الوحي وأحكامه، هي

ص: 108

معايير للجزاء يوم الدين، وهي تعكس سنن الرب في خلقه، وتلك السنن هي تجليات لأسمائه الحسنى.

2- على الإنسان أن يعتمد معايير الدين الحق في منهج تفكيره وبرنامج حياته، لكي لا يضل عن الحق فيلقى جزاءً لم يكن يحسبه.

ص: 109

ص: 110

يختارون نساءً خبيثات، وكذلك العكس. أوَليس الطيور على أشكالها تقع؟ كذلك النفوس تميل إلى شاكلتها.

2- وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُوْلَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

لماذا هذا التكرار في بيان هذه المفارقة، هل أنه فقط للتأكيد،أم وراءه أمر آخر؟.

قد يكون الأمر كذلك، ولكن هناك بصائر أخرى نستفيدها من الآيات:

أولًا: المؤمن عزيز بالله سبحانه، ويهتم بسمعته اهتمامًا كبيرًا، حتى إننا نجد أن من دعاء النبي إبراهيم عليه السلام هذه الكلمة الرائعة وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ (1)، ذلك أن المؤمن يسعى جاهدًا ليعيش نظيفًا بعيدًا عن أي شائبة أو شين.

من هنا يسعى الأعداء إيذاءه بالكلمة الخبيثة في محاولة لمنعه من ممارسة دوره الجهادي. ومن هنا كان من أعظم صفات حزب الله أنهم لا يخافون لومة لائم.

قال الله تعالى: يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ (2).

ثانيًا: وهكذا أعلن الرب عز وجل براءة المؤمنين من تلك التهم الرخيصة، وأضاف أن لهم -جزاء صبرهم على أذى التهم- مغفرةً ورزقًا كريمًا. فكأن شماتة الأعداء تحط ذنوبهم، وأذاهم

ص: 112

يصبح للمؤمنين رزقًا فيه الكرامة، تلك الكرامة التي تقابل الإهانة التي حاول الأعداء النيل منها.

* * *

بصائر وأحكام

1- السبب يعود إلى من يستحقه، فإن لم يشخص الهدف ارتد على قائله.

2- لأن المؤمن عزيز بالله فإنه يحافظ أبدًا على سمعته ولكنه -مع ذلك- لا يأبه بلوم اللائمين.

3- لا بد أن يختار الطيب الطيبة، والطيبة تختار الطيب، لأن الله سبحانه خلقهما لبعضهما.

ص: 113

ص: 114

من هنا كان الحديث أولًا عن حرمة الزنا، الذي يهدم أساس الخصوصية في العلاقة الجنسية، وبعد ذلك جاء الحديث عن حصانة الأسرة ضد القذف (سواءً من خارج الأسرة أو من داخلها) لكي تبقى حرمة البيت في النفوس سليمة عن ألسنة العابثين.

وجاءت قصة الإفك وعبرتها لمواجهة المؤامرات السياسية التي تتخذ من الجنس وسيلة لزعزعة استقرار المجتمع. والآن حيث اكتملت أركان الأسرة القانونية، بيّن أدب أحكام البيوت وحرمة التسلل إليها، لتبقى الأسرة آمنة داخل حصن الزوجية.

ثانيًا: باستثناء بيت الإنسان نفسه، لا يجوز دخول أي بيت من دون استيناس وسلام. فما هو الفرق بين السلام والاستيناس؟.

ألف: الاستيناس (من مادة الأنس) هدفه تعريف الأسرة بوجود غريب يريد دخول البيت، وقد يكون رفع الصوت بالتكبير والتهليل، أو بدق الباب والجرس، أو بأي نوع آخر من الإخبار.

باء: بينما السلام -عادة يكون عند معرفة صاحب البيت بوجود شخص، فيهدف إلقاء السلام تعريف شخصية الطارق كما يهدف الاستيذان؛ لأن الذي يسلم ينتظر الجواب، فإن ردوا عليه وأذنوا له دخل.

ثالثًا: السلام هو شعار الإسلام، وهو يعكس روح السكينة والأمن والتسليم للنظام الحاكم.

والذي يسلم على أهل البيت، يبعث في نفوسهم دواعي

ص: 116

الاستقرار. لماذا؟.

لأن أي تلاقٍ بين اثنين ذات هيبة وزخم عصبي، ومع التحية والسلام سوف يستريح الطرف الثاني وتهدأ فورة أعصابه ويكون اللقاء بلا توتر عصبي إن شاء الله تعالى.

2- ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

التذكر يعني استعادة المعلومة التي غفل عنها الشخص أو نسيها، فماذا تعني هنا؟.

أولًا: بعض الأحكام الشرعية هي واضحة للعقل، بحيث لا تحتاج معرفتها إلا إلى لفت نظر أو التذكرة، وهذا الحكم منها.

ثانيًا: إن النظام الاجتماعي القائم على أساس احترام الناس بعضهم بعضًا خير للجميع، لأنك اليوم زائر وغدًا مزور؛ فاذا التزمت بآداب العشرة فلم تفزع الناس، بل استأنست معهم؛ وما اقتحمت دورهم، بل سلمت أولًا، فإنك ستبقى آمنًا في بيتك وتعرف أنه لا يفزعك أحد ولا يقتحم عليك دارك.

ونحن اليوم، حيث انتشرت أمراض الأعصاب، نعرف مدى أهمية مثل هذه الوصايا التي تبعث السكينة في النفوس، وتجعل البيوت كهفًا للراحة وذات حرمة اجتماعية.

* * *

بصائر وأحكام

1- على المجتمع محاربة الفاحشة أولًا، ثم تحصين البيوت

ص: 117

بالأسوار والأنظمة.

2- السلام شعار الإسلام، ويعكس التسليم للأنظمة والأعراف المرعية.

3- لا يجوز اقتحام بيوت الناس من دون إذنهم، ومن الأدب الاستيناس أولًا ثم السلام ليعيش الجميع في هدوء بعيدًا عن الضوضاء وعن التوتر.

ص: 118

ثانيًا: المسؤولية التي لا بد أن يتبعها كل فرد فرد من أبناء المجتمع، تتجلى أول الأمر في مسؤولية رب البيت عن أسرته. وكل مسؤولية لا بد أن تكون بإزائها صلاحيات وحقوق. وهكذا إذا عرف الناس أنهم مسؤولون عن بيوتهم، وأنهم قد أوتوا من الصلاحية ما يكفي للقيام بهذه المسؤولية، فإنهم عادة سوف يستطيلون إلى مستواها، والاعتراف بحرمة البيت أحد أركان المسؤولية، حتى يكون رب البيت كما ملك في دولته.

2- هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

ما هذه الزكاة التي نجدها هنا وفي الآية ما بعد التالية، والتي قرنت بالفلاح في قوله سبحانه: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (1).

أولًا: الزكاة هي الطهر، وحينما ينشر المسلم الزكاة، فعليه أن يبقى بعيدًا عن عوامل التلوث. وإذا كانت البيوت مفتوحة أمام الناس فقد يؤدي إلى ما لا تحمد عقباه، فقد يقع النظر إلى حيث يستدرج الفرد إلى الفساد.

ثانيًا: لأن للشيطان مكرًا خفيًا، فقد يتلوث الفرد حتى بعد صد الأبواب. من هنا حذر ربنا سبحانه وتعالى من أنه عليم بما تعمل.

* * *

بصائر واحكام

1- الملكية الفردية واحترام خصوصيات الأفراد، هي ركيزة

ص: 120

النظام الاجتماعي ومحورها حرمة البيوت.

2- في مسؤولية الفرد عن أسرته أجلى صور المسؤولية، وإزاء كل مسؤولية صلاحية بقدرها.

3- على المسلم أن يستأذن قبل الدخول في بيوت الناس، وألاّ يتردد في الرجوع إذا لم يؤذن له، وأن يتجنب خائنة الأعين عند الاقتراب من البيوت.

ص: 121

ص: 122

يجب أن يعرف العبد أن الرب محيط به علمًا، فلا يتجاوز حدّه في الانتفاع بالبيوت، وعدم استخدامها بغير أغراضها، وأيضًا لعدم إلحاق الضرر بها.

* * *

بصائر وأحكام

* هدف دخول البيوت غير المسكونة توخي المنافع، مثل الاستراحة وتوقّي الحرو البرد والعدو.

ص: 124

وبالتالي إلى زعزعة أهم بناء اجتماعي.

ثانيًا: النظر أول تواصل بين الجنسين، وإذا تحقق النظر الحرام اتصل بالتحدث ومن ثم بالعلاقة غير المشروعة.

ومن هنا سد الإسلام هذا الباب رأسًا واعتبر النظر سهمًا من سهام إبليس.

كما جاء في حديث شريف مروي عن أبي عبد الله الإمام جعفر بن محمد الصادق عليهما السلام، حيث قال:(النَّظَرُ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إِبْلِيسَ مَسْمُومٌ وَكَمْ مِنْ نَظْرَةٍ أَوْرَثَتْ حَسْرَةً طَوِيلَةً) (1).

ولعل الآية تشير إلى ذلك، حيث جاء الحديث عن حفظ الفرج بعد تحريم النظر، وكأنه بتجنب النظر يحفظ الفرج.

وهناك احتمال آخر، أن المراد من حفظ الفرج ستره، فيكون المعنى: أن على المؤمن أن يغض نظره حتى لا يركز على الأجنبية، وعليه أيضًا أن يحفظ فرجه عن الناس.

ثالثًا: العين الخائنة التي توزع النظرات المريبة يمنة ويسارًا، كما الفم النهم الذي يبتلع ما يضر ولا ينفع شيئًا. فكما أن هذا الفم يملأ المعدة بالسموم، كذلك هذه العين تملأ القلب بالوساوس.

فأنى له أن يتذكر، وأنى له أن يستوعب حبًا خالصًا وودًا ساميًا؟.

ص: 126

إذا أردت قلبًا نظيفًا، فتجنب النظرات الخائنة. ومن أجل ذلك راقب ربك الذي هو خبير بما تصنع.

* * *

بصائر وأحكام

1- لأن مسؤولية الأسرة كبيرة، فإن الإسلام صد أبواب الشهوة إلاّ من باب النكاح.

2- النظر فاتحة العلاقة بين شخصين، ولا بد من اجتناب النظر المحرم، لأنه قد يورث حسرة طويلة.

3- يجب على المؤمنين غض النظر الذي قد يتوقف على تجنب مواطن الوقوع في النظر المحرم، ويجب عليه حفظ الفرج وستره عن الأعين، ويجب التحفظ على الفرج من الوقوع في الحرام.

ص: 127

ص: 128

أولًا: لأن أشد ما يتمايز الذكر والأنثى إنما هو في المسائل الجنسية، ولعل شخصًا يزعم بوجود فارق بينهما. كلا؛ المرأة عليها ألاّ تنظر إلى الرجال بريبة، كما أن عليها أن تصون فرجها عن الرجال وعن النظر حتى من قبل النساء.

ثانيًا: والغض لا يعني الغمض، بل عدم التركيز وعدم الريبة.

ثالثًا: ولقد استثنى الكتاب ما ظهر من الزينة. ويبدو من بقية الآية، أن الظاهر ليس سوى الوجه والكفين حسبما نذكره إن شاء الله لاحقًا. وهذا الاستثناء جعل حكم الحجاب مرنًا واقعيًا، مع أوامر الشريعة التي تعم الرجال والنساء من القيام بتسخير ما في الأرض لمصلحة البشر ومن العمل الصالح ومن الحج والصلاة وإقامة الشعائر وغيرها.

وما يظهر من الزينة مما على الحاجب والعين أو في اليد مثل الخاتم، أمر مشترك عادة بين الذكر والأنثى. فالعينان والخد والحاجبان وما أشبه من الزينة الظاهرة للمرأة، هي بعينها موجودة عند الرجل. وإذا كانت العين عند الفتاة ساحرة مما تغري الرجال، فقد تكون أيضًا جميلة عند الفتى مما تغري النساء.

ولذلك جاء في الحديث الشريف المروي عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام حين سئل:(مَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَرَى مِنَ الْمَرْأَةِ إِذَا لَمْ يَكُنْ مَحْرَمًا؟.

قَالَ عليه السلام: الْوَجْهُ وَالْكَفَّانِ وَالْقَدَمَانِ) (1).

ص: 130

وروي عن أبي عبد الله عليه السلام،(فِي قَوْلِ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى: إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا ،

قَالَ عليه السلام: الزِّينَةُ الظَّاهِرَةُ الْكُحْلُ وَالْخَاتَم ) (1) .

رابعًا: إذا كان الخمار هو ما يوضع على الرأس ويسدل على طرفي الوجه، فإن حكم الله بجمعه حول الصدر بحيث يستر أيضًا الفتحة التي قد تبدو منها زينة الصدر وما فيه من النهدين، فإن الآية قد أوضحت كلما يجب ستره من مظاهر الزينة؛ مثل الشعر والصدر.

وباعتبار أن الثياب المعتادة عند الناس في كل زمان تستر الذراعين والرجلين وسائر أقسام الجسد، فإن الصورة تكتمل عندنا فيما يجب ستره من الرأس والشعر والصدغين وفتحة الصدر (الجيب) وسائر أبعاد الجسد؛ مثل الظهر والبطن والرجلين واليدين إلاّ بقدر الحاجة.

2- وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ

هذه الجملة من الأقارب يشكلون الحلقة الأولى للأسرة، فما الذي يدعو إلى جواز إبداء الزينة؟.

أولًا: كما أن المصلحة تقتضي إبعاد المرأة عن محيط الذكران لتنظيم العلاقة الجنسية وتحديدها الدقيق، كذلك المصحلة تقتضي

ص: 131

إيجاد محيط عائلي للمرأة للتواصل مع الأقارب والتعاطي معهم في شؤون الحياة المختلفة وليكونوا أدوات وصل بينها وبين المجتمع الكبير، وهم الذين نسميهم بالمحارم.

وهكذا وسّع الإسلام إطار إبداء الزينة في إطار الأسرة (من الآباء والأبناء) باعتبار الدين الحنيف دين واقعي ينظر إلى كافة المصالح.

ثانيًا: الملاحظ وحدة التعبير في إبداء الزينة بين البعولة والآباء والأبناء، بالرغم من وجود حدود فاصلة بينهما. فالزوج يجوز له ما لا يجوز لغيره من المحارم، ولكن الحديث عنها لا يشمل المضاجعة، بل المعايشة التي تتم في الأسرة بين الرجال وحدهم أو بينهم وبين المحارم من النساء، وبالعكس بين النساء لوحدهن وبينهن وبين محارمهن من الرجال.

والتعايش هذا يجعل من الأسرة الكبيرة كما الأسرة الصغيرة محور اهتمام الإسلام، مما تقتضي المصحلة التعايش والتكامل والتعاون فيما بين أفرادها، وهذا سر يجب تفهمه ومعرفة أبعاد الحكمة فيه.

فكما لا يجوز التبرج، لا يجوز التزمت، لأن لكل من إبداء الزينة وإخفائها حكمة في الإسلام يجب الاهتمام بها.

3- أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوْ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الإِرْبَةِ مِنْ الرِّجَالِ أَوْ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ

المحيط الأوسع للأسرة يتمثل في الذين يلتحقون بها من

ص: 132

الخدم والأطفال، فما هي حكمة ذكر هؤلاء؟.

أولًا: النساء اللاتي يترددن على الأسرة من صديقاتهن أو قريباتهن أو جاراتهن أو المختلطات بهن، إنهن وفي محيط البيت أو المكان الذين يجمعهن مع بعضهن، تبدي المرأة زينتها لهن. ويبدو أن معنى ذلك: أن المرأة تبدي زينتها في محيط مغلق، والله العالم.

ثانيًا: كانت الإماء يخدمن النساء ويتعايشن أيضًا معهن، وكانت المرأة تبدي زينتها لهن. وكذلك على قول البعض العبيد باعتبار ضرورة التعايش معهم في محيط الأسرة، والله العالم.

ثالثًا: في المجتمعات القديمة كانت تتواجد فئة البُلْه، وهم الذين لم تكن لديهم حاجة جنسية بسبب المرض أو الإخصاء، وكانوا يتداخلون مع العائلة، وكانت ضرورات التعايش تفرض عدم الاحتراز منهم من قبل المرأة. فتسهيلًا لأمر التعايش سمح الإسلام للمرأة إبداء زينتها لهم.

رابعًا: كان الأطفال الذين يعيشون في محيط الأسرة، هم بدورهم وبسبب عدم انفتاحهم على قضايا الجنس، كانوا يتداخلون في محيط البيت مع النساء، وسمح الإسلام للمرأة إبداء زينتها لهم.

خامسًا: عند التأمل في موارد جواز إبداء الزينة، هنا نجد أن المحور هو ضرورة التعايش مع عدم خوف الفتنة بسبب عدم وجود حاجة جنسية. ولعل الفقهاء عند دراسة معمقة لهذه الحكمة، يجدون مصاديق أخرى لها، خصوصًا عند التدبر في قوله سبحانه: غَيْرِ أُوْلِي الإِرْبَةِ مِنْ الرِّجَالِ ، وكذلك قوله الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ، والله العالم.

ص: 133

4- وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ .

ما هذا الضرب بالأرجل، ولماذا الأمر بالتوبة في خاتمة الآية؟.

أولًا: هناك من الزينة ما تخفى على الناس. وقد تدفع شهوة الإثارة عند المرأة بإظهارها، كما إذا هي قد لبست الأساور والأحجال، وبشدة ضربها للرجل على الأرض قد تثير الرجال بصوت زينتها.

ونستفيد من الآية: إن كل ما يثير الرجال من الزينة يجب عليها سترها؛ فمثلًا إذا كانت قد تعطرت فعليها ألاّ تثير الرجال به، وكذلك إذا لبست ما يستر ظاهر جسدها إلا أنه يبرز مواضع الزينة منه؛ مثل الصدر والخصر والسيقان، وكذلك إذا لبست الأزياء المثيرة.. والله العالم.

ثانيًا: إن جماح الشهوة الجنسية قد تعصف حتى بالمؤمنين الأتقياء، فإذا بالنظرة المريبة أو المنظر الفاتن أو الابتسامة المثيرة أو التفكه بالكلمة الصلفة.. وغيرها كثير، فاذا بها توقع المؤمن في المعصية. وهكذا كان لزامًا على المؤمنين الاستمرار في التوبة إلى الله طلبًا للفلاح.

وواضح أن الأمر يشمل المؤمنات، لقاعدة الاشتراك، والله المستعان.

* * *

بصائر وأحكام

1- لأن الدين نهج وسط بين التشدد والميوعة، فقد أمر بستر

ص: 134

الزينة إلا ما ظهر منها من الوجه والكفين، كما استثنى المحيط العائلي من الستر لمصالح في التواصل مع المجتمع عبر الأسرة (المحارم)، ومن تلك المصالح التعاون بين الناس على البر والتقوى. ومن النهج الوسطي السماح للطفل والتابعين غير أولي الإربة بالتواصل مع النساء محيط البيت.

2- لا فرق بين النساء والرجال في وجوب الغض (وعدم النظر ريبة) وفي وجوب حفظ الفروج.

3- لقد استثنى الكتاب ما ظهر من الزينة من الوجه والكفين (وفي بعض الروايات إضافة القدمين).

4- والخمار الذي يغطي الرأس ويسدل على الطرفين ثم يجمع تحت الذقن ليستر جيب الصدر، وهكذا تستر المؤمنة كل جسدها من الأجنبي.

5- أبناء الأسرة الذين ذكرهم القرآن، كما التابعون من الطفل وغير أولي الاربة من التابعين للأسرة (كالبله) هم أيضًا محور استثناء الكتاب من وجوب ستر الزينة، حيث نعرف أن سائر الناس كلهم يدخلون في إطار وجوب الستر.

6- لا يجوز أن تضرب المرأة برجلها الأرض، ليعلم ما تخفي من زينتها. ولعله يلحق به كل ما يثير الرجال.

ص: 135

ص: 136

ثانيًا: الإماء والعبيد في المجتمع الإسلامي كانوا أشبه شيء بالأجانب والمهاجرين واللاجئين وغيرهم في المجتمعات الحديثة، وهم أيضًا بحاجة إلى الزواج وتكوين الأسرة ومحاولة دمجهم بالمجتمع من خلال اختيار الصالحين منهم لمساعدتهم في الزواج.

وهذا -لعمري- يمثل منتهى الحكمة والرحمة في النظام القرآني. أما الحكمة، فإن مثل هؤلاء لو شملتهم رعاية المجتمع الإسلامي شجع أقرانهم باتباع نهجهم في الصلاح. وبالتالي سوف تبدأ عملية الاندماج بيسر، بينما إذا تركوا وشأنهم فإنهم سوف يشكلون مادة قلق دائم في المجتمع.

وأما الرحمة، فإن الإسلام دين رب العالمين الذي لا يفرق بين شعب وآخر، وإنما يعتبر أكرمهم عند الله أتقاهم، لا قومية معينة ولا شعب ولا جماعة.

2- إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ .

لماذا ذكر السياق بقدرة الله على الإغناء هنا، وما هي علاقة ذلك بالانكاح والتزويج؟.

أولًا: تبقى عقبة الفقر هي العقبة الكأداء أمام الزواج، وإذا كان الأمر يتعلق بغير الزوجين فالمشكلة أعقد، إذ قد يحجم الشخص عن تشجيع الزواج ويبرر ذلك بالقول: أنى لهؤلاء الأيامى أو المهاجرين من إدارة شؤونهم بعد الزواج، وربما أصبحوا عالة على غيرهم. كلا؛ إن الله يغنيهم عند فقرهم.

ثانيًا: كيف يغني الرب سبحانه الفقراء بعد الزواج؟.

الجواب: إن ربنا قادر على ما يشاء، ولكن الحكمة التالية قد

ص: 138

تكون جوابًا لعامة الناس:

إن القوة المحركة للاقتصاد الحاجة، وكلما كانت الحاجات أكثر إلحاحًا كانت أكثر فاعلية، والزواج وتكوين الأسرة هي -في النهاية- مسؤولية وإحساس عميق بالحاجة، لا أقل عند الزواج، مما يدفعه للعمل ويرزقه الله سبحانه. أوَلم يقولوا الحاجة أمّ الاختراع؟.

ثالثًا: والله واسع، وفضله يشمل الناس جميعًا، وهو عليم بمواقع الحاجة وكيفية قضائها وإبرامها.

* * *

بصائر وأحكام

1- الزواج ليس فقط حاجة شخصية لكل فرد، بل هو أيضًا مسؤولية اجتماعية لأنه يساهم في استقرار المجتمع وازدهاره.

2- من خلال انتخاب الصالحين من الطبقات الضعيفة (الأيامى- العبيد- اللاجئين) يساهم المجتمع في دمجهم معه ومن ثم تحويلهم إلى طاقة إيجابية.

3- تكوين الأسرة يحرك عجلة الاقتصاد، ولأنه يثير الحاجة الكامنة عند الرجال.

4- على المجتمع الإسلامي أن يساهم في ترويج الزواج وبناء الأسرة الفاضلة.

ص: 139

ص: 140

تَسْتَطِيعُوهُ فَعَلَيْكُمْ بِالصِّيَامِ فَإِنَّهُ وِجَاؤُهُ) (1).

ثانيًا: لا تتاح فرصة النكاح لكل إنسان، فقد يكون الفرد في سفر أو مشغولًا بدراسة صعبة أو مجاهدًا مطاردًا أو يمنعه الفقر أو لم يجد الكفؤ.. وعلى أي حال فإن النكاح (الزواج) غير مقدور له، فإنه يعمل جاهدًا من أجل الحصول على وسائل العفة.

ثالثًا: إن الله سبحانه هو الرزاق، فليكن سعي الإنسان عن طريق صحيح، ولا يجوز أن يبحث عن سبل ملتوية للحصول على المال. وهكذا كل حاجة أنى كانت ضرورية لا تسوِّغ للمؤمن أن يجترح السيئات أو يتجاوز حدود الشرع، بل عليه أن يُصبِّر نفسه حتى يتسنى له السبيل المشروع إلى الغنى، وهو فضل الله عليه.

2- وَالَّذِينَ يَبْتَغُونَ الْكِتَابَ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ فَكَاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَآتُوهُمْ مِنْ مَالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ

لماذا جاء حكم الرقيق في كتاب ربنا الذي لا يتغير حسب الظروف، ألم ينقرض هذا الوضع بقانون تحرير العبيد الدولي، وما هو هذا الكتاب الذي يجب لمن يريده ويكون صالحًا؟؟ لنقرأ بعض البصائر في هذا الأمر:

أولًا: صحيح إن العبودية -بمفهومها العام- قد أصبحت من التاريخ الأسود، خصوصًا فيما يتصل بالواقعية الجاهلية الغربية

ص: 142

التي استعبدت أحرار أفريقيا ليجعلهم أيدٍ عاملة في أمريكا بعد إبادة الهنود الحمر في تلك الأراضي المحتلة من قبل مجرمي إسبانيا المطرودين من بلادهم بقيادة كلمبوس.

بلى؛ صحيح ذلك إلا أن العبودية كجوهر لا تزال موجودة بأشكال أخرى. فلا تزال أفواج المهاجرين واللاجئين التي تحملهم القوارب وبطريقة غير قانونية إلى البلاد الغربية، ولا يزالون يُعاملون كالرقيق، حيث يحرمون مما جاء في ميثاق حقوق الإنسان.

أوَليس من أساسيات هذه الحقوق حرية السكن في الأرض، فلماذا يطردون، ولماذا لا يمنحون حق المواطنة، وما الفرق بين إنسان غريب جاء من أوربا واحتل أراضي أمريكا وطرد منها أهلها وآخر يأتي اليوم من إفريقيا مسالمًا هاربًا من الجوع والمرض؟.

ناهيك عن الشعوب التي تضطهد جملة واحدة، أليس هذا في جوهرها أسوأ من الرق حسب المفهوم القديم؟.

ثانيًا: حينما استوعبت الحضارة الإسلامية عشرات الشعوب، ودخل الملايين من البشر (مما يسمون اليوم بالأجانب) في الدول الإسلامية، كان لا بد من نظام لدمجهم في الحياة الجديدة. ونظام المكاتبة كان واحدًا من الأساليب الناجحة، حيث إن السيد الذي هو من أهل البلاد والمتكفل بالأجنبي كان عليه أن يربي اللاجئ وينمي طاقاته، فإذا وجد فيه خيرًا وعرف أنه قد أصبح كفئًا ومواطنًا من الدرجة الأولى، هنالك يكاتبه، حيث يفرض عليه مالًا معينًا، ويدعه يعمل حتى يؤدي ذلك المقدار ثم يشتري حريته ويصبح مواطنًا كسيده تمامًا، له ما لغيره من الحقوق والواجبات.

ثالثًا: قد لا يستطيع هذا المكاتب أن يؤدي ما عليه من المال،

ص: 143

فعلى الدولة أو المجتمع المسلم أوحتى سيده أن يدفع إليه من الحقوق الشرعية (مثل الزكوات) لمساعدته. وهذا المال، مال الله، ولا منة لأحد عليه.

رابعًا: لو أخذت الدول الحديثة بهذا النظام، وهو تأهيل اللاجئين والمهاجرين عبر فرض مقدار من المال عليهم بهدف تنشيطهم ومن ثم دمجهم في المجتمع، لكان في ذلك فوائد كبيرة للمجتمع، لأن اللاجئين والمهاجرين يملكون -عادة- روحًا وثابة تساهم في تطوير الحضارة.

3- وَلا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَنْ يُكْرِهُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِنْ بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَحِيمٌ

ما هي علاقة هذه البصيرة بالسياق العام للسورة من تنظيم الأسرة، ولماذا ختمت الآية برجاء مغفرة الرب؟.

أولًا: الإماء، كما العبيد، كانوا ملحقين بالأسرة في النظام الاجتماعي، وكان لا بد من تنظيم العلاقة معهم وبيان ما خفي من أمورهم. فبالنسبة إلى العبيد كان لا بد من بيان الجانب الأساس وهو محاولة إصلاحهم ثم بيان ما ينبغي أن يعمل به، وهو دمجهم في الحياة الاجتماعية.

وأما بالنسبة إلى الإماء فإن نقطة الضعف العامة كانت استغلالهن جنسيًا، الذي لا يزال مع الأسف مشهودًا في بعض البلاد مع الخادمات أو الفقيرات أو ما أشبه.

ثانيًا: ليس مفهوم الإكراه محدودًا بالاغتصاب أو الضغط على الأمة بأن تمارس الجنس لمصلحة سيدها أو سيدتها، بل الإكراه

ص: 144

قد يعني دفع الأمة إلى هذا الطريق الملتوي عبر حرمانها من حقوقها أو عدم تربيتها على مفاهيم الدين في النظام الاجتماعي الجديد أو حرمانها من الزواج عندما تكون محتاجة إليه، وهكذا..

ثالثًا: لا بد من التأمل في قوله سبحانه: إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً ، والذي أستفيده من الآية الكريمة؛ أن الفتاة -أنى كان جنسها- عفيفة بفطرتها، تريد صون نفسها من عبث المنحطين، وإنما تقع في الفاحشة بسبب إكراه المحيط، إما بتجويعها أومنعها من الزواج أو حتى اغتصابها.

وأنى كان فإن الفتاة لا تقع في فساد الجنس إلا بسبب المحيط، ولعله لذلك فتح الله لها باب التوبة حيث جعلها تطمع في غفران الرب ورحمته بعد الإكراه، والله العالم.

* * *

بصائر وأحكام

1- إصلاح العبيد (وكل ملحق بالأسرة) يكون بمكاتبتهم وتفعيل طاقاتهم، وإصلاح الإماء يكون بتزويجهن وعدم اتخاذهن سلعة جنسية.

2- الفتاة -أنى كانت- تعتز بنفسها، ولا تريد أن تكون سلعة جنسية، إلا أن المحيط قد يجبرها على ذلك.

3- على المسلم أن يتعفف -إن لم يتزوج- بإقصاء ما يثير فيه الجنس، وبالصيام فإن الصوم وجاء.

4- ليكن سعي المسلم نحو الرزق عن طريق حلال، الذي بالرغم من صعوبته إلا أنه ممكن.

ص: 145

5- على المجتمعات أن تستوعب اللاجئين والمهاجرين بإعدادهم تربويًّا واقتصاديًّا للمواطنة التامة تمهيدًا لدمجهم في المجتمع.

ص: 146

نجعلها -عبر التدبر- مفاتح للعلوم ونوافذ إلى حقائق الخلق.

ثالثًا: وفي القرآن أمثلة للقرون الخالية، كيف عاشوا، وبماذا عاشوا، وكيف انقرضوا، ولماذا.. والمهم عند دراسة تلك الأمم وعي عبرها، وفهم دروس حياتها، وتلك السنن التي جرت عليهم وسوف تجري على أمثالهم.

رابعًا: وليس الهدف من دراسة التاريخ فهم عبره فقط، وإنما تطبيقها والاتعاظ بها، وإنما يتعظ بالعبر من أوتي روح التقوى، والله المستعان.

* * *

بصائر وأحكام

* آيات القرآن مبيّنات تفتح أمامنا آفاق المعرفة، وعلينا أن نتعرف بها سنن الحياة لنتعظ بها ونزداد تقوى.

ص: 148

ثانيًا: عند الحديث عن الرب لا يجوز أن نفكر في معدن العظمة، حيث الذات وحيث الاسم المكنون الذي لم يخرج منه إلا إليه، لأن عقولنا قاصرة ليس فقط عن معرفة ذاته، بل حتى عن معرفة الكثير من أسمائه، بل وعن معرفة مخلوقاته إلا بقدر ما يفيض ربنا علينا من العلم.

ثالثًا: إن كل شيء مخلوق هو آية خلقه، ودليل العقول إلى أسمائه، وهو الذي جعلها كذلك وأعطى خلقه القدرة على معرفة ذلك بإذنه. وقد جاء في دعاء الصباح لأمير المؤمنين عليه السلام

:(يَا مَنْ دَلَّ عَلَى ذَاتِهِ بِذَاتِهِ وَتَنَزَّهَ عَنْ مُجَانَسَةِ مَخْلُوقَاتِهِ وَجَلَّ عَنْ مُلَائَمَةِ كَيْفِيَّاتِه) (1).

وفي المناجات الشعبانية تقرأ

:(وَأَنِرْ أَبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إِلَيْكَ حَتَّى تَخْرِقَ أَبْصَارُ الْقُلُوبِ حُجُبَ النُّورِ فَتَصِلَ إِلَى مَعْدِنِ الْعَظَمَةِ وَتَصِيرَ أَرْوَاحُنَا مُعَلَّقَةً بِعِزِّ قُدْسِكَ) (2).

رابعًا: إن الله الذي يفيض علينا لحظة بلحظة نور الوجود ونور 52القدرة ونور العلم، إنه إذًا نور السماوات والأرض. وهكذا نعرف أن الخلق لا ولن يستغني في وجوده وبقائه عن الرب المنان. وهكذا جاء في الدعاء المأثور

:(أَعُوذُ بِنُورِ وَجْهِكَ الَّذِي أَشْرَقَتْ لَهُ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَكُشِفَتْ بِهِ الظُّلْمَةُ وَصَلُحَ عَلَيْهِ أَمْرُ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ مِنْ أَنْ يَحُلَّ عَلَيَّ غَضَبُكَ أَوْ يَنْزِلَ بِي سَخَطُك) (3).

خامسًا: إن أول واجب علينا لدراسة المعارف الالهية أن

ص: 150

نرفع مستوانا العلمي إلى منهج معرفة الشيء بآياته وأسمائه، وأن نفرق جذريًا بين منهج معرفة الخالق عن منهج معرفة المخلوق، وأن نقدس ربنا سبحانه عن القياس بمخلوقاته.

وقد جاء في دعاء الإمام الحسين عليه السلام في يوم عرفة

:(إِلَهِي تَرَدُّدِي فِي الْآثَارِ يُوجِبُ بُعْدَ الْمَزَارِ فَاجْمَعْنِي عَلَيْكَ بِخِدْمَةٍ تُوصِلُنِي إِلَيْكَ. كَيْفَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْكَ بِمَا هُوَ فِي وُجُودِهِ مُفْتَقِرٌ إِلَيْكَ؟. أَ يَكُونُ لِغَيْرِكَ مِنَ الظُّهُورِ مَا لَيْسَ لَكَ حَتَّى يَكُونَ هُوَ المُظْهِرَ لَكَ؟. مَتَى غِبْتَ حَتَّى تَحْتَاجَ إِلَى دَلِيلٍ يَدُلُّ عَلَيْكَ؟ وَمَتَى بَعُدْتَ حَتَّى تَكُونَ الْآثَارُ هِيَ الَّتِي تُوصِلُ إِلَيْكَ؟. عَمِيَتْ عَيْنٌ لَا تَرَاكَ عَلَيْهَا رَقِيبًا وَخَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبِّكَ نَصِيبا) (1).

إن هذا المستوى الرفيع من عرفان الرب بحاجة إلى عروج روحي عند الفرد وتحول عقلي عظيم، والله المستعان.

2- مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ

في بيان مفصل يضرب ربنا مثلًا رائعًا لنوره البهي، الذي أشرق السماوات والأرض. فما هو ظاهر هذا المثل، وما هو تأويله الباطن؟.

أولًا: المشكاة التي كانت تضيء الدرب وساحة البيت (شق في الحائط) أول مفردات المثل القرآني.

والنور المنبعث من المشكاة ليس منها، بل من المصباح. وأما

ص: 151

المصباح فهو ذلك الجزء المتوهج الذي يضيء، ولكن المصباح بحاجة إلى زجاجة تحفظه من الريح أن تطفئه، وكذلك أنه بحاجة إلى زيت يمده بالوقود. وكلما كان الزجاج أصفى والزيت أنقى، يكون الضياء أبهى. وهكذا وصف ربنا الزجاج كأنه كوكب دري، ووصف الزيت أنه متخذ من شجرة في مرتفع؛ فلا شرقية تحرم من ضياء الشمس عند المغيب، ولا غربية تحرم منه عند الشروق. ومن الصفاء يكون بحيث يكاد زيته يضيء ولو لم تمسسه نار.

ثانيًا: ما هو تأويل هذا المثل؟.

يبدو إن المشكاة هي المحل الذي ينتشر منه نور، وأظهر تأويل له يتمثل في قلب النبي صلى الله عليه واله ، وأفئدة من أهل البيت الذين أذهب الله عنهم رجس الجهل وطهرهم تطهيرًا، وكذلك أفئدة العلماء بالله الذين اتبعوهم. لماذا؟.

لأن نور الوحي هو مثل نور الله سبحانه. قال الله سبحانه: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِداً وَمُبَشِّراً وَنَذِيراً (45) وَدَاعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجاً مُنِيراً (1).

أما المصباح فهو الوحي الذي عبّر القرآن عنه بالضياء والنور، بيد أن المصباح بحاجة إلى زجاجة تحميه، والزجاجة هو النبي والإمام علي وأهل بيت الرسالة الذين حموا الرسالة بما أوتوا من قوة.

أما الزيت الذي اتقد بنور الوحي، فهو ذلك القلب الذي قال عنه الرب: وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ (2).

ص: 152

وجاء في دعاء الصباح،

(صَلِّ اللَّهُمَّ عَلَى الدَّلِيلِ إِلَيْكَ فِي اللَّيْلِ الْأَلْيَلِ وَالْمَاسِكِ مِنْ أَسْبَابِكَ بِحَبْلِ الشَّرَفِ الْأَطْوَلِ وَ النَّاصِعِ الْحَسَبِ فِي ذِرْوَةِ الْكَاهِلِ الْأَعْبَلِ وَالثَّابِتِ الْقَدَمِ عَلَى زَحَالِيفِهَا فِي الزَّمَنِ الْأَوَّل) (1).

إن ذلك النسب الشريف هو كما الزيت المستخرج من شجرة لا شرقية ولا غربية، وذلك القلب الطاهر كان كما الزيت الذي يكاد يضيء ولو لم تمسسه نار.

إن الله سبحانه قد اختار لرسالاته أطهر خلقه، وفي آية كريمة قال سبحانه: إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمْ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً (2).

ثالثًا: وإذا أردنا أن نتمثل هدى رسول الله وأهل بيته، فإن علينا أن نقتدي بهم في كل تلك المراحل. أما المشكاة، فعلينا أن نطهر قلوبنا وأسرنا وبيوتنا من كل دنس، حتى تصبح هذه البيوت مشكاة لمصباح الوحي.

كما يجب أن نحمي الوحي من لوث الشرك والشك ومن عواصف الشهوات والحميات ومن طغاة الأرض وشياطينها الذين يبثون ثقافات الجاهلية.

ومن جهة أخرى علينا أن نجعل قلوبنا طاهرة عن الفواحش الباطنية؛ مثل الحسد والحقد والعصبيات، وكلما يمنع من نفاذ نور الوحي إلينا.

ص: 153

وفيما يلي من الآيات المزيد من تفسير وتأويل هذه الكلمات المضيئة إن شاء الله تعالى.

3- نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ

أي نور يضاف إلى نور الوحي، وماذا يعني هداية الله لنوره من يشاء؟.

أولًا: نور العقل الذي أودعه الرب في قلب عباده، إنه كما الزيت النقي الذي يتقد حينما تمسسه نار. وإذا تأملت علمت أن في الزيت نارًا خفيّة تتقد بالنار الظاهرة، ولولا تلك النار (قابلية الاشتعال) لكانت كالرماد. كذلك العقل البشري فيه قابلية الإضاءة بعد أن يستنير بنور الوحي.

وهكذا نقرأ في كلمة الإمام علي عليه السلام حول الوحي الذي يبشر به الأنبياء عليهم السلام

:(لِيَسْتَأْدُوهُمْ مِيثَاقَ فِطْرَتِهِ، وَيُذَكِّرُوهُمْ مَنْسِيَّ نِعْمَتِهِ، وَيَحْتَجُّوا عَلَيْهِمْ بِالتَّبْلِيغِ وَيُثِيرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ الْعُقُولِ) (1).

وهكذا العقول المدفونة في ركام الغفلة والأساطير يثيرها الوحي، فإذا بنور الوحي يضاف على نور العقل، وهما ينبعان من مشكاة واحدة. وقد جاء في وصية الإمام موسى الكاظم عليه السلام لهشام، قال

:(يَا هِشَامُ إِنَّ لله عَلَى النَّاسِ حُجَّتَيْنِ؛ حُجَّةً ظَاهِرَةً، وَحُجَّةً بَاطِنَةً. فَأَمَّا الظَّاهِرَةُ فَالرُّسُلُ وَالْأَنْبِيَاءُ وَ الْأَئِمَّةُ عليهم السلام وَأَمَّا الْبَاطِنَةُ فَالْعُقُولُ) (2).

ص: 154

ثانيًا: وهكذا يهدي الله من عباده لنوره من يشاء سبحانه، ومن يشاء يضلله. فالوحي والعقل ليسا بالضرورة ينتجان الهدى للإنسان، إنما الهداية من الله سبحانه مباشرة، وعلى الإنسان أن يكرر أبدًا هذا الدعاء:(

اللَّهُمَّ اهْدِنِي مِنْ عِنْدِكَ، وَأَفِضْ عَلَيَّ مِنْ فَضْلِكَ، وَانْشُرْ عَلَيَّ مِنْ رَحْمَتِكَ، وَأَنْزِلْ عَلَيَّ مِنْ بَرَكَاتِك) (1).

وقد قال ربنا سبحانه: مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي (2).

ثالثًا: ويضرب الله هذه الأمثال التي تقرب الحقائق لهم وتفتح لهم نافذة على غيب علمه من خلال الأمثال. وإذا تأملنا في كل مثل، فلعل ربنا يهدينا إلى ما وراءه من الحقيقة. فإذا أردت أن تعرف كيف ينير الرب السماوات والأرض، فتأمل في مشكاة فيها مصباح يتقد بزيت صافٍ، وفي قلب فيه عقل يتقد بنور الوحي، وببيت يضيئه ذكر الله ويسمو أهله بتعاليم الله.

* * *

بصائر وأحكام

1- وصف الكتاب الرب بأنه نور السماوات، فهو الذي أعطاهما الخلق والهدى، وهو الذي أمسكهما بيد قدرته.

2- لا يجوز أن نتحدث عند الحديث عن الرب عن ذاته سبحانه، لأن عقولنا قاصرة عن التسامي إليه.

3- وكل شيء إنما هو آية خلقه ودليل العقل إلى معرفته.

ص: 155

4- علينا أن نسموا بمستوانا العلمي إلى حيث نستدل بالآيات إلى الحقائق، ونميز بين منهج معرفة المخلوق ومنهج معرفة الخالق.

5- ومشكاة النور قلب النبي صلى الله عليه واله وأفئدة أهل البيت عليهم السلام، وينتشر منها ضياء الوحي. والنبي وأهل بيته والذين اتبعوهم بإحسان هم كالزجاجة، كانوا حماية الوحي.

6- ولكي نقتدي بهم نجعل القلب طاهرًا من الغل، وبيوتنا نظيفة من الفواحش والإثم، لنصبح مشكاة نور الوحي.

7- ثم نحمي الوحي من رواسب الشرك والشك وعواصف الشهوات والحميات الجاهلية، ومن طغاة السلطة والثروة، ومن شياطين الثقافة الكافرة.

8- وكما في الزيت نار خفية، كذلك في القلب نور خفي. وكما النار الظاهرة تستخرج نار الزيت، كذلك نور الوحي يثير نور العقل. وإذا كان الوحي حجة الله الظاهرة، فإن العقل حجته الباطنة.

9- ومن الله الهدى، وعلى الإنسان أن يلجأ إليه ليرزقه إياه.

10- على المسلم أن يسعى جاهدًا ليجعل قلبه نظيفًا من الحسد والحقد والصفات الرذيلة، ويجعل بيته نظيفًا من لوث الذنوب، كالغيبة والتهمة والغناء والمحرمات.

ص: 156

ثالثًا: أسماء الله سبحانه صفاته، فهو الله الواحد الأحد الصمد، الفعال لما يشاء، غياث المستغيثين.

وهكذا سائر أسمائه الحسنى التي يدعوه بها الصالحون من عباد الله، وهذه الأسماء هي -بالتالي- مفاتيح معارف الدين وأبواب علوم الحق وسبل الوصول إلى الحقائق. وربما لذلك جاء في الآية الكريمة: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (43) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ (1)، فأهل الذكر هم أهل العلم حقًا.

وقال الله سبحانه وتعالى: أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ (2).

ألا ترى كيف يتصل العلم الإلهي بالقنوت آناء الليل والحذر من الآخرة ورجاء رحمة الله؟.

2- يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ

لماذا التسبيح عند الغداة وفي وقت الأصيل؟.

أولًا: لأن البشر يتفاعل من الطبيعة، فطورًا: يرهب منها ويدعوه ذلك إلى التسليم لها، وطورًا: يرغب فيها ويدعوه طمعه إلى الخضوع لها. وثالثًا: يعجب به فيدعوه إلى الانجذاب إليها، لذلك تراه بحاجة إلى التسبيح ليعرف أنه عبد الله تعالى وليس عبد الطبيعة، بل إن الرب قد سخر له ما في الأرض جميعًا.

وهكذا يسبح لله عند اختلاف الليل والنهار حينما تشرق

ص: 158

الشمس ويتنفس الصباح على الطبيعة وعندما تغيب فيجلجل الليل.

ثانيًا: إن الطبيعة هي جزء منا وليست كلنا، بل نحن مخلوقون بنفحة من الروح. وهكذا علينا أن نتكامل ونتسامى إلى أفق الروح، لا أن نهبط ونتسافل إلى حيث الطبيعة وحدها.

ثالثًا: إن في الطبيعة آيات الرب، ومن يسبح لله دائمًا يجعل الحياة مدرسة له ومعراجًا إلى معرفة ربه والتقرب إليه، بينما الذين ينظرون إلى الطبيعة مجردة عن أسماء الله الحسنى إنهم محجوبون عن ربهم وبهاء أسمائه وجميل صفاته، وبالتالي يعيشون في ظلمات بعضها فوق بعض.

رابعًا: إن البيت الذي يسمو على سائر البيوت لا بد أن يختاره الله ليكون مشكاة لنور الوحي. فليس كل بيت يصلح لحمل الرسالة، وليس أمر الرسالة منوطًا باختيار الناس. قال الله سبحانه: * إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ (33) ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (1).

* * *

بصائر وأحكام

1- ذكر الله من أبرز ما يتسم به المؤمنون؛ فهم يذكرون ربهم عند المصيبة للصبر عليها، وعند الطاعة للاستقامة عليها، وعند

ص: 159

دواعي المعصية لتحديها والاعتصام بالله منها.

وبيوت النور هي التي يُذكر فيها الله، ويتعاهد أهلها الطاعات ويتجنبون المعاصي ويرفع فيها الأذان والصلوات ويتواصى أهلها بالحق والصبر.

وأسماء الله مفاتح معرفته وأبواب علمه وسبل العروج إليه.

2- وعند الغدو ووقت الأصيل يسبح المؤمنون ربهم، لكي لا ينبهروا بجواذب الطبيعة، ولا يخشون عواديها، ولا يخضعوا لها. ومن يسبح لله يجعل الحياة مدرسة ومعراجًا إلى ربه، بينما الآخر يلفه ظلام الجهل والغفلة.

ص: 160

الآخرة، بل ذكر الله والصلاة والزكاة همهم الأول.

ثالثًا: ماذا يعني ذكر الله عند التجارة؟ إنه يعني أنهم لا يتجاوزون فيها حدود الشرع، وكذلك أنهم عند البيع يراعون أحكام الدين، وإذا نودي للصلاة سعوا إلى ذكر الله وتركوا البيع، وإذا أغناهم الله فهم للزكاة فاعلون. كل هذه الصفات تجعلهم متميزين، ويختارهم الله لقيادة عباده، لأن نور الله يشع من بيوتهم.

رابعًا: عند التدبر نجد أن هؤلاء الرجال من بيوت أذن الله لها أن ترفع. ومن هنا فهم من أسرة واحدة، أصولهم خير الأصول، وفروعهم نعم الفروع، ذرية بعضها من بعض، نور على نور. زيتهم نقي، وشجرتهم مباركة غنية بالقيم السامية، لا تعصف بهم الحميات الجاهلية؛ ولا يتطرفون شرقًا أو غربًا، بل هي مستقيمة عادلة على الصراط المستقيم.

2- يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ

بالرغم من ذلك النعت الفاضل، تجد هؤلاء الرجال في ذروة الخشية من الله، والخوف من يوم ما. فما هو ذلك اليوم، ولماذا ذلك الخوف الدائم؟.

أولًا: أما ذلك اليوم فقد يكون يوم القيامة، حيث تبلو فيه السرائر. ولكن لأن ذلك اليوم انعكاس للدنيا وما فيها من حقائق، فقد يكون المراد أن هؤلاء لا يغترون بما لديهم من زهادة وعبادة، بل هم حذرون أبدًا من العافية. فهم أبدًا بين الخوف والرجاء، وهم في ضراعة دائمة إلى الله أن يحفظ إيمانهم ودعاءهم، هو ما قال الله تعالى: رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ

ص: 162

أَنْتَ الْوَهَّابُ (1) .

ثانيًا: عرفانهم بالله ويقينهم بما عند الله من ثواب عظيم وعقاب أليم يجعلهم في ذروة الخوف وذروة الرجاء، ولذلك فهم يذكرون الله ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ومع ذلك يخافون.

وكما جاء في كلمة الإمام أمير المؤمنين عليه السلام

:(فَهُمْ وَالجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَّمُونَ وَهُمْ وَالنَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذَّبُون) (2).

ثالثًا: أين تقع هذه البيوت في أمتنا، وهذا التاريخ وهذه الأحاديث أمامنا؟ إننا لا نجد بيتًا رفيعًا فيه هؤلاء الرجال مثل بيت النبوة، حيث أهل البيت عليهم السلام الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرًا.

ففي قول الله تعالى: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ (3) أسند الثعلبي إلى أنس وبريدة أنها بيوت الأنبياء عليهم السلام.

(فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: يَا رَسُولَ الله هَذَا الْبَيْتُ مِنْهَا؟ -لَبَيْتُ عَلِيٍّ وَفَاطِمَةَ عليهما السلام- قَالَ صلى الله عليه واله : نَعَمْ، مِنْ أَفَاضِلِهَا) (4).

إن سيرة النبي صلى الله عليه واله وأهل بيته عليهم السلام، حسب إجماع المسلمين وتواتر أخبارهم تجعلنا نعرف يقينًا أن ذلك البيت هو المثل الأعلى لهذه الآية، وبه يقاس أي بيت يتبع نهجه ويتمثل بعض أخلاقهم. والله المستعان.

ص: 163

* * *

بصائر وأحكام

1- يعايش المؤمن الدنيا والآخرة في كل لحظات حياته، وإذا تعارضتا يفضل الآخرة أبدًا.

2- بيوت الذكر الرفيعة بإذن الله تتمثل في تلك الشجرة الطيبة أصولهم، المتكاملة فضائلهم، المتوسطة سبلهم، فلا هي شرقية ولا هي غربية، وهي على صراط الله المستقيم.

ص: 164

وقال سبحانه: إِنَّ الأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (13) وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (14) يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (1).

وهكذا فإن الأبرار -الآن كما في القيامة- هم في النعيم. فالصلاة ذاتها معراج، وهي قربان، وهي سكينة، وهي تتمثل يوم القيامة في أحسن صورة. كذلك الجحيم تحيط الآن بالكافرين، كما قال ربنا سبحانه: وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (2).

ولكن لا يعني ذلك أن هذا التجسيم للأعمال هو وحده الجزاء، بل هناك جزاء آخر للكافر يتمثل في عقابه للمعصية لما فيها من تحدٍّ للرب سبحانه، وجزاء آخر للمؤمن بطاعته وبفضل ربه.

2- وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

كل شيء عند ربنا بمقدار، ويوم القيامة يوم الحساب. فما هو السرّ في أن الله يرزق من يشاء بغير حساب؟.

أولًا: إن الرزق الإلهي يفيض من رحمته الواسعة، وتلك الرحمة لا تحدها حدود السنن التي قدرها والتي يجريها ربنا في خلقه. فقدرته غير محدودة كما نحن المخلوقين بحسابات السنن والأنظمة والأقدار، لأنه سبحانه محيط بها وهو فعال لما يشاء. وهنا نعرف مدى الخطأ الذي وقع فيه اليهود، حيث قالوا: يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ (3).

ص: 166

لأنهم غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا (1).

أوتدري لماذا؟.

لأنهم زعموا، ربما تقليدًا للأفكار الفلسفية الشركية، أن السنن الإلهية تحدد ربنا سبحانه، وأن خلقه للكائنات فيض حتمي منه كما شعاع الشمس من عينها، والأمواج من البحار الهائجة.

كلا؛ إن الله خالق الأشياء خلقًا ومبدعها إبداعًا بلا لغوب ولا علاج، سبحانه.

لذلك قال ربنا سبحانه: بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ (2).

وهكذا الدعاء يرفع البلاء ويدفع القضاء، وقال الله سبحانه: وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (3). وهكذا قال الله سبحانه: فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنْبَتَهَا نَبَاتاً حَسَناً وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (4).

ثانيًا: الرزق الإلهي ليس بلا حكمة، بل إن الذين يطيعونه ويرضى عنهم الرب يحظون برزق يقتضيه فضل الله، وهو أعظم من ذلك الرزق الذي يقتضيه ما قدره لعباده المطيعين من جزاء محسوب لأعمال، حيث قال سبحانه: يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ

ص: 167

أَشْتَاتاً لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6) فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَه (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَه (1) .

وهكذا يرغب المؤمن في ذلك الفضل العظيم الذي لا يحده حساب، ويتعرض لنفحاته التي تتجاوز التصور والخيال.

* * *

بصائر وأحكام

1- للعمل -إن خيرًا وإن شرًا- نوعان من الجزاء -إذ العمل ذاته يتجسد- يوم الدين؛ فإن كان صالحًا يتجسد نعيمًا، وإن كان سيئًا يتجسد عذابًا أليمًا. ثم العمل الصالح طاعة والرب سبحانه يثيب عليها بفضله، كما العمل السيء معصية تستوجب العقاب بعدله سبحانه.

2- قدرة الرب واسعة لا تحدها حسابات خلقه، لأنهم خاضعون لسنن الله، وهو سبحانه محيط بتلك السنن قدرة وتدبيرًا.

ص: 168

ولكنه حين قام به من دون إيمان كان كمن يسير في طريق خطأ. فكلما سار فيه ازداد عن هدفه بعدًا. وكذلك الكافر حينما يسعى وراء السراب ويزيد من أعمال لا أساس لها من إيمان، فإنه لا يحصد من عمله شيئًا. ومن هنا اشترط القرآن الإيمان ليكون السعي نافعًا، فقال تعالى: وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً (1).

أما العمل الذي لا يبنى على أساس الإيمان، فيقول عنه ربنا سبحانه: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً (2).

ثالثًا: ويبدو أن المراد من العمل هنا ليس السيئات الظاهرة، بل حتى الحسنات التي يظن الكافر أنها تنجيه، ولكنها تتلاشى بسبب كفره وتكون مثل السراب.

2- وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

حينما تحولت صالحاتهم إلى سراب، بقيت سيئاتهم ماثلة أمامهم فحوسبوا عليها، وكان الله سريع الحساب. وذلك لأنه:

أولًا: سيئاتهم كانت متوافقة مع نفوسهم الخبيثة، فكانت الأدلة ضدهم كافية والجزاء حاضرًا.

ثانيًا: لأن الله سبحانه كان محيطًا بهم علمًا وقدرة، ولأن أعمالهم كانت في ميزان العدل مكتوبة في سجل أعمالهم ومشهود

ص: 170

عليها من قبل الشهود، فلم يستغرق جزاؤهم وقتًا طويلًا، بل كان الله سبحانه سريع الحساب بالنسبة إليهم.

* * *

بصائر وأحكام

* الإيمان قاعدة العمل الصالح، ومن دونه ينسف العمل نسفًا، ولله سبحانه ملكوت السماوات والأرض. فالعمل من دون الإيمان يقع خارج دائرة الشرعية.

ص: 171

ص: 172

وحينما نقابل نور الله في السموات والأرض بذلك الظلام المتراكم، فسوف نزداد معرفة بمدى حاجتنا إلى نور الرب، وعمومًا المقابلة ميزان يعتمد عليه العقل في معرفة الحقائق.

ثانيًا: القلب المحجوب بالشهوات والمحاط بالثقافات التبريرية والمبتلى بسبات العقل، هذا القلب مثل للظلمات المتراكمة.

ثالثًا: حينما يكفر الإنسان بربه، تحيط بقلبه وساوس الشيطان، كما يحيط به الكفار الذين يزيدونه ظلامًا فوق ظلامه، ويصبح عبدًا للطغاة مما يزيدونه خسرانًا.

وهكذا يصعب عليه الخروج من دوامة الكفر.

2- إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلْ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ

فهذه بصيرة مهمة وسنة إلهية جارية في كل البشر، كيف؟.

أولًا: أقرب الأشياء إلى الإنسان نفسه، كما أن أقرب الجوارح إليه يده. وهذا الإنسان المحاط بأسباب الظلمة (من نفس أمارة وشهوات مطاعة ووساوس تترى على قلبه) إنه لا يكاد يرى نفسه. إنه يستطيع أن يراها بصعوبة بالغة وبعزم شديد. كذلك لا يستطيع الكافر أن يعرف نفسه، وهي أقرب شيء إليه، بل ينساها في خضم المؤثرات الخارجية، كما قال الله سبحانه: وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ

ص: 174

أَنْفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمْ الْفَاسِقُونَ (1) .

ثانيًا: الذي يبحث عن النور في الثقافات البشرية أو في الأساطير الجاهلية أو بالاعتماد على نفسه، بعيدًا عن هدى الوحي، إنه كمن يبحث في الماء عن جذوة نار.

إنما النور، كل النور في هدى الرب. في ذلك العقل المتقد بضوء الوحي، كما يتقد الزيت النقي بالنار. أما جهالات البشر وتصوراتهم وظنونهم وثقافاتهم، فهي مجرد حجب سميكة تضاف إلى نفوس المتعلقين بها، كما ظلمات بعضها فوق بعض.

وهكذا نجد البشر حينما خرج عن رحاب النور الإلهي المتمثل في بيوت الرسالة، إلى أيّ مدى غرق في بحر لجي يحيط به موج التقليد وموج الغرور وموج التبرير، ظلمات بعضها فوق بعض. أعاذنا الله منها.

* * *

بصائر وأحكام

1- المقارنة (والمقابلة) ميزان يعتمده العقل لمعرفة الحقيقة.

2- الكفر ظلام، وبيئة الكفر ظلام، ووساوس الشيطان ظلام، ظلمات بعضها فوق بعض.

ص: 175

ص: 176

عنه حجب العناد والغفلة، أن يحيط علمًا بروح الخليقة وكأنه يرى تسبيحها كما لو سمعها بأذنه، ولامسها بجوارحه، واستشعر بها بجوانحه.

ثانيًا: في آيات عديدة نقرأ قوله سبحانه: هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (1).

وقوله سبحانه: يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (2).

وقوله سبحانه: يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ (3).

فلماذا هنا خص التسبيح ب- مِنْ إشارة إلى ذوي العقول. وفي تلك ب- مَا إشارة إلى العموم؟.

يبدو أن التسبيح هنا من كل شيء مخلوق، ولكن الناس لا يفقهون لغات الكائنات. بينما الممكن للبشر وبصورة أيسر الاستماع إلى تسبيح الناطقين من البشر والطير وسائر الأحياء. قال الله سبحانه: تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً (4).

ثالثًا: كيف يتسنى لنا رؤية تسبيح خلق الله؟.

ص: 178

علينا أن ننظر إلى عدة أبعاد من حياتهم:

ألف : نتأمل مواطن الضعف لديهم . فكل مخلوق محدود بالزمان والمكان والإمكانات .. مما يهدينا إلى خالقه وأنه قدوس متعالٍ عن تلك المواطن، ولو كانت لديه أمثالها لكان مخلوقًا مثلهم، بل إن ضعفهم دليل حاجتهم إلى خالق قوي، وذلتهم دليل حاجاتهم إلى رب عزيز، وجهلهم دليل حاجتهم إلى عليم، وهكذا ..

باء : ونتأمل في الوقت ذاته إلى مدى تفاعل كل مخلوق مع سائر الخلائق وانتظام الجميع في تدبير حكيم، مما يهدينا إلى الرب المهيمن العليم الذي قدر شؤونهم ودبّر علاقاتهم .

جيم : ثم ندرك بنور العقل وشهادة الوجدان أن كلماتهم الناطقة تلهج بالدعاء والصلاة، لأنهم لا يزالون يستمدون القوة من الله لجبر ضعفهم . والعطاء منه لتأمين رزقهم والحفظ منه لدرء الأخطار عنهم . وقد قال سبحانه : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (56) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (1).

إن كلماتنا هنا عاجزة عن تفسير هذا التسبيح الذي يصدر ممن في السماوات والأرض، ومما في السماوات والأرض.. والسبب

ص: 179

أن ما يهدينا إليه ليست كلمات، وإنما حالة عرفانية تحدث عند المؤمن وهو يسير بأوهام قلبه في أرجاء ملكوت السماوات والأرض.

رابعًا: وهذا الطير التي تصف في السماوات معتمدة على توازن دقيق بين جاذبية الأرض وبين قوة الرياح، إنها تسبح بحمد الله.

بلى؛ ليس كل بشر يسمع هذا التسبيح أو يراه، بل من أوتي حسًّا إيمانيًّا وقلبًا عرفانيًّا. رزقنا الله إياه.

2- كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

لماذا ذكرت الصلاة هنا والحديث كان عن التسبيح، وما السر في تغيير التعبير فهنا ذكر عَلِمَ ثم ذكر عَلِيمٌ ؟.

أولًا: يبدو أن التسبيح هو تقديس الخالق المهيمن على تدبير الكائنات من أي نقص، لا في ذاته ولا في أسمائه ولا في أفعاله. فكل فعل تراه في غاية الجودة والإتقان، وذلك يهدينا إلى أسمائه الحسنى، وأنه عزيز عليم، حكيم قدير. فكلما تأملنا في الخليقة وآثار اللطف الإلهي فيها انفتحت علينا نافذة على أسمائه الحسنى.

قال سبحانه: الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقاً مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعْ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعْ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ (1).

ثانيًا: أما الصلاة فهي ذكر الله والتوسل إليه بالدعاء، إذ

ص: 180

أن المخلوق حين يجد آيات الرحمة من ربه وهو يشعر بالخوف من فقدان نعمه، ويتطلع إلى المزيد من فضله، ويعلم يقينًا أن ربه فعال لما يشاء، يدعو ربه إما بلسان المقال أو بلسان الحال.

قال الله سبحانه: يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (1).

ثالثًا: ولأن الصلاة فعل متجدد من المخلوق كما التسبيح، فناسب التعبير ب عَلِمَ . بينما الصفة الأساس للرب، الإحاطة علمًا بأفعال خلقه من قبل ومن بعد الصلاة والتسبيح. وربنا سبحانه محيط بلغات خلقه المختلفة؛ فالطيور كل له تسبيحه وصلاته بلغة خاصة به، وكذلك الملك والجن والإنس.

وجاء في دعاء الإمام الحسين عليه السلام في يوم عرفة

:(وَتَغَمَّدْنَا بِعَفْوِكَ عَنَّا فَإِلَيْكَ عَجَّتِ الْأَصْوَاتُ بِصُنُوفِ اللُّغَات) (2).

رابعًا: ومن التدبر في الآية قد نستوحي أن كل فعل يقوم به خلقه ذات مردود سلبي أو إيجابي عليه، حيث إن علم ربنا به ليس سدى، خصوصًا وأن الفعل لا ينسب إلى فاعله إلا لأنه مسؤول عنه.

وقد جاء في حديث شريف عن أبي عبد الله عليه السلام، قال

:(مَا مِنْ طَيْرٍ يُصَادُ فِي بَرٍّ وَلَا بَحْرٍ وَلَا يُصَادُ شَيْ ءٌ مِنَ الْوُحُوشِ إِلَّا بِتَضْيِيعِهِ التَّسْبِيحَ) (3).

ص: 181

وقصة الهدهد الذي غاب فتوعده النبي سليمان عليه السلام مذكورة في كتاب ربنا، حيث قال الله تعالى: وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِي لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنْ الْغَائِبِينَ (20) لأعَذِّبَنَّهُ عَذَاباً شَدِيداً أَوْ لأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (1).

* * *

بصائر وأحكام

1- إذا أحاط القلب بآيات الحقيقة علمًا، رأه بوضوح، وحين يطهر المرء من حجب الهوى، وينظر إلى آيات الله بنوره البهي، يرى كيف تسبح ما في السماوات والأرض لربها.

2- كلما تفكرنا في خلق الله وآيات اللطف الإلهي فيها، فتحت بفضل الله أمام بصائرنا نافذة على أسمائه الحسنى.

ص: 182

الله ولولا تدبيره ولولا سلطانه لتلاشى وعاد عدمًا كما هو ذاته. فهذا الملك حقًا، والسلطان حقًا.

ثانيًا: وقد يتساءل المرء: إلى أين ينتهي هذا الخلق؟. هل إلى نهاية عدمية تامة، أم إلى تطور كبير كما يزعم بعض علماء الفيزياء الكونية، حيث يزعمون وجود دورة للخلق في كل مدة قد تطول خمسة عشر ألف مليون عام أو أكثر أو أقل، حيث تمددت المادة بزعمهم بانفجار كبير ثم تعود تنكمش خلال مدة طويلة، أم ماذا؟.

الإجابة ببساطة: إن السماوات والأرض وما فيهما تصير إلى الله سبحانه. فهو الذي يحكم فيهما بحكمه، وهو الذي يفعل ما يشاء، ولا يحد قدرته ومشيئته شيء.

ثالثًا: هذه الحقيقة هي التي لو عرفناها حقًا، لأصبح تفسيرنا للخليقة ولأنفسنا تفسيرًا حكيمًا وحقًا. وتأكيد الكتاب عليها باستمرار يصلح فينا منهج التفكير حتى نعرف حقائق الكائنات وحوادثها وما ينبغي أن نفعله معرفة سليمة. لماذا؟.

لأن الذي يجهل الحقائق الكبرى، كيف يستطيع أن يحلل الحقائق المحدودة تحليلًا سليمًا؟. إنه كمن يمشي في غير الاتجاه الصحيح، فإن سرعة مشيه أو سلامة مشيه لا تنفعانه.

إن حسابات البشر سوف تكون في ضلال بعيد، إذا لم يؤمن الإنسان بربه وبملكه للسماوات والأرض، وبسلطانه.. ومن هنا تجد الفلاسفة وعلماء الطبيعة المهتمين بالمسائل الأساس لا يزالون يدورون في حلقة مفرغة، حينما يفسرون غيب الكون وسرّ

ص: 184

الموجودات وبدايتها ومصيرها.

إن علينا إذا أردنا فهم الحقائق وفهم أنفسنا جيدًا أن نسلك منهجًا سليمًا يبدأ من الإيمان بالخالق، وإلاّ فقاعدة المعرفة قائمة على جرف هارٍ.

رابعًا: من هنا فان كل شيء يسبح بحمده ويصلي له ويدعو لحفظه وليزداد منه رحمة.

إن كل ذي لب يدرك بفطرته أن الذي أعطى أولًا يمكن أن يسلب ما أعطاه ويمكن أن يزيد من عطائه، بل إذا فطن الحقيقة أكثر فأكثر، وخاض في غور المعرفة أعمق فأعمق، شعر بأن استمراره رهين العطاء. فلو انقطع الفيض الرباني عن المخلوق لحظة، عاد إلى حقيقته العدمية، وفنى فناءً تامًا، وأصبح نسيًا منسيًا كأن لم يكن أبدًا.

* * *

بصائر وأحكام

* كمن يسير في اتجاه خطأ، لا يستطيع من يجهل الحقائق الكبرى فقه الحقائق المحدودة، ومن تلك الحقائق: أن الله قد استوى على العرش يدبر الأمر كما يشاء، لانّه لا من شيء خلق الأشياء ولا احتذاء مثل سابق ابتدعها، وفيض رحمته يمسكها وإلا لزالت، فهو فعّال فيها بما يريد.

ص: 185

ص: 186

الغاية تراكمت السحب بأمر ربها الذي ألف بينها، لم تدعها تتراكم هنا وتخف هناك، بل جعلها في مستويات متقاربة، وألفّ بين باردها وحارها وأخرج منها شحنات كهربائية هائلة نرى أثرها في البرق ونسمع صوتها في الرعد، ثم خلق منها كميات هائلة من النتروجين الضرورية للنبات، وهكذا استخرج الودق من خلاله.

ثانيًا: إن هذا يجري في السماء حيث ننظر جميعًا إلى آثار التدبير، مما يجعلنا ندعو الرب لينزل علينا رحمته. فإذا هطلت الأمطار كانت بكميات معقولة، لا قليلة عديمة الفائدة للزرع، ولا كثيرة تسبب الفيضانات والسيول المدمرة.

وهذا التسبيح الفطري الذي قد يجري على ألسنتنا هو التسبيح ذاته الذي يلهج به كل من السماوات والأرض والطير صافات كل بلسانه وحسب مستواه.

أوَليست دواب الأرض وهوامها هي الأخرى بحاجة إلى الغيث وتصلي لربها لكي يسقيها من السماء ماء طهورًا، بل حتى الأشجار والمروج وكل ذي شعور، كل ذلك مثل ظاهر للتسبيح والصلاة والدعاء الذي يعكس حاجة الجميع إلى رحمة الرب وعطائه.

2- وَيُنَزِّلُ مِنْ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأَبْصَارِ

ما هذه الجبال التي يُنزل الله البرد، وما هي آثار التدبر في إصابة الغيث أو البرد بعضها وصرفه عن البعض الآخر؟.

ص: 188

أولًا: أرأيت هذه الجبال التي تحيط بنا لو انعدمت الجاذبية في الأرض لأصبحت كثيبًا مهيلًا. ثم تصور لو أن السحب التي تتراكم في السماء كما الجبال في الأرض، لو أنها كانت في كرة شديدة الجاذبية، ألم تكن كما الجبال على الأرض؟ وهكذا نجد التعبير في غاية الدقة عما في السماء من تراكمات السحب التي يشهدها من في الطائرة كما يشهد الجبال في ترتيبها وتداخلها وتعاضدها. بلى؛ كل هذا من صنع الله الذي أتقن كل شيء صنعه.

ثانيًا: عندما تعصف الرياح الشديدة بتلك الجبال التي تكونت بفعل تراكم الغيوم في السماء، فإذا بحبات المطر تتقلب في كف الرياح الشديدة صاعدة نازلة، وبفعل البرد الشديد تتحول إلى بَرَد مثلّج مصنوع في تضاعيف هذه الجبال، حتى إذا تكاثفت وثقلت وقعت على الأرض. فربما كانت نعمة، وربما تحولت نقمة.

إذا كانت الرياح شديدة ولم تسمح لوقوعها إلا بعد أن أصبحت مثل كرة المضرب أو حتى أكبر، أهلكت الأحياء، وربما هدمت المباني، وأفسدت الأرض.

ثالثًا: عندما نتأمل في مواطن هطول الأمطار، نجد أنها لا تضبط بحدود مفهومة لنا سلفًا، ولا يستطيع أحد أن يتنبأ بها، ولكنها في النهاية تهطل بحكمة بالغة مما يصيب قومًا يستحقونها ويُصرف عن آخرين، إما لأنهم قد ظلموا أنفسهم وجار قضاؤهم، وتمادوا في عصيان ربهم، أو لأي سبب آخر.

وهكذا نجد آثار التدبير الرباني جلية واضحة.

وعند التفكر نجد أن تدبير الله تعالى لرزق عباده أو لتقدير شؤونهم هو كتدبيره في هطول الأمطار، وهكذا في سائر آفاق الخلق.

ص: 189

إن العلم قديمًا وحديثًا حاول أن يحيط بكل الأنظمة التي تسود الكائنات من أجل التنبؤ بالمستقبل، وهكذا تسخيرها لمصالحه ومآربه. وقد نجح العلم في كثير من الآفاق، ولكنه بقي عاجزًا عن معرفة المستقبل بكل تفاصيله. لماذا؟.

لأن هناك هامشًا من التدبير لا يطلع عليه أحد، وبذلك عرف الناس وفي طليعتهم العلماء، والأعلم منهم قبل غيره، بأن من يدبر الخلق لا يزال مهيمنًا عليه، ولا أحد يتحداه في علمه وقدرته وحكمته سبحانه.

ولذلك حينما سئل الإمام أمير المؤمنين عليه السلام عن دليله إلى ربه، قال:

(عَرَفْتُ اللَّهَ سُبْحَانَهُ بِفَسْخِ الْعَزَائِمِ وَحَلِّ الْعُقُودِ..) (1).

وقال الله تعالى: وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (2).

وقال سيد الشهداء الإمام الحسين عليه السلام

:(إِلَهِي عَلِمْتُ بِاخْتِلَافِ الْآثَارِ وَتَنَقُّلَاتِ الْأَطْوَارِ أَنَّ مُرَادَكَ مِنِّي أَنْ تَتَعَرَّفَ إِلَيَّ فِي كُلِّ شَيْ ءٍ حَتَّى لَا أَجْهَلَكَ فِي شَيْ ء).

وقال عليه السلام

:(إِلَهِي حُكْمُكَ النَّافِذُ وَمَشِيَّتُكَ الْقَاهِرَةُ لَمْ يَتْرُكَا لِذِي مَقَالٍ مَقَالًا وَلَا لِذِي حَالٍ حَالًا. إِلَهِي كَمْ مِنْ طَاعَةٍ بَنَيْتُهَا وَحَالَةٍ شَيَّدْتُهَا هَدَمَ اعْتِمَادِي عَلَيْهَا عَدْلُكَ بَلْ أَقَالَنِي مِنْهَا فَضْلُك).

ثم قال عليه السلام

:(إِلَهِي أَغْنِنِي بِتَدْبِيرِكَ لِي عَنْ تَدْبِيرِي وَ بِاخْتِيَارِكَ عَنِ اخْتِيَارِي) (3).

ص: 190

وهذا هو قمة العبودية لله سبحانه، أن تراه في كل تدبير، وتجده عند كل حالة عندك، أو ظاهرة في الخليقة، وتسأله كل حاجة وتفوض أمورك إليه في كل حالة. والله المستعان.

* * *

بصائر وأحكام

1- لأن من في السماوات والأرض يشعرون بحاجتهم إلى رزق الله، فإنهم يسبحونه ويدعونه؛ ومثل ذلك حاجتهم إلى الغيث الذي يدبره الرب تدبيرًا حكيمًا.

2- وقد أتى الرب عباده بعضًا من العلم، إلا أنه يحيط به علمًا بالغيب. وهكذا لا يقدر أحد أن يعرف كل ما في ضمير المستقبل.

3- ينبغي للمؤمن أن ينظر إلى تحولات الطبيعة، ومنها سُقيا الغيث للأرض بما فيها من نبات وأحياء، لكي يرى كيف يزجي الرب سبحانه ثم يدبره حتى يسقي الحرث والنسل برحمته وبقدر حسب تقدير حكيم.

ص: 191

ص: 192

بينها وهي تتحرك في مسارات مختلفة وحركات متنوعة وكلها تسبح في فضاء مع ملايين الملايين من الأجرام المضبوطة جميعًا في تقدير.

ومن حركات الشمس والأرض قدر ربنا اختلاف الليل والنهار. كيف تتداخل في الساعات، يزيد هذا على حساب ذاك وبالعكس بدقة تصل إلى أدق من جزء من مليون جزء من الثانية. تلك آية الصنع المتقن.

وأما آية التدبير، فبالرغم من كل تلك الدقة في ضبط السيارات والأرض، فإن متغيرات كثيرة تتحرك في إطارها متأثرة بعوامل نعرف بعضها ونجهل الكثير.

فهناك اختلاف الأنواء والرياح والأمطار وما يتصل بقرارات البشر غير المضبوطة وما يتصل بالرزق والخصب والجفاف وغيرها كثير.

وهكذا تجد في كل شيء حولك ثوابت ومتغيرات، وعليك أن تنظم حياتك وفقهما كليهما. وفي الوقت الذي تسعى جاهدًا للوصول إلى هدفك عبر التنبؤ بالثوابث، عليك أن تتوقع غيرها بسبب المتغيرات.

ومن خلال ذلك تعيش بين الرجاء والخوف؛ والرجاء يدعوك إلى حمد الله وشكره، بينما يدعوك الخوف إلى الصلاة والدعاء للتوفيق، وما هو إلا بالله سبحانه، مثلما قال الله عزّ وجلّ على لسان نبيه الكريم شعيب عليه السلام: وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (1).

ثانيًا: ولأن الله يقلب الليل والنهار، ولأن التغير ممكن فإن المؤمن يبقى حذرًا لا يطمئن إلى خير يصيبه فقد يفاجئه شر، ولا

ص: 194

ييأس من شر يحيط به، فلعل الله سبحانه قضى له من بعده خيرًا كثيرًاَ.

وهكذا جاء في دعاء عرفة

:(إِلَهِي إِنَّ اخْتِلَافَ تَدْبِيرِكَ وَسُرْعَةَ طَوَاءِ مَقَادِيرِكَ مَنَعَا عِبَادَكَ الْعَارِفِينَ بِكَ عَنِ السُّكُونِ إِلَى عَطَاءٍ وَالْيَأْسِ مِنْكَ فِي بَلَاء) (1).

2- إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ

لماذا يبقى بعض الناس في عمى مما يحيط بهم من آيات الله في الكائنات في تقليب الليل والنهار؟.

لكي يفقه الإنسان شيئًا، فهو بحاجة إلى أداة للفهم. فمن دون الأذن كيف يسمع؟ ومن دون العين كيف يبصر؟ كذلك القلب المحجوب كيف يفهم الحقائق؟.

من هنا فإن العبرة التي تعني التحرك من المعلوم إلى المجهول، لا تنفع من لا يملك البصيرة النافذة.

* * *

بصائر وأحكام

* قلب المؤمن -ذو البصيرة النافذة- يتقلب بين الخوف والرجاء، فلا يطمئن إلى نفع قد لا يطول، ولا يقنط عند ضرر قد ينقضي.

ص: 195

ص: 196

الخلق إلا وسبقت خلقته خياله وتوهمه...

وقد روي عن علي بن الحسين بن فضال، عن أبيه، عن أبي الحسن الرضا عليه السلام، قال:(قُلْتُ لَهُ لِمَ خَلَقَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ الْخَلْقَ عَلَى أَنْوَاعٍ شَتَّى وَلَمْ يَخْلُقْهُمْ نَوْعًا وَاحِدًا؟.

فَقَالَ عليه السلام: لِئَلَّا يَقَعَ فِي الْأَوْهَامِ أَنَّهُ عَاجِزٌ فَلَا تَقَعُ صُورَةٌ فِي وَهْمِ مُلْحِدٍ إِلَّا وَقَدْ خَلَقَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهَا خَلْقًا وَلَا يَقُولُ قَائِلٌ: هَلْ يَقْدِرُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ عَلَى صُورَةِ كَذَا وَكَذَا إِلَّا وَجَدَ ذَلِكَ فِي خَلْقِهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فَيَعْلَمُ بِالنَّظَرِ إِلَى أَنْوَاعِ خَلْقِهِ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ) (1) .

ثانيًا: لو تأملت في صنوف الخلائق من سماء تزحم بملايين المجرات التي تحتوي على ألوف الملايين من الشموس والأجرام، لا يمكننا حسابها، بل ولا توهمها، فكيف بإحاطتها علمًا؟ ويكفيك من عظيم خلقه سبحانه، أنهم اكتشفوا أخيرًا حفرة سوداء في وسط مجرة طريق التبانة التي تقع شمسنا فيها أكبر من هذه الشمس بأربعة ملايين ضعف.

هذه السماء، أما في الأرض فإنها تعج بصنوف الخلق لم يعرف لحد الآن العلماء عدد أنواع الأحياء، فبين من قال أنها ثلاثون مليون نوع، وبين من رقاها إلى مئة مليون نوع، والإنسان نوع واحد منها.

هذا عدا الموجودات المختلفة من غير الأحياء. فسبحانك يارب قادر لا يعجزه شيء.

وهذه الأحياء لو تأملت فيها لرأيتها قد خلقت من ماء، كيف تنوعت وتعددت، ثم هذه الكائنات في الأرض كيف تعددت

ص: 198

واختلفت، وتلك الأجرام كيف تعددت حجمًا ومادة وفلكًا و... و... وكلها من جوهر واحد؟!.

وهذا التعدد العظيم يخدم هدفًا مشتركًا، حيث تتعامل فيما بينها، ويخدم بعضها بعضًا في دائرة عظيمة من الأسباب والمسببات، وفي تبادل غريب في الأخذ والعطاء، وفي حلقات متداخلة لا توصف. من ذا الذي نظم علاقاتها وقدرها بقدر معلوم وضبط كل واحد منها بالآخر ولم يدع واحدًا يطغى على المجموع، بل جعلها محتاجة إلى بعضها في حلقات متكاملة؟.

كل ذلك ليدلنا على عظيم قدرته وواسع هيمنته وأنه محيط بكل شيء علمًا وقدرة ورحمة، سبحانه سبحانه.

2- يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ

الدلالة الظاهرة لاختلاف الخلق هي القدرة الإلهية، وهي دلالة على مشيئته التي لا تخضع لضوابط من خلقه. كيف؟.

أولًا: إن النظرية الشركية التي تسربت إلى بعض الفلسفات البشرية والتي سميت بنظرية (الفيض) لا يمكنها أبدًا تفسير الاختلاف والتعدد في المخلوق، خصوصًا وقد قالوا بأن الواحد لا يصدر منه إلا الواحد، لأن المولود لا بد أن يتجانس مع الوالد ما دام يصدر عنه.

ثانيًا: بصيرة الخلق هي التفسير الوحيد لوجود الكائنات، وأن الله سبحانه كان وحده لا شريك له، وشاء أن يخلق الخلق برحمته

ص: 199

فأنشأه بقدرته من دون أن تحدث في ذاته سبحانه حركة أو تغيير أو تطور. فهو سبحانه لم يلد الخلق ولم يولد من والد سابق سبحانه.

وكما يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام

:(لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْلُودًا) (1).

ثالثًا: صفة الخالقية لربنا سبحانه تقتضي صفة المشيئة التي لا تحد، بل هي هي، فهو فعال لما يشاء. وهكذا تعددت واختلفت أشكال خلقه وأنواع الكائنات ودلت باختلافها على وحدة خالقها.

رابعًا: وهذه المشيئة المطلقة والفاعلة التامة تهدينا إلى أنه على كل شيء قدير، لأن عقولنا القاصرة المحجوبة بكينونتها باعتبارها مخلوقة ترى أن الخلق بذاته مستحيل، وإذا كان الرب قادرًا عليه وعلى أنواع منه، وإذا كان كل شيء مخلوقًا ومحكومًا بالخالقية المطلقة إذًا لا شيء يحد قدرة الرب.

وهكذا إذا تأملنا الآية وجعلناها وسيلة لرؤية الحقائق المحيطة بنا. وبتعبير آخر؛ جعلناها آية نعبر من خلالها إلى فقه المخلوقات وما فيها من سمات تدلنا على بارئها، إذا نفذت بصيرتنا بإذن الله تعالى إلى عمق حقائق الكون.

* * *

بصائر وأحكام

* لأن حقيقة الخلق هي الإنشاء، فإن تنوع الكائنات -بالرغم من وحدة جوهرها- دليل قدرته سبحانه التي لا تحد.

ص: 200

في الآية (18): وَيُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ الآيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ، وهي تبين لنا الحقائق.

وهكذا فإن آياته بينات ببيان الله سبحانه، ومبيّنات توضح لنا الحقائق.

ثانيًا: لأن آيات الله في كتابه تعكس آياته في خلقه، فعلينا أن ننظر من خلال تلك إلى هذه. وهكذا نقوم بواجبين عندما نتلو الكتاب:

ألف : دراسة ما فيه والتدبر في كل آية آية وفي السياق العام، لنعرف الآية معرفة كافية .

باء : دراسة الأشياء من خلال الآيات؛ بمعنى تطبيقها على الكائنات وظواهرها؛ مثلًا إذا قرأنا آية عن الشمس درسنا الآية ودرسنا الشمس من خلالها، وكذلك القمر والنجوم والسماء والأرض وما في الطبيعة من عجائب الخلق . وهكذا إذا مررنا بآية عن المؤمن درسنا أحوال الناس من خلال تلك الآية لنعرف المؤمنين، أو في المنافق أو عن ظواهر الطبيعة مثل ما يصيب البشر من خير أو شر، من مرض أو هلاك جماعي أو حرب أو ما أشبه .

ثالثًا: بالرغم من أن آيات الله مبينات، إلا أنها لا تكفي البشر هدى، وإنما يلزمهم لبلوغ الحقيقة توفيق من ربهم ونور مباشر يشرق على قلوبهم، ويد غيبية تمتد إلى الأفئدة فتجذبها إلى حيث النور، إلى أسماء الله، وإلى معرفة العظمة. ولذلك تجد المؤمنين يدعون ربهم

ص: 202

باستمرار وإصرار: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (1).

وجاء في الدعاء

(وَأَنِرْ أَبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إِلَيْكَ حَتَّى تَخْرِقَ أَبْصَارُ الْقُلُوبِ حُجُبَ النُّورِ فَتَصِلَ إِلَى مَعْدِنِ الْعَظَمَةِ) (2).

أما الآيات فهي توفر الفرصة لمن شاء أن يستقيم على الصراط، وهي حجة الله البالغة على خلقه. وهكذا لا يكفي للإنسان الطالب للهدى مجرد النظر في آيات الله، بل عليه أن يسأله ويتضرع إليه ليهديه، ولكي يثبته على الهداية حتى لا يضل بعد أن هداه الله.

* * *

بصائر وأحكام

1- آيات الله بينات، وهي توفر فرصة الهدى للإنسان، وعليه أن يتضرع إلى الله تعالى ليهديه، ولولا ذلك ظل في ضلال.

2- علينا أن نقوم -حين تلاوة الكتاب- بأمرين:

أولًا : التدبر في الآيات .

ثانيًا : التفكر في الخليقة في ضوء تلك الآيات .

ص: 203

ص: 204

وهكذا لا يكفي ادعاء الإيمان ثم عند مواجهة الحقيقة في مواطن الصراع مع النفس وشهواتها أو مع الأعداء وضغوطهم، ينهار ويتلاشى. إنه -في الحقيقة- ليس إيمانًا، بل مجرد ادعاء الإيمان.

ثالثًا: ليس هذا واقع كل المؤمنين، بل من واقع بعضهم، وعلى الانسان أن يسعى أبدًا ليكون في صف أولئك الصادقين، وذلك بطلب الهدى من الله وبالاجتهاد من أجل أن يكون إيمانه وقرًا في القلب وليس تمنيًا في النفس فحسب.

* * *

بصائر وأحكام

* للأسرة الإيمانية صفتان:

- ذكر الله على كل حال، - والطاعة للرسول صلى الله عليه واله في كل موطن.

ص: 206

يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (1) .

ثانيًا: فيما يختلف فريقان من المؤمنين ثم يتقاضيان عند النبي أو الإمام، فلا بد أن يحكم لأحدهما على الآخر إن لم يتصالحا. فهناك يتمرد الفريق الذي كان الحكم ضده، وهذا في حد الشرك بالله العظيم.

ثالثًا: الأمة الإسلامية عزيزة مقتدرة ذات قاعدة صلبة تتحدى أعاصير الحوادث. وهكذا فهي متماسكة إلى أبعد مدى. ومثل هذه الأمة هي التي يريدها كتاب الله المجيد، وعلينا أن نسعى جاهدين للارتفاع إلى مستواها، لا أن نحاول إخضاع قيم الدين لمراكز ضعفنا وأسباب تفرقنا وعوامل الهزيمة فينا.

وقد صاغ القرآن الكريم بقدر كبير هذه الأمة. وذلك شاهد على إمكانية صياغته لنا بمثل ذلك إن كنا نستجيب لنداء القرآن ونسلم لتعاليمه، وذلك فضل عظيم من الله علينا أن وفقنا له.

* * *

ص: 208

ثانيًا: إن المطلوب هو الإذعان للحق أبدًا، وهذا الإذعان هو التسليم الذي لايقتصر على القبول الظاهري له، وإنما التسليم النفسي أيضًا. وهذا ما أشار إليه الذكر في آية المائدة، ألا يجدوا في أنفسهم حرجًا من قضاء الرسول صلى الله عليه واله . قال الله تعالى: فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً (1).

ولعل السبب أن من يعترض على الحق بقلبه، فهو يعترض أيضًا على مصدر الحق والأمر به وهو الدين، مما يجعل هذا الشخص مجردًا عن أي التزام وأي دين.

ثم إنه لا يزال يحايل على الحق حتى يعارضه علنًا، أو يراوغ في تطبيقه. وقد قال الله سبحانه: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُون (2).

* * *

بصائر وأحكام

1- من قيم الدين الوحدة، والقضاء العادل وسيلتها، ومن لا يسلّم له يخسر الوحدة ودينه معًا.

2- علينا التسامي إلى حيث يريد منا الدين، وليس صياغة الدين بحيث يتناسب ومستوانا الداني.

ص: 210

ثم إن المنافق يبقى أبدًا في صراع مع ضميره، ويحاول أبدًا خداع الناس، كما يحاول دائمًا حبك أكاذيب من أجل ذلك، وهو في هلع دائم وتوتر مستمر. فهل هذه حياة؟ فأين سكينة الإيمان، وأين راحة الضمير؟.

وهذا التوتر يؤثر شيئًا فشيئًا في جسده ويحوله إلى مريض جسدي أيضًا. وهكذا يكون قد خسر الدنيا والآخرة.

يقول ربنا سبحانه: فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمْ اللَّهُ مَرَضاً وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (1).

ويقول سبحانه: ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ (2).

ثانيًا: هناك من لا يعاني فعلًا من مرض النفاق ولكنه ضعيف الإيمان، فإذا واجه ظرفًا صعبًا فقد إيمانه وطفق يشك في مبادئه وطفق يتهاوى إلى درك النفاق.

وقد قال الإمام الحسين عليه السلام وهو يصف مثل هؤلاء الناس

:(إِنَّ النَّاسَ عَبِيدُ الدُّنْيَا وَالدِّينُ لَعْقٌ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ يَحُوطُونَهُ مَا دَرَّتْ مَعَايِشُهُمْ فَإِذَا مُحِّصُوا بِالْبَلَاءِ قَلَّ الدَّيَّانُون) (3).

ثالثًا: وطائفة ثالثة قد لا تفقد الإيمان رأسًا، ولكنها تخشى أن ينالها ظلم بسبب حكم الله القاضي ضد مصالحها. ولعل هؤلاء

ص: 212

هم الذين يفرقون بين العقائد والأحكام، لذلك تراهم يتظاهرون بالإيمان بالمبادئ ولكنهم عند التطبيق يهربون من الحكم الإلهي إلى التشريع الجاهلي.

وقد قال الله سبحانه: يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ (1).

رابعًا: الذي يجمع هؤلاء في سياق واحد هو الظلم. لماذا؟ لأن هؤلاء يريدون أن يأكلوا أموال الناس بالباطل، فتراهم يتوسلون بأحكام الطاغوت حينًا، وبالريب والشك حينًا، ويتخذون نهج النفاق أحيانًا.

إن البغي هو أساس كثير من المفاسد الاجتماعية والأخلاقية، وإذا قرر الإنسان بألاّ يأكل من أموال الناس شيئًا بالباطل، كما قال ربنا سبحانه: وَلا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقاً مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (2).

أقول: إذا فعل ذلك فإنه يتخلص من كثير من أسباب الضلالة. وقد قال الإمام أبو عبد الله الصادق عليه السلام

:(حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَطِيئَةٍ) (3).

ولعل الآية التالية توضح هذه الآية الكريمة، حيث يقول ربنا سبحانه: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا

ص: 213

نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ (13) يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمْ الأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (1) .

حيث نستفيد من هذه الآية أن دركات التسافل إلى النفاق هي التالية:

1-

خداع الذات فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ . 2-

التردد وعدم الإقدام وَتَرَبَّصْتُمْ . 3-

الشك وَارْتَبْتُمْ . 4-

التشبث بالأماني وَغَرَّتْكُمْ الأَمَانِيُّ . * * *

بصائر وأحكام

* النفاق مرض خطير ومعالجة خاطئة للصراع بين النفس اللوامة والأخرى الأمارة بالسوء، وصاحبه في توتر مستمر وهلع من فضح سريرته.

ص: 214

الحق، بل يراوغ؛ وحتى إذا صك أذنه شيء من الحق أوَّله لما يناسب هواهَ تأويلًا. من هنا كان واجب المؤمن الأول هو: البحث عن الحق بتجرد لتطبيقه بتسليم.

ثالثًا: وهؤلاء قد يخسرون القضاء مؤقتًا، ولكنهم يربحون الحياة ويكون من نصيبهم السعادة والفلاح.

رابعًا: نستفيد من الآية ضرورة الاستجابة عند الدعوة إلى التحاكم إلى الله ورسوله صلى الله عليه واله ، وكلمات الله في كتابه وأهل بيت النبي عليهم السلام، ولخلفائهم من الفقهاء رضي الله عنهم، لأنهم اليوم السبيل إلى الله ورسوله صلى الله عليه واله .

وليس الخلاف الذي يجب أن ننهيه بالرجوع إلى الثقلين؛ ليس هو الخلاف حول حدود أرض أو شجار حول عقد تجاري أو ما أشبه. ليس ذلك فقط، وإنما يشمل كل شيء يثير النزاع بين المؤمنين، من قضية سياسية أو نهج ثقافي أو إستراتيجيات اقتصادية أو ما أشبه.

وبكلمة؛ الرجوع إلى الدين يجب أن يكون بحيث يوحد الأمة ولا يدعها عرضة للصراعات المدمرة، والله المستعان.

* * *

بصائر وأحكام

* وحدة المؤمنين قيمة سامية، وسبيل تحقيقها الرجوع إلى الله والرسول ( الكتاب والعترة) في كل ما يسبب الخلاف من أصغر الشؤون إلى أعلاها.

ص: 216

الإلهية. ولاريب أن كثيرًا من الناس تخونهم العزيمة، ويقعد بهم الكسل، وتعاجزهم الظروف من أن يسمو بأنفسهم إلى حيث الطاعة لله وتطبيق مناهج الرب.

ثالثًا: الطاعة قد تكون عادة، كما يصلي ويصوم ويزكي ويحج، ولكنه يفعل كل ذلك استرسالًا منذ صغره، واستجابة للمجتمع المؤمن من حوله.

إنما الطاعة عند التحديات الصعبة هي ميزان الفوز، وأساسها الخشية من الله، وهي ميراث المعرفة بالرب؛ لأن الطاعة بلا أساس الخشية، قد تتلاشى عند مواجهة التحديات.

رابعًا: والتقوى بدورها ميراث الخشية، فمن خشي الرب اتقاه. والتقوى زاد المؤمن عند تعرضه لأمواج الفتن، وعند مقاومته لشهوات النفس، وعند خور عزمه وفشل إرادته.

يقول ربنا سبحانه: وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى (1).

خامسًا: في هذه المنظومة من الآيات وآيات قرآنية أخرى اقترنت طاعة الله بطاعة الرسول. لماذا؟. هل لأن طاعة الله تعالى إنما تعرف بطاعة النبي، أم لأن الطاعة لله تتمثل في ثوابت الشرعية بينما طاعة الرسول تتصل بالمتغيرات (مثل الحرب والسلم والقضاء و.. و..)، أم لأن طاعة الله تتجلى في التسليم لكتابه الكريم وطاعة الرسول تتجلى في سنته وعترته؟.

ص: 218

كل ذلك صحيح وحق، ولكن تجدر الإشارة أن التعبير هنا وفي أمثاله عن النبي يأتي ب- (الرسول) لعله لبيان أن طاعة الرسول ليست في عرض طاعة الله، بل في طولها؛ أي إنها امتداد، لكي يطرد وسوسة الشرك. فلأن النبي صلى الله عليه واله يحمل رسالة الله تجب طاعته، والله المستعان.

* * *

بصائر واحكام

* الخشية ميراث الإيمان، وهي أساس التقوى، وثمرتها الطاعة لله وللرسول عند التحديات الكبرى.

ص: 219

ص: 220

وقد قال ربنا عن رجال مؤمنين حقًا: مِنْ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً (1).

ثالثًا: بين القول والعمل، بين التمني والتحدي، مسافة طويلة لا يطويها إلا من عقد كل عزمات قلبه على قطع المسافة بالتوكل على الله سبحانه.

رابعًا: كيف يستطيع الإنسان انتزاع جذور النفاق من نفسه حتى لا يقول إلا ما يعمل به، ولايتولى عندما لا يكون الحق معه عند القضاء، وعندما يؤمر بالقتال؟.

الطريق إلى ذلك هو الإيمان بالله وبأسمائه الحسنى واستحضار عرفانه عند كل حالة وظاهرة. فمن يقول شيئًا يسجل عليه ويطالب به إذا عاهد عليه، ومن يعمل عملًا صغيرًا أو كبيرًا يكتب عند الله ويحاسب عليه.

* * *

بصائر وأحكام

* عند القتال -كما عند الاختلاف- يتبين صدق الأيمان، ولا تنفع اليمين إلا إذا صدقها العمل بالعهد عند المواطن.

ص: 222

أو ترك آخر. وعلينا جميعًا هذه المسؤولية، حيث إننا حملنا الرسالة كما الرسول، بفارق أنه حملها حتى يبلغها إيانا ونحن حملناها حتى نستجيب لها ونعمل بها.

ثانيًا: والاستجابة للرسالة إنما تتم بعد طاعة الرسول طاعة مستمدةً من طاعة الله بصفتها استمرارًا لها؛ طاعة في ثوابت الشريعة كالصلاة والزكاة، وطاعة في متغيرات الحياة كالسلم والحرب.

ثالثًا: وطاعة الرسول سبيل إلى الهدى، حيث إن الله سبحانه جعل الرسول وسيلته التي قال عنها: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (1).

والرسول يدعو لمن يطيعه بالهداية، حيث كان يقول صلى الله عليه واله

:(اللَّهُمَّ اهْدِ قَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) (2). والرسول يأمر بإقامة الشعائر كالصلاة والزكاة والحج وهي وسائل هداية.

كما أن النبي صلى الله عليه واله قد أمر بمنظومة متكاملة من التعاليم الأخلاقية والآداب الاجتماعية وغيرها، وهي كلها وسائل هداية.

وكلمة أخيرة؛ الهداية هدف عظيم، وبلوغها صعب مستصعب، ولن يصل المرء إليها إلا بجهد بالغ ومشقة كبيرة.

* * *

بصائر وأحكام

* الاهتداء إلى الحق مسؤولية كل انسان، وليس على الرسل إلا البلاغ، وبعده على الناس الاستجابة والطاعة في الثوابت والمتغيرات.

ص: 224

أولًا: إطار سورة النور الأسرة التي هي مشكاة نور الله، والأسرة هذه قاعدة المجتمع الفاضل الذي يتكامل حتى يبلغ مرحلة الاستخلاف في الأرض.

وقد بيّن السياق في الآية السابقة أهم شروط الاستخلاف المتمثل في طاعة الله وطاعة الرسول حتى يبلغ المرء درجة الهداية.

وبقي أن نعرف أن الطاعة التامة المتمثلة في الإيمان والعمل الصالح قد يصل بالمجتمع إلى حالة التمكين في الأرض.

ثانيًا: وعوامل الاستخلاف؛ الطاعة لله والطاعة للرسول، وثم التسليم للقيادة الربانية.

والعمل الصالح بعد الإيمان لا يقتصر فقط على العبادات، وإنما يتسع ليشمل كل الواجبات؛ مثل أمور المعاش من زراعة وتجارة وصناعة وعمران وتقدم في كافة حقول الحياة، كما يشمل أمورًا تتصل بالدفاع، مما قال ربنا سبحانه فيه: وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمْ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ شَيْ ءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ (1).

وقال سبحانه: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (2).

وأخيرًا يشمل التقدم العلمي في كافة الحقول، حيث قال

ص: 226

ربنا سبحانه: يَرْفَعْ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ (1).

ولك أن تتصوَّر أمة تطيع الله وتطيع الرسول وتسلم أمرها لقيادة ربانية وتعمل الصالحات، وبذلك المعنى الواسع لها لك أن تتصور أين تصل هذه الأمة، وكيف تتحدى العقبات ثم تطوي المسافات بين هوة التخلف وقمة الحضارة؟.

ثالثًا: هناك طموحات ثلاثة لكل مجتمع إيماني:

ألف : التغلب على العدو واستخلافه .

باء : التمكن والسلطة السياسية .

جيم : الاستقرار والأمن .

وهذه هي التي يتفضل الله بها على الصالحين من عباده. أما الاستخلاف فقد أنذر الله الظالمين بأنهم يهلكون إذا تمادوا في غيهم ولم يستجيبوا للرسل.

قال الله سبحانه: وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (13) وَلَنُسْكِنَنَّكُمْ الأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ (2).

وشهادة التاريخ على هذه البصائر كافية لمن ألقى السمع وهو

ص: 227

شهيد، بالرغم من أن المستضعفين وهم يعيشون في أشد الظروف وأعتاها يصعب عليهم تصديق هذه الحقيقة، ولكنها الحقيقة التي دلت عليها عشرات شواهد التاريخ، وقد أشار ربنا إلى ذلك بقوله سبحانه: كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

أما الدين المرتضى وما فيه من المبادئ والأحكام والوصايا والتعاليم فإنه يُصبح هو الحاكم القوي في الأرض، بديلًا عن أحكام الشرك وقوانين الكفر.

ولعل في الآية إشارة إلى نعمة الاستقلال التي يمنّ بها ربنا على عباده الصالحين، حيث لا يخضعون للطغاة والجبابرة ولا يستسلمون للضغوط المختلفة سواء كانت من الداخل والخارج.

بقيت النعمة الثالثة وهي الأمن، التي قلّما تنعم بها الدول الأخرى، حيث إننا لا نجد دولة إلا ويهددها عدو من الداخل أو الخارج، بينما الدولة الإسلامية التي يبشر بها ربنا سبحانه تبلغ من العدالة والحرية والاستقرار في الداخل، ومن المنعة والقوة في الخارج، مستوى يجعل أعداءها أضعف من أن يهددوها ويشكلوا خطرًا عليها.

رابعًا: ونعمة الأمن الداخلي والخارجي تبقى ما دامت الصفة الأساس لهذه الدولة باقية، وهي الإيمان بالله سبحانه.

إن الله سبحانه بيّن في آية كريمة، أن الأمن من نصيب المؤمنين الصادقين. قال الله سبحانه: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (1).

ص: 228

2- وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْفَاسِقُونَ

لماذا هذا الإنذار هنا؟.

أولًا: لأن الناس قد تتراخى إرادتهم عند النعمة، وينامون على حرير الأماني.

كلا؛ إن النعم موجودة بوجود عواملها، وقد قال ربنا سبحانه: إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ (1).

ثانيًا: الفسق هو الخروج من إطار التقوى، والفاسق يلحقه جزاء فسقه عاجلًا أو آجلًا، فكلما ابتعد عن الشرائع نالته بقدره الصعاب.

ويبدو أن الكفر هنا يقابل الشكر، وهكذا كان نعت الكافر بالفاسق. وكما أن شكر كل نعمة يتناسب وطبيعتها، كذلك الكفر بها. فشكر نعمة الاستخلاف ترك الظلم وتجنب الطغيان والفساد، وقد قال ربنا سبحانه لبني اسرائيل (ولكل من كان مثلهم) بعد نجاتهم من آل فرعون: وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ (2).

أما شكر نعمة الدين، فهو الاستقامة عليه والاستجابة لتعاليمه في الثقافة والتشريع والأخلاق. والكفر بها عكس ذلك، حيث ذكرنا ربنا بأولئك الذين ورثوا الكتاب فضيعوه، حيث قال سبحانه:

ص: 229

* فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (1) .

وشكر الأمن الطاعة لولاة الأمر والرجوع إليهم في حلّ الخلافات والصبر والمصابرة، والاستعداد أبدًا للدفاع عن القيم.

* * *

بصائر وأحكام

1- الأسرة قاعدة المجتمع المؤمن، وكلما تكاملت تكامل المجتمع، حتى يبلغ المسلمون مستوى الاستخلاف في الأرض.

2- و من أسباب الاستخلاف والتمكن في الأرض، الطاعة لله وللرسول وللقيادة الربانية والعمل الصالح في كل الحقول.

3- أمن المجتمع الإسلامي رهين عدالته وقوته.

ص: 230

للنفوس من المادية.

قال الله سبحانه: خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ (1).

ثانيًا: وطاعة النبي والأئمة عنوان المجتمع الفاضل، لأنها تؤمن الوحدة وتطلق التنافس الحر في المجتمع بعد فكه من أغلال الخلافات والصراعات العقيمة.

وهكذا تستدر الرحمة الطاعة للقيادة الربانية بعد الصلاة والزكاة. والرحمة الإلهية تتمثل حينًا في الاستخلاف في الأرض -كما سبق- وقد تكون في حفظ الأمة من عوادي الدهر ومن فتنة الظالمين.

* * *

بصائرو أحكام

* الصلاة والزكاة ركائز الشريعة، لأنهما تبرمجان صلة الإنسان بربه وبالآخرين، والطاعة ركيزة الوحدة ووسيلة التنافس على الخيرات وسبب الرحمة.

ص: 232

كلا؛ إن هذه الوسوسة لا تجد طريقًا إلى قلوب المؤمنين الواثقين من نصر الله سبحانه، بينما تجد كثيرًا من الناس تخدعهم هذه المظاهر عن دينهم، وتجعلهم يستسلمون لليأس أو يخضعون لضغوط الكفار.

ثالثًا: حتى هذه الأيام التي يعيش الكفار خلالها في أمن ظاهر ونعمة نسبية، سوف تعقبها نارجهنم. فما فائدة نعمة زائلة تعقبها نار خالدة، والعياذ بالله؟.

* * *

بصائر وأحكام

* الإيمان بالله وما نزل من الحق والسنن المهيمنة على الخلق، إنه قاعدة صلبة للصالحين يفقدها الكفار، ولذلك فإن بناءهم على جرفٍ هارٍ، وهكذا فإنهم غير معجزين في الأرض.

ص: 234

أولًا: الأسرة هي الوحدة الاجتماعية، وتتأثر الأمة الإسلامية بها سلبًا وإيجابًا، وعلينا -ونحن نصوغ الأسرة- أن نهتم بواقع الأمة لنعرف ما هي ملامحها التي لا بد أن نصوغها من خلال صياغة الأسرة.

ثانيًا: هناك حرمتان للبيت؛ حرمة خارجية، حيث لا يجوز اقتحامه من دون إذن. وحرمة داخلية، لا يجوز لأعضائها أن يطوَّفوا داخله إلا ضمن حدود. والسبب أن الحكمة التي اقتضت حرمة البيت عن الغرباء قد تقتضي حرمته عن بعضهم بعضا. ما هي تلك الحكمة؟.

تتمثل الحكمة في الحرية التي ينشدها البشر في إطار حكم الله وقيم الحق. فلأن المسلم الملتزم محتشم، فلا يجوز الدخول على بيته من دون إذنه. وللسبب ذاته أيضًا، لا يجوز لأبنائه الدخول عليه في غرفة نومه في ساعات خلوته إلا بإذنه.

ثالثًا: هذه الأوقات -الثلاثة- قبل الفجر وبعد العشاء وعند الظهيرة لمن يضع ثيابه، هي التي ينبغي أن يختارها الفرد لراحته. أما عند الفجر فإن الكائنات تستيقظ ويجدر بالانسان أن يتناغم معها.

وفي الحديث عن الإمام محمد الباقر عليه السلام، قال

:(... فَعَلَيْكُمْ بِالدُّعَاءِ فِي السَّحَرِ إِلَى طُلُوعِ الشَّمْسِ فَإِنَّهَا سَاعَةٌ تُفَتَّحُ فِيهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَتُقَسَّمُ فِيهَا الْأَرْزَاقُ وَتُقْضَى فِيهَا الْحَوَائِجُ الْعِظَامُ) (1).

ص: 236

أما بعد العشاء فإنه أفضل ساعة للنوم والاستراحة. وهكذا نستفيد من هذه الآية أفضل تنظيم للوقت بين النوم واليقظة. فساعات الصباح الأولى، ثم من بعد النوم عند الظهيرة، هي أفضل أوقات الشغل. أما الاستراحة فمن بعد صلاة العشاء وعند الظهيرة.

رابعًا: الإسلام دين التعاون الذي يبدأ من محيط الأسرة، حيث يختلط أبناؤها فيما بينهم بلا تكلف، فهم يطوفون بينهم باستمرار وبكثافة للتعاون في أداء مهام البيت؛ مثل إعداد الطعام والشراب وسائر مستلزمات الحياة؛ مثل البناء والتنظيف والترتيب والإنتاج الزراعي والصناعي، وما أشبه.

بلى؛ يجب أن يكون هذا الطوفان في ساعات معينة، حتى لا يسبب أي إزعاج لأبناء الأسرة، خصوصًا الكبار في السن منهم الذين يحتاجون إلى الراحة والخلوة أكثر من غيرهم.

وهكذا لا يحبذ الإسلام حسبما يبدو لنا من هذه الآية ومن منهاج الإسلام في العيش المشترك، لا يحبذ العيش الانفرادي الذي قد نجده عند الإنسان الغربي من العيش في الشقق الضيقة والخاصة بعائلة صغيرة.

وحينما ننظر إلى طبيعة حياة الأسرة المؤمنة، نجد هذا الخط الإسلامي الذي يحفل بمعاني التعاون والتكامل والتكافل.

2- كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ الآيَاتِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

العلم هو الكشف المباشر والمحيط بالحقائق، والحكمة هي تنظيم الحياة وفق الأسس العلمية والقيم الفطرية. فما هي هذه

ص: 237

الآيات التي بينها الرب وزادنا بها علمًا من علمه الواسع، وحكمة من حكمته البالغة؟.

أولًا: ما بيّنه ربنا من تنظيم الحياة الاجتماعية في الأسرة -لو تدبرنا فيه عميقًا- فقد ننفذ من خلالها إلى حقائق أوسع مدى وأعمق غورًا. ذلك لأن الآية تعني العدالة التي تهديك إلى حقيقة ربما كانت غامضة عليك. فليست الآية هي ذاتها حقيقة فقط، بل هي سبيل إلى معرفة أوسع؛ مثلًا حينما رفع الإسلام الحرج عن الأطفال والتابعين بالطواف بين البيوت (وهي كانت غرف النوم عادة) بعد الفجر، يعني ذلك أن ساعات الصباح الأولى هي ساعات مميزة للنشاط الاجتماعي. أليست الطبيعة كلها تستيقظ معك؟ فأسراب الطيور تراها تملأ السماء مسبحة بحمد ربها، ساعية وراء رزقها. ألا ترى الأنعام كيف تبدأ برعيها، وحتى الحشرات (مثل النملة والنحلة) تنشط في تلك الساعات.

وإذا بحثنا عن السبب، فنجده في مدى غنى هذه الساعة بالمواد النافعة للجسم، إضافة إلى أنها تأتي بعد راحة طويلة واستيقاظ للخلايا واستعداد من قبل أجهزة الجسد للعمل. وهكذا يكتشف العلم اليوم الكثير من أسرار هذه الساعة، حتى إن الأطباء يعتقدون أنها أفضل ساعة للرياضة وتناول الأطعمة التي لا تضر الجسد أبدًا.

ثانيًا: من هنا نعرف أن آيات القرآن التي ظاهرها حكم وباطنها علم، هي إثارات للبحث، وعلينا أن نفتح بها مغاليق الفكر ونثير بها دفائن العقول. كيف؟.

حينما تسمع آية تدبر فيها أولًا حتى تفهم ظاهرها، ثم احملها

ص: 238

كمصباح أزهر إلى محيطك، واسْعَ لفهم الزوايا الغامضة فيه بتلك الآية. ثم طبقها على الواقع الخارجي، وتأمل عميقًا في ذلك الواقع على ضوء تلك الآية، وشيئًا فشيئًا تتكشف أمامك من تلك الحقائق المزيد.

ولا تنسى أن مفتاح فهم الواقع بالآيات هو الإيمان بحكمة الرب، وأنه لم يقل هذه الكلمة، بل هذا الحرف بلا سبب. هناك تصبح بإذن الله قادرًا على الفهم ولو بعد حين، حيث إنك قد لا تفهم ما تعني الآية في الواقع الخارجي في الوهلة الأولى، ولكن مع الإلحاح تتوضح لك الحقائق بإذن الله تعالى.

* * *

بصائر وأحكام

1- الأسرة هي لبنة واحدة في بنيان المجتمع، وكلما ابتغينا في المجتمع ينبغي أن نوفره أولًا في الأسرة.

وهدف الإسلام بناء مجتمع متعاون، يحافظ الفرد على خصوصيته، في الوقت ذاته الذي يتعاون مع الآخرين في الشؤون العامة، وكذلك الأسرة.

2- أفضل تنظيم لوقت الراحة بعد العشاء وعند الظهيرة والاستيقاظ مبكرًا عند السحر.

3- القرآن ظاهره حكم (وحكمة) وباطنه علم (ومعرفة). وعلينا أن نتدبر في ظاهر القرآن لمعرفة حكمه، ثم نستثير به عقولنا لمعرفة الحقائق على ضوئها.

ص: 239

ص: 240

وهكذا هناك مفاسد شتى تلحق عدم الاهتمام ببلوغ الأطفال والسماح لهم بالطواف بين غرف النوم بحرية وبلا استيذان.

ثانيًا: إذا كان تنظيم أوقات النوم والعمل مما سبق بيانه يهدينا إلى آيات الله في خلقه، فإن استيذان البالغين يهدينا إلى آيات الله في الدين، وهي أهم من الأولى، وربما لذلك شرّف ربنا هذه الآيات بالنسبة إليه تأكيدًا عليها وبيانًا لوجوبها، بينما ذكرنا هنا كما في الآية السابقة بعلمه وحكمته لأنهما مشتركتان فيما بينهما.

* * *

بصائر وأحكام

* يجب التوقف عند حدود الله لما في تجاوزها من عواقب سيئة. ومن الحدود التعامل مع الأطفال عند بلوغهم كبارًا، خصوصًا في علاقاتهم بالأسرة.

ص: 242

من البيت، وهي الخمار.

ثانيًا: إن هذا الحكم يعكس واقعية التشريع الإسلامي، وأنه يلاحظ الظروف الواقعية للمكلّف ألاّ يكون الحكم عليه سببًا للحرج، كما يعكس تمحور أحكام الدين حول الحكم والمصالح.

ثالثًا: ومع ذلك فإن العفة مطلوبة لمثلهن. لماذا؟ لأنهن بوضع الثياب قد يسببن في بعض الإثارة عند مرضى القلوب والشبقين جنسيًّا أو المحرومين منه.

وخاتمة الآية تدل على ضرورة التقّيد بأحكام الشرع خوفًا من الله سبحانه، وعدم تبرير التبرج ببعض الأعذار غير الواقعية.

* * *

بصائر واحكام

* محور أحكام التشريع في حرمة التبرج الإثارة الجنسية، والحكم الإسلامي يعدل بين القيم والواقعية.

ص: 244

ما هي هذه البيوت التي أذن الله لنا الأكل منها، وما هي حكمة هذا الحكم؟.

أولًا: إن القيمة الأساس في الدين احترام حقوق الناس، وعدم أكل أموالهم بغير حق. ولكن هذه القيمة يجب ألاّ تتحول إلى عائق للتلاحم الاجتماعي، وللنظام القويم؛ مثلًا الإسلام يأمر بالاختلاط مع الأيتام بالرغم من احتمال تجاوز جزئي على بعض حقوقهم، مما يجعل البعض يتحرج من اختلاطهم. كما أن الإسلام يأمر بالرقابة على أموال السفهاء والقصّر، وهنا ومن أجل المزيد من التلاحم بين الأقارب أجاز الدين الأكل من البيوت لكي لا يتحرج الواحد من تناول الطعام في هذه البيوت مما قد يتسبب في القطعية.

ثانيًا: خص السياق بيت الشخص بالذكر، مما طرح سؤالًا عند البعض: أليس الإنسان يأكل من بيته؟.

بلى؛ ولكن قد يتحرج البعض فلا يأكل حتى يسأل عن مصدر هذا الطعام، فلعله هدية لزوجته من أهلها أو هو من أموال أولاده أو ما أشبه.

كلا؛ ما دام الطعام في بيتك فكل منه هنيئًا حتى تعرف أنه حرام عليك.

ثالثًا: الطبقة المحرومة في المجتمع، كالأعمى والأعرج وسائر المعوقين الذين أطلق السياق عليهم اسم المريض حسب الظاهر، إن هذه الطبقة ذات حق في أموال المجتمع. أوَليس لكل إنسان الحق في الطعام والعيش الكريم؟ وما دام الفرد عاجزًا عن تأمينه لنفسه فحقه في أموال الناس جميعًا.

ص: 246

2- أَوْ بُيُوتِ آبَائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوَانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَوَاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَعْمَامِكُمْ أَوْ بُيُوتِ عَمَّاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخْوَالِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خَالاتِكُمْ أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْ أَشْتَاتاً

ماذا يعني هذا الترتيب في سرد البيوت؟.

أولًا: إن هذا الترتيب هو بالضبط ترتيب الإرث وفرائضه في الإسلام، وهو يعكس سنة الله في العلاقات الأسرية.

ثانيًا: السماح بالأكل من هذه البيوت يرفع الحرج من التطواف بينها من قبل الأسرة الكبيرة التي كانت تتشكل منها التجمعات السكنية سابقًا، مما يزيد من التلاحم الاجتماعي الذي هو هدف أساس من أهداف المجتمع المسلم.

ثالثًا: رفع الكلفة بين المرء وأصدقائه أو بينه وبين الأمناء، إنه هو الآخر يساهم في المزيد من التلاحم الاجتماعي، مما يؤدي إلى صلابة قاعدة المجتمع وزيادة قدراته لمواجهة التحديات.

رابعًا: لعل المراد من قوله سبحانه: جَمِيعاً أَوْ أَشْتَاتاً الإشارة إلى حالتين:

الأولى : عندما تجتمع الأسرة بمناسبة معينة فيما بينهم، حيث يقدم الطعام للجميع .

الثانية : حالة الزيارات الخاصة أو الخاطفة لبعض أبناء الأسرة الكبيرة لبعضهم . والله العالم .

3- فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ

ص: 247

مُبَارَكَةً طَيِّبَةً كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

في ختام الآية التي تضمنت آداب التعامل داخل الأسرة، نجد عدة آداب، فما هي؟.

أولًا: أدب السلام الذي يتبادله المؤمنون عند التلاقي، والذي يعكس جملة أحكام الشرع في العلاقات الاجتماعية القائمة على أساس الاحترام المتبادل، كما يعكس الروح الإيجابية التي تنضح بالحب والإكرام.

ثانيًا: هذه التحية هي من عند الله، وهي مباركة تسبب في استدرار الرحمة الربانية، وهي تطيب حياة الأمة، لأنها تضفي علينا مسحة معنوية توصلها إلى رحاب الرب، حيث يشترك المؤمنون في حبه والتقرب إليه وكأنهم عنده في مقعد صدق عند مليك مقتدر.

ثالثًا: إن هذه الآيات توفر لنا فرصة للتفكر ومن ثم للتعقل، حيث إنها تفتح أمامنا آفاق المعرفة، وتجعلنا نكتشف الحقائق مباشرة ونستفيد منها في شتى حقول الحياة بإذن الله تعالى.

* * *

بصائر وأحكام

1- ينبغي ألا يصبح إحترام أموال الآخرين عائقًا أمام التلاحم الاجتماعي.

2- للمحرومين حق الرزق في أموال المجتمع، والتحية هي صبغة المجتمع المسلم وتعكس روح المحبة بينهم وتضفي على المجتمع مسحة إلهية.

ص: 248

المباركة ليست هدفًا بذاتها، بل هي منطلق لبناء مجتمع إيماني فاضل. وهكذا يجري الحديث عنه بين الحين والآخر، إلا أن الكلام هنا يبدو يتناول جانبًا من المجتمع ذات أهمية قصوى وهي الطاعة للقيادة.

ثانيًا: في ثوابت الشريعة قد يتعود المؤمن عليها؛ مثل الصلاة والصيام. أما فيما يتصل بالمتغيرات التي تمس مصالح الناس مباشرة، وكثيرًا ما تضادها، فإن الطاعة ليست سهلة. من هنا تعتبر هذه الطاعة مقياسًا لمدى رسوخ الإيمان في النفس. أوَليس الإيمان وقر في القلب، تصدقه الأركان؟.

ثالثًا: حينما يتكرر ذكر الإيمان، فإن الثاني يعني إيمانًا حقًا. فكأن السياق جاء هكذا، إنما المؤمنون هم الذين آمنوا حقًا بالله ورسوله إيمانًا تصدقه مواقفهم، ومنها أنهم إذا كانوا مع رسوله في أمر جامع؛ مثل القتال والدفاع أو النهضة العمرانية وما أشبه.. فإنهم لن يتركوه إلا بعد الاستيذان.

وواضح أن بعض المؤمنين ظاهريًا تراهم يتسللون لواذًا ويخالفون أمر الله سبحانه وأمر رسول الله صلى الله عليه واله .

2- فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

كأن الاستيذان ذاته منقصة مما استدعى الاستغفار. لماذا؟.

أولًا: حينما يكون الرسول أو أي قائد رباني يستخلفه حقًا مشغولًا بأمر جامع في حرب أو سلم، كيف يجوز لمسلم أن يتركه

ص: 250

وشأنه ويهتم بما يخصه من شأن أو يكون شأنه أهم من قضايا الأمة؟.

لذلك فأصل الاستيذان خطأ. ولو كان لا يبلغ خطأ التسلل لواذًا من دون استيذان، والله سبحانه تفضل على مثل هؤلاء حينما أمر النبي صلى الله عليه واله بالاستغفار لهم.

ثانيًا: من المفروض أن يكون للإستيذان سبب معقول، الذي عبر عنه السياق بقوله: لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ والرسول هو المفوض من قبل الله سبحانه ليأذن لمن شاء حسب تقييم الوضع. والرسول صلى الله عليه واله يطبق أحكام الدين، ولكنه يلاحظ ظروف الناس الواقعية، لأنه رسول رب غفور رحيم. وهكذا دين الإسلام هو دين الرحمة والمغفرة.

* * *

بصائر وأحكام

* قد تصبح الطاعة في ثوابت الشريعة عادةً للمسلم، بينما الطاعة لله وللرسول (وللقيادة الربانية) التي قد تتعارض مع مصالح الفرد معيار دقيق لمدى الإيمان الحق، ومن ذلك عدم تقديم الشأن الخاص على الشأن العام.

ص: 251

ص: 252

لأن الله يعلم دائمًا، ولكنه حتى ولو اختصر علمه على بعض الأحايين، كان يكفي رادعًا للبشر أو يكون أمرًا سهلًا اطلاع جبار السماوات والأرض على معصية العبد، وهو الذي حسب الحديث الشريف المروي عن أبي عبد الله عليه السلام، قال:(

مَنْ هَمَّ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يَعْمَلْهَا فَإِنَّهُ رُبَّمَا عَمِلَ الْعَبْدُ السَّيِّئَةَ فَيَرَاهُ الرَّبُّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فَيَقُولُ وَعِزَّتِي وَجَلَالِي لَا أَغْفِرُ لَكَ بَعْدَ ذَلِكَ أَبَدًا) (1).

ثانيًا: التسلل لواذًا للهروب من الساحة تحت جنح الظلام أو باسم تبريرات مختلفة.

3- فَلْيَحْذَرْ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

ما هي تلك الفتنة؟.

أولًا: من أعظم منافع الأمة عند طاعة الرسول وحدتهم. فإذا تراجعت الطاعة ابتليت بفتنة الصراع، وهي سوف تلهيهم عن أهدافهم، وتذهب ريح عزتهم وصيت قوتهم عند الأعداء، وهي تكون حالقة لدينهم، ومفسدة لأخلاقهم.

ثانيًا: الرسول رحمة الله لعباده، وطاعته أمان من العذاب، فإذا خالفوه عمهم عذاب أليم. ليس فقط لأنهم يتخلفون عن ركب الحضارة ويصيبهم التخلف ويحيط بهم الذل، وإنما أيضًا لأنهم سوف يجازون بذنوبهم في الدنيا قبل الآخرة.

ص: 254

ألم يقل ربنا سبحانه: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (1).

* * *

بصائر وأحكام

* احترام الرسول صلى الله عليه واله (ومن يمثله حقًا) دليل إيمان المسلم، وكذلك الإخلاص في طاعته (وعدم التسلل عنه لواذًا) وطاعته أمان من الفتنة ومن العذاب الأليم في الدنيا والآخرة.

ص: 255

ص: 256

فإنه يعرض نفسه لمواجهة كل ما في السماوات والأرض.

ثانيًا: وعلم الله سبحانه محيط بما يفعله البشر، وما يوسوس به صدره. وهكذا كان حقًا علينا مراقبته في سرّ أسرارنا، وفي يوم القيامة ينتظرنا الحساب، الذي لا يمكن لأحد أن ينكر فعله هناك، حيث الذي يحاسب وينبأ الإنسان بعمله هو رب العزة الشاهد على كل شيء.

وهكذا لا يصلح الإنسان إلا إحساسه أولًا بمالكية الرب ما في السماوات والأرض، وعلمه بما يفعله، وأنه سوف يخبره بما فعل لأنه بكل شيء عليم.

* * *

بصائر وأحكام

* وعي قدرة الرب وهيمنته التامة يزيد القلب تقوى ومراقبة الرب في السر كما في العلن.

ص: 258