بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

فی رحاب الایمان

محمدتقی المدرسی

ص: 3

ص: 4

انها قمة سامقة لايبلغها الانسان بالتمني والادعاء، ولكن بالجد والاجتهاد. فهل تتطلع الى بلوغها، وهل انت مستعد لبذل الثمن الغالي في سبيل تحقيق هذا

التطلع؟

اذن تعال نستعرض في صفحات هذا الكتاب كلمات مضيئة عن الايمان، وهي في الأصل أحاديث روحية القاها سماحة آية الله المدرسي في مناسبات شتى. والحديث حين يكون عن الايمان فمن الافضل ان يأتي عفويا لاتكلف فيه ولا تعسف.

تعال نعيش لحظات سعيدة في رحاب الايمان حيث السكينة في القلب، والبصيرة في الحياة، والفلاح في العيش، والعاقبة الحسنى..

واذا ألقينا سمعنا شاهدين ومستريحين الى احاديث الايمان، داعين الله ان يتم نورنا؛ فان الرجاء ان نحصل على افضل نعمة في نهاية المطاف، هي نعمة زيادة الايمان.

وفي الختام؛ الكتاب مجرد ذكرى، وانما قلبك المنفتح هو الشرط الأهم للاستفادة منه، والله المستعان وعليه التكلان.

مكتب آية الله المدرسي

1 / ربيع الاول / 1417 ه

ص: 6

ص: 8

ربه، ولذلك فان ذكر الله تعالى ليس ان يلهج لسان الانسان بالكلمات، وانما هو التوجه والالتفات بعد النسيان. اما ان يكون قلب الانسان لاهيا وغافلا عندما يتحرك لسانه بالذكر فانه سوف يعبر عن لاشيء. ولذلك جاء في الاحاديث ضرورة ذكر الله عند المعصية، فاذا كنت على سبيل المثال جالسا في مجلس من مجالس البطالين صدفة، وسمعت رجلا يذكر آخر بسوء فان عليك في هذه الحالة ان تذكر الله سبحانه، لان الكلام السوء الذي سمعته هو معصية، وعليك ان تذكر الله عند المعصية، فلابد اما ان تدافع عن ذلك الرجل، واما ان تقوم من مجلسك، وتعترض على هذه الجلسة التي يعصى الله عز وجل فيها.

وبالاضافة الى ذلك فان علينا ان نذكر الله عند الطاعة ايضا، فعندما يأتيك رجل ويدعوك الى الامر بالمعروف والنهي عن المنكر، او المساهمة في عمل خيري، فقد ذكر الله تعالى لك، فاذا خفق قلبك، ووجلت نفسك، وجرى الدم في عروقك فانت مؤمن حقا كما يقول عز من قائل: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (الانفال / 2)، اما اذا شعرت بالخمول، والتقاعس، والتكاسل فهذا يعني انك لاتعتبر رضوان الله وحبه غنيمة، بل تعتبرهما خسارة. فالغنيمة عندك ان تذكر عند الناس، لا ان تذكر عند الله. وهكذا ان الايمان الحقيقي لم يتجسد في نفسك بعد.

وقد يتجسد ذكر الله سبحانه وتعالى عند المصيبة، فالمصائب تهون عند ذكر الله، وعلى سبيل المثال فان الامام الحسين (عليه السلام) وفي اصعب

ص: 12

لحظات مصيبته؛ اي عندما اصيب بابنه الرضيع، كان يأخذ الدم من نحر ابنه المذبوح ويرميه الى السماء قائلا: "هون علي ما نزل بي انه بعين الله" ،فمادام

الانسان يذكر الله جلت قدرته فان مصائبه ستهون كلها، لان الله شاهد

وناظر، وعالم بما يجري، وهو الذي سيأخذ بثأره من الظالمين.

وهناك ذكر الله عند التفكير والذي يعتبر من اعظم الذكر؛ فعندما يفكر الانسان، ويقدر عليه ان يذكر الله، ولايفكر باهوائه، ولايدع وساوس شيطانه تستحوذ عليه، بل عليه ان يفكر في الطريق المستقيم لا ان يكون تقديره قائما على اساس الهوى. ولذلك فان القرآن الكريم عندما يحدثنا عن الصالحين يقول: فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُولُواْ الاَلْبَابِ (الزمر / 1817).

ولذلك فان هذا الذكر ينمي في الانسان روح الايمان، والله عز وجل يأمرنا في آيات عديدة بذكره، فهو يقول عن المؤمنين الذين يبتعدون عن الظنون، والوساوس الشيطانية: إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً (الشعراء / 227)، فهؤلاء مستثنون من حكم الله على الشعراء، فالله تعالى عندما يحدثنا عنهم يقول: وَالشُّعَرَآءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لاَ يَفْعَلُونَ (الشعراء / 226224)، الا انه يستدرك قائلا: إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا...، فصفات المؤمنين من الشعراء انهم آمنوا وعملوا الصالحات؛ اي ان ايمانهم لم يكن بالتمني،

بل كان ايمانا حقيقيا.

ثم يقول تعالى: وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرا؛ اي انهم لم ينجرفوا في تيار

ص: 13

الاوهام، والتخيلات بل قالوا الحق. وفي موضع آخر يصف تعالى المؤمنين قائلا: الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ (آل عمران / 191)، وقد اوّلت هذه الاية بالصلاة، اما تفسيرها فهو ان الانسان المؤمن يذكر الله دائما في جميع الاحوال؛ فهو في الحركة يعمل، وفي الجلوس ينمي علاقاته مع الآخرين، وفي النوم يفكر، فهو يذكر الله عز وجل في كل هذه الحالات.

ان الصلاة ذكر، هذا لايعني ان على الانسان ان لا ينشغل بعد الفراغ من صلاته عن ذكر الله كما يشير الى ذلك تعالى في قوله الكريم: رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ (النور / 37)، فالصلاة انما شرعت لذكر الله: وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي (طه / 14)، وبعد الصلاة على الانسان ان يذكر الله ايضا: فإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ. (النساء / 103)

وعند مواجهة الاعداء يجب على الانسان المؤمن ان يذكر ربه، فبذكر الله تطمئن القلوب، وبذكره يتحقق مفهوم التوكل. يقول تعالى: يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللّهَ كَثِيراً (الانفال / 45).

ومن المعلوم ان الانسان خطّاء، والذي يدعي انه منزه عن الخطأ، فان ادعاءه هذا هو بحد ذاته اكبر خطأ لانه يجعله في حالة من التكبر والتجبر والطغيان. واذا ما اخطأ الانسان فان عليه ان يذكر الله لكي يمنحه اولا القوة والقدرة على مقاومة

الشيطان الذي يدعوه الى ان يذنب المرة بعد الاخرى، ولكي ثانيا لايصاب باليأس والقنوط، لان اليأس بحد ذاته جريمة، وخطيئة

ص: 14

كبرى، ولذلك يقول سبحانه عن المؤمنين: وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ (آل عمران / 135).

وحتى عندما نرتكب الذنوب الصغيرة فان علينا ان نستغفر الله تعالى لان

الانسان اذا احدث ذنبا ثم لم يستغفر خالقه فان هذا الذنب سيتحول الى نقطة سوداء في قلبه، واذا بالذنوب تتراكم عليه، واذا بقلبه يموت ويصبح قاسيا. وفي آية اخرى يقول عز وجل: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَآئِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواَ (الاعراف / 201)؛ اي ذكروا الله، وذكروا انفسهم: فإِذَا هُم مُبْصِرُون. (الاعراف / 201)

درن؟ فكذلك والله الصلوات الخمس لأمتي " (1).

فان المقصود ان الصلاة الحقيقية هي التي يرجع فيها الانسان الى نقاء فطرته.

وطهرها، والقرآن الكريم عندما يحدثنا عن الصلاة يضيف اليها كلمة

(الاقامة) كقوله تعالى: وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ أو وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ والاقامة تعني ان يؤدي الانسان الصلاة بكل ابعادها، وآدابها، وشروطها، ومحتوياتها، وهذه الصلاة هي التي تؤدي الى زيادة الايمان عند الانسان. ولذلك فان النبي (صلى الله عليه وآله) يعتبر هذه الصلاة اهم تحفة يجب على الانسان ان يعتز بها، كما يشعر بذلك قوله (صلى الله عليه وآله):" وقرة عيني الصلاة "،فالصلاة كانت احب شيء عنده (صلى الله عليه وآله).

ونحن اذا وصلنا الى مرحلة بحيث احببنا الصلاة، وارتاحت انفسنا اليها، وشعرنا بأنها خفيفة علينا وليست ثقيلة، واذا راينا ان قلوبنا تندفع الى ان تتهيأ للصلاة بمجرد ان يتناهى الى اسماعنا نداء (حي على الصلاة)، فلنعرف ان الله جل وعلا قد من علينا، ولم يجعل بيننا وبينه حجابا، وانه يحبنا، لانه عندما يحب احدا فانه يجذبه اليه، ويدعوه، ويستضيفه، اما اذا لم يضمر الله تعالى لك

الحب فانه سوف لايردك. إلا إذا ألححت عليه في ان يرفع الحجاب بينك وبينه لان" من اكثر طرق الباب أوشك ان يسمع الجواب".

وإذا لم نكن في مثل تلك الحالة من حب الصلاة والارتياح لها، فان علينا ان41

ص: 16

لانيأس، وان نحاول معرفة السلبيات الروحية والسلوكية التي نعاني منها، والتي لاتجعل صلاتنا تصبح صلاة حقيقية. وعلى هذا فان الصلاة معراج المؤمن، وخير موضوع، وعمود الدين، وخصوصا عندما يؤدي الانسان الصلاة بشروطها

الاجتماعية.

وخصوصا في ليالي شهر رمضان المبارك، فاذا كانت لديك فكرة ان تصلي الف ركعة طيلة شهر رمضان فبأمكانك ان تقسمها بين الليل والنهار، واثناء كل صلاة بأمكانك ان تمسك القرآن بيدك لتقرأ آيات منه.

وقد فسرت الآية: فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرءَانِ (المزمل / 20)، تقرأ القرآن اثناء الصلاة، وفي هذه الحالة وفي نفس الوقت الذي تؤدي فيه الصلاة سيكون باستطاعتك ان تختم القرآن في صلاتك؛ اي ان تتبادل الحديث مع الله سبحانه وتعالى.

***

ص: 18

الخارجة عن الذات، ويستوعبها، ويهتدي اليها فحينئذ يصح ان يقال عنه انه مؤمن.

سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى (النجم / 4039) وقوله: إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لاَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا. (الاسراء / 7)

ويتعاونون في اطار من الاخوة والمحبة، وفي ظل القرآن، والرسالة المحمدية التي آمنوا بها، وبذلك ينعدم الفقر بينهم تدريجيا، وتذوب الثروات المكدسة لدى القلة من المجتمع.

ان الايمان بالله تعالى يجعل الانسان المؤمن يتعدى حدود معرفته لحق الغير في الحياة الى معرفة حق سائر الاحياء من حيوانات ونباتات في نيل نصيبها ورزقها من الحياة، ولعلنا سمعنا الحديث الشريف الذي يقول:" رأيت في النار صاحب الهرة تنهشها مقبلة ومدبرة، كانت أوثقتها ولم تكن تطعمها ولا ترسلها تأكل من خشاشة الأرض"(1) ، وفي رواية اخرى تظهر بوضوح السلوك العملي الرحيم للاسلام ان رسول الله (صلى الله عليه وآله) استيقظ يوما من نومه فوجد قطة قد نامت على طرف ردائه، فأبى ان يفسد عليها لذة نومها، فقطع ذلك الجزء من ردائه، ونهض من مكانه تاركا القطة تستغرق في نومها دون ان يزعجها.

فالايمان بالله الذي يتعدى الى الايمان الشمولي بكل ماهو خارج الذات الانسانية، هذا الايمان يصوغ شخصية الانسان المؤمن، وسلوكيته، وتعامله مع الحياة والمجتمع. وفي القرآن الكريم اشارات الى مثل هذا السلوك من ذلك قوله

عز وجل في الايات التالية:

وَلاَ تَمْشِ فِي الاَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (الاسراء / 37)

فَاَتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ (الروم / 38)

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً (الاسراء / 35)

هذا في حين نجد الانسان الكافر يعيش في حيز الأنا وحب الذات، وهو مستعد لتدمير كل شيء من اجل ان يضمن مصلحته الخاصة. ونحن اليوم نلمس، ونسمع عن التدهور البيئي بسبب الحضارة الأنانية الكافرة، فحتى الطبيعة لم تسلم من يد

هؤلاء العابثين بالاضافة الى البشر والاحياء، فهم ينهشون لحوم المسلمين، والمستضعفين في مختلف بقاع الارض كذئاب مفترسة.

لقد بات انسان اليوم يتأوه ألما، ويتحسر على تلك العصور السابقة التي سادت فيها حضارة الايمان التي نشرت السعادة والامن والسلام في ارجاء المعمورة، وراح يلعن هذه الحضارة رغم ما فيها من التطور والتقدم التكنولوجي الذي لم ينتفع به

بقدر ما ذاق من وباله، وويلاته.

صحيح انها حضارة قامت على التطور التكنولوجي الذي اختصر الزمان والمكان، ولكنها حضارة ساقطة في حقيقتها لانها تفتقر الى الايمان بالله

ص: 25

تعالى، فهي حضارة الانانية، والتغطرس، وعبادة المادة والشهوات.

وهكذا فان الايمان بالله يعني الايمان بأسمائه وسننه وبما خلق وبرأ في هذا الكون والطبيعة، وعندما ننمي في انفسنا هذا الايمان الشمولي فانه سيخرجنا من زنزانة

الذات، واطار الانانية الضيق الى الرحاب الواسعة للحقيقة.

ومن الابواب التي يخرج الانسان من خلالها من اطار ذاته الى عالم الايمان والاحساس بالاخرين، باب الانفاق، والعفو، وكظم الغيظ، وباب الشجاعة، والبذل، والتضحية، والتوكل... وغيرها من الابواب التي تصوغ حياة الانسان الاجتماعية في اطار ايماني من المحبة والسلام والوئام والاخوة.

وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَاَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ ءَايَاتِنَا غَافِلُونَ * اوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (يونس / 87)؛ فالانسان الكافر الذي يعيش اسير الذات، والدنيا، وشهواتها ويعبدها، ويطمئن اليها انما هو غافل عن آيات الله، وغفلته هذه تؤدي الى ان يتسافل، ويسقط في حضيض الموبقات والجرائم، والفساد والافساد في الارض.

يا حبذا لو كتب بأحرف من ذهب على مداخل المحاكم وعملت به، وهو قوله (عليه السلام):

"لو اعطيت الاقاليم السبعة وافلاكها على ان اعصي الله في نملة اسلبها جلب شعيرة ما فعلت ذلك".

والامام (عليه السلام) عندما نطق بهذه الدرر فأنما كانت تنبعث من ضمير مؤمن حي مسلم لله رب العالمين، وعارف حق المعرفة بحقوق الاخرين عليه،

وواجباته ازاءهم، وعلينا نحن ايضا ان نتشبه قدر الامكان بهذا النموذج الاسمى في العدل والقسط.

وبكلمة واحدة فان الايمان من شأنه ان يخرج الانسان من ذاته الضيقة الى عالم الايمان بالحقائق الاخرى، والتسليم لها، واحترامها، وبالتالي فانه رأس كل فضيلة وينبوع كل خير، ومصدر كل قيمة مثلى، ومبدأ سام في الحياة.

***

ص: 29

ذلك من خلال بيان علامات الانسان المؤمن وصفاته فيقول عز من قائل: قَدْأَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ

اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (المؤمنون / 41).

وهكذا فان الحديث عن الايمان هو حديث عن تجلياته، وعن تلك الصفات المثلى التي تتجلى في حياة الانسان المؤمن، ويتسم المؤمنون بها، ومن هنا فان من الممكن ايضا التعرف على حقيقة الايمان بالاسلوب المعين لمعرفة الحقائق المجردة مثل حقيقة العلم، والروح، والارادة، والعقل وسائر الانوار الالهية التي منحها الله عز وجل للانسان.

كما واننا لن نستطيع سبيلا الى معرفة رب هذه الانوار، وخالقها الله ذي العرش سبحانه وتعالى الا عبر معرفة آياته واسمائه، فلا يمكن معرفة الله بمعرفة ذاته لاننا سنبقى عاجزين طويلا وطويلا عن معرفة اسم من اسماء الله، ثم لا نستطيع التعرف على ابعاده، فكيف بمعرفة رب العباد بذاته والذي لا تدركه الابصار، وهو يدرك الابصار.

اي التأييد بروح القدس.

ان كلمة الروح تعني ذلك الافق الذي هو اعلى واسمى من افق المادة، والقرآن الكريم يطلق كلمة (الروح) على حقيقة الايمان، وعزم الارادة، وبهذا العزم؛ اي بالقرار الذي يتخذه الانسان في داخله لكي يكون مؤمنا، والذي يكون في اقل من ثانية واحدة، تتجسد حقيقة الايمان من جانب البشر، او حركة الانسان وسعيه نحو الايمان.

اما ذلك العزم فانه لا يتم ولا يكتمل ولا يثمر إلا بتوفيق الله عز وجل، فبعد ان يتحرك الانسان ويسعى نحو الايمان بعزم الارادة؛ اي بلحظة من الارادة واتخاذ القرار، يأتيه حينئذ التوفيق الالهي كما قال تعالى: وَمَا تَشَآؤُونَ إِلآَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (الانسان / 30)؛ فالانسان لا يكون مؤمنا الا بتوفيق الله، لان الايمان روح منه تعالى تعطى للانسان، واذا ما وصل الانسان الى مستوى الروح (روح الايمان) فان تحولا عظيما سيحدث في نفسه، هذا التحول الذي يعتبر حسب ما يبدو لي اعظم تحول في الخليقة.

وعلى سبيل المثال فلننظر الى الشمس، سنرى ان جوهرها لم يتغير منذ ان خلقها الله والى الان، ربما تغير مظهرها، وربما تغيرت كتلتها وحرارتها، ولكن جوهرها لم يتغير ابدا وسوف لن يتغير... وهكذا الحال بالنسبة الى سائر المخلوقات فان جوهرها

هو هو لا يتغير، ولكن شيئا وحيدا هو الذي يتغير جوهره من دون سائر المخلوقات الا وهو روح الانسان التي هي الحقيقة الوحيدة التي من الممكن ان يتغير جوهرها.

ص: 32

وعلا ورسالته، ففي سورة هود مثلا نجد هذه الاية:

أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ إِنَّنِي لَكُم مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ (هود / 2) وهذه الاية هي ثانية آيات هذه السورة، فهي تبتدء هكذا: الر كِتَابٌ احْكِمَتْ ءَايَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ * أَلاَّ تَعْبُدُوا (هود / 1 2) وهكذا فان هذه الاية تمثل محتوى هذا الكتاب، ومحتوى رسالة الله التي ارسلت الى النبي (صلى الله عليه وآله) عبر القرآن الكريم.

ثم تتوالى بعد ذلك الايات الكريمة فيقول تعالى: وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ * إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (هود / 43).

وفي الاية السادسة والعشرين تطالعنا حقيقة مشابهة، ففي هذه الاية نقرأ حول نوح (عليه السلام): وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً إِلىَ قَوْمِهِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ * أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ (هود / 2625) وهنا نلاحظ تكرار نفس الحقيقة رغم ان التعبير عنها اختلف بعض الشيء، فهناك "نَذِيرٌ مُبِين" وهنا "إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ" ،فالحقيقة واحدة، والنذير ايضا ينذر بعذاب اليم.

وهذا ايضا هو محتوى رسالة شيخ المرسلين نوح (عليه السلام) حيث تتسلسل بعد هذه الاية ايضا مجموعة من القيم في قوله تعالى: فَقَالَ الْمَلأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلاَّ بَشَراً مِثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا.. (هود / 27) الى اخر الايات التي تحدثنا عن بقية مبادىء وبصائر الله

ص: 34

سبحانه وتعالى الى النبي نوح (عليه السلام).

وفي الاية الخمسين من سورة هود نجد هذه الاية الكريمة: وإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُوداً قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ مُفْتَرُونَ وهنا نلاحظ ان نفس الفكرة قد تكررت، وفي الاية (61) من هذه السورة ايضا يأتي الحديث حول قوم ثمود، والنبي صالح (عليه السلام) الذي ارسله الله تعالى اليهم فيقول عز من قائل: وإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحاً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

وفي الاية الرابعة والثمانين من نفس السورة يدور الحديث حول مدين، والرسول الذي بعث الى مدين كان شعيبا حيث يقول عز وجل عنه: وإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْباً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ وَلا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ (هود / 84) فالحديث يدور اولا حول الايمان والتوحيد، وعن خلوص العبادة لله سبحانه وتعالى ثم عن سائر الحقائق.

وفي سورة الاسراء يذكرنا تعالى بمجموعة متكاملة من القيم الحياتية، وقد خصصت هذه السورة تقريبا للحديث عن مسؤولية الانسان في الحياة، وتبتدئ هذه الآيات وتختتم بفكرة التوحيد، فالحديث يتركز حول الامر ببر الوالدين، وايتاء ذي القربي حقه، وعدم التبذير، والنهي عن قتل الاولاد، والنهي عن الزنا وما الى ذلك من حقائق، ولكن هذه الايات تبدأ بهذه الكلمة: لاَ تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً ءَاخَرَ

فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَّخْذُولاً * وَقَضَى رَبُّكَ الاَّ تَعْبُدُوا إِلآَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً (الاسراء / 2322) ثم تأتي الآيات الاخرى لتحدثنا عن بقية القيم، الى ان تنتهي بنفس الفكرة التوحيدية فيقول تعالى: ذَلِكَ مِمَّا

ص: 35

أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلاَ تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً ءَاخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَّدْحُوراً (الاسراء / 39).

ومن هنا فقد جرت على لسان بعض المفسرين كلمة جميلة تقول اننا اذا اختصرنا كل القرآن فالمختصر المركز له هو كلمة التوحيد (لا اله الا الله)، واذا ما اردنا ان نبسط هذه الكلمة ونشرحها فانها ستصبح القرآن كله، فاختصار القرآن هو كلمة التوحيد، وتفصيل كلمة التوحيد هو القرآن الكريم، ومن هنا ندرك اننا اذا اردنا ان نصل الى مفتاح فهم الدين والفلاح والهدى فلابد ان نفهم ونعرف حقيقة الايمان، ونسعى من اجل ايجادها في انفسنا، فالايمان عندما ينعكس على قلب الانسان، وعندما يعمر قلب الانسان بنوره فحينئذ ستكون نتيجة وخلاصة ما يحدث في هذا القلب.

المسلم الزوجة الصالحة، والمسكن الواسع، والمركب البهي، والولد الصالح" (1) وهذا من سعادة الانسان، ولكن هل يكتفي المؤمن بهذه الاربعة فقط؟ طبعا لا، فهو يحاول ان يصل الى اعلى درجات السعادة، وحب الله تعالى من الدرجات العلى للسعادة والايمان في نفس الوقت.

اننا نقرأ على سبيل المثال في سورة المائدة هذه الآيات الكريمة: يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ ذلِكَ فَضْلُ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (المائدة / 54) والان لنحاول ان نتدبر في هذه الآية الكريمة، انها تقول انه قد تحدث ظروف ارتداد في الامة فيما يتعلق بالمسلمين الضعاف الايمان، على ان الخطاب هنا ليس موجها لعامة الناس، ولا المسلمين وانما للمؤمنين الذين يمثلون اعلى درجات المسلمين؛ اي ان هناك ظروفا صعبة تجعل الانسان المؤمن يرتد عن دينه ارتدادا كاملا.

وفي ظروف الارتداد والتراجع والهزيمة هذه تجد رجالا وصلوا الى القمة، والله سبحانه يأتي بهم لمعالجة ظروف الارتداد، ومن صفاتهم الاساسية ان الله يحبهم، ويحبونه؛ اي انهم وصلوا الى مرحلة العلاقة المتبادلة بينهم وبين الله جلا وعلا، فتجاوزت علاقة المصالح المشتركة، وعلاقة الجنة والنار، حتى وصلت الى القمة؛

اي علاقة الحب المتبادل، ومثل هؤلاء تجدهم على طراز مختلف تماما عن الاخرين، فالانسان نجده عادة يخضع للقوة، ولكن هؤلاء يقاومونها، ونحن نجد الامام امير المؤمنين (عليه السلام) يعبر عن هذه35

ص: 37

الفكرة بوضوح في قوله: "القوي العزيز عندي ضعيف ذليل حتى آخذ الحق منه، والضعيف الذليل عندى قوي عزيز حتى آخذ الحق له" ؛اي ان العلاقة لاتكون علاقة القوة والضعف، بل هي علاقة الحق، لان الانسان الكافر ذليل في رؤية المؤمن مهما كان قويا.

ونعمة واسعة، وحياة خالدة فماذا تريد اكثر من ذلك؟

ان اقل اصحاب الجنة شأنا بأمكانه ان يضيف اهل الدنيا كلهم على مائدة واحدة في بيته، وقد خلق الله عز وجل هذه الجنة للانسان المؤمن المتقي: تِلْكَ الدَّارُ الاَخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الاَرْضِ وَلاَ فَسَاداً وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (القصص / 83) فالذي يريد الاخرة لابد ان لا يستعلي، ولا يطلب الفساد في الدنيا، فالذي خلق الجنة رحيم بنا، ويضمر الحب لنا.

وحتى لو ارتكب احدنا كل الفواحش، وترك كل الحدود فان عليه مع ذلك ان لا ييأس من رحمة الله لان يأسه سيكون اشد من ذنوبه.

فلنزدد أملا بالله، وخشوعا له، وتضرعا اليه، ولنكثر من تلاوة القرآن الكريم الذي يخاطبنا قائلا: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَآئِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فإِذَا هُم مُبْصِرُونَ (الاعراف / 201)، فالشيطان يدور حول قلب الانسان، ويحاول ان يجد منفذا، ولكن المؤمنين يتذكرون، وتتصل قلوبهم بالله سبحانه وتعالى، فيطردون الشيطان، ويحددون مواقع الضعف في نفوسهم.

هذا في حين ان غير المتقين على العكس من ذلك تماما، فهم يستمرون في الغي: وإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ (الاعراف / 202)، فالشيطان يمني الانسان دائما، فيقول له على سبيل المثال انك لم تتزوج بعد وعندما تتزوج ستصبح انسانا كاملا، او انك لم تذهب الى الحج بعد وعندما تحج ستتحول الى انسان ممتاز... وهكذا يظل الانسان يبحث دوما عن فرصة جديدة للهداية في حين ان فرص الهداية موجودة في ارجاء الحياة.

على الجبال لتصدعت على عظمتها لانها لا تستطيع تحمل تجلي الله.

ثم يقول عز من قائل: وَاذْكُر رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ.. (الاعراف / 205) اي اذكر ربك في كل الاوضاع والاحوال، وصل قلبك بمصدر الخير؛ بالانيس الحبيب القريب.

يروى ان رجلا جاء الى رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقال له: يا رسول الله هل ربنا بعيد فنناديه ام قريب فنناجيه؟

وهنا ياتي الوحي الى قلب رسول الله (صلى الله عليه وآله) مجيبا اياه: وَإِذَا سَاَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَاِنِّي قَرِيبٌ اجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِيْ وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (البقرة / 186). فالله جلت قدرته قريب منا بل هو اقرب الينا من حبل الوريد كما يقول الامام علي (عليه السلام): "وان الراحل اليك قريب المسافة".

ولنحاول ان نتصل بالله في جميع الاوقات "بالغدو والاصال" وان لا نكون من الغافلين، فالغفلة سبب لسقوط الانسان، فهو كمن يمشي على حافة جبل شاهق، ومجرد غفلة بسيطة تكفي لان يهوي من هذا الشاهق.

ان الشيطان يسعى في كل لحظة لان يسقط الانسان، فلابد من الحذر والانتباه على طول الخط: وَلا تَكُن مِنَ الْغَافِلِين (الاعراف / 205).

يستكبرون عن دعائه، لان الدعاء هو مخ العبادة، وهو رمز التضرع، وعلينا ان نطلب من الله، فهو غني رحيم، ولتكن ادعيتنا واسعة فليس من المستبعد ان يستجيب لنا الله مهما كانت طلباتنا، فنبي الله سليمان (عليه السلام) دعا ربه: قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكاً لاَ يَنْبَغِي لأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي (ص / 35)، وزكريا (عليه السلام) قال: رَبِّ لاَ تَذَرْنِي فَرْداً وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ (الانبياء / 89) فوهب الله له ولدا رغم انه كان طاعنا في السن، وكانت زوجته عاقرا.

ان هذه اشياء غير محالة على الله جل وعلا، فعلينا عندما نطلب منه ان لا نطلب قليلا، بل علينا ان نطلب منه طلبات عظيمة من شأنها ان تسهم في نمونا الروحي وتكاملنا، وقبل كل ذلك يجب ان نطهر انفسنا من رواسب الذنوب التي ما تزال متراكمة على قلوبنا، فاذا بنا لا نستفيد الاستفادة المثلى من صلاتنا، هذه الصلاة التي يقول عنها رسول الله (صلى الله عليه وآله): "قرة عيني الصلاة".

كما وعلينا ان نكثف من الممارسات العبادية المستحبة لكي نكون مؤهلين للدخول الى الجنة، والفوز بدرجاتها العليا، من مثل الالتزام بأداء صلاة الليل، وتلاوة القرآن الكريم، صحيح ان الجنة هي رحمة الله الواسعة، ولكن هناك حسابات معينة فيها.

ويقدسونه ولا يقدسون احدا غيره كما يقول تعالى:

وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ (الاعراف / 206)، انهم لا يذهبون الى الحكام والملوك لكي يقدسوهم، ولا يخضعون لهذا وذاك، رغم انه ليس من السهولة بمكان ان لا يخضع الانسان لصاحب سلطان، او ثروة، فمن الطبيعي ان الانسان يكون ضعيفا امام اغراء الثروة، وكذلك الحال بالنسبة الى السلطان، ولكن المؤمن الحقيقي لا يتأثر بذلك ابدا.

وفي هذا المجال يروي لنا التأريخ ان الحاكم الاموي سليمان بن عبد الملك بعث رسولا الى احد العلماء والفقهاء في المدينة المنورة ليخطب ابنته لابنه الوليد، وعندما قابل الرسول ذلك العالم قال له "لقد اصابك شرف عظيم، ونعمة كبيرة، فقال العالم: وما هو؟، فقال: لقد اتيت من قبل الخليفة الذي يمتلك ثلاثين بلدا في العالم الاسلامي لكي اخطب ابنتك لابنه، واما المهر فاننا سنجعلها في كفة ونجعل

في الكفة الاخرى الذهب والفضة والاحجار الكريمة بقدر وزنها، ونعطيه مهرا لها، فما كان من ذلك العالم التقي الورع الا ان قال: حدثنا رسول الله (صلى الله عليه وآله) ان الدنيا لا تعدل عند الله جناح بعوضة، وماذا يملك سليمان بن عبد الملك من هذا الجناح، اذهب فان الله سبحانه وتعالى يقول: وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (التكوير / 98)، فتعجب الرسول وقال: وما شأن هذه الاية بأبنتك؟ فقال العالم: وهل تريد وادا اخطر من هذا الوأد، لقد كان الجاهليون يئدون بناتهم تحت التراب، فهل تريد مني ان ائد ابنتي واجعلها في الفساد والرذائل، وادفعها في قصور الملوك؟

ص: 44

وهكذا فان هذا هو الايمان الحقيقي؛ الايمان الذي يدفع صاحبه الى ان يتحدى الطغاة والجبابرة، ولا يتنازل عن عقائده ومبادئه خشية وخوفا منهم، وهذا الايمان هو الذي يبعث الامل في النفس الانسانية، ويجعلها تتغلب على العقبات، والصعاب التي تقف في مقدمتها تلك التي يضعها الشيطان الرجيم في طريق الانسان المؤمن.

***

ص: 45

افلا يرى هذا الكافر انه كان ترابا فخلقه الله انسانا سويا، فكيف يكون رجعه بعيدا؟ ان الله تعالى يقرر ان الشيء الاهم هو احاطته علما بكيان الانسان، وبمن يموت، ويحيا، وبكل خلية في بدن الانسان تنمو او تنقص:

قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ * بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ (ق / 54).

فالانسان عندما يكذب بالحق لايجد الا الباطل، والباطل لا يعطي الانسان سكينة ولا اطمئنانا، ولا ثقة، فالذي لم يبلغ الحق تراه ابد الدهر في تردد وقلق وحرج لا يعرف ماذا يصنع، فالامور مختلطة ومتشابهة ومظلمة بالنسبة اليه.

اما ذلك الانسان الذي خرق حجاب الكفر، وعاش مع الحقائق مباشرة بحيث ينظر من خلالها الى كل شيء في هذا الوجود، فهو ينظر الى وجه الله سبحانه وتعالى ويشاهد تلك الحقائق التي عجز الفلاسفة والمفكرون عن الوصول اليها.

ولننظر الى الفرق الشاسع بين نظرة الانسان العادي الى السماء، ونظرة الانسان المؤمن، فالاول لعله يلهي نفسه بتعداد طائفة من النجوم، في حين ان الانسان المؤمن عندما ينظر في السماء، ويرى النجوم التي تزينت بها، فيعلم ان كل نجمة منها تقع ضمن منظومة شمسية، وان بعض هذه النجوم البعيدة عنا التي من الصعب علينا ان نراها بأعيننا هي شموس اكبر من شمسنا مئات بل الوف المرات... عندما يرى الانسان المؤمن كل هذه الايات المعجزة الباهرة يسجد لربه قائلا:

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (آل عمران / 191).

وهكذا فانه من خلال نظرة واحدة الى هذه النجوم، والى ما وراءها، والى قوة

ص: 47

ومتانة خلقها، يتصل قلبه بكل الحقائق، وبالهدف الذي خلق الخلق من اجله وبالحكمة التي وراء هذا الخلق.

وحينئذ يتفتح قلب هذا الانسان، وينشرح صدره بالايمان، فلا يعبأ بالمصائب والمآسي والكوارث، لانه يعلم ان الله عز وجل يحيط علما بكل ذلك وقدرة، فهو القادر على ان يفرجها عنه.

وهناك من الناس من يمتلك الصبر، ولكن صبره هذا محدود، فهو يصبر على مصيبة دون الاخرى، اما الانسان المؤمن فانه يملك معدن الصبر، فكلما استخرج منه بقي هذا المعدن ثابتا ولذلك نقرأ في الدعاء المأثور:" اللهم صلي على محمد وآل محمد وهب لي ثبات اليقين، ومحض الاخلاص، وشرف التوحيد، ودوام الاستقامة، ومعدن الصبر، والرضا بالقضاء والقدر".

هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (فصلت / 3534).

فصبر (صلى الله عليه وآله) حتى نالوه بالعظائم، ورموه بها، فضاق صدره فأنزل الله عز وجل عليه وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ (الحجر / 9897) ثم كذبوه ورموه فحزن لذلك فأنزل الله عز وجل: قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَيُكَذِّبُونَكَ وَلكِنَّ الظَّالِمِينَ بِاَيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ * وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَاكُذِّبُوا وَاُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا (الانعام / 3433).

فألزم النبي عليه الصلاة والسلام نفسه الصبر، فتعدوا فذكروا الله تبارك وتعالى وكذبوه فقال: قد صبرت في نفسي وأهلي وعرضي ولا صبر لي على ذكر الهي فأنزل الله عز وجل: وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُغُوبٍ * فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ (ق / 38 39) فصبر في جميع احواله ثم بشر في عترته بالائمة، ووصفوا بالصبر فقال جل ثناؤه: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِاَيَاتِنَا يُوقِنُونَ (السجدة / 24).

فعند ذلك قال صلى الله عليه وآله:" الصبر من الايمان كالرأس من الجسد "،فشكر الله عز وجل ذلك له، فأنزل الله عز وجل: وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرآئِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَاكَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ (الاعراف / 137) فقال صلى الله عليه واله: انه بشرى وانتقام، فأباح الله عز

وجل له قتال المشركين فأنزل الله فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ (التوبة / 5)،

ص: 49

وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُم (البقرة / 191) فقتلهم الله على أيدي رسول الله عليه الصلاة والسلام وأحبائه، وجعل له ثواب صبره مع ما ادخر له في الاخرة، فمن صبر واحتسب لم يخرج من الدنيا حتى يقر الله عينه في اعدائه مع ما يدخر له في الاخرة.

قلب ساه، فاذا دعوت فأقبل بقلبك ثم استيقن الاجابة"(1). فللانسان لسان ينطق بذكر الله، ولكن قلبه شارد هنا وهناك، فاذا قلت: يا الله، ودعوته، واسقطت الشركاء بينك وبين ربك، فحينئذ يقول تعالى للعبد: لبيك عبدي لبيك.

ونحن نحتاج الى زاد الايمان في الظروف العادية فما بالك بالظروف الصعبة، فنحن اليوم نعيش التحديات، ونعيش الصراع الحاسم، ونمر بعصر استثنائي، ففي كل يوم تستشهد طائفة من رفاق جهادنا، فحياتنا مليئة بالمشاكل والصعاب، ونحن في احوج ما نكون الى المعنويات، والايمان بالله تعالى يقف في طليعة هذه المعنويات.

بالسكوت بل يجب عليه ان يحاربه بمفرده، لان هذا هو منطلق ايمانه فالمؤمنون كافرون بالطاغوت في كل الاحوال سواء انتصروا ام فشلوا.

ومع كل ذلك فان كل الظروف الصعبة التي نمر بها من شأنها ان تقربنا من النصر وتقرب اعداءنا من الهزيمة، ولابد ان تبقى حربنا المقدسة مع طواغيت الارض مشتعلة حتى ييأس الكفار من ان ينالوا من ديننا وقيمنا، وارادتنا، وحينئذ سينهزمون نفسيا، ويولون الادبار، لاننا نمتلك (زاد الايمان) الذي يمثل قوتنا العظمى في مواجهة تكالب اعداء الله علينا، هذه القوة التي ينبغي علينا ان لا نستهين بها مطلقا لانها تمثل الخلفية المنيعة والقوية للقوة المادية المتمثلة في العدة والسلاح.

***

ص: 52

"الناس هالكون الا العالمون، والعالمون هالكون الا العاملون، والعاملون هالكون الا المخلصون، والمخلصون على خطر عظيم".

فحتى الذي يخلص لله عمله، ويبلغ درجة الاخلاص الرفيعة يكون على خطر عظيم لانه لا يعلم كيف ستنتهي عاقبة امره، ولا يدري هل سيموت مؤمنا ام ينحرف قبل وفاته.

ومن الناس من انحرف قبيل وفاته فمات بعيدا عن الله، بعيدا عن الجنة والرحمة، ولذلك كانت وصية الانبياء (عليهم السلام) لابنائهم متمثلة في قوله تعالى: فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُم مُسْلِمُونَ (البقرة / 132)، وهذا هدف عظيم يجب ان يتبناه الانسان في حياته؛ وهو ان يحرص على ان لا يموت الا وهو مسلم، لان الحصول على الجنة هو اعظم الاهداف، وهذا الهدف لا يمكن ان يتحقق الا بعد ان تختم حياة الانسان بالحسنى.

ولكن كيف نحقق هذا الهدف الذي يأتي بعد الايمان من ناحية الاهمية، الا وهو هدف الاستقامة الذي اشار اليه تعالى في سورة فصلت قائلا: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا (فصلت / 30).

عن النبي (صلى الله عليه وآله) ان احد اصحابه تعجب عندما رأى كثرة الشيب في رأسه الكريم رغم ان سنه كان بين الاربعين والخمسين، فقال (صلى الله عليه وآله) له: "شيبتني سورة هود".

وهكذا فان رسول الله (صلى الله عليه وآله) المؤيد بالوحي، والذي كان نبيا وآدم ما بين الطين والتراب، والذي اخذ الله تعالى ميثاق الايمان برسالته من كل النبيين، هذا النبي كان يهتز عندما يسمع قوله عز وجل: فَاسْتَقِمْ كَمَآ امِرْتَ.

ومن هنا نستنتج ان الطريق طويل، والعقبات كثيرة، والامتحانات والفتن عظيمة، واننا يجب ان لا نغتر بأنفسنا، بل علينا ان نثبت على هذه الطريقة الى نهاية اعمارنا، ولقد كنا نسمع الخطباء وهم يرددون من فوق المنابر قول النبي (صلى الله عليه وآله): "يأتي زمان على امتي القابض فيه على دينه، كالقابض على جمرة من نار".

ولكننا لم نكن ندرك مغزى هذا القول حتى وقعت حوادث في هذا الزمان، ورأينا كيف ان الكفار استولوا على البلاد، وحرموا على الناس اقامة الشعائر الدينية، ثم اكتشفنا حينئذ ان المستقيم على دينه، والمحافظ عليه هو اصعب حالا من القابض على جمرة من نار.

وبناء على ذلك؛ كيف أغتر بنفسي، وامنيها بان تكون نهايتي سعيدة من دون التوكل على الله، والثقة به، والاعتماد عليه، ولتكن لنا في هذا المجال اسوة حسنة في

ائمتنا (عليهم السلام)، فعن ابن ابي يعفور قال: سمعت أبا عبد الله الصادق (عليه السلام) يقول وهو رافع يده الى السماء: رب لا تكلني الى نفسي

ص: 55

طرفة عين ابدا لا أقل من ذلك ولا أكثر قال: فما كان بأسرع من أن تحدر الدموع من جوانب لحيته ثم أقبل علي فقال: يا أبن أبي يعفور ان يونس بن متى وكله الله عز وجل الى نفسه أقل من طرفة عين فأحدث ذلك الذنب، قلت: فبلغ به كفرا اصلحك الله قال: لا ولكن الموت على تلك الحال هلاك.(1)

مستوى الاستقامة، وعلى العكس من ذلك فان الذين يختارون الهوى فانهم يتنزلون درجة بعد اخرى حتى يصلوا الى درجة اسفل السافلين.

والامتحان في مدرسة الله تعالى لايكون حسب اختيار الانسان وهذه الامتحانات تتدرج في الصعوبة حتى يصبح الانسان قريبا من درجة الانبياء، اي درجة الذين يستقيمون على الطريقة، اما عندما يسقط هذا الانسان في الامتحان الالهي فانه ينزل درجة الى الاسفل.

وبالطبع فان بامكان الانسان ان لا يسقط، وان يهديه الله تعالى في لحظة من اللحظات كما حدث للحر بن يزيد الرياحي الذي سقط في الامتحان الاول عندما لم ينضم الى جبهة الحق في عهد مسلم، ولم يترك الكوفة مثلا لكي لا يضطر الى الاشتراك في الحرب ضد الامام الحسين (عليه السلام) لانه كان ضابطا كبيرا يرغب في ان يحصل على مفخرة في هذه الحرب، وهكذا اشترك في البدء في الحرب ضد ابي عبد الله (عليه السلام) وجعجع بأهل بيت الرسالة، ولكنه في لحظة من اللحظات صعد بشكل مفاجىء وسريع فانتقل من اسفل السافلين، الى اعلى عليين بفضل الله سبحانه وتعالى.

ومن الثابت ان الانسان كلما سقط درجة فانه يبتلى بامتحان اخر فيسقط درجة اخرى حتى يصل الى ادنى المستويات كما يقول تعالى: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ

أَسَآءُوا السُّوأَى أَن كَذَّبُوا بِاَيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (الروم / 10) اي ان الانسان الذي يرتكب المعاصي، ويسقط في دركات العصيان دركة فدركة، فان هذا الانسان ينتهي به الامر الى الكفر بكل شيء.

وعلى هذا فان علينا ان نكون حذرين، فاذا اذنبنا الذنب الاول فان علينا

ص: 57

الاعتراف به، وان لا نبرره لاننا لو بررناه فان حالنا سيزداد سوء، وعلى سبيل المثال فان الانسان المسلم الذي يترك الصلاة، ويبرر تركه لها بان الله لم يوفقه بعد لهذا الطريق رغم انه يعلم ان الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، فان مثل هذا الشخص احسن حالا من ذلك الذي يبرر تركه للصلاة بانها ليست واجبة اساسا، فمثل هذا التبرير هو أسوء من ترك الصلاة، ذلك لان الانسان عندما يترك الصلاة وهو مقتنع بوجوبها فان من الممكن ان يهديه الله عز وجل في يوم من الايام، اما الذي ينكر الصلاة فان الامل بهدايته بعيد.

ءَامَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلاَ يَكُونُوا كَالَّذِينَ اوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الاَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ (الحديد / 16).

والمهم في سورة الحديد المباركة ان القرآن الكريم يصرح ان كل ما في الوجود يسبح لله وينزهه، فهو تعالى لا يشبه شيئا، ولا يمكن ان تتصوره الاوهام، فهو نور ولكن لا كالنور الذي نعرفه.

وهو المقتدر المهيمن: لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ (الحديد / 5)، ومن آيات ملكه انه يخلق الشجرة من الحبة الصغيرة، ويجعل الانسان السوي من نطفة تافهة، واذا شاء سلب منه روحه فاذا هو جثة هامدة: يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (الحديد / 2)، وبناء على ذلك فان الله جل وعلا على كل شيء قدير، فقد خلق الفيل والحوت بعظمتهما، وخلق ايضا الذبابة والبعوضة على صغرهما في حين ان هذين الحيوانين الصغيرين مثل ذينك الحيوانين الضخمين في اجهزتهما، فسبحان الله الذي يخلق ما لا يمكن للانسان ان يتصوره.

ثم يستأنف تعالى قائلا: هُوَ الأَوَّلُ وَالأَخِرُ (الحديد / 3) ففي المرحلة الاولى من يوم القيامة يكون الموت عاما وشاملا من خلال اسرافيل الذي يميت بنفخة صوره كل شيء حي، وهنا يبقى شيء واحد حي غير الله تعالى الا وهو اسرافيل نفسه، وفي هذه اللحظات يأتي الخطاب من الخالق عز وجل لاسرافيل: من هو باق؟ فيجيب: عبدك الذليل اسرافيل، وحينئذ يقول له تعالى: مت، فيموت وينتهي، وحينئذ ينطلق النداء من الواحد القهار لمن الملك اليوم؟ فيدوي هذا النداء في الارض والسماء، وفي الوجود والعدم ولا من

ص: 59

مجيب، حتى يجيب تعالى نفسه قائلا: لله الواحد القهار.

ويستمر السياق القرآني الكريم قائلا: هُوَ الأَوَّلُ وَالأَخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ * هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ (الحديد / 43).

فاذا نزلت قطرة من السماء الى الارض فان الله سبحانه يعلم بها، وكذلك يحيط علما حتى بالنبتة الصغيرة التي تخرج من الارض.

حقنا ان نتساءل: ترى هل جئنا نحن بهذه الارادة التي نمتلكها، ام ان الله تعالى هو الذي اعطانا اياها؟، في هذا المجال يصرح القرآن الكريم قائلا: وَمَا تَشَآؤُونَ إِلآَّ أَن يَشَآءَ اللَّه (الانسان / 30)، وبناء على ذلك فانني لست المالك الحقيقي، فروحي بيده عز وجل فان قبضها واصبحت تحت التراب، فهل يمكنني بعد ذلك ان ادعي الملك؟ فهل يملك شيئا من هو تحت التراب؟

واستنادا الى ذلك فان الانسان لا يملك شيئا، ومادام كذلك فان الله جلت قدرته هو المالك المقتدر، كما ان علاقتنا بالمال هي مجرد علاقة الاستخلاف الذي يعني اننا مفوضون في المال الذي رزقنا به حسب القانون الموجود، تماما كما نرى ذلك في العلاقة بين الموكل والوكيل.

وبالاضافة الى ذلك فان الانسان قد يمتلك العلم، ومن المعلوم ان زكاة العلم هو نشره بين الاخرين، واخراج هذا النور من قلوبنا ليستضيء به الناس، وربما يتذرع الواحد منا في هذا المجال بأنه ليس عالم دين، وانه لم يضع لحد الان عمامة على رأسه، وفي هذه الحالة فان الناس سوف يستهزؤون به اذا ما قدم العلم والنصح لهم، في حين ان الامر على العكس من ذلك تماما، فالانسان الذي ينفق من علمه سوف يزداد علما، فكلما اعطى هذا الانسان شيئا في سبيل الله عز وجل كلما رفع من شان صاحبه، ونمى ما يعطيه.

وتأسيسا على كل ما سبق فان القضية كلها تتلخص في كلمة واحدة هي ان الانسان يجب ان يعرف ان كل ما في يده من مال، وجاه، وعلم، ورئاسة.. انما هو مستخلف فيه، وان عليه ان يتخذه طريقا لمرضاة الله جل شأنه.

واذا ما ترسخ هذا الاسلوب لدى الانسان فستحصل عنده الاستقامة التي توجب عليه ان يجعل كل قدراته، وممتلكاته وسيلة للتقرب الى الله تعالى، وحينئذ ستنتهي حياة هذا الانسان بالحسنى التي يشير اليها قوله عز من قائل:

فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُم مُسْلِمُونَ (البقرة / 132).

والا فان الانسان الذي يرى ان كل شيء هو ملك له وحده دون الاخذ بنظر الاعتبار كون الملك الحقيقي لله عز وجل، مثل هذا الانسان يسقط في الامتحانات الالهية الواحد تلو الاخر حتى يكون مصداقا لقوله تعالى: ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (التين / 5).

***

ص: 62

الالهي، فان سائر معارفه عن الحياة سوف تتمحور حول منهاج صائب سليم. فمعرفة الخالق هي نور القلب، والمؤمن انما ينظر الى الحياة، ويلج ابوابها، و يتحرك في رحابها بهدى من ذلك النور الالهي. فبه يكتشف مجاهل واسرار الحقائق، ويتوصل اليها، ويعرف كنهها بمقدار ما تسمح له طاقته العقلية، وبدرجة قوة النور الالهي الذي يعمر قلبه وذهنه.

ان الحقائق تكشف للانسان المؤمن عن ما وراءها من المغيبات مادام ينظر اليها بنور العقل الالهي المنبعث من بؤرة الايمان بالله تعالى اما الانسان العادي البسيط فانه ينظر الى الاحداث، والظواهر المحيطة به نظرة سطحية عابرة. فلا يكلف نفسه عناء الكشف عن القوانين، والحقائق الخفية الكامنة وراءها؛ فهو على سبيل المثال عندما يستقل واسطة نقل ما، كأن تكون دابة، او سيارة، او طائرة لتنقله من مكان الى آخر، فانه ينظر اليها نظرة عادية بسيطة كبساطته، فلا تعدو عنده سوى وسيلة تنقله من مكان لآخر فحسب. في حين ان الانسان المؤمن ينظر اليها على انها اداة مسخرة له باذن الله تبارك وتعالى ولذلك نجده يردد قوله تعالى وهو ينظر اليها:

سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ * وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ (الزخرف / 13 14)

وهكذا فان نظرة المؤمن لا تقف عند ظاهر الاشياء، او مرحلة من مراحلها، بل هي نظرة الى سلسلة ممتدة، وجواهر باطنة تقوده الى ربه، وتقربه اليه تعالى. وبتعبير موجز فان النظرة الايمانية هي نظرة جوهرية تستمد عمقها، وتستلهم حكمتها من نور الله العظيم، وهذه النظرة المنطلقة من الايمان هي التي جعلت المؤمن يعيش الشعور العميق بالمسؤولية تجاه كل شيء في الوجود، والمسؤولية هذه هي احدى أهم الحقائق التي ينبغي البحث عنها وتحملها.

اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ انثَى وَمَا تَغِيضُ الاَرْحَامُ (الرعد / 8). فهذه حقيقة عجز العلم الذي بلغ ما بلغه من عظيم التطور والتقدم والرقي في معلوماته وامكانياته وتكنلوجيته عن التوصل اليها. فالمسألة لا تتوقف على كون الجنين ذكرا أو انثى، بل ان حديث العلم الالهي الذي يعكسه القرآن في هذه الآية يمتد الى اكثر من ذلك؛ فمما يريد تبيانه من علم مغيب على الانسان في هذا الصدد هو: هل ان هذا الذي سيولد في المستقبل سيكون سعيدا أم شقيا، مؤمنا أم كافرا، بطلا ام جبانا، وماذا سيكون في طبعه ونفسيته... وما الى ذلك من الموروثات، حتى أحصيت

عدد الاحتمالات التي سيخرج بواحد منها بثلاثمائة ألف مليار احتمال، فانظر كم هو هائل هذا الرقم، فأنّى للعلم مهما تقدم، وتطور ان يحدد هذا الاحتمال الواحد بين ذلك العدد الكبير؟

ان هذا هو الذي تعنيه الآية الكريمة، فعلم كهذا يبقى مغيبا عن الانسان، ويبقى علمه عند الله جلت قدرته وحسب، ولذلك فمن المستحيل ان يولد اثنان متشابهان في كل الصفات والطباع. والمراد بقوله تعالى: وَمَا تَغِيضُ الاَرْحَامُ، هو حالة عدم انعقاد النطفة؛ اي عدم تخصيب بيضة المرأة، وهو ما نسميه اليوم ب (العقم) الذي قد يكون بسبب احد الزوجين؛ فاما ان تحدث الحالة الطبيعية، وهي كون الوليد واحدا، او الحالات الشاذة وهي حالات العقم او "غيض الرحم" ،او حالات تعدد الاجنة، وهو ما يشير اليه سبحانه في قوله: وَمَا تَزْدَادُ.

ثم يعقب جل وعلا ذكر هذا العلم المغيب عن الانسان بذكر التقدير الالهي للاشياء فيقول عز من قائل: وَكُلُّ شَيْءٍ

ص: 66

عِندَهُ بِمِقْدَارٍ (الرعد / 8)؛ اي ان الله حدد لكل نوع من الموجودات مجالا معينا في الحجم، والكيفية، والوزن، واللون، والقوة وما الى ذلك من الصفات، وهذا هو التقدير الالهي للاشياء. ولذلك كان هذا العلم المغيب، والتقدير المقدر من اختصاص بارئ الوجود وحسب، لا يوازيه ولا يبلغ حده كائن في هاتين الخصيصتين (العلم و التقدير)، ولذلك فانه وحده عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (الرعد / 9).

هذا الصنم، فاستنكر يوسف عليه السلام قولها وقال لها: ترين فعلتك عيبا امام صنم لا يشعر ولا يبصر ولا يعقل ولا تجدينها عيبا امام الله سبحانه وتعالى؟!

وللاسف هناك من أضحت نفوسهم ترتاح لسماع حديث الغيبة وما فيها من بهتان وافتراء غافلين عن ان الله جل وعلا معهم اينما كانوا يسمع ويرى

بالاضافة الى علمه بما تخفيه الصدور، وما ترتكبه الاعين من خيانة. فهذا الذي يتخذ الليل ستارا، ويتسلل من مكان الى آخر أليس الله تعالى بعارف الى اين

يذهب، وماذا في نيته ان يفعل، وكيف يفكر، وماهو هدف تخطيطه وعمله؟ فهل غفل هذا الانسان عن ان الله معه في كل سكناته، وحركاته، وانه انما يتحرك، ويمشي، ويأكل، ويشرب، وينام بحوله وقوته تعالى، وحتى في مشيه فانه سخّر له من الملائكة من يحفظونه مما كتب من الاقدار المقدرة كما يقول تعالى:

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ (الرعد / 11)

وعلى هذا فان هناك مجموعة من الحقائق تذكرنا بها الآيات السابقة في السياق وهي؛ الاحاطة الالهية، والعلم الغيبي بنا منذ كنا نطفا في الارحام، ثم تطورنا حتى صرنا اجنة وقدر لنا نوعنا الجنسي، ثم احاطته تعالى بنا في الحياة منذ طفولتنا وصبانا حتى نغدو شبابا فرجالا او نساءا. وعلى طول هذه الرحلة الزمنية كنا محفوفين بمن يحفظنا من الاقدار التي لا تنفك تواجهنا بين الفينة والاخرى، ثم ان الله جلت قدرته محيط بسرائرنا، وخفايا انفسنا، ويعلم ما تكنه صدورنا كما يشير الى هذه الحقيقة في قوله:

ص: 68

يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ (غافر / 19)

ترى ما الهدف من ذلك، ومن الذي يتولى مسؤولية ادراك هذه الحقائق ومعرفتها؟

الفاسد.

وهكذا فلا مفر للذي يرتكب اثما او جرما ما من نيل العقاب ان هو لم يتب ويصلح ما فسد من امره، ويكفر عن جرمه وجريرته، والا فأين من الممكن ان

يهرب؟ انه ان هرب من محكمة العباد في هذه الدنيا فمن اين له ان يهرب من محكمة الله سبحانه الذي لابد ان يجازيه في هذه الدنيا أو في الآخرة؟

الطبيعة، فراحوا يتشاءمون من كائنات وظواهر الطبيعة، وهذا ما عبر عنه القرآن الكريم ب (الطائر) في قوله: قَالُوا طَآئِرُكُم مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ (يس / 19)، ولذلك فقد نزل عليهم القرآن الكريم، ودعاهم الى تغيير واقعهم الفاسد مذكرا اياهم بسنة التغيير التي لا تقبل التبدل والتحويل والمتمثلة في قوله:

إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِاَنفُسِهِمْ.

وهكذا فاذا وقعت حوادث وكان بامكان فرد واحد ان يحول دون وقوع حادث ما فليعمل بمسؤوليته بمجرد احساسه به وبما يصدر من خطر في حال الاهمال. ومع ذلك فان هذا لا يعني الاهمال والتغاضي من قبل الآخرين، بل لابد للجميع ان يكونوا مستعدين للتصدي لمثل هذه المسؤولية، وان كانت حاجة التصدي حاجة كفائية من الممكن ان يسدها فرد او مجموعة افراد.

ان الله سبحانه وتعالى عندما أمرنا في كتابه بطاعته، والدعوة اليه، وان نعمل بالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، فانما اراد لنا جميعا ان نتحمل مسؤولياتنا في الحياة الاجتماعية، ومردودات هذا التوجه المسؤول تعود بالنفع على الجميع، وتحول دون انتشار مختلف الوان الفساد والانحراف الاجتماعي الذي اذا ما غض الطرف عنه فإنه سيستشري و يستفحل أمره، ويصبح من الصعب ان لم نقل من المستحيل ازالته، والقضاء عليه لاننا لم نتحمل المسؤولية الجماعية في التغيير.

***

ص: 72

وفي هذا المجال لابد ان نقول ان العمل الاجتماعي لايمكن ان ينفصل عن العمل السياسي، فهذان العملان يتكاملان مع بعضهما ليكونا الحياة الفاضلة، لان الانسان المؤمن لايرى بين هذين الجانبين اي تناقض مطلقا، ولنا في هذا الصدد أسوة حسنة، وقدوة صالحة بعلمائنا الاعلام فقد كانوا في نفس الوقت الذي يدرسون فيه الموضوعات الفقهية، يتحدثون عن القضايا السياسية العالمية، ويبعثون بالرسائل والخطابات الى المؤتمرات والرؤساء، وفي ذات الوقت كانوا ينشغلون بالتعبد والتهجد ليلا ليستمدوا الروح والحيوية من خالقهم. فالانسان من دون الاتصال بالله تعالى ومن غير نوره يتحول الى موجود تافه، فنراه يفقد الثقة بنفسه وينهار من الداخل ويكون مصداقا لقوله عز وجل: نَسُوا اللَّهَ فَاَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ (الحشر / 19) فالانسان الذي ينسى ربه انما يحكم على نفسه بالانتحار المعنوي، في حين ان الاتصال بالله والتوكل عليه والثقة به كل ذلك يجعل للحياة معنى ومضمونا.

الى الهدف، ولايمكن ان تتحول في اي حال من الاحوال الى هدف بحد ذاته.

واذا ما تحولت الوسائل عند الانسان الى اهداف فحينئذ تظهر لديه حالة من الشرك تغزو قلبه، ولابد ان يحذر منها؛ وعلى سبيل المثال فانه اذا انتمى الى تنظيم ما فان عليه ان يحذر اشد الحذر من ان يحول هذا التنظيم الذي هو وسيلة الى هدف. وهكذا الحال بالنسبة الى الاعتبارات المادية الاخرى فانها كلها تبقى محترمة في حدود كونها وسيلة، فاذا تحولت الى هدف فانها ستكون صنما يعبد من دون الله تعالى، وهذه الصنمية هي التي تدفع المؤمنين الى ان يضرب بعضهم بعضا فتنشأ لديهم الحالة التي يشير اليها القرآن الكريم في قوله: وَلاَ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ * مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعاً (الروم / 3231).

قائل: مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا (الانعام / 160)، فمن خلال هذه الاية يريد القرآن الكريم ان يذكرنا بان على الانسان ان لايبحث عن الكمال المطلق لان هذا الكمال مقتصر على الخالق جل وعلا، ولاننا بشر فان السلبيات قد تطغى على حياتنا، ولذلك فقد شرع الله تعالى قانون الاثابة على الحسنة بعشرة امثالها، والمجازاة على السيئة بواحدة مثلها: وَمَن جَآءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا وَهُمْ لايُظْلَمُونَ (الانعام / 160).

ثم يستأنف السياق القرآني الكريم مبينا الهدف النهائي الذي يسعى الانسان المؤمن من أجل تحقيقه: قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ امِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (الانعام / 163162).

ان هذه الرؤية التي تزودنا بها هذه الاية الكريمة هي التي تعلمنا كيف نتعامل مع المجال الاجتماعي والسياسي والحركي... فالانسان المؤمن بامكانه ان يقتبس من هذه الرؤية وهو يعمل في مجال الاجتماع او السياسة دون ان يشغله هذا العمل عن اهدافه الرئيسية، وتنفيذ مخططه الستراتيجي الذي وضعه لنفسه.

فلنربط اذن الفروع بالاصول، وفي هذه الحالة سنكون قريبين من الهدف دائما؛ اي اننا سنخطو خطوات سريعة نحو الهدف الاكبر الا وهو تحرير عقولنا من التبعية والثقافات التبريرية والافكار اللامسؤولة كما سيكون بامكاننا دفع الجماهير المسلمة الى الامام وانشاء جيل يتصدى للجهل والتخلف والتبعية.

***

ص: 76

ص: 78

حديقة جزء من شجرة كبيرة وارفة، ورأينا مرة ساقها، ومرة جذورها، ومرة اخرى ثمارها فان علينا ان نكوّن في انفسنا تصورا عاما ومشتركا عن هذه الشجرة؛ فالثمار المتدلية من الاغصان بين الاوراق وعلى الساق، وتحتها تلك الجذور لابد ان تكون في الذهن تصورا عاما.

وهكذا الحال بالنسبة الى الايمان، فالقرآن الكريم في آيات شتى يطلب منا ان نفهم حقيقة الايمان لكي نبحث عنه في انفسنا، فالصلاة مثلا ليست هي الايمان بل هي تعبير عنه، فهو شيء آخر يجعلك تصلي، وعلى ضوء هذه الحقيقة فانني اذا صليت ولكني لم اجاهد في سبيل الله، او صليت وجاهدت في سبيل الله تعالى ولكن لم اطع القيادة التي امر الله باطاعتها، فاني في هذه الحالة لا اعد مؤمنا، لان الايمان لا يتجزأ بل هو شيء واحد وكتلة واحدة لا يمكن ان تتجزأ.

فقد اصلي لانني متعود على الصلاة، وقد اذهب الى القتال ولكن بحثا عن الشهرة، وقد ادعو الناس الى الصلاح فأسجن واعتقل ولكن ليس انطلاقا من الايمان وانما بدوافع اخرى، فاذا كنت مؤمنا في الصلاة، والحج، والزكاة وفي كل جوانب حياتي فان كل هذه الممارسات انما هي تعبير عن تلك الروح الموجودة في داخل قلبي.

ابراهيم كان من عباده المؤمنين، وكأنه تعالى يريد ان يفهمنا من خلال هذه الواقعة حقيقة الايمان من خلال بيان مثله وانموذجه.

ان هذا الانموذج يتمثل في شخص واحد تحدى مجتمعا فاسدا بأجمعه، فمن الصعب عليك ان تخالف انسانا واحدا في فكرة وخصوصا اذا كان بينك وبينه احترام متبادل كأن يكون المربي والكافل لك وكنت تعيش في بيته ومن نعمته وفضله، كما كان الحال بالنسبة الى ابراهيم (عليه السلام) مع ابيه (آزر) الذي كان في الحقيقة عمه بالنسب، واباه بالتبني.

لقد خالف ابراهيم (عليه السلام) المجتمع كله، وبحث عن طريقة لصرفهم عن نفسه، والتحايل عليهم من خلال العمل السري كما يروي لنا ذلك القرآن الكريم في قوله تعالى: فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ * فَقَالَ إِنِّي سَقِيمٌ (الصافات / 8988) وذلك من خلال تظاهره بالمرض، وربما اراد ابراهيم (عليه السلام) ان يقول لهم انه مريض حسب ترهاتهم، وما يدعونه من العلم بالنجوم، فالمقصود من السقم هنا هو الجهل، فحسب نظرتهم فان ابراهيم لم يكن سقيما في ذلك الوقت، ولكنه سيصبح كذلك، ولذلك فقد اذعنوا لكلامه.

ومع كل ذلك فقد خرج ابراهيم في يوم العيد متوكلا على الله تعالى، ثم اخذ بيده المعول وكسر الاصنام، ثم استهزأ منهم بان وضع المعول على رأس كبير الاصنام وسؤاله اياهم: اسألوهم ان كانوا ينطقون، فتحداهم بالاستهزاء، ومقاومة كل

جبروتهم، وكأنه كان يعمل مسندا بجيش جبار في حين انه كان فتى لم يتجاوز سن الحلم الا بقليل.

ص: 82

مارآه هو مجرد اضغاث احلام، ولم يقل: اني مستعد للقتل والذبح شريطة ان تسأل عن تعبير رؤياك بل قال له على الفور: يَآ أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (الصافات / 102)

وهذا هو الايمان الحقيقي، ففي يوم يتجلى هذا الايمان في مقاومة المجتمع الفاسد، وفي يوم اخر يتجسد في الخضوع للقيادة الرسالية والامتثال لاوامرها، فأسماعيل (عليه السلام) كان يعرف ان اباه نبي فكان يمتثل لاوامره من هذا المنطلق لا لانه والده.

ان الايمان هو التحدي، والتسليم والرضا، ويضرب القرآن الكريم مثلين للايمان من خلال تحدي ابراهيم، وتسليم اسماعيل، فلا يوجد هناك اي فرق بين هذين الايمانين.

وعلى هذا يجب علينا ان نبحث عن الروح الحقيقة للايمان، لننميها في انفسنا، لكي نقاوم ضغوط الشيطان، وسلبيات النفس الامارة بالسوء وذلك من خلال التعمق في قصة ابراهيم واسماعيل (عليهما السلام) بل وقصة كل الشخصيات الرسالية التي قاومت الضغوط وتحدتها.

ان الايمان يتجلى في يوم صمودك وتحديك للاغراء، لان تحدي الاغراء اصعب بكثير من تلقي العذاب في قعر السجون، فهناك الكثير من الناس كانوا يعانون العذاب في السجون ولكنهم اصبحوا فيما بعد وزراء واعوانا للحكام الظالمين، فتحملوا السجن، ولكنهم لم يتحدوا الاغراء.

ان هذه الدروس والعبر هي التي يجب ان نستلهمها من قصة ابراهيم واسماعيل (عليهما السلام)، ومن حياة نبينا محمد (صلى الله عليه وآله) والائمة (عليهم السلام)، فعلينا ان نعرف ما وراء سلوكهم وسيرتهم، ونستغل معرفتنا هذه في طريق قيامنا بمهامنا الرسالية ثم نبحث على ضوء ذلك عن حقيقة الايمان في نفوسنا.

***

ص: 85

عن طريقة يحافظ بها على هذا المال فيزداد خوفا بدل من ان يعطيه الغنى الأمن، ويجري وراء السلطة عسى ان تمنحه شيئا من الراحة والاطمئنان.

ان هذا هو حال القلب الذي يفقد الايمان، ولذلك نرى فرعون عندما اراد ان يحاج موسى (عليه السلام) قال له: أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الاَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي. (الزخرف / 51)

فقد اتكأ على امواله وملكه ليدعي انه اله، وهذا ما يكشف عن طبيعته المفرغة من الايمان بالله، والاعتماد على النفس، وهذه هي حالة الكفر الصريحة.

ومع ذلك فان هناك حالة اخرى هي حالة الكفر المبطن، والايات التالية من سورة (التوبة) ربما تعالج هذه الحالة في النفس البشرية؛ اي حالة النفاق والشرك الخفي، وفي المقابل فاننا اذا شعرنا بقوة الايمان في نفوسنا واحسسنا بالاطمئنان والسكينة، فاننا سوف لن نبحث عن السلطة لان الايمان اشد قوة منها، وهكذا الحال بالنسبة الى سائر المظاهر الدنيوية الاخرى، وحنيئذ نكون قد بلغنا مرحلة من مراحل الايمان الحق الذي هو الايمان المستقر، والا فان هذا الايمان سيكون مستودعا لاننا اوتيناه لفترة معينة ثم يستعاد بعد ذلك منا قبيل الموت.

وقد يكون (العلم) هو الشيء الاخر الذي يبحث عنه الانسان، ونقصد به العلم الذي يقول تعالى عن اصحابه: مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً (الجمعة / 5)، فهذا العلم يتحول الى هدف بعد ان كان وسيلة، وهو ذريعة يتذرع بها الانسان للتهرب من مسؤوليات الايمان، والجهاد في سبيل الله، فهناك من يبحث عن كتاب يطالعه لكي يهرب من الدخول في ساحات الجهاد، ويجلس في زاوية ولسان حاله يقول: ما أحسن

ص: 87

الزوايا والخبايا عندما يهرب اليها الانسان من مواجهة مشاكل المجتمع.

على نفسه بالكفر، وهذا ما يشير اليه عز وجل في قوله بعد الاية السابقة:... شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِم بِالْكُفْرِ اوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ * إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّهِ مَنْ ءَامَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الاَخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وءَاتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّهَ (التوبة / 1817).

اننا في كثير من الاوقات نمني انفسنا بالايمان، في حين انه ليس بالتمني بل يحتاج الى سكينة ووقار، وان لا يخاف الانسان لومة لائم، ولا بطشا من سلطة.

وهكذا فاننا للاسف نلجأ الى بعض الاعمال القشرية فرارا من العمل الحقيقي، وكل واحد منا معرض لهذه المشكلة، فالانسان الذي يضخم الشيء الصغير، ويبحث عن القشور انما يعوض بذلك عن حالة انعدام المسؤولية في نفسه، وهذا ما يشير اليه القرآن الكريم في قوله عن المؤمن الحقيقي: وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللّهَ (التوبة / 18).

ثم يقول تعالى: فَعَسَى اوْلَئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (التوبة / 18)، وفي نهاية الايات التي اشرنا اليها في سورة التوبة جاءت ايضا كلمة (الهداية)، فلنحاول ان نربط بينها وبين تلك.

(الجهاد في سبيله)؛ فقد يدعي الانسان انه مؤمن، مقيم للصلاة، ومعمر للمساجد، ولكنه لا يجاهد في سبيل الله، ومثل هذا المنطق يرفضه القرآن الكريم، فالجهاد في سبيل الله شيء، والعمل شيء اخر، فالاخير قد يدل على الايمان، وقد لايدل عليه، اما الجهاد فانه دليل وعلامة الايمان التي لا تقبل الشك لان الانسان غير المؤمن لا يمكن ان يجاهد كما يشير الى ذلك قوله تعالى: لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (التوبة / 19)، ومن الملاحظ ان القرآن يقول في الاية السابقة: فَعَسَى اوْلَئِكَ أَن يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ وهنا يقول: لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ وبناء على ذلك فان الذي لا يعمل بالجهاد الحق ليس بمؤمن، وليس بمهتد.

والانفاق في الاسلام لا يشمل الاموال فحسب بل يجب ان يتعداه الى النفس كما يقول عز وجل: الَّذِينَ ءَامَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدَوا فِي سَبِيلِ اللّهِ بِاَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ (التوبة / 20)، فهناك من الناس من يبذل امواله ولكنه ليس مستعدا ابدا للتضحية بنفسه في حين ان القرآن الكريم يصرح بأن الذي يجمع بين هذين الانفاقين؛ انفاق المال، وانفاق النفس هو الذي سيفوز بالدرجات العلى عند الله تعالى:... أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللّهِ وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُونَ (التوبة / 20).

فالفائز ليس من يطعم الحجيج او يسقيهم، ولا من يعمر المساجد، بل هو الذي يجاهد بماله ونفسه، وهذا الانسان يبشره الله بالرحمة والرضوان، والجنات: يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُقِيمٌ (التوبة / 21).

ص: 90

صحيح ان عملية الجهاد تعتبر من العمليات الصعبة على النفس الانسانية ولكن جزاءها في المقابل سيكون عظيما جدا، وهذا الجزاء مؤلف من الرحمة، والرضوان، والخلود في الجنان: خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً إِنَّ اللّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (التوبة / 22).

وفي هذه الحالة يحذر الخالق عز وجل مثل هذا المجتمع المتقاعس، الملتصق بالماديات قائلا: فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (التوبة / 24).

لن يصل الى الهداية، بل ان الله سبحانه سيضله عن الطريق، ويمنع عنه سبل الهداية، ويمده في غيه الى يوم القيامة، كما يقول عز من قائل: وَمَن كَانَ فِي هذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الاَخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً (الاسراء / 72) وهؤلاء يقولون يوم القيامة: رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيراً (طه / 125) فيأتيهم الجواب من البارئ عز وجل: كَذَلِكَ أَتَتْكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى (طه / 126)

تحتاج اليها المجتمعات البشرية، علما ان كلمة (المائدة) تعني الحضارة، والمدنية، لان التقدم والرفاه والسعادة والفلاح كل ذلك يدور حول مائدة السماء. فالمائدة لاتعني مجرد الطعام بل الاجتماع حول الخير والبركة، فهي سورة الحضارة الانسانية، والحضارة الالهية التي ترعاها السماء باحكامها، وقيمها، وتعاليمها.

والقرآن الكريم يحدثنا في هذه السورة حول واجبات المؤمنين، والله عز وجل يقول في بداية هذه الايات المباركة: يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلّهِ (المائدة / 8). وهذا يعني ان ما يأتي بعد هذا الخطاب هو من شروط الايمان، وان الانسان الذي لايطبق هذا الشرط لايدخل ضمن دائرة الايمان، وكلمة (القوام) هي صيغة مبالغة ل (القيام)، ولذلك فاننا نطلق هذه الصفة على العباد الزهاد الذين يقضون الليل بالصلاة، ويصومون النهار؛ اي ان هذه الصفة يجب ان تكون صفة دائمة وملازمة لكم ايها المخاطبون.

والدرجة العليا منه اقامة القسط بحيث ان الامام العادل الذي يعدل في الرعية، فلا يدع الناس بظلم بعضهم بعضا، ولايدع في المجتمع منكرا الا وهدمه، ولا معروفا الا اقامه، هذا الامام العادل اذا نام ليلة واحدة فان نومه افضل من عبادة سنة كما يصرح بذلك الحديث الشريف.

واذا ما اخذ المجتمع المسلم القرآن بكل تفاصيله فلا يختار آية دون اخرى، بل يلتزم بجميعها، ويجعلها برنامج في حياته، فان الكثير من المشاكل التي يعاني منها مجتمعنا الان سوف تحل.

وهكذا فان الخطوة الاولى نحو الاصلاح تبدأ من المجتمع، لان كل فرد فيه يقوم بدور، وفي كثير من الاحيان تبدأ المشاريع الخيرية على شكل اعمال محدودة

ومتواضعة، ولكن الله عز وجل سرعان ما يبارك فيها، واذا بعشرات الآلاف من البشر ينعمون بفضل هذه المشاريع، فما كان لله ينمو.

هذا في الجانب الاجتماعي، اما في جانب العدالة واقامتها، فان المجتمع الذي يطبق هذه الكلمة الالهية شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ (المائدة / 8) لايمكن ان ينتشر فيه الظلم، فالانسان الظالم لايصبح جبارا في الارض بشكل مباشر، فهو في البداية يبدأ بظلم عائلته، وجيرانه، وشريكه واذا ما بادر المجتمع الى الاخذ على يده فان دائرة هذا الظلم سوف لاتتسع، ولاتصل الى الآخرين.

ونحن يجب ان نربي مجتمعنا على اساس الشهادة بالقسط، واقامة العدل، وبالطبع فان الانسان يعتقد ان محاولته لاقامة العدل سوف تؤدي الى تعرضه للمضايقة، ومخالفة المجتمع له، في حين ان هذا التصور مغلوط كما يصرح بذلك قول الامام علي (عليه السلام): "الا وان الامر بالمعروف والنهي عن المنكر لايقربان اجلا ولا يقطعان رزقا".

فليدافع كل واحد منا عن قيمه واصالته فنحن لم نأت الى هذه الدنيا لننغمس في ملاذها بل لنحقق رسالة فيها، فمن القبيح ان نرى شخصا مظلوما ثم نسكت، فالانسان يجب ان يكون شاهدا بالقسط، وعندما تنمو هذه الصفة في المجتمع،

ص: 97

صفة القسط والعدالة والدفاع عن المظلوم، فان العدالة سوف تسود هذا المجتمع في كل جوانبه.

وللاسف فان الاسلام الحقيقي قد انحسر عن المجتمع، والاسلام الموجود هو اسلام موجز قد اقتطعنا مجموعة من احكامه حسب اهوائنا، وبحيث لايضر بمصالحنا. اما

الاسلام الذي يتضمنه القرآن فهو لا وجود له بيننا وان كان له وجود فهو اسلام مختار على معيار الهوى في حين انه كل لايتجزأ.

اختلفت الاحداث. في حين ان الانسان المنافق يرى في الحدث السلبي يأسا ونهاية، ويصف لنا القرآن الكريم هذه الحالة في قوله تعالى: وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوساً (الاسراء / 83).

ويصف القرآن الكريم الانسان المؤمن قائلا: الَّذِينَ إِذَآ أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلّهِ وإِنّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (البقرة / 156)، فالمؤمن الذي يصاب بمصيبة ما لا ينظر الى هذه المصيبة من خلال اطار ضيق، بل ينظر اليها بمنظار كوني فيقول: إِنَّا لِلّهِ وإِنّآ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ، اي ان هذه المصيبة طفيفة وصغيرة بالنسبة الى حياتي، ثم ان هذا الحدث وغيره أعتبره بسيطا بالنسبة الى مبتدئي ومنتهاي، فحدث الموت اكبر من هذا الحدث، وحدث الابتداء ونعمة الوجود اعظم منه، فوجود الانسان هو نعمة مسبوغة على الانسان لا تعادلها اية نعمة اخرى، فلا مبرر اذن لليأس والقنوط.

والقرآن الكريم يبين لنا ان شخصية الانسان المؤمن تختلف عن شخصية الانسان المنافق، والكافر، ويعبر تعالى عن هذه الحقيقة قائلا: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ والوجل هو حالة نفسية للانسان المؤمن تجعله يعيش دائما حالة التعادل بين الخوف والرجاء سواء كانت الاحداث سلبية ام ايجابية.

فكان امله ورجاءه في مكة المكرمة بمقدار أمله ورجائه في المدينة المنورة، كما كان في نفس الوقت يحذر ويخشى من ان لا يظهر الدين سواء في مكة ام في المدينة.

ترى لماذا يعيش الانسان المؤمن هذه الحالة؟ الجواب: لانه لا يستمد عناصر الخوف والرجاء في حياته من الواقع المادي بل يستمد عناصرهما من الواقع الغيبي، فيدرك ان كل ما في الدنيا من خير زائل كله لانه نعمة من الله عز وجل والنعمة كما تعطى تؤخذ، واذا ما وجد الشر فانه يعرف ان هناك قوة غيبية فوق هذا الشر تمكنه من ان يقضي على هذا الشر في خلال لحظات، ولذلك فان النعم لا تغره، كما ان النقم لا تيئسه، لانه استمد عناصر رجائه من قدرة الله سبحانه وتعالى، واستمد عناصر خوفه من نقمة الله، وغضبه، وقدرته على ان يسلب النعم خلال لحظة واحدة.

وهكذا فان المعادلات تتغير جميعا خلال لحظة. وقد اشار الى ذلك تعالى في قوله عن مباغتة الكافرين بالعذاب: فَاَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيثُ لاَ يَشْعُرُونَ (النحل / 26).

وهكذا الحال بالنسبة الى النصر والفرج فانهما يأتيان الى المؤمنين من حيث لا يشعرون ايضا: وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَحْتَسِبُ (الطلاق / 32).

الارادة امام الاحداث السلبية، فالانسان المؤمن هو الانسان الوحيد الذي يستطيع المحافظة على ذاته، وعدم الانهيار امام الاحداث التي تقع امامه، فهو يحافظ على توازنه سواء سلب منه شيء ام اوتي شيئا.

والى هذه الصفة يشير القرآن الكريم في قوله: لِكَيْلاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَآ ءَاتَاكُمْ (الحديد / 23)، وفي تفسير هذه الاية يقول الامام الصادق (عليه السلام): "لا يكتمل ايمان امرء حتى يكون مثلا لهذه الاية" ،وفي نفس المعنى يقول ايضا (عليه السلام): "المؤمن اشد من الجبل وقلبه اقوى من زبر الحديد، فقيل له (عليه السلام): وكيف يابن رسول الله؟ قال: ينال من الجبل ولا ينال منه".

فالمعول قد يكسر احجار الجبل، ولكن هذا المعول نفسه لا يمكن ان ينال من شخصية الانسان المؤمن والمثال على ذلك مؤمن آل فرعون، هذا المؤمن الذي كان يكتم ايمانه، فلما احس به فرعون امر ان يعرض الى عذاب لا يستطيع الانسان العادي احتماله، فهرأوا جلده عن طريق القصب المفتت الذي شدوه بجسده العاري، واخذوا يسحبونه قصبة قصبة بحيث كان جلده يتقطع مع القصب ثم قطعوا يديه ورجليه، وثبتوه في اربعة مسامير على الارض ثم قتلوه واحرقوه، وذروا برماده في الهواء، ومع ذلك فقد كان هذا الانسان المؤمن الصابر يقول وهو يعاني مرارة التعذيب: يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (يس / 2726).

ولذلك فان هذا الانسان المؤمن لم ينهار امام التعذيب، لانه اقوى من الجبل، واقوى من الحديد، وهذا هو معنى الوجل، والاضطراب القلبي الذي يجعل

ص: 103

الانسان يعيش مترددا بين الخوف والرجاء.

والسؤال المطروح هنا هو: هل حالة التردد هذه هي حالة سلبية لدى الانسان المؤمن؟ وجوابا على ذلك نقول: كلا، فالانسان المؤمن يدرك ان الله تعالى حكيم، ولانه يمتلك هذه الصفة فانه لا يمكن ان ينتقم من احد عبثا، ولا يمكن ان يفضل شخصا على اخر بدون مقياس، فالمؤمن يعرف ان المصاعب هي طريقه الى تحقيق النعمة، وان السهولة والراحة هما الطريق الى النقمة، وهو يعرف ايضا ان الدنيا دار ابتلاء وامتحان، وعندما لا يجد الانسان نفسه في الدنيا مبتلى بامتحان، ولا يجد نفسه تحت وطأة نقمة او نعمة لابد له ان يعرف انه اخذ يفشل في الامتحان.

ففي اليوم الذي يجد فيه الانسان المؤمن نفسه امام صعوبة فانه يؤنس نفسه، وكذلك الحال اذا ما واجه نعمة، فهو يعيش حالة التأنيب الدائم والمستمر لنفسه، اما اذا وجد نفسه يوما غير خائف ولا وجل من الله تعالى فانه ينصب بالتأنيب على نفسه ايضا معتقدا ان الله تعالى قد وكله الى نفسه، واخذ يستدرجه لكي ينسى الاخرة.

وعلى هذا فان الانسان المؤمن يوقن ان حكمة الله تأبى ان ينتقم من احد، او ينعم على احد بدون عمل؛ فان كان المؤمن خائفا فان خوفه هذا سيدفعه الى العمل الصالح، واذا كان راجيا فان رجاءه سيدفع به ايضا الى العمل، فهو اساسا خائف وراج في نفس الوقت.

فعن الامام الصادق (عليه السلام) أنه قال: "ارج الله رجاء لا يجرئك على

ص: 104

معاصيه وخف الله خوفا لا يؤيسك من رحمته"(1).

وعنه (عليه السلام):" لا يكون المؤمن مؤمنا حتى يكون خائفا راجيا ولايكون خائفا راجيا حتى يكون عاملا لما يخاف ويرجو"(2).

وبعد فان هذه الروح هي التي تحث الانسان المؤمن على القيام بالعمل في سبيل الله تعالى، وهذا هو معنى الوجل الذي هو احد العناصر الرئيسية الداخلة في تركيب الشخصية الايمانية.

والايمان هو تحول نوعي في صميم النفس البشرية يعمل على اخراجها من اطارها الضيق المحدود نحو آفاق الآخرين، لتعيش تطلعاتهم وهمومهم، بالاضافة الى تطلعات النفس وهمومها. فالانسان الذي يحيى اجواء الايمان نجده يعيش هموم اخوته، ويكافح من أجل احقاق حقوقهم، ولا يؤطر تطلعاته فيجعلها انانية متوقفة على حقوقه، ومصالحه.

واصل الايمان هو اعتراف الانسان، وتسليمه باكبر الحقائق، ألا وهي حقيقة الالوهية المطلقة، ومنه يتفرع التسليم بحقائق الوجود الاخرى. ولذلك فان الكافر بالله عز وجل لا يؤمن بحقيقة اخرى، و لا يعتقد بشيء آخر، ذلك لان الله سبحانه اكبر شهادة من كل شيء؛ فعندما يكفر الانسان بالشمس الساطعة ونورها، ولا يؤمن بوجودها، فكيف نتوقع منه ان يؤمن بوجود شمعة صغيرة اذا ما اوقدتها له ليبصر بنورها؟ فالذي لا يرى النور الساطع لا يمكنه رؤية البصيص منه.

ولذلك كان اول الايمان معرفته جل شأنه. فان تعرف ربك، وتسلم له وتعتقد به، فانك تكون قد بلغت قمة الايمان.

المهيمن والمسيطر، وهو الذي لا اله إلا هو، وهو الجبار المتكبر..

وفي القرآن الكريم كثيرا ما تطالعنا المقارنة بين الايمان بالله سبحانه وبين ان ينطوي الانسان في حياته على هوى الذات، وفي ذلك يقول تعالى: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى (النازعات / 40 41). فخشية الله عز وجل وهوى النفس يقفان على طرفي نقيض، ولا يمكن الجمع بينهما؛ فالقلب المعمور بالايمان لا يمكنه ان يتعلق بهوى النفس الا إذا تزلزل الايمان فيه لسبب من الاسباب. فالهوى هو حجاب الايمان، وهو في الحقيقة اكبر عثرة، واعظم حائل دون سير الانسان نحو ربه، ودون تكامله من خلال التقرب اليه سبحانه، ولذلك فان الذي يختار طريق الايمان والتقوى، عليه اولا ان يزيل من قلبه حب الانا، ويتخلص من هوى النفس.

عمي في قلوبهم. ومن المعلوم ان عمى القلب هو اشد واسوء من

عمى العين، لانه يورث العمى في الآخرة ايضا كما يشير الى ذلك تعالى في قوله: وَمَن كَانَ فِي هذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الاَخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً (الاسراء / 72). فالذي لا يبصر الحقائق في هذه الدنيا رغم ما أوتي من اسباب الرؤية والابصار لايمكنه ان يبصرها غدا في الآخرة، بل انه سيزداد عمى، وفقدانا لهذه البصيرة، اللهم الا عندما تتكشف له الحقائق وعندها لا ينفعه الايمان كما يصرح بذلك العلي القدير في قوله:

يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ ءَايَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْراً (الانعام / 158).

اما الانسان المؤمن فان له يوم القيامة نورا ساطعا في وجهه يضيء له طريقه، فيبصر به الصراط المستقيم من بعيد، وله نور يشع من جوانبه، في حين ان الملائكة والنبيين والمؤمنين يحيونه، ويسلمون عليه كما يؤكد عليذلك القرآنالكريمفي قوله:

يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِاَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الاَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (الحديد / 12).

باختلاف مشاربها، وحيث الاطعمة الفاخرة التي لا تنعدم لذتها، وحيث الفاكهة التي ما رأتها عين.. وما الى ذلك مما تشتهيه الانفس، وتلذ به الأعين، وتطيب له النفوس والقلوب.

وبشرى هذا النعيم يتلقاها الانسان المؤمن حيث تتوافد عليه الملائكة من كل جانب، كل منهم يحمل له بشارة من بشارات النعيم الخالد الابدي الذي ليس له حد ولا نهاية. وهذا هو اعظم ما يعيشه الانسان من تطلع في قلبه، الا وهو النزوع الى الخلود. فكل انسان ينزع الى الخلد ويبحث عنه، ولعل جل ما يبذله الانسان ويكدح له هو الاستمرار في الحياة لكي يتنعم بها ما أمكنه. فحب الخلود هو الذي يدفع الانسان نحو التحرك والنشاط، وبهذه الحركة والنشاط يفر من الموت وسكراته.

وبناء على ذلك فمن طبيعة الانسان انه يروم الخلود في الارض، ويفر من الموت واسبابه، ولكن ليس كل ما يرومه الانسان هو في مصلحته، وإن كان الأمر يتعلق بالحياة والخلود فيها.

ومع ذلك فان طول العمر هو مبعث للانسان على الملل والضجر من الحياة، فنحن كثيرا ما نجد الذين يعمرون يجزعون من هذه الحياة. فما الذي يجده الانسان في حياته غير المشاكل، والمتاعب، والمصاعب؟ فالسعادة فيها لا تستغرق سوى سويعات قلائل تمر كالحلم.

المؤمن فلا يقبض روحه حتى يرضيه؛ اي ان الله يبعث للمؤمن عندما تحل ساعة اجله ملائكة تزين له الموت، فيرضى به، ويسلم الامانة مطمئنا رغم صعوبة انتزاع الروح من بدن الانسان.

اما الكافرون والمنافقون فان موتهم هو بداية عذاب الحسرة الى يوم القيامة كما يصرح بذلك تعالى في قوله:

يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَآءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِن قِبَلِهِ الْعَذَابُ (الحديد / 13).

فمن اين للمنافق العودة الى هذه الدنيا؟ ولعل المقصود هنا بالباب الشفاعة والله اعلم، فهناك من تكون درجة نفاقه ضئيلة فتشمله الشفاعة حينئذ، وهناك الذين طبعوا على النفاق، واسودت قلوبهم به، فلا تنفعهم شفاعة الشافعين.

اللّهَ وَالَّذِينَ ءامَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلآَّ أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (البقرة / 9)

وهذه هي فتنة النفس وبعدها يأتي التربص اي؛ ترك العمل، وتأجيله، واتخاذ التسويف سلوكا تجاه المسؤولية، والتكليف الشرعي. علما ان التسويف هو احد اسلحة الشيطان الخفية، وللتخلص من هذا الداء على المؤمن ان يكون مثابرا، ومسارعا في الخيرات، واداء ما عليه من الفرائض، والواجبات، والمسؤوليات الشرعية تجاه اسرته ومجتمعه وامته.

ويلي التربص كما نرى في الآية السابقة الريبة والشك، فاذا ما ترك التربص أثره في نفس الانسان فانه سيصبح عرضة لداء الريبة والشك حتى في الامور الواضحة البينة. علما ان هاتين الصفتين الذميمتين هما من حبائل الشيطان والذي يسعى من أجل ان يلقيها على قلب الانسان ليوقعه في فخ النفاق الى درجة انه يبدأ يشك حتى في وجوب الفرائض الدينية كالصلاة والصوم والحج وما الى ذلك.

وبعد التسويف والوقوع في حبائل الريبة، يزداد الانسان انزلاقا في مهاوي النفاق بأن يعلل نفسه بالآمال الخادعة، ويمنيها بالاماني الكاذبة كما يقول تعالى: وَغَرَّتْكُمُ الأَمَانِيُّ ومن امثلة ذلك ان يؤمل العاصي نفسه بالمغفرة، وما وسع من الرحمة الالهية فلا تجده يسارع الى التوبة، ويعجل بها، فيتساهل في المبادرة اليها حتى يفاجئه الأجل وقد خسر كل فرصة في حياته، والى هذا المعني يشير تعالى في قوله:

وَغَرَّتْكُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى جَآءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ

والغرور هو مجموعة من العوامل الشيطانية التي تعمل على تأخير

ص: 113

الانسان، وابعاده عن مسيرة الايمان التكاملية التي توصله الى رضا الله ورحمته ومغفرته.

بأمور المسلمين فليس بمسلم" ،فالانسان المسلم الذي لا يهتم بأمور اخوانه، وابناء امته يمحى اسمه من قائمة المسلمين، فعندما ينقضي نهارك وتبيت ليلتك وانت غير مبال بما يجري على اخوانك المسلمين سواء القريبين منهم اليك او البعيدين ولا يتحرق قلبك عليهم فاعلم ان الملائكة سوف لا تدون اسمك في قائمة المسلمين في ذلك اليوم.

وهنا تبرز اهمية الفكرة التي بحثناها وهي الأخذ بسلاحي العلم والايمان لكي نخرج مما نحن فيه من حال متدهورة متخلفة تكاد تمسخ هويتنا، ووجودنا، ورسالتنا في الحياة. ونحن لو أخذنا بهذين العنصرين لكانا لنا الجناحين اللذين نسمو بهما نحو الرفعة والازدهار والتقدم، لنبرز مرة اخرى بين امم الارض، ولا نعود بحاجة الى ان

نمد يد الاستجداء الى هذه الدولة او تلك فضلا عن ان نتحول الى القصعة التي تتداعى الامم عليها.

وهكذا فلابد لنا من ان نتوكل على الله تبارك وتعالى، ونعمل بعلمنا وايماننا لكي نبلغ اهدافنا السامية المنشودة التي تضمن لنا العزة والكرامة في الحياة الدنيا، والرضوان، والنعيم، والخلود، والتمتع بالنعم التي لا حصر لها ولا زوال في الدار الآخرة.

***

ص: 115

تثبت اخلاصك، وقدسية رسالتك عبر البرامج الالهية الموجودة في القرآن الكريم، فاذا استطعت ان تثبت انك مع الحق لا مع نفسك، فسيكون بمقدورك ان تثبت كونك من ضمن الفئة المختارة المؤمنة.

وفي سورة آل عمران التي خصصت فيما يبدو لي لبيان الوحدة المبدئية بين ابناء الرسالات الالهية، وخصوصا بين ابناء الامة الاسلامية، وضرورة الاعتصام بحبل الله، وعدم التفرق، في هذه السورة المباركة يشير سبحانه وتعالى الى ان هناك صراعا بين فئتين؛ فئة مؤمنة، وفئة كافرة، ولكن الفئة المؤمنة سوف تنتصر بأذن الله.

عَذَابَ النَّارِ * الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ (آل عمران / 1713).

فهذا السياق يصور لنا فئتين التقتا على ارض المعركة لينشب بينهما صراع دموي هو قمة الصراع الاجتماعي، وبتعبير اخر؛ نهاية المطاف للصراعات الاجتماعية. وبعد ذلك يحدثنا القرآن الكريم عن حب الشهوات لانه لابد ان يكون طرفا في الصراع بين فئتين، فلا يمكن ان تلتقي فئتان على ارض المعركة في سبيل الله، ولا يمكن ان تتحارب طائفتان مسلمتان، وتستمران على اسلامهما ثم تدخلان كلاهما

الجنة، فلابد ان يحدو باحدى الطائفتين الى ارض المعركة حب الشهوات، ولابد ان تكون الذات محورا لاحدى الطائفتين او لكلتيهما.

والقرآن الكريم يحدثنا عن هذا الصراع فيقول: قَدْ كَانَ لَكُمْ ءَايَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا ثم لا يلبث ان يقول: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ ليبين ان هذا الحب الذي زينه الشيطان للناس هو اساس الصراع.

واتخذناه الها من دون الله.

وهنا يبرز لنا محوران؛ محور الهوى، ومحور الهدى. محور الذات، ومحور الله عز وجل، فعندما نقف امام ربنا خمس مرات في كل يوم هاتفين: الله اكبر، فان هذا يعني اننا نسقط بهذه الكلمة اصنام ذاتنا، فالله هو اكبر من ذواتنا، ولابد ان نتمحور حول قيم الخالق وليس حول الشهوات الذاتية، وهكذا الحال عندما ننطق بشهادة التوحيد فان هذه الشهادة تستوجب منا ان نحطم اصنام انفسنا قبل كل شيء، وهذا يعني ان ندرك

اننا لسنا آلهة، ولسنا مقدسين، ولسنا مصداقا لكل حقيقة، واننا لا نستطيع ان نقول ان الحق معنا يدور حيثما درنا، فالرجال يعرفون بالحق، ولا يعرف الحق بالرجال.

ان من الخطأ الفظيع ان يصبح الانسان قديسا في نفسه، فعندما تركع وتسجد وتقول (سبحان ربي العظيم وبحمده) او (سبحان ربي الاعلى وبحمده)، فان هذا يعني انك لست مقدسا بل الله هو القدوس، وعندما نعتبر الله وحده هو الرب القدوس المنزه، وحينما نسبحه كما تسبح له السماوات والارض فحينئذ سنبدأ في مسيرة تكاملية نحو اهدافنا المقدسة.

وهنا تكمن نقطة البدء، والله تعالى يصرح ان هناك في الصراع فئتين؛ فئة تقدس ذاتها، وتحب شهواتها، وتبدأ من الانا، وفئة اخرى على العكس من ذلك تماما. ومن ابرز صفات هذه الفئة المؤمنة ما يشير اليه عز وجل في قوله: الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَآ إِنَّنَآ ءَامَنَّا اي؛ اننا آمنا بك، ولم نؤمن بأنفسنا، او بأي صنم مهما كان اسمه او لونه، فالاسماء تتعدد ولكن المحتوى واحد، فالصنم يتشكل بأشكال مختلفة، ولكن جميع الاصنام منشأها الذات.

ثم ان هؤلاء المؤمنين لا يقدسون ذواتهم، بل يدعون ربهم قائلين: فَاغْفِرْ لَنَا، فيعترفون بذنوبهم، فالذين يعتقدون انهم خير من الاخرين لا يمكن ان يفلحوا، وفي هذا المجال يروى عن الامام الصادق (عليه السلام) انه قال: "لا يكون المؤمن مؤمنا حتى يكون كامل العقل، ولا يكون كامل العقل حتى يكون فيه عشر خصال، الخير منه مأمول، والشر منه مأمون، يستقل كثير الخير من نفسه، ويستكثر قليل الخير من غيره، ويستكثر قليل الشر من نفسه، ويستقل كثير الشر من غيره.

لا يتبرم بطلب الحوائج قبله، ولا يسأم من طلب العلم عمره، الذل أحب اليه من العز، والفقر أحب اليه من الغنا، حسبه من الدنيا قوت، لا يلقى أحدا الا قال: هو خير مني وأتقى.

انما الناس: رجل خير منه واتقى، وأخر شر منه وادنى، فاذا لقي الذي هو خير منه (واتقى) تواضع له ليلحق به، واذا لقي الذي هو شر منه وأدنى قال: لعل شر هذا ظاهر وخيره باطن، فاذا فعل ذلك علا وساد أهل زمانه"(1).96

ص: 120

ومثل هذا الحديث يستدعي تساؤلا هو: نحن لا نرى انفسنا افضل من الاخيار الطيبين، بل اننا نشك في كوننا من الناس الطيبين، ولكننا نرى انفسنا احسن من الاشرار، فكيف؟ في هذه الحالة علينا ان نقول ان عاقبتهم ربما بخير فيما تسوء عاقبتنا.

ترى هل من السهل ان يكون الانسان صابرا في البأساء والضراء وحين البأس، وعند طغيان الشهوات، وهل من السهل ان يصدق الانسان في عمله وقوله؟ لنجرب

الصدق يوما واحدا، ولنحاول ان لا نكذب، وسنرى كم من الصعب على الانسان الغارق في هواه وشهواته ان يستقيم على الصدق.

ثم يستأنف تعالى قائلا: الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ، فقلوب هؤلاء المؤمنين المجاهدين خاضعة وخاشعة، فلنرجع الى انفسنا، ولنقيمها بمدى خضوع قلوبنا، فهناك شيطان مارد يخدعنا، ويثير فينا دائما الانانيات، والكبرياء الذاتية، فلنقهر هذا الشيطان من خلال البرنامج الروحي التالي الذي يشير اليه القرآن الكريم قائلا: وَالْقَانِتِين وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ.

فحينما تنام العيون، وتسكت الاصوات، وتهدأ الحركة، ينبعث الانسان المؤمن بأيمانه الصادق من فراشه، ويقف امام الله تعالى ودموعه تجري وقلبه يرتجف، وفرائصه ترتعد، قائلا:" من انا؟ وكيف اواجه ربي بهذه الذنوب التي احملها على ظهري؟ ومن ينقذني من نار جهنم حيث لا عشيرة، ولا قبيلة، ولا شعارات، ولا اسماء، ولعناوين، ولا تجمعات؟ وحينئذ يغسل هذا الانسان ذنوبه، ويرسم استراتيجيته، ويقهر نفسه الامارة بالسوء.

ص: 121

واذا وجدت هذه الفئة المؤلفة من هكذا مؤمنين فلنعلم انها هي الفئة التي بشرها الله جل وعلا في كتابه العزيز بالنصر عندما قال: يَرَوْنَهُم مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَآءُ.

كايمان الرسول (صلى الله عليه وآله)، او أمير المؤمنين (عليه السلام)؛ هذا الايمان الذي لم يضيء كل مساحة قلبي هاتين الشخصيتين العظيمتين فحسب، وانما اضاء العالم على مر الاجيال، وسيظل مضيئا.

وعلى هذا فان الايمان ليس درجة واحدة، فكل واحد منا من الممكن ان يكون مؤمنا. وقد صرحت الروايات في هذا المجال ان درجات الايمان تتفاوت من انسان

لاخر، وان هذا التفاوت يظهر بصورة جلية في يوم القيامة بسبب اختلاف الناس فيما بينهم في مدى طاعتهم لله سبحانه وتعالى ومدى مقاومتهم، وصبرهم على المصائب والمحن التي تمر بهم في ذات الله.

وهكذا فان الايمان مؤلف من مراتب ودرجات، والموانع التي تحول الانسان دون ان يصبح مؤمنا هي تلك الموانع التي تمنع الانسان من ان يرتفع من درجة ايمانية الى درجة ايمانية اعلى واكثر ارتفاعا.

من درجة الشاكرين الى درجة الصابرين، ومن هذه الدرجة الى درجة المجاهدين،

ومن درجة المجاهدين الى مرتبة الشهداء.

وهذه الدرجات يجب علينا ان نطويها في حياتنا، ونربي انفسنا عليها حتى نصل الى قمة القمم، فما هي الموانع والعقبات التي تعترض طريقنا؟، في رأيي ان العقبة

الكأداء الوحيدة التي تقف حجر عثرة في طريقنا، هي الاوهام الباطلة لا غير. فالخداع الذاتي الباطل هو الذي يقف وراء كفر الكافرين، واذا استطاع الانسان التغلب على اوهامه وغروره وخداعه الذاتي، فانه سيستطيع التغلب على كل عقبات الايمان، وبالتالي فانه سيصل الى قمة قمم الايمان.

وتفسير ذلك يمكننا ان نجده فيما يلي:

فسيصبح ذليلا، في حين ان عكس ذلك هو الصحيح، فالايمان هو الذي يعطي الانسان العزة كما يقول تعالى: وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ (المنافقون / 8).

فلماذا لا يؤمن الانسان مادام الخير كله، والحرية، والعزة، ونعم الحياة الدنيا والاخرة فيه؟ ان هناك شيئا هو الوهم، فمن الذي يزرع الوهم في قلب الانسان؟ انه الشيطان الذي يأتي ويزرع الاوهام الباطلة المرة بعد الاخرى، فللشيطان ملايين الشتائل من الوهم، وعلى الانسان ان يزود نفسه ب (جرافة) روحية يجرف بها هذه الاوهام الباطلة، ويطهر قلبه منها، لكي يفيض نور الايمان عليه، ويضيء كل ابعاد حياته.

ومن اجل ان نصور كيف يزرع الشيطان الاوهام الباطلة في قلب الانسان، نضرب المثال التالي: افترض انك اردت ان تصلي صلاة الليل بعد ان سمعت عما تقدمه للانسان من فوائد جمة في الدنيا والاخرة، فتوقت الساعة، ومن ثم تنام وانت مصمم على اداءها، وعندما يرن جرس الساعة تنهض من نومك، واذا بالشيطان يزرع الاوهام في قلبك، فيوسوس لك مثلا بان لديك اعمالا في الصباح سوف لا تستطيع ان تؤديها اذا ما اديت صلاة الليل لانك سوف لا تستطيع النهوض مبكرا من النوم... وهكذا يخدعك الشيطان بالاوهام التي يزينها لك، ويقدمها في لباس معقول، فاذا بك تستسلم لهذا الشيطان، فتنام ثانية، ولكنك مع كل ذلك قد تنهض متأخرا، فتفوتك صلاة الفجر ايضا، لتنصب باللوم والتقريع على نفسك.

ص: 126

ارادة الحياة تهب الحياة:

واذا ما تغلبت على هذه الاوهام، واستيقظت، وردعت الشيطان من خلال المبادرة الى الوضوء، واداء صلاة الليل، فان هذه الصلاة ستمنحك ارادة قوية في الحياة،

بالاضافة الى استطاعتك الذهاب الى عملك في وقت مبكر، واداء جميع اعمالك، كما يشير الى ذلك الحديث الشريف:

"ما ضعف بدن عما قويت عليه النية".

فقوة العزيمة هي التي تعطي الانسان القوة في الجسم، وارادة الحياة هي التي تنفخ في الانسان روح الحياة، وهذه الكلمات انما اقولها لكي نعرف ان الوهم وحده هو الذي يمنعنا من الارتفاع في درجات الايمان، في حين ان ارادة الحياة هي التي تهب الحياة، وارادة القوة هي التي تمنح القوة... وهكذا.

ونحن نلاحظ كدليل على ما قلناه ان الرؤساء والملوك والقادة الكبار ومن اشبههم انهم عندما يعزلون من مناصبهم فانهم يستسلمون الى الموت بسرعة، في حين انهم يعمرون عندما يكونون في مناصبهم، وقد كشفت الدراسات العلمية في هذا المجال ان هؤلاء عندما يكونون في مناصبهم فان اردة الحياة تكون قوية في نفوسهم، وعندما يعزلون تضعف هذه الارادة فيهم، فيستسلمون للمرض وبالتالي للموت.

وفي مجال اخر اثبتت الدراسات بعد بحث دقيق ان الذين ينتحرون بتناول المواد السامة، فان ارادة الموت تسهم في القضاء عليهم اكثر من تلك المواد نفسها، فالكمية التي كانت موجودة في اجسامهم من المواد السامة لم تكن كافية للقضاء عليهم بسرعة، فماتوا لانهم فقدوا الاحساس بالحياة.

كما واثبتت التجارب ان الانسان المصاب بمرض سرطان مثلا من الممكن

ص: 127

ان يكون له امل في الحياة اذا ما كانت فيه ارادة الحياة، واذا ما غمره الاحساس بانه قادر على ان يعيش في هذه الحياة لوجود الامل في نفسه.

وهكذا فان ارادة الحياة تساعد الانسان على ان ينتصر، ويتغلب على الكثير من المشاكل في حياته، فارادة الحياة هي التي تعطي الحياة للانسان لا مظاهر الحياة نفسها، وعلى سبيل المثال فعندما لا يؤدي احدنا صلاة الليل تراه في صباح اليوم التالي اكثر كسلا، واقل نشاطا وانتاجا من ذلك الذي يؤدي هذه الصلاة.

هو الوهم والمخاوف الباطلة، والغرور المزيف، فكيف نستطيع التغلب على هذه العقبات؟ اننا نستطيع ذلك من خلال تنمية (الظن الحسن) في نفوسنا،

من هذا المجال يقول تعالى: الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُلاَقُوا رَبِّهِمْ وَاَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (البقرة / 46).

والظن هو الوهم والخيال، فاذا جاءنا الشيطان، وضخم لنا صعوبة من صعوبات الحياة كأن يوسوس لنا بعدم المشاركة في الجهاد بحجة اننا سنفقد حياتنا، ونقع في الاسر... فان هذا وهم في مقابل الوهم الذي في نفوسنا، ولكي نقضي على هذا الوهم فان علينا ان نتصور الجنة، والثواب الجزيل الذي اعده الله تعالى لمن يجاهد في سبيله.

من الملفت للنظر عند التدبر في القرآن الكريم انه يحدثنا عن الامراض والعوامل التي تؤدي الى الانحراف لكي نتقيها، ونحمي انفسنا من شرورها، وعلى سبيل المثال فان

بحث معرفة الشيطان هو بحث عميق وواسع ومتنوع في القرآن الكريم، ومما يؤسف له هو اننا لم نتطرق الى هذا الموضوع الهام كثيرا رغم ان الشيطان هو عدونا المبين، وهو الذي اقسم ان يغوي الانسان بكل طريقة ممكنة، ومع ان هذا العدو يجري منا مجرى الدم في عروقنا، ويأتينا من كل جانب؛ من بين ايدينا، ومن خلفنا، وعن اليمين والشمال، وبأساليب مختلفة الا ان هذه القضية الهامة لا تشكل موضوعا هاما في احاديثنا وبحوثنا، فنحن لانلتفت الى هذا العدو الخطير الذي اضل اناسا كثيرين جدا.

ان علينا ان نبحث عن المصائب والويلات التي سببها الشيطان على هذه الارض؛ فلماذا هلكت عاد، ولماذا أبيدت ثمود، ولماذا طغى فرعون وأغرق، ولماذا خسف الله بقارون وداره الارض؟... ان هذه البحوث القرآنية وغيرها هي الاهم، لان الانسان عندما يبعد نفسه عن اسباب وعوامل المرض والخطر فانه سيستطيع الاستمرار في الحياة، وفطرة الحياة تدعو الانسان الى الاستقامة. فلنبحث على سبيل المثال في الضلالة وجذورها؛ فلماذا نرى الانسان وعلى الرغم من ان الله تعالى خلقه في أحسن تقويم، واودع في ضميره الفطرة النقية، ووهب له نور العقل، وارسل اليه رسله تترى، وآياته متتابعات، وجعل العبر التي لاتحصى تحيط به... لماذا نراه يتخذ سبيل الغواية، وينحرف عن الطريق؟

في اكثر من موضع ومقام يحدثنا القرآن الكريم عن الضلالة الاولى، ونحن اذا

ص: 131

استطعنا ان نعي هذه الضلالة، ونكتشف العامل الاخطر لها فاننا سنحصل على المفتاح الرئيسي للسعادة.

ان الضلالة الاولى تأتي من كون الناس على نوعين: نوع يستقبل الحق ويسلم له، ويستوعبه، ونوع يكفر ويكذب به، والنوع الاول هو الذي يستقبل الحق بمجرد ان يقتنع ان من الافضل له ان يتقبل الحق ويؤمن به، وهذا هو الايمان؛ اي ان تكون عند الانسان حالة القناعة، والخضوع للحق والاسلام له بمجرد التوصل اليه، وحينئذ وبمجرد ان يصل الانسان الى هذه الدرجة تتضح امامه جميع الحقائق، لان الحجاب سيسقط، والعقل سيغمره النور لان الانسان المؤمن ينظر بنور الله تعالى.

ولكن هذا الانسان بمجرد ان يكذب بالحق فان كل تلك الايات والعلامات والمعالم الموضوعة على طريق الحق ستختفي عنه كما اشار الى ذلك عز وجل في قوله: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ (ق / 5)، فالانسان يبقى في حالة عمى، وضلالة فلا هو مهتد ولا هو منحرف حتى يأتيه الحق عبر الرسول: وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (الاسراء / 15).

يواجه اية مشكلة.

اما الفريق الآخر فيبدأ السير المعاكس، فيكذب بالحق، وبمجرد ان يكذب به تختلط عليه الحقائق كلها، فيستنتج سلسلة من الافكار الباطلة، والتبريرات والاعذار الواهية، وبالتالي يصنع وينسج حول نفسه شرنقة يعيش في داخلها، وفي هذا المجال يقول عز من قائل: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ (ق / 5)، اي مختلط.

واذا كان الرسول ليس حقا فما هو اذن؟، لقد قالوا عنه انه شاعر، ومجنون، وكاهن، فاختلط عليهم الامر، وتبعثرت عندهم المقاييس فلم يعرفوا ماذا يقولون، فما هو القرآن اذن؟ هناك من المستشرقين الذين يحاولون تفسير الوحي من لا يمتلك رأيا واضحا ومحددا يفسربه ذلك التحول الذي حدث في الجزيرة العربية خلال فترة قصيرة.

ان كل واحد منهم يقدم تفسيرا مختلفا، وتفاسيرهم وتحليلاتهم متناقضة بمجموعها، فقد ترى المؤرخ الواحد يكتب في كتابين تفسيرين مختلفين لانهم كما يقول القرآن الكريم: فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ، فهم لا يريدون ان يعترفوا بالحق. والباطل كما هو معلوم لا يمكن ان يثبت، فموازين العقل، والطبيعة، والتأريخ ترفض الباطل، لذلك نراهم يتنقلون من باطل الى اخر.

كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ (ق / 6) فهذه السماء التي هي كالسقف المرفوع الذي يحفظ الارض من النيازك، ومن الاشعة الضارة، من الذي بناها، ورفعها، واتقن صنعها؟

ان هذه الايات واضحة ليس فيها اي لبس، والله تعالى يوجه انظار الناس اليها دائما وذلك في مثل قوله: أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى السَّمَآءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا، وهو عز وجل لم يبنها باتقان ورصانة فحسب بل زينها ايضا بالكواكب فاذا هي زينة في الليل، وحلية في النهار، فالشمس تبعث شعاعها الباهر، والقمر يبث ذلك الشعاع الفضي الجميل، والنجوم انتشرت في الفضاء لتشكل لوحة سماوية بديعة بحيث لا تتعب الانسان عندما ينظر اليها.

ثم انك لا ترى في هذه السماء أية ثغرات ومنافذ: مَا لَهَا مِن فُرُوجٍ وان ثقبا واحدا حدث في طبقة الاوزون بالغلاف الجوي اليوم جعل العالم يعيش في حيرة، فاذا الثلوج تذوب، ودرجة الحرارة تزداد، واذا بالاشعة الكونية الضارة تتسرب، وفي الحقيقة فان الانسان هو السبب في حدوث هذا الثقب.

ويستأنف تعالى قائلا: وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (ق / 7)، ومع ذلك فان كل هذه الحقائق تخفى على المكذبين، فتعمى بصائرهم، ويفقدون القدرة على الفهم والتقدير في حين ان هذه الحقائق كانت وما زالت تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ (ق / 8)، فالعبد المنيب القلب، المستعد لتقبل الحقائق لا ينظر الى شيء الا ويهتدي من خلاله الى الحقائق الكبرى، واسماء الله وسننه في الكون، والحياة الاخرة التي في انتظارنا، فيتضح كل شيء لهذا الانسان المؤمن.

ص: 134

وعلى هذا فان من اهم الاعمال التي يجب ان نقوم بها ان ننمي في انفسنا روح التقبل، وننتزع منها حالة الكبر، خصوصا وان هذه الحالة مغروسة في داخلنا، وهي تعادل الجهل، وظلم الانسان لنفسه كما يقول عز وجل: إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً (الاحزاب / 72)، وهي تلتصق بأعماق طبيعة الانسان، وانا لا اسميها (فطرة)، لان طبيعة الانسان ظلمانية، وعاجزة، ومحدودة، وجاهلة وظالمة، وهذه الطبيعة يجب ان تتبدل، وقد كلف الله سبحانه الانسان بتغييرها؛ فمن الناس من يحقق هذه المسؤولية في نفسه، ومنهم من يرفضها.

ان طريق قبول الحق يمر بالكفر، وطريق التصديق هو التكذيب؛ فلو لم تكفر بالطاغوت لما كان بامكانك ان تؤمن بالله، ولو لم تكذب بالضلالة لما كان بمقدورك ان تصدق بالهداية، كما يقول عز من قال: فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (البقرة / 256).

ارادة وسعي وايمان، وعلى هذا فان الايمان هو شرط قبول العمل، ولابد ان ندفع ثمنه، وثمنه هو الكفر بالانداد؛ اي ان لا نجعل لله سبحانه ندا، فعندما نقول (الله) فان هذه الكلمة تعني انه هو الاكبر، والاسمى، والاعلى، له الحمد، فلا نقرن هذه الكلمة بشيء اخر، فعلى الانسان ان لا يجعل لربه ندا، وان لا يساوي الشركاء به فان اكثر الناس انما يدخلون النار لانهم اتخذوا شركاء له تعالى.

والقرآن الكريم يبين لنا هذه الحقيقة في قوله تعالى: فَلاَ تَجْعَلُوا لِلّهِ أَنْدَاداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (البقرة / 22)، لان الله لا ند له، وقديما قال نمرود: أَنَا احْيِي وَاُمِيتُ (البقرة / 258)، ولكن ابراهيم (عليه السلام) قال له: فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ (البقرة / 258) فكانت النتيجة: فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ (البقرة / 258)، لقد كان نمرود سلطانا ذا قدرة، ولكنه اكتسب القدرة من الله، لان قدرته ليست ذاتية لكي يحق له ان يجعل نفسه مع الله تعالى، كما يشير الى ذلك في قوله: الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالْسَّمَآءَ بِنَآءً وَأَنْزَلَ مِنَ الْسَّمَآءِ مَاءً فَاَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوا لِلّهِ أَنْدَاداً وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (البقرة / 22)؛ أي هل الذي انت تعتقد به من دون الله قادر على ان يبني السماء، ويفرش الارض، وينزل من السماء ماء، ويستخرج من الارض رزقا؟

وفي آية اخرى يقول عز وجل: وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَندَاداً لِّيُضِلُّوا عَن سَبِيلِهِ (ابراهيم / 30) فهم انما ضلوا عن سبيل الله لانهم جعلوا له اندادا، ومن هذه الاية نفهم ان معنى (الند) هو الذي يتبع من دون الله سبحانه وتعالى، لان

ص: 136

القرآن الكريم يبين هذه الحقيقة في قوله: وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً فَقَالَ الضُّعَفَآءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِن شَيءٍ (ابراهيم / 21)، فهم اي الضعفاء اتبعوا الانداد في الدنيا، وعندما يحل يوم القيامة يقولون للذين اتبعوهم: اين جزاء اتباعنا لكم، وهل تستطيعون ان تحملوا عنا اوزارنا؟ فيقول المتبعون: لَو هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ (ابراهيم / 21)، فهم ايضا سيردون نار جهنم، وكيف يمكن ان ينقذ من في النار غيره؟: سَوَآءٌ عَلَيْنَآ أَجَزِعْنَآ أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِن مَحِيصٍ (ابراهيم / 21).

وبعد هذه الاية يقول جل شأنه: وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَندَاداً لِّيُضِلُّوا عَن سَبِيلِهِ (ابراهيم / 30)، وقد وردت هذه الاية في سورة ابراهيم، اما في سورة البقرة فقد جاءت بالشكل التالي: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أَنْدَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا أَشَدُّ حُبَّاً لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ انَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً وَاَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ * إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوْا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ (البقرة / 166165).

نرى في هذه الاية الكريمة من سورة الزمر: وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَاداً لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلاً إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّار (الزمر / 8) وفي الاية الثامنة من هذه السورة يقول عز من قائل: وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُواْ إِلَيْهِ مِن قَبْلُ (الزمر / 8)، ثم يقول عز وجل عن الذين كفروا: رَبَّنَآ أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاَّنَا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا (فصلت / 29).

فالحديث هنا اذن يدور حول المتبعين اي؛ الانداد، ومن هنا ندرك اننا اذا اردنا ان نخلص الايمان فعلينا ان نكفر بالانداد، وان نلغي من حياتنا كل تمحور، وسلطة، وهيمنة، وجاذبية، ان لم تكن متصلة بالله سبحانه وتعالى، في هذه الحالة يصفو الايمان، ويكتمل التصديق، وتتضح الحقائق. فالايمان هو حالة في النفس تدفع الانسان الى الرضوخ للحق، ونحن لا نستطيع ان نحصل عليها الا من خلال رفض الباطل، فاذا رفضناه فحينئذ سنذعن للحق.

***

ص: 138

بالموت من الطفل الرضيع بثدي امه، انا لا ابالي أوقعت على الموت ام وقع الموت عليَّ" ،وهذا هو النموذج الاسمى لاولياء الله، والقلب المطمئن حقا، فكل انسان مؤمن مستعد لاستقبال ملك الموت، ولذلك نجد ان موتهم هو موت الرحمة. قيل للصادق (عليه السلام): صف لنا الموت، قال (عليه السلام): "للمؤمن كأطيب ريح يشمه فينعس لطيبه وينقطع التعب والالم كله عنه"(1).

ءَامَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (يونس / 63)، والملاحظ اننا عندما ندرس الايات القرآنية نجد ان صفات المؤمنين تتشابه مع صفات المتقين؛ ففي سورة البقرة يقول عز من قائل عن المتقين: ذَلِكَ الكِتَابُ لاَرَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلمُتَّقِينَ * الَّذِينَ ُيؤْمِنُونَ بِالغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (البقرة / 32) هذه الصفات هي نفسها الصفات المثبتة للمؤمنين في قوله تعالى: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ (المؤمنون / 21).

وهنا يتبادر الى الاذهان السؤال التالي: هل هناك فرق بين الايمان والتقوى ام انهما يمثلان مفهوما واحدا؟ وللاجابة على هذا السؤال نقول ان حقيقة الايمان، وحقيقة التقوى تمثلان حقيقة واحدة، ولكن المنظور في الايمان الجانب العقيدي، وفي التقوى الجانب العملي، فهما مفهومان متلازمان لا يمكن ان يوجد احدهما دون وجود الاخر.

العافية" ،فالانسان الذي لا شكر له على العافية لا يمكن ان ينعم بها، اما الانسان الذي يؤدي واجب الشكر على هذه النعمة فان العافية ستنعكس على روحه، لان الروح هي التي تشكر، والشكر هو عافية لها، ولذلك يقول عز وجل: لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الاَخِرَةِ (يونس / 64).

ان قلب الانسان المؤمن مفرغ من الاحقاد، وهو ينعم براحة البال، وطمأنينة النفس، على عكس قلب الانسان البعيد عن الله، والذي تراه في حالة اضطراب وقلق دائمين، فالانسان المؤمن نراه ينهض من نومه في جوف الليل لينشغل بالعبادة، ويدعو لاخوته المؤمنين، ويطلب لهم الخير والصلاح قائلا: وَلاَ تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا رَبَّنَآ إِنَّكَ رَؤوفٌ رَحِيمٌ (الحشر / 10) وقائلا: رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِناً (نوح / 28).

وهكذا فان الانسان المؤمن يعيش في هذه الدنيا حالة الانسجام والوئام، فهو يضمر الحب للناس، والطبيعة الى درجة انه لا يؤذي حتى الحيوانات، فهو ليس انسانا عدوانيا بل ان قلبه مفعم بحب المجتمع، وهذه هي البشرى التي يراها في الدنيا.

ومع ان الايمان عظيم ذو قيمة عليا، وان له عشرة آثار رئيسية اشرنا اليها فيما مضى، الا انه ليس من السهولة ان يدعيه الانسان، فثمن الايمان عظيم وهو ان يسلم الانسان أمره الى الله جلت قدرته، ويخضع له في جميع اموره، واذا ما وصل الى هذه الحالة، حالة التسليم المطلق لرب العالمين، وان لا يرى شيئا اخر معه، ولا يخلط بين الحق والباطل، فحينئذ يمكننا ان نقول انه قد وصل الى حقيقة الايمان.

مشرك، وحال المشرك كحال الكافر، فليس لي ان اضع الشعب او الوطن او المجتمع او اي اعتبار مادي اخر مع الله تعالى، واذا ما وصلنا الى هذه المرحلة من الايمان، وجعلنا كل القيم في حياتنا تحت مظلة الايمان لامعها فاننا سنكون قد آمنا بالله حق ايمانه، ولا يكون مثلنا كمثل (عمر بن سعد) الذي خذل الامام الحسين (عليه السلام) وحاربه لانه كان يخشى ان تسلب الحكومة الاموية امواله منه فأصبح مثالا للنفس المنحطة الخاسئة.

وهكذا فان على الانسان المؤمن ان يكون حذرا من الاختبارات التي ينزلها الله عز وجل عليه، فليس هناك مجال للتسويف في مسألة الايمان بل ليحاول كل واحد منا ان يعقد العزم على ان يبقى على اصالته اذا ما خير بين الايمان وبين الدنيا، فلا مساومة على الايمان والعقيدة، فهما اعظم القيم، ولنستمر في الدفاع عنهما لكي تتجسد فينا حقيقة الايمان.

واذا ما فعلنا ذلك فان الله سبحانه سوف يمنحنا القوة، فعندما نرفض القيم المادية، سيؤيدنا الخالق، ويثبتنا، وينصرنا في الحياة الدنيا، ويوم يقوم الاشهاد، كما قال عز وجل: إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاَشْهَادُ (غافر / 51)؛ اي ان الخالق سبحانه ينصر عباده في الحياة الدنيا، ولكن الاجواء قد تكون مغبرة في بعض الاحيان وقد يسمع الانسان بعض الكلمات السلبية، وقد يوسوس له الشيطان، فلابد ان ينتبه الى كل ذلك لكي لا يسقط في هذا الاختبار.

***

ص: 144

ص: 146

في حين ان اولئك الذين يتخذون من الكلمات جسورا يعبرون الى الحقائق من خلالها، يكتشفون انها تتكامل، وان هذه الالفاظ انما يدعم بعضها بعضا، وتفسر احداها الاخرى، وخصوصا الحقائق الكبرى كحقيقة التوحيد، والرسالة، والبعث والنشور... هذه الحقائق الكبرى التي من الصعب على الانسان ان يبلغها، ويتعرف عليها لضخامتها، وانتشارها، وتشعبها، وبالتالي لتجلياتها العديدة في مختلف شؤون الحياة البشرية.

في مثل هذه الحقائق يجب ان لاتتخذ الكلمات كموضوعة نفكر في حروفها، وفي ذات الالفاظ التي توجد ضمنها، بل يجب ان نعتبر هذه الكلمات المختلفة كلها جسرا الى ذلك المعنى. وعلى سبيل المثال؛ ماهو الايمان، وكيف يبلغ الانسان ذروته؟، انه ليس حقيقة بسيطة صغيرة وجانبية، فهو يدخل في كل جزيئة من جزيئات حياة الانسان، وفي كل مفردة من مفردات سلوك البشر، ولذلك لايمكننا ان نعبر عن الايمان بكلمة، بل يجب ان يكون التعبير عن الايمان ومحتواه والحقيقة التي يمثلها مختلفا متنوعا لكي يستقبل الانسان هذه الحقيقة من كل الجوانب والابعاد، ويتعرف عليها من كل الزوايا.

2 ان علينا عندما نستمع الى آية كريمة او حديث مأثور او نجد في الحياة آية من آيات الله تعالى ان نبذل جهدا كبيرا للارتفاع الى مستواها. فمن الصعب على الانسان ان يفهم الحقائق الكبرى الا من خلال تحول في ذاته، اما اولئك الذين يريدون ان ينزلوا مستوى الحقيقة الى مستواهم فهم مخطئون عادة لان الحقيقة مرتفعة بذاتها، وعلينا ان نرتفع اليها لا ان ننزلها الى مستوانا.

ص: 148

فهو يؤمن بمصالحه هذه في الحقيقة.

والخضوع، ومعناها بالتالي قبول القيادة التي لايمكن ان تتجزأ، ومن هنا نجد الآيات القرآنية عندما تحدثنا عن العبادة فانها تركز الحديث حول خلوص هذه العبادة لله تعالى. فعندما نتمعن في قراءة القرآن الكريم عن رسالة الانبياء نجد ان هذه الرسالات لم تكن من اجل اثبات وجود الله بل من اجل التذكرة به كقوله تعالى وَذَكِّرْهُم بِاَيَّامِ اللَّهِ (ابراهيم / 5).

وعلى هذا فان محور الصراع بين الانبياء والكفار والجهلة من قومهم لم يكن حول اثبات الله وانما حول اثبات وحدانيته بشكل عملي، فالقرآن الكريم لايطلب مجرد الاعتقاد وحده بل يقول: أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ (هود / 26)، وهذه رسالة نبينا الاعظم (صلى الله عليه وآله) التي تكررت في كل الآيات القرآنية، كقوله عز وجل: وَمَآ امِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (البينة / 5)، وقوله: أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ (هود / 26)، وقوله: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أنَّهُ لآ إِلَهَ إِلآَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (الانبياء / 25)، وهذه هي الرسالة الحقيقية للانبياء، ولكن هذه الرسالة بحاجة الى بلورة كما قلنا لانها من الحقائق الكبرى، وهذه الحقائق لاتفهم الا من خلال كل تجلياتها.

وعلى سبيل المثال فانك لن تستطيع ان تتعرف على الشمس من خلال كوة صغيرة في غرفتك دخل منها بصيص من اشعة الشمس، ولكنك عندما تنطلق في رحاب الارض، وتجد السهول والتلال والجبال والبحار كلها مضاءة بنور الشمس فحينئذ تختلف الحالة، وكذلك الحال بالنسبة الى الحقائق الكبرى فمن الصعب على الانسان ان يفهمها من خلال آية من آياتها، او اسم من اسمائها، بل لابد ان

ص: 151

نستوعبها من جميع اطرافها، ومن هنا فان حديث القرآن الكريم حول حقيقة التوحيد هو حديث شيق متنوع ذو ابعاد مختلفة.

ترى لماذا لم نستوعب بعد حقيقة التوحيد رغم آياتها الواضحة، ودلالاتها البينة، اي ان بصيرة التوحيد، والايمان، والعبودية الخالصة لله تعالى، هذه البصائر الاساسية لايزال يكتنفها شيء من الغموض في وعينا، رغم انها رسالة القرآن واساسه؟

الجواب: لان هناك حجابا نفسيا بيننا وبين هذه الحقائق، فالانسان عندما يريد ان يفهم هذه الحقائق يخشى ان يفرض عليه الالتزام بأمور كثيرة، والانسان يتهرب عادة من الالتزام والمسؤولية لذلك تراه لايحاول ان يستمع الى القرآن بوعي وتدبر. فمن طبع الانسان التكبر والتعالي والتهرب من المسؤولية، وعلى سبيل المثال فانه على الرغم من انه يشاهد الاموات ينقلون الى مثواهم الاخير في كل يوم تقريبا، وقد يفقد من لم يكن يفكر بفقدانهم، الا انك مع كل ذلك تجده غافلا بالنسبة الى هذه الحقيقة، فيبقى يتصور داخليا انه لن يموت، فمع ان الموت حقيقة فاننا لانصدق بها.

وهكذا الحال بالنسبة الى الحقائق الاخرى، والقرآن يسعى من اجل ان يعرفنا على ابعادها وزواياها، ومن جملة هذه الابعاد والزوايا قوله تعالى: مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فماذا يعني الاخلاص في الدين؟ ان هذه الكلمة ليست الا تفسيرا لقوله تعالى: وَمَآ امِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ لان معنى العبادة لله هو خلوص الدين، وخلوص الدين يعني خلوص التسليم، وان نجعل السلطة والتشريع والقيادة خالصة لله سبحانه وتعالى؛ اي ان لاتكون عندنا ازدواجية

ص: 152

في الولاء، وتعددية في القيادة.

وفي عدم قبول ولاية غير ولايته، وقيادة لاتنبعث من قيادة الله عز وجل وولايته، ولذلك فان الاسلام عندما امر البشرية ان تتبع طريق التوحيد فانه ذكر لهذا التوحيد شروطا؛ فانت عندما تتبع قيادة غير الهية، واماما ما انزل الله به من سلطان، وتخصع لقوة مادية في الارض فكيف يمكن ان تعتبر نفسك موحدا وعابدا لله جل شأنه في حين انك لم تخلص الدين له؛ اي لم تخلص العبودية في الحياة لله في سلوكك، وقيادتك.

ومن هنا ندرك ان الايمان، هذه الحقيقة الكبرى، لابد ان ينبسط ضمن حقائق وتجليات اخرى نستطيع ان نفهمها، ومن هذه الحقائق العبادة فهي بدورها لاتعني مجرد السجود او الركوع او التبتل فهذه مظاهر من مظاهرالعبادة التي تعني فيما تعني عدم الاشراك بالله، وان يتخذ الانسان دينه خالصا لله جلا وعلا، وهذا يستلزم بدوره ان لا يتخذ بعضنا بعضا اربابا من دون الله.

***

ص: 154

شح نفسه حسب تعبير القرآن الكريم، ويعيش مع الحقائق، لا ان يعيش في وساوسه واهوائه وشهواته وانانياته بل يحيا مع هذا المهرجان العظيم في الحياة الا وهو مهرجان الايمان.

ان كل شيء حق، وانا ايضا حق ولكن بقدري، والايمان هو ان يعيش الانسان هذا الحق، وان يعترف به، ويكيف نفسه معه، اما الانسان الكافر فانه لا يعيش الا ذاته، ولا يؤمن ولا يعترف ولا يقر بشيء الا بنفسه، في حين ان الانسان يجب ان يعيش مع الحقائق وان يأخذ بنظر الاعتبار غيره، وفي هذا المجال يقول احد علماء التربية الغربيين انه يكفي الانسان عندما يدرك ويبلغ سن الرشد ان يعطى له مجهر وتلسكوب، فبالاول يرى الاجرام المتواضعة، والمتناهية في الصغر، وبالثاني يرى الاجرام الفضائية المتناهية في الكبر، وهذا العالم يقترح ان ينظر الانسان في المجهر ليرى في الجانب الاخر قطرة من نطفته ليكتشف اي شيء كان، ثم يوضع امامه جهاز اخر ينظر من خلاله الى هذه الآفاق الواسعة، ليدرك من كان، وكيف اصبح، وما هو حجمه بالنسبة الى هذا الفضاء اللامتناهي؟

ان الانسان لو عرف ذلك لتراجع الى حقيقته، واعترف انه ليس وحيدا في هذا العالم، وان هناك اخرين فيه، وهكذا فان اهم حقائق الايمان ان يقف الانسان عند حجمه الطبيعي، وحينئذ ينزاح عنه ذلك التضخم، والغرور، والتكبر، ليعيش في

واقعه، وضمن اطار حجمه الطبيعي، والقرآن الكريم يبين لنا كيف يمكننا ان نعيش واقعنا من خلال الايمان، فكيف نؤمن، وما هي علامة الايمان؟

ص: 156

سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِِيمَانِ أَنْ ءَامِنُوا بِرَبِّكُمْ فَاَمَنَّا (آل عمران / 193)، فدور الانسان يتمثل في الاستجابة للرسول: اسْتَجِيبُوا لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ (الانفال / 24).

كما ان الاعمال الصالحة التي قام بها سوف تحبط وتذهب ادراج الرياح: وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً (الفرقان / 23).

وفي سورة محمد (صلى الله عليه وآله) يقول تعالى: يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ (محمد / 33)؛ اي ان من لا يطيع الله والرسول سواء في المتغيرات من الشريعة او الثوابت، او الاوامر التبليغية فان اعماله كلها سوف تذهب سدى.

كانت تعاني من بعض الثغرات فان هذه الثغرات سوف تسد وتردم بفضل طاعة الله والرسول وشفاعته، فتقبل هذه الاعمال، ولذلك يقول جلت قدرته في سورة الحجرات: وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لاَ يَلِتْكُم مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (الحجرات / 14) اي لا ينقص من اعمالنا شيئا لان الله غفور رحيم.

الرسول فيقولون: أَبَشَراً مِنَّا وَاحِداً نَتَّبِعُهُ (القمر / 24) وهذا هو الامتحان الصعب، وقد مر ابليس من قبل بهذا الامتحان ولكنه سقط فيه، فأبليس قال لرب العزة، اعفني من السجود لادم لحظتين، وسأسجد لك الفي عام، ولكن الله تعالى قال: لاحاجة لي بالسجود، انا اريد طاعة.

ثم يستأنف عز وجل قائلا: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَولِيَآءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ اوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمْ اللّهُ (التوبة / 71)، فالمؤمنون يتولى بعضهم بعضا، ويحب احدهم الآخر، ويتبادلون التأييد والنصرة، وهذه الولاية قائمة على قيم هي المذكورة في الآية السابقة، ومن هذه الآية نستنتج ان طاعة الرسول (ص) هي محور بناء المجتمع الاسلامي.

وَءَاتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ (الاحزاب / 33)، وقد قلت فيما سبق ان اهم محورين لثوابت الشريعة الاسلامية هما: الصلاة والزكاة، وان اهم محور للمتغيرات هو طاعة الله والرسول.

فلاسفتهم وعلمائهم ومفكريهم لم يستطيعوا ان يخرجوا بنظرية رغم انهم قد حاولوا ذلك مرارا تثبت عدم حاجة الانسان الماسة والفطرية الى البارىء الخالق القيوم، والمدبر المهيمن، هذه الحاجة التي نعيشها دائما، ونحس بها جميعا في كل لحظة من لحظات عمرنا.

ومع ذلك فان تلك النظريات العلمية تبقى مكملة للنظرية الدينية، او بعبارة اخرى؛ الجناح الاخر الذي يستطيع الانسان به وبالدين ان يحلق ويسمو في آفاق المعرفة.

ومع كل ذلك فانه ما يزال هناك لغز غامض يشكل حجر عثرة امام كل نظرية علمية تبحث في هذا المضمار؛ هو سر تكون الحياة، ونشأتها الاولى، وفي هذا المجال استطاع العلماء من خلال اختباراتهم وتحليلاتهم وضع نظريات تفسر نشأة الارض، واصلها، وكيف انها انفصلت عن امها الشمس، ثم كانت الزلازل الهائلة، والتقلبات الحرارية اسبابا لتكون الجبال والبحار والسهول ومختلف التضاريس الارضية.

وهذه النظريات قد تكون صائبة او خاطئة مادامت نظريات لاحقائق وقوانين مجزوما بصحتها، ولكن على فرض صحتها يبقى السؤال الذي حير العلماء، واتعبهم، ولم يجدوا الجواب الشافي له وهو: كيف تكونت الخلية الاولى وحسب ادعاء ان اصل الحياة هو مجرد خلية بسيطة؟ ثم كيف دبت الحياة في هذه الخلية؟ ويبقى ايضا السؤال عن سر الاسرار وهو: ما هو كنه هذه الحياة وما هي حقيقتها؟ وهذا ما عجز العلم عن الاجابة عليه الى يومنا هذا رغم الخطوات الهائلة الجبارة التي خطاها

ص: 167

في مضمار التقدم.

"دارون" وحتى يومنا هذا، وليس لها حل سوى ما بينه، وصرح به القرآن الكريم اذ يقول بشأن كيفية خلق آدم: فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (الحجر / 29).

فالقرآن الكريم يؤكد ان هناك تحولا نوعيا في حركة تكامل الحياة، وقد دخل هذا التحول في بناء الانسان، فهو وجد كما ان الحياة هي الاخرى وجدت بنفخة الهية وربانية.

وهنا لابد من ان ابين حقيقة مهمة للغاية وهي ان الحياة تكاملت بصورة تدريجية وطبيعية في الاحياء المختلقة ابتداء من ذات الخلية الواحدة، وحتى اللبائن المتطورة، في حين ان التكامل في الانسان جعله الله عز وجل بصورة قفزة نوعية؛ اي ان الله منحه قفزة نوعية ثم اوكل اليه امر التكامل العقلي. فالانسان عندما خلق لم يخلق بالمواصفات التي تمتلكها بقية الحيوانات، والتي تؤهلها لمواجهة ظروف البيئة الطبيعية.

اعطيت الكمال الجسمي، وان تتعلم وتفهم وتبصر وتدرك وتسمو بعقلك لكي تبلغ الكمال ما امكنك، كما يشير الى ذلك قوله تعالى: اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأََكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (العلق / 43). فالانسان ليس كالحيوان الذي لا حاجة له الى القراءة والكتابة والتعلم، فكل ما يملكه الحيوان من معرفة انما هو ذاتي فطري، في حين ان الانسان عليه ان يقرأ ويكتب ويتابع ويبحث لكي يتعلم ويفهم. فالمعرفة والعلم ليس امرا فطريا وغريزيا لدى الانسان، بل يتحصل ب (القلم) الذي يشير اليه عز وجل في قوله: الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (العلق / 54).

ومن عجائب دماغ الانسان رغم حجمه الصغير انه يتسع لما لا نهاية له من العلم والمعلومات، ومهما عمّر الانسان، وبلغ من درجات العلم والمعرفة فان دماغه لا يكون قد استنفد طاقاته في تحصيل العلم والمعرفة، وهذه الحقيقة يشهد بها العلماء الكبار فهم يؤكدون ان الانسان حين يموت لم يكن قد استثمر من طاقاته العقلية سوى واحد بالمائة فقط.

اعطي العقل، وراح هذا العقل يتفتح على الحياة كي يخوض غمار ظروفها المختلفة، كان عليه ان يتحدى الزمن والظروف الصعبة، والمشاكل المحيطة به لكي تنمو قابلياته، وتتفتح افكاره، ولذلك كانت دنيانا هذه هي دنيا التحديات والافعال وردود الافعال، دنيا لا بقاء فيها الا للمتطور والمتفوق.

والى يومنا هذا ما يزال هناك من البشر من يعيشون حياة بدائية؛ يكتسون بأوراق الشجر، ويصطادون الحيوانات بالرماح وربما يأكلون لحومها نية. في حين نجد ان هناك شعوبا استطاعت ان تغزو الفضاء بعقولها، وتصل الى القمر، وتصنع العقول الالكترونية، والفرق والاختلاف هو ان البشر البدائيين لم يستجيبوا للتحدي بعد، في حين عاش ذلك الانسان المتفتح عقليا حالة التطور والتقدم فتيسرت له سبل الحياة، واضمحلت امام قوته العقلية الجبارة كل الصعوبات، والظروف القاسية.

وهكذا فان الحياة انما هي لمن يستطيع ان ينمي ويطور نفسه وينهض بوضعه الى ما هو افضل، ومن هنا لا يجوز لنا ان نلعن الزمن، ولنلعن بدلا من ذلك جمودنا وتقصيرنا والروح اللامسؤولة فينا. فكل منا مسؤول عن نفسه، فاذا طوّر احدنا نفسه فان الغير سوف لا يستطيع السيطرة عليه. فلغة التحدي والاستجابة للزمن وتحولاته هي اللغة التي يجب ان نتحدث ونتسم بها، وهي اللغة التي يجب ان يفهمها كل مسلم في امتنا، ذلك لان الله جل وعلا حين خلق الدنيا، واوجد الحياة، جعل لحركتها وسيرها سنّة التطور والتكامل، فاذا ما واكب الانسان هذه المسيرة في الحياة فهذا هو المطلوب، ولكنه لو شاء ان يبقى مكتوف الايدي ازاء التطور والتحول نحو الافضل فلابد ان يصبح ضحية اولئك الذين

ص: 171

سبقوا الزمن ليتسلطوا على مقدراته وامكانياته.

ان الاسلام لا يخاطب الطاغية بل يخاطب المظلوم الذي يرزح تحت جور هذا الطاغية، ويطلب منه ان لا يسكت لكي لا يقع فريسة الظلم، فهو يخاطبه قائلا: لا تكن عبد غيرك وقد خلقك الله حرا. فلندع التأسف، والبكاء الذي عشناه طيلة هذه السنين، فالاحرى والاولى بنا ان نجتمع ونفكر في كيفية علاج مشاكلنا، وتغيير نفوسنا، والبدء بتأريخ جديد مشرق في حياتنا، فالله سبحانه هدانا الى الطريق في القرآن، ومنحنا العقل، فلنحمل جميعا اعباء مسؤوليتنا الكبرى، ولنجدد الهمم والعزائم.

تخرج الى الوجود تلقائيا بل بفعل عوامل ومقومات معينة.

ثم ينتقل السياق قائلا: وَأَنتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ (البلد / 32) ومن المعلوم ان الولادة لاتتم الا بعد تحمل التعب والارهاق، والله سبحانه يقسم بالبلد الذي لم يوضع فيه حجر على اخر إلا بصعوبة.

ثم يستمر السياق الكريم ليؤكد الحقيقة السابقة: لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي كَبَدٍ (البلد / 4) فالانسان محاط بالصعاب والمعاناة والتحديات والالام الكثيرة، فلقد خلقه الله واحاطه بهذه الظروف ليظهر حقيقة معدنه، وليجعل منه بطلا في ساحة الصراع،

ولذلك كان لابد للانسان من ان يجهد عقله، ويوسع آفاق فكره، ويبعث الحركة المستمرة، والنشاط في عقله، بل ويشحن بالحركة والهمة كل وجوده وكيانه.

ثم يتساءل السياق مذكرا: أَيَحْسَبُ أَن لَن يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ (البلد / 5) فقد يتصور الانسان انه في امان من تلك الصعاب والتحديات في حين ان هذا الامان لن يحصل عليه الا بقوته بعد التوكل على الله، وبهذين الشرطين الاساسيين ينال الانسان الامن والعافية.

وبعد ذلك يقول عز من قائل مؤنبا، ومذكرا ببعض النعم العظيمة التي وهبها للانسان: أَلَمْ نَجْعَل لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَاناً وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (البلد / 108) فلماذا اعطي الانسان العينان، ألرؤية الطريق المستقيم أم السقوط في الهاوية؟ وكذلك الحال بالنسبة الى اللسان والشفتين وفوق كل ذلك العقل الذي خص بنعمة الاختيار والحرية، ترى من اجل اي شيء اعطي

ص: 173

الانسان كل هذه النعم، أليس من اجل ان يقتحم ويخوض غمار هذه الحياة؟ كما يشير الى ذلك قوله جل شأنه: فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ * وَمَآ أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ (البلد / 11 12).

والقرآن في هذه الاية يضرب مثلا يستثير به همة الانسان؛ فهو عندما يريد ان يتسلق جبلا فلابد له من اقتحام العقبات التي تعترض طريقه، بأن يجتهد ويستجمع قواه ويهيء نفسه لهذا الاقتحام، وكذلك الحال بالنسبة الى الانسان الذي يريد ان يحيى في هذه الدنيا حياة الايمان، فمثل هذه الارادة ليست كلمة يرددها اللسان بل هي اعتقاد في القلب يتجسد عملا وبذلا وعطاء.

يعد من الاعمال العظيمة عند الله، وفي مواضع عدة من القرآن شهادات على عظمة هذا العمل وثوابه الجزيل، كما كان دأب ائمتنا (عليهم السلام) في نيل الثواب اللجوء الى هذه الوسيلة.

اما اليوم حيث تبدلت الظروف، وتغيرت معها سبل استعباد الناس، فان الناس لا يستعبدون كأفراد بل كجماعات وشعوب تسترقها مجموعة من الحكام الطغاة، ونحن بأمكاننا ان نساهم بتضحياتنا، وبذل اموالنا، ودمائنا في انقاذ شعوب الارض المستعبدة والمضطهدة من نير الطغاة وتسلطهم واستغلالهم.

ثم ينتقل السياق الكريم قائلا: أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَنِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ (البلد / 1614) وهذه صورة ومجالات اخرى يتقرب بها الانسان الى ربه، وينال بها رضاه، ولكن السعي في الخير والخيرات لا ينتهي الى هذا الحد بل يجب الاستمرار فيه كما يشعر بذلك السياق التالي: ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ (البلد / 17)

ان الصبر والتواصي به يعتبران من القضايا البالغة الاهمية، والبعض للأسف يقوم من حيث يشعر او لا يشعر اثناء عمله وحركته الجهادية بنشر الروح السلبية المثبطة في المجتمع، والقرآن هنا ينهى عن هذه الحالة من خلال الامر بالتواصي بالصبر، ولذلك ينبغي على الانسان المجاهد ان يوصي اخوانه بالصبر في احلك الظروف، والى اخر خطوة في المسيرة الجهادية، ويشجعهم على الثبات والاستقامة.

ثم بعد الصبر تأتي المرحمة والتواصي بها؛ اي التواصي بالتراحم والمودة

ص: 175

بين الناس، والعطاء والايثار من اجلهم في ايام السلم. ثم يواصل السياق مسيره ليبين درجة هؤلاء الذين يعملون بهذه المجموعة من الوصايا، ويجسدونها في واقعهم المعاش فيقول تعالى: أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ (البلد / 18)

السنين، ثم يفصل كل واحد منهم عن الاخر، ويوضع في غرفة من غرف جهنم، وتوصد عليهم الابواب، فلا يتكلمون فيما بينهم، ولا يكلمون مالكا، ولا احدا من الخلق، فينساهم الناس، وينساهم الخالق، وهذا هو المراد منقوله تعالى في الاية السابقة:

عَلَيْهِمْ نَارٌ مُؤْصَدَةٌ (البلد / 20).

***

ص: 177

يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً (الفتح / 29)، فالمؤمنون ومن اتبع سيرتهم وانتهج نهجهم تجدهم دائما في حالة ركوع وسجود لله وحده لا من اجل الرياء بل من اجل ان يطلبوا الفضل والرضوان من بارئهم.

ثانيا: السرعة واختصار الزمن:

من المعلوم اننا نعيش اليوم في عصر يتميز بالسرعة والتسابق من اجل تحقيق

التقدم العلمي، كما اننا نعيش عصرا يقتضي من المجتمع البشري التعاون والتضامن من أجل تحقيق المصالح المشتركة.

وللأسف فان هناك طائفة من الناس ماتزال تقبع في اوكار فكرية تعود الى الماضي في حين اننا لابد ان نعرف قيمة الزمن الذي نعيشه، ونضع نصب اعيننا قول الامام علي (عليه السلام): "من لم يكن في زيادة كان في نقصان ومن كان في نقصان فالموت اولى به" ،فان كنا في حالة نقصان فان الذلة والمسكنة سوف تلازماننا.

ثالثا: استغلال الفن في التبليغ:

ان هناك افقين للتقدم؛ احدهما يشمل التقدم العلمي، والآخر هو الفن الذي يعتبر اداة فاعلة من ادوات نشر الفكر الرسالي.

وللأسف فاننا نعيش اليوم حالة شحة الفن الرسالي؛ فأين هو الشعر الذي يلهم حماس الجماهير، وأين المسرح الذي ينبغي ان يدافع عن قضايا المظلومين، واين القصة، وكتب الاطفال....؟

ان في ارجاء العالم الاسلامي عشرات الآلاف من القصص المأساوية والبطولية التي تصلح لان تكون مادة قيمة لتغذية الاعمال الفنية، وبامكانها ان تعطي زخما حضاريا للأمة الاسلامية، فالفن يجب ان يدخل اليوم ساحة الصراع ضد الجاهلية، وان يتحول الى سلاح لتوعية الجماهير، وتنبيهها الى المخاطر المحدقة

ص: 181

بها، والمؤامرات التي يحوكها ضدها اعداء الاسلام، وبالتالي فانه يجب ان يكون سلاحا لتوعية الجماهير واستنفارها، ووسيلة لبناء صرح الاستقلال الذي يعتبر بدوره جزء لايتجزأ من صرح التوحيد الشامخ الذي تتميز به الرسالة الاسلامية.

***

ص: 182

الله سبحانه وتعالى.

وقد ورد في هذا المضمار عن الحرث بن المغيرة، عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قلت له: ما كان في وصية لقمان؟ قال (عليه السلام): "كان فيها الاعاجيب، وكان اعجب ما كان فيها ان قال لابنه: خف الله خيفة لو جئته ببر الثقلين لعذبك، و ارج الله رجاء لو جئته بذنوب الثقلين لرحمك".

وعلى سبيل المثال فان الصلاة تمر كما جاء في الروايات عبر سبعين حجابا ومركز تدقيق لينظر في حقيقتها، وقد ورد عن الامام الباقر عليه السلام في هذا الصدد قوله: "ان من الصلاة لما يقبل نصفها وثلثها وربعها وخمسها الى العشر، وان منها لما يلف كما يلف الثوب الخرق فيضرب بها وجه صاحبها، وانما لك من صلاتك ما اقبلت عليه بقلبك" ،ولذلك فان الانسان المؤمن لا يجد في عمله ما يتناسب مع رحمة الله وعظمته حتى وان سهر الليالي في التبتل، واجهد نفسه في طاعة الله.

ونفسه، وكل الفراغات التي يعاني منها حتى لا يجد في نفسه ذرة من الفراغ.

ومن المعلوم ان حبين لا يمكن ان يجتمعا في قلب واحد، فالذي يحب الله لا يحب شيئا اخر الا في سبيل الله وفي ذاته، والذي يجد ربه، ويصل الى مستوى حبه فانه مهما بحث لن يجد هناك شيئا يمكن ان يملأ فراغه لان قلبه قد ملىء حبا لله تعالى.

فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) انه قال: "بكى شعيب (عليه السلام) من حب الله عز وجل حتى عمي، فرد الله عز وجل عليه بصره، ثم بكى حتى عمي فرد الله عليه بصره، ثم بكى حتى عمي فرد الله عليه بصره، فلما كانت الرابعة أوحى الله اليه: يا شعيب الى متى يكون هذا؟ ابدا منك؟ ان يكن هذا خوف من النار فقد أجرتك، وان يكن شوقا الى الجنة فقد أبحتك؛ فقال: الهي وسيدي انت تعلم اني مابكيت خوفا من نارك، ولا شوقا الى جنتك، ولكن عقد

حبك على قلبي فلست أصبر او أراك، فأوحى الله جل جلاله اليه: اما اذا كان هذا هكذا فمن أجل هذا سأخدمك كليمي موسى بن عمران (عليه السلام)"(1).

ولابد ان نعلم في هذا المجال ان الحب والبغض عمليتان اراديتان، واذا ما رسمنا خطة لحبنا وبغضنا، فاننا سنحب او نبغض حسب هذه الخطة التي رسمتها لنا عقولنا، والا فان حبنا سيتجه الى شهواتنا وهكذا الحال بالنسبة الى بغضنا، وهذه هي مشكلة الانسان.0.

ص: 189

لقد كانت افضل الساعات عند الامام الحسين (عليه السلام) تلك التي يلتقي فيها ربه اثناء الصلاة، ورغم ان جراح الدنيا وهمومها كانت تنزف في قلبه ولكنه كان يردد قائلا: "بسم الله، وبالله، وفي سبيل الله" ،فنهاية الشوق، ونهاية الامنيات والاحلام لدى الانسان المؤمن ان يلتقي بربه، فهو آنس بالموت من الطفل بثدي امه.

والامام علي (عليه السلام) انفلق رأسه، وتفجر الدم منه على اثر الضربة المسمومة التي وجهها اليه عدو الله، ومع ذلك نسي آلامه هذه وهتف قائلا: "فزت ورب الكعبة".

ان هذا هو الحب الحقيقي لله عز وجل، فلماذا نخشى المحن، والمصائب، والالام؟ لنكن كما كان يوسف (عليه السلام) عندما فضّل السجن على معصية الله قائلا: رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ (يوسف / 33).

والامام السجاد (عليه السلام) كان يقف في الصلاة فلا يتحرك ويناجي ربه قائلا: "الهي من ذا الذي ذاق حلاوة مناجاتك فرام منك بدلا".

فيها اربعون الف قصر، وكل قصر يختلف عن الاخر، وفي كل واحد اربعون الف غرفة، وفي كل غرفة اربعون الف سرير ومائدة يستطيع صاحبها ان يستضيف عليها اهل الجنة جميعا.

وربما كانت هذه الارقام هي ارقام الدنيا، فنحن لا نستطيع ان نستوعب ارقام الخلود التي لا نهاية لها، ولكن يكفي ان اقول ان الانسان المؤمن عندما يريد ان ينتقل من مملكته الواسعة في الجنة الى سائر الممالك فان هناك عشرات الملايين من الخدم

والملائكة، والحور العين، والاولاد المخلدين يقومون بخدمته في مركبه حيثما يتحرك..

وقد روي في هذا المجال ان المؤمنين يتحركون كلهم في ليالي الجمعة كل واحد من مدينته في الجنة فيتوجهون في البدء الى مقر رسول الله (صلى الله عليه وآله) لزيارته، ثم يذهبون الى العرش فيعطيهم الله عز وجل نعما جديدة كل ليلة جمعة، ويزيدهم معرفة، ورضا به، واطمئنانا في انفسهم، وهذا يعني انه اعظم نعمة يتلقاها المؤمنون في يوم القيامة هي زيارة عرش الخالق، لان الصلاة، والصوم، والمناجات وسائر العبادات كانت احب شيء الى نفوسهم في الدنيا.

وفي المقابل فان اعظم عذاب هو هجران الله سبحانه، ففي يوم القيامة يأتي النداء أن ممنوع على اي انسان ان يردد اسم الله، وهذه اعظم مصيبة من الممكن ان يبتلي بها الانسان، ولذلك يقول اصحاب النار: يَامَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ (الزخرف / 77) فهم لا يقولون (يا رب) لان الحديث المباشر مع الله تعالى ممنوع عليهم، فيتوسلون الى خازن النار ان يسمح لهم بالتحدث مع الله بشكل مباشر.

ص: 194

وقد جاء في دعاء الافتتاح: "اذنت لي في دعائك ومسألتك فأسمع يا سميع مدحتي، واجب يا رحيم دعوتي، واقل يا غفور عثرتي" ،فأين نحن من هذه النعمة؟ وما قيمة الدنيا وما فيها في مقابل رضوان الله سبحانه وتعالى؟

في هذه الايات الكريمة يؤكد الخالق المرة تلو الاخرى على ان الايات الالهية ليس بمقدور الجميع استيعابها وفهمها، لان الذي يغلق نوافذ بيته، ويسدل الستائر لا يمكنه الاستضاءة بنور الشمس؛ فالايات اذن ليست لكل الناس بل هي للمؤمنين الواعين الذين بلغوا مستوى الادراك والفهم، فارتقوا به سلم الايمان والتقوى.

فالايات اذن في السماوات والارض، ثم في النفس الانسانية والاحياء والموجودات التي تدب على هذه الارض، ثم تليها آيات الطبيعة المختلفة من حركة،

وجاذبية، وقوانين طبيعية، ونزول الامطار، وهبوب الرياح، وما ينجم عنها من مظاهر الحياة فهي ايضا آيات لقوم يعقلون.

نركض بها، وعين نبصر بها الطريق، ونحن لو استعرضنا الحياة وما يحيط بها لوجدناها قائمة على هاتين الصفتين.

والعزة هي اعلى وارفع صفات القدرة والتمكن في حين ان الحكمة تمثل اسمى مراحل ودرجات العلم والمعرفة والفكر والتنظيم، والقرآن الكريم كما قلنا هو تجل

لهاتين الصفتين الالهيتين، ونحن ان لم نكن بمستوى تلقي واستيعاب هذا النور الالهي فانى لنا الانتفاع منه، وكيف نستلهم من هذا القرآن وآياته البينات؟

ان القرآن الكريم يستعرض الايات في السماوات والارض ثم يقرر انها لكل الناس شريطة ان يبلغوا المستوى الاستيعابي والادراكي المطلوب، والا فانها موجهة الى خاصة من الناس هم اولئك الذين بلغوا المستوى المطلوب وهم المؤمنون الذين يتمتعون بقابلية التلقي والفهم، والذين يخشعون للايات فهم يعيشون حالة التسليم والتقبل.

النفس والسيطرة على شهواتها، واليقين وهو الانسجام والعيش باستقرار وطمأنينة مع الحقائق والتبصر بها والانشداد اليها. والانسان عندما يخضع نفسه ويسيرها وفق العقل فانه سيصبح مؤمنا، وبعد هذه المرحلة يتحرك في المسار التكاملي نحو الحقائق الرفيعة، وحين يقترب منها يكون قد بلغ درجة اليقين.

على ان هذا اليقين وحده لا يكفي، وهذا ما نراه في استمرار السياق القرآني وانتقاله الى عرض جديد: وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنْ السَّمَاءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ.

اذن فاليقين هو ضياء ينبعث على قلب الانسان، وهذا الضياء قد تتلقاه بعض القلوب لفترة، ثم يبدأ بالانحسار عنها شيئا فشيئا حيث تهبط درجة اليقين، وفي المقابل نجد ان هناك قلوبا تحتفظ بهذا الضياء ليبقى فيها طاقة كامنة مخزونة؛ فالقلوب الاولى هي كأرض ملساء، او صخرة صلدة لا تحتفظ بالمطر اذا ما هطل عليها، في حين ان الثانية مثلها كمثل الارض الطيبة الخصبة تمتص ماء المطر، وتحتفظ به ليبعث فيها الروح والحياة.

اننا تحت نظر الله جل وعلا اينما كنا، وهو يشاهدنا، ويراقبنا، بل هو معنا اينما كنا: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ (الحديد / 4)، ولكننا نحن البعيدون عنه، لاننا نفتقر الى ذلك الاتصال الروحي، وهذه هي المفارقة؛ فالاله قريب، وهو يجيب دعوة الداعي اذا دعاه، ولكن النقص فينا لبعدنا، وغفلتنا، واحتجابنا.

فلكي نرى الحقائق فاننا بحاجة الى النور الذي يوصلنا اليه تعالى فالحقائق قريبة منا ولكننا نحن المحجوبون عن رؤيتها، وتحسسها، ومن الظلم الذاتي ان نعيش عشرات السنين في بعد وجهل لحقيقة النفس، وحقائق الايات الالهية المتناثرة في هذا الكون الرحيب، وفي هذه الحالة سنصبح في ضلال وتيه عن الحقيقة العظمى المرتفعة فوق كل الحقائق الا وهي حقيقة الرب المتعالي.

انه من الظلم بالنفس حقا ان نكون في بعد عن الحقائق وربها في حين لا يعوزنا الا ضغطة بسيطة على زر صغير لينبلج نور الصباح فنرى من خلاله كل شيء، وندخل عالم الاسرار الذي نجهله، ونلمس كل صغيرة وكبيرة من الحقائق، وهذه الضغطة على مفتاح النور تتمثل في الارادة والعزم اللذين من شأنهما ان يرفعا الانسان من أسفل سافلين الى الدرجات العلى، وأعلى عليين، فلكي يخرج الانسان نفسه من عمق الحالة السلبية الى علو الحالة الايجابية فانه بحاجة الى عزمة واحدة.

وعلى هذا فاننا بحاجة ماسة الى ان نخلق في انفسنا الهمة، والعزيمة للولوج في عالم الحقائق، فالى متى نبقى بعيدين وغرباء عنه، والى متى نبقى في حالة فرار من هذا العالم النيّر الوهاج الذي يدعونا البارىء تعالى الى الدخول فيه،

ص: 200

والاستلهام من اشعاعاته الربانية؟

دانيال وقدم طعاما للاسود الجائعة، وكذلك كان حال الامام الكاظم (عليه السلام)؛ هذا الامام الهمام الذي كان قلبه نابضا بالعزة، متصلا بنور الله عز وجل حتى اصبحت الطوامير التي سجن فيها معابد يعبد فيها خالقه، ويتهجد

بأسمه المبارك، بل انه (عليه السلام) كان يشكر الله ويحمده كثيرا، ويثني عليه ثناء طويلا لانه تعالى اتاح له فرصة لعبادته، حتى غدا هذا الامام مثالا وقدوة للمؤمنين الرساليين الصابرين في ذات الله.

نريد ان نفعله، ونأخذه، فعندما نصادف مثلا طعاما او مالا او سبيلا حراما او كل ما يشتبه امره علينا فعلينا ان نتجنبذلك كله دون ان تأخذنا في الحق لومة لائم.

نعمله من الصالحات والخيرات لمجتمعنا، وامتنا، ولنبتعد كل البعد عن الاخلاقيات الفاسدة التي تؤدي الى الانحراف، والضلال كالغيبة والكذب والنميمة والاحتيال.. ولنكن محبين لاخواننا، مظهرين التودد لهم.

ثم وايانا والابتلاء بآفة الحسد، هذه الافة الاجتماعية التي لو شاعت فانها ستؤدي بالمجتمع الى الانهيار والاضمحلال، فهي ليست مسألة هينة بل انها تمثل حالة عميقة الجذور في القلب، تكدر النفس الانسانية وهي آخر ما يستأصل من الصفات السيئة في القلب والنفس، وهذا الاستئصال يكون من خلال حب الاخرين، وتمني الخير لهم، والبذل من اجل سعادتهم بعد غلق المنافذ والابواب التي قد يدخل من خلالها الشيطان الى النفس، فيبث وساوسه، ويفسد القلب، ويميت الروح المحبة للخير في اعماق الانسان.

ولنحاول من الان فصاعدا ان نتعب انفسنا، واجسامنا في الله ولو لساعة واحدة من ساعات يومنا البالغة اربعا وعشرين ساعة، ولنؤد في هذه الساعة عملا يعرق له جبيننا وذلك من اجل راحة المؤمنين، وتسهيل امورهم، وقضاء حوائجهم.

وما اجمل وقع مثل هذا العمل في النفس، واعظم اجره عند الله سبحانه وتعالى مهما كان بسيطا، ومهما بدا صغيرا، بدل ان نصرف الساعات الطويلة في ممارسة الاعمال التي لا تجدي نفعا كبيرا، والتي نقوم بها لالهاء انفسنا، وقضاء اوقات فراغنا لا من اجل الله جلت قدرته.

ان تلك الخطوات البسيطة التي ذكرنا قسما منها فيما سبق هي درجات علينا ان نرتقيها نحو السمو، والتكامل، والاقتراب من الحقيقة العليا، وهي تبعث في

ص: 204

القلب حالات الطمأنينة، وتقوي الايمان وتدعمه وتوثق عراه، ثم تتبعها بعد ذلك سلسلة من الاعمال اكبر واعظم واكثر عمقا ترفعنا نحو عالم اليقين والتكامل، والسمو العقلي.

مَن دَسَّاهَا (الشمس / 107).

فالقلب مصدر الاستلهام، وهو مستودع الخير، ولكل قلب اذنان كما جاء ذلك في حديث شريف، ينفث الشيطان من احداهما سمومه ووساوسه، وفي

الاذن الاخرى تبث الملائكة الهدى، والبصائر الحقة، والانسان مخير بين الاستماع بأيهما شاء، وحتى الله سبحانه وتعالى جعل مشيئته تابعة لمشيئة الانسان في هذا المجال، فهو بأمكانه الاستماع باذنه اليمنى حيث تهديه الملائكة الى الحق، كما ان بأمكانه الاستماع باليسرى حيث تخدعه الشياطين، وتقوده الى الضلالة.

العقبة تفصلنا عن رؤية آيات الله تعالى، وعن الاعتبار بها. فالناس يملكون الاعين ولكن القليل منهم يمتلك البصيرة، كما انهم يمتلكون الاذان ولكن القليل منهم يمتلك السمع، ولذلك يقول عز وجل: أَوَمَن كَانَ مَيْتاً فَاَحْيَيْنَاه (

الانعام / 122)، فالانسان الميت لايكيف نفسه مع ما حوله، وينفصل عن الوسط الاجتماعي والطبيعي المحيط به، وهو في الحقيقة انسان ميت لان الذي لايمتلك الايمان لايمكن ان يكون متمتعا بالبصيرة، والقرآن الكريم يشبه هذا الانسان بمن يعيش في الظلمات: كَمَن مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَاكَانُوا يَعْمَلُونَ (الانعام / 122).

الظلمة ولابد ان يسعى لكي يخرج منها، لان الله تعالى خلقه في احسن تقويم، ولكنه يسقط في اسفل سافلين بسبب جهله، وظلمه لنفسه، وتربيته الفاسدة؛ اي

انه يهبط الى الحضيض وعليه ان يعود من جديد الى القمة، وهي الفطرة التي ولد عليها الانسان. فكل مولود انما يولد على الفطرة، ولكنها لاتبقى معه، فأبواه كما جاء في الحديث الشريف هما اللذان يهودانه او ينصرانه او يمجسانه. فلابد له من ان يشق طريق العودة الى الله سبحانه لكي يكون من الذين استثناهم الخالق من الهابطين الى اسفل سافلين والذين يقول عنهم: إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ (العصر / 3).

وفي الحقيقة فان هؤلاء المؤمنين العاملين الصالحات هم القلة من الناس كما يقول تعالى: وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ (هود / 40)، والقران الكريم يفسر لنا هذه الظاهرة بقوله: كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَاكَانُوا يَعْمَلُونَ فالمجتمع والفرد لهما عادات من الصعب الاقلاع عنها، والخير عادة كما ان الشر عادة ايضا، ولكن المشكلة ان اغلب الناس متعودون على الشر؛ فالكسل وحب الراحة والرئاسة كلها عادات يزينها الشيطان للانسان.

وعلى سبيل المثال فان القصص القرآنية لم توجه الينا للتسلية، فقصة ابراهيم (عليه السلام) مثلا هي موجهة الينا بالدرجة الاولى، وقصته تبدأ بالحديث عن رحلته الى الله عز وجل، فقد عبد النجمة اولا ثم افلت فأقلع عن عبادتها، وهكذا الحال بالنسبة الى القمر والشمس حتى وصل الى مرحلة توحيد الله، ومن هذه القصة نستفيد ان على الانسان ان يتساءل في كل مرحلة عن مدى صحة

ص: 209

اعماله لكي يصل الى الحقيقة، وفي هذا المجال يقول تعالى: وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً * إِلآَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لاَِقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَداً (الكهف / 2423).

وهكذا فان اعمالنا يجب ان لاتفصلنا عن الله، فهي حجاب بين الانسان وربه الا اذا جعلها خالصة لوجهه.

بأنهم ليسوا منعدمي العقل فحسب، بل انهم عديمو الشعور.

ان بعض الناس يتمنون ان يصبحوا مؤمنين بأن ينزل الله عليهم ملكا يهديهم، في حين ان القرآن بين ايديهم، وآياته الكريمة من شأنها ان ترشدهم، وعنهم يقول عز وجل: وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُوا لَن نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ اوتِيَ رُسُلُ اللّهِ (الانعام / 124)، فان كان قلب الانسان لايخشع حين الاستماع الى القرآن، وحين الصلاة والدعاء فهذا دليل على ان الله لم يغفر للانسان اعماله السيئة، وبذلك تكون هذه الاعمال حاجزا يحجبه عن ربه.

ومن الايات الاخرى لمعرفة النفس تلك التي يشير اليها عز وجل في قوله: فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ (الانعام / 125)، فالانسان المؤمن ذو قلب منشرح، ولايجد في نفسه شحا، فسنته العفو والاحسان الى الناس، وهدفه خدمة المجتمع. فهو يعيش دائما في اطمئنان نفسي، ولكن الكافر تجده دائما منقبض النفس، شحيحا بخيلا منغلقا كأنما يصعّد في السماء. وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَاَنَّمَا يَصَّعَدُ فِي السَّمآءِ.

ثم يستأنف عز وجل قائلا:

كَذلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَيُؤْمِنُونَ.

النفس لايمكنها ان تستقبل رضوان الله، وتستجيب وتكون مؤهلة له.

ان على الانسان ان يزكي نفسه لكي تكون نفسه هذه كالينبوع الصافي، وكالمنظار الشفاف الذي ينظر من خلاله الى كل شيء. فالانسان المؤمن ينظر بنور الله عز وجل، والله يزيده نورا على نور، وهذا هو الصراط المستقيم، والطريق القويم الذي من شأنه ان يوصلنا الى اهدافنا، وتطلعاتنا الحقيقية في أقصر فترة ممكنة.

والانسان بحاجة دوما الى التذكر والتذكير والاعتبار. فالطبيعة من حولنا تدعونا الى الله، وآياته مكتوبة ومنقوشة في السماوات والارض وفي انفسنا، ولكننا للاسف الشديد محجوبون عنها بأعمالنا السيئة وذنوبنا وغفلتنا وبالصفات الرذيلة المعششة في نفوسنا، وعلينا ان نصلح انفسنا ونستغفر الله سبحانه وتعالى من سيئات اعمالنا لنتصل دون اي حجاب بآيات الله، ويتحول كل ما حولنا الى مركز اشعاع لنور الايمان في قلوبنا.

***

ص: 212

نقصانه، ومنه الراجح الزائد رجحانه.

قلت: ان الايمان ليتم وينقص ويزيد؟ قال: نعم، قلت: كيف ذلك؟ قال: لان الله تبارك وتعالى فرض الايمان على جوارح ابن آدم، وقسمه عليها، وفرقه فيها، فليس من جوارحه جارحة الا وقد وكلت من الايمان بغير ما وكلت به أختها فمنها قلبه الذي به يعقل ويفقه ويفهم، وهو أمير بدنه الذي لا ترد الجوارح ولا تصدر الا عن رأيه وأمره، ومنها عيناه اللتان يبصر بهما، وأذناه اللتان يسمع بهما، ويداه اللتان يبطش بهما، ورجلاه اللتان يمشي بهما، وفرجه الذي الباه من قبله، ولسانه الذي ينطق به، ورأسه الذي فيه وجهه، فليس من هذه جارحة الا وقد وكلت من الايمان بغير ما وكلت به أختها بفرض من الله تبارك وتعالى اسمه، ينطق به الكتاب لها، ويشهد به عليها.

ففرض على القلب غير ما فرض على السمع، وفرض على السمع غير ما فرض على العينين، وفرض على العينين غير ما فرض على اللسان، وفرض على اللسان غير ما فرض على اليدين وفرض على اليدين غير ما فرض على الرجلين، وفرض على الرجلين غير ما فرض على الفرج، وفرض على الفرج غير ما فرض على الوجه.

فأما ما فرض على القلب من الايمان فالاقرار والمعرفة والعقد والرضا والتسليم بان لا اله الا الله وحده لاشريك له إلها واحدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا، وان محمدا عبده ورسوله صلوات الله عليه وآله، والاقرار بما جاء من عند الله من نبي او كتاب، فذلك ما فرض الله على القلب من الاقرار والمعرفة وهو عمله وهو قول الله عز وجل إِلاَّ مَنْ اكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ

ص: 214

بِالْكُفْرِ صَدْراً (النحل / 106) وقال أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (الرعد / 28) وقال يَآ أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُوا ءَامَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ (المائدة / 41) وقال وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ (البقرة / 284) فذلك ما فرض الله عز وجل على القلب من الاقرار والمعرفة وهو عمله وهو رأس الايمان.

وفرض الله تعالى على اللسان القول والتعبير عن القلب بما عقد عليه وأقر به قال الله تبارك وتعالى اسمه وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً (البقرة / 83) وقال: وَقُولُوا ءَامَنَّا بِالَّذِي انزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (العنكبوت / 46) فهذا ما فرض الله تعالى على اللسان وهو عمله.

وفرض على السمع أن يتنزه عن الاستماع الى ما حرم الله، وان يعرض عما لايحل له مما نهى الله عز وجل عنه، والاصغاء الى ما أسخط الله عز وجل فقال في ذلك وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ انْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ (النساء / 140) ثم استثنى الله عز وجل موضع النستيان فقال: وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (الانعام / 68) وقال فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُولُواْ الاَلْبَابِ (الزمر / 1817) وقال عز وجل قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ (المؤمنون / 41) وقال وَإذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَآ

ص: 215

أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ (القصص / 55) وقال وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً (الفرقان / 72) فهذا ما فرض الله على السمع من الايمان ان لايصغي الى ما لايحل له وهو عمله، وهو من الايمان.

وفرض على البصر ان لاينظر الى ما حرم الله عليه، وان يعرض عما نهى الله عنه مما لايحل له وهو عمله، وهو من الايمان، فقال الله تبارك وتعالى قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يُغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ (النور / 30) فنهاهم من ان ينظروا الى عوراتهم، وان ينظر المرء الى فرج أخيه، ويحفظ فرجه من أن يُنظر إليه، وقال وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنّ (النور / 31) من ان ينظر احداهن الى فرج اختها، وتحفظ فرجها من ان يُنظر اليها، وقال: "كل شيء في القرآن من حفظ الفرج، فهو من الزنا إلا هذه الاية فانها من النظر"(1).

ثم نظم ما فرض على القلب واللسان والسمع والبصر في آية اخرى فقال: وَمَا كُنتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَن يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلآ أَبْصَارُكُمْ وَلاَ جُلُودُكُمْ (فصلت / 22) يعني بالجلود الفروج والافخاذ، وقال وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ الْسَّمْعَ وَالْبَصَرَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً (الاسراء / 36) فهذا ما فرض الله على العينين من غض البصر عما حرم الله وهو عملهما، وهون.

ص: 216

من الايمان.

وفرض الله على اليدين ان لا يبطش بهما الى ما حرم الله وان يبطش بهما الى ما أمر الله عز وجل وفرض عليهما من الصدقة وصلة الرحم والجهاد في سبيل الله والطهور للصلوات فقال: يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاَةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ (المائدة / 6) وقال فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَآ أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنَّاً بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا (محمد / 4) فهذا ما فرض الله على اليدين لان الضرب من علاجهما.

وفرض على الرجلين ان لايمشي بهما الى شيء من معاصي الله، وفرض عليهما المشي الى ما يرضي الله عز وجل فقال: وَلاَ تَمْشِ فِي الاَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (الاسراء / 37) وقال: وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الاَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (لقمان / 19) وقال فيما شهدت الأيدي والأرجل على انفسهما وعلى أربابهما من تضييعهما لما أمر الله عز وجل به وفرضه عليهما الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (يس / 65) فهذا ايضا مما فرض الله على اليدين وعلى الرجلين، وهو عملهما، وهو من الايمان.

وفرض على الوجه السجود له بالليل والنهار في مواقيت الصلاة فقال يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (الحج / 77) فهذه فريضة جامعة على الوجه واليدين والرجلين، وقال في موضع آخر وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُواْ مَعَ اللَّهِ أَحَداً (الجن / 18)

ص: 217

وقال فيما فرض على الجوارح من الطهور والصلاة بها، وذلك ان الله عز وجل لما صرف نبيه (صلى الله عليه واله وسلم) الى الكعبة عن البيت المقدس فأنزل الله عز وجل وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ (البقرة / 143) فسمى الصلاة ايمانا، فمن لقي الله عز وجل حافظا لجوارحه، موفيا كل جارحة من جوارحه ما فرض الله عز وجل عليها لقي الله تعالى مستكملا لايمانه، وهو من أهل الجنة. ومن خان في شيء منها، او تعدى ما أمر الله عز وجل فيها، لقي الله عز وجل ناقص الايمان.

قلت: قد فهمت نقصان الايمان وتمامه فمن أين جاءت زيادته، فقال: قول الله عز وجل وإِذَا مَآ انْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُم مَن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَاناً فَاَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ (التوبة / 125124) وقال: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَاَهُم بِالْحَقِّ إِنَّهمْ فِتْيَةٌ ءَامَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى (الكهف / 13) ولو كان كله واحدا لا زيادة فيه ولا نقصان، لم يكن لاحد منهم فضل على الاخر. ولاستوت النعم فيه، ولاستوى الناس، وبطل التفضيل ولكن بتمام الايمان دخل المؤمنون الجنة، وبالزيادة في الايمان تفاضل المؤمنون بالدرجات عند الله وبالنقصان دخل المفرطون النار.(1)

قال: قلت له: ان للايمان درجات ومنازل، ويتفاضل المؤمنون فيها عند الله؟ قال: نعم، قلت: صفه لي رحمك الله حتى أفهمه، قال: ان الله سبق بين المؤمنين كما يسبق بين الخيل يوم الرهان، ثم فضلهم على درجاتهم في السبق37

ص: 218

اليه، فجعل كل امرء منهم على درجة سبقه، لاينقصه فيها من حقه، ولايتقدم مسبوق سابقا ولا مفضول فاضلا، تفاضل بذلك أوائل هذه الأمة وأواخرها، ولو لم يكن للسابق الى الايمان فضل على المسبوق، اذن للحق آخر هذه الامة أولها، نعم ولتقدموهم اذا لم يكن لمن سبق الى الايمان الفضل على من أبطأ عنه، ولكن بدرجات الايمان قدم الله السابقين، وبالابطاء عن الايمان أخر الله المقصرين لأنا نجد من المؤمنين من الاخرين من هو أكثر عملا من الاولين، واكثرهم صلاة وصوما وحجا وزكاة وجهادا وانفاقا، ولو لم يكن سوابق يفضل بها المؤمنون بعضهم بعضا عند الله، لكان الاخرون بكثرة العمل مقدمين على الاولين ولكن أبى الله عز وجل ان يدرك آخر درجات الايمان اولها ويقدم فيها من أخر الله، او يؤخر فيها من قدم الله. قلت: أخبرني عما ندب الله عز وجل المؤمنين اليه الى الاستباق فقال: قول الله عز وجل سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِن رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَآءِ وَالأَرْضِ اعِدَّتْ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ (الحديد / 21) وقال: وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (الواقعة / 1110) وقال وَالسَّابِقُونَ الاَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالاَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بإِحْسَانٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ (التوبة / 100) فبدأ بالمهاجرين الاولين على درجة سبقهم، ثم ثنى بالانصار، ثم ثلث بالتابعين لهم باحسان، فوضع كل قوم على قدر درجاتهم ومنازلهم عنده.

ثم ذكر ما فضل الله عز وجل به اولياءه بعضهم على بعض، فقال عز وجل: تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُم مَن كَلَّمَ اللّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ (البقرة / 253) الى آخر الاية، وقال: وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ

ص: 219

عَلَى بَعْضٍ (الاسراء / 55) وقال انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلاَخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً (الاسراء / 21) وقال هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ (آل عمران / 163) وقال وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ (هود / 3) وقال الَّذِينَ ءَامَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدَوا فِي سَبِيلِ اللّهِ بِاَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللّهِ (التوبة / 20) وقال وَفَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرَاً عَظِيماً * دَرَجَاتٍ مِنْهُ وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً (النساء / 9695) وقال: لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ اوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا (الحديد / 10) وقال يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ اوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ (المجادلة / 11) وقال ذَلِكَ بِاَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلا يَطَأُونَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلاً إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ (التوبة / 120) وقال وَمَا تُقَدِّمُوا لاَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّهِ (البقرة / 110) وقال فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (الزلزلة / 87) فهذا ذكر درجات الايمان ومنازله عند الله عز وجل ".(1)

يعطيه الايمان للانسان، ولو جرب الواحد منا ان يكون مؤمنا صادقا في المواقف الصعبة التي يواجهها لادركنا حينئذ ان الايمان قوة لا يمكن ان تقهر، وانه حرية لا تحد، وأفق لا ترى له نهاية، وانه هو الحياة الحقيقية، وان مانعيشه الان ما هو الا موت محدود اي ان حياتنا بسيطة ساذجة ومحدودة للغاية.

والقرآن الكريم يريد ان يحمل الانسان الى الافق الاعلى الذي هو افق الايمان، ولو اننا تدبرنا في آية من آياته الكريمة، ونظرنا الى ما حولنا في الكون من خلال بصائره النيرة، وتسلحنا بضيائه ونوره لاستطعنا ان ننتفع بهذا الكتاب العظيم، ونعيش اللحظات الايمانية او بالأحرى الحياة الايمانية.

ان نظرتنا الى الكون يحددها ايماننا او كفرنا، والعالم المحيط بنا ليس الا آية من آيات الله عز وجل بل اني اكاد اقول ان الانسان المؤمن هو الذي يرى العالم، وان الانسان الكافر لا يرى شيئا، فالانسان المؤمن يعتقد بحقانية الكون بنور الايمان، ويؤمن بصدق نفسه، ويثق انه موجود، اما الانسان المشرك فانه لا يؤمن بنفسه لانه لا يؤمن بالله تعالى، فالذي يخضع للهوى لا يؤمن بنفسه، والذي يستسلم لضغط الارهاب، وينقاد لرياح المجتمع لا يمكن ان يؤمن بنفسه، فمن آمن بنفسه، ووثق بأنه انسان حي، وكيان مستقل كيف يسمح لنفسه ان يكون نجما في افق الاخرين، وكيف يسمح لنفسه ان يكون ريشة في مهب الرياح الاجتماعية، وكيف يستسلم الذي تذوق حلاوة مناجاة الله سبحانه وتعالى ويرضى لنفسه ان يناجي البشر ويخضع لهم؟!

ان المؤمنين الحقيقيين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم، ولا يستبد بهم غرور القوة، ولا يبطرهم طغيان الاستغناء،: الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ

ص: 221

قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ (آل عمران / 191)، فالانسان الذي لا يفكر لا يساوي شيئا لان الفكر هو ميزة الانسان، والمؤمن هو الذي يدرك ان الكون لم يخلق باطلا في حين ان الانسان الكافر لا يدرك هذه الحقيقة.

القرآن "،فالقرآن الكريم هو الذي يحدد هل نحن مؤمنون ام لا؟ لانه قد وضع مقاييس ثابتة للايمان في آيات كثيرة منها قوله تعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (الانفال / 2)، وقوله: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ (المؤمنون / 21) فلنعرض انفسنا على كتاب الله فانه هو الفرقان والميزان.

وللأسف فاننا نعيش في وهم وضلال فنعتقد اننا مؤمنون، واننا نعرف الدنيا في حين اننا جاهلون في الحقيقة، وعن هؤلاء يقول القرآن الكريم: وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَاَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ اوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (الحشر / 19)، فان كان الواحد منا عادلا فلماذا يذنب، ويغتاب، ويتهم، وينطق بالبذيء من القول، ويسيء الظن، ولماذا لا يجاهد في سبيل الله تعالى، والقرآن الكريم يقول: وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِه (الحج / 78) ويقول ايضا: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ (التغابن / 16).

وهكذا فان الانسان الفاسق المشرك يجهل في حين ان الانسان المؤمن يدرك الحياة، ويعيش في النور، اما الانسان الظالم فهو يعيش في الظلام، وكلما ازداد كفرا ازداد ظلاما وجهلا وبعدا عن الحقائق الموجودة في الكون.

الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ * هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِن طِينٍ ثُمَّ قَضَى أجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِندَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ * وَهُوَ اللّهُ فِي السَّماوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ * وَمَا تَأْتِيهِم مِنْ ءَايَةٍ مِنْ ءَايَاتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ * فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَآؤُاْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ * أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِمْ مِن قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمآءَ عَلَيْهِم مِدْرَاراً وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَاَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (الانعام / 61)

واستنادا الى هذه الايات الكريمة سنوضح بعض الامثلة تأييدا لما سبق ان ذكرناه، ان الله سبحانه وتعالى يقول:" الحمد لله "هذه الكلمة العظيمة التي لو نطقها الانسان بصدق لعاشت كل جوارحه وجوانحه البهجة والسرور والانفتاح، فعندما يتمتم الانسان بهذه الكلمة لابد ان ينشرح صدره، ويعيش ذكر نعم الله عليه كنعمة الابصار، والسمع، والعافية، والامن وملايين النعم الاخرى التي لا يمكن ان تعد وتحصى.

ثم يقرر تعالى اننا محدودون بأجل معين من قبل ومن بعد، وأجل معلق على رأس الانسان، واخر ينتظره في نهاية المطاف ومن الممكن ان ينزل عليه في اية لحظة، والاجل الذي يحل في نهاية المطاف هو الذي لا يخطىء، فمن الممكن ان يخطىء الاجل المعلق؛ فقد تمرض وتذهب الى الطبيب لتستعمل العقاقير الطبية ثم يعافيك الله عز وجل، ولكن المرض اذا كان خطيرا كالسرطان فان الطبيب لا يستطيع ان يفعل لك شيئا لان معرفته محدودة بتأخير اجل الانسان، واذا كان

ص: 224

الاجل حتميا فان فكر الطبيب سيقف عاجزا.

وان اساطيلهم تستطيع ان تنفذ في كل مكان، وهذه هي المشكلة الكبرى رغم ان عوامل الفناء والانقراض تحيط بحضارتهم المزيفة من مثل مرض (الايدز) الذي انتشر بينهم بشكل مرعب، فبماذا يغترون؟!

ومثل هذه الحوادث هي عبرة لهم ولنا، وكل واحد منا لابد ان يتجه صوب نفسه، ويحاول اصلاحها وتنمية المواهب الايمانية فيها لكي نصل الى حقيقة الايمان.

***

ص: 226

ص: 228

الوجود، ومن العجز الى القدرة او بتعبير اشمل؛ من الحالة السلبية الى الحالة الايجابية من وجوده المادي.

وهنا يبرز السؤال المهم التالي: ترى اهذه هي فلسفة الحياة، وهل لاجل هذا الهدف خلق الانسان؟ واذا كان هذا هو الهدف من وجوده فلماذا يموت اذن؟ ولماذا يقرع الموت باب وجود الانسان فيقيم ذلك الجدار الصلد الفاصل بينه وبين وجوده الدنيوي العريض الذي صنعه لنفسه بعد ما خاض من تحديات مضاعفة، وعقبات كأداء منذ ساعة ولادته وحتى لحظة موته؟

الجواب بالنفي طبعا، حاشا لله الذي خلق الوجود والكون فأتقنهما، وشرع لذلك الشرائع والمناهج العظمى ان يكون عابثا ولاعبا في خلق يخلقه، ويربيه وينميه ليعطيه نصيبه من الوجود ثم ليميته في لحظة ما، ولو جاز لاحد غير الله ان يفعل ذلك من الادميين لوصف فعله هذا بالعبث واللعب فما بالك بالله سبحانه وتعالى!.

اذن فما معنى الموت بعد الحياة، والعدم بعد الوجود، والفناء بعد الاحياء، والله عز وجل يقول: وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفإِيْن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ * كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً (الانبياء / 3534) فما هي فلسفة الموت وحكمته التي يتحطم على صخرتها هيكل الفلسفة المادية للحياة؟

ان جواب كل ذلك وتفسيره لا يمكن ان نجدهما الا من خلال الايمان باستمرار الرحلة التكاملية للانسان في الجانب المعنوي لا في اطار التكامل المادي المنقطع لا

ص: 230

محالة، فبالاضافة الى الجانب التكاملي المادي هناك الجانب التكاملي الروحي او المعنوي، فالنمو موجود في كلا الجانبين، ولكن لابد من توقفه في الجانب الاول، واستمراره في الجانب الثاني حتى فيما بعد الموت؛ اي ان ثماره في الحياة الدنياستؤتي اكلها في عوالم ما بعد الحياة، فالحياة الاخرة لا تكون الا لمن ارادها، وسعى لها سعيها وهو مؤمن، فالرحلة المعنوية لابد لها من ثمن يدفعه الانسان في حياته الدنيا كي يستمر به السير نحو السمو الاخروي.

وتتجلى الخسارة الكبرى لذلك الانسان الذي طاف في رحلته الحياتية في حدود المادة واطرها، ويعي مدى هذه الخسارة عندما تدق ساعة اجله، ويدنو منه هادم اللذات، وفي هذه اللحظة العصيبة يتذكر الانسان ماقدمه في حياته، فلا يبقى زاد لهذا الانسان المداهم بالموت يدفع عنه عناء ومصاعب السير الجديد الى الاخرة سوى العمل، وهذا الزاد هو الذي يضمن سلامة مسيرة الانسان من النقص الى الكمال سواء في حياته ام فيما بعد موته.

ترى هل انتبهنا ووعينا كم نحن منصرفون الى مشاغل وهموم حياتنا المادية؟ فنحن نسعى ونلهث، ونتشاجر ونتقاتل، ونحب ونكره من اجل تحقيق طموحات مادية لا تقف عند حد، فحاجاتنا ومشاكلنا اليومية لا تنتهي، وكل منا ينشد يوما افضل من امسه، وغدا احسن من يومه في الاهداف والطموحات المادية، وهكذا فان كل تفكيرنا يجري مع التيار المادي الجارف الذي يجرفنا منذ اللحظات الاولى من حياتنا حتى غدا الواحد منا اسير دوامة التفكير والهوس المادي!

بلى، اننا غافلون وبعيدون كل البعد عن اجواء السعادة الحقيقية الاصيلة التي لا يستشعرها، ويتنعم بها سوى اولئك الذين يعيشون في عوالم النور الروحية

ص: 231

والمعنوية، والذين ينظرون الى الحياة بمنظار التدبر والتبصر فيعطون جانبها الروحي والمعنوي حقه، وعلى هذا فليس من الصحيح ان نجعل من هذا العمر مطية التقاتل من اجل بهارج الحياة وزخارفها المادية، بل علينا ان نعطي المعنويات حقها، ونسعى ونهتم بها بنفس الحجم من السعي والاهتمام بالماديات ان لم نفقه، ولنخلق في انفسنا تلك الحوافز التي تدعونا الى تطوير معنوياتنا، وتهذيب الجانب الروحي من انفسنا.

فلماذا اذن لا نعيش اماني الغد الاخروي في يومنا هذا قبل حسرة الغد وامانيه الخائبة عندما يقول الواحد منا حيث لا ينفع الندم والاسى: يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (الفجر / 24).

الامران هما:

1 مدى تعلقنا بالقرآن الذي هو حديث الله المباشر معنا.

2 مدى حبنا للصلاة التي هي بدورها تمثل حديثنا المباشر نحن مع الله.

فلابد من هذين الامرين اذا كنا حقا نود ان نكون قريبين من ربنا المليك المقتدر ونكون عنده في مقعد صدق، فالله سبحانه وتعالى يقول: وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكْرِي (طه / 14)، فالقرآن هو حديث الله الينا، يكلمنا، ويأمرنا، وينهانا، وينصحنا، ويوصينا.

إننا نسمع النداء تلو النداء من الله: ان حي على الصلاة، حي على الفلاح، حي على خير العمل، ولكننا للاسف لا نعير اهتماما جديا لهذا النداء الذي يطرق آذاننا، ويملأ اسماعنا ليل نهار، فترانا مشغولين منهمكين في امور الدنيا التي لا تنتهي، او نثرثر في احاديث قد لا يكون لله فيها رضى.

تعالى شيئا غير القرآن؟ فقال (عليه السلام): "الا ان يؤتى عبد فهما في كتاب الله" فكتاب الله اذن يحوي كل شيء ولكن المطلوب فهمه.

ومن المؤسف ان نرى كل هذه الاهتمامات بدروس العلوم الدينية المختلفة من فقه، واصول، ولغة وغير ذلك، في حين لا يعار اي اهتمام بدرس التدبر في القرآن، والسبب في ذلك ان بيننا وبين هذا الدرس المهم حاجزا نفسيا، وهذا يعني اننا قد فشلنا في رحلتنا المعنوية، وعلينا ان نعترف بهذا الفشل قبل ان نضطر الى الاعتراف به في وقت يفوت فيه الاوان فنقول: يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (الفجر / 24) و رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ (المؤمنون / 10099).

وفشلنا هذا هو سبب لسائر انواع الفشل التي ابتلينا بها، وعدم فهمنا للقرآن ربما يكون هو السبب في تأخرنا، وانتكاسنا، وتراجعنا فضلا عن ان نتقدم في الرحلة الايمانية الى الله تعالى.

والقرب من الله ليس وقفا على الاستزادة في العلم، والفقه، والخطابة، والادب. فقد يكون احدنا عالما فقيها وخطيبا معروفا ولكنه بعيد عن ربه؛ اي ليست لديه رغبة في كثرة التعبد والتدبر في كتاب الله؛ فاذا فقد الانسان هذين الخصلتين فحينئذ

سوف لا ينفعه علمه وتفقهه كما يشير الى ذلك الحديث الشريف: "من ازداد علما ولم يزدد تواضعا ما ازداد عن الله إلا بعدا".

الكمال، ولن يبقى له مما ينفعه في هذه الرحلة سوى زاد المعنويات الذي يؤمنه من خلال ذينك المصدرين؛ العبادة الواعية، والتدبر القرآني.

اننا قد نكون مبتلين بكثير من الصفات والعادات التي تدل على ضعف ايماننا وذلك لاثر البيئة، والحياة المادية التي نعيش فيها، وهذه الظاهرة السلبية لهي دليل من ادلة ضعف ايماننا هذا الضعف الذي لا يمكن التكفير عنه الا بالتوبة، او ترويض النفس على ما يقوى به ايمانها ويعززه كالصوم وسائر العبادات.

وفي هذا المجال لابد من الاهتمام بامور اخوتنا المؤمنين وان لم تربطنا بهم صلة رحم، فالايمان والعقيدة هما الرابط، والرحم الذي يوصل بين ابناء الامة الواحدة، كما يؤكد على هذا المعنى الحديثان الشريفان التاليان:

"من بات ولم يهتم بأمور المسلمين فليس بمسلم".

"كلكم راع، وكلكم مسؤول عن رعيته".

فلنعش اذن آلام، ومصائب اخواننا المعذبين المضطهدين في سائر بقاع العالم الاسلامي، ولنحول مشاعرنا ازاءهم الى عمل وحركة تسهم في تقديم العون لهم، والتخفيف عن مصائبهم ما استطعنتا الى ذلك سبيلا.

وللاسف فان الكثير منا اصبح اليوم يتراجع عن الفكر الالهي الرحب ليدخل في اطر الفكر الضيق، وحدود العصبية والحمية، وعندما نبحث عن سبب هذا التراجع نجده كامنا في تبدل الحافز الايماني، وتحوله الى نوع اخر من الحوافز، ففي البدء كان حافز المسيرة الايمان والورع والتقوى وحب الاخرين، والعمل، والتضحية في سبيل الله جل وعلا اما الان فان الحافز اصبح ماديا كالبيت، والاهل، والجماعة، او الحزب، والعشيرة التي ننتمي اليها.

ص: 235

وفي السابق كان العاملون ينظرون الى ربهم جاعلين مرضاته هدفهم وغايتهم في عملهم وجهادهم ليكونا خالصين لوجه الله، اما اليوم فقد غدت المصلحة الذاتية او الحزبية هي الهدف الذي طالما نهانا عنه كتاب الله، وحذرنا منه كرارا، فهذا الكتاب العزيز لم يدع امرا دون بيان، واشارة، وتأكيد، ولكننا نحن الذين نحجب انفسنا عن القرآن.

وتعتبر ظاهرة الحمية والتعصب من الظواهر الخطيرة، وعلينا ان نمعن النظر في هذه القضية التي ينهى عنها القرآن الكريم، ويحذرنا منها قائلا: إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ (الفتح / 26) فالحمية تعني روح التعصب والتحزب التي نهى الله عنها، واوصى ان تحل محلها روح التقوى:.. فَاَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى (الفتح / 26).

وعلى مدى الف واربعمائة عام حاول الاسلام ان يمتص الحمية الجاهلية، ويقضي عليها، وينتزعها من نفوس المسلمين وافكارهم.

فلابد للمؤمنين من ان يكون ميزانهم الهيا في حياتهم؛ اي ان تكون كل مواقفهم، وسلوكياتهم، وحركاتهم وحبهم وبغضهم، وجهادهم وكلمتهم خالصة لوجهه تعالى ولو ان جمعا صغيرا تكامل عبر هذا النهج فهذا يعني انهم قد واصلوا رحلتهم المعنوية الى الله، وغيروا انفسهم، فكلما اصطدموا بصدمات، وتعثروا بعثرات، واكتشفوا نواقصهم، وأصلحوها بالايمان، وعلاقتهم بالله، فانهم سيغلبون، وتحصل لهم السيادة على هذا العالم، لان الله عز وجل هو الغالب؛ كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِي (المجادلة / 21).

وهكذا فان المحن، والفتن، والتحديات التي نعيشها اليوم انما هي تمحيص لنا من قبل البارىء تعالى لكي يعلم مدى صدق ايماننا، واخلاصنا له، وينكشف المعدن النقي من الشائب، ويتميز الذي عمل وتحرك من اجل الله حقا ممن يبتغي في

حركته وسعيه المصالح والمطامع الدنيوية، والقضايا الشخصية والحزبية التي تمثل العصبية المؤدية باصحابها الى النار كما يصرح بذلك الحديث الشريف: "من تعصب او تُعصب له دخل النار".

فلا نخدعن انفسنا بما نقدمه من التبريرات التي نغطي بها مظاهر الحمية التي تبدو منا، فلقد اكمل الله سبحانه الحجة علينا، وكفى بالقرآن حجة علينا؛ فمن فتح بصيرته واهتدى فانما يفعلذلك لنفعه وخيره، ومن لم يأبه بهذا الحديثفلاحديثمن بعده ينفعه.

ان عاقبة عدم التدبر في القرآن قد تكون وخيمة غدا يوم القيامة. فبالاضافة الى حرمان الانسان المهمل للقرآن من ريح الجنة ونعيمها، فانه سيكون عرضة لعذابين؛ عذاب عدم تدبره في القرآن، وعذاب عدم العمل به وتطبيقه في حياته،

ص: 237

فهل ينفعنا بعد ذلك ما نخدع به انفسنا بما نقدمه من تبريرات لا اساس لها؟

واذا ما انتبه المؤمنون الى هذه القضية الحساسة وتجنبوها، فسيحدونا الامل بأن تنبعث طلائع تمثل الخط الايماني الصادق، وتتفاعل مع القرآن ومع نهج الرسول (صلى الله عليه وآله) واهل بيته الذين هم ثقل الكتاب وعدله، وتترفع عن الخلافات المادية والحزبية والدنيوية وينذرون انفسهم لله تعالى ويكونون ممن قال فيهم الله: فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ (المائدة / 54).

ومثل هذا الامل ليس بخيال يعاش، بل هو ممكن بقوة الهمم والعزائم، والتصميم بعد التوكل على الله، واغلاق كل الابواب والمنافذ التي يدخل منها الشيطان الى النفس، ليحول دون نهوضها باعباء المسؤولية الرسالية.

ان لنا في السابقين الذين باعوا مبادئهم بثمن بخس، وارتبطوا بحكومات الجور والظلم من مثل النصارى لعبرة، ونحن ينبغي علينا ان نكسب الناس بالحق، ونجمعهم على الحق، وان خمسة يجتمعون على الحق افضل من خمسة ملايين يجمعهم امر باطل، او خلط بين حق وباطل.

***

ص: 238

وفي حالة تعرض الانسان الى مثل هذه الابتلاءات عليه ان ياخذ بنظر الاعتبار الوصايا التالية لكي يحول هذه الابتلاءات الى مدرسة تزكي نفسه، وتصقل روحه، وترفع من درجة ايمانه.

1 ان يتذكر هذه الابتلاءات، ويستشعرها طيلة ايام حياته، فان كنت الان قوي الجسم معافى فاحمد الله، وتذكر تلك الايام التي كنت فيها بحاجة ماسة الى الله تعالى، وتذكر تلك اللحظات التي كنت تناجي فيها ربك، فلابد ان تكون قد مررت بمثل هذه اللحظات؛ لحظات الخوف، والهلع، والابتلاء بالمحن، فتذكر هذه اللحظات، واشكر الله جلت قدرته.

ان هناك الكثير ممن ينسون الله عز وجل، ولا يذكرون الا الشركاء من دونه، فيقولون: ان الطبيب الفلاني هو الذي عالجنا، وان الدواء الفلاني هو الذي شفانا

، ولكنهم يقولون عند المرض: يا ألهنا!، وبعد ان يشفوا يتكبرون على ربهم، ولا يرضون حتى ان يعترفوا بان الله هو الذي شافاهم.

2 الاعتبار بمعاناة الاخرين: فلنذهب مثلا الى المقابر، ولنتذكر ان الراقدين فيها كانوا في يوم من الايام احياء مثلنا، ثم انقطعت آمالهم، وطموحاتهم وهم تحت التراب، فلا يستطيعون ان يقوموا بعمل، ولا ان يعودوا الى دار الدنيا رغم انهم يتمنون من اعماق قلوبهم ذلك.

ولنزر المستشفيات، ولنحمد الله على عافيتنا وسلامتنا لكثرة ما نرى من مرضى تعج المستشفيات بهم، واذا ما وقعت انظارنا على صاحب بلاء فلنحمد الله على معافاته لنا، وان رأينا انسانا اعمى، او اصم، او اعرج... فلنتوجه الى الله جل ثناؤه ولنحمده على اننا معافون، وعلينا ان نحذر من ان نقول هذا

ص: 240

الكلام شامتين لان من يشمت باخوانه لا يموت الا بعد ان يبتلى بمثل ما ابتلوا به.

3 تذكر انك لست بعيدا عن منطقة الخطر، فأنت غافل عن الاخطار المحدقة بك؛ فمن الممكن ان تكون هناك جلطة في دمائك تسبح في العروق المختلفة، ومن الممكن ان تصل هذه الجلطة الى قلبك لتصاب بسكتة قلبية.

ان هناك الكثيرين ممن كانوا يحسبون انهم لا يموتون، وانهم اقوياء، ولكن خطرا بسيطا استطاع ان يقضي عليهم، ولذلك على الواحد منا ان يتذكر دائما انه ليس بمنجى من الاخطار، ويجب على الانسان ان يطلب الحفظ والحراسة من الله تعالى لا من الموت فحسب، او الاصابة بالحوادث المختلفة، بل من خطر اعظم واكبر الا وهو خطر الوقوع في الضلالة، والسقوط في حبائل الشيطان الذي يبحث

عن اية ثغرة في نفس الانسان ليضله، فان كانت هذه الضلالة في آخر لحظة من عمر الانسان، فانه والعياذ بالله سيدخل النار خالدا فيها.

رب فكيف اشكرك حق شكرك وليس من شكر اشكرك به الا وانت انعمت به علي؟ قال يا موسى الان شكرتني حين علمت ان ذلك مني.

فالشكر هو ان نعلم ان الله يحفظنا من كل الاخطار. يقول سبحانه وتعالى: وَإِذَا غَشِيَهُم مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِاَيَاتِنَآ إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (لقمان / 32) فالموج كان يأتيهم وكأنه سحب متراكمة، ولذلك كانوا يرجعون الى الله، ويستغيثون به لينقذهم منه، وعلى هذا فان بعض الناس يكونون مع الله في الشدة، ويستمرون معه في حالة الرخاء، ولكن هناك اناسا لا يتذكرون ايام الرخاء، وكلمتا

(ختار كفور) تستعملان في مقابل (صبار شكور) فالانسان الذي يشكر الله يبقى في حالة الخوف والرجاء.

واذا كنا دعاة الى الله، ومبلغين لرسالاته دون ان نخشى احدا غيره، فحينئذ ينبغي ان نقوم بدور من يقرب ويحبب الناس الى الله، ويزين لهم الايمان به، ولنعلم ان الايمان هو اكبر النعم، وان الله جل وعلا قد هدانا اليه، وهو لا يريد جزاء، بل يتوجب علينا ان نتعرف عليه ونؤمن به.

وفي كثير من الاحيان نتذكر كثيرا من الادعية فنفهم منها ومن الصلاة الجانب الترهيبي فقط، وعلى سبيل المثال فان الانسان يخشى من ان لا يصلي لكي لا يعتبر من تاركي الصلاة، وكذلك الحال بالنسبة الى مانع الخمس والزكاة، فالجميع يعلمون ان تارك الصلاة، ومانع الزكاة والخمس يدخلون النار، ولذلك فان الناس يتذكرون هذا الجانب الترهيبي، في حين ان من الواجب ان يتذكروا الجانب الترغيبي ايضا لاننا عندما نقول "اشهد ان لا اله الا الله" فاننا في هذه الحالة لابد

ص: 242

ان نقول (الحمد لله) لانه تعالى اعطانا القدرة على ان نتحرر من ربقة الشهوات، واستعباد الطغاة، واصحاب المال والجاه، وهذه هي الحرية التي هي افضل نعمة منَّ الله بها علينا.

وعندما يدعونا الله عز وجل للايمان به فانما لكي يحررنا، ويجعل شخصياتنا تتكامل، وبالتالي لكي يشرفنا بلقائه، وذكره شرف للذاكرين، وحمده غنى للحامدين، فنحن الذين ننتفع بالايمان والله غني عن العالمين.

انما هي صراع وارادة، والمؤمن لا يمكن ان ينهزم نفسيا، وهذه اعظم نعمة يمنحها الله سبحانه اياه، اذ لا يجعله عبدا لغيره، ولا يجعله ينهزم امام الاخرين، ويفقد استقلاله، فهو يمتلك الاستقامة، ونحن عندما نفقد صفة الصبر في انفسنا فاننا سنخسر صفة الاستقامة، وحينئذ لابد ان نشك في ايماننا.

وعلى سبيل المثال فان السجن هو شرف للانسان المؤمن الرسالي، وقد سجن كثير من انبياء الله من مثل يوسف (عليه السلام) الذي قال: رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ

مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ (يوسف / 33) ودانيال (عليه السلام) سجن في بئر، وهكذا الحال بالنسبة الى ائمتنا (عليهم السلام).

وعلى الانسان المؤمن عندما يلقى في السجن ان لا يخضع للسجان، فالسجان يجوعك من اجل ان يخضعك، ويعذبك ليذلك، فتحمل الجوع، والالم والعذاب وابق صامدا، فنحن ما انهزمنا الا لاننا لا نمتلك الايمان الكافي، والا لكنا قد هزمناهم.

والحركات الاسلامية ليست مسؤولة عن توعية الناس سياسيا، او اخلاقيا، او تربية الكوادر والكفاءات فحسب، وانما هي مسؤولة ايضا عن اعادة الناس الى حضيرة الايمان، ولابد لكل انسان رسالي اليوم ان يكون سلوكه، وقوله، وتصرفاته وكل ابعاد حياته مذكرة بالله عز وجل.

ستعود الينا وكذلك حريتنا، فالامور جميعا بيد الله جل ثناؤه فلنصلح ما بيننا وبين الله ليصلح تعالى كل امورنا سواء ما بيننا وبين الناس، او ما بيننا وبين الطبيعة، او ما بيننا وبين النفس الامارة بالسوء.

فلماذا اذن لا يؤمن الانسان بالله وهو الذي يعلم متى تقوم الساعة، ومتى ينزل الغيث، وماذا في الارحام، وماذا سنفعل غدا، ومتى نموت؟ ان هذه العلوم

الخمسة متصلة برب العالمين لا يعلمها الا هو، وانت ايها الانسان جاهل بها، وحتى لو رسمت لنفسك برنامجا لكافة الدقائق واللحظات القادمة من حياتك فانك سترى انك لا تستطيع تطبيق هذا البرنامج بدقة لوقوع حوادث لم تكن في حسبانك، ولكنها كانت في حسبان الله تعالى الذي يعلم الغيب، وما تكسبه النفس غدا. يقول جلت قدرته: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الاَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (لقمان / 34).

***

ص: 245

ترى كيف نخترق هذا الحاجز، وكيف نفهم حقيقة الدنيا، وكيف تصبح هذه الدنيا عندنا بمثابة الجيفة التي تتكالب عليها الكلاب المسعورة؟

الفتنة هي الطريق الى ذلك، فهي التي تمحص الانسان، وتطهر قلبه من العلاقات المادية الفوقية، وتصفي نفسه من رواسب الشرك، ومن التعلق بالدنيا. والفتنة تعني من الناحية اللغوية وضع المعدن في النار لكي يصفو مما لحق به من الشوائب، اما فتنة

الانسان فتعني انه يمثل معدنا ذهبيا خالصا ولكن رواسب من الدنيا اختلطت به، من مثل حب الشهرة، والمال، والاهل والاولاد.. هذه الرواسب اختلطت بمعدن الانسان.

ولذلك فان الانسان المؤمن لابد ان يدخل في نار الابتلاءات والمشاكل لكي يصبح قلبه خالصا من كل العلائق المادية، وهذه الحقيقة اشار اليها تعالى في قوله: الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا ءَامَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ (العنكبوت / 21).

تعالى خليلا، وهكذا الحال بالنسبة الى الانسان المؤمن فهو لا يمكن ان يحصل على درجات الايمان دون ثمن، وفي هذا المجال يروى عن سيدنا ونبينا محمد (صلى الله عليه وآله) انه قال: "اعلموا ان من كان من قبلكم كان يمشط بامشاط

الحديد" ؛اي ينتزع لحمه بمشط من الحديد، ثم ينشر بالمنشار، ويرمى به في النار الملتهبة.

وفي رسالة من الامام ابي عبد الله الصادق (عليه السلام) الى اصحابه، جاء فيها: "فاتقوا الله ايتها العصابة الناجية ان اتم الله لكم ما اعطاكم به فانه لايتم الأمر حتى يدخل عليكم مثل الذي دخل على الصالحين قبلكم وحتى تبتلوا في انفسكم واموالكم وحتى يستذلوكم ويبغضوكم، وحتى يحملوا عليكم الضيم فتحملوه منهم، تلتمسون بذلك وجه الله والدار الاخرة، وحتى يكذبوكم بالحق، ويعادوكم فيه، ويبغضكم عليه، فتصبروا على ذلك منهم، ومصداق ذلك كله في كتاب الله الذي انزله جبرئيل (عليه السلام) على نبيكم، سمعتم قول الله عز وجل لنبيكم (صلى الله عليه وآله): فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِل لَهُمْ (الاحقاف / 35) ثم قال: وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَاكُذِّبُوا وَاُوذُوا (الانعام / 34) فقد كذب نبي الله والرسل من قبله واوذوا مع التكذيب بالحق، فان سركم أمر الله فيهم الذي خلقهم له في الأصل أصل الخلق من الكفر الذي سبق في علم الله ان يخلقهم له في الاصل، ومن الذين سماهم الله في كتابه في قوله وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ (القصص / 41) فتدبروا هذا واعقلوه ولاتجهلوه، فانه من يجهل هذا وأشباهه مما افترض الله عليه في كتابه مما أمر الله به ونهى عنه ترك دين الله

ص: 248

وركب معاصيه، فاستوجب سخط الله فأكبه الله على وجهه في النار"(1).

كقوله تعالى: وَلِكُلِّ امَّةٍ أَجَلٌ (الاعراف / 34) له تعالى: قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً.. (الطلاق / 3) وهكذا فان كل حاكم محكوم في النهاية

وفي هذا المجال يروى ان هارون الرشيد بعث ذات مرة رجلا الى الامام موسى بن جعفر (عليه السلام) وكان سجينا عنده، فقال له الرسول: ابن عمك امير المؤمنين يبلغك السلام ويقول نعفو عنك ولكن بشروط معينة، فما كان من الامام (عليه السلام) الا ان اجاب قائلا: كل يوم يمر فانه يقربني الى الجنة خطوة، ويقربه الى النار خطوة، وسنلتقي عند الله.

وهكذا فان اجل الظالمين محدود، بل ان الله تعالى يطول اعمار المجاهدين رغم انوف الطغاة.

جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَآ (العنكبوت / 8) فالمشكلة الاولى التي يواجهها الانسان هي مشكلته مع ابويه، ولقد تجلت هذه المشكلة عند

ابراهيم (عليه السلام) عندما عارض اباه وفي الحقيقة فان هذه هي المرحلة الاولى من الجهاد.

اما المرحلة الثانية فتتمثل في الجهاد ضد توجهات المجتمع، وهذه المرحلة يشير اليها تعالى في قوله: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَآ اوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَآءَ نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ (العنكبوت / 10) واذا توقفنا قليلا عند قوله تعالى: جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ لاكتشفنا ان العذاب الدنيوي هو عذاب محدود لان وقته محدود، في حين ان عذاب الله عز وجل ليس كذلك بل هو عذاب ممتد لاينتهي.

ومن ابرز ما ينبغي ان يبتعد عنه الانسان هو حب الرئاسة والشهرة في الدنيا، فهذا الحب متعمق في ذات الانسان، ولذلك فان الله تعالى لم يخرج آدم وحواء من

الجنة الا لانهما استسلما لهذا الحب حيث قال لهما الشيطان مخاطبا آدم (عليه السلام): فَوَسْوَسَ إِلَّيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَآ ادَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لاَّ يَبْلَى (طه / 120).

ولذلك فان اكثر الناس انما يدخلون النار بسبب حب الرئاسة اما بصورة مباشرة، او بصورة غير مباشرة، وذلك من خلال طواغيت الارض ومن يحوم حولهم لان الذين يحبون الرئاسة يدخلون اتباعهم في نار جهنم.

والى ذلك يقول الله عز وجل: تِلْكَ الدَّارُ الاَخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الاَرْضِ وَلاَ فَسَاداً وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (القصص / 83) والمقصود بالمتقين هنا الذين يتجاوزون حاجز حب الشهرة والرئاسة، وفي هذا المجال يروى عن الامام الصادق (عليه السلام) ان دموعه كانت تتساقط عندما يسمع هذه الاية فيقول: ذهبت والله الاماني عند هذه الاية.

وللاسف فان بعض الناس يتصورون انهم من اهل الجنة، ولكنهم عندما يجدون فرصة للعلو في الارض، والشهرة نراهم لايستطيعون مقاومة حب الرئاسة، وفي رأيي فان الكثير من الناس يتعرضون للسجون، ولملاحقة السلطات الارهابية، فيصمدون امام الصعوبات، ولكن حب الرئاسة يبقى في قلوبهم مع ذلك.

واذا ما استطعنا ان نصل الى مستوى اخراج حب الدنيا من قلوبنا، فاننا سنستطيع في الواقع ان نخترق الحاجب الفاصل بيننا وبين الدنيا، فنرى هذه الدنيا على حقيقتها، ولانكتفي بالنظر الى ظاهرها.

ص: 252

وعلى علماء الدين بالذات ان يربوا انفسهم منذ اللحظات الاولى من دراستهم العلمية على نبذ الرئاسة، وعدم الاستسلام لشهوتها.

وفي هذا المجال يروى عن الامام الصادق (عليه السلام) ان رجلا سأله: يا ابن رسول الله هل الارواح خلقت قبل الاجساد، أم الاجساد هي التي خلقت قبل الارواح؟، فقال الامام (عليه السلام): بلى، خلقت الارواح قبل الابدان بألفي عام، فقال الرجل: اين كانت هذه الارواح؟، فقال الامام (عليه السلام) كانت حرة في هذا الفضاء، فقال الرجل: يا ابن رسول الله فلماذا جيء بها الى هذه الدنيا اذا كان الامر هكذا؟، فأجاب الامام (عليه السلام): ان الارواح احست بالتكبر وهي في الملكوت الاعلى، فاراد الله عز وجل ان ينتزع منها هذا الفتنة فأدخلها الدنيا.

وهكذا فان في قلوبنا الكثير من العلو، والتكبر، ولابد ان نتعرض للمشاكل، والهجرة، والابتلاءات لكي نتطهر من تلك الصفات السلبية. فاذا سمعت ان فلانا يتكلم عليك فلا تغضب، واعتبر مثل هذا الكلام بمثابة هدية قدمت اليك، فكلامهم اما ان يكون صادقا فتبادر الى اصلاح نفسك، واما ان يكون كاذبا فتتطهر بذلك من الذنوب لان الذين يغتابونك هم الذين سيتحملون ذنوبك.

ويدخل عليه الظهر في المدائن، ويغشيه وقت العصر في بلاد الجبل، وفي الليل يعود الى مكانه، ومع كل مظاهر العظمة والقوة هذه مر على بيت النمل، فقالت نملة: يَآ أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَيَشْعُرُونَ (النمل / 18)، وعندما نطقت النملة بكلامها هذا سمعها سليمان بما اوتي من قدرة على فهم منطق الحيوان، فأمر جيشه كله بالتوقف، وقال: لايجوز ان نؤذي هذا النمل، دعوهم يدخلون مساكنهم بأمن.

والقرآن يضرب لنا هذا المثل ليفهمنا ان حضارة السماء يجب ان تكون هكذا، فحتى الحشرات والمخلوقات التي نتصور انها تافهة يجب ان تشعر فيها بالامن والاطمئنان، وقد كان سليمان (عليه السلام) من اكثر الانبياء تواضعا وزهدا، يعيش على كد يمينه وعرق جبينه، ولا يأكل مطلقا من بيت المال، ومع كل ذلك كان هذا النبي العظيم يطمح في ان يصل الى مستويات اعلى، فكان يدعو ربه قائلا: وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ (النمل / 19).

ولنسأل انفسنا الآن: اين اصبح ملك سليمان؟ لقد تحول الى هذه الاطلال التي نراها في بعلبك وفلسطين.

ان هذه الدروس والعبر التي نستخلصها من هذه القصص والاخبار التأريخية يجب ان ندرك من خلالها ان الدنيا ليست لنا، واننا يجب ان نخلص اعمالنا لله عز وجل، فكل شيء هالك الا وجهه الكريم، وكل شيء فان الا الاعمال الصالحة التي نقدمها لآخرتنا من خلال اجتياز الامتحانات والابتلاءات الالهية بنجاح.

***

ص: 254

اردنا ان نؤمن بالحرية فلابد ان نؤمن قبل ذلك بالثورة، واذا اردنا ان نؤمن بهذه الثورة فلابد ان نرفع انفسنا الى مستواها؛ اي الى مستوى الارادة، والتضحية،

والعطاء، وتحطيم جميع القيم الباطلة، وحينئذ سنستطيع الوصول الى الثورة، واذا وصلنا الى الثورة فان هذا يعني اننا قد حصلنا على الحرية، واذا ما حققنا الحرية فاننا سنصل حينئذ الى الله تعالى.

اما ان اعبد الله، ثم اتخذ له شريكا، فانا كافر لأنه لا شريك له. فالاله الحقيقي لا يمكن ان يعيش في نفسي مع الاصنام، فالقلب الواحد لا يمكن ان يعيش فيه الله تعالى وحب الدنيا في نفس الوقت، والنفس الواحدة لا يمكن ان يعيش فيها الخالق عز وجل مع الاصنام، والجبت، وطواغيت الارض، بل ان مثل هذا الاله غير موجود اساسا، وانا في الحقيقة اخدع نفسي اذا قلت اني اعبد الله ثم اعطي قيمة لأي شيء غير الله، وغير ما منحه الله القيمة.

وقد نستغرب حينما نسمع مثل هذا الكلام ونقول: لماذا لا نعرف الله، ونحن نصلي ونصوم ونمتثل لاوامره؟ وللجواب على ذلك اقول: لاننا عندما نقف للصلاة لا نكون كالذين قال عنهم ربنا تعالى: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ (المؤمنون / 21)، وبصراحة فاننا لسنا مؤمنين، ولا نعرف الهنا الحقيقي حق معرفته، فالاله الحقيقي يفسره لنا القرآن الكريم في قوله: وإِلَهُكُمْ إِلهٌ وَاحِدٌ لآ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ (البقرة / 163).

ثم يبين لنا القرآن الكريم من هو هذا الاله الذي ظهرت آثاره وآياته في

ص: 256

الكون قائلا: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيلِ وَالنَّهَارِ.. (البقرة / 164)، ومجيء هذه الاية في هذا الموضع بالذات يفسر لنا ما سبق

وان قلناه من ان الاله الحقيقي هو اله السماوات والارض، الاله الذي يتجلى لنا حتى في السفن وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ (البقرة / 164)، وفي تقلب الرياح: وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ (البقرة / 164)، وفي كل آية من آيات هذا الكون ان كان للناس عقل يدركون به هذه الايات، ويستدلون بها على وجود الخالق تعالى.

ومع ذلك فان من الناس من هم عبيد الانداد، كما يصرح بذلك تعالى قائلا: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أَنْدَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ (البقرة / 165) في حين ان من يحب الانداد لا يمكن ان يحب الله عز وجل، وبالتالي فان الهه ليس الها واحدا.

فكل انسان يزعم في حياته ان تركه لمسؤولياته في الحياة انما هو بسبب حبه للناس، وخضوعه لهم، فكل واحد منا يعتقد ان الناس سبب من اسباب رحمة الله علينا، ويزعم ان الشخص الفلاني هو سبب عطاء الله له، وسبب انقاذه، في حين ان القرآن يرفض هذا المنطق قائلا: وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ، فالناس لا يمثلون حتى الاسباب، فالانسان عندما يفكر في الاعتماد على غير الله تعالى، وعلى غير ما اعطاه الله من قوى وقدرات، فحينئذ تبدأ انحرافاته الكبرى، ويستعبد، ولا يستطيع ان يخرج من اسر العبودية، واذا لم يتحرر فانه سوف لا يعبد الله، لان الهنا هو اله الحرية.

ويستمر القرآن الكريم في هذه التوجيهات القيمة قائلا: وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ انَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ (البقرة / 167) وهكذا تتحول اعمالهم الى حسرات وعبث، ويخلدون في النار: وَمَا هُم ْبِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ (البقرة / 167).

ثم يوجه سبحانه خطابه الى المؤمنين قائلا: يَآ أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّباً (البقرة / 168)، ومع ذلك فان اكثر الناس يضيقون على انفسهم، ويحرمونها من متع الحياة التي احلها الله تعالى لهم، بسبب عبادتهم للدنيا، وتقديسهم، وخضوعهم للعادات الخرافية، والتقاليد الخاطئة، ولذلك فان القرآن الكريم يأمرنا بأن نخرق هذه التقاليد، وان نتفاعل مع الحياة، فالحياة حرة، ونحن خلقنا احرارا، فمجرد جهلنا لواقع الحياة، وحبنا للانداد، وعدم معرفتنا بأن القوة لله جميعا، هو الذي يمنعنا من التمتع بالحياة الحقيقية.

ويستأنف تعالى قائلا: وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ (البقرة / 168)

ص: 258

فالشيطان يصدنا عن التمتع الصحيح بلذائذ الحياة من خلال الافكار الخرافية، والتقيدات الخاطئة، والزيادة في الدين والغلو فيه. من هنا جاء التحذير القرآني في عدم تتبع خطوات الشيطان لانه يأمر بالفحشاء، والافتراء على الدين: إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَآءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (البقرة / 169).

ثم يقول تعالى: وإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَآ انْزَلَ اللّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا أَوَلَوْ كَانَ ءَابَآؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَيَهْتَدُونَ (البقرة / 170) والعجيب اننا نلاحظ هنا مفارقة عجيبة من مفارقات الانسان فقد منع من ان يتبع اهواءه فاذا به يتبع اهواء آبائه، ومنع من ان يترك دينه من اجل لذاته، واذا به يترك حياته ولذاته من اجل لذات الاخرين، وهنا يوبخه الله تعالى قائلا: "اولو كان آباؤهم لا يعقلون شيئا ولا يهتدون" ،فالانسان في مثل هذه الحالات يتوهم انه يجب ان يسير على ما سار عليه السابقون.

ويستمر القرآن الكريم في توبيخه لهذا النمط من الناس قائلا: وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً صُمٌّ بُكْمٌ عُميٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ (البقرة / 171) فحال هؤلاء كحال من يسمع صوتا ما، فيجيبه بنفس الصوت دون ان يعرف معناه، او يتكلم بكلام لا يعرف مدلوله، وهدفه.

والملاحظ ان القرآن الكريم قد خاطب هؤلاء بكلمة (مشركين)، ولكنه الان يصعد من حدة مخاطبته ليصفهم بأنهم كفارا؛ فهم لا يعتقدون بالله، لان الاله الذي نتخذ معه اندادا غير موجود، والاله الذي نجعل معه الاباء لا وجود له ايضا.

ص: 259

والقرآن الكريم يشبه هؤلاء الكافرين بأنهم يصيحون صياحا يشبه النعيق، فهم لا يفهمون ما يقولون إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً، وهم صُمٌّ بُكْمٌ عُميٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ.

والملاحظ ان القرآن الكريم اكثر في هذه الايات من استخدام كلمة (العقل)، ومشتقاتها، وكأنه يريد ان يقول للانسان انك عاقل، ومسؤول، وحر، فلماذا لا تتحرك؟ فالقرآن هو كتاب الحرية، والاله الذي نعبده هو اله التحرر، والتحرر لا يمكن الا بالثورة، والثورة لا تتحقق الا عندما نعرف قيمتنا، وقيمة ربنا تعالى.

ونحن لا نتحرر بسبب الجبن المسيطر على نفوسنا، ولاننا لا نعرف ان وراءنا ربا قويا ضمن لنا حريتنا، وان الهنا هو اله القوة جميعا كما يقول تعالى: اَنَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً (البقرة / 165)، فلو كنا نعرف قيمة انفسنا، وان معنا اله الحرية، والقدرة، والعطاء، ومن بيده ملك السماوات والارض، وتصريف الرياح، والفلك، لعرفنا انفسنا، ولاصبحنا اقوياء.

وخلاصة القول اننا لا يمكن ان نعبد الله عز وجل حق عبادته الا بعد ان نكفر بالطواغيت وكل الانداد، لان الاله الحقيقي لا يمكن ان يتعايش مع الانداد، ثم ان الله تعالى لا يحررنا من عبادة الطواغيت والانداد فحسب، وانما يضمن لنا بالاضافة الى ذلك حريتنا من خلال الاعتقاد بان القوة لله جميعا.

***

ص: 260

عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ.

ومع كل ذلك فان الله سبحانه وتعالى يقول: إِنَّ عِبَادي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً، فعباد الله الذين يتصلون بربهم، ويتمسكون بحبله، ويعتصمون بكتابه ورسوله، ويتوكلون عليه، ويثقون بوعده، لايمكن للشيطان ان يضلهم؛ فلا اعلامه، ولا افساده للنظام الاقتصادي، والتربوي، ولا غروره بقادر على ان ينكب عباد الرحمن عن الصراط المستقيم.

والايات التالية تبين لنا مثلا اعلى للاستقامة التي تحدى عباد الله المخلصون بها أبليس وهي:

وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الاَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وإِذاً لاَّ يَلْبَثُونَ خِلاَفَكَ إِلاَّ قَلِيلاً * سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً * أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْءَانَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْءَانَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً * وَمِنَ الَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحمُوداً * وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِي مِن لَدُنكَ سُلْطَاناً نَصِيراً * وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً (الاسراء / 8176)

فالشيطان ليس فقط ابليس الذي استكبر على ربه بل كل من يتبعه هو أبليس مصغر سواء كان جنيا أم أنسيا.

وقبل ان نشرع بتفسير الايات السابقة هناك فكرة يشير اليها القرآن الكريم بين الحين والاخر وهي ان وجود الانسان في هذه الدنيا انما هو لتجربة ارادته، فقد يتساءل البعض: لماذا سلط الله تعالى علينا ابليس هذا الشيطان الماكر، والعدو اللدود الخبيث المحيط بنا، والجاري بعروقنا مجرى الدم؛ فهو يضلنا في كل طريق، ويترصدنا في كل مكان، ويتبعنا اتباع الظل؟

هذا الشيطان الذي اعطاه الله عز وجل قدرة السيطرة الظاهرية علينا عبر هذه الخطط الماكرة لماذا سلط علينا؟ الجواب هو ان الله لو لم يسلط علينا ابليس، ولم يأمرنا بتحديه لما كان بين الانسان وبين ادنى الحيوانات اي فرق، ولما سخر الله لنا الطبيعة، واسجد الملائكة لابينا آدم، وجعل الكون في خدمتنا؛ فالفرق بيننا وبين الحيوانات اننا مريدون، ومسؤولون، واصحاب امانة، وعلى هذا فان مجيئنا الى هذه الدنيا انما كان لكي نجرب ارادتنا، وننتصر على انفسنا، ونصرع هوانا.

ان الانسان الذي يهرب من مسؤوليات مجتمعه لا يمكن ان يدعي انه قد جرب ارادته، بل يجب ان يعيش في وسط الارهاب، ويتحدى التضليل، ويخوض التجارب القاسية المرة، وكلما كانت المشاكل المحيطة بالانسان اكبر، كلما كان هذا الانسان اعظم، ونبينا (صلى الله عليه وآله) هو الشاهد الاكبر على هذه الحقيقة،

يقول تعالى: وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَتَّخَذُوكَ خَلِيلاً (الاسراء / 73).

ص: 264

وهكذا فان الخطة الاولى لابليس كانت التضليل وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُم بِصَوْتِكَ وقد حاول الكفار والمشركون تضليل رسول الله (صلى الله عليه وآله) بخططهم الاعلامية الخبيثة، فقالوا له: انك لو اتبعت سيرتنا، ولم تمس آلهتنا بسوء، وسمحت لاصنامنا ان تبقى فاننا سوف نتبعك، فقد كان فوق احد الجبال القريبة من الكعبة الشريفة صنم تقدسه قريش، وتؤمن به، فعرضوا على النبي (صلى الله عليه وآله) ان يحطم كل الاصنام الا هذا الصنم لكي يميلوا الى دينه.

واهل الطائف قدموا الى رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقالوا له: سوف نسلم لك، ونتبعك دون حرب علما انهم كانوا يمثلون قوة هائلة في الجزيرة العربية ولكن بثلاثة شروط هي: ان لا ندفع الزكاة، ونصلي صلاة بدون ركوع وسجود، ولا نحطم صنم اللات لمدة سنة واحدة لكي نأخذ النذور والقرابين التي يؤتى بها الى هذا الصنم!

ولكن رسول الله (صلى الله عليه وآله) رفض بكل حدية هذه الشروط؛ ففي الاسلام لا توجد صلاة بدون ركوع وسجود، والزكاة هي حقوق الناس، والاصنام يجب ان تكسر كلها بدون استثناء، وعندما سمعوا جواب رسول الله (صلى الله عليه وآله) لم يسلموا، ورجعوا كافرين، وبقوا على هذه الحالة لعدة سنوات حتى جرد النبي (صلى الله عليه وآله) جيشا جرارا اليهم، فحاصر ديارهم حتى اسلموا.

المؤمن لا يمكن ان ينال منه. فالاعداء قد يعرضوا عليك ان تغير من دينك، ومبادئك، واسلوبك لكي يؤمنوا بك، في حين ان هذا من عمل الشيطان. فالشيطان لا يأمرك مرة واحدة بعدم الصلاة، والصوم بل يحرفك شيئا فشيئا، وهذا التضليل الاعلامي يجب ان يقاومه الانسان.

ثم يقول تعالى: وَلَوْلآ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً (الاسراء / 74) صحيح اننا ضعفاء امام تضليل أبليس واغوائه، ولكن لماذا نقوم كل يوم في الصلاة داعين: اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ (الفاتحة / 6)، ولماذا نقول في الدعاء: اللهم لا تكلنا الى انفسنا طرفة عين ابدا؟ لان الانسان ينهار امام الاعلام المضلل بدون الاعتصام بحبل الله، فالاعلام الشيطاني ليس هينا، وحتى في عهد آدم فان اول من بدأ بتضليل البشر، واستخدام الوسائل الاعلامية الخبيثة ضده كان ابليس حيث اقسم لآدم وزوجه قائلا: وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ (الاعراف / 21)

وآنذاك لم يكن آدم يتصور ان شخصا يمكن ان يحلف بالله سبحانه كاذبا، ولكنه لم ينتبه الى الخطة الاعلامية لابليس، ومنذ ذلك اليوم وحتى عصرنا الحاضر فان اساليب الشيطان في حالة تطور كلما تطور وعينا، فعلينا ان لا نكون غافلين، بل لنتوكل على الله، ونثق به، واذا ما خضع شخص لشرك الاعلام الشيطاني فسوف ينتهي لان الانسان هو الذي ينهي نفسه. فالشيطان يريد لك ان تذهب الى

النار من خلال تضليلك، فعندما يتغير المقود الى الاتجاه الخاطىء فان الانسان سيذهب بنفسه الى النهاية السوداء، وهذا ما يشير اليه تعالى في قوله: إِذاً لاََذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا

ص: 266

نَصِيراً (الاسراء / 75).

اما الخطة الثانية التي استخدمها الشيطان وجنوده ضد النبي (صلى الله عليه وآله) فقد اشار اليها جل وعلا في قوله: وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الاَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وإِذاً لاَّ يَلْبَثُونَ خِلاَفَكَ إِلاَّ قَلِيلاً * سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً، وتتمثل هذه الخطة كما قلنا في ارهاب الانسان واخراجه من بلده.

يستشعر الانسان فيها الخضوع، ونؤديها في اوقاتها، ونتوجه فيها، وحينئذ يمنحنا الله تعالى القدرة على مقاومة الشيطان.

وهكذا فاننا اذا اردنا مقاومة الارهاب فان علينا ان نتهجد الى الله سبحانه وتعالى لان القرآن الكريم يقول: نَافِلَةً لَّكَ؛ أي ان هذا التهجد هو فضيلة لك لانك القائد الرسالي الذي يقاوم هذا الضغط الهائل، ويقف امام تيار الفساد، وزخم الفساد الشيطاني، ونحن نستطيع ان نصل الى هذه المرحلة بارادتنا، وفي نفس الوقت فان هذه الارادة بحاجة الى مضاء، وعزم وقوة، وكما ان الجسم يحتاج الى طعام، فان الارادة هي الاخرى بحاجة الى زاد، وزادها هو صلاة الليل كما يقول عز من قائل: وَمِنَ الَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحمُوداً.

وعندما يريد احدنا ان يعمل عملا ويدخل فيه فلابد ان يعمله بصدق، واذا اراد الخروج منه فليخرج منه بصدق، فلا يترك العمل ناقصا، واذا ما سادت فينا هذه الحالة فحينئذ، سنحصل على الاستقلال السياسي والقوة والنصر، اما المجتمع الكسول الخامل الذي لا يبحث الا عن الحقوق قبل الواجبات، وعن الاخذ قبل العطاء، وعن الجمود قبل الحركة فان الله تعالى لا يمكن ان ينصره، ويمنحه القوة.

ثم يقول تعالى مشيرا الى خطة اخرى من خطط الشيطان: وَعِدْهُمْ وَمَايَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً، فالشيطان يعد بالغرور كاذبا، والمؤمن الحقيقي لا يركن الى هذه الوعود الكاذبة، فالصدق عند الله وحده، وعندما يطبق المؤمن هذا البرنامج الالهي، فان الله سبحانه وتعالى سيتفضل عليه بالعزة، والمنعة، والقوة، ويكون من ضمن العباد الذين يقول عنهم القرآن الكريم: إِنَّ عِبَادي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً، لان هؤلاء العباد اعدوا امام

كل عمل شيطاني قوة رحمانية تقاومه، وامام كل كيد من مكائد الشيطان خططا استوحوها من القرآن وبصائره.

***

ص: 269

يقول تعالى: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ (آل عمران / 185)؛ فان شئت الاحاطة بشيء او حقيقة ما فلابد ان تبحث عن بدايتها او نهايتها، ولكن اغلب الناس يبحثون عن البداية ولا يهتمون بالنهاية، اما العقلاء، والحكماء، واولو الالباب والابصار فتجدهم يتقصون نهاية الحقائق، فهم حين يريدون ان يسلكوا طريقا فانهم لا يسلكونه الا بعد ان يعلموا الى اين سيوصلهم، فان علموا انه سيوصلهم الى ما يبتغون ويرمون، سلكوه حينئذ متوكلين على الله تعالى، والا تركوه وراحوا يبحثون عن طريق اخر يحقق غايتهم، ويوصلهم الى هدفهم.

ولذلك فان القرآن الكريم دأب على بيان الخاتمة التي تنتهي اليها هذه الحياة الدنيا قبل ان يتطرق الى ايضاح طبيعة هذه الدنيا وخصائصها، وكل ما يتعلق بها من حقائق وظواهر، فالموت هو خاتمة الحياة الدنيا، ولذلك ينبه القرآن الى هذه الحقيقة، ويؤكد على اهميتها، ولو ان الانسان عرف، ووعى، واستوعب حقيقة الموت، وانه صائر اليه لا محالة وان عمّر ما عمّر نوح (عليه السلام)، او ملك ما كان لسليمان (عليه السلام) لفهم، وتبصر الطريقة المثلى للسلوك والتعامل مع هذه الحياة، ومع غيره من بني الانسان.

فكل وجود لابد من ان يصير الى الموت والفناء. واذا كان البعض يموتون وهم رقود فانهم لا يموتون كذلك في الحقيقة بل لابد من ان يستيقظوا ولو للحظات لكي يذوقوا طعم المنية قبل ان يصادر وجودهم. لذلك لو اراد الانسان ان يدرك ويفهم فلسفة الحياة والوجود وحقيقة هذه الدنيا، فعليه ان يذهب الى المقابر، ويزور المغتسل وينظر بتأمل كيف ان هذا الانسان الذي كان بالامس يحادثه، ويجالسه، ويأكل، ويشرب معه، اصبح اليوم جثة هامدة باردة، يصب عليه الماء من كل جانب، ويقلب يمنة ويسرة كما تقلب الخشبة اليابسة!

اننا لو ادركنا حقيقة المنتهى، وكيف يسدل الستار على هذا الوجود، فاننا سندرك بعد ذلك الحقائق الاخرى المتعلقة بالحياة وطبيعتها. فلو فهم الانسان حقيقة الموت، هانت لديه المصائب، وذابت امامه جبال العسر والمشاق، لانه سيعيش بامل الاخرة، ونيل نصيبه منها، فيعيش عندئذ حياته سعيدا في ظل القناعة والتواضع والرضا بما رزقه الله وانعم عليه وان كان قليلا يسيرا.

وفي حياة ائمتنا (عليهم السلام) صور رائعة لهذا الايمان الصادق، تركوها لنا لاقتفائها والاقتداء بها. فالامام زين العابدين (عليه السلام) كان حين يجلس على

الارض، يجلس القرفصاء فلا يستوي في جلوسه، او يجلس جلسة القائم، بل كان يجلس متواضعا ثم يدعو قائلا: "اللهم ارزقنا التجافي عن دار الغرور".

وهكذا فان معرفة النهاية لابد وان تهدينا الى معرفة البداية، والمسلك الصحيح في الحياة كما يقول تعالى: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ اجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ (آل عمران / 185)، فاذا ما عمل الانسان في دنياه خيرا، وجد فيها الخير. واذا ابتغى الشر وعمل به، فلا يجد الا كل ما هو شر وسيء.

ص: 272

بل ان عامل الخير لا يجد الخير في دنياه فحسب، بل سيلقى ما هو اكثر منه خيرا وجزاء حسنا في الاخرة عند ربه الكريم.

وادخالها في الجنة والنعيم السرمدي، وهذا هو الفوز المبين. وإلا فان الذي يحب الدنيا، ويوليها اهتماما اكثر مما تستحقه، ويدوس القيم، والمبادىء، والمثل السامية من اجل دنياه، فانه سيخسر الاثنين، الحياة الدنيا، والاخرة، وهذا هو الخسران المبين. فهو مهما اهتم بدنياه، واضمر لها الحب والعبادة، فانها لابد ان ترفسه يوما وتلفظه الى جهنم. فالدنيا لا يمكن ان تفي يوما لاصحابها المغرورين بها: وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَآ إِلا مَتَاعُ الْغُرُور.

يرزقه الشهادة" فخلّوا عنه، فقتل يومئذ شهيدا، قال: فحملته هند بعد شهادته وابنها خلاد وأخاها عبد الله على بعير، فلما بلغت منقطع الحرّة برك البعير، فكان كلما توجهه الى المدينة برك، وإذا وجهته الى أحد أسرع، فرجعت الى النبي (صلى الله عليه وآله) فأخبرته بذلك، فقال (عليه السلام): إن الجمل لمأمور، هل قال عمرو شيئا؟ قالت: نعم، إنه لما توجه الى أحد استقبل القبلة ثم قال: اللهم لاتردني إلى أهلي وارزقني الشهادة، فقال (عليه السلام): "فلذلك الجمل لايمضي إن منكم يا معشر الأنصار من لو أقسم على الله لأبره، منهم عمرو بن الجموح"(1)

وفي كربلاء يتقدم (جون) وهو مولى ابي ذر (رض)، فيقف امام ابي عبد الله الحسين (عليه السلام)، فيقول له الامام: يا جون انما انت طلبتنا للسلامة، فاذهب فأنت حر لوجه الله، فما كان جوابه (رض) الا ان خاطب امامه الحسين (عليه السلام) قائلا: يا ابن رسول الله، ان ريحي لنتن، وان لوني لاسود، وان نسبي

للئيم، فتنفس عليَّ بالجنة، فأذن له الحسين (عليه السلام) بالجهاد معه، فاقتحم الميدان، وقاتل قتال الابطال حتى استشهد، ليدخل الجنة.

والصالحات، فتنقضي كلها دون ان يشعر، وحينئذ لا تنفعه الحسرات، والندم على ما فات. فليصح الانسان من غفلته، ولينهض ويرتفع بعمله وعطائه الى الهدف الاسمى وهو الجنة والرضوان. والوصول الى هدف كهذا لا يمكن ان يكون الا بالعمل والعطاء والاخلاص لله عز وجل، والا فان مآل اكثر الناس سيكون الى جهنم، كما يقول تعالى: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ (الاعراف / 179)

فلنطهر قلوبنا من شياطين الكسل والاهمال والتبرير وطول الامل، فالشياطين انما يريدون اغواءنا ليكون مصيرنا الى النار معهم، واحدى وسائلهم بث الكسل، وانواع التبرير، والتغرير بطول الاعمار وكثرة الاموال، وتزيين حب الدنيا وشهواتها، وملاذها الزائلة، والاهواء الضالة. وهذه هي وسائل واساليب الشيطان وجنوده في اغواء الانسان واسقاطه في هاوية جهنم، ونارها الحامية.

ولو ادرك الانسان حقيقة كون الحياة الدنيا غرورا، فانه سيعلم حنيئذ سر الابتلاء الالهي له. فالله سبحانه يحب عباده المؤمنين المتقين، ولكن لماذا كانت مسالك

هؤلاء المؤمنين مليئة بالاشواك والمعاناة والالام بدل ان تكون معبدة، مفعمة بالورود والرياحين؟ السر في ذلك انه تعالى يحب المؤمنين، ويريد سعادتهم، ولكن عز وجل لا يحب الدنيا وقد كرهها لعباده المؤمنين لعلمه الازلي انها لا تتلاءم مع مقامهم الرفيع، فكل ما لهم من هذه الدنيا ان يتزودوا منها ما ينفعهم لاخرتهم، فالدنيا مزرعة الاخرة عند المؤمنين، وهي مسلك وممر، وليست دار مقر.

ص: 276

اتهموه، ونعتوه بانواع النعوت الباطلة، ولقد فرحوا كثيرا بمقتله، ولسنوات بعد شهادته (عليه السلام) كانوا يشتمون اباه أمير المؤمنين (عليه السلام) في مساجدهم، ولكن هل كان لهم ما ارادوه من وراء نيلهم من أهل بيت العصمة والطهارة (عليهم السلام)، أم هم الذين اصبحوا محط لعن الامة، ونقمتها؟. لقد مضى أهل البيت (عليهم السلام) على نهجهم، وقالوا كلمة الحق التي مازالت تدوي في الافاق الى يومنا هذا، وبذلوا الجهود من اجل ان تكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الكافرين السفلى، فسلكوا طريقهم بكل شجاعة، لا يخافون في الله لومة لائم.

صدقه، كما يشير الى ذلك قوله تعالى: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللّهِ وَالْيَومِ الاَخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَاتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ الْسَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقابِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَاتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَآءِ وَالضَّرَّآءِ وَحِينَ الْبَأْسِ اوْلَئِكَ الَّذِين َصَدَقُوْا وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (البقرة / 177).

بِمَآ أَتَواْ وَيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلاَ تَحْسَبَنَّهُم بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ.

وحقا فان هذه الاية من الايات ذات الوقع المؤثر على الانسان، ولذلك فان من الضروري للانسان المؤمن ان يطرد ما تبقى في نفسه من ذرات الرياء الذي يهدد عمله الصالح بالاحباط، وهذا جانب مهم من جوانب تزكية النفس.

ومن هنا يتضح لنا ان الانسان المؤمن بحاجة الى خصلتين هما في غاية الاهمية لصيانة ايمانه وعقيدته وعمله من الخلل والضعف والاحباط وهما: الصلابة والاستقامة اللذان يعتبران من عوامل النصر المهمة وبلوغ الاهداف الالهية، وليس هذا النصر وقفا على الساحة السياسية او العسكرية بل يتجسد اولا في الانتصار على النفس الامارة بالسوء، وعلى الشيطان ووساوسه. فالنصر الحقيقي هو بلوغ الجنة، ونيل الرضا الالهي، ففي ذلك ضمان خلوص الاعمال لله سبحانه. فالشيطان

يستفز الانسان المؤمن، ويستهين بما قدمه او يقدمه من اجل الايقاع به في شرك الرياء. ولذلك فان على المؤمن ان يحذر من هذه الاستفزازات الشيطانية بأن يكتم عمله الصالح، ويصبر على اقوال المتقولين وتخرصاتهم، وليعلم ان الله عز وجل يدافع عنه، ويحرسه بغايته ولطفه، ويوفقه الى ما فيه الخير والعاقبة الحسنة.

***

ص: 281

الصوم فان هدفه ايجاد حالة التقوى في نفس الانسان ومن المعلوم ان جزء منها يربي الانسان على الطاعة والقبول بالواجبات، ونفس الكلام يقال عن الحج فهو ايضا قد شرّع من اجل تحقيق هذا الهدف. فأحد ابرز اهداف الحج ايجاد حالة التكامل والتكافل بين ابناء المجتمع، والاذعان للنظام الاجتماعي.

وَتُوَقِّرُوهُ (الفتح / 9)، فلابد ان نؤمن بالله ثم نؤمن برسوله لانه مرسل من عند الله. وقد اختلف المفسرون في ضمير الهاء الموجود في الفعلين (تعزروه) و (توقروه) هل يعود الى الله ام الى الرسول، وانا ارى انه يعود الى كليهما لان من وقّر وعزّر الرسول فقد وقر وعزر الله تعالى، ومن نصر الله فقد نصر رسوله، ومن نصر الرسول فقد نصر الله وهذه من البلاغة القرآنية، لان الخط واحد، ولان طاعتنا لله هي في الحقيقة طاعة للرسول والعكس صحيح.

الاولى كما يقول عز وجل: فَمَن نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَن أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً (الفتح / 10) علما ان كلمة (العظيم) قليلة الورود في القرآن الكريم، فلابد ان نتصور اي اجر عظيم سنحصل عليه اذا ما بايعنا القيادة الرشيدة.

وهكذا فان من الواجب علينا ان نعيش حالة الطاعة لمن يستحقون ان تبذل لهم فروض الطاعة، علما اننا نعيش الان دور بناء قوتنا الذاتية، وبناء انفسنا، فعلينا العمل بما اوجب الله علينا من طاعة اوليائه، والتمرد على اعدائه؛ اي الطاعة من جهة، والرفض من جهة اخرى لكي نضمن بذلك حياة هنيئة سعيدة تحت حكم الله سبحانه وتعالى حيث لا ظلم، ولا طغيان، وحيث لا مجال للطغاة الجبابرة ان يتحكموا في مصائر الناس، وينهبوا مقدراتهم وثرواتهم، ويحرفوهم عن المسيرة الالهية الصحيحة.

***

ص: 288

محوّرة. ويشير تعالى الى هذه المرحلة في قوله: فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاَةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (مريم / 59).

اولئك الرجال الذين يخلقون المجتمع اللاأبالي، واللامسؤول، والمجتمع القشري الفارغ، ولكنهم يرتبطون بجيل الرواد بشكل ظاهري.

3 مرحلة اولئك الرجال الذين يخالفون الواقع الفاسد ويتوبون الى الله ويتحملون مسؤوليتهم الشرعية. والى هؤلاء يشير تعالى في قوله: إِلاَّ مَن تَابَ وءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَاُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً (مريم / 60)

ان هذه المراحل الثلاث: مرحلة القيادة، ومرحلة عدم الشعور بالمسؤولية، ومرحلة التوبة و العودة الى صفاء ونقاء الرسالة، تنطبق على كل مجتمع. فقد تجد في المجتمع الواحد اناسا يحتلون دور الرواد، واخرين يتمثل فيهم الدور الثاني؛ دور اولئك الذين لا يأخذون من الكتاب سوى رسمه، ومن الدين الا اسمه، ومن الطقوس الا قشورها وظاهرها، كما ونجد الى جانبهم التائبين الذين يحاولون العودة الى المصادر الاولى لمبادئهم.

وانت ايها الانسان المسلم تعيش اليوم في مجتمع مزدوج الشخصية، مجتمع تجد فيه ذلك الشاب الثائر الصادق في ايمانه والذي لا تجد بينه وبين قلبه حجابا من نفاق، ولا بين قوله وعمله حجابا من التبرير، فتجده اذا وعد وفى، واذا قال صدق، واذا

عمل اتقن. في حين تجد الى جانب هذه الفئة من المؤمنين، فريقا يدّعون الايمان ولكنهم يكذبون في ادعائهم هذا. ويصلّون ولكنهم لا يؤدون تلك

ص: 290

الصلاة التي امر بها الله عز وجل؛ فيصلون صلاة فارغة، لا تنهى عن الفحشاء والمنكر في سلوكهم.

والى جانب هاتين المجموعتين، تجد شخصيات قيادية رائدة تستطيع ان تتحمل المسؤولية، وتقود سفينة الامة الى شاطىء النجاة، وهذا هو جيل الاولياء الذي يجسد دور الانبياء.

وبطبيعة الحال فان القليل منا يختار ان يكون وليا من اولياء الله تعالى، فهذا الاختيار هو طموح عال بحاجة الى جهود جبارة رغم ان من حق الانسان المسلم ان يتمنى ان يكون في مصاف الصديقين والحواريين كأبي ذر الغفاري، وسلمان الفارسي، ومالك الاشتر، وحبيب بن مظاهر.. وغيرهم من اولئك الصديقين الذين كانوا اقل درجة من الائمة (عليهم السلام).

أي ان الاهتداء يبدأ من ذات الانسان ثم يزيده الله هدى، فالخطوة الاولى لابد ان تكون من الانسان، ثم تأتي الخطوات الاخرى من الله عز وجل، فان لم يستطيع الوصول الى المستوى السابق فليكن على الاقل من الذين يقول عنهم القرآن الكريم: إِلاَّ مَن تَابَ وءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً.

اما اذا كان الانسان يعيش في مجتمع اللامبالاة ثم لم يتبرأ من صفاتهم واعمالهم وتبريراتهم، فان هذا الانسان لابد ان يحشر مع هذا المجتمع، ويعتبر منه. ولننظر في هذا المجال الى دقة القرآن الكريم في التعبير، فهو يحدثنا عن الانبياء؛ اولئك الذين انعم عليهم من ذرية آدم، ثم يحدثنا عن جيل عدم الشعور بالمسؤولية قائلا: فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاَةَ ثم يقول بعد ذلك: إِلاَّ مَن تَابَ وءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً، وبعبارة اخرى فان الانسان عندما يولد في المجتمع اللامسؤول واللاأبالي والمجتمع المنطوي على ذاته والتبريري فانه يحشر مع هذا المجتمع، وان سيئات وخطايا هذا المجتمع سوف تلاحقه، وسيكون مسؤولا عنها الا اذا تاب، والتوبة تعني الانفصال، اي ان يجعل الانسان بينه وبين هذا المجتمع سدا، وحاجزا.

فالانسان الذي يتوب هو مؤمن ولكنه تعالى يقول: إِلاَّ مَن تَابَ لان هذا الانسان مؤمن في ظاهره؛ فهو يصلي ويصوم ولكن ايمانه ايمان سطحي،

ولذلك لابد ان يتوب اولا ويكفر بالايمان القشري، والشهوات التي حولت الدين الى مجموعة مراسم وطقوس وتقاليد مفرغة من المحتوى.

ص: 292

وفقهاؤنا يؤكدون في رسائلهم العملية على ان الانسان المسلم اذا اخذ ايمانه من باب التقليد فانه سوف لا يقبل منه، فلا يمكن للانسان ان يقلد احدا في اصول الدين، فلابد له ان يفهم ضرورات الدين ولا بأس ان يقلد في سائر الامور.

وللاسف فان الكثير منا ما يزال ايمانه تقليديا، فهو يقدس التقليد اكثر من تقديسه للدين نفسه، فالجزء الاكبر من افكارنا تجده مختلطا بالتبرير واختلاق الاعذار، ولذلك فان القرآن الكريم جاء ليزيل من نفوسنا هذه الحالة التبريرية، فيبين ان الانسان مسؤول عن نفسه، وان اي عذر لا يمكن ان ينفعه، ويرفع عنه هذه المسؤولية: بَلِ الإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (القيامة / 1514)

على سبيل المثال مشتركا في جلسة ودية، فرأيت ان احد المشتركين في هذه الجلسة انبرى ليغتاب صديقا غائبا، ثم وقفت لتدافع عنه، فان هذا هو موقف تحد وان بدا بسيطا، ولكنه لايمكن ان ينسى عند الله سبحانه وتعالى: وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً (مريم / 64)، فاعمال الانسان مقدرة ومحسوبة، ومحفوظة في كتاب لا يضل ولا ينسى.

ثم يقول تعالى: جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً (مريم / 61)، وقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) في تفسير قوله عز وجل يَوْمَ نحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْداً (مريم / 85) انه قال ما مضمونه: ان الوفد لا يكون الا راكبا، ولا يكون الا جامعا، اي لا يمكنك ان تقول (جاء الوفد) اذا اتت اليك مجموعة من الحفاة، بل يجب ان يكونوا اناسا محترمين راكبين على مراكب، ثم ان (الوفد) لا يكون متشكلا من افراد بل من مجموعات، وهكذا فان هؤلاء المؤمنين (الوفد) يخرجون من قبورهم وهم اشد بياضا من الثلج، ووجوههم تتلألأ نورا، مرتدين ملابس من سندس واستبرق، ثم يؤتى لهم بأفراس الجنة يركبون عليها، فتطير بهم الى باب الجنة، وعند هذا الباب يجدون الى يمينهم حوضا، والى يسارهم حوضا اخر، وفوقهم شجرة تظللهم بحيث ان الورقة الواحدة من هذه الشجرة تستطيع ان تظلل مائة الف انسان، فيجلسون تحت هذه الشجرة الوارفة الظلال، ثم يشربون من الحوض الاول، فتذهب عنهم

جميع آلام الدنيا واسقامها واوساخها واغلالها. وتتطهر قلوبهم من الحسد الذي هو اخبث امراض الدنيا. ثم يشربون من الحوض

ص: 294

الاخر الذي فيه ماء الحياة، فلا يموتون ابدا، وحينئذ يحشر هؤلاء المتقون الى خازن الجنة وفدا، فيصر الباب صريرا تسمعه الحور العين في قصورها، فيستبشرون بقدوم المؤمنين، ثم يدخلون الجنة، ويقفون تحت ساق العرش، فيخاطبهم الرب تعالى قائلا: "سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار... الى اخر الحديث الشريف"

ولكن من السهل ان يستسلم الانسان للاهواء والنفاق والازدواجية، واذا تركنا الله تعالى اوكلنا الى انفسنا، ومنع عنا عصمته، فنهبط الى ادنى المستويات حيث جاذبية الارض والشهوات، وبالطبع فانني لا اريد ان اقول هنا ان الانسان يستطيع خلال لحظة واحدة ان يتخلص من كل رواسب المجتمع الفاسد؛ المجتمع الذي يدعي الاسلام ولكنه يترك الواجبات، ويترك الجهاد، ويخضع للطغاة، فمن الصعب ان يتخلص الانسان من آثار مثل هذا المجتمع، ولكنني اريد ان اقول ان علينا ان نجعل مسيرتنا في جهة التخلص من التبرير، وعدم الشعور بالمسؤولية.

وعلى سبيل المثال فلنحاول منذ اليوم ان نضبط مواعيدنا، وان لا نتأخر عنها ولو دقيقة واحدة، وان نطهر انفسنا من حالة الكذب من خلال تثبيت الصدق في نفوسنا وان كان مخالفا لمصالحنا، وهكذا الحال بالنسبة الى الصفات الايجابية الاخرى فان علينا ان ننميها في داخلنا من خلال تغيير العادات السيئة الى عادات حسنة، لتكون عاقبتنا الجنة ان شاء الله.

***

ص: 296

مجتمعه. هذا السر المتمثل في تكامل ايمانه؛ فالصلاة على سبيل المثال تنهى عن الفحشاء والمنكر، وعندما ينتهي الانسان عن هاتين الصفتين ويتقي ربه، فانه سينمّي ملكة الصبر في نفسه. وعندما يكون صابرا فانه سيتحول الى انسان مستقيم على الطريقة، وحينئذ ستكون دعوته صادقة، ويجد الاخرون في اعماله وتحركاته الصدق والوفاء والاخلاص ولذلك فانهم سيصدقونه.

وبهذا الاسلوب يتشكل التجمع الايماني، فعندما يكون هذا التجمع بعيدا عن الفحشاء والمنكر، والاعتداء والظلم، وبالتالي بعيدا عن التحزب والاقليمية، فانه سيكون مجتمعا فاضلا قادرا على ان يكون البديل عن المجتمع الفاسد.

الى الآخرين والنيل من شخصياتهم، فالقضية هي قضية مقاييس الهية، ولايمكن لكل انسان ان يدعيها، فهناك القضاء، وهناك القوانين الدينية والحدود الشرعية.

وفي هذا المجال قد يكون هناك انسان يخالفني في الرأي ولكنه لم يرتكب الذنوب والموبقات والفواحش، وفي هذه الحالة ليس من الصحيح ان نبادر الى توجيه التهم الباطلة الى بعضنا البعض، ونتخذ من المنابر والوسائل الاعلامية وسيلة للتهجم، فقد نهتنا الشريعة عن هذا السلوك نهيا بالغا الى درجة ان الحديث القدسي الشريف يقول في هذا الصدد: "من اهان لي وليا فقد بارزني بالمحاربة".

وعلى المؤمنين ان يتذكروا في هذا المجال انهم اذا ارادوا الصمود امام هجمات الشيطان، ووساوس النفس الأمارة بالسوء، وضغوط المجتمع الفاسد، والحكومات الطاغية الظالمة، فان عليهم ان يلتزموا بالمستحبات بالاضافة الى الواجبات، لان المستحبات هي الوسيلة للمحافظة على الواجبات.

فلنتجه الى الله سبحانه وتعالى فهو نصير المستضعفين، ومغيث المستغيثين، ومجيب الداعين..

وهنا لابد من التأكيد ان على الانسان المؤمن ان يخضع جميع جوانب حياته للاحكام والتعاليم الالهية، وان يهتم بالفقه. فمن اولويات عمل الانسان المؤمن ان يدرس وبعمق الجانب العملي من الفقه لانه يريد تطبيق الاسلام على نفسه ودعوة

الآخرين اليه، وهذا الهدف لانستطيع ان نحققه الا من خلال الالتزام بحدود الله وتنمية ملكة التقوى في انفسنا.

وهكذا فان علينا ان نطهر انفسنا من جميع الصفات السلبية لكي نستطيع ان

ص: 299

نكوّن المجتمع الايماني النموذجي، ونكون مستعدين لتطبيق الاسلام. اما اذا كانت قلوبنا مليئة بالأحقاد على الآخرين، والاستهزاء بهم، والتعالي عليهم، والتعصب ضدهم... فان مثل هذه الظواهر السلبية سوف تخرج الايمان من قلوبنا.

وهذه الوصايا الاخلاقية، والارشادات التربوية التي يزودنا بها القرآن الكريم، فهو ينهانا عن الاستهزاء ببعضنا البعض والغيبة وسوء الظن والتجسس على الآخرين، فان كانت حياتنا مليئة بهذه الصفات الذميمة فان سبب ذلك عدم طهارة قلوبنا، فلنعمل اذن من أجل تطهيرها وتزكيتها من خلال المواظبة على الممارسات العبادية وإشاعة الاجواء الايمانية والالتزام بالمستحبات لكي يتكامل ايماننا ونخرج من مرحلة الاسلام لندخل مرحلة الايمان الحقيقي الصادق.

***

ص: 300