ص: 2

سلسلة الدرسات والبحوث العلمية (12)

وحدة فقه اللغة وفلسفتها - اللسانيات

فاطمة في نهج البلاغة : مقاربة تداولية في قصدية النص ومقبوليته واستكناه دلالاته وتحليله / الجزءالأول

تألیف : السيد نبيل الحسني الکربلائي

مؤسسة علوم نهج البلاغة، للعتبة الحسينية المقدسة

ص: 3

للعتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الاولى

1439 ه/ 2018 م

العراق: كربلاء المقدسة - العتبة الحسينية المقدسة

مؤسسة علوم نهج البلاغة

www.inahj.org

Email: inahj.org@gmail.com

موبايل: 07815016633

ص: 4

بسم الله مبتدأ

ولقارئ كتابي مخاطبا:

يا سائلاً عن فاطمٍ وما جرى*** هاكَ حديث بعلها مزلزلا

لا تسألنَّ عن مسند أو مرسلٍ*** إن الوصي صوته مجلجلا

ص: 5

ص: 6

ص: 8

ولأجل إعمام الفائدة وإيصال مادة البحث إلى مرحلة من البيان والتوضيح تكون عوناً لطلاب العلم والمعرفة بما أفصح به أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام عن هذه الشخصية الرسالية المرتبطة بالسماء ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم وبه عليه السلام حيث كانت عرسه وسكنه وأم سبطي النبوة الحسن والحسين عليهما السلام فضلاً عما ارتبط بها من شؤون الدين والدنيا خلال فترة حياتها القصيرة التي عاشتها مع الإمام علي عليه السلام، حيث لم تبقَ بعد أبيها إلا خمسة وسبعين يوماً كما ورد عن ابنها الإمام جعفر الصادق عليه السلام. وقد مضت إلى ربها شهيدة أثر جملة من الاعتداءات التي جرت عليها بعد حادثة السقيفة التي تمت فيها البيعة لأبي بكر وما اقتضته سياسة الحكم الجديد الذي ظهر في مجموعة من الأفعال التي كان من أبرزها أحداث بيت فاطمة عليها السلام التي تدرجت بين جمع الحطب على بابها وحرقه واقتحامه وعصرها بين الباب والحائط وقتل ولدها المحسن عليه السلام.

ولذا: فقد قصدنا في هذه الدراسة ميدان فقه اللغة وفلسفتها التي انبثقت منها التداولية والتي كانت نتاج ابحاث الفلسفة التحليلية التي اتخذت على عاتقها دراسة وظائف المنطوقات وخصائصها.

فهذا الكتاب الصادر عن الامام علي امير المؤمنين (عليه السلام) في فاطمة (عليها السلام) لمليء بالمعارف والمفاهيم المكنونة في قصديات الخطاب والتي اكتنزت القيم النفسية والمؤثرات التواصلية جيلا بعد جيل منذ صدور النص والى يومنا هذا.

فما زالت الافعال الكلامية ومتضمنات القول والمضمرات منهلاً خصباً ومعيناً نضباً للمعارف والحقائق التي ارتبطت بفاطمة )عليها السلام).

ولعل إيرادنا بشاهدين في هذه المقدمة تكفي اللبيب والمنصف في فهم ما جرى على بضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حتى ماتت وهي غاضبة على

ص: 10

من ظلمها؛ وتمهد للولوج الى ميدان هذه الدراسة في مقاربة مقاصدية منتج النص (عليه السلام) وما كشفته الافعال الكلامية وتفاعل المتلقي من حقائق تغني الباحث والدارس عن الرجوع الى المصادر التاريخية و الحديثية في اثبات هذه الحقيقة

المرّة والفاجعة العظيمة والرزية الكبرى التي احلّت بالإسلام وما تمخض عنها من آثار سلبية وارتدادات قوية تضعضعت لها اعمدة الملّة؛ فمن ترك الصحابة جثمان رسول الله (صلى الله عليه وآله) وهو لم يبرد بعد يتسابقون الوصول الى الخلافة الى حرق بيت النبوّة ونكث بيعة الوصي الى دفن فاطمة في الليل وقد عُفِّيَ ثراها حقائق كشفتها مقاصدية النص ومقبوليته ودلالته وإن عمد الرواة والحفّاظ على تجنيب مصنّفاتهم من ذكرها وكتمها وتضييعها إلا أن تجدد العلوم وتنوع المعارف وتغيير سبل البحث والدراسة كانت لهم بالمرصاد ومنها هذا الحقل المعرفي.

أما الشواهد التي تمهد للولوج الى هذه الدراسة فهي:

الشاهد الأول: أخرجه الحافظ ابن أبي شيبة الكوفي وابن عبد البر، وابن أبي عاصم، وأحمد بن حنبل، والذي تضمن إقراراً من عمر بن الخطاب بحرق دار بضعة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وقد أخرجه ابن أبي شيبة الكوفي وغيره باللفظ الآتي:

(عن زيد بن أسلم عن أبيه أسلم أنه حين بويع لأبي بكر بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كان علي والزبير يدخلان على فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فيشاورونها ويرتجعون في أمرهم فلما بلغ ذلك عمر بن الخطاب خرج حتى دخل على فاطمة فقال:

يا بنت رسول الله صلى الله عليه -وآله- وسلم ما من أحد أحب إلينا من أبيكِ،وما من أحدً أحب إلينا بعد أبيكِ منكِ، وأيم الله ما ذلك بمانعي أن اجتمع هؤلاء النفر عندك إن أمرتهم أن يُرق عليهم البيت!!!

ص: 11

قال: فلما خرج عمر جاؤوها فقالت:

«تعلمون أن عمر قد جاءني وقد حلف بالله لئن عدتم ليحرقنّ عليكم البيت!!!

وأيم الله ليمضين لما حلف عليه فانصرفوا راشدين، فروا رأيكم ولا ترجعوا إليّ .»

فانصرفوا عنها فلم يرجعوا إليها حتى بايعوا لأبي بكر)(1).

والشاهد الثاني: تضمن إقراراً من أبي بكر في اقتحامه لبيت فاطمة سيدة نساء أهل الجنة(2)؛ وذلك الإقرار كان حينما حضرته الوفاة فتمثل أمامه ما وقع منه إزاء بيت النبوة كما يروي الطبري والطبراني والذهبي وغيرهم عن حميد بن عبد الرحمن

بن عوف:

(إن عبد الرحمن بن عوف دخل على أبي بكر في مرضه الذي قُبض فيه فرآه مفيقاً،فقال عبد الرحمن: أصبحت والحمد لله بارئاً)؛ ثم يسوق الحديث إلى أن يصل إلى قوله مقراً ومعترفاً بهذه الجريمة:

(أما اللاتي وددت أني تركتهنّ، فوددت أني لم أكن كشفت بيت فاطمة عن شيء وإن كانوا قد أغلقوا على الحرب)(3).

ص: 12

وهذان الشاهدان أوردناهما لغرض إيصال القارئ إلى طبيعة الأحداث والمجريات التي مرت بها سيدة النساء عليها السلام ومن ثم فإن هذه الأحداث العصيبة بدون ريب قد تركت آثارها وآلامها على قلب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) وتركت في نفسه جروحاً عميقة وهو ما تجلى في مقاصد النص ومقبوليته لدى المتلقي وتفاعله وتأثره به مما اعطى صورة جليّة عن تلك المرحلة المهمة في تاريخ الاسلام فضلا عن بيانه لحقائق ومعارف عديدة ارتبطت بسيدة نساء العالمين وبه (عليهما السلام) وبرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وبالحياة

الاسلامية في جوانبها الاجتماعية والعقدية والثقافية وغيرها كما سيمر في الكتاب.

وبناءً عليه:

فقد شغل النص الأول من نصوص نهج البلاغة في فاطمة (عليها السلام) الحيز الاكبر من الدراسة وذلك لاختصاصه بتلك الاحداث التي وقعت بعد وفاةرسول الله (صلى الله عليه وآله) وأدت الى تلك الرزية العظيمة في استشهاد فاطمة (عليها السلام).

أما منهجنا في الدراسة فهو كالآتي:

ص: 13

ص: 14

اختيارها للتحليل والدراسة بغية الوقوف على جوانب التفاعلية لدى المتلقي فضلاً عن الوصول الى فهم المتلقي للمقاصدية التي اكتنزها النص الشريف وذلك ان المقبولية هي الصورة الكاشفة عن ايصال المعنى الخفي الذي قصده منتج النص،

ومن ثم فهي انعكاس للقصدية التي سعى الى معرفتها الباحث بكونه متلقي رابط بين منتج النص والمتلقي للنص وانه يمثل اداة جديدة لإظهار قصدية النص الحقيقية وليس مقبوليته فقط.

بمعنى جديد: «مقاصدية المقبولية »

إذ يسعى البحث الى اضافة عنصر جديد وهو انتزاع حقيقة المقاصدية من فحوى منتج النص الجديد الممثل بالمقبولية عند المتلقي، ومن ثم فنص المقبولية هو بحاجة الى كاشفية المقاصدية والمقبولية، فقد يحاول المتلقي إحادة المقصدية في عينة البحث عن عين مقاصدية منتج النص ومراده من اللفظ وغايته فيه ومبتغاه منه وهو ما دفعنا الى اخضاع مقبولية ابن ابي الحديد المعتزلي الى التحليل وكشف قصديته في احادة مقاصدية منتج النص (عليه السلام) ومن ثم خلق حالة جديدة من المقبولية لدى المتلقي المراقب الذي يقرب قصدية منتج النص من جهة، وقصدية متلقيه من جهة اخرى -كما سيمر- من خلال البحث في مقبولية النص الشريف الخاص بدفن سيدة نساء العالمين (صلوات الله وسلامه عليها).

وعليه:

فقد اضافت الدراسة عنصراً جديداً مرتبطاً بتحليل نص المتلقي وتفاعله وتأويله للنص المرتبط بشخص ما وهو ما يعرف بمنتج النص.

إذ توصلت الدراسة الى ان المتلقين للنص هم بحاجة ايضاً الى دراسة نصوصهم التي كشفوا فيها عن تفاعلهم وتأثرهم بالنص الشريف الذي تناولته الدراسة.

وهذا التفاعل يؤثر على المتلقين الجدد في تغيير مبتغى عينة النص عن مقصدها

ص: 16

الحقيقي مما يؤدي الى قتل النص وجموده وازهاق روحه وقوته التأثيرية في المتلقين.

وهذا الامر اكثر مما يلاحظ وجوده وتحققه في النصوص القرآنية والنبوية، فقد انبرى المفسرون الى اعطاء آرائهم وتفسيراتهم في بيان مقاصدية النص او مقاصد الشريعة عن وجهتها الحقيقية ومن ثم تغيير مراد الحكم ومساره الذي يكون مطابقاً لعين الواقع الذي اراده الله تعالى من خلال النص القرآني والنبوي والذي نعني به

(قول رسول الله «صلى الله عليه وآله وسلم » وعترته اهل بيته «عليهم السلام » وهم عدل القرآن والثقل الاصغر في الأمة).

وهذه الحقيقة: «مقاصدية المقبولية » توصلت اليها الدراسة من خلال تحليل قول المتلقي في مقبوليته وتفاعله مع النص العلوي -عينة البحث-.

اقتضى المنهج الذي اعتمدناه في الدراسة بالتتبع لما ورد عن امير المؤمنين (عليه السلام) في بضعة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في نهج البلاغة مقرنين الاستقراء بمنهج التحليل لهذه النصوص الشريفة والمنهج الوصفي بغية تقديم دراسة متماسكة عما يكنه أمير المؤمنين عليه السلام عن حليلته وأم بنيه فضلاًعن فهم الأحداث وآثارها على الإسلام والمسلمين وعلى آل النبوة (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين).

وعليه: تضمنت الدراسة تمهيد شمل التأصيل العلمي للمصطلحات الواردة في الدراسة ومجموعة من المباحث انضوت تحت بابين، الباب الاول خُصص لما رواه الشريف الرضي (رحمه الله) في خطاب امير المؤمنين (عليه السلام) لرسول الله

(صلى الله عليه وآله) عند دفنه لفاطمة (عليها السلام) وقد تفرع الباب الى فصلين، خصص الاول لدراسة مقاصدية النص وتحليله واستكناه دلالاته، وكان الثاني مخصصاً لمقبولية النص لدى المتلقين والذين تفاوتت فيما بينهم التوجهات الفكرية

والعقدية والزمنية، في حين كان الباب الثاني مشتملاً على دراسة ما رواه الشريف

ص: 17

الرضي (رحمه الله) من وصية امير المؤمنين (عليه السلام) في امواله وتوليته لأبني فاطمة (عليهم السلام) على هذه الاموال وقد تفرع الباب الى فصلين، كان الاول في دراسة مقاصدية النص، وخصص الثاني لمقبوليته عند المتلقين؛ ثم ارفدنا هذان الفصلان بفصل ثالث تضمن ما رواه الشريف الرضي لكتاب امير المؤمنين (عليه السلام) الذي تضمن ردوداً لما ادّعاه معاوية من شبهات؛ وقد تضمن الكتاب الشريف ذكر سيدة نساء العالمين فاطمة (عليها السلام) ومن ثم تناولت الدراسة في هذا الفصل مقاصدية النص ضمن المبحث الأول، ومقبوليته ضمن المبحث الثاني،

وبه نكون قد اكملنا هذه الدراسة التي نأمل من خلالها مقاربة قصدية المعصوم (عليه السلام) (منتج النص) في بيان كثير من المفاهيم والحقائق والدلالات التي اكتنزها النص الشريف ومفرداته التي لم ندخر جهداً في معرفة معانيها والغورفي مضامينها مستعيناً بذلك بالله ورسوله (صلى الله عليه وآله) واهل بيته لاسيما سيدي ومولاي وامامي امير المؤمنين علي بن ابي طالب (عليه السلام) وحليلته البضعة المحمدية (صلوات الله وسلامه عليها وعلى ابيها وبعلها وبنيها)، فما زالت

-بأبي وأمي- تحنو على ولدها باللطف والعون والتسديد.

﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّ بِاللَّه عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾(1).

﴿وَالَحمْدُ لَّله رَبِّ الْعَالِمينَ)(2).

«السيد نبيل بن السيد قدوري بن السيد حسن الحسني »

كان الشروع في هذا الكتاب يوم ولادة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)

17 /ربيع الأول/ 1437 ه

ص: 18

ص: 20

يمتاز الخطاب الوارد عن الامام علي (عليه السلام) عن غيره بأنه خطاب مقدس وذلك بكينونة ما يفرضه حديث رسول الله (صلى الله عليه واله) في بيان شأنية عترته (عليه السلام) فقال:

«يا ايها الناس اني تركت فيكم ما أن أخذتم به لن تضلوا، كتاب الله وعترتي أهل بيتي »(1) ؛ وفي لفظ اخر أنه (صلى الله عليه واله وسلم) قال:

«اني تارك فيكم الثقلين احدهما اكبر من الاخر، كتاب الله وعترتي اهل بيتيفأنظروا كيف تخلفوني فيهما فانهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض، ثم قال: ان الله مولاي... » (2).

ومقتضى الحديث الملازمة بين النصين والخطابين، النص القرآني وخطابه والنص النبوي وخطابه -اي: العترة المحمدية (صلوات الله وسلامه عليهم اجمعين)-.

وعليه:

فقد تصدرت الدراسة منهجية المقاربة لقصدية المعصوم (عليه السلام) في خطابه وذلك -وكما مرَّ ذكره في المقدمة- تجنباً من الوقوع في الإثم والإدعاء بانطباقية قصدية الخطاب أو منتج النص مع نتائج البحث، على الرغم من أن الدراسة لم تخرج عن المنهجية المتسالم عليها عند الفقهاء والأصوليين في الدوران بين معنى اللفظ ومفهومه ومصداقه وأرتكازه في روح الخطاب واللسان العربي.

ص: 21

فكانت الدراسة تسير مع الوصف المفهومي والدلالي للمفردة، بغية الوصول الى مكنونات الخطاب العلوي وقوته الانجازية سواء الظاهرة منها أو الخفية -وهو ما سيمر- في نظرية الافعال الكلامية؛ ومن ثم الوصول الى روح الحدث وعناصره، وروح الاسلام وذواته المحمدية دون الحاجة الى المرويات التاريخية والسيرية، أو

الرواة وجرحها وتعديلها للتثبت فيما يقوله الإمام علي (عليه الصلاة والسلام) في شأن بضعة المصطفى وقرة عينه (صلى الله عليها وعلى بعلها وبنيها) لاسيما فيما جرى عليها.

ولذا:

صدّرت الدراسة والكتاب بهذين البيتين موجزاً ومغتزلاً فيهما ما خلصت إليه هذه الدراسة، فقلت مخاطباً المتلقي لكتابي هذا:

يا سائلاً عن فاطمٍ وما جرى*** هاك حديث بعلها مزلزلا

لا تسألنَّ عن مسندٍ أو مرسلٍ***إنَّ الوصي صوته مجلجلا

ولا شك ان صوت الوصي كان مجلجلا في إلقاء الحجة على كل مسلم يصل اليه هذا الخطاب المخصوص فيما نزل ببضعة الهادي الأمين (صلى الله عليه وآله) إن كان للعربية متقناً ولها فاهماً.

إذ (قد تدل نغمة الصوت على فعل كلامي معين بفضل الاختلافات النغمية، فالنغمة الصاعدة والنغمة الهابطة تحدد مثلاً الأسلوب الكلامي، فالخبر يستعمل المتكلم معه نغمة هابطة، ويستعمل مع الاستفهام نغمة صاعدة)(1).

ص: 22

وبناءً عليه:

فقد تضمنت الدراسة بعض المصطلحات العلمية التي كان معين لها في الوصول الى نتائج الدراسة ومجريات البحث وهي فيما يلي:

الخولاني؛ وقد ورد فيه ذكر (خير نساء العالمين) (عليها السلام).

ومن ثم: فمما احتاجته الدراسة التعريف ب(الخطاب) ومفهومه، وهو:

وهما يتخاطبان؛ والخطبة مصدر الخطيب، وخطب الخاطب على المنبر، واختطب يخطب خطابة، واسم الكلام: الخطبة؛ قال أبو منصور: إن الخطبة مصدر الخطيب، لا يجوز إلاّ على وجه واحد، وهو أن الخطبة اسم للكلام، الذي يتكلم به الخطيب فوضع موضع المصدر)(1).

ويمكن الخروج بمعنى واحد لهذه الأقوال وهو: الكلام الذي يخرج من فم المتكلم إلى السامع غالباً إذ قد يتوجه المتكلم بالكلام إلى العجماوات، ومن ثم لم يقدم أهل اللغة دلالة تفيد تمام المعنى في ذهن القارئ، إذ لا دلالة لقولهم: مراجعةالكلام بدون قرينة توضح معنى المراجعة وعليه: ينصرف الذهن إلى أنها محصورة بما يتكلم به المتكلم وهو على المنبر أو مكان مرتفع أو في جمع من الناس قلوا أو كثروا.

وهذا المعنى لا يوصل القارئ إلى المعنى الحقيقي للفظ (الخطاب) ولذا لابد من الرجوع إلى كتاب الله تعالى وما ورد فيه لهذه اللفظة التي يتكشف معناها من خلال سياق النص القرآني الكريم. وهو ما نحاول الوصول إليه في باء.

أ- قال تعالى: «...فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِ فِی الخطَابِ»(1).

قال الشيخ الطوسي: (أي غلبني في محاورة الكلام)(2).

وعند الصنعاني هي: (قهرني في الخصومة)(3).

وعند النحاس: (قهرني لأنه أعز مني)(4).

وهذه الأقوال الثلاثة قريبة من المعنى اللغوي القائل بأن الخطاب: مراجعة الكلام بين الاثنين، في حين يستفاد من سياق الآية ودلالتها بأن الخطاب بيان الحجة والإقناع أو الغلبة في الكلام.

ب- قال تعالى: «وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الِحكْمَةَ وَفَصْلَ الِخطَابِ»(5).

والآية المباركة اختلف في تفسيرها المفسرون وتعددت الأقوال في معنى «فَصْل َالْخطَابِ »، على النحو الآتي:

1- قال مقاتل بن سليمان: (وأعطيناه فصل القضاء، البينة على المدعي واليمين على من أنكر)(6).

2- قال سفيان الثوري: (فصل الخطاب): (فصل القضاء)(7).

ص: 26

3- وقد جمع ابن جرير الطبري مجموعة من الأقوال، فقال:

(واختلف أهل التأويل في معنى ذلك: فقال بعضهم: عني به أنه القضاء والفهم به، قال ابن عباس: أعطيناه الفهم، وعن مجاهد: إصابة القضاء وفهمه، وعن السدي: علم القضاء وعن ابن زيد: الخصومات التي يتخاصم الناس إليه فصل ذلك الخطاب الكلام والفهم، وإصابة القضاء والبينات، وقال آخرون: بل معنى ذلك وفصل الخطاب، بتكليف المدعي البينة واليمين على المدعى عليه وعن

الشعبي: أنه قال: قول الرجل: أما بعد.

ويذهب الطبري بعد عرضه لهذه الأقوال إلى القول:

(وأولى هذه الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه آتى داود صلوات الله عليه فصل الخطاب والفصل هو القطع، والخطاب هو المخاطبة).

ثم يعترض على هذه التأويلات وذلك لعدم ورود خبر فيها عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ويخلص إلى القول في ذلك، (فالصواب أن يعمّ الخبر كما عمّه الله فيقال: أوتي داود فصل الخطاب في القضاء والمحاورة والخطب)(1).

في حين: نجد أن المعنى الألصق لما جاءت به الآية المباركة في بيان معنى فصل الخطاب ما بيّنه السيد العلامة الطباطبائي فقال: (وفصل الخطاب: تفكيك الكلام الحاصل من مخاطبة واحد لغيره وتمييز حقه من باطله وينطبق على القضاء بين المتخاصمين في خصامهم)(2).

وهذه الأقوال لم توصل المعنى إلى المستوى الذي ينكشف فيه (فصل الخطاب)

ص: 27

وقد جعله الله تعالى من ضمن سلم المنح ومراتبه التي تفضل بها على الأنبياء (عليهم السلام)، كما يشير سياق الآية المباركة، فكان فصل الخطاب استحقاقاً رتبيّاً كشد الملك، والحكمة؛ وهذه الرتبة، أي الحكمة يتحدث عنها القرآن في بيان دلالي يرشد

إلى حجم فضلها فيمن اختصه الله بها فيقول سبحانه:

1- «يُؤْتِی الِحكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الِحكْمَةَ فَقَدْ أُوتِی خَيْرا كَثيِرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إلِا أُولُو الأَلْبَابِ»(1).

فهذا الخير الكثير يتحدث عنه الإمام الصادق عليه السلام فيقول في بيان معنى الآية:

«الحكمة ضياء المعرفة، وميراث التقوى، وثمرة الصدق، وما أنعم الله على عبد من عباده نعمة أعظم وأنعم وأجزل وأرفع وأبهى من الحكمة للقلب، قال تعالى:«يُؤْتِی الِحكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الِحْكْمَةَ فَقَدْ أُوتِی خَيْرا كَثِيرًا»(2) .

2- «وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الِحكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لَّله»(3).

فكان إيتاؤه الحكمة ملازمة للشكر لله.

وقد جاء في معنى الآية عن الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام):

«الفهم والعقل .»(4).

ص: 28

وعليه:

لم يستطع المفسرون تقديم بيان يكشف معنى «فَصْلَ الْخطَابِ » وسمته التي نالها داود النبي عليه السلام، فضلاً عن ذلك فقد أشارت الروايات الشريفة إلى أنها من بين السمات التي خص الله بها رسول الله محمداً صلى الله عليه وآله وسلم وعترته أهل بيته عليهم السلام، لاسيما أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب عليهما السلام؛ فمما كان منها على سبيل الاستشهاد:

1- عن أبي الطفيل، قال: (قام أمير المؤمنين علي عليه السلام على المنبر فقال: «إنّ الله بعث محمداً بالنبوة واصطفاه بالرسالة، فإياك والناس وإياك، وعندنا أهل البيت مفاتيح العلم، وأبواب الحكمة، وضياء الأمر، وفصل الخطاب، ومن يحبنا أهل البيت ينفعه إيمانه، ويتقبل منه عمله، ومن لا يحبنا أهل البيت لا ينفعه إيمانه ولا يتقبل منه عمله، وإن أدأب الليل والنهار لم يزل .»(1).

2- وقال أمير المؤمنين علي (عليه السلام):

«أنا قسيم الله بين الجنة والنار، لا يدخلها داخل إلاّ على حد قسمي، وأنا الفاروق الأكبر، وأنا الإمام لمن بعدي، والمؤدي عمن كان قبلي، لا يتقدمني أحد إلا أحمد صلى الله عليه وآله وسلم وإني وإياه لعلى سبيل واحد إلا أنه هو المدعو باسمه ولقد أعطيت الست: علم المنايا، والبلايا، والوصايا، وفصل الخطاب، وإني لصاحب الكرات، ودولة الدول، وإني لصاحب العصا والميسم، والدابة التي تكلم الناس .»(2).

ص: 29

3- ومما رواه الصدوق عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال لفاطمة (عليها السلام) حينما حضرته الوفاة ورآها تبكي فأخذ يحدثها عن مناقب آل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) كي يذهب عنها الهم والحزن.

والرواية عن سلمان الفارسي عليه الرحمة والرضوان، قال:

(كنت جالساً بين يدي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في مرضه التي قبض فيها، فدخلت فاطمة (عليها السلام) فلما رأت ما بأبيها من الضعف بكت حتى جرت دموعها على خديها، فقال لها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«ما يبكيك يا فاطمة؟ .»

قالت:

«يا رسول الله أخشى على نفسي وولدي الضيعة بعدك .»فاغرورقت عينا رسول الله بالبكاء، ثم قال:

«يا فاطمة أما علمت أنا أهل بيت اختار الله عز وجل لنا الآخرة على الدنيا وأنه حتم الفناء على جميع خلقه، وأن الله تبارك وتعالى أطلع إلى الأرض إطلاعة فاختارني من خلقه فجعلني نبيا ثم أطلع إلى الأرض إطلاعة ثانية فاختار منها زوجك وأوحى إلي أن أزوجك إياه وأتخذه وليا ووزيرا وأن أجعله خليفتي في أمتي فأبوك خير أنبياء الله ورسله، وبعلك خير الأوصياء، وأنت أول من يلحق بي من أهلي، ثم أطلع إلى الأرض إطلاعة ثالثة فاختارك وولديك، فأنت سيدة نساء أهل الجنة، وابناك حسن وحسين سيدا شباب أهل الجنة وأبناء بعلك أوصيائي إلى يوم القيامة، كلهم هادون مهديون، وأول الأوصياء بعدي أخي علي، ثم حسن، ثم حسين، ثم تسعة من ولد الحسين في درجتي، وليس في الجنة درجة أقرب إلى الله من

ص: 30

درجتي ودرجة أبي إبراهيم، أما تعلمين يا بنية أن من كرامة الله إياك أن زوجك خير أمتي، وخير أهل بيتي، أقدمهم سلما، وأعظمهم حلما، وأكثرهم علما .»

فاستبشرت فاطمة عليها السلام وفرحت بما قال لها رسول الله صلى الله عليه وآله، ثم قال:

«يا بنية إن لبعلك مناقب: إيمانه بالله ورسوله قبل كل أحد، فلم يسبقه إلى ذلك أحد من أمتي، وعلمه بكتاب الله عز وجل وسنتي وليس أحدٌ من أمتي يعلم جميع علمي غير علي عليه السلام وإن الله عز وجل علمني علما لا يعلمه غيري وعلم

ملائكته ورسله علما فكلما علمه ملائكته ورسله فأنا أعلمه وأمرني الله أن أعلمه إياه ففعلت فليس أحد من أمتي يعلم جميع علمي وفهمي وحكمتي غيره، وإنك يابنية زوجته، وابناه سبطاي حسن وحسين وهما سبطا أمتي، وأمره بالمعروف ونهيه

عن المنكر، فإن الله جل وعز آتاه الحكمة وفصل الخطاب، ويا بنية إنا أهل بيت أعطانا الله عز وجل ست خصال لم يعطها أحدا من الأولين كان قبلكم، ولم يعطها أحدا من الآخرين غيرنا، نبينا سيد الأنبياء والمرسلين، وهو أبوك، ووصينا سيد الأوصياء وهو بعلك وشهيدنا سيد الشهداء وهو حمزة بن عبد المطلب عم أبيك .»

قالت (عليها السلام):

«يا رسول الله هو سيد الشهداء الذين قتلوا معه؟ .»

قال (صلى الله عليه وآله وسلم):

«لا بل سيد شهداء الأولين والآخرين ما خلا الأنبياء والأوصياء، وجعفر بن أبي طالب ذو الجناحين الطيار في الجنة مع الملائكة وإبناك حسن وحسين سبطا أمتي وسيدا شباب أهل الجنة، ومنا والذي نفسي بيده مهدي هذه الأمة الذي يملأ

ص: 31

الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما .»(1).

والحديث الشريف له تكملة إلا أننا ذكرنا هذا المقدار ففيه الكفاية لبيان ما اختص الله به محمد وأهل بيته صلوات الله وسلامه عليهم فكان مما آتاهم فصل الخطاب.

ومن ثم لا يعد المعنى الذي أشار إليه المفسرون في بيان «فَصْلَ الْخطَابِ » هو: (أما بعد، أو البينة على المدعي واليمين على من أنكر، أو علم القضاء، أو غير ذلك من مراتب فضال الأنبياء ومختصاتهم التي فضلهم الله بها على الناس) لاسيما ونحن

نشهد اليوم كثرة المحاكم والقضاة في مختلف البلاد والتشريعات.

إذن:يلزم أن يكون فصل الخطاب من السمات التي انحصر وجودها في النخبة المصطفاة من قبل الله تعالى مما يلزم أيضاً أن يكون له معنى آخر أرقى بكثير مما نطق به المفسرون لهذه الآية لاسيما وأنها قدمت الملك، والحكمة لفصل الخطاب فكان من مقتضيات شخصية داود النبي (عليه السلام).

بمعنى:

إن فصل الخطاب هو ملكة راسخة في النفس مختصة بالكلام مع الناس وإقناعهم والتأثير فيهم ومعرفة كوامن منطقهم فإن حاججوا خصموا وإن خاطبوا أبلغوا، وإن استمعوا فهموا، وإن حاوروا أعلموا؛ ولولا ذلك لما كلفوا بالرسالة والنذارة والبشارة وغيرها من وظائف الرسالة الإلهية إلى الخلق.

كما دلت الروايات الواردة عن عترة النبي صلى الله عليه وآله وسلم على هذا المعنى.

ص: 32

أما بقية النصوص القرآنية التي حملت مادة (خطب) فكانت كما في الفقرة جيم.

ج- قال تعالى: «وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الَجاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا»(1).

وقد ذهب الزمخشري إلى معنى الآية بقوله: (حادثوهم بما فيه سفه وسوء جهالة)(2).

وقال الشيخ الطبرسي: «وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الَجاهِلُونَ» بما يكرهونه أو يثقل عليهم «قالوا » في جوابه «سلاما»(3).

د- قال تعالى: ﴿...وَلا تُخاطِبْنِي فِی الَّذِينَ ظَلَمُوا...»(4).

قال الشيخ الطوسي في بيان معنى ﴿وَلا تُخاطِبْنِي﴾: (نهي لنوح عليه السلام أن يراجع الله تعالى ويخاطبه ويسأله في أمرهم بأن يمهلهم، ويؤخر إهلاكهم لأنه حكم بإهلاكهم وأخبر بأنه سيغرقهم، فلا يكون الأمر بخلاف ما أخبر به)(5).

ويفيد هذا القول للشيخ الطوسي بأن المعنى المراد ب «ولا تخاطبني » مراجعة الله تعالى في الكلام؛ وهو لا يخرج عن المعنى الذي ذهب إليه اللغويون.

ولذا: نجد أن الطبري وغيره من المفسرين، لم يخرج عن هذا المعنى فقال: أي، ولا تراجعني، قال: تقدم أن لا يشفع لهم عنده(6).

ص: 33

ه- قال تعالى: ﴿...الرَّحْمنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا)(1).

وفي معناها يقول الزمخشري: (والملائكة لا يملكون التكلم بين يديه، فما ظنك بمن عداهم من أهل السماوات والأرض)(2).

أي: لا يخرج قول المفسرين عن المعنى الذي أراده اللغويون، ومن ثم يبقى المعنى منحصراً في مراجعة الكلام وهو غاية ما ذهب إليه أهل اللغة والتفسير في بيان معنى (الخطاب).

ولا شك أن كل قوم لهم مثل ذلك هم أحوج الناس إلى ما يستنهض هممهم ويوقظ أعينهم ويقيم قاعدهم ويشجع جبانهم ويشد جنانهم ويثير أشجانهم ويستوقد نبارهم صيانة لعزهم أن يستهان ولشوكتهم أن تستلان وتشفياً بأخذ الثأر وتحرزاً من عار الغلبية وذل الذمار وكل ذلك من مقاصد الخطب فكانوا أحوج

الناس إليها بعد الشعر لتخليد مآثرهم وتأبيد مفاخرهم؛ ولقد كان لكل قبيلة من قبائلهم خطيب كما كان لكل قبيلة شاعر)(1).

وهذا الموروث المعرفي والاجتماعي قد ترك أثراً في رسم معالم معنى (الخطاب) لدى الإنسان العربي فضلاً عن المسلم وذلك لتبني النبي المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته صلوات الله عليهم وأصحابه هذا النمط في الحديث مع الناس في مختلف المناسبات الدينية والاجتماعية وما يتعلق بالسلم والحرب وغيرها من شؤون الأمة.

وكيف إذا أخذنا بعين الاعتبار ما شرعه الإسلام من أعمال خاصة ليوم الجمعة فكان سنامها خطبة الجمعة وما تتضمنه من عرض لقضايا الإسلام والمسلمين فعمل ذلك على ترسيخ مفهوم واحد في أذهان المسلمين حول (الخطاب) وهو ما ينطق به النبي صلى الله عليه وآله وسلم أو الإمام أو الواعظ في جمع من المسلمين وسمي هذا الكلام بالخطاب.

والفلاسفة والاجتماعيون فنتج عن ذلك حقلين معرفيين خصبت فيهما الابحاث والدراسات وكانا مقصداً للباحثين والدارسين قديماً وحديثاً.

فكان الحقل الاول يعرف ب(نحو الجملة) وهو (الترابط الرصفي) وموضوعه النظام النحو الافتراضي.

واما الثاني فهو الترابط المفهومي، وموضوعه النحو الدلالي (نحو النص)؛ ونحو النص يستدرك ما لا يدركه نحو الجملة من القدرة على تشخيص المعنى وفهمه في الخطاب؛ وذلك بتوافر المعايير النصية التي حددها دي بوجراند حين عرّف النص بأنه:

(حدث تواصلي يلزم لكونه نصاً تتوافر له سبعة معايير للنصية ( seven standards of text quality ) مجتمعة ويزول عنه هذا الوصف اذا تخلف واحد من هذه المعايير، وهي:

(السبك، والحبك، والتناص، والقصدية، والمقبولية، والإعلامية، والموقفية)(1).

ومجال دراستنا هو الثاني، اي: نحو النص، وموضوعه (النحو الدلالي) ضمن معياري (القصدية والمقبولية).

وذلك أن «الفلسفة التحليلية » تعد (من أبرز الاتجاهات الفلسفية المعاصرة التي تعبر عن الروح العلمية التي تجلت في العلوم الرياضية والعامة ككل؛ وهي تضم عدداً من المذاهب المتجانسة مثل الواقعية الجديدة ومؤسسها الفيلسوف الانجليزي

«جورج مور » والذي سار في طريقها بعد ذلك «برتراند راسل »، وكذلك الوضعية المنطقية التي ظهرت اولاً على يد «موريس » ثم حمل لوائها بعد ذلك «آير وكارناب .»

إلا أن أشهر من عبّ عن هذا الاتجاه العام للفلسفة التحليلية هو «برتراند راسل » إذ جمع في فلسفته احدث التطورات الرياضية، وآخر الكشوف العلمية الذرية، مما جعل الباحثين يطلقون على فلسفته اسم «الفلسفة التحليلية أو الرياضية»(1) .

وتتحدد ماهية الفلسفة التحليلية من خلال اعتمادها على آليه التحليل ومعناه

-أي: التحليل- في اللغة هو:

(الفتح، وحل العقد يحلها حلاً، فتحها ونقضها فانحلت)(2).

وهذا الحل والتفكيك لما هو مربوط ومعقد وشائك يسري مجراه في النظر والفكر والتأمل ويوضح هذه الجزئيات التي تكون فيها هذا الامر الشائك، وهو ما نجده في (المجال الفلسفي، فتفيد كلمة «تحليل » الفك أو رد الفك أو رد الموضوع الذي نتناوله بالبحث الى مصادره أو عناصره الاولية، سواء كان ذلك الموضوع فكرة أو قضية او عبارة من عبارات اللغة.

والواقع أن معنى التحليل في الفلسفة المعاصرة اصبح اشد ارتباطاً بالتوضيح فهو يبرز ويوضح ما نعرفه بشكل غامض، فالتوضيح يأتي عن طريق ابراز عناصر الموضوع الذي نحلله، بحيث يصبح امكانية تحقيق العبارة اللغوية مرتبطاً

ص: 37

بمتطابقاتها لما ترسمه أو تصوره من وقائع العالم الخارجي)(1).

وهذا يدفعنا الى تحقيق الهدف من وجود الفلسفة التحليلية وهو (الرجوع الى العناصر الاولية البسيطة والوحدات الجزئية الانسانية التي يقوم عليها الفكر والوجود، والتي يبدأ منها العلم والمعرفة، لأن هذا التحليل يوضح حقيقة تلك العناصر والجزئيات كما يبين العلاقات التي تربطها بعضها ببعض بهدف تأكيد قيمة تلك العناصر الاساسية والوحدات الجزئية، وابراز اهمية العلاقات عامة

وبيان قيمتها الحقيقية)(2).

وتعرف الفلسفة التحليلية بأنها (عملية يراد بها اكتشاف عناصر موضوع معين، من اجل خاص، وهذا يعني ان الغرض من التحليل هو تقليل درجة الغموض في المركبات بتوجيه الانتباه الى الاجزاء المتعددة)(3).

ومن هذه العملية التي كان غرضها التوضيح وازالة درجات الغموض -اي: الفهم الكلي- (لأنها تمثل تلك الفلسفة التي ترى ان التحليل الفلسفي للغة كفيل بإيصالنا الى تحليل فلسفي للفكر، وتفسير الفكر كفيل بإيصالنا الى الفهم الكلي للكون، فهذا الاتجاه هو طرح بديل في تفسير الجدلية لطروحات في تفسير الكون،

والغاية منه بناء تصور دقيق حول الكون والسبيل الى ذلك هو اللغة)(4).

ص: 38

من هنا:

اتخذت الفلسفة التحليلية ثلاثة اتجاهات برز فيها بعض الفلاسفة فغذوها بأفكارهم ورؤاهم فكان منها -اي: هذه الاتجاهات- ما هو ملاصق للفكر التداولي بل الاساس في نكزه وظهوره وتطوره لتصبح معه التداولية موضوع اهتمام اهل فلسفة اللغة واللسانيات، ومنها ما هو بعيد عن التداولية.

وهذه الاتجاهات الثلاثة في الفلسفة التحليلية هي:

حلقة فينّا، وتزامن هذا مع ظهور كتيب لها يعرض برنامجها بعنوان (حلقة فينّا، النظرة العلمية للعالم)؛ ثم بدأت (مجلة المعرفة) بالظهور في العالم التالي وحلّت محلها في عام 1931 م (مجلة العلم الموحد)، وقد تعاقبت مؤتمرات للمدرسة، الواحد منها

بعد الآخر)(1)

وكانت هذه المؤتمرات في مجموعة من البلدان والعواصم الاوربية تلاها مجموعة من الاصدارات لهذه المجموعة البحثية.

إلا أن ظهور الحركة النازية وتمددها في أوربا ادّت الى تفكيك هذه الجماعة وتلاشيها.

(فقد دعا رودولف كارناب(2) Rudolph carnap -وهو العضو الفعال في هذه الجماعة او الحلقة- الى (تحليل اللغة تحليلاً منطقياً، ولكنه لاحظ ان اللغة الطبيعية (العادية) تسيء الى الواقع لاتصافها بالاعتباطية والغموض وحتى التناقض في

بعض الاحيان، لذلك لابد من استبدالها بلغة منطقية صارمة، فسعى الى تكوين لغة صارمة تتسم بالصرامة والمنطقية والدقة وهي بحسبه من معتقدات اللغة الطبيعية، فاستفادوا باكتشاف الثغرات التي تتصف بها اللغة الطبيعية من اجل بناء تصور

علمي صارم للغة الاصطناعية)(3).

ص: 40

(فالفينومينولوجيا تختص بصيغة صور الظواهر من خلال اخفاء المعاني والدلالات عليها واكسابها ماهيات تعبر عن خصوصياتها وتميزها؛ ومراحل الصياغة والدلالة هي مراتب الالتقاء بين الوعي والاشياء الكائنة خارجة.

ويشكل المعنى من التوجه الذي يباشره الوعي اتجاه موضعه، وهو ما يسميه«هوسرل » بالقصدية، وهو نمط من العلاقة التي تربط الوعي بمضمون الظاهرة انها القدرة التي يمتلكها الوعي في رصد الموضوع، او بالأحرى كينونة الوعي كانفتاح على الموضوع.

وبما ان «هوسرل » قد اختار ان يعرف القصدية والفهم بوصفهما حدثين غير زمانيين فقد تمكن من تحويل الاتصال مع بقية البشر الى مجموعة الشروط المنطقية التي تتعلق بالمعنى والتعابير الخالية من اي احتمال، وبذا يعد عرضه للمعنى منطقياً.

ومما يلاحظ على هذا الاتجاه انه يبحث في اطر فكرية اعم من الكينونية اللغوية اذ يبحث فيه صاحبه في العلاقات والتصورات السابقة عن اللغة وهي في غاية التجريد كما انه بمنظوره هذا في الوعي والدلالة لا يأخذ بعين الاعتبار مقتضيات الاستعمال اليومي، والذي يتغير ويتنوع بحسب الاطارات الزمانية والمكانية

المختلفة التي تقتضيها اللغة العادية)(1).

وقد ابتعد هذان الاتجاهان عن جوهر التداولية وروحها بينما شكل الاتجاه الثالث -الذي سيمر بيانه- الاساس لظهور التداولية وتطورها على يد جملة من الفلاسفة لاسيما فلاسفة اكسفورد.

ص: 42

إذ قدم (أوستن) افكاراً قيمة ضمن هذا الاساس، وبالخصوص (مسلمة القصدية) التي توسع في دراستها ضمن شبكة من المفاهيم المترابطة منها على وجه الخصوص:

- مبدأ التعاقد.

- مبدأ القضاء.

- مبدأ الاستراتيجية.

- الصريح والضمني.

- نمط تنظيم الخطاب.

- نمط النصوص)(1).

وقد خرجت التداولية في اولى نظرياتها على يد (أوستن) ضمن معتقد يرى (أن الوحدة الصغرى للاتصال الانساني ليست الجمل، ولا أيّة عبارة اخرى، بل هي انجاز بعض انماط من الافعال)(2).

ومن هذا المعتقد كانت ولادة نظرية الافعال الكلامية، ثم يليه في هذه النظرية ودراستها وتحليلها تلميذه (جون سيرل J. searl ) مقدماً في ذلك رؤيته الفلسفية التي ترتكز على فصل الافعال الانجازية الى افعال تمريرية وتأثيرية فيقول:

(إنَّ تميزنا الأول هو بين الفعل التمريري (الانجازي) الذي هو الهدف الحقيقي من تحليلنا، والفعل التأثيري الذي له علاقة بالنتائج الأخرى، الآثار المرتبطة على أفعالنا)(3).

ص: 44

ثم لينتقل البحث في التداولية وتطويرها على يد (بول غرايس) ليتفرد في طرحه عن الفلاسفة الذين عكفوا على تطوير التداولية فقد قدم (طريقة جديدة في فهم التداوليةومسألة التواصل، وتمثل الإسهام الرئيسي ل(غرايس) على المستوى النظري في أنه

أدخل مفهوم الاستلزام الحواري الذي مكن من فهم اختلاف المألوف بين دلالة الجملة والمعنى الذي يبلغه القول، وعلى مستوى التواصل أقترح مبدأ التعاون الذي يلزم افتراضاً أن السامع قد أحترمه حتى يتمكن من تأويل ما يريد المتكلم قوله)(1).

ومن هذه الرؤية الفلسفية شقت التداولية طريقها كحقل معرفي جعل من اللغة مادته للإجابة على كثير من الاسئلة التي تبحث الفلسفة التحليلية عن اجابات لها فكانت الموضوع الاساس في تطور هذه الفلسفة وتقديم رؤيتها الجديدة ضمن التداولية؛ فما هي التداولية؟

والسبب الاخر الذي ساهم في تعذر اخراج مفهوم جامع التداولية هو أنها مجموعة من ثلاثة نظريات، وهي نظرية أفعال الكلام، ونظرية حكم المحادثة، ونظرية الملائمة.

وذهب ابن فارس (ت 395 ه) الى أن أصل المعنى في اللفظ يدل على تحول شيء من مكان الى مكان، فقال أهل اللغة: اندال القوم إذا تحولوا من مكان الى مكان، ومن هذا الباب تداول القوم الشيء بينهم اذا صار من بعضهم الى البعض(1).

والتداولية تدرس تحول اللغة فيما بين الناس في امرين:

1- التواصل المفهومي والتفاعلي فتتم خلاله مداولة اللغة فيما بينهم.

2-القوة الانجازية لصدور الافعال فيما بينهم.

ومن اللسانيين العرب الذين جاءوا بتعريفات للتداولية:

1- فقد استخلص طه عبد الرحمن المغربي تعريفه من خلال مركوز المعنى اللغوي والبلاغي للفعل تداول، فيقول:

(تداول الناس كذا بينهم يفيد معنى متناقله الناس واداروه بينهم، ومن المعروف أيضا أن مفهوم النقل والدوران مستعملان في نطاق اللغة الملفوظة كما هما مستعملان في نطاق التجربة المحسوسة، فيقال:

«نقل الكلام عن قائليه » بمعنى رواه عنه، ويقال: دار على الألسن، بمعنى: جرى عليها، فالنقل والدوران يدلان في استخدامهما اللغوي على معنى التواصل وفي استخدامها التجريبي على معنى الحرمة بين الفاعلين، فيكون التداول جامعاً

بين اثنين، هما: التواصل والتفاعل بمقتضى التداول، اذن: يكون القول موصولاً بالفعل)(1).

2- عرفها الدكتور مسعود صحراوي: (هي ايجاد القوانين الكلية للاستعمال اللغوي والتعرّف على القدرات الانسانية للتواصل

اللغوي، وتصير (التداولية) من ثم جديرة بان تسمى: علم الاستعمال اللغوي)(2).

3- وقد عرفها الدكتور محمود نحلة بشكل موجز فقال:

(أوجز تعريف للتداولية وأقربه الى القبول هو: دراسة اللغة في الاستعمال (Inuse) أو في التواصل ( in interactiation ) اللغة بين المتكلم والسامع في

ص: 49

سياق محدد (مادي، واجتماعي، ولغوي) وصولاً الى المعنى الكامن في كلام ما)(1).

يمكن تن نستخلص مما مضى: ان التداولية هي دراسة اللغة التواصلية الانجازية للإنسان مع ما يحيط به؛ ولا ينجز الانسان حتى يفهم ولا يفهم حتى يدرك المعنى.

وبناءً على هذه التعريفات يمكن أن نستخلص:

أن التداولية هي دراسة اللغة التواصلية الانجازية للإنسان مع ما يحيط به، ولا ينجز الإنسان حتى يفهم، ولا يفهم حتى يدرك المعنى، ومن ثم من خلال اللغة نتعرف على انفسنا وعلى الاخرين ونعرّفها لهم فيكون التواصل؛ واقل ما ينجز في ذلك هو القدرة على التعامل مع الكلمة وتحرير ما في النفس.

الاجتماعي أو المفاهيمي على خبرة مشتركة حيث يحدد المتكلمون مقدار ما يحتاجون قوله بناءً على افتراض قرّب المستمع أو بعّده».(1)

وعليه:

فقد أتسعت التداولية بأتساع هذه الاتجاهات ومجالات دراستها، وهي بذاك قد فتحت أمام الباحثين حقلاً معرفياً يساهم في معرفة الانسان وما يحيط به من شؤون حياته.

قصد: القاف، والصاد، والدال؛ أصول ثلاثة يدل احدهما على اتيان شيء وأمه، والاخر على كسر وانكسار، والاخر على اكتناز في الشيء؛ فالأصل: قصدته قصداً ومقصداً.

ومن الباب: أقصد السهم إذا اصابه فقتل مكانه وكأنه قيل ذلك لأنه لم يحد عنه)(1).

وهذا يكشف عن دلالة القصد في النص: أي اصابة المعنى الذي عناه منتج النصكما يصيب السهم الهدف ويصل اليه.

قال الأعشى:

(فأقصدها سهمي وقد كان قلبها*** لأمثالها من نسوة الحي قانصاً)(2).

وفي الأصل الثالث الذي ذكره ابن فارس يحدد وظيفة القصد في اللفظ، اي أن النص يكون متمثلاً ومكتنزاً للمعاني والدلالات فتكون وضيفة المتلقي اخراج هذه المعاني التي اكتنزها اللفظ.

ولذا قيل:

(الناقة القصيد: المكتنزة الممتلئة لحماً.

قال الأعشى:

قطعت وصاحبي سرح كناز*** كركن الرعن ذعلبة قصيد

ص: 53

ولذا سميت القصدية من الشعر قصيدة لتقصيد أبياتها، ولا تكون أبياتها إلا تامة الابنية)(1).

وأَظهر ابو هلال العسكري (ت 395 ه):

(إنَّ المعنى: القصد الذي يقع به القول على وجه، وقد يكون معنى الكلام في اللغة ما تعلق به القصد.

وقيل: إنَّ المعنى هو القصد، ما يقصد اليه من القول، فجعل المعنى: القصد لأنه مصدر)(2).

وقد كان لابن جني بياناً موفقاً في تحديد موقع اللفظ واصله، اي (القصد) فيكلام العرب وهو: (الاعتزام، والتوجه، والنهود، والنهوض، نحو الشيء على اعتدال كان ذلك أو جور.

هذا اصله في الحقيقة وإن كان قد يخص في بعض المواضع بقصد الاستقامة دون الميل، الا ترى وانك تقصد الجور تارة كما تقصد العدل اخرى، فالاعتزام والتوجه شامل لها جميعاً)(3).

وهذا يرشد الى أنَّ القصد يراد به في الاصل في كلام العرب حينما تتم المقارنة مع النظرية التداولية وتحديداً في معيار المقصدية هو التوجه بالمعنى والنهوض به نحو الشيء الذي عناه منتج النص مرتكزاً على الاعتدال في توجيه المعنى بغية احراز

التفاعل مع المتلقي.

ص: 54

ثم يأتي بمثل في بيان حقيقة القصد ومراده فيقول:

(والكلام لا يترتب في الاخبار والاستخبار وغير ذلك إلا بالقصد فلو قال قائل: (محمد رسول الله -صلى الله عليه وآله-) ويريد جعفر بن محمد بن جعفر كان ذلك باطلاً)(1).

ثم يأتي الى بيان الغرض الذي أراده منتج النص في خطابه، فيقول:

(والغرض هو المقصود بالقول أو الفعل بإضمار مقدمة)(2).

وبين السبب في تسميته بالغرض (تشبيهاً بالغرض الذي يقصده الرامي بسهمه وهو الهدف)(3).

وتظهر مفاهيم العملية التواصلية في التراث البلاغي من خلال تعريفهم للبيان كماجاء عن الجاحظ والقيرواني (ت 453 ه) والظهار ان القيرواني نقل هذا التعريف عن الجاحظ، فيقول:

(والبيان اسم جامع بكل شيء كشف لك قناع المعنى وهتك الحجب حتى يفضي السامع الى حقيقته ويهجم على محصوله كائناً ما كان ذلك البيان من اي جنس كان ذلك الدليل لأن مدار الامر والغاية التي اليها يجري القائل والسامع انما هو الفهم

والافهام فبأي شيء بلغت الافهام واوضحت عن المعنى فذاك هو البيان في ذلك الموضع)(4).

ص: 56

ويظهر مدار العملية التواصلية في معياري القصدية والمقبولية في قوله:

(والغاية التي يجري اليها القائل والسامع انما هو الفهم والافهام) ومن ثم يكون الخطاب التواصلي بين الناس ثمرة وهي (البيان).

ويتجلى اعتماد البلغاء والشعراء القصدية في بيانهم للمعنى المنظوم والموزون في الشعر، قال ابن جني:

(سمي قصيداً لأنه قصد واعتمد)(1).

وقال الجوهري: (سمي قصيداً لان قائله احتفل له فنقحه باللفظ الجيد والمعنى المختار واصله من القصيد)(2)

وقيل: (سمي الشعر التام قصيداً لان قائله جعله من باله فقصد له قصداً ولميحتسّه حسياً على ما خطر بباله وجرى على لسانه بل روى فيه خاطره واجتهد في تجويده ولم يقتضبه اقتضاباً فهو فعيل من القصد، وهو الأُم)(3).

(من أجل ذلك كان النقاد وشراح الشعر العربي القدامى يستحضرون مناسبة القصدية، والوصول الى قدر اكبر من الثقة في تحقيق معنى النص، ولذلك يمكن القول:

أن مفهوم القصدية في التراث النقدي والبلاغي كان حاضراً في مظهرين رئيسيين:

أولهما: النية؛ حيث سمي الشعر التام قصيداً لان قائله جعله من باله فقصد له قصداً؛ إضافة الى تعريفهم للشعر بأنه يقوم بعد النية على اربعة اشياء، وهي:

ص: 57

اللفظ، والوزن، والمعنى، والقافية، فهذا هو حد الشعر لأن من الكلام موزوناً مقفّى وليس بشعر لعدم القصد والنية، بل اشترط بعضهم في الشعر أن يكون اكثر من بيت احترازاً عما يقع في سطر واحد بوزن الشعر دون القصد.

اما المفهوم الثاني للقصد: فيتمثل في المصطلحات التي استعملها القدامى للدلالة على المراد من النص او الكلام، مثل: المعنى، والغرض، والهدف، والحاجة، والغاية التي يريد أن يبلغ اليها المتكلم، بل لعل تعريفهم للبلاغة يتضمن جانباً من القصدية

حيث ينشطرون لتحقق بلاغة النص او الكلام وضوح القصد للسامع)(1).

ف(الدلالة تعني ضرورة توافر قصد الواصل من قبل المرسل، والفهم يعني الاعتراف من قبل المتلقي بقصد تواصل المتلقي)(1).

ولذلك يرى كثير من علماء التداولية (ان المقاصد هي المعاني، وان الالفاظ انما وضعت من اجل الوصول الى معانٍ معينة، فكانت وسيلة لإدراكها؛ فالمعنى هو المقصود)(2).

ولذا:

كان همنا في دراسة هذه النصوص الشريفة هو الوقوف على هذه المعاني المعينة والوصول اليها وادراكها واظهارها للقارئ لاسيما وأن منتج النص (عليه السلام)هو أمير اللغة وفارسها.

إلّا أن ذلك لا يمكّن المتلقي -بسهولة- الاحاطة بقصدية منتج النص؛ وذلك ان (معرفة الانظمة اللغوية المعهودة لا تغني المرسل اليه عن السياق ودوره في الكشف عن قصد المرسل؛ اذ ان بؤرة الاهتمام ماذا يعني المرسل بكلامه لا لماذا تعنيه اللغة؛ فقد يكون الخطاب واضحاً في لغته ولكن لا تدرك معناه دون معرفة قصد المرسل الذي يمكن ان يتجاوز المعنى الحرفي للخطاب الى مقاصد اخرى)(3).

وهذا ما يحدد اثر القصد في معرفة المعنى الذي جاء به الخطاب واستخلاص المغزى منه وغاية منتج النص، فقد يصاغ الخطاب في (تمثيل تدرك معانيه الحرفية، ولكنها غير كافية لإدراك المغزى واستخلاص العبرة، وعلى هذا فإن النص لا يتمظهر في شاكلة واحدة وانما في كيفيات مختلفة وراءها مقصدية المرسل، ومراعاة المرسل

ص: 59

المخاطب، والظروف التي يروح فيها النص وجنس النص، وهذه الماورائيات نفسها تؤدي الى اختلاف استراتيجية التأويل من عصر الى عصر، ومن مجموعة الى مجموعة، ومن شخص الى شخص، بل ان الممارسة التأويلية الشخصية دينامية)(1).

من هنا:

نجد ان وظيفة الدرّاس في لسانيات النص ترتكز بالأساس على فهم معنى مفردات النص والغوص في هذه المعاني لاستخراج المكنون منها؛ آخذاً بذاك روح النص وزمان صدوره ومكان القائه او كتابته والظروف المحيطة به والجهة التيقصدها منتج النص.

يضاف له تفاوت مستويات المتلقي فعليها الاعتماد في بث الروح في النص ونمائه وتقديم ثماره، وهو هدف منتج النص وغايته في خطابه ولولا ذاك لما تكلم المتكلمون ولا اضمر الناصّون معانٍ ارادوها ودرر أبطَونَا في قوالب المفردات.

وبذلك يمكن الوصول الى حقيقة مقاصدية منتج النص ومراده وغرضه ومبتغاه التي لا تقف عند حد معين لاسيما اذا كان النص له خصوصية الحياة والتجدد والنماء وهو ما ينحصر في النص المعصوم الصادر عن الله تعالى ورسوله (صلى الله عليه وآله) وعترته اهل بيته (عليهم السلام).

اي: عدم انحصار (النص المعصوم) بقصدية واحدة وانما يكتنز النص القرآني والنبوي على مقاصد جمة لا يمكن حصرها إلّا من خلال الرجوع الى نفس جهة صدورها وهو المعصوم الذي احصى الله فيه كل شيء لقوله عز وجل:

﴿وَكُلَّ شَیءٍ أحْصَيْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِينٍ﴾.

ص: 60

وعليه:

تتوقف القصدية على فهم المتلقي وقدرته في قراءة النص وتفكيكه وهو ما يدعو الى دراسة أدوات القراءة وتحديد مستوياتها؛ بل دراسة القارئ ايضا مما يفتح الباب على استخراج مقاصد جديدة تنتقل بين مقاصد منتج النص ومقاصد المتلقي في

عرضه وبيانه لمقاصد النص الذي عكف على دراسته وتحليله وتقديمه مرة اخرى الى مستويات جديدة من القرّاء.

وهذا ما سنلاحظه في عرضنا للمقبولية في فصول الدراسة التي تكشّفت فيها مقاصد منتج النص عند المتلقي الاول أو الثاني او الثالث، فضلاً عن ظهور مقاصدية المتلقي في صرف قصدية منتج النص من خلال تقديم صورة مغايرة لما قصده المعصوم (عليه السلام) او محاولة الالتفاف على المعاني وصرف وجهة الدلالة وصرف ذهن المتلقي الجديد والقرّاء عن مقاصد المعصوم (عليه السلام) وهو ما سيمر في دراسة مقبولية النص خلال الدراسة.

ومما يعين على استخراج مكنون اللفظ والوصول الى مقاصدية النص هو دراسة الأفعال الكلامية، وهو ما عرف في اللسانيات بنظرية الافعال الكلامية.

(Desctoiptive Fallacy)؛ إذ لا تكمن وظيفتها في وصف العالم الخارجي أو التعبير عن الافكار؛ لكن وظيفة اللغة -كما ذهب اوستن- هي تحويل الأفعال في بناء سياقي معين؛ لأن الاقوال التي تتم في إطار معين تصبح أفعالاً منجزة بمجرد النطق بها).

وينتج عن ذلك أنَّ أوستن يرى اللغة ليست وصفاً وإنما هي الافعال التي تؤثر في السامع او المتلقي وتحركه نحوها مستجيباً لقوتها الانجازية ومن ثم فهو ينجز أمراً حددته هذه الافعال.

وبناءً على ذلك فقد القسم (اوستن) الفعل الكلامي الى ثلاثة أنواع وأنها تنجز في آن واحد اثناء التكلم وتأثر في القول(1)، وهو كالاتي:

وهي الأفعال التي تكون لها قوة في فرض واقع جديد كالاحتجاج والاعتراض والانتخاب.

ج- أفعال الوعد والتعهد والقسم.

د- أفعال العرض.

كالإثبات والنفي والوصف والتعريف.

فهذه الاسس التي جاء بها (اوستن) في بناء مفهوم نظرية الافعال الكلامية التي كانت مادة خصبة في حقل فلسفة اللغة ومهدت الطريق امام باحث جديد وظف هذه المفاهيم لبناء هذه النظرية ضمن سياقات معرفية جديدة.

وهو (جون سيرل) ( John Searle )؛ فقد أعاد النظر في نظرية الأفعال، وألتفت الى أن الهدف في الفعل الكلامي هو الذي يتحكم في القوة الانجازية للفعل فقام بتقسيم الأفعال الكلامية الى أربعة اقسام، وهي:

1- الفعل التلفظي حال النطق.

2- الفعل القضوي أو المحتوى القضوي.

3- الفعل الانجازي.

4-الفعل التأثيري.

ثم قام بعد ذلك بالتفريق بين الأفعال الكلامية الى أفعال كلامية مباشرة وغير مباشرة وذلك بحسب القوة الانجازية للفعل، واتجاه المطابقة، وشروط الاخلاص فكانت على النحو الآتي:

ص: 64

1-الاخباريات، التأكيدات، التقريريات ( Asswrtives ) ويراد بها: (تعهد المرسل بدرجات متنوعة بأن شيئاً ما هو واقعة حقيقية وتعهده كذلك بصدق قضية ما)(1).

2-التوجيهات- الأوامر ( Dire Ctives ): وتقوم على توجيه السامع أو المتلقي الى فعل شيء ما وقد تتعدد الصيغ الى تحقيق هدف المتكلم بين النصح أو الاغراء، أو الشدة، أو الاصرار على تنفيذ الامر.

3- الاتزاميات ( Commissive ): ويرتكز مفهوم الالتزاميات على تعهد المتكلم بفعل شيء ما في المستقبل مبني على شرط الاختصاص ومطابقة العالم الى الكلمات.

4- التعبيريات ( Expressives ): ويتحدد الغرض الانجازي فيها بتعبيرالمتكلم عن مشارعه ووضعه النفسي؛ اي: «التعبير عن حالة سيكولوجية محددة .»(2).

ومن أمثلة هذه الافعال الشكر، الحزن، الفرح، التهنئة، النقد، الامتعاض وغيرها من الكواشف عن الحالات الوجدانية للمتكلم.

5-التصريحيات، الاعلانيات، الإيقاعيات ( Declarations ): وتتميز هذه الافعال بمطابقة محتواها القضوي مع العالم الخارجي وهو ما جعل ادائها ناجحاً وقادراً على التغيير في الوضع القائم.

ثم اتبع (سيرل) هذا التصنيف للأفعال معتمداً في ذلك على قوتها الانجازية

ص: 65

في المنطوق الواحد، إذ يمتلك هذا المنطوق أكثر من قوة أنجازية قصدها المتكلم فتوصل الى (أن القوة الانجازية التي يمكن أن تواكب العبارات اللغوية قوتان:

الأولى: قوة انجازية حرفية، والثانية قوة انجازية مستلزمة؛ وتظل القوة الانجازية الحرفية ملازمة للعبارة، أما القوة الانجازية المستلزمة فهي مربوطة مقامياً بحيث لا يتم تولدها الا في طبقات مقامية معينة، والقوة المستلزمة يتوصل اليها عبر عمليات

ذهنية استدلالية)(1).

وهذا التفريق بين القوة الانجازية في المنطوق مكّن (سيرل) من استخلاص نظرية الافعال الكلامية الى قسمين بحسب القوة الانجازية فيها الى افعال كلامية انجازية مباشرة، وافعال كلامية انجازية غير مباشرة وقد هدف هذا التقسيم الى بيان الاثارالتي تخلقها اللغة في العملية التواصلية بين منتج النص ومتلقيه وتفاعله وقبوله.

وهو ما افرد له (دي بوجراند) معياراً مستقلاً اسماه ب(المقبولية).

فيما يرد عليه من جمل ومنطوقات يخضعها لفهمه ومعطياته الثقافية والاجتماعية والعقدية فيكون الخطاب عنده مقبولاً وفق هذا الفهم والمعطيات او مرفوضاً.

وهو ما ذهب اليه بعض الدارسين في الالسنية في تعذر (الحسم في مقبولية جملٍ ما، بنعم او لا؛ لكونها حدسية في اللغة كما تملك استقلالاً دلالياً بحيث تظل الجمل غير المقبولة دالة في تواصلها)(1).

وآله) وأهل بيته (عليهم السلام).

فقد افتتحوا قصائدهم بالغزل لهذا الغرض والقصد، اي شد انتباه السامع واستدراجه لما بعد هذه الابيات لما تحمله من مشاعر وجدانية كما هو الحال ايضاً في المبالغة بلحاظ كونها احد الاساليب التي اعتمدها الشعراء في استمالة قلوب السامعين وشد اذهانهم لما سيقولون وإن اختلف فيه مستوى التلقي، الا ان القصد فيه استحصال المقبولية.

يقول ابن رشيق في بيان هذه الصفة الواردة في الشعر: (المبالغة هي ضروب كثيرة، والناس فيها مختلفون:

منهم من يؤثرها ويقول بتفضيلها ويراها الغاية القصوى في الجودة، وذلك مشهور من نابغة بني ذبيان، ومنهم من يعيبها، ومنهم من ينكرها ويراها عيباًوهجنة في الكلام؛ قال بعض حذاق الشعر:

المبالغة ربما احالت المعنى ولبسته على السامع، فليست لذلك من احسن الكلام ولا أفخره، لأنها لا تقع موقع القبول كما يقع الاقتصاد وما قاربه)(1).

ولم يقتصر هذا البيان للمقبولية في موروث الشعر والشعراء بل كان ضابطة من ضوابط البلاغة وقوامها، فقد ربط الجرجاني المقبولية لدى المتلقي بفهم النص وادراك قصدية المتكلم، فيقول:

(شرط البلاغة أن يكون المعنى مفهوماً واللفظ مقبولاً)(2).

وهذا الشرط هو الذي اهتم به فلاسفة اللغة وجعلوه من ضمن معايير نحو النص

ص: 69

وخلق العملية التواصلية بين المرسِل والمرسَل اليه، أي: بين منتج النص ومتلقيه.

جاء بها (دي بوجراند) الى جهود (ادموند هوسرل) في نظرية الافعال الكلامية الى اهتمام مدرسة كونستانس في المانيا ممثلة ب(هانز روبرت) و (فولفغانغ إيزر) في الاهتمام بالقارئ بوصفه الطرف التكاملي في العملية الابداعية للنتاج الانساني في

مجال المنطوق وتحقيق التواصل ضمن (نظرية التلقي).

ولذا: فقد كان الهدف الذي تسعى اليه نظرية التلقي هو (ادراك نظرية عامة للتواصل ذات اختصاصات متداخلة، وهي نظرية تتكون من جميع الاختصاصات وتتكون فيها نفس الوقت)(1).

ولذلك ذهبت بعض الدراسات العربية المعاصرة مستندة في ترجمة المصطلح الى تسميته ب(الاستقبال)، إلا ان روح النظرية ومقتضياتها ومركوزها لا تنسجم مع دالة (الاستقبال) لتجردها عن اظهار دور المتلقي الذي هو موضع قيام نظرية المتلقي، فمفهوم استقبال النص غير مفهوم تلقي النص.

وبناءً عليه:

ترتكز نظرية المتلقي على ثلاثة اسس، الاول: القارئ ومستويات القراءة، والثاني: المعنى، والثالث: أٌفق التوقعات فكانت كالاتي:

من امور اساسية، والعامل الثاني: الحصول على كمية محددة من المعاني الواردة في بعض النصوص المقروءة.

تحديداً لأنواع من القرّاء معتمدة في ذلك على تلك الفلسفية لأصحاب هذه النظرية فكانت انواع القرّاء كالاتي:

لما يكتنزه النص من انزياحيات اسلوبية ينبغي التوقف عندها.

ومن ثم فإن ظهور هذا النوع من القراء يعتمد على ثراء النص وقدرته التأثيرية بفعل الاسلوبية في القارئ بغية الوصول الى جملة من الاحكام الصادرة عن هذا القارئ والكاشفة عن تلك المؤثرات التي احدثها المكنوز الاسلوبي داخل النص(1).

ملقىً او مدوناً، مسموعاً ام مقروءً، ومركوز جميع ذلك على المعنى وفهمه ايصالاً وتوصيلاً.

ولذا:

كان المعنى هو الاساس الثاني في تكوين نظرية التلقي، وهو كما يلي:

ودور القارئ في تحسس هذه الروح فهو الشيء الاساسي في حياة النص.

ولذا يقول فو (لفغانغ ايزر) في بيان التفاعل الذي يحدثه القارئ (إنَّ الشيء الأساسي في قراءة كل عمل أدبي هو بين بنيته ومتلقيه، لهذا السبب نبهت الفينومينولوجيا بإلحاح الى أن دراسة العمل الادبي يجب ان تهتم، -ليس فقط بالنص الفعلي بل كذلك وبنفس الدرجة- بالأفعال المرتبطة بالتجاوب مع ذلك النص؛ فالنص ذاته لا يقدم إلّا «مظاهر خطاطية » يمكن من خلالها أن ينتج الموضوع الجمالي للنص بينما يحدث للإنتاج الفعلي من خلال فعل التحقق.

ومن هنا: يمكن أن نستخلص أن للعمل الادبي قطبين، قد نسميها القطب الفني؛ والقطب الجمالي، فالاول هو نص المؤلف، والثاني هو ذاته لا يمكن ان يكون مطابقاً للنص ولا لتحققه، بل لابد ان يكون واقعاً في مكان ما بينهما)(1).

وعليه: يبقى المعنى وبنائه هو العنصر الاساس في حياة كل نص، وهو المادة التي تغذي العملية والتواصلية بين الانسان والانسان بوصفه منتجاً متجدداً لاسيماً حينما يكون التعامل مع النصوص الواردة عن القرآن او النبي الاعظم (صلى الله عليه واله) او عترته (عليهم السلام)؛ هو الدافع والهدف لهذه الدراسة، اي: اظهار معنى النص الوارد عن امير المؤمنين (عليه السلام) في كتاب نهج البلاغة المخصوص بالبضعة النبوية فاطمة (عليها السلام) ودلالاته وصولاً الى مقاربة قصديته وبيان آثار هذه المعاني على المتلقي وتأثره بها وتفاعله معها واظهار مستويات القراءة والقرّاء بوصفهم المتلقين لهذه النصوص مظهرين في ذلك بناء العملية التواصلية

المتجددة لهذه النصوص الشريفة وأثارها في استجلاء المعرفة المكنونة في المتلقي عند تعامله مع النص كما سيمر في دراستنا لمعيار مقبولية النص.

ص: 77

فضلاً عن الركن الأساس في هذه الدراسة وهو قدرة منتج النص (عليه السلام) في زج العديد من الحقائق التاريخية والمعارف الانسانية في هذه النصوص مما دفعنا للتوقف عنها ملياً، فكانت بهذه المستوى الذي بين يدي القارئ الكريم.

نسأل الله تعالى أن يتقبله منا، ويعفو عنا في تقصيرنا فهذا ما وسعناه بفضل الله، وفضل رسوله (صلى الله عليه وآله) وهذا مقدار رزقنا وتوفيقنا.

«وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّه عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ»

«وَسَلَامٌ عَلَی الُمرْسَلِيَن * وَالَحمْدُ لِله رَبِّ الْعَالِمينَ».

ص: 78

ص: 80

«السلام عليك يا رسول اهل، عني، وعن ابنتك، النازلة ي جوارك، والسريعة اللحاق بك، قلَّ يا رسول اهل عن صفيتك صبري، ورقّ عنها تجلدي، ألا أن لي في التأسي بعظيم فرقتك، وفادح مصيبتك موضع تعزِّ.

فلقد وسدتّك في ملحودة قبرك، وفاضت بين نحري وصدري نفسك، فإنّا وإنا إليه راجعون.

فلقد استرجعت الوديعة، واخذت الرهينة، أما حزي فسرمد، وأما ليلي فمسهّد إلى أن يختارالله لي دارك التي أنت ها مقيم، وستنبئك ابنتك بتضافر أمتك على هضمها، فاحفها السؤال واستنجرها الحال، هذا ولم يطل العهد ولم يخل منك الذكر.

والسلام عليكما سلام مودع لاقالّ و سَئِم، فإن انصرف فلا عن ملالة، وإن أقُم فلا عن سوء ظن بما وعدالله الصابرين »(1) .

ص: 82

ص: 84

3- إن من الدوافع الاساس التي جعلت النص الشريف مشفراً وبحاجة قوية الى التفكيك واستخراج درره هو ظلامة امير المؤمنين (عليه السلام) واستضعافه وتركه وحيداً دون ناصرٍ او معين وهو يرى حقه منهوباً ومال بنت النبي (صلى الله عليه وآله) مسلوباً، وارثها ممنوعاً ومن ثم فالتصريح يدفع الجناة الى المزيد من الظلم.

4- ان تقديم الاسلام والحفاظ على ما جاء به النبي الاعظم (صلى الله عليه وآله) وتغليبه على جميع الشؤون والمصالح والمصائب كان هو الهدف الاساس في جعل منتج النص (عليه السلام) لا يصرح بالأسماء والجناة وما وقع منهم في ظلم النبي وآله وامته وذلك ان التصريح بأسمائهم سيزيد من شتات الناس وتضييع الاسلام.

ولذا: كان هذا النص -وبفعل ما توصلت اليه الدراسة- من اخصب النصوص في معيار القصدية واعظمها اكتنازاً للحقائق واكثرها جمعاً للحوادث التي مرَّ بها الاسلام من حين وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله) الى وقت صدور النص.

وعليه:

كان هذا النص الشريف -وبدون مبالغة- مكتبة اسلامية شملت التاريخ والسيرة واللغة والسياسة والاجتماع وعلم النفس والفقه والعقائد والفلسفة والانثروبولوجيا وغيرها كما سيمر في مباحث هذا الفصل والله الموفِق لكل خير.

ص: 86

ص: 88

وعليه:

فإن دراسة زمان صدور النص ومكانه تضع القارئ في جو الأحداث التي لازمت وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وهو ما دفعنا إلى تتبع مصادر أخرى تعيننا على تحديد زمانه ومكانه ومنها كتب مدرسة العترة النبوية فهم المعنيون ببيان ما جرى على بيت النبوة وما صدر عنه وارتبط به من تكاليف شرعية وعقدية وغيرها.

ولذا: فقد أخرج الشيخ الكليني (رحمه الله) بسنده عن الإمام أبي عبد الله الحسين (عليه السلام)، قال:

«لما قبضت فاطمة عليها السلام دفنها أمير المؤمنين سراً وعفا على موضع قبرها، ثم قام فحول وجهه إلى قبر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال: السلام عليك يا رسول الله... .»(1).

ثم ساق الحديث

أما الشيخ الطوسي (رحمه الله) (المتوفى 460 ه) فقد اخرج النص باللفظ الآتي:

عن علي بن الحسين عن ابيه الحسين (عليهما السلام)، قال: «لما مرضت فاطمة بنت محمد رسول الله (صلى الله عليه وآله) وصت الى علي بن ابي طالب (عليهالسلام) ان يكتم امرها، ويخفي خبرها، ولا يؤذن احد بمرضها، ففعل كما وصت به، كما حضرتها الوفاة وصت امير المؤمنين (عليه السلام) ان يترك امرها ويفنها ليلاً ويعفي قبرها، فتولى ذلك امير المؤمنين (عليه السلام) ودفنها وعفى موضع قبرها فلما نفض يده من تراب القبر هاج به الحزن، وحول وجهه إلى قبر رسول الله (صلى

ص: 90

الله عليه وآله) فقال:... »(1).

وهذا النص يقطع الطريق على الظنون في انصرافها الى تحديد زمان آخر لصدور قول أمير المؤمنين (عليه السلام) إذ قد يتوهم البعض أنه (عليه السلام) قال هذا القول في فترة من فترات حياته المباركة ومن ثم فقدان معرفة الدافع الذي دفع الإمام علي (عليه السلام) إلى هذا القول وما انضوى تحته من حقائق ومعارف كثيرة

أراد أمير المؤمنين تبليغها إلى الناس.

إذن:

تحدد الرواية التي أخرجها الشيخ الكليني (رحمه الله) الزمان الذي قال فيه أمير المؤمنين علي (عليه السلام( هذا القول، وهو بعد دفن فاطمة (عليها السلام) مباشرة، لذا: نجد حرارة الآلام تنبض في هذه الكلمات.

وقوله (عليه السلام):

«النازلة بجوارك .»

ومن ثم: فهو يفتح الباب لدراسة مسألة عقائدية وتاريخية مرتبطة بموضع دفن سيدة نساء العالمين صلوات الله عليها وتحديد مكان قبرها كما سيمر بيناه عند دراسة الفاظ هذا النص الشريف وتحليله.

وعليه:

إن ما أراده الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) من اختيار هذا المكان يمكن الوقوف عليه بواسطة النقاط الآتية:

إشهاد الملائكة الحافين بقبر رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) على ما سيقول.

مخاطبة الأول بهذا المصاب الذي ألمّ به وبالإسلام ولذلك نجد أن هذا النص قد تضمن الفاظاً للمناداة والتخاطب مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بصيغة الحاضر بين يديه لا المغيّب تحت الثرى.

إشهاد من حضره في هذا المكان من أهل بيته وصحابة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم الذين قلّ عددهم فكانوا ثلاثة أو أربعة وهم كعمّر وسلمان وأبي ذر (عليهم الرحمة والرضوان).

إن اختيار هذا المكان لكشف التظلم وبيان الظلم الذي وقع عليه سيكون نفسه محلاً لنشر العدل والقصاص في ظهور المهدي ابن فاطمة (صلوات الله عليهما وعلى الأئمة أجمعين).

لا شك أن اختياره (عليه السلام) لهذا المكان سيكون له أثر في نفس كل من

ص: 92

قصده زائراً ومتقرباً إلى الله تعالى وهو مؤمن بحب النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وعترته أهل بيته.

بمعنى آخر: قرن (عليه السلام) بين المكان والمصاب الذي ألمّ ببضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ومن ثم لا ينفلت قلب المؤمن من التفجّع لما نزل على عترة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبث شكواه لنبيه كما فعل أمير المؤمنين

(عليه السلام) عند دخوله الروضة النبوية.

وعليه:

يصبح المصاب قائماً بقيام المكان وبقائه ومن ثم يصبح الزمن بهذه الحالة ينبض بالحدث في كل حين.

فكم من أحداث وقعت في أماكن عدة مات فيها الزمان وانقضى بانقضاء مكان وقوعها، وهو أمر بدى جلياً اليوم لدى أهل الاختصاص في العلوم النفسية والاجتماعية والقضائية والجنائية فلا يحتاج إلى مزيد من البيان.

فضلاً عن معرفة كثير من المعارف التي اكتنزتها هذه الألفاظ والتي تحدد مجتمعة جملة من الحقائق التي أراد الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) إظهارها، فكانت ألفاظ الحديث أو النص الشريف على النحو الآتي:

تدفن ابنتك سراً وتهضم حقها وتمنع إرثها ولم يتباعد العهد ولم يخلق منك الذكر وإلى الله يا رسول الله المشتكى وفيك يا رسول الله أحسن العزاء صلى الله عليك وعليها السلام والرضوان .»(1).

فكم من غليل معتلج بصدرها لم تجد إلى بثه سبيلا، فستقول وبحكم الله، وهو خير الحاكمين.

والسلام عليك سلام مودع لا قال ولا سئم، فإن أنصرف فلا عن ملال، وإن أقم فلا عن سوء ظن بما وعد الله الصابرين.

آه آه لولا غلبة المستولين لجعلت هنا المقام، والتزمت لزاما معكوفا، ولأعولت إعوال الثكلى على الرزية، فبعين الله تدفن ابنتك سرا، وتهضم حقها، وتمنع إرثها،ولم يبعد بك العهد، ولا اخلولق منك الذكر، فإلى الله - يا رسول الله - المشتكى، وفيك أجمل العزاء، صلوات الله عليك وعليها معك، والسلام .»(1).

عينك، وزائرتك، والبائتة في الثرى ببقعتك والمختار الله لها سرعة اللحاق بك،قلّ يا رسول الله عن صفيتك صبري، وضعف عن سيدة النساء تجلدي، إلا أن في التأسي لي بسنتك والحزن الذي حل بي بفراقك موضع التعزي، فلقد وسدتك في ملحود قبرك بعد أن فاضت نفسك على صدري، وغمضتك بيدي، وتوليت أمرك بنفسي، نعم وفي كتاب الله أنعم القبول: إنا لله وإنا إليه راجعون.

لقد استرجعت الوديعة، وأخذت الرهينة، واختلست الزهراء، فما أقبح الخضراء والغبراء، يا رسول الله! أما حزني فسرمد، وأما ليلي فمسهد، لا يبرح الحزن من قلبي، أو يختار الله لي دارك التي أنت فيها مقيم، كمد مقيح، وهم مهيج، سرعان ما فرق بيننا، وإلى الله أشكو.

وستنبئك ابنتك بتضافر أمتك علي وعلى هضمها حقها، فاستخبرها الحال، فكم من غليل معتلج بصدرها لم تجد إلى بثه سبيلا وستقول، ويحكم الله وهو خير الحاكمين.

سلام عليك يا رسول الله سلام مودع، لا سئم ولا قال، فإن أنصرف فلا عن ملالة، وإن أقم فلا عن سوء ظن بما وعد الله الصابرين، [ و ] الصبر أيمن وأجمل، ولولا غلبة المستولين علينا لجعلت المقام عند قبرك لزاما، وللبثت عنده معكوفا، ولأعولت إعوال الثكلى على جليل الرزية، فبعين الله تدفن ابنتك سرا، وتهتضم حقها قهرا، وتمنع إرثها جهرا، ولم يطل العهد، ولم يخل منك الذكر، فإلى الله يا رسول الله المشتكى، وفيك أجمل العزاء، وصلوات الله عليك وعليها ورحمة الله وبركاته»(1).

ص: 97

الله) على استمرار بذلك، كما وصت به، فلما حضرتها الوفاة وصت أمير المؤمنين (عليه السلام) أن يترك أمرها ويدفنها ليلا ويعفي قبرها، فتولى ذلك أمير المؤمنين (عليه السلام) ودفنها وعفى موضع قبرها، فلما نفض يده من تراب القبر هاج به الحزن، وأرسل دموعه على خديه، وحول وجهه إلى قبر رسول الله (صلى الله

عليه وآله) فقال: السلام عليك يا رسول الله، عني وعن ابنتك وحبيبتك، وقرة عينك وزائرتك، والثابتة في الثرى ببقعتك، المختار الله لها سرعة اللحاق بك، قل يا رسول الله عن صفيتك صبري، وضعف عن سيدة النساء تجلدي، إلا أن في التأسي لي بسنتك والحزن الذي حل بي لفراقك لموضع التعزي، ولقد وسدتك في ملحود قبرك بعد أن فاضت نفسك على صدري، وغمضتك بيدي، وتوليت أمرك بنفسي، نعم وفي كتاب الله نعم القبول، وإنا لله وإنا إليه راجعون.

قد استرجعت الوديعة، وأخذت الرهينة، واختلست الزهراء، فما أقبح الخضراء والغبراء، يا رسول الله! أما حزني فسرمد، وأما ليلي فمسهد، لا يبرح الحزن من قلبي أو يختار الله لي دارك التي فيها أنت مقيم، كمد مقيح، وهم مهيج، سرعان ما فرق بيننا وإلى الله أشكو، وستنبئك ابنتك بتظاهر أمتك علي وعلى هضمها حقها،

فاستخبرها الحال، فكم من غليل معتلج بصدرها لم تجد إلى بثه سبيلا، وستقول ويحكم الله بيننا وهو خير الحاكمين.

سلام عليك يا رسول الله، سلام مودع لا سئم ولا قال، فان أنصرف فلا عن ملالة، وإن أقم فلا عن سوء ظن بما وعد الله الصابرين، الصبر أيمن وأجمل، ولولا غلبة المستولين علينا لجعلت المقام عند قبرك لزاما، والتلبث عنده معكوفا، ولا عولت إعوال الثكلى على جليل الرزية، فبعين الله تدفن بنتك سرا، ويهتضم حقهاقهرا، ويمنع إرثها جهرا، ولم يطل العهد، ولم يخلق منك الذكر، فإلى الله يا رسول الله

ص: 99

المشتكى، وفيك أجمل العزاء، فصلوات الله عليها وعليك ورحمة الله وبركاته »(1).

لفراقك](1) موضع تعزّ [لموضع التعزي](2)

فلقد وسدتك في ملحودة قبرك، وفاضت بين نحري وصدري نفسك(3)

[وغمضتك بيدي، وتوليت أمرك بنفسي](4)، [بلى وفي كتاب الله أنعم القبول](5)، إنا لله وإنا إليه راجعون.

فلقد استرجعت الوديعة، واخذت الرهينة، [واختلست الزهراء، فما أقبح الخضراء والغبراء](6).

[يا رسول الله](7)، أما حزني فسرمد، وأما ليلي فمسهد، [لا يبرح الحزن من قلبي](8)، [كمد وهم لا يبرح من قلبي](9)، إلى أن [أو]) (10)يختار الله لي دارك التي أنت بها مقيم، [سرعان ما فرق بيننا فإلى الله أشكو](11).

وستنبئك ابنتك بتظافر أمتك [علي](12)، وعلى هضمها [حقها](13)، فاحفها

ص: 101

السؤال، واستخبرها الحال [فكم من غليل معتلج بصدرها لم تجد إلى بثه سبيلاً،وستقول ويحكم الله وهو خير الحاكمين](1).

[والسلام عليك (يا رسول الله)(2)(والسلام عليكما)(3) سلام مودع لا قال، ولا سئم، فإن انصرف فلا عن ملالة، وإن أقم فلا عن سوء ظن بما وعد الله الصابرين(4)، (الصبر أيمن وأجمل)(5).

(آه آه)(6)، (واه واهاً)(7)، لولا غلبة المستولين (علينا)(8) لجعلت المقام (عند قبرك)(9) لزاماً، (والتلبث معكوفاً)(10)، ولأعولت إعوال الثكلى على جليل الرزية،فبعين الله تدفن ابنتك سراً، وتهضم حقها (قهراً)(11)، ويمنع إرثها جهراً، ولم يتباعد

ص: 102

(يبعد) (يطل)(1) بك العهد ولم يخلق (يخلولق)(2) (يخل)(3)، منك الذكر، فإلى الله يا رسول الله المشكى وفيك أجمل (أحسن)(4)، العزاء.

(صلى الله عليك، وعليها السلام والرضوان)(5)؛ (فصلوات الله عليها وعليك ورحمة الله وبركاته)(6)، (صلوات الله عليك وعليهما معك، والسلام)(7)])(8) .»

والظاهر من خلال هذه المقارنة بين المصادر التي أُخرجت هذا الحديث أن الشريف الرضي (رحمه الله) قد تصرف في هذا النص فحذف منه بعض ألفاظه وذلك لجملة من الاسباب، منها:

1- لما ارتبط بخصوصية الحادثة والأشخاص الذين تسببوا بها، لا سيما وأن هذه المصادر هي أقدم منه بقرنين، وبعضهما بقرن من السنين، فضلاً عن جلالة قدر أصحابها.

2- إن الشريف الرضي (رحمه الله) قد يكون أخذ هذه الرواية من طريق آخر لم يرد ذكره في هذه المصادر فكان بهذا الاختصار.

ص: 103

3- أو أنه كان يحرص على المحافظة على هدف الكتاب وهو ايصال خطاب امير المؤمنين (عليه السلام) الى مكتبة المخالفين لعلي (عليه السلام) دون ان يثير فيحفيظتهم.

أما هذا النص بعد مقارنته ومقابلته فقد أضاف إلى الدراسة العديد من المعارف الإسلامية والحقائق العقدية والتاريخية التي ستكون بلطف الله مادة جديدة تضاف إلى المكتبة الإسلامية، لاسيما حقل الدراسة ومجالها، أي: فلسفة اللغة ولسانيات النص ضمن الفكر التداولي ومعياري القصدية والمقبولية، والله الموفق لكل خير،

ومنه اللطف والتسديد.

ص: 104

ص: 106

اشتمل النص الشريف على جملة من الافعال المباشرة والتي تفيد بحسب مقتضيات نظرية الافعال عن نسبة من الكاشفية عن قصدية منتج النص، وذلك وبحسب دراستنا للنظرية أن الأفعال المباشرة تفيد في تحقيق العملية التواصلية الانجازية بالدرجة الاساس، أما كاشفيتها عن قصدية منتج النص فهي نسبية،

بلحاظ أن الفعل المباشر يفهم منه ظهور القصد الإنجازي، وهذا بعكس الافعال الغير المباشرة التي تستلزم البحث في مقتضايات الخبر والانشاء المعتمدة في النص والكامنة بين ثناياه.

بل وجدنا -من خلال الدراسة- إنّ متضمنات القول هي الألصق بمعيار القصدية ومقتضى البحث عنها ودراستها وإظهارها للقارئ لاسيما المضمر من القول؛ ولولا أن الدراسة قد حددها المنهج في تتبع معياري القصدية والمقبوليةلكانت المتضمنات القولية هي الاقرب الى الإهتمام والبحث والدراسة.

ولذلك:

لم نشر الى المتضمنات القولية من حيث التخصيص الموضوعي، وانما ادخلت في البحث ضمن معيار القصدية واظهار مكامن النص ومعناه ودلالته وتحليله.

وبناءً عليه:

فإن النص الشريف تضمن مجموعة من الافعال المباشرة فكانت كالآتي:

ص: 107

3- توسيده (عليه السلام) لرسول الله (صلى الله عليه وآله) في قبره.

وهذا الإخبار عن توليه (عليه السلام) لدفن رسول الله (صلى الله عليه وآله) وتوسيده في قبره جاء في قوله:

«فلقد وسدتك في ملحودة قبرك .»

4-نفس رسول الله (صلى الله عليه وآله) تفيض بين صدر علي (عليه السلام) ونحره.

وقد أخبر أمير المؤمنين عن هذه الحادثة، أي: هذه اللحظات الأخيرة لرسول الله (صلى الله عليه وآله) وفيض نفسه المقدسة بين نحره وصدره في قوله (عليه السلام):

«وفاضت نفسك بين نحري وصدري »، وقد اكتنز هذا اللفظ الكثير من الحقائق التاريخية والعقدية وغيرها والتي جاءت ضمن قصدية هذا اللفظ وتحليله واستكناه

دلالاته.

5-سرعة التفريق بينه وبين فاطمة (عليهما السلام).

يخبر الإمام علي (عليه السلام) عن هذا الفعل الكاشف عن السرعة في الفريق بينه وبين بضعة المصطفى (صلى الله عليه وآله) في قوله (عليه السلام):«سرعان ما فرق بيننا .»

6-دفن الزهراء (عليه السلام) سراً.

جاء هذا الاخبار في دفن الزهراء (عليها السلام) سراً في قوله (عليه السلام):

ص: 109

«فبعين الله تدفن ابنتك سراً »، ولا شك أنه قصد في هذا الاخبار عن جملة من الأحداث التي دعته الى ان يدفن بنت النبي (صلى الله عليه وآله) سراً، وهو ما دعانا الى تخصيص مبحث في ذلك ضمن قصدية النص.

7- هضمهم لبنت النبي (صلى الله عليه وآله).

من الحقائق التي اكتنزها النص وأخبر عنها الامام علي (عليه السلام) دون التصريح بالأسماء والاشخاص هي حقيقة هضم الصحابة لحق فاطمة (عليها السلام)، فقال (عليه السلام):

«وتهضم حقها قهراً .»

ولذا: كان لقصدية اللفظ مسائل عدّة.

8-منعهم لإرث فاطمة (عليها السلام).

جاء هذا الاخبار عن القضية التي كانت منذ وقوعها ولم تزل موضع بحث ودراسة بين مؤيدٍ ونافٍ، إلا أن صاحب الشأن والشاهد على ما جرى هو الأدرى بجميع جزئيات الحدث الذي اخبر عنه في تلك الكلمات القليلة قائلاً:

«ومنع إرثها جهراً .»

9- وقوع هذه الرزايا والمصائب بزمن قصير بعد وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله).فقد أخبر أمير المؤمنين (عليه السلام) عن هذه الحقيقة في قوله الذي أخرجه ابن جرير الإمامي (رحمه الله):

«ولم يبعد بك العهد .»

ص: 110

وفي لفظ الكليني (رحمه الله):

«ولم يتباعد بك العهد .»

وفي لفظ الشيخ المفيد (رحمه الله):

«ولم يطل العهد »؛ وسيمر ان شاء الله تعالى قصدية النص وما يتعلق بهذا القول ودراسته وبيان حقائق اهل اللغة.

10- الاخبار عن وقوع هذه الجريمة مع وجود الموانع الشرعية وقد جاء ذلك في قوله (عليه السلام):

«ولم يخل منك الذكر .»

وفي لفظ الكليني:

«ولا اخلولق منك الذكر .»

ومن ثم فإن هذه الاخباريات التي تضمنها النص الشريف كانت مليئة بالحقائق والمعاني والدلالات العديدة كما سيمر بيانه في مقاصدية النص.

11- الاعلان عن أنّ فاطمة (عليها السلام) ستكشف لأبيها ما جرى عليها.

فبعد بيانه (عليه السلام) لما جرى على بنت النبي (صلى الله عليه وآله) ينتقل (عليه السلام) الى الاعلان عن أمر في غاية الخطورة وهو ارتفاع المانع في سكوت فاطمة (عليها السلام) وعدم كشفها لما جرى عليها من المصائب وما سيترتب على ذلك من أمور قضائية عديدة، كما جاء في قوله (عليه السلام):

«وستقول ويحكم الله وهو خير الحاكمين .»

ص: 111

2- في الطلب لاستخبار فاطمة (عليها السلام).

أما التوجيه الثاني أو الطلب الثاني الذي ورد في النص عنه (عليه السلام) فقد كان بخصوص حال فاطمة ومعرفة ما جرى عليها، ولذا: يطلب من رسول الله (صلى الله عليه وآله) أن يستخبرها عن حالها، ولا شك أنّه يردف هذين الطلبين ببيان العلة التي تكمن وراء ذلك، كما سيمر في قصدية قوله (عليه السلام):

«واستخبرها الحال .»

2- اتخاذ القبر النبوي موضعاً للاعتكاف.

وهذا الالزام ايضاً جاء تبعاً لما قبل في بيان هذه الحقيقة المتصلة بالقبر النبوي فيقول (عليه السلام):

«والتلبث معكوفا .»

«وأُخذت الرهينة .»

ولا يخفى أنَّ منتج النص هنا له من الشأنية ما تجعله محاطاً بالحكم الشرعي والعقدي، ومن ثم فقد كشفت قصدية اللفظ عن معانٍ عديدة سيمر بيانها.

له من الآثار الكبيرة على تفاعل المتلقي مع النص وتثير في ذهنه العديد من الاسئلة، فأي مصيبة تلك التي جعلت قلب علي بن ابي طالب يلازمه الحزن والهموم الى آخر ايام حياته؟

(عليه السلام( لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، فيقول:

«لم تجد الى بثه سبيلا .»

وهو أمر يكشف عن معانً ودلالات وحقائق سيمر بيانها في قصدية النص.

وعليه:

فهذه مجموعة الافعال الخاصة في التعبيرات والكاشفة عن حجم المصيبة والرزية التي أحلّت به (عليه السلام)، فضلاً عن اكتنازها للعديد من الحقائق والمعانِ والدلالات التي تقدم مجموعة من المعارف في مجريات الأحداث والشخصيات وما ارتبط ببضعة النبي (صلى الله عليه وآله) وبه (عليه السلام)؛ وما تبع هذه الاحداث من تحولات فكرية واجتماعية وتربوية سنعرض لها من خلال قصدية النص الشريف.

أما ما يتعلق بالافعال الكلامية الغير مباشرة فقد تركت البحث فيها لتداخلها مع مقتضيات معيار القصدية في النص فسيجدها القارئ ضمن مباحث النص الشريف وتحليله واظهار معانيه فهي دليلنا الى مقاربة قصدية المعصوم (عليه السلام).

فنسأل الله التسديد والعون، والعفو والمغفرة ان اخفقنا في بعض مطالب الدراسة، إنه هو الغفور التواب الرحيم.

ص: 120

عن الإمام زين العابدين (علیه السّلام) قال لي أبي الحسين بن علي (علیه السّلام) لما قبضت فاطمة (علیه السّلام) دفنها أمير

المؤمنين سراً وعفا على موضع قبرها، ثم قام فحول وجهه إلى قبر رسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

ص: 122

جاء بها القرآن الكريم وأحاطها برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في مخاطبته حياً وميتاً وهو ما سنعرض له خلال مسائل المبحث.

به نتيجة الإنسان ومصيره في الدنيا والآخرة.

وامتحان القلب وترويضه كان له أكثر من آلية وأداة عرضها القرآن الكريم والأحاديث الشريفة، منها:

إحياء الشعائر، فقال تعالى:

«ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ الله فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ»(1).

وتقوى القلوب المرتبط بتعظيم الشعائر شيء، وامتحان القلوب بالتقوى شيء آخر، بمعنى تكون الشعائر وتعظيمها وسيلة لحصول التقوى في القلب، فيكون الأمر أقرب إلى نوع من الرياضة القلبية كي يصل القلب إلى هذه الرتبة فتحلّ فيه التقوى.

وأما غض الصوت في حضرته (صلى الله عليه وآله وسلم) فهو مركز التقوى، بمعنى من لا يعظم الشعائر لا يصل إلى التقوى القلبية فيكون القلب خاملاً.

أما غض الصوت فهو كاشف عن وجود التقوى القلبية في الأساس.

ومن ثم أصبح غض الصوت بحضرة المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) آلية لإمتحان القلوب وكشفها وتصنيفها إلى قلب متقي أم قلب فاجر، ولذا أعدّ الله تعالى لأصحاب هذه القلوب مغفرة وأجر عظيم.

أما من لم يغض صوته بحضرته (صلى الله عليه وآله وسلم) فقد أعدّ الله تعالى له، بمقتضى هذه الآية الكريمة وما قبلها الحرمان من المغفرة وإحباط العمل والعذاب الأليم، قال تعالى:

ص: 126

«إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ »(1).

إلا أن تحريك الجانب الإيماني ينفع من اتصف به، أي بالإيمان لقوله تعالى:

«وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الُمؤْمِنِينَ»(1).

أما من لم يكن من أهل الإيمان وجاء إلى الإسلام ليأمن على نفسه وتجارته أو لحربه، كالمنافقين وغيرهم من المؤلفة قلوبهم والطلقاء فإن هذا النوع من التأديب والتسيس لهم في رسم الحدود الشرعية لا يؤتي ثماره معهم.

ولذلك: ينتقل القرآن إلى نوع آخر من السياسة التأديبية لهم في تعاملهم مع أشرف خلق الله تعالى (صلى الله عليه وآله وسلم) فيفرض عليهم ضريبة دفع المال وهو العصب الحياتي والوجودي وتحريكاً للمشاعر النفسية حينما يجدون أن هذه الضريبة ستفرض عليهم التأدب والحذر فقد يكون الأمر في القادم من الأيام

أصعب وأعظم كلفة.

أمر كان عندهم من أنفس مصاديق الحسب الذي يتباهون به ويتفاخرون فيما بينهم.

ومن ثم فهذه الحروب لم تشكل عائقاً أو رادعاً لهم في تليين نفوسهم وضبطها وتأديبها وترويضها ولم يكن لها ذلك التأثير الذي يفرضه المال.

ولذا: يخاطبهم الله تعالى بصيغة الاستفهام:

«أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْن يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ فَإِذْ لَم تَفْعَلُوا وَتَابَ اللَّه عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا اللَّه وَرَسُولَهُ وَاللَّه خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ»(1).

وهذا لِبيان ثقل هذه الضريبة التأديبية والترويضية لهم.

قلت: لا يطيقونه.

قال: فكم؟

قلت: شعيرة.

قال: إنك لزهيد.

قال: فنزلت «أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْن يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ».

قال: فبي خفف الله عن هذه الأمة .»

قال الترمذي: هذا حديث حسن غريب إنما نعرفه من هذا الوجه؛ ومعنى قوله شعيرة، يعني: وزن شعيرة من ذهب)(1).

أقول وأخرج الحديث من هذا الطريق الحافظ ابن أبي شيبة الكوفي في المصنف(2)،(3) وعبد بن حميد في المنتخب من مسنده(4)، والنسائي في السنن(5)، والموصلي(6)، وابن حبان(7)، وغيرهم، والحديث يكشف عن أمور منها:

1-إن بعث النبي (صلى الله عليه وآله) خلف الإمام علي (عليه السلام) لكي يشاوره في هذه الآية يكشف عن اختصاصه بكونه الوزير كما دلت عليه النصوص

ص: 130

الكثيرة، ومنها حديث المنزلة:

«أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي .»

ولا يخفى أن هارون كان له مناصب ومسؤوليات منها الوزارة؛ فكان لعلي (عليه السلام) ما كان لهارون؛ بل ويفوقه بكثير من المسؤوليات، ومنها الخلافة والوصاية والإمامة من بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

2- إن تحديد الأحكام في فروعها يعود للنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) فالآية قد جاءت بأصل الحكم أما تفريعه ووضع احكامه الشرعية فكان بيد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وهذا الحال له شواهد في جميع مفاصل الشريعة وتحديد مقاصدها.

3- إن الله تعالى قبل من علي (عليه السلام) هذا التحديد في الصدقات فحفف الله به (صلوات الله عليه) عن هذه الأمة التي لم تحفظ له هذا الإحسان.

4-إن الصحابة على الرغم من تخفيف الله تعالى عنهم هذه الضريبة إلا أنهم اشفقوا وامتنعوا عن بذلها لله تعالى، ومن ثم لم ينالوا الطهارة القلبية وحُرموا من الخير الكثير الذي أعدّه الله لهم فيما لو عملوا بهذه الصدقة، لقوله تعالى: ﴿ذَلِكَ خَيْر لَكُمْ وَأَطْهَرُ﴾

5- إن الإمام علي (عليه السلام) لما أشار على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بعدم قدرتهم على الامتثال لهذا الامر الإلهي وتخفيف ما حدده رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) من الدينار إلى الشعيرة ولعله عشر وزن الدينار من الذهب يكشف عن تبحره بأمور هذه الأمة وعلمه بأحوال أهلها فكان كما أشار (عليه السلام).

ص: 131

6- إن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) ليس فقط عمل بآية النجوى -كما تفيد النصوص الحديثية-، وإنما هو الوحيد الذي عمل بالمقدار الذي حدده النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، فقد أخرج ديناراً كما قال النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) فباعه بعشر دراهم فكان يتصدق عند كل حديث يتحدث به مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، حتى نفذت الدراهم العشرة وكأنّ الله تعالى لم ينزل الآية إلا لإظهار منزلة علي بن أبي طالب (صلوات الله عليه) وبيان حقيقة أنه هو الوحيد الذي يمتثل لكل أمر ينزل من السماء.

7- إن هذه الآية والعمل بها اظهرت حب الامام علي (عليه السلام) للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وطهارته؛ فهو ممّن أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا، فكان هذا العمل من سنخ طبعه وقلبه.

أما ما رواه الحفّاظ في تفرده (عليه السلام) بهذه الآية فمنهم الحاكم النيسابوري، والزيلعي، وابن مردويه، والشوكاني، والسيوطي، وغيرهم وهي كالآتي:

روى الحاكم النيسابوري عن مجاهد عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، قال: (قال علي بن أبي طالب -عليه السلام- قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

«إنّ لفي كتاب الله آية ما عم بها من أحد ولا يعمل بها أحد بعدي، آية النجوى «أَيُّها الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْن يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً﴾؛ قال: «كان عندي دينار فبعته بعشرة دراهم فناجيت النبي صلى الله عليه وآله، فكنت كلما ناجيت النبي صلى الله عليه وآله قدمت بين يدي نجواي درهماً ثم نُسخت فلم

يعمل بها أحد فنزلت «أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْن يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَاتٍ .»

ص: 132

قال الحاكم: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه(1).

ينادونك من وراء الحجرات أكثرهم لا يعقلون فهم جهّال ومن ثم يتطلب الأمر مداراتهم وتحملهم والصبر عليهم وهو ما يصب في تعظيم حرمته (صلى الله عليه وآله وسلم) ومنزلته عند الله تعالى.

تمييزهم بين المسلمين ضمن صفة الجهّال وذلك لمحذورية التعامل معهم.

وسيلة رادعة لمن أرتكز قيامه الاجتماعي والأسري والطبقي في المجتمع على اعتبارات مادية أو حسبية وعشائرية، ومن ثم فهو حريص على حفظ هذا الجاه وصونه من التقويض حينما ينسب إليه صفة الجهل فيندفع إلى التأدب بآداب الوحي التي تروض على خفض الصوت بحضرته صلى الله عليه وآله وسلم ومنع مناداته

من وراء الحجرات، قال تعالى:

«إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الُحجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ»(1).

«وَلَوْ أَنَّهمْ صَبَروا حَتَّى تَخرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرا لَهمْ وَاللَّه غَفُورٌ رَحِيمٌ»(2).

والآية تكشف عن ضرورة تقديم حب النبي على حب النفس كي يندفع الإنسان حينها إلى الصبر فيكون خيراً له، وينال المغفرة والرحمة الإلهية.

فضلاً عن ترويض النفس وتأديبها، وذلك لما له من الإيمان كما ورد في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين على بن أبي طالب عليه السلام فقال:

«الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد؛ فإذا ذهب الرأس ذهب الجسد، كذلك إذا ذهب الصبر ذهب الإيمان .» (3).

ص: 134

وهذا كله يكشف عن التشريفات الإلهية في مخاطبة سيد الأنبياء والمرسلين وخير رسل رب العالمين (صلى الله عليه وآله أجمعين) الذي لم تنحصر حرمته في حياته وإنما هي سارية في الأمة بعد مماته (صلى الله عليه وآله) وسلم وهذا ما سنتناوله في المسألة القادمة.

وهذا الأسلوب الكاشف عن حرمته (صلى الله عليه وآله وسلم) حياً كحرمته ميتاً قد دلّت عليه نصوص كثيرة، فمنها ما جاء به الوحي وصرح به القرآن الكريم، ومنها ما ورد عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي لم يخرج عن الحد الذي أقره القرآن الكريم بوصفه:

﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الَهوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى)(1).

ومن هذه النصوص الكاشفة عن الملازمة بين الحياة والممات في ثبوت حرمته (صلى الله عليه وآله وسلم) ما يلي:

حَدِيثًا)(1).

والآيتان المباركتان واضحتان في بيان هذه الخصيصة النبوية للمصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) في مقام الشهودية حياً كان أو ميتاً إذ لو كان الأمر محصوراً بزمانه لانعدم مفهوم الآية ومصداقها وهي تنص بوضوح على انه هو الشاهد على الامم

السابقة واللاحقة في كل مكان وزمان حتى انقضاء عمر الدنيا، ولذا بين الله تعالى حال الذين كفروا وعصوا الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يوم القيامة.

من هنا: نجد أن الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) هو يُشهد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) على ما جرى عليه وعلى أهل بيته، وما نزل بهم من الظلم والجور؛ وهي خصوصية انفرد بها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) من بين الأنبياء والمرسلين (عليهم السلام) فهم شهداء على أممهم ما داموا فيهم، ولكن بعد موتهم ينقطع عنهم مقام الشهودية، وهذه الحقيقة أظهرها القرآن الكريم في بيان حال نبي الله عيسى بن مريم (عليه السلام)، قال تعالى:

﴿مَا قُلْتُ لَهمْ إلِا مَا أَمَرْتَنيِ بهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّه رَبِّ وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّ تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَی كُلِّ شَیءٍ شَهِيدٌ)(2).

في حين يكشف القرآن الكريم عن حال مختلف للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في قوله تعالى:

﴿فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِيدًا)(3).

ص: 137

وقوله تعالى:﴿وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِی كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بكِ شَهِيدًا عَلَی هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَیءٍ وَهُدًى وَرَحْمةً وَبُشْرى لِلْمُسْلِمِينَ)(1).

وغيرها من الآيات التي تظهر مقام الشهودية لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وبيان حرمته (صلى الله عليه وآله) حياً وميتاً، قال تعالى:

ص: 140

قوله (عليه السلام) «السَّلامَ علَيكْ ياَ رسَوُلَ اللَّه عنَّي،

والسَّلامَ علَيكْ عنَ ابنْتَكِ »َ

ص: 142

للوقوف على القصدية في إفراد الإمام علي (عليه السلام) في مخاطبته لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) (السلام عن نفسه) وتخصيصه للسلام على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عن فاطمة (عليها السلام) فقال:

«والسلام عليك عن ابنتك » وفي لفظ «عني وعن ابنتك » يلزم الوقوف عند بعض المسائل التي تقتضيها الدراسة، فكانت كالآتي:

ومنهم من يقول: سلامٌ، أي: أمري وأمرك المبارأة والمتاركة)(1).

وقال أبو الهيثم: السلام والتحية ومعناهما واحد)(1).

﴿إِنَّ اللَّه وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَی النَّبِيِّ يَا أَيُّها الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمً﴾(1).

وهذه الدلالات للفظ (السلام) في اللغة ستفيد في بيان قصدية منتج النص في فصل (السلام) عنه وعن فاطمة (عليهما السلام)، وستظهر ايضاً قصدية تأخير منتج النص للضمير (عليك) عن لفظ (السلام)، وذلك من خلال العرض القرآني لموارد السلام ودلالاته، وهو ما سنعرض له في المسألة القادمة.

﴿سَلَامٌ عَلَی إِلْ يَاسِينَ﴾(1).

وقد سلّم عيسى ابن مريم (عليهما السلام) على نفسه فقال كما ورد في سورة مريم: ﴿وَالسَّلامُ عَلَّی يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا﴾(2).

وهذه الآيات المباركة وإن كانت قد خصت الأنبياء بالسلام إلا أنها في الوقت نفسه تفيد بخلوها من الضمير فقد جاءت بلفظ (السلام) من دون (السلام عليك)، في حين نجد أن القرآن الكريم قد أورد لفظ السلام مع الضمير في آيات أخر فهل هناك فرق بين المقامين؟ وما هي الحكمة في ذلك؟

فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهمْ تَحيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ﴾(1).

﴿تَحيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهمْ أَجْرًا كَرِيمًا)(2).

وقد سلّم الله سبحانه على الأنبياء –كما مر آنفاً-.

﴿وَقِيلِهِ يَا رَبِّ إِنَّ هَؤُلَاءِ قَوْمٌ لَا يُؤْمِنُونَ * فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلَامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾(3).

﴿إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلامًا قَالَ سَلامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ﴾(4).

﴿سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ﴾(5).

﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الَجاهِلُونَ قَالُوا سَلَمًا﴾(6).

ولا شك أن للقرآن الكريم مقاصدية في ذلك والتي يمكن اجمالها بأربعة قصديات، هي:

﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ...﴾.

﴿وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجرِي مِنْ تَحتِهَا الْنْهارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهمْ تَحيَّتُهُمْ فِيهَا سَلامٌ﴾.

﴿تَحيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهمْ أَجْرًا كَرِيمًا﴾.

﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ...﴾

﴿وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجرِي مِنْ تَحتِهَا الْنْهارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهمْ تَحيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ﴾

﴿تَحيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ وَأَعَدَّ لَهمْ أَجْرًا كَرِيمًا﴾

﴿وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرى قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ..﴾(1).

-1 ﴿.. قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ﴾(2).

﴿وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآَيَاتِنَا فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَی نَفْسِهِالرَّحْمةَ﴾(1).

﴿وعَلَی الْاعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الَجنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَم يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ﴾(2).

﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آَبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهمْ وَالمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ﴾(3).

﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الَملائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الَجنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾(4).

﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَلُكُمْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الَجاهِلِينَ﴾(5).

﴿وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهمْ إِلَی الَجنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُها وَقَالَ لَهمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ﴾(6).

وللوقوف على مقاصدية الآيات المباركة وبيان الحكمة في مخاطبة الإمام علي (عليه السلام) رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ب(السلام عليك) فيلزم أن نقرنها بالمعنى اللغوي ودلالته عند العرب، وهي كالآتي:

ص: 151

وهنا في هذه الآية المباركة لا يختلف الحال عن إظهار القصدية في حصول الإذن للذين اتَّقوا ربهم في دخولهم الجنة كما هو صريح في قول الملائكة ﴿سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ﴾.

القصدية الثالثة: البراءة.

كما جاء في قوله تعالى:

﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الَجاهِلِينَ﴾(1).

«السلام عليك يا رسول الله عني والسلام عليك عن ابنتك .»

فقد أراد الإذن في الدخول إلى حضرته الفردوسية -كما سيمر مزيداً من البيان في هذه الدراسة-.

وكقول آخر:

عليك سلام الله قيس بن عاصم*** ورحمته ما شاء أن يترحما

وإنما فعلوا ذلك لأن المسلم على القوم يتوقع الجواب وأن يقال له: (عليك السلام) فلما كان الميت لا يتوقع منه جواب جعلوا السلام عليه كالجواب)(1).

(إنَّ العرب اعتادت ايضاً أن تقدم (السلام( على الضمير في الخير والدعاء والمدح، أما في الشر والذم فيقدم الضمير على (لفظ السلام)(2).

وقد جرى القرآن الكريم على عادتهم في تقديم الضمير في الذم والشر، كقوله تعالى:﴿وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَی يَوْمِ الدِّينِ﴾(3).

﴿..عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّه عَلَيْهِمْ..﴾(4).

وعليه: فإن قيام أمير المؤمنين الإمام علي عليه السلام بتقديم لفظ السلام على الضمير في مخاطبته رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بعد أن حول وجهه إلى قبره الشريف إنما كي: يفهم المتلقي لهذا الخطاب، أي: السامع والقارئ والباحث أنه

يخاطب حياً من الأحياء، وليس ميتاً توارى تحت الثرى، بل إنه حياً يسمع سلامه ويرد جوابه ويتألم لتألمه وتظلمه وشكواه.

ولذا كان أمير المؤمنين (عليه السلام) يشكو إليه ما نزل به وبفاطمة (عليها السلام)

ص: 155

من أصحاب السقيفة وأشياعهم وأتباعهم كما سيمر بيانه.

أما ما ورد في السُّنة من مخاطبته (صلى الله عليه واله وسلم) أموات المسلمين بقوله:

«سلام عليكم دار قوم مؤمنين .»(1).

فلا شك هو مخصوص بدار الآخرة وفئة خاصة، وهم المؤمنون، وهو في مقام الدعاء والمدح، لا في مقام التحية التي تقتضي الجواب، ما خلا الشهداء فهم أحياء عند ربهم يرزقون كما ورد في محكم التنزيل.

ولكن ما زال هناك سؤال يطرح في البحث وهو: لماذا فصل الإمام علي (عليه السلام) سلامه على رسول الله (صلى الله عليه وآله) عن سلام فاطمة (عليها السلام) فقال:

«السلام عليك يا رسول الله عني وعن ابنتك .»(2).

كما رواه الشريف الرضي في نهج البلاغة، ورواه الشيخ الكليني بلفظ:

«السلام عليك يا رسول الله عني، والسلام عليك عن ابنتك .»(3).

هذا ما سنتناوله في المسألة القادمة.

الفكرية، وهي كالآتي:

بيانه في المسألة الأولى التي عرضنا فيها الآيات الكريمة التي أشارت إلى أن استعمال لفظ السلام مقروناً بالضمير (عليك) يراد به الإذن في الدخول

وحصر الإذن فيه يكون أمراً بديهياً كما هو ثابت في أحكام الوصية والموصى إليه.

لأنه (عليه السلام) هو خليفة النبي (صلى الله عليه وآله) من بعده بالنص الإلهي(1) الذي يتهافت أمامه كل نص اقتضته المصالح العامة، أو الاستحسانات العقلية، أو

الأعراف الاجتماعية، أو القواعد العشائرية.

إنَّ الإمام علي (عليه السلام) هو مولى كل مؤمن ومؤمنة بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كما نص عليه في يوم غدير خم فقال (صلى الله عليه وآله):

«من كنت مولاه فهذا علي مولاه .» (2).

إنَّ امير المؤمنين (عليه السلام) هو نفس رسول الله (صلى الله عليه وآله) كما نص عليه الوحي في محكم التنزيل في آية المباهلة(3)، ونصت عليه النصوص الواردة عنثقل القرآن وترجمانه والناطقين به عترته أهل بيته (عليهم السلام)، الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً(4).

فهذه القرائن وغيرها من النصوص الشريفة كلها تفيد في بيان قصدية منتج النص في فصله (عليه السلام) في سلامه عن سلام فاطمة (عليها السلام) في خطابه لرسول الله (صلى الله عليه وآله) كما أمر الوحي ونص عليه في محكم التنزيل، فضلاً

عن ذلك فالإمام علي (عليه السلام) يريد من هذا السلام ليس انحصار أمر دخول فاطمة (عليها السلام) إلى الروضة النبوية فقط، وانما الدخول إلى بيته الذي حوى في داخله قبره الشريف.

ص: 159

ومن ثم لم يكن دوره (عليه السلام) منحصراً في كونه الخليفة والوصي وانما هو الوحيد من له الحق في ادخال المسلمين إلى بيوت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

بمعنى الحال يجري مجراه والحكم ثابت في الدنيا والآخرة فلا يحق لأحد أن يدخل على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في الدنيا والآخرة إلا أن يأخذ بذلك صك بإذن الدخول من علي بن أبي طالب (عليه السلام).

ولعل تتبع النصوص وإيراد القرائن ليخرج البحث عن مساره ومنهاجه ولكن نكتفي بقوله (صلى الله عليه وآله) الذي أخرجه ابن المغازلي الشافعي (المتوفى 483 ه) بسنده إلى ابن عباس أنه قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله):«إذا كان يوم القيامة أمر الله جبرائيل أن يجلس على باب الجنة فلا يدخلها إلا من

معه براءة من علي بن أبي طالب .» (1).

فإذا كان هذا حال سيدة نساء العالمين وبضعة الصادق الأمين (صلى الله عليه وآله وسلم) لا تدخل إلا أن يأخذ لها أمير المؤمنين عليه السلام الإذن في الدخول على أشرف الخلق وسيدهم وحبيب رب العالمين.

فكيف حال من أبغض علياً وناصبه العداء وجاهر في حربه وقتاله وقتال أهل بيته وشيعته ومحاربتهم!!؟.

إنه سؤال يحتاج إلى إعادة النظر في الحياة وتقرير المصير فإما إلى الجنة وإما إلى النار.

ص: 160

قوله (عليه السلام) «واَلسَّلام علَيكْ عنَ إبِنْتَكِ،َ وحَبَيبتَكِ،َ وقَرةّ عيَنْكِ،َ وزَائرِتَكِ،َواَلنازِلَةَ في جِوارِكَ »

ص: 162

ينتقل الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) بعد البدء بالسلام على رسول الله (صلى الله عليه وآله) وطلب الإذن له ولفاطمة في الدخول إلى حضرته المقدسة -كما يفيد البحث الذي مرّ آنفاً- إلى بيان معطى فكري ومادة معرفية جديدة فيقول:

«والسلام عليك عن ابنتك، وحبيبتك، وقرة عينك، وزائرتك، والنازلة فی جوارك .»

والذي نحن بصدده في هذه الدراسة مقاربة قصدية منتج النص (عليه السلام) في ايراده لهذه الصفات المرتبطة برسول الله (صلى الله عليه وآله) وهذه النسبة التي بينه وبين فاطمة (عليها السلام)، ولذا: يخاطبه بها، أي بهذه الصفات، فهذه ابنته وقرة

عينه وزائرته، ومن ثم يبقى السؤال قائماً والبحث ملازماً:

ماهي قصدية منتج النص باختياره لهذه الصفات دون غيرها وهي: «ابنتك، وقرّة عينك، وزائرتك، والنازلة في جوارك ».

فما هو هذا النزول؟ وأي مجاورة يقصد؟.

أما ما سبقه من البيان الكاشف عن منزلتها (عليها السلام) عند رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فقد ينصرف ذهن القارئ الكريم إلى أنه لا حتاج إلى تدليل أو شواهد، فلقد علم كل من كان له أدنى اطلاع على السيرة النبوية أن يدرك ما لفاطمة (عليها السلام) من الشأن وعند رسول الله (صلى الله عليه وآله).

ص: 163

فهي ابنته، وقرة عينه، وحبيبته؛ في حين أنه في الواقع يحتاج إلى بيان وبحث وتأمل أيضاً فهو لا يقل أهمية عن (المجاورة) و (النزول) الذي حمله النص الشريف.

وعليه:

يلزم بيان هذه المفردات الثلاثة ضمن مسائل يتخللها بعض الفقرات التي يقتضيها البحث، وهي كالآتي:

«والسلام عليك عن ابنتك .»

وعليه:

فما هو مراده من ذلك؟ لاسيما: وأنّ مقتضى الحال الذي يقتضيه النص الشريف أن يكون إيراد لفظ «ابنتك » متسالماً وواضحاً، ومن ثم فأن مير المؤمنين علي (عليه السلام) لا يأتي بالألفاظ دون أن يكون لإتيانها معانٍ ومعارف عديدة.

وهذا ما نحاول أن نقف عنده بحسب ما يعيننا التوفيق واللطف الإلهي ومايسعفنا به النص الروائي والشواهد والقرائن.

رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وذلك لما احتوته هذه السيرة من نصوص مخالفة للثوابت الشرعية والعقلية، ولقد تناولنا هذا الموضوع بدراسة مكثفة في كتابنا (خديجة بنت خويلد أمة جمعت في امرأة) حيث تم تخصيص الجزء الأول من الكتاب لدراسة وتحقيق سيرة بنات النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) الثلاثة (زينب، ورقية، وأم كلثوم) وخلصت الدراسة إلى أنهنّ ربائبه ولسنَ بناته، ومن ثم لا صحة لنسبتهنّ إلى بنوة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) الصلبية والنسبية.

وقول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«أوتيت ثلاثاً، لم يؤتهن أحد ولا أنا .»

دليل قاطع على حصر هذه الأمور الثلاثة في علي بن أبي طالب (عليه السلام) فقط.

فلو كان هناك صهر آخر لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، لما قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم):

«لم يؤتهن أحد ولا أنا .»

رسول الله (صلى الله عليه وآله) عثمان بن عفان اثنين من بناته، فلماذا يتمنى ابن عمر مصاهرة النبي ويراها محصورة في علي (عليه السلام)؟!.

ج- بيت علي في وسط بيوت النبي صلى الله عليه وآله وسلم دون عثمان.

عن سعيد بن عبيدة، قال: جاء رجل إلى ابن عمر، فسأله عن عثمان فذكر له محاسن عمله.

ثم سأله عن علي -عليه السلام- فذكر محاسن عمله، قال: هو ذاك بيته أوسط بيوت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ثم قال، أي: عبد الله بن عمر للسائل: لعل ذاك يسوؤك، قال: أجل، قال: فأرغم الله بأنفك، انطلق فأجهد على جهدك(1).

هذا الحديث يدل على عدة نقاط:

1. أن السائل جاء إلى عبد الله بن عمر، ليسأله عن عثمان بن عفان، وعن علي بن أبي طالب (عليه السلام).

ويبدو أن عبد الله بن عمر قد عرف قصد هذا الرجل والغاية من وراء سؤاله فلذا قال له: بعد أن ذكر له مكانة بيت علي بن أبي طالب من بيوت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«لعل ذاك يسوؤك .!؟»

فاعترف الرجل فقال: أجل، فرد ابن عمر: فأرغم الله أنفك.

2. هذا الحوار يكشف عن وجود بعض المسلمين الذين كان قصدهم إشعال الفتنة

ص: 168

في المجتمع الإسلامي، والإيقاع بشخصيات من الصحابة بعد أخذ الصفة الشرعية في أفعالهم من أفواه بعض صحابة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

فلذلك جاء هذا الرجل يسأل عبد الله بن عمر دون غيره.

3. كما يدل أيضاً على وجود المنافقين الذين دلَّ عليهم رسول الله (صلى الله عليه وآله) من خلال قاعدة وضعها للمسلمين يتم الاستدلال بها عليهم.

وقد اعتمد عبد الله بن عمر على هذه القاعدة فاستدل على أن هذا السائل هو من المنافقين.

والقاعدة هي: قوله (صلى الله عليه وآله وسلم):«يا علي لا يحبك إلا مؤمن ولا يبغضك إلاَّ منافق .»(1).

ومن هنا:

نجد أن هذا الرجل قد ساءه سماع منقبة من مناقب الإمام علي ابن أبي طالب (عليه السلام).

4. نلاحظ هنا.. أن عبد الله بن عمر قد ترك الإشارة إلى العديد من مناقب الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، واكتفى بذكر منقبة واحدة دون غيرها، وهي «بيته .»

وذكره لبيت الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام، ومكانته من بيوت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) دليل على أن الإمام علياً (عليه السلام) هو الصهر

ص: 169

الوحيد لرسول الله (صلى الله عليه وآله)، ولا سيما أن السائل كان يسأل عن عثمان بن عفان وعلي بن أبي طالب (عليه السلام).

فلماذا يذكر ابن عمر عمل عثمان ولا يذكر مصاهرته للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، ويكتفي بذكر بيت الإمام علي عليه السلام دون غيرها من المناقب؟!

ألا يدل هذا على أن عبد الله بن عمر يعلم جيداً أن علي بن أبي طالب (عليه السلام) هو الصهر الوحيد لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

وأن له بهذه المصاهرة ما لبيوت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وإن عثمان ممنوع عليه ذلك فضلاً عن اختصاص علي (عليه السلام) بالمكوث في مسجد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولذا هو وسط هذه البيوت.

قال علي أرسلوهما، فانطلقا واضطجع علي فما هي إلى لحظات فرجعا وقد ردهما رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يفعل(1).

ومن خلال هذا الحديث نرى أن القوم قد صرّحوا بشكل لا يقبل الشك أن الإمام علياً (عليه السلام) هو الشخص الوحيد الذي نال الصهريّة من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولو كان غيره قد نال هذه الصفة، لصرّح بها القوم، ولو من باب النفاسة.

هذه بعض الشواهد التي تشير إلى اعتقاد الصحابة باختصاص الإمام علي (عليه السلام) بصهرية رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وتفرده بها.

أما بقية الشواهد فقد تركنا البحث عنها لبلوغ ما يرمي إليه الكثير من الباحثين،وعشاق الحقائق من التعرف إليها، واستخراجها من بحور الكتب.

وعليه:

يرشدنا النص ومقتضى حاله ودلالته إلى أن الإمام (عليه السلام) حينما أورد لفظ «وابنتك » أراد بيان خصوصية كونها بنته الوحيدة التي ليس له غيرها؛ ومن ثم فإن ذلك له من الآثار النفسية والروحية على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

بمعنى آخر: إن حجم الألم الذي أصاب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لما جرى عليها من الظلم والاعتداء والقتل لعظيم جداً على قلبه، وإن هذا الألم له ما يقابله عند الله تعالى من العقاب فكلما عظم الألم والأذى عظم معهما العقاب والجزاء، كما نصت عليه الكثير من الآيات المباركة، منها:

ص: 171

﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَّرا يَرَهُ)(1).

وقال سبحانه:

﴿إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّه وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّه فِی الدُّنْيَا وَالْاخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهمْ عَذَابًا مُهِينًا)(2).

اللغة:

قال ابن فارس (المتوفى 395 ه):

(نَعْمَّ، وتعني عين، ونعمة عين، أي: قرّة عين.

ونَعْمَّ الشيء من النعمة؛ وقرَّ فلان أولاده ترفهم)(1).

قال ابن الأثير (المتوفى 606 ه):

(ونعمة عين: أي قرّة عين؛ يعني أقرّ عينك بطاعتك واتباع أمرك، يقال نعْمَةُ عين، بالضم، ونعم عين، ونعمى عين.

ويقال للداخل عند زيارته تعبيراً عن السرور بقدومه، والفرح بلقائه: (ما أنعمنابك)، أي ما الذي أسرنا وأفرحنا وأقر أعيننا بلقائك ورؤيتك)(2).

وبالنظر إلى هذا البيان يصبح وصف أمير المؤمنين علياً (عليه السلام) لفاطمة بأنها (قرّة عين) استحقاقاً وجدانياً وتقوائياً وذلك لما يلي:

رائحة ابنتي فاطمة .»(1).

ومن ثم كيف لا تكون فاطمة (عليها السلام) قرّة عين لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وأي سرور أعظم على قلب كل إنسان وهو يشم رائحة الجنة.

«كل ولد أم فإن عصبتهم لأبيهم ما خلا ولد فاطمة فإني أنا أبوهم وعصبتهم » (1).

روى ابن عساكر وغيره عن عبد الله بن عباس، عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال:

«إن الله جعل ذرية كل نبي في صلبه، وأن الله جعل ذريتي في صلب علي بن أبي طالب »(2).

روى ايضاً، عنه (صلى الله عليه وآله):

«لكل بني أب عصبة ينتمون إليه إلا ولد فاطمة أنا عصبتهم .»(3).

فكيف لا تكون فاطمة قرة عين لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وهي كوثر ذريته وأم الأئمة النجباء.

فعلى المستوى العام ذكر القرآن الكريم بعض الآيات الكاشفة عن أثر النفوس لدى الأبناء على الآباء ليكون بذاك قرة عين ونَعْمَّ عين لهم في الدنيا والآخرة فضلاً عن ذلك فإن الأبناء في حال افتقادهم للتقوى يكونون بذلك مصدر وبال وحزن وألم وأذى على الوالدين، بل قد يكونوا من الأعداء الذين يجرون بالوالدين إلى

الهلاك، قال تعالى:

﴿آَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا﴾(1).

﴿يَا أَيُّها الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّه غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾(2).

﴿إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّه عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾(3).

ومن ثم ليس كل من ولد له ولد كان قرة عين له، بل قد يكون نقمة وليس نعمة.

ولذا: فإن فاطمة (عليها السلام) هي قرة عين لأبيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بالاستحقاق التقوائي فضلاً عن الاستحقاق الوجداني وذلك لما يلي:

لأنها سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين كما نص عليها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم(4).

سيدة نساء أهل الجنة(5).

ص: 177

إنها خير نساء الجنة(1).

إنها من أفضل نساء الجنة(2).

وقوله صلى الله عليه وآله وسلم حسبك من نساء العالمين مريم بنت عمران وخديجة بنت خويلد وآسية بنت مزاحم وفاطمة بنت محمد(3).

من افضل نساء العالمين.

وغيرها من الأحاديث الشريفة الكاشفة عن منزلتها وتقواها وشأنيتها وجاهها عند الله تعالى كما جعل عيس بن مريم وجيها عنده وأمه فكيف لا تكون فاطمة وابيها من الوجهاء عند الله تعالى؟!!

وعليه:

فقول أمير المؤمنين علياً (عليه السلام) ( «وقرة عينك » لم يكن قوله مستنداً إلى كونها ابنته حالها في ذلك حال كل فتاة لأبيها ومن ثم ينصرف الذهن حينها إلى تجريد اللفظة من معانيها المكنونة؛ ففاطمة عليها السلام ليست ككل امرأة كانت

قرة عين لأبيها، فهي نعمة ما بعدها نعمة فأنّى لمثل فاطمة في الحياة الدينا؟!

وسلم) في الدخول إلى الروضة الفردوسية التي حل فيها، وانحصار أخذ الإذن في الدخول بشخص أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) -كما مر بيانه سابقاً– ينقلنا النص إلى إثبات هذه الدلالة مرة أخرى وذلك من قول منتج النص

(عليه الصلاة والسلام) «وزائرتك :»

ولا يخفى على أهل العلم والمعرفة إن الزائر يحتاج إلى حصول الإذن في الدخول، ومن دخل إلى مكان ما، أو على شخص ما من دون اذنه، يكون دخوله مخالفاً للشريعة والآداب والأعراف؛ فضلاً عن كونه غير مرحبٍ به.

أما لو حدث هذا في عالمنا اليوم، أو في غيره من القرون السابقة، أو اللاحقة لا سيما الدخول على الملوك أو الحكام أو الخلفاء أو الأمراء أو الوزراء أو غيرهم لكان أمر الدخول ينقلب على الداخل وبالاً وهلاكاً.

وعليه:

أراد عليه (الصلاة والسلام) بيان هذه الحقيقة: أن فاطمة (عليها السلام) جاءت زائرة إلى سيد الخلائق، وحبيب جبار السماوات والأرض، ومن ثم فالمكان يعج بالآلاف من الملائكة الشداد، الذين وقفوا عند باب الروضة النبوية ويتشرفون بخدمة صاحبها (صلى الله عليه وآله)، فأي مخلوق يريد الدخول الى حضرته المقدسة وهو غير مصرح له بالدخول من وصيه وخليفته ووزيره الإمام علي بن أبيطالب (عليه السلام) ستمنعه الملائكة من الدخول.

وذلك أنَّ السياق الدلالي للألفاظ في قوله (عليه الصلاة والسلام):

«السلام عليك يا رسول الله، والسلام عليك عن ابنتك وحبيبتك وقرة عينك وزائرتك .»

ينص على هذه الحقيقة التي مرّ ذكرها آنفاً.

ص: 179

من كان ذا حظ عظيم، قد حفت به العناية الإلهية من قبل أن تنعقد نطفته وغذائه في رحم أمه، وسيرة والديه وتقواهما ثم ما بعد ولادته وطفولته وشبابه وشيخوخته ومماته، فكل هذه السنين والمراحل التي يمر بها الإنسان في رحلته الدنيوية ما لم

يشملها اللطف الإلهي فمئالها إلى الخسران والسقوط والحرمان.

إن الإنسان في الحياة الدنيا محجوب عنه حقائق الغيب فهو غير شاهد لها، لكنه بعد مماته تنكشف له الحجب فيرى ما خفي عنه، حينها يدرك أن مقام رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ليس كما صوره له البخاري ومسلم وأحمد بن حنبل ومالك بن أنس وغيرهم مما اخرجوه في كتبهم من تسابقه مع عائشة او تبوله وهو واقف –والعياذ بالله- أو أن يضرب بين يديه بالدف وصويحبات عائشة بين يديه فيدخل عمر فيهرب الشيطان وغير ذلك من الأكاذيب.

بل يرى –إذا أذن له أن يرى- إن اللطف والفضل الإلهي الذي قال الله عنه في محكم كتابه:

﴿وَاسْأَلُوا اللَّه مِنْ فَضْلِهِ﴾(1).

﴿أَمْ يَحسُدُونَ النَّاسَ عَلَی مَا آَتَاهُمُ اللَّه مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آَتَيْنَا آَلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالِحكْمَةَ وَآَتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا﴾(2).

﴿فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَأَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَاسْتَكْبَروا فَيُعَذِّبُهمْ عَذَابًا أَلِيمً وَلَل يَجِدُونَ لَهمْ مِنْ دُونِ اللَّه وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا﴾(3).

ص: 181

فهذا الفضل هو من الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم كما نص عليه الوحي في محكم كتابه، قال تعالى:

﴿وَلَوْ أَنَّهمْ رَضُوا مَا آَتَاهُمُ اللَّه وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّه سَيُؤْتِينَا اللَّه مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَی اللَّه رَاغِبُونَ)(1).

﴿يَحلِفُونَ بِاللَّه مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَمِهِمْ وَهَّموا بِمَا لَم يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّه وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرا لَهمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهمُ اللَّه عَذَابًا أَلِيمًا فِی الدُّنْيَا وَالْاخِرَةِ وَمَا لَهمْ فِی الْارْضِ مِنْ وَلِّی وَلَا نَصِيرٍ﴾(2).

قد أقرنه الله تعالى برسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وان ملائكة الله سبحانه مسخّرة بين يديه هبوطاً وعروجاً ينزلون باللطف ويصعدون بالعمل، وجبرائيل ظهيراً له ونصيراً، فكيف تستحق روح الميت هذا الفضل في زيارتها لرسول الله

(صلى الله عليه وآله وسلم) وقد امتلأت صحيفته بالآثام والذنوب والبغض لآل محمد (صلى الله عليهم أجمعين) لا سيما وقد ورد من الأحاديث الشريفة عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) في بيان خطورة الذنوب والآثام، وحجبها الإنسان من دخول الجنة، فمنها:

روى مسلم النيسابوري «لا يدخل الجنة أحد في قلبه مثقال حبة من كبرياء .(3)

»روى الثعلبي والزمخشري وخرجه الزيلعي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «ألا ومن مات على بغض آل محمد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينيه آيس من رحمة الله،

ص: 182

ألا ومن مات على بغض آل محمد مات كافراً، ألا ومن مات على بغض آل محمد لم يشم رائحة الجنة »(1).

ولذا: فمثل فاطمة عليها السلام وبعلها، وبنيها يزورون رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بعد مماتهم وكالأنبياء والمرسلين؛ أما ما عداهم فلم يَرِد فيه نص من النصوص، إذ اقتصرت هذه النصوص في بيان فضل زيارة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في حياته أو بعد مماته في روضته وقبره.

صلاته، إذ الزائر له أجر الزيارة واجر الصلاة عليه والمصلي له في سائر البلاد له أجر الصلاة فقط، فمن صلى عليه واحدة صلى الله عليه عشراً؛ ولكن من زاره – صلوات لله عليه وآله – وأساء الأدب الزيارة، أو للقبر أو فعل ما لا يشرع، فهذا فعل حسناً وسيئاً،

فيعلم برفق، والله غفور رحيم.

فو الله ما يحصل الانزعاج لمسلم والصياح وتقبل الجدران، وكثرة البكاء إلا وهو محب لله ورسوله صلى الله عليه-وآله- وسلم، فحبه المعيار والفارق بين الجنة وأهل النار.

فزيارة قبره من أفضل القرب، وشد الرحال إلى قبور الأنبياء والأولياء، لئن سلمنا غير مأذون فيه لعموم قوله صلوات الله عليه -وآله- «لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد »

فشد الرحال إلى نبينا صلى الله عليه –وآله- مستلزم إلى شد الرحال إلى مسجده، وذلك مشروع بلا نزاع، إذ لا وصول إلى حجرته، إلا بعد الدخول إلى مسجده، فليبدأ بتحية المسجد ثم بتحية صاحب المسجد، رزقنا الله وإياكم ذلك، آمين)(1).

2- ذهب الحافظ تقي الدين السبكي (المتوفى سنة 756 ه) إلى تصنيف كتاب خصصه لهذا العنوان فسماه ب(شفاء السقام في زيارة خير الأنام (صلى الله عليه وآله وسلم) فابسط فيه الكلام واوضح في البيان في التقرب إلى الله تعالى بزيارة قبر حبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم وهو بذاك يرد على ظلال ابن تيمية ومن جاء بعده كالوهابية)(2).

أما ما روي عن آل البيت عليهم السلام في فضل زيارة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فكثيرة، ومنها:

ص: 184

أخرج الحميري القمي (المتوفى سنة 304 ه) في قرب اسناده إلى الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) عن ابيه (عليه السلام): أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال:

«من زارني حياً وميتاً كنت له شفيعاً يوم القيامة .» (1).

اخرج الكليني (رحمه الله) عن المعلى أبي شهاب قال، قال الحسين (عليه السلام) لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«يا أبتاه ما لمن زارك؟ .»

فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله):

«يا بني من زارني حياً وميتاً، أو زار أباك، أو زار أخاك، أو زارك، كان حقاً عليَّ أن أزوره يوم القيامة وأُخلصهُ من ذنوبه .»(2).

وأخرج الصدوق (رحمه الله) بسنده إلى العلاء بن المسيب، عن جعفر بن محمد، عن أبيه محمد بن علي، عن ابيه علي بن الحسين بن علي (عليهم السلام) قال: قال الحسين

(صلوات الله عليه):

«ما لمن زارنا؟ »

قال:

«يا بني من زارني حياً وميتاً، ومن زار أباك حياً وميتاً، ومن زار أخاك حياً وميتاً، ومن زارك حياً وميتاً، كان حقيق عليَّ أن أزوره يوم القيامة، واخلصه من ذنوبه، وأدخله الجنة .» (3).

ص: 185

والحديثان يكشفان عن بعض الأمور، منها:

إن الزائر للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أو أي واحدٍ من عترته فجزاءه على الله تعالى، وإن المكافئ له رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

إن الزائر يناله في زيارة أحدهم من الأجر والثواب وغفران الذنوب وغيرهما ما يناله الزائر لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)سواء بسواء.

إن الزيارة لهم في حياتهم لها نفس الأجر بعد مماتهم.

الملاحظ في الرواية إن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) لم يذكر فاطمة (عليها السلام) والسبب يعود إلى ما يلي:

لأن زيارتها بعد وفاتها (عليها الصلاة والسلام) في قبرها غير متحققة وذلك لإخفاء قبرها كما أوصت هي بذلك إلى أمير المؤمنين (عليه السلام).

كما أن زيارتها في حياتها متعذرة وذلك لما يرتبط بالنساء من حدود وأحكام شرعية. ولذا لم يورد اسمها في الرواية.

ولأن الصحابة وازواجهم قد قاطعوا بيت النبوة وحاربوه بكل الوسائل ومنهاالحرب الاجتماعية، فلم تقم الصحابيات بزيارة فاطمة (عليها السلام) إلا مرّة واحدة بعد ان انتشر خبر مرضها الشديد، فجئن لعيادتها.

ص: 186

يكتنز هذا اللفظ على جملة من المعارف كغيره من ألفاظ هذا النص الشريف وهو أمر قد تسالم عند أهل العلم والمعرفة بحديث ثقل القرآن وأهله الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً.

فقول منتج النص (عليه السلام):

«النَّازِلَةِ فِ جِوَارِكَ .»

ينقسم إلى قسمين من المعارف المتعلقة بشأن فاطمة (عليه السلام) وشأن أبيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)؛ فأما ما يتعلق بالنبي (صلى الله عليه وآله) وسلم فسيُبحث في المبحث القادم.

وأما ما يتعلق بفاطمة (عليها السلام) فهو ينضوي تحت معنى قوله «النازلة » ودلالته، فهل هو (الاستنزال المرتبي)؟؛ أو أراد بذلك النزول الذي يفيد معنى(العلو والسفل)، أي من الأعلى إلى الأسفل ويراد به: (الإنزال)؛ او أراد بالنزول المعنى الذي يفيد (الحلول(؛ أو أنه يفيد معنى (الانتقال) من عالم إلى عالم آخر فهذه

المعاني هي الأظهر من غيرها ولا شك أن البحث في معاني اللفظ واستنطاقه يرشد إلى معان ودلالات أخرى؛ ومن ثم ينبغي دراسة هذه الدلالات كي نصل الى مقاربة قصدية منتج النص (عليه السلام) كما سيلي في المسائل القادمة.

ص: 189

تفيد معنى الإنزال من السماء إلى الأرض أو من محل إلى محل آخر.

ففي مقام بيان نزول الكتاب قال تعالى:

﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّه نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالَحقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِی الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾(1).

﴿نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالَحقِّ مُصَدِّقًا لِما بَيْن يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْاِنْجِيلَ﴾(2).

﴿يَا أَيُّها الَّذِينَ آَمَنُوا آَمِنُوا بِاللَّه وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَی رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ..)(3).

﴿وَبِالَحقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالَحقِّ نَزَلَ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّ مُبَشِّرا وَنَذِيرًا﴾(4).

وفي بيان نزول والوحي قال تعالى:

﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْامِينُ * عَلَی قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الُمنْذِرِينَ﴾(5).

وفي بيان النزول من السماء إلى الأرض، قال سبحانه:

﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْارْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللَّه..)(6).

ص: 191

﴿يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكتِابِ أَنْ تُنزَّلَ عَلَيْهِمْ كتِابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَر مِنْ ذَلِكَ..)(1).

﴿تَنَزَّلُ الَملَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ)(2).

وفي بيان الانتقال من محل إلى آخر قال عزّ وجل:

﴿وَلَقَدْ رَآَهُ نَزْلَةً أُخْرَى * عِنْدَ سِدْرَةِ الُانْتَهَى﴾(3).

فكان الإخبار عن نزول جبرئيل (عليه السلام) من محل إلى محل آخر وهو سدرة المنتهى وغيرها من الآيات المباركة والتي تفيد معنى الانتقال من العلو إلى الأسفل كالسماء والأرض أو من محل إلى آخر.

وهذا المعنى: ينسجم مع معنى قول منتج النص (عليه السلام): «النازلة بجوارك » أي الانتقال من على سطح الأرض إلى باطنها، وهو ما يفهم من انتقال الميت إلى داخل قبره، ولكن هذا المعنى لا يكشف عن مراده (عليه السلام) وقصديته في هذا النزول، أي: من سطح الأرض إلى بطنها كما حال القبور، وذلك أن هذا البيان لا يضيف مادة معرفية جديدة في بيان شأنية الزهراء فاطمة (عليها السلام)، لا سيما وأنه (صلوات الله عليه) أراد من خلال مخاطبة رسول الله (صلى الله عليه وآله) بهذا الخطاب هو بيان جملة من الأمور والحقائق؛ ومن ثم لا ينشغل (عليه السلام)

بتعريف ما هو معرّف، أي: أن يكون معنى «النازلة بجوارك » هو انتقالها إلى قبرهامن سطح الأرض إلى باطنها وهو أمر بديهي عند كل مسلم أو كتابي.

ولذا: فالنص يفيد معنى آخر، فما هو؟؟

ص: 192

وهذا يدفع إلى بيان معنى آخر وقصدية اخرى، وهو النزول البرزخي والحلول الفردوسي.

«إذا مات أحدكم قامت قيامته »(1)

أما ما يخص برزخ فاطمة (عليها السلام) والذي نزلت فيه وحلت عنده فهو في حقيقته عملية انتقال من عالم الدنيا إلى عالم جديد بين الدنيا والآخرة وهو عالم البرزخ وهو النزول البرزخي الذي ورد في قوله (عليه السلام): «النازلة »، اي: النازلة الى هذا العالم.

إلا إنها بعد هذا النزول البرزخي تبعه انتقال آخر، وهو الانتقال الارتقائي للحلول في روضة رسول الله (صلى الله عليه وآله).

بمعنى: كي تصل فاطمة (عليها السلام) إلى هذه المنزلة والشأنية وهي مجاورة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في عالم البرزخ فلا بد من نزولها إلى محل هذا العالم وهو البرزخ ثم لتنتقل إلى محل آخر ضمن هذا العالم لتحل بمجاورة رسول

الله صلى الله عليه وآله وسلم والذي عرّفه النبي (صلى الله عليه وآله) للناس فقال: «ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة .»(2).

وفي لفظ: «ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة .»(3).

وفي لفظ: «ما بين منبري وحجرتي روضة من رياض الجنة »(4).

وهذا يدل على بيان منزلته (صلى الله عليه وآله وسلم) ومكانه في عالم البرزخ؛ ومن ثم فهذا العلو والشأنية تحتاج إلى إرتقاء يلزم أهل هذا العلم حينما يؤذن لهم

ص: 195

بالوصول إلى هذا المكان والمنزلة، كما هو حال سيدة نساء العالمين (صلوات الله عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها) فقد حلّت بجوار هذه الروضة التي هي من رياض الجنة.

وهي حقيقة قرآنية، أي: انتقال المؤمن بعد موته إلى الجنة البرزخية أو النار البرزخي، فمن كان قد محض الإيمان محضاً كما أخبر القرآن عن حال المنذر الذي أنذر أهل القرية في سورة يس، قال تعالى:

﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَی الَمدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الُمرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْألَكُمْ أجَرًا وَهُمْ مُهْتدَونَ * وَمَا لَی لَا أعَبدُ الذَّي فَطرَنِی وَإلِيَهْ تُرْجَعُونَ * أأَتَّخذِ مِنْ دُونِهِ آَلَهةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُّر لَا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنْقِذُونِ﴾(1).

فلما قُتل ومضى إلى ربه شهيداً وانتقل من عالم الشهادة إلى عالم الملك استقبلته الملائكة بقولها:

﴿قِيلَ ادْخُلِ الَجنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِی رَبِّی وَجَعَلَنِي مِنَ الُمكْرَمِينَ﴾(2).

والآية المباركة واضحة الدلالة والبيان في انتقال المؤمن إلى الجنة البرزخية مباشرة بعد دخوله ونزوله إلى عالم البرزخ.

كما أخبر عنه أمير المؤمنين (عليه السلام) في مخاطبته رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بقوله: «والنازلة بجوارك .»

ولكن ثمّة سؤال آخر: لماذا قال (عليه السلام) «بجوارك »؟ ولم يقل بروضتك؟، مامعنى أن تكون بجواره؟، وما هي قصديته في هذه المجاورة التي اراد بيانها للمتلقي؟

ص: 196

وأهل فراغ متشاغلين، لا يستأنسون بالأوطان، ولا يتواصلون تواصل ا يرلجان، على ما بينهم من قرب الجوار، ودنو الدار، وكيف يكون بينهم تزاور، وقد طحنهم بكلكه البلى، وأكلتهم الجنادل والثرى »(1).

ويرشد النص الشريف إلى بيان معنى المجاورة ودلالتها التي تفيد القرب والدنو بين الدارين والملاصقة بين السكنين.

ومنه جاء معنى الجار والمجاورة، فيقال: (جاور الرجل مُاورةً وجِواراً وجُواراً،بالكسر أفصح، أي: ساكنة)(2).

وعليه:

يدل قوله (عليه الصلاة والسلام) في مخاطبة رسول الله (صلى الله عليه وآله):

«النازلة بجوارك .»

أي الملاصقة في محل سكنها البرزخي مع محل سكنى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ولا صحة لمعنى أنها المجاورة السكانية، فينسب لأهل المحلة الواحدة أو المدينة الواحدة صفة المجاورة كمن جاور مكة أو الحرم النبوي وغيرها من الأماكن المقدسة.

فحال الزهراء (عليها السلام) في البرزخ ومحل ضريحها وقبرها هو الملاصقة لضريح رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وقبره، وإنهما في الروضة فما هي حدود الروضة النبوية؟

ص: 198

إنَّ السياق الدلالي لكلامه (عليه السلام) بعد الابتداء بالسلام على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والانتقال إلى سلامها على أبيها (صلى الله عليهما) ثم بيان شأنيتها ومنزلتها عند النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) مروراً بإظهار ورودها

على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) زائرة ومجاورة، لينتقل أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى إظهار محلها البرزخي، ثم تحديد موضع قبرها وبيان مكان وجوده، وانكشاف زيف دفن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في بيت عائشة.

إن هذا السياق الدلالي يرتكز على إظهار جملة من الأمور، منها:

بيان منزلتها عليها السلام التي جهلها المسلمون.

بيان شأنية سيد الخلق صلى الله عليه وآله وسلم، وتكشَّف هذه الشأنية للمسلم بعد وفاته ورؤيته لحقائق الأمور، ومن ثم تحريك الحس الإيماني المرتكز على الإيمان بالغيب واليوم الآخر.

كشف الريب عن موضع قبرها (عليها السلام) بالضميمة والاستتار بتلك القبور الرمزية التي وضعها الامام علي (عليه السلام) بعد دفنه فاطمة (عليهاالسلام) وامتثالاً لما أوصت به عليها السلام في اعفاء موضع قبرها فلا يكون لهذا القبر علامة موضعية يأتي إليه الزائر.

دحض الإدعاءات الكاذبة حول دفن رسول الله (صلى الله عليه وآله) في بيت عائشة، فلو صح هذا القول لما تمكّن الإمام علي (عليه السلام) من دفن فاطمة في هذا الموضع، وذلك لما تكنّه عائشة من أحاسيس أتجاه فاطمة وبعلها وولديها(علیها السّلام)

ص: 201

ويكفي في ذلك دليلاً على هذه الأحاسيس ونوعها خروجها لحرب علي (عليه السلام) في الجمل وخروجها لمنع الإمام الحسين (عليه السلام) وبني هاشم من دفنهم الإمام الحسن (عليه السلام) في الروضة النبوية ومناداتها لهم: (ما لي ولكم،

تريدون ان تدخلوا بيتي من لا أحب)(1).

فمن الإجهار بالحرب وتجيش المسلمين لقتال الإمام علي بن أبي طالب (صلوات الله وسلامه عليه) إلى الإجهار بعدم الحب وما يقتضيه ذلك من الاستبدال بالنقيض وهو البغض، فمن لا يحب لا يمكنه إلا أن يبغض، وهي حالة وجدانية (سايكلولجية) لا تحتاج إلى تدليل.

وعليه:

يفيد هذا السياق الدلالي من سلامها على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى بياتها في ثرى بقعة النبي (صلى الله عليه وآله) يكشف هذه الأمور الخاصة بشأنية فاطمة وإظهار منزلتها المتلازمة تلازماً لا ينفك من شأنية سيد الخلق (صلى الله

عليه وآله).

ومن ثم سنرى –كما سيمر لاحقاً- انتقاله (عليه السلام) إلى سياقات دلاليةأخرى يظهر فيها جملة جديدة من الحقائق، وهو ما سنقارب به قصديته (عليه الصلاة والسلام) في قوله:

«والبائتة في الثرى ببقعتك .»

وهو كالآتي:

ص: 202

لما جاء في وصيتها له في كيفية دفنها وتجهيزها والصلاة عليها، وتحديد زمان ذلك ومن يقوم به؛ فقالت له:

«يا بن العم إنه قد نعيت إلى نفسي وإنني لا أرى ما بي، إلا إنني لا حقة بأبي ساعة بعد ساعة، وأنا أوصيك بأشياء في قلبي .»

قال لها (عليه السلام):

«أوصيني بما أحببت يا بنت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم .»

فجلس عند رأسها وأخرج من كان في البيت، ثم قالت:

«يا بن العم ما عهدتني كاذبة، ولا خائنة، ولا خالفتك منذ عاشرتني .»

فقال (عليه السلام):

«معاذ الله، أنت أعلم بالله، وأبرّ وأتقى وأكرم وأشد خوفاً من الله، أن أوبخك بمخالفتي، قد عزّ علي مفارقتك وفقدك إلا أنه أمر لا بد منه، والله قد جددتِ عليَّ مصيبة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وقد عظمت وفاتك وفقدك، فإنا لله وإنا إليه راجعون، من مصيبة ما افجعها، وألمّها، وأمضاها، وأحزنها، هذه والله مصيبة لا عزاء لها، ورزية لا خلف لها .»

ثم بكيا جميعاً ساعة، وأخذ علي (عليه السلام) رأسها وضمها إلى صدره، ثم قال:«اوصيني بما شئت، فإنك تجديني فيها أمضي كما أمرتني به، واختار أمرك على أمري .»

ص: 204

ثم قالت:

«جزاك الله عني خير الجزاء، يا ابن عم رسول الله، أوصيك في نفسي وهي أحب الأنفس إلي بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، إذا أنا متّ فغسلني بيدك وحنطني، وكفنّي، وادفني ليلاً .»

ثم قالت لعلي (عليه السلام):

«إن لي إليك حاجة يا أبا الحسن .»

فقال (عليه السلام):

«تقضى يا بنت رسول الله (صلى لله عليه وآله وسلم) .»

قالت:

«ناشدتك بالله، وبحق محمد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، أن لا يصلي عليَّ أبو بكر وعمر، فإني لا أكتمك حديثاً .»

فقالت:

«قال لي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، يا فاطمة! إنك أول من يلحق بي من أهل بيتي، فكنت أكره أن أسوءك .»

ثم قالت:

«أوصيك أن لا يشهد أحد جنازتي من هؤلاء الذين ظلموني، وأخذوا حقّي، فإنهم عدوي وعدو رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، ولا تترك أن يصلي عليَّ أحد منهم ولا من أتباعهم، وادفني في الليل، إذا هدأت العيون، ونامت الأبصار .»(1).

ص: 205

وهذا القسم من وصيتها لعلي (عليه السلام) والذي تعلق بوصيتها بنفسها ومناشدتها أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسلام) في أن لا يحضر جنازتها أبو بكر وعمر ولا أحد ممن ظلمها، وأن تدفن في الليل إذا هدأت العيون، ونامت الأبصار، وهو الذي يتسق مع دلالة قوله (عليه السلام):

«البائتة في الثرى ببقعتك .»

فالبِيَاتْ هنا بمعنى: إدراكها الليل وهي في بقعة رسول الله (صلى الله عليه وآله)، وإنّ وقت مخاطبته (عليه السلام) لرسول الله (صلى الله عليه وآله) هي بعد انقضاء شطراً من الليل وقُبيل طلوع الفجر وهذا في بيان معنى «البيات » بدلالته الزمانية.

أما دلالته المكانية فهي تفيد معنى آخر كما سيأتي في ثانياً.

ثرى آخر ولا في مكان آخر، بل هي تحديداً في بقعته (صلى الله عليه وآله) وهذا يقطع الطريق على الظنون في كونها دفنت في مكان آخر.

وهذا ما سنعرض له في المسألة الآتية.

كانت لهم قبور معروفة واضرحة مشهودة كما هو حال قبورهم في بيت المقدس وغيره من الأماكن والمدن كالنجف الأشرف وكربلاء المقدسة والكوفة والمدينة المنورة ومكة.

فمن حجر نبي الله اسماعيل إلى قبر إبراهيم الخليل مروراً بقبر سيد المرسلين (صلى الله عليه وآله وسلم) كلها شواهد حق تطالب بمعرفة اختفاء قبر فاطمة وتغيّبه وهي ابنة خاتم الأنبياء وأشرفهم وسيدهم، فضلاً عن كونها من أفضل النساء الأربعة وخيرهم وسيدتهم جميعاً، كما مرّ بيان بعض الأحاديث الشريفة في شأنها سابقاً في كونها قرة عين رسول الله (صلى الله عليه وآله سلم).

ولذا:

فقد اختلف المسلمون على اختلاف مشاربهم العقدية ومدارسهم الفقهية في تحديد موضع قبرها (عليها السلام) وذلك للعلة التي مرّ ذكرها.

وعليه:

يمكن لنا ان ندرج الأقوال في تحديد موضع قبرها لإظهار قصدية منتج النص (عليه السلام) في قوله «البائته في الثرى ببقعتك » كالآتي:

«سأل رجل جعفر(1)(عليه السلام) عن هذه المسألة، وعيسى بن موسى حاضر، فقال له عيسى: دفنت في البقيع، فقال الرجل ما تقول؟ فقال: قد قال لك، فقلت له أصلحك الله ما أنا وعيسى بن موسى؟ أخبرني عن آبائك؟ فقال (عليه السلام): دفنت في بيتها .»(2).

-2-وأخرج الكليني والصدوق، عن ابن أبي نصر قال:(سألت الرضا (علیه السّلام) عن قبر فاطمة (علیها السّلام)؟ فقال:

«دفنت في بيتها، فلما زادت بنو أمية في المسجد صارت في المسجد .» )(3).

3- أخرج الشيخ الكليني عن عبد بن رزين قال: (كنت مجاوراً بالمدينة، مدينة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وكان أبو جعفر (عليه السلام) يجيء في كل يوم مع الزوال إلى المسجد فينزل في الصحن ويصير إلى رسول الله (صلى الله عليه

وآله وسلم) ويسلّم عليه ويرجع إلى بيت فاطمة (عليها السلام) فيخلع نعليه ويقوم فيصلي).(4)

الجنة ومنبري على ترعة من ترع الجنة لأن قبر فاطمة (عليها السلام) بين قبره ومنبره وقبرها روضة من رياض الجنة وإليه ترعة من ترع الجنة .»(1).

2- أخرج الطوسي في زيارة فاطمة (عليها السلام) فقال:

(إنك تأتي الروضة فتزور فاطمة (عليها السلام) لأنها مدفونة هناك)(2).

3- ويستفاد من وصية الإمام الحسن المجتبى (عليه السلام) أنها مدفونة في الروضة فقد جاء في وصيته لأخيه الإمام الحسين (عليه السلام): «يا أخي إني أوصيك بوصية فاحفظها فإذا أنا مت فهيئني، ثم وجهني إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لأحدث به عهداً، ثم اصرفني لأمي فاطمة، ثم ردني فأدفني بالبقيع، واعلم أنه سيصيبني من الحميراء ما يعلم الناس من صنيعها .»(3).

4- أخرج ابن جرير الطبري (الشيعي) عن إبراهيم بن محمد بن جبرائيل قال: (رأيت الحسن بن علي وقد استسقى ماء فأبطأ عليه الرسول فاستخرج من سارية المسجد ماء فشرب وسقى أصحابه ثم قال:

«لو شئت لسقيتكم لبنا وعسلا؟ قلنا: فاسقنا، فسقانا لبنا وعسلا من سارية المسجد مقابل الروضة التي فيها قبر فاطمة عليها السلام .)» (4).

5- روى السيد ابن طاووس في الإقبال عن أبي الحسن إبراهيم بن محمد الهمذاني قال: كتبت إليه، أي الإمام علي بن محمد الهادي عليه السلام: (إن رأيت أن تخبرني عن

ص: 210

بيت أمك فاطمة أهي في طيبة، أو كما يقول الناس في البقيع فكتب؟:

«هي مع جدي (صلى الله عليه وآله وسلم) .»(1).

6- قال السمهودي: المقصورة اليوم دائرة عليه وعلى حجرة عائشة، والمحراب الذي ذكره ابن النجار إنه في بيت فاطمة يكون خلف حجرة عائشة من جهة الزور، بينه وبين موضع تحترمه الناس ولا يدوسونه بأرجلهم يذكر أنه موضع قبر فاطمة)(2).

إلاّ أن الذي عليه مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) إنها مدفونة في بيتها فهي في داخل الروضة النبوية المقدسة، وفي ذلك أشار الشيخ الطوسي فقال: (وقد اختلف أصحابنا في موضع قبرها، فقال بعضهم: إنها دفنت بالبقيع، وقال بعضهم: إنها

دفنت بالروضة، وقال بعضهم: إنها دفنت في بيتها، فلما زاد بنو أمية (لعنهم الله) في المسجد صارت من جملة المسجد، وهاتان الروايتان كالمتقاربتين، والأفضل عندي أن يزور الإنسان من الموضعين جميعا، فإنه لا يضره ذلك ويجوز به أجرا عظيما، وأما

من قال إنها دفنت بالبقيع فبعيد من الصواب، والذي روي في فضل زيارتها أكثر من أن يحصى)(1).

فضلاً عن ذلك فإن دلالة قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) في مخاطبته لرسول الله (صلى الله عليه وآله سلم): «والبائتة في الثرى ببقعتك .»

تكشف النقاب عن حقيقة موضع قبرها (عليها السلام) فهي في ثرى بقعة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وروضته الفردوسية، وأن ما ورد عن الأئمة (عليهم السلام) في أنها دفنت في دارها فهو محمول على كون دارها واقعاً في الروضة وأن قوله (صلى الله عليه وآله):

«ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة .»(2).

هو يشمل حجرتها التي عاشت فيها وولدت أولادها وماتت فيها وأن باب بيت فاطمة هو الباب الذي استثناه رسول الله (صلى اله عليه وآله وسلم) من الإغلاق

ص: 212

حينما أمره الله تعالى بسد الأبواب الشارعة إلى المسجد(1).

وعليه:

فإن قبرها في ثرى بقعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) التي دُفن فيها وهي روضة من رياض الجنة وترعة من ترعها.

لكن ثمة سؤال آخر..

إذا كان الإمام علي (عليه السلام) قد دفن فاطمة (عليها السلام) في ثرى بقعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فكيف تمكن من ذلك، وعائشة تقول أنه دفن في دارها؟!!

وكيف يتحقق عمل الإمام علي (عليه السلام) بدفن فاطمة في الليل كما اوصته بذلك وأن يدفنها سراً، والنبي مدفون في بيت عائشة؟!، ألا ينافي ذلك مع تحقق غرض الدفن في الليل وسرية هذا العمل واخفاء قبرها؟!!

إنها أسئلة تبحث عن الإجابة، وجوابها في المسألة القادمة.

والنص الشريف الوارد عن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) في مخاطبته لرسول الله (صلى الله عليه وآله):«والبائتة في الثرى ببقعتك .»

يدفع إلى البحث عن معرفة موضع قبره (صلى الله عليه وآله وسلم) وذلك لما هو ثابت عند المسلمين من أن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) قد دُفن في بيت عائشة ومن ثم تم دفن أبي بكر وعمر في بيتها، وقد ورد عنها في ذلك بعض

الأحاديث كما روي عن غيرها كذلك، ومنها:

1- أخرج ابن سعد في الطبقات، عن عائشة أنها قالت: (ما زلت أضع خماري وأتفضل في ثيابي حتى دُفن عمر، فلم أزل متحفظة في ثيابي حتى بنيت بيني وبين القبور جداراً)(1).

2- ولما طُعن عمر بن الخطاب وأدرك أنه هالك من هذه الطعنة أرسل إلى عائشة يطلب منها أن يُدفن إلى جنب صاحبه أبي بكر فقال لها: (إن كان لا يضرك ولا يضيق عليك، فإني أحب أن أُدفن مع صاحبي)(2).

3-ولما دُفن عمر في بيت عائشة قامت ببناء جدار، ففصلت بين قبر أبي بكر وعمر والقبر الوهمي الذي صنعته، فنسبته للنبي (صلى الله عليه وآله) لتثبت في أذهان الناس أن النبي (صلى الله عليه وآله) قد دُفن في بيتها وإلى جواره دُفن أبيها وصاحبه عمر بن الخطاب فقامت فبنت جداراً بين هذه القبور فقسمت البيت إلى قسمين، وفي ذلك يقول مالك بن أنس: (قُسّم بيت عائشة باثنين، قمس كان فيه القبر، وقسم كأن تكون ناحية عائشة وبينهما حائط، فكانت عائشة ربما دخلت

ص: 214

حيث فصلاً، فلما دُفن عمر لم تدخله إلا وهي جامعة عليها ثيابها(1).

والسؤال المطروح:

إذا كانت عائشة قد أظهرت للمسلمين بأن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد دُفن في بيتها، وأن قبره (صلى الله عليه وآله) وقبر أبيها وصاحبه في جهة من البيت، وأنها قامت ببناء جدار بفصل البيت عن هذه القبور!

فكيف قام الإمام علي (عليه السلام) بدفن فاطمة في ثرى بقعة النبي (صلى الله عليه وآله) دون علم عائشة بذلك؟!!

وعليه فنحن أمام خيارين لا ثالث لهما، إما أنّ الإمام علي (عليه السلام) قد دفن فاطمة (عليها السلام) في ثرى البقعة التي دُفن فيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) دون علم عائشة ومعرفتها بذلك، وهذا محال لا سيما وأنه عليه السلام قد

دفن فاطمة (عليها السلام) في الليل كما هو ثابت في المصادر الإسلامية التي أجمعت على ذلك فلم ولن نجد رواية تخبر عن أن علي (عليه السلام) قد دفن فاطمة (عليها السلام) في النهار وفي علم من الناس وشهود منها لجنازتها ومدفنها.

وأما الخيار الآخر وهو أن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) قد دُفن في مكان آخر غير بيت عائشة، وهو الصحيح الذي أثبتناه من خلال الدراسة الموسومة ب(وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وموضع قبره وروضته بين اختلاف أصحابه واستملاك أزواجه).

وقد خلصت الدراسة إلى أمور عدة، منها:

ص: 215

1- إن النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) قد تولى تغسيله وتكفينه والصلاة عليه ودفنه الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) ويعينه في ذلك ثلّة ممن ثبت ولم يذهب إلى سقيفة بني ساعدة لغرض التحزب لأحد الطرفين المتنازعين في تولي

السلطان والإمارة.

2-إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد دفنه الإمام علي (عليه السلام) حيث قبض، وهي حجرته الخاصة التي اعتزل نساءه فيها شهراً، وهي الموضع الذي كان يعتكف فيه، ومرّض فيه مرضه الذي توفي بسببه، ومات فيه، ودُفن فيه وأنه في الروضة النبوية داخل المسجد.

3- إنَّ أبا بكر وعمر دُفنا في بيت عائشة فيكونا بذلك خارج حدود المسجد النبوي فهما لم ولن يكونا في روضته (صلى الله عليه وآله وسلم).

4-إنَّ هذا القبر الذي في بيت عائشة والذي نُسب للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هو قبر رمزي ومختلق وكذبة من أكاذيب السلطة والإمارة(1) التي انبثقت يوم انعقاد مجلس سقيفة بني ساعدة.

فهذا الثرى الطاهر والبقعة النبوية ما هي إلا روضة من رياض الجنة قد أنشئها الله تعالى بلطفه وسابق علمه لسيد خلقه وأشرف أنبيائه ورسله، فكيف يحل فيها غيره وهي روضة الحبيب المصطفى المطهر من الرجس، فلا يحل فيها إلا المطهرون

وهم الذين نص عليهم القرآن وجللهم النبي (صلى الله عليه وآله) بالكساء اليماني، وهم: فاطمة وابوها وبعلها وبنوها.

ص: 216

إنه ثرى خاص في بقعة خاصة ليس لها نظير إلا من كان طاهراً كطهر رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا يظهر قصدية منتج النص (عليه السلام) التي سبقت وقوع الحدث في ادعاء عائشة بأن النبي دفن في بيتها وان بيتها في الروضة لتجعل من دفن ابيها وصاحبه شأنية وقدسية لهما وهو اكذوبة فوضتها حقيقة دفن فاطمة (عليها السلام) في بقعة رسول الله (صلى الله عليه وآله) وهو ما يعد اعجازاً ومن المغيبات التي تحدَّث عنها منتج النص قبل وقوعها، فبين دفن ابي بكر ومدعى عائشة لسنوات.

فضلاً عن ذلك فقد اكتنز النص قصديات جديدة تكمن في بيان التلازم بين عمل الانسان وشأنيته وموضع قبره، بل ان هناك تلازماَ بين ثرى القبر والطينة التي خلق منها الانسان.

ولذا:

بِمَ تختلف هذه البقعة النبوية والثرى الذي باتت فيه بضعته فاطمة صلى الله عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها؟!

هذا ما سنتناوله في المبحث القادم.

ص: 217

ص: 218

ينقلنا منتج النص (عليه السلام) في خطابه مع رسول الله (صلى الله عليه وآله) الى معارف متجددة تبين مكنون لفظ (الثرى) ودلالته الى مكنون لفظ (بقعتك) ودلالاتها حقائق عديدة يفرضها النص على المتلقي تقوده الى التأمل والبحث والدراسة في مقاربة قصدية منتج النص (عليه السلام) حينما اتبع لفظ الثرى بلفظ (البقعة) وإن كان مؤداها الدلالي والمعرفي في بادئ الامر هو واحد: فالمقصود في ذلك ان فاطمة (عليها السلام) قد دفنت في جوار النبي (صلى الله عليه وآله)، وهذه هي القوة الانجازية لفعلي (النزول والبيات)، اي: قوله (عليه السلام):

«النازلة في جوارك والبائتة في الثرى ببقعتك »؛ فالمؤدى التواصلي فيما بين منتج النص والمتلقي قد تحقق وظهر غرضه في تحديد موضع قبرها و أين دفنها (عليها السلام).

لكن السؤال: لماذا اردف لفظ (الثرى) ب(البقعة) والصاقها بالضمير فخصصها به (صلى الله عليه وآله)؟

في حين لو تم الاكتفاء بلفظ الثرى والنزول بالمجاورة لتحقق الغرض في بيان الموضع الذي وقفت فيه فاطمة (عليها السلام)، كأن يقول -مثلاً-: «النازلة في جوارك والبائتة في ثراك » لكنه جاء بلفظ آخر عضّد به حقيقة جديدة فكانت له فيها قصدية محددة.

وفي هذا المبحث نحاول ان نقارب قصدية منتج النص (عليه السلام) في ايراده للفظ البقعة وذلك فيما نتناوله في المسائل الآتية.

ص: 221

وسلم) وعترته الطاهرة فهي غير الطينة التي خلق منها بني آدم، فطينة النبي وعترته (عليهم السلام) كانت من السماء وطينة جميع الناس من الأرض.

وشتان بين عالم السماء الذي يسمى بعالم الأمر وبين عالم الخلق وهو الأرض، فكل عالم له خصائصه وأحواله التي تختلف كلياً عن العالم الآخر.

فعالم الأمر لا كثافة لمادته التي تتكون منها الأشياء؛ وفي نشوئها لا تحتاج إلى مدة زمنية؛ لأنها تظهر بأمر الله عزّ وجلّ، أمّا عالم الخلق والجسمانيات فالأشياء فيه لا تتكون إلاّ من مادة، ولا تستغني عن الزمن، والإنسان جمع الله فيه عالم الأمر وعالم

الخلق، فالروح من عالم الأمر والجسد من عالم الخلق، والروح لا تتدرج في النمو إنما الذي ينمو هو البدن وهو الذي يتدرج.

وعالم الروح طاهر نوراني، وعالم البدن مركب ظلماني، والروح باقية، والبدن فانٍ، والمتوفى الذي حضر أجله لا تموت فيه الروح إنما في الحقيقة الذي يموت هو البدن لخروج الروح منه. وهذا يعني أن الأشياء التي مصدرها عالم الأمر كالروح فهي باقية حيّة وتبعث الحياة في الأجسام التي خلقت من عالم الخلق وما الحياة في عالم الخلق إلاّ لحلول جزء من عالم الأمر فيها وهي الأرواح فإذا تركت الروح الجسد عاد الجسد إلى عالمه الذي خلق منه وأخذ حالته وصفته وطبعه الذي جعله الله فيه؛ومن طباع عالم الخلق الفناء والاضمحلال والزوال.

ومن هنا: نجد أن نبي الله الخضر عليه السلام كان إذا جلس على جذع يابس اخضر وإذا مشى على الأرض الميتة اخضرت، ولهذا سمي (بالخضر)، والسر في ذلك وعلته، إنه عليه السلام شرب من ماء الحياة، وماء الحياة هو ماء من عالم الأمر الذي تكون الأشياء فيه باقية حية وتبعث الحياة في الأجسام الميتة بإذن الله تعالى،وهي حقيقة نص عليها القرآن في قوله تعالى:

ص: 223

﴿وَإذِ قَالَ مُوسَى لفِتاَهُ لَا أبَررَحُ حَتىَّ أبَلُغَ مَمْجعَ البْحَرَيْنِ أوَ أمَضِی حُقُباً * فَلَمَّ بَلَغَا مَمْجعَ بَينْهِمَا نَسِياَ حُوتُهمَا فَاتَّخذَ سَبيِلَهُ فِ البْحَرِ سَربًا * فَلَمَّ جَاوَزَا قَالَ لفِتاَهُ آتَنِاَ غَدَاءَنَا لَقَدْ لَقِيناَ مِنْ سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا * قَالَ أَرَأَيْتَ إذِ أَوَيْناَ إلِی الصَّخْرَةِ فَإنِّ نَسِيتُ الُحوتَ

وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخذَ سَبِيلَهُ فِی الْبَحْرِ عَجَبًا)(1).

وسبب تعجّب وصيّ موسى (عليه السلام) هو عودة الحياة للسمكة المجففة اليابسة حينما لامست ماء الحياة فأخذت تجري فيها.

وهكذا هي الأجسام التي خلقت من عالم الملك فإنها إذا اتصلت بشيء من عالم الأمر عالم السماء ظهرت فيها الحياة بإذن الله، وإذا فارقتها ماتت وفنيت؛ لأنها تخضع لقانون وحالة من حالات عالم الخلق.

فحقيقة الموت هو إرجاع كل جزء إلى عالمه فالروح تعود إلى عالمها الذي خلقت منه وهو عالم الأمر بعد مراحل تمر بها وهي القبر ثم البرزخ ثم المحشر ثم الحساب ثم إما إلى النار -والعياذ بالله- وإما إلى الجنة حيث تنقاد هذه الروح إلى قوانين ذلك العالم وطبيعته ومنها البقاء والخلود، أما الجسد فيعود إلى عالمه فتنحل مادته وتنصهر خلاياه وهو آخر أمره.

أما قبل هذه المرحلة فإن الأجسام بعد تحلل مادتها تعاد مرّة أخرى كما ينصهر الذهب، ويعاد شكله من صورة إلى أخرى فقد تعود بعض ذرات هذه الثمرة إلى ذلك البدن الإنساني أو الحيواني، بعد أن يمزج الجميع في التربة، أما عند يوم البعث فإن الأجساد تعود إلى نواتها فتتجمع الذرات حول نواة الأجسام وتعاد إلى هيئاتهاوصورها التي خلقها الله تعالى شأنه.

ص: 224

ويتعارف الناس بصورهم وهيئاتهم التي خلقوا عليها باستثناء العلل التي كانت في هذه الأبدان في الحياة الدنيا؛ إذ يتخلص البدن من جميع عيوبه وعلله في يوم البعث من القبور، يوم النشر والحشر.

ومن هنا:

فإنّ بدن النبي الأعظم والإمام علي وفاطمة والحسن والحسين والأئمة التسعة من ولد الحسين (صلوات الله عليهم أجمعين) تختلف عن أبدان الخلق أجمعين؛لأن الطينة المقدسة التي خلقوا منها هي من عالم الأمر والسماء، من عالم النور، فهي بذلك طاهرة لطيفة لا كثافة فيها مع أن الأبصار تدركها والحواس تحسها.

بمعنى آخر:

أن الله تبارك وتعالى جمع في بدن النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) المثلية البشرية كما نص عليها قوله تعالى:

﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَر مِثْلُكُمْ)(1).

فهو يأكل مما يأكله البشر ويتزوج كما يتزوجون وله ولد كما لهم وإنه ولد من أبوين وغيرها من المظاهر والأفعال البشرية التي تنزهه عن الغلو وتجعله في مصاف البشرية الآدمية.

إلا أن هذه المثلية التي نص عليها القرآن الكريم قد جمع الله معها آثار النور والروح والطينة التي خلق منها النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) والتي أشارت الأحاديث الشريفة إلى مواضعها من السماء.

ص: 225

فكان للنبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) من الخصائص النبوية التي تفرد بها عن أنبياء الله مع ما له من المثلية البشرية التي جاء بها القرآن الكريم، وبعضاً منها شاركهم فيها، وهذه الخصائص النبوية هي كالآتي:

1- لا يقع على بدن النبي المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) ولا على ثيابه الذباب والبعوض(1).

2-لا يشم من النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) رائحة كريهة(2).

3- لا يصيبه حر ولا برد(3).

4- إن النبي الأكرم يكون طاهر الحدثين، يعني طاهر البول والغائط(4).

5- إن دمه (صلى الله عليه وآله وسلم) طاهر(5).

6- إن جسد النبي المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) لا تأكله الأرض فهو لا يبلى(6).

7- لا يرى ما يخرج منه عند الاختلاء فالأرض تبتلع ما يخرج منه(7).

ص: 226

8- لا تصيبه الجنابة من الاحتلام فالشيطان لا يقربه، ولذا فهو لم يحتلم قط(1).

9- ليس للنبي الأكرم ظل، أي إذا وقف في الشمس أو في أي ضوء فلا يرى له ظل(2).

10- إنه (صلى الله عليه وآله وسلم) كان يسمع في منامه كما يسمع في انتباهه(3).

11-لا ينتقض وضوؤه بالنوم(4).

12- إن العود اليابس يخضر في يديه (صلى الله عليه وآله وسلم)(5).

13- ولد مختونا ومقطوع السرة(6).

14-خرج يوم ولدته آمنة ولم يكن به قذر(7).

15- كان (صلى الله عليه وآله وسلم) يرى في الظلمة كما يرى في الضوء(8).

16-غوص قدميه في الصخر إذا مشى(9).

17- إنه حي في قبره ويصلي(10).

ص: 227

18-إن النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) كان يرى من وراء ظهره كما يرى من أمامه، وقد تناقلت هذه الحقيقة صحاح أهل السنة والجماعة لقوله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«إني لأراكم من وراء ظهري .»(1).

وغيرها من الخصائص النبوية التي تفرد بها (صلى الله عليه وآله وسلم) وهي خلاف ما عليه البشر وتتقاطع مع المثلية معهم.

إذن:

تنص الآية المباركة ﴿قُلْ إنِّمَا أَنَا بَشَر مِثْلُكُمْ)(2) على أن هذه المثلية البشرية مقيدة بقيود، هذه القيود حددت من اطلاق المثلية التي نصت عليها الآية وقد تمثلت

بتلك الخصائص التي ليس لبشر أن حظي بها سوى الانبياء والمرسلين وعترته أهل بيته الذين خلقهم الله تعالى من نوره ونور حبيبه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأن طينتهم واحدة كما نصت عليها الأحاديث الشريفة.

وعليه:

فإن بدن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبدن فاطمة، وأمير المؤمنين علي ابن أبي طالب والحسن والحسين والأئمة من ولد الحسين من طينة واحدة، ولذا كان بيت فاطمة وعلي (عليهما السلام) في مسجد رسول الله يحل لهما فيه ما يحل لرسول

الله (صلى الله عليه وآله) وان خلقها من عالم الامر يجعلها متجانسة مع «بقعتك ،»

ص: 228

أي: مع البقعة التي دفن فيها رسول الله (صلى الله عليه وآله)، ولذا: اعادها الامام علي (عليه السلام) الى موطنها فباتت في روضة من رياض الجنة.

4- عن جابر بن عبد الله الجعفي قال: (كنت مع محمد بن علي عليهما السلام، فقال (عليه السلام):«يا جابر خلقنا نحن ومحبينا من طينة واحدة بيضاء نقية من أعلى عليين فخلقنا

نحن من أعلاها وخلق محبونا من دونها فإذا كان يوم القيامة التفّت العليا بالسفلى وإذا كان يوم القيامة ضربنا بأيدينا إلى حجزة نبينا وضرب أشياعنا بأيديهم إلى حجزتنا، فأين ترى يصيّ الله نبيه وذريته، وأين ترى يصيّ ذريته محبيهم .»

فضرب جابر يده على يده فقال: دخلناها ورب الكعبة، ثلاثاً)(1).

5-عن الصادق (عليه السلام) قال:

«إنّ الله عزّ وجل خلقنا من عليين، وخلق محبينا من دون ما خلقنا منه، وخلق عدونا من سجين وخلق محبيهم مما خلقهم منه فلذلك يهوي كل إلى كل »(2).

6-عن فصيل بن الزبير عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال:

«أما علمت أن رسول الله قال: إنّا أهل بيت خلقنا من عليين وخلق قلوبنا من الذي خلقنا منه وخلق شيعتنا من أسفل من ذلك وخلق قلوب شيعتنا منه، وإن عدونا خلقوا من سجين وخلق قلوبهم من الذي خلقوا منه، وخلق شيعتهم من أسفل من ذلك وخلق قلوب شيعتهم مما خلقوا منه فهل يستطيع أحد من أهل

عليين أن يكون من أهل سجين، وهل يستطيع أهل سجين أن يكونوا من أهل عليين »(3).

ص: 231

والمرسلين، فلذلك صرنا نحن وهم الناس، وصار سائر الناس همجاً في النار وإلى النار »(1).

ج- روى (رحمه الله) عن زيد الشحام، قال: (قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): أيهما أفضل الحسن أو الحسين؟، قال:

«إن فضل أولنا يلحق فضل آخرنا، وفضل آخرنا يلحق فضل أولنا، فكل له فضل .»

قال: قلت له: جعلت فداك وسع عليّ في الجواب، فإني والله ما أسألك إلا مرتاداً(1)؟ فقال:

«نحن من شجرة برأنا الله من طينة واحدة، فضلنا من الله، وعلمنا من عند الله، ونحن أمناء الله على خلقه، والدعاة إلى دينه، والحجاب فيما بينه وبين خلقه، أزيدكيا زيد؟ .»

قلت: نعم، فقال:

«خلقنا واحد، وعلمنا واحد، وفضلنا واحد، وكلنا واحد عند الله عزّوجل .»

فقلت: أخبرني بعددكم؟، فقال:

«نحن اثنا عشر هكذا حول عرش ربنا جل وعزّ في مبتدأ خلقنا، أولنا محمد،وأوسطنا محمد، وآخرنا محمد »(2).

وآله وسلم) وعترته هي من عالم الأمر، بينما نجد أن القرآن ينص على أن خلق الإنسان كان من عالم الملك أي الأرض لقوله تعالى:

﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى)(1).

وفي الحقيقة أنه لا يوجد تعارض بين الآية والأحاديث؛ لأن قبر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هو من عالم الأمر وليس من عالم الخلق لقوله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة .»(2).

وهذا الحديث يدل على أن طينة ضريح قبر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) هي من عالم الأمر أصلاً، أما كيفية حصول ذلك يمكن معرفته من أمرين:الأمر الأول: رفع طينة قبر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى السماء.

وهو ما جاء في الحديث الرابع الذي أوردناه في أحاديث الطينة المسعودة المباركة المشرفة، وقد جاء فيه: إن الله عزّ وجلّ أمر جبرائيل وملائكة الصفيح الأعلى بأخذ قبضة من ضريح قبر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ورفعها إلى السماء ثم غمسها في

عين السلسبيل حتى نقيت، وتنقيتها هي خلوصها من الكثافة والعوارض الظلمانية وتحولها إلى طبيعة عالم الأمر لتكون بذلك شفافة لطيفة نورانية، فكانت كالدرة البيضاء لخلوها من الكثافات الترابية فكانت تشرق أنوارها للملائكة لتكون مزاراً وموضعاً يعرج إليه جبرائيل والملائكة أجمعون يطوفون من حولها كطواف الحجيج

ص: 237

حول الكعبة المشرفة التي حوت حجراً أسود وأنى للحجر الأسود أن يضاهي شرافة الطينة الدرّية النورانية التي خلق الله منها بدن النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم).

وما استقبال الملائكة لها بالتحية والإكرام والرغبة بالسجود إلاَّ تعظيمٌ لله بتكريمها وتشريفها بحلول روح الشريعة الإلهية والنواميس الربانية فيها.

الأمر الثاني: أن تكون الطينة قد أنزلت من السماء إلى قبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

أو قد يكون نزول هذه الطينة المشرفة إلى الأرض ووضعها في ضريح قبر خاتم الأنبياء والمرسلين كان قبل خلق بدنه المقدس فيكون بذلك توافق بين الآية الكريمةالتي أخبرت عن أصل خلق الإنسان، وبين أحاديث الطينة التي دلت على أنها من السماء؛ وذلك من خلال حمل الآية على قوله (صلى الله عليه وآله):

«بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة .»

وعليه فإن قبر فاطمة (صلوات الله عليها) وقبور الأئمة المعصومين الطاهرين كلها روضة من رياض الجنة، وذلك أن بدن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأبدان عترته من طينة واحدة، وأنها أخذت من عالم السماء فلا بد أن تعاد إلى موضع تتوفر فيه طبيعة العالم الذي أخذت منه هذه الطينة وخواصه مما يلزم أن يكون قبر النبي

(صلى الله عليه وآله وسلم) وقبور عترته الطاهرة روضة من رياض الجنة.

وقد روى الشيخ الكليني (رضي الله تعالى عنه) عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في باب خلق أبدان الأئمة وأرواحهم أنه قال:

«... وإن لله عشر طينات، خمسة من الجنة وخمسة من الأرض .»

ولقد روى عنه أبي الصامت أن هذه الطينات هي:

«طين الجنان: جنة عدن وجنة المأوى، وجنة النعيم، والفردوس، والخلد؛ وطينالأرض: مكة، والمدينة، والكوفة، وبيت المقدس، والحائر »(1).

وبهذا يكون مصداقاً قوله تعالى:

﴿مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى)(2).

ص: 239

ص: 240

وردت هذه اللفظة (المختار) في النص الشريف في موضعين وهما في بيان سرعة اللحاق برسول الله (صلى الله عليه وآله) وسلم فلم تبق بعد ابيها (صلوات الله عليها) إلا أياماً معدودة؛ والموضع الثاني في بيان تفجعه وتألمه لما نزل به برحيل فاطمة عليها السلام فقال (عليه السلام):« لا يبرح الحزن من قلبي إلى إن يختار الله لي دارك التي أنت بها مقيم »

وفي لفظٍ آخر: «أو يختار اهل لي دارك التي انت ها مقيم ».

وفي كلاهما يبين (عليه الصلاة والسلام) أن أمر الموت هو أختيار من الله تعالى، ولكن لماذا اختار الله تعالى لفاطمة (عليها السلام) سرعة اللحاق برسول (صلى الله عليه وآله وسلم)؟، وما هو مبتغى منتج النص من ذلك وقصده الذي يريد ان يوصله الى المتلقي؟

جوابه فيما يلي من المسائل.

بأبيها لعللٍ عدّة أراد بيانها منتج النص (عليه السلام) وذلك بدفع المتلقي الى قراءة هذه الفترة الزمنية التي عاشتها فاطمة (عليها السلام) فكانت السبب وراء اختيار الله لها الشهادة واللحاق برسول الله (صلى الله عليه وآله).

الزمان(1)، ولتكون بذاك أطول حرب يشهدها التاريخ الانساني.

وفي رواية أخرى جاء التهديد بحرق دار فاطمة (عليها السلام) بمن فيه صريحا، وهو ما أخرجه بن قتيبة الدينوري قائلاً: (وإن أبا بكر تفقد قوماً عن بيعته عند علي –عليه السلام- فبعث إليهم عمر، فجاء فناداهم وهم في دار علي، فأبوا أن يخرجوا

فدعا بالحطب، وقال: والذي نفس عمر بيده، لتخرجن (أو لأحرقنّها على من فيها) فقيل له: يا أبا حفص، إن فيها فاطمة، فقال: وإن)(1).

ولا شك أن هذا التهديد بالحرق وجمع الحطب على باب دارها والتصريح بحرقها وإن كانت فيها فاطمة (عليها السلام) لأول المصاب وبداية إعلان الحرب على فاطمة (صلوات الله وسلامه عليها).

وإن كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد حذّر من إخافة أهل المدينة بعمومها، فكيف بإخافة بضعته وسبطيه الحسن والحسين وهم صغاراً فضلاً عن جمع من المهاجرين الذين كانوا في دار فاطمة (عليها السلام).

فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «من أخاف أهل المدينة فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين »(2).

فضلاً عما أخرج البخاري وأحمد عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال: «المدينة حرم ما بين عير إلى ثور، فمن أحدث فيها حدثاً، أو آوى محدثاً فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين، لا تقبل الله منه يوم القيامة صرفاً ولا عدلاً»(3).

ص: 247

حقها، وضعت إرثها، وكُسر جنبها، وأسقطت جنينها، وهي تنادي: يا محمداه، فلا تُاب، وتستغيث فلا تُغاث، فلا تزال بعدي محزونة مكروبة باكية...الخ .»(1).

وغيرها من الأحاديث.

وأمّا ما جاء في كتب أبناء مدرسة السقيفة فقد توزع بين الإشارة والعبارة الصريحة إلا أن هذه الصراحة جوبهت بالتكذيب والتجريح والاتهام بالرفض، ونكتفي في ذلك ما ذكره الحافظان شمس الدين وابن حجر العسقلاني في ترجمة (أحمد بن محمد

السري بن أبي دارم المحدث الكوفي) الذي نعَتهُ الذهبي ب(الكذاب الرافضي)(2).

وذلك لكونه ممن قال في ظلامة فاطمة ورواية ما نزل بها على يد عمر بن الخطاب وعصابته الذين اقتحموا عليها دارها، فلاحظ قول الذهبي فيه لهذا السبب، في حين أن الرجل برئ من هذه التهم التي قالها الذهبي؛ ومما يدل عليه:

1- روى عنه الحاكم وقال: ثقة.

2- قال محمد بن أحمد بن حماد الكوفي الحافظ بعد أن أرخ موته (كان مستقيم الأمر عامة دهره ثم في آخر أيامه كان يقرأ عليه المثالب، حضرته ورجل يقرأ عليه أن عمر رفس فاطمة حتى اسقطت بمحسن)(3).

ولا يخفى على الباحث وكل ذي ذوق سليم أن استخدام الذهبي وابن حجر العسقلاني وغيرهما لهذا المنهج في تسقيط من يقول بتلك الجريمة بشكل خاص، والمثالب بشكل عام، هو لغرض منع القارئ أو الباحث من الأخذ بهذه الأقوال

ص: 250

أو التصديق بها ونشرها، ومن ثم فهم يمنعون ما أنزل الله من التكاليف في إنصاف المظلوم وفضح الظالم(1).

وهذه المصائب وغيرها -التي لا مجال لذكرها كي لا يخرج البحث عن منهجه وعنوانه-، تقود إلى الاعتقاد بأنها (عليها السلام) ايضاً قد اختارت اللحاق بربها وبأبيها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وتدعوا الله في ذلك، كما ثبت في الروايات الشريفة عنها بعد فراق أبيها ونزول هذه المصائب بها فاستجاب الله لها

سرعة اللحاق برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهو كما في ثالثاً.

فكان أمير المؤمنين (عليه السلام) يقول لها:

«يعافيك الله ويبقيك .»

فتقول:

«يا أبا الحسن ما أسرع اللحاق بالله .»(1).

وقد استجاب الله تعالى دعائها فاختار لها سرعة اللحاق به وبحبيبه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم)، فلم تبقَ بعده إلا أياماً معدودات. فمضت إلى ربها مظلومة شهيدة.

أ- كثرة تفجّع فاطمة (عليها السلام) وتلوّعها على حال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كما تخبر به الرواية الآتية التي تتحدث عن دخول فاطمة وعلي والحسن والحسين (عليهم السلام) على رسول الله (صلى الله عليه وآله) في مرضه

فأخبرهم بأمور عدة –سيمر بيانها لاحقاً- ثم أخرجهم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأبقى فاطمة (عليها السلام) ليحدثها بأمور خاصة كما تفيد الرواية الآتية:

(لما خرج الحسنان (عليهما السلام) استقبلت عائشة الإمام علي (عليه السلام) فقالت له: لأمر أخرج وخلا بابنته دونه؟

فقال (عليه السلام):

«عرفتِ الذي خلا بها له، وهو بعض الذي كنت فيه وأبوك وصاحباه .»(1).

ب- ومن ثم فقد أراد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يهون عليها مصابها وحزنها عليه ويُطمْئن قلبها بأنها لن تبقى بعده طويلاً، بل هي أياماً معدودات، وإن فراقها لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قصيرٌ جداً.

ج- تفيد الروايات أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كان في مرضه يكشف لفاطمة ما يرتبط بعلي من جهة، وبولديها من جهة، وبها من جهة أخرى،من المحسن والمصائب، وفي كل إخبار لهذه الأحداث كان يخبرها (صلى الله عليه وآله وسلم) بأن محنتها وابتلائها لي يدوم طويلاً، ولذا تعَدّدَ إخباره (صلى الله عليه

وآله وسلم) لها بسرعة اللحاق، فكانت الروايات على النحو الآتي ونأخذ منها شاهدين:

ص: 253

الشاهد الأول: ما رواه الشيخ الصدوق (رحمه الله) فقال:

(وكان النبي صلى الله عليه وآله وسلم يقول في مرضه:

«ربِّ سلّم أمّة محمّد من النار ويسّر عليهم الحساب .»

فقالت أم سلمة: (يا رسول الله، ما لي أراك مغموماً متغير اللون؟ فقال:

«نعيت إليّ نفسي هذه الساعة، فالسلام لك في الدنيا فلا تسمعين بعد هذا اليوم صوت محمد أبداً .»

فقالت أم سلمة واحزناه، حزناً لا تدركه الندامة عليك يا محمداه.

ثم قال (صلى الله عليه وآله وسلم):

«أدع لي حبيبة قلبي وقرة عيني فاطمة تجيئ .»

قال أبو ذر الغفاري: دخلت على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في مرضه الذي توفي فيه فقال:

«يا أبا ذر إئتني بابنتي فاطمة .»

قال: فقمت ودخلت عليها وقلت: يا سيدة النسوان أجيبي أباكِ.

قال: فلبسَت جلبابها، وخرجت حتى دخلت على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فلما رأت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) انكبّت عليه وبكت وهي تقول:

«نفسي لنفسك الفداء ووجهي لوجهك الوقاء يا أبتاه، ألا تكلمني كلمة فإني أنظر إليك وأراك مفارق الدنيا وأرى عساكر الموت تغشاك شديداً .»

ص: 254

فقال لها:

«يا بنيتي إني مفارقكِ فسلام عليكِ مني .»

وبكى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لبكائها، وضمها إليه، ثم قال: «يا فاطمة لا تبكي فداك أبوك فأنت أول من تلحقين بي مظلومة، مغصوبة وسوف تظهر بعد حيكة النفاق، ويسمل جلباب الدين، أنت أول من يرد عليَّ الحوض »(1).

الشاهد الثاني: وفي رواية أخرى:

(ثم أذن للنساء فدخلن عليه فقال لابنته:

«أدني مني يا فاطمة .»

فأكبّت عليه فناجاها فرفعت رأسها وهي تضحك فتعجبانا لما رأينا فسألناها فأخبرتنا أنه نعى إليها نفسه فبكت، فقال لها:

«يا بنية لا تجزعي فإني سألت الله أن يجعلك أول أهل بيتي لحاقاً بي فأخبرني أنه قد استجاب لي فضحكت »(2).

والحديث لا يحتاج إلى توضيح فقد كشف النقاب عن السبب في اختيار الله لفاطمة (عليها السلام) سرعة اللحاق برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

ص: 255

1- روى الكليني عن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) قال: «عاشت فاطمة عليها السلام بعد أبيها خمسة وسبعين يوماً لم تر كاشرة ولا ضاحكة تأتي قبور الشهداء في كل جمعة مرتين الاثنين والخميس، فتقول: ها هنا كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ها هنا كان المشركون .»(1).

2- روى الكليني (رحمه الله): (عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) قال: «إن فاطمة عليها السلام مكثت بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم خمسة وسبعين يوماً وكان دخلها حزن شديد على أبيها، وكان يأتيها جبرئيل عليه السلام فيحسن عزاءها على أبيها ويطيب نفسها ويخبرها عن أبيها ومكانه ويخبرها بما يكون بعدها في ذريتها وكان علي عليه السلام يكتب ذلك .»(2) .

اعتماد مسلم النيسابوري لهذا القول في صحيحه فتبعه على ذلك بقية الحفاظ(1).

2- روى السيد ابن طاووس والشيخ الطوسي وغيرهما:

أن يوم وفاتها كان في الثالث من جمادي الآخرة(1).

3-اعتمد بعض أهل السنة على أنها توفيت في شهر رمضان في اليوم الثالث منه(2).

ص: 260

ينتقل الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) هنا إلى قسم آخر من البيان والكشف للحقائق المرتبطة بشأن الزهراء وشأنه (عليهما السلام)، فيمازج في هذا المورد من خطابه مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بين شخص الزهراء فاطمة وشخصه (عليهما السلام).

ويظهر في آن واحد علة قلة صبره على ذهاب صفية النبوة وهو أمر يوازي صبر الوصي ومن ثم كان القصد منه بيان حجم الخسارة والمصيبة التي نزلت به وهو علي بن أبي طالب (عليه السلام).

ولذا:

يأخذنا النص الشريف عنه (صلوات الله عليه) إلى حقل معرفي آخر وقد لا نبالغ حينما نقول (حقل معرفي) وإن كان حديثه (صلوات الله عليه) عن بضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وسيدة النساء فاطمة (عليها السلام) إلا أن الحديث عنها يتفرع إلى حقول معرفية كثيرة لما ارتبط بها من روابط عقدية وتشريعية

وتكوينية وغيرها، وهي مع هذا لا يمكن الإحاطة بمعرفتها وقد نص الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عليه السلام) في بيان دلالة اسمها وتسميتها بفاطمة:

«إن الخلق فطموا عن معرفتها »(1).

لكننا هنا نرتاد مدينة علم النبوة وبابها (عليه السلام)؛ وعليه:

ص: 263

ينقلنا منتج النص إلى منهج جديد من علومه النبوية فيقدم لنا مادة جديدة فيخاطب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في هذا المحل من خطابه فيبين أنها صفية رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).

ولم يقل هنا ابنتك، أو حبيبتك، أو قرة عينك، كما مرّ في أول خطابه وحديثه مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)؛ كما إنه لم يختر من كُناها شيئاً فلم يقل على سبيل المثال: قلّ عن أم الحسن والحسين صبري ولم يختر من ألقابها واسمائها سوى

هذه الصفة وهي (صفية) النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وفي المقطع الآخر الذي ليلي هذا المقطع من حديثه يختار صفة أخرى وهي سيدة نساء العالمين فيقول:

«وضعف عن سيدة نساء العالمين تجلدي .»

ومن ثم فهو يكشف عن جانب من جوانب هذا العالم الرحب فينقلنا إلى أنها (عليها السلام) صفوة النبوة والرسالة، فما دلالة هذا اللفظ وما هو مبتغاه وقصده؟

وفي المقابل فإن مريم ابنة عمران، وابنها نبي الله عيسى هم الآل المصطفون من آل عمران.

(نوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، ومحمد صلوات الله وسلامه عليهم) ثم اصطفى الله منهم شخص واحد وهو حبيبه أبي القاسم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) فسماه (المصطفى) على الخلق أجمعين.

فكان شخصه المصفّى من بين شخوص الأنبياء والمرسلين وصفوهم وخيرتهم وسيدهم، وخير ما خلق الله تعالى (صلى الله عليه وآله وسلم)، وإن الله تعالى قد اختار دينه على الأديان جميعاً، إذ هو صفوة الأديان ومنتقاها.

واختار من آل الأنبياء (عليهم السلام) آله فطهرهم من الرجس، فكانوا خِيرة الخلق من بعده، وصفى من النبوة شخص واحد وهو بضعته فاطمة التي قصدها أمير المؤمنين (عليه السلام) في خطابه مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«قلّ يا رسول الله عن صفيتك صبري .»

ومن ثم لا بد أن يكون هناك دلالات في اللغة ارتبطت بمعنى (الصفوة) ترشد إلى جملة من المعاني التي تظهر شأنية فاطمة (عليها السلام) ومنزلتها عند الله ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم).

فضلاً عن ارشادها إلى حجم المصيبة التي نزلت على قلب أمير المؤمنين ومولى الموحدين بعد النبي الأمين (صلى الله عليه وآله وسلم)، تلك المصيبة التي أقلت صبره؛ وهذا ما سنعرض له في المسألة القادمة.

ص: 267

3-المستخلص، فهو الخلاصة.

4-الخالي من الشوائب فهو النقي.

5- الاختيار من الأشياء.

وهذه الدلالات اجتمعت في قالب واحد وهو (الصفوة) وهي مجتمعة في فاطمة (عليها السلام) ولبيان ذلك فإنا نوردها بحسب تلك الدلالات الآتية:

لا يكون إلا بما أراد وأمر وشرّع وإن غضبه عز وجل لا يكون إلا بمخالفة أمره وشرعه.

وعليه:

يكون تعامله (صلى الله عليه وآله وسلم) مع الأشياء خاضعاً ومنقاداً لهذا القانون الإلهي، فحبه ناتج عن حب الله ورضاه وغضبه ملازم لرضا الله وغضبه وبهذا يكون اصطفائه (صلى الله عليه وآله وسلم) لفاطمة (عليها السلام) متلازماً مع اصطفاء الله تعالى لها لا فرق بين الاصطفاءين؛ بل إن ما يرشد إلى معرفة اصطفاءالله تعالى يكون من خلال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والسبب في ذلك أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) سيد من اصطفاهم الله وأشرفهم، وهذه السيادية والشرّفية التي جعلها الله تعالى لرسوله الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم)

تقتضي أن يكون اختيار الله تعالى متلازماً مع اختياره صلى الله عليه وآله وسلم: وهنا: نحن بين امرأتين قد اصطفاهما الله على العالمين، وهما مريم بنت عمران وفاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليهم وسلم)، ومريم أخبر عنها الوحي في قوله تعالى:

﴿..يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّه اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَی نِسَاءِ الْعَالِمَينَ)(1).

واصطفاء مريم يقتضي أن يكون متلازماً مع اصطفاء سيدها ومولاها وهو رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بعلة كونه سيد الخلق أجمعين وأشرفهم، وهذه السيّدية والشرّفية تقتضي يكون أمر الاصطفاء إليه.

وبما أن الوحي قد أخبر عن الملازمة بين أمره (صلى الله عليه وآله وسلم) وبين

ص: 270

أمر الله تعالى؛ فيكون مرجع الأمر والاختيار الذي هو عين اختيار الله تعالى يعود إلى حبيبه وسيد خلقه (صلى الله عليه وآله وسلم).

فكان قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم):

«قلّ يا رسول الله عن صفيتك صبري .»

يدل على أنَّ هذا الاصطفاء كان من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وإنها مصطفاة على مريم (عليها السلام) فكانت فاطمة (عليها السلام) بهذا الاصطفاءالنبوي سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين.

وقد ورد في هذه الدلالة والبيان أكثر من حديث صريح، منها:

-1 أخرج الشيخ الصدوق (رحمه الله) عن المفضل بن عمر قال، قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): أخبرني عن قول رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في فاطمة أنها سيدة نساء العالمين، أهي سيدة نساء عالمها؟ فقال:

«ذاك لمريم، كانت سيدة نساء عالمها، وفاطمة سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين »(1).

2- وفي حديث آخر له (صلى الله عليه وآله وسلم) كان قد تحدث به في محضر أزواجه في أيامه الأخيرة وقد بعث خلف فاطمة (عليها السلام) ليظهر للحاضرين منزلتها، وليرشد بذلك إلى أهمية الموضوع ويدل على خطورته الأخروية وذلك أن الإنسان في لحظاته الأخيرة يقدم أهم الأشياء وأخطرها في حياته فكيف بسيد الخلق (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي يرى مصلحة أمته ويقدمها على كل مصلحة؛

ص: 271

بل وانحصار هذه المصلحة ببيان منزلة عترته أهل بيته، والحث على التمسك بهم، والتحذير من التعرض لهم أو التخلف عنهم فإن كل ذلك يجر إلى الهلاك والخسران المبين.

ولذا: لما دخلت عليه فاطمة (عليها السلام) في مرضه وأيامه الأخيرة وقد أخبره جبرئيل (عليه السلام) أنه لاحق بربه عز وجل، فقال لها في هذا المحضر من أزواجه وبعض النساء من أرحامه:

« يا فاطمة ألا ترضين أن تكوني سيدة نساء العالمين وسيدة نساء هذه الأمة وسيدةنساء المؤمنين »(1).

3- وفي حديث آخر أخرجه البخاري عنه (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال: « أما ترضين أن تكوني سيدة نساء أهل الجنة أو نساء المؤمنين »(2).

ومما لا ريب فيه: أن الجنة فيها مريم وخديجة وآسيا وغيرهن من المؤمنات.

وعليه: تكون فاطمة (صلوات الله عليها) سيدتهنَّ جميعاً وخيار النبوة من بينهنَّ، فهي صفوتهنَّ، وما صفا منهنَّ، فكانت هي النتيجة النهائية التي تم اختيارها من بين أربع نساء، هنَّ خلاصة نساء العالمين، وأفضلهنَّ جميعاً، كما ورد في الحديث الشريف الذي أخرجه الترمذي، عن أبي هريرة قال، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «خير نساء العالمين أربع، مريم بنت عمران، وآسيا بنت مزاحم، وخديجة بنت

ص: 272

خويلد، وفاطمة بنت محمد »(1).

فكانت قصدية منتج النص (عليه السلام) ودلالة قوله «صفيتك » هو أنها خيار النبوة على هؤلاء النساء الثلاثة، فهي سيدتهنَّ جميعاً، وهي سيدة نساء أهل، الجنة وما ذاك إلا بفعل اختيار النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

ومقام الشهودية يقتضي عرض الأعمال لجميع هذه الأمم عليه (صلى الله عليه وآله وسلم) لكونه سيد الأنبياء والمرسلين، ولا بد أن يعرض المأموم عمله على الإمام، ومن الإمام تعرض على الله تعالى وهو الشاهد على كل شيء، وكفى به شهيداً ورقيباً وحسيباً جلت قدرته.

وهنا:

يكون الفرق بين الاختيار للشيء وخياره، هو أن الاختيار مسبوق بمرحلة على الخيار، فيصبح بذلك نتيجة لتصفية جرت في الأشياء ليكون النتيجة النهائية.ومن ثم: فقد تم اختيار فاطمة (عليها السلام) بعد التصفية بين نساء جميع الأمم فرجح منها أربعة نسوة، ثم كانت فاطمة (عليها السلام) المختارة من بينهنّ فهي

خيارهنّ، وسيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين.

وبه تتضح قصدية منتج النص (عليه السلام) في بيان ان فاطمة (عليها السلام) هي خيار النبي (صلى الله عليه وآله) وخيرته من بين النساء الاربعة اللاتي فُضِّلنَ على نساء العالمين، فكانت كل واحدة منهنَّ سيدة نساء عالمها، أي: إنها خيرة الخيرة،

ومن ثم كيف لا يقل صبره على فقدها وهي بهذه الشأنية المحددة بمنزلتها بين نساء العالمين، أما من حيث شأنيتها من النبوّة بقصدية الصفوة منها فهو ما سنتناوله في ثالثاً والذي ينكشف لنا من خلاله قصدية منتج النص في قلّة صبره المرتكزة على شأنية الصفوة؛ فصلى الله على فاطمة وابيها وبعلها وبنيها بعدد ما احاط به علمه.

إنَّ (الصفوة) تدل على أنها المستخلصة من النبوة؛ والمراد بالنبوة هنا: (نور النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فكانت المستخلصة من هذا النور والمختارة منه، وهو ما كشف عنه الحديث الشريف الذي رواه ابن شاذان القمي بإسناده إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، أنه قال: «ليلة أسري بي إلى الجليل جل جلاله أوحي إليّ ﴿آَمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ﴾

قلت: والمؤمنون.

قال: صدقت يا محمد، من خلفت في أمتك؟ قلت: خيرها، قال: علي بن أبيطالب؟

قلت: نعم يا رب، قال: يا محمد إني اطلعت إلى الأرض اطلاعة فاخترتك منها فشققت لك اسما من أسمائي، فلا أذكر في موضع إلا ذكرت معي، فأنا المحمود وأنت محمد (صلى الله عليه وآله)، ثم اطلعت الثانية فيها فاخترت منها عليا، وشققت له اسما من أسمائي، فأنا الأعلى وهو علي.

يا محمد إني خلقتك وخلقت عليا وفاطمة والحسن والحسين والأئمة من ولده من سنخ نور من نوري، وعرضت ولايتكم على أهل السماوات وأهل الأرضين، فمن قبلها كان عندي من المؤمنين، ومن جحدها كان عندي من الكافرين، يا محمد

لو أن عبدا من عبيدي عبدني حتى ينقطع ويصير كالشن البالي ثم أتاني جاحدا لولايتكم ما غفرت له حتى يقر بولايتكم، يا محمد تحب أن تراهم؟

قلت: نعم يا رب، فقال لي: التفت عن يمين العرش.

ص: 275

فالتفت: فإذا أنا بعلي وفاطمة والحسن والحسين وعلي بن الحسين ومحمد بن علي وجعفر بن محمد وموسى بن جعفر وعلي بن موسى ومحمد بن علي وعلي بن محمد والحسن بن علي والمهدي في ضحضاح من نور قيام يصلون وفي وسطهم

المهدي يضئ كأنه كوكب دري، فقال: يا محمد هؤلاء الحجج والقائم من عترتك، وعزّتي وجلالي له الحجة الواجبة لأوليائي وهو المنتقم من أعدائي، بهم يمسك الله السماوات أن تقع على الأرض إلا بإذنه» (1).

وهذا الاختيار الإلهي في الاطلاعة الأولى كان لِيرة الخلق محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)، ثم كانت الاطلاعة الثانية لاختيار خير الأمة وخليفة خير خلق الله أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام).

ثم كانت النتيجة المستخلصة من الاختيار الأول والثاني هم: فاطمة وولدِها الأئمة المعصومين حجج الله على خلقه وخلفاء نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم).

ثم استخلص منهم أي من فاطمة وولدها الإمام المهدي (صلوات الله عليه وعلى آبائه) فكان في وسطهم يضيء كأنه كوكب دري، كما نصت الرواية فهو المستخلص من هذا النور الإلهي الذي كان من سنخ نور الله ورسوله ووليه وحججه على خلقه.

ولذا: فقد دلّ قوله «صفيتك » على أنها المستخلصة لحمل نور من يملئها قسطاًوعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً فهو من يخلّص العباد والبلاد من كل جور فهو (المخلص ابن المستخلص من نور الله تعالى).

ص: 276

النور في حزمة واحدة لترتكز في نقطة محددة، فإن هذه الحزمة المأخوذة من المصباح ستكون في الصفاء والنقاوة والإضاءة أكثر بكثير من النور المنعكس من خلال المرآة.

وهكذا حال النور الذي خلق منه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) ومن نوره (صلى الله عليه وآله وسلم) خلق علياً (عليه السلام) فهو من نور واحد وهو صفوة نور الله تعالى، ومن ثم كانت فاطمة (عليها السلام) ما صفا من هذا النور وذاك، وذلك لاجتماعه فيها.

فكانت المصطفاة فهي (صفية النبي صلى الله عليه وآله وسلم).

وفي هذه الدلالة روى الاسترآبادي (المتوفى سنة 965 ه) والمجلسي، والبحراني، عن انس بن مالك قال: (صلى بنا رسول الله في بعض الأيام صلاة الفجر، ثم أقبل علينا بوجهه الكريم، فقلت له: يا رسول الله إن رأيت أن تفسر لنا قوله تعالى:

﴿..فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّه عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا)(1).

فقال (صلى الله عليه وآله وسلم):

«أما النبيون فأنا، وأما (الصديقون) فأخي علي. وأما (الشهداء) فعمي حمزة، وأما (الصالحون) فابنتي فاطمة وأولادها الحسن والحسين .»

قال: وكان العباس حاضراً فوثب وجلس بين يدي رسول الله (صلى الله عليه وآله) وقال: ألسنا أنا وأنت وعلي وفاطمة والحسن والحسين من نبعة واحدة؟

قال: «وما ذاك يا عم؟ .»

قال: لأنك تعرّف بعلي وفاطمة والحسن والحسين دوننا؟

قال: فتبسم النبي وقال:

«أما قولك: يا عم ألسنا من نبعة واحدة فصدقت، ولكن يا عم إن الله خلقني وخلق علياً وفاطمة والحسن والحسين قبل أن يخلق الله آدم، حين لا سماء مبنية، ولا أرض مدحية، ولا ظلمة، ولا نور، ولا شمس، ولا قمر، ولا جنة، ولا نار .»

فقال: العباس: فكيف كان بدء خلقكم يا رسول الله؟

فقال: «يا عم لما أراد الله أن يخلقنا تكلم بكلمة خلق منها نورا، ثم تكلم بكلمة

ص: 279

أخرى فخلق (منها) روحا، ثم مزج النور بالروح، فخلقني وخلق عليا وفاطمة والحسن والحسين، فكنا نسبحه حين لا تسبيح، ونقدسه حين لا تقديس، فلما أراد الله تعالى أن ينشئ الصنعة فتق نوري فخلق منه العرش، فالعرش من نوري ونوري

من نور الله ونوري أفضل من العرش.

ثم فتق نور أخي علي، فخلق منه الملائكة، فالملائكة من نور علي، ونور علي من نور الله، وعلي أفضل من الملائكة.

ثم فتق نور ابنتي فاطمة، فخلق منه السماوات والأرض، فالسماوات والأرض من نور ابنتي فاطمة، ونور ابني فاطمة من نور الله، وابنتي فاطمة أفضل من السماوات والأرض.

ثم فتق نور ولدي الحسن وخلق منه الشمس والقمر، فالشمس والقمر من نور ولدي الحسن، ونور الحسن من نور الله، والحسن أفضل من الشمس والقمر.

ثم فتق نور ولدي الحسين، فخلق منه الجنة والحور العين، فالجنة والحور العين من نور ولدي الحسين، ونور ولدي الحسين من نور الله، وولدي الحسين أفضل من الجنة والحور العين.

ثم أمر الله الظلمات أن تمر على سحائب النظر فأظلمت السماوات على الملائكة فضجت الملائكة بالتسبيح والتقديس وقالت:

إلهنا وسيدنا منذ خلقتنا وعرفتنا هذه الأشباح لم نر بؤسا، فبحق هذه الأشباح إلا ما كشفت عنا هذه الظلمة، فأخرج الله من نور ابنتي فاطمة قناديل، فعلقها في بطنان العرش، فأزهرت السماوات والأرض، ثم أشرقت بنورها.

فلأجل ذلك سميت (الزهراء).

ص: 280

فقالت الملائكة: إلهنا وسيدنا لمن (هذا النور الزاهر) الذي قد أشرقت به السماوات والأرض؟ فأوحى الله إليها: هذا نور اخترعته من نور جلالي لآمتي فاطمة ابنة حبيبي، وزوجة وليي وأخ نبيي وأبو حججي (على عبادي).

أشهدكم ملائكتي أني قد جعلت ثواب تسبيحكم وتقديسكم لهذه المرأة وشيعتها ومحبيها إلى يوم القيامة »(1).

وعليه: كيف لا يقلّ صبر أمير المؤمنين (عليه السلام) على فقدها وهي المستخلصة والمنتقاة من نور المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم) فكانت (صفوة الصفوة مننور الله تعالى).

ولذا: يظهر (عليه الصلاة والسلام) في خطابه مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) تفجعه وقلة صبره مع بيان شأنها النوراني في آن واحد فقال:

«قلّ يا رسول الله عن صفيتك صبري .»

وهو أمر يوازي صبر الوصي ومن ثم كان القصد منه بيان حجم الخسارة والمصيبة التي نزلت به مع ما آتاه الله من صفات وكمالات نفسانية، فهو (عليه السلام) الذي يأنس بالموت استئناس الرضيع بمحالب أمه، وهو الذي حمل من الصبر ما يوازي

شأنه ومنزلته؛ فيالها من خسارة عظيمة لفقده الصفوة النبوية.

ص: 281

ص: 282

الباب الأول: ما رواه الشريف الرضي عن امير المؤمنين(علیه السّلام) عند دفنه فاطمة (علیها السّلام)

الفصل الأول: قصدية النص في دفنه فاطمة ودلالته وتحليله .

المبحث الأول: سبب صدور النص الشريف عنه (علیه السّلام)

المسألة الأولى: زمان صدور النص ومكانه ... 89.

أولاً: تحديد زمان صدور النص... 89.

ثانياً: تحديد مكان صدور النص... 91.

المسألة الثانية: تعدد الفاظ النص في مصادر الإمامية ... 93.

أولاً: تعدُد ألفاظ النص يكشف عن حقائق كثيرة، ويوصِل الى مقاربة قصدية منتجه (علیه السّلام) ...93

ثانياً: مقابلة ألفاظ الحديث وصولاً إلى الصيغة النهائية ... 100.

المبحث الثاني: الأفعال الكلامية المباشرة في النص الشريف

المسألة الأولى: الاخباريات (.Assertives .)...108

المسألة الثانية: التوجيهيات (Directives . ) ...112

المسألة الثالثة: الالتزاميات ) 113...... )Commissive .

المسألة الرابعة: التصر حات ) 114.......... )Declorations ي .

المسألة الخامسة: التعبيرات ) 115............. )Expressives .

ص: 284

المبحث الثالث: المقاصدية في تحويل وجهه (علیه السّلام) الى قبر رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ومخاطبته

المسألة الأولى: قصدية الالتزام بمنهج القرآن الكريم في مخاطبة رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )...124

أولاً: تحذير المسلمين من آثار رفع أصواتهم فوق صوت النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ...124

ثانياً: القرآن يفرض المال على من أراد أن يخاطب رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ...127

ثالثاً: الملازمة بين مناداة النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من وراء الحجرات والعقل ...133

المسألة الثانية: حرمة مخاطبته (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) حياً كحرمته ميتاً ...135

أولاً: مقام الشهودية...136

ثانياً: مراقبة الاعمال ورؤيتها ... 138.

ثالثاً: إن القول ببدعة الشكوى إليه وزيارته بعد موته هو مخالفة صر حة للقرآن الكريم ...139

المبحث الرابع: مقاصدية السلام على رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) عن نفسه وعن فاطمة (علیه السّلام)

المسألة الأولى: دلالة لفظ السلام في اللغة ... 143.

المسألة الثانية: دلالة لفظ (السلام) في القرآن الكريم ... 146.

المسألة الثالثة: القصدية في قوله (علیه السّلام) عني وعن ابنتك...156

أولاً: القرآن الكريم يمنع الناس من الدخول إلى بيت النبي إلا بإذن منه ... 157.

ثانياً: أخذ الإذن في الدخول إلى الروضة النبوية لفاطمة (علیه السّلام)...158

ص: 285

المبحث الخامس: المقاصدية في إيراد منتج النص لفظ: (إبنتك، وقرةّ عينك، وزائرتك)

المسألة الأولى: القصدية في إيراد لفظ (إبنتك) وكاشفية بنوة غير فاطمة (علیها السّلام)...164

أولاً: هل للنبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ابنة غير فاطمة (علیها السّلام) ...165

ثانياً: إن فاطمة (علیها السّلام) هي وحيدة النبي(صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وليس له بنتاً غيرها ...166

المسألة الثانية: قصدية منتج النص في «وقرّة عينك » استحقاق وجداني، أم تقوائي؟...... 172.

أولاً: كون فاطمة (علیها السّلام) قرّة عين لرسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )بالاستحقاق الوجداني ... 173.

ثانياً: كون فاطمة (علیها السّلام) قرّة عين للنبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بالاستحقاق التقوائي ....... 176.

المسألة الثالثة: القصدية في زيارة فاطمة(علیها السّلام) النبي(صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وهي في قبرها ... 178.

أولاً: السياق الدلالي للألفاظ يؤكد قصدية وقوع الزيارة ....178

ثانياً: إنَّ مقتضى حال فاطمة (علیها السّلام) يستدعي زيارة النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) لها، لا العكس...... 180.

ثالثاً: هل كل مسلم بعد موته يزور رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ...180

رابعاً: قصدية زيارتها تكشف عن مخالفة بعض المسلمين للسنة النبوية .... 183.

المبحث السادس: مقاصدية نزول فاطمة (علیها السّلام) بجوار رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بين النزول البرزخي والارتقاء الفردوسي

المسألة الأولى: دلالات (النزول) ومعانيه...190

أولاً: «النازلة » بمعنى الاستنزال المرتبي...190

ثانياً: «النازلة » بمعنى الإنزال المكاني والموضعي، من العلو إلى السفل ..... 190.

ثالثاً: «النازلة » بمعنى الحلول المكاني ... 193.

رابعاً: النزول البرزخي والحلول الفردوسي .. 194.

المسألة الثانية: دلالة مجاورة رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) هل هي مكانية أم سكانية؟..... 197.

ص: 286

المبحث السابع: مقاصدية بيات فاطمة (علیها السّلام) في ثرى بقعة رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

المسألة الأولى: قصدية البيات في الثرى النبوي بين تغيّب قبرها وحظوره ... 203.

أولاً: قصدية البيات بدلالته الزمانية، وارتكازه بوصيتها لعلي (علیه السّلام) ...203

ثانياً: قصدية البيات بدلالته المكانية... 206.

المسألة الثانية: قصدية البيات في ثرى البقعة النبوية بتحديد مكان قبرها (علیه السّلام)...207

أولاً: إن قبر فاطمة (علیها السّلام) في دارها الذي كان ملاصقاً للحجرة النبوية ..... 208.

ثانياً: إنه في الروضة التي بين منبر النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وقبره ........ 209.

ثالثاً: إنه في البقيع...211

المسألة الثالثة: دلالة بياتها (علیها السّلام) في ثرى النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) يكشف اكذوبة دفن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في بيت عائشة ... 213.

المبحث الثامن: المقاصدية في إيراده لفظ «ببقعتك » وإلحاق البضعة (علیها السّلام) بهذا التخصيص

المسألة الأولى: قصدية التلازم بين خلق طينة ابدان العترة النبوية والمثلية في القرآن الكريم ... 222.

المسألة الثانية: قصدية الملازمة بين طينة بدن فاطمة وطينة بدن النبي وانهما من الجنة، ومن بقعة واحدة .. 229.

أولاً: (إنها من جنة الفردوس)...229

ثانياً: (إن هذه الطينة من عليين)...230

ثالثاً: (إنها من طينة تحت العرش) ... 232.

رابعاً: (إنها من طينة قبر النبي(صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )...233

خامساً: أن هذه الطينة مأخوذة من الجنة والأرض ...234

ص: 287

المبحث التاسع: المقاصدية في الاختيار الإلهي لها في الوفاة ، وخصوصية سرعة اللحاق بأبيها (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

المسألة الأولى: قصدية الاختيار الإلهي لها (علیها السّلام) في الوفاة ...243

أولاً: معنى الاختيار لغة...244

ثانياً: ما جرى عليها من المصائب يدفع إلى الرحيل عن الدنيا دون البقاء فما الذي جرى؟... 245.

ثالثاً: إكثارها من الدعاء إلى الله تعالى في سرعة اللحاق بأبيها (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ...251

رابعاً: إنَّ النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) قد سأل الله أن تلحق به فاطمة سريعاً .... 252.

المسألة الثانية: القصدية في تحديد المدة الزمنية التي عاشتها بعد رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فأسرعت في لحاقه؟ ... 256.

أولاً: إنها بقت خمسة وسبعين يوما... 256.

ثانياً: إنها بقت ثلاثة أشهر... 257.

ثالثاً: أنها بقيت بعد أبيها (صلى الله عليه وآله وسلم) بستة أشهر .... 257.

رابعاً: إنها بقت بعد أبيها ) i( ثمانية أشهر . .... 258.

خامساً: تاريخ وفاتها (صلوات الله عليها) وتحقق قصدية سرعة اللحاق ..... 258.

سادساً: عمرها حين الوفاة .... 259.

المبحث العاشرمقاصدية كونها صفية سيد الأنبياء والمرسلين (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ودلالة قلّة صبره

المسألة الأولى: الاصطفاء في القرآن .... 264.

المسألة الثانية: دلالات لفظ )الصفوة( ومعانيه في اللغة . 268.

أولاً: دلالة كونها خيار النبوة .... 269.

ثانياً: قصدية الفرق بين الاختيار للشيء وخياره ودلالته في اظهار شأنية فاطمة (علیه السّلام)...273

ثالثاً: القصدية في أنها المستخلصة من النبوة ودلالته في قلّة صبره ....... 274

رابعاً: دلالة كونها ما صفا من النبوة..... 277.

خامساً: دلالة كونها النقية من نور النبوة .....278

ص: 288

ص: 2

سلسلة الدرسات والبحوث العلمية (12)

وحدة فقه اللغة وفلسفتها - اللسانيات

فاطمة (عليها السلام) في نهج البلاغة مقاربة تداولية في قصدية النص ومقبوليته واستكناه دلالاته وتحليله /الجزء الثانی

تالیف: السید نبیل الحسینی الکربلایی

ص: 3

جميع الحقوق محفوظة للعتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الأولى

1439 ه/ 2018 م

العراق: كربلاء المقدسة - العتبة الحسينية المقدسة

مؤسسة علوم نهج البلاغة

www.inahj.org

Email: inahj.org@gmail.com

موبايل: 07815016633

ص: 4

إنَّ الملاحظ في هذا النص مورد البحث، أي قوله (عليه السلام): «وضعف عن سيدة النساء تجلّدي »، وما سبقه، أي قوله (عليه السلام): «قل يا رسول الله عن صفيتك صبري »، هو ارتكازهما على بيان شأنية فاطمة (عليها السلام)، فقد اتّضح من خلال البحص والدراسة في معنى الصفوة وما تبعه من ذكره (عليه السلام) لسيدة نساء العالمين وارتباطهما بشخصه ومشاعره في قلّة صبره وضعف تجلّده هو اظهار قصدية حجم الخسارة المرتكزة على حجم شأنية بضعة النبي (صلى الله عليه وآله)، وهو امر في غاية الحكمة وذلك لتحريكه مشاعر المتلقي في تتبع هذه الشأنية ومعرفتها، فلو اكتفى منتج النص بذكر مشاعره ووجدانياته دون الربط بذكر صفة كونها (صفية رسول الله (صلى الله عليه وآله)) وكونها (سيدة النساء) لأصبح المتلقي في دائرة الوجدانية التي ترافق صاحب العزاء وهو امر لا يحرك

ذهنية المتلقي، ولذلك اقرن هاتين الصفتين بمشاعره في قلّة الصبر، وضعف التجلّد ليظهر للمتلقي قصدية الحقيقة في بيان شأنية فاطمة (عليها السلام).

في ارشاد المتلقي الى الملازمة بين قصديته (عليه السلام) والحديث النبوي بهذا الشأن الفاطمي وتعدد مناسباته ودوافعه فقد تعدد صدور الحديث عنه (صلى الله عليه وآله) في شأن فاطمة وخصوصية انحصار السيّديّة بها دون تجزئتها على بقية النساء

المنتجبات والمفضلات في العوالم المتعددة، ليظهر النبي الاكرم (صلى الله عليه وآله) بهذا البيان عن أن فاطمة وبعلها وبنيها هم خاصة شرع الله وأمناؤه على دينه، وحملة وحيه، الذي نزل به الروح الأمين على قلب النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).

ولذا: ليس بالغريب على من تعصب للباطل، وكره الحق وإظهاره، أن ينكر على آل النبي (صلى الله عليه وآله) كل هذا الكم الكبير من الأحاديث الشريفة

في العترة. ممّا دفع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) -ومن خلال ما أطلعه عليه الوحي من انقلاب الأمة بعد وفاته وظهور الفتن فيها ومحاربة أهل بيته ومعاداتهم أيما عداوة- أن يعمد إلى استخدام وسائل متعددة في حث الناس على التمسك بأهل بيته واتباعهم وملازمتهم ونصرهم؛ ففي ذلك نصر الإسلام والشريعة.

فنجده يلتمس الأوقات والأماكن المناسبة ليبث في الأمة روح الإيمان والتذكير، كي لا يقع أحد منهم في التهلكة أو يتبع الباطل، وها هو القرآن يصرح بالعديد من الحقائق التي تذكر وقائع الأيام والأمم السالفة التي وقعت فيها الفتن فكانت سبباً لهلاكها وضياعها.

من هنا: عمد (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى أساليب عديدة في التبليغ لما يرتضيه الله تعالى لهذه الأمة، فكانت كالآتي:

ص:8

قالت: «والذي بعثك بالحق ما علي إلا هذه العباءة .»

قال: «ومع رسول الله ملاءة خلقة .»

فرمى بها إليها فقال:

«شدي بها على رأسك .»

ففعلت ثم قالت: «أدخل .»

فدخل ودخلت معه فقعد عند رأسها وقعدت قريباً منه فقال:

«أي بنية كيف تجدك؟ .»

قالت: «والله يا رسول الله إني لوجعة وإني ليزيدني وجعاً إلى وجعي أن ليس عندي ما آكل .»

قال: فبكى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وبكت وبكيت معهما.

فقال لها: «أي بنية اصبري »؛ مرتين أو ثلاثة.

ثم قال لها: «يا بنية أما ترضين أن تكوني سيدة نساء العالمين؟ .»

قالت: «يا ليتها ماتت فأين مريم بنت عمران؟! .»

ص: 10

قال لها: «أي بنية تلك سيدة نساء عالمها وأنت سيدة نساء عالمك والذي بعثني بالحق لقد زوجتك سيدا في الدنيا وسيدا في الآخرة لا يبغضه إلاّ كل منافق »(1).

1- عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): «إن علياً وصيي وخليفتي، وزوجته فاطمة سيدة نساء العالمين ابنتي، والحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة ولداي، من والاهم فقد والاني، ومن عاداهم فقد عاداني، ومن ناواهم فقد ناواني، ومن جفاهم فقد جفاني، ومن برهم فقد برني،وصل الله من وصلهم، وقطع الله من قطعهم، ونصر الله من أعانهم، وخذل الله من

خذلهم »(1).

2-عن المفضل بن عمر قال قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): أخبرني عن قول رسول الله (صلى الله عليه وآله) في فاطمة أنها سيدة نساء العالمين أهي سيدة نساء عالمها؟ فقال:

«ذاك لمريم كانت سيدة نساء عالمها وفاطمة سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين »(2).

3- وروى الطبرسي في مسائل اليهودي للإمام علي (عليه السلام) كان من بينها قوله: فإن هذا يعقوب (عليه السلام) أعظم في الخير نصيبه إذ جعل الأسباط من سلالة صلبه ومريم بنت عمران من بناته قال علي (عليه السلام):

«لقد كان كذلك، ومحمد صلى الله عليه وآله وسلم أعظم في الخير نصيبا إذ جعل فاطمة سيدة نساء العالمين من بناته والحسن والحسين من حفدته »(3).

ص: 12

عن ابن عباس قال، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «أنا سيد الأنبياء والمرسلين، وأفضل من الملائكة المقربين، وأوصيائي سادة أوصياء النبيين والمرسلين، وذريتي أفضل ذريات النبيين والمرسلين، وأصحابي الذين سلكوا منهاجي أفضل أصحاب النبيين والمرسلين، وابنتي فاطمة سيدة نساء العالمين »(1).

6-وذكرها (عليها السلام) ضمن سيدات أهل الجنة أو العالمين وباللفظ الذي يدل على اشتراكها في هذه السيادة كقوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «حسبك من نساء العالمين أربع، مريم بنت عمران، وآسية امرأة فرعون، وخديجة

بنت خويلد، وفاطمة بنت محمد صلى الله عليه وآله وسلم .»

7-عن أبي هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «خير نساء العالمين أربع؛ مريم بنت عمران وآسية بنت مزاحم وخديجة بنت خويلد وفاطمة بنت محمد صلى الله عليه وآله وسلم .»(2).

8- وعن عائشة قالت لفاطمة (عليها السلام): ألا أبشرك، إني سمعت رسول الله (صلى الله عليه -وآله- وسلم) يقول:

«سيدات نساء أهل الجنة أربع مريم بنت عمران وفاطمة بنت محمد وخديجة بنت خويلد وآسية بنت مزاحم امرأة فرعون»(3) .

ص: 13

إنَّ هذه الأحاديث الشريفة التي وردت في حق فاطمة (صلوات الله عليها) وبيان منزلتها والتي يظهر فيها اختصاصها بمنزلة السيادة على العالمين مرة، واشتراكها مع مريم، وخديجة، وآسية مرة أخرى، وتجزؤ هذه السيادة في المرة الثالثة.

لتحتاج إلى توجيه يقرب المعنى ويوصل إلى الدلالة التي ترشد إليها هذه الأحاديث والتي تقارب قصدية منتج النص في بيان الملازمة بين غرضه وغرض الاحاديث النبوية -كما مر في المسألة الاولى، فضلاً عن قصدية انحصار السيّديّة بها

على نساء العالمين، فكانت كالآتي:

1. إنّ معنى سيادتها على العالمين من الأولين والآخرين مع اختصاص مريم (عليها السلام) بذاك لاسيما ما جاء في قوله تعالى: ﴿يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّه اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَی نِسَاءِ الْعَالِمينَ﴾(1).

وبيانه (صلى الله عليه وآله وسلم) أن هذا الاصطفاء على العالمين مقيد في زمانها فإن مثاله كمثال الشمس والكواكب، فكل كوكب هو سيد عالمه، لكنه بالنسبة

للشمس لا يرقى في سيادته على سيادتها، وفي نفس الوقت تكون الشمس سيدة عالمها، وعالم غيرها من الكواكب مع ملاحظة ان الجميع ضمن مجرة واحدة وعالم واحد وكذا حال فاطمة (عليها السلام) فهي كالشمس في عالم النساء مع وجود نساء أخريات كمريم، وخديجة، وآسية، هنّ كالكواكب.

ومما يدل على هذا المعنى قوله تعالى في اصطفاء بعض الأنبياء وآل الأنبياء (عليهم السلام)، فقول سبحانه:

ص: 14

﴿إِنَّ اللَّه اصْطَفَى آَدَمَ وَنُوحًا وَآَلَ إِبْرَاهِيمَ وَآَلَ عِمْرَانَ عَلَی الْعَالِمينَ ) 33 ( ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّه سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾(1).

وهذا لا يعني أنَّ بقية الانبياء والمرسلين (عليهم السلام) هم خارج دائرة الاصطفاء، ولكنهم متفاوتون في عوالمهم وأممهم التي اصطفيوا منها، ليكون الاصطفاء الاعلى والمهيمن على جميع هذه العوالم وكوكبها هم محمد وعترته (صلوات الله وسلامه عليهم اجمعين).

2. إن سيادة فاطمة صلوات الله عليها على نساء العالمين من الأولين والآخرين يقتضيه قوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْر أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالَمعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الُمنْكَرِ﴾(2).

وهذه الخيرة التي لهذه الأمة تقتضي خيرية فاطمة على بقية نساء الأمم.

أي: إننا إذا حملنا سيادتها على عالمها بكونها من أمة محمد (صلى الله عليه وآله) وانها سيدة نساء هذه الأمة أو المسلمين فسيلزم ذلك سيادتها على غيرها من الأمم

السابقة أو العوالم النسوية الماضية واللاحقة إلى قيام الساعة، بعلّة كون هذه الأمة هي خير أمة أُخرِجَت للناس جميعاً وهو ما يتسق مع قوله (صلى الله عليه وآله وسلم) لفاطمة (عليها السلام) في وفاته: «أما ترضين أن تكوني سيدة نساء أهل الجنة، أو نساء المؤمنين »(3).

ولا شك ان الجنة تجمع نساء جميع العوالم من الأولين والآخرين، وبهذا تكون فاطمة سيدة نساء العالمين.

ص: 15

3. إنّ كون هذه الأمة هي الأمة الوسط من بين الأمم كما صرّح به القرآن في قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شهِيدًا﴾(1).

فان ذلك يقتضي المحورية التي يرجع إليها نظم الأمم وإصلاحها، وحالها كحال النواة في الخلية، ولاشك من الناحية الفيزيائية، أن الرعوية والسياديّة في الخلية تكون للنواة، وبذلك جعلها الله في الوسط من المكون الخليوي، وكذا حال هذه الأمة وكذا حال فاطمة (صلوات الله عليها) من نساء الأمة، ونساء العالمين.

ولعل أقرب المعاني لهذه السيادة على العالمين ما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في بيانه لمعنى اسم «الزهراء » حينما ابتلى الله الملائكة بظلمة شديدة فلم

تكد ترى حينها أولها من آخرها وحينها ضجت الملائكة إلى الله بالدعاء ونادت: «إلهنا وسيدنا، بحق الأشباح التي خلقتها الا ما فرجت عنا هذه الظلمة فعند ذلك تكلم الله بكلمة أخرى فخلق منها روحاً، فاحتمل النور الروح فخلق منه الزهراء، فاطمة فأقامها أمام العرش، فأزهرت المشارق والمغارب، فلأجل ذلك سميت الزهراء »(2).

أي: بسيادة نورها على المشارق والمغارب، كما سيمر بيانه بمزيد من التفصيل في مقاصدية قوله (عليه السلام):

«واختلست الزهراء، فما أقبح الخضراء والغبراء .»

ص: 16

وعليه:

فإن مقاصديته كانت لإلفات انتباه ذهن المتلقي الى هذه الشأنية والمنزلة الجلية لبضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله) ومن ثم يتضح عندها امران:

الامر الاول: حجم الخسارة التي منيت بها هذه الامة، فلقد افتقدت بشكل سريع سيدة نساء العالمين دون أن نتنفع منها في شؤون الحياة لاسيما فيما ارتبط بالمرأة والاسرة، وما ارتبط بهما من حقول معرفية متعددة في الفقه والاقتصاد والاجتماع والتربية والاخلاق والنفس والسلوك وغيرها، فضلاً عن كونها باباً من ابواب نزول الرحمة واللطف الإلهي للعالمين بمقتضى البضعية التي لها دون غيرها من العترة النبوية ومن ثم فما للمصطفى (صلى الله عليه وآله) من خصائص يكون لها

منها البضع بمقتضى حديثة (صلى الله عليه وآله): «فاطمة بضعة مني.. » ومن هذه الخصائص رفع العذاب ومنع وقوعه على الأمة لقوله تعالى ﴿وَمَا كَانَ اللَّه لِيُعَذِّبَهمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ..﴾، ففقدانها كان خسارة للأمة وللمسلمين جميعاً.

الأمر الثاني: خسارته الشخصية التي ضعف معها تجلّده، أي قوّته وشدّته، كما سيمر في المبحث القادم.

ص: 17

ص: 18

﴿..فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّ خَمسِينَ عَامًا..﴾(1).

فكان حجم الطوفان كاشف عن حجم الفساد الذي وقعت فيه أمة نوح، ولذا كان العلاج هو الطوفان، قال تعالى:

﴿وَقَالَ نُوحٌ رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَی الْأرَضِ مِنَ الْكَافرِينَ دَيَّارًا * إنِّكَ إنِ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَ يَلِدُوا إِلَّ فَاجِرًا كَفَّارًا﴾)(2).

فأهلكهم الله جميعاً كي لا يضلوا من آمن ولا يلدوا الفجار والكفار، وذلك لتلبس الكفر بهم وتحولهم تحولاً تاماً إليه فاقتضى الحكم الإلهي إبادتهم جميعاً ببلاء الطوفان.

وعليه:

فحجم البلاء في مصيبة فقد فاطمة (عليها السلام) وما جرى عليها يوازي المصلحة في حجم بقاء الاسلام وشريعة المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم).

فلولا هذا الابتلاء لما عُرِف اهل الضلال وائمته، وأهل الباطل وقادته، ولسارت الأمة بحسب ما اراده هؤلاء لها من ارجاع الناس الى حكم الجاهلية وارجاسها منتفعين من اجتماع الناس على كلمة لا اله إلا الله التي جاهد من اجلها رسول الله (صلى الله عليه وآله) فوجدوا أن العرب مجتمعة على هذه الكلمة متفرقة في الايمان بها وهي حقيقة كشفها القرآن الكريم، قال تعالى: ﴿قَالَتِ الْأعْرَابُ آَمَنَّا قُلْ لَم تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَّما يَدْخُلِ الْأيمَانُ فِی قُلُوبِكُمْ..﴾(3)، فأصبح لهم بهذا الاجتماع عوامل قيام المملكة او السلطان او

ص: 22

الامارة ليتطور المصطلح مع مقتضيات تمرير الامارة والتسلط المشرعن الى مفهوم الخلافة؛ فهذا خليفة رسول الله (صلى الله عليه وآله) الذي له الحق -بحكم هذا العنوان- تصدير الاحكام وتفسيرها بحسب اجتهاده، ورأيه قاعدة، فإن اخطئ

فله أجر واحد، وإن اصاب فله أجران حتى اصبح الاسلام الذي جاء به النبي الاعظم (صلى الله عليه وآله) ولما خلص منهم احد من المسلمين.

ولذا:

كان لابد من وقوع ابتلاء عظيم يهز الضمائر ويبث الروح فيها ويعيد الاسلام الى مجراه الذي سنَّه الله تعالى فينجو من نجى عن بينة ويهلك من هلك عن بينة فاختار الله تعالى لهذا البلاء اهل دينه وخاصته من خلقه وخفائه في ارضه فقتلت فاطمة (عليها السلام) وانكشف حال الجناة الذين ادعوا الصلاح فأصبحوا أهل الفساد والخراب.

من هنا:

فإن مقاصدية منتج النص في نقل هذا التفجع والتصبر الى المتلقي يكمن في افهامه أن هذه المشاعر النفسية التي يظهرها منتج النص لا تنحصر في الوجدانيات والعواطف مع ما أوتيَّ علي بن ابي طالب (عليه السلام) من امكانات نفسية التي اكتنزها لفظ (قل صبري) (ضعف تجلدي) -كما سيمر لاحقاً- وإنما ابتغى (عليه السلام) نقل المتلقي الى معرفة هذه المعادلة وهي السنّة الالهية، اي: سنة الإفداء بغية

الابقاء على دين الله وشرعه كما في قوله تعالى: ﴿وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾ فكان افداء الاسلام بفاطمة ولا يعرف المتلقي قيمة الاسلام مالم يعرف قيمة فاطمة (عليها السلام) التي قدمت فداءً لبقاء الاسلام.

ص: 23

ومن ثم: كيف لا يتفجع امير المؤمنين (عليه السلام) ويبحث عن ما يشد به جرحه بفقد فاطمة (عليها السلام) غير التعزي بأبيها (صلى الله عليه وآله) كما سيمر لاحقاً.

(کان فينا كأحدنا، لين جانب، وشدة تواضع، وسهولة قياد، وكنا نهابه مهابة الأسير المربوط للسياف الواقف على رأسه)(1).

ووصفه قيس بن سعد بن عبادة حينما قال له معاوية بن أبي سفيان: (رحم الله أبا حسن كان هشاً بشاً ذا دعابة)، أي أنه لا يصلح للخلافة -وهي كلمة قالها من قبله عمر بن الخطاب-، فرد عليه قيس بن سعد بن عبادة الانصاري قائلاً:

(نعم كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يمزح ويبتسم إلى أصحابه، وأراك تسر حسوا في ارتغاء، وتعيبه بذلك؛ أما والله لقد كان مع تلك الفكاهة والطلاقة أهيب من ذي لبدتين قد مسه الطوى، تلك هيبة التقوى، ليس كما يهابك طغام أهل الشام)(2).

وقد أراد (عليه الرحمة والرضوان) بقوله: (أهيب من ذي لبدتين قد مسه الطوى) هو الأسد الذي مسه الجوع، وإذا مسه الجوع لن يقف شيء بوجهه.

وغيرها من الصفات الكاشفة عن شدته وقوته وصلابته في الحق والحرب والعبادة والابتلاءات العديدة.

إلا أنه هنا في هذا الابتلاء الذي نزل به والمصيبة التي حلت فيه يقول متفجعاً لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم):

«قلّ يا رسول الله عن صفيتك صبري، وضعف عن سيدة نساء العالمين تجلدي .»

فكان حجم المصيبة في قتل الزهراء (عليها السلام) ووفاتها يوازي حجم شدة بأس علي بن أبي طالب (عليه السلام) وقوة نفسه وصلابته وشدّته في المواطن كلها فكان مصابه ببضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أعظم من تلك المواطن

ص: 25

والمواقف، ولذا: فقد قل صبره، وضعف تجلده، ورقّ تصلبه، ليُعلم المتلقي ويُدلّه على حجم المصيبة التي أصابت بيت النبوة.

وهي مصيبة تحتاج إلى ما يجبرها ويستقوي عليها، فكان ذلك متحققاً من خلال التعزي بمصيبة أعظم من هذه المصيبة ألا وهي مصيبته بفقد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال:

«إلا إن لي في التأسي بسنتك بعظيم فرقتك، وفادح مصيبتك، والحزن الذي حل بي لفراقك موضع تعزّ .»

بمعنى: أن الحزن بخسارة الزهراء يقهر ويتغلب عليه بالحزن والتعزي بالخسارة الأعظم وهي فقد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا ما دل عليه معنى (التعزي)، (فالعزّة هي: القوة والغلبة، وفي التنزيل الحكيم: ﴿وَعَزَّنِی فِی الِخطَابِ﴾ اي: غلبني في الاحتجاج، وعزه يعزه عزاً: قهره وغلبه، والعَزَّاءُ: الشدّة)(1).

بمعنى أوضح: فإن فراق فاطمة (عليها السلام) كان له من الآثار الكبيرة على نفس امير المؤمنين (عليه السلام) ما يحتاج للتغلب عليها وقهرها بما هو اعظم واقوى، وهو موت رسول الله (صلى الله عليه وآله) وذلك أنّ فراقه أعظم من فراق فاطمة (عليها السلام) وأن حجم المصيبة في خسارة نعمة وجوده (صلى الله عليه وآله وسلم) هي أعظم الخسارات وافجع المصائب وبذلك يقوم منتج النص (عليه

السلام) بنقل المتلقي من تعريفه بشأنية فاطمة (عليها السلام) وحجم خساراته وما تركه مصابها عليه الى تعريفه بشأنية النبي الاعظم (صلى الله عليه وآله) ومنزلته

وما تسبب امر وفاته عن بلاء عظيم عليه.

ص: 26

من ثم: فهذا المصاب يهوّن المصاب الآخر بضياع بضعة النبوة وبقيتها فاطمة الزهراء البتول (صلوات الله عليها وعلى أبيها وبعلها وبنيها).

ص: 27

ص: 28

إنَّ من الملفت للإنتباه في قراءة قوله (عليه الصلاة والسلام) وهو يخاطب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بهذه الفاجعة أن يستعرض لنا وللتاريخ مراسم تجهيزه لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عند وفاته، فقال:

«فلقد وسدّتك في ملحودة قبرك، وفاضت بين نحري وصدري نفسك، وغمضتك بيدي، وتوليت أمرك بنفسي، بلى، وفي كتاب الله أنعم القبول، إنا لله وإنا إليه راجعون .»

فماذا أراد في ذلك (عليه الصلاة والسلام) أو ماذا يدل هذا القول منه في هذاالموضع الذي اجتمع فيه الزمان والمكان على تحديد أمرٍ واحد وهو حجم الظلامة التي نزلت بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وعترته أهل بيته (عليهم السلام)؟!

وللإجابة على هذه التساؤلات يلزم التوقف عند بعض الحوادث التاريخية التي انتشرت في كتب المسلمين وثبتت عليها متعقداتهم ؛ وكأنه بذاك أراد وضع أدوات التصحيح لمن أراد أن يلقى الله بقلب سليم، فكانت هذه الحوادث والحقائق كالآتي:

وعليه: يكشف النص الشريف عن القصدية في تصحيح المسار التاريخي لحدث وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله) وعصمته من التزوير والتحريف الذي سيطرأ عليه في مرويات اتباع مدرسة السقيفة وهو أمر من الامور الغيبية التي تتكشف بأمر الله تعالى لأنبيائه وأوصيائهم وحججه على خلقه، وهو أمر وقع حقيقة بعد وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله) فقد تم تغيير مسار الحدث التاريخي لوفاته

(صلى الله عليه وآله)، فلقد شاع في كتب أبناء العامة والجماعة لا سيما في صحاحهم أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد مات في بيت عائشة وأن رأسه بين نحرها

وصدرها(1)؛ وهو كذب وافتراء على الله ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) أراد منه مبغضوا أمير المؤمنين علي (عليه السلام) تغيير الحقائق وكسب الناس لصالحهم في إدامة سلطانهم وتأمرهم عليهم فبمثل هذه الأحاديث جلس من جلس على كرسي الخلافة وحكم من حكم حتى يومنا هذا وعليه:

أراد (عليه السلام) من ذكره لهذه الحوادث وعرضه لمراسيم وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حفظ مجهوده واختصاصه بشؤون رسول الله (صلى الله عليه وآله) وأنه وصيه الشرعي وخليفته في امته، وان الصحابة تركوا نبيهم وانصرفوا للمخاصمة والمنازعة حول الخلافة، فضلاً عن كشف هذه الادعاءات وبيان حقيقة القائلين بها.

وهو أمر صرّح به غير واحد ممن شهد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فكان كالآتي:

1- قيل لعبد الله بن عباس: (أرأيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم توفي ورأسه في حجر أحد؟

ص: 32

قال: نعم، توفي وإنه لمستند إلى صدر علي عليه السلام.

فقيل له: إن عروة يحدث عن عائشة أنها قالت: توفي بين سحري ونحري!؟

فأنكر ذلك وقال للسائل: أتعقل!؟ والله لتوفي وإنه لمسند على صدر علي وهو الذي غسله)(1).

2- وأخرج ابن سعد عن الإمام زين العابدين علي بن الحسين بن علي بن أبي طال (عليه السلام) أنه قال: «قبض رسول الله ورأسه في حجر علي عليه السلام »(2).

3-وأخرج أبن سعد أيضاً عن الشعبي، أنه قال: (توفي رسول (الله صلى الله عليه وآله وسلم) ورأسه في حجر علي (عليه السلام) وغسله علي)(3).

4- أخرج الحاكم النيسابوري، والحافظ النسائي، والذهبي، والهيثمي، وغيرهم بسند صحيح عن أم المؤمنين أم سلمة، أنها قالت: (والذي أحلف به إن كان علي لأقرب الناس عهداً برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) عدناه غداة، وهو

يقول: «جاء علي، جاء علي » مراراً.

فقالت فاطمة: «كأنك بعثته في حاجة .»

قالت أم سلمة: فجاء بعد، فظننت أنه إليه حاجة فخرجنا من البيت فقعدنا عند الباب، وكنت من أدناهم إلى الباب، فأكب عليه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)

ص: 33

وجعل يسارّه ويناجيه، ثم قبض من يومه (صلى الله عليه وآله وسلم)(1).

ولذا كان الإمام علي (عليه السلام) يفتخر على صحابة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بأن النبي توفي ورأسه في حجره وكان يخطب بذاك على رؤوس الملأ من الناس، فقد جاء في خطبة له قوله (عليه السلام): «ولقد علم المستحفظون من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إني لم

أرد على الله ولا على رسوله ساعة قط، ولقد واسيته بنفسي في المواطن التي تنكص فيها الأبطال، وتتأخر فيها الأقدام، نجدة أكرمني الله بها، ولقد قُبض صلى الله عليه

وآله وسلم، وأن رأسه لَعلى صدري، ولقد سالت نفسه في كفي، فأمررتها على وجهي، ولقد وليت غسله صلى الله عليه وآله وسلم والملائكة أعواني، فضجّت الدار والافنية، ملأ يهبط وملأ يعرج، وما فارقت سمعي هنيمة منهم يصلون عليه،

حتى واريناه في ضريحه، فمن ذا أحق به مني حياً وميتاً »(2).

فهذه حقيقة مسار حدث وفاة رسول الله (صلى الله عليه وآله) التي قصدها منتج النص وابتغى من ذكره لها هو قطع الطريق على هؤلاء المنافقين الذي سيدّعون انهم كانوا بقرب رسول الله (صلى الله عليه وآله) حين وفاته وهو أمر خاص في

خصوصية هذا النص الشريف، فقد عالج الاحداث ونبّه عليها قبل وقوعها بسنين عديدة، فضلاً عن تعرية وجوه الذين تركوا رسول الله (صلى الله عليه وآله) وهو لم يدفن بعد، يتسارعون للسقيفة كما سيمر بيانه في المسألة القادمة.

ص: 34

ومن ثم فقد شغلهم كرسي الخلافة عن الحضور لدفن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ورجح فوق مواراته في روضته المقدسة، وهو سيد الأنبياء والمرسلين (صلى الله عليه وآله وسلم) وهو أمر يدفع بالمسلم المنصف إلى أن يقف ملياً عند هذا الحدث ويطيل البحث والدراسة حوله كثيراً.

فلو كان الميت من عامة المسلمين لوجب إكرامه ودفنه، فكيف به وهو سيد الأنبياء والمرسلين والمبعوث رحمة للعالمين!!

وعليه: فكم من سؤال وسؤال يطرق الذهن قائلاً: ألم يكن بمقدورهم تأخير البيعة ولو ليوم واحد؟!

ولكن.. أنى لهم بذلك وصدى كلمات أسيد بن حضير تطرق مسامعهم مرددةً: (إن كان لكم بأمر الناس حاجة فأدركوا الناس قبل أن يتفاقم الأمر ورسول الله في بيته لم يفرغ أمره، وقد أغلق دونه الباب أهله)(1) ؟!

ولأجل ذلك: اختلفت القراءات لحدث السقيفة وما تبعه من اقتحام بيت فاطمة (عليها السلام)(2).

ص: 37

فمنهم من عده عاصمة عصم الله بها الأمة(1)، ومنهم من رآه اجتناباً من الوقوع في

الفتنة(2)، وتسكين نارها، وإغماد سيفها(3)، ومنهم من قد وجده تحريكاً لهذا التسكين(4).

بينما وجد البعض الآخر أنهم معذورون فيما فعلوا: (لأنهم رأوا المبادرة بالبيعة من أعظم مصالح المسلمين! وخافوا من تأخيرها حصول خلاف ونزاع تترتب عليه مفاسد عظيمة! ولهذا أخروا دفن النبي -صلى الله عليه وآله وسلم- حتى عقدوا البيعة!!

لكونها كانت أهم الأمور! كيلا يقع نزع في مدفنه أو كفنه أو غسله أو الصلاة عليه! ذلك وليس لهم من يفصل الأمور فرأوا تقديم البيعة أهم الأشياء)(5).

ولا أدري كيف أصبح القوم أحرص من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) على مصالح المسلمين وقد وصفه الباري عز وجل بقوله: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنتِّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالُمؤْمِنيِنَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ﴾(6).

ولا أدري.. كيف أصبحوا أخوف منه (صلى الله عليه وآله وسلم) على أمته من وقوع الخلاف والنزاع بترك البيعة التي يترتب على تركها مفاسد عظيمة؟!

أغَفَل عنها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والعياذ بالله؟!.

أم كانوا أهدى منه لصلاح الأمة، نعوذ بالله؟!

ص: 38

ولذلك.. نحن أمام حالتين:

1-إما أنه عين لهم الخليفة ونص عليه حفاظاً لهم من وقوع الخلاف والنزاع وما يترتب على ترك تعيينه من مفاسد عظيمة، لكنهم خالفوا قوله وعصوا أمره لأنه جاءهم بما لا تهوى أنفسهم فكانوا كما قال تعالى: ﴿..أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بمِا لَا تَهوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ﴾(1).

2- وإما أنه لم يعين لهم!.. فيكونون بذلك أوفق منه صلى الله عليه وآله وسلم لصلاح الأمة! نستجير بالله.

ولا أدري.. وإني لمحتار فيما تناقلته مصادر المسلمين، ومتسائلاً: ترى لو لم يُبقِ الله علياً والعباس بن عبد المطلب على قيد الحياة فكم يوماً يبقى جثمان رسول الله (صلى

الله عليه وآله وسلم) دون أن يدفن؟! حتى يتمكن الجميع من البيعة التي بتأخيرها على دفن النبي (صلى الله عليه وآله) تترتب عليه مفاسد عظيمة كما يقولون؟!

وأعجب من هذا كله.. أن تعقد البيعة لغرض رفع النزاع في دفن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وغسله، والصلاة عليه!!

وها هو شيخ البخاري في مصنفه يقول: (إن أبا بكر وعمر لم يشهدا دفن النبي كانا في الأنصار فدفن قبل أن يرجعا)(2).

وها هو ابن عبد البر يقول: (ولم يلِهِ إلا أقاربه! وقد شغل الناس عن دفنه بشأن الأنصار)(3).

ص: 39

ولم يشأ ابن عبد البر أن يسمي أحداً!! فنسب الأمر إلى الناس؛ ولم يسأل أين صحابة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في هذا الوقت؟!

وها هو شيخ البخاري مرة أخرى يصرح بكل ألم وفاجعة قائلاً: «إن الذي ولي دفن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أربعة دون الناس، علي، والعباس، والفضل، وصالح مولى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)؟! .»(1).

فأين ذهب المهاجرون؟! وبماذا انشغل الأنصار عن دفن نبيهم (صلى الله عليه وآله وسلم)؟! وهل كان عنده أحد منهم حتى يكون هناك نزاع أو خلاف؟!.

ولعل الذي اعتذر عن أهل السقيفة يملك الإجابة؟!.

أو لعل اكتفاء المسلم والباحث والقارئ بقول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه الصلاة والسلام) في هذا الموضع من دفنه للبضعة النبوية وهو يخاطب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قائلاً: «فلقد وسدتّك في ملحودة قبرك، وفاضت بين نحري وصدري نفسك، فإنّا لله وإنا إليه راجعون .»

فيه كفاية لم أراد أن يلقى الله بقلب سليم ويدرك ما نزل بآل محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) من الظلم.

ص: 40

إن قراءة هذا الجزء من النص الشريف ودرايته، أي قوله عليه الصلاة والسلام: «فلقد استرجعت الوديعة واخذت الرهينة .»

ترشد إلى مقاصدية جديدة ودلالات عديدة في بيانه (عليه السلام) لخصوصيات فاطمة (عليها السلام) وشأنيتها وذلك من خلال حقول تتجدد فيها المعرفة التي تنوعت في مقتضيات هذا النص ومكوناته ومعطياته الفكرية ليخلق بذاك ثقافة اسلامية جديدة توصلت اليها الدراسة وذلك بعد أن امتنع الكثير من الباحثين الخوض في مكنونات هذه النصوص التي ارتبطت ببضعة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بشكل خاص، وبالعترة جميعاً بشكل عام.

وربما يكون مرد ذلك إلى جملة من الأمور، منها:

1- تجنباً للاتهام بالغلو، وهذه عند الخاصة من اتباع مدرسة أل البيت (عليهم السلام).

2- أو دفعاً للاتهام بالرفض، وهذا عند العامة من أتباع مدرسة الصحابة.

3-أو الاكتفاء بالفضائل والمناقب والجوانب السيريّة العامة لحياة آل البيت (عليهم السلام) وهذا عند الطرفين.ولذا: نسأل الله تعالى أن يوفقنا لدراسة هذه النصوص دراسة دلالية وتحليلية وذلك بحسب الضوابط التي يقتضيها هذا المنهج العلمي، والفكر التداولي في مقاصدية النص ومقبوليته.

ص: 43

وعليه:

ينقلنا هذا الجزء من الحديث إلى مسائل جديدة، ألا وهي إيراده (عليه السلام) إلى مفردات اعتمدها الفقهاء في المعاملات ضمن حقل (العقود) وهما (الإيداع) (والرهن).

ومن ثم فنحن أمام منحنىً جديداً من البيان الذي اكتنزه خطاب أمير المؤمنين علي (عليه الصلاة والسلام) ومن الله التسديد.

1-قال تعالى: ﴿وَهُوَ الذَّي أنَشَأكَمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَة فَمُسْتقَرٌّ وَمُسْتوَدَعٌ قَدْ فَصَّلْناَ الْأيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ﴾(1)

قال العلامة الطباطبائي (رحمه الله): قرئ (مستقر) بفتح القاف وكسرها وهو على القراءة الأولى، أي: بفتح القاف اسم مكان، بمعنى: محل الاستقرار، فيكون (مستودع) أيضاً اسم مكان، بمعنى محل الاستيداع وهو المكان الذي توضع فيه الوديعة.

فالمعنى: وهو الذي أوجدكم معشر الإناسي من نفس واحدة وعمر بكم الأرض إلى حين فهي مشغولة بكم ما لم تنقرضوا فلا يزال بعضكم مستقراً فيها وبعضكم مستودع في الأصلاب والأرحام أو في الأصلاب فقط في طريق الاستقرار فيها)(2).

وهنا يكون الرحم الذي يودع فيه الجنين لكي يتم حفظه إلى حين خروجه أو في الأصلاب تودع فيها النطف فتكون مستودعاً لحفظها وخروجها من بعد حين.

2-قال تعالى: ﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِ الْأرْضِ إلِّا عَلَی اللِّه رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِی كِتَابٍ مُبِينٍ﴾(3). .

قال العلامة الطباطبائي (رحمه الله): (الدابّة على ما في كتب اللغة كل ما يدّب ويتحرك، ويكثر استعماله في النوع الخاص منه، وقرينة المقام تقتضي كون المراد منه العموم لظهور أن الكلام مسوق لبيان سعة علمه تعالى، ولذلك عقب قوله:

﴿..أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهمْ يَعْلَمُ مَا يُسِّرونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾(4).

ص:45

وهذا المعنى، أعني: كون ذكر وجوب رزق كل دابّة على الله لبيان سعة علمه لكل دابّة في جميع أحوالها يستوجب أن يكون قوله: ﴿ وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا﴾ بمنزلة عطف التفسير لقوله: ﴿عَلَی اللَّه رِزْقُهَا﴾ فيعود المعنى: إلى أن كل دابّة من دواب الأرض على الله أن يرزقها ولن تبقى بدون رزق فهو تعالى عليم بها خبير بحالها أينما كانت فإن كانت في مستقر لا تخرج منه كالحوت في الماء وكالصدف فيما وقعت واستقرت فيه من الأرض رزقها هناك وإن كانت خارجة من مستقرها وهي في مستودع ستتركه إلى مستقرها كالطير في الهواء أو كالمسافر الغارب عن وطنه أو كالجنين في الرحم رزقها هناك وبالجملة هو تعالى عالم بحال كل دابّة في الأرض وكيف لا وعليه تعالى رزقها ولا يصيب الرزق المرزوق إلا بعلم من الرازق بالمرزوق وخبرة منه بما حل فيه من محل دائم أو معل ومستقر أو مستودع.

ومن هنا: يظهر أن المراد بالمستقر والمستودع المحل الذي تستقر فيه الدابّة ما دامت تدب في الأرض وتعيش عيشة دنيوية والمحل الذي تحل فيه ثم تودعه وتفارقه)(1).