القرآن الكريم في فكر الامام علي عليه السلام : شواهد من نهج البلاغة

ص: 2

سلسلة المعارف القرآنية في نهج البلاغة (1)

القرآن الكريم في فكر الامام علي عليه السلام : شواهد من نهج البلاغة

تأليف الشيخ سجاد الربيعي

إصدار

موسسه علوم نهج البلاغه

فی العتبة الحسينية المقدسة

ص: 3

جميع الحقوق محفوظة

العتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الأولى

1439 ه- - 2018 م

العراق - كربلاء المقدسة - مجاور مقام علي الأكبر عليه السلام

مؤسسة علوم نهج البلاغة

هاتف: 07815016633 - 07728243600

الموقع الألكتروني: www.inahj.org

الإيميل: Info@ Inahj.org

تنويه:

إن الأفكار والآراء المذكورة في هذا الكتاب تعبر عن وجهة نظر كاتبها، ولا تعبر بالضرورة عن وجهة نظر العتبة الحسينية المقدسة

ص: 4

المختصة بعلوم نهج البلاغة و بسیرة أمیر المؤمنین الإمام عي بن أبي طالب (عليه السلام) وفكره ضمن سلسلة علمية وفكرية موسومة ب(سلسلة المعارف القرآنية في نهج البلاغة( والتي يتم عبرها طباعة هذه الكتب واصدارها ونشرها في داخل العراق وخارجه بغية إيصال هذه العلوم إلى الباحثین والدارسین واعانتهم على تبین هذا العطاء الفكري والانتهال من علوم أمر المؤمنن علي (عليه السلام) والسیر على هديه وتقديم رؤى علمية جديدة تسهم في إثراء المعرفة وحقولها المتعددة.

وما هذه الدراسة التي بن أيدينا إلا واحدة من تلك الدراسات التي وفق صاحبها للغوص في بحر علم أمیر المؤمنین علي بن أبي طالب (عليه السلام)، فقد أذن له بالدخول إلى مدينة علم النبوة والتزود منها بغية بيان أثر تلك المرويات العلوية ، لا سيما في حقل المعارف القرآنية التي زخر بها كتاب نهج البلاغة فجزى اللّه الباحث كل خر فقد بذل جهده و على اللّه أجره.

السيد نبيل الحسني الكربلائي

رئيس مؤسسة علوم نهج البلاغة

ص: 6

شرعي وكل ما في القران هو دستور للحياة.

فمن خال ذلك نجد أن الامام أمر المؤمنن (عليه السلام) يتحدث عن سر و عظمة القرآن الكريم وخلوده، من حيث التركيب والتنظيم وتأثره في النفوس، وتتركز عظمة القرآن الكريم في فكر الامام (عليه السلام) بصورة رئيسة، على الفصاحة والبلاغة، ولا يقف القرآن الكريم في فكر الامام (عليه السلام) عند حد في تذكیر الناس وتحذيرهم، وتقويمهم ومتابعتهم فحسب، بل يتحدث القرآن عن

الظواهر الكونية، والآيات السماوية ويجعل من ذلك مناراً لأولى النهى، وحديثاً للتدبر والتفكر والتبر والاعتبار لذوي الألباب والعقول كما أشار اللّه سبحانه وتعالى بقوله: ﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ (1)، ﴿اللّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَیرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَ اسْتَوَى عَىَ العَرشِ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ كُلٌ يَرِي لأَجَلٍ مُّسَمّىً﴾(2).

بل يتسع في الحديث عن كنوز النفس الإنسانية و ما أخفي فيها من عجائب و أسرار، يستطيع الإنسان عبرها أن يعرف اللّه جل و علا، كما اشار إلى هذه الحقيقة الإمام (عليه السلام) في قوله: (من عرف نفسه فقد عرف ربه)(3)، المعنى أراهم

ص: 8

نفسه )أي عرّفهم إيّاه بالدليل الحازم الرافع للشكّ الموصل إلى اليقين)(1)، ثم يعتبره (عليه السلام) أنه معدن الايمان وحقيقة وينابيع العلم وبحوره، «وَمَا جَالَسَ هذَا الْقُرْآنَ أَحَدٌ إِلاَّ قَامَ عَنْهُ بِزِيَادَة أَوْ نُقْصَان: زِيَادَة فِي هُدىً، أَوْ نُقْصَان مِنْ عَمىً» .(2) فلا يستطيع أحد أن يصل إلى عظمة القرآن ويتحداه ويأتي بأسرار مثله ﴿وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ وَادْعُوا شهداءكم مِنْ دُونِ اللِّه إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِینَ * فَاِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوْا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ اُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾(3).

لن يستطيعوا أن يتحدوا القرآن الكريم عى مستوى الاتيان ولو بسورة أو كلمة أو حرف يضاهي سور القرآن الكريم وكلماته الشريفة ؟ فهناك أسرار إعجازية تكمن في القرآن الكريم لا يتمكن أحد أن يتحداه في إعجازه الذي أعلنه الرسول الاعظم (صى اللّه عليه و آله وسلم) عبر العصور للبشرية جمعاء، والذي أشار إلى ذلك الامام أمیر المؤمنین (عليه السلام) بقوله: «وَاعْلَمُوا أَنَّ هذَا الْقُرْآنَ

هُوَ النَّاصِحُ الَّذِي لاَ يَغُشُّ، وَالْهَادِي الَّذِي لاَ يُضِلُّ، وَالْمُحَدِّثُ الَّذِي لاَ يَكْذِبُ ».(4)

فالقرآن الكريم كما يراه الامام (عليه السلام) من الكتب المعرفية الذي لا يتحدث إلا بالحق ولايقول الا الصدق فكل شيء فيه صدق وحق، حيث أفصح الباري سبحانه وتعالى في القرآن الكريم بقوله: ﴿لاَ يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَیْنِ يَدَيْهِ وَلاَ

ص: 9

مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَدِيدٍ﴾(1)، فهو الناصح الذي لا يغش (في إرشاده إلى وجوه المصالح كما أنّ الناصح الصديق شأنه ذلك، والهادي الذي لا يضل، من أهتدى بنوره، والمحدث الذي لا يكذب، بأخباراته وقصصه وأحاديثه)(2)، قال أبو عبد اللَّه عليه السّلام فيما روى في الكافي عن سماعة بن مهران عنه عليه السّلام إن العزيز الجبار أنزل عليكم كتابه وهو الصادق البار، فيه خبركم وخبر من

قبلكم وخر من بعدكم وخر السماء والأرض ولو أتاكم من يخبركم عن ذلك لتعجبتم(3).

ومن الآثار العلمية الآخرى للقرآن الكريم أنه يتحدث عن الوقائع التاريخية على مر العصور في سابق ولاحق ويكشف لنا عن الحقائق الغيبية التي لا تكذب في كتاب اللّه المجيد. وهذه من الأسرار العجيبة للإعجاز القرآن الكريم، وإنه يتحدث عن الأنسان والنجوم والزمن والطبيعة ومتغيراتها، ولاغرابة في ذلك، لأنه الصادر من خالق الكون وقدرته وعظمة، ولا يمكن ان يتحول هذا الكلام

الالهي المتمثل بالقرآن الكريم إلى كلام عتيق ككلام البر يردف في رفوف المكاتب ومستودعات المتاحف، كا كان مصر أحاديث البشر وكتبهم. يقول الامام علي (عليه السلام): «ذلِكَ الْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَلَنْ يَنْطِقَ، وَلَكِنْ أُخْبِرُكُمْ عَنْهُ: أَلاَ إِنَّ فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتي، وَالْحَدِيثَ عَنِ الْمَاضِي، وَدَوَاءَ دَائِكُمْ، وَنَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ »(4).

فالقرآن الكريم يبقى للإنسان على مر العصور، ولا يحدّث الإنسانية الا

ص: 10

بصدق وحق، لأنه الكلام الذي يعلو ولا يعلو عليه، فهو العلم المضيء في ظلام الجاهلية، ومن شأن ذلك العلم أن يطرد الجهل والجهاء، وهذا أحد الاسباب المؤدية إلى تأثر الكثیر وانصياعهم في فترة جهاد الرسول (صى اللّه عليه واله) كما أشار الامام أمر المؤمنن إلى ذلك بقوله (عليه السلام): «وَمَا جَالَسَ هذَا الْقُرْآنَ أَحَدٌ إِلاَّ قَامَ عَنْهُ بِزِيَادَة أَوْ نُقْصَان: زِيَادَة فِي هُدىً، أَوْ نُقْصَان مِنْ عَمىً. وَاعْلَمُوا

أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى أَحَد بَعْدَ الْقُرْآنِ مِنْ فَاقَة، وَلاَ لاحَد قَبْلَ الْقُرْآنِ مِنْ غِنىً فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ أَدْوَائِكُمْ، وَاسْتَعِينُوا بِهِ عَلَى لأوَائِكُمْ »(1).

وعن علي أمر المؤمنن (عليه السلام) أنه قال: «ألا لا خر في علم ليس فيه تفهم، ألا لا خر في قراءة ليس فيها تدبر، ألا لا خیر في عبادة ليس فيها تفقه »(2).

وعن الزهري قال سمعت عي بن الحسین (عليه السلام) يقول: «آيات القرآن خزائن العلم، فكلما فتحت خزائنه فينبغي لك أن تنظر فيها»(3).

وفي جانب التربية الروحية للقرآن الكريم إن هناك آثار مترتبة على كل من سلك في القرآن طريقا للهداية.

عن أبي عبد اللّه عليه السلام قال: «من قرأ القرآن وهو شاب مؤمن اختلط القرآن بلحمه ودمه وجعله اللّه عز وجل مع السفرة الكرام البررة وكان القرآن حجيزا (أو حجزا) عنه يوم القيمة يقول: يا رب إن كل عامل قد أصاب أجر عمله غر عامي فبلغ به أكرم عطائك فيكسوه اللّه العزيز الجبار حلتین من حلل

الجنة ويوضع على رأسه تاج الكرامة ثمَّ يقال له: هل أرضيناك فيه ؟ فيقول القرآن

ص: 11

يا رب: قد كنت أرغب له فيما هو أفضل من هذا فيعطى إلا من بيمينه والخلد بيساره ثمَّ يدخل الجنة فيقال له: اقرأ واصعد درجة، ثمَّ يقال له: هل بلغنا به و أرضيناك ؟ فيقول: نعم قال: ومن قرأه كثیرا وتعاهده بمشقة من شدة حفظه أعطاه اللّه عز وجل أجر هذا مرتین »(1).

وكم أحوجنا اليوم إلى القرآن التمسك والعمل به في تطبيقه والاخذ من كنوزه و فيوضاته، في تطبيق المنهج الحياتي والسیر في مدارج الكمال والقرب الالهي.

و يشیر(عليه السلام) إلى السر الأساس في خلود القرآن واستمراره، أنه لا يزداد مع مرور الزمن و تبدل الأفراد والمجتمعات والحضارات إلا نضارة و تألقاً، و بهذا يكون كتاب اللّه خارجاً وسابقاً للدائرة الزمنية والمكانية. عبر عن ذلك الخلود و حقيقة أسراره العظمى الامام علي (عليه السلام): «ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ نُوراً لاَ تُطْفَأُ مَصَابِيحُهُ، وَسِرَاجاً لاَ يَخْبُو تَوَقُّدُهُ، وَبَحْراً لاَ يُدْرَكُ قَعْرُهُ، وَمِنْهَاجاً لاَ يُضِلُّ نَهْجُهُ، وَشُعَاعاً لاَ يُظْلِمُ ضَوْؤُهُ، وَفُرْقَاناً لاَ يُخْمَدُ بُرْهَانُهُ، وَتِبْيَاناً لاَ تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ»(2).

(لا يخبو) يخبوا: ينیر حينا بشدة ويخمل حينا أخر(3). وجاء في وصف الحكمة (لا يخبو نورها ولا يكبو زنادها)(4).

ص: 12

يريد بقوله (عليه السلام) هذا وبجميع مفردات الخطبة إن في القرآن نصوص بلاغية غضة جديدة لا تنتهي معانيها إلى يوم القيامة، لأنه نور وضياء وهداية، وتطهیر للقلب وأنه صراط وصمام آمان للبشرية جمعاء وهذا ما يدل على اعجازه حيث خطابه المعاصر لكل الأزمنة و على جميع المستويات العقلية.

ففيه معارف عظيمة فكل عالم ينهل منه بحسب اختصاصه فأهل اللغة يستندون عى بلاغته وكذلك أهل الفقه يستخرجون الأحكام الشرعية منه ويستندون عليه في حلالهم وحرامهم وكذلك أهل العلم الحديث وما وصل له العالم اليوم من تطورات فهو من عند اللّه وضع أسراره في هذا السفر العظيم،

فكل عالم حقيقي وكل علم مستفاد منه الا ومصدره القران فالعلم الذي لا يرجع أساسه إلى القرآن الكريم ليس بعلم، فلذلك كان أمیر المؤمنین عليه السلام يقول سلوني قبل أن تفقدوني و أشار إلى أنه عليه السلام عارفا بطرق السموات أكثر من طرق الأرض و هذا لما علمه الرسول من أسرار القران الكريم الذي حوى جميع العلوم فما من شيء في هذا الكتاب الا وعلمه اللّه لرسوله فعلمه للإمام علي فلذلك كان يعلم طرق السموات والأرض.

ص: 16

ص: 18

منه إلا و مصدره القرآن فالعلم الذي لا يرجع أساسه إلى هذا المعجز ليس بعلم.

وهو صريح قوله تعالى: ﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیرًا﴾(1).

فمن خلال هذا النص يتضح لنا عموم التحدي الكاشف عن عموم المتحدى به، ومن هنا كان القرآن معجزة للبليغ في بلاغة، و للحكيم في حكمة، و للمفتي و السياسي... وللعالمن كافة.

ومنه كان أمیر المؤمنین (عليه السلام) يقول سلوني قبل أن تفقدوني وأشار إلى أنه (عليه السلام) عارف بطرق السموات أكثر من طرق الأرض فما من شيء في هذا الكتاب إلا وعلمه اللّه لرسوله فعلمه للإمام علي (عليه السلام)، يقول صلوات اللّه وسلامه عليه: (علمني رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله وسلم ألف باب يفتح من كل باب ألف باب)(2)، فلذلك كان يعلم طرق السموات و الأرض و الذي﴿عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ﴾(3). تعني الراسخ في العلم الذي يدرك حقيقة كون الكتاب من عند اللّه تعالى، ﴿وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِینٍ﴾(4)، وهذا ما صرحت به العديد من الروايات الشريفة.

روى الكليني في الصحيح، عن جابر قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: ما ادعى أحد من الناس أنه جمع القرآن كله كما أنزل إلا كذاب و ما جمعه

ص: 20

وحفظه كما نزّله اللّه إلا علي بن أبي طالب والأئمة (عليهم السلام) من بعده(1).

وفي الحسن كالصحيح، عن بريد بن معاوية قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام) قل كفى باللّه شهيدا بيني وبينكم ومن عنده علم الكتاب، قال: ذاك أخي علي بن أبي طالب(2).

إذا القرآن الكريم المعجزة الدائمة على مدى الدهر، ولذلك فإنه لا يقف عند حد معین، ولا يحد بزمن او ثقافة معينة، وهذا ما صرح به الإمام (عليه السلام) بقوله: «وَإِنَّ القُرآنَ ظَاهِرُهُ أَنِيقٌ، وَبَاطِنُهُ عَمِيقٌ، لاَ تَفْنَى عَجَائِبُهُ، وَلاَتَنْقَضِي غَرَائِبُهُ، وَلاَ تُكْشَفُ الظُّلُمَاتُ إلاَّ بِهِ »(3)، (بإقامة الحجج والبراهین و إرسال المبشرين والمنذرين (قُلِ اللّه يَهْدِي لِلْحَقِّ) بكتابین: كتاب ينطق بلسان المقال،و هو القرآن الكريم الذي يهدي للتي هي أقوم، و كتاب ينطق بلغة الأعمال، و هو الكون فكل شيء فيه هو (آية تدل عى أنه واحد)، ولكن هذه الآية لا يفهمها إلَّا ذو قلب سليم و عقل مجرد عن التحيز و التقليد)(4)، يقول (عليه السلام): «وَ قَدْ فَرَغَ إِلَى الْخَلْقِ مِنْ أَحكَامِ الْهُدَى بِهِ.

ص: 21

فَعَظِّمُوا مِنهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَّمَ مِنْ نَفْسِهِ، فَإِنَّهُ لَمْ يُخْفِ عَنْكُمْ شَيئاً مِنْ دِينِهِ، وَلَمْ يَتْرُكْ شَيئاً رَضِيَهُ أَوْ كَرِهَهُ إِلاَّ وَجَعَلَ لَهُ عَلَماً بَادِياً، وَآيَةً مُحْكَمَةً، تَزْجُرُ عَنْهُ،أَوْ تَدْعُو إِلَيْهِ، فَرِضَاهُ فِيَما بَقِيَ وَاحِدٌ، وَسَخَطُهُ فِيَما بَقِيَ وَاحِدٌ »(1).

قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَیْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِینَ﴾(2).

وقد قصدنا في هذا الفصل بيان منهج الإمام علي (عليه السلام) في طرح المسائل الغيبية في القرآن الكريم من خلال المسائل الآتية:

﴿وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِماَ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾(1).

ويستعمل الغيب في كل غائب عن الحاسة وعما يغيب عن علم الإنسان بمعنى الغائب، قال تعالى ﴿وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّماَء وَالأَرْضِ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾(2).

والغيبيات هي الحوادث المتعلقة بالماضي أو الحاضر أو المستقبل(3)، كما يقول الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام): «ذلِكَ الْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَلَنْ يَنْطِقَ، وَلَكِنْ أُخْبِرُكُمْ عَنْهُ: أَلاَ إِنَّ فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتي، وَالْحَدِيثَ عَنِ الْمَاضِي، وَدَوَاءَ دَائِكُمْ، وَنَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ »(4).

يتحدث الإمام (عليه السلام) في هذا المقطع عن الآثار الغيبية للقرآن الكريم،كونه هو كلام اللّه المنزل فمن تلك الآثار هو الإنباء بالغيبيات في جميع الأزمنة سواء كانت هذه الغيبيات متعلقة بالزمن الماضي أو الحاضر أو المستقبل.(و علم الغيب هو العلم الذي يلم به الإنسان بعد ما تنقشع من أمام عينيه حجب القرون، و تنطوي المسافات، فيقرأ المستقبل البعيد و الحاضر المحجوب مثلا يقرأ في كتاب مفتوح، ويعي حوادثه كأنها بنت الساعة التي هو فيها)(5).

ص: 23

الْغَيْبَ إِلاَّ اللّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾(1).

وقوله تعالى: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِین﴾(2).

أمیر المؤمنین و الائمة الاطهار (عليهم السلام)، وهذا ما بيّنه (عليه السلام) و هو يتحدث عن المستقبل، «وَاللّهِ لَوْ شِئْتُ أَنْ أُخْبِرَ كُلَّ رَجُل مِنْكُمْ بِمَخْرَجِهِ وَمَوْلِجِهِ وَجَمِيعِ شَأْنِهِ لَفَعَلْتُ، وَلكِنْ أَخَافُ أَنْ تَكْفُرُوا فيَّ بِرَسُولِ اللّهِ (صلى اللّه عليه وآله). أَلاَ وَإِنِّي مُفْضِيهِ إلَى الْخَاصَّةِ مِمَّنْ يُؤْمَنُ ذلِكَ مِنْهُ. وَالَّذِي بَعَثَهُ بِالحَقِّ،وَاصْطَفَاهُ عَلَى الْخَلْقِ، مَا أَنْطِقُ إلاَّ صَادِقاً، وَقَدْ عَهِدَ إِلَيَّ بِذلِكَ كُلِّهِ، وَبِمَهْلِكِ مَنْ

يَهْلِكُ، وَمَنْجَى مَنْ يَنْجُو، وَمَآلِ هذَا الأَمْرِ، وَمَا أَبْقَى شَيْئاً يَمُرُّ عَلَى رَأْسِي ألاَّ أَفْرَغَهُ فِي أُذُنَيَّ وَأَفْضَى بِهِ إِلَيَّ »(1).

وعن سلمان المحمدي أنه قال (عليه السلام): «عندي علم المنايا و البلايا و الوصايا و الألباب و فصل الخطاب و مولد الاسلام و مولد الكفر و أنا صاحب الميسم و أنا الفاروق الأكبر و دولة الدول فسلوني عما يكون إلى يوم القيامة و عما كان قبلي وعلى عهدي والى أن يعبد اللّه »(2).

وعندما يصف قوما من الاتراك ويتنبأ ببعض أعمالهم، يقول: «كَأَنِّي أَرَاهُمْ قَوْماً كَأَنَّ وَجُوهَهُمُ الْمَجَانُّ الْمُطَرَّقَةُ، يَلْبَسُونَ السَّرَقَ وَالدِّيبَاجَ، وَيَعْتَقِبُونَ الْخَيْلَ الْعِتَاقَ، وَيَكُونُ هُنَاكَ اسْتِحْرَارُ قَتْل،حَتَّى يَمْشِيَ الْمَجْرُوحُ عَلَى الْمَقْتُولِ، وَيَكُونَ الْمُفْلِتُ أَقَلَّ مِنَ المَأْسُورِ! » فقال له بعض أصحابه: لقد أَعطيت يا أميرالمؤمنين علم الغيب! فضحك (عليه السلام)، وقال للرجل وكان كلبياً :

«يَا أَخَا كَلْب، لَيْسَ هُوَ بِعِلْمِ غَيْب، وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلُّمٌ مِنْ ذِي عِلْم، وَإِنَّمَا عِلْمُ الْغَيْبِ عِلْمُ السَّاعَةِ، وَمَا عَدَّدَهُ اللهُ سُبْحَانَهُ بِقَوْلِهِ: (إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ

ص: 26

السَّاعَةِ...)الاية، فَيَعْلَمُ سُبْحَانَهُ مَا فِي الأَرْحَامِ مِنْ ذَكَر أَوْ أُنْثَى، وَقَبِيح أَوْ جَمِيل، وَسَخِيٍّ أَوْ بَخِيل، وَشَقيّ أَوْ سَعِيد، وَمَنْ يَكُونُ فِي النَّارِ حَطَباً، أَوْ فِي الْجِنَانِ لِلنَّبِيِّينَ مُرَافِقاً فَهذَا عَلْمُ الْغَيْبِ الَّذِي لاَ يَعْلَمُهُ أَحَدٌ إِلاَّ اللهُ، وَمَا سِوَى ذلِكَ فَعِلْمٌ عَلَّمَهُ اللهُ نَبِيَّهُ (صلى الله عليه وآله) فَعَلَّمَنِيهِ، وَدَعَا لِي بِأَنْ يَعِيَهُ صَدْرِي، وَتَضْطَمَّ عَلَيْهِ جَوَانِحِي»(1).

يلخص لنا الإمام (عليه السلام) بأن علم الغيب كله لعالم الغيب، ولكنه تعالى يطلع من ارتضى واجتبى من عباده على شيء من هذا الغيب بواسطة واحدة، كعلم النبي عن جبريل عن اللّه، أو أكثر كعلم الإمام عن النبي عن جبريل عن اللّه: قوله ﴿وما كانَ الله لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ ولكِنَّ الله يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِه مَنْ يَشاءُ﴾(2)، ﴿عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِه أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ﴾(3)،وهذا ما أكده الإمام الصادق (عليه السلام).

(عن عمار الساباطي قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن الإمام يعلم الغيب ؟ فقال: «لا ولكن إذا أراد أن يعلم اليء أعلمه اللّه ذلك »)(4)، (دلَّ على أنّ علم الغيب علم غیر مستفاد كعلم اللّه تعالى و علم الإمام لما كان مستفاداً منه تعالى لا يكون علماً بالغيب حقيقة وقد يسمّى أيضاً علماً بالغيب نظراً إلى تعلّقه بالأُمور الغائبة وبه يجمع بین الأخبار التي دلّ بعضها على أنهم عالمون بالغيب ودلَّ بعضها عى أنّم غیر عالمین به)(5).

ص: 27

مِنْ نَبِيٍّ مُرْسَل، أَوْ كِتَاب مُنْزَل، أَوْ حُجَّة لاَزِمَة، أَوْ مَحَجَّة قَائِمَة(). كما قال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً قَالُواْ أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً قَالَ أَعُوذُ بِاللهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِنَ * قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَنِّ لَّنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَّ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ عَوَانٌ بَیْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُواْ مَا تُؤْمَرُونَ * قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَیِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاء فَاقِعٌ لَّوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ * قَالُواْ

ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَنِّ لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِن شَاء اللهُ لَمُهْتَدُونَ * قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَّ ذَلُولٌ تُثِیرُ الأَرْضَ وَلاَ تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لاَّ شِيَةَ فِيهَا قَالُواْ الآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُواْ يَفْعَلُونَ﴾(1).

يتحدث القرآن الكريم عن قصة قوم موسى أحد أنبياء أولي العزم عندما أمرهم بذبح بقرة، قَالُواْ أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً، قَالَ أَعُوذُ بِاللهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِینَ، يشیر (عليه السلام) إلى نكتة وهي الاساس في رسالة الانبياء وهي الصدق في الدعوة، فاستهزاء العقول المغمورة في الجهالات والاوصاب والامراض ينافي

محتوى الرسالة السماوية، وأنبياء اللّه مبرأون من ذلك، كما يقول (عليه السلام):

«قَدِ اسْتَهْوَتْهُمُ الْاَهْوَاءُ، وَاسْتَزَلَّتْهُمُ الْكِبْرِيَاءُ، وَاسْتَخَفَّتْهُمُ الْجَاهِلِيِّةُ الْجَهْلاَءُ حَيَارَى فِي زَلْزَال مَنَ الْاَمْرِ، وَبَلَاء مِنَ الْجَهْلِ»(2).

هذه القصة من المعاجز والاسرار الغيبية التي ذكرها القرآن الكريم في الزمن الماضي وجاءت إلى النبي (صلى اللّه عليه وآله) عن طريق الوحي، ويستفاد منها بيان قدرة السماء في الأرض وعصمة الانبياء وتنزيههم عن الخطأ وأن اللّه تعالى لا يعجزه شيء في السماء والارض، «فَاسْتَوْدَعَهُمْ فِي أَفْضَلِ مُسْتَوْدَع، وَأَقَرَّهُمْ فِي خَيْرِ

ص: 30

مُسْتَقَرّ، تَنَاسَخَتْهُم كَرَائِمُ الْاَصْلَابِ إِلَى مُطَهَّرَاتِ الْأَرْحَامِ»(1).

وأما اشارة الاخبار عما تقدم من القصص، وفيه احتجاج عى المشركین، من حيث أنه جاء بما لا يعلم إلا من أربعة أوجه: إما مشاهدة الحال، او قراء ة الكتب،أو تعليم بعض العباد، أو بوحي من اللّه. وقد بطلت الأوجه الثلاثة للعلم بأنها لم تكن حاصلة للنبي (صلى اللّه عليه وآله). فصح أنه عى الوجه الرابع: بوحي من اللّه تعالى)(1)، والمعنى هو خطاب للنبي (صلى اللّه عليه وآله) إشارة إلى كل ما أراده أخوة يوسف من إجماع أمرهم وعزمهم على ما هموا به من مكر، لم يتعرف عليه النبي إلا من خلال الوحي، وهذه من الامور الغيبية.

إذا من خال ذلك نفهم معنى الرسالة و النبوة و أن الرسول هو الذي يحمل رسالة من اللّه إلى الناس و النبي هو الذي يحمل نبأ الغيب الذي هو الدين و حقائقه و لازم ذلك أن ترتفع الرسالة بارتفاع النبوة فإن الرسالة من أنباء الغيب، فإذا انقطعت هذه الأنباء انقطعت الرسالة.

يكتب ليقرأ الكتب السماوية حتى يصل إلى علم الغيب بهذه الانباء مع خفائها، وإدراك معرفتها على الرغم من خمولها وإهمالها عند أهلها، يقول (عليه السلام) «أَرْسَلَهُ دَاعِياً إِلَى الْحَقِّ، وَشَاهِداً عَلَى الْخَلْقِ، فَبَلَّغَ رَسَالاَتِ رَبِّهِ غَيْرَ وَان وَلاَ مُقَصِّر، وَجَاهَدَ فِي اللهِ أَعْدَاءَهُ غَيْرَ وَاهِن وَلاَ مُعَذِّر، إِمَامُ مَنِ اتَّقَى، وَبَصَرُ مَنِ اهْتَدَى وَلَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ مِمَّا طُوِيَ عَنْكُمْ غَيْبُهُ »(1)، ثم تضيف الآية المباركة أمراً آخر في حقيقة الغيب ﴿وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يخْتَصِمُونَ﴾ أي أنك يا رسول اللّه لم تكن حاضرا في تلك الاجواء المشحونة بالابتلاء والامتحان التي مرت على مريم (عليها السلام) عندما تنازع الاحبار في كفالتها، وإنما جاءك الخبر عن طريق الوحي.

أَظْهَرَ مِنْ آثَارِ سُلْطَانِهِ، وَجَلَالِ كِبْرِيَائِهِ، مَا حَيَّرَ مُقَلَ الْعُقُولِ مِنْ عَجَائِبِ قُدرَتِهِ، وَرَدَعَ خَطَرَاتِ هَمَاهِمِ النُّفُوسِ عَنْ عِرْفَانِ كُنْهِ صِفَتِهِ»(1).

مقل العقول (المقل جمع مقلة كغرفة، وهي شحمة العن التي تجمع سوادها وبياضها، تستعار لقوة العقل باعتبار إدراكها والمقلة بفتح الميم وسكون القاف حصاة يقسم بها الماء عند قلته يعرف بها مقدار ما يسقي كل شخص)(2).

ومنه حديث الإمام علي (عليه السلام): «لم يبق من الدنيا إلا سملة كسملة الإداوة أو جرعة كجرعة المقلة »(3) يصور لنا الإمام (عليه السلام) العظمة و القدرة الالهية و عجز العقول الظاهرة والباطنة عن إدراك حقيقته وذاته ﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾(4)، العزيز الجبار لم يتخذ صاحبة ولا ولدا، قال تعالى﴿وَأَنَّهُ تَعَالَ جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلا وَلَدًا﴾(5)، في ملكه وسلطانه وما أظهره من الموجودات الامكانية على وجه النظام الأتم، مما ابهر العقول وادهش النفوس البصرة من عظيم قدرته في مخلوقاته حيث أتمها عى النظام الأكمل، فكل الموجودات الامكانية موجودات قائمة بغيرها بوجود واجب الوجود، فالمالك الحقيقي هو اللّه تعالى المعطي لها من الصفات كالعلم والقدرة، قال تعالى: ﴿للهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ ﴾(6)، وقال تعالى: ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ * اللهُ الصَّمَدُ * لَمْ

ص: 34

يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾(1).

وَشَهِدُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ﴾(1).

الجن: كلمة تدل على الستر والخفاء، يقال: (جنَّ الشيء يجُنُّه جَنّاً ستره. وكلّ شيء سُتر عنك فقد جُنَّ عن،وكان أهل الجاهلية يسمون الملائكة جناً لاستتارهم عن العيون)(2)، سُمّي الجنین لاستتاره في بطن أُمّه)(3)، منه قوله تعالى: ﴿وَإِذْأَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾(4)، (والجن خلق من نار ثم خلق نسله)(5).

والمستفاد من آيات القرآن أن (الجن نوع من الأرواح العاقلة المريدة عى نحو ما عليه روح الإنسان ولكنهم مجردون من المادة، ليس لنا علم بهذا النوع من الأرواح لأنه لا يدرك بحواسنا، إلا ما هدانا إليه القرآن العظيم من أنهم عالم قائم بذاته وأنهم قبائل وأن منهم المسلمين ومنهم الكافرين)(6). وبتعبیر آخر: إنه نوع من الجسم اللطيف )(7)، حيث أشارت بعض الآيات القرآنية أن الجن فيهم المؤمن المطيع والكافر العاصي، وأنهم مكلفون شرعا ومسؤولون،قال تعالى:﴿يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِی وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُواْ شَهِدْنَا عَلى أَنفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُواْ عَلى أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ﴾(8).

ص: 36

وقال تعالى:﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَیَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَی الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا * وَأَنَّهُ تَعَالَ جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلا وَلَدًا *... * وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا﴾(1).

وعن أبي الدّرداء قال: قال رسول اللّه (صلَّی اللّه عليه وآله وسلَّم): «خلق اللّه الجنّ ثلاثة أصناف صنف حيّات وعقارب وخشاش الأرض، وصنف كالريح في الهواء، وصنف عليهم الحساب والعقاب»(2).

وقريب منه عن جابر في غزوة تبوك (وهو أن حية عظيمة الخلق عارضتهم في الطريق فانحاز الناس عنها فأقبلت حتى وقفت على رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله وسلم) وهو على راحلته طويلا والناس ينظرون إليها ثم التوت حتى اعتزلت الطريق فقامت قائمة فقال رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله وسلم) أتدرون من هذا قالوا اللّه ورسوله أعلم قال هذا أحد الرهط الثمانية من الجن الذين وفدوا إلى يستمعون القرآن)(3).

ومن الشواهد الغيية التي يتحدث عنها القرآن الكريم في زمن نزوله وهو خلق الملائكة، قوله تعالى:﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّ أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾(4).

ص: 37

وقال الإمام علي عليه السلام «ثُمَّ خَلَقَ سُبْحَانَهُ لِاِسْكَانِ سَمَاوَاتِهِ، وَعِمَارَةِ الصَّفِيحِ الْاَعْلَى مِنْ مَلَكُوتِهِ، خَلْقاً بَدِيعاً مِنْ مَلاَئِكَتِهِ، وَمَلَاَ بهِمْ فُرُوجَ فِجَاجِهَا، وَحَشَا بِهِمْ فُتُوقَ أَجْوَائِهَا»(1)

فإنّه لما كان الإنسان دائماً فاراً من الموت طبعاً وكان لابد منه لا جرم يلاقيه في حال فراره)(1).

وفي البحار عن الصادق (عليه السلام) عن آبائه، عن أمیر المؤمنین (عليهم السلام) قال: «لما أراد اللّه تبارك وتعالى قبض روح إبراهيم عليه السلام أهبط اللّه ملك الموت، فقال: السلام عليك يا إبراهيم ! قال: وعليك السلام يا ملك الموت أداع أم ناع؟ قال: بل داع يا إبراهيم؟ فأجب، قال إبراهيم: فهل رأيت خليلا يميت خليله ؟ قال: فرجع ملك الموت حتى وقف بین يدي اللّه جل جلاله فقال: إلهي قد سمعت ما قال خليلك إبراهيم، فقال اللّه جل جلاله يا ملك الموت اذهب إليه وقل له: هل رأيت حبيبا يكره لقاء حبيبه؟ إن الحبيب يحب لقاء حبيبه»(2).

فالموت حق ولابد للإنسان أن يموت فحتى الرسل يدركهم الموت، فمن كلام له (عليه السلام) قال فيه: «فَلَوْ أَنَّ أَحَداً يَجِدُ إلَی الْبَقَاءِ سُلَّماً، أَوْ لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِيلاً، لَكَانَ ذلِكَ سُلَيْمانُ بْنُ دَاوُدَ(عليه السلام)، الَّذِي سُخِّرَ لَهُ مُلْكُ الْجِنِّ وَالِاْنْسِ، مَعَ النُّبُوَّهِ وَعَظِيمِ الزُّلْفَةِ، فَلَمَاّ اسْتَوْفَی طُعْمَتَهُ، وَاسْتَكْمَلَ مُدَّتَهُ، رَمَتْهُ قِسِيُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ المَوْتِ، وَأَصْبَحَتِ الدِّيَارُ مِنْهُ خَالِيَةً، وَالْمَسَاكِنُ مُعَطَّلَةً، وَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ »(3).

يبین لنا الإمام (عليه السلام) في هذا المقطع من كلامه أنه لا سبيل إلى البقاء في هذه الدنيا و إن الإنسان لابد أن يموت و لايستطيع احد دفعه مهما قوي من حكم و سلطان، وهو معنى قوله (عليه السلام) من خلال احتجاجه في ذكر سليمان بن داود، ولو أن أحدا يجد إلى البقاء سلما، أو إلى دفع الموت سبيلا، لكان ذلك سليمان

ص: 39

بن داود عليه السلام الذي سخر له ملك الجن والإنس مع النبوة وعظيم الزلفة، و التقدير هنا لم يجد أحد البقاء بعده.

من هنا الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) يشیر إلى ملازمة نستطيع بيانها من خلال مقدمتين:

المقدمة الاولى: إن سليمان (عليه السلام) أوتي من القدرة والسلطان ما لم يؤتِ أحدا مثله إذ سخر اللّه له كل شيء من جن وأنس وشياطين، مع النبوة وعظيم الزلفة مع أنه لم يتمكن دفع الموت عنه.

المقدمة الثانية: وكل من كان هكذا أولى بدفعه لوكان يمكن دفعه، مع أنه(عليه السلام) يقول لما استوفى المدة وافته المنية بنبال الموت.

فالنتيجة المحصلة: لا يمكن لأحد دفع الموت، لأنه هو القاهر عباده بالموت والفناء، (إن لكل أجل وقتا لا يعدوه وسببا لا يتجاوزه)(1).

عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) قال: «لم يخلق اللّه عز وجل يقينا لاشك فيه أشبه بشك لا يقین فيه من الموت»(2).

وفي وصيته (عليه السلام) لابنه الحسن (سلام اللّه عليه): قال «وَاعْلَمْ أَنَّكَ إِنَّاَ خُلِقْتَ لِلاْخِرَةِ لاَ لِلدُّنْيَا، وَلِلْفَنَاءِ لاَ لِلْبَقَاءِ، وَلِلْمَوْت لاَ لِلْحَيَاةِ، وَأَنَّكَ فِي مَنْزِلِ قُلْعَة، وَدَارِ بُلْغَة، وَطرِيق إِلَی الاْخِرَةِ، وَأَنَّكَ طَريدُ الْمَوْتِ الَّذِي لاَ يَنْجُو مِنْهُ هَارِبُهُ»(3).

ومنه قول الإمام الحسين (عليه السلام) يوم عاشوراء:

ص: 40

«إن اللّه خلق الدنيا للبلاء وخلق أهلها للفناء، فجديدها بال، ونعيمها مضمحل، وسرورها مكفهر والمنزلة بلغة، والدار قلعة فتزودوا فإن خیر الزاد التقوى»(1).

منزل قلعة في كلام النحاة: الدار التي لا نملكها أو لا ندري متى نتحول عنها، تنتقل بأهلها انتقالا، وتعقبهم بعد حال حالا (2). وبعبارة أخرى ليست بمستوطنة، كما يصفها الإمام (عليه السلام) بدار بلغة أو دار نجعة: أي دار عمل يبلغ فيها صالح الاعمال، يتزود فيها الإنسان للدار الاخرى،﴿وَمَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَیْرِ حِسابٍ﴾(3)،«لَيْسَ لِمَا وَعَدَ اللهُ مِنَ الْخَیْرِ مَتْرَكٌ، وَلاَ فِيمَا نَهَى عَنْهُ مِنَ الشَّرِّ مَرْغَبٌ »(4)، والمراد من العمل الصالح هنا الاعمال الصالحة التي هي أعم من الصلاة والصيام، كما ورد في الحديث الشريف خلق الإنسان ليعمل في دنياه الفانية لآخرته: الباقية، «أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّاَ الدُّنْيَا دارُ مَجَاز، وَالاْخِرَةُ دَارُ قَرَار، فَخُذُوا مِنْ مَمَرِّكُمْ لِمَقَرِّكُمْ»(5).

ومن خطبة له (عليه السلام) ذكر فيها ملك الموت وتوفية النفس، قال عليه السلام وهو يصف ملك الموت «هَلْ تُحِسُّ بِهِ إِذَا دَخَلَ مَنْزِلاً؟ أَمْ هَلْ تَرَاهُ إِذَا تَوَفَّى أَحَداً؟ بَلْ كَيْفَ يَتَوَفَّى الْجَنِينَ فِي بَطْنِ أُمِّهِ؟! أَيَلِجُ عَلَيْهِ مِنْ بَعْضِ جَوَارِحِهَا؟ أَمِ الرُّوحُ أَجَابَتْهُ بَإِذْنِ رَبِّهَا؟ أَمْ هُوَ سَاكِنٌ مَعَهُ فِي أَحْشَائِهَا)(6).

ص: 41

ويتحدث القرآن الكريم أيضا عن سكرات الموت والحالة النفسية التي يمر بها المحتضر.

قال تعالى: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ﴾(1)، و في سياق هذه الآية المباركة يتحدث الإمام (عليه السلام) في وصف الموت و سكراته «فَغَیْرُ مَوْصُوف مَا نَزَلَ بِهِمْ: اجْتَمَعَتْ عَلَيْهِمْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ وَحَسْرَةُ الْفَوْتِ، فَفَتَرَتْ لَهَا أَطْرَافُهُمْ، وَتَغَیَّرَتْ لَهَا أَلْوَانُهُمْ. ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ فِيهِمْ وُلُوجاً، فَحِيلَ بَیْنَ أَحَدِهِمْ وَبَیْنَ مَنْطِقِهِ، وَإِنَّهُ لَبَیْنَ أَهْلِهِ يَنْظُرُ بِبَصَرِهِ، وَيَسْمَعُ بِأُذُنِهِ، عَلَى صِحَّة مِنْ عَقْلِهِ، وَبَقَاء مِنْ لُبِّهِ، يُفَكِّرُ فِيمَ أَفْنَى عُمْرَهُ، وَفِيمَ أَذْهَبَ دَهْرَهُ! وَيَتَذَكَّرُ أَمْوَالاً جَمَعَهَا، أَغْمَضَ فِي مَطَالِبِهَا، وَأَخَذَهَا مِنْ مُصَرَّحَاتِهَا وَمُشْتَبِهَاتِهَا، قَدْ لَزِمَتْهُ تَبِعَاتُ جَمْعِهَا، وَأَشْرَفَ عَلَى فِرَاقِهَا، تَبْقَى لِمَنْ وَرَاءَهُ يَنْعَمُونَ فِيهَا، وَيَتَمَتَّعُونَ بِهَا، فَيَكُونُ الْمَهْنَأُ لِغَیْرِهِ، وَالْعِبءُ عَلَى ظَهْرِهِ. وَالْمَرْءُ قَدْ غَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا، فَهُوَ يَعَضُّ يَدَهُ نَدَامَةً عَلَى مَا أَصْحَرَ لَهُ عِنْدَ الْمَوْتِ مِنْ أَمْرِهِ، وَيَزْهَدُ فِيمَا كَانَ يَرْغَبُ فِيهِ أَيَّامَ عُمُرِهِ، وَيَتَمَنَّى أَنَّ الَّذِي كَانَ يَغْبِطُهُ بِهَا وَيَحْسُدُهُ عَلَيْهَا قَدْ حَازَهَا دُونَهُ! فَلَمْ يَزَلِ الْمَوْتُ يُبَالِغُ فِي جَسَدِهِ حَتَّى خَالَطَ [لِسَانُهُ ]سَمْعَهُ، فَصَارَ بَیْنَ أَهْلِهِ لاَ يَنْطِقُ بِلِسَانِهِ، وَلاَ يَسْمَعُ بِسَمْعِهِ: يُرَدِّدُ طَرْفَهُ بِالنَّظَرِ في وجُوهِهِمْ، يَرَى حَرَكَاتِ أَلْسِنَتِهِمْ، وَلاَ يَسْمَعُ رَجْعَ كَلاَمِهِمْ. ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ الْتِيَاطاً بِهِ، فَقُبِضَ بَصَرُهُ كَمَا قُبِضَ سَمْعُهُ، وَخَرَجَتِ الرُّوحُ مِنْ جَسَدِهِ» (2).

لذا كان (عليه السلام) يحث الناس ومن حوله من أهل بيته (عليهم السلام) على التهيؤ للموت و فوائد ذكره.يقول (عليه السلام) في وصية لابنه الحسن (عليه

ص: 42

السلام): « يَا بُنَيَّ، أَكْثِرْ مِنْ ذِكْرِ الْمَوْتِ، وَذِكْرِ مَا تَهْجُمُ عَلَيْهِ، وَتُفْضِي بَعْدَ الْمَوْتِ إِلَيْهِ، حَتَّى يَأْتِيَكَ وَقَدْ أَخَذْتَ مِنْهُ حِذْرَكَ، وَشَدَدْتَ لَهُ أَزْرَكَ، وَلاَ يَأْتِيَكَ بَغْتَةً فَيَبْهَرَكَ»(1).

ومن المشاهد الغيبية التي اخر عنها القرآن الكريم في زمن نزوله مشهد البعث والنشور، ما يسمى بالمعاد الجسماني والروحاني معا، قوله تعالى: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلا وَنَسيِ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ ﴾ (2).

وقوله تعالى: ﴿يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلاثٍ ذَلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ﴾(3).

ومنه قول أمیر المؤمنین (عليه السلام) في حقيقة النشور والبعث و كيفية تصوير المعاد الجسماني والروحاني: «حَتَّى إِذَا تَصَرَّمَتِ الْاُمُورُ، وَتَقَضَّتِ الدُّهُورُ، وَأَزِفَ النُّشُورُ، أَخْرَجَهُمْ مِنْ ضَرَائِحِ الْقُبُورِ، وَأَوْكَارِ الطُّيُورِ، وَأَوْجِرَةِ السِّبَاعِ، وَمَطَارِحِ الْمَهَالِكِ، سِرَاعاً إِلَى أَمْرِهِ، مُهْطِعِينَ إِلَى مَعَادِهِ»(4).

وكذلك قال تعالى: ﴿ يَوْمَ تَشَقَّقُ الأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِیرٌ) (5)، أي يخرجون مسرعین إلى أمره بلا مكث ولاتأخیر عند صيحة القيامة.

وفي سورة القمر: ﴿ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ

ص: 43

الأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ مُهْطِعِینَ إِلَی الدَّاعِ يَقُولُ الْكافِرُونَ هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ ﴾(1)، أي يخرجون مسرعین فزعین إلى لقاء اللّه، وكأنهم جراد منتشر من كثرتهم،(أي يدخل بعضهم في بعض و يختلط بعضهم ببعض لا جهة لأحد منهم فيقصدها كما أن الجراد لا جهة لها فتكون أبدا متفرقة في كل جهة قال الحسن الجراد يتلبد حتى إذا طلعت عليها الشمس انتشرت فالمعنى أنهم يكونون ساكنين في قبورهم فإذا دعوا خرجوا و انتشروا و قيل إنما شبههم بالجراد لكثرتهم)(2).

ثم يصف الإمام (عليه السلام) حالة الناس في اثناء بعثهم من القبور:يقول(عليه السلام) «رَعِيلاً صُمُوتاً، قِيَاماً صُفُوفاً، يَنْفُذُهُمُ الْبَصَرُ، وَيُسْمِعُهُمُ الدَّاعِي، عَلَيْهِمْ لَبُوسُ الاسْتِكانَةِ، وَضَرَعُ الاسْتِسْلَامِ وَالذِّلَّةِ، قَدْ ضَلَّتِ الْحِيَلُ، وانْقَطَعَ الْأمَلُ، وَهَوَتِ الْأَفْئِدَةُ كَاظِمَةً، وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ مُهَيْنِمَةً، وَأَلْجَمَ الْعَرَقُ، وَعَظُمَ الشَّفَقُ، وَأُرْعِدَتِ الْاَسْمَاعُ لِزَبْرَةِ الدَّاعِي إِلَ فَصْلِ عِبَادٌ مَخْلُوقُونَ اقْتِدَاراً، وَمَرْبُوبُونَ اقْتِسَاراً، وَمَقْبُوضُونَ احْتِضَاراً، وَمُضَمَّنُونَ أَجْدَاثاً، وَكَائِنُونَ رُفَاتاً، وَمَبْعُوثُونَ أَفْرَاداً، وَمَدِينُون جَزَاءً، وَمُمَيَّزُونَ حِسَاباً»(3).

يصور الإمام (عليه السلام) حالة الناس يوم القيامة عندما يفدون على اللّه سبحانه و تعالى، و هم مجتمعون على حكمه كالرعيل(4) لما ينتظرون من الثواب الجزيل أو العقاب الاليم، وهم منقادون لهيبته جلاله و نور قدسه. ثم أن الوحي أخبر رسول اللّه (صى اللّه عليه وآله) بأن المعاد حق على اللّه تعالى، وإنه سبحانه

ص: 44

لايخلف وعده، ﴿وَكَذَلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنّ وَعْدَ الله حَقّ وَأَنّ السَّاعَةَ لَا رَيْبَ فِيهَا﴾(1).

يقول (عليه السلام): «وَاسْتَحِقُّوا مِنْهُ مَا أَعَدَّ لَكُمْ بِالتَّنَجُّزِ(1) لِصِدْقِ مِيعَادِهِ،وَالْحَذَرِ مِنْ هَوْلِ مَعَادِهِ » (2)، يستحق العباد من الخالق جل و علا حسن الثواب شريطة أن يصدقوه في وعده فعلا وقولا(3)، وقد أشار سبحانه وتعالى إلى هذا الوعد بقوله: ﴿وَعَدَ الله الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ (4).

وفي قبال التصديق من كذب وتولى فقد توعده اللّه تعالى بقوله: ﴿وَعَدَ اللّه الْمُنافِقِینَ والْمُنافِقاتِ والْكُفَّارَ نارَ جَهَنَّمَ ﴾(5).

فيتضح: إن المعاد من الامور الغيبية التي يختص بها اللّه سبحانه وتعالى، وهو ما اشار اليه الإمام (عليه السلام) في النهج: «... وَإِنَّمَا عِلْمُ الْغَيْبِ عِلْمُ السَّاعَةِ، وَمَا عَدَّدَهُ اللّهُ سُبْحَانَهُ بِقَوْلِهِ: (إِنَّ اللّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ... )الاية، فَيَعْلَمُ سُبْحَانَهُ مَا فِي الْاَرْحَامِ مِنْ ذَكَر أَوْ أُنْثَى، وَقَبِيح أَوْ جَمِيل، وَسَخِيٍّ أَوْ بَخِيل، وَشَقيّ أَوْ سَعِيد، وَمَنْ يَكُونُ فِي النَّارِ حَطَباً، أَوْ فِي الْجِنَانِ لِلنَّبِيِّنَ مُرَافِقاً؛ فَهذَا عَلْمُ الْغَيْبِ الَّذِي لاَ يَعْلَمُهُ أَحَدٌ إِلاَّ اللّهُ»(6).

﴿إِنَّ اللّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ خَبِیرٌ﴾(7).

ص: 45

المكر: احتيال وتخطيط وتدبير في خفية بغير ما يضمر، وهو حرام(1).

روي أنه قال: قال أمیر المؤمنین (عليه السلام): «لولا أن المكر و الخديعة في النار لكنت أمكر الناس»(2).

قال تعالى: ﴿وَمَكْرَ السَّيِّئِ وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ﴾(3)، ﴿وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللّه وَاللّهُ خَیْرُ الْمَاكِرِينَ﴾(4).

وفي صدد هذه المؤامرات المشؤومة للمشركین والمنافقین في القضاء على الاسلام واجهاضه أخذوا يجتمعون في نواديهم من خلال تأجيج الرأي العام القبلي.

قال صاحب البحار: (إن قريشا اجتمعت فخرج من كل بطن أناس إلى دار الندوة ليتشاوروا فيما يصنعون برسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله وسلم)، فإذا شيخ قائم بالباب، وإذا ذهبوا إليه ليدخلوا، قال: أدخلوني معكم. قالوا: ومن أنت يا شيخ ؟ قال: أنا شيخ من مضر ولي رأي أشیر به عليكم. فدخلوا وجلسوا وتشاوروا وهو جالس، وأجمعوا أمرهم عى أن يخرجوه. فقال: هذا ليس لكم برأي إن أخرجتموه أجلب عليكم الناس فقاتلوكم. قالوا: صدقت ما هذا برأي، ثم تشاوروا فأجمعوا أمرهم على أن يوثقوه. قال: هذا ليس بالرأي إن فعلتم هذا ومحمد رجل حلو اللسان أفسد عليكم أبناءكم وخدمكم، وما ينفع أحدهم إذا

ص: 47

فارقه أخوه وابنه أو امرأته، ثم تشاوروا فأجمعوا أمرهم على أن يقتلوه، يخرجون من كل بطن منهم بشاهر فيضربونه بأسيافهم جميعا عند الكعبة، ثم قرأ هذه الآية ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ﴾(1).

الخبيثة بأنهم اتخذوا مقرأ للتآمر على الرسول والاسلام، واعلم اللّه رسوله بذلك من خلال الوحي:

﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾(1)، ﴿لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ﴾(2)، ﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾(3)،﴿لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾(4)، الآيات المباركة تبین لنا الصورة الواضحة المستترة بالظواهر البراقة التي كان يتخذها المنافقون في اسلوبهم وأعمالهم في تحقيق أهدافهم،من خلال التمويه على الناس بظواهرهم، عبر تلبسهم الكفر بلباس الدين، واستثمار تلك الاساليب لغرض محاربة الاسلام بصورة علنية، فعمدوا للوصول إلى مآربهم من خلال إطلاق الكلمات الجذابة في استغفال الناس.

بالغيب المجهول، وهو يهدد مستقبله بالفضيحة إذا ظهر كذبه في نبوءته ؟) (1).

عن أبي عبيدة قال: سألت أبا جعفر (عليه السلام) عن قول اللّه عز وجل: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْض﴾ قال: فقال: يا أبا عبيدة إن لهذا تأويلا لا يعلمه إلا اللّه والراسخون في العلم من آل محمد صلوات اللّه عليهم إن رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) لما هاجر إلى المدينة و ظهر الاسلام كتب إلى ملك الروم كتابا و بعث به مع رسول يدعوه إلى الاسلام وكتب إلى ملك فارس كتابا يدعوه إلى الاسلام وبعثه إليه مع رسوله فأما ملك الروم فعظم كتاب رسول (صلى اللّه عليه وآله) وأكرم رسوله و أما ملك فارس فإنه استخف بكتاب رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) ومزقه واستخف برسوله وكان ملك فارس يومئذ يقاتل ملك الروم وكان المسلمون يهوون أن يغلب ملك الروم ملك فارس وكانوا لناحيته أرجا منهم لملك فارس فلما غلب ملك فارس الروم كره ذلك المسلمون واغتموا به فأنزل اللّه عز وجل بذلك كتابا قرآنا (الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْض) (يعني غلبتها فارس) في أدنى الأرض (وهي الشامات وما حولها) (وَهُمْ)(يعني وفارس) (مِن بَعْدِ غَلَبِهِم)(الروم) (سَيَغْلِبُونَ) (يعني يغلبهم المسلمون) (فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ (4) بِنَصْرِ اللّه يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ) عز وجل فلا غزا المسلمون فارس وافتتحوها فرح المسلمون بنصر اللّه عز وجل قال: قلت: أليس اللّه عز وجل يقول: ( (فِي بِضْعِ سِنِينَ) وقد مضى للمؤمنین سنون كثیرة مع رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) وفي إمارة أبي بكر وإنما غلب المؤمنون فارس في إمارة عمر فقال: ألم أقل لكم إن لهذا تأويلا

ص: 51

وتفسیرا والقرآن - يا أبا عبيدة - ناسخ ومنسوخ. أما تسمع لقول اللّه عز وجل: (لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ)؟ يعني إليه المشيئة في القول أن يؤخر ما قدم ويقدم ما أخر في القول إلى يوم يحتم القضاء بنزول النصر فيه على المؤمنین فذلك قوله عز وجل: (وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللّه يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ) أي يوم يحتم القضاء بالنصر(1).

عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَ مَعَادٍ قُل رَّبِّ أَعْلَمُ مَن جَاءَ بِالْهُدَى وَمَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُّبِینٍ﴾(1).

مستلزمات الجهاد: «إِنَّ هذَا الْأَمْرَ لَمْ يَكُنْ نَصْرُهُ وَلاَ خِذْلاَنُهُ بِكَثْرَة وَلاَ بِقِلَّة، وَهُوَ دِينُ اللهِ الَّذِي أَظْهَرَهُ، وَجُنْدُهُ الَّذِي أَعَدَّهُ وَأَمَدَّهُ، حَتَّى بَلَغَ مَا بَلَغَ، وَطَلَعَ حَيْثُ طَلَعَ، وَنَحْنُ عَلَى مَوْعُود مِنَ اللّهِ، وَاللّهُ مُنْجِزٌ وَعْدَهُ، وَنَاصِرٌ جُنْدَهُ»(1).

يتحدث الإمام (عليه السلام) عن الامداد الغيبي الذي حصل عليه المؤمنون في واقعة بدر وغيرها من المعارك التي حصلت في زمن النبي (صلى اللّه عليه وآله) وهو النصر المؤزر الذي من عند اللّه، حتى وإن كانوا قليلین ﴿كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ الله﴾(2).

إذ من جملة وعده نصر جنده، وجنده هم المؤمنون، فالمؤمنون منصورون على كلّ حال سواء كانوا قليلین أو كثيرين.حيث أخبر اللّه سبحانه وتعالى نبيه (صلى اللّه عليه وآله) عن هزيمة المشركین قبل بدء المعركة (ونحن على موعود من اللّه)، مع أنهم كانوا جازمین بالانتصار لكونهم أكثر عددا وعدة وجمعا ونفوذا في الجزيرة، فقال تعالى: ﴿وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ * لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ* إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ * وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ * إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدَامَ * إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ

ص: 54

كُلَّ بَنَانٍ ﴾(1).

يقول (عليه السلام): «فَلَمَّا رَأَى اللّهُ صِدْقَنَا أَنْزَلَ بِعَدُوِّنَا الْكَبْتَ وَأَنْزَلَ عَلَيْنَا النَّصرَ »(2). وعد اللّه تعالى المؤمنین بالنصر على عدوهم، وقطع دابرهم، على الرغم من قلة عددهم وعدتهم، قال: ﴿أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُّنتَصِرٌ * سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ﴾(3)، وقد وفى اللّه بوعده، فنصرهم على أعدائهم وقطع دابر الكافرين وتحقق ذلك كما أخبربه(4) ان اللّه سبحانه يجري المسببات على أسبابها،ويربط النتائج بمقدماتها، فمن صدق منه العزم وعمل جاهدا مخلصا في عمله بلغ الغاية بتوفيق اللّه وعنايته(5).

يعني القصد(1)، فتحقق ما أخبر به، قال تعالى:﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾(2).

وَلَن تُقَاتِلُواْ مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُم بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُواْ مَعَ الْخالِفِینَ﴾(1).

الأبتر، وأما ذريته (صلى اللّه عليه وآله) فباقية، يقول (عليه السلام): «أَلاَ إِنَّ مَثَلَ آلِ مُحَمَّد(صلى اللّه عليه وآله)، كَمَثَلِ نُجُومِ السَّمَاءِ: إِذَا خَوَى نَجْمٌ طَلَعَ نَجْمٌ، فَكَأَنَّكُمْ قَدْ تَكَامَلَتْ مِنَ اللّه فِيكُمُ الصَّنَائِعُ، وَأَتَاكُم مَا كُنْتُمْ تَأْمُلُونَ»(1).

وفي جواب الإمام (عليه السلام) لمعاوية: «ومنا خیر نساء العالمین »(2)، فاطمة الزهراء(عليها السلام) نص رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله على ذلك، لا خلاف فيه(3).

النصر، فخرب ديارهم وقتل مقاتليهم وسبى نساءهم وذراريهم وضرب الجزية على من بقي منهم، وكانوا يؤدونها إلى المجوس، حتى بعث اللّه محمدا (صلى اللّه عليه وآله وسلم) ففعل ما فعل، وضرب عليهم الجزية، فلا تزال مضروبة إلى آخر الدهر(1).

على طاعتي في زمن موسى و بعثت منهم اثني عشر نقيبا فنقضوا ميثاقي و عهدي فلعنتهم بنقضهم ذلك العهد و الميثاق(1).

والغلبة والقهر لها، حتى لا يبقى على وجه الأرض دين إلا مغلوبا، ولا يغلب أحد أهل الاسلام بالحجة، وهم يغلبون أهل سائر الأديان بالحجة)(1).

وأما الظهور بالغلبة فهو أن كل طائفة من المسلمين قد غلبوا على ناحية من نواحي أهل الشرك، ولحقهم قهر من جهتهم. وقيل: أراد عند نزول عيسى ابن مريم، لا يبقى أهل دين إلا أسلم، أو أدى الجزية، عن الضحاك. وقال أبو جعفر (عليه السلام): إن ذلك يكون عند خروج المهدي من آل محمد، فلا يبقى أحد إلا أقر بمحمد، وهو قول السدي، وقال الكلبي: لا يبقى دين إلا ظهر عليه الاسلام، وسيكون ذلك ولم يكن بعد، ولا تقوم الساعة حتى يكون ذلك)(2).

وقال المقداد بن الأسود: سمعت رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) يقول: لا يبقى على ظهر الأرض بيت مدر ولا وبر، إلا أدخله اللّه كلمة الاسلام، إما بعز عزيز، وإما بذل ذليل. إما يعزهم فيجعلهم اللّه من أهله فيعزوا به، وإما يذلهم فيدينون له(3).

فيتضح من ذلك: إن هناك معجزة غيبية واضحة أخبر بها القرآن الكريم، قد تكون تحققت بالكامل أو قد يكون تحقق جزء وبقي الجزء الآخر(4).

والاجرام السماوية، التي كانوا في زمن نزول القرآن يتصورونها بسيطة للفهم والنظر.

حيث أخبر الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) بحركة تلك الاجرام بكلامه المستوحى من القرآن الكريم «وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ دَائِبَانِ فِ مَرْضَاتِهِ »(1)، ﴿لا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾(2)، و هذه من الامور الغيبية التي قدرها سبحانه و تعالى في نظام الكون وأحكم تقديرها.

يقول (عليه السلام): «قَدَّرَ مَا خَلَقَ فَأَحْكَمَ تَقْدِيرَهُ، وَدَبَّرَهُ فَأَلْطَفَ تَدْبِیرَهُ، وَوَجَّهَهُ لِوِجْهَتِهِ فَلَمْ يَتَعَدَّ حُدُودَ مَنْزِلَتِهِ »(3)، أي جعل لكل شيء مقدارا مخصوصا بحسب الحكمة، أو هيأ كل شيء لما أراد منه من الخصائص والأفعال(4).

ومن الامور الغيبية الاخرى التي اخر فيها الوحي النبي (صلى اللّه عليه وآله) وأشار اليها الإمام (عليه السلام):

«فَأَقَامَ مِنَ الْأَشْيَاءِ أَوَدَهَا، وَنَهَجَ حُدُودَهَا، وَلاَءَمَ بِقُدْرَتِهِ بَيْنَ مُتَضَادِّهَا، وَوَصَلَ أَسْبَابَ قَرَائِنِهَا، وَفَرَّقَهَا أَجْنَاساً مُخْتَلِفَات فِي الْحُدُودِ وَالْأَقْدَارِ، وَالْغرَائِزِ وَالْهَيْئَاتِ»(1).

يشر الإمام (عليه السلام) إلى اقتران الاشياء وصلتها بعضها مع البعض الآخر وهذا ما يعبر عنه القرآن الكريم بقانون الزوجية أو الاقران ﴿كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَیْنِ﴾ لاستحالة قيام الموجودات بدون أسبابها، إشارة إلى عظيم كمال القدرة إذ هو مسبب الأسباب.

وهو معنى قوله تعالى: ﴿وَللَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِن دَابَّةٍ وَالْمَلائِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ﴾(1).

﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاء قَدِير﴾(2).

والدابة من الدبيب: كل ما دب عى الأرض من حيوان زاحف على بطنه أو إنسان يمشي على رجلین أو حيوان يمشي على أربع(3).

أن (دابة) تشمل الكائنات الحية المجهرية التي لها حركات لطيفة وعجيبة، و تشمل الحيوانات الكبیرة العملاقة التي يصل طولها إلى عشرات الأمتار ووزنها إلى عشرات الأطنان، فكل صنف يسبّح على طريقته الخاصة ويحمد الخالق، ويبیّن عظمته تعالى وقدرته وعلمه اللامحدود، بلسان حاله(4).

آخِرِهِ، وَسَاجِيَهُ عَلَى مَائِرِهِ، حَتَّى عَبَّ عُبَابُهُ، وَرَمَى بِالزَّبَدِ رُكَامُهُ فَرَفَعَهُ فِي هَوَاء مُنْفَتِق، وَجَوٍّ مُنْفَهِق، فَسَوَّى مِنْهُ سَبْعَ سَموَات، جَعَلَ سُفْلاَهُنَّ مَوْجاً مَكْفُوفاً، وَعُلْيَاهُنَّ سَقْفاً مَحْفُوظاً، وَسَمْكاً مَرْفُوعاً، بِغَيْر عَمَد يَدْعَمُهَا، وَلا دِسَار يَنْظِمُها. ثُمَّ زَيَّنَهَا بِزينَةِ الكَوَاكِبِ، وَضِياءِ الثَّوَاقِبِ، وَأَجْرَى فِيها سِرَاجاً مُسْتَطِيراً، وَقَمَراً مُنِيراً: في فَلَك دَائِر، وَسَقْف سَائِر، وَرَقِيم مَائِر»(1).

الفتق بالفتح: الشق(2)، والجو: الهواء، وقيل: الفضاء الواسع ما بین السماء والأرض(3).

يتحدث الإمام (عليه السلام) عن خلق الرياح وبيان أهميتها كما في قوله تعالى: ﴿مَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَیْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ﴾(4)، إن نشر الرياح وبسطها كان سببا من أسباب بقاء الحياة، والترحم على عباده كإرسال السحب التي تحمل المياه، كما في قوله تعالى﴿وهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَیْنَ يَدَيْ رَحْمَتِه حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالً﴾(5) و تلقيح الاشجار ﴿أَرْسَلْنَا الرِّياحَ لَواقِحَ﴾(6)، و أمثال ذلك من الآيات والروايات الدالة على أن الرياح قد تكون رحمة وقد تكون عذابا، كما روي عن الرسول (صلى اللّه عليه وآله)، عن ابن عباس، قال: ما هبت ريح قط إلا جثا النبي (صلى اللّه عليه وآله) على ركبتيه وقال: اللهم اجعلها رحمة ولا تجعلها عذابا، اللهم اجعلها رياحا ولا تجعلها ريحا(7)، واختصاص الرياح بالرحمة

ص: 66

دلالة على إنها من المواهب الالهية التي تعد مصدر نفع للموجودات الحية.

وهناك حقائق كثیرة أخبر عنها القرآن الكريم عن الإنسان والكون والطبيعة، لم تكن معروفة في عصر نزوله أو كانت مردودة أو مستغربة ثم تبین أنها صحيحة مما يدل على أن هذا القرآن من عند العليم الحكيم سبحانه وتعالى(1).

عنها القرآن الكريم في زمان نزوله، كما يقول الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام):«لاَ تَفْنَى عَجَائِبُهُ، وَلاَتَنْقَضِي غَرَائِبُهُ، وَلاَ تُكْشَفُ الظُّلُمَاتُ إلاَّ بِهِ»(1).

كما في قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ﴾(2)من الآيات التي تكون قبل الساعة خروج يأجوج ومأجوج، وفي المجمع عن النبي (صلى اللّه عليه وآله) أنه سئل عن يأجوج ومأجوج فقال يأجوج أمة ومأجوج أمة وكل أمة أربعمائة امة لا يموت الرجل منهم حتى ينظر إلى ألف ذكر من صلبه كل قد حمل السلاح قيل يا رسول اللّه صفهم لنا قال هم ثلاثة أصناف صنف منهم أمثال الأرز قيل يا رسول اللّه وما الأرز قال شجر بالشام طويل وصنف منهم طولهم وعرضهم سواء وهؤلاء الذين لا يقوم لهم جبل ولا حديد وصنف منهم يفرش احداهما إحدى أذنيه ويلتحف بالأخرى ولا يمرون بفيلٍ ولا وحشٍ ولا جملٍ ولا خنزيرٍ إلا أكلوا مَن مات منهم، مقدمتهم في الشام وساقتهم بخراسان يشربون أنهار المشرق وبحیرة طبريه(3).

وانتشار هؤلاء على الكرة الأرضية علامة على قرب يوم القيامة والبعث، وهو قوله تعالى ﴿وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِینَ﴾(4).

فالتصديق بمضمون هذه الآيات أمر تعبدي، يختص بالمؤمنين،أما غيرهم فلا يمكن أن تشكل هذه الآيات حجة لديهم.

ص: 69

ص: 70

ص: 72

السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾(1).

وهذا ما نجده واضحا في كلمات الإمام علي (عليه السلام) المستوحاة من ثقافة القرآن الكريم فيما نتحدث عنه في هذا الفصل من أسرار عجائب خلق الإنسان والحيوان والسماء والارض.

ص: 74

من الأرض والدَّوابِّ: ما فيه خُشونة)(1)، ويطلق ايضا على الحزن الهم والغم الذي يصيب الإنسان والذي يسبب وعورة وخشونة في روحه، والسبخ الارض المالحة(2).

والإمام (عليه السلام) يشیر في كلامه إلى الأثر العلمي والى الصورة العلمية التي خلق منها الإنسان، إن اللّه تعالى جمع من أنواع تراب الارض تربة مركبة فيها مختلف العناصر والاستعدادات والقابليات التي لها مدخلية في طبيعة حركة الإنسان وغرائزه وتقلباته وطبائعه في المجتمعات البشرية، فخلق من هذه التربة الإنسان الطيب والانسان الخبيث ومنه الاسود والابيض.

وفي الدر المنثور: قال الرسول الأعظم (صلى اللّه عليه وآله): «خلق اللّه آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على مثل الأرض، منهم الأسود والأبيض والأحمر، وما بین ذلك والسهل والحزن والخبيث والطيب»(3).

فالمكون الاساسي الاول لجسم الإنسان هو التراب، وذلك صريح قوله تعالى:

﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللّه كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَه مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَه كُنْ فَيَكُونُ﴾(4)، أي لم يكن هذا الموجود (الانسان) في هذه الأرض ثم كان،( فأبونا آدم من تراب، ونحن أيضا في لحمنا ودمنا من تراب، لأن ما نأكله من اللحوم والحبوب والفواكه والخضار والنبات، كل ذلك كان في الأصل ماء وترابا)(5)، وهو دليل قوله تعالى

ص: 76

﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ﴾(1)، وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ﴾(2).

اصبح متماسكا في جوانبه(1)، منه قوله (عليه السلام): «وَلَاطَهَا بِالبَلَّةِ حَتَّى لَزَبَتْ .»

(وإنّما خصّ هذين العنصرين وهما التراب والماء دون الباقيین لأنّهما الأصل في تكوّن الأعضاء، المشاهدة الَّتي تدور عليها صورة الإنسان المحسوسة)(2)، التي يعيش فيها على الارض، فهي البيئة الطبيعية له، ومصدر حياته التي يمارسها عليها، وفيها يتعرف على خالقه ويعبده، ومنها يبدأ بالتفكر من خلال ما يرى ما حوله من موجودات السماء والارض والكواكب، فيخلص إلى عظمة الخالق جل وعلا، مستبصرا احتياجه اليها حدوثا وبقاءا، وهي في غنى عنه في كل الأحوال.

يقول (عليه السلام): «عجبت لمن أنكر النشأة الأخرى، وهو يرى النشأة الأولى »(3)، يصور لنا الإمام (عليه السلام) تصويرا رائعا مرور الإنسان من خلال نشأتين نشأة مادية التي خلق منها والمتمثلة في عنصري التراب والماء ونشأة اخروية السعادة الابدية فيها يثاب ويعاقب.

وهذا إنما يدل على تعلق اختيار وإرادة اللّه سبحانه وتعالى في خلق الصورة الإنسانية وإفاضتها بكمالها من الجوارح والمفاصل التي يقوم بها، قال سبحانه: ﴿وصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ﴾(1).

والمسنونية، وهذا ما أشار اليها سبحانه وتعالى بقوله ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ﴾(1).

(والحَمَأ: الطّینُ الأسود المُنْتن)(2)، وبهذا البيان الذي ذكره (عليه السلام) نجد إن اللّه تعالى قد هيّأ الإنسان إلى مرحلة أخرى قد رسمها الباري عزوجل و عبر عنها بالوقت المعدود والاجل المعلوم، (أي لأجل وقت أو إلى وقت معیّن اقتضت الحكمة والمصلحة نفخ الرّوح فيها )(3)، ومنه صريح قوله تعالى: ﴿هَلْ أَتى عَلَى الإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً﴾(4).

قال صاحب التبيان: (وقد كان شيئا إلا أنه لم يكن شيئا مذكورا، لأنّه كان ترابا وطينا إلى أن نفخ فيه الرّوح، وقيل إنّه أتى على آدم أربعون سنة لم يكن شيئا مذكورا لا في السماء ولا في الأرض، لأنّه كان جسدا ملقى من طین قبل أن ينفخ فيه الرّوح)(5)، وقد نفهم ذلك من خلال سؤال كعب الاحبار

لأمیر المؤمنین (عليه السلام):( قال: لما أراد اللّه تعالى خلق آدم بعث جبرئيل فأخذ من أديم الأرض قبضة فعجنه بالماء العذب والمالح وركب فيه الطبائع قبل أن ينفخ فيه الروح، فخلقه من أديم الأرض فطرحه كالجبل العظيم، وكان

ص: 80

إبليس يومئذ خازنا على السماء الخامسة يدخل في منخر آدم ثم يخرج من دبره، ثم يرب بيده على بطنه فيقول: لأي أمر خلقت؟ لئن جعلت فوقي لا أطعتك، ولئن جعلت أسفل مني لأعينك، فمكث في الجنة ألف سنة ما بین خلقه إلى أن ينفخ فيه الروح(1).

في الرواية نكتة لطيفة لعله المراد من تأخیر نفخ الروح في جسد آدم(عليه السلام) إشارة إلى تهيئة إلى مرحله الكمال والقدسية(2) وهذه المرحلة تحتاج إلى تأنٍ ومداراة إكمالا للحجة عى البشر.

ويستظهر من الرواية نكتة أخرى تعد من الدروس التربوية في حياة الإنسان وهو التأني في الامور وعدم الاستعجال،منه قوله تعالى في خلق السموات والارض في ستة أيام ﴿إنَّ رَبَّكُمُ اللّه الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ﴾(3).

وبطبيعة الحال إن اللّه قادر على كل شيء، كان قادرا على خلقها في طرفة عن، وهو قول الإمام أمیر المؤمنین (عليه السّلام): «ولو شاء أن يخلقها في أقلّ من لمح البصر لخلق »(4)، وهذا ما نطق به القرآن الكريم﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾(5).

ص: 81

وفي أصول الكافي: سئل الإمام الصادق (عليه السلام) عن قوله تعالى: (وروح منه ) فقال: هي روح اللّه مخلوقة خلقها سبحانه في آدم وعيسى(1).

لعل المراد من كلام الإمام (عليه السلام): إن الروح المشار إليها والذي نطق بها القرآن الكريم في خلق آدم و تمثلها في مريم: (ثم نفخ فيه من روحه) ﴿فَإِذا سَوَّيْتُه ونَفَخْتُ فِيه مِنْ رُوحِي﴾(2)،﴿ فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا﴾(3)، هي طاقة الحياة المتكونة من قوة العقل والإدراك، التي من خلالهما يستطيع الإنسان أن يمارس حياته ماديا ومعنويا بالشكل السليم.

خلاصة القول: إن اللّه سبحانه وتعالى بدأ خلق الإنسان من ذرات التراب وقطرات الماء التي تسمى (المادة الصماء) ولم يكن شيئا ثم أتمه عى هذه الصورة وهذا من إعجازه العلمي سبحانه و تعالى في الخلق فكل خلقه معجز ودليلنا أنه تحدى جميع خلقه على أن يخلقوا ابسط مخلوق خلقه أو مثله فلم يستطع أحد فعل ذلك، كما اتضح من كلام الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) وما نطق به القرآن

الكريم ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ﴾(4)، فالإنسان في حقيقته سر مكنون لم تستطع العلوم البشرية التعرف على حقيقته، كلما اكتشف منه سر خفيت منه أسرار. يعبر الإمام (عليه السلام) عن تلك الاسرار بالعلل كما ورد عنه (عليه السلام(: «مِسْكِينٌ ابْنُ آدَمَ: مَكْتُومُ الْأَجَلِ، مَكْنُونُ الْعِلَلِ، مَحْفُوظُ الْعَمَلِ، تَؤْلِمُهُ

ص: 83

الْبَقَّةُ، وَتَقْتُلُهُ الشَّرْقَةُ، وَتُنْتِنُهُ الْعَرْقَةُ »(1)، فالمراد من العلل هنا الاسرار الخفية الكامنة التي يمتلكها الإنسان، ويستطيع من خلالها أن يحقق ما يفوق أن يتصوره العقل البشري، (أي ما من كائن في الأرض والسماء، ما عدا اللّه سبحانه إلا وقد أخذ الإنسان شيئا منه وإلى هذه الرتبة أشار أمیر المؤمنین (عليه السلام) بقوله.

دواؤك فيك وما تشعر * وداؤك منك وما تبصر

وتزعم أنك جرم صغير * وفيك انطوى العالم الأكبر

وأنت الكتاب المبين الذي * بأحرفه يظهر المضمر(2)

هذا هو الإنسان معجزة الباري عزوجل، أنه مخلوق أودع اللّه فيه كل شيء،فاصبح جامع لما في عالم الملك والملكوت، إذ اصطفاه تعالى من بین رشحات قدرته وجبروت عظمته(3).

ص: 84

(دهاقا) الدهاق: من مادة (دهق) على وزن دهر بمعنى متتابعا وشدة الضغط،ثم استعملت بمعنى الصب بالقوة والضغط وأشارت هنا إلى صب النطفة في الرحم(1)، وهذا يتم من خلال التقارب بن الذكر والانثى.

ويعد طور النطفة المرحلة الأولى من مراحل التطور الخلقي للإنسان، وقد ذكر في القرآن الكريم في آيات عديدة.

قال سبحانه وتعالى: ﴿خَلَقَ الإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِینٌ﴾(2)، وفي آية أخرى يقول تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ﴾(3)، و قال عزوجل ﴿ثمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِینٍ﴾(4).

يتحدث الإمام (عليه السلام) حول الآثار العلمية في تكوين النطفة التي خلقها اللّه سبحانه وتعالى في جسم الإنسان من مكونات الأرض المخلوطة بالماء والتي تحوّل هذه المكونات إلى نطفة، يعبر عنها بالحيوان المنوي الذي يجري التناسل من خلاله بن سلالة المرأة وسلالة الرجل، والسلالة: صفوة الطعام والشراب الذي يتحول إلى نطفة(5).

قال تعالى في كتابه الكريم واصفا ذلك: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ﴾(6). وتسمى النطفة بالماء المهين، لإحاطتها بالماء،الذي يكون الجزء الاكبر منه، حيث قال

ص: 87

تعالى ﴿.. ألم نخلقكم من ماء مهين﴾(1). ويقصد بالماء المهين: الضعيف أو القليل، وسمي بالضعيف والقليل لحقارته وصغره(2)، وقيل: انه الحقير المهان إشارة إلى انه عن شيء حقير لا قيمة له(3).

فيتضح: إن اللّه سبحانه وتعالى قد خلق الإنسان، من ماء الحياة الذي يسمى بالنطفة الموصوف بالإهانة والحقارة والذي يفتقر إلى الصورة والشكل، وهذا يدل على عظيم قدرته أنه خلق من الماء موجودا حيا؛﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلا يُؤْمِنُونَ﴾(4)، وقال تعالى: ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى﴾(5).

عديدة،حيث قال تعالى ﴿خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً﴾(1). وقال سبحانه ﴿خَلَقَ الِإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾(2).

إلى غير ذلك من الآيات القرآنية التي تبين سلسلة هذا الطور من الخلقة.

يبین (عليه السلام) القدرة الالهية في خلق الإنسان مشیرا إلى طور العلقة الذي ينشأ من خلال المني عندما يستقر في الرحم مدة معينة يظهر كالعلقة، وهو بدايات تكوين الجنین الناقصة، الذي لم تتصور عبره الصورة الإنسانية بتمامها وكمالها، ثم يصور لنا (عليه السلام) بدء خلق الإنسان من هذا الموجود الصغیر جدا الذي يلتصق بجدار رحم الأم ويستمد دفئه وغذاءه منه كما ورد في كتاب التوحيد للمفضل بن عمر المنقول عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) في الرد على الدهرية قال (عليه السلام): سنبتدئ يا مفضل بذكر خلق الإنسان فاعتبر به، فأول ذلك ما يدبر به الجنین في الرحم و هو محجوب في ظلمات ثلاث: ظلمة البطن وظلمة الرحم و ظلمة المشيمة، حيث لا حيلة عنده في طلب غذاء ولا دفع أذى، ولا استجلاب منفعة ولا دفع مضرة، فإنه يجرى إليه من دم الحيض ما يغذوه كما يغذو الماء النبات، فلا يزال ذلك غذاؤه حتى إذا كمل خلقه واستحكم بدنه وقوى أديمه على مباشرة الهواء و بصره على ملاقاة الضياء هاج الطلق بأمه فأزعجه أشد ازعاج ذا عنفة حتى يولد(3).

ص: 89

وفي دعاء الإمام الحسین (عليه السلام) يوم عرفة الذي يستعرض فيه (عليه السلام) النعم التي مَنَّ اللّه بها سبحانه وتعالى على الإنسان منذ خلقه في رحم أمه حتى ولادته: يقول (عليه السلام): (وابتدعت خلقي من مني يمنى ثم أسكنتني في ظلمات ثلاث بین لحم وجلد ودم)(1).

(المؤمنون) ﴿فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا﴾(1).فالذي أنشأه اللّه خلقا آخر هي النطفة التي تكونت علقة ثم مضغة ثم عظاما بعينها، فهذه الآية لا تشیر فقط إلى بدء تشكيل العظام، بل بدء مرحلة تشكيل العضلات التي تحيط بالعظام كأنها كساؤها (2). فيتضح من كلامه (عليه السلام) إن للّه تعالى وبقدرته وإعجازه يعد ماء الرجل الذي يفتقر إلى الصورة والشكل وبعد تكامله في الظلمات الثلاث؛ المشيمة والرحم والبطن، يتحول إلى علقة ومضغة وعظام ولحم.

ثم تتحول عظاما ولحما كما في قوله تعالى ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ «ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾(1).

حيث زود هذا الجنین بحواس «اعْجَبُوا لِهذَا الِاْنْسَانِ يَنْظُرُ بِشَحْم، وَيَتَكَلَّمُ بِلَحْم، وَيَسْمَعُ بِعَظْم، وَيَتَنَفَّسُ مِنْ خَرْم»(2).

الخرم: ما أصاب في الشفة وفي أعلى الأذن فهو خرم. والناشرتان هما المنخران. و الخرم أيضا ما خرم سيل، أو طريق في خف أو رأس جبل(3).

قال الشارح المعتزلي: (فأما السمع للصوت فليس بعظم عند التحقيق، وإنما هو بالقوة المودعة في العصب المفروش في الصماخ كالغشاء، فإذا حمل الهواء الصوت ودخل في ثقب الاذن المنتهي إلى الصماخ بعد تعويجات فيه جعلت لتجري مجرى اليراعة المصونة، وأفضى ذلك الصوت إلى ذلك العصب الحامل للقوة السامعة حصل الادراك. وبالجملة فلا بد من عظم، لأن الحامل اللحم والعصب إنما هوالعظم.. واما التنفس فلا ريب أنه من خرم لأنه من الانف، وإن كان قد يمكن لو سد الانف أن يتنفس الإنسان من الفم وهو خرم أيضا، والحاجة إلى التنفس إخراج الهواء الحار عن القلب وإدخال النسيم البارد إليه، فجعلت الرئة كالمروحة تنبسط وتنقبض، فيدخل الهواء بها ويخرج من قصبتها النافذة إلى المنخرين)(4).

ص: 92

يقول (عليه السلام) في وصف الأثر العلمي في تركيب الحواس في الإنسان، إن اللّه سبحانه وتعالى زود هذا الجنین بحواس، من خلالها يسمع ويبصر وما يترتب عليها من آثار في الدنيا والاخرة.

ثم يقول (عليه السلام): «احْذَرُوا الذُّنُوبَ الْمُوَرِّطَةَ، وَالْعُيُوبَ الْمُسْخِطَةَ، أُولِي الْأَبْصَارِ والْأَسْمَاعِ »(1)، اشارة إلى مسؤولية هذه الحواس التي تكشف عن مصیر الإنسان في هذه الدنيا، (إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً )(2)، وفيما نسب إليه (عليه السلام) في معنى حقيقة السمع والبصر: ليس كل ذي عین يبصر، ولا كل ذي أذن يسمع، فتصدقوا على أولي العقول الزمنة، والألباب الحائرة بالعلوم التي هي أفضل صدقاتكم، ثم تلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ (3).

ثم يصور لنا الإمام (عليه السلام) طور الجنین بعد انفصاله من المشيمة، الذي يعبر عنه في العلم الحديث بخروج الجنین من الرحم (الولادة)، فالجنین بعد ولادته يصبح رضيعا لاحتياجه إلى التغذية الخارجية ليكون راضعا يرضع أمه، أي يمتصّ ثديها، ثمّ يكون وليدا أي فطيما فإذا ارتفع قيل يافع. (قال في سرّ الأدبفي ترتيب أحوال الإنسان: هو ما دام في الرحم جنین فإذا ولد فوليد: ثمّ ما دام يرضع فرضيع، ثمّ إذا قطع منه اللَّبن فهو فطيم)(4) (والولد حین الرضاع يسمى: رضيعا، وبعده: وليدا، وبعده: يافعا، وهو: المرتفع فاذا طرّشار به فهو: غلام،

ص: 93

واذا ادرك فهو: رجل، وللرجولية ثلاثة حدود: الشباب، وهو: تمام النمو. وبعده: الكهولة، ثم: الشيخوخة) (1).

ومن هذا المنطلق وهذه الصورة المعبرة التي رسمها لنا الإمام (عليه السلام) المنتقاة من ثقافة القرآن الكريم في أطوار تخلق الإنسان، نشأت من خلالها صلات الحب والمسؤولية بین الام ووليدها في الوقت الذي تعاني فيه الأم من الوهن وعذاب الحمل مالا يتحمله غيرها، ولذلك قال تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنًا وَفِصَالُهُ فِي عَامَیْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَیَّ الْمَصِیرُ﴾(2).

فيتحصل: إن اللّه سبحانه وتعالى خلق الإنسان خلقا إعجازيا بديعا مدهشا، وصفه الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) بتصوير القرآن الكريم ﴿ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ للَّهِ وَقاراً وقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً﴾(3) فعلى الإنسان أن يقدر اللّه حق قدره ويرجو له سبحانه وتعالى وقارا.

ص: 94

وَصْفِهَا تَعَباً! فَتَعَالَى الَّذِي أَقَامَهَا عَلَى قَوَائِمِهَا، وَبَنَاهَا عَلَى دَعَائِمِهَا! لَمْ يَشْرَكْهُ فِي فِطْرَتِهَا فَاطِرٌ، وَلَمْ يُعِنْهُ عَلَى خَلْقِهَا قَادِرٌ. وَلَوْ ضَرَبْتَ فِي مَذَاهِبِ فِكْرِكَ لِتَبْلُغَ غَايَاتِهِ، مَا دَلَّتْكَ الدَّلاَلَةُ إِلاَّ عَلَى أَنَّ فَاطِرَ الَّنمْلَةِ هُوَ فَاطِرُ النَّخْلَةِ، لِدَقِيقِ تَفْصِيلِ كُلِّ شَيْء، وَغَامِضِ اخْتِلَافِ كُلِّ حَيّ، وَمَا الْجَلِيلُ وَاللَّطِيفُ، وَالثَّقِيلُ والخَفِيفُ، وَالْقَوِيُّ وَالضَّعِيفُ، فِي خَلْقِهِ إِلاَّ سَوَاءٌ. وَكَذلِكَ السَّماءُ وَالْهَوَاءُ، وَالرِّيَاحُ وَالْمَاءُ.

فَانْظُرْ إِلَى الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ، وَالنَّبَاتِ وَالشَّجَرِ، وَالْمَاءِ وَالْحَجَرِ، وَاخْتِلَافِ هذَا اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَتَفَجُّرِ هذِهِ الْبِحَارِ، وَكَثْرَةِ هذِهِ الْجِبَالِ، وَطُولِ هذِهِ الْقِلَالِ، وَتَفَرُّقِ هذِهِ اللُّغَاتِ، وَالْأَلْسُنِ الْمُخْتَلِفَاتِ. فَالوَيْلُ لِمَنْ جَحَدَ الْمُقَدِّرَ، وَأَنْكَرَ الْمُدَبِّرَ!»(1).

يشیر الإمام (عليه السلام) في هذه الخطبة إلى عظمة اللّه تعالى وقدرته وحكمته في عجيب خلقه في الحيوانات، كيف صورها وأتقنها وأحسن صنعها وتركيبها بم يتلاءم وطبيعة حياتها ومعاشها، وعلى هذا الأساس جدير بنا أن نوضح ما صدر من أثر علمي في شأن الحيوان وأحواله وخصائصه بالاعتماد على كلام الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) والقرآن الكريم.

ومن خطبة له (عليه السلام) يذكر فيها عجيب خلق الطيور: «ابْتَدَعَهُمْ خَلْقاً عَجِيباً مِنْ حَيَوَان وَمَوَات، وَسَاكِن وَذِي حَرَكَات، وَأَقَامَ مِنْ شَوَاهِدِ الْبَيِّنَاتِ عَلَى لَطِيفِ صَنْعَتِهِ، وَعَظِيمِ قُدْرَتِهِ، مَا انْقَادَتْ لَهُ الْعُقُولُ مُعْتَرِفَةً بِهِ، وَمُسْلِّمَةً لَهُ، وَنَعَقَتْ فِي أَسْمَاعِنَا دَلاَئِلُهُ عَلَى وَحْدَانِيَّتِهِ، وَمَا ذَرَأَ مِنْ مُخْتَلِفِ صُوَرِ الْأَطْيَارِ الَّتِي أَسْكَنَهَا أَخَادِيدَ الاْرْضِ، وَخُرُوقَ فِجَاجِهَا، وَرَوَاسِي أعْلاَمِهَا، مِنْ ذَوَاتِ أَجْنِحَة مُخْتَلِفَة، وَهَيْئَات مُتَبَايِنَة، مُصَرَّفَة فِي زِمَامِ التَّسْخِيرِ، وَمُرَفْرِفَة بِأَجْنِحَتِهَا فِي مَخَارِقِ الْجَوِّ المُنفَسِحِ وَالْفَضَاءِ المُنفَرِجِ. كَوَّنَهَا بَعْدَ إِذْ لَمْ تَكُنْ فِي عَجائِبِ صُوَر ظَاهِرَة،

ص: 96

وَرَكَّبَهَا فِي حِقَاقِ مَفَاصِلَ مُحْتَجِبَة، وَمَنَعَ بَعْضَهَا بِعَبَالَةِ خَلْقِهِ أَنْ يَسْمُوَ فِي الْهَوَاءِ خُفُوفاً، وَجَعَلَهُ يَدِفُّ دَفِيفاً، وَنَسَقَهَا عَلَى اخْتِلاَفِهَا فِي الاْصَابِيغِ بِلَطِيفِ قُدْرَتِهِ، وَدَقِيقِ صَنْعَتِهِ؛ فَمِنْهَا مَغْمُوسٌ فِي قَالَبِ لَوْن لاَ يَشُوبُهُ غَیْرُ لَوْنِ مَا غُمِسَ فِيه، وَمِنْهَا مَغْمُوسٌ فِي لَوْنِ صِبْغ قَدْ طُوِّقَ بِخِلَافِ مَا صُبِغَ بِهِ»(1).

يتحدث الإمام (عليه السلام) في هذا المقطع من الخطبة البليغة في اسلوبها و عجيب نظمها عن أوصاف الطيور و عظيم قدرته سبحانه و تعالى و لطيف صنعته قد ابتدعها عى غیر مثال سابق (خلقا عجيبا) من صنوف الحيوانات وصور الاطيار بأشكالها المتباينة المدهشة بكمالها وتمامها، كما وصفها سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾(2)

وقال تعالى:﴿«وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾(3).

قال الطبرسي (قدس سره): أي ما من حيوان يمشي على وجه الأرض لا يخلوإما أن يكون طیرا يطیر بجناحيه في الهواء أو يدب في الارض(4).

وقال تعالى: ﴿وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ * وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ

ص: 97

لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾(1).

تتحدث جميع هذه الآيات المباركة في سياق قوله (عليه السلام) ابتدعهم خلقا عجيبا، إشارة إلى علمه وعظمته وحكمته في صنع بديع خلقه سبحانه وتعالى، من أن كل شيء في الكون عجيب مبهر للعقل بكماله و تمامه، كما يقول (عليه السلام): «مُبْتَدِعِ الْخَلاَئِقِ بِعِلْمِهِ، وَمُنْشِئِهِمْ بِْحُكْمِهِ، بِلَا اقْتِدَاء وَلاَ تَعْلِيم، وَلاَ احْتِذَاء لِمِثَالِ صَانِع حَكِيم»(2).

ثم أشار الإمام (عليه السلام) إلى حالاتها وطبائعها: وإن بعضها يسكن شقا أو حفرة من الأرض، وبعضها في أعالي الجبال والأشجار، وإن منها الضخم الذي يعجز عن السمو في الهواء، ومنها الذي يعلو آلاف الأمتار(3)(4).

وَلاَ مَصْعَداً لِلْكَلِمِ الطَّيِّبِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ. جَعَلَ نُجُومَهَا أَعْلاَماً يَسْتَدِلُّ بِهَا الْحَيْرَانُ فِي مُخْتَلِفِ فِجَاجِ الْأَقْطَارِ، لَمْ يَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهْمَامُ سُجُفِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ»(1)

من معاني السماء في القرآن الكريم هو المعنى اللغوي المعروف بالعلو والسمو المأخوذ لغة من سما يسمو سموا فهو سام(2)، موطدات والمتواطد: الدائم الثابت الشديد الذي بعضه في إثر بعض(3)، وقال آخر (موطدات) أي محكمات الخلقة مثبتات في محالها على وفق النظام والحكمة)(4).

يتحدث (عليه السلام) عن الأفلاك الواسعة والعظيمة، وما أودع سبحانه وتعالى من أشياء ومعان، البعض منها يطلق عليها أمور وأشياء مادية محسوسة يعبر عنها بالشهادة والبعض الاخر غيبيات غیر واضحة للعيان، فالحديث عن السماء هو الحديث عن المادة الواضحة التي نراها بعيوننا، ولاشك ولاريب إن هذه السماء التي فوقنا هي من العوالم الواضحة والمليء بالكواكب النجوم والشمس والقمر والشهب والظواهر الكونية الاخرى والحاضرة فوقنا في كل لحظة، وورد للسماء في القرآن الكريم معان عديدة إضافة إلى المعنى العام، ومفردها (سماء) وبلفظة الجمع (سماوات).

يشیر الإمام (عليه السلام) في هذا المقطع من الخطبة المباركة عن الآثار العلمية الكونية وتدبیره سبحانه وتعالى في خلق الكون والسموات، وكل شيء فيه

ص: 99

فهو آية من آيات الابداع والتدبر.

قال تعالى: ﴿«ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ﴾(1).

وقوله (فقال لها وللأرض ائتيا طوعا او كرها قالتا اتينا طائعین( قال ابن عباس أتت السماء بما فيها من الشمس والقمر والنجوم وأتت الارض بما فيها من الانهار والاشجار والثمار، وليس هناك أمر بالقول على الحقيقة ولا إطاعة، ولا جواب لذلك القول بل أخبر سبحانه عن اختراعه للسماوات والأرض وإنشائه لهما من غیر تعذّر ولا كلفة ولا مشقّة بمنزلة ما يقال افعل فيفعل من غیر تلبّث ولا توقّف ولا تأنّ وهو كقوله تعالى: ﴿إِنَّما أَمْرُه إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَه كُنْ فَيَكُونُ﴾(2).

وانما قال أتينا طائعین ولم يقل طائعتین لأن المعنى: أتينا بمن فينا من العقلاء فغلب حكم العقلاء، وقيل: إنه لما خوطبن خطاب من يعقل جمعن جمع من يعقل، قوله تعالى: ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾(3)(4)

ومن خطبة له (عليه السلام) في الاستسقاء يصف فيها السماء والارض طائعتین (ألا وإنّ الأرض الَّتي تقلَّكم، والسّماء الَّتي تظلَّكم، مطيعان لربّكم، وما أصبحتا تجودان لكم ببركتهما توجّعا لكم، ولا زلفة إليكم، ولا لخیر ترجوانه

ص: 100

منكم، ولكن أمرتا بمنافعكم فأطاعتا، وأقيمتا على حدود مصالحكم فقامتا)(1).

يبین (عليه السلام) في هذا المقطع من الخطبة خلق السماء والارض وأنهما مقهورتان تحت القدرة الإلهية، فأمساكهما بإرادته سبحانه وتعالى، فينزل من السماء المطر السحاب قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾(2).

ويدلّ على ذلك ما في الكافي عن الحمیري عن هارون عن ابن صدقة عن جعفر بن محمّد عن أبيه (عليهم السّلام) قال: كان عليّ (عليه السّلام) يقوم في المطر أوّل مطر يمطر حتّى يبتلّ رأسه ولحيته وثيابه فيقال له: يا أمیر المؤمنین الكنّ الكنّ فيقول: إنّ هذا ماء قريب العهد بالعرش ثمّ أنشأ (عليه السّلام) يحدّث فقال إنّ تحت العرش بحرا فيه ماء ينبت به أرزاق الحيوانات وإذا أراد اللّه أن ينبت به ما يشاء لهم رحمة منه أوحى اللّه عزّ وجلّ فمطر منه ما شاء من سماء إلى سماء حتّى يصیر إلى السّماء الدنيا، فتلقيه إلى السّحاب والسّحاب بمنزلة الغربال ثمّ يوحى اللّه عزّ وجلّ إلى السّحاب أن اطحنيه واذيبيه ذوبان الملح في الماء ثم انطلقي به إلى موضع كذا وكذا وعبابا أو غیر عباب، فتقطر عليهم على النحو الذي يأمرها به فليس من قطرة تقطر إلَّا ومعها ملك حتّى تضعها بموضعها(3).

ص: 101

وفي الاحتجاج عن الزهراء (عليها السلام) في خطبتها المشهورة، أنها قالت «وجعل طاعتنا نظاما للملة »(1)، والمقصود من ذلك أن اقتران طاعة المعصوم من قبل الناس بطاعة اللّه تعالى، والطاعة للمعصوم بما هو لا يخطئ ولايأتي بالخطأ فطاعته الحق، والحق هو نظام الكون، والانسان جزء بوجوده من نظام الكون، والحق هوالمصداق الثابت المنقول عن الواقع الكوني، فبالحق بدأ الكون وبه يقوم ومعه يدوم. ولذا فلا خيار للسموات والارض في قيامهما ودوامهما عن الحق، ولاخيار لهما عن مجانبة الحسن إذ عدمهما قبيح ووجودهما حسن،فخيارهما منسجم من سنة الاحسان.

الشَّمْسَ سِراجاً﴾(1).

وعن أمیر المؤمنین ( عليه السلام ) أنه قال: «هذه النجوم التي في السماء مدائن مثل المدائن التي في الأرض، مربوطة كل مدينة بعمودين من نور، طول ذلك العمود في السماء مسیرة مائتین وخمسین سنة»(2).

وقال الإمام الصادق (عليه السلام) سليل الدوحة المحمدية الشريفة، كما جاء في بحار الانوار: فكر يا مفضل في النجوم واختلاف مسیرها، فبعضها لاتفارق مراكزها من الفلك ولا تسیر إلا مجتمعة، وبعضها مطلقة تنتقل في البروج وتفترق في مسیرها، فكل واحد منها يسیر سیرين مختلفین، أحدهما عام مع الفلك نحو المغرب، والآخر خاص لنفسه نحو المشرق كالنملة التي تدور على الرحى، فالرحى تدور ذات اليمین، والنملة تدور ذات الشمال والنملة في ذلك تتحرك حركتین مختلفتین: إحداهما بنفسها فتتوجه أمامها، والأخرى مستكرهة مع الرحى تجذبها إلى خلفها.. فاسأل الزاعمین أن النجوم صارت على ما هي عليه بالإهمال، من غیر عمد ولا صانع لها ما منعها أن تكون كلها راتبة أو تكون كلها منتقلة، فإن الاهمال معنى واحد فكيف صار يأتي بحركتین مختلفتین على وزن وتقدير؟ ففي هذا بيان أن مسیر الفريقین على ما يسیران عليه، بعمد وتدبیر وحكمة وتقدير، وليس بإهمال كما يزعم المعطلة، فإن قال قائل: ولم صار بعض النجوم راتبا وبعضها منتقلا ؟ قلنا: إنها لو كانت كلها راتبة لبطلت الدلالات التي يستدل بها من تنقل المنتقلة، ومسیرها في برج من البروج، كما يستدل بها على أشياء مما يحدث العالم، بتنقل الشمس والنجوم في منازلها، ولو كانت كلها

ص: 103

منتقلة، لم يكن لمسیرها منازل تعرف، ولا رسم يوقف عليه، لأنه إنما يوقف عليه بمسیر المنتقلة منها بتنقلها البروج الراتبة كما يستدل عى سیر السائر على الأرض بالمنازل التي يجتاز عليها أو لو كان تنقلها بحال واحد لاختلط نظامها، وبطلت المآرب فيها، ولساغ القائل أن يقول إن كينونتها على حال واحدة توجب عليها الاهمال من الجهة التي وصفنا(1).

فمن خلال الرواية وتتبعها نجد الإمام الصادق (عليه السلام) يتحدث عن ابعاد الإعجاز في المنظومة الكونية التي وصفها الإمام أمیر المؤمنین (السماء)(والنجوم) (هذه النجوم التي في السماء مدائن مثل المدائن التي في الأرض) ولما يجري فيهما من حركات وظواهر كونية، وهذا ما نلاحظه من خلال كلماته وعباراته الشريفة (اختلاف مسیرها) ألا تدل هذه العبارة أن لكل نجم مسیرا وسرعة خاصة به وموقعا من بین مواقع النجوم الأخرى، ثم يصف الإمام (عليه السلام) حركة النجوم بحركة النملة التي تدور على الرحى، هناك حركتان حركة النملة وهي مستقلة من دون الرحى وحركة النملة مع حركة الرحى، فإذا لاحظنا كلام الإمام (عليه السلام) نجد أنه يصور لنا جريان وحركة النجوم بحركتین الاولى حركة النجوم داخل المجرة والحركة الأخرى ضمن المجرى.

العُيُونِ، وَلاَ سَهْوُ العُقُولِ، وَلاَ فَتْرَةُ الاَبْدَانِ، ولاَ غَفْلَةُ النِّسْيَانِ...ثم قال (عليه السلام) مِنْ مَلاَئِكَة أَسْكَنْتَهُمْ سَمَاوَاتِكَ، وَرَفَعْتَهُمْ عَنْ أَرْضِكَ؛ هُمْ أَعْلَمُ خَلْقِكَ بِكَ، وَأَخْوَفُهُمْ لَكَ، وَأَقْرَبُهُمْ مِنْكَ؛ لَمْ يَسْكُنُوا الْأَصْلَابَ، وَلَمْ يُضَمَّنُوا الْأَرْحَامَ، وَلَمْ يُخْلَقُوا (مِنْ مَاء مَهین)، وَلَمْ يَتَشَعَّبْهُمْ (رَيْبَ الْمَنُونِ)؛ وَإِنَّهُمْ عَلَى مَكَانِهمْ مِنْكَ، وَمَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَكَ، وَاسْتِجْمَاعِ أَهْوَائِهِمْ فِيكَ، وَكَثْرَةِ طَاعَتِهِمْ لَكَ، وَقِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِكَ، لَوْ عَايَنُوا كُنْهَ مَا خَفِيَ عَلَيْهِمْ مِنْكَ لَحَقَّرُوا أَعْمَالَهُمْ، وَلَزَرَوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ، وَلَعَرَفُوا أَنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ، وَلَمْ يُطِيعُوكَ حَقَّ طَاعَتِكَ »(1). منه قوله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ﴾(2). وقوله تعالى﴿شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾(3).

ومضمون كلامه (عليه السلام) عندما يصف خلق الملائكة يعبر عن طريقة إيجاد خلقهم بالفتق.

فتق ما بين السماوات العلا. فتق: الفتق هو انفصال الشيء عن بعضه(4).

يتحدث الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) عن حقيقة إعجاز خلق الملائكة، وقد تحدث القرآن الكريم عن هذه الحقيقة في آيات عديدة، (إنهم أجسام نورانية يتمتعون بأجنحة (جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ ) أو أكثر من ذلك، أودع اللّه سبحانه وتعالى فيهم القدرة على التشكل بالصور بالأشكال

ص: 105

المختلفة، حسب حكم وظائفهم والمصالح الالهية، ولهم حركات صعودا وهبوطا، ولايراهم إلا الانبياء والاوصياء عليهم السلام)(1).

« أَنْشَأَهُمْ عَىَ صُوَر مُخْتَلِفَات، وَأَقْدَار مُتَفَاوِتَات، (أُولِي أَجْنِحَة مَثْنَى وَثُلاَثَ) تُسَبِّحُ جَلَالَ عِزَّتِهِ، لاَ يَنْتَحِلُونَ مَا ظَهَرَ فِي الْخَلْقِ مِنْ صُنْعِهِ، وَلاَ يَدَّعُونَ أَنَّهُمْ يَخْلُقُونَ شَيْئاً مَعَهُ مِمَّا انْفَرَدَ بِهِ، ﴿...بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾(2)»(3).

ويروى أن الملائكة يموتون بعد موت الأنس بأسرهم(4)، (وكل ما خلقه اللّه منهم حي، والاشراف منهم لا تكون مساكنهم ومنازلهم إلا على السماوات كجبريل وميكائيل وإسرافيل وعزرائيل عليهم السلام، والى هذا أشار بقوله: (ورفعتهم عن أرضك) وإلا ففي الأرض كثیر منهم. وقيل ان كل من كان من الملائكة في الأرض «وَ مِنْهُم مَن قَدْ خَرَقَتْ أَقْدَامُهُمْ تُخُومَ الْأَرْضِ السُّفْلَى »(5) من الحفظة والكرام الكاتبین يرجعون إلى السماء، ولا يكونون عى الدوام هنا بل يتناوبون(كرايات بيض قد نفذت في مخارق الهواء)، ووصفهم بأنهم مع كثرة طاعتهم للَّه لو عاينوا كنه ما خفي عليهم لحقروا أعمالهم )(6).

ص: 106

وأشار الإمام (عليه السلام) حينما وصفهم بصفات ونعتهم بميزات ولهم مهام، ومن خصائصهم الغيبية بأنهم لم يسكنوا الأصلاب، ولم يضمنوا الأرحام، ولم يخلقوا من ماء مهین، وصفاتهم أنهم سجود لا يركعون، وركوع لا ينتصبون، وصافون لا يتزايلون ومسبحون لا يسأمون. لا يغشاهم نوم العین. ولا سهو العقول. ولا فترة الأبدان. ولا غفلة النسيان. ويقول (عليه السلام) «وَلَيْسَ في أَطْبَاقِ السَّمَاوَاتِ مَوْضِعُ إِهَاب إِلاَّ وَعَلَيْهِ مَلَكٌ سَاجِدٌ، أَوْ سَاع حَافِدٌ، يَزْدَادُونَ عَلَى طُولِ الطَّاعَةِ بِرَبِّهمْ عِلْماً، وَتَزْدَادُ عِزَّةُ رَبِّهِمْ فِي قُلُوبِهِمْ عِظَماً»(1).

ثم يقسمهم (عليه السلام) من حيث مهامهم المناطة بهم، منهم أمناء على وحيه، ﴿ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِینٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِینٍ * وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ * وَلَقَدْ رَآهُ بِالأُفُقِ الْمُبِینِ * وَمَا هُوَ عَلَی الْغَيْبِ بِضَنِینٍ﴾(2)، ﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَی الْمَلائِكَةِ﴾(3)وألسنة إلى رسله، ومختلفون بقضائه وأمره ﴿إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ﴾(4).

ومنهم الحفظة لعباده: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّىَ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ﴾ (5) ﴿ِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِيَن﴾(6)،(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَیْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللِّهِ﴾(7).

ص: 107

والسدنة لأبواب جنانه: ﴿وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَی الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ* وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾(1).

ومنهم الثابتة في الأرضین السفلى أقدامهم، ومنهم آخرون جعلهم اللّه سبحانه و تعالى يراقبون أعمال البشر كما صرح به القرآن الكريم ﴿كِرَامًا كَاتِبِینَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ﴾ (2)، يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام) «آه وا نفساه من ملائكة تشهد علي غدا، آه وا حزناه من ملائكة غلاظ شداد لا يرحمون من شكا وبكى»(3).

ثم يشیر (عليه السلام) إلى طبيعة هذه المخلوقات الغيبية من حيث الشكل ومن حيث الاعتقاد الجازم بأنهم ليسوا كباقي المخلوقات الحسية، يقول (عليه السلام) والمارقة (النافذة في كل شيء) من السماء العليا أعناقهم، والخارجة من الأقطار أركانهم، أنهم رسل مبلغین عن اللّه تعالى ﴿و يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ﴾(4).

والمناسبة لقوائم العرش أكتافهم ﴿وَالْمَلَكُ عَلىَ أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ

ص: 108

فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ﴾(1). ناكسة دونه أبصارهم متلفعون تحته بأجنحتهم، قد اتخذوا ذا العرش ذخیرة ليوم فاقتهم. ويمموه عند انقطاع الخلق إلى المخلوقین برغبتهم، لا يقطعون أمد غاية عبادته.. مضروبة بينهم وبین من دونهم حجب العزة وأستار القدرة. لا يتوهمون ربهم بالتصوير. ولا يجرون عليه صفات المصنوعین. ولا يحدونه بالأماكن. ولا يشیرون إليه بالنظائر، وجعل الايمان بهم كالإيمان باللّه سبحانه وتعالى ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ﴾(2).

(فإنّ المقصود ذلك كلَّه الإشارة إلى كمال مراتبهم في صنوف العبادات والتأكيد لاستغراقهم في مقام المعرفة والمحبّة وبيان خلوّعبوديّتهم من النقصانات اللَّاحقة، فإنّ كلَّا من هذه الصّفات المنفية لو وجد كان نقصانا فيما يتعلَّق به وإعراضا عن الجهة المقصودة)(3). يقول (عليه السلام) «ولَمْ يَسْتَعْظِمُوا مَا مَضَى مِنْ أَعْمَالِهِمْ، وَلَوِ اسْتَعْظَمُوا ذلِكَ لَنَسَخَ الرَّجَاءُ مِنْهُمْ شَفَقَاتِ وَجَلِهِمْ، وَلَمْ يَخْتَلِفُوا فِي رَبِّهِمْ بِاسْتِحْواذِ الشَّيْطَانِ عَلَيْهِمْ»(4).

الكبس: هو طم الماء بالتراب، يقال كبست النهر كبسا: طممته بالتراب(1).

وفي دعاء الإمام الحسین (عليه السلام) يوم عرفه «يا من كبس الارض على الماء وسد الهواء بالسماء »(2).

يشیر الإمام (عليه السلام) في كلامه إلى قدرة اللّه تعالى وتدبیره في كيفية إيجاد الارض وكبسها على الماء، وخلق الامطار والصواعق والبرق اللامع في السماء، وخلق النباتات والانهار، وكل شيء أعده اللّه سبحانه وتعالى فيه منافع عظيمة وفوائد جسيمة.

ثم يصف (عليه السلام) الجبال بأنها مخازن مياه الأنهار، فعندما تسقط الأمطار على الجبال ترتوي تربتها فتنمو فيها الأشجار والزروع، وتزدهر حياة الإنسان والحيوان. أمّا المياه الفائضة فتمتصّها الجبال لتخزنها في جيوب كبیرة نقيّة باردة. حتى إذا جاء الصيف وقلّت مياه الأنهار، تفجّرت تلك المياه من الينابيع معيناً عذباً سلسبيلاً، وقد أشار القرآن إلى هذه الحقيقة العلميّة التي تفيد أنّ الجبال مخازن مياه الينابيع، والأنهار.

﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ * فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ﴾ (3).

أشار إلى ذلك (عليه السلام) بقوله: «فَلَمَّا سَكَنَ هَيْجُ الْمَاءِ مِنْ تَحْتِ أَكْنَافِهَا، وَحَمْلِ شَوَاهِقِ الْجِبَالِ الْبُذَّخِ عَلَى أَكْتَافِهَا، فَجَّرَ يَنَابِيعَ الْعُيُونِ مِنْ عَرَانِينِ أُنُوفِهَا،

ص: 110

وَفَرَّقَهَا فِي سُهُوبِ بِيدِهَا وَأَخَادِيدِهَا»(1).

فيتحصل مما تقدم: إن الإمام (عليه السلام) قد بين بشكل واضح وجلي الإعجاز العلمي للقرآن الكريم في خلق الإنسان والحيوان والأرض والفلك، ويكشف كلامه عن الحقيقة التي كانت مجهولة في زمن نزول القرآن بصورة كاملة من عدم إمكانية إدراكها بالوسائل البشرية في زمن الرسول (صلى اللّه عليه وآله وسلم).

ثم يؤكد الإمام (عليه السلام) من خلال حديثه، أن الآثار العلمية للقرآن الكريم والتفسیر العلمي هو أحد الوسائل المقنعة للدعوة إلى الإسلام، لان القرآن قد تحدى معارضيه من خلال طرحه للقضايا العلمية الموافقة للخطاب الإلهي في خلق الكائنات التي أبهرت النفوس وأعجزت عقول البشر، لأن المتكلم عن هذه الظواهر والمخبر عنها هو خالقها وصانعها فلا يمكن أن يختلفا عنه.

ص: 111

ص: 112

ص: 114

مكارم الأخلاق وغرس المبادئ والقيم العليا وتعميقها في النفوس، قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾(1).

فإن الهدف الأساسي من بعثة الأنبياء هو ترسيخ العقيدة الصحيحة في النفوس، «فَبَعَثَ فِيهمْ رُسُلَهُ، وَوَاتَرَ إِلَيْهِمْ أَنْبِياءَهُ، لِيَسْتَأْدُوهُمْ مِيثَاقَ فِطْرَتِهِ، وَيُذَكِّرُوهُمْ مَنْسِيَّ نِعْمَتِهِ، وَيَحْتَجُّوا عَلَيْهِمْ بَالتَّبْلِيغِ، وَيُثِیرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ الْعُقُولِ»(2)، أي ليبعثوهم على أداء ما خلقوا لأجله وفطروا عليه من الإقرار بالعبوديّة للَّه، ويجذبوهم عمّا التفتوا إليه من اتّباع الشهوات الباطنة، وافتناء اللذّات الوهميّة الزائلة(3).

فنجد الأسلوب العجيب الذي اتبعه الإمام (عليه السلام) في كلامه المستوحى من القرآن الكريم كان أسلوباً ربانياً، فكل خطوة يخطوها (عليه السلام) إلا وفيها دراسة مستنتجة من وحي القرآن ورسالة الانبياء (عليهم السلام) في التبليغ وغرس القيم الإنسانية في النفوس.

حيث وضعوا الإنسان على الأخلاق الحسنة والاعتقاد الصحيح، وهو الغرض من خلق الإنسان، قال تعالى ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾(4). الاخلاق الحسنة والاعمال الصالحة ترفع الاعتقادات الصحيحة.

فحققوا من خلال دعوتهم الكمال العلمي والعملي للإنسانية، ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ

ص: 116

الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾(1)(1).

ومن خلال ذلك فسوف يكون الكلام في هذا الفصل في المسائل الآتية:

هذه المعاني ما يحتاجه الإنسان في تحقيق سعادته في الدنيا والآخرة.

والارتهان: إرتهن: مرتهن، جعل النفس مرهونة على عمل ما يجب الوفاء به،كما لوقيل كل أمرئ مرتهن بعقيقة (1)، منه قوله تعالى ﴿فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّا يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ ومَنْ أَوْفى عاهَدَ عَلَيْهُ اللّه فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً﴾(2)، منه قوله (عليه السلام) في شأن ارتهان بالقرآن الكريم: «وَارْتَهَنَ عَلَيْهِ أَنْفُسَهُمْ » (لما كان ذمم المكلَّفین مشغولة بما تضمّنه القرآن من التكاليف والأحكام وكان اللاَّزم عليهم الخروج عن عهدة التكليف وتحصيل براءة الذّمة شبّههم بالعن المرهونة لدين المرتهن، فإنّ فكّ رهانتها موقوف على أداء حقّ صاحب الدّين فكذا فكّ رهانة هؤلاء موقوف على عملهم بالتكاليف الشرعيّة والأوامر المطلوبة. وهو نظیر قول النبيّ (صلَّی اللّه عليه وآله) في الخطبة الَّتي خطب بها في فضيلة شهر رمضان أيّها الناس إنّ أنفسكم مرهونة بأعمالكم ففكَّوها باستغفاركم، وظهوركم ثقيلة من ذنوبكم فخففوا عنها بطول سجودكم)(3).

وهنا نتعرف على بعض هذه المضامين:

اللین والرحمة: ليس بالشديد لا في غاية الخشونة ولا غاية النعومة(1)، كما قال (عليه السلام) في وصف المتقین (لينا قوله)(2). من الاساليب التربوية التي طرحها الإمام (عليه السلام) والمستوحاة من ثقافة القرآن أسلوب الحوار والنقاش الذي استخدمه الأنبياء (عليهم السلام) في دعوتهم، من عدم مقابلة الخصم بالخشونة أو بذاء بالقول، بل كان تعاملهم بالمنطق الحسن واللین مما درجوا عليها من تعاليم إلهية في خیر القول وجميل الأدب (3)، وقال تعالى مخاطبا موسى وهارون قبل لقائهم فرعون، قال تعالى:﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾(4).

ومنه نفهم كلام الإمام (عليه السلام) في حواره: يوم التقى هو ومعاوية بصفین ورفع بها صوته ليسمع أصحابه: واللّه لأقتلن معاوية وأصحابه ثم يقول في آخر قوله: إن شاء اللّه - يخفض بها صوته - وكنت قريبا منه فقلت: يا أمیر المؤمنین إنك حلفت على ما فعلت ثم استثنيت فلما أردت بذلك ؟ فقال لي: إن

الحرب خدعة وأنا عند المؤمنین غیر كذوب فأردت أن أحرض أصحابي عليهم كيلا يفشلوا وكي يطمعوا فيهم فأفقههم ينتفع بها بعد اليوم إن شاء اللّه واعلم أن اللّه جل ثناؤه قال لموسى عليه السلام حيث أرسله إلى فرعون: فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى وقد علم أنه لا يتذكر ولا يخشى ولكن ليكون ذلك أحرص لموسى (عليه السلام) على الذهاب(5).

فالقول اللین والحوار لهما مكانة في الخطاب العلوي، فكلا الخطابین يؤسسان

ص: 119

لمعنى واحد وهو الخشية أمام العظمة الالهية.

وفي قوله تعالى: ﴿عَزِيزٌ عَلَيْه ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ﴾(1)، إشعار على تقديم الرأفة وشدة الرحمة مع تحقيق اللین وتوفیر المحبة للآخرين، (وهي ناظرة إلى أخلاقه (صلى اللّه عليه وآله وسلم) الحسنة دون أدبه الذي هو أمر وراء الخلق إلا أن نوع الأدب يستفاد من نوع الخلق، على أن نفس الأدب من الأخلاق الفرعية(2).

فالغرض من البعثة ليس السيطرة والسلطنة فقط بل هو هداية الناس والتذكر والخشية للّه تعالى، فالإنسان يحتاج في حياته للسيطرة على قواه الشهوية والغضبية والعقلية حتى تكون حياته طيبة في معاشه ومعاده، وهذا ما أ خبر به القرآن الكريم.

وَتَفَرَّقُوا مُتَحَارِبِينَ، قَدْ خَلَعَ اللّهُ عَنْهُمْ لِبَاسَ كَرَامَتِهِ، وَسَلَبَهُمْ غَضَارَةَ نِعْمَتِهِ،وَبَقّى قَصَصَ أَخْبَارِهِمْ فِيكُمْ عِبَراً لِلْمُعْتَبِرِينَ»(1).

يشر الإمام (عليه السلام) إلى التعايش السلمي مع الناس ويرى فيه القوة وعدمه رمزا للضعف والتشتت، (فالقيم الاجتماعية تتفرع عن هذا الاصل، وتنبثق من هذا الينبوع. وهكذا تكون الرغبة في الخیر، ورضوان اللّه، ومساعدة الضعفاء، وتكريس المواهب في سبيل الجماعة تقربا إلى اللّه، هي رائد كل إنسان وعى مبادئ الاسلام. وهكذا يكون المجتمع متحابا متراحما متآزرا متعاونا على البر والتقوى، بدل أن يكون في صراع يؤدي به إلى التفسخ والانحلال. هذا هو المثل الاعى للحياة في الاسلام وعند الإمام(2).

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾(3).

فالإمام (عليه السلام) حدد الاطر العامة للفضيلة حينما جعلها مصدرا أساسيا في بناء القيم الاجتماعية، لصون المجتمع من أخطار الفرقة والتنازع الطبقي،الذي يتولد منه النوازع العدوانية المنبثقة من الشعور النفي المتولد من الغفلة التي تصيب الفرد الإنساني.

عن النبي (صلى اللّه عليه وآله) قال: « ملعون من ألقى كله على الناس وذلك أن اللّه تعالى خلق الإنسان مدني الطبع لا يستقيم معاشه إلا باجتماع جماعة من أبناء

ص: 121

النوع يتعاونون على تقويم مصالحهم الضرورية من علاج المساكن واستنباط المياه وزرع الحبوب وغرس الأشجار والحصاد...»(1).

المنفعة الحسنة الواصلة إلى المحتاج مع قصد الاحسان إليه: رحمة) (1).

يشیر(عليه السلام) في هذا المقطع من الحكمة بضمائر ثلاثة: صغرى الأوّل قوله: فقد يشكرك عليه. إلى قوله: منه. وذلك لمحبّة الناس للإحسان والمحسنين. وتقدير كبراه: وكلَّما يشكرك عليه من لم يستمتع بيء منه فواجب أن تفعله، وصغرى الثاني قوله: وقد تدرك. إلى قوله: الكافر: أي قد يحصل لك من شكر من لم تحسن إليه أكثر ممّا أضاعه كافر نعمتك ومن شكر إحسانك إليه. وتقدير كبراه: وكلَّما أدركت من شكر الشاكر بسببه أكثر ممّا أضاع الكافر فواجب أن تفعله، وصغرى الثالث قوله:

واللّه يحبّ المحسنين: أي لإحسانهم. وتقدير كبراه: وكلّ من يحبّه اللّه لفعل فواجب أن يدخل العاقل في زمرته ويتقرّب إلى اللّه بمثل فعله(2).

ومقصود الإمام (عليه السلام) من كلامه هو التأكيد والحث على تقديم المعروف للشاكر والكافر، ثم ينبه (عليه السلام) الناس إلى عدم حصر المعروف بالشاكر فقط بضميمة تفعيل الظن بضياع المعروف عند الكافر.

ثم يؤكد (عليه السلام) على أن المعروف (من الامور الوجودية) غیر القابلة للضياع فيما لو لم يقوم بالشكر من أعطيته، يقم غیره بإداء هذا الحق وإن لم يستمتع منه، ثم يشیر (عليه السلام) إلى الشاكر الحقيقي الذي يتضمن بالدلالة الالتزامية حب كل محسن.

ونجد هذا في كلام الإمام الصادق (عليه السلام) في الاحسان، يقول: «إن فضل المحتاجین عند الاحسان إليهم يكون أعظم من فضل المحسنين أنفسهم .»

ص: 123

لو تمعنّا في معنى المحاورة الآتية: عن حسن بن نعيم الصحّاف قال: قال أبو عبداللّه (عليه السلام): «أتحبُّ إخوانك يا حسین؟ » قلت: نعم، قال: «تنفع فقراءهم؟ » قلتُ: نعم، قال: «أما إنّه يحق عليك أن تحبَّ من يحبّ اللّه، أما واللّه لا تنفع منهم أحداً حتى تحبّه. أتدعوهم إلى منزلك؟ » قلتُ: نعم، ما آكل إلاّ ومعي منهم الرجلان والثلاثة والاَقلَّ والاَكثر، فقال: أبو عبداللّه: «أما إنَّ فضلهم عليك أعظم من فضلك عليهم »، فقلتُ: فداك أطعمهم طعامي وأوطئهم رحلي ويكون فضلهم عليَّ أعظم؟! قال: «نعم، إنَّهم إذا دخلوا منزلك دخلوا بمغفرتك ومغفرة عيالك وإذا خرجوا من منزلك خرجوا بذنوبك وذنوب عيالك»(1).

يظهر من الرواية الشريفة إن اللّه سبحانه وتعالى جعل استضافة المؤمن سببا لمغفرة الذنوب، ثم يبین الإمام الصادق في مسلكه إن دائرة الاحسان إلى الاخرين تتسع في أكثر من اتجاه وتتفرع إلى اكثر من دائرة، فتشمل مفهوم الاقراض(2) ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾(3) والصدقات ﴿إِنَّمَا الصدَقَت لِلْفُقَرَاءِ وَ الْمَسكِيِن وَ الْعَامِلِینَ عَلَيهَا وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبهُمْ وَ فى الرِّقَابِ وَ الْغَرِمِینَ وَ فى سبِيلِ اللّهِ وَ ابْنِ السبِيلِ فَرِيضةً مِّنَ اللّهِ وَ اللّهُ عَلِيمٌ حَكيمٌ﴾(4) وما إلى ذلك، فالإحسان للآخرين بركة لاتنحصر في مجال واحد.

وقال (عليه السلام) في النهج: «افْعَلُوا الْخَیْرَ وَلاَ تَحْقِرُوا مِنْهُ شَيْئاً، فَإِنَّ صَغِیرَهُ كَبِيرٌ وَقَلِيلَهُ كَثِیرٌ، وَلا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: إِنَّ أَحَداً أَوْلَی بِفِعْلِ الْخَیْرِ مِنِّي فَيَكُونَ وَاللّهِ كَذلِكَ، إِنَّ

ص: 124

لِلْخَیْرِ وَالشَّرِّ أَهْلاً، فَمَهْمَا تَرَكْتُمُوهُ مِنْهُاَ كَفَاكُمُوهُ أَهْلُهُ »(1)، فسر الخیر في كلامه ( عليه السلام ) بالإحسان إلى الضعفاء والانعام عليهم ويمكن حمله على كل ما يتقرب به إلى اللّه تعالى، وهذا ما نجده واضحا من خلال الآثار المترتبة على الاحسان في كلام الإمام (عليه السلام) في البعدين الفردي والاجتماعي.

تنقسم الابعاد التربوية للإحسان إلى بعدين:

على المؤمن ؟ قال (عليه السلام): «إنَّ من حقّ المؤمن على المؤمن المودَّة له في صدره، والمواساة له في ماله، والخلف له في أهله، والنصرة له عى من ظلمه، وإن كان نافلة في المسلمين وكان غائباً أخذ له بنصيبه، وإذا مات الزيارة إلى قبره، وأن لا يظلمه وأن لايغشّه وأن لا يخونه وأن لا يخذله وأن لا يكذّبه، وأن لا يقول له أفّ، وإذا قال له: أفّ فليس بينهما ولاية، وإذا قال له: أنت عدوّي فقد كفر أحدهما، وإذا اتهمه انماث الِايمان في قلبه كما ينماث الملح في الماء »(1). وقد عدّ أهل البيت )(عليهم

السلام) أداء حق المؤمن من أفضل العبادات قال الِامام الصادق عليه السلام: «ما عُبد الله بشيء أفضل من أداء حق المؤمن»(2).

وفي حبس الحقوق وما يترتب عليه من آثار سلبية تعود إلى من تعمد حبسها، عن يونس بن ظبيان قال: قال أبو عبد اللّه (عليه السلام): «يا يونس من حبس حق المؤمن أقامه اللّه يوم القيمة خمسمائة عام على رجليه حتى يسيل من عرقه أودية، وينادي مناد من عند اللّه هذا الظالم الذي حبس عن أخيه حقه قال: فيوبخ أربعین عاما ثمَّ يؤمر به إلى النار»(3).

وهكذا نجد إن مسألة الاحسان وما يترتب عليها من تعاون وتضامن تتصدر سلم الأولوية في الاهتمامات التربوية للقرآن الكريم والأئمة عليهم السلام وتوجيهاتهم الاجتماعية لكونها الضمان الوحيد والطريق الأمثل لإقامة بناء اجتماعي متماسك ورصین.

ص: 126

ج- الدعاء لهما ﴿وَقُل رَّبِّ ٱرْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا﴾(1).

يقول الإمام زين العابدين ( عليه السلام ): «أما حق أبيك فأن تعلم أنه أصلك وأنه لولاه لم تكن، فمهما رأيت في نفسك مما يعجبك فاعلم أن أباك أصل النعمة عليك فيه، فاحمد اللّه واشكره على قدر ذلك، ولا قوة إلا باللّه»(2).

من الأمر ما يجاوز نفسها فإن ذلك أنعم لحالها وأرخى لبالها وأدوم لجمالها، فإن المرأة ريحانة وليست بقهرمانة ولا تعد بكرامتها نفسها واغضض بصرها بسترك واكففها بحجابك ولا تطمعها أن تشفع لغيرها فيميل عليك من شفعت له عليك معها واستبقِ من نفسك بقية فإن إمساكك نفسك عنهن وهن يرين أنك ذو اقتدار خیر من أن يرين حالك على انكسار، فدارها على كل حال وأحسن الصحبة

لها ليصفو عيشك »(1)، وهذا السلوك يؤكده القرآن الكريم في مسألة المعاشرة والاحسان للزوجة، ويجعلها الحجر الاساس في سلامة الاسرة والمجتمع.

﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾(2).

عن إسحاق بن عمار قال: (قلت لأبي عبداللّه (عليه السلام): ما حق المرأة على زوجها الذي إذا فعله كان محسنا؟ قال: «يشبعها ويكسوها وإن جهلت غفر لها »، وقال أبو عبداللّه (عليه السلام): «كانت امرأة عند أبي (عليه السلام) تؤذيه فيغفر لها»)(3).

قال تعالى:﴿وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلاً﴾(1). وقال تعالى: ﴿وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾(2).

يشير الإمام (عليه السلام) إلى معنى الصبر والحلم الذي تضمنته الآيتان المباركتان.

إن طريق الدعوة والاصلاح والتغیير طريق طويل مليء بالمعوقات والعراقيل، فلا بد وأن يتحلى من تبناه بصفة الصبر، ولابد وأن يتحمل التكاليف المترتبة عليه، وأن يصبر على ردود الافعال الاجتماعية، وتحمل إذى الآخرين في طريق الدعوة إلى اللّه، ويلزم الابتعاد عنهم وهجرانهم أحياناً ليبقى في مأمن من شرهم، ويعطيهم بذلك درسا بليغا(3)، وهذا لا يعني قطع سبل التربية والتبليغ والدعوة إلى اللّه سبحانه وتعالى.

وقال عليه السلام: «عليكم بالصبر فإن به يأخذ الحازم، وإليه يعود الجازع»(4).

وقيل: أوحى اللّه إلى داود عليه السلام: تخلق بأخلاقي، وإن من أخلاقي الصبر(5).

وينبغي هنا أن يكون الصابر حليما حتى ينال احترام الآخرين وتقديرهم، ويملك قلوبهم بحلمه، قال الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام): بالحلم تكثر الأنصار(6). بالاحتمال والحلم يكون لك الناس أنصارا وأعوانا. أحلم تكرم. ضادوا الغضب بالحلم تحمدوا عواقبكم في كل أمر(7).

ص: 130

والصبر هو أهم وسائل الاستمرار في الدعوة، فقد صبر رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) ثلاثة عشر عاما على التكذيب والاستهزاء والأذى، وصبر على المغريات والمساومات، وصبر على أذى أهل الكتاب وأذى المنافقین، وأذى أصحابه في العهد المدني.

علي العسكري (عليه السلام) في (تفسیره) عن آبائه، عن النبي (صلى اللّه عليه وآله) - في حديث - قال: أتدرون متى يتوفر على المستمع والقارئ هذه المثوبات العظيمة ؟ إذا لم (يقل في القرآن برأيه)، ولم يجف عنه، ولم يستأكل به، ولم يراء به، وقال: عليكم بالقرآن فإنه الشفاء النافع والدواء المبارك(1)، منه قوله تبارك و تعالى في سورة الزمر:﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾(2).

وقد وصف اللّه المؤمن هاهنا بأنه يطمئن قلبه إلى ذكر اللّه، و وصفه في موضع آخر بأنه إذا ذكر اللّه وجل قلبه لأن المراد بالأول أنه يذكر ثوابه و إنعامه وآلاءه التي لا تحصى و أياديه التي لا تجازى فيسكن إليه، و بالثاني أنه يذكر عقابه و انتقامه فيخافه و يوجل قلبه(3).

فهذه الآية المباركة بيّنت الإيمان بالآثار، ضرورة أن الذي دخل في قلبه نورالإيمان هو الذي يوجل قلبه بذكر اللّه، وإذا سمع من آيات ربه أحسّ حقيقتها بنور إيمانه فلا محالة يزداد إيمانه منها، فإذا زاد إيمانه فهو منقطع عن الخلق إلى الحقّ فلا محالة يتوكل على ربه، هذا بحسب القلب(4)، عن رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله): «إن أحسن الحديث كتاب اللّه، وخیر الهدى هدى محمد(صلى اللّه عليه

ص: 132

وآله)، وشر الأمور محدثاتها»(1).

يكشف لنا كلام الإمام (عليه السلام) عن الوظيفة النفسية لدى الإنسان وكيف يسلك في مدارج الكمال، من خلال الاهتداء بوحي القرآن والاستضاءة بنوره، فهو معدن الإيمان الَّذي يستنار منه الإيمان الكامل باللّه ورسوله وبما جاء به.حيث يؤكد الإمام (عليه السلام) على وجوب العمل بالقرآن وتحكيم مناهجه التربوية من خلال معرفة الابعاد الآتية:

ويتضح من كلام الإمام (عليه السلام) الإخبار عما يقع في المستقبل من مخاوف واحتجاجات وإنذارات ناتجة من عدم إكرام القرآن وإضاعته وإهانته.

﴿قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُلْ لَا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ﴾(1).

ويتضح من هنا أن الانذار عبارة عن الإخبار بما يؤدي إلى الخوف في المستقبل. وقيل أيضاً أن الانذار هو الاخافة من مخوف ذي سعة من الوقت ليتم الاحراز منه، إذا لم يكن زمانه واسعاً أطلق عليه الاشعار وتعلَّمه وإكرامه وحرمة إضاعته وإهانته.

يشیر الإمام (عليه السلام) إلى سلوكيات وطبائع الناس بأنها تختلف اختلافا كبیرا، فمن الحكمة إرشادهم وتوجيههم وإصلاحهم من خلال الانذار والتخويف والمسارعة إلى التوبة من خلال الندم فيما فرّط الإنسان في مسیرة حياته، وأن يتيقن عفو اللّه وغفرانه لفداحة ما قام به من ارتكاب القبائح والسيئات، فيعالجها بكثرة الاستغفار، يقول (عليه السلام) في معنى الخوف والرجاء واهميتهما في حياة الإنسان: «الْحَمْدُ للّهِ غَیْرَ مَقْنُوط مِنْ رَحْمَتِهِ، وَلاَ مَخْلُوٍّ مِنْ نِعْمَتِهِ، وَلاَ مَأْيُوس مِنْ مَغْفِرَتِهِ»(1).

وروي أن داود (عليه السلام): (قال يا رب ما آمن بك من عرفك ولم يحسن الظن بك)(2).

وقال الإمام علي (عليه السلام): «من رجا شيئا طلبه، ومن خاف شيئا هرب منه، ما أدري ما خوف رجل عرضت له شهوة فلم يدعها لما خاف منه، وما أدري ما رجاء رجل نزل به بلاء فلم يصبر عليه لما يرجو»(3).

وعنه ( عليه السلام ): «كل خوف محقق إلا خوف اللّه فإنه معلول... إن هو خاف عبدا من عبيده أعطاه من خوفه ما لا يعطي ربه، فجعل خوفه من العباد نقدا، وخوفه من خالقه ضمارا ووعدا»(4).

وآله) نَذِيراً لِلْعَالَمِينَ، وَأَمِيناً عَلَى التَّنْزِيلِ ... فَمَا أَعْظَمَ مِنَّةَ اللّهِ عِنْدَنَا حِینَ أَنْعَمَ عَلَيْنَا بِهِ سَلَفاً نَتَّبِعُهُ، وَقَائِداً نَطأُ عَقِبَهُ » (1).قال تعالى:﴿وَأَنذِرْ عَشِرَتَكَ الْأَقْرَبِيَن﴾(2).

أمر (صلى اللّه عليه وآله) بإنذار الأقرب فالأقرب من قومه، وأن يقدم إنذارهم على إنذار غيرهم. وروي: أنه جمع بني عبد المطلب، وهم يومئذ أربعون رجلا، الرجل منهم يأكل الجذعة ويشرب العس على رجل شاة وقعب من لبن، فأكلوا وشربوا حتى صدروا، ثم أنذرهم فقال: «يا بني عبد المطلب، إني أنا النذير إليكم من اللّه عزوجل، فأسلموا وأطيعوني تهتدوا، ثم قال:

إن اللّه أمرني أن أنذر عشرتك الأقربین وأنتم عشیرتي ورهطي، وإن اللّه لم يبعث نبيا إلا وجعل له من أهله أخا ووزيرا ووارثا ووصيا وخليفة في أهله، فأيكم يقوم فيبايعني على أنه أخي ووارثي ووزيري ووصيي و يكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي؟ فسكت القوم فقال: ليقومن قائمكم أو ليكونن من غيركم ثم لتندمن، ثم أعاد الكلام ثلاث مرات، فقام علي (عليه السلام) فبايعه

فأجابه، ثم قال: ادن مني، فدنا منه ففتح فاه ومج في فيه من ريقه وتفل بن كتفيه وثدييه، فقال أبو لهب: بئس ما حبوت به ابن عمك أن أجابك فملأت فاه ووجهه بزاقا، فقال النبي (صلى اللّه عليه وآله): ملأته حكما وعلما(3).

اعتمد رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) على المنهج التربوي الالهي في التغیر، وهو لابد من الابتداء من الحلقات الأدنى ثم الصعود في سلم درجات التغیر، فبدأ النبي (صلى اللّه عليه وآله) دعوته المباركة من أقربائه وأرحامه، لأنهم اقرب

ص: 136

الناس اليه ليكونوا له سنداً وعونا في جميع الامور.

وفضلا على ذلك فإن رسول اللّه (صلى اللّه عليه وآله) التزم سياسة عدم المداهنة والمساومة مع أحد، ليستثني أقرباءه مما اعتقد بالرك وانحرف عن مسار التوحيد والعدل.

أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ مُّبِینٌ﴾(1).

﴿لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون﴾ ﴿واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف﴾ والأحقاف من بلاد عاد من الشقوق إلى الأجفر وهي أربعة منازل(2)

وَنَوَالِ الثَّوَابِ. صُفُوفاً، يَنْفُذُهُمُ الْبَصَرُ، وَيُسْمِعُهُمُ الدَّاعِي، عَلَيْهِمْ لَبُوسُ الاسْتِكانَةِ، وَضَرَعُ الاسْتِسْلَامِ وَالذِّلَّةِ، قَدْ ضَلَّتِ الْحِيَلُ، وانْقَطَعَ الْأَمَلُ، وَهَوَتِ الْأَفْئِدَةُ كَاظِمَةً، وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ مُهَيْنِمَةً، وَأَلْجَمَ الْعَرَقُ، وَعَظُمَ الشَّفَقُ، وَأُرْعِدَتِ الْأَسْمَاعُ لِزَبْرَةِ الدَّاعِي إِلَى فَصْلِ حَتَّى إِذَا تَصَرَّمَتِ الْأُمُورُ، وَتَقَضَّتِ الدُّهُورُ، وَأَزِفَ النُّشُورُ، أَخْرَجَهُمْ مِنْ ضَرَائِحِ الْقُبُورِ، وَأَوْكَارِ الطُّيُورِ، وَأَوْجِرَةِ السِّبَاعِ، وَمَطَارِحِ الْمَهَالِكِ، سِرَاعاً إِلَى أَمْرِهِ، مُهْطِعِينَ إِلَى مَعَادِهِ، رَعِيلاً صُمُوتاً، قِيَاماً لاَتُقْلِعُ الْمَنِيَّةُ اخْتِرَاماً، وَلاَيَرْعَوِي الْبَاقُونَ اجْتِرَاماً، يَحْتَذُون مِثَالاً، وَيَمْضُونَ أَرْسَالاً، إِلَى غَايَةِ الانْتِهَاءِ، وَصَيُّورِ الْفَنَاءِ. وَسِنَادٌ مَائِلٌ، حَتَّى إِذَا أَنِسَ نَافِرُهَا، وَاطْمَأَنَّ نَاكِرُهَا، قَمَصَتْ بِأَرْجُلِهَا، وَقَنَصَتْ بِأَحْبُلِهَا، وَأَقْصَدَتْ بِأَسْهُمِهَا، وَأَعْلَقَتِ الْمَرْءَ أَوْهَاقَ الْمَنِيَّةِ قَائِدَةً لَهُ إِلى ضَنْكَ الْمَضْجَعِ، وَوَحْشَةِ الْمَرْجِعِ، ومُعَايَنَةِ الْمَحَلِّ، وَثَوَابِ الْعَمَلِ، وَكَذلِكَ الْخَلَفُ بِعَقْبِ السَّلَفِ، فَإِنَّ الدُّنْيَا رَنِقٌ مَشْرَبُهَا، رَدِغٌ مَشْرَعُهَا، يُونِقُ مَنْظَرُهَا، وَيُوبِقُ مَخْبَرُهَا، غُرُورٌ حَائِلٌ، وَضَوْءٌ آفِلٌ، وَظِلٌّ زائِلٌ»(1).

وهو معنى قوله تعالى: ﴿فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُور﴾ِ (2)،

الغرور: وكلّ شيء تمتعت به فهو متاع، تقول إنّما العيشُ متاعُ أيّام ثم يزول - أي بقاء أيام - ومتّعك اللّهُ به وأَمْتَعَكَ واحدٌ، أي: أبقاك لتستمتع به فيما تحب من السرور والمنافع. وكلّ من متّعته شيئاً فهو له متاعٌ ينتفع به(3).

ويتضح من المعنى اللغوي إن العمل للحياة الدنيا متاع الغرور، وهو وارد

ص: 139

في الاشخاص الذين يعتبرونها هدفهم النهائي ومنتهى غاياتهم: فلايعد شيء من الدنيا إلا الزوال والفناء وأنها وسيلة وأداة للحيلة والخدعة للفرد والآخرين(1)، وقال تعالى ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ)(2).

ويتحدث الإمام (عليه السلام) في موضع ذكر الدنيا ومنغصاتها، فيصفها بفكره المستوحى من القرآن الكريم بالرنق، والرنق: الماء الكدر المتكون من القذى ونحوه وماء رنق ورنق. وقد أرنقته ورنقته(3)، منه قوله تعالى ﴿أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾(4)، الماء المهین هو الماء الحقیر والضعيف كما وصفه العلماء.

فالدنيا بزخارفها ومظهرها وخدعها كالماء المختلط بالقاذورات، تظهر لأولئك الذين قد فروا واستوحشوا منها، فلهم عودة لها بعد ذلك تأنس النفوس لها، كما عبر عند ذلك في قوله (واطمأنّ ناكرها قمصت بأرجلها، وقنصت بأحبلها، وأقصدت بأسهمها، وأعلقت المرء أوهاق المنيّة)، فحب الدنيا وملذاتها وسيلة مؤثرة يستخدمها الشيطان لإيقاع بني أدم في حبائل الشرك من خلال زينتها وزبرجها، كما حذر القرآن الكريم وأهل البيت (عليهم السلام) من ذلك،: أيها الناس إن اللّه تعالى خلق الدنيا فجعلها دار فناء وزوال، متصرفة باهلها حالا بعد حال، فالمغرور من غرته، والشقي من فتنته(5).

والمعنى ان الدنيا حفت بالمكاره والمخاوف (يونق منظرها، ويوبق مخبرها). ظاهرها

ص: 140

الرحمة، وباطنها العذاب (غرور حائل) تخدع ضعاف العقول حتى إذا ركنوا إليها تحولت عنهم وغدرت بهم (وضوء آفل) كالبرق ما إن يلمع حتى يختفي (وظل زائل). كل نعيم في الدنيا إلى انتهاء، وكل حي فيها إلى فناء (وسناد مائل). من اعتمد عليه سقط وهوى(1)، فالنتيجة التي يتوخاها الإنسان من الركون والخلود إلى الدنيا هو الفزع والاضطراب يوم الاخرة، وهو من إخبارات الإمام (عليه السلام) والقرآن الكريم.

يقول (عليه السلام) واصفا حالة الناس النفسية يوم المعاد، وما ينتابهم من تنفیر وفزع واضطراب: «فَكَأَنَّكُمْ بَالسَّاعَةِ تَحْدُوكُمْ حَدْوَالزَّاجِرِ بِشَوْلِهِ، فَمَنْ شَغَلَ نَفْسَهُ بِغَيْرِ نَفْسِهِ تَحَيَّرَ فِي الظُّلُمَاتِ، وَارْتَبَكَ فِي الْهَلَكَاتِ، وَمَدَّتْ بِهِ شَيَاطِينُهُ فِي طُغْيَانِهِ، وَزَيَّنَتْ لَهُ سَيِّىءَ أَعْمَالِهِ، فَالْجَنَّةُ غَايَةُ السَّابِقِينَ، وَالنَّارُ غَايَةُ الْمُفَرِّطِينَ»(2).

أي الذي يزجر إبله لتسیر بشوله؛ وشول كركع جمع شائل وهي الناقة التي تشول بذنبها للقاح ولا لبن لها أصلا و أتى عليها من نتاجها سبعة أشهر أو ثمانية. وشولت الناقة بالتشديد أي صارت شائلة (3).

وفيا ورد من كلامه (عليه السلام) والذي يمزج فيه بین المستقبل والحاضر في حياة الإنسان بوصف الراكب وهو في حالة وقوف (إنما أنتم كركب وقوف لا يدرون متى بالسیر يؤمرون)(4)، وهو معنى قوله تعالى﴿ فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلا يَضِلُّ ولا يَشْقى ﴾(5).

ص: 141

فيترتب على ذلك قناعة الفكر وإثارة العواطف في النفس، مما يجعل تلك القناعة قناة يتدفق منها الايمان إلى القلب، فتتولد القوة الروحية الدافعة للعمل التي تؤثر في استثارة العواطف النفسية.

ونلحظ هذه الخاصية في لفظ وبيان الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) الذي مزج فيه بین الموعظة والشفاء وآلهداية.

قوله تعالى: ﴿هَذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ﴾(1).

إشارة إلى أن القرآن الكريم كتاب هداية وموعظة اختص هذه بالمتقین الهادفین(2) الذين يتعظون ويبحثون عن كل ما يعمق روح التقوى في نفوسهم ويزيد بصيرتهم بالحق،: وآلهدى: بيان لطريق الرشد، ليسلك دون طريق الغي. والموعظة ما يلین القلب ويدعو إلى التمسك، بما فيه من الزجر عن القبيح، والدعاء إلى الجميل(3)، وهو قوله (عليه السلام): لكم علما فاهتدوا بعلمكم: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾.

منه قوله تعالى: ﴿وَيَضْرِبُ اللهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾(1). ﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(2).﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ)(3).﴿ ولَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾(4).

يظهر من المعاجم اللغوية أن للفظ (المثل) معانٍ مختلفة،منها النظیر والصفة والعبرة وما يجعل مثالا لغیره يحتذى عليه إلى غیر ذلك من المعاني(5)، و المثل - بالكسر والتحريك - الشبه، والجمع أمثال، والمثل - محركة - الحجة، والصفة، والمثال: المقدار والقصاص، إلى غیر ذلك من المعاني(6).

والمثل: المثل أيضا، كشبه وشبه، والمثل المضروب مأخوذ من هذا، لأنه يذكر مورى به عن مثله في المعنى. وقوله: مثل به إذا نكل، هو من هذا أيضا، لأن المعنى فيه إذا نكل به: جعل ذلك مثالا لكل من صنع ذلك الصنيع أو أراد صنعه. والمثلات أيضا من هذا القبيل، قال اللّه تعالى: ﴿وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمُثلَاتُ﴾(7)

أي العقوبات التي تزجر عن مثل ما وقعت لأجله، وواحدها مثل(8).

وذكر العلماء معانٍ أخرى للمثل منها.

قال الزمخشري: إنما ضرب اللّه الأمثال في القرآن تذكیرا ووعظا، فما اشتمل منها على تفاوت في ثواب، أو على إحباط عمل، أو على مدح أو ذم أو نحوه، فإنه

ص: 144

يدل على الإحكام(1).

قال الزركشي: إذ الغرض من المثل تشبيه الخفي بالجلي، والشاهد بالغائب،فالمرغب في الإيمان مثلا، إذا مثل له بالنور تأكد في قلبه المقصود، والمزهد في الكفر إذا مثل له بالظلمة تأكد قبحه في نفسه وفيه أيضا تبكيت الخصم، وقد أكثر اللّه تعالى في القرآن، وفي سائر كتبه من الأمثال(2).

يرد على القول الاول والثاني أن ما ذكروه راجع إلى نفس الأمثال لا إلى الضرب بها، فإن الأمثال شيء وضرب الأمثال شيء آخر، لأن إبراز المتخيل بصورة المحقق، والمتوهم في معرض المتيقن ليس من مهمة ضرب الأمثال، وإنما هي مهمة نفس الأمثال، وذلك أن المعاني الكلية تعرض للذهن مجملة مبهمة، فيصعب عليه أن يحيط بها وينفذ فيها فيستخرج سرها(3).

والمثل هو الذي يفصل إجمالها، ويوضح إبهامها، فهو ميزان البلاغة وقسطاسها ومشكاة الهداية ونبراسها(4).

وقد لخص لنا الإمام (عليه السلام) نتائج تلك الصور من ضرب الامثال في القرآن الكريم بأنها مواعظ وعبر، وقد ورد الحث على التدبر فيها، والذي يجتمع مع مقام التفكر والتذكر، من خلال قوله (عليه السلام) تدبروا آيات القرآن

ص: 145

واعتبروا به، فإنه أبلغ العبر.

يقول (عليه السلام): «فَقَدْ جَرَّبْتُمُ الْأُمْورَ وَضَرَّسْتُمُوهَا، وَوُعِظْتُمْ بِمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، وَضُرِبَتِ الْأَمْثَالُ لَكُم، وَدُعِيتُمْ إلَى الْأَمْرِ الْوَاضِحِ فَلَا يَصَمُّ عَنْ ذلِكَ إلاَّ أَصَمُّ، وَلاَ يَعْمَى عَنْهُ إلاَّ أَعْمَى. وَمَنْ لَمْ يَنْفَعْهُ اللّهُ بِالْبَلَاءِ وَالتَّجَارِبِ لَمْ يَنْتَفِعْ بِشَيْء مِنَ الْعِظَةِ»(1).

وقال (عليه السلام): «كِتَابَ رَبِّكُمْ مُبَيِّناً حَلاَلَهُ وَحَرامَهُ، وَفَرَائِضَهُ وَفَضَائِلَهُ، وَنَاسِخَهُ وَمَنْسُوخَهُ، وَرُخَصَهُ وَعَزَائِمَهُ، وَخَاصَّهُ وَعَامَّهُ، وَعِبَرَهُ وَأَمْثَالَهُ »(2). وعنه (عليه السلام): «نزل القرآن أرباعا: ربع فينا، وربع في عدونا، وربع سنن وأمثال، وربع فرائض وأحكام»(3).

الخبيثة بالشجرة الخبيثة، قوله تعالى:﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * «وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾(1).

الرئيسة التي جاء من أجلها القرآن الكريم(1)، وقد أشار إلى ذلك الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) بقوله: «وَأَحْسِنُوا تِلاَوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَصِ»(2).

ومن هذا المفهوم نجد الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) خلال هذه العبارات يؤكد على لزوم الاتيان للمذكورات، من خلال تصوير القصة القرآنية وأهدافها والغرض منها عبر آيات عديدة تشر إلى أن القرآن أحسن القصص، لقوله تعالى: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾(3) ﴿إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ﴾(4) ﴿فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(5).

ويتضح من معنى أحسن القصص إظهار الصورة الواضحة حول التغیر التكامي والمعرفي للإنسانية الموجب للهداية والتبصر من حيث التشريع والبناء السلوكي والعقائدي: لذا ينبغي أن يحسن تلاوته وأن يتلى حقّ التلاوة بحسن التّدبّر والنظر لإدراك منافع قصصه ونيل ما فيها من الفوائد العظيمة (6)، قال

تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾(7).

ص: 148

فمن هنا تبرز أهمية عرض القصة القرآنية ومدى تأثيرها في نفوس الناس، ونعرف أيضا لماذا عني القرآن الكريم بتحليل موضوع القصة في أثناء عرضها لكي تتعرف الأمم من ذلك على واقعها الذي تعيشه، لتستفيد منه في مستقبلها الذي تقدم عليه(1)، فالقصص القرآني في فكر الإمام (عليه السلام) عبرة، وفكرة، وتنبيه.

ولخص لنا الإمام (عليه السلام) أهداف القرآن الكريم من عرض القصص بأسلوب خاص يتناغم مع النفس الإنسانية، من خلال بيان الاهداف الاساسية والمهمة في خدمة الرسالة السماوية.

ومن هذه الاهداف:

يشیر الإمام (عليه السلام) إلى المعالم الاساسية العلمية للقرآن الكريم في طرح الامور الغيبية التربوية بأسلوب قصص محاكاة للعقول وتأثیرا في النفوس. فإن إثبات نبوة نبينا محمد (صلى اللّه عليه وآله) ورسالته من خلال ما ورد عن حياته من قصص الأمم السالفة والأنبياء (عليهم السلام)، وهذا ما نص عليه القرآن الكريم على أن من أهداف القصة هو هذا الغرض السامي، وذلك في مقدمة بعض القصص القرآنية أو ذيلها، فقد جاء في سورة يوسف: ﴿«نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾(1).

وقوله تعالى مخاطبا نبيه مذكرا قومه بأن هذا القرآن لم يكن من عند محمد نفسه بل هو من عند اللّه: ﴿وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَا إِلَى مُوسَى الْأَمْرَ وَمَا كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ وَلَكِنَّا أَنْشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ وَمَا كُنْتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَلَكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الطُّورِ إِذْ نَادَيْنَا وَلَكِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾(2).

فكل هذه الآيات الكريمة وغيرها تشیر إلى أن القصة إنما جاءت في القرآن تأكيدا لفكرة الوحي التي هي الفكرة الأساس في الشريعة الاسامية.

أكدت القصة إن بعثة الأنبياء والرسالات السماوية في جوهرها وساطة بین الخالق والمخلوق، وهدفها واحد من حيث الدين والعقيدة والفكر وهو هداية الخلق إلى الحق والدعوة للتوحيد وعبادة وطاعة الإله الواحد القهار، وتعاونهم على ما يكفل الأمن والعيش للجميع، وهذا الغرض من الاهداف الرئيسة للقرآن الكريم حيث يهدف القرآن من جملة ما يهدف إليه إلى ابراز الصلة الوثيقة بین الاسلام الحنيف وسائر الأديان الإلهية، فعندما يورد القرآن الكريم قصص الأنبياء السابقين، فإنه يريد بيان أن هذه الرسالة السماوية أي الإسلام هو امتداد لكافة الشرائع السابقة، فما كان النبي (صلى اللّه عليه و آله) بدعا من الرسل وما كانت رسالته مخالفة لما سبقها، ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾(1).

يلخص لنا الإمام (عليه السلام) حال الانبياء والاوصياء كيف تعرضوا للأذى الكثیر من الناس في سبيل اللّه سبحانه وتعالى وأنهم رغم ذلك واصلوا الطريق،من خلال الإخلاص والثبات على الحق فأيدهم اللّه تعالى بنصره.

وقد نص القرآن الكريم على هذا الهدف الخاص أيضا بمثل قوله قال تعالى: ﴿وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ﴾(1).

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ *... وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ *... فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ فَأَنْجَاهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ *... وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ *... إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ *... وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ *... فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾(2).

فمن خلال طرح القصة تتبین النهاية الحتمية التي يريد أن يصورها لنا القرآن الكريم لمعارضي الأنبياء والمكذبین بدعوتهم.

ص: 153

المباركة نموذجا قصصيا حيا للاعتبار من كلا الجانبین، جانب الانبياء (عليهم السلام) وجانب أتباعهم ومواليهم(1).

وقوله تعالى أيضا في سورة الحجر: ﴿فَلَمَّا جَاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ * قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ* «قَالُوا بَلْ جِئْنَاكَ بِمَا كَانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ * وَأَتَيْنَاكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ * فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِّنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلاَ يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌ وَامْضُواْ حَيْثُ تُؤْمَرُونَ* وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلاء مَقْطُوعٌ مُّصْبِحِینَ﴾(2). وفي هذه القصة تبدو (الرحمة) في جانب لوط ويبدو (العذاب الأليم) في جانب قومه المهلكین.

وفي جانب أخر من عرض القصة و تصديق الأنباء في القرآن الكريم ظهور العذاب الأليم للمكذبین. كما في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ * وَآتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا فَكَانُواْ عَنْهَا مُعْرِضِینَ * وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ * فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِینَ * فَمَا أَغْنَى عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ﴾(3).

وهناك أهداف وأغراض تربوية إسلامية أخرى يطرحها القرآن الكريم بالشكل القصصي الموحي للعبرة والاعتبار والموعظة.

فقد استهدف القرآن بشكل رئيس تربية الإنسان على الايمان بالغيب وشمول القدرة الإلهية لكل الأشياء، كالقصص التي تذكر الخوارق والمعاجز كقصة خلق آدم،ومولد عيسى، وقصة إبراهيم مع الطیر الذي آب إليه بعد أن جعل على كل جبل جزءا منه، وقصة ﴿أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا

ص: 155

أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾(1) وإحياء اللّه له بعد موته مائة عام.

وكذلك استهدف تربية الإنسان على فعل الخبر والأعمال الصالحة وتجنبه الشر والفساد، وذلك ببيان العواقب المترتبة على هذه الأفعال، كقصة النبي آدم وقصة صاحب الجنتین، وقصص بني إسرائيل بعد عصيانهم، وقصة سد مأرب، وقصة أصحاب الأخدود. ومما استهدفه القرآن الكريم في التربية الاستسام للمشيئة الإلهية والخضوع للحكمة التي أرادها اللّه سبحانه من وراء العلاقات الكونية والاجتماعية في الحياة، وذلك ببيان الفارق بین الحكمة الإلهية ذات الهدف البعيد والعميق في الحياة الإنسانية والفهم الإنساني للظواهر في الحياة الدنيا، والحكمة الإنسانية القريبة العاجلة، كما جاء في قصة موسى التي جرت مع عبد ﴿... فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا﴾(2) إلى آخر ذلك من الأغراض الوعظية والتربوية الأخرى التي تناولها القرآن الكريم لهداية الناس.

والخلاصة: فإن القصة أحد أسباب الهداية الإلهية،لأن القرآن الكريم نزل بأسلوب مؤثر في نفوس الناس، وما من شيء أبلغ أثرا على النفوس من أسلوب القصة الذي اعتمده القرآن في بيان الموعظة والعبرة من خلال الدليل الحسي الملموس والمسموع.

ص: 156

ص: 158

يحدثنا عن الأحكام والتشريعات المتغیرة فلا تجد في الكتاب الكريم آية، إلا وتجدها ثابتة دائمة. وحتى أن الحديث عن الأمم السابقة، فهو حديث عن الحياة العامة والتأريخ البشري الثابت وما فيه من عبر باقية وسنن إلهية جرت في الماضین وستجري على اللاحقین إلى يوم القيامة، لأنها سنن غیر قابلة للتبديل أو التحويل. إذن فالسنن الإلهية سنن ثابتة، وكذلك الأمر بالنسبة إلى التشريعات القرآنية، فهي تشريعات ثابتة على الرغم من وجود التفاوت في تفسیراتها وتأويلاتها وتطبيقاتها. فالسر الذي يكمن وراء خلود هذا السفر العظيم والذي صدر من عظيم، إنك تشاهده كلما تقادم به الزمن كلما أزدادت معانيه على الرغم من إستقرار الفاظه، وهذا مانلحظه جيدا في مختلف الدراسات التي تتعرض للقرآن الكريم، فهو المناسب الطردي للحضارة والعلوم فكلما تقدمت الحياة تقدمت معاني القرآن.

ومن هنا نتحدث في هذا الفصل عن سر خلود وديمومة القرآن في المسائل الآتية:

القرآن هو دائم مع كل زمان، وهذا دليل قطعي على خلوده ، فضلا عن ذلك إخباره عن الغيب، من خلال كلامه ( عليه السلام ) (وَخَبَرُ مَا بَعْدَكُمْ)، وهذا دليل آخر متعاضد مع ماسبقه للوقوف على أهم مواطن بقاء القرآن على الرغم من عاديات الزمن.

ويعبر الإمام (عليه السلام) في إضاءة هذه الحقيقة إلى أن القرآن الكريم نور يستضاء به على مدى العصور وتغیرات الزمان ، يضاف إلى ذلك سببا آخر هو أن القرآن يتكلم عن السنن الإلهية الثابتة وهي غیر قابلة للتغیر، كما ورد في وصف الباري عز وجل: (سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا)(1)، (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا)(2)، فالآيات القرآنية ثابتة دائمة والاحكام التشريعية متغیرة، ويتحدث القرآن الكريم عن الأمم والحضارات والاجيال السابقة ومستقبلها وما جرى عليها من تغیرات عامة و ما فيها من عبر، (إذن؛ فالسنن الإلهية سنن ثابتة، وكذلك الأمر بالنسبة إلى التشريعات القرآنية، فهي تشريعات ثابتة على الرغم من وجود التفاوت في تفسیراتها وتأويلاتها وتطبيقاتها)(3)، لأنه نور وضياء وهداية، وتطهیر للقلب وأنه صراط وركن وثيق للبشرية جمعاء لها أن تتكىء عليه. ويبین الامام علي (علیه السلام) حقيقة من حقائق الأسرار العظمية للقرآن الكريم إنه: «نُوراً لاَ تُطْفَأُ مَصَابِيحُهُ، وَسِرَاجاً لاَ يَخْبُو تَوَقُّدُهُ، وَبَحْراً لاَ يُدْرَكُ قَعْرُهُ، وَمِنْهَاجاً لاَ يُضِلُّ نَهْجُهُ، وَشُعَاعاً لاَ يُظْلِمُ ضَوْؤُهُ، وَفُرْقَاناً لاَ يُخْمَدُ بُرْهَانُهُ، وَتِبْيَاناً لاَ تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ»(4).

ص: 161

مراده باللفظ من غر إيجاز مخلّ)(1).

وسميت (البلاغة): (لأنها تبلغ بالمعنى إلى القلب) (2)، قال صاحب الجواهر(أنه لا معنى لها إلا وصف الكلام بحسن الدلالة وتمامها، فما كانت دلالته أتم يترجمها في صورة هي أبهى وأزين وآنق وأعجب وأحق بأن يستولي على هوى النفوس، وينال الحظ الأوفر من ميل القلوب(3).

إذ هناك علاقة مشركة بین الفصاحة والبلاغة، ونسبة بينها نسبة العموم والخصوص من وجه (إن كل كلام بليغ فصيح وليس كل فصيح بليغا) فتكون الفصاحة جزء من البلاغة، وهذا ما نجده واضحا من خلال كلمات الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) عندما يتحدث عن القرآن الكريم بأنه كائن موجود يمتاز بالفصاحة والبلاغة، قد تحدى الفصحاء والبلغاء من العرب.

ويعبر الإمام (عليه السلام) عن فصاحة القرآن وبلاغة بأنه خلوه من المتناقضات اللغوية التي تؤدي إلى تبعثر المعاني، بمعنى (خلوصه من تنافر الحروف وغرابتها ومخالفة القياس)(4).

فالإمام (عليه السلام) يبن من خلال كلامه أن القرآن بین في فصاحته،

ص: 163

وبلاغته وتناسق ألفاظه ومضامین موضوعاته، ومنتهى جلالته، وبه سمي بأسماء مختلفة و لقب بألقاب كثیرة، (أنه كتاب تفصيل، وبيان تحصيل وهو الفصل ليس بالهزل، وله ظهر وبطن، فظاهره حكمة، وباطنه علم، ظاهره أنيق، وباطنه عميق، له نجوم، وعلى نجومه نجوم، لا تحصى عجائبه، ولا تبلى غرائبه، فيه مصابيح الهدى، ومنازل الحكمة ودليل على المعروف لمن عرفه.

ثم إنه (عليه السلام) أردف كلامه بالتنبيه على أن الكتاب العزيز واف بجميع المطالب إن تدبروا معناه ولاحظوا أسراره فقال (عليه السلام): «وَإِنَّ القُرآنَ ظَاهِرُهُ أَنِيقٌ » أي حسن معجب بأنواع البيان وأصنافه وغرابة الأسلوب وحسنه وائتلاف النظم وانساقه، وهذا ما يطلق عليه بالحقائق الظاهرية للقرآن الكريم، «وَبَاطِنُهُ عَمِيقٌ » إشاره إلى الحقائق الباطنية للقرآن الكريم (التأويل)، لاشتماله على أنواع

الحكم من أمر بحسن ونهي عن قبيح وخبر عن مخبر صدق ودعاء إلى مكارم الأخلاق وحث على الخیر والزّهد واشتماله على تبيان كلّ شيء وعلى ما كان وما يكون وما هو كائن)(1).

كما قال الإمام الصادق (عليه السلام) في رواية العياشي: (نحن واللَّه نعلم ما في السّماوات وما في الأرض وما في الجنّة وما في النّار وما بین ذلك، ثمّ قال: إنّ ذلك في كتاب اللَّه ثمّ تلا قوله تعالى (وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ)(2))(3). وفي الكافي عنه (عليه السلام): «إنّ لأعلم ما في السّماوات وما في الأرض وأعلم ما في الجنّة وأعلم ما في النّار وأعلم ما كان وما يكون ثمّ سكت هنيئة فرأى أنّ

ص: 164

ذلك كبر على من سمعه منه فقال: علمت ذلك من كتاب اللَّه عزّ وجلّ إنّ اللَّه يقول: فيه تبيان كلّ شيء »(1)، (لا تفنى عجائبه ) أي الأمور المعجبة منه (ولا تنقضي غرائبه) أي النكت الغريبة فيه (ولا تكشف الظلمات) أي ظلمات الشبهات (إلا به) أي بسواطع وكنوز أنواره ولوامع أسراره وبراهین معرفته(2).

ويمكن إدراك فصاحة وبلاغة القرآن الكريم، من خلال طرحه لموضوعات ومسائل مهمة مندمجة في عبارات قصیرة وعميقة وحية وغنية المحتوى وناطقة، متحدية المعاني والالفاظ اللغوية الاخرى، كما يشیر إلى ذلك الامام علي (عليه السلام) في كلامه: «جَعَلَهُ اللّهُ رِيّاً لِعَطَشِ الْعُلَمَاءِ، وَرَبِيعاً لِقُلُوبِ الْفُقَهَاءِ، وَمَحَاجَّ لِطُرُقِ الصُّلَحَاءِ... وَعِلْماً لِمَنْ وَعَى، وَحَدِيثاً لِمَنْ رَوَى، وَحُكْماً لِمَنْ قَضَى»(3).

فيتضح من خلال ذلك: ان السبب الأول من أسباب خلود وبقاء القرآن الكريم هو فصاحة ألفاظه وبلاغة بيانه تطمئن له النفوس وتهتدي به القلوب، فهو ليس بكتاب يشاطر الأذهان أو يجبر المتلقي على التعسف في الفهم.

ومن لطائف هذا البقاء للقرآن الكريم أنه لم يتحدث لفئة معينه، أو كما يقولون لا يفهمه الامن خطب به، أنما هو كتاب يستسقي منه جميع الناس، كما وصفه سيد البلغاء والموحدين علي (عليه السلام): «جَعَلَهُ اللّهُ رِيّاً لِعَطَشِ الْعُلَمَاءِ، وَرَبِيعاً لِقُلُوبِ الْفُقَهَاءِ، وَمَحَاجَّ لِطُرُقِ الصُّلَحَاءِ... وَعِلْماً لِمَنْ وَعَى، وَحَدِيثاً لِمَنْ رَوَى، وَحُكْماً لِمَنْ قَضَى »، بمعنى أن الإنسان من خلال القرآن وعدله يتبع النهج السليم في البحث والتدبر والتفكیر ويتقرب سلوكا وروحا إلى اللّه تعالى: (قُلْ إنِّمَاَ

ص: 165

أَتَّبِعُ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ مِن رَّبِّ هَٰذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ)(1)

ومن مختار كلام أمیر المؤمنین (عليه السلام): روى عكرمة عن ابن عباس قال: سمعت أمیر المؤمنین وقد سأله رجل عن القرآن فقال: «عليكم بكتاب اللّه فإنه الحبل المتین، والنور المبین، والشفاء النافع، والري الناقع، والعصمة للمتمسك والنجاة للمتعلق، لا يعوج فيقوم، ولا يزيغ فيستعتب، ولا تخلقه كثرة الرد، وولوج السمع من قال به صدق، ومن عمل به سبق»(2).

وَلَنْ تَمَسَّكُوا بِهِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذَي نَبَذَهُ فَالْتَمِسُوا ذلِكَ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ، فَإِنَّهُمْ عَيْشُ الْعِلْمِ، وَمَوْتُ الْجَهْلِ، هُمْ الَّذِينَ يُخْبِرُكُمْ حُكْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ، وَصمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ، وَظَاهِرُهُمْ عَنْ بَاطِنِهِمْ، لاَ يُخَالِفُونَ الدِّينَ وَلاَ يَخْتَلِفُونَ فِيهِ، فَهُوَ بَيْنَهُمْ شَاهِدٌ صَادِقٌ، وَصَامِتٌ نَاطِقٌ»(1)

يصور الإمام (عليه السلام) في كلامه تناسق اللفظ مع المضمون في النص القرآني، ويشبه ذلك عبر كلامه «لِيُحْيِيَا مَا أَحْيا الْقُرْآنُ، وَيُمِيتَا مَا أَمَاتَ الْقُرْآنُ، وَإِحْيَاؤُهُ الاجْتَِماعُ عَلَيْهِ، وَإِمَاتَتُهُ الافْتَرَاقُ عَنْهُ »، الاهتداء بالقرآن الكريم من دون إهمال والاعراض عنه، يعد إحياء له وتركه يؤدي إلى اماتته.

ويعبر القرآن الكريم عن ذلك بصور من أهما هو وصف حالة الكفار الذين لم يستسقوا من نور هداية الاسلام، من خلال عدم أيمانهم به بالصم البكم في قوله تعالى: (إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللّه الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَ يَعْقِلُونَ .)(2).

فمن خلال كلام الإمام (عليه السلام) وسياق الآية المباركة، نجد التناسق بین اللفظ والمعنى، لأن اللّه سبحانه وتعالى وصفهم ونعتهم بنعوت خاصة لما سبق ذلك في تفريطهم من تلقي الحق والاهتداء به، أي نبذوا القرآن ونقضوا ميثاقه وتركوا رشده وجعلوا وراء ظهورهم فجعلهم اللّه شر الدواب، حيث أبتلاهم اللّه سبحانه وتعالى بالصمم والبكم، فلا يستطيعون أن يسمعوا كلمة الحق ولا ينطقوا به، (لأنه تعالى لم يجد عندهم خیرا و لم يعلم به و لو كان لعلم، لكن لم يعلم فلم يوفقهم للسمع والقبول، و لو أنه تعالى رزقهم السمع و الحال هذه لم يثبت السمع

ص: 167

و القبول فيهم بل تولوا عن الحق و هم معرضون)(1).

فكلمة الدواب التي وردت في سياق الآية المباركة متناسقة مع الحالة التي صورها القرآن الكريم عن حالة ممن لم ينتفع بهدي القرآن الكريم ورد بما جاء من حجة بالغة ينتفي حال التعقل عنهم، فيكونوا صما ربكما وعميانا مثلهم كمثل الحيوان لا يفهمون ولا يعقلون كما وصفهم سبحانه وتعالى بذلك.

قال (عليه السلام) «إنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ أَنْزَلَ كِتَاباً هَادِياً بَيَّنَ فِيهِ الْخَيْرَ وَالْشَّرَّ فَخُذُوا نَهْجَ الْخَيْرِ تَهْتَدُوا، وَاصْدِفُوا عَنْ سَمْتِ الشَّرِّ تَقْصِدُوا»(2).

فيتضح إن القرآن الكريم مصدر العلم الالهي الخارق لقوانن الطبيعة في تحديه وإعجازه المنسجم مع فصاحة وبلاغة، المتناص في ألفاظه ومضامينه، إنه باق وخالد على مر العصور هو كما وصفه مولانا مولا الموحدين علي (عليه السلام) بكلامه، لا تفنى عجائبُه، ولا تنقي غرائبُه، ولا تنكشف الظلمات إلَّا به.

فالإمام (عليه السلام) يتحدث عن القرآن الكريم وسر بقائه وديمومته، وأنه حجة على كل مؤمن، وخصم لكل معاند، وهو دليل قوله تعالى («إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا)(1)، وسر بقائه أنه يفسر بعضه بعضا، وسرا مكنونا كاشفا عن موضوعاته،( لأن فيه مطلقا ومقيّدا ومجملا ومبيّنا وعامّا وخاصّا ومحكما ومتشابها، بعضها يكشف القناع عن بعض ويستشهد ببعضها على المراد ببعض آخر)(2)، وهذا دليل واضح على إن القرآن الكريم قد تحدى العقول بالإتيان بمثله، قال تعالى («اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ)(3)، و قوله متشابها (أي يشبه بعضه بعضا في الحسن و الصدق و الثواب و البعد عن الخلل و التناقض فهو كله متشابه من هذا الوجه)(4).

فالتحدي من الشرائط الأساسية في مفهوم وتحقيق خلود القرآن الكريم، بمعنى إنه قد ابهر عقول المخالفین والمشككين، وقد تحدى سبحانه وتعالى المشركین بأن يأتوا بآية واحدة، فثبت أن القرآن معجزة خالدة، بل ان الآية الواحدة منه هي معجزة بحد ذاتها.

ويجب أن يكون المتحدي صادقا في دعواه بكون المتحدى به هو معجزة له:

ص: 169

(وإنما وجب اشتراط هذا الشرط لأنه لو قال المدعي للرسالة: آية نبوتي و دليل حجتي أن تنطق يدي أو هذه الدابة فنطقت يده أو الدابة بأن قالت: كذب وليس هو نبي فإن هذا الكلام الذي خلقه اللّه تعالى دال على كذب المدعي للرسالة، لأن ما فعله اللّه لم يقع على وفق دعواه. وكذلك ما يروى أن مسيلمة الكذاب(1) لعنه اللّه تفل في بئر ليكثر ماؤها فغارت البئر وذهب ما كان فيها من الماء، فما فعل اللّه سبحانه من هذا، كان من الآيات المكذبة لمن ظهرت على يديه، لأنها وقعت على خاف ما أراده المتنبئ الكذاب)(2).

يعبر الإمام أمیر المؤمنین (عليه السلام) عن صدق دعوة الرسول (صلى اللّه عليه واله) بأنها الدعوة الصادقة والهادفة في بناء الإنسان والإنسانية، ويشیر إلى ديمومة بأنها لكل زمان ولكل مكان على مر العصور: «بَحْرٌ لاَ يَنْزِفُهُ الْمُسْتَنْزِفُونَ، وَعُيُونٌ لاَ يُنضِبُهَا الْمَاتِحُونَ، وَمَنَاهِلُ لاَ يَغِيضُهَا الْوَارِدُونَ »(3)، حيث جعله اللّه سبحانه وتعالى بلاغا للرسالة السماوية، كما في قوله تعالى: (وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ)(4) أي إلّا أداء الرّسالة و بيان الشريعة أو كفاية لها كما في قوله تعالى في وصف القرآن (هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ)(5) أي موعظة بالغة كافية، كما وصفه الامام (عليه السلام) بالبحر الذي لا يغور ماؤه (بَحْرٌ لاَ يَنْزِفُهُ الْمُسْتَنْزِفُونَ): (أي لا ينزحه كلّه و لا يفنيه

ص: 170

المستقون، و هو إشارة إلى عدم انتهاء العلوم المستفادة منه، فإنّ فيه علم ما كان و ما يكون و ما هو كائن إلى يوم القيامة)(1).

(ولم يقتصر سبحانه على مجرّد بعثه وإرساله، بل بعثه (صلَّی اللّه عليه وآله) ما يدلّ على صدق دعواه ومقاله من البراهین والدلائل الباهرات والمعجزات الخارقة للعادات وأعظمها (قرآن قد بيّنه وأحكمه)(2) أي كشفه وأوضحه وجعله متقنا مضبوطا مستقيما نظمه خاليا عن الخلل والاختلاف كما قال عزّ من قائل: (هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِنَ)(3) وقال تعالى (كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آَيَاتُهُ ثُمَّ

فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِرٍ)(4).

قال تعالى: (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا)(5).

و قال تعالى: (إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ)(6). ويشهد لذلك قول الإمام (عليه السلام) أيضاً: «فَانْظُرْ أَيُّها السَّائِلُ: فَمَا دَلَّكَ الْقُرْآنُ عَلَيْهِ مِنْ صِفَتِهِ فَائْتَمَّ بِهِ وَاسْتَضِیءْ بِنُورِ هِدَايَتِهِ، وَمَا كَلَّفَكَ الشَّيْطَانُ عِلْمَهُ مِمَّا لَيْسَ فِي الْكِتَابِ عَلَيْكَ فَرْضُهُ، وَلاَ فِي سُنَّةِ النَّبِيِّ(صلى اللّه عليه وآله) وَأَئِمَّةِ الْهُدَى أَثَرُهُ، فَكِلْ عِلْمَهُ إِلَی اللّهِ سُبْحَانَهُ، فَإِنَّ ذلِكَ مُنْتَهَى حَقِّ اللّهِ عَلَيْكَ»(7).

ص: 171

أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى أَحَد بَعْدَ الْقُرْآنِ مِنْ فَاقَة، وَلاَ لاحَد قَبْلَ الْقُرْآنِ مِنْ غِنىً فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ أَدْوَائِكُمْ، وَاسْتَعِينُوا بِهِ عَلَى لأَوَائِكُمْ»(1).

ثانيا: يعد القرآن الكريم من الاصول الحياتية للبشر، ومن خلاله تستطيع البشرية أن تتقدم نحو الرقي والازدهار وتعيش العيش الهنيء في جميع مجالات الحياة، سواء على المستويين المعاشي أو الاجتماعي، كما عبر عنها القرآن الكريم في مسألة الإسراف والتبذير كما في قوله تعالى: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ)(2)، وفي العلاقات الإجتماعية قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ)(3)، حيث توضح أن العدل هو صمام الأمان في طبيعة العلاقات بین أفراد الإنسانية جميعاً(4)، وعبر القرآن الكريم ترتقي البشرية في سلم الصعود وفي مدارج القرب الالهي، يقول الإمام علي (عليه السلام): «فَاسْأَلُوا اللهَ بِهِ، وَتَوَجَّهُوا إِلَيْهِ بِحُبِّهِ، وَلاَ تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ، إنَّهُ مَا تَوَجَّهَ الْعِبَادُ إلَى اللهِ بِمِثْلِهِ وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ، وَقَائِلٌ مُصَدَّقٌ، وَأَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُفِّعَ فِيهِ»(5).

وفي جانب التربية الروحية للقرآن الكريم إن هناك آثار مترتبة على كل من سلك في القرآن طريقا للهداية.

ص: 173

عن أبي عبد اللّه (عليه السلام) قال: «من قرأ القرآن وهو شاب مؤمن اختلط القرآن بلحمه ودمه وجعله اللّه عز وجل مع السفرة الكرام البررة وكان القرآن حجيزا ( أو حجزا ) عنه يوم القيمة يقول: يا رب إن كل عامل قد أصاب أجر عمله غیر عاملي فبلغ به أكرم عطائك فيكسوه اللّه العزيز الجبار حلتین من حلل الجنة ويوضع على رأسه تاج الكرامة ثمَّ يقال له: هل أرضيناك فيه ؟ فيقول القرآن يا رب: قد كنت أرغب له فيما هو أفضل من هذا فيعطى إلا من بيمينه والخلد بيساره ثمَّ يدخل الجنة فيقال له: اقرأ واصعد درجة، ثمَّ يقال له: هل بلغنا به وأرضيناك ؟ فيقول: نعم قال: ومن قرأه كثیرا وتعاهده بمشقة من شدة حفظه أعطاه اللّه عز وجل أجر هذا مرتن»(1).

فيتحصل مما تقدم: إن سر ديمومة وبقاء القرآن إنه كتاب اللّه، وخاتم الرسالات السماوية، وقد جعله اللّه تفصياً لكل شيء، ولم يخصصه لجماعة دون غيرها، بل جعله كتاب الجميع، ميسراً لهم ذكره.

ومن عظمة القرآن أنه لم يكن كتاب علم خاص، أو موضوع محدد، بل هو كتاب الإنسان والمجتمع والحضارة، وهو كتاب التشريع والحكم، وهو كتاب الإقتصاد والسياسة، وهو كتاب العقائد والاخلاق..وبكلمة أنه كتاب الحياة.

وأكثر من ذلك إن آياته البينات لم تحددها معاني الكلمات، ولم تؤطرها عقول العباقرة.. بل هي كالشمس تشرق كل يوم لتلبس الكون حلة جديدة من أشعتها الذهبية. فكل مرة تقرأ القرآن تلمس فيه معاني جديدة، وتكتشف آفاقاً لم تكن قد خطرت على بالك من قبل.

ص: 174

إنه كتاب حي لا يجرأ الموت الاقتراب منه، لأنه كتاب الحي القيوم الذي لا تأخذه سنة ولا نوم، من هنا يتأكد علينا أن نعي قيمة القرآن الكريم، ونعظم قدره في واقعنا، ونهتم به ونستفيد منه في صياغة شخصياتنا وبناء امتنا على غرار مناهجه وتوصياته. ويجدر بنا أن لا نتوانى في هذا الطريق، لأنه يضمن لنا الحياة الطيبة في الدنيا والنجاة من النار والفوز بالجنة في الآخرة.

وبالتمعن فيما أثر عن أمیر المؤمنین علي (عليه السلام) من نصوص في عمق توحيد اللّه سبحانه وتعالى، ينفي (عليه السلام) عن اللّه سبحانه العددية لقوله: «الْأَحَدُ لاَ بِتَأْوِيلِ عَدَد، وَالْخَالِقُ لاَ بِمَعْنَى حَرَكَة وَنَصَب، وَالسَّمِيعُ لاَ بِأَدَاة، وَالْبَصِرُ لاَ بِتَفْرِيقِ آلَة، وَالشَّاهِدُ لاَبِمُمَاسَّه، وَالْبَائِنُ لاَبِتَرَاخِي مَسَافَة، وَالظّاهِرُ لاَبِرُؤيَة، وَالْبَاطِنُ لاَ بِلَطَافَة »(1)، لأن العددية تعني في مضمونها كما يرى الامام (عليه السلام) القلة والكثرة والتجزئة فالواحد بطبيعة الحال أول الأعداد وهو أقل من الأثنین ويمكن تجزئته، وهو ما يستحيل تطبيقه على اللّه سبحانه.

ثم أن توحيد الذات يعني، أن لا شريك للّه ولامثيل له ولا يتصور شبهة كما في قوله: «أشهد أن لا إله إلا اللّه وحده لاشريك له، الاول لا شيء قبله، والآخر لاغاية له »(2)، فاعتبار أولوية ونهايته مطلقة تقتضي بذاته الدوام الأبدي، لأنه (سبحانه أول بلا ابتداء، وآخر بلا انتهاء، أبدي سرمدي، ولو سبقه العدم أو انتهى اليه لكان حادثا، ولا بد لوجود الحادث من سبب، بمعنى فإن لم يكن هذا السبب ذاتيا - كما هو الفرض - احتاج إلى غیره، وإذن فلا مفر من الانتهاء إلى سبب الأسباب)(3).

وفي توحيد الصفات ابهر القرآن الكريم العقل الإنساني، حيث يكشف الاسرار الباطنية في معرفة صفاته سبحانه وتعالى، كالعدل والقدرة، والحلم، والعلم، والقوة.. وتعداد هذه الصفات قد كشف عنها القرآن الكريم، أن وجود كل صفة في ذاته منفردة.

لذلك يرى الامام أمیر المؤمنین (عليه السلام) أن هذه الصفات التي كشفها

ص: 176

القرآن هي في حقيقتها صفات ذهنية من ابتكار العقل الإنساني، ويمكن فهم ذلك من قول الامام(عليه السلام) «وَكُلُّ عَزِيز غَيْرَهُ ذَلِيلٌ، وَكُلُّ قَوِي غَيْرَهُ ضَعِيفٌ، وَكُلُّ مَالِك غَيْرَهُ مَمْلُوكٌ، وَكُلُّ عَالِم غَيْرَهُ مُتَعَلِّمٌ، وَكُلُّ قَادِر غَيْرَهُ يَقْدِرُ وَيَعْجَزُ»(1).

ومن وظيفة الأنبياء أن يرشدوا الناس إلى مذاهب الحياة المشروعة، ويحذروهم من الحرام، لأن الدنيا على آلامها وأحزانها ماضية بهم إلى الزوال. وبهذا يتبین معنا ان وظيفة الأنبياء هي الانذار والتبشیر، وانهم لا يملكون لأحد نفعا ولا ضرا، وما زاد على ذلك من غرائب الأوصاف، وعجائب الصور فليس من الدين في شيء، كما أشار (عليه السلام) إلى ذلك بقوله: «وَلَمْ يُخْلِ اللّهُ سُبْحَانَهُ خَلْقَهُ مِنْ نَبِيٍّ مُرْسَل، أَوْ كِتَاب مُنْزَل، أَوْ حُجَّة لاَزِمَة، أَوْ مَحَجَّة قَائِمَة»(1).

لا تقوم الحجة للَّه على خلقه إلا بعد البيان منه تعالى، والمعصية من العبد، وليس من الضروري أن يكون البيان من رسول اللَّه مشافهة ووجها لوجه، بل يكون أيضا بكتاب اللَّه كالقرآن، واما بالنسبة إلى الحجة الكاشفة عن حقائق وبواطن القرآن الكريم، والذي عبر عنه (عليه السلام) بالعقل والمعصوم: «لاَ تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِم للّه بِحُجَّة، إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً، أوْ خَائِفاً مَغْمُوراً ». فعصمة القرآن هي التي لا تجعل الباطل يأتيه من بيه يديه أو من خلفه، وهذا التحصین الإلهي المنيع ما جعل القرآن معجزا لطالما هو محرم على البشر من حيث الولوج إلى الفاظه، فهذا سبب آخر يؤيد إعجازه.

الإنسان إلى دراسة الكون بأساليب العلم والتجربة، ولأهمية دور القرآن الكريم في الحياة، عرض الامام أمیر المؤمنین (عليه السلام) ذلك الدور من خلال علاقة الباطنية بالقرآن فیرى للقرآن ظهر وبطن، وأن آياته خزائن للعلم، وهذه الخزائن بطبيعة الحال كما يراه علي (عليه السلام) هي العمق الفكري والعلمي لكل آية من آيات كتاب اللّه، ولاينال عامة الناس بالنظرة البدائية الأولى العابرة إلى كتاب اللّه هذا العمق الفكري لآيات القرآن، ولاتكاد الرؤية تلك الرؤية إلى القرآن تتجاوز السطح الظاهر منه، يقول (عليه السلام) «وَإِنَّ القُرآنَ ظَاهِرُهُ أَنِيقٌ، وَبَاطِنُهُ عَمِيقٌ، لاَ تَفْنَى عَجَائِبُهُ، وَلاَتَنْقَضِي غَرَائِبُهُ، وَلاَ تُكْشَفُ الظُّلُمَاتُ إلاَّ بِهِ»(1).

قال ابن ميثم: ان القرآن الكريم يكون واف بجميع المطالب إذا تدبّروا معناه ولاحظوا أسراره وتطَّلعوا على غوامضه فيحرم عليهم أن يتسرّعوا إلى قول ما لم يستند إليه وذلك في قوله ظاهره أنيق حسن معجب بأنواع البيان وأصنافه وباطنه عميق لا ينتهى إلى جواهر أسراره إلَّا أولو الألباب، ومن أيّد من اللَّه بالحكمة وفصل الخطاب ولا تفني الأمور المعجبة منه ولا تنقضي النكت الغريبة فيه على توارد صوارم الأذهان وخواطف الأبصار ولا تكشف ظلمات الشبه الناشئة من ظلمة الجهل إلَّا بسواطع أنواره ولوامع أسراره(2).

ويقول السيد الهاشمي حبيب اللّه الخوئي: ولعمري انّه كتاب شرع المناسك للناسك، وشرح المسالك للسالك، وهو خلاص المتورّطین في الهلكات، ومناص المتحيّرين في الفلوات، ملاذ كلّ بائس فقیر، ومعاذ كلّ خائف مستجير، مدينة المآرب، وغنية للطالب، لأنّ ما أودع فيه كلام عليه مسحة من الكلام الإلهي، وفيه

ص: 180

عبقة من الكلام النبويّ صلَّی اللَّه عليه وآله، ظاهره أنيق وباطنه عميق، مشتمل على أمر ونهي، ووعد ووعيد، وترغيب وترهيب، وجدل ومثل وقصص، لا تفنى عجائبه، ولا تنقضي غرائبه، يدلّ على الجنّة طالبها، وينجي من النار هاربها، شفاءمن الدّاء العضال، ونجاة من ظلمة الضلال، دواء لكلّ عليل، ورواء لكلّ غليل، وأمل لكلّ آمل، وبحر ليس له ساحل، وكنز مشحون بأنواع الجواهر والدّرر، تفوح من نفحاته المسك الأذفر والعنبر.

ومع ذلك قد احتوى من حقائق البلاغة ودقائق الفصاحة ما لا يبلغ قعره الفكر، وجمع من فنون المعان وشئون البيان ما لا ينال غوره النظر، وتضمّن من أسرار العربيّة والنكات الأدبيّة والمحاسن البديعيّة ما يعجز عن تقريره لسان البشر(1). والحكمة من ديمومة القرآن الكريم فليس لها حد، كما نال منها الإنسان نصيبا من المعرفة والحكمة، بل يلتقي بعرق جديد من المعاني والافكار والحكم، وكأنه العین والمعین الذي لا يستنزفه، كلما اخذوا منه حل محله ماء جديد من خزائن اللّه تعالى تحت الأرض، وهو ما اشار اليه الإمام علي بن الحسین (عليه السلام) يقول: «آيات القرآن خزائن فكلما فتحت خزانة ينبغي لك أن تنظر ما فيها»(2).

وكان (عليه السلام) يقول في صفة القرآن في الدعاء عند ختم القرآن: وفرقانا فرقت به بین حلالك وحرامك، وقرآنا أعربت به عن شرائع أحكامك، وكتابا فصلته لعبادك تفصيلا، ووحيا أنزلته على نبيك محمد صلى اللّه عليه وآله تنزيلا، وجعلته نورا تهدي من ظلم الضلالة والجهالة باتباعه، وشفاء لمن أنصت بفهم التصديق إلى استماعه، وميزان قسط لا يحيف عن الحق لسانه، ونور هدى لا يخفي

ص: 181

على الشاهدين برهانه، وعلم نجاة لا يضل من أم قصد سنته(1).

واشار الآصفي بكلامه إلى هذه: وهذه الحقيقة يعرفها جيدا العلماء الذين يغترفون من بحر القرآن، فقد مر عى هذا الكتاب اربعة عشر قرنا، يخوض في بحره العلماء والمفسرون والحكماء والمفكرون، وكلما جاء جيل جديد من المفكرين والعلماء والمفسرين فتح اللّه تعالى لهم من خزائن كتابه ما لم يعرفه من قبلهم من المفسرين والعلماء، فخزائن المعاني والمعرفة في القرآن يشبه المعین الذي لا ينضب والعین التي لا تنقطع عن الجريان، والمعدن الذي تتصل جذوره بأعماق الأرض، لاينفذ ما فيه مهما اخذ الناس منه(2).

يقول أمیر المؤمنین(علیه السلام) في صفة القرآن: «فَهُوَ مَعْدِنُ الاْيمَانِ وَبُحْبُوحَتُهُ، وَيَنَابِيعُ الْعِلْمِ وَبُحُورُهُ، وَرِيَاضُ الْعَدْلِ وَغُدْرَانُهُ، وَأَثَافِيُّ الاْسْلَامِ وَبُنْيَانُهُ، وَأَوْدِيَةُ الْحَقِّ وَغِيطَانُهُ. وَبَحْرٌ لاَ يَنْزِفُهُ الْمُسْتَنْزِفُونَ، وَعُيُونٌ لاَ يُنضِبُهَا الْمَاتِحُونَ، وَمَنَاهِلُ لاَ يَغِيضُهَا الْوَارِدُونَ، وَمَنَازِلُ لاَ يَضِلُّ نَهْجَهَا الْمُسَافِرُونَ، وَأَعْلَامٌ لاَ يَعْمَى عَنْهَا السَّائِرُونَ، وَآكَامٌ لاَ يَجُوزُ عنْهَا الْقَاصِدُونَ جَعَلَهُ اللّهُ رِيّاً لِعَطَشِ الْعُلَمَاءِ، وَرَبِيعاً لِقُلُوبِ الْفُقَهَاءِ، وَمَحَاجَّ لِطُرُقِ الصُّلَحَاءِ، وَدَوَاءً لَيْسَ بَعْدَهُ دَاءٌ، وَنُوراً لَيْسَ مَعَهُ ظُلْمَةٌ، وَحَبْلاً وَثِيقاً عُرْوَتُهُ، وَمَعْقِلاً مَنِيعاً ذِرْوَتُهُ، وَعِزّاً لِمَنْ تَوَلاَّهُ، وَسِلْماً لِمَنْ دَخَلَهُ، وَهُدىً لِمَنِ ائْتَمَّ بِهِ، وَعُذْراً لِمَنِ انْتَحَلَهُ، وَبُرْهَاناً لِمَنْ تَكَلَّمَ بِهِ، وَشَاهِداً لِمَنْ خَاصَمَ بِهِ، وَفَلْجاً لِمَنْ حَاجَّ بِهِ، وَحَامِلاً لِمَنْ حَمَلَهُ، وَمَطِيَّةً لِمَنْ أَعْمَلَهُ، وَآيَةً لِمَنْ تَوَسَّمَ، وَجُنَّةً لِمَنِ اسْتَلاْمَ، وَعِلْماً لِمَنْ وَعَى، وَحَدِيثاً لِمَنْ رَوَى، وَحُكْماً لِمَنْ قَضَى»(3).

ص: 182

وعنه ( عليه السلام ) - أيضا -: «وَفِيهِ رَبِيعُ الْقَلْبِ، وَيَنَابِيعُ الْعِلْمِ، وَمَا لِلْقَلْبِ جَلاَءٌ غَيْرُهُ»(1).

الروايات والتي أمرونا أهل البيت(عليهم السلام) بعرضها على القرآن، وبثبوت تحريفه، لايمكن عرض الروايات عليه، فيتعطل بذلك الأخذ بها(1). حيث قال تعالى: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)(2). وقال تعالى (كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَدُنْ حَكِيمٍ خَبیرٍ )(3).(لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ)(4).

فإنّ القرآن الكريم الموجود بین أيدينا هو الكتاب الذي أنزله اللّه تعالى على نبيّه محمّد (صلى اللّه عليه وآله وسلم) للإعجاز والتحدّي وتعليم الأَحكام والتفريق بن الحلال والحرام، وقد كان مجموعاً على عهد الوحي والنبوة على ما هو عليه الآن من عدد سوره وآياته، وهو متواتر على هذه الهيئة التي هو عليها اليوم،وهو متفق عليه اليوم بن مذاهب المسلمين وفرقهم(5).

وقد ورد المنع عن التحريف في كلام الامام علي (عليه السلام) فالقرآن... حجة اللّه على خلقه اخذ عليه ميثاقهم وارتهن عليه أنفسهم أتم نوره وأكمل به دينه وقبض نبيه صلى اللّه عليه وآله وقد فرغ إلى الخلق من احكام الهدى به فعظّموا منه سبحانه ما عظم من نفسه فإنه لم يخف عنكم شيئا من دينه ولم يترك شيئا رضيه أو كرهه الا وجعل له علما باديا وآية محكمة تزجر عنه أو تدعو اليه فرضاه فيما بقي واحد وسخطه فيما بقي واحد(6).

ص: 184

يقول الشارح البحراني: «أخذ عليهم ميثاقه » الضمر في أخذ اللَّه وفي ميثاقه للكتاب، وذلك الأخذ هو خلقهم وبعثهم إلى الوجود إلى أن يعملوا بما اشتمل عليه الكتاب من مطالب اللَّه الحقّة، وهو ما أشار إليه القرآن الكريم (وإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ)(1) الآية، والتقدير أخذ عليهم ميثاق بما فيه.

وقوله: «وارتهن عليه أنفسهم ». أي جعل أنفسهم رهنا على العمل بما فيه والوفاء به (فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا)(2)،«وأتمّ به نوره »: أي نور هدايته للخلق، والنور المتمّم هو نور النبوّة وهو المشار إليه بقوله تعالى (يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ)(3) وإطفائُه بما كانوا يقولونه من كونه (صلَّی اللَّه عليه وآله وسلم) معلَّم مجنون وساحر كذّاب، وكون القرآن أساطير الأوّلین اكتتبها. وكذلك أكرم به دينه. فإتمام النور هو سلامته من المعارضة وظهوره على من أراد ضياع هويته. وقوله: «وقبض نبيّه ». إلى قوله: «به ». كقوله تعالى (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ)، وأحكام الهدى بيان طرقه وكيفيّة سلوكها وتثبيتها في قلوب المؤمنین. ثمّ أمر بتعظيم اللَّه سبحانه وتعالى.

يقال: عظَّمت من فلان. كما يقال: عظَّمته، وما هنا مصدريّة: أي عظَّموه كتعظيمه نفسه: أي اطلبوا المناسبة في تعظيمكم له كتعظيمه نفسه. ثمّ أشار إلى وجه وجوب تعظيمنا له وهو قوله: لم يخف عنكم شيئا من دينه بل كشفه لنا وبيّنه بأجمعه بقدر الإمكان، ولم يترك شيئا من مراضيه ومكارهه إلَّا نصب عليه علما

ص: 185

ظاهرا أو آية واضحة من كتابه يشتمل على أمر بما يرضيه أو زجر عمّا يكرهه(1).

منها: رواية الكافي بإسناده عن الباقر (عليه السلام) أنه كتب في رسالته إلى سعد الخیر: «وكان من نبذهم الكتاب أن أقاموا حروفه وحرفوا حدوده فهم يروونه ولا يرعونه والجهال يعجبهم حفظهم للرواية والعلماء يحزنهم تركهم للرعاية»(2).

فإن في قوله (عليه السّلام) يعجبهم هناك بدل يحزنهم هنا دلالة على أن يكون المراد بالجهال هناك الحافظین للحروف فإنهم جهال في الحقيقة ولا يجوز إرادته هاهنا لأنه لا يلائم الحزن إلا أن يقال إن حفظ الرواية من دون رعاية يؤدي إلى حزنهم في العاقبة وفيه بعد. فراع يرعى حياته وهو الذي يريد بذلك وجه اللَّه عز وجل والدار الآخرة عالما كان أو جاهلا وراع يرعى هلكته وهو الذي يريد به الدنيا والمباهاة به فعند ذلك أي عند النظر إلى قلوبهم وضمائرهم والاطاع على نياتهم وسرائرهم اختلفا وتغايرا بعد أن يكونا متحدين بحسب الظاهر في الاهتمام به، وإنما ينكشف ذلك بحيث يراه الناس جميعا في الآخرة ويوم تبلى السرائر (يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ)(3).

القرآن الكريم كتاب اللّه المنزل على رسوله النبي الامین صلى اللّه عليه وآله وسلم، وهو دستور الإسلام الخالد (لا يأتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَینِ يَدَيهِ ولا مِنْ خَلفِهِ) ، وقد أجمع المسلمون على أنّه المصدر الأول في التشريع الِاسلامي، والمرجع الاساس في استقاء الفكر والعقيدة والنظم والمفاهيم الإسلامية؛ ولذلك كله حرص الرسول الأعظم (صلى اللّه عليه وآله وسلم) على سلامة هذا القرآن وتبليغه كما

ص: 186

أنزل حرفاً بحرف وكلمة كلمة، وكيف لا يحرص على ذلك وهو برهان نبوته، ومعجزة الإسلام الخالدة.

صراح، وأمّا الرأي فقد يكون بمراجعة العقل وحكمه وقد يكون بدونه، فجاز ان يكون حقا وجاز أن يكون باطلا فكان بالتهمة أولى.

فما خالف من قول، وقانون ورأي كتاب اللّه فهو باطل، وما وافقه فهو حق، وهذا هو معنى اتخاذ القرآن مقياسا للحق والباطل.

عن رسول اللّه (صلى اللّه عليه واله): «إن على كل حق حقيقة، وعلى كل صواب نورا، فما وافق كتاب اللّه فخذوا به، وما خالف كتاب اللّه فدعوه»(1).

وعن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام): «كل شيء مردود إلى الكتاب والسنة وكل حديث لا يوافق كتاب اللّه فهو زخرف»(2).

فمتى اصبح القرآن مقياسا في التفكیر كان ذلك آية خضوع الإنسان للقرآن، ودخوله في دائرة نفوذ القرآن وتأثیره، ومن دون ان يتخذ الإنسان القرآن مقياسا للتفكیر والتصور والتصديق لايدخل في هذا المجال.

زمان و لكل مكان دليل بقاء للشريعة الاسلامية.

ومن مظاهر إعجاز القرآن ماورد عن أمیر المؤمنین (عليه السلام) في وصف القرآن أنه معجز قال: «ذلِكَ الْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَلَنْ يَنْطِقَ، وَلَكِنْ أُخْبِرُكُمْ عَنْهُ: أَلاَ إِنَّ فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتي، وَالْحَدِيثَ عَنِ الْمَاضِي، وَدَوَاءَ دَائِكُمْ، وَنَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ»(1).

قال السيد الهاشمي حبيب اللّه الخوئي: وقد علمت هناك أيضا أنّ القرآن مشتمل على علم ما كان وما يكون وما هو كائن وإليه أشار هنا بقوله «أَلاَ إِنَّ فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتي » أي أخبار اللَّاحقین كليّاتها وجزئياتها وأحوال الموت والبرزخ والبعث والنّشور والقيامة والجنّة والنّار ودرجات الجنان ودركات الجحيم وأحوال السّابقين إلى الأولى والسّائرون إلى الأخرى، وتفاوت مراتب المثابین والمعاقبین في الثواب والعقاب شدّة وضعفا وقلَّة وكثرة وغیر ذلك ممّا يحدث في المستقبل. «وَالْحَدِيثَ عَنِ الْمَاضِي » أي أخبار السّابقين وكيفيّة بدء الخلق من السّماء والأرض والشّجر والحجر والنّبات والإنسان والحيوان وقصص الأنبياء السّلف وأممهم ومعاصريهم من ملوك الأرض والسّلاطين وغیر ذلك ممّا مضى.

«وَدَوَاءَ دَائِكُمْ » لاشتماله على الفضائل العلميّة والعمليّة بها يحصل إصلاح النّفوس والشّفاء من الأمراض النّفسانيّة والبرء من داء الغفلة والجهالة «وَنَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ » لتضمّنه القوانین الشّعية والحكمة السّياسيّة الَّتي بها نظام العالم واستقامة الأمور(2).

فيتضح من كلام الخوئي ان اعجاز القرآن الكريم دليل واضح على بقاء القرآن وخلوده، لأنه نعمة باقية وحجة بالغة على البشر.

ص: 189

وَتَفَقَّهُوا فِيهِ فَإِنَّهُ رَبِيعُ الْقُلُوبِ، وَاسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإِنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ، وَأَحْسِنُوا تِلاَوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَصِ، وَإِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمِهِ كَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِي لاَ يَسْتَفِيقُ مِنْ جَهْلِهِ، بَلِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِ أَعْظَمُ، وَالْحَسْرَةُ لَهُ أَلْزَمُ، وَهُوَ عَنْدَ اللّهِ أَلْوَمُ»(1).

جاء ذلك ابتداء، وما ورد فيه كان دون سابق معرفة بشرية بالحيثيات المتناثرة فيه حتى ثبت أن القرآن لا يعارض ما يتوصل إليه العلم بل هو الأساس في ذلك فيما أفاده جملة من المتخصصن.

قال أمیر المؤمنین (عليه السلام): «إنّ اللّه تعالى قد خصّكم بالإسلام، واستخلصكم له، وذلك لأنّه اسم سلامة وجماع كرامة، اصطفى اللّه تعالى منهجه، وبیّن حججه من ظاهر علم، وباطن حكم، لا تفني غرائبه، ولا تنقضي عجائبه، فيه مرابيع النّعم، ومصابيح الظَّلم، لا تفتح الخیرات إلَّا بمفاتحه، ولا تكشف الظَّلمات إلَّا بمصابيحه، قد أحمى حماه، وأرعى مرعاه، فيه شفاء المشتفي، وكفاية المكتفي»(1).

وقال الشارح الهاشمي: ثمّ أخذ عليه السّلام في إظهار منّة اللّه عليهم بالقرآن الكريم وتخصيصهم به من بین سائر الكتب واعدادهم لقبوله من سائر الأمم. ثمّ نبّه على بعض أسباب إكرامه تعالى لهم به أمّا من جهة اسمه فلأنّه مشتق من السّلامة بالدّخول في الطَّاعة(2).

(الكون من صنع الباري سبحانه وتعالى، ومن خلال القرآن الكريم والعلوم الحديثة نستطيع الوقوف على أسرار وروائع هذا الكون البديع وفى هذا ما يؤكد أن الكون هو كتاب اللّه الصامت، وآن القرآن هو كتاب اللّه الناطق بما يدل على علم اللّه بأسراره)(3).

والقرآن الكريم الذي يهدي للتي هي أقوم، وكتاب ينطق بلغة الأعمال، وهو الكون فكل شيء فيه هو آية تدل على أنه واحد ولكن هذه الآية لا يفهمها إلَّا ذو

ص: 192

قلب سليم وعقل مجرد عن التحيز والتقليد(1).قال تعالى: (وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ)(2).

ومن خلال هذا التمعن والتدبر في القرآن الكريم، نجد فيه قضايا علمية تبهر العقول وتعد من الإعجاز في الامور والقضايا العلمية، على الرغم من جهل الجاهلین فيها على حد تصورهم وظن عقولهم، التي اوقفوها في القرآن الكريم على حد القضايا اللغوية أو السحر وماشابه ذلك.

فالقرآن الكريم يخاطب الإنسانية والعقل البشري، لكي يصل الإنسان بعقله وروحه إلى اقصى درجات الكمال في فهم الآيات الالهية التي تتحدث عن الكون وصانعه، يقول سبحانه وتعالى: (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ)(3)، وقال تعالى: (إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ * وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ)(4).ويتضح أن قضية الإعجاز العلمي للقرآن الكريم تظهر متجددة يوم بعد يوم، وهذا ما ينبأ عن عظمة الدين الإسلامي وسعة آفاقه في جميع العلوم والمعارف إلا وكان في هذا الكتاب الكريم بيانه.

بأحكامها الجديدة في الزواج والطلاق والعدة والنفقة والمواريث والوصايا والحدود والديات والجروح والقصاص والديون والعقود بما لم تسبق إليه أعرق الأمم تشريعاً، وأعمقها تفقهاً، بل كانت مفردات حياة جديدة متأطرة بإطار التطوير الإنساني ثم تكفل القرآن ببيان فروض وواجبات منظمة ضمن الحياة اليومية كالصلاة بفرائضها ونوافلها، وفي جملة من الشهور كالصوم والحج والعمرة، وفي خلال السنة كالزكاة والخمس في المحاصيل والغنائم.

إن هذه الأبعاد المترامية الأطراف في التشريع لا يمكن أن يصدر تعاليمها إلا خالق هذا الكون ومنظم شؤونه، إذ لم تعرف الحضارة البشرية هذا التفصيل الدقيق في نوعية الاحكام وجزئيتها.

يقول أمیر المؤمنین (عليه السلام): «كِتَابَ رَبِّكُمْ [فِيكُمْ:] مُبَيِّناً حَلاَلَهُ وَحَرامَهُ، وَفَرَائِضَهُ وَفَضَائِلَهُ، وَنَاسِخَهُ وَمَنْسُوخَهُ، وَرُخَصَهُ وَعَزَائِمَهُ، وَخَاصَّهُ وَعَامَّهُ، وَعِبَرَهُ وَأَمْثَالَهُ، وَمُرْسَلَهُ وَمَحْدُودَهُ، وَمُحْكَمَهُ وَمُتَشَابِهَهُ، مُفَسِّراً جُمَلَهُ، وَمُبَيِّناً غَوَامِضَهُ. بَيْنَ مَأْخُوذ مِيثَاقُ عِلْمِهِ، وَمُوَسَّع عَلَى العِبَادِ في جَهْلِهِ، وَبَيْنَ مُثْبَت في الكِتابِ فَرْضُهُ، وَمَعْلُوم في السُّنَّهِ نَسْخُهُ، وَوَاجب في السُّنَّةِ أَخْذُهُ، وَمُرَخَّص في الكِتابِ

تَرْكُهُ، وَبَيْنَ وَاجِب بِوَقْتِهِ، وَزَائِل في مُسْتَقْبَلِهِ، وَمُبَايَنٌ بَيْنَ مَحَارِمِهِ، مِنْ كَبير أَوْعَدَ عَلَيْهِ نِيرَانَهُ، أَوْ صَغِير أَرْصَدَ لَهُ غُفْرَانَهُ، وَبَيْنَ مَقْبُول في أَدْنَاهُ، ومُوَسَّع في أَقْصَاهُ»(1).

وقوله (عليه السلام) في ذكر في الحج: «وَفَرَضَ عَلَيْكُمْ حَجَّ بَيْتِهِ الحَرَامِ، الَّذِي جَعَلَهُ قِبْلَةً لِلْأَنَامِ، يَرِدُونَهُ وُرُودَ الاَنْعَامِ، وَيأْلَهُونَ إِلَيْهِ وُلُوهَ الحَمَامِ جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ

ص: 194

عَلاَمَةً لِتَوَاضُعِهمْ لِعَظَمَتِهِ، وَإِذْعَانِهِمْ لِعِزَّتِهِ، وَاخْتَارَ مِنْ خَلْقِهِ سُمَّاعاً أَجَابُوا إِلَيْهِ دَعْوَتَهُ، وَصَدَّقُوا كَلِمَتِهُ، وَوَقَفُوا مَوَاقِفَ أَنْبِيَائِهِ، وَتَشَبَّهُوا بمَلاَئِكَتِهِ المُطِيفِينَ بِعَرْشِهِ، يُحْرِزُونَ الاْرْبَاحَ فِي مَتْجَرِ عِبَادَتِهِ، وَيَتَبَادَرُونَ عِنْدَهُ مَوْعِدَ مَغْفِرَتِهِ جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ لِلاِسْلامِ عَلَماً، وَلِلْعَائِذِينَ حَرَماً، فَرَضَ حَجَّهُ، وَأَوْجَبَ حَقَّهُ، وَكَتَبَ عَلَيْكُمْ وِفَادَتَهُ، فَقَالَ سُبْحَانَهُ: (وَللهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمينَ)»(1).

فيتحصل مما تقدم في هذا الفصل: ان القرآن الكريم معجزة الرسول الأبدية التي فيها أخبار الماضین وما ذكر فيه من عبر ومواعظ الأنبياء عليهم السلام ومعاجزهم كمعاجز موسى وعيسى وفيه ذكر الكتب السماوية كزبور داود وتورات موسى وإنجيل عيسى عليهم السلام إلا أن أقوامهم حرّفوا هذه الكتب السماوية وغیروا ما بهذه الكتب حسب مصالحهم لكن من معاجز القران الكريم هو لا يقدر أحد أن يحرفه كما قال تعالى: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ)(2)، وقوله تعالى: (وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ)(3). ويقول الامام (عليه السلام): «فَالْقُرآنُ...أَتَمَّ نُورَهُ، وَأكْرَمَ بِهِ دِينَهُ، وَقَبَضَ نَبِيَّهُ(صلى الله عليه وآله) وَقَدْ فَرَغَ إِلَى الْخَلْقِ مِنْ أَحكَامِ الْهُدَى بِهِ. فَعَظِّمُوا مِنهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَّمَ مِنْ نَفْسِهِ، فَإِنَّهُ لَمْ يُخْفِ عَنْكُمْ شَيئاً مِنْ دِينِهِ، وَلَمْ يَتْرُكْ شَيئاً رَضِيَهُ أَوْ كَرِهَهُ إِلاَّ وَجَعَلَ لَهُ عَلَماً بَادِياً، وَآيَةً مُحْكَمَةً، تَزْجُرُ عَنْهُ، أَوْ تَدْعُو إِلَيْهِ، فَرِضَاهُ فِيَما بَقِيَ

ص: 195

وَاحِدٌ، وَسَخَطُهُ فِيَما بَقِيَ وَاحِدٌ(1).

تم إكمال هذا البحث المتواضع بعون اللّه تعالى، فما هذا إلا جهد قليل فإنني لا أدعي لهذا العمل الكمال، فالنقص من طبيعة البشر، ولربما قد فاتني الكثیر ولكنني أسأل اللّه عز وجل أن وفقت فيه لخدمة مولاي أمیر المؤمنین سلام اللّه عليه، وأن يكون هذا العمل بدايةً لإبراز ميدان مهم من ميادين التقدم العلمي والحضاري في مجال الدراسات القرآنية وآخر دعوانا أن الحمد للّه رب العالمین.

ص: 196

احتوى على المعارف الكبرى التي جاء بها من صفات اللّه تعالى عدله ومعاده، وإرسال الانبياء والرسل، واستقامة بيانه التشريعي، وأنباءه الغيبية والعلمية التي جاء بها.

4- إن من معالم آثار القرآن الكريم في منهج الإمام أمیر المؤمنين (عليه السلام) هو سر خلوده واستمراره في كل عصر وزمان وأنه كتاب محفوظ حفظت أصوله وسلمت تعاليمه إلى يوم القيامة، يقول عليه السلام: «وَبَيْتٌ لاَ تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ، وَعِزٌّ لاَ تُهْزَمُ أَعْوَانُهُ »(1)،﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لحَافِظُونَ﴾(2)، بعكس الرسالات السماوية الأخرى التي جاءت في وقت معین ثم انتهت على يد المحرفین والمزورين وتجار الدين، فهو قوله تعالى﴿«مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا)(3).

5- إن الإيمان بالغيب ضرورة عقلية وحيوية وإنسانية وعلمية وليس بوسع أي إنسان أن يبرهن على عدم وجوده، من حيث إن منطق إنكار الغيب لو أذنت به البشرية لتعطلت مسیرة الحياة ولم يجني الإنسان سوى التيه والتخبط وإنكار الشرائع؛ لأن مسار الغيب فوق مدارك العقل البشري أمرنا أن نؤمن بها لأن ذلك من تمام الإيمان وتعد واحدة من أركانه، فضلاً عن كون إيماننا بها نابع من طلاقة قدرة اللّه سبحانه وتعالى.

ص: 198

6- إن القرآن الكريم سيبقى الأقوى أمام كل الشبهات التي تثار حوله لأنه حقيقة اللطف الالهي والقوة القاهرة بتذليل الارض والسموات لعقل الإنسان،لأن اللّه سبحانه وتعالى لم يعظ أحدا بمثل هذا القرآن، «فَإِنَّهُ حَبْلُ اللّهِ الْمَتِينُ، وَسَبَبُهُ الْأَمِينُ »(1) قال سبحانه وتعالى: ﴿«أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ)(2).

7- من معالم الآثار التربوية في فكر الإمام (عليه السلام) أسلوب الخطاب القرآني التربوي في مخاطبة العقل والنفس، من خلال تنظيم وصياغة حياة الفرد والمجتمع والسيطرة على الشهوات والاهواء، عبر صناعة الإنسان والانسانية، مما يجعل المجتمع طاهراً ومنظماً تعمه الرحمة والسعادة، يقول (عليه السلام) في وصف القرآن بانه شفاء من جميع الأمراض: «فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ أَدْوَائِكُمْ، وَاسْتَعِينُوا بِهِ عَلَى لأَوَائِكُمْ، فَإنَّ فِيهِ شِفَاءً مِنْ أَكْبَرِ الدَّاءِ، وَهُوَ الْكُفْرُ وَالنِّفَاقُ، وَالْغَيُّ وَالضَّاَلُ»(3).

8- من خلال البحث وجدنا الإعجاز القرآني يتمثل عبر أمثلة من القصص التي تحتوي في طياتها الحكمة والعلم ومعاني العبرة والموعظة، «لاَ تَفْنَى عَجَائِبُهُ، وَلاَتَنْقَضِي غَرَائِبُهُ، وَلاَ تُكْشَفُ الظُّلُمَاتُ إلاَّ بِهِ»(4).

وآخر دعوانا ان الحمد للّه رب العالمين

ص: 199

ص: 200

10. البرهان في علوم القرآن، بدر الدين الزركشي: (ت: 794 ه-) تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم): دار إحياء الكتب العربية عيسى البابي الحلبي 1376 ه- - 1957 م، ط 1.

11. بغية الباحث عن زوائد مسند الحارث، علي بن أبي بكر الهيثمي (ت: 282 ه-)، تحقيق: مسعد عبد الحميد محمد السعدني، دار الطلائع للنشر والتوزيع والتصدير - القاهرة (د.ط).

12. البيان في تفسیر القرآن، السيد الخوئي (ت: 1413 ه-)،: 1395 - 1975 م: دار الزهراء للطباعة والنشر والتوزيع - بیروت - لبنان، ط 4.

13. تاج العروس، الزبيدي (ت: 12 05 ه-)، تحقيق: علي شیري، 1414 ه- - 1994 م: دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع - بیروت، (د.ط): 1/ 57 .

14. تاريخ اليعقوبي، أحمد بن اسحق اليعقوبي (ت: 292 ه- )،دار الكتب العلمية، لبنان، 1419 ه-، ط 1.

15. التبيان في تفسیر القرآن، شيخ الطائفة أبي جعفر محمد بن الحسن الطوسي(ت: 460 ه-)،

تحقيق وتصحيح: أحمد حبيب قصر العاملي:، 1409 ه-،: مكتب الإعلام الإسلامي، ط1 .

16. تحفة السنية في شرح نخبة المحسنية،السيد عبد اللّه الجزائري (ت: 1173 ه- )، تحقيق: شرح

الجزائري ( د ط).

17. التعريفات، الجرجاني (ت: 816 ه-) تحقيق مجموعة من العلماء: 1403 ه- - 1983 م: دار الكتب العلمية بیروت - لبنان، ط 1.

18. تفسیر الآصفي، المولى محمد محسن الفيض الكاشاني(ت: 1019 ه-)، تحقيق: محمد حسین الدرايتي - محمد رضا نعمتي : مركز الابحاث والدراسات الاسلامية، ط 1، 1418 ه-.

19. تفسیر الصافي، محمد بن محسن الفيض الكاشاني (ت: 1091 ه- )، صححه وقدم له وعلق عليه: الشيخ حسین الاعلمي ، مؤسسة الهادي إيران (د. ط).

20. تفسیر الصراط المستقيم، السيد حسین البروجردي، صححه وعلق عليه: الشيخ غلام

ص: 202

رضا بن علي اكبر، قم، مؤسسة أنصاريان، 1416 ه-، ط 1.

21. تفسیر العياشي، ابو النضر محمد بن مسعود بن عياش السلمي السمرقندي (ت: 320 ه-)، تحقيق العلامة سيد هاشم المحلاتي: منشورات مؤسسة الاعلمي بیروت لبنان، (د ط).

22. تفسیر القرآن الكريم، السيد مصطفى الخميني (ت: 1398 ه- )، تحقيق: مؤسسة تنظيم و نشر آثار الإمام الخميني، جمادي الثاني 1418 - 1376 ش، (د. ط).

23. التفسیر المبین، محمد جواد مغنية (ت: 1400 ه- )، مؤسسة دار الكتاب الإسلامي: 1403 - 1983 م، ط 2.

24. تفسير المنار، محمد رشيد رضا الحسيني: (ت: 1354 ه-)، 1366 ه- - 1947 م، ط 2.

25. التوحيد، الشيخ ابي محمد المفضل بن عمر الجعفي الكوفي (ت: في اواخر القرن الثالث) تحقيق قيس العطار، دار المرتضى - بیروت لبنان، ط 1، 1037 - 1110 ه-.

26. ثواب الأعمال، الشيخ الصدوق (ت: 381 ه-)، تحقيق: السيد محمد مهدي السيد حسن الخرسان، 1368 ش، منشورات الشريف الرضي - قم، ط 2.

27. الجامع لأحكام القرآن، القرطبي( ت: 671 ه-)، تحقيق و تصحيح: أحمد عبد العليم البردوني، دار إحياء التراث العربي - بیروت - لبنان ( د ط).

28. جمهرة اللغة، أبو بكر محمد بن الحسن بن دريد الأزدي (ت: 321 ه-) تحقيق: رمزي منیر بعلبكي، دار العلم للملايین - بیروت، (ط 1 1987 م ).

29. جواهر الكلام، الشيخ الجواهري (ت: 12 66 ه-) تحقيق: تحقيق وتعليق: الشيخ عباس القوچاني: 1365 ش، دار الكتب الإسلامية - طهران، ط 2.

30. حاشية رد المحتار، ابن عابدين (ت: 12 52 ه-)، تحقيق: مكتب البحوث والدراسات، 1415 ه- - 1995 م، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع - بیروت - لبنان (د. ط):

31. الحدائق الناضرة، المحقق البحراني (ت: 1186 ه-)، تحقيق وتعليق: محمد تقي الإيرواني: مؤسسة النشر الإسلامي، قم المشرفة، (د ط).

32. حياة الإمام الحسین (عليه السلام)، الشيخ باقر شريف القرشي (ت: 1433 ه-)، مطبعة

ص: 203

الآداب - النجف الأشرف 1394 - 1974 م، ط 1.

33. خزانة الأدب، البغدادي (ت: 1093 ه- )، تحقيق: محمد نبيل طريفي/إميل بديع اليعقوب، بیروت - دار الكتب العلمية 1998 م، ط 1.

34. دائرة المعارف القرن العشرين، محمد فريد وجدي، دار المعرفة بيروت لبنان، ط 2.

35. الدر المنثور في التفسیر بالمأثور، جال الدين السيوطي (ت: 911 ه-)،: دار المعرفة للطباعة والنشر - بیروت لبنان، (د ط).

36. رسائل آل طوق القطيفي: أحمد بن الشيخ صالح آل طوق القطيفي (ت: 1245 ه-)، تحقيق: تحقيق ونشر شركة دار المصطفى صلى اللّه عليه وآله لإحياء التراث، 1422 - 20 م دار المصطفى صلى اللّه عليه وآله لإحياء التراث ط 1.

37. رسائل الشريف المرتضى، الشريف المرتضى (ت: 436 ه-)، تحقيق: تقديم: السيد أحمد الحسيني / إعداد: السيد مهدي الرجائي، مطبعة الخيام: دار القرآن الكريم - قم، 1405 (د ط).

38. روضة المتقین في شرح من لا يحضره الفقيه، محمد تقي المجلسي (الأول): (ت 1003 ه-):تحقيق: علي بناه الاشتهاردي - حسین الموسوي الكرماني: بنياد فرهنك اسلامي حاج محمد حسن كوشانيور، ط 1.

39. رياض السالكين في شرح صحيفة سيد الساجدين (عليه السلام) السيد علي خان المدني الشیرازي (ت: 1120 ه- )، تحقيق: السيد محسن الحسيني الأميني، مؤسسة النشر الإسلامي، محرم الحرام 1415 ، ط 4.

40. زاد المسیر في علم التفسیر ابن الجوزي (ت: 597 ه-)، تحقيق: محمد بن عبد الرحمن عبد اللّه، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع: جمادى الأولى 1407 - كانون الثاني 1987 م، ط 1.

41. سفينة البحار، الشيخ عباس القمي (ت: 1294 - 1359 ه-)، تحقيق: مجمع البحوث الإسلاميّة التابع للآستانة الرضويّة المقدّسة. دار الاسوة للطباعة والنشر 1416 ط 2.

ص: 204

42. شرح أصول الكافي، مولي محمد صالح المازندراني (ت: 1081 ه- )، تحقيق مع تعليقات: المیرزا أبو الحسن الشعراني / ضبط وتصحيح: السيد علي عاشور، 1421 - 2000 م، دار إحياء التراث العربي للطباعة والنشر والتوزيع - بیروت - لبنان، ط 1.

43. شرح رسالة الحقوق، الإمام زين العابدين (عليه السلام) (ت: 94 ه-)، تحقيق: شرح: حسن السيد علي القبانچي، 1406 ه-، مؤسسة إسماعيليان للطباعة والنشر، ط 3.

44. شرح نهج البلاغة، ابن ميثم البحراني (ت: 679 ه-) تحقيق: عني بتصحيحه عدة من الأفاضل وقوبل بعدة نسخ موثوق بها: 1362 ش: مركز النشر مكتب الاعلام الاسلامي - الحوزة العلمية - قم - ايران، ط.

45. شرح نهج البلاغة،ابن أبي الحديد، (ت: 656 ه-)، تحقيق: محمد أبو الفضل إبراهيم::مؤسسة إسماعيليان للطباعة والنشر والتوزيع، (د ط).

46. الصحيح من سیرة النبي الأعظم (صلى اللّه عليه وآله)، السيد جعفر مرتضى العاملي، دار الحديث للطباعة والنشر - قم - ايران، 1426 - 1385 ش، ط 1.

47. الصحيفة السجادية الإمام زين العابدين (عليه السلام) (ت: 94 ه-)، تحقيق: السيد محمد باقر الموحد الابطحي الأصفهاني، مؤسسة الإمام المهدي (عليه السلام) / مؤسسة الأنصاريان للطباعة والنشر - قم 25 محرم الحرام 1411 ه-، ط.

48. الظن، السيد كمال الحيدري، تحقيق: محمود نعمة الجياشي: 1429 - 2008 م مطبعة: ستاره، دار فراقد للطباعة والنشر، ط 1.

49. العلم والحكمة في الكتاب والسنة: محمد الري شهري، تحقيق مؤسسة دار الحديث الثقافية، ط 1.

50. علوم القرآن، السيد محمد باقر الحكيم (ت: 1425 ه-)، مؤسسة الهادي - قم: مجمع الفكر الإسلامي، ربيع الثاني 1417 ه-، ط 3.

51. عوائد الأيام، المحقق النراقي (ت: 1244 ه-)، تحقيق: مركز الأبحاث والدراسات الإسلامية، 1417 - 1375 م، مركز النشر التابع لمكتب الإعلام الإسلامي (د ط).

ص: 205

52. العین، الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت: 175 ه-)، تحقيق: الدكتور مهدي المخزومي - الدكتور إبراهيم السامرائي، مؤسسة دار الهجرة - ايران - قم،، 1409 ه-، ط 2.

53. عيون الحكم والمواعظ،علي بن محمد الليثي الواسطي: تحقيق: الشيخ حسن الحسني البيرجندي، دار الحديث، ط 1، 1376ه-. ش.

54. الغدير، الشيخ الأميني (ت: 1392 ه- )، دار الكتاب العربي - بیروت - لبنان 1397 - 1977 م، ط 4.

55. الغيبيات في نهج البلاغة دراسة تاريخية موضوعية، غزوان عبد الكاظم المرزوك، مؤسسة علوم نهج البلاغة (العتبة الحسينية)، 1437 ه- - 2016 م، ط 1.

56. فقه القرآن، قطب الدين الراوندي (ت: 573 ه-) تحقيق: السيد أحمد الحسيني، مكتبة آية اللّه العظمى النجفي المرعشي، ط 2 - 1405 ه-.

57. الفقه والمسائل الطبية، الشيخ محمد آصف المحسني: ياران - قم،ط 1.

58. الفوائد الطوسية: الحر العاملي (ت: 11 04 ه-)، تحقيق: علق عليه وصححه العالمان المتتبعان الحاج السيد مهدي الازوردي والشيخ محمد درودي: شعبان 1403 المطبعة العلمية - قم (د ط).

59. في رحاب القرآن: السيد محمد تقي المدرسي: دار محبي الحسين (عليه السلام) (د ط).

60. في ظلال نهج البلاغة، محمد جواد مغنية (ت: 1400 ه-)، 1427 ه-، مطبعة ستاره: انتشارات كلمة الحق، ط 1.

61. فيض القدير شرح الجامع الصغیر، المناوي (ت: 1031 ه- )، تحقيق: تصحيح أحمد عبد السلام، 1415 - 1994 م، دار الكتب العلمية - بیروت (د ط).

62. الكافي، الشيخ الكليني (ت: 329 ه- )، تحقيق: تصحيح وتعليق: علي أكبر الغفاري، 1365 ش، دار الكتب الإسلامية - طهران، ط 4.

63. الكافي، الشيخ الكليني: 1/ 229 ، وينظر: بصائر الدرجات، محمد بن الحسن بن فروخ الصفار (ت: 290 ه-)، تحقيق: تصحيح وتعليق وتقديم: الحاج میرزا حسن كوچه باغي،

ص: 206

سنة الطبع: 1404 - 1362 ش، منشورات الأعلمي - طهران (د. ط).

64. كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، العلامة الحلي (ت: 726 ه- )، تحقيق الآملي، 7141 ه-، مؤسسة نشر الإسلامي - قم، ط 7.

65. الكليات معجم في المصطلحات والفروق اللغوية، أيوب بن موسى الحسيني القريمي الكفوي، أبو البقاء الحنفي (ت: 1094 ه-) تحقيق: عدنان درويش - محمد المصري: مؤسسة الرسالة - بروت (د. ط).

66. لسان العرب - محمد بن مكرم بن على، أبو الفضل، جمال الدين ابن منظور الأنصاري الرويفعى الإفريقى: (ت: 711 ه- ): دار صادر - بیروت ط 3 - 1414 ه-.

67. مجمع البحرين، العالم المحدث الفقيه الشيخ فخر الدين الطريحي (ت: 1085 ه- )، تحقيق أحمد الحسيني:المكتبة المرتضوية لا حياء الاثار الجعفرية (د. ط).

68. مجمع البيان، الشيخ الطبرسي (ت: 548 ه-)،: تحقيق وتعليق: لجنة من العلماء والمحققین الأخصائيین: 1415 - 1995 م، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات - بیروت - لبنان (د.ط)

69. مجمع الفائدة، المحقق الأردبيلي (ت: 993 ه-)، تحقيق: الحاج آغا مجتبى العراقي، الشيخ علي پناه الاشتهاردي، الحاج آغا حسن اليزدي الأصفهاني، مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسین بقم المشرفة، ذي الحجة 1414 ط 1.

70. المحجة البيضاء في تهذيب الأحياء، الفيض الكاشاني (ت: 1091 ه- )، تحقيق صححه وعلق عليه: علي أكبر الغفاري، انتشارات إسلامي وابسته به جامعه مدرسین حوزه علميه قم، ط 2.

71. المحيط في اللغة،إسماعيل بن عباد بن العباس، أبو القاسم الطالقاني، المشهور بالصاحب بن عباد (ت: 385 ه-)، تحقيق: محمد حسن آل ياسین، 1414 ه-- 1994 م بیروت لبنان ط 1.

72. مختار الصحاح، محمد بن أبي بكر الرازي (ت: 721 ه-)، تحقيق: ضبط وتصحيح: أحمد شمس الدين، 1415 - 1994 م دار الكتب العلمية - بیروت - لبنان ط 1.

ص: 207

73. مختصر كتاب الفارق بین المخلوق والخالق، الباچچي زاده، تحقيق: تلخيص وتصحيح: هيئة محمد الأمین، فرع مركز الأمین في مدينة قم، (د. ط).

74. مدينة المعاجز السيد هاشم البحراني: (ت: 1107 ه- )، تحقيق: الشيخ عزة اللّه المولائي الهمداني 1413 : مؤسسة المعارف الإسلامية - قم - ايران ط 1.

75. مستدرك نهج البلاغة،الشيخ هادي كاشف الغطاء (ت: 1361 )، منشورات مكتبة الأندلس، (د ط).

76. مسند الإمام علي (عليه السلام): السيد حسن القبانجي: تحقيق: التحقيق: الشيخ طاهر السلامي، منشورات مؤسسة الأعلمي للمطبوعات بیروت - لبنان، (ط 1، 1421 - 2000 م).

77. مصباح المتهجد، الشيخ الطوسي: (ت: 460 ه-): مؤسسة فقه الشيعة - بیروت - لبنان سنة 1411 - 1991 م، ط 1.

78. مطارح الأنظار،الشيخ الأنصاري (ت: 1281 ه- )، ط 1.

79. معجم مقاييس اللغة، أحمد بن فارس بن زكريا (ت: 395 ه-)، تحقيق: عبد السلام محمد هارون، مكتبة الإعلام الإسلامي،(د. ط)، 1404 ه-.

80. مفاتيح الجنان، الشيخ عباس بن محمد رضا بن أبي القاسم القمي (ت: 1359 ه-- 1940 م) دار الاضواء بیروت لبنان (د. ط).

81. مفاهيم القرآن، جعفر السبحاني، مؤسسة الإمام الصادق، إيران،(د. ط).

82. المفردات في غريب القرآن، الراغب الأصفهاني (ت: 425 ه-)، دفتر نشر الكتاب 1404 ه-(د ط).

83. مكارم الأخلاق، الشيخ رضي الدين نصر الحسن بن الفضل الطبرسي (ت: 548 ه-)، ط 6، 1392 - 1972م.

84. الملائكة في نهج البلاغة، محمد حمزه الخفاجي، سلسلة الكتب العلمية مؤسسة علوم نهج البلاغة، ط 1.

ص: 208

85. مناقب آل أبي طالب، ابن شهر آشوب (ت: 588 ه- )، تحقيق: تصحيح وشرح ومقابلة: لجنة من أساتذة النجف الأشرف، المطبعة: الحيدرية - النجف الأشرف: 1376 - 1956 م(د. ط).

86. منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة، حبيب اللّه الهاشمي الخوئي (ت: 1324 ه- )، تحقيق: سيد إبراهيم الميانجي، مطبعة الاسلامية بطهران، الناشر: بنياد فرهنگ امام المهدي(عج)، ط 4.

87. منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة، قطب الدين الراوندي (ت: 573 ه-)، تحقيق: السيد عبد اللطيف الكوهكمري مكتبة آية اللّه المرعشي العامة - قم، 1406 ه- (د.ط).

88. ميزان الحكمة، محمد الري شهري، تحقيق: دار الحديث، ط 1.

89. الميزان في تفسیر القرآن، السيد الطباطبائي (ت: 1402 ه-)،: مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسین بقم المشرفة، (د. ط).

90. النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر، المقداد السيوري (ت: 826 ه-)، تحقيق المقداد السيوري، 1417 ه- - 1996 م، دار الأضواء للطباعة والنشر والتوزيع - بیروت - لبنان، ط 2.

91. نفحات الولاية شرح نهج البلاغة،الشيخ ناصر مكارم الشرازي، بیروت لبنان 1430 ه- 2009 م ط 1.

92. النكت الاعتقادية، الشيخ المفيد (ت: 413 ه-)، تحقيق: رضا المختاري، دار المفيد، بیروت - لبنان، 1414 ه- - 1993 م، ط 2.

93. نهج البلاغة خطب الإمام علي ( عليه السلام )، الشيخ محمد عبده (ت: 1323 ه-)، 1412 ه- - 1370 ش: النهضة - قم، دار الذخائر- ايران، ط 1.

94. نهج السعادة في مستدرك نهج البلاغة، الشيخ المحمودي، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات - بیروت - لبنان (د. ط).

95. الهدى إلى دين المصطفى: الشيخ محمد جواد البلاغي (ت: 1328 ه-)، 1405 ه- - 1985 م،

ص: 209

مؤسسة الأعلمي للمطبوعات - بیروت - لبنان، (د ط).

96. الوافي، الفيض الكاشاني (ت: 1091 ه-) تحقيق: مركز التحقيقات الدينية والعلمية في مكتبة الإمام أمیر المؤمنین علي (عليه السلام): ربيع الثاني 1416 ه- . ق، شهريور 1374 ه- . ش، مكتبة الإمام أمیر المؤمنین علي (عليه السلام) العامة - أصفهان ط 1.

97. الوسائل: الشيخ محمد بن الحسن الحر العاملي (ت: 11 04 ه-)، تحقيق مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، ايران قم (د. ط).

ص: 210