بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 2

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى عَلِيِّ بْنِ مُوسَى الرِّضَا الْمُرْتَضَى الْإِمَامِ التَّقِيِّ النَّقِيِ وَ حُجَّتِكَ عَلَى مَنْ فَوْقَ الْأَرْضِ وَ مَنْ تَحْتَ الثَّرَى الصِّدِّيقِ الشَّهِيدِ صَلاَةً كَثِيرَةً تَامَّةً زَاكِيَةً مُتَوَاصِلَةً مُتَوَاتِرَةً مُتَرَادِفَةً كَأَفْضَلِ مَا صَلَّيْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ أَوْلِيَائِكَ.

ص: 3

التوحيد والأسماء والصفات الإلهيّة

محمد البیابانی الأسکوئی

ترجمه السیدسجاد المدرسی

ص: 4

بسم اللّه الرحمن الرحيم

اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

يُعدّ العلم والمعرفة أفضل وأكبر النِّعم الإلهيّة المهداة لعباد اللّه الصالحين لأنّه بالعلم يُعينهم اللّه على عبوديّته وبه يخضعون له، وهو من أكبر النّعم التي بها يفتخرون في حياتهم الدنيا.

والعلماء الربانيّون والعرفاء الإلهيّون هم من يستضيئون بهدى الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام) ولا يشعرون بالتَّعب أو الملل أبداً في سلوك هذا الطريق. طريق العلم والعمل، ويتجنّبون الطُرُق الأُخرى التي لا تنتهي بهم إلى نيل معارف الأئمّة(عليهم السلام).

تهدف هذه المؤسّسة - التي تأسّست بدافع إحياء آثار هذه الثلَّة المخلصة التي تحملت على عاتقها مهمّة الدفاع عن معارف الوحي والعلوم الإلهيّة الأصيلة - إلى نشر هذا الفكر عبر الوسائل العصريّة المتاحة ومن اللّه التوفيق.

ص: 5

ص: 6

2-2. آية >صِبغةَ اللّهِ< 42

3-2. آية أ في الله شك 43

2-4. آية حنفاء لله 45

3. ملخّص الدرس 46

4. اختبار ذاتيّ 46

الدرس الثالث: معرفة الله فطريّة: الآيات (2) 47

1. آيات و لئن سألتهم من خلق السماوات و الأرض... 49

2. آية كان الناس... 51

3. آية فذكر إنما أنت مذكر 54

4. آيات البأساء والضراء 55

5. ظهور المعرفة الفطريّة في الشدائد، والإيمان والكفر 58

6. ملخّص الدرس 60

7. اختبار ذاتيّ 61

الدرس الرابع: معرفة اللّه فطريّة (الروايات) 63

1. أحاديث فطريّة المعرفة 65

2. أحاديث فطرة العقول على التوحيد 71

3. أحاديث فطرة البهائم على معرفة اللّه 73

4. ملخّص الدرس 75

5. اختبار ذاتيّ 76

الدرس الخامس: مواقف التعريف: عالم الأرواح(1) 77

1. شواهد على وجود عوالم العهد 80

2. هل عالم العهد واحد؟ 81

ص: 8

3. خلقة الأرواح 82

4. تواتر نصوص خلقة الأرواح قبل الأبدان 84

5. ملخّص الدرس 86

6. اختبارذاتيّ 87

الدرس السادس: مواقف التعريف: عالم الأرواح (2) 89

1. شبهات حول عالم الأرواح 91

2. شبهة أخرى 94

3. الخلقة الدفعيّة للأرواح 97

4. ملخّص الدرس 99

5 . اختبار ذاتيّ 99

الدرس السابع: مواقف التعريف: عالم الذرّ (1) 101

1. العلاقة بين عالم الذرّ والأرواح 104

2. الحكمة من جعل الأرواح في الأبدان 104

3. عالم الذرّ في القرآن 105

3 -1. آية الذرّ 105

3-2. آراء حول آية الذرّ 108

4. ملخّص الدرس 112

5. اختبار ذاتيّ 112

الدرس الثامن: مواقف التعريف: عالم الذرّ (2) 115

1. روايات عالم الذرّ 117

1 -1. الروايات المفسرة لآية الذرّ 117

ص: 9

1-2. الروايات المفسرة لآية فطرت الله 118

3-1. الروايات المفسرة لآية فما كانوا ليؤمنوا بما... 118

1-4. الروايات المفسرة لآية هذا نذير من النذر الاولى 118

1-5. الروايات المفسرة لآية مخلقة و غير مخلقة119

1-6. الروايات الواردة في استلام الحجر الأسود 120

1-7. الروايات الواردة في تكوّن الولد في الرحم 120

1 -8. الروايات الواردة في العزل 121

1 -9. الروايات الواردة في دية الجنين 121

1 -10. الروايات الواردة في غسل الميّت عن جنابة 122

1 -11. الروايات الواردة في انتقال الإنسان في الأصلاب والأرحام 123

2. تواتر نصوص عالم الذرّ 123

3. آراء بعض علماء الإسلام حول روايات عالم الذرّ 124

3-1. الشيخ الحرّ العامليّ 124

3-2. العلّامة الأمينيّ 124

3-3. الشيخ النمازيّ الشاهروديّ 124

3-4. الشيخ الملكيّ الميانجيّ 125

3-5. آية اللّه الجهرميّ الشريعتمداريّ 125

4. شبهات حول عالم الذرّ 125

5. ملخّص الدرس 127

6. اختبار ذاتي 128

الدرس التاسع: معرفة اللّه باللّه 131

1. انحصار طريق معرفة اللّه، به تعالى 133

ص: 10

2. بيان المعرفة بالصفات التنزيهيّة 134

3. معرفة اللّه باللّه عين المعرفة الفطريّة 135

4. تجلّي اللّه عبر أسماءه 136

5. امتناع معرفة اللّه بخلقه 137

6. ملخّص الدرس 139

7. اختبار ذاتيّ 140

الدرس العاشر: نفي الوسائط في معرفة اللّه 142

1. الضياع عن المعرفة 144

2. معرفة اللّه، شرط استجابة الدعاء 146

3. معرفة اللّه باللّه في رواية سدير الصيرفيّ 147

4. بيان العلّامة الطباطبائيّ في ذيل رواية سدير الصيرفيّ 149

5. محصّلة نصوص معرفة اللّه باللّه 151

6. ملخّص الدرس 154

7. اختبار ذاتيّ 154

الدرس الحادي عشر: النصوص المتعارضة في الظاهر 156

1. نفي الألوهيّة عمّا يُعرَف بنفسه 158

2. ما عرفته بنفسه، فهو مصنوع 159

3. قصور القوى المدركة عن معرفة اللّه 161

4. قصور الخلق عن معرفة اللّه 162

5. ملخّص الدرس 165

6. اختبار ذاتيّ 166

الدرس الثاني عشر: المعرفة صنع اللّه (1) 168

ص: 11

1. آيات القرآن الكريم 171

1-1. الهداية من قبل اللّه 171

1-2. خروج معرفة اللّه عن قدرة الإنسان 173

2. الروايات 174

3. ملخّص الدرس 178

4. اختبار ذاتيّ 178

الدرس الثالث عشر: المعرفة صنع اللّه (2) 180

1. تعلّق الإيمان والكفر على اعطاء المعرفة 182

2. المعرفة ليست اكتسابيّة 183

3. عجز الخلائق على كسب المعرفة 185

4. محصّلة النصوص المذكورة 187

5. الهداية والمعرفة الأوّليّة والثانويّة 188

6. ملخّص الدرس 190

7. اختبار ذاتيّ 191

الدرس الرابع عشر: المعرفة صنع اللّه (الروايات المتعارضة ظاهراً) 192

1. المعرفة رأس الدين 195

2. رأس العبادة، المعرفة 197

3. الأمر الإلهيّ بكسب العلم والمعرفة 198

4. المعرفة، أفضل الاعمال وأوجب الفرائض 199

5. حلّ التعارض الظاهري بين فئتين من النصوص، ووجه الجمع 202

6. ملخّص الدرس 205

7. اختبار ذاتيّ 206

ص: 12

الدرس الخامس عشر: انسداد طريق معرفة اللّه عند العباد 208

1. النهي عن التفكّر في اللّه 211

2. عجز القوى البشريّة عن معرفة اللّه 211

3. دور العقل في معرفة اللّه سبحانه 213

4. بداهة معرفة اللّه 216

5. دور الأنبياء والأوصياء في معرفة اللّه 216

6. ملخّص الدرس 218

7. اختبار ذاتيّ 218

الدرس السادس عشر: التوحيد 220

1. التوحيد هو المعرفة الفطريّة 222

2. انواع التوحيد 224

2 -1. التوحيد الذاتيّ 224

2-2. التوحيد الصفاتيّ 226

3-2. التوحيد الأفعاليّ 228

2-4. التوحيد العباديّ 230

3. ملخّص الدرس 231

4. اختبار ذاتيّ 232

الدرس السابع عشر: الأسماء والصفات (1) 234

1. المعنى اللغوي للاسم والصفة 236

2. معنى الاسم والصفة في روايات أهل البيت(عليهم السلام) 237

3. أصناف الروايات حول الأسماء والصفات 238

3 -1. تنزيه اللّه من توصيف العباد 239

ص: 13

3-2. توصيف اللّه بما وصف به نفسه 240

3-3. نفي الصفات عن اللّه سبحانه 241

4. مرجع الصفات إلى التنزيه 243

5. ملخّص الدرس 244

6. اختبار ذاتيّ 245

الدرس الثامن عشر: الأسماء والصفات (2) 247

1. الاشتراك اللفظيّ في الأسماء والصفات 250

2. الأسماء والصفات مخلوقة وهي غير اللّه 253

3. صفات الذات وصفات الفعل 254

4. ملخّص الدرس 260

5. اختبار ذاتيّ 260

الفهارس 263

1. فهرس الآيات الكريمة 250

2. فهرس الروايات الشريفة 250

3. فهرس مصادر التحقيق 250

ملخّص الفارسيّ والإنجليزيّ 290

بيان المؤسّسة 291

ص: 14

إنّ افكار الفرق الثلاثة هي الغالبة في المجتمع العلميّ مع كمال الأسف، وفي المقابل لا يعتنى بتعاليم الوحي ومعارف اهل البيت(عليهم السلام).

إنّ مؤسسة عالم آل محمّد(عليهم السلام) المعارفيّة تسعى لطباعة ونشر الكتب التي ألفت على غرار الآيات والروايات، تقوية لمعارف الوحي.

المجموعة الحاضرة المؤلفة من خمسة اجزاء تعدّ دورة للأصول العقائديّة في التوحيد والعدل والنبوّة والإمامة والمعاد بمنهج قرآنيّ وروائيّ، كتبها المفكّر الفاضل الأستاذ المعظّم محمّد البيابانيّ الأسكوييّ لتدريس طلبة الحوزات والجامعات - وقد طبعها للمرّة الأولى باللغة الفارسيّة منشورات نبأ في طهران- . نرجوا أن يكون هذا الأثر مفيداً للوصول إلى المعارف الصحيحة.

مرتضى الأعداديّ الخراسانيّ

يوم الجمعة المصادف لولادة سيّدة نساء العالمين(عليها السلام) سنة 1436ق

مشهد المقدّسة

ص: 16

واضطربت الإجابات وتباينت المسالك.

ولم يترك اللّه سبحانه عباده في متاهات الضلالة وحيرة الجهالة، رحمةً بهم ورأفة، إذ كانت الرحمة الإلهيّة هدفاً للخلقة حيث قال سبحانه:

إِلاّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذلِكَ خَلَقَهُمْ .(1)

فواتر إليهم الأنبياء والرسل، لينيروا للبشريّة في هذا المجال سبيلها، ويبيّنوا لهم ما احتاروا في غوامضه، فراح الأنبياء يهدون الناس إلى سواء السبيل والصراط المستقيم.

حتّى أن منّ الربّ سبحانه على البشريّة بخاتم الأنبياء(صلى الله عليه و آله)، الذي أرسله رحمةً للعالمين، ومعه الهدى والفرقان والذكر، فلم يدع اللّه سبحانه لذي رأي مقالاً في هذه المباحث، إذ بيّن الباري في القرآن كلّ شيء، وأوضح النبيّ وأهل بيته(عليهم السلام) كلّ غامض، فبيّنوا للمرء مبدأه ومعاده، وذكّروه بالخالق الرازق، حتّى قال أميرالمؤمنين(عليه السلام):

رَحِمَ اللهُ امرَءً أعَدَّ لِنَفسِهِ وَاستَعَدَّ لِرَمسِهِ وَعَلِمَ مِن أينَ وَفِي أينَ وَإلَى أينَ.(2)

ولم يغفل علماء المذهب السائرين بسيرة النبيّ وأهل بيته(عليهم السلام)، عن المباحث المرتبطة بهذا الشأن والتي تشكّل أركان الإيمان وأساس العقيدة، ومنطلق الدين، التي لولاها لم يكن للدين دعامة ولا قاعدة، حيث قال أميرالمؤمنين(عليه السلام):

أَوَّلُ الدِّينِ مَعرِفَتُه.(3)

فقاموا بتصنيف المصنّفات في هذا الشأن، وقد بيّنوا فيها مسائل المعتقد ببيان الوحي وأدلّة العقل، متجاوزين فيها أوهام بعضٍ ورادّين شبهات آخرين.

وقد قام سماحة الأستاذ محمّد البيابانيّ الأسكوئيّ، بتأليف سلسلة من الكتب9.

ص: 18

العقديّة، متّبعاً سيرة أسلافه من العلماء الأعلام، وامتاز كتابه هذا، بجزالة البيان، ومخاطبة العقل والوجدان، معتمّداً على هدى الوحي ونوره، وبصيرة العقل وبرهانه.

كما انّ الكتاب قد هيّ ء على شكل دروس مرتّبة، تبدأ بالغاية من الدرس، وتنتهي بعد الشرح بملخّصات له وأسألة عن الموضوع، كلّ ذلك ليكون مهيّئاً لدراسة الدارسين.

وفي الختام اشكر كلّ من ساهم في تنظيم وإخراج وتصحيح هذا

الكتاب من القائمين بالعمل في مؤسّسة عالم آل محمّد(عليهم السلام) المعارفيّة واسأل اللّه سبحانه وتعالى أن يتقبّل منّي هذا القليل بأحسن القبول.

السيّد سجّاد المدرّسيّ

كربلاء المقدّسة - 1435ق

ص: 19

ص: 20

ص: 22

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس، يتوقّع من الطالب أن يتعرّف على مكانة البحوث العقائديّة، ويجد أهمّيّة وقيمة معرفة الباري عزّ وجلّ، وأن يتعرّف على معنى مصطلح «المعرفة» والفرق بينه وبين مصطلح «العلم» بصورة إجماليّة،(1) ويتعرّف على آراء العلماء في هذين المصطلحين.

الإمام عمل القلب - أي روح البشر - من الأفعال الاختياريّة، وقد بيّن فيه الإمام بوضوح الفرق بين أفعال القلب وأفعال سائر الجوارح، وجعل(عليه السلام) الإيمان الحقيقيّ هو الجامع لكلّ هذه الأعمال، فقد قال(عليه السلام):

فَمِنهَا قَلبُهُ الَّذِي بِهِ يَعقِلُ وَيَفقَهُ وَيَفهَمُ وَهُوَ أَمِيرُ بَدَنِهِ الَّذِي لَا تَرِدُ الجَوَارِحُ وَلَا تَصدُرُ إِلَّا عَن رَأيِهِ وَأَمرِهِ...، فَأَمَّا مَا فَرَضَ عَلَى القَلبِ مِنَ الإيمان، فَالإِقرَارُ وَالمَعرِفَةُ وَالعَقدُ وَالرِّضَا وَالتَّسلِيمُ بِأَن لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحدَهُ لَا شَرِيكَ لَه...، فَذَلِكَ مَا فَرَضَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى القَلبِ مِنَ الإِقرَارِ وَالمَعرِفَةِ وَهُوَ عَمَلُه وَهُوَ رَأسُ الإيمانِ.(1)

ومن خلال هذا النصّ اتّضح لنا كيف أنّ الإمام(عليه السلام)، جعل المعرفة والعقيدة أفعالاً للقلب، وصار القلب قائداً للجسم.

ومن هنا نعرف أنّ أفعال القلب أعلى منزلة من أفعال سائر الجوارح، حيث أنّ القلب أعطي سِمَةَ الرئاسة والقيادة للجسد.

وقال أيضاً:

مَعرِفَةُ اللهِ سُبحَانَهُ أَعلَى المَعَارِفِ ِ.(1)

تعالى تعطي المرء طمأنينة في قلبه، وأنساً من كلّ وحشة، ويبقى علينا أن نعرف معنى المعرفة بشكل دقيق وما تتميّز المعرفة به عن العلم.

ومن هنا فإنّ الفرق بين المعرفة والعرفان وبين العلم، هو في أنّ المعرفة في اللغة العربيّة، محصورةٌ في تلك الإدراكات التي تخرج الإنسان من حالة الإنكار والتوحّش، وقد تتأتّى هذه الحالة أيضاً للمرء من حيث الإحاطة العلميّة بالمكشوف.

ومن الواضح أنّ هذه السكينة والطمأنينة التي تحصل للإنسان بإدراك خاصّ تكون ذا مراتب و درجات مع ملاحظة متعلّق الإدراك، فقد يتعرّف الإنسان على حقيقة فتشغله تلك المعرفة بحيث لا يحيد لشيء أهمّيّة في هذه الوجود.

وعلى ما قلنا، فإنّ المعرفة هي نوعٌ خاصّ من الإدراك(1)، أمّا العلم فهو إدراك عامّ يشمل المعرفة أيضاً، من دون ملاحظة السكون والطمأنينة، ولمّا كانت المعرفة نوع خاصّ من الإدراك يمتاز عن العلم بالسكون والطمأنينة،

فلايمكننا أن نستعمل هذه اللفظة مكان لفظة العلم أو الإدراك.

وفيما يلي نتعرّض لبعض آراء العلماء في التمايز بين العلم والمعرفة:

وقيل: المعرفة إدراك الشيء ثانياً بعد توسّط نسيانه، لذلك يسمّى الحقّ تعالى بالعالم دون العارف، وهو أشهر الأقوال في تعريف المعرفة.

وقيل: المعرفة قد تقال فيما تدرك آثاره وإن لم يدرك ذاته والعلم لايكاد يقال إلّا فيما أدرك ذاته، ولذا يقال: فلان يعرف اللّه ولايقال: يعلم اللّه.(1)

2. يقول الشيخ البهائيّ(رحمة الله عليه):

قال بعض الأعلام: أكثر ما تطلق المعرفة على الأخير من الإدراكين للشيء الواحد إذا تخلّل بينهما عدم، بأن أدركه أوّلاً ثمّ ذهل عنه ثمّ أدركه ثانياً فظهر له أنّه هو الذي كان قد أدركه أوّلاً، ومن هاهنا سمّي أهل الحقيقة بأصحاب العرفان، لأنّ خلق الأرواح قبل خلق الأبدان - كما ورد في الحديث - وهي كانت مطّلعة على بعض الإشراقات الشهوديّة مقرّة لمبدعها بالربوبيّة كما قال سبحانه: أَ لَستُ بِرَبِّكُم قالُوا بَلى لكنّها لألفها بالأبدان الظلمانيّة وانغمارها في الغواشيء الهيولائيّة ذهلت عن مولاها ومبدعها فإذا تخلّصت بالرياضة من أسر دار الغرور وترقّت بالمجاهدة عن الالتفات إلى عالم الزور، تجدّد عهدها القديم الذي كاد أن يندرس بتمادي الأعصار والدهور وحصل لها الإدراك مرّة ثانية وهي المعرفة التي هي نور على نور.(2)

3. يقول آية اللّه صافيّ الكلبايكانيّ(دام ظله):

المعرفة والعرفان، إدراك للشيء عبر التدبّر والتفكّر في آثاره وآياته، وهي أخصّ من العلم، إذ أنّ العلم هو مطلق الإدراك، ويحصل بالتفكّر في ذات الشيء، وبعبارة أخرى فإنّ المعرفة أخصّ من العلم.

وبعد أن يتعرّض الكلبايكانيّ لوجوه في شرح الحديث المشهور «مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبَّه» يقول:).

ص: 29

أمّا معرفة الربّ فهي تحصل عبر التدبّر في آياته، ولهذا فيقال: فلان

عرف اللّه ولايقال فلان علم اللّه، لأنّ معرفة البشر للّه عزّ وجلّ إنّما تكون بالتأمّل في آثاره ودلائله لا بالتفكّر في ذاته.(1)

من جهة المعرفة الاستقلاليّة للآية فلا يمكن أن نربط بمعرفة اللّه وإن كانت بنحو الآليّة فإنّها تكون بالتالي معرفة للّه عزّ وجلّ وأثراً لمعرفته تعالى.

2. إنّ عدم استعمال «علمت اللّه» واستعمال «عرفت اللّه» من دون وجود قرائن لايمكن أن يكون دليلاً على أنّ المعرفة هي إدراك الشيء بآياته والعلم إدراك الشيء بذاته، أضف إليه أنّا نجد «العلم باللّه» قد ورد في لسان بعض الأحاديث الواردة عن العترة الطاهرة(عليهم السلام)، إذ أنّ معرفة اللّه ليست دائماً ملازمة للأنس والسكون والطمأنينة، كما لو وقع الإنسان في الشدائد والابتلاءات فإنّه ينقطع أمله عمّا سوى اللّه عزّ وجلّ فيكون مدركاً للّه، ولكن هذا الإدراك لايلازمه اللذّة والأنس.

يقول الإمام الصادق(عليه السلام):

ثَلَاثٌ مِن عَلَامَاتِ المُؤمِنِ، عِلمُهُ بِاللهِ وَمَن يُحِبُّ وَمَن يُبغِضُ.(1)

وقال(عليه السلام) أيضاً:

أَفضَلُ العِبَادَةِ العِلمُ بِاللهِ.(2)

3. إنّ معرفة اللّه عزّ وجلّ ليست منحصرة بمعرفته عبر آياته والآثار الدالّة على وجوده؛ بل إنّ الأصل في المعرفة تحصل حين يُعرّف اللّه نفسه لعباده بشكل مباشر وبلا واسطة. والآثار والآيات تذكّر الناس بذلك المعروف سابقاً، أي إنّ معرفة اللّه عبر الآثار، في الواقع هي معرفة اللّه بتعريفه لذاته.(3)

وكذا لو حصرنا طريق معرفة اللّه بآثاره، فيأتي السؤال عن معرفة الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام)، هل هي أيضاً عن هذا الطريق؟ فإن كانت الإجابة بالنفي، أي وجود طريق آخر عندهمل.

ص: 31

لمعرفته تعالى، فإنّ من الممكن حصولها لباقي الناس من نفس الطريق.

3. «معرفة اللّه عزّ وجلّ من الأهداف الهامّة للخلقة» اشرح هذا الأمر انطلاقاً من قوله تعالى: وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّ لِيَعْبُدُونِ .

4. بيّن أهمّيّة معرفة اللّه تعالى من خلال دراستك لحديث الإمام الصادق(عليه السلام).

5. «العلم أعمّ من المعرفة» وضّح ذلك.

6. هل يمكن تحصيل المعرفة من خلال الآثار والآيات؟

7. هل يصحّ قول «علمت اللّه»؟ وما هو الفرق بين هذه العبارة وعبارة «عرفت اللّه»؟

ص: 33

ص: 34

ص: 36

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس، يتوقّع من الطالب أن يكون عارفاً بالمعنى اللغويّ للفطرة، ويفهم المقصود من المعرفة الفطريّة للّه تعالى، وكذا لفظ «صبغة اللّه» و يفهم المراد من «كون الإسلام حنيفاً»، وكذلك يطّلع على الآيات التي تنفي أدنى شكّ في وجود اللّه عزّ وجلّ.

قد تبيّن لك في الدرس الماضي أنّ المعرفة تعني إدراك عين الشيء، ولايتنافى هذا المعنى مع إدراك الشيء عبر آياته وآثاره، وفي هذا الدرس سنتعرّض للمعني اللغويّ للفطرة ثمّ نبيّن بعض الآيات الكريمة الدالّة على أنّ معرفة اللّه تعالى، هي معرفة فطريّة.

حلبتها... والفِطرة: الخلقة.(1)

ويقول صاحب القاموس:

الفَطر: الشقّ، وبالضمّ وبضمّتين: ضرب من الكمأة قتّال... وبالكسر: العنب إذا بدت رؤوسه... وفَطَر العجين: اختبزه من ساعته ولم يخمّره... ونابُ البعير فطراً وفطوراً: طلع، وفطر اللّه الخلق: خلقهم وبرأهم، وفطر الأمر: ابتدأه وأنشأه، وفطر الصائم: أكل وشرب... وفطر الفطير: كلّ ما أعجل عن إدراكه... .(2)

وقد ورد في أساس البلاغة:

سيف فطار: عمل حديثاً لم تعتق... ومن المجاز: لا خير في الرأي الفطير.(3)

وقد ورد ال- (فطر) في لسان العرب بمعنى الشقّ، فقد جاء فيه:

وأصل الفَطر: الشقّ... ومنه أخذ فِطر الصائم لأنّه يفتح فاه... وسيف فطار: فيه صدوع وشقوق... وفطر ناب البعير يفطر فطراً: شقّ وطلع... .

وانفطر الثوب إذا انشقّ وكذلك تفطّر. وتفطّرت الأرض بالنبات إذا تصدّعت. والفطر ما تفطّر من النبات، والفطر أيضاً جنس من الكمأ

أبيض عظام، لأنّ الأرض تنفطر عنه... والفُطر: العنب إذا بدت رؤوسه لأنّ القضبان تتفطّر... .

وفطر اللّه الخلق يفطرهم: خلقهم وبدأهم. والفطرة: الابتداء والاختراع.(4)

وقال الزمخشريّ في شرحه لحديث

« كُلُ ّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى المَعرِفَةِ »:

بناء الفطرة تدلّ على النوع من الفطر كالجلسة والركبة، وفي اللام إشارة إلى أنّها معهودة.

وقد ذهب إلى أنّ المراد من الفطرة المعهودة هي الواردة في قوله تعالى: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْها ، ويضيف قائلاً:

ص: 38

والفطر: الابتداء والاختراع. ومنه حديث ابن عباس رضي اللّه تعالى عنهما أنّه قال: ما كنت لأدري ما فاطر السماوات والأرض حتّى احتكم إلى أعرابيّان في بئر، فقال أحدهما: أنا فطرتها، أي: ابتدأت حفرها.

والمعنى أنّه يولد على نوع من الجبلّة وهو فطرة اللّه... .(1)

وقال الخليل بن أحمد الفراهيديّ في كتاب العين:

الفُطر: ضرب من الكمأة... والفَطر: شيء قليل من اللبن يحلب من ساعتئذٍ. فطر ناب البعير: طلع، وفطرت العجين والطين: أي عجنته واختبزته من ساعته. وفطر اللّه الخلق أي: خلقهم وابتدأ صنعة

الأشياء... والفطرة التي طبعت عليها الخليقة من الدين، فطرهم اللّه على معرفته بربوبيّته... وانفطر الثوب وتفطر: أي انشقّ.(2)

8. حفر البئر الجديدة، بشقّ الأرض «أنا فطرتها؛ أي أنا الذي أوجدتها أوّلاً».

ومن خلال ملاحظة الاستعمالات الواردة لهذه المفردة وكذلك الالتفات إلى مشتقّاتها في اللغة العربيّة، وكذا من خلال التأمّل في البحث عن جذور اللفظة في كتابي معجم مقاييس اللغة ولسان العرب، يمكننا أن نستنتج أنّ لفظة «فطر» تعني الابتداء وإيجاد الشيء، تبيين الأمر، ويلازم هذه المعاني الفتح وإحداث الشقّ في الشيء.

الناس جميعاً لو سئلوا عن خالقهم لأجابوا بأنّه اللّه عزّ وجلّ، نعم قد يغفل الإنسان وجود هذه الفطرة عنده ويحجب نفسه عنها، فوجودها وعدم تغيّرها أمرٌ والاحتجاب عنها أمرٌ آخر.

ج . وفي نهاية الآية تبيان بأنّ الدين الثابت والقيّم، والذي لايقبل التبديل والتغيير، هو دين جميع الأنبياء والمرسلين في جميع الأعصار والأمصار، وهو الدين المطابق لفطرة الإنسان. وقد سمّى ربّنا هذا الدين بالإسلام:

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ... .(1). آل عمران(3)، الآية 67.(2)

وقال أيضاً:

أَ فَغَيْرَ دِينِ اللّهِ يَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ*قُلْ آمَنّا بِاللّهِ وَ ما أُنْزِلَ عَلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ عَلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى وَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ*وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ .(3)

وقال عزّ من قائل:

ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لا نَصْرانِيًّا وَ لكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً .(3)

د . إنّ الدين الفطريّ هو دين الإسلام، وهو دين جميع الأنبياء، ولا اختلاف فيه عند سائر الأديان الإلهيّة. المعنى الدقيق للإسلام هو العبوديّة والتسليم والطاعة للّه عزّ وجلّ. من هنا فإنّ الفطرة الواردة في الكثير من الروايات قد عرفت بأنّها الإسلام والتوحيد للّه عزّ وجلّ.

قال أبو عبداللّه الصادق(عليه السلام) في قوله تعالى: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْها

ص: 41

قال:

فَطَرَهُم جَمِيعاً عَلَى التَّوحِيدِ.(1)).

وقال(عليه السلام) أيضاً:

هِيَ الإِسلَامُ، فَطَرَهُمُ اللهُ حِينَ أَخَذَ مِيثَاقَهُم عَلَى التَّوحِيدِ.(2)

ه- : ورد التصريح في بعض النصوص الشريفة بأنّ الناس قد فُطِروا على المعرفة، فقد ورد عن الإمام الباقر(عليه السلام) في ذيل الآية التي نحن بصددها، أنّه قال لزرارة:

فَطَرَهُم عَلَى التَّوحِيدِ عِندَ المِيثَاقِ عَلَى مَعرِفَتِهِ أَنَّهُ رَبُّهُم، قُلتُ وَخَاطَبُوهُ؟ قَالَ: فَطَأطَأَ رَأسَهُ، ثُمَّ قَالَ: لَولَا ذَلِكَ لَم يَعلَمُوا مَن رَبُّهُم وَلَا مَن رَازِقُهُم.(3)

والحاصل أنّ الفطرة تعني البدء بالشيء، ومن هنا فإنّ فطرة التوحيد والإسلام وكذا معرفة اللّه تعالى قد خلقت مع الإنسان، وامتزجت مع حقيقته، ولم تزل معه ولايفقدها أبدا.

والروايات الواردة في تفسير آية الفطرة تؤكّد هذا المعنى المذكور أيضاً.

إشارات:

أ . يُعلّم اللّه عباده المؤمنين بأن يخاطبوا اليهود والنصارى - المعتقدين بأنّ الهداية في أديانهم فقط - يقولوا لهم: إنّ الهداية وحدها تكون لمن آمن باللّه عزّ وجلّ وبكلّ ما جاء به الأنبياء(عليهم السلام) من عنده، ولايفرّقون بينهم؛ وبعبارة أخرى، فإنّ الهداية محصورة في الطاعة للّه تعالى والتسليم له والعبوديّة الخالصة له عزّ وجلّ، ومن جعل للّه عزّ وجلّ شريكاً في مقام الطاعة، فإنّه قد جعل إلهاً آخراً في قبال اللّه، وفي عرضه عزّ وجلّ وهذا الشخص يخرج نفسه من زمرة المخلصين للّه، ويُبعد نفسه عن الصبغة الإلهيّة التي صبغ عباده الخالصين بها، وهي أفضل صبغة وعلامة لأيّ عبد، هي علامة المالك والمولى له، حيث يتوسّم بها العبد في كلّ حال.

ب . إنّ مضمون هذه الآية، مقارب لمضمون الآية: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِي فَطَرَ النّاسَ عَلَيْها والآيتان تبيّنان حقيقةً واحدة، بأنّ جميع الناس عباد للّه عزّ وجلّ، وأنّ كلّ انسان يحمل معه آيات اللّه عزّ وجلّ وقد جعلت فيه تكوينيّاً منذ خلقته.

ج . أحاديث ال «صبغة» الواردة في ذيل هذه الآية المباركة، تبيّن - كما في الروايات الواردة في آية الفطرة - أنّ الصبغة هي الإسلام ومعرفة ولاية أميرالمؤمنين(عليه السلام) في الميثاق:

فالإمام الصادق(عليه السلام) يفسّر «صبغة اللّه» بأنّها «الإسلام».(1)

وفي حديث آخر يبيّن الإمام الصادق(عليه السلام) بأنّ الصبغة المذكورة هي ولاية أميرالمؤمنين(عليه السلام) حين الميثاق.(2)

ولايخفى أنّ معرفة ولاية أميرالمؤمنين(عليه السلام) لا تكون ممكنة إلّا بمعرفة اللّه عزّ وجلّ، فبالملازمة يمكننا أن نستفيد من معنى الصبغة - المراد منها ولاية أميرالمؤمنين(عليه السلام)- يمكننا أن نستفيد معرفة اللّه تعالى أيضاً.

ص: 43

إمكانيّة الشكّ والترديد لأيّ أحد، في اللّه عزّ وجلّ المعروف بتعريفه، إلّا أنّ الناس بالخيار بين الإنكار والتسليم، والإيمان والكفر بالنسبة إلى معرفته جلّ اسمه.

د . سيتّضح لك لاحقاً بأنّ المعرفة فعل اللّه. وكونها أمراً فطريّاً يؤكّد على أنّ اللّه تعالى قد أودع المعرفة في الناس منذ أن خلقهم. والآية المباركة صريحةٌ في أنّ الناس ليس لهم أن يشكّكوا تجاه اللّه عزّ وجلّ. ومن هذه النقاط يتبيّن بوضوح أنّ معرفة اللّه عزّ وجلّ ليست نظريّة واكتسابيّة ليكلّف الناس بتحصيلها عن طريق الاستدلالات والبراهين،

لتكون النتيجة إمكانيّة دخول الشكّ فيها.

ومن هنا فإنّ هذه الآية - كالآيات السابقة - تدلّ على أنّ معرفة الباري عزّ وجلّ فعله، وإذ لايمكن لأحد أن يشكّك فيها، فهي فطريّة عند الجميع.

قال الإمام الباقر(عليه السلام) في ذيل هذه الآية:

الحَنِيفِيَّةُ مِنَ الفِطرَةِ الَّتِي فَطَرَ اللهُ النَّاسَ عَلَيهَا لَاتَبدِيلَ لِخَلقِ اللهِ. قَالَ:

فَطَرَهُم عَلَى المَعرِفَةِ بِهِ.(1)

وقد جاء في تفسير الفطرة في الآية:

فَطَرَهُم عَلَى التَّوحِيدِ.(2)

4. لماذا عُرّفَت الفطرة في بعض الروايات بالتوحيد؟

5. ماذا تعني صبغة اللّه؟

6. ما هي العلاقة بين «صبغة اللّه» و «الفطرة»؟

7. لم لا يوجد مجال للشكّ والتردّد في اللّه جلّ وعلى؟

8. بيّن معنى الجملة «الحنيفيّة معناها اجتناب الشكّ والشرك».

ص: 47

ص: 48

ص: 50

* تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يكون عارفاً باتّفاق الناس جميعاً على التوحيد ومعرفة اللّه، ويطّلع على المعنى المراد من (الأمّة الواحدة) التي كان الناس عليها قبل بعثة الأنبياء والرسل، كما يتوقّع منه أن يكون قادراً على تبيين العلاقة بين مذكّريّة الأنبياء وفطريّة المعرفة، كما يكون قادراً على معرفة الحكمة من وراء وقوع الناس في حالة البأساء والضرّاء.

تبيّن لك في الدرس الثاني بأنّ معرفة اللّه تعالى هي فطريّة للبشر. كما تبيّن أنّ الفطرة في اللغة، تعني البدء بالشيء، وحيث إنّ الناس عجنوا بمعرفة اللّه منذ خلقهم، سمّيت معرفتهم هذه بالمعرفة الفطريّة. وقد ذكرنا في الدرس السابق بعض الآيات الدالّة على هذا الأمر، وفي هذا الدرس، سنذكر بعض الآيات الأخرى الدالّة على كون المعرفة أمراً فطريّاً.

اَللّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ*وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِها لَيَقُولُنَّ اللّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ .(1)

وقال عزّ من قائل:

قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيها إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ*سَيَقُولُونَ لِلّهِ قُلْ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ*قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ وَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ*سَيَقُولُونَ لِلّهِ قُلْ أَ فَلا تَتَّقُونَ*قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ يُجِيرُ وَ لا يُجارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ*سَيَقُولُونَ لِلّهِ قُلْ فَأَنّى تُسْحَرُونَ .(2)

إشارات:

أ . تدلّ هذه الآيات بصراحة، على أنّ جميع الناس يعرفون ربّهم، فلو ذكّروا به أقرّوا بوجوده، واعترفوا بخالقيّته وربوبيّته ورازقيّته وألوهيّته. فالناس ومن خلال تذكير الأنبياء، والمعرفة الكامنة في داخلهم، يعترفون بأنّ خالقهم هو اللّه، وهو المدبّر لأمورهم، وأرزاقهم بيده وحده، ومع ذلك كلّه يعرفون أنّهم غير قادرين على إدراكه تعالى بالحواسّ وأنّ المعرفة ليست أمراً اختياريّاً عندهم ليتمكّنوا من معرفته وإدراكه متى ما أرادوا. ومن هنا كان اسمه جلّ وعلى «اللّه»، أي إنّا رغم معرفتنا به عاجزون عن إدراكه بحواسّنا فنتألّه فيه ونحتار.

ب . قد صرّح الإمام أبوجعفر الباقر(عليه السلام) في الحديث المرويّ عنه أنّ الآيات تبيّن المعرفة الفطريّة:

قَالَ رَسُولُ الله(صلى الله عليه و آله): كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَةِ، يَعنِي المَعرِفَةَ بِأَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ خَالِقُهُ كَذَلِكَ قَولُهُ:

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّهُ .(3)).

ص: 52

ج . وفي حديث آخر، روي عن أبي هاشم الجعفريّ عن إمامنا الجواد(عليه السلام) حين سئل:

مَا مَعنَى الوَاحِدِ؟ قَالَ: الَّذِي اجتماع الأَلسُنِ عَلَيهِ بِالتَّوحِيدِ، كَمَا قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّهُ .(1)

وفي حديث نظير له ورد عن الإمام الجواد(عليه السلام) في معنى الواحد:

المُجتَمَعُ عَلَيهِ بِجَمِيعِ الأَلسُنِ بِالوَحدَانِيَّةِ.(2)

د . هذه الروايات الواردة في تفسير الآيات الشريفة، تصرّح بكون المعرفة أمراً فطريّاً، وتثبت اتّفاق الناس عليها. وهذا الاتفاق من قبل الناس يصحّ في حالة واحدة فقط، وهي أن تكون معرفة اللّه و توحيده وربوبيّته وخالقيّته وألوهيّته من الأمور الثابتة في فطرة الإنسان، وإلّا لما اجتمع الناس عليها، إذ لو كانت المعرفة - كما يزعم البعض - أمراً اكتسابيّاً ونظريّاً، لاستحال اجتماع الخلق كلّهم عليها.

ومن المسلّم أنّ اللّه لم يبعث الأنبياء ليوقعوا الخلاف والتفرقة بين أبناء المجتمع؛ إنّ عدم الالتفات إلى هذه الملاحظة اودت بأكثر المفسّرين إلى تفسير الآية بشكل مقلوب، حيث قدّروا اختلافاً بين الناس بعد اتّحادهم، وفرّعوا البعثة على الاختلاف.

قال الزمخشريّ:

كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً متّفقين على دين الإسلام فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ يريد: فاختلفوا فبعث اللّه. وإنّما حذف لدلالة قوله: لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ عليه.(1)

وقال الفخر الرازيّ:

إنّ الناس كانوا أمّةً واحدةً قائمة على الحقّ، ثمّ اختلفوا. وما كان اختلافهم إلّا بسبب البغي والتحاسد والتنازع في طلب الدنيا.(2)

وقد كثر الكلام في كتب التفسير بأنّ البعثة كانت بسبب الاختلاف

والتفرقة، لا الاجتماع والوحدة.(3) وهذا المعنى وإن كان صحيحاً من المنظار الاجتماعيّ للبشر؛ ولكنّ السؤال هو هل أنّ مراد اللّه تبارك وتعالى من هذه الآية هو ما ذهب إليه المفسّرون أيضاً أم هو أمرٌ آخر؟

ومن المسلّم أنّ المعنى الذي ذهب إليه المفسّرون هو خلاف ظهور الآية، بل خلاف صريح الآية المباركة، لأنّ الآية تدلّ وبوضوح على أنّ سبب البعثة هو اجتماع الأمّة واتّحادهم.

ب . المرحوم آية اللّه الملكيّ الميانجيّ(رحمة الله عليه)، قد فسّر هذه الآية - انطلاقاً من الروايات الشريفة - بشكل آخر، ويقول:

إنّ الموجب والسبب لبعث الأنبياء والرسل ليس هو اختلاف الناس، بل بعث5.

ص: 54

الأنبياء إنّما هو لوضع التكاليف والعبادات وسوقهم إلى المعاد وتربيتهم وتزكيتهم وإيصالهم وهدايتهم إلى أعلى مدارج الكمال وأن يستأهلهم لقرب الحقّ تعالى، وليحكموا بينهم لو اختلفوا في الحقائق وليضعوا قوانين عامّة، كي يرجعوا إليها عند التخاصم والتنازع.(1)

ج . صريح الآية الكريمة أنّ سبب البعثة كان اتّحاد الناس واجتماعهم، لا اختلافهم، ومن هنا فعلينا أن نبحث عن المراد من اتّحاد الناس واجتماعهم.

ومن خلال الرجوع إلى روايات أهل البيت(عليهم السلام)، يتبيّن هذا الأمر، حيث

بيّنت الروايات بأنّ الناس كانوا متّحدين - قبل بعثة الرسل - من جهة الكفر والإيمان، فلم يكونوا مؤمنين ولا كافرين ولا مشركين. فقد سئل الإمام الصادق(عليه السلام) عن معنى الأمّة الواحدة في الآية المباركة، فقال:

فَقَالَ: كَانَ ذَلِكَ قَبلَ نُوحٍ.

قِيلَ: فَعَلَى هُدًى كَانُوا؟

قَالَ: بَل كَانُوا ضُلَّالاً،...لَم يَكُونُوا عَلَى هُدَىً - كَانُوا عَلَى فِطرَةِ اللهِ الَّتِي فَطَرَهُم عَلَيهَا لا تَبدِيلَ لِخَلقِ اللهِ، وَلَم يَكُونُوا لِيَهتَدُوا حَتّى يَهدِيَهُمُ اللهُ - أَمَا تَسمَعُ يَقُولُ إِبرَاهِيمُ: لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضّالِّينَ

أَي: نَاسِياً لِلمِيثَاقِ.(2)

وفي حديث آخر، يقول الإمام الصادق(عليه السلام):

كَانُوا ضُلَّالاً، كَانُوا لَا مُؤمِنِينَ وَلَا كَافِرِينَ وَلَا مُشرِكِينَ.(3)

ويقول(عليه السلام) أيضاً:

إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَ النَّاسَ عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي فَطَرَهُمُ اللهُ عَلَيهَا لَا يَعرِفُونَ2.

ص: 55

إيماناً بِشَرِيعَةٍ وَلَا كُفراً بِجُحُودٍ ثُمّ ابتَعَثَ اللهُ الرُّسُلَ إِلَيهِم يَدعُونَهُم إلَى الإيمانِ بِالله حُجَّةً للهِ عَلَيهِم فَمِنهُم مَن هَدَاهُ اللهُ وَمِنهُم مَن لَم يَهدِهِ.(1)

د. لا تعني المعرفة الفطريّة، إنّ الناس مع وجدانهم لها يكونون مؤمنين باللّه عزّ وجلّ، بل تعني أنّ الإنسان يولد وهو يحمل معه أصل المعرفة،

ولكنّ اللّه تعالى يلقي عليها (أي المعرفة) حجاب الغفلة والنسيان، فيغفل الإنسان عن تلك المعرفة.(2) فالناسي والغافل عن اللّه عزّ وجلّ لايتحقّق بالنسبة إليه إيمان ولا كفر، كما هو واضح، بل يكون في هذه المرحلة: ضالّاً، كما عبّرت عنه الروايات الشريفة، فلا يعرف الضالّ شيئاً عن اللّه تعالى في تلك المرحلة، ولكن وبعد بعثة الأنبياء يرتفع حجاب الغفلة وستار النسيان عن عقولهم، وعلى أثر هذا الانتباه يتّضح لهم وجوب الإيمان باللّه عزّ وجلّ والتسليم له والائتمار بأوامره والإنزجار عن نواهيه، كما يتّضح حرمة التكبّر والإنكار والشرك باللّه عزّ وجلّ.

وبعد هذا الانتباه - ومن خلال حريّة الاختيار لدى البشر - يختلف الناس في إيمانهم باللّه عزّ وجلّ أو كفرهم به، أي إنّ الناس يخرجون من وحدة الغفلة إلى الاختلاف في الإيمان و الكفر بسبب بعثة الأنبياء(عليهم السلام).

ولا يخفى أنّ الخروج من الغفلة والتذكّر هو من فعل اللّه تعالى أيضاً، إلّا أنّه يتحقّق بتذكير الأنبياء، ولابدّ من الإشارة إلى أنّ تذكير الأنبياء ليس مولداً للمعرفة، بل جرت السنّة على حصول المعرفة بواسطة تذكير الأنبياء.

وقال أيضاً:

هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آياتِهِ وَ يُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ رِزْقاً وَ ما يَتَذَكَّرُ إِلاّ مَنْ يُنِيبُ .(1)

إشارات:

أ . الذكر في اللغة خلاف النسيان، والنسيان يكون بعد المعرفة، والتذكّر ذكر بعد نسيان، جاء في لسان العرب:

الذكر: الحفظ للشيء... . والذكر والذكرى بالكسر نقيض النسيان... . والتذكّر: تذكّر ما أنسيته.(2)

ومن موارد استعمال لفظة «التذكّر» هو حينما يكون الإنسان عالماً بشيء في البدء، ثمّ يعرض عليه النسيان والغفلة، ومن ثمّ يلتفت إلى المعرفة السابقة مرّةً أخرى. وحينها يكون أيّ أمر ينبّهك بما كنت غافلاً عنه، يكون «مذكّراً».

ب . ذكرنا في الفقرة (د) من الآية كانَ النّاسُ... بأنّ المراد من التذكّر هو تذكير الناس بالمعرفة الفطريّة التي كانت لديهم. وقلنا إنّ الناس عرفوا اللّه سبحانه بتعريفه فحملوا المعرفة الفطريّة لكن حين جاءوا إلى هذه الدنيا نسوا معروفهم بالفطرة وغفلوا عنه فبعث اللّه عزّ وجلّ الأنبياء ليذكّروهم بتلك المعرفة.

أيّ تذكير يقصده الربّ؟ في الوهلة الأولى قد يتصوّر الإنسان معنىً عامّاً وواسعاً للتذكير، وإخراج الناس من الغفلة والنسيان، ولكن من خلال القرائن الموجودة في الآيات المباركة والروايات الواردة في باب معرفة

اللّه، يتّضح أنّ المراد من «مذكّريّة الأنبياء والرسل» وكذلك «مذكّريّة القرآن الكريم»، إنّما هو التذكير باللّه عزّ وجلّ؛ لا إيجاد معرفة جديدة لا سابقة لها عند البشر.

اَلْأَرْضِ أَ إِلهٌ مَعَ اللّهِ قَلِيلاً ما تَذَكَّرُونَ .(1)

وقال أيضاً:

قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّاعَةُ أَ غَيْرَ اللّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ*بَلْ إِيّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شاءَ وَ تَنْسَوْنَ ما تُشْرِكُونَ .(2)

إشارات:

أ . تدلّ هذه الآيات المباركة على أنّ المعرفة أمرٌ في فطرة جميع الناس، ومن هنا فإنّهم يلجأون إلى بارئهم وخالقهم حين المشاكل والابتلاءات الصعبة، إذ ينقطع الأمل عن المخلوق، حينما يلتجئ الجميع إلى اللّه ويأملون النجاة منه.

يقول الإمام الحسن العسكريّ(عليه السلام) في تفسير الآية بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ :

«اللهُ» هُوَ الَّذِي يَتَأَلَّهُ إِلَيهِ عِندَ الحَوَائِجِ وَالشَّدَائِدِ كُلُّ مَخلُوقٍ [وَ] عِندَ انقِطَاعِ الرَّجَاءِ مِن كُلِّ مَن دُونَهُ وَتُقطَعُ الأَسبَابُ مِن جَمِيعِ مَن سِوَاهُ فَيَقُولُ:

بِسمِ اللهِ [الرَّحمنِ الرَّحِيمِ] أَي أَستَعِينُ عَلَى أُمُورِي كُلِّهَا بِاللهِ الَّذِي لَا تَحِقُّ العِبَادَة إِلَّا لَهُ، المُغِيثِ إِذَا استُغِيثَ، وَ المُجِيبِ إِذَا دُعِيَ.(3)

وقد جاء نفس هذا المعني في الحديث المرويّ عن الإمام الصادق(عليه السلام) حين سأله الرجل:

يا ابن رسول اللّه دلّني على اللّه ما هو؟ فقد أكثر المجادلون عليّ وحيّروني! فقال الإمام(عليه السلام):

يَا عَبدَ الله هَل رَكِبتَ سَفِينَةً قَطُّ؟ قَالَ: نَعَم قَالَ: فَهَل كُسِرَ بِكَ حَيثُ لَا سَفِينَةَ تُنجِيكَ وَلَا سِبَاحَةَ تُغنِيكَ؟ قَالَ: نَعَم. قَالَ: فَهَل تَعَلَّقَ قَلبُكَ هُنَالِكَ).

ص: 58

أَنَّ شَيئاً مِنَ الأشياء قَادِرٌ عَلَى أَن يُخَلِّصَكَ مِن وَرطَتِكَ؟ فَقَالَ: نَعَم. قَالَ الصَّادِقُ(عليه السلام): فَذَلِكَ الشَّيءُ هُوَ اللهُ القَادِرُ عَلَى الإِنجَاءِ حَيثُ لَا مُنجِيَ وَعَلَى الإِغَاثَةِ حَيثُ لَا مُغِيثَ... .

قَالَ: وَقَامَ رَجُلٌ إلَى عَلِيِّ بنِ الحُسَينِ(عليهما السلام) فَقَالَ: أَخبِرنِي عَن مَعنَى بِسمِ اللهِ الرَّحمَنِ الرَّحِيم. فَقَالَ: عَلِيُّ بنُ الحُسَينِ(عليهما السلام): حَدَّثَنِي أَبِي عَن أَخِيهِ الحَسَنِ عَن أَبِيهِ أَمِيرِالمُؤمِنِينَ(عليه السلام) أَنَّ رَجُلاً قَامَ إِلَيهِ فَقَالَ: يَا أَمِيرَالمُؤمِنِينَ أَخبِرنِي عَن مَا مَعنَاهُ؟ فَقَالَ: إِنَّ قَولَكَ اللهُ أَعظَمُ اسمٍ مِن أَسمَاءِ الله عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ الِاسم الَّذِي لَا يَنبَغِي أَن يُسَمَّى بِهِ غَيرُ اللهِ، وَلَم يَتَسَمَّ بِهِ مَخلُوقٌ.

فَقَالَ الرَّجُلُ: فَمَا تَفسِيرُ قَولِهِ «اللهُ»؟

قَالَ(عليه السلام): هُوَ الَّذِي يَتَأَلَّهُ إِلَيهِ عِندَ الحَوَائِجِ وَالشَّدَائِدِ كُلُّ مَخلُوقٍ عِندَ انقِطَاعِ الرَّجَاءِ مِن جَمِيعِ مَن هُوَ دُونَهُ، وَتَقَطُّعِ الأَسبَابِ مِن كُلِّ مَن سِوَاهُ وَذَلِكَ أَنَّ كُلَّ مُتَرَئِّسٍ فِي هَذِهِ الدُّنيَا وَمُتَعَظِّمٍ فِيهَا وَإِن عَظُمَ غِنَاؤُهُ وَطُغيَانُهُ وَكَثُرَت حَوَائِجُ مَن دُونَهُ إِلَيهِ؛ فَإِنَّهُم سَيَحتَاجُونَ حَوَائِجَ لَا يَقدِرُ عَلَيهَا هَذَا المُتَعَاظِمُ وَكَذَلِكَ هَذَا المُتَعَاظِمُ يَحتَاجُ حَوَائِجَ لَا يَقدِرُ عَلَيهَا، فَيَنقَطِعُ إلى اللهِ عِندَ ضَرُورَتِهِ وَفَاقَتِهِ حتّى إِذَا كَفَى هَمَّهُ عَادَ إلى شِركِهِ. أَمَا تَسمَعُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّاعَةُ أَ غَيْرَ اللّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ*بَلْ إِيّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ ما تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شاءَ وَ تَنْسَوْنَ ما تُشْرِكُونَ(1) .(2)

ب . من خلال الآيات والروايات الشريفة، يتبيّن أنّ الإنسان يُقبل بقلبه على ربّه المعروف بالفطرة حين الشدّة والمشقّة، فحين الابتلاء يخرج الإنسان من غفلته ونسيانه. والقرآن الكريم يصرّح بهذا الأمر:).

ص: 59

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتّى إِذا جاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَ وَجَدَ اللّهَ عِنْدَهُ فَوَفّاهُ حِسابَهُ وَ اللّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ .(1)

تشير الآية الكريمة، إلى أنّ الإنسان يجد ربّه حين العطش والسعي الحثيث باحثاً عن الماء، و اليأس من الحصول عليه.

وبديهيّ أنّ وجدان الربّ تعالى في هذه الحالة إنّما هو وجدان حقيقيّ واقعيّ، لا إثباتٌ بالعقل والذهن، وهذه الحقيقة هي نفسها التي نبّه عليها الإمام(عليه السلام) بأنّ الناس يلجئون إلى اللّه تعالى حين القنوط من المخلوقين، ويدعونه بالوحدانيّة، ويطلبون منه العون.

يمكن فهم الآيات المصرّحة بأنّ الناس بعد إيمانهم في السرّاء والضرّاء يعودون مشركين بعد أن تحلّ مشاكلهم؟

فَلَمّا نَجّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذا هُمْ يُشْرِكُونَ ؛(1)

فَلَمّا نَجّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَ كانَ الْإِنْسانُ كَفُوراً .(2)

والإجابة على هذا التعارض البدويّ يكمن في أنّ ظهور المعرفة في المشاكل والابتلاءات ليس خاصّاً بالمؤمنين؛ بل يشمل الكافر والمشرك والضالّ أيضاً، حيث إنّهم يتوجّهون إلى اللّه تعالى، وهؤلاء إمّا كانوا قبل الابتلاء

مؤمنين أو كفّار، وإمّا كانوا ضلّالاً.

فأمّا المؤمن والكافر والمشرك، فهؤلاء قد وصلتهم دعوة الأنبياء قبل أن يبتلوا بالسرّاء والضرّاء، لذلك اتّصفوا بالإيمان أو الكفر أو الشرك قبل ذلك.

ووقوع المؤمنين في الابتلاءات، من ألطاف اللّه على عباده، ليزدادوا تمسّكاً بإيمانهم، ترتفع درجاتهم عند اللّه؛ ولكنّها بالنسبة إلى الكفّار والمشركين، فهي إتمام للحجّة عليهم ثانيةً ليجازون على أعمالهم.

أمّا ال- «ضُلّال» - الذين لم تصلهم دعوة نبيّ ولا رسالة رسول - بالرغم من التفاتهم إلى خالقهم في المصائب، ولكن لاتكون نتيجة هذا الالتفات إيماناً أو كفراً أو شركاً. ويمكن الالتفات إلى هذا الأمر من خلال التوجّه إلى الآية: كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً والروايات الواردة في تفسيرها، وكذا الآية: ما كُنّا مُعَذِّبِينَ حَتّى نَبْعَثَ رَسُولاً .(3)

ومن هنا فإنّ الكفر والشرك المستتبع للتخلّص من الابتلاء، ليس كفراً أو شركاً ابتدائياً - كما يتصوّر - بل هو رجوع إلى الشرك السابق.

ج . الرسالة الأخيرة في آية: وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ... تشير إلى نفس الأمر. فالمثل المذكور في الآية يرتبط بالكفّار والمشركين. فمن كان في5.

ص: 61

صحراء قاحلة جرداء، وابتلى بعطش شديد، فإنّه سوف يسعى من هنا وهناك راكضاً وراء سراب، وحين يصل إليه، لا يجد شيئاً، حينها ينقطع عنه

الأمل، فيتوجّه من صميم قلبه إلى خالقه الحيّ المقتدر، والربّ تعالى يجازيه بسوء أعماله بشكل كامل.

ففي هذه الآية يضرب اللّه تعالى لنا مَثَلاً بعبادة الكفّار والمشركين للدنيا، فهم قد عقدوا آمالهم ووجّهوا قلوبهم إليها، ويسعون ورائها سعياً حثيثاً بحرص وطمع للحصول على زينتها، ولكنّ الدنيا لاتنفعهم شيئاً؛ بل هي سرابٌ يحسبه الضمآن ماءاً فيركض ورائها، ولاينتبه من سباته حتّى ينبّهه الأجل، وحينها يجد نفسه خالي اليدين من الأعمال الصالحة، ويجد اللّه عند ذلك فيحاسبه الربّ حساباً عسيراً.

ص: 64

ص: 66

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يكون عارفاً بدور الأنبياء والرسل في إيمان الناس وكفرهم، ويتعرّف على المراد من حجّية الفطرة، وحجّية العقل، ويكون قادراً على الإجابة على التساؤلات التالية «لماذا نعتقد أنّ الأنبياء وأهل البيت(عليهم السلام) وشيعتهم فقط على الفطرة التي بعث بها الرسول الأكرم(صلى الله عليه و آله)؟» و«ما معنى مفطوريّة العقول على معرفة اللّه تعالى؟».

في سياق الحديث عن المعرفة الفطريّة، وبعد أن ذكرنا مجموعة من الآيات القرآنيّة الدالّة على كون معرفة اللّه أمراً فطريّاً، سنذكر في هذا الدرس بعض الروايات الواردة في هذا المجال. وقد مرّ ذكر بعض الأحاديث الشريفة في تفسير آيات الفطرة، في الدروس السابقة، وسنورد في هذا الدرس أحاديث معتبرة أخرى غير التي ذكرت فيما سبق.

الرِّسَالَةِ أَمَانَتَهُم، لَمَّا بَدَّلَ أَكثَرُ خَلقِهِ عَهدَ اللهِ إِلَيهِم، فَجَهِلُوا حَقَّهُ وَاتَّخَذُوا الأَندَادَ مَعَهُ وَاجتَالَتهُمُ الشَّيَاطِينُ عَن مَعرِفَتِهِ وَاقتَطَعَتهُم عَن عِبَادَتِهِ، فَبَعَثَ فِيهِم رُسُلَهُ وَوَاتَرَ إِلَيهِم أَنبِيَاءَهُ، لِيَستَأدُوهُم مِيثَاقَ فِطرَتِهِ وَيُذَكِّرُوهُم مَنسِيَّ نِعمَتِهِ وَيَحتَجُّوا عَلَيهِم بِالتَّبلِيغِ.(1)

قلنا في الدرس السابق في الحديث عن الآية: كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً إنّ السبب في بعثة الأنبياء هو اتّحاد الناس واجتماعهم على الغفلة والضلال، فبعث اللّه عزّ وجلّ أنبياءه ليدعوهم إلى اللّه تعالى ويخرجوهم من ظلمات الغفلة والنسيان.

وفي هذه الخطبة الشريفة، يذكّرنا الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام) بحكمة بعثة الأنبياء، إذ إنّ الناس حين يطول عليهم الأمد من دون نبيّ مرسل، أو معلّم مرشد، فإنّهم يبتعدون شيئاً فشيئاً عن تعاليم اللّه تعالى، وينحرفون عن الجادّة المستقيمة فيغفلون عن ربّهم بالكلّيّة، ولو أراد اللّه أن يعذّبهم بأفعالهم، فمن اللازم أن يرسل إليهم من يزيل عنهم سحب الغفلة والنسيان ويبيّن لهم فرائض العبوديّة.(2)

ولكن قد ينحرف الإنسان بعد انجلاء الحقيقة واستيقاض الفطرة، بسبب وساوس الشياطين، فيحوّلونه - أي الشياطين - دون عبادة اللّه تعالى، وبالتالي يكون سائراً في طريق الكفر والشرك. وفي هذه الحالة أيضاً يواتر الربّ عليهم الرسل والأنبياء فيحذّرونهم لئلّا ينسوا الميثاق بينهم وبين بارئهم،(3) ويطلبوا منهم الاستقامة على العهد. ويذكّروهم نعمة المعرفة التي أنعمها اللّه عليهم - حيث نساها الناس - ليذكروا اللّه عزّ وجلّ ويعبدوه ويخضعوا له.(4)ى.

ص: 68

ومن هنا فإنّ خطبة الإمام(عليه السلام) تبيّن أنّ ما يريده الأنبياء والرسل من الناس ليس إلّا ما فطرهم اللّه عليه؛ وذلك ليس إلّا التوحيد والمعرفة والتسليم والعبوديّة للّه الواحد تعالى.

الحديث الثاني: قال الإمام الصادق(عليه السلام):

مَا مِن مَولُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الفِطرَةِ، فَأَبَوَاهُ اللَّذَانِ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ.(1)

وفي حديث آخر، يروي الإمام الباقر(عليه السلام) هذا الحديث من جدّه النبيّ الأكرم(صلى الله عليه و آله)، ثمّ يوضح المعنى المراد من الحديث، حيث قال:

كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَةِ يَعنِي المَعرِفَةَ، بِأَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ خَالِقُهُ، كَذَلِكَ قَولُهُ:

وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّهُ(2) .(3)

ويدلّ هذا الحديث بوضوح على وجود معرفة عند كلّ إنسان يولد معها، وليس كما يتصوّره البعض أنّ الناس يولدون من دون وجود أيّة معرفة لديهم. وقد ذكرنا في الدرس السابق أنّ وجود هذه المعرفة في الإنسان، لا يعني أنّه قادر على أن يعرف اللّه تعالى من دون تعاليم حججه، بل لابدّ عليه أن يرجع إلى الأنبياء والرسل ليذكّروه بتلك المعرفة فيلتفت إليها.

أمّا لو كان المعلّم والمرشد غير النبيّ أو الوصيّ، فستكون النتيجة عكسيّة، إذ أنّ المعلّم المنحرف لا يذكّره بالفطرة، بل يحرّف له الحقائق فيدعوه إلى آلهة اليهود والنصارى والمجوس - أي الآلهة التي صنعوها بأوهامهم - وبالتالي سوف لا يعرف).

ص: 69

الإنسان ربّه أبداً ويبقى تائها في المتاهات.(1). الكافي، ج1، ص91، ح2؛ بحارالأنوار، ج4، ص286، ح18 (الباب الرابع من أبواب أسمائه تعالى من كتاب التوحيد).(2)

الحديث الثالث: قال الإمام الرضا(عليه السلام):

بِالعُقُولِ تُعتَقَدُ مَعرِفَتُهُ وَبِالفِطرَةِ تَثبُتُ حُجَّتُهُ.(3)

يبيّن الإمام الرضا(عليه السلام) في هذا الحديث، دور العقل والفطرة في معرفة اللّه تعالى، ويصرّح بأنّ عقد القلب على معرفة اللّه يكون بالعقل، وبالفطرة تكمل حجّة اللّه على الخلق.

من خلال النصوص الدينيّة يتّضح أنّ العقل هو أهمّ حجّة للّه، بل هو الحجّة الوحيدة للّه على خلقه، الذي بوجوده تكون سائر الحجج حججاً. الإمام الرضا(عليه السلام) في هذا الحديث الشريف بالإضافة إلى التوجّه إلى العقل يعرّف الفطرة بأنّها حجّة إلهيّة.

وفي هذا الأمر دليلٌ على أنّ اللّه قد عرّف نفسه للإنسان وفطره على معرفته، ولولا ذلك لم يكن العقل قادراً على بلوغ المعرفة. ولكنّ العقل - مع وجود المعرفة الفطريّة - يحمل الإنسان على طاعة اللّه والخضوع والخشوع والعبوديّة له سبحانه، ويوجبها عليه.

الحديث الرابع: قال الإمام الصادق(عليه السلام) في معنى قوله تعالى: قُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ :

مَعرُوفٌ عِندَ كُلِّ جَاهلٍ ٍ.(3)).

ص: 70

قال المرحوم ملّا صالح المازندرانيّ في شرح هذه الرواية:

من أصحاب الملل الباطلة كالملاحدة والدهريّة وعبدة الأوثان وأضرابهم فإنّ كلّهم يعرفونه عند نزول الشدائد والضرّاء، وتوارد المصائب والبلاء، ولا يلوذون حينئذ بما سواه ولا يدعون إلّا إيّاه.(1)

فإنّ الحديث هذا، يدلّ على أنّ جميع المنكرين والملاحدة يعرفون اللّه ولكنّهم يكفرون به عناداً، وهكذا يقول تعالى:

فَلَمّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ*وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا .(2)

الحديث الخامس: قال أميرالمؤمنين(عليه السلام):

إِنَ ّ أَفضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ المُتَوَسِّلُونَ إلى اللهِ جَلَّ ذِكرُهُ، الإيمان بِاللهِ وَبِرُسُلِهِ وَمَا جَاءَت بِهِ مِن عِندِ اللهِ وَالجِهَادُ فِي سَبِيلِهِ، فَإِنَّهُ ذِروَةُ الإِسلَامِ وَكَلِمَةُ الإِخلَاصِ فَإِنَّهَا الفِطرَةُ.(3)

ما يشير إليه هذا الحديث يتّفق مع بعض النصوص التي مرّ ذكرها في تفسير الآية: فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِي... حيث فسّرت فِطْرَتَ اللّهِ بالتوحيد.

وفي هذا الحديث أيضاً كلمة الإخلاص - وهي كلمة التوحيد - عدّت من الفطرة.

وسيتبيّن لك لاحقاً أنّ توحيد اللّه تعالى أمرٌ لا ينفكّ عن المعرفة؛ لأنّ المعرفة

الحقيقيّة الحاصلة بتعريفه عزّ وجلّ ليست منفكّة عن توحيده، وليس الأمر - كما قد يتوهّم - بأنّ الناس يثبتون وجوده تعالى بعقولهم ومن ثمّ يقومون بإثبات توحيده.

الحديث السادس: قال سيّد الشهداء الحسين بن عليّ(عليهما السلام):).

ص: 71

نَحنُ وَشِيعَتُنَا عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي بَعَثَ اللهُ عَلَيهَا مُحَمَّداً (صلى الله عليه و آله).(1)

كما مرّ سابقاً، الهدف وراء بعثة الأنبياء هو تذكير الناس بخالق الكون، وليستأدوهم ميثاق الفطرة.

ومن الواضح أنّ من بين أمّة النبيّ الأكرم(صلى الله عليه و آله)، لم يستقم على العهد والميثاق سوى أئمّة أهل البيت(عليهم السلام)، وشيعتهم، أمّا من سواهم من الفِرَق وأهل المذاهب فإنّهم لم يبنوا عقائدهم وأعمالهم على أساس الفطرة، بل انحرفوا عنها.

لأنّ مسير التوحيد والمعرفة الفطريّة قد حدِّدت الولاية للّه تعالى وحده، أي لا ولاية لغير اللّه تعالى على الناس، وحيث كانت ولاية أئمّة الشيعة(عليهم السلام) من عند اللّه عزّ وجلّ، فإنّ الشيعة وحدهم بقوا على ميثاق التوحيد واستقرّوا عليه.

الحديث السابع: قال الإمام الباقر(عليهم السلام):

كَانَت شَرِيعَةُ نُوحٍ(عليه السلام) أَن يُعبَدَ اللهُ بِالتَّوحِيدِ وَالإِخلَاصِ وَخَلعِ الأَندَادِ، وَهِيَ الفِطرَةُ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيهَا، وَأَخَذَ اللهُ مِيثَاقَهُ عَلى نُوحٍ(عليه السلام) وَعَلَى النَّبِيِّينَ(عليهم السلام) أَن يَعبُدُوا اللهَ - تَبَارَكَ وَتعالى - وَلَا يُشرِكُوا بِهِ شَيئاً.(2)

يؤكّد هذا الحديث - أيضاً - على أنّ التوحيد ونفي الشرك وإخلاص العبوديّة للّه تعالى، هي أمورٌ قد فُطِرَ عليها الخلق، وقد أخذ اللّه عزّ وجلّ ميثاق الأنبياء عليها.

الحديث الثامن: قال الإمام الصادق(عليه السلام):

كَانَ إِبرَاهِيمُ(عليه السلام) فِي شَبِيبَتِهِ عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي فَطَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ الخَلقَ عَلَيهَا، حتّى هَدَاهُ اللهُ تَبَارَكَ وَتعالى إلى دِينِهِ وَاجتَبَاه.(3)

قد مرّ عليك في تفسير الآية: كانَ النّاسُ أُمَّةً واحِدَةً رواية مفادها إنّ الناس).

ص: 72

كانوا قبل النبيّ نوح(عليه السلام) ضلّالاً، بمعنى أنّهم لم يكونوا على هداية، بل كانوا على الفطرة التي فطرهم اللّه عليها.(1)

ولو جمعنا الحديث في تفسير الآية وأحاديث مشابهة في مضمونها، مع الحديث الذي نحن بصدد بيانه، تكون النتيجة أنّ النبيّ إبراهيم(عليه السلام) كان في شبابه على الفطرة الإلهيّة؛ أي كان في حالة نسيان الميثاق، حتّى هداه اللّه عزّ وجلّ إلى دينه واختاره للنبوّة؛ إلّا أنّ هذا المعنى لا يتناسب مع مقام النبيّ إبراهيم(عليه السلام). فلابدّ من القول أنّ المراد بالفطرة في هذا الحديث يختلف

عن المراد منه في الأحاديث الأخرى.

والجمع بين الروايات يوصلنا إلى أنّ للفطرة والهداية درجات ومراتب متفاوتة، وقبل أن يصل الإنسان إلى مرتبة من مراتب الهداية يكون غافلاً عنها، أي أنّه حتّى وإن كان واجداً للمراتب العالية في نفسه إلّا أنّه لغفلته عنها يكون على الفطرة التي فطر اللّه الناس عليها.

ومع الأخذ بعين الاعتبار أنّ الهداية الواردة عن النبيّ إبراهيم(عليه السلام) قرنت بالاصطفاء للنبوّة، يتّضح أنّ المراد من الهداية في هذا الحديث المراتب العليا منه.(2)

الحديث التاسع: قال الإمام الرضا(عليه السلام):

الحَمدُ للهِ المُلهِمِ عِبَادَهُ حَمدَهُ، وَفَاطِرِهِم عَلَى مَعرِفَةِ رُبُوبِيَّتِهِ.(3)

أَسأَلُكَ بِتَوحِيدِكَ الَّذِي فَطَرتَ عَلَيهِ العُقُولَ.(1)

الحديث الثاني : في دعاء مرويّ عن الإمام أميرالمؤمنين والإمام الباقر

والإمام الصادق (صلوات الله عليهم):

اللّهمَّ خَلَقتَ القُلُوبَ عَلَى إِرَادَتِكَ، وَفَطَرتَ العُقُولَ عَلَى مَعرِفَتِكَ.(2)

الحديث الثالث : ورد في الدعاء بعد نوافل صبح الجمعة:

يَا مَن فَتَقَ العُقُولَ بِمَعرِفَتِهِ وَأَطلَقَ الأَلسُنَ بِحَمدِهِ.(3)

تؤكّد الأحاديث الثلاثة على فطرة العقول على معرفة اللّه وتوحيده. ولكن لا يبدو أنّ هناك اختلافاً بينها وبين سائر الأحاديث التي مرّ ذكرها، بل يمكن استفادة نفس المعنى من الجمع الوارد في لفظة «العقول»، بتقريب أنّ حقيقة نور العقل، أمرٌ واحد لا تكثّر وتعدّد فيه، وإنّما التعدّد من جهة استفادة الموجودات منه.

مع هذا البيان يتبيّن بأنّ معنى العقول في الروايات هم العقلاء، أي إنّ اللّه تعالى وهب العقول للمخلوقات حين خلقهم، ومع وجود العقل فطرهم على معرفته.(4)

الحديث الرابع : قال الإمام الصادق(عليه السلام): قال موسى بن عمران(عليه السلام):

يَا رَبِّ أَيُّ الأَعمَالِ أَفضَلُ عِندَكَ؟ فَقَالَ: حُبُّ الأَطفَالِ؛ فَإِنِّي فَطَرتُهُم عَلَى تَوحِيدِي، فَإِن أَمَتُّهُم أَدخَلتُهُم بِرَحمَتِي جَنَّتِي.(5)).

ص: 74

يطابق هذا الحديث مضمون الأحاديث السابقة تماماً، وخصوصاً مع حديث

« كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَة » وهناك إشارة في هذه الرواية بأنّ اللّه عزّ وجلّ يدخل كلّ الأطفال الذين ماتوا على صغر سنّهم، يدخلهم الجنّة؛ ولكن هناك روايات أخرى تصرّح بأنّ اللّه عزّ وجلّ يختبر الأطفال وكذا المستضعفين الذين لم تصلهم رسالة رسول أو حتّى المجانين وضعفاء العقول، يمتحن هؤلاء جميعاً عبر إشعال نار وأمرهم الدخول فيها، فمن أطاعه ودخلها كانت عليه برداً وأدخل الجنّة، ومن عصى وأبى الدخول يكون من أهل النار.(1)

إلى السَّمَاءِ وَاضِعَةٍ قَدَمَيهَا إلى الأَرضِ؛ وَهِيَ تَقُولُ: اللّهُمَّ إِنَّا خَلقٌ مِن خَلقِكَ وَلَا غِنَى بِنَا عَن رِزقِكَ فَلَا تُهلِكنَا بِذُنُوبِ بَنِي آدَمَ. قَالَ: فَقَالَ سُلَيمَانُ(عليه السلام): ارجِعُوا فَقَد سُقِيتُم بِغَيرِكُم. قَالَ: فَسُقُوا فِي ذَلِكَ العَامِ مَا لَم يُسقَوا مِثلَهُ قَطُّ.(1)

تدلّ هذه الأحاديث الشريفة على أنّ البهائم والحيوانات - كما البشر - تعرف ربّها، وتلجأ إلى بارئها في الشدائد والمِحَن.

ومن البديهيّ أنّ هذه المعرفة من فعل اللّه، وحيث لا كيف لفعل اللّه فلا يمكن أن يعقله الإنسان، فإنّ حقيقة المعرفة غير قابلة للتحليل العقلي، ولا فرق في ذلك بين معرفة الإنسان والحيوان. وبعبارة أخرى، كما أنّ الإنسان لايتمكّن من تحليل معرفته للّه عزّ وجلّ، كذلك لا يمكنه تحليل المعرفة عند الحيوانات والبهائم، بل الأمر بالنسبة إليهم أصعب، إذ لا يمكن للإنسان عادة أن يحاورهم ليصل إلى المشتركات بينهم.

وهذا الأمر أدّى بمن يريد تحليل كلّ شيء يحاول إدراك نوع المعرفة بالعقل، إلى الوقوع في إشكاليات كبيرة، أثناء محاولتهم فهم معرفة الحيوانات ونوعها ومعنى تسبيحهم وكونهم مكلّفين مختارين، الأمر الذي جعلهم يأوّلون الروايات حسب فهمهم وتحريفها عن معناها الحقيقيّ الصحيح.

والحال أنّ القرآن الكريم يصرّح القول بعدم إمكان إدراك تسبيح الحيوانات والبهائم، فيقول تعالى: وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ .(2)

فلا مناص في مثل هذه الموارد من الرجوع إلى العالم (أي الإمام) وتقليده لكن لايعني ذلك عدم وجود طريق لفهم معرفة الكائنات وتسبيحهم إلّا أنّه لابدّ لمن لم يصل إلى وجدان هذه الحقيقة ودركها من التسليم والقبول، وإنكارها سيكون إنكار أمر لم يطّلع عليه ولا يمكنه نيله بقواه الإدراكيّة.4.

ص: 76

* إنّ كون الأطفال مفطورين على توحيد اللّه يطابق الحديث القائل

« كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَةِ ».

* إنّ جميع الموجودات مفطورون على معرفة اللّه، فهم يعرفون خالقهم.

ص: 80

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس، يتوقّع من الطالب أن يقدر على إرائة شواهد من الروايات على عالم العهد، ويتعرّف - بشكل إجماليّ - على العوالم السابقة على عالم الدنيا، ويطّلع على خلقة الأرواح قبل الأبدان وتمايزهما عن بعضهما البعض وكذلك يطّلع على تواتر النصوص في هذا المجال.

تبيّن لك سابقاً، من خلال الاستدلال بالآيات والروايات، أنّ اللّه تبارك وتعالى عرّف نفسه لعباده، وهكذا استقرّت معرفة اللّه تعالى في جميع الموجودات، وأنّهم فطروا جميعاً عليها، في هذا الدرس والدروس التالية، سنتحدّث عن مواقف هذا التعريف إن شاء اللّه تعالى.

تؤكّد الكثير من النصوص الشريفة الواردة من أهل البيت(عليهم السلام)، على أنّ الناس قبل أن يكونوا في هذه الدنيا في أصلاب وأرحام الآباء والأمّهات، ويولدوا عن طريق التزاوج، قد مرّوا في عوالم سابقة. في تلك العوالم، أعطاهم اللّه نور العلم والعقل، وحينها عرّفهم الباري تعالى نفسه، وقد أخذ عليهم الميثاق والإقرار على ربوبيّته بقوله: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ . فالربّ عزّ وجلّ قد أخذ الميثاق من البشر بعد تعريفه نفسه

ص: 81

لهم وإقرارهم بذلك، وقد أشهد الملائكة على هذا العهد والميثاق.

وحيث ألقى الباري تعالى حجاب الغفلة والنسيان على الناس تجاه الموقف المعروف، فلا طريق لإثبات الموقف عند الناس إلّا من خلال إخبار اللّه عزّ وجلّ وأنبياءه وأوصياءهم، فالطريق الوحيد لإثبات ذلك هو الرجوع إلى نصوص الوحي «القرآن وأحاديث المعصومين(عليهم السلام)».

مِنَ البُلدَانِ حُزنٌ، حَزِنَت هَذِهِ لِأَنَّهَا مِنهَا.(1)

وقد ذكر في حديثين آخرين عن الإمامين الباقرين(عليهما السلام) أنّهما قالا لشيعتهم:

لَم تَتَوَاخَوا عَلَى هَذَا الأَمرِ وَإِنَّمَا تَعَارَفتُم عَلَيهِ.(2)

يقول الملّاصالح المازندرانيّ في توضيح هذا الحديث:

لعلّ المراد أنّ المواخاة على هذا الأمر والأخوّة في الدين كانت ثابتة بينكم في عالم الأرواح ولم تقع في هذا اليوم وهذه الدار؛ وإنّما الواقع فى هذه الدار هو التعارف على هذا الأمر الكاشف عن الأخوّة في ذلك العالم.(3)

ومن ثمّ يشرع فى بيان الروايات الواردة في باب خلقة الأرواح كشواهد ومؤيّدات على هذا المطلب.

وسنذكر في مبحث خلقة الأرواح، بعض النصوص الواردة في هذا المعنى، وسنذكر بأنّ اللّه تعالى قد خلق الناس قبل أبدانهم بألفي عام. وقد ائتلف المؤمن مع المؤمن هناك واختلف وعادى الكفّار والمشركين.

في هذا الدرس والذي يليه، سيكون الحديث منصبّاً عن عالم الأرواح (الأشباح) وسنذكر مجموعة من الروايات الواردة من أهل البيت عليهم

أفضل الصلاة والسلام، وبعد ذلك سنتحدّث عن عالم الذرّ إن شاء اللّه تعالى.

إِنِّي أُحِبُّكَ وَأَتَوَلَّاكَ فَكَرَّرَ ثَلَاثاً فَقَالَ لَهُ أَمِيرُالمُؤمِنِينَ(عليه السلام): كَذَبتَ مَا أَنتَ كَمَا قُلتَ؛ إِنَّ اللهَ خَلَقَ الأَروَاحَ قَبلَ الأَبدَانِ بِأَلفَي عَامٍ ثُمَّ عَرَضَ عَلَينَا المُحِبَّ لَنَا، فَوَ اللهِ مَا رَأَيتُ رُوحَكَ فِيمَن عُرِضَ، فَأَينَ كُنتَ فَسَكَتَ الرَّجُلُ عِندَ ذَلِكَ وَلَم يُرَاجِعهُ.(1)

ونستفيد من هذه النصوص أموراً:

1. الأرواح - وإن خلّيت من الأجساد - متمايزة عن بعضها البعض، ويمكن تشخيصها، وهذا الأمر غير منحصر في الأنبياء والأوصياء؛ بل إنّ جميع الأرواح في عالم الأرواح كانت تحتكّ ببعضها البعض، فكان بينها هناك الصداقة أو العداوة.

2. محلّ الأرواح قبل خلق الأجساد كان الهواء.

3. كانت الأرواح في ذلك العالم تمتلك الشعور والإدراك بصورة كاملة.

4. الأرواح كانت تتّصف بالإيمان والكفر، إذ أنّ الصداقة والعداوة إنّما تكون بسبب الإيمان بالأئمّة والولاية لهم فتكون الولاية ولاية اللّه، أو العداوة معهم تكون عداوة مع اللّه.

5. الحبّ والبغض البدويّ بين الناس في هذه الدنيا دليل على الحبّ والبغض في العوالم السابقة.

6. الأصدقاء في هذه الدنيا كانوا أصدقاءً في عالم الأشباح، وهكذا كان الأعداء أعداءً.

7. خلقة الأرواح تسبق الأبدان بألفي عام.

8. حسب الظاهر كانت الأرواح تتكلّم فيما بينها أيضا.

9. يبدو أنّ خلقة الأرواح لم يكن أمراً تدريجيّاً، بل إنّ اللّه تعالى خلق الأرواح دفعةً واحدة، وتشير بعض روايات الطينة المبيّنة لكيفيّة خلق الأرواح من طينة أعلى علّيّين وطينة العلّيّين أو سجّين، إلى هذا المطلب.).

ص: 85

العالم... كانت فرقة فرقة و زرافة زرافة... فمن ائتلف هناك وأحبّ أحداً وعرفه، سيألفه هنا أيضاً ويحبّه؛ ومن لم يعرفه هناك، لا يوادده هنا؛ وهذه الطائفة متواترة لفظاً أيضا.(1)

ويقول عن الطائفة السادسة:

الطائفة السادسة في بيان خلقة روح خاتم النبيّين(صلى الله عليه و آله) أو مع الأئمّة(عليهم السلام) أو أرواح الأنبياء، أو أرواح الشيعة، أو أرواح مطلق الناس قبل أجسادهم

الدنيويّة، هذه الطائفة أيضاً بالنسبة إلى المعصومين الأربعة عشر(عليهم السلام) تمتلك التواتر المعنويّ.(2)

ويقول عن الطائفة السابعة:

الطائفة السابعة بعنوان أنّ الحقّ - عزّ اسمه العالي - خلق جميع الأرواح والنفوس قبل الأجساد الدنيويّه، وكلّفها جميعاً، وأهبطها إلى الدنيا بعد التكليف. ويسمّى عالم التكليف بعالم الميثاق والذرّ والعهد وألست والأرواح والأشباح، والظلّ والنور والملكوت والأمانة، إلى غيرها من الأسماء. ولكنّ الغالب في لسان الروايات هو عالم الميثاق. وهذه الطائفة أكثر من جميع الطوائف وهي متواتر، لأنّ رواياتها تقارب السبعمائة رواية في الكتب الحديثيّة المختلفة في موارد متعدّدة.(3)

وقد كتب آية اللّه الجهرميّ الشريعتمداريّ(4) ما نصّه:

الحاصل أنّ النصوص بتقدّم خلق الأرواح على الأجساد كثيرةٌ جدّاً، وعقد المجلسيّ - رحمه اللّه تعالى - في بحارالأنوار باباً خاصّاً بذلك وذكر فيه أنّها قريبة من التواتر وهو كذلك قطعاً. فقد أورد في هذا الباب خمسة عشر حديثاً...ق.

ص: 87

وأسانيد جملة منها قويّة... بعضها صحيح أو حسن كالصحيح.(1)

إذاً فلا شكّ أو شبهة في وجود عالم الأرواح من ناحية النصوص الشرعيّة؛ وبالرغم من ذلك فإنّ بعض كبار علمائنا لوجود بعض الشبهات أو لعدم الفحص التامّ، أنكروا وجود هذا العالم الذي به صرّحت الروايات، ولذا أوّلوا معناه الذي عليه النصوص. وسنتعرّض في الدرس القادم إلى بعض الشبهات الواردة ونجيب عليها بما يناسبها إن شاء اللّه تعالى.

ص: 90

ص: 92

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس، يتوقّع من الطالب أن يكون قد تعرّف على الشبهات المثارة حول عالم الأرواح ويكون قادراً على الإجابة عليها، ويعرف المراد من تقدّم الأرواح على الأبدان.

قد ذكرنا في الدرس السابق الشواهد على وجود عوالم سابقة على هذا العالم وقد بيّنا الأدلّة الواردة عنها. وبالرغم من كثرة الأدلّة والنصوص القائمة على وجود عوالم سابقة إلّا أنّ البعض شكّك في تلك العوالم، ونستعرّض في هذا الدرس للشبهات المثارة ونجيب عليها، كما سنلحق بالدرس بعض البحوث التكميليّة.

وفي كتابه تصحيح الاعتقاد بعد بيان الإشكالين الواردين على الشيخ الصدوق يضيف إشكالاً ثالثاً ويرى أنّ الاعتقاد بعالم الأرواح قبل الأبدان هو قول من ذهب إلى التناسخ.(1)

إذاً ففي كلام الشيخ المفيد أربعة إشكالات عن عالم الأرواح هي:

1. روايات خلقة الأرواح قبل الأبدان هي آحاد.

2. القول بقبليّة خلق الأرواح يلزم وجودها بشكل مستقلّ.

3. لو كان ذلك العالم موجوداً حقّاً لعلمنا به، والحال على العكس.

4. القول بخلقة الأرواح قبل الأبدان هو ما ذهب إليه القائلون بالتناسخ.

وقد مرّ عليك - في الدرس السابق - البحث عن تواتر الروايات الواردة تواتراً معنويّاً، بل لفظيّاً، وذكرنا كلام بعض العلماء في هذا المجال، وعليه فلا مورد للإشكال الأوّل كما عرفت سابقاً.

وبالنسبة إلى الإشكال الثاني فلابدّ من القول بأنّ إنكار الوجود الإستقلاليّ للروح أمر يحتاج إلى دليل، وقد قام الدليل على العكس منه، فتصريح الروايات بأنّ الأرواح - دون الأجساد - كانت متمايزة عن

بعضها، وقابلة للتفريق، وقد أسكنها اللّه في الهواء، وكلّ ذلك دليلٌ على استقلاليّة الأرواح عن الأبدان.

أمّا الجواب على الإشكال الثالث، فواضحٌ؛ فإنّ عدم الاطّلاع عن السابق لايكون دليلاً لإنكاره، فمن المسلّم به أنّ الناس قد قضوا برهة من الزمن في أرحام الأمّهات قبل أن يولدوا في دار الدنيا،(2) ومع ذلك فلا يوجد من له اطّلاع عن تلك المرحلة.

هذا فضلاً عن تصريح الروايات الشريفة بأنّ اللّه تعالى أثبت أصل المعرفة وأنسى الناس الموقف، فالنسيان إنّما هو بإرادة ربّانيّة.

وعلى هذا، فلا مناص من الرجوع لنصوص الوحي في إثبات تلك العوالم، وقد قلنام)

ص: 94

سابقاً أنّ الروايات الواردة صريحةٌ في وجود عوالم سابقة وذكرنا شواهداً على هذا الأمر.

وقد أجاب آية اللّه الشيخ الجهرميّ على الإشكالات الثلاث السالفة وقال:

ما ذكره الشيخ المفيد من كون روايات تقدّم الأرواح على الأبدان روايات آحاد أمرٌ غير صحيح كما مرّ إجمالاً... .

وفي الثاني: لايوجد دليل عقليّ على استحالة تقوّم الأرواح بدون الحاجة إلى الأبدان - كتقوّمها في الهواء - كما صّرحت الروايات بذلك، لأنّ حقيقة الروح مجهولةٌ عندنا ومعرفة حقيقتها وصفتها أمر

خارج عن قدرة البشر... .

وعدم علمنا عن عالم الأرواح السابق علينا، هو من جهة حكمة اللّه تعالى حيث جرت على أن يكون التذكير والتنبيه عبر الطرق الظاهريّة والطبيعيّة.

وبهذا السبب فإنّ الكثير من الناس ينسون فترة صباهم أو شبابهم، بالرغم من تذكّرهم بتلك المواقف والفترات في القيامة.

فتكون المحصّلة النهائيّة هو وجود عالم الأرواح قبل الأبدان الذي ثبت إجمالاً من روايات أهل البيت(عليهم السلام)، مع بقاء حقيقته وكنهه والأفعال الحاصلة فيه وبقائها جميعاً مبهمة ومجهولة.

ويعبّر عن هذا العالم بعالم «الأشباح» أيضا.(1)

وفي الإجابة على السؤال الرابع، فنكتفي بنقل كلام آية اللّه الصافيّ الكلبايكانيّ حيث قال في مقالة له كتبها في التحكيم بين الشيخين الصدوق والمفيد «رحمهما الله»:

حيث كانت حقيقة الروح والعقل وجزء من باطن وجود الإنسان ككثير من الحقائق الأخرى بقيت مجهولة، فإنّ الأحاديث الشريفة قد صرّحت بخلقة الأرواح قبل الأجساد، وحيث لم يقدر الشيخ الصدوق على ردّ الأحاديث اعتقد بظاهرها، ولا علاقة بهذا المعتقد بمقالة تناسخ الأرواح. لأنّ التناسخ عبارة عن تعلّق الروح بأجسام عنصريّة متعدّدة في هذه الدنيا حيث تنتقل من جسم إلى غيره بعد انتهاء عمر الأوّل فتظهر الحقيقة الواحدة في صور مختلفة وتجازى في كلّ ظهور على الأفعال في الظهور السابق.0.

ص: 95

والحال فيما نحن فيه فإنّ الروح تتعلّق بجسم عنصريّ واحد، لا امتزاج بينه وبين سائر الأرواح والأجسام.

وهذا المعنى ممكن في حدّ نفسه ولا يحتاج إلى إثبات - وإن كان ثابتاً عند كبار العلماء من أمثال الشيخ الصدوق - فلا يصحّ قياس الموضوع بمسألة التناسخ.(1)

وإيجاز هذا البرهان: إنّ الأرواح البشريّة لو كانت موجودة قبل الأبدان لكانت إمّا كثيرة وإمّا واحدة، وكلا الشقّين باطل، فوجودها قبل البدن باطل، أمّا بطلان وحدتها:

فإنّها بعد التعلّق بالأبدان إمّا أن بقيت على وحدتها أو صارت متكثّرة، وكلاهما محال، فوجودها مع البدن محال.

ثمّ يقيم برهاناً على عدم إمكانيّة التمايز بين الأرواح قبل دخولها في الأجساد وفي النهاية يقول في توجيه روايات سبقة خلقة الأرواح على الأبدان:

...فلا يوجب شيء منها أن يكون للأرواح وجود قبل الأبدان هذا النحو من الوجود، بل المراد هاهنا وجودها في عالم التقدير أو وجود أصولها ومعادنها ومنابعها.(1)

ويقول في مكان آخر:

بل المراد أنّ لها كينونة أخرى لمبادي وجودها في عالم علم اللّه من الصور المفارقة العقليّة، هي المثل الإلهيّة التي أثبتها أفلاطون ومن قبله.(2)

بالرغم من أنّ صدر الدين الشيرازيّ لايصرّح في كلامه هنا بقدم الأرواح، إلّا أنّ ظاهر كلامه يدلّ على ذلك، لأنّه يذكر هذه الأمور في مقام الدفاع عن قول أفلاطون، الذي يعتقد بقدم الأرواح. ومع ذلك فإنّ تلميذه يصرّح بذلك في تعليقته على الشواهد الربوبيّة حيث ذكر أقوالاً في حدوث الروح أو عدم حدوثها وقال:

القول الرابع: للروح وحدة جمعيّة وشؤون ذاتيّة متعدّدة، فالروح قديمة وفاعلة بواسطة قِدَم العقل الكلّيّ؛ وذلك ربّ النوع وذلك في مرتبة تنزّهه وتجرّده. لأنّ وجود (ربّ النوع) السابق والقديم ثابت للروح. والروح حادثة أيضاً؛ في مرتبتها الوجوديّة الطبيعيّة والجسمانيّة حيث تكون حادثة بواسطة الجسم؛ لا3.

ص: 97

أنّها تحدث بحدوث البدن، وهذا القول قويّ ومحترم؛ والمصنّف قائل به أيضا.

فإذا قلت: أنّ الروح قديمة، صدقت، وإن قلت حادثة، صدقت أيضاً، وإن قلت، أنّها مجردة أصبت الكلام؛ وإن قلت، أنّها جسمانيّة؛ أصبت أيضاً. وهكذا لو قلت، الروح ملكٌ أو حورٌ أو حيوانٌ أو نباتٌ أو غيرها من الأجساد، فكلّها صحيحة؛ ولكن دون إخراجها عن مقاماتها الأخرى،

لأنّ الروح بعد الحقّ تعالى أمر بسيط وهي كلّ الأشياء.(1)

ولأنّ أصحاب هذه النظريّة، يقرّون من جهة بصحّة وكثرة الروايات الواردة في الباب البالغة حدّ التواتر، ويعتقدون من جهة أخرى بعدم إمكانيّة خلقة الأرواح قبل الأبدان بشكل متمايز ومتكثّر، فإنّهم فتحوا باب التأويل للأحاديث الشريفة وتوجيهها وأخرجوا النصوص عن معانيها الصريحة، وبهذا التوجيه لم يردّوا الروايات فحسب، بل فسّروها بمعانٍ جديدة لا تتّفق وأصول المذهب ومباني أهل البيت(عليهم السلام).

فبناء النصوص الدينيّة لا يتّفق مع الخلقة على العلّيّة أو العقول الطوليّة أو العرضيّة، كما أنّ الروح - في مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) - ليس لها ذلك التجرّد الذي يتصوّره هؤلاء.

وبعبارة أوضح فإنّ روح الإنسان - في النصوص الدينيّة - لم تكن في المرتبة الوجوديّة روحاً لجنّ أو ملك أو حيوان أو نبات أو نظائرها أبداً.

فالصحيح أن يقال: حيث أنّ للروايات تواتراً نسبيّاً ويطمأنّ بصدورها الإنسان بشكل كامل وكانت دلالتها على سبق خلقة الأرواح على الأبدان بألفي عام قطعيّة ولا شكّ في تمايز الأرواح وكثرتها، فالحقّ أن نلتزم بمدلولها ونبني معرفتنا بالأرواح والأبدان على أساسها؛ فإنّه من الواضح أنّها نابعة من منبع العلم ولا يمكن قياس مدلولها بالقياسات الذهنيّة لسائر الناس بوجه من الوجوه.8.

ص: 98

وتثنية الألف للإشارة إلى التقدّم العقليّ والمثاليّ.(1)

من الواضح أنّ هذا التوجيه يصحّ فيما لو لم يكن بين عالم الأرواح وعالم التناسل عالم آخر حيث تُخلق فيه جميع الأبدان بصورة دفعيّة وتتعلّق الأرواح فيها بأبدانها المختصّة ولكن كما سنبيّن لاحقاً لا وجود للشكّ والترديد في وجود عالم آخر خلقت فيها جميع الأبدان استناداً إلى النصوص الشريفة.

ويقول السيّد الجزائريّ:

وقول النبيّ(صلى الله عليه و آله)(بألفي عام) يقصد منها تقدّم الأرواح على نوع البدن، حتّى لو كان واحداً؛ الذي هو عبارة عن بدن أبينا آدم، وفي غير هذه الحالة، فمن المعلوم أنّ كلّ روح بالنسبة إلى بدنها تقدّمت بألفي عام.(2)

وهذا التأويل هو الآخر لا يتطابق والنصوص الواردة في هذا المجال.

طريقة حلّ هذه المسألة سيأتي في البحث عن عالم الذرّ ومن العجيب قول السيّد الجزائريّ لأنّه معتقد بعالم الذرّ وخروج ذريّة آدم من ظهره وتعلّق الأرواح بها ومع ذلك فإنّه يأتي بهذا التأويل، ويروي السيّد حديثاً مفاده إنّ اللّه سبحانه لمّا أراد خلق آدم(عليه السلام) خلق طينةً ثمّ قسّمها قسمين وقال لأصحاب اليمين:

« كُونُوا خَلقاً بِإِذنِي فَكَانُوا خَلقاً بِمَنزِلَةِ الذرّ »(3) وتحقّق هذا الأمر بالنسبة إلى أصحاب الشمال أيضاً ثمّ أمرهم - جميعاً - بدخول نار فاستجاب أصحاب اليمين وعصى أصحاب الشمال وتكرّر هذا الأمر ثلاث مرّات بالنسبة لهم وعصوا فيها جميعاً ثمّ أعادهم جميعاً على هيئة الطين وخلق النبيّ آدم(عليه السلام) منه.

يقول السيّد:

إنّ الحديث يدلّ على أنّ هذا التكليف كان لتلك الأرواح التي تعلّقت بالذرّ قبل أن يخلق اللّه آدما.).

ص: 100

ثمّ يكتب السيّد بعد ذلك:

وبعد أن خلق آدماً وصوّره، أخرج هذه الذرّات من ظهره علّق بها أرواحها، ثمّ أخذ ذلك العهد.(1)

6. كيف يوجّه القول بالفاصل الزمنيّ المحدّد (ألفي عام) بين خلقة الأرواح وخلقة الأبدان؟

7. هل يصحّ القول بالتقدّم المثاليّ والعقليّ للأرواح قبل الأبدان؟ وهل يصحّ القول بأنّ التقدّم كان على نوع البدن؟ (أجب مفصّلا).

ص: 102

ص: 104

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس، يتوقّع من الطالب أن يعرف العلاقة بين عالم الذرّ وعالم الأرواح، وأن يعرف الحكمة من جعل الأرواح في الأبدان، ويتعرّف على تفسير آية الذرّ والأقوال المختلفة حولها.

تبيّن لك في الدروس السابقة، أنّ الإنسان، قبل أن يولد في هذه الدنيا، قد مرّ - على الأقلّ - على عالمين سابقين. وقد بيّنا بعض المطالب عن عالم الأرواح (الأشباح) في الدرسين السابقين. والآن سنتحدّث عن موقف آخر من مواقف التعريف - الذي يعبّر عنه بعالم الذرّ - .

إنّ عالم الذرّ، هو عالم أخرج اللّه فيه جميع ذرّية النبيّ آدم(عليه السلام) من ظهره في صورة الذرّ وعرّفهم نفسه، وأخذ عليهم عهداً على ربوبيّته، وأكّد عليهم الميثاق على الوحدانيّة فيه، وبعد ذلك أعادهم في ظهر أبيهم آدم.

وجميع ذريّة النبيّ آدم(عليهم السلام) الذين أخرجهم اللّه في ذلك العالم، ينتقلون بين أصلاب الرجال وأرحام النساء، ويأتون إلى هذه الدنيا في الموعد الذي قرّر لهم وقُدّر لهم في السابق.

وقد مرّ عليك سابقاً أنّ إثبات وجود عوالم تسبق عالم الدنيا وأنّ لوجود الإنسان

ص: 105

قبل عالم الدنيا سابقة، أمر خارج حدود إدراك العقل البشريّ، وليس لنا طريق لإدراك ذلك العالَم سوى النصوص الدينيّة المثبتة لتلك العوالم. وأنّ الأدلّة المثبتة والشواهد على وجود عالم الذرّ، كثيرة في نصوص القرآن الكريم وروايات أهل البيت(عليهم السلام)، ممّا لا يدع أيّ مجال للشكّ أو الإنكار بل وحتّى التأويل.

ابتِدَاءِ التَّقدِيرِ نَظَراً لَهَا وَرَحمَةً بِهَا.(1)

وهذه الرواية تدلّ على أنّ اللّه عزّ وجلّ كان قد قدّر لكلّ روح بدناً من قبل؛ ولكن لوجود حكمة ومصلحة خلق الأرواح بصورة مستقلّة وجعلها في مقام راقٍ قبل أن يخلق الأبدان، وبعد أن أتمّ الحجّة عليها جعلها في الأبدان.

وفيما يلي سنتعرّض للأدلّة المثبتة لوجود عالم الذرّ، وسنبحث في هذا الدرس في آية الذرّ، وفي الدرس التالي سنورد بعض الروايات الواردة في المقام.

فيستفاد من الآية إذاً أنّ جميع أبناء آدم(عليه السلام) كانوا في ذلك الموقف، الواحد بجنب الآخر، والخلف بعد السلف، وكانوا مشخّصين ويعرفون أنفسهم أيضاً.

والظاهر أنّ قولهشَهِدْنا إشارة إلى من شهد ذلك الموقف وحضره ممّن ليس من ذريّة آدم.(1) وعبارة: أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ وقوله: أَوْ تَقُولُوا إِنَّما أَشْرَكَ آباؤُنا تبيّن الحكمة من هذا الأمر. أي إنّ اللّه تعالى عرّف نفسه لعباده في هذا التجمّع والموقف، وأخذ منهم الإقرار على ربوبيّته وأوثق عليهم المواثيق، لكيلا تكون لهم حجّة يوم القيامة. إذ لولا ذلك، ولو كان مجيء الإنسان بشكل مفاجئ إلى الدنيا، كان بإمكانه أن يدّعي غفلته عن اللّه عزّ وجلّ؛ لأنّ الدنيا دار الحجب والغفلة. وكان يمكنه أيضاً أن يدّعي تأثير الآباء والمحيط عليه في إيمانه وكفره؛ لأنّ ذلك محتمل جدّاً حيث تؤثّر عقيدة الآباء في دين أبناءهم والمجتمع في عقيدة أبناءه.

ولكن أيّ من هذه الادّعاءات والحجج لا تكون صحيحة بالنسبة إلى عالم الذرّ؛ إذ لم يكن هناك أيّ حجاب يحجب الإنسان عن الحقائق، كما كان الآباء في عرض أبناءهم حين ذاك وكانت علقة الأبوّة والبنوّة مشخّصة.

الآية تصرّح أنّ إخراج الذرّيّة تمّ من ظهور ولد آدم، والحال أنّ الأحاديث الشريفة تتحدّث عن إخراج الجميع من ظهره(عليه السلام)، فيكون الجمع الدلاليّ بين النصوص أنّ الأحاديث ساكتة عن بيان كيفيّة الإخراج، بينما الآية تبيّن ذلك أنّه تمّ الإخراج من ظهور أبناء آدم(عليه السلام)، ولم يكن الإخراج دفعةً واحدة، بل كان الولد يخرج من ظهر والده وهكذا... كما هو الحال بالنسبة إلى عالم التناسل.

ويبتيّن لك - مع هذا البيان - عدم وجود تعارض بين الآية القرآنيّة والروايات الشريفة، في بيان إخراج الذرّات.

والشيخ المفيد(رحمة الله) يقول:

أمّا الحديث في إخراج الذرّيّة من صلب آدم(عليه السلام) على صورة الذرّ فقد جاء6.

ص: 108

الحديث بذلك على اختلاف ألفاظه ومعانيه والصحيح أنه أخرج الذرّيّة من ظهره كالذرّ فملأ بهم الأفق وجعل على بعضهم نوراً لا يشوبه ظلمة وعلى بعضهم ظلمة لا يشوبها نور وعلى بعضهم نوراً وظلمة فلمّا رآهم

آدم(عليه السلام) عجب من كثرتهم وما عليهم من النور والظلمة فقال: يا ربّ ما هؤلاء؟ قال اللّه عزّ وجلّ له: هؤلاء ذرّيّتك يريد تعريفه كثرتهم وامتلاء الآفاق بهم وأنّ نسله يكون في الكثرة كالذرّ الذي رآه ليعرفه قدرته ويبشّره باتّصال نسله وكثرتهم فقال آدم(عليه السلام): يا ربّ ما لي أرى على بعضهم نوراً لا ظلمة فيه وعلى بعضهم ظلمة لا يشوبها نور وعلى بعضهم ظلمة ونوراً؟ فقال تبارك وتعالى: أمّا الذين عليهم النور منهم بلا ظلمة فهم أصفيائي من ولدك الذين يطيعوني ولا يعصوني في شيء من أمري فأولئك سكّان الجنّة وأمّا الذين عليهم ظلمة لا يشوبها نور، فهم الكفّار من ولدك الذين يعصوني ولا يطيعوني في شيء من أمري فهؤلاء حطب جهنّم وأمّا الذين عليهم نور وظلمة، فأولئك الذين يطيعوني من ولدك ويعصوني فيخلطون أعمالهم السيّئة بأعمال حسنة، فهؤلاء أمرهم إليّ إن شئت عذّبتهم فبعدلي وإن شئت عفوت عنهم فبفضلي فأنبأه اللّه تعالى بما يكون من ولده وشبههم بالذرّ الذي أخرجه من ظهره وجعله علامة على كثرة ولده.

ويحتمل أن يكون ما أخرجه من ظهره أصول أجسام ذرّيّته دون أرواحهم وإنّما فعل اللّه تعالى ذلك ليدلّ آدم(عليه السلام) على العاقبة منه ويظهر له من قدرته وسلطانه وعجائب صنعه وأعلمه بالكائن قبل كونه ليزداد آدم(عليه السلام) يقينا بربّه ويدعوه ذلك إلى التوفّر على طاعته والتمسّك بأوامره والاجتناب لزواجره.(1)

وعلى هذا يتّضح أنّ الشيخ المفيد(رحمة الله)أيضاً يقبل بإخراج ذرّيّة آدم من

ظهره، إلّا أنّه لايقرّ بأنّ الذرّات لها شعوراً وفهماً واختياراً وأن يتوجّه إليها التكاليف، حيث يرى الشيخ الروايات الدالّة على هذا الموضوع بأنّها تدلّ على التناسخ.

وفي الواقع فإنّ كلام الشيخ ينفي دلالة القرآن الكريم على ما بيّنا، لأنّ هذا الأمر6.

ص: 109

الذي ينسبه إلى أهل التناسخ، تصرّح به الآيات القرآنيّة. فيتبيّن أنّ الشيخ(رحمة الله) كان قد وقع في مشكلة، إذ أنّه كان يرى استحالة إمكان استنطاق الذرّات وأخذ الإقرار منهم. وكذلك كان يتصوّر أنّ تعلّق الأرواح بالأجساد الذرّيّة ثمّ تعلّقها بالأجساد في الدنيا يستلزم التناسخ في الأرواح؛ والحال أنّ هذا التصوّر غير صحيح بعد ملاحظة نصوص الروايات الشريفة. لأنّ الواضح من النصوص أنّ الأرواح لم تتعلّق بالأبدان الذرّيّة فترة أخذ الإقرار فحسب، بل هي تعلّقت بالأجساد من عالم الذرّ وإلى موت الإنسان في عالم الدنيا، وعلى هذا لا مجال للقول بالتناسخ.

إنّ اللّه تبارك وتعالى أخذ من كلّ مكلّف يخرج من ظهر آدم وظهور ذرّيّته العهد عليه بربوبيّته من حيث أكمل عقله ودلّه بآثار الصنعة على حدوثه وأنّ له محدِثاً أحدثه لا يشبهه يستحقّ العبادة منه بنعمه عليه فذلك هو أخذ العهد منهم، وآثار الصنعة فيهم هو إشهاده لهم على أنفسهم بأنّ اللّه تعالى ربّهم.

وقوله تعالى: قالُوا بَلى يريد به أنّهم لم يمتنعوا من لزوم آثار الصنعة فيهم ودلائل حدوثهم اللازمة لهم وحجّة العقل عليهم في إثبات صانعهم فكأنّه سبحانه لمّا ألزمهم الحجّة بعقولهم على حدوثهم ووجود محدِثهم قال لهم: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ .(1)

وبناءاً على هذه النظريّة، فلا وجود سابق للإنسان على هذه الدنيا، ولا وجود لعالم الذرّ، ولا وجود للخطاب الإلهيّ للإنسان، ولا أيّ شيء آخر؛

بل إنّ كلّ ما في الأمر هو هذا العالم، وما بعده من عالم الآخرة، وإنّ كلّ هذه الأمور إنّما هو يكون في دار الدنيا، ولا حقيقة لأيّ شيء ورد في الآية الشريفة بل هو مجاز وتمثيل وتخيّل.

يقول صدر الدين الشيرازيّ في مطلع الردّ على هذه النظريّة:

إنّ أكثر الأقوال تبنى على الظنون الذهنيّة دون وجود الكشف والبراهين العقليّة، وما يقتضيه البرهان ومكاشفة الأصحاب والعرفان يطابقه، هو أنّ الأنفس الإنسانيّة لها وجودات متعدّده ومظاهر كثيرة.

وبعد ذكره للمظاهر والوجودات المتعدّدة يتعرّض لتفسير الآية، ويقول:

قوله تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ(2) ، أراد بهم النفوس الآدميّة عند كونهم في أصلاب آبائهم العقليّة و معادنهم الأصليّة... وأشهدهم على أنفسهم، أي أعطاهم في هذه النشأة الإدراكيّة العقليّة شهود ذواتهم العقليّة وهويّاتهم النوريّة، فكانوا بتلك القوى العقليّة يسمعون خطاب: ألست بربّكم، كما2.

ص: 111

يسمعون الخطاب في دار الدنيا بهذه القوى البدنيّة، وقالوا بألسنة تلك العقول: بلى! أنت ربّنا الذي أعطيتنا وجوداً قدسيّاً ربّانيّاً سمعنا كلامك وأجبنا خطابك.

واعلم أنّ المستمعين منهم على ثلاثة طبقات حسب مراتب مباديهم العقليّة قرباً وبعداً من اللّه: السابقون وأصحاب الميمنة وأصحاب المشأمة، ولكلّ طبقة سمع وأبصار وأفئدة، أمّا السابقون المقرّبون: فلمّا قال لهم: أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ ، فبالسمع المنوّر بنور يحبّهم ويحبّونه، سمعوا

خطابه وبالأبصار المنوّرة شاهدوا جماله وبالقلوب المنوّرة أحبّوا لقائه، فأجابوه بلسان المحبّة والشوق وحقّاً وصدقاً وعبوديّةً ورقّاً.(1)

إنّ هذا التأويل والتوجيه أيضاً لايتناسب وأصول ومباني النصوص الشريفة الصادرة من مدرسة الوحي؛ بل لايتناسب وأصول المعارف الدينيّة. أضف إليه أنّ التأويل يصحّ فيما لو كان في كلام اللّه أو المعصوم إشكالاً عقليّاً صريحاً، ويكون مخالفاً للأصول والمحكمات الدينيّة. والحال أنّ ظاهر الآية الكريمة ووجود عالم الذرّ بالصورة التي بيّنتها الأحاديث؛ لايتعارض مع العقل والوجدان كما لايتنافى وأصول الشرع المقدس ومحكماته. فلا مناص من التسليم في قبال النصوص والاكتفاء بالمقدار الذي بيّنته الروايات لنا.

السيّد الجزائريّ(رحمة الله)، يوضّح معنى الآية من خلال استفادته من النصوص الشريفة لما هو الظاهر منها، فيقول:

قال أكثر المفسّرين معناه أنّ اللّه تعالى أخرج ذرّيّة آدم من صلبه كهيئة الذرّ فعرضهم على آدم؛ فقال؛ إنّي آخذ على ذريّتك ميثاقهم بَلى أن يعبدوني ولا يشركون بي شيئاً وعلى أرزاقهم، ثمّ قال ألست بربكم؟ قالوا: بلى شهدنا أنّك ربّنا، فقال: للملائكة إشهدوا، فقالوا شهدنا... .

ثمّ ردّهم إلى صلب آدم والناس محبوسون بأجمعهم حتّى يخرج كلّ من3.

ص: 112

أخرجه في ذلك الوقت.(1)

وعن عدم إخراج الذرّيّة من ظهر آدم في الآية الكريمة، قال آية اللّه الجهرميّ الشريعتمداريّ:

إنّ اللّه تعالى أخرج ذرّيّة آدم من ظهره أوّلاً، ثمّ أخرج من ظهر ذرّيّته ذرّيّتهم. ومعنى الذرّيّة لايختصّ بالمولود في الدنيا، ولكنّ الآية الشريفة لم تتحدّث عن إخراج ذرّيّة آدم(عليه السلام)، والنصوص أيضاً ساكتة عن الترتيب المزبور. وعدم الذكر هذا، مشابه لكثير من القصص القرآنيّة التي لا تعرّض في أكثرها للخصوصيّات. وربّما يعود السبب في عدم الحاجة إلى ذكر ذلك. ومع هذا البيان فلا تنافي بين الآية والروايات المباركة.(2)

وكما ذكر سابقاً أنّ الروايات ساكتة عن كيفيّة الإخراج، وفي الآية لا تصريح بالإخراج من ظهر آدم(عليه السلام)، ومع ذلك فإنّ هذا التعارض الظاهريّ، جزئيّ ولايسبّب رفع اليد من الروايات الكثيرة المعتبرة سنداً في هذا المجال.

ويؤكّد ملّا صالح المازندرانيّ على هذا الأمر أيضاً حيث قال:

والمراد بأخذ الذرّيّة من ظهورهم إخراجهم من أصلابهم نسلاً بعد نسل وإشهادهم على أنفسهم فإنّ موادّ الكلّ كانت موجودة في صلب آدم على ترتيب وجودهم في هذه النشأة، فإخراجهم من ظهور بنى آدم إخراج من ظهر آدم وصلبه، فلا ينافي ما دلّ على أنّ الإخراج من ظهر آدم وصلبه.(3)

والحقّ أنّ الآية الشريفة تدلّ صراحةً على وجود عالم سابق لجميع الناس، وهذا أمر واضح، والأحاديث الشريفة وضّحت الأمر أكثر، وسنتطرّق لها في الدرس القادم إن شاء اللّه تعالى.5.

ص: 113

5. ما الذي أدّى إلى إنكار بعض المتأخّرين فهم ذرّيّة آدم واختيارهم عندما كانوا في صورة الذرّ؟ وما هي العلاقة بين القول بكون بني آدم مختارين عندما كانوا في صورة الذرّ والتناسخ؟

6. هل يصحّ تأويل آية الذرّ؟ متى يجوز لنا رفع اليد عن ظاهر الآيات المباركات؟

7. التعارض البدويّ بين الآية الشريفة والروايات في كيفيّة خروج أولاد آدم من صلبه يمكن أن يسوّغ الإعراض عن الروايات الصحيحة السند في هذا المجال؟ لماذا؟

ص: 115

ص: 116

ص: 118

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يكون قد تعرّف على الطوائف المختلفة من النصوص الواردة عن عالم الذرّ، ويتعرّف على آراء العلماء حول ذلك العالَم، كما يعرف الشبهات الواردة والردّ عليها في هذا المجال.

كان الحديث سابقاً عن آية الذرّ والأقوال المختلفة فيها، وقلنا هناك إنّ مباحث عالم الذرّ قد وردت في الروايات أيضاً، وسنتطرّق في هذا الدرس عن جوانب أخرى من عالم الذرّ انطلاقاً من أحاديث المعصومين(عليهم السلام).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام):

مَيَّزَ الرُّسُلَ وَالأنبياء وَالأَوصِيَاءَ وَأَمَرَ الخَلقَ بِطَاعَتِهِم، فَأَقَرُّوا بِذَلِكَ فِي المِيثَاق.(1)

يَعنِي بِهِ مُحَمَّداً(صلى الله عليه و آله) حَيثُ دَعَاهُم إلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي الذَّرِّ الأوَّلِ.(1)

في هذه الرواية تصريح بأنّ هذا المقام هو في عالم الذرّ الأوّل، ويستفاد من ظواهر بعض النصوص أنّ عالم الذرّ الذي كان بعد عالم الأرواح تحقّق مرتين، الأوّل كان قبل خلقة آدم(عليه السلام)، حيث خلق اللّه تعالى طيناً وقسّمه إلى قسمين ومن ثمّ نشر الخلائق جميعاً على هيئة الذرّ وأخذ منهم الإقرار.

وبعد ذلك أرجع الجميع إلى الهيئة القبليّة - الطين - وخلق من ذلك الطين آدم(عليه السلام).

والثاني كان بعد هبوط النبيّ آدم(عليه السلام) إلى الأرض، حيث أخرج الربّ جميع ذرّيّة آدم وأخذ منهم الميثاق.

قال آية اللّه المرورايد(رحمة الله)عن هذا الأمر:

بمقتضى الجمع بين الروايات، يمكن أن يقال إنّ اللّه تعالى بعد أن أخذ الميثاق والعهد من الأرواح، وبعد أخذ الميثاق من الأبدان الذرّيّة، الحاصلة على الروح والواجدة لنور العلم، خلق جسد آدم(عليه السلام) من طين، وجعل الطين الجامع لجميع الذرّات في ظهره، وكان آدم مستوي الخلقة ومكتمل الهيئة، ثمّ نفخ فيه روحاً كان مخلوقا من قبل فأعطاه الحياة... وبعد أن أكل النبيّ من الشجرة الممنوعة وأخرج من الجنّة وهبط إلى الأرض، أخرج الربّ ذرّيّته من ظهره في صحراء بين مكة والطائف تسمّى «روحاء» وأخذ منهم العهد والميثاق كما سبق منه أخذها منهم وهذا الذرّ التالي.(2)

قال الإمام الباقر(عليه السلام) في تفسير هذه الآية:

المُخَلَّقَةُ هُمُ الذَرّ الَّذِينَ خَلَقَهُمُ اللهُ فِي صُلبِ آدَمَ(عليه السلام) أَخَذَ عَلَيهِمُ المِيثَاقَ، ثُمَّ أَجرَاهُم فِي أَصلَابِ الرِّجَالِ وَأَرحَامِ النِّسَاءِ وَهُمُ الَّذِينَ يَخرُجُونَ إلى الدُّنيَا، حَتّى يُسأَلُوا عَنِ المِيثَاقِ؛ وَأَمَّا قَولُهُ وَغَيرِ مُخَلَّقَةٍ، فَهُم كُلُّ نَسَمَةٍ لَم يَخلُقهُمُ اللهُ فِي صُلبِ آدَمَ(عليه السلام) حِينَ خَلَقَ الذَرَّ وَأَخَذَ عَلَيهِمُ المِيثَاقَ وَهُمُ النُّطَفُ مِنَ العَزلِ وَالسِّقطُ قَبلَ أَن يُنفَخَ فِيهِ الرُّوحُ وَ الحَيَاةُ وَ البَقَاءُ.(1)

بَطنِ المَرأَةِ مِن فَمِ المَرأَةِ، فَيَصِلَانِ إلى الرَّحِمِ وَفِيهَا الرُّوحُ القَدِيمَةُ المَنقُولَةُ فِي أَصلَابِ الرِّجَالِ وَأَرحَامِ النِّسَاءِ، فَيَنفُخَانِ فِيهَا رُوحَ الحَيَاةِ وَالبَقَاءِ.(1)

وتصرّح هذه الرواية أنّ الروح المخلوقة قبل الأبدان بألفي عام تجري في أصلاب الرجال وأرحام النساء، ومن الواضح أنّ هذا الأمر تحقّق بعد التركيب مع البدن الذرّيّ.

وورد في بعض روايات هذا الباب بأنّ اللّه تعالى يبعث ملكاً حين خروج الجنين من بطن أمّه اسمه زاجر ويصيح عليه صيحةً تنسيه عالم الميثاق ويخرج وهو ناسٍ لذلك العالم:

فَإِذَا أَكمَلَ اللهُ لَهُ الأَجَلَ بَعَثَ اللهُ مَلَكاً، فَزَجَرَهُ زَجرَةً فَيَخرُجُ وَقَد نَسِيَ المِيثَاق.(2)

قُلتُ لَهُ: أَ رَأَيتَ تَحَوُّلَهُ فِي بَطنِهَا إلى حَالٍ أَ بِرُوحٍ كَانَ ذَلِكَ أَو بِغَيرِ رُوحٍ؟ قَالَ: بِرُوحِ غَدَاءِ الحَيَاةِ القَدِيمِ المَنقُولَ فِي أَصلَابِ الرِّجَالِ وَأَرحَامِ النِّسَاءِ، لَولَا أَنَّهُ كَانَ فِيهِ رُوحُ غَدَاءِ الحَيَاةِ مَا تَحَوَّلَ مِن حَالٍ إلَى حَالٍ فِي الرَّحِمِ وَمَا كَانَ إِذَن عَلَى مَن يَقتُلانِهِ دِيَةٌ وَ هُوَ فِي تِلكَ الحَالِ.(1)

في النصّ؛ تصريحٌ على أنّ النطف المنتقلة إلى الأرحام لها روحٌ قديمة ونعني الروح التي خلقت قبل الأبدان بألفي عام وهي تجدي في الأصلاب والأرحام بعد تركيبها بالأبدان الذرّيّة.

والسنة ويبلغ مائة وثلاث عشرة رواية بعد حذف مكرّراتها ومتشابهاتها... .(1)

وقد ذكر الشيخ المفيد (رحمة الله عليه) إشكالاً آخر حول عالم الذرّ حيث أنّه يتوافق مع رأي القائلين بالتناسخ وقد ذكرنا إشكاله(قدس سره) وأجبنا عليه في مبحث عالم الأرواح.

إنّ جميع من اعتقد بعالم الذرّ انطلاقاً من الآيات المباركة والروايات الشريفة قد أجابوا على هذه الشبهات وسنذكر أقوال بعضٍ منهم، يقول العلّامة النمازيّ(رحمة الله عليه)عن إشكال النسيان:

ظاهر الآيات والروايات أنّ الناس في عالم الذرّ والميثاق كانوا يمتلكون العقل وقد اجتمعت فيهم شرائط التكليف، وإنّ نسيانهم للميثاق فعل اللّه سبحانه، كما صرّحت به الروايات حيث ورد «أَنسَاهُم رُؤيَتَهُ وَأَثبَتَ المَعرِفَةَ فِي قُلُوبِهِم...» وهذا النسيان، كنسيان الإنسان في النوم جميع مدركاته المالك لها حال يقضته. والناس في هذه الدنيا في سبات ونوم وإذا ماتوا انتبهوا من رقدتهم.

ويقول أيضاً:

إنّ جعل جميع الذرّيّة في ظهر آدم، أمرٌ غير مستبعد أبداً بالنسبة إلى القدرة الإلهيّة.(1)

ويجيب السيّد نعمة اللّه الجزائريّ(رحمة الله عليه)عن هذا الإشكال قائلاً:

لا تستبعد في أمثال هذا الأمر، بأنّه كيف لجسم آدم أن يحمل كلّ ذرّيّته، لأنّ التحقيق دالّ على أنّ بدنه(عليه السلام) كان كبيراً وعظيماً جداً... ومع كون الذرّات متناهية في الصغر.(2)

ويجيب آية اللّه الملكيّ الميانجيّ(رحمة الله عليه)عن إتمام الحجّة قائلاً:

إنّ الميثاق باقٍ في نهاية الشدّة والقوّة. وإنّما نسوا الموقف.(3)

ويقول آية اللّه الجهرميّ:

أمّا في معرض الإجابة عن الشبهات العقليّة حول عالم الذرّ يمكن القول1.

ص: 128

مجملاً:

أوّلاً: هذه الإيرادات العقليّة ليست براهين على امتناع عالم الذرّ، بل هي بمثابة شبهات في مقابل الأدلّة ولا يمكن حلّها، لأنّ حدود البطلان ليست معلومة بالنسبة إلينا، ذلك لأنّ العقول قد أنست بالمُدرَكات المادّيّة والعوالم الطبيعيّة فعجزت عن عوالم ما وراء الطبيعة من قبيل الجنّة والنار وعالم البرزخ.

ومن الواضح أنّ الميّت في قبره إمّا هو معذّبٌ بالنار أو متنعّم بالجنّة، إلّا أنّنا لا ندرك أيّاً من الأمرين بحواسّنا الظاهريّة.

وثانياً: إنّ حجّة اللّه على الخلق في الدنيا قد اكتملت مع المعرفة الفطريّة لديهم، وهذه المعرفة نتيجةٌ لما حصل في عالم الذرّ، وهذا ما

صرّح به الإمامان الباقر والصادق(عليهما السلام)... .

والذرّيّة المأخوذة من ظهر النبيّ آدم أو طينته... ليست من الموادّ والأجرام الأرضيّة لتتحوّل إلى نطفة؛ بل هي أجزاء لطيفة وعالية امتزجت بشكل خاصّ مع الموادّ الأرضيّة ليتكوّن الإنسان بأمر اللّه سبحانه وتعالى.(1)

* الحجر الأسود، كان في الأصل مَلَكاً شهد ميثاق أهل الذرّ مع اللّه وحفظه في جوفه لأمده عزّ وجلّ.

* الروح المخلوقة قبل الأبدان بألفي عام تسري في الأصلاب والأرحام.

* العزل لا يضرّ النطف التي شهدت عالم الذرّ.

* بما أنّ الجنين وقبل أن يلجه الروح فيه الروح القديمة، فإنّ إسقاطه موجب للدية.

* الناس يجنبون حين الموت؛ بمعنى خروج النطفة التي خلقوا منها بعينها.

* الروايات في باب عالم الذرّ على طوائف كثيرة، منها ما بلغ حدّ التواتر، ومنها ما هو صحيح السند.

* هناك بعض الشبهات حول عالم الذرّ، وهي ليست إلّا استبعادات.

8. ما هو المستند في الدية للجنين قبل أربعة أشهر؟

9. ما هي العلّة من تغسيل الميّت غسل الجنابة؟

10. رغم أنّ الإنسان ليس له اطّلاع عن عالم الذرّ، كيف يمكن القول أنّ اللّه سبحانه أتمّ الحجّة على الناس في ذلك العالم؟

ص: 131

ص: 132

ص: 134

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يعرف الطريق الحصريّ في معرفة اللّه، ويعرف الهدف من بيان معرفة اللّه بالصفات التنزيهيّة، وكذا يطّلع على مكانة الأسماء والصفات الإلهيّة ودورها في معرفته تعالى وامتناع المعرفة بالخلق.

تبيّن لك من خلال الدروس الماضية، أنّ اللّه سبحانه وتعالى، قد عرّف نفسه لعباده بنفسه، والمعرفة الموجودة متحقّقة بتعريفه هو سبحانه. وقد فطر الخلق جميعاً على هذه المعرفة. وكذا تبيّن أنّ الناس قبل أن تطأ أقدامهم هذه الدنيا، قد مرّوا في عوالم سابقة، وعرّفهم اللّه نفسه فيها، وأخذ عليهم الميثاق بالمعرفة.

وفي هذا الدرس سنبيّن من خلال الآيات والروايات أنّ معرفة اللّه سبحانه في دار الدنيا - كما هي في العوالم السابقة - لا طريق لها سوى تعريفه عزّ وجلّ نفسه، ولا طريق لمعرفته تعالى سوى ذلك.

يبيّن الإمام(عليه السلام) في هذا النصّ، بأنّك لو أردت معرفة اللّه تعالى فلابدّ أن تعرفه عن طريقه هو، وإن أردت معرفة الرسول فسبيل ذلك رسالته، وإن لم تعرف الرسالة فإنّك غير قادر على معرفة الرسول. وهكذا إن أردت أن تعرف أولي الأمر فإنّ ذلك يكون عبر معرفة أمرهم بالمعروف وإحسانهم إلى الناس وقيامهم بالعدل والقسط، وإن لم يكن الأمر كذلك فسوف لا تعرف أولي الأمر.

وفي حديث آخر، سئل(عليه السلام):

بِمَ عَرَفتَ رَبَّكَ؟

قَالَ: بِمَا عَرَّفَنِي نَفسَهُ.

قِيلَ: وَكَيفَ عَرَّفَكَ نَفسَهُ؟

قَالَ: لَا يُشبِهُهُ صُورَةٌ وَلَا يُحَسُّ بِالحَوَاسِّ وَلَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ قَرِيبٌ فِي بُعدِهِ بَعِيدٌ فِي قُربِه.(1)

إنّ معرفة اللّه باللّه، فعل اللّه، وفعله سبحانه - كما ذاته عزّ وجلّ - ليس قابلاً للبيان والتفهيم. ومن جهة أخرى فإنّ البيان الثبوتيّ يوقع الإنسان في شبهة القياس والتوهّم. ومن هنا، فإنّ الإمام(عليه السلام) من خلال البيان التنزيهيّ، يوجّه مخاطبه إلى ربّ عرفه بفطرته من ذي قبل.

يَا رَبِ ّ بِكَ عَرَفتُكَ وَأَنتَ دَلَلتَنِي عَلَيكَ، وَلَولَا أَنتَ مَا دَرَيتُ مَن أَنت.(1)

ويقول الإمام الحسن الزكيّ(عليه السلام):

إِلَهِي بِكَ عَرَفتُكَ وَبِكَ اهتَدَيتُ إلى أَمرِكَ، وَلَولَا أَنتَ لَم أَدرِ مَا أَنت.(2)

وفي هذه النصوص بيان صريح بأنّ اللّه سبحانه لو لم يعرّف نفسه لخلقه، لم يكن أحد منهم يعرفه، ولم يكن لأحد طريقاً يسلكه لنيل معرفة خالقه. وتؤيّد هذه النصوص نصوصاً أخرى تؤكّد على أنّ المعرفة فعل اللّه سبحانه، وكذلك تتوافق والآيات المصرّحة بأنّ الأنبياء أيضاً لا يقدرون على هداية أحد إلى اللّه سبحانه.(3)

يقول الإمام السجاد(عليه السلام) في دعاء التحميد:

الحَمدُ للهِ عَلَى مَا عَرَّفَنَا مِن نَفسِهِ، وَأَلهَمَنَا مِن شُكرِهِ.(4)

أيضاً بفعل اللّه عزّ وجلّ، وبعبارة أخرى أنّ اللّه سبحانه، بإرادته ومشيئته جعل شيئاً اسماً له وجعل فيه آيةً تدلّ على ذاته، ودلّ الإنسان على معرفته من خلال أسماءه وآياته، وأظهر ذاته بها. وفي هذه الحالة يعبّر الإنسان من الاسم والآية ليصل إلى معرفة اللّه تعالى، ويعبده هو دون أسماءه، وان لم يحصل هذا التجلّي الإلهيّ بواسطة الأسماء والآيات، سوف لن يعبّر الإنسان من الاسم، وفي الحقيقة لا يكون الاسم آيةً عليه سبحانه، وحينها سوف لا يرقى إلى عبادة الربّ عزّ وجلّ. نعم، ليس حتماً على اللّه عزّ وجلّ أن يعرّف نفسه من خلال الأسماء والآيات، بل ذلك ممّا أراده اللّه عزّ وجلّ بأن يعرّف نفسه لعباده من خلال الأسماء.

بالله، فقال(عليه السلام): رَحِمَكَ اللهُ.(1)

في جميع الروايات السالفة، بيان لتوقّف معرفة اللّه به سبحانه، وحسب ما روي عن أميرالمؤمنين(عليه السلام)، أنّ المعرفة الحقيقيّة للمخلوق أيضاً تكون موقوفةً على معرفة اللّه سبحانه، وكما سلف صرّح الإمام(عليه السلام) أنّه عرف محمداً(صلى الله عليه و آله) باللّه؛ أي إنّه عرفه مخلوقاً للّه سبحانه ورأى فيه آثار الخلقة الإلهيّة بتعريفه سبحانه وتعالى وإلهامه وإرادته.

وبعدها يوضّح(عليه السلام)، إنّ هذه المعرفة كانت بنفس الصورة التي ألهم اللّه سبحانه وتعالى طاعته على ملائكته، وعرّفهم نفسه، ومن هنا يقول الإمام الصادق(عليه السلام) مخاطباً ربّه:

اللّهُمَ عَرِّفنِي نَفسَكَ فَإِنَّكَ، إِن لَم تُعَرِّفنِي نَفسَكَ لَم أَعرِفكَ؛ اللّهمَّ عَرِّفنِي نَبِيَّكَ، فَإِنَّكَ إِن لَم تُعَرِّفنِي نَبِيَّكَ لَم أَعرِفهُ قَطُّ؛ اللّهمَّ عَرِّفنِي حُجَّتَكَ، فَإِنَّكَ إِن لَم تُعَرِّفنِي حُجَّتَكَ، ضَلَلتُ عَن دِينِي.(2)

وفي هذا الحديث أيضاً طلب من اللّه سبحانه وتعالى، بأن يعرّف نفسه لعبده، وإن لم تتحقّق هذه المعرفة من قبله جلّ جلاله، فلا تتحقّق المعرفة به. وكما هو واضح إنّ معرفة اللّه في هذا الحديث ليست المعرفة بالآثار والآيات، بل هي المعرفة التي تتوقّف عليها معرفة الآثار؛ كما توقّفت دلالة آثار الخلقة وكونها مخلوقة للّه، على معرفته سبحانه أوّلا.

ومن هنا فإنّ هذه الرواية تشابه حديث الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام) السابق، تبيّن لنا أن لو لم يعرّف اللّه نفسه لنا، لم نكن نعرفه.

ومضمون هذه النصوص جميعاً يؤكّد على أنّ التعريف فعل اللّه سبحانه وتعالى، وبالتالي إن لم يحصل التعريف من قِبَله سبحانه، فليس بإمكان أحد أن يعرف الإله).

ص: 140

الحقيقيّ، بل وحتّى الأنبياء والرسل وأوصياءهم ليسوا بقادرين أن يوصلوا الإنسان إلى معرفة اللّه، وإنّ الاستدلال بالآثار والآيات إنّما يكون بتعريفه عزّ وجلّ للإنسان.

ص: 142

ص: 144

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس، يتوقّع من الطالب أن يعرف بأنّ الأوصاف والعنواين والمفاهيم ليست معرِّفات للّه سبحانه؛ وعبادته جلّ وعلا تتحقّق حصراً بمعرفته سبحانه، ومعرفته شرط لاستجابة الدعاء، كما أنّ عبادة اللّه بالتوصيف، إحالة على غائب.

تبيّن في الدرس السابق، على ما هو مستفاد من روايات الأئمّة(عليهم السلام)، أنّ طريق معرفة اللّه سبحانه وتعالى منحصر به سبحانه، وفي هذا الدرس سنتعرّض لبحث بعض النصوص الأخرى الواردة في المقام:

يَعرِفُهُ إنَّما يَعرِفُ غَيرَهُ، وَالله خَالِقُ الأشياء لَا مِن شَيءٍ، يُسَمَّى بِأَسمَائِهِ، فَهُوَ غَيرُ أَسمَائِهِ وَالأَسمَاءُ غَيرُهُ وَالمَوصُوفُ غَيرُ الوَاصِفِ، فَمَن زَعَمَ أَنَّهُ يُؤمِنُ بِمَا لَا يَعرِفُ، فَهُوَ ضَالٌّ عَنِ المَعرِفَةِ لَا يُدرِكُ مَخلُوقٌ شَيئاً إِلَّا بِاللهِ وَلَا تُدرَكُ مَعرِفَةُ اللهِ إِلَّا بِاللهِ.(1)

في الحديث نفي لأيّ نوع من الوسائط في معرفته، - بحيث تكون قادرة على حكاية اللّه سبحانه وتعطي الإنسان صورة أو توهّماً عنه سبحانه - . والحديث يبيّن أيضاً أنّ الصفات والعناوين والمفاهيم العامّة - مهما كانت وسيعة - فإنّها لا تعرّف اللّه عزّ وجلّ؛ إذ إنّها جميعاً سوى اللّه، وانطباقها على اللّه انطباق المحدود على اللامحدود، والمعقول على ما هو فوق المعقولات والمتصّور على ما هو فوق التصوّر. نعم، لايتوهّم أنّا نجعل نسبة بين اللّه وخلقه حين نقول المحدود واللامحدود، ونشركهما في الأصل والحقيقة، ونجعل الاختلاف بينهما مجرد اختلاف في الحدود، كلّا، بل نعني بذلك أنّه لايمكن جعل حدّ بين اللّه الخالق والمخلوق وهو أجلّ من أن تدركه الأفكار أو تناله الأوهام.

معرفة اللّه لا تتحقّق إلّا بتعريفه هو سبحانه وتعالى، ولا طريق إلى

المعرفة سوى اللّه. في النصّ السابق، بيان صريح بأنّ معرفة اللّه بغيره، ليست معرفة اللّه؛ بل هي معرفة غيره سبحانه. وعليه؛ فإنّ معرفة اللّه بالخلق، ليست معرفة للّه أصلاً، وكذلك معرفته بالعناوين والمفاهيم - التي هي غير اللّه - ليست معرفة للّه. إنّ معرفة اللّه بتوسّط معرفة الموجودات المخلوقة، من دون الالتفات إلى معرفة اللّه باللّه، لن يوصل الإنسان إلى معرفة اللّه عزّ وجلّ.

وكذلك تؤكّد الرواية على أنّ من يظنّ أنّه مؤمن بإله لا يعرفه، فإنّه بعيد عن المعرفة. ولا تتحصّل معرفة اللّه بالتفكّر والتعقّل، ومن دون معرفته لا يمكن عبادته،).

ص: 146

ويكون التوحيد والإيمان أيضاً من دون معنى.

بلى، لابدّ من التذكير بأنّ هذه المعرفة هي بيده وحده سبحانه، وهو الذي يعرّف العباد نفسه.

والإذعان والتصديق، وأصل المعرفة فعل اللّه عزّ وجلّ. فحين يقول الإمام إنّهم يدعون ربّاً لا يعرفونه، فإنّ ذلك يعني أنّهم لم يذعنوا لتلك المعرفة ولم يسلّموا لها. ولعدم التسليم وعدم الإيمان جهتان: إمّا لِجهة كون الإنسان يتوجّه إلى العناوين والتصورات والتعقّلات، بدلاً من التسليم، ويكون حينها بعيداً عن معرفة اللّه عزّ وجلّ؛ وإمّا أن

يكون لِجهة عدم التزام الإنسان بالتكاليف الإلهيّة بشكل جيّد، وعدم الإتيان بشروط العبوديّة؛ وهذا يستوجب أن يدعوا من لم يؤدّ تكاليفه في قباله، لأنّه إن كان به مؤمناً و بمعرفته مقرّاً ومسلّماً، لم يكن يسير في حياته كما يحلو له؛ بل كان مستعدّاً لتنفيذ الأمر الإلهيّ.

في هذه الرواية يبيّن الإمام(عليه السلام) معنى «معرفة اللّه باللّه» بشكل واضح وجليّ، حيث يذكر أنّ المراد من ذلك معرفة اللّه عزّ وجلّ به وبتعريفه هو سبحانه؛ كما أنّ إخوة يوسف(عليه السلام) عرفوه به، ولم يثبتوه بعقولهم وأفكارهم وبراهينهم.

وفي التأمّل في تمثيل الإمام(عليه السلام) يتّضح أنّ معرفة اللّه سبحانه حاصلة للجميع؛ وإنّما عرضت الغفلة والنسيان على قلوب البشر، ومن هنا فإنّ اللّه سبحانه - بناءاً على سنّته -، ينبّه الناس إلى تلك المعرفة من خلال الآيات؛ كما أنّ إخوة يوسف عرفوا يوسف بعد تعريفه إيّاهم نفسه، ورفعت الغفلة والنسيان عن أذهانهم. ومن هنا نجد أنّ الآيات القرآنيّة وروايات الأئمّة(عليهم السلام) تدعوا الناس إلى التفكّر والتأمّل في الخليقة، وفي الواقع يكون تأمّلهم من خلال التوجّه إلى اللّه، أي يتأمّلون كيف أنّ اللّه خلق هذه الخليقة ودبّرها.

فالطريقة المتَّبعة عند الأئمّة(عليهم السلام)، أي ما أوجبه اللّه على خلقه، هو أن يستعمل المرء عقله في الخليقة، وبالتأمّل والتدقيق يكتشف جهات الفقر والنقص والحاجة في المخلوقات، وحينذاك يشاهد الربّ الخالق الحكيم من خلال الخلق، بمعنى أنّه انطلاقاً من معرفته باللّه يتأمّل الخلق، لا أنّه يصل إلى معرفة اللّه من خلال الخلق؛ إذ أنّ الخلائق كلّها قائمة به عزّ وجلّ. فإذا عرف المرء ربّه وتوجّه إليه، فإنّه يعرف ربوبيّته في الخليقة أكثر وأكثر، وكلّما تأمّل الناس في الخليقة، كلّما عاينوا آثار تلك المعرفة، وازداد تجلّي اللّه سبحانه وتعالى لهم من هذه الجهة، وتتّضح لهم آيات اللّه ودلائله؛ ذلك لأنّ هذا هو الطريق الذي جعله اللّه لهم.

حينما عرّف يوسف(عليه السلام) نفسه لإخوته، عرفوه به، ومعرفة يوسف(عليه السلام) بدت لهم بوضوح، و تقشّعت عنهم سحب الغفلة والنسيان بصورة كاملة.

ويبيّن الإمام(عليه السلام) بما لا يحتاج إلى بيان وتوضيح، بأنّ الاسم - أعمّ من اللفظيّ وغيره - لا يكون معرّف المسمّى في حال؛ بل معرفة المسمّى (المعنى) لابدّ أن تسبق معرفة الاسم. الاسم غير المسمّى، ولايحمل أثراً من المسمّى ليكون حاكياً

ص: 149

عنه؛ لوجود التباين والمغايرة بين الاسم والمسمّى، وعدم وجود أيّ اشتراك بينهما؛ سوى أنّ الاسم آية ودلالة جعلها اللّه سبحانه وتعالى (المسمّى) لينبّه به الناس على معرفتهم.

ومن الملفت عبارة الإمام(عليه السلام):

مَن زَعَمَ أَنَّهُ يَعبُدُ المَعنَى بِالصِّفَةِ لَا بِالإدراك، فَقَد أَحَالَ عَلَى غَائِب.

أي أنّ من ظنّ أنّه يعبد المعنى (اللّه سبحانه) بالتوصيف، لا بالإدراك، فإنّه قد أحال على غائب ولم يعبد اللّه الحاضر والشاهد، بل عبد ربّاً غائباً.

وأنّى للإله الغائب أن يكون مورد خطاب العابد؟ وأنّى يمكن أن يخاطب المعبود الغائب بالقول: إِيّاكَ نَعْبُدُ ؟! فتبيّن من خلال النصّ، أنّ اللّه سبحانه - الذي هو معنى الألفاظ والأسماء الحسنى - يقع مدركاً؛ إلّا أنّه لا يدرك بواسطة الأوهام والأفكار، بل حتّى أوهام القلوب، بل بالمعرفة التي هي منه وبتعريفه، كما ذكرنا النصوص الدالّة على ذلك في الدرس السابق.

صِفَتِهِ وَمَعْرِفَةَ صِفَةِ الْغَائِبِ قَبْلَ عَيْنِه» .

ومن هنا يتبيّن أيضا أنّ توحيد اللّه سبحانه حقّ توحيده أن يعرف بعينه أو لا ثمّ تعرف صفاته لتكميل الايمان به لا أن يعرف بصفاته وأفعاله فلا يستوفى حقّ توحيده. وهو تعالى هو الغنيّ عن كلّ شيء، القائم به كلّ شيء فصفاته قائمة به وجميع الأشياء من بركات صفاته من حياة وعلم وقدرة ومن خلق ورزق وإحياء وتقدير وهداية وتوفيق ونحو ذلك فالجميع قائم به مملوك له محتاج إليه من كلّ جهة.

فالسبيل الحقّ في المعرفة أن يعرف هو أو لا ثمّ تعرف صفاته ثمّ يعرف بها ما يعرف من خلقه لا بالعكس.

ولو عرفناه بغيره لن نعرفه بالحقيقة ولو عرفنا شيئا من خلقه لا به بل بغيره فذلك المعروف الذي عندنا يكون منفصلاً عنه تعالى غير مرتبط به فيكون غير محتاج إليه في هذا المقدار من الوجود.(1) فيجب أن يعرف اللّه سبحانه قبل كلّ شيء ثمّ يعرف كلّ شيء بما له من الحاجة إليه حتّى يكون حقّ المعرفة وهذا معنى قول الإمام(عليه السلام) «تَعرِفُهُ وَتَعلَمُ عِلمَهُ...».(2)

وبعد هذا البيان يؤكّد العلّامة الطباطبائيّ، أنّ هذه الرواية توضح المعنى المراد من روايات «معرفة اللّه باللّه»، يقول:

الحديث مسوق لبيان أنّ اللّه سبحانه لا يعرف بغيره حقّ معرفته بل لو عرف فإنّما يعرف بنفسه و يعرف غيره به فهو في مساق ما رواه الصدوق في التوحيد بطريقين عن عبد الأعلى عن الإمام الصادق(عليه السلام).(3)

فتبيّن من الرواية، والإيضاحات التي ذكرت، أنّ المراد من معرفة اللّه باللّه، ليست».

ص: 151

المعرفة من خلال النظر والتأمّل في المخلوقات وكيفيّة خلقتها - التي هي في الحقيقة آيات وآثار للّه تعالى - والوصول منها إلى الخالق؛ أي يكون المخلوق مرآة ومظهراً للخالق. وبعبارة أخرى، لا توجد

آثار من وجود اللّه في خلقه؛ بأن يكون المخلوق مشتركاً مع اللّه في بعض الجهات، مثل الوجود، والعلم، والقدرة، والحياة، ونظائرها، كى تطرح بأنّها كمالات وجوديّة ثمّ قال ما يملكه المخلوق فهو من اللّه، وأنّه واجد للمرتبة الأعلى والأكمل منها. إنّ نتيجة هذا التصوّر، تكون الإشتراك العينيّ بين اللّه وخلقه في الوجود، مع الاختلاف في الرتبة؛ أو أن يقال إنّ مفهوم الوجود، أو الأوصاف الأخرى المنتزعة من المخلوق، تشترك في معناها الأعمّ مع اللّه عزّ وجلّ؛ بالرغم من أنّا نعجز عن إدراك مصاديق الأوصاف هذه بالنسبة إلى اللّه عزّ وجلّ؛ ولكنّا نثبت أصل وجودها فيه سبحانه.

نقول، من خلال المستفاد من الروايات الواردة، إنّ مثل هذه المعرفة باللّه، ليست معرفة باللّه أصلاً ؛ بل هي معرفة المخلوق وغير اللّه عزّ وجلّ.

الخلق، والتوجّه إلى اللّه تعالى.

3. ليست هذه المعرفة بتوسّط الحجب، فمن ظنّ أنّه يعرف اللّه بالحجب والمثال والصورة، فإنّه لم يعرف اللّه في الحقيقة. فهذه المعرفة ليست أمراً يمكن اعتبار دور وتأثير لغير اللّه سبحانه فيها، بمعنى أنّ معرفة اللّه باللّه، تكون حينما تزاح الأغيار ويتوجّه إليه، وحتّى لو عرف الإنسان أحياناً ربّه بالأسماء أو الصفات أو الآيات أو حين الابتلاءات، فإنّه في الواقع توجّه إليه وبإرادته عزّ وجلّ.

ومن هنا؛ فحتّى لو حصلت المعرفة لشخص عبر مطالعة الآيات - أعمّ من الآيات الأنفسيّة أو الآفاقيّة -، إلّا أنّه قد عرف اللّه عزّ وجلّ به، والتعريف في كلّ هذه الموارد يكون به سبحانه وتعالى.

4. حين تحقّق معرفة اللّه باللّه، فإن سلك الإنسان الطرق التي جعلها اللّه عزّ وجلّ له من أجل الوصول إلى معرفته، ووصل إلى المعرفة، ومخاطب ربّه في هذه المرتبة، ودعائه، فإنّ دعائه سيكون مقروناً بالإجابة، لارتفاع مانع من موانع الإجابة.

5. بوجود هذه المعرفة، تتحقّق معاني الدعاء والعبادة، والتوحيد، والإيمان، والاقرار، والتسليم، وبهذه المعرفة فقط يمكن أن تكون للاسماء والصفات الإلهيّة معنىً، بمعنى أنّ ألفاظ وتعابير «الخلق والصنع والآية»، يمكن لها أن تكون وسائط للانتقال إلى الإله الحقيقيّ.

6. إنّ هذا التعريف، هو فعل مباشر للّه عزّ وجلّ، وليس لإنسان، بل لأيّ موجود آخر تكليفٌ ودور بالنسبة إلى هذه المعرفة، ومن هنا فإنّ قول الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام) القائل: «اعرِفُوا اللّهَ بِاللّهِ» يعني، أن يبتعد الإنسان عن التفكير في الوصول إلى معرفة اللّه عبر الطرق المختلفة، وأن يجعل نفسه في الطرق التي جعلها اللّه سبحانه وتعالى لمعرفته.

وهذا القول، نظير القول بأنّ الشفاء من المرض هو فعل اللّه سبحانه، ولكن وبالرغم من ذلك، أمرت الروايات بالانتفاع من الدواء، بمعنى أنّ اللّه سبحانه،

بناءاً

ص: 153

على سنّته في الخلق، يوجد فعله (الشفاء) في هذه الأمور، لا بمعنى كون الشفاء في ذات الدواء. وكما أنّ لكلّ داء دواء خاصّ به، كذلك فإنّ لمعرفته سبحانه طرق محدّده، وجليّ بأنّ التفكّر في ذات اللّه، وتصوّره، والتوهّمات الذهنيّة، ليست طرقاً جعلها اللّه سبحانه للوصول إلى معرفته.

7. بوجود هذه المعرفة، تتحقّق معاني التنزيه والتسبيح، إذ لو لم يعرف الإنسان اللّه «المعنى والمسمّى»؛ فلا يبقى موضوع يستحقّ التنزيه والتقديس. ولا يعقل أن يقع المجهول مورداً للتنزيه والتقديس، فمن دون وجود هذه المعرفة، لا يكون للتنزيه والتسبيح والتقديس معنى، بل هو مجرد لقلقة لسان لا أكثر.

8. بتحقّق هذه المعرفة، تتحقّق معانٍ لعبارات كثيرة وردت في الآيات القرآنيّة والروايات والأدعية الواردة عن أهل البيت(عليه السلام)، مثل: زيارة اللّه، لقاء اللّه، رؤية اللّه، وجدان اللّه، وصال اللّه، حضور اللّه، مخاطبة اللّه،

الحديث مع اللّه، القرب من اللّه و... التي تلحظ كثيراً في النصوص. وجليّ بأنّ هذه المعرفة هي وحدها التي تربط الإنسان بإلهه الواقعيّ، فيجده في نفسه، ويتحسّس وجوده في كلّ كيانه، ويتمكّن من زيارته ولقاءه. ولايخفى أنّ معاني الألفاظ السابقة، ليست هي المعاني المتعارفة منها «الحقيقيّة» المستفادة مع المخلوقات، ذلك لأنّ الألفاظ هذه تختلف حتّى في استعمالاتها بالنسبة إلى المخلوق، فرؤية ولقاء أيّ شيء تكون بحسبه، فلا يمكن أن تكون رؤية الأمور المعنويّة بالعين الباصرة أبدا.

9.

بتحقّق هذه المعرفة وحدها، يكون لتكليف العبد منذ بلوغه بالصلاة والصيام وسائر العبادات، معنى. إذ - كما هو بيّن - أنّ إثبات الخالق وتوحيد اللّه سبحانه، عن طريق البرهان والاستدلال - إن كان صحيحاً وهو ليس كذلك - ليس من شأن أيّ كان، ولايتيسّر لعموم الناس. وبهذه المعرفة يتحقّق معنى الإيمان لكثير من الناس - حتّى من وصل في الفقه مرتبة الاجتهاد من دون أن يكون له باع في المباحث الفلسفيّة والكلاميّة -، بل لوحظ في موارد كثيرة، إنّ إيمان هؤلاء أقوى

ص: 154

وأسنى من إيمان الفلاسفة والمتكلّمين، لا يكون وإنّ جمعاً من الفلاسفة والمتكلّمين لهم حظّاً من معرفة اللّه الحقيقيّة أبداً ولا تجلى لهم الفلسفة والكلام خوفاً وطاعة وتسليماً و إيماناً للّه تعالى.

وهذا من نتائج الاختلاف المهمّة بين المعرفة بالمفاهيم والاستدلال بالمنطق الذهنيّ، وبين المعرفة الحقيقيّة العيانيّة، الحاصلة بتعريف اللّه سبحانه وتعالى نفسه للإنسان.

2. هل يمكن للإنسان أن يعرف اللّه بقواه المدركة؟ إن كان الجواب بالنفي، هل يمكن للإنسان أن يعبد ربّاً لايعرفه؟

3. ما هي جوانب عدم التسليم والإيمان باللّه؟ بيّنها.

4. بيّن العبارة التالية: «معرفة عين الشاهد قبل صفته ومعرفة صفة الغائب قبل عينه»؟

5. ما هو دور الأسماء والصفات في معرفة اللّه؟

6. المفاهيم، تقرّب الإنسان إلى المعرفة أم تبعّده؟ ولماذا؟

7. ما المقصود من القول بأنّه «لابدّ أن تكون معرفة المسمّى قبل معرفة الاسم»؟

8. متى تتحقّق معاني التنزيه وتقديس اللّه سبحانه؟

9. مع الأخذ بعين الاعتبار عدم إمكانيّة الإنسان - حين البلوغ - في إدراك البراهين المثبتة للّه سبحانه، على أيّ أساس يمكن تكليفه بالعبادات؟

ص: 156

ص: 158

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يكون عارفاً على الروايات المعارضة - من الظاهر- لروايات معرفة اللّه باللّه، ويكون قادراً على الجمع بين النصوص ورفع التعارض الظاهريّ بينها.

بعد أن تعرّفنا على بعض نصوص معرفة اللّه باللّه، يلزم لنا أن نذكر أربع روايات تخالف تلك النصوص في ظواهرها، و من ثمّ نبيّن المراد منها، بصورة واضحة.

فيكون قابلاً لأن يعرفه غيره، فإنّه ليس بإله، فأيّ شيءٍ يمكن أن يعرف من دون تعريف من قِبَل نفسه هو غير اللّه. وذيل الرواية يؤيّد هذا المعنى بنحو واضح أنّ اللّه يعرف بتعريفه هو، لا بحيث يمكن للإنسان أن يعرفه - من قِبَل نفسه ومن دون تعريفه عزّ وجلّ. وكما ذكرنا سابقاً إنّ معرفة اللّه بغيره ليست معرفة صحيحة، ومعرفة اللّه بتعريفه هي المعرفة الصحيحة دون غيرها.

وتبيّن لك سابقاً، أنّ الأغيار أيضاً - لو كانت لها مدخليّة في معرفة اللّه سبحانه، فليس ذلك بمعنى أنّها مستقلّة في تعريف اللّه؛ بل إنّ اللّه هو الذي أراد - حسب سنّته الحكيمة - أن يجعل معرفته في هذه الآيات والدلائل. والحديث السابق يبيّن هذا المعنى في نهايته، بأنّ الآيات والعلامات إنّما هي دلائل جعلها اللّه عزّ وجلّ لتكون وسائط في معرفة اللّه، فهي آية بجعله عزّ وجلّ ولا استقلال لها في التعريف، وبعبارة أخرى، ليس في ذوات الآيات أمراً يحمل على معرفة اللّه عزّ وجلّ، ويكون له سمة الحكاية بالنسبة إلى اللّه عزّ وجلّ.

الحسينيّ الطهرانيّ، في حاشية كتاب التوحيد للصدوق ونصّه كما يلي:

أي: كلّ ما عرف بذاته وتصوّر ماهيّته فهو مصنوع. وهذا لا ينافي قول أميرالمؤمنين(عليه السلام): «يَا مَن دَلَ ّ عَلَى ذَاتِهِ بِذَاتِهِ» ولا قول الصادق(عليه السلام): «اعرِفُوا اللّهَ بِاللّهِ» لأنّ معنى ذلك أنّه ليس في الوجود سبب لمعرفة اللّه تعالى إلّا اللّه؛ لأنّ الكلّ ينتهي إليه، فالباء هنا للالصاق والمصاحبة؛ أي: كلّ معروف بلصوق ذاته ومائيّته ومصاحبتها لذات العارف بحيث أحاط به ادراكاً فهو مصنوع وهنالك للسببيّته.(1)

وهذا الكلام يؤكّد ما ذكرناه آنفاً، أنّ معرفة اللّه سبحانه - أي معرفة ذات اللّه وهو الإله الحقيقيّ - لا تتحقّق إلّا بتعريفه هو. ولا يعني ذلك أنّ العارف، يحيط باللّه إحاطة عقليّة، ويدركه إدراكاً تامّاً؛ بل إنّ هذه المعرفة فعل اللّه، وبعد أن يعرّف اللّه نفسه لعباده تحصل المعرفة لهم. وهذا ليس أمراً يمكن للعقل والقوى المدركة أن تصل اليه، أو بمساعدة الأوصاف والمعاني التي تدرك من المخلوق. وبكلمة أخرى، فإنّ وظيفة الإنسان في قبال تلك المعرفة، ليس سوى التسليم والإذعان، والتصديق والإيمان.

وهذه المعرفة تختلف عن معرفة سائر المخلوقات، إذ إنّ الإنسان حينما يقدر على معرفة شيء عبر تعريف اللّه، وبالاستعانة بالقوى المدركة لديه، فإنّه يكون قادراً على تجزئته وتحليله ويمكن الإحاطة به، وكذا يمكنه التفكيرفيه وتعقّله، بل وله أن يحيط به علماً؛ ولكن بالنسبة إلى معرفة اللّه باللّه، لا تتحقّق هذه المعرفة، بحيث يكون له أن يتفكّر ويتعقّل ما عرفه بتعريف اللّه سبحانه، ذلك لأنّ الإنسان كلّما أراد أن يستفيد من عقله في هذا المجال ويوصف اللّه، سوف لا تكون الصفات حاكية له، فليس للعقل - بأيّ وجه - أن يعرف اللّه مستقلّاً؛ حتّى بعد أن يعرّف اللّه نفسه للعاقل.5.

ص: 161

هذا في حين أنّ الإنسان يدرك المخلوقات عبر استعانته بالقوى

المدركة عنده، فيفتح عينه - مثلاً - ملتفتاً مع توفّر سائر الشروط الطبيعيّة للرؤية السليمة، حينما يمكنه أن يعرف الألوان والأحجام و... وكذا يصدق الأمر بالنسبة إلى المعقولات، إذا تحقّقت شروط التعقّل، يمكن معرفة المعقولات.

فالمقصود من الحديثين ذات المعنى؛ ولكنّ اللّه سبحانه ليس كذلك، ليعرف بالقوى المدركة للإنسان؛ إذ إنّه أسمى من إدراكها جميعاً. فتبيّن أنّ وجود القوى المدركة لا تسهم في معرفة اللّه حتّى لو كانت في أعلى مراتبها؛ بل إنّ معرفة اللّه لابدّ أن تكون من عنده حصراً، وذلك بلطفه وعنايته وفضله وإحسانه على العباد.

سبحانه، حيث لا يمكن لأحد أن يدرك فعل اللّه بعقله، ولا يمكن بيانه بحال من الأحوال. في نصوص هذا الباب، وباب المعرفة الفطريّة، تصريح بأنّ التعريف هذا، لو لم يحصل من قِبَل اللّه سبحانه، لما كانت تتحصّل المعرفة أبداً، وبالتالي لم تتحقّق العبادة. ومن هنا؛ ورد التصريح في النصوص الشريفة بأنّ العباد لم يكلّفوا أمر المعرفة، بل ذلك على اللّه سبحانه أن يعرّفهم نفسه.(1)

فَتَبَسَّمَ(عليه السلام) ثُمَّ قَالَ: يَا مُعَاوِيَةُ مَا أَقبَحَ بِالرَّجُلِ يَأتِي عَلَيهِ سَبعُونَ سَنَةً أو ثَمَانُونَ سَنَةً يَعِيشُ فِي مُلكِ اللهِ وَيَأكُلُ مِن نِعَمِهِ ثُمَّ لَا يَعرِفُ اللهَ حَقَّ مَعرِفَتِهِ.

ثُمَّ قَالَ(عليه السلام): يَا مُعَاوِيَةُ إِنَّ مُحَمَّداً(صلى الله عليه و آله) لَم يَرَ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتعالى بِمُشَاهَدَةِ العَيَانِ وَإِنَّ الرُّؤيَةَ عَلَى وَجهَينِ رُؤيَةُ القَلبِ وَرُؤيَةُ البَصَرِ، فَمَن عَنَى بِرُؤيَةِ القَلبِ، فَهُوَ مُصِيبٌ، وَمَن عَنَى بِرُؤيَةِ البَصَرِ فَقَد كَفَرَ بِاللهِ وَبِآيَاتِه.(1)

وفي الحديث إثبات لاستحالة المعرفة التامّة والكاملة للّه، كما نفاها النبيّ(صلى الله عليه و آله) في الحديث السابق، وفي حديث آخر يروى عن الإمام الصادق(عليه السلام) حيث قال:

إِنَّ لِمُحِبِّينَا فِي السِّرِّ وَالعَلَانِيَةِ علَامَاتٍ يُعرَفُونَ بِهَا.

قال الرجل و ما تلك العلامات؟

قَالَ(عليه السلام): تِلكَ خِلَالٌ أَوَّلُهَا أَنَّهُم عَرَفُوا التَّوحِيدَ حَقَّ مَعرِفَتِهِ، وَأَحكَمُوا عِلمَ تَوحِيدِهِ.(2)

فتبيّن أنّ معرفة اللّه سبحانه، تختلف من شخص إلى آخر، حسب اختلاف درجات إيمانهم، وفي حديث عن النبيّ(صلى الله عليه و آله)، حين سئل عن رأس العلم، قال:

مَعرِفَةُ اللهِ حَقَّ مَعرِفَتِهِ.

فَقِيلَ: وَمَا مَعرِفَةُ اللهِ حَقَّ مَعرِفَتِهِ؟

قَالَ :تَعرِفُهُ بِلَا مِثلٍ وَلَا شِبهٍ وَلَا نِدٍّ وَأَنَّهُ وَاحِدٌ أَحَدٌ ظَاهِرٌ بَاطِنٌ أَوَّلٌ آخِرٌ لَا كُفوَ لَهُ وَلَا نَظِيرَ فَذَلِكَ حَقُّ مَعرِفَتِهِ.(3)

وفي حديث آخر، قال رسول اللّه(عليه السلام) لعليّ(عليه السلام):).

ص: 164

يَا عَلِيُ ّ مَا عَرَفَ اللهَ حَقَّ مَعرِفَتِهِ غَيرِي وَغَيرُكَ، وَمَا عَرَفَكَ حَقَّ مَعرِفَتِكَ غَيرُ اللهِ وَغَيرِي.(1)

فيتبيّن أنّ المراد من عدم الوصول إلى حقّ معرفة اللّه سبحانه، في رواية

ابن أبي الجمهور والأحاديث المشابهه لها، هو أن يكتفي الإنسان على المعرفة العقليّة في معرفته للّه سبحانه وتعالى. لأنّه من الواضح أن عدم حصول الإنسان من خلال العقل - المصطلح عليه عند البشر - إلّا على العناوين الكلّيّة والمفاهيم العامّة، ومن هذه الجهة، نجد نصوصاً تصدّق (حقّ معرفة اللّه) بمعنى إمكانيّة الوصول إليها - بل ولابدّيّتها - من خلال الإيمان والطاعة للّه سبحانه وكمال العبوديّة له عزّ وجلّ.

وحقّ المعرفة هي، أن يعرف الإنسان معبوده - إن سئل عنه - بتعريف ينزّهه عن جميع ما يراه في المخلوقين، ولا يتفكّر في ماهيّته وكيفيّته، ولايحاول أن يتعقّله أو يتوهّمه، بل لا يتوهّم الصفات التي جعلها اللّه لنفسه، كما في حديث الإمام الصادق(عليه السلام) للمفضّل:

فَإِن قَالُوا: فَأَنتُمُ الآنَ تَصِفُونَ مِن قُصُورِ العِلمِ عَنهُ وَصفاً حَتَّى كَأَنَّهُ غَيرُ مَعلُومٍ، قِيلَ لَهُم هُوَ كَذَلِكَ مِن جِهَةٍ إِذَا رَامَ العَقلُ مَعرِفَةَ كُنهِهِ وَالإِحَاطَةَ بِهِ، وَهُوَ مِن جِهَةٍ أُخرَى أَقرَبُ مِن كُلِّ قَرِيبٍ إِذَا استُدلَّ عَلَيهِ بِالدَّلَائِلِ الشَّافِيَةِ، فَهُوَ مِن جِهَةٍ كَالوَاضِحِ لَا يَخفَى عَلَى أَحَدٍ وَهُوَ مِن جِهَةٍ كَالغَامِضِ لَا يُدرِكُهُ أَحَدٌ وَ كَذَلِكَ العَقلُ أيضاً، ظَاهِرٌ بِشَوَاهِدِهِ وَمَستُورٌ بِذَاتِه.(2)

يصرّح الإمام - وبوضوح - أنّ الإله الذي يعجز العقل عن الوصول إليه، هو بيّن وواضح من جهة أخرى، ولا يشكّ فيه أحد، وذلك حينما يتمّ الاستدلال عليه من خلال الطريق الصحيح.6.

ص: 165

ومن الطريف أنّ الإمام(عليه السلام) يضرب مثلاً توضيحيّاً ليقرّب السائل من فهم الإجابة، عن العقل، إذ يجري عليه الأمر عينه. ويبدو أنّ الإمام يبيّن للسائل عدم إمكان الوصول إلى اللّه من خلال العقل وحده، فكلّ ما عرفه العقل بحدوده، يكون معقولاً للعاقل لا خالقاً له. وهذا يجري على العقل أيضاً، فكلّ شيء يُعرف بالعقل ويُكشف به، في حين أنّ العقل يعرف من خلال الالتفات الموضوعيّ إليه، بمعنى عدم جعل العقل معقولاً، فلو صار العقل معقولاً للإنسان، خرج عن كونه عقلاً وصار معقولاً للذهن؛ وعليه فكما يُعرف العقل بالعقل ذاته، لابدّ أن يعرف الربّ بذاته، وكما لا يكون العقل معقولاً، كذلك اللّه سبحانه لا يمكن أن يكون معقولاً ومُتصَوَّرا.

وبعبارة أخرى، فكما أنّ معرفة العقل وإدراكه يكون بوجدان العقل نفسه، فإنّ معرفة اللّه سبحانه تتحقّق بوجدانه سبحانه، نعم ليس ثمّة تشابه بين هذا الوجدان وذاك، بل - كما قلنا - فإنّ العقل والعلم آية ودليل عليه لا أنّهما - والعياذ باللّه - نظيران وشبيهان له سبحانه وتعالى.

* جميع ما يراه في المخلوقات، ولا يتفكّر في ماهيّته وكيفيّته، ولا يحاول أن يتعقّله أو يتوهّمه، بل لا يتوهّم الصفات التي جعلها اللّه لنفسه.

* بالرغم من عجز العقل عن الوصول إلى معرفة اللّه، إلّا أنّ اللّه من جهة أخرى واضح وجليّ لا شكّ فيه.

* العقل، هو المَثَل الأعلى للّه، وكما يكشف العقل كلّ شيء ويكشف ذاته بذاته، فكذلك اللّه يُعرف بذاته.

ص: 168

ص: 170

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس، يتوقّع من الطالب أن يعرف - من خلال الآيات والروايات - أنّ المعرفة هي صنع اللّه سبحانه، وأنّ اللّه سبحانه لم يكلّف العباد على معرفته، بل هي فعله عزّ وجلّ.

من خلال دراسة نصوص معرفة اللّه باللّه، تبيّن لك في الدروس السابقة، أنّ الطريق الحصريّ إلى معرفة اللّه سبحانه هو اللّه عزّ وجلّ، وإن لم يعرّف نفسه لعباده، فإنّهم لا يقدرون على معرفته أبداً. وتبيّن أيضاً أنّ ما يُعرف بنفسه عبر القوى المدركة عند الإنسان، ليس هو اللّه. وسنتطرّق في هذا الدرس إلى أنّ على اللّه عزّ وجلّ أن يعرّف نفسه لعباده، وعلى العباد - مقابل تعريفه سبحانه - أن يسلّموا و يقرّوا ويصدّقوا بقلوبهم وألسنتهم.

وقد أطلقت بعض الروايات لفظة المعرفة على هذا التصديق والتسليم، وقد كلّف العباد بهذا الأمر الذي هو فعل إختياريّ لهم.

وفيما يلي سنبحث هذا الموضوع من خلال الآيات والروايات الشريفة.

ص: 171

أخرى - وبشكل عامّ الإيمان والكفر -، ومن خلال ذلك تتبيّن حقوق الأفراد تجاه بعضهم البعض؛ فحينما يُعرف المولى الحقيقيّ، يقدّم المقرّبين إليه على غيرهم في العبوديّة والإيمان والتقوى، فيكون الاستكبار عليهم استكباراً على اللّه عزّ وجلّ.

ومن جهة أخرى، فإنّ معرفة اللّه سبحانه والوصول إليه، من دون طريقه، أمر متعذّر على الجميع، فليس للقوى المدركة لدى الإنسان - كما سيأتي - القدرة على معرفة الإله الحقيقيّ. حتّى الأنبياء والأولياء وعلى رأسهم النبيّ الاكرم(صلى الله عليه و آله) وأوصياءه(عليهم السلام)، غير قادرين على إيصال الناس إلى اللّه من دون تعريفه سبحانه له. وتبيّن الآيات الشريفة أنّ المعرفة والهداية الموصلة إليه إنّما هي من قِبله سبحانه، فلابدّ أن يُعرّف الربّ نفسه للعباد،

وإلّا فلن يعرفوه، ومن هنا فلم يكلّفوا معرفته أو السعي في الوصول إلى معرفته.

ومن الواضح أنّ التكليف بالمعرفة متفرّع على إمكانها، وما دام العباد لا يمكنهم الوصول إلى المعرفة، فإنّ السعي لها لا معنى له. ألفاظٌ مثل «هو»، «اللّه»، ونظائرهما، تصبح ذات معاني حين تكون المعرفة متحقّقة لدى الإنسان، ويعرف الإنسان أنّ لفظ «هو» دالّ على من، ويعرف معنى لفظة «اللّه»؟ أمّا إذا لم يكن مطّلعاً على ذينك الأمرين، فإنّ تذكيره بهذه الألفاظ سيكون أمراً بلا فائدة.

الأنبياء رسل اللّه، وممّا لا شكّ فيه أنّهم وصلوا إلى مراتب عليا في معرفة اللّه سبحانه، ولكنّهم أيضاً يعجزون عن هداية الخلق إلى اللّه وإيجاد المعرفة في قلوبهم - من دون تعريف اللّه نفسه -، ومن خلال هذه النقطة يتبيّن لنا أنّ معرفة الربّ والاهتداء إليه لا يكون إلّا به، ولا يمكن لأحد - حتّى الأنبياء - أن يساهموا في أمر المعرفة.

ومن هنا، فإنّ الآيات التي نحن بصددها، تتطابق تماماً مع روايات «معرفة اللّه باللّه» التي تحصر طريق معرفته سبحانه بتعريفه هو، وهي تأكيد على عدم وجود سبيل للمعرفة سوى اللّه ذاته.

فمعرفة اللّه سبحانه منحصرة في فعله، لا يقدر أحد أن يوجد هذه المعرفة، لا الأنبياء

ص: 173

والهداة إلى اللّه، بل ولا العقل والفكر الإنسانيّ. نعم، لهؤلاء دور هامّ في الوصول إلى هذه المعرفة - التي هي فعل اللّه - و ليس وجودهم مساوٍ لعدمهم، فالإنسان يحصل على المعرفة بعقله، يعني أنّ اللّه يهب له العقل، ومن ثمّ يُعرّف نفسه للإنسان العاقل، وحينها فإنّ الإنسان العاقل مع تلقّيه تعريف الربّ، يؤمن أو يكفر.

الإنسان العاقل في هذه الدنيا، وانطلاقاً من السنن الإلهيّة، ينال هذه المعرفة من خلال تذكير الأنبياء وتعاليمهم، تلك المعرفة التي تستتبع وعي الإنسان، وتجعله مكلّفاً أمام الربّ سبحانه. فمن كان بعيداً عن تعاليم الأنبياء وتذكيراتهم، لا يمكنه الوصول إلى معرفة اللّه، لأنّ الحجب التي رانت على فطرته لا تزال غير مرتفعة، أي إنّ المعرفة لا تكون واضحة عنده، فيبقى في حالة الغفلة والنسيان من أمر الخالق عزّ وجلّ.

ومن هنا فانّ أفراداً كهؤلاء لا يمكنهم وصفهم بالإيمان ولا بالكفر، بل حسب صريح الروايات، يُدعون «ضلّالاً».(1)

محصور باللّه سبحانه وتعالى، حيث لم يجعل اللّه لأحد طريقاً إلى ذلك، وكلّ القوى المدركة لدى المرء، عاجزةٌ عن الوصول إليه؛ فتكليف الإنسان بمعرفة اللّه تكليف بما لا يطاق. وعليه، فإنّ من المصاديق الواضحة للآيات السابقة، معرفة اللّه سبحانه.

نعم، الآيات لوحدها لا تدلّ على أنّ المعرفة صنع اللّه عزّ وجلّ؛ ولكن الروايات التي وردت في تفسير إحدى الآيات، والتي ستأتي فيما يلي، تشير إلى أنّ الآية ناظرةٌ - أيضاً - إلى معرفة اللّه عزّ وجلّ.

لا يملك أيّة آلة وقوّة يمكنه بها أن يصل إلى المعرفة. فكلّ القوى التي وهبها اللّه للإنسان، عاجزةٌ عن إيصاله إلى المعرفة.

فعليه سبحانه أن يبيّن لعباده ويعرّف نفسه، حتّى يفتح سبيل التكليف، وإن لم تتحقّق تلك المعرفة فلا مجال للتكليف.

فالمراد من المعرفة ليس أمراً عامّاً يشمل كلّ معرفة، بل هي تلك المعرفة التي تكون منشأ للتكاليف، ومعلوم أنّ معرفة اللّه تكون على رأسها. إضافةً إلى أنّ نفي إمكانيّة الآلات عن الوصول إلى المعرفة، يكشف لنا المراد منها، بأنّها معرفة اللّه سبحانه؛ إذ إنّ معرفة الأمور الحسّيّة، يتمّ بالحواسّ الخمس، ومعرفة الأمور العقليّة يمكن بالعقل، وهذه تعدّ وسائل والآلات لتلك المعارف، ووحدها معرفة اللّه سبحانه، التي لا وجود لآلة موصلة إليها لدى الإنسان.

إنّ خالق القوى المدركة للبشر لا يمكن أن يحاط بما خلق، والتعريف

وحده هو الطريق الموصل إلى المعرفة.

البدء لابدّ أن يُعرّف نفسه لعباده، ومن ثمّ يحتجّ عليهم، وما دامت المعرفة لم تتحقّق من قِبَله، فإنّ الحجّة لم تكتمل على الخلق.

قد بيّنا في الدروس السابقة، أنّ هذه المعرفة، التي هي من قِبَل اللّه سبحانه، ابتدئت في العوالم السابقة، في تلك العوالم عرّف الباري نفسه لعباده، وقد أخذ العهد منهم على تلك المعرفة، وجعل حقيقة هذه المعرفة في وجود كلّ واحد منهم. وأتمّ الخالق الحجّة على عباده بهذه المعرفة.(1)

ولكن - وبتعمّد - أنسى الربّ عباده تلك المعرفة والعهد عليها. الآن ولكي يتمّ الحجّة عليهم في هذه الدنيا أيضاً لابدّ أن يحيي تلك المعرفة في قلوبهم مرّة أخرى، وفي الدنيا أيضاً يتمّ هذا الأمر عبر الأنبياء والأوصياء واستمرار تعاليمهم، بحيث لو لم تصل تعاليم النبيّ لأحد، فإنّ الحجّة لا تكتمل عليه.

يبدو أنّ المعرفة والجحود في هذه الرواية يتناسب وطريق الخير والشر الوارد في تفسير قوله تعالى: إِنّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمّا شاكِراً وَ إِمّا كَفُوراً .(1)

إنّ اللّه سبحانه دلّ الإنسان على طريقي الخير والشرّ، وأوجد معرفتهما في قلب الإنسان، ثمّ أعطاه الحُريّة في اختيار أيّهما شاء. وفي النتيجة سيختار أحدهما بإرادته، والإيمان والكفر يتوافقان مع اختياره. فإن اختار طريق الشرّ والغيّ، صار كافراً، وإن اختار طريق الخير والعبوديّة، كان مؤمناً، وبعبارة أخرى، إنّ ما هو فعل اللّه سبحانه يكون منشأً للإيمان والإنكار لدى الإنسان، وليس ذات الإيمان والإنكار، واعتبار الأمر فعلاً للّه يكون بالنظر إلى المنشأ.

والنقطة الأساسيّة التي تشير إليها الرواية، أنّ معرفة طريق اللّه، وطريق إبليس، إنّما هو من عند اللّه سبحانه وتعالى، يجعله اللّه في قلوب عباده، ومن البديهي أنّ معرفة الطريق (أي طريق اللّه) من دون معرفة اللّه أمر لا معنى له، وبهذا التقريب دلت الرواية بالملازمة على أنّ معرفة اللّه إنّما تحصل بفعله ولابدّ أن يعرف اللّه نفسه قبل تعريف طريقه للإنسان كي يعرف الإنسان طريق اللّه ويسير فيه بميله ورغبته.

العَبدِ - يَمُنُّ عَلى مَن يَشاءُ وَالمَعرِفَةُ صُنعُ اللهِ تَعَالَى فِي القَلبِ وَالإِقرَارُ [فَعَالُ القَلبِ] مِنَ اللهِ وَعِصمَتُهُ وَرَحمَتُه.(1)

في هذا الحديث - أيضاً - بيان واضح بأنّ المعرفة إنّما هي صنع اللّه عزّ وجلّ، وإنّ اقرار العبد وتسليمه توفيق من اللّه عزّ وجلّ أيضا.

4. «إنّ اللّه يحتجّ على العباد بما آتاهم وعرّفهم» اشرح ذلك؟

5. المعرفة والجحود فعل اللّه، ماذا يعني ذلك؟

6. ما المراد من الإيمان في النصّ التالي «من عرّفه اللّه نفسه ونبيّه وإمامه ثمّ أقرّ بطاعته فهو مؤمن»؟

ص: 180

ص: 182

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يعرف أنّ العباد لا يقدرون على كسب معرفة اللّه، بل هي ليست أمراً اكتسابيّاً، وإيمان الناس وكفرهم إنّما يعتمد على إعطاءهم المعرفة. على الطالب أن يتعرّف على الهداية الأوّليّة والثانويّة، ويعرف معنى درجات المعرفة وزيادتها.

ذكرنا في الدرس الثاني عشر بعض الآيات والروايات، الدالّة على كون المعرفة صنع اللّه، وتمّ مناقشتها. وفي هذا الدرس، سنذكر روايات أخرى ونجمعها في أبواب، وبعد ذلك سنتحدّث عن مراتب المعرفة.

وَأَدنَى مَا يَكُونُ بِهِ كَافِراً أَن يَتَدَيَّنَ بِشَيءٍ، فَيَزعُمَ أَنَّ اللهَ أَمَرَهُ بِهِ مِمَّا نَهَى اللهُ عَنهُ، ثمّ يَنصِبَهُ دِيناً فَيَتَبَرَّأَ وَيَتَوَلَّى وَ يَزعُمَ أَنَّهُ يَعبُدُ اللهَ الَّذِي أَمَرَهُ بِهِ.

وَأَدنَى مَا يَكُونُ بِهِ ضَالّاً أَن لَا يَعرِفَ حُجَّةَ اللهِ فِي أَرضِهِ وَشَاهِدَهُ عَلَى خَلقِهِ الَّذِي أَمَرَ اللهُ بِطَاعَتِهِ وَفَرَضَ وَلَايَتَه.(1)

في هذا الحديث تصريح من الإمام(عليه السلام) على ضرورة كون المعرفة من قِبَل اللّه سبحانه، ووصولها إلى الإنسان بمشيّته عزّ وجلّ، وبعد المعرفة تكون أدنى مراتب الإيمان التي هي فعل العباد، الإقرار بمحتوى التعريف الإلهيّ، والاعتراف بالربوبيّة والتوحيد، وكذا النبوّة والإمامة.

كذلك نرى في تعريف أدنى مراتب الضلال، أن لا يأتي التعريف من عند اللّه سبحانه وتعالى.

المراد من «لا يعرف حجّة اللّه» نفي المعرفة القصوريّة، أي عدم إمكان المعرفة بالنسبة إليه، بأن لم يجعل اللّه سبحانه صنعه «المعرفة» بالنسبة إلى هذا العبد بشكل فعليّ، ولم يعرّفه حجّته. فعدم الإقرار هنا بسبب عدم وصول التعريف الإلهيّ إليه، وفي الحقيقة تكون القضيّة سالبة بانتفاء الموضوع.

المعروف أنّ الإنسان بحاجة إلى معرفة في أيّ عمل من الأعمال، فيتبيّن من خلال ذلك، أنّ اللّه سبحانه لو أراد تكليف عبد من عباده بتكليف ما، فلابدّ أن يرزقه المعرفة قبل ذلك، وإلّا فإنّ التكليف بالأمر سوف يكون بما لا يطاق.

كذلك في حال صدور ذلك الفعل من العبد - إن لم يكن بالمعرفة - فإنّ نسبة العمل إليه سيكون مشكلاً، فلا يسمّى كسباً. وبديهيٌّ أنّ معرفة اللّه سبحانه تكون قبل كلّ المعارف، ومتى ما لم تتحقّق هذه المعرفة فإنّ التكليف سيكون لغواً.

قال الإمام الصادق(عليه السلام):

سِتَّةُ أَشيَاءَ لَيسَ لِلعِبَادِ فِيهَا صُنعٌ: المَعرِفَةُ وَالجَهلُ وَالرِّضَا وَالغَضَبُ وَالنَّومُ وَاليَقَظَةُ.(1)

عن محمّد بن حكيم: قلت لأبي عبد اللّه الصادق(عليه السلام):

المَعرِفَةُ مِن صُنعِ مَن هِيَ؟ قَالَ: مِن صُنعِ اللهِ، لَيسَ لِلعِبَادِ فِيهَا صُنعٌ.(2)

في هذين النصّين، عدّ الإمام الصادق(عليه السلام) المعرفة (مطلقاً) صنعاً للّه عزّ وجلّ. فلا مجال للشكّ والتردّد في أنّ جميع المعارف إنّما تعطى لنا من ناحية اللّه سبحانه وتعالى، ولكن السؤال هو: هل جميع المعارف في مستوى واحد وسنخ واحد؟ وهل إنّ جميع المعارف يعطيها اللّه لنا بصورة واحدة؟

من الواضح أنّ اللّه سبحانه وتعالى جعل لبعض المعارف أسباباً ووسائل، يمكن للإنسان من خلال استعمالها بلوغ المعرفة، أي يعطيه اللّه معرفة تلك الأمور، ومن الممكن أن نقول في مثل هذه الأمور: نسبة الفعل إلى اللّه سبحانه فيها، من جهة أنّه هيّأ لنا الأسباب والأدوات الموصلة إليها، لا أن يكون اللّه قد أوجد ذلك الفعل في الناس، فمثلاً لمعرفة الأمور الحسّيّة، وهب اللّه الخلق الحواسّ، فلو استفاد منها1.

ص: 185

الإنسان - مع نور العلم الذي أعطاه اللّه إيّاه - يصير عالماً بالأمور الحسّيّة.

ولا يخفى أنّ اللّه سبحانه قادر على إعطاءه هذه المعارف من دون الحاجة إلى الحواسّ، ولكن سنّة اللّه سبحانه تقتضى أن يصير الإنسان عالماً بالمحسوسات - بنور العلم المعطى له منه - عبر الاستفادة من الحواسّ.

وهذا الأمر الذي قلناه بالنسبة إلى الحواسّ الظاهريّة، يصدق على الحواسّ الباطنيّة وسائر القوى المدركة للإنسان أيضاً، وأعلى من هذه كلّها، نور العلم والعقل اللذان يكون الكشف ذاتيّاً لهما، وحين يرزق اللّه أحداً هذا النور، فبمقدار ما يكون العبد واجداً له يكون واجداً للكشف، يعني امتلاكه لنور العقل عين المعرفة والعلم، وحيث كان العقل والعلم عطاء اللّه، كانت المعرفة أيضاً كذلك.

ولكن ينبغي الالتفات إلى أنّ عطاء اللّه نور العلم والعقل لأحد لا يعني عطاءاً للعلم والمعرفة بشيء خاصّ، إذ المعرفة المضافة إلى شيء خاصّ يكون بفعل الإنسان نفسه عبر الاستفادة من عطاء اللّه عزّ وجلّ. لكن بالنسبة إلى معرفة اللّه ومعرفة صفاته وأفعاله، فإنّ القوى المدركة لدى الإنسان - حتّى نوري العلم والعقل - تعجز عن الوصول إليها؛ فلا مناص من أن يعطي اللّه سبحانه تلك المعرفة إلى عباده على نحو خاص.

فتبيّن لك الفرق بين عطاء اللّه للمعرفة في ما يرتبط بمعرفته هو عزّ وجلّ، وفيما يرتبط بسائر الأمور.

قَالَ: لَا إِنَّمَا هُوَ تَطَوُّلٌ مِنَ اللهِ عَلَيهِم وَتَطَوُّلٌ بِالثَّوَابِ.(1)

الكلام في هذا النصّ، عن الثواب على المعرفة، ومن المعلوم أنّ المراد ليس مطلق المعرفة، بل تلك المعارف التي تستتبع التكاليف والثواب. وبالقطع، يمكن القول بأنّ معرفة اللّه سبحانه على رأس هذه المعارف.

وينفي الإمام(عليه السلام) أيّ قدرة على المعرفة لدى الإنسان، بل هي صنع اللّه عزّ وجلّ، بالإضافة إلى ذلك فإنّ إعطاء اللّه سبحانه المعرفة ليس أمراً لازماً عليه، بل هو فضلٌ منه وإحسان، كذلك الثواب على المعرفة هو منّةٌ من اللّه سبحانه يمنّ به على خلقه فإنّهم لا يستحقّون أجراً أبدا.

قال معاوية بن حكيم، سألت الإمام أبا الحسن الرضا(عليه السلام):

لِلنَّاسِ فِي المَعرِفَةِ صُنعٌ؟ قَالَ: لَا.

قُلتُ: لَهُم عَلَيهَا ثَوَابٌ؟

قَالَ: يُتَطَوَّلُ عَلَيهِم بِالثَّوَابِ كَمَا يُتَطَوَّلُ عَلَيهِم بِالمَعرِفَةِ.(2)

ويدلّ هذا النصّ - كسابقه - على تطوّل اللّه بالمعرفة وتطوّله بالثواب على العباد أيضا.

قال الإمام الباقر(عليه السلام):

لَيسَ عَلَى النَّاسِ أَن يَعلَمُوا، حَتَّى يَكُونَ اللهُ هُوَ المُعَلِّمَ لَهُم؛ فَإِذَا عَلَّمَهُم، فَعَلَيهِم أَن يَعلَمُوا.(3)

وهذا الحديث أيضاً يبيّن بوضوحٍ أنّ المعرفة فعل اللّه وصنعه، وليس للعباد فيه صنع ولا تكليف.).

ص: 187

عن البزنطيّ، قال قلت للإمام(عليه السلام):

أَصْلَحَكَ اللهُ إِنَّ قَوْماً مِنْ أَصْحَابِنَا يَزْعُمُونَ أَنَّ الْمَعْرِفَةَ مُكْتَسَبَةٌ، وَأَنَّهُمْ إِذَا نَظَرُوا مِنْ وَجْهِ النَّظَرِ(1) أَدْرَكُوا، فَأَنْكَرَ(عليه السلام) ذَلِك.(2)

فيتّبعها الإنسان ويصل عبرها إلى المعرفة عن طريق قواة الإدراكيّة، ولكن بالنسبة إلى معرفة اللّه سبحانه فتعجز القوى المدركة لديه، ولابدّ أن يعرّف اللّه نفسه.

10. بعد أن يعرّف اللّه نفسه للعباد، عليهم أن يحافظوا على هذه المعرفة والعمل على أساس العبوديّة والخضوع له، لتستمرّ هذه المعرفة أوّلاً ويزيدها اللّه سبحانه وتعالى.

يمكن حمل الآية على المعرفة الأوّليّة، ولكن من خلال ما سبق ذكره يمكن أن نصل إلى أنّ الآية تشير إلى كلا الموردين، إذ أنّ كلّ مرتبة من

المعرفة تلزم تكاليفاً خاصّة بالنسبة إلى العارف بها يعتبر شكراً لتلك المرتبة، وعدم الإتيان بالتكليف يعدّ كفراً بتلك النعمة، وعليه يمكن حمل الآية على الهداية بشكل مطلق.

ويبدو أنّ أكثر الآيات التي تشير إلى المعرفة الابتدائيّة (الأوّليّة)، تتحدّث عن المعرفة الفطريّة.

والآيات التالية تشير إلى المرتبة الثانية من المعرفة؛ قال اللّه تعالى:

وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ؛(1)

اَلَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا ؛(2)

وَ يَزِيدُ اللّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً ؛(3)

وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً ؛(4)

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ .(5)

لا تدلّ الآية الأخيرة على المعرفة الثانويّة بشكل مباشر، ولكن مع الالتفات إلى أنّ قبول الهداية والمعرفة يعدّ شكراً لتلك النعمة، فإنّ الشكر يلزم زيادة النعمة بنصّ الآية المباركة، كما أكّدت الآيات السابقة على زيادة الهدى للمهتدي.

ويقول ربّنا سبحانه في آية أخرى:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ .(6)

ذكر اللّه عبادَه، ليس إلّا لطفاً وكرماً وإحساناً وازدياداً لنعمة المعرفة، وقرباً منه سبحانه. ويذكر العبد ربّه حينما يُعرّف اللّه نفسه له.2.

ص: 190

ويُعلّم اللّه عباده في سورة الحمد، أن يطلبوا الهداية والمعرفة من ربّهم، مهما بلغوا من درجاته: اِهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ .(1)

يقول الإمام الرضا(عليه السلام) في تفسير هذه الآية:

اِهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ

استِرشَادٌ لِأَدَبِهِ وَاعتِصَامٌ بِحَبلِهِ وَاستِزَادَةٌ فِي المَعرِفَةِ بِرَبِّهِ وَبِعَظَمَتِهِ وَبِكِبرِيَائِهِ.(2)

فالمؤمن - في أيّ درجة كان في إيمانه - فإنّه يطلب المزيد من ربّه سبحانه، وأدب الحضور في محضره عزّ وجلّ.

وهكذا تبيّن أنّ المعرفة في أيّ درجة ومرتبة منها، تبقى فعلاً للّه سبحانه، مع هذا الاختلاف بأنّ المرتبة الأولى تفضّل محض من اللّه، إذ لم يتعهّد اللّه عزّ وجلّ إعطاءها، ولكن في المراتب الأخرى فإنّ تسليم العبد وشكره لنعمة المعرفة، يستتبع المزيد لوعد اللّه عزّ وجلّ بإعطاء المزيد لمن شكر أنعمه واهتدى بهديه.

* للمعرفة - التي هي فعل اللّه - مراتب ودرجات، وتترتّب على كلّ مرتبة منها تكاليف خاصّة.

* للوصول إلى المراتب العليا من المعرفة لابدّ من المرتبة الأولى.

* إعطاء المرتبة الأولى من المعرفة ليس لازماً على اللّه سبحانه، ولكن إعطاء المراتب العليا وعد من اللّه سبحانه لمن آمن وسلّم وخضع للمعرفة الأوّليّة.

ص: 194

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس يتوقّع من الطالب أن يكون له فهم صحيح للروايات المتعارضة ظاهراً مع كون المعرفة صنعاً للّه سبحانه؛ ويعرف التفسير الصحيح لكون المعرفة أوّل الدين، وكذا يتعرّف على المراد من الأمر الإلهيّ بكسب وتعلّم المعرفة، وفي النهاية يكون قادراً على حلّ التعارض الظاهر بين هذه المجموعة من النصوص.

من خلال دراسة الآيات والروايات التي مرّت في الدرسين السابقين، تبيّن لك بوضوح أنّ معرفة اللّه هي صنعه، ولم يكلّف العباد المعرفة؛ بل على اللّه أن يُعرّف نفسه ومن ثمّ على العباد أن يقبلوا التعريف ويؤمنوا به. وفي رواية بريد بن معاوية عن أبي عبد اللّه الصادق(عليه السلام) تصريحٌ بهذا الأمر حيث

قال(عليه السلام):

لَيسَ للهِ عَلى خَلقِهِ أَن يَعرِفُوا، وَلِلخَلقِ عَلَى اللهِ أَن يُعَرِّفَهُم، وَللهِ عَلَى الخَلقِ إِذَا عَرَّفَهُم أَن يَقبَلُوا.(1)1.

ص: 195

ولابدّ إلى الالتفات إلى أنّ المعرفة سواء الأوّليّة أو الثانويّة، إنّما هي صنع اللّه عزّ وجلّ وفعله، مع الفرق بأنّ في الابتدائيّة يعرف اللّه نفسه من دون وجود أيّ أرضيّة وسابقة يستحقّ بها الإنسان المعرفة، أمّا في المعرفة الثانويّة فإن أرضيّتها القبول والإيمان بالتعريف الابتدائيّ: وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً .(1)

كما ينبغي الإشارة إلى أنّ الروايات قد تسمّى «الإيمان والقبول» بالمعرفة، وسنتحدّث عن هذا الأمر خلال البحث عن الروايات المتعارضة.

يبدو أنّ الأمور السالفة قرائن تمكننا من الوصول إلى المعنى الصحيح للروايات التي سنتحدّث عنها، وتكون بمثابة حلّ للتعارض الموجود بين الفئتين.

لَا دِيَانَةَ إِلَّا بَعدَ مَعرِفَتِهِ وَلَا مَعرِفَةَ إِلَّا بِالإِخلَاصِ.(1)

هل يمكن أن يستفاد من هذه الروايات أنّ معرفة اللّه سبحانه، شأنها شأن سائر الأفعال العباديّة، هي فعل للإنسان، فمن أراد أن يكون متعبّداً فلابدّ له أن يقوم أوّلاً بتحصيل المعرفة؟ وفي هذه الحالة ألّا تتعارض هذه الروايات مع النصوص الدالّة على أنّ المعرفة صنع اللّه سبحانه؟

مع الالتفات إلى مجموع النصوص، لابدّ أن نقول بأنّ المعرفة التي هي رأس الدين وأوّله وأوّل خطوة في سبيل التديّن، تختلف عن تلك المعرفة

التي ذكرت في روايات صنع اللّه عزّ وجلّ، وإن قلنا إنّها هي تلك المعرفة فلابدّ أن تكون داخلة في ضمن وظائف العباد؛ بل لابدّ أن تكون خارجة عن مجموعة التعاليم العقائديّة التي كلّف العباد كسبها والحصول عليها.

ويمكن أن يكون المراد من المعرفة نفس المعرفة التي هي فعل اللّه عزّ وجلّ، ولكنّ الدين يكون أعمّ من فعل الإنسان وكسبه، أو المعرفة التي يوجدها اللّه سبحانه بفضله وجوده وإحسانه في العباد.

والحاصل، فإن كان المراد من المعرفة التي هي رأس الدين، معرفة اللّه عزّ وجلّ بتوسّط وتذكير الأنبياء والرسل والحجج، فهي ستكون بالتالي من اللّه عزّ وجلّ، وبهذا التقريب فإنّ الروايات هذه لا تتعارض أبداً مع النصوص الدالّة على أنّ المعرفة صنع اللّه عزّ وجلّ وفعله.

بالرغم من ذلك، فلا إشكال في القول باختلاف هذه المعرفة عن تلك المعرفة الواردة في الروايات التي مرّت عليك في الدروس السابقة، ذلك لأنّ بعض النصوص تطلق على «القبول» و «الإيمان» بالمعرفة التي أعطاها اللّه للخلق، تطلق عليها اسم المعرفة أيضاً.).

ص: 197

ومن ذلك يستفاد أنّ المعرفة قد وردت على معنيين في الروايات؛ الأوّل: فعل اللّه عزّ وجلّ الذي يوجده في عباده، والثاني: فعل العباد بقبول التعريف المعبّر عنه بالتسليم والتصديق والإيمان.

مع هذا البيان، اتّضح أنّ الروايات الدالّة على أنّ المعرفة التي هي رأس الدين، تحتمل كلا المعنيين، وعلى المعنيين لا تعارض بينها وبين

النصوص الدالّة على أنّ المعرفة صنع اللّه سبحانه.

وليس المراد منها أصل المعرفة الذي هو فعل اللّه سبحانه.

التنبّه - ولا ضير إذا كان ذلك مخالفاً لظاهر الآية لوجود القرائن المذكورة.(1)

مِمَّا يَطَؤُونَهُ بِأَرجُلِهِم.(1)

سئل الإمام زين العابدين(عليه السلام):

أيُّ الأعمَالِ أفضَلُ عِندَ اللهِ عزّ وَجَلّ؟

فَقَالَ: مَا مِن عَمَلٍ بَعدَ مَعرِفَةِ اللهِ جَلَّ وَعَزَّ وَمَعرِفَةِ رَسُولِهِ(صلى الله عليه و آله) أَفضَلَ مِن بُغضِ الدُّنيَا.(2)

وروي عن الإمام الرضا(عليه السلام):

أَنَ ّ أَفضَلَ الفَرَائِضِ - بَعدَ مَعرِفَةِ اللهِ جَلَّ وَعَزَّ - الصَّلَاةُ الخَمسُ.(3)

سئل الإمام الصادق(عليه السلام):

أيُّ الأعمَالِ أحَبُّ إلى اللهِ تَعالَى بَعدَ مَعرِفَتِهِ؟

فَقَالَ: إِدخَالُ السُّرُورِ عَلَى المُؤمِن.(4)

قال الإمام عليّ بن الحسين(عليه السلام):

مَا مِن شَيءٍ أَحَبَّ إلى اللهِ بَعدَ مَعرِفَتِهِ، مِن عِفَّةِ بَطنٍ وَفَرجٍ.(5)

قال الإمام الباقر(عليه السلام):

ذِروَةُ الأَمرِ وَسَنَامُهُ وَمِفتَاحُهُ وَبَابُ الأشياء وَرِضَا الرَّحمَنِ الطَّاعَةُ لِلإِمَامِ بَعدَ مَعرِفَتِهِ.(6)).

ص: 201

وتكون الرواية هذه محلّاً للبحث، إذا كان مرجع الضمير في قوله «بعد معرفته» عائداً إلى معرفة اللّه سبحانه، لا معرفة الإمام، والنصّ يحمل كلا المعنيين.

وقد أرجع المرحوم ملّا صالح المازندرانيّ الضمير إلى اللّه سبحانه وقال:

وإنّما قال بعد معرفته للتنبيه على أنّ أصل معرفته تعالى أفضل منها، كيف لا وهي أصل لها؟ وإن كان كمال المعرفة إنّما يحصل بها. وبالجملة نظام الطاعة موقوف على أصل المعرفة. وكمال المعرفة موقوف على نظام الطاعة.(1)

قال الإمام الصادق(عليه السلام):

وَجَدتُ عِلمَ النَّاسِ كُلَّهُ فِي أَربَعٍ: أَوَّلُهَا أَن تَعرِفَ رَبَّكَ، وَالثَّانِي أَن تَعرِفَ مَا صَنَعَ بِكَ، وَالثَّالِثُ أَن تَعرِفَ مَا أَرَادَ مِنكَ، وَالرَّابِعُ أَن تَعرِفَ مَا يُخرِجُكَ مِن دِينِكَ.(2)

قد يتوهّم للوهلة الأولى أنّ الحديث هذا يتعارض مع روايات كون المعرفة فعل اللّه سبحانه، وعدم تكليف العباد كسب المعرفة؛ ولكن التأمّل في النصّ يبيّن - كما في النصوص السابقة - إنّ المعرفة هنا ناظرة إلى المعنى الثاني، أي التصديق والإيمان باللّه، التصديق والإيمان بنِعَم اللّه سبحانه التي أودعها في الإنسان، التصديق والإيمان بما يريده اللّه منّا، ومعرفة ما يخرج الإنسان من دين اللّه وصراطه.

هذه المعرفة هي فعل الإنسان، وتسمّى علم الإنسان. بلى، يمكن أن يقال للعلم الواصل من اللّه للعبد أيضاً، أنّه علم الإنسان، لأنّ اللّه أعطاه للإنسان فحمله العبد. فيتبيّن من ذلك، عدم وجود منافاة مع المعنى الأوّل للمعرفة أيضاً، ولكن إن أصرّ أحد على أنّ المعرفة والعلم هنا فعل الإنسان، نقول: مع ملاحظة النصوص الأخرى لابدّ أن يقال إنّ المعرفة هنا بمعنى التصديق والإيمان.8.

ص: 202

والحاصل أنّ النصوص التي قد تظهر مخالفة مع النصوص الدالّة على كون المعرفة صنع اللّه سبحانه، في الوهلة الأولى لا تخالفه مع الدقّة وفي نهاية الأمر، إذ أنّها تُحمل على معنىً آخر للمعرفة وهو قبول المعرفة من قِبَل الإنسان، ولا يخفى أنّ إطلاق المعرفة على التصديق والتسليم في قبال المعرفة والتنبّه أمرٌ متعارف في عرف التفاهم والتخاطب عند البشر، فمن لم يعمل على أساس معرفته يسمّى جأهلاً وفاقداً للمعرفة، والنصوص التي مرّت عليك تشير إلى هذه الحقيقة أيضاً، أي إنّ المعرفة هي الأساس للعمل، فلا عمل من دون وجود معرفة.

أَنَّ حَقَ ّ المَعرِفَةِ أَن يُطِيعَ وَلَا يَعصِيَ وَيَشكُرَ وَلَا يَكفُر.(1)

هنا تصريح بأنّ المعرفة هي التصديق والتسليم والإخلاص، وهذا يدلّ على وجود إطلاق ثانٍ للفظة المعرفة في نصوص أهل البيت(عليهم السلام).

وكذا ورد في تفسير قوله تعالى: وَ لِتُكَبِّرُوا اللّهَ عَلى ما هَداكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ،(2) ورد عن الإمام(عليه السلام):

الشُّكرُ المَعرِفَة.

وفي قوله: وَ لا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ وَ إِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ/(3) ورد قوله(عليه السلام):

الكُفرُ هَاهُنَا الخِلَافُ وَالشُّكرُ الوَلَايَةُ وَالمَعرِفَةُ.(4)

في النصّ فُسّر الشكر - الذي هو فعل الإنسان - بالمعرفة. أضف اليه أنّ الرواية التي وردت عن العمل والمعرفة عن الإمام الصادق(عليه السلام) تحلّ هذه الإشكاليّة، حيث قال(عليه السلام):

لَا يَقبَلُ اللهُ عَمَلاً إِلَّا بِمَعرِفَةٍ وَلَا مَعرِفَةً إِلَّا بِعَمَلٍ وَمَن يَعمَل دَلَّتهُ المَعرِفَةُ عَلَى العَمَلِ وَمَن لَم يَعمَل، فَلَا مَعرِفَةَ لَهُ إِنَّمَا الإيمان بَعضُهُ مِن بَعضٍ.(5)

في الحديث الشريف، نفى عن إطلاق المعرفة على تلك المعرفة التي لا تستتبع العمل. وهذا الحديث يتبيّن أنّ المعرفة أمر لا ينفكّ عن العمل، وإن لم يكن عملاً فلا معرفة.

نعم، المعرفة الابتدائيّة التي يعطيها اللّه سبحانه للإنسان، لا تلازم العمل دائماً،ر.

ص: 204

قال تعالى: إِنّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمّا شاكِراً وَ إِمّا كَفُوراً(1) ، وتدلّ هذه الآية على أنّ الهداية تصل من عند اللّه إلى المؤمن والكافر، وللعباد الحرّيّة في اختيار طريق اللّه أي يبتعدوا عنه.

فتبيّن أنّ المعرفة الواردة في النصوص التي عدّتها فعل الإنسان، إمّا أنّ

تكون بمعنى التصديق والتسليم والإيمان، وإمّا بمعنى المعرفة التي تلازم عملاً يتناسب معها، ومن هذه الجهة يطلق عليها عبادة، أو شكر للّه.

وفي روايات أخرى أطلقت المعرفة بمعنى التصديق والإيمان والتسليم، وإليك بعضاً منها:

عن أبي حمزة، قال الإمام الباقر(عليه السلام):

إِنَّمَا يَعبُدُ اللهَ مَن يَعرِفُ اللهَ فَأَمَّا مَن لَا يَعرِفُ اللهَ فَإِنَّمَا يَعبُدُهُ هَكَذَا ضُلَّالاً قُلتُ: جُعِلتُ فِدَاكَ، فَمَا مَعرِفَةُ اللهِ؟

قَالَ: تَصدِيقُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَتَصدِيقُ رَسُولِهِ(صلى الله عليه و آله) وَمُوَالاةُ عَلِيٍّ(عليه السلام) وَالِائتِمَامُ بِهِ وَبِأَئِمَّةِ الهُدَى(عليهم السلام) وَالبَرَاءَةُ إلى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِن عَدُوِّهِم هَكَذَا يُعرَفُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ.(2)

في هذا الحديث، وردت المعرفة بمعنى تصديق اللّه ورسوله ووصيّه والاقتداء بالأئمّة(عليهم السلام)، ومن البديهيّ أنّ هذه المعرفة هي فعل الإنسان لا فعل اللّه عزّ وجلّ. فاتّضح لك، أنّ المعرفة لو أطلقت باعتبارها تكليفاً وجعلت خير عمل للإنسان، فإنّما يراد منها التصديق والإيمان، ولا يراد منها المعنى الحقيقيّ الذي هو عبارة عن العلم والاطّلاع والوجدان.).

ص: 205

قال الإمام الصادق(عليه السلام):

الإمَامُ عَلَمٌ فِيمَا بَينَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَبَينَ خَلقِهِ، فَمَن عَرَفَهُ كَانَ مُؤمِناً وَمَن

أَنكَرَهُ كَانَ كَافِراً.(1)

وردت المعرفة في هذا النصّ في قبال الإنكار، وهذا التقابل يدلّ على أنّ المراد من المعرفة هو الإيمان والتصديق، لا العلم والاطّلاع.

وقد قال الإمام الصادق(عليه السلام) في حديث آخر، في مقام بيان جنود العقل وجنود الجهل ما يتشابه مع النصّ السابق، حيث قال:

المَعرِفَةُ وَضِدُّهَا الإِنكَار.(2)

وفي حديث ثالث:

...لَا يُعذَرُ النَّاسُ بِجَهَالَتِنَا مَن عَرَفَنَا كَانَ مُؤمِناً وَمَن أَنكَرَنَا كَانَ كَافِراً، وَمَن لَم يَعرِفنَا وَ لَم يُنكِرنَا، كَانَ ضالّاً... .(3)

بديهيّ أنّ الإنكار، نتيجة المعرفة التي تكون بمعنى العلم، ولا يمكن للإنسان أن ينكر ما لا يعرفه، وبناءاً عليه، فإنّ الإنكار هنا لا يقابل المعرفة بمعنى العلم، بل يكون المراد - كما في النصوص الأخرى - التصديق والإيمان بعد العلم.

* سبحانه، وإن كان المراد أوّل خطوة في العبادة، فالمراد منها التسليم والخضوع.

* انفعال الإنسان في قبال الفعل الإلهيّ أمر اختياريّ، ومن هنا عدّ التوحيد - الذي هو عين المعرفة - فعلاً للعباد.

* أفضل الأعمال وأوجب الفرائض، المعرفة وتوحيد اللّه.

* المعرفة في الحقيقة العمل، وإن لم يكن هناك عمل فلا وجود للمعرفة.

* المعرفة الابتدائيّة تعطى للبشر، من دون أيّ عمل منهم يستحقّون به المعرفة.

* التسليم والتصديق والإيمان طريقٌ للوصول إلى المراحل المتقدّمة من المعرفة، ومن هنا فإنّ الروايات أطلقت على التسليم والإيمان لفظ المعرفة.

* تكون المعرفة تارةً في قبال الإنكار، ويدلّ ذلك على أنّ المراد من المعرفة هو الإيمان والتصديق لا العلم والاطّلاع.

ص: 208

ص: 210

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس يتوقّع من الطالب أن يعرف بأنّ اللّه نهى عباده عن التفكّر في ذاته؛ وأنّ القوى المدركة لدى البشر عاجزة عن إدراك اللّه سبحانه؛ وإنّ معرفة اللّه سبحانه بديهيّة وليس للعقل إلّا مسؤوليّة القبول والتسليم لها.

محصّل ما مرّ عليك في الدروس السابقة، هو أنّ معرفة اللّه أمرٌ فطريّ، وإنّ اللّه سبحانه عرّف نفسه على العباد في العوالم السابقة. وفي هذا العالَم يعرف الجميع ربّهم، ولكنّهم غافلون عن هذه المعرفة؛ إلّا أن يذكّرهم الرسل والأوصياء بمعنى يعرفونه بالفطرة.

وكذلك تبيّن أنّ معرفة اللّه لا تتحصّل إلّا به سبحانه، أمّا معرفته بغيره فليس إلّا معرفة ذلك الغير. المعرفة والهداية فعل اللّه سبحانه وليس لأحدٍ فيها من دور حتّى النبيّ(صلى الله عليه و آله).

وإكمالاً للبحوث السابقة سنتحدّث في هذا الدرس عن عجز البشريّة وقواها المدركة عن معرفة اللّه سبحانه وتعالى، كما لابدّ من الحديث عن مهمّة العقل ودور الأنبياء والرسل في هذا المجال.

ص: 211

فيه، فضلاً عن الوصول إلى هدف ما، فلا يؤدّي إلّا إلى الحيرة والضلالة، تقول الصدّيقة الطاهرة فاطمة الزهراء(سلام الله عليها) :

فَلَم تُدرِكهُ الأَبصَارُ وَلَم تُحِط بِهِ الأَخبَارُ وَلَم يَقِسهُ مِقدَارٌ وَلَم يَتَوَهَّمهُ اعتبار، لِأَنَّهُ المَلِكُ الجَبَّار.(1)

يدلّ الحديث الشريف على أنّ سلطة الربّ سبحانه تهيمن على أيّ سلطة أخرى فلا مُلك أمام ملك اللّه عزّ وجلّ. وليس لعاقل أو متفكّر أن يحيط باللّه علماً ولا يمكن لشعاع نور العقل أن يسمو إلى معرفته عزّ وجلّ. وبناءاً على ذلك فلا يمكن أن يصل الإنسان إلى معرفة اللّه عبر طريق العقل والفكر. تقول الصدّيقة الكبرى(سلام الله عليها) في حديث آخر:

فَإِنَّهُ أَعَزُّ وَأَكرَمُ وَأَجَلُ ّ وَأَعظَمُ مِن أَن... تَهتَدِيَ القُلُوبُ إلى كُنهِ عَظَمَتِه.(2)

فلا يمكن لقلب المرء أو روحه - مهما بلغت في الصفاء والنقاء - أن تصل إلى حقيقة عظمة اللّه عزّ وجلّ بنفسها، وتبقى عاجزة عن إدراك اللّه سبحانه، قال الإمام الرضا(عليه السلام):

إِنَّ أَوهَامَ القُلُوبِ أَكبَرُ مِن أَبصَارِ العُيُونِ، فَهُوَ لَا تُدرِكُهُ الأَوهَامُ وَهُوَ يُدرِكُ الأَوهَامَ.(3)

فمن خلال التأمّل في أحاديث الصدّيقة الكبرى والأئمّة(عليهم السلام) نعرف أنّ اللّه سبحانه بعيدٌ عن الأوهام والعقول، ومعرفته ليست ميسّرة بالعقل أبداً، وكما قال الإمام الصادق(عليه السلام):

كُلُ ّ مَا وَقَعَ فِي الوَهمِ، فَهُوَ بِخِلَافِهِ.(4)).

ص: 213

وقال الإمام الرضا(عليه السلام):

مَا تَوَهَّمتُم مِن شَيءٍ، فَتَوَهَّمُوا اللهَ غَيرَه.(1)

يدلّ هذا الكلام، بصراحة، على أنّ ما يصل إليه وهم الإنسان وعقله، فهو ليس اللّه، ولا يجوز أن يُعدّ ذلك ربّاً، بل إنّ اللّه خلافه، ويعني ذلك أنّ مهمّة العقل ليست إلّا تنزيه اللّه سبحانه وتعالى، ووظيفة المتأمّل

والمتفكّر هي أن ينزّه اللّه عزّ وجلّ عن كلّ ما يتوهّمه ويظنّه إلهاً، قال الإمام الرضا(عليه السلام):

كُلُ ّ مَعرُوفٍ بِنَفسِهِ مَصنُوعٌ.(2)

بمعنى أنّ ما يمكن لعقل البشر أن يصل إلى معرفته ويحيط به علماً، يكون مصنوعاً له لا صانعاً، قال أمير المؤمنين(عليه السلام):

لَيسَ بِإِلَهٍ مَن عُرِفَ بِنَفسِه.(3)

والحاصل، أنّ القوى المدركة للإنسان عاجزة عن معرفة اللّه سبحانه، وما يصل إليه العقل في مجال معرفته عزّ وجلّ، هو تنزيهه سبحانه وإخراجه عن حدود الوهم والفكر، لأنّ ما يدركه العاقل بعقله ليس خالقاً، بل يكون مخلوقاً.

ويصدق ذلك أيضاً بالنسبة إلى معرفة اللّه سبحانه. يعني أنّ معرفة اللّه سبحانه تتحقّق بالتعريف الإلهيّ واستقبال العقل. فبنور العقل يمكن للإنسان تلقّي التعريف الإلهيّ، والعقول بما هي عقول مفطورة على معرفة اللّه سبحانه وتعالى(1)، قال الإمام الصادق(عليه السلام):

أَسأَلُكَ بِتَوحِيدِكَ الَّذِي فَطَرتَ عَلَيهِ العُقُول.(2)

ونقرأ في دعاء الفرج في صبح يوم الجمعة:

يَا مَن فَتَقَ العُقُولَ بِمَعرِفَتِه.(3)

الآن ومن خلال ما سبق يتّضح لنا مراد الصدّيقة الطاهرة(سلام الله عليها) في كلمتها عن التوحيد في الخطبة التي أنف ذكرها، حيث تقول:

وَأَنَارَ فِي الفِكرِ مَعقُولَهَا.(4)

يعني: إنّ ما هو معقول للإنسان في أمر التوحيد، يكون واضحاً في عقله وفكره، وليس فيه مجالٌ للشكّ والتردّد، وليس لعاقل إذا تأمّل وتدبّر في آيات اللّه وآثار قدرته وعظمته في مخلوقاته، أن ينكر الخالق والصانع؛ لأنّه من خلال التأمّل في آيات اللّه، يتذكّر إلهه سبحانه؛ الذي فطر على معرفته.

ومن هنا يقول الإمام الرضا(عليه السلام):

بِصُنعِ اللهِ يُستَدَلُّ عَلَيهِ وَبِالعُقُولِ يُعتَقَدُ مَعرِفَتُهُ وَبِالفِطرَةِ تَثبُتُ حُجَّتُه.(5)).

ص: 215

يعني حتّى العقل، لو لم يفطر على المعرفة، لما كان قادراً على إتمام الحجّة على الإنسان، بل تكتمل الحجّة حينما يُعرّف اللّه نفسه، وبعد أن يتعرّف الإنسان على ربّه بتعريفه، يعتقد به بمعونة العقل، أي يعقد قلبه على معرفة اللّه سبحانه.

فمهمّة الإنسان ومسؤوليّته تكمن في التسليم التامّ تجاه المعرفة الواصلة إليه من عند ربّه سبحانه، وكذلك التأمّل والتحقيق والتفكير والتعقّل في آثار قدرة اللّه سبحانه وأفعاله.

فإذا توقّف الإنسان في هذه الحدود، فإنّ فضل اللّه وإحسانه - طبقاً لسننه في الخلق - ستشمله ويعرّفه اللّه نفسه أكثر فأكثر.

الشيخ المطهريّ يرى أنّ التفكّر والتدبّر في المخلوقات هو تنبّه وتذكّر بالمعرفة الفطريّة ويقول :

لابدّ من التنبيه إلى أنّ القرآن يسمّى الآثار بالآيات، ويسمّى الالتفات الحاصل منها «تذكّراً». ويريد منّا القرآن الكريم أن تكون مطالعتنا في الخليقة وسيلة للتنبّه إلى الفطرة ويقضةً لها؛ يعني أنّ القرآن الكريم يرى المطالعة في الخلق تأييداً لطريق الفطرة. والهدف من الدعوة إلى التأمّل في الخليقة هو التنبّه والتذكّر، لا الاستدلال والاستنتاج.(1)

وينفي الملّا صالح المازندرانيّ المعرفة الحاصلة عن طريق برهان «الإن»، أي الوصول من المخلوق إلى الخالق بالاستدلال المنطقيّ، ويقول:

«عُرفَ بغير رويّة»... الرويّة... التفكّر والنظر. يعني: عرف وجوده من غير نظر واستدلال لأنّه بديهيّ كما صرّح به بعض المحقّقين، أو لأنّ الاستدلال لا يفيد معرفته بخصوصه؛ لأنّ اللمّيّ غير ممكن، أو ليس له علّة والإنّيّ لا يفيد لأنّه استدلال من الأثر، والأثر لا يفيد إلّا مؤثّراً ما على وجه كلّي، لا مؤثّراً معيّنا.(2)3.

ص: 216

تكون معرفة حقيقيّة إذا كانت المعرفة من قِبَل اللّه سبحانه وتعالى.

وفي نهاية هذا المقال، نذكر كلمةً قيّمة للصدّيقة الطاهرة(سلام الله عليها) التي ترويها عن أبيها رسول اللّه(صلى الله عليه و آله)، في حقّ الإمام أميرالمؤمنين وأولاده المعصومين(عليهم السلام):

لَا يُعرَفُ اللهَ إِلَّا بِسَبِيلِ مَعرِفَتِهِم.(1)

وفي نصوصٍ أخرى تأكيد على هذا المعنى، حيث قال الإمام الباقر(عليه السلام):

بِنَا عُبِدَ اللهُ، وَبِنَا عُرِفَ اللهُ، وَبِنَا وُحِّدَ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى.(2)

إن أراد اللّه أن يُعرّف نفسه لعباده من دون وسائط، لكان ذلك يسيراً عليه، ولكنّه شاء - بحكمته - أن تكون المعرفة عبر طريق خاصّ، كما أنّ الشفاء فعل اللّه سبحانه، ولكن سنّة اللّه تقتضي أن يكون عبر الذهاب إلى الطبيب وأخذ الدواء، قال أميرالمؤمنين(عليه السلام):

إِنَ ّ اللهَ تَبَارَكَ وَتعالى لَو شَاءَ لَعَرَّفَ العِبَادَ نَفسَهُ وَلَكِن جَعَلَنَا أَبوَابَهُ وَصِرَاطَهُ وَسَبِيلَهُ وَالوَجهَ الَّذِي يُؤتَى مِنه.(3)

تبيّن إذاً أنّ المعرفة فعل اللّه دواماً وعطاءه أبداً ولا يشترك فيه أحد، ولكن هذا الفعل الإلهيّ وبناءاً على سنن الباري عزّ وجلّ مشروط بشروط خاصّة. وكونه مشروطاً لا يعني أنّ اللّه لا يقدر على تجاوز الشرط سبحانه، بل هو القادر على ما يريد.

وهكذا اتّضح دور الأنبياء والأوصياء في طريق المعرفة، واتّضح أنّه لا تعارض بين هذه الروايات وتلك التي دلّت على كون المعرفة فعل اللّه سبحانه، بل ليست هذه مخصّصة لتلك. والروايات الدالّة على أنّ اللّه عُرف بهم(عليهم السلام) صحيحة أيضاً، إذ إنّ اللّه).

ص: 218

يجعل فعله من خلال الأنبياء والأوصياء وتعاليمهم، وكما قلنا سابقاً أنّ تعاليم الأنبياء لا تنشئ المعرفة ولكنّها - المعرفة - مشروطة بتذكير الأنبياء وتعليمهم.

ص: 220

ص: 222

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس؛ يتوقّع من الطالب معرفة أنّ التوحيد عين المعرفة الفطريّة؛ ويتعرّف على أنواع التوحيد، كما يطّلع على الفرق بين التوحيد الذاتيّ والتوحيد الصفاتيّ، وكذا يطّلع على معنى التوحيد الأفعاليّ والتوحيد العباديّ.

الكلام في هذه الآيات والكثير من النصوص الأخرى الواردة بنفس المضمون، عن المعرفة التي يجدها الجميع. وإن سئلوا عنها، سيجيبون - جميعاً - في قلوبهم على أنّ خالق السماء والأرض والرازق للعباد والحافظ لهم هو اللّه؛ حتّى لو لم يظهروا الإجابة على ألسنتهم، وهذا جواب فطرة جميع الناس.

وليس المراد من الفطرة هنا المعنى المنطقيّ منه - أي الأمر الواضح والقريب إلى البداهة - بل الفطرة تعني، أنّ اللّه سبحانه عرّف نفسه على الإنسان من قبل أن يخلق هذا العالَم، وامتزجت الحقائق والمعارف بفطرة الإنسان، ولكن الحجب تمنع ظهور هذه المعرفة. وحينما تنجلي تلك الحجب بسبب أو بآخر، فإنّ الجميع يقرّون ويعترفون به في سرّهم؛ وإن أنكروا ظاهراً:

فَلَمّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ*وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا .(1)

في إطار الحديث عن المعرفة الفطريّة أوردنا نصّاً سئل فيه الإمام الجواد(عليه السلام) عن المعرفة الفطريّة، فأجاب(عليه السلام)، بإيراد آيات البأساء والضرّاء، وجعل الإمام التوحيد أمراً عامّاً شاملاً للجميع، وواضحاً للعيان؛ أي أنّ الجميع يعترفون بالتوحيد ويقرّون به. إلّا أنّ هذا الاعتراف كان في عالم الذرّ، وفي هذه الدنيا يعترف الإنسان بذلك عبر تذكير الأنبياء والرسل، أو الأخذ بالباساء والضرّاء.

يتّضح من جميع ما ذكرنا أنّ التوحيد هو معرفة اللّه سبحانه، و هي فطريّة والناس يجدونها، وليس لأحد أن ينكرها. فما ورد في الآيات المباركات والأحاديث الشريفة من بيان توحيد اللّه وذكر صفاته ونفي الأنداد عنه، كلّ ذلك إنّما جاء تذكيراً بهذه المعرفة الفطريّة واستثارةً لها بعد أن لفّتها حجب الغفلة والنسيان.

فإذا ورد في ظاهر آية في الكتاب، استدلال على التوحيد، فلا يظنّ أنّه في مجال إثبات التوحيد بالبراهين المنطقيّة؛ بل المراد والمقصود منه هو إثارة الفطرة البشريّة4.

ص: 224

والتنبيه بكون التوحيد أمراً قد فطر الإنسان عليه، وتأكيد على أنّ ادّعاء خلاف التوحيد أمر غير معقول ولا يتّفق مع العقل والمنطق؛ بمعنى أنّ من فطر على التوحيد، فإنّ الشرك - بأيّ نوع من أنواعه - يتعارض وفطرته، وفي النتيجة، سوف لا يحيد عن معتقده، حتّى لو ضعف بيانه أمام من يشكّك في عقيدته، إلّا أنّ قلبه سيبقى مطمئنّاً إلى ما وصل إليه من عقيدة.

نفسه لهم، ليس له وجه اشتراك وشباهة مع خلقه ولا سنخيّة في وجوده معهم، فأحديّته تعني عدم إمكانيّة الإحاطة به بواسطة الوهم أو العقل أبداً وبالتالي استحالة توصيفه، وكما قالت الصدّيقة الطاهرة فاطمة الزهراء(سلام الله عليها):

المُمتَنِع... مِنَ الأَلسُنِ صِفَتُهُ، وَمِنَ الأَوهَامِ كِيفِيَّتُهُ.(1)

بمعنى: لو كان للألسن أن تصفه، وللعقول والأوهام أن تدرك كيفيّته، لم

يكن بينه وبين خلقه بينونة، وبذلك لم يكن هناك توحيد ذاتيّ له سبحانه، بل كان نظيراً لخلقه، يمتاز عن خلقه ويشترك معهم بأمور، وبذلك كان للعقل أن يفرض نظيراً وشبيهاً ومثلاً له سبحانه وتعالى، في حال أنّ فرض الشريك له أمر باطل، ذلك لأنّ العقول حين تعجز عن توهّمه وإدراك كيفيّته والإحاطة بكنهه، فأنّى لها أن تفرض له شريكاً؟ ومن هنا يقول أميرالمؤمنين(عليه السلام):

التَّوحِيدَ أَن لَا تَتَوَهَّمَهُ.(2)

فكلّ ما توهّمته ليس اللّه سبحانه، بل هو مخلوق لك ومردود عليك، فما يمكنك أن تصنعه في ذهنك، فبإمكانك أن تخلق له شريكاً ونظيراً أيضاً، قال الإمام الحسين(عليه السلام):

مَا تُصُوِّرَ فِي الأَوهَامِ، فَهُوَ خِلَافُهُ.(3)

لا يصل المرء إلى توحيد اللّه إلّا بتعريفه هو سبحانه، وفكر الإنسان وكلّ قواه المدركة عاجزة عن الوصول إلى التوحيد، وإن كان طريق العقل والفكر مفتوحاً للوصول إلى معرفة اللّه وتوحيده، فحينها لا ينعدم للتوحيد.

وهكذا يظهر أنّ توحيد اللّه سبحانه وتعالى يأبى أن يثبت بالعقل والإدراك؛ لأنّ ما).

ص: 226

يثبت بالعقل إنّما يثبت بعد تمكّن العقل من الإحاطة به، وجعله في محدودة إدراكه، ويطبق عليه الكبرى الكلّيّة عنده؛ وبيقين نقول إنّ تلك الكبرى الكلّيّة لا تنطبق على العقل فكيف بخالق العقل؟ لأنّه من الواضح أنّ كلّ شيء يعرف بالعقل فهو معقول العقل لا العقل ذاته، والعقل محيط بالمعقولات، لا جزءاً منها أو مصداقاً من مصاديقها.

صفاته الكماليّة. بمعنى أنّ العالِم وحده هو، وهو وحده القادر، وهو الحيّ وحده سبحانه. وليس لأحدٍ أمام علمه وقدرته وحياته، علم أو قدرة أو حياة، ليكون شبيهاً باللّه ونظيراً له سبحانه؛ بل به يَعلم العالِم، وبه يكون المرء قديراً، وبه يُحيى الناس؛ ولكن علمه وحياته وقدرته تعالى ليست من غيره، بل هو قادر وعالم و حيّ بذاته، قالت الصدّيقة الزهراء(سلام الله عليها):

سُبحَانَ مَن يَرَى أَثَرَ النَّملِ فِي الصَّفَا، سُبحَانَ مَن يَرَى وَقعَ الطَّيرِ فِي الهَوَاءِ، سُبحَانَ مَن هُوَ هَكَذَا لَا هَكَذَا غَيرُهُ.(1)

سبحان اللّه الذي هذه صفته وليس غيره هكذا، وهذا نفي لوجود العلم الذاتيّ لغيره، لا نفي الخصوصيّات المذكورة، ومعنى ذلك أن لا يرى مخلوق شيئاً إلّا به سبحانه، ولكنّه يرى ويعلم بلا حاجة لغيره.

قال أمير المؤمنين(عليه السلام):

كُلُّ عَزِيزٍ غَيرَهُ ذَلِيلٌ وَكُلُّ قَوِيٍّ غَيرَهُ ضَعِيفٌ وَكُلُّ مَالِكٍ غَيرَهُ مَملُوكٌ وَكُلُّ عَالِمٍ غَيرَهُ مُتَعَلِّمٌ، كُلُّ قَادِرٍ غَيرَهُ يَقدِرُ وَيَعجَزُ وَكُلُّ سَمِيعٍ غَيرَهُ يَصَمُّ عَن لَطِيفِ الأَصوَاتِ وَيُصِمُّهُ كَبِيرُهَا وَيَذهَبُ عَنهُ مَا بَعُدَ مِنهَا وَكُلُّ بَصِيرٍ غَيرَهُ يَعمَى عَن خَفِيِّ الأَلوَانِ وَلَطِيفِ الأَجسَام.(2)

إنّ هذه الكلمات - ككلمات الصدّيقة الزهراء(سلام الله عليها) - تحكي عدم وجود كمال لمخلوق بشكل مستقلّ، ووحده اللّه سبحانه الكامل بذاته، وليس له شبيه أو نظير. ولابدّ من الالتفات إلى أنّ علم المخلوق ليس جزءاً من علم الخالق أبداً، ولا قدرته من قدرة الربّ؛ بل هو أحدٌ في العلم والقدرة وليس ثمّة سنخيّة بين علمه وقدرته وعلم سائر المخلوقات وقدرتهم وكذا سائر الكمالات؛ كما مرّ في الحديث عن).

ص: 228

التوحيد الذاتيّ، لأنّ من الواضح أنّه لا اختلاف بين الذات والكمالات الذاتيّة من هذه الجهة.

صحيحاً، يقول العرفاء:

حينما يتجلّى الحقّ بتوحيده الأفعاليّ للسالك، ويتجلّى للسالك أنّ

جميع الأفعال والأشياء فانية في أفعال الحقّ، ولا يرى شيئاً في أيّ مرتبة فاعلاً غير الحقّ ولا يرى مؤثّراً غيره فإنّه وصل إلى مقام المحو.(1)

إنّ اللّه سبحانه أحد في الخالقيّة والفاعليّة والمؤثّريّة، إلّا أنّ ذلك لا يعني أنّ الموجودات الأخرى لا تكون كذلك بإذنه؛ بل إنّ توحيده في الفاعليّة والخالقيّة والمؤثريّة لا يتنافى وفاعليّة الناس ومؤثّريّتهم وخالقيّتهم بإذنه. وهذا لا يعني أنّ فاعليّة غير اللّه هي في عرض اللّه، وأنّ اللّه غافل عنه أو لا يملك سلطاناً على فعله، سبحانه؛ بل إنّ جميع أفعال العباد خاضعة لسلطانه سبحانه وهو الذي يهيمن عليها جميعاً آناً بآن، وهو الذي شاء أن يفعل العباد أفعالهم بالقدرة والعلم الذي منحهم، قالت الصدّيقة الطاهرة(سلام الله عليها):

اللّهمَ ّ إِنَّكَ لَستَ بِرَبٍ ّ استَحدَثنَاكَ وَلَا مَعَكَ إِلَهٌ فَيَشرَكَكَ فِي رُبُوبِيَّتِكَ وَلَا مَعَكَ إِلَهٌ أَعَانَكَ عَلَى خَلقِنَا، أَنتَ رَبُّنَا كَمَا نَقُولُ وَفَوقَ مَا يَقُولُ القَائِلُون.(2)

فليس للّه سبحانه شريك في الربوبيّة والخالقيّة، والربوبيّة والخالقيّة صفة له وحده، وإذا كان لأحد في موارد خاصّة ربوبيّة وخالقيّة، فذلك لا يكون إلّا بإذنه وإرادته ومشيئته؛ لا أن يكون ذلك في عرض اللّه سبحانه وفي مقابله، فالتوحيد الأفعاليّ يعني: رغم أنّ الخلق يتّصفون بالفاعليّة كاللّه سبحانه، إلّا أنّ فاعليّة اللّه عزّ وجلّ لا تشابه فاعليّة الخلق بأيّ وجه من الوجوه، وهو أحد في الفاعليّة؛ كما هو واحد أحد في ذاته وصفاته الذاتيّة، وليس له شبيه ونظير في أيّ جهة من الجهات، لأنّ الذات والصفات والأفعال الإلهيّة ليست قابلة للتصوّر.).

ص: 230

معنى ذلك، أنّ من يشهد بتوحيد اللّه سبحانه وينفي عنه كلّ شرك، ولكنّه يقول مثلاً: «لو لم يكن فلان لكنت هالكاً» أو يقول: «أوّلاً اللّه ثمّ فلان»، فإنّ في شهادته بالتوحيد خلل، إلّا أن يكون قصده: «إن لم يكن اللّه يسخر فلاناً لحلّ مشكلتي لكنت هالكاً» ففي هذه الحالة فإنّ هذا الكلام لا ينافي التوحيد فحسب، بل هو التوحيد بعينه.

* كلّ الناس يملكون الإرادة والمشيئة والاختيار، واللّه سبحانه يُقدّر لهم ويأذن لهم بتحقّق إراداتهم؛ ومن هنا فإنّ أفعال الإنسان تنسب إليه لا إلى اللّه.

* التوحيد العباديّ يعني أنّ غير اللّه لا يستحقّ العبادة والطاعة.

ص: 234

ص: 236

تلميح

بعد الانتهاء من الدرس يتوقّع من الطالب أن يعرف المعنى اللغويّ للفظتي «الاسم» و«الصفة»، ويتعرّف على معنى الاصطلاحين في نصوص أهل البيت(عليهم السلام)، ويعرف المجموعات المختلفة من الروايات الواردة حول هذا الموضوع، ويعرف أيضاً دليل القول بالمعنى التنزيهيّ والسلبيّ لصفات اللّه سبحانه.

فلا خلاف في المعنى بين الاسم والصفة من الناحية اللغويّة، فالاسم علامة بشكل مطلق، أمّا الصفة فهي الأخرى علامة ولكنّها بشكل خاصّ تلازم الموصوف وبها يُعرف الموصوف.

نفسه. ومع الالتفات إلى اطلاق الاسم على أيّ علامة أمّا الصفة هي العلامة الخاصّة اللازمة للموصوف، يتبيّن أنّ اسماء اللّه سبحانه كلّها من نوع خاصّ، وفي الحقيقة فإنّها جميعاً صفات للّه سبحانه، فليس له اسم إلّا وفيه معنى وصفيّاً.

إلّا أنّ هناك رواية عن الإمام الصادق(عليه السلام) يظهر منها خلاف المعنى السابق حيث قال(عليه السلام):

لَهُ عَزَّ وَجَلَ ّ نُعُوتٌ وَصِفَاتٌ، فَالصِّفَاتُ لَهُ وَاَسمَاؤُهَا جَارِيَةٌ عَلَى المَخلُوقِينَ مِثلُ السَّمِيعِ وَالبَصِيرِ.(1)

حيث ورد «السميع» و«البصير» بمعنى الاسم الذي يصدق على الخالق والمخلوقين، إلّا أنّ هذه الأسماء هي صفات مختصّة به سبحانه وليس لخلقه شيء منها.

فعلم ممّا سبق أنّ اسماء اللّه سبحانه، تكون اسمائه حينما تستخدم في الصفات الخاصّة التي وصف نفسه بها.

قال هشام بن سالم: كنت عند أبي عبد اللّه(عليه السلام)، فقال:

أَ تَنعَتُ اللهَ؟ فَقُلتُ: نَعَم. قَالَ: هَاتِ. فَقُلتُ: هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ. قَالَ: هَذِهِ صِفَةٌ يَشتَرِكُ فِيهَا المَخلُوقُونَ.(2)

ومن المعلوم أنّ مراد الإمام من الاشتراك هو الاشتراك في الاسم (كما مرّ في النصّ السابق)، وهذان النصّان - حيث تبادل فيهما معنى اللفظين - يدلّان على اقتران معنى الاسم والصفة.

قال اللّه سبحانه:

سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمّا يَصِفُونَ .(1)

قال الإمام الرضا(عليه السلام):

جَلَّ عَمَّا وَصَفَهُ الوَاصِفُونَ وَتعالى عَمَّا يَنعَتُهُ النَّاعِتُونَ.(2)

وقال الإمام موسى بن جعفر(عليهما السلام):

تعالى عَن صِفَاتِ المَخلُوقِينَ عُلُوّاً كَبِيراً.(3)

وقال الإمام الصادق(عليه السلام):

اللهُ أَكبَرُ مِن أَن يُوصَفَ.(4)

حقّاً لا يقدر مخلوق على أن يصف اللّه سبحانه، لأنّ توصيف الشيء نتيجة معرفته، وما دام الإنسان جاهلاً بحقيقة شيء فلا يمكنه وصفه، ومن جهة أخرى فإنّ طريق معرفة اللّه سبحانه مسدود - كما مرّ سابقاً - لأنّه اسمى من أن تدركه الأوهام والأفكار وتحيطه العقول لأنّه خالقها، فالنتيجة هي عجز العقول والأفكار من أن تصف اللّه سبحانه وتعالى، قال أمير المؤمنين(عليه السلام):

اللهُ أَجَلُ ّ مِن أَن يُدرِكَ الوَاصِفُونَ قَدرَ صِفَتِهِ الَّذِي هُوَ مَوصُوفٌ بِهِ، وَإِنَّمَا

يَصِفُهُ الوَاصِفُونَ عَلَى قَدرِهِم، لَا عَلَى قَدرِ عَظَمَتِهِ وَجَلَالِهِ. تَعَالَى اللهُ عَن أَن يُدرِكَ الوَاصِفُونَ صِفَتَهُ عُلُوّاً كَبِيراً.(5)).

ص: 240

وعليه، فلا يجوز إشراك عقولنا وأوهامنا وتخيّلاتنا في التوصيف، بل لابدّ أن نأخذ من اللّه وحده، وبخلفية المعرفة الفطريّة؛ الأوصاف التي وصف بها الربّ سبحانه نفسه.

وبالتالي، ليس الاجتناب من توصيف اللّه بما لم يصف به نفسه، أمراً ضروريّاً وواجباً فحسب، بل أنّ الاجتناب عن إدخال العقل والفهم حتّى في الأوصاف التي وصف اللّه نفسه بها واجب أيضاً. وفي غير هذه الحالة، فإنّ الأوصاف المذكورة والموصوف بها ستكون مخلوقةً للعقول والأوصاف التي خلقناها بعقولنا لا تَمُتّ إلى الخالق الذي عرفناه بالفطرة بصلة، والنتيجة ستكون المغايرة بين الموصوف والصفة، لأنّ الصفة مخلوقة لعقولنا، أمّا الموصوف فهو خالقنا نحن وعقولنا. وإذا توهّمنا الموصوف أيضاً فإنّه الآخر سيكون مخلوقاً لعقلنا ومردوداً إلينا، وهذا ليس ذلك الموصوف الذي عرفناه بفطرتنا.

عن محمّد بن مسلم قال، قلت للإمام الباقر(عليه السلام):

يَزعُمُونَ أَنَّهُ بَصِيرٌ عَلَى مَا يَعقِلُونَهُ؟ قَالَ: فَقَالَ: تَعَالَى اللهُ. إِنَّمَا يَعقِلُ مَا كَانَ بِصِفَةِ المَخلُوقِ وَلَيسَ اللهُ كَذَلِكَ.(1)

وقال الإمام الرضا(عليه السلام):

مَا تَوَهَّمتُم مِن شَيءٍ، فَتَوَهَّمُوا اللهَ غَيرَهُ.(2)

وقال الإمام الصادق(عليه السلام):

كُلُّ مَا وَقَعَ فِي الوَهمِ، فَهُوَ بِخِلَافِهِ.(3)).

ص: 243

أرادوا سلب هذا التصوّر من الناس، وأن يقرّبونهم إلى المعاني الحقيقيّة والواقعيّة للاسماء والصفات الإلهيّة، التي عرفوها بتوصيفه هو عزّ وجلّ، ويذكّروهم بالمعرفة الفطريّة التي تنزّه كلّ تشبيه بين الخالق وخلقه في المعنى.

ص: 246

ص: 248

تلميح

بعد الانتهاء من مطالعة الدرس، يتوقّع من الطالب أن يعرف نوع الاشتراك في الأسماء والصفات بين الخالق والمخلوق، ويتعرّف على معنى الاشتراك اللفظيّ في الأسماء والصفات، ويجيب على الإشكالات الواردة في المقام، ويعرف أيضاً أنّ الأسماء مخلوقات، كما يستطيع التمييز بين صفات الذات وصفات الفعل.

قلنا في الدرس السابق أنّ الاسم والصفة يشتركان في المعنى بالنسبة إلى اللّه سبحانه؛ بمعنى أنّ الأسماء التي سمّى الباري بها نفسه، كلّها تحوي معانٍ وصفيّة وصف بها الباري نفسه. وإذ لم يكن ثمّ وجه تشابه بين الخالق وخلقه فلابدّ أن ننزّه اللّه سبحانه من أوصاف المخلوقين.

ومن جهة أخرى نجد أنّ بعض الأسماء والصفات مشتركة بين الخالق والمخلوق، وفي هذا الدرس سنتطرّق إلى هذا الموضوع.

ص: 249

هو مفهوم عندنا؛ لأنّ اللّه سبحانه خالق للعقل والفهم البشريّ، فلا يمكن أن يكون معقول البشر ومفهومهم صفة للّه سبحانه فيوصف اللّه به.

ولابد من الالتفات إلى أنّ هذا لا يعني التعطيل في معرفة اللّه؛ بل هو تعطيل للمعرفة الحاصلة من المفاهيم والتصوّرات والتوصيفات البشريّة؛ ذلك لأنّ البشر يعجزون عن الوصول إلى معرفة اللّه بشكل مستقلّ ومن دون تعريفه، بمعنى أنّ تحصيل المعرفة خارج عن دائرة عقل الإنسان.

إنّ طريق معرفة اللّه سبحانه لا يكون إلّا عبر تعريفه هو عزّ وجلّ، وبالتالي فحقيقة الأسماء والصفات أيضاً لابدّ أن تُعرّف بتعريفه هو سبحانه.

قال الإمام الحسين(عليه السلام):

لَا تُدرِكُهُ العُلَمَاءُ بِأَلبَابِهَا وَلَا أهل التَّفكِيرِ بِتَفكِيرِهِم إِلَّا بِالتَّحقِيقِ إِيقَاناً بِالغَيبِ لِأَنَّهُ لَا يُوصَفُ بِشَيءٍ مِن صِفَاتِ المَخلُوقِينَ وَهُوَ الوَاحِدُ الصَّمَدُ مَا تُصُوِّرَ فِي الأَوهَامِ فَهُوَ خِلَافُه... احتَجَبَ عَنِ العُقُولِ كَمَا احتَجَبَ عَنِ الأَبصَار... بِهِ تُوصَفُ الصِّفَاتُ لَا بِهَا يُوصَفُ وَبِهِ تُعرَفُ المَعَارِفُ لَا بِهَا يُعرَف.(1)

وبهذا البيان اتّضح أنّ المراد من الاشتراك اللفظيّ هنا ليس بمعنى أنّ اللفظ الواحد يحمل معنيين مفهوميّين. بل المراد هو أنّ اللفظ إن أطلق على المخلوق فللعقل أن يدرك معناه وحدوده، ولكن إن أطلق اللفظ عينه على الخالق فإنّ فهم معناه يتعذر إلّا عبر تعريف اللّه والمعرفة الفطريّة.

إنّ اللّه سبحانه اختار لنفسه اسماءاً وصفاتاً أمر الناس أن يدعوه بها، وإن لم يكن اللّه يفعل ذلك لكان العباد يواجهون مشكلة فيما إذا أرادوا مناجاته وعبادته، ولم يعلموا كيف ينادونه وبأيّ الأسماء يدعونه، سئل الإمام الجواد(عليه السلام) عن اسماء اللّه وصفاته في الحديث التالي:).

ص: 251

أَخبِرنِي عَنِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتعالى لَهُ اسماءٌ وَصِفَاتٌ فِي كِتَابِهِ، وَاسماؤُهُ وَصِفَاتُهُ هِيَ هُوَ؟

فَقَالَ أَبُو جَعفَرٍ(عليه السلام): ... إِن كُنتَ تَقُولُ هِيَ هُوَ أَي إِنَّهُ ذُو عَدَدٍ وَكَثرَةٍ فَتعالى اللهُ عَن ذَلِكَ وَإِن كُنتَ تَقُولُ: هَذِهِ الصِّفَاتُ وَالأسماء لَم تَزَل، فَإِنَّ لَم تَزَل مُحتَمِلٌ مَعنَيَينِ: فَإِن قُلتَ: لَم تَزَل عِندَهُ فِي عِلمِهِ وَهُوَ مُستَحِقُّهَا فَنَعَم. وَإِن كُنتَ تَقُولُ: لَم يَزَل تَصوِيرُهَا وَهِجَاؤُهَا وَتَقطِيعُ حُرُوفِهَا فَمَعَاذَ اللهِ أَن يَكُونَ مَعَهُ شَيءٌ غَيرُهُ بَل كَانَ اللهُ وَلَا خَلقَ، ثمّ خَلَقَهَا وَسِيلَةً بَينَهُ وَ بَينَ خَلقِهِ يَتَضَرَّعُونَ بِهَا إِلَيهِ وَيَعبُدُونَهُ. وَهِيَ ذِكرُهُ، وَكَانَ اللّه وَلَا ذِكرَ، وَالمَذكُورُ بِالذِّكرِ هُوَ اللهُ القَدِيمُ الَّذِي لَم يَزَل. وَالأسماء وَالصِّفَاتُ مَخلُوقَاتٌ، وَالمَعَانِي وَالمَعنِيُّ بِهَا هُوَ اللهُ الَّذِي لَا يَلِيقُ بِهِ الاختلاف وَلَا الِائتِلَاف.(1)

إشكال

قيل إنّ الأسماء والصفات لا تشترك بين الخالق والمخلوق إلّا من جهة الألفاظ دون المعاني وهذا ليس صحيحاً، إذ أنّا نرى بعض اسماء الخالق وردت بصيغة «أفعل» التفضيل، وهذا الوزن يدلّ على أنّ أصل معنى الأسماء والمعاني تشترك بين الخالق والمخلوق، والفرق إنّما هو في المراتب والدرجات.

الجواب

صحيح انّ «أفعل» التفضيل، يدلّ على اشتراك المفضّل والمفضّل عليه في أصل الفعل والصفة، ولكن لا كلّية لهذه القاعدة، فإنّا نجد في الكثير من المواقع أنّ معنى التفضيل يسلب من هذا الوزن، وتكون بمعنى اسم الفاعل أو الصفة المشبّهة.

مثلاً في قوله تعالى: قالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ ،(2) حيث ورد «أحبّ» على وزن «أفعل» فالسجن يكون «مفضّلاً» وتلبية طلب النسوة «مفضّل3.

ص: 252

عليه»، وإن قلنا إنّها جاءت بمعنى التفضيل فاللازم هو حبّ النبيّ يوسف كلا العملين - والعياذ باللّه - ولكنّه فضّل السجن، والحال أنّ الأمر لم يكن كذلك قطعاً، حيث لم يكن النبيّ يوسف يميل إلى ذلك الفعل أبداً.

والأمر عينه يصدق على اسماء اللّه سبحانه الواردة بصيغة «أفعل» والشاهد على ذلك النصوص الشريفة منها قول الإمام الصادق(عليه السلام) في معنى «اللّه أكبر» حيث روي:

قَالَ رَجُلٌ عِندَهُ: اللهُ أَكبَرُ، فَقَالَ: اللهُ أَكبَرُ مِن أَيِّ شَيءٍ؟

فَقَالَ: مِن كُلِّ شَيءٍ.

فَقَالَ أَبُو عَبدِ اللهِ(عليه السلام): حَدَّدتَهُ؛ فَقَالَ الرَّجُلُ: كَيفَ أَقُولُ؟ قَالَ: قُل اللهُ أَكبَرُ مِن أَن يُوصَفَ.(1)

وحينما يقول الراوي اللّه أكبر من كلّ شيء، قال:

وَكَانَ ثُمَّ شَيءٌ فَيَكُونُ أَكبَرَ مِنهُ؛ قُلتُ: وَمَا هُوَ فَقَالَ اللهُ أَكبَرُ مِن أَن يُوصَفَ.(2)

لَيسَ بَينَ الخَالِقِ وَالمَخلُوقِ شَيءٌ، وَاللهُ خَالِقُ الأشياء لَا مِن شَيءٍ كَانَ، وَاللهُ يُسَمَّى بِأسمَائِهِ وَهُوَ غَيرُ اسمائِهِ وَالأسماء غَيرُهُ.(1)

وقال(عليه السلام) أيضاً:

الِاسمُ غَيرُ المُسَمَّى. فَمَن عَبَدَ الاسمَ دُونَ المَعنَى فَقَد كَفَرَ، وَلَم يَعبُد شَيئاً. وَمَن عَبَدَ الِاسمَ وَالمَعنَى فَقَد كَفَرَ وَعَبَدَ اثنَينِ وَمَن عَبَدَ المَعنَى دُونَ الِاسمَ فَذَاكَ... إنَّ للهِ تِسعَةً وَتِسعِينَ اسمَاً فَلَو كَانَ الاسمُ هُوَ المُسَمَّى لَكَانَ كُلُّ اسمٍ مِنهَا إِلَهاً وَلَكِنَّ اللهَ مَعنًى يُدَلُّ عَلَيهِ بِهَذِهِ الأسمَاء وَكُلُّهَا غَيرُه.(2)

المراد من الاسم في هذه الروايات هو الأسماء اللفظيّة التي جعلها اللّه سبحانه علامات تدلّ عليه، وخلقها ليدعوه ويعبدوه بها، ويهدون الآخرين إليه عبرها. إنّ هذه الأسماء ذكر اللّه سبحانه وبها يتوجّه الإنسان إلى خالقه فيذكره.

فلا موضوعيّة للاسم في قضيّة العبادة، وعلى الإنسان أن لا يرى لها موضوعيّة في عبادة اللّه سبحانه، بل لابدّ أن يصل إلى المعنى بتوسّطها - وهو المعروف بالفطرة والذي عرفه به - فيعبده ويخضع ويخشع له. وبناءاً على قول الإمام الصادق(عليه السلام)، فإنّ اللّه المعبود

« مَعرُوفٌ عِندَ كلِّ جَأهل »(3)، ولكن هذه الأسماء ليست سوى ألفاظ، وبالتالي فلا معنى لعبادتها وقد قال(عليه السلام): «إِنَّ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمُسَمّى بِالأسماء، فَقَدْ أَشْرَكَ وَكَفَرَ وَجَحَدَ وَلَمْ يَعْبُدْ شَيْئاً».

فَلَم يَزَلِ اللهُ مُتَكَلِّماً؟ قَالَ: فَقَالَ إِنَّ الكَلَامَ صِفَةٌ مُحدَثَةٌ لَيسَت بِأَزَلِيَّةٍ. كَانَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا مُتَكَلِّمَ.(1)

عن عاصم بن حميد: سألت الإمام الصادق(عليه السلام):

قُلتُ لَم يَزَلِ اللهُ مُرِيداً؟ قَالَ: إِنَّ المُرِيدَ لَا يَكُونُ إِلَّا لِمُرَادٍ مَعَهُ لَم يَزَلِ اللهُ عَالِماً قَادِراً ثُمَّ أَرَادَ.(2)

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قوله:

المَشِيئَةُ مُحدَثَةٌ.(3)

وقال الإمام الرضا(عليه السلام) لسليمان المروزيّ عن الإرادة:

هِيَ مُحدَثَةٌ. يَا سُلَيمَانُ، فَإِنَّ الشَّيءَ إِذَا لَم يَكُن أَزَلِيّاً كَانَ مُحدَثاً... ثُمَّ قَالَ الرِّضَا(عليه السلام): يَا سُلَيمَانُ، ألَا تُخبِرُنِي عَنِ الإِرَادَةِ فِعلٌ هِيَ، أَم غَيرُ فِعلٍ؟ قَالَ: بَل هِيَ فِعلٌ، فَقَالَ(عليه السلام): فَهِيَ مُحدَثَةٌ لِأَنَّ الفِعلَ كُلَّهُ مُحدَثٌ.(4)

وقال الإمام الصادق(عليه السلام):

كَانَ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا مُتَكَلِّمَ وَلَا مُرِيدَ وَلَا مُتَحَرِّكَ وَلَا فَاعِلَ. جَلَّ وَعَزَّ رَبُّنَا، فَجَمِيعُ هَذِهِ الصِّفَاتِ مُحدَثَةٌ عِندَ حُدُوثِ الفِعلِ مِنهُ ُ.(5)

بالالتفات إلى هذه النصوص يتّضح معنى صفات الذات وصفات الفعل عند أهل البيت(عليهم السلام)، فميزة صفات الفعل أنّ اللّه سبحانه لا يتّصف بها منذ الأزل، بل بحدوث الفعل اتّصف بها؛ بخلاف صفات الذات التي لا يمكن سلبها في حال).

ص: 255

من الأحوال عن اللّه سبحانه.

وتبين أيضاً أنّ صفات الفعل تنتج شيئاً غير اللّه بخلاف صفات الذات، فمثلاً لابدّ للمشيئة من متعلّق ولابدّ للإرادة من مراد، في حال أنّ العلم لا يحتاج إلى معلوم، والقدرة لا تحتاج إلى مقدورة، كما أنّ الحياة لا تستوجب وجود أمر في عرض اللّه سبحانه.

وقد اختلفت تعابير أهل البيت(عليهم السلام) في الحديث عن صفات الذات، ننقل

فيما يلي بعضاً منها:

قال الإمام الرضا(عليه السلام):

فَلَم يَزَلِ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عِلمُهُ سَابِقاً لِلأَشيَاءِ قَدِيماً قَبلَ أَن يَخلُقَهَا، فَتَبَارَكَ رَبُّنَا تعالى عُلُوّاً كَبِيراً، خَلَقَ الأشياء وَعِلمُهُ بِهَا سَابِقٌ لَهَا كَمَا شَاءَ كَذَلِكَ، لَم يَزَل رَبُّنَا عَلِيماً سَمِيعاً بَصِيرا.(1)

ونقرأ في مناظرة الإمام الرضا(عليه السلام) مع سليمان المروزيّ:

قَالَ سُلَيمَانُ: إنَّها [ أي الإرادة] كَالسَّمعِ وَالبَصَرِ وَالعِلمِ؟

قَالَ الرِّضَا(عليه السلام):... فَأَخبِرنِي عَنِ السَّمعِ وَالبَصَرِ وَالعِلمِ أَ مَصنُوعٌ؟

قَالَ سُلَيمَانُ: لَا.

قَالَ الرِّضَا(عليه السلام): فَكَيفَ نَفَيتُمُوهُ فَمَرَّةً قُلتُم لَم يُرِد، وَمَرَّةً قُلتُم أَرَادَ وَلَيسَت بِمَفعُولٍ لَه؟

قَالَ سُلَيمَانُ :إِنَّمَا ذَلِكَ كَقَولِنَا مَرَّةً عَلِمَ وَمَرَّةً لَم يَعلَم.

قَالَ الرِّضَا(عليه السلام): لَيسَ ذَلِكَ سَوَاءً. لِأَنَّ نَفيَ المَعلُومِ لَيسَ بِنَفيِ العِلمِ وَنَفيُ المُرَادِ نَفيُ الإِرَادَةِ أَن تَكُونَ؛ لِأَنَّ الشَّيءَ إِذَا لَم يُرَد لَم يَكُن إِرَادَةٌ وَقَد يَكُونُ العِلمُ ثَابِتاً وَإِن لَم يَكُنِ المَعلُومُ بِمَنزِلَةِ البَصَرِ، فَقَد يَكُونُ الإنسَانُ بَصِيراً وَإِن لَم يَكُنِ المُبصَر.(2)).

ص: 256

قال الإمام الصادق(عليه السلام):

لَم يَزَلِ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ رَبَّنَا وَالعِلمُ ذَاتُهُ وَلَا مَعلُومَ، وَالسَّمعُ ذَاتُهُ وَلَا مَسمُوعَ، وَالبَصَرُ ذَاتُهُ وَلَا مُبصَرَ، وَالقُدرَةُ ذَاتُهُ وَلَا مَقدُورَ.(1)

ويقول(عليه السلام) في رواية أخرى:

لَم يَزَلِ اللهُ عَلِيماً سَمِيعاً بَصِيراً ذَاتٌ عَلَّامَةٌ سَمِيعَةٌ بَصِيرَةٌ.(2)

ويقول أيضاً:

رَبُّنَا نُورِيُّ الذَّاتِ، حَيُّ الذَّاتِ، عَالِمُ الذَّاتِ، صَمَدِيُّ الذَّاتِ.(3)

وقد سأل زنديق الإمام الصادق(عليه السلام):

أتَقُولُ إِنَّهُ سَمِيعٌ بَصِيرٌ؟

قَالَ(عليه السلام): هُوَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ، سَمِيعٌ بِغَيرِ جَارِحَةٍ وَبَصِيرٌ بِغَيرِ آلَةٍ، بَل يَسمَعُ بِنَفسِهِ وَيُبصِرُ بِنَفسِهِ، لَيسَ قَولِي إِنَّهُ سَمِيعٌ يَسمَعُ بِنَفسِهِ وَبَصِيرٌ يُبصِرُ بِنَفسِهِ، أَنَّهُ شَيءٌ وَالنَّفسُ شَيءٌ آخَرُ وَلَكِن أَرَدتُ عِبَارَةً عَن نَفسِي إِذ كُنتُ مَسئُولاً وَإِفهَاماً لَكَ إِذ كُنتَ سَائِلاً فَأَقُولُ إِنَّهُ سَمِيعٌ بِكُلِّهِ لَا أَنَّ الكُلَّ مِنهُ، لَهُ بَعضٌ وَلَكِنِّي أَرَدتُ إِفهَامَكَ وَالتَّعبِيرُ عَن نَفسِي وَلَيسَ مَرجِعِي فِي ذَلِكَ إِلَّا إلَى أَنَّهُ السَّمِيع البَصِيرُ العَالِمُ الخَبِيرُ بِلَا اختِلَاف الذَّاتِ وَلَا اختِلَافِ المَعنَى.(4)

الحديث في هذه النصوص، عن كون اللّه سبحانه عالماً قادراً، حياً، بصيراً سميعاً صمداً .. ذاتاً. وحينما يكون العلم ذاته فلا معنى للجهل فيه وحينما يكون قدرة ذاتاً فلا مجال للعجز فيه. وحينما يكون حيّاً بذاته فلا سبيل للموت عليه،).

ص: 257

وحينما يكون نوراً بذاته فسوف لا يكون للظلمة فيه مجال، لأنّ من البديهيّ وجود التنافي والتضارب بين العلم والجهل، والنور والظلمة، والحياة والموت، كما أنّ العلم غير الجهل والنور مغاير للظلمة.

وحين نقول إنّه عالمٌ ذاتاً وقادر وحيّ وبصير و... ذاتاً، فإنّ ذلك لا يعني أنّ الذات شيء والعلم شيء ثان لازم للذات، وهكذا الأمر بالنسبة إلى سائر الصفات الذاتية، كما أنّه لا يعني أنّ الاختلاف في مفاهيم هذه الأسماء والصفات موجب لاختلاف الذات والمعنى؛ بل المراد من هذه التعابير والأسماء والصفات، التذكير وتوجيه الناس إلى معرفة اللّه وكمالاته، التي يعرفها الإنسان بالتعريف الإلهيّ والتي فطر عليها.

فإذا أراد أحد أن يبني أسس معرفة اللّه على مفاهيمه وتصوّراته ومن جهة أخرى يجعل صفات الربّ عين ذاته، فمن الواضح ستكون النتيجة أنّ اختلاف مفاهيم الأسماء والصفات سيسري إلى المعنى والذات أيضاً، وقد قلنا سابقاً أنّ اللّه منزّه عن توصيف عباده والمفاهيم والتصورات حتّى لو كانت عقليّة تبقى مخلوقة للإنسان مباينة مع الخالق عزّ وجلّ الخالق للإنسان وتصوّراته. قال الإمام الحسن(عليه السلام):

فَلَا تُدرِكُ العُقُولُ وَأَوهَامُهَا، وَلَا الفِكَرُ وَخَطَرَاتُهَا، وَلَا الأَلبَابُ وَأَذهَانُهَا صِفَتَه.(1)

إنّ المفاهيم - مهما بلغت سعة - تبقى محدودة، والمفهوم العامّ للعلم يختلف عن المفهوم العامّ للقدرة، وهكذا فإنّ المفهوم العامّ لوجود الشيء مغايرٌ لمفهوم الحياة، وهكذا بالنسبة إلى سائر المفاهيم، والحال أنّ اللّه لا يحدّ بحدّ، فإذا أراد أحدٌ أن يعرف اللّه بالمفاهيم فإنّه سينزّله في حدود المفاهيم وبالتالي سيحدّه سبحانه وتعالى. وبناءاً على ذلك، فلابدّ من الخروج من حدود المفاهيم في إطلاقنا للاسماء والصفات بالنسبة إلى اللّه سبحانه، ونجعلها (أي الأسماء والصفات) علامات وآيات دالّة على اللّه عزّ وجلّ.).

ص: 258

وذلك لا يعني أنّ البشر جعلوا الأسماء علامات تدلّ على اللّه بأنفسهم، بل إنّ اللّه سبحانه هو من جعل هذه الأسماء وأجاز لنا أن ندعوه بهذه الأسماء والعلامات.

وكما مرّ سابقاً إنّ الاسم والصفة بمعنى العلامة ومن الواضح أنّ علامة كلّ شيء مغاير لذاته ولا يستلزم هذا القول تعطيل معرفة اللّه وكمالاته، لأنّ كلّ إنسان يعرف اللّه وكمالاته بالفطرة وهذه الألفاظ إنّما وجدت للتذكير والتوجّه إليه سبحانه. وبديهيّ أنّ كون الشيء علامة وآية لشيء آخر، فرع معرفة الشيئين ومعرفة الارتباط المجعول بينهما.

وبالتأمّل في هذه النقطة، نصل إلى علّة توقيفيّة أسماء اللّه سبحانه، فحين تكون المعرفة ممكنة بتعريفه هو فقط، في هذه الحالة فإنّه هو من يجعل الشيء آية له وعلامة دالّة عليه.

لولا بحث الرسل وتوجيههم الناس إلى اللّه سبحانه ولولا تعليمهم هذه الأسماء لمناجاة الربّ ودعوته، لاحتار الناس في اختيار الأسماء في مقام ذكرهم للّه ودعائهم وعبادتهم. فحينما يريد شخصٌ أن ينادي أحداً فإنّه سيتّفق معه على اسم معيّن بأن يقول إنّي سأناديك بالاسم الفلاني، أو يقول المنادي ادعني بكذا، وحيث أنّا لا نملك تلك المعرفة للّه التي تسمح لنا أن نختار له اسماً أو علامة، أو نستشيره في هذا المجال، لذلك فإنّ اللّه تفضّل علينا وأحسن إلينا بأن علّمنا - عبر أنبياءه - اسماءه التي ندعوه بها.

وينبغي التذكير إلى أنّ ما قلناه سالفاً حول صفات الذات - إنّها خارجة عن حدود المفاهيم والتصوّرات - يجري بالنسبة إلى صفات الفعل أيضاً. ولابدّ من الالتفات إلى أنّ فعل اللّه سبحانه مثل ذاته لا طور له ولا كيف، ولذلك فإنّها ليست قابلة للبيان العقليّ والإدراك، وأنّ نور العقل لا يقدر على إضاءة هذا المجال. فكما يجب الرجوع إلى الآيات والروايات فيما يرتبط بصفات الذات، كذلك لابدّ أن يرجع الإنسان إلى مصادر الوحي فيما يتعلّق بصفات الفعل وأن لا يتعدّاها.

ص: 259

5. ما هو المراد من كون الأسماء والصفات مخلوقة؟

6. هل للاسماء والصفات موضوعيّة في عبادة اللّه سبحانه؟ (أجب بالتفصيل).

7. لو كانت صفات كالعلم والقدرة عين الذات، فما هو الضير من القول بالإشتراك المعنويّ؟

8. ما هي الإشكالات المترتبة على تأسيس معرفة اللّه على مباني التصوّرات والمفاهيم العقليّة؟

9. ماذا يعني القول بأنّ أسماء اللّه سبحانه توقيفيّة؟

ص: 261

ص: 262

ص: 264

...الآية...الصفحة

مائده (5)

اعلَمُوا أَنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ وَأَنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ...101...198

الانعام (6)

قُل أَ رَأَيتَكُم إِن أَتاكُم عَذابُ اللهِ أو أَتَتكُمُ السَّاعَةُ......40...58، 57

بَل إِيَّاهُ تَدعُونَ فَيَكشِفُ ما تَدعُونَ إِلَيهِ إِن شَاءَ......41...58، 57

لَئِن لَم يَهدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ القَومِ الضَّالِّينَ...77...54

سُبحانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ...100...239

لا نُكَلِّفُ نَفساً إِلَّا وُسعَها......152...173

الاعراف (7)

وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِم......122 ...172، 110، 106

أو تَقُولُوا إنّما أَشرَكَ آباؤُنا مِن قَبلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً......173...106

يونس(10)

فَما كانُوا لِيُؤمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِن قَبلُ......74...129، 119

هود (11)

إِلَّا مَن رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُم......119...17

يوسف (12)

قالَ رَبِّ السِّجنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدعُونَني إِلَيه......33...251

إِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُ قالَ أَنَا يُوسُفُ وَهذا أَخِي......90...147

إبراهيم (14)

لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم......7...189

أَ لَم يَأتِكُم نَبَؤُا الَّذينَ مِن قَبلِكُم قَومِ نُوحٍ... ...9...43

قالَت رُسُلُهُم أَ فِي اللهِ شَكٌّ......10...43

وَإِن تَعُدُّوا نِعمَةَ اللّه لا تُحصُوها......34...161

النحل (16)

وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهيمَ حَنيفاً......123...69

الإسراء (17)

ما كُنَّا مُعَذِّبينَ حتّى نَبعَثَ رَسُولاً...15...60

وَلَكِن لَا تَفقَهُونَ تَسبيحَهُم......44...75

فَلَمَّا نَجَّاكُم إلى البَرِّ أَعرَضتُم وَكانَ الإنسان كَفُوراً...67...60

ص: 266

...الآية...الصفحة

مريم (19)

وَيَزيدُ اللهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدَىً......76...189

الحجّ (22)

يا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُم في رَيبٍ مِنَ البَعثِ فَإِنَّا......5...121

فَاجتَنِبُوا الرِّجسَ مِنَ الأَوثانِ وَاجتَنِبُوا قَولَ الزُّور ...30...44

حُنَفاءَ للّه غَيرَ مُشرِكينَ بِهِ... ...31...44

المؤمنون (23)

قُل لِمَنِ الأَرضُ وَمَن فيها إِن كُنتُم تَعلَمُون...84...51

سَيَقُولُونَ لِلهِ قُل أَ فَلا تَذَكَّرُون...85...51

قُل مَن رَبُّ السَّماواتِ السَّبعِ وَرَبُّ العَرشِ العَظيم...86...51

سَيَقُولُونَ لِلهِ قُل أَ فَلا تَتَّقُونَ...87...51

قُل مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيءٍ وَهُوَ يُجيرُ وَلايُجارُ......88...51

سَيَقُولُونَ لِلهِ قُل فَأَنَّى تُسحَرُونَ...89...51

النور (24)

وَالَّذينَ كَفَرُوا أَعمالُهُم كَسَرابٍ بِقيعَةٍ......39...61، 59

مَن لَم يَجعَلِ اللهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِن نُورٍ...40...171

النمل (27)

فَلَمَّا جَاءَتهُم آياتُنا مُبصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحرٌ مُبينٌ...13...223، 70

وَجَحَدُوا بِها وَاستَيقَنَتها أَنفُسُهُم ظُلماً وَعُلُوًّا......14...223، 70

أَمَّن يُجيبُ المُضطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكشِفُ......62...57

القصص (28)

إِنَّكَ لا تَهدِي مَن أَحبَبتَ وَلكِنَّ اللهَ يَهدِي......56...171

العنكبوت (29)

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَن خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرضَ......61...222، 68، 52، 51، 50

اللهُ يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ وَيَقدِرُ......62...50

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَن نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحيا بِهِ......63...222 ، 51

فَلَمَّا نَجَّاهُم إلى البَرِّ إِذا هُم يُشرِكُون...65...60

الَّذينَ جاهَدُوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا......69...189

ص: 267

...الآية...الصفحة

الروم (30)

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدِّينِ حَنيفاً فِطرَتَ اللهِ......30...39

يس (36)

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَني آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ......61...67

وَأَنِ اعْبُدُوني هَذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ...61...67

الصافات (37)

وَإِنَّ مِنْ شيعَتِهِ لَإِبْراهيم...83...69

الزمر (39)

وَلا يَرضَى لِعِبادِهِ الكُفرَ وَإِن تَشكُرُوا يَرضَهُ لَكُم......7...203

وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدرِهِ......67...147

غافر (40)

هُوَ الَّذي يُريكُم آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُم مِنَ السَّماءِ رِزقاً......13...56

شورى (42)

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً......13...69

محمّد (47)

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدىً ......17...195، 189، 188

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الله...... 19...206، 198

الذاريات(51)

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعبُدُونَ...56...35، 24

النجم (53)

وَأَنَّ إلى رَبِّكَ المُنتَهى...42...211

هَذَا نَذِيرٌ مِنَ النُّذُرِ الأولى...56...120، 119

التغابن (64)

وَمَن يُؤمِن بِاللهِ يَهدِ قَلبَه......11...189

الطلاق (65)

لا يُكَلِّفُ اللهُ نَفساً إِلَّا ما آتاها......7...174، 173

ص: 268

...الآية...الصفحة

الإنسان (76)

إِنَّا هَدَيناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُورا...3...177

الغاشية (88)

أَ فَلا يَنظُرُونَ إلى الإِبِلِ كَيفَ خُلِقَت...17...55

وَإلى السَّماءِ كَيفَ رُفِعَت...18...55

وَإلى الجِبالِ كَيفَ نُصِبَت...19...56

وَإلى الأَرضِ كَيفَ سُطِحَت...20...56

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ...21...56

لَستَ عَلَيهِم بِمُصَيطِر...22...56

الليل (92)

إِنَّ عَلَينا لَلهُدَى...12...171

الإخلاص (112)

قُل هُوَ اللهُ أَحَد...1...69

ص: 269

ص: 270

الإمام العسكري(عليه السلام)...إِلَهِي بِكَ عَرَفتُكَ وَبِكَ اهتَدَيتُ إلى أَمرِكَ، وَلَولَا ... ...138

الإمام السجاد(عليه السلام)...إِلَهِي وَسَيِّدِي بِكَ عَرَفْتُكَ وَبِكَ اهْتَدَيْتُ إلى ... ...138

الإمام الصادق(عليه السلام)...الإمَامُ عَلَمٌ فِيمَا بَينَ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَبَينَ خَلقِهِ. فَمَن... ...206

الإمام الرضا(عليه السلام)...أَنَ ّ أَفضَلَ الفَرَائِضِ - بَعدَ مَعرِفَةِ اللّهِ جَلَّ وَعَزَّ - ......201

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَ ّ أَفضَلَ الفَرَائِضِ وَأَوجَبَهَا عَلَى الإنسان مَعرِفَةُ... ...200

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...إِنَ ّ أَفضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ المُتَوَسِّلُونَ إلى اللّهِ جَلَّ ذِكرُهُ......71

الإمام الصادق(عليه السلام)...أَنَّ الأرواح فِي شَرَفِهَا وَعُلُوِّهَا، مَتَى مَا تُرِكَت عَلَى... ...106

الإمام الباقر(عليه السلام)...إِنَ ّ الأسماء صفَاتٌ وَصفَ بِهَا نَفسَهُ ...238

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّ اللّهَ تَبَارَكَ وَتعالى لَمَّا أَخَذَ مَوَاثِيقَ العِبَادِ أَمَرَ ... ...122

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَ ّ اللّهَ تَبَارَكَ وَتعَالَى لَمَّا ذَرَأَ الخَلقَ فِي الذَّرِّ الأوَّلِ،......121

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...إِنَ ّ اللهَ تَبَارَكَ وَتعالى لَو شَاءَ لَعَرَّفَ العِبَادَ نَفسَهُ ... ...218

الإمام الباقر(عليه السلام)...إِنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا أَرَادَ أَن يَخلُقَ النُّطفَةَ الَّتِي... ...125

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَ النَّاسَ عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي ... ...55

الإمام الكاظم(عليه السلام)...إِنَّ النَّاسَ أَابَهُم قَحطٌ شَدِيدٌ عَلَى عَهدِ سُلَيمَانَ بنِ ... ...75

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّ أَمرَ اللّهِ كُلَّهُ عَجِيبٌ إِلَّا أَنَّهُ قَدِ احتَجَّ عَلَيكُم......176

الإمام الرضا(عليه السلام)...إِنَّ أَوهَامَ القُلُوبِ أَكبَرُ مِن أَبصارِ العُيُونِ... ...213

الإمام الصادق(عليه السلام)...أَنَّ رَجُلًا جَاءَ إلى أَمِيرِالمُؤمِنِينَ(عليه السلام) وَهُوَ مَعَ أصحابهِ... ...84

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّ لِمُحِبِّينَا فِي السِّرِّ وَالعَلَانِيَةِ علَامَاتٍ يُعرَفُونَ بِهَا... ...164

الإمام (عليه السلام)...إِنَّ مَعْرِفَةَ عَيْنِ الشَّاهِدِ قَبْلَ فَتِهِ وَمَعْرِفَةَ صفَةِ......151

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّ مَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمُسَمّى بِالأسماء، فَقَدْ......254

الإمام الصادق(عليه السلام)...أَنَّ مِن قَولِنَا إِنَّ اللهَ يَحتَجُ ّ عَلَى العِبَادِ بِالَّذِي آتَاهُم... ...176

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَ ّ نُطفَةَ المُؤمِنِ لَتَكُونُ فِي صُلبِ المُشرِكِ، فَلَا... ...125

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّمَا احتَجَ ّ اللهُ عَلَى العِبَادِ بِمَا آتَاهُم وَعَرَّفَهُم ...176

الإمام الرضا(عليه السلام)...إِنَّمَا سُمِّيَ اللهُ عَالِماً، لِأَنَّهُ لَا يَجهَلُ شَيئاً... ...244

الإمام الصادق(عليه السلام)...إِنَّمَا عَرَفَ اللّهَ مَن عَرَفَهُ بِاللّهِ فَمَن لَم يَعرِفهُ بِهِ فَلَيسَ... ...253

الإمام الباقر(عليه السلام)...إِنَّمَا يَعبُدُ اللّهَ مَن يَعرِفُ اللهَ فَأَمَّا مَن لَا يَعرِفُ اللهَ... ...205

الإمام الكاظم(عليه السلام)...أَنَّهُ الحَيُ ّ الَّذِي لا يَمُوتُ وَالقَادِرُ الَّذِي لَا يَعجِزُ... ...244

ص: 272

الإمام الرضا(عليه السلام)...إِنَّهُ يَسمَعُ بِمَا يُبصرُ وَ يَرَى بِمَا يَسمَعُ، بَصيرٌ لَا بِعَينٍ ... ...250

الإمام الصادق(عليه السلام)...إنّي ناظرت قوماً، فقلت لهم: إنّ الله جلّ جلاله......140

الإمام الكاظم(عليه السلام)...أَوَّلُ الدِّيَانَةِ بِهِ مَعرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعرِفَتِهِ تَوحِيدُهُ... ...196

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...أَوَّلُ الدِّينِ مَعرِفَتُه......196، 17

الإمام الرضا(عليه السلام)...أَوَّلُ عِبَادَةِ اللّهِ مَعرِفَتُهُ... ...198، 24

الإمام الرضا(عليه السلام)...اهدِنَا الصراطَ المُستَقِيمَ استِرشَادٌ لِأَدَبِهِ وَاعتِصامٌ... ...191

الإمام الصادق(عليه السلام)...أيُّ الأعمَالِ أحَبُّ إلى اللّهِ تَعالَى بَعدَ مَعرِفَتِهِ؟......201

الإمام السجّاد(عليه السلام)...أيُّ الأعمَالِ أفضَلُ عِندَ اللّهِ عزّ وَجَلّ؟ فَقَالَ: مَا مِن... ...201

الإمام الحسين(عليه السلام)...أَيُّهَا النَّاسُ إِنَ ّ اللّهَ جَلَ ّ ذِكرُهُ مَا خَلَقَ العِبَادَ... ...24

الإمام الرضا(عليه السلام)...بِالعُقُولِ تُعتَقَدُ مَعرِفَتُهُ وَبِالفِطرَةِ تَثبُتُ حُجَّتُه......70

الإمام الرضا(عليه السلام)...بالفطرة تثبت حجّته......177، 137

الإمام الرضا(عليه السلام)...بِصنعِ اللّهِ يُستَدَلُّ عَلَيهِ وَبِالعُقُولِ يُعتَقَدُ مَعرِفَتُهُ... ...216

الإمام السجّاد(عليه السلام)...بِكَ عَرَفتُكَ وَأَنتَ دَلَلتَنِي عَلَيكَ وَدَعَوتَنِي إِلَيكَ... ...137

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...بِمَ عَرَفتَ رَبَّكَ؟ قَالَ: بِمَا عَرَّفَنِي نَفسَهُ. قِيلَ: وَكَيفَ... ...136

الإمام الباقر(عليه السلام)...بِنَا عُبِدَ اللهُ، وَبِنَا عُرِفَ اللهُ، وَبِنَا وُحِّدَ اللهُ تَبَارَكَ... ...218

الإمام الكاظم(عليه السلام)...تعالى عَن صفَاتِ المَخلُوقِينَ عُلُوّاً كَبِيراً ...240

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...التَّوحِيدَ أَن لَا تَتَوَهَّمَهُ... ...226

الإمام الصادق(عليه السلام)...تُوحِيدُكَ بِرَبِّكَ...200

الإمام الصادق(عليه السلام)...ثَلَاثٌ مِن عَلَامَاتِ المُؤمِنِ، عِلمُهُ بِاللّهِ وَمَن يُحِبُّ... ...30

الإمام الباقر(عليه السلام)...ثُمَّ دَعَاهُم إلى وَلَايَتِنَا فَأَقَرَّ بِهَا وَاللّهِ مَن أَحَبَّ وَأَنكَرَهَا... ...120

الإمام الباقر(عليه السلام)...ثُمَّ يَبعَثُ اللّهُ مَلَكَينِ خَلَّاقَينِ يَخلُقَانِ فِي الأَرحَامِ... ...123

الإمام الباقر(عليه السلام)...جُعِلتُ فِدَاكَ رُبَّمَا حَزِنتُ مِن غَيرِ مُصيبَةٍ تُصيبُنِي... ...82

الإمام الرضا(عليه السلام)...جَلَّ عَمَّا وَصفَهُ الوَاصفُونَ وَتعالى عَمَّا يَنعَتُهُ... ...240

الإمام الرضا(عليه السلام)...الحَمدُ للهِ المُلهِمِ عِبَادَهُ حَمدَهُ، وَفَاطِرِهِم عَلى... ...73

الإمام السجاد(عليه السلام)...الحَمدُ للهِ عَلَى مَا عَرَّفَنَا مِن نَفسِهِ، وَأَلهَمَنَا مِن......138

الإمام الباقر(عليه السلام)...الحَنِيفِيَّةُ مِنَ الفِطرَةِ الَّتِي فَطَرَ اللّهُ النَّاسَ عَلَيهَا... ...45

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...خَلَقَ اللهُ الأَروَاحَ قَبلَ الأَجسَادِ بِأَلفَي عَامٍ، ثُمَّ... ...84

ص: 273

الإمام الباقر(عليه السلام)...ذِروَةُ الأَمرِ وَسَنَامُهُ وَمِفتَاحُهُ وَبَابُ الأشياء وَرِضَا... ...202

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...رَأَى رَبَّهُ عَلَى أَيِّ ورَةٍ رَآهُ؟ وَعَنِ الحَدِيثِ الَّذِي رَوَوهُ... ...163

الإمام الصادق(عليه السلام)...رَبُّنَا نُورِيُّ الذَّاتِ، حَيُّ الذَّاتِ، عَالِمُ الذَّاتِ، مَدِيُّ......257

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...رَحِمَ اللّهُ امرَءً أعَدَّ لِنَفسِهِ وَاستَعَدَّ لِرَمسِهِ وَعَلِمَ مِن......17

الإمام الصادق(عليه السلام)...سَأَلتَ عَنِ المَعرِفَةِ مَا هِيَ؟ فَاعلَم رَحِمَكَ اللهُ أَنَّ... ...177

حضرت زهرا(عليها السلام)...سُبحَانَ مَن تَوَاضَعَ كُلُ ّ شَيءٍ لِعَظَمَتِهِ، سُبحَانَ مَن... ...231

الإمام السجّاد(عليه السلام)...سُبحَانَ مَن لَم يَجعَل فِي أَحَدٍ مِن مَعرِفَةِ نِعَمِهِ إِلَّا......162

حضرت زهرا(عليها السلام)...سُبحَانَ مَن يَرَى أَثَرَ النَّملِ فِي الصفَا، سُبحَانَ مَن... ...228

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...سُبحَانَهُ هُوَ كَمَا وَصفَ نَفسَهُ... ...241

الإمام الصادق(عليه السلام)...سِتَّةُ أَشيَاءَ لَيسَ لِلعِبَادِ فِيهَا صنعٌ: المَعرِفَةُ......185

الإمام الرضا(عليه السلام)...سُمِّيَ رَبُّنَا سَمِيعاً لَا بِجُزءٍ فِيهِ يَسمَعُ بِه الصوتَ... ...250

الإمام (عليه السلام)...الشُّكرُ المَعرِفَة... ...204

الإمام (عليه السلام)...صفَةٌ لِمَوصوفٍ ...238

الإمام (عليه السلام)...فَإِذَا أَكمَلَ اللّهُ لَهُ الأَجَلَ بَعَثَ اللّهُ مَلَكاً، فَزَجَرَهُ زَجرَةً......123

الإمام الصادق(عليه السلام)...فَإِذَا انتَهَى الكَلَامُ إِلَى اللّهِ فَأَمسِكُوا... ...212

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...فَأَسأَلُكَ بِاسمِكَ الَّذِي ظَهَرتَ بِهِ لِخَاةِ أَولِيَائِكَ،... ...138

الإمام الصادق(عليه السلام)...فَإِن قَالُوا: فَأَنتُمُ الآنَ تَفُونَ مِن قُورِ العِلمِ عَنهُ وَفاً... ...165

حضرت زهرا(عليها السلام)...فَإِنَّهُ أَعَزُّ وَأَكرَمُ وَأَجَلُ ّ وَأَعظَمُ مِن أَن ... ...213

الإمام الكاظم(عليه السلام)...فَصفُوهُ بِمَا وصَفَ بِهِ نَفسَهُ وَكُفُّوا عَمَّا سِوَى ذَلِكَ ...241

الإمام الصادق(عليه السلام)...فَطَرَهُم جَمِيعاً عَلَى التَّوحِيد ...41

الإمام الباقر(عليه السلام)...فَطَرَهُم عَلَى التَّوحِيدِ عِندَ المِيثَاقِ عَلَى مَعرِفَتِهِ... ...41

الإمام الجواد(عليه السلام)...فَقَولُكَ: «إِنَّ اللهَ قَدِيرٌ» خَبَّرتَ أَنَّهُ لَا يُعجِزُهُ شَيءٌ... ...244

الإمام المجتبى(عليه السلام)...فَلَا تُدرِكُ العُقُولُ وَأَوهَامُهَا، وَلَا الفِكَرُ وَخَطَرَاتُهَا... ...258

حضرت زهرا(عليها السلام)...فَلَم تُدرِكهُ الأَبصارُ وَلَم تُحِط بِهِ الأَخبَارُ وَلَم يَقِسهُ... ...213

الإمام الرضا(عليه السلام)...فَلَم يَزَلِ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عِلمُهُ سَابِقاً لِلأَشيَاءِ قَدِيماً......256

الإمام الصادق(عليه السلام)...فَلَم يَزَلِ اللّهُ مُتَكَلِّماً؟ قَالَ: فَقَالَ إِنَّ الكَلَامَ صفَةٌ......255

الإمام الرضا(عليه السلام)...فَلَيسَ الله عَرَفَ مَن عَرَفَ بِالتَّشبِيهِ ذَاتَهُ، وَلَا إِيَّاهُ......160

ص: 274

الإمام الصادق(عليه السلام)...فَمَن قَالَ لِلإِنسَانِ وَاحِدٌ، فَهَذَا لَهُ اسم وَلَهُ شَبِيهٌ... ...250

الإمام (عليه السلام)...فَمِنهَا قَلبُهُ الَّذِي بِهِ يَعقِلُ وَيَفقَهُ وَيَفهَمُ وَهُوَ أَمِيرُ... ...23

الإمام الصادق(عليه السلام)...قَالَ رَجُلٌ عِندَهُ: اللّهُ أَكبَرُ، فَقَالَ: اللّهُ أَكبَرُ مِن أَيِّ:......253

الإمام الرضا(عليه السلام)...قَالَ سُلَيمَانُ: إنَّها [ أي الإرادة] كَالسَّمعِ وَالبَصرِ... ...256

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...قَالَ: قَد سَأَلتَ فَاسمعِ الجَوَابَ. أَدنَى مَا يَكُونُ بِهِ......183

الإمام الباقر(عليه السلام)...قُلتُ لِأَبِي جَعفَرٍ(عليه السلام) أَصلَحَكَ اللّهُ قَولُ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ ... ...120

الإمام الصادق(عليه السلام)...قُلتُ لَم يَزَلِ اللّهُ مُرِيداً؟ قَالَ: إِنَّ المُرِيدَ لَا يَكُونُ......255

الإمام السجّاد(عليه السلام)...قُلتُ لَهُ: أَ رَأَيتَ تَحَوُّلَهُ فِي بَطنِهَا إلى حَالٍ أَ بِرُوحٍ... ...124

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...قُلتُ: يَا أَمِيرَالمؤمِنِينَ مَا الإيمان وَمَا الإِسلَامُ؟... ...178

الإمام الصادق(عليه السلام)...كَانَ إِبرَاهِيمُ(عليه السلام) فِي شَبِيبَتِهِ عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي فَطَرَ... ...72

الإمام الصادق(عليه السلام)...كَانَ ذَلِكَ قَبلَ نُوحٍ. قِيلَ: فَعَلَى هُدًى كَانُوا؟... ...54

الإمام الصادق(عليه السلام)...كَانَ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا مُتَكَلِّمَ وَلَا مُرِيدَ وَلَا مُتَحَرِّكَ... ...255

الإمام الصادق(عليه السلام)...كَانَ عَلِيُّ بنُ الحُسَينِ ع لَا يَرَى بِالعَزلِ بَأساً يَقرَأُ... ...123

الإمام الباقر(عليه السلام)...كَانَت شَرِيعَةُ نُوحٍ(عليه السلام) أَن يُعبَدَ اللهُ بِالتَّوحِيدِ... ...72

الإمام الصادق(عليه السلام)...كَانُوا ضُلَّالًا، كَانُوا لَا مُؤمِنِينَ وَلَا كَافِرِينَ وَلَا مُشرِكِينَ...54

الإمام (عليه السلام)...الكُفرُ هَاهُنَا الخِلَافُ وَالشُّكرُ الوَلَايَةُ وَالمَعرِفَةُ......204

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...كُلُّ عَزِيزٍ غَيرَهُ ذَلِيلٌ وَكُلُّ قَوِيٍّ غَيرَهُ ضَعِيفٌ وَكُلُّ... ...228

الإمام الصادق(عليه السلام)...كُلُ ّ مَا وَقَعَ فِي الوَهمِ، فَهُوَ بِخِلَافِهِ ...214

الإمام الباقر(عليه السلام)...كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَةِ يَعنِي المَعرِفَةَ، بِأَنَّ اللّهَ......69

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...كُلُّ مَولُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطرَةِ... 82، 78، 75، 69، 59، 51، 37

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...كَمَالُ الإِخلَاص لَهُ، نَفيُ الصفَاتِ عَنهُ، لِشَهَادَةِ... ...242

الإمام الحسين(عليه السلام)...لَا تُدرِكُهُ العُلَمَاءُ بِأَلبَابِهَا وَلَا أهل التَّفكِيرِ بِتَفكِيرِهِم... ...251

الإمام الرضا(عليه السلام)...لَا دِيَانَةَ إِلَّا بَعدَ مَعرِفَتِهِ وَلَا مَعرِفَةَ إِلَّا بِالإِخلَاص... ...197

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَا يُعذَرُ النَّاسُ بِجَهَالَتِنَا مَن عَرَفَنَا كَانَ مُؤمِناً ... ...206

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...لَا يُعرَفُ اللهَ إِلَّا بِسَبِيلِ مَعرِفَتِهِم ...218

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَا يَقبَلُ اللهُ عَمَلاً إِلَّا بِمَعرِفَةٍ وَلَا مَعرِفَةً إِلَّا بِعَمَلٍ... ...204

الإمام (عليه السلام)...لِأَنَّكُم تَدعُونَ مَن لَا تَعرِفُونَهُ...147

ص: 275

الإمام الرضا(عليه السلام)...لِلنَّاسِ فِي المَعرِفَةِ نعٌ؟ قَالَ: لَا. قُلتُ: لَهُم عَلَيهَا... ...187

الباقرين(عليهما السلام)...لَم تَتَوَاخَوا عَلَى هَذَا الأَمرِ وَإِنَّمَا تَعَارَفتُم عَلَيهِ ...83

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَم يَزَلِ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ رَبَّنَا وَالعِلمُ ذَاتُهُ وَلَا مَعلُومَ... ...257

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَم يَزَلِ اللّهُ عَلِيماً سَمِيعاً بَصيراً ذَاتٌ عَلَّامَةٌ سَمِيعَةٌ......257

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَم يُكَلِّفِ اللهُ العِبَادَ المَعرِفَةَ، وَلَم يَجعَل لَهُم إِلَيهَا......175

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...لَو عَرَفتُمُ اللهَ حَقَ ّ مَعرِفَتِهِ، لَزَايَلَت بِدُعَائِكُم الجِبَالُ... ...163

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَو يَعلَمُ النَّاسُ مَا فِي فَضلِ مَعرِفَةِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ... ...201، 25

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...اللهُ أَجَلُ ّ مِن أَن يُدرِكَ الوَاصفُونَ قَدرَ صفَتِهِ الَّذِي هُوَ... ...240

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَهُ عَزَّ وَجَلَ ّ نُعُوتٌ وَصفَاتٌ، فَالصفَاتُ لَهُ وَاَسمَاؤُهَا......239

حضرت زهرا(عليها السلام)...اللّهمَ ّ إِنَّكَ لَستَ بِرَبٍ ّ استَحدَثنَاكَ وَلَا مَعَكَ إِلَهٌ... ...230

الإمام الصادق(عليه السلام)...اللّهمَّ خَلَقتَ القُلُوبَ عَلَى إِرَادَتِكَ، وَفَطَرتَ العُقُولَ... ...74

الإمام الصادق(عليه السلام)...اللّهُمَ عَرِّفنِي نَفسَكَ فَإِنَّكَ، إِن لَم تُعَرِّفنِي نَفسَكَ لَم......140

أميرالمؤمينن(عليه السلام)...لَيسَ بِإِلَهٍ مَن عُرِفَ بِنَفسِهِ هُوَ الدَّالُّ بِالدَّلِيلِ عَلَيهِ......214، 159

الإمام الباقر(عليه السلام)...لَيسَ عَلَى النَّاسِ أَن يَعلَمُوا، حَتَّى يَكُونَ اللهُ هُوَ... ...187

الإمام الصادق(عليه السلام)...لَيسَ للهِ عَلى خَلقِهِ أَن يَعرِفُوا، وَلِلخَلقِ عَلَى اللّهِ أَن... ...196

الإمام السجّاد(عليه السلام)...مَا بَهِمَتِ البَهَائِمُ، فَلَم تُبهَم عَن أَربَعَةٍ: مَعرِفَتِهَا... ...75

الإمام الحسين(عليه السلام)...مَا تُصوِّرَ فِي الأَوهَامِ، فَهُوَ خِلَافُهُ... ...226

الإمام الرضا(عليه السلام)...مَا تَوَهَّمتُم مِن شَيءٍ، فَتَوَهَّمُوا اللّهَ غَيرَه... ...214

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...مَا عَرَفتُ اللهَ بِمُحَمَّدٍ وَلَكِن عَرَفتُ مُحَمَّداً بِاللّهِ... ...139

الإمام الجواد(عليه السلام)...مَا مَعنَى الوَاحِدِ؟ قَالَ: الَّذِي اجتماع الأَلسُنِ عَلَيهِ... ...52

الإمام السجاد(عليه السلام)...مَا مِن شَيءٍ أَحَبَّ إلى اللّهِ بَعدَ مَعرِفَتِهِ، مِن عِفَّةِ... ...201

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَا مِن مَولُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الفِطرَةِ، فَأَبَوَاهُ اللَّذَانِ... ...69

الإمام الجواد(عليه السلام)...المُجتَمَعُ عَلَيهِ بِجَمِيعِ الأَلسُنِ بِالوَحدَانِيَّةِ...52

الإمام (عليه السلام)...المُحسِنُ وَغَيرُ المُحسِنِ لَا يَتَكَلَّمُ فِيهِ، فَإِنَّ إِثمَهُ......212

الإمام الباقر(عليه السلام)...المُخَلَّقَةُ هُمُ الذَرّ الَّذِينَ خَلَقَهُمُ اللهُ فِي صُلبِ... ...122

الإمام الصادق(عليه السلام)...المَشِيئَةُ مُحدَثَةٌ...255

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...مَعرِفَةُ اللّهِ حَقَّ مَعرِفَتِهِ. فَقِيلَ: وَمَا مَعرِفَةُ اللّهِ حَقَّ... ...164

ص: 276

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...مَعرِفَةُ اللّهِ سُبحَانَهُ أَعلَى المَعَارِف ...24

الإمام الصادق(عليه السلام)...المَعرِفَةُ مِن صنعِ مَن هِيَ؟ قَالَ: مِن صنعِ اللّهِ......185

الإمام الصادق(عليه السلام)...المَعرِفَةُ وَضِدُّهَا الإِنكَار... ...206

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَعرُوفٌ عِندَ كُلِّ جَاهل......70

حضرت زهرا(عليها السلام)...المُمتَنِع... مِنَ الأَلسُنِ صفَتُهُ، وَمِنَ الأَوهَامِ كِيفِيَّتُهُ... ...226

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَن زَعَمَ أَنَّهُ يَعبُدُ المَعنَى بِالصِّفَةِ لَا بِالإدراك، فَقَد......150

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَن زَعَمَ أَنَّهُ يَعرِفُ اللهَ بِتَوَهُّمِ القُلُوبِ، فَهُوَ مُشرِكٌ......148

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَن عَبَدَ المَعنَى بِإِيقَاعِ الأسماء عَلَيهِ بِصفَاتِهِ الَّتِي... ...238

الإمام الصادق(عليه السلام)...مَهمَا أُبهِمَ عَلَى البَهَائِمِ مِن شَيءٍ، فَلَا يُبهَمُ عَلَيهَا... ...75

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...مَيَّزَ الرُّسُلَ وَالأنبياء وَالأَوصيَاءَ وَأَمَرَ الخَلقَ بِطَاعَتِهِم... ...120

الإمام الحسين(عليه السلام)...نَحنُ وَشِيعَتُنَا عَلَى الفِطرَةِ الَّتِي بَعَثَ اللّهُ عَلَيهَا......72

الإمام الرضا(عليه السلام)...نِظَامُ تَوحِيدِ اللّهِ نَفيُ الصفَاتِ عَنهُ لِشَهَادَةِ العُقُولِ......242

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...نِظَامُ تَوحِيدِهِ، نَفيُ الصفَاتِ عَنهُ... ...242

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...وَاصطَفَى سُبحَانَهُ مِن وَلَدِهِ أَنبِيَاءَ، أَخَذَ عَلَى ... ...67

حضرت زهرا(عليها السلام)...وَأَنَارَ فِي الفِكرِ مَعقُولَهَا... ...215

الإمام الصادق(عليه السلام)...وَجَدتُ عِلمَ النَّاسِ كُلَّهُ فِي أَربَعٍ: أَوَّلُهَا أَن تَعرِفَ......202

الإمام الصادق(عليه السلام)...وَكَانَ ثُمَّ شَيءٌ فَيَكُونُ أَكبَرَ مِنهُ قُلتُ: وَمَا هُوَ فَقَالَ... ...253

الإمام الصادق(عليه السلام)...وَمَن زَعَمَ أَنَّهُ يَعرِفُ اللهَ بِحِجَابٍ أو بِورَةٍ أو بِمِثَالٍ... ...145

الإمام الكاظم(عليه السلام)...هَل فِي النَّاسِ استِطَاعَةٌ يَتَعَاطَونَ بِهَا المَعرِفَةَ؟......186

الإمام الصادق(عليه السلام)...هِيَ الإِسلَامُ، فَطَرَهُمُ اللّهُ حِينَ أَخَذَ مِيثَاقَهُم عَلَى... ...41

الإمام الرضا(عليه السلام)...هِيَ مُحدَثَةٌ. يَا سُلَيمَانُ، فَإِنَّ الشَّيءَ إِذَا لَم يَكُن... ...255

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...يَا أَبَاذَرٍّ، اعبُدِ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِن كُنتَ لَا تَرَاهُ، فَإِنَّهُ ... ...198

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...يَا بَنِيَّ، إِنَّ القُلُوبَ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ، تَتَلَاحَظُ بِالمَوَدَّةِ،... ...84

الإمام الصادق(عليه السلام)...يَا رَبِّ أَيُّ الأَعمَالِ أَفضَلُ عِندَكَ؟ فَقَالَ: حُبُّ... ...74

الإمام السجّاد(عليه السلام)...يَا رَبِ ّ بِكَ عَرَفتُكَ وَأَنتَ دَلَلتَنِي عَلَيكَ، وَلَولَا أَنتَ... ...138

الإمام الصادق(عليه السلام)...يَا عَبدَ اللّه هَل رَكِبتَ سَفِينَةً قَطُّ؟ قَالَ: نَعَم... ...58

رسول الله(صلى الله عليه و آله)...يَا عَلِيُ ّ مَا عَرَفَ اللهَ حَقَّ مَعرِفَتِهِ غَيرِي وَغَيرُكَ، وَمَا... ...164

ص: 277

أميرالمؤمنين(عليه السلام)...يَا مَن دَلَ ّ عَلَى ذَاتِهِ بِذَاتِهِ......160، 136

الإمام الصادق(عليه السلام)...يَا مَن فَتَقَ العُقُولَ بِمَعرِفَتِهِ وَأَطلَقَ الأَلسُنَ بِحَمدِه ...73

الإمام الصادق(عليه السلام)...يَا مَن فَتَقَ العُقُولَ بِمَعرِفَتِه... ...214

الإمام الباقر(عليه السلام)...يَزعُمُونَ أَنَّهُ بَيرٌ عَلَى مَا يَعقِلُونَهُ؟ قَالَ: فَقَالَ: تَعَالَى... ...242

ص: 278

7. أساس البلاغة. الزمخشريّ، محمود بن عمر (ت583ق). قم: دار الكتب العلميّة.

8. أصول فلسفه و روش رئاليسم. الطباطباييّ، السيّد محمّد حسين (ت1360ش). طهران: صدرا.

9. أعلام الدين في صفات المؤمنين. الديلميّ، حسن بن محمّد (ت 841ق). قم: مؤسّسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث. الطبعة الأولى: 1408ق.

10. إقبال الأعمال. ابن طاوس، عليّ بن موسى (ت664ق). قم: مؤسّسة بوستان كتاب. الطبعة الأولى: 1376ش.

11. الأمالي. المفيد، محمّد بن محمّد (ت413ق). قم: مؤتمر الشيخ المفيد. الطبعة الأولى:1413ق.

12. الأمالي. الطوسيّ، محمّد بن حسن (ت460ق). قم: دار الثقافة. الطبعة: 1414ق.

13. الأنوار النعمانيّة. الجزائريّ، نعمة اللّه بن عبداللّه (ت1112ق). تبريز: مطبعة شركة النشر. الطبعة: 1378ق.

14. بحارالأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار(عليهم السلام). المجلسيّ، محمّد باقر(ت1110ق). بيروت: منشورات دار إحياء التراث العربيّ. الطبعة الثانية: 1403ق.

15. بصائر الدرجات. صفّار القمّيّ، محمّد بن حسن(ت290ق). بمساعدة: الميرزا محسن كوچه باغيّ التبريزيّ. قم: مكتبة آيت اللّه المرعشي النجفيّ(رحمة الله عليه). الطبعة: 1380ق.

16. البلد الأمين والدرع الحصين. الكفعميّ، إبراهيم بن عليّ العامليّ (ت905ق). بيروت: مؤسّسة الأعلميّ للمطبوعات. الطبعة الأولى: 1418ق.

17.

ص: 280

تاريخ الفلسفة والتصوّف. النمازيّ الشاهروديّ، عليّ بن محمّد (ت1405ق). التحقيق: الشيخ مرتضى الأعداديّ. بيروت: دارالمحجّة البيضاء. الطبعة الأولى: 1433ق.

18. التبيان في تفسير القرآن. الطوسيّ، محمّد بن حسن (ت 460ق). بيروت: دار إحياء التراث العربيّ.

19. تحف العقول. ابن شعبه الحرانيّ، حسن بن عليّ (ت981ق). قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الثانية: 1404ق.

20. تصحيح اعتقادات الإماميّة. المفيد، محمّد بن محمّد (ت413ق). سلسلة مؤلّفات الشيخ المفيد. الطبعة: 1414ق.

21. تصنيف غررالحكم ودررالكلم. التميميّ الآمديّ، عبد الواحد بن محمّد(ت550ق). التحقيق: مصطفى الدرايتيّ. قم: مؤسّسة بوستان

كتاب. الطبعة:1366ش.

22. التعريفات. الجرجانيّ، السيّد الشريف (ت816ق). طهران: ناصر خسرو. الطبعة الرابعة: 1412ق.

23. تفسير القميّ. القمّيّ، عليّ بن ابراهيم (ت307ق). قم: مؤسّسة دار الكتاب. الطبعة الثالثة: 1404ق.

24. التفسير الكبير (مفاتيح الغيب). فخر الدين الرازيّ، محمّد بن عمر (ت604ق). بيروت: دار إحياء التراث العربيّ. الطبعة الثالثة: 1420ق.

25. تفسير العياشيّ. العياشيّ، محمّد بن مسعود (ت 320ق). التحقيق: هاشم الرسوليّ المحلاتيّ. طهران: المطبعة العلميّة. الطبعة الثالثة: 1404ق.

26. تفسير القرآن الكريم. صدر المتألّهين، محمّد بن ابراهيم (ت 1050ق). قم: منشورات بيدار. الطبعة الثانية: 1366ش.

27. تفسير نمونه. المكارم الشيرازيّ، ناصر و آخرون. طهران: دار الكتب الإسلاميّة. الطبعة الثالثة:1383ش.

ص: 281

28. تفسير نور الثقلين. العروسيّ الحويزيّ، عبد عليّ بن جمعة (ت1112ق). قم: منشورات إسماعيليان. الطبعة الرابعة: 1415ق.

29. تفصيل وسائل الشيعة إلى تحصيل مسائل الشريعة. الحرّ العامليّ، محمّد بن حسن (ت1104ق). قم: مؤسّسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث. الطبعة الأولى: 1409ق.

30. التقريرات، مناصب النبيّ. الحلبيّ (التولاييّ)، الشيخ محمود (ت1418ق). تقريرات مرحوم الميرزا مهديّ الإصفهانيّ. مخطوط.

31. تنبيهات حول المبدأ والمعاد. المرواريد، الميرزا حسنعليّ (ت1425ق). مشهد: مجمع البحوث الإسلاميّة التابع للعتبة الرضويّة المقدّسة. الطبعة الرابعة: 1435ق.

32. التوحيد. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). التحقيق: هاشم الحسينيّ. قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الأولى: 1398ق.

33. توحيد الإماميّة. الملكيّ الميانجيّ، محمّد باقر (ت1378ق). نجف: منشورات دارالبذرة. الطبعة الأولى: 1435ق.

34. توحيد المفضّل. الجعفيّ، مفضّل بن عمر (ت148ق). قم: منشورات الداوريّ. الطبعة الثالثة.

35. تهذيب الأحكام. الطوسيّ، محمّد بن الحسن (ت460ق). طهران: دار الكتب الإسلاميّة. 1365ش.

36. الحكمة المتعالية في الأسفار الأربعة. صدر المتألّهين، محمّد بن ابراهيم (ت1050ق). بيروت: دار إحياء التراث. الطبعة الثالثة: 1981م.

37. الخصال. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. 1403ق.

38. الذريعة. الطهرانيّ، آغا بزرگ (ت1389ق). مؤسّسة مطبوعات اسماعيليان. الطبعة: 1332ش.

39.

ص: 282

الرسائل التوحيديّة. الطباطباييّ، السيّد محمّد حسين (ت1360ش).

بيروت: مؤسّسة النعمان. الطبعة: 1419ق.

40. روح الإيمان. العراقيّ، الشيخ عبدالنبيّ (ت1385ق). المجمع الثقافي نور الأصفياء. الطبعة الأولى:1382ش.

41. روضة الواعظين وبصيرة المتعظين. الفتال النيشابوريّ، محمّد بن أحمد (ت508ق). قم: منشورات الرضيّ. الطبعة الأولى: 1417ق.

42. زاد المعاد. المجلسيّ، محمّد باقر (ت1110ق). بيروت: مؤسّسة الأعلميّ للمطبوعات. الطبعة الأولى: 1423ق.

43. «خلقة الأرواح قبل الأبدان». القرباني، زين العابدين (مقالة). سلسلة مقالات مؤتمر الشيخ المفيد، رقم74.

44. «كلمة موجزة في الأرواح والأشباح». الجهرميّ الشريعتمداريّ، عبدالرسول (ت1390ش) (مقالة). سلسلة مقالات مؤتمر الشيخ المفيد، رقم 3.

45. «مرور على أخبار معرفة الله». البيابانيّ الأسكوييّ، محمّد (مقالة). مجلّة فصليّة تخصّصيّة للمطالعات القرآنيّة والحديثيّة، رقم 7 - 10. طهران: مؤسّسة النبأ الثقافيّة.

46. شرح أصول الكافي. المازندرانيّ، ملّا صالح (ت1081ق). التحقيق: ابوالحسن الشعرانيّ. طهران: المكتبة الإسلاميّة. الطبعة: 1382ق.

47. شرح أصول الكافي. صدر المتألّهين، محمّد بن ابراهيم (ت1050ق). التحقيق: محمّد الخواجويّ. طهران: مؤسسه المطالعات و التحقيقات الثقافيّة. الطبعة الأولى:1383ش.

48. الشواهد الربوبيّة في المناهج السلوكيّه. صدر المتهألين، محمّد بن ابراهيم (ت1050ق). بمساعدة: السيّد جلال الدين الآشتيانيّ. مشهد: طباعة جامعة. الطبعة الثانية: 1360ش.

ص: 283

49. علل الشرائع. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). قم: منشورات مكتبة الداوريّ. الطبعة الأولى: 1385ق.

50. عوالي اللئالي العزيزيّة في الأحاديث الدينيّة. ابن أبي جمهور، محمّد بن زين الدين (ت940ق). قم: منشورات دار سيد الشهداء(عليه السلام). الطبعة الأولى: 1405ق.

51. عيون أخبار الرضا(عليه السلام). ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت 381ق). التحقيق: مهدي اللاجورديّ. طهران: منشورات جهان. الطبعة الأولى: 1378ق.

52. الفائق في غريب الحديث. الزمخشريّ، محمود بن عمر (ت583ق). بيروت: دارالفكر. الطبعة: 1414ق.

53. الفصول المهمّة في أصول الأئمّة(عليهم السلام) (تكملة الوسائل). الحرّ العامليّ، محمّد بن حسن (ت1104ق). قم: مؤسسة الإمام الرضا(عليه السلام) للمعارف الإسلاميّة. الطبعة الأولى: 1418ق.

54. الفصول المهمّة في معرفة الائمّة(عليهم السلام). المالكي (ابن الصباغ)، عليّ بن محمّد أحمد (ت855ق). التحقيق: سامي الغريريّ. قم: منشورات دارالحديث. الطبعة الأولى:1422ق.

55. فلاح السائل ونجاح المسائل. ابن طاوس، عليّ بن موسى (ت664ق). قم: مؤسّسة بوستان كتاب. الطعبة الأولى: 1406 ق.

56. القاموس المحيط. الفيروز آباديّ، محمّد (ت817ق). بيروت: مؤسّسة الرسالة.

57. قرب الإسناد. الحميريّ، عبد اللّه بن جعفر (توفّي بعد 304ق). قم: مؤسسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث. الطبعة الأولى: 1413ق.

58. الكافي. الكلينيّ، محمّد بن يعقوب بن إسحاق(ت329ق). التحقيق: عليّ أكبر الغفاريّ. طهران: منشورات دارالكتب الإسلاميّة. الطبعة الرابعة: 1407ق.

59. العرشيّة. صدر المتألّهين، محمّد بن ابراهيم (ت1050ق). التصحيح: غلام حسين الآهنيّ. طهران: منشورات مولى. الطبعة: 1361ش.

ص: 284

60. كتاب من لايحضره الفقيه. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). التحقيق: عليّ اكبر الغفاريّ. قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الثالثة: 1413ق.

61. الكشاف عن الحقايق غوامض التنزيل. الزمخشريّ، محمود بن عمر (ت538ق). بيروت: دارالكتاب العربيّ. الطبعة الثالثة: 1407ق.

62. كتاب العين. الفراهيديّ، خليل بن احمد (ت175ق). بيروت: دار إحياء التراث العربيّ.

63. كتاب سليم بن قيس الهلاليّ. الهلاليّ، سليم بن قيس (ت76ق). قم: الهادي. الطبعة الأولى: 1405ق.

64. كشف الغمّة في معرفة الأئمّة(عليهم السلام). الإربليّ، عليّ بن عيسى (ت692ق). تبريز: منشورات بني هاشميّ. الطبعة الأولى: 1381ق.

65. كفاية الأثر في النصّ على الأئمّة الإثنى عشر(عليهم السلام). الخزّاز الرازيّ، عليّ بن محمّد (القرن الرابع). التحقيق: عبد اللطيف الحسينيّ الكوه كمريّ. قم: منشورات بيدار. 1401ق.

66. كمال الدين وتمام النعمة. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). طهران: منشورات الإسلاميّة. الطبعة الثانية: 1395ق.

67. لسان العرب. ابن منظور، محمّد بن مكرّم (ت711ق). التحقيق: جمال الدين الميرداماديّ. بيروت: منشورات دارالفكر. الطبعة الثالثة: 1414ق.

68. مجمع البحرين. الطريحيّ، فخر الدين بن محمّد (ت1085ق). التحقيق: أحمد الحسينيّ الاشكوريّ. طهران: منشورات مرتضويّ. الطبعة الثالثة: 1375ش.

69. المحاسن. البرقيّ، أحمد بن محمّد بن خالد (ت280ق). قم: منشورات دارالكتب الإسلاميّة. الطبعة الثانية: 1371ق.

70. مرآة العقول في شرح أخبار آل الرسول(عليهم السلام). المجلسيّ، محمّد باقر (ت1110ق). طهران: دار الكتب الإسلاميّة. الطبعة الخامسة: 1385ش.

ص: 285

71. المسائل السرويّة. مفيد، محمّد بن محمّد (ت413ق). قم: المؤتمر العالميّ لألفيّة الشيخ المفيد. الطبعة الأولى: 1414ق.

72. مستدرك سفينة البحار. النمازيّ الشاهروديّ، عليّ بن محمّد (ت1405ق). قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الثانية: 1427ق.

73. مستدرك الوسائل ومستنبط المسائل. النوريّ، الميرزا حسين (ت1320ق). قم: مؤسّسة آل البيت(عليهم السلام) لإحياء التراث. الطبعة الأولى: 1408ق.

74. مسند فاطمة الزهراء(س). شيخ الإسلاميّ، حسين. قم: مؤسّسة بوستان كتاب. الطبعة: 1377ش.

75. مصباح المتهجّد وسلاح المتعبّد. الطوسيّ، محمّد بن حسن (ت460ق). بيروت: مؤسّسة فقه الشيعة. الطبعة الثانية: 1411ق.

76. المصباح المنير في غريب الشرح الكبير للرافعيّ .الفيوميّ، أحمد بن محمّد(ت770ق). قم: مؤسّسة دار الهجرة. الطبعة الثانية: 1414ق.

77. المصباح للكفعميّ (جنّة الأمان الواقية). الكفعميّ العامليّ، ابراهيم بن عليّ (ت 905ق). قم: دار الرضيّ (زاهديّ). الطبعة الثانية: 1405ق.

78. معاني الأخبار. ابن بابويه، محمّد بن عليّ (ت381ق). قم: موسّسة النشر الإسلاميّ. 1403ق.

79. فرهنگ اصطلاحات و تعبيرات عرفانى. السجّاديّ، السيّد جعفر. طهران: منشورات طهوريّ. الطبعة: 1381ش.

80. معجم الفروق اللغويّة. البيات، شيخ بيت اللّه. قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الثانية: 1421ق.

81. معجم مقاييس اللغة. ابن فارس، ابوالحسين أحمد (ت395ق). قم: دار الكتب العلميّة.

82. معرفت حجت خدا. الصافيّ الگلپايگانيّ، لطف اللّه. قم: منشورات حضرت معصومة(عليها السلام). الطبعة:1417ق.

ص: 286

83. مفتاح الفلاح في عمل اليوم و الليلة من الواجبات و المستحبّات. البهاييّ، محمّد بن حسين (ت 1031ق). بيروت: منشورات دار الأضواء.

84. مناقب آل ابي طالب(عليهم السلام). ابن شهر آشوب، محمّد بن عليّ (ت588ق). قم: منشورات العلّامة. الطبعة الأولى: 1379ش.

85. مناهج البيان في تفسير القرآن. الملكيّ الميانجيّ، محمّد باقر (ت1378ق). طهران: مؤسّسة النبأ الثقافيّة. الطبعة الأولى: 1434ق.

86. منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة. الخوئيّ، ميرزا حبيب اللّه (ت1324ق). طهران: منشورات الإسلاميّة. الطبعة الأولى: 1386ش.

87. مهج الدعوات ومنهج العبادات. ابن طاوس، عليّ بن موسى (ت664ق). قم: دار الذخائر. الطعبة الأولى: 1411ق.

88. الميزان في تفسير القرآن. الطباطبائيّ، السيّد محمّد حسين (ت1360ش). قم: مؤسّسة النشر الإسلاميّ. الطبعة الخامسة: 1417ق.

89. كتاب الوافي. الفيض الكاشانيّ، محمّد محسن(ت1091ق). اصفهان: مكتبة الإمام أميرالمؤمنين(عليه السلام). الطبعة: 1406ق.

ص: 287

ص: 288

توحيد و أسماء و صفات

توحيد اسماء و صفات

محمد بيابانى اسكويى

تحقيق

مرتضى اعدادى خراسانى

انتشارات ولايت

1394 - 1436

ص: 289

Monotheism, the Glorious Names, and Attributes of Allah

Mohammad B. Eskooei

Translated by :

Sayed Sajad Modarresi

Auditing and Assessment :

Shaikh Mortaza Aadadi khorasani

Review :

Sayed Fadhel Radhawi, Sayed Hossain Modarresi

Velayat Publishers

1394 - 2015

ص: 292

بسم الله الرحمن الرحيم

اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

علم و معرفت بزرگترين و بهترين نعمت الهى است كه خداوند متعال آن را به بندگان صالح خويش عطا مى فرمايد و آن ها را در مسير عبوديت و كمال بندگى به سوى خود با آن يارى مى كند. بزرگ ترين افتخار بندگان خدا برخوردارى آن ها از اين نعمت گرانسنگ است. عالمان ربانى و عارفان حقيقى كسانى هستند كه در راه بندگى خدا همواره پيامبران الهى و امامان معصوم(عليهم السلام) را چراغ راه خويش قرار داده و از سلوك طريق علمى و عملى آن ها هيچ وقت احساس خستگى به خود راه نداده و از هر طريق ديگرى غير از راه امامان معصوم(عليهم السلام) دورى و بيزارى مى جويند.

اين بنياد با هدف احياى آثار چنين بزرگانى كه در طول تاريخ تشيع همواره مدافع و پشتيبان معارف اصيل وحيانى و علوم راستين أهل بيت(عليهم السلام) بوده اند تشكل مى يابد.

اميد است با توجهات خاص حضرات معصومين(عليهم السلام) در اين راه توفيق يارشان باشد تا بتوانند قدم هاى مثبت مهمى در احياى آثار ارزشمند آن بزرگان با شرايط روز بردارند.

ص: 293

بسم الله الرحمن الرحيم

اُدْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

Call on to the way of your lord with wisdom and good preaching

Knowledge is arguably God's most precious blessing given to humanity, with which they can understand, worship, and submit to the Almighty's commandments. It is indeed the greatest of His gifts for both in this life and the afterlife.

And those with divine understanding are the true inheritors of the prophets and their successors. Those are the people of wisdom who stop at nithing in carrying on their endeavor in seeking knowledge from its one and only source; The messengers of Allah.

This institution, was founded on the revival and republishing the canons and original works of the scholars who gave their life in supporting the foundations of the religion and the teachings of the holy prophet and his immaculate household. We ask Allah to guide us in this holy path.

ص: 294