ص: 2

سلسلة الدراسات والبحوث العلمية

وحدة الدراسات العقدية ( 23 )

ص: 3

جميع الحقوق محفوظة

العتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الأولى 1442 ه - 2020 م

العراق - كربلاء المقدسة -مجاور مقام علي الأكبر عليه السلاممؤسسة علوم نهج البلاغة

هاتف: 07728243600 - 07815016633

الموقع الألكتروني: www.inahj.org

الإيميل: Info@Inahj.org

تنويه:إن الأفكار والآراء المذكورة في هذا الكتاب تعبر عن وجهة نظر كاتبها، ولا تعبربالضرورة عن وجهة نظر العتبة الحسينية المقدسة

تخلي العتبة الحسينية المقدسة مسؤوليتها عن أي انتهاك لحقوق الملكية الفكرية

ص: 4

... فضيلة الشيخ محسن علي المعلم...

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهمَّ صلِّ على محمدٍ وآلِ محمد

... فضيلة الشيخ محسن علي المعلم...

اللَّهُمَّ كُنْ لِوَلِیِّكَ الحُجَةِ بنِ الحَسَن صَلَواتُکَ علَیهِ و عَلی آبائِهِ فِی

هَذِهِ السَّاعَةِ وَ فِی كُلِّ سَاعَةٍ وَلِیّاً وَ حَافِظاً وَ قَائِداً وَ نَاصِراً وَ

دَلِیلًا وَ عَیْناًحَتَّى تُسْكِنَهُ أَرْضَكَ طَوْعاً وَ تُمَتعَهُ فِیهَا طَوِیلا

ص: 5

ص: 6

المختصة بعلوم نهج البلاغة وبسیرة أمیر المؤمنین الإمام علي بن أبي طالب (علیه السّلام) وفكره ضمن سلسلة علمية وفكرية موسومة ب(سلسلة الدراسات والبحوث) التي يتم عبرها طباعة هذه الكتب وإصدارها ونشرها في داخل العراق وخارجه بغية إيصال هذه العلوم إلى الباحثین والدارسین وإعانتهم على تبین هذا العطاء الفكري والانتهال من علوم أمیر المؤمنین علي (علیه السّلام) والسیر على هديه وتقديم رؤى علمية جديدة تسهم في إثراء المعرفة وحقولها المتعددة.

وما هذه الدراسة التي بن أيدينا إلا واحدة من تلك الدراسات التي وفق صاحبها للغوص في بحر علم أمیر المؤمنین علي بن أبي طالب (علیه السّلام)، فقد أذن له بالدخول إلى مدينة علم النبوة والتزود منها بغية بيان أثر تلك المرويات العلوية في ميدان علم الكلام والمعارف العقدية، الذي شغل حيزاً كبیراً في الدراسات

الحوزوية والأكاديمية لارتباطه بمباحث التوحيد والنبوة والإمامة وغيرها مما شغل الفكر الإنساني.

فجزى الله الباحث فضيلة الشيخ محسن المعلم دامت توفيقاته فقد بذل جهده وعلى الله أجره والحمد لله رب العالمن.

السيد نبيل الحسني الكربلائي

رئيس مؤسسة علوم نهج البلاغة

ص: 8

فاستبدّوا بالأمر وأداروه بما أرادوه، إلّا أنهم إذا نزلت بهم نازلة، وحلّت بهم معضلة، وفجأتهم مشكلة، واعصوصب خطب، وفدح أمر فا يجدون من الرجوع إليه بدًّا، ومن الركون إلى كنفه مناصًا، فيميرهم بالعلم، ويحملهم على لاحب من المحجة البيضاء.

****

وإن (نهج البلاغة) ذلكم السفر النفيس الأنفس لخیر برهان على سموّ الامتياز، وسمة الانفراد، وتعانق الكمالات التي حبي بجلالها بطلُها الإلهيّ، ورجلُها الربانيّ، فهو المترجم الحقّ لما وعاه قلبه وحمله فكره وضُمّت عليه جوانحه وطُبعت به خلائقه وتجلّت فيه سیرته وسريرته.

فيض عطاء، وزاخر معارف، واسعة الآفاق، متعالية الأبعاد، عميقة

الأغوار، متلاطمة الأمواج في أبحر العلم، عقيدة وفكرًا وشريعة ودينًا، وخیر هدي وخلائق، مبصِّرةً مبشِّرةً مُنْذِرَةً في أبكار من المعاني لم يحم حولها أحد من قبل ومن بعد.

بل هو -عليه سلام بارئه- فاتح بابها، سابح عبابها، رائد فكرها، وسرّها.

****

فأذعنت لشامخ جلاله العقول، وخشعت لباذخ خلاله القلوب، وحارت في كنهه الألباب، فانطلقت الألسن معترفة بالعليّ والعجز عن توفيته حقّه، حيث لم تدرك من جوهره أمرًا، ومن مكنونه سرًّا.

1) ولقد أبدع فحل الشعراء (علاء الدين الشفهيني) -رضوان الله عليه- في

ص: 10

رائعته، أختار منها وكلها مختارة منتخبة:

وهو القؤولُ وقولُهُ الصدقُ الذي*** لا ريبَ فيهِ لِمنْ رعا وتأمَّلا:

واللهِ لو أنَّ الوسادةَ ثُنِّيَتْ*** لي في الذي حَظَرَ العَليُّ وحلَلا

لَحَكَمْتُ في قومِ الكليمِ بمقتى*** توراتِمْ حكماً بليغًا فَيْصَلا

وحكمتُ في قومِ المسيحِ بمقتضى*** إنجيلِهِمْ وأقمتُ منهُ الأَمْيلا

وحكمتُ بین المسلمينَ بمقتى*** فُرقانِهمِ حكماً بليغًا فَيْصَلا

حتى تقرَّ الكُتْبُ ناطقةً لقد*** صدقَ الأمینُ (علّیُ) فيما علَّلا

فاستخبِروني عن قرونٍ قد خَلَتْ*** مِنْ قبلِ آدمَ في زمانٍ قد خلا

فلقد أَحَطْتُ بعِلْمِها الماضي وما*** منها تأخرَّ آتيًا مستقبلا

وانظُرْ إلى نهجِ البلاغةِ هل ترى*** لأُولي البلاغةِ منهُ أبلغَ مِقْوَلا

حِكَمٌ تَأَخَّرَتِ الأواخِرُ دُونَها*** خُرْسًا وأفحمتِ البليغَ المقولا

خَسِئَتْ ذَوُو الآراءِ عنهُ فلن ترى*** مِنْ فوقِهِ إلّا الكتابَ المُنْزَلا

ولهُ القضايا والحكوماتُ التي*** وضحتْ لديه فحلَّ منها المُشْكِلا(1) )))

2) ورائع قول السيد حسن البغدادي في وصف (نهج البلاغة):

نهجٌ له كلُّ الأنامِ قد غدتْ*** خُرسًا وأهدى للطريق الأعدلِ

فلم نجدْ أفصحَ منه منطقًا*** سوى لتالي المصحفِ الغضِّ الجلي

ص: 11

فذا كلامٌ قاله المولى علي*** وذا كلامٌ قاله المولى علي (1)

3) وقال ابن أبي الحديد -شارح نهج البلاغة- في قصيدة من (العلويّات السبع):

هو النبأُ المكنونُ والجوهرُ الذي*** تجسّدَ من نورٍ من القدسِ زاهرِ

وذو المعجزاتِ الواضحاتِ أقلُّها*** الظهورُ على مستودعاتِ السرائرِ

ووراثُ علمِ المصطفى وشقيقُهُ*** أخًا ونظیرًا في العُلا والأواصرِ

ألا إنما التوحيدُ لولا علومُهُ*** كعرضةِ ضِلِّيلٍ ونهبةِ كافرِ(2)

4) وقال أيضًا: «وهذا من صناعة الخطابة التي علّمه الله إيّاها بلا تعليم،وتعلّمها الناس كلّهم بعده منه .»(3).

قال ذلك تعقيبًا على شرحه لكلام أمیر البيان « (علیه السّلام): طعنًا في عيونكم وحزًّا في حلوقكم ودقًّا لمناخركم .»

بعد أن قال: «واعلم أنه لما ذكر الطعن نسبه إلى العيون، ولمّا ذكر الحزّ وهو الذبح نسبه إلى الحلوق، ولمّا ذكر الدّق وهو الصدم الشديد أضافه إلى المناخر .»

أقول: كما أمدّه الله فملّكه ناصية البلاغة والفصاحة فعاد (أمیر البيان) فقد ألهمه الله جلال العلم وغور الحقائق فهو (رب المعاني)، فصلوات الله على كمالاته وإبداعه.

ص: 12

وبعد..

فقد أمدّني التوفيق، وشرّفتني الدعوة الكريمة من الأخ الفاضل المحقق الشهم خیر الشباب الأستاذ محمد حسین الواعظ النجفي -حفظه الله ورعاه- بالرغبة في إعادة طبع هذا الكتاب من قبل (مؤسسة علوم نهج البلاغة) المشرّفة بخدمة (الروضة الحسينية) على مشرّفها آلاف التحية والثناء.

فرأيتني مغتبطًا بهذا الطلب، فله -رعاه الله- وللقائمین على تلكم المؤسسة المباركة خالص الشكر والامتنان ووافر الدعاء ومتواصل الرجاء أن يأخذ المولى -جلّت آلاؤه وعظمت نعماؤه- بفكرنا وقلوبنا وأرواحنا حيث يحب ربنا ويرضى على نهج علي إمام الدين والدولة وسنن سيد شهداء الأمة الحسین بن علي -عليهما وآلهما الصلاة والسلام- وأن يجعلنا مصداقًا لقوله -جمّت نعماؤه: «وَمَن

يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الغَالِبُونَ »(1)، وأن يجعل ذلك نافعًا في دنيانا، وذخرًا في آخرتنا، إنه وليٌّ كريم.

والحمد لله على هدايته والتوفيق إلى ما دعا إليه من سبيله وموالاة أوليائه والبراءة من أعدائه.

والصلاة التامّة على هداة الخلق إلى الحق محمد وآله الكرام زنةَ عرش الله ومدادَ كلماته ومنتهى رضاه وعدد ما أحصاه كتابه وأحاط به علمه.

ص: 13

ص: 14

وقد جاءتْ تلكمُ الدروسُ شَفَوِيَّةً غَیرْ مُحرَّرَةٍ وَقْتَ إِلْقَائِها، ثُمَّ أُفْرِغَتْ مِنْ الأشرطةِ المسجلةِ فيها، وفي ذلكَ ما يحملُ بعضَ العذرِ في ضعفِ الأسلوب، وعمقِ الطرحِ والفكرة، مضافًا إلى ما رُوْعِيَ من تفاوُتِ مستوى الدارساتِ العزيزات.

وحسبي أَنْ أَجَلْتُ فِكْرِي، وشَّرفْتُ لِسَاني بالحَدِيثِ عَنِ الإمامِ العظيم، وشيءٍ مِنْ آثارِه، ودلائلِ امتيازِه، فإِنْ حَظِيَتْ بالقبولِ والرِّضا فذلكَ ما أَرْجُو،وإِلاَّ فهو بطاقةُ وَلاء، وصحيفةُ وفاء، وعنوانُ انتماء، أسألُ اللهَ الكريمَ أَنْ يَتَوَلّاهُ بِقَبُولِهِ الحَسَنِ الجميلِ ويَجعَلَهُ ذُخْرًا وزادًا ليومِ لِقَاه، وأَنْ يكافئَ بالحُسنى مَنْ سَاهَمَ في إِحْيَاءِ هذا الأَثَرِ وتَقْوِيْمِه، حُضُورًا وإرشادًا وتوجيهًا ورِعَاية، وأَنْ يُوَفِّقَ الجميعَ للاهتداءِ بنَهْجِ الحق، والسیرِ في طَرِيْقِهِ المُسْتَقِيم.

والحمدُ للهِ دائِمًا وأَبَدًا، والصلاةُ على محمدٍ وآلِهِ سَرمَدًا.

****

محسن علي المعلم

9 ربيع المولود سنة 1420 ه

ص: 16

وإني لأبتعد وأنأى عن أن أتناول شخصية أمیر المؤمنین (علیه السّلام) من جوانب طرح الأدلة التي تثبت منزلته السامية ومقامه الرفيع، ذلك لأن هذه القضية قد أحكمت إحكامًا، وهي بمنأًى عن التشكيك، وفضائله -صلوات الله وسلامه عليه- من الضروريات المسلَّمات التي لا تحتاج إلى إثبات سند أو عنعنة رواية أو رد

شبهة أو فرية، وفي شخصيته صلوات الله عليه تتعانق الكمالات وتتسابق إلى ذاته،فهو ملتقى الفضائل في أروع صورها.

فنتناول -هنا- ثلاثة أمور.

جَعَلَ اللهُ بيتَهُ لعليٍّ*** مولدًا يا لَهُ عُلا لا يُضَاهَى

لَم يُشَارِكْهُ في الولادةِ فيهِ*** سَيِّدُ الرُّسْلِ لا ولا أَنْبِيَاها

وقد قال عبدالباقي العمري في رائعته:

أنتَ العَليُّ الذي فوقَ العُلىَ رُفِعَا*** بِبَطْنِ مَكَّةَ وَسْطَ البيتِ إِذْ وُضِعَا

وقال السيد الحميري:

وَلَدَتْهُ في حَرَمِ الإلهِ وأَمْنِهِ*** والبيتُ حيثُ فناؤُهُ والمسجدُ

بيضاءُ طاهرةُ الثيابِ كريمةٌ*** طَابَتْ وطَابَ وَلِيدُها والمَوْلِدُ

وقال السيد حسين البروجردي (ت 1284 ه):

هو الذي كانَ بيتُ اللهِ مَوْلِدَهُ*** وصاحبُ البيتِ أدرى بالذي فيهِ

وقلت -وهو أول شعر قلته-:

رخامةٌ لَم تكنْ قِدْمًا سِوَى حَجَرٍ*** لا فَضْلَ فيها على نوعٍ مِنَ الحَجَرِ

شَّرفْتَها وَسْطَ بيتِ اللهِ فافْتَخَرَتْ*** بِحِكْمَةٍ قد أَرَادَتْها يَدُ القَدَرِ

وقد أشبع شيخ المحققین الأميني الموضوع بحثًا بإيراد المؤلفین والشعراء وإضمامة من الشعر في هذا الحدث الأعظم(1).

ورَدَّ الإمام (علیه السّلام) هذا الجميل بأن طَهَّر البيت من الأصنام:

ص: 19

لمَّا دعاكَ اللهُ قِدْمًا لِأنْ*** تُولدَ في البيتِ فلبيتَه

شَكرَتهُ بن قريشٍ بأنْ*** طهَّرْتَ من أصنامِهم بيتَهُ

ولقد كان يجاوِرُ في كلِّ سنةٍ بحراءَ، وأراه ولا يراه غیري، ولم يجمع بيتٌ واحدٌ يومئذٍ في الإسلامِ غیرَ رسولِ الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وخديجةَ وأنا ثالثهما، أرى نور الوحي والرسالة... .»

نعم، لَأنْ كان اللهُ تعالى خصَّ محمدًا بأعظمِ ملَك، فقدخصَّ اللهُ عليًّا بمحمدٍوهو أعظم الخلق فقال: «أنا أديبُ الله وعلٌّی أديبي» .(1)

وإلى الآن في مسمع الدهر ووعيه: «سلوني قبل أن تفقدوني » وهي كلمته الشهيرة والتي ما قالها أحد غیره إلا افتضح.

ولهذا يرى الشيخ الأميني أن النظر إلى الإمامة باعتبارها مرتبة سامية من الكمالات التي نملكها هو حط من عالي قدرها وجهل بحقيقتها، بل يجب النظر لها من الجانب الآخر الذي هو مصدر الفيض لها ألا وهو الله تعالى وتقدس الذي اختار الإمامة والأئمة(1).

على صدق النبوة بكلِّ عظمتها ومقامها الجليل.

وخذ آية التطهر وعشرات بل مئات الآيات التي ترجمت مقامه وبيّنت أنه نفس النبي وناهيك به من مقام(1).

ولسنا بعد ذلك بحاجةٍ إلى ترجمة أحدٍ، وقد قال النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):

«يا عليُّ ما عَرَفَ اللهَ حَقَّ معرفتِهِ غیري وغیرُك، وما عَرَفَكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ غیرُ اللهِ وغیري» .(2)

شيء، فهو فكرٌ إلهي في قوالب علوية، والقرآن فكر إلهي في قوالبَ إلهية.

وإذن فمصدر الإبداع واحد وهو الله تعالى وتقدس فا غروَ أن يكون نهج البلاغة بهذا المستوى وبهذا المقام الجليل.

هذه الشخصية التي خلّدها التأريخ ولم يخلد غيرها ممن تسلّم الخلافة أو غيرهم، وهم الذين كانوا يحرجون حينما يتحدثون! وأما أمیر المؤمنین (علیه السّلام) فإنه خلَّد للأجيال -فيما خلّد- هذا النهج الذي هو أثر من آثار الله تعالى.

وبعد .. حيث نحظى بنعمة دراسة نهج البلاغة في حین يُحرَمُ منها الكثیر،فجزاء هذه النعمة هو العمل بهداها وأن تَنفُذَ إلى أعماقنا.

نسأل الله أن نكون ممن يقتدي بأمیر المؤمنین (علیه السّلام) وأن لا نكون ممن يساهم في ظلمه، فإن من الظلم، بل من أشد الظلم لعليٍّ أن يبقى نهج البلاغة بعيدًا عن فكرنا وحياتنا ومشاعرنا، في حین أنه هو الفكر الأصيل والتربية الصحيحة

والموعظة والثقافة والتأريخ والعطاء الذي لا حدَّ له.

إذن جدير بنا ونحن ننتمي إلى هذه الدوحة بكلِّ فخرٍ واعتزاز، أن نحيى حياة علي بن أبي طالب.

«اللهُمَّ أحيني على ما أحييتَ عليه عليَّ بنَ أبي طالب وأَمِتْني على ما مَاتَ عليهِ عليُّ بنُ أبي طالب .»(1).

ص: 26

وكان أبوه جليلاً عالي القدر، تقلب في مناصب العظمة من النقابة (يلقب بالنقيب الأوحد) وكذلك منصب رد المظالم وإمارة الحجيج، وما إلى ذلك منمراتب عظيمة.

وأما أمه فهي المرأة الجليلة فاطمة بنت الناصر من سلالة زين العابدين (علیه السّلام) وقيل يلتقي نسبها بنسبه بأمیر المؤمنین (علیه السّلام) من طريق ابنه عمر، وكانت أمه عظيمة الشأن جليلة المواقف، ولقد قال فيها الرضي:

لو كان مثلَكِ كلُّ أمٍّ برَّةً*** غني البنونَ بها عن الآبا ءِ(1)

ولد الشريف الرضي (رضی الله عنه) سنة 359 ه وتوفي سنة 406 ه فيكون عمره الشريف المبارك والقصر الطاهر 47 سنة فقط، وفي هذا يقول أخوه المرتضى:

لله عمرُكَ من قصیرٍ طاهرٍ*** ولَرُبَّ عمرٍ طالَ بالأدناسِ

وهي في وسطهم وبيديها ولداها محمد وعلي(1) وقد قالت لي: يا أبا عبدالله هذان

ولداي فعَلِّمْهُماَ الفقه، فبكيتُ لذلك وذكرتُ لها الرؤيا(2).

فعَلَّمَهُمَا وقد فتح الله لهما أبواب الفقه وأبواب المعرفة.

هذا الحدث في بداية دور هذه الشخصية، واشتمال الحدث على الزهراء والحسن والحسن (علیهم السّلام) وواسطة إمام الأمة المفيد، إضافة إلى صدق هذه الرؤيا وانطباقها وتحققها في الخارج -كل ذلك إِنباء في حينه- عن مستقبل هذه الشخصية

الزاخرة بالعظمة والعطاء.

فيا يتعلق بالعربية وفنون الأدب، وكان له ما يسمى مجمعًا علميًّا ومكتبة مميزة يرتادها أقطاب الأدب وروَّاد المعرفة، على غرار أخيه المرتضى وأستاذه المفيد(1).

كما للشريف الرضي شروحٌ وتعاليقُ على كتب غیره وجمع لشعره وشعر غیره مثل (الحسن من شعر الحسن) أي الحسن بن الحجاج الشاعر الشهير.

مختارِ كلامِ مولانا أمیرِ المؤمنین (علیه السّلام) في جميعِ فنونِه، ومتشعباتِ غصونِه: من خطبٍ،وكتبٍ، ومواعظَ، وأدب، علماً أن ذلك يتضمن من عجائبِ البلاغة، وغرائبِ الفصاحة، وجواهرِ العربية، وثواقبِ الكَلِمِ الدينيةِ والدنيوية، ما لا يوجدُ مجتمعًا في كلام، ولا مجموعَ الأطرافَ في كتاب، إِذْ كان أمیرُ المؤمنین (علیه السّلام) مشرَعَ الفصاحةِ وموردَها، ومنشأَ البلاغةِ ومولدَها، ومنه (علیه السّلام) ظَهَرَ مكنونُها، وعنه أُخِذَتْ قوانينُها، وعلى أمثلتِهِ حذا كلُّ قائلٍ خطيب، وبكلامِهِ استعانَ كلُّ واعظٍ بليغ، ومع ذلك فقد سبقَ وقصروا، وقد تقدَّمَ وتأخَّرُوا، لأنَّ كلامَهُ (علیه السّلام) الكلامُ الذي عليه مسحةٌ من العلمِ الإلهي، وفيه عبقةٌ من الكلامِ النبوي... .»

إذن فالشريف الرضي (رضی الله عنه) بكل ما يحمل من شرف السيادة وطيب العنصر،وعلمٍ وإيمانٍ ومراقبةٍ لله تعالى، ومن فصاحةٍ وبلاغةٍ وذوقٍ رفيع - نجده هو (وليس غیره) الذي أشرف بنفسه على انتقاء وجمع هذا الأثر الخالد، وهذه الحقيقة

في الواقع توثيقٌ لهذا الجمع وحسْمٌ وردٌّ رادعٌ لكل مثیري التشكيك حول هذا النهج العظيم.

ثم إمارة الحاج وهذا منصب كان في ذلك الوقت كبیرًا وخطیرًا يعتبر تمثيلاً للخليفة العام في أهم موسم للمسلمين وهو الحج العظيم، ولم يكن هذا المنصب ليعطى إلاَّ لمن توفرت فيه الشجاعة والحزم والعلم وسائر المؤهات والكمالات.

ثم ترقَّى ليعطى إمارة الحرمين.

وكان كفؤًا لهذه المناصب بل كان أكثر من ذلك، حتى أنه كان يطمح أن يشرف الخلافة بتوليه إياها(1).

«أيها الشريف أين مقامك؟ قال: في دار أبي، بباب محول، فقال: مثلك لا يقيم بدار أبيه، قد نحلتك داري بالكرخ المعروفة بدار البركة، فامتنع الرضي من قبولها وقال له: لم أقبل من أبي قط شيئًا، فقال: إن حقي عليك أعظم من حق أبيك عليك، لأني حفظتك كتاب الله تعالى، فقبلها .»(1).

فيخاطب أحد الخلفاء قائلاً:

إِلاَّ الخِلافةَ مَيَّزَتْكَ فإنني*** أنا عَاطِلٌ عَنْهَا وأَنْتَ مُطَوَّقُ

ويمسك بلحيته الشريفة يشمها فيلتفت إليه الحاكم الكبیر آنذاك قائلاً: كأنك تشم منها رائحة الخلافة، فيجيبه السيد: لا، وإنما رائحة النبوة(1).

محمد وعلي وفاطمة فيجب أن يكون عمله يليق بهم وأن يكون قدوة للآخرين(1).

ويقول لبعض القائمين بالأمور:

لا تَنْظُرِ الباغِي لِقُرْبَى وَارْمهِ*** بِالذُّلِّ واقْطَعْ ما عَلَيهِ يُعَوِّلُ

والعَفْوُ مَكْرُمَةٌ فَإِنْ أَغْرَى بهِا*** مُتَغافِلٌ قالَ الرجالُ مُغَفَّلُ(2)

فيجب ونحن أتينا هنا يجمعنا حبنا ورغبتنا في عطاء أمیر المؤمنین (علیه السّلام) أن نكون لائقین به ونحاسب أنفسنا بمقاييسه (علیه السّلام)، يجب على الطالب العزيز أن يهذِّب نفسه من كل منقصة قبل الحضور إلى درس (علي) لأنه هو الكمال ولا

يرضى منا النقص، علينا أن نلتفت إلى قولنا وعملنا وصحبتنا للآخرين لتكون سیرتنا على (نهج علي)، وهذا درس لنا جميعًا أن نستشعر أننا أتينا هنا لنكون بن يدي أمیر المؤمنین (علیه السّلام) فيجب أن نكون في مستوى شرف الإضافة والانتساب لائقین لأن نكون تلاميذَ له، وإلَّ كان علمنا وبالًا علينا، وينبغي مجاهدة النفس

وتحقيق صفائها لينفذ إليها (نور علي).

جعلنا الله ممن يقتدي بمثل هذه السيرة المباركة وأعاننا على أنفسنا.

ص: 36

التي أخذ منها الكتاب(1)(كما يعتاد عليه الباحثون الآن) إلاَّ أنها والحمد لله قد تداركها الباحثون بعده وأشبعوا البحث فيها بما لا مزيد عليه، كما سيأتي إن شاء

الله تعالى.

في حديثه عن الله والمعاد وجملة من الشؤون العَقَدية، نلاحظ أنه لم يعهد عند متكلم أن حام حولها أو تكلم بمثلها فجعلوا ذلك دليلاً أن هذا أمر منتحل باعتبار أنه يعبر عن ظواهر لم تعرف إلا في العصر العباسي من جهات علم الكلام أو ما إلى ذلك.

3) الأسلوب:

بما فيه من سجع وبما فيه من جوانب بلاغية عديدة، وما فيه من إطالة وإطناب لم يعهد في خطب الخطباء آنذاك، فجعلوا ذلك من الطعن والوهن في هذا الكتاب.

4) حديثه عن علم الغيب ووصفه لمخلوقات لم يرها.

هذه بعض أسباب التشكيك بالإضافة إلى أمور كثیرة أوصلوها إلى أربعة عشر أمرًا أو أكثر.

وتحكي هذه التشكيكات أنهم لم يدركوا ولم يعرفوا مقام أمیر المؤمنین (علیه السّلام) لا سيما ومَبْناهم على أنه صحابي كسائر الصحابة وترتيبه الرابع في الفضل عندالكثیر.

(الشقشقية)، التي لا يقرّ قرارٌ لأعداء أمیر المؤمنین (علیه السّلام) بالاستماع إليها، لأنه إذا تمت نسبتها إليه فإما أن يخطِّئوه وإما أن يخطِّئوا من خطَّأهم أمیر المؤمنین ،(علیه السّلام)

وتخطئة أولئك لا تجوز عندهم، وتخطئة أمیر المؤمنین (علیه السّلام) قد يجرؤون عليها، ولكن البعض منهم لا يود أن يصرح بذلك، فلهذا يسعون جاهدين إلى نفيها وأنها لم تصدر منه.

ولهذا توجّه علماؤنا بالذات إلى هذه النقطة بنحو أخص وأثبتوا المصادر التي اشتملت على هذه الخطبة في كتب كُتِبَتْ قبل حياة الشريف الرضي أو قبل تدوينه للكتاب، أَوْ لا أقل، من معاصريه بل من أساتذته(1).

2) جهلُهم بشخصية الإمام (علیه السّلام) أو بغضهم له مع معرفتهم بمقامه.

ص: 40

(علیه السّلام) وبین ما كتبه لنفسه ومن عندياته، وسبحان الله أي داعٍ أن يفتخر الرضي بهذاالنوع من الكلم وينسبه لغره؟ لماذا لا ينسبه لنفسه؟(1).

5) وجود مصادر قبل النهج ذكرت بعض ما في النهج:

كما نبيِّنه هنا إن شاء الله تعالى.

3) (مصادر نهج البلاغة) للعلاَّمة الشيخ عبدالله نعمة(1).

وهو كتاب جليل ويتجلىَّ فيه جهد علمي كبیر، وقد بینّ فيه جملة من المصادر وردَّ كثیرًا من الشبه ولاحظ تأريخها وبدايتها ومن أسَّس عليها وأصَّلها وفرَّع عليها، كما أجاب على كثیر من الشبه والإشكالات.

4) (مصادر نهج البلاغة وأسانيده) للعلاَّمة الخطيب السيِّد عبد الزهراءالحسيني.

ويكاد يكون موسوعة تجمع بن كثیر من الأمور، ففيه الاستدراك والدفاع والمعارف والعلوم الجليلة، وهو جدير بالرجوع إليه والقراءة المتأنية، وقد أوفى الغرض بما ذكر من مصادر وأسانيد، وكأنما أكمل جهد الشريف الرضي، وأشارإلى مؤلفات ومجاميع ذكرت جملاً كثیرة مما في نهج البلاغة أُلِّفت قبل سنة 400 ه

(سنة انتشار أو كتابة نهج البلاغة)، وكذلك إلى أعام دوَّنوا خطبًا وأشاروا إلى كلمات من كلم أمیر المؤمنین (علیه السّلام) قبل الشريف الرضي، فمن ذلك:

أ) المفيد وتوفي سنة 413 ه.

ب) القاضي أبو حنيفة المصري صاحب كتاب (دعائم الإسلام)، وتوفي سنة 363 ه.

ج) المسعودي الذي توفي سنة 346 ه وذلك قبل وفاة السيد الرضي.

ص: 43

د) أبو حنيفة الدينوري الذي توفي حدود سنة 290 ه.

وكذلك آخرون وقد جاءت أكثر من 114 مصدرًا كلها قبل سنة 400 ه.

5) (مدارك نهج البلاغة ودفع الشبهات عنه) لآية الله الشيخ هادي كاشف الغطاء.

6) (مسند نهج البلاغة)، في أجزائه الثلاثة، للمحقق المتتبع العلاّمة السيد محمد حسن الجلالي(1).

و(ألفین كلمة من حكم أمیر المؤمنین (علیه السّلام)( وغیر ذلك.

2) (نهج السعادة في مستدرك نهج البلاغة) في 8 مجلدات للشيخ محمد باقر المحمودي(1).

3) (مستدرك نهج البلاغة) لآية الله الشيخ هادي كاشف الغطاء.

وغير ذلك كثير.

نعم، أحدث ضجة علمية وإلى الآن لم تهدأ، يضاف إلى ذلك ما أثاره من أفكار سواءً كان في مجال الفلسفة أو في المعارف الأخرى، فانبرت الأقلام والأفكار للتحليل والتعليل لما كتب، وكما يقول الخطيب السيد عبد الزهراء حفظه الله إنه لو لاحظنا المصادر التي ترجع إلى هذه الأمور لاستطعنا أن نؤلف مكتبة ضخمة

باسم (مكتبة نهج البلاغة)(1).

إذن لنا أن نقف في هذا الموقف بكل وثوق بأن هذا الأثر لم يكن أثرًا عاديًّا،بل كلما أوغل الإنسان فيه أصابه العجب بل لا يكاد ينقطع عجبه.

يَزيدُكَ وَجْهُهُ حُسْنًا*** إذا مَا زِدْتَهُ نَظَرا

والمستشرقون منهم فكتبوا في موضوعات القرآن الكريم.

ويقصر الإنسان عن إدراك هذه الحقيقة، كيف يتأتَّى لإنسان تُعْرَفُ عيشته وحياته وجميع شؤونه وأنه عاش في وسط معه كثیرون وسبقه كثیرون أكبر منه سنًّا وجاء بعده من جاء في عصر العلم وازدهاره، هذا وأمیر المؤمنین (علیه السّلام) عاش معهم،

لهم صلة برسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كما له على حدٍّ سواء، ولكن لا نجد لهم شيئًا يذكر.

هذا من جهة الكم فما بالكم من جهة الكيف، لم نعهد لعمر أن تحدث في شيءٍ يتعلق بالآخرة ولا بأسرار خلقة الإنسان ولا لأبي بكر ولا لعثمان شيئًا من هذا، ناهيك عن الفصاحة وكون الكلمات والمعاني أسیرة خاضعة خاشعة له ،(علیه السّلام) أنا لا أشك أن المدد من النبي بل من الله تعالى، تمامًا كما أن القرآن علم الله الذي أنزل على قلب محمد.

ويطيب لي أن أنقل كلمة لابن أبي الحديد حول امتياز أمیر المؤمنین (علیه السّلام) في سائر شؤونه:

«واعلم أن أمیر المؤمنین (علیه السّلام) لو فخر بنفسه، وبالغ في تعديد مناقبه وفضائله بفصاحته، التي آتاه الله تعالى إياها، واختصَّه بها، وساعده على ذلك فصحاء العرب كافة، لم يبلغوا إلى معشار ما نطق به الرسول الصادق صلوات الله عليه في أمره، ولست أعني بذلك الأخبار العامة الشائعة التي يحتج بها الإمامية

على إمامته، كخیر الغدير، والمنزلة، وقصة براءة، وخیر المناجاة، وقصة خيبر، وخیر الدار بمكة في ابتداء الدعوة، ونحو ذلك، بل الأخبار الخاصة التي رواها فيه أئمة الحديث، التي لم يحصل أقل القليل منها لغیره، وأنا أذكر من ذلك شيئًا يسیرًا مما رواه علماء الحديث الذين لا يتهمون فيه، وجلهم قائلون بتفضيل غیره

ص: 47

عليه، فروايتهم فضائله توجب سكون النفس ما لا يوجبه رواية غيرهم... (1).

واعلم أنا إنما ذكرنا هذه الأخبار هاهنا، لأن كثیرًا من المنحرفین عنه (علیه السّلام) إذا مروا على كلامه في (نهج البلاغة) وغیره المتضمن التحدث بنعمة الله عليه من اختصاص الرسول له (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وتمييزه إياه عن غره، ينسبونه إلى التيه والزهو والفخر،ولقد سبقهم بذلك قوم من الصحابة، قيل لعمر: ولِّ عليًّا أمر الجيش والحرب، فقال: هو أتيه من ذلك! وقال زيد بن ثابت: ما رأينا أزهى من علي وأسامة!

فأردنا بإيراد هذه الأخبار هاهنا عند تفسر قوله: (نحن الشعار والأصحاب ، ونحن الخزنة والأبواب) أن ننبِّه على عظم منزلته عند الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وأن من قيل في حقه ما قيل لو رقى إلى السماء، وعرج في الهواء، وفخر على الملائكة والأنبياء، تعظُّماً وتبجُّحًا، لم يكن ملومًا، بل كان بذلك جديرًا، فكيف وهو (علیه السّلام) لم يسلك قط مسلك التعظُّم والتكبرُّ في شيء من أقواله ولا من أفعاله، وكان ألطف البشرخُلُقًا، وأكرمهم طبعًا، وأشدَّهم تواضعًا، وأكثرهم احتمالًا، وأحسنهم بشرًا،

وأطلقهم وجهًا، حتى نسبه من نسبه إلى الدعابة والمزاح، وهما خلقان ينافيان التكبر والاستطالة، وإنما كان يذكر أحيانًا ما يذكره من هذا النوع، نفثة مصدور،وشكوى مكروب، وتنفس مهموم، ولا يقصد به إذا ذكره إلا شكر النعمة، وتنبيه الغافل على ما خصه الله به من الفضيلة، فإن ذلك من باب الأمر بالمعروف، والحض على اعتقاد الحق والصواب في أمره والنهي عن المنكر الذي هو تقديم

غیره عليه في الفضل، فقد نهى الله سبحانه عن ذلك فقال: «أَفَمَنْ يَهدِي إِلَی الَحقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَّا يَهدِّيَ إِلّاَ أَن يُهدَى فَماَ لَكُمْ كَيْفَ تَحكُمُونَ» .(2).(3)

ص: 48

وبعد.. فذلكم نهج البلاغة.. شعاع من نور علي.. الذي هو نفس رسول الله، يحيط بكثر من الأسرار الإلهية، وأُوْتِی فصلَ الخطاب، أبو الشجاعة، وأبو العبقرية النادرة الذي تقر حتى كلمة العبقرية أن تعر عنه، وكل هذا ما لا يفقهونه وما لا يفهمونه.. أو يفهمونه ولكن لا يحبون أن يذيعوه أو يعترفوا به.

وتلكم هي الحقيقة مشرقة كالشمس ما ضرها من جادل وشكك فيها..

وذلكم هو الطود الشامخ لم يعبأ بسهام التشكيك.

والخطباء، ولا شك أن ذلك مظهر من مظاهر الاهتمام(1).

الخوئي، فإن من تَّممَهُ ذكر بعد كل ترجمة للكلمات القصار أو لبعض الخطب نَظْماً فارسيًّا لهذه الكلمات القصار أو الحكم التي يوردها(1).

وذلك باعتبار سرعة حفظ الشعر وكونه أسهل وبما يضفي عليه من وَقْعٍ خاص وإن كان لا يرقى قطعًا لبلاغة وفصاحة النهج ذاته، وقد كان ذلك معهودًا في عهد رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أن يُنْظَمَ حديثُه(2).

ص: 53

(منهاج البراعة) وكتاب ابن أبي الحديد.

وهناك أنماط متعددة كل يتوجه وجهة معينة، وإن كان من أبرزها بصفة عامة (شرح نهج البلاغة) لابن أبي الحديد الواقع في 20 مجلدًا (أو قد يطبع في 10 أو 5)، فهذه الموسوعة من أنفس الشروح التي عُنِيَتْ بهذا (الكلم الطيب)، ولا يعني الثناء على المؤلِّف إغفال الاشتباه والضلال والتعصب للباطل عنده، وقد

قيل عن هذا: (نِعْمَ المؤلَّف لولا عنادُ المؤلِّف(1).

ولستُ راغبًا الآنَ في إفاضةِ الحديثِ في هذه النقطة، وإنا ذكرناه كشرح من الشروح المميزة، فإن فيه متعةً في الأدب ومتعةً في التأريخ وإبداعًا في الاعتقاد ومجالاتٍ كثیرة، إلاَّ أنه مع بالغ الأسف أذهب كثیرًا من هذه الطيبات بكثیر من التعصب والعناد كما يقف على ذلك المتأمل والباحث.

(دراسات في نهج البلاغة) للشيخ محمد مهدي شمس الدين، و(في رحاب نهج البلاغة) للشيخ المطهري، ودراسات أخرى عديدة.

هذا بعض ما تقع عليه أعيننا من الدراسات التي كتبت بالعربية وإلَّا فالدراسات الأخرى كثرة جدًّا(1).

ص: 56

والشيخ محمد الدشتي ويقع في أكثر من 1400 صفحة، وقد رُتِّبَ على نسق المعاجم اللغوية، أي بمعرفة مادة الكلمة (جذرها) يمكن استخراجها واستخراج الجمل التي تقع فيها، فمثااً كلمات (خالق ومخلوق) تكون تحت مادة (خَلَقَ) فتستخرج هي والجمل التي تقع فيها، وهذا بالطبع يوَفِّر الجهد كثیرًا(1).

3) فهارس نهج البلاغة، للدكتور صبحي الصالح ألحقها به: وإن من

الإنصاف أن الإنسان يُقَدَّرُ على عمله بغض النظر عن الاختلاف معه في المعتقد والمذهب، فقد خدم نهج البلاغة بهذا الكتاب وله جهد كبر يُقَدَّرُ لأجله ويُثْنى عليه، وإن كان لم يستوفِ جميع النواحي إلاَّ أنها مشاركة فعَّالة.

ونقده الاذع لجملة من الحكام والصحابة، فجعلوا ذلك سببًا للطعن في نهج البلاغة، فينري الباحثون لبحث المسألة من جهة الاعتقاد والتأريخ وأمر الصحبة وجهات أخرى لتتكون دراسة واسعة في هذه الجهة فقط.

فإذا لاحظنا الإشكالات والشبه والرد عليها في المقالات والمجلات والكتب الصغرة والموسوعات نجد أنها مظهر كبیر من مظاهر العناية والالتفات، تمامًا وليس ببعيد عن الاهتمام الكبیر حول شخصية صاحب النهج أمیر المؤمنین (علیه السّلام)

فما أكثرَ الاهتمام والاختلافَ فيه، وكذلك حال كتابه فكان مجالًا لإِثْراء البحث إلى ما لا نهاية.

ولا يفوتني أن أشيد بإكبار بالموسوعة القيمة التي جاد بها فكر وقلم الخطيب السيد عبد الزهراء الحسيني حفظه الله، أعني كتابه (مصادر نهج البلاغة وأسانيده) الذي يتمثل فيه الجهد العلمي والإخلاص وروحية المؤلِف المؤمنةوبذل الوقت الثمین في هذا الكتاب بحثًا وتنقيبًا وجمع الشوارد والشواهد شعرًا

ونثرًا، وهو جدير بالقراءة والدرس والتمليّ مما فيه من أفكار.

كما أن السيد عبد الزهراء له كتاب (مائة شاهد وشاهد من معاني كلام الإمام علي (علیه السّلام) في شعر أبي الطيب المتنبي)، وقد كان مشاركة منه في مؤتمر طهران عن نهج البلاغة.

صحة صدوره عن الإمام (علیه السّلام) وقد يعبر عن بعضه بِ (قطعية الصدور)، وربما اسْتُفِيدَ من كلام بعض آخر أنه (متواتر)، فلنستعرض جملة من كلماتهم.

قال الشيخ محمد حسن كاشف الغطاء: «وإلا فبعد شهادة مثل النجاشي المعاصر للشريفین والمتخرج عليهما وشهادة ابن شهرآشوب والشيخ الطوسي وكل تلك الطبقة المعاصرة لهما، بل وجل من تأخر عنهما إلى أن انتهى الأمر إلى الشيخ الراوندي وابن أبي الحديد والشيخ ميثم البحراني وهؤلاء الثلاثة شراح النهج وهم بالمكان الذي هم فيه من سعة الفضل وغزارة المادة وهم في قرن واحد،فمع إطباقهم وإطباق من قبلهم وبعدهم على أن ما في النهج كله لأمیر المؤمنین -سلام الله عليه- وأن جامعه هو الشريف الرضي، وإرسالهم ذلك كأحد القضايا الضرورية فهل يكون التردد أو الجحود في واحدة منهما إلا عنادًا ومكابرة .»(1)

وقال أيضًا: «أما أن جميع ما فيه لأمیر المؤمنین ليس إلا فذاك -عند أهله المعنين بهذا الأمر وهم علماء الإمامية شكر الله مساعيهم- أجلى من الشمس وكلها مروية بطرق وثيقة عن أساطين هذه الفرقة من أساتيذ السيد الرضي ومشايخه كالشيخ المفيد وابن قولويه وابن بابويه وأبي يعقوب الكليني ونظرائهم،ومن أصول هؤلاء جمع السيد ما جمع وانتخب في نهجه ما انتخب وهم المصادر والمصائر له، على أن أكثرها يوجد في غیر كتب الإمامية ممن تقدم على السيد من جهابذة التأريخ وأساطين العربية .»

وقال السيد الأمن: «وهذا الكتاب قد حوى من نفائس الكلام ما استحق به أن يسمى نهج البلاغة واشتهر به في جميع الأقطار والأمصار والأعصار اشتهار

ص: 60

الشمس في رائعة النهار، له منه عليه شواهد، وهو كسائر كلام علي كما قيل عنه إنه بعد كلام النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فوق كلام المخلوق ودون كلام الخالق، لا يرتاب في ذلك إلا أمثال من يريد التشكيك في الشمس الضاحية .»(1).

ويعبر السيد محمد سعيد الحكيم عن النهج بأنه «يدل على نفسه بنفسه .»

ومن أجمع الكلمات ما ذكره الشيخ هادي كاشف الغطاء: «إن الشيعة على كثرة فرقهم واختلاف طرقهم متفقون متسالمون على أن ما في نهج البلاغة هو من كلام أمیر المؤمنین (علیه السّلام) اعتمادًا على رواية الشريف ودرايته ووثاقته، والجميع على اختلاف العصور وتعدد القرون لم يختلجهم في أمره ريب ولا اعتراهم في شأنه شك ولم يخامرهم ظن أو وهم في أن فيه وضعًا أو به تدليسًا حتى كاد أن يكون إنكار نسبته إليه (علیه السّلام) عندهم من إنكار الضروريات وجحد البديهيات، اللهم إلا شاذ منهم لا يعرف ما خالف في نسبة بعضه إليه (علیه السّلام) ولعل جماعة من أكابر علماء أهل السنة والجماعة ومؤرخيهم -إن لم يكن أكثرهم- يوافقون على صحة تلك النسبة ولا يبدون أدنى خلاف في ذلك والمخالف من متقدميهم في نسبة بعضه إليه قليل نادر، وإنما نشأ التشكيك والخلاف من ناشئة جديدة تسعى لنقض الحقائق الراهنة تحت ستار طلبها فأخذوا يتشبثون لنفي ذلك بكل وسيلة ويتوصلون إليه بكل ذريعة.

والخلاصة أن اعتقادنا في كتاب نهج البلاغة أن جميع ما فيه من الخطب والكتب والوصايا والحكم والآداب حاله كحال ما يروى عن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وعن أهل بيته في جوامع الأخبار الصحيحة وفي الكتب الدينية المعتبرة، وإن منه ما هو قطعي الصدور ومنه ما يدخله أقسام الحديث المعروفة.

ص: 61

وأما مؤلفه الشريف فاعتقادنا فيه أنه منزه عن كل ما يشین الرواة ويقدح في عدالتهم وأنه لم ينشئ شيئًا من نفسه وأدخله في النهج كما أنه لم يدخل فيه شيئًا يعلم أنه لغیر أمیر المؤمنین، بل لم يكن كحاطب ليل فهو لا يروي شيئًا إلا بعد التثبت ولا ينقله إلا على من يعتمد عليه من الرواة وأهل السیر والتأريخ، فجميع

ما في النهج هو من كلام مولانا أمیر المؤمنین (علیه السّلام) على رواية الثقة العدل ولا دخيلة فيه ولا وضع .»(1)

وقال ابن أبي الحديد: «لا يخلو إما أن يكون كل (نهج البلاغة) مصنوعًا منحولًا أو بعضه، والأول باطل بالضرورة لأنا نعلم بالتواتر صحة إسناد بعضه إلى أمیر المؤمنین (علیه السّلام)، وقد نقل المحدثون كلهم أو جلهم والمؤرخون كثیرًا منه وليسوا من الشيعة لينسبوا إلى غرض في ذلك .»

ثم أخذ في بيان الأمر الثاني فما قال: «وأنت إذا تأملت (نهج البلاغة) وجدته كله ماء واحدًا ونفسًا واحدًا وأسلوبًا واحدًا، كالجسم البسيط الذي ليس بعض من أبعاضه مخالفًا لباقي الأبعاض في الماهية، وكالقرآن العزيز أوله كأوسطه وأوسطه كآخره وكل سورة منه وكل آية مماثلة في المأخذ والمذهب والفن

والطريق والنظم لباقي الآيات والسور، ولو كان بعض (نهج البلاغة) منحولًا وبعضه صحيحًا لم يكن ذلك كذلك، فقد ظهر لك بهذا البرهان الواضح ضلال من زعم أن هذا الكتاب أو بعضه منحول إلى أمیر المؤمنین (علیه السّلام)»... (2)

ولاحظت صنفًا آخر من العلاء يعبر عن (نهج البلاغة) بقوله: «فالقول

ص: 62

بأنه لا وجه للتشكيك في نهج البلاغة إن أريد به المجموع من حيث المجموع فصحيح، وإما إن أريد به الجميع على نحو استيعاب الجمل والكلمات بأسرها ففيه إشكال .»(1).

وبعد.. فالاستدلال بِ (نهج البلاغة) فقهيًّا يعتمد على المبنى فمن قال بالتواتر وقطعيّة الصدور عوّل على ذلك ومن لم يقل فهو وإن صحّح الكتاب إلا أنه قد يرى أن للاستدلال الفقهي منهاجًا خاصًّا كما أشار إلى ذلك السيد العلامة الفاني في قوله: «ولكننا لما رأينا أن الفقيه النابه يأبى عن الاستناد في الأحكام الشرعية والعاقل في ترتيب آثار الصدق إلى ما ليس جامعًا لجميع شرائط الحجية يكون بذلك حجة في نظر الفقيه ودليلاً قاطعًا أجبنا وقلنا إن الدقة في مضامین النهج والاستضاءة بأنوار علوم عليٍّ (علیه السّلام) وحكمه ومعارفه تغني طالب الكمال عن التعرض لأسناد هذا الكتاب، لأن التعرف للحقائق شيء والاستدلال به على

الحكم الشرعي شيء آخر .»(2).

وعلى ضوء ذلك تعامل نصوصه على نسق ما يتعامل به مع الروايات في مجاميع الحديث، وكما يقول السيد العلامة الفاني: «وكما أنه توجد في الكافي الشريف الأخبار المرسلة فكذلك في نهج البلاغة ولذا نرى اعراف السيد بالإرسال في جملة من الموارد وربما يذكر السند ونراه ضعيفًا بحسب الاصطلاح

الرجالي الفقهي .»(3)

ص: 63

ويقول الشيخ عبدالله نعمة: «فإن حال نهج البلاغة حال المرويات عن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في جوامع الأخبار وكتب الحديث منه ما هو قطعي الصدور ومنه ما يدخل في أقسام الحديث المعروفة كالصحيح والموثق والحسن والمرسل وغيرها،

لكن ينبغي أن لا نغفل عن أن هذه الأقسام لا يمكن لنا استفادتها من نفس نهج البلاغة لأن الرضي (رضی الله عنه) لم يسند شيئًا مما ذكره فيه بل جاء به مرسلاً وإنما نستفيد ذلك من خارج النهج .»(1)

أقول:

أ) إن المسألة بالتالي تندرج في حجية مرسل الثقة -وهذا بالطبع فيما لم يسند- والرأي فيها مختلف عند الفقهاء وقد أشبع البحث فيها الشيخ المامقاني في كتابه (مقباس الهداية)(2).

ب) إن الجهد المضني والعمل الكبیر لإثبات أسانيد النهج مما يستحق كل إجلال وإكبار.

ج) إن تشخيص المتواتر وقطعي الصدور من النهج يستلزم بسطة في العلم والبحث، نعم قد نقف على المتواتر في ذات النهج مما تكرّر قوله وذكره كثیرًا في خطب الإمام (علیه السّلام) كما في جملة من مسائل الاعتقاد، فيسوغ لذلك الاستدلال به

فيها وتبقى المواطن الأخرى على حسب تصنيفها والتعامل معها طبق القواعد المقرّرة والآراء المختارة.

ص: 64

خفيف يتعرض لنواحٍ اجتماعية وسياسية.

5- شرح الشيخ ميثم البحراني الذي يمتاز بعمقه بطبع المؤلِّف كفيلسوف.

لم يزالوا في أصلاب الرجال وأرحام النساء، وإنما عنى بذلك الذين علم الله منهم صدق النية فيما يتمنونه من الحضور في زمانه والاقتداء به في أفعاله، وهم الذين سيحشرون مع أوليائه (علیه السّلام) يوم يحشر كل إنسان خلف إمامه، وذلك لأنهم عَمِلوا

بما عَلِموه من الحق من غر أن يعتذروا عن ذلك بالشبهات ويزيّنوا انتماءهم إليه (علیه السّلام) بالأماني.

وينبغي لرجال الحكم من المسلمين أن يطبِّقوا ما بيّنه من وظائف أمثالهم ويقتفوا أثره ويتبعوا خطاه في سلوكهم وأعمالهم، وليقدّروا في أنفسهم أنهم بمثابة ولاته وعمّله ليظهر لهم مقدار التزامهم بنهجه وتأسّيهم به.

نسأل الله العلي القدير أن يأخذ بأيدي الجميع إلى اتّباع الهدى واجتناب الهوى إنه ولي التوفيق(1).

ص: 68

كانت الحاجة تدعو إلى ذلك لاسيما في الكوفة إذ كانت مهدًا لحضارات وثقافات كثیرة، فطرح الإمام أفكاره الفلسفية العقائدية وهي ليست نظريات توصل إليها عالم مهما كان عظيماً، بل هي فكر الله وعلمه الذي أودعه عليًّا (علیه السّلام) عن طريق

الإلهام، ثم أخذ الشيعة هذا العلم عن إمامهم الأعظم (علیه السّلام) وواكبوا هذه الحركة المباركة.

الإمامُ (علیه السّلام) عن (الأيسن) و(الأزل) و(المدى) وغیر ذلك ويطرح مصطلحاتٍ وأفكارًا لم تُعهد إلاَّ في فترات متأخرة من بروز الفلسفة فهذا دليل على أنها أُخِذَتْ منه، فإنَّ كلَّ مصطلحٍ وفكرةٍ لابد أن هناك من يبدأ بها، لا أنه يُسْتَغْرَبُ ويُستبعَدُ ذلك من الإمام (علیه السّلام) لأن فلانًا لم يَقُلْ خطبة كخُطَبِ أمیر المؤمنین (علیه السّلام)، إن هذا لدليل ضعيف لا يمكن أن يُرْكَسنَ إليه إلاَّ في حسابِ الجهلِ أو العناد.

إنما يأتي بنهج البلاغة من على منیرِ الحقِ يتحدى كل من حوله، وحوله خصومه وأعداؤه الذين يُحصُون عليه أنفاسَه ويعدون عليه كلماتِه ويرصُدون كل شيء ينطق به ومع ذلك كان يأمر أنصاره بالسؤال ويتحدى أعداءه قائلاً: «سَلوُنْی قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُوْنِ .»(1).

وهذا الأمر بالسؤال أو التحدي لم يخص جانبًا دون آخر بل شمل كل علم،في العقائد والفقه والنحو والفلك وكل معرفة، بل إن ابن أبي الحديد لاحظ انتماء وانتساب كل العلوم إلى أمیر المؤمنین (علیه السّلام) فهو مصدرها ومنبعها وأخذ بتعداد هذه العلوم وتفصيل ذلك، فذكر علم العقائد والفقه والتفسر والتصوّف أو علم

الحقيقة والنحو، وذكر الكمالات فتحدث عن الشجاعة (سيد الأبطال) والسخاء والحلم والصفح والجهاد (سيف الله الغالب)، والخُلق الرفيع ولِنْ الجانب وشدة التواضع والزهد والعبادة وتعلقه بالقرآن الكريم، والرأي والتدبر والسياسة وشدتها في ذات الله تعالى.(2)

بل يتعدى ابن أبي طالب كل هذا ليكون مصدرًا لكل الكمالات وإمامها

ص: 73

الأول، فإنما يتحدث عن الشجاعة من قال فيه جبرئيل (علیه السّلام) بأمر الله تعالى: «لا سَيْفَ إِلاَّ ذُو الفِقَارِ ولا فَتَى إِلاَّ عَليٌّ »(1)، ومن يخوض غمار الحرب «حَتَّى يَطَأَ

صِمَخَها بأَخْمصِه »، كما تحدثت الصديقة الزهراء (علیها السّلام)، ولا يتحدث عن الشجاعة من قال فيها ابن أبي الحديد:

عَذَرْتُكُماَ إِنَّ الحِماَمَ لمُبْغَضٌ*** وإِنَّ بقَاءَ النفْسِ للنفْسِ محبوبُ

ويذكر بفرارهما في مواطن الحرب ومواطن الحرج والعناء، (وفاقد الشيء لا يعطيه)، ويقاس على ذلك إبداع الإمام (علیه السّلام) في الخطابة والوعظ والإرشاد وكل معرفة بل كل كمال فهو الفاتح والمؤسس.

وشواهد، فنجد كل ذلك في نهج البلاغة على نسق ما هو في القرآن الأعظم.

وهذه الناحية (المدرسة الإلهية الكبرى) رُصِدَتْ ولُوحِظَتْ في حياة جميع الأئمة (علیهم السّلام)، ولنا أن نأخذ شاهدًا من حفيد أمیر المؤمنین الإمام الصادق (علیه السّلام) والذي يعتبر ممثلاً له في تأسيس الأفكار الإسلامية، فنجد أن الصادق (علیه السّلام) لم يتتلمذ على يد أحد، وفي علم الكيمياء -مثلاً- لم يكن له أستاذ ولا مختبرات ومع ذلك فهو يطرح النظريات الكيميائية الدقيقة الثابتة على رَسْلِهِ كما يتحدث مالكُ الكلام حتى يكتب أحد تلامذته وهو جابر بن حيان ألف صفحة في الكيمياء(1).

ونضيف إلى ذلك ما يتعلق بالطب وعلم التشريح كما في كتاب المفضل بن عمر وغیر ذلك كثیر مما هو مشهور وواضح، إذن فلا مصدر لهذه المعارف عند الأئمة وعند أبي الأئمة (علیهم السّلام) إلاَّ الإلهام الإلهي، وَمِنْ هُنَا سِّر إِعْجَازِ عَليٍّ (علیه السّلام)... فكان كالنجم... بل هو فوق النجم... بل هو شمسٌ... بل هو سماءٌ وغیرُه أرضٌ بل غیره لا شيء... بل هو أسمى من كل تعبیر وأعظمُ من كل وصف.

ص: 75

ص: 76

تعالى بدقةٍ بل عجزُهُ عن الإحاطةِ بسائرِ الشؤونِ الإلهيةِ كالقدرةِ والعلمِ والخلقِ والرزقِ والإِحياءِ والإِماتةِ والتشريعِ والحسابِ والجنةِ والنارِ والإبداعِ في الخلق.

«ولا وقتٌ معدودٌ ولا أجَلٌ ممدود »: فهذه الذاتُ خارجةٌ عن الزمانِ والمكانِ وما يستطيعُ العقلُ إدراكَهُ إنما هو في حدودِ الزمانِ والمكانِ بطبيعةِ الحال.

ولكن إذا عجزت العقولُ عن إدراكِ اللهِ فكيف يُعْرَفُ لِيُشْكَرَ ويُعْبَد؟ هذا ما بادَرَ الإمامُ (علیه السّلام) إلى تِبيانِهِ قائلاً:

«فَطَرَ الخلائقَ بقدرتِه، ونشرَ الرياحَ برحمتِه، ووَتَّدَ بالصخورِ مَيَدَانَ أرضِه :» نعم لا يمكنُ أن يدركَهُ العقلُ ولكنه يتعرفُ على آثارِهِ إِجْمالًا، فإنا هذه الخلائقُ والرياحُ والجبالُ مظاهِرُ من مظاهرِ الإبداعِ يمكنُ أن تكونَ شواهدَ ومنافذَ للتعرفِ على الذاتِ المقدسة.

ب) وقال (علیه السّلام)(1):

«الحمدُ للهِ الذي بَطَنَ خَفِيَّاتِ الأُمُور »: أي عَلِمَهَا من باطنِها بل هو في أعماقِها، لأن روحَ الخلقِ منه والمخلوقاتِ أثَرٌ له، فهو مصدرٌ لخلقِها ومصدرٌ لبقاءِ وجودِها، وخفياتُ الأمورِ بطبعِها وتعريفِها لا يمكن أن يُطَّلَعَ عليها، فلا شكَّ أن من أوجدَ فيها السرَّ والإبداعَ والخفاءَ هو أخفى منها، فكيف يُعْرَفُ إذن؟

«ودَلَّتْ عليه أَعامُ الظُهُور »: أي الأدلة الظاهرة، فله من الشواهدِ على ذاتِه المقدسة وهيمنتِه المطلقة ما يُذْعِنُ له عقلُ كلِّ عاقل وفكرُ كلِّ مفكر اعترافًا بأنه هو الواحدُ الأحد.

«وامتنعَ على عنیِ البصیرِ » لاستحالةِ إبصارِه إذ «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَیءٌ »(2)،

ص: 79

والذي يُرَى يجبُ أن يكونَ في جهةٍ وفي وقتٍ ما، واللهُ تعالى خارجٌ عن الزمانِ والمكان، ولكن إذا لم تبصرِه العین فهل يعني هذا أنه لا وجودَ له؟ يجيب (علیه السّلام):

«فلا عینُ من لم يرَهُ تنكِرُه »: أي صاحبُ العینِ التي لم تره يجبُ أن لا ينكرَه إذ أنَّ وجودَها في ذاتهِا أثرٌ من آثارِه ودليلٌ عليه.

«ولا قلبُ من أثبته يُبْصرِه »: ولا يخفى ما في هذه المقابلةِ من جهةٍ بلاغية، فلا العینُ الناظرةُ التي لم تره يحقُّ لها إنكارُه، ولا القلبُ الذي أثبتَه رآه، وأثبته أي جَزَمَ بوجودِه.

«سَبَقَ في العُلُوِّ فلا شيءَ أعلى منه، وقَرُبَ في الدُّنُوِّ فلا شيءَ أقرب منه، فلا اسْتِعْلاؤُه باعَدَهُ عن شيءٍ من خلقِه، ولا قُرْبُهُ ساواهم في المكانِ به »: فهو «معَهَم أَيْنَماَ كانوا »(1)، وهذه المَعِيَّةُ والقربُ ليس مساواتُهمْ في المكانِ به، بل هو في علوه وهذا العلوُّ ليس بعدًا عنهم بل هو محيطٌ بهم رُغْمَ علوِّه.

«لم يُطْلِعِ العقولَ على تحديدِ صفتِهِ »: فهذا العقلُ المُرَكَّبُ قاصرٌ عن إدراكِ المُرَكِّبِ المبدعِ له فقد حَجَبَ العقولَ عن إدراكِه.

«ولم يحجبْها عن واجبِ معرفتِه »: لماذا؟

«فهو الذي تشهدُ له أعلامُ الوجودِ على إِقرارِ قلبِ ذي الجحود .»

«تعالى اللهُ عما يقولُه المشبِّهونَ به والجاحدونَ له »: أي أيها العبدُ لا تفكرْ في ذاتِ اللهِ فإن ما يحُومُ حولَ فكرِكَ من شُبَهٍ إنما هي على صور ما تَرى من

ص: 80

المحسوساتِ والمادياتِ مما هو في مجالِ إدراكِك ولكن اللهَ تعالى «ليس كمثلِهِ شيءٌ وهو السميعُ البصر »، لذلك ثِقْ تمامًا أيها العبدُ أن ما تراه من صور ليست هي اللهَ تعالى، ويقول (علیه السّلام): أيها الجاحدُ إِنَّ عدمَ إدراكِك لله ليس دليلَ عدمِ وجودِه

إذ تشهدُ له أعلامُ الوجودِ على إقرارِ قلبِك أي أنك أيها الجاحدُ مُقِرٌّ بالله تعالى في قرارةِ نفسِك.

ج) وقال (علیه السّلام)(1):

«لا تَقَعُ الأوهامُ له على صِفَةٍ ولا تُعْقَدُ القلوبُ منه على كيفِيَّة »: يؤكدُ الإمامُ (علیه السّلام) هذه الناحيةَ أن الأوهامَ والأفكارَ لا يمكنها وَصْفُه، لماذا؟ لأنها -كما مرَّ- إذا كانت تجهلُ كُنْهَه وحقيقتَه فكيف تصفُه، فقد يُفاجَأُ الإنسانُ بجهازٍ ضخمٍ لا يَعرفُ لِم هو فضلاً عن أن يَعرفَ دقائقَ تركيبِه فيكونُ حَذِرًا في التعاملِ معه،

فكذلك -وللهِ المثلُ الأعلى- ذاتُهُ المقدسةُ لا يمكنُ وصفُها لاسْتِحالةِ الإحاطةِ بها وإدراكِ أبعادِها.

«وإذا تَصَفَّحْتَ شعْرةً من شَعَرَاتِ قَصَبِه أَرَتْكَ حُرةً ورديَّة وتارةً خضرةً زَبَرْجَدِيَّة وأحيانًا صفرةً عسجدية، فكيف تصلُ إلى صفةِ هذا عمائقُ الفِطَن أوْ تبلُغُهُ قرائحُ العقول أو تستنظِمُ وصفَه أقوالُ الواصفین! وأقلُّ أجزائِه قد أعْجَزَالأوهامَ أن تدركَه والألسنةَ أن تصفَه، فسبحانَ الذي بَهرَ العقولَ عن وصفِ خلقٍ جَالَّهُ للعيون فأدركتْه محدودًا مكوَّنًا ومؤلَّفًا ملوَّنًا وأعجزَ الألسنَ عن تلخيصِ

صفتِه وقَعَدَ بها عن تأديةِ نَعْتِه .»

نلاحظ أنه قد أشارَ إلى الطاووسِ وهو ليس أعظمَ مخلوقاتِ اللهِ بل أشار إلى أقلِّ أجزائِه شعرةٍ واحدةٍ منه بل أشارَ إلى صفةٍ واحدةٍ لهذه الشعرة وهي اللون ليُبَینِّ عظَمةَ الخالقِ وأنَّ كلَّ شيءٍ يدُلُّ عليه تعالى وتقدس، فما بالك لو ذكرَ فسيولوجيتَه وتشريحَه وما في عقلِه مركز هدايته، وأحشائِه وأسرارَها واستقامةَ جهازِ التغذيةِ عنده فلو أفاضَ في ذلك لأتى بكتابٍ كهذا الكتاب، وفي هذا النصِّ الشريفِ من الاستدلالاتِ به الشيءُ الكثیرُ وإنا ذكرنا موضعَ الشاهدِ من حديثِنا، وكم من شواهدَ أخرى في أنفسِنا، فعقولُنا وأرواحُنا وغرائزُنا وهي فينا ومع ذلك لا نستطيعُ تحليلَها وتجزأتَها والوقوفَ على أسرارِها.

بالبحارِ المتلاطمةِ والإنسانُ سابحٌ يغوصُ باحثًا عن ضالتِه من الجواهرِ واللؤلؤ وهي هنا الأسرارُ الإلهيةُ وحقيقةُ الذاتِ المقدسةِ ولكنه لا ينالُ ذلك كما قدمنا.

3-« ووَتَّدَ بالصخورِ مَيَدَانَ أرضِه »: والمقصودُ بالصخورِ الجبالُ والميدانُ التحركُ بتمايل، وهي إشارةٌ إلى حركةِ الأرضِ وأنه من أجْلِ أن لا تميلَ في حركتِها ثبَّتَها اللهُ بالجبال، وهذا التعبیرُ والإشارةُ مستعارة من القرآنِ الكريمِ إذ يقولُ تعالى: «وألْقَى في الأرضِ رَوَاسِی أَنْ تَميدَ بكم .»(1)

من أنت يا رسْطو ومن*** أفْاطُ قبلك يا مُبَلَّدْ

ومنِ ابنُ سينا حینَ قرَّرَ*** ما بنيتَ له وشيَّدْ

هل أنتمُ إلاَّ الفراش*** رأى الشهابَ وقد تَوَقَّدْ

فَدَنَا فأحْرَقَ نفسهُ*** ولو اهْتَدَى رشدًا لأَبْعَدْ

الخاصِّ مع أمیرِ المؤمنین (علیه السّلام) لأنه روحُنا ووجودُنا ودنيانا وآخرتُنا، فلْنَجْعَلْ هذا الدرسَ وهذا الإخلاصَ طريقًا للوصولِ إلى أمیرِ المؤمنین (علیه السّلام).

ص: 85

ص: 86

ج) توحيد الأفعال: في تفرده بالخلق والرزق والإحياء والإماتة والقدرة وغيرها.

د) توحيد العبادة: في قبال الرياء والعجب وما إلى ذلك مما يكون مظهره عبادة غیر الله، وسوف يأتي بيان كل هذا إن شاء الله تعالى.

يستخدم حقيقة أنه لا يحتاج إلى أنيس وليس له والد أو ولد، وتارة يستخدم عجز الإدراك العقي وتارة يشیر إلى أنه لوكانت هناك آلهة غیره سبحانه لكانت لهم أنبياء ورسل إلى الناس، وهذا التنوع في الأساليب ناتج من أن الطرق إلى الله بعدد أنفاس الخلائق، وعلي (علیه السّلام) أعلم بها، فإلى جملة من كلماته الشريفة:

أ) قال (علیه السّلام)(1): «وكَماَلُ التَّصْدِيْقِ بِهِ تَوْحِيْدُه »: يعبر الإمام (علیه السّلام) بكلمة (كمال) أي أن الاعتقاد

بالله يجب أن يكون كاملاً وأما الاعتقاد المنقوص فلا يحقق الهدف لأن النتيجة تتبع أضعف المقدمات، أي أن نتيجة الاعتقاد الناقص تتبع هذا النقص لأنه أضعف مقدمة.

ويرى بعض الشراح والمفسرين أن التصديق ينقسم إلى قسمين: تصديق كامل وتصديق ناقص وكذلك التوحيد، وقوله (علیه السّلام) (توحيده) جاء مطلقًا ليدلل على توحيده في كل اعتبار فيوحده بأنه هو الرب والخالق والمعبود والفعال لما يريد ويوحده في أي جهة أخرى، واخْتُلِفَ في تفسیر هذا فقال البعض إن التصديق

الناقص هو الاعتقاد فقط بأن الله واجب الوجود فهذا اعتقاد صحيح ولكن ليس كاملاً فيجب أن يضاف إليه معرفته تعالى بالبراهین والأدلة، وبعضهم يرى أن إثباته فقط (الجزم بوجوده) هو تصديق ناقص والكمال أن ينفي ما سواه في مقام الألوهية.

«وكَماَلُ تَوْحِيْدِهِ الإِخْلاَصُ لَه «: يشعر هذا بتقسيم التوحيد أيضًا إلى توحيد

ص: 89

ناقص وتوحيد تام، فالتام هو الاعتقاد به ونفي الشريك عنه، والناقص هو الاعتقاد به وبشريك معه، إلا أن الشيخ محمد جواد مُغْنِيَة يرى أن هذا من الخطأ في التفسیر لأن الشرك من أقبح مواطن الإلحاد، فیرى الشيخ مُغْنِيَة أن المقصود بالإخلاص ليس عدم الشرك لأن الشرك ينافي التوحيد كله ولا ينافي كماله فقط،

وإذن فما هو الإخلاص الذي يحقق كمال التوحيد؟ فسر بعضهم الإخلاص بأنه الإخلاص في العبادة وأن عدمه ينافي كمال توحيده تعالى ولا ينافي التوحيد كله، بعكس الشرك الذي ينافي التوحيد كله.

وهنا تذهب العقول مذاهب بعيدة فبعضهم يرى أن هذا التعبیر عن

(الإخلاص) هو إشارة إلى العرفان الإسلامي والفناء في الله بحيث لا يرى العبد في الوجود إلا الله سبحانه، وما يعنينا هنا أن الإمام (علیه السّلام) قد جاء بهاتین الكلمتین ليشیر إلى أن هذه المعارف حول التوحيد بينها وشائج مترابطة.

ب) وتحدث عن تَوَحُّدِ الله تعالى، فقال (علیه السّلام)(1): «مُتَوَحِّدٌ إِذْ لا سَكَنَ يَسْتَأْنِسُ بِهِ ولا يَسْتَوْحِشُ لِفَقْدِه .»

إننا في تعابيرنا ننطلق من واقعنا، فكوننا ماديین يستدعي أننا نتعامل مع القضايا والأفكار من منطلق مادي فنقيسها بواقعنا، وفي هذا المثال يستشعر الإنسان أنه إذا ذهبت زوجته أو فقد ولده حتى بمرض فضلاً عن الموت فإنه يستوحش لذلك، والإنسان يستأنس حينما يعود إليه صديقه المسافر أو المسجون،

وهذه ونظائرها من صفات المخلوق صاحب المشاعر والغرائز والأحاسيس التي

ص: 90

ركَّبها الله تعالى فيه، وأما الله تبارك وتعالى فإنه «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَیءٌ »(1)، فما نحسّه في أنفسنا أو نتصوّره فيها فإنه لا يصحّ على الله تعالى، فهو واحد متوحِّد لا

شريك له ولا سكن من زوجة أو ولد ولا هو يأنس بملائكته في سماواته أو حملة عرشه وكرسيّه -جل وعلا- أو أي شيء آخر.

ولنا أن نتأمَّل في شأن مولانا أمیر المؤمنین (علیه السّلام) وهو مثال القدرة الإلهية والعلم الإلهي، فإنه (علیه السّلام) وكما قال: «حَتَّى أَلْقَى اللهَ لا تَزِيْدُنِ كَثْرَةُ النَّاسِ حَوْلِی عِزَّةً ولا تَفَرُّقُهُم عني وَحْشَةً »(2)، هذا هو أمیر المؤمنین (علیه السّلام)فكيف بالله تعالى الذي هو الغِنَى المطلق والكمال المطلق.

ج) وبيَّن معنى الوحدة في حقه تعالى، فقال (علیه السّلام)(3): «كُلُّ مُسَمَّى بالوِحْدَةِ غَیرْهِ قَلِيل »: وفي هذا ما عبرّنا عنه بضيق الخناق، فإن كلمة (الوحدة) تنطبق على الشخص الذي يكون في بلاد وحده أو في سجن وحده أو كحديث أن أبا ذرّ يُحشر أمة وحده أو فلان يمشي وحده، وتنطبق هذه اللفظة على الله تعالى وتقدس ولكن -ويا لروعة التعبیر!- يقول (علیه السّلام) إن غیره إذا وصف بالوحدة فإنها تعني القلة والتي تحتاج إلى كثرة تؤازرها، أما الله سبحانه فهو الواحد الحقيقي الذي لا يحتاج إلى كثرة، فكلمة الوحدة في حقه تعني التفرد والاستقلال والتوحيد الكامل.

ص: 91

د) وقال (علیه السّلام)(1): «لم يْوُلْد »ْ: استدلال على الوحدانية بحقيقة التوالد، فإن الغالب في التناسل أن يكون عن طريق التوالد، فالمولود -إنسانًا أو حيوانًا- محتاج إلى من يقوم بتغذيته ورعايته، أما الله سبحانه لتنزهه عن الحاجة فإنه «لم يْوُلْد .»ْ

«سُبْحَانَهُ »: وهنا شاهد على روعة أمیر المؤمنین في قوله (سُبْحَانَهُ) فبمجرد أن قال (لم يولد) فَصَلَ الكلام وقرنها بالتنزيه لأن الله تعالى حي في قلبه ووجوده.

«فيَكُونَ في العِزِّ مُشَارَكًا » :لأنه سيكون له أب له شأن الأبوة والهيمنة فتكون العزة منقوصة وليست كاملة وحاشا ساحة الجلال والجلال أن يطرأ عليه نقص من النقائص.

«ولَم يَلِدْ فيَكُونَ مَوْرُوثًا هَالِكًا »: لأن في هذا أسبابًا لعروض الحاجة للغير.

ه) وتحدث عن معنى (الواحد) تعالى، فقال (علیه السّلام)(2):

«وَاحِدٌ لا بِعَدَد »: فعندما يقال (الواحد) يرتسم في أذهاننا مباشرة (الاثنان والثلاثة)، أما بالنسبة لله تعالى فإنه عنوان الوحدة الكاملة التي لا تحتاج إلى رديف أو زيادة، وهذه نقطة مهمة جدًّا ولهذا تكرر هذا التعبر في كلامه(علیه السّلام).

و) وتحدث منزِّهًا الله تعالى عن وقوع الحال، فقال (علیه السّلام)(3):

ص: 92

«مَا وَحَّدَهُ مَنْ كَيَّفَه »: فمن واقعنا أن نسأل عن مزاج الشخص وصحته وكيف عمله فيلاحظ في ذلك الزيادة والنقيصة والتبدل وغیر ذلك، أما الله سبحانه فمنزَّه عن أن تطرأ عليه الأحوال والكيفيات كاللون الذاتي والجهر والإخفات للقراءة أو أنه ثخین أو رقيق، والاعتقاد بانتفاء الكيفيات عنه هو من كمال التوحيد.

ز) وقال (علیه السّلام)(1):«يَعُوْدُ بَعْدَ فَنَاءِ الدُّنْيَا وَحْدَهُ لا شيءَ مَعَهُ »: وقوله (يعود) من ضيق الخناق أيضًا في أفهامنا فقد نتصور أنه ذهب عنها ثم عاد إليها، ولكن المعنى أنه قبل الدنيا ومعها وبعدها على حد سواء وهو لا يحتاج إليها أو يرتبط بها وبا يعرض عليها من فناء وتحوّل، بل يعود كما هو دائماً بلا زمان أو مكان.

ح) وفي الوصية الخالدة إلى نجله الحسن المجتبى (علیه السّلام)التي كتبها له من حاضرين، قال (علیه السّلام)(2):

«واعْلَمْ يا بُنَيَّ أَنَّهُ لَوْ كَانَ لِرَبِّكَ شَريْكٌ لأَتَتْكَ رُسُلُهُ ولَرَأَيْتَ آثَارَ مُلْكِهِ وسُلْطَانِهِ ولَعَرَفْتَ أَفْعَالَهُ وصِفَاتِهِ، ولَكِنَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ كَماَ وَصَفَ نَفْسَهُ لا يُضَادُّهُ في مُلْكِهِ أَحَدٌ، ولا يَزُولُ أَبَدًا ولَم يَزَلْ، أَوَّلٌ قَبْلَ الأَشْيَاءِ بِلا أَوَّلِيَّةٍ وآخرٌ بَعْدَ فَنَاءِ الأَشْيَاءِ بِلاَ نِهاية :»

وهو استدلال عجيب حقًّا، إذ يقرر الإمام (صلى الله تعالى عليه() أن قوافل

ص: 93

من الأنبياء كوكبة إثر كوكبة وفي مدد مختلفة جاءت إلى الناس بدعوة واحدة مجمع عليها وهي أنهم -أي الأنبياء- يقرّون بالله ربًّا وينزِّهونه ويعترفون بأنه ليس لهم من الأمر شيء، ولم يأتِ نبيّ من قبل إله آخر مما يدلّل صراحة أنه لا إله إلا الله تعالى وتقدّس، هذا من جانب الأنبياء وكذلك هو الأمر من جانب الخلق فهو في

انسجامه وإبدعه يدلل على أن مبدعه واحد ولو كان له شريك لظهرت آثار هذا الشريك.

وكلمة الأمر (علیه السّلام) التي افتتحنا بها الدرس: «التَّوْحِيْدُ أَلاَّ تَتَوَهَّمهُ » هي جامعة لهذه المعاني، فخواطر الإنسان حول الله تبارك وتعالى التي يجسدها الإنسان في أنها واحد في قبال الاثنین أو يجسدها في أنه لابد أن يكون له خالق أو أنه يجري عليه نظام التوالد والكيفيات، كل هذه الخواطر إنما هي توهّمات بتأثیر مادية الإنسان،وهنا ينبِّه أمیر المؤمنین (علیه السّلام) أن هذه التوهّمات تتنافى مع التوحيد، نعم يضيق فكر الإنسان دون الوقوف على حقيقة الذات المقدسة، ولهذا جاء النهي عن التفكر في ذات الله ولكن تفكّروا في مخلوقات الله تعالى(1).

الغلط فكيف يجتمع آلهة ثلاثة كل منهم له وجوده المستقل ليكونوا إلهًا واحدًا، بل يقولون: صحيح أن العلم لا يقر ذلك ولكن الدين يقره، وهذا أسلوب فيه مغالطة يهدف إلى اتهام الدين بأنه مجموعة خرافات لا تنسجم مع العقل والعلم.

وهذا يذكرنا بجملة فارسية تستعمل لبيان فداحة الخطأ والاشتباه الكبیر لبعض المغفلین، وهذه الجملة هي:

خسن وخسین هرستاش دخران معاوية، وترجمتها الخسن والخسین ثلاثتهم بنات معاوية، فأنى تستقيم هذه المقولة؟!

عَزَّ وجَلَّ .»(1)

«شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ والمَلاَئِكَةُ وأُولُو الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيْزُ الحَكِيم .»(2).

ص: 96

وُصِفَ شخص بأنه شاعر أو مهندس فمن الواضح أن هذا الشخص (الموصوف) شيء والشعر أو الهندسة (الصفة) شيء آخر، وهذا جليٌّ جدًّا.

بينما في حقّ الذات المقدسة لا نجد هذا، بل نجد أن صفات الذات ليست شيئًا آخر غیر الذات فهنا الصفة والموصوف شيء واحد أي صفاته (الذاتية) هي عین ذاته، بينما صفات الأفعال صفات إضافية كما قدمنا.

2- وقد يكون هذا الأمر تتميماً أو توضيحًا للأمر الأول، وهو أن صفات

الذات لا تنفك عن الذات، فا يمكن تصور أن الله موجود ولكنه غیر عالم أو غیر قادر، بينما يمكن تصوّر الله تعالى موجودًا دون صفة من صفة الأفعال، مثلاً كان الله ولا سماء ولا أرض ولا كائن، إذن كان الله موجودًا ولم يكن خالقًا ثم خلق فكان خالقًا.

3- صفات الذات لا يمكن وصف الله بعكسها فا يقال علم الله هذا الأمر ولم يعلم هذا الأمر، أو قدر على هذا ولم يقدر على هذا، بينما صفات الأفعال يمكن وصف الله تعالى بعكسها فيصح أن يقال إن الله تعالى رزق فلانًا ولم يرزقني بستانًا مثلاً، أو أن الله خلق هذا الولد لي ولم يخلق لي ولدًا آخر.

المُقَل جمع مقلة وهي شحمة العین التي فيها السواد والبياض، ونسبتها إلى العقول من باب الاستعارة فليس للعقول عيون تبصر، وإنما المراد أن العقول لديها القدرة على النظر الفكري أي الإدراك ومع ذلك فهي حائرة أمام آثار سلطانه وجلال كبريائه.

«ورَدَعَ خطراتِ هَماهِمِ النفوسِ عن عرفان كُنْهِ صفته :»

الهماهم يعني ما يهم النفس أي همومها في طلب العلم، فيقول لها بلسان الحال والواقع إنها تعود خاسئة حسیرة عاجزة عن الوصول إلى كنه صفاته تبارك وتعالى.

ب - وقال (علیه السّلام)(1): «الذي ليس لصفتِه حَدٌّ محدودٌ ولا نعتٌ موجود :»

وهذه النقطة يجعلها الإمام (علیه السّلام) ركيزةً في تعليم الناس طريقة التعامل مع الله بأننا نجهل كنهه وحقيقته وصفاته ولذلك لا يمكننا الإحاطة به تعالى وتقدس.

«وكمالُ الإخلاصِ له نفيُ الصفاتِ عنه :»

ماذا يعني الإمام (علیه السّلام) بهذه العبارة؟! كيف ننفي الصفاتِ عنه رغم أنه وَصَفَ نفسه في كتابه ووصفه رسوله ووليُّه (صلى الله تعالى عليها وآلهما) بأفضل الصفات؟! نعم لا يراد من هذا ما قد يُتوهم من ظاهر العبارة بل يراد ما بيَّنتْه العبارة التي بعد هذه العبارة مباشرةً بقوله(علیه السّلام) :

ص: 100

«لشهادةِ كلِّ صفةٍ أنها غيرُ الموصوف، وشهادةِ كلِّ موصوفٍ أنه غيرُ الصفة :»

فقد بيَّنا أن قولنا: فلان المهندس أو الشاعر، فيه فلان (الموصوف) شيء والشِعْر أو الهندسة (الصفة) شيء آخر ويمكن تَعَقُّلُ الموصوف مستقلّاً دون الصفةكما يمكن تَعَقُّلُ الصفة مستقلة دون الموصوف، فكل منهما معنى قائم بذاته.

ويا لروعة أمیر المؤمنین (علیه السّلام) في تعبیره (لشهادة) فهو يقول إن مجرد لفظ (صفة) و(موصوف) شهادة منهما أنهما ليسا شيئًا واحدًا، وحتى في الإعراب النحوي عندنا صفة وموصوف، بينما الصفات الذاتية لله تعالى هي عن ذاته ولا يمكن أن تكون هناك اثنينية: صفة وموصوف، وما المانع من الاثنينية؟ يجيب (علیه السّلام): «فَمَنْ وَصَفَ اللهَ سُبْحَانَهُ فقَدْ قَرَنَهُ، ومَنْ قَرَنَهُ فقَدْ ثنَّاهُ، ومَنْ ثنَّاهُ فقد جَزَّأَهُ ومَنْ جَزَّأَهُ فقَدْ جَهِلَه .»

لأنه وصفه بما لا يصحّ عليه، فالذي يتجزّأ إلى شيئين أو أكثر إنما هو الجسم المخلوق، تعالى الله الخالق وتقدّس.

«ومَنْ جَهِلَهُ فقَدْ أَشَارَ إِلَيه :»

فيشير إليه بما هو موصوف مستقل عن صفاته تعالى.

«ومَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فقَدْ حَدَّه :»

فيأخذ الإمام (علیه السّلام) في بيان المفارقات التي تترتب على هذا التصوّر الخاطئ.

إذن (نفيُ الصفات عنه) يعني عدم جعلها مستقلة عن ذاته جلَّ وعلا،

ص: 101

فالواقع أنه ليست هناك صفات متعددة فهو عالم بما هو حيٌّ وحيٌّ بما هو قادر وهذه الكمالات مجتمعة هي الذات المقدسة.

وهنا ثلاثة آراء:

1 - أن كل صفات الله حادثة.

أي كان الله ولم يكن معه أو فيه شيء من صفاته ثم حدثت.

وهذا الرأي لبعض أهل السنة وهو منبوذ، والرأيان الرئيسان هما:

2 - أن صفاته تعالى هي عین ذاته ولا اثنينية في المقام كما قال سيد الموحدين ومن علَّم الناس التوحيد مولانا أمیر المؤمنین(علیه السّلام).

وقد أخذ بهذا الرأي العَدْلية الذين هم الإمامية والمعتزلة.

3 - أن صفاته ليست حادثة بل هي قديمة ولكنها مستقلة عن ذاته فليست هي عین ذاته.

وهو رأي الأشاعرة الذين هم الكثرة الكاثرة من المسلمين في مجال الاعتقاد.

أي أن الصفات التسع أو الثمان بالإضافة إلى الله تعالى كلها قدماء وتعدد القدماء تعدد في الآلهة، فإذا كان النصارى قالوا بآلهة ثلاثة فقد قال هؤلاء بآلهة تسعة، ولا نقول أنهم يعتقدون بآلهة تسعة إنما ذلك لازِمُ مقولتهم.

ولهذا قال الفخر الرازي العالم الشهير:

ص: 102

«إن النصارَى أثبتوا ثلاثةَ قدماءَ وأصحابنا أثبتوا تسعة .»(1).

إخوانَنا الأدْنَینْ مِنَّا ارْفقُوا*** لقد رقيتُمْ مُرْتَقَىً صَعْبا

إنْ ثلَّثَتْ قومٌ أقانِيمَهُمْ*** فإنكمْ ثمَّنْتُمُ الربَّا (2)

ص: 104

ما بَعُدَ منها :»

هناك أصواتٌ للنمل في المكان البعيد في الأرض، وأصوات لحيوانات في قعرالبحار، وأصوات لطيور في أجواء السماء البعيدة وهذه لا ندركها ولا نحسها، كذلك الإنسان، الصوت القويُّ يُصِمُّ آذانه وقد تصل الحالة إلى أنه لا يستطيع تمييز الصوت وفهمه وهذا أمر مشاهَدٌ بالتجربة، إذن الإنسان وكل سامع من المخلوقات له حدَّان أدنى وأعلى لمدى قدرته على السمع(1).

وهذا نقص في المخلوق والخالق منزَّه عنه، وكذلك هو الأمر في مجال البصر ومداه، يقول (علیه السّلام): «وكلُّ بصيرٍ غيره يعمى عن خفيِّ الألوان(2) ولطيفِ الأجسام :»

وهذا ما نعرفه اليوم من وجود المخلوقات التي لا ترى بالعین المجردة ونحتاج لنراها إلى الجهر، بل يقررون أن ثمة أجسامًا تعيش في النار وبعضها يعيش في الجليد وغیر ذلك وهي ذات ألوان ولكن لا تقع عليها أعيننا، ولكن الله أحاط بكل هذه الأمور فهو خالقها، فضلاً عن إحاطته تعالى بخلقه الذي لا نراه من ملائكة وجن وغیر ذلك، وأتصور أن الإمام (علیه السّلام) في حديثه هذا عن السمع والبصر في حق الله تعالى أراد إعلام الناس على قدر عقولهم ومن واقع تجاربهم

ص: 106

وأن الله تعالى فوق هذه المدرَكات والمدرِكات من مخلوقاته.

2 - وتحدث (علیه السّلام) عن صفات الله تعالى فقال(1):

«لا تقع الأوهامُ له على صفة »: وقد بيَّنا فيما سبق من الدروس أن هذا لا يعني عدم وصف الله تعالى وأنه خالٍ من الصفات فقد وصف نفسَه ووصفه رسولُه ووصفه أمیر المؤمنین عليها وآلهما الصلاة والسلام، وإنا المعني -كما سبق- استحالة الصفة بعنوان أنه شيء غیر الذات المقدسة فيلزم التركيب والتجزيء وهذا ما لا يصح.

«ولا تُعْقَدُ القلوبُ منه على كيفيَّةٍ »: لأن معرفة كيفيته تستدعي إحاطةَ ممكنِ الوجود بواجبِ الوجود، والقاصرِ بالكاملِ وهذا غیر معقول.

«ولا تنالُه التجزئةُ والتبعيضُ »: يمكن تفسر هذه العبارة الشريفة بعنوان نفي التجسيم كما سيأتي إن شاء الله تعالى، كما يمكن تفسیرها بعنوان أن صفاته عین ذاته، فلو جزَّأنا الصفات عن الذات أو جعلنا كل صفة منفصلة عن الأخرى لجزَّأنا الله تعالى وبعَّضْناه وذلك يستدعي التركيب، والتركيب يستدعي مركِّبًا إلى

آخر هذه اللوازم الفاسدة، تعالى الله علوًّا كبیرًا.

ولهذا قال (علیه السّلام) في آخر هذه الفقرة الشريفة:

«ولا تُحيطُ بِهِ الأَبْصارُ والقُلُوبُ »: الأبصار كوسيلةٍ للشيء المنظور لا تحيط به وإنما ترى آثار سلطانه وقدرته، والقلوبُ وإنِ انعقدت على معرفته ووجوب وجوده وتوحيده، فهذا شيءٌ وأما الإحاطة به فيءٌ آخر، وكيف تحيط به وهي

ص: 107

بعض ما خلق.

3 - وتحدث حول اطلاع الله تعالى عل أعمال العباد، فقال(علیه السّلام)(1) : «إِنَّ اللهَ سبُحْانَهُ وتَعَالى لا يَخْفَى عَلَيْهِ ما العِبادُ مُقْترفُونَ في لَيْلِهِمْ ونَهارِهِمْ :»

فهو مطلعٌ على العباد ليلاً ونهارًا ولا فرق لديه لأنه العالم النافذ ولأنه منفصل عن الزمان، ولهذا قال بعد هذه العبارة:

«لَطُفَ به خُبرْا وأحاطَ به علماً »: واللطف: هو الرقة الخاصة التي تستوجب النفوذ والتوغل في أعاق الشيء الدقيق، وهو شبيه بما نعرف الآن -ولله المثل الأعلى- بعالم الأشعة التي تمكننا من التصوير من العلو إلى قيعان البحار وأعماق وخفايا الأرض، وهذا اللطف والدقة في العلم والإحاطة شيء معجز من جانب،

ومن جانب آخر فإن هذه الإحاطة تستوعب كل خلق الله تعالى بأعداده الهائلة من إنسان وجان ومَلَكٍ وحيوان وغیر ذلك وهذا إعجاز آخر.

«أَعْضَاؤُكُمْ شُهُودُهُ »: وهذه الأعضاء ليست مصادر علمه تعالى وتقدس بل هو الذي جعلها شهودًا وأنطقها سواء كان النطق هذا الذي نعرفه أو أنها تحفظ آثار الجريمة التي تنطبع عليها، «وَقَالُوا لُجلُودِهِم لِم شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الذي أَنْطَقَ كُلَّ شيءٍ وهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مرةٍ وإِلَيْهِ تُرْجَعُون .»(2).

«وَضَمائِرُكُمْ عُيُونُهُ »: وهذا لطف في التعبیر لأن الضمیر بطبعه يناسبه الكتمان بينما العيون شاخصة بارزة، وإنما جمع بينهما الإمام (علیه السّلام) ليخبر بأن الله تعالى لا يُفَرِّقُ

ص: 108

عنده حال العبد في السرِّ أو العلانية.

«وخَلَوَاتُكُمْ عِيَانُه »: يرتكب الإنسان إثماً في خلواته بعيدًا عن الناس لكن هذه الخلوة هي عِيانٌ عند الله أي معايَنة ومشاهَدة.

4 - وقال (علیه السّلام)(1):

«ليسَ في الأشياءِ بِوَالِج، ولا عنها بِخَارِج »: ولتقريب حجم المخلوقات والمعلومات فلنأ خذ قريتَنا هذه وما فيها من البناء والبشر والمخلوقات والماء والنخيل والأرض والسماء فنجد أنها دنيا واسعة وما هي إلاَّ قطرة صغرة في بحر محيط بالنسبة لخلق الله، ومع ذلك فإنه الله مستغنٍ بعيدٌ ليس بداخلٍ فيها كما أنه -في بُعدِه- معها ومحيطٌ بها.

5 - ووصف (علیه السّلام) ملك الموت، وهذا أسلوب لأمیر المؤمنین (علیه السّلام) إذْ يدلل بعجزنا عن الإحاطة بالمخلوقات على عجزنا عن الإحاطة بخالقها ومبدعها، وقد رأينا فيما

سبق مثالًا آخر من هذا في وصفه (علیه السّلام) للطاووس، فيقول هنا في وصف ملك الموت(2):

«هل تَحسُّ بِهِ إذا دَخَلَ مَنْزِلً أَمْ هَلْ تَرَاهُ إذا تَوفَّی أَحَدًا »: فقد جاء في الروايات أنه يتفقد البيوت كل يوم وإذا قبض روح أحدهم قال إن لي معكم عودات(3).

ثم يترقى الإمام (علیه السّلام) في بيان عجزنا عن وصف هذا الملك بقوله (علیه السّلام):

ص: 109

«بل كيف يتَوَفَّ الجنینَ في بطنِ أمِّه! أَيَلِجُ عليهِ مِنْ جَوَارِحِها أَمِ الروحُ أجابتْه بإذنِ ربِّها؟ .»

ثم يَخلِصُ الإمام (علیه السّلام) إلى الدرسِ من ذلك بقوله (علیه السّلام):

«كيفَ يصِفُ إلهَه مَنْ يَعْجَزُ عَنْ صِفَةِ مخلوقٍ مِثْلِه .»

بعالم التكوين أن الله فيما خلق وفيما يُميت ويُحيي وما يتعلق بالسماوات العُلى والأرضین السُفلى وما يتعلق بالجنة والنار والمعاد وكل شيء في الوجود فإنه على بُنْيَةِ العدل واستقامته التي لا يشذّ عنها شيء، فتركيبة الإنسان بما فيها من غرائز

وطاقات وقوى ولحم وعظم مبتنية على العدل، وكذلك هو الأمر في عالم الملائكة والجن والمخلوقات كلها.

ونقصد بعالم التشريع الأحكام الشرعية إذْ نؤمن أنها منبعثة من عدل، وهذا يريحنا كثیرًا عن معرفة أسرار التشريع وما يظهر أنه تمييز مثلاً بن الرجل والمرأة في المیراث فقد يُظن أنه حَيْفٌ وظلم ولكن لكوننا نؤمن بأنه تعالى عادل فإننا نؤمن بعدالة التشريعات الصادرة عنه سواءً فهمنا أسرارها أم لم نفهمها، ومن ذلك أيضًا

شرف السيادة والانتماء لرسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وأن السادة لهم حق في الخمس وليس في الزكاة، وكذلك الأمر في القصاص والشهادة وأحكام المرأة، فإننا على يقین بعدالة هذه التشريعات فهمنا أسرارها أم لم نفهمها.

والجواب أن ذلك بسبب اختلاف المسلمين في العدل والإمامة إلى فرقتین، فبالنسبة للعدل قالت إحدى الفرقتین وهم الأشاعرة الذين هم غالبية السنة: أن الحَسَنَ ما حسَّنَه الشرعُ، والقبيحَ ما قبَّحَه الشرعُ، فجميع الأمور يجوز صدورها عن الله تعالى وتكون عدلًا حتى لو لم تتفق مع العقول السليمة والفطرة المستقيمة،

ويمثلون لذلك بأنه لو أدخل اللهُ سيِّدَ رسلِه النارَ لكان ذلك عدلًا، ولو أدخل أشدَّ أعدائِه المتكبرين جنتَه لكان ذلك عدلًا، بينما قالت الإمامية والمعتزلة إن هناك حُسنًا عقليًّا وقُبحًا عقليًّا، والله لا يصدر منه إلَّ الجميل الذي يوافق العقل السليم والفطرة المستقيمة والوجدان، ولذلك توصف الإمامية والمعتزلة بالعدلية.

وحيث امتنعت جميع الدوافع للظلم لأنها لا تليق بجلاله إذن ثبت استحالة الظلم منه سبحانه وتعالى(1).

إذن فالله سبحانه عدلٌ في تكوينه، وعدلٌ في تشريعه، وعدلٌ في كل أمره، فيجب التسليم له سواءً عرفنا أسرار ذلك أم لم نعرفه، «فلا وربِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحكِّمُوكَ فِيْماَ شَجَرَ بَيْنَهم ثُمَّ لا يَجدُوا في أُنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّما قَضَيْتَ ويُسَلِّمُوا تسَليِمْا .(2).

2 - وعن عدل الله تعالى في الآخرة، قال (علیه السّلام)(3):

«إذا رَجَفَتِ الرَّاجِفَةُ، وحَقَّتْ بِجَلائِلِها القِيَامَةُ، ولِحقَ بكُلِّ مَنْسَكٍ أَهْلُهُ، وبكُلِّ معبودٍ عَبَدَتُه، وبكلِّ مطاعٍ أَهْلُ طَاعَتِهِ، فلمْ يُجزَ في عَدْلِهِ وقِسْطِهِ يومئذٍ خَرْقُ بَصرَ في الهَوَاءِ ولا هَمسُ قَدَمٍ في الأَرْضِ إِلّاَ بِحَقِّه :»

يقول (علیه السّلام) إن هذه الدنيا مليئة بالفوضى والآثام والمظالم، أما إذا قامت القيامة بما فيها من أهوال ولحِق كل أناسٍ بإمامهم سواءً كان إمامَ باطلٍ أو حقٍّ، فعندها لا يكون ظلم حتى بمقدار لا يكاد يُحسُّ كخرق البصر في الهواء أو همس القدم في

الأرض.

«فكَمْ حُجَّةٍ يَوْمَ ذَاكَ دَاحِضَةٌ، وعَلائِقِ عُذْرٍ مُنْقَطِعَةٌ :»

كم: خبرية لبيان الكثرة، أي أنه يمكن التضليل والتزوير في الدنيا

ص: 114

والاحتجاج بحججٍ واهية وأعذارٍ ضعيفة، أما في الآخرة فتتكشف الحقائق ولا تنفع هذه الحجج والأعذار، فهو يوم العدل الذي يُنتصر فيه للمغلوب وللمظلوم في الدنيا، و «يوم المظلوم على الظالم أشد من يوم الظالم على المظلوم .» (1).

وعن الإمام موسى بن جعفر الكاظم (علیه السّلام) في رسالة بعث بها إلى هارون العباسي من مطامیر السجن: «إِنَّهُ لَنْ يَنْقَضيِ عَنِّي يَوْمٌ مِنَ البَلاءِ إِلَّا انْقَضىَ عَنْكَ مَعَهُ يَوْمٌ مِنَ الرَّخَاءِ حَتَّى نُفْضيِ جَميعًا إِلى يَوْمٍ لَيْسَ لَهُ انْقِضَاءٌ يَحسرَ فيهِ

المُبْطِلُون .»(2).

نعم تمر الحياة وتنتهي، على الظالم والمظلوم، على السجين والسجَّان، على من في القر وعلى من في الكوخ، ثم يكون الملتقى عند الله تعالى...

نسأل اللهَ أن يعيننا على أنفسنا ويعاملنا بعفوه بحق من نتشرف بالانتماء إليه صلوات الله وسلامه عليه.

ص: 116

د)«وأشهدُ أنه عدلٌ عَدَلَ، وحَكَمٌ فَصَل .»(1).

ه) «وقدَّرَ الأرزاقَ فكثَّرَها وقلَّلَها، وقسَّمها على الضيقِ والسعَةِ فعَدَلَ فيها لِيَبْتَليَ مَنْ أرادَ بميسورِها ومعسورِها، ولِيَخْتَبرِ بذلكَ الشكرَ والصبرَ من غنيِّها وفقيرِها .»(2).

المؤمنین، هذا أنت في خشونة ملبسك وجشوبة مأكلك! »، فقال(علیه السّلام) :« وَيْحكَ إِنِّی لَسْتُ كَأَنْتَ، إِنَّ اللهَ تَعَالى فَرَضَ عَلىَ أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ كَيْلاَ يَتَبَيَّغَ(1) بِالْفَقِیرِ فَقْرُهُ .»(2).

ب) ومما قاله لعثمان لما أجمع الناس إليه وشكوا ما نقموه عليه وسألوه مخاطبته واستعتابه:

«فاعلمْ أنَّ أفضلَ عبادِ اللهِ عندَ اللهِ إمامٌ عادلٌ هُدِيَ وهَدَى، فأقامَ سنةً معلومةً، وأمات بدعةً مجهولة... وإِنَّ شرَّ الناسِ عندَ اللهِ إمامٌ جائرٌ ضَلَّ وضُلَّ به، فأمات سنةً مأخوذةً، وأحيا بدعة متروكة .»(3)

ج) وما جاء في عهده الشريف لوليه وواليه (مالك):

«ثم اعلمْ يا مالكُ أني قد وجَّهْتُكَ إلى بلادٍ قد جَرَتْ عليها دُوَلٌ قبلَك، مِنْ عدلٍ وجورٍ، وإِنَّ الناسَ ينظُرُونَ مِنْ أمورِكَ في مِثْلِ ما كنتَ تنظُرُ فيه مِنْ أمورِالوُلاةِ قَبْلَكَ، ويقولونَ فيكَ ما كنتَ تقولُ فيهِمْ .»

ص: 119

«وَلْيَكُنْ أَحَبَّ الْأمُورِ إِلَيْكَ أَوْسَطُهَا فِی الَحقِّ وَأَعَمُّهَا فِی الْعَدْلِ .»

«وَإِنَّ أَفْضَلَ قُرَّةِ عَیيْ الْوُلاةِ اسْتِقَامَةُ الْعَدْلِ فِی الْبِلادِ وَظُهُورُ مَوَدَّةِ الرَّعِيَّةِ .»

د) والعدل قائم بين الوالي والرعية:

«وَأَعْظَمُ مَا افْترَضَ سُبْحَانَهُ مِنْ تِلْكَ الُحقُوقِ حَقُّ الْوَالِی عَلىَ الرَّعِيَّةِ وَحَقُّ الرَّعِيَّةِ عَلىَ الْوَالِی، فَرِيضَةٌ فَرَضَهَا اللهُ سُبْحَانَهُ لِكُلٍّ عَلىَ كُلٍّ، فَجَعَلَهَا نِظَامًا لأُلْفَتِهِمْ، وَعِزًّا لِدِينِهِمْ، فَلَيْسَتْ تَصْلُحُ الرَّعِيَّةُ إِلا بِصَلاَحِ الْوُلَةِ وَلَا تَصْلُحُ الْوُلاةُ إِلَّا بِاسْتِقَامَةِ الرَّعِيَّةِ، فَإِذَا أَدَّتْ الرَّعِيَّةُ إِلَی الْوَالِی حَقَّهُ وَأَدَّى الْوَالِی إِلَيْهَا حَقَّهَا عَزَّ

الَحقُّ بَيْنَهُمْ، وَقَامَتْ مَنَاهِجُ الدِّينِ، وَاعْتَدَلَتْ مَعَالِم الْعَدْلِ .»(1).

«وَإِنَّ أَوَّلَ عَدْلِهمْ لَلْحُكْمُ عَلَ أَنْفُسِهِمْ .»(1).

ومن كتاب له (علیه السّلام) إلى الأسود بن قطبة صاحب جند حلوان:

«أَمَّا بَعْدُ، فإِنَّ الْوَالِی إِذَا اخْتَلَفَ هَوَاهُ مَنَعَهُ ذلِكَ كَثِیرًا مِنَ الْعَدْلِ، فَلْيَكُنْ أَمْرُ النَّاسِ عِنْدَكَ فِی الَحقِّ سَوَاءً، فَإِنَّهُ لَيْسَ فِی الَجوْرِ عِوَضٌ مِنَ الْعَدْلِ، فَاجْتَنِبْ مَا تُنْكِرُ أَمْثَالَهُ، وَابْتَذِلْ نَفْسَكَ فِيَما افْترَضَ اللهُ عَلَيْكَ، رَاجِيًا ثوَابَهُ، وَمُتَخَوِّفًا عِقَابَهُ .»(2).

وفيما كتبه (علیه السّلام) لمحمد بن أبي بكر حين قلّده مصر:

«وَآسِ بَيْنَهُمْ فِ اللَّحْظَةِ وَالنَّظْرَةِ، حَتَّى لاَ يَطْمَعَ الْعُظَماَءُ فِی حَيْفِكَ لَهمْ، وَلاَ يَيْأَسَ الضُّعَفَاءُ مِنْ عَدْلِكَ عَلَيْهِمْ، فَإِنَّ اللهَ تَعَالَی يُسَائِلُكُمْ مَعْشرَ عِبَادِهِ عَنِ الصَّغِیرَةِ مِنْ أَعْمَلِكُمْ وَالْكَبِیرَةِ، وَالظَّاهِرَةِ وَالمَسْتُورَةِ، فَإِنْ يُعَذِّبْ فَأَنْتُمْ أَظْلَمُ، وَإِنْ يَعْفُ فَهُوَ أَكْرَمُ .»(3).

وقال عليه (علیه السّلام) في خطبة خطبها بصفين:

«وَلاَ تَظُنّوا بِی اسْتِثْقَالًا فِی حَقٍّ قِيلَ لِی، وَلاَ التِماَسَ إِعْظَامٍ لِنَفْسيِ، فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَثْقَلَ الَحقَّ أَنْ يُقَالَ لَهُ أَوْ الْعَدْلَ أَنْ يُعْرَضَ عَلَيْهِ كَانَ الْعَمَلُ بِهماَ أَثْقَلَ عَلَيْهِ، فَلا تَكُفُّوا

ص: 121

عَنْ مَقَال بِحَقّ، أَوْ مَشُورَة بِعَدْل .»(1).

د) وقال (علیه السّلام) فيما ردّه على المسلمين من قطائع عثمان: «وَاللهِ لَوْ وَجَدْتُهُ قَدْ تُزُوِّجَ بِهِ النِّسَاءُ، وَمُلِكَ بِهِ الإمَاءُ، لَرَدَدْتُهُ؛ فَإِنَّ في العَدْلِ سَعَةً، وَمَنْ ضَاقَ عَلَيْهِ العَدْلُ، فَالجَوْرُ عَلَيْهِ أَضيَقُ .»(2).

ه) «وأَفْضَلُ مِنْ ذلكَ كُلِّهِ (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) كَلِمَةُ عَدْلٍ عِنْدَ إِمَامٍ جَائِرٍ .»(3).

محكمة (العدل) الكبرى يوم العرض الأكبر في ساحة الحق «يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ( 88 ) إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ( .89)

فسبحانه من عليم حكيم وحكم وعدل:

«إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِ بَيْنَهُم بِحُكْمِهِ وَهُوَ العَزِيزُ العَلِيمُ .»(1).

«وَاللهُ يَقْيِ بِالحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَقْضُونَ بِشيَءٍ إِنَّ اللهَ هُوَ السَّمِيعُ البَصِرُ( 20)(2).

«إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِله يَقُصُّ الحَقَّ وَهُوَ خَيْر الفَاصِلِينَ .(57)(3).

وما أجلّ الواهب! وأكرم الموهوب! فقد أفاض عليه مولاه وحباه خیرما حباه، فجعله خزانة علمه ولسان حكمه ومظهرًا لكماله وجلاله وجماله، ومن ثَمّ أقامه علماً بعد خاتم رسله وصفوة أنبيائه، وبابًا لمدينة علمه، لينهج بالأمة مسالك الهدى ويسدّ عنها منافذ الردى، ويأخذ بها إلى الله حيثما وكيفما يريد في حياتها الدنيا والأخرى.

فصلى الله على محمد نبيّه وعليٍّ وليّه والأئمةِ الهداة من آلهما وسلّم تسليمًا.

ص: 124

«قدَّرَ ما خلقَ :»

تستخدم (ما) غالبًا لغیر العاقل في مقابلة (من) التي تستخدم غالبًا للعاقل، واستخدام الإمام (علیه السّلام) (ما) هنا من باب التغليب بالنظر إلى أن المخلوقات المرئيةوغیر المرئية التي تصنَّف في قسم غر العاقل هي أكثر من التي تصنَّف في قسم

العاقل، فالمعنى إذن قدَّر كل ما خلق لاشتمال (ما) على العاقل وغیر العاقل.

«فأَحْكَمَ تقديرَه :»

أي جعل له مقداره الخاص به «وأَنْبَتْنَا فِيْهَا مِنْ كُلِّ شَءٍ مَوْزُون »(1)، أي لكل شيء مقداره أو تركيبته، وهذا ما يكشف عنه العلم وإن كنا لسنا بحاجة إلى الاقتصار عليه في الاستدلال على الخالق ولكنه من آثار التعرف على الله تعالى،

فنرى عالَم الفضاء وما فيه من الأبعاد وعلاقة الأجرام فيه، كبعد الشمس عن الأرض ودرجة حرارة الشمس وأنه لو اختلف هذا البعد وهذه الحرارة لانعدمت الحياة على الأرض، وكذلك تركيب الثمار وطبقات الأرض من نسبٍ ثابتة من المواد، إلى ما شاء الله من المخلوقات.

«ودبَّرَهُ فأَلْطَفَ تَدْبِيْره :»

أي كان في غاية الدقة بحيث لا يتأتَّى لغیر الله الحكيم المطلق هذا التدبیر الدقيق المتقن.

«ووَجَّهَهُ لِوُجْهَتِهِ فلَمْ يَتَعَدَّ حُدُودَ مَنْزِلَتِه :»

ص: 127

وهذه رائعة فكرية تضاف إلى كل روائع أمیر المؤمنین (علیه السّلام)، والمعنى واضح من سیر الخلق إلى الهدف وعلى الطريق الذي رسمه الله له.

3) وقال (علیه السّلام) مستدلًّا ببعض الخلق على حكمة الخالق(1):

متحدثًا عن الخفَّاش، كما يتحدَّثُ عنهُ مَنْ خَلَقَه، وأمیر المؤمنین (علیه السّلام) ليس خالقًا ولكنه لسان الخالق، أو كما يحلو للشيخ محمد جواد مغنية أن يعبرِّ بأن الله تعالى هو المؤلِّف وعليٌّ (علیه السّلام) هو المخرج، وهذا كاشف عن شيء من عظمة أمیرالمؤمنین (علیه السّلام) في التدليل على إعجاز الله وإبداعه وحكمته، وإن كانت هذه الخطبة قصیرة إلاَّ أنها أحاطت بما يفي بالغرض مما يتعلق بهذا الحيوان الذي يعجز الإنسان (غیر محمد وآله) من أن يحيط بوصفه، فقال (علیه السّلام):

«الحمدُ للهِ الذي انحَسَرتِ الأوصافُ عن كنهِ معرفتِه... :»

روعةٌ في الاستهلال وبراعة، وهو فنٌّ من فنون البلاغة.

«ومن لطائفِ صنعتِه، وعجائبِ خلقتهِ ما أرانا... :»

دلائلُ وشواهدُ واضحةٌ جليَّةٌ لنا.

«في هذه الخفافيش التي يقبضُها الضياءُ الباسطُ لكلِّ شيءٍ، ويبسطُها الظلامُ القابضُ لكلِّ حيٍّ »: وهنا ينحو الإمام (علیه السّلام) منحًى آخر ليقول إن خاصية الضياء أنه يبسط الأشياء، والظلام يقبض الأحياء، وأما الخفافيش هذه فإن الضياءَ

يقبضها والظلام يبسطها، وبغض النظر عن النواحي الفنية والبلاغية التي يبرزها

ص: 128

الإمام (علیه السّلام) دونما تكلف وهذه المقابلة وغيرها - فإنه (علیه السّلام) يأخذ في الوصف مدللاً على إبداع الله وحكمته وأن هذا لا تليق نسبته إلى المصادفة أو العشوائية، ولو أخذ الإنسان عيِّنةً من هذه الخفافيش وشرَّحها وقارنها بما يقول أمیر المؤمنین (علیه السّلام) وهو الصادق المصدَّق، لرأى مدى الانطباق وجمال الوصف بل قد يقع بصره على ما لايستطيع وصفَه، ولهذا قلنا إن الإمام (علیه السّلام) هو لسان الله المعبرِّ، ولا يعني هذا

أنه خبر هذه المخلوقات ودرسها بل قد يكون رآها كما يراها غیره ولكنه العلم والإحاطة الإلهية.

4 - وأفاض (علیه السّلام) في صفة خلق من الحيوان مستدلّاً بذلك على بديع الصنع وإتقان الخلق وجليل الحكمة(1).

5 - وبيَّن عجز الخلق، فقال (علیه السّلام)(2):

«ولو اجتمع جميعُ حَيَوانِها... ومتبلِّدةِ أممِها وأكياسِها على إحداثِ بعوضةٍ ما قَدَرَتْ على إحداثِها ولا عرفتْ كيف السبيلُ إلى إيجادِها »: وهذا النوع من التحدي هو على غرار ما تحدَّى به القرآنُ الأممَ أن تأتي بمثل القرآن الكريم.

1 - وفي هذه الناحية قال (علیه السّلام)(1):

«أنشأَ الخلقَ إنشاءً، وابتدأَهُ ابتداءً، بلا روِيَّةٍ أَجَالهَا، ولا تجربةٍ استفادَها :»

نعم نحن نفكِّر في الأمور ونتأمل ثم نقرر وقد نخطيء وقد نصيب، وكلما كان الأمر عظيماً احتاج إلى رَوِيَّةٍ وتفكیرٍ أكثر، ولكن الله تعالى مع عظم خلقه وجلال حكمته فإنه لم يحتج إلى رَوِيَّةٍ وتفكیرٍ حین أبدع الخلق ولم يستفِدْ من تجربةٍ سابقة، وما أروعَ قوله (علیه السّلام): «ولا حَرَكَةٍ أَحْدَثَها، ولا همامةِ نفسٍ اضْطَرَبَ فيها .»

2 - وقال (علیه السّلام) عن الروية(2):

«خلقَ الخلقَ من غيرِ روِيَّة :»

لماذا ؟ لأن هذه المخلوقات لا تحتاج في خلقها إلى تعقلٍ منه، وإن كانت هي عن العقل، ولا تحتاج إلى تعليلٍ من جهته وإن كانت معلَّلَةً بتمام الحكمة.

«إذْ كانتِ الرَّوِيَّاتُ لا تليقُ إلاَّ بذوي الضمائر، وليس بذي ضمیرٍ في نفسِه »: إن إجالةَ الفكر تكون عند من يختلف عليه الحال، عند من يقلب الأمر ظهرًا لبطن مرةً بعد أخرى وقد يستجدُّ له شيءٌ وقد يستفيد من تجربةٍ ويصحح أخطاءه، والله تعالى منزَّهٌ عن كل ذلك، فلا يظهر له علمٌ كان قد جهِله، وهذه أيضًا عقيدتنا في

البداء فليس هو علمٌ بعد جهلٍ بل هو إظهار بعد إخفاء، وهذا ينطبق على باقي

ص: 130

الصفات كما تحدث (علیه السّلام) في مواطنَ أخرى من أنه تعالى (متكلمٌ بلا روِيَّة) وغیر ذلك.

ص: 132

من ضمن التعليلات والتفسرات لهذا التخصيص الجنبة الترهيبية بالنسبة للعبد والتركيز على أن الله تعالى يعلم السرَّ وأخفى ويطلع على السرائر والضمائر وهذا مثار للإنسان كي يرعوي ويرجع عمَّا يهم أن يأتي به من عمل غیر لائق.

بل يرون أن الدين والورع هو الجمود عليها ولكنهم للتنزيه قالوا إن له يدًا وساقًا وغیر ذلك ولكنها بالشكل الذي يليق بجلاله، وسيأتي نقض ذلك من فكر أمیر المؤمنین (علیه السّلام).

وقد أشرنا فيما مضى إلى أن الألفاظ القرآنية مع إعجازها البشر إلَّا أنها لم تخرج عن إطار اللغة بكاملها، والمعاني الكبیرة الشامخة تستعصي عن أن تصاغ بشكل واضح في هذا الإطار اللغوي، فإذا جمدنا على ظواهر الألفاظ جرَّنا ذلك إلى القول بما لا يليق بالله تعالى وتقدس، فمثلاً نقرأ قوله تعالى: «قَدْ يَعْلَمُ اللهُ الَّذِيْنَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا »(1) فحينما نأخذ «قَدْ يَعْلَمُ » بظاهرها مما درسناه في اللغة أن (قد) إذا دخلت على المضارع تفيد التقليل، عندها يكون المعنى أنه يعلم أحيانًا وأحيانًا لا يعلم، وهذا محالٌ على الله وهو فهمٌ فاسد باطل جرَّه الجمودُ على ظواهر الألفاظ.

إذن لابدَّ للعقل من مدخل وقد قدَّمنا في الأحاديث الأولى أن أساس البحث العلمي في العقائد والفلسفة وعلم الكلام هو دليل العقل، والآيات والروايات تعاضد العقل وترشد إلى ما يرشد إليه، وأمَّا تعطيله فسيكون على حساب الدين والفكر وسيكون سببًا لنسبة ما لا يليق إلى الله تعالى.

ومن ناحيةٍ أخرى أنه حتى من منطلق لغوي فإن باب المجاز والكنايات في اللغة العربية مفتوح على مصراعيه، فلا يقول أحدٌ إن قول العرب: (فلان مهزول الفصيل، فان جبان الكلب، فان كثیر الرماد، فلان كثیر الدخان) أن هذه الألفاظ تعني ظاهرها، بل المعنى الذي كانوا يقصدونه أنها كنايات عن الكرم،

ص: 135

بل إن المعنى الظاهر لا يحوم حول أذهانهم أصلاً فإن مدلولها اللفظي المطابقي قد يسوغ (كوجود الرماد بالفعل دليل على الإطعام) وقد لا يسوغ هذا المدلول اللفظي المطابقي (كأن لا يوجد رماد) ولكن المدلول الالتزامي (وهو الكرم هنا) هو الذي يسوغ دائماً وهو المقصود.

«لا تُدْرِكُهُ العيونُ بمشاهدةِ العِيانِ، ولكن تُدْرِكُهُ القلوبُ بحقائقِ الإيمان، قريبٌ من الأشياء غیرَ ملابس، بعيدٌ منها غیرَ مباين، متكلمٌ لا بروِيَّة، مريدٌ لا بِهمَّة، صانعٌ لا بجارحة .»(1).

فهو -تعالى- منزَّه عن كلِّ هذه الأمور، بل حتى إدراك القلوب له ليس رؤيةً أو إحاطةً بل هو نوعٌ من الوجدان بل إنه يعني التصديق والإذعان.

3-وقال(علیه السّلام)(2):

«والحمدُ للهِ قبل أن يكون كرسيٌّ أو عرشٌ أو سماءٌ أو أرض... :»

بغض النظر عن أن يكون معاني الكرسي والعرش هي معاني العلم والإحاطة أو غیر ذلك .

«الذي كلَّمَ موسى تكليماً، وأَرَاهُ مِنْ آياتِهِ عظيماً، بلا جوارحَ ولا أدواتٍ، ولا نطقٍ ولا لهوات »: يمهد الإمام (علیه السّلام) للموضوع بذكر الكلام وإثباته في حقِّ الله تعالى ويضرب لذلك مثالًا وهو تكليم الله تعالى لموسى تكليماً، ثم ينفي أن يكون لله تعالى

في هذا الكلام أي أداة يحتاجها المخلوق للكلام كاللسان والشفتين واللهوات (وهي جمع لهاة) فهو ينفي الجارحة أصلاً لا أنه يثبتها ثم يقول إن هذه الجارحة بشكل يليق بالله تعالى، لأن هذه الجوارح لو وُجدت أصلاً لكان اللهُ مركَّبًا منها فيحتاج

إلى مركِّب فيكون مخلوقًا ممكنَ الوجود، لا خالقًا واجبَ الوجود، ولا عجبَ أن تصدر هذه الرائعة من علي بن أبي طالب (علیه السّلام) الذي علَّم الناس التوحيد، وإلَّا فهم

ص: 138

لا يفقهون شيئًا ولا يهتدون إلاَّ به (علیه السّلام)، ولينظر الإنسان الحر وليقارن بین ما قدَّمه أمیر المؤمنین (علیه السّلام) وبین ما قدَّمه غیره، إن كانوا قدَّموا شيئًا.

ثم يقول (علیه السّلام) كعادته في روائعه فيقرن تنزيه الله تعالى عن المخلوقین بالتدليل على عجزهم عن وصفه بعجزهم عن وصف مخلوقاته، فيقول (علیه السّلام): «بل إِنْ كنتَ صادقًا أيها المتكلِّفُ لوصفِ ربِّك فَصِفْ جبريلَ وميكائيلَ وجنودَ الملائكةِ المقرَّبینَ، في حُجُرَاتِ القدسِ مُرْجَحِنینَ(1) ، متولِّةً عقولُم أن يحدُّوا

أحسن الخالقینَ، فإنما يُدْرَكُ بالصفاتِ ذَوُو الهيئاتِ والأدوات... »: وتمامًا كما قدمنا أن من يجيل الرأي ويتروَّى فيما يمارس، ومن تعرض عليه الحالات يفكر ويتأمَّل، ويخطئ ويصيب، وكذلك لا يوصَف إلاَّ من له هيئة وله أدوات يمارس بها، وكل هذه الأمور منزَّه عنها الله تعالى، ولهذا لا يمكن حدُّه أو وصفُه، وهذه الكلمات

من معلِّم التوحيد هي تفصيل لما أفاده الله تعالى في كتابه «لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأبصارَ وَهُوَ اللّطِيْفُ الْخبِیرُ .»(2)

4- وتحدث عن تنزيه الله تعالى، فقال (علیه السّلام)(3): «ولا تدركُهُ الحواسُّ فتحسَّهُ، ولا تلمسُهُ الأيدي فتمسَّهُ، ولا يتغیرَّ بحالٍ، ولا يتبدَّلُ في الأحوال »: يتحدث الإمام (علیه السّلام) عن الجسمية ثم -كعادته- ينحو منحى القرآن في تشعب مواضيعه فيتحدث عن السمع والبصر والكلام والحب والبغض والإرادة وغر ذلك فيقول (علیه السّلام):

ص: 139

«يخبر لا بلسانٍ ولهواتٍ، ويسمعُ لا بخروقٍ وأدواتٍ، يقول ولا يلفظ، ويحفظ ولا يتحَفَّظُ، ويريدُ ولا يُضْمِر، يحبُّ ويرضى من غیرِ رِقَّة، ويبغَضُ ويغضَبُ من غیرِ مَشَقَّة »: إذن فالإطاق اللفظي لهذه الأوصاف يشمل الخالق والمخلوق فالجميع يسمع ويبصر ويتكلم ويريد ويحب ويبغض ويرضى ويغضب، ولكن الفرق بین هذه الصفات في حق الخالق عنها في حق المخلوق هو الفرق بین واجب الوجودوممكن الوجود، فيتنزَّهُ تعالى عن اللسان واللهوات وأداة السمع ويتنزَّه عن التلفظ والتحفظ والإضمار في النفس والرقة والمشقة، وكل هذه عوارض على المخلوق.

ولهذا تفسر محبة الله للخلق ورضاه بمعنى الثواب، وبغضه وسخطه بمعنى العقاب ولهذا أجمل الإمام في الأخیر بقوله (علیه السّلام):

«يقولُ لمن أرادَ كونَه: «كُنْ فيَكُونُ » لا بصوتٍ يُقرَعُ ولا بنداءٍ يُسمعُ وإنما كلامه سبحانه فعلٌ منه أنشأه ومثَّله، لم يكن من قبلِ ذلك كائنًا، ولو كان قديماً لكان إلهًا ثانيًا :»

نلاحظ أن الإمام (علیه السّلام) يوسع دائرة معنى الكلام ليكون الكلام بمعنى الفعل والوجود، وكمثالٍ على ذلك «إن اللهَ يبشركِ بكلمةٍ منه اسمُهُ المسيحُ عيسى بنُ مريم »(1) فمعنى عيسى كلمة الله أي أن وجوده دالٌّ على الله تعالى فكلام الله هنا هو إيجاده لعيسى (علیه السّلام)، ويتحدث الإمام(علیه السّلام) عن الكلام ليكون بمعنى العلم لا بمعنى هذه الحروف والألفاظ.

ومن هنا دخلت هذه المشكلة على الفكر الإسلامي وجرَّت ويلاتِها على الأمة

ص: 140

الإسلامية حينما تصوَّروا أن الله يتكلم مثلما نتكلم نحن فإذا كان اللهُ قديماً وجب أن يكون كلامه قديماً لأنه صفة من صفاته وانحدر هذا الفكر إلى منحدرات سحيقة سخيفة كما سنعرض في النتيجة.

«وجَه » في حین أن المناسب أن يقول (ذي) مجرورة على أنها صفة لكلمة «ربِّكَ » لوكان المعنى أن الوجه هو ما نعرفه كجزء من جسم «ربِّكَ » ويبقى هذا الجزء دون بقية الأجزاء، ولكن حيث جاء المعنى أن الوجه هو الموصوف بأنه ذو الجلال دلَّ هذا أن الوجه هو ذات الله تعالى فكل شيءٍ هالكٌ إلاَّ الله تعالى.

وما أعجب ما يذكره السيوطي(1) في تفسره لقوله تعالى «يَوْمَ نَقُولُ لِجهَنَّمَ هَل امْتَلأتِ فتَقُوْلُ هَلْ مِنْ مَزِيْدٍ »(2) من أن جهنم تنادي بملء فيها «هَلْ مِنْ مزَيِد »ٍ فلا يشبعها شيءٌ حتى يضع رب العزة قدمه فيها فينزوي بعضها إلى بعض وتقول: قط، قط، بعزتك وكرمك وجلالِك.

وهذه مهزلة في الفكر، ولهذا كانت كلمة للشيخ الفضلي في كتابه (خلاصةعلم الكلام) أنه جدير بالباحثین السُّنَّة أن ينزهوا المجاميع الحديثية الكبیرة كالبخاري ومسلم وغيرهما عن هذا النوع من الفكر ويلتقوا مع فكرة أهل البيت (علیهم السّلام) وما قرَّره أمیر المؤمنین (علیه السّلام) بأن الله تعالى «لا تُدْرِكُهُ العُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ العِيانِ، ولَكِنْ تُدْرِكُهُ القُلُوبُ بِحَقَائِقِ الإِيْمانِ .»

وقد صدق من قال إن أمیر المؤمنین (علیه السّلام) هو معلِّم التوحيد، ومن تجنب هذا الهدى فقد تنكّب الصراط والجادة، ومن تنكب الجادة لم يأمن العثار.

ص: 142

أرفع وأشرف من سائر الخلق.

واصطلاحًا: النبي هو المخبرِ عن الله تعالى بغير واسطة بشر، وهنا تفصيلات كثیرة جدًّا نشیر إلى بعضها إشارات عابرة، فالنبي يرى في منامه الملَك ويسمع صوته ولكنه لا يراه في اليقظة، وذلك أن النبي قد يكون نبيًّا لنفسه فقط، بينما الرسول يرى الملَك حتى في اليقظة، ويتفاوت الرسل في حجم الرسالة، فبعضهم

كان رسولًا في ظل رسالة رسولٍ آخر، وبعضهم كان رسولًا مستقلًّ، كما أن بعضهم كان لهم كتاب سماوي وبعضهم لم يكن له، بالإضافة إلى امتياز أولي العزم من الرسل.

ويلاحظ في هذا المجال التطابق والانسجام بین ما يذكره القرآن الكريم وبین ما يذكره عدل القرآن وتلميذ السماء أمیر المؤمنین (علیه السّلام).

يضاف إلى ذلك أن الإمام (علیه السّلام) كان يرتجل هذه الخطب ارتجالًا عقيب سؤال أو غیر ذلك فيأتي بما يحیرِّ الألباب ويحيط بالموضوع إحاطة العارف وينحو في مختلف هذه المجالات الشائكة الغامضة في واقع الأمر، وهذا بعض من دلائل إعجازه (علیه السّلام).

قال تعالى: «إِنَّ مَثَلُ عيسى عندَ اللهِ كَمَثَلِ آَدَمَ خَلَقَهُ من تُراب ثم قال له كن فيكون »(1):

الضمیر في «خَلَقَهُ » يعود على آدم (علیه السّلام) فهو المخلوق من التراب، وأما عيسى (علیه السّلام) فإن حمله في بطن أمه العذراء كان بغیر واسطة أب بل «فنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا »(2)، وهذا التمثيل في الآية المباركة بن آدم وعيسى (علیهما السّلام) إنا جاء للرد على من يقول إن عيسى (علیه السّلام) ابن الله حيث أنه لا أب له وخلقه معجز، فيجيبهم

القرآن بأن آدم (علیه السّلام) خُلق من التراب من غیر أبٍ ولا أم وخلقه أكثر إعجازًا،فلماذا لا يكون هو ابن الله، تعالى اللهُ وتقدس.

«ثم جمع سبحانه من حَزْنِ الأرضِ وسَهْلِها، وعَذْبِها وسَبخِها، تربةً سَنَّها بالماءِ حتى خَلُصَتْ، ولاطَها بالبلَّةِ حتى لزبَتْ :»

الحزن مقابل السهل ومعناه الشديد من الأرض، وكذلك العذب الحلو مقابل السبخ وهو المالح، وسنَّها بالماء أي أجراه عليها، حتى خلصت (أي كانت خالصة) ولاطها (أي خالطها) بالبلة حتى لزبت (أي حتى يبست).

فائدة: قال الإمام (علیه السّلام): (ثم جمع)، فنسب الجمع إلى الله تعالى وهذا ما يسمى بنحو التوسع في النسبة، فالروايات تذكر أن الذي جمع التراب إنا هو عزرائيل (علیه السّلام)، ولكن أسند ذلك إلى الله تعالى لأن هذا الجمع كان بأمره وكل الأمور إنما هو المسبب لها بأسبابها(1)، وهذا متعارف عليه في اللغة فيقال فتح الملك الفاني المدينة الفلانية في حین أن الذي فتح المدينة هو جيشه المؤتمر بأمره.

«فجَبَلَ منها صورةً ذات أحناءٍ ووُصُول، وأعضاءٍ وفُصُول »: جبل أي خلق، والأحناء هي الضلوع، وبعضهم قال إنها الأطراف، والوصول والفصول إشارة إلى ما في الجسم من عظامٍ متصلة وأخرى منفصلة.

«أجْمدَها حتى استمسَكَتْ، وأَصْلَدَها حتى صَلْصَلَتْ »: الكلام هنا يعود على الطينة، وأصلدها جعلها قوية صلدة حتى صلصلت، ولعلَّ هذا إشارة

ص: 147

إلى الصلصال الذي تتحدث عنه الآيات الكريمة: «ولَقَدْ خَلَقْنا الإِنْسانَ مِنْ صَلْصَالٍ »(1)، فيسمع لها صوت حین تضرب نظرًا لأنها يابسة.

«لوَقتٍ معدود، وأَمَدٍ معلوم »: وتذكر بعض الروايات أن هذه الطينة بقيت مدة قبل أن تلجها الروح، وتحدد بعض الروايات هذه المدة بأربعین عامًا أو أكثر، وبالطبع قد تكون هذه السنين بحساب كوكبنا أو بحسابٍ آخر.

«ثم نَفَخَ فيها من رُوحه »: فالطينة لا حياة فيها إلاَّ بولوج الروح التي بها الحياة والهيمنة على المخلوق.

«فمثُلت إنسانًا ذا أذهانٍ يجيلُها، وفكَرٍ يتصرفُ بها، وجوارحَ يختدِمُها وأدواتٍ يقَلِّبُها »: فهو صاحب عقلٍ يميز وكذلك يجعل الجوارح خادمةً له فيما يودُّ أن يصنع طبقًا لتمييزه وإدراكه.

«ومعرفةٍ يفرِّقُ بها بین الحقِّ والباطل، والأذواقِ والمَشَام، والألوان

والأجناس، معجونًا بطينةِ الألوانِ المختلفة »: هذه إشارات إلى ما في الإنسان من إدراكات وحواس كالذوق والشم والنظر واللمس وكيف أن هذا كله مودع في مخلوقٍ أصله من التراب، وهذا إظهار للإعجاز الإلهي في خلق الإنسان.

«والأشباهِ المؤتَلِفة، والأضدادِ المتعادية... »: وهذا ما يذكره العلماء من نسب المواد من أملاح ومعادن في جسم الإنسان كالحديد والكبريت وغيرها.

ثم يذكر الإمام (علیه السّلام) موضوعًا يتعلق بأحداث أول الخلق وقضية إبليس اللعین.

ص: 148

2 - وقال (علیه السّلام)(1):

«فلما مهَد أرضَه، وأنفذَ أمرَه، اختارَ آدمَ (علیه السّلام) خيرةً من خلقِه :»

الإمام (علیه السّلام) يبن أن الاختيار هو اختيار الله فلا بد أن يكون عن الحكمة، وكون آدم (علیه السّلام) هو المختار الأول خصوصيةٌ له وليست أفضليةً له على سائر الخلق، فالأفضلية لسيد الموجودات وفخر الكائنات الرسول الأعظم محمد (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

«وجعله أولَ جبِلَّتِه »: وهذه هي النظرة الدينية للخلق وأنه ابتدأ بالتولُّد وهو نشوء الخلق الأول، ثم تسلسل بالتوليد وهم الخلق الذين انحدروا من الخلق الأول، ويلاحظ ذلك في بعض المخلوقات، ولآدم (علیه السّلام) الكرامة والشأن، فيلاحظ أن بعض المخلوقات تنشأ من التراب دون أن تتولد من حيوانات أخرى سابقة ثم تبدأ عملية التكاثر والتناسل، ولا أوضح من تعفن الأطعمة كالسكروغیره فتتولد منها ديدان وبكتيريا لم تأت من مخلوقات سابقة لها، ثم بعد ذلك تبدأ عملية التكاثر، وكل هذا بعین الله وقدرته.

3 - وتحدث عن الانحراف الأول، فقال (علیه السّلام)(2):

«إلاَّ إبليس اعترضَتْهُ الحميةُ فافتَخَرَ على آدم بخلقِه، وتَعَصَّبَ عليه لأصلِه، فعدوُّ اللهِ إمامُ المتعصبین، وسَلَفُ المستكبرين :»

يؤكد (علیه السّلام) هذه الحقيقة من افتخار إبليس اللعین على آدم (علیه السّلام) بالنظر إلى

ص: 149

خلق كل منهما «أنا خیرٌ منه خلقتني من نارٍ وخلقتَهُ من طین »(1)، فكان إبليس مؤسس العصبية والتكبرّ، مثلما أنه أول من قاس حيث اعتقد أن فضل النار على التراب يوجب فضله على آدم (علیه السّلام) وأنه لا يصح أن يسجد له.

ثم يذكر (علیه السّلام) أن هذا كان عن الحكمة وأنه كان بإمكان الله تعالى أن يفوِّتَ على إبليس اللعین الفرصة ويقطع عليه الحجة بأن يخلق آدم (علیه السّلام)من مادة أخرى محیرة للعقول كالنور مثلاً الذي هو بلا شك أرقى من النار فتخضع النفوس له، هذا وقد خلق الله تعالى الملائكة من نور ومع هذا فلم يستكبروا عن عبادته وسجدوا لآدم (علیه السّلام) رغم أنه مخلوق من تراب، ولكن كما يبن الإمام (علیه السّلام) جعل اللهُ ذلك بلاءً يتميز فيه من يطيع، ويبعد عن خُلُقِهِ الخيلاءَ والتكبر، وهذه الناحية

تصلح أن تكون تعليلاً لاختيار الراب عنصرًا لأول الخلق.

وللأمر عليه الصلاة والسلام كلمات بهذا المعنى حول موضوع الحج وأن الله جعل بيته «بوادٍ غیرِ ذِي زرعٍ »(2) وكان بإمكانه أن يجعل بيته في جنة رائعة تسحر الخلائق ولكنه أمرُ الابتلاء والتمحيص(3).

ص: 150

وسجدةُ الأملاكِ لا لِغُرَّتِهْ*** بل نورُ ياسینَ بدا في طلعتِهْ

وكما مرّ(1) فإن خلق آدم من تراب هو في حدِّ ذاته ابتلاء وكان بإمكان الله جلَّ وعلا أن يخلقه من مادة سامية تخضع لها الخلائق ولكن اقتضت مشيئته أن يبلوهم.

كما يتجلىَّ الاختبار لذات آدم (علیه السّلام) وذلك أنه نُهيَ عن شيءٍ ولكنه أتى به ثم بكى على ما صدر منه وتوسل إلى الله تعالى بكلمات خاصة فتاب عليه، وسنتبين حقيقة الأمر في هذا الدرس إن شاء الله تعالى، ثم أهبطه الله تعالى إلى أرضه.

أي الإقدام على نهيٍ نهاه اللهُ عنه.

«والمخاطرةَ بمنزلتِه »: وهي أنه كان مبوَّءً في جنة النعيم.

«فأقدمَ على ما نهاه عنه - موافاةً لسابقِ علمه »: فالله تعالى كان يعلم أن آدم(علیه السّلام) سيصدر منه ما صدر، ولكن هذا العلم ليس جبرًا لآدم (علیه السّلام) أن يأتي بما أتى به،

فعِلْمُ الله تعالى بسائر الأمور ليس علةً وسببًا لحدوثها بل هي تجري بمجرياتها الطبيعية وفقًا لاختيار الإنسان فيما يمارس.

«فأهبطه بعد التوبة ليعمرَ أرضَه بنسلِه، وليقيمَ الحجةَ على عبادِه .»

الذنب الكبیر ويقبل منه العباد أن يكون واسطة بينهم وبین الله تعالى.

2- يقرِّرون في الاعتقاد أن هذه المخالفة كانت مخالفةً للأَولى ولا تعني المعصية المحضة، كما أنهم يذكرون أنها كانت قبل التكليف إذ التكليف بعد أن أهبط آدم (علیه السّلام) إلى الأرض، وأما في الجنة فليس هناك تكليف.

3- من هنا يجب فهم الألفاظ القرآنية أو التي يذكرها المعصوم حول هذا الموضوع فهماً صحيحًا بلحاظ بعدنا عن اللغة ومداليلها ومع مراعاة تنزيه الأنبياء (علیهم السّلام)، فمثلاً يذكرون أن (غوى) بمعنى أنه كان تائهًا في الأرض أو اتخذ منهجًا ظنَّ أنه يوصله إلى الله تعالى ولكن ذلك لم يكن، وكذلك (نسي) يعني هذا النسيان

الذي يكون الإنسان عرضةً له بطبعه أو أن النسيان بمعنى الترك.

4- مما يذكر أيضًا هنا أن آدم (علیه السّلام) لم يعهد أن شخصًا يحلف باللهِ كاذبًا،وقد أقسم له إبليسُ اللعین فصدقه وذلك قوله تعالى: «وقاسَمَهُما أني لكما من الناصحین »(1).

5- وهي النقطة الأهم هنا، وهي ما اتفقت عليه الأدلة النقلية من وجوب عصمة الأنبياء على نبينا وآله وعليهم الصلاة والسلام، وكيف يجوز أن قرآنًا يتلى آناء الليل وأطراف النهار يسجل ويصرح بارتكاب الأنبياء (علیهم السّلام) للذنوب الكبیرة؟

وكيف يتم الهدف من إرسالهم ويخضع لهم الناس وقد أرسلهم اللهُ تعالى لهداية الناس وفضَّلهم وتفضَّل عليهم وهم المقرَّبون المصطفَون؟! لا شكَّ أن ذلك خلاف للحكمة واللطف الإلهيین.

ص: 154

عليهم وعلى جدهم وأمهم وعلى أنبياء الله الصلاة والسلام، وقد ذكر الأمیر (علیه السّلام) من الأنبياء آدم وعيسى وموسى وإبراهيم وإسحاق وإسماعيل وداوود وسليمان (علیه السّلام)، في مناسبات مختلفة سواءً تعلقت بالموعظة أو الرسالة أو أي ناحية أخرى نلم بها فيما نستقبل في الدروس القادمة بعون اللهِ وتوفيقه.

الأنبياء (علیهم السّلام)، وكمثالٍ على ذلك ما يُقرأ من أن آزرَ المشرك كان والدًا حقيقيًّا لإبراهيم (علیه السّلام) خليل الله تعالى، وهذا لا يمكن أن يكون بل كان آزرُ عمّا لإبراهيم

(علیه السّلام)، وحيث ربَّاه صار يسميه أباه(1).

ويلحق بهذا كل ما قد يُتوهم منه خلاف هذا الاعتقاد في طهارة نسب الأنبياء (علیهم السّلام) لقيام الدليل العقلي والنقلي الصريح بذلك.

«وجعلهم حجةً له على خلقِه لئلاَّ تجبَ الحجةُ لهم بترك الإعذارِ إليهم :»

وهذه العبارات توأم الآية الكريمة «لئلاَّ يكونَ للناسِ على الله حجةٌ بعد الرسل .»(1).

«فدعاهم بلسانِ الصدقِ إلى سبيلِ الحقِ، ألا إنَّ اللهَ تعالى قد كشف الخلقَ كَشفةً، لا أنه جهل ما أخفوه من مَصُونِ أسرارِهم ومكنونِ ضمائرِهم، ولكنْ ليبلوَهم «أيهم أحسنُ عملاً »(2)، فيكونَ الثوابُ جزاءً والعقابُ بواءً :»(3)

نلاحظ بيان مهمة الأنبياء من عناوين الإِعذار والحجة وبيان السبيل ليكون اختبار الخلق، يأتيهم النبي فيعلمون صدقَه وأمانته ويرون معجزته ويدعوهم دعوة الخیر في الدنيا والآخرة ليكشف من يتمسك بحبله ونهجه ومن يخالفه، لا أنه -تبارك وتعالى- جهل حالهم فأراد أن يعلمه -تعالى اللهُ عن هذا علوًّا كبیرًا.

وتحدث عن مهام الأنبياء (علیهم السّلام) فقال(علیه السّلام)(4):

«وهو الذي أسكنَ الدنيا خلقَه، وبعثَ إلى الجنِّ والإنسِ رسلَه، ليكشفوا لهم عن غطائِها، وليحذروهم من ضرَّائِها، وليضربوا لهم أمثالَا، وليبصِّروهم عيوبَها، وليهجموا عليهم بمعتبرَ من تصرفِ مصاحِّها وأسقامِها وحلالهِا وحرامِها، وما أعدَّ اللهُ للمطيعن منهم والعصاةِ من جنةٍ ونار، وكرامةٍ وهوان .»

ونلاحظ هنا نوعًا من التفصيل الآخر والأكثر حول مهمات الأنبياء (علیهم السّلام) تجاه

ص: 158

وقال (علیه السّلام) عن ذلك أيضًا(1):

«ويحتجُّوا عليهم بالتبليغِ ويثیرُوا لهم دفائنَ العقولِ ويُرُوهم آياتِ

المقدرَة... »: قلنا إن العقول تخبو وتنتهي وكذلك القلوب تموت بفعل الاشتغال بالدنيا والذنوب والغفلة والجهل فيأتي الأنبياء (علیهم السّلام) لإحياء كل ذلك وهذا معنى البعثة، أي إحياء ما أماتته الدنيا والذنوب وتنبيه الناس من غفلتهم وإرشادهم

بعد جهلهم إلى الفطرة التي بدَّلوها.

ص: 159

ص: 160

أشفقَ من غلبةِ الجهَّالِ ودولِ الضلال .»

منه في السلاح الذي يملكه أو أنه سيخسر الموقف أو شكًّا في نصرة الله تعالى له وأنه على الحق بل كان يخشى على الأمة أن تكون عاقبتها الضلال وتكون للظالمین دولة.

فالإمام (علیه السّلام) يثبت أنه قد يعرض على النبي الخوف الذي لا يعني النقص والجبن ومن ذلك أيضًا الآية التي تحدثت عن خروج موسى (علیه السّلام) «فَخَرَجَ منها خائفًا يترقَّبُ »(1)، إلاَّ أنه صلوات الله عليه ينزِّه موسى (علیه السّلام) عن الشك ويبین هذا المقام الشامخ من اليقین والبصیرة.

ومما يجدر ذكره هنا أن هذا الحكم ينطبق على الفكرة التي تطرح كما في قول الشاعر:

خرجَ الحسینُ من المدينةِ خائفًا*** كخروجِ موسى خائفًا يتكتمُ

فالحسین (علیه السّلام) أبدى من الشجاعة ما حیرَّ العقول ولم يُرَ شجاعٌ مثله كما تحكي سیرته الخالدة، وإنما كان خوفه (علیه السّلام) على مستقبل الدين ومصیر الأمة.

وقد قال الشيخ محمد عبده مفتي الديار المصرية في شرحه للنهج(2) إن هذه الجملة الشريفة هي أحسن تفسیر لقوله تعالى: «فأوجَسَ في نفسِهِ خِيفةً موسى »

وأفضل تبرئة لنبي الله (علیه السّلام) من الشك في أمره، فهي تفسر الآية بمعنى من المعاني الكبیرة والمهمة لا أنها تعني الخوف والتردد والشك في الحق، كما تعطي هذه المعاني

الجليلة وتشیر إليها في شخصية أمیر المؤمنین (علیه السّلام).

ص: 163

ومن يؤثر هواه على الله تعالى، وتعرَّض لكثیر من زخارفها ومعايبها ثم أعطى للزهد فيها أمثلة ابتدأها بالمثل الأعلى والقدوة الكبرى لكل الخلق ألا وهو النبي الأعظم محمد (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، ثم ثنَّى بالحديث عن موسى (علیه السّلام)، فقال (علیه السّلام)(1):

«وإنْ شئتَ ثنَّيتُ بموسى كليم الله -صلى الله عليه وسلم- حيث يقول: «ربِّ إني لمَا أنزلتَ إليَّ من خیرٍ فقیرٌ »(2)، واللهِ، ما سأله إلاَّ خبزًا يأكله، لأنه كان يأكلُ بقلةَ الأرض، ولقد كانت خضرةُ البقلِ تُرى من شفيفِ صِفاقِ بطنه،

لهزالِه وتشذُّبِ لحمه .»

يضربُ الإمام (علیه السّلام) مثلاً أروع بشخصية كبیرة عظيمة جليلة، نبي من الأنبياء الكرام من أولي العزم وأنه كان في تمام الانقطاع عن الدنيا إلى الله تعالى، والتأريخ يحدث أن نبي الله موسى (علیه السّلام) سار مسافات طويلة يقطع الفيافي والبيد بلا كلأ ولا ماء ثمانية أيام، فلما أرهقه الجوع شكا إلى الله تعالى وتضرَّع إليه أن يرزقه خبزًا فقط، فهو على شدة جوعه في تمام الإعراض عن الدنيا وإنا يطلب خبزًا كي يحفظ حياته ويتقوَّى على العبادة والطاعة والشكر، فهذه اللذات ليست مرغوبة بالأصالة وإنما بالعرض.

وقول الإمام (علیه السّلام): (واللهِ) ليس في صدد أن يقسم لمحض القسم فهو يستعرض العبَّاد والزهَّاد والأولياء الذين انقطعوا عن الدنيا إلى الله تعالى ولكن نظرًا إلى أن الأمر قد يصعب على الأذهان، واقتلاع حب الدنيا من ذوات الناس يحتاج إلى قول قاطع لذلك عزَّزه بالقسم وجاء القسم في الصميم عقيب الآية

ص: 165

المباركة مباشرة (واللهِ، ما سأله إلاَّ خبزًا) يأكله فقط ولا يجمعه ويكنزه، وفي تصوير الإمام (علیه السّلام) لشدة الجوع الذي وصل له نبي الله (علیه السّلام) لم يرد أن يبالغ بل هو يذكر الواقع كما هو، فلقد كان صفاق بطنه (وهو الجلد الأسفل الذي فوقه الجلد

الظاهر للبطن) شفيفًا (أي رقيقًا يُستشفُّ ما وراءه) بحيث ترى خضرة البقل داخل بطنه فقد كان شديد الهزال متفرق اللحم، هذا وهو في تمام المنزلة والكرامة عند الله بحيث لو سأله ما يشاء من الملذات لأعطاه إياها حلالاً طيِّبًا لا ينقص من منزلته عند الله شيء، ومع ذلك يترك هذه الملذات تعففًا.

ويلاحظ في حياة الزهاد كالرسول الأعظم محمد (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وكأمیر المؤمنین (علیه السّلام) ونبي الله موسى (علیه السّلام)، أنهم رغم زهدهم وقلة طعامهم لم يكن ذلك ليقعد بهم عن العبادة والحرب والجهاد وكل مظاهر القوة والكمالات الجسمية.

في هذه الجمل الشريفة أبعاد كثیرة وإنما يعنينا منها ما نربطه بموضوعنا حول هذين النبيین العظيمین.

وفوق مقياس فرعون المادي الذي ينظر للذهب واللباس والمال على أنه يرفع من شأن الإنسان، والواقع كما هو في مقياس الله تعالى أن الإنسان يشرِّف اللباس ويشرِّف الذهب وكل مظهر للترف.

نعم، يتشرَّف ويتربَّك الناس بتراب أقدام العالم، وهم يحتقرون قصور الظالم، وفي الرواية «لا يهوننَّ عليكَ من قَبُحَ مَنْظَرُهُ ورثَّ لباسُه، فإن الله تعالى ينظر إلى القلوب ويجازي بالأعمال .»(1).

وقد تتربَّى أفكارنا ونفسياتنا بحسب ما نعايش في حياتنا أن صاحب المركب الفخم، والدار الواسعة، والمال الكثیر هو إنسان كريم على الله تعالى ولذا أعطاه وأنعم عليه، وقد نتصور أن صاحبة الجلال واللباس الحسن هي التي تستحق التقدير والإجلال بسبب جمالها ولباسها، فنقيِّم الناس ونصاحبهم بهذه المقاييس

الخاطئة التي تأخذ أثرها في مجتمعنا وأعماقنا، في حین أن مقياس الله تعالى في تقييم عباده لا يُعْنَى بهذه المظاهر فرب عبد في أطماره لو أقسم على الله تعالى لأبرَّ قسمه،

وهذا درس نستفيده جميعًا من أمیر المؤمنین (علیه السّلام).

ص: 168

غاية في البساطة والغرابة في نفس الوقت، وهو(علیه السّلام) « يلبسُ الخَشِنَ » فلا يعنى بلباس، «ويأكلُ الجَشِبَ »، أي الغليظ فهو لا يهتم بالحصول على الطعام الحسن الراقي، بل «إدامه الجوع » وهذا تعبیر عجيب جدًّا فإن الإدام معروف لدى الناس

وله درجات فقد يكون ملحًا أو خلاًّ أو لحماً، أمَّا أن يكون هو الجوع فهذا نهايةالوصف والتعبیر، فإنه (علیه السّلام) روَّضَ نفسه رياضةً لا تطمح معها إلى شيءٍ أصلاً حقیرًا كان أم غیر ذلك، ثم لم يكن يعتمد حتى على شمعةٍ أو سراجٍ بل كان «سراجه بالليل القمر »، وكانت «ظلاله » التي يلجأ إليها للدفءِ في الشتاء «مشارقَ الأرضِ ومغاربَها » فلم يعد لنفسه شيئًا من الدنيا لهذا الغرض، وإذا كان عند الناس عناية وتصنيف وتمييز بین فاكهةٍ تستطاب، ورياحینَ تشم، فإن عيسى (علیه السّلام) كانت «فاكهته

وريحانه » -على حدٍّ سواء- «ما تنبتُ الأرضُ للبهائم » من نباتٍ لا يحتاج إلى عنايةِ إنسانٍ بل ينبتُ طبيعيًّا بفعل مطر السماء، فهو من هذه الناحية لا ينشغل عن الخالق بزراعة فاكهة وريحان أو الحصول عليها.

والمرأة بطبعها تكون محبوبةً ومحلاًّ للإعجاب والانشغال بها وهذا شأن من شؤون الحياة، أما هذا النبي العظيم فلم «تكن له زوجةٌ تفتنه » وتشغله عن معشوقه الأوحد، ونتيجة لهذا فلم يكن له أيضًا «ولدٌ يحزنه » فالأولاد يحتاجون إلى اشتغال بهم وجهد ووقتٍ يصرف معهم ويأنس بهم، فينشغل العبد بهذا الأنس عن الأنس بالله تعالى، وكذلك هي الحال في المال وما يتطلب من عنايةٍ بجمعه والحفاظ عليه والنظر في مصارفه وشؤونه، ثم يعمِّم الإمام (علیه السّلام) نواحي الانقطاع في حياة هذا النبي العظيم بقوله إنه لم يكن له «طمعٌ » فإن الطمع يذل ويضع الإنسان موضع الضعة والاحتقار والمسكنة، ثم هو بعد كل هذا «دابتُهُ رجلاه،

وخادِمُهُ يداه .»

ص: 170

يحب من عباده أن تظهر عليهم آثار نعمته وأن يأكلوا من الطيبات؟ ويجاب على ذلك بعدة أمور، منها أن الأنبياء (علیهم السّلام) هم قدوة الناس وهم أسوةٌ للفقراء والضعاف من الرعية، فحينما يرى المحرومون أن أولياء الله الذين هم أكرم خلقه عليه ومع هذا فإنهم في تمام الإعراض والزهد في ملذات الدنيا - لا شك أن هذا

يخفف على المحرومین معاناتهم وحرمانهم، فلا يتبرَّمون من قضاء الله وقدره أو يظنون أنه من غضب الله عليهم، ومن ناحية ثانية فإن زهد الأنبياء والأولياء (علیهم السّلام) في الدنيا تصريحٌ عمليٌّ أنها جديرةٌ بالاحتقار وأن الإعراض عنها لا يوجب منقصة أو يمنع من أداء الرسالة والتكليف الإلهي، وهذا خیر إرشادٍ للعباد أن لايتهالكوا على الدنيا وتحصيل ملذاتها الزائلة حتى لو استوجب ذلك ذلةً وبعدًا عن الله تعالى بارتكاب المحرمات، هذا بالإضافة إلى نواحٍ أخرى تتعلق بالصفاء والسمو الروحي وهذه الكمالات التي تتطلب التخلص من قيود الماديات.

يضاف إلى ذلك أن عيسى (علیه السّلام) غالى فيه قومٌ ادعوا له الربوبية، وطعن آخرون فيه فقذفوا أمه مريم (علیها السّلام) في أمر ولادته، وكذلك أمیر المؤمنین (علیه السّلام) جعله قومٌ إلهًا في حین استخفَّ آخرون بشأنه فرموه بما رموه(1).

ب) فيما أَبَّنَ به الإمام الحسن أباه أمير المؤمنين (علیه السّلام) قائلًا(2):

«ولقد توفِّی في هذه الليلة التي عرج فيها عيسى بن مريم .»

فسيرتهما واحدة ونهجهم واحد.

ج) عليٌّ سيدُ الزاهدين:

فحياته كحياة أخيه عيسى (علیه السّلام) زهدًا وإعراضًا عن الدنيا التي يخاطبها:

«يا دنيا، يا دنيا، إليكِ عني، أبي تعرضْتِ؟ أم إليَّ تشوَّقْتِ؟ لا حانَ حينُكِ!

هيهات! غرِّي غیري، لاحاجةَ لي فيكِ، قد طلَّقتُكِ ثلاثًا لا رجعةَ فيها! .»(3)

أو يقول (علیه السّلام)(4):

ص: 173

«وأيم اللهِ -يمينًا أستثني فيها بمشيئةِ الله- لأَرُوْضَنَّ نفسي رياضةً تَهشُّ معها إلى القرصِ إذا قدرتُ عليهِ مطعومًا، وتقنعُ بالملحِ مأدومًا، ولأدعنَّ مقلتي كعینِ ماءٍ، نضبَ معينها مستفرغةً دموعَها .»

فهو من باب الحرص على كمال نفسه الشريفة ومن باب الحرص على رعيته ومواساته لهم، ومن موقع قيادته كان مثالَ الزهد والبعد عن الدنيا وقد كانت بن يديه، وتعبیره (إذا قدرْتُ عليه) تعبیرٌ دقيق جدًّا، يعني أنه يدع نفسه تفارق حتى الخبز والملح فراقًا تهشُّ بعده لهذا الطعام البسيط، وقد كان (علیه السّلام) متحليًا

بهذه الكمالات بنحو أجلى وأمثل.

د) عيسى يصلي خلف المهدي(علیه السّلام):

فقد جاء عن الإمام المجتبى(علیه السّلام)(1) « ما منَّا أحدٌ إلاَّ ويقع في عنقه بيعةٌ لطاغيةِ زمانه، إلاَّ القائم الذي يصلي خلفه روحُ اللهِ عيسى بنُ مريم .»

فصاحب الزمان (أرواحنا فداه) إمامٌ للخلق بما فيهم نبي الله عيسى (علیه السّلام).

الأعمى فيبصر، ويمسح الأبرص والأكمه فيعافى بإذن الله تعالى.

ص: 176

من أطاعَ اللهَ وإِنْ بَعُدَتْ لْحمَتُه، وإِنَّ عدوَّ محمدٍ من عصى اللهَ وإِنْ قَرُبَتْ قرابتُه .»(1).

ذكر أمیرُ المؤمنین (علیه السّلام) خليلَ اللهِ إبراهيمَ (علیه السّلام) في نهجه العظيم في موطنٍ واحدٍ هو هذا الذي ذكرناه(2)، كما تحدث عن إسماعيل وإسحاق ويعقوب (علیه السّلام) بشكل غیر مباشر ضمن الحديث عن أولادهم وعن بني إسرائيل، وسأحاول في هذا الدرس أن أتناول هذه الجوانب من وحي كلامه(علیه السّلام).

وخليفةً مثله، وجب والحال هذه أن يكون مراد الإمام (علیه السّلام) من قوله (أعلمهم) هو العلم الإلهي الذي تكون به تمام الخشية، وكمال العمل، بحيث يكون هذا الشخص (الأولى) مؤهلاً لأن يكون إمامًا يهدي إلى الله تعالى، كأنبيائه (علیهم السّلام)، ومما يؤيد هذا المعنى أن الآية الكريمة التي استشهد بها الأمیر (علیه السّلام) ذكرت أن أولى الناس بإبراهيم (علیه السّلام) هو النبي الأعظم محمد (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، ولهذا لا يكون المعنى الأنسب عنوان القدوة والاتباع لأن الرسول الأكرم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أفضل من خليلِ الله (علیه السّلام)، وإنماالمعنى المراد في حق رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أن نبوته وإمامته للخلق، وكذلك إمامة أمیر

المؤمنین (علیه السّلام) هي امتداد لنبوة وإمامة إبراهيم (علیه السّلام).

وفي معرض الحديث عن النبوة والإمامة ذكرتُ في بعض ما كتبت ما ذكره السيد البهبهاني (رحمه الله) من التفصيل في الفرق بن النبوة والإمامة، وكما تذكر كتب الاعتقاد أن الإمامة مرتبة أسمى من النبوة، ومن ذلك أن إبراهيم كان نبيًّا ثم بعد ذلك أعطاه اللهُ مقام الإمامة في قوله تعالى «إِنِّ جَاعِلُكَ لِلناسِ إِمامًا »(1)، وقد كان قبلها نبيًّا وحسب، فقد تنفرد النبوة كما في معظم الأنبياء(علیهم السّلام)، وقد تنفرد الإمامة دون النبوة كما هو مقام أمیر المؤمنین وأئمتنا (علیهم السّلام)، وقد تجتمع النبوة والإمامة كما في مقام خليل الرحمن إبراهيم (علیه السّلام).

ويستدل بالآية السابقة على اشراط العصمة في الإمام فإن الله تعالى يقول «إِنِّ جَاعِلُكَ لِلناسِ إمامًا قالَ ومِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظالِمین »، فكلمة (عهدي) فاعل، و(الظالمین) مفعول به أي أن عهدَ اللهِ تعالى -وهي الإمامة- لا يشمل الظالمین، والظلم هنا مطلقٌ سواءً كان ظلم العباد أو ظلم النفس بأي ذنبٍ

ص: 179

كان، وسواءً كان ذلك الظلم قبل إسلام الشخص أو بعد إسلامه.

استحقَّ رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أن يكون في مرتبة الإمامة بعد النبوة والرسالة، واستحقَّ أمیر المؤمنین (علیه السّلام) أن يكون في مرتبة الإمامة، فيكون معنى كلام أمیر المؤمنین (علیه السّلام) -الذي ذكرناه من النهج- أنه يُنَظِّرُ ويشبِّه نفسه بإبراهيم (علیه السّلام) لأنه في القمة من الإمامة والوظيفة الإلهية.

2) تحدث إلإمام (علیه السّلام) عن التيه الذي حلَّ ببني إسرائيل والذي تحدث عنه القرآن الكريم أيضًا، فقال (علیه السّلام)(1):

«أيُّها الناس لو لمْ تتخاذلوا عن نصرِ الحق، ولم تهِنوا عن توهینِ الباطل، لم يطمعْ فيكم من ليس مثلَكم، ولم يقوَ من قوِيَ عليكم، لكنكم تِهتم متاهَ بني إسرائيل، ولعمري، لَيُضَعَّفَنَّ لكم التيهُ من بعدي أضعافًا بما خلَّفتم الحقَّ وراءَ ظهورِكم، وقطَعتم الأدنى ووصلتم الأبعد، واعلموا أنكم إن اتبعتم الداعيَ لكم، سلك بكم منهاجَ الرسول... .»

نلاحظ الانسجام بن هذا المقطع والمقطع السابق من كلامه (علیه السّلام)، فإنه يتحدث عن الفرقة والابتعاد عن الحق ويتحدث عن بني أمية (الذين وصلهم الناس وهم أبعد عن الحق) كما يتحدث عن الحال التي وصل لها المسلمون ويدعو إلى التآلف ونصرة الحق، ويشبِّه الناس في خذلانهم وابتعادهم عن الحق

ببني إسرائيل الذين تاهوا أشد متاه، وقد تحدث القرآن الكريم عن هذا التيه بقوله تعالى: « قَالُواْ يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ ( 24 ) قَالَ رَبِّ إِنِّ لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسيِ وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَینْ القَوْمِ الفَاسِقِينَ ( 25 ) قَالَ فَإِنَّها مُحرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِینَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِی

الأَرْضِ فَلاَ تَأْسَ عَلىَ القَوْمِ الفَاسِقِينَ ) .( 26)(2).

وتذكر الروايات أشياء عجيبةً عن هذا التيه وأنهم يمشون طوال الليل حتى إذا أصبحوا وجدوا أنفسهم في نفس المكان لم يبرحوه، وذلك أن اللهَ يأمر

ص: 182

الأرضَ بذلك فتعود بهم إلى نفس المكان، واستمر تيههم هكذا أربعن سنة، وتذكر الروايات أيضًا أن الأمة تاهت فترة طويلة إلى زمن حكم أمیر المؤمنین (علیه السّلام) لتُشابِهَ الأمم السابقة كما هو مدلول الحديث «لَتَركَبُنَّ سُنَنَ من كان قبلكم، حذو النعل بالنعل، والقذة بالقذة، حتى لا تخطئون طريقهم، ولا يخطئكم سنة

بني إسرائيل .»(1).

الذين يتبعونه ويسیرون على نهجه ويقتدون به، فإن أمیر المؤمنین (علیه السّلام) يقول: «إن وليَّ محمد من أطاع الله وإنْ بَعُدَتْ لْحُمَتُه، وإنَّ عدوَّ محمد من عصى الله وإنْ قَرُبَتْ قرابته »، فالقريب من قرَّبته الطاعة، ومن ذلك أيضًا الحديث الصادقي: «إنَّ وليَّ

عليٍّ (علیه السّلام) لا يأكل إلَّ الحلال لأن صاحبه كان كذلك، وإِنَّ وليَّ عثمان لا يبالي أحلالاً أكل أو حرامًا لأن صاحبه كذلك .»(1).

وهذا مظهر من مظاهر الانتماء يتجلىَّ ليس في جانب الاعتقاد وحسب بل في جانب السلوك والعمل، ولهذا قال أمیر المؤمنین (علیه السّلام):« العلمُ مقرونٌ بالعمل، فمن عَلِمَ عَمِل، والعلمُ يهتفُ بالعمل، فإِنْ أجابَهُ وإلّاً ارْتَحلَ عنه .»(2)

ص: 184

ولا حجر ولا طائر ولا سبع إلّاَ جاوبه »(1)، وجاء أن الطیر تقع عليه والوحش تدخل بین الناس لاهية عن افتراسهم.

وإن كنتُ أتصور -والله العالم- أنه ليس فقط حسن الصوت هو السبب بل هو ما ينبعث من صفاء القلب المؤمن المتعلق بالله تعالى فيأسر النفوس جميعًا.

والوصف الآخر، هنا، لداوود (علیه السّلام) أنه (قارئ أهل الجنة) و(خطيب أهل الجنة)(2)، ولعلَّ المعني هنا أنه لسان الحمد والثناء لله تعالى في الجنة، أو أنه

للصوت النافذ المؤثر، وقد يكون لشيءٍ آخر، وبالمناسبة فقد ذكرتُ فيما كتبت أننا نلاحظ في حياة المعصومین (علیهم السّلام) هذا النوع من التأثیر في إسماع العدد الكثیر بالكلام العادي الطبيعي، كما ينقل في حق الرسول الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )وكذلك في حق الإمام الحسن والإمام الرضا (علیهم السّلام)، والسيدة زينب (علیها السّلام) ، وأعتقد أن هذا نوع من

الهيمنة والنفوذ والولاية على الكون وعلى هذه الذبذبات والموجات وما فيها من طاقة وأنها منجذبة لأصواتهم وخاضعة لهم.

ثم يذكر (علیه السّلام) أن داوود (علیه السّلام) (كان يعمل سفائف الخوص بيده) على ما هو معروف لدينا الآن، فقد جاء أن داوود (علیه السّلام) حكم أربعین سنة وفي حديث له مع

جبرئيل (علیه السّلام) سأله ماذا يعاب مني؟ فأجابه يعاب منك أنك إنا تأكل من بيت المال، أي لا تأكل من كسب يدك، فأثَّر ذلك فيه أثرًا كبیرًا فكان يعمل سفائف الخوص بيده وهذا العمل في حدِّ ذاته غاية في الزهد، ثم إنه كان لا يحب بيعها لأن ذلك اشتغالٌ آخر بالدنيا، فيسأل بعضهم أن يبيعها ويؤثر البائع بثمنها ثم يأكل

ص: 186

منه قرص الشعير وهو طعام زهيد في قبال قرص البر مثلاً، وهذه مرحلة من حياة هذا النبي، ففي فرة أخرى كان (علیه السّلام) يصنع في كلِّ يوم درعًا ويبيعه بألف،فصنع في سنة 360 درعًا وباعها بِ 360 ألفًا فكان بعد ذلك يأكل من صنع يده، وهذه المقدرة الخاصة تحدث عنها القرآن الكريم فقال تعالى: «وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ

مِنَّا فَضْلاً يَا جِبَالُ أَوِّبِی مَعَهُ وَالطَّیرْ وَأَلَنَّا لَهُ الحَدِيدَ ( 10 ) أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِ السرَّدِ وَاعْمَلُوا صَالًحا إِنِّی بِماَ تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ (11)(1).

وقال تعالى: «واذْكُرْ عَبْدَنا دَاوُودَ ذا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ »(2)، وذو الأيد يعني صاحب القوة، فكان يأخذ الحديد يقطعه بيده دون حاجة إلى إعمال آلة، فيصنع منه درعًا، فلهذا جاء في الدعاء (يا ملینَ الحديدِ لداوودَ(علیه السّلام)(3)، وبالمناسبة أيضًا،يستحب أن يكون السفر في يوم الثلاثاء لأنه يوم ألانَ اللهُ فيه الحديدَ لداوود (علیه السّلام)(4).

ويلاحظ هذا التفاوت في حياته (علیه السّلام) بین الفقر والغنى ومع ذلك يبقى هذاالجوهر على ما هو عليه من التعلق بالله والانقطاع إليه.

ب) في جانب من جوانب العرفان والانقطاع إلى الله تعالى يستشهد الإمام (علیه السّلام) بداوودَ (علیه السّلام) قائلاً(5):

ص: 187

«يا نوفُ، إنَّ داوودَ (علیه السّلام) قام في مثلِ هذه الساعة من الليل فقال: إنها لساعةٌ لا يدعو فيها عبدٌ إلاَّ استجيب له، إلاَّ أن يكون عشَّارًا أو عَرِيفًا أو شرطيًا أو صاحبَ عَرْطَبَةٍ أو صاحبَ كَوْبَة .»

في هذه الفقرة الشريفة عدة أمور:

1) إنه نوع من الأسرار الخاصة يعرفها أهل التعلقِ والولَهِ والعشق في الله تعالى، فهم يعرفون ساعات المناجاة، وقد ذُكر أن هذه الساعة التي أشار إليها الأمیر هي السَّحَر.

2) ورد في خصائص نبينا الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أن له مع الله تعالى حالات خاصة لا صلة فيها بأي ملك وإنما ارتباط مباشر خاص به، فيبدو أن للأنبياء (علیهم السّلام) ساعات

مناجاة معينة يعرفونها، وأمیر المؤمنین (علیه السّلام) واقف على هذه الأسرار، وهو يفيضها على الأوعية القابلة لتحمل ذلك، مثل نوف البكالي الذي يبدو أن له خصوصيات مع الأمیر (علیه السّلام) في المواعظ التي يلقيها، فكان على درجة عالية من الترفع عن الدنيا والإقبال على الله تعالى، ولهذا أفاض عليه أمیر المؤمنین (علیه السّلام) من الأسرار كما كان ذلك في حق الصفوة من أصحابه، فقد أُثِرَ عنه (علیه السّلام) إخباره المغيَّبات لرشيد الهجري وميثم التمار وسلمان المحمدي (رضی الله عنه).

3) إن هذا ترغيب للعبد أن يبتهل إلى الله تعالى في عموم الأوقات وفي الأوقات المخصوصة كليالي الجمعة وآخر ساعة من يوم الجمعة قريب الغروب وفي السحر وبین الطلوعین، فإنها أوقات مناجاة وإقبال على الله تعالى.

4) إن فيه أسلوبًا تربويًّا معينًا يهدف أمیر المؤمنین (علیه السّلام) من ورائه أن يبعد

ص: 188

الإنسان عن جملة من المهن الوضيعة، وذلك بأنه ذكر أنها نقائص تحول دون استجابة الدعاء، وهذا هو ما نهجه الإمام السجاد (علیه السّلام) في أسلوبه التربوي عن طريق الدعاء، فيذكر أمیر المؤمنین (علیه السّلام) هنا أن هذه النقائص وهذه المهن هي أن

يكون المرء عشَّارًا وهو من يأخذ أعشار المال من الناس في الجمرك، والثاني العريف وهو الجاسوس على الناس الذي يعمل لصالح الحاكم الجائر، والثالث هو الشرطي والمقصود به من يكون عونًا للحاكم الجائر، والرابع صاحب العَرْطَبة وهي الطنبور، ولعلها عموم اللعب بشيءٍ محرم، والخامس صاحب الكَوْبة وهي

الطبل، إذن هذه أمور ذكرها أمیر المؤمنین (علیه السّلام) عن داوود (علیه السّلام) في معرض الحديث عن المناجاة والدعاء، ثم ذكر بعض موانع الدعاء في أسلوب تربوي يهدف من ورائه أن يتنزه العبد عنها.

1) إن سليمان (علیه السّلام) وهو نبي الله، مظهر أعظم لسلطانِ الله الأعظم وغناه وقدرته، واجتماع هذه الأمور فيه لا يعني جانب تفضيله على بقية الأنبياء كنبينا محمد (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، بل يعني خصوصية لنبي الله سليمان (علیه السّلام) وفرق بن الأفضلية والخصوصية، وفي جانب آخر يجب أن لا يتسرب لأذهاننا أن ما نراه من غنى الكافرين هو بسبب كرامتهم على الله تعالى، بل إن الرزق يشمل الجميع وللسعي مجال في ذلك، وقد يحرم المسلم ويعطى الكافر للابتلاء أو لحكمة يريدها الله تعالى.

2) إن هذا السلطان وهذه الدنيا التي أعطيت لسليمان (علیه السّلام) لم تنقص من قدره شيئًا، فهو النبي الزاهد المقرَّب من الله تعالى.

3) إن هذه القدرة وهذا السلطان لسليمان (علیه السّلام) لا يحيط به عقل بشر ولا يمكن أن يتصور لبشر لولا أن الله تعالى خالق البشر هو الذي مكَّنه، فهو يسخِّرالجن والشياطين والإنس والرياح ويخاطب الحيوانات وما بقي أحد إلا وهو تحت قبضته، ولكن كل ذلك كان تمكينًا من الخالق سبحانه وتعالى، ولذلك عندما

تتدخل القدرة الإلهية لتعطيل قدرة سليمان (علیه السّلام) أو هدمها ينقطع كل شيء لأنها قوة ومدد من الله تعالى وليست ذاتية، «فلما استوفى طعمته، واستكمل مدته، رمته قسيُّ الفناء بنبال الموت .»

نعم، هذا السلطان الذي يعجز عن تصوره فقط كل متصور مهما بلغ من قوة الخيال، يسميه أمیر المؤمنین (علیه السّلام) (طعمة) أي أنه قوت قليل حقیر، وكما جاء في(البحار) أنه لم يهنأ بيوم راحة ونعيم أبدًا، وفي يومٍ ما أراد أن يخلو كما يريد، فأمر غلمانه وحشمه بتغليق أبواب قصره وأن لا يدخل عليه أحد، وإذا بداخل يدخل عليه! فقال له سليمان: من الذي أدخلك؟ قال: أدخلني رب القصر! قال: ومن

ص: 190

رب القصر؟ قال: الذي وكَّلني بقبض روحك! وانتهى كل شيء.. وإذا بهذا الذي تخافه الجن والشياطين والطیر والإنس «فَلَاَّ قَضَيْنا عليه الموتَ ما دَلَّهم على مَوْتِهِ إلَّا دابَّةُ الأرضِ تأكلُ مِنْسَأَتَه » أي تأكل عصاه حتى نخرتها «فلما خَرَّ تَبَيَّنتِ الجِنُّ أَنْ لو كانُوا يَعْلَمُونَ الغَيْبَ » بموتِه «ما لَبِثُوا في العَذابِ المُهِین »(1)، أي ما بقوا مملوكین يخافونه حتى بعد موته وهم لا يعلمون أنه ترك هذه الدنيا.

الكريمة فقط(1).

تتحدث الآية المباركة -كما نقل المفرون عن الأئمة (علیهم السّلام)- أن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كان طاهرًا مطهرًا في عموم أدوار حياته، فقد جاء في مجمع البيان لأمین الإسلام الطبرسي (رضی الله عنه):« وقيل معناه وتقلبك في أصلاب الموحدين من نبي إلى نبي حتى أخرجك نبيًّا... عن ابن عباس، في رواية عطاء وعكرمة وهو المروي عن أبي جعفر وأبي عبدالله صلوات الله عليها، قالا: في أصلاب النبيین نبي بعد نبي، حتى أخرجه من صلب أبيه من نكاح غیر سفاح من لدن آدم .(علیه السّلام)(2).

ب) ترجمةُ أمیرِ المؤمنینَ علي لرسولِ اللهِ الأعظمِ محمد (صلوات الله وسلامه عليهما وآلهما):

وحسب ما نلاحظ وكما جاء في الآثار أن المعرفة الصادقة إنا تؤخذ من هذه الطرق الموثوق بها، فإن شخصية الرسول العظيمة تشتمل على أسرار كبیرةلا يمكن أن يحيط بها أحد إحاطة ظلِّهِ ونفسِهِ عليٍّ بها، وقد جاء عنه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) مخاطبًا عليًّا (علیه السّلام):« ولا يعرفُني إلاَّ اللهُ وأنت .»(3).

وقد كان الإمام (علیه السّلام) لهجًا بالحديث عن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ولهذا فلنعايشه في جميع أدوار حياته في ظلال نهج البلاغة العظيم.

ص: 194

وتلاحظ عناية الباحثین كثیرًا بذكر نسب النبي وقد ذكر هو (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« أنا دعوةُ أبي إبراهيم »(1)، أي حينما دعا -كما مرَّ- بأن يهبه الله تعالى الذرية الصالحة، فهو (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ينحدر من سالة الأنبياء (علیهم السّلام) عن طريق إسماعيل بن الخليل إبراهيم (علیه السّلام).

وفي حديث عنه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« إن الله اصطفى كنانة من ولد إسماعيل، واصطفى قريش من كنانة، واصطفى من قريش بني هاشم، واصطفاني من بني هاشم .»(2).

فأسرته إذن خیر الأسر، سواءً فسرناها بإسماعيل وإبراهيم (علیه السّلام) أو فسرناها بعبدالله وعبدالمطلب وغيرهم من أشراف بني هاشم.

ومن ذلك قوله (علیه السّلام)(3):

«وأشهد أن محمدًا عبدُه ورسولُه، وسيدُ عبادِه، كلما نسخَ اللهُ الخلقَ فرقتینِ جعله في خيرهما، لم يسهِمْ فيه عاهر، ولا ضربَ فيه فاجر .»

وما أروع حديثه (علیه السّلام)(4):

«اختارَهُ من شجرةِ الأنبياءِ، ومشكاةِ الضياءِ، وذؤابةِ العلياءِ، وسرَّةِ البطحاءِ، ومصابيحِ الظلمةِ، وينابيعِ الحكمة .»

ومشكاة الضياء هي كوَّةٌ يوضع فيها المصباح، والذؤابة هي الناصية أو منبتها من الرأس والمعنى قمة العلياء.

ص: 196

وهذا تعبیر مهم ولافت للنظر باعتبار أن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في دوره الأول في عالم الوجود يوصف بهذا الوصف العظيم وأنه خیر البرية وله الأفضلية عليهم منذ أن كان طفلاً، وهذا ليس ثناء وحسب بل إنه الواقع والذي لمسه الناس في شخصه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ولذلك حينما نرجع إلى السیرة، وإن كانت لا تسعفنا بتفصيل وافٍ عن أدواره الأولى إلا أننا نجد حياته الأولى مع مرضعته حليمة السعدية وامتيازه في أخلاقه بنحو لافت جدًّا، فهو يود أن يخدم وأن يكلَّف بما يكلف به صبيتها

وينأى عن الاستبداد، وينأى عن اللعب واللهو الذي كان عادة الصبية، يضاف إلى ذلك بركات وجوده مع مرضعته والخیر الذي نالته به، كل هذا وهو بعد طفل، وكذلك رحمته الواسعة وحبه للخلق وقد كان معاصروه يعرفونه بالصادق الأمین، فهو بحق خیر البرية طفلاً.

والنقطة الأخرى المهمة في حياته (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) والتي تعتبر من الأسرار التي ما كان ليكشف عنها غیر أمیر المؤمنین (علیه السّلام) بقوله(1):

«ولقد قرنَ اللهُ به (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) مِنْ لَدُنْ أنْ كان فطيماً أعظمَ مَلَكٍ من ملائكتِه، يسلكُ به طريقَ المكارم، ومحاسنَ أخلاقِ العالم، ليلَهُ ونهارَه .»

فهذه جوانب روحية وإلهية خاصة لا يحيط بها إلَّا من كان ظلاًّ للنبي بل هو نفسه، ملازمًا له في أدوار حياته الأولى، ولهذا جاء عنه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« لقد صلَّتْ الملائكةُ

عليَّ وعلى عليٍّ سبعَ سنينَ، وذلك أنه لم يصلِّ معي رجلٌ غیره .»(2).

فالله هو المسدد والملهم لرسوله الكريم على يد أعظم ملكٍ من ملائكته

ص: 198

من لدن أن كان فطيماً، وتعبیر الإمام (علیه السّلام) (قرنَ به)أي جعله ملازمًا له (ليله ونهاره)، وهذا الملَك ليس أمن الله جبرئيل (علیه السّلام) بل الروايات الواردة أنه أعظم منه وأنه كان مع الأئمة (علیهم السّلام) أيضًا، يوصل لهم تسديد الله تعالى وتعاليمه(1)، وقد أشرت فيما مضى أن ذلك لا يعني أصلاً فضل الملَك على النبي أو الإمام، فالنبي أشرف الخلق، والإمام يأتي في الفضل بعده، وإنما هذا الملَك هو تكريم للنبي أو الإمام بإرسال موفَدٍ إليهما من قبل الله تعالى، وقد قال(صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) :« أنا أديبُ اللهِ وعليٌّ

أديبي .»(2).

وقوله: (ومحاسن أخلاق العالم) ليس يعني الأخلاق التي كان العالم يتصف بها، فالنبي أشرفهم وأفضلهم، وإنا المقصود الأخلاق الإلهية التي أراد الله تعالى للعالم أن يتصف بها ويبلغ ذروتها فبها صلاح الدنيا والآخرة.

إذن فالنبي الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) حتى قبل البعثة وقيامه بأمر الدعوة كان قمة الكمال البشري فلا يمكن أن يصدر منه ما يتنافى والكمال، ولا دور لبعثته في كماله بل

كماله ورعاية الله تعالى له منذ نشأته الأولى، وقد أبدع الإمام (علیه السّلام) في إيجاز هذه النواحي العظيمة في هذه الكلمات.

ص: 199

ص: 200

الكهولة تأتي فترة الشيخوخة ثم فترة أرذل العمر.

فهنا بعد أن قال الأمیر (علیه السّلام) إن الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) هو خیر الناس وهو طفل، فإنه يقول هنا إنه أفضلهم أيضًا في فترة الكهولة فهو في هذه الفترة التي تشتد فيها الغرائز والرغبات ومع ذلك يكون أنجب الناس، والأنجب بمعنى الأفضل وبمعنى الأكرم.

بحثًا وإيرادًا للروايات في بحار الأنوار(1)، وخلاصة رأيه الشريف أن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كان

يتعبّد قبل البعثة بشريعته هو لأنه كان نبيًّا قبل البعثة بكثیر، وأنه كان يُلِمُّ بغار (حراء) كل عام ويبقى شهرًا كاملاً يعبد الله تعالى فيه، وكان يطعم فيه من يأتيه من المساكين فهو محل حاجة الناس وتوجههم، وهو رحمة لهم يرى نفسه مسؤولًا عنهم حتى قبل البعثة.

وبما يملكه الرسول الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من معرفة وعلم وعقل فائق يمكنه أن يعبر عن شكره لله تعالى بطرق أخرى؛ إلا أنه من لطف الله تعالى به وحبه له زوَّده بهذه العبادات وعلَّمه كيف يناجيه ويشكره، فيتلقى عباداته من الله تعالى ويمارس عبادةً عقليةً وقلبيةً وجسدية.

يأمره بالاقتداء به فيمارس معه العبادات، وكان للإمام (علیه السّلام) تمام المنزلة والمكانة «أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي »، أي أنه لو جاز أن يكون نبي بعد النبي لكان عليٌّ، وهذا بعيد عن الغلو بل هو عن الحقيقة فمقام

الإمامة الحاصلة لأمیر المؤمنین (علیه السّلام) فوق مقام النبوة، وقد تحدثنا سابقًا أن مقام الإمامة التي نالها إبراهيم (علیه السّلام) هو بعد أن نال مقام النبوة.

وأما كيفية صلاته (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) قبل البعثة فهذا يرتبط بكونه يتعبد بشريعته فتكون صلاته هي التي شرعها للناس بعد ذلك، وإلاَّ فمن المحتمل أن تكون له عبادات خاصة قبل البعثة المباركة.

ب) وقال (علیه السّلام)(1):

«اللهم إني أولُ من أناب، وسمعَ وأجاب، لم يسبقني إلَّا رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بالصلاة »: وفي هذا حكاية لما قلنا، ويمكن تطبيقه على ما قبل البعثة وأنه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كان يتعبّد بالصلاة قبل الكل ثم كان علي (علیه السّلام) هو الشخص الثاني الذي عبد الله تعالى، وقد جاءت الروايات صريحة بذلك، فعن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« لقد صلَّتْ الملائكةُ عليَّ وعلى علیٍّ سبعَ سنينَ، وذلك أنه لم يصلِّ معي رجلٌ غیره »(2)، إلى غیر ذلك من الروايات الكثیرة.

ص: 204

ويوم البعثة هو السابع والعشرون من شهر رجب، وقد جاء في فضلها وشرفها حديث عن الإمام الجواد (علیه السّلام):« إن في رجب ليلةً هي خیرٌ للناسِ مما طلعتْ عليه الشمس، وهي ليلةُ السابع والعشرين منه؛ نبِّيءَ رسولُ اللهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في صبيحتِها »(1).

ونقاط البحث كالتالي:

يومَ الدين، وبعيثُكَ نعمةً، ورسولُكَ بالحقِّ رحمةً .»(1).

فهو المأمون من قبل الله تعالى على التنزيل وهذه رتبة سامية أن يكون الحامل للقرآن العظيم بما يحويه من آثار الله وعلمه وأسراره، وبما يحمل من هداية للبشر، وهو الشهيد، والشهادة مهمة كبیرة جدًّا تعني الحضور والمراقبة لعمل الخلق ومدى اتباعهم للحق، وهذه المهمة أيضًا من اللطف الإلهي أن تكون هذه الرحمة

المهداة وهذا النور قائماً بن أظهر الناس يرعى شؤونهم ويخط لهم درب السعادة،ويتلافى أخطاءهم ويستدرك عليهم، وتلك نعمة كبیرة. قال تعالى: «يا أَيُّها النبيُّ إِنَّا أرسلناكَ شاهدًا ومُبَشرِّاً ونَذِيْرًا »(2)، فهو يشهد لهم في الدنيا ويشهد لهم وعليهم في الآخرة.

وقوله (علیه السّلام) (وبعيثك نعمة) إشارة إلى أن بعثة النبي في حد ذاتها نعمة جليلةمن الله تعالى، ورحمة واسعة للعباد.

وقال (علیه السّلام)(3):

«حتى بعثَ اللهُ محمدًا (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) شهيدًا وبشيرًا ونذيرًا .»

وينبغي الالتفات إلى أن هذه ليست فقط صفات للنبي، بل هي في واقعها مهمات أُوكلت إليه فقام بها خیر قيام.

ص: 207

وقال (علیه السّلام) حول بعض مهام هذه الدعوة(1):

«فبعثَ اللهُ محمدًا (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بالحقِّ ليخرجَ عبادَه من عبادةِ الأوثانِ إلى عبادتِه، ومن طاعةِ الشيطانِ إلى طاعته... .»

وفي الواقع يمكن أن يقال إن هذا هو السر، والأمر الأهم في البعثة المباركة،فإن الإنسان ما لم يعبد الله ويهتدِ بهداه فإنه يعبد الوثن، لأنه إما الله وإما الشيطان،سواءً كان ذلك الوثن متمثلاً في صنم يصنعه الإنسان بيده من حجارة أو خشب ثم يسجد له ويقدم له القرابین، أو كان هواه يتبعه، أو كانت الدنيا يعبدها ويعبد

حُكَّامها، فكل تلك أوثان مآل صاحبها إلى الهلاك، ولا منجى ولا مخلص إلا بعبادة الله تعالى، ولهذا لاحظوا التعبیر: (ليخرجوا العباد) فهم في مأزقٍ وبلاء مبرم وهوَّةٍ سحيقة، فأخرجهم من الظلمات إلى النور، كما سنذكر ذلك في حديث لاحق عن الجاهلية، إن شاء الله تعالى.

وأخيرًا قال (علیه السّلام) معممًا دور بعثة الرسل(2):

«وبَعَثَ إلى الجنِّ والإنسِ رسلَه، ليكشفوا لهم عن غطائِها، وليحذروهم من ضرَّائِها، وليضربوا لهم أمثالهَا، وليبصروهم عيوبَها، وليهجموا عليهم بمعتبرٍ من تصرُّفِ مصاحِّها وأسقامِها، وحلالهِا وحرامِها، وما أعدَّ اللهُ للمطيعنَ منهم والعصاةِ من جنةٍ ونار وكرامةٍ وهوان... .»

والرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) هو خاتم الأنبياء وسيدهم وقد تجلت في نبوته هذه المهمات

ص: 208

وهذه الجامعية بنحو أكمل.

تَأْوِيْلَهُ إِلّاَ اللهُ والرَّاسِخُونَ في العِلْمِ »(1).

يضاف إلى ذلك أن النبي سمع الوحي بالقرآن قبل أن يكتب فهو في حقه ناطق بهذا الاعتبار أيضًا، ولعل قوله (علیه السّلام) (وأمر قائم) إشارة إلى أن سائر تشريعات الإسلام أمور معلومة واضحة جلية عند النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

وقال (علیه السّلام)(2):

«ابتعثهُ بالنورِ المضيءِ، والبرهانِ الجلي، والمنهاجِ البادي، والكتابِ الهادي :»

وهذه إشارة إلى ركائز الدعوة سواءً كانت هذه الصفات مترادفات تشیر إلى القرآن الكريم، أو كانت تعني ما زُوِّدَ به الرسول الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من قوة الحجة وتمام البرهان على دعوته العظيمة، وهذه الحجة هي الركيزة الأخرى في دعوته

وأمره، لأن من يتكفل بهذه الدعوة الكبیرة ويدعي أنه وحده المبعوث من قبل الله تعالى إلى جميع الأمم- لا بد وأن يكون له من البينات والحجج الظاهرة ما يثبت دعواه، فالناس أشتات فيهم العقلاء والمفكرون وعلماء الديانات السابقة من اليهود والنصارى لهم علم بالكتب السماوية ومعرفة بالأديان، ولديهم احتجاجات لا بد وأن يظهر عليها بحججه القوية الواضحة (والمنهاج البادي والكتاب الهادي).

ولذلك قال (علیه السّلام) في نفس الخطبة(3):

«أرسلهُ بحجةٍ كافية، وموعظةٍ شافية، ودعوةٍ متلافية... »: فهنا يجمع الإمام

ص: 210

(علیه السّلام) جملة من دعائم أمر البعثة وما كان عليه النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من عدة ومدد إلهي في

هذا الأمر.

ومن هذه النصوص قوله (علیه السّلام)(1):

«أرسلهُ بالدينِ المشهور، والعلَمِ المأثور، والكتابِ المسطور، والنورِ الساطع، والضياءِ اللامع، والأمرِ الصادع، إزاحةً للشبهات، واحتجاجًا بالبينات... »: ولا أعتقد أن هذه كلها مترادفات وإن كانت تصب في أمر الدعوة والإرشاد، بل إن بعضها يشیر إلى القرآن، كما يشیر بعضها إلى عقل النبي الكبیر، وملكاته وكمالاته التي أهَّلته للدعوة.

سبيل دعوته، فهو لم يكتفِ بدعوة الناس بصدق وعزم، ولهم بعد ذلك أن يختاروا فيهتدوا أو لا يهتدوا، بل أكد دعوته وأصرَّ عليها رغم التكذيب، وتحمل كل عناءحبًّا في هداية من أُرْسِلَ إليهم وهم الناس كافة.

وقد بين ذلك (علیه السّلام) بقوله(1):

«فجاهدَ في اللهِ المدبرين عنه والعادلین به »: ولا سيما وأن الكافرين والمعارضین كانوا هم الغالبية وأصحاب العدد والعدة، فتحمل منهم الأذى في مكة بكل أنواعه، ثم الطائف، ثم ما باشره من المدينة بنفسه من حروب ضد الكفار جرح فيها الجراحات الشديدة وكسرت رباعيته وانشقت شفته وأدميت ركبته؛ هذا وهو يحمل الهداية والخیر والرحمة للناس.

ونختم بقوله (علیه السّلام)(2):

«خاضَ إلى رضوانِ اللهِ كلَّ غمرة، وتجرَّع فيه كلَّ غُصَّة، وقد تلوَّنَ له الأدْنَوْن، وتأَلَّبَ عليهِ الأقصَوْن، وخلَعَتْ إليهِ العربُ أعِنَّتَها، وضربتْ إلى محاربتِهِ بطونَ رواحلِها، حتى أنزلتْ بساحتِهِ عداوتَها، من أبعدِ الدار، وأسحقِ المزار .»

وهذا تصوير مهم ورائع ومثیر، فإن تجرُّعه الغصص وخوضه الغمرات

مع طول المدة كان طلبًا لرضوان الله تعالى عنه، وأي جهاد وأي صدق في الدعوة أعظم من هذا؟ وقد تلوَّن له الأدنون فكان أبو لهب وأبو جهل والأقربون منه، وما أسلم بعضهم إلا بعد عناء شديد وفترة مريرة، وبعد أن أخذ الإسلام زمام

ص: 212

الأمور وحقق انتصاراته، وتألَّب عليه الأقصون البعيدون فكان اليهود والنصارى والعرب وكل قد أتى لحربه، وأجهد في ذلك واشتد، وأنزلوا بساحته عداوتهم فقصدوه بالإيذاء قصدًا من أقصى الأرض، وكان الله تعالى ناصره ومسدِّده، صلى الله عليه وآل بيته الطيبین الطاهرين.

ص: 213

ص: 214

وهو خالد بن سنان، وقد جاء في (بحار الأنوار)(1) حديث عنه في أربع روايات تتحدث عن شيء من سیرته وأن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أدرك ابنته وكان يكرمها ويشیر إلى أنها ابنة نبي ضيعه قومه، مما يدل على أن عهده قريب من عهد الرسول الأكرم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، ويناقش البعض في نبوته أو حجمها، ولكن حجم النبوة لا يضر بكونه نبيًّا.

5) ما كانوا عليه من أمِّيَّة مستقطبة.

6) إطباق الجهل الذي كان عندهم وانعكاسه على ممارساتهم.

ومن أسباب قيمة الحديث من الإمام (علیه السّلام) أنه البطل الذي واجه الجاهلية بسيفه فقتل أقطابها بین يدي الرسول، وبفكره فحارب بدعها وجهلها، وأرشد الطلاب الأعزاء إلى مراجعة فقرات خطبة الزهراء العصماء في حديثها -صلوات الله وسلامه عليها- عن هاتن النقطتین: تأريخ الجاهلية وبلاء أمیر المؤمنین (علیه السّلام) في صراعه معها.

وبعد هذه الإلمامة السريعة والعرض العاجل نحاول أن نستعرض بعض كلمات أمیر المؤمنین (علیه السّلام) في هذا المجال.

أ) قال (علیه السّلام) في وصفه للاعتقاد في الجاهلية(1):

«وأهلُ الأرضِ يومئذٍ مِلَلٌ متفرقة، وأهواءٌ منتشرة، وطرائقُ متشتتة، بین مشبِّهٍ للهِ بخلقِه، أو ملحدٍ في اسمِه، أو مشیرٍ إلى غیرِه »: فهذا جانب من جوانب الاعتقاد يعرض له أمیر المؤمنین (علیه السّلام) وأن أهل الجاهلية كانوا يقيسون الخالق بالخلق

وهذا دليل ضآلة معرفتهم، وضعف معتقدهم ويكون انفعالهم معه بمستواه.

ب) وقال (علیه السّلام)(2):

«والناسُ في فتنٍ انجذمَ فيها حبلُ الدين، وتزعزعت سواري اليقین،

ص: 217

واختلف النَّجْرُ، وتَشَتَّتَ الأَمْرُ،... ونُصرِ الشيطانُ، وخُذِلَ الإيمانُ، فانهارتْ دعائمُهُ، وتنكَّرَتْ مَعالِمهُ، ودَرَسَتْ سُبُلُه، وعَفَتْ شُرُكُه،... »: وهذا وصف آخر للنظرة التوحيدية وما يتعلق بالإلهيات في تلك الفترة العصيبة التي انقطع فيها حبل الدين المتصل (انجذم)، وتزعزعت سواري (دعائم) اليقین واختلف النجر (الأصل والمنبت) فانهارت بسبب ذلك دعائم الإيمان وعفت (انطمست وخفيت)

شركه (أي طرقه).

ثم يقول (علیه السّلام)(1):

«في فِتَنٍ داسَتْهم بأخفافِها، ووَطِئَتْهم بأظلافِها، وقامتْ على سنابِكِها، فهم فيها تائهون... في خیرِ دارٍ وشرِّ جیران، نومُهُمْ سُهُودٌ، وكُحْلُهُمْ دُمُوعٌ، بأرضٍ عالِمها مُلْجَمٌ، وجاهِلُها مُكْرَمٌ »: فيشبِّه (علیه السّلام) تلكم الفتن كالإبل تدوس بأخفافها،

وكالبقر تطأ بأظلافها، وكالخيل تقوم على أطراف حوافرها (سنابكها)، فهم في بلاء شديد من هذه الفتن، هذا وهم في مكة خیر دار، ولكنهم شر جیران لها وللبيت الحرام، ولقد كان عالمهم لا يستطيع التحدث بعلمه وأما جاهلهم فهم يكرمونه، وهذا تصوير دقيق لحال الجاهلية وما كانوا عليه من انعدام المقاييس

والتخبط في الجهل.

ج) وتحدث عن الوضع الاجتماعي، فقال (علیه السّلام)(2):

«وأنتم معشرَ العربِ على شرِّ دينٍ وفي شرِّ دارٍ، مُنِيخُونَ بین حجارةٍ خُشْنٍ وحياتٍ صُمٍّ، تشربونَ الكَدِرَ، وتأكُلُونَ الجَشِبَ، وتسفِكُونَ دماءَكم، وتَقْطَعُونَ

ص: 218

أَرْحَامَكُم، الأصنامُ فيكم منصوبة، والآثامُ بكم معصوبة »: يتحدث الإمام (علیه السّلام) هنا عن مجال آخر هو حياة الجاهلية وممارساتهم في معيشتهم واقتصادهم ويخص العرب بالحديث، بينما في النص الشريف السابق كان الحديث عن أهل الأرض،

فالعرب وإن كان لهم دين فهو شر، وهم مقيمون في شر دار، وقد عبرَّ عنها هناك بأنها خیر دار باعتبار قدسية مكة وقدسية البيت الحرام، أما هنا فعبر عنها بأنها شر دار بلحاظ أهلها وما كانوا عليه، ومثال على ذلك أننا نقول إن ذلك البلد ناصبي بمعنى أن أهله نواصب، وإلاَّ فالأرض لا تكون ناصبية، وكانوا يشربون الكدر

ويأكلون الجشب وهو الطعام الخشن أو الذي لا إدام فيه.

ثم يتحدث (علیه السّلام) عن شتات المجتمع بسفك الدماء وقطيعة الأرحام، وأخیرًا يشیر إلى عبادتهم للأصنام ونصبها على الكعبة المشرفة بقعة التوحيد، وكذلك ممارستهم للآثام وأنها معصوبة (أي مشدودة بهم وملتصقة تمامًا).

د) وتحدث عن الأمِّيَّة المستقطبة آنذاك، فقال (علیه السّلام)(1):

«إن اللهَ بعثَ محمدًا، (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وليس أحدٌ من العربِ يقرأ كتابًا، ولا يدَّعي نبوَّة »(2): وهذه الأمية لها لوازمها ونتائجها لأن الكتابة والقراءة من الطرق

المهمة للعلم والمعرفة، وإن لم تنحصر فيها، ومن المهمات التي قام بها النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أن بادر بالقضاء على هذه الأمية في أول أيام دولته المباركة في المدينة، فكان يطلب

من أسارى المشركین الذين يعرفون القراءة والكتابة أن يعلموا عشرة من صبية المسلمين ذلك، في مقابل إطلاقهم من الأسر، وهذه خطوة رائدة ومهمة في طريق

ص: 219

محو الأمية.

ه) كما تحدَّث الإمام (علیه السّلام) عن هذه الجاهلية، وهو البطل الذي حطمها بسيفه وفكره، فقال (علیه السّلام)(1):

«أرسلهُ على حینِ فترةٍ من الرسل، وطولِ هجعةٍ من الأمم، واعتزامٍ من الفتن، وانتشارٍ من الأمور، وتلظٍّ من الحروب، والدنيا كاسفةُ النور، ظاهرةُ الغرور، على حین اصفرارٍ من ورقِها، وإياسٍ من ثمرِها، واغورارٍ من مائِها، قد دَرَسَتْ منارُ الهدى، وظهرت أعلامُ الردى فهي متجهمةٌ لأهلِها، عابسةٌ في وجهِ طالبِها، ثمرُها الفتنة، وطعامُها الجيفة، وشعارُها الخوف، ودثارُها السيف

فاعتبروا عبادَ الله :»

يصوِّر الإمام (علیه السّلام) الحروب وأنها كالنار تتلظى في تلك الفترة العصيبة، كما يصوِّر الدنيا بأنها كالشجرة في الخريف أوراقها صفراء تتساقط، وقد بلغت من العمر حدًّا يأس الناس من ثمرها، وقد غار ماؤها وانقطع.

و) وهكذا لا يكاد ينقطع حديثه عن هذه الفترة فمما قال(علیه السّلام)(2):

«بَعَثَهُ والناسُ ضُلاًّلٌ في حیرةٍ، وحاطبونَ في فتنة، قد استهوتْهمُ الأهواء، واستزَلَّتْهُمُ الكبرياء، واستخفَّتْهُمُ الجاهليةُ الجهلاء، حيارى في زلزالٍ من الأمر، وبلاءٍ من الجهل :»

فالناس إذن حاطبون في فتنة أي كلهم يشارك فيها، وهم في بلاء من الجهل

ص: 220

فهو مستحكم على الأفكار وقد ملك كل حياتهم، واصطبغت حياتهم بصبغة الجهل والتنكر لكل القيم والمعارف.

ز) وقال (علیه السّلام)(1):

«أضاءت به البلادُ بعد الضلالةِ المظلمة، والجهالةِ الغالبة، والجفوةِ الجافية، والناسُ يستحِلُّونَ الحريم، ويستذِلُّون الحكيم، يحيَونَ على فَترْةٍ، ويموتونَ على كفرَة »ٍ: فهم يستحلون المحرمات، ويعيش صاحب الحكمة والروية بينهم ذليلاً لأنه لا يسايرهم فيما يعملون، وهذا غاية في الضعة وانعدام المقاييس، وبالفعل كان مصداق ذلك المعاملة التي تعاملوا بها مع الرسول الأكرم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )؛ فقد عاملوه بكل قسوة من أذى بالقول والفعل، وأما حياتهم فقد كانت خالية من الشرائع منقطعة من الرسالات السماوية، وهم نتيجة لذلك يموتون على الكفر.

ح) نعرض فيما يلي نصین آخرين يمكن لمن يريد أن يتوسع في الدرس بمطالعة شرح النصین في كتب الشروح للنهج.

النص الأول(2):

«أَظْهَرَ به الشرائعَ المجهولة، وقَمَعَ به البِدَعَ المدخولة، وبینَّ به الأحكامَ المفصولة، فمن يبتغِ غیرَ الإسلامِ دينًا تتحققْ شِقْوَتُه... .»

النص الثاني(3):

ص: 221

«لا يأوون إلى جناحِ دعوةٍ يعتصمون بها، ولا إلى ظلِّ أُلفةٍ يعتمدونَ على عزِّها، فالأحوالُ مضطربة، والأيدي مختلفة، والكثرةُ متفرقة، في بلاءِ أزْلٍ، وأَطباقِ جَهْلٍ، من بناتٍ موؤودة، وأصنامٍ معبودة، وأرحامٍ مقطوعة، وغاراتٍ مشنونة .»

هذا بعض ما حدثنا به أمیر المؤمنین (علیه السّلام) من أمر الجاهلية، ويكون تتميم هذا البحث في الدرس القادم -إن شاء الله تعالى- بذكر النجاح العظيم الذي حققه النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في دعوته وصراعه مع الجاهلية.

ص: 222

وأصدق متحدث عن الفترات السابقة والمواكبة واللاحقة للبعثة المباركة، وهذا ما سنقف عليه من كلمات أمیر المؤمنین (علیه السّلام) التي اخترنا هنا بعضها لتكون كاشفة عن هذا النجاح الإلهي الخاص الذي غیرَّ العالم وأخرج الدنيا من الظلمات إلى

النور.

سبيلً، فساقهم سوقًا إلى المحل الذي يجدر بهم أن يكونوا فيه.

«وبلَّغهم منجاتَهم »: فقد كانوا على جانب من الهلكة في اعتقادهم وأخلاقهم وسلوكهم، وقد أسند الإمام هذا السَّوق وهذا التبليغ إلى النبي مباشرة باعتباره صاحب الدعوة الأول الذي قاد الناس وشملهم برعايته، وإن كان الله تعالى هو مصدر كل خیر وأساس كل عطاء، وكان نتيجة هذا العمل من النبي أن استقامت

قناة الناس وهي الرمح أو العمود والذي لا يُنتفع به ما لم يكن مستقيمً وذلك كناية عن اتجاه الأمة إلى الوجهة الصحيحة وتبدل انحرافها إلى هذه الاستقامة، وكذلك (اطمأنت صَفاتهم) وهي الأرض الصلبة فهي مطمئنة يستقرون عليها، كناية عن استقرار جميع شؤونهم وما يتعلق بدينهم ودنياهم.

ج - وقال (علیه السّلام) متحدثًا عن الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )(1):

«قد صُرفَتْ نحوه أفئدةُ الأبرار »: فالله تبارك تعالى هو المالك لأزِمَّة القلوب والماسك برغبات الخلائق، فبعد ذلك البلاء والجاهلية ينبعث رجل مفردًا يتحدى الناس أنهم على باطل وهو على الحق، ويصمد أمام جميع المغريات والتحديات، فتستجيب الناس له حتى ينقلب أعداؤه أعوانًا له يستحيون من النظر إليه لما أساؤوا في حقه، وأما (الأبرار) الذين يملكون العقل والصفاء فقد مالوا بقلوبهم

إليه بعد أن كانت شؤونهم بعيدة عنه، فأصبح الرسول أحب إليهم من أنفسهم وقاتلوا دونه حتى آباءهم كما حصل في حروب الإسلام الأولى.

«وثُنِيَتْ إليه أزِمَّةُ الأبصار »: فهي لا تشخص إلا إليه ولا ترنو غيره.

ص: 225

«دفنَ اللهُ به الضغائِنَ، وأطفأَ بهِ الثوائِر »: وهذا تعبیرٌ راقٍ جدًّا، فقد عبرَّ عن ضغائن الجاهلية بأنها دُفِنت أي لم يعد لها أثرٌ يُرَى، وكأنها لم تكن أصلاً فهي مُودَعةٌ في التراب، وكذلك الثوائر الهائجة بالنار أُطفِئَتْ، وهذه جهة من جهات النجاح.

ثم يقول (علیه السّلام):

«ألَّفَ به إخوانًا وفرَّقَ به أَقرانًا »: وقد نسب الإمام (علیه السّلام) هذه الأمور لله تعالى لأنه المالك والمدبر الحقيقي لها، والنبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بما يحمل من عطاء وكمال هو

المنفذ لها، قال تعالى: «وَأَلَّفَ بَینْ قُلُوبِهمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِی الأَرْضِ جَميعًا ما أَلَّفْتَ بَینْ قُلُوبِهمْ ولَكِنَّ اللهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيْزٌ حَكِيْمٌ »(1)، (وفرَّقَ به أقرانًا) كانوا متحدين على أمر الباطل، فهو إذن يفرِّقهم عما ينبغي أن يتفرقوا عنه ويجمعهم على ما ينبغي أن يجتمعوا عليه، ولهذا قال (علیه السّلام) مبينًا نتيجة ذلك:

«أَعَزَّ بهِ الذِّلَّةَ، وأَذَلَّ بهِ العِزَّةَ »: فكم من فقیر ووضيع لا يُحسب له حساب وإذا به يُرفعُ له شأن، فهذا بلال الحبشي لم يكن عند ذلك المجتمع شيئًا يذكر وإذا به هو -رضوان الله تعالى عليه- يصعد سطح الكعبة مدويًا بالأذان وبذكر الله ورسوله، وأما أبو لهب فقد كان شريفًا في قومه بل كان عمّا لرسول الله، وإذا به يصبح وضيعًا وسُبَّةً على ألسنِ البشر في قرآنٍ يُتلى آناء الليل وأطراف النهار.

د) وكما قدَّمنا فإن كلام أمیر المؤمنین (علیه السّلام) ثري جدًّا في هذا المجال وهو يحكي ترجمة صادقة لأنها عن معاينة واطلاع على أحداث الدعوة التي كان الإمام

ص: 226

في صميمها، فهو يقول (علیه السّلام)(1):

«يسوقُهم إلى منجاتِهم؛ ويبادرُ بهم الساعةَ أَنْ تنزِلَ بهم »: فهو في غاية الخوف عليهم والرحمة بهم أن تنزل بهم الساعة أو يموتون وهم على ضلالهم.

«يحسرُ الحسیر، ويقِفُ الكسیر، فيقيم عليه حتى يلحِقَه غايتَه، إلا هالِكًا لا خیرَ فيه »: فبعضهم يحسر أي يكل ويتعب فيقف، وبعضهم يقف لأنه مكسور،وهذا كناية عن الذي يضعف إيمانه فلا يسیر بل يتردد في طريق الحق ويقف،ولكن الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) يُعنى ويرعى هؤلاء الضعاف في الاعتقاد، فيصلح شأن الضعيف والمكسور، ثم يلحقه بالركب حتى يبلغ غاية النجاة.

وهذا ما كان عليه الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من الأناة والحلم وتحمل الجهد الشديد في سبيل الدعوة وهداية الناس، وأما من يضل ويرفض الحق فيهلك فإنما هو باختياره وليس من الرسول أدنى تقصیر بعد أن تحمل غاية الجهد والبلاء في

سبيل الدعوة.

«حتى أَرَاهُمْ مَنْجاتَهمْ وبَوَّأَهُمْ مَحلَّتَهُمْ فاستدارتْ رَحاهُمْ واسْتَقامَتْ قَناتُهمْ »: فأوصلهم إلى النجاة فرأوها، وجعلهم في المحل الذي يجدر بهم أن يكونوا فيه، فجرت رحاهم جريها الطبيعي وهذا كناية عن استقامة جميع أمورهم ببركة

دعوته.

ه( وقال(علیه السّلام)(2):

ص: 227

«أضاءت به البلادُ بعد الضلالةِ المظلمة، والجهالةِ الغالبة، والجفوةِ الجافية :»

وهذا تذكیر وتكرار لمعان سابقة؛ فالبلاد كانت في ظلام الضلال، وكان الجهل متفشيًا غالبًا، فإذا بالبلاد تشرق بنور دعوته(صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

و) وقال (علیه السّلام)(1):

«فبَلَّغَ الرسالةَ صادعًا بها، وحمل على المحجةِ دالّاً عليها، وأقامَ أعلامَ الاهتداءِ ومنارَ الضياءِ، وجعل أمراسَ الإسلامِ متينةً، وعُرا الإيمانِ وثيقةً »: فقد جهر بالدعوة وقام بها خیر قيام، ودل الناس على المحجة (الطريق) التي توصل للحق، وجعل أمراس (حبال) الإسلام متينة، ولم يجعل للإيمان عرا وحسب، بل جعلها وثيقة، وهذه الجمل وغيرها بيان من الإمام (علیه السّلام) إلى أن الدعوة لم تنجح وحسب؛ بل كان نجاحها باهرًا وهو في حدِّ ذاته معجزة بل هو أول المعجزات.

ز) وأشار إلى الإصلاح الاجتماعي فقال(علیه السّلام)(2):

«فانْظُرُوا إلى مواقعِ نِعَمِ اللهِ عليهم حین بَعَثَ إليهم رسولًا فَعَقَدَ بمِلَّتِهِ طاعتَهم، وجَمعَ على دعوتِه أُلْفَتَهم »: يتخذ الإمامُ (علیه السّلام) -هنا- أسلوبًا إلى الحسِّ أقربَ منه إلى الفكر فيأمرهم بالنظرِ إلى النعمِ الظاهرةِ برسولِ الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وكيف أصبح من بُعث فيهم مطاعین من قبل العالمین، وألَّف بينهم تحت ظل دعوته، بعد أن كانوا شرارًا في علاقتهم ببعضهم، وفي علاقتهم مع الناس.

«كيف نَشرَتِ النعمةُ عليهِمْ جناحَ كرامتِها، وأسالت لهم جداولَ نعيمِها... :»

ص: 228

وهذا تعبیر عن كثرة النعم وتشعبها فهي كالجدول.

«قد تَرَبَّعَتِ الأمورُ بهِمْ في ظلِّ سلطانٍ قاهر... »: وهو حكم الله تعالى، فهم التجأوا إلى سلطان يكون الحكم فيه لله وليس للأهواء أو رؤساء العشائر أو غيرهم.

«فهم حُكَّامٌ على العالمین، وملوكٌ في أطرافِ الأَرَضِین، يملكونَ الأمورَ على من كان يملكُها عليهم... لا تُغمَزُ لهم قناةٌ، ولا تُقْرَعُ لهم صَفاةٌ »: فبعد أن كانوا شراذمَ مفككین، نهبة الناهب وطعمة الطامع، أصبحوا حكامًا وملوكًا وكانوا محكومین ومملوكین، لا سيَّما وأن حديث الإمام (علیه السّلام) كان في زمنٍ كثرت فيه الفتوحاتُ، فيكون حديثه عن أمرٍ محسوسٍ يلاحظه الجميع، وبغض النظر عن شرعية الفتوحات وسلبياتها فإنها كانت باسم الإسلام ولذلك نجحت، فهي ليست نتيجةً لعبقريةِ أبي بكر وعمر وشجاعتهما! بل هي نتيجة لروح النبي وروح الإسلام المهيمنة في بداية الدعوة، وهذا الأمر نلاحظه حتى في زماننا هذا فنجد

في أقصى البلاد وشتى الأقطار وجودًا للمسلمين؛ وهذا كلُّه بفضل جهدِ النبيِّ وبركات دعوته (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

ح) وقال (علیه السّلام)(1):

«جَعَلَهُ اللهُ بلاغًا لرسالتِه، وكرامةً لأُمَّتِه، وربيعًا لأهلِ زمانِه، ورِفْعَةً لأعوانِه، وشَرفًا لأنصارِه »: فكل فضل عاد للأمة من علم واطلاع على خیر السماء والملأ الأعلى، وواقع الدنيا وأخبار الماضین، وهذا التشريع والقانون الإلهي، إنما هو

ص: 229

ببركة دعوة الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وهذا مصداق الكرامة والرفعة والشرف.

عليكَ بأربابِ الصدورِ فمن يُرَى*** مضافًا لأربابِ الصدورِ تصدَّرَا

فإنما شرفهم كان لانتسابهم إليه ووجوده الشريف بينهم.

وكان زمانه ربيعًا خصبًا مميزًا، ولو أخذَ الناسُ بهديهِ من بعدهِ لعاشوا في ربيع دائم.

ط) وقال (علیه السّلام)(1):

«أَرْسَلَهُ بالضياءِ، وقدَّمَهُ في الاصطفاء، فَرَتَقَ بِهِ المفاتِق، وساورَ بهِ المُغالِبَ... »: أي رتق (سدَّ) به ما كان شائعًا من (مفاتق) وهي الفساد القائم.

«حتى سرَّح الضلالَ عن يمینٍ وشِمال »: نتيجة للغلبة والنصر المبین دحر الضلال فولى مهزومًا عن يمین وشمال.

ي) نعرض هنا نصين يمكن للطالب أن يراجع شرحيهما في كتب الشرح.

النص الأول(2):

«... على محمدٍ عبدِك ورسولِك الخاتمِ لما سبق » إلى قوله: «ورسولِكَ إلى الخلق .»

ص: 230

النص الثاني(1):

«فصدَعَ بما أُمِرَ به، وبلَّغَ رسالاتِ ربِّه » إلى قوله: «والضغائنِ القادحةِ في القلوب .»

ص: 232

وأي زمان، فهي صفة لعالم ما قبل الإسلام كله بما فيه من عرب وغيرهم، وهي أيضًا صفة للمبادئ والمثل التي تبشر بها المادية المعاصرة على اختلاف مظاهرها وأشكالها »(1)، وبتعريف ملخص يذكر -حفظه الله تعالى- أن الجاهلية «منهج في الحياة مقابل ومضاد لمنهج الإسلام .»(2)

وكذلك يتحدث عن الجاهلية الحديثة ويرى أنها تتمثل في فلسفة وفكروحياة ونظام الإنسان الأوروبي فيما اختارَهُ من مَدَنِية وتنكَّرَ لجميع القيم والمبادئ، بل إن كل نمط يمارسه حتى المسلم أو المؤمن ويحمل في طياته مخالفة شرعية فإنه يرجع بالتالي إلى الجاهلية، والشيخ شمس الدين يستعين بالآيات القرآنية على هذا المدلول الواسع، وهذا نمط رائع لدراسة فكرة ما من ناحية موضوعية، بالتماس النصوص القرآنية والروايات ثم الخروج منها بنتيجة صحيحة.

لهم من مصدر السعادة، فكيف بتنكُّرِ أبناءِ الإسلامِ للإسلام؟

هذا هو الدرس العظيم الذي يجب أن نناجي به أنفسنا وهذه هي نعمة الهداية التي ينبغي أن نلتفت لها ونصونها، وهذا هو التشريع الذي لولاه لكنا عبادًا للأصنام أو خاضعین لحكومات تعبث بمقدراتنا، وهذا هو التشريع الذي كان نتيجة الدعوة والبلاء العظيم الذي قدمه النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، إذن فنحن جميعًا مدعوون لتقييم أنفسنا بعد هذا النجاح العظيم الذي حققته الدعوة حتى أذعن لها أهل الجاهلية فسعدوا بها، فلا يليق بنا أن يكون أهل الجاهلية أسعد منا ونحن الذين نشأنا منذ البداية على تعاليم الدعوة المباركة ثم بعد ذلك نتنكَّر لها ونعرض عنها ويكون ما أخذناه منها شيئًا يسیرًا لا يكاد يذكر في قبال ما تركناه منها.

ونتيجةً لهذا الرجوع غالتهم أي قتلتهم السبل وهي المذاهب والآراء والأهواء التي اتبعوها، ثم برزت مظاهر الانحراف فاتكلوا على الولائج وهي بطانة الرجل وخاصته ويقصد بهم من يدبرون المكر والخديعة، ثم وصلوا غیر الرحم الذي أمر الله به أن يوصل وهم رحم رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فقطعوا بذلك صلتهم برسول الله الذي هو مصدر سعادتهم، وأما السبب فهو الحبل وهم العترة الذين أُمِروا بمودتهم وهذا إشارة إلى قوله تبارك وتعالى: «قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا المَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَى »(1)، فقد هجروهم ونقلوا البناء الذي بناه النبي بأوامر إلهية،فوضع الإمامة في موضعها المهم في بناء الإسلام ولكن الناس أزاحوها وأبعدوها «فلعنَ اللهُ أمةً أَزَالَتْكُمْ عن مَراتِبِكُمُ التي رَتَّبَكُمُ اللهُ فيها .»

الكلام هو هذه الدلالة ثم يحاول أن يصرفه ويقول إن الإمام يعني أمر صفین والجمل وما فعلته مجموعة أخرى كعمرو بن العاص وبسر بن أرطاة ومروان بن الحكم وهذه الشاكلة، ثم يعترض على نفسه بأنه يفهم من كلام الإمام أنه يعني الأيام الأولى عقيب رحلة النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، ويجيب ابن أبي الحديد بأن الإمام (علیه السّلام) لعله كان يعلم بحقيقة أولئك وأنهم ليسوا مسلمين حقيقة بل ظاهرًا فقط ويعلم ما سيحدثونه من ضلال.

ومن المفيد مراجعة الفصل المتعلق بشرح هذا النص الشريف في كتاب (منهاج البراعة) للمیرزا حبيب الله الخوئي (رحمه الله) فإنه ناقش ابن أبي الحديد في هذا الموطن مناقشة دقيقة، فبینَّ المیرزا أن هذا خلاف الإطلاق وخلاف الظاهر من كلام الإمام (علیه السّلام) وفي ذلك تحميل للنص ما لا يحتمله، لا سيما وأن كلمات الإمام التي صرح فيها بنقده للقوم وتأذيه من أحداث السقيفة، تلتقي مع هذا النص الشريف.

«معادنُ كلِّ خطيئة، وأبوابُ كلِّ ضاربٍ في غَمْرة، قد مارُوا في الحَیرة، وذَهَلُوا في السَّكْرة، على سُنَّةٍ من آلِ فرعون: مِنْ مُنْقَطِعٍ إلى الدنيا راكِن، أو مُفَارِقٍ للدينِ مُبايِن :»

ثم يصف هؤلاء الذين عادوا للجاهلية عقيب ذلك النور والهداية والبلاء الحسن الذي أباه الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، فإن كان الأوائل معذورين لجهلهم فما عذر من أبصر نور الإسلام ثم ارتد عنه؟ فهم قد ركبوا كل غمرة (شدة) وماروا (اضطربوا) في الحیرة وذهلوا في السكرة وهي الغفلة التي أصابتهم، ثم يشبِّهُ

الإمام (علیه السّلام) ويقرن ضلالهم الجسيم بضلال آل فرعون، فهؤلاء بانصرافهم عن

ص: 237

النبوة والقانون الإلهي كآل فرعون المنكرين من الأساس للنبوة والقانون الإلهي، ثم يصنفهم هذا التصنيف: فهم بین (منقطع) قد جعل الدنيا همه الذي يركن إليه ولا يُعنى بالدين على الإطلاق، أو (مفارق) للدين ولم ينل مع ذلك شيئًا من الدنيا «خَسرِ الدُّنْيا والآخِرَةَ ذلكَ هُوَ الخُسرْانُ المُبِینُ »(1).

ب) وأكَّد على الاستفادة من الدرس العظيم فقال (علیه السّلام)(2):

«ولا تكونوا كجفاةِ الجاهليةِ لا في الدينِ يتفقَّهون، ولا عنِ اللهِ يعقِلون،كقيضِ بيضٍ في أَداحٍ، يكون كسرُها وزرًا، ويخرِجُ حضانها شرًّا »:

تشبيهات الإمام (علیه السّلام) غیر مبتذلة بل هي تشبيهات أصيلة يبتكرها الإمام نفسه (علیه السّلام)، وقد اختلفت كلمات جملة من الشراح حول هذا النص الشريف، فيقول بعضهم إن الإمام يشبِّه الذي يحمل الفكر الجاهلي سواءً كان مؤمنًا منحرفًا

أو أهل الجاهلية أنفسهم بأنهم أمثلة شر في وجودهم، وهم تمامًا كمثل البيض الذي لا يعرف الإنسان هويته فقد يكسره وهو مفيد ويؤذي كائنًا وجوده خیر، وقد يتركه ليُحضن فيتضح بعد ذلك أنه يخرج شرًّا كأن يكون بيضَ أفاعٍ مثلاً،فلو قتل الجاهلي لربما كان ذلك وزرًا إذ ربما يهتدي، ولو ترك فقد يفسد وينشر

الدمار، وبالفعل لا يكشِفُ عن حال المرء إلا أفعاله ومواقفه، وهي لا تُعرف إلا بعد حین.

ج) وحذر من رموز الجاهلية وطغاته فقال (علیه السّلام)(3):

ص: 238

«ألا فالحذرَ الحذرَ من طاعةِ ساداتِكم وكبرائِكم! الذين تكبرَّوا عن حسبِهم، وترفَّعُوا فوق نسبِهم، وألقوا الهجينةَ على ربِّهم، وجاحَدُوا اللهَ على ما صنع بهم مكابرةً لقضائِه، ومغالبةً لآلائِه، فإنهم قواعدُ أساسِ العصبية، ودعائمُ أركانِ الفتنة، وسيوفُ اعتزاءِ الجاهلية :»

فإنهم دائمو الفخر بالأنساب (الاعتزاء)، فمن يركن إلى ذلك من المسلمين فإنه على نمط أهل الجاهلية.

د) وإن كان هذا النص خارج دائرة موضوعنا (الدرس العظيم)، إلا أن له ارتباطًا بالرجوع إلى الجاهلية بعد رحيل النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )(1):

«وقال له بعض اليهود ما دفنتم نبيكم حتى اختلفتم فيه! فقال (علیه السّلام) له: إِنّمَا اخْتَلَفْنا عنهُ لا فيه، ولكنَّكُمْ ما جَفَّتْ أَرْجُلُكُمْ مِنَ البَحْرِ حتى قُلْتُمْ لنبيِّكُمْ اجعلْ لنا إلهًا كما لهم آلهةٌ فقال إِنكم قومٌ تَجهَلُون »: وهذه المناظرة تسجل حقيقة أيضًا وهي أن الاختلاف في أمر الخلافة وسرعة الارتداد بعد الرسول كان مثارًا للانتباه والسؤال وموجبًا لشماتة وفرح أعداء الإسلام وعلى رأسهم اليهود، والإمام يجيبه هنا بأننا لم نختلف في شخصية النبي وفي وجوب الأخذ بما جاءنا به وامتثال أوامره، ولكن سبب الاختلاف كان ما نقله بعضهم كذبًا وافتراءً على النبي فأخذبه الناس ظنًّا منهم أنه صدر عن النبي، والإمام في نفس الوقت لم يدافع عن الذين سببوا الاختلاف والفتنة هنا، وقد صدر منه من النقد الصريح لهم ما هو معروف.

ص: 239

ه) ويدخل في هذا السياق قوله (علیه السّلام)(1):

«إن أولى الناسِ بالأنبياءِ أَعْلَمُهُمْ بما جاؤُوا به، ثم تلا: «إِنَّ أَوْلَی الناسِ بإِبراهيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وهذا النبيُّ والذينَ آمَنُوا »(2)، ثم قال: إِنَّ وليَّ محمدٍ مَنْ أطاعَ اللهَ وإِنْ بَعُدَتْ لْحمَتُه، وإِنَّ عدوَّ محمدٍ مَنْ عصا اللهَ وإِنْ قَرُبَتْ قرابتُه »: فإن

مصداق اتباع النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) هو الالتزام بأوامره ونواهيه، وأما غیر ذلك فهي الجاهلية.

نسأل الله أن يهدينا بهدايته وأن يوفقنا لاتباع نهج محمد وآله وسلوك طريقهم المستقيم.

ص: 240

نستعرض في الدرس القادم إن شاء الله تعالى بعض تشريعات الإسلام.

حكم (المسلم)، ثم يترقَّى الإمام ليبیّن أن هذا اليقین لا بد وأن يعني التصديق لا سيما فيما لا يفقه الإنسان سره ولا يعرف حكمته، فيصدِّق مع هذا به لأنه تنزيل من عزيز حكيم، ثم إن هذا التصديق يرقى إلى مرحلة (الإقرار) والاعتراف، ثم إلى الالتزام و(الأداء) الذي هو وظيفة كبیرة جدًّا تتطلب (العمل) فيكون عمل

الإنسان وشعوره وفكره كاشفًا لما في أعماقه من تصديق وإقرار.

إذن فقد أراد الإمام (علیه السّلام) هذه النسبة الخاصة ولم يرد النسبة التي يتعامل بها الناس بالعنوان الأولي العام للإسلام.

ومع ذلك فهم على خطإ، و «كلُّ حزبٍ بما لديهِمْ فَرِحُون »(1)، بل كل فرد من هؤلاء يبني لنفسه من هواه دينًا يتبعه ويغض الطرف عن اتخاذ قدوة صالحة من (نبي) أو (وصي) يكون له مرشدًا وهاديًا فيما يتعلق بالدين والدنيا، وهم ينكرون ما لا يوافق هواهم أو ما لم تصل عقولهم إليه فهم (لا يؤمنون بغيب)، ولذلك تنحرف مسیرتهم في الأمور الاعتقادية والعبادية ف (لا يعفُّونَ عن عيب) سواء لأنهم لا يميزون العيب من غیره، أو يعرفونه ولكن أهواءهم تدعوهم إلى ممارسته دون مبالاة، بل يستمرون في (الشبهات) فلا يهتدون، وينقادون خلف (الشهوات) فيضلُّون.

ونتيجةً لإِقصاء التربية الإلهية تتبدل مصاديق (المعروف) و(المنكر)، وذلك ما يلاحظ في حياة الشعوب على مر التأريخ من أعراف وممارسات خاصة خاطئة ولكنها أعراف لا يمكن أن تمحى عندهم، وعلى سبيل المثال يُعَدُّ معروفًا عند بعض الشعوب أن المرأة يجب أن لا تتحجب لأن الحجاب حَجْبٌ للجمال وهذا لا يليق، وهم بذلك يغفلون عما هو أهم من ذلك وهي المفاسد والأضرار التي

تترتب على إقصاء الحجاب، وإقصاء التعاليم الإلهية بشكل عام.

«مفزَعُهُمْ في المُعضِلاتِ إلى أَنْفُسِهِم، وتعويلُهُم في المهِماَّتِ على آرائِهم، كأنَّ كلَّ امرئٍ منهم إِمامُ نفسِه، قد أخذَ منها فيما يرى بعُرًى ثِقَاتٍ، وأسبابٍ مُحكَماتٍ .»

فإن ما تقدم من انحراف يقطع ارتباطهم بالله تعالى فلا يتوكلون عليه أو يفزعون إليه عند الشدائد وفي أخذ الأحكام (كأنَّ كلَّ امرئٍ منهم إِمامُ نفسِه) ويرى وثاقة ما يتمسك به من رأيه وأن سببه محكم حتى ولو لم يتصل بالله تعالى،

ص: 244

وهذا هو الضلال؛ فإن اختلاف وجهات النظر قائم، فلو كان كل شخص يعالج كل قضية تعرض له برأيهِ هو لضلَّ وأضل وهذا مما يلاحظ بالوجدان في حياة الناس وقد «ضلَّ مَنْ ليسَ لهُ حكيمٌ يُرْشِدُهُ »(1).

فالله تعالى هو المصدر الذي أنزل (الكتاب) وأكمل (دِينَه) وهذه نعمة ومنة عظيمة، وأوصل إلى الناس (أوامرَهُ ونواهيَه) ولكن عن طريق النبي و(على لسانِه)، فإن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) هو القائم بأمر الدين، وقد عاش بین الناس (أزمانًا) ينفِّذُهُ

ويطبِّقُه ويكون قدوةً للناس في كل أمر فيعلمهم أحكام الحرب والسلم وجميع العبادات كالصلاة، والمعاملات كالتجارة، وغیر ذلك، وتكامل الدين لا يكون إلا بوجود التشريع المعصوم وهو القرآن الكريم ووجود من يقوم بأمره، ومن هنا تبرز الحاجة إلى الإمامة المعصومة امتدادًا للنبوة المعصومة، وهذا ما أشار له الإمام

(علیه السّلام) في النص السابق.

وقد تحدث الإمام (علیه السّلام) عن الحقيقة الأخرى وهي أن الشهادتين (التوحيد والنبوة) هما دعامتا الإسلام، فمن ضمن ذلك قوله (علیه السّلام)(1):

«أما وصيتي: فاللهَ لا تشركوا به شيئًا، ومحمدًا (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فلا تُضيِّعُوا سُنَّتَه، أقيموا هذينِ العمودين، وأوقدوا هذينِ المصباحین، وخَلاكُم ذَمٌّ، ما لم تشرُدُوا .»

والتعبیر الرائع للإمام (علیه السّلام) هو أنه قدَّمَ المفعول به (اللهَ: لفظَ الجلالة، ومحمدًا) فجعله في صدر الكلام لبيان أهميته وشدِّ انتباه السامع، فقال: (فاللهَ) فينتظر السامع ما يُلقَى عليه من حكم يتعلق بهذا اللفظ العظيم، فيقول: (لا تشركوا به شيئًا)، ثم يعطف بقوله: (ومحمدًا (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ))، (فلا تُضيِّعُوا سُنَّتَه)، فلا تضيعوا شريعته والتعاليم التي جاء بها، وهذا تأكيد على اقتران النبوة بالتوحيد وعدم الاستغناء بالقرآن الكريم وحده، والخطأُ الفادح في قول القائل: حسبنا كتاب الله، فإن كتاب الله نفسه يحكم بكذب هذه المقولة وضلالها وأنه لا بد من السنة مع

ص: 246

الكتاب بقوله تعالى: «وما آتاكمُ الرسولُ فخُذُوهُ وما نهاكُمْ عنهُ فانْتَهُوا »(1).

ثم جمعها الإمام (علیه السّلام) وأمر بإقامتها فهما للدين كالعمودين للخيمة لا تقوم بدونهما، وهما مصباحان يجدر بالناس أن يوقدوهما ليتبيَّنوا طريق الحق، ثم يعبّرالإمام (علیه السّلام) تعبیرًا رائعًا بقوله: (وخلاكم ذَمٌّ) أي أنكم بتمسككم بالكتاب تكونون

بعيدين عن الذم وتكون أعمالكم محمودة ولكن بشرط: (ما لم تشرُدُوا).

«فجعلهُ أَمْنًا لمن عَلِقَهُ، وسِلْمًا لمن دخلَهُ، وبرهانًا لمن تكلَّمَ به، وشاهدًا لمن خاصمَ عنه، ونورًا لمن استضاءَ به... »: فمن علِقه (تعلق به) فإنه يكون له أمنًا وسلمًا، ومن أخذه بوعيٍ فإنه لا يُغلَبُ في حجة لأن حجته مستندة إلى حجة الله تعالى وللهِ «الحُجَّةُ البالِغَة »(1)، وجعله الله تعالى شاهدًا لمن خاصم به أو عنه، ونورًا يستضاء به لأنه هدي الله تعالى.

«وراحةً لمن فوَّض »: لأن من يستشعر أن كل شيء بيد الله تعالى وأنه المالك الذي أعطاه ما أعطى ومنعه ما منع، فإنه يفوض الأمر كله لله تعالى فيكون في راحة.

«وجُنَّةً لمن صبر »: أي وقاية في الدنيا والآخرة لمن صبر عن المحرمات وصبر على الطاعات وصبر في الشدائد.

«فهو أبلجُ المناهِجِ، وأوضحُ الولائِجِ، مُشرْفُ المنارِ، مُشرْقُ الجَوَادِّ، مُضيءُ المصابيحِ، كريمُ المِضْارِ، رفيعُ الغايةِ، جامعُ الحَلْبَةِ، متنافِسُ السُّبْقَةِ، شريفُ الفُرْسانِ... .»

طُرُقُ الإسلام (مناهجه) هي أشد الطرق ضياءً (أبلج). والولائج هي البطانة والخاصة والمعنى أن أموره أكثر الأمور وضوحًا وكذلك الجوادُّ (جمع جادة وهي الطريق الواضح) مشرقة مضيئة، وهذه الأوصاف حقائق في تشريع الإسلام الذي يؤخذ من مصادره الصحيحة التي تمثله، وليس ما يؤخذ من ممارسات المسلمين فإنها مع بالغ الأسف شيء آخر، فلهذا من الخطإِ أن يُحكَمَ

ص: 248

على الإسلام بأفعال المسلمين إذ تصدر منهم أفعال غیر إسلامية، وأما قوله (علیه السّلام): شريف الفرسان، فهو يهيب بالملتزمین بالإسلام أن يستشعروا هذا الشرف وهذه النعمة بكونهم فرسان الدين.

«والموتُ غايتُه... »: وهذه العبارة لها معنيان محتملان وهما متقاربان أيضًا: الاحتمال الأول أن يكون المعنى أنه لا تكليف بعد الموت، والاحتمال الثاني أنه من مقوِّمات الدين تأكيده على أنه لا خلود في الحياة فينبغي للإنسان أن يتزود بفعل الصالحات ما دام يعتقد بالآخرة.

«والجَنَّةُ سُبْقَتُه »: فهي الجائزة بعد كل هذا التسابق في الدنيا، وأَعْظِمْ بها من جائزة فيها ما لا عین رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.

النص الثاني: هو قوله (علیه السّلام)(1):

«إِنَّ اللهَ تعالى خصَّكم بالإسلامِ، واستخلصَكم له، وذلك لأنه اسمُ

سلامةٍ... »: وهذا تشريف لمن ظهر نور الإسلام بينهم وإن كان للبشر جميعًا، وقوله (علیه السّلام): (اسم سامة)، وصفه الشرُّاحُ بأنه تعبیر من أروع وأجمع التعبیرات فهو سلامة في الدنيا والآخرة، وسلامة للجوارح والفكر والمشاعر.

«قد أحمى حماه... »: أي صان الله تعالى دينه وجعل له حمًى وحدودًا لا يتعداها العباد.

النص الثالث: هو قوله (علیه السّلام)(2):

ص: 249

«ثم إنَّ هذا الإسلامَ دينُ اللهِ الذي اصطفاهُ لنفسِه... .»

هذا التعبیر هو من أروع التعابیر فقد جاء أن الله تعالى مكَّنَ العباد من التشبُّه به أي التأدُّب بآدابه المتمثلة في الإسلام الذي اصطفاه الله لنفسه فيدلل على آدابه، وهذا غاية الحث على التوجه إلى الكمال والسمو، فلا يليق بعد ذلك الاقتداء بالبهائم في عموم الممارسات.

«أذلَّ الأديانَ بعزَّتِه »: والمقصود إن كانت الأديان السماوية أنه نسخها، أو المقصود الأديان الوضعية وأنه أذلها بغلبته عليها.

ص: 250

يحتاج إلى توسع كبیر لا يسعنا في هذا الدرس بطبيعته، ولذلك نجدد الدعوة لقراءة هذا النهج الخالد للاطلاع الواسع على جوانب جامعية الإسلام لكل الفضائل، ونأخذ هنا نماذج لما ذكره الإمام (علیه السّلام) حول هذه الجامعية.

أ) قال (علیه السّلام) متحدثًا عن مصدر الإسلام(1):

«أمْ أنزلَ اللهُ سبحانهُ دينًا ناقصًا فاستعانَ بهم على إتمامِه! »: حديث الإمام (علیه السّلام) هنا ينعى فيه على العلماء اختلافهم في الفتوى ويذمُّ اختلاف أهل الرأي الذين لا يعوِّلون على المقاييس الصحيحة ولا يأخذون العلم من مصادره، ويبیّن قبال

ذلك أمر الإسلام وكماله وجامعيته للفضائل.

«أمْ كانوا شركاءَ لهُ فلهم أن يقولوا، وعليه أن يرضى؟ »: فالتشريع إنما هو من الله تعالى وحده فهو الحكيم العليم بما يصلِحُ البشر، فعلى الناس أن يرضَوا ويسلِّموا، فلا تنقلب الموازين بعد ذلك لتغیر هذه الحقيقة الجوهرية، فالعمل بالهوى والقياس والظنون يغیّر الحقائق ويصرف عن الحق «فَماَذَا بَعْدَ الَحقِّ إِلَّا الضَّلاَلُ »(2).

«أمْ أنزلَ اللهُ سبحانهُ دينًا تامًّا فقصَّرَ الرسولُ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) عن تبليغِهِ وأدائِه »: وهذا استفهام إنكاري من الإمام (علیه السّلام) أن يُظَنَّ أن التقصیر من الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، ثم يَستدل الإمام بالقرآن الكريم لمن يؤمن به ويعتقد أنه تشريع إلهي، بقوله (علیه السّلام):

ص: 252

«واللهُ سبحانهُ يقول: «مَا فَرَّطْنَا فِی الْكِتَابِ مِنْ شَیءٍ»(1)، وفيه تبيانٌ لكلِّ شيء(2)، وذكرَ أنَّ الكتابَ يصدِّق بعضُهُ بعضًا، وأنه لا اختلافَ فيه فقالَ سبحانه: «وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَیرْ اللَّه لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِیرًا »(3): فهو محكم لا يناقض أو يخالف بعضه.

«وإنَّ القرآنَ ظاهرُهُ أنيق، وباطنُهُ عميق، ولا تفنى عجائبُه، ولا تنقي غرائِبُه، ولا تُكشَفُ الظلماتُ إلاَّ به »: فظاهر القرآن الكريم أنيق (حَسَنٌ معجِب) وهذا تعبیر عن بلاغته وحسنه، وباطنه عميق، ولهذا قال الله تعالى: «وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللُّه وَالرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ »(4)، ولا تفنى عجائبه؛ فكلما ازداد الإنسان فكرًا وتأماً اكتشف أسرارًا وعجائبَ في قرآن الله الكريم.

إذن نستفيد من حديث الإمام (علیه السّلام) حول اختلاف أصحاب الرأي وحديثه عن دعامة الإسلام الأولى القرآن الكريم وإشارته إلى كفاءة المبلِّغ الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

نستفيد من كل ذلك جامعية الإسلام للفضائل.

ب) وتحدث عن مكانة الإيمان فقال (علیه السّلام)(5):

«إِنَّ أفضلَ ما توسَّلَ به المتوسِّلونَ إلى اللهِ سبحانه وتعالى الإيمانُ به وبرسولِه .»

يعرض الإمام (علیه السّلام) جملة من التشريعات لا بنحو الحصر، وإن كانت هذه

ص: 253

التشريعات بمكان من الأهمية البالغة وهي أساس مهم في تشريع الإسلام، وقد قدَّم الإمام حديثه وووصفها بأنها أفضل ما يتوسل به المتوسلون ويقربهم إلى الله تعالى زلفى، فالأمر الأول منها الإيمان بالله وهو الدعامة الأولى، والتعبیر بالإيمان مرتبة أخرى فوق مجرد إظهار التوحيد، ويعني الاعتقاد الصحيح الراسخ

والالتزام الكامل، ثم ذكرَ النبوة (الدعامة الثانية) للإسلام.

بعد ذلك أشار الإمام إلى تشريعات على جانب كبیر من الأهمية ولكلٍّ خصائصه وفضله؛ فقال (علیه السّلام):

«والجهادُ في سبيلِه، فإنهُ ذروةُ الإسلام «: والوجدان أعظم برهان على ذلك؛ فإن هذا الدين لو لم تكن له قوة تحميه لكان ضائعًا لأنه لا حقَّ إلا بالقوة، وليس يعني هذا اعتماد الدين على السيف وإلزامه الناس بالقوة والإيذاء فهذا ليس من الدين في شيء، بل القوة سبب لحفظ الدين من جانب، ولتطبيق أوامره على

الناس من جانب آخر، ولذلك احتاج الدين فيما احتاج إلى نصرة أبي طالب (علیه السّلام) خاصة في الظروف الحرجة لبداية الدعوة، واحتاج في كل أدواره وحتى كانت له الغلبة والنصر إلى سيف بطل الإسلام أمیر المؤمنین (علیه السّلام)، فقد كان هناك فئات لم تكن تذعن وتنقاد للدين، ولم يكن للدين أن يبقى ويدافع عن نفسه لولا قوة الجهاد، وهذا مظهر من مظاهر حاجة الدين إلى الجماعة كما سنتحدث -إن شاء الله تعالى- في النقطة الثانية.

«وكلمةُ الإخلاصِ فإنها الفطرة »: التي فطر الله الناس عليها.

«وإقامُ الصلاةِ فإنها المِلَّة »: وليس نمط النهج مخالفًا لنمط القرآن الكريم، وليس النهج كالمؤلفات الأخرى في تنظيمه وجهات بحثه، بل هو يعرض

ص: 254

لموضوعات عدة وأمور كثیرة في عبارات قصیرة، ويذكر الإمام هنا أن مفهوم الملَّة لا يكون له مصداق في الخارج إِلاَّ بإبراز إقامة الصلاة، وإقامة الصلاة شيء فوق أدائها، فالإقامة تعني الإتيان بها في حدودها وبشروطها المعينة والتأثر بعطائها، ومن ذلك الخطاب للمعصوم (علیه السّلام) في بعض الزيارات: «أشهد أنك قد أقمتَ

الصلاة »، فمن يؤدي الصلاة كثیرون، ولكن لا يقيمها إلا أهلها العاشقون لها العارفون بها.

«وإِيتاءُ الزكاةِ فإنها فريضةٌ واجبة »: وهذا التشريع يدخل في محاسن الإسلام كا يدخل في جامعيته، فبعد أن ذكر الإمام (علیه السّلام) ما به حفظ الدين وهو الجهاد،وذكر جانبًا روحيًّا من التشريع وهو الصلاة- يذكر هنا جانبًا ماديًّا يتعلق بالحياة واقتصاد الأمة، وفي ذلك ما لا يخفى من إعانة المحتاج والقضاء على الفقر الذي يكاد يكون كفرًا.

«وصومُ شهرِ رمضانَ فإنهُ جُنَّةٌ من العقاب »: فامتناع الإنسان عن الطيبات المباحة طاعة لله تعالى وتقربًا له يوجب له غفران الذنب والأمن من عقاب الآخرة.

«وحجُّ البيتِ واعتمارُهُ فإنهما ينفيانِ الفقرَ ويرحَضَانِ الذنب »: ولا يخفى أن في هذه العبارات مجالً واسعًا جدًّا للحديث عن أسرار التشريع وجوانب الحكمةالبالغة في التشريعات، وهذا الدرس بطبيعته ومحدودية وقته لا يسع للتوسع كثیرًا في ذلك إلا أننا نأخذ القدر اللازم الذي يفي بالغرض، فالإمام (علیه السّلام) يشیر هنا إلى علاقة بعض التشريعات الدينية بخیر الدنيا أيضًا، وهذه العلاقة هي من الأسرار وإن كان لها بعض الجهات الظاهرة كالتجارة التي تحصل في الحج فيكون بسببها

ص: 255

نفي للفقر، وإلا فالسبب أن لمثل هذه العبادة الجليلة المهمة خصوصية في استمطار الرزق وإنمائه وبركته، كما أن الحج والعمرة يرحضان (أي يغسلان ويزيلان) الذنب.

ثم يعطف الإمام على جهة أخلاقية وإنسانية يؤكد عليها في ضمن حديثه عن أركان الدين ودعائمه وتشريعاته الكبیرة، فيقول (علیه السّلام):

«وصِلَةُ الرحِمِ فإنها مثراةٌ في المالِ، ومنسأةٌ في الأَجَلِ »: وهذه أيضًا خصوصية لهذا التشريع بطبعه، ولعل من الروابط بین الأمرين أن إطالة العمر سبب في استحصال الرزق ونماء المال.

«وصدقةُ السرِّ فإنها تكفِّرُ الخطيئة، وصدقةُ العلانية فإنها تدفعُ مِيتةَ السوء :»

وهذه دعوة إلى العمل وخاصة التصدق في السر والعلانية ولكلٍّ مميزاته وفضله، وبالإضافة إلى ما ذكر هنا فإن صدقة العلانية فيها دعاية لها وحث الناس عليها، ولهذا كان الإمام الرضا (علیه السّلام) يأمر ولده الإمام الجواد (علیه السّلام) وهو بعد غلام أن يخرج من مسجد رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) مارًّا بالشارع العام ويكون عنده المال حتى يراه المحتاجون

فيعطيهم فيسدُّ حاجتهم ويكون بذلك إشاعة للصدقة وحثٌّ عليها.

«وصنائعُ المعروفِ فإنها تقِي مصارعَ الهوان »(1): وهذه كلمة جامعة للمعروف وإن له أثرًا في إبعاد الهوان والذل عن الإنسان في حياته وعند مماته.

ج) وتحدث الإمام (علیه السّلام) عن الصلاة وموقعها(2):

ص: 256

«تعاهَدُوا أمرَ الصلاة، وحافِظُوا عليها، واستكْثِرُوا منها، وتقرَّبوا بها، فإنها «كانتْ على المؤمنینَ كتابًا موقوتًا »1(1)، ألا تسمعونَ إلى جوابِ أهلِ النارِ حین سُئِلوا: «ما سَلَكَكُمْ في سَقَرٍ * قالوا لم نَكُ من المصلِّین »(2)، وإنها لتَحُتُّ الذنوبَ حتَّ الورق، وتطلقُها إطلاقَ الرِّبَق، وشبَّهها رسولُ الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بالحَمَّةِ تكونُ على

بابِ الرجل، فهو يغتسلُ منها في اليومِ والليلةِ خمسَ مرات، فما عسى أن يبقى عليه من الدرن؟... .»

في هذا النص الشريف بيان لأهمية الصلاة وأنها تقربٌ إلى الله تعالى، وقد ورد عن الإمام الرضا (علیه السّلام):« الصلاةُ قربانُ كلِّ تقي »(3)، وكذلك يبن الإمام (علیه السّلام) عقوبة تاركها ودورها في مغفرة الذنوب وأنها تحتُّها كالورق وتطلقها كالربق (الحبال)، ومَثَلُها كالحَّمة وهي المياه المعدنية الحارة أو مطلق المياه الحارة التي بطبيعتها تنقي البدن مما يعرض له من الدرن أي القذارة والوسخ، وفي هذا التشبيه لا يُقصَدُ طهارة البدن فقط، فالصلاة تتطلب الوضوء أو الغسل وفي هذا طهارة للبدن،ولكن الطهارة بالصلاة تشمل طهارة الروح فتزيل ما يحول بينها وبین الخشوع والخضوع لله تعالى من الذنوب وأمراض النفس.

ثم تحدث عن الزكاة بقوله (علیه السّلام):

ص: 257

«ثم إن الزكاةَ جُعِلَتْ مع الصلاةِ قربانًا لأهلِ الإسلام، فمن أعطاها طيبَ النفسِ بها فإنها تُجعَلُ له كفارةً، ومنَ النارِ حجازًا ووقاية، فلا يتبِعَنَّها أحدٌ نفسَه، ولا يُكثِرَنَّ عليها لهَفَه... »: والتعبیر بِ (أهلِ الإسلام) أسلوب رائع وله دلالة مهمة في أن من يدع أمر الزكاة فقد خرج على الأقل عن مظهر الإسلام، ثم يعالج الإمام (علیه السّلام) قضية من أشد القضايا وهي حرص الإنسان على المال واعتباره إياه سرَّ حياته ووجوده، وأن نتائج ذلك الحرمان من الأجر والندم نتيجة لمنع الزكاة أو إعطائها بغیر طيب نفس.

د) وفي واحدة من روائعه تحدث حول آثار بعض العبادات فقال (علیه السّلام)(1):

«وعن ذلك ما حرَسَ اللهُ عبادَهُ المؤمنین بالصلواتِ والزكوات، ومجاهدةِ الصيامِ في الأيامِ المفروضات، تسكينًا لأطرافِهم، وتخشيعًا لأبصارِهم، وتذليلاً لنفوسِهم، وتخفيضًا لقلوبِم، وإذهابًا للخُيَلاءِ عنهم... »: وفي ذلك بيان لبعض أوجه الحكمة المهمة من بعض العبادات وأثرها على الجوارح وكذلك أثرها العظيم على الجوانح.

الدين وتقوم بتنفيذه بین الناس وتبلغه ليكون دينًا لهم، ولا يعني هذا -بالطبع-حاجة الله تعالى للبشر بل يعني أن أمر الدعوة يحتاج إلى من يقوم به ويدافع عنه كما أشرنا إليه في النقطة الأولى حول موضوع الجهاد.

ومن النصوص حول هذه النقطة قوله (علیه السّلام)(1):

«ولقد كنا مع رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) نقتل آباءَنا وأبناءَنا وإخوانَنا وأعمامَنا، ما يزيدُنا ذلك إلا إيمانًا وتسليمًا، ومُضيًّا على اللَّقَم، وصبرًا على مضَضِ الألم وجِدًّا في جهادِ العدو.... »: وفي الواقع إن هذا الحديث مثیر وهو يكشف عن مدى تغلغل الإسلام في نفوس من آمن به وفضلهم في وصوله إلينا، وإن كان مصدر الفضل هو الله تعالى، وللرسول ولأمیر المؤمنین -عليها وآلهما السلام- الفضل الأكبر في ذلك.

وهو هنا يتحدث عن وضع المسلمين بشكل عام يوم آمنوا بالإسلام وتقدموا لأجله في ساحات الجهاد، مسلِّمين ماضین على اللَّقم وهي جادة الطريق أو معظمه، والمقصود طريق الحق الواضح.

«فلما رأى اللهُ صدقَنا أنزلَ بعدوِّنا الكبْت، وأنزلَ علينا النصرَ، حتى استقرَّ الإسلامُ ملقيًا جِرَانَه، ومتبوئًا أوطانَه، ولعمري لو كنا نأتي ما أتيتم، ما قام للدينِ عمودٌ... »: فالصدر الأول الذين شيدوا دولة الإسلام لهم الفضل في قيامه بها، حتى ألقى الإسلام جِرَانه وهذا التعبیر في معناه الأولي هو إلقاء البعیر منحره

(جِرَانَه) على الأرض تعبیرًا عن استقراره واطمئنانه، والمعنى المجازي هنا استقرار

ص: 259

الإسلام، والإمام في معرض المقارنة بین جيش الرسول وبین جيشه يوم صفین، وأن أولئك لو كانوا كهؤلاء لما قام للإسلام عمود أو كانت له الغلبة والنصر، ثم يقول (علیه السّلام):«وأيمُ اللهِ لَتَحْتَلِبُنَّها »: والمنتظر أن ما يحلب يكون لبنًا سائغًا فيه الخیر

والفائدة، لكنه يقول (علیه السّلام):

«دَمًا »: كناية عن العواقب الوخيمة لتركهم الدين.

«ولَتُتْبِعُنَّها ندمًا »: وهذا إنذار أيضًا بالشر كما سنتحدث عنه في النقطة الثالثة التالية.

«إِنَّ رَبَّكَ لَبِالمِرْصَادِ »(1).

ومما قاله (علیه السّلام) في هذا الإنذار والتحذير:

أ) قوله(علیه السّلام)(2):

«فمن يبتغِ غیرَ الإسلامِ دينًا تتحقَّقْ شِقوتُه، وتنفصِمْ عُروتُه، وتعظُمْ كَبوتُه، ويكنْ مآبُهُ إلى الحزنِ الطويل، والعذابِ الوبيل »: وهذه العواقب لترك الدين يقرِّرها الإمام (علیه السّلام) كما قرَّرها الله تعالى في كتابه الكريم، فإن نتيجة الأخذ بالإسلام السعادة وعاقبة تركه الشقاء وانفصام العرى المربوطة الوثيقة والكبوة

والوقوع في الأمر الشائك والخطيئة الكبیرة، ثم يؤدي ذلك إلى الحزن الطويل (في الدنيا) والعذاب الشديد (في الآخرة).

ب) وفي إحدى كلماته القصيرة الجامعة قال (علیه السّلام)(3):

«لا يتركُ الناسُ شيئًا من أمرِ دينِهم لاستصلاحِ دنياهم إلاَّ فتحَ اللهُ عليهم ما هو أضرُّ منه »: ولعلَّ المصداق العمي لذلك ملاحظة البشر في تأريخهم الطويل، بل ملاحظة أهل المنطقة الصغیرة، بل ملاحظة الإنسان لنفسه لیرى العواقب التي تنزل عند ترك الدين والإعراض عنه رغبةً في الدنيا، فإذا بالخسارة والضرر يكون أكثر، فقد يلهو الإنسان بالمال ويضيعُ حقَّ الله تعالى حرصًا منه على المال فإذا بجوانب الشر من مرض أو موت أو مصيبةٍ ما أو خذلان في الدنيا تسارع إليه

ص: 261

بسبب اختياره السيء.

إذن فهذه عواقب يحذِّر الإمام (علیه السّلام) منها ويرشد إلى أن سبيل النجاة منها هو اتباع دين الله تعالى «ومَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فإِنَّ لهُ معيشةً ضَنْكًا ونَحْشرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى »(1)« ومَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرحمنِ نُقَيِّضْ لهُ شيطانًا فهُوَ لهُ

قَرِينٌ »(2)، وأي عاقبة أشد من ذلك؟

نسألُ اللهَ تعالى أَنْ يبَصِّرنا دينَه، وأن يعرِّفَنا أحكامَه، وحلالَهُ وحرامَه، ويحيينا حياةً طيبةً على نهج محمد وعلي وآلهما، عليهما وآلهما الصلاةُ والسلام.

ص: 262

يتحدث الإمام (علیه السّلام) عن يوميات النبي وممارساته الطبيعية التي كان يحياها(1):

«ولقد كان (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) يأكلُ على الأرضِ، ويجلِسُ جِلسةَ العبدِ، ويخصِفُ بيدِهِ نعلَه، ويرقَعُ بيدِهِ ثوبَه، ويركبُ الحمارَ العاري ويُردِفُ خلفَه .»

وذلك مظهر التواضع من هذه النفس الفذة التي هي بالأفق السامي، ومع ذلك فهو يجلس ليأكل على الأرض، ولم يأخذ به منصب النبوة والسيادة بل والطباع البشرية التي تلازم المناصب العليا بطبعها، فهو مع كل ذلك يجلس كالعبد(2)، وهو أنموذج آخر مغاير لكل هذه الاعتبارات فبيده يصلح نعله، وثوبه

مرقوع وراقعه هو نفسه، وأما مركبه فلا سروج من ذهب عليه ولا بطائن من حرير بل هو المركب العادي العاري الذي يساويه في ذلك بعامة الناس ويُركِبُ عليه معه (يردف) من يكون من الناس.

«ويكون السترُ على بابِ بيتِهِ فتكونُ فيه التصاويرُ فيقول: يا فلانةُ -لإحدى أزواجِهِ- غيِّبِيهِ عني فإني إذا نظرتُ إليه ذكرتُ الدنيا وزخارِفَها... .»

«فأعرضَ عن الدنيا بقلبِه، وأماتَ ذكرَها من نفسِه، وأحبّ أن تغيبَ زينتُها عن عينِه، لكيلا يتخذَ منها رياشًا ولا يعتقدُها قرارًا... .»

ص: 264

فيعمرها ويعمل لها ويهيء له فيها أسباب النعيم بل هو يعتقدها -كما هي- ممرًّا عاجلاً إلى الآخرة، هذه حياة مميزة ونفسية فذة سمت من السمو ما تحار به العقول(1).

درعًا للمسلمين وأقربهم إلى العدو، وقد علم الجميع شجاعة أمیر المؤمنین (علیه السّلام) فهذا الأمر إذًا ليس ضعفًا فيه أو خوفًا في بعض الأوقات بل هو دلالة وشهادة بشجاعة النبي التي لا تضاهيها شجاعة، فكون النبي له عريش في المعركة يوجِّهُ

منه أصحابه ويشاورهم لا يعني بُعدَه عن القتال، ولكن اقتضت حكمة الله تعالى أن لا يباشر الرسول سفك الدماء بنفسه بكثرة وإن كان هذا في سبيل الله، وذلك لأنه صاحب الدعوة الأول وهو مظهر الرحمة «وَما أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمةً لِلْعَالِمينَ »(1) فاقتى الأمر أن يقوم بهذه المهمة الكبیرة الشخص الثاني في الدعوة ونفس النبي علي (علیه السّلام)، وشتان بین شجاعة النبي والوصي من جهة وبین ما كان عليه غيرهما

كالأول والثاني اللذين يعتذر لها ابن أبي الحديد بقوله:

عَذَرْتُكما إِنَّ الحِمامَ لَمبْغَضٌ*** وإِنَّ بقاءَ النفسِ للنفسِ محبوبُ

مذكرًا بفرارهما يوم أحد، وعودتها منهزمین من خيبر يجبن كل منهماأصحابه ويجبنونه، ولا يخفى أن هذا العذر هو في حدِّ ذاته ذمٌّ لهما.

ويرشدنا أمير المؤمنين (علیه السّلام) إلى ذلك(1):

«وحكى عنه أبو جعفر محمد بن علي الباقر (علیه السّلام) أنه قال:

كان في الأرضِ أمانانِ من عذابِ الله، وقد رُفِعَ أحدُهما، فدونكمُ الآخرَ فتمسكوا به: أما الأمانُ الذي رُفِعَ فهو رسولُ اللهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وأما الأمانُ الباقي فالاستغفار، قال الله تعالى: «وَمَا كانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهمْ وأنتَ فيهِمْ ومَا كانَ اللهُ مُعَذِّبَهمْ

وهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ .»(2).

قال الرضي: وهذا من محاسن الاستخراج ولطائف الاستنباط.

ويلاحظ تركيز كثیر من الروايات والآثار على هذه الناحية في حق النبي وفي حق آله وأنهم سببٌ لرحمة الله تعالى لعباده وإخراج الخیرات من الأرض وإنزالها من السماء، وينبغي أن يلاحظ أن رفْعَ الأمان لا يعني رفع الخیر والبركات الأخرى للرسول بعد ارتحاله للرفيق الأعلى فخیره وبركاته والرحمة به باقية، وهذه ليست

قضية جزئية بل هي أمور تكوينية تتعلق بالكون ونظامه، إضافةً إلى انتفاع الناس العظيم بالدعوة التي شيَّدها الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وتركها لهم إن تمسكوا بها.

وثوقنا بصحة معتقداتنا ووضوحها ورسوخها وقيام الدليل التام عليها وبعدها عن أدنى مغالطة أو شك، بل يعنينا بيان ارتباطها بشخص الرسول الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بالدرجة الأولى، فالرسول بما يملك من قدسية ونفسية فذة جعل الله تعالى وجوده رحمة «ومَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّ رَحْمةً لِلْعَالِمینَ »، وقد قال (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« إنما أنا رحمةٌ مُهْدَاة .»(1)

ولكون حرمته حيًّا كحرمته ميتًا ولبقاء بركاته فإن الصلة به لم تنقطع بارتحاله إلى الرفيق الأعلى بل هذه الصلة باقية، ويلاحظ كما تشیر إليه الروايات أنه لو لم يخلَّد ذكر الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في القرآن الكريم ويكون له وجود في الشعائر الإسلامية ومنها الأذان، وكذلك العبادات كالصلاة، لنُسيِ ذكره الشريف ونسيانه حرمان من الخیر والعطاء، وهذا الخلود هو مصداق لقوله تعالى: «ورَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ »(2).

إذن فهو بهذا المقام حينما يُتَّخَذُ وسيلةً إلى الله تعالى إنما لأنه العبد المرتضى والحبيب المصطفى ونحن نستعين به لغفران الذنب وتهذيب النفس الأمارة بالسوء ولعموم الخیر والرحمة «وَلَوْ أَنَّهمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاؤُوكَ فاسْتَغْفَرُوا اللهَ واسْتَغْفَرَ لَهمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّابًا رَحِيماً »(3)..

وبيَّن (علیه السّلام) أدب مسألة الله تعالى فقال(4):

«إذا كانت لك إلى اللهِ سبحانه حاجةٌ فابدأ بمسألةِ الصلاةِ على رسولِهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ثم سلْ حاجتَك، فإن اللهَ أكرمُ من أن يُسألَ حاجتین فيقيَ إحداهما ويمنعَ الأخرى :»

ص: 268

فسمَّى الصلاة مسألة لأنك تسأل الله أن يصلي عليه، وكما نعتقد -وهو الحق- أن الله لا يرضى ورسوله لا يرضى بالصلاة البتراء إنما يرضى الله تعالى ويرضى رسوله بالصلاة التي شرَّعها الله تعالى، فيصلي صاحب الحاجة قائلاً: (اللهم صلِّ على محمدٍ وآلِ محمد)، وهذه المسألة مقضية لحب الله تعالى لرسوله، فإذا سأل السائل

بعدها بمسألته المشروعة قضاها الله تعالى لأنه أكرم من أن يمنع حاجة وقد قضى أخرى، وذلك بغض النظر عن وجه استجابة الدعاء، فقد يستجاب سريعًا وقد يؤجل في الدنيا وقد يؤخر ويدَّخر للآخرة، وقد يدفع الله به بلاء عن السائل.

وتستوقفنا في هذا النص الشريف عدة مواطن نشير إليها فيما يلي:

أ) تفنيد وكذب ما يرويه بعضهم من أن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) مات عند عائشة وهو بین سحرها ونحرها محاولین أن يجعلوا لها بهذا مقامًا، ومن المعروف أن النبي كان في لحظاته الأخیرة لا يأنس إلا بعلي والزهراء والحسنين (علیهم السّلام) ويدعوهم إليه، والإمام يشیر هنا بوضوح أنه صاحب هذا المقام وهذا الفضل في كونه مع الرسول حین قُبِضَ وإن رأسه لعلى صدره.

ب) ماذا يعني بالنفس؟ يرى البعض أن المعني بالنفس هو الدم كما هو أحد معانيها، وأنه خرج من النبي عند احتضاره دم أخذه علي وأمرَّهُ على وجهه، أما التفسیر الآخر وهو اللائق والمناسب كما يذكره المیرزا حبيب الله الخوئي (رحمه الله) فهو أن المقصود بالنفس هي الروح الطيبة المقدسة التي استلهم منها الإمام البركة والقداسة والشرف الأرفع، ولا يخفى أن هذا بعيد كل البعید عن حلول روح النبي في الإمام فإن هذا مما لا يصح أصلاً، ومن قبيل التشبيه العادي لتقريب المعنى ما يفعله المسلمون عند ذكر النبي أو بعد الدعاء من أنهم يمرُّون أيديهم على وجوههم طلبًا للرحمة والبركة، كما لا يخفى أن الحقيقة التامة لهذا الأمر هي من أسرار النبي والوصي وهذا ليس بغريب عن عالمهما إِذْ ضمَّ من الأسرار الشيء الكثیر، وإلا فأي معنى مثلاً لقول أمیر المؤمنین (علیه السّلام):« فإن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) علمني ألفَ بابٍ من العلم يفتح كل بابٍ ألفَ باب، ولم يعلم ذلك أحدًا غیري »(1)، وأيُّ

أسلوب هذا الذي يتعلم فيه الإمام مليون (ألف ألف) باب من العلم في مناجاة واحدة.

ص: 270

ج) إن مهمة وشرف تغسيل النبي وتجهيزه ومواراته كانت موكولة إلى نفسه علي والملائكة أعوان له.

وقال (علیه السّلام) عند تغسيله النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) مُؤَبِّنًا ومُتَفَجِّعًا(1):

«بأبي أنت وأمي يا رسولَ الله! لقد انقطعَ بموتِكَ ما لم ينقطعْ بموتِ غیرِكَ من النبوةِ والإنباء، وأخبارِ السماء »: فالأنبياء السابقون كان لهم بعد ارتحالهم خلف من الأنبياء، وأما الرسول فارتحاله نهاية لوجود النبوة الظاهر.

«خَصَصْتَ حتى صِرتَ مسليًا عمن سواك، وعَمَمْتَ حتى صارَ الناسُ فيك سواء... »: فقد ملك النبي على الإمام كل مشاعره إذ كان وجود الرسول هو كل شيء عند أمیر المؤمنین.

«بأبي أنت وأمي! اذكرنا عند ربِّك واجعلنا من بالِك! »: وهذه التفاتة رائعة من الإمام لحياة النبي الخاصة عند الله تعالى وأنه يسأله أن يذكره ويجعله من اهتماماته.

ومما أظهره من الأسى على قبر الرسول ساعة دفنه(2):

«إن الصبرَ لجميلٌ إلا عنك، وإن الجزعَ لقبيحٌ إلا عليك، وإن المصابَ بك لجليل، وإنه قبلك وبعدك لجلل »: فالإمام يصور افتجاعه بارتحال النبي الذي عاش معه وعاصر دعوته كلها ثم بقي بعده ورأى الآثار وخطورة الموقف بارتحاله وحیرة الأمة وتخبطها وانقلابها بعده، كما أنه رأى اختلاف الحال يوم أن كان مع

ص: 271

الرسول يُرمَقُ كالنجم، وإذا به بعده ينزِله الدهر حتى صار يُقرَن إلى تلك النظائر،وتلك هي المأساة التي لم يُصب بمثلها أحد، ولذلك كان له أن يبوح ويبثَّ آهاته.

نسأل الله أن يجعلنا ممن يهتدي بهدي محمد وآله

وأن يوفقنا للسير على نهجهم وإحياء أمرهم

عليهم جميعًا أفضل الصلاة والسلام.

ص: 272

يَهدُونَ بأَمْرِنا »(1)، أو في الباطل: «وجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلى النَّارِ »(2).

ب) أما في الاعتقاد فهناك تعاريفُ كثیرة ومنها ومن أشهرها تعريف العلامة الحي بأن الإمامة رئاسة عامة في أمور الدين والدنيا، لشخصٍ من الأشخاص نيابةً عن النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

فهي إذن رئاسة والناس مرؤوسون، وهي لا تحدُّ بحد بل هي في جميع الشؤون الدينية والدنيوية فهي في مجال الحكم التشريعي والتنفيذي فيما يتعلق بالإدارة والسياسة وجميع قضايا الحياة، بخلاف من يعرِّفُها بأنها خاصة بالسياسة فقط ولا تتصل بالمعتقد والشريعة.

وهي إذن ليست على غرار النبوة بل هي نيابة عن النبوة وامتداد لها،فلها جميع صلاحيات ومقومات النبوة باستثناء ما يتعلق بالوحي ويختص بالنبي فالإمام ليس نبيًّا.

لا يصلحُ الناسُ فُوضى لا سُراةَ لهم*** ولا سراةَ إذا جُهَّالُم سادوا

وقد «ضلَّ من ليس لهُ حكيمٌ يرشده »(1).

فإن الذي يضبط الأمور إما أن يكون عقل الفرد أو المجتمع أو الدين أو الإمام، فأما عقل الفرد فقد يكون مغلوبًا خاضعًا للأهواء ومؤثرات أخرى، قاصرًا عن إدراك المصالح، وأما المجتمع فتختلف فيه النزعات والأهواء وتتضارب المقاييس، وأما الدين فقد يكون معارَضًا غیر قادر أن يبثَّ تشريعاته كما هي الحال في فترات كثیرة من التأريخ كان الحكم فيها لغیر الدين بل لحكومات لا تحكم

بالدين مطلقًا أو لا تحكم بكل تشريعاته، فلا بدَّ إذن من إمام، أما الإمام الجائر أو الجاهل فلا يزيد الأمة إلا ضلالاً وشقاء، فا بد من إمام عالم عادل يأخذ بالبشرية إلى الطريق الصحيح ويكفل لها سعادتها، ومتى وُجِدَتْ أمة في التأريخ دون حاكم؟ نعم ظهرت جماعة غیر إسلامية تتبنى فكرة أو مذهبًا وتدعو إلى إحياء

الفوضوية وعدم وجود أي حكومة تحكم البشر، وقد كان هذا كردة فعل نظرًا لأن الحكومات بطبعها مستبدة وجائرة تتحكم فيها الأهواء والعواطف، إلاَّ أنه -كما نعتقد- ليس هذا هو الحل، بل الحل في وجود إمام عادل.

ومن مظاهر أهمية الإمامة والتركيز عليها وجود حجة من قبل الله تعالى في عموم تأريخ البشر، فيوم أن كان وجود البشر منحصرًا في فرد واحد هو آدم (علیه السّلام) كان هو نفسه الحجة، ولم يخلُ الناس من حجة في عموم حياتهم، فكان الأنبياء وكان أوصياؤهم الذين حملوا هديهم إلى الناس، حتى وصل الأمر إلى خاتم الأنبياء

ص: 275

وامتدَّ في إمامة الأئمة عليه وآله وعليهم الصلاة والسلام.

وقد تحدث الإمام (علیه السّلام) كثیرًا عن هاتین النقطتین وما يتعلق بهما، فمن جملة ذلك ما يي:

أ) لما سمع قول الخوارج (لا حكم إلا لله) قال (علیه السّلام)(1):

«كلمةُ حقِّ يُرادُ بها باطل... وإنه لا بدَّ للناسِ من أمرٍ بَرٍّ أو فاجرٍ يَعْمَلُ في إِمرتِهِ المؤمنُ، ويَسْتَمْتِعُ فيها الكافرُ، ويُبَلِّغُ اللهُ فيها الأجلَ، ويُجمَعُ بهِ الفيءُ، ويُقاتَلُ بهِ العدوُّ، وتَأْمَنُ بهِ السُّبُلُ، ويُؤْخَذُ بهِ للضعيفِ من القويِّ... .»

وليس من غرضي هنا التفصيل في هذه النصوص الشريفة وإنما نأخذ منها مواضع الشواهد، فالإمام (علیه السّلام) يشیر إلى الرورة الملحة للإمرة سواءً كان يعني بها الإمامة أو الإدارة بشكل عام.

ب) وتحدث عن الأمان بالإمام من الاختلاف والضلال فقال (علیه السّلام)(2):

«فياعجبًا! ومالي لا أعجبُ من خطأِ هذه الفرقِ على اختلافِ حُجَجِها في دينِها! لا يقتصُّونَ أثَرَ نبيٍّ، ولا يَقْتَدُونَ بعملِ وصيٍّ... كأنَّ كلَّ امريءٍ منهم إمامُ نفسه »: فيعجب الإمام من ذلك الشتات فالكل له حجة ودليل والكل يرى أنه على الحق، ويقرن الإمام ضلالهم بعدم اتباع النبي أو الوصي اللذين هما في منصب

إمامة الناس، فكل فرد إذن أصبح وكأنه إمام نفسه.

ص: 276

ج) ويركز الإمام على أهمية الإمامة ثم على ممارسات الإمام في صدد تعليله لطلبه للحكم، فيقول (علیه السّلام)(1):

«وقد علمتم أنه لا ينبغي أن يكونَ الوالي على الفروجِ والدماءِ والمغانمِ والأحكامِ البخيلُ فتكونَ في أموالِم نُهمَتُهُ، ولا الجاهلُ فيُضِلَّهم بجَهْلِهِ، ولا الجافي فيقطعَهم بجفائِه، ولا الحائفُ للدُّوَلِ فيتخذَ قومًا دونَ قومٍ، ولا المرتشي في الحكمِ فيَذْهَبَ بالحقوق... »: فهناك أحكام يجب القيام بها وتستلزم وجود الإمام، ومن

أهم هذه القضايا النكاح والدماء أي ما يتعلق بها من قصاص وغیره وكذلك غنائم الحرب، وهناك إمامة المسلمين بشكل عام، فلابد إذن من وجود الإمام، وهذا الإمام له صفات تميزه وتؤهله للقيام بهذا المنصب وهذه القضايا، فلا يكون الإمام بخيلاً فيطمع في أموالهم ويستأثر بها لنفسه، ولا جاهلاً فيقودهم ولكن إلى

الضلال، فهم بحاجة إلى عالم بما يصلحهم، ولا الجافي الذي لا أريحية ولا لین فيه فيقطعهم ويقسو عليهم.

وينبغي أن يلاحظ أن تكرار الإمام لبعض المعاني في نصوص مختلفة إنما هو بسبب اختلاف المناسبات والحاجة إلى تلك المعاني بعينها فيها، وفي هذا النص التالي يأخذ الإمام بأسلوب آخر، وذلك حین استشاره عمر في أن يخرج مع الجيش لقتال الفرس سواء في القادسية أو غيرها(2)، فقال (علیه السّلام)(3):

«ومكانُ القيِّمِ بالأمرِ مكانُ النظامِ من الخرزِ يجمعُه ويضمه: فإن انقطعَ

ص: 277

النظامُ تفرَّقَ الخرزُ وذهبَ ثم لم يجتمعْ بحذافیرِهِ أبدًا »: فقد أشار الإمام على عمر بعدم الخروج، وقد يكون ذلك لحكمة ظاهرة كالحفاظ على من جُعِلَ رمزًا وسُمِّيَ خليفة للمسلمين، أو كان السبب هو خوف الإمام من هزيمة المسلمين بسبب القائد الذي كانت على يديه الهزيمة أولًا في خيبر، أو كان ذلك لحكمة لا

نعلمها، فعلى أي حال فإن مصلحة الإسلام عند الإمام هي فوق كل اعتبار آخر، وتشبيه الإمام هنا تشبيه حسي يصور فيه الناس كالخرز، وإمامهم بمثابة النظام وهو السلك الذي يجمع الخرز، فإذا انقطع السلك تناثر الخرز وتعسّر جمعه، وذلك كناية عن شتات الناس وضياعهم دون إمام.

د) وفي كتاب هو من عجائب الدهر وجهه إلى عثمان بن حنيف الأنصاري عامله على البصرة وقد بلغه أنه دُعِيَ إلى وليمة قوم من أهلها فمضى إليها، فمما قاله (علیه السّلام) في هذا الكتاب في شأن الإمامة(1):

«ألا وإن لكلِّ مأمومٍ إمامًا يقتدي به، ويستضيءُ بنورِ علمِه، ألا وإنَّ إمامَكم قد اكتفى مِنْ دُنياهُ بطِمْرَيْهِ(2)، ومِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ... .»

الذين كان لهم الحكم مع أنهم يفقدون كل مقوِّمات الإمامة والحكم، فتقدموا وأخَّروه رغم ما كان يملكه من كمالات، وأنزله الدهر حتى صار يقرن بتلك النظائر.

وتحدث الإمام (علیه السّلام) عن ضياع الناس وحيرتهم بعد الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) حتى أنتجت سقيفتهم ما أنتجت، فخاض الإمام هذا الموضوع بما فيه من حساسية بقلب مألوم، وانتقد بكل وضوح وصراحة من تولى الحكم، وهذا النقد والاعتراض له أهميته الخاصة لأنه صدر من البطل الذي عاصر الدعوة من أولها إلى آخرها وبقى بعدها ورأى الحال التي وصلت إليها الأمة، وهذا النقد لا نجده عند غیر الإمام وهذا سبب آخر لأهميته، فقد سجل في مناسبات عدة على الحاكمین ملاحظات وجوانب نقد سواء كان في مؤهلاتهم العلمية أو الإدارية أو الحكمة أو غيرها من الجهات.

كما تحدث الإمام عن برنامجه ونظامه في الحكم من أحكام إلهية كان يحب للناس أن يهتدوا بهديها، إلا أنه نُحِّيَ عن الحكم فترة، ثم أتاه الناس يريدونه حاكماً بعد أن أحدث الأولون في الدين والأمة ما أحدثوا، فكانت المهمة صعبة، وفوق كل ذلك انشغل بحروب طويلة فكانت الجمل وكانت صفین وكانت النهروان، فلم يتأتَّ له أن يطبق نهجه الإلهي العظيم في الحكم، وقد بین الإمام جوانب من هذا النهج في عهده العظيم الخالد لصاحبه ورفيق دربه العزيز على

قلبه مالك الأشتر، رضوان الله تعالى عليه، مبينًا فيه نظام الحكم كما أراده الله تعالى أن يجري ويطبق، ولكن الناس أبوا واتبعوا أهواءهم «وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلىَ الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا »(1).

ص: 279

ص: 280

وفي المواطن التي تستدعي إظهار الكمالات الشخصية والمؤهلات للإمامة نجد أن الإمام يشیر إليها بوضوح ويصرح بفضائله وخصوصياته، وليس هذا فخرًا لا يحسن أو تزكية للنفس وثناء عليها بل هو إظهار للحق وحديث عن المؤهلات لا

سيما وأن الآخرين الذين تصدوا للحكم كانوا يفقدونها، فالمنصب إلهي وعلى تمام الأهمية فلا مجال للتواضع فيه وليس هذا محله.

ومن شواهد ذلك في حياة الأنبياء قول نبي الله يوسف (علیه السّلام):« اجْعَلْنِي على خَزائِنِ الأَرْضِ إِنِّ حَفِيظٌ عَلِيمٌ »(1)، إذ هو جدير لأن يقوم بهذه المهمة.

ونأخذُ هنا بعض النصوص الشريفة حول هذه النقطة، فمن ذلك ما يلي:

أ) أشار إلى أهم مؤهلات الإمام فقال (علیه السّلام)(2):

«ولهم خصائصُ حقِّ الوِلايةِ وفيهم الوصيةُ والوِراثةُ »: فهو يتحدث عن أهل البيت عمومًا وهو سيدهم، فهي إذن دعوى منه أنه يمتلك صفات اختص بها وهي تؤهله لأن يكون وليًّا، وبالنتيجة فإن من لا يحملها لا يكون أهلاً للولاية.

«الآن إِذْ رَجَعَ الحقُّ إلى أهلِه، ونُقِلَ إلى منتقَلِه »: فهذه الخطبة قالها في أيام خلافته وبعد انصرافه من صفین، فهي إذن بعد فترة طويلة ضاع فيها حقه ثم عاد إليه حيث المكان الذي انتقل منه وكان يجب أن يبقى فيه.

ب) وفي الخطبة المعروفة بالشِّقْشِقِيَّة، قال (علیه السّلام)(3):

ص: 282

«أما واللهِ لقد تقمَّصَها فلانٌ وإِنه لَيَعْلَمُ أن مَحلّي منها مَحلُّ القُطْبِ من الرَّحَى، ينحدرُ عني السيلُ، ولا يرقى إليَّ الطیرُ :»وهذه الخطبة اشتهرت باسم الشقشقية نسبة إلى الكلمة التي جاءت في جواب الإمام لابن عباس بعد الخطبة وهي قوله: «تلك شِقْشِقَةٌ هدَرَتْ ثم قرَّتْ »، وقوله (فلان) واضح في الدلالة على أبي بكر لأنه هو أول من حكم بعد الرسول وتقمص الخلافة أي لبسها كالقميص، وفي نسخ أخرى التصريح: «لقد تقمَّصها ابنُ أبي قحافة »، وهذا بيان واضح في أن الأول أخذ الخلافة بدون حق وكان يعلم أن الإمام (علیه السّلام) هو صاحبها وقطب رحاها وأنه في تمام علو المنزلة والشأن، وليكن هذا التصريح فخرًا أو تعريفًا بالنفس أو ثناءً عليها، فعلى أي حال «عليٌّ مع الحقِّ، والحقُّ مع علي » كما شهد له بذلك الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وإن تحدث فإنما يتحدث لإحقاق الحق وكفى.

«فسدَلْتُ دونها ثوبًا، وطَوَيْتُ عنها كَشْحًا ». أي أغضيت عنها، وليس هذا الأمر أمرًا سهلً بل كان مرارةً، وكان باعثًا على التفكر في أمر الأمة والقلق بشأنها والخوف عليها من الضياع. فقد بُنِيَتْ شرائعها وأحكامها وقضاؤها وحربها وسلمها على هذا الأساس الذي وضعه مَن حَكَمَ بعد الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وبعد أن أزالوا الأسس التي وضعها الله تعالى وفي مقدمتها الإمامة التي كان الإمام قطب رحاها وبطلها الأول.

«وطَفِقْتُ أَرْتَئِي بینَ أَنْ أَصُولَ بيدٍ جَذَّاءَ، أَوْ أَصْبرِ على طَخْيَةٍ عَمْياءً »: فقد أخذ الإمام (علیه السّلام) يخیر نفسه بین أن يصول ويقاتل بلا أنصار وبین أن يصبر على هذه القضية التي هي ظلم وظلمات، ولكنه اختار أن يصبر محتسبًا ذلك في ذات

ص: 283

الله تعالى.

ج) وحین أُشِیرَ عليه أن لا يتبع طلحة والزبیر ولا يرصد لها القتال، كان مما قاله (علیه السّلام)(1):

«فواللهِ مازلتُ مدفوعًا عن حقي، مُسْتَأْثرًا عليَّ، منذُ قَبَضَ اللهُ نبيَّه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) حتى يومِ الناسِ هذا »: فهو يسجل هذه الحقيقة بعد 35 سنة من حياته التي كانت توأمًا مع العناء والجفوة من الآخرين الذين صدوه عن حقه واستأثروا به

لأنفسهم.

د) ويصف حاله قبل البيعة له بقوله (علیه السّلام)(2):

«فنظرتُ فإذا ليس لي معینٌ إلا أهلُ بيتي، فضنِنْتُ بهم عن الموتِ، وأغضَيتُ على القَذَى، وشرِبتُ على الشَّجا... »: فقد كان الحق له ولو أمكنه أن يسرجعه بالقوة لفعل وذلك واجب عليه لأن هذا الحق (الإمامة) ليس حقًّا شخصيًّا بل هو حق الله تعالى، إلا أن استرجاع الحق لم يكن ممكنًا لعدم توفر الجيش القادر على

ذلك، فليس له إلا أهل بيته الذين سيُقتلون إن حارب بهم ولن يحقق نصرًا يُمَكِّنه من استرجاع ذلك الحق.

وستمر علينا في النصوص التالية أسباب أخرى لسكوت الإمام عن الحق أخیرًا كخوفه على الإسلام من أعدائه الذين يتربصون به، فأغمض عينه عن حقه الضائع رغم صعوبةِ وألمِ ذلك وتجرَّع الغصص صابرًا محتسبًا وفي القلب شجا وفي

ص: 284

العن قذى لأنه أغضى بها عن أمر عظيم.

ه) وفي كتاب وجَّهَهُ إلى أهلِ مصرَ مع مالك الأشتر حین ولاَّه إمارتها قال(علیه السّلام)(1):

«فلامَّ مضىَ (علیه السّلام) تنازع المسلمون الأمرَ من بعدِه، فوالله ما كان يُلقى في روعي ولا يخطر ببالي أن العربَ تُزعِجُ هذا الأمرَ من بعده (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) عن أهلِ بيته ولا أنهم مُنَحُّوهُ عني من بعده، فما راعني إلا انثيالُ الناسِ على فانٍ يبايعونه،فأمسكتُ يدي حتى رأيتُ راجعةَ الناسِ قد رجعتْ عن الإسلامِ يدعونَ إلى محقِ دينِ محمدٍ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فخشيتُ إن لم أنصرِ الإسلامَ وأهلَهُ أن أرى فيه ثلماً أو هدمًا تكونُ المصيبةُ به عليَّ أعظمَ من فوتِ ولايتكم التي إنما هي متاعُ أيامٍ قلائل يزولُ منها ما كان كما يزولُ السراب، أو كما يتقشَّعُ السحاب، فنهضتُ في تلك الأحداثِ حتى زاحَ الباطلُ وزهق، واطمأنَّ الدينُ وتَنَهْنَه... »: فهو يركِّز على دعواه للإمامة

وأنه كان على عقيدةٍ راسخة ووثوق تام بأنه الإمام والوصي، ولم يكن يخطر بباله -بحسب المقاييس الطبيعية ولكثرة ما جاء في حقه- أن الناسَ تبايع غیره، وهذا لا يعني أنه لم يكن يفهم نفسيات القوم وطمعهم بل كان يقرأ ذلك بعينه ويعقله

بفكره ولكنه يسجله عليهم، ولذلك لنا أن نأخذ تلك النصوص وثائقَ تأريخية صادقة على تلك الأحداث، وهو هنا يذكر سببًا آخر أكثر أهمية لصبره وسكوته عن حقه ألا وهو خوفه على الإسلام من أعدائه الذين أرادوا أن يستغلوا النزاع بين المسلمين لكي يقضوا على الدين تمامًا، وقد رأى شتات الأمة وضياعها فاختار أن

يحافظ على الإسلام ويرعى قضاياه ويصلح شؤونه وإن أُبْعِدَ عن المنصب الحقيقي

ص: 285

الذي أراده الله تعالى له، وهو القائل: «وواللهِ لأُسْلِمَنَّ ما سَلِمَتْ أمورُ المسلمينَ ولم يكنْ فيها جورٌ إلا عليَّ خاصَّةً .»(1).

و) وفي كتاب بعثه إلى معاوية، قال (علیه السّلام)(2):

«فيا عجبًا للدهر!؟ إِذْ صِرتُ يُقرَنُ بي من لم يسعَ بقَدَمي، ولم تكن له كسابقتي، التي لا يُدلي أحدٌ بمثلِها، إلا أن يدَّعي مدَّعٍ ما لا أعرفُه، ولا أظنُّ اللهَ يعرفُه، والحمدُ للهِ على كلِّ حال :»

يعجب فيه من الدهر حين ضاعت المقاييس ولم يبقَ للناس موازينُ صحيحة،حتى صار المفضول يُقدَّمُ على الفاضل، وصار يُقرَن بعليٍّ من لم يكن له شيءٌ من جهاد عليٍّ أو شجاعته أو علمه أو إيمانه، والإمام يتحدَّى أن يدَّعي غیرُهُ ما له من كمالات إلا أن يدعي كذبًا، وكلمة الإمام عجيبة حین أراد أن يصور كذب

دعوى من يدعي أن له من الكمالات والمؤهات ما لعلي، فوصف الإمام هذه الكمالات المدَّعاة بأن الله لا يعلمها وذلك دليل على أنها غیر موجودة في الواقع، وقوله (ولا أظن) ليس احتمالًا بل جزمًا كما هو معروف من بعض استخدامات هذا الأسلوب.

ز) وأخیرًا نذكر هذا النص الشريف الذي عبرِّ فيه الإمام (علیه السّلام) عن خلاصة القضية، فقد سأله أحد أصحابه: كيف دفعكم قومكم عن هذا المقام وأنتم أحق به؟ فكان مما قال (علیه السّلام)(3):

ص: 286

«وقد استعلمتَ فاعلم: أما الاستبداد علينا بهذا المقام ونحن الأعلون نسبًا والأشدون برسولِ اللهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) نوطًا فإنها كانت أثَرَةً شحَّت عليها نفوسُ قوم، وسَخَتْ عنها نفوسُ قومٍ آخرين؛ والحكَمُ اللهُ، والمَعْوَدُ إليه القيامةُ :»

ثم أضاف الإمام جملة دقيقة ولم يجعل العنوان عامًّا يدور في قريش هذه الأسرة الكبیرة بل خصَّصه في محله فصرَّح أن النص في بني هاشم.

وذلك معنى الحديث المشهور الذي من رواياته ما رواه جابر بن سمرة عن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ):« لا يزال هذا الدينُ عزيزًا منيعًا إلى اثني عشر خليفة، قال جابر:

فقال كلمة أَصَمَّنِيها الناس، فقلت لأبي: ماذا قال؟ قال: كلُّهم من قريش .»(1).

وفيما لاحظتُ وأحسب أنها ملاحظة مهمة ما ذكره العلامة السيد جعفر مرتضى العاملي حول هذه القضية حین ناقشها ونبَّهَ أن بعض النصوص كما في (ينابيع المودة) و(منتخب الأثر) تشیر إلى أن عبارة الرواية «كلهم من بني هاشم »(2)، وأحسب أنه لا يمنع أن تكون الرواية جامعة للتعبيرين (كلهم من قريش من بني هاشم) فهو تخصيص بعد تعميم كما في كلمة الإمام في هذا النص.

ج) وتحدث عن يوم الشورى وما حمله فقال (علیه السّلام)(3):

«وقد قالَ قائلٌ: إنك على هذا الأمرِ يابن أبي طالبٍ لحريص؛ فقلتُ: بلأنتم واللهِ لأحرصُ وأبعد، وأنا أخصُّ وأقرب، وإنما طلبتُ حقًّا لي وأنتم تحولون بيني وبينه، وتضربون وجهي دونه، فلما قرَّعته بالحجة في الملإ الحاضرين هبَّ كأنه بُهت لا يدري ما يجيبني به! »: ويذكر بعض الشراح للنهج أن القائل هو سعد بن

أبي وقاص(4)، و(هبَّ) أي صاح وتكلم بالمهمل في سرعةٍ حمله عليها الغضب.

ص: 288

د) واستشهد الإمام (علیه السّلام) بما قاله له رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، فقال(1):

«إنك تسمعُ ما أسمعُ، وترى ما أرى إلا أنك لستَ بنبيٍّ ولكنك لوزير :»

وهذه إشارة واضحة إلى النص الواضح عليه من قبل رسول الله وهو معنى حديث المنزلة المشهور عن رسول الله مخاطبًا عليًّا: «أنتَ مني بمنزلةِ هارونَ من موسى إلَّ أنهُ لا نبيَّ بعدي .»

ه) وفي كتاب وجهه إلى أخيه عقيل جوابًا، قال (علیه السّلام)(2):

«فإنهم قد أجمعوا على حربي كإجماعهم على حربِ رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) قبلي، فجَزَتْ قريشًا عني الجوازي، فقد قطعوا رحمي، وسلبوني سلطانَ ابنِ أمي :»

والأمر ليس مسألة قبلية أو عربية أو سلطانًا يملكه الإمام بل هو سلطان الله تعالى.

وأخیرًا فقد استعرضنا في هذا الدرس دعوى الإمام للإمامة وبيانه

للمؤهات التي تؤهله لذلك ومنها النص عليه، وسنتحدث في الدرس القادم -إن شاء الله تعالى- عن سائر المؤهلات والكمالات التي كانت للإمام (علیه السّلام) والتي أهَّلته لمنصب الإمامة.

ص: 289

ص: 290

الذين مردوا على النفاق.

2) يضاف إلى ذلك أن هذا الدين القادم شكل خطرًا بحيث كاد أن يقضي تمامًا على سائر الأديان الأخرى في حينها، وكان لهذا أن يتم لو شاء الله تعالى لنبيه أن يعيش فترة أطول أو لم يحصل الارتداد بعد وفاته، فكان أعداء الإسلام يبثون الشكوك في الإسلام ويتحينون الفرص للقضاء عليه، ولم تكن فرصة مواتية لهم كالفترة التي سیرتحل فيها النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) إلى جوار ربه، فكانوا يهيِّئون لإبراز أحقادهم وشن غاراتهم على الإسلام والمسلمين.

إذن فبملاحظة أتباع الإسلام أو أعدائه كان ارتحال النبي يشكل فترة عصيبة وخطرة، ولهذا كان لا بد لهذا الموقف من شخص يملؤ هذا الفراغ الذي خلَّفَهُ النبي فيصعد المنبر ليرشد الناس ويتولى القضاء ويرعى شؤون الأمة بالحكمة التي كانت لرسول الله وبعلمه وهديه وشجاعته وصموده درعًا وحصنًا للإسلام

والمسلمين، فيجب إذن أن يكون من يخلف النبي يليق بشأنه الرفيع ومقامه الجليل،ويليق كذلك بالمهمة الكبیرة بعد ارتحال النبي.

ومن غر المعقول أن يكون من يخلف النبي بعيدًا في مؤهلاته عنه، فيؤول الأمر من تلك القمة الشامخة إلى الحضيض، فهي إذن وجهة عقلية تستلزمها تلك الفترة العصيبة بما حملت من محنٍ شتى، فلا بد إذن من شخص تتوفر فيه مؤهلات وكمالات تهيؤه لخلافة النبي في مهمته العظيمة، ومن أهم تلك المؤهلات ما يلي:

هنا على العلم بالشريعة دون العلوم الأخرى، فإنها وإن كانت من الكمالات التي يتفاضل بها العظماء إلا أنها ليست بأهمية العلم بالشريعة بالنسبة للإمام، فمن غیر اللائق أن يكون إمام المسلمين الذي يخلف النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) يُسأَلُ عن مسألةٍ تتعلق بالدين في معتقده أو عباداته أو أخلاقه فيقول: لا أدري، جاهلاً محتاجًا إلى أن يتعلم،خاصة إذا كان من يسأل من غیر المسلمين فيجد أن إمام المسلمين جاهلٌ ولو

بشيء من مسائل الإسلام.

وقد حاز أمیر المؤمنین (علیه السّلام) هذا المؤهِّل وهذه الميزة وفاقها أيضًا، فقد أحاط بعلم الشريعة بكل تفاصيله، بل فاقه حتى بلغ العلم بالملإ الأعلى، وحتى شمل بعلمه علوم الطبيعة وأسرار الكون، ولم يشاركه في كل ذلك أحد، والإمام يجعل هذه الناحية من ركائز إمامته المهمة، وهو القائل: «إِنَّ هاهنا لَعِلْماً جمًّا لو

أصبتُ له حَملَةً .»(1).

بل كان (علیه السّلام) يتحدى بعلمه لإقامة الحجة على الناس بأحقيته بالإمامة، وكان مرموقًا بينهم جميعًا ولم تكن منزلته في العلم خافية عليهم فكانوا يفزعون إليه في المهمات، ولسنا بصدد استعراض حديث الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) عن علم الإمام أو حديث الصحابة أو التأريخ، بل نحن وكما هو منهج الدرس، نأخذ كلمات الإمام كوثائق تحمل في طيها ادعاء الإمام للإمامة والمواصفات التي يجب أن تتوفر عند الإمام الذي يشغل مقام النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )(2).

ص: 293

فمن جملة هذه النصوص ما يلي:

أ) قال (علیه السّلام) عن مناهل علمه الشريف(1):

«ولقد قرنَ اللهُ بنبيِّهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من لدُنْ أن كانَ فطيماً أعظمَ ملَكٍ من ملائكتِهِ يسلُكُ بهِ طريقَ المكارم، ومحاسنَ أخلاقِ العالم، ليلَهُ ونهارَه، ولقد كنتُ أتَّبِعُهُ

اتِّباعَ الفصيلِ أثَرَ أمِّه، يرفعُ لي في كلِّ يومٍ من أخلاقِهِ علَماً ويأمرني بالاقتداءِ به .»

والأخلاق هنا لا تعني فقط حسن المعاشرة أو جوانب الأخلاق كالصبروغیره بل هي عامة تشمل العلم بكل ما يتعلق بالشرع وبسائر المجالات التي يكون فيها كمال المتصف بها.

ب) وأضاف (علیه السّلام)(2):

«بل اندمجتُ على مكنونِ علمٍ لو بُحْتُ بهِ لاضطربتُم اضطرابَ الأرشيةِ في الطويِّ البعيدة »: الأرشية: جمع (رشا) وهي الحبل تنزل في البئر لاستخراج الماء، والطوي: هي البئر، والبعيدة بمعنى العميقة، فيقول (علیه السّلام) إنني اشتملت وضمت

جوانحي من العلوم ما لو أطلعتكم عليه لاضطربتم كالحبال تضطرب بسبب عمق البئر وتلك كناية عن علمه الغزير الذي لا ينال، وهذا الكلام قاله الإمام وجهر به أمام الملأ فكان بإمكان أي أحد أن يحاجه ويناقشه لو كان يستطيع لذلك سبيلًا.

ص: 294

ج) وتحدث (علیه السّلام) وملؤه علم وثقة(1):

«فاسألوني قبل أن تفقدوني، فوالذي نفي بيدِهِ لا تسألوني عن شيءٍ فيما بينكم وبین الساعةِ... إِلَّا أَنْبَأْتُكُمْ... »: وهذه من الكلمات الخاصة بالإمام والتي سُجِّلَتْ حولها النوادر أيضًا في ذكر من قال: سلوني، ثم افتضح لأذل سائل وأقل مسألة(2)، ويشاء الله تعالى أن ينطق التأريخ بفضل علي (علیه السّلام)، وقوله (وبین الساعة)

تحدٍّ عجيب لا يحتمله أحد غیره، ثم يتمم ذلك بتتميمٍ رائعٍ قائلاً:

«ولو قد فقدتُموني ونزلَتْ بكم كرائِهُ الأمورِ، وحوازبُ الخطوبِ، لأطرَقَ كثیرٌ من السائلينَ وفَشِلَ كثیرٌ من المسؤولينَ »: وذلك هو الفرق بین علي الذي لا يتحیر في مسألة وبین غیره ممن قبله وبعده.

د) وفي نص عُنْوِنَ بِ (علم الوصي) قال(علیه السّلام)(3):

«أيّهُا الناسُ، سلوني قبلَ أن تفقدوني، فلأنا بطرقِ السماءِ أعلمُ مني بطرُقِ الأرض، قبل أن تشغَرَ برِجلِها فتنةٌ تطأُ في خطامِها وتذهَبُ بأحلامِ قومِها »: والإمام هنا لا يقصد أنه لا يعلم بعلوم الأرض بشكل تام كعلمه بالسماء، ولكن حديثه هذا لعله باعتبار أن علوم السماء أكثر سعة من علوم الأرض، أو باعتبار أن سائر

الناس تعلم بعلوم الأرض أكثر من علمها بالسماء فتكون له (علیه السّلام) الميزة والأعلمية في هذا المجال، ويستخدم الإمام الكنايات لهذه الفتن القادمة التي تشغر برجلها أي ترفعها كناية عن كثرة مداخل الفساد وعدم العدة للنجاة من الفتن التي

ص: 295

تطأ في خطامها أي تتعثر كناية عن الطيش وأنه لا قائد لها، فحينها تشتد الفتن وتكثر الخطوب ويحار الناس ويحتاجون إلى من يفزعون إليه فلا يجدون عليًّا وقد فقدوه، فعليهم إذن أن يبادروا بسؤاله الآن فهو المفزع والنجاة، ونؤكد أن الإمام كان يقول هذا أمام الملأ وفيهم خصومه وأعداؤه الذين يعدون عليه أنفاسه ولو

كانوا يملكون حيلة لأفحموه وأحرجوه أمام الناس، ولكن يأبى الله إلا أن يظهر الحق على يد وليه.

ه) وسجّل (علیه السّلام) هذه الحقيقة مضيفًا امتيازًا آخر(1):

«وليس كلُّ أصحابِ رسولِ اللهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من كان يسأله ويستفهمه، حتى إنْ كانوا ليحبُّون أن يجيءَ الأعرابيُّ والطارئُ فيسألَهُ (علیه السّلام) حتى يسمعوا، وكان لا يمرُّ

بي من ذلك شيءٌ إلا سألتُهُ عنه وحفظتُه »: فهي إذن ميزة كان يتصف بها الإمام (علیه السّلام) ويفقدها غیره.

اختصهم الله تعالى واصطفاهم لذلك.

والعصمة جهة باطنية فإن أعماق الشخص لا تعرف ولا يطلع على سره إلا الله تعالى وهو وحده يعلم إن كان ذلك الشخص يذنب سرًّا أم لا، وهو وحده العالم بنفسيته ومؤهلاته ومدى استعداده، وهو إذن العالم بالإمام وجدارته لهذا المنصب وهو وحده من يملك حق الاصطفاء.

والملاحظ أن الإمام كان يذكر لأصحابه ولأعدائه في كتبه إليهم شواهد من حياته حينما تقتضي المناسبة فتتجلى فيها صورة فريدة من الانضباط والنزاهة والعصمة التي ما كان يقدر عليها سواه، ومن جملة هذه النصوص ما يلي:

أ) أشار إلى مستوى من العصمة فقال (علیه السّلام)(1):

«ما شكَكْتُ في الحقِّ مذْ أُرِيتُه »: وكلمة الحق تشمل كل حقٍّ، علماً كان أو عملاً وممارسة، فالإمام فيما يعتقد وفيما يفعل ويترك كان على الحق وهذا غاية الكمال وشاهد على العصمة لأن الخطأ هو باطل مجانب للحق.

ب) وقال (علیه السّلام) حينما بويع بالخلافة(2):

«واللهِ ما كَتَمْتُ وَشْمَةً، ولا كَذَبْتُ كِذْبَةً »: والوشمة هي الكلمة، ومن ذا الذي يحتمل أن لا يكتم شيئًا من الحق ولا يكذب مطلقًا حتى ولو كان سهوًا؟!

فهذه منزلة ليست لكل أحد ورتبة سامية دعا الله عباده إليها: «يا أيّهُا الذينَ

ص: 297

آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وكُونُوا مَعَ الصادِقِینَ »(1).

ج) ومما قاله (علیه السّلام) للخوارج(2):

«وواللهِ إنْ جِئْتُها إِنِّی لَلْمُحِقُّ الذي يُتَّبَعُ، وإِنَّ الكتابَ لَمعِي، ما فارَقْتُهُ مُذْ صَحبِتْه »ُ: فهو يصرح وبنفس واثقة بأنه أحق أن يُتَّبع، وأن الكتاب الذي «يَهدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ »(3) معه يشهد له بأنه على الحق، هذا وهو عِدْلُ الكتاب، بل هو

كتاب الله الناطق.

د) وقال (علیه السّلام)(4):

«ولقد عَلِمَ المُسْتَحْفَظُونَ مِنْ أصحابِ محمدٍ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أني لم أردَّ على اللهِ ولا على رسولِهِ ساعةً قط »: ونلاحظ هنا براعة الاستهلال لهذا النص الشريف، وهو يستشهد بما يعلمه الصحابة الذين استحفظوا (على الحديث) ولم يكن في قلوبهم زيغ ولا خصومة وبغض للحق، فهم يعلمون علماً يقينًا بمدى نصرة الإمام وطاعته لله ولرسوله وأنه لم يرد على الله ولا على رسوله أبدًا وهذا نهاية التسليم.

«ولقد واسيتُهُ بنفسي في المواطنِ التي تنكِصُ فيها الأبطالُ، وتتأخَّرُ فيها الأقدامُ، نَجْدَةً أكرمَنِي اللهُ بها »: وإن الاستدلال بهذا على العصمة واضح فهي الالتزام الاعتقادي والعملي.

ص: 298

لمن لا يُطاعُ »: فلو اقتصرنا على مظهر الشجاعة في الحرب لوجدنا أنها تربو على أربعن سنة خاض الإمام فيها الحرب بطلاً للإسلام ومدافعًا عن الحق، لم يمنعه صغر السن ولم تقعده الستون، ومن العجب أن القوم أبوا عليه الخلافة لصغر سِنِّهِ كما صرَّحوا بذلك، فلماذا إذن لم يستصغروا سنّه فيخرجوا بدله حین خرج يواجه الأبطال في بدر وأحد والخندق وخير وكثیر غيرها، ولماذا كان الكبار كبارًا للخلافة وصغارًا في حروب الإسلام؟!

ج) وفي كتاب وجَّههُ إلى معاوية قال (علیه السّلام):(1)

«وقد دعوتَ إلى الحربِ، فدعِ الناسَ جانبًا واخرجْ إليَّ، وأَعْفِ الفريقینِ من القتال، لتعلمَ أيُّنا المَرِينُ على قلبِه، والمُغطَّى على بصرِه! فأنا أبو حسنٍ قاتلُ جدِّكَ وأخيكَ وخالكَ شدخًا يومَ بدر، وذلك السيفُ معي، وبذلك القلبِ ألقى عدوِّي، ما استبدلتُ دينًا، ولا استحدثتُ نبيًّا، وإني لعلى المنهاجِ الذي تركتموهُ طائعین، ودخلتم فيه مكرَهین »: أمیر المؤمنین (علیه السّلام) إمام البلاغة ومَشرْعُ الفصاحة، وأسلوبه هنا من الأساليب التي ترهب أعداء الله وتدخل الخوف على قلوبهم فلا يهنؤون بحياة، وكلماته (علیه السّلام) كسيفه، وفي أسلوبه أيضًا الفخر الذي هو في محله

لإحقاق الحق واستثارة أعداء الحق.

د) وفي كتاب بعثه إلى أهل مصر مع مالك الأشتر (رضی الله عنه) لما ولاه عليها قال (علیه السّلام)(2):

«إني واللهِ لو لقيتُهم واحدًا وهم طِلاعُ الأرضِ كلِّها ما باليتُ ولا

استوحشت »: فعليٌّ يتحدَّى الدنيا بأسرها بشجاعته، وهو الكفؤ الذي كان حامية

ص: 300

الإسلام والمسلمين والبطلَ المدافِعَ حین اشتداد الخطوب، والقائد إذا كان عليًّا فإن جيش الإسلام به منتصر كما كان كذلك، وإن الجند إنا يثبتون بثبات قائدهم فیربي منهم الأبطال أمثال مالك والمرقال وقيس بن سعد، وأما إذا كان القائد جبانًا فإن الجيش ينهزم بانهزامه ويفرُّ معه. فأما علي فيقال عنه:

إِنْ كنتَ لجهلِكَ بالأيامِ*** جحدْتَ مقامَ أبي شبرْ

فاسألْ بدرًا واسألْ أحدًا*** وسلِ الأحزابَ وسلْ خيبرْ

وأما غير عليٍّ فيقال له:

عَذرتكما إِنَّ الحِماَمَ لَبغضٌ*** وإِنَّ بقاءَ النفسِ للنفسِ محبوبُ

إذن فالعلم والعصمة والشجاعة مؤهات لمن يكون جديرًا ومستحقًّا لأن يشغل هذا المنصب الجليل (الإمامة) ويكون خلفًا لرسول الله في القيام بأمر الإسلام وقيادة الأمة، والله تعالى هو الذي اطلع وعلم من يصلح لهذا المقام فاصطفاه و «اللهُ أعلمُ حيثُ يجعلُ رسالتَه »(1) ،« أَلَا يعلمُ مَنْ خلقَ وهو

اللطيفُ الخبیرُ »(2).

ص: 301

ص: 302

وكما عُنِيَ الإمام (علیه السّلام) بأحقيته في الإمامة والنص عليه بها وأقام الدليل على ذلك، نجده أيضًا عُنِيَ وصرَّحَ بأنه لا تصح مقارنة بينه وبین غیره، وما ذاك إلا لبيان أحقيته بالإمامة ودليل ومؤهل آخر يجعله أحق بالإمامة، وليس هذا التصريح من باب الفخر بل هو بيان للحقيقة، ولا مجال هنا للتواضع والتنازل

فإن الإمامة أساسًا حق الله تعالى، وقد صرح الإمام بعدم صحة المقارنة بينه وبین غیره في خطبه وفي كتبه خاصة إلى معاوية، ومن ذلك ما يلي:

أ) قال (علیه السّلام)(1):

«لا يُقَاسُ بآلِ محمدٍ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) من هذهِ الأمةِ أَحَد »: وهذا تعبیر جازم وصريح بأنه لا تصح مقارنة بین آل محمد وسواهم، هذا والإمام سيد آل محمد فهو نفس النبي

وأبو السبطين ووالد الأئمة الطاهرين صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، وليست هذه الأفضلية لآل محمد بشرف النسب بل يعني الإمام بالمقاييس الصحيحة وما به التفاضل، فلا يقاس بهم أحد في علم أو إيمان أو نزاهة، ولهذا لا تعني هذه الكلمة كلَّ آل محمد وفي كل مجال وفضيلة بل تعني من استحق ذلك بما يملك من كمالات، ولهذا فالقريب من محمد من قرَّبه عمله، والبعيد عن محمد من أبعده عمله وإن قرَّبه نسبه.

«ولا يسوَّى بهم من جَرَتْ نعمتُهم عليهِ أبدًا... »: ولعل الإمام يشیر إلى أمور بعيدة باعتبار أن نعمة الخلق ونعمة المعرفة والهداية التي أفاضها الله على البشر إنما هي ببركات محمد وآله عليه وعليهم الصلاة والسلام، فهم من جهةٍ علة الخلق، ومن جهةٍ أخرى ظاهرةٍ هم الذين جاهدوا لإيصال المعرفة والهداية

ص: 304

إلى الناس فكانت دعوة الرسول وكان جهاد عليٍّ بفكره وسيفه في سبيل الدعوة.

فعليٌّ نفسُهُ كان مؤسسًا ورائدًا للجهاد في سبيل نصرة الدعوة وإيصالها إلى الناس، وما بالك بقول النبي في يوم الخندق: «لضربةُ عليٍّ خیرٌ من عبادةِ الثقلین »(1)، وذلك لأنه لولا أن الإمام برز وجدَّل أعداء الإسلام لقُضيَ على

الإسلام والمسلمين بحسب الأسباب الطبيعية، ولم يصل الإسلام إلى ذلك الجيل والأجيال التي تلَتْه إلى يوم القيامة ولم يكونوا ليعرفوا العبادة وسائر تعاليم الإسلام، لذلك فهم مَدِينون لتلك الضربة وذلك الموقف الذي نمَّ عن جهاد خاص من أجل إيصال الدعوة إلى الخلق.

ب) وفي الخطبة الشقشقية، قال(علیه السّلام)(2):

«مَتَى اعْترَضَ الرَّيْبُ فِّی معَ الأولِ منهُمْ حتى صِرتُ أُقرَنُ إلى هذه النظائر :»

فإنه من المعلوم أن صيغ التفاضل إنما تصح إذا كان بین الشيئين أو الشخصين جهة مشتركة يمكن معها المفاضلة كأن يكون شخصان غنيین فنقول هذا أغنى من هذا أو كلاهما مؤمنَین فنقول هذا أشد إيمانًا من هذا، ولكن لا نقول إن هذا المؤمن

أشد إيمانًا من ذلك الكافر لعدم وجود جهة الاشتراك أصلاً، والإمام هنا يركز على هذه النقطة وأنه لا يقبل بالمقارنة بينه وبن غیره لأنها لا تصح أصلاً، ولم يكن هناك شك يمكن أن يرِدَ في فضله وعدم مقارنته بالأول منهم بالذات، وما ذَكَرَ الإمامُ (علیه السّلام) الأولَ منهم إلا لأنه أول من حكم لا لميزة فيه أو أنه أفضل من غیره أو لشيء آخر، ولذلك يخطيء أهل السنة كثیرًا حین يرتبون الحكام بعد النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )

ص: 305

في الأفضلية بحسب ترتيبهم في تولي الحكم فيكون الأول أفضل من الثاني، والثاني أفضل من الثالث، بل إن بعضهم يبالغ كثیرًا في الخطأ فيفَضِّل من جاء إلى الحكم أولًا حتى في الشجاعة فيكونون كلهم أشجع من الإمام (علیه السّلام)، وهذا النوع من المقاييس مما لا ينبغي الإجابة عنه أصلاً، فالإمام إذن يستنكر وبشدة مقارنته بغیره.

ج) وفي كتاب وجهه إلى معاوية، قال(علیه السّلام)(1):

«فيا عَجَبًا للدَّهْرِ! إذ صِرتُ يُقْرَنُ بي مَنْ لَم يسْعَ بِقَدَمِي ولَم تكنْ لهُ كسابقتي، التي لا يُدْلي أَحَدٌ بِمِثْلِها، إِلَّا أَنْ يدَّعي مُدَّعٍ... »: فإذا كان التفاضل بالسبق في الفضائل فليس لغیره مثل الذي له (علیه السّلام)، وقد أوردنا في درس سابق(2) شيئًا من النواحي البلاغية في هذا النص الشريف.

وأخیرًا أود أن أذكر نصین حول هذه النقطة لم يذكرهما الشريف الرضي في النهج وقد ذكرهما ابن أبي الحديد في شرحه للنهج، وهذان النصان هما(3):

النص الأول: قال له عثمان في كلام تلاحيا فيه حتى جرى ذكر أبي بكر وعمر: أبو بكر وعمر خیر منك، فقال: «أنا خیر منك ومنهما، عبدتُ اللهَ قبلهما وعبدتُهُ بعدهما .»

فهو (علیه السّلام) لم يفخر بحسب أو نسب أو شيء مما يتفاخر به أهل الدنيا وإنما افتخر بعبادة الله تعالى وسبقه إلى ذلك في فترة لم يكن أحد منهم يعرف عبادة الله

ص: 306

تعالى.

النص الثاني: قال (علیه السّلام):«كنتُ في أيام رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كجزء من رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) يَنْظُرُ إِلَّی الناس كما يُنْظَرُ إلى الكواكبِ في أفقِ السماء، ثم غضَّ الدهرُ مني فقُرِنَ بي فلانٌ وفلان، ثم قُرِنَ بي خمسةٌ أمثلُهُمْ عثمان، فقلتُ: واذفراه، ثم لَم يرضَ الدهرُ

بذلك حتى أرذلني فجعلني نظیرًا لابنِ هندٍ وابنِ النابغة، لقد استنَّتِ الفِصَالُ حتى القَرْعَى .»

ومن الملاحظ أن الإمام يصرح بالأسماء أحيانًا ولكن بعض الكتاب لا

يجرؤون على إيراد الاسم الصريح أو أنهم احترامًا للشيخين يقولون: فلان وفلان، فالإمام (علیه السّلام) يصرح أن مقارنته بالأول والثاني غضٌّ لحقه وفضله وأنها لا تصح أساسًا، ثم أنزله الدهر حتى قُرِنَ بالخمسة في شورى عمر، ثم لم يرضَ الدهر

حتى أنزله وقرنه بابن هند معاوية وابن النابغة عمرو بن العاص، والمثل الذي أورده الإمام (علیه السّلام) يُضرب لمن يرعى أمرًا فوق مستواه أو ينال ما ليس له، فالإمام إذن يضمِّن آهاته وحسراته بسبب هذه المقارنة بينه وبین من لا تليق المقارنة به.

وأقربهم إلى تلك الأحداث وذلك الصراع، فنجد أنه بكل لباقة من جهة، وبكل وضوح وجرأة من جهة أخرى تحدث في هذا المجال وانتقد ممارسات الحاكمین وأشار إلى افتقارهم لمؤهلات الحكم وخلافة الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وشغل ذلك المنصب الجليل، فانتقد الثلاثة: أبا بكر وعمر وعثمان، وشخصيات أخرى.

وقد أوجد ذلك الانتقاد وخاصة الخطبة الشقشقية شجًى وقذًى عند أعداء أمیر المؤمنین (علیه السّلام) أو المتعصبین لتلك الشخصيات، فحاولوا إبعاد ذلك الانتقاد لكي لا يأخذ أثره الكبیر، وكان من نتائج ذلك الطعن في نسبة النهج إلى الإمام (علیه السّلام)، وقد أجبنا عن ذلك، ومن أحاديثه (علیه السّلام) بهذا الصدد ما يلي:

أ) قال (علیه السّلام) في الخطبة الشقشقية أيضًا(1):

1) أبو بكر: «أما واللهِ لقد تقمَّصَها فلانٌ وإِنه لَيَعْلَمُ أن مَحليِّ منها مَحلُّ القُطْبِ من الرَّحَى، ينحدرُ عني السيلُ، ولا يرقى إليَّ الطیرُ .»

وقد قلنا إنه في بعض النسخ تصريح باسم ابن أبي قحافة، وعلى كل فالمعني بالأمر معروف، كما قلنا إن معنى تقمصها أي لبسها كالقميص، فالإمام ينتقد وبوضوح هذا العمل لأن الذي اغتصب الخلافة كان يعلم تمامًا أن الإمام (علیه السّلام) أولى بها فهو لها كالقطب في الرحى قريب منها ولائق بها ولا تصلح إلا به، ويلاحظ

تمام الأدب والسمو في عبارات الإمام صلوات الله وسلامه عليه.

«فسدَلْتُ دونها ثوبًا، وطَوَيْتُ عنها كَشْحًا »: فمن كان يرى الحكم بل الدنيا

ص: 308

كورقة في فم جرادة ، ومن كانت الخلافة عنده كالنعل البالية لا قيمة لها- لا بد وأنه يزهد فيها لِذَاتِها ولا يطلبها إلا ليقيم الحق.

«وطَفِقْتُ أَرْتَئِي بینَ أَنْ أَصُولَ بِيَدٍ جَذَّاءَ، أَوْ أَصْبرِ على طَخْيَةٍ عَمْياءَ »: فإن الإمامة حق الله تعالى، والإمام يعلم أن الواجب عليه أن يسترجعها، ولكنه لم يفعل ذلك لقلة الناصر ولخوفه على الإسلام من أعدائه الذين كانوا يتربصون به في تلك الفترة العصيبة ويستغلون خلاف المسلمين للقضاء على الإسلام والمسلمين،

ولأسباب أخرى، ولذلك صبر الإمام محتسبًا وتجرع الغصص حتى لقي ربه.

2) عمر: «حتى مَضَب الأولُ إلى سبيلِه فأَدْلَی بها إلى فلانٍ بعدَه. ثم تمثَّل بقولِ الأعشى:

شتانَ ما يومي على كورِها*** ويومُ حيَّانَ أخي جابرِ

فيا عجبًا!! بينا هو يستقيلُها في حياتِهِ إِذْ عَقَدَها لآخرَ بعد وفاتِه، لَشَدَّ ما تَشَطَّرا ضَرعَيها! »: وهذا غاية البلاء أن يغتصب الأول الخلافة ثم يطلب الاستقالة منها لعلمه أنها ليست له، ومع ذلك فهو يعطيها للثاني بعد مماته وحتى دون استشارة أحد، وكأنها حقه وملكه، فأصبحت الخلافة كالبقرة الحلوب شَطْرٌ لأبي

بكر وشطرٌ لعمر، وقد أورد التأريخ أن عمر هو أول من بايع أبا بكر وهو الذي عقد له البيعة ومكَّنَه من الخلافة، ولذلك يستدل بعض علماء السنة بذلك على صحة عقد الخلافة لشخص إذا بايعه ولو شخص واحد، ثم كافأ أبو بكر عمر على ذلك فأعطاه الخلافة بعده.

ولكن لمن أعطاها؟

ص: 309

«فصيَّرها في حوزةٍ خشناءَ »: فقد عُرِفَ عمر بالخشونة والشدة حتى أن ابن أبي الحديد قال متحدثًا عن عائشة: «ولو كانت فعلتْ بعمر ما فعلتْ بهِ،وشقَّتْ عصا الأمةِ عليه ثم ظفرَ بها، لقتلَها ومزَّقها إربًا إربًا، ولكنَّ عليًّا كان حليماً كريماً »(1)، واعتذر ابن أبي الحديد أيضًا لعمر بأن هذه الشدة والفظاظة فيه غريزة جُبِلَ عليها.

«يغلُظُ كلْمُها... »: أي يشتد جَرحها للأمة.

«ويكثُرُ العِثَارُ فيها... »: أي الخطأ والزلل فيها وتلك نتيجة عدم العلم، ولهذا أُحصيِ لعمر سبعين مرة أو أكثر يقول فيها: لا أبقاني الله لمعضلة ليس لها أبو الحسن، ولولا علي لهلك عمر(2).

«فصاحبُها كراكبِ الصعبةِ إِنْ أشنقَ لها خرَم وإِنْ أسلَسَ لها تقحَّم »: أي عمر وحاله مع الخلافة، كراكب الناقة الصعبة، إن شد لجامها ليتمكن منها فإنه قد يقطع أنفها، وإن أسلس وأرخى اللجام ذهبت به وأقحمته في الأخطار.

«فمُنِيَ الناسُ -لعمرُ اللهِ-... »: فإنها عشر سنوات قاسى الناس فيها بلاءً شديدًا ومحنةً كبرى.

متى اعترضَ الريبُ فيَّ مع الأولِ منهم حتى صِرتُ أُقرَنُ إلى هذه النظائر! »: وقد ذكرنا معنى تخصيص الإمام (علیه السّلام) الأول منهم بالذكر.

«فصغى رجلٌ منهم لضغنِه، ومالَ الآخرُ لصهرِه، معَ هَنٍ وهَن »: إذ كانت الشورى سداسية، وكان عمر يعلم أن عبد الرحمن بن عوف يميل إلى عثمان وكذلك سعد بن أبي وقاص لأن أمه من بني أمية، والتعبیر (مع هَنٍ وهَنٍ) أي مع أمور أخرى وغالبًا ما يستخدم ذلك كنايةً عن أمور مستقبحة.

3) عثمان: «إلى أن قامَ ثالثُ القومِ »: وهذا تعبیر لطيف من الإمام يقصد به أن عثمان الثالث من شاكلة قومه الأول والثاني.

«نافجًا حِضنَيهِ بن نثيلِهِ ومُعتَلَفِهِ »: ويقصد الإمام بهذا أن هَمَّ الثالث كان علفه ودنياه(1).

«وقامَ معه بنو أبيهِ يَخضَمُونَ مالَ اللهِ خِضْمَةَ الإبلِ نِبتَةَ الربيع .(2)».

ص: 311

«إلى أن انتكثَ عليهِ فتلُه، وأجهزَ عليهِ عملُه، وكبتْ بهِ بِطنتُه! »: وهذا غاية الأمر أن يكون كل ما أصاب عثمان من باء وغضب من الناس حتى قتلوه كان بسبب حرصه على لذات الدنيا وملأ بطنه، فكانت تلك عاقبته.

وذكر الشيخ المطهري أن الإمام تحدث عن عثمان في 16 موضعًا في النهج نظرًا لكثرة المحن التي جرَّها عثمان وشدة البلاء عليه(1).

ب) وقال (علیه السّلام) في معنى قتل عثمان(2):

«وأنا جامعٌ لكم أمرَه، استأثر فأساءَ الأثَرة، وجزعتُمْ فأسأتُم الجزَع، وللهِ حكمٌ واقعٌ في المستأثرِ والجازع »: أي أنه طمع وأساء، وهذا تعبیر دقيق من الإمام وبيان لواقع الحال.

ج) وقال (علیه السّلام) في حديث إلى عثمان(3):

«فاعلمْ أن أفضلَ عبادِ اللهِ عندَ اللهِ إمامٌ عادلٌ، هُدِيَ فهدى... وإنَّ شرَّ الناسِ

ص: 312

عند اللهِ إمامٌ جائرٌ ضلَّ وضُلَّ به... فلا تكوننَّ لمروانَ سيِّقَةً يسوقُكَ حيثُ شاءَ،بعد جلالِ السنِّ وتَقَضيِّ العُمْرِ »: وهذه صراحة ودقة في النقد ما بعدها شيء.

ويذكر التأريخ أن مروان كان هو المتحكم في عثمان وحكمه، وقد كانت زوجة عثمان أيضًا تخبره أن بلاءه هو من مروان.

د) وفي كتاب إلى معاوية، قال (علیه السّلام)(1):

«وما كنتُ لأِعتذرَ من أني كنتُ أنقمُ عليهِ أحداثًا، فإن كانَ الذنبُ إليه إرشادي وهدايتي له، فرُبَّ ملومٍ لا ذنبَ له .»(2).

احتجوا بالشجرة، وأضاعوا الثمرة .»(1).

وحجة الإمام في الأنصار واضحة، وإذا كانت المسألة بالقرابة فأهل البيت أولى برسول الله وأقرب من سائر قريش.

ب) وقال (علیه السّلام) متعجبًا ومفندًا(2):

«وا عجباه! أتكونُ الخلافةُ بالصحابةِ والقرابة؟ »، وفي رواية يذكرها ابن أبي الحديد: «واعجبًا أتكونُ الخلافة بالصحابة ولا تكون بالصحابة والقرابة .»(3).

فعلى الرواية الأولى ليست الصحابة ولا القرابة مقياسًا صحيحًا للأحقية بالخلافة وتولي منصب جليل كان يشغله رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، والحق أن أحقية آل محمد

(علیهم السّلام) بالخلافة ليست بسبب القرابة بل بسبب المؤهلات التي أهلتهم لذلك، ومن أهم الدلائل النص فهو يكشف عن المؤهلات لتولي هذا المنصب المهم، وقد كان النص وكانت المؤهلات جلية في أشخاص الأئمة (علیهم السّلام)، وعلى الرواية الثانية حتى لو أردنا الصحابة مقياسًا فإن عليًّا (علیه السّلام) يشترك مع القوم في كونه صحابيًّا، بل يزيد عليهم بطول الصحبة وقرابته أيضًا، وأين أبو بكر وعمر وعثمان من القرابة

الشديدة والصلة الوثيقة بین رسول الله وبین علي؟

قال الرضي: وروي له شعر في هذا المعنى:

فإنْ كنتَ بالشورى ملكتَ أمورَهمْ*** فكيفَ بهذا والمشیرونَ غُيَّبُ

وإِنْ كنتَ بالقُربى حجَجْتَ خصيمَهمْ*** فغیرُكَ أولى بالنبيِّ وأقربُ

ص: 314

من بني هاشم »، كما بينا في درس سابق(1)، والروايات الأخرى كالتي جاءت في الصواعق المحرقة لابن حجر ص 150:« في كلِّ خلفٍ من أمتي عدولٌ من أهلِ

بيتي ينفُونَ عن هذا الدينِ تحريفَ الضالِّین وانتحالَ المبطلین وتأويلَ الجاهلین، ألا وإِنَّ أئمتَكم وفْدُكُم إلى اللهِ عزَّ وجلَّ فانظروا من تُوفِدون »، وأحاديثَ أخرى كثیرة كحديث (سفينة نوح) و(باب حطة) يمكن مراجعتها مثلاً في المراجعة العاشرة من كتاب (المراجعات) للإمام شرف الدين (رحمه الله)، فحينما نستعرض هذه الأحاديث وكثیرًا غيرها نجد أنها لا تنطبق إِلاَّ على مقولة أهل البيت (علیه السّلام) حول الإمامة.

وهنا أمران آخران:

الأمر الأول: أن هذه الروايات وهذا الموضوع الذي تتحدث عنه عاد محیرِّاً لعلماء السنة الذين وقفوا حائرين أمام هذه الروايات التي جاءت في صحاحهم وكتب الحديث عندهم، فهذا السيوطي وهو من أعلامهم المتبحرين في علم الحديث يلقي قولًا عجيبًا بل مضحكًا في تحديد الأئمة الاثني عشر الذين يجدهم في أحاديث صحيحة كثیرة عندهم، فيقول إن هؤلاء الأئمة الاثني عشر هم الخلفاء الأربعة وخامسًا معاوية وسادسًا الحسن وسابعًا الزبیر وثامنًا عمر بن عبد العزيز فهؤلاء ثمانية يمكن أن يضاف إليهم المهدي العباسي لأنه يشبه فيهم عمر بن عبد العزيز في الأمويین ويبقى منتظران آخران أحدهما المنتظر من آل محمد والمنتظر الآخر لم يذكره، ومع كل هذا التخبط والتجاوز واختيار حكام دون آخرين فإن العدد لم يكمل بعد، ولهذا عقَّب أبو رية ناقل الكلام بقوله رحم الله من قال إن السيوطي كحاطب ليل(2).

ص: 316

وكذلك الفضل بن روزبهان في رده على العلامة الحلي كان على هذه الشاكلة(1)، فهم يتخبطون في تعداد أسماء هؤلاء على مر التأريخ في حین أن الإماميةيأتون بأسماء الأئمة على نسق تأريخي صحيح وبصفاتهم المميزة التي اعرف لهم التأريخ بها وشهد بفضلهم كما أنهم يستندون إلى أدلة نقلية من الروايات الأخرى وأدلة عقلية جلية.

الأمر الثاني: طريفة:

يذكرها السيد عبدالله شبر(2) وخلاصتها أن سلطانًا من ساطينهم بعد أن اطلع على هذه الأحاديث جمع علماء بلده وسألهم على من تنطبق هذه الروايات

فإذا كان على كل أحد من قريش فالذين تصدوا منهم للحكم كثیرون، وإذا كان على مجموعة منهم فمن هي هذه المجموعة الخاصة المعينة، فاستمهلوه 10 أيام ثم بعد أن جمعهم غاب أحدهم وكان أبرزهم وأنبههم فلما طلب حضوره طلب منه

الأمان أولًا ثم قال في جوابه إن هذه الروايات لا تنطبق إلا على مذهب الإمامية، ولكنا نقول إنها أخبار آحاد لا تُثبتُ علماً ولا حجةً، فقنع منه وقبل قوله.

ويعقِّب السيد عبدالله شبر أن هذه روايات صحيحة ومتواترة وبعيدة تمامًا عن إطار أخبار الآحاد فلا يصح الحكم عليها بهذا الحكم.

ص: 317

إذن فالنقطة الأولى هي انطباق أحاديث الإمامة على نظرية أهل البيت فقط ووضوح مصداق الأئمة الإثني عشر في أئمتهم (علیهم السّلام) مما يدلل على صحة المعتقد وقوته.

أ) قال (علیه السّلام)(1):

«هم موضعُ سرِّهِ، ولَجأُ أمرِهِ، وعيبةُ علمِهِ، وموئلُ حكمِهِ، وكهوفُ كتبِهِ،وجبالُ دينِه »: فأهل البيت (علیهم السّلام) هم لجأ (ماذ) أمر الله تعالى وعيبة (وعاء) علمه وهم كهوف كتبه المنزلة على الأنبياء أي أنهم يحيطون بالتوراة والإنجيل والزبور والصحف التي أنزلت على إبراهيم وغیره من الأنبياء (علیهم السّلام) بالإضافة إلى إحاطتهم بكتاب الله القرآن الكريم وهذه دعوى كبیرة لا تتم لأحد غيرهم.

«بهم أقامَ انحناءَ ظهرِهِ، وأذْهَبَ ارتعادَ فرائصِه »: فحينما يتولى أمر الدين غيرهم ينحني أمره وترتعد فرائصه أما هم فإنهم مصدر قوته وأمانه.

ب) وحبًّا وحرصًا على هداية الأمة أكَّد (علیه السّلام)(2):

«انظروا أهلَ بيتِ نبيِّكم فالْزَمُوا سَمْتَهم واتَّبِعُوا أثَرَهم، فلن يُخرِجُوكم مِنْ هدى، ولن يُعِيدُوكم في ردى، فإِنْ لَبَدُوا فالْبُدُوا، وإن نَهضُوا فانْهضُوا »: وهذا الأمر بالاتباع المطلق ليس دعوةً للتقليد الأعمى بل للتقليد الأهدى، وهو مُعَلَّلٌ بأنهم يقودون إلى الهدى ويُبعدون عن الضلال والردى وهم محل ثقة الله ومصاديق

العصمة والهداية.

ج) ويقرر (علیه السّلام) هذه الحقيقة بقوله(3):

«ألا إن مثَلَ آلِ محمدٍ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) كمثلِ نجومِ السماءِ إذا خوى نجمٌ طلعَ نجمٌ،

ص: 319

فكأنكم قد تكامَلَتْ من اللهِ فيكمُ الصنائعُ وأراكم ما كنتم تَأْمَلُونَ »: ففي كل فترة إمام من آل محمد قائم بأمر الدين، وهذا ضمان وأمان للناس من الضلال، وقد علمنا أن التعبیر بآل محمد أو العترة أو أهل البيت لا يُقصَدُ به عموم السادة -ممن له شرف الانتساب- بل يقصد به تلك المجموعة الخاصة المباركة المتمثلة في الأئمة

(علیهم السّلام)، ولعل آخر الكلام إشارة إلى الإمام المهدي (علیه السّلام) لأن به كمال النعمة وتحقق آمال المؤمنین بإقامة العدل وإبادة الظلم.

د) ويكرر الإمام (علیه السّلام) هذه الحقيقة بأسلوب آخر بقوله(1):

«نحن شجرةُ النبوَّةِ، ومحَطُّ الرسالةِ، ومختلَفُ الملائكةِ، ومعادِنُ العِلْمِ، وينابيعُ الحُكْمِ، ناصِرنا ومحبُّنا ينتظرُ الرحمةَ، وعدوُّنا ومبغضُنا ينتظرُ السَّطْوَةَ :»

فقد أوضح هنا المؤهات التي ميزت أهل البيت (علیهم السّلام) وأهَّلَتْهم للإمامة من كون الملائكة تتنزل في بيوتهم فهم أصل الدعوة، ومن كونهم أصحاب العلم لايجاريهم فيه أحد، ثم بینَّ (علیه السّلام) وجوب اتباعهم وأهمية ذلك وأن ناصرهم موضع

للرحمة في الدنيا والآخرة وعدوهم موضع للعذاب في الدنيا والآخرة.

ه) وقال(علیه السّلام)(2):

«فإنه من مات منكم على فراشِهِ وهو على معرفةِ حقِّ ربِّهِ وحقِّ رسولِه وأهلِ بيتِهِ مات شهيدًا... »: فهنا يذكر الإمام هذه الأصول المهمة: التوحيد والنبوة والإمامة وأن العارف بها يرتقي إلى مرتبة الشهيد ولو مات على فراشه،

ص: 320

وما ذاك إلا لجلال مقام هذه الأصول التي منها الإمامة.

وهذا النص ينسجم مع رواية يرويها الجميع: «مَنْ ماتَ على حبِّ آلِ محمدٍ ماتَ شهيدًا .»(1).

و) وفي حديث إلى كميل بن زياد (رضی الله عنه) قال (علیه السّلام)(2):

«اللهم بلى لا تخلو الأرضُ من قائمٍ للهِ بحجةٍ، إما ظاهرًا مشهورًا، وإما خائفًا مغمورًا... »: وهذه إشارة واضحة إلى الإمام المهدي (علیه السّلام) لأنه هو الإمام المغَيَّب، وهذا ينسجم مع المعتقد الحق وسیرة الأئمة من تعاقبهم على أمر الدين ووجودهم في كل فترة.

ولا يخفى أن هذه النصوص المتقدمة صادرة عن مصدر مسؤول، قوله حجة وتبليغه هو من عند الله تعالى.

وهذا النص ينسجم مع حديث الثقلین (كتاب الله وعترة رسوله) فكان يجب على الناس أن يتبعوا العترة كما يتبعون القرآن وأن يعطوا القرآن والعترة حقيهما من الالتزام بهما وأن يأتوا العترة برغبة وشوق كما تأتي الإبل العطاش إلى الماء.

ب) وفي كتاب جوابًا إلى معاوية، قال(علیه السّلام)(1):

«ومنا سيِّدا شبابِ أهلِ الجنة، ومنكم صِبْيَةُ النار... »: فهذه إيماءة إِنْ لم تكن نصًّا صريحًا على إمامة الحسن والحسن (علیهما السّلام) اللذين قال فيهما رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ): «الحسن والحسین سيدا شباب أهل الجنة »، لأن هذه السيادة لا تتأتى إلا للكامل في جميع الصفات والأخلاق والملكات وهذه هي العصمة التي هي شرط للإمامة.

ج) وفي ما استدركه ابن أبي الحديد على النهج(2) قوله (علیه السّلام):

«اللهم إني أستعديكَ على قريشٍ فإنهم أضمَرُوا لرسولِك (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) ضروبًا من الشرِّ والغدرِ فعجزوا عنها وحُلْتَ بينهم وبينها فكانت الوجبةُ بي والدائرةُ عليَّ :»

فهو يسأل الله تعالى أن يأخذ له بحقه من قريش لأن البلاء منهم كان خاصة عليه، وعليه وقعت المحنة فكانت مظلوميته أشد وأعظم.

«اللهم احفظْ حسنًا وحسينًا ولا تمكِّنْ فجرةَ قريشٍ منهما ما دمتُ حيًّا :»

فإن الحفظ والسلامة يراد لكل العترة بل لكل المسلمين ولكن تخصيص الحسن والحسین بهذا الأمر إنا كان لمقامهما من الإمامة.

ص: 322

د) وفيما ذكره حول الإمام المهدي (علیه السّلام) قوله(1):

«يَعْطِفُ الهوى على الهدى إذا عَطَفُوا الهدى على الهوى، ويَعْطِفُ الرأيَ على القرآنِ إذا عَطَفُوا القرآنَ على الرأي... وتُرِجُ له الأرضُ أفاليذَ كبدِها، وتُلقي إليه سِلْمًا مقاليدَها، فيُريكم كيف عدلُ السیرة، ويحيي ميتَ الكتابِ والسُّنة »: وهذا النص هو من أخبار الملاحم وهي قضايا من عالم الغيب يخبرِ بها الإمام قبل

وقوعها فتقع بعد حین كما أخبر بها.

وهو يشیر هنا إلى تبدل مقاييس الناس فحينما يريدون أن يكون الهدى تابعًا للهوى يأتي من يجعل الهوى والميل إلى الهدى، وحينما يريدون أن يجعلوا القرآن حسب آرائهم يأتي من يجعل آراءهم حسب القرآن، وتخرج له الأرض خيراتها فیرُي الناس العدل العظيم، ويحيي ما اندثر من تعاليم الكتاب والسنة وأضاعه الناس.

ه) وتحدَّث عن بعض بركات الإمام المهدي (علیه السّلام) قائلًا:

«لتعطِفَنَّ الدنيا علينا بعد شِماسِها عطْفَ الضرَّوسِ على ولدِها وتلا عقيب ذلك: «ونُرِيْدُ أَنْ نَمُنَّ على الذينَ اسْتُضْعِفُوا في الأَرْضِ ونَجَعَلَهُمْ أَئِمَّةً ونَجْعَلَهُمُ الوَارِثِینَ .»(2)

والآية التي تلاها الإمام فُسرِّتْ في المهدي (علیه السّلام) فإن الدنيا منعت أهل البيت (علیهم السّلام) من خيرها، وظَلَمَهم أهلُها واستضعفوهم ولم يتغیر هذا الظلم بعدُ، فهي إشارة إلى رجوع الحق إلى أهله بظهور المهدي (علیه السّلام) الذي يرث الأرض وتهب له

ص: 323

خيراتها فيتحقق نصرُ المستضعَفين وسعادتهم.

و) وقال (علیه السّلام)(1):

«قد لبسَ للحكمةِ جُنَّتَها... فهو مغترِبٌ إذا اغتربَ الإسلامُ وضرَبَ بعَسِيبِ ذنبِه وألصقَ الأرضَ بجِرَانِه، بقيةٌ من بقايا حجتِه خليفةٌ من خلائِفِ أنبيائه .»

فهذه إشارة إلى ما يؤول إليه أمر الدين من ضعف وهوان وغربة حتى يأتي من يعيد له قوته وعزته وهو البقية والحجة المهدي (علیه السّلام).

وقد لاحظت في الشروح كشرح ابن أبي الحديد أنه يفسر هذه النصوص بأنها تعني المهدي (علیه السّلام) ويقول إن مقالة الإمامية تعني إمامًا حاضرًا ومقالتهم هم تعني إمامًا سيولد بعد ذلك، فالجميع إذن متفق أن هذه النصوص تشیر إلى قضية

المهدي (علیه السّلام) مع اختلاف المنهجین.

وقد عُدَّتْ أحاديث الإمامة بشكل عام والصادرة عن رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) بأنها من الإنباء بالغيب لأنه تحدث عن أئمة بأسمائهم وتسلسلهم قبل أن يولدوا بعد وقد دُوِّنت هذه الأحاديث عند الجميع قبل ميلاد جملة من الأئمة وكان الناس

على علم بها، ثم تتحقق الأحاديث كما تحدث بها الرسول فيولد الأئمة ويتصدون للإمامة ويكون لهم ذلك الوجود البارز والامتياز الخاص على أهل زمانهم، «ولَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَیرْ اللهِ لَوَجَدُوا فيهِ اخْتِلافًا كَثِیرًا .»(2).

ص: 324

بل إن موضوع الإمامة أسمى وأجل من سائر التكاليف بالعبادات لأهميتها البالغة في إقامة الدين وهداية الأمة.

ومن هذا المنطلق كان الإمام حريصًا على أمر الحكم ومستميتًا في ذلك، إلا أنه لم يتهيأ له من الظروف ما يمكِّنه من أخذ حقه وكانت هناك أسباب تمنعه بيناها فيما سبق، كعدم وجود ما يكفي من الأنصار والخوف على الإسلام في تلك الفترة الحرجة التي رجع فيها من رجع من الناس واستعد أعداء الإسلام للقضاء

عليه.

وكان الإمام -وهو المحيط بأوامر الشرع ونواهيه وتعاليمه وقضايا الدعوة- عالمًا بحاجة الناس أن يتعرفوا منه على أحكام الدين وغاياته وجميع شؤونه بما يصلحهم في دنياهم وأخراهم، فكان والحال هذه لا يسعه أن يتنحَّى ويعتزل ويترك أمر الأمة على ما هي عليه من الحاجة إليه.

وأما من جهة أخرى تتعلق بملكات الإمام وذاته السامية فقد كان أزهد الناس في الحكم لذاته بل في الدنيا بأسرها بكل نعيمها ومغرياتها، وإن كل ما أبداه الإمام من آهات وحسرات ومطالبة بالخلافة إنا كان من أجل إحقاق الحق وإقامة العدل وإيصال الدين كما أراده الله تعالى إلى الناس.

ويعرف ذلك جليًّا في سرته(علیه السّلام) بالدرجة الأولى، كما يعرف من النصوص التي نستعرض هنا بعضها ويلاحظ عليها أنها قد تحوي مزيجًا من هذه الحقائق التي بيناها، كما أن بعضها ذكرناه في دروس سابقة كشواهد على نقاط أخرى لذلك قد نعرض هنا عن إعادة شرحها، فمن هذه النصوص ما يلي:

ص: 326

أ) قوله (علیه السّلام) حول ضرورة الأمير(1):

«وإنه لا بدَّ للناسِ من أمرٍ بَرٍّ أو فاجر، يعملُ في إمرتِهِ المؤمن، ويستمتعُ فيها الكافر، ويبلِّغ اللهُ فيها الأجل، ويُجمَعُ به الفيء، ويُقاتَلُ به العدو، وتَأمنُ به السُّبُل، ويُؤخذُ به للضعيفِ من القوي، حتى يستريحَ بَرٌّ، ويُستراحَ من فاجر »: فيلاحظ التركيز هنا على أمر الحكم وأنه منصب لا بد أن يبقى، وكم من فرق بین أن يتولاه

إمامٌ بَرٌّ يهدي الناس إلى الجنة وبین أن يتولاه إمام فاجر يقود الناس إلى النار.

ب( وقال (علیه السّلام)(2):

«فواللهِ ما زلتُ مدفوعًا عن حقي، مُستأثَرًا عليَّ، منذُ قبضَ اللهُ نبيَّهُ صلى الله عليه (وآله) وسلم حتى يومِ الناسِ هذا »: فهنا تصريح واضح منه (علیه السّلام) بأنه الأولى بالحكم إلا أن القوم دفعوه عن هذا الحق.

ج) وفي الخطبة الشقشقية انتقاد واضح واعتراض شديد على من تولى الحكم قبله، وقد ضمَّنها الإمام حسراتٍ على ضياع الحكم واغتصابه من قبل الحاكمین قبله، لا سيما وأن هذه الخطبة كانت بعد انتهاء فترة الحكام قبله، وقد تكشَّفت حينها الحقائق وبان عدم أهليتهم للحكم من ناحية المقام العلمي والإيماني، فكانت حسرات الإمام أشد بسبب ما جرى من أضرار كبیرة على الدين والأمة(3).

د) وفي كتاب أرسله مع مالك الأشتر (رضی الله عنه) إلى أهل مصر لما ولاَّه إمرتها قال (علیه السّلام)(4):

ص: 327

«فلما مضى (علیه السّلام) تنازعَ المسلمون الأمرَ من بعده... فما راعني إلا انثيالُ الناسِ على فانٍ يبايعونه، فأمسكتُ يدي حتى رأيتُ راجعةَ الناسِ قد رجعتْ عن الإسلامِ، يدعون إلى محقِ دينِ محمدٍ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فخشيتُ إِنْ لم أنصرِ الإسلامَ وأهلَهُ أن أرى فيهِ ثلماً أو هدمًا، تكونُ المصيبةُ به عليَّ أعظمَ من فَوتِ ولايتِكم التي إنما هي متاعُ أيامٍ قلائل، يزولُ منها ما كان، كما يزولُ السراب، أو كما يتقشَّعُ السحاب، فنهضتُ في تلك الأحداثِ حتى زاحَ الباطلُ وزَهَق، واطمأنَّ الدينُ وتنهنه »: وإن

من مظاهر اهتمام الإمام بهذه القضية (غصب الخلافة) أننا نجده يسجلِّها في كثیر من المناسبات فنجدها في خطبه وكتبه وكلماته القصار، وهذا النص الشريف جامع لكل ما ذكرناه حول أهمية الحكم وزهده فيه من جهة أخرى، وفيه ترجمة موسَّعة

لقوله (علیه السّلام):« لأُسلِمَنَّ ما سَلِمتْ أمورُ المسلمين ولم يكن فيها جورٌ إلا علّیَ خاصة، التماسًا لأجرِ ذلك وفضلِه، وزهدًا فيما تنافستموه من زخرفِه وزبرجِه .»(1).

وهذا ما ذكرناه في المقدمة من ضمن أسباب عدم قيام الإمام في أول الأمر وهو الحرص على مصلحة الإسلام والمسلمين، ثم هو يضمِّنُ ما أشرنا إليه من زهده في الحكم الذي هو متاعُ أيامٍ قلائل.

ه) ويشير الإمام إلى هدفه من الحكم فيقول (علیه السّلام)(2):

«اللهم إنكَ تعلمُ أنه لم يكنِ الذي كان منا منافسةً في سلطانٍ، ولا التماسَ شيءٍ من فضولِ الحُطام، ولكنْ لِنَرِدَ المعالمَ من دينِك، ونُظهِرَ الإصلاحَ في بلادِك، فيأمنَ المظلومون من عبادِك، وتُقَامَ المُعَطَّلَةُ من حدودِك »: فهذا بيان منه لسبب

ص: 328

اهتمامه بالحكم وأنه ليس رغبةً شخصية أو حبًّا في السلطان بل لإقامة دين الله به ونصرة المظلومن، وبعد هذه الكلمات برهن الإمام أنه أولى وأحق بالحكم ثم بین صفات الحاكم الحق.

هذه الدنيا بأسرها بما تحمل من لذات ونعيم وسلطان وكرسي الحكم يعشقها البشر ويتهالكون عليها، وإذا بأمیر المؤمنین (علیه السّلام) يراها كما هي فيشبهها بورقة في فم جرادة تكسرها بل هي أهون عنده من ذلك، فأيُّ تشبيهٍ كهذا وأيُّ زهدٍ يضاهي زهد عليٍّ الذي برهن عليه من خلال سیرته العملية.

ح) وأما التشبيه الثالث فهو تشبيه بشع من ناحية المُشَبَّه وهو الدنيا، وهو تشبيه رائع لذاته وحقيقة تصويره ووصوله لهدفه وهو بيان الزهد وإبعاد الناس وتحذيرهم من التهالك على الدنيا، فيقول (علیه السّلام)(1):

«واللهِ لدنياكم هذه أهونُ في عيني من عِراقِ خنزيرٍ في يدِ مجذوم »: وقد لاحظنا أن الإمام -وهو مع الصدق- يبدأ القول في هذه النصوص بالقسم فيعرِّضُ الله تعالى الذي يُجلُّهُ للقسم، وما هذا إلا بسبب غرابة الأمر على السامع وحرص الإمام على بيانه لمن يسمع أو يصله القول وتأكيده على ذلك، وإن النفس لتنقبض لمجرد سماع هذه الكلمات، فالعِراق قيل فيه أنه اللحم الذي لا عظم فيه أو هو عِرْقٌ داخل البطن بین السرة والأحشاء أو هو الكرش، فهو شيء وضيع فما بالك إذا كان من خنزير الذي هو نجس العین، بل ما أبشعه إذا كان في يد مجذوم الذي يبتعد الناس عنه وينفرون منه، ولا شك أن هذا الأمر الذي يصوِّره الإمام

هو في غاية المهانة بحيث تنفر النفس منه أشد النفرة، وهذا هو حال الدنيا عند عليٍّ الذي يراها كما هي فيتعامل معها بما تستحقه.

إذن نلاحظ في هذه النصوص ما قدمناه من أن الحكم في حد ذاته مهم ولكن من زاويته الإلهية التي هي الإمامة فلا يسع الإمام تركه أو التخلي عنه لأنه

ص: 330

وظيفة إلهية لا بد من القيام بها، ولأهميته الذاتية في إقامة الحق والعدل وتنفيذ أحكام الله تعالى بن عباده، ومن جهة ثانية رأينا زهد الإمام غاية الزهد في الحكم بل في الدنيا بأسرها وما فيها.

وقد أثبت الإمام هذا عمليًّا، وسرته كلها تشهد بذلك وإنه من القلائل الذين لم تكذِّب أفعالُم أقوالَم بل كان يفعل فوق ما يقول ويأمر، وقد عَرَفَ هذه السیرةَ وهذا الزهدَ عدوُّهُ ومحبُّه وشهد به من شهد، فهو بالمنزلة التي لا تحوم حولها شبهة.

ص: 331

ص: 332

نهجهم الأول وأن يرتووا من معین الإسلام العذب على يديه، وهذا الوضع يحتاج إلى سياسة فائقة وظروف مساعدة ويحتاج إلى توفيق الله تعالى له، وأما الظروف بالذات فقد كانت ضد مسیرة الإمام، فقد مُنِيَ بأحداث كثیرة لم يتهيأ له فيها أن يطبق نهجه كما يريد، واستعصى عليه الناس كثیرًا نظرًا لعدم عمق ارتباطهم

بالأصول الإسلامية والتعاليم النبوية بسبب قصر المدة التي كانوا فيها مع الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، وبسبب التربية التي عاشوها مع الحاكمین بعد رحيل النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

فلم يتأتَّ للإمام (علیه السّلام) أن ينجح تمامًا في مشروعه الهادف إلى إعادة الناس إلى النهج الإلهي القويم.

وهذه المقدمة تلقي الضوء على ما سنراه من سياسة الإمام (علیه السّلام) التي كانت تتسم أحيانًا بشدة في الحق لا يرضاها الناس، وتتسم أحيانًا أخرى بالصفح والتسامح الكبیر حينما يكون الحق متعلقًا بشخصه، وهذا ما انتقده عليه بعضهم.

من المَثُلات حجزتْهُ التقوى عن تقحُّمِ الشبهات، ألا وإن بليتَكم قد عادت كهيئتِها يومَ بَعَثَ الله نبيَّه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، والذي بعثه بالحقِّ لَتُبَلْبَلُنَّ بلبلة، ولَتُغَرْبَلُنَّ غربلة، ولَتُساطُنَّ

سوطَ القدرِ حتى يعودَ أسفلُكم أعلاكم، وأعلاكم أسفلَكم، وليسبِقَنَّ سابقون كانوا قصرَّوا، وليُقصرِّنَّ سبَّاقونَ كانُوا سبقوا، واللهِ ما كتمتُ وشمة، ولا كذبتُ كذبة، ولقد نُبِّئْتُ بهذا المقام وهذا اليوم .»

وهذا النص هو إعلان المبادئ الأولية والأهداف التي يريدها الإمام (علیه السّلام) بصفته الامتداد الطبيعي للقيام بأمر الدين بعد رحلة النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) إلى الرفيق الأعلى،

وقد كان ينبغي أن يكون له هذا الحق قبل عشرات السنين فحينها ستكون المهمة أسهل، وأما الآن وقد أُبعد عن الحكم لمدة تصل إلى 25 سنة فإن الناس قد عادوا إلى جاهليتهم وإلى وضعهم عند بدء البعثة، فهو سيبدأ معهم كما بدأ الرسول مع الجاهلية الأولى، وإن كان أولئك كفارًا وهؤلاء مسلمون إلا أنهم يشتركون في قلة الإدراك وتردي الفكر، وإن التربية التي رباهم عليها الحاكمون طيلة هذه المدة قد أخذت منهم مأخذها، ثم أقسم الإمام ولم يستعمل لفظ الجلالة (واللهِ) أو غیره من ألفاظ القسم بل أقسم بالذي بعث النبي بالحق لتمام مناسبة القسم مع الحديث عن البعثة، ورجوع الوضع كما كان قبل البعثة.، ثم أخبرهم بأنهم يبلبلون أي يخلطون ويختبرون ويغربلون أي يفصلون لتمييز الخبيث من الطيب ويساطون كما يساط القدر أو يحرك فيكون الأسفل أعلى والأعلى أسفل، فهي إذن فترة امتحان

لإرادة وللإيمان، وقد يكون من قصرَّ قبل هذا تتضح له أمور فيكون سابقًا،وقد يكون من سبق لا يصمد أمام هذه المحنة والعودة إلى الإسلام الصحيح، فيكون مقصرِّاً بعد أن كان سابقًا.

ثم يقسم الإمام (علیه السّلام) بالله تعالى أنه على المبادئ التي كان عليها من استخلفه

ص: 335

للإمامة وهو النبي (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وأنه لم يكتم كلمة للحق ولم يكذب مطلقًا فهو صادق إذن في هذا الإعلام وأن الأمر كما قاله وأنه على تمام البينة من أمر ربه بل هو يعلم

بهذا اليوم وهذا الموقف مع الناس قبل أن يكون.

ب) وقال (علیه السّلام) في خطبة عنونت بأنها في الرسول الأعظم (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وباغ الإمام عنه(1):

«واللهِ ما أَسْمَعَكُمُ الرسولُ شيئًا إلا وها أنا ذا مُسْمِعُكُمُوه، وما أسماعُكم اليومَ بدونِ أسماعِكم بالأمسِ... ولقد نزلتْ بكم البليةُ جائلاً خطامُها، رِخوًا بِطانُها، فلا يغرنَّكم ما أصبح فيه أهلُ الغُرور، فإنما هو ظلٌّ ممدود، إلى أجلٍ معدود »: وهذا تصريح بأن الإمام على سیرة الرسول ويحمل نفس أهدافه، وأن هؤلاء يمكنهم أن يقبلوا من الإمام (علیه السّلام) كما قبل أولئك من الرسول (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ )، فإن لهم أسماعًا وعقولً كما كان لأولئك، هذا وإن بعض من كان مع الإمام كانوا أيضًا مع الرسول فيمكنهم أن يقبلوا الحق كما قبلوه من قبل.

ثم تحدث الإمام عن الفتنة التي حلت وأنها كالناقة التي يكون خطامها أي حبالها الذي تقاد به غیر مشدود، ويكون البطان الذي يربط في بطنها مرتخٍ فراكبها إذن في خطر من السقوط، وذلك كناية عن خطر تلك الفتنة.

ثم أشار الإمام (علیه السّلام) إلى شيء في غاية الأهمية ونبَّه الناس له وهو أن البعض نالوا من الدنيا شيئًا كثیرًا في الحكومات السابقة فكان بعضهم أمیرًا أو قائدًا أو قاضيًا إلا أنهم في حكومة الإمام قد لا يكونون كذلك، كما أن فئة من الناس

ص: 336

خاصة من قريش كانت تُعطَى الأموال وتُفضل على سائر الناس وأما في حكومة الإمام فسيكون هناك العدل والمساواة، فعلى أولئك الذين كانوا منعمین بغیر حق أن لا يغتروا بذلك النعيم فإنما كان بغیر حق وهو بعد هذا نعيم زائل.

العامة، وحتى في مسألة الحكم لم يرد الإمام التخلي عن مسؤوليته، بل قال هذا الكلام لعدة أسباب منها أن يبین للناس أن سياسته ليست كسياسة الحاكمین قبله وقد أوضح ذلك في هذا النص أيضًا.

كما أنه أراد أن يقيم الحجة على الناس وأنه لم يفرض نفسه عليهم بالحيلة والقوة أو بغيرها، كما فعل من كان قبله حین وصلوا للحكم عبر المكر والعنف، فقد اختار الناس الإمام (علیه السّلام) بمحض إرادتهم بل وبإلحاح شديد منهم.

وسبب ثالث هو أن الإمام أراد أن يرشدهم إلى ثقل الحق عليهم بعد أن استمتعوا بالباطل سنين طويلة على حساب الأغلبية التي حرمت من كل متاع، كما أنه كانت هناك اعتبارات عند الحكام في تطبيق الأحكام والإمام ليس عنده تلك الاعتبارات والمجاملات بل سيطبق أحكام الله تعالى على الكل دون تفريق بین الناس في ذلك، فالتأريخ يذكر أن عمر كان يميز بین الناس في العطاء

ويقسمهم أصنافًا، فيعطي عائشة -مثلاً- 12 ألفًا في الوقت الذي يحرم فيه أم سلمة من العطاء سنة كاملة، وكذلك عثمان الذي امتازت سياسته بكثیر من هذا التمييز، ولا شك أن الذين كانوا يستمتعون بتلك السياسة على حساب الآخرين لن يرضوا بسياسة الإمام القادمة.

هذا بالإضافة إلى إقامة الإمام للحدود دون تفريق وهذا ما لا تحتمله العقول أو ترضاه القلوب، وليس هذا لأنه أمر محیرِّ أو يخالف الفطرة السليمة بل لأنهم تعودوا على غیره لمدة طويلة، وقد كانوا يعلمون من سیرة الإمام (علیه السّلام) وهديه ومن

حديث رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) فيه أنه على هذا النهج من العدل، وقد اعترف بذلك غیره فقد صرح عمر عند تعيينه للشورى أنه إن تولى الأمرَ عليٌّ حملهم على الجادة.

ص: 338

إذن فقد كان الإمام (علیه السّلام) على تمام الوضوح في إعلان سياسته وفي تجسيدها في الواقع العمي، وقد عبر الإمام عن حياة المسلمين بشكل عام بأنها كالآفاق الغائمة وأن طريقهم لم يعد واضحًا، فقد تغیرت الأحكام والأفكار وأصبح الناس بعيدين عنها، وبینَّ لهم أنه إِنْ أجابهم ركب بهم ما يعلم هو فإنه صاحب المقام

العلمي الذي لا يجاريه فيه أحد، وهو المسدد بعصمة الله تعالى، فمن عساه يستشیر وعمن يأخذ وقد استغنى عن الكل؟! فهل يصغي إلى انتقادهم وعتبهم إذا عزل فلانًا من منصبه أو أقام الحكم على آخر وبدَّل وغیر لتعود أحكام الله كما كانت؟!

ثم يوضح الإمام (علیه السّلام) موقفه من الحكام السابقين وأنه كان مسالمًا «ما سلِمتْ أمورُ المسلمين »، بل كان وزيرًا قريبًا من الأحداث خوفًا على الإسلام من أن يقي عليه أعداؤه في تلك الفترة الحرجة ولا سيما أن الحاكمین لم يكونوا بمستوى المسؤولية، والإمام يعلن أنه على استعداد أن يكون وزيرًا كما كان إذا كان ذلك في صالح الإسلام.

ب) وقال (علیه السّلام)(1):

«لو قد استوت قدمايَ من هذه المداحضِ لغيَّتُ أشياء .»

وهذه إشارة إلى جملة أشياء لم يغيرها الإمام فورًا وسنأتي عليها فيما بعد، ومن جملتها -مثلاً- أنه أقرَّ بالفعل للقضاة أن يقضوا كما كانوا يقضون من قبل حتى يأتيهم الأمر منه بغیر ذلك، فقد كان الإمام ينتظر أن تستقر الأمور شيئًا ما، وهذا ما عناه هنا بقوله: (لو قد استوت) أي (ثبتت) قدماه من تلك المداحض

ص: 339

(أي المزالق) وذلك كناية عن استقرار الأمور له.

ضده، ولو صنع الإمام بالمعارضین ما كان يقدر عليه وأخذهم بالشدة لكانت له تمام الحجة والعذر لأنه الإمام المنصوص عليه وهم يعلمون بهذا النص من جهة، ومن جهة أخرى فقد بايعه المهاجرون والأنصار وسائر المسلمين، ومن جملة أحاديثه عن المتخلفین عنه:

أ) وقال(علیه السّلام)(في الذين اعتزلوا القتال معه)(1):

«خَذَلُوا الحقَّ ولم ينصرُوا الباطل »: فهم لم ينصروا الباطل المتمثل في أعداء الإمام إلا أنهم أيضًا لم ينصروا الحق الذي كان مع الإمام وكان الإمام يدافع عنه،وعدم نصرتهم خذلان منهم للحق.

ب) «وقيل: إن الحارث بن حَوْط أتاه فقال: أتراني أظنُّ أصحابَ الجملِ كانوا على ضلالة؟ فقال (علیه السّلام): يا حارثُ إنك نظرتَ تحتك ولم تنظرْ فوقك، فحِرْتَ!

إنك لم تعرفِ الحقَّ فتعرفَ من أتاه، ولم تعرفِ الباطلَ، فتعرفَ من أتاه .»(2).

فقد ظن هذا الرجل أن المقياس الصحيح هو أن يرى الأشخاص ثم يحكم بأن الذي هم عليه هو الحق، بينما المقياس الصحيح كما وضحه الإمام (علیه السّلام) هو أن يعرف الحق تمامًا ثم يقيِّم الناس على أساسه، فإنما يُعرف الرجالُ بالحقِّ ولا يُعرف

الحقُّ بالرجال.

«فقال الحارث: فإني أعتزل مع سعيد بن مالك وعبد الله بن عمر، فقال (علیه السّلام): إن سعيدًا وعبدَ اللهِ بنَ عمر، لم ينصرا الحقَّ، ولم يخذلا الباطل »: فقد كان

ص: 341

عليهما أن ينصرا الحق المتمثل فيه ومعه، وأن يخذلا الباطل بمعارضتهم وإطفائهم للحروب التي شنها أصحاب الجمل وأصحاب صفین، وعبد الله بن عمر هذا أبى بيعة الإمام (علیه السّلام) فطلب منه الإمام أن يأتي بكفيل له، ولعل ذلك ليضمن أنه

لا يقوم ضد الإمام فقال إنه لا يجد كفيلاً فكفله الإمام نفسه وأخبره بأنه سيء الخلق صغیرًا وكبیرًا، والمقصود ليس حدة المزاج بل الحمق وضعف الإدراك، وقد صدَّقَ الواقعُ قولَ الإمام فيه، فإن عبد الله بن عمر هذا الذي رفض بيعة الإمام آلت به الأمور أن يأتي للحجاج وما أدراك ما الحجاج! ليبايع عن طريقه عبد الملك بن مروان، فلما استعلمه الحجاج عن سبب ذلك الإلحاح في ذلك الوقت قال له ابن عمر: لأني رويت عن رسول الله أنه قال: لا يحِلُّ لامرءٍ يؤمن باللهِ واليوم الآخر أن يبيت وليس في عنقه بيعة، فاستهزأ به الحجاج كثیرًا وقال له إن يدي لمشغولة بالطعام عنك، هذه رجي فامسح عليها(1).

ومن جملة المعارضین أيضًا سعد بن أبي وقاص وطلحة والزبیر ومع ذلك فإن الإمام (علیه السّلام)تعامل معهم بالصفح والتسامح الكبیر.

ص: 342

أساس الحكم السابق كان خطأً وإن جميع ما ترتب عليه أخطاءُ أخرى على نسقه، وكلمة (فلتة) معهودة وهي التي عبر بها عمر عن بيعة أبي بكر فقال: «كانت بيعة أبي بكر فلتةً وقى اللهُ المسلمين شرَّها، فمن عاد لمثلِها فاقتلوه »، وفي بعض

النصوص «فلتةً كفلتاتِ الجاهلية .»(1).

فالإمام (علیه السّلام) إذن يشیر بكل ثقة إلى حقه في الحكم فقد نص اللهُ تعالى عليه وبلَّغَ ذلك رسولُه (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) أولً، ثم بايعه الناس وبإلحاح شديد، فهو أولى الناس

بالناس ولن تكون بيعته فلتةً أولًا أو آخرًا.

ثم يقيِّم الإمامُ الوضعَ وموقفه كحاكم وموقفهم كرعية فيبینِّ الفرق

الكبیر، فهو يريدهم لله تعالى وهي كلمة جامعة مانعة تعني أنه يريد من الرعية ما يريده الله تعالى منهم سواءً فيما يتعلق بالقانون الاقتصادي أو أمور الحرب والسلم أو الجهة الفقهية أو بجميع شؤون الدين والدنيا، أما هم فلهم أهواؤهم وتربيتهم

التي عاشوا عليها وعصبيتهم وقبليتهم، وهذا فرق جوهري للغاية، فإنه شتان بین أن يكون الهدف هو الله تعالى وبین أن يكون الهدف هو الأهواء والأنفس أو الدنيا.

ثم عقَّبَ الإمام (علیه السّلام) بما يفصِّل ويشرح الأمر فقال:

«أيها الناسُ أعينوني على أنفسِكم، وأَيْمُ اللهِ لأُنصِفَنَّ المظلومَ من ظالمِهِ،ولأَقودَنَّ الظالِم بخِزامتِهِ حتى أُورِدَهُ منهلَ الحقِّ وإِنْ كان كارهًا »: وهذا بعض ما عنيناه من إعلان المبادئ الأولية بعد البيعة.

ص: 344

عثمان فإنه أعطى الدنيا التي ملكها لبني أمية حتى وصل الأمر إلى أن يعطي خُمسَ بلادٍ افتتحت لشخص واحد(1)، فلما جاء الإمام سوَّى بین الناس في العطاء ملتزمًا بذلك أمر الله تعالى وسیرة رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) في العطاء، فعُوتِبَ على هذه التسوية فإن الأغنياء لا يروق لهم ذلك ومن يرون لأنفسم أفضلية لا يقبلون بذلك، ومن هذه الأمثلة أنْ أتت سيدة قرشية من الحجاز وجاءت بعجوز فارسية تقيم في الكوفة فخاطبت أمیر المؤمنین قائلةً: هل من العدل أن تسوِّي بيني وبین هذه الأَمَةِالفارسية؟(2) وقد أبى الإمام أن يسعى للنصر واستقرار الحكم بأن يظلم من كان حاكماً عليهم وأقسم أن لا يصنع ذلك «ما أَمَّ نجمٌ في السماءِ نجماً » أي للأبد وما بقي الزمان لا يصنع ذلك، فهي إذن مسؤولية إلهية وولاية وأمانة تجاه من وُلِّی عليهم واللهُ مسائلُهُ عن ذلك.

ثم أشار الإمام إلى جهة مهمة ليتعظ الناس فقال:

«لو كانَ المالُ لي لسوَّيتُ بينهم، فكيف وإنما المالُ مالُ الله »: وتلك هي ذات علٍّی التي تنطوي على قانون العدل وتحبه لذاته فضلاً عن أمر الله تعالى به ونهيه عن الظلم، فلو كان المال له لجعل الناس سواسية فيه وأقام العدل فكيف وهو مالُ الله تعالى الذي استأمنه عليه وولاَّه على الناس ليقيم العدل بينهم.

(علیه السّلام) ولم تكن تلك التربية هي التي يرضاها الله تعالى فيقبلها الإمام، كما أن الناس لا ترضى باستقامة الإمام وما يريده لهم من تربية إلهية، ونأخذ لذلك نماذج:

أ) وفي كلام «كلَّم به طلحة والزبیر بعد بيعته بالخلافة وقد عتبا عليه من ترك مشورتهما والاستعانة في الأمور بهما » فمما قاله (علیه السّلام)(1):

«وأما ما ذكرتما من أمرِ الأسوة، فإن ذلك أمرٌ لم أحكمْ أنا فيه برأيي، ولا وَلِيتُهُ هوًى مني، بل وجدتُ أنا وأنتما ما جاء به رسولُ اللهِ (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) قد فُرِغَ منه، فلم أحتجْ لكما فيما فَرَغَ اللهُ من قَسْمِه، وأمضى فيه حُكْمَه، فليس لكما، واللهِ، عندي ولا لغيرِكما في هذا عُتبَى، أخَذَ اللهُ بقلوبِنا وقلوبِكم إلى الحقِّ، وألهمَنا وإياكم الصبر .»

وقد كان الزبیر ممن يظهر مودة الإمام ويدعو له وكان معه في بيته يوم امتنعوا عن بيعة أبي بكر فهجم عليهم القوم، ثم لما آلت الأمور إلى الإمام تبدل سلوكه وبرغم ذلك فقد بايع هو وطلحة الإمامَ طائعَین لا مُكرَهَین فإذا بهما يظهران ما أخفياه من طلبهما للدنيا التي ابتعد عنها الإمام وطلَّقها ثلاثًا، وكانا يريان لأنفسهما شرفًا كبیرًا خاصة وأنهما من المرشحين للخلافة في شورى عمر،

فكيف بعد كل هذا يأتي عليٌّ ليسوِّي بينهم وبین سائر الناس في العطاء؟ لذلك عاتباه في أمر الأسوة (أي التسوية في العطاء) واحتَجَّا عليه بفعل عمر في تفضيله أناسًا على آخرين في العطاء، فأجابهم الإمام بما بانت منه نفسيته وأن منهجه معلوم وهو دين الله تعالى فلا يحتاج إلى إجالة الفكر واستشارتهما في الحكم بین الرعية وتدبیر أمورهم، وردًّا على احتجاجهم عليه بفعل عمر احتج عليهم هو أيضًا ولكن بفعل رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ) وسیرته في العطاء وقد كانا يعلمان ذلك فاحتج

ص: 347

الإمام عليهم به، وقوله (ولا لغيرِكما) إشارة إلى أنه إذا كان هذا تعامل الإمام مع من يرون أنفسهم أو يراهم الناس أن لهم مقامًا وأفضلية- فإن غيرهم إذن لن يطمع أو يتصور أن الإمام سيفضله في العطاء أو في غیر ذلك.

ب) وأما النموذج الثاني فهو موقف الإمام من قطائع عثمان وهذا بعض ما عنيناه بالجهة التأريخية في الموضوع، فقد أبى الإمام أن يُقِرَّ الناس على ما كانوا عليه وكان صارمًا في إرجاع ما أعطاه عثمان لمن أراد من قومه سواء كان أموالًا أو أراضٍ أو غيرها، قال (علیه السّلام)(1):

«واللهِ لو وجدتُهُ قد تُزُوِّجَ بهِ النساءُ، ومُلِكَ به الإِماءُ، لرَدَدْتُه، فإن في العدلِ سَعَةً، ومن ضاقَ عليهِ العدلُ، فالجورُ عليه أضيق »: وكل ذلك إصرار من الإمام على إقامة العدل بین الناس وإرجاعهم إلى التربية التي رباهم عليها رسول الله (صلّی اللَّهِ علیه وَ آلِهِ وَ سَلَّمَ ).

المسلمين فلم يصنع معه عمر شيئًا إلا أنه لقَّبه بكسرى العرب وأعظم به من لقب يرتاح له معاوية(1).