الإمام المهدي (عجل الله تعالي فرجه الشريف) في كتب الأمم السابقة وعند المسلمين

تأليف الأستاذ محمد رضا الحكيمي

ص: 2

الكتاب : الامام المهدي (عجل الله تعالي فرجه الشريف) في كتب الأمم السا بقة وعند المسلمين المؤلف : الاستاذ محمد رضا الحكيمي

ترجمة : حيدر ال حيدر

الناشر : الدار الإسلامية للطباعة والنشر والتوزيع

جميع حقوق الطبع محفوظة

الطبعة الأولي

1423ه - 2003 م

حارة حريك - شارع دكاش - مقابل مدرسة الليسيه أميكال مودرن

هاتف: 01/5538863 - 03/389166 - ص.ب: 14/5680

INFO@DARALISLAMIA.COM WWW.DARALISLAMIA.COM

ص: 3

بسم الله الرحمن الرحيم

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحيم

ورغم أنني لم أتفق مع الأستاذ الكاتب في بعض ما طرحه في الكتاب من تصورات ورؤي ، إلا أنني لم أسجل ذلك ، يشفع لي في ذلك أن وجهات نظره ليست بدعا من القول ، بل هي نظريات تبناها كبار من مفكري الإسلام .

والكاتب مسلم لا يتفاوض بشأن مفردات عقيدته ؛ إذ تلقاها ببرهان وعاشها في وجدان . لكنه وحدوي شأن المسلم المسؤول والمؤمن الملتزم بتعاليم أهل البيت (عليهم السلام) ..

وثم إن ر المهدي ، ليس قضية شيعية ، إنما هو بشري رسالات السماء

وموعد مذاهب الإسلام كما سيطلع علينا بحث الأستاذ «حكيمي » في إثباته .

حيدر آل حيدر

ص: 6

ص: 8

عنهم ) ، في خلافة المعتمد. وهو ابن تسع وعشرين سنة ، وهو أبو المهدي المنتظر(1).

الخلفاء ( العباسيين ) فإنهم كانوا في ذلك الوقت يتطلبون الهاشميين ، ويقصد ونهم بالحبس والقتل، ويرون إعدامهم ، وذلك لقتلهم من يعدم سلطنة الظالمين . وهو الإمام المهدي (عليه السلام) ، كما عرفوا ذلك من الأحاديث التي وصلت إليهم من الرسول الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) (1).

القران الأكبر الذي كان في القوس ، وكان الطالع الدرجةالخامسة والعشرين من السرطان(1).

حينما قرب ميلاد المهدي ، وأخذ خطره يقوي في أعين الجبابرة ، كانوا بصدد معرفة حمله ليحولوا دون مجيء هذا الوليد ، وإذا ولد ووضع قدميه في هذا العالم ، فسيعدمونه من الوجود .

ولهذا أخفيت علي الناس خصوصيات أوضاع المهدي (عليه السلام) ، وأدوار حمله ، ثم ولادته ، و .... ولم يره إلا ثلة معدودة من المقربين للإمام العسكري (عليه السلام) ، ومن تلامذته وأصحابه ، وهؤلاء أيضاً كانوا يرونه بين حين وآخر ، وليس بشكل مستمر وعادي ، كتبوا في ذلك :

السر في خفاء ولادته هو أن بني العباس لما علموا من الأخبار المروية عن النبي والأئمة من أهل البيت (عليهم السلام) أن المهدي ( عليه السلام ) هو الثاني عشر من الأئمة وهو الذي يملأ الأرض عدلاً ، ويفتح حصون الضلالة ويزيل دولة الجبابرة ويقتل الطواغيت ، ويملك الأرض شرقها وغربها ، أرادوا إطفاء نوره بقتله ، فلذا عينوا العيون والجواسيس والقوابل للتفتيش عن بيت والد الحجة الإمام أبي محمد الحسن العسكري (عليه السلام) . ولكن يأبي الله إلا أن يتم نوره ، فأخفي عز وجل حمل أمه « نرجس » عن الناس . حتي نقلوا أن المعتمد بعث القوابل سرا ، وأمرهن أن يدخلن دور بني هاشم سيما دار العسكري (عليه السلام) - بلا استيذان - في أي وقت كان لتفتيش أمره ، واستعلام حاله وخبره فلم يقفن علي شيء ، وأبي الله إلا أن يجري في حجته سنة نبيه موسي ، كما أن أعداءه ركبوا سنة فرعون واتخذوا السياسة الفرعونية حيث علم أن زوال ملكه يكون بيد رجل من بني إسرائيل ، فعين المفتشين علي الحوامل ، وأخذ المواليد تحت المراقبة الشديدة فإذا كان المولود ذكراً ذبحوه ، وإن كان أنثي يستحيونها، فقتلوا ألوفاً من المواليد في طلب موسي . قال الله - عز وجل - : (.. يقتلون أبناءكم

ص: 13

ويستحيون نساءكم .. )(1) ومع ذلك جعل الله تعالي نبيه في حفظه ، وأخفي عنهم ولادته، قال الله تعالي : (و اوحينا إلي أم موسي أن أرضعيه فإذا خفت عليه فألقيه في اليم ولا تخافي ولا تحزني ، إنّا رادّوه إليكِ وجاعلوهُ من المرسلين)(2) وقد ذكر في الروايات الكثيرة شباهته (عليه السلام) بإبراهيم وموسي ( عليهما السلام )(3) .

عند الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) ، وطلبوا منه أن يريهم ويعرفهم الحجة من بعده ، ففعل الإمام ذلك ، ورأوا هؤلاء ولدأ خرج عليهم ، مثل فلقة القمر ، وكالبدر ليلة تمامه . فقال الإمام العسكري ، هذا إمامكم من بعدي ، وخليفتي عليكم ، أطيعوه ، ولا تتفرقوا من بعدي فتهلكوا في أديانكم ، ألا وإنكم لا ترونه من بعد يومكم هذا حتي يتم له عمر ، فاقبلوا من عثمان ( بن سعيد العمري ) ، ما يقوله وانتهوا إلي أمره » (1).

في هذا الضوء ، فقد صرح الإمام الحادي عشر ضمنيا بوقوع غيبة الإمام المهدي ، وعرفه علي القطاع الشيعي ، كما أعلن عن استمرار سلالة الولاية .

المواضيع الكلامية الهامة(1) .

وقد كان هذا العالم الفيلسوف والمفكر الكبير من أصحاب الإمام الحسن

العسكري (عليه السلام) . وكان حاضراً عند وفاة الإمام العسكري وقد رأي ابنه صاحب الأمر في محضر أبيه(2) .

وقد نقل أبو سهل تفاصيل هذا اللقاء ، حيث تضمن قوله :

طلب الإمام العسكري أن يؤتي له بولده حال مرضه ، وقد كان المهدي آنذاك طفلاً . فجيء بالمهدي إلي أبيه ، وأدّي السلام عليه ، فنظرت إليه وإذا هو درِيّ اللون ، وفي شعر رأسه قطط ، مفلّج الأسنان .

خاطبه الإمام الحسن (عليه السلام) بقوله : « يا سيد أهل بيته اسقني الماء فإني ذاهب إلي ربّي » فأتي له بالماء ، ثم قام الطفل بتوضئة أبيه ، بعد ذلك قال له الإمام العسكري (عليه السلام) : «بُنيّ ، أنت المهديّ ، و أنت حجة الله علي الأرض .... » (3) .

1- لا بد من إمام يقيم مراسم الصلاة علي جنازة الإمام الراحل ، ولأجل رعاية هذه السنة الإلهية ، وهذا السرّ الرّباني ، تحتم علي المهدي (عليه السلام) أن يظهر ، ويقيم الصلاة علي جثمان الوالد .

2- للحيلولة دون وقوع هذا الأمر ، وهو : مجيء شخص من قبل الخليفة لأداء الصلاة علي جثمان الإمام الحادي عشر وإعلان انتهاء خط الإمامة، ووراثة الخليفة العباسي الظالم لخط الإمامة الشيعية .

3- للحيلولة دون أن يطرأ الانحراف الداخلي علي خط الإمامة ، إذ أن جعفر بن علي الهادي أخا الإمام العسكري المعروف و بجعفر الكذاب ، والذي كان بصدد ادّعاء الإمامة ، جاء ليقيم الصلاة علي جثمان الإمام الراحل ، . -كما سيأتي بحثه في الفصل التالي - .

4- لإدامة خط الإمامة الحقة ، وتثبيت الولاية الإسلامية ، وليكون معلومة لدي المؤمنين بالإمامة ، أن هناك إماماً آخر بعد الإمام العسكري وهو الإمام الثاني عشر ، وارث التركة المعنوية ، وحامل الرسالة الإسلامية ، وصاحب الولاية الدينية والدنيوية ، وهو قد ولد وينعم بالوجود والحياة .

كانت هذه البواعث سبباً لمفاجأة الجمع الذين جاؤوا لأداء المراسم بمشاهدة طفل صغير السن ولكن في نهاية الجلال والحياء كشمس وضاءة ، يخرج من خفايا الدار ، وعمه جعفر كان يستعد لإقامة الصلاة علي جثمان الفقيد الراحل ، فينحّيه جانباً ، ويقيم الصلاة علي جثمان الأب .

الأخبار علي جناح السرعة ، وطرقت أسماع الجواسيس ، فأفاق سقاك البلاط العباسي علي حقيقة ، إن ذلك الشخص الذي واظبوا سنين للحيلولة دون ولادته ظهر ، وأعلن مسؤوليته عن إدامة نهج الإمامة ، وتحمل أعباء النضال ضد الظلم والظالمين .

عندما سري هذا الخبر ، صدر الأمر - بلا تردد من قبل الخليفة العباسي .

المعتمد -(1) بالهجوم علي منزل الإمام الحسن العسكري ، وتفتيشه . فزمجرت شرطة الخليفة زمجرة الرعد ، وهرعت مسرعة كالبرق .، وخيمت علي دار الإمام العسكري كقزع الغيوم السوداء ، فبحثوا بدقة في كل مكان ، ووثبوا من هذه الحجرة إلي تلك ، وأطلوا من هذه النافذة علي تلك الغرفة ، ومن تلك الغرفة إلي هذه النافذة ، ليعثروا علي المهدي ، ويجلبوه حياً عند الخليفة .

في مثل هذه الظروف طرحت مسألة غيبة الإمام الثاني عشر لأجل بقاء سلالة الإمامة الحقة ، ولأغراض ومصالح أخري . وسوف نتحدث في الفصل الثالث حول الغيبة .

ص: 18

ص: 20

يشبه في إحسانه إلي الناس كمن يلعق أحداً عسلاً أو زبداً(1) . وما لباس القائم إلا القليل وما طعامه إلا الجشب(2) .

الكتاب الذي معه ، أن يسير بالقتل ولا يستيب أحداً ؛ ويلٌ لمن ناوأه »(1) . ليس شأنه إلا بالسيف ، لا يستيب أحداً ولا تأخذه في الله لومة لائم .

وفي هذا الضوء تمتد حكومة المهدي علي شرق العالم وغربه .

ينزل عيسي (عليه السلام) من السماء ، فيصلي خلف المهدي (عليه السلام) ، وينادي : « افتحوا باب بيت المقدس » فيفتخون ، وإذا بالدجال و 70,000 يهودي مسلح معه . وحيث يعلم الدجال أن عيسي قاتله يولي هاربأ حينما يراه .. فيقول عيسي : إن لي فيك ضربة لن تفوتني بها فيدركه فيقتله ، فلا يبقي شيء مما خلق الله يتواري به يهودي إلا أنطقه الله عز وجل ، لا حجر ولا شجر ولا دابة ، إلا قال : يا عبدالله . المسلم هذا يهودي فاقتله . فيطهر العالم من وجود اليهود الملوث(1) .

أجل فإذا قام القائم فلا تبقي أرض إلا نودي فيها شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله(2) .

منهم قوة أربعين رجلاً، ويكونون حكام الأرض وسنامها(1) .

تؤتي الأرض أكلها، ولا تدّخر منها شيئاً ، والمال يومئذٍ كدوس . يقوم الرجل فيقول : يا مهدي أعطني فيقول : خذ(1) .

يقسم الأموال بين الناس بالسوية دون تفضيل لأحد علي أحد(2) .

أجل ! فبعد تظاهر الفتن وانقطاع الزمن ، حيث يسود الفساد والظلم أرجاء المعمورة ، يبعث الله تعالي مصلحاً عظيماً ليحطم حصون الضلال والضياع ويضيء القلوب المظلمة بنور التوحيد والإنسانية والعدالة(1) .

ننتهي هنا لحديث الإمام علي (عليه السلام) حول المسيرة الإصلاحية للمهدي (عليه السلام) حيث نجد في « نهج البلاغة » ، شهادة الأب في حق ولده .

يَعطِفُ الهَوي علي الهُدَي ، إذا عطفوا الهُدَي علي الهوي ، ويعطف الرأي علي القرآن إذا عَطَفُوا القُرآن عَلَي الرَّأي .

ألا وفي غَدٍ - وسيأتي غدً بما لا تعرفون - ياخُذُ الوَالي مِنْ غَيرِها عُمَّالَهَا عَلَي مَسَاويء أعمَالِهَا ، وتخرج له الأرض أفَالِيذ كَبِدِهَا ، وتُلقِي إلَيْهِ سِلْماً مَقَالِيدَهَا، فَيُرِيكُم كيف عَدْلُ السيرة وَيُحيي مَيِّتَ الكِتابِ وَالسُّنَّةِ(2) .

« إذا قام قائم آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) حكم بين الناس بحكم داود (عليه السلام) . لا يحتاج إلي بيّنة ، يلهمه الله تعالي فيحكم بعلمه ، ويخبر كل قوم بما استبطنوه ، ويعرف وليّه من عدوه بالتوسّم(1).

المجتمعات العامرة فيها فحسب ، بل الأرض كلها ...

فحتي قطرة الماء التي تترشح من العين لا تذهب هدراً ، وحتي ثمرة واحدة من شجرة لا تقتطف إسرافاً أو ظلماً .

فهو يملأ كل مكان بالعدالة والقسط : الخصب والموات ، الصحاري و السهول ، الغابات والسفوح ، المشارق والمغارب ...(1).

وعلي هذا المنوال يطهر جوهر الزمان ويعيد الحياة للإنسانية المحتضرة ، ويحكم القيم العليا ، ويقلع جذور الانحطاط .

فالبشرية في ماضيها لم تفلح في أداء امتحان مشرف ، فقد سحقت نوعها من أجل أهوائها وميولها الحيوانية . فلا بد إذن من انتقام . والمهدي يد الانتقام الإلهي ، المهدي عدوّ السفاكين المستكبرين والفاسدين ، ونصير المخلصين المنعطفين والمستضعفين والصالحين .

يقتل المهدي مقتلة عظيمة حتي يقول أناس : إن هذا الرجل لو كان من آل محمد لما سفك الدّماء بهذا الشكل . لكّنه من آل محمد ، يعني : آل الحق والعدالة ، وآل العصمة والإنسانية . ولهذا يقتل بغية إعادة الإنسانية المهتمة لنصابها، ومن أجل العدالة المخنوقة ، والحق المسحوق ، والعصمة المهتوكة . هو يقتل .. لكنه يقتل المفترسين ، يقتل السفاكين مصاصي دماء الشعوب ، الذين كانوا قبيل ظهوره يمارسون القتل والسفك بالآدميين ، ولا يعتنون ولا يهز إحساسهم ما يقتلون ، ولم يفكروا لحظة واحدة بالدماء التي سفكوها . فهؤلاء الجناة يقتلهم مهدي آل محمد.

فسيف المهدي يَصِلّ بالدم والموت للدمويين المنحطين ، وللمفترسين المتمدنين ، ولقوي الجبروت اللاإنسانية ، ويحمل الحياة والرحمة للإنسانية المعذبة المسحوقة .

سيف المهدي ، سيف الله ، سيف الله المنتقم .

سيف المهدي ، سيف الانتقام من كل الجناة علي طول التاريخ .

وألوان المتاعب التي شاهدتها والآلام التي تجرعتها والقرابين والأموال التي قدمتها ، وبعد مجيء وسعي آلاف العلماء والمفكرين والمجربين علي طول القرون والعصور ، وتوفّرهم علي مراكز علمية، وبذلهم الجهود التي عهدوا بها إلي تلاميذهم وإلي الأجيال من بعدهم(1) . بعد كل ذلك لم يتلمس الإنسان الطريق إلي الفضاء والرحلات القضائية إلا قبل حفنة سنين . ولم يك هذا الاكتشاف إلا خطوات تمهيدية ومحدودة علي هذا الطريق .

فقبل زمننا المعاصر لم يدُر حديث حول رحلة الإنسان إلي الفضاء ولم

تُطرح إمكانية الرحلة إلي السماء بصورة جدية بين البشرية وعلمائها .

بعد جلاء هذه الأفكار نلاحظ الرواية التالية التي وردت عن الإمام محمد

الباقر (عليه السلام) حيث يمضي علي تاريخ صدورها أكثر من ( 1290 ) عاماً :

ما كان من سحاب فيه رعد وصاعقة أو برق فصاحبكم يركبه أما إنه سيركب السحاب ، ويرقي في الأسباب أسباب السموات ..(2) .

وقد جاء في رواية أخري - من روايات المعراج - خطاب إلي النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) كما يلي :

يا محمد هؤلاء أوليائي وأحبّائي وأصفيائي ، وحججي بعدك علي بريّتي ، وهم أوصياؤك وخلفاؤك وخير خلقي بعدك ، وعزّتي وجلالي لأظهرنّ بهم ديني ولأعلينّ بهم كلمتي ، ولأطَهرنّ الأرض بآخرهم من أعدائي ، ولأملكنّه مشارق الأرض ومغاربها، ولأسخّرنّ له الرياح ، ولأذلّلنّ له السحاب الصعاب و لأرقيّنه في الأسباب(3) .

ص: 33

جاء التعبير في نص الرواية الأولي أن المهدي يذهب إلي السموات بواسطة السحاب المثقل بالرعد والبرق أو الصاعقة . كما جاء الحديث في رواية المعراج حول السحاب . ومن المناسب جدا أن يكون سياق التعبير كنايةً عن مركبة من أشكال المراكب الفضائية الحديثة ، أو مركبة أكثر تطوراً ستستحدث فيما بعد ، أو مركبة سيأمر الإمام المهدي نفسه باستحداثها . وإذا كان النظر إلي نفس السحاب الطبيعي فأهمية خرقه للعادة واضحة جداً . التعبير ب ( أسباب السموات ) الذي ورد في كلا الروايتين يستحق الكثير من العناية . ما هي أسباب السموات ؟ فهل هي طرق لطيّ السماء ، أو أنها أدوات ووسائل متوفرة في الأرض ، ولا بد من اكتشافها ، والاستفادة منها للسفر بواسطتها إلي السماء ؟

منذ اليوم الذي قيلت فيه هذه الروايات يمضي من السنيين بين ( 1290) عاماً إلي (1400) سنة . والذي كان يسود آنذاك في وسط علماء و فلاسفة البشرية ، هو : أن السفر والرحلة إلي السماء محكومة بالاستحالة . فقد كان فلاسفة اليونان علي اعتقاد بأن السفر إلي السموات يستلزم « خرقاً والتياماً » في الأجسام الفلكية والخرق الالتيام في الأجسام السماوية محال . وقد كان هذا الاتجاه وجهة نظر علماء الفلك آنذاك ، وهم أنفسهم فلكيو نظرية بطليموس . ولا بد من القول بأن أولئك لم يعدّوا السماء شيئاً مؤهلاً للسفر من حيث الأساس .

وقد كانت مراكز الحضارة آنذاك علي هذا الوضع الذي أشرنا إليه ، فضلاً

عن بقاع من العالم نظير شبه الجزيرة العربية .

في هذا الضوء فأي علم وأية ثقافة تطرح قضية السفر إلي السماوات ، ومسألة « أدوات ووسائل السفر إلي السماوات » في ذلك الجو بصراحة ويسر ؟ وفي رواية الإمام الباقر (عليه السلام) قيل إن أكثر السماوات عامرة ، وهي محل سكني . ومن الواضح أن هذا النهج هو المعرفة الفضائية الإسلامية التي تستقي من منهج الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) . ولا علاقة لها بعلم الفلك اليوناني وغيره . فالذي كان

ص: 34

سائداً في أوساط علم الفضاء اليوناني إنما هو محدودية الأفلاك والكواكب ، وقد كان الأمر علي العكس تماماً في علم الفضاء الإسلامي ، حيث كان الحديث عن الأبعاد العظمي والكواكب التي لا تحصي والمجرات الهائلة في هذا الكون(1) وطرح مثل هذه الأفكار آنذاك لا يمكن دون الاتكاء علي علم الغيب ، والاطلاع علي الواقع العظيم لعوالم الوجود . وليس هذا العلم إلا علماً من الله حباه لهداة سبيله .

ص: 35

ص: 36

ص: 38

مرحلة قصيدة الأمد ( الغيبة الصغري ) ، ومرحلة طويلة الأمد ( الغيبة

الكبري ).

كانت المرحلة الأولي غيبة محدودة من ناحيتين : من الناحية الزمانية ،

ومن زاوية أضوائها وآثارها .

فمن الناحية الزمانية لم تدم هذه الغيبة أكثر من سبعين عاماً(1) ، ولهذه

الجهة أطلق عليها و الغيبة الصغري » .

من ناحية أضوائها وآثارها ، لم تكن هذه الغيبة غيبة في تمام الأبعاد ، إذ كانت أضواؤها وآثارها محدودة . يعني أنه برغم اختفاء الإمام (عليه السلام) طوال السبعين عاماً من هذه الغيبة إلاّ أن هذا الاختفاء وتلك الغيبة لم يكونا احتجاباً عن الجميع . بل كان هناك أفراد يلتقون الإمام بصورة من الصور . وكان نوابه الخاصّون ، ينجزون مهام الأمة فيجلبون رسائلها وأسئلتها إلي الإمام - أو يرسلونها -، ويبلّغون الأمة مواقف الإمام وإجاباته . ويفتحون الطريق أحياناً لبعض الأفراد للقاء الإمام الثاني عشر ، وهكذا كان الإمام خلال هذه المدة غائباً من جهة ، ولم يك غائباً من جهة أخري .

عملية تقييم لإيمان وعمل الخليقة ، ليعلم خلالها - حيث تطل الشمس كل نهار من أفقها وتسطع علي أرجاء المعمورة - كيف يمضي أبناء هذه القرون والعصور حياتهم في أية نقطة من العالم كانوا ، وكيف يستثمرون وجودهم وطاقاتهم وإلي أية محصلة ينتهون ، وأي دور يلعبه الأفراد والجماعات إزاء مسؤولياتهم : الكتاب ، والمفكرون ، المصلحون ، المبلغون ، المربون ، المبتكرون ، القادة ، المقاتلون ، وسائر جماهير البشر الذين يوضعون في هذا الميدان الفسيح ، ويأتون هذا العالم ، عالم السعي والعمل، كيف ينظمون برنامج معيشتهم ، وإلي أي أعمال وممارسات وأي سلوك وأفكار يصيرون علي أثر كينونتهم ووجودهم .

329 ه ، ودفن في بغداد علي مقربة من مثوي العالم والمحدث الكبير ثقة الإسلام محمد بن يعقوب الكليني .

تعاقب هؤلاء العظام العلماء الأتقياء ، والزهاد الواعون علي مركز النيابة

الخاصة للإمام الثاني عشر ، وكانوا يديرون شؤون الأمة ، ويمثلون واسطة . الارتباط بين الإمام وقواعد الشيعة(1).

الشيخ محمد بن يعقوب الكليني مؤلف كتاب « الكافي » الذي مر ذكره في ترجمة السمري . توفي عام 329، أو 328 ه ، وعلي هذا الأساس فقد كان الشيخ الكليني معاصرة للنواب الأربعة(2) .

الغيبة الكبري .

... في هذا الضوء ابتدأت المرحلة الطويلة للغيبة الكبري .

مرحلة الغيبة الكبري ، يعني مرحلة النيابة العامّة .

في عصر الغيبة الكبري والنيابة العامة - كما أشرنا ۔ وعبر العصور يقف علي رأس المجتمع الإسلامي فقيه جامع الشرائط الفتوي والقيادة ، وترجع الأمة له قائداً لها ، ويكون صاحب « الولاية التشريعية » بالنيابة عن الإمام .

في ضوء هذا الأصل التشريعي تكون مشروعية الحكم وقانونية مصوبات الدولة ولوائحها ، وإسلامية العلاقات السياسية والاجتماعية وشرعية حركة الحياة العامة منوطة بتصويب وإقرار نائب الإمام (عليه السلام) . وحينما لا يعمل نائب الإمام ولايته في نظام حكم ولا يمارس إقرارة له فهو نظام حكم طاغوتي ، إذ أن مثل هذا النظام منقطع الصلة بالله ورسالته ولا علاقة له بالرقابة والإشراف التشريعي الإلهي(1).

ينبغي التذكير هنا إلي أن مركز النيابة العامة فُوضَ من قبل الأئمة

الطاهرين (عليهم السلام) أنفسهم وخصوصا الإمام الحجة بن الحسن المهدي (عليه السلام) إلي العالم الواجد للشرائط ، وعلي هذا الأساس فالتمرد علي أمر مثل هذا القائد الرساليّ ونقض الحكم الصادر منه نقض لحكم الإمام وبالتالي فهو نقض لحكم الرسول ورد علي الله وأحكامه ، والموقف واضح بالنسبة لهذه الحالة . وهذا المفهوم من صلب رسالتنا وديننا ومتن أحاديث أئمتنا ( عليهم السلام ) .

ولا بد من التنبيه علي مسألة أخري في هذا المجال ، وهي أن مركز النيابة لم يكن باستهداف صيانة النظرية التشريعية وحفظها ، ونقلها جيلاً بعد جيل آخر فحسب ، بل يستهدف هذا المركز صيانة الحركة ، وخط التشيع ونقله بأمانة عبر الأجيال ، مضافاً لصيانة التشريع والرسالة الإلهية.

ص: 45

في هذا الضوء يتحتم أن يتمتع الفرد الذي يحتل مركز الريادة في المجتمع الإسلامي بالأهلية واللياقة المنسجمة مع طبيعة الدور الذي يلعبه . وحيث يحتل الرائد مركزه في الأمة علي أساس مقاييس الأعلمية أو الأولوية - كما حددها علماء الشريعة - فلا بد أن يساهم العلماء والمجتهدون الآخرون في حراسة مركز الرائد الاجتماعي ليرفدوا وحدة القيادة وسيادة الرسالة بالحياة . ليكون لدين الله حصنه المنيع ، ولتضمن جماهير الأمة مرجعا واثقأ لها،. وتكون في منأي عن المخاطر الزمنية المختلفة ، وتصان عن فساد الجبارين ، وإضلال الجاهليين والوثنيين، وليستحيل علي قوي الفساد الشيطاني اختطاف أيتام آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) عبر ترويج الأفكار التي نصبت العداء الله والإسلام ، وإشاعة ألوان التربية الحيوانية المنحطة في أوساط أجيالنا وبيئاتنا ، وبفضل حرمة مركز الريادة الاجتماعية هذا يحال دون أن يهز أبناء المادة وعبيد الباطل بناء التربية النبويّة الشامخ ، فتنزوي كلمة الحق وتعلو كلمة الباطل .

وقصة هذا المهجور الحبيب الذي رحل عنهم علي مضاضة الصبر والجلد ، وهم يغطون بالدموع هذا الحقل والزهر الذي لم يطل عليه ساق يلونه

فيمرع ويزهر .

حتي الآن، يستمر هذا البعد سنين طوالاً ، وأمّتنا علي اعتقاد بأن المهدي حيّ - بإذن الله - وأنه يعيش في منأيّ عن أنظار شعوب العالم ، حتي يوم حصول « الاقتضاء التام » ليصحر بإذن الله ، ويمزق حجاب الغيبة ، ويضع قدميه في الوسط الاجتماعي . وعبر ثورة ثائرة هادرة ، ومن خلال نهضة دامية شاملة يفلح في إنقاد الإنسانية المعذبة ، ويُقيم منهج التوحيد علي أرض الواقع ، ويرفع علم العدالة مرفرفة علي قمم الأرض « المعمورة ».

ص: 47

ص: 48

ص: 50

بشائر وتنبؤات كثيرة حول المهدي ، وظهوره نجدها في ما وقع بأيدينا من الكتب المقدسة وآثار السلف الأخري ، وما وصلنا من مقولات الحكماء القدامي . وقد جمع بعض المتتبّعين قسماً من هذه البشائر والمقولات(1).

وقيل إن هناك بعض الأقوال بهذا الصدد في آثار مصر القديمة . ونشير هنا إلي مجموعة من مصادر بشائر الماضين وأبناء الزمن الداثر .

عند العيسوية ، وبمنزلة المهدي لدي المسلمين(1) .

سوف نشير إلي أنه كلما طرق حديث « الموعود » في كل زمن ولدي كل قوم وأمة ، وفي كل أرض وبلسان أي نبي أو حكيم جاء هذا الحديث متناسباً في لغة تعبيره واصطلاحاته وأسمائه مع طبيعة الشعب الذي أثير الحديث في أوساطه . والمقصود النهائي من سائر الأسماء والتعابير والإشارات هو موعود آخر الزمان .

وهذا الموعود هو المهدي ، والمهدي الموعود . وتأتي هذه الإشارة في الفصل السادس حينما يكون الحديث حول السلف الغابر تحت عنوان « استمرار الوعد والموعود» كما نشير أيضاً حينما يكون الحديث حول بقية الله (عليه السلام) تحت عنوان « الموعود الأخير ».

فمثلا في الديانة الهندية وفي كتب بورانا ( Purana ) شرح تفصيلي حول مرحلة العصر الكالي ( Kali )، يعني : اخر مرحلة قبل ظهور أوتاراي ويشنو العاشر(1) .

« المعني بالعصر الكالي ، هو آخر الزمان ، فتعد المرحلة المعاصرة « العصر الكالي ».

لم يظهر حتي الآن ، وإذا تأملنا في مجموع التراث اليهودي المقدس نجد فيه تصويراً لملامح موعودين ثلاثة :

السيد المسيح (عليه السلام) .

الرسول الخاتم محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) .

الإمام المهدي (عليه السلام) .

في ضوء هذا الأفق يُلوَّنُ الانتظار في اليهودية بلون خاص . فحيث إن هذه الملة لم تتابع أيّاً من السيد المسيح (عليه السلام) ، والرسول محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، فلا بد أن تظل قلقة حساسة إزاء قضية الموعود ، ومفهوم الانتظار .

وعليها أن لا تمر علي كل البشائر والإشارات التي وردت في نصوصها وكتبها مرور عابر سبيل غافل .

اليهود ، لا بد أن يكونوا أشدّ انتظاراً من المنتظرين الآخرين ، وأن يعكفوا بشكل أكبر علي تأمل مفهوم الانتظار ، والاستعداد ليوم الظهور ، وأن يرفعوا اليد عن كل ألوان الظلم والخيانة التي يمارسونها بحق البشرية ، ويخشوا عواقب الظلم والعدوان . فهؤلاء لم يذعنوا لموعودهم المسيح (عليه السلام) والرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) ، إلا أنهم سوف لا ينجون من سطوة الموعود الثالث وعدله .. ولذا يرد في الروايات أن جماعة من اليهود تلتف حول « الدجال »، وتسنده ، وبظهور المهدي ونزول المسيح إلي الأرض يقتل هؤلاء قتلاً جماعياً لتعود ساحة التاريخ والإنسانية نقية من وجود هذه الجرثومة الملوثة(1).

وإليك أسماء جملة من كتب اليهودية والعهد القديم ، التي ورد فيها الحديث عن الموعود :

ص: 55

كتاب دانيال النبي(1).

كتاب حجّي ( حكّي ) النبي .

كتاب صفينا النبي .

كتاب أشعيا النبي .

وقد جاءت في زبور داود (عليه السلام) أيضأ أفكار بهذا الصدد كما تحدث القرآن عن الزبور ، وتثبيت مبدأ غلبة الصالحين فيه :

( ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون )(2) .

أشير هنا إلي أن البشائر المذكورة في آثار اليهود المقدسة بأجمعها واقعيّة وصحيحة ، وقد تحقق قسم منها، والقسم الأخر سيتحقق ، إلا أن هؤلاء - يعني اليهود - لم يقبلوا منطق الحق لا من المسيح (عليه السلام) ، ولا من الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) [ رغم أن البشارة بهذين النبيين العيظمين قد وردت في كتب اليهود أنفسهم ] ، إلا أنهم سيقبلون بفعل حسام المهدي ..

ونحن علي أمل أن يستوفي أبناء الإسلام الراشدون - قبل حسام المهدي - ثمن كل ألوان القتل والخيانة والفساد والانحطاط والتدنّي الذي صنعته بد المفسدين والظالمين والخونة من هذه العملة المشؤومة المتجاوزة(3) .

وبغضّ النظر عن حقّانيّة اليهود وعدمها، وتسليمهم لمنطق الحق

ص: 56

وعدمه ، فقد جاء بعد موسي (عليه السلام) سيدنا المسيح (عليه السلام) ونسخ دين موسي وأضحت . الديانة اليهودية ديانة منسوخة وشريعة مهملة عملياً .

وبعد السيد المسيح ظهر محمد بن عبدالله (صلي الله عليه و آله و سلم) نبينا الأكرم « النبي الذي بشر عيسي المسيح (عليه السلام) بقدومه أيضاً »(1) ونسخ الدين المسيحي أيضاً . وأضحت الديانة المسيحية ديانة منسوخة ، وشريعة ملغاة عملياً .

ومنذ فجر الإسلام وحتي اليوم وإلي قيام السباعة ينفرد الإسلام علي وجه الأرض بوصفه الدين السماوي المبني علي أساس الوحي والنبوة . وكتاب الله بين الناس يبقي علي الدوام « القرآن » ، والموعود اليوم هو المهدي (عليه السلام) ، وتضحي كل البشائر والإشارات التي وصلتنا عن طريق الأنبياء وكبار السلف صادقة بحقّ المهدي (عليه السلام) ، وهي تنظر إليه وتلحظ ظهوره ، والمهدي هو المصداق الواقعي لها جميعاً ...

المسيحية في هذا الصدد ، وأخذهم ظاهرة التحريف بنظر الاعتبار في قبولهم وردهم للأناجيل ، وقد كان نصيب « إنجيل برنابا » القليل من التأييد .

علي أية حال ، فقد جاءت هذه البشائر أيضاً في تراث المسيحية الديني . ونشير هنا إلي بعض الكتب التي وردت فيها البشائر والإشارات حول ظهور الموعود في آخر الزمان :

إنجيل متي .

إنجيل لوقا .

إنجيل مرقس .

إنجيل برنابا .

مكاشفات يوحنا .

***

بسبب هذا الحضور في الثقافات المختلفة ، وفي عقائد وكتب الأمم والملل ، فقد جاء في إحدي زيارات الحجة بن الحسن (عليه السلام) ما يلي :

السلام علي مهدي الأمم ، وجامع الكلم .

ص: 58

ص: 60

وقفاً علي مذهب من مذاهب المسلمين ، أعني : مذهب أهل البيت (عليهم السلام) بل وصلتنا مصادر وكتب جميع المذاهب الإسلامية الأخري : الحنفي ، الشافعي ، المالكي ، و ... ، وهي ضاجة بالحديث النبوي حول المهدي وظهوره . ولم يقتصر الأمر علي صنف من علماء مذاهب السنة فيعكف المحدثون وحدهم . علي سبيل المثال - علي إيراد الأحاديث والأفكار ذات العلاقة بالمهدي ، بل مختلف أصناف علماء أهل السنة عكفوا علي طرح أفكارهم ، وإيراد النصوص المتعلقة بالمهدي في دراساتهم المختلفة ، وصرحوا بمقولات ذات أهمية في هذا المجال .

يمكن أن نذكر عبر إحصائية إجمالية لأصناف كتب أهل السنة التي جاءت فيها أفكار وأحاديث وإشارات وأقوال بصدد المهدي وظهوره علي الطريقة التالية :

1 - كتب الحديث .

2 - كتب شروح الحديث .

3 - كتب التفسير .

4 - كتب التاريخ .

5 - كتب المناقب .

6 - كتب التراجم .

7 - كتب الكلام والعقائد .

8 - كتب اللغة والأدب .

9 - كتب التصوف والعرفان .

10- كتب الجغرافية والبلدان .

11 - دواوين الشعراء .

12 - دوائر المعارف والموسوعات .

إخواننا من أهل السنة . حيث إن الدراسات المذكورة قامت بذكر هذه الكتب وبصورة إحصائية . ولأجل أن لا تخلو الدراسة التي بين أيدينا من مثل هذا البحث ، ولأننا قد ذكرنا في الطبعات السابقة ل « شمس المغرب » أسماء بعض هذه الكتب ( التي يتفق أن لا نجد بعضها مدونة في الدراسات المشار إليها أعلاه ) نحاول هنا ذكر عناوين عدد من الكتب .

وفيما يلي إحصائية لعدد من كتب أهل السنة التي نقلت فيها أحاديث تتعلق بالمهدي (عليه السلام) وجري الحديث فيها حوله وثبتت قطعية قضية المهدي فيها :

1 - الرسالة - محمد بن إدريس الشافعي - توفي 204 ه

2 - مسند أحمد - أحمد بن حنبل الشيباني - توفي 261 ه

3 - صحيح البخاري - محمد بن إسماعيل البخاري - توفي 256 ه

4 - صحيح مسلم - مسلم بن الحجاج النيشابوري - توفي 261 ه

5 - سنن ابن ماجة - ابن ماجة القزويني - توفي 273 ه

6 - سنن أبي داود - أبو داود السجستاني - توفي 275 ه

7 - جامع الترمذي - أبو عيسي الترمذي - توفي 279 ه

8 ۔ سنن النسائي - أحمد بن شعيب النسائي - توفي 303 ه

9 - حديث الولاية - محمد بن جرير الطبري - توفي 310 ه

10 - مستدرك الصحيحين - الحاكم النيشابوري - توفي 405 ه

11 - شعب الإيمان - أبو بكر البيهقي - توفي 458 ه

12 - الاستيعاب - ابن عبد البر القرطبي - توفي 463 ه

13 - تاريخ بغداد - أبو بكر الخطيب البغدادي - توفي 463

14 - مصابيح السنة - أبو محمد الفراء البغوي - توفي 516 ه

15 - كشف الأسرار - رشيد الدين الميدي - توفي بعد عام 520

16 - تاريخ مواليد الأئمة - أبو محمد بن الخشاب - توفي 567 ه

17 - مفاتيح الغيب - فخر الدين الرازي - توفي 606 ه

18 - جامع الأصول - مجد الدين بن الأثير - توفي 606 ه

ص: 63

19 - الفتوحات المكية - محيي الدين بن عربي - توفي 638 ه

20- عنقاء المغرب - محيي الدين بن عربي - توفي 638 ه

21- مطالب السؤول - ابن طلحة الشافعي - توفي 652 ه

22 - تذكرة خواص الأمة - سبط بن الجوزي - توفي 654 ه

23 - شرح نهج البلاغة - ابن أبي الحديد المدائني - توفي 655 ه

24 - فرائد السمطين - شيخ الإسلام الحمويئي - توفي 722 ه

25 - شرح الدائرة - صلاح الدين الصفدي - توفي 764 ه

26- فصل الخطاب - الخواجه البارساي البخاري - توفي 822 ه

27 - الفصول المهمة - ابن الصباغ المالكي - توفي 855 ه

28 - جواهر العقدين - نور الدين السمهودي - توفي 911 ه

29 - الجامع الصغير - جلال الدين السيوطي - توفي 918 ه

30 - اليواقيت والجواهر - عبدالوهاب الشعراني - توفي 973 ه

31 - الصواعق المحرقة - ابن حجر الهيثمي - توفي 974 ه

32 - روضة الأحباب - جمال الدين الشيرازي - توفي 1000 ه

33 - كنوز الحقائق - زين الدين المناوي - توفي 1031 ه

34 - السيرة الحلبية - نور الدين علي الحلبي - توفي 1044 ه

30 - إسعاف الراغبين - أبو العرفان الصبان - توفي 1206 ه

36 - ينابيع المودّة - القندوزي الحنفي - توفي 1293 ه

37 - الفتوحات الإسلامية - أحمد زيني دحلان - توفي 1304 ه

38 - المنار - الشيخ محمد عبده - توفي 1323 ه

39 - البيانات - أبو الأعلي المودودي - معاصر

40 - مذاهب الإسلاميين - الدكتور عبد الرحمن بدوي - معاصر

المتعلقة بالمهدي ، وتحدثوا حول خصائصه وسيرته وطريقة ظهوره وحكومته ، و ..

وفي هذه الكتب جري الحديث حول موضوع أن المهدي (عليه السلام) من أهل

بيت الرسول الأكرم ، ومن أبناء علي (عليه السلام) وفاطمة (عليها السلام) .

كما أكّدوا علي موضوع أن المهدي (عليه السلام) قد ذكره الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) وعرّفه ، وبهذا فقد طرحت هذه القضية الخطيرة « المهدوية » من قبل رسول الإسلام ، وقد أشار أيضاً إلي خصوصيات المهدي و بَشَّرَ بظهوره آخر الزمان ، وقد أكد بالقول مرارة علي أن المهدي يأتي ليملأ الأرض بالقسط والعدل بعد أن امتلأت بالظلم والجور . وقال الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) نفسه :

« لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد لطول الله ذلك اليوم حتي يخرج رجلاً من أهل بيتي يملأ الأرض عدلاً وقسطاً ... » والهدف من هذا البيان هو التأكيد علي حتمية ظهور مهدي آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) .

و بعد ما مر من بحث نزمع هنا . وفي هذه الفقرة من هذا الفصل - نوّد أن نشير إلي أن هناك مسألة أخري في التراث الثقافي الإسلامي تستحق الكثير من العناية ، وهذه المسألة هي أن علماء أهل السنة لم يقتصروا في بحثهم حول المهدي (عليه السلام) علي ذكر الأحاديث المتعلقة بالمهدي وضبط أسانيد هذه الأحاديث في كتبهم ، ومتابعة مقولات وكتابة فصول بهذا الصدد ، وإنشاء قصائد المدح والثناء في مناقب المهدي والتطلع الأمل لدولته ، نعم لم يقتصر علماء أهل السنة علي هذه الأمور ، بل قاموا - شأنهم شأن علماء التشيع - بتأليف كتب خاصة تتمحور حول المهدي وخصوصيات وضعه وسيرته . وحينما يتقدم فرد من وسطهم بنظرية سلبية حول المهدي والأحاديث المتعلقة به يتلقون وجهة نظره باعتبارها مخالفة لتعاليم وسنة النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) . ولم يقفوا مكتوفي الأيدي إزاء مدّعي الباطل ، بل كتبوا في رده ، وأثبتوا صحة الأحاديث المتعلقة بالمهدي وأثبتوا واقعية أمره .

هذه المسألة ذات أهمية بالغة في تاريخ ثقافة المسلمين ودراساتهم ،

ص: 65

وتستحق المزيد من العناية من قبلنا نحن الشيعة ، ومن قبل أهل السنة أنفسهم أيضاً .

اتّساع دائرة هذه الدراسات - بشكلها الأعم مما جاء في الفقرة السابقة ، وما سيجيء في هذه الفقرة - تنتهي بنا بوضوح إلي إثبات قطعية أمر المهدي (عليه السلام) في الإسلام . وتوضّح أيضاً أن المهدي قد شُخّص وعُيّن بذلك الإمام الذي توفّرت فيه صفات شاخصة، والذي تسبق وتقارن وتعقب ظهوره دلائل وإرهاصات محددة .

علي هذا الأساس فكل ما قاله مذعو المهدويّة ، وما نسبه تجّار الدين ومحّرفوه ، وما صنعته أيادي عملاء السياسة الأجنبية كل هذا بأجمعه ثرثرة لا طائل تحتها . العناصر التي ادعت هذا المركز لنفسها إما أن تكون عناصر فقدت توازنها بإشفاق ، أو هم عباد الجاه والمنصب ، أو محبو الدنيا المفسدون ، أو عملاء خائنون ، أو مهرّجون هامشيّون . كما أن العناصر التي تذعن لمثل هذا الادعاء الواهي قبل أن تتحقق إرهاصاته ودلائله ، ودون أن تلوح في أفق المجتمع البشري علائم الاستقرار - إمّا أن تكون عناصر أغواها التضليل، أو بُلهَاء غمرتهم السفاهة ، أو عملاء مغرضين ...

ونحن في هذه الفقرة التي تحدثنا فيها عن دراسات علماء أهل السنة التي خصصت للبحث حول المهدي (عليه السلام) وخصوصياته ، نذكر أسماء عدد من هذه الدراسات والكتب :

1 - إبراز الوهم المكنون ،

من كلام ابن خلدون .

أحمد محمد صديق المغربي .

2- أخبار المهدي

حماد بن يعقوب .

3- الإذاعة ،

لما كان وما يكون بين يدي الساعة .

محمد صديق خان البخاري .

ص: 66

4 - الأربعين .

أبو نعيم الأصفهاني .

5- البرهان ،

في علامات مهدي آخر الزمان .

علي بن حسام الدين المتقي صاحب كتاب «كنز العمال » .

6- البيان ،

في أخبار صاحب الزمان .

أبو عبدالله محمد بن يوسف النوفلي الكنجي الشافعي .

7- الرد ،

علي من حكم وقضي : أن المهدي الموعود جاء ومضي .

ملا علي القاري الحنفي المكي .

8- العرف الوردي ،

في أخبار المهدي .

جلال الدين السيوطي .

9- العطر الوردي ،

في شرح القطر الشهدي ، في أوصاف المهدي .

محمد بن محمد البلبيسي .

10 - القطر الشهدي ،

في أوصاف المهدي (نظم ) .

شهاب الدين الحلواني .

11 - المشرب الوردي ،

في أخبار المهدي .

12 - المهدي .

شمس الدين بن القيم .

13 - الهداية الندية ،

للأمة المحمدية ، في فضل الذات المهدية .

الشيخ مصطفي البكري .

ص: 67

14 - تحديق النظر ،

في أخبار الإمام المنتظر .

محمد بن عبد العزيز بن مانع ( من علماء نجد ، القرن الرابع عشر ) .

15 - تلخيص البيان ،

في علامات مهدي آخر الزمان .

ابن كمال الباشاي الحنفي .

16 - عقد الدرر ،

في أخبار المهدي المنتظر .

يوسف بن يحيي المقدسي السلمي(1) .

17 - علامات المهدي .

جلال الدين السيوطي .

18 - فوائد الفكر ،

في المهدي المنتظر .

يوسف الكرمي المقدسي .

19 - مناقب المهدي .

الحافظ أبو نعيم الأصفهاني .

20 - نعت المهدي .

الحافظ أبو نعيم الأصفهاني .

اليس الجدول أعلاه بمستوعب لكل الكتب التي ألفها علماء أهل السنة بخصوص المهدي (عليه السلام) ، فهناك كتب أخري لم تدرج في هذا الجدول من قبيل :

القول المختصر في علامات المهدي المنتظر .

للحافظ أبي العباس أحمد بن حجر الهيثمي الشافعي ( المتوفي سنة 974 ه )(2) وكتب أخري لا بدّ من تتبعها في الفهارس المحققة .

ص: 68

في محيط خال من أي لون من ألوان الارتباط بالتشيع ومجتمعه وجوه ، وقد عبرت عن حركة الثقافة الإسلامية السنية ، ومثلت الميراث العلمي والروائي للسنة أنفسهم .

ح - أدرجت مفاهيم وأفكار وقضايا إسلامية مختلفة حول المهدي في هذه الكتب ، كما ذكرت فيها مقولات وكلمات تلفت النظر من قبل علماء ومحدثي ومفسري أهل السنة أنفسهم .

4 - صدر الدين القونيوي :

«عليكم بعد موتي بيع كل ما لدي من كتب في الطب والفلسفة ، وكذا كتب الفلسفة والفلاسفة ، وتصدقوا بثمنها علي الفقراء واحفظوا كتب التفسير والحديث والتصوف في مكتبتي ، اقرأوا في الليلة الأولي من وفاتي كلمة التوحيد ، لا إله إلا الله ، سبعين ألف مرة ، وأبلغوا سلامي المهدي (عليه السلام) »(1) .

5 - محمد بن بدر الدين الرومي :

« ... اختتم الله تعالي النبوة التشريعية بواسطة محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وسوف لا يأتي بعد ذلك نبيّ حتي يوم القيامة ، كما سيختتم الله الولاية التامة والإمامة العامة بواسطة ابن النبي الصالح ، الذي يواطيء اسمه اسمه «محمد» وكنيته كنيته « أبو القاسم » . وهذا الولي هو الذي بشروا بأنه سيملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد أن ملئت ظلماً وجوراً ، وسيظهر فجأة .

وسيكشف الله كل البلايا والمصائب التي حلت بهذه الأمة ببركة ظهوره وحضوره ! إنهم يرونه بعيداً ونراه قريباً »(2) .

6- جلال الدين السيوطي :

« أخرج جلال الدين في كتاب العرف الوردي حديثا عن أحمد بن حنبل والترمذي والطبراني بأسانيدهم عن عبدالله بن الحرث بن جزء الزبيدي قال : قال رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) : يخرج الناس من المشرق (خراسان ) فيوطئون للمهدي سلطانه ، وهم أهل الرايات السود المذكورون في الحديث وهم الذين أمر النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) بمبايعة الناس مع أميرهم وهو المهدي (عليه السلام) »(3) .

7 - الشيخ عبد الحق الدهلوي :

« قد تظافرت الأحاديث البالغة حد التواتر في كون المهدي من أهل البيت

ص: 71

من أولاد فاطمة »(1) .

8- الشيخ أبو العرفان الصبان :

« قد تواترت الأخبار عن النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) بخروجه ( يعني : المهدي ) ، وأنه من أهل بيته وأنه يملا الأرض عدلاً »(2) .

9- أبو الفوز محمد أمين البغدادي :

والذي اتفق عليه العلماء أن المهدي هو القائم في آخر الوقت وأنه يملأ الأرض عدلاً ، والأحاديث فيه ، وفي ظهوره كثيرة ... »(3) .

10 - الشيخ منصور علي ناصيف :

الباب السابع : في الخليفة المهدي (رضي الله عنه) .

« اشتهر بين العلماء سلفا وخلفا أنه في آخر الزمان لا بد من ظهور رجل من أهل بيتي يسمي المهدي يسولي علي الممالك الإسلامية ، ويتبعه المسلمون ، ويعدل بينهم ، ويؤيد الدين ، وبعده يظهر الدجال ، وينزل عيسي فيقتله أو يتعاون عيسي مع المهدي علي قتله ، وقد روي أحاديث المهدي جماعة من خيار الصحابة ، وأخرجها كبار المحدثين ، كأبي داود والترمذي ، وابن ماجة ، والطبراني ، وأبي يعلي ، والبزاز والإمام أحمد والحاكم رضي الله عنهم أجمعين .... وعلي هذا أهل السنة سلفاً وخلفاً .... »(4) .

11 - الشيخ محمد عبده :

يعلم الخاص والعام أنه ورد في علامات الساعة من الأخبار أنه يخرج رجل من آل بيت النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) يقال له المهدي ، يملأ الأرض عدلاً ، بعد أن تكون قد ملئت جوراً ، وينزل في آخر مدّته عيسي بن مريم من السماء ، فيرفع الجزية ويكسر الصليب ويقتل المسيح الدّجال ، وليس هذا مقام تحرير هذه المسألة ، وإنما اقتضت الحال أن نذكر من ضررها أنها لانتظار المسلمين لها

ص: 72

و يأسهم من إعادة عدل الإسلام ومجده بدونها ، قد كانت مثار فتن عظيمة ، فقد ظهر في بلاد مختلفة وأزمنة مختلفة أناس يدعي كل واحد منهم أنه المهدي المنتظر يخرج علي أهل السلطان ويستجيب له كثير من الأغرار ، فتجري الدماء بينهم وبين جنود الحكام كالأنهار ، ثم يكون النصر والغلب للأقوياء بالجند والمال علي المنتصرين بتوهّم التأييد السماوي وخوارق العادات ، وقد ادّعي هذه الدعوي أيضاً أناس من الضعفاء أصابهم هوس الولاية والأسرار الروحية فلم يكن لها تأثير يذكر »(1)

12 - أحمد أمين المصري : « يؤمن أهل السنة بالمهدي والمهدوية أيضاً »(2) .

نضيف في خاتمة هذه الفقرة أن : الحافظ الكنجي الشافعي في كتاب « البيان في أخبار صاحب الزمان » نقل فتوي أربعة من كبار علماء المذاهب السنية الأربعة حول المهدي (عليه السلام) ، وهم :

1 - الحافظ بن حجر الهيثمي - من وجوه المذهب الشافعي

2 - ابو السرور أحمد الحنفي - من وجوه المذهب الحنفي

3- محمد بن محمد المالكي - من وجوه المذهب المالكي

4 - يحيي بن محمد الحنبلي - من وجوه المذهب الحنبلي

وقد جاء في فتوي هؤلاء النفر الأربعة : «صحة القول بظهور المهدي ، وأنه قد وردت الأحاديث الصحيحة فيه وفي صفته وصفة خروجه ، وما يظهر من الفتن قبل ذلك كخروج السفياني و ... وصرح ابن حجر بتواترها وأنه من أهل البيت » .

الظهور من مصادر معتبرة . وإليك بعض مصادره :

صحيح البخاري - صحيح مسلم - سنن أبي داود - سنن ابن ماجة - سنن النسائي - مسند أحمد بن حنبل – الجمع بين الصحيحين ، لأبي عبدالله الأزدي الحميدي - الجمع بين الصحاح الستة ، لزرين بن معاوية العبدري - جامع الأصول ، لمجد الدين بن الأثير - فردوس الأخبار ، للديلمي - المعجم الكبير ، للطبراني - فرائد السمطين ، للحمويئي - حلبة الأولياء ، والأربعين ، لأبي نعيم - غريب الحديث ، لابن قتيبة - تفسير الثعلبي - الجرح والتعديل، للدارقطني - كفاية الطالب ، والبيان ، للكنجي الشافعي .

يقول المؤلف عند البدء بنقل الأحاديث :

« إن ما وصل من أخبار عن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) وأمير المؤمنين والأئمة الطاهرين (عليهم السلام)، والتي نقلها رواة وعلماء أهل العامة من المسلمين في صحاحهم وكتبهم المعتبرة ، يمثل كل منها نصاً صريحاً في إمامة وخلافة هذه النخبة المستخلصة من العالمين . ولا يبعد أن تكون هذه الأخبار في كثرتها وتظافرها بحجم الأخبار الواردة في « غدير خم » بحق أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) كما سيظهر ذلك قريباً . وقد روي الحافظ أبو نعيم في كتاب « حلية الأولياء » اثني عشر حديثاً بأسانيد صحيحة معتبرة عن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) تنصّ علي إمامة وخلافة المهدي (عجل الله تعالي فرجه الشريف) ....» .

ثم يقول في نهاية هذه المقالة من الفصل المذكور :

« إن هذه السبعين حديثا بعض الأخبار ، التي نقلها علماء العامة في كتبهم ومؤلفاتهم بطرقهم و أسانيدهم ، وهي نصّ صريح عن رسول الله في إمامة وخلافة حجة الله صاحب العصر والزمان عجل الله فرجه - علي أننا لم ننقل أكثر الأخبار التي وردت في هذا الباب عن علماء العامة ... » .

ص: 74

ثم يمضي في حديثه قائلاً :

« مضافاً إلي هذه النصوص هناك الكثير من الروايات التي أوردوها في كتبهم عن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) ، والتي تتحدث عن . أوصاف المهدي صاحب الزمان .. فقد روي الحافظ أبو نعيم في كتاب « حلية الأولياء » بسنده عن حذيفة أن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) قال : المهدي رجل من أولادي « أو أبنائي » وجهه كالكوكب الدري ....

وروي الحسين بن مسعود الفراء البغوي عن ابن عباس عن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) : المهدي طاوس أهل الجنة ...

وقد ذكر ابن الأثير في « جامع الأصول » عشرة أحاديث في خصوص خروج المهدي وصفاته .

وقال الشافعي : إن الأخبار بشأن المهدي، التي وردت عن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) بلغت حد التواتر .

ونقل الثعلبي الأخبار الخاصة بالمهدي بخمسة طرق ...

كما روي أبو نعيم في كتاب « الأربعين »، و « العوالي » ، و « الفوائد » ما يقرب من أربعين حديثاً في باب خروج المهدي وأوصاف هذا العظيم ... »(1) .

ليصرّحوا - كلّ في محلّه - بتواتر أحاديث المهدي .

يقول الحافظ أبو عبدالله الكنجي الشافعي « المتوفي عام 658ه، في كتابه « البيان »:

« تواترت الأخبار واستفاضت بكثرة رواتها عن المصطفي (صلي الله عليه و آله و سلم) في أمر المهدي (عليه السلام)(1) .

يقول حافظ الحديث المعروف ابن حجر العسقلاني الشافعي « المتوفي عام 852ه » والذي يدعي ب « حافظ العصر » في كتابه ( فتح الباري ) علي شرح صحيح البخاري :

تواترت الأخبار بان المهدي من هذه الأمة وأن عيسي (عليه السلام) سينزل ويصلّي خلفه(2) .

وعدا هذين المحدثين المعروفين هناك علماء آخرون صرّحوا بتواتر الأحاديث النبوية بصدد المهدي ، وقد جاءت هذه التصريحات في مصادرها ونحن بدورنا نتجاوز نقل هذه التصريحات هنا .

إلا أن الواقع المشار إليه هو الذي دفع القاضي محمد الشوكاني اليمني ليسمّي رسالته في هذا المجال ب « التوضيح في تواتر ما جاء في المنتظر و الدجال والمسيح » ، ويقول بهذا الصدد :

« .... وجميع ما سقناه بالغ حد التواتر ، كما لا يخفي علي من له فضل اطلاع . فتقرر بجميع ما سقناه أن

الأحاديث الواردة في المهدي المنتظر متواترة »(3) .

إن موضوع إسلامية وقطعية قضية المهدي بلغت حداً من التسليم والشهرة حيث طرحها علماء اللغة والاصطلاح من أهل السنة تعقيباً علي كلمة « المهدي » . ومن جملتهم جمال الدين ابن منظور الإفريقي المصري ( المتوفي عام 711 ه ) حيث يقول في كتابه اللغوي الضخم والمعتبر ( لسان العرب ) ما يلي :

ص: 76

المهدي الذي قد هداه الله إلي الحق ، وقد استعمل في الأسماء حتي صار كالأسماء الغالبة ، وبه سمي المهدي الذي بشر به النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) ، أنه يجيء في آخر الزمان(1) .

كما أن المحدّث والأديب وعالم الاصطلاح العربي المعروف مجد الدين ابن الأثير الشافعي ( المتوفي عام 606 ه ) أشار إلي هذا الموضوع في كتابه ( النهاية ) ، ومرتضي الزبيدي الحنفي ( المتوفي عام 1205 ه) في قاموسه اللغوي « تاج العروس » ، وقد عَقبَ الزبيدي علي ما أورد بالدعاء التالي :

« جعلنا الله من أنصاره »(2)

علي هذا الأساس يمكن التعبير عن «التواتر » ب « الثبوت القطعي » ، والحديث المتواتر يمكن أن نطلق عليه « الحديث الثابت القطعي »، الحديث الذي يرويه عدد كبير من الرواة في الغالب ، وقد أدرج في الكثير من كتب الرواية ، ونقله المحدّثون يداً عن يد ، ضابطين له جيلاً بعد آخر ، ويضحي صدوره وثبوته عن النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) والأئمة (عليهم السلام) يقينياً وقطعيّاً .

وترجع هذه الظاهرة واهتمام علماء جميع الفرق والمذاهب الإسلامية بموضوع المهدي والكتابة فيه إلي الواقع الذي أشرنا إليه ، وهو :

إن « المهدي » في الإسلام ظاهرة طرحها وعلمها رسول الإسلام (صلي الله عليه و آله و سلم) نفسه . شأنها في ذلك شأن أحكام الإسلام وأصوله وعقائده الأخري : كالتوحيدر، والإمامة ، والمعاد ، والصلاة ، والصوم ، والزكاة ، والحج ، والجهاد ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، والتولّي والتبرّي ، والقبلة والميقات و ..... علي هذا الأساس فالاعتقاد بهذا الأمر واستبصاره فريضة علي كل مسلم ، ولهذا قالوا :

« وليس في المسائل النقلية التي لا طريق لإثباتها إلا السمع ما يكون الإيمان به أولي من الإيمان بظهور المهدي (عليه السلام) ، لو لم نقل بكونه أولي من بعضها ، لأن البشارات الواردة قد بلغت مرتبة التواتر ، مع أن الأحاديث المنقولة في كثير مما اعتقده المسلمون وغيرهم لم تبلغ تلك المرتبة . بل ربما لا توجد لبعض ذلك إلَّا رواية واحدة ، ومع ذلك يُعدُّ عندهم من الأمور المسلمة فإذاً كيف يصح للمسلم المؤمن بما جاء به الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) وأخبر به أن يرتاب في ظهوره (عليه السلام) مع هذه الروايات الكثيرة ؟ »(1)

كل هذا يجلِّي حقيقة أن كل مسلم يؤمن بالقرآن الكريم ، ويعتقد أنه كتاب الله . ويؤمن بمحمد (صلي الله عليه و آله و سلم) بوصفه نبياً ورسولاً من قبل الله ويتلقي تعاليمه بوصفها تعاليم إلهية ، لا بدّ له من الاعتقاد ب « المهدي » و « الانتظار » ولا بدّ له من العمل وفق « آداب الانتظار » مهيِّئاً نفسه لذلك « الظهور العظيم » .

الالتفات والتأمل في كل تلك الأحاديث النبوية بما لها من أسانيد ورواة وما جاءت فيه من كتب ومؤلفات ، والالتفات والتأمل في كل المقولات والتصريحات بما لها من ثبوت وغنيً ، كذلك الالتفات والتأمل في عدد من آيات القرآن الكريم - التي سوف نتحدث عنها في الفصل السابع والثامن - يوجب أن تكون جماهير أرجاء العالم السنّي أنصاراً ل( مذهب المعارضة ) متفاعلين مع وجود هذا الولي الإلهي العظيم ، متمتّعين بهذه النظرة الإلهية اللوجود ، أعني : الإيمان بظهور المهدي بغية تصفية قلاع الظلم العالمي ، وأن يكونوا كالشيعة ( في صف السعي الجادّ لأجل تجسيد العدالة ، والنضال ضد الظلم والظالم ، والإعراض عن أنظمة الحكم الجائرة ) ، وأن تكون لهم علاقة روحية مع هذا المنتظر يغمرها التوسل ويشفعها الطلب والالتماس .

طبيعة الأشياء تقتضي ما قلناه . ولم يكن الحال في عالم التسنّن بالغاً حد إغفال الجميع لهذا الأمر ، ففي عصرنا هذا أيضاً ، هناك إخوة من أهل قبلتنا ألفوا كتباً في هذا الصدد . وصرّح بعضهم - رغم خصوصياته - بوجود أحاديث وافرة بصدد المهدي ، كما صرح بإسلامية الإيمان بالمهدي ، من قبيل أبو الأعلي المودودي(1) ، وعبد الرحمن بدوي(2) . وقال البعض منهم إن هذه العقيدة لها حضورها في أوساط أهل السنة . والخاصة والعامة علي هذه العقيدة .

وقد نقلنا النص بهذا الاتجاه عن الشيخ محمد عبده وأحمد أمين المصري .

ص: 80

إبداء وجهة النظر الأخيرة يدعو للارتياح ، إذ أنها تحكي عن أن هذا المعلم الإسلامي والنبوي ليس وقفاً علي علماء ومحدثي الشيعة . بل يتمتع بحضور عقيدي في أوساط جماهير أهل السنة أيضاً .

ولا بأس هنا في الإشارة إلي حديث للدكتور طه حسين ، فهو يقول في كتابه « الأيام » : « إن الناس تنتظر المسيح » فينسب الإيمان بمبدأ « الانتظار » إلي جماهير الناس ، غير أنه انتظار للسيد المسيح (عليه السلام) .

ينبغي هنا الالتفات إلي ملاحظتين :

1- إن هناك اعتقاداً بالظهور وانتظار الظهور في وسط المجتمع المصري ، وخصوصا في محيط الدكتور طه حسين آنذاك .

2- إن هذه العقيدة قد حُرِّفت ( وعُوِّض عن المهدي بالمسيح).

ليس لنا - في ضوء الرؤية الإسلامية - ظهورٌ وانتظارٌ للمسيح منفصلٌ عن ظهور المهدي وانتظاره . فبعد أن بعث السيد المسيح (عليه السلام) وعرض رسالته علي الناس ، ثم أشرق نور الإسلام العظيم وبعث محمد المصطفي (صلي الله عليه و آله و سلم) ونزل القرآن عليه . فايُّ انتظار لعودة السيد المسيح مرةً أخري يمكن أن نعقل وجوده في أوساط الجامعة الإسلامية ؟

جاء في الأحاديث الوافرة التي نقلها السنة والشيعة أنه بعد خروج المهدي (عليه السلام) يأتي السيد المسيح و( يصلي خلفه ) ، ويتعاون مع المهدي في قتل الدجال والقضاء علي فتنة اليهود . ولعل التحريف نشأ من هنا فطرحت المسألة بالصورة المتقدمة ، وإلا فنزول السيد المسيح (عليه السلام) من السماء ، . وحضوره بين جماهير العالم سوف يرتبط بشكل مباشر مع خروج المهدي (عليه السلام) ويشكل جانباً ثانوياً من المشهد العام للظاهرة المهدوية .

علي أية حال فالالتفات إلي موضوع « المهدي » و « الانتظار » و « الظهور » كان حظّه أوفر لدي علماء الإسلام المطّلعين الكبار وعند المحدّثين والمؤلفين

ص: 81

الواعين من أهل السنة، وواضح أن الحال يقتضي أن يُشيع هؤلاء بشكل أكبر هذا المفهوم العقيدي الإسلامي وهذا المبدأ السياسي والاجتماعي التغييري في أوساط جماهير أهل السنة ، وليتهم - كما سعوا علي طريق التأليف والتحقيق ورواية الأحاديث وضبط متونها وأسانيدها في هذا المجال ، الذي يستدعي التقدير الكبير في نفسه - ليتهم ساعون باتجاه إحياء حضور ( مذهب المعارضة ) ورفض أنظمة الحكم الطاغوتية الجائرة ، والتوجه الفكري لحكومة العدل والقسط الإلهي ، والاستعداد لظهور ( المصلح الفاطمي ) في أوساط جماهير عالم التسنن الواسعة أيضاً . بغية أن تكون هذه العقيدة كالدم الحي الدافع لمواجهة الظلم والظالم علي جميع الأرض الإسلامية ، وفي أوساط أهل القبلة جميعهم ، ولتبقي هذه العقيدة متحركة بحرارة في عمق الوجدان المسلم . كما أن الاتجاه والتماس الحقيقة العلّوية « الولاية الإلهية للمهدي » باستمرار يمثل رافداً روحياً ومناراً فكرياً وسنداً إرادياً لهؤلاء.

ص: 82

ص: 84

نعم لا تختص هذه العقيدة بالشيعة بأي وجه ، إلا أن للشيعة خصوصيّة بشأن هذه العقيدة . لماذا ؟ حيث إن المهدي فاطمي ، يعني : من أبناء الصديقة الكبري فاطمة الزهراء (عليها السلام) ، وحيث إنه ابن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) ، يعني : وصي النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) وخليفته الحادي عشر ، والإمام الحادي عشر للشيعة . في ضوء هذه الملاحظات فقد كانت للشيعة خصوصية بالنسبة للمهدي (عليه السلام) ولا تزال لهم . مضافاً إلي ذلك فللشيعة أحاديث كثيرة عدا الأحاديث النبوية نقلوها عن الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) في شأن المهدي (عليه السلام) ... .

في ضوء ما ذكرنا يضحي طبيعياً أن نلتقي عبر ثقافة التشيع الفسيحة بالعديد من الكتب التي تحدثت عن المهدي وطرحت الأفكار المتعلقة به ، وبالعديد من الكتب التي اختص البحث فيها حول المهدي (عليه السلام) وخصوصياته ، بل لعل الأكثر طبيعية أن يقال :

إن ذلك موضوع كثر في شأنه تصنيف الكتب ، وتحرير الرسائل والمقالات الجامعة من عصر الإمام أبي محمد الحسن العسكري (عليه السلام) إلي العصر الحاضر فقلّما يوجد من علماء الإمامية من لم يكن له كتاب خاص أو مقالة أو كلمة خاصة في هذا الموضوع ... » .

.(1): الملفت للنظر حقّاً أن نري البعض من علماء أهل السنة يقول : إن الاعتقاد بالمهدي واحدة من « العقائد السنّية » والمعتقدون بهذا الموضوع هم أهل السنة ، وقد ثقل هذا الاتجاه « عن الشيخ علي ناصيف استناداً لكتابه ( غاية المأمول ) ، في كتاب ( في انتظار الإمام ) الطبعة الثانية ص 18 . والدافع لهذا الاتجاه هو تلك الوفرة في أحاديث وأسانيد قضية المهدي (عليه السلام) في كتب . ومصادر أهل السنة الروائية والتفسيرية ، المصادر التي تقوم علي أساسها عقائد أهل السنة وتفاسيرها وأحكام الفقه السني بعد القرآن الكريم .

(2) لا بد من أن نشير إلي أن الأحاديث التي وردت في كتب علماء ومحدثي أهل السنة - التي أوردنا عدداً منها في الفصل السابق - قد نقل البعض منها عن الإمام علي (عليه السلام) أو غيره من الأئمة الأخرين . (3) منتخب الأثر ص 5.

ص: 86

التحولات الزمنية ومن خلال الثقافة الإنسانية المعاصرة ، ووضعوا هذه الدراسة في متناول القراء . ولا بد من ازدياد حجم هذا اللون من الكتب والمقالات كتابةً وتأليفاً ( - بأقلام المفكرين الواعين ، ذوي الأصالة الفكرية والمعرفة بالتحولات الزمنية ، وبمحتوي غني ومفيد - ) ، ولا بد من توسيع دائرة انتشارها ومعرفتها .

الآن نسجل أسماء عدد من كتب وآثار الشيعة في هذا الموضوع ضمن خمسة أقسام :

15 - إثبات الهداة - الشيخ الحر العاملي

16 - استقصاء الإفحام - مير حامد حسين الهندي

17 - النجم الثاقب - ميرزا حسين النوري

18 - الصحيفة المهدوية - الشيخ فضل الله النوري

19 - كفاية الموحدين (الجزء 3) - السيد إسماعيل العقيلي الطبرسي

20 - بيان الفرقان (الجزء 5) - الشيخ مجتبي القزويني الخراساني

مصادر وكتابات أهل السنة وعلي أساس روايات وأسانيد السنة :

1- المهدي - آية الله صدر الدين الصدر

2- منتخب الأثر - الشيخ لطف الله الصافي

3- المهدي الموعود المنتظر - الشيخ نجم الدين جعفر العسكري

4 - الإمام الثاني عشر - السيد محمد سعيد الموسوي الهندي ( حفيد صاحب «العبقات » )

- المنتظر علي ضوء حقائق العامة - محمد حسين الأديب

بالبينات ، قالوا : هذا سحر مبين )(1) .

هذه الآية المباركة تعلن بوضوح وصراحة عن وجود بشارة في الإنجيل . ولو لم تكن هذه البشارة موجودة في كتب المسيحيّة غير المحرفة لقال النصاري الذين عاصروا النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) وكانوا في صراع حاد معه : « إن هذه الآية غير صحيحة ، وليس هناك في كتبنا مثل هذه الإشارة والبشارة » إلا أنهم لم يفعلوا ذلك حيث لم يكن في مقدورهم أن يفعلوا . وكانوا يسلكون في عداء ومعارضة المنقذ سبلاً أخري(2) .

قالوا : « إن ماني كان مدّعياً أنه المسيح الثاني ، وهو عين فارقليط الذي وعد بظهوره المسيح ، وهو يحمل للعالم الديانة المنجية »(3) .

يتضح عبر هذا القول أن مسألة « الموعود » الذي بشّر بقدومه المسيح كانت آنذاك علي حدّ من الثبوت والإقرار بها بحيث إنهم كانوا يطلقون علي هذا الموعود ( المسيح الثاني ) . وكانت هذه الشهرة والإذعان سبباً لكي يستند « ماني » علي هذا المبدأ ويستغله .

مع علماء المسيحية المعاصرين له ، اعتمادا علي الإنجيل ، الذي لم يطرأ عليه آنذاك كل التحريف ، وكان له ځفاظ أيضاً(1) .

بواسطة النبي نفسه والأحد عشر وصياً قبل المهدي من خلال المناسبات المختلفة .

3- حيث إن ظهور المهدي يقع في امتداد مرحلة الإسلام ، وحيث إن أمة الإسلام - التي تتسم بكونها متابعة لأخر دين سماوي ، وسالكة نهج الدين الحق والشريعة الخاتمة . تعيش في عالم الحياة ، وينتهي الأمر بها إلي شهود ظهور المهدي ، فلا بد لهذه الأمة من معرفة دقيقة وسليمة حول « الموعود » لتنتظره علي الدوام وترعي مستلزمات الانتظار ، ولتعرفه حين الظهور ، وتلتحق بركبه مبايعةً ناصرة ، ولتنشر بقيادته دين الحق علي أرجاء العالم .

4- بحكم كون مراحل الزمن بعد ظهور الإسلام تمضي صوب مرحلة آخر الزمان ، ويقترب يوم ظهور الموعود الأخير شيئاً فشيئاً ، فمن الممكن علي الدوام أن تبرز عناصر مدّعية ، أو تطرح نفسها بصفتها الموعود - كما حصل ذلك كثيراً -، إذن فلا بدّ من تثبيت خصوصيّات الموعود بصورة سليمة ، ليكون الناس علي يقظة وبصيرة دون الوقوع في شراك خداع الخادعين ، ولكي لا يكونوا ضحية أهواء عبّاد الهوي ، ومبتدعي الأديان .

5. حيث إن أمة الإسلام تحيا في عصر الغيبة بعد مضي قرن ونصف علي ظهور الإسلام ، والمهدي الموعود إمام المسلمين الغائب ، وولي الله وصاحب الولاية والقرار ، وإن التعلق به وسيلة للتقرب إلي الله ، والتوفر علي الكمال والمعرفة ، وإنه ( أي المهدي ) يتفق له غياب طويل الأجل، تحتم أن يعرف عن طريق تثبيت خصوصياته ، لتحصل للناس معرفة به ، فيدعوا الله طالبين فرجه ، ولكي لا يسدروا عن التعلق والارتباط به ولأجل أن لا يحرموا من استلهام عطائه وروحه العلوية .

كانت هذه بعضاً من البواعث علي ذكر خصوصيات المهدي (عليه السلام) في رسالة الإسلام . وقد حصل هذا الأمر ، واستنطقت هذه الخصوصيات في عشرات الكتب . وعنونت قائمة من العلامات والمؤشرات تحت عنوان ( علامات الظهور ) كما أشير إلي الحوادث الكبري والفتن والامتحانات التي

ص: 96

تقع قبل الظهور ، وقريباً منه. وقد جمعت هذه الأفكار في كتب « الملاحم والفتن » وغيرها من المصادر ذات الارتباط .

الشيعية ليأمنوا - إلي أجل - من الملاحقة والتعذيب والسجون والضغوط . ومثل هذه الروايات لا تضع في حسابها الفرج العالمي الكلي ، إذ أن الفرج الكلي لم يوقت بأي وجه من الوجوه .

المسألة الثانية :

هناك بعض من علامات الظهور التي جاء ذكرها في الأحاديث المباركة يتصل وقوعها بزمن الظهور ، أو يفصل زمن قصير بين وقوعها والظهور ، وهناك بعض آخر من العلامات يتفق وقوعها علي طول زمن الغيبة ، إلا أنها لا يتاخم وقوعها الظهور .

مثلاً ، إذا عُدَّ سقوط الخلافة العباسية جزءاً من علامات الظهور ، وكان المعني بذلك هو سقوط خلافة بغداد عام 656 ه، فهذه من العلامات غير المتصلة ، يعني : إن الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) أخبروا قبل قرون حينما بلغت قوة الحكم العباسي أوجها بأن هذه الخلافة العظمي والإمبراطورية الشاسعة سوف تسقط علي مرور الأيام وقبل قيام القائم (عليه السلام) ، وأن سقوطها من جملة الوقائع التي سوف يتفق وقوعها قبل ظهور المهدي . إذن فهذه الواقعة ليست جزءاً من العلامات المتصلة .

المسألة الثالثة :

بعض من علامات الظهور علامات حتميّة ، ولا ظهور دون وقوعها ، وقبل أن تقع هذه العلامات ، فادّعاء كل شخص بالمهدويّة مهما كان - ادعاء اجوف وقبوله سفاهة وحمق . وبعض من العلامات غير حتمية بمعني أنه من الممكن أن تقع وأن لا تقع .

وقد عدت خمس علامات من العلامات الحتمية في الأحاديث المباركة :

1- خروج اليماني .

2- قتل النفس الزكية بين الركن والمقام .

3- خسف في البيداء .

4- خروج السفياني .

- الصيحة السماوية .

ص: 98

ويقول أستاذنا الأكبر نفسه ما يلي :

يستفاد من روايات هذا الباب أن بعض العلامات علامات حتمية. ومن المسلم به أن (خروج السفياني )، و ( الصيحة السماوية ) من العلامات الحتمية . وقد عُدّت خمس علامات في بعض الروايات : خروج اليماني ، وقتل السيد الحسني بين الركن والمقام ، وخسف في البيداء ، وخروج السفياني ، والصيحة السماوية .

وعبر ما أوضحنا تستنبط نتيجة كبيرة لا شك ولا شبهة فيها . والنتيجة هي أنه قبل وقوع هذه العلامات الحتمية - مع قطع النظر عن الأدلة والبراهين الأخري - يكون ادّعاء المهدوية من قبل أي فرد باطل وغير قابل للإصغاء(1) .

المسألة الرابعة :

بعض العلامات التي وردت في الأحاديث المتعلقة بآخر الزمان وأخبار الملاحم والفتن لا ترتبط بالظهور ، وجزء من علامات القيامة و( أشراط الساعة ) :

جاء في هاتين الروايتين(2) أن الدجال من علامات الظهور . وجاء في روايات كثيرة أنه من علامات القيامة ، وهذا يحكي عن وقوع الخلط من قبل الرواة في ذكرهم للسفياني - الذي هو من علامات الظهور المسلمة - بصحبة ذكرهم للدجال .

المسألة الخامسة :

كل لون من ألوان التوقيت ، وتعيين زمن محدد لظهور بقية الله (عليه السلام) مخالف لأحاديث كثيرة . وقد ذهب الأئمة الطاهرون إلي أن العلم بوقت الظهور شأنه شأن علم الساعة مختص بالله تعالي ، وقد كذبوا الوقّأتين . فلم يعينوا لا

ص: 99

زمناً محدداً للغيبة ، ولا وقتاً معيّناً لحين الظهور . بل اقتصروا علي إيراد علامات لا بد للجميع من الالتفات لها ، والإعراض عن تكهنات الوقاتين . إذ أن الوقاتين يطلقون تكهنات شخصية ... وهذه التكهنات لا علاقة لها بالمشيئة الإلهية وحكمة الغيبة ومدتها وزمان الظهور :

اتضح من خلال الروايات والإيضاحات الماضية أن عمر الحجة بن الحسن (عليه السلام) طويل، ولم يعين زمن الغيبته وظهوره . بل نُهي بشدة عن تعيين وقت محدد . إذن ؛ تعيين وقت الظهور من قبل بعض الدراويش ومدّعي العلوم الغريبة يصطدم مع الوصايا والروايات(1) .

ونشير هنا - كما قال العظماء - إلي أنّه لا بد للجماهير علي الدوام من استذكار الحجة الإلهية الربانية ، آية الله وبقيته (عليه السلام) ، ولا بد لهم من الدعاء لهذا الإمام ولقرب فرج ظهوره . لا بدّ من طلب ظهوره من الله في كل وقت . ولا مجال لليأس علي الإطلاق ، فمن الممكن في كل لحظة أن تحصل المقدمات القريبة لهذا الأمر ويبلغ الفرج أجله ، ويظهر الإمام ، ومن هنا تحتم ذكر هذا الإمام علي الدوام ، وإعمار القلب ، وتحصينه بذكره ، والتماس وصوله من الله .

ولهذا أيضاً قال الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) :

« أقرب ما يكون العباد من الله جل ذكره وأرضي ما يكون عنهم إذا افتقدوا حجة الله جل وعز ، ولم يظهر لهم ، ولم يعلموا مكانه وهم في ذلك يعلمون أنه لم تبطل حجة الله جل ذكره ولا ميثاقه ، فعندها فتوقعوا الفرج صباحاً ومساء ، فإن أشد ما يكون غضب الله علي أعدائه إذا افتقدوا حجته ، ولم يظهر لهم ، وقد علم أن أولياءه لا يرتابون ، ولو علم أنهم يرتابون ما غيّب حجته عنهم طرفة عين ، ... »(2) .

ص: 100

فقد كان يوسف (عليه السلام) مالك مصر وكان البعد الفاصل بينه وبين أبيه مسير ثمانية عشر يوماً ، ولو كان الله تعالي مريداً التعيين محل يوسف لأبيه لفعل ، إذن ، كيف ينكرون أن الله فعل مع حجته كما فعل مع يوسف ؟ فأي مانع هناك لأن يكون صاحب الأمر بين الجماهير ، ويمشي في أسواقهم ويضع قدميه علي أبسطتهم وفي الوقت ذاته لا تعرفه الناس حتي يأذَن الله له فيعرِّفَ نفسَه ، كما أذن ليوسف حينما قال له إخوته : أأنت يوسف ؟

قال : نعم أنا يوسف .

فهذه الروايات صريحة في كون ولي العصر (عليه السلام) رغم أنه يعيش بين الناس ألا أنّهم لا يعرفونه وواضح أن هذا المفهوم لا يتناقض مع مفهوم أن بعض الناس يرون شخصه المبارك عن معرفة . إذ أن المقصود من المفهوم الأول هوأن الإمام (عليه السلام) رغم كونه في أوساط الناس إلا أنهم عموماً لا يعرفونه . إذن فلا منافاة بين هذه الروايات ورؤية ثلة قليلة للإمام علي أساس مصالح ومبررات(1) .

كتب الأحاديث يميط اللثام عن أمور في غاية العظمة ، وأعني الأحاديث التي يمثل نماذجها :

1- الحديث المعروف عن سلمان المحمدي عن النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) حيث لزم حلقة باب الكعبة(1) .

2 - حديث أنس بن مالك عن أمير المؤمنين في براث(2)ا .

3- حديث حمران بن أعين عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام)(3) .

أبانت هذه الأحاديث أحوال آخر الزمان والطريقة التي يكون عليها الناس إبانة واضحة ، قبل قرون ، وكأن الذين طرحوا هذه الأحاديث كانوا يبصرون المستقبل في مرآة تعكس صورها بجلاء وصفاء كبيرين : أسلوب حياة الناس ، أخلاقهم وتعاملهم ، الضياع والإنحراف ، السلوك والعرف ، وضع الجماهير والنساء والأطفال ، الحياة وأدواتها وعلاقاتها ، وضع الأعلام والمنشورات ، الحكومات والنظم ، وعشرات المسائل الأخري . وهذه المفردات التي يمكن عدّها من العلامات العامة للظهور تحقق الكثير منها خلال الخمسين سنة الأخيرة . وتحقق نفس وقائع هذه المفردات يحقق للإنسان البصير يقظة ، ويصيره مؤمنا بالعلامات والأحداث الأخري التي لم تقع بعد .

أحاديث كثيرة - نعرف أن المهدي لم يظهر بعد حينما نلاحظ أن العالم بعد ادعاء المدعين لا يزال يعاني من أنظمة حكم متعددة وفاسدة ، ويعيش في ظل عقائد و مفاهيم باطلة ويغرق في ظلام دامس وظلم وذنب وضلال .

فأي مهديين أولئك الذين جاؤوا وانقرضوا ، ولا يزال العالم يتململ في ظلم وانحراف وتجاوز وكفر وجهل وضياع وانحطاط ؟!

فالمهدي لا يقدم بغية أن ينشر دعوة ، و ينشيء فرقة ، ويضيف لتمزق الأمم ومشكلات البشرية تمزقاً ومشكلات أخري .

المهدي بقية الله ، وذخيرة ربانية ، المهدي مظهر « يا منتقم » و « يا عدل ويا حكيم ». فهو ذخيرة لنجاة البشرية ، ذخيرة حيث يقدم لينتشل الإنسانية من كل ألوان الظلم والحرمان ، والجهل والتشرنق ، والآلام والمتاعب ...

يظهر المهدي بعد امتحانات إلهية للبشر - امتحانات عقائدية وعملية ، فردية واجتماعية ، أممية ودائمية ، للأجيال والعصور في حين مقدر ، بأمر الله ، ويعرف نفسه للناس ، ويصنع بسرعة وحسم من هذا العالم ( - بفضل الإمداد الغيبي وإعانة القوي الإنسانية لأصحابه ، والقوي غير المعروفة الأخري - ) عالماً إلهيّاً. وهذه هي الفلسفة العليا لغيبة وظهور المهدي (عليه السلام) . ومع الالتفات لهذا العمق الجوهري في شخصية المهدي وهذين المؤشرين الثوريّين لظهوره ( السرعة والشمول ) صار الشيعة الاثنا عشرية واعين مؤمنين ، في مأمن من شراك المدعين . والمتاجرين ، وذوي البدع ، والمستعمرين والخونة ، الذين يمزقون صفوف الأمة ووحدتها ، وفي منجي من كل انحراف وضلال ، وكانوا علي الدوام منتظرين ظهور « الطلعة الرشيدة » ، و « الدولة الكريمة » .

اختفائها ساعات العصر ، ثم تظهر - ( حين وصولها إلي جانب المغرب ) - من المغرب(1) .

في ضوء هذا الإيضاح يفهم أنه بركود(2) وظلمة الشمس واختفائها ، حين الظهر ، واستمرار الحالة إلي الوقت المتاخم للغروب ، ثم ظهورها في المغرب ، والذي يبدو لنا هو أن الشمس بعد اختفائها وسط السماء عند الزوال تطلع من المغرب وقت الغروب .

وقد جاء هذا المفهوم في بعض من الروايات : « إن وجها وعلامة تظهر للناس في عين الشمس » .

وجاء في بعض من الأثر أن المهدي وهو الشمس الطالعة من مغربها »(3) .

ص: 105

ص: 106

ص: 108

وتحقق حكومة الصالحين . وقد اعتبر المفسرون المسلمون هذا اللون من الآيات ، ذا علاقة بالمهدي وظهور آخر الزمان . وهناك آيات أخري في القرآن الكريم أشارت إلي لحاظ بسط ولاية المهدي (عليه السلام) سلطانها - بل كانت صريحة في هذا الصدد ، وسوف نستذكرها في الفصل القادم .

إليك قارئي الكريم عشر آيات من الآيات التي تلقي الضوء علي المهدي ، وأخر الزمان ، وإطلال طلعته الرشيدة ، وقيام دولته الكريمة :

أن الأرض يرثها عبادي الصالحون . قال : القائم وأصحابه . قال : والزبور فيه ملاحم وتحميد وتمجيد ودعاء(1) .

ليستخلفنّهم في الأرض ، كما استخلف الذين من قبلهم . وليمكّننّ لهم دينهم الذي ارتضي لهم ، وليبدّلنّهم من بعد خوفهم أمناً ... )(1) .

يقول الشيخ الطبرسي :

المروي عن أهل البيت (عليهم السلام) أنها في المهدي من آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وروي العياشي بأسناده عن علي بن الحسين (عليه السلام) أنه قرأ الأية وقال : هم والله شيعتنا أهل البيت يفعل الله ذلك بهم علي يدي رجل منا وهو مهدي هذه الأمة وهو الذي قال رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد لطول الله ذلك اليوم حتي يلي رجل من عترتي اسمه اسمي يملأ الأرض عدلاً وقسطاً كما ملئت ظلماً وجوراً وروي مثل ذلك عن أبي جعفر (عليه السلام) وأبي عبدالله (عليه السلام)(2) .

ويختتم أمين الإسلام الشيخ أبو علي الطبرسي حديثه بالتعليق في هذا المجال كما يلي :

. فإن التمكين في الأرض علي الإطلاق لم يتفق فيما مضي ، فهو منتظر لأن الله عز اسمه لا يخلف وعده .

ليعليه علي سائر الأديان ، فلا يبقي دين إلا ظهر عليه الإسلام ، وسيكون ذلك ولم يكن بعد ، ولا تقوم الساعة حتي يكون ذلك ، رُوي عن أبي سعيد قال : ذكر رسول الله بلاءً يصيب هذه الأمة حتي لا يجد الرجل ملجأ يلجأ إليه من الظلم ، فيبعث الله رجلاً من عترتي وأهل بيتي فيملأ به الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً ، يرضي عنه ساكن السماء وساكن الأرض ، لا تدع السماء من قطرها شيئاً إلا صبّته مدراراً ، ولا تدع الأرض من نباتها شيئاً إلا أخرجته حتي يُتمني إحياء الأموات(1) .

لو لم يبق من الدنيا إلّا يوم لطوّل الله ذلك اليوم حتي يبعث فيه رجلاً مني(1) .

قرأ : ( بقية الله خير لكم إن كنتم مؤمنين ..)(1) .

نقل الشيخ الطبرسي في كتابه « الاحتجاج » عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال :

هم بقية الله يعني المهدي (عليه السلام) الذي يأتي عند انقضاء هذه الفترة . فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً(2) .

ونقل الشيخ الصدوق في كتابه « إكمال الدين » حديثاً طويلاً عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) حيث يتحدث فيه الإمام (عليه السلام) بصدد القائم (عليه السلام) ، وقد جاء فيه :

عن محمد بن مسلم الثقفي عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر (عليه السلام) : يقول فيه : فإذا خرج أسند ظهره إلي الكعبة واجتمع إليه ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً فأول ما ينطق به هذه الآية ( بقية الله خير لكم إن كنتم مؤمنين .. ) ثم يقول : أنا بقية الله وحجته وخليفته عليكم فلا يسلم إليه مسلم إلا قال : السلام عليك يا بقية الله في أرضه(3) .

كما جاء في الأثر عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) أنه قال :

قال أبو جعفر ( عليه السلام ) :

إن العلم بكتاب الله عز وجل وسنّة نبيه ( صلي الله عليه وآله ) لينبت في قلب مهدينا كما ينبت الزرع علي أحسن نباته ، فمن بقي منكم حتي يراه فليقل : حين يراه « السلام عليكم يا أهل بيت الرحمة والنبوة ومعدن العلم وموضع و الرسالة ، السلام عليكم يا بقية الله في أرضه(4) .

يقول السيد هاشم البحراني صاحب التفسير المعروف :

قال الشيخ الصدوق نقلا عن الإمام الصادق (عليه السلام) : الآيات : الأئمة والأية المنتظرة : القائم (عليه السلام) ، فيومئذٍ لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل قيامه بالسيف ، وإن آمنت بمن

تقدم من آبائه (عليهم السلام)(1) .

ويقول أيضاً :

قال أبو بصير : قال الصادق (عليه السلام) : في قول الله عز وجل : يوم يأتي بعض آيات ربك .. يعني خروج القائم المنتظر منّا ثم قال (عليه السلام) : يا أبا بصير : طوبي لشيعة قائمنا المنتظرين ظهوره في غيبته ، والمطيعين له في ظهوره ، أولئك أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون(2) .

يتطرق فيه بمناسبة هذه الأيات للحديث عن المهدي (عليه السلام) والقضايا المرتبطة بهذا الإمام ، ولا أجد هنا حاجة لذكر فهرست أسماء هذه التفاسير ، مع أنه يمكن الرجوع - لمزيد من الاطلاع بصدد الآيات القرآنية ذات الارتباط بالموضوع - إلي كتاب :

( المحجة فيما نزل في القائم الحجة ).

والكتاب من مؤلفات العالم الكبير السيد هاشم البحراني(1) ، صاحب التفسير القيم « البرهان » .

وقد فسرت بعض الآيات المشار إليها وآيات أخري في تفاسير أهل السنة المعتبرة بالمهدي (عليه السلام) ، وظهوره أيضاً . وإليك أسماء عدد من تفاسير علماء أهل السنة التي فسرت فيها بعض آيات القرآن العزيز بالمهدي (عليه السلام) ووقائع ظهوره ، والتي جاء فيها ذكر هذا الإمام العظيم :

1 - تفسير غرائب القرآن * النظام النيشابوري .

2 - تفسير الكشف والبيان * أبو إسحاق الثعلبي .

3 - تفسير الكشاف * جار الله الزمخشري .

4- تفسير كشف الأسرار * رشيد الدين الميبدي .

5- تفسير مفاتيح الغيب * الفخر الرازي .

6 - تفسير الدر المنثور * جلال الدين السيوطي .

7- تفسير المنار * الشيخ محمد عبده .

8- تفسير روح البيان * إسماعيل حقي .

9 - تفسير روح المعاني * شهاب الدين الألوسي .

10 - تفسير الجواهر * الطنطاوي .

ص: 117

ص: 118

ص: 120

بالأوامر والتقادير إلي الأرض ، مصمّمة معيّنة وفق حكمة وتدبير ، الليلة التي تصير كل آناتها ولحظاتها حتي يتنفس الصبح سلاماً وتحية ورحمة وسلماً وأمناً ويمناً .... أيُّ ليلة هذه ؟

أجل ، تهبط الملائكة والروح في كل عام في ليلة حين « القدر » وهي تحمل معها بإذن الله كل أمر وتقدير ... كيف يكون هذا الأمر ؟ صوب أيّ شخص تذهب هذه الملائكة ، وألي أي شخص تعهد بهذه الأوامر والمقدرات ؟

أين هو المحل الذي تهبط عنده الروح العظيمة ؟

وأي موقع مقدس ومنطلق للهدي ومستودع للنواميس تحطُّ بجانبه الملائكة وهي تحمل معها « كل أمر » ؟

تحلق الملائكة من قاعدة انطلاقها « السماء » في ليلة القدر ، ففي أي منزل مقدس ولدي أي محط ومهبط مطهر تحط وتهبط ؟

ليلة لا ينأي فيها عمل دون أن يصيب الثواب .

ليلة لا بدّ أن يستذكر فيها وجه ذلك المحبوب العزيز، والعون المشرّد عن الديار والمختفي الشاهد استذكاراً ممزوجاً بأنّات الام العاشقين ، ولا بدّ أن يلتمس فيها شهود طلعته من الرب العظيم ...

أي ليلة عزيزة هذه ؟

أنها باقية إلي يوم القيامة(1) .

ينقل الشيخ الطبرسي أيضاً رواية عن أبي ذر الغفاري في هذا الصدد :

جاءت الرواية عن أبي ذر ، أنه قال : قلت : يا رسول الله : ليلة القدر هي شيء تكون علي عهد الأنبياء ينزل فيها فإذا قبضوا رفعت ؟ قال : لا . بل هي إلي يوم القيامة .(2)

وصلت أحاديث متعددة بصدد هذا الموضوع العقيدي المهم وهذه القضية القرآنية العظيمة ، خضعت للدرس والتحليل والإيضاح . ومن جملة هذه الأحاديث حديث آخر نقل في كتاب « أصول الكافي ». وقد جاء علي لسان الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) في هذا الحديث ما يلي :

كان علي (عليه السلام) كثيراً ما يقول [ ما ] اجتمع التيمي والعدوي عند رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وهو يقرأ « إنا أنزلناه » بتخشع وبكاء فيقولان : ما أشد رقتك لهذه السورة . فيقول رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) : لما رأت عيني ووعي قلبي ، ولما يري قلب هذا من بعدي . فيقولان : وما الذي رأيت وما الذي يري ؟ قال : فيكتب لهما في التراب ( تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر ) قال : ثم يقول : هل بقي شيء بعد قوله عز وجل : ( كل أمر ) فيقولان : لا .... ». (3)

الأحاديث - ، وإلاّ فإلي أيّ شخص تهبط الملائكة ؟

وإلي أي فرد تحمل كتاب المقدّرات ؟ وإلي أيّ شخص تعهد الملائكة بمجاري الأمور بإذن الله ؟

الولاية التكوينية لا تنفصل عن الولاية التشريعية . وعكس هذه القضية صادق أيضاً . إذن ، فكما جاء في القرآن الكريم من استمرار وجود « الحجة » حتي قيام الساعة ، فصاحب ليلة القدر أيضاً موجود باستمرار وهو « الحجة » . وأضحي هذا المركز بعد رحلة النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) من نصيب أوضياء النبي . وهاتان الحقيقتان الكبيرتان ( يعني : وجود ليلة قدر في كل عام ، ووجود صاحب ليلة القدر في كل عصر ) يشير إليهما الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) كما يلي :

إن ليلة القدر في كل سنة : وإنه ينزل في تلك الليلة أمر السنة ، وإن لذلك الأمر ولاة بعد رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم)(1) .

والملفت للنظر حقاً هو أن علماء أهل السنة أيضاً صرّحوا بهذه الحقائق في مواقع من بحوثهم ، ومن جملتها في شرحهم ل ( حديث الثقلين ) .. وحديث الثقلين حديث متواتر ومشهور ، وقد تناقلته مئات المصادر الشيعية والسنيّة ، وأحد الحقائق الإسلامية والأحاديث النبوية المسلّمة . يقول النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) في هذا الحديث :

« إني تارك فيكم الثقلين ، ما إن تمسكتم بهما لن تضلّوا بعدي ، أحدهما أعظم من الآخر ، كتاب الله

وعترتي »(2) .

لعلماء أهل السنة ومحققيهم إيضاحات، في غاية الأهمية بصدد هذا الحديث ، نورد هنا أحد هذه الإيضاحات كنموذج :

يقول المحدث المعروف ابن حجر الهيثمي الشافعي صاحب المؤلفات الكثيرة ، ومؤلف و الصواعق المحرقة » :

ص: 125

وفي أحاديث الحث علي التمسك بأهل البيت إشارة إلي عدم انقطاع متأهل منهم للتمسك به ، إلي يوم القيامة ، كما أن الكتاب العزيز كذلك ، ولهذا كانوا أمانا لأهل الأرض ...(1) .

سوف نتحدث في الفصل القادم حول أهمية « ليلة القدر » من زاوية قانونين عظيمين حاكمين علي الكائنات وهما « قانون الوساطة في الفيض » و « قانون الإجمال والتفصيل في الخلق والتقدير ». ونقتصر علي الإشارة هنا إلي أن قضية « إدامة التقدير »، و « إدامة مجري التقدير » قضية حتمية وقانون إلهي . وحيث إن الأمر كذلك فهو غير قابل للتبديل علي الإطلاق ، وهي أمر ثابت لا يتغير ، وهاتان الحقيقتان التوأم باستمرار قائمتان علي الدوام ويستمران في الكينونة .

وقد بلغنا في هذا الصدد تعليم عن الإمام الجواد (عليه السلام) ، يحسن بنا أن نورد خلاصة هذا التعليم هنا حيث إنه بيان ولي لتلك الحقيقة وذاك الواقع الثابت :

« لقد خلق الله جل ذكره ليلة القدر أول ما خلق الدنيا ، ولقد خلق فيها أول نبي وأول وصي يكون ، ولقد قضي أن يكون في كل سنة ليلة يهبط فيها بتفسير الأمور ...

أما الأنبياء والرسل - صلي الله عليهم - فلا شك ولا بدّ لمن سواهم - من أول يوم خلقت فيه الأرض إلي آخر فناء الدنيا - أن تكون علي أهل الأرض حجة ينزل ذلك في تلك الليلة إلي من أحب من عباده . وايم الله لقد نزل الروح والملائكة بالأمر في ليلة القدر علي آدم ، وايم الله ما مات آدم إلاّ وله وصي وكل من بعد آدم من الأنبياء قد أتاه الأمر فيها ووضع لوصيه من بعده .. »(2) .

عبر هذا الحديث الشريف والإلهام العظيم - الذي أوردنا مقطعاً منه -

ص: 126

نلتقي بملاحظات عقيدية ومعرفية غاية في الأهمية ، تستحق مزيداً من الالتفات الشامل والعميق ، حيث تضحي معرفة واقع الوجود وماهية العالم ، وعلامات الموجودات ، وصلب قوام الحقائق دون معرفة تلك الأصول والروابط معرفة لا تتعدي فهم القشر الظاهر ، كما أشار القرآن الكريم لعلوم أولئك الذين لا يمتلكون معرفة تلك الحقائق بقوله تعالي :

( يعلمون ظاهرة من الحياة الدنيا ... )(1) .

ومن الواضح أن المعرفة الظاهرية للأشياء والعالم لا تتناقض مع الوصول الفهم خواص بعض الأجسام والفلزات والمركبات الكيمياوية والمعادن ، واكتشاف عد من المجرات والكواكب ... واختراع بعض وسائل الترفيه والحرب وعدد من الأدوات الطبية والإعلامية والسياحية . فهذه جميعها لا تزال أيضاً عند حد تلك المعرفة الظاهرية والصورية بالقياس لإدراك الحقائق . نعود إلي صلب الموضوع حيث كان الحديث حول الملاحظات التي تضمنها الحديث الشريف ، ونشير هنا إلي خمس من تلك الملاحظات :

1- ضرورة وجود نظام وتقدير في العالم ، منذ إبداع أول شيء في الكون ، وليلة القدر ، تعني : ظرف تقدير وتنظيم الأمور .

2- ضرورة وجود قوّة منفّذة ، وتظهر هذه القوة بشكل ما، مصاحبة لظرف و التقدير .

3- ضرورة وجود الحجة أثناء حركة الأشياء ، وهو نفسن منقذ المقدرات بإذن الله ، وهو خليفة الله : النبي ، أو وصي النبي .

4- ضرورة وجود واسطة في الفيض تقوم بالربط الداخلي للعالم ، وهو عبارة : عن الولي والحجة ، ووجوده متقدم علي وجود الآخرين .

5- ضرورة استمرار سنن التاريخ الإلهية ، دون وقفة وتقطّع ، حتي يوم البعث وقيام الساعة .

ص: 127

إذن ؛ نلاحظ أن ليلة القدر والتقدير كانت منذ إبداع هذا العالم . وكانت الأمم السالفة مهتمة بهذه الليلة وقيل : إن الأمم السابقة كانت تطلب ليلة القدر ، وكانت علي علم بهذه الليلة وأهميتها (1) .

( الإمام ) ، ويلقي هذا البيان التعليمي الضوء علي مقولة النبي المعروفة في حديث الثقلين - الأنف ذكره - حيث جاء في العديد من متون حديث الثقلين قوله : «لن يفترقا حتي يردا علي الحوض ».

في ختام هذه الفقرة هناك مفهوم عظيم آخر يستحق الإشارة . وهذا المفهوم هو العلاقة بين علم الإمام وليلة القدر من جهة وعلاقته بالقرآن الكريم من جهة أخري . فما هي العلاقة بين الأمور والمقدرات التي تطرح علي الإمام وتتحقق تنفيذيّاً علي يديه ، وبين القرآن الكريم وآياته وعلومه وأسراره ؟

تحتل هذه المسألة - من زاوية معرفة أبعاد القرآن الكريم المختلفة والوقوف علي بواطن آياته والطاقات الكامنة فيها - أهمية بالغة . ترتبط الخصوصيات الواقعية للآيات - التي أشير لها في بعض المواقع - بهذه المعرفة ، كما أن تجسيد هذه الخصوصيات أيضاً يكمن في الحصول علي علم بهذا الصدد .

ولدعم هذا المفهوم يحسن استذكاراً مسألة : إننا نلاحظ أن نزول القرآن في ليلة القدر - المشار إليها - بل عبر سورة القدر والدخان ابتدأ بالحديث عن نزول القرآن في هذه الليلة ، ثم عطف الحديث حول ليلة القدر نفسها ومضمونها والحقائق التي تنطوي عليها .

( صلي الله عليه وآله ) فقرأها علي ثم ضرب علي كتفي الأيمن ، وقال : يا أخي ووصيي وولي علي أمتي بعدي ، وحرب أعدائي إلي يوم يبعثون ، هذه السورة لك من بعدي ولولديك من بعدك إن جبرئيل أخي من الملائكة حدث لي أحداث أمتي في سنتها ، وإنه ليحدث ذلك إليك كأحداث النبوة ولها نور ساطع في قلبك وقلوب أوصيائك إلي مطلع فجر القائم(1) .

التي بعهدتك فتخطط لوضعك خلال العام ، ثم تمارس عملك اليومي وفق البرنامج السنوي المعين وبشكل دقيق ومنظم ، وهذه الحقيقة لازم طبيعي للتنظيم والنظام ، وذات علاقة بمبدأ تفريق الأمور ، يعني : عزل وفرز الأمور والقضايا واحدة واحدة . يقول الإمام الصادق (عليه السلام) في حديث :

... قال : « فيها يفرق كل أمر حكيم » ، فكيف يكون حكيماً إلاّ ما فرق ...(1) .

علي هذا الأساس فتوفّر أمور العالم المختلفة في حركتها علي الإحكام والتنظيم مع ما فيها من دقة واتساع هائل عبر بلايين الأجزاء والأفراد ، وبلايين القوانين ... يحصل كما يلي : بدءا يقرر برنامج دقيق ويحدد تقدير حكيم ، ثم يوضع حيّز التطبيق علي علاقة بخليفة الله في الأرض ( يعني : المنفذ والمشرف علي عملية التنفيذ ) .

يتضح علي هذا النهج أن الآيات المتقدمة أجمع ذات دلالة علي استمرار وجود « حجة الله » علي الأرض . واليوم يمثل الحجة بن الحسن المهدي (عليه السلام) حجة الله علي الأرض ، وواسطة الفيض والولي المطلق وبتعبير الشيخ البهائي صاحب سرّ الله في هذه الدار »(2) وهو الإمام الموعود ، وقطب حركة العالم وروحه ، وحقيقة الزمان وعدل القرآن . وهو نفسه صاحب ليلة القدر ، ومحله الرفيع مهبط الروح والملائكة في ليلة القدر ، حيث ورد في الأثر :

إن الناس في تلك الليلة في صلاة ودعاء ومسألة ، وصاحب هذا الأمر في شغل نزول الملائكة إليه بأمور السنة من غروب الشمس إلي طلوعها من كل أمر سلام هي له إلي أن يطلع الفجر(3) .

ص: 131

استمرار الناموس الإلهي في عالم الأرض .

وعلي أساس هذه الرؤية القرآنية يقدم الإمام التاسع ، الجواد (عليه السلام) ، للشيعة تعليماً تربوياً وذا أهمية بالغة ، فيقول :

- «يا معشر الشيعة ! خاصموا بسورة ( إنا أنزلناه في ليلة القدر » تفلحوا(1) . فوالله إنها لحجة الله - تبارك وتعالي - علي الخلق بعد رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم)(2) ، وإنها لسيدة دينكم ، وإنها لغاية علمنا . يا معشر الشيعة : خاصموا ب ( حم * والكتاب المبين * إنا أنزلناه في ليلة مباركة ، إنا كنا منذرين ) فإنّها لولاة الأمر خاصة ، بعد رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم)(3) .

بظواهر الحياة المادية ، وواقعاً في أسر « الشهوة والأكل والشرب والنوم »، وغير مالكٍ لمعرفة سليمة عن حقائق العالم وواقع وجوده ، فهو لا يفترق كثيراً عن الحيوانات . يفترق الإنسان ويرقي عن هذه المرحلة حينما يتجاوز عالم الحركة الظاهرية ، السمع ، البصر ، والحضور الظاهري في مرحلة هذا العالم ، ليصل إلي مرحلة العمق والرؤية الباطنية والحضور النافذ . وبتعبير آخر : أن يحلّق فوق وجوده الملكي لينال ملكوته « واقعة الوجودي ، وحقيقته الداخلية » ويحصل عليها لينتقل عن طريق بلوغ واقعه الوجودي إلي واقع وملكوت وجود الأشياء الأخري كاشفاً عنه ومستبصرة الأفقه .

ما ذكرناه مجملاً إنّما يحصل في أفق المعرفة السليمة للذات والعالم . وهذه المعرفة السليمة رهينة بمعرفة الرابط الوجودي ومعرفة ماهية واقع الأشياء. والمعرفة الثانية تكمن في استبصار « يد الله المبسوطة » في العالم ، والتعلق بها وهي تعني : « وليّ الزمان » ، والهوية الداخلية للعالم .

ولأجل الاهتداء إلي تلك المعرفة والاعتقاد بهذا الواقع أراد النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) أن يمتلك الناس اعتقاداً وإيماناً ب «ليلة القدر » . إذ إنّ هذا الاعتقاد والإيمان يفضي - من الناحية المعرفية والنظرية - إلي تطابق معرفة الإنسان مع الواقع والقانون الإلهي للعالم ، ويوجب - من الناحية العملية - أن يمتلك الإنسان موقفاً سليماً ونهجاً سياسياً صالحاً وقائداً إلهياً لمسيرته الاجتماعية .

روي الشيخ المفيد بأسناده عن الإمام الجواد (عليه السلام) عن آبائه عن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) أن النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) قال لأصحابه :

« آمنوا بليلة القدر ، فإنه ينزل فيها أمر السنة ، وإن لذلك ولاةً من بعدي : علي بن أبي طالب وأحد عشر من ولده »(1) .

والحديث المشهور الذي ژوي عن النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) يلحظ هذه المفاهيم ايضاً :

«من مات ولم يعرف إمام زمانه ، مات ميتة جاهلية ».

ص: 134

الإنسان الذي لا يبصر خطّ الحركة السليمة في حياته ، سوف لا تقع فعالياتها - حركته وسكونه في الحياة - علي طريق التكامل .

الحركة التكاملية للإنسان حركة وفق الخط السليم « الوجود » و «التكليف » و « الغاية » . ولا يمكن استبصار هذا الخط الذي هو عين الصراط المستقيم دون معرفة هادي الخط والموجه إليه . والحركة بغير هذا الخط انحطاط وإفساد للعمر وتضييع للفرصة .

وبعبارة أخري : إن الحركة التكاملية حركة باتّجاه الكمال ، وخير كمال وأرقي ألوان الكمال هو الكمال المطلق ، والكمال المطلق هو الله . إذن الحركة التكاملية حركة صوب الله وعلي طريقه .

بل لا بد من القول : إنّ الحركة التكاملية وقف علي الحركة باتّجاه الله لا إله إلا الله » . وواضح أن الحركة باتجاه الله غير ممكنة دون معرفة « حجة الله » الذي يمثّل مركز « الهادي والموجه للخط » . ومن هنا وجد الإمام الرضا (عليه السلام) نفسه بوصفه حجة الله - كما جاء في حديث مشهور - أنه من شروط « لا إله إلا الله » - وأنا من شروطها .

علي هذا الأساس ، فعدم معرفة الإمام يعادل عدم معرفة خطّ الحركة التكاملية . وخصوصيّاتها . وعدم معرفة هذا الخط يستلزم أحد أمرين ، إما الركود والتكلّس ، وإما الانحراف والحركة بالاتّجاه المضاد ، وكل هذا بعدٌ ونأي عن الهدي ، وسقوط في هاوية المهلكة والجاهلية .

ولذا نجد النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) في حديث « الثقلين » المشهور يعد أمرين متلازمين عامل الهداية والنجاة وهما : القرآن والعترة ، يعني : البرنامج والموجه ، الكتاب والمعلم ، فالكتاب بلا معلم ، والمعلم دون كتاب ، غير مفيد فائدة تذكر .

فكتاب الحق (.. نزّل الكتاب بالحق .. )(1) ، والمعلم الصادق

ص: 135

(.. وكونوا مع الصادقين )(1) عامل الهداية التامّة المستوفية ، والتمسك والاقتداء بالاثنين معاً يفضي إلي النجاة وانتشال الإنسان من ظلمات المادة ، والجهل ، والجاهلية .

قالوا :

إن كل شخص يموت دون أن يدرك حقيقة زمانه التي يجلّيها إمام الزمان - الحاضر أو الغائب - يكون عدماً محضاً ... فالعدم المحض في كون الشخص لا يدرك حقيقة زمانه .

ومن الواضح أن الإنسان لا يصير إلي العدم المحض أبداً . فقد أبدع الإنسان للبقاء والحياة في دنيا الخلود وهو قائم بجوهر وجوده ولا سبيل للفناء والموت إليه ، وهو يموت ويفني في حدود أعراض وجوده فقط ، يعني « ببدنه » . إذن فالإنسان لا يعدم بحال . إلاّ أنه يضحي بحكم المعدوم من زاوية إضاعته لجوهر وجوده في صورة جهله بحقيقة الزمان ، كما يضحي في زمرة الضالين وأبناء الجاهلية من وجهة زاوية الهداية الإلهية والمعرفة الإسلامية .

للشيخ عباس القمي إيضاح في هذا الصدد يحسن الالتفات إليه . يقول :

« اتضح أن ليس هناك شبهة لدي علماء الإسلام في أن رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) قال :

« من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية »

وقد روي هذا الحديث في كتب الشيعة والسنة إلي ما تجاوز حد الاستفاضة ، بل أرسل إرسال المسلمات في بعض صحاح العامة وأكثر كتبهم ... كما تواتر لدي الشيعة : إنّ الأرض لا تخلو من « حجة الله » « أي : الإمام وخليفة النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) » أبداً ، ولو خلت الأرض من حجة طرفة عين الخسفت بأهلها . وهذا المفهوم مطابق للقواعد العقلية ،

ص: 136

حيث إن الممكن بحاجة إلي واسطة في الفيض لكي يفيض عليه الواجب تعالي ، وهذه الواسطة يمثلها صاحب العصمة وذو الجنية القدسية

إذن ؛ يجب علي كل مسلم يبتغي الخروج من كفر الجاهلية أن يعرف إمام زمانه ويتعامل معه بوصفه واجب الطاعة وواسطة نزول الرحمة والألطاف الإلهية . من يعتقد برسالة خاتم الأنبياء محمد بن عبدالله (صلي الله عليه و آله و سلم) وبإمامة الأئمة السابقين الذين أولهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) والحادي عشر منهم الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) يجب عليه الاعتقاد بإمام الزمان ، الإمام الثاني عشر ، الخلف الصالح ، الحجة ابن الحسن العسكري (صلي الله عليه و آله و سلم) ، المهدي الموعود ، والقائم المنتظر ، والغائب عن الأنظار ، السائر في الأقطار ، الذي صرحت باسمه ووصفه وشمائله وغيبته النصوص المتواترة عن الرسول وأمير المؤمنين وسائر الأئمة السابقين (صلي الله عليه و آله و سلم) ، بل ليس هناك خلاف بين فرق المسلمين المعروفة في أن الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) أخبر بقدوم المهدي (عليه السلام) آخر الزمان ، ويواطيء اسمه اسم محمد، وسيروّج دينه ، ويملا الأرض عدلاً وقسطاً »(1) .

من هنا فلا بد من السعي - بكل حدّ ممكن - للتعرف علي حقيقة الزمان ورأس حركته ، وروح العالم ، والتعلق به ، لتضحي حياة الإنسان حياة معرفة ويقظة ، وليكون موته أيضاً موت يقظة ومعرفة وصعود ، لا موت جاهلية وسقوط ( - إذ إن الإنسان ، يموت علي الصورة التي يحيا)، ولتضحي رحلته ممراً لولوج عالم الحياة الواقعية ، العالم الذي لا سبيل للفناء والتغيير والزوال إليه ، عالم « لهي الحيوان » حياة في حياة وحيويّة في حيويّة ، وكل شيء فيه حضور وخلود ...

ص: 137

ص: 138

ص: 140

نحن نعرف أن العلوم غير النقلية تصنّف إلي صنفين : العلوم العقلية ، والعلوم التجريبية والمخبرية ، أو العلوم العقلية ، والعلوم الحسية ، أو تنوع إلي العلوم التجريدية ، والعلوم المادية . ونوكل البحث حول «طول العمر » في ضوء العلوم التجريبية والحسية إلي الفصل القادم . ونعكف في هذا الفصل علي دراسة مسائل المهدوية من زاوية نظر مختلف اختصاصات العلوم العقلية .

الفيض ، ومهبطاً للملائكة إنما هو حضور خليفة الله وصاحب السرّ الإلهي « الولاية الكلية » علي وجه هذا الكوكب .

وهذه الكيفية المشار إليها تستمر ما دامت الأرض تضم أهلاً وسكاناً ، يعني : إلي ظهور إرهاصات البعث والنشور ، وتدمير هذا العالم .

علي هذا الأساس ، فما دامت الأرض قائمة كمسكن للإنسان ، فسوف لا تخلو ، في أيّ آن ، من حجّة الله - نبيّ أو إمام - . فإذا كان هناك إنسان واحد يحيا علي وجه الأرض فهو حجة الله وخليفته . وإذا كان هناك اثنان أو أكثر فأحدهم حجة الله وخليفته - كما جاء في الآثار-(1) . وكما أشرنا لبعض هذه المفاهيم في الفصل الأنف .

أبرز المعلم الثاني أبو نصر الفارابيّ صاحب النظريات الهامة في كتابه « آراء أهل المدينة الفاضلة » وجهات نظره في هذا المجال .

فلا يصلح كل عضو من أعضاء المدينة الفاضلة أن يرأس المدينة الفاضلة . فلا يمكن أن يكون أي شخص رئيساً للمدينة الفاضلة ؛ إذ الرئاسة تتقوّم بأمرين : الأول : أن يكون الشخص ذاته مهيّاً تكوينياً لهذا المقام . الثاني : أن يتوفر علي القدرات اللازمة لأداء هذه المهمة . ومثل هذا الإنسان هو الإنسان الكامل بالفعل ، عقل و معقول معاً . وهذا الرئيس معلم ومرشد ومدبّر أيضاً .... والناس جميعاً بحاجة إلي معلم بالفطرة ، كما يجب أن يبلغوا المراحل التكامليّة التي يستطيعون بلوغها عن طريق التربية والمران .

أقام الفارابي نظامه الاجتماعي علي أساس « العالم الأكبر » و « العالم الأصغر » ، وكان يري ضرورة وجود « المعلم » وهو عين « الإمام » لبناء هذا المجتمع ، وهذا الاتّجاه ينسجم مع إحدي عقائد الشيعة التي تذهب إلي لزوم إشراف الإمام علي الحياة الاجتماعية إشرافاً كاملاً .

وهناك شبه كبير بين نظرية الفارابي في العلاقة بين رئيس المدينة الفاضلة والله عن طريق « العقل الفعال » واعتقادات نصير الدين الطوسي بصدد « الإمام »(1) فكما أن بقاء روح وجسم العالم مرهون بوجود الإمام ، يكون بقاء المدينة أيضا رهن بقاء رئيسها .. والإمام متّصل بالعقل الإلهي ، فهو يزيل الستار عن الحقائق ، وتتجلي أمامه كل المعارف الحسية والوهمية والخيالية بصورة معقولات مطلقة ووحي إلهي بفضل « علم التأويل »(2) .

ص: 145

يري هذا الفيلسوف الكبير أن الإمام «عقل بالفعل » ، يعني إنساناً بلغت كل الإمكانات العقلية - طبعية وكسبية - في وجوده حد الكمال والمرتبة النهائية . وهو علي اتصال دائم بالعقل الفعّال ، بل هو عقل فعّال من زاوية ما(1) .

يري الفارابي أن مثل هذا الشخص هو مركز القيادة الاجتماعية ويكون الرئيس والإمام والمعلم والمربّي . ومن وجهة نظره أن مَثَلَ هذا القائد في المجتمع مثل القلب في بدن الإنسان .

واللافت للنظر هو أن هذا الفيلسوف البصير يبصر مسألة « الغيبة » أيضاً ، ويقترح أن تدار الحياة الاجتماعية في عصر غيبة الرئيس الواقعي ( الإمام ) بالطريقة التالية :

وإن اتفق أن لا يوجد مثله في وقت من الأوقات أخذت الشرائع والسنن ، التي شرعها هذا الرئيس وأمثاله - وإن كانوا توالوا في المدينة - فأثبتت(2) .

يلاحظ بجلاء في هذا النص أن غيبة رئيس المدينة الفاضلة ( الإمام ) مطروحة لدي هذا الفيلسوف كما طرحت مسألة لزوم العمل وفق أحكام وفقه الرئيس الغائب والرؤساء السابقين له . في ضوء مقولة هذا الفيلسوف أربع ملاحظات تستحق العناية :

1- احتمال وقوع غيبة رئيس المدينة « الإمام » وخلو الساحة منه .

2- هضم وقوع الغيبة وإيضاح سبيل الحل لإدارة الحياة الاجتماعية في عصر الغيبة .

3- يتفق وقوع الغيبة وفقدان رئيس المدينة الفاضلة في صورة قدوم عدد من الرؤساء الواجدين للشرائط قبله(3) ، والذين أبانوا الشرائع والقوانين كما

ص: 146

اتفق وقوع ذلك في تاريخ الإمامة .

4- حينما يغيب رئيس المدينة فسوف لا تنفصم عري خطّ الرئاسة والإمامة . ولا بد من اتخاذ الشرائع والقوانين التي أبانها الرئيس الغائب والرؤساء السابقون له أساساً في إدارة المدينة الفاضلة ( المجتمع الإسلامي ) وقبول هذه الشرائع والقوانين بوصفها مقاييس وثوابت حتمية في إدارة المجتمع .

هذه المفاهيم هي عين مفاهيم الإمامة والغيبة : فبدءاً يأتي أحد عشر إماماً يوضّحون أسس وأحكام القرآن وسنّة الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) ، ويعلمون الناس تعاليم وسنن ، ويتركون آثاراً توضّح القوانين والأحكام في كل واقعة ، ويربّون علماء وتلامذة وأتباعاً . ثم يأتي أمر الغيبة أيام الإمام الثاني عشر ، ويأتي هذا الأمر أيضا بعد مرحلة « الغيبة الصغري » التي أبلغ الإمام فيها الناس الكثير من التعاليم والتوجيهات بواسطة سفرائه ونوّابه الخاصّين . وفي مرحلة الغيبة الكبري تدار شؤون الأمة علي أساس تشريعات وأحكام الأئمة أنفسهم وتتخذ قوانينهم ملاكا في هذا الاتجاه .

لاحظوا أن المسألة في عصر الغيبة هي بعينها مسألة النيابة العامّة والفقاهة والاجتهاد من الزاوية التشريعية ، وهي مسألة ولاية الفقيه والإشراف العام من الزاوية التنفيذية اللتين يعمل بهما في عصر الغيبة .

يكون ما دامت السماوات والأرض ... فإذا اتفق في الوقت متوغل في التأله والبحث ، فله الرئاسة ، وهو خليفة الله ... ولا تخلو الأرض عن متوغل في التأله أبداً ... ولست أعني بهذه الرئاسة التغلّب ، بل قد يكون « الإمام » المتأله مستولياً ظاهراً مكشوفاً ، وقد يكون خفيّاً . وهو الذي سمّاه الكافّة ( القطب ) فله الرئاسة، وإن كان في غاية الخمول . وإذا كانت الرئاسة بيده كان الزمان نوريّاً ...(1) .

يطرح الفيلسوف الإشراقي بوضوح مسألة «الإمام المتأله» وحتميته لأجل قيادة وتربية المجتمع . ويري أن القيادة نصيبه وإن كان مختفياً عن العالم . ومفهوم أن « الإمام المتأله » قائد للأمة حتي في حال اختفائه يلتقي في حدود كبيرة مع رؤية الشيعة وعقائدها. ففي ضوء العقيدي الشيعي تكون القيادة الاجتماعية في عصر الغيبة لإمام العصر ، وهو ولي الأمر الواقعي . غاية ما في الأمر أن القيادة والولاية عهدت لنوّابه العامّين - زمن الغيبة - وتعمل هذه الولاية عن طريق مبدأ الولاية العامّة . ومن هنا تجد أمّتنا نفسها في نهاية الأمر تحت ولاية إمام العصر (عليه السلام) وقيمومته الشرعية ، وقد مرّ حديث مختصر بهذا الصدد في : الفصل الثالث ، وسوف نعرض أفكارا حول هذا الموضوع في الفصل الحادي عشر .

أسر الناس ، ويعلن دعوة إخوان الصفا ، ويجمع شملهم المشتت . وبظهور هذه النفس الزكية يرجع كل حق إلي صاحبه يقولون : الإمام بين الناس .

حيث إن للإمام حالتين : حالة الكشف ، وحالة الستر .

ففي حالة الكشف يظهر الأئمة بين الناس ، ولا يظهرون في حالة الستر . وليس ذلك ناشئا من الخوف . وفي حالة الستر يعرفهم أصحابهم ، ويلتقونهم كلما أرادوا . وإذا لم يكن الأمر كذلك فسوف يخلو الزمان من إمام « حجة الله علي الخلق » بينما لم يترك الله الخلق بلا حجة أبداً ، ولا يقطع الحبل الممدود بينه وبين الناس . الأئمة أوتاد الأرض . وهم خلفاء الله الحقيقيون ظهروا أم غابوا . يظهر سلطانهم في مرحلة الكشف علي الأجساد والأبدان ، وتبدو آثارهم في مرحلة الستر في الأرواح والعقول وعلي خلفاء الأجسام وسلاطين الأرض ... ومن مات ولم يعرف إمام زمانه مات كما يموت أهل الجاهلية . كما أن من مات ولم تكن في عنقه بيعة للإمام مات كما يموت أهل الجاهلية ...(1) .

فسر المتكلمون وعلماء العقيدة الكبار مسألة المهدوية في ضوء «قاعدة اللطف الإلهي » المعروفة في علم الكلام ، وانتهوا إلي إثبات ضرورة وجود الإمام علي أساس هذه القاعدة . وفي هذا الصدد يقول الفيلسوف المعروف والمتكلم الإسلامي الكبير الخواجة نصير الدين الطوسي ما يلي :

انحصار اللطف فيه معلوم للعقلاء ، ووجوده لطف ، وتصرفه لطف آخر وعدمه منا(1) .

وحيث ينصب جهدنا في هذه الفقرة علي نظريات علماء العقيدة نورد بشكل مضغوط حديثين العالمين منهم وهما مؤلف « كفاية الموحدين » ومؤلف « بيان الفرقان » ، ولهذين العالمين حديث حول هذا الموضوع ، خلاصته كما يلي :

لما كان المهدي (عليه السلام) آخر حجة وخليفة إلهي لزم حفظه عن الأخطار والأيدي التي تسعي للقضاء علي حياته ، وتحتم إخفاؤه في ظل الغيبة الإلهية . وحيث إن مركز الإمام بمثابة مركز النبي بعد تبليغ الرسالة (- يعني : حافظ الأحكام والسنن المبلغة ) إذن فمع اختفائه لا يترك حبل الأمة علي غاربها - رغم حرمانها من ثمار لقائه - بل لا بد من تطبيق الأمة للأحكام والسنن التي بين أيديها . نعم إذا اتفق يوماً ما

ص: 150

صياع سائر أحكام الدين ومفاهيمه فسوف يظهر (عليه السلام) فوراً(1) .

عدّ الاعتقاد بقضية « المهدي » في كتب العقيدة بمثابة الاعتقاد بضروريات الإسلام ، بحكم يقينية هذه القضية في ضوء الإسلام ومصادره وعلي هدي الأحاديث النبوية الوافرة ، وذهبوا إلي أن منكر هذه المسألة منكر الضرورة من ضرورات الدين(2) .

2 - الشيخ صدر الدين القونيوي .

3 - جلال الدين الرومي(1) .

4 - شاه نعمة الله ولي(2) .

5 - الشيخ حسن العراقي .

6- الشيخ عبد الوهاب الشعراني .

7 - الشيخ فريد الدين العطار النيشابوري .

8 - الحافظ رجب البرسي .

9 - الشيخ محمود الشبستري .

10 - الشيخ أحمد جام نامقي

11 - الشيخ أبو يعقوب البادسي .

12 - الخواجه محمد بارسا .

الأسماء آنفة الذكر تشير إلي عارفين من أهل السنة والشيعة . ويلزمنا أن نقول في هذا المجال هناك في أوساط أهل السنة وخصوصاً في وسط علمائهم و محققيهم وعارفيهم وشعرائهم عناصر كثيرة تواصلوا تاريخياً وكانوا مظهرين حبهم وإخلاصهم لمقام مهدي آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) الشامخ وقد أبرزوا إعجابهم وتعلقهم عبر نصوص فنية ممتعة(3) وأنشدوا قصائد - كما أشرنا - في هذا الصدد . ذهب جمع من علماء الصوفية إلي وسم المهدي (عليه السلام) ب ( قطب الزمان ) ، و ( ولي العصر ) ، و ( خاتم الأولياء ) . وأثبتوا وجوده عن طريق

ص: 152

الكشف والشهود . وقد أورد الفيلسوف الاجتماعي العلامة ابن خلدون حديثاً في هذا الصدد ، وإليكم نصه :

وكتب المتصوفة بمثل ذلك في الفاطمي المنتظر ، وكان بعضهم يمليه علي بعض ، ويلقنه بعضهم عن بعض وكأنه مبني علي أصول .. من الفريقين . وأكثر من تكلم من هؤلاء المتصوفة المتأخرين في شأن الفاطمي ابن العربي الحاتمي في كتاب « عنقاء مغرب » وابن قسي في كتاب « خلع النعلين » .

... وابن العربي سمّاه في كتابه عنقاء مُغرِب من تأليفه خاتم الأولياء ... وأما المتصوفة الذين عاصرناهم فأكثرهم يشيرون إلي ظهور رجل مجدد لأحكام الملّة ومراسم الحق ... فبعضهم يقول : من ولد فاطمة وبعضهم يطلق القول فيه سمعناه من جماعة أكبرهم أبو يعقوب البادسي كبير الأولياء بالمغرب كان في أول هذه المائة الثامنة وأخبرني عنه حافده صاحبنا أبو يحيي زكريا عن أبيه أبي محمد عبدالله عن أبيه الولي أبي يعقوب المذكور(1) .

ويفتح القسطنطينية ويصير له ملك الأرض فيتقوي المسلمون ويعلو الإسلام ويطهر دين الحنيفية(1) .

وقد حرروا عددا من الكتب بصدد قضية الرؤية واللقاء أيضاً . وقد وردت في هذه الكتب أسماء الكثير من الأفراد الذين فاز كل منهم بنحو من الأنحاء بلقاء الإمام (عليه السلام) في عصر الغيبة الكبري ، وقد اتفق أن وقعت لهم معاجز او مهمات ، وأزيحت عنهم مشكلات وشفيت لهم أمراض كانت في بعض الأحيان أمراضاً عصية .

وقد سمعنا أنفسنا بعض هذه القضايا ، وقد وقع البعض منها في عصرنا . وكان البعض منها متوفرة علي الكثير من قرائن صدقها وشواهد واقعيتها . وقد نقل البعض منها رواة فوق الثقة وفي أرقي درجات العدالة .

ب - عدد من عارفي الشيعة ومتصوفيهم .

ج - عدد من علماء الشيعة وأعني بهم علماءنا الذين بلغوا أعلي مراحل الرقي الروحي والمعنوي عن طريق الارتباط العميق بالنبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) والأئمة الطاهرين (عليهم السلام) والاقتداء الكامل بهؤلاء والالتزام الدقيق بالعقيدة الإسلامية وبأحكام الشريعة التفصيلية في السلوك والممارسة فكانوا بذلك أصحاب مواقع واقعية رفيعة ومن ذوي الكشف والبصيرة ، أمثال :

السيد رصي الدين بن طاوس الحسني * المتوفي عام 664 ه

جمال الدين أحمد بن فهد الحلي * المتوفي عام 841 ه

المحقق الأردبيلي « المقدس » * المتوفي عام 993 ه

السيد محمد مهدي بحر العلوم الطباطبائي * المتوفي عام 1212 ه

وهؤلاء جميعا من متقدمي علمائنا .

وأمثال :

السيد موسي القزويني * المتوفي عام 1353 ه

الميرزا مهدي الأصفهاني * المتوفي عام 1365 ه

الشيخ علي أكبر الهيان * المتوفي عام 1380 ه

الشيخ مجتبي القزويني الخراساني * المتوفي عام 1386 ه

وهؤلاء جميعاً من رجال القرن الرابع عشر الهجري .

د- بعض من اعتياديّ الناس وأبناء المجتمع الإسلامي بعامة ، الذين حصل لهم لقاء بشكل ما علي أثر الدعاء والتوسل وما إلي ذلك .

ه - الأفراد الذين تيقنوا من وجود الإمام الحجة (عليه السلام) علي أثر حصول واقعة لهم من قبيل شفاء المريض ، وقضاء الحاجة ، وبلوغ الهدف وما إلي ذلك ، رغم عدم حصول لقاء الإمام (عليه السلام) لهم ، وخصوصاً أولئك الذين يعرفون الإمام (عليه السلام) ويقصدونه في دعائهم .

وجلي أن أرقي وأرفع الأفراد الذين بلغوا لقاء الإمام (عليه السلام) إبان عصر الغيبة . الكبري ونالوا شرف ذلك هم عناصر الأفق الثالث . حيث كانت عناصر هذا الأفق

ص: 156

علي الدوام من العلماء الروحيين العظام ، الذين بلغوا أرفع المقام عن طريق معرفة كنوز القرآن وعلومه ، بعيداً عن كل انحراف نظري وعملي ، مجانبين كل مدرسة واتجاه فلسفي أو عرفاني غريب ، وبمنأي عن منهج التصوف وحركة المسالك الصوفية ، بل عدّوا في عداد أولياء الله ، واحتلوا موقع القرب من النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) والأئمة الطاهرين بمحض الالتزام الإسلامي الدقيق والجهاد الداخلي النافذ .

لهذا التأييد بغية أن تحصن جوهرك الإيماني الرفيع من براثن دعاة الضلال واختطاف أيادي الانحراف الشيطاني والإنساني .

الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) الأب العظيم لإمام عصور الغيبة مهدي الأمة الموعود ، يقول بصدد سنة الغيبة في النبيين وتكرارها بالنسبة لمهدي آخر الزمان ، وبصدد طول المدة ، ما يلي :

« إن ابني هو القائم من بعدي . وهو الذي يجري فيه سنن الأنبياء - عليهم السلام - بالتعمير والغيبة ، حتي تقسو قلوب لطول الأمد ، ولا يثبت علي القول به إلا من كتب الله - عزّوجل - في قلبه الإيمان ، وأيّده بروح منه »(1) .

المثير للانتباه في هذا الحديث الشريف هو قوله (عليه السلام) : « يجري فيه سنن الأنبياء - عليهم السلام - بالتعمير والغيبة » . فمن هذا السياق يستنتج أن أحد الأعراف في حياة الأنبياء هو « التعمير » يعني طول مدة حياتهم ، والعرف الأخر هو الغيبة والاختفاء عن الناس لمدة من الزمن تاركين الناس بحالهم .

وواضح أن الحديث الشريف يشير إلي أولئك الأنبياء الذين تمتعوا بأعمار طويلة ، وكانوا في حساب المعمرين أمثال نوح (عليه السلام) ، وسليمان (عليه السلام) .

يقول الفيض الكاشاني في هذا المجال ما يلي :

ولا تعجب في غيبة القائم (عليه السلام) وطولها وطول عمره (عليه السلام) بعد ما أخبر النبي والأوصياء من بعده (عليه السلام) ، فإن كثيرا منهم كانت لهم غيبات طويلة وأعمار مديدة .. وقد ذكر طرقاً من ذلك شيخنا الصدوق في كتاب « إكمال الدين وإتمام النعمة » ، من أراد الاطلاع عليه فليرجع إليه » .

أجل ، فالغيبة سنة إلهية ، وكان لها واقع في حياة الأنبياء ، وقد ثبت ذلك في تاريخهم ، وهذه الظاهرة بنفسها لون من ألوان الاختبار الحكيم . فقد يتفق أحيانا أن يغادر المعلم قاعة الدرس لمدة زمنية محدودة ، ليلاحظ طبيعة سلوك تلامذته وانضباطهم ومواظبتهم أو إهمالهم في غيابه ، ليطلع بشكل أفضل علي

ص: 158

واقعهم ، ويمارس عملية تقييم أكثر جدية لهم ، ليعطي أولئك التلاميذ - الذين يواظبون علي سعيهم الدراسي ويراعون الانضباط حال غياب المعلم كما يفعلون ذلك حال حضوره - ما يستحقونه من تقدير .

المؤلف : تاريخ الغيبة الصغري » بهذا الصدد عدة فصول محددة في كتابه . يقول في مطلع فصل « حياة المهدي الخاصة » ما يلي :

كان سلام الله عليه وعجل فرجه يوم وفاة أبيه حين رآه الناس يصلي علي أبيه .. صبياً بوجهه سمرة ، بشعره قطط ، بأسنانه تفليج .. ثم يصفه من رآه بعد ذلك خلال غيبته الصغري ، بأنه شاب حسن الوجه طيب الرائحة ، هيوب ، ومع هيبته متقرب إلي الناس . قال الراوي : فتكلم ، فلم أر أحسن من كلامه ولا أعذب من منطقة في حسن جلوسه .

وفي رواية أخري : إنه شاب أسمر لم أر قط في حسن صورته واعتدال قامته .

وفي رواية ثالثة : فتي حسن الوجه طيّب الرائحة يتبختر في مشيته ....

ونسمع من سفيره محمد بن عثمان رضي الله عنه ، حين شئل عن رؤيته للمهدي (عليه السلام) .. يصف عنقه في حسنه وغلظه ، فيشير بيده ، ويقول : وعنقه هكذا أو قال : ورقبته مثل هذا . وإنّما أكّد علي صفة عنقه ليدل علي صفة الرجولة فيه ، وأنه لم يبق كما عهده الناس في حياة أبيه صبيّاً صغيراً، أو غلاماً عشارياً عليه رداء تقنع به(1) .

ففي زمان العمري السفير الثاني ، حاول شخص أن يقابل المهدي (عليه السلام) فوفّر له العمري فرصة المقابلة ، فرآه شاباً من أحسن الناس وجهاً . بهيئة التجار ، وفي كُمه شيء كهيئة التجار . وكونه ( عليه السلام ) بهيئة التجار ، يدّلنا علي لباسه خلال هذه الفترة ، بل علي عمله أيضاً .. وهو التجارة ، حيث يستطيع أن يواجه الناس كتاجر من التجار

ص: 160

من دون أن يعرف الناس حقيقته . ولعله تاجر مستقل عن تجارة سفيره ، أو لعله يعمل في تجارة سفيره ، أو يعمل سفيره في تجارته . وقد عرفنا ممّا سبق أن هيئة الكثير من علماء الخاصة بما فيهم السفراء ووكلاؤهم وعملهم الإجتماعي الظاهر ، كان علي ذلك ، ومن هنا اتخذ قائدهم وإمامهم نفس العمل والملبس ، وهو أمر أبعد ما يكون عن لفت النظر ، وإثارة الشكوك .

ثم يوصف لباسه حال الإحرام للحج : وهو ( عليه السلام ) يحضر الموسم كل سنة ، يري الناس ويعرفهم ، ويرونه ، ولا يعرفونه ويكون في أثناء حجه متّزراً ببردة ومتشحاً بأخري ، وقد عطف بردائه علي عاتقه ، شأنه في ذلك شأن كل حاج محرم يلبس ثياب الإحرام(1) .

أجل ، فكل ذلك - كما أشرنا - يشكل تدابير لتمرين الأمة علي غيبة الإمام ، وإقامة حركة التشيع علي ساقها ، وإدامة تجسيد طريق الرسالة العقيدي الناهض في القيادة المعصومة ، وبقاء ( ولاية الله ) علي الأرض تشريعياً وتربوياً ، واستمرار وثبة ( الحماسة الخالدة ) علي طول التاريخ برفقة سبل فجر مقدس ، وأشفاق دامية .

العلي (عليه السلام) في مرحلة السنين الخمس من خلافته .

2- أن يكون حاضراً غير فعال ، كما هو الحال بالنسبة لعيسي (عليه السلام) في السنين المتاخمة للبعثة ، وكما هو الأمر بالنسبة لعلي (عليه السلام) إبان مرحلة القعود في الدار لخمس وعشرين سنة .

3- أن يكون حاضراً ، وفعالاً في بعض قطاعات الحياة الاجتماعية والسياسية والتربوية و...، كما هو الحال بالنسبة للأئمة الطاهرين ، مع الالتفات إلي مختلف ألوان الجهاد والصراع الخفي والمعلن ، ومع حساب معارضتهم الدائمة لأنظمة الحكم المستكبرة .

4- أن يكون غائباً غياباً قصير المدة « الغيبة الصغري » عن قومه ، مثل عدد من الأنبياء ( كالنبي صالح (عليه السلام))، وكما هو الحال بالنسبة للحجة بن الحسن (عليه السلام) إبان مرحلة « الغيبة الصغري » .

5- أن يكون غائباً غيبة مستغرقة ( الغيبة الكبري ) ، كما هو الحال بالنسبة لغيبة الإمام القائم المهدي « ولي العصر» - عجل الله تعالي فرجه الشريف - .

بين يديه ، فكل ذلك صحيح ، وفي موقعه . ذكرت في الأحاديث سمات متميزة الأنبياء يتوفر عليها قائم آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) :

طول العمر * لدي سيدنا آدم (عليه السلام) .

طول العمر * لدي سيدنا نوح (عليه السلام) .

خفاء الولادة ، والبعد عن الناس * عند سيدنا إبراهيم (عليه السلام) .

خفاء الولادة ، والغيبة عن قومه مع الهيبة والجلال * عند سيدنا موسي (عليه السلام) .

الجمال ، الكرم ، الحضور بين الناس مع عدم معرفته(1) * لدي سيدنا يوسف (عليه السلام) .

الغيبة عن القوم * لدي سيدنا صالح (عليه السلام) .

الحكم بقضاء داود(عليه السلام)(2) * لدي سيدنا داود (عليه السلام) .

امتلاك ناصية العالم ، * لدي سيدنا سليمان (عليه السلام) .

حلول الفرج بعد الشدة(3) * عند سيدنا أيوب (عليه السلام) .

العودة لأوساط الناس بعد ( الغيبة ) علي هيئة الشباب * لدي سيدنا يونس (عليه السلام) .

الإشراقة ، تبدل أوضاعه الشخصية * عند سيدنا عيسي (عليه السلام) .

الثورة الدامية ، الخروج بالسيف، سحق الجبابرة * لدي نبينا محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) .

كما أن علوم الأنبياء والأولياء والعظام وأسرارهم الأخري لدي المهدي :

ص: 163

أسماء شيث ، وعلوم هرمس ، وأذكار يونس ، و ...

في الصلوات المنسوبة للفيلسوف نصير الدين الطوسي يصف الإمام المهدي (عليه السلام) بخصوصيات آبائه أيضاً :

اللهم ؛ صل وسلّم ، وزد وبارك علي : صاحب الدعوة النبوية والصولة الحيدرية والعصمة الفاطمية ، والأناة الحسنية ، والشجاعة الحسينية ، والعبادة السجادية ، والمآثر الباقرية ، والآثار الجعفرية ، والعلوم الكاظمية ، والحجج الرضوية ، والإفاضة التقوية ، والنقاوة النقوية، والهيبة العسكرية ، والغيبة الإلهية ، القائم بالحق ، والداعي إلي الصدق المطلق ، كلمة الله ، وأمان الله ، وحجة الله ، القائم بأمر الله ، المقسط لدين الله ، الغالب الأمر الله ، والذابّ عن حرم الله ، إمام السّر والعلن ، دافع الكرب والمحن ، صاحب الجود والمنن ، الإمام بالحق ، أبي القاسم محمد بن الحسن ، صاحب العصر والزمان ، وقاطع البرهان ، وخليفة الرحمن ، وشريك القرآن ، ومظهر الإيمان ، وسيد الإنس والجان ، صلوات الله وسلامه عليه وعليهم أجمعين .

الصلاة والسلام عليك يا وصي الحسن والخلف الصالح يا إمام زماننا ، أيها القائم المنتظر المهدي ، يابن رسول الله ، يابن أمير المؤمنين يا إمام المسلمين ! يا حجة الله علي خلقه ! يا سيدنا ومولانا ، إنا توجهنا واستشفعنا ، وتوسلنا بك إلي الله ، وقدمناك بين يدي حاجاتنا في الدنيا والآخرة يا وجيها عند الله اشفع لنا عند الله - عز وجل -

ذكر العلامة النوري بكلمات عميقة وجميلة للفيلسوف الكبير نصير الدين الطوسي في الثناء علي الإمام الغائب والتوسل به . وهي عبارة عن كلمات لطيفة ومتينة دبج بها كتاب « جنة المأوي » في مقام مدح الحجة الكبري :

ص: 164

« ... عنقاء قاف القدم ، القائم فوق مرقاة الهمم ، الاسم الأعظم الإلهي ، الحاوي للعلم الغير المتناهي ، قطب رحي الوجود ، ومركز دائرة الشهود ، كمال النشأة ومنشأ الكمال، جمال الجميع ومجمع الجمال، المترشح بالأنوار الإلهية ، المربي تحت أستار الربوبية ، مطلع الأنوار المصطفوية ، ومنبع الأسرار المرتضوية ، ناموس ناموس الله الأكبر ، وغاية نوع البشر أبي الوقت ومربي الزمان ، الذي هو للحق أمين ، وللخلق أمان ، ناظم المناظم ، الحجة القائم .. » .

نعم ، تقرأ صلوات نصير الدين الطوسي بعنوان التوسل وعلي أسلوب الختم إلا أن هناك زيارات متعددة كزيارة « الآيات الربانية » في مقام التوسل بالحجة بن الحسن (عليه السلام) . كما هناك أدعية عظيمة كدعاء « الآيات الربانية » و « العهد » في مقام المناجاة مع الله تعالي والتوجه إليه وطلب الخير المعنوي والتوفيق الشامل بواسطة مقام الولاية .

وكل هذه الأدعية والأذكار . إنما هي توسل بمقام الكبرياء الإلهية ، أما هذه الأنوار الطاهرة - عباد الله المقربون ووسائط فيضه - فهي وسائل للتقرب بساحة عظمته . إن المهم جداً في هذه المرحلة هو التوجه الكامل لأبعاد الزيارات والأدعية . والبعد الأهم فيها هو البعد المعرفي .

فما سوي الذكر والمناجاة وطلب الحاجات بقراءة خاشعة للأدعية ، وما عدا التوجه والتوسل وإبراز الأدب والحب بقراءة مؤدبة للزيارة ، فإن الأدعية والزيارات تشتمل علي أعظم الحقائق في أجمل وأسهل العبارات(1) .... ولا بد من تأمل هذه المعاني والمضامين ، وقراءتها بدقة وتأمل ، واستلهام هذه المعارف روحياً وقلبياً .

إن كمال الإنسان الواقعي في معرفة حقائق العالم ، وكيفية الوجود ، وفيضه ، ووسائط فيضه ، ومقامهم ، وكيفية وخفايا الأمور الأخري وأحوال عالم

ص: 165

الأمر والخلق . ولا تنبغي الغفلة عن التعرف علي هذه الحقائق وتحصيل اليقين بها . ولا ينبغي إغفال الأدعية والزيارات ، والجهل بمضمونها العميق . ولا ينبغي الاكتفاء بقراءة سطحية لتلك الأوراق المضيئة والأسطر الروحية . إن الأدعية المأثورة تضج بنور أصفي ينابيع الحقائق العلوية ، وأطهر المعارف الأصيلة في مجالات التوحيد والولاية ، والفيض والتكوين ، والإنعام والتقدير ، وغيرها من المسائل الإلهية ، والعالم وعوامله ، كما تشع بفلسفة النفس والتربية وقضايا المجتمع والمسؤولية ، وأسس السياسة والثورة والإصلاح .

و « الفيض الأقدس » . « فكان يري أن للوجود - الذي هو حقيقة أزلية واحدة ،(1) تجليين :

1- التجلي الذي يتم بموجبه ثبت أعيان الموجودات في عالم الغيب لتضحي «أعياناً ثابتة » .

2 - التجلي الذي تظهر بسببه تلك الأعيان الثابتة في العالم الحسي .

أطلق علي التجلي الأول مصطلح ( الفيض الأقدس ) ، واصطلح علي التجلي الثاني ( الفيض المقدس ) . »

فالفيض الإلهي - بشكل عام - ينقسم إلي نحوين :

1- فيض الخلق والتكوين .

2 - فيض الهداية والتشريع .

وهدفنا هنا الحديث باختصار حول « واسطة الفيض » وفق هذا الاتجاه العام ، فننوع موضوع البحث إلي نوعين :

أ- الوساطة في الفيض التكويني .

ب - الوساطة في الفيض التشريعي .

جزئيات الذرة والمجرات والعوالم الكونية العظمي ، تأخذ طريقها جميعاً إلي عالم الوجود بالفعل الإلهي .

والفعل الإلهي صادر عن إرادة ومشيئة ، وإن الإفاضة والإنعام مقصودان بمشيئة الغني المطلق وإرادة الجواد علي الإطلاق. بل لا بد من القول إن متعلق المشيئة هو هذا الإنعام والإفاضة .

إلا أن البحث يدور حول هذه المسألة وهي : أن الإفاضة علي الموجودات هل تتم بواسطة أو أنها تتم بلا واسطة ؟

والواقع هو أن تعلق الفيض بالموجودات الدانية والراقية يتم بواسطة ، وواسطة الفيض فيض أيضاً . بل هي حقيقة الفيض وجوهره - كما أشرنا -.

حقيقة الولاية المطلقة في هذا الفيض ، والتوسط في إيصال الفيض إلي الكائنات الأخري . فنفس الولي المطلق وعاء للمشيئة ومبدأ السريان الفيض الإلهي ، ومنبع لإفاضة الجود والوجود والإفاضات المختلفة للموجودات .

علي هذا الأساس ، فنفس الولي (نبيٌ أو إمام ) لها مركزيتها في عمق الوجود . وتمثل روح الولي - الجزء الملكوتي - جسراً لإدامة الوجود وإفاضته ، ومعبرة لتسلسل الإبداع والخلق .

و ببيان آخر : العالم ، عالم سبيّة ، وكل شيء فيه قائم علي أساس تخطيط ووفق تقدير وواسطة ومقدار ، تقدير من مقدر عليم حكيم . يحتل وجود الولي - في نفس حركة السببية والتقدير الأزلي العظيم - نقطة البدء للإفاضة ، ومبدأ الإفاضات الأخري . وفي هذا الضوء يحتل الولي موقعاً في متن الوجود وعمقه . وهو ذاته سبب جمع الإفاضات والأنعام : فوجود الولي له علّيّته بالنسبة للوجودات الأخري .

عمومية وشمول هذه الظاهرة في نظام الوجود الحكيم بلغت الحد - وهي قانون في الواقع - الذي نلاحظ فيه سيدنا آدم صفي الله (عليه السلام) أيضاً لا بد له من التذرع بواسطة يستفيض بها توبة ربه فيتلقي « كلمات » : ( فتلقي آدم من ربه

ص: 168

كلمات فتاب عليه )(1) ، واستخدام الفاء في كلمة ( فتاب ) لأجل التفريع والترتيب ، وهي إشارة للترتب والعلية التي هي محل حديثنا(2) .

لكنه لا يستطيع بنفسه أن يكتشف السبيل الأصيل ، ولا يمكنه أن يضمن استقامة السبيل - إن قدر علي اكتشافه ..(1) .

من هنا كان العقل أيضاً بحاجة إلي إمداد وتوجيه . فهذا المصباح يحتاج باستمرار إلي صب الزيت فيه وإدامة فتيله .

إذن لا بد أن يصل الإمداد التشريعي بني الإنسان أيضاً ، وأن يؤخذ بيد الإنسان ، ويعاد العقل قويما في نصابه .

تتحد الواسطة في الفيض التكويني مع الواسطة في الفيض التشريعي في الخارج ، ولهما مصداق واحد : النبي ، والإمام نيابة عنه . فقد تبلورت في النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) المرتبة الكاملة للولاية والرسالة ، وفي الأئمة الطاهرين علي وأولاده تبلورت الولاية والإمامة أيضاً، والتي هي - أي الإمامة - نيابة عن ا الرسالة . فهؤلاء واسطة في الفيض التكويني :

لولا وجودهم لم تأو صورتنا * إلي الهيولي ، فلم نخرج من العدم

وواسطة في الفيض التشريعي :

بآل محمدعرف الصواب * وفي أبياتهم نزل الكتاب

لإيصال الفيض ، وأقام العالم وشؤونه علي أساس قانون « العلية » المحكم . والتفتنا إلي أن الولاية ( واسطة في استلهام الفيض وبثّه ) إحدي أبرز وأهم ظواهر قانون العلية . تعمم هذه الظاهرة بشكل أكبر في المراتب اللاحقة ، وتضحي الوسائط والأسباب في سلسلة المراتب متعددة ومتكثرة ، ويرتبط الجميع بهذه الواسطة الأولي .

أحد دواعي هذا القانون : أن يكون ازدياد إفاضة الفيض عن طريقه ، إذ سوف تنعم أسباب ووسائط الفيض بالوجود ، وتتمتع بفيض الوجود وسائر ألوان الفيض الأخري .

من هنا يحدث التراكم العظيم للمفيضين والمستفيضين ، قوانين محيرة انسجاما مدهشاً ، وتنظيماً دقيقاً ، وفعالية شاملة ، وارتباطاً عميقاً .

يتمتع العالم - كما نشاهده ، والعلوم كلها شواهد علي ما نقول - بأدقّ النظم ، والنظام والتنظيم في عالم الخارج سيّان . تقتضي طبيعة تنظيم الأمور من زاوية المدة الزمنية إجمالا وتفصيلا . وليلة القدر إحدي الأسس الكبري للتنظيم والتدبير . ليلة القدر مرحلة « الإجمال » ، والظرف الزمني للسنة مرحلة « التفصيل »(1) . إذن ليلة القدر وحضور المجري والمنفذ - بالنسبة لكائنات عالم الأرض - جزء النظام الكلي للوجود . وأحد أهم أركان التقدير والحكمة والتنظيم . فهي تعين تقادير هذا العالم علي أساس الحكمة المحكمة وبشكل إجمالي عام ، ثم تتجسد تفاصيل هذا التعيين علي طول السنة .

ذات الولي وقلبه(2) ، أكبر عوامل وصول الفيض للموجودات والمخلوقات ، وكما أن الولي واسطة للفيض ، فهو مركز لتنظيم الفيوض والتقادير أيضاً . الفيوض وكل المصائر والتقادير تعرض عليه في مرحلة

ص: 171

الإجمال ، وتتحقق في مرحلة التفصيل عن طريقه وبإرادته . فالله تعالي ( .. لم يكن له ولي من الذل .. )(1) . بل له ولي من العز .

نلاحظ في هذا الضوء أن حركة «ليلة القدر » ( بمحتوياتها وبوصفها محطة سنوية فاصلة لتنظيم وتقدير الأمور ) ليست حركة عادية ، بل هي ناموس مستمر علي الدوام ، وقانون لا يعتريه أي تغير ، وهي جزء نظام التكوين والتقدير من جهتين :

1 - من جهة قانون الوساطة في الفيض .

2 - من جهة قانون الإجمال والتفصيل في تنظيم الأمور .

إحدي زيارات هذا الإمام العظيم بالعبارة التالية :

« السلام عليك يا حجة الله ، التي لا تخفي » .

فعدم الخفاء في حال الغيبة في هذا النص إشارة الألوان الحضور الأخري التي يمارسها الإمام .

علي أساس البحث الذي مر في « الواسطة في الفيض » ، يتلمس كل فرد في وجود كل شيء ، وفي وجوده وحركاته وحياته نفسه أثار حضور الحجة ، حضوره الواسطي . وهذه واقعية كبري من واقعيات المعرفة . وانطلاقاً من هذه « الواقعية المعرفية » اصطلاحنا علي انحصار الغيبة في جهة واحدة ب « الغيبة الشأنية » . للإمام في عصر الغيبة « غيبة شأنية » وهو حاضر في سائر الشؤون الأخري ما عدا شأناً واحداً، حيث إن هذا الحضور وهذه الشؤون ترتبط مباشرة ببقاء الكائنات وإدامة وجودها وحيث يستمر هذا الوجود ، وتوجد علة الفيض لهذا العالم بكل أرجائه ، سوف لا يكون هناك معلول بلا علته وتكون هذه العلة في علتها - بإذن الله وفضله - ذات فعلية وغني .

وسبب الأسباب . إذن فتربية الجماهير ، وإدارة شؤون المجتمع ، ونشر تعاليم الإسلام في كل بقاع العالم ، وتشكيل الحكومة الحقة واحد من العديد من آثار وجوده ، وحينما لا يتسني الهذا الأثر أن يكون عملياً - لحكم متعددة - ويؤجل تجسيده ويغيب الحجة عن أنظار الناس عامةً ، تبقي آثار وجوده الأخري - وهي الأساس - مترتبة علي وجوده ، بل تساوق وتعادل هذه الآثار نفس وجوده ، وأحكام المتساويين واحدة ، فثبوت كل منهما عين ثبوت الآخر ، فما دام الحجة موجودة فالعالم موجود ، وما دام العالم موجودا فالحجة موجود . .

الخلاصة : بلوغ فيض الوجود التدريجي وتحقق مراحل الإفاضات الإشراقية ، رهن وجوده ، وهو أي - الحجة - كالمراة الصقيلة إزاء مطلع أنوار الأزلية غير المتناهية ، تعكس إطلالة الوجود علي أرواح الكائنات - في مرحلتي الوجود والبقاء - .

من هنا فآثار وجود الحجة لا ينظر إليها محصورةً في زاوية تربية المجتمعات ، والحضور في أوساط الأمة ، بل لا بد من ملاحظة وجود هذه : الحقيقة من زاوية قانون التكوين ، والعلاقات الماهوية « العلية والسببية »

أيضاً ، لتري أن للحجة حضوراً علياً ، وإن لم يكن لساخت الأرض بأهلها(1) ، وبتعبير المتكلم المعروف الشيخ عبد الجليل القزويني الرازي :

إمام العصر ، خاتم الأبرار ، المهدي بن الحسن العسكري - عليه وعلي آبائه الصلاة والسلام -... وجود

العالم رهن وجوده ، والعقل والشرع منتظر ظهوره ولقاءه ..(2) .

ما قيل حتي الآن كان إشارة للآثار الوجودية للججة الغائب من بعد الوساطة التكوينية ، أما في بعير الوساطة التشريعية ومسألة هداية وتربية البشرية فلا بد من القول : إن الغيبة من زاوية هذا البعد لها - يقيناً - آثار سلبية فلا يمكن

ص: 174

أن يكون حرمان الإنسان من إدراك حضور المربي الأكبر والحجة البالغة أمراً بسيراً . غير أن هذا الحدث وقع وفق علل وحكم - كما مر ، وتأتي الإشارة إليه أيضا في الفصل الرابع عشر - ، فأدي إلي غيابه لكي لا تذهب آثار الهداية والتربية كلياً .

لقد وقعت غيبة الإمام الكبري في ظروف توفرت علي الإمكانات التالية :

1- كتاب الله .

2- سنة الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) .

3- أحاديث وأقوال وتعاليم الأحد عشر إماماً .

4 - السيرة العملية وأسلوب حياة الأحد عشر إماماً طيلة 250 عاماً في أبعادها المختلفة : الالتزام والمسؤولية والتربية والإقدام والحماسة والإيثار ..

5 - مرحلة « 70 عاماً » الغيبة الصغري ، ومجموعة التعاليم والإرشادات التي أفاض بها الإمام الغائب طوال تلك المدة ، والتي وضعها في يد الأمة . كما أشرنا من قبل - نوابه وسفراؤه .

6 - وجود جمع من علماء وعظام الشيعة ، الذين مروا بمراحل تربوية وتعليمية في ظل مدرسة أهل البيت ، مع الواسطة القريبة جدأ لمنبع هذه التعاليم .

سمعنا عن الفيلسوف الكبير أبي نصر الفارابي وعن بعض آخر من العظام والفلاسفة أنهم قالوا : حينما يغيب رئيس المدينة الفاضلة ، لا بد من العمل بسنن وقوانين السلف . وقد حول علماء التشيع هذا النهج إلي سيرة عملية . من هنا - ومع وجود هذه التركة التربوية العظمي، التي تنسحب علي أبعاد الحياة المختلفة ، ومع وجود خط « النيابة العامة » في عصر الغيبة الكبري - نلاحظ أن الآثار الوجودية في الغيبة لا تنتفي ولا تنقطع بشكل كامل .

إذن فالمثال الذي يضربونه للإمام الغائب بالشمس الملبدة بالغيوم يصدق تماما : فالشمس شمس سواء كانت مصرحة جليّة وسواء كانت ملبدة بالغيوم ، ولها كل آثارها الوجودية ، غايته أنها حينما تتلبد بالغيوم لا يصل شعاعها الذهبي للعيون ، غير أن بقية آثارها دائمة ومستمرة .

ص: 175

ذكر أستاذنا الكبير الشيخ مجتبي القزويني الخراساني - وهو من نوادر عصره ، ومن « المحظوظين - فوائد وجود الإمام الأكبر المهدي الموعود (عليه السلام) في حال الغيبة ببيان ممتزج بوعي عيني للواقع . يحسن بنا هنا أن نصغي لحديثه ، وندع العندليب الواله يحكي مقولته :

لا يزال الإمام في حال الغيبة - التي وقعت علي أثر انحراف الناس أنفسهم - حجةً ، وحينما تبتغيه الناس بإخلاص سوف يصحر ، وهو في نفس الوقت الذي يغيب فيه عن الأنظار يقوم ب:

1- يقضي حوائج المتوجهين إليه والمتوسلين بمقامه .

2 - يمد الطالبين في حل مشكلات علوم الدين ، والوصول إلي المعرفة .

3 - تؤثر إرادته ودعاؤه في تحويل قلوب المتسلطين والمتنفذين .

4 - حيث إنه شاهد علي أعمال الأمة ، تنصرف الجماهير المؤمنة عن ارتكاب الحرام والمخالفة ، وتسلك سبيل

الصلاح والتقوي .

5- تعهد تربية وإيصال النفوس المستعدة مراتب السلم في مسيرة التكامل الروحي . ويسعف السالكين علي بصيرة ، ويحفظهم عن الوقوع في شراك الأدعياء والمشعبذين والمتلبسين برداء الدين(1) .

أ- توفر الكائنات الأرضية علي النظام .

ب - انتظام المجتمعات البشرية .

يرتبط الواقع الأول بإدامة الخلق والنظام في العالم ، ويرتبط الواقع الثاني بانتظام حياة وحركة الإنسانية .

وبتعبير آخر : يرتبط الواقع الأول با « الولاية التكوينية » ، ويرتبط الواقع الثاني ب « الولاية التشريعية » ، ومن الواضح أن الواقع الأول هو الأصل وهو المتقدم والأهم والأعم، وإذا لم يكن الواقع الثاني - الذي هو الفرع المتأخر المهم والعام - قابلا للتنفيذ والتطبيق بشكل كامل ، فالواقع الأول قائم لا يتغير . وسوي ذلك لا يمكن أن يكون أمرا آخر . علي هذا الأساس فليس للغيبة مفهوم بالنسبة لحضور الإمام في عالم الوجود - كما أشرنا في بحث « الغيبة الشانية » .

إذن فالأمر الذي يحتل الدرجة الأولي في الأهمية بالنسبة لضرورة الحجة وحتمية وجوده هو : حضوره في العالم ، وليس ظهوره في أوساط الجماهير ، وباصطلاح علماء المنطق : ضرورة الحجة أعم من غيبته وظهوره ، وليست مساوية لظهوره .

نأتي للاستشهاد بكلام إمام أهل اليقين وصي الأوصياء وقدوة الصديقين أمير المؤمنين (عليه السلام) حسن ختام للفصل وتأييدا لما جاء فيه من مقولات وتيمناً وتبركاً :

اللهم بلي ! لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة ، إما ظاهراً مشهوراً وإما خائفاً مغموراً . لئلا تبطل حجج الله وبيناته -(1) .

***

ص: 177

ص: 178

ص: 180

وقانون ضروري ، وقاعدة لا استثناء فيها ، أو أن الأمر ليس كذلك ؟ ونحاول أن نتعرف بعد ذلك علي الإجابة علي هذا الاستفهام : ما هي وكيف تكون العلاقة بين طول العمر ، والقدرة الإلهية ؟ نعكف علي إيضاح هذه المسائل خلال هذا الفصل .

الأشخاص ) ، فلا يمكننا بمجرد ذلك أن نقول : إن كل أشجار العالم ترشد دون عوامل خارجية . إذ إننا لم نشاهد كل أشجار العالم واجدة واحدة في كل مكان ، ولسنا مطلعين علي أوضاعها أجمع . فمن الممكن أن يكون بين ما لم نلاحظه ولم تجربه أشجار تحتاج في عملية تلقيحها إلي تدخل الملقحين والزراع . إذن يمكننا أن نصدر حكماً كلياً بصدد موضوع ما حينما نستوفي في المتابعة كل مفردات هذا الوضوع - مفرداته الاعتيادية وغير الاعتيادية - ونتعرف علي أحكام الجميع .

والحال كذلك بالنسبة لقوانين معرفة الحياة . فحتي الآن لم تكتشف كل هذه القوانين سواء منها الداخلة في علوم الحياة ومعرفتها ، أم المتعلقة بالعلاقة بين قضايا هذه العلوم والعلوم الأخري . إذ أن المسائل المجهولة في دائرة العلوم كثيرة جداً . وقوانين العلوم ومعارفها واكتشافاتها تلعب دورا في إكمال بعضها البعض الآخر ، وفي رد وإثبات قضايا بعضها البعض الآخر . فلعل حقائق وقوانين فيزيائية ، أو فلكية ، أو فضائية يؤدي اكتشافها إلي التأثير علي أسلوب حياة الإنسان ، وعلي قضايا علم الحياة ومسائله . والكشوف الجديدة التي تقلب النظريات التقليدية كثيرة الاتفاق . حياة الإنسان علي وجه الأرض لها قوانين مجهولة وافرة حتي الآن ، ومع وجود هذه القوانين المجهولة ، كيف يمكن الاعتقاد بأحكام كلية ضرورية حول مسائل الحياة المختلفة ، وفي مفردات متفاوتة تماما ؟ وكيف يمكن اعتبار ظاهرة مخالة مئة بالمئة واعتبار الأخري ممكنة مئة بالمئة ؟

ويمثل القسم الثاني : تلك القوانين التي تلمس لدي بعض الأفراد ضمن بعض الشروط . ويمكننا أن نضع اليد علي نماذج كثيرة لقوانين النوع الثاني في العلوم الطبيعية ، والفضائية ، والكيميائية ، وعلم النفس و... ونلمس الاختلافات المتنوعة التي توجد حتي عند أفراد الإنسان الذين ينتمون إلي جنس واحد ، مثلا : التفاوت في قوة البصر ، والتفاوت في قوة السمع ، والقدرة علي الحفظ ، وتفاوت موقع القلب ، والرئة ، والكبد والطحال، وما إلي ذلك . وكل هذه الأمور تثبت إمكانية مشاهدة مفردات متعددة في عالم الطبيعة ، تمضي علي خلاف ما هو متعارف ومألوف . فتقع ظواهر تؤدي إلي حصول استثناءات في متعارف القوانين .

واقتنعنا بذلك عن طريق « النقل التاريخي » . وكل المعلومات البشرية التي تتعلق بالماضي التاريخي تحصل عن هذا السبيل نفسه(1) .

النقل التاريخي أحد الطرق المؤدية إلي حصول العلم واليقين ، وأحد أهم مصادر المعلومات البشرية ، فحتي بالنسبة لأفراد نظير الشاعر الإيراني الشهير سعدي والشاعر الإيراني المعروف حافظ ؛ فهذان موردا يقين كبير جداٌ ، وهل حصل لنا العلم بوجودهما بطريق غير طريق النقل ؟ فهل رأينا بأم أعيننا «سعدياٌ » و « حافظاً » ، وهما يعيشان في هذا العالم ، وينشدان الشعر ويكتبانه علي الورق ؟

إذن ، النقل التاريخي أحد أهم مصادر العلم والمعرفة ، حتي معارف الإنسان اليقينية في مختلف العصور ومراحل التاريخ . ونحن نجد مصادر النقل وكتب التاريخ تذكر أسماء الكثير من الأفراد « المعمرين » ، وثبتت شرحاً لنسب ، وأوضاع ، وأبناء ، ووقائع حياة هؤلاء الأفراد الذين عمرّوا مدة مديدة من الزمن(2) .

وأمثال هؤلاء كانوا بين أوساط الجماهير الاعتيادية ، كما كانوا في وسط مشاهير التاريخ نظير الأنبياء ، كما ذكر القرآن الكريم بصراحة عمر سيدنا نوح (عليه السلام) الذي امتد زمناً طويلاً. إذن ، إمكان « العمر الطويل »وتحقق ذلك في موارد عدة ، أمر له مصاديقه علي مستوي الوقوع الخارجي ، والتحقق العيني أيضا ، وهو علي مستوي النقل التاريخي أمر مسلم وقطعي .

والسيرة والأنساب(1) . وهذا دليل علي توفر مصاديق كثيرة لمفهوم هذا التعبير .

نعم ، عرفت المصادر التاريخية ، ومنابع النقل المعتبرة أشخاصا كثيرين كان لهم عمر طويل ، وعاشوا العديد من أيام الزمن ، وشاهدوا الكثير من ربيع السنين وخريفها وقد اشتهر هذا الصنف من الأشخاص بعنوان « المعمرين ».

جمع المؤرخون والمحققون الذين كانوا متصدين لإحصاء تاريخ وأحوال وأخبار البشر ، وعادوا بمعرفة تاريخية واسعة حول ماضي سلف الإنسانية وخصوصا حول القبائل والأنساب في المحيط العربي ، جمع هؤلاء نماذج كثيرة من «المعمرين » والمعدودين من مديدي الحياة . وقد تعرف المؤرخون بشكل جيد علي هؤلاء الأشخاص بأسمائهم ، وصفاتهم ، أنسابهم ، قبائلهم ، أعمارهم ، محل حياتهم ، أسفارهم ، تعامل ولقاءات هؤلاء ، وضبطوا كل هذه المفردات ، بل نقلوا وصايا وأحاديث وكلمات لهؤلاء .

وإليك عددا من المؤرخين المعتبرين الذين ذكروا بعض المعمرين في كتبهم :

1- عبدالله بن قتيبة(2) * في كتاب المعارف .

2- أحمد بن يحيي البلاذري(3) * في كتاب أنساب الأشراف .

3- محمد بن جرير الطبري(4) * في كتاب تاريخ الأمم والملوك

4- علي بن حسين المسعودي(5) * في كتاب مروج الذهب .

5 - أبو عبدالله حمزة الأصفهاني(6) * في كتاب تاريخ سني ملوك الأرض والأنبياء

6 - الشيخ الصدوق(7) * في كتاب إكمال الدين .

ص: 186

7 - الشيخ الطوسي(1) * في كتاب الغيبة .

8- أبو الفرج بن الجوزي(2) * في كتاب المنتظم في تاريخ الملوك والأمم .

9- عز الدين بن الأثير(3) * في كتاب الكامل في التاريخ .

10- عماد الدين أبو الفداء الدمشقي(4) . * في كتاب مختصر تاريخ البشر .

كذلك هناك البعض من المؤرخين الذين دبجو كتبأ خاصة تدور حول أوضاع المعمرين ، من قبيل :

1- هشام بن محمد بن سائب الكلبي(5) ، مؤلف كتاب المعمرين(6) .

2- أبو حاتم سهل بن محمد السجستاني(7) ، مؤلف كتاب و المعمرون والوصايا »(8) .

كما هناك علماء وكتاب متأخرون ومعاصرون عكفوا علي ذكر « المعمرين » اتكاء علي مصادر السالفين ، من قبيل :

1- العلامة المجلسي(9) * في كتاب بحار الأنوار ( ج 51) .

2 - السيد اسماعيل العقيلي الطبرسي(10) * في كتاب كفاية الموحدين (ج 3) .

3 - السيد محسن الأمين العاملي(11) * في كتاب البرهان علي وجود صاحب الزمان

هناك جمع من المؤلفين المعاصرين أيضاً بادروا لذكر «المعمرين » في

ص: 187

كتبهم . ومن جملتهم ، الكاتب العراقي الفاضل ( محمد علي دخيل ) في كتابه الغني ( الإمام المهدي )(1) .

وقد عرف 223 نفراً من المعمرين في الكتاب الأخير « الإمام المهدي » - علي أساس مصادر التاريخ ومنابع النقل ، وجاء ذكر أسمائهم وصفاتهم وسني أعمارهم وخصوصياتهم(2) .

ونحن علي وعي بأن هذه الإحصائيات انطلقت من أسا من المصادر العربية ، وهي متعلقة بقطاع من البشرية القاطن في تلك الأماكن التي يسكنها العرب ، يعني المناطق التي اعتنت بشكل أكبر في ضبط التاريخ ، وكانت لها خصوصية في الالتفات لعلم الأنساب . وللعلاقات العشائرية والقبلية ، إذن ، لو انسحب الإحصاء والتحقيق علي المناطق الأخري لسكن الإنسان - سواء منها التي توفرت علي تاريخ(3) ، أم المناطق الكثيرة التي فقدت تاريخ الماضين من أسلافها - فسوف يصل عدد المعمرين إلي حد أكبر بكثير مما هو عليه الآن .

واضح أن عمر البشر - بشكله المعتاد والمالوف - له حده المعين وتقليده المحدد ، إلا أن الغاية من طرح مسألة « المعمرين » هي أن نشير إلي أن مقدار العمر له سياقان :

- السياق الاعتيادي المتعارف ، الذي كان لدي أغلب أفراد الإنسان ، ويكون .

2- السياق النادر والاستثنائي الذي وجد لدي بعض ويوجد .

ص: 188

إذن فطول العمر ليس له قاعدة قطعية ولا ضابط كلي ، وله مصاديق غير قابلة للنفي .

وحتي 120 عاماً - الموت ، إلا أن هذا الوضع المعتاد لا يمكن أن يكون دليلاً علي كلية هذه المصاحبة . فهناك فرق بين « الكلية » و « العمومية الغالبة » . فالكلية تعني عدم وجود مورد استثنائي واحد للقاعدة . ونحن لاحظنا في الماضي والحاضر أن ليس هناك علاقة كلية بين الشيخوخة المألوفة والموت ، بل اتفق لهذه العلاقة مفردات استثنائية ، فشيخ تعدي المألوف ولم يمت ، بل إنسان هرم يعيش سنين طويلة أخري . وقد كانت هذه المفردات المتعددة واقعا مشهوداً . كما أنه ليس هناك ارتباط قطعي وكلي بين طول العمر والشيخوخة أيضاً ، ارتباط لا استثناء فيه . وفي البحوث الحديثة أشير لهذه المسائل أيضاً ، كما نقرأ في بعض مصادر المعرفة ما يلي :

ليس هناك ضرورة لاعتبار الشيخوخة سيراً طبيعياً في كل العينات ، فعلي أثر الدراسات العميقة والشاملة نشرت جمعية علم الشيخوخة الألمانية الاتحادية تقريراً متفائلاً مفاده : أنه يمكن الآن الحيلولة دون شيخوخة الدماغ عن طريق المبادرة في الوقت المناسب .

وجاء في نفس هذا المصدر :

أعلن الدكتور مورتون « أستاذ الطب النفسي في جامعة شيكاغو » في أحد المؤتمرات أن موت الإنسان يحتل موقعاً في جسم الإنسان قبل حلول الأجل بمدة ، ولا علاقة لهذا الموضوع بسن الأشخاص بأي وجه من الوجوه .

ويحسن بنا هنا أن نشير إلي البحث الرائع والمعمق للعالم والمفكر الإسلامي الشهيد آية الله ( السيد محمد باقر الصدر ) الذي يدور حول قضايا المهدي (عليه السلام) في الرسالة الموسومة ب « بحث حول المهدي ».

طرح السيد الشهيد في هذه الرسالة فيما طرحه من أفكار أبحاثاً حول طول العمر . وناقش هذا الموضوع من زاوية نظر المنطق والفلسفة ومن وجهتي النظر العلمية والعملية ، وقد جلي إمكانية طول العمر من وجهة النظر العلمية، مضافاً الوجهة النظر الفلسفية ، كما أشار إلي نظريتي « السببية »، و « الاقتران »

ص: 190

وموقف نظريات المنطق الحديث بصدد نفي الارتباط الضروري بين الظواهر ، وإمكانية كل لون من الاستثناء والتخلف في قوانين العلم والاستقراء .

يشير العالم والمفكر الإسلامي الشهيد خلال هذه الأبحاث لمسألة دقيقة ولطيفة أيضا ، فيقول :

« لا أدري هل هي صدفة أن يقوم شخصان فقط بتفريغ الحضارة الإنسانية من محتواها الفاسد، وبنائها من جديد ، فيكون لكل منهما عمر مديد يزيد علي ( أعمارنا الاعتيادية أضعافا مضاعفة . أحدهما مارس دوره في ماضي البشرية وهو نوح الذي نص القرآن الكريم علي أنه مكث في قومه ألف عام إلا خمسين سنة ، وقدر له من خلال الطوفان أن يبني العالم من جديد، والآخر يمارس دوره في مستقبل البشرية وهو المهدي ، الذي مكث في قومه حتي الآن أكثر من ألف عام وسيقدر له في اليوم الوعود أن يبني العالم من جديد . فلماذا نقبل نوحاً الذي ناهز ألف عام علي أقل تقدير ، ولا نقبل المهدي ؟

الاستفادة من الأشعة في عملية بناء قوي البدن وصيانتها أمر مهم وسر كبير ، المسألة الأخري : مسألة الأدوية ومركباتها . سواء منها النباتية أم الحيوانية أو المعدنية فيكمن في بعض المعادن وطرق استخراجها فوائد مهمة . يمكن أن يعود طول العمر أحيانا إلي أسرار وأغذية ومياه توجد في الطبيعة ، فيما إذا توفر الفرد علي معرفتها .

لقد كان البشر في الماضي يقطعون المسافات في بحر مدد طويلة ، وبمشقة وأتعاب بالغة . واليوم أمكن للإنسانية أن تكتشف قوي في خلق الله وفي عالم الطبيعة وتستخدمها لطي مسافات شاسعة عبر زمن قصير جداً وبهدوء وارتياح ...

لو قيل قبل مئة عام إن هناك وسيلة نقل يمكنها أن تقل - مضافا لوزنها الثقيل - (500-600) ادمي مع حمولتهم وأثقالهم ، وعبر التحليق في الهواء ، والسير فوق الجبال والوديان والبحار ، تنقلهم في مدة قصيرة من هذا الجانب من الكرة الأرضية إلي ذاك الجانب منها ، دون أي اتصال لها في طيرانها بالأرض . فأي شخص يصدق مثل هذا القول ؟

لو تحدث قبل مئة عام بل قبل خمسين سنة عن الراديو ، والتلفزيون ، والسفر إلي الفضاء ، والتصوير في أعماق البحار ، والتقاط الصور من الكواكب الأخري ، والمكالمة مع الإنسان الراجل علي القمر من الأرض ، وتوجيه الحركة علي سطح القمر انطلاقاً من الأرض ، ونظائر هذه الأمور ، فما هو رد فعل الناس إزاء هذا الحديث ؟ أما اليوم فقد أضحت هذه الأمور - لشعوب عصرنا - أموراً عادية ولا تبعث علي الدهشة والتعجب .

لا بد لنا من أن نستفيد تجربة من خلال هذه الوقائع والاكتشافات ، ونضيف لإدراكنا سعة ، ولرؤيتنا فسحة ، ولا بد لنا من أن نهضم مفهوم اتساع اقوي العالم وأسرار الزمان ، العاقل من بني الإنسان لا يحصر أبداً أسرار العالم غير المتناهي بحدود الاختبارات والمعارف والأدوات الفعلية ، ولا يحرم نفسه من معرفة واسعة للعالم الوسيع . وأشير خلال النص الذي سأنقله عن أستاذي إلي أهمية « النور » في عملية التغذية وحفظ متانة وسلامة المزاج البشري .

ص: 192

وحينما طرحت نفس هذا المفهوم بين يدي أحد الأطباء ، أكد علي أهمية هذا المفهوم ، وقال متعجباً : كيف التفت عالم ديني بعيد عن محيط المختبرات للنور وأهميته في عملية التغذية وتأثيره علي الجسم والمزاج ، وكيف انتهي إلي هذا المفهوم ؟ أجل ، فقد تعجب هذا الطبيب . وأي أفكار وحقائق كثيرة كان يعلمها هذا العالم الروحي البعيد عن محيط المختبرات بالتأكيد، وقد كان المئات من العلماء التجريبيين والمختبريين محرومين من معرفة واستنتاج هذه الأفكار والحقائق ؛ يحرمون . وينشأ هذا الحرمان جراء ضيق الأفق والغرور الذي يطغي علي البعض ، وينتج أن يغلق هذا البعض كل باب في وجوههم ، ويحبسون أنفسهم في إطار معلوماتهم المحدودة في الغاية ، ولا بد لنا من التذكير بأن حصفاء هذه العلوم قد اعترفوا بصراحة بمحدودية وقصور العلوم التجريبية والمختبرية(1) . وتتجلي هذه المحدودية بوضوح في نفس هذه العلوم ، واكتشافاتها التي تطرح علي الدوام مسائل مستجدة ، وتنقض المعطيات السابقة وتنتهي في الطريق إلي مجاهيل أخري .

ووفق هذا القانون الفلسفي الثابت بالبرهان يكون لمزاج وقابلية الحياة والتعمير في البشر مراتب متعددة . وحياة 1000 عام أو 2000 ، ليست هي أقصي مراتب إمكان الحياة يقينا، بل يمكن أن يكون أكثر من ذلك أيضا .

وبغض النظر عن هذا القانون ، فطول العمر لدي البعض ليس خلافا لطبيعة الأشياء ، إذ أنه من الواضح كون حياة كل فرد تتبع صحة قواه المزاجية ، وكلما كان المزاج سليماً وأكثر قوة كانت موجبات البقاء أكبر ، وإنجاب المزاج القوي لدي الإنسان وصحته تأتي عن طريق ظواهر وجودية من قبيل النور ، والماء ، الهواء ، الأرض ، الأغذية ، الأدوية ، وما إلي ذلك ، وبقاء وصلاح المزاج في كل آن بحاجة إلي بدل ما يتحلل ، ويفتقر إلي حفظ التوازن والاعتدال ، إذن فما هو المانع إذا كان الشخص علي استعداد روحي وعلمي عال بحيث يستطيع أن يتعرف علي أسلوب إنجاب المزاج السليم والقوي وحفظه ، ويعلم الخصوصيات النافعة والضارة للمزاج ويقف علي المطلوب في بدل ما يتحلل ، فيمكنه حينئذ من حفظ مزاجه علي حد التوازن والاعتدال ، ويديم بحياته فترة أطول ؟ واليوم يجد ويسعي الكثير من العلماء للوصول إلي هذا الهدف(1) .

يعطي للصور الممكنة قبولا ويمنحها جاذبية . وإليك أقسام طول العمر :

1- طول العمر المحال .

2- طول العمر الممكن .

رجع القسم الثاني إلي قسمين أيضا :

1 - ممكن عادي .

2 ممكن غير عادي .

القسم الثاني يرجع إلي قسمين أيضاً :

1- غير العادي غير الفعلي .

2- غير العادي له فعلية .

يعود - القسم الثاني إلي قسمين أيضاً :

1 - له فعلية فيما مضي .

2 - له فعلية في الحال .

وإليك إيضاحاً حول هذه الأقسام :

1 - طول العمر المحال : مثل طول العمر بالنسبة إلي شخص لا علم له بالأساليب المختلفة لحفظ المزاج ، ولم تتعلق الإرادة الإلهية بذلك أيضا .

2 - طول العمر الممكن العادي : نظير طول العمر من ( 80- 120) عاماً .

3- طول العمر الممكن غير العادي الذي لا فعلية له : نظير عمر 500 عاماً في أغلب عينات أبناء البشر .

4- طول العمر الممكن غير العادي ذو الفعلية فيما مضي : نظير أعمار « المعمرين » سواء الأنبياء أم غيرهم .

5 - طول العمر الممكن غير العادي ذو الفعلية القائمة : نظير عمر الإمام الحجة بن الحسن المهدي (عليه السلام) .

ص: 195

إذن ليس لطول العمر قسم واحد وحكم واحد ، فالبعض من الأقسام لا يراه العقل محالا ، يعني : أن العقل لا يراه محالا ، غاية ما في الأمر أنه محال بالنظر العرفي ووفق المألوف من الأوضاع الاعتيادية ، حيث لم يتفق وقوعه بالنسبة لكل أفراد البشر أو لجمع كبير منهم . فطول العمر هذا بالرغم من أنه يبدو حسب موازين العرف والعادة والملاحظة السطحية المحدودة بعيدا ، ولعله يبدو محالا إلا أنه حسب الموازين العقلية وقوانين الإمكان ليس محالا أبداً .

بالأسرار وأن نتعرف علي كل جوانبه الشاسعة غير المتناهية ، كما لا يمكن أن نمسك بزمام معرفة كل القوانين التي تحكمه .

كما يقولون :

لا بد من الأخذ بنظر الاعتبار أن الفيزياء والفلسفة لم يمض علي عمرهما أكثر من بضعة آلاف من السنين، ولعل أمامهما آلاف الملايين من السنين الأخري . فهذان الفرعان يضعان أقدامهما علي الطريق حديثا . ونحن لا نزال كما يقول « نيوتن » نظير الأطفال الذين يمارسون اللعب بالحصي علي ساحل بحر مترامي الأطراف ، فمحيط الحقيقة العظيم يبقي بأمواجه المتلاطمة مستتراً أمامنا ، ورغم مجاورتنا له إلا أنه خارج عن متناول أيدينا(1) .

سنلاحظ أيضا نظرية اثنين من مفكري البشرية العظام ، هما ( أبو ريحان البيروني ) ، و ( نصير الدين الطوسي) .

لقد أبدي الحصفاء وجهات نظرهم في كل مرة مع غاية التحفظ والدقة . ويا ليت بعض الأدعياء وعلي أثرهم بعض الشباب يعودون لرشدهم ولا يضحوا بكل شيء من العقائد والأخلاق وغيرهما من أسسهم وأصولهم في سبيل هذا العلم الناقص والخاطيء أحيانا(1) . فيحتفظوا لمعارف اليوم بحدها ولا يكونوا ملكيين أكثر من الملك . ومن الواضح أن أولئك الذين يتقنون هذه العلوم كانوا كذلك ، وقالوا ذلك بأنفسهم ، وقد مر ذكره ، إلا أن بعض أولئك الذين يقرأون هذه العلوم كانوا أكثر ملكية .

هناك أفراد يلقون النظرة العابرة علي بعض الكتب العلمية - لعلهم وأحيانا لم يبلغوا هذا المستوي - ثم يصدرون فتاواهم حول كل شيء ، وبصدد كل عالم ، وكل إنسان ، منذ الأبد حتي الأزل ومن المتناهي إلي غير متناهي ، ويتفضلون بإبداء وجهات نظرهم !! هؤلاء الأدعياء أنفسهم يخضعون بعض الشباب الذين يجهلون أسس المعرفة وأصول البحث العلمي ، ولعلهم يغررون بهم ليستبدلوا «عدم العلم » محل « العلم » و « العلم الناقص توأم المجهولات » بدل « العلم الكامل الخالص» . وعلي هذا المنوال يرون أفكارهم واستنتاجاتهم علما وعلمية ويسمونها بالعلم والعلمية ، حتي يصلوا إلي مرحلة تصور أن كل شيء سوي ما يعرفونه خاطيء وليس بصحيح ، وليس هناك علم من حيث الأساس سوي ما عبروه بالنظرة !!

فالهوس العلمي بحد ذاته جهل ، والحالة التي أشرنا إليها أردأ انحطاطا من الهوس العلمي بالاف المراحل .

بنا أن ننقل حديث أحد أكبر علماء تاريخ العلم ، للعالم الكبير أبو ريحان البيروني إيضاح غاية الفائدة في التذكير به ، يقول :

« وقد أنكر بعض أغمار الحشوية ونوكي الدهرية ما وصف من طول أعمار الأمم الخالية ، وخاصة ما ذكر فيما وراء زمان إبراهيم (عليه السلام) واستبشعوا عظم الأجسام المحكية عنهم واستشنعوها وأخرجوها من حيز الإمكان إلي حد الامتناع ... وأخذوا بما سمعوه من أصحاب أحكام النجوم .

ثم يأتي البيروني علي تحليل الأسس السليمة لهذه المقولة فيعد العمر « 960 » و « 1000» عاما داخلا في دائرة الإمكان .

ثم يطرح وجهة النظر العلمية الذاهبة إلي تعدد أشكال الأحداث في العالم . ليستدل بذلك علي عدم إمكان إنكار ما عدا الشكل الذي نعرفه ... ثم يقول :

« وإذا كان إنكارهم كل ما لم يتفق في زمانهم أو مكانهم حتي يشاهدوه ، ولم يكن يستحيل في العقول كثير إنكارهم ، ولم يقروا بشيء غاب عنهم ، فإن الحوادث العظام غير متفقة في كل وقت ، وإذا اتفقت في قرن لم يتصل بمن بعدهم عند مضي الدهور ومرور الأحقاب إلا بالأخبار وتواترها ، بل لو دققوا هذا من فعلهم لكانوا هم السوفسطائية المحضة ، وللزمهم أن لا يصدقوا الناس في كون بلدان في الأرض غير ما هم فيه وأمثال ذلك ... وبعد هذا الحديث يعكف أبو ريحان البيروني علي الحديث عن أشكال البلوغ لدي البشر ، ونسبة عمر الإنسان لسن بلوغه .

ويذهب إلي بطلان اتخاذ هذه النسبة مقياسا جازمة لتعيين طول العمر ، فيقول :

وقد وقفت لأبي عبدالله الحسين بن إبراهيم الطبري الناتلي

ص: 201

علي مقالة في كمية العمر الطبيعي ذكر أن غايته مائة وأربعون سنة شمسية لا يمكن الزيادة عليها ، ومطلق القول ب « لا يمكن » مطالب بحجة تضطر إليها النفس وتطمئن بها ولم يقم هو علي ذلك برهانا سوي أنه قدم فقال : إن للإنسان ثلاث كمالات : أحدها بلوغه وهو وقت إمكان حدوثه مثله وهو رأس السابوع الثاني « أربعة عشر عاما » ، والكمال الثاني حين تتم له النفس الفكرية ويخرج عقله من القوة إلي الفعل وهو رأس السابوع السادس ، والكمال الثالث حين يصلح لأن يسوس نفسه إن توحد ، وخاصته إن تأهل ، وعامته إن تملك ، قال : ومجموع هذه الكمالات مائة وأربعون ، ولا يدري بأي نسبة استخرج أبو عبدالله هذه الأعداد . فإنه لا تناسب بينها ولا بين تفاضلها. بل لو سلمنا له أن عدد كمالاته ثلاثة ، ثم عدونا منها ما عدد وقلنا في آخر الأمر : إن لم نخف المطالبة بالبرهان أنها مائة سنة أو ألف أو مثله ، ثم يكن بيننا وبينه فرق. علي أنا نجد بلوغ الإنسان في دهرنا إلي الأحوال التي جعلها علما للكمالات في غير ما ذكره من السوابيع والأوقات(1) .

يستطيع الباحث الإفادة كثيرا من حديث هذا الفيلسوف الكبير ، وتعلم نكات دقيقة منه . أشير هنا إلي واحدة منها :

إن حوادث العالم - من زاوية وقوعها الخارجي ، ومن زاوية منطق التسلسل المتناسب مع كل شيء في الطبيعة - ذات أشكال وأقسام مختلفة .

مثلا : هناك أحداث تقع متوالية لحظة بعد أخري ، وهناك أحداث تقع ساعة بعد أخري، أو يوما بعد آخر ، أو شهرا

ص: 202

بعد شهر ، وسنة ، أو قرنا ، وهناك أحداث تقع كل ألف عام ، أو أبعد من ذلك .

إذن فهناك حوادث يمكن أن تقع بعد فاصل زمني يبلغ قرونا ، من هنا نصل إلي أنه يمكن أن تقع أحداث في العالم ، ويكون وقوعها أدواريا . أو تتكرر بشكل عشوائي ، أو تقع مرة واحدة في حياة العالم ...

وتفصيل هذه المسألة موكول لمجالاتها من العلوم المختصة . إنما يلزم فقط أن نعرف : أن عدم استيعابنا الإمكان توفر العالم علي مئات الظواهر والوقائع المختلفة الأخري، التي لم يقف عليها الإنسان حتي من خلال تجارب أجيال كثيرة ، ناتج جراء ضيق الأفق ومحدودية الفكر .

تعالي علي الخلق ، والاستبعاد في طول عمره بعد ثبوت إمكانه ووقوعه في غيره جهل محض(1) .

علي هذا الأساس فالمدة والفرصة محدودة والأعمار قصيرة . إلا أن هناك استثناء . فقد تقتضي أحيانا تلك الحكمة العامة للعالم في بعض الموارد أن يمنح شخص أو أشخاص عمراً أطول ، نظير عمر سيدنا «نوح» (عليه السلام) في السالفين . وكل ما تتعلق به الإرادة الإلهية فهو حاصل لا محالة .

غيبة الإمام الثاني عشر ، وامتدادها الطويل ، وطول حياة الإمام حتي حين الظهور وبعده ... كل هذه حقائق - وفق الروايات المسلمة - ، وموضع إرادة الله الأزلية ، وهي حقائق واقعة .

وفق الحكمة الإلهية لا بد أن يغيب الإمام الثاني عشر « المهدي الموعود » (عليه السلام) عن الأنظار ، ويحيا سنين طوالا ، ويكون سر العالم ، ورمز بقائه وبعد أن يقضي غيبة طويلة يظهر ويملا العالم - بعدما مليء ظلماً وجوراً - عدلاً وقسطاً .

ص: 205

ص: 206

ص: 208

يقدم الإسلام تفسير للحياة مرتبطا بالإنسان ومفهوم السعادة :

« يتحرك الإنسان في مسيرة الحياة الزائلة ليحصل علي السعادة الباقية الخالدة » . هذا هو الفهم والتفسير الكبير .

وكل ما يبقي للإنسان ، فهو محصلة هذه الحركة :

( و أن ليس للإنسان إلا ما سعي ) .

صحيح ، وعدم بلوغ أي هدف بسلامة ، فلا يضحي المجتمع مجتمعاً موفقاً ، ولا يصبح الفرد فردا سعيداً .

في ضوء النظام الإسلامي - الذي قام طرحه علي أساس الوحي - انصب الاهتمام بشكل كامل علي وحدة الاتجاه في التربية والسياسة . فالإسلام يستوفي كل الأبعاد المطلوبة لإدارة المجتمع البشري ، الأبعاد التربوية ( للأفراد ) ، والأبعاد السياسية ( للمجتمع ) ... وفي ظل رسالة الإسلام تنبع كل الرؤي والقيم التربوية والاجتماعية من منبع واحد، ويترافد الجميع بعضه بالبعض الآخر . فالفلسفة الإلهية والتربوية والأخلاقية والسياسية والاجتماعية والعلمية والعسكرية والاقتصادية والجمالية ، كل هذه الألوان تنطلق من رؤية كونية واحدة ، وتتحرك في ظل عقيدة واحدة ( - وهي تلك الرؤية الكونية الإسلامية وعقيدة التوحيد - ) .

علي هذا الأساس فللكل خط واحد ، وأرضية واحدة ويتحرك الكل باتجاه هدف واحد . فأساس كل الفلسفات التي مر ذكرنا لها واحد وهو ( عقيدة التوحيد ) . ومعلمها كلها - واحد وهو « النبي » . ومصدر الأفكار كلها واحد وهو « القرآن » . والموجه والمجسد والرقيب علي التنفيذ واحد وهو « الإمام » . والهدف من كل ألوان المعرفة والسعي علي مختلف المستويات واحد وهو « إيجاد التحرك السليم للحصول علي الكمال الرفيع والسعادة العليا » .. وهذا هو الإسلام .

الفردي ، ومسائل السياسة والبناء الاجتماعي أجمع بهذين الأصلين ، وهذا ن الأصلان اللذان يتمتعان بوحدة كاملة والتجام تام هما : القرآن والإمام .

القرآن والإمام عنوانان لحقيقة وحدة ، حقيقة الهداية والإنقاذ .

القرآن إمام صامت ، والإمام قرآن ناطق .

وقد أكد النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) في حديث « الثقلين » المشهور علي هذا الأمر ، وترك هذين الأصلين المتحدين « القرآن والإمام » في وسط الأمة ، باعتبارهما ميراث الهدي وشاخص خط النجاة والسعادة . وأوصي مؤكداً لتتبع الأمة هذين الأصلين معا لا أن تأخذ بأحدهما وتدع الأخر(1) .

فقد صرح النبي في حديث الثقلين - الذي أوردنا نصه فيما مضي - بالقول :

« إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا . ولن يفترقا حتي يردا علي الحوض » .

وأي جمال في هذا التعبير « لن يفترقا حتي يردا علي الحوض » فهذان الثقلان « لن يفترقا » حتي يرجعا بين يدي يوم القيامة عند حوض الكوثر(2) .

ص: 213

وهذا هو المعني بوحدة الهدي ، ووحدة الاتجاه . في هدي الإسلام ، وحركة القرآن .

وهذا التكييف أعمق وأحكم ألوان التوجيه والهداية ، لوجود القانون وضامن تنفيذه معا .

ونعكف فيما يلي علي ذكر هذه الأسئلة وأجوبتها :

والمدبر هو نائب الإمام ، يأتي السؤال التالي : هل النيابة أمر شكلي ولأجل ملء الفراغ الصوري فحسب ، أو أنها مهمة تنظيمية ترتبط ببناء وصيانة ونشر دين الله ؟

مراراً . أن ليس هناك خط فاصل بين التربية « - خط الحياة الفردية » والسياسة « خط الحياة الاجتماعية » . فكل منهما يلعب دورا مصيرياً في الأخر . فإذا لم يتوفر المجتمع علي تربية إسلامية فلا يفلح ، ولا يتقدم إلي الإمام حتي مع كون النظام السياسي نظاماً إسلامياً . والعكس صحيح أيضاً .

التفكك والانحلال . لو لم يصدر أي حديث أو أمر من الإمام المعصوم حول مرحلة الغيبة ، وأسلوب التكليف فيها ، ومسألة القيادة والإدارة ، فسوف يكون الأمر عصياً مشكلا من زاويتي التربية والسياسة معا ، إلا أنهم لم يتركوا الأمة بلا تكليف . بل أرجع الأئمة - الهداة والقدوة الحريصون - الأمة في كل عصر لنائب الإمام ، وعهدوا له مهمة نشر الدين « التربية » وبقاء رسالته « السياسة » ودعوا أيضا لطاعته .

أعدنا إلي الذاكرة في الفصل التاسع - حين الحديث عن الآثار الوجودية للحجة (عليه السلام) ، في عصر الغيبة - أن الأمة رغم حرمانها من « حضور المربي الأكبر » إلا أن إمكانات الهداية تحت اختيارها. ومن جملتها « العالم الرباني » . ولا بد أن نضيف هنا من كون « النيابة » إحدي الآثار الرئيسية للحجة (عليه السلام) رغم كونه يعيش خلف ستار الغيبة . إذ إن الأمة تقع علي خط الرسالة وتبلغ الهدي والدين من خلال الرجوع إلي « العالم الرباني » . وواضح أن رجوع الأمة للعالم الرباني في عصر الغيبة باعتبار نيابته عن الإمام . إذن فهذا السياق الملتزم العظيم أعني : الدور الحيوي والعملاق لعلماء الشيعة الأمناء علي طول عصور الغيبة ، يشكل بنفسه أثراً من آثار وجود الحجة الإلهية البالغة وشعاعا من أشعة تلك الشمس الأزلية .

إذن يتحتم الالتفات - في ضوء ما ذكر - إلي أن الأمر الحائز علي أكبر الأهمية في استيعاب هذا الأصل الرسالي ( النيابة في عصر الغيبة ) هو ملاحظة أبعاد مهمة هذا المركز . لا بد أن نعرف أن الشخص الذي يكون علي رأس الهرم الاجتماعي في عصر الغيبة الكبري إنما هو نائب الإمام . ولا بد أن يعمل نائب الإمام وفق النهج الذي مارسه الأئمة الطاهرون (عليهم السلام) . فقد كان للأئمة وضع تنظيمي في علاقتهم مع قواعدهم الشيعية . فلم يكن الأمر علي صورة مراجعة الإمام واستيضاحه بعض المسائل ثم الصدور منه . فقد كان الإمام بنفسه في كل عصر علي رأس هرم قطاع الشيعة ( رغم اتخاذ هذا الموقع شكلا سرياً في بعض الأزمنة)، ومتأهباً بكل صورة للحفاظ علي وجود التشيع ونشر تعاليمه وبسطها . وقضية السفارة في عصر الغيبة الصغري تمثل بنفسها عملا بهذا الاتجاه . يتحتم أن نري من حيث الأساس لم كانت الفاصلة الزمنية التي

ص: 222

احتلتها فترة الغيبة الصغري ؟ فقد كان ممكناً أن تكون الغيبة الكبري هي البداية ، ولم يحصل ذلك ، بغية أن تألف الأمة مبدأ القيادة النيابية ، وتدار قطاعات الشيعة ووجوداتها المركزية بالشكل الذي تقوم علي سوقها حتي شروع الغيبة الكبري . كانت الغيبة الصغري وسيلة لإعداد المجتمع الشيعي فكرياً وعملياً للولوج في الحريم الزماني الممتد للغيبة الكبري(1) . وهذا الإعداد بنفسه عمل تنظيمي في غاية العمق والمتانة(2) .

لم يك سلوك الأئمة مع قواعدهم سلوك معلم فحسب بل كان تعامل مدير ومنظم وقائد جامع أيضا ، وانسحبت قيادته علي المسائل العسكرية ، والكفاح المسلح ، رغم كونه سرياً وفي الخفاء. لا بد من أخذ هذه المفاهيم بنظر الاعتبار ، فالعالم الديني حينما يصبح نائباً للإمام فنيابته عن الإمام في كل أبعاد الولاية الظاهرية - يعني أبعادها التربوية والسياسية ، والفردية والاجتماعية - فهذه النيابة ليست إفتاء فحسب . أفهل كان مركز الإمام حتي علي المستوي الظاهري مركز إفتاء فحسب ؟!

ص: 223

ص: 224

ص: 226

الدين، والعقل، والأدب ، والحرية ، وحسن الخلق »(1) .

فقد ذهب الإمام الصادق (عليه السلام) في النص الأخير إلي أن منفعة الفرد وقيمته في المجتمع ترتهنان فيما ترتهنان بحريته . هذه هي صورة الإنسان الرفيعة في فلسفة التشيع الراقية .

أجل، فالحكم حق الله ، فكما أن الله هو المالك الأصيل ( ولله ما في السموات وما في الأرض .. )(2) كذلك فهو تعالي الحاكم الأصيل أيضا ( .. إن الحكم إلا الله .. )(3) .

وحيث إن الله تعالي منزه عن عالم الجسم والمادة، ومشابهة الخلق ، ومتعال عن معاشرتهم ، وهو القديم اللطيف السبخان ، فقد بعث الإنسان الكامل باعتباره « رسوله » ، لأجل نشر تعاليم دينه ، وإقامة حكمه في الأرض ، وأنزل الوحي مبلغاً أحكامه لنبيه ، ليستطيع تشكيل المجتمع الإلهي علي أساس هذه الأحكام ، ويجسد حاكمية الله في الأرض . في هذا الضوء ، فالنبي حاكم اجتماعي بالنيابة والخلافة الإلهية ، والإمام بعد النبي حاكم كذلك .

نعم ، الأنبياء الطاهرون والأئمة المعصومون يحكمون المجتمع الإنساني بالنيابة عن الله ، ويجرون فيه أحكام الله . ولذا كانت حكومة النبي والإمام هي عين حكم الله وحاكميته . وفي عصور الغيبة يتحتم علي العالم الرباني أن يمارس الحكم خليفة ونائباً عن الإمام ، أو يكون له الإشراف الكامل علي الحكم ، وتجري أحكام الله عن طريق تشخيصه وتحت نظره ، بوصفه عالم الشريعة ونائب الإمام .

وحيث نلاحظ تتابع الظالمين عبر التاريخ باستمرار، وإنزالهم الظلم علي رقاب بني الإنسان ، وإهانتهم للإنسانية ، وحجبهم لدين الله عن ميدان الحياة

ص: 228

- لأنه حاجز دون تجاوزاتهم وعدوانهم - فيقتلون الأنبياء ، ويخمدون نداء الأئمة ، وحيث كان الأمر كذلك كانت مقاومة هؤلاء علي الدوام وظيفه كبري ، ووثبة مقدسة ، وتكليفاً رسالياً ، وواجباً إلهياً . فالله تعالي يحب العدل والقسط ، ويبغض الظلم والجور . فقد أراد الله تعالي أن لا يعد عباده ضعافاً مستضعفين ، وأن يدافع عما يعد من المستضعفين . من هنا احتل الأنبياء والأئمة وأتباعهم الحقيقيون ويحتلون مركز الصدارة في النضال العظيم ، والصراع الواقعي ضد الظلم والظالم . فهؤلاء هم الذين كانوا يحطمون الوثن ويهدمون معابده . وهؤلاء هم الذين هجموا علي قصور فرعون والفراعنة . وقاتلوا جالوت . وهؤلاء هم الذين صمدوا في وجه الجبارين عبر ملاحم نضال كبري . وهؤلاء هم الذين خلقوا عاشوراء . والأمر لا يزال كذلك : هؤلاء هم الذين يصنعون عاشوراء ويعممون فلسفة عاشوراء هذا هو الأساس العقيدي والعطاء التكليفي للمقاومة في دائرة عقيدة المذهب ونهضته .

« ليلة من إمام عادل خير من ألف شهر ملك بني أمية »(1) .

من هنا لا يمكن للمسلمين - في ضوء الرؤية الكونية الإسلامية الشيعية - أن يقفوا مكتوفي الأيدي إزاء مسألة الحكم فيبايعوا أي حكم كان . وحيث إن مدرسة التشيع تقوم علي أساس حكومة المعصوم والعادل ، كان التكليف إزاء قضية الحكم بمعني مؤازرة حكم العادل ، ومقاومة حكم الجائر . إن إحدي مشخصات المجتمع الشيعي(2) في عصور حكم الباطل أو الجائر هي أن يكون واقع هذا المجتمع واقعاً مجسداً للمقاومة لا للتسليم . وأول معلم ثوري . حماسي لتجسيد المقاومة هو سيدتنا الصديقة الكبري فاطمة الزهراء ( سلام الله عليها ) .

علي مثيل له - من زاوية حسمه وعظمته في البعد الاجتماعي والمقاومة المسؤولة - في أي نهج ورسالة إلا في رسالة الأنبياء والأئمة .

يقول الإمام (عليه السلام) :

إن الإمامة خص الله - عز وجل - بها إبراهيم الخليل بعد النبوة والخلة مرتبة ثالثة ، وفضيلة شرفه بها ، وأشاد بها ذكره ، فقال : ( إني جاعلك للناس إماماً ) فقال الخليل ( عليه السلام ) مسروراً بها : ( ومن ذريتي ) ، قال الله تبارك وتعالي : ( لا ينال عهدي الظالمين ) . فأبطلت هذه الآية إمامة كل ظالم إلي يوم القيامة(1) .

هذا هو سر شمول هذه العقيدة التقدمية الثائرة : رفض كل حكم ظالم ، و « لا » مقولة لكل جبار وجائر . فحكم أي فرد « لا رباني » يعني : غير حامل ل « عهد الله » مرفوض من وجهة نظر الفرد المسلم الشيعي ، فلا يمكن لمثل ذلك الفرد أن يتقدم ، ويحكم ، ويكون إماما للناس . من هنا، فالشيعة لا تذهب خاضعة لأي حكم إلا لولاية المعصوم وحكمه . وفي عصر غيبة المعصوم تخضع لولاية وحكم نائب المعصوم ، يعني : إن الإنسان المؤمن في عصر الغيبة لا يجوز له أن يهبط بمستواه فيلوي عنقه لحكم أي حاكم ، وسلطان أية حكومة ، ويقر حكم أي ملك أو أمير أو رئيس جمهورية ، بل لا بد له من قبول حكم يتصل بالإمام المعصوم بلون من ألوان الاتصال ، يعني : عين حاكمية الله تعالي .

وهذا الأصل العقيدي ، المشار إليه آنفا ، يقف في أعلي مراتب السمو الإنساني ، وهو أرقي وأرفع فلسفة سياسية في تاريخ البشر ، إذ إن هذه الفلسفة السياسية ترفع صوتها في النداء بأن الإنسان يحتل مركزا خاصا ويتمتع بقيمة وكرامة بحيث لا يمكنه ولا ينبغي له أن يتحمل أي حكم وحاكمية إلا حكم الله وحاكميته .

ص: 231

وهذه النظرة الكونية ، وهذه العقيدة رمز أعظم افتخار لنا علي طول تاريخ حياة الإنسان في الأرض ، ونفس هذا الافتخار المدوي هو الذي يغذي وجدان المجتمع الشيعي بالحركة ، فيصنع له من كل يوم عاشوراء ، ومن كل أرض كربلاء وهو نفسه ضامن خلود تضحياتنا إلي اليوم ، وحتي ظهور العدل العالمي وبين يدي المهدي ، وهو نفسه الذي ينسكب في وعاء الشمس المشرق وينبعث صوب كل اتجاه . وهو الذي يزين كل فجر وشفق بدم الحق المتلاليء القاني ، صانع الملاحم .

المناطق المفتوحة . ويتحتم علي هؤلاء أن يحتفظوا بتلك المناطق ويديروها ، وينهضوا لقتال المهاجمين . ثم ينطلق المهدي المناطق أخري ويقاتل باستمرار، وتستمر فترة حروبه زمناً ، ويستشهد بين يديه رجالي ( كما جاء في الدعاء : اللهم اجعلنا من المستشهدين بين يديه ) . هذا هو نهج المهدي (عليه السلام) .

فما هو الغرض الذي لأجله توفر بعض المؤمنين - حتي الشيوخ منهم - علي سيف وواظبوا باستمرار علي تعهده وإدامته ؟ لأجل الحرب .

علي هذا الأساس يتحتم للمقاومة . مضافا لبعدها العقيدي والفكري - أن تتوفر علي البعد الواقعي ، يعني : إن المقاومة مضافاً إلي كونها أحد الأصول العقيدية والفكرية التي يشهدها الواقع الاجتماعي ، لا بد أن يكون لها حضور أيضاً بوصفها إحدي المسؤوليات العملية والواقعية - التي تهيأت مقدماتها ۔ حضور دائم وفعال حتي اتصالها بمقدمات الظهور ، ومعارك الرجولة الواسعة في تلك الأيام ، وثم استقرار حكومة المهدي (عليه السلام) .

1- اصبروا ، 2 - صابروا ، 3- رابطوا ، 4 - واتقوا الله .

هذه العوامل الأربعة الشامخة هي سر فلاح المجتمع المؤمن ، ورمز انتصاره الخالد ، فقد رسمت هذه الآية المباركة صورة جامعة لواقع المقاومة ، في بعد بناء الشخصية ، وصياغة الأمة ، وصنع الملاحم ، والتوفر علي التقوي ، للوصول إلي درجة الفلاح - لعلكم تفلحون ،

وبغية أن نتوفر علي معرفة أكبر ، حول أبعاد المقاومة نشير - باختصار - إلي عدة أبعاد تضحي المقاومة فيها ضرورية :

الوان الحضور الأخري ( .. الحضور العقيدي ، الثقافي ، العملي ، العرفي ، و... ) نحو الإنحراف ، وتعود خاوية لا مضمون لها ، ثم تعصف بها الريح فتطير . فلا يمكن أن نتصور واقعاً عملياً لتحمل الجماهير المؤمنة العقائدية مهمة المقاومة المسؤولة ، ذات العلاقة بضرورة المقاومة عامة ( وخصوصا في بعدها القرآني الثالث : « رابطوا » ) دون حضور سياسي اجتماعي فعال ، كما لا يمكن تصور وصولها إلي محصلة بذلك الاتجاه دون هذا الحضور . يتحتم علي المؤمنين أن يكونوا علي أعلي درجات الوعي واليقظة بصدد هذه المسألة ، ولا يغريهم أي إعلام مزور .

التدخل في شؤون العمل السياسي الحق ، والمشاركة السياسية بغية إدارة المجتمع علي أساس النهج السياسي الحق ، وصيانته عن الانحراف وحفظ الدين في الوسط الاجتماعي ، ونقله عبر الأجيال هو أفضل طاعة وأعظم عبادة ، وهو عمل يحتل موقعاً متميزاً علي رأس قائمة التكاليف الإلهية ، (... كونوا قوامين بالقسط .. )(1) .

أيضا(1) . وكانت كل هذه الأضواء بغية أن يصبح المسلمون مقتدرين ، والعزة لله وللرسول وللمؤمنين ، كما أنها للمسلمين باقية ، ولأجل أن تطبق تعاليم الدين من موقع الأقتدار والعزة ، ويكون المتدين عزيزا قويا ، ويحرس دين الله وينشر بقوة ومنعة .

الشيعة الذين يعتقدون بأن الإمامة من أركان التشيع وأصوله ، كيف يمكنهم أن يفتقدوا التدريب ولا يتوفروا علي التعبئة العسكرية ، والحال أن الخصوصية اللازمة للاعتقاد بالإمامة هي الوقوف إلي جنب أصحاب الحق والعدالة ومقارعة أهل الباطل والظلم ؟!

ألم يوص الأئمة بالتوفر علي الروح القتالية والمساهمة في التدريبات العسكرية والحربية ! فالملائكة تحضر في كل موقع يجري علي أرضه تدريب عسكري(2) هذه هي تعاليم أئمتنا .

متوفرين علي روح التنظيم ويصنعوا في عمق وجودهم أقوي أشكال التشكيلات . فقد قام النظام الاجتماعي في الإسلام علي أساس أعمق الروابط التنظيمية ، وحتي أحكام الفقه الإسلامي التحمت باستمرار مع العلاقات التنظيمية والممارسات الاجتماعية . وإنا علي أمل في أن يعود المتدينون إلي هويتهم بعد الإهمالات السابقة ، ويتجهوا صوب خلق تشكيلات قوية وعلاقات منظمة ، حيث إن هذا الفعل مسؤولية ووظيفة ويشكل هذا الأفق بعدا من أبعاد المقاومة المسؤولة .

الأمة دون وضع اليد علي السلطة والحاكميه ؟ فهل يتم للقادة السياسيين التطبيق التربوي والسياسي - التربية في بعدها الاجتماعي أيضا - وفق مقاييس الدين ، وهم لا شيء من زاوية القوة السياسية ، ولا يتوفرون علي أية قوة ، أيمكن لهم ذلك وهم علي هذه الحالة ؟

من الواضح أنه لا يمكن ، فالحضور الاجتماعي للدين وفعاليته في الوسط لا تتيسر إلا مع التوفر علي السلطة والاقتدار الرسالي ، والقدرة الرسالية لا مجال لها إلي الواقع دون واقعية وحضور القوة السياسية .

من هنا يضحي السعي لكسب القدرة السياسية والحضور السياسي وظيفة وتكليفاً شرعياً لحفظ حضور الدين وقدرته . ومن هنا كان الدين عين السياسة والسياسة عين الدين . ومن هنا أيضاً كانت الإمامة والقيادة من أصول العقيدة وجزءاً لا يتجزأ منها .

بعبارة أخري(1) : هل يلزم أن يكون للتربية الدينية وجود في الوسط الاجتماعي أو لا ؟ هل يتحتم تربية النائشة وفق الدين ومقاييسه أو لا ؟ وألم تكن التربية والثقافة تبعاً للحاكمية والسلطة ؟ ألم يكن هذا الشعار « الناس علي دين ملوكهم ، شعاراً له نصيب من الواقع ؟ فإذا لم يك الدين حاكماً في الوسط الاجتماعي ولم يك اتخاذ القرار في المواقف والمهام بيد القيادة الدينية فهل يمكن للفرد أن يضحي متديناً ويحافظ علي ذلك ويطبق كل التكاليف الرسالية التي بعهدته ؟

فالسلطة غير الدينية تختزل وتحذف علي الدوام أحكام الدين وأسسه ، مما يؤدي والحال هذا بالفرد - قهراً - ليرفع اليد - شيئاً فشيئاً . عن أحكامه وأسسه ، إذ لا يتسني له في كثير من المواقع إلا هذا الموقف ، نعم هناك سبيل واحد له وهو أن يهيم في الفلوات ويقضي عمره في المغارات والكهوف. وفي الصورة الأخيرة أيضاً يكون بحكم من لم يعمل وفق تكليفه الشرعي ، إذ لم يثب

ص: 242

في وجه شيوع الظلم واللادين ورجح الفرار علي القرار ، والنبي الأكرم يقول :

سياحة أمتي الغزو والجهاد(1) .

أجل ، واضح جيداً أن بقاء الدين والتدين والعمل وفق قيم الرسالة - حتي علي مستوي الفرد - متوقف علي فعالية الدين في الوسط الاجتماعي وتطبيق أحكامه . وفعالية الدين في المجتمع تضحي عملية حينما يكون الدين برنامجاً عملياً في المجتمع ، وإنما يحصل الأخير حينما يتوفر الدين علي سلطة وحاكمية ، يعني أن يكون القرار السياسي بيد الدين والقيادة الدينية ، أو علي الأقل أن يكون لهما إشراف دقيق علي القرار السياسي . وهذه هي الفلسفة العميقة للإمامة والنيابة في مذهبنا ، وإلا ففي غير هذه الصورة يضحي الدين تدريجاً مجرد ألفاظ ومظاهر روتينية . فيفقد حضوره الاجتماعي شيئاً فشيئا وتسلب المركزية الثقافية في وسط الأمة عن الدين والمتدينين ، وتخرج مراكز التعليم والتربية - بدءاً برياض الأطفال وانتهاء بالجامعة - عن دائرة الدين والنفوذ الديني . وحينما يكون الأمر كذلك ، تجدب التربية الدينية في الوسط ، ويحدد دور المساجد شيئا فشيئا ، وتعطل الحسينيات ، ويتراجع الدين عن مواقعه داخل محيط الأسرة أيضاً . وتفقد العوائل بالتدريج إمكانيتها علي تربية أبنائها تربية دينية ، وذلك لحصول التدافع والتضاد بين الوضع الاجتماعي العام وبين التربية الأسرية ، وينتهي هذا الصراع في نهاية المطاف بغلبة القدرة الأقوي التي تمثلها السلطة السياسية هنا، إذ إن الناشئة تدخل الميدان الاجتماعي وتخضع الثقافة النظام الحاكم بدءاً من رياض الأطفال أو المرحلة الابتدائية حتي نهاية تحصيلها الثقافي . ومن هنا ينحصر الدين حتي داخل محيط الأسرة ، وينزوي في داخل الغرف ويتململ علي مصلي وكتاب دعاء الجد والجدة ، ويثقل من موقعه الأخير - بعد مدة - لكي يدفن في المقابر . وهذه هي عاقبة الانزواء عن أداء التكاليف السياسية والاجتماعية(2) .

ص: 243

كان ما تقدم إشارة للمحاذير ، التي تطرأ علي البعد التربوي ، والأمر كذلك بالنسبة للبعد السياسي . إذ لو لم يكن لحاكمية الدين حضور اجتماعي فسوف ينجر المسلمون سياسياً واجتماعياً صوب الانحراف أيضاً . وهنا يطرح هذا السؤال نفسه :

هل يمكن للمسلمين أن يرحبوا بكل لون من الحكم، ويعيشوا تحت كل لون من ألوانه ؟ فيبايعوا كل حاكم ويصوّتوا بالرأي له ، ويدفعوا الضرائب الاقتصادية لكل حكومة - مهما كان لونها - ويشاركوا في الخدمة بالقوات المسلحة ، ويساهموا في تعبئة وحروب ذلك الحكم ( لمصلحة أية عقيدة وأي شخص رغم كون تلك العقيدة باطلا وإلحاداً أو نظاماً رأسمالياً مستكبراً، وضد أية عقيدة وأي شخص ، رغم كون العقيدة المحاربة حقاً ، ومهما كان عليه الأفراد من حرمان كاللاجئين الفلسطينيين) ؟ فيضحوا ويقاتلوا فيقتلوا ويقتلوا ، أيمكن للمسلمين أن يكونوا كذلك ؟ وهل يمكن للمسلمين أن يودعوا أبناءهم في مؤسسات تعليم تلك الأنظمة المذكورة ؟ وهل يمكن للمسلم أن يترك ولده ، وفلذة كبده الذي هو أمانة الله في عنقه وفرد من أفراد أمة محمد والقرآن ، بيد مدارس الأجنبي ، ومؤسسات التربية الامبريالية المزورة ، وبيد مؤسسات الصهيونية العالمية والماسونية الدولية والتبشير الصليبي وأياديها الخفية؟(1) هل يمكن للمسلم أن يقتفي في علاقاته المالية والتجارية سبط ومقررات غير إسلامية ؟ وفي مثل هذه الصورة أي حكم سوف ينطبق علي أمواله ؟ فهل يصح غسله ووضوءه وصلاته ؟ فهل يمكن أن تكون الجماهير مسلمة ويكون نظام حكمهم يعني : مركز اتخاذ القرار بشأن حياتهم ومستقبلهم - نظاماً لا إسلامياً ؟ إن هذا النسق الفكري طيف فاسد شلط علينا سنين طوالا ، ومن الممكن حتي الأن أن يكون هناك أفراد يتصورون أن رسالة الدين في منأي عن هذه المسؤوليات . ومثل هؤلاء يلحقون بالدين ضرراً أكثر من أي خصم معابر ، ويؤدون إلي هتك نواميس الله . فهؤلاء لم يعرفوا لا الإسلام ولم يدركوا مواقف الإسلام الرفيعة . هؤلاء أيضاً بعيدون عن ممارسات وأسس الأنبياء والأئمة ،

ص: 244

ولعل البعض لا يعنيه أن لا يكون بعيداً . هؤلاء لا يعرفون ماهية الدين والرسالة .

لقد جاء النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) بأصول تربوية ( لبناء الفرد ) وبأصول سياسية ( لبناء الأمة ). لقد كان (صلي الله عليه و آله و سلم) قدوة هداية ، يعني : تربية وسياسة . كما قلنا ذلك من قبل .

فلم يكن النبي معلماً ، يقدم تعاليم أخلاقية فيحد الحدود ويصرح بالقيود كما يصنع الفلاسفة والأخلاقيون . كما أنه لم يكن بصدد إيجاد حكم دون الالتفات لقضية العقيدة والتربية والسلوك والأخلاق كما يفعل السلاطين وطلاب السلطة في التاريخ ، لقد كانت رسالة النبي هي منح الرسالة حاكمية : الرسالة + الحاكمية ، والحاكمية في إطار الرسالة . وهذان الاثنان لا يقبلان الفصل . فلا يتسني لقائل أن يقول ، إننا نهتم بالرسالة ونحفظها إلا أننا لا شأن لنا بالحكم والحاكمين . فهذا خيال ساذج وسفه خطير . حيث إن الحكام لا يسمحون لتلك «السيادة» أن تحفظ الرسالة ( وبتعبير البعض : بيضة الإسلام ) . كما لا يتسني لشخص آخر أن يقول ، نحن نعطي لحكم الدين استقراره دون الالتفات للأخلاق والأحكام والالتزامات الإسلامية ، فهذه أيضا ضربة كبري ومؤامرة خطيرة .

يتحتم أن يكون الدين فعالا في الوسط الاجتماعي . وفعالية الدين في الأمة تتجسد بإجراء أحكامه ، سواء الأحكام الفردية منها « التربوية » ، أم الأحكام الاجتماعية « السياسية » . وتجسيد الأحكام يتطلب ضامنا تنفيذياً . والسلطة هي الضمانة التنفيذية. إذن، لا بد للدين من التوفر علي السلطة، والسلطة لا تتم إلا عبر الحكم ، إذن يتحتم أن تكون للدين حاكمية وتكون القوة السياسية من نصيب الدين . وبإيضاح آخر :

الدور الأساس في إدارة المجتمعات تلعبه بدءا المراكز التربوية ، بغية منح الدين إمكانية النفوذ ونقله عبر الأجيال . والسيطرة علي المراكز التربوية إنما تتيسر بالسيطرة علي مراكز القدرة السياسية فقط . وكل ذلك يكمن في التوفر علي تنظيم وتشكيلات تنظيمية . ويكمن التوفر علي تشكيلات وتنظيم في التوفي

ص: 245

علي قيادة مقتدرة وتحلي الجماهير بطاعة القيادة . الدين عين السياسة يعني : وحدتهما في ضرورة اتباع نائب الإمام عند عصر الغيبة ، يعني ما نقول : من أن غيبة الإمام يمكن جبرانها بالمتيسر مع وجود نائب الإمام ، وأن الأمة لم تنس ، ولم تترك بلا محور هداية وإنقاذ .

إن لدي أولئك خوفا مستمرة من فعالية الدين في الوسط الاجتماعي فيشيعون مفهوم « فصل الدين عن السياسة ، وهذا الفكر كفر فاضح(1) ، إذ إنهم يعلمون أن الدين حينما يفصل عن السياسة ، فسوف ينحسر عن مراكز القوة ، وحينما ينسلخ عن مراكز القوة فسوف تكون فعاليته كلا شيء.

فأنت لا تستطيع أن تربي ولدك كما تريد . لا تقدر علي حفظ شرفك . لا تستطيع أن تكتب تاريخ رسولك في مكان . لا يتسني لك الحصول علي طعام طاهر وحلال من السوق . لا تستطيع أن تجر نفسا إزاء إهانة مقدسات دينك ، لا تقدر أن تخطو خطوة ضد الظلم . ولا تستطيع أن تأمر أمراً بمعروف ، أو تنهي نهيا عن منكر ، وإلي أين المصير؟ هو ما قلت : إنه لا شيء. هؤلاء الذين يقولون إن الدين عن السياسة منفصل يريدون ذلك ، يعني يبتغون إذابة الدين وعبودية المسلمين ، يعني : يريدون محو الإسلام وشوكته وعزته وسحق حرية المسلمين ، ويبتغون حرية للفحشاء والمنكر !

وأنت أيها المسلم ، لا تبغي هذا الوضع ، فلا تترك خندقك ولا تنسحب عن الميدان ! سرح الفكر وتأمل في ما مضي ، ولا تخسر هذه العزة والمنعة !

وواضح لا بد أن تضع التقوي والعدالة والمحبة والإنصاف في رأس قائمة أعمالك ، في عين اقتدارك ومنعتك !

ص: 246

وزارة العدل ؛ أن يحكم الدين في الهيئات والمواكب الحسينية ، وليس كذلك في ثكنات الجيش ؛ و....

فهل يحفظ الدين بهذا السياق ، وهل يبقي الدين والتدين علي قيد الحياة ؟ وهل ما فرضنا آنفا مقبول - من وجهة نظر الإسلام - وهل يصح أن يكون الدين حاكما في بعض مرافق المجتمع الإسلامي ويراعي فيها الدين وأحكامه ، ولا يحكم في مرافق أخري ، ولا يراعي ؟

وإذا كان الأمر كذلك فسوف يبتعد الدين - شيئا فشيئا - حتي عن هذه المرافق التي يحكم فيها . ففي الماضي حينما كان المتدينون في معزل عن السياسة ، هل استطاعوا أن يكون لهم قرار تربوي ؟ وهل استطاعوا أن ينشئوا ويربوا أبناءهم - كما أمر الإسلام - ذكورا وإناثا ؟

في أفق آخر ... لو لم يك للأمة قائد واحد ولم يحكم خط واحد سياسة الحكم فسوف يخلف هذا الوضع متاعب باهظة ، إذ تحكم العقائد والمسؤوليات الدينية حكماً ، ويصدر الحاكم حكماً آخر . وفي ظل هذا المجتمع ، ماذا يصنع المسلمون الملتزمون برسالة الإسلام ؟ فسنين طوال مرت حتي الآن والتكليف الشرعي لكل مسلم(1) ، هو النضال ضد الدولة العميلة والغاصبة الجانية « إسرائيل » . فإذا كنت - أنت المسلم - عاملا في حقل التجارة ، وكنت تحت ظل حكم لم تك سياسته الاقتصادية سياسة إسلامية ، وله علاقات واسعة مع «إسرائيل » ، فماذا تصنع ؟ فهل تتعاون مع الدولة في استيراد وبيع السلع « الإسرائيلية » ، وهل تبقي مسلماً حينما تتعاون ؟

فأنت تستورد سلع بل وتبيعها ، وهذا البلد يشتري بأموالك أسلحة فيقتل إخوانك وأخواتك ويحرق مسجد الأقصي ، فهل أنت مسلم بعد ذلك ؟ ... وقد كان هذا مثلا ، فقس عليه كل شيء ! .

ص: 248

إذا لم يك للدين اقتدار سياسي فلا قدرة له(1) ، لا قدرة بقاء ، ولا اقتداراً علي أن ينتقل عبر الأجيال - كما قلنا ذلك من قبل - فلا بد أن يحكم المجتمع المسلم خط واحد وهو خط الدين ، في هذا الضوء ينبغي للقائد الرسالي أن يكون له حضور علي المستوي التربوي والسياسي معاً . يتحتم أن يكون الخط الفكري ، التربوي ، السياسي ، الإداري ، الإقتصادي ، الفني ، العسكري - كل ذلك أجمع - في مجتمع المسلمين خطاً إسلامياً .

يتحتم أن تكون الحاكمية من نصيب الإسلام في جميع هذه الخطوط ، في نفس الوقت الذي تحترم فيه المباديء الأخري. يمكن أن تكون هناك مباديء وأفكار جاهلية في المجتمع الإسلامي ، ولكن لا يمكن أن تكون حاكمة . فالحاكمية في مجتمع المسلمين من نصيب الإسلام . وهذا شأن كل مجتمع فكري « أيديولوجي »(2) .

في هذا الضوء ننتهي بوضوح إلي أن القيادة الدينية لا تقبل التجزئة . فإذا

ص: 249

كان القائد قائدا فهو قائد في جميع المرافق وإلا فلا(1) . ومن هنا تتضح مسألة مهمة أخري . وهذه المسألة هي أن نائب الإمام بحق هو فرد يمكنه التوفر علي الشجاعة والبصيرة لإدارة المجتمع الإسلامي في كل مرافقه ( التربوية والسياسية ) وقيادته(2) . وفي غير هذه الصورة يمكن لشخص أن يكون فقيها وأستاذاً لعلماء البحوث العليا ، وقد حرر رسالته العملية ، إلا أنه لا يمكنه أن يكون بهذا المقدار قائداً ونائباً عن الإمام . يتحتم أن يكون القائد ونائب الإمام « عالماً ربانياً » ، يعني : يتحتم أن يكون محيطاً بتلك الجهات(3) . مضافاً الفقاهة وللتوفر علي الحياة الروحية والتقوي الداخلية ، الحياة الروحية والتقوي القلبية أمر وراء العدالة في مصطلح الفقه . لاحظوا بدقة !(4) .

واجتماعي ، لكي يحدد موقفه الاجتماعي والسياسي ويستبصر مسؤوليته وتكليفه . فالإنسان المؤمن ، بمجرد توفره علي العقيدة الإسلامية ، يضحي صاحب عقيدة سياسية أيضا . فهو بمجرد وروده لميدان الفعالية السياسية والأجتماعية بوصفه مسلماً يكون تكليفه واضحاً ومحدداً : لا بد أن يبايع حكم الله ، وينضم إلي صف المجاهدين في سبيل الله .

فإذا كان يعيش في زمن حكم غير إسلامي فلا بد له من المواجهة والثبات إزاء هذا الحكم بمقاومة تامة . وإذا كان يعيش في زمن حكم إسلامي يتحتم عليه أن يتعاون مع هذا الحكم بإخلاص كامل .

في هذا الضوء لا وجود لمحاور متعددة في ظل مجتمع يتوفر علي نظرة كونية إسلامية . بل تتمركز كل المحاور في محور واحد : المحور العقيدي ، السياسي ، الاجتماعي ، التربوي ، العسكري ، الثوري ، و... وفي هذا الضوء يحكم الأمة باستمرار خط واحد. وتتعبأ وتستثمر كل جهود وطاقات الأفراد باتجاه واحد ولأجل هدف واحد .

إذن في ظل هذه النظرية الكونية ، والنظام العقائدي والعملي لا مجال لأي لون من ألوان الثنائية والتعدد ، وثنائية الاتّجاه . فالإنسان في عقيدته ، وفي اتخاذه للقرار ، وفي تحديده للموقف ، وفي حركته الناهضة ، وفي تضحيته وإيثاره ، وفي تعاونه وإخلاصه ، وفي كل ممارساته الفردية والاجتماعية يتحرك صوب هدف واحد وله وجهة واحدة ، بدءاً باللحظات التي يصلي فيها حتي ميادين الفعاليات الاجتماعية ، فكل أعماله علي طريق أداء التكليف الرسالي ، والله وعلي سبيل الله :

لماذا تصلي ؟

لماذا تدرس ؟ لله .

لم تعمل في حقل الطب ؟ لله .

لم ترد ميدان النضال السياسي ؟ لله .

لم تمارس مهنة التجارة وتجلب السلع وتضعها

ص: 251

في خدمة أبناء المحلة ؟ لله .

لماذا تزرع ؟ لله .

لم أصبحت صحافياً ؟ لله .

لماذا تشتغل في حقل المسرح والسينما ؟ لله.

لم أصبحت كتبياٌ ؟ لله .

لم تشتغل بجانب مشعل التنور ؟ لله .

لم تصنع الأسلحة ؟ لم تذهب إلي جبهة القتال ؟ لله .

لم تَقْتُلُ ؟ لله.

لم تُقْتَلْ ؟ لله .

و... و... و... (1) .

فهذه هي الروح وروحية الإنسان المسلم في أي موقع وعمل وفي أية خدمة ومسؤولية . وهنا يكمن سر الوحدة العميقة في وسط المجتمع المسلم . وعبر هذا النظام المنهجي تضمن كل أبعاد الروح الإنسانية ، وكل مظاهر السعي الفردي والاجتماعي ، ولا تبقي أية زاوية من زوايا النفس في الخلاء . ففي ضوء هذه الرؤية الكونية ولدي هذه التربية يتحرك الإنسان في كل موقع كان ، وبأي إمكانات علمية وعملية تمتع ، وعبر أي تحرك ثائر خلال وجوده الإنساني المحدود صوب الوجود الإلهي غير المحدود ، يتحرك حركة من الحضور الدائر في الأنية إلي الحضور الأبدي الخالد .. وبتعبير آخر : حركة من الحضور في ظل أيام الزمن الزائل إلي الحضور في ظلال الدهر الثابت .

ص: 252

ص: 254

الانتظار : تفسير علي دم الفجر والشفق ، ويد باتجاه الفلق ...

الانتظار : بركان في العصور ، وصرخة في الآفاق ...

الانتظار : دم في شريان الحياة ، وقلب في صدر التاريخ ..

الانتظار : فأس إبراهيم ، عصا موسي ، سيف داود ونداء محمد ...

الانتظار : صرخة علي ، دم عاشوراء ، ومسيرة الإمامة ...

الانتظار : خط الحماسات الدامية في وعاء الشمس الذهبي ...

الانتظار : الصلابة ...

الانتظار : لا ...

ص: 256

من الممكن أن يستطيع أولئك الذين يحسنون الإدراك أن يكونوا مبشرين لفرد - ونحن لسنا سبيلا للوصول إلي حلقة شلبيه - ويمهدون الطريق لظهوره .

« نيتشه »

في طيات الظلمات والركود ، يرقبون تنفس الفجر ، ويحيون علي أمل شروق الشمس .

في جو الاختناق ، ومع تكدس الأدخنة القاتلة ، يأملون هبوب نَسَم الحياة ، والخلاص . ويبقون أحياء رجاء بزوغ فجر الأيام الذهبية للقيم الخالدة .

في مغارب مظلمة الطراز غارقة باليأس المثقل يحلون ، وطلوع الفجر الممزِّق لحُجب الآفاق بشري يغذونها في قلوبهم .

حيث تعشعش دياجي الظلم النافث دياجيره علي أرجاء المعمورة ، يجدون أنفسهم لتبقي الروح مشرقة وضاءة تتطلع لحلول يوم الأيام .

في فسحة عن العالم الآسن بالظلم والعدوان ، تمتليء نفوسهم بالسرور لإشراقة طليعة العالم المملوء بالعدل والقسط .

في عهود أنظمة حكم جبارة وسفاكة يعيشون ، ولم يطأطئوا رأساً بالتسليم حتي لحظة واحدة .

يحلون تحت سيل الضياع والفساد الجارف ، ولم ينحرفوا آناً . في السود من أيام الظلمة والظلم والذنب يقدمون أسري ، وينتظرون

ص: 257

باستمرار الطلوع الدامي لشمس الخلاص .

السيف والشهادة كانا مورد قبولهم ، وكانوا للخط حماة بشهامة .

في مواجهة جبل المشكلات المعاصرة : يحتلون موقعهم ، وهم كالجبل الراسخ في المقاومة .

في تيار الزمن المتلاطم يصمدون ، ويعدون « نعم » تعني الذلة ، فيقولون : لا ، لا .

هذا هو الانتظار ، الشعار الثائر الذي رفعه المنتظرون ، المقاومون ، رجال الصمود من أبناء التشيع ، عشاق المهدي في التاريخ ، هذا هو الانتظار ...

وحيث إن العدالة الآفاقية والأنفسية كمال البشرية العظيم ، فالتوفر عليها أيضا أمر عسير ، تقف في طريقه باستمرار موانع كثيرة ، منها الذاتية : من الميول والرغبات ... ، ومنها الموضوعية : من قوي العدوان ، والفساد ...

وحيث كان الأمر كذلك عزّ علي البشر أن يكون موفقا للإمساك علي تلك العدالة الشاملة بأنامله ، وأن يكون هو نفسه عادلا بذلك المعني .

انحصر اقتراح العدالة المذكورة بسبل الأنبياء ، وكان ذلك الاقتراح باستمرار مواجهاً بمقاومة ، خصوصاً من قِبَل قوي الفساد والطغيان التي لا تريد للإنسان أن يكون حراً . تلك العدالة تأتي بالانعتاق والحرية ، وتقضي علي العبودية وتذهب بالقيود والأغلال ، وهذا هو ما لا يروق لقوي الطاغوت والاستعباد ، وما لا يريدونه . فهؤلاء الذين يصبون للركوب علي أكتاف المحرومين ، لا يريدون أن يكتشف الإنسان ذاته ، ويعود حراً ، ويستقيم عادلاً ، مقارعاً للظلم .

يستهدف منتظرو المهدي (عليه السلام) الآن - وعلي طول تاريخ الانتظار - الهدف الذي ذكر ، يعني : تحقق العدالة الشاملة في الآفاق وفي الذات ، العدالة التي يريدها الأنبياء ، وعلمها الأئمة الأوصياء . في هذا الضوء فانتظار هؤلاء مهما طال به الزمن ، وأيّ مقاومة استدعي ، وكلما اتسعت آفاق المقاومة في طريق هذا الهدف الكبير ، في نصابه وبمحله .

بدء بهجرة النبي صوب المدينة ، حتي ضربات سيف علي في صفين والنهروان ، وانتهاء بملحمة عاشوراء المشرقة ، وإلي كل جهاد وشهادة في طول قرون الانتظار ، كل هذا بأجمعه يزف الأمل ببلوغ الإنسان أهدافه ، وبإشراقة الشمس ، ونشر العدالة الشاملة . هذه آفاق المقاومة الواسعة في ميدان تعالي الانتظار علي طريق تحقق أهداف إبراهيم وموسي و... ومحمد وعلي و. .

ينتهي إلي رفع اليد عن حركات التغيير والإصلاح ، وملاحم التحولات الاجتماعية الإلهية . والأمر ليس كذلك أبداً.

الانتظار دعوة إلي الرفض ، لا إلي الاستسلام ، رفض الباطل والظلم والعبودية والذلة .

الانتظار راية المقاومة الراكزة في مواجهة كل باطل وظلم وكل ظالم .

تحكي النضالات المستميتة وتنطق حمامات الدم علي طول تاريخ التشيع بوثيقة مفادها : أن ليس هناك طريق لأي مداهنة وخوار في هذا المذهب الشيعة حينما يعيشون في إطار الانتظار، يعني انتظار انتصار الحق علي الباطل ، وغلبة العدل علي الظلم ، وانتصار العلم علي الجهل، والحصافة علي السفه ، وغلبة التقوي علي الذنب ، وانتصار البصيرة علي العمي يجدون استعدادهم باستمرار للمشاركة في الحركات المقدسة الطاهرة ، ويحملون بأيديهم مشعل النضال العظيم ، وهم يستعيدون ذكريات التاريخ الدامي ، ومجد ملحمة جند التشيع المضحين .

سنقول في نفس هذا الفصل : إن الشيعة بوصفهم منتظرين ، قد صدر لهم التوجيه الملزم بإعداد سلاحهم علي الدوام . ولا بد أن يكون الأمر بذلك .

فأنت إذا كنت منتظرة لمجيء شخص ينشر العدالة والقسط ، فهذا يعني أنك مؤمن بقضية العدالة والقسط ، وكل شخص يؤمن ويعتقد بأي قضية فله التزام إزاءها أيضاً .

علي هذا الأساس ، فهذا الإنسان المؤمن المعتقد بالعدالة والقسط ، والملتزم بإجرائهما ، كيف يقعد صامتاً في ما ينصرم من سني عمره ، ويتحمل كل ألوان الظلم والعدوان ، ويضع التزامه وأهدافه الرسالية جانباً ، حتي يتحقق ظهور المهدي ، ويأتي المصلح الموعود ليجسد الالتزامات والمعتقدات بعد سنين وقرون ؟! كيف يكون الإنسان الملتزم المؤمن علي هذا النهج ؟ وكيف يحيا المجتمع المؤمن الملتزم علي هذا النهج ؟ فالذي يؤديه المصلح الموعود

ص: 260

وأنصاره إنما هو تكليفهم يوم الطهور ، ونحن ما هو تكليفنا نحن هدا اليوم ؟ وإن الم نؤده ماذا سيكون ؟

كلا ، إن السكوت والتماهل ليس مُبَرِّرأ .

الانتظار دعوة للحماسة والإقدام ، وهداية صوب الحركة والقيام . وكما قالوا : « تَجَنُّبُ الحرب ليس وسيله لقدوم الرجل العظيم » .

للقعود والرضا بالذلة ؟ والآن أيضا كيف يريد البعض أن يجرها للقعود والرظ بالذلة ؟ كيف ؟

ذكروا مفاهيم كثيرة في تفسير ظاهرة القيام حين ورود اسم القائم علي الألسن ، من جملتها أن هذا الاحترام يفضي إلي حظوة القائمين بلفتة ورعاية خاصة من الإمام القائم . غير أنه لا ينبغي إغفال الحكمة الاجتماعية ، والروح الثوري الذي ينطوي عليه القيام . استعداد الأفراد في كل وقت للقيام ، والنضال ، والجهاد علي طريق تحكيم العدالة العالمية ، وحفظ حقوق الإنسانية له أهميته المتناسبة مع الهدف .

الشيعة منتظرون . بل كل مسلم ينتظر في عصر الغيبة ، ولا بد أن يكون له مثل هذا الهدف ، ساعياً بمختلف الوسائل علي طريق تجسيده العملي ، إلي الحد الذي يتوفر فيه علي التأهب والإستعداد ، معرباً عن هذا الإستعداد حيث يذكر اسم قدوة القيام « القائم » .

فينهض هناك قائماً ليدلل علي تهيئة الشامل علي الدوام ، ويعمق هذا المفهوم في نفسه ولدي الآخرين .

هنا يحسن بنا الإصغاء إلي حديث آية الله السيد محمود الطالقاني - رحمه الله - :

من الممكن أن لا يكون هذا التحضيض علي القيام لغرض الاحترام ، وإلا فلا بد من القيام احتراماً عند ذكر اسم الجلالة ، أو اسم الرسول ، أو أولياء الله المكرمين .

بل هو تحضيض علي الاستعداد ، وتوفير مقدمات النهضة العالمية ، والوقوف علي خط المواجهة لنصرة الحق ... ، دون أي أثر للتشاؤم والعزوف عن الخدمة الاجتماعية العامة ، والتلكؤ عن القيام بالأعمال الصالحة ذات النفع العام .

إذن إلفات أنظار الجماهير لمستقبل زاهر بقيام دولة الحق ، والتبشير بتطبيقٍ شامل للعدالة الاجتماعية ، وإقامة حكومة

ص: 262

الإسلام ، وظهور شخصية إلهية بارزة تؤسس وتقود هذا الحكم والدولة ، جزء من تعاليم رسل السماء ، وأضحت في نهج التشيع - الذي قام بدور أساسي في حفظ نيم الإسلام - جزءاً من أجزاء العقيدة . وقد قدم رجال هذا النهج إيضاحاً تفصيلياً في هذا الصدد ، وحضوا أتباعهم علي انتظار ذلك اليوم ، بل اعتبروا انتظار الظهور عبادةً . لكي لا ينحرف المسلمون أتباع الحق ، علي أثر الظلم وعدوان الحكام المتجبرين ، وتسلط دول الباطل، وعلي أثر التحولات الاجتماعية الضخمة ، وهيمنة الاتّجاهات المادية سواء الشرقية أو الغربية ، وبغية حصانة معنوياتهم من التميع ، وحفظ وحدتهم الاجتماعية .

فهذه العقيدة نفسها هي التي أبقت المسلمين حتي يومنا متفائلين متطلعين فاعلين . إذ إن كل تلك الضغوط والكوارث التي حلت بالمسلمين - بدءاً من سيطرة الأسر المنحطة وانتهاءً بالحروب الصليبية ، والغزو المغولي ، وديكتاتورية الأنظمة الاستعمارية العادية - لو نزلت بساحة أي أمة فسوف لن يبقي لها أثر علي الأرض .

إلا أن الرسالة ، التي دعت نماذجها الحقة للقيام حيث يذكر اسم « القائم » باني دولة الإسلام الواقعية ، وأكدت علي جماهيرها بذلك ، لتعلن استعدادها لأداء كل المستلزمات ، وتشير لاقتدارها الدائم ، لا تموت أبداً .. (1).

ص: 263

5 ۔ الانتظار الأبعاد الرسالية -1

في ظل هذا الانتظار الرائع العظيم تتحرك الأبعاد الأصيلة للرسالة ، الأبعاد العقيدية والعملية أيضاً . ونشير هنا إلي الأبعاد العقيدية ، وفي الفقرة التالية نعكف علي الإشارة للأبعاد العملية .

« أفضل عبادة المؤمن انتظار فرج الله »(1) .

ب - بُعد النبوة

البُعد الأخر للانتظار هو التعلّق بالأنبياء ورسالتهم ، وتجديد العهد معهم ، وكذلك الارتباط مع مركز الهداية الرسول الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم). المنتظرون يرقبون سہيل رجل اجتمعت فيه صفات وآثار النبيين وحينما يظهر فسوف تري هذه الصفات والآثار فيه . فمن أحب أن يري آدم ، وشيث ، ونوحاً ، وإبراهيم ، وموسي ، وعيسي ، وداود ، وسليمان ، ويوسف ، و ... ومحمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، فيمكنه أن يراهم في المهدي .

فهو يأتي ليجسد أهداف الأنبياء ، وينشر دين الله في الآفاق ، ويحمل نداء التوحيد لكل طرف .

المهدي من أهل بيت النبي ، وابن فاطمة (عليه السلام) ، وحفيد محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) . وهو ابن علي (عليه السلام) والحسين (عليه السلام) . وهو الثاني عشر من أوصياء النبي وخلفائه . وحيث يظهر فهو يحمل لواء التوحيد ، ويعمل بسنة النبي . أصحابه الأول بعدد أصحاب النبي في غزوة « بدر » ، فيكونون «313 » نفراً . أخبر النبي الأكرم عن قدومه ، وتحدّث عنه كثيراً . حيث يقوم بنشر دين جده ويحكمه في الحياة .

لاحظتم ، أن كل هذه الحقائق تلفت الأنظار صوب مبدأ النبوة ، وتؤكد مركز النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وكلها تعيد إلي الذاكرة عقيدة النبوة ورسالة الأنبياء . وقد أشير إلي هذه المفاهيم في الأحاديث الشريفة أيضاً ، وذكرت بشكل دقيق العلاقة بين مفهوم المهدي ، والغيبة ، والانتظار والنبوة ، والعلاقة الإيمانية بين منتظري المهدي والنبي (صلي الله عليه و آله و سلم) . ومن جملة هذه الأحاديث ما ورد في نص الإمام الصادق (عليه السلام) الأتي :

« من مات منكم وهو منتظر لهذا الأمر كمن هو مع القائم في فسطاطه » قال الراوي : ثم مكث هنيئة ثم قال : « لا بل

ص: 265

كمن قارع معه بسيفه ، ثم قال : لا والله إلّا كمن استشهد مع رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) »(1) . فكل هذه التعاليم توجه نحو الأصل الأساس ( النبوة ) ، وتؤكد عليه وتذكّر به .

وقد جاء التأكيد كثيراً في الأحاديث المباركة علي معرفة الإمام ، وخط الإمامة إبان عصر الغيبة . يقول الإمام الصادق (عليه السلام) :

واعرف إمامك فإنك إذا عرفته لم يضرك تقدم هذا الأمر أو تأخر »(1).

كما جاء التأكيد في أحاديث وتعاليم الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) علي اقتفاء سبيل الأئمة - في عصر الغيبة - واتباع تعاليمهم ، وعلي توليهم ( انتهاج خطهم وخط أنصارهم وعشاقهم المخلصين ) بإصرار ، والتبري من أعدائهم ، ومجانبة انتهاج خط مخالفيهم .

من حين الاحتضار يوضع الإنسان عند مسيرة حياته الأتية ، ويبتديء عالمه الآخر . بالموت يضحي الإنسان وجودة ، وينتقل من عالم الوجود الناقص الزائل إلي عالم الوجود الكامل الخالد الخالص . يطوي براحلته المسرعة حياة هذا العالم ليضع قدمه عند محطة التحقيق في صحيفة الأعمال ، ثم يرد بعد ذلك مدينة الحياة الأبدية . مرحلة حياة الإنسان الأرضية تشبه سنة دراسية واختباراً سنوياً، ويمثل الموت اختتام جلسة الامتحان ، كما يمثل البعث والنشور يوم إعلام النتائج ومنح الدرجات ...

وبشكل عام فالأصل العقيدي الهام « المعاد » ، والرجوع المسؤول الله تعالي يحيا باستمرار في مفهوم الانتظار . وتبرز هذه الحيوية والحضور في ثلاث جهات :

الجهة الأولي : حيث إن المهدي (عليه السلام) يعاقب الظالمين - حين ظهوره - ويقدم للمتجاوزين جزاء ما عملوا ، ويعزّ المؤمنين ، ويذيق المستحقين طعم الرحمة الإلهية . فهذه الممارسات بنفسها نموذج لمشهد البعث والنشور .

الجهة الثانية : حيث يعود - حين ظهور المهدي - إلي هذا العالم جمع من الطاهرين والمنحطين ، وبتعبير القرآن الكريم ( ويوم نحشر من كل أمة فوجا )(1) ، وهذا المشهد بنفسه قيامة صغري ، ومؤشر من مؤشرات القيامة الكبري .

الجهة الثالثة : حيث يعد ظهور المهدي (عليه السلام) من « أشراط الساعة »، وعلامات القيامة . فظهور المهدي (عليه السلام) أحد مؤشرات قيام الساعة وحلول يوم النشور . والمهدي آت قبل القيامة ، وما لم يأت ، ويقم أركان حكومة العدل ، فعمر الكون لا يزال غير بالغ نهايته ، ولا تقوم القيامة .

نلاحظ في هذا الضوء أن مبدأ انتظار الموعود ذو علاقات في غاية العمق مع الأصل العقيدي « المعاد ». ونلاحظ - في ضوء كل الأبعاد التي أشرنا إليها - أن الانتظار شاخص كاشف عن الأبعاد العقيدية الحقة .

ص: 268

في طاعة الله ، وإن أشد ما يكون أحدكم اغتباطا بما هو فيه من الدين لوقد صار في حدّ الآخرة ، وانقطعت الدنيا عليه ، فإذا صار في ذلك الحدّ عرف أنه قد استقبل النعيم والكرامة من الله ، والبشري بالجنة ، وأمن ممن كان يخاف ، وأيقن أن الذي كان عليه هو الحق ، وأن من خالف دينه علي الباطل »(1) .

ج - بُعد الالتزام الرسالي

الالتزام الدقيق بالرسالة ، والاستقامة علي خطها أحد الأبعاد الهامة في فلسفة التشيع الرفيعة .

علي صخرة معتقدات الشيعة الصلدة ، الصخرة الدموية القائمة علي الشعار الصامد ، تتهرأ كل تفاهة ويقطع كل عرق دخيل . فالتوني والتبرّي في ثقافة التشيع يعنيان المتابعة الشغوفة للحق وقيادة الحق ، ومخالفة الخصومة مع الباطل وقيادته .

هذا الالتزام الرسالي ، والصلابة العقيدية ، والحماس الديني ، والخط الذي لا يعرف المداهنة ، كل هذه خصوصيات لأتباع الطريق الدامي للتشيع العلوي الناهض :

ومالي إلا آل أحمد شيعة *ومالي إلّا مشعب الحق مشعب(2)

هذا هو شعار الشيعة علي طول التاريخ ، في ساحات الوغي وميادين الجهاد ، وفي السجون والمحاجر ، وفي الدماء والحماسات ، وفي النداءات والصيحات . وهكذا سيكون حتي يملا هذا النداء وعاء الشمس الذهبي ، ويعود عالمياً شاملاً .

تتجلي الإنسانية ورعاية قيم الإنسان في تعاليم علي وآل علي فحسب ، والإنسان البصير بهذه التعاليم فدائي لهذا النهج ، وخصم لكل نهج آخر . حبّ

ص: 270

علي وآل علي حب للإنسان والإنسانية ، وخصومة علي وآل علي خصومة مع الإنسان والإنسانية .

الإنسان المنتظر لمهدي آل محمد (عليه السلام) يكون علي خطهم ، بعيداً منفصلاً بل خصماً لكل خط آخروسبيل ثاني. من هنا كان النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) يقول :

«طوبي لمن أدرك قائم أهل بيتي ، وهو مقتد به قبل قيامه ، يتولي وليّه ، و يتبرأ من عدوه ، ويتولي الأئمة الهادية من قبله ... »(1) .

التمايز بين المجتمع الإسلامي ، والمجتمعات الأخري هو خصوصية الأخلاق الإسلامية الوضاءة . الإنسان المنتظر لا بدَّ أن يتمتّع بالخلق الإسلامي ، ولا بدّ أن يكون المجتمع المنتظر انعكاساً للأخلاق الإسلامية . يقول الصادق (عليه السلام) في حديث تقدم ذكر مقطع منه :

« من سره أن يكون من أصحاب القائم فلينتظر وليعمل بالورع ومحاسن الأخلاق ، وهو منتظر ، فإنْ مات وقام القائم بعده كان له من الأجر مثل أجر من أدركه ، فجدُّوا وانتظروا هنيئاً لكم أيّتها العصابة المرحومة »(1) .

كل التأكيد الذي حصل علي ضرورة كون الشيعة «زيناً » لا «شيناً » لأئمتهم تتحتم رعايته بشكل أكبر في عصر الانتظار .

فلا بدَّ للشيعة من أن يكونوا ظلاً طيباً ، ومشرفاً للأئمة الطاهرين ، عن طريق المواظبة علي رعاية قيم الإنسانية ، والتحلي بالأخلاق المحمديّة ، والاتصاف بالخصال العلويّة ، والفضائل الجعفريّة . وهذه المواظبة أكثر لزوماً لتجليل الإمام إبان مرحلة غيبته .

عن الإمام الصادق (عليه السلام) توجيه وأمر تربوي مشرق ، يدعو الإمام في هذا التوجيه القطاع المنتظر ليكون ذا قوة مسلحة علي الدوام ، ويطوي مرحلة انتظار دولة المهدي (عليه السلام) وهو مالك لعدة القتال :

« ليعدن أحدكم لخروج القائم ، ولو سهماً ، فإن الله إذا علم ذلك من نيّته ، رجوت لأن ينسيء في عمره حتي

يدركه ، ويكون من أعوانه وأنصاره »(1) .

لقد كانت جماهير الشيعة في الماضي أكثر ارتباطاً بهذا النهج إلي الحدّ الذي كان البعض منهم يحتفظ السلاح في زوايا بيته لذلك اليوم ، مهيأ بهذا الشكل للإسهام في إقرار العدالة العظمي علي أرض الإنسانية .

لاحظوا البعد الإنساني الرفيع والمتأصل لهذه السّنة :

لقد توفر علي السلاح قطاع من بني الإنسانية مدة عمرهم ، علي طول قرون وعصور ، ليلتحقوا بمنقذ البشرية وباسط أصول العدالة ، ومحطم الجبارين ، ومذلّ المستكبرين عند ظهوره ، ناهضين لإنقاذ الإنسانية المحرومة والمضطهدة .

فأيّ نبع صاف هذا ، وأي استقامة طاهرة ، وأي اعتقاد مشرق هذا ؟ سلام علي هذه العقيدة ، وتحية لهذا الاستعداد ...

خلاصة القول هي أن البعد العسكري والحضور الثوري إبّان فترة الانتظار بعد هام أيضاً ، وسوف أكرر الحديث بهذا الاتجاه ضمن هذا الفصل ذاته بمناسبة بعض فقرات البحث المقبلة .

إذن ، الانتظار شاخص كاشف الأبعاد العقيدة الحقة ، وتبلور مستوف البرامج التربية الرسالية معاً . أجل ، فالغيبة حركة في غاية العمق ، والانتظار مسيرة بناءة ، وذات دور مصيري . مرحلة الانتظار والغيبة تشبه في بُعد من أبعادها خروج المعلم مدة من قاعة الدرس - كما أشرنا من قبل - ليلاحظ ماذا في يفعل تلاميذه حال غيابه ؟ وأي موقف يتخذون إزاء إرشاداته وأوامره ؟

الإنسان المنتظر الذي هو تلميذ في مدرسة الأنبياء ، ومواظب علي الحضور في قاعة درس الدين الحق لا بد له من المواظبة علي مراقبة ذاته، ساعية في بنائها علي مستوي العلم والعمل ، وليعلم أن المعلم خرج عن القاعة ، ومن الممكن أن يطل عليها في كل لحظة ، ويراه علي الحال الذي هو فيه ... فلا بد من أن يكون في وضع . وباستمرار - يجلب رضا المعلم من خلاله .

نعم فحينما نتفحص المفاهيم المذكورة ، وحينما نبصر ماهيّة الإسلام وتعاليمه وتكاليفه ، ونتأمّل الحياة والتكليف - وفق رؤي سليمة . فسوف نصل إلي هذه المحصلة وهي : إن أيام الانتظار لم تك أيام الضعف والإهمال والقعود والرضا بالظلم ، بل مرحلة الانتظار مرحلة حسّاسة تحفل بالمسؤولية والتكليف ، التكليف علي مستوي الفرد والأمة. مرحلة الانتظار مرحلة تكليف ، وأي تكليف . تكليف ضخم في حراسة دين الله علي مستوي الفرد والمجتمع .

إذا كان يوم الانتظار يوم تحلل وضعف ، وليس للإنسان فيه وظائف ومسؤولياتٍ في تلك الحدود ، فلا بد إذن من إلغاء التكليف ، وأن لا يَرِدَ في تعاليم القدوة حديث حول المحافظة علي الدين الشخصي ، ورعاية التقوي والورع، وصيانة خط الرسالة والقيادة والإمامة . في حين لم يك الأمر كذلك ، بل تبقي الأحكام الإلهية علي ما هي عليه ، وتظل دائرة « التكليف » محفوظة مصانة . وقد جاء التأكيد علي حفظ الدين وإحيائه في النفس والمجتمع .

ولا أظن أن هناك أحداً يتصور أن حفظ الدين والتمسك به يمكن أن ينفصل عن العمل بأحكام الدين وتطبيقها . مقارعة الظلم ، والأمر بالمعروف

ص: 274

والنهي عن المنكر ، والممارسة الشاملة للمسؤوليات الفردية والاجتماعية جزء من أحكام الدين الرئيسة : وأداء هذه المسؤوليات - كما ذكر - يعتمد علي السلطة والحاكمية .

أنا أعلم أن التعليم والتربية الإسلامية لم تطرح بشكلها السليم ردحاً من الزمن حتي في إطار الأسر الدينية . إلا أن الأمل في أن لا يكون الأمر كذلك في الآتية . ويعلم الدين في كل أبعاده من الزاوية الاجتماعية والسياسية والثورية . الانتظار مرحلة مسؤولية هامة وتكليف عظيم ، ولا ينبغي إغفال هذا المفهوم .

يتحتم السعي ليتلاحم الإيمان العقيدي مع الإيمان العملي في أعماق شخصية أولئك ، ويتجد البعد العملي بأحكام الرسالة أيضاً - العمل باستقامة - في حياة أولئك تجسيدة حاسمة منذ سني التكليف الأولي .

خلال أيام غيبة الإمام ، وعبر امتداد الانتظار زمناً طويلاً يمكن أن تردَ شبهاتٌ أذهانَ البعض ، كما يمكن أن تسعي الشياطين المتسترة والمعلنة لزلزلة الأسس العقيدية لدي البعض - خصوصاً جيل الشباب - . ولا بدَّ من مواجهة هذه الشبهات بالردّ والنقض ، وإزالتها من الأذهان والقلوب . كما تترشح علي السطح أفكار ومفاهيم - علي أثر التحولات الزمنية والتغييرات التي تطرأ علي حياة البشرية - يمكن أن تخلق ضبابية فكرية ، وتترك آثار سلبية علي وضوح الخط وإيمان القلوب ، ولا بدَّ من الاستقامة في مواجهة هذه الأفكار والمفاهيم ، وبذل الجهد الساعي لنقضها وإيضاح تهافتها .

وبعامة لا بدَّ لمراكز العلم والعقيدة ، وحراس التركة الثقافية والتربوية الإسلامية من الصمود أمام كل ألوان الغزو الفكري ، والعكوف علي رد هذه الأخطار الداهمة ، كل بحسبه .

وكل التأكيد الذي جاء في سياق الأحاديث المباركة بصدد رعاية وحفظ أيتام آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) لينظر في بعض أنحائه إلي البعد الذي نشير ، أعني : البعد العقيدي . فهؤلاء الأيتام أيتام تربية ومعني ، وهذا الحفظ - في بعض أنحائه - حفظ العقيدة وصيانة التربية الإسلامية في واقع الجماهير ، خصوصاً الفتيَة والشباب . وكل الاهتمام الذي أبرز بصدد حراسة حرمة العقيدة ، وقالوا : إن العلماء حفّاظ الدين ، والساهرون علي صيانة عقائد الأمة من الانحراف ، وحراس حرمة الدين ... كل هذا إنّما يصحّ حينما تمارس الصيانة، والحراسة بشكلها الأفضل .

ص: 276

صيانة وبسط العقيدة الدينية ، والمعرفة العقيدية والعملية الصائبة - حيث تشكل أداة لتمييز الحق من الباطل - أكثر نفعاً ، وأشد لزوماً إبّان الأيام المتاخمة للظهور - كما وَصَلَنا ذلك في الأحاديث الشريفة- . ومحصلة ذلك بروز رجال عقيدة وعمل لا يصطدمون بظاهرة التردّد والشك ، بل يضعون أيديهم علي منطق الحق ، ولا يتيهون في معمعة الأحداث ، وصخب الأفكار . أجل، فأولئك الذين توفّروا علي « عقيدة سليمة » « و « عمل صالح » سيبادرون لتصديق المهدي (عليه السلام) ، ونصرته ، وسيحصلون علي السعادة الكبري . ولذا يتحتّم صيانة وحفظ العقيدة السليمة ، والعمل الصالح في عمق وجدان الأمة حتي حين ظهور المهدي ، يعني حينما يطرق نداؤه أسماع الجميع .

وقد أشارت الأحاديث والتعاليم المباركة بشكل ملفت إلي أهمية الإيمان إبّان عصر الغيبة ، حيث أنزلت المنتظر المؤمن منزلة ومقام من سل السيف مقاتلا في صف الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) . وأكثر من ذلك فقد اعتبر النبي أولئك المنتظرين إخوة له . وقد أثني عليهم كثيراً لبصيرتهم ، وعقلهم واعتقادهم ، وإخلاصهم . وقد شبهت قلوب المنتظرين المؤمنين - في حديث الإمام الصادق الذي سوف ننقله - بالقناديل المضيئة . خاطب الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) أصحابه قائلاً :

« إنكم أصحابي . وإخواني قوم في آخر الزمان آمنوا ، ولم پروني لقد عرَّفنيهم الله بأسمائهم وأسماء آبائهم من قبل أن يخرجهم من أصلاب آبائهم وأرحام أمّهاتهم ، لأحدُهم أشد بقية علي دينه من خرط القتاد في الليلة الظلماء ، أو كالقابض علي جمر الغضا ، أولئك مصابيح الدجي ، ينجيهم الله من كل فتنة غبراء مظلمة »(1) .

وخاطب الإمام علي بن الحسين زين العابدين (عليه السلام) أبا خالد الكابلي قائلاً :

ص: 277

و يا أبا خالد ، إن أهل زمان غيبته ، القائلين بإمامته أفضل أهل كل زمان ، لأن الله تعالي ذكره أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ماصارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة ، وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) بالسيف، أولئك المخلصون حقّاً ، وشيعتنا صدقاً ، والدعاة إلي دين الله سرّاً وجهراً » .

وهذه العقيدة والإيمان لا بد وأن تحيا في قلب الأمة ، وتظل باقية كذلك ، حتي زمن الظهور .

مالئين مجتمعهم خيرأ واحسانا . ولا بد أن يكون مجتمعهم نموذجاً للعدل والقسط الذي ينادون به ، وينتظرون تجسيده الكامل وشموله العالمي .

أيصح أن يكون المجتمع الذي ينتظر حكومة العدل العالمي غير مراع للعدالة في نفسه ، وفي محيط علاقاته ومعاملاته وقوانينه وحقوقه ، أيصح أن لا يجسد هذا المجتمع مبدأ العدالة عملياً ، ولا ينعطف عليه ، وأن لا يدافع عن العدالة ويمضي في سبيلها ، أيصح أن لا يكون في هذا المجتمع شاخص مؤشر للعدالة ؟ .

كيف يمكن هذا الأمر ؟

وإذا كان ، ففي أي موقع يبرز صدق جماهير هذا المجتمع وواقعيتها في الانتظار ؟(1) .

اجتهادك ؟ فقال : يا بنية سيجيء قوم بعدنا بصائرهم في دينهم أفضل من اجتهاد أوليهم »(1) .

تتبلور هذه المعرفة في أفق مرحلتين :

أ - الصمود والمقاومة .

ب - متابعة الخط السليم للقيادة والإمامة .

وإليك إيضاحاً مختصراً حول هاتين المرحلتين :

من عرف هذا الأمر ثم مات قبل أن يقوم القائم (عليه السلام) كان له أجر من قتل معه »(1) .

وعلة هذا الموقف هي : أن الإنسان يقع علي الخط الإلهي للمعرفة والتكليف ، ويكون في دائرة الولاية الإلهية من خلال معرفة قضية القيادة والإمامة . ومثل هذا الفرد ينعم بمقام القرب والكرامة في أي حال .

العمل ، أي تمسّكوا في أصول دينكم وفروعه بما وصل إليكم من أئمتكم ، ولا تتركوا العمل ولا ترتدُّوا حتي يظهر إمامكم(1) .

والاعتقاد هو أن الإنسان المتوفر علي معرفة نظرية ، وعملية سليمة ، يقتفي أثر هذا النهج المستوعب في ميدان العمل والخطر، ويتّخذه شعاراً وراية .

يقول الصادق ( عليه السلام ) في خطاب لأبي بصير :

ما تستعجلون بخروج القائم ؟ فوالله ما لباسه إلا الغليظ ، ولا طعامه إلا الجشب ، وما هو إلا السيف ، والموت تحت ظل السيف(1) .

أجل ، فدولة العدل العالمي لا تتشكل بيسر . ومتاعب الإنسان المسؤول في معية المهدي ( عليه السلام ) علي طريق بناء دولته العالمية سوف تكون كثيرة . إذن ، لا بد من أن يكون مستعدة ، ويتحتم أنه كان ...

ينهض أصحاب الهم والهمم بآلام المحرومين بصحبة ذلك القدوة البصير ، وينقضون علي الطغاة والمستكبرين وقواهم ، ويجتثونهم بالنضال والمقارعة والجهاد والحرب تحت ظل العون والنصرة الإلهية . ويحيا ذلك القدوة نفسه كما يعيش أكثر المحرومين حرماناً : يأكل القليل من الجشب ، ويلبس الخشن الزهيد . ويمضي علي هذا النهج حتي يقتلع الحرمان ويعيد للعالم إنسانيته .

المستقبل ليس نصيباً لأيّ من أبناء البشر ، حيث « إن الأتية بيد الله ». إلا أن الذي تصنعه أيادينا هو أن نتهيأ للمستقبل ، وبعد أنفسنا لتحقيق ما يرجوه منا .

يؤمّون الخندق باستمرار .

... الاستعداد الدائم من زاوية القوة الروحية والإيمانية والقدرة البدنية والقتالية ، والمران العملي والعسكري ، والتربية الأخلاقية والاجتماعية ، والتنظيم السياسي الهادف .

... البقاء في الخندق باستمرار ، خندق الجهاد مع الأهواء النفسية ، والتحلل عن أداء المسؤولية ، والضعف في اتخاذ المواقف ، خندق النضال ضد الخنوع للإذلال ، والسيطرة الاستعمارية ، النضال ضد التجاوز والظلم والانحراف ، والجهاد ضد الخضوع للكفر واستغلال المستغلين ، وسيطرة اليهود والنصاري والملحدين ، والنضال ضد الخنوع لقوي الباطل .

هذه التعبئة العامة والدائمة تشكل الجوهر الأصيل للانتظار . ومن هنا يتحتم معرفة ماهية الانتظار ليكون الانتظار انتظاراً إسلامياً وشيعياً بناءً ، لا أن يكون مجانبة للتكليف ، وتقوقعاً . الانتظار ظاهرة عظيمة ، وحركة خطيرة فكلّنا يعلم أن ظهور المهدي الموعود وبلوغ الفرج الأعظم ، والفتح الأكبر أمر هائل جداً ، وذو أهمية بالغة ، فهو بسط العدالة علي كل الأفاق ، وبث الحق في كل النفوس . الشيعة ينتظرون هذا الأمر العظيم ، ويعدّون أنفسهم لهدف كبير كهذا .

نحن نعلم أنه قد جاء في الأحاديث والتعاليم أن انتظار الفرج فرج ، وبعض الفرج أيضاً ، بل إن أفضل الأعمال هو انتظار الفرج . علي هذا الأساس فالانتظار لا بد أن يكون - كالفرج نفسه - أمراً عظيماً وفي غاية الأهمية ليكون جزءاً من الفرج ، وليعد أفضل الأعمال ، وهو كذلك أيضاً ...

و يقينٍ أن انتظاراً له من الأهمية بحجم ما للفرج نفسه من أهمية ، وهو نفسه « أي الانتظار » يعد جزءاً ومقطعاً من الفرج الإلهي الشامل ، لا يمكن أن يكون أمراً عاديّاً ، وحالة من اللامبالاة ، وزمناً مفرغاً من كل التزام وإحساس يقظ . من هنا يتحتّم التأكيد علي معرفة مفهوم الانتظار ، وفلسفته . كما يتحتم

ص: 284

أن تحتلّ هذه الظاهرة موقعاً دراسياً في ثقافة الشيعة وهنا يطرح تساؤل كبير نفسه :

كيف يضحي مجتمع يعيش في عصر الغيبة الكبري ، ويحرم من لقاء الإمام ، وحضوره التربوي متلبّساً بسمة الكون في حالة الفرج ، يعني الحالة التي يظهر فيها إمام الحق ، فيستوعب الحق كل حقول الحياة ، وتنبسط العدالة علي الأرجاء ؟ ، كيف يكون هذا الأمر ؟.

أفترض : أن هناك ليلاً ، وهناك نور قمر يشع ، وليس هناك لا الشمس ولا إشراقتها ، وفي مثل هذه الصورة نقول : إن الليل هناك كالنهار ، ونور القمر كنور الشمس المشرقة التي تعشي الأبصار ، فمتي وأين يكون هذا التشبيه ممكناً ؟.

ومتي يكون هذا الكلام مستقيماً ؟.

والأمر علي هذا النسق في مجتمع المنتظرين فنقول : إن حال غيبة الإمام وانقطاع إشراقة نور الولاية والهدي المباشر يناظر حال الحضور والإشراقة المباشرة ، ففي ظل أي مفهوم يصح هذا القول ؟.

الجواب هو أن هذه الصورة ترتبط بشكل دقيق بوضع وحالة المنتظرين . فإذا كان المجتمع المنتظر علي الحالة التي لا بدَّ أن يكون عليها ، وكان الإنسان المنتظر صياغة رسالية ، وصنيعة مفهوم الانتظار ، كان الانتظار أيضاً بمثابة الفرج وكان أفضل عبادة .

ولا بد لنا هنا من التأكيد بالقول ، علي ضرورة عودة إخواننا أبناء السنة الهويتهم في ظل هذه الأيام ، أيام النهضة والتحرك الدامي علي خط الشهادة ، ومجانبة الحكّام الخونة الذين يتسلّطون علي أقاليم من العالم الإسلامي ، والانضمام إلي صفوف حركة الانتظار والمنتظرين .

ص: 285

لا بدّ لإخواننا من مقارعة الجبارين عملاء الأجنبي ، والنزول إلي ساحة النضال العظيم . داخلين في زمرة مستقبلي دولة مهدي آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، ليضحوا عاملين بأحاديث ووصايا النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) .

والواقع هو أن المسلمين بمستوي كونهم مسلمين وأتباع القرآن والسنة -سواء أخذوا السنة وعملوا بها في ضوء الصحاح الستة ، أم أخذوها وعملوا بها في ضوء نهج البلاغة والكتب الأربعة - من أي فرقة من فرق المسلمين كانوا ، لا بد لهم من الاعتقاد ب «المهدي الموعود » ويتحتم أن يكونوا من منتظري ظهوره ، إذ إن إشارات القرآن وبشارات النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) بين أيدينا .

في هذا الضوء لا بدَّ للمسلمين الأخرين من التلاحم والانسجام ، ووحدة النداء مع شيعة آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) في التعبئة العامة ، والاستعداد الإسلامي ، والحماسة الشاملة ، وصرخة الخلاص ، وطلب الوضوح ، وأن يكون هذا التلاحم أيضاً علي مستوي ذلك البناء والتجسيد والنضج ، الذي أشرنا إليه ، يعني : لا بد أن يكون مجتمع هؤلاء أيضاً متوفراً علي حالة « تجسيد المقاومة » لا « تجسيد التسليم » .

الآن تخيّل الصورة التي كان عليها بعض رجال التشيّع الملتزمين المتعبدين، حيث كانوا يتوفرون علي سيف صارم(1) يتوسّدونه ليلاً ، ويمضون باستمرار يقظين وهم يترقبون السبيل . يكتفون من النوم بالقليل ، وينبعثون في الأسحار متعبدين ، لكيونوا علي هذه الحال ، مستعدين لإمداد دولة عدل

ص: 286

المهدي بالعون . واجتثاث جذور الظلم والتجاوز ، وإسقاط عروش الجبابرة وتهديم قصور الظالمين .

فلو كان سائر المسلمين الآخرين علي هذه الحال ، وكانت جماهير المليارد نسمة من أهل القبلة متلمسّة وحدتها علي طريق هذه النهضة المقدسة ، فيهبّون للهجوم ومواجهة غزو المستكبرين والمتجاوزين ، فأي شخص وأي قوة وأي جيش يمكن أن يتمتع بقدرة المقاومة أمام المسلمين ؟ ، وهل يستطيع أحد أو تستطيع قوة أن تخلق كل هذا التشتت والذلة في صفوف المسلمين وتسلب ثرواتهم بالشكل القائم فعلاً ؟.

وهل تستطيع قوة في الأرض أن تمزّق شخصية الأمة الإسلامية متعالية بزهو علي دين ومقدسات المسلمين ؟

وإذا كان الأمر كما افترضنا ، فأي فرد يستطيع أن يُسلط هؤلاء الخونة ولُعَب الأجنبي وعملاءه المنحطين باسم « الملك الفلاني » ، و « السلطان » و رئيس الجمهورية ... والأمير ... علي الجماهير القرآنية الصامدة ، وأي فرد يستطيع أن يسلب ويدمّر ثروات هذه الجماهير بواسطة هؤلاء الخونة الملوثين ؟!

أيّها المسلمون عودوا لحظة لهويتكم ! ارجعوا إلي عزكم الإلهي ! أغلقوا سجل هذا التمزق والذلة ! اسحقوا هؤلاء الخونة عملاء الأجنبي وعبيد اليهود والنصاري والملحدين ! اصدحوا بنداء « الله أكبر » وأنشدوا الحق ! واثنوا عطفكم عن التسليم والخنوع ، وحلقوا صوب ميدان الحق والعدل ! .

كيف يضحي مجتمع ما في عداد المجتمعات « المنتظرة » ، وهو لم يكن مقتفياً في اعتقاده وبصيرته ، في سلوكه وأخلاقه ، في حضوره ووثبته ، استعداده وثباته ، طهارته وزهده ، إحساسه ومعرفته ، عدله وإحسانه مقولات القدوة الصالحة ؟ .

لعل الجماهير والأفراد الذين يفتقرون للخصوصيات المشار إليها يُعَدون - مع الالتفات والتأمل في واقعية وجوهر الانتظار - في عداد أعداء نهج الانتظار والمنتظر .

حثّت الأحاديث المباركة والتعاليم الإلهية علي التحلي بالعفة ، والورع، والصلاح . كما طالبت بالصبر حين الانتظار . وطلبت أن لا تعد مرحلة الغيبة مرحلة طويلة الأمد ، إذ إنّ وعد الله حق ، ومهما استغرق من الزمن فهو واقع لا محالة .

ونهت عن الاستعجال والارتجال في مهمة تشكيل وبناء حكومة الحق .

تحلّوا بالصبر ! .

جاء الصبر في استعمالات النصوص الإسلامية - ضمن موارد كثيرة - بمعني الصبر علي الطاعة ، وعلي متاعب العبادة ، والصبر علي الإمساك عن المعصية والابتعاد عن الذنب وملذات الدنيا الرخيصة .

لا يمكن فهم الصبر في سياق التعاليم الشيعية بأنَّه صبر أمام الظلم والمنكرات . وفي هذا الضوء ، لا يتغير الموقف إزاء الصبر والتحمل في أفق قضية الانتظار ، ولزوم العبدة والتهيؤ . فكل ما هو تكليف للمنتظرين مستقر وثابت ، سواء أكان المنتظرون صابرين عصاميين، أم لم يكونوا .

لا يمكن للإنسان المنتظر تحت شعار « الصبر » ، أن يرفع اليد عن (1) لا يعني الصبر هنا الخضوع والخشوع إزاء الظلم والفساد الاجتماعي ، والقبول بسيطرة اليهود والنصاري ۔ التي رفضت بنص القرآن - ولا يعني الجمود دون خطوة باتجاه التحكّم بالمستقبل الشخصي ، وعلي خط تطبيق الأحكام الإسلامية . بل إن مفهوم الصبر يعني : تجنب الارتجال والعجل بصدد بلوغ قضية « المهدي » أجلها ، وظهوره ويناء حكمه ، وتجنب الضعف والانهيار بسبب طول مرحلة الانتظار ، فطولها حكمة ، ويومها حقّ ، ولا بدَّ أن يحل .

ص: 288

الخصوصيات العقيدية والعملية ، والاستعدادات العسكرية والثورية - التي أكدت عليها أحاديث أئمة أهل البيت (عليهم السلام) - ، ليعود معادياً للانتظار ، منتقلاً من حالة الحضور المسؤول إلي حالة الغياب عن المسؤولية . لا يمكن للإنسان باسم الانتظار أن يقبل الظلم - الذي عُدّت مقارعته المستمرة تكليفاً إلهياً - ، وينضوي تحت لواء الظالم وسلطانه .

أود برغبة أن أعود مرة أخري للحديث المتقدم ، فما جاء في الأحاديث المباركة من تجنب الاستعجال والارتجال في أمر المهدي ، لا يعني الصبر علي الظلم والسكوت أمام ممارسات محق دين الله ومعالمه ، والرضوخ لسلطة الجبابرة وسلطانهم علي قيم المسلمين ونواميسهم . بل تعني تلك الأحاديث عين هذا المفهوم : تجنب الارتجال بغية بلوغ أجل دولة الحق العالمي بقيادة المهدي (عليه السلام) . إذ إن العجل في هذا الأمر قد يكون باعثاً لفقدان بعض الأفراد قدرتهم علي التحمل والجلد ، فيدعون لتأسيس ذلك الحكم العالمي المهدوي ، وينهضون علي إيقاع هذه الدعوة . ولا سبيل لحصول هذا الأمر ، إذ إن تأسيس الدولة العالمية الإلهية الفريدة ، ونشر العدالة الآفاقية والأنفسية أمر يخصّ مرحلة ولي الله الأعظم ، وحسب .

كما أن العجل والارتجال يمكن أن يكونا باعثاً لفقد بعض الناس الارتباط والتعلق بحكمة الغيبة والانتظار وأسرارهما الإلهية ، ليصطدم بحالة يأس وقنوط . من هنا جاء النهي عن العجل بصدد حلول ظهور المهدي (عليه السلام) وبلوغ أجل حكمه ، وجاء النهي عن الارتجال في هذا الأمر ، وأصدروا أمرأ بالصبر . وهذا يعني أن الإنسان المنتظر لا ينبغي له أن يظهر الارتجال والجزع بصدد حلول أجل قيام دولة المهدي . وقد جاء هذا النهي عن العجل حتي في نهج البلاغة(1) من خلال خطب علي (عليه السلام) ومن هنا يتضح أن الشعوب علي عجل شديد في أمر إقامة أركان الدولة الإلهية في العالم ، واقتلاع الظلم والضلال ، وقد عبّروا بشكل واضح عن هذه الرغبة ( وغير خفي أن هذا الأمر تطلع كل إنسان حر ) حيث نتلمس آثار هذا العجل حتي في عصر الإمام الأول علي بن

ص: 289

أبي طالب (عليه السلام) ، إلي الحد الذي استدعي أن يمسك علي (عليه السلام) الناس بين الحين والآخر عن هذا الارتجال والإستعجال ، ويذكر بأن تشكيل تلك الحكومة آتٍ فيما بعد، وسوف يقع علي أثر تبدلات و تغييرات وأحداث وملاحم(1) .

لا يمكن القبول بأن دين الإسلام ، والأئمة الطاهرين (عليهم السلام) أجازوا الصبر علي الظلم ، وترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر للمسلمين ، حيث إن هذا الدين يقول :

« وما أعمال البرّ كلّها ، والجهاد في سبيل الله ، عند الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلّا كنقطة في بحر لجيّ ، وإن الأمر بالمعروف ، والنهي عن المنكر ، لا يقربان من أجل ، ولا ينقصان من رزق ، وأفضل من ذلك كلّه كلمة عدل عن إمام جائر »(2) .

فهذاحديث علي (عليه السلام) ، وقد جاءت العشرات من أمثال هذا التوجيه في الإسلام . وعلي هذا الهدي هل يمكن أن نوافق علي أن المسلمين في مرحلة الغيبة والانتظار الطويل معفيّون عن مثل هذه المسؤوليات ، ويعيشون في حرمان عن مثل هذه الفضائل والثواب ؟!

الغيبي ، كما سوف نشير ، وكل هذه المفاهيم لها واقع ، وقد بلغتنا عن طريق تعاليم الرسالات ، وهي سليمة وصائبة . ولكن لا بد من الأخذ بنظر الاعتبار أن الإنسان طرف في قضية هذا الظهور ، وهذه الثورة . فيأتي المهدي لينهض في دعم وإعانة الإنسان والإنسانية ، وياخذ بيد الإنسان لبناء «عالم إنساني » . والإنسان هو الموجود الذي يتحرك في دائرة « التكليف » و « الاختيار » . وعلي هذا الأساس ففي مرحلة الظهور أيضا هناك عين هذا التكليف وهذا الاختيار . فللإنسان حضور أيضا في هذا التحول الضخم ، وهو حضور تكليفي مختار . ولذا يختار بعض الناس حين الظهور سبيل الحق ويقتفون المهدي في طريقه ، ويختار البعض الآخر سبيل الباطل ويقفون في وجه المهدي ليلاقوا الحتف والعدم .

أجل ! في يوم ظهور الحق العظيم لا يمنح الباطل والمبطلون والسوء والسيئون مهلة ، ليبقوا ويرشدوا شوكاً في بستان الإنسانية ، ويلحقوا بالإنسانية آلاماً ومتاعب ، ويحولوا دون رشد قيم الحق والفضيلة في آفاق الحياة البشرية ، فبعد ذلك اليوم لا يكون الأمر علي هذا النحو علي الإطلاق .

نعود إلي صلب الموضوع حيث قلنا إن لعنصر التكليف والاختيار فاعلية في ذلك اليوم ، وبشكل كامل . ويرد الإنسان إلي جانب المهدي ميدان الحياة ، ويبسط العدل العالمي أجنحته بقيادة المهدي ، ودعم المناضلين الصامدين من بني الإنسان ، ولا بدَّ أن يعلق هذا الأصل في الأذهان علي الدوام ليهيّيء أرضية التوفر علي الاستعداد. وما كان يفعله الشيعة العقائديون قديماً من اقتناء السلاح ، وما كان يمارسه علماء الإسلام من دفع الشباب للتدرّب علي شؤون القتال والرماية إنَّما ينطلق من مفهوم حضور ومشاركة الجماهير في دفع فعالية حكم المهدي إلي الأمام . والطريف هو هذا : أن يسعي الإنسان نفسه التحكيم الحق وبسط سلطانه . الإنسان المغترب علي طول التاريخ، والذي مزق تحت أقدام المستكبرين والجبارين يعود في ظل هدي ولطف الحق ، وتحت قيادة وتوجيه خليفة الحق إلي حالة بحيث يمارس هو نفسه بسط سلطان حكومة الحق والعدل العالمي ، ويتخذ موقعه بنفسه بين صفوف أنصار مظهر العدل

ص: 291

المطلق ، وينشر العدالة الأفاقية علي كل الأرجاء بدعم القيادة الإلهية ، وحينها يعمق القائد أصول العدالة الأنفسية ويبسطها .

ما أشرنا إليه من حضور القوي الجماهيرية في تشكيل حكم المهدي (عليه السلام) قد أخذ من تعاليم الدين وأحاديث القدوة ، وهذه الظاهرة تستحق المزيد من التأمل والعناية . فقد جاء بشكل صريح في أحاديث الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) أن المهدي حين الظهور يطلب العون والنصرة من الناس . ويعود هذا إلي سبب ذي هدفين : سحب الجماهير باتّجاه طريق الحق والسعادة ، والفوز بنعمة التضحية علي طريق شموخ الحق وإقامة دعائم العدالة ، وأن تبلغ حركته ونهضته العالمية حدها الممكن ، وتؤتي ثمارها علي يد الجماهير نفسها أيضاً .

« يدعو رجلاً من أصحابه فيقول له : امض إلي أهل مكة فقل : يا أهل مكة أنا رسول فلان إليكم وهو يقول لكم : إنّا أهل بيت الرحمة ، ومعدن الرسالة والخلافة ، ونحن ذرية : محمد وسلالة النبيين ، وإنّا قد ظلمنا واضطهدنا ، وقهرنا وابتزَّ منّا حقّنا منذ قبض نبيّنا إلي يومنا هذا ، فنحن نستنصركم فانصرونا »(1) .

« يا أيها الناس إنَّا نستنصر الله ، ومن أجابنا من الناس ... »(2) .

« إنّا نستنصر الله اليوم ، وكل مسلم ... »(3) .

وقد جاء في التعاليم أن النساء يشاركن أيضا في هذه النهضة العظيمة كما نقل عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) نص يقول فيه : :

« ويجيء والله ثلاثمئة وبضعة عشر رجلاً فيهم خمسون امرأة يجتمعون بمكة ... »(4) .

ص: 292

والعدد المشار إليه في النص المتقدم يمثل تعداد الجماعة الأولي من أنصار المهدي (عليه السلام) ، حيث تقفو أثرهم وتنضم إلي صفوفهم جماعات من الجماهير المناصرة له نساءً ورجالاً .

للاستغراب . وهؤلاء الشيعة - بعد كل هذه التضحيات والمقاومة - إذا ورثوا أرجاء الأرض وحكموها أيضاً فلا موقع الاستغراب الآخرين ومفاجأتهم . فالشيعة أتباع ملتزمون فدائيون لخطّ النبوة من آدم حتي محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، ولخطّ الوصاية من علي حتي المهدي ...

« وذلك والله أن لو قد قام قائمنا يجمع الله إليه شيعتنا من جميع البلدان »(1) .

« إذا قام قائمنا أذهب الله عز وجل عن شيعتنا العاهة ، وجعل قلوبهم كزبر الحديد ، وجعل قوة الرجل منهم قوة

أربعين رجلاً ، ويكونون حكّام الأرض وسنامها »(2) .

كل هذه الإيضاحات يمكن أن تكون تأكيداً علي حقيقة أن الشيعة لا بد لهم باستمرار من الالتفات إلي حضورهم العقيدي والاجتماعي ، وتنظيماتهم السياسية والعسكرية في واقع حضورهم عبر التاريخ حتي يحلّ وقت الظهور فيتخذون موقعهم ويسلكون سياقهم المناسب بحق .

القسطنطينية « اسطنبول الحالية » أيضا تمثل إحدي المراكز الهامة لفتوح المهدي وأنصاره الأولية !...

وقد ذكرت أسماء مدن وأراض أخري أيضاً في سياق حروب وفتوحات جيوش مهدي آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) الابتدائية ، مدن وأراض تكون مسرحاً لصراعات حادة وأحداث رهيبة ، ومن جملتها : أنطاكية ، دمشق ، فلسطين ، الأردن ، حمص ، وحلب . وبعد أن تحدث مواجهة ومعارك علي ساحة هذه المراكز : وبعض المواقع الأخري كأرض الصين ، ويكسب المهدي وأنصاره انتصارات كبري ويواجه فتوحات مبينة ، تتضح آثار النصر والغلبة لهذه النهضة ، ويفيق العالم شيئاً فشيئاً علي وقوع حادثة كبري وحصول القيامة الصغري ، حينئذ تعد مقدمات . فتح أرجاء العالم ، وتنسحب الثورة علي كل مكان ، لتشمل في غضون مدة قصيرة كل مكان من مشرق الشمس حتي مغربها .

فهؤلاء بلغوا حتي في موقع استشهادهم ، وسقوط الراية من أيديهم جزءاً من الهدف ألا وهو الإعلان عن الحق والوقوف إلي جانبه . فبإعلانهم لكلمة الحق يضعون الباطل موضع الإستفهام والشك ، ويخدشون علياءه الجوفاء فيزلزلون قواعده . ومن هنا فراية الحق حينما تكبو علي موقع أرض ما تعود مرة أخري الترفرف في ميدان آخر ، وتستمر علي هذا المنوال حتي يومنا هذا ... وسوف تستمر أيضاً ... فأين الانكسار الذي يواجه هذا النهج ؟

لذا نقول إن أتباع الحق وجند معركته لم ينكسروا انكساراً واقعياً في أي من المواقع . لقد سقط جسد الحسين (عليه السلام) وأصحابه علي وجه الأرض عند غروب الشمس من اليوم العاشر من محرم ، وأوريت النيران لتحرق خيامهم ، وتبعثر شمل عائلته وأطفاله في بيداء كربلاء بين أشواكها وحصاها ، ولكن هل انكسر هؤلاء ، وكيف كان هذا الانكسار ؟ فإذا كان هناك انكسار ، إذن ، فأيّ شيء كان ذلك الحق الذي أعلن عنه ؟!

إذن ! فأي شيء كانت هوية الحكم الفاسد التي فُضِحت ؟

إذن ! فأي شيء كان ذلك المسكوب في وعاء الشمس والذي لم يزل باقياً ؟

إذن ! فأي شيء كان دين الله الذي أنقذ من خطر الزوال ؟

إذن ! فأي شيء كانت تلك الثورات التي تتابعت بعد نهضة الحسين حتي يومنا ، وستستمر موجهة اللطمات للظالمين ؟

فالانكسار هو إغفال وهجر خط الرسالة وليس انكساراً أن تسفك دماء جند الحق علي الأرض ...

علي أي حال فسوف يبدو التأييد والنصر الإلهي صريحاً عند دعوة المهدي (عليه السلام) العظمي ، وسيشدّ علي قلوب المؤمنين في مجابهة قوي العالم الكبري ، وسيحيي روح النصر في النفوس .

أجل ! سيخرج علي اسم الله ، كما قال الشاعر الشيعي دعبل الخزاعي في قصيدته التائية المعروفة التي أنشدها بين يدي الإمام الرضا (عليه السلام) :

ص: 296

خروج إمام لا محالة خارج* يقوم علي اسم الله والبركات

يميز فينا كل حق وباطل* ويجزي علي النعماء والنقمات(1)

قال دعبل : ثم قرأت باقي القصيدة فلما انتهيت إلي قولي :

خروج إمام لا محالة واقع * يقوم علي اسم الله والبركات

بكي الإمام الرضا بكاءً شديداً ثم قال : يا دعبل، نطق روح القدس بلسانك. أتعرف من هذا الإمام؟! قلت : لا إلا أنّي سمعت خروج إمام منكم يملأ الأرض قسطاً وعدلاً . فقال : إن الإمام بعدي ابني محمد وبعد محمد ابنه علي وبعد علي ابنه الحسن وبعد الحسن ابنه الحجة القائم ، وهو المنتظر في غيبته ، المطاع في ظهوره ، فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً ... »(2) .

نعم جاء في الأحاديث الشريفة أن « المهدي منصور بالرعب ، ومؤيد بالنصر » يعني : ينفذ الرعب حين الظهور إلي قلوب المستكبرين ، وتثب قوي الغيب الخفية لنصرته ونصرة أعوانه . وسوف تؤدي هذه القوي مهمتها في محلها المناسب . وأحد نماذج ذلك - علي أساس الأحاديث الوافرة - هو سحق وإنهاء جيش « السفياني » الجرار في بيداء بين المدينة ومكة .

ولا يتنافي كل هذا الإمداد مع ضرورة حضور الجماهير في الميدان ، حيث إن المهدي (عليه السلام) يدعو الناس إلي الحق ونصرته ، ويطلب العون والدعم منهم ، كما أشرنا .

الإمام الثاني عشر (عليه السلام) دون أي عناء وجهاد ، وتحل كل مشكلات البشرية ، وتجتث كل القوي الشيطانية بمالها من أدوات ووسائل وجيوش . لحظة واحدة ثم يعود العالم مهيّأً مرفّهأ يملا العدل والإحسان أرجاءه ليقدم إلي السادة المحترمين ، يقعون في خطأ فاضح . وإن هؤلاء ليسوا بمنتظرين في واقع المفهوم الإسلامي وفي ثقافة التشيع . ومثل هذه النماذج التي تسرح في عافية في مراحل قبل الظهور ، وتقف علي التل في صراع الحق مع الظلم والظالمين ، وتثني عطفها لكل نهضة إسلامية وتحرك اجتماعي ، وتنسج لشخصيتها لوناً من التقديس التقليدي ، وتصورت أنها تطوي عمرها بيسر وهدوء ، وإذا حل اليوم الموعود « الظهور » فيعمر العالم بسرعة البرق ويضحي محل أمن واستقرار وعافية ، مثلها مثل الأعمي في ظلام . فكيف يمكن أن يقبل هذا اللون من التصور في إطار مدرسة عملية فعالة مجاهدة ترفع شعار الشهادة ، وتصوغ أبناءها علي نهج الزهد ، مدرسة النهضة التغييرية الشيعية ؟! .

وكيف يقبل أئمتنا مثل هذه العناصر في حساب شيعتهم ؟ ولنلاحظ الآن ما قاله هؤلاء أنفسهم :

«قلت لأبي جعفر (عليه السلام) : إنهم يقولون : إن المهدي لو قام لاستقامت له الأمور عفواً ، ولا يهريق محجمة دم ، فقال : كلَّا، والذي نفسي بيده لو استقامت عفواً ، لاستقامت الرسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) حين أدميت رباعيته وشج في وجهه . كلاَّ والذي نفسي بيده حتي نمسح نحن وأنتم العرق والعلق. ثم

مسح جبهته »(1) .

وفي حديث آخر عن الإمام الرضا (عليه السلام) أيضاً حيث جاءت روايته كما يلي :

لو قد خرج قائمنا (عليه السلام) ، لم يكن إلا العلق والعرق ، والقوم علي السروج . وما لباس القائم (عليه السلام) إلا الغليظ ، وما طعامه إلا الجشب »(2) .

ص: 298

وقد جاء نظير هذه الأحاديث بوفرة . ولذا يتحتم علي رجال الحق أن تبني أنفسها لنصرة علي بن أبي طالب الثاني ، دون أن تصغي لكلمات الاتكاليين مؤثري العافية ، أو ضعفاء النفوس وصغار الهمم ، ودون أن يركنوا للاتكالية متناقضين مع السنة الإلهية ، وليكونوا رجال عمل وجهاد وشجاعة واقتدار وإقدام ومسؤولية .

للتوفر علي الإستعداد بما في ذلك الاستعداد العسكري والقتالي أهمية بالغة إلي الحد الذي ألفتت أنظارنا إليه متون الأدعية والزيارات ، كما علمتنا زيارة السرداب المقدس التي نقرأ فيها ما يلي :

« اللهم كما جعلت قلبي بذكره معموراً ، فاجعل سلاحي بنصرته مشهوراً » . ونقرأ في هذه الزيارة المباركة أيضاً :

« وإن حال بيني وبين لقائه الموت - الذي جعلته علي عبادك حتماً ، وأقدرت به علي خليقتك رغماً - فابعثني عند خروجه ظاهراً من حفرتي مؤتزراً كفني ، حتي أجاهد بين يديه ، في الصف الذي أثنيت علي أهله في كتابك ، فقلت : ( كأنهم بنيان مرصوص ) »(1) .

لاحظوا أن الحديث عن « السلاح المشهور » و « البنيان المرصوص» . وإذا كانت العودة من القبر - باللطف الإلهي - فهي عودة للجهاد والنضال ، والاتّزار بالكفن ، وحمل السلاح علي السواعد . وهذه الفعالية والمقاومة متوقعة ومطلوبة من مترقبي حكومة الحق ومنتظري الدولة المهدوية .

الدامية كثيرة القتل ملحمة ، لبلوغ المتقاتلين في مواجهتهم حد لحمة بعضهم بعضاً .

وقد انساق الحديث في آثار السالفين ، وفي النصوص الإسلامية حول وقوع الملاحم . يعني : إن هناك ملاحم ستقع حين بروز ثورات آخر الزمان ، وعلي طول المدة الواقعة قبل الظهور والمتاخمة له . نعم الحديث حول إراقة الدماء والمجازر الكبري ، ويساق المستكبرون والظالمون فوجاً فوجاً للذبح ، فَتُلَوّنُ الدِّماء كُلَّ مكان وتمتليء بطونُ وحوش الصحراء ، وسباع الجو من الجثث المتناثرة(1) .

يسحق أعداء الحق والعدالة علي هذا المنوال ، ويذل المستكبرون الواحد بعد الآخر ويدمرون . وتلون الأرض وتجري الأنهار بدماء الظالمين والجبارين المنحطين والمزيفين من رجال الدين .

وقد علمونا ودفعونا للاستعداد لهذه المقتلة العظمي وهذا التطهير العالمي الواسع . وأي استعداد أفضل من هذا الذي حضّونا علي التماس الباري تعالي ليتحقق هذا التطهير الواسع وهذه الحرب العظمي . كما جاء في الذكر الخاص بالمهدي (عليه السلام) :

« وأقم به الحرب .. »

وقد ألفتوا أنظارنا لمفهوم الشهادة بالنسبة لقضية الاستعداد لحين الظهور ، ونصرة المهدي (عليه السلام) بغية أن ترتفع روح التضحية والإقدام ، لنرد بهما ميدان العمل . قالوا : إذا اشتشهدت - حيث إن الحرب والقتال ينطويان علي شهادة أيضاً - فلا بد أن تكون مسروراً ، إذ إنَّك سوف تكون مرفوع الرأس شأن الشهداء الذين استشهدوا بين يدي رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) فكل شهيد منا في ركاب المهدي (عليه السلام) له أجر شهيدين .

فكل عناصر الانحراف والكفر ، وكل أعداء العدل والفضيلة ، وكل خصوم الإنسان والإنسانية الألدَّاء ، من الذي لا بد أن يقتلهم ؟ أنت ، أنت يا

ص: 300

منتظر الظهور ، أنت يا شيعة المهدي . نعم أنت الذي لا بد أن تقتل . ولأجل أن نستعد بشكل أفضل فقد حسبوا أجر الشهادة في هذا النضال العظيم بأجر شهيدين ، وعدّوا ثواب قتل واحد من الأعداء يعدل أجر عشرين شهيداً . فسلام علي هذا المذهب وهذه الرسالة ، المذهب والرسالة التي تقول : إن لك أجر شهيدين حينما تهب لنصرة قائد حكومة العدل العالمي . وحينما تقتل أعداءه -الذين هم أعداء الشرف والطهارة والإنسانية والعدالة والحق والفضيلة ، وورثة كل ألوان الظلم والجناية وكل ظالمي وجناة التاريخ - فلك في قتل كل واحد من هؤلاء المنحطين القذرين أجر عشرين شهيداً »(1) .

« ومن أدرك قائمنا فقُتل معه كان له أجر شهيدين ومن قتل بين يديه عدواً لنا كان له أجر عشرين شهيداً » .

المنتظرين وليس مجانب للصواب . أجل ! فالمنتظرون أناس تمثل معرفة الحق كل وجودهم ، وقلوبهم كلها بصيرة ، ولحظاتهم كلها انتظار خلاص الإنسانية . أناس كل تطلعاتهم نحو طلوع صبح العدالة لتشرق أرجاء المعمورة بنور الحق ، ويملأ العدل والقسط كل موقع في العالم . حقاً إن نماذج هذا القطاع من البشر تدعو للإعجاب وتثير شوق لقائها . وحقاً نتساءل : كيف حال هؤلاء الأناس ؟

تخيل ، أنك وصلت إلي مدخل مدينة . وعند المدخل يقولون لك إن هذه المدينة مدينة المنتظرين ، وسكان هذا البلد في حال انتظار وهم يترقبون الطريق . فهنا تتساءل : ماذا ينتظر هؤلاء ، وأي شخص هم في انتظاره ؟ فيجيبون بالقول : إن عيون هؤلاء الناس ترقب رجلاً سماوياً ، لا يزال حياً مستتراً عن الأنظار ، وهو إمامهم والشاهد علي ممارساتهم وأعمالهم . يترقبون ظهور هذا الرجل السماوي ، ليقلع ظواهر الظلم والعدوان عن العالم ، ويغرس فيه روح الإصلاح والصلاح ويملأه بالعدل والفضيلة ، ويرقي بالإنسانية المهتضمة حيث مقامها الشامخ ، ويعلن عن بلوغ الأيام والعقول والأنوار والإنسانية حينها ، ويصدح بيوم الخلاص ، هؤلاء الناس يتوفرون علي مثل هذا التطلع ، ويترقبون مثل هذا الحدث ، وينتظرون قدوة كهذا ...

وحينما يطرق سمعك في مدخل المدينة هذا الحديث ، تأخذ بالهمس مع نفسك : بخ بخ ، يا سلام ، أي عظمة يتوفر عليها هذا القطاع من البشر ، وأي وضوح في الرؤية يمتلكون ، وأي حب للإنسانية به يشغفون ، وأي نفوذ في البصيرة ، ونظافة في السريرة يملكون ، وما أشد اندفاع هذه الجماعة وحماسها !...

ما أروع مجتمع هؤلاء وما ينطوي عليه من علاقات إنسانية ، وعدل في المعاملة ، وإنصاف ومروءة وعفة وفضيلة ، والتزام وتقوي ، وشرف وحرية ، وعقل ودراية ، واندفاع وثورة ، وصمود وصلابة ، وأمل ونشاط ، ونظافة ورقة ، وذوق وفن وتطلع نحو الجمال ، وارتباط مع الله ومناجاة ، كيف يكون هذا المجتمع في شجاعة وقتالية أفراده ، في مظاهرة الاجتماعية ، وفي خلقه

ص: 302

الإنساني ، وفي علمائه ومربيه وموجهيه ، في سوقه وقيمه الاقتصادية ، وفي مساجده ومدارسه ، في إدارته وسياسته ، في حكمه وحاكمية ، في قضائه وقضاته ؟ ومن هم ، ومن أي صنف هم سكان هذا البلد ؟ فيحدث نفسه ليدخل هذه المدينة مدينة المنتظرين المترقبين ، ويلقي نظرة أخري علي أوضاع سكانها ، عسي أن يتنفس الصعداء ، ويلتذّ ويشحذ بالأمل ، ويملأ أفقه شمولاً؟ وعمقاً وإيماناً قويماً ، ويتلمس بنفسه هويته الإنسانية ، ويصلي علي شموخ عظمة عرفاء العظمة ...

يتحتم أن تكون دائرة منتظري المهدي الموعود (عليه السلام) مستجيبة متطابقة مع ما أشير إليه آنفاً ، ولا بد أن يكون تجسيد التشيع المنتظر أرقي وأرفع من ذلك ، وهو كذلك ...

الرجل أخاه كنصحه لنفسه ، واكتموا أسرارنا ، ولا تحملوا الناس علي أعناقنا ، وانظروا أمرنا وما جاءكم عنا ، فإن وجدتموه في القرآن موافقاً فخذوا به ، وإن لم تجدوه موافقاً فردّوه ، وإن اشتبه عليكم فقفوا عنده ، وردّوه إلينا نشرح لكم من ذلك ما شُرح لنا . فإذ كنتم كما أوصيناكم ولم تعدوا إلي غيره ، فمات منكم ميت - قبل أن يخرج قائمنا ۔ كان شهيداً . ومن أدرك قائمنا فقتل معه كان له أجر شهيدين ، ومن قتل بين يديه عدواً لنا كان له أجر عشرين شهيداً »(1) .

تشكل وصية الإمام العامة - أعلاه - معياراً لألوان السلوك الثقافي والسياسي والتنظيمي للشيعة في عصر الانتظار . والنموذج السلوكي المطلوب في إطار هذه الوصية هو « التعاون ». التعاون وتقديم الدعم ، واطلاع البعض علي أوضاع البعض الآخر ، والتزاور ، والتلاحم ، وحب الخير ، وأن يقبل ذوو المكنة علي أصحاب الحاجات بتواضع وأدب ، ويساهموا في رفع حاجتهم ... هذه المفردات تشكل جزءاً من الوظائف الأولية للشيعة المنتظرين .

لا بد أن يتفقد ذوو المكنة أصحاب الحاجات ، ويستوعبوا حاجاتهم . لا بد أن ترفع الهموم من قلوب المهمومين ، ويغني ذوو الحاجة ، يتحتم أن يحب كل فرد الخير للآخر ، ويدعوه للخير والحسني والصواب . ولا بد أن يتفشي عمل الخير في الوسط ، وتدعو الأمة بأحادها بعضهم البعض لمعرفة وأداء العمل الصالح ، وأن يقدم العون في هذا السبيل . وهذه وصايا أئمتنا وقدوتنا .

ونشير هنا إلي أمرين مهمين آخرين بمناسبة ما يلزم الإنسان المنتظر من مسؤوليات ومزاج يتوفر عليه في أيام الغيبة :

ص: 304

« أليس كان رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) يقسم بالسوية بين المسلمين ؟ »(1) .

وقد جاء هذا الحديث جواباً أفصح عنه الإمام علي (عليه السلام) في رد اعتراض طلحة والزبير .

جاء طلحة والزبير علياً (عليه السلام) مطالبين الإمام أن يقتلهما في العطاء علي سائر المسلمين ، كما كان يفعل معهم في خلافة الماضين . وقد أجابهم الإمام ذلك الجواب معلناً عن اقتفاء سبيل الرسول (صلي الله عليه و آله و سلم) . كما جاء في الأحاديث المباركة الكثيرة أنَّ علياً (عليه السلام) أيضأ كان يقسم الأموال بالسوية . وكانت هذه الظاهرة سمة وامتيازاً مشهوراً اختص به علي (عليه السلام) ، كما أن مقولة « أقسمكم بالسوية » جملة نبوية صدرت في حق إمام الإنسانية العظيم علي (عليه السلام) .

كما جاء في الأحاديث الكثيرة أيضاً أن المهدي يقسم الأموال بالسوية ، وإليك ثلاثة نماذج منها :

1- قال رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) : « أبشركم بالمهدي ... يقسم المال صحاحاً ، فقال له رجل وما صحاحاً ؟ قال : بالسوية بين الناس »(2) .

2- قال رسول الله (صلي الله عليه و آله و سلم) : « ويقسم بالمال بالسوية(3)

3- « ويسوّي بين الناس حتي لا تري محتاجاً إلي الزكاة »(4) .

وهذا هو جوهر بُغيَةِ الأنبياء ، وروح رسالة الإسلام ...

والواقع العملي لمجتمع الظهور -في المحيط الإسلامي -(1) يجسد المقاومة ... لِمَ ؟ لكي يتمكن من مواكبة المهدي ونصرته عن طريق مقاومته العالية وطاقاته المهيأة . قلنا فيما مضي إن المهدي (عليه السلام) يستنصر الناس ، ويطلب من بينهم أنصاراً، وأعواناً .

ومن حيث الأساس يعتمد المنهج الإسلامي القوة والعزة ، لتعلو النفوس شامخة . وفي بعد آخر نجد أن الجماهير حينما تتدخل بشكل مباشر في تجسيد أمر ما ، فسوف تلتحم وتتعمق أواصرها معه ، كما أنها سوف تقترب من الله تعالي وتنال أجره وثوابه . وقد أكد النهج الإسلامي تأكيداً شديداً ، وحضَّ الناشئة علي رعاية سلامة الجسم ، وتطوير القابلية البدنية ، وممارسة الرماية وسباق الخيل . وقد كان النبي الأكرم والأئمة الطاهرون أنفسهم يتلمسون الفرصة للمشاركة في هذه الفعاليات الدفع الأمة وشبابها وترغيبها بهذه

الفعاليات .

كما جاء في الأحاديث المباركة أنَّ المهدي يظل محجماً عن التحرك بعد وصول «313» نفراً من أنصاره المستخلصين ، ولا يشرع في ثورته العالمية حتي يلتف حوله عشرة آلاف ممن يلتحق به لنصرته . وجاء في بعض الأحاديث الأخري أنَّ : « سبعين ألف صديق سيكونون في أصحاب المهدي وأنصاره » .

من هنا تحتم أن تتناول قضية الاستعداد ، والتدريب العسكري بشكل بالغ الجدية ، وأن تولي اهتماماً كبيراً ... كنت منذ سنين مؤمناً بضرورة تمتع الشباب المسلم وحتي طلاب الحوزات العلمية بالقابلية واللياقة البدنية المطلوبة ، وضرورة ممارستهم التدريبات العسكرية اللازمة ، ومختلف فنون الرياضة البدنية ، وأن يطلعوا علي مختلف فنون مواجهة العدو ، ويتوفروا علي السلاح ومعرفة استخدامه . وما زلت أؤكد علي هذه الضرورة حتي الآن.

فكما أنَّ مساجدنا مواقع للعبادة ومدارس للعقيدة يتحتم أن تكون أيضاً مدارس الجهاد ومعاقل للثورة . لا بد أن يكون المحراب منطلق حرب مع

ص: 307

الشيطان وحرب مع الطاغوت الذي يمثله الاستكبار العالمي ، والظلم والتجاوز الاجتماعي ، والانحراف السلوكي ،...

يتحتم أن يحتل السلاح زاوية من المسجد ، كما تحتل كتب الأدعية والمصاحف محلاً ، وكما تحفل المكتبة بمثولها في زاوية من زوايا المسجد . ليتعلّم شباب المحلة فنون السلاح ، ويرتبطوا بالمساجد وفق تشكيلات أصولية ودقيقة . ليحملوا السلاح فور وقوع أيّ خطر دفاعاً عن كل القيم المقدسة . وحينما يفهم العدو أن الجماهير مسلحة فسوف يضعف احتمال هجومه ، وتنتهي فعالية الاستعداد المسلحة لخفض نسبة الحرب لا إلي تصعيدها .

أمتنا وشبابنا لا بدَّ لهم من الإصغاء باستمرار لهذه الآية المثيرة للاندفاع :

(وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة فلتقم طائفة منهم معك ، وليأخذوا أسلحتهم ، فإذا سجدوا فليكونوا من ورائكم ، ولتأت طائفة أخري لم يصلوا فليصلوا معك ، وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم ، و الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم فيميلون عليكم ميلة واحدة ... )(1).

فهذا تعليم قرآني يأمر بإقامة الصلاة بشكل مسلح ، ويوصي بعدم إغفال السلاح ووسائل الحرب . وتمضي تعاليم الأئمة أيضا علي هذا النهج . وإذا أردنا الإصغاء لأحاديث أئمتنا فلا بد من أن نتسلح علي الدوام ، حتي لو توفرنا علي سلاح أولي بسيط . وقد أوردنا في الصفحات الماضية توجيهاً بهذا الصدد عن الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) . كما أشرنا فيما تقدم إلي مسألة التنظيم التعبوي وإيجاد تشكيلات دقيقة ومقتدرة وأكدنا علي أهمية هذه المسألة .

يمكن للمساجد أن تكون أهم قواعد تشكيل التنظيمات ، وإيجاد مكاتب للعلاقات يطمئن بها ، وتتمتع بفعالية عالية ، خصوصاً إذا التفتنا للبعد

ص: 308

الجماهيري للمسجد والعلاقة الحميمة القائمة بين المسجد وجماهير محل المسجد .

المسجد كما قال الإمام الخميني : «خندق، ولا بد من الحفاظ علي هذا الخندق » . لنتحدث الآن عن تسليح الشباب في ضوء الرسالة والمسؤولية والالتزام والمسجد ، لا بدَّ من التأكيد الكبير علي ضرورة تعرف الشباب علي أسلوب اقتناء السلاح ، والاقتداء بسلوك وأخلاق « الفارس » ، التي جاءت في الكتب ذات العلاقة . يتحتم بدءاً التحلّي باللياقة الأخلاقية علي حمل السلاح ، ثم يأخذونه بأيديهم بعد ذلك. فأخلاقية اقتناء السلاح - وفق الموازين الإسلامية - مسألة في غاية الأهمية ، ويجب رعايتها .

ويحفون به ، يقونه بأنفسهم في الحروب ، ويكفونه ما يريد منهم . رجال لا ينامون الليل ، لهم دوي في صلاتهم كدوي النحل ، يبيتون قياماً علي أطرافهم ويصبحون علي خيولهم ، رهبان بالليل ، ليوث بالنهار ، هم أطوع له من الأمة لسيدها ، كالمصابيح كأنَّ قلوبهم القناديل . وهم من خشية الله مشفقون . يدعون بالشهادة ، ويتمنون أن يقتلوا في سبيل الله ، شعارهم : يا لثارات الحسين . إذا ساروا يسير الرعب أمامهم مسيرة شهر ، يمشون إلي المولي أرسالا ، بهم ينصر الله إمام الحق »(1) .

تجيء الرايات السود من قبل المشرق كأنّ قلوبهم زبر الحديد ... رهبان في الليل فرسان في النهار »(1) .

وقد نقلنا من قبل مقالة بعض أهل السنة حيث قالوا : إنّ المقصود بالرايات السوداء « التي وردت في الأحاديث » هي رايات تأتي زمن المهدي وليس المقصود بها رايات أبي مسلم الخراساني السوداء .

الإرادة الإلهية والسنن الربانية والقوانين الاجتماعية تقتضي ذلك أيضاً. فقد جاء في عدة روايات - نقلها السنة والشيعة - أن هناك جماهير تنهض قبل الظهور وتهييء مقدمات حكم المهدي .

خصص الحافظ أبو عبدالله الكنجي الشافعي - المحدث السني المعروف - الباب الخامس من كتابه « البيان في أخبار صاحب الزمان » لهذا المفهوم ، وعنون هذا الباب ب « الباب الخامس ، في ذكر نصرة أهل المشرق للمهدي - عليه السلام » . ونقل في هذا الباب حديثاً عن النبي الأكرم (صلي الله عليه و آله و سلم) :

« يخرج أناس من المشرق فيوطئون للمهدي سلطانه »(1) .

ويعلق الحافظ الكنجي بعد نقل الحديث بالقول :

هذا حديث حسن صحيح روته الثقات والأثبات ، أخرجه الحافظ أبو عبدالله بن ماجة القزويني في سننه .

في كتب ومصادر الشيعة جاءت هذه المضامين والأحاديث أيضاً وروي عن علي (عليه السلام) قوله :

« يكون مبدأه « أي المهدي » من قبل المشرق »(2) .

وقد ذكرت الأحاديث حضور العجم « الإيرانيين » أيضاً في مرحلة حكم

ص: 312

المهدي (عليه السلام) - كما أشرنا من قبل - ويحكي ذلك عن حضور جماهير في الميادين المختلفة لحكم المهدي ، لتهيّيء مقدمات هذا الحكم ، كما تشكل دليلاً علي ضرورة الاستعداد لحلول تلك الأيام ..

وعلي هذا الأساس يُجاب علي الإشكال الذي طرحه بعض المفكرين الاجتماعيين السالفين ، والذي مفاده : كيف تتحقق حكومة المهدي دون توطئة وبدءاً من الصفر الساكن ؟ فهذا المستشكل لم يلاحظ بإمعان مجمل الأحاديث والأفكار المتعلقة بالظهور . فتحقق هذه الحكومة لم يك دون مقدمة وبدءاً بالصفر الساكن ، بل عبر مقدمة وتوطئة ثوار المشرق وحركة رايات خراسان والخراسانيين . إذن ، فهي تبتديء. بالمتحرك الذي تمثله : الجماهير المؤمنة البصيرة المنتظرة الناهضة ...

وهنا يمكن تصور أن المنتظرين أنفسهم قبل ظهور الحق والعدل الكامل ينهضون في محيطهم - وفق المسؤولية الرسالية - علي أثر ما يرونه من ضغوط الفساد وبعد ما يشهدونه من هتك للأحكام والنواميس . ويفلحون إلي حدود - رغم كونها محدودة بالنسبة لمستوي العالم - ولعلهم يشكلون حكماً في زاوية من العالم . وهذا الإنتصار نفسه يشكل أرضية لتجمع وانضمام الصفوف المؤمنة البصيرة المتحركة المنتظرة ، وهذه الصفوف نفسها هي التي تستجيب لنداء المهدي ، وينتهي أمرها لمرحلة دعوته ، وتشكل الوجود الأساس لورثة الأرض وللمقاومة المؤمنة .

هناك حديث رُوي عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) في المصادر المعتبرة يمكن أن ينطبق علي هذا المفهوم(1) والحديث هو :

عن أبي خالد الكابلي ، عن أبي جعفر (عليه السلام) أنَّه قال : «كأنّي بقوم قد خرجوا بالمشرق يطلبون الحق فلا يُعطَوْنه ،

ص: 313

ثم يطلبونه فلا يُعطونه ، فإذا رأوا ذلك وضعوا سيوفهم علي عواتقهم ، فيعطون ما سألوا ، فلا يقبلونه ، حتي يقوموا ، ولا يدفعونها إلا إلي صاحبكم ، قتلاهم شهداء . أما إنّي لو أدركتُ ذلك لأبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر »(1) .

الآن في مجتمعنا ، بل لا بد أن يبقي حياً فعالاً ، ليسري إلي سائر قطاعات الامة الإسلامية الأخري .

شبابنا تستعد للدفاع والحرب ببركة هذه الثورة ، ولا بد لنا من دفع شبابنا للتمتع بهذا الاستعداد والحفاظ عليه . كما نقرأ في الزيارة :

« سلم لمن سالمكم ، وحرب لمن حاربكم »(1)

ماذا يعني هذا الشعار الثوري الكبير ؟ أيعني غير أنَّ جماهير الشيعة يتحتم عليها الانسجام مع كل فرد أو حركة أو حكم يتبع الحق ويسلم له ، ويقف بوجه كلّ فرد وحركة وحكم يواجه الحق ويقاتله ويقاومه ؟ أجل يتحتم علي الشيعة قتال المستكبرين والظالمين المستمر : حرب لمن حاربكم ...

فهذه تعاليم لا ينبغي إغفالها ، ولا أقل لا ينبغي إغفالها بعد الآن .

يلتحقون بخليفة الله ويعبرون هذه الأمواج بسلامة علي ظهر مركب المعرفة والإيمان والعمل . من هنا تحتم أن تكون العقيدة والعمل علي الصواب وأن تكون القلوب علي الطهارة « وتحفظ هذه الطهارة وتنقل هذه العقيدة والطهارة جيلاً لجيل » لتستطيع الجماهير زمن الظهور الالتحاق بحركة الحق وداعيه .

و يتحتم علي المنتظرين في مرحلة الانتظار بناء أنفسهم والاهتمام بصياغتها ، بحيث لا يقف أمرهم علي مجانية مواجهة الإمام فحسب ، ولا علي عدم الإصغاء لتأويلات المضلين في آيات القرآن فقط ، ولا علي عدم الضعف ، والوقوف مكتوفي الأيدي في مواجهة بزوغ الفجر الأعظم(1) .

بل يلتحقون بالمهدي (عليه السلام) وكأنهم الشهاب الثاقب ويحتلون موقعهم في صفوف أنصاره ، ويصدحون بندائهم في بنيان مرصوص كأنهم ليوث البيداء ، ويكونون كالسعير في إحراق الباطل، وكالسيل الجارف في اقتلاع جذور الجور ، ويكونون كالجبل الراسخ في نصرة الحق وإعلائه .

ويوجه انسجاماً متحركاً ، عميقاً وشاملاً ، مدهشاً وسارياً ، وإيقاعاً عادلاً . وبظهوره ينتهي العالم لاتباع نهج الحكم الفاطمي ، والمهدي : - وليد السيدة الكبري فاطمة الزهراء (عليها السلام) - سيحكم علي أرجاء الأقاليم البشرية . وستتجلي فيه كل خصوصيات المصلحين والأنبياء . وسيقود قافلة البشرية الكبري .... إمام فاطمي .....

أن الفضل بن شاذان روي حديثاً معتبر آخر بهذا المضمون نفسه(1) .

أجل ، فالأحاديث كثيرة بصدد عالمية المهدي ، وهذا الأمر يتمتع بوضوح وشهرة ، فهو (عليه السلام) يجعل من الأرض ساحة لنداء «لا إله إلا الله ، محمد رسول الله » . تبلغ العقول كمالها في ظل حكم المهدي ، وتحسن الأجسام وتصح الأبدان ، وتتضاعف الطاقات والقدرات ، وينسحب العدل والقسط شاملاً ، وترتفع الحاجة ويغطي الغني كل مكان . وتطبق أحكام الله في كل مكان ، ويتوفر كل فرد حتي الفتيان وأمهات البيوت علي علوم الشريعة ، وتنتعش سوح الدنيا بالعدالة في الأفاق وفي الأنفس. وتنزل بركات السماء بصورة كاملة ، وتخرج الأرض بركاتها كذلك ، وتحيا حيوانات الفيافي بأمن واستقرار ، ولا تري ضرراً من غيرها ، وتغرق في نماء الطبيعة وخصبها وجمالها . تبلغ العلاقات الإنسانية أرفع وأنزه وأرق أشكالها و... وقد كانت - هذه الظواهر معروفة منذ القدم بحيث إن شاعر العرب الشهير أبو العلاء المعري يقول بهذا الصدد شعراً :

متي يقوم إمام يستفيد لنا * فيعرف العدل أجبال وغيطان(2)

هذه الأفكار والمفاهيم حول القيام الموعود مشهورة ومعروفة . فدائرة حكم المهدي (عليه السلام) لا تقتصر علي أقاليم العالم الإسلامي ، بل لا تحد بعالم البشرية أيضاً ، إذ التعبير المعروف الذي استخدمته نصوص الأحاديث « يملأ الأرض ..» - كما أشرنا من قبل - والأرض أشمل من العالم . وبغض النظر عن كل ذلك ، فظهور ولي الله الأعظم في وسط البشرية بصفته القائد والحاكم والمعلم والملجأ والمرجع ، له آثاره المعنوية الأساسية التي وردت الإشارة إلي بعضها في الأحاديث الشريفة ، ففي يوم الظهور تتحول ماهية الزمن ويمتليء جوهر اللحظات طربة بحضور العلو الأزلي و ... وهذه نفحة من وضع العالم والزمن والإنسان في عصر الظهور الموعود والحكم الموعود ...

ص: 319

علي هذا الأساس تضحي للظهور ثلاثة ألوان من الحضور :

1- الحضور الآفاقي .

2 - الحضور الإنساني .

3- الحضور الفطري .

الحضور الآفاقي ؛ تأثير حاكمية الظهور علي كل آفاق العالم .

الحضور الإنساني ؛ استيعاب حكم المهدي لكل أبعاد حياة الإنسان علي وجه الكرة الأرضية .

الحضور الفطري ؛ تغلغل أفكار وحكم المهدي في العقول والفطر ...

من هنا كان هذا الحكم حكماً عالمياً يشمل كل الآفاق ويعم كلّ مواطن الإنسانية وأرض الفطرة .

بعد هذه المقدمة أبتغي الإشارة إلي لون من ألوان الغفلة أو الحماقة أو التآمر . لاحظوا ،...

من الممكن أن يكون هناك أحياناً مصلح إلهي لا يتحمل الضياع العقيدي والفساد الأخلاقي ، وبالم لذلة الإنسان وحرمان المحرومين ، ويعمل وفق مسؤولياته الرسالية والقرآنية الإسلامية ، فينهض ويوقظ الأمة من سباتها وينفخ في الجماهير روح الشهامة الإسلامية والاندفاع الرسالي ، ويصطدم بالظلم والظالمين ، ويسقط حكم هؤلاء ، ثم يعلي كلمة الدين في حدود نهضته وأرضه ، ويشكل حكماً إسلامياً ، ويطبق ما يترتب عليه من مسؤوليات في حدود الإمكان ، وتنهض جماعة في مؤازرته ، ويخطو الجميع خطوة إلي الأمام علي طريق خلق المحيط الإسلامي ، الغفلة هنا أو ما أسميناها بالسفاهة أو التآمر هي أن يحسب شخص أو أشخاص - ولعلهم يبدون هذا الحسبان - أن مثل هذه الممارسة تمثل تدخلاً في دائرة فعالية الإمام الغائب ، فهو الذي لا بد أن يقدم ويصلح كل مكان وكل شيء ، ونحن لسنا مكلفين بمثل هذه الأعمال .

لا بد أن يقال لمثل هؤلاء الأشخاص إذا وجدوا ، والأمل أن لا يكونوا :

1- هل يعني الإقدام علي رفع الظلم والانحراف العقيدي والأخلاقي من

ص: 320

المجتمع الصغير - في مقاييس العالم - ، والسعي لتجسيد أحكام الإسلام عملياً في وسط الأمة إصلاح كل مكان وكل شيء ؟!

2 - ألم تكن نهضة الأفراد الذين يكون من بينهم قائد كبير وفقيه عالم نهضة من خلال تشخيص المسؤولية الإسلامية ؟!

3- ألم يكن الجهاد ضد الظلم وحفظ حرمة الدين والرسالة وظيفة الإنسان المسلم في كل وقت ؟ أيقدر الإنسان المسلم علي مشاهدة محو الدين وشيوع الفساد والظلم ويجلس ساكتاً ؟!

4- ألا ينبغي للمجتمع المنتظر - في ضوء الأحاديث - الإستعداد الشامل الظهور المهدي (عليه السلام) وثورته ؟ وألا ينبغي أن تحفظ عقيدة المنتظرين وتوضع إمكاناتهم تحت اختيار المهدي ؟ وألا ينبغي أن يكون أنصار المهدي - الذين يزدادون علي 313 نفرة باستمرار - من بين الشيعة العقائديين ومن أوساط المجتمع المؤمن المنتظر المضحي ومن بين الشباب الشجاع المطلع علي فنون القتال والحرب ؟ وهل يمكن أن تحصل هذه الأمور والظواهر دون الاستعداد والتوفر علي المستلزمات الإسلامية السليمة ؟!

5 - لو أغمضنا النظر عن كل ما تقدم ، فهذه الممارسات والأعمال التغييرية والإصلاحية ، كلها جميعاً تمثل إشعال شمعة في دياجير ليل مظلم ، ويمثل ظهور المهدي إشراقة طلوع الشمس علي عالم الكائنات ، فهل أن إيقاد الشمعة في ليل دامس مقدمة للتعلق وطلب الشمس أم أنه مزاحم وحاجب لطلوع الشمس ؟

فما قالوا من كون العالم سيمتليء بالظلم والجور لا يعني : أنه لا ينبغي وجود جماعة مؤمنة وحكم إلهي حتي في زاوية من زوايا هذا العالم الفسيح ، ولا ينبغي وجود عدة معدودة من المؤمنين المضحّين الذين تهذبوا في ظل مفاهيم الإسلام والذين يلتفون حول المهدي - كما أشير لذلك - ، ولو كان الأمر غير ذلك ، إذن ، فما معني كل تلك الروايات التي تقول إن المهدي يطلب العون من الناس ، أو الأحاديث التي تحدد للشيعة ما تفعل وما تطوي من مسير ؟ فقد

ص: 321

أوردنا في ما مضي من فصول هذا الكتاب أحاديث في هذا المجال ، ونقلنا تعاليم توضح كلها أجمع سقم هذا الطراز من التفكير وابتذاله وضعفه .

ومن جملة هذه الأحاديث نقلنا حديث عن النبي (صلي الله عليه و آله و سلم) حيث يقول : « طوبي لمن أدرك قائم أهل بيتي ، وهو مقتدٍ به قبل قيامه » ، كما جاء في الأحاديث ما مفاده : « حينما يقوم القائم فاسعوا إليه ولو حبواً علي الجليد » ، أو مفاده : «حينما يقوم القائم فسوف تلتحق الشيعة به من كل بلد » . كل هذه الآثار تفصح عن دور الشيعة الفاعل حين بزوغ طلائع الدولة الحقة . وتحتم مجانبة الضعف والتزلزل ، والسعي لنصرته وعونه .

في هذا الضوء ، أفليس من الأفضل لنا نحن - المسلمين - الآن أن نتمتع بقوة منظمة مقتدرة مجهزة وأن يكون لنا جيش عقائدي معبّأ وقوات شعبية مسلّحة فعالة واسعة ؟ أو ليس من الأفضل أن نكون قد بنيناحكماً إسلامياً ، ثم نضع كل هذه الإمكانات بين يدي نهضة آخر الزمان ، ونثب لنصرة مهدي آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، ونفصح عن استجابة تتناسب ونداء « الاستنصار » المهدوي ؟ لعل الأحاديث التي أشارت «للرايات أو الجيوش والقادة » الذين سيكونون ، ويوطئون لانتصار المهدي (عليه السلام) ، تعين الأفضلية أعلاه .

علي أي حال، فخير لتلك العناصر الغريبة عن ساحات النضال والمخاطر أن لا تسهم في زلزلة معنويات الآخرين . وما هو في مدرسة التشيع « الحياة تحت ظلال السيوف » و « هيهات منا الذلة » و « طلب معالي الأمور » ....

الشعار نفسه ، ودعوتي عين الدعوة السابقة : « إن أمة تمضي بانتظار ظهور المصلح لا بد أن تكون هي نفسها صالحة » .

ألم يكن القرآن مصرحاً بالقول :

( .. أن الأرض يرثها عبادي الصالحون )(1) .

فمن هم هؤلاء العباد الصالحون ؟ فهل يأتي هؤلاء من بطون الأرض ؟ أم أنهم يهطلون من السماء ؟ كلَّا لا هذا ولا ذاك ، بل هؤلاء شيعة المهدي ، وشيعة المهدي عين شيعة آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وهم الأمة التي تنتظر ظهور المهدي ، هم المنتظرون ، الذي يقتدون بالمهدي قبل قيامه أيضاً . وهل الاقتداء بالمهدي يعني أمراً غير الصلاح والعمل الصالح ؟ وهل يمكن أن تكون الأمة المقتدية بالمهدي غير « الأمة الصالحة » ؟ إذن « إن أمة تمضي بانتظار ظهور المصلح لا بد أن تكون هي نفسها صالحة » .

لقد اتضحت هذه المفاهيم إلي حدود من خلال الفصول الأخيرة ، خصوصاً « فصل الانتظار » ، اتضح ماذا يعني الانتظار من مسؤولية عظمي والتزام ضخم ، اتضح ماذا يتطلب الانتظار من بناء ذاتي ، واستعدادات ، فقد اتضحت هذه الأفكار وبعض آخر في ضوء التعاليم الإسلامية وأحاديث النبي الأكرم والأئمة الطاهرين ، فلا حاجة بنا للتكرار .. عودوا مرة أخري لتلك الصفحات ومروا عليها مرة ثانية وثالثة من خلال نظرة فاحصة ودقيقة .

في نفس أيام طباعة الكتيب « شمس المغرب » سألني أحد الشباب الجامعيين : « ماذا تعني عبارة إن أمة تمضي بانتظار المصلح لا بد أن تكون نفسها صالحة ؟ فإذا كانت نفسها صالحة فما حاجتها للمصلح إذن ؟ » .

قلت له : إن الإجابة علي هذا السؤال تكمن في تنوين التنكير في كلمة « أمة »، فنحن لم نقل إن العالم بأسره لا بد أن يكون صالحاً ، لكي تعترض بالقول إذن فما حاجته للمصلح ؟ وواضح أن العالم المتاخم للظهور تمتليء

ص: 323

أرجاؤه بالظلم والفساد والضياع والتجاوز والعدوان . بل نقول في مثل هذا العالم المليء بالظلم والجور والفساد والفسق والانحراف والذي غطّت كلّ أنحائه ظلمات الانحطاط والتجاوز والفجور والعدوان ، وإنسانيته تغرق في مهاوي الضياع الرهيب ، والذي تغفل جماهيره عن القدرة الإلهية والقوة الغيبية وأسرار الكون ، وتبتعد عن أحكام الأنبياء وتنحرف عن رسالة السماء ، في مثل هذا العالم وفي مثل هذه الملابسات والظروف تعد تلك الثلة المؤمنة بالله والمذعنة بالغيب نفسها أهل الرسالة والدين ، وتعتقد بأنَّ الإمام الغائب رقيب علي أعمالها وتري نفسها شيعة ذلك الإمام و « العمل الصالح » يشكل الجزء الأساس لدينها ، وهم أنفسهم منتظرون يترقبون السبيل ليل نهار ، لكي يصل الإمام وينقذ العالم من الظلم والفساد والضياع ويعيده إلي عالم الصلاح .

وتقرأ هذه الثلة باستمرار في دعائها « اللهم اجعلنا من أنصاره وأعوانه » وتندب وتتوسل وتطلب ذلك الإمام المصلح . فمثل هذه الأمة - التي تعيش في وسط عالم الفساد والظلم والتيه الكبير - لا ينبغي لها أن تنحرف وتغرق في الفساد والتجاوز وظلم بعضها البعض الآخر ، لا ينبغي لها أن تغفل وتتيه ، وإذا كانت كذلك فهذا خلاف منطق « انتظار المصلح » . بل لا بد لمثل هذه الأمة من أن تكون نفسها صالحة وتعمل وفق رضا ذلك الإمام ، وتلتزم بالأهداف التي تعدها مقدسة ، يعني : نشر الصلاح والعدل علي كل ربوع العالم ...

مثل هذه الأمة لا بد أن تكون نفسها صالحة لتماثل المصلح ، وتصدق في ادعائها ، وليمكنها أن تقف إلي جنب المصلح حين ظهوره ، وتكون من أنصاره الأتقياء الأمناء ، وتبسط الصلاح بمعونته علي أرجاء العالم . هذه الأمة وهذه الجماعة لابد أن تكون في وسط بحر البشرية المتلاطم جزيرة تعكس الأهداف والشعارات التي تطلقها ، ويعد ذلك جوهر رسالتها الدينية ، وترقب السبيل حيث يقدم إمامها ليبسطوا هذه الشعارات بعونه وقيادته علي كل مكان من العالم .

نعم فهناك يوم ستحكم الدنيا فيه جماعة من جماهير العالم تحت قيادة وإمامة المهدي الموعود (عليه السلام) ، ويرثون الأرض ويكونوا خلفاء علي المعمورة .

ص: 324

أما من هم هؤلاء ؟ إنهم الصالحون . إن الأرض يرثها عبادي الصالحون ، إذن ، « فأمة تمضي في انتظار ظهور المصلح لا بد أن تكون هي نفسها صالحة » ...

والأن نمضي في طلب الشمس وإشراقتها المنبسطة ..

والشمس وضحاها ...

ص: 325

ص: 326

ص: 328

في طلبها ، حتي تكتحل عيوننا بتراب طريق طالبي الشمس وعارفيها .

يا إشراقة الهداية ، ابزغي !

ويا شمس النفوس ، هلمي !

يا منير الوجود ، أنْر !

ويا سر التجلي العظيم ، أطلَّ !

أيتها الكعبة المقصودة ، إلي العالم المشهوّ، أظهري !

ويا أيتها القبلة الموعودة ، تجلي !

يا مشعل العلم ، أفض بصيرة !

ويا مربي العقل ، أعط رؤية !

يا حامل القرآن ، إلينا !

ويا صاحب السيف ، انهض !

يا آمل الخلاص ، ثبْ!

ويا ملجأ الجميع ، صِلْ !

يا ذخيرة الله ، إلينا ، إلينا !

ويا أيتها العصمة غير المتناهية ، اصدحي !

يا شفاء الألام، هب عافية !

ويا منقذ النفوس ، أبدع حياةً !

أيها السر العظيم ، أفصح !

ويا أيها الاسم الكبير ، تنفس !

يا ساحل الخلاص ، أبد !

ويا سفينة الإنقاذ ، هلمي إلينا . صوبنا !

تعال وضمّ إليك عشاقك المهجورين ، وهب لذوي شوقك الذين خانهم الصبرُ هدوءاً واطمئناناً ! فنحن قد أثقلنا حملً يحلك به القلب ، وأخذنا نطوي الطريق في فيافي هذه الصحراء الشاسعة ، وأنت وعلامة بيتك نتلمس ...

أيتها الشمس ، لا تبخلي بالإشراق !

ويا بحر النور ، لا تحجب شعاعك المتناثر !

ص: 330

ويا ظل الحياة ، اسقنا قطرة ، من محيط الحياة المتلاطم ، الذي بين يديك !

أحسن الينا ، فإن الله يحب المحسنين ،

: يا عزيز مصر الوجود !

تاج الوقار ، وغشاه من نور الجبار . يمد بسبب إلي السماء لا ينقطع عنه مواده ولا ينال ما عند الله إلا بجهة أسبابه ، ولا يقبل الله أعمال العباد إلا بمعرفته .. »(1) .

العمل بتوفره علي جوهره ، مضافاً إلي صحة ظواهره . وجوهر العمل، هو تطابق العمل مع الميزان الإلهي والإمام ميزان الأعمال .

بغية إيضاح هذا الموضوع بشكل أكبر ، ولأجل تقريبه إلي الأذهان نورد مثالاً : افترض أن هناك شخصاً ينخرط في عضوية حزب من الأحزاب. فهذا الشخص لا بد له من أداء أعماله وفعالياته وفق برنامج الحزب ووصاياه وتخطيطه وقيادته. وفي غير هذه الصورة تضحي أعماله وفعالياته بالنسبة للحزب لا قيمة لها . من هنا فلا بد للفرد المسلم من أن تقع أعماله متطابقة مع خط حزب الله ووفق وصايا قادته الإلهيين ، لكي تتوفر أعماله علي قيمة ، وتعود أعماله متحركة بالاتجاه الذي لا بد أن تتحرك به ، فتقبل ، وينتج عن ذلك تحركه باتجاه الله وتقربه إليه .

يقوم فيقول : يا أيها الناس أنا أولي الناس بآدم ، يا أيها الناس أنا أولي الناس بإبراهيم ، يا أيها الناس أنا أولي الناس بإسماعيل ، يا أيها الناس أنا أولي الناس بمحمد ، أنا بقية آدم ، وخيرة نوح ، ومصطفي إبراهيم ، وصفوة محمد، ألا ومن حاجني في كتاب الله فأنا أولي الناس بكتاب الله ، ألا ومن حاجني في سنة رسول الله فأنا أولي الناس بسنة رسول الله ...(1) .

يا معشر الخلائق ألا من أراد أن ينظر إلي آدم وشيث فها أنا ذا آدم وشيث، ألا ومن أراد أن ينظر إلي نوح وولده سام فها أنا ذا نوح وسام ، ألا ومن أراد أن ينظر إلي إبراهيم وإسماعيل فها أنا ذا إبراهيم وإسماعيل ، ألا ومن أراد أن ينظر إلي موسي ويوشع ، فها أنا ذا موسي ويوشع، ألا ومن أراد أن ينظر إلي عيسي وشمعون فها أنا ذا عيسي وشمعون .

ألا ومن أراد أن ينظر إلي محمد وأمير المؤمنين صلوات الله عليهما فها أنا ذا محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) وأمير المؤمنين (عليه السلام) ، ألا ومن أراد أن ينظر إلي الحسن والحسين ( عليهما السلام ) فها أنا ذا الحسن والحسين ، ألا ومن أراد أن ينظر إلي الأئمة من ولد الحسين (عليه السلام) فها أنا ذا الأئمة ( عليهم السلام ) ، أجيبوا إلي مسألتي ، فإني أنبئكم بما تتم به ، وما لم تنبأوا به .

ومن كان يقرأ الصحف فليسمع مني ... »

ثم يبتديء بالصحف التي أنزلها الله علي آدم وشيث ونوح وإبراهيم فيقرأها ، كما يقرأ التوراة والإنجيل والزبور ، ثم القرآن الكريم(2) .

ص: 334

من حجج الله - تعالي ذكره -... إن هذا الأمر أمر من أمر الله ، وسر من سر الله ، وغيب من غيب الله . ومتي علمنا أنه - عز وجل - حكيم ، صدّقنا بأن أفعاله كلها حكمة . وإن كان وجهها غير منكشف لنا(1) .

الأرتباط المعنوي بهم في ذلك الوقت ، تنكشف تلك الأمور الصعبة. وهذا معاين لمن أكحل الله عين قلبه بنور

الإيمان(1) .

ص: 338

ص: 339

أين ذكري الأنبياء والأئمة ؟

أين المؤمل لإحياء معالم الدين وأهله ؟ أين مبيد أهل الفسوق والعصيان ؟ أين مستأصل أهل العناد والتضليل والإلحاد ؟ أين معز الأولياء ومذل الأعداء ؟

أين جامع الكلمة علي التقوي ؟ أين وجه الله الذي يتوجه إليه الأولياء ؟ أين السبب المتصل بين الأرض والسماء ؟ أين صاحب يوم الفتح وناشر راية الهدي ؟ أين مؤلف شمل الصلاح والرضا ؟ أين الطالب بدخول الأنبياء وأبناء الأنبياء ؟ أين الطالب بدم المقتول بكربلاء ؟ ...

أين ابن محمد المصطفي ؟ أين ابن علي المرتضي ؟ أين ابن خديجة الكبري ؟ أين ابن فاطمة الزهراء ؟ بأبي أنت وأمي ، ونفسي لك الوفاء والحمي ! يابن السادة المقربين والنجباء الطاهرين . يابن السرج المضيئة ، والأنجم الزاهرة ، والأعلام اللائحة ، يابن العلوم الكاملة ، والسنن المشهورة ، والمعالم المأثورة !يابن المعجزات الموجودة ، والدلائل المشهودة ! يابن السراط المستقيم ، والنبأ العظيم ! يابن الآيات والبينات ، والحجج البالغات ! يابن طه ويس والذاريات والعاديات ! بابن صاحب المعراج ، وحامل المنهاج ! ليت شعري أين استقر بك النوي ، وأي أرض تقلك !؟ عزيزٌ علي أن أري الخلق ولا تري ، ولا أسمع لك حسيساً ولا نجوي ! بنفسي أنت من مغيب لم يخل منا ! بنفسي أنت من نازح ما نزح ! أنت أمنية شائق يتمني من مؤمن ومؤمنة !

بنفسي أنت من عقيد عزٍ لا يسامي ، وأثيل مجد لا يجاري ، ونصيف شرف لا يساوي ! يا كعبة العزّ والحرية ! يا عزيز مصر الوجود ، ويا خلاصة التجلي والوجود ! يا مظهر الرب . الرحمن ، ويا إمام الإخلاص والرحمة ! يا معطي العلم

ص: 342

ومربي العقل! يا محيي الروح ، وحياة النفس ! إلي متي أحار فيك يا مولاي ؟ إلي متي أبحث عنك ولا أراك ؟ إلي متي ..؟

هل يتصل يومنا منك بغده فنحظي ؟ متي ترانا ونراك ، وقد نشرت لواء النصر تُرانا أنحفُّ بك ، وأنت تؤم الملأ وقد ملأت الأرض عدلاً وأذقت أعداءك هواناً وعقاباً وأبدْتَ العتاة وجحدة الحق وقطعت دابر المتكبرين واجتثت أصول الظالمين ، ونحن نقول : الحمد لله رب العالمين ؟!

الأرض ومغاربها ! اللهم آمن به البلاد وافد به العباد !

اللهم ! كما جعلت قلبي بذكره معمورة فاجعل سلاحي بنصرته مشهورة !

اللهم صل علي محمد وآل محمد، وسلم علي وصي الحسن العسكري وخليفته الحجة القائم الغائب عن الخلق المنتظر لإذنك ...

اللهم صل عليه ، وقرب فرجه ، وأنجز له ما وعدته ، وأظهره ، واكشف به الغمة .

اللهم ! قدم أمامه الرعب ، وثبت به القلب ! وأقم به الحرب ! وأيده بجند من الملائكة مسومين ، وسلطه علي أعداء دينك أجمعين ! وألهمه أن لا يدع منهم ركناً إلا هدّه ولا هاماً إلا قدّه ، ولا جنداً إلّا مزقه ، ولا جوراً إلّا أباده ، ولا علماً إلّا نكّسه ، ولا قصراً إلا خرّبه ، ولا سهلاً إلّا وطئه ، ولا جبلاً إلّا صعده ، ولا كنزاً إلّا أخرجه ، يا أرحم الراحمين !

حق، وأن النشر والبعث والصراط والميزان حق جميعاً . ونشهد أن الحساب والجنة والنار حق . يا مولاي شقي من خالفكم وسعد من أطاعكم.

يا حجة الله ! اشهد علي ما أشهدتك عليه ، فأنا ولي لك ، بريء من عدوك ، فالحق ما ارتضيتموه والباطل ما سخطتموه ، والمعروف ما أمرتم به والمنكر ما نهيتم عنه ، فنفسي مؤمنة بالله وحده لا شريك له ، وبرسوله وبأمير المؤمنين وبكم يا مولاي أولكم وآخركم نصرتي معدة لكم ومودتي خالصة لكم .

مولاي ! لو تطاولت الدهور وتمادت الأعمار لم أزدد فيك إلا يقيناً ، ولك إلّا حبّاً ، وعليك إلّا متكلاً ومعتمداً ، ولظهورك إلا متوقعاً ومنتظراً ، ولجهادي بين يديك مترقباً ، فأبذل نفسي ومالي وولدي وأهلي وجميع ما خولّني ربي بين يديك ، والتصرف بين أمرك ونهيك .

مولاي ! فإن أدركت أيامك الزاهرة وأعلامك الباهرة ، فها أنا ذا عبدك المتصرف بين أمرك ونهيك ، أرجو به الشهادة بين يديك والفوز لديك .....(1) .

في سبات الظلمة المستوعبة ، كلما ازداد العالم ظلاماً وحلكةً يضحي طلب الاستنارة أكثر إلحاحاً وحسّيةً . حينما تعم الظلمة الآفاق ، ينهض عارفو النور وطلابه ، ويعكفون علي إيقاظ المجتمع وتهيئة أنصار المهدي ، ليعود الجميع إلي البحث عن مشرق الأنوار ، وليثبوا في طلب « الطلعة الرشيدة » و « الغرة الحميدة » ، وليمدوا يد الحاجة إلي ساحة الربوبية الغنية طالبين تلك الذخيرة الإلهية وذلك المنقذ النهائي .

هذا الأمل الذي تحدثوا حوله منذ أيام الزمن القديمة ، ووعد به الأنبياء والحكماء . وقد قدم الرسول الأكرم بشري صريحة بهذا الصدد ... أجل . لقد علق انعكاس هذا التطلع في الأفاق والعصور ، ويصدح نداء قدوم هذا الموكب علي معبر البشرية .

وسيأتي اليوم الذي ستُسكب فيه أصداء هذه الواقعة العظمي في وعاء الشمس . وسيهب النسيم علي الصحاري والسهول عبر فضاء دولة تمتدُ من أقصي العالم إلي أدناه ، وستعطي عندئذ الأشجار ثمارها جنية . وستربو الورود في تلك الأيام . وستجري الأنهار والسواقي والأودية في أيام اليمن الأتية .

... وسيطرق نداء و أشهد أن لا إله إلا الله - وأشهد أن محمداً رسول الله » آذان الجماهير في الأسحار وفي المغارب وعند الزوال منطلقاً من قمم المآذن في كل بقاع العالم : وستعود فصول الأذان « حي علي الصلاة » و «حي علي خير العمل » مدوية صادحة في كل اتجاه عند الأوقات الخمسة .

. وسيعم العدل والإحسان كل مكان بشعار « إن الله يأمر بالعدل والإحسان » ، وسيظهر لعالم الوجود مجتمع « الأعلون » . وسيشع المشعل الخالد كالشمس ليغطّي أعلي قمم أرض الحياة الإنسانية .

ستتجسد حماسة المرابطين الخالدة ، وسيلون دم الشمس المتبلور ، علي طريق « تفسير الشمس » الحياة والمعمورة .

في ذلك اليوم سيُقلّل من ارتفاع جدران المساجد. وسيعم العدل والمساواة شاملين . وسيرتفع التبعيض عن المسرح . وسيغلق سجل الظلم

ص: 346

والجهل في العالم . وستعود القلوب نيّرة . والعقول كاملة ، والمعرفة واقعية ، والنفوس مسرورة . سيطهر العيش ، وستسحق الامتيازات علي أساس قيم المادة .

في ذلك اليوم ستجيء عصمة الخالدين ، وسيتوفر الإيمان علي قوامه .

في ذلك اليوم سيان في رؤية الفلوات والمعمورة من قلب المعمورة ومن قلب الفلوات .

في ذلك اليوم ستسكب قطرات النور من وعاء اللحظات في قالب الوجود الإنساني ، وسيختار الإنسان طريق الأبدية بالتزكية والتعليم والتربية والتدريس .

في ذلك اليوم سيستبدل فضاء الزمن الزائل بنموذج للذهر الثابت .

في ذلك اليوم سيكون كل مكان وكل شيء نوراً وضياءً ، وسيكون ضياء ونوراً . ستصير ذوات الأشياء نورانية وستحل روح النور في كل مكان وفي كل شيء ...

وفي ذلك اليوم سيكون كل مكان وكل شيء نورة وضياء وسيكون ضياء ونوراٌ .

اللهم . ألهم الجميع سداداً لصنع حياةٍ أخلاقية سعيدة ، ولبناء محيط إنساني نوراني . ونسألك ربنا أن تعجل فرج قائم آل محمد (صلي الله عليه و آله و سلم) ، وتخرجه من خفاء العالم حتي يتكيء علي أعتق بيت وأقدم معبد للتوحيد ، ويبلغ نداؤه الأخاذ أسماع الجماهير البشرية ، وينهي فصل الظلم والعدوان ، ويشيد بناء العدل والقسط والمعرفة واللياقة ...

اللهم أرنا الطلعة الرشيدة والغرة الحميدة . اللهم إنّا نرغب إليك في دولة كريمة تعز بها الإسلام وأهله ...

ص: 347