الحقيقة المهدوية

دراسة و تحليل

مجموعة محاضرات تتناول ابعادا جديدة في القضية المهدوية

السيد منير الخباز

ص: 2

بسم الله الرحمن الرحيم

الحسيني المبدع، خرّيت هذا الفنّ، صاحب البيان الساحر، والذوق الرفيع في الطرح، سماحة السيّد منير الخبّاز، في طيّات حديثه حول العقيدة المهدوية من خلال ثلاث عشرة محاضرة في أيّام محرَّم الحرام، وهي مبادرة رائدة في هذا الخصوص، حيث يكرّس الخطيب الحسيني كلّ محاضراته حول هذه الأطروحة الإلهية وفي ليالي وأيّام محرَّم الحرام التي اعتاد الخطباء حفظهم الله تعالي أن يخصّصوها لمأساة كربلاء شرحاً وتحليلاً واستعراضاً ويتناولون القضايا الإسلاميّة كافّة في أثناء محاضراتهم، إذ أنَّ مدرسة الحسين (عليه السلام) عطاء دائم ونبع فيّاض لكلّ الكمالات الإنسانية.

أقول: إنَّ المؤلّف استعرض القضيّة المهدوية في أبعاد متنوّعة من تأصيل وتعميق للعقيدة إلي ردّ شبهات وإجابة علي تساؤلات إلي عرض تأريخي وتحليل علمي وتفسير قرآني فجزاه الله خيراً.

والمركز إذ يقدّم للقرّاء الأعزّاء وخصوصاً السادة خطباء المنبر الحسيني الكرام هذه المحاضرات القيّمة فإنَّه يأمل مزيداً من الاهتمام من قبلهم بالقضيّة المهدوية وأن لا يدعوا ذكر الإمام المهدي (عليه السلام) في جميع خطبهم ومجالسهم سواء علي صعيد تخصيص كامل المحاضرة في هذا الشأن أو الاستطراد والاستعراض في أثناء المحاضرة أو علي مستوي الدعاء له (عليه السلام) بتعجيل الفرج.

وختاماً نسأله تعالي أن يوفّق الجميع لكلّ خير ببركات ورعاية صاحب العصر والزمان.

مدير المركز

السيّد محمّد القبانچي

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحيم

ص: 6

ص: 8

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (هود: 86).

أفاد السيّد الطبطبائي (قدس سره) في الميزان أنَّ المقصود من (بَقِيَّتُ اللَّهِ) في الآية المباركة الربح الذي يدخل علي الإنسان إذا أجري المعاملة كأن باع شيئاً بربح، واستدلَّ علي ذلك بالسياق حيث إنَّ الآية وردت في سياق كلام شعيب (عليه السلام) مع قومه، حيث قال: (وَيا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَالْمِيزانَ بِالْقِسْطِ وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ وَلا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ * بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (هود: 85 و86)، ولكن الصحيح أنَّ (بَقِيَّتُ اللَّهِ) هو المظهر الباقي لله تبارك وتعالي، وهو ما ينطبق علي الإمام المنتظر (عليه السلام) لوجهين:

الوجه الأولي: أنَّ الرواية وردت بذلك، في الكافي عن عمر بن زاهر، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: سأله رجل عن القائم يسلَّم عليه بإمرة المؤمنين؟

قال: (لا، ذاك اسم سمّي الله به أمير المؤمنين (عليه السلام)، لم يسمّ به أحد قبله ولا يتسمّي به بعده إلاَّ كافر).

قلت: جُعلت فداك كيف يسلَّم عليه؟

قال: (يقولون: السلام عليك يا بقيّة الله)، ثمّ قرأ: ((بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ))(1).2.

ص: 9

فالمراد ببقيّة الله هو الإمام المنتظر لأنَّه المظهر الباقي لله، إذ كلّ إمام وكلّ نبيّ هو مظهر لله، لكن المظهر قد يكون انتقل إلي الملأ الأعلي بالوفاة، فهم مظهر قد انقضي، وهناك مظهر ما زال باقياً إلي أن تقوم الساعة وهو المعبَّر عنه (بَقِيَّتُ اللَّهِ)، وهذا ينطبق علي الإمام الحجّة (عليه السلام).

الوجه الثاني: أنَّ الشرط في الآية يؤكّد ذلك، فلو كان المراد من (بَقِيَّتُ اللَّهِ) هو الربح الذي يدخل في جيب الإنسان إذا باع بربح فلا معني لاشتراطه بالإيمان، إذ الربح خير للمؤمن وللكافر ولا يختصُّ بالمؤمن، بينما الآية جعلت (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ) لخصوص المؤمنين (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)، وهذا لا ينطبق إلاَّ علي ملجأ المؤمنين وملاذ المؤمنين الإمام الحجّة (عليه السلام) فهو الخير الذي يكون مشروطاً بالإيمان والصلاح.

فالآية تتحدَّث عن الإمام الحجّة، وورودها في سياق الآيات التي تتحدَّث عن شعيب وقومه لا ينافي عمومها وسعتها لغير زمان شعيب، بل لجميع الأزمنة فإنَّ الغرض منها خطاب للمؤمنين في كلّ زمان وإن جاءت بلسان خطاب شعيب لقومه.

والحديث عن الإمام الحجّة (عليه السلام) ينفتح علي ثلاثة محاور:

عن (اتّجاه مادي) وهو أنَّ الإمام جسد غاب عن الأنظار ومسافر غاب عن الأعين يرتجي قدومه يوماً من الأيّام، لذلك لا بدَّ أن نبحث عن علامات قدومه وعلامات مجيئه حتَّي نميّزه عن غيره.

وهناك اتّجاه آخر وهو الاتّجاه الروحي: وهذا الاتّجاه ينطلق من رؤية أنَّ الإمام حاضر وليس بغائب، نعم أنَّ الإمام كسائر الناس له جسد مكوَّن من دم ولحم، ولكن ليست الإمامة منوطة بجسده الغائب، بل الإمامة مجموعة من القيم والمبادئ والمُثل، وهذه المبادئ حاضرة وقائمة وفاعلة وليست غائبة، فالإمام بمبادئه, والإمام بمُثله، والإمام بقيمه، وليس الإمام بجسده المادي فقط.

وبما أنَّ الإمامة مجموعة من القيم والمُثُل، إذن فالإمام حاضر وليس بغائب، لأنَّ هذه المبادئ حاضرة وفاعلة، فعلينا أن نتعامل مع الإمام كحاضر لا أن نتعامل مع الإمام كغائب.

وهذه المبادئ هي التي تقرّرها الآية المباركة: (كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 110)، وقوله تعالي: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَي الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 104)، هذه هي مفهوم الإمام, فإنَّ الإمام أمر بمعروف ونهي عن منكر، والإمام دعوة إلي الخير، وهذه المبادئ الحيّة النشطة المتجدّدة هي الإمام الحجّة، ونحن نتفاعل مع هذه المبادئ تفاعلاً حضورياً لا تفاعلاً غيابياً، ولا يعني هذا أن نستخفّ بالعلامات المرتبطة بالظهور فقد ذكرت لنا علامات، مثلاً:

ورد في رواية عمر بن حنظلة، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (خمس علامات قبل قيام القائم: الصيحة, والسفياني, والخسف, وقتل

ص: 11

النفس الزكية _ بين الركن والمقام _(1)، واليماني)(2)، هذه خمس علامات.

وفي معتبرة عبد الله بن سنان (أنَّ جميعها محتوم)(3)، بمعني لا بدَّ من حصوله.

وفي رواية أبي بصير: (وليس في الرايات راية أهدي من راية اليماني، هي راية هدي، لأنَّه يدعو إلي صاحبكم)(4).

إذن وجود علامات للإمام المنتظر (عليه السلام) أمر لا يمكن إنكاره، وهذه العلامات ستقع قبل خروجه، وذكرها أهل البيت (عليهم السلام) من أجل رفع اللبس عن خروجه ووقت خروجه، لكن لا ينبغي أن نركّز علي العلامات ونهمل المبادئ, فإنَّ الإمام هو المبادئ وليس هو هذه العلامات, فهذه العلامات سواء تمَّت أو لم تتمّ فإنَّ علينا أن نتعامل مع الإمام كحاضر فاعل.

والخلاصة أنَّ التركيز في الحديث عن علامات الظهور وصفات شخص الإمام وصفات لباس الإمام يعبّر عن اتّجاه مادي يحصر الإمامة في الجسد الذي لا تراه الأعين مع أنَّ الإمامة بمبادئ حاضرة وفاعلة.3.

ص: 12

مكان وحده، لا، ليس الأمر كذلك، فغيبة الإمام غيبة اتّصالية، بمعني أنَّ الغائب عنوانه لا شخصه، فهو يعيش مع الناس، يأكل معهم، يشرب معهم، وقد يتزوَّج، هو بين ظهرانينا لكنّا لا نعرف عنوانه، فغيبته غيبة اتّصالية وليست غيبة انعزالية، ولذلك نقرأ في دعاء الندبة: (بِنَفْسِي أنْتَ مِنْ مُغَيَّبٍ لَمْ يَخْلُ مِنَّا، بِنَفْسِي أنْتَ مِنْ نَازِح مَا نَزَحَ عَنَّا، بِنَفْسِي أنْتَ اُمْنِيَّةُ شَائِقٍ يَتَمَنَّي مِنْ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ ذَكَرَا فَحَنَّا)(1), إذن غيبته هي غيبة عنوان لا غيبة شخص فهو متَّصل بنا يعيش معنا، ولذلك فإنَّ لقائه أمر ممكن جدَّاً وأمر متيسّر إذا أراد الإمام ذلك فإنَّ بيده تحديد اللقاء وليس بأيدينا.

الأمر الثاني: تواتر لدي الشيعة الإماميّة لقاء الإمام مع كثير من العلماء بنحو يورث القطع واليقين بأنَّ لقائه ممكن وليس باباً مغلقاً ولا مسدودا.(2)

الأمر الثالث: هذا التوقيع الشريف الذي قال: (ألا فمن ادّعي المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر، ولا حول ولا قوَّة إلاَّ بالله)، يتحدَّث عن السفارة لا عن اللقاء، فالممتنع هو السفارة بمعني أنَّه بعد السفير الرابع لا توجد سفارة إلي أن يخرج الإمام ويظهر ظهوراً تامّاً، فالمغلق هو السفارة لا اللقاء، والقرينة علي ذلك سياق الرواية لأنَّها تتكلَّم عن كتاب إلي سفير الإمام تقول: أنت آخر سفير ولا توص لأحد من بعدك، قد وقعت الغيبة التامّة، وسيأتي شيعتي من يدَّعي المشاهدة بمعني (من يدَّعي السفارة)، فمن ادّعي المشاهدة يعني السفارة فهو كاذب مفتر, والسفير يختلف عن الإنسان العادي، فإنَّ المواطن يعرف بعض أخبار الدولة لكن سفيرها يعرف أسرارها ويعرف سياستها الداخلية والخارجية ويناط به البحث في قضايا مصيرية وخطيرة.).

ص: 14

والإمام المنتظر يقول: (لا سفير لي بعد السفير الرابع) يعني لا أبعث للأمّة سفيراً يعرف أسراري ويبلغ الأمّة القضايا المصيرية والخطيرة فهذا باب مسدود، أمَّا أن يلتقي الإنسان بالإمام ويستنير بأنواره وبإرشاداته فهو أمر ممكن وليست سفارة حتَّي ينفيها هذا الحديث.

وإن كان الإمام (عليه السلام) لا يبذل لقائه لكلّ أحد، بل هو الذي يختار من يلتقي به لمصلحة عامّة أو خاصّة، وإلاَّ لو بذل الإمام لقائه لأيّ شخص لكان ذلك خلاف الحكمة أي نقضاً للغرض من هذا اللقاء، لأنَّه (عليه السلام) لا يلتقي بشخص إلاَّ لأجل مصلحة عامّة أو خاصّة تقتضي هذا اللقاء، فلا بدَّ أن يكون الملاقي أهلاً لهذا اللقاء ولتحقيق هذه المصلحة العامّة أو الخاصّة.

فأشعر بأنَّ هناك وجودين وجود للولد وهو ابني ووجود للحروف، ضاد وراء وغين وألف وميم، لكن إذا مرَّت الأيّام واعتدت علي الاسم فبمجرَّد أن يقال لي: ضرغام، ينتقل ذهني إلي ولدي ولا أشعر بالحروف أبداً، وهذه تسمّي (علاقة فنائية) فناء الاسم في المسمّي، فالعلاقة بين الاسم وبين المسمّي في أوّل أيّام الولادة كانت ارتباطية ربط الاسم بالمسمّي، لكن بمرور الوقت تحوَّلت العلاقة من علاقة ارتباطية إلي علاقة فنائية، ولا تشعر بالاسم أبداً، وهكذا لقاؤنا مع الله يجب أن يكون لقاء فناء بحيث نشعر أن ليس هناك وجودان وجود لنا ووجود لله، ولا نشعر إلاَّ بوجود الله، هذا ما يسمّي بالعلاقة الفنائية، واللقاء الفنائي أن يصل الإنسان إلي حدّ الإحساس بحضور الله، فالقرآن الكريم يعبّر عن العلاقة الفنائية عندما يقول: (إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) (الفتح: 10)، حيث يشعر الإنسان أنَّ يد الله تلامس يده، ويقول تعالي: (أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ) (التوبة: 104)، بحيث نصل إلي الشعور بأنَّ الله هو الذي يأخذ صدقاتنا منّا، وقال تعالي في آية ثالثة: (لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَلا دِماؤُها وَلكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ) (الحجّ: 37).

فالمطلوب في لقائنا مع الله أن يكون لقاء الفناء أي أن لا نشعر بأنفسنا، بل لا نشعر إلاَّ بوجود الله، وهذا ما تحدَّث عنه الإمام الحسين (عليه السلام) في دعاء يوم عرفة: (مَتَي غِبْتَ حَتَّي تَحْتَاجَ إِلَي دَلِيلٍ يَدُلُّ عَلَيْكَ، وَمَتَي بَعُدْتَ حَتَّي تَكُونَ الآثَارُ هِيَ الَّتِي تُوصِلُ إِلَيْكَ، عَمِيَتْ عَيْنٌ لا تَرَاكَ عَلَيْهَا رَقِيباً، وَخَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبَّكَ نَصِيباً)(1).6.

ص: 16

بالإمام علاقة حبّ وعشق لا مجرَّد دعاء، فنحن ندعو للإمام ولكن ما يريده الإمام منّا ليس مجرَّد لقلقة لسان في الدعاء، بل يريد علاقة حبّ وعشق كي نكون أهلاً للقائه وأهلاً لتكريمه وأهلاً لتشريفه.

بمشاهدتنا علي حقّ المعرفة وصدقها منهم بنا، فما يحبسنا عنهم إلاَّ ما يتَّصل بنا ممَّا نكرهه ولا نؤثره منهم، والله المستعان وهو حسبنا ونعم الوكيل).

فالإمام يدعو لمن قرب منه، والإمام (عليه السلام) يكتب للشيخ المفيد شيخ الطائفة الإمامية: (إِنَّا غَيْرُ مُهْمِلِينَ لِمُرَاعَاتِكُمْ، وَلاَ نَاسِينَ ل-ِذِكْركُمْ، وَلَوْلاَ ذَلِكَ لَنَزَلَ بِكُمُ اللأوَاءُ وَاصْطَلَمَكُمُ الأعْدَاءُ)(1)، الإمام إذا اقتربنا منه اقترب منّا ودعا لنا.

وَتَقْنُتُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تَرْكَعُ وَتَسْجُدُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تُهَلّلُ وَتُكَبَّرُ، السَّلامُ عَلَيْكَ حِينَ تُصْبِحُ وَتُمْسِي، السَّلامُ عَلَيْكَ فِي اللَّيْل إِذَا يَغْشَي وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّي)(1)، هذه صور للإمام تمرُّ علي أذهاننا وتربطنا به (عليه السلام).

ص: 22

ص: 24

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ) (النمل: 62).

الآية المباركة دلَّت علي أنَّ المضطرّ إذا دعا ربّه استحقَّ الإجابة، ولكن البحث يقع في ما هو المقصود بالمضطرّ في الآية المباركة؟

فهنا رأيان:

الرأي الأوّل: ما ذكره السيّد الطباطبائي (رحمه الله) في (تفسير الميزان)(1) أنَّ المضطرّ هو الإنسان المنقطع إلي الله بدلالة آيتين في القرآن تفسّر إحداهما الأخري:

الآية الأولي: (وَقالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) (غافر: 60)، وظاهر هذه الآية أنَّ الدعاء الحقيقي يستلزم الإجابة، مع السكوت عن ماهية وجوهر الدعاء الحقيقي المستلزم للإجابة.

بينما جاءت آية أخري فسَّرت معني الدعاء الحقيقي وهي قوله تعالي: (أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ) (النمل: 62)، يعني أنَّ الدعاء الحقيقي المستلزم للإجابة هو دعاء المضطرّ، لأنَّه هو الذي يوقن بفشل جميع الأسباب المادية، فالإنسان مثلاً إذا أصابه مرض خطير وأيقن أنَّ جميع الأسباب المادية فشلت في علاجه، أو أصابه خطر1.

ص: 25

وأيقن أنَّ جميع الأسباب المادية فاشلة في تخليصه ونجاته من الخطر، فمثل هذا الإنسان ينقطع إلي الله لأنَّه يدرك أن لا سبيل أمامه إلاَّ الله فيلجأ إلي ربّه، إذن المراد بالمضطرّ هو الإنسان الذي ينقطع إلي ربّه في حالات شدّة البلاء وشدّة الخطر وهو الذي وُعد باستجابة دعائه.

الرأي الثاني: أنَّ المراد بالمضطرّ في الآية الكريمة هو الإمام المنتظر (عليه السلام)، لوجهين:

يستثمر الأرض، يستثمر الطبيعة طبقاً لقوانين السماء يكون خليفة في الأرض؛ لأنَّه استثمر الأرض علي ضوء قوانين السماء.

أمَّا (خليفة الأرض) فهو أعظم من هذا، فإنَّ خليفة الأرض الذي يسيطر علي الأرض كلّها وهو الذي تخضع له الأرض كلّها بكنوزها ومعادنها وبركاتها، والقرآن استخدم التعبيرين. فعندما خاطب آدم قال: (وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً) (البقرة: 30)، وعندما خاطب النبيّ داود (عليه السلام) قال: (يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ) (ص: 26)، ولكن عندما جاء يخاطب أمّة النبيّ محمّد لم يقل: خليفة في الأرض أو خلفاء في الأرض، بل قال: (وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ) (النمل: 62)، إذن أمّة النبيّ وُعدت من قِبل الله عز وجل بخلافة الأرض كلّها وليس خلافة في الأرض، فإنَّ الخلافة في الأرض قام بها داود وآدم وغيره، أمَّا أمّة النبيّ وُعدت بشيء أكبر من هذا، وهو أن تكون لها الأرض كلّها ببركاتها ومعادنها وكنوزها.

وتحقّق هذا الوعد _ وهو أن تكون أمّة النبيّ خليفة الأرض _ إنَّما يتمّ في يوم الظهور، فإلي الآن لم يتحقَّق لأمّة النبيّ هذا الوعد، إذن ذيل الآية قرينة علي أنَّ المراد بالمضطرّ ليس هو كلّ إنسان يضطرّ وكلّ إنسان ينقطع، (أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ).

فالمضطرّ هو الإنسان الذي بيده وعلي عاتقه تحقّق الأمّة الإسلاميّة خلافة الأرض، وذلك الإنسان إنَّما ينطبق علي الإمام المنتظر (عليه السلام)، (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5).

لذلك عندما تدعو أنت بهذه الآية: (أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ) لا بدَّ أن تلتفت إلي أنَّك تقصد الإمام المنتظر، أي كأنَّك تتوسَّل إلي الله ببركة

ص: 27

الإمام المنتظر أن يكشف عنك الضرّ والبلاء فهو المضطرّ، كما نقرأ في دعاء الندبة: (أيْنَ الْمُضْطَرُّ الَّذِي يُجَابُ إِذَا دَعَا)(1)، فمن هنا ننطلق في الحديث عن علاقتنا العاطفية بالإمام المنتظر وبأهل البيت (عليهم السلام).

وعندنا ثلاثة محاور مختصرة:

في الجانب الدعوي، وبعبارةٍ أخري فإنَّ هذا الاتّجاه يقول: الحبّ المطلوب هو حبّ الله، فالنبيّ بما هو داع إلي الله نحبّه لا بما هو شخص له زوجة، له بنت، له صهر، وعنده علاقات.

العنصر الثاني: أنَّ الحبّ لا قيمة له والمدار علي العمل لا علي الحبّ، فهذا القرآن ينادي أنَّ القيمة للعمل وليست للحبّ، لاحظ القرآن الكريم يقول: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ) (آل عمران: 31)، أي المهمّ هو الاتّباع وليس الحبّ، وقال القرآن الكريم: (فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ) (التوبة: 108)، ولم يقل: يحبّ من يحبّه وإنَّما قال: يحبّ العمل، أمَّا الحبّ فلا موضوعية له ولا قيمة له في حدّ ذاته، والاحتفال كلّ عام بأهل البيت مولداً ووفاةً ليس له قيمة والقيمة للعمل والحبّ لا موضوعية له.

(بِخالِصَةٍ ذِكْرَي الدَّارِ * وَإِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَْخْيارِ) (ص: 45 _ 47)، وعندما تكلَّم عن موسي (عليه السلام) قال: (وَاذْكُرْ فِي الْكِتابِ مُوسي إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً) أي إنَّه كان مصفَّي (وَكانَ رَسُولاً نَبِيًّا) (مريم: 51)، يعني أنَّه بالإضافة إلي الجانب الدعوي رسولاً ونبيّاً أيضاً هو في الجانب الشخصي مُخلَص.

وعندما يتحدَّث القرآن عن يوسف (عليه السلام): (وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِها لَوْ لا أَنْ رَأي بُرْهانَ رَبِّهِ كَذلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ) (يوسف: 24)، إذن هذا التعبير يؤكّد لنا أنَّ الأنبياء والأوصياء ليس لديهم جانب شخصي وجانب دعوي، بل هم ذات صافية لله.

ونأتي إلي تعبير آخر، تعبير الاصطناع، فعندما يتحدَّث القرآن عن موسي (عليه السلام): (وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلي عَيْنِي) أي أنا صنعتك صناعة كاملة، (ثُمَّ جِئْتَ عَلي قَدَرٍ يا مُوسي * وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي) (طه: 39 _ و41).

إذن هناك اصطناع، هناك اصطفاء، هناك تخليص، هناك تعبيرٌ رائع عبّر به القرآن الكريم بخصوص أهل البيت (عليهم السلام): (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (الأحزاب: 33)، أي نقاكم من جميع الشوائب والأدران وجعل ذواتكم ذواتاً صافية طاهرة خالصة لله تبارك وتعالي.

فذات النبيّ وأهل بيته ذوات خالصة، لذلك يذهب التراث الإمامي إلي أنَّ تقسيم ذواتهم إلي شخصي ودعوي ليس له معني، فالنبيّ كلّه مظهر لله، والإمام كلّه مظهر لله، كلّه حجّة لله بتمام حركاته وسكناته (وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوي * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحي) (النجم: 3 و4).

الدعامة الثانية: إنَّ حبّ النبيّ وأهل بيته حبّ فطري، لا يمكن القول بأنَّه حبّ لا قيمة له، لأنَّ علماء العرفان يقسّمون الحبّ إلي ثلاثة أقسام:

ص: 30

1 _ الحبّ الشهوي: وهو الذي يدور مدار اللذّة والشهوة، مثل قوله تعالي: (زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَْنْعامِ وَالْحَرْثِ ذلِكَ مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ) (آل عمران: 14)، وحبّ المرأة، حبّ الأولاد، حبّ الدنيا، كلّه داخل في إطار الحبّ الشهوي.

2 _ الحبّ الإنساني: وهو حبّ الإنسان لأبيه، وحبّ الإنسان لاُمّه، فإنَّ هذا الحبّ إنساني يدور مدار الألفة.

3 _ الحبّ الفطري: وهو حبّ الكمال، فإنَّ كلّ إنسان وُلد وهو يحبّ الكمال، ويحبّ الجمال، لأنَّ حبّ الكمال وحبّ الجمال حبٌّ فطري، يقول القرآن الكريم: (وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ) (العاديات: 8)، والخير هو الجمال والكمال.

فلماذا يحبّ الإنسان الله؟ لأنَّ الله كمال والإنسان بفطرته يحبّ الكمال، ولماذا يحبّ الإنسان محمّداً وآل محمّد؟ لأنَّ محمّداً كمال والإنسان يحبّ بفطرته الكمال، فالإنسان إنَّما يحبّ الله والنبيّ وأهل البيت لا لشيء، بل لأنَّ فطرته تدعوه لحبّهم، لأنَّه بفطرته يحبّ الكمال وهم مظهر للكمال فلذلك يحبّهم، لهذا لا معني لكلام بعض السلفية بأنَّ حبّهم لا قيمة له، مع أنَّه حبّ دعت إليه الفطرة، والحبّ الفطري قيمته بفطرته وبصفائه وبنقائه، لذلك هذا الحبّ الفطري لا يختَّص بالشيعة، فكلّ إنسان يطَّلع علي سيرة أهل البيت يحبّهم بفطرته، فهذا بولس سلامة شاعر مسيحي، عندما قرأ شخصية الإمام علي (عليه السلام) قال:

جلجل الحقّ في المسيحي حتَّي***عُدَّ من فرط حبّه علويا

أنا من يعشق الفضيلة والإلهام***والعدل والخِلاق الرضيا

ص: 31

فإذا لم يكن عليٌ نبيّاً***فلقد كان خُلُقه نبويا

يا سماء اشهدي ويا أرض قرّي***واخشعي إنَّني ذكرت عليا

الدعامة الثالثة: كما ذكرنا سابقاً فقد اتَّجه بعض السلفيين إلي القول بعدم قيمة الحبّ للنبيّ وآله، وبعبارة أخري لو أنَّ إنساناً اتَّبع النبيّ اُدخل الجنّة وإن لم يكن في قلبه عاطفة نحو النبيّ.

ولكن الحقّ كما أنَّ العمل له قيمة فإنَّ الحبّ أيضاً له قيمة، وكما أنَّ العمل سببٌ لاستحقاق الجنّة، فإنَّ الحبّ أيضاً سببٌ لاستحقاق الجنّة، وهناك أدلّة من القرآن الكريم:

قال تعالي: (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبي) (الشوري: 23)، ولو لم يكن للحبّ قيمة لقال القرآن: (قل لا أسألكم عليه أجراً إلاَّ العمل والاتّباع للنبيّ)، فذكر المودَّة دليل علي أنَّ لها موضوعية، ويقول تعالي علي لسان النبيّ إبراهيم (عليه السلام): (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ) (إبراهيم: 37)، ولو لم يكن الحبّ ذا قيمة فلماذا يدعو به إبراهيم؟ إنَّ دعوة إبراهيم دليل علي أنَّ للحبّ قيمة وموضوعية عند الله، وإلاَّ لما دعا به نبيّ صالح يعرف مراد ربّه تبارك وتعالي.

وآية ثالثة يخاطب القرآن النبيّ موسي (عليه السلام) فيقول: (وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلي عَيْنِي) (طه: 39)، ومعناها إنَّ حبّ النبيّ موسي له قيمة، ولذلك اعتبره الله نعمة من النعم، وغيرها آيات قرآنية ترشد إلي أهمّية الحبّ.

والسُنّة أيضاً تؤكّد علي أنَّ للحبّ قيمة وموضوعية، فالثعلبي في تفسيره يروي عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم): (من مات علي حبّ آل محمّد مات شهيداً، ألا ومن مات علي حبّ آل محمّد مات مغفوراً له، ألا ومن مات علي حبّ آل

ص: 32

محمّد مات تائباً، ألا ومن مات علي حبّ آل محمّد مات مؤمناً مستكمل الإيمان، ألا ومن مات علي حبّ آل محمّد بشَّره ملك الموت بالجنّة، ثمّ منكراً ونكيراً، ألا ومن مات علي حبّ آل محمّد جعل الله تعالي زوّار قبره ملائكة الرحمن، ألا ومن مات علي حبّ آل محمّد فتح له في قبره بابان من الجنّة، ألا ومن مات علي بغض آل محمّد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينيه: آيس من رحمة الله، ألا ومن مات علي بغض آل محمّد مات كافراً، ألا ومن مات علي بغض آل محمّد لم يشمّ رائحة الجنّة)(1).

ويقول القرآن الكريم: (فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (الأعراف: 157)، ما معني (عَزَّرُوهُ)؟ تعزير الشخص معناه إظهار المحبّة له، فلولا أنَّ إظهار المحبّة مطلوب لما ذكره القرآن من جملة الأمور المطلوبة تجاه النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، فالاحتفال بالنبيّ وآل بيته مولداً ووفاةً كلّه من قبيل التعزير، إذن الحبّ له موضوعية وله قيمة، وهذا ما أدركه الإمام الشافعي عندما قال:

يا راكباً قف بالمحصب من مني***واهتف بساكن خيفها والناهض

سحراً إذا فاض الحجيج إلي مني***فيضاً كملتطم الفرات الفائض

إن كان رفضاً حبّ آل محمّد***فليشهد الثقلان أنّي رافضي

فمناسبات الحزن عند الشيعة أكثر من مناسبات الفرح، وإذا قرأت أدبياتهم، أدعيتهم، زياراتهم وجدت أنَّها تركّز علي المظلومية والحزن والأسي، وهكذا علماء الشيعة، خطباء الشيعة، كتب الشيعة، دائماً يربِّون الشيعة علي أنَّهم فئة مظلومة، مضطهدة، مسلوبة الحقوق، مسلوبة الحياة.

مثلاً، خذ هذا الدعاء الذي يقرأه الشيعة للإمام المنتظر (عليه السلام): (اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْكُو إِلَيْكَ فَقْدَ نَبِيَّنَا صَلَوَاتُكَ عَلَيْهِ وَآلِهِ، وَغَيْبَةَ وَلِيَّنَا، وَكَثْرَةَ عَدُوَّنَا) يعني أنَّنا مضطهدون، (وَقِلَّةَ عَدَدِنَا، وَشِدَّةَ الْفِتَن بِنَا، وَتَظَاهُرَ الزَّمَانِ عَلَيْنَا، فَصَلّ عَلَي مُحَمَّدٍ وَآلِهِ، وَأعِنَّا عَلَي ذَلِكَ بِفَتْح مِنْكَ تُعَجَّلُهُ، وَبضُرًّ تَكْشِفُهُ، وَنَصْرٍ تُعِزُّهُ، وَسُلْطَانِ حَقًّ تُظْهِرُهُ، وَرَحْمَةٍ مِنْكَ تُجَلّلُنَاهَا، وَعَافِيَةٍ مِنْكَ تُلْبِسُنَاهَا، بِرَحْمَتِكَ يَا أرْحَمَ الرَّاحِمِينَ)(1)، فإنَّ هذه الفقرات تُربّي الشيعة علي أنَّهم فئة مظلومة مضطهدة مسلوبة الحقوق، وأنَّها هي أقلّ من غيرها، وهذه التربية تربية خطيرة جدَّاً، لأنَّ علم النفس الاجتماعي يقول: الإنسان إذا رُبّي علي أنَّه مظلوم، علي أنَّه مضطهد يعيش عقدة النقص، وإذا عاش عقدة النقص ترتَّب علي ذلك أثران سلبيان:

الأوّل: العزلة عن المجتمع.

الثاني: روح النقمة والحقد علي المجتمع.

وحيث إنَّ عموم الشيعة يُربَّون علي أنَّهم مجتمع ناقص فهذا يسبّب انعزالهم عن المجتمع الإسلامي، وتخلّفهم عن بناء الحياة وبناء الحضارة وأنَّهم يحملون روحاً نَقِمة علي المجتمع الإسلامي، بحيث لو اُعطوا فرصة لانتقموا من أبناء المذاهب الإسلاميّة الأخري لأنَّهم رُبُّوا علي أنَّهم فئة مظلومة مضطهدة، لأجل ذلك هم يعيشون روح الحقد والضغينة علي أبناء المجتمع الإسلامي.).

ص: 34

ونحن في الجواب عن هذه الشبهة نقول:

أوّلاً: التراث الشيعي يشتمل علي الشكوي، وهذا أمر صحيح، ولكن الشكوي إلي الله تبارك وتعالي لا تُربّي الإنسان علي الانتقام، وإنَّما تُربّي عنده الإرادة والصبر علي مصاعب الحياة.

فإنَّ الإنسان عندما يمرُّ بظروفٍ قاسية لمن يشكو؟ يشكو إلي ربّه، لأنَّها تعلّمه علي أن ينطلق بحيوية جديدة ويصارع الحياة بإرادة حازمة، والشكوي إلي الله شحنة روحية تغذّي الإرادة والحزم لدي الإنسان لا أنَّها تربّي الإنسان علي روح الانتقام، وخير دليل ما صنعه النبيّ يعقوب (عليه السلام) حيث قال تعالي حكاية عنه: (وَتَوَلَّي عَنْهُمْ وَقالَ يا أَسَفي عَلي يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ * قالُوا تَاللَّهِ تَفْتَؤُا تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّي تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهالِكِينَ * قالَ إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَحُزْنِي إِلَي اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ) (يوسف: 84 _ 86)، فشكوي يعقوب لا لأجل الانتقام من أولاده، وإنَّما من أجل أن يتجدَّد عزمه وتقوي إرادته أمام مصاعب الحياة.

وهكذا بالنسبة لرسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) كما ذكره ابن الأثير في (البداية والنهاية) وكذا في (السيرة الحلبية) عندما ذهب إلي الطائف يدعوهم إلي الإسلام أغروا سفهاءهم وعبيدهم، حتَّي اجتمع عليه الناس وألجؤوه إلي حائط ورفع يديه إلي السماء، قال: (اللّهمّ إنّي أشكو إليك ضعف قوَّتي وهواني علي الناس يا أرحم الراحمين، أنت ربّ المستضعفين، وأنت ربّي إلي من تكلني، إلي بعيد يتجمهني أم إلي عدوًّ ملَّكته أمري، إن لم يكن بك غضبٌ عليَّ فلا أبالي...)، فجاءه جبرئيل (عليه السلام) فقال: إنَّ الله قد سمع قول قومك لك وما ردّوا عليك، وقد بعث لك ملك الجبال، لتأمره بما شئت فيهم، فقال له ملك الجبال: يا محمّد قد بعثني الله، إنَّ الله قد سمع قول قومك لك، وأنا ملك الجبال، قد بعثني إليك ربّك لتأمرني ما

ص: 35

شئت إن شئت تطبق عليهم الأخشبين _ يعني جبل قينقاع وجبل بني قبيس _، قال: (أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله لا يشرك به شيئاً)(1)، فالشكوي إلي الله صارت سبباً للأمل وليست سبباً للانتقام، صارت سبباً للتفاؤل وليست سبباً للتشاؤم.

ونحن الشيعة الإماميّة عندما نشكو إلي الله قلّة عددنا وضعف قوَّتنا فهذا سبب للتفاؤل وليس سبباً للتشاؤم، وليس سبباً علي تربية أبنائنا علي روح النقمة، وإنَّما هو رصيدٌ روحي نستعين به أمام مصاعب الحياة.

ثانياً: لا يستطيع أحد أن يطلب من الشيعي أن يغمض عينيه عن التاريخ كلّه، وتاريخ المظلومية، وتاريخ الاضطهاد خصوصاً في ظلّ الحكومة الأموية والعبّاسية، فمن الطبيعي إذن أن يركّز التراث الإمامي علي الحزن، بل في بعض أدبياتنا عن الإمام السجّاد (عليه السلام):

يفرح هذا الوري بعيدهم

ونحن أعيادنا مآتمنا (2)

وعندنا أحاديث ترسّخ الحزن في نفوسنا، فعن الإمام الرضا (عليه السلام): (من تذكَّر مصابنا وبكي لما ارتكب منّا كان معنا في درجتنا يوم القيامة، ومن ذكّر بمصابنا فبكي وأبكي لم تبك عينه يوم تبكي العيون، ومن جلس مجلساً يحيي فيه أمرنا لم يمت قلبه يوم تموت القلوب)(3).

لكن هل الهدف من هذا التراث، تراث الحزن، تراث الأسي، هو تربية الشيعة علي روح الحقد والضغينة علي أبناء المذاهب الإسلاميّة الأخري؟ هل الهدف منه تربية الشيعة علي الانتقام من أبناء المذاهب).

ص: 36

الإسلاميّة الأخري؟ لا، أبداً، وإنَّما هذا التراث الحزين الذي يتَّصل بتاريخ الشيعة من زمان الإمام علي (عليه السلام) وإلي زمان ظهور الحجّة (عليه السلام)، الهدف منه تربية الشيعي علي رفض الظلم والطغيان، ورفض الأوضاع الفاسدة، وأهل البيت (عليهم السلام) لم يذكروا هذه الروايات جزافاً، فهي تربّينا علي الحزن والأسي والعواطف الملتهبة، وليس عندنا في تراث الشيعة نصّ واحد ولا رواية صحيحة تأمرنا بالحقد أو الضغينة والانتقام من المسلمين إطلاقاً، فالإمام الصادق (عليه السلام) يقول: (أوصيكم بتقوي الله عز وجل والورع في دينكم والاجتهاد لله وصدق الحديث وأداء الأمانة وطول السجود وحسن الجوار، فبهذا جاء محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، أدّوا الأمانة إلي من ائتمنكم عليها برّاً أو فاجراً، فإنَّ رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) كان يأمر بأداء الخيط والمخيط، صلوا عشائرهم واشهدوا جنائزهم وعودوا مرضاهم وأدّوا حقوقهم، فإنَّ الرجل منكم إذا ورع في دينه وصدق في حديثه وأدّي الأمانة وحسن خلقه مع الناس قيل: هذا جعفري، فيسرّني ذلك ويدخل عليَّ منه السرور، وقيل: هذا أدب جعفر...)(1).

وعنه (عليه السلام) يقول: (إنَّ كان الرجل منهم ليكون في القبيلة فيكون إمامهم ومؤذّنهم، وصاحب أماناتهم وودائعهم، عودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، وصلّوا في مساجدهم، ولا يسبقوكم إلي خير، فأنتم والله أحقّ منهم به)(2)، إنَّ هذه الروايات تأمرنا بالمعاملة الأخوية التامّة مع أبناء المذاهب الإسلاميّة الأخري. .

ص: 37

يربّيك علي العمل أيضاً، ففيه فقرات تأمرك بالعمل، تأمرك بالإطاعة، تأمرك باجتناب المعصية، لاحظ قوله: (وَأعِنَّا عَلَي تَأدِيَةِ حُقُوقِهِ إِلَيْهِ، وَالاجْتِهَادِ فِي طَاعَتِهِ، وَاجْتِنَابِ مَعْصِيَتِهِ)، ثمّ يقول: (وَأقْبِلْ إِلَيْنَا بِوَجْهِكَ الْكَرِيم، وَاقْبَلْ تَقَرُّبَنَا إِلَيْكَ، وَانْظُرْ إِلَيْنَا نَظْرَةً رَحِيمَةً)(1)، وهذه ميزة التراث الشيعي علي التراث الآخر أنَّه يؤكّد علي أمرين: حبّ وعمل، لا أنَّه يتحدَّث عن العمل وحده وكأنَّنا أدوات أتوماتيكية مبرمجة تعمل طبقًا للأوامر بدون أيّ عاطفة وبدون أيّ محبّة، فهناك عواطف وعمل، لا مجرَّد عمل بدون عواطف ولا عواطف بدون عمل.

فلنكن واقعيين ومنصفين، إذا كانت لنا مودّة حقيقية مع محمّد وآل محمّد فكما نحتفل بمرور السنة الهجرية ونهنّئ بعضنا بعضاً بمرور السنة الهجرية، كذلك نحتفل بذكري سبط رسول الله، وإذا كان الاحتفال بذكري سبط رسول الله بدعة كذلك الاحتفال بمرور السنة الهجرية بدعة، فهذه لم تردنا عن السُنّة ولا عن الصحابة، فهل سمعت عن الصحابة أنَّه هنَّأ بعضهم بعضاً بمرور السنة الهجرية الجديدة.

والحمد لله ربّ العالمين

* * *ة.

ص: 39

ص: 40

ص: 42

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (الأنبياء: 107).

وانطلاقاً من الآية المباركة نتحدَّث عن محاور ثلاثة:

الكتاب المكنون، والقرآن الكريم نفسه يفصح عن هذه الحقيقة، يقول: (كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ) (هود: 1)، ويقول أيضاً: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ * لا يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 77 _ 79).

فكلّ شيء مرَّ بوجودين، وجود إجمالي ووجود تفصيلي، وقد صرَّح القرآن الكريم بهذا المعني فقال: (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ) (الحجر: 21)، وقال في آية أخري: (إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ) (القمر: 49)، أي وضعنا له حدوداً وقدراً عندما أنزلناه إلي عالم الوجود المادي.

وأيضاً هذا الوجود كلّه من أصغر ذرّة إلي أعظم مجرَّة بسماواته بأرضيه بنجومه بشموسه، كان موجوداً وجوداً إجمالياً قبل أن يوجد وجوداً تفصيلياً فهو قد مرَّ بمرحلتين: مرحلة وجود إجمالي مختصر يسمّي ب- (الفيض الأقدس) بتعبير الفلاسفة، ثمّ تحوَّل إلي وجود تفصيلي أصبح سماءاً وأرضاً وشمساً وقمراً وإنساناً وجماداً وحيواناً ونباتاً وسمّي ب- (الفيض المقدَّس), وهذا الوجود التفصيلي سيرجع مرَّةً ثانيةً يوم القيامة إلي الوجود الإجمالي المختصر، قال تعالي: (يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ) (الأنبياء: 104).

الأمر الثاني: ورد في تراثنا الإسلامي شيء يسمّي ب- (عالم الأنوار) بمعني أنَّ الله خلق محمّداً وآل محمّد من نور قبل أن يخلق الكون، فعن الإمام الباقر (عليه السلام): (... أمَا علمت أنَّ محمّداً وعلياً صلوات الله عليهما كانا نوراً بين يدي الله عز وجل قبل خلق الخلق بألفي عام؟...)(1)، وأنت تقرأ في1.

ص: 44

زيارة الجامعة: (خَلَقَكُمُ اللَّهُ أنْوَاراً فَجَعَلَكُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِينَ)(1)، وفي زيارة الإمام الحسين (عليه السلام): (أشْهَدُ أنَّكَ كُنْتَ نُوراً فِي الأصْلابِ الشَّامِخَةِ وَالأرْحَام الْمُطَهَّرَةِ)(2).

وعالم الأنوار هو الذي سمَّيناه (الفيض الأقدس) وهو الذي سمَّيناه (الوجود الإجمالي)، وهذا الوجود الإجمالي للكون هو نور محمّد وآل محمّد، إذن أوّلاً خلق الله المادة النورية المسمّاة بنور محمّد وآل محمّد المسمّاة بالوجود الإجمالي المسمّاة بالفيض الأقدس، ثمّ أفاض منها الوجود كلّه فتحوَّل الوجود بتلك المادة النورية إلي وجود تفصيلي، هذا هو الحقيقة المحمّدية.

والمحقّق الأصفهاني أستاذ سيّدنا الإمام الخوئي (قدس سرهما) يقول في حقّ النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم):

وقد تجلّي من سماء العظمه *** من عالم الأسماء أسمي كَلِمَهْ

إذن عرفنا أنَّ الحقيقة المحمّدية هي الوجود الإجمالي، وبما أنَّ الوجود الإجمالي هو الرحمة لأنَّ الرحمة هي الوجود، قال تبارك وتعالي: (الَّذِي أَعْطي كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدي) (طه: 50)، نعرف أنَّ الحقيقة المحمّدية هي: الرحمة العامّة, وبالتالي فقد وصلنا إلي معني من معاني الآية: (وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (الأنبياء: 107).

ما هي علاقة محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) بالعالمين؟ عالم السماء, عالم الأرض, عالم الجنّ, عالم الملائكة, عالم النبات, عالم الجماد، عالم الحيوان، إنَّ النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) بشر خلق علي الأرض وأرسل إلي المجتمع البشري, فما هي علاقته بالعالمين؟).

ص: 45

والجواب يتَّضح علي ضوء المعني الذي ذكرناه وهو الحقيقة المحمّدية، لأنَّ النبيّ نور خلق قبل الكون باعتباره الوجود الإجمالي والفيض الأقدس الذي خلق قبل الكون، ومنه وجد الكون وأفيض الكون، لذلك كان النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) (رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) لجميع العالمين.

الأمر الثالث: يقول علماء العرفان: (لكلّ حقيقة رقيقة)، ويُقصد بها أنَّ لكلّ حقيقة مدداً ونبعاً يمدّها، وذلك النبع الذي يمدّها هو الرقيقة، ولتقريب الفكرة فإنَّ المصباح حقيقة لكن الرقيقة هو المدد الذي يمدّه بالضوء وهو الطاقة الكهربائية، فكلّ حقيقة لها رقيقة، قال تعالي: (مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ) هذه كلّها حقيقة، والرقيقة، (يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ) الشجرة هي النبع وهي الرقيقة، (مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلي نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ) (النور: 35)، فرسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) هو الرقيقة لكلّ الحقائق وهو الشجرة المباركة وليس كما يصوّره بعض كتب إخواننا أهل السُنّة: (محمّد يحكّ المني من ثوبه)(1)، و(نام عن صلاة الصبح)(2)، إنَّما محمّد هو الرحمة العامّة للعالمين جميعاً، محمّد هو الوجود والفيض الأقدس الذي سبق هذا الكون وأفيض منه هذا الكون، هذه هي الحقيقة ولكن من يشعر برقيقة هذه الحقيقة؟ ومن يشعر بلذّة النور المحمّدي؟ إنَّ الذي يشعر به خواصّ من الناس وهم المحسنون، قالت الآية المباركة: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) (الأعراف: 56)، وقال تبارك وتعالي: (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) (الأعراف: 156).ة.

ص: 46

عندنا حديث مشهور يلفت الانتباه، فقد ورد عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: (أوّلنا محمّد، وأوسطنا محمّد، وآخرنا محمّد)(1)، وقد يتصوَّر البعض أنَّ النبيّ بصدد بيان الأسماء، ولكن الصحيح هو أنَّ الحديث بيان لمراحل الحقيقة المحمّدية، حيث إنَّ الحقيقة المحمّدية نور يمرُّ بمراحل، هذا النور له مبدأ، وله وسط، وله منتهي، ومبدأ هذا النور الذي سري نزل من السماء إلي الأرض هو المصطفي (صلي الله عليه وآله وسلم)، لأنَّه هو الذي بذر بذرة الدعوة، ووسط هذا النور الإمام الباقر الذي بقر العلم بقراً لأنَّ علي يده تأسَّست دعائم المذهب، والمنتهي هو الذي يحقّق الدولة التامّة والعدالة التامّة علي الأرض كلّها، وهو الذي بيده تظهر ثمرة جهود الأنبياء وجهود المرسلين وتضحيات الأولياء والأوصياء، قال تعالي: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) (القصص: 5)، إذن الأخير هو الذي يحقّق الثمرة المطلوبة.

من هنا نعرف أنَّ الإمام المنتظر (عليه السلام) هو امتداد لجدّه المصطفي، فكما كان النبيّ رحمة للعالمين فالإمام المنتظر أيضاً رحمة للعالمين، وكما كان النبيّ قطعة من الرحمة فالمهدي أيضاً قطعة من الرحمة.

يصف خلقه، قال تعالي: (وَإِنَّكَ لَعَلي خُلُقٍ عَظِيمٍ) (القلم: 4)، وهذه الصورة الجميلة الرائعة لشخصية النبيّ نفسها تتصوَّر وتتجسَّد في المهدي المنتظر (عليه السلام)، فإنَّ بعضهم يتصوَّر أنَّ المهدي إنسان عابس، إنسان عنيف، والصحيح أنَّ المهدي كجدّه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) صورة مبتسمة، صورة جذّابة، صورة ملؤها التواضع، وملؤها الخلق الجذّاب، تماماً كجدّه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)، لذلك ورد في الرواية عن الصادق (عليه السلام): (يسير في الناس كسيرة جدّه)(1)، وفي الرواية عن الصادق (عليه السلام) في تفسير قوله تعالي: (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَي الْكافِرِينَ يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ) (المائدة: 54)، قال الإمام الصادق (عليه السلام): (نزلت في القائم (عليه السلام) وأصحابه)(2).

الإجلال والعظمة واعتبره كثير منهم إعجازاً لم يسبق به النبيّ، وهو أنَّه استطاع في فترة وجيزة أن يحوّل المجتمع المدني إلي مجتمع أخوي وهو ليس أمراً سهلاً علي الإطلاق، فإنَّ المجتمع المدني الذي كان قبائل متناحرة ومتقاتلة حوَّله النبيّ في فترة وجيزة إلي أخوّة يملؤهم الحبّ والوفاء وهذا أمر في غاية الصعوبة، والإمام المهدي (عليه السلام) أيضاً مجتمعه مجتمع أخوي كما صنع رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)، والقرآن أثني علي ذلك المجتمع الأخوي الذي أقامه النبيّ، قال تعالي: (لِلْفُقَراءِ الْمُهاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَأَمْوالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللَّهِ وَرِضْواناً وَيَنْصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُا الدَّارَ وَالإِْيمانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (الحشر: 8 و9)، فهنا تعطي الآية صورة رائعة جدَّاً، حيث إنَّ الأنصار احتضنوا كلّ مهاجر جاء فقيراً، ووفَّروا له السكن وفرصة العمل واعتبروه أخاً وحبيباً، وهل هذا يحصل في زماننا؟ أن يحتضن مجتمع آخر ويوفّر له السكن المجّاني ويوفّر له فرصة العمل مجّاناً ويوفّر ذلك له لا بدافع الحياء والخجل، بل بدافع المحبّة والأخوّة.

وهذا المجتمع الأخوي هو الذي يؤسّسه المهدي (عليه السلام) عند خروجه، وهو يقوم علي عنصرين: عنصر المحبّة، وعنصر التكافل الاجتماعي.

نحن جميعاً مشتاقون إلي المجتمع المهدوي وندعو دائماً: (اللّهمّ اجعلنا من أنصاره وأعوانه), (اللّهمّ عجّل فرجه), (اللّهمّ أرنا ذلك اليوم العظيم)، لكن المهدي يقول لنا: إذا أردتم أن تروا يومي فعليكم أن تعدّوا أنفسكم لأن تكونوا مجتمعاً أخوياً، إذ لا يمكن لنا أن نكون من

ص: 49

أنصاره وأعوانه حتَّي نكون مجتمعاً أخوياً نتبادل المحبّة رغم اختلافاتنا ونتبادل التكافل الاجتماعي، وإذا صرنا بهذه الدرجة صرنا مؤهّلين لأن نكون من أنصاره وأعوانه.

فعن أبي إسماعيل، قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): جُعلت فداك إنَّ الشيعة عندنا كثير، فقال: (فهل يعطف الغني علي الفقير؟ وهل يتجاوز المحسن عن المسيء؟ ويتواسون؟)، فقلت: لا، فقال: (ليس هؤلاء شيعة، الشيعة من يفعل هذا). وفي رواية أخري عنه (عليه السلام): (أيجيء أحدكم إلي أخيه فيدخل يده في كيسه فيأخذ حاجته فلا يدفعه؟)(1).

وإنَّ أنصار المهدي وأعوانه وشيعته هم هؤلاء المجتمع الأخوي القائم علي عنصر المحبّة وعنصر التكافل الاجتماعي فلن نكون من أنصاره حتَّي نحوّل أنفسنا من غسيل الاختلافات والتراكمات إلي أنفس متحابّة متقاربة متآخية، قال تعالي: (إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّي يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ) (الرعد: 11)، وقال تعالي: (لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّي تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) (آل عمران: 92).

وحصب بالحصا، وعلاه أبو لهب بسلا ناقة وشاة، فأوحي الله تبارك وتعالي إلي جابيل ملك الجبال، أن شقّ الجبال وانته إلي أمر محمّد، فأتاه فقال: إنّي أمرت لك بالطاعة فإن أمرت أن أطبق عليهم الجبال فأهلكتهم بها، قال (صلي الله عليه وآله وسلم): إنَّما بعثت رحمة، ربّ اهد قومي فإنَّهم لا يعلمون)(1)، كان رحيماً بالكافرين، كذلك المهدي أيضاً هو علي خلق جدّه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)، وقد ورد ذلك في كتب الفريقين، ففي (مسند أحمد) عن أبي سعيد الخدري، عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم): (أبشّركم بالمهدي يبعث في أمّتي علي اختلاف من الناس وزلازل فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً، يرضي عنه ساكن السماء وساكن الأرض، يقسّم المال صحاحاً)، فقال له رجل: ما صحاحاً؟ قال: (بالسوية بين الناس)، قال: (ويملأ قلوب أمّة محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) غني ويسعهم عدله)(2)، وقال (صلي الله عليه وآله وسلم) في رواية أخري: (فتنعم أمّتي في زمانه نعيماً لم ينعموا مثله قطّ، البرّ منهم والفاجر)(3)، فالمهدي بشارة والمهدي رحمة والمهدي خلق والمهدي حنان ورأفة علي العصاة والمنحرفين فضلاً عن المطيعين والمؤمنين.

النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، والصورة التي تصوّرها روايات الإماميّة عن المهدي تصوّر لنا دولة تقوم علي السيف والبطش والاستئصال والعنف، وبالتالي فمعالم هذه الدولة التي ينتظرها الشيعة الإمامية هي:

أوّلاً: دولة تتنافي مع روح الإسلام لأنَّ روح الإسلام الرحمة، قال تعالي: (وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (الأنبياء: 107)، بينما دولة المهدي لدي الشيعة دولة تقوم علي السيف والبطش والاستئصال فهي تتنافي مع روح الإسلام.

ثانياً: هل من المعقول أنَّ البشرية تنتظر آلاف السنين تلك الدولة الخاتمة بكلّ شوق ولهفة ثمّ تفاجئ بدولة تقوم علي البطش والاستئصال والعدوان لا تبقي ولا تذر؟

فبالنتيجة لم يتحقَّق أمل البشرية وإنَّما تصاب بالخيبة وبالخذلان، هذا هو مهدي الشيعة إنسان عنيف عدواني، أمَّا مهدي أهل السُنّة والجماعة فهو مصدر الرحمة والعطف، وهذا الكاتب اعتمد علي مجموعة من الروايات الموجودة فعلاً في كتب الشيعة، منها:

الرواية الأولي: من كتاب بحار الأنوار للشيخ المجلسي (رحمه الله) (ج 52/ ص 353/ ح 109) رواية زرارة، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قلت له: أيسير بسيرة محمّد؟ _ بمعني أنَّ المهدي إذا خرج هل يسير علي سيرة محمّد؟ _. قال: (هيهاتَ هيهاتَ يا زرارة، ما يسير بسيرته)، قلت: جُعلت فداك، لِمَ؟ قال: (إنَّ رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) سار في أمّته باللين(1) كان يتألَّف الناس، والقائم يسير بالقتل، بذلك أمر في الكتاب الذي معه أن يسير بالقتل ولا يستتيب أحداً، ويل لمن ناواه)(2).4.

ص: 52

الرواية الثانية: عن أبي خديجة أيضاً في بحار الأنوار (ج 52/ ص 353/ ح 110) عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: (إنَّ علياً (عليه السلام) قال: كان لي _ بمعني من صلاحياتي _ أن أقتل المولّي وأجهز علي الجريح، ولكن تركت ذلك للعاقبة من أصحابي إن جرحوا لم يقتلوا، والقائم له أن يقتل المولّي ويجهز علي الجريح)(1).

الرواية الثالثة: عن العلا، عن محمّد، قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: (لو يعلم الناس ما يصنع القائم إذا خرج القائم لأحبَّ أكثرهم ألاَّ يروه، ممَّا يقتل من الناس، أمَا إنَّه لا يبدأ إلاَّ بقريش، فلا يأخذ منها إلاَّ السيف ولا يعطيها إلاَّ السيف، حتَّي يقول كثير من الناس: ليس هذا من آل محمّد، لو كان من آل محمّد لرحم)(2).

الرواية الرابعة: عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: (إذا خرج القائم لم يكن بينه وبين العرب وقريش إلاَّ السيف، ما يأخذ منها إلاَّ السيف، وما يستعجلون بخروج القائم؟ والله ما لباسه إلاَّ الغليظ، وما طعامه إلاَّ الجشب، وما هو إلاَّ السيف، والموت تحت ظلّ السيف)(3).

الراوية الخامسة: ذكرها النعماني في كتاب (الغيبة)(4) عن أبي الجارود، عن القاسم ابن الوليد الهمداني، عن الحارث الأعور الهمداني، قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام): (بأبي ابن خيرة الإماء _ يقصد القائم _ يسومهم خسفاً، ويسقيهم بكأس مصبرة، ولا يعطيهم إلاَّ السيف هرجاً...).1.

ص: 53

ما هو موقفنا من هذه الروايات؟

أوّلاً: إنَّ جملة من هذه الروايات ضعيفة السند حيث ورد في طريقها محمّد بن علي الكوفي المكنّي بأبي سمينة، والشيخ النجاشي شيخ الرجاليين يقول: (وكان يلقَّب محمّد بن علي أبا سمينة، ضعيف جدَّاً، فاسد الاعتقاد، لا يعتمد في شيء. وكان ورد قم _ وقد اشتهر بالكذب بالكوفة _ ونزل علي أحمد بن محمّد بن عيسي مدّة، ثمّ تشهَّر بالغلو، فجفي، وأخرجه أحمد بن محمّد بن عيسي عن قم)(1)، وأيضاً من طرقها محمّد بن علي الهمداني وهو مجهول(2)، ومن طرقها الحسن بن علي ابن أبي حمزة البطائني، وقد نصَّ علماء الرجال علي ضعفه(3)، ومن طرقها الحسن بن هارون (بيّاع الأنماط) وهو مجهول(4)، ومن طرقها أبو الجارود وقد كان رأس الفرقة الجارودية التي انشقَّت عن الفرقة الزيدية وهو مضعَّف في بعض كتب علم الرجال(5)، إذن هذه الروايات مبتلاة بضعف السند لا ينبغي أن يعوَّل عليها وأن يستنتج منها مفهوم عن دولة القائم المنتظر (عليه السلام).

ثانياً: هذه الروايات معارضة بروايات تظهر لنا روعة دولة القائم وأنَّها دولة الرحمة ودولة الحنان علي الكلّ المطيع والعاصي، لاحظوا في6.

ص: 54

كتاب (عقد الدرر) عن الإمام علي (عليه السلام) أنَّ المهدي يأخذ البيعة من أصحابه علي أن لا يسبّوا مسلماً، ولا يقتلوا محرماً، ولا يهتكوا حريماً، ولا يهدموا منزلاً، ولا يضربوا أحداً إلاَّ بحقّه(1)، هذا نهج المهدي حتَّي مع أعدي أعداءه وهو السفياني.

ففي الرواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (يسير بهم _ أي المهدي _ في اثني عشر ألفاً إن قلّوا أو خمسة عشر ألفاً إن كثروا، شعارهم: أمت أمت حتَّي يلقاه السفياني فيقول: أخرجوا إليَّ ابن عمّي حتَّي أكلّمه، فيخرج إليه فيكلّمه فيسلّم له الأمر ويبايعه _ بمعني أنَّ السفياني يتراجع عن منهجه _ فإذا رجع السفياني إلي أصحابه ندمه كلب فيرجع ليستقيله فيقيله، فيقتتل هو وجيش السفياني...)(2), إذن الإمام يبدأ عدوّه بحوار ممَّا يدلّ علي أنَّه شخصية حوارية منهجها الرحمة وليس منهجها العنف والقتال.

ويذكر في البحار عن الإمام الصادق (عليه السلام): أنَّ المهدي يستدعي بين يديه كبار اليهود وأحبارهم ورؤساء دين النصاري وعلمائهم ويحضر التوراة والإنجيل والزبور والفرقان، فلا يقاتلهم أوّلاً، بل يبيّن لهم الحقائق، ويجادلهم علي كلّ كتاب بمفرده، ويطلب منهم تأويله ويعرّفهم بما بدّل منه(3).

ثالثاً: إنَّ بعض الروايات الصحيحة في هذا المجال دلَّت علي حدوث قتال شديد بين المهدي (عليه السلام) ومناوئيه ولكنَّها مطلقة من هذه الجهة، فمقتضي القاعدة تقييدها بما دلَّ علي نوع التقال ومن هو المستهدف به والغرض منه، وهنا نلاحظ أنَّ النصوص الشريفة عيَّنت لنا من هو المستهدف بالقتال، وعيَّنت أنَّ قتاله (عليه السلام)5.

ص: 55

قتال دفاعي وليس قتالاً هجومياً, فإنَّ الغرب بيهوده ومسيحييه سيؤمن وسيسلّم للمهدي ولن يقاتله، إنَّما الذي سيقاتل المهدي فئة من المسلمين وهي فئة النواصب، وإلاَّ فإنَّ أغلب أهل الأرض سيسلّمون له طوعاً لأنَّه سيظهر بمنطق العلم والمعرفة، وبمنطق الرأفة والحنان، وستقاتله فئة خاصّة من المسلمين ألا وهم النواصب, فعن الإمام الباقر (عليه السلام): (ويسير _ أي المهدي _ إلي الكوفة، فيخرج منها ستة عشر ألفاً من البترية، شاكين في السلاح، قرّاء القرآن، فقهاء في الدين، قد قرحوا جباههم، وشمَّروا ثيابهم، وعمَّهم النفاق، وكلّهم يقولون: يا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا فيك)(1)، وفي بعض الروايات: (يقبل المهدي علي الطائفة المنحرفة فيعظهم ويؤخّرهم إلي ثلاثة أيّام فلا يزدادون إلاَّ طغياناً وكفراً، فيأمر المهدي (عليه السلام) بقتلهم)(2)، مضافاً إلي أنَّ إقامة العدالة التامّة علي الأرض كلّها لا يتمُّ إلاَّ باقتلاع براثن الظلم المتجذّرة في كثير من المجتمعات، وذلك يقتضي طولاً في مدّة القتال وشدّة وغلظة، إذ لا يتمُّ اقتلاع الجذور إلاَّ بهذا النهج، وقد قال تعالي عن عملية التطهير الجذري الذي قام به النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم): (قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ) (التوبة: 14)، وقال تعالي: (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) (التوبة: 5)، وقال تعالي: (وَقاتِلُوهُمْ حَتَّي لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ) (الأنفال: 39)، وقال تعالي: (وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً) (التوبة: 123)، فالمعالم البارزة للقتال المحمّدي هي المظاهر البارزة للقتال المهدوي.

ومن خلال هذه الملاحظات عرفنا أنَّ دولة المهدي دولة الرحمة والرأفة والحنان، وأنَّها لا تفرض الدين بالقسر والإكراه، وإنَّما ستنشر0.

ص: 56

الدين بلغة العلم، وهذه سيرة آبائه وأجداده (عليهم السلام)، فقد كان رسول الله إنساناً حوارياً، بدأ بالحوار ولم يبدأ القتال، وعلي (عليه السلام) كان أيضاً إنساناً حوارياً بدأ بالحوار ولم يبدأ القتال، والحسين نفسه كان إنساناً حوارياً حاور المقاتلين ووعظهم إلي آخر لحظة من لحظات وجوده الشريف، حتَّي أنَّه بكي علي أعدائه وقال: (أبكي لهؤلاء القوم الذين يدخلون النار بسببي)(1), والحسين لم يخرج من المدينة إلي مكّة وإلي كربلاء بقصد أن يَقتل أو يُقتل، إنَّما خرج بقصد الإصلاح لكنَّهم أصرّوا علي قتله، وقال: (والله لا يدعوني حتَّي يستخرجوا هذه العلقة من جوفي)(2)، (والله يا أخي لو كنت في جحر هامة من هوام الأرض، لاستخرجوني منه حتَّي يقتلوني)(3)، ثمّ وقف علي جبل الصفا وقال: (كأنّي بأوصالي يتقطَّعها عسلان الفلوات بين النواويس وكربلاء فيملأنَّ منّي أكراشاً جوفاً وأجربة سغباً لا محيص عن يوم خُطَّ بالقلم رضا الله رضانا أهل البيت نصبر علي بلائه ويوفّينا أجور الصابرين... من كان باذلاً فينا مهجته وموطّناً علي لقاء الله نفسه فليرحل فإنّي راحل مصبحاً إن شاء الله)(4).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *9.

ص: 57

ص: 58

ص: 60

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(الم * ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُديً لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) (البقرة: 1 _ 3).

الآية المباركة تذكر أنَّ من صفات المتّقين الإيمان بالغيب، وكلّ ما لم يشاهده الإنسان وكلّ ما لم ينله بحواسّه الخمس فهو غيب، مثلاً: أنت أمامي أدرك شكلك وأدرك حركاتك، ولكن لا أستطيع أن أصل إلي روحك بحواسّي الخمس، وإنَّما أستدلُّ علي وجودها بحياتك فأقول: ما دمت حيّاً تتحرَّك، إذن لك روح ترتبط بجسدك، فروحك بالنسبة لي غيب، لأنَّني لا أنالها بحواسّي الخمس، وإنَّما الذي أناله بها شكلك وصورتك وحركاتك، وفي مقام تفسير هذه الآية الكريمة وردت روايتان:

الرواية الأولي: رواية داود بن كثير الرقّي، عن الإمام الصادق (عليه السلام) في قوله الله عز وجل: (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) (البقرة: 3)، قال: (من أقرَّ بقيام القائم أنَّه حقّ)(1).

الرواية الثانية: رواية يحيي بن أبي القاسم، قال: سألت الصادق (عليه السلام) عن قول الله عز وجل: (الم * ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُديً لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ) (البقرة: 1 _ 3)، فقال: (المتّقون شيعة علي (عليه السلام)، والغيب فهو الحجّة الغائب،9.

ص: 61

وشاهد ذلك _ بمعني أنَّ الإمام يستدلّ علي أنَّ المراد بالغيب في الآية هو القائم المنتظر _ قول الله عز وجل: (وَيَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) (يونس: 20))(1)، كأنَّ الإمام (عليه السلام) يريد أن يقول: الغيب علي قسمين: قسم ينتظر أن يتحوَّل إلي واقع مشاهد، وقسم لا ينتظر، فالغيب الذي لا ينتظر أن يتحوَّل إلي مشاهدة هو الله عز وجل، لأنَّه لا يمكن أن يري أو أن يحسّ بالحواسّ الخمس.

وهناك غيب ينتظر وهو الذي يمكن أن يتحوَّل إلي مشاهدة يوماً من الأيّام وهو القائم المنتظر (عليه السلام)، لأجل ذلك لمَّا قالت الآية: (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا) فإنَّها ناظرة للقسم الثاني وهو الغيب المنتظر لا إلي الغيب غير المنتظر, والغيب المنتظر هو المهدي, وهذا من التفسير بالمصداق كما يقول علماؤنا، بمعني أنَّ الغيب لا ينحصر بالإمام المنتظر، بل هو من باب الإشارة إلي مثال من أمثلة الغيب ومصداق من مصاديقه، لا أنَّ مفهوم الغيب منحصر في الإمام المنتظر، وهو ما يسمّي ب- (التفسير المصداقي).

وانطلاقاً من الآية المباركة والرواية التي فسَّرت الغيب فيها تفسيراً مصداقياً بأنَّه القائم المنتظر (عليه السلام) نتحدَّث عن محاور ثلاثة:

الجذب, وهو قانون مستقي ومنتزع من قوانين العقل الباطن حيث يؤثّر علي سلوك الإنسان وعلي مسيرة الإنسان.

ويقول علماء البرمجة العصبية في علم النفس: إنَّ الدماغ المادي الموجود في جسم الإنسان كما هو عضو كيميائي هو أيضاً عضو كهربائي، بمعني أنَّ الدماغ كالمغناطيس الذي يجتذب الأفكار المجانسة والأفكار المقاربة.

فأيّ فكرة تعبر علي الدماغ تحدث اهتزازاً فكرياً لا يشعر به الإنسان ولا يحسّ به، ونتيجة هذا الاهتزاز يجتذب الدماغ الأفكار المشابهة لهذه الفكرة التي تجول فيه، فمثلاً: الإنسان يفكّر في الفشل كالإخفاق في الدراسة ونتيجة الإخفاق بدأ يفكّر أنَّه فاشل, وأنَّه محبط وأنَّه عاجز عن تحقيق طموحاته وآماله وهذا التفكير يجرُّ الأفكار المشابهة شاء أم أبي، فإنَّ هذا التفكير بمثابة المغناطيس الذي يجذب الأفكار المشابهة.

ومثال آخر: إذا شاهدت التلفزيون فأنا أسمع أفكاراً كثيرة في التلفزيون لكن عقلي لا يلتقط إلاَّ أفكار الشؤم لأنَّ دماغي مشغول بفكرة تشاؤمية وهي الشعور بالإحباط، الشعور بالفشل، الشعور بالعجز، هذا ما يسمّي قانون الجذب، وهذا يؤثّر علي سلوكي لأنَّني أعيش في دوّامة الأفكار التشاؤمية، الشعور بالفشل، الشعور بالإحباط، الشعور بالنقص والعجز. وبالعكس أيضاً لو لقَّنت نفسي وأقنعتها بأنَّني رغم الإخفاق في الدراسة رغم العقبات رغم العراقيل فأنا إنسان قادر علي بناء الحياة، وأنا واثق بقدراتي وطاقتي فحينئذٍ حيث لقَّنت نفسي بالفكرة التفاؤلية يبدأ دماغي بالتقاط الأفكار التفاؤلية، إذا استمعت إلي محاضرة ألتقط منها

ص: 63

الأفكار الجميلة، وإذا شاهدت شريط أخبار ألتقط منه الأفكار الجميلة، هذا هو قانون الجذب، فكلّ ما ينشغل به دماغي يجذب إليَّ الأفكار المشابهة، فقانون الجذب: هو عبارة عن أنَّ دماغك بمثابة المغناطيس يلتقط الأفكار المشابهة لما يشتغل به دماغك، لذلك عليك أن تلقّن نفسك دائماً النجاح والثقة بالنفس والشجاعة والإرادة والقدرة علي بناء الحياة وبناء المستقبل.

وقانون الجذب رغم بعض الملاحظات عليه فإنَّ جذوره موجودة في تراثنا الإسلامي كما ورد عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم): (تفاءلوا بالخير تجدوه)(1)، وورد في الحديث القدسي: (أنا عند ظنّ عبدي المؤمن بي، إن خيراً فخيراً وإن شرّاً فشرّاً)(2).

وبعد اتّضاح قانون الجذب فإنَّ هناك بعض المقالات كتبت أنَّ فكرة المهدي المنتظر (عليه السلام) لا واقع لها وهي فكرة اخترعها العقل الشيعي الإمامي لعاملين:

1 _ العامل النفسي: فإنَّ الفرد الشيعي يشعر علي مدي التاريخ أنَّه إنسان عاجز وفاشل عن تحقيق طموحاته وإنجاز أهدافه ونتيجة شعوره بالفشل أملت عليه غريزة حبّ الحياة، غريزة التشبّث بالحياة أن يلقّن نفسه فكرة المهدي المنتظر، وأن يقول: هناك يوم سيظهر فيه المهدي وسيخلّصنا من هذا الظلم والجور وسنحقّق فيه أهدافنا وطموحاتنا، ففكرة المهدي هي إملاء غريزي وتلقين نفسي ليس إلاَّ.

2 _ عامل إعلامي: إنَّ علماء الشيعة علموا أنَّ مشروع أهل البيت3.

ص: 64

مشروع فاشل لأنَّهم لم يستطيعوا أن يصلوا إلي السلطة علي مدي التاريخ، والذي وصل منهم إلي السلطة لم يستطع البقاء فيها كالإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، فهو مشروع مخفق سياسياً لأنَّه لم يصل إلي السلطة، وفاشل فكرياً لأنَّه لم يستطع إقناع جمهور المسلمين بمبادئه ومعتقداته، فنتيجة إحساس علماء الشيعة بفشل المشروع الإمامي اخترعوا فكرة المهدي المنتظر من أجل أن يزرعوا الأمل في نفوس الشيعة الإمامية، لأنَّ مشروعهم إن لم ينجح سابقاً سينجح يوماً من الأيّام وهو يوم خروج المهدي المنتظر (عليه السلام) ليملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً.

إذن فكرة المهدي المنتظر فكرة صاغها علماء الشيعة وصاغتها الغريزة النفسية لتجديد الأمل في الحياة وإنجاز المشروع الذي فشل في الماضي.

ولبيان خطأ هذه الشبهة ننتقل إلي المحور الثاني، فنقول:

والعبّاسيين، ولكنَّنا نجد أنَّ جميع المسلمين يعتقدون بالمهدي ولكنَّهم يختلفون في أنَّه ولد أم لم يولد.

إنَّ فكرة المهدي المنتظر لم تأتِ عن إملاء غريزي لأنَّ سائر المذاهب الإسلاميّة الذين عاشوا عيشاً رغيداً وعاشوا أمناً وعاشوا اطمئناناً في زمن الخلافة الأموية والعبّاسية قالوا بفكرة المهدي المنتظر, لذلك تري محمّد ابن المنتصر الكتاني مدير مجمع الفقه الإسلامي في رابطة العالم الإسلامي في مكّة المكرَّمة هو الذي كتب وقال: (والحاصل أنَّ الأحاديث الواردة في المهدي المنتظر متواترة)(1).).

ص: 66

ص: 67

ونقل عن ابن حجر العسقلاني وابن حجر الهيثمي وابن القيّم والشوكاني والسيوطي وغيرهم من علماء المسلمين أنَّ هذه القضيّة مسلَّمة والأحاديث فيها متواترة ولم يخالف فيها إلاَّ شرذمة مثل ابن خلدون الذي لم يأتِ إلاَّ في القرن التاسع وأحمد أمين المصري في كتابه (المهدي والمهدوية) أو كتابه (ضحي الإسلام) وبعض السلفية الذين لا يملكون نصيباً من العلم والمعرفة، وإلاَّ فالقضيّة مسلَّمة والأحاديث فيها متواترة من قبل المؤرّخين والمحدّثين(1).

الغريزة أو إعلاماً من قبل علماء الشيعة وليس لها واقع موضوعي فجميع الغيب بما فيه الله واليوم الآخر، بل جميع الغيب بجميع ألوانه وأشكاله فكرة اخترعها النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) لأجل أن يموّه علي الناس ويحثّهم علي الأعمال الصالحة، وإلاَّ ليس هناك غيب ولا آخرة ولا وجود لله ولا قبر ولا غير ذلك، فهذا الإشكال وهذه الشبهة لو أخذنا بها لأنكرنا جميع أنواع الغيب لا أنَّنا ننكر خصوص مسألة الإمام المهدي (عليه السلام).

اجتمعت هذه القرائن سيصل احتمال حصول الانفجار إلي (100%)، فتراكم القرائن في محور معيَّن وهو حدوث الانفجار يؤدّي إلي اليقين بحصول ذلك المحور، وهذا يسمّي دليل حساب الاحتمالات.

وبناءاً علي دليل حساب الاحتمالات نأتي إلي مسألة المهدي المنتظر (عليه السلام)، فكيف نثبتها؟ بدليل حساب الاحتمالات، حيث نقول: هناك قرائن اجتمعت وتوافرت في هذا المحور وهو وجود إمام اسمه محمّد بن الحسن، وإذا قرأنا هذه القرائن وجمعناها حصل لنا اليقين بوجوده.

والتزوير، فمن هو هذا الشخص في زماننا الذي يكون حافظاً للقرآن والدين عن التحريف والتزوير؟

ومنها: ما أورده أحمد بن حنبل في مسنده: (من مات بغير إمام مات ميتة جاهلية)(1)، حيث يدلُّ علي أنَّ كلّ زمان له إمام.

ومنها: ما أورده الحاكم في مستدركه: (النجوم أمان لأهل السماء فإذا أذهبت أتاها ما يوعدون، وأنا أمان لأصحابي ما كنت فإذا ذهبت أتاهم ما يوعدون، وأهل بيتي أمان لأمّتي فإذا ذهب أهل بيتي أتاهم ما يوعدون)(2).

وهذا المعني ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) كما في (كمال الدين)(3) قال: (لو أنَّ الإمام رفع من الأرض لماجت الأرض بأهلها كما يموج البحر بأهله)، إذن هذه الأحاديث تدلُّ علي وجود إمام يكون واسطة بين السماء والأرض في كلّ زمان، وهذا لا ينطبق إلاَّ علي الحجّة المنتظر(عليه السلام) وإلاَّ فهل يستطيع أحد من المسلمين اليوم أن يقول: إنَّ الآيات والروايات تقصدني، وإنّي إمام هذا الزمان، وأنا الحجّة الذي أحفظ القرآن والدين عن التحريف والتزوير، وأنا الهادي، إنَّه لا يمكن لأحد أن يدَّعي ذلك سوي الإمام المهدي المنتظر (عليه السلام)، ولذلك تقرأ في دعاء الندبة: (أيْنَ السَّبَبُ الْمُتَّصِلُ بَيْنَ الأرْض وَالسَّمَاءِ)(4).ة.

ص: 72

فالتبشير بالمهدي (عليه السلام) سبق الإسلام، ولذلك فإنَّ القاضي الساباطي مع كونه حنفياً وليس شيعياً يقول: (لا ينطبق هذا الكلام إلاَّ علي نظرية الإماميّة من وجود محمّد بن الحسن الثاني عشر) فهذه قرينة ثالثة نضيفها إلي القرائن.

واحد علي مدي (69) عاماً من دون أن يختلف الخطّ علي العلماء وعلي الناس، لولا أنَّ هناك شخصاً قد رأي هؤلاء الأربعة وهو مصدر هذه التواقيع التي صدرت في بعض القضايا المصيرية الحافظة للشيعة الإماميّة آنذاك, وقد أفاد السيّد الشهيد (قدس سره) أنَّ تلقّي علماء تلك الفترة لهذه التوقيعات وعدم طعنهم فيها مع تضمّنها لقضايا مصيرية بالنسبة للإمامية كمسألة الخمس والولاية والتحذير من بعض الأشخاص والفئات كاشف إمَّا عن وضوح ضعف رواتها فلم تكن هناك حاجة للطعن فيها أو عن وضوح وثاقتهم وعدالتهم بحيث لا مجال للحديث عنهم أو عن توفّر القرائن الحسّية المختلفة التي توجب الوثوق بصدورها عن الإمام نفسه (عليه السلام)، وحيث إنَّ الاحتمالين الأوّلين باطلان لعدم ذكر الرجاليين شيئاً من تضعيف أو توثيق لرواة التواقيع كمحمّد بن إسحاق بن يعقوب فالثالث هو المتعيّن(1). إذن هذه قرينة رابعة من القرائن التي تضاف إلي إثبات وجوده (عليه السلام).

محمّد، والحسن بن علي، والحجّة بن الحسن بن علي أئمّتي بهم أتولّي ومن أعدائهم أتبرَّأ...)(1)، وقد ذكره الإمام الكاظم قبل ولادته وجعله إماماً وبشَّر به.

من أعلام القرن الثالث عشر في كتابه (سبائك الذهب في معرفة قبائل العرب)، والنسّابة المعاصر محمّد ويس الحيدري السوري في كتابه (الدرر البهيّة في أنساب الحيدرية والأويسية)(1).).

ص: 77

وبعد ملاحظة هذه القرائن كلّها فإذا كان هناك شخص منصف يجري طبق دليل حساب الاحتمالات، وجمع هذه القرائن المختلفة ورأي أنَّ كلّ قرينة توجب مقداراً من الاحتمال إلي أن تتراكم هذه القرائن في محور معيَّن وهو وجود المهدي المنتظر، فإنَّه يصل به اليقين الرياضي والقطع الذاتي إلي اليقين بوجوده (عليه السلام).

ص: 79

توزَّع توزيعاً عادلاً يقع الدمار الأمني والاقتصادي، ومنها ثورة الجوع والخوف, فحينما نراجع تاريخ الأنبياء نجد أنَّ نبيّ الله نوحاً (عليه السلام) قام بثورة الجوع والخوف، حيث قاد مجموعة من الفقراء والمستضعفين وقام بثورته، وهكذا نبيّ الله شعيب (عليه السلام)، بل أغلب الأنبياء والمصلحين كانت حركاتهم منخلقة من الأمر السماوي ومستندة لعوامل من أهمّها عامل الجوع والخوف، فهذه سُنّة من السنن التاريخية تحدَّث عنها (اينشتاين) العالم الفيزيائي، و(راسل) الفيلسوف الفرنسي، و(برنارد شو) الفيلسوف الإنجليزي(1)، لذلك سيأتي يوم من الأيّام تحصل فيه ثورة أمميّة شعوبية لعامل الجوع والخوف، بمعني أنَّ الشعوب الإنسانية كلّها تدرك فشل الأنظمة الاقتصادية وفشل السياسات المدنية حيث إنَّها لم تؤمّن لها لقمة الخبز ولم تؤمّن لها الأمن، وإذا أدركت الإنسانية أنَّ السياسات الاقتصادية فاشلة ستحصل ثورة أمميّة شعوبية تمهّد ليوم القائد المنتظر (عليه السلام).

فالمسألة مسألة عقلية ناشئة عن إدراك العقل لطبيعة المجتمعات حيث تستند إلي ثورة الجوع والخوف ويؤيّدها هؤلاء الفلاسفة، وهذه الثورة هي التي أيَّدها المصطفي (صلي الله عليه وآله وسلم)، والإمام أمير المؤمنين، والحسين بن علي (عليهما السلام) الذي لم يقم بثورته من أجل كرسي أو سلطة، بل لأجل ثورة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وسدّ باب الجوع والخوف، فبنو أميّة تلاعبوا3.

ص: 81

بثروات المسلمين وأكلوا خزانة بيت المال وصرفوها في بناء القصور وزخارف الدنيا، وجعلوا الشعب المسلم في زمانهم مهبّاً لعواصف الجوع والخوف والاضطهاد، من هنا انطلقت ثورة الحسين (عليه السلام): (فإنّي لا أري الموت إلاَّ سعادة والحياة مع الظالمين إلاَّ برماً)(1).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *2.

ص: 82

ص: 84

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَيَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ) (يونس: 20).

إنَّ الآية المباركة تتحدَّث عن موقف بين النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) وبين الكافرين، فالكافرون يطالبون النبيّ بآية أخري غير القرآن الكريم ويقولون: لا نكتفي في تصديقك والإذعان بنبوَّتك بالقرآن الكريم، إنَّنا نحتاج إلي آية أخري تضمّ للقرآن الكريم كي تكون داعماً لنبوّتك ورسالتك، (وَيَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ) أي آية أخري غير القرآن الكريم، والنبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) أخبرهم أنَّ هناك آية أخري، أي إنَّ الله تبارك وتعالي لم يدعم نبوّته بآية واحدة وهي القرآن الكريم وإنَّما دعم نبوّته بآيتين، (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ) بمعني أنَّ هناك آية أخري ما زالت في مطاوي الغيب، (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ)، فما هي الآية الأخري التي تكافئ القرآن الكريم، فإنَّ القرآن الكريم معجزة لا تقبل الشكّ والريب وتدعم نبوّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، فما هي الآية الأخري التي تكون معجزة أيضاً ولا تقبل الشكّ والريب وتدعم نبوّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)؟ وقد شرَّق المفسّرون وغرَّبوا في تحديد الآية الأخري.

بينما الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) حدَّدت لنا الآية الأخري التي لا تقلُّ عن القرآن الكريم في الإعجاز وستكون داعماً واضحاً لنبوّة

ص: 85

النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، قال (عليه السلام): (الآية هي الغيب والغيب هو الحجّة)(1)، وهذا أمر واضح لأنَّ ظهور الدين علي الأرض كلّها بحيث يصبح الدين الإسلامي ديناً لكلّ البشر هو في حدّ ذاته أيضاً معجزة أخري، فكما أنَّ القرآن معجزة تدعم النبوّة فإنَّ ظهور القائم الذي يظهر الدين علي الدين كلّه ويملأ الأرض كلّها قسطاً وعدلاً معجزة أخري لا تقلُّ عن إعجاز القرآن الكريم.

من هنا ننطلق في الحديث عن القائم المنتظر (عليه السلام) من خلال محاور ثلاثة:

قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ) (إبراهيم: 5)، قال (عليه السلام): (أيّام الله ثلاثة: يوم القائم, ويوم الموت، ويوم القيامة)(1)، هذه أيّام ثلاثة تأتي في وقت معيَّن.

ومنها: ما ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: (المهدي منّا أهل البيت، يصلح الله له أمره في ليلة)، وفي رواية أخري: (يصلحه الله في ليلة)(2)، وقد ذكرها أيضاً أحمد بن حنبل في مسنده. ومن الغريب أن نجد البعض يحاول تفسير هذه الرواية بأنَّ المهدي كان رجلاً غير صالح وصار صالحاً في ليلة واحدة، وكأنَّه يريد بذلك أنَّ الإمامة لا ترتبط بالعصمة، والمهدي يمكن أن يكون فاسداً والعياذ بالله ولكنَّ الله سوف يقبل توبته ويصلحه في ليلة واحدة، ولكن الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) تفسّر ذلك, قال (عليه السلام): (كن لما لا ترجو أرجي منك لما ترجو، فإنَّ موسي بن عمران خرج ليقتبس لأهله ناراً، فرجع إليهم وهو رسول نبيّ، فأصلح الله تبارك وتعالي أمر عبده ونبيّه موسي (عليه السلام) في ليلة) أي جعله رسولاً في ليلة، (وهكذا يفعل الله تبارك وتعالي بالقائم الثاني عشر من الأئمّة (عليهم السلام)، يصلح له أمره في ليلة كما أصلح أمر نبيّه موسي (عليه السلام) ويخرجه من الحيرة والغيبة إلي نور الفرج والظهور)(3)، وهو أنَّ الله يجمع له أنصاره وأصحابه في مكّة في ليلة واحدة وهي ليلة الجمعة لا يتخلَّف منهم أحد.2.

ص: 87

ومنها: ما ورد عن أبي بصير، عن الإمام الصادق (عليه السلام): (لا يخرج القائم إلاَّ في وتر من السنين)(1)، بمعني واحد أو ثلاثة أو خمسة.

ومنها: ما ورد أيضاً عن ابن أبي عمير، عن غير واحد، عن الصادق (عليه السلام)، قال: (السبت لنا، والأحد لشيعتنا، والاثنين لأعدائنا، والثلاثاء لبني أميّة، والأربعاء يوم شرب الدواء، والخميس تقضي فيه الحوائج، والجمعة للتنظّف والتطيّب، وهو عيد المسلمين وهو أفضل من الفطر والأضحي، ويوم الغدير أفضل الأعياد، وهو ثامن عشر من ذي الحجة وكان يوم جمعة، ويخرج قائمنا أهل البيت يوم الجمعة...)(2).

وهذا هو الخروج الأوّل لأنَّ الإمام له ظهور وله إعلان الظهور, فالظهور يوم الجمعة في المسجد الحرام بين الركن والمقام ولكنَّه لا يعلن عن ظهوره إلاَّ يوم السبت المصادف ليوم عاشوراء، كما جاء في الروايات الأخري(3).

إذن قد يستفاد من هذه الروايات أنَّ للقائم (عليه السلام) وقتاً كيوم القيامة لا يتقدَّم ولا يتأخَّر وليس للظروف دخل فيه.).

ص: 88

ولم يجعل الله له بعد ذلك وقتاً عندنا و(يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ) (الرعد: 39))(1)، إذن وقت خروجه خاضع لظروف معيَّنة إذا تحقَّقت وتنجَّزت خرج.

وهناك جماعة ونخبة يعدّهم الله تبارك وتعالي لخروجه وهم أقطاب دولته وأركان حكومته (عليه السلام), إذن الخروج خاضع للظروف وتهيّؤ الأسباب.

النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم). فكما أنَّ مقتضي لطف الله بالأمّة أن يبعث الأنبياء وينزل عليهم الكتب، فهو يقتضي أيضاً أن يؤسّس لهم دولة مهدوية عامّة منذ زمن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، فلماذا تأخَّرت الدولة المهدوية إلي آخر الزمان؟ وما هي الحكمة في تأجيل ذلك إلي آخر الزمان؟

الثقافية عنصر ضروري في التفاعل مع المعلومة، وكلّ ذلك ناشئ عن كون الإنسان مادياً والمادي محدود القدرة.

ويقول: (لو شئت لجعلت لكم من الماء نوراً وناراً)(1)، في ذلك الوقت الذي لا تفهم الناس الرابط بين الماء والكهرباء, فهو يتكلَّم عن معلومة سبقت زمانه لا يستطيع الناس أن يتفاعلوا معها.

والناس كانت تقرأ قوله تعالي: (وَتَرَي الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ) (النمل: 88)، ولم تكن تفهم هذه الآية في زمان نزولها.

والناس كانت تقرأ هذه الآية: (وَالسَّماءَ بَنَيْناها بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ) (الذاريات: 47)، التي تشير إلي نظرية التمدّد في الفضاء، هذه النظرية حديثة ولم تكن الناس تعرفها زمن نزول الآية.

ونأتي الآن علي مستوي علم النفس، فإنَّ من أهمّ نظريات علم النفس الاستبطاني العقل الباطن، واكتشافه أسهم في حلّ مشاكل وأمراض نفسية كثيرة، بينما اكتشاف منطقة العقل الباطن قد ورد في الروايات وفي الآيات، قال تعالي: (فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفي) (طه: 7)، وقال الإمام علي (عليه السلام): (مَا أضْمَرَ أحَدٌ شَيْئاً إِلاَّ ظَهَرَ فِي فَلَتَاتِ لِسَانِهِ وَصَفَحَاتِ وَجْهِهِ)(2)، لكن البشرية لم تكتشف العقل الباطن إلاَّ في زماننا، وإنَّما ذكرت هذه الحقائق في القرآن وحديث الأئمّة قبل زمانها لتكون دليلاً علي إعجاز القرآن وإعجاز أهل البيت (عليهم السلام).

إذن يمكن القول بأنَّ السرّ في تأجيل الدولة المهدوية إلي آخر الزمان هو أنَّ التفاعل معها يحتاج إلي مستوي عالي من الثقافة، وإلي الآن لم تمرّ البشرية6.

ص: 96

بالتراكمية الثقافية التي تؤهّلها للتفاعل مع دولة المهدي المنتظر (عليه السلام)، فلو أعطوا هذه الحضارة في زمن سابق لكان في غير محلّه، لكونها دولة فاشلة وعقيمة لا يمكن أن يتفاعل معها المجتمع البشري.

وهذا الاتّجاه لم يأتِ جزافاً، فهناك روايات يحاول أن يستفيد منها ما يؤيّد كلامه، منها: ما ورد عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام): (كلّ راية ترفع قبل قيام القائم فصاحبها طاغوت يعبد من دون الله عز وجل)(1).

ومنها: ما ورد عن أبي المرهف، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): (هلكت المحاضير)، قال: قلت: وما المحاضير؟ قال: (المستعجلون، ونجا المقرَّبون، وثبت الحصن علي أوتادها، كونوا أحلاس بيوتكم، فإنَّ الغبرة علي من أثارها، وأنَّهم لا يريدونكم بجائحة إلاَّ أتاهم الله بشاغل إلاَّ من تعرض لهم)(2).

ومنها: ما تذمّ الخروج والاستعجال، فعن عيص بن القاسم، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (... والله لو كانت لأحدكم نفسان يقاتل بواحدة يجرّب بها ثمّ كانت الأخري باقية فعمل علي ما قد استبان لها ولكن له نفس واحدة إذا ذهبت فقد والله ذهبت التوبة، فأنتم أحقّ أن تختاروا لأنفسكم إن أتاكم آتٍ منّا فانظروا علي أيّ شيء تخرجون...)(3).

قال: (أمَا والله ليغيبنَّ عنكم صاحب هذا الأمر وليخملنَّ هذا حتَّي يقال: مات، هلك، في أيّ وادٍ سلك؟ ولتكفأنَّ كما تكفأ السفينة في أمواج البحر، لا ينجو إلاَّ من أخذ الله ميثاقه، وكتب الإيمان في قلبه، وأيَّده بروح منه...)(1).

فالبقاء علي الاعتقاد بالغيبة يعتبر عملاً عظيماً لتراجع الناس في آخر الزمان عن الاعتقاد بالغيبة.

أوّلاً: عندنا أدلّة عامّة، قال تعالي: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَي الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 104)، ولم تخصّص هذه الأدلّة بزمن دون زمن بنصّ معتبر، لذلك يجب علينا تطبيق هذه الأدلّة، وقد ورد أنَّ النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) ذمّ آخر الزمان لأنَّهم يتركون الأمر بالمعروف، قال: (كيف بكم إذا فسدت نساؤكم وفسق شبابكم ولم تأمروا بالمعروف ولم تنهوا عن المنكر)، فقيل له: ويكون ذلك يا رسول الله؟ قال: (نعم وشرّ من ذلك، كيف بكم إذا أمرتم بالمنكر ونهيتم عن المعروف)(1), ولو كان الانتظار يعني تعطيل حركة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لما ذمَّ الرسول قوماً في آخر الزمان بأنَّهم تركوا مسؤولية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

ثانياً: إنَّ المقصود من هذه الروايات التي استدلَّ بها أصحاب الاتّجاه الأوّل وهو الانتظار التعطيلي راية الشخص الذي لا يراعي الموازين الشرعية المتعلّقة بالنفوس أو الأموال ولا يبالي بحدودها بقرينة التعبير عنه ب- (المستعجل أو راية الشخص الذي يدعو إلي نفسه)، أمَّا الشخص الذي يدعو إلي آل محمّد فهو ليس طاغوتاً يعبد من دون الله، والشخص الذي يدعو للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس طاغوتاً يعبد من دون الله، والقرينة علي ذلك أنَّ لسان هذه الروايات هو شاهد علي أنَّ الرايات المذمومة هي الرايات التي تدعو لنفسها بقرينة مناسبة الحكم للموضوع حيث عبَّر عنه ب- (طاغوت يعبد من دون الله)، وعن الإمام الصادق (عليه السلام): (إن أتاكم آتٍ منّا فانظروا علي أيّ شيء تخرجون،4.

ص: 100

ولا تقولوا: خرج زيد، فإنَّ زيداً كان عالماً وكان صدوقاً ولم يدعكم إلي نفسه إنَّما دعاكم إلي الرضا من آل محمّد (عليهم السلام)...)(1)، فهذا دليل علي أنَّ المذموم هو الراية التي تدعو إلي نفسها لا كلّ راية ترفع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شعاراً لها.

ثالثاً: تؤكّد الروايات أنَّ الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر في زمان غيبة القائم هم الذين فضّلوا علي أهل كلّ زمان(2)، لذلك مسؤوليتنا إعداد الأرض من خلال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كلاً بحسب موقعه، ولا يقول القائل: إنَّ هذه وظيفة الخطباء والعلماء وليس وظيفتنا، بل كلّ شخص مسؤول عن حركة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كلاً بحسب موقعه، قال تعالي: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَي اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ) (التوبة: 105), وقال تعالي: (قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ) (التحريم: 6).

إذن الطريق هو حركة الدعوة المقترنة مع الإخلاص فكلّ من أخلص في عمله وجعل عمله لله فهو ممَّن ينتظر الإمام، وهو ممَّن يعدّ الأرض ويوطّئها لخروج الإمام، فقد ورد في الرواية عن الإمام السجّاد (عليه السلام): (انتظار الفرج من أعظم الفرج)(3)، والإعداد بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كلاً بحسب موقعه ومكانه، فالأمر2.

ص: 101

بالمعروف والنهي هو شعار الأنبياء، شعار الأولياء، شعار الأوصياء، شعار كربلاء، شعار أبي عبد الله الحسين (عليه السلام) الذي كتب لأخيه محمّد بن الحنفية: (وإنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً، ولا مفسداً ولا ظالماً، وإنَّما خرجت لطلب النجاح والصلاح في أمّة جدّي (صلي الله عليه وآله وسلم)، أريد أن آمر بالمعروف وأنهي عن المنكر)(1).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *9.

ص: 102

ص: 104

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَلَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِلي أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ ما يَحْبِسُهُ أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) (هود: 8).

إنَّ الآية المباركة تدلُّ علي أنَّ هناك عذاباً يتوعَّد الكافرين من أمّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم), ولكن هذا العذاب لم ينزل في زمن النبيّ لقوله تبارك وتعالي: (وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ) (الأنفال: 33)، وإنَّما أخَّر العذاب ليوم معيَّن ولأجلٍ معيَّن، فما هو ذلك اليوم الذي هو يوم نزول العذاب علي الكافرين من أمّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)، كما نزل العذاب الدنيوي علي الأمم السابقة التي كذَّبت أنبيائها؟

ولقد احتار المفسّرون في تحديد ذلك الأجل, لأنَّ الآية تتحدَّث عن عذاب دنيوي وليس عن عذاب أخروي, فما هو موعد العذاب الدنيوي الذي سيحلُّ علي الكافرين من أمّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم)؟

إنَّ الروايات الشريفة دلَّت علي موعد العذاب, فقد ورد في الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام)، قال: (العذاب خروج القائم (عليه السلام)، والأمّة المعدودة عدّة أهل بدر وأصحابه)(1)، وفي رواية أخري عن أمير المؤمنين (عليه السلام): (والأمّة المعدودة أصحاب القائم الثلاثمائة وبضعة عشر)(2). والعذاب هو عذاب نفسي من خلال ظهور الدين علي الأرض3.

ص: 105

كلّها, وعذاب مادي من خلال صيحة السماء والخسف الذي يحصل قبل ظهوره (عليه السلام).

وهناك سؤال يثار, وهو أنَّه إذا قرأنا التراث الإسلامي, خصوصاً التراث الذي يتحدَّث عن المهدي وظهوره وأصحابه ودوره ودولته, لا نجد للمرأة ذكراً في هذا التاريخ، فهل ليس للمرأة أيّ فاعلية في اليوم المهدوي الموعود أم لا؟

وهذا السؤال قد يتَّسع ليشمل التراث الإسلامي بصفة عامّة, بأن يتسائل, أين دور المرأة في التراث الإسلامي؟ فالخطاب الإسلامي غالباً موجَّه للذكور, والأحكام الإسلاميّة تميّز الرجل عن المرأة في عدّة موارد, فشهادة رجل يعدل شهادة امرأتين, وسهم المرأة من الميراث نصف سهم الرجل، وأمثال كثيرة من الأحكام الإسلاميّة التي تميّز الرجل علي المرأة, فهل أنَّ التراث الإسلامي تراث ذكوري أم أنَّ هناك شيئاً آخر؟

ولتوضيح الإجابة لا بدَّ من التعرّض لمحورين:

من النبيّ بلسان عربي يترجم ذلك الوحي, فالوحي قبل أن يترجمه النبيّ كان مقدَّساً، مطلقاً، غير محدود, ولكن عندما ترجمه النبيّ باللسان العربي أصبح ظاهرة بشرية وليس شيئاً سماوياً, فخرج من كونه سماوياً إلي كونه أرضياً بشرياً, وبما أنَّه خطاب بشري إذن هو ظاهرة بشرية, وكلّ ظاهرة بشرية لا يمكن قراءتها منفصلة عن ظروفها التاريخية, هذا معني تاريخية النصّ.

مثلاً: صلح الحديبية ظاهرة بشرية بين النبيّ والمشركين, ولا يمكننا أن نقرأ صلح الحديبية ما لم نقرأ الظروف التي أدَّت إليه, لأنَّ الظاهرة البشرية لا تنفصل عن ظروفها ومحيطها. وهزيمة المسلمين يوم اُحُد, ظاهرة بشرية وليست سماوية, ولا يمكن لنا قراءتها ما لم نقرأ ظروفها المحيطة بها.

إذن كلّ خطاب بشري فهو ظاهرة بشرية, والظاهرة البشرية تُقرأ من خلال ظروفها, فالخطابات القرآنية تُقرأ من خلال ظروفها، فعندما نرجع للخطابات القرآنية نحو قوله تعالي: (فَرَجُلٌ وَامْرَأَتانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَداءِ) (البقرة: 282)، فإنَّ هذا الخطاب صدر في زمن كانت المرأة فيه قليلة الوعي والثقافة, وكانت مهمّتها الأولي والأخيرة أنَّها ربّة بيت, أمَّا بعد أن أصبحت المرأة أستاذاً في الجامعة, عضواً في مجلس الشوري, وزيراً أو حاكماً فالمعادلة تتغيَّر، ولا يمكن أن تكون شهادة رجل بشهادة امرأتين, فهذا الخطاب القرآني ناظر لظروف خاصّة ولحقبة تاريخية معيَّنة, وليس خطاباً مطلقاً لكلّ زمان.

ومثلاً: قوله تعالي: (وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا) (البقرة: 275), مختصّ بتلك الأزمنة التي لم يكن هناك مشكلة تضخّم العملة, أمَّا بعد أن أصبحت العملة

ص: 108

بمرور الوقت تتعرَّض لفرض التضخّم, فلا يكون الربا أمراً محرَّماً, فإنَّ نظرية تاريخية النصّ التي يطرحها الاتّجاه الحداثي, هي ربط النصوص بظروفها, وعدم تعميمها كقاعدة عامّة لكلّ جيل ولكلّ زمان.

إنَّ العرف العربي ليس فهمه فهماً تلقائياً واسترسالياً, فهو مبني علي قواعد معيَّنة وعناصر, وتلك العناصر بعضها عامّ وبعضها خاصّ.

العناصر العامّة مثل أحكام المطلق والمقيَّد, أحكام العامّ والخاصّ, هيئات الأفعال, هيئات الحروف.

والعناصر الخاصّة هي المادة اللغوية في كلّ كلمة بحسبها.

وبما أنَّ الفهم العربي مستند لعناصر عامّة وخاصّة، فنرجع للخبير بتلك العناصر، فهل كلّ شخص يستطيع أن يفهم القرآن لوحده؟

والجواب أنَّ المرجع في فهم القرآن إلي العرف العربي والعمدة هو فهم الشخص الخبير بتلك العناصر التي يعتمد عليها العرف العربي في فهم النصوص, ومن هنا يُرجع للفقيه, لا لأنَّ فهم الفقيه مقدَّس, بل لأنَّ الفقيه خبير بعناصر اللغة العربية التي يستند إليها فهم العرف العربي. وإذا ثبت الفهم العربي لمعني معيَّن في زماننا أمكن إثباته في زمان صدور النصّ بأصالة الثبات، كما نرجع في مجال الطبّ إلي الطبيب, وفي مجال الهندسة إلي المهندس، وفي مجال فهم القرآن والسُنّة إلي الفقيه, لا لموضوعية فيه, بل لأنَّه خبير بعناصر اللغة العربية التي يعتمد عليها فهم العرف العربي لأيّ نصّ وارد.

فأجاب: (إِنَّمَا قَالَ (صلي الله عليه وآله وسلم) ذَلِكَ وَالدَّينُ قَلٌّ فَأمَّا الآنَ وَقَدِ اتَّسَعَ نِطَاقُهُ وَضَرَبَ بِجِرَانِهِ فَامْرُؤٌ وَمَا اخْتَارَ)(1)، بمعني أنَّ أمر النبيّ بالخضاب كان أمراً تدبيرياً ولم يكن قانونياً, فانتهي هذا الأمر بانتهاء ظرفه.

إذن الخطاب التدبيري, هو الخطاب المرتبط بظروف معيَّنة ولا يسري إلي سائر الظروف.

تتوقَّف عند هذه النقطة وتقول: هذا خطاب بشري, والخطاب البشري صدر في ظروف معيَّنة, إذن لا بدَّ أن يختصّ بتلك الظروف، بل يُؤخذ بظاهر الخطاب أنَّه وقف لكلّ زمان، فما دام لم تقم قرينة يؤخذ بإطلاقه.

ومثلاً: الوصيّة بالبيت الفلاني إلي عائلة فلان، وقد مرَّ علي هذه الوصيّة قرون متعدّدة, فما دام البيت موجوداً نعمل بمقتضي الوصيّة ونسلّمه للموصي إليه, وإن كان مضي علي الوصيّة مئات السنين.

إذن الفهم العربي لا يتوقَّف, فمتي ورد عندنا خطاب مطلق لم يقيَّد بزمن يؤخذ بإطلاقه.

كذلك الخطابات القرآنية الواردة في المرأة أو غير المرأة خطابات مطلقة لم تقيَّد بفترة زمنية ولا بجيل معيَّن يؤخذ بإطلاقها ولا يتوقَّف عندها.

لذلك ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام)، قال: (... ولو أنَّ الآية إذا نزلت في قوم ثمّ مات أولئك القوم ماتت الآية لما بقي من القرآن شيء، ولكن القرآن يجري أوّله علي آخره ما دامت السماوات والأرض...)(1).

وفي رواية أخري: (حلال محمّد حلال أبداً إلي يوم القيامة, وحرامه حرام أبداً إلي يوم القيامة، لا يكون غيره ولا يجيء غيره)(2).

ومن الطريف أنَّ بعض الحداثيين إذا وجد أنَّ مفاد الآية موافق لذوقه قال بأنَّها عامّة لكلّ زمن, أمَّا إذا كان مدلولها غير منسجم مع ذوقه قال بأنَّها خاصّة بتلك الظروف.9.

ص: 114

مثلاً: قوله تعالي: (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِْحْسانِ وَإِيتاءِ ذِي الْقُرْبي) (النحل: 90), وقوله تعالي: (لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّي تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ) (آل عمران: 92), وقوله تعالي: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) (الحجرات: 10), وقوله تعالي: (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاَّ خَطَأً) (النساء: 92)، يقال: إنَّ هذه الآيات عامّة لكلّ زمن.

أمَّا قوله تعالي: (لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ) (النساء: 11)، وقوله تعالي: (وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبا) (البقرة: 275)، فيقال: هذه الآيات خاصّة بذلك الزمن.

إذن في جميع الخطابات يتمسَّك بإطلاقها لكلّ زمن ما لم تقم قرينة السياق علي كونه خطاباً تدبيرياً خاصّاً بظروف معيَّنة, ولذلك جاء القرآن بآيات تدلُّ علي شمول مضامينه لجميع الأزمنة, مثلاً قوله تعالي: (وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُديً وَرَحْمَةً وَبُشْري لِلْمُسْلِمِينَ) (النحل: 89)، وأمَّا بعض الفتاوي المستشهد بها كحلية الشطرنج وحجّية الرؤية بالعين المسلَّحة ونحوها فهي راجعة لاختلاف في فهم النصوص لا لنظرية تاريخية النصّ.

وقد ذكر في علم الأصول أنَّ ملاكات التشريع ليست دائماً مصالح واقعية، بل قد تكون اجتماعية اعتبارية، مثلاً: حرمة شرب الخمر ترجع لمصلحة واقعية, وهي إبعاد المسلم عن السكر. ووجوب الصلاة يرجع لمصلحة حقيقية, وهي النهي عن الفحشاء والمنكر. ولكن هناك أحكاماً لا ترجع لمصالح حقيقية, بل ترجع لمصالحة اجتماعية اعتبارية.

مثلاً: حدّ القذف للمرأة المؤمنة قد لا يرجع لمصلحة حقيقية، بل يرجع لمصلحة اعتبارية وهي إعطاء كرامة للمرأة، وإن كانت تعيش في مجتمع إباحي لا يري الزنا عيباً.

ومثلاً: المرأة المطلَّقة عدّتها ثلاثة قروء, فمتي طرقها الحيض الثالث خرجت من العدّة, بينما إذا توفّي زوجها فعدّتها أربعة أشهر وعشراً, لماذا؟ لعلَّ ذلك لمصلحة اجتماعية, وهي مراعاة ميثاق الزواج, فإنَّ ميثاق الزواج ميثاق غليظ ومهمّ, فإذا مات الزوج فاحتراماً لهذا الميثاق تعتدّ المرأة أربعة أشهر وعشراً, وهذه مصلحة اجتماعية.

إذن ليست كلّ الأحكام لمصلحة حقيقية, بل بعض الأحكام لمصلحة اجتماعية.

ولا يكفَّن، لكن النبيّ مات علي فراشه, وحكمه أن يغسَّل ويكفَّن. فهل هذا يعني أنَّ حمزة أفضل من النبيّ؟ بل هذا تفضيل في الحكم الشرعي وليس تفضيلاً واقعياً.

مثلاً: المرأة الحائض إذا انقضي حيضها تقضي صومها ولا تقضي صلاتها, فهل هذا يعني أنَّ الصوم أفضل من الصلاة؟ لا, إنَّ هذا مجرَّد تميّز في الحكم الشرعي لمصلحة اعتبارية, لا أنَّه تفضيل واقعي وأنَّ الصوم أفضل من الصلاة.

مثلاً: في باب الميراث إذا توفّي الولد, فلاُمّه الثلث إن لم يكن لهذا الولد المتوفّي ولد, ولم يكن هناك حاجب, بينما فريضة الأب إذا لم يكن لهذا المتوفّي ولد السدس, فهل هذا يعني أنَّ الاُمّ أفضل من الأب؟ بينما الأب قد فضّل في أمور أخري. إنَّ هذا مجرَّد تفضيل في الحكم, ولا يعني التفضيل الواقعي.

وكلّ هذا يعني أنَّ التفضيل في الأحكام الشرعية قد يرجع لمصالح اعتبارية, لا لمصالح واقعية, فلا يعني التفضيل بين الأشخاص, وقد يكون أشخاص أفضل من بعض ولكن بحسب التفضيل الشرعي يتفاوت ويختلف الأمر.

والمتحصّل أنَّ تفضيل الرجل علي المرأة بأنَّ شهادته تعدل شهادة امرأتين, أو أنَّ ميراثه يعدل سهمين من ميراث المرأة, لا يعني أنَّ الرجل أفضل من المرأة، قال تعالي: (يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثي وَجَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ) (الحجرات: 13)، وقال تعالي: (مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثي وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً) (النحل: 97)، وإنَّما هو تفضيل في الحكم الشرعي أو لمصالح اعتبارية.

ص: 117

ص: 120

فما ورد عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم): (أفضل أعمال أمّتي انتظار الفرج من الله عز وجل)(1), لا يختصّ بالذكور, بل المرأة الطبيبة المخلصة في الطبّ منتظرة للفرج, والمرأة المدرّسة المخلصة في تدريسها منتظرة للفرج, والمرأة الخطيبة المخلصة في خطابتها منتظرة للفرج.

ص: 122

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآْياتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) (الحديد: 17).

انتظار حين غاب عنهم موسي (عليه السلام) فانتظروا مجيئه وانتظروا قدوم عيسي بعد موسي (عليهما السلام) (فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ)، فالآية تدلُّ علي أنَّ أمّة النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) ستمرُّ بما مرَّ به أمم أهل الكتاب، أي إنَّها ستمرّ بفترة انتظار سيطول أمدها ولذلك فعليها الحذر أن تكون كالأمم السابقة لمَّا (طالَ عَلَيْهِمُ الأَْمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ).

فقوله تعالي: (فَطالَ عَلَيْهِمُ الأَْمَدُ) قرينة علي أنَّ المقصود بالآية التالية وهي حياة الأرض بمعني حياة الأرض بعد فترة الانتظار التي طال أمدها، وهذا لا ينطبق إلاَّ علي نظرية ظهور المهدي (عليه السلام).

يستغني الناس عن ضوء الشمس ونور القمر ويجتزون بنور الإمام)(1), المقصود به أنَّ القائم (عليه السلام) مظهر للربّ لأنَّه يقود الأرض فهو مظهر لربوبية الله في الأرض، هذا معني (وَأَشْرَقَتِ الأَْرْضُ بِنُورِ رَبِّها) أي بنور قائم الأرض، قائم آل بيت محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، وورود الآية في سياق أشراط الساعة لا ينافي ذلك، فإنَّ من أشراطها إشراقها بنور دولة المهدي (عليه السلام).

فالنتيجة: إنَّ الآية تدلُّ علي أنَّ هناك حياة حضارية ستقوم علي الأرض في يوم ظهوره (عليه السلام)، والحديث عنه يتمّ عبر محاور ثلاثة:

خلقها بهدف؟ إن قلنا بأنَّ الله خلق هذا الكون بطاقاته وخيراته بلا هدف فهذا يعني أنَّ الخلق كان عبثاً، والعبث قبيح، والقبيح لا يصدر من الحكيم تبارك وتعالي، وقد أكَّد القرآن علي هذا بقوله تعالي: (وَما خَلَقْنَا السَّماءَ وَالأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ * لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فاعِلِينَ) (الأنبياء: 16 و17)، وقال في آية أخري: (وَما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ * ما خَلَقْناهُما إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) (الدخان: 38 و39)، إذن الخلق بهدف، فما هو الهدف؟

إنَّ الهدف هو استثمار الإنسان، لأنَّ الإنسان هو المخلوق الوحيد القادر علي استثمار الكون، واكتشاف كنوز الكون وطاقاته، لأنَّه هو الذي يملك عقل الاكتشاف، قال تعالي: (وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلي كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلاً) (الإسراء: 70)، فالهدف من خلق الوجود كلّه أن يصل الإنسان إلي استثمار الكون كلّه، وهذه ما نسمّيه ب- (الحضارة الكونية)، وإلاَّ لكان خلق الكون عبثاً، وهذا ما تؤكّده الآيات الشريفة، قال تعالي: (يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِْنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا)، والنفوذ بمعني السيطرة علي السماء والأرض، (لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ) (الرحمن: 33)، ومعناه متي ملكتم السلطان سيطرتم علي الكون. وقال تعالي: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَْمانَةَ عَلَي السَّماواتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَأَشْفَقْنَ مِنْها وَحَمَلَهَا الإِْنْسانُ) (الأحزاب: 72)، والأمانة في بعض التفاسير يراد بها ولاية الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)(1)، ويمكن أن يراد بها استثمار الكون).

ص: 126

علي ضوء ولاية الإمام علي (عليه السلام) لأنَّه الذي لا يقدر عليه أحد إلاَّ الإنسان. وإنَّما ذكر اسم الأرض في قوله تبارك وتعالي: (وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً) (البقرة: 30)، باعتبارها موقع الخليفة لا موقع الخلافة وفرق بينهما, فإنَّ مكان الخليفة يعني مقرّه وهو الأرض، لكن مكان الخلافة هو الكون كلّه، ولا يكون الإنسان خليفة عن ربّه في هذا الكون إلاَّ إذا سيطر علي الكون كلّه، هذا هو الدليل العقلي المدعم بالنقل لإثبات أنَّ هدف الوجود الإنساني هو إقامة الحضارة الكونية.

لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ) (إبراهيم: 33)، وقال تعالي في آية ثالثة: (وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ) (الأعراف: 54)، وقال تعالي في آية رابعة: (وَسَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ) (الجاثية: 13).

إذن الكون أسرة واحدة، فكما أنَّ ضوء الشمس يؤثّر علي الكائنات الحيّة في الأرض، وضوء القمر أيضاً يؤثّر علي النباتات، فهو يؤثّر علي مجري ماء البحر ذهاباً وإياباً، فإنَّ كلّ شيء يؤثّر علي الإنسان حتَّي منازل القمر التي تسمّي الأبراج، فإنَّها تؤثّر تأثيراً اقتضائياً يعني ليس علي نحو العلّية التامّة.

وقد مرَّ ذكر قانون الجذب في علم البرمجة العصبية(1)، وهذا لا يعني أنَّنا نقبل هذا القانون كاملاً، بل نقبله في إطار أنَّه يبعث التفاؤل للإنسان ويزرع الأمل له، ولكن لا نقبل كلّ معلومات هذا قانون، فمن معلوماته أنَّه لا يوجد شيء اسمه قدر، بل الإنسان هو الذي يصنع القدر، لكن هذا غير صحيح، لأنَّ القدر علي نوعين: حتمي وغير حتمي.

فقد يُولد إنسان وهو مصاب بالسل، وإنسان يُولد من أب فلاني واُمّ فلانية، ويحصل زلزال في الأرض فيموت إنسان، هذا قدر حتمي لا يستطيع أن يغيّره، وهناك قسم من القدر ليس حتمياً وإنَّما هو اقتضائي، مثل دراسة الطبّ أو دراسة الهندسة أو الزواج من فلان أو فلانة.

إذن تأثير الأبراج علي مسيرة الإنسان من القدر غير الحتمي، فهو تأثير اقتضائي وليس علّة تامّة، فبإمكان الإنسان أن يتحرَّر من هذا التأثير إذا امتلك إرادة التحرّر, والمهمّ من حديثنا أنَّ الكون كلّه أسرة واحدة مرتبط بعضه ببعض.ة.

ص: 128

أنَّ يوم المهدي (عليه السلام) كمال حضاري وروحي لا يرقي إليه كمال، قال تعالي: (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ) (النور: 55).

وقال تعالي: (وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) (الأنبياء: 107)، فقد يقال بأنَّ النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) رحمة للإنسان، لكن الله تعالي يقول: (رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ)، يعني الجماد والنبات والحيوان والإنسان، فكيف يكون النبيّ(صلي الله عليه وآله وسلم) رحمة للعالمين؟ وما هو معناه؟

وإلي الآن لم تتحقَّق هذه الرحمة، لأنَّ الرحمة كما يقول علماء العرفان في فعلية كمال كلّ شيء، فإذا بلغ كلّ شيء كماله نال الرحمة، وإذا لم يبلغ كماله لم ينل الرحمة, يعني أنَّ البذرة بعد زرعها تصبح شجرة فقد نالت الرحمة لأنَّها بلغت كمالها، أمَّا إذا زُرعت وفسدت وماتت لم تنل الرحمة، لأنَّها لم تبلغ كمالها، ومقتضي ذلك أنَّ قوله تعالي: (وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ) يعني هناك يوم ستنال الرحمة فيه كلّ العالمين بجمادها ونباتها وحيوانها وإنسانها، وهو يوم يبلغ العالمون كلّهم كمالهم، فإذا بلغوا كمالهم نالوا الرحمة، وذلك يوم إقامة الحضارة الكونية في هذا الوجود علي يد المهدي المنتظر الذي هو امتداد لنبوّة محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) ورسالته.

الرواية الثانية: روي أنَّ له (عليه السلام) علوماً مذخورة تحت بلاطة في أهرام مصر لا يصل إليها أحد قبله(1)، بمعني أنَّ الإمام بواسطة اكتشافات جيولوجية معيَّنة سيكتشف كثيراً من الكنوز تحت أهرام مصر لم يصل إليها أحد قبله.

الرواية الثالثة: عن أبي الربيع الشامي، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: (إنَّ قائمنا إذا قام مدَّ الله عز وجل لشيعتنا في أسماعهم وأبصارهم حتَّي لا يكون بينهم وبين القائم بريد يكلّمهم فيسمعون وينظرون إليه وهو في مكانه)(2)، بمعني أنَّ وسائل الاتّصالات تتطوَّر بشكل أنَّ الناس في كلّ وقت تري القائم (عليه السلام) وتسمع صوته.

الرواية الرابعة: عن سورة، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: (إنَّ ذا القرنين قد خيّر السحابين فاختار الذلول وذخر لصاحبكم الصعب)، قال: قلت: وما الصعب؟ قال: (ما كان من سحاب فيه رعد وصاعقة أو برق فصاحبكم يركبه، أمَا إنَّه سيركب السحاب ويرقي في الأسباب أسباب السماوات السبع والأرضين السبع خمس عوامر واثنان خرابان)(3).

إذن سيكون هناك سيطرة علي الفضاء، كما ذكرت الآية: (إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ) (الرحمن: 33)، وسوف يتحقَّق هذا النفوذ علي الفضاء كلّه تحت يده المباركة وتحت سلطانه ودولته.

هذا الموضوع لا يختصّ بكتبنا فقد ذكره أهل السُنّة أيضاً، ففي مستدرك الحاكم عن ابن عبّاس، قال: ... وأمَّا المهدي الذي يملأ الأرض3.

ص: 132

قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً وتأمن البهائم والسباع وتلقي الأرض أفلاذ كبدها، قال: قلت: وما أفلاذ كبدها؟ قال: أمثال الأسطوان من الذهب والفضّة)(1).

وفي رواية أخري عنه (صلي الله عليه وآله وسلم)، قال: (يكون في آخر الزمان خليفة يعطي المال ولا يعدّه عدّاً)(2).

وفي رواية ثالثة قال (صلي الله عليه وآله وسلم): (أبشّركم بالمهدي يبعث في أمّتي علي اختلاف من الناس وزلازل، فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً، ويرضي عنه ساكن السماء وساكن الأرض ويملأ الله قلوب أمّة محمّد غني فلا يحتاج أحد إلي أحد)(3).

إذن هذه كلّها روايات تتحدَّث عن حضارة كونية والسيطرة علي الوجود كلّه واكتشاف أسرار الكون وبركاته ومعادنه، لا أنَّها تتحدَّث عن حياة بدائية، قائمة علي فلاحة ورمح وسيف، بالنتيجة: يوم المهدي (عليه السلام) يوم الحضارة الكونية، ودولة المهدي (عليه السلام) رمز الحضارة الكونية لا الحضارة الأرضية.

وعلم الطبّ الحديث وصل إلي نظرية لم تصل إلي حدّ التطبيق ولكنَّها موجودة، وهي أنَّ الطبيب مثلاً يستطيع أن يتصرَّف في الجنين وهو في أوّل أيّامه فيغيّر شعر رأسه ولون جسمه ودم بدنه وبعض صفاته، وهذه السيطرة تتمّ للطبيب إذا اكتشف علم الجينوم البشري.

وأيضاً السيطرة علي الكون تتوقَّف علي اكتشاف أسراره ومفاتيحه، وهذا ما أخبر عنه القرآن بعدّة آيات:

هناك آية عبَّرت عنه بعلم الأسماء، قال تعالي: (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَْسْماءَ كُلَّها) (البقرة: 31)، لماذا جعل الله آدم خليفة ولم يجعل الملائكة خليفة؟ لأنَّ آدم أعطي علم الأسماء لذلك أعطي الخلافة، وأعطي الأسرار لذلك أعطي الخلافة، (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَْسْماءَ) بناءاً علي أنَّ المراد بالأسماء أسرار الخليقة.

وهناك آية أخري عبَّرت عنه بالسلطان، قال تعالي: (يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِْنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ) (الرحمن: 33)، والسلطان يعني اكتشاف أسرار الكون.

وآية ثالثة عبَّرت عنه بعلم الكتاب, قال تعالي: (رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لأَِحَدٍ مِنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ) (ص: 35)، ما هو ملك سليمان؟ إنَّ ملك سليمان حضارة حصل عليها نتيجة اكتشاف الأسرار، قال تعالي: (فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ * وَالشَّياطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَغَوَّاصٍ) (ص: 36 و37)، لأنَّ عنده علم أسرار مسار الرياح لذلك تحكَّم في مسيرة الريح.

وقال سليمان لخواصّه: (أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِها قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ) (النمل: 38)، المعروف أنَّ عرش بلقيس كان في اليمن، فقال عفريت من الجنّ: (أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ * قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ) (النمل: 39 و40)،

ص: 134

حيث أستطاع آصف بن برخيا أن يأتي بعرش بلقيس من اليمن إلي بيت المقدس في لحظة واحدة، وإلي الآن لا توجود هناك وسيلة نقل تنقل عرشاً مبنياً من الذهب والفضّة في لحظة واحدة من اليمن إلي بيت المقدس، لكن سوف تتحقَّق عند اليوم الموعود. (قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ) أي عنده علم من الكتاب التكويني وليس الكتاب التدويني، يعني علم من أسرار الكون، فكيف بمن عنده علم الكتاب كلّه؟

يقول القرآن الكريم: (قُلْ كَفي بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ) (الرعد: 43)، أي علم كتاب الكون، قال تعالي: (ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْءٍ) (الأنعام: 38)، أي علم الكتاب كلّه، قال رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم): (ذاك أخي علي بن أبي طالب)(1)، و لهذا حتَّي القائم المنتظر رغم علمه وأنَّه يقيم الدولة كلّها إنَّما يأخذ العلم من علي ابن أبي طالب، كلّ الأئمّة لا تصل إليهم معلومة صغيرة أو كبيرة إلاَّ عن طريق علي بن أبي طالب وذلك قوله (صلي الله عليه وآله وسلم): (أنا مدينة العلم وعلي بابها، فمن أراد المدينة فليأتها من بابها)(2).

إنَّما المصطفي مدينة علم *** وهو الباب من أتاه أتاها

فالعنصر الأوّل هو اكتشاف الأسرار.

مستوي الحقائق أصبح علماً كاملاً، وسيأتي يوم تخرج العلوم الإنسانية كلّها من إطار النظريات إلي إطار الحقائق إذا وجد السلطان ومنبع العلم الحقيقي وهو اليوم الموعود علي يد صاحب العصر والزمان (عليه السلام).

وقد يسأل سائل ويقول: هل أنَّ صاحب الزمان (عليه السلام) إذا خرج يلغي الحضارة ويؤسّس حضارة من جديد أو أنَّه يكمل الحضارة؟ وهل أنَّ حضارته تكميل لمسيرة الإنسانية أو تعطيل للمسيرة وإنشاء حضارة جديدة؟ والصحيح أنَّ يومه تكميل وليس إلغاء للحضارة الإنسانية، وذلك لوجود الفرق بين التعلّم والتكامل, والتكامل بالعلم فرع الحركة الذاتية ولا يأتي دفعة واحدة.

مثال ذلك: الطالب الذي يدرس علم الطبّ في سبع سنوات يقال عنه بعد الانتهاء منها: تعلَّم الطبّ، لكن لم يتكامل بعد، فهناك فرق بين مرحلة التعلّم ومرحلة التكامل، إذ بعد السبع السنوات يدخل سنوات التطبيق وهنا تبدأ الحركة لأجل أنَّه يعطي حركة ذاتية فيكتسب التكامل بالعلم وينتقل من مرحلة التعلّم إلي مرحلة التكامل، فإنَّ مرحلة التعلّم لا تتوقَّف علي الحركة الذاتية وهي حركة العطاء والتطبيق بخلاف مرحلة التكامل، فالتكامل بالعلم فرع الحركة الذاتية.

لذلك حتَّي اللذّة فإنَّ علماء العرفان يقسّمونها إلي قسمين:

1 _ لذّة حسّية جسدية: مثل لذّة الإنسان بشرب العصير اللذيذ.

2 _ لذّة عقلية: فإنَّ الإنسان إذا اكتشف المعلومة بنفسه من دون أن يُعلَّم يحصل علي لذّة عقلية، فاللذّة العقلية في أن تكون عندك حركة ذاتية وتكتشف المعلومة بنفسك.

من هنا لو أنَّ المهدي (عليه السلام) ألغي الحضارة البشرية وأسَّس حضارة من جديد لكانت دولة عقيمة، لأنَّ الدولة سيكون دورها دور التعليم لا

ص: 136

دور التكامل، فالبشرية مرَّت بحركة علمية وعقلية علي مدي آلاف السنين وحصلت علي تراكمية ثقافية فإذا أقبل المهدي (عليه السلام) واستغلَّ هذه الحركة الحضارية في التكميل واستثمرها في العطاء حينئذٍ ستتحقَّق مرحلة التكامل التي هي أهمّ من مرحلة التعلّم.

وهذا المعني موجود في رواياتنا، فعن أبي خالد الكابلي، عن زين العابدين (عليه السلام)، قال: (... يا أبا خالد إنَّ أهل زمان غيبته القائلين بإمامته والمنتظرين لظهوره أفضل من أهل كلّ زمان، لأنَّ الله تبارك وتعالي أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة)(1)، وفي رواية أخري عن الإمام الباقر (عليه السلام)، قال: (إذا قام قائمنا (عليه السلام) وضع يده علي رؤوس العباد فجمع بها عقولهم وكملت أحلامهم)(2).

القرب الروحي من الله، العبادة هي القرب الروحي، والقرب الروحي من مراتبه اكتشاف أسرار الكون المساوق لمعرفة الله عز وجل، وأعلي مقام من مقاماته يحتاج إلي عنصرين: علم وعبادة.

فإنَّ العلم وحده غير كافٍ فيه من دون العبادة، وكذا العبادة وحدها غير كافية فيه من دون العلم، قال تعالي: (وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا) (العنكبوت: 69)، وقال تعالي: (وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ) (الحجر: 99)، ووصول الإنسان إلي مرحلة اليقين، إلي مرحلة القرب الروحي، يحتاج إلي علم وعبادة، لأجل ذلك في دولة المهدي (عليه السلام) يتزاوج العنصران، فمن جهة يكتشف الإنسان أسرار الكون كلّه ومن جهة أخري هو في دولة إسلاميّة تربّيه علي اللقاء مع الله في كلّ حين، وتربّيه علي حضور الله في كلّ آنٍ، فسيلتقي العلم والعبادة في دولته المباركة، وستكون إقامة الحضارة الكونية بنفسها عبادة، والعبادة بنفسها اكتشاف لأسرار الكون وطاقاته.

ولهذا من جمع العلم والعبادة فهو القريب إلي ربّه، وهذا يسمّي بالمصطلح العرفاني: صاحب البصيرة، قال تعالي: (قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللَّهِ عَلي بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي) (يوسف: 108)، فالبصيرة هي العلم والعبادة، فإنَّ من كان عالماً وعابداً فهو صاحب بصيرة، فكيف إذا كان نافذ البصيرة، يقول الإمام الصادق (عليه السلام): (كان عمّنا العبّاس بن علي نافذ البصيرة، صلب الإيمان) يعني كان إنساناً عالماً عابداً، (جاهد مع أبي عبد الله (عليه السلام) وأبلي بلاءً حسناً ومضي شهيداً)(1).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *6.

ص: 138

ص: 140

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَلَقَدْ جِئْناهُمْ بِكِتابٍ فَصَّلْناهُ عَلي عِلْمٍ هُديً وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ) (الأعراف: 52 و53)، إنَّ جميع المسلمين ينتظرون يوماً يتحقَّق فيه تأويل القرآن، فإلي الآن لم يتحقَّق تأويل القرآن كلّه، فكلّ المسلمين (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ) أي يتوقَّعون يوماً يظهر فيه تأويل القرآن كلّه وتنكشف فيه حقائق القرآن.

وسيأتي يومٌ يتبيَّن فيه تأويل القرآن، وسيذعن الجميع برسالة السماء، (يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جاءَتْ رُسُلُ رَبِّنا بِالْحَقِّ) فما هو يوم التأويل الذي ينتظره المسلمون؟

لم يحدّد كثير من المفسّرين يوم التأويل، ولكن الرواية الواردة عن الإمام الصادق (عليه السلام) تفسّر ذلك، قال (عليه السلام): (ذلك في القائم (عليه السلام) ويوم القيامة)(1)، بمعني أنَّ تأويل القرآن يمرُّ بمرحلتين:

المرحلة الأولي: تأويل المضامين الدنيوية للقرآن، وهذا يتحقَّق عند قيام المهدي (عليه السلام).

المرحة الثانية: تأويل المضامين الأخروية للقرآن، وهذا يتحقَّق عند يوم القيامة.

وحديثنا انطلاقاً من الآية المباركة في محاور ثلاثة:6.

ص: 141

وقد ورد عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم): (من فسَّر القرآن برأيه فليتبوَّأ مقعده من النار)(1)، فليست لنا مرحلة التفسير لأنَّها تعني تحديد المراد الإلهي الواقعي من الآية، ويقول أهل الفنّ: التفسير كشف القناع عن الآية المباركة، وهذا يتوقَّف علي مراجعة النصوص الواردة في تفسير الآية المباركة.

مثلاً: قوله تعالي: (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (هود: 86)، إذا اعتمدنا في تحديدها علي عقولنا لا نستطيع تحديد المراد الإلهي في الآية، لكن عند الرجوع للرواية الواضحة الواردة عن الإمام الباقر (عليه السلام) في تفسير الآية المباركة نستطيع فهم المراد منها، قال (عليه السلام): (... فإذا خرج أسند ظهره إلي الكعبة، واجتمع إليه ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، وأوّل ما ينطق به هذه الآية: (بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)، ثمّ يقول: أنا بقية الله في أرضه وخليفته وحجته عليكم، فلا يسلّم عليه مسلّم إلاَّ قال: السلام عليك يا بقيّة الله)(2).

كان وجوداً محكماً ثمّ صار وجوداً مفصّلاً، (كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ)، فالإجمالي هو مرحلة اُمّ الكتاب، قال تعالي: (وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ) (الزخرف: 4)، وآية أخري عبَّرت عنها باللوح المحفوظ، قال تعالي: (بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ) (البروج: 21 و22)، وآية ثالثة عبَّرت عنها بالكتاب المكنون، قال تعالي: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ) (الواقعة: 77 و78)، فهذه كلّها عبارة عن الوجود الإجمالي للقرآن قبل نزوله إلي الوجود التفصيلي علي قلب النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم).

وعندما كان القرآن في اُمّ الكتاب قبل أن ينزَّل مفصَّلاً كان مجموعة مبادئ، ولم يكن آيات مفصَّلة تتحدَّث عن الميراث أو السماء أو الآخرة أو الفلك، بل كان مجموعة من المبادئ والقواعد، ثمّ تحوَّل القرآن إلي سور وآيات ومعاني ومضامين مفصَّلة، ونزل علي النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) كذلك، قال تعالي: (وَقُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَي النَّاسِ عَلي مُكْثٍ وَنَزَّلْناهُ تَنْزِيلاً) (الإسراء: 106).

إذن، اتَّضحت لنا عملية التأويل، وهي إرجاع الآيات القرآنية إلي مبادئها الموجودة في اللوح المحفوظ، وفي الكتاب المكنون، وفي اُمّ الكتاب، وهذا يعني أنَّ أيّ آية مشكلة، مبهمة، متشابهة، فمن أجل تأويلها لا بدَّ لنا من إرجاعها إلي مبادئ الكتاب في اللوح المحفوظ.

لذلك عملية التأويل غير متيسّرة وتختصّ بفئة معيَّنة وهي الفئة المطَّلعة علي الوجود الإجمالي للقرآن في اللوح المحفوظ وفي الكتاب المكنون وفي اُمّ الكتاب، ولذلك القرآن ذكر لنا عدّة عبارات، مثلاً: قال تعالي: (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا) (فاطر: 32)، أي لم نعطِ تأويله لكلّ أحد، وقال في آية أخري: (وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ

ص: 144

وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) (آل عمران: 7)، وقال في آية ثالثة: (بَلْ هُوَ آياتٌ بَيِّناتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ) (العنكبوت: 49).

فمن هي هذه الفئة التي وصفتها الآيات ب- (أُوتُوا الْعِلْمَ)، و(الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ)، و(الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا)؟ هناك آية توضّح لنا ذلك وتقول: (إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ * لا يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 77 _ 79)، ومعني (لا يَمَسُّهُ) لا ينال ذلك الكتاب المكنون، وبما أنَّ الضمير يعود إلي أقرب الموارد، فالمراد أنَّه لا يمسّ الكتاب المكنون، والمسّ ليس بمعني اللمس، يقول القرآن الكريم: (أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَعَذابٍ) (ص: 41)، و(مَسَّنِيَ) بمعني نالني، فلا ينال الكتاب المكنون إلاَّ المطهَّرون، ومن هم المطهَّرون؟

إنَّ القرآن يفسّر بعضه بعضاً، قال تعالي: (إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (الأحزاب: 33)، إذن الفئة القادرة علي تأويل القرآن وتفسيره هم أهل البيت (عليهم السلام) الذين طهَّرهم الله طهارة عملية وعلمية.

والطهارة العملية بمعني أنَّهم لا يرتكبون ذنباً ولا خطأ، والطهارة العلمية بمعني ليس في علومهم علم أرضي، بل كلّ علومهم لدنّية من السماء لم تدنس بالعلوم الأرضية، ولأجل هذه الطهارة العلمية والعملية ملكوا الأهلية لتأويل القرآن الكريم.

ولذلك إذا لم نرجع لأهل البيت (عليهم السلام) العارفين بالتأويل نجد أنَّ بعض الآيات القرآنية لا يستطيع أحد تفسيرها، مثلاً: قوله تعالي: (لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ) (الحشر: 21)، فهل معناها بأن الجبل يتصدَّع إذا نزل عليه القرآن، إنَّ هذه تحتاج إلي تأويل يرجع فيه إلي أهل البيت (عليهم السلام).

ص: 145

ومثلاً: قوله تعالي: (أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها) (الرعد: 41)، كيف تنقص الأرض!؟ وهل يقول علماء الفلك بأنَّ الأرض في حركتها تنقص!؟ نعم إنَّ عوامل التعرية التي تحفُّ بالأرض تنقص من قشرتها، ولكن الأرض لا تنقص، فما هو معني الآية؟ إنَّنا لا نستطيع تأويل الآية لولا الرجوع لأهل التأويل وهم أهل بيت النبوّة (عليهم السلام).

وما معني قوله تعالي: (وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُديً) (النحل: 89)؟ مع أنَّ كثيراً من الأشياء غير موجودة بالقرآن، فما هو معني (تِبْياناً لِكُلِّ شَيْءٍ)؟

إذن هذا النوع من الآيات لا يستطيع أحد أن يصل إلي معناها وتأويلها إلاَّ بالرجوع إلي الثقل الذي أودعه النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) مع القرآن، فقال: (إنّي قد تركت فيكم أمرين لن تضلّوا بعدي ما إن تمسَّكتم بهما: كتاب الله وعترتي أهل بيتي، فإنَّ اللطيف الخبير قد عهد إليَّ أنَّهما لن يفترقا حتَّي يردا عليَّ الحوض...)(1)، وآخرهم المهدي المنتظر قائم أهل بيت محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم).

ولذلك ورد في الرواية عن الإمام الباقر (عليه السلام): (وإنَّما سُمّي المهدي مهدياً لأنَّه يهدي إلي أمر خفيّ)(2)، بمعني أنَّه علي يده يظهر تأويل القرآن، وفي رواية أخري في تفسير قوله تعالي: (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَي الْكِتابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ) (هود: 110)، قال (عليه السلام): (اختلفوا كما اختلفت هذه6.

ص: 146

الأمّة في الكتاب وسيختلفون في الكتاب الذي مع القائم الذي يأتيهم به حتَّي ينكره ناس كثير فيقدمهم فيضرب أعناقهم)(1).

الإرادة في الجملة الأولي: (فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ) بمعني إفاضة الوجود، والإرادة في الجملة الثانية: (وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ) بمعني حبس فيض الهداية عنه، فذاك أعطاه فيض الهداية وهذا حبس عنه فيض الهداية، فالإرادة هنا بمعني حبس الفيض.

الثالث أي إعداد الأسباب لبقاء عمره الطويل التي منها وقاية الإمام (عليه السلام) نفسه من الأمراض لعلمه بأسبابها الطبيعية.

ما هي فلسفة بقاء الإمام (عليه السلام) هذا العمر الطويل؟ وهل لبقائه هدف أم أنَّه من باب الصدفة؟ ما هو الهدف من بقائه؟

إنَّ بقاء الإمام هذا العمر الطويل يعود لثلاثة وجوه:

تعالي: (الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلي أَفْواهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) (يس: 65)، وقال تعالي: (وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ) (فصّلت: 21)، فإذا قامت الشهادة الحسّية من الجوارح حينئذٍ يصمت الإنسان ويفحم ويسلّم بالأمر. إذن فالشهادة الحسّية هي ذات القيمة القانونية.

ولذلك ورد في الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير قوله تعالي: (فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ) (الدخان: 4)، قال (عليه السلام): (تلك ليلة القدر يكتب فيها وفد الحاجّ وما يكون فيها من طاعة أو معصية أو موت أو حياة ويحدث الله في الليل والنهار وما يشاء ثمّ يلقيه إلي صاحب الأرض)، قال الحرث بن المغيرة البصري، قلت: ومن صاحب الأرض؟ قال: (صاحبكم)(1)، كلّ ذلك تلقي إلي النبيّ ثمّ إلي الأئمّة حتَّي تنتهي إلي صاحب الزمان.

وهذا المعني هو الذي نقرأه في دعاء ليلة النصف من شعبان: (اللّهُمَّ بِحَقَّ لَيْلَتِنا وَمَوْلُودِها... سَيْفُ الله الَّذِي لا يَنْبُو وَنُورُهُ الَّذِي لا يَخْبُو وَذُو الحِلْمِ الَّذِي لا يَصْبُو مَدارُ الدَّهْر وَنَوامِيسُ العَصْر وَوُلاةُ الأمْر وَالمُنَزَّلُ عَلَيْهِمْ مَا يَتَنَزَّلُ فِي لَيْلَةَ القَدْرِ)(2).

بدوره، فجاهزيّته للقيام بدوره لا تحتاج إلي أن يعاصر الحضارات المختلفة والدول المتباينة حتَّي يكتسب منها رصيداً يؤهّله إلي القيام بدوره، إذن ما معني كلامه (قدس سره)؟

الجواب: من المحتمل جدَّاً أن يكون مقصوده توجيه بقاء الإمام (عليه السلام) العمر الطويل بالنسبة لمن لا يؤمن بالإمامة والأهلية الغيبية لشخصية الإمام (عليه السلام) كما هو ظاهر بعض عباراته، لذلك علَّل طول البقاء بكونه عاملاً مهمّاً في اكتساب الرصيد النفسي الذي يؤهّل الإمام (عليه السلام) للقيام بدوره القيادي.

كما يمكن لنا أن نوجّه كلامه (قدس سره) بالتكامل اليقيني في المقام الروحي، ومحصَّل الفكرة ما ذكره بعض الشعراء في الإمام علي (عليه السلام):

قد حباه بكلّ فضل عظيم *** وبمقدار ما حباه ابتلاه

فإنَّ مضمونه أنَّ هناك تعادلاً بين النعم والمواهب وبين المحن والابتلاء، فما يعطيه عز وجل من النعم والمقامات قد يكون جزاءاً لما امتحن به عبده من البلاء، وما يبتلي به الله المعصومين (عليهم السلام) قد يكون عوضاً وبدلاً عمَّا أفاض عليهم من النعم، فبمقدار ما اُعطي أمير المؤمنين (عليه السلام) من المقامات امتحن بمثلها من الابتلائات ليكون هذا بهذا، وكذلك الأمر بالنسبة للإمام الحجّة (عليه السلام) فإنَّه إنَّما اُعطي هذا العمر الطويل ليكون ابتلاءاً له بمقدار ما سيفاض عليه من المقامات عند خروجه، وبيان ذلك:

ما معني التكامل اليقيني في المقام الروحي؟

هنا أمران:

قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً) (البقرة: 124)، وقال تعالي في حقّ الأئمّة من بني إسرائيل: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا) (السجدة: 24)، أي لم نعطهم الإمامة حتَّي تجاوزوا الامتحان بالصبر، وقال تعالي في حقّ يوسف (عليه السلام): (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْناهُ حُكْماً وَعِلْماً) (يوسف: 22)، وكذلك قال تعالي في حقّ موسي بن عمران (عليه السلام) ما يشير لمسألة الامتحان، وكان ذلك الامتحان عنصراً ضرورياً لبلوغهم أعلي مقام يقيني من المقامات الروحية، حيث يتدرَّج النبيّ من درجة علم اليقين إلي درجة عين اليقين، إلي درجة حقّ اليقين بحيث يتكامل في المقامات الروحية تكاملاً يقينياً إلي أن يصبح مؤهّلاً لدرجة الإمامة، قال تعالي: (وَإِذِ ابْتَلي إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً) (البقرة: 124).

هل النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام) يخضعون للتكامل أيضاً؟ بمعني أنَّهم هل يسيرون مسار التكامل في المقامات الروحية؟

الجواب: إنَّ الأئمّة (عليهم السلام) أئمّة منذ ولادتهم ولديهم الجاهزية التامّة للقيام بأيّ دور يراد منهم ولا حاجة لهم للبقاء طويلاً لأجل اكتساب خبرة أو رصيد نفسي أو جاهزية للإمامة، لكنَّهم مع ذلك يتكاملون، علي مستوي العلم وعلي مستوي المقام الروحي.

أمَّا علي مستوي العلم، فنرجع إلي الجزء السادس والعشرين من كتاب (بحار الأنوار)(1)، ذكر هناك باباً تحت عنوان: (أنَّهم (عليهم السلام) يزادون ولولا ذلك لنفد ما عندهم)، يوجد في هذا الباب رواية قطعية السند قد تعدَّدت طرقها ورواتها، عن الإمام الصادق (عليه السلام): (إنّا لنزاد في الليل والنهار ولو لم نزد لنفد ما عندنا).7.

ص: 153

ورواية محمّد بن سليمان الديلمي مولي أبي عبد الله (عليه السلام)، عن سليمان، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام)، فقلت: جُعلت فداك سمعتك وأنت تقول غير مرَّة: (لولا أنّا نزاد لأنفدنا)، قال: (أمَّا الحلال والحرام فقد والله أنزله الله علي نبيّه بكماله ولا يزاد الإمام في حلال وحرام)، قال: فقلت: فما هذه الزيادة؟ فقال: (في سائر الأشياء سوي الحلال والحرام)، أي إنَّ التشريع مكتمل من زمن النبيّ لا زيادة فيه، إنَّما يزاد في المعلومات الأخري غير التشريعية.

قال: قلت: فتزادون شيئاً يخفي علي رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)؟ قال: (لا، إنَّما يخرج الأمر من عند الله فتأتيه(1) به الملك رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)، فيقول: يا محمّد ربّك يأمرك بكذا وكذا، فيقول: انطلق به إلي علي، فيأتي علياً (عليه السلام)، فيقول: انطلق به إلي الحسن، فيقول: انطلق به إلي الحسين، فلم يزل هكذا ينطلق واحداً بعد واحد حتَّي يخرج إلينا)، قلت: فتزادون شيئاً لا يعلمه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم)؟ فقال: (ويحك كيف يجوز أن يعلم الإمام شيئاً لم يعلمه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) والإمام من قبله؟)(2).

إذن الإمام مع أنَّه منذ ولادته أعلم الناس وفي كلّ لحظة تمرُّ عليه هو أفضل الخلق علماً وعملاً وإلاَّ لم يكن إماماً، إلاَّ أنَّه في نفس الوقت يخضع لتكامل علمي لا في علم التشريع ولا غيره من العلوم الاجتماعية والطبيعية لانكشاف الواقع أمامه، وإنَّما التكامل في علمهم ومعرفتهم بالله عز وجل، فالإمام في إطار تكامل علمي بالله سبحانه في كلّ لحظة وفي كلّ آنٍ، مع أنَّه في كلّ لحظة هو أكمل الناس، ولا تمرُّ لحظة علي الإمام وهناك من هو أعلم منه، بل هو في5.

ص: 154

كلّ لحظة أعلم الناس وأكمل الناس، ولو لم يكن أكمل لما جاز أن يكون إماماً لقبح تقديم المفضول علي الفاضل.

والنبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) والأئمّة (عليهم السلام) يخضعون للتكامل علي مستوي المقامات الروحية أيضاً، قال تعالي: (وَكُلاًّ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْباءِ الرُّسُلِ ما نُثَبِّتُ بِهِ فُؤادَكَ) (هود: 120)، وقال في آية أخري: (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ) (الفرقان: 32)، فما معني تثبيت الفؤاد؟

ليس معناه أنَّ النبيّ ينتقل من الشكّ إلي اليقين أو من القلق إلي الاطمئنان، أو كانت المعلومة مشوّشة ثمّ تصبح واضحة.

بل معني تثبيت الفؤاد هو التكامل في المقام الروحي بحيث ينتقل من مقام روحي إلي مقام روحي آخر في كلّ لحظة وفي كلّ آنٍ، وكذلك بالنسبة لأهل البيت (عليهم السلام).

مثلاً: بقاء الإمام علي (عليه السلام) مظلوماً في داره خمساً وعشرين سنة امتحان وابتلاء بهدف تكامل في مقامه الروحي الذي هو سبب مقاماته الأخروية العالية.

كما أنَّ تعرّض الإمام الحسن (عليه السلام) لهذه الهجمة الشرسة ابتلاء للتكامل في مقامه الروحي.

كما أنَّ تعرّض الإمام الحسين (عليه السلام) لهذه المجزرة البشعة ابتلاء وتكامل في المقام الروحي.

وكما ورد في الزيارة الجامعة: (خَلَقَكُمُ اللَّهُ أنْوَاراً فَجَعَلَكُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِينَ)(1). ومن كان نوراً قبل خلق الوجود كيف تكون إمامته محتاجة إلي التكامل في المقام الروحي؟

وكما أنَّه ليس دخيلاً في إمامتهم، فإنَّه ليس دخيلاً في جاهزيتهم وصلاحيتهم للقيام بأدوارهم كدور المهدي (عليه السلام).

فلماذا التكامل في المقام الروحي؟

إنَّ الهدف من جعل الحجج (عليهم السلام) في إطار التكامل الروحي تفضيلهم علي سائر الخلق، وإعداد المقامات الأخروية لهم، كما أنَّ الهدف من ابتلائهم بمختلف المحن والنوائب المعدّة للتكامل الروحي أن تكون عوضاً عمَّا وهب لهم من المقامات الملكوتية الدنيوية، مثلاً نري في كتاب بحار الأنوار روايات متعدّدة تقول: (إنَّ الله تعالي عوَّض الحسين (عليه السلام) من قتله أن جعل الإمامة في ذرّيته، والشفاء في تربته، وإجابة الدعاء عند قبره)(2).

يقول كثير من علمائنا: إنَّ الحسن أفضل من الحسين، لأنَّ الحسين كان مأموماً للحسن، ومع ذلك فإنَّ الله جعل الإمامة في ذرّية الحسين، لأنَّه مرَّ بامتحان عسير لم يمرّ به إمام آخر، وهو تعرّضه لهذه المجزرة العظيمة، وهذا الامتحان الذي تعرَّض له كما كان تكاملاً في مقامه الروحي، فإنَّه عوَّض عنه بأن جُعلت الإمامة في ذرّيته و الشفاء في تربته والإجابة عند قبره.

إذن فمن المحتمل أن يكون مقصود السيّد الشهيد الصدر (قدس سره) أنَّ الإمام المنتظر اُعطي هذا العمر الطويل امتحاناً وابتلاءً له، وبذلك يكون طريقاً من طرق).

ص: 156

التكامل الروحي وعوضاً وبدلاً مكافئاً لما اُعطي ووُهب من المقامات الشرفية آخر الزمان التي لم تُعط لحجّة من الحجج قبله. وبعبارة أخري إنَّ الإمام المهدي(عليه السلام) نتيجة طول عمره يتحمَّل آلاماً ثلاثة:

1 _ ألم الغيبة: وهي تعني عدم القدرة علي نشر وتطبيق العلوم والمعارف كما يريده (عليه السلام)، فإنَّ ألم العالم أن لا يقدر علي نشر علمه ومعارفه، لذلك كان جلوس أمير المؤمنين خمسة وعشرين سنة في داره أكبر ألم له، لأنَّه منع عن نشر معالمه ومعارفه وتطبيقها.

2 _ ألم الجرائم: التي ترتكب في حقّ الأمّة الإسلاميّة التي يشاهدها الإمام بعينه يومياً، ويتحمَّل غصصها يوماً بعد يوم.

3 _ ألم المعاصي: التي يرتكبها بعض شيعته فيراهم بعينه فيتألَّم لأجلهم.

وهذه الآلام امتحان للإمام، ولا يكون الامتحان جزافاً ومن دون سبب، لذلك يمكن أن يكون بقاء الإمام هذا العمر الطويل متحمّلاً لهذه الآلام الشديدة له المساوقة للتكامل في المقام الروحي عوضاً عمَّا أنعم الله عليه بأن جعل الدولة الخاتمة علي يده، وأن تكون بهجة الدين والمؤمنين تحت لوائه (عليه السلام).

إذن البقاء هذا العمر الطويل ليس دخيلاً في الإمامة، وليس دخيلاً في اللياقة والجاهزية للدور، ولكنَّه امتحان عوّض عليه وجوزي عليه بهذا الدور العظيم وبهذه الدولة الخاتمة.

والهدف من نزول الشريعة هو انتشار العدالة والقسط، وانتشار العدالة والقسط يتوقَّف علي حفظ الشريعة.

فكما أنَّ حكمة الله شاءت أن ينصب لنا أنبياء وأئمّة، فقد شاءت حكمته أن يحفظ الشريعة بهؤلاء الأنبياء والأئمّة، فوظيفة كلّ إمام حفظ الشريعة في زمانه، والحفظ له ثلاث درجات:

1 _ حفظ تشريعي، عبَّر عنه الله تبارك وتعالي: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ) (الحجر: 9)، بمعني حفظ القرآن عن التحريف بيد الإمام المنتظر (عليه السلام).

2 _ حفظ تعليمي، وهو ما يقوم به الفقهاء في الحوزات العلمية من حفظ تعليمي للشريعة، وترويج علوم الشريعة تحت نظر الإمام أيضاً.

3 _ حفظ عملي، حيث إنَّ كلّ مجتمع فيه فئة متديّنة تحفظ الشريعة حفظاً عملياً، يقول القرآن الكريم: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَري مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَالإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفي بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ وَذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (التوبة: 111)، من هؤلاء المؤمنين الذين اشتراهم الله؟ (التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الآْمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ) (التوبة: 112)، وهؤلاء هؤلاء هم المسؤولون عن حفظ الشريعة حفظاً عملياً.

فهناك حفظ تشريعي يقوم به الإمام بحفظ القرآن في زمن الغيبة عن أيّ تحريف، وهناك حفظ تعليمي يقوم به الفقهاء في الحوزات العلمية استناداً لمدد الإمام وبركته (عليه السلام)، وهناك حفظ عملي يقوم به

ص: 158

المؤمنون في كلّ مجتمع وبلدة بتسديد وتأييد الإمام المهدي (عليه السلام)، (أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِْيمانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ) (المجادلة: 22)، والروح التي يؤيّد الله بها المؤمنين هي روح المهدي المنتظر (عليه السلام).

فهو (عليه السلام) يقوم في عصر الغيبة بحفظ التشريع وحفظ التعليم وحفظ التطبيق والعمل.

والحفظ للدين هو هدف آبائه وأجداده، وهو مسؤولية آبائه وأجداده، فما قام أمير المؤمنين إلاَّ لأجل حفظ الدين، وما قام الحسين بن علي إلاَّ لأجل حفظ الدين، وقال: (وإنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالماً، وإنَّما خرجت لطلب النجاح والصلاح في أمّة جدّي محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، أريد أن آمر بالمعروف وأنهي عن المنكر)(1)، وأعطاه الله فتية قام عليهم حفظ الدين منهم القاسم بن الحسن الذي كان عمره أحد عشر سنة لكنَّه كان يفيض شجاعة وبسالة حفظاً لمبادئه ودينه.

والحمد لله ربّ العالمين

* * *9.

ص: 159

ص: 160

ص: 162

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) (الصفّ: 8).

ما هو النور الذي أصرَّ الظالمون والكافرون علي إطفائه ولكنَّ الله أتمَّه؟

والجواب: ورد في الرواية عن محمّد بن الفضيل، عن أبي الحسن الماضي(عليه السلام)، قال: سألته عن قول الله عز وجل: (يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ)، قال: (يريدون ليطفئوا ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام) بأفواههم)، قلت: (وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ)، قال: والله متمّ الإمامة، لقوله عز وجل: (فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنا)، فالنور هو الإمام)، قلت: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدي وَدِينِ الْحَقِّ)، قال: (هو الذي أمر رسوله بالولاية لوصيّه، والولاية هي دين الحقّ)، قلت: (لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ)، قال: (يظهره علي جميع الأديان عند قيام القائم)، قال: (يقول الله: (وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ) ولاية القائم (وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ) بولاية علي)(1).

فإنَّ هناك إيماناً بالله وإيماناً بالنبيّ وإيماناً بالنور، والنور الذي هو غير الإيمان بالله وغير الإيمان بالنبيّ هو نور الإمامة الذي أتمّه الله بالمهدي (عليه السلام)، ولذلك نحن نقرأ في دعاء العهد، هذا الدعاء العظيم الذي ورد في حقّه عن الإمام الصادق (عليه السلام): (من دعا إلي الله أربعين صباحاً بهذا العهد كان من أنصار قائمنا (عليه السلام)، فإن مات قبله أخرجه الله1.

ص: 163

تعالي من قبره، وأعطاه بكلّ كلمة ألف حسنة، ومحا عنه ألف سيّئة، وهو: اللَّهُمَّ رَبَّ النُّورِ الْعَظِيم، وَرَبَّ الْكُرْسِيَّ الرَّفِيع...)(1)، والمراد بالنور العظيم في مبدأ الدعاء هو المهدي (عليه السلام) الذي قال أيضاً عنه في بعض فقراته: (اللَّهُمَّ إِنّي أسْألُكَ ب-ِوَجْهِكَ الْكَريم، وَب-ِنُورِ وَجْهِكَ الْمُنِير)، ألا وهو نور وجه قائم آل محمّد (عليه السلام).

انطلاقاً من الآية المباركة نتحدَّث في محاور ثلاثة:

أنا الذي أمشي، وإن كان هذا المشي متوقّفاً علي إقدار من الله تبارك وتعالي، إذ لولا أنَّ الله تبارك وتعالي أقدرني علي المشي لما مشيت، ولكن يكون المشي فعلاً لي ومنتسباً إليَّ، كذلك المعجزة، فالمعجزة فعل للمعصوم ومنتسب له وإن كان متوقّفاً علي إقدار من الله إلاَّ أنَّه فعله، يقول القرآن الكريم: (وَرَسُولاً إِلي بَنِي إِسْرائِيلَ) يعني عيسي بن مريم، (أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ ...) أي أنا الذي أخلق لا أنَّ جسمي وعاء، وهذا ما يعبّر عنه علماؤنا بالولاية التكوينية، أي إنَّ الولاية التكوينية فعل من أفعال المعصوم، (أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الأَْكْمَهَ وَالأَْبْرَصَ وَأُحْيِ الْمَوْتي بِإِذْنِ اللَّهِ) (آل عمران: 49).

فالمعصوم ليس آلة معطَّلة لا دور لها، بل المعجزة فعل من أفعال المعصوم كمشيه، ككلامه، كنومه، هذا فعله وإن كان هذا الفعل متوقّفاً علي إقدار من الله تبارك وتعالي.

فإنَّ صدور المعجزة من المعصوم يتوقَّف علي عنصرين كما ذكرنا: الأوّل: عنصر اكتشاف الأسرار والعلل الحقيقية، وبما أنَّ المعجزة مُسبَّب ولكلّ مُسبَّب سبب فالمعجزة لها سبب، وبما أنَّ المعجزة أمر مادي فسببها أيضاً مادي، استناداً لقاعدة السنخية القائلة: إنَّ لكلّ مُسبَّب سبباً مِن سِنْخه، فإذا كان لديك تفاحة فسببها بذرة تفاح وليست بذرة برتقال، وإذا كان لديك شاة فإنَّ سببها شاة أخري وليس حِماراً أو حصاناً، وهذه قاعدة عقلية لا تتخلَّف.

ويشير لذلك قول الله تبارك وتعالي: (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَما نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ) (الحجر: 21)، بمعني أنَّ أيّ شيء ينزل إلي عالم المادة لا ينزل إلاَّ

ص: 165

بقدر، وهو تحديد علَّته وسببه وأثره وثمراته، وكذا قوله عز وجل: (الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّي * وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدي) (الأعلي: 2 و3)، بمعني أنَّ لكلّ شيء قدراً ومن جملة قدره سببه، فإذا كان مادياً فسببه مادي، وبما أنَّ إبراء الأكمه والأبرص، إحياء الموتي، طيُّ الأرض، كلّها أمور مادية، فلها سببٌ مادي.

غاية الأمر أنَّه قد يكون للمسبَّب سبباً ظاهرياً وسبباً واقعياً، والبشر العادي لا يلتفت إلاَّ للسبب الظاهري ولا يلتفت إلي السبب الواقعي، بينما المعصوم لأنَّه كُشفت له أسرار الطبيعة وأسرار الكون يصل إلي السبب الواقعي فهو لا يحتاج إلي السبب الظاهري.

مثلاً وجود الجنين في رحم اُمّه، مسبَّب مادي وله سبب مادي أيضاً، والسبب المادي الظاهري هو التلاقح بين الحويمن المنوي وبويضة المرأة، ونحن لأنَّنا لم نصل إلي الأسرار الواقعية نسير علي السبب الظاهر، فلو سُئلنا: كيف يُخلق الجنين في بطن اُمّه؟ لأجبنا: إنَّ سببه التلاقح بين الحويمن والبويضة، فنطرح السبب الظاهري الذي جرت عليه نواميس الطبيعة.

بينما المعصوم يكتشف سبباً واقعياً لهذا المُسبَّب وراء السبب الظاهري وهو أنَّ جسم المرأة فيه الخليّة التي تملك الاستعداد لأن تقوم بدور التلقيح بين الحويمن والبويضة، فإذا كان فيها هذا الاستعداد تقوم بهذا الدور من دون حاجة إلي حويمن.

فالفرق هو أنَّ غير المعصوم التفت إلي السبب الظاهري فاعتمد عليه، أمَّا المعصوم لأنَّه انكشفت له الأسرار وصل إلي السبب الواقعي، لذلك يستطيع المعصوم أن يُوجد الجنين في بطن اُمّه من دون حاجة للسبب الظاهري، بل اعتماداً علي السبب الواقعي الذي لا يكتشفه إلاَّ من اُعطي علماً من الكتاب وعلماً بأسرار الكون وأسرار الطبيعة.

ص: 166

حقّ ابنته فاطمة (عليها السلام): (إنَّ الله تعالي يغضب لغضب فاطمة ويرضي لرضاها)(1)، بمعني أنَّها تمتلك إرادة قدسية، وإرادتها القدسية مظهرٌ لإرادة الله تبارك وتعالي.

فتحصَّل أنَّ دور الإعجاز هو طيّ الأسباب فمثلاً الطبيب لو أنَّه أحاط بعلم الجينوم البشري ووصل إلي الأسباب والأسرار، يستطيع أن يغيّر لون الجنين وهو في الأسبوع الأوّل من وجوده في رحم اُمّه، فإنَّه لا يمكن تسميته بالولاية التكوينية، بل لو صحَّ فإنَّما هو ولاية مجازية، لأنَّ المعجزة تحتاج إلي إرادة قدسية، والإرادة القدسية دورها طيّ الأسباب، فإنَّ الطبيب لكي يتوصَّل إلي النتيجة لا بدَّ أن يرتّب مقدّمات مختبرية ويقوم بعدّة قضايا تجريبية، فهو لا يستطيع أن يصل إلي النتيجة مباشرة، إذ ليست لديه إرادة حتَّي يطوي المقدّمات، أمَّا المعصوم فهو يطوي هذه المقدّمات كلّها بإرادته القدسية طيّاً سريعاً، فإنَّ هذه المقدّمات التي يأخذ فيها الطبيب وقتاً مثلاً حتَّي يتمكَّن من التصرّف في الجنين، بينما المعصوم يطوي هذه المقدّمات بسرعة هائلة في ثانية واحدة فيصل إلي نفس النتيجة التي وصل إليها الطبيب لكن بإرادة قدسية، قال تعالي: (إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (يس: 82)، لأنَّ إرادة المعصوم هي مظهرٌ لإرادة الله ودور الإرادة هو طيّ الأسباب بسرعة هائلة بحيث يصدر منه الفعل المعجز صدوراً لحظياً آنياً.

ومن هنا تفترق الولاية التكوينية عن العلم الذي قد يصل إليه علماء الطبيعة، فإنَّ الآيات القرآنية تُعبِّر عن مدخلية الإرادة القدسية، يقول القرآن الكريم: (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بالِغُ أَمْرِهِ) (الطلاق: 2 و3)، وقال في آية أخري: (كَتَبَ اللَّهُ6.

ص: 168

لأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي) (المجادلة: 21)، وقال في آية ثالثة: (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهادُ) (غافر: 51) بواسطة الإرادة القدسية، فتحصَّل أنَّ الولاية التكوينية والإعجاز يستند إلي عنصرين كما ذكرنا، عنصر العلم وعنصر الإرادة القدسية.

فأمَّا سُنّة موسي فخائفٌ يترقَّب)، فلو لم يكن في معرض نيل الظالمين لما كان خائفاً يترقَّب، وهذا يعني أنَّ غيبته غيبة طبيعية، والظالمون يمكن أن يصلوا إليه، ولذلك فهو في حال حذر ورقابة شديدة، (وأمَّا سُنّة يوسُف فإنَّ إخوته كانوا يبايعونه ويخاطبونه ولا يعرفونه) لا يعلمون أنَّه يوسف، وكذلك قائم آل بيت محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) يخالطه الناس ولا يعرفونه، (وأمَّا سُنّة عيسي فالسياحة) يتنقل من بلد إلي بلد ومن مكان إلي مكان، (وأمَّا سُنّة محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) فالسيف)(1)، كما ذكرنا في بحوث سابقة تحت عنوان: (دولة الرحمة لا دولة العنف)(2) أنَّ المهدي يخوض فترة قتالية مدّتها ثمانية أشهر لتطهير الأرض من براثن الكفر والنُصب كما ذكرت الروايات، حتَّي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً.

والنتيجة أنَّ غيبة المهدي غيبة طبيعية ويؤكّد ذلك الدعاء الذي نقرأه كلّ ليلة والذي ورد عن الإمام المهدي (عليه السلام): (اللَّهُمَّ كُنْ لِوَلِيَّكَ الحُجَّةِ بْن الحَسَن صَلَواتُكَ عَلَيْهِ وَعَلي آبائِه فِي هذِهِ السّاعَةِ وَفِي كُلّ ساعةٍ وَلِيّاً وَحافِظاً...)(3)، فلو كانت غيبته إعجازية ولا يمكن أن يصل إليه الظالمون لما كان هناك حاجة لأن يُدعي له بالحفظ، إذن غيبته غيبة طبيعية وليس في مأمن من الظالمين والمعتدين لولا تحفّظه وبركات دعائه ودعاء الخُلَّص المؤمنين له بالحفظ.

السؤال الثاني: إذا كانت الغيبة طبيعية فهل الغيبة لعامل بشري اختياري أو لتخطيط وأمرٍ سماوي؟).

ص: 170

الجواب: الغيبة غيبتان: غيبة صغري، وغيبة كبري.

الغيبة الصغري هي التي امتدَّت تسعاً وستّين سنة، من سنة (260ه-) إلي سنة (329ه-)، والغيبة الصغري كانت غيبة لعامل بشري بمعني أنَّ المهدي (عليه السلام) لمَّا هُجم علي داره من قبل الظالمين للبحث عنه اختفي، وهذا الاختفاء كان لعامل بشري وهو سلطنة الظالمين عليه، لكنَّه ظلَّ يتَّصل بالأمّة عبر سفراء أربعة وهم:

1 _ عُثمان بن سعيد العمري.

2 _ محمّد بن عُثمان.

3 _ حسين بن روح.

4 _ علي بن محمّد السُمري.

ثمّ قطع الاتّصال وتحوَّلت الغيبة إلي غيبة كُبري، وهي تخطيطٌ هادفٌ منه بإرادة سماوية، حيث اتَّخذ الغيبة التامّة وكان بإمكانه أن يبقي علي الغيبة الصغري التي تعتمد علي الاتّصال بينه وبين الناس عن طريق السفراء سفيراً بعد سفير، لكنَّه قطع مسألة السفارة واتَّخذ مبدأ الغيبة الكبري، واتّخاذه لهذا المبدأ تخطيط منه تابع لإرادة السماء وليس عملاً اختيارياً.

فقد كتب (عليه السلام) إلي آخر سفير له وهو علي بن محمّد السمري: (يا علي بن محمّد السمري أعظم الله أجر إخوانك فيك فإنَّك ميِّت ما بينك وبين ستّة أيّام فاجمع أمرك ولا توص إلي أحد يقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة التامّة، فلا ظهور إلاَّ بعد إذن الله عز وجل وذلك بعد طول الأمد وقسوة القلوب...)(1)، إذن الغيبة تخطيطٌ هادفٌ سماويٌ من قِبله (عليه السلام).4.

ص: 171

السؤال الثالث: هل الإمام يمارس دوراً في غيبته أم أنَّه ليس له أيّ دور؟ فهل الإمام كالسجين ينتظر أن يُفرج عنه، وكالمشرَّد الذي ينتظر تحصيل المأوي، أم أنَّ الإمام في عصر الغيبة يقوم بدور خطير قد لا نلتفت لأبعاده؟

الجواب: إنَّ الإمام يقوم بدور خطير جدّاً وهو دور الإعداد لخروجه، كما أنَّ الأمّة وظيفتها الإعداد لخروجه، وقد شرحنا فيما سبق أنَّ وظيفة الأمّة الانتظار، كما ورد عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم): (أفضل أعمال أمّتي انتظار الفرج من الله عز وجل)(1). وذكرنا أنَّ الانتظار هو إعداد الأرض لخروجه(2)، كذلك وظيفته هو أن يُعدّ الأرض لخروجه، فهو يعمل علي الإعداد والأمّة تعمل علي الإعداد.

والمهدي له دولة موجودة إلي الآن ودولته ظلّية ضمن الدول، قائمة بالفعل، حيث إنَّ له شبكة ممتدّة مترامية الأطراف شرقاً وغرباً وآلاف المؤمنين ينتمون لهذه الشبكة ويعملون لحساب هذه الدولة الظلّية التي علي رأس هرمها المهدي المنتظر (عليه السلام)، ولا يقع حادث في الشرق أو في الغرب، في أمريكا، في الصين، في أيّ مكان إلاَّ ويصل إليه الخبر في نفس المكان نتيجة الشبكة المترامية الأطراف التي تتعامل معه.

وقد يكون الإنسان العادي من ضمن هذه الشبكة وهو لا يشعر، لأنَّ هناك من يُوجّهه لفعل معيَّن وهو لا يدري، وهذا الذي يوجّهه قد يكون تحت أمر شخص آخر يوجّهه وهو لا يعلم، والكلّ مرتبط بتلك الشبكة المتمادية الأطراف، وهذه الشبكة عبَّرت عنها النصوص الشريفة:

مثلاً في دعاء اُمّ داود وهو دعاء عظيم يُقرأ في يوم النصف من شهر رجب المرجب: (اللَّهُمَّ صَلّ عَلَي الأبْدالِ وَالأوْتادِ وَالسُّيّاح وَالعُبّادِة.

ص: 172

وَالمُخْلِصِينَ وَالزُّهّادِ وَأهْل الجِدَّ وَالاجْتِهادِ)(1)، من هم هؤلاء الأبدال والأوتاد؟ هؤلاء رجالٌ موجودون بالفعل يقومون برعاية هذه الدولة الظلّية المترامية الأطراف.

ونقرأ في دعاء آخر: (... أعْضَادٌ وَأشْهَادٌ وَمناةٌ وَأذوادٌ وَحَفَظَةٌ وَرُوّادٌ)(2)، أي إنَّ كلّ واحدٍ في هذه الشبكة له رتبة، هذا رتبته من الأبدال، هذا رتبته من الأوتاد، هذا رتبته من الحَفَظة، لكلّ رتبته بحسب علمه وبحسب مقامه السلوكي والعملي، إذن بالنتيجة فالإمام يقوم بدور كبير جدّاً وهو في حال غيبته ألا وهو دور الإعداد لخروجه.

وبعبارة أخري: إذا كان الله قادراً علي حفظه وهو غائب فهو قادر علي حفظه وهو حاضر، فلماذا لا يُظهره ويعيش بين الناس معروفاً ويقوم بدوره المحدود إلي أن يأذن الله تعالي له بالفرج وإقامة الدولة؟

وبعبارة ثالثة: ما هي ألطاف الغيبة؟ وما هي حِكَم الغيبة؟

وهنا أمور ثلاثة:

جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّي يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) (يونس: 99)، وقال تبارك وتعالي: (لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ) (البقرة: 256)، أي إنَّ الدين لا يأتي بالإعجاز، بل بالسعي والجدّ.

لذلك شاءت حكمته أن يخفي الإمام لأنَّ ظهوره سيعرضه لظلم الظالمين، ولو حفظه من ظلم الظالمين ونصره علي المعارضين بنحو غيبي لكان ذلك إعجازاً، وإذا كان إعجازاً من دون صراع ولا مصادمة كان تفاعل الأمّة مع الإمام(عليه السلام) ضئيلاً، فإنَّ المناط في التفاعل مع أيّ فكر وشخص هو الصراع والمواجهة بين المؤمنين والمنكرين كما حصل لسائر الأنبياء والأئمّة (عليهم السلام)، وهذا ما يؤكّده علماء الاجتماع من أنَّ الأفكار الراسخة لدي المجتمعات هي الأفكار التي صاحبها صراع ومواجهة بين فريقين مؤمن ومنكر لا الأفكار العامّة التي لا إثارة فيها ولا جدال حولها، وقال تعالي: (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّي يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتي نَصْرُ اللَّهِ) (البقرة: 214)، وقال تعالي: (لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيي مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ) (الأنفال: 42).

إلاَّ وقد وقعت في عنقه بيعة لطاغية زمانه، وإنَّي أخرج حين أخرج، ولا بيعة لأحد من الطواغيت في عنقي)(1)، بمعني أنَّ دوره مختلف عن دور آبائه، فدور آبائه كان دور التعليم والإرشاد والإعداد للدولة الخاتمة، لذلك لم يكن من المنقصة أن يُجبر ويُكره أحد من آبائه علي بيعة طاغية زمانه، أمَّا الإمام المهدي (عليه السلام) فدوره دور إزالة الظلم بجميع أنواعه، والقضاء علي جميع الظالمين من دون موانع أو عوائق مادية أو اجتماعية، وهذا لا ينسجم معه أن يكون في عنقه بيعة لظالم.

وبعبارة أخري: كان آباؤه المعصومون (عليهم السلام) دورهم محدوداً وهو الإعداد للدولة، لذلك من الممكن أن يبايعوا الظالم إكراهاً وإجباراً، بل لم يكن أحد من آبائه إلاَّ وفي عنقه بيعة بالقسر والإجبار، حتَّي الإمام الحسين (عليه السلام) الذي رفض بيعة يزيد اُخذت منه بيعة معاوية، فلا يوجد إمام مرَّ عليه عصر إلاَّ واُخذت منه بيعة لظالم قسراً عليه.

وأمَّا الإمام المنتظر (عليه السلام) فحيث إنَّ دوره القضاء علي الظلم من دون مانع اجتماعي أصلاً، توقَّف ذلك علي أن لا يكون في عنقه بيعة لظالم ولو كانت بيعة إكراهية، لئلاَّ تشكّل مانعاً من محاربته لأيّ ظالم بأن يقال: نقض البيعة أو اختلف حاله، لذلك شاء الله غيبته واختفائه كي لا يكون في عنقه بيعة لظالم أو لأحد من الطواغيت.

ونقول في الجواب: هذا السؤال يرد أيضاً علي الفترة التي تقع بين النبيّ عيسي والنبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، ففي هذه الفترة أيضاً ارتدَّ أناس وتحاربوا وتحوَّلوا إلي فِرَق مختلفة، وهذا مرَّ علي جميع الفترات بين الأنبياء.

فالغيبة بالنسبة لنا امتحان، واختبار عسير، وغربلة يُعرف منها الثابت من غيره، وامتحانٌ لإرادتنا، وامتحانٌ لمقدار ثباتنا وإصرارنا علي مبادئنا.

سأل جابر الجعفي الإمام الباقر (عليه السلام): متي يكون فرجكم؟ قال: (هيهاتَ هيهاتَ لا يكون فرجنا حتَّي تُغربلوا ثمّ تُغربلوا ثمّ تُغربلوا _ يقولها ثلاثاً _ حتَّي يذهب الله تعالي الكدر ويُبقي الصفو)(1).

وفي رواية أخري عن الإمام العسكري (عليه السلام): (إنَّ ابني هو القائم من بعدي تجري فيه سنن الأنبياء من التعمير والغيبة حتَّي تقسو قلوب الناس لطول الأمد، فلا يثبت علي القول بها إلاَّ من كتب الله في قلبه الإيمان، وأيده بروح منه)(2).

إذن الغيبة غربلة لنا، واختبار لإرادتنا ومدي ثباتنا، ونحن بهذا الكلام لا ندعو لليأس ولا للتشاؤم، بل ندعو للتفاؤل، لأنَّ الانتظار إعدادٌ للدولة الخاتمة وليست تعطيلاً للعمل.

وفي العدد الواحد والتسعين من المجلّة التربوية هناك دراسة قام بها مجموعة من الباحثين علي عينة من شباب المجتمع العربي، من الكويت والبحرين وعُمّان، عن التشاؤم والتفاؤل، ووجدوا أنَّ أغلب شباب المجتمع متشائم.8.

ص: 177

والتشاؤم كما يُعرِّفه علماء النفس سمة وليست حالة وهو عبارة عن توقّع أسوأ النتائج عن أيّ عمل يقدم عليه الإنسان.

ص: 180

ص: 182

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) (الأنعام: 115).

(الكلمة) تطلق في القرآن الكريم علي معنيين:

والمقصود بهذه الكلمات هنا الوجودات التي تعدُّ مظهراً لله، وكذلك في قوله تعالي: (فَتَلَقَّي آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ) (البقرة: 37)، فإنَّ الرواية ذكرت أنَّ الكلمات التي تلقّاها آدم فتاب عليه ربّه هي الأنوار التي رآها محيطة بالعرش فسأل عنها، فقيل: هي أنوار محمّد وآل محمّد(1)، (خَلَقَكُمْ اللهُ أنْواراً فَجَعَلَكُمْ بِعَرْشِهِ مُحْدِقِينَ)(2).

وأمَّا في الآية التي مرَّت: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً) (الأنعام: 115)، فإنَّ الكلمة هنا يراد بها المعني الثاني، والقرينة علي ذلك في نفس الآية وهي قوله: (صِدْقاً وَعَدْلاً) فإنَّ العدل وجود خارجي وليس العدل كلاماً أو خطاباً، فلأجل قوله: (وَعَدْلاً) كان هذا التعبير قرينة علي أنَّ المراد بالكلمة في الآية الوجود الخارجي لا القول.

ومن هنا نتسائل: ما هو هذا الوجود الذي يعدُّ مظهراً لوجود الله عز وجل في الآية المباركة؟

جاءت الرواية عن الصادق (عليه السلام) وأخبرت بأنَّ المراد بالكلمة في9.

ص: 184

الآية المباركة: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً) هو بزوغ نجم قائم آل بيت محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم) حيث كتبت الآية علي جبينه عند ولادته(1)، أي إنَّ هناك وجوداً نورانياً بدأ بالنبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) وينتهي ويتمّ بالإمام الحجّة، فالإمام الحجّة تمام لكلمة الوجود وتمام لكلمة (رَبِّكَ)، وإنَّما كان المهدي تماماً لكلمة (الله) لأنَّه بوجوده يتحقَّق التمام في مرحلة التطبيق, فالتمامية قد تكون علي مستوي التشريع وقد تكون علي مستوي التطبيق، أمَّا تمامية كلمة (الله) علي مستوي التشريع فقد تحقَّقت منذ عصر النبيّ(صلي الله عليه وآله وسلم)، قال تعالي: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِْسْلامَ دِيناً) (المائدة: 3)، وأمَّا التمامية علي مستوي التطبيق فلم تتمّ لحدّ الآن كلمة الله علي الأرض (صِدْقاً وَعَدْلاً), فما هو ذلك اليوم الذي تتمّ فيه كلمة الله علي الأرض من الناحية التطبيقية (صِدْقاً وَعَدْلاً)؟ إنَّ ذلك لا ينطبق إلاَّ علي يوم ظهور المهدي (عليه السلام) الذي قال فيه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم): (لو لم يبقَ من الدنيا إلاَّ يوم واحد لطوَّل الله ذلك اليوم حتَّي يخرج رجل من أهل بيتي يملأ الأرض عدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً)(2)، ولذلك ورد في دعاء ليلة النصف من شعبان: (اللّهمّ بحقّ ليلتنا ومولودها وحجّتك وموعودها التي قرنت إلي فضلها فضلك فتمَّت9.

ص: 185

كلمتك صدقاً وعدلاً لا مبدّل لكلماتك)(1)، وجاء في الدعاء الوارد بعد زيارة آل ياسين: (اللَّهُمَّ صَلّ عَلَي حُجَّتِكَ فِي أرْضِكَ، وَخَلِيفَت-ِكَ فِي ب-ِلادِكَ، وَالدَّاعِي إِلَي سَب-ِيلِكَ، وَالْقَائِم ب-ِقِسْطِكَ، وَالثَّائِر ب-ِأمْركَ، وَلِيَّ الْمُؤْمِن-ِينَ وَبَوَارِ الْكَافِرينَ، وَمُجَلّي الظُّلْمَةِ وَمُنِير الْحَقَّ، وَالنَّاطِق ب-ِالْحِكْمَةِ وَالصّدْقِ، وَكَلِمَتِكَ التَّامَّةِ فِي أرْضِكَ)(2).

إذن فالمراد بقوله تعالي: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً) ظهور المهدي الذي يحقّق تمامية الإسلام من الناحية التطبيقية صدقاً وعدلاً علي الأرض، قال تعالي: (لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) (الأنعام: 115)، فهناك وجود بدأه النبيّ وأتمّه المهدي، وهذا الوجود الذي يعبّر عنه الإمام علي (عليه السلام) كما في رواية الطبراني وابن حماد: عن عمر بن علي، عن أبيه علي بن أبي طالب أنَّه قال للنبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم): (أمنّا المهدي أم من غيرنا يا رسول الله؟), قال: (بل منّا، بنا يختم الله كما بنا فتح)(3)، وقال علي (عليه السلام) لكميل بن زياد: (يا كميل ما من علم إلاَّ وأنا أفتحه وما من سرّ إلاَّ والقائم (عليه السلام) يختمه)(4).

فبما أنَّ هناك وجوداً نورانياً واحداً لأهل البيت (عليهم السلام) وتمامه علي يد المهدي فسنتحدَّث هنا عن الخصائص والسمات المشتركة بين مصاديق هذا الوجود وبالذات بين الثورتين الثورة الحسينية والثورة المهدوية.1.

ص: 186

(إنَّ تلك المجالس أحبّها، فأحيوا أمرنا يا فضيل، فرحم الله من أحيا أمرنا. يا فضيل من ذكرنا _ أو ذكرنا عنده _ فخرج من عينه مثل جناح الذباب، غفر الله له ذنوبه ولو كانت أكثر من زبد البحر)(1).

وعن علي بن الحسن بن علي بن فضال، عن أبيه، قال: قال الرضا (عليه السلام): (من تذكَّر مصابنا وبكي لما ارتكب منّا كان معنا في درجتنا يوم القيامة، ومن ذكَّر بمصابنا فبكي وأبكي لم تبك عينه يوم تبكي العيون، ومن جلس مجلساً يحيي فيه أمرنا لم يمت قلبه يوم تموت القلوب)(2).

(أيّها الأمير إنّا أهل بيت النبوّة ومعدن الرسالة ومختلف الملائكة بنا فتح الله وبنا ختم الله، ويزيد رجل فاسق، شارب الخمر، قاتل النفس المحرَّمة، معلن بالفسق، ومثلي لا يبايع مثله)(1)، ولكن هذا ليس منطلق الثورة فقط، وليس منطلق الثورة رسائل أهل الكوفة فقط التي أكَّدت علي أنَّه (اخضر الجناب وأينعت الثمار وطمت الجمام فإذا شئت فأقدم علي جند لك مجنَّد)(2)، إذ لو كان المنطلق في ثورة الحسين رفض البيعة ليزيد أو استجابة لرسائل أهل الكوفة فقط لكانت ثورته انفعالية واستجابة لعامل خارجي، لكن الأمر ليس كذلك، إنَّ المنطلق لثورة الحسين (عليه السلام) حركة الإصلاح، فسواء أعرضت عليه البيعة ليزيد أم لم تعرض عليه فإنَّه سينطلق في حركته علي كلّ حال، وسواء أكتب إليه أهل الكوفة أم لم يكتبوا فإنَّه سينطلق في حركته علي كلّ حال، لأنَّ ثورته ثورة فعلية واعية، كما كتب لأخيه محمّد بن الحنفية: (وإنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالماً، وإنَّما خرجت لطلب النجاح والصلاح في أمّة جدّي محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، أريد أن آمر بالمعروف وأنهي عن المنكر)(3)، وإنَّما رفض البيعة وتلبية دعوة أهل الكوفة عوامل مساعدة لا أنَّها المنطلق.

ولو كانت ثورة الحسين عسكرية لكان الحسين منهزماً، لكن ثورته كانت ثورة روحية أراد بها إيقاظ إرادة الأمّة وتحريك عزيمتها وبعثها من سباتها، فكان للحسين ذلك، وتحقَّقت له أهدافه، فكان هو المنتصر، فلقد أجَّج الحسين الشرارة وانطلقت الثورات من بعده تنادي9.

ص: 190

باسمه، كثورة التوّابين وثورة المختار وثورة زيد بن علي وثورة العلويين وثورة الحسين بن علي صاحب معركة فخ، فهي ثورة روحية أتت ثمارها وأكُلُها في وقت قريب.

وكذلك ثورة المهدي المنتظر (عليه السلام) هي حقيقة ثورة جدّه، ثورة روحية، حيث ورد عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: (لو لم يبقَ من الدنيا إلاَّ يوم واحد لطوَّل الله ذلك اليوم حتَّي يخرج رجل من أهل بيتي يملأ الأرض عدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً)(1)، ولم يقل: يملأ الأرض قتلي، أو يملأ الأرض بالسلاح، أو يملأ الأرض بالجنود، وإنَّما قال: (عدلاً)، أي إنَّ ثورته ثورة روحية وليست ثورة عسكرية، فالحسين والمهدي في الحقيقة ثورة واحدة وهي الثورة الروحية، هذا هو العنصر الأوّل.

قيام لكم، فهي زاد لحضارتكم، وزاد لقيام دولتكم، والثروة المادية عامل أساس في قيام الحضارة.

شخصياً، ولا ثائراً قبَلياً، ولا ثائراً طائفياً، كما يحاول بعض النواصب أن يقوقع حركة الحسين في الطائفة الإماميّة، ليس الأمر كذلك، بل ثأر الحسين كما نطقت النصوص الشريفة هو ثأر الله، ولذلك نقرأ في زيارة وارث: (السَّلامُ عَلَيْكَ يَا ثَارَ اللَّهِ وَابْنَ ثَارِهِ)(1)، إذ ليس الحسين شخصاً ولا قبيلةً ولا طائفةً ولا عرقاً، الحسين حركة, حركة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهذه الحركة قرآنية، قال تعالي: (وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَي الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) (آل عمران: 104)، وهذه الحركة القرآنية ثأرها بأن تحقّق أهدافها وأن تفعّل مبادئها، وليس ثأرها ثأراً شخصياً أو قبَلياً أو طائفياً، وهذا هو المقصود من: (يا لثارات الحسين)، أي: يا لمبادئ الحسين التي نادي الحسين وضحّي وبذل النفس والنفيس من أجلها.

النخبة التي أحاطت بالنبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) كعلي والمقداد وعمّار وأبي ذر، فقال عنهم: (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَي الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ) (الفتح: 29)، إذن لكلّ حركة نخبة هي قطبها وهي زادها، لذلك إذا قرأنا ثورة الحسين وثورة المهدي وجدنا أنَّ لكلّ من الحركتين نخبة مجانسة لنخبة الحركة الأخري.

أمَّا النخبة في حركة الحسين فهم الذين قال عنهم (عليه السلام): (إنّي لا أعرف أهل بيت أبرّ ولا أزكي ولا أطهر من أهل بيتي، ولا أصحاباً هم خير من أصحابي)(1)، وأمَّا النخبة الذين مع المهدي المنتظر (عليه السلام)، ففي رواية عن الباقر (عليه السلام) _ والرواية موجودة في (مسند أحمد) لكن بلفظ آخر _(2)، قال: (قال رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) ذات يوم وعنده جماعة من أصحابه: اللّهمّ لقني إخواني مرَّتين، فقال من حوله من أصحابه: أمَا نحن إخوانك يا رسول الله؟ فقال: لا، إنَّكم أصحابي، وإخواني قوم من آخر الزمان آمنوا بي ولم يروني لقد عرَّفنيهم الله بأسمائهم وأسماء آبائهم من قبل أن يخرجهم من أصلاب آبائهم وأرحام اُمّهاتهم، لأحدهم أشدّ بقيّة علي دينه _ يعني يحافظ علي دينه، يحافظ علي مبادئه _ من خرط القتاد في الليلة الظلماء أو كالقابض علي جمر الغضا، أولئك مصابيح الدجي ينجيهم الله من كلّ فتنة غبراء مظلمة)(3).4.

ص: 194

هؤلاء النخبة الذين تحدَّث عنهم الإمام السجّاد (عليه السلام) في رواية أخري: (إنَّ أهل زمان غيبته القائمين بإمامته المنتظرين لظهوره أفضل من أهل كلّ زمان، لأنَّ الله تبارك وتعالي أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبة عندهم بمنزلة المشاهدة، وجعلهم في ذلك الزمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) بالسيف، أولئك المخلصون حقّاً وشيعتنا صدقاً، والدعاة إلي دين الله عز وجل سرّاً وجهراً)(1).

وهناك آية واضحة الدلالة تقول: (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضي نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَما بَدَّلُوا تَبْدِيلاً) (الأحزاب: 23)، فمن قضي نحبه فهم أصحاب بدر وأصحاب الحسين يوم كربلاء، وأمَّا من ينتظر فهم أصحاب قائم آل بيت محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم).

إنَّ هذا التعبير إذا توقَّفنا عنده: (فَمِنْهُمْ مَنْ قَضي نَحْبَهُ) فإنَّ علماء اللغة يقولون: قضاء النحب يعني استيفاء الوطر والطاقة، إذ لكلّ إنسان طاقة، فكلّ إنسان سيستوفي طاقته، ولكن هناك من يستوفي طاقته في الدنيا وملذّاتها من الصباح إلي آخر الليل لا يفكّر في نافلة، ولا يفكّر في قراءة قرآن، ولا يفكّر في قراءة دعاء، هذا المسكين سيفي نحبه في الدنيا، وإذا وضع في قبره رأي صحيفته سوداء ليس فيها نبضة نور، وحينئذٍ يكون أشدّ الناس أسفاً وندماً لأنَّه لم يتزوَّد لقبره, فقد وقف الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) علي أهل السوق في البصرة فبكي ثمّ قال: (يا عبيد الدنيا وعمّال أهلها إذا كنتم بالنهار تحلفون، وبالليل في فرشكم تنامون، وفي خلال ذلك عن الآخرة تغفلون، فمتي تحرزون الزاد، وتفكّرون في المعاد؟)(2).3.

ص: 195

إنَّ هناك من تُسيطر عليهم الغفلة فيقضون نحبهم ووطرهم وهم في الغفلة المادية، وهناك من يقضي نحبه ووطره في العلم والمعرفة والصدق، يكون إنساناً صادقاً قولاً وعملاً، فيكون مصداقاً لقوله تعالي: (مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضي نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ) أن تتمّ حياته وهو إنسان صادق قولاً، (وَما بَدَّلُوا) يعني لم يغيّروا منهجهم، ثابتين علي مبادئهم وقيمهم، (وَما بَدَّلُوا تَبْدِيلاً).

وإذا أردنا أن نكون من المؤمنين الصادقين، أن نكون من المؤمنين الذين (صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ)، أن نكون من المؤمنين المنتظرين لظهور المهدي والممتثلين لأمر رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم): (أفضل أعمال أمّتي انتظار الفرج من الله عز وجل)(1)، فإنَّ الانتظار يعني إعداد الأرض بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إذ ليس الانتظار بالكلام، وليس الانتظار بأن نجلس في المآتم فقط، وليس الانتظار أن نقول شيئاً ونحن مشغولون بدنيانا، بل الانتظار بأن ندعم هذه المشاريع الخيرية والثقافية والدينية في كلّ مكان، فإنَّ هذا مصداق واضح لإعداد الأرض والنفوس لخروج المهدي المنتظر (عليه السلام).

وإنَّ من جملة مصاديق الانتظار هو المساهمة في إحياء ليلة عاشوراء، وليلة عاشوراء ليست ليلة عزاء فقط، بل هي ليلة عبادة أيضاً، فعلينا إحياؤها بالعزاء وبالعبادة أيضاً، كما أحياها أصحاب الحسين (عليه السلام) بالدعاء والصلاة.

والحمد لله ربّ العالمين

* * *3.

ص: 196

ص: 198

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدي وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (التوبة: 33).

الآية المباركة تتضمَّن وعداً إلهياً للمؤمنين بظهور الدين الإسلامي علي الأرض كلّها، وهذا الوعد لم يتحقَّق إلي يومنا هذا، وبما أنَّ الله لا يخلف وعده، فمقتضي حكمته أن يكون هناك يوم يحقّق الله فيه وعده، فيظهر دينه علي الدين كلّه ولو كره المشركون، وهذا لا ينطبق إلاَّ علي يوم المهدي المنتظر (عليه السلام)، ولذلك ورد في الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) عندما قُرئت عليه هذه الآية، قال: (والله ما نزل تأويلها بعد، ولا ينزل تأويلها حتَّي يخرج القائم (عليه السلام))(1).

وهناك سؤال يتبادر لذهن الإنسان عندما يقرأ الآية: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدي وَدِينِ الْحَقِّ)، وهو ما هو الفرق بين الهدي ودين الحقّ؟ أليس دين الحقّ هو الهدي؟ أليس الهدي دين الحقّ؟ فما هو الفرق بين الهدي ودين الحقّ؟

إنَّ دين الحقّ هو عبارة عن المعتقدات التي يعتقد بها الإنسان، أمَّا الهدي فهو الوجود الرابط بين المعتقد وبين الإرادة، فالوجود علي ثلاثة أقسام كما يقول الفلاسفة:

1 _ وجود جوهري. 2 _ وجود عرضي. 3 _ وجود رابط.6.

ص: 199

مثلاً: الجسم له وجود وهو (الوجود الجوهري)، أمَّا القيام والقعود فهذا وجود آخر يعبَّر عنه ب- (الوجود العرضي)، وهناك وجود ثالث يربط بين الجسم وبين القيام، فلولا هذا الوجود الثالث لما أمكن للجسم أن يتلبَّس بالقيام والقعود، فهناك وجود جوهر وهو الجسم، ووجود للصفة والعرض وهو القيام، ووجود رابط بين الوجودين.

ونظير ذلك في محلّ كلامنا، فإنَّ الإنسان يحمل معتقدات وهي المعبَّر عنها بدين الحقّ، لكن هل إرادة الإنسان علي طبق معتقداته أم أنَّ إرادة الإنسان تعاكس وتخالف معتقداته؟ فكثير منّا في مرحلة العمل ينفصل عن معتقداته، فتكون إرادته مخالفة لمعتقداته.

مثلاً: حينما يسرق الإنسان وهو يعتقد أنَّ السرقة جريمة، أو حينما يزني وهو يعتقد أنَّ الزنا جريمة، تتعاكس إرادته مع معتقداته، فإنَّ عنده دين الحقّ، لكن عنده حلقة مفقودة بين المعتقد وبين الإرادة، وهذه الحلقة المفقودة هي التي تُسمّي ب- (الهدي)، فإنَّ الهدي هو الوجود الرابط الذي يؤلّف بين المعتقد وبين الإرادة بحيث تكون إرادة الإنسان علي طبق معتقده.

ولذلك ورد عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم): (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن)(1)، يعني أنَّ السارق والزاني عنده معتقد، وهو دين الحقّ، لكن ليس عنده الرابط بين المعتقد وبين الإرادة، وهذا الرابط هو الهدي.

من هنا ننطلق في الحديث حول هذه الحلقة المسمّاة بالهدي في ثلاثة محاور:5.

ص: 200

وهذا مطلب في علم العرفان، فإنَّ الإنسان يظنّ في بداية الطريق أنَّ السبل متعدّدة، لكنَّه إذا استمرَّ في الطريق سينكشف له أنَّ السبيل واحد، مثال ذلك: إنسان حديث العهد بالدين يظنّ أنَّ الشرائع السماوية أديان مختلفة، أي إنَّ المسيحية دين، واليهودية دين، والإسلام دين، هذه أديان مختلفة.

وهذا ليس صحيحاً، إذ لا يوجد عندنا أديان مختلفة، فإنَّ الدين الذي جاء به إبراهيم هو الإسلام، (إِذْ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ)، قال إبراهيم: (أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ) (البقرة: 131)، قال إبراهيم: (رَبَّنا وَاجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ) (البقرة: 128)، والمسيحية واليهودية كلّها تشترك في دين واحد وهو دين الإسلام، فالقرآن عندما يقول: (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِْسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ) (آل عمران: 85)، أو يقول: (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِْسْلامُ) (آل عمران: 19)، يقصد ما يجمع الأديان كلّها، فإنَّ جميع الأديان تشترك في دين الإسلام، وإنَّما تفترق في الشريعة لا في الدين.

قال تبارك وتعالي: (شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّي بِهِ نُوحاً) يعني ما قلناه لنوح قلناه لكم، (شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّي بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسي وَعِيسي أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ) (الشوري: 13)، فهو دين واحد، وقال في آية أخري: (لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً) (المائدة: 48)، إذن الفرق بين الملل ليس في الدين وإنَّما هو في الشريعة، وهي الأحكام العملية والطقوس العبادية التي تختلف من دين إلي دين، وإلاَّ جميع الملل دين واحد يعبَّر عنه بدين الإسلام.

أيضاً الإنسان الحديث العهد بالتديّن يظنّ أنَّ الطرق إلي الله مختلفة، فإنَّ الصلاة طريق، والصوم طريق، والصدقة طريق، ولكنَّه إذا تأمَّل يجد أنَّ هذه العبادات كلّها طريق واحد.

ص: 203

وهو قوله تبارك وتعالي: (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ) (المؤمنون: 1 و2)، إذ الخشوع روح واحدة تجمع الصلاة والصوم والحجّ والصدقة وجميع العبادات والطرق تلتئم بعنصر واحد اسمه عنصر الخشوع.

إنَّ رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) رأي رجلاً يعبث بلحيته في صلاته، فقال: (أمَا إنَّه لو خشع قلبه لخشعت جوارحه)(1)، لأنَّ الخشوع هو قوام الصوم والصلاة والحجّ وسائر العبادات.

وصلت إلي مرتبة أن أشعر أنَّ الذنب الذي أصنعه كاللهيب الذي يحيط بجسمي، كالحريق الذي يحيط بأعضائي؟

هذه المرتبة الثالثة من الهداية التفضّلية وهي رؤية حقائق الأعمال، رؤية عالم الملكوت.

وهي رؤية تلازم اليقين، يقول القرآن الكريم: (وَكَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ) (الأنعام: 75)، ويقول في آية أخري: (كَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ) (التكاثر: 5 و6)، أي لو وصلتم إلي اليقين لرأيتم النار أمامكم، لرأيتم النار متجسّدة في الكذب، في الغيبة، في السرقة، في الزنا، في أيّ معصية، (كَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ)، ويقول في آية ثالثة: (كَلاَّ بَلْ رانَ عَلي قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ) (المطفّفين: 14)، أي إنَّ الذنوب تحوَّلت إلي رين يحجبنا عن رؤية حقائق أعمالنا، (كَلاَّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (المطفّفين: 15).

ويقول القرآن الكريم: (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا) (الأنبياء: 73)، فإنَّ كلّ إمام من الأئمّة يقدر أن يوصلك إلي المراتب الثلاث، ولكلّ إنسان بحسب رتبته، فهناك إنسان يعطيه مرتبة الانشراح وهي المرتبة الأولي، وهناك إنسان يعطيه مرتبة الاستقامة وهي المرتبة الثانية، وهناك إنسان ككميل بن زياد الذي أوصله الإمام علي (عليه السلام) إلي رؤية حقائق الأعمال، إلي مرتبة اليقين الملازمة لرؤية حقائق الأعمال.

وهذا لا يعني أنَّ الإمام إله، بل الإمام واسطة في الفيض، مثل الملائكة الذين هم وسائط في الفيض، فإنَّ الذي يفيض هو الله، لكن الواسطة في الفيض ملك من الملائكة.

مثلاً: الله يفيض الحياة علي الجنين في بطن اُمّه بواسطة ملك من

ص: 205

الملائكة، والله يفيض الرزق علينا بواسطة ملك من الملائكة، والله يفيض الهداية علينا بواسطة المعصوم النبيّ أو الإمام، فهم واسطة في الفيض وليست الإفاضة منهم، بل هي من الله تبارك وتعالي.

صورتها والله هو الذي خلق هذه الصورة، وإذا أردت أن أعمل معصية أيضاً تصوَّرت صورة المعصية والله هو الذي خلق هذه الصورة، إذن هو مصدر صورة الهدي وهو مصدر صورة الضلال.

قلت: إنَّ خلق هذه الصورة في ذهن الإنسان بإرادة الإنسان وليست منفصلة عن إرادته، كما يقول الفلاسفة: كلّ وجود يحتاج لعنصرين حتَّي يوجد: (مفيض وشرط)، والمفيض هو الله، والشرط هو إرادة الإنسان، فعندما تريد أن تكتب قصيدة أو تكتب موضوعاً، فهنا مفيض وهنا شرط، فمن هو المفيض؟ إرادتك، وما هو الشرط؟ القلم، إذ لولا حركة القلم لما استطعت أن تكتب، إذن هناك مفيض للكتابة وهناك واسطة وشرط في الإفاضة ألا وهو حركة القلم.

كذلك خلق الهدي في عقلك أيضاً مشروط بشرط وهو إرادتك لذلك، وإذا أردت الضلال خلق الله صور الضلال، فهو الخالق لصور الهدي وهو الخالق لصور الضلال، ولكن هذا الخلق مشروط بإرادة الإنسان نفسه، لهذا القرآن الكريم يقول: (فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ) (الصفّ: 5)، ويقول في آية أخري: (نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ) (التوبة: 67)، ويقول في آية ثالثة واضحة جدّاً: (مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ ...) يريد الدنيا، ودورنا أن نفيض ودور الإنسان أن يريد، (مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاها مَذْمُوماً مَدْحُوراً * وَمَنْ أَرادَ الآْخِرَةَ وَسَعي لَها سَعْيَها وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ كانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً * كُلاًّ نُمِدُّ هؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ وَما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً) (الإسراء: 18 _ 20).

وهذا هو السرّ في انتساب الهدي والضلال إلي الله تبارك وتعالي، وبما أنَّ إفاضة الهدي والضلال منوط بإرادة الإنسان فلا مجال للاعتراض بأنَّ لازم ذلك ظلم الله للإنسان وعدم صحَّة عقابه علي ذنوبه.

ص: 207

مستوي علم الكلام هناك الجهمية، هناك القدرية، هناك المرجئة، هذه المدارس مدارس اجتهادية، يعني قد تخطئ وقد تصيب، فلا نستطيع أن نسمّي مدرسة الشافعي مدرسة صادقة وهي قد تخطئ وقد تصيب، ولا نستطيع أن نسمّي مدرسة مالك مدرسة صادقة لأنَّها قد تخطئ.

إذن من بين هذه المدارس الفكرية وضع الله مدرسة صادقة لا تخضع للاجتهاد، ولا تخضع إلاَّ للكشف عن الواقع وللرواية عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، ومن هنا جاء دور الإمام الصادق وهو أن يؤسّس مدرسة صادقة لا تعتمد علي الاجتهاد، مدرسة تعتمد علي (حديثي حديث أبي، وحديث أبي حديث جدّي، وحديث جدّي حديث الحسين، وحديث الحسين حديث الحسن، وحديث الحسن حديث أمير المؤمنين (عليه السلام)، وحديث أمير المؤمنين حديث رسول الله(صلي الله عليه وآله وسلم)، وحديث رسول الله قول الله عز وجل)(1)، أي ليس عندنا اجتهاد حتَّي نخطئ أو نصيب، بل مدرستنا صادقة لأنَّها انكشاف للواقع ورواية مباشرة عن النبيّ محمّد (صلي الله عليه وآله وسلم)، بل عن الله تعالي.

قال الشاعر:

ووال أناساً ذكرهم وحديثهم *** روي جدّنا عن جبرئيل عن الباري

ويقول الإمام الصادق (عليه السلام): (علمنا غابر ومزبور، ونكت في القلوب، ونقر في الأسماع، وإنَّ عندنا الجفر الأحمر والجفر الأبيض ومصحف فاطمة (عليها السلام)، وإنَّ عندنا الجامعة فيها جميع ما يحتاج الناس إليه)، فسُئل عن تفسير هذا الكلام، فقال: (... وأمَّا الجفر الأحمر فوعاء فيه سلاح رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) ولن يظهر حتَّي يقوم قائمنا أهل البيت، وأمَّا الجفر الأبيض فوعاء فيه توراة موسي وإنجيل عيسي).

ص: 209

وزبور داود وكتب الله الأولي، وأمَّا مصحف فاطمة (عليها السلام) ففيه ما يكون من حادث وأسماء كلّ من يملك إلي أن تقوم الساعة، وأمَّا الجامعة فهي كتاب طوله سبعون ذراعاً، إملاء رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) من فلق فيه(1) وخطّ علي بن أبي طالب (عليه السلام) بيده، فيه والله جميع ما يحتاج الناس إليه إلي يوم القيامة، حتَّي أنَّ فيه أرش الخدش والجلدة ونصف الجلدة)(2).

إذن هذه مواريث الأنبياء والمرسلين تناقلت ووصلت إلي جعفر الصادق (عليه السلام)، لذلك سُمّي الصادق، لأنَّ مدرسته تقابل هذه المدارس الأخري، فهي ليست باجتهاد وإنَّما بوراثة العلم عن جدّه النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم).

ونأتي للمهدي، لماذا سُمّي المهدي مهدياً؟

لأنَّ دور آبائه (عليهم السلام) وإن كان هو الهداية لكن دورهم هو الهداية الخاصّة، أمَّا دوره (عليه السلام) فهو الهداية العامّة، حيث لا يبقي جزء من الأرض إلاَّ وتغمره الهداية، ولا يبقي إنسان إلاَّ وتشرف عليه الهداية، لذلك سُمّي بالمهدي.

وفي الرواية عن الإمام الباقر (عليه السلام)، قال: (إنَّما سُمّي المهدي مهدياً لأنَّه يهدي لأمر خفي)(3)، وهو أمر لا تعرفه الناس وستهتدي له عند ظهور الإمام، وخصوصاً تأويل القرآن الكريم وبيان مغازي آياته ومضامين متشابهاته وبروز إمامة أهل البيت وأسرار مقاماتهم اللدنّية والملكوتية، فكلّها تظهر علي يد المهدي (عليه السلام).

الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَالنِّساءِ وَالْوِلْدانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلاً) (النساء: 98)، فإنَّ المستضعف هو الذي لا يصل إلي الحقّ، كما لو فرض أنَّ هناك أناساً يعيشون في جزر بعيدة لا يصلون إلي نور الحقّ، لكن في عصر المهدي (عليه السلام) يتَّضح الحقّ وتنكشف كلّ الأدلّة والبراهين، فلا يبقي عذر لأحد في أن ينكر ربّاً أو ديناً أو نبيّاً أو إماماً، فإنَّ يومه يوم وضوح الحقّ وظهوره.

إنَّ المفضَّل بن عمر سمع من الإمام الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: (ولترفعنَّ اثنتا عشرة راية مشتبهة لا يُدْرَي أيّ من أيّ)، فلمَّا سمع المفضَّل هذا الكلام بكي، فقال له الإمام الصادق (عليه السلام): (ما يبكيك يا أبا عبد الله؟)، قال: فقلت: وكيف لا أبكي وأنت تقول: (اثنتا عشرة راية مشتبهة لا يُدري أيّ من أيّ)؟ فكيف نصنع؟ قال: فنظر إلي شمس داخلة في الصفة، فقال: (يا أبا عبد الله تري هذه الشمس؟)، قلت: نعم، قال: (والله لأمرنا أبين من هذه الشمس)(1).

إذن هناك هالة من وضوح الحقّ والحقيقة في زمانه (عليه السلام) بحيث يكون أمرهم وأمر إمامتهم واضحاً لكلّ أحد يعيش علي كوكب الأرض فلا مجال لإنكاره أو الشكّ أو التردّد فيه.

الملائكة وأدوارهم، فعصر المهدي عصر يتَّصل فيه الإنسان بالملائكة، ليعرف مدي دور الملك في تدبير أمر الوجود.

وقد مرَّ سابقاً روايات متعدّدة في هذا المجال، ونحن نقرأ في دعاء ليلة النصف من شعبان: (نورك المتألّق وضياؤك المشرق والعَلَم النور في طخياء الديجور الغائب المستور جَلَّ مولده وكرم محتده والملائكة شهده) يعني أنَّ الملائكة محيطة به (عليه السلام) بحيث لا يخفي علي أحد دور هؤلاء الملائكة، (والملائكة شهده والله ناصره ومؤيده)(1)، ونقرأ في الزيارة أيضاً: (السَّلامُ عَلَيْكَ يَا نَاظِرَ شَجَرَةِ طُوبَي وَسِدْرَةِ الْمُنْتَهَي)(2).

وفي الرواية: (إنَّ أربعة آلاف ملك هبطوا يريدون القتال مع الحسين بن علي (عليه السلام)، لم يُؤذن لهم في القتال، فرجعوا في الاستيذان فهبطوا وقد قتل الحسين (عليه السلام)، فهم عند قبره شعث غبر يبكونه إلي يوم القيامة، رئيسهم ملك يقال له: المنصور)(3)، وفي رواية أخري: (فلا يزوره زائر إلاَّ استقبلوه، ولا يودّعه مودّع إلاَّ شيَّعوه، ولا مرض إلاَّ عادوه، ولا يموت إلاَّ صلّوا علي جنازته واستغفروا له بعد موته)(4)، وفي رواية ثالثة: (فهم عند قبره شعث غبر إلي أن يقوم القائم، فيكونون من أنصاره، وشعارهم: يا لثارات الحسين)(5).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *).

ص: 212

ص: 214

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضي لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً) (النور: 55).

تتضمَّن هذه الآية المباركة وعداً بخلافة الأرض وتمكين الدين من الأرض كلّها، وهذا الوعد لم يتحقَّق إلي يومنا هذا، فلا بدَّ من يوم يتحقَّق فيه للمسلمين خلافة الأرض كلّها وتمكّن دينهم من الأرض كلّها، وهذا لا ينطبق إلاَّ علي ما أفصحت عنه الروايات الشريفة، فعن الصادق (عليه السلام) في رواية متعدّدة الطرق أنَّه قال: (نزلت في القائم وأصحابه)(1).

وبمضمون هذه الآية توجد آيات أخري مع تفسيرها في الروايات مثلاً: قوله تعالي: (وَيَقُولُونَ مَتي هذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ * قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمانُهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ * فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) (السجّدة: 28 _ 30)، ففي الرواية عن الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: (يوم الفتح يوم تفتح الدنيا علي القائم)(2).

وفي آية أخري، قال تعالي: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ7.

ص: 215

كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً) (الأنعام: 158)، ففي الرواية عن الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: (الآيات هم الأئمّة والآية المنتظرة هو القائم (عليه السلام))(1).

وانطلاقاً من مضامين هذه الآيات الشريفة نتحدَّث في محاور ثلاثة:

لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِْسْلامَ دِيناً) (المائدة: 3)، ومن جهة أخري هو فكر متطابق مع الفطرة السليمة، يقول القرآن الكريم: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها) (الروم: 30)، وبما أنَّ الدين والفكر الإسلامي فكر كامل ومتطابق مع الفطرة الإنسانية السليمة فلماذا يفرض بالقوّة؟

إذن ظاهر هذه الآيات أنَّ اليوم الموعود يوم عسكري ينتصر فيه الدين انتصاراً عسكرياً، وهذا لا ينسجم مع كون الفكر الإسلامي فكراً عرض لأجل أن يقتنع به الناس ويقبل عليه أبناء المجتمع الإنساني، وهذه الشبهة التي ذكرها بعض الباحثين نجيب عنها بذكر أمرين:

يمكن السيطرة علي الدين، لأنَّ الدين موطنه القلب، فالدين لا يُعقل الإكراه عليه، ولأجل ذلك فمن المستحيل فرض الدين بالقوّة.

لمَّا قُتل الإمام علي (عليه السلام) بدأ معاوية يلتقط أصحاب الإمام علي واحداً بعد واحد، فهناك من يصفّيه، وهناك من يجلبه بالأموال، وهناك من يتركه يعيش حالة من الإرهاب والخوف والقلق، وكلّ واحد يعامله معاوية بحكم جهازه الاستخباري معاملة خاصّة، فأرسل معاوية إلي أبي الأسود الدؤلي _ أحد أصحاب الإمام علي (عليه السلام) _ شيئاً من الحلواء يريد بذلك استمالته وصرفه عن حبّ أمير المؤمنين (عليه السلام)، فدخلت ابنة صغيرة له فأخذت لقمة من تلك الحلواء وجعلتها في فمها، فقال لها أبو الأسود: يا ابنتي ألقيه فإنَّه سمّ، هذه حلواء أرسلها إلينا معاوية ليخدعنا عن أمير المؤمنين، ويردّنا عن محبّة أهل البيت (عليهم السلام)، فقالت الصبيّة: قبَّحه الله يخدعنا عن السيّد المطهّر بالشهد المزعفر، تباً لمرسله وآكله، فعالجت نفسها حتَّي قاءت ما أكلته، ثمّ قالت:

أبالشهد المزعفر يا ابن هند *** نبيع عليك أحساباً ودينا

معاذ الله كيف يكون هذا *** ومولانا أمير المؤمنينا (1)

ثانياً: إنَّ قوله تعالي: (لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ) لأنَّه (قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ) (البقرة: 256)، بمعني أنَّ الدين لا يحتاج إلي إكراه، فإنَّ كلّ فكر قويّ لا يحتاج أن يُكره الناس عليه، لأنَّ الفكر لا يأخذ قوَّته من الدولة ولا من السلاح، بل يأخذ قوَّته من المنطق الذي يدعمه، لذلك لا يحتاج إلي أن يُفرض بالقوّة، بل هو ينتشر تلقائياً، وهذا هو معني الآية: (قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ) يعني أنَّ الفكر .

ص: 218

الديني يدعمه الدليل ويدعمه البرهان ويدعمه المنطق العقلي، فلا مبرّر للإكراه عليه، وهذا هو معني قوله تعالي: (فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) (الأنعام: 149).

ثالثاً: الإكراه علي الدين يخلق أثراً معاكساً للدين.

يقول علماء الكلام: نقض الهدف يتنافي مع الحكمة، فكلّ إنسان حكيم يرسم لنفسه أهدافاً، ولا يقوم بعمل يتناقض مع أهدافه، لأنَّ نقض الهدف لا يجتمع مع الحكمة، فكيف بالله تبارك وتعالي وهو الحكيم المطلق؟ فبما أنَّ الله حكيم قد أنزل الدين، والهدف من إنزال هذا الدين أن يتفاعل الناس معه تفاعلاً قلبياً وسلوكياً، فإذا كان الهدف من إنزال الدين التفاعل معه في مرحلة السلوك فإنَّ فرضه بالقوّة مانع من التفاعل مع الدين، يقول القرآن الكريم: (إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهي عَنِ الْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ) (العنكبوت: 45)، ويقول: (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (البقرة: 183)، والتقوي والانتهاء عن الفحشاء والمنكر لا يحصل إلاَّ مع الصلاة الاختيارية، أمَّا الصلاة الإكراهية فلن يتفاعل معها الإنسان حتَّي يصل إلي مرحلة التقوي أو مرحلة الانتهاء عن الفحشاء والمنكر.

إذن الإكراه علي الدين يمنع عن التفاعل معه، وإذا أصبح الدين بلا تفاعل كان ذلك نقض الهدف من تشريعه، ونقض الهدف لا ينسجم مع الحكمة، فكيف بالحكيم تبارك وتعالي؟ إذن الإكراه علي الدين غير معقول وغير متصوَّر، هذا هو الأمر الأوّل.

بل قد يقال: إنَّ فرض النظام بالقوّة ليس أمراً قبيحاً عقلاً ولا مستهجناً لدي العقلاء إذا كان في مصلحة المجتمع نفسه، فلو فرضنا أنَّ مجتمعاً رفض مرافق التعليم والصحَّة وأصرَّ أن يعيش بدائياً، فهل يمكن تركه بحجّة أنَّ الإكراه علي النظام غير حضاري؟ لا يمكن ذلك، بل لا

ص: 219

بدَّ من فرض نظام التعليم والصحَّة عليه، وليس ذلك قبيحاً عقلاً ولا مستهجناً عرفاً لأنَّه في صالحه وإن رفض، نظير المريض بمرض خطير فإنَّ فرض العلاج عليه بالقوّة ليس قبيحاً ما دام علاجه إحساناً إليه وإن كان رافضاً له، وهذه هي فلسفة الجهاد في الإسلام، وفلسفة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنَّ عبادة الإنسان لمخلوق آخر أقلُّ منه كالأصنام والحيوانات والكواكب يتنافي مع كرامة الإنسان وأشرفيته، كما أنَّ الانسياق وراء المنكرات التي تحوّل المجتمع لمجتمع حيواني إباحي يتنافي مع عقلانية الإنسان وهدف خلقته وهو بناء الحضارة المادية والروحية معاً، لذلك كان الجهاد ونظام الرقابة بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وإن كان بالقوّة غير قبيح عقلاً ولا مستهجناً لدي العقلاء ما دام في مصلحة المجتمع وهذا ما تقوم به كلّ دولة، حيث إنَّها تفرض نظامها بالقوّة لضبط مصلحة الشعب فلا ضير في قيام الإمام المهدي (عليه السلام) بهذا الدور.

تبغض، أو تفرح، أو تحزن، فإذا تطابقت القوّتان قوّة العقل والقلب تحقَّق الإيمان، وإذا تعاكست القوّتان لم يتحقَّق الإيمان.

مثلاً: يقول علماء الأصول في مبحث حجّية القطع: لو فرض أنَّ ليلة من الليالي تركت معك جنازة في الغرفة من دون الكهرباء، هل تستطيع أن تستقرّ في الغرفة مع هذه الجنازة ليلة كاملة؟ سيكون الجواب: لا تستطيع، حتَّي لو كنت إنساناً شجاعاً لأنَّ قلبك لم يتطابق مع عقلك، فإنَّ قوّة العقل تقول: هذا ميّت جثّة هامدة لا يمكن أن يحدث منه ضرر، لكن قوّة القلب لا تطاوع قوّة العقل، وتبدأ الهواجس والمخاوف حتَّي يمتنع الإنسان عن هذا العمل، فهنا لم يتطابق قوّة القلب مع قوّة العقل.

كذلك من ناحية الدين، أحياناً يقتنع الإنسان بالفكر الديني مائة بالمائة، لأنَّ البراهين تدلُّ علي أنَّ هذا الفكر صحيح بحسب قوّة العقل ولكن قوّة القلب لا تطيع قوّة العقل.

فبالنتيجة قد يري الإنسان أنَّ الفكر الديني صحيح مائة بالمائة بحسب قوّة العقل لكن قوّة القلب لا تطيع قوّة العقل لعوامل أخري، فلا يتحقَّق الإيمان المطلوب. ومن هنا قالت الآية القرآنية: (وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ) (النمل: 14)، والمقصود من الأنفس العقول فإنَّها أدركت أنَّه صحيح لكن القلوب لم تطع العقول، والنتيجة أنَّ الإنسان قد يري أنَّ الفكر صحيح لكنَّه يكرهه من داخل قلبه لعوامل عاطفية أو لعوامل نفسية، وهو ما تشير إليه الآية المباركة: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدي وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (التوبة: 33).

إذن هذا التعبير لا يدلُّ علي أنَّ الدين سيفرض يوم الظهور بالقوّة، بل سينتشر الدين والفكر الإسلامي وإمامة علي وأهل البيت (عليهم السلام) كلّ

ص: 221

ذلك بالمنطق العقلي، لكن الفئة الكافرة لن تؤمن بذلك، لا لأنَّه مفروض عليهم، بل لأنَّ الكراهة نابعة من عوامل نفسية أو ثقافية تراكمية إلي غير ذلك, إذن هذه الآيات لا تدلُّ علي أنَّ يوم الظهور يوم انتصار عسكري، بل هو يوم انتصار فكري، كما اتَّضح ذلك من خلال الروايات الشريفة.

وأيضاً قوله تعالي: (إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَقَلِيلٌ ما هُمْ) (ص: 24)، يعني أنَّ المؤمنين سوف يبقون قلَّة إلي الأخير، أو قوله تعالي: (وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ * فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ * ثُلَّةٌ مِنَ الأَْوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِنَ الآْخِرِينَ) (الواقعة: 10 _ 14)، أي إنَّ الموجودين من المقرَّبين في عصر المهدي (عليه السلام) قلّة، فكيف يقال بأنَّ يوم المهدي (عليه السلام) هو يوم ظهور الدين علي الدين كلّه مع أنَّ ظاهر هذه الآيات أنَّه توجد فئة غير متديّنة يهودية أو نصرانية، غير مؤمنة حتَّي يوم عصر ظهور المهدي (عليه السلام)؟

ويقول تعالي في آية ثالثة: (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِْسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآْخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ) (آل عمران: 85)، بمعني أنَّ الإسلام هو الذي يؤمن بجميع الرسل، وهذا هو المقصود بقوله تعالي: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصاري مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآْخِرِ وَعَمِلَ صالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) (المائدة: 69).

ثانياً: لنفترض أنَّ اليهودية المحرَّفة أو النصرانية المحرَّفة سوف تبقي إلي يوم الظهور، فلا مانع من أن يتعامل معها المهدي (عليه السلام) كما تعامل جدّه رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) وجدّه أمير المؤمنين (عليه السلام) مع اليهود والنصاري الذين كانوا يعيشون في ظلّ الدولة الإسلاميّة بشرائط الذمّة بينهم وبين المسلمين، وهذا لا ينافي مع قوله تعالي: (لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ) لأنَّ المقصود بالظهور هنا الغلبة، بمعني أنَّ السيطرة والقوّة والدولة للدين الإسلامي، وهذا لا ينافي وجود بعض الأقلّيات التي تؤمن بدين آخر، وهذا معني قوله (صلي الله عليه وآله وسلم): (يملأ الأرض قسطاً وعدلاً)(1)، أي إنَّ القوّة والسيطرة هي للقسط والعدل، وهذا لا يتنافي مع وجود أقلّيات تؤمن بدين آخر.

ثالثاً: إنَّ هذه الآية التي قرأناها: (فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ إِلي يَوْمِ الْقِيامَةِ) (المائدة: 14)، لا تدلُّ علي بقاء اليهود إلي يوم القيامة، فهذا التعبير في العرف العربي كناية عن عدم الاتّحاد.

مثلاً: إذا كان لديك صديق جار لا يعتدل، يصحُّ أن تقول عنه: جاري لا يعتدل، بل هو أعوج إلي يوم القيامة، فليس معناه أنَّه سوف يبقي إلي يوم القيامة، بل هو كناية عن عدم الاعتدال، كأنَّك تريد القول: إنَّ هذا لو عاش إلي يوم القيامة فسوف يبقي أعوجاً لا يتغيَّر، فقوله تعالي: (فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ).

ص: 224

إِلي يَوْمِ الْقِيامَةِ) يشير إلي أنَّ اليهود لا يتَّحدون أبداً، حتَّي اليهود في زماننا هذا الموجودون في فلسطين المحتلّة ليسوا متَّحدين، فإنَّ بعضهم ضدّ الدولة الصهيونية، والآية تريد أن تقول: إنَّ اليهود لا يتَّحدون ولو بقوا إلي يوم القيامة، وليس إخباراً عن بقائهم إلي يوم القيامة، كما في قوله تعالي: (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ) (سبأ: 13)، وقوله تعالي: (ثُلَّةٌ مِنَ الأَْوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِنَ الآْخِرِينَ) (الواقعة: 13 و14)، فإنَّ المقصود به بملاحظة مجموع الأزمنة لا بملاحظة زمان المهدي(عليه السلام)، فلو أجريت إحصائية للموجودين في زمان المهدي (عليه السلام) وكانوا مثلاً في عصره مئة مليار إنسان، فإنَّ نسبتهم إلي عدد البشرية منذ يوم آدم إلي يوم المهدي (عليه السلام) واحد بالمائة مثلاً، فهذه النسبة تعتبر قليلاً وليست كثيراً، فلنفترض أنَّ جميع من في عصر المهدي مؤمنون مع ذلك يعتبر نسبة المؤمنين إلي الكافرين منذ يوم آدم إلي يوم المهدي قليلاً وليس كثيراً.

والنتيجة أنَّ الآيات صادقة علي كلّ حال: (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ)، (وَقَلِيلٌ مِنَ الآْخِرِينَ)، بمعني أنَّ نسبة المؤمنين في مجموع الأزمنة إلي الفاسقين أو الكافرين تعتبر قليلة، وهذا المضمون صادق حتَّي لو كان كلّ من في عصر المهدي إنساناً مؤمناً.

إعلامية بحيث يحقُّ لفئة من المجتمع أن تُصدر إعلاماً معارضاً لإعلام الدولة أم لا؟ فهذه هي النقطة الأساسية.

والجواب عن هذه النقطة بوجهين:

يعيش عيشاً رغيداً فلماذا يفكّر في الظلم والمعارضة؟ والمفروض أنَّ دولة المهدي هي دولة الرخاء، دولة العدل، دولة العيش الرغيد، فلماذا يفكّر الإنسان في دولة المهدي (عليه السلام) في المعارضة؟ وهذا ما يستفاد من قوله (صلي الله عليه وآله وسلم): (يملأ الأرض قسطاً وعدلاً)، فإنَّ العدالة الاجتماعية فرع العدالة الفردية، والعدالة الفردية فرع العدالة الفكرية، فإذا كانت الثقافة ثقافة عادلة سوف يكون السلوك عادلاً، وإذا كان السلوك سلوكاً عادلاً ففيه تتحقَّق العدالة الاجتماعية.

إذن بما أنَّ المهدي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، فهذا معناه أنَّه سيملأ المجتمع ثقافة عادلة، لكي تتحوَّل الثقافة العادلة إلي سلوك عادل، ثمّ يتحوَّل السلوك العادل إلي عدالة اجتماعية، فلا يتصوَّر إنسان ظالم أو إنسان يحمل فكراً معارضاً أو إعلاماً معارضاً، لأنَّ الإنسان العاقل لا يكون له فكر معارض للعدالة.

كما هو المستفاد من قوله عز وجل: (وَلا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ) (الأنفال: 46)، والحفاظ علي السلوك الفطري القويم القائم علي الأخوّة والتعاون كما هو المستفاد من قوله عز وجل: (وَتَعاوَنُوا عَلَي الْبِرِّ وَالتَّقْوي) (المائدة: 2)، والحفاظ علي المجتمع من الفسوق والفواحش كما في قوله عز وجل: (وَإِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها فَفَسَقُوا فِيها فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْناها تَدْمِيراً) (الإسراء: 16)، فكلّ كلمة معارضة تؤدّي لبعث الصراعات أو انحراف المجتمع لا قبح عقلاً في مواجهتها بالقوّة لأنَّ مفسدة تركها أشنع بكثير من مفسدة اقتلاعها بالقوّة، كما هو المستفاد من قوله عز وجل: (وَقاتِلُوهُمْ حَتَّي لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ) (الأنفال: 39)، وأمَّا مجرَّد الاختلاف فليس ممنوعاً.

وقد تحدَّث الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) في عهده العظيم لمالك الأشتر عن معالم الدولة الإسلاميّة في كلّ زمان، ولا نتصوَّر أنَّ دولة المهدي علي خلاف هذا العهد، ومن معالمها توفير حقوق المواطنة لأيّ مواطن سواء اختلف مع الدولة في الدين أو لم يختلف.

يقول (عليه السلام): (وَأشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِيَّةِ وَالْمَحَبَّةَ لَهُمْ وَاللُّطْفَ بِهِمْ، وَلاَ تَكُونَنَّ عَلَيْهِمْ سَبُعاً ضَارِياً تَغْتَنِمُ أكْلَهُمْ، فَإنَّهُمْ صِنْفَانِ: إِمَّا أخٌ لَكَ فِي الدَّين، وَإِمَّا نَظِيرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ)(1)، هذه هي الدولة الإسلاميّة، وهذه هي الدولة العلوية، بخلاف الدولة الأموية الذي تعاملت علي أساس الاختلاف في الدين، أو علي أساس الاختلاف في اللغة، أو الاختلاف في العرق.ي.

ص: 228

وهكذا كان أهل البيت (عليهم السلام) يتعاملون مع من يختلف معهم في الدين، بلغة التكريم، قال تعالي: (وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) (الإسراء: 70).

وفي قصَّة الإمام الحسين (عليه السلام) كان أحد أنصاره عثماني الهوي _ وبعض الروايات تقول: إنَّه زهير بن القين(1)، ومع ذلك تعامل الإمام معه باللطف إلي أن حوَّله من ذلك الإنسان العثماني الهوي إلي حسيني المحبّة وحسيني النصرة والجهاد، وأصبح من أنصار الحسين، ومن الشهداء الذين ضحّوا بأرواحهم بين يدي الحسين (عليه السلام)، بل الحسين فتح باب الرحمة لكلّ من قاتله إلي آخر لحظات حياته، وكان يبكي علي أولئك القوم ويقول: (أبكي لهؤلاء القوم الذين يدخلون النار بسببي)(2)، لكنَّهم أصرّوا علي المجزرة الشنيعة والمذبحة المفجعة وأبادوا عترة رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم).

والحمد لله ربّ العالمين

* * *1.

ص: 229

ص: 230

ص: 232

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالي في محكم كتابه الكريم:

(فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) (التوبة: 122).

إنَّ الآية المباركة تحثُّ علي التفقّه في الدين، والمراد من التفقّه في الدين تعلّم المعارف الإسلاميّة سواء أكانت علي مستوي الأصول وعلم العقائد، أم علي مستوي الفروع وعلم الفقه.

ففي صحيحة يعقوب بن شعيب، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): إذا حدث علي الإمام حدث، كيف يصنع الناس؟ قال: (أين قول الله عز وجل: (فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ)؟)، قال: (هم في عذر ما داموا في الطلب، وهؤلاء الذين ينتظرونهم في عذر، حتَّي يرجع إليهم أصحابهم)(1)، فهذه الصحيحة تدلُّ علي أنَّ التفقّه في الدين عنوان يشمل معرفة الإمام (عليه السلام).

وانطلاقاً من هذه الآية المباركة، نتحدَّث في عدّة محاور:

مقتضي التديّن بالإسلام وبما ثبت عن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) الإيمان به، أي إذا قام الدليل عليه فعلي الإنسان أن يدين به، وعليه أن يعقد قلبه علي طبقه.

والضابطة في هذا التقسيم تارة تلحظ بالنظر للوجوب الشرعي، وأخري بالنظر للوجوب العقلي، فإن لوحظ الوجوب الشرعي فما قام عليه الدليل القطعي كالتواتر وضرورة الإسلام وضرورة المذهب فهو واجب المعرفة ابتداءاً، وما لم يكن كذلك فالمناط في التديّن به علي قيام الدليل عليه ولو كان خبر ثقة، وإلاَّ فيمكنه التديّن بالواقع علي ما هو عليه. وإن لوحظ الوجوب العقلي فقد ذكر له ضابطتان:

1 _ ما كان مندرجاً تحت ميزان الحسن والقبح العقليين كوجوب شكر المنعم _ بناءاً علي لزومه عقلاً _، وما هو من مقدّماته أو من المتفرّعات عليه فهو واجب المعرفة والتديّن به عقلاً، وما ليس كذلك فلا.

2 _ ما كان من المدركات العقلية الأوّلية أو من لوازمها فهو واجب ابتداءاً، وما ليس كذلك فلا.

مثلاً: أصول الدين الخمسة ولوازمها ممَّا يجب معرفته عقلاً، فالإنسان إذا أدرك وجوده أدرك أنَّ وجوده نعمة، وأدرك أنَّ هناك منعماً يجب عليه معرفته مقدّمة لشكره أو لمجانبة الكفران به، فإذا تعرَّف علي المنعم عرف أنَّ ذلك المنعم ذات جامعة لصفات الكمال ومنها العدل والحكمة واللطف، إذ لا يعقل أن لا يكون مصدر الكمال والنعم الكاملة غير كامل، وإذا أدرك ذلك أدرك عقله أنَّ مقتضي العدل واللطف والحكمة بعث الأنبياء ونصب الأئمّة ووجود يوم للجزاء وهو يوم المعاد.

فهذه الأصول الخمسة ممَّا يجب معرفتها عقلاً، وكذلك لوازمها، مثلاً: من لوازم النبوّة والإمامة أن يكون النبيّ عالماً بالتشريع وأن يكون

ص: 234

معصوماً، إذ لا يمكن أن يكون نبيّاً أو إماماً وحجّة علي الغير ما لم يكن عالماً بالتشريع ومعصوماً, فهذه يجب معرفتها عقلاً، لأنَّ العقل حاكمٌ بها.

والقسم الثاني ما ليس من المدركات العقلية الأوّلية ولا من لوازمها، بل بعضها أمور لا يصل إليها العقل، مثلاً: تفاصيل البرزخ، عذاب القبر، سؤال منكر ونكير، تفاصيل يوم القيامة، الصراط، الميزان، الحساب، فلا يجب معرفتها عقلاً، وإنَّما إذا قام الدليل النقلي الصحيح عن المعصوم بثبوت هذه الأمور فعلي المسلم أن يتديَّن بها تصديقاً لقول المعصوم.

يعرف ولاية وليّ الله فيواليه، وتكون جميع أعماله بدلالته له عليه، ما كان له علي الله حقّ في ثواب، ولا كان من أهل الإيمان)(1).

إذن ميزان التشيّع أن تعترف بأنَّ هناك إماماً معصوماً منصوباً من قبل الله عز وجل وأنَّ جميع أعمالك تكون بدلالة نظر هذا الإمام.

والطريق لنظر الإمام علي قسمين:

التي لا تخطأ الواقع، فهل هذه الولاية التي كانت للنبيّ ثابتة للأئمّة من بعده أم لا؟

ونقول: هذا محلّ خلاف بين العلماء، لأنَّ الطريق هنا طريق ظنّي، فهناك روايات تقول: (فما فوّض إلي رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) فوّض إلينا)(1)، وهذه الروايات محلّ بحث لدي علمائنا، وقد تأمَّل فيها شيخنا التبريزي (قدس سره) من ناحية سندية وذكر أنَّ ظاهر روايات الجامعة _ كتاب بإملاء رسول الله (صلي الله عليه وآله وسلم) وخطّ علي (عليه السلام) فيه جميع ما يحتاجه الناس من حلال وحرام حتَّي أرش الخدش إلي يوم القيامة _ اكتمال التشريع منذ زمن النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) وإن فوّض إلي الأئمّة الولاية علي تبليغه فقط، لا لقصور ولايتهم عن التشريع، بل لكمال التشريع نفسه، إذن هذه مسألة نظرية جاءت عن طريق ظنّي تقع محلاً للبحث بين علمائنا، أي مسألة ولاية الأئمّة علي التشريع.

وبيان ذلك بذكر أمور:

1 _ إنَّ مدرك حجّية الإجماع ليس هو قاعدة اللطف كي يقال بعدم وجوب اللطف علي المولي سبحانه، ولا من باب الملازمة العقلية كي يقال بعدم تسليمها في التواتر فضلاً عن الإجماع، ولا من باب الملازمة العادية وهي الملازمة بين اتّفاق المرؤوسين ورأي الرئيس كي يقال بعدم تصوّرها في زمان الغيبة، بل المدرك هو دليل حساب الاحتمالات الذي هو مدرك حجّية التواتر أيضاً، فإنَّ اجتماع القرائن في محور معيَّن موجب للوثوق به واليقين بصحَّته، مثلاً لو اتَّفق الفقهاء الأقدمون كالكليني وابن قولويه والمفيد والمرتضي ونحوهم علي حكم كعدم جواز الائتمام بابن الزنا، فإنَّ القرائن المتعاضدة توجب الوثوق بهذا المحور وهي:

أ _ كون الحكم مخالفاً للقاعدة الأوّلية المستفادة من النصوص كقوله (عليه السلام): (لا تصلّ إلاَّ خلف من تثق بدينه)(1).

ب _ كون المجمعين ممَّا لا يحتمل في حقّهم الفتوي من دون مدرك لشدّة ورعهم، كما لا يحتمل في حقّهم الغفلة عن مخالفة الحكم لمقتضي القاعدة الأوّلية، لكونها مستفادة من الأحاديث التي هم رواتها.

ج _ إنَّه لا يعقل أن يكون مدرك اتّفاقهم رواية تامّة سنداً ودلالةً بنظرهم، إذ لو كان كذلك لأشاروا لتلك الرواية في كتبهم الحديثية المفصَّلة التي رووا فيها حتَّي الأحاديث الضعيفة، فتعيَّن أن يكون مدركهم ارتكازاً تلقّوه من الجيل السابق عليهم وهم الأصحاب المعاصرون للأئمّة (عليهم السلام)، إذ لا يتصوَّر اتّفاق أغلب فقهاء تلك الحقبة علي أمر فجأة من دون أن تكون جذوره نابعة من جيل5.

ص: 238

أصحاب الأئمّة (عليهم السلام)، فليس المدرك رواية كي يقال: لعلَّها غير تامّة عندنا لو اطَّلعنا عليها، بل ما هو أقوي من الرواية وهو الارتكاز الراسخ المتلقّي جيلاً عن جيل عن المعصوم (عليه السلام) قولاً أو فعلاً أو تقريراً.

2 _ إنَّه لا فرق في نكتة حجّية الإجماع وهي تراكم الاحتمالات في محور معيَّن لاستتباع الوثوق به بين كونه في الأحكام الفقهية أو في القضايا العقائدية، فإنَّ علّة الكشف واحدة ونكتة الوثوق مشتركة، كما لا فرق في سريان هذه النكتة بين القضايا الحسّية والحدسية وإن كانت في الحسّية أقوي كشفاً.

3 _ إنَّ المخالف للإجماع إذا عرف دليله وكان ضعيفاً لم تكن مخالفته ضائرة بكاشفية الإجماع عن رأي المعصوم، لأنَّه مع وضوح الدليل فسوف لن يكون له أثر في منع كاشفية اتّفاق الأغلب عن ارتكاز الجيل السابق، ولأجل ذلك فإنَّ مخالفة الشيخ الصدوق للقول بالعصمة المطلقة التي أجمع عليها علماء تلك الحقبة غير ضائر لأنَّه:

أوّلاً: لم يحرز أنَّ الشيخ الصدوق خالف، لأنَّ الشيخ الصدوق قال بالإسهاء ولم يقل بالسهو.

ثانياً: نفترض أنَّ الشيخ الصدوق يقول بالسهو، لكنَّه لا يضرُّ بالإجماع، لأنَّه متي ما عرف الشخص المخالف وعرف دليله وأنَّه ضعيف، فلا يقدح في إجماع الطائفة، لأنَّها أجمعت علي أنَّ النبيّ أو الإمام معصوم عصمة مطلقة.

فإنَّ الشيخ الصدوق يتعرَّض لنفس الروايات الموجودة عند أهل السُنّة، فعن أبي هريرة، قال: صلّي النبيّ (صلي الله عليه وآله وسلم) الظهر ركعتين، فقيل: صلَّيت ركعتين، فصلّي ركعتين ثمّ سلَّم ثمّ سجد سجدتين(1).5.

ص: 239

مع أنَّه يقول القرآن الكريم: (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ) (المؤمنون: 1 و2)، ويقول: (فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ) (الماعون: 4 و5)، فهل يعقل أنَّ نبيّ الرحمة يكون من مصاديق (فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ)، ويخرج عن مصاديق (قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ)؟ هذا غير معقول قطعاً, فمخالفة شخص من العلماء لا تقدح في الإجماع، ولا يضرُّ في أن يكون الطريق طريقاً قطعياً.

المعصوم علي الأقلّ، وهذا ما يسمّي بالتواتر الإجمالي. مثلاً روايات علم الإمام (عليه السلام) ببعض الغيب أو روايات رجعة الحسين (عليه السلام) كثيرة يقطع بصدور بعضها، وقد يكون العامل في القطع بالصدور أحياناً العامل الكيفي وهو توافق مضمون الأخبار مع واقع التاريخ والروايات الأخري في أبواب مختلفة، وهو وإن لم يكن من التواتر الاصطلاحي لكنَّه يتَّفق معه في نكتة الوثوق بالصدور.

مثلاً: عندما نراجع الروايات نري في كتاب (كفاية الأثر)(1): عن الإمام الحسن المجتبي (عليه السلام): (ما منّا إلاَّ مقتول أو مسموم).

وفي (الصراط المستقيم)(2): عن الإمام الحسن المجتبي (عليه السلام): (ما منّا إلاَّ مسموم أو مقتول).

وفي (أمالي الصدوق)(3): عن أبي الصلت عبد السلام بن صالح الهروي، قال: سمعت الرضا (عليه السلام) يقول: (والله ما منّا إلاَّ مقتول شهيد).

فهذه كتب متعدّدة، وروايات متعدّدة معتضدة بالوقائع التاريخية والروايات الأخري التي تتحدَّث عن مظلومية كلّ إمام بعينه، وما ورد في حشد الأدعية والزيارات التي تتحدَّث عن مظلومية كلّ إمام وشهادته، ممَّا يوجب الوثوق بمضمون هذه الأخبار.

وربَّما يقول قائل: هذه مسألة تاريخية، فإنَّ الإمام الهادي مات مسموماً أم لا؟ مسألة تاريخية، لا ربط لها بالعقائد.

نقول: إنَّ هذه الفكرة خاطئة، لأنَّ مقام الشهادة من مقامات الإمام،).

ص: 241

فإذا مات مسموماً يعني مات شهيداً، والشهادة مقام من المقامات، فهذه المسألة رجعت للاعتقاد أنَّ الإمام من مقاماته أن يموت شهيداً.

إذن بالنتيجة: هناك طرق قطعية لكشف نظر الإمام (عليه السلام)، فإذا أنكر الإنسان شيئاً من القطعيات وقال: لا اُسلّم به، فإن لم يلتفت إلي اللوازم لشبهة في ذهنه أو لقصور في عقله أو لعدم خبرة علمية ومعرفة بتنقيح الروايات وموازين النقد والقبول فيها، فهذا لا يقال عنه: خرج عن التشيّع. أمَّا إذا كان ملتفتاً إلي أنَّ هذا الأمر قطعي، وأنَّ تكذيبه تكذيب لنظر الإمام الذي توصَّلنا إليه بأحد الطرق القطعية، فيقال عنه: خرج عن التشيّع، لأنَّه أنكر قطعياً وهو ملتفت إلي أنَّ لازم إنكاره ردّ نظر الإمام (عليه السلام)، إذن هذا هو الميزان في التشيّع وحدوده.

والجواب: إنَّه ممكن، وقد ذكرنا في البحوث السابقة مسألة التراكمية الثقافية(1)، فهي مؤثّرة، مثلاً علم الطبّ توسَّع وأصبح نتيجة التراكمية الثقافية اختصاصات متعدّدة، وعلم الهندسة أصبح حقولاً مختلفة نتيجة التراكمية الثقافية، وأيضاً الفكر الإمامي تتَّسع معلوماته، وتتطوَّر أدواته نتيجة التراكمية الثقافية، فمن الممكن أن يكون ما هو نظري قبل ألف سنة ضرورياً الآن، وهذا كما يتصوَّر في الضرورات الفكرية إذ قد يتحوَّل الظنّي في الفكر إلي ضروري بمرور الزمن، يتصوَّر في الضرورات الدينية العقائدية، ونبيّن أوّلاً الفكرة علي مستوي الضرورات الثقافية والفكرية، مثلاً: القرآن الكريم قبل ألف سنة هل يقال: كتاب علمي أم لا؟

لا شكَّ أنَّ القرآن كتاب هداية، قال تعالي: (الم * ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُديً لِلْمُتَّقِينَ) (البقرة: 1 و2)، أمَّا أنَّه كتاب علمي فلا يوجد عندنا دليل علي ذلك، وبعد ألف سنة وبسبب التراكمية الثقافية اكتشف أنَّ في القرآن أسراراً علمية، وأنَّ القرآن كتاب علمي يصبُّ معارفه في إطار الهداية، وهذا أصبح شيئاً ضرورياً، لأنَّ التراكمية الثقافية فرضت نفسها واكتشفت أسراراً علمية في القرآن لم يكتشفها من كان قبلنا.

قال تعالي: (فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ) (الواقعة: 75 و76).

وفي عصرنا الحاضر نعرف أنَّ هناك فرقاً بين مواقع النجوم وبين النجوم، حيث لم يقل: (فلا اُقسم بالنجوم), بل قال: (فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ)، ومعناه أنَّ النجم له موقع ثمّ يغادره إلي مجموعة شمسية أخري،

ص: 243

قال تعالي: (وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) (يس: 40)، وأنت لا تزال تري النجم في نفس الموقع الذي كان النجم فيه قبل خمسمائة سنة ضوئية لكنَّه وصل لك الضوء الآن، أمَّا الآن فهو يسبح في مدار آخر، وهذه الأسرار العلمية في القرآن لم يكتشفها علماؤنا السابقون، ولكن اكتشفها علماؤنا اللاحقون بمقتضي التراكمية الثقافية، إذن ما كان نظرياً عندهم أصبح ضرورياً عندنا، وما كان ظنّياً عندهم أصبح قطعياً عندنا نتيجة التراكمية الثقافية، هذا علي مستوي الفكر والثقافة.

وعلي مستوي العقائد، مثلاً قبل ألف سنة لم يكن يقول بعض العلماء بأنَّ الأئمّة (عليهم السلام) أفضل من الأنبياء، ولكن نحن وبعد ألف سنة تطوَّرت عندنا الأدوات العلمية، وأصبحنا أكثر سيطرة علي الروايات ممَّن سبقنا، وأكثر قدرة علي استنطاق الروايات واستخراج المفاهيم ممَّن قبلنا، لأنَّ أدوات البحث وأدوات التحقيق تطوَّرت، ولأجل ذلك نحن نستطيع أن نقول: من ضروريات المذهب ومن الأمور القطعية أنَّ الأئمّة أفضل من الأنبياء، للروايات المتواترة المتحدّثة عن عالم الأنوار وعالم الميثاق وعالم الحشر والمعاد والمقامات العلمية المختلفة(1).

2 _ منصب القضاء، أي إنَّ قضائه نافذ علي الناس.

3 _ منصب الولاية، وبعض الفقهاء يري أنَّ الولاية خاصّة بالأمور النظامية، وبعضهم يري أنَّ الولاية عامّة مطلقة.

إنَّ دور الفقيه هو حفظ الشريعة، وهو دور خطير جدّاً، وقد تحدَّثنا في البحوث السابقة(1) أنَّ حفظ الشريعة له ثلاثة مراتب: 1 _ حفظ تشريعي. 2 _ حفظ تعليمي. 3 _ حفظ تطبيقي.

حفظاً تعليمياً، قال تعالي: (فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ) (التوبة: 122).

تفسير القمي: علي بن إبراهيم القمي/ ط 3/ 1404ه-/ مؤسسة دار الكتاب/ قم.

التفسير الكبير: الفخر الرازي/ ط 3.

تفسير الميزان: الطباطبائي/ منشورات جماعة المدرّسين في الحوزة العلمية/ قم.

تفسير مجمع البيان: الطبرسي/ ط 1/ 1415ه-/ مؤسسة الأعلمي/ بيروت.

تهذيب الأحكام: الشيخ الطوسي/ ط 3/ 1364ش/ دار الكتب الإسلاميّة/ طهران.

الجامع الصغير: السيوطي/ ط1/ 1401ه-/ دار الفكر/ بيروت.

الخرائج والجرائح: الراوندي/ ط1/ 1409ه-/ مؤسسة الإمام المهدي/ قم.

الخصال: الشيخ الصدوق/ 1403ه-/ جماعة المدرسين/ قم.

الدعوات: الراوندي/ ط1/ 1407ه-/ مط أمير/ مؤسسة الإمام المهدي/ قم.

دلائل الإمامة: الطبري (الشيعي)/ ط1/ 1413ه-/ مؤسسة البعثة/ قم.

رجال ابن داود: ابن داود الحلّي/ 1392ه-/ منشورات المطبعة الحيدرية/ النجف.

رجال النجاشي: النجاشي/ ط5/ 1416ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي/ قم.

سنن النسائي: النسائي/ ط 1/ 1348ه-/ دار الفكر/ بيروت.

السيرة الحلبية: الحلبي/ 1400ه-/ دار المعرفة/ بيروت.

شجرة طوبي: الحائري/ ط5/ 1385ه-/ المكتبة الحيدرية ومطبعتها/ النجف.

شرح الأخبار: القاضي النعمان المغربي/ ط2/ 1414ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي.

صحيح البخاري: البخاري/ 1401ه-/ دار الفكر/ بيروت.

صحيح مسلم: مسلم النيسابوري/ دار الفكر/ بيروت.

الصحيفة السجّادية: أبطحي/ ط1/ 1411ه-/ مط نمونة/ قم.

الصراط المستقيم: علي بن يونس العاملي/ ط1/ 1384ه-/ مط الحيدري.

عصر الظهور: علي الكوراني/ ط1/ 1408ه-/ مكتب الإعلام الإسلامي/ قم.

علل الشرائع: الشيخ الصدوق/ 1385ه-/ منشورات المكتبة الحيدرية/ النجف.

ص: 248

عوالي اللئالي: الأحسائي/ ت العراقي/ ط1/ 1403ه-/ مط سيّد الشهداء/ قم.

عيون أخبار الرضا: الشيخ الصدوق/ 1404ه-/ مؤسسة الأعلمي/ بيروت.

الغيبة: الشيخ الطوسي/ ط1/ 1411ه-/ مط بهمن/ مؤسسة المعارف الإسلاميّة/ قم.

الغيبة: النعماني/ ت فارس حسّون كريم/ ط1/ 1422ه-/ مط مهر/ أنوار الهدي.

الفائق في رواة وأصحاب الإمام الصادق (عليه السلام): عبد الحسين الشبستري/ ط1/ 1418ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي.

الفتن: نعيم بن حماد المروزي/ ت سهيل زكار/ 1414ه-/ دار الفكر/ بيروت.

الفتوح: أحمد بن أعثم الكوفي/ ت علي شيري/ ط1/ 1411ه-/ دار الأضواء.

فضائل الصحابة: النسائي/ دار الكتب العلمية/ بيروت.

الفهرست: الشيخ الطوسي/ ط1/ 1417ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي.

قرب الإسناد: الحميري القمي/ ط1/ 1413ه-/ مط مهر/ مؤسسة آل البيت/ قم.

الكافي: الشيخ الكليني/ ط5/ 1363ش/ دار الكتب الإسلاميّة/ طهران.

كامل الزيارات: ابن قولويه/ ط1/ 1417ه-/ مؤسسة نشر الثقافة.

كفاية الأثر: الخزّاز القمي/ 1401ه-/ مط الخيام/ انتشارات بيدار.

كمال الدين: الشيخ الصدوق/ 1405ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي/ قم.

كنز العمّال: المتّقي الهندي/ ت بكري حياني/ 1409ه-/ مؤسسة الرسالة/ بيروت.

اللهوف في قتلي الطفوف: ابن طاووس/ ط1/ 1417ه-/ أنوار الهدي/ قم.

مثير الأحزان: ابن نما الحلّي/ 1369ه-/ المطبعة الحيدرية/ النجف الأشرف.

مجمع الزوائد: الهيثمي/ 1408ه-/ دار الكتب العلمية/ بيروت.

المحاسن: البرقي/ 1370ه-/ دار الكتب الإسلاميّة/ طهران.

مختصر البصائر: الحسن بن سليمان الحلّي/ ت مشتاق المظفّر.

ص: 249

مختصر بصائر الدرجات: الحسن بن سليمان الحلّي/ ط1/ 1370ه-/ منشورات المطبعة الحيدرية/ النجف الأشرف.

المزار: ابن المشهدي/ ط1/ 1419ه-/ نشر القيّوم/ قم.

المستدرك: الحاكم النيسابوري/ إشراف يوسف عبد الرحمن المرعشلي.

مستدركات علم رجال الحديث: علي النمازي/ ط1/ 1412ه-/ مط شفق/ طهران.

مسند أحمد: أحمد بن حنبل/ دار الصادر/ بيروت.

مشكاة الأنوار: علي الطبرسي/ ت مهدي هوشمند/ ط1/ 1418ه-/ دار الحديث.

مصباح المتهجّد: الشيخ الطوسي/ ط1/ 1411ه-/ مؤسسة فقه الشيعة/ بيروت.

المصباح: الكفعمي/ ط3/ 1403ه-/ مؤسسة الأعلمي/ بيروت.

معجم أحاديث الإمام المهدي (عليه السلام): علي الكوراني/ ط1/ 1411ه-/ مؤسسة المعارف الإسلاميّة/ قم.

المعجم الأوسط: الطبراني/ 1415ه-/ دار الحرمين.

المعجم الكبير: الطبراني/ ط2 مزيَّدة ومنقَّحة/ دار إحياء التراث العربي.

مقتل الحسين: أبو مخنف الأزدي/ ت حسين الغفاري/ مطبعة العلمية/ قم.

من أخلاق الإمام الحسين (عليه السلام): عبد العظيم المهتدي/ ط1/ 1421ه-/ انتشارات شريف الرضي/ قم.

من لا يحضره الفقيه: الشيخ الصدوق/ ط2/ مؤسسة النشر الإسلامي/ قم.

مناقب آل أبي طالب: ابن شهر آشوب/ 1376ه-/ المكتبة الحيدرية/ النجف.

المهدي المنتظر في الفكر الإسلامي: مركز الرسالة/ ط1/ 1417ه-/ مط مهر/ مركز الرسالة/ قم.

مواقف الشيعة: الأحمدي الميانجي/ ط1/ 1416ه-/ مؤسسة النشر الإسلامي.

موسوعة الإمام علي (عليه السلام): محمّد الريشهري/ ط2/ 1425ه-/ دار الحديث.

ص: 250

نهج البلاغة: الشريف الرضي/ شرح محمّد عبده/ ط1/ 1412ه-/ دار الذخائر/ قم.

الهداية الكبري: الخصيبي/ ط4/ 1411ه-/ مؤسسة البلاغ/ بيروت.

ينابيع المودّة: القندوزي/ ت علي جمال الحسيني/ ط1/ 1416ه-/ دار الأسوة.

* * *

ص: 251