حقوق الطبع محفوظة الطبعة الأولي

2007م - 1428 ه

دار الجوادين(عليه السّلام) الفرع الأول : بيروت - لبنان - حارة حريك - شارع سليم - خليوي : 024591/ 03

الفرع الثاني : سوريا - ريف دمشق - السيدة زينب (عليه السّلام) مقابل الحوزة الزينبية

هاتف : 6470716

- موبايل : 094243879

ص: 2

علامات الظهور دراسة وتحليل بحث مستل من الموسوعة المهدوية

للسيد الشهيد محمد الصدر (قدس سرّه)

اإعداد الشيخ محمد الفرطوسي

دار الجوادين(قدس سرّه)

ص: 3

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

اللَّهُمَّ كُنْ لِوَلِيِّكَ الحُجَةِ بنِ الحَسَن صَلَواتُكَ علَيهِ و عَلي آبائِهِ فِي

هَذِهِ السَّاعَةِ وَ فِي كُلِّ سَاعَةٍ وَلِيّاً وَ حَافِظاً وَ قَائِداً وَ نَاصِراً وَدَلِيلًا وَ عَيْناًحَتَّي تُسْكِنَهُ أَرْضَكَ طَوْعاً وَ تُمَتعَهُ فِيهَا طَوِيلا

ص: 4

وقال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : لو لم يبقيٰ من الدُّنيا ( الدهر) إلَّأ يومٌ واحد لطوَّل الله (عزَّ وجلَّ) ذلك اليوم حتَّيٰ يبعث فيه رجلاً من أمتي ومن أهل بيتي يواطئ اسمه اسمي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً(1). الحديث حول مسألة وموضوع الأمام المنتظر (عجل الله تعاليٰ فرجه) هو حديث عن مسألة عقائديَّة مهمَّة ولذيذة في نفس الوقت، أمّا كون مسألة الحديث حول الإمام عقائديَّة مهمَّة فباعتبار إنها ترتبط بالإمامة وبالموجود الكامل لهذه الحياة لأنَّه ربما يُسئل: هل أنَّ الله تعاليٰ ترك البشريَّة طيلة هذه الأماد الطويلة دون قائد وإمام؟ وهل أنَّه أغفل البشرية في هذه الأزمنة منذ الأئمَّة المعصومين إليٰ هذٰا اليوم؟

وثانياً: هل إنَّ اختيار الإمام يرجع إليٰ البشر أو إليٰ الله تعالي ؟ لأنَّه من المتّفق عليه إن مسألة القانون الصَّالح يجب أن تُحل عن طريق السَّماء فإنَّ الإنسان لا يتمكَّن أن يشرع ويبتدع دون أن يرجع إليٰ السَّماء إليٰ الله تعالي وعلية تكون مسألة الحاكم والقائد الذي ينفذ قانون الله تعاليٰ في الحياة لا بدَّ أيضاً أن يكون وأن يعيّن من قبل الله ومن السماء لا من النَّاس، إذن مسألة الإمام المنتظر (عليه السّلام) مسألة ترتبط بالإمامة من جهة، ولهذا فهي مهمَّة.

رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) أبشركم بالمهدي وفي مصدر آخر أوله ابشروا بالمهدي رجل من قريش من عترتي منتخب كنز العمال (ج 6، ص 29) يبعث في أمتي عليٰ اختلاف من الناس وزلازل فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً يرضيٰ عنه ساكن السماء وساكن الأرض يقسم المال صحاحاً فقال له رجل: ماصحاحا؟ فقال: بالسويّة بين الناس فقال: ويملأ الله قلوب أمة محمد(صلّي الله عليه وآله ) غني ويسعهم عدله حتيٰ يأمر منادياً فينادي فيقول: من له في مال حاجة؟ فما يقوم من الناس إلّا رجل فيقول ائت السدان يعني الخازن فقل له إن المهدي يأمرك أن تعطيني مالاً فيقول له: إحثُ حتي إذا جعله في حجرة وأبرزه ندم، فيقول: كنت أجشع أمة محمَّد نفساً أو عجز مني ما وسعهم قال: فيردّه فلا يقبل منه: فيقال له: أنا لا نأخذ شيئاً أعطيناه فيكون كذلك سبع سنين أو ثمان سنين أو تسع ثم لا خير في العيش بعده. فالإنسان الذي يسمع هذه الأوصاف يهيم شوقاً للتطلع والبحث عن هذا الغد المشرق السَّعيد.

دماء أُريقت، كم تَّحمل الأنبياء من المصائب ؟ ولكن ما تحقَّق الشيء المطلوب كما بريده الأنبياء وعليٰ ذلك فالعقل يحكم في إطار الدَّين انه لا بدّ من يوم مرتقب تتحقَّق فيه حكمة الله تعاليٰ من إرسال أنبيائه وإلَّا أستلزم إرسال الأنبياء لغواً وخلق البشر عبثاً، فلابدَّ من يوم تُكلّل فيه جهود كلّ الأنبياء وعباد الله الصَّالحين وكلّ الَّذين جاهدوا في سبيل الله تُكلَّل بالنصر والظفر، وإلّا فنصرة مؤقتّة للدَّين في بقعة من البقاع، هذا لا يشكل هدفاً لكلّ تلك الجهود الضّخمة، فلا بَّد من يوم ينتصر فيه الدين، القرآن الكريم بدعم هذه الحقيقة العقلائية، قال تعاليٰ: «وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ » (1).

وقال تعاليٰ: «كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي»(2) ، «وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ »(3)، «وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ » (4).

وقال تعالي: «هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَي وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ »(5).

فإنَّ الآية تبشّر بأنَّ الإسلام سوف يظهر عليٰ بقيَّة الأديان والمذاهب والعقائد ومعنيٰ الظّهور هو: الغلبة والانتصار، البعض يحاول أن يؤوّل الآية يقول: الظُّهور هنا يعني الحجة والدليل، ولكن هذا خلاف انصراف الآية لأنه في آية أخريٰ يقول الله

ص: 8

تعالي: «إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ »(1) «يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ» ، يعني أن ينتصروا عليكم، فالظهور بمعني الانتصار المادي، لا بمعنيٰ الانتصار بالحجة والدَّليل، ثمَّ إن الآية بشَّرت بأنَّ الإسلام سينتصر في المستقبل عليٰ كافة العقائد والأديان لأنَّ هذا الظهور والانتصار عليٰ كل المذاهب لم يتحقَّق لا عليٰ يد النَّبي ولا بعد النَّبي، لأنَّ الظروف ما ساعدته عليٰ ذلك، وعليه فلا بدَّ لهذا الوعد الإلهي من الله أن يتحقَّق في المستقبل وترتفع راية الإسلام وشهادة أن لا إله إلا الله ومحمد رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) في كلّ مكان في العالم إنشاء الله تعالي.

هذا هو الوعد القرآني حيث قال: « لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ » . وهناك روايات ونصوص بلغت حد التَواتر، تقول بأنَّ هناك رجلاً من أولاد علي وفاطمة (عليها السّلام) ومن ولد الحسين(عليه السّلام) بالذات وهو اسمه محمَّد المهدي(عليه السّلام) وهو الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلماً وجوراً، فالبشارة القرآنية للانتصار بالإسلام لا يتحقَّق إلّا عليٰ يد المنتظر(عليه السّلام) .

وكعب الأحبار وغيرهم أن يحدثوا بأحاديث ما أنزل الله بها من سلطان وقد أدخلوا الكثير من الإسرائيليات من التاريخ والحديث في الإسلام. وعليه ربّما يسأل البعض: هل إن مسألة المنتظر (عليه السّلام) هي واحدة من الإسرائيليات الَّتي نفذت في تاريخنا؟ وهل إن مسألة المنتظر (عليه السّلام) من مختلقات الشيعة الذين عاشوا الظلم والجور فخلقوا فكرة المنتظر ليطبّبوا جراحاتهم الدامية كبلسم لجراحهم؟ هل إن مسألة المنتظر (عليه السّلام) من مخلتقات ثوار الشيعة حيث أرادوا أن يضفوا قداسة علي ثوراتهم؟ هناك بعض من ينكر مسألة المنتظر(عليه السّلام) منهم: ابن خلدون في مقدمة الاشبيلي، وأبو الأعليٰ الملدودي من المعاصرين واحمد أمين المصري في كتابه المنتظر والمهدوية وغيرهم، وهؤلاء ينكرون مسألة المنتظر (عليه السّلام) يقولون: إن مسألة المهدي ليست صحيحة !

نقول لهم ماذا تقولون بالنسبة للأدلة والأحاديث الَّتي وردت من النَّبي وأهل بيته (عليهم السّلام) الّتي وصلت حد التّواتر من المسلمين، ومعنيٰ التواتر هو اجتماع جماعة عليٰ أمر يستحيل اجتماعهم عليٰ الكذب ثمَّ إن العلماء في التواتر لا يشترطون صحة السَّند بل يكفي التواتر دليلاً عليٰ الموضوع، وعليه فإنَّ حديث الإمام المنتظر(عليه السّلام) متواتر في كتب السنة والمسلمين بل إن الَّذين ألَّفوا وكتبوا في الإمام المنتظر من أهل العامة هم اكثر من الشيعة.

وقال ابن حجر في الصَّواعق ص 99، قال أبو الحسن الأبري: قد تواترت الأخبار عن المصطفيٰ بخروج المهدي وأنه من أهل البيت وأنَّه يملك سبع سنين.

وقال ابن خلدون في المقدمة ص 367: اعلم إنَّ المشهور بين الكافة من أهل الإسلام عليٰ ممر الإعصار انَّه لا بَّد في آخر الزَّمان من ظهور رجل من أهل البيت يؤيد الدين ويظهر العدل.

الشبلنجي في نور الأبصار، وزيد دحلان مفتي الشافعيَّة في الفتوحات الإسلامية وآخرون صرَّحوا بالتواتر، وأمَّا ألفاظ الحديث كما ورد في الصّحاح، صحيح الترمذي ص27، عن أبي سعيد الخدري قال: خشينا أن يكون بعد نبيّنا حدث، فسئلنا نبيّنا نبيّ الله فقال(صلّي الله عليه وآله ) : إن في أُمتَّي المهدي يخرج.

صحيح ابن داود (ج 4، ص 87) بسنده عن النَّبي (صلّي الله عليه وآله ) قال: لو لم يبق من الدُّنيا إلّا يوم لطَّول الله ذلك اليوم حتَّيٰ يبعث فيه رجلاً منَّي.

وفي حديث سفيان: لا تنقضي الدنيا حتَّي يملك العرب رجل من أهل بيتي. صحيح البخاري (ج 2، ص 158) بسنده قال: قال النبي(صلّي الله عليه وآله ) كيف انتم إذا نزل ابن

مريم فيكم وإمامكم منكم.

قال ابن ماجة في سننه بإسناده إلي ثوبان قال: قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : يُقتتل عند كنزكم ثلاثة كلّلهم ابن خليفة، ثمَّ لا يصير إليٰ واحد منهم ثمَّ تطلع الرايات السود من قبل المشرق فيقتلونكم قتلاً لم يقتله قوم، ثمَّ ذكر شيئاً لم أحفظه قال: إذا رأيتموه فبايعوه ولو حبواً علي الثَّلج فإنَّه خليفة الله المهدي.

قال الشيخ فؤاد عبد الباقي في تعليقه عليٰ سنن ابن ماجة في الزوائد، هذا إسناد صحيح رجال ثقات ورواه الحاكم في المستدرك وقال: صحيح علي شرط الشَّيخين.

ص: 11

روي مسلم في صحيحه(1) عن جابر أنه سمع النبي(صلّي الله عليه وآله ) يقول: لا تزال طائفة من أُمَّتي يقاتلون عليٰ الحق ظاهرين إليٰ يوم القيامة، قال: فينزل عيسيٰ بن مريم فيقول أميرهم (يعني يقول أمير الأمَّة لعيسيٰ بن مريم) تعال صلَّ بنا فيقول: لا إن بعضكم عليٰ بعض أمراء تكرمة الله لهذه الأُمَّة.

وفي عقد الدُّرر عن الحافظ ابن نعيم وينابيع المودة (ص 488، وص 490) عن حُذيفة اليماني قال: خطبنا رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) فذكر لنا ما هو كائن إليٰ يوم القيامة ثم قال: لولم يبق مِن الدُّنيا إلّا يوم واحد لطَّول الله عز وجل ذلك اليوم حتّيٰ يبعث الله رجلاً من ولدي اسمه اسمي فقام سلمان وقال: يا رسول الله انه من أي ولدك؟ فقال: هو من ولدي هذا وضرب بيده عليٰ الحسين (عليه السّلام) (2).

ثمَّ إنَّ هناك روايات وردت تُشير إليٰ أوصاف المنتظر(عليه السّلام) ، فعن أبي داود في صحيحه عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله (صلّي الله عليه وآله ): المهدي مني أجلي الجبهة أقني الأنف (3)، قال الإمام أمير المؤمنين علي (عليه السّلام) - في خطبة له - « المهدي من ذريتي، يظهر بين الركن والمقام، عليه قميص إبراهيم (عليه السّلام) وحُلِّة إسماعيل(عليه السّلام) ، وفي رجله نعل شيت (عليه السّلام) وهو ابن آدم (عليه السّلام) ) والدليل عليه قول النبي(صلّي الله عليه وآله ) : عيسيٰ بن مريم ينزل من السماء ويكون مع المهدي من ذريتي ...» (4).

وعن نعيم الأصفهاني في حيلة الأولياء: إن المهدي (عليه السّلام) شابٌ أكحل العينين أزج

ص: 12

الحاجبين اقنن الأنف، كثّ اللَّحية عليٰ خدّه الأيمن خال.

إسعاف الراغبين أخرج احمد والماوندي إن النَّبي قال: ابشروا بالمهدي إليٰ ان قال: يرضي عنه، ساكن السَّماء وساكن الأرض ويقسم المال بالسَّوية ويملأ قلوب أمَّة محمَّد غنيً ويسعهم بعدله.

أخرج أحمد ومسلم عن النَّبي (صلّي الله عليه وآله ) قال: يكون في آخر الزَّمان خليفة يحثيٰ المال حثياً ولا يعدّه عدّا.

وجاء في الروايات: إن المهدي يملك الأرض شرقها وغربها ويبلغ سلطانه المشرق والمغرب.

وعن نور الأبصار ص 231 عن علي بن أبي طالب (كرَّم الله وجهه) قال: قلت يا رسول الله أمنَّا آل محمَّد المهدي أم من غيرنا؟ فقال: لا بل منَّا يختم الله به الدَّين كما أفتح بنا وبنا ينقضون من الفتنة كما انقضوا من الشّرك وبنا يؤلّف الله قلوبهم بعد عداوة الفتنة كما ألَّف بين قلوبهم بعد عداوة الشَّرك وبنا يصبحون بعد عداوة الفتنة

أخوان في دينهم واعترفوا بأنَّه حديث عالي السند.

وفي نص آخر عن الإمام الباقر (عليه السّلام) يظهر المهدي في يوم عاشوراء وهو اليوم الَّذي قتل فيه الحسين ابن علي ) وكأنَّي به يوم السبت العاشر من المحرَّم قائم بين الركن والمقام جبرائيل عن يمينه و ميكائيل عن يساره وتصير إليه شيعته من أطراف الأرض وتُطويٰ لهم طيّاً حتيٰ يبايعونه فيملأ بهم الأرض عدلاً كما ملئت جوراً وظلماً(1).

هذه بعض الأحاديث وهناك كتب كثيرة ألَّفت في المنتظر (عليه السّلام) وكما قلنا إنَّ علماء السنَّة ألَّفوا اكثر من الشَّيعة في المنتظر.

ص: 13

استناداً إلي كلّ ذلك أنه في سنة 1397 وُجِّه سؤال من كينيا إليٰ رابطة العالم الإسلامي في المدينة المنورَّة سؤال يسئل عن الإمام المنتظر، فجاء الجواب من علماء المدينة والحجاز من طريق سكرتير الرَّابطة الإسلامية في المدينة محمَّد صالح القزّاز قال: إن ابن تيميه يقر بأحاديث المهدي وقد وقَّع الرّسالة خمسة من علماء الحجاز. ذكرت الرِّسالة التفاصيل الَّتي ذكرناها عن المنتظر وذكرت أنَّه أحد الخلفاء الأثني عشر الَّذي أخبر عنهم النَّبي(صلّي الله عليه وآله ) ، وذكرت الرَّسالة إن آخر الأشخاص الَّذين كتبوا عن الإمام المنتظر بحثاً مفصلاً هو عميد الجامعة الإسلامية في المدينة المنورة وهو عبد المحسن العبّاد ذكر عدَّة مقالات في مجلَّة الجامع وآخر ما صرَّحت به هذه الرِّسالة حيث قالت: إذن يجب عليٰ كلّ مسلم أن يعتقد بالمهدي وهذا الاعتقاد جزءٌ من عقائد أهل السنة ولا ينكره إلّا الجهَّال أو المبدعون.

محمد منتصر الكناني مدير المجمع الفقهي الإداري في المدينة المنورة(1).

فإذن إليٰ هنا ثبت إن مسألة المنتظر (عليه السّلام) والاعتقاد بها هي مسألة من ضروريات الإسلام ومن صميم الإسلام، كما أنَّ المسلم لا يستطيع أن ينكر الصلاة لا يستطيع أن ينكر مسألة المنتظر لكثرة الروايات الواردة، فلو لم نصدق، بهذه الروايات وهذه الحقيقة، فلانتمكَّن أن نصدّق بكل شيء لا في الصَّلاة ولا في الصَّوم ولا في كل شيء لأن جميع هذه الفروع الدّينيَّة نعتقد بها عن طريق الروايات والأحاديث، فإذا رفضنا جميع هذه الروايات فلا يستقر حجر عليٰ حجر، ولا يقوم للِّدين من قائمة ولا بد أن نرفض جميع الأحكام الشرعية فيما إذا رفضنا هذه الروايات، ثم الروايات

ص: 14

الواردة في الإمام المنتظر (عليه السّلام) يرد جزئها في أحكام الشريعة.

فهؤلاء الَّذين يرفضون مسألة الإمام المنتظر، هؤلاء ينكرون ضرورة من ضروريات الإسلام، ومنكرها كافر مرتد متمَّرد عليٰ الإسلام.

وقال الصادق (عليه السّلام) : يا ابن آدم لو أكل قلبك طائر لم يشبعه وبصرك لو وضع عليه خرت ابرة لغطاه تريد أن تعرف بها ملكوت السموات والأرض (1).

وأمَّا الدَّليل عليٰ ذلك هناك مجموعة من الأدلة عليٰ ذلك:

معيَّن من قبل الله تعالي وانَّه قد بلغ إليٰ درجة من العرفان والاتصال مع الله تعالي بحيث إن الَّذي لم يعرفه يموت عليٰ الجاهليَّة، وهذا لا يتحقَّق إلّا بوجود الإمام الحجة المنتظر (عليه السّلام) وانه حيّ يرزق.

الثاني عشر فلا أكاد أعرفه(1).

فوقفت عنده سفينة المساكين بالنِّسبة للثاني عشر في حين أن النَّبي يقول: أثني عشر خليفة متوالين إليٰ يوم القيامة، فهذه الأحاديث لاتنطبق إلا عليٰ مذهب الإمامية الاثني عشرية وكلهم من قريش ومن عترته إذا لا يمكن أن يحمل هذا الحديث عليٰ الخلفاء بعده من الصحابة لقلتهم عن اثني عشر ولا يمكن أن نحمله عليٰ ملوك الدولة الأموية لزيادتهم عليٰ الاثني عشر ولظلمهم الفاحش ولكونهم غير بني هاشم لأن النبي(صلّي الله عليه وآله ) قال كلهم من بني هاشم ولا يمكن أن نحمله أيضاً عليٰ ملوك الدولة العباسية لزيادتهم عليٰ العدد المذكور ولقلة رعايتهم الآية « قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَي » ، فلا بد أن يحمل هذا الحديث علي الأئمة الاثني عشر من أهل بيته وعترته (صلّي الله عليه وآله ) وكفيٰ بذلك فخراً وإعجازاً لرسول الله(صلّي الله عليه وآله ) .

الواقعي.

فلابدَّ للشخص الَّذي يأتي بالإسلام الواقعي يجب أن يكون من سلسلة مرتبطة بالنَّبي(صلّي الله عليه وآله ) فليس من الممكن أن يكون هذا الشخص منفصلاً عن هذه السلسلة وغير مولود.

وأيضاً من الأدلة عليٰ وجوده (عليه السّلام) أن كثيراً من الذين ساعدهم التوفيق ففازوا بهذا الشرف العظيم وهو التشرف بلقاء الإمام (عليه السّلام) - ممن وصلتنا أخبارهم . فمنهم محمد بن عيسيٰ الدمستاني كما ورد في البحار (ج 52) أنه كانت بلاد البحرين - ولا تزال - آهلة بشيعة أهل البيت (عليهم السّلام) ، وفي القرن السابع الهجري كان والي البحرين من النواصب والأعداء الألداء للشيعة، وكان وزيره أخبث منه، وأكثر بغضاً للشيعة.

وفي يوم من الأيام جاء الوزير للوالي بُرُمَّانة مكتوب عليها: (لا إله إلّا الله محمد رسول الله، أبو بكر وعمر وعثمان وعلي خلفاء رسول الله) فنظر الوالي إليٰ كتابة الرمانة، فظن أن تلك الخطوط كتبت بقلم القُدرة، وليست من صُنع البشر،فقال للوزير: هذه آية بينة، وحجة قوية عليٰ أبطال مذهب الرافضة، يقصد الشيعة.

فاقترح الوزير أن يجمع علماء الشيعة وشخصياتهم، ويريهم الرمانة فإن تخلَّوا عن مذهب التشيع واعتنقوا مذهب أهل السنة، تركهم بحالهم، وإن أبوا إلّا التمسك بمذهبهم، خيرهم من بين ثلاثة أمور: الأول: أن يدفعوا الجزية، كما يدفعُها غير المسلمين من اليهود والنصاريٰ والمجوس.

الثاني: أن يأتوا بجواب لردِّ وتفنيد الكتابة الموجودة علي الرمانة.

الثالث: أن يقتل الوالي رجالهم، ويسبي نساءهم وأولادهم، ويأخذ أموالهم بالغنيمة.

فأرسل الوالي إليٰ شخصيات الشيعة وأحضرهم، وأراهم الرمَّانة، وخيَّرهم بين

ص: 19

الأمور الثلاثة المذكورة فطلبوا منه المهلة ثلاثة أيام.

فاجتمع رجالات الشيعة وأهل الحلِّ والعقد، يتذاكرون فيما بينهم حول كيفية التخلص من هذه المشكلة، وبعد مذاكرات طويلة اختاروا من صلحائهم عشرة رجال، واختاروا من العشرة ثلاثة: وتقرر أن يخرج في كل ليلة واحد من الثلاثة إليٰ الصحراء، ويستغيث بالإمام المنتظر(عليه السّلام) للتخلص من هذه المحنة. فخرج أحدهم في الليلة الأولي، فلم يتشرف بلقاء الإمام ولم تنحل المشكلة، وهكذا حدث للثاني أيضاً، وفي الليلة الثالثة خرج الشيخ محمد بن عيسيٰ الدمستاني (1) . وكان فاضلاً تقياً . فخرج إليٰ الصحراء حافياً حاسراً الرأس، وقضيٰ ساعات من الليل بالبكاء والتوسل والاستغاثة بالإمام المنتظر(عليه السّلام) لكي ينقذهم من هذه الورطة والبلاء وفي الساعات الأخيرة من الليل، حضرالإمام المنتظر(عليه السّلام) وخاطبه: يا محمد بن عيسيٰ مالي أراك عليٰ هذه الحالة؟ ولماذا خرجت إليٰ هذه البريَّة (2)؟ فامتنع الرجل أن يذكر حاجته إلّا للإمام المنتظر(عليه السّلام).

فقال له الإمام: أنا صاحب الأمر فأذكر حاجتك.

قال محمد بن عيسيٰ. إن كنت صاحب الأمر فأنت تعلم قصتي، ولا حاجة إليٰ البيان والشرح.

فقال له الإمام: خرجت لما دهمكم من أمر الرمانة، وما كُتِبَ عليها، فلما سمع محمد بن عيسيٰ ذلك؟ أقبل إليٰ الإمام، وقال نعم يا مولاي، تعلم ما أصابنا، وأنت إمامنا وملاذنا والقادر علي كشفه عنا.

فقال الإمام: إن الوزير - لعنه الله - في داره شجرة رُمَّان، فلما حملت تلك الشجرة،

ص: 20

صنع الوزير شيئاً (أي: قالباً) من الطين عليٰ شكل الرمانة، وجعله نصفين، ونحت في داخله تلك الكلمات المذكورة، ثم جعل رمانة من الشجرة في ذلك القالب، وشدَّ القالب عليٰ الرمانة، فلما نبتت الرمانة وكَبُرت، دخل قشرها في تلك الكتابة المنحوتة.

فإذا مضيتم غداً إليٰ الوالي فقل له: جثتك بالجواب، ولكني لا أبديه إلّا في دار الوزير، فإذا مضيتم إليٰ داره، فأنظر عن يمينك تريٰ غرفة، فقل للوالي: لا أجيبك إلّا في تلك الغرفة، وسيمتنع الوزير عن ذلك، ولكن عليك بالإلحاح،وحاول أن لا يدخل الوزير تلك الغرفة قبلك، بل أدخل معه، فإذا دخلت الغرفة رأيت كوَّة(1) فيها كيس أبيض، فانهض إليه وخذه، فتريٰ فيه تلك الطينة (القالب) التي عملها لهذه الحيلة، ثم ضعها أمام الوزير، ثم ضع الرمانة فيها حتيٰ ينكشف أن الرمانة عليٰ حجم القالب.

ثم قال الإمام المنتظر (عليه السّلام) يا محمد بن عيسيٰ: قل للوالي: إن معنا معجزة أخريٰ، وهي أن هذهِ الرمانة ليس فيها إلّا الرماد والدخان(2) فإن أردت صحة هذا الخبر فأمُر الوزير بكسرها فإذا كسرها طار الرماد والدخان عليٰ وجهه ولحينه.

انتهيٰ اللقاء، ورجع محمد بن عيسيٰ وقد غمره الفرح والسرور، وانصرف إليٰ الشيعة يبشرهم بحل المشكلة.

وأصبح الصباح ومضوا إلي الوالي، ونفذ محمد بن عيسي كل ما أمره الإمام (عليه السّلام) فسأله الوالي: من أخبرك بهذا؟

قال: إمام زماننا، وحجة الله علينا؟

ص: 21

فقال: ومن إمامكم؟

فأخبره بالأئمة الاثني عشر واحداً بعد واحد، حتيٰ انتهيٰ إليٰ الإمام المنتظر صاحب الزمان (عليه السّلام).

فقال الوالي: مد يدك فأنا أشهد أن لا إله إلّا الله، وأنَّ محمداً عبده ورسوله، وأنَّ الخليفة بعده بلا فصل: أمير المؤمنين علي (عليه السّلام) ثم أقرَّ بالأئمة الطاهرين (عليهم السّلام) وأمر بقتل الوزير، واعتذر إلي أهل البحرين (1).

أيها القاريء الكريم: هذه القصة مشهورة عند المؤمنين وخاصة عند أهل البحرين، وقبر محمد بن عيسي في البحرين معروف يزوره الناس(2).

كما تجدر الإشارة إليٰ المقدمة الرئيسية لهذهِ الموسوعة التي كتبها آية الله العظمي السيد الشهيد محمد باقر الصدر(قدس سرّه) عليٰ شكل بحثٍ موجز حول الأمام المنتظر (عجّل الله تعالي فرجه الشريف) وقال في نهايته « وسأقتصرُ عليٰ هذا الموجز من الأفكار تاركاً التوسع فيها وما يرتبط بها من تفاصيل إليٰ الكتاب القيم الذي أمامنا. فأننا بين يدي موسوعة جليلة في الأمام المهدي (عجّل الله تعالي فرجه الشريف) وضعها أحد أولادنا وتلامذتنا الأعزاء وهو العلامة البحاثة السيد محمد الصدر (حفظه الله) لم يسبق لها نظير في تاريخ التصنيف الشيعي حول المهدي (عليه السّلام) في أحاطتها وشمولها لقضية الأمام المنتظر من كل جوانبها وفيها من سعة الأفق وطول النفس العلمي واستيعاب الكثير من النكات واللغات ما يعبر عن الجهود الجليلة التي بذلها المؤلف في إنجاز هذه الموسوعة الفريدة وأني أحس بالسعادة وأنا أشعر بما تملأه هذهِ الموسوعة من فراغ وماتعبر عنهُ من فضل ونباهه وألمعية وأسأل الموليٰ سبحانه أن يقر عيني به ويريني فيه علماً من أعلام الدين» (1).

2 - إنها تمثل جانبا إعجازية للمعصومين (عليهم السّلام) حيث إنَّهاكانت في حين صدورها إخباراً عن الغيب فتحققها يثبت أنّ مصدرها من الله تعاليٰ.

3 - إنها تدفع المؤمنين بالإمام (عجّل الله تعالي فرجه الشريف) والساعين إليٰ نصرته أن يضاعفوا الهمّة في الاستعداد للظهور سواء عليٰ بناء النفس أو إصلاح المجتمع وتشحذ من عزهم في

هذا الاتجاه فإنه المعني الحقيقي لانتظار الإمام وترقب ظهوره المبارك.

4- أن بعض العلامات تدخل في ضمن الشروط كفتنة الدجال فإنّها مرحلة مهمة من مراحل التمحيص والغربلة التي وعدت بها الروايات كقول الإمام الصادق(عجّل الله تعالي فرجه الشريف):

« إنّ هذا الأمر لا يأتيكم إلّا بعد يأس ولا والله حتيٰ تميزوا ولا والله لا يأتيكم حتيٰ تمحصوا لا والله لا يأتيكم حتيٰ يشقيٰ من يشفيٰ ويسعد من يسعد ».

والآن نترك القاريء الكريم ليقرأ ما كتبه السيد الشهيد الصدر(قدس سرّه) في الموسوعة المهدوية حول علامات الظهور ويحتوي هذا البحث علي الابواب التالية:

الباب الأول ويحتوي علي العلامات التي ذكرت في كتاب تاريخ الغيبة الكبريٰ، والباب الثاني ويحتوي عليٰ العلامات التي ذكرت في كتاب تاريخ ما بعد الظهور سائلين الموليٰ عز وجل أن يجعلنا من أنصار الإمام المنتظر (عجّل الله تعالي فرجه الشريف) ويوفقنا لمراضيه ويجنبنا معاصيه والحمدُلله ربِ العالمين وصليٰ الله عليٰ محمد وآله الطاهرين.

الشيخ محمد الفرطوسي

1 رجب الخير / 1424 ه ولادة الإمام الباقر (عليه السّلام)

قم المقدسة

ص: 24

ص: 26

ص: 28

وعنه(صلّي الله عليه وآله ) (1): يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي لا يستنون بسنتي، وسيقوم فيهم رجال، قلوبهم قلوب الشياطين، في جثمان إنس.

وأخرجت الصحاح الأخريٰ كالترمذي وابن ماجة والمصادر الأخريٰ كأحمد والحاكم، مثل ذلك. غير أننا لا نذكر فيما أخرجه الصحيحان أو أحدهما، إلّا عنهما.

وهذا ما حدث بالفعل بعد النبي (صلّي الله عليه وآله ) حين قام الحكم في المجتمع المسلم عليٰ المصلحة والأثرة. وتفاصيل ذلك أشهر من أن يُذكر. واستعمال المقاصف والخمور في بلاط الخلفاء يكاد ان يكون من الواضحات، يذكر في الكثير من المصادر (2).1

ص: 30

الأمر سيكون في ولدي.

ودولة بني العباس، واضحة للعيان في التاريخ. وما وقع بينها وبين أولاد علي وفاطمة أولاد النبي عليه وعليهم الصلاة والسلام، من الخلاف، وما ذاقوه من بني العباس من التشريد والمطاردة والتعسف، أوضح من أن يذكر وأشهر من أن يسطر. كما أن ما تكبده العباسيون من ثورات العلويين التي تعد بالعشرات خلال تاريخهم الطويل، معروف موصوف. وحسبك انه قد أشغل الجزء المهم من مقاتل الطالبيين الأبي الفرج الأصفهاني والكثير من فصول التاريخ الإسلامي.

وهذا التقابل هو المصداق الواضح لقوله(صلّي الله عليه وآله ) : ويل لولدي من ولدك وويل الولدك من ولدي.

وأمّا قوله(صلّي الله عليه وآله ) : قد فرغ الله مما هو كائن، أو أن علم الله قد مضي، فأوضح ما يراد به هو الإشارة بطرف خفي إليٰ التخطيط الإلهي لليوم الموعود باعتباره مستلزماً لوجود الانحراف في المجتمع، وليس من مصلحة التمحيص رفعه وتبديله قبل يوم الظهور. أذن فهذا التقابل ينبغي أن يكون قائما ليشارك والتمحيص والتخطيط الإلهيين.

وانما لم يشر إليٰ ذلك صريحا باعتبار عدم تحمل المستويٰ الثقافي لذلك العصر، التصريح بمثل هذه القوانين العامة الإلهية. وانما زرقت هذه المفاهيم من خلال الكتاب والسنة تدريجيا.

وأوضح دليل عليٰ كون المراد هو ذلك، قوله(صلّي الله عليه وآله ) : وإن الأمر سيكون في ولدي، وذلك في يوم الظهور، فإن أول من يحكم حكمة عاماً نافذاً عليٰ العالم من ولد فاطمة وعلي عليهم السلام، إنما هو الإمام المهدي(عليه السّلام) . ويحكمه ينتهي ذلك التقابل بين الفريقين.

ص: 32

فمن ذلك ما أخرجه الترمذي (1) عن ابن عباس قال: قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) للعباس: إذا كان غداة الاثنين فأتني أنت وولدك حتيٰ أدعو لهم بدعوة ينفعك الله بها وولدك فغدا وغدونا معه. فألبسنا كساء ثم قال: اللهم أغفر للعباس وولده مغفرة ظاهرة وباطنة لا تغادر ذنبا، اللهم أحفظه في ولده.

قال الترمذي: هذا حديث حسن غريب لا نعرفه إلّا من هذا الوجه، وقال في الصواعق (2): وصح عن الحاكم عن ابن عباس (رضي الله عنهما): منا أهل البيت أربعة منا السفاح ومنا المنذر ومنا المنصور ومنا المهدي.

وعقب بن حجر عنه بقوله: فإن أراد بأهل البيت ما يشمل جميع بني هاشم، ويكون الثلاثة الأول من نسل العباس والأخير من نسل فاطمة، فلا إشكال فيه. وإن أراد هؤلاء الأربعة من نسل العباس أمكن حمل المهدي في كلامه عليٰ ثالث خلفاء بني العباس، لأنه فيهم كعمر بن عبد العزيز في بني أمية، لما أوتيه من العدل والسيرة الحسنة.

ولأنه جاء في الصحيح إن أسم المهدي يوافق أسم النبي (صلّي الله عليه وآله ) وأسم أبيه أسم أبيه، والمهدي هذا كذلك لأُنه محمد بن عبد الله المنصور. ويؤيد ذلك خبر أبن عدي: المهدي من ولد العباس عمي، لكن قال الذهبي: تفردبه محمد بن الوليد مولي بني هاشم، وكان يضع الحديث(3).

ونحن لنا ثلاثة تعليقات عليٰ هذه الأخبار

ص: 34

المنتظر كل من يؤمن به، وهو إصلاح العالم بشكل شامل كامل. وقد سبق أن قلنا: إن عدم قيامهم بهذه المهمة وانقراضهم قبل ذلك، أول دليل علي كذب دعويٰ الفرد منهم إنه هو المهدي المنتظر.

وأمّا ما أحتج به أبن حجر من إنه صح أن اسم أبيه اسم أبيه. فهو مما لم يصح ولم يثبت.

ولعل من أوضح عدم صحة ذلك: إمكان ابتداع ذلك من قبل كثيرين، فإن بإمكان كل شخص اسمه عبد الله أن يسمي ولده محمد ويلقبه بالمهدي، لكي تكون لديه أطماع في نيل القيادة أو الرئاسة العامة في المجتمع.

فاللازم ليس هو النظر إليٰ هذه الصفحة بالتعيين، مما ورد من صفحات المهدي، لكن نطبقها عليٰ الأشخاص. بل اللازم هو توخي مجموعة الصفات والخصائص المتعلقة بالمهدي وتطبيقها عليٰ الفرد المدعي للمهدوية، بما فيهامن كونه من ولد فاطمة (عليها السّلام) وبما فيها السيطرة عليٰ العالم خلال حياته. ولا شك إن هذه الأوصاف لا تنطبق عليٰ أي واحد من مدعي المهدوية إلي الآن في التاريخ.

ويرجحه أيضا ما ورد في البحار(1) عن ركاز بن أبي ركاز الواسطي، قال: قبّل رجل رأس أبا عبد الله (الإمام الصادق (عليه السّلام))، فمسّ أبو عبد الله ثيابه وقال: ما رأيت كاليوم أشد بياضاً ولا أحسن منها، فقال: جعلت فداك هذه ثياب بلادنا، وجئتك بخير من هذه. قال: فقال: يا معتب أقبضها منه. ثم خرج الرجل. فقال أبو عبد الله(عليه السّلام) : صدق الوصف وقرب الوقت، هذا صاحب الرايات التي يأتي بها من خراسان. ثم قال: يا معتب الحق به فسله ما أسمه. ثم قال : إن كان عبد الرحمن فهو والله هو. قال فرجع معتب. فقال: أسمي عبد الرحمن. قال: فلما ولي ولد العباس، نظر إليه، فإذا هو عبد الرحمن أبو مسلم.

ومن الصحيح تاريخيا إن أسمَ أبي مسلم (عبد الرحمن)، وإن الإمام الصادق (عليه السّلام) معاصر لثورته. وظاهر قوله: هذاصاحب الرايات السود..... كونه إشارة إليٰ ما ورد عن النبي (صلّي الله عليه وآله ) بهذا المعني، وخاصة مع قوله(عليه السّلام) : صدق الوصف وقرب الوقت. والمراد به قرب خروج الرايات السود أو قرب ثورة أبي مسلم الخراساني، لا قرب ظهور المهدي (عليه السّلام) وإن أقترن أخبار النبي (صلّي الله عليه وآله ) بالبشارة بالمهدي(عليه السّلام) .

أذن، فهذا الاحتمال يكون راجحا جدا، لولا مناقشتين:

وفي حديث آخر إنه(صلّي الله عليه وآله ) قال: « إنّا أهل البيت أختار الله لنا الآخرة عليٰ الدنيا، وإن أهل بيتي سيلقون بلاءً شديداً تطريداً حتيٰ يأتي قوم معهم رايات سود... حتي يدفعونها إليٰ رجل من أهل بيتي فيملؤها قسطاً كما ملئوها جورا. فمن أدرك ذلك فليأتهم ولو حبواً عليٰ الثلج، فإن فيها خليفة الله المهدي» (1).

وكلا هذين الخبرين، واضحان في ارتباط ظهور المهدي (عليه السّلام) بخروج الرايات السود، حتيٰ ان الخبر الأول يصرح أنه موجود ضمن حاملي هذه الرايات. مع إنه من المقطوع به في التاريخ، وجود ما يزيد عن ألف عام بين ثورة أبي مسلم وبين الظهور، ولعله سيزيد عليٰ ذلك بكثير.

إلّا أن كلا هاتين المناقشتين لاتصحان:

أمّا المناقشة الأوليٰ: فلا تصح لأن التشديد السندي الذي التزمناه خاص بأخبار التنبؤ عن المستقبل، وليس عاما لكل الأخبار، ومعه فهذا الخبر الذي نقلناه عن البحار لا يندرج ضمن هذا المنهج، لأنه ليس من أخبار التنبؤ بالمستقبل. أذن فهو قابل إليٰ حد ما للإثبات التاريخي. وكونه مجهول الرواة لا يضر بذلك، كما برهنا عليه في المنهج الذي أسسناه في أول تاريخ الغيبة الصغري(2).

وأمّا المناقشة الثانية: فالمعارضة بين الخبرين، في الواقع، تنتج فشل الخبرين الأخيرين وسقوطهما عن قابلية الإثبات التاريخي، وسيكتب البقاء، عندئذ للخبر الذي نقلناه عن البحار.

فإننا عند دوران الأمر بين صدق هذين الخبرين أو ذلك الخبر، بحيث يتعين الالتزام يكذب أحدهما... لابد وأن نحسب حساب القرائن المؤيدة لأحد الخبرين.

ص: 38

والشيء الذي نريد أن نقوله، بهذا الصدد هو: إن الجهاز العباسي الحاكم حين وجد أن هناك ارتباطاً بين خروج الرايات السود وبين ظهور المهدي(عليه السّلام) عليٰ لسان رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) ، كما استفاضت الأخبار عنه (صلّي الله عليه وآله ) علي ما سوف نسمع.. أحبّواجعل هذا الارتباط وثيقا وقريبا، فجعلوا هذه الأخبار الدالة عليٰ ذلك، لتكون موحية بأن المهدي المقصود هو المهدي العباسي، لأنه هو المرتبط والقريب من ثورة أبي مسلم الخراساني وراياته السود، بل هو مندرج في ضمنها بشكل وآخر كما جعلوه دالاً عليٰ ذلك.

والذي يدلنا عليٰ وضع هذين الحديثين ما قاله صاحب الصواعق نفسه حين أوردهما. فقد أورد أولاً قوله: « إنا أهل البيت أختار الله لنا» .... الخ.. وعلق عليه بقوله: « وفي سنده من هو سييء الحفظ مع اختلاطه في آخر عمره ». ثم أورد قوله: « إذا رأيتم الرايات السود...». الخ. ثم قال: « وفي سنده ضعيف له مناكير. وإنما أخرج له مسلم متابعة، ولا حجة في هذا والذي قبله، لو فرض إنهما صحيحان لمن زعم أن المهدي ثالث خلفاء بني العباس» (1).

ولم يطعن أبن حجر في هذين الحديثين، من رواية كونهما دالين عليٰ وجود المهدي المنتظر (عليه السّلام) فإنه أورد الكثير من هذه الأخبار مؤيد غير طاعن فيها. وإنما طعن فيهما لكونهما ضعيفين حفظة لموضوعية البحث.

وأمّا طبقاً للتشدد السندي وقيام القرائن علي عدم صحة هذين الحديثين، باعتبار ما فيهما من تأييد للجهاز الحاكم آنذاك، فينبغي إسقاطهما علي كل حال، كما عرفنا.

وعليه فالمظنون أن المراد بالرايات السود، رايات أبي مسلم الخراساني فإن ثورته بدأت من خراسان، واتجهت إليٰ بغداد بأعلامها السود الخفاقة. وقد جعلت

ص: 39

علامة عليٰ الظهور، باعتبار أهميتها بالتاريخ والفاتها نظر الجيل المعاصر والأجيال التي بعدها. ولا يضر بذلك فعل الزمان الطويل بينها وبين الظهور، كما أسلفنا، شأنها في ذلك العديد من العلائم التي ذكرت للظهور، مما سبقت أو سيأتي الكلام عنها.

ولا يبقي في مقابل هذا الظن إلا احتمال أن يكون المراد بالرايات السود، رايات أخريٰ تخرج من خراسان في مستقبل الدهر، لا يكون بينها وبين الظهور إلاالقليل. إلّا إن هذا الاحتمال مما لا يمكن إثباته بدليل.

وعليٰ أي حال، فقد أصبحت أحاديث الرايات السود من أخبار علائم الظهور وفيها إشارة لدولة العباسيين، وإن انتفيٰ القرب الزمني بينهما. ومن هنا جعلنا هذه الأخبار أسلوباً رابعاً من أساليب التنبؤ بدولة بني العباس.

ص: 40

ص: 42

العسكري (عليه السّلام) برواية أبن شهر آشوب(1) ينفي ذلك ويقول: « وصاحب الزنج ليس منا أهل البيت ».

وعليٰ أي حال، فمن المحتمل، أن يكون مراد الإمام العسكري (عليه السّلام) نفيه عن أهل البيت عقائدياً. كابن نوح الذي لم يكن من أهله لأنه عمل غير صالح، وإن ارتبط به نسبياً. والله العالم بحقائق الأمور .

ص: 46

وهذا الحديث الشريف مطابق كل المطابقة مع فترة التاريخ الإسلامي. وقد قلنا إن أول دليل عليٰ صحة الأخبار وقوع ما أخبر به. وهذا الحديث من أوضح مصاديق ذلك، لأن مضمونه واقع في التاريخ بالقطع واليقين.

ولئن كانت الأخبار التي أسلفناها في هذا الفصل، قد سجلت في كتب الأخبار بعد وقوع حوادثها. فكان يمكن لبعض الماديين أن يطعنوا بصحة نسبتها إليٰ النبي (صلّي الله عليه وآله ) ويزعموا إنها وضعت بعد حدوث الحادثة. إلّا أن هذا الحديث الشريف لا يحتمل فيه ذلك عليٰ الإطلاق. لأنه صدر عن النبي في صدر الإسلام، قبل الحروب الصليبية بمئات السنين، وسجل الحديث في المصادر قبل حدوثها بأكثر من قرنين من الزمن.

فإن أبا داود توفي عام 275(1) وابن ماجة توفي عام 273(2). عليٰ حين سقطت

القدس بيد الإفرنج الصليبيين عام 492(3)..

وهذه المصادر الحديثة متواترة عن أصحابها، لا يحتمل الزيادة فيها فوق ما سجله مؤلفوها. وما زال أهل السنة من المسلمين يعتمدون عليها في الفقه والعقائد والتاريخ.

ومن هنا يمكن أن يعتبر ذلك من المعجزات التي تؤيد عقيدة الإسلام، وصدق كلام النبي (صلّي الله عليه وآله ) وأنه لا ينطق عن الهويٰ إن هو إلّا وحي يوحي.. فضلاً عن إسنادها

لفكرة وجود المهدي، كما سبق أن أشرنا.

ونحن إذا لاحظنا المئة سنة أو الأكثر السابقة علي الحروب الصليبية، نجدها خالية عن الفتوحات الإسلامية تقريبا، وهادئة من جانب الروم تماما.. ما عدا حركة

ص: 48

الفتح تجاه الهند(1). وما عدا بعض المناوشات المتقطعة التي تحدث بين المسلمين والروم، والتي تكون فيها المبادءة من الروم عادة، كالذي حدث عام 361(2) وعام 421(3). وفيما سويٰ ذلك يمكن القول إن السلام أو الهدنة، كانت سارية المفعول بين المعسكرين. ومعه لا يكون هذا الصلح أو الهدنة، قائماً عليٰ أساس الموادة للذين كفروا أو الرضوخ لهم ليكون محرماً في الإسلام. وإنما السر في ذلك: هو أن جذوة الثورة الحرارية التي أوجدها النبي(صلّي الله عليه وآله ) في المجتمع الإسلامي، كما أشرنا أليها، قد بدأت بالتنازل والخمود في تلك العصور. فكان انحراف المسلمين وتناسيهم لتعاليم دينهم، وتفضيلهم لمصالحهم الضيقة، قد أوجب إعراضهم عن الجهاد وتغافلهم عن أحكامه والاكتفاء بواقعهم المرير الذي كان في ذلك الحين يعاني من أشد الأزمات والانقسامات في داخل الدولة الإسلامية الممزقة. وكانت الخلافة العباسية قد بدأت تلفظ أنفاسها الأخيرة.

وقد أدت هذه الهدنة المنحرفة مع الروم إلي تبادل بعض الثقة وحسن الظن بين المعسكرين. مما أوجب لهما معاً أن لا يجدا مانعاً عن الاتفاق أحياناً، بل الاشتراك في عمل عسكري موحد. وهو ما حدث مرة أو أكثر في القرن السابق علي الحروب الصليبية. وهو المصداق الواضح لقول النبي(صلّي الله عليه وآله ) : « فتغزون انتم وهم عدواً من ورائكم، فتنصرون وتغنمون وتسلمون »

ولعل أوضح الحوادث صراحة في ذلك، ما حدث عام 375 عليٰ مايحدثنا التاريخ (4) من انه وقع اختلاف بين ملوك الروم مع بعضهم، فاستنجد بعض منهم

ص: 49

بملوك الإسلام، وذلك البعض هو « ورد » الرومي. وكان من أكابر رؤوسهم وقواد جيوشهم وعظماء بطارقتهم. فطمع في الملك ولا قدرة له عليٰ قتال المتنازعين فكاتب أبا تغلب بن حمدان أمير حلب والموصل نيابة عن الخليفة، واستنجد به وصاهره. فأجابه ابن حمدان واستجاش بالمسلمين من الثغور فحصل له جيش ضخم، فقصد قتال الروم بذلك الجيش. فاخرجوا له جيشاً بعد جيش وهو يهزمهم، فقويٰ جنانه فقصد القسطنطينية، ومع تلك الجيوش ورد الرومي الطالب لتملك القسطنطينية.

فانظر كيف اتفق هذا الحمداني والرومي علي حرب بقية الروم وانتصرا عليهم كما قال النبي(صلّي الله عليه وآله ) ، وإن لم يدم هذا النصر طويلاً، فإنه حين أراد فتح مدينة القسطنطينية، جمعوا له جيوشاً كثيرةً وقاتلوه قتالاً شديداً حتيٰ انهزم(1).

ومما يدلنا عليٰ تبادل بعض الثقة بين المعسكرين حوادث أخريٰ:

منها: إن ورداً الرومي المذكور حين انهزم عن القسطنطينية، فكر بان يستند إليٰ عضد الدولة بالعراق، فكاتبه ووعده ببذل الطاعة. فأجابه بجواب حسن ووعده بان ينصره. فبلغ ذلك ملوك الروم. وكان ملكان منهما أخوين مشتركين في ملك القسطنطينية، فكاتبا عضد الدولة وبعثا له بهدايا واستمالا.. فقويٰ في نفسه ترجيح جانبهما، واعرض عن نصر ورد الرومي.. إليٰ آخر الحوادث(2).

وهناك حوادث أخريٰ تدل عليٰ وجود هذه الثقة المتبادلة، لا تخفيٰ عليٰ المتتبع.

فإن قال قائل: إن ظاهر الحديث النبوي الشريف، إن النصر المشترك الذي يحرزه الروم والمسلمون نصر. حقيقي وأكيد، عليٰ حين عرفناه إن هذه الحروب التي

ص: 50

ذكرناها، كانت نهايتها الفرار.

قلنا: إن كل ما يدل عليه الحديث الشريف، هو انهم ينتصرون ويغنمون ويسلمون. ولا شك إن هذا قد حدث في الحروب السابقة عليٰ هجومهم عليٰ القسطنطينية، وإن انهزموا بعد هذا الهجوم.

وأمّا قوله(صلّي الله عليه وآله ) : ثم ترجعون حتيٰ تنزلوا بمرج ذي تلول. فليس فيه دلالة عليٰ أنهم راجعون بالنصر. والمرج المشار إليه، كأنه كناية عن المنطقة التي صار إليها الجيش المهزوم.

وبعد فترة من ذلك قامت الحروب الصليبية، من قبل أناس جدد غير أولئك المتعاهدين مع المسلمين. ومن هنا نجد الحديث النبوي الشريف يقول: «فيرفع رجل من أهل النصرانية الصليب. ولم يقل رجل منهم أي الروم. لأنّ رادة الحروب الصليبية كانوا غير أولئك الأسبقين، بحوالي قرن وإن كان الجيل المتأخر من الروم البيزنطيين قد اشترك فعلاً في تلك الحروب. ولا يكون بين رفع الصليب والانتصار المشترك أية علاقة مباشرة، وإنما هو مجرد الترتيب الزمني.

ويكون معنيٰ رفع الصليب من قبل أهل النصرانية، وهم الأوروبيون الإفرنج معناه اتخاذ الصليب شعاراً لهم ورمزاً لانتصارهم، واستغلالهم الدين المسيحي لاستعمار المسلمين والتوصل إليٰ قتلهم واستغلال مواردهمواقتصادياتهم. ويكون قوله: « غُلِب الصليب» ، عبارة رمزية عن هذا الشعار، متضمنا للتفاؤل بالنصر رفعاً لمعنويات الجيش المهاجم.

وهذا بالضبط هو الذي أعلن في ابتداء الهجوم الصليبي. إذ قالوا عند العزم عليه: «وحق الإنجيل هذا جيد لنا ولهم- يعني الأوروبيين والصقالبة. وتصبح البلاد

ص: 51

نصرانية »(1).

وقال أحد زعمائهم: « إذا عزمتم عليٰ جهاد المسلمين فافضل ذلك فتح بيت المقدس، تخلصونه مرن أيديهم ويكون لكم الفخر» (2).

وكان ذلك عام 491، وقد استطاعوا أن يحققوا هدفهم هذا في العام المقبل. فقد احتلوا البيت المقدس بعد سلسلة من المذابح فيها وفي كل مدينة إسلامية مروا بها في طريقهم. حيث لم يكن مرادهم الفتح فقط، بل التشفي من المسلمين، وإبادتهم والانتقام من فتوحهم المظفرة.

ففي بلدة البيت المقدس نفسها كما يقول لنا التاريخ (3): « ركب الناس السيف ولبث الإفرنج في البلدة أسبوعا يقتلون فيه المسلمين... وقتل الإفرنج بالمسجد الأقصي ما يزيد عليٰ سبعين ألفا منهم جماعة كثيرة من أئمة المسلمين وعلمائهم وعبادهم وزهادهم، ممن فارق الأوطان وجاور بذلك الموضع الشريف. وأخذوا من عند الصخرة نيفاً وأربعين قنديلاً من الفضة وزن كل قنديل ثلاثة آلاف، ستمائة درهم. وأخذوا تنورة من فضة وزنه أربعون رطلاً بالشامي. وأخذوا من القناديل الصغار مائة وخمسين قنديلاً نقرة، ومن الذهب نيفاً وعشرين قنديلاً، وغنموا منه ما لا يقع عليه الإحصاء »

وبقي البيت المقدس تحت الاحتلال المباشر للصليبين ما يقرب من مائة عام، توسعوا من خلالها إليٰ دمشق وبيروت وعكا ويافا وصيدا وصور وغيرها من المدن المسلمة. حتيٰ سلط الله تعاليٰ عليهم جماعة من عباده الشجعان بقيادة صلاح الدين الأيوبي. فأذاقوهم طعم الفرار والاندحار، ونصر الله تعاليٰ دينه وأعليٰ كلمته،

ص: 52

بعد دهر من المحنة والتمحيص.

وقد بدا صلاح الدين بالأطراف، فاسترجعها منهم، في حروب قاسية، حتي استطاع فتح بيت المقدس عام 583(1). بالصلح، بعد حصار طويل ومناوشات طويلة، أظهر فيها كل من المسلمين والإفرنج غاية الاستبسال والصمود.

وهذا هو المصداق الحقيقي القطعي لقول النبي(صلّي الله عليه وآله ) - في الحديث الشريف - : « فيغضب رجل من المسلمين، فيقوم إليه فيدقه ». يعني يقوم إليٰ الصليب فيدقه. وهذا الرجل هو صلاح الدين الأيوبي نفسه، غضبه المشار إليه في الحديث إنما هو لأجل احتلال الصليبيين بلاد الإسلام، وبغاية تنظيفها منهم

وإعلاء كلمة الإسلام فيها. والفكرة في أساسها من اعظم الأفكار الإسلامية شموخاً وإخلاصاً ومشروعيةً، وإن كان التطبيق أحياناً ينطلق من زوايا منحرفة حادة.

وقوله: «يقوم إليه» ، يعني يتصديٰ لمعارضته ومقاومته ومنازلته، وقوله: « يدقه»، أي يكسر الصليب ويبيده ويفنيه. وهو معنيٰ إخراج الصليبيين من بلاد الإسلام، وإزالة حكمهم واحتلالهم عنها.

ولنا في تفسير هذه الحملات الظافرة، بعد أن كانت جذوة الثورة الحرارية لديٰ المسلمين قد خمدت منذ قرنين من الزمن، لنا فيها تفسيرات وبيانات، يطولالمقام بعرضها.

وقوله(صلّي الله عليه وآله ) : « فعند ذلك تغدر الروم وتجتمع للملحمة ». كناية عن بدء عصر النهضة الحديثة في أوربا. تلك النهضة التي بدأت جذور جرارتها والتحسس إليها منا خلال الحروب الصليبية نفسها. فبينما كنا نجد الإفرنج يستجيرون بالمسلمين ويتعاهدون معهم ويشتركون معاً في حروب ذات هدف موحد. وهذا معناه إن فكرة

ص: 53

الاستعمار الأوربي لم يكن لها وجود، بل كانت أوربا تنظر إلي المجتمع المسلم نظرة الند للند عليٰ أقل تقدير.

ولكن نهضة الحروب الصليبية هي التي أوجبت التحسس الأوربي وأذاقتها طعم الانتصار والإثراء عليٰ حساب الشعوب الضعيفة، وكل ما فعلته أوروبا بعد ذلك إنها جردت نهضتها عن العنصر الديني وأبدلته بالمفهوم المادي العلماني للعالم، وهذا هو الفرق الأساسي بين النهضة الأوربية الحديثة والنهضة الصليبية.

يشير إليٰ مثل هذا المفهوم بعض المؤرخين(1) ويقول: « إن تلك الحروب وان هلك فيها كثير من النفوس، وذهب فيها كثير من الأموال، من غير حصول عليٰ المقصود، « باعتبار فشل الإفرنج واندحارهم في تلك الحروب . لكنه أعقب نتائج نافعة لهم.

منها: أنهم من ذلك الوقت شرعوا في ترتيب العساكر وتعلموا بمواصلتهم المسلمين صناعة التجارة والزراعة وكثيرا من العلوم العقلية والفلكية. وألفوا التواريخ النافعة وتوسعوا في معرفة علم الفلك وألّفوا فيه، وتخلقوا بأخلاق الحضر. وتعودوا الأسفار برّاً وبحراً لاكتشاف أحوال الأقطار، واكتشفوا أمريكا في أسفارهم سنة 890 هجرية، ولم تكن معلومة لأحد قط.

واكتسبوا أنواع الفروسية واللعب بالخيل والرماح.. وتعلموا أيضاً المشورة في الأحكام وعلموا إن الملك يفسد بالاستبداد وعدم المشورة فدونوا لهم أحكاما وقوانين يرجعون إليها. واستكثروا من جمع كتب الإسلام وترجمتها بلسانهم ليعلموا معانيها، فاخذوا منها ما يكون به صلاح الملك. واتخذوا مدارس لتعليم أنواع الفنون، وعرفوا إن الملك لا ينتظم إلّا بذلك كله ، انتهيٰ كلامه.

ص: 54

أذن فالأساس الذي أيقظ عندهم النهضة الحديثة عليٰ ضخامتها وجبروتها، هو ما أوجبته الحروب الصليبية من الانفتاح عليٰ العالم والشعور بالمسؤولية تجاه الرقي والتقدم، في الاتجاه الذي فهموه وطبقوه.

ونسبة الغدر إليٰ الروم، باعتبار نقضهم لعهد الهدنة واقرارهم لفكرة الحروب الصليبية.

ومعنيٰ اجتماعها هو محاولة زرع الاتفاق بين شعوبها والشعور بالمسؤولية والهدف المشترك بينهم علمية واقتصادياً وسياسياً، كما سمعنا.

ولعل أوضح والطف عبارة رمزية يمكن أن يعبر بها عليٰ هذا الغدر والاستعمار بما يحمل من تخطيطات فكرية وعقائدية وعسكرية واقتصادية.. ما قاله النبي (صلّي الله عليه وآله ) - برواية ابن ماجة - « فيأتون تحت ثمانين غاية، تحت كل غاية اثنا عشر ألفاً. وهذه الأرقام ليست للتحديد بل للتعبير عن مجرد الكثرة، مع بيان اختلاف مراتبها، فعدد الأفراد الذين يعملون تحت كل غاية أكثر عدداً من مجموع الغايات.

وهذا هو الذي حصل فعلاً، فقد جاءت أوربا إليٰ الشرق المغلوب عليٰ أمره، تحت عشرات الشعارات والمصالح بل المئات منها. وأما المؤيدين المغرورين بكل غاية من هذه الغايات، والمتحمسين لها عليٰ اعتبارها الغاية القصويٰ في الكون بزعمهم.. فأفرادهم يعدون بالآلاف بل بالملايين.

ولكن النبي (صلّي الله عليه وآله ) لم يكن يمكنه التصريح قبل اكثر من ألف عام لا بعشرين ألف. حفظاً لقانون: «كلّم الناس عليٰ قدر عقولهم». ولم يكن المجتمع يومئذ بقادر عليٰ تفهم شيء مما وقع بعد ذلك، بأكثر مما صرح به الحديث الشريف. فإن مجموع الممالئين لأوربا بنص الحديث الشريف مائة وستون ألفاً من الناس.

وأمّا ما أضافه أبو داود إلي الحديث، وهو قوله: « ويثور المسلمون إليٰ أسلحتهم، فيقتتلون، فيكرم الله تلك العصابة بالشهادة.. ، فهو عبارة عن الثورات التي يقوم بها

ص: 55

المسلمون خلال التاريخ، ضد الملحمة الكبري: الإستعمار والتعبير بالثورة أوضح قرينة عليٰ ذلك.

وقوله: « فيقتتلون »، يعني معسكر المسلمين ومعسكر الروم، أو المستعمرين.

إلّا إن الاستعمار سيكون أقويٰ من أن يقهر، والمسلمون الثائرون بالرغم من اندفاعهم وإخلاصهم أقل عدداً وعدة من أن يستطيعوا الدفاع الحقيقي البليغ. بل مم لا محالة. علي افضل تقدير- سيتهارون في ميدان الشهادة واحداً بعد الآخر «فيكرم الله تلك العصابة بالشهادة »

ونحن إذا لاحظنا تاريخ الثورات التي قامت في بلاد الإسلام منذ تاريخ الاستعمار إليٰ ما بعد بداية القرن العشرين الميلادي... نجدها قائمة عليٰ أساس إسلامي، بشكل وآخر: كثورة الجزائر في بدايتها بقيادة الشيخ عبد القادر الجزائري، وثورة العشرين في العراق بقيادة الشيخ محمد تقي الشيرازي.

وإنما أصبحت الثورات في العالم تقوم عليٰ أساس مادي صرف في العقدين الأخيرين تقريباً. وذلك تحت التأثير الأوربي المادي الذي غزانا في عقر دارنا وسيطر عليٰ أفكارنا وحياتنا، حين لم تجد بلاد الإسلام مقاومة حقيقية وجواباً عسكرياً حاسماً، عليٰ المد المادي الجارف.

ص: 56

أخرجه ابن ماجة (1): «لا تقوم الساعة حتي تقاتلون قوما صغار الأعين عراض الوجوه » الحديث.

وأخرج مسلم عدة أحاديث بهذا المضمون(2) ولم يذكر فيها اسم الترك، غير انه يمكن أن يكون ما أخرجه البخاري قرينة عليه. فيكون ذلك مما تحقق في التاريخ

الإسلامي.

ص: 58

السلوك من الجهات الأخريٰ.

لا يبقيٰ بعد هذا الاحتمال أن يكون المقصود من الحديث النبوي هو إن فاتح القسطنطينية هو الإمام المهدي(عليه السّلام) بعد ظهوره، كما ورد في بعض الأخبار(1).

وقد يستدل عليٰ ذلك بإطراء النبي (صلّي الله عليه وآله ) عليٰ الفاتحين، كما سمعنا، فإن أشد انطباقاً عليٰ أصحاب المهدي(عليه السّلام) منه عليٰ الجيش العثماني بطبيعة الحال.

هذا الاحتمال غير صحيح، لصراحة الحديث النبوي، بان القسطنطينية تؤخذ من الروم، وهو ما حدث في الفتح العثماني. وأمّا المهدي (عليه السّلام) سوف يفتحها تارة أخري، إلّا أنه سوف يأخذها من المسلمين المنحرفين، كما يأخذ سائر البلاد الإسلامية غيرها. وإنما ذكرت في الأخبار لأهميتها الجغرافية واستراتيجيتها العسكرية.

ويؤيد ذلك، قوله في الحديث النبوي عن الجيش الفاتح: « فيقاتلونهم فيهزم ثلث لا يتوب الله عليهم أبداً. ويقتل ثلثهم افضل الشهداء. ويفتح الثلث..» الحديث (2). وهذا الانقسام مما لا يمكن حدوثه في جيش المهدي الفاتح للعالم كله، بطبيعة الحال.

وأمّا وصفهم بكونهم من خيار أهل الأرض، وأن شهداءهم أفضل الشهداء.. فقد عرفنا تفسيره الصحيح.

ص: 60

الزكية في مثل ذلك الموعد، غير مقبول بالتشدد السندي عليٰ ما سيأتي. كما إن كون النفس الزكية التي تقتل في ذلك الحين - لو صح - من أولاد الحسن(عليه السّلام) ، أمر لا دليل عليه.

وفي نفس العام سارت جيوشه إليٰ طبرية ومنها إليٰ دمشق. واستولي عليها قائده ابن فلاج عام 359. وخطب فيها المعز واستقر فيها ملكه(1).

فانظر كيف طهر المغربي بمصر، وملك الشامات، طبقاً لهذه النبوءة

عن الاستعمار الفرنسي، أمّا إليٰ مصر بقيادة نابليون بونابرت في حملته المشهورة أو إليٰ سوريا حيث بدا الاحتلال الفرنسي فيها بإخراج العثمانيين عنها بعد الحرب العالمية الأوليٰ.

وعليٰ أي حال، فالنبوءة واقعة وصحيحة علي المستوي التاريخي. وهذه أيضاً من التنبوءات الإعجازية التي سجلت في المصادر قبل حدوثها بقرون.

وقعت بين ألمانيا وفرنسا أو بين بريطانيا وفرنسا أو بين تركيا واليونان. أو غير ذلك خلال التاريخ الحديث.

بل يكفينا النظر إليٰ الحربين العالميتين الواقعتين في النصف الأول من القرن الحالي. فإن كل واحدة منهما تمثل خلافاً دموياً بين عدة دول غير عربية. وقد تسببت إليٰ إزهاق الملايين من النفوس. وقد كانت أشد تأثيراً عليٰ بلادالإسلام من الحروب الأوربية الداخلية التي كانت تحدث بين الإفرنج في العصور الأسبق منها.

نكتفي بهذا المقدار من التنبوءات المتحققة تاريخياً، وهي بمجموعها تشكل دليلاً قطعياً عليٰ صدق قائليها المعصومين (عليهم السّلام) ذلك الصدق الدال عليٰ صدق سائر أقوالهم بما فيه أخبارهم عن ظهور الإمام المهدي(عليه السّلام) .

وقد يخطر في الذهن هذا السؤال: وهو أننا باستعراض هذه العلامات الواقعة تاريخية، بل حتيٰ العلامات التي لم تقع، مما سنذكره... نريٰ إن أكثرها تدور حول المنطقة الإسلامية من العالم. وأمّا التعرض إلي حوادث تقع في المناطق الأخريٰ، فهو في غاية القلة. فلماذا حدث هذا الاختصاص.

فنقول في جوابه: إن لهذا الاختصاص دخلا أساسياً في التخطيط الإلهي ليوم الظهور فإن المخلصين الممحصين الذين يتم إعدادهم لتكفل مسؤولية الظهور مع المهدي (عليه السّلام) هم من المسلمين لا محالة. وهم الذين ينبغي أن تنبههم العلامات - كما قلنا إليٰ تحقق الظهور. مضافا إليٰ الأفراد المخلصين من المرتبتين الثانية والثالثة من مراتب الإخلاص التي قلناها.

ومعه فمن المنطق أن تختص هذه العلامات، بالشكل الذي تحقق هذا الهدف... وذلك لا يكون إلّا إذا كانت تحدث في العام الإسلامي، أو تكون ملفتة لنظر المسلمين إن حدثت في الخارج.

وعليٰ هذا درجت كل العلامات الواردة عن النبي(صلّي الله عليه وآله ) والأئمة (عليهم السّلام) إيفاءٌ لهذا الغرض.

ص: 66

والضابط الذي يمكن التوصل إليه الآن، قبل الوصول إلي تفاصيل الجهة الآتية: هو إن كل حادثة تدل عليٰ الانحراف أو علي بعض نتائجه، فهي متقدمة عليٰ الظهور، باعتبارها مرتبطة بعصر الفتن والانحراف المسبب عن التمحيص الإلهي، كما سبق أن عرفنا.

وكل رواية تدل عليٰ حسن الزمان وحصول الرفاه فيه وتطبيق الإسلام، فهو راجع إليٰ ما بعد الظهور. وقد أسلفنا ذلك، وأقمنا القرينة عليٰ إن ما دل عليٰ الانحراف غير مربوط بالحوادث المباشرة لقيام الساعة، بل بالحوادث السابقة عليٰ

الظهور.

إلّا أن ما يندرج ضمن هذا الشك قليل نسبياً، مع تكفل الكثير من الروايات التصريح بهذا التوقيت.

رمضان، وعنده يسقط حساب المنجمين» .

وبسند آخر عن أبي عبدالله الصادق (عليه السّلام) أنه قال: « علامة خروج المهدي كسوف الشمس في شهر رمضان في ثلاث عشرة وأربع عشرة منه».

ولا شك بإمكان ذلك عقلاً، وليس بمستحيل فالكسوف الشمسي يقع بسبب توسط القمر بين الشمس والأرض. ومن الواضح انه لا فرق في النتيجة وهي اختفاء الشمس، بين أن يكون القمر مظلماً في آخر الشهر أو أن يكون مضيئاً في وسطه.

كما أن خسوف القمر يحدث لتوسط الأرض بينه وبين الشمس. ولا فرق في ذلك أيضاً بين أن يكون هلالاً في أول الشهر أو آخره، وبين أن يكون بدراً في وسطه. غير أن الظل الأرضي إذا صار علي القسم المظلم من القمر لم يؤثر فيه شيء ولم يمكن رؤيته. وأمّا إذا صار هذا الظل عليٰ القسم المضيء من القمر، أي الهلال، اثر فيه وذهب ببعضه أو بجميعه .

فبحسب التجريد العقلي ممكن وبقدرة الله تعالي ممكن. وهو الذي خلق الكون، وله التصرف فيه كيف يشاء. وانما الشيء الذي لا بد أن نعرفه هو مطابقته لقانون المعجزات، مع التأكد من كفاية هذه الأخبار للإثبات التاريخي مع التشدد السندي الذي تسير عليه.

أمّا بحسب قانون المعجزات، فلا شك أن في حدوث ذلك تأكيداً وترسيخاً لفكرة المهدي (عليه السّلام) في أذهان الناس، لا عند المخلصين الممحصين فقط، بل عند كل من يعرف بان هذه الآية ستقع قبل الظهور. وسيتحول العديد من الناس إليٰ اشد المؤمنين بالمهدي (عليه السّلام) والمدافعين عنه، ممن لم يكن قبل ذلك عليٰ هذا الأيمان. أو بتعبير آخر: أنه يوجب صعود درجات الإخلاص في انفس المخلصين لإحديٰ مراتب الإخلاص السابقة. ولعل ظاهر هذه الروايات، كون هذه الآية من الآيات القريبة من الظهور. ومعه يكون

ص: 71

إيجادها إرشاداً وتنبيهاً للمخلصين الممحصين بالاستعداد للقاء القائم المهدي (عليه السّلام) والجهاد بين يديه. باعتبار أن الفرد منهم لا يشعر بنجاز شرط الظهور وتحققه كما قلنا. ولعله أيضاً يغفل عن عدد العلامات التي تقع وقوعاً طبيعياً أو يجهل ارتباطها بالمهدية (عليه السّلام) ومن هنا كان لا بد للتنبيه القوي أن يقع لكي يهز كل الضمائر المخلصة.

ومن المعلوم أنّ التفات مجموع المخلصين الممحصين إلي قرب الظهور ووقوعه ضروري. لأنّ المفروض أن عددهم بمقدار الحاجة لا اكثر، فإن نقصوا كان ذلك مخلاً بنجاح اليوم الموعود. ومن هنا انبثقت الحاجة إليٰ هاتين الآيتين.

وأمّا من حيث كفاية هذه الأخبار للإثبات التاريخي، فهي من حيث العدد متعاضدة ومتساندة في إثبات مؤداها. ومعه تكون مقبولة، ما لم تتناف مع قانون المعجزات، وإلّا لزم رفضها. فلو جزمنا بتوقف إقامة الحجة، أو إيجاد اليوم الموعود عليها، فهو، وإلّا كان قانون المعجزات منافياً مع هذه الروايات. ونحن لا نستطيع الجزم بهذا التوقف لكفاية المعجزات الأخريٰ لإقامة الحجة واضطلاعها بالمهمة، فلا يتعين الحاجة إلي هذه المعجزة التعيين.

نعم، لو لم تكن هذه الظاهرة إعجازية، بل كانت نادرة الوقوع جداً في الكون، بحيث لم توجد في عمر البشرية الطويل وإن كانت لعلها قد وجدت قبلها، كما قد يستشعر من الرواية. ففي مثل ذلك تكون الروايات الدالة علي حدوثها كافية الثبات التاريخي.

إلّا أن هذا الفهم بعيد جداً، بعد فرض حدوث الخسوف والكسوف النادرين في شهر واحد، فتبقي الظاهرة إعجازية. ولتدقيق هذه الفكرة مجال آخر.

ولعل مما يندرج ضمن هذه المعجزات: الصيحة والنداء، مما لم نحمله عليٰ محمل طبيعي. ومنها الخسف بالبيداء إذا لم نحمله عليٰ العقاب الدنيوي المستعجل أو عليٰ حماية أهل الحق. وسيأتي التعرض إليٰ كل ذلك في الجهة الأتية ان شاء الله تعالي.

ص: 72

المعجزة عليٰ يد الكاذب، كما برهن عليه في محله من العقائد الإسلامية. فكيف يكون الباطل المستحيل طريقاً للتمحيص وإقامة الحق، وتربية المخلصين. ولعمري أن ذلك قائم عليٰ الفهم السييء لقوانين الإسلام.

إذن، فلابد من استعراض ما ورد من الروايات المتنبئة بحوادث من هذا القبيل، لأجل التخلص عنها في الجهة الآتية. ولا بد أن نلاحظ سلفاً أن ما هو الميزان في الرفض والأخذ بالرواية انما هو مقصودها الواقعي لا عبارتها الرمزية.

وسنذكر الآن عدداً مما خالف قانون المعجزات، فما كاد صريحا في ذلك رفضناه. وما كان رمزياً باعتبار الفهم المتكامل للروايات الذي سوف يأتي في الجهة الاتية، أمكن الأخذ به علي تقدير إمكان إثباته بالتشدد السندي.

ويمكن تعداد المهم من ذلك ضمن الصور التالية:

وفي رواية أخريٰ: «أن يكن الذي تري فلن تستطيع قتله» (1).

وفي رواية ثالثة: « فإن يكن الذي تخاف فلن تستطيع قتله »(2).

والمراد: انه لو كان هو الدجال، فهو غير قابل للقتل أساسا، لأنّ الله تعاليٰ قد قدر له طول عمره. وهذا النص، بالرغم من أنّه لا يعطي الجزم بان ابن صائد هو الدجال بالتعين. ولكنه يدل بوضوح بأنه لو كان هو الدجال، فهو ممن لا بد من بقائه إليٰ حين قيامه وظهوره. وبما يؤيد ذلك ما أخرجه مسلم أيضاً(3) عن رسول الله(صلّي الله عليه وآله )أنه قال: « ما بين خلق آدم إليٰ قيام الساعة خلق اكبر من الدجال». لو فهمنا منه طول العمر.

ولا نريد أن نناقش في أنّ ابن صائد هو الدجال أم لا. فقد طعن في ذلك محمد بن يوسف الكنجي في كتابه البيان(4). وأنكره ابن صائد نفسه، فيما أخرجه مسلم عنه (5) قائلاً: « يزعمون أني الدجال، الست سمعت رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) يقول، انه لا يولد له قال الراوي: قلت : بلا قال: فقد ولد لي: أو ليس سمعت رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) يقول: لا يدخل المدينة ولا مكة. قلت: بليٰ قال: فقد ولدت بالمدينة وها أنا ذا أريد مكة».

ومما يدل عليٰ طول عمر الدجال: حديث الجساسة، الذي أخرجه عدد من الصحاح منهم مسلم(6) وفيه يقول: « الرجال أنا المسيح، وإني، أوشك أن يؤذن لي في الخروج فأسير في الأرض فلا ادع قرية إلّا هبطتها في أربعين ليلة غير مكة

ص: 75

وطيبة، فهما محرمتان عليّ كلتاهما ، فإذا علمنا أنّه لم يؤذن له بالخروج من حين عصر تميم الداري إليٰ الآن، وهو ما يزيد عليٰ الألف عام. عرفنا كيف يدل هذا الحديث عليٰ طول عمره.

ولعمري أنّ من العجب أنّ إخواننا أهل السنة والجماعة، يؤمنون به وبالمصادر الحديثة التي دلت عليه. ولكنهم يستبعدون غيبة المهدي (عليه السّلام) وطول عمره. مع قلة الروايات عن الدجال وطول عمره وتكاثرها عن المهدي (عليه السّلام)بالرغم في سببية الإمام المهدي(عليه السّلام) لهداية العالم وتنفيذ الغرض الإلهي الكبير، وليس الدجال كذلك.

فالجماعة يرون الدجال شخصاً طويل العمر، غائباً منعزلاً في جزيرة في البحر، كما يدل عليه حديث الجساسة. وأمّا المهدي(عليه السّلام) فشخص يولد في زمانه. عليٰ حين أنّ الذي ينبغي أن يقال بكونه هو الحق عكس ذلك - لو مشينا علي الأطروحة الكلاسيكية لفهم الدجال - وهو إنّ المهدي طويل العمر وغائب عن الأنظار، وأمّا الدجال فشخص يولد في حينه.

فإنّ المهدي (عليه السّلام) مذخور لثورة الحق وتطبيق الغرض الإلهي الكبير. فهل بالإمكان أن بقال: إنّ الدجال مذخور لثورة الباطل وإغراء الناس بالجهل؟ وهل يصح أن يكون هذا غرضاً إلهياً، بشكل من الأشكال !!

وإنما الصحيح، انطلاقاً من هذه الأطروحة، كون الدجال شخصاً اعتيادياً منحرفاً أو كافراً يوفر لانتشار حكمه وسلطته عليٰ رفعه كبيرة من الأرض. فيكون كل من انبعه عليٰ الباطل، وكل من خالفه عليٰ الحق.

وأمّا عليٰ الأطروحة المقابلة، وهي التي تنفي أن يكون الدجال شخصياً بذاته وإنما هو عبارة رمزية عن التيارات الكافرة والمنحرفة فكرياً وسياسياً واقتصادياً.. فهذا ما سنعرضه بشكل تفصيلي في الجهة الأثية. وقد يكون من الدليل عليها ما ورد من طول عمر الدجال عليٰ أي حال.

ص: 76

الأسود ونقله إليٰ هجر(1).

وإذا لم تكن مكة والمدينة محصنتين تحصيناً إلهياً قهرياً ضد هذه الحوادث وأمثالها، فلا معنيٰ لمنع الدجال عنهما بهذا الشكل عليٰ أي حال.

الحرمين والدجال نفسه، فلا معنيٰ لأن يكون التحصين مكتسباً أهمية وقوة فوق درجة التمحيص الإلهي. ولئن كان الحرمان مقدسين في الإسلام، فإن ساكنيهما كسائر الناس، لم يثبت لهما أفضلية عن الآخرين.

ومعه فالصحيح، إن الله تعاليٰ إذا أراد منع الدجال من دخول مكة والمدينة،بشكل لا يزيد المخطط العام للدعوة الإلهية، فإنه يوجد أحد أمرين:

كالسنة، أتكفينا فيه صلاة يوم؟ قال: لا. اقدروا له قدره ».

وكما روي طول الزمان رويٰ قصره أيضاً.

أخرج البخاري(1) عن النبي (صلّي الله عليه وآله ) أنه قال: « يتقارب الزمان.. »الخ.

وأخرج ابن ماجة (2): قال رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) - وهو يتحدث عن الدجال - : « وأنّ أيامه أربعون سنة، السنة كنصف السنة، والسنة كالشهر، والسنة كالجمعة، وآخر أيامه كالشررة، يصبح أحدكم عليٰ باب المدينة، فلا يبلغ بابها الآخر حتيٰ يمسي. فقيل له: يا رسول الله. كيف نصلي في تلك الأيام القصار. قال: تقدرون فيها الصلاة، كما تقدرونها في هذه الأيام الطوال، ثم صلوا ».

ويكفينا في بطلان الحديثين، تنافيهما وتعارضهما في المدلول، من حيث دلالة أحدهما عليٰ طول الزمن والآخر عليٰ قصره، في نفس الوقت، وهو عصر الدجال.

فإن قال قائل: ليس الطول والقصر، عليٰ وجه الحقيقة، بل يراد به الكناية عن الجو النفسي الذي يعيشه المسلمون يومئذ. فإنه من المحسوس وجداناً مع الأنس والفرج ينقضي الزمان بسرعة، فكأنه قد قصر، ومع الهم والكمدينقضي ببطء فكأنه قد طال.

قلنا: إن هذا التفسير يبطل الفهم الإعجازي للحديث، ويجعل المسألة نفسية طبيعية. لا أنه لا يحل التعارض، لتهافت الخبرين من حيث الدلالة عليٰ الجوالنفسي يومئذ. والمفروض هو الحديث عن الجو العام لدعم المسلمين، فهل هو جو الفرج لكي يكون الزمن قصيراً كما دل عليه أحد الخبرين، أو هو الحزن والكمد، لكي يكون الزمن طويلاً، كما دل عليه الخبر الآخر. إذن فالتعارض لا زال موجوداً.

ص: 80

فإن قال قائل: لعل حركة الدجال تحدث في بلاد السويد والنرويج التي يختلف فيها نظام الأيام عن نظامنا۔

قلنا: هذا لا يمكن حمل الحديث عليه لوجهين:

ورجليه، فيقذف به، فيحسب الناس إنما قذفه في النار، وإنما القي في الجنة. فقال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : هذا أعظم شهادة عند رب العالمين ».

وهذا المضمون الذي يدل عليه ظاهر العبارة، من أوضح موارد إقامة المبطلين للمعجزات، وقد سبق أن برهنا علي فساده.

وقد يمكن الدفاع عن هذا المضمون، بأنّ تمكين الله تعاليٰ للدجال من إقامة المعجزات، يراد به فضحه وكشف كفره وغلظته للناس عن طريق صمود هذا المؤمن أمامه.

إلّا أنّ هذا الدفاع غير صحيح، فإنه إنما يصح عليٰ تقدير انحصار أسلوب فضحه وكشف دجله بذلك. إلّا إنّه من المعلوم عدم انحصاره بذلك. إذ يمكن أن تكشف عنه أفعاله، عن طريق التمحيص الذي يمر به، فيوجب فضح نفسه بنفسه ويجري إليٰ حتفه بظلفه، كالذي نري من المبادئ المنحرفة اليوم، ومن بعض الجبابرة السابقين، الذين لم يخلفوا بعدهم إلّا الكراهة، كالحجاج وطغرل بك وتيمورلنك وأضرابهم. ومعه لا حاجة إليٰ إقامة المعجزات من اجل كشفه.

ويدلنا علي ذلك قول المؤمن- في نفس الرواية « يا أيها الناس، انه لا يفعل بعدي بأحد من الناس »، يبشرهم بأنه لن يقتل أحداً بعده. ومعنيٰ ذلك أن قتله للناس معروف فيهم مشهور بينهم، والتذمر من ظلمه عام في المجتمع. حاله في ذلك حال سعيد بن جبير الذي دعا حين أراد الحجاج قتله قائلاً. اللهم لا تسلطه عليٰ أحد بعدي في قضيته المشهورة. ومعه فلا حاجة إليٰ قيام المعجزة لكشفه.

هذا بحسب ظاهر العبارة. وأما حمل هذه الأحاديث عليٰ الرمز، فهو في غاية الإشكال.

ص: 83

الذي أنجو»، ومثلها رواية أخريٰ أيضاً(1). وأخرجت الصحاح الأخريٰ مثل ذلك، غير إننا لا نروي عنها فيما أخرجاه.

ونحن إذا غضضنا النظر عن عدم إمكان إثبات مثل هذا المضمون، بالتشدد السندي، أمكننا أن نفهمه علي عدة أطروحات:

يعطيه الحديث من أن الكنز كامن في جوف الفرات أو تحت مائه، وانه لا يمكن استخراجه إلا بإزالة الماء بشكل من الأشكال.

ومعه، يحمل اقتتال الناس علي التنافس الإستعماري عليٰ منطقة الفرات طمعاً بكنوزه من قبل الدول الكبريٰ المتعددة، هذا التنافس الذي كلف الكثير من الأموال والنفوس. وأمّا بقاء الواحد بالمئة من المتحاربين، فلا بد أنّه يحمل عليٰ المبالغة في كثرة القتلي لا علي التحديد.

والمشاركة في الحرب ضده.

فإن صحت إحديٰ هذه الأطروحات الثلاث، فهو، وإن لم تصح كلها، ولم يصح الخبر بالتشدد السندي، فقد استرحنا منه، وإن صح سنداً ولم نفهم مدلوله، أوكلنا علمه إليٰ الله تعالي ورسوله.

الشمس من مغربها. فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا أجمعون، فذلك حين لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في أيمانها خيراً ».

وأخرج مسلم عدة أحاديث مشابهة لهذا النص(1). وأخرج أيضاً(2): « أول الآيات خروجاً طلوع الشمس من مغربها» .

ورويٰ الشيخ في الغيبة(3) عن رسوله الله (صلّي الله عليه وآله ) إنه قال: « عشر علامات لا بد منها... وعد منها: طلوع الشمس من مغربها ».

والظاهر أنّ هذه الآية من علامات الساعة المباشرة، بدليل ربطها في الأحاديث بالزمن الذي لا ينفع نفساً إيمانها، إن لم تكن آمنت من قبل. وهو يوم القيامة، عليٰ التفسير المشهور.

ومعه فالشمس تخرج من مغربها عند خراب النظام في المجموعة الشمسية لديٰ اقتراب يوم القيامة.

وأمّا كونها من علامات الظهور، بحيث تحدث خلال عصر الغيبة الكبريٰ، فلم يثبت إلّا بخبر الإرشاد الذي قلنا إنه لا يكفي وحده للإثبات التاريخي. وفي بعض الأخبار تفسير خروج الشمس من مغربها بظهور المهدي(عليه السّلام) بعد غيبته.

أخرج الصدوق في الإكمال(4) بإسناده عن النزال بن سبرة قال خطبنا علي بن أبي طالب (عليه السّلام) فحمد الله وأثني عليه وصلي عليٰ محمد وآله ثم قال. « سلوني أيها الناس قبل أن تفقدوني، ثلاثاً. فقام إليه صعصعة بن صوحان فقال: يا أمير المؤمنين متيٰ يخرج الدجال. فتحدث عندئذ أمير المؤمنين (عليه السّلام) وقال فيما قال: يقتله الله عز

ص: 91

رجل بالشام.. عليٰ يد من يصلي عيسيٰ المسيح بن مريم خلفه. وبعد أن انتهيٰ من كلامه قال النزال بن سبرة فقلت لصعصعة بن صوحان: يا صعصعة ماعنيٰ أمير المؤمنين (عليه السّلام) بهذا القول. فقال صعصعة: يا سبرة إنّ الذي يصلي خلفه عيسيٰ بن مريم هو الثاني عشر من العترة التاسع لم من ولد الحسن بن علي (عليه السّلام) وهو الشمس الطالعة من مغربها، يظهر عند الركن والمقام، فيطهر الأرض ويضع ميزان العدل فلا يظلم أحد أحداً.. » الحديث. وهذا التفسير أمر محتمل عليٰ أي حال، بعد حمل التعبير عليٰ الرمز لا عليٰ الحقيقة. ولا ينافي ذلك ربطها بالآية الكريمة المشار اليها، فإنها أيضاً مفسرة بالظهور في بعض الأخبار عليٰ ما سوف يأتي التاريخ القادم. لكن يهون الخطب إنّ هذا الخبر الذي أخرجه الصدوق، لا يثبت أمام التشدد السندي.

من خدرها وتوقظ النائم وتفزع اليقظان !

وعن (1) أبي عبد الله الصادق (عليه السّلام) إنّه قال: «للقائم خمس علامات... وعد منها: الصيحة من السماء ».

وفي رواية أخريٰ (2) عن الإمام الباقر(عليه السّلام)

- فيما قال -: «توقعوا الصيحة في شهر رمضان، وخروج القائم إن الله يفعل ما يشاء ».

وفي الاحتجاج(3) في التوقيع الذي أخرجه السفير الرابع السمري قبل موته عن المهدي (عليه السّلام): - يقول فيه: « فمن ادعيٰ المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة، فهو كذاب مفتر ».

وروي الشيخ الصدوق في الإكمال(4) عن الإمام الباقر (عليه السّلام) في حديث عن المهدي (عليه السّلام)، قال: « ومن علامات خروجه. وعد منها: وصيحة من السماء في شهر رمضان ».

وفي منتخب الأثر (5) عن ينابيع المودة عن أبي عبد الله (عليه السّلام) : « خمس قبل قيام القائم من العلامات... وقال في آخره: فتلوت هذه الآية - يعني قوله تعالي «إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ ». الآية - ، فقلت: أهي الصيحة؟ قال نعم، لو كانت الصيحة خضعت أعناق أعداء الله عز وجل). ورواه أيضاً في تفسير البرهان(6) ضمن اثني عشر حديثاً من أخبار الصيحة.1

ص: 93

وهذه الآية من القران، لا تدل عليٰ وقوع الصيحة بالتعيين، بل لا تدل عليٰ وقوع شيء عليٰ التحقيق، لتعليق الحدوث عليٰ مشيئة الله عز وجل. بل قد يقال: إنها تدل عليٰ عدم وقوع ما هو المعلق عليٰ المشيئة. لما أشار إليه الشيخ الطوسي(1) قائلاً أخبره - يعني الله تعاليٰ لنبيه (صلّي الله عليه وآله ) - بأنه قادر عليٰ أن ينزل عليه آية ودلالة من السماء تظل أعناقهم لها خاضعة، بان تلجثهم إليٰ الأيمان. لكن ذلك نقيض الغرض بالتكليف، لأنه تعاليٰ لو فعل ذلك لما استحقوا ثواباً ولا مدحاً. لأنّ المُلجَأَ لا يستحق الثواب والمدح عليٰ فعله، لأنه بحكم المفعول به. أقول: وأشار إليٰ بعض هذا المعني الطباطبائي في تفسير الميزان(2).

إلّا أن ذلك لا ينفي صحة مثل هذه الروايات، لأن الأئمة (عليهم السّلام) لم يستدلوا بالآية للدلالة عليٰ وقوع الصيحة، بل للدلالة عليٰ إمكانها بمشيئة الله عز وجل. وأمّا وصول الأيمان بسببها إليٰ حد الإلجاء والخضوع القهري، كما قال الشيخ الطوسي، فهو مما لا نسلم به، لوضوح حفظ الاختيار بعدها. إذ يتصور العقل أن ينبري بعض الماديين لتفسيرها عليٰ أساس مادي « علمي » !! فإن الشبهات المادية في عصر الفتن والانحراف أوسع من أن تحصر. فمن آمن بما دلت عليه الصيحة بوضوح من إثبات دعويٰ المؤمنين، كان مختاراً في فعله وتفكيره.

يكفينا من ذلك استدلال الأئمة (عليهم السّلام) في هذه الأخبار بالآية عليٰ إمكان الصيحة ولو صح كلام الشيخ كان هذا الاستدلال باطلاً، لأنه يستحيل عليٰ الله تعاليأن يلجئ الفرد إليٰ الإيمان. في حين إن هذه الأخبار كثيرة، وقابلة للإثبات التاريخي.

فإذا بطل الدليل عليٰ بطلانه، كان ممكناً بقدرة الله تعالي، فإذا دلت عليه هذه

ص: 94

الطائفة الكبيرة من الأخبار، كان أمراً صحيحاً وثابتاً، وتكون الصيحة من الدلائل القريبة المنبهة عليٰ الظهور.

هذا، ويبقيٰ السؤال عن مضمون الصيحة. وهل هي مجرد صوت بلا معنيٰ، أو إنها كلام معني ذو مدلول، وما هو مدلوله، حيث نقيم القرائن عليٰ إن المراد بها النداء باسم المهدي (عليه السّلام) وليست شيئا آخر غيره.

الناس. قال: نعم، فيهم المستبصر والمجبور وابن السبيل، يهلكون مهلكاً واحداً، ويصدرون شتيٰ، يبعثهم الله عليٰ نياتهم»..

وأخرج ابن ماجة والترمذي وأحمد والحاكم، وغيرهم، أحاديث في ذلك، غير إننا لا نذكر هنا فيما أخرجه الشيخان أو أحدهما، توخياً للاختصار.

ومن المصادر الإمامية، ما رواه النعماني في الغيبة(1) عن أبي عبد الله (عليه السّلام) أنه

قال: «للقائم خمس علامات، وعد منها: الخسف في البيداء ».

وفي خبر آخر (2) عنه (عليه السّلام) قال الراوي: «قلت له: ما من علامة بين يدي هذا الأمر؟ فقال: بلي. قلت: وما هي؟ قال: هلاك العباسي.. إليٰ أن قال: والخسف في البيداء ».

وفي خبر آخر(3) عنه (عليه السّلام) أنه قال: « من المحتوم الذي لا بد أن يكون قبل قيام القائم، خروج السفياني وخسف بالبيداء ».

وذكر الشيخ المفيد (4) مما ذكر من العلامات قال: وخسف بالبيداء.

وفي منتخب الأثر (5) عن تفسير الكشاف في تفسير قوله تعاليٰ: «وَلَوْ تَرَي إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ » . عن ابن عباس رضي الله عنهما: نزلت في خسف البيداء. وذلك: إن ثمانين ألفا يغزون الكعبة ليخربوها، فإذا دخلوا البيداء

خسف بهم.

ص: 96

وفيه أيضاً(1) عن مجمع البيان في تفسير الآية نفسها، عن أبي حمزة الثمالي، قال: سمعت علي بن الحسين والحسن بن الحسن بن علي يقولان: هو جيش البيداء يؤخذون من تحت أقدامهم.

وفيه أيضاً(2) عن أم سلمة، تقول: قال رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) يعوذ عائذ بالبيت، فيبعث الله جيشاً حتيٰ إذا كانوا بالبيداء- بيداء المدينة. خسف بهم.

وأخرج في تفسير البرهان عدداً من الأخبار الدالة عليٰ ذلك أيضاً، منها: ما عن أبي خالد الكابلي عن أبي جعفر(عليه السّلام) قال: « يخرج القائم فيسير..... حتيٰ ينتهي إليٰ البيداء، فيخرج جيش السفياني، فيأمر الله عز وجل الأرض، أن تأخذ بأقدامهم. وهو قوله عز وجل: «وَلَوْ تَرَي إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ فلا فوت.وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ »... » الحديث.

وهذا الخسف الموعود، وإن كان إعجازياً، إلّا أنه لا منافاة فيه مع «قانون المعجزات» ، بل منسجم معه تمام الانسجام. يتضح ذلك مما تدل عليه هذه الروايات نفسها من أنّ هذا الخسف إنّما يحدث لأجل إنقاذ العائد الذي يعوذبالبيت، أو القوم الذين لا عدد لهم ولا عدة. ويكفينا أن نتصور إن هؤلاء القوم هم ممثلوا الحق الحقيقيون الذين يتوقف عليهم النصر يوم الظهور سواء كان المهدي نفسه أحدهم، كما ربما تدل عليه الرواية الأوليٰ مما ذكرناه والأخيرة، أو لم يكن. يكفينا ذلك لنفهم ضرورة إنقاذهم ولو بالنحو الإعجازي. وقد سبق أن قلنا: إنّ كل ما يتوقف عليه الظهور، فهو مما لا بد أن يحدث لكونه مرتبطاً بالغرض الإلهي الأعليٰ لهداية البشر. وهو من أهم وأخص أشكال إقامة الحجة، والمطابقة مع قانون المعجزات.

ص: 97

وسيأتي في الجهة الأتية مقدار ارتباطه بعصر الفتن والانحراف، والتخطيط العام للعلامات.

فهذا هو المهم من العلامات الإعجازية التي يحتمل فيها الخروج عليٰ قانون المعجزات والزيادة عليه. وقد ثبت إن عدداً كبيراً منها مما لا واقع له، لو فهمنا منه المعنيٰ المطابقي غير الرمزي. وإنّ حدوث المسخ وإحياء الأمواتقبل الظهور وطول عمر الدجال وضخامة حماره وقتله للمؤمن وإحيائه له، مما لا أساس له. وإنّ انحسار الفرات عن الذهب ليس بإعجاز بل هو أمر طبيعي. وإنّ خروج الشمس من مغربها ليس من علامات الظهور. وإنّ الصيحة والخسف مطابقة لقانون المعجزات غير مخالفة له، وقد نطقت بها الأخبار الكثيرة، فلا بد من الالتزام بها.

هذا تمام الكلام في النقطة الثالثة فيما دل علي إقامة المعجزات أكثر مما يقتضيه القانون.

وبه ينتهي الكلام في الناحية الثانية في انقسام علامات الظهور من ناحية المعجزات.

وهو نهاية الكلام في الجهة الرابعة، في بعض التقسيمات العامة لهذه الروايات.

ص: 98

نورد هنا بعض ما يدل عليها من الروايات، كما وعدنا، وبعضها مايحتمل فيه المعارضة مع هذا المفهوم عليٰ ما سنسمع.

فمن ذلك: ما أخرجه الترمذي(1) عن رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) أنه قال: «تخرج من خراسان رايات سود، فلا يردها شيء حتي تنصب بإيلياء ». قال الترمذي: «هذا حديث غريب حسن ».

ورويٰ النعماني في الغيبة(2) عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) إنه قال: انتظروا الفرج من ثلاث. فقيل يا أمير المؤمنين، وما هن؟ فقال.. والرايات السود من خراسان.

وعد في الإرشاد(3) من العلامات التي وردت بها الآثار: « إقبال رايات سود من خراسان ».

ورويٰ الشيخ في الغيبة (4) عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: « تنزل الرايات السود التي تخرج من خراسان إليٰ الكوفة. فإذا ظهر المهدي (عليه السّلام) بعث إليه بالبيعة».

وهذا الخبر الأخير دال عليٰ قرب ظهور هذه الرايات من ظهور المهدي (عليه السّلام) إلٰا أنّه بمفرده غير قابل للإثبات التاريخي، مع التشدد السندي الذي سرنا عليه، نعم، لو فرض صحة الخبر لدل عليٰ عدم كون هذه الرايات هي رايات أبي مسلم

الخراساني.

ص: 100

والصدوق في إكمال الدين (1) عن أبي عبد الله الصادق (عليه السّلام) بلفظ متقارب- واللفظ للمفيد -: إنه قال: «ليس بين قيام القائم (عليه السّلام) وقتل النفس الزكية أكثر من خمس عشرة ليلة ».

وعد في الإرشاد (2) مما جاءت به الآثار من العلامات الزمان قيام القائم، قال: « وقتل نفس زكية بظهر الكوفة في سبعين من الصالحين. وقتل رجل هاشمي بين الركن والمقام».

ورويٰ الصدوق أيضاً (3) عن الإمام الصادق (عليه السّلام) قال: « خمس قبل قيام القائم وعد منها قتل النفس الزكية . وعنه(عليه السّلام) أيضاً: « قبل قيام القائم خمس علامات محتومات، وعد منها: قتل النفس الزكية» .. وفي رواية أخريٰ في تعداد أمور محتومة عن الإمام الباقر(عليه السّلام) قال: « وقتل النفس الزكية من المحتوم».

إليٰ غير ذلك من الأخبار.

ولا بد أن نتكلم عن النفس الزكية، ضمن عدة أمور:

الإخلاص والتضحية. ومعه يكون المراد بالنفس الزكية مع غض النظر عما يأتي في الأمر الثالث - شخصاً من المخلصين الممحصين في الغيبة الكبريٰ، وأنه يقتل نتيجة للفتن والانحراف.

دون المعنيٰ الثاني، تعين الحمل عليه. ولا تكون الآية قرينة عليه. لإمكان أن يكون المراد من النفس الزكية من الآية المعنيٰ أيضاً، أو أن يختلف معنيٰ الآية عن معنيٰ الرواية.

والصادق عليهما السلام. أمّا الإمام الباقر (عليه السّلام) فعصره سابق عليٰ عصر العلوي الثائر. وأمّا الإمام الصادق(عليه السّلام) فهو معاصر للمنصور العباسي وللنفس الزكية الثائر. وكان (عليه السّلام) ينفي لعبد الله بن الحسن والد النفس الزكية نجاح ثورته وثورة ولديه، ويقطع أمله في نيل الخلافة، ويقول له. « إن هذا الأمر، والله ليس اليك ولا إليٰ ابنيك، وانما هو لهذا- يعني السفاح- ثم لهذا- يعني المنصور ثم لولده من بعده، لا يزال فيهم حتيٰ يؤمروا الصبيان ويشاوروا النساء. « فقال عبد الله: والله يا جعفر، ما أطلعك الله عليٰ غيبة، وما قلت هذا إلّا حسداً لابني. فقال: لا والله، ما حسدت إبنك. وإنّ هذا ۔ يعني المنصور - يقتله عليٰ أحجار الزيت، ثم يقتل أخاه بعده بالطفوف، وقوائم فرسه في الماء »(1).

وعليٰ أي حال، فليس هناك أي دليل عليٰ صدور مثل هذه الروايات بعد هذا الثائر العلوي. إن لم يكن المظنون خلافه.

والله، ما هي اليك ولا إليٰ بنيك، ولكنها لهؤلاء، وأن ابنيك لمقتولان» (1).

وكان محمد بن عبد الله بن الحسن، منذ كان صبياً، يتواريٰ ويراسل الناس بالدعوة إليٰ نفسه، ويسمي بالمهدي (2).

ولسنا نريد أن ندخل في مناقشة ذلك، ويكفينا اليقين بأنه قتل قبل أن يملك العالم، وهو دليل كاف عليٰ كذب المدعي، كما قلنا. ولكن المقصود أنّه عليٰ هذا المسلك لا يكون زكياً بل كذاباً منحرفاً. أذن فلا بد أن نتوقع مقتل شخص آخر يكون زكياً ممحصاً غير هذا الثائر.

والالتزام بانحراف هذا الثائر، لو صح هذا النقل التاريخي، أمر لا مناص منه.

ولكنه لا ينفي كونه هو المقصود بالتنبؤ، في علامات الظهور.

وأمّا تسميته بالنفس الزكية، فقد سماه بذلك من كان يعتقد بكونه زكياً، حتيٰ اشتهر به، وقد استعمل لقبه في الروايات طبقاً لشهرته.

ذلك مما حدث قبل ولادة المهدي (عليه السّلام).

إلّا خمس عشرة ليلة ». وحيث نعلم بالقطع واليقين تأخر الظهور عن مقتل ذلك الثائر العلوي لا بخمس عشرة ليلة، بل بأكثر من ألف عام. إذن فيتعين أن لا يكون التنبؤ منصباً عليٰ ذلك، بل عليٰ مقتل رجل آخر.

إلّا إن هذه القرينة غير صحيحة، فإن هذا الخبر وإن تعدد في المصادر فقد رواه المفيد في الإرشاد والشيخ في الغيبة والصدوق في إكمال الدين وغيرهم إلّا إن ذلك يعود إلي راو واحد. فإنه مروي عن ثعلبة عن شعيب عن صالح. وقد وصف ثعلبة في الإرشاد والإكمال بابن سيمون ووصف شعيب في الغيبة والإرشاد بالحداد، ووصف في الإكمال بالحذاء. ووصف صالح في الإرشاد بابن ميثم وفي الإكمال بابن مولي بني العذراء.

وعليٰ أي حال، فإن هذا الخبر عليٰ أحسن تقدير خبر واحد، وقد رفضنا التمسك بمثله في تشددنا السندي.

إذن فلم يثبت نفي غرزه الفكرة وهي إنّ النفس الزكية الموعود ليس هو النفس الزكية الثائر العلوي، بل يبقيٰ ذلك محتملاً عليٰ أي حال، وسنذكر في المستويٰ الثاني مثبتاته والقرائن الدالة عليٰ صحته.

الأخبار. وهو لم ينطبق إلّا عليٰ هذا الثائر العلوي، بل قد قيل فيه خصيصاً، كما هو ظاهره حيث أورده الأصفهاني في ترجمته.

ومن ذلك: ما رواه أيضاً (1) بسند إلي عبد الله بن موسيٰ: « إن جماعة من علماء أهل المدينة أتوا علياً بن الحسن، فذكروا له هذا الأمر - يعني المطالبة بالحكم - فقال: محمد بن عبد الله أولي بهذا مني. فذكر حديثاً طويلاً. قال: ثم أوقفني عليٰ أحجار الزيت فقال: ها هنا تقتل النفس الزكية. قال: فرأيناه في ذلك الموضع المشار إليه مقتولاً».

وما رواه أيضاً بسنده عن مسلم بن بشار، قال:

«كنت مع محمد بن عبد الله، عند غنائم خشرم. فقال لي: ها هنا تقتل النفس الزكية . أقول: يعني نفسه. قال: فقتل هناك ».

إذن فالنفس الزكية ليست إلّا ذلك الثائر العلوي، ولعمري إنها علامة مهمة وملفتة للنظر، حيث اتسعت ثورته، حتيٰ خاف منها المنصور، كما يتضح لمنراجع المقاتل ولا نريد أن ندخل في تفاصيله.

ص: 110

أخرج البخاري (1) عن أنس قال: « قال(صلّي الله عليه وآله ) : ما بعث نبي إلّا أنذر أمنه الأعور والكذاب. إلّا إنه أعور وإنّ ربكم ليس بأعور ». وأخرج مسلم (2) نحوه

ثانياً : إن النبي (صلّي الله عليه وآله ) استعاذ من فتنته:

أخرج البخاري (3) عن عائشة رضي الله عنها، قالت: «سمعت رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) يستعيذ في صلاته من فتنة الدجال ».

ثالثاً: أنه كافر: أخرج البخاري (4) في الحديث السابق عن أنس: « وإنّ بين عينيه مكتوب: كافر » وأخرج مسلم (5) في حديث: « مكتوب بين عينيه: كافر.يقرؤه كل مؤمن كاتب وغير كاتب »

رابعاً: إنه يدعي الربوبية: أخرج ابن ماجة (6) عن رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) في صفة الدجال. وفيه يقول: « إنه يقول: أنا ربكم ».

وفيما أخرجه الصدوق من خبر الدجال(7) ما يدل عليٰ ذلك. إذ يقول عن الدجال إنه: « ينادي بأعليٰ صوته يسمع ما بين الخافقين من الجن والأنس والشياطين. يقول: « إليَّ أوليائي، أنا الذي خلق فسويٰ وقدر فهديٰ، أنا ربكم الأعليٰ ».

وقد نوقشت دعواه هذه في الأخبار بعدة وجوه:

الاستدلال برويته في الحياة عليٰ عدم كونه إلها، لأن الله تعاليٰ لا يريٰ.

آخر: « الدجال أعور العين اليسريٰ» . وفي حديثين آخرين: « إنه ممسوح العين ».

وتجد هذا المضمون في سائر الصحاح وفي مسند أحمد ومستدرك الحاكم وغيرها، بشكل مستفيض.

خامساً: طول عمره: وهو مما لم ينص عليه الشيخان في صحيحيهما صراحة.

وقد أخرج مسلم ما يدل عليٰ ذلك بغير الصراحة. وهو أمران:

ومن الواضح دلالة مثل هذا القول عليٰ وجود غرض إلهي في حفظ حياته، والمنع عن قتله، ليكون هو دجال المستقبل !!

وبعض الأخبار التي أخرجها مسلم(1) تدل عليٰ تكذيب ابن صياد نفسه للشائعة التي تقول إنه الدجال.. وقد سبق أن روينا بعضها.

سادساً: قتله للمؤمن وأحياؤه له. وقد خرّج الشيطان ذلك، وقد سبق أن نقلناه وناقشناه

سابعاً: « إنّ معه ماء وناراً» .

فمن ذلك ما أخرجه البخاري (2) عن النبي(صلّي الله عليه وآله ) أنه قال في الدجال: « إنّ معه ماءوناراً، فناره ماء بارد وماؤه نار ».

وأخرج مسلم(3): « إنّ الدجال يخرج وأنّ معه ماء وناراً. فأمّا الذي يراه الناس ماء فنار تحرق، وأمّا الذي يراه الناس ناراً فماء بارد عذب. فمن أدرك ذلك منكم فليقع في الذي يراه ناراً، فإنه ماء عذب طيب ».

وأخرج في حديث آخر: « انه يجيء معه مثل الجنة والنار، فالتي يقول إنها الجنة هي النار» ..

ثامناً: « اختلاف نظام الزمان في عهده ». وقد سبق أن رويناه وناقشناه.

تاسعاً: « إنه أهون عليٰ الله من ذلك ».

وظاهره نفي أن يكون معه جبل خبز ونهر ماء. وقد سبق أن رويناه عن كلا الصحيحين.

ص: 115

عاشراً: ما رواه ابن ماجة (1): « إنّ من فتنته أن يأمر السماء أن تمطر فتمطر، ويأمر الأرض أن تنبت فتنبت. وإنّ من فتته أن يمر بالحي فيكذبونه، فلا تبقي لهم سائمة إلّا هلكت. وإنّ من فتنته أن يمر بالحي فيصدقونه، فيأمر السماء أن تمطر فتمطر ويأمر الأرض أن تنبت فتنبت، حتيٰ تروح مواشيهم من يومهم ذلك أسمن ما كانت وأعظمه وأمدّه خواصراً وأدره ضروعاً. وانه لا يبقيٰ شيء من الأرض إلّا وطئه وظهر عليه، إلّا مكة والمدينة.. » الحديث.

حادي عشر: « إنه ما بين خلق آدم إليٰ قيام الساعة خلق أكبر من الدجال.أخرجه مسلم. وفي حديث آخر إنه قال: « أمر أكبر من الدجال» (2).

ثاني عشر: « إنه يقتله المسيح عيسي بن مريم عند نزوله».

وقد أخرج مسلم أكثر من حديث دال عليٰ ذلك. فمن ذلك(3) قوله ؟ عن الدجال: « فبينما هو كذلك، إذ بعث الله المسيح بن مريم، فينزل عند المنارة البيضاء شرقي دمشق، بين مهرودتين.. فيطلبه حتي يدركه بباب لد فيقتله ». وفي حديث آخر قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : « يخرج الدجال في أمتي أربعين... فيبعث الله عيسيٰ بن مريم، كأنه عروة بن مسعود، فيطلبه، فيهلكه ».

فهذه هي المهم من صفات الدجال في المصادر العامة الأساسية.

فإننا إذا أخذنا بالتشديد السندي، فالأمر واضح، لأنّ هذه الأخبار - في غالبها - آحاد لا يمكن الاعتماد عليها.

منسوبة إليٰ الدجال وهو من أشد الناس كفراً وطغياناً. وقد سبق أن بينا عدم إمكان ذلك.

ولعمري، إنّ كلتا نقطتي الضعف هاتين: ضعف السند وإيجاد المعجزات المنحرفة، مستوعبتان للأعم الأغلب من هذه الصفات، ما عدا صفات طفيفةككونه أعور العينين !! فإنه مستفيض النقل في الأخبار.

ومعه يدور الأمر بين شيئين لا ثالث لهما، فأمّا أن نرفض هذه الأخبار تماماً وأمّا أن نحملها عليٰ معني رمزي مخالف لظاهرها. ومن الواضح رجحان الحمل عليٰ المعني الرمزي عليٰ الرفض التام، وبخاصة وإنّ مجموع هذه الأخبار متواتر عن النبي(صلّي الله عليه وآله ) ، ولا نحتمل فيه. وهو القائد الرائد للأمة الإسلامية - أن يربي الأمة عليٰ مثل هذه العجائب والسفاسف. فيتعين أن يكون المراد الحقيقي معان اجتماعية حقيقية واسعة، عبر عنها النبي (صلّي الله عليه وآله ) بمثل هذه التعابير طبقاً لقانون: حدث الناس عليٰ قدر عقولهم. آخذاً المستويٰ الفكري والثقافي لعصره بنظر الاعتبار. ومن هنا ينفتح باب الأطروحة الثانية لفهم الدجال. وهي التي ستعرض لها في الناحية الثانية الأتية.

وعليٰ كل حال، سواء رفضنا هذه الأخبار، أو حملناها عليٰ غير ظاهرها، فإن المفهوم - عليٰ كلا التقديرين أنّ وجود الدجال أمر محق، ولكنه ليس رجلاً معيناً متصفاً بهذه الصفات التي يدل عليها ظاهر هذه الأخبار. ولم يتحقق ذلك فيما سبق، ولن يتحقق في المستقبل. وإنما هو عبارة عن ظواهر اجتماعية عالمية كافرة، سيأتي التعرض لها ان شاء الله تعاليٰ.

ص: 117

ص: 118

(قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : عشر قبل الساعة لا بد منها: السفياني ...... الحديث.

وأخرج الصدوق في الإكمال نحواً من هذا الأخير(1). وفي خبر آخر عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: «أن أمر السفياني من المحتوم». وفي خبر آخر عنه(عليه السّلام) : «قبل القائم خمس علامات محتومات: اليماني والسفياني » الحديث.

وأخرج النعماني في غيبته(2) عن أبي عبد الله(عليه السّلام) أنه قال: «للقائم خمس علامات: السفياني.....» ثم الحديث.

وأخرج(3) أيضاً عنه(عليه السّلام) ، قال الراوي: قلت له: ما من علامة بين يدي هذا الأمر.

فقال: بليٰ. قلت: وما هي؟ قال: هلاك العباسي وخروج السفياني... » الحديث.

وفي خبر آخر (4) عنه (عليه السّلام) في تعداد علائم الظهور، قال: « إذا اختلف ولدالعباس... وظهر السفياني.. » الحديث.

وفي البيان الذي ختمت به الغيبة الصغري، وهو ما أخرجه السمري عن الإمام المهدي (عليه السّلام) يقول فيه(5): « فمن ادعيٰ المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة، فهو كاذب مفتر ».

إلي غير ذلك من الأخبار... وهي بمقدار تكفي للإثبات التاريخي، ومعه لا بد من الالتزام بوجود السفياني في الجملة.

ص: 120

أمرهم، حتيٰ يخرج عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق وهذا من المغرب، يستبقان إليٰ الكوفة كفرسي رهان هذا من هنا، وهذا من هنا، حتي يكون هلاك بني فلان عليٰ أيديهما. أمّا إنهم لا يبقون منهم أحداً» .

ثم قال: «خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة. في شهر واحد، نظام كنظام الخرز، يتبع بعضه بعضا.. الخ». الحديث.

وأخرج أيضاً (1) عن أبي جعفر الباقر (عليه السّلام) إنه قال: «لا بد أن يملك بنو العباس. فإذا ملكوا واختلفوا وتشتت أمرهم، خرج عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق وهذا من المغرب يستبقان إليٰ الكوفة كفرسي رهان، هذا من ههنا وهذا من ههنا، حتي يكون هلاكهم عليٰ أيديهما. أمّا إنهما لا يبقون منهم أحداً أبداً» .

أعمال السفياني. وبخاصة وقد سمعنا من الأخبار التي أخرجتها صحاح العامة من ذلك: إنّ الخسف يكون بسبب تهديد الجيش لعائذٍ يعوذ بالبيت الحرام أو قوم لا عدة لهم يعوذون به. وها نحن نسمع هذه الأخبار تفسر هذا العائذ وهؤلاء القوم بالمهدي (عليه السّلام) وأصحابه. وهو مطلب واضح لا غبار عليه، إذ من يمكن أن يستحق هذا الدفاع الإلهي عنه غيره(عليه السّلام).

إلّا إن صعوبة واحدة تبقيٰ، وهي أنّ هذه الأخبار الأخيرة، هل هي قابلة للإثبات التاريخي مع التشدد السندي أولا. ومهما كان الجواب، فالأمر موافق مع الاعتبار كما رأينا.

فهذه هي أهم الأوصاف التي ذكرت للسفياني في المصادر الإمامية. ولا شك إنّ أكثر ما لا يمكن إثباته تاريخياً بعد التشدد السندي.

نعم، بعد حمل جملة منها علي الرمزية، من أجل أن تربط بالمضمون العام لعصر التمحيص والامتحان يكون مضمون أكثرها صحيحة عليٰ ما سنريٰ.

كل تقدير، لأنه ليس مروياً عن معصوم، فإنّ الشيخ أخرجه بسنده عن بشر بن غالب قال: «يقبل السفياني ، الخ. وليس فيه دلالة عليٰ أنه مروي عن أحد المعصومين (عليهم السّلام).

ص: 128

وأخرج الشيخ(1) عن أبي عبد الله(عليه السّلام)، حديث الخمس علامات، وعد منها: خروج اليماني.

وفي رواية أخريٰ(2) عن أبي عبد الله (عليه السّلام) قال: « خروج الثلاثة: الخراساني والسفياني واليماني في سنة واحدة في شهر واحد في يوم واحد، وليس فيها راية بأهديٰ من راية اليماني، يهدي إليٰ الحق».

وفي رواية أخريٰ(3) عن محمد بن مسلم قال: « يخرج قبل السفياني مصري ويماني ».

إليٰ غير ذلك من الروايات في مختلف المصادر الإمامية. وهي مستفيضة تقريباً، وصالحة للإثبات التاريخي بالرغم من التشدد السندي الذي اتخذناه، إذ ليس في مقابلها قرينة نافية. إلا أنّ ما يثبت بها هو حركة اليماني في الجملة، وأمّا سائر الصفات، بما فيها كونه عليٰ حق، فهو مما لا يكاد يثبت بالتشدد السندي.

فإذا تم ذلك، أمكن حمله عليٰ بعض الحركات التي حدثت في اليمن، فيكون من العلامات التي حدثت في التاريخ. وهذا هو المطابق لمنهجنا في البحث. لكن لو افترضنا الاعتراف بكونه عليٰ حق، واحتملنا ان يكون قائد الحركة يمانيا وإن لم تكن الحركة في اليمن، أو كان منطلق الحركة اليمن ولم تقتصر عليها، فتكون من الأمور الموعودة التي لا دليل علي سبق حدوثها.

وأمّا عليٰ المستويٰ الرمزي، فهي تمثل حركة أهل الحق في مقابل الانحراف والضلال الموجود في عصر الغيبة.

ص: 130

الرمانة ويستظلون بقحفها. ويبارك الله في الرسل حتيٰ أنّ اللقحة من الإبل لتكفي ألفاً من الناس. واللقحة من البقر لتكفي القبيلة،واللقحة من الغنم لتكفي الفخذ ».

وأخرج مسلم بسند آخر (1) عن يزيد بن جابر نحو ما ذكرناه، وزاد بعد قوله: « لقد كان بهذه مرة ماء. ثم يسيرون حتي ينتهوا إليٰ جبل الخمر وهو جبل بيت المقدس، فيقولون: لقد قتلنا أهل الأرض، هلم فلنقتل من في السماء. فيرمون بنشابهم إليٰ السماء، فيرد الله عليهم نشابهم مخضوبة دماء ».

فهذه هي أفعال يأجوج ومأجوج بعد فتح ردمهم. وهي نهايتهم، لو صح هذا الخبر. وحيث نعلم إنّ نزول عيسيٰ (عليه السّلام) يكون قريباً أو مقارناً لظهور المهدي(عليه السّلام) ، فيكون خروج يأجوج ومأجوج وهلاكهم بدعوات المسيح(عليه السّلام) ، سابقاً عليٰ الظهور، أي في عهد الغيبة الكبريٰ.

وإذا غضضنا النظر عن التشدد السندي، كان المضمون العام لهذا الحديث أمراً محتملاً، وقابلاً لتفسير قوله تعاليٰ: «حَتَّي إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ * وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ »(2) .... إذا أمكن تفسير الوعد الحق بظهور المهدي(عليه السّلام) باعتبار ما قلناه من أنّ الغرض الأساسي لله تعاليٰ من إيجاد خلقه، متمثل بتحققه.

وواضح من الآية: أن فتح يأجوج ومأجوج سابق عليٰ الوعد الحق... فيكون سابقة عليٰ الظهور. تماماً كما فهمناه من الحديث. فيكون الحديث والآية متصادقان عليٰ معني واحد مشترك، مع غض النظر عن تفاصيل الحوادث التي أوردها الحديث.

ص: 132

ونحن لا نريد أن ندخل في تفاصيل المراد من يأجوج ومأجوج وإثبات حقيقتهم وكيفية بناء السد ضدهم وفتحه. فإنّ لذلك مجال آخر. ويكفينا بهذا الصدد ظاهر القران الكريم. وهو خال من العجائب التي نسبت في عدد من المصادر اليهم.

فإنّ ما يدل عليه ظاهر الكتاب الكريم، هو أنّهم قوم بدائيون متوحشون كانوا يعيثون في الأرض الفساد، فكان السد الذي بناه ذو القرنين سبباً لنجاة الناس منهم. وبقي هؤلاء وراء السد، حتي إذا بلغوا من الكثرة في المستويٰ العقلي والحضاري، ما يستطيعون به السيطرة عليٰ هذا السد، فإنّهم يخرجون إليٰ العالم مره أخريٰ ويتجدد فسادهم، ويذوق البشر منهم الأمرين. كيف وهم أصبحوا حاقدين عليٰ البشر الآخرين من بناء السد ضدهم.

وسوف يصادف خروجهم من وراء السد، الزمان السابق عليٰ يوم الظهور بقليل، بمقتضيٰ ما فهمناه من الآية الكريمة، والحديث.

والإشكال المهم الذي يحول دون هذا الفهم هو احتمال أن يراد بالوعد الحق يوم القيامة. ولعمري أنه أمر محتمل وإن كان سياق الآية مناسب تماماً مع افتراض كون المراد به يوم الظهور.

فإنّ الاحتمالات الأولية في الوعد الحق في الآية ثلاثة:

الأول: أن يكون المراد به الوعد الإلهي بفتح يأجوج ومأجوج، من ردمها. كما قد يفهم من قوله تعاليٰ: ( «قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا » (1).

الثاني: أن يكون المراد به يوم القيامة.

الثالث: أن يراد به الوعد بظهور المهدي(عليه السّلام) في اليوم الموعود.

ص: 133

أمّا الاحتمال الأول، فهو بعيد عن ظهور الآية التي نتكلم عنها، فإنّ ظاهرها تأخر الوعد الحق عن فتح يأجوج ومأجوج، وإنّ فتحهم يكون عند اقتراب الوعد الحق، لا عند نجازه. ومن المعلوم إنه لو كان المراد بالوعد الحق: الوعد بفتحهم، لكان فتحهم تحقيقاً لذلك الوعد، لا أنه يكون مقترباً.

إذن فالوعد بفتح يأجوج ومأجوج لو كان مرادا من قوله تعاليٰ: « فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ» ... فهو غير مراد من قوله تعالي: «وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ » . بل المراد به وعد آخر متأخر زماناً عن الفتح.

ومعه يبقيٰ هذا الوعد الحق، مراداً بين الاحتمالين الآخرين.

وقد يمكن أن يستدل للاحتمال الثاني، وهو أن يكون المراد من الوعد الحق: الوعد بيوم القيامة.. يستدل عليه من سياق الآيات التي وردت هذه الآية في ضمنها. وحيث يكون السياق متعرضاً إليٰ حوادث القيامة، فيعرف أنّ الوعد الحق يراد به الوعد بالقيامة أيضاً.

قال الله تعاليٰ: «وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ * إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ ». وكل ذلك يحدث في يوم القيامة، فيكون دالاً عليٰ ان المراد من الوعد الحق هو ذلك.

إلّا أنه يمكن لهذا المستدل ان يتنازل عن هذا الفهم، إذا علم امكان حمل الوعد الحق عليٰ ظهور المهدي (عليه السّلام) بالرغم من هذا السياق. فإنّ تطبيق الأطروحة العادلة الكاملة بعد الظهور، يصوغ المجتمع البشري بشكل جديد وقويم لا قبل للكافرين والمنحرفين به، ومعه يكون من الطبيعي أن تكون (شاخصة أبصار الذين كفروا). ومن الطبيعي أيضاً أن يقولوا في ذلك المجتمع الكريم: « يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا » في عصر الغيبة الكبريٰ: عصر الفتن والانحراف: « فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ » فاشلين

ص: 134

في التمحيص الإلهي.

والتوبة لا تكون مقبولة من المنحرفين الراسبين في التمحيص، بل سيبادر الإمام المهدي (عليه السّلام) لقتلهم واستئصالهم جملة وتفصيلاً عليٰ ما سيأتي في التاريخ القادم. ومن هنا يذهبون بسرعة إليٰ جهنم. طبقاً لقوله تعاليٰ: «إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ » من أشخاص ومصالح، كانت مقدسة من عهد الفتن والانحراف «إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ »..

ليس هذا فقط، بل يمكن أن يكون قوله تعاليٰ: «قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا » .. لا يراد به الوعد بفتح يأجوج ومأجوج، بل الوعد بالظهور أيضاً، طبقاً لما فهمناه من الآية والحديث من أن فتح يأجوج ومأجوج يكون قبيل الظهور. ويكون المراد من مجيئه في الآية الكريمة، المشارفة عليٰ المجيء، ولو بقرينة الآية الأخريٰ.

هذا الذي قلناه كله، بحسب الإمكان والاحتمال. وأمّا صعود هذه الفكرة إليٰ مرتبة الإثبات التاريخي، فهو متوقف عليٰ استظهارها جلياً من الآية، ولا يكفي كونها مناسبة معها. فإنّ تساوي الاحتمالين في معني الوعد الحق، لا يعني إمكان استدلال عليٰ المطلوب. ومعه يكون تأييد الآية للحديث الشريف غير متحقق. فيبقيٰ الحديث بدون قرينة. ومعه لا يمكن أن يصمد أمام التشدد السندي ويسقط عن إمكان الإثبات التاريخي. ومعه نبقي جاهلين بتقدم خروج يأجوج ومأجوج عليٰ عهد الظهور.

يبقيٰ التساؤل عن مديٰ صحة التفاصيل الموجودة في الحديث، ومديٰ إمكان الأخذ بها. والصحيح إنها لا تكاد تصلح للإثبات التاريخي. وهذا واضح أن أسقطنا الحديث تماماً. وأمّا إذا غضضنا النظر عن ذلك واعتبرنا الآية قرينة عليه، وأخذنا به. فأننا إنما نأخذ بالحديث بمقدار مطابقته للآية، وهو دلالته عليٰ فكرة تقدم خروج

ص: 135

يأجوج ومأجوج علي الظهور. وأمّا التفاصيل، فتبقي غير ثابتة طبقاً للتشدد السندي، ومعه لا يكون من المهم أن ننظر في تمحيص هذه التفاصيل.

فهذه جملة مهمة من علائم الظهور، كما وردت في نصوص الأخبار .

ص: 136

ولا يخفيٰ ما في ذلك من الفتنة، فأنّ أعداداً مهمة من أبناء الإسلام حين يجدون جمال المدنية الأوربية، فأنهم سوف يتخيلون صدق عقائدها وأفكارها وتكوينها الحضاري بشكل عام. وهذا من أعظم الفتن والأوهام التي يعيشها الأفراد في العصور الحاضرة. وهي غير قائمة عليٰ أساس صحيح. إذ لا ملازمة بين التقدم التكنيكي المدني والتقدم العقائدي والفكري والأخلاقي.. يعني لا ملازمة بين الجانب الحضاري والجانب المدني في المجتمع فقد يكون المجتمع متقدماً إليٰ درجة كبيرة في الجانب المدني ومتأخراً إليٰ درجة كبيرة في الجانب الحضاري... كما عليه المجتمع الأوربي. كما قد يكون العكس موجوداً أحياناً في مجتمع آخر.

«وإن من فتنته أن يمر بالحي فيكذبونه، فلا تبقي لهم سائمة إلّا هلكت، وإنّ من فتنته أن يمر بالحي فيصدقونه يأمر السماء أن تمطر فتمطر، ويأمر الأرض أن تنبت فتنبت، حتي تروح مواشيهم من يومهم ذلك أسمن ما كانت وأعظمه، وأمدّه خواصراً وأدرّه ضروعاً» (1).

وهذا يعني علي وجه التعيين: أنّ المكذب للمد المادي الأوربي والواقف أمام تياره يمني بمصاعب وعقبات ويكون المال والقوة إليٰ جانب السائرين في ركابها المتملقين لها المتعاونين معها. والتعبير بالحي يعني النظر إليٰ المجتمع علي العموم. وهذا هو الصحيح بالنسبة إليٰ المجتمع المؤمن في التيار المادي، إذ لو نظرنا إليٰ المستويٰ الفردي، فقد يكون في إمكان الفرد المعارض أن ينال تحت ظروف معينة قسطا من القوة والمال.

والدجال أيضاً يدعي الربوبية إذ ينادي بأعليٰ صوته يسمع ما بين الخافقين...

ص: 140

يقول: « إليّ أوليائي، أنا الذي خلق فسوي وقدر فهديٰ أنا ربكم الأعليٰ »(1).

وكل ذلك واضح جداً من سير الحضارة الأوربية وأسلوبها. فإنها ملأت الخافقين بوسائل الإعلام الحديثة بماديتها، وعزلت البشر عن المصدر الإلهي والعالم العلوي الميتافيزيقي، فخسرت بذلك العدل والأخلاق والفكر الذي يتكلفه هذا المصدر. وأعلنت عوضاً عن ذلك ولايتها عليٰ البشرية وفرضت أيديولو جيتها عليٰ الأفكار وقوانينها عليٰ المجتمعات، بدلاً عن ولاية الله وقوانينه. وهذا يعني ادعاءها الربوبية عليٰ البشر أي أنّها المالكة لشؤونهم من دون الله تعاليٰ.

ومن الملحوظ في هذا الصدد، أنّ الوارد في الخبر إنّ الدجال يدعي الربوبية، لا أنه يدعي الألوهية.. والربوبية لا تحمل إلّا المعنيٰ الذي أشرنا أليه.

وأمّا دعوتها، لأوليائها من أطراف الأرض، ليتم تثقيفهم الفكري وتربيتهم الأخلاقية والسلوكية تحت إشرافها، ولترتبط مصالحهم الاجتماعية والاقتصادية بها. فهذا أوضح من أن يذكر أو يسطر.

« ولا يبقيٰ شيء من الأرض إلّا وطئه وظهر عليه» (2) وهو ما حدث فعلا بالنسبة إليٰ شمل التفكير الأوربي في كل البسيطة. فليس هناك دولة في العالم اليوم لا تعترف بالاتجاهات العامة للفكر والقانون الأوربي. ونريد بأوربا كلي قسميها الرأسمالي والشيوعي. فإن كليهما معاد للإسلام، وممثل للدجال بأوضح صوره ».

وأمّا استثناء مكة والمدينة من ذلك، فقد يكون محمولا عليٰ الصراحة، وقد يكون محمولاً عليٰ الرمز. أمّا حملها عليٰ الصراحة، فيعني أن سكان هاتين المدينتين المقدستين سوف لن يعمهما الفكر الأوربي والمد الحضاري المادي. بل

ص: 141

يبقي سكانها متمسكين بالإسلام، بمقدار ما يفهمونه، صامدين تجاه الإغراء الأوربي إليٰ حين ظهور المهدي (عليه السّلام).

وأمّا حملها عليٰ الرمزية، فهو يعني أنّ الفكرة الإلهية المتمثلة بمكة، والفكرة الإسلامية المتمثلة بالمدينة المنورة، لا تنحرف بتأثير المد الأوربي، بل تبقي صامدة محفوظة في أذهان أهلها وأيمانهم. وهذا يدل عليٰ انحفاظ الحق في الجملة بين البشر، وأنّ الانحراف لا يشمل البشر أجمعين، وإن كانت نسبة أهل الحق إليٰ غيرهم، كنسبة مكة والمدينة إليٰ سائر مدن العالم كله.

وهذا مطابق لما عرفناه من نتائج التخطيط الإلهي، ببقاء قلة من المخلصين الممحصين المندفعين في طريق الحق. وأكثرية من المنحرفين والكافرين. ويكون لأولئك القلة المناعة الكافية ضد التأثر بالأفكار المادية والشبهات المنحرفة. بل أن هذه الشبهات لتزيدهم وعياً وإيماناً وإخلاصاً.

وهذا هو معنيٰ ما ورد في بعض أخبار الدجال من منعه عن مكة والمدينة بواسطة ملك بيده سيف مصلت بصده عنها، وأنّ عليٰ كل نقب ملائكة يحرسونها. فإنّ تشبيه العقيدة الإسلامية بالملك ومناعتها بالسيف مما لا يخفي لطفه. وأمّا كون الملائكة عليٰ كل نقب، فهو يعني الإدراك الواعي للمؤمن بان للإسلام حلاً لكل مشكلة وجواباً عليٰ كل شبهة، فلا يمكن لشبهات الأخرين أن تغزو فكره أو تؤثر عليٰ ذهنه.

والدجال طويل العمر، باق من زمن النبي (صلّي الله عليه وآله ) حين لم يؤمن برسالته من ذلك الحين، بل ادعيٰ الرسالة دونه، ولا زال علي هذه الحالة إليٰ الآن.

فإن الدجال أو المادية، تبدأ أسسها الأوليٰ من زمن النبي(صلّي الله عليه وآله ) حيث كان للمنافقين أثرهم الكبير في اداء أوارها ورفع شأنها. فكانوا النواة الأوليٰ التي حددت تدريجاً سير التاريخ عليٰ شكله الحاضر، بانحسار الإسلام عن وجه المجتمع في العالم وسيطرة المادية والمصلحية عليه.

ص: 142

إذن فالمنافقون الذين لم يؤمنوا برسالة النبي(صلّي الله عليه وآله ) ، أولئك الذين كان مسلك الدجل والخداع مسلكهم إذ يظهرون غير مايبطنون، هم النواة الأوليٰ للمادية المخادعة التي تظهر غير ما تبطن، وتبرقع قضايا بمفاهيم العدل والمساواة. فهذا هو الدجال، بوجوده الطويل.

ومن هنا نفهم معنيٰ ادعائه للرسالة، فإنّ المادية كانت ولا زالت تؤمن بفرض ولايتها عليٰ البشر، غير أنّها كانت في المجتمع النبوي ضعيفة التأثير جداً، لا تستطيع الارتباط بأي إنسان. ولكن حين أُذِنٌ للدجال المادي بالخروج، في عصر النهضة الأوربية، استطاعت المادية أن تفرض ولايتها وسلطتها عليٰ العالم.

ومن هذا المنطلق نفهم بكل وضوح معنيٰ أنه عند الدجال ماء ونار، وماؤه في الحقيقة هو النار، وناره هي الماء الزلال. وقال النبي(صلّي الله عليه وآله ) - في الحديث -: «فمن أدرك ذلك منكم فليقع في الذي يراه ناراً فإنه ماء عذب طيب» (1).

فإنّ ماء الدجال هو المغريات والمصالح الشخصية التي تتضمنها الحضارة المادية لمن تابعها وتعاون معها. وناره عبارة عن المصاعب والمتاعب والتضحيات الجسام التي يعانيها الفرد المؤمن الواقف بوجه تيار المادية الجارف، وتلك المصالح هي النار أو الظلم الحقيقي، وهذه المصاعب هي الماء العذب أو العدل الحقيقي. ومن الطبيعي أنّ النبي(صلّي الله عليه وآله ) بصفته الداعية الأكبر للأيمان الإلهي، ينصح المسلم بأن لا ينخدع بماء الدجال وبهارج الحضارة ومزالق المادية، وأن يلقي بنفسه فيما يراه ناراً ومصاعب، فإنه ينال بذلك طريق الحق والعدل.

ونستطيع في هذا الصدد أن نفهم: أنّ نفس سياق الحديث ولهجته دال عليٰ ذلك، فإنّ قوله: « فأمّا الذي يراه الناس ماء فنار تحرق، وأمّا الذي يراه الناس ناراً فماء بارد

ص: 143

عذب» (1). يكاد يكون أيضاً واضحاً في أنه ليس المراد به الماء والنار عليٰ وجه الحقيقة، بل هو ماء ونار عليٰ وجه الرمز. وإلّا لزم نسبة المعجزات إليٰ المبطلين، وقد برهنا عليٰ فساده.

ومن طريف ما نستطيع أن نلاحظه في المقام: أنّ النبي(صلّي الله عليه وآله ) لم يقل في الخبر: أنّ الناس جميعاً حين يقعون في الماء فإنهم يجدونه ناراً أو حين يقعون في النار، يجدونها ماء. بل يمكن أن نفهم أنّ بعض الناس وهم المؤمنون خاصة هم الذين يجدون ذلك. وإلّا فإن أكثر الناس حين يقعون في ماء الدجال أو بهارج المادية لا يجدون إلّا اللذة وتوفير المصلحة، كما أنّهم حين يقعون في المصاعب والمتاعب لا يجدون إلّا الضيق والكمد.

والدجال أعور، نعم بكل تأكيد، من حيث إنّ الحضارة المادية تنظر إليٰ الكون بعين واحدة، تنظر إلي مادته دون الروح والخلق الرفيع والمثل العليا. ومن يكون الأعور إلّا غير المدرك للحقائق رباً صالحاً للولاية عليٰ البشرية.. وإنما تكون الولاية خاصة بمن ينظر إليٰ الكون بعينين سليمتين، بما فيه من مادة وروح ويعطي لكل زاوية حقها الأصيل « وإنّ ربكم ليس بأعور »(2).

والدجال كافر، لأنه مادي ومن أعداء الإسلام وأبعدهم عن الحق والصواب. « مكتوب بين عينيه كافر يقرؤه كل مؤمن كاتب وغير كاتب» (3) فإنّ هذه الكتابة ليست من جنس الكتابة، وإنما هي تعبر عن معرفة المؤمنين بكفر المنحرفين ونفاقهم، وهذا لا يتوقف عليٰ كون الإنسان قارئاً وكاتباً أو لم يكن. ومن المعلوم اختصاص! هذه المعرفة بالمؤمنين يقرؤه كل مؤمن «لأنهم يعرفون الميزان

ص: 144

الحقيقي العادل لتقيم الناس. وأمّا المنحرفون، فهم لا يقرأون هذه الكتابة، وإن كانوا عليٰ درجة كبيرة من الثقافة. لأنهم مماثلون لغيرهم في الكفر والانحراف. ومن الطبيعي أن لا يريٰ الفرد أخاه في العقيدة كافراً.

ومن أجل هذا كله حذر النبي(صلّي الله عليه وآله ) منه أمته واستعاذ من فتنته، لأجل أن يأخذ المسلمون حذرهم عليٰ مديٰ التاريخ من النفاق والانحراف والمادية. بل قد حذر كل الأنبياء أممهم من فتنة الدجال. لما سبق أنّ فهمنا أنّ المادية السابقةعليٰ الظهور هي من أعقد وأعمق الماديات عليٰ مديٰ التاريخ البشري « ما بين خلق آدم إليٰ يوم القيامة» (1) وتشكل خطراً حقيقياً عليٰ كل الدعوات المخلصة للأنبياء أجمعين.

وهو بالرغم من ذلك كله « أهون عليٰ الله من ذلك» (2) باعتباره حقيراً أمام الحق والعدل. مهما كانت هيمنته الدنيوية وسعة سلطته. وليس وجوده قدراً قهرياً أو أثراً تكوينياً اضطرارياً، وإنما وجد من أجل التمحيص والاختبار، بالتخطيط الإلهي العام، وسوف يزول، عندما يقتضي هذا التخطيط زواله، عند الظهور، وتطبيق يوم العدل الموعود.

ومن هنا نفهم أنه لا تعارض بين الخبر الدال عليٰ أنّ معه جبل خبز ونهر ماء، والخبر الدال عليٰ أنه أهون عليٰ الله من ذلك. فإنّ هو أنه عند الله لا ينافي حصوله عليٰ السلطة والإغراء، آخذاً بقانون التمحيص والإمهال الإلهي طبقاً لقوله تعالي:

«حَتَّي إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ » (3). فهذه هي الفكرة العامة الرمزية عن الدجال.

ص: 145

وأمِا السفياني، فهو يمثل خط الانحراف في داخل المعسكر الإسلامي، أو الفكرة الإسلامية العامة. يندرج في ذلك كل الحركات والعقائد الخاطئة التي تدعي الانتساب إليٰ الإسلام، مما كان أو يكون إليٰ يوم الظهور الموعود.

ومن هنا اعتبر أبو طاهر القرمطي، في بعض الروايات: السفياني الأول، والسفياني الموعود هو الثاني. مع أنّ هذا القرمطي لا ينتسب إليٰ أبي سفيان بحال. وإنما صفته الأساسية هو أنه قائد لحركة كبيرة من حركات الانحراف في المجتمع الإسلامي. اذن فهو ينتسب إليٰ أبي سفيان عقيدة وإن لم ينتسب نسباً.

وفي الإمكان معرفة اتجاهه الفكري والعسكري، مستتجا مما نسب إليه في الأخبار من الأفعال والمشاغبات في المجتمع المسلم. يكون آخرها إرساله الجيش ضد الجماعة الممثلين للحق المستجيرين بالبيت الحرام في مكة. وحينما يصل جيشه إليٰ البيداء يخسف بهم أجمعين، لا ينجو منهم إلّا المخبر.. حفظاً لحرمة البيت الحرام من ناحية، وحفظاً للجماعة الممحصين الذين يجب أن يقوموا بمهام اليوم الموعود. ولعل المهدي (عليه السّلام) نفسه يكون من بينهم يومئذ.

وهذه الحركة بالذات تقوم بها بعض السلطات المنحرفة في المجتمع المسلم، فهي أوضح أشكال الفكرة العامة للسفياني، بالشكل الذي فهمناها.

وخروج السفياني من الوادي اليابس، محمول عليٰ المستوي الفكري الذي يتصف به، فإنه ينطلق فكرياً عن أيديولوجية ممحلة وضحلة وجافة. بمعنيٰ أنها تتجافيٰ الحق وتقوم عليٰ الفهم الخاطيء.

وعليٰ أي حال، فكل من الدجال والسفياني، طبقاً لهذا الفهم، مما قد حدث في التاريخ فعلا، وليس أمراً منتظراً. نعم، لم تصل حركة السفياني إليٰ نتائجه النهائية التي هي الخسف.

ص: 146

وهذا يندرج في الحقيقة، تحت معني التمحيص الاختياري الذي سبق أن عرفناه، وهو المتضمن للإعلاء الإرادي إلي درجة الإخلاص والصبر في نفس الفرد والمجتمع. والثار للحق دائماً يكون علي هذا المستويٰ الرفيع.

الشمس(1) وغيرها مما ذكرناه أو مما لم نذكره، فلم يثبت شيء منها بالتشدد السندي، ومعه لا حاجة إلي محاولة حملها عليٰ المعنيٰ الرمزي، وإن كان ذلك في بعضها ممكناً.

ص: 150

ص: 152

من رمضان. وأما انكساف الشمس فهو في ثلاث عشرة أو أربع أو خمس عشرة منه. ويدل سياق هذه الرواية وأكثر من رواية أُخري علي قرب هذه العلامة من قيام القائم أعني ظهور المهدي (عليه السّلام).

وهذا العدد من الروايات يكفي للاثبات التاريخي حتيٰ مع (التشدد السندي) الذي سرنا عليه في السابق وطبقناه هنا عليٰ الروايات الناقلة للمعجزات.

وقد أشرنا هناك إلي المبرر الذي دعا إلي إيجاد هاتين الواقعتين في التخطيط الإلهي لما قبل الظهور. وهو - باختصار - : ترسيخ فكرة المهدي (عليه السّلام) عند حدوث هذه العلامة، أولاً. والايعاز إليٰ المخلصين من الخاصة إليٰ قرب الظهور ثانياً.

يبقيٰ علينا الآن أن نتكلم عن المبرر الكوني لوجودها. وهل هو بطريق إعجازي أو طبيعي. وإذا كان طبيعياً فكيف يحصل.. وهذا ما لم نفض فيه الحديث في السابق.

إن لحدوث هذه الوقائع عدة أُطروحات لابد من استعراضها ونقدها:

فإن القمر - وهو يستمد نوره من الشمس، والنور يسير بخطوط مستقيمة لا يمكن أن تنعطف انعطافاً كبيراً - أن القمر لا يمكن أن يكسف الشمس حال كونه بدراً في وسط الشهر، لأن انكساف الشمس به، يلازم بالضرورة كون الوجه المظلم من القمر متوجهاً إلي الأرض، وهذا ينافي بالضرورة، كونه بدراً.

كما أن خسوف القمر لا يكون إلّا بوقوع ظل الأرض عليٰ القمر، بعد توسطها بينه وبين الشمس. وهذا معناه: أنّ الأرض أقرب إليٰ الشمس من القمر. وهذا لا يحدث إلّا في وسط الشهر حين يكون القمر بدراً.

ولا يمكن دفع هذه المناقشة، إلّا بالطعن بالنظرية العلمية، انطلاقاً من زاوية أن النظريات العلمية مهما تأكدت، فإنها قائمة عليٰ الحساب الظني، وإن كان راجحاً ولا تنتج يقيناً تاماً بأي حال. وهذا موكول إلي وجدان القاريء.

ويمكن المناقشة في هذه الأطروحة من أكثر من جهة:

أولاً: أن الظهور الأولي للروايات يقتضي حدوث الكسوف والخسوف بالنسبة إليٰ ساكني الأرض، لا بالنسبة إلي من في القمر أو المريخ.

غير أنه يمكن الاستغناء عن هذا الظهور، من زاوية أن ظهورها في أن الإنسان هو الذي يريٰ هاتين الواقعتين، وهو أمر لا يختلف فيه الحال بين الأرض والقمر والمريخ، ما دام الإنسان هو المشاهد.

ثانياً: أن الظهور الأولي للروايات يقتضي حدوث هاتين العلامتين في شهر واحد، هو شهر رمضان، وهذا مما لم يتحقق في الخارج.

ثالثاً: أن الظهور الواضح لهذه الروايات - كما قلنا - يقتضي قرب هذه الوقائع إليٰ اليوم الموعود، فإذا كان قد حدث أحد الأمرين، إذن فهو لم يحدث قريباً من اليوم الموعود.

تريٰ من الأرض.

وأما المناقشة الثانية: فمن حيث حصول الواقعتين في شهر واحد، أمر لا غبار عليه، إذا التفتنا إليٰ أن جرماً واحداً هو الذي يعمل كلا العملين. فإن المذنب وأمثاله إذا ظهر قريباً من الأرض لا يختفي عادة لليلة واحدة، بل يبقيٰ مدة من الزمن حتيٰ ينتهي عبوره فضاء المجموعة الشمسية، فيمكن أن يحدث خلال وجوده كلا هذين الأمرين.

وأما حدوث ذلك في شهر رمضان دون غيره، فهذا عليٰ تقدير ثبوته، لابد من إيكال علمه إليٰ أهله. وسيأتي ما يوضحه فيما يلي.

أية فكرة، فتكون هذه العملية بالنسبة إلي فكرة علامينها كالقهرية.

ثالثاً: أن البشر الذين يطلقون الجرم حتي لو التفتوا إليٰ فكرة العلامية، إلّا أنهم لا يمكن أن يطلقونه إلا بعد بلوغهم مستويٰ (مدنياً) معيناً، فمن الممكن أن تكون العلامة في الواقع هو هذا المستويٰ المدني العلمي وإنما ذكرت الروايات وجود الكسوف والخسوف للإشارة إليه، بشكل لا ينافي المستويٰ الفكري العام لعصر صدور الأخبار.

وأما ورود المناقشات التي أوردناها علي الأطروحة الثانية، فهو غير مهم، كما هو واضح لمن يفكر. سويٰ حصول ذلك في شهر رمضان وهو ما سيأتي إيضاحه.

وقد يخطر في الذهن: أن الروايات دالة عليٰ حدوث هاتين الواقعتين قبل وجود البشرية، فكيف ينسجم ذلك مع هذه الأطروحة؟

وجوابه واضح: من زاوية أن الروايات لم تدل عليٰ أكثر من عدم حصوله خلال عمر البشرية (منذ هبط آدم (عليه السّلام)). وأما حصوله قبل ذلك، فليس لها ظهور تام في ذلك، وإن كانت مشعرة به قليلاً. ويمكن الاستغناء عن هذا الإشعار مع تأكد هذه الأطروحة.

فهذه جملة من الأطروحات الطبيعية أعني حدوث هاتين العلامتين بشكل غير خارق لنظام الطبيعة، وهناك بعض الأطروحات الأخريٰ منها ما هو مبننٍ عليٰ النظرية النسبية، لاحاجة إليٰ التطويل بذكرها.

ويرد عليٰ هذه الأطروحة إشكال مشترك هو ما أشرنا إليه من التوقيت سواء منه التوقيت بشهر رمضان أو بقرب الظهور. فإنّهما معاً قد يستشكل بعدم اسنجامهما مع الحدوث الطبيعي لهاتين الواقعتين بأي أَطروحة كان.

ويمكن الجواب عليٰ هذا الإيراد من أكثر من وجه واحد، نذكر منها ما يلي:

الوجه الأول: الطعن بصحة هذا التوقيت. والالتزام بأن أقصيٰ مايثبت هو وجود

ص: 159

هاتين الواقعتين في غير أوانهما الطبيعي من الشهر، فإن هذا المعنيٰ تسالمت عليه الروايات، وأما غير ذلك من الصفات فهو مما استقلت به البعض دون البعض، فلا يكون له الاثبات التاريخي الكافي، فلا يكون هذا الإشكال المشترك وارداً.

إلّا أن هذا الوجه لا يتم في بعض الصفات الأساسية كحدوث الواقعتين قرب الظهور... وإن صح الاستغناء عن بعض الصفات الأخريٰ.

الوجه الثاني: أننا إذا سلّمنا بثبوت التوقيت، لم يبق من إشكال إلّا في أصل جعلها علامة عليٰ الظهور، مع أنها حوادث مستقبلة، وهي مما لا يمكن الاطلاع عليها من قبل أحد. وهذا ما سبق أن ناقشناه في السابق، ومع ارتفاعه وتسليم إمكان التنبؤ بالمستقبل من قبل قادة الإسلام المعصومين(عليهم السّلام) ، وتسليم ثبوت هذه الصفات - كما قلنا .. لا يبقيٰ لهذا الإشكال مجال.

جعلها علامة إلي حد كبير.

وهذه القرينة أيضاً قاصرة، لأنها تتضمن غفلة عن معنيٰ جعل العلامة، الذي سبق أن ذكرناه في السابق، وعرفنا هناك أن السر الأساسي فيه ليس منطلقاً من الإعجاز، بل من الإخار نفسه، حيث يختار قادة الإسلام (عليه السّلام) شيئاً مهماً ملفتاً للنظر فيخبرون به مرتبطاً بالظهور، حتيٰ ما إذا وقعت الحادثة ثبت عند الجيل المعاصر لها صدق الإخبار عنها بالوجدان فيثبت بالوجدان أيضاً صدق ما ارتبط بها في الرواية، وهو أصل الظهور إن كانت علامة مطلقة، أو قربه إن كانت علامة قريبة.

وأضفنا هناك، ومن هنا لا معنيٰ لكون بعض هذه الحوادث علامة، إلّا إذا ورد في الروايات ذكره، وجعل منها علامة عليٰ الظهور.

أقول: فالأساس في ذلك هو الإخبار لا الإعجاز، وما دام الإخبار موجوداً وكافياً للاثبات التاريخي، لا يكون حدوثها (الطبيعي) مخلاً بفكرة جعلها علامة.

هذا وينبغي الالماع إليٰ أن في هذه الأطروحة الاعجازية، نقطة ضعف ونقطة قوة، بالنسبة إليٰ (قانون المعجزات)، فهي موافقة له من زاوية كون هذه الوقائع واقعة في طريق الهداية، كما أسلفنا في السابق، وهذه نقطة قوته. ولكنها مخالفة له باعتبار عدم انحصار طريق الهداية بها، ولا أقل من الشك في ذلك، ومعه لا تكون موافقة مع هذا القانون من جميع جهاته فلا تكون صحيحة. فإذا انحصر الأمر بالأطروحة الإعجازية، كان اللازم رفض الأخبار الدالة عليها، إلّا أننا عرفنا عدم الانحصار بها، ومعه يتعين رفض هذه الأطروحة والحفاظ عليٰ الأخبار مع حملها عليٰ إحديٰ الأطروحات الطبيعية.

ص: 161

وأخرج أيضاً (1) عن عبد الله بن سنان عن أبي عبد الله (عليه السّلام) في حديث قال: «وفزعة في شهر رمضان توقظ النائم وتفزع اليقظان، و تخرج الفتاة من خدرها»

وفي حديث آخر: عن أبي بصير عن أبي جعفر محمد بن علي (عليهما السّلام) ، في حديث أنه قال:

«الصيحة لا تكون إلّا في شهر رمضان شهر الله - وهي صيحة . جبرئيل إليٰ هذا الخلق. ثم يقول - بعد حديث طويل - إذا اختلف بنو فلان فيما بينهم، فعند ذلك فانتظروا الفرج، وليس فرجكم إلّا في اختلاف بني فلان. فإذا اختلفوا فتوقعوا الصيحة في شهر رمضان وخروج القائم، إنّ الله يفعل ما يشاء » الخبر.

ولعل من أهل ما دل عليٰ وقوع الصيحة من الأخبار، ما ورد في الخطاب الذي أخرجه السفير الرابع عن الإمام المهدي(عليه السّلام) ، والذي أعلن فيه المهدي (عليه السّلام) انتهاء السفارة بموت هذا السفير، يقول فيه:

«ألا فمن ادّعيٰ المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة، فهو كذاب مفتر» (2).

وأخرج القندوزي في ينابيع المودة بعض هذه الأخبار.

ونستطيع أن نعطي لفهم هذه الصيحة، عدة أُطروحات، لنريٰ ما يصح منها وما لا يصح:

بالفزعة، ويكون الصوت حادثاً بالمعجزة، ولا يكون له مدلول كمداليل الكلام. وإنما هو صوت كالرعد أو الهدة العظيمة.

إلّا أن هذا مما لا يكاد يصح، فإن أهم ما ينافيه في الروايات، قوله: وهي صيحة جبرئيل إليٰ هذا الخلق. فإن صيحته تكون - لا محالة - ذات معنيٰ كمعاني الكلام، لا أنها مجرد صيحة صامتة. وسيأتي ما يدل عليٰ ذلك في أخبار النداء).

خَاضِعِينَ »(1).

وقد استدل بهذه الآية عليٰ الفزعة، كما سبق أن سمعنا، وعليٰ الصيحة، فيما رواه الصافي في منتخب الأثر(2) والقندوزي في الينابيع (3) عن أبي عبد الله(عليه السّلام) ، وقال في آخره: فتلوت هذه الآية أي قوله تعاليٰ: «إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ آيَةً »... الآية، فقلت: أهي الصيحة؟ قال: نعم، لو كانت الصيحة خضعت أعناق أعداء الله عزوجل.

وإنما تخضع أعناق أعداء الله عزوجل نتيجة لحادث كوني كبير غير معهود، فيه عنصر إعجازي، لا لحادث بسيط كصوت صاروخ أو طائرة.

ولعل في تفسير الآية تارة بالصيحة وأخريٰ بالفزعة، ما يوحي بالأطروحة الأوليٰ، أو أن تكون الفزعة بمعنيٰ الصيحة، فإنّهما آية واحدة تخضع لها أعناق أعداء الله سبحانه، ويكون ذلك مطابقاً للأطروحة الثانية، ويكون الفزع ناشئاً من صوت جبرئيل الأمين، في قلوب أعداء الله... وأما المؤمنين فيكون الصوت بشارة كبريٰ لهم عن قرب الفرج وتوقع الظهور.

ومن أجل هذا يحصل الاهتمام الكبير بهذا الصوت، يستيقظ منه النائم ويفزع اليقظان، وتخرج الفتاة الحيية المخدرة من خدرها، ولا تتحدث عن الفتيات غير المنصفات بالحياء.

هذا، والظاهر من سياق هذه الأخبار، وخاصة مثل قوله: فتوقعوا الصيحة وخروج القائم.... أن تكون الصيحة قبل الظهور بزمن قليل نسبياً. وهو المقصود.

ص: 165

بالمشرق ومن بالمغرب، لا يبقيٰ راقد إلّا استيقظ ولا نائم إلّا قعد ولا قاعد إلّا قام عليٰ رجليه فزعاً من ذلك الصوت، فرحم الله عبداً اعتبر بذلك الصوت فأجاب، فإنّ الصوت صوت جبرئيل الروح الأمين » وقال(عليه السّلام) : « الصوت في شهر رمضان في ليلة جمعة، ليلة ثلاث وعشرين، فلا تشكوا في ذلك، واسمعوا وأطيعوا.

وفي آخر النهار صوت إبليس اللعين ينادي: ألا إنّ فلاناً قتل مظلوماً، ليشكك الناس ويفتنهم، فكم ذلك اليوم من شاك متحير، قد هويٰ في النار.

فإذا سمعتم الصوت في شهر رمضان، فلا تشكوا فيه أنه صوت جبرئيل وعلامة ذلك أنه ينادي باسم القائم واسم أبيه(عليه السّلام) ، حتيٰ تسمعه العذراء في خدرها، فتحرض أباها وأخاها عليٰ الخروج.

إليٰ أن قال: فاتبعوا الصوت الأول وإياكم والأخير أن تفتنوا به.. » الحديث.وأخرج السيوطي في العرف الوردي (1) قال: أخرج نعيم عن علي، قال: « إذا ناديٰ مناد من السماء: إنّ الحق في آل محمد، فعند ذلك يظهر المهدي عليٰ أفواه الناس، ويشربون حبه، ولا يكون لهم ذكر غيره» .

وأخرج أيضاً(2) عن نعيم بن حماد أيضاً، عن أبي جعفر، قال: « ينادي منادٍ من السماء: إنّ الحق في آل محمد، بنادي مناد من الأرض: إنّ الحق في آل عيسيٰ - أو قال: العباس شك فيه . وإنما الصوت الأسفل كلمة الشيطان، والصوت الأعليٰ كلمة الله العليا»..

وأخرج القندوزي في الينابيع شيئاً من ذلك.

ص: 167

والمعنيٰ المفهوم من مجموع هذه الأخبار وأخبار الجهة السابقة: أنّ أخبار الصيحة والفزعة وأخبار النداء بأقسامها تشير إليٰ معنيً مشترك وحادثة واحدة، لا اختلاف فيها، وإن تعددت أساليب الأخبار. ولا تعارض بينها في الحقيقة، كما أنها لا تدل عليٰ كثرة النداءات أكثر من صوتين، لو تم القسم الثاني من الأخبار.

وعليٰ ذلك عدة قرائن، من هذه الأخبار نفسها:

منها: أن الصيحة والنداء معاً نسبا إليٰ جبرئيل (عليه السّلام) بشكل مستفيض.

ومنها: أن وقتهما معا في ليلة الجمعة الثالث والعشرين من شهر رمضان.

ومنها: أنها جميعاً تورث الاهتمام الكبير، يستيقظ النائم ويقوم القاعد وتخرج العذراء من خدرها.

ومنها: أن الصيحة والنداء من المحتوم، إليٰ غير ذلك مما لا يخفيٰ عليٰ المتتبع.

وبعد حمل المطلق علي المقيد والمجمل عليٰ المفصل، ما يلي: 1- إنّ المراد من النداء الذي هو من المحتوم هو نداء جبرئيل باسم القائم.

2 - إنّ المراد من النداء بالحق ليس إلّا ذلك.

3 - إنّ صيحة جبرئيل هي هذا النداء أيضاً.

4 - إنّ الآية التي تخضع لها أعناق أعداء الله هو ذلك أيضاً.

5- إنّ الفزعة التي تخرج الفتاة من خدرها هو ذلك أيضاً.

6 - إنّ التوقيت في الثالث عشر من شهر رمضان، توقيته أيضاً.

فإنّ القسم الثالث من أخبار النداء، أعني النداء باسم القائم واسم (أبيه) هي أخص هذه الأخبار جميعاً، بما فيها أخبار الصيحة والفزعة... فتصلح أن تكون مفسرة لها وشارحة لمدلولها. كما ستكون الصفات الأخريٰ المعطاة في تلك الأخبار، صفة للنداء أيضاً، كالتوقيت والحتمية وغيرها.

وإذا تمّ هذا الفهم العام كانت الأخبار الدالة عليٰ هذا المعنيٰ المشترك متواترة بل

ص: 169

تزيد علي التواتر، فإنّ أخبار النداء وحدها مستفيضة، فإذا أضفنا إليها أخبار الفزعة والصيحة كانت متواترة.

كما أن بعض الخصائص المذكورة لها مستفيضة، كحصول الاهتمام المتزايد، والتوقيت الذي عرفناه، وكونها من المحتوم، وكونها صوت جبرئيل الأمين، وأنها تكون بالحق وضد أنصار الباطل.

لا يبقيٰ بعد ذلك مجال للنقد إلّا في مستويين:

بين الندائين، للعلم بأن أحدهما غير حاصل، إذاً، يتعين الأخذ بالشكل الأول من النداء، ورفض الشكل الثاني، لوفرة الأخبار الدالة عليٰ أنه ينادي باسمه واسم أبيه، لأن منها ما ورد مستقلاً وهو القسم الثالث من الأخبار، ومنها ما ورد مع عطف النداء الباطل عليه، وهو أغلب القسم الثاني، فلا يكون ما دل من الأخبار علي الشكل الثاني للنداء معارضاً، لقلة عدد الأخبار فيه. فيكون مرفوضاً.

المفعول، معتضداً بالأخبار الأخريٰ الدالة عليٰ ذلك، وقد سبق أن برهنا عليٰ إمكان التبعيض في الأخذ بمدلول الخبر.

نعم، لو ناقشنا بالمقدمة الثانية، وأمكننا حمل النداء عموماً أو النداء بالباطل خصوصاً، عليٰ معنيٰ (طبيعي) غير إعجازي، أمكن الأخذ بالأخبار الدالة عليه غير أن هذا سوف يكون قابلاً للمناقشة عليٰ ما سيأتي.

وإذا نحاول تكوين فهم متكامل عن هذين الندائين، نواجه عدة أُطروحات منها الطبيعي ومنها الإعجازي.

ظهور المهدي (عليه السّلام) لأول مرة، وإعطاء المفهوم الواضح لثورته العالمية، مع كون المسلمين عامة، بل أكثر البشر ممن يتوقع حدوث دولة الحق، سوف يحدث ردود فعل عنفية مختلفة في الناس، بلا شك.

وهذه الأطروحة، وإن كانت واضحة منطقياً، غير أنه يرد عليها بعض الإشكالات التي من أهمها: أن ما يستفاد من سياق هذه الأخبار من أن النداء وصوت الحق وصوت الباطل، إنما يكون قبل ظهور المهدي (عليه السّلام) وليس بعده.. وهذا يكون منافياً مع مضمون هذه الأطروحة، لأنها تنظر إليٰ دعوات الحق والباطل بعد الظهور.

صادراً من الأرض، باعتبار احترام النداء الأول، وكونه محقاً، وانتقاص النداء الثاني باعتباره باطلا وزخرفاً.

إلّا أن هذه الأطروحة لا تصح، لوضوح أن نداء الحركة المحقة سوف يكون هو الدعوة إليٰ مبادئها وتأييدها، لا النداء باسم القائد المهدي واسم أبيه كما صرحت به الأخبار العديدة، ومعه يبقيٰ هذا النداء بلا تفسير من زاوية هذه الأطروحة.

وأما احتمال: أن يكون المراد من لفظ القائم: قائد الحركة المحقة باعتبار أنه قائم بالسيف وناصر للحق بالسلاح، في الجملة، وإن لم تكن حركته عالمية فهذاالاحتمال غير صحيح، فإن الأخبار صرحت بكونه قائم آل محمد وأنه المهدي، وفي بعضها وجود الصلاة والسلام عليه، وهو مما لا ينطبق إلّا عليٰ المهدي الموعود.

المعجزات، لوقوعه في طريق الهداية؛ إذاً فلابد من التسليم به والاعتراف بوقوعه.

ويكون هذا الصوت في شهر رمضان في ليلة ثلاث وعشرين، التي هي - الأرجح - ليلة القدر، وهي أفضل ليالي السنة، ويكون التوجه الديني في ذلك الحين لديٰ المسلمين وتقبل المفاهيم الدينية والأمور الروحية قد بلغ ذروته، فإنّه يزداد في مناسبات العبادة وخاصة في شهر رمضان، وبالأخض في ليلة القدر.

وسيكون رد الفعل بالاهتمام والفزع لهذا النداء، ناشئاً من عوامل ثلاثة مقترنة:

العامل الأول: ارتفاع الصوت وانتشاره بحيث يسمع الأفاق كلها. العامل الثاني: جانبه الإعجازي، الذي لا يكاد يمكن تفسيره تفسيراً مادياً.

العامل الثالث: مضمونه، من حيث كونه مشيراً إليٰ القائد الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً ، كما ملئت ظلماً وجوراً.

وأود أن ألاحظ عليٰ النداء بعض الملاحظات:

الملاحظة الأوليٰ: هناك فهم تقليدي للنداء، بأنه يقع في لحظة الظهور إعلاناً عنه وايذاناً بوقوعه، وهذا ما لم نجد شيئاً من الروايات دالاً عليه، ومن هنا لا يمكن الالتزام بصحته.

ولكن لا يمكن مع ذلك رفع اليد عن فكرة الإيذان والإعلان عن الظهور إلّا أن هذا كما يمكن أن يحصل عند إيجاد النداء مع الظهور، كذلك يمكن أن يحصل مع إيجاد النداء قبله بقليل، ويبدو كأن الظهور قائم عليٰ أساس النداء ومنطلق منه، وإن كان الأمر - في الواقع - بالعكس.

ولا يبعد القول بإمكان البرهنة عليٰ تقدم النداء علي الظهور، بفترة زمنية، وذلك أن النداء إذا حصل مع الظهور كان المتعين عالمياً انطباقه عليٰ المهدي (عليه السّلام) الذي لا زال في أول ظهوره غير راسخ الملك والقوة، ومن هنا ينفتح احتمال توجه الأسلحة العالمية ضده، وهو خلاف بعض الضمانات التي سنذكرها لانتصاره.

ص: 175

بخلاف ما لو حصل النداء قبله، فإن حركة المهدي (عليه السّلام) في أول عهدها سوف لن تكون ضرورة الانطباق عليٰ ذلك النداء، عالمياً، وسوف لن يلتفت إليٰ ذلك إلّا المؤمنين به والمنطقة التي تعاصر حركته الأوليٰ، وهذا هو الأنسب مع بعض الضمانات التي سنذكرها.

وحيث إن النداء باسم المهدي (عليه السّلام) مع ظهوره مخلاً بانتصاره، إذاً فيتعين عدم حصوله ساعتئذ، وحيث ثبت وجود النداء إجمالاً، إذا فهو يحصل قبل الظهور،بزمن قليل لا يضر مع وجود فكرة الإعلام والتنبيه.

الملاحظة الثانية: إن حصول النداء قبل الظهور، معناه حصوله في عصر الغيبة طبقاً للمفهوم الإمامي عن المهدي.

وهذا النداء عندئذ، لا ينافي الغيبة الحاصلة في الفترة المتخللة بين النداء والظهور، لأنّ المعنيٰ الأساسي للغيبة، كما عرفناه في تاريخ الغيبة الكبريٰ(1)، هو الجهل المطلق بحقيقة شخص المهدي(عليه السّلام)، فبالرغم من أن الناس يرون الإمام ويعاشرونه، إلا أنهم يعرفونه باسم آخر غير صفته الواقعية، ومن الواضح أن هذا المعنيٰ لا يتغير بوجود النداء ما لم يطبقه المهدي نفسه عليٰ نفسه عند ظهوره.

وكذلك الحال مع الأطروحة الأخريٰ التي رفضناها هناك، وسميناها ب (أطروحة خفاء الشخص)، إذ يمكن استمرار خفاء الشخص حتي مع وجود النداء ولا يرتفع إلّا مع الظهور.

الملاحظة الثالثة: كم هي الفترة المتخللة بين النداء والظهور؟ دلت الروايات السابقة عليٰ وقوع النداء في ليلة الثالث والعشرين من شهر رمضان (2)، ولعله هو

ص: 176

الشهر الذي يقع فيه الكسوف والخسوف علي غير المألوف، أو رمضان آخر قريب منه نسبياً، والملاحظ أن هذا التوقيت في روايات النداء مستفيض صالح للاثبات التاريخي، إلّا أن هذا التوقيت لم يبلغ إليٰ هذه الدرجة من الكثرة في روايات الخسوف والكسوف.

وسوف يأتي أن الروايات تدل عليٰ حصول الظهور في مساء اليوم العاشر من محرم الحرام.. فإذا استطعنا أن نبرهن - كما سبق - عليٰ قصر المدة بين النداء والظهور، تعين القول: إن المحرم الذي يتم فيه الظهور هو المحرم الذي يأتي بعد ذلك الرمضان الذي يوجد فيه النداء، ويفصل بينهما . في كل عام - ثلاثة أشهر من الأشهر القمرية، فتكون المدة المتخللة ثلاثة أشهر وسبعة عشر يوماً، إن كان شهر رمضان تاماً.

وستكون هذه المدة المتخللة كافية لتنبيه المؤمنين، واجتماعهم لاستقبال إمامهم وقائدهم عند ظهوره، كما سيأتي.

فهذه الملاحظات، عن النداء بالحق، وهو الصالح للاثبات كما عرفنا، وأما النداء بالباطل فهو غير صالح للاثبات، فلا يهم التعرض إليٰ تفاصيله.

ص: 177

غير أن عدة نقاط ضعف تبرز في هذا الصدد.

النقطة الأوليٰ: ضعف الروايات من حيث السند، فإن روايتي الطبرسي والمفيد مرسلتان، ورواية الشيخ منقولة عن سعيد بن جبير لا عن أحد الأئمة المعصومين، فلا تكون صالحة للاثبات التاريخي.

النقطة الثانية: قلة عدد الروايات الدالة علي ذلك، فإن منهجنا في هذا الكتاب وإن كان قائماً عن أساس قبول الخبر الواحد، غير أننا أشرنا إليٰ لزوم تطبيق (التشدد السندي) في روايات المعجزات، وهذه منها بلحاظ ما قلناه من التوقيت الإعجازي، فلا تكون هذه الروايات كافية للاثبات حتيٰ ولو لم تكن مرسلة.

النقطة الثالثة: أن هذه الروايات لا تدل عليٰ أمطار ضخمة جداً، فإن أربعاً وعشرين مطرة موزعة عليٰ شهر أو شهرين مما يحدث في البلاد المتوسطة المطر فضلاً عن الغزيرة الباردة، ومعه لا يمكن أن يكون هذا المطر علامة عليٰ الظهور، الأن فكرة العلامة منطلقة من الإخبار عن شيء مهم وملفت للنظر في التاريخ، وليس هذا المطر كذلك.

النقطة الرابعة: أن هذه الروايات لا تدل عليٰ مكان حدوث هذه الأمطار، فقد تكون بلاداً باردة ممطرة وقد تكون بلاداً جافة... كل ما يمكن قوله: إن المطر سوف يحدث في بلاد الشرق الأوسط الإسلامية، إلّا أن هذه البلاد نفسها تحتوي عليٰ كلا القسمين من المناخ، فهناك الباردة الممطرة كيران ولبنان، وهناك الجافة الممحلة كالحجاز ونجد علي العموم.

نعم، يمكن أن يقال ك (أُطروحة) من أجل اكتساب هذا المطر الأهمية ومن ثم تصدق عليه فكرة العلامية: أن مكان هذا المطر يمكن أن يكون عليٰ شكلين:

الشكل الأول: أنه ينزل في الأماكن المقدسة: مكة والمدينة المشرفتين وهي من البلاد الجافة الممحلة، فيكون وجود هذه الكمية من المطر فيها مهماً جداً.

ص: 179

الشكل الثاني: أنه ينزل في منطقة الشرق الأوسط برمتها، وبشكل مشترك.... بالعدد والزمان المحددين السابقين، فيكتسب أهمية كبيرة أيضاً.

غير أن هذين الشكلين إنما يكتسبان الأهمية، لو تم إثباتهما التاريخي، وقد عرفنا في النقطتين الأوليتين عدم صلاحية الروايات للاثبات التاريخي.

وإذا لم يثبت ذلك، كان العديد مما ذكر في المصادر من الحوادث والعلامات القريبة للظهور غير قابل للاثبات التاريخي أيضاً، لأنه ليس أحسن حالاً في النقل من هذه الحادثة عليٰ أي حال، ومن ثم يكون الأحجيٰ أن نعرض عنها، وندع العلم بها إليٰ أهله.

فهذا هو الكلام عن العلامات (الطبيعية) أعني الكونية الخارجة عن المجتمع البشري، وعرفنا أن أهمها وأوضحها اثنان فقط هما النداء باسم القائد واسم أبيه، ويليه الكسوف والخسوف، وليس هناك ما يمكن اثباته من الحوادث والعلامات (الطبيعية) غير ذلك، إذا مشينا عليٰ منهجنا في التمحيص التاريخي.

ص: 180

تتوفر عليٰ عرضها في التاريخ السابق.

الناحية الأوليٰ: موقف الدجال من الأمة الإسلامية، ومديٰ تأثيره فيها، ذلك التأثير الذي نستطيع أن نفهم استمراره إليٰ حين الظهور.

ويواجهنا بهذا الصدد عدد من الأخبار، نذكر ما أورده الشيخان من العامة وبعض الإمامية.

أخرج مسلم(1) بسنده عن حذيفة قال: قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : « لأنا أعلم بما مع الدجال منه، معه نهران يجريان، أحدهما: رأي العين ماء أبيض، والآخر رأي العين نار تأجج، فأما أدركن أحد فليأت النهر الذي يراه ناراً، وليغمض،ثم ليطأطيء رأسه فيشرب منه، فإنّه ماء بارد، وإن الدجال ممسوح العين، عليها ظَفُرة غليظة، مكتوب بين عينيه: كافر، يقرأه كاتب وغير كاتب ».

وفي حديث آخر أخرجه أيضاً(2) عن النواس بن سمعان، قال: ذكر رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) الدجال، إليٰ أن قال: « إنه خارج خلة بين الشام والعراق، فعاث يميناً وعاث شمالاً، يا عباد الله فانبثوا، إليٰ أن قال: فيدعوهم فيؤمنون به ويستجيبون له، فيأمر السماء فتمطر، والأرض فتنبت، فتروح عليهم سارحنهم أطول ما كانت ذراً واسبغه ضروعاً وأمده خواصر.

ثم يأتي القوم، فيدعوهم فيردون عليه قوله، فينصرف عنهم، فيصبحون ممحلين، ليس بأيديهم شيء من أموالهم.. » الخ. وأخرج البخاري (3) عن أنس بن مالك، قال: قال النبي(صلّي الله عليه وآله ) : « يجيء الدجال حتيٰ ينزل في ناحية المدينة، ثم ترجف المدينة ثلاث رجفات، فيخرج إليه كل

ص: 182

كافر و منافق ».

وأخرج الصدوق(1) بإسناده عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السّلام) يتحدث عن الدجال ويقول عنه: « ينادي بأعليٰ صوته يُسمع ما بين الخافقين.. يقول: إليّ أوليائي، أنا الذي خلق فسويٰ وقدر فهديٰ أنا ربكم الأعليٰ، وكذب عدو الله، إنه أعور بطعم الطعام ويمشي في الأسواق، وإن ربكم ليس بأعور ولا يطعم ولا يمشي في الأسواق، ولا يزول تعاليٰ الله عن ذلك علواً كبيراً.

ألا وإنّ أكثر أتباعه يومئذ أولاد الزنا، وأهل الطيالسة الخضر... الخ »الحديث. وغير ذلك من الأخبار .

وقد أعطينا في السابق أطروحتين لفهم الدجال: إحداهما: تقليدية تقول إن الدجال شخص معين طويل العمر، سيظهر في آخر الزمان من أجل ضلال الناس وفتنتهم عن دينهم، ويدل عليه قليل من الأخبار (2)، والأخريٰ: أن الدجال عبارة عن مستويٰ حضاري ايديولوجي معين معاد للإسلام والإخلاص الإيماني ككل.

وقد سبق هناك أن ناقشنا الأطروحة الأوليٰ ورفضناها بالبرهان، ولابد من طرح ما دل عليها من قليل الأخبار، ودعمنا الأطروحة الثانية وهي التي ستكون منطلق كلامنا الآن.

ونحن نعلم، فيما يخص الحضارة المادية المعاصرة، كيف استطاعت غزو المجتمع المسلم فكرياً وعسكرياً ونادت بأعليٰ صوتها فأسمعت ما بين الخافقين، عن طريق وسائل الإعلام الحديثة، فجمعت إليها أولياءها، وهم كل من يؤمن بعظمتها وصدقها وأغراه العيش بين أكنافها.

ص: 183

ونريٰ كيف أنها أمدت هؤلاء بالخير الوفير والمال والقوة والسيطرة، فتروح سارحتهم) أي أغنامهم، وهو كناية أو رمز عن كل مصدر للمال والقوة (أطول ما كانت ذراً واسبغه ضروعاً وأمده خواصر) يكنيٰ بذلك عما ينال المنحرفون من خير الحضارة المادية وما تستطيع هذه الحضارة أن تضمنه لهم من مستقبل عريض.

عليٰ حين نريٰ الخاصة المخلصين، الذين شجبوا هذه الحضارة، وأنكروا عليها ماديتها ولا أخلاقينها وظلمها، يعيشون في الضيق والضرر (يصبحون ممحلين ليس بأيديهم شيء من أموالهم) كما يقول الخبر.

(يجيء الدجال) ممثل هذه الحضارة (حتيٰ ينزل في ناحية المدينة) أي مدينة ليس له فيها إلّا مركز واحد غير ملفت للنظر، قد يكون هو سفارة وقد يكون مركز تبشير وقد يكون مدرسة أو مستشفيً، ولكن بمضي الأيام والليالي (ترجف المدينة ثلاث رجفات) خلالها، وهو كناية أو رمز عن المصاعب والمحن التي تمر بها المجتمعات، وهي محن لتمحيص دائماً (فيخرج إليه كل كافر ومنافق) فاشل في التمحيص.

وقد ذكرنا في السابق معنيٰ ادعاء الدجال للربوبية، وأن له نهرين طبقاً لهذه الأطروحة... فلانعيد.

(أكثر أتباعه أهل الطيالسة الخضر) وهم - حسب ما يبدو - أهل الأموال والسمعة والسيطرة الاجتماعية في المجتمع المسلم المنحرف، و (أولاد الزنا) يمكن أن يراد بذلك أحد معنيين:

المعنيٰ الأول: أولئك الذين انقطعوا عن آبائهم عقائدياً ومفاهيمياً. وأصبحوا أولاداً للناس الآخرين الذين آمنوا بربوبيتهم وولايتهم ومبادئهم.

المعنيٰ الثاني: أن الإيمان بالاتجاه المادي الحديث، ينتج إنكار عقد الزواج وتكوين الأسرة بدونه، كما عليه عدد من الناس في البلاد الإسلامية الآن، فينتجون

ص: 184

ذرية تكون لقمة سائغة في شدة السبع المادي الهائل.

وليس هذا موقف الحضارة المادية المعاصرة فقط، بل موقف كل حضارة مادية عليٰ مديٰ التاريخ، وخاصة فيما إذا استمرت في المستقبل عدداً مهما من الأجيال، ومفهوم (الدجال) شامل لمجموع الحضارة المادية عليٰ مديٰ التاريخ، لا خصوص حضارتنا المعاصرة المحترمة!!!

وإذا كان للدجال أن يعاصر ظهور المهدي ونزول المسيح، أو أن يوجد قبل ذلك بقليل، ليكون من علاماته القريبة.. فمعنيٰ ذلك استمرار الحضارة المادية إليٰ ذلك الزمان، مهما كان بعيداً، لكي يستمر التمحيص ويتعمق بالتدريج، حتيٰ ينتج نتيجته المطلوبة المنتظرة.

والدجال يقتله المسيح والمهدي (عليهما السّلام) ، كما سنسمع، لأن نظامهما سيقضي تماماً عليٰ الحضارة المادية وما ملأت به الأرض من الظلم والجور والانحراف، ويتبدل إليٰ القسط والعدل والإنصاف والرفاه

الناحية الثانية: علاقة الدجال بالمسيح (عليه السّلام) عند نزوله.

أخرج مسلم (1) من حديث عن النواس بن سمعان قال: ذكر رسول الله (صلّي الله عليه وآله ) الدجال.. إليٰ أن يقول: « فبينما هو كذلك، إذ بعث الله المسيح ابن مريم، فينزل عند المنارة البيضاء شرقي دمشق بين مهر ودتين، واضعاً كفيه عليٰ أجنحة ملكين... فيطلبه حتيٰ يدركه بباب لد، فيقتله. ثم يأتي عيسيٰ ابن مريم قوم قد عصمهم الله منه فيمسح عن وجوههم، ويحدثهم بدرجاتهم في الجنة.. » الحديث.

وفي حديث آخر لمسلم (2) قال: قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : « يخرج الدجال في أمتي

ص: 185

فيمكث أربعين... فيبعث الله عيسي ابن مريم، كأنه عروة بن مسعود، فيطلبه فيهلكه. ثم يمكث الناس سبع سنين ليس بين اثنين عداوة... » الحديث.

وهناك في المصادر العامة الأخريٰ أخبار أخريٰ بهذا المضمون، ولكننا نقتصر عليٰ ما أخرجه مسلم.

والمصادر العامة اقتصرت عليٰ ذكر العلاقة بين الدجال، بأي معنيٰ فهمناه، وبين المسيح (عليه السّلام) عليٰ حادثة قتله، كما اقتصرت في قاتل الدجال عليٰ المسيح(عليه السّلام) ولم تتعرض للمهدي (عليه السّلام) عليٰ ما سنسمع ذلك ونناقشه

ومنطلق الأشياء يقتضي أن يسبق مقتل الدجال حرب سجال بينه وبين المسيح، يكتب فيها النصر للمسيح فيقتله، وأما فوزه عن طريق المعجزة، كما يظهر من البرزنجي في (الاشاعة)(1)، فهو مخالف لما قلناه من أن أسلوب الدعوة الإلهية غير قائم عليٰ المعجزات، ما لم ينحصر بها الأمر، وإلّا كان نبي الإسلام(صلّي الله عليه وآله ) في نصره عليٰ قريش أوليٰ بالمعجزات، ولاستطاع السيطرة عليٰ كل العالم بين عشية وضحاها، ومن هنا لا نقول بوجود المعجزات في طريق نصر المهدي (عليه السّلام) إلّا بمقدار الضرورة التي لا بديل عنها.

وقد سمعنا في هذه الأخبار عدة خصائص من حيث إن قتل الدجال سيكون في دمشق، وهو أمر يصعب اثباته تاريخياً، ولكنه لو تم فهو يدل عليٰ أن هذه البلدة ستصبح مسرحة مهماً ومركزاً رئيسياً للدجال، بأي معنيٰ فهمناه. ولا يخفيٰ أنه طبقاً للاطروحة التي فهمناها للدجال، لا يكون لقتل الدجال هناك أكثر من هذا المعنيٰ، أعني تحويل دمشق من الانحراف إليٰ الإيمان.

وهذا مما يفسر لنا ما سيأتي من وجود عدد من المخلصين الممحصين

ص: 186

الراسخين في الإيمان في دمشق، عليٰ ما دلت عليه الأخبار، وسيأتي في محله من هذا الكتاب، فإن انحراف المجتمع كلما تزايد والظلم كلما تضاعف أوجب ذلك عمق التمحيص ودقته، الأمر الذي يوجب زيادة عدد المؤمنين وزيادة إخلاص الموجود منهم.. حتيٰ وصفوا في هذه الأخبار بالأولياء والأبدال.

وهؤلاء وأمثالهم هم الذين يأتي إليهم عيسيٰ ابن مريم (فيمسح عن وجوههم ويحدثهم بدرجاتهم في الجنة)، كما سمعنا في الحديث.

غير أن ظاهر الحديث أنه يأتي إليهم بعد أن يتم قتل الدجال علي يديه، لا أنه يرتكز عليهم في قتاله. والصحيح أن الحديث دال عليٰ أنه (عليه السّلام) يأتي إليهم ويبشرهم بالجنة بعد قتل الدجال، ولكنه لا يدل عليٰ عدم مشاركة هؤلاء في قتله أو قتاله، بل لعل الدرجات التي استحقوها في الجنة ناشئة إلي حد كبير من هذه الأعمال الكبريٰ.

الناحية الثالثة: في علاقة الدجال بالمهدي(عليه السّلام).

وهذا ما وجدناه في المصادر الخاصة، دون العامة.

أخرج الشيخ الصدوق(1) بإسناده عن النزال بن سبرة قال: خطبنا علي بن أبي طالب (عليه السّلام)، فحمد الله عزوجل وأثنيٰ عليه وصليٰ عليٰ محمد وآله، ثم قال: « سلوني قبل أن تفقدوني ثلاثاً، فقام إليه صعصعة بن صوحان، فقال: يا أمير المؤمنين متيٰ يخرج الدجال؟ فقال له: اقعد فقد سمع الله كلامك وعلم ما أردت.. إليٰ أن يقول بعد حديث طويل: يقتله الله عزوجل وجل بالشام عليٰ عقبة تعرف بعقبة أفيق، لثلاث ساعات مضت من يوم الجمعة عليٰ يد من (2) يصلي عيسيٰ ابن مريم خلفه... » الحديث.

ص: 187

أقول: والذي يصلي عيسيٰ ابن مريم خلفه هو المهدي (عليه السّلام) كما وردت بذلك الآثار المستفيضة. ومنها ما في الصحيحين (1): «كيف بكم إذا نزل عيسيٰ ابن مريم نيكم وإمامكم منكم ».

وأخرج الصدوق(2) أيضاً بإسناده عن المفضل بن عمر، قال: قال الصادق جعفر بن محمد(عليه السّلام) : « إنّ الله تبارك وتعاليٰ خلق أربعة عشر نوراً قبل خلق الخلق بأربعة عشر ألف عام، فهي أرواحنا، فقيل له: يابن رسول الله، ومن الأربعة عشر؟ فقال: محمد وعلي وفاطمة والحسن والحسين، والأئمة من ولد الحسين، آخرهم القائم الذي يقوم بعد غيبة فيقتل الدجال(3) ويطهر الأرض من كل جور و ظلم ».

وفي منتخب الأثر (4) في حديث عن الإمام علي بن الحسين زين العابدين(عليه السّلام) يقول فيه: « ومنا رسول الله ووصية وسيد الشهداء وجعفر الطيار في الجنة، وسيطا هذه الأمة، والمهدي الذي يقتل الدجال ».

ومن الغريب أن الصحاح تذكر أحاديث في علاقة الدجال بالمسيح، وأحاديث في علاقة المسيح بالمهدي(عليه السّلام) ، ولا تورد أي خبر في علاقة المهدي بالدجال، مع أنه تفهم من تينك العلاقتين معاصرته له، ومن المعلوم كون المهدي(عليه السّلام) هو رائد الحق في العالم فكيف لا يكون له اليد الطولي في قتله وقتاله.

ولو نظرنا من زاوية أخريٰ، رأينا أن تأخر نزول المسيح(عليه السّلام) عن ظهور المهدي (عليه السّلام) بفترة من الزمن، عليٰ ما سنسمعه عن المصادر العامة، ينتج لنا: أنّ السبب الرئيسي الوحيد في زوال الدجال هو عمل القائد المهدي(عليه السّلام) ضده وتخطيطه للقضاء عليه،

ص: 188

ومن المقطوع بزيفه وبطلانه باليقين أن يظهر الإمام المهدي (عليه السّلام) فلا يحارب الدجال - بأي معنيٰ فهمناه - ويرجيء قتاله إليٰ حين نزول المسيح من السماء، فإن ذلك خالف تكليفة الإسلامي ووظيفته الإلهية في قمع الكفر والانحراف ونشر الهداية في العالم.

كما أن المقطوع ببطلانه: أن يفترض أن المهدي (عليه السّلام) يحارب الدجال فيندحر أمامه، وينتصر الدجال ويحاصر المهدي (عليه السّلام) ورجاله، كما يظهر من البرزنجي في الاشاعة(1) وكيف يمكن أن يتحقق ذلك؟ وقد ثبت بضرورة الدين وتواتر الأخبار وعن طريق البرهان عليٰ التخطيط العام الذي عرفناه، كون الإمام المهدي(عليه السّلام) منصوراً مؤيداً حتيٰ يفتح العالم بأجمعه، ويجمع البشر عليٰ الحق والعدل.

إذاً، فاليد الطوليٰ في الإجهاز عليٰ الدجال ونظامه، للمهدي(عليه السّلام) نفسه. نعم، يمكن أن نفترض مشاركة المسيح (عليه السّلام) من قتل الدجال ضمن إحديٰ أطروحتين:

مدائنهم وحصونهم، ويضمون إليهم مواشيهم، حتيٰ إنهم ليمرون بالنهر فيشربونه، حتيٰ ما يذرون فيه شيئاً، فيمر آخرهم عليٰ أثرهم، فيقول قائلهم: لقد كان بهذا المكان مرة ماء.

ويظهرون عليٰ الأرض، فيقول قائلهم: هؤلاء أهل الأرض قد فرغنا منهم، ولتنازل أهل السماء، حتيٰ أن أحدهم ليهز حربته إليٰ السماء فترجع مخضبة بالدم، فيقولون: قد قتلنا أهل السماء.

فبينما هم كذلك إذ بعث الله دراب كننف الجراد، فتأخذ بأعناقهم، فيموتون موت الجراد، يركب بعضهم بعضاً.

فيصبح المسلمون لا يسمعون لهم حساً، فيقولون: من رجل يشري نفسه وينظر ما فعلوا؟ فينزل منهم رجل قد وطن نفسه عليٰ أن يقتلوه، فيجدهم موتيٰ، فيناديهم: ألا أبشروا، فقد هلك عدوكم، فيخرج الناس ويخلون سبيل مواشيهم،فما يكون لهم رعي إلّا لحومهم، فتشكر عليها، كأحسن ما شكرت من نبات أصابته قط».

وأخرج الصحيحان(1) وغيرهما بالاسناد عن زينب بنت جحش قالت: إن النبي (صلّي الله عليه وآله ) استيقظ من نومه وهو يقول: «لا إله إلّا الله، ويل للعرب من شر قد اقترب، فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذه، وعند سفيان بيده عشرة، قلت: يا رسول الله، أفنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم، إذا كثر الخبث »، وقال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح، جوّد سفيان هذا الحديث.

وأخرج أبو داود(2) بإسناده عن حذيفة الغفاري في حديث قال فيه: فقال رسول

ص: 192

الله(صلّي الله عليه وآله ) : «لن تكون أو لن تقوم الساعة حتي يكون قبلها عشر آيات: وعدّ منها: خروج يأجوج ومأجوج ».

وينبغي أن نتكلم حول هذه الأخبار في عدة نواحي:

المعجزات، فإن أسلوب الدعوة الإلهية . كما قلنا ۔ قائم عليٰ مقابلة السلاح بالسلاح، وتحصيل النصر بالكفاح، لا عن طريق المعجزات.

وبتعبير آخر: إن كل ما يمكن حصوله بالطريق الطبيعي مهما كان صعباً وبعيداً، لا تقوم المعجزة لتحصيله، ومن الواضح أن تربية وتأديب يأجوج ومأجوج، أو استئصالهم إذا لم يتأدبوا أمر ممكن بالطريق الطبيعي.

ومنها: إزالة آثار نتن الجثث بطريق إعجازي، بشكل وآخر، وإن اختلفت الأخبارفي أسلوبه، ومن الواضح إمكان التنظيف بالطريق الطبيعي.

ومنها: افتراض أكل الماشية للحم، وهو أمر غريب ولا مبرر له في قانون المعجزات، ويزيد غرابة استفادتهم الصحية من أكل اللحم أكثر من أكل النبات.

ومنها: ما ذكر من تصرفات يأجوج ومأجوج أنفسهم، كشربهم بحيرة طبرية حتيٰ تجف، كما في خبر مسلم، أو شربهم من النهر حتيٰ يجف، كما في خبر ابن ماجة، فإن هذا مما لم يتضح فهمه، مهما تزاد عددهم وطال بقاؤهم، ومهما طالت أجسامهم، كما تقول الأساطير.

ومنها: إرسالهم السهام إلي السماء لأجل غزوها.. وليس في هذا غرابة إذا كانوا أغبياء إليٰ هذه الدرجة... وإنما الغرابة في أن تعود السهام مكسوة بالدم من أجل إيهامهم بأنهم قد قتلوا الناس الموجودين في السماء.. فإنه من الأساطير التي لا يمكن أن يكون لها أي مبرر، فضلاً عن موافقته لقانون المعجزات.

هذا ولكن أغلب هذه الأشياء ستصبح حقائق، عند دمجها في تكوين متكامل من الفهم الرمزي، عليٰ ما سنذكر بعد قليل، ومعه تصبح هذه الاعتراضات واردة عليٰ الفهم التقليدي لمثل هذه الأخبار، لا للمقاصد الحقيقة منها.

للأخبار.

مرت البشرية، بحسب ما هو المقدر لها في التخطيط الإلهي العام، بشكلين منفصلين من الايديولوجية:

الشكل الأول: الاتجاه الذي ينفي ارتباط العالم بخالقه بالكلية، ونستطيع أن نسميه بالمادية المحضة أو الإلحاد التام.

الشكل الثاني: الاتجاه الذي يربط العالم بوجود لخالقه، بشكل وآخر.

ولكل من هذين الاتجاهين فروعه وانقساماته التي تختلف باختلاف المستويٰ العقلي والحضاري للمجتمع البشري.

ويمكن القول بأن تاريخ البشرية عليٰ طوله عاش في الأعم الأغلب الاتجاه الثاني، بمختلف مستوياته، نتيجة لجهود الأنبياء وتربية الصالحين، ومهما فسد المنحرفون والمصلحيون فإنهم لم يخرجوا عن الاعتراف الغامض بالخالق الحكيم، ويكفينا مثالاً عليٰ ذلك قوله تعاليٰ عليٰ لسان مشركي قريش: « مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَي اللَّهِ زُلْفَي » (1) فهم بالرغم من تطرفهم في الكفر، مؤمنون بالخالق، ومن ثم مندرجون في الاتجاه الثاني، وعليٰ هذا الغرار.

يقابل ذلك، الاتجاه الأول الرافض لوجود الخالق تماماً..... والمعطي زمام قيادة الإنسان بيد نفسه، بالرغم من قصوره وتقصيره.

ولم يوجد عليٰ مر التاريخ لهذا الاتجاه وجود مهم، فيما عدا الأفكار الشخصية المتفرقة في التاريخ.. ما عدا مرتين - فيما نعرف .:

المرة الأوليٰ: اتجاه المادية البدائية، المتمثلة بشكل رئيسي في قبائل يأجوج ومأجوج.

ص: 195

والمرة الثانية: اتجاه المادية الحديثة المعاصرة، بمختلف أشكالها وألوانها.

وقد كان المد المادي الأول خطراً وبالغ الضرر، عليٰ ذوي الاتجاه الثاني عموماً، وبخاصة تلك الشعوب الصالحة المتبعة لدعوات الأنبياء. ولعل القسط الأهم من الضرر لم يكن هو الإفساد العقيدي، وإن كان هذا موجوداً من أولئك الملحدين البدائيين.. وإنما الأهم من أشكال الضرر هو الضرر الاجتماعي والاقتصادي وأشكال القتل والنهب الذي كانت توقعه القبائل البدائية الملحدة علي المجتمع المؤمن.

ومن هنا، خطط الله تعالي للقضاء الحاسم عليٰ هذا المدّ الواسع، بإيجاد قائدكبير ذو حركة عالمية وقدرة واسعة، وممثل لأفضل أشكال الاتجاه المؤمن، هو الاسكندر ذو القرنين.

وقد شكيٰ المجتمع المتضرر لهذا القائد من حملات أولئك البدائيين: «قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا » (1) أي أجرة، لكي تكفينا شرهم وتكسر شوكتهم.

وقد استطاع هذا القائد الكبير أن يعلن دعوة الله في الأرض، ويحصر نشاط ذلك المد المادي في أضيق نطاق، وأن يعيد المجتمع البشري إليٰ سابق عهده، من كون الاتجاه المسيطر هو الشكل الثاني للايديولوجية، ويبقيٰ الاتجاه الأول اتجاهاً شخصياً متفرقاً.

وقد اتخذت تدابير ذي القرنين في هذا الصدد، شكلين أساسيين:

الشكل الأول: بناء السد المصوف في القرآن الكريم المتكون من الحديد والصفر، وهو يحتوي عليٰ الحماية (العسكرية) من هجمات القبائل البداية الملحدة.

الشكل الثاني: بناء السد المعنوي في المجتمع المؤمن، وزرع المفاهيم وقوة الإرادة الكافية ضد الانحراف والفساد.

ص: 196

ولعل في الإمكان مع بعض التوسع في فهم القرآن الكريم، أن نحمل السد الموصوف فيه عليٰ السد المعنوي الذي يفصل بين الحق والباطل، وأن الحديد والصفر عبارة عن مكوناته المفاهيمية، إلّا أننا نعرض ذلك كأطروحة محتملة، عليٰ غير اليقين... وإن كان ذلك ممكناً في لغة العرب، ولكننا سنسير بهذاالاتجاه ريثما تتم هذه الأطروحة.

« قال: ما مكني فيه ربي خير ) مما لديكم من المال والحطام، بعد أن مكنه الله تعاليٰ من الملك والهداية معاً.

وكان السد الذي بناه ذو القرنين ضخماً ومهماً، إليٰ حد يكفي لكبح جماح البدائيين الملحدين ورد عاديتهم، «فما استطاعوا أن يظهروه وما استطاعوا له نقباً» ، فإن الاتجاهات الملحدة تكون دائبة في نشر عقيدتها واختراق السد الإيماني وقهر قوة الإرادة والإخلاص عند المؤمنين، إلّا أن سد ذي القرنين كان منيعاً لا يمكن لهذه الاتجاهات أن تؤثر فيه.

ولكنه عليٰ أي حال، لم يستطع القضاء عليه نهائياً، بل بقي بوجوده الضعيف مؤثراً في المجتمع الإنساني بمقدار ما يستطيع «وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ » ، ولم يكن مقدراً في التخطيط الإلهي استئصاله عن الوجود، لإمكان مشاركته في التمحيص العام الذي حملنا عنه فكرة كافية، ولذا كان لابد من الاقتصار عليٰ كبح جماحه وكسر شوكته فقط، ببناء السد ضده، عليٰ وجه الأرض أو في نفوس المؤمنين.

ومن هنا بقي هذا الاتجاه في التاريخ، لكي ينمحض بعد حوالي ثلاثة آلاف عام عن السيطرة الجديدة للمادية علي البشر للمرة الثانية، ولكنها في هذه المرة ليست بدائية، ولكنها مادية (تقدمية) ومعقدة ومفلسفة وذات شعارات براقة، وذات قوة ومنعة بحيث يصعب مجرد التفكير في منازلتها فضلاً عن القضاء عليها، وهو معنيٰ قوله في أحد الأخبار السابقة: لا يدان لأحد في قتالهم.

ص: 197

لقد خرقت السد القديم، ولم يعد كافياً للسيطرة عليهم وكبح جماحهم، إن ذلك السد كان مناسباً مع مستويٰ عصره العقلي والثقافي والعسكري، ولم يعدالآن كافياً «حَتَّي إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ »(1) أي من كل جهة ينتشرون، كذلك انتشرت المادية الحديثة.

وتسيطر الحضارة المادية علي خيرات البلاد الإسلامية، في ضمن سيطرتها عليٰ العالم كله، وتستولي مصادرها الطبيعية، فتشرب البحيرات، والأنهار - كما أشارت الأخبار - بمعنيٰ أنها تستغلها تماماً لصالحها، وتمنع أهلها من الاستفادة منها، فيحصل الفقر والقحط في البلاد المحكومة المستعمرة « حتيٰ يكون رأس الثور لأحدهم خيراً من مائة دينار لأحدكم اليوم».

وتأتي الأجيال المتأخرة من اتباع الحضارة المادية، فيقولون: «لقد كان بهذا المكان ماء» ، فإنهم عرفوا من التاريخ أن هذه المنطقة كانت تغل لأملها وتفيدهم، وأما الآن - وبعد سيطرة الحضارة الكافرة - فقد أصبحت الغلات لها، وأصبح وجود الماء كالعدم بالنسبة إلي أهل البلاد.

وأما المسلمون المخلصون فينحازون عنهم ويبتعدون عن ممالأتهم والسير في طريقهم، خوفاً عليٰ إيمانهم من الانهيار، وعليٰ سلوكهم من التفسخ والانحلال.

وحين يتم للحضارة المادية الملحدة، بسط السيطرة عليٰ الأرض، تتجه أطماعها إليٰ السماء، ومن هنا نجدهم « يقولون: هؤلاء أهل الأرض قد فرغنا منهم، ولننازلن أهل السماء ، وهذا - بمعناه الرمزي - مما حدث فعلاً، فإن الحضارات المادية بعد أن أحكمت قبضتها عليٰ الأرض، طمعت بغزو السماء، بادثة بالأقرب من الكواكب، ومن هنا انبثقت فكرة غزو الفضاء الخارجي والسير بين الكواكب.

ص: 198

« فيرمون بنشابهم إليٰ السماء، فيرد الله عليهم نشابهم مخضوبة بالدم »، وهذا ۔ بمعناه الرمزي - مما حدث فعلاً، متمثلاً بإطلاق الاقمار الصناعية والمركبات الفضائية والصواريخ الكونية، فأعجب لمثل هذا التنبؤ الصادق الذي لم يكن للنبي (صلّي الله عليه وآله ) أن يصرح به في عصره إلّا بمثل هذا الرمز، طبقاً لقانون «كلّم الناس عليٰ قدر عقولهم».

ومعنيٰ كونها تعود مخضبة بالدم، هو أنها محاولات ناجحة، تنتج الأثر المطلوب المتوقع.. فكما أن المتوقع من القتل بالحربة أو السهم أن تتخضب بالدم، كذلك من المتوقع للمركبات أن تنتج الخبرات العلمية المطلوبة، وأن تجلب التراب من القمر - مثلاً۔

ولعل في التعبير بأن السهام « ترجع، عليها الدم الذي اجفظ » أي فاض وغزر.... فيه إشارة واضحة إليٰ ذلك... بعد العلم أن السهم الاعتيادي لا يفيض منه الدم، وإنما يراد بذلك التأكيد عليٰ نجاح الرحلات الفضائية، وسعة ماتتجه من نتائج، من حيث العمق والانتشار في العالم.

وحين يتم لهم ذلك ينالهم الغرور بعلومهم ومدنينهم « فيقولون: قهرنا أهل الأرض وعلونا أهل السماء» ، وكل حضارة ينالها الغرور، وتفشل في التمحيص الإلهي العام للبشرية، لابد أن يحكم عليها بالزوال، ويكون غرورها نذير فنائها واندثارها.. طبقاً للقانون الذي يعرب عنه قوله تعاليٰ: « حَتَّي إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ »(1)

وكما كان للاسكندر ذي القرنين الدور الأهم في منازلة المادية الأوليٰ. سيكون للقائد المهدي (عليه السّلام) الدور الأهم في منازلة المادية الحديثة، ولذا قورن الإمام المهدي (عليه السّلام) بذي القرنين بعدد من الروايات، كما سنسمع بعد ذلك.

ص: 199

وسيكون للمسيح (عليه السّلام) مشاركة فعالة في هذا الصدد، تحت قيادة القائد المهدي (عليه السّلام)... إليٰ حد يمكن أن نعبر عنه بأنه السبب المباشر لذلك، مع شيء من التجوز والتعميم، ومن هنا تسبب موت يأجوج ومأجوج إليٰ عمله وجهوده، كما سمعنا من بعض الأخبار.

وأما أسلوب موت هؤلاء، فيمن أن نطرح له أطروحتان:

المركزة في السيطرة عليٰ العالم بالعدل وتربية البشرية باتجاه الكمال، وهو أيضاً - دليل عليٰ النجاح الفوري الأكيد لتلك الجهود في اليوم الموعود.

وستكون مخلفات الحضارة المادية الملحدة، كبيرة جداً من الناحية الصناعية والعلمية، وسيكون لذلك الأثر الكبير في دعم الدولة العالمية العادلة، وترسيخ جذور التربية في المجتمع البشري، « فما يكون لهم(1) رعي إلّا لحومهم، فتشكر عليها كأحسن ما شكرت عليٰ نبات قط» فلحومهم - طبقاً لهذه الأطروحة - مخلفاتهم(2)، ومن المعلوم أن المستويٰ التكتيكي الرفيع إذا اقترن بمستويٰ اجتماعي عادل، أنتج أضعافاً مضاعفة من النتائج، مما إذا لم يقترن بالمستويٰ الاجتماعي العادل.

ولم تنج البشرية، ما بين المادتين: البدائية والتقدمية!!! من جذور وبذور وإرهاصات للتجدد والاشتعال، ومن هنا تأسف نبي الإسلام(صلّي الله عليه وآله ) أسفاً شديداً، لأنّه قد «فتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذه، وعقد عشراً ، من حيث أن هذا الردم الإيماني قد بدأ بالتصدع مقدمة لوجود المادية التقدمية!!

غير أن موقف المهدي والمسيح (عليهما السّلام) سيختلف عن موقف ذي القرنين، فلئن اكتفيٰ ذو القرنين ببناء السد، مع الحفاظ عليٰ وجودهم إجمالاً، طبقاً للتخطيط العام، فإنّ المهدي (عليه السّلام) سيتخذ موقف الاستئصال التام لكل العقائد المنحرفة والكفر

ص: 201

والضلال، فيملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً، «فيموتون موت الجراد، يركب بعضهم بعضاً ».

السابق - بعد بدء الإسلام، وكان وجوده الكامل متأخراً عنه بألف عام. وأما مفهوم (يأجوج ومأجوج) فهو يمثل الخط المادي بتأريخه الطويل، ولذا كان له وجود بدائي ووجود حديث، ولم يخل التاريخ المتوسط بينهما من التأثيرات والإرهاصات. وهذا يعني أن الوجود الحديث ليأجوج ومأجوج، هو الدجال نفسه، وليس شيئاً آخر.

الجواب الثالث: إن مفهوم يأجوج ومأجوج، يعني الحضارتين الماديتين بوجودهما الأصيل، وأما عنوان الدجال فلا يعني ذلك بالضبط، وإنما النظر فيه إليٰ نقطة تأثر المسلمين بتلك الحضارة المادية، فالدجال يعبر عن عملاء تلك الحضارة في البلاد الإسلامية، وهم متصفون بنفس أوصافهم ومتخذون نفس منهجهم في الحياة.. وكثيراً ما مارسوا الحكم وزرعوا الشبهات، وحاولوا فك المسلمين عن دينهم ويعادهم عن طريق ربهم.

ويؤيد ذلك اتخاذ مفهوم الدجال، الدال عليٰ أنه مسلم بالأصل، ولكنه أصبح كافراً ومنحرفاً، يدعو الناس إليٰ الكفر والانحراف، وقد ينطلق في إثبات أفكاره في الأذهان عن طريق الخداع والتمويه، باستعمال المفاهيم الإسلامية بشكل مشوه و مستغل للمنافع الشخصية والنتائج الباطلة. كما يدل عليه الحديث الذي أخرجه أبو داود(1)، قال: قال رسول الله(صلّي الله عليه وآله ) : « من سمع الدجال قلينا عنه، فوالله إن الرجل

ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن، فيتبعه مما يبعث به من الشبهات » وهناك أجوبة أخريٰ محتملة للجواب عليٰ السؤال الذي ذكرناه في هذه الناحية،الاحاجة إليٰ سردها.

وللقاريء أن يختار أيّاً من هذه الوجوه الثلاثة شاء... فإن أيّاً منها كاف في تصحيح تفسيرنا للدجال وليأجوج ومأجوج معاً.

ص: 203

إلّا أنه يمكن المناقشة في هذه الأخبار من وجهين:

الوجه الأول: وجود الدلالات المعارضة في الأخبار لهذه الدلالة.. تدل عليٰ تقدم ظهور يأجوج ومأجوج عليٰ الظهور.

ولعل أهم ما يدل عليٰ ذلك: ما دل من الأخبار عليٰ خوف المسلمين من فتح يأجوج ومأجوج، وهي عديدة وقد سمعنا بعضها، وهي دالة بوضوح عليٰ تحصن المسلمين منهم وعجزهم عن قتالهم وسحبهم لمواشيهم معهم وهذا الخوف إنما يمكن تحققه قبل تأسيس الدولة العالمية، بل قبل ظهور المهدي (عليه السّلام) أساساً، إذ لا معنيٰ للخوف بعد الظهور، حين يكون النصر محرزاً والأمن مستتباً ..... طبقاً لقوله تعاليٰ: «وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَي لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا »(1).

إذاً، فيتعين أن يكون انتشار يأجوج ومأجوج الموجب للخوف والتحرز بين المسلمين، سابقاً عليٰ الظهور حين لا يكون للمسلمين قوة عليا وهيمنة.

وقد يخطر في الذهن: أن هذه الأخبار دلت عليٰ وجود هذا الخوف بين المسلمين بالرغم من وجود المسيح (عليه السّلام) فيهم، وأنه(عليه السّلام) مأمور بتحصينهم ضد اعتداءات يأجوج ومأجوج، فإذا كان نزول المسيح (عليه السّلام) بعد الظهور كما أسلفنا، إذاً فسيكون فتح يأجوج ومأجوج بعده أيضاً.

والصحيح: أن هذه الرواية إنما تدل عليٰ تقدم نزول المسيح عليٰ الظهور، وأنه ينزل في زمان اضطراب المسلمين وضعفهم ووجود الفتن فيهم.. ويكفينا الآن أن نعلم بوجود عدد من الأخبار دال علي تأخر نزوله (عليه السّلام) عن الظهور.

ص: 205

إذاً، فلابد من الالتزام بأن انتشار يأجوج ومأجوج سابق علي النزول والظهور معاً، ونرفع اليد عن دلالة هذا الخبر بهذا المقدار، وهو المطابق مع الأطروحة التي عرفناها قبل قليل.

الوجه الثاني: وجود الدلالات المعارضة من ناحية أخريٰ. وذلك: أننا سنسمع الروايات الواردة لسرد حوادث ما بعد الظهور، وسنجدها جميعاً خالية من التعرض ليأجوج ومأجوج، وإنما سنجد العالم هو العالم الذي نعرفه خالياً من الغرائب التي نسبت إلي هاتين القبيلتين، يظهر المظهدي(عليه السّلام) وينزل المسيح(عليه السّلام) فيحكمان فيه بالعدل، ومه تكون تلك الأخبار ككل دالة عليٰ عدم انتشار يأجوج ومأجوج يومئذ.

وحيث علمنا من القرآن الكريم والسنة الشريفة، أنهم لابد أن ينتشروا في يوم ما، إذا فهذا واقع قبل الظهور لا محالة.

وهنا لابد لنا أن نتنازل عما دلت عليه بعض الأخبار السابقة عن تأخر انتشار هاتين القبيلتين عن نزول المسيح، تماماً كما قلنا في الجواب السابق.

وينبغي أن نلاحظ أيضاً، أنه طبقاً للأطروحة التي فهمناها لا تكون هناك أية معارضة بين أخبار يأجوج ومأجوج وبين الروايات التي تذكر حوادث ما بعدالظهور، لأن هذه الأطروحة كما تقول بتقدم انتشار يأجوج ومأجوج المادية عليٰ الظهور، تنفي عن هاتين القبيلتين كل الغرائب، وإنما هما يمثلان العالم نفسه كما نعرفه؛ فما عرفناه من دلالة الأخبار عليٰ سيطرة المهدي (عليه السّلام) عليٰ العالم كما نعرفه، يكون منسجماً مع الأطروحة كل الانسجام.

نعم، طبقاً للاطروحة يكون عمل المهدي (عليه السّلام) مكرساً في أول ظهوره للسيطرة عليٰ يأجوج ومأجوج، أو المادية السابقة عليٰ ظهوره، وهذا المفهوم لم يرد في أخبار ما بعد الظهور، وهذا يعني تحول المفهوم في هذه الأخبار وترك التعرض إليٰ عنوان يأجوج ومأجوج ولا يعني وجود الإشكال في هذه الأطروحة.

ص: 206

أخرج الصدوق(1) عن أبي منصور البجلي، قال: سألت أبا عبد الله(عليه السّلام) عن اسم

السفياني، فقال: «وما تصنع باسمه؟ إذا ملك كور الشام الخمس: دمشق وحمص وفلسطين والأردن وقنسرين، فتوقعوا الفرج، قلت: يملك تسعة أشهر؟ قال: لا، ولكن يملك ثمانية أشهر لا يزيد يوماً».

وأخرج النعماني في الغيبة(2) عن أبي جعفر محمد بن علي (عليه السّلام) في حديث طويل يقول فيه: « لابد لبني فلان من أن يملكوا، فإذا ملكوا ثم اختلفوا تفرق ملكهم أو تشتت أمرهم، حتيٰ يخرج عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق وهذا من المغرب، يستيقان إليٰ الكوفة كفرسي رهان، هذا من هنا وهذا من هنا، حتي يكون هلاك بني فلان عليٰ أيديهما، أما إنهم لا يبقون منهم أحداً.

ثم قال: خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر واحد،كنظام الخرز، يتبع بعضه بعضاً... » الحديث.

وأخرج النعماني أيضاً (3) بسنده عن الحارث عن أمير المؤمنين (عليه السّلام) في حديث يقول فيه: « وإذا كان ذلك، خرج السفياني، فيملك قدر حمل امرأة، تسعة أشهر، يخرج بالشام، فينقاد له أهل الشام إلّا طوائف من المقيمين عليٰ الحق، يعصمهم الله من الخروج معه، ويأتي المدينة بجيش جرار، حتيٰ إذا انتهيٰ إليٰ بيداء المدينة خسف الله به، وذلك قول الله عز وجل في كتابه: «وَلَوْ تَرَي إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ »(4).

ص: 208

وأخرج أيضاً(1) بسنده عن محمد بن مسلم عن أبي جعفر (عليه السّلام) قال: « السفياني أحمر أصفر أزرق، لم يعبد الله قط، ولم ير مكة ولا المدينة قط، يقول: يارب ثأري والنار، يا رب ثأري والنار ».

وأخرج الشيخ في الغيبة(2)عن بشر بن غالب (قال): « يقبل السفياني من بلاد الروم منتصراً في عنقه صليب، وهو صاحب القول ».

وأخرج أيضاً (3) عن أبي عبد الله(عليه السّلام)

قال: «كأني بالسفياني - أو لصاحب السفياني - قد طرح رحله في رحبتكم بالكوفة، فناديٰ مناديه: من جاء برأس شيعة علي، فله ألف درهم، فيثب الجار عليٰ جاره، ويقول: هذا منهم، فيضرب عنقه ويأخذ ألف درهم، أما إن أمارتكم يومئذ لا تكون إلّا لأولاد البغايا ».

ولعل أهم الأخبار التي تحدد حركات السفياني وحروبه، خبران: أحدهما: ما أخرجه الشيخ (4) عن عمار بن ياسر (أنه قال:)

« إن دولة أهل بيت نبيكم في آخر الزمان، ولها أمارات... إليٰ أن قال: ويظهر ثلاثة نفر بالشام كلهم يطلب الملك: رجل أبقع ورجل أصهب ورجل من أهل بيت أبي سفيان، يخرج من كلب، ويحضر الناس بدمشق، ويخرج أهل المغرب إلي مصر، فإذا دخلوا فتلك أمارة السفياني.

ويخرج قبل ذلك من يدعو لآل محمد، وتنزل الترك الحيرة، وتنزل الروم فلسطين، ويسبق عبدُ الله عبدَ الله حتيٰ يلتقي جنودهما بقرقيسيا عليٰ النهر ويكون قتال عظيم، ويسير صاحب المغرب فيقتل الرجال ويسبي النساء، ثم يرجع في

ص: 209

قيس حتيٰ ينزل الجزيرة السفياني، فيسبق اليماني، ويحوز السفياني مع جمعوا، ثم يسير إليٰ الكوفة فيقتل أعوان آل محمد(صلّي الله عليه وآله ) ويقتل رجلاً من مسميهم، ثم يخرج المهدي عليٰ لوائه شعيب بن صالح.

وإذا رأيٰ أهل الشام قد اجتمع أمرها عليٰ ابن أبي سفيان، فالحقوا بمكة، فعند ذلك تقتل النفس الزكية، وأخوه بمكة ضيعة، فينادي مناد من السماء: أيها الناس، أميركم فلان، وذلك هو المهدي الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، كما ملئت ظلماً وجوراً» .

ثانيهما: ما أخرجه النعماني (1) بسنده إليٰ جابر الجعفي عن أبي جعفر محمد بنعلي (عليه السّلام) في حديث طويل يقول فيه:

«يختلفون عند ذلك عليٰ ثلاث رايات، راية الأصهب وراية الأبقع وراية السفياني، فيلتقي السفياني بالأبقع فيقتتلون، فيقتله السفياني ومن تبعه، ويقتل الأصهب، ثم لا يكون له همة إلّا الإقبال نحو العراق، ويمر جيشه بقرقيسيا، فيقتتلون بها، فيقتل بها من الجبارين مائة ألف، ويبعث السفياني جيشاً إليٰ الكوفة، وعدتهم سبعون ألفاً، فيصيبون أهل الكوفة قتلاً وصلباً وسبياً، فبينما هم كذلك إذ أقبلت رايات من خراسان، وتطوي المنازل طياً حثيثاً، ومعهم نفر من أصحاب القائم.

ثم يخرج من موالي أهل الكوفة في ضعفاء، فيقتله أمير جيش السفياني بين الحيرة والكوفة، ويبعث السفياني بعثاً إليٰ المدينة، فينفر المهدي (عليه السّلام) منها إليٰ مكة، فيبلغ أمير جيش السفياني أن المهدي قد خرج إليٰ مكة، فيبعث جيشاً عليٰ أثره، فلا يدركه حتيٰ يدخل مكة خائفاً يترتب عليٰ سنة موسيٰ بن عمران.

ص: 210

قال: وينزل أمير جيش السفياني البيداء، فينادي مناد من السماء: يا بيداء أبيدي القوم، فيخسف بهم، فلا يفلت منهم إلّا ثلاثة نفر » الحديث.

ثم يبدأ الحديث بشرح حوادث الظهور التي ستسمعها في القسم الثاني.

وسنذكر الأخبار الدالة عليٰ قتال السفياني للمهدي ومقتله عليٰ يده في ناحية آتية.

الموعدين من بعد شاسع.

غير أننا في السابق ناقشنا الخبر الدال عليٰ إزالته لدولة بني العباس.. ومعه يكون هذا الموعد منتفياً، ويتعين الموعد الآخر.

ومن ذلك: تعيين دين السفياني، فبينما نسمع من أحد الأخبار أنه مسيحي بشكل وأخر (في عنقه الصليب) نجد في خبر آخر أنه من المسلمين المهتمين باستئصال شيعة علي(عليه السّلام) ، مع الالتفات إليٰ أن المسيحي قلما يكون له اهتمام خاص بذلك.

ومن ذلك: أن هناك تشويشاً وتضارباً في تسمية القادة الموجودين قبل الظهور، فإن ظاهر الأخبار تعاصر هذه الحركات تقريبا، وكلها ذات أهمية في المجتمع، إليٰ درجة يكون إهمال الخبر لذكر بعض قرينة عليٰ عدمه أساساً لعدم إمكان الإعراض عن ذكره - عادة - مع وجوده.

ففي بعض الأخبار لا نجد غير السفياني، وفي بعضها نجد الخراساني والسفياني دون غيرهما، وفي أخبار أخريٰ نسمع بوجود عدة قواد: أبقع وأصهب وسفياني ويماني.

وقل مثل ذلك في المنطقة التي يحكمها السفياني، فإن المقدار الواضح من الأخبار انطلاقه من دمشق وسيطرته عليها، إليٰ جنب عدم وصوله إليٰ مكة والمدينة المشرفتين، وأما بالنسبة إليٰ باقي البلدان، فالأمر لا يخلو من تشويش.

ولعل من أوضح موارد التشويش هذه: الكوفة، حيث نسمع من بعض الأخبار ارتكازه فيها وسيطرته عليها نجد في بعضها الآخر أن (الخراساني) يحتلها معه أيضاً.

بل إن انطلاقه من دمشق أيضاً لا يخلو من ظلال، نظراً إلي الخبر القائل: بأن السفياني يقبل من بلاد الروم.

غير أن الذي يهون الخطب أن أكثر منطلقات هذه النقطة قابل للتذليل مع شيء من التفكير، كما سوف نطبق بعضه فيما يلي.

ص: 213

فيوجه إليها جيشاً يكون هو قائده، فيلتقي في طريقه جيش أرسله حكام العراق من أجل دفعه، فيقتتل الجيشان في منطقة تسميٰ بقرقيسيا(1) ويكون قتالهما ضارياً، يقتل فيه من الجبارين حوالي مائة ألف، والجبار العنيد هو كل حاكم منحرف.. وهو كناية عن أن كل من يقتل يومئذ من أي الجيشين هو من الفاسقين المنحرفين. وبذلك تتخلص المنطقة من أهم القواد العسكريين الذين يحتمل أن يجابهوا المهدي (عليه السّلام) عند ظهوره.

وعليٰ أي حال، فالنصر سوف يكون للسفياني أيضاً، فيدخل العراق، ويضطر إلي منازلة (اليماني) في أرض الجزيرة(2) فيسيطر عليه أيضاً ويحوز من جيش اليماني ما كان قد جمعه من المنطقة خلال عملياته العسكرية.

ثم يسير إلي الكوفة، فيمعن فيها قتلاً وصلباً وسبياً.... ويقتل أعوان آل محمد(صلّي الله عليه وآله ) ورجلاً من مسميهم يعني من المحسوبين عليهم، وقد سمعت ما في أحد الأخبار من أنه ينادي مناديه في الكوفة: من جاء برأس من شيعة علي، فله ألف درهم، فيثب الجار عليٰ جاره، وهما عليٰ مذهبين مختلفين في الإسلام، ويقول: هذا منهم، فيضرب عنقه، ويسلم رأسه إليٰ سلطات السفياني، فيأخذ منها ألف درهم.

ولا تستطيع حركة ضعيفة وتمرد صغير يحدث في الكوفة من قبل مؤيدي اتجاه أهلها... لا تستطيع التخلص من سلطة السفياني، بل سوف يفشل وسيتمكن السفياني من قتل قائد الحركة بين الحيرة والكوفة، وكأنه يكون قد انهزم بعد فشل حركته، فيلقي السفياني عليه القبض في الطريق فيقتله.

ص: 215

وفي بعض الأخبار أنه تراق بين الحيرة والكوفة دماء كثيرة، وهو إشارة إليٰ هذه الحادثة... وفيها الدلالة عليٰ أن لقائد الحركة مركزاً مهماً هناك، لن يستطيع السفياني السيطرة عليه بسهولة. وحين يستتب له الأمر في العراق أيضاً يطمع في غزو الأراضي المقدسة في الحجاز، فيرسل جيشاً ضخماً إليٰ المدينة لاحتلالها، وظاهر أغلب الأخبار أن السفياني نفسه ليس فيه، فيسير هذا الجيش بعدته وسلاحه متوجهاً نحو المدينة المنورة، ويكون الإمام المهدي (عليه السّلام) يومئذ في المدينة، فيهرب منها إليٰ مكة، فيعرف السفياني ذلك عن طريق استخباراته، فيرسل جيشاً في أثره متوجهاً نحو مكة محاولاً قتله والإجهاز عليه وعليٰ أصحابه، وظاهر سياق الأخبار أن الجيش المتوجه إليٰ مكة هو جزء من الجيش الذي كان متوجهاً إلي المدينة المنورة.

إلّا أن مكة حرم آمن بنص القرآن الكريم، لا يمكن أن يخاف فيه المستجير كما أن الإمام المهدي(عليه السّلام) قائد مذخور لليوم الموعود وهداية العالم، لا يمكن أن يقتل، ولابد من حمايته.. ومن هنا تقتضي الضرورة إفناء هذا الجيش، والقضاء عليه بفعل إعجازي إلهي، فيخسف به في البيداء، ولا ينجو منه إلّا نفر قليل: اثنين أو ثلاثة يخبرون الناس عما حصل لرفاقهم.

إلّا أن ذلك لا يعني الكفكفة من غلواء السفياني، بعد أن ملك سوريا والعراق والأردن وفلسطين ومنطقة واسعة من شبه الجزيرة العربية، وهدد الإمام المهدي وحاربه.. بل سيبقيٰ حكمه ريثما يظهر المهدي(عليه السّلام) بعد الخسف بقليل ويرد بجيشه إليٰ العراق، ويناجزه القتال فيسيطر عليه ويقتله، كما سنذكر.

هذا، وقد اعتبرنا في هذا الفهم التسلسل الحوادث أن كل ما ورد في شيء من الأخبار من دون أن يكون له ناف أو معارض في خبر آخر، فهو ثابت، وهذا صحيح في سائر الأخبار، غير الخبرين اللذين عرفنا ورودهما عن غير المعصومين (عليهم السّلام) ،

ص: 216

وهما من نقاط الضعف في هذا الفهم.

كما أنها قد تواجه نقاط ضعف أخريٰ، ينبغي عرضها ونقدها:

نتيجة لاتفاقيات بين الدول أو اتحاد في شكل الأنظمة فيما بينها، أو إعلان شكل من الاتحاد بين اثنين أو أكثر منها، وغير ذلك مما لا حاجة إليٰ الدخول في الحديث عن تطبيقاته في عالم اليوم.

وبهذا يرتفع الإشكال الذي قد يرد إليٰ الذهن، من حيث أن ظاهر الأخبار عدم وجود أية مقاومة ضد جيش السفياني حين يدخل الحجاز... فإن ذلك يكون نتيجة لاتفاقات معينة، أو لضعف الحكم القائم هناك يومئذ تجاه الجيش المحتل ضعفاً شديداً.

جيشاً لقتله بتلك الصفة أيضاً، وإنما عبر عنه في الأخبار بالمهدي باعتبار حقيقته، وإنما يخسف بالجيش المعادي له باعتبار ذلك أيضاً، إلّا أن السفياني لن يشعر أنه قاصد لقتل المهدي (عليه السّلام) نفسه، ولن يشعر الناس بذلك أيضاً لأنه والناس إنما يعرفونه بشخصيته الثانوية دون الحقيقية.

فهمنا الإشارة إليٰ حركة أبي مسلم الخراساني، التي أجهزت علي حكم بني أمية ومهدت لحكم العباسيين.. ومعه فقد يخطر في الذهن أن الخراساني المذكور في الأخبار التي ذكرناها هنا هو أبو مسلم أيضاً.

وهذا احتمال معقول لو استطعنا أن نفهم من (بني فلان) في الخبر الذي نقلنا عن النعماني في (الغيبة).. بني أمية دون بني العباس، فكأنه قال: لابد لبني أمية أن يملكوا، فإذا ملكوا خرج عليهم الخراساني فأهلكهم، فيكون واضح الانطباق عليٰ أبي مسلم دون شك.

غير أن هذا الفهم لا يخلو من بعض المصاعب:

أولاً: أن الخبر مروي عن الإمام محمد بن علي الباقر (عليه السّلام)، وهو معاصر لدولة بني أمية.. فلا يكون قوله: «لابد لبني أمية أن يملكوا» ، معنيٰ واضح، بل يتعين حمله عليٰ الدولة التي لم تحدث في زمانه، وهي دولة بني العباس، ومن المعلوم أن أبا مسلم أسس دولة العباسيين لا أنه أهلكها.

ثانياً: أن الخبر كالصريح في تعاصر حركة الخراساني والسفياني، ومن المعلوم عدم تحقق حركة السفياني لحد الآن! إذا فحركة الخراساني لم تتحقق.. إذاً فهي ليست منطبقة عليٰ حركة أبي مسلم عليٰ أي حال.

ومعه، تكون الحركة المشار إليها في أخبار الرايات السود غير الحركة المشار إليها في هذه الأخبار بقيادة الخراساني، غير أننا نخسر بذلك شيئاً ذا بال، وهو: أن الحادثة المشار إليها لو كانت واحدة، لاستعطنا ضم أخبار الرايات السود إليٰ أخبار

(الخراساني)، فتصبح كثيرة ومستفيضة، إن لم تكن متواترة وهذا غير ممكن مع تعدد الحادثة المقصودة، ولكن هذا لا يعني سقوط كلا الطائفتين من الأخبار عن إمكان الإثبات التاريخي، كل بمقدار قابليته.

ص: 220

فيه عن المهدي (عليه السّلام) وظهوره وما يحدث بعد ذلك، إليٰ أن قال:

«ثم يأتي الكوفة نيطيل فيها المكث ما شاء الله أن يمكث، حتيٰ يظهر عليها، ثم يسير حتيٰ يأتي العذرا(1) هو ومن معه، وقد الحق به ناس كثير والسفياني يومئذ بوادي الرملة، حتيٰ التقوا وهم، يوم الإبدال، يخرج أناس كانوا مع السفياني من شيعة آل محمد(صلّي الله عليه وآله ) ، ويخرج ناس كانوا مع آل محمد إليٰ السفياني، فهم من شيعته

حتيٰ يلحقوا بهم، ويخرج كل ناس إليٰ رايتهم، وهو يوم الأبدال. قال أمير المؤمنين (عليه السّلام): يقتل يومئذ السفياني ومن معه حتيٰ لا يدرك منهم مخبر؛ والخائب يومئذ من خاب من غنيمة كلب(2)... » الحديث.

وفي خبر مطول آخر أخرجه المجلسي في البحار أيضاً(3) عن عبد الأعليٰ الحلبي قال:

قال أبو جعفر(عليه السّلام) : يكون لصاحب هذا الأمر غيبية... إليٰ أن يقول لأصحابه سيروا إليٰ هذه الطاغية، فيدعو إليٰ كتاب الله وسنة نبيه(صلّي الله عليه وآله ) ، فيعطيه السفاني من البيعة سلماً، فيقول له كلب - وهو أخواله - ما هذا؟ ما صنعت؟ والله ما نبايعك عليٰ هذا أبداً... فيقول: ما أصنع فيقولون: استقبله.. فيستقبله. .

ثم يقول له القائم صليٰ الله عليه: خذ حذرك، فإنني أديت إليك، وأنا مقاتلك، فيصبح، فيقاتلهم، فيمنحه الله أكتافهم، ويأخذ السفياني أسيراً، فينطلق به يذبحه بيد... » الخبر.

ولانجد في هذه الأخبار تنافياً يذكر، مع الأخبار السابقة والفهم العام الذي فهمناها.

ص: 222

عنها، فإن الجو العام لها واحد، فينبغي الآن قصر الكلام علي الحوادث الزائدة التي تعرب عنها هذه الأخبار، مما لم يكن موجوداً في الأخبار السابقة، ويكون فهمنا الآن تتمة للفهم العام السابق.

إن مركز حكم السفياني سيكون هو العراق بعد انتقاله عن الشام، ولن يوجب الجيش الذي تفشل مهمته في الحجاز، انتقال مركز حكمه إلي هناك.

ومن هنا سوف يواجه المهدي(عليه السّلام) عند دخوله إليٰ العراق حكم السفياني بكل جبروته، غير أن السفياني - عليٰ ما يبدو - سوف يكره مناجزته القتال، لأن ذلك سوف يثير ضده مشاكل لا تطاق، ومن هنا يدخل المهدي (عليه السّلام) العراق سلماً ويمكث في الكوفة ما شاء الله له ذلك كزعيم شعبي، حتيٰ ما إذا اجتمع له من الرجال والسلاح ما يكفي للسيطرة عليٰ الحكم استطاع مواجهة السفياني بصراحة.

وطبقاً للقواعد الإسلامية سيبدأ المهدي (عليه السّلام) بعرض العقائد الإسلامية الحقة عليٰ السفياني، فإن قبل بذلك وصار معه فهو.. وإلّا ناجزه القتال.

وطبقاً للاتجاه النفسي لدي السفياني لمجاملة المهدي(عليه السّلام) ، سيعطي للمهدي ما يطلبه من الشهادة، إلّا أن بطانته سوف تحتج عليٰ ذلك وتشجب موقفه، وتلزمه بأن يواجه المهدي(عليه السّلام) في مواجهة كاملة.

ولعل هذا الاتجاه النفسي هو الذي يفسح المجال لتسرب كل المؤمنين المشتغلين في جيش السفياني إلي جيش المهدي (عليه السّلام)، وفي نفس الوقت يميل الفساق الفاشلين في التمحيص من سكان الكوفة قبل الظهور، إليٰ الالتحاق بجيش السفياني، وهو يوم الإبدال... أي تبادل الأصحاب، ويتم ذلك في الفترة الأوليٰ قبل مناجزة القتال.

وإذ يخضع السفياني لاقتراح بطانته، ينكمش ضد المهدي (عليه السّلام) ويتحداه فينذره المهدي (عليه السّلام) بالقتال، فيضطر السفياني إليٰ الصمود ضده، فتحدث المعركة بين

ص: 223

المعسكرين، ويكون الفوز للقائد المهدي، وينتهي حكم السفياني، ويؤخذ أسيراً ويقتله المهدي في الأسر، وبذلك تتم سيطرة المهدي عليٰ العراق.

بل سوف تتم سيطرة المهدي (عليه السّلام) عليٰ كل المنطقة التي عرفناها محكومة للسفياني، وهي العراق والشام والأردن وفلسطين، ومن هنا سوف تنفتح الفرصة المؤاتية للغزو العالمي.

غير أن مفهوم: السفياني فاقد للشرط الأول، إذ من الواضح بعد استعراض الأخبار السابقة وغيرها مما ورد في السفياني، أنها خالية من أية معجزات وخوارق منسوبة إليه أو إليٰ غيره من المبطلين، بل هي تخلو من أية معجزة سويٰ الخسف بالبيداء الذي يحدث دفاعاً عن الحق لا عن الباطل، وقد عرفنا مبرره الكامل فيما سبق.

كما أن هذه الأخبار تعرض البشر عليٰ حالهم في عصر التمحيص والفتن، فهناك الآراء المتعارضة والجيوش المتحاربة والحكام الظالمون، والقلة المدافعة عن الحق، وكل هذه الأمور صفات أساسية للمجتمع المعاصر، وبالتالي فهي لاتعطي صورة مخالفة للبشر الاعتياديين ليكون الوثوق بعدم صدقها موجوداً، ليكون ذلك منطلقة إليٰ الفهم الرمزي.

إذاً، فالفهم الرمزي الكامل مما لا لزوم له، وإنما الشيء الممكن هو ملاحظة الخصائص والصفات المعطاة حول هذا المفهوم، وإسقاط ما يمكن إسقاطه منها.

فإن أسقطناها جميعاً أو الأعم الأغلب منها، كان (الفهم) الذي ذكرناه في السابق صحيحة وهو أن السفياني يمثل خط الانحراف في داخل المعكسر الإسلامي ككل، فتندرج تحته كل الحركات والعقائد الخاطئة التي تدعي الانتساب إليٰ الإسلام، مما كان (بعد زوال الدولة العباسية) أو يكون إليٰ يوم الظهور الموعود.

وأما إذا أخذنا عدداً من الصفات بنظر الاعتبار مما تسالمت الروايات عليٰ صحته، فإن هذا المفهوم الواسع سوف يضيق، وسوف ينحصر في تطبيق واحد من تطبيقاته، فإني أود أن أقول: إن مفهوم السفياني يعبر عن آخر حكم منحرف للمنطقة قبل ظهور المهدي(عليه السّلام) .

ويمكننا أن نصف هذا الحكم بماثبت له من الصفات، كدخول سوريا والعراق تحت حكم واحد أو متشابه، وحقده علي أهل الحق، وإرساله الجيش ضد المهدي (أو ضد جماعة من أهل الحق المخلصين يكون المهدي (عليه السّلام) موجوداً فيهم بعنوان

ص: 225

آخر غير حقيقته)، وحدوث الخسف عليٰ هذا الجيش.

والمهدي (عليه السّلام) هو الذي يزيل حكم السفياني، لأنه إذا دخل العراق، فإنه يواجه حكومته لا محالة، فإذا كان الحاكم هو المعبر عنه بالسفياني كان الذي يواجهه بالعراق هو السفياني بطبيعة الحال، ولكنه سوف يقضي عليه عليٰ كل حال، وبذلك سوف يكون آخر الحكام المنحرفين لهذه المنطقة.

وأما الصفات الأخريٰ، كتسميته بعثمان بن عنبسة، وخروجه من الوادي اليابس، وصفات جسمه وسيطرته عليٰ الأردن وفلسطين، وتفاصيل مواقفه العسكرية، فهي مما ينبغي إسقاطها تحت وطأة الفهم الرمزي، وايكال علمها إليٰ أهله، وإن كان الوارد من الأخبار في بعض هذه الصفات صالح للإثبات التاريخي، وإن لم يكن أكيداً.

وانطلاقاً من فهمنا هذا تتضح علاقة السفياني بالدجال بالمعنيٰ الذي فهمناه أيضاً، بعد أن برهنا في السابق عليٰ أن هذين المفهومين يعبران عن شيئين لا عن شيء واحد.

فإن للفهمين (الصريحين) التقليديين للسفياني والدجال اتجاه إليٰ عزل أحدهما عن الآخر عزلاً تاماً، طبقاً للظهور الأولي للأخبار. فالمسيح ينزل فيقتل الدجال في دمشق بدون أن يكون السفياني موجوداً في العالم، والمهدي (عليه السّلام) يظهرفيحارب السفياني بدون أن يكون الدجال موجوداً في العالم.

ولكننا إذا علمنا أن زمن ظهور المهدي (عليه السّلام) ونزول المسيح واحد، حتيٰ أن المسيح بصلي وراء المهدي (عليه السّلام) تكرمة لهذه الأمة كما وردت بذلك الأخبار إذاً سيكون هذا الاتجاه التقليدي مبرهن البطلان، ولابد من أن يكون الدجال والسفياني متعاصرين، ولابد من وجود العلاقة بينهما بشكل من الأشكال.

وإذا كان الدجال عبارة عن الحضارة المادية الحديثة بخطها الطويل، وكان

ص: 226

السفياني آخر الحكام المنحرفين في الشرق، فسوف لن يصعب علينا تصور العلاقة بينهما... بعد أن أصبحنا نعيش بكل حواسنا تطبيقات الدجال والسفياني بكل وضوح.. ونعلم الأشكال الصريحة والمبطنة لعلاقة أحدهما بالآخر بشكل نكون في غنيّ عن عرضه.

وهذا التحديد للعلاقة منطلق من فهمنا لذينك المفهومين، بغض النظر عما اكتسبه مفهوم الدجال من رتوش محتملة عند الحديث عن علاقته بيأجوج ومأجوج، إذ مع الأخذ ببعض الأطروحات التي ذكرناها هناك سوف نحتاج إليٰ بعض التغيير في تصور العلاقة... وهذا ما نوكله إليٰ القاريء الذكي.

ص: 227

ص: 228

روينا في السابق عن المفيد في الإرشاد(1) عن أبي جعفر الباقر(عليه السّلام) والشيخ في الغيبة(2) والصدوق في إكمال الدين (3) عن أبي عبد الله الصادق(عليه السّلام) بلفظ متقارب ۔ واللفظ للمفيد - : أنه قال: ليس بين قيام القائم (عليه السّلام) وقتل النفس الزكية أكثر من خمس عشرة ليلة.

وقال في الإرشاد (4): قد جاءت الآثار بذكر علامات الزمان قيام القائم المهدي (عليه السّلام).....وعد منها: ذبح رجل هاشمي بين الركن والمقام.

وأخرج في البحار (5) عن السيد علي بن عبد الحميد بالاسناد إلي أبي بصير عن أبي جعفر(عليه السّلام) ، في حديث طويل، يقول فيه:

«يقول القائم (عليه السّلام) لأصحابه: يا قوم، إن أهل مكة لا يردونني، ولكني مرسل إليهم لأحتج عليهم بما ينبغي لمثلي أن يحتج عليهم» .

فيدعو رجلاً من أصحابه، فيقول له: امضِ إليٰ أهل مكة، نقل: يا أهل مكة! أنا رسول فلان إليكم، وهو يقول: إنا أهل بيت الرحمة ومعدن الرسالة والخلافة، ونحن ذرية محمد وسلالة النبيين، وإنا قد ظلمنا واضطهدنا وقُهرنا وابتز منا حقنا، منذ قبض نبينا إليٰ يومنا هذا، فنحن نستنصركم فانصرونا.

فإذا تكلم هذا الفتيٰ بهذا الكلام، أتوا إليه فذبحوه بين الركن والمقام، وهو النفس الزكية... » الحديث.

ص: 230

وأخرج أيضاً(1) عن الكافي بسنده عن يعقوب السراج عن أبي عبد الله (عليه السّلام) في

حديث عن المهدي(عليه السّلام) يقول فيه:

«ويستأذن الله في ظهوره، فيطلع عليٰ ذلك بعض مواليه، فيأتي الحسني فيخبره الخبر، فيبندر الحسني إليٰ الخروج، فيشب عليه أهل مكة، فيقتلونه، ويبعثون برأسه إليٰ الشام، فيظهر عند ذلك صاحب الأمر... » الخبر.

وقال الراوندي في الخرائج والجرايح(2): وروي أن النفس الزكية هو غلام من آل محمد اسمه محمد بن الحسن يقتل بلا جرم، فإذا قتل فعند ذلك يبعث الله قائم آل محمد.

أقول: وأرسل الصافي في منتخب الأثر (3) هذا المعنيٰ إرسال المسلمات.

وأخرج الصافي (4) عن غيبة الشيخ بسنده عن سفيان بن إبراهيم الحريري أنه سمع أباه يقول:

«والنفس الزكية غلام من آل محمد، اسمه محمد بن الحسن، يقتل بلا جرم ولا ذنب، فإذا قتلوه لم يبق لهم في السماء عاذر ولا في الأرض ناصر، فعند ذلك يبعث الله قائم آل محمد.. » الحديث.

فهذا هو كل ما وجدناه من الأخبار بهذا الصدد، وسنمحصها بعد إعطاء الفهم المتكامل عنها.

ص: 231

يورد اسم المهدي (عليه السّلام) بحقيقته ويعرف المخاطبين أنه هو المهدي الموعود، بل لعله بورد الاسم أو العنوان المعلن اجتماعياً له (عليه السّلام) في ذلك الحين. .

وما أن يسمع أهل مكة هذه الخطبة حتي يجتمعون عليه ويقتلونه بين الركن والمقام قرب الكعبة المشرفة في بيت الله الحرام، ولعلهم يقطعون رأسه ويرسلونه إليٰ الشام، إليٰ السفياني، ليكون لهم الزلفيٰ لديه.

هكذا تقول إحديٰ الروايات السابقة، ولكننا عرفنا أن مركز السفياني يومئذ لن يكون هو الشام بل هو العراق، وإن كان كلا القطرين تحت سيطرته وهذا له عدة توجيهات، أوضحها: احتمال أن يكون السفياني في ذلك الوقت قد ترك مركزه وسافر إليٰ الشام لإنجاز بعض المصالح المعينة، ريثما يعود مرة أخريٰ.

وعليٰ أي حال، فإنهم حين يفعلون ذلك يكونون قد عصوا العديد من أهم أحكام الإسلام وضروريات الدين.

منها: المحافظة عليٰ حرمة البيت الحرام الذي اعتبره القرآن الكريم حرماً آمناً.

ومنها: قتل النفس المؤمنة بدون جرم وبغير نفس.

ومنها: رفض نصرة المستنصرين بالحق.

فيشتد غضب الله تعاليٰ عليٰ أهل الأرض، فيأمر الإمام المهدي(عليه السّلام) نفسه بالظهور لأخذ الحق ودحر الظالمين.

ويكون رسول المهدي (عليه السّلام) هذا هو النفس الزكية الموعود قتلها بين الركن والمقام، وسوف لن يكون بين مقتلها وبين الظهور أكثر من خمس عشرة ليلة.

وهذا هو التصور العام الذي تعكسه هذه الأخبار، لتاريخ تلك الفترة، وهو تصور سليم إليٰ حد كبير... لا يكاد يرد عليه إلّا المناقشات القليلة الآتية التي لا تغير من جوهره شيئاً، ومعه لا حاجة إليٰ الحمل عليٰ الرمز، لما قلناه من أنه يتعين ذلك عند قيام الدليل عليٰ بطلان المعني (الصريح).

ص: 233

إلّا أن ارتفاع هذا الفهم إلي مستويٰ الإثبات التاريخي منوط بصحة تلك الأخبار وصلاحيتها للاثبات، وهذا ما سنبحثه غير بعيد.

وخاصة إذا عرفنا أنه سيقول قولته والناس لا زالت مجتمعة بعد الحج، فقد وردت روايات سنسمعها تعرب عن أن الظهور سيتم في العاشر من محرم الحرام، فإذا استثنينا من ذلك خمس عشرة ليلة، كان موعد خطاب النفس الزكية هو اليوم الخامس والعشرين من شهر ذي الحجة الحرام، أي بعد انتهاء أعمال الحج بحوالي عشرة أيام.

الاعتراض الثاني: أنه كيف أمكن للنفس الزكية أن يطلع علي حقيقة الإمام المهدي(عليه السّلام) في خلال عصر غيبته، ويحمل منه الرسالة إليٰ أهل مكة، مع أن ذلك متعذر بالنسبة إلي كل أحد، إليٰ حين حصول الظهور.

والجواب الأولي الواضح لذلك هو أن الإرسال كان من قبل الإمام المهدي (عليه السّلام) نفسه، وهو العالم بالمصالح، ويستطيع أن يكشف حقيقته للفرد، أياً كان، في حدود ما يعرفه من ملابسات وحقائق.

لكننا لو عبرنا عن الاعتراض بتعبير آخر من زاوية كما قلنا في تاريخ الغيبة الكبريٰ (1) من أن مصلحة الغيبة مقدمة عليٰ كل مصلحة، فكيف جاز للإمام (عليه السّلام) أن يكشف حقيقته أمام هذا الرجل، مهما كان صالحاً؟

ويمكن الجواب عليٰ ذلك من عدة وجوه نلخصها فيما يلي:

الجواب الأول: أن ما عرفناه من تقديم مصلحة الغيبة عليٰ كل مصلحة، وإن كان صحيحاً إلّا أن السر الأساسي فيه هو: أن كشف الغيبة وارتفاعها مناف مع حفظ المهدي (عليه السّلام) لليوم الموعود، ومن ثم تكون مصلحة الغيبة هي مصلحة اليوم الموعود، ومصلحة ذلك اليوم مقدمة عليٰ كل مصلحة.

وهذا البرهان لا يرد في واقعة إرسال النفس الزكية، لأن مصلحة الظهور واليوم

ص: 235

الموعود نفسه أصبحت متوقفة عليٰ انكشاف الغيبة بالنسبة إلي هذا الشخص، وتعرفه عليٰ حقيقة المهدي(عليه السّلام) ..... بغض النظر عن الأجوبة الآتية، فيكون مقتضيٰ تقديم مصلحة هو هذا الانكشاف لا الغيبة.

الجواب الثاني: أننا قلنا في تاريخ الغيبة الكبريٰ(1) أيضاً: إن كل ناجح نجاحاً تاماً في التمحيص الإلهي بحيث يكون مؤهلاً للمشاركة في مهام عصر الظهور يكون في إمكانه رؤية الإمام المهدي (عليه السّلام) خلال عصر غيبته، إذ لا يحتمل أن يكون مورد خطر بالنسبة إليه، وقد دلت كثير من الروايات وعدد من أخبار المشاهدة بأن المجتمعين به (عليه السّلام) في عصر الغيبة متعددون، ممن يعرف هويته وصفته، وأنه يجمع إليه أنصاره ممن بلغ في التمحيص غايته، ونجح فيه النجاح المطلوب، وإن في ذلك من المصالح التي تمت إليٰ ممارسة هؤلاء للقيادة في اليوم الموعود، ما لا يخفيٰ.

ويبدو من سباق الرواية التي تعرب عن إرسال النفس الزكية أن هذا الرجل إنما هو من هؤلاء الخاصة الذين يجمعهم المهدي(عليه السّلام) ويعرّفهم بحقيقته، ومن هنا لا يكون في اطلاع النفس الزكية عليٰ حقيقة الإمام المهدي(عليه السّلام) علي أي إشكال. وينبغي أن نلاحظ هنا: أن النفس الزكية حتيٰ لو كان مطلعاً عليٰ حقيقة المهدي (عليه السّلام) حين إرساله، فإنه ليس من الضروري أن يسميه في خطبته، بل قد يذكر العنوان المعلن للمهدي (عليه السّلام) ويتجنب ذكر الحقيقة بالرغم من معرفته لها، تبعاً لأمر إمامه وقائده(عليه السّلام) .

الجواب الثالث: أن ننطلق من الزاوية التي تصورنا بها تعرّف السفياني، عليٰ تحركات الإمام المهدي(عليه السّلام) ، وهي اطلاعه عليه بعنوانه المعلن لا بحقيقته.

فمن المحتمل أن لا يكون (النفس الزكية) مطلعاً عليٰ حقيقة الإمام المهدي (عليه السّلام)

ص: 236

الذي أرسله.. بل يذهب لتبليغ الرسالة وهو لا يعلم أكثر من كونها صادرة عن (فلان) الذي يسميه في خطبته، وهذا كاف في إقامة الحجة عليٰ الناس.

كما أنه كاف لتفسير مقتله، إذ لا دليل عليٰ أنهم يقتلونه باعتبار رسالته عن المهدي (عليه السّلام) بالذات، بل باعتبار مضمون خطبته، وقد يكون المهدي بعنوانه العلني مبغوضاً لديهم أيضاً، فينزعجون من تجاوب (النفس الزكية) معه وقبوله لتحمل

رسالته.

الاعتراض الثالث: إن هذا التسلسل التاريخي الذي عرفناه في (الفهم العام) مناف مع ما برهنا عليه من أن شرائط الظهور هي الحكم الفصل في إنجازه عند تحققها، وهذه الأخبار تدل عليٰ أن سبب الظهور هو تهديد السفياني للمهدي(عليه السّلام) بالقتل، وقتل النفس الزكية، فبأيهما نأخذ؟

والجواب: أن كلا الفكرتين صادقتان وكلا السببين سبب صحيح في نفسه، وليس مقتل النفس الزكية وتهديد المهدي(عليه السّلام) إلّا نتيجة من نتائج نجاز شرائط الظهور.

فإن التخطيط العام السابق عليٰ الظهور، بما له من خصائص وصفات، عرفناها في تاريخ الغيبة الكبريٰ، منتج لعدة نتائج يهمنا الآن منا اثنتان:

النتيجة الأوليٰ: وجود العدد الكافي من الأفراد المخلصين الممحصين، لغزو العالم بالعدل بين يدي الإمام المهدي (عليه السّلام)، وهذا هو الشرط الأخير المتبقي من شرائط اليوم الموعود الثلاثة التي عرفناها في تاريخ الغيبة الكبريٰ(1)، وبمجرد نجازه يتم الظهور وينجز اليوم الموعود.

النتيجة الثانية: تطرف العدد الأكبر من أفراد المسلمين، فضلاً عن غيرهم، إليٰ

ص: 237

جانب الإنحراف والضلال، وأخذهم بالأفكار اللا إسلامية وعصيانهم أحكام الإسلام.

وكلما ازداد الزمان ازدادت نتائج التمحيص تركيزاً.. وحصلت كلتا النتيجتين بشكل أوسع وأوضح، فيتكاثر في أحد الجانبين قويٰ الحق والإخلاص، ويتكاثر في الجانب الآخر انحراف المنحرفين وظلم الظالمين، عليٰ مختلف المستويات الاجتماعية.

حتيٰ يصبح جانب الانحراف والفساد في المجتمع المسلم عاصياً لأوضح أحكام الإسلام، ومنكراً لضروريات الدين، ومهدداً لحرمات الشريعة من أجل مصالحه وشهواته.. الأمر الذي ينتج أفظع النتائج لديٰ احتكاك اجتماعي بين الجانبين.

ومعه تكون كلتا النتيجتين اللتين سمعناهما من الأخبار طبيعية وواضحة، فموقف المهدي (عليه السّلام) من السفياني سوف لن يكون إلّا الشجب والاستنكار، في حدود المقدار الممكن له حال غيبته.. الأمر الذي يولد رد الفعل لديٰ السفياني بإرسال الجيش وتهديده بالقتل. وأما موقف النفس الزكية فواضح من خطبته، وإن هو إلّا صورة أخريٰ من صور الشجب والاستنكار، وسيكون رد الفعل هو قتله من داخل بيت الله الحرام.

وستكون ردود الفعل هذه متطرفة إلي درجة إهدارها للأحكام الضرورية في الدين، الأمر الذي يكشف عن تمخض التخطيط والتمحيص الالهيين عن نتائجهما المطلوبة... فيكون موعد اليوم الموعود قد تحقق.

الاعتراض الرابع: إنه قد يخطر في الذهن: أن المستفاد من سباق الأخبار أن سبب الظهور هو إثارة غضب المهدي (عليه السّلام) من الحادثتين المشار إليهما، وهذا غير صحيح، بعد أن قامت الضرورة القطعية لديٰ كل مؤمن بالمهدي كونه مذخوراً لإصلاح العالم برمته، وأنه ممن لا تهمه مصالحه الشخصية علي الإطلاق، فكيف

ص: 238

يصح أن يكون ظهوره ثأراً لهاتين الحادثتين؟!!

والجواب عليٰ ذلك واضح مما سبق، وواضح في ضمير كل مؤمن بعد وجود الضرورة القطعية المشار إليها.

إن هاتين الحادثتين ستغضبان الله تعالي، لا المهدي وحده... بما يستبطنان من إهدار لضروريات الدين، ولكن الظهور سوف لن يكون ثأراً لأي منهما. فإن مهمة المهدي (عليه السّلام) الموعود أوسع وأعمق من هذا المجال الضيق، بالرغم من أهميته، كل ما في الأمر أن ظهوره سيكون قريباً منهما زماناً، باعتبار تحقق شرائط الظهور، وليس الهاتين الحادثتين من صلة بالظهور إلّا ما قلناه من الكشف عن تحقق الشرائط، إليٰ جانب جعلها علامة عليه في الأخبار... الأمر الذي ينبه المخلصين الممحصين إليٰ قرب الظهور.

وهذا في واقعه، يمثل إحديٰ الفروق الجوهرية بين شرائط الظهور وعلاماته.

ومستفيضة، كما هو معلوم لمن استعرضها... وليست قليلة كما قلناه.

والحق، أننا إذا نظرنا إلي مجموع أخبار (النفس الزكية) بما فيها الأخبار الدالة عليٰ أن مقتل النفس الزكية من المحتوم وأنه من علامات القائم، كانت الأخبار مستفيضة حتماً.

إلّا أن هذا المجموع لا يثبت إلّا مقتل النفس الزكية إجمالاً، وهذا لا يفيدنا في صدد كلامنا الحاضر ، لاحتمال انطباقها عليٰ محمد بن عبد الله الحسني الملقب بالنفس الزكية. وأما الأخبار التي تتحدث عن التفاصيل، والتي توضح أن هناك شخصاً آخر بهذا اللقب سوف يقتل في المستقبل، وهي ما سمعناه في أول الأمر، فليس مستفيضاً، وإن لم يكن عدم الاستفاضة مضراً.

النقطة الثانية: إن في هذه الأخبار عدداً من جوانب الضعف:

الجانب الأول: ما كان رواية عن غير المعصوم، كالخبر الذي نقله الشيخ عن سفيان بن إبراهيم الحريري عن أبيه.. وكلام الصافي في منتخب الأثر.

الجانب الثاني: ما كان مرسلاً، بدون ذكر أي راوٍ عليٰ الإطلاق، كخبر الإرشاد، وخبر الخرائج والجرايح.

الجانب الثالث: ما كان مرفوعاً مع وجود جزء من السند، أعني بعض الرواة وجهالة الباقي، وهو رواية البحار المتضمنة لخطبة النفس الزكية.. حيث رواها المجلسي عن السيد علي بن عبد الحميد بإسناده إليٰ أحمد بن محمد الأيادي برفعه إلي أبي بصير عن أبي جعفر (عليه السّلام).

الجانب الرابع: ما كان قاصراً في دلالته أساساً عليٰ ما فهمناه، مثل خبر الإرشاد الذي يذكر من العلامات: ذبح رجل هاشمي بين الركن والمقام، فإنه لايتعين أن يكون هو النفس الزكية المسميٰ بمحمد بن الحسن في الأخبار الأخريٰ، وإن كان المظنون هو ذلك، لاستبعاد أن يقتل قبل الظهور بين الركن والمقام شخصان.. مع

ص: 240

قدسية بيت الله الحرام لديٰ المسلمين ووضوح حرمته.

وكذلك الخبر الثاني للبحار، فإنه يصرح باسم النفس الزكية، وإنما قال: فيبتدر الحسني إليٰ الخروج، وهو أيضاً غير متعين الانطباق عليه.

الجانب الخامس: وجود التعارض في دلالات بعض هذه الأخبار.

فلو حاولنا أن نعرف أن النفس الزكية هل هو مرسل من قبل المهدي (عليه السّلام) أو لا؟ نجد أن الخبر المطول الأول الذي نقلناه عن البحار يصرح بالايجاب، ونجد الخبر الثاني ينفيه بقوله: فيبندر الحسني للخروج، وهو واضح في عدم استئذانه من المهدي(عليه السّلام) فضلاً عن تحمل الرسالة عنه - مع افتراض أنه هو النفس الزكية والغض عما سبق ..

النقطة الثالثة: وفي هذه الأخبار بعض جوانب القوة، وإن لم تكن تعدل جميع جوانب الضعف السابقة.

الجانب الأول: أن الخبر القائل: ليس بين القائم وبين قتل النفس الزكية إلّا خمس عشرة ليلة، خبر موثوق قابل للاثبات التاريخي، حسب منهجنا هنا.

فقد رواه الشيخ المفيد في الإرشاد(1) عن ثعلبة بن ميمون عن شعيب الحداد عن صالح بن ميثم (الجمال)، قال: سمعت أبا جعفر(عليه السّلام) ، وكل هؤلاء الرجال موثقون أجلاء، وكان بودي أن أشير إليٰ تصريحات العلماء فيهم لولا أنه يطول به المقام، فنوكله إليٰ القاريء الباحث.

ورواه الشيخ الطوسي في الغيبة(2) عن الفضل بن شاذان عن الحسن بن علي بن فضال عن ثعلبة إلي آخر السند.. وكلاهما من العلماء الثقات.

ص: 241

وعليه فما ذكرناه في تاريخ الغيبة الكبريٰ (1) من المناقشة في سند هذا الحديث مبني عليٰ التشدد السندي الذي التزمناه هناك... وقد رفعنا اليد عن الالتزام به هنا.

الجانب الثاني: أن الخبر الثاني الذي نقلناه عن البحار موثوق أيضاً، فقد نقله(2) عن الكافي لثقة الإسلام الكليني عن محمد بن يحييٰ عن أحمد بن محمد عن ابن محبوب عن يعقوب السراج عن الإمام أبي عبد الله الصادق(عليه السّلام) ، وكلهم ثقات أجلاء.

الجانب الثالث: أنا يمكن أن نستفيد من مجموع هذه الأخبار، ومن كلمات من سمعنا تصريحاتهم كالراوندي والصافي وإبراهيم الحريري، الذين اعتبروا الأمر في عداد المسلمات، فنستفيد وجود التسالم أو الشهرة الواسعة عليٰ أن مقتل النفس الزكية يكون قبل الظهور بقليل بين الركن والمقام، وأنه غير مقتل الحسني الملقب بهذا اللقب.

غير أن هذا الجانب لا يخلو من المناقشة.

أولا: لأنه لم يثبت وجود شهرة وتسالم أوسع من الأخبار الموجودة لتكون قرينة عليها. وكلمات الراوندي والصافي وغيرهما قد تكون اعتمادا عليٰ هذه الأخبار فقط.

ثانياً: أن هذه الشهرة - لوثبتت - تدفع احتمال انطباق مقتل النفس الزكية عليٰ الثائر الحسني السابق، إلّا أنها لا تثبت كل الخصائص المطلوبة، ككونه رسول المهدي (عليه السّلام) إليٰ الناس وخطبته فيهم، ويكون سبب مقتله بين الركن والمقام مجهولاً.

ص: 242

غير أن الأخذ بهذا الجانب الثالث قريب من النفس، وإن لم يصل إليٰ درجة الاثبات التاريخي.

فهذه هي النخبة من الحوادث الاجتماعية المروية، لما قبل الظهور، وهناك أمور متفرقة مروية أيضاً أعرضنا عنها، لقصورها عن الاثبات التاريخي فيكون الدخول في تفاصيلها تطويلاً بلا طائل.

والحمد لله أولاً وآخراً وصليٰ الله عليٰ سيدنا ومولانا سيد الأنبياء والمرسلين وخاتم النبيين وآله الطيبين الطاهرين، وعجل الله فرج مهديهم بقية الله في أرضه أمل المظلومين ونقمة الله عليٰ الظالمين والمطبّق لشريعة سيد المرسلين وجعلنا من المخلصين المعدّين لنصرته في اليوم الموعود.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

ص: 243

العلامة السابعة: مقاتلة الترك....57

العلامة الثامنة: فتح القسطنطينية ....59

علامات أخريٰ متحققة.......61

أولاً: مقتل الحسني .........61

ثانياً: اختلاف بني العباس في الملك الدنيوي: .......62

ثالثاً: إقبال رايات سود من قبل خراسان: ......62

رابعاً: ظهور المغربي بمصر وتملكه الشامات: ....... 62 خامساً: نزول الترك الجزيرة....63

سادساً: نزول الروم الرملة: ......63

سابعاً: خلع العرب اعنتها وتملكها البلاد، وخروجها عن سلطان العجم ....64

ثامناً: ثبت في الفرات، حتي يدخل الماء في أزقة الكوفة ........ 65

تاسعاً: عقد الجسر مما يلي الكرخ بمدينة بغداد: .....65

عاشراً: اختلاف صنفين من العجم، وسفك دماء كثيرة فيما بينهم ......... 65

فيما يشك في حدوثه من العلامات:.........67

فيما يشك في تقدمه علي الظهور، وتأخره عنه........67

فيما يعلم بتأخره عن الظهور وهو لا يكون من علامات الظهور..........68

في انقسام العلامات من ناحية وقوعها عليٰ الأسلوب الطبيعي أو الإعجازي ...69

النقطة الأوليٰ: في الحادث الطبيعي الذي لا إعجاز فيه .........69

النقطة الثانية: ما كان قائماً عليٰ المعجزة بمقدار إقامة الحجة .... 70

النقطة الثالثة: ما دل من المعجزات اكثر مما يقتضيه قانون المعجزات...... 73

طول عمر الدجال، عليٰ أساس الأطروحة الكلاسيكية المشهورة عنه.....74

ما ورد من منع الدجال دخول الحرمين: مكة والمدينة، بطريق إعجازي.... 77

ص: 246

اختلاف الزمان عما هو عليه الآن ......79

قتل الدجال لمؤمن ثم أحياؤه له ....82

ضخامة الحمار الذي يركبهالدجال....84

النار التي تخرج من أرض الحجاز ..........85

النار التي تخرج من اليمن.......86

انحسار الفرات عن كنز من الذهب........86

وقوع المسخ..........89

رجوع الأموات إليٰ الدنيا .......90

خروج الشمس من مغربها ...90

الصيحة ..........90

الخسف في البيداء .........95

في تعداد مفردات العلامات، ومحاولة فهمها فهماً منظماً شاملاً.......... 99

خروج الرايات السود من خراسان ........ 99

قتل النفس الزكية ...101

ظهور الدجال ....... 111

ظهور السفياني .........119

ظهور اليماني ....... 129

خروج ياجوج و ماجوج.......... ...131

مستويٰ الانحراف العام السائد في عصر الغيبة أسباباً ومسببات .........138

تحليل السيد الشهيد الصدر (قدس سرّه) للدجال بأنه اتجاه حضاري معاد للإسلام.. 139

مستويٰ مكافحة الانحراف وجهاده ومحاولة تقويمه .........147

التنبيه الإلهي الإعجازي عليٰ خطورة الانحراف وقرب الظهور ......... 149

ص: 347

الباب الثاني

الظواهر الطبيعية والسمارية ......153

الخسوف والكسوف.......... 154

الفزعة والصيحة: ....162

النداء: ........166

المطر......178

الفصل الثاني:

الظواهر الاجتماعية .....181

الدجال .......181

يأجوج ومأجوج .....191

السفياني...207

النفس الزكية......229

المصادر ......244

المحتويات.....245

ص: 248