جمیع حقوق محفوظه الطبعة الأول 1439 ه/ 2018م

ISBN978-614-426-959-6

الرويس - مفرق محلات محفوظ ستورز - بناية رمال - ص.ب: 14/5479

هاتف: 03/287179-01/561211 - تلفاکس: 01/552847

info@daralmahaja.com

almahajja@terra.net.lb

www.daralmahaja.com

ص: 2

المشروع السياسي للإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف

قراءة في الأبعاد العقائدية والفقهية والسياسية والاجتماعية والأخلاقية لدعاء الندبة

ص: 3

«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ»

ص: 4

المشروع السياسي للإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف

قراءة في الأبعاد العقائدية والفقهية والسياسية والاجتماعية والأخلاقية لدعاء الندبة

تقرير لأبحاث المرجع الديني الشيخ محمد السند دام ظله

ص: 6

ص: 8

الْقُدُسِ، وَكُلٌّ شَرَعْتَ لَهُ شَرِيعَةً وَنَهَجْتَ لَهُ مِنْهاجاً، وَتَخَيَّرْتَ لَهُ أَوْصِياءَ؛ بَعْدَ مُسْتَحْفِظٍ، مِنْ مُدَّةٍ إِلَى مُدَّةٍ، إِقامَةً لِدِينِكَ، وَحُجَّةً عَلَى عِبادِكَ، وَ لِئَلَّا يَزُولَ الْحَقُّ عَنْ مَقَرِّهِ، وَيَغْلِبَ الْباطِلُ عَلَى أَهْلِهِ وَلَا يَقُولَ أَحَدٌ لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولاً مُنْذِراً، وَأَقَمْتَ لَنا عَلَماً هادِياً فَنَتَّبِعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزى، إِلَى أَنِ انْتَهَيْتَ بِالْأَمْرِ إِلى حَبِيبِكَ وَنَجِيبِكَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ؛فَكانَ كَمَا انْتَجَبْتَهُ سَيِّدَ مَنْ خَلَقْتَهُ، وَصَفْوَةَ مَنِ اصْطَفَيْتَهُ، وَأَفْضَلَ مَنِ اجْتَبَيْتَهُ، وَأَكْرَمَ مَنِ اعْتَمَدْتَهُ، قَدَّمْتَهُ عَلَى أَنْبِيائِكَ، وَبَعَثْتَهُ إِلَى الثَّقَلَيْنِ مِنْ عِبادِكَ، وَأَوْطَأْتَهُ مَشارِقَكَ وَمَغارِبَكَ، وَسَخَّرْتَ لَهُ الْبُراقَ، وَعَرَجْتَ بِرُوحِهِ إِلَى سَمائِكَ، وَأَوْدَعْتَهُ عِلْمَ مَا كانَ وَمَا يَكُونُ إِلَى انْقِضاءِ خَلْقِكَ، ثُمَّ نَصَرْتَهُ بِالرُّعْبِ، وَحَفَفْتَهُ بِجَبْرَئِيلَ وَمِيكائِيلَ وَالْمُسَوِّمِينَ مِنْ مَلائِكَتِكَ، وَوَعَدْتَهُ أَنْ تُظْهِرَ دِينَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ، وَذلِكَ بَعْدَ أَنْ بَوَّأْتَهُ مُبَوَّأَ صِدْقٍ مِنْ أَهْلِهِ؛وَجَعَلْتَ لَهُ وَلَهُمْ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُدىً لِلْعالَمِينَ فِيهِ آياتٌ بَيِّناتٌ مَقامُ إِبْراهِيمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً، وَقُلْتَ: ﴿إِنَّما يُرِيدُ اللّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً﴾، ثُمَّ جَعَلْتَ أَجْرَ مُحَمَّدٍ صَلَواتُكَ عَلَيْهِ وَآلِهِ مَوَدَّتَهُمْ فِي كِتابِكَ، فَقُلْتَ: قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى، وَقُلْتَ:ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ، وَقُلْتَ ما أَسْئَلُكُمْ

ص: 10

عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّ مَنْ شاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلاً؛

فَكانُوا هُمُ السَّبِيلَ إِلَيْكَ، وَالْمَسْلَكَ إِلَى رِضْوانِكَ، فَلَمَّا انْقَضَتْ أَيَّامُهُ أَقامَ وَلِيَّهُ عَلِيَّ بْنَ أَبِي طالِبٍ صَلَواتُكَ عَلَيْهِما وَآلِهِما هادِياً، إِذْ كانَ هُوَ الْمُنْذِرَ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ، فَقالَ وَالْمَلَأُ أَمامَهُ: مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلاهُ، اللّهُمَّ وَالِ مَنْ والاهُ، وَعادِ مَنْ عاداهُ، وَانْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ، وَقالَ: مَنْ كُنْتُ أَنَا نَبِيَّهُ فَعَلِيٌّ أَمِيرُهُ، وَقالَ: أَنَا وَعَلِيٌّ مِنْ شَجَرَةٍ واحِدَةٍ وَسائِرُ النَّاسِ مِنْ شَجَرٍ شَتَّى، وَأَحَلَّهُ مَحَلَّ هَارُونَ مِنْ مُوسى، فَقال لَهُ: أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هارُونَ مِنْ مُوسى إِلّا أَنَّهُ لَانَبِيَّ بَعْدِي، وَزَوَّجَهُ ابْنَتَهُ سَيِّدَةَ نِساءِ الْعالَمِينَ، وَأَحَلَّ لَهُ مِنْ مَسْجِدِهِ مَا حَلَّ لَهُ وَسَدَّ الْأَبْوابَ إِلّا بابَهُ، ثُمَّ أَوْدَعَهُ عِلْمَهُ وَحِكْمَتَهُ؛فَقالَ: أَنَا مَدِينَةُ الْعِلْمِ وَعَلِيٌّ بابُها، فَمَنْ أَرادَ الْمَدِينَةَ وَالْحِكْمَةَ فَلْيَأْتِها مِنْ بابِها، ثُمَّ قالَ: أَنْتَ أَخِي وَوَصِيِّي وَوارِثِي، لَحْمُكَ مِنْ لَحْمِي، وَدَمُكَ مِنْ دَمِي، وَسِلْمُكَ سِلْمِي، وَحَرْبُكَ حَرْبِي، وَالْإِيمانُ مُخالِطٌ لَحْمَكَ وَدَمَكَ كَمَا خالَطَ لَحْمِي وَدَمِي، وَأَنْتَ غَداً عَلَى الْحَوْضِ خَلِيفَتِي، وَأَنْتَ تَقْضِي دَيْنِي، وَتُنْجِزُ عِداتِي، وَشِيعَتُكَ عَلَى مَنابِرَ مِنْ نُورٍ مُبْيَضَّةً وُجُوهُهُمْ حَوْلِي فِي الْجَنَّةِ وَهُمْ جِيرانِي، وَلَوْلا أَنْتَ يَا عَلِيُّ لَمْ يُعْرَفِ الْمُؤْمِنُونَ بَعْدِي، وَكانَ بَعْدَهُ هُدىً مِنَ الضَّلالِ، وَنُوراً مِنَ الْعَمى، وَحَبْلَ اللّهِ الْمَتِينَ، وَصِراطَهُ الْمُسْتَقِيمَ؛لَايُسْبَقُ بِقَرابَةٍ فِي رَحِمٍ، وَلَا بِسابِقَةٍ فِي

ص: 11

دِينٍ، وَلَا يُلْحَقُ فِي مَنْقَبَةٍ مِنْ مَناقِبِهِ، يَحْذُو حَذْوَ الرَّسُولِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِما وَآلِهِما، وَيُقاتِلُ عَلَى التَّأْوِيلِ، وَلَا تَأْخُذُهُ فِي اللّهِ لَوْمَةُ لائِمٍ، قَدْ وَتَرَ فِيهِ صَنادِيدَ الْعَرَبِ، وَقَتَلَ أَبْطالَهُمْ، وَناوَشَ ذُؤْبانَهُمْ، فَأَوْدَعَ قُلُوبَهُمْ أَحْقاداً بَدْرِيَّةً وَخَيْبَرِيَّةً وَحُنَيْنِيَّةً وَغَيْرَهُنَّ، فَأَضَبَّتْ عَلَى عَداوَتِهِ، وَأَكَبَّتْ عَلَى مُنابَذَتِهِ، حَتَّى قَتَلَ النَّاكِثِينَ وَالْقاسِطِينَ وَالْمارِقِينَ، وَلَمَّا قَضى نَحْبَهُ وَقَتَلَهُ أَشْقَى الْآخِرِينَ يَتْبَعُ أَشْقَى الْأَوَّلِينَ لَمْ يُمْتَثَلْ أَمْرُ رَسُولِ اللّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ فِي الْهادِينَ بَعْدَ الْهادِينَ، وَالْأُمَّةُ مُصِرَّةٌ عَلَى مَقْتِهِ، مُجْتَمِعَةٌ عَلَى قَطِيعَةِ رَحِمِهِ، وَ إِقْصاءِ وُلَْدِهِ، إِلّا الْقَلِيلَ مِمَّنْ وَفَى لِرِعايَةِ الْحَقِّ فِيهِمْ؛فَقُتِلَ مَنْ قُتِلَ، وَسُبِيَ مَنْ سُبِيَ، وَأُقْصِيَ مَنْ أُقْصِيَ، وَجَرَى الْقَضاءُ لَهُمْ بِمَا يُرْجى لَهُ حُسْنُ الْمَثُوبَةِ، إِذْ كانَتِ الْأَرْضُ لِلّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ، وَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولاً، وَلَنْ يُخْلِفَ اللّهُ وَعْدَهُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، فَعَلَى الْأَطائِبِ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ وَعَلِيٍّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِما وَآلِهِما فَلْيَبْكِ الْباكُونَ، وَ إِيَّاهُمْ فَلْيَنْدُبِ النَّادِبُونَ، وَ لِمِثْلِهِمْ فَلْتَذْرِفِ الدُّمُوعُ، وَلْيَصْرُخِ الصَّارِخُونَ، وَيَضِجَّ الضَّاجُّونَ، وَيَعِجَّ الْعاجُّونَ، أَيْنَ الْحَسَنُ ؟ أَيْنَ الْحُسَيْنُ ؟ أَيْنَ أَبْناءُ الْحُسَيْنِ ؟ صالِحٌ بَعْدَ صالِحٍ، وَصادِقٌ بَعْدَ صادِقٍ، أَيْنَ السَّبِيلُ بَعْدَ السَّبِيلِ؛ أَيْنَ الْخِيَرَةُ بَعْدَ الْخِيَرَةِ ؟ أَيْنَ الشُّمُوسُ الطَّالِعَةُ ؟ أَيْنَ الْأَقْمارُ الْمُنِيرَةُ ؟ أَيْنَ الْأَنْجُمُ الزَّاهِرَةُ ؟ أَيْنَ

ص: 12

أَعْلامُ الدِّينِ وَقَواعِدُ الْعِلْمِ ؟ أَيْنَ بَقِيَّةُ اللّهِ الَّتِي لَاتَخْلُو مِنَ الْعِتْرَةِ الْهادِيَةِ ؟ أَيْنَ الْمُعَدُّ لِقَطْعِ دابِرِ الظَّلَمَةِ ؟ أَيْنَ الْمُنْتَظَرُ لِإِقامَةِ الْأَمْتِ وَالْعِوَجِ ؟ أَيْنَ الْمُرْتَجى لِإِزالَةِ الْجَوْرِ وَالْعُدْوانِ ؟ أَيْنَ الْمُدَّخَرُ لِتَجْدِيدِ الْفَرائِضِ وَالسُّنَنِ ؟ أَيْنَ الْمُتَخَيَّرُ لِإِعادَةِ الْمِلَّةِ وَالشَّرِيعَةِ ؟ أَيْنَ الْمُؤَمَّلُ لِإِحْياءِ الْكِتابِ وَحُدُودِهِ ؟ أَيْنَ مُحْيِي مَعالِمِ الدِّينِ وَأَهْلِهِ ؟ أَيْنَ قاصِمُ شَوْكَةِ الْمُعْتَدِينَ ؟ أَيْنَ هادِمُ أَبْنِيَةِ الشِّرْكِ وَالنِّفاقِ ؟ أَيْنَ مُبِيدُ أَهْلِ الْفُسُوقِ وَالْعِصْيانِ وَالطُّغْيانِ ؟ أَيْنَ حاصِدُ فُرُوعِ الْغَيِّ وَالشِّقاقِ؛أَيْنَ طامِسُ آثارِ الزَّيْغِ وَالْأَهْواءِ ؟ أَيْنَ قاطِعُ حَبائِلِ الْكِذْبِ وَالافْتِراءِ ؟ أَيْنَ مُبِيدُ الْعُتاةِ وَالْمَرَدَةِ ؟ أَيْنَ مُسْتَأْصِلُ أَهْلِ الْعِنادِ وَالتَّضْلِيلِ وَالْإِلْحادِ ؟ أَيْنَ مُعِزُّ الْأَوْلِياءِ وَمُذِلُّ الْأَعْداءِ ؟ أَيْنَ جامِعُ الْكَلِمَةِ عَلَى التَّقْوى ؟ أَيْنَ بابُ اللّهِ الَّذِي مِنْهُ يُؤْتى ؟ أَيْنَ وَجْهُ اللّهِ الَّذِي إِلَيْهِ يَتَوَجَّهُ الْأَوْلِياءُ ؟ أَيْنَ السَّبَبُ الْمُتَّصِلُ بَيْنَ الْأَرْضِ وَالسَّماءِ ؟ أَيْنَ صاحِبُ يَوْمِ الْفَتْحِ وَناشِرُ رايَةِ الْهُدى؟ أَيْنَ مُؤَلِّفُ شَمْلِ الصَّلاحِ وَالرِّضا؛أَيْنَ الطَّالِبُ بِذُحُولِ الْأَنْبِياءِ وَأَبْناءِ الْأَنْبِياءِ ؟ أَيْنَ الطَّالِبُ بِدَمِ الْمَقْتُولِ بِكَرْبَلاءَ ؟ أَيْنَ الْمَنْصُورُ عَلَى مَنِ اعْتَدى عَلَيْهِ وَافْتَرى ؟ أَيْنَ الْمُضْطَرُّ الَّذِي يُجابُ إِذا دَعا ؟ أَيْنَ صَدْرُ الْخَلائِقِ ذُو الْبِرِّ وَالتَّقْوى ؟ أَيْنَ ابْنُ النَّبِيِّ الْمُصْطَفى، وَابْنُ عَلِيٍّ الْمُرْتَضى، وَابْنُ خَدِيجَةَ الْغَرَّاءِ، وَابْنُ فاطِمَةَ الْكُبْرَى ؟ بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي وَنَفْسِي لَكَ الْوِقاءُ وَالْحِمى، يَا ابْنَ السَّادَةِ الْمُقَرَّبِينَ،

ص: 13

يَا ابْنَ النُّجَباءِ الْأَكْرَمِينَ، يَا ابْنَ الْهُداةِ الْمَهْدِيِّينَ ، يَا ابْنَ الْخِيَرَةِ الْمُهَذَّبِينَ، يَا ابْنَ الْغَطارِفَةِ الْأَنْجَبِينَ، يَا ابْنَ الْأَطائِبِ الْمُطَهَّرِينَ ، يَا ابْنَ الْخَضارِمَةِ الْمُنْتَجَبِينَ، يَا ابْنَ الْقَماقِمَةِ الْأَكْرَمِينَ ، يَا ابْنَ الْبُدُورِ الْمُنِيرَةِ، يَا ابْنَ السُّرُجِ الْمُضِيئَةِ، يَا ابْنَ الشُّهُبِ الثَّاقِبَةِ، يَا ابْنَ الْأَنْجُمِ الزَّاهِرَةِ؛يَا ابْنَ السُّبُلِ الْواضِحَةِ، يَا ابْنَ الْأَعْلامِ اللَّائِحَةِ، يَا ابْنَ الْعُلُومِ الْكامِلَةِ، يَا ابْنَ السُّنَنِ الْمَشْهُورَةِ، يَا ابْنَ الْمَعالِمِ الْمَأْثُورَةِ، يَا ابْنَ الْمُعْجِزاتِ الْمَوْجُودَةِ، يَا ابْنَ الدَّلائِلِ الْمَشْهُودَةِ ، يَا ابْنَ الصِّراطِ الْمُسْتَقِيمِ، يَا ابْنَ النَّبَاَ الْعَظِيمِ، يَا ابْنَ مَنْ هُوَ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَى اللّهِ عَلِيٌّ حَكِيمٌ، يَا ابْنَ الْآياتِ وَالْبَيِّناتِ، يَا ابْنَ الدَّلائِلِ الظَّاهِراتِ، يَا ابْنَ الْبَراهِينِ الْواضِحاتِ الْباهِراتِ، يَا ابْنَ الْحُجَجِ الْبالِغاتِ، يَا ابْنَ النِّعَمِ السَّابِغاتِ، يَا ابْنَ طه وَالْمُحْكَماتِ؛يَا ابْنَ يس وَالذَّارِياتِ، يَا ابْنَ الطُّورِ وَالْعادِياتِ، يَا ابْنَ مَنْ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى دُنُوّاً وَاقْتِراباً مِنَ الْعَلِيِّ الْأَعْلى، لَيْتَ شِعْرِي أَيْنَ اسْتَقَرَّتْ بِكَ النَّوى ؟ بَلْ أَيُّ أَرْضٍ تُقِلُّكَ أَوْ ثَرى ؟ أَبِرَضْوى أَوْ غَيْرِها أَمْ ذِي طُوى ؟ عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ أَرَى الْخَلْقَ وَلَا تُرى، وَلَا أَسْمَعَ ُ لَكَ حَسِيساً وَلَا نَجْوى، عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ تُحِيطَ بِكَ دُونِيَ الْبَلْوَى وَلَا يَنالَُكَ مِنِّي ضَجِيجٌ وَلَا شَكْوى، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ مُغَيَّبٍ لَمْ يَخْلُ مِنَّا، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ نازِحٍ مَا نَزَحَ عَنَّا، بِنَفْسِي أَنْتَ أُمْنِيَّةُ شائِقٍ يَتَمَنَّى مِنْ مُؤْمِنٍ وَمُؤْمِنَةٍ ذَكَرا فَحَنَّا، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ عَقِيدِ عِزٍّ لَايُسامى؛

ص: 14

بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ أَثِيلِ مَجْدٍ لَايُجارَى ، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ تِلادِ نِعَمٍ لَاتُضاهى، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ نَصِيفِ شَرَفٍ لَايُساوَى، إِلى مَتَى أَحارُ فِيكَ يَا مَوْلايَ وَ إِلَى مَتَى ؟ وَأَيَّ خِطابٍ أَصِفُ فِيكَ وَأَيَّ نَجْوَى ؟ عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ أُجَابَ دُونَكَ وَأُناغَى ، عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ أَبْكِيَكَ وَيَخْذُلَكَ الْوَرَى، عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ يَجْرِيَ عَلَيْكَ دُونَهُمْ مَا جَرَى، هَلْ مِنْ مُعِينٍ فَأُطِيلَ مَعَهُ الْعَوِيلَ وَالْبُكاءَ ؟ هَلْ مِنْ جَزُوعٍ فَأُساعِدَ جَزَعَهُ إِذا خَلا ؟ هَلْ قَذِيَتْ عَيْنٌ فَساعَدَتْها عَيْنِي عَلَى الْقَذَى؛هَلْ إِلَيْكَ يَابْنَ أَحْمَدَ سَبِيلٌ فَتُلْقى ؟ هَلْ يَتَّصِلُ يَوْمُنا مِنْكَ بِعِدَةٍ فَنَحْظى ؟ مَتَى نَرِدُ مَناهِلَكَ الرَّوِيَّةَ فَنَرْوَى ؟ مَتَى نَنْتَقِعُ مِنْ عَذْبِ مائِكَ فَقَدْ طالَ الصَّدى ؟ مَتى نُغادِيكَ وَنُراوِحُكَ فَنُقِرَّ عَيْناً ؟ مَتى تَرانا وَ نَراكَ وَقَدْ نَشَرْتَ لِواءَ النَّصْرِ تُرَى أَتَرَانا نَحُفُّ بِكَ وَأَنْتَ تَؤُمُّ الْمَلَأَ وَقَدْ مَلَأْتَ الْأَرْضَ عَدْلاً، وَأَذَقْتَ أَعْداءَكَ هَواناً وَعِقاباً، وَأَبَرْتَ الْعُتاةَ وَجَحَدَةَ الْحَقِّ، وَقَطَعْتَ دابِرَ الْمُتَكَبِّرِينَ، وَاجْتَثَثْتَ أُصُولَ الظَّالِمِينَ، وَنَحْنُ نَقُولُ: الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ؛اللّهُمَّ أَنْتَ كَشَّافُ الْكَرْبِ [الْكُرَبِ] وَالْبَلْوَى، وَ إِلَيْكَ أَسْتَعْدِي فَعِنْدَكَ الْعَدْوَى، وَأَنْتَ رَبُّ الْآخِرَةِ وَالدُّنْيا ، فَأَغِثْ يَا غِياثَ الْمُسْتَغِيثِينَ عُبَيْدَكَ الْمُبْتَلى، وَأَرِهِ سَيِّدَهُ يَا شَدِيدَ الْقُوَى، وَأَزِلْ عَنْهُ بِهِ الْأَسَى وَالْجَوَى، وَبَرِّدْ غَلِيلَهُ يَا مَنْ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى، وَمَنْ إِلَيْهِ الرُّجْعى وَالْمُنْتَهى . اللّهُمَّ وَنَحْنُ عَبِيدُكَ التَّائِقُونَ إِلى وَلِيِّكَ الْمُذَكِّرِ بِكَ وَبِنَبِيِّكَ،

ص: 15

خَلَقْتَهُ لَنا عِصْمَةً وَمَلاذاً، وَأَقَمْتَهُ لَنا قِواماً وَمَعاذاً، وَجَعَلْتَهُ لِلْمُؤْمِنِينَ مِنَّا إِماماً، فَبَلِّغْهُ مِنَّا تَحِيَّةً وَسَلاماً وَزِدْنا بِذلِكَ يَا رَبِّ إِكْراماً؛وَاجْعَلْ مُسْتَقَرَّهُ لَنا مُسْتَقَرّاً وَمُقاماً، وَأَتْمِمْ نِعْمَتَكَ بِتَقْدِيمِكَ إِيَّاهُ أَمامَنا حَتَّى تُورِدَنا جِنَانَكَ وَمُرافَقَةَ الشُّهَداءِ مِنْ خُلَصائِكَ . اللّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ جَدِّهِ وَ رَسُولِكَ السَّيِّدِ الْأَكْبَرِ وَعَلَى أَبِيهِ السَّيِّدِ الْأَصْغَرِ وَجَدَّتِهِ الصِّدِّيقَةِ الْكُبْرى فاطِمَةَ بِنْتِ مُحَمَّدٍ صلَّى اللّه عَليْهِ وآلِهِ وَعَلَى مَنِ اصْطَفَيْتَ مِنْ آبائِهِ الْبَرَرَةِ وَعَلَيْهِ أَفْضَلَ وَأَكْمَلَ وَأَتَمَّ وَأَدْوَمَ وَأَكْثَرَ وَأَوْفَرَ مَا صَلَّيْتَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ أَصْفِيائِكَ وَخِيَرَتِكَ مِنْ خَلْقِكَ؛وَصَلِّ عَلَيْهِ صَلاةً لَاغايَةَ لِعَدَدِها، وَلَا نِهايَةَ لِمَدَدِها، وَلَا نَفادَ لِأَمَدِها، اللّهُمَّ وَأَقِمْ بِهِ الْحَقَّ، وَأَدْحِضْ بِهِ الْباطِلَ، وَأَدِلْ بِهِ أَوْلِياءَكَ، وَأَذْلِلْ بِهِ أَعْداءَكَ، وَصِلِ اللّهُمَّ بَيْنَنا وَبَيْنَهُ وُصْلَةً تُؤَدِّي إِلى مُرافَقَةِ سَلَفِهِ، وَاجْعَلْنا مِمَّنْ يَأْخُذُ بِحُجْزَتِهِمْ، وَيَمْكُثُ فِي ظِلِّهِمْ، وَأَعِنَّا عَلَى تَأْدِيَةِ حُقُوقِهِ إِلَيْهِ، وَالاجْتِهادِ فِي طاعَتِهِ، وَاجْتِنابِ مَعْصِيَتِهِ، وَامْنُنْ عَلَيْنا بِرِضاهُ، وَهَبْ لَنا رَأْفَتَهُ وَرَحْمَتَهُ وَدُعاءَهُ وَخَيْرَهُ مَا نَنالُ بِهِ سَعَةً مِنْ رَحْمَتِكَ، وَفَوْزاً عِنْدَكَ، وَاجْعَلْ صَلاتَنا بِهِ مَقبُولَةً، وَذُنُوبَنا بِهِ مَغْفُورَةً، وَدُعاءَنا بِهِ مُسْتَجاباً؛وَاجْعَلْ أَرْزاقَنا بِهِ مَبْسُوطَةً، وَهُمُومَنا بِهِ مَكْفِيَّةً، وَحَوَائِجَنا بِهِ مَقْضِيَّةً، وَأَقْبِلْ إِلَيْنا بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ، وَاقْبَلْ تَقَرُّبَنا إِلَيْكَ، وَانْظُرْ إِلَيْنا نَظْرَةً رَحِيمَةً

ص: 16

نَسْتَكْمِلُ بِهَا الْكَرامَةَ عِنْدَكَ ثُمَّ لَاتَصْرِفْها عَنَّا بِجُودِكَ، وَاسْقِنا مِنْ حَوْضِ جَدِّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ بِكَأْسِهِ وَبِيَدِهِ رَيّاً رَوِيّاً هَنِيئاً سائِغاً لَاظَمَأَ بَعْدَهُ، يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ .

ص: 17

ص: 18

مصلح عالمي سيظهر لكي يوحد البشرية تحت لوائه فيزيل كل الحواجز نحو الأخوة البشرية، ويزيل كل أنواع الظلم والإضطهاد.

وإن كان هذا الأمر لا تختص به أمة دون أخرى لكن يبقى المنتظر الإسلامي (الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف) هو المصداق الحقيقي والوحيد لمفهوم المصلح العالمي، فهو بشارة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وهو المنتظر الإقامة الأمت والعوج وإصلاح ما أفسده الطغاة، وهو الذي سيملأها قسطا وعدلا كما ملئت ظلم وجورا، فهو الذي قال فيه رسول الله صلی الله علیه و آله :«أبشركم بالمهدي، يبعث في أمتي على اختلاف من الناس وزلزال فيملأها قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما»(1).

وعليه فمن نافلة القول إن المؤمن بهذا المشروع الإلهي والمنتظر له عليه أن يتعرف على هذا المشروع، ويسعى لإزالة العقبات عن

طريقه في سبيل تعجيل الظهور المقدس، والتمهيد لإقامة الحكومة الإلهية العادلة، وهذا يتم فيما لو دققنا النظر في المشروع المهدوي من خلال رؤيا «الثقلين»، القرآن الكريم وأهل البيت علیهم السلام والنصوص الواردة عنهما، سواء تلميحا أو تصريحا، وقراءة بنود هذا المشروع قراءة واعية، لا قراءة سطحية ساذجة بعيدة عن الواقع تحولنا إلى منتظرین متفرجين ساکنین.

فمما لا شك فيه أن هناك نوعين من الانتظار:

أحدهما هو الانتظار السلبي، وهو يعني القعود وترك العمل للظروف وحوادث الأيام.

ص: 20

والثاني هو الانتظار الإيجابي الذي يقترن بالعمل والجهد وإعداد العدة والاستعداد لظهور الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف، وهؤلاء المنتظرون هم الذي يعتقدون أن الإمام غاب خفاءا نتيجة عدم توفر الظروف الموضوعية للمشروع المهدوي، وهذا يعني العمل من أجل «استرجاع»الغائب المستور من غيبته وتمهيد الأرض لقيام دولته المباركة، وإنه لشرف عظيم أن يكون المرء فاعلا في تحقيق هذا المشروع الإلهي المقدس.

من المؤكد أنه لا يمكن للأمور أن تستقيم عفوا لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، بشهادة صادق آل محمد عليه الصلاة والسلام في رده على من قال بذلك، قال: «كلا والذي نفسي بيده لو استقامت عفوا الاستقامت لرسول الله صلی اللع علیه و آله حين أدميت رباعيته، وشج في وجهه، کلا والذي نفسي بيده حتی نمسح نحن وأنتم العرق والعلق، ثم مسح جبهته»(1).

وهذه الرواية تكفي لتلخيص المطلوب، وأن المشروع الإلهي لا يتحقق إلا بالعمل الدؤوب والمشترك.

هذا الدور يحتاج إلى وعي في قراءة المشروع المهدوي، والذي وردت علاماته وشروطه وآلياته عن طريق «الثقلين»، سواء في النصوص القرآنية أو الأحاديث الواردة عن النبي وآله عليهم الصلاة والسلام، وكذلك الأدعية والزيارات الخاصة بالإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف ، وهذه القراءة الواعية تكون من خلال التعاطي المنظومي المجموعي مع البنود المهدوية، لا فقرة دون أخرى.

ص: 21

ص: 24

حيث وجدت بعد التحقيق أن دعاء الندبة موجود بألفاظه وبنوده في جمل والفاظ وحيانية متواترة لفظا، أي أن كل جملة فيه أو جملتين معا يوجد لها نص وحياني، بل إن البعض منها لها وجود وحياني قرآني فهم لم يكتفوا بالاستفاضة المعنوية، أو التواتر المعنوي، أو اللفظية المعنوية، بل اثبتوا التواتر اللفظي في كل بنوده و جمله، وهذه الطريقة هي من خلال الاتيان بألفاظ الدعاء جملة جملة، أو جملتين بمعنى واحد ثم يبحثون في طوائف الروايات الواردة في موارد عديدة فيجدون نفس اللفظ ونفس التركيب والسياق، لكن هذا التواتر يسمى تواتر توليفي وهو تواتر حقيقي، یعني هو مؤلف من مجموعة طوائف من الروايات كل منها تشكل ورودا لهذه اللفظة المعينة، ومن المجموع يصبح عندنا تواتر لفظي حسب هذه الضابطة.

والتواتر له أقسام عديدة منها: التواتر اللفظي، والتواتر المعنوي، والأجمالي، والنظري، والبديهي، وأيضا تواتر وسیع الدائرة ومتوسطه، وتواتر نخبوي،واحکامها تختلف عن بعضها البعض، ويجب الالتفات إلى ذلك.

مثلا: إذا نظرنا إلى اللغة العربية فانها بتمام موادها وخصوصياتها وقواعدها متواترة، ولكن هذا التواتر ليس عند كل من يتكلم اللغة العربية، بل هناك من يتكلم اللغة العربية أبا عن جد لكنه لا يحيط بدقائقها، فهو متواتر فقط عند مجموعة من النخب، وهذا ما يسمونه تواتر ضمن دائرة محدودة، وهو قسم من أقسام التواتر، والبعض غفلة ينفي التواتر في حال عدم وجوده عند دائرة وسيعة، وهذا بسبب عدم الاطلاع على أقسامه، فلو فرضنا أن أحد أصحاب الإمام الصادق أو الكاظم أو الرضا علیهم السلام والان لم يكن

ص: 27

مطلعا على كل الأئمة، فهذا لا ينفي التواتر، لأنه عبارة عن دوائر، وقد لا يكون هذا الشخص مشمولا بدائرة التواتر.

هذه الشبهات والمغالطات تثار لعدم الانتباه إلى أقسام التواتر، ومن هذا الباب قال كبار العلماء بالتواتر النظري، وهو ما يختص بالاطلاع عليه رواد العلماء وكبارهم لأنهم يملكون تتبع علمي صناعي ثاقب، يعلمون من خلاله أن هذا الأمر متواتر في روايات أهل البيت علیهم السلام وهذا ما يسمى بالتواتر النظري، وإن كان عموم العوام أو حتى بعض العلماء لا يعلمون به فلا يصح الاستعجال بأنكار التواتر بمجرد عدم وجود الوسيع منه بعد وجود النخبوي منه.

وهذا الأمر يشبه جغرافيا الكرة الأرضية التي فيها تواتر لدي عموم البشر، بخلاف جغرافية بلد معين فإنها ليست مواترة لكل البشر، بل هي متواترة عند أبناء ذلك البلد أو المجاورين له، وعدم توفر التواتر لعموم البشر، لا ينفي التواتر لدى دائرة أضيق، لما تقدم أنه على أقسام متعددة.

وعليه لا يجب التشكيك في المسائل الحساسة، بحجة عدم التواتر لمن لا يملك القابلية والتخصص في علم الرجال والدراية والحديث وعلوم أخرى تقع في هذا السياق.

وبما أن تراث الدين مهم جدا فيجب الحذر من الحكم عليه بهذه الطريقة، فهو منسوب إلى السماء سواء بنسبة إحتمالية أو جزمية، والنسبة الاحتمالية لها أهمية، نعم ليس هناك تسامح أو إنفلات من هذا الطرف أو ذاك.

وعلى ضوء هذا المنهج فإن دعاء الندبة بندا بندا وردت ألفاظه في

ص: 28

روايات عديدة من مجموعها يصبح لدينا تواترا لفظيا بتلفيق طوائف الروايات، أما أن يكون تواترا من أول الدعاء إلى آخره فالأمر بهذه الطريقة ليس ضروريا.

ولكن يجب الالتفات إلى أن الأدعية مصادر معرفية مهمة لمدرسة أهل البيت علیهم السلام، فهي من الأهمية بمكان وهي ليست أمر هينا، لذا يجب التدقيق فيها طبق موازین علمية دقيقة.

كما أن المؤسسة العلمية التي قامت بتخريج بنود وجمل الدعاء أثبتت أن جملة من البنود الواردة في هذا الدعاء الشريف فيها هي في الأصل بنود قرآنية وهذه نكتة لطيفة، لكي لا يتوهم أحد بأن هذه القوالب (الأدعية) من وضع عالم من العلماء كما للأسف يتلفظ به البعض من دون دراية، فكل إنسان يحدد موقفا علميا من دون مستند، نفيا وإثباتا يحاسب عليه،«وَلَا تَقْفُ مَا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ کُلُّ أُولَئِکَ کَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا »(1).

ولو أشکل وقيل: سلمنا أن بنود الدعاء متواترة وأنها ألفاظ وحيانية، أما النظم والربط بين تلك البنود فهو بشري؟

فجوابه: أن الربط البشري لا يخل بحجية البنود الوحيانية حتى ولو كان هناك تقديم وتأخير في المطالب، فكل كتب الأحاديث الموجودة عندنا تبويبها نظم بشري، ولكن حجية تلك الأحاديث ثابتة، وحتى القرآن الكريم فنحن نعلم أن العهد المكي أسبق من المدني، لكنك تجد في تسلسل السور القرآنية الموجودة بين الدفتین عدم مراعاة لذلك الأمر،

ص: 29

وترى سور مدنية قبل المكية، وهذا لا يخل بحجية القرآن الكريم، وهذا الأمر ينطبق أيضا على دعاء الندبة الشريف.

والبزوفري الذي يروي الدعاء هو أحد وجوه الحجية فيه، فهو يروي عن الشيخ حسین بن روح النوبختي السفير الثالث للإمام المهدي عجل الله تعالی شریف مباشرة وأحيانا بالواسطة، يعني بطبيعة الحال هو يروي التوقيعات الشريفة الصادرة من الناحية المقدسة، كما يروي السفراء المحمودين بالواسطة، وكل علماء الإمامية يتعاملون مع ما يصدر من السفراء المحمودين معاملة توقيع صادر من الناحية المقدسة، وهذا التعامل هو نفسه مع دعاء الندبة الذي يرويه البزوفري، أي يتعاملون معه معاملة التوقيع الصادر من الناحية المقدسة وهذا هو ديدن علماء الإمامية.

بقي أمر، وهو أن المجلسي رحمت الله(1)یسند دعاء الندبة إلى الإمام الصادق علیه السلام مع أن أغلب الفقهاء يسندونه إلى الناحية المقدسة، ومنشأ هذا الإسناد هو رواية عن سدير الصيرفي.

وأيضا رواه السيد ابن طاووس في مصباح الزائر، وكذلك رواه في الأقبال، وهذا المصدر مهم جدا، والسيد الخوئي تبعا لمعاصره «آغا بزرك الطهراني»أكد أن السيد ابن طاووس ألم بكم كبير من تراث الحديث

ص: 31

وتراث الرجال وكتب الإمامية إلماما كبيرا يفوق معاصريه فضلا عن جاء من بعده.

وهذا الأمر بعينه يجري في تراث أهل البيت علیهم السلام حيث فيه المحكم والمهيمن والأهم والمهم، ومن هذا التراث المهيمن هو دعاء الندبة وتبيان ذلك يتم بعدة تنبيهات:

ص: 33

توقيتية لأن العبادات في حقيقة الأمر متعددة، ففي الصلاة على سبيل المثال التشهد بنفسه عبادة، والخضوع بنفسه عبادة أيضا،والركوع والسجود والدعاء كل مفردة في نفسها عبادة، فالصلاة في حقيقتها مجموعة من العبادات جمعت في هذا العنوان.

وحتى الحالات النفسية للإنسان هي عبادة كالرضا بقضاء الله وقدره، والتوكل عليه وهكذا، فعناوين العبادة أكبر وأكثر من أن تحصی. ثالثا: هناك عبادات قلبية وأخرى بدنية، يعبر عن الأولى بفقه القلوب أو الفقه الأوسط، وعن الثانية بفقه الأبدان أو الفقه الأصغر (فقه الفروع)، أما العقائد فيعبر عنها بالفقه الأكبر.

وهذا التقسيم يجب الالتفات إليه ووضعه في الحسبان، فكما للصوم تروك وواجبات في الأكل والشرب وما شابه، هناك أيضا تروك وواجبات قلبية كما ورد عن أهل بيت العصمة والطهارة، وإلى هذا أشار الإمام الصادق عليه السلام عن النبي صلی الله علیه و آله: «الصوم جنة، فإذا صمت فانو بصومك كف النفس عن الشهوات، وقطع الهمة عن خطرات الشياطين، وانزل نفسك منزلة المرضى، ولا تشتهي طعاما ولا شرابا، وتوقع في كل لحظة شفاءك من مرض الذنوب، وطهر باطنك من كل كدر وغفلة وظلمة يقطعك عن معنى الإخلاص لوجه الله»(1). والأمر كذلك في الطواف فالأبدان تطوف حول الكعبة، أما كعبة القلوب فشيء آخر: «رَّبَّنَا إِنِّی أَسْکَنتُ مِن ذُرِّیَّتِی بِوَادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِندَ بَیْتِکَ

ص: 35

الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِیُقِیمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ (1)، والأفئدة لا تهوى الحجر!، بل تهوى ذرية إبراهيم المصطفاة «محمد وآله الطاهرين عليهم الصلاة والسلام»، فقد جاء عن زرارة عن أبي جعفر علیه السلام قال: «إنما أمر الناس أن يأتوا هذه الأحجار فيطوفوا بها ثم يأتونا فيخبرونا بولايتهم ويعرضوا علينا نصرهم» (2).

كذلك قوله تعالى:«وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِی کُنتَ عَلَیْهَا إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن یَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن یَنقَلِبُ عَلَی عَقِبَیْهِ ۚ وَإِن کَانَتْ لَکَبِیرَةً إِلَّا عَلَی الَّذِینَ هَدَی اللَّهُ »(3)قبلة القلوب هي ولاية النبي صلی الله عليه و آله، وولاية أهل بیته علیهم السلام من بعده. هذا هو الأهم وإن كانت عبادة الأبدان هي المقدمة، وفيما بعد تاتي العبادة القلبية، ولكن يبقى التكامل الإنساني هو في العبادة القلبية، وقد ورد عن الإمام الجواد علیه السلام: «القصد إلى الله بالقلوب أبلغ من إتعاب الجوارح بالأعمال»(4)

ويبقى البون شاسعة بين فقه الابدان وفقه القلوب، فقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «ما من شيء إلا وله حد ينتهي إليه، إلا الذكر فليس له حد ينتهي إليه، فرض الله عز وجل الفرائض، فمن أداهن فهو حدهن، إلا الذكر فإن الله عز وجل لم يرض منه بالقليل، ولم يجعل له حدآ ينتهي إليه (5)، ثم تلا هذه الآية :«یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا اللَّهَ ذِکْرًا کَثِیرًا »(6).

ص: 36

وهنا يجب الالتفات إلى وظيفة القلب في دعاء الندبة وضرورة التوجه به إلى صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی شریف بكل أبعاده، فهو أبلغ من الحركة إليه بالبدن، فالدعاء يثير فينا فريضة الشوق والحنين للإمام المهدي علیه السلام.

ص: 37

والا هي في تفاصيل الدعاء منظومة كاملة لكل أعمدة المشروع المهدوي المذكورة في القرآن الكريم، وفي بيانات النبي صلی الله علیه و آله، وكذلك بيانات أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام، وهذا من الفلسفة العظيمة لدعاء الندبة التي ربما لا يعيها جملة من الغافلين، هو شد المؤمن للمسؤولية اللازمة في عصر صاحب العصر والزمان، الآن وليس بعد فوات الأوان.

جزوع فأساعد جزعه إذا خلا...»،«هل إليك يابن أحمد سبيل فتلقی.....» يعني كيف يستطيع الإنسان تربية نفسه؟

بأن يدخل نفسه دورة تدريبية على المشروع المهدوي إذا أراد أن يكون مواليا صادقا، هذه الدورة لها بنود، إذا حققها الإنسان في نفسه فانه سیدخل تلقائيا، بمعنى أن ما يمارسه يوميا يصب في إنجاز الظهور والمشروع المهدوي.

هذه هي الأركان الثلاثة للمنطق الوحياني في دعاء الندبة، وسنبين لاحقا الربط بين النصف الأول والنصف الثاني الذي هو ربط منظومي وإعجازي مذهل، وزيادة على هذا الإعجاز أن سجع العبارات وقافيتها التي هي في الحقيقة من قبل صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف جملة منها صدرت من القرآن الكريم، وبعضها من النبي الأعظم صلی الله عليه و آله، وبعضها من الأئمة المعصومين عليهم الصلاة والسلام.

أسرار، ومعارف، ومعاني متسلسلة ومتناسقة بصورة هرمية في الدعاء، في البدء والوسط ودرجات الوسط ونهايته بنسق معنوي ومراتب معنوية متضمنة للأسرار، هذا بالتأكيد يدل على عظمة النظم الذي هو دليل على قدرة المعصوم .

إن متن الدعاء هو برهان على أنه كلام المعصوم، وإلا فهو لم يأتي من الحدس أو الرجم بالغيب، بل هو أرقام ومعادلات لو نظرت إلى كلام النوابغ من علماء الإمامية فإنهم لم يصلوا إلى هذه الدرجة في النظم من البدء حتى الخاتمة.

ص: 41

وهذا يلخص ما قام به أئمة الضلال، وحرمانهم البشرية من وصول تلك الفيوضات والأمور التربوية الألهية العظيمة التي كانت ستظهر على يد «أصحاب الكساء»صلوات الله عليهم أجمعين، ستظهر هذه كلها على يد صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی شریف، بهذا المعنى هو الخلاصة وهو لب اللباب.

يعني ما كان مقررا أن يظهر على يدي أجداده سيظهره الله على يديه، لذلك هو ملحمة عظيمة.

فمن يدعي أو يريد الارتباط بمشروع الإمام المهدي عجل الله تعالی شریف عليه الاستقامة وعدم الانحراف، لأن هوية ومشروع الإمام المهدي تتكدس فيه کل نظم وهويات المعصومين علیهم السلام

وهذا هو سر المحور الثاني أو الركن الثاني في الدعاء «یا بن البدور المنيرة، يا بن الشرج الممضيئة، یا بن الشهب الثاقبة، یا بن الأنجم الزاهرة».

هذه العناوین لیست مدائح فقط، هذه معناها يا أيها المؤمنون.. يا أيها المجاهدون تريدون التعرف على المشروع المهدوي؟ هذه هي هويات المعصومين في هذا المشروع الإلهي، إذا وعيتموها سيكون التوفيق من نصيبكم، وإلا فالفشل والإخفاق.

والدليل على ذلك من خارج الدعاء الشريف ومن داخله، فما هو من الخارج مر بنا أن من وجوه صحة سند دعاء الندبة، هو التحقيق في مصادر جمل وبنود الدعاء، والذي قامت به إحدى المؤسسات الحوزوية، ووجد أن كل بند من جمل دعاء الندبة مروي بروايات كثيرة ومستفيضة مجموعها متواتر أما قرآنية أو روائية، وكل كلمة فيه ليست من تأسيس

ص: 43

دعاء الندبة، وانما هي من تأسیس بیانات وحيانية سابقة، سقت في هذه المنظومة الواحدة.

أما الدليل الثاني، والذي هو من داخل دعاء الندبة وهو التركيز على هويات المعصومين علیهم السلام، کبیان سمت المشروع النبوي بالدقة، وكذلك سمت المشروع العلوي والفاطمي والحسني والحسيني والأئمة من بعدهم علیهم السلام، لذلك في جدول القائمة الثانية أو الركن الثاني بنود تفصيلية الهويات مشاريع الأئمة علیهم السلام، منهج كل إمام معصوم مبين في دعاء الندبة، والشيئ الأعظم أنه يبين التنسيق والأرتباط والموافقة بين سنن المعصومين ونهجهم، وأنه بين نهج الحسن والحسين علیهم السلام على سبيل المثال ليس هناك اختلاف على مستوى المنظومة، بل هناك ترابط واضح.

ص: 44

ص: 46

فإذا كانت الرؤية الكونية صحيحة فما يبنى عليها من رسم أخلاقي هو حسن وجمیل، وإلا سيكون ما يبنى هو قبح ورذيلة.

هذا الميزان بين الفضائل والرذائل الأخلاقية بينه الوحي، وما توصلت إليه العلوم الإنسانية والاجتماعية في الوقت الراهن هو أن النظام الأخلاقي يتبع الرؤية الكونية الشاملة للإنسان، وبالتالي فإن النمط الأخلاقي هو من تداعيات العقيدة، فالعقيدة هي الأساس للنظام الأخلاقي، والنظم الأخلاقية هي الأساس لقوانين المعيشة.

هذا الترابط كما سبق بينه الوحي، وأيضا توصلت إليه النتائج البشرية:«ثُمَّ کَانَ عَاقِبَةَ الَّذِینَ أَسَاءُوا السُّوأَی أَن کَذَّبُوا بِآیَاتِ اللَّهِ وَکَانُوا بِهَا یَسْتَهْزِئُونَ»(1)، يعني العمل السيء يقود إلى عقيدة باطلة، والعكس صحیح.

ص: 49

فِی ضَلَالٍ مُّبِینٍ »(1)،«فَمَن یُرِدِ اللَّهُ أَن یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَن یُرِدْ أَن یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقًا حَرَجًا کَأَنَّمَا یَصَّعَّدُ فِی السَّمَاءِ »(2).

هذه الآيات توضح لنا خارطة للقلوب، بين من شرح الله صدره للإسلام، ومن جعل صدره ضيقا حرجا، وكل هذه الأصناف هي في الحقيقة تبدء من الإنسان نفسه، وهي إرادة اختيارية منه، أما بخاطر نور أو خاطر سوء، وليس هناك جبر في هذه المدرسة الأخلاقية العظيمة: «قَالَ یَا قَوْمِ أَرَأَیْتُمْ إِن کُنتُ عَلَی بَیِّنَةٍ مِّن رَّبِّی وَآتَانِی رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ أَنُلْزِمُکُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا کَارِهُونَ»(3)إقبال القلب وإدباره بيد الإنسان ولو بلحاظ المقدمات، فهو مختار بين الحبوالكره، ولذلك من أعظم أبواب الاخلاق هو خلق التعامل مع الله سبحانه وتعالى، وهذا ما غفلت عنه جميع المدارس خلا مدرسة الوحي، والتي أرست بشکل عجیب نظام التعامل مع الله جل جلاله، وكان الرائد في هذا المضمار هو النبي الأكرم صلی الله عليه و آله وآل بيته الكرام علیهم السلام، فهم سبقوا جميع الأنبياء والصالحين في أدب التعامل مع الله سبحانه، وقد أسسوا في ذلك مئات القواعد الأخلاقية، وأكثر هذه القواعد أفتى بها علماء الشيعة في باب «جهاد النفس»کفرائض.

هذا الأدب مع الله سبحانه هو الذي جعلهم عليهم الصلاة والسلام الأقرب إلى الله، والأعلى شأنا من أولي العزم وبقية الأنبياء

والصالحين.

ص: 51

بالقلوب أبلغ من اتعاب الجوارح بالأعمال»(1)، فحركات القلوب أبلغ من حركات الأعمال إن كانت حسنة أو سيئة. وهذا يعني أن العناية بالقلوب في مدرسة الوحي الأخلاقية أولى بالرعاية من عالم الأبدان، مع أنه لا يعني التفريط بالعبادة البدنية.

كل طبقة خلقية سواء من المحاسن أو القبائح ليست النهاية، بل العمدة بما ورائها.

للأخلاق، وأسبابها عدم البصيرة في المفاهيم لولا تسديد الوحي الإلهي، بالإضافة إلى أن هذه المشكلة تمنع تكامل الإنسان بالصورة المثلى، ولذا من يلتزم بالوصية ينجو، لقوله صلی الله علیه و آله : «إني تارك فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدأ كتاب الله وعترتي أهل بيتي..»(1).

النظام الأخلاقي في الإسلام مترامي الأطراف، ويختلف هيكليا عن المدارس الأخرى، ففيه الحب والحنين فعل من أفعال القلوب فريضة للارتباط بالله سبحانه وتعالى وبالنبي وآله عليهم الصلاة والسلام، وهو حلقة مهمة في هذه المنظومة الكبيرة.

هذا الانشداد والحنين لأهل البيت علیهم السلام، والأنين لما جرى لهم وعليهم هو فريضة مرتبطة بفقه القلوب، والذي هو رکن مهم في النظام الأخلاقي، وهناك الكثير من محاور النظام الأخلاقي يمكن أن تقتبس من بيانات الوحي.

في دعاء الندبة شنن يأمر بها الإمام سلام الله عليه: «فَعَلى الاطائِبِ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ وَعَلِيٍّ صَلّى الله عَلَيْهِما وَآلِهِما فَلْيَبْكِ الباكُونَ وَإِيّاهُمْ فَليَنْدُبِ النّادِبُونَ وَلِمِثْلِهِمْ فَلْتَذْرِفِ الدُّمُوعُ وَلِيَصْرُخِ الصارِخُونَ وَيَضِجَّ الضَّاجُّونَ وَيَعِجَّ العاجُّونَ»(2)

نفس هذه المراتب في تلبية الإحرام موجودة، وهي مستحبة في نفسها، وقد ورد أن جبرائیل علیه السلام أخبر النبي صلی الله علیه و آله في الحج: «مر قومك بالضج والعج»وهذا بالطبع له تأثير روحي كبير في أن يتحول الدعاء عند

ص: 55

الجميع إلى هذه الدرجة من الضجيج، وإلا لم يخبر به جبرائیل علیه السلام، ولم يأمرنا الإمام عجل الله تعالی شریف بذلك إلا لكي تقرع به القلوب القاسية، هذه سنة إلهية عظيمة، وقد ورد عن الأئمة علیهم السلام أنهم عاشوا تلك اللحظات في ندبتهم للإمام المهدي عجل الله تعالی شریف .

ص: 56

ص: 58

أيضا هناك نقطة مشتركة في الدعاء، وهي إشارة وشرح لموقعية الأنبياء من أولي العزم، وبعدها يركز على موقعية رسول الله صلی الله علیه و آله وهيمنة مقامه على الآخرين، ثم ينتقل إلى أمير المؤمنین علیه السلام ونهجه، ومن ثم بقية الحجج صلوات الله عليهم أجمعين، هذا النصف الأول هو سر وفلسفة النصف الثاني الذي هو على ثلاثة محاور وأحد تلك المحاور هو دمج لهوية المعصومين علیهم السلام بهوية الإمام المهدي عجل الله تعالی شریف، إذن لابد من استعراض الهويات الأنبياء في النصف الأول لكي يلتفت الإنسان إلى صعوبة فهم الهوية المهدوية، فلا تكفيك المعرفة حتى تعرف هوية جميع الأنبياء والأوصياء، لأنه جمع الجمع عجل الله تعالی فرجه شریف

فالمشروع المهدوي مشروع جامع لكل مشاريع أئمة أهل البيت عليهم السلام .

ص: 60

مسؤوليات الإمام المهدي علیه السلام منذ بدء الغيبة الصغرى حتى ظهوره المقدس وما بعده تقع على عاتقه (عجل الله تعالی فرجه) وعليه التدرج في إنجازها، ويجب أن لا يظن المؤمن أن هذه الغايات والمشاريع هي ما بعد الظهور فقط، وإلا سيكون هذا الأمر ترف فكري، وهذه جدلية خطيرة في الفكر الشيعي، من الله سبحانه وتعالى على بني إسرائيل بأن انجاهم بموسی علیه السلام: «وَإِذْ أَنجَیْنَاکُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذَابِ ۖ یُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَکُمْ وَیَسْتَحْیُونَ نِسَاءَکُمْ ۚ وَفِی ذَلِکُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّکُمْ عَظِیمٌ »(1) مثال ضربه الله سبحانه وتعالى للمهدي عليه السلام حسب روایات أهل البيت علیهم السلام، ما جرى على بني إسرائيل في إنتظار منقذهم يجري على هذه الأمة المنتظرة لمنقذ البشرية صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف «لَقَدْ کَانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِی الْأَلْبَابِ ۗ مَا کَانَ حَدِیثًا یُفْتَرَی وَلَکِن تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَتَفْصِیلَ کُلِّ شَیْءٍ وَهُدًی وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ»(2) والعبرة في قصص الماضين من الأنبياء قاعدة أصيلة في القرآن الكريم لا تتوقف عند شخص النبي موسى أو شخص النبي يوسف علیهم السلام، بل الغرض الأصلي هو «محمد وآل محمد عليهم الصلاة والسلام»،«َمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَی مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۖ فَقَدْ آتَیْنَا آلَ إِبْرَاهِیمَ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَآتَیْنَاهُم مُّلْکًا عَظِیمًا»(3)

أنه نور ساطع، وبحضور القلب يتضح المطلب، وأن المقصود فيما ذكر لا يعني أن نتوقف عند هؤلاء الأنبياء علیهم السلام، نعم نؤمن بهم ونصدق

ص: 62

برسل الله وكتبه، ولكن المقصود شيء أعظم، فالمراد الجدي دائما أعظم من المراد الاستعمالي.

ص: 63

مولانا أبي عبد الله الصادق علیه السلام فرأيناه جالسا على التراب وعليه مسح خیبري مطوق بلا جيب، مقصر الكمين، وهو يبكي بكاء الواله الئکلی، ذات الكبد الحري، قد نال الحزن من وجنتيه، وشاع التغيير في عارضيه، وأبلى الدموع محجريه وهو يقول: «سيدي غيبتك نفت رقادي، وضيقت علي مهادي، وابتزت مني راحة فؤادي، سيدي غيبتك أوصلت مصابي بفجايع الأبد، وفقد الواحد بعد الواحد يفنى الجمع والعدد، فما أحس بدمعة ترقی من عيني وأنين يفتر من صدري عن دوارج الرزایا وسوالف البلايا إلا مثل بعيني عن غوابر أعظمها وأفظعها، وبواقي أشدها وأنكرها ونوائب مخلوطة بغضبك، ونوازل معجونة بسخطك.

قال سدیر: فاستطارت عقولنا ولها، وتصدعت قلوبنا جزعا من ذلك الخطب الهائل، والحادث الغائل، وظننا أنه سمت لمكروهة قارعة، أو حلت به من الدهر بائقة، فقلنا: لا أبكي الله يا ابن خير الورى عينيك، من أية حادثة تستنزف دمعتك وتستمطر عبرتك ؟ وأية حالة حتمت عليك هذا المأتم ؟.

قال: فزفر الصادق علیه السلام زفرة انتفخ منها جوفه، واشتد عنها خوفه، وقال: ويلكم نظرت في كتاب الجفر صبيحة هذا اليوم، وهو الكتاب المشتملعلى علم المنايا والبلايا والرزايا وعلم ما كان وما يكون إلى يوم القيامة، الذي خص الله به محمدا والأئمة من بعده علیهم السلام ، وتأملت منه مولد قائمنا وغيبته وإبطاءه و طول عمره، وبلوى المؤمنين في ذلك الزمان، وتولد الشكوك في قلوبهم من طول غيبته، وارتداد أكثرهم عن دينهم وخلعهم ربقة الاسلام من أعناقهم التي قال الله تقدس ذكره:«وَکُلَّ

ص: 66

إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ »(1)-يعني الولاية - فأخذتني الرقة، واستولت على الأحزان....»(2).

أيضا ما رواه دعبل الخزاعي عن الإمام الرضا علیه السلام، قال: أنشدت مولاي الرضا علي بن موسى علیهم السلام قصيدتي التي أولها:

مدارس آیات خلت من تلاوة*** ومنزل وحي مقفر العرصات

فلما انتهيت إلى قولي:

خروج إمام لا محالة خارج*** يقوم على اسم الله والبركات

يميز فينا كل حق وباطل*** ويجزي على النعماء والنقمات

بکی الرضا علیه السلام بكاء شديدا، ثم رفع رأسه إلى فقال لي: «یا خزاعي، نطق روح القدس على لسانك بهذين البيتين...».(3)

كذلك بكاء الإمام الجواد علیه السلام على الإمام المهدي عج الله تعالی فرجه شریف ، روی الصقر بن أبي دلف قال: سمعت أبا جعفر محمد بن علي الرضا علیهم السلام، يقول: «إن الإمام بعدي ابني علي، أمره أمري، وقوله قولي، وطاعته طاعتي، والإمام بعده ابنه الحسن، أمره أمر أبيه، وقوله قول أبيه، وطاعته طاعة أبيه، ثم سكت، فقلت له: يا ابن رسول الله فمن الإمام بعد الحسن؟ فبكى بكاء شديدا ثم قال: إن من بعد الحسن ابنه القائم بالحق المنتظر، فقلت له: يا ابن رسول الله لم سمي القائم؟ قال: لأنه يقوم بعد موت ذکره، وارتداد أكثر القائلين بإمامته، فقلت له: ولم سمي المنتظر؟ قال: لأن له

ص: 67

غيبة تكثر أيامها ويطول أمدها، فينتظر خروجه المخلصون وينكره المرتابون ويستهزئ بذكره الجاحدون ويكذب فيها الوقاتون، ويهلك فيها المستعجلون وينجو فيها المسلمون»(1).

أيضا بكاء الإمام الحسن العسكري علیه السلام، قال أبو سهل في رواية طويلة: «...فلما مثل الصبي - أي الإمام المهدي علیه السلام –بين يديه سلم وإذا هو دري اللون، وفي شعر رأسه قطط، مفلج الأسنان، فلما رآة الحسن بکی...»(2).

عندما يقضي معصوم ليلة كاملة أو ليالي وهو يبكي على صاحب الزمان عجل اللخ تعالی فرجه شریف، ويناديه بهذا القول: «سيدي غيبتك نفت رقادي»، فأي جفاء هذا الذي نعيشه نحن مع إمام زماننا أرواحنا لتراب مقدمه الفداء، في قبال هذا الذي يصدر من آبائه الطاهرين في التعامل معه!.

ص: 68

ص: 70

بعد جيل، من أجل تربية الأمة على الأرتباط بالإمام علیه السلام من خلال دعاء الندبة وذكر الإمام عجل الله تعالی فرجه شریف على الدوام.

وهذه التربية هي بالأساس نهج الأئمة علیهم السلام مع هذه الأمة، واستمر عليها علماؤنا الأبرار قدس الله أرواحهم، وهذا الاستمرار هو لغرض ترويض النفس وتطويعها للمشروع المهدوي، والخلاص من براثن إبليس وکیده، بحيث يكون المؤمن قادرة باستمرار على الخلاص كلما وقع في شراك الغفلة.

ومن أعظم طرق الاستشعار التي ضربها الله سبحانه لنا مثلا حسب بیانات أهل البيت علیهم السلام في سورة «يوسف»ونهج يعقوب النبي علیه السلام والذي ما فتئ يذكر ولده يوسف علیه السلام طوال مدة غيبته حتى خاف عليه أهله، لأنه ذكر مع استشعار الحزن والتأوه!، وهذا ما أبقى جذوة العشق والأرتباط مستمرة، «قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتَّی تَکُونَ حَرَضًا أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ *قَالَ إِنَّمَا أَشْکُو بَثِّی وَحُزْنِی إِلَی اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ »(1).

ولأنه يعلم أن هناك مشروع سيأتي، ويعلم أيضا أن الله سیمکن يوسف علیه السلام في الأرض بقي علیه السلام منتظرا للفرج مستعدا له على الدوام، بل إنه حاول باستمرار أن يعيد أولاده الغافلين إلى طريق الهداية والخلاص «یَا بَنِیَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن یُوسُفَ وَأَخِیهِ وَلَا تَیْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ ۖ إِنَّهُ لَا یَیْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْکَافِرُونَ»(2)، وهذا أول طريق الهداية (تحسسوا) أي (استشعار) وهو بداية الأيمان العملي والفعلي.

ص: 72

يدل على أن الأولوية بعينها في قوله تعالى:«وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّکُمْ »(1)

يجب على المؤمن أن يبني قوته في جميع المجالات السياسية والاجتماعية والاقتصادية، لأنه بها ينتصر.

ويجب التنبه إلى أمر مهم، وهو أن كل الفرائض لها توقيت معین الصلاة والصوم والحج والخمس والزكاة، إلا الولاية فهي في كل زمان ومكان، وغيرمقيدة بأي شيء،«یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنکُمْ »(2)، كل آيات الولاية لا تقيد بزمان أو مكان، حتى آية إعداد القوة غير مقيدة بسقف معين، وهذا ما أشير إليه في دعاء الندبة: «أين المعد لقطع دابر الظلمة، أين المنتظر لإقامة الأنمي والمموج، أين المترتجي لإزالة البخور والعدواني..»(3).

هذه الواجبات أولية بالنسبة لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وكذلك الأئمة من قبله، ولكن لظروف التقیة بسبب نقص القوة شرعت التقية وتبقى محاولات إزالة الظرف الخاص قائمة.

ص: 74

وجود الإمام مع وجود الأمل يولد النشاط والحيوية، وبالصبر تكون المقاومة.

فإن قيل: لماذا يستغيث النبي لوط علیه السلام بصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف مع علمه بالبعد الزمني بينهما؟

والجواب: أن لوط علیه السلام مساهم في ضمن سلسلة بمشروع كبير، وهو يعلم أن نتاج هذا الزرع لن يضيع

فهناك من يحافظ عليه، وهنا تنبثق الحيوية والنشاط والإرادة في المضي إلى النهاية في المساهمة في هذا الزرع الإلهي المبارك.

والاستغاثة بصاحب العصر والزمان (عجل الله فرجه) فلسفة إلهية سواء أتاك الغوث العاجل أم تأخر عنك، ففيها من الإيجابيات والنتائج العظيمة الشيء الكثير، منها بقاء الإصرار والإرادة عندك بحيث لا يذهب جهدك وعملك سدى، والاستغاثة بصاحب العصر والزمان لها دور في بعث النشاط والأمل.

ص: 78

منطق رسول الله صلی الله علیه و آله، وكذلك منطق أهل بيته من بعده هو أن الكل مسؤول في الإعداد والاستعداد للمشروع الألهي، إذن هذه المسؤوليات العظيمة لا يعطل منها شيء، نعم لا بد للإنسان المؤمن في مسؤولياته أن يهيئ الأرضية والمقدمات لمشروعه، ليكون البناء على أسس رصينة.

ص: 80

ص: 82

وذلك بعد طول الأمد، وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جورا، وسيأتي شيعتي من يدعي المشاهدة، ألا فمن ادعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم»(1).

نوع العلاقة موجود بعدة ألسن، سواء في دعاء الندبة أو الزيارات الكثيرة الأخرى الواردة بحقه علیه السلام: «السَّلامُ عَليكَ أيُّها العَلمُ المَنْصُوبُ والعِلمُ المَصُبوبُ، والغوثُ والرَّحمةُ الواسعةُ وَعْداً غَيْرَ مَكْذُوبٍ»(2) فالغوث يعني أن تتمسك به لكي يغيثك، وكذلك دعاء الفرج ودعاء المؤمنين له، وكذلك الكثير من الروايات عن آبائه بالتشديد على ضرورة التمسك به عجل الله تعالی فرجه شریف.

عن يونس بن عبد الرحمن قال: دخلت على الإمام موسی بن جعفر الكاظم علیه السلام: فقلت له: يا ابن رسول الله أنت القائم بالحق؟ قال: «أنا القائم بالحق، ولكن القائم الذي يطهر الأرض من أعداء الله، ويملأها عدلا كما ملئت جورا هو الخامس من ولدي، له غيبة يطول أمدها خوفا على نفسه ، يرتد فيها أقوام ويثبت فيها آخرون، ثم قال علیه السلام : طوبى لشيعتنا المتمسكين بحبنا في غيبة قائمنا، الثابتين على موالاتنا والبراءة من أعدائنا، أولئك منا ونحن منهم، قد رضوا بنا أئمة ورضينا بهم شيعة، فطوبى لهم ثم طوبى لهم، هم والله معنا في درجتنا يوم القيامة»(3).

فالثبات هنا هو ثبات سیاسی وعقائدي وعسكري أمني.

إذن هنا لونين للعلاقة مع صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وليس بينهما

ص: 84

تناقض أو تنافي، بل هما يحددان میزان العلاقة بالإمام المهدي علیه السلام، أحدهما يدعي له صفة رسمية في الارتباط مع صاحب العصر والزمان وهذا أمر باطل، فمن يدعي الارتباط الرسمي بعد السفير الرابع فهو مارق عن الدين، وكاذب، ومنحرف عن الصراط المستقيم، حسب ضرورة وتسالم أعلام الطائفة قدس الله أرواحهم.

هذا النمط من الارتباط الباطل لفترة محدودة، وهو - حسب التوقيع الشريف - إلى زمان خروج السفياني والصيحة التي سيسمعها كل إنسان بلغته، وهي نهاية الغيبة الكبرى وبداية الظهور الأصغر، وهو بحسب بعض الروايات يستمر لستة أشهر، وسيكون له نواب خاصين.

أما النيابة العامة فهي دور الفقهاء ونیابتهم في زمن الغيبة الكبرى، وهي مذكورة في القرآن الكريم، وفي مرويات أهل البيت علیهم السلام.

في نص القرآن الكريم قوله تعالى:«إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِیهَا هُدًی وَنُورٌ ۚ یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذِینَ أَسْلَمُوا لِلَّذِینَ هَادُوا وَالرَّبَّانِیُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن کِتَابِ اللَّهِ وَکَانُوا عَلَیْهِ شُهَدَاءَ »(1).فالأحبار هم الفقهاء.

وكذلك الحديث الوارد عن صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف: «وأما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنهم ځجتي عليكم، وأنا حجة الله عليهم»(2).

ص: 85

الكليني رحمه الله عقد لهذه المسألة جملة من الأبواب في «أصول الكافي»، وكذلك «الصدوق»في «كمال الدين»، والطوسي في الغيبة، والنعماني تلميذ الكليني أيضا في كتاب الغيبة، وكذلك الشيخ المفيد، والسيد المرتضى، والسيد بن طاووس، كل هؤلاء الاعلام وغيرهم، عندهم إصرار كبير على تثبيت التشرف بالرؤيا، مع إبطال السفارة والنيابة الخاصة لمن يدعيها في الغيبة الكبرى، وإبطال المشاهدة والوساطة الرسمية في الوقت الذي يصرون فيه على وقوع الرؤيا، يعني اصرار على عدم الانقطاع التام.

وهذا هو مسلك علماء الإمامية، وهي الوسطية في العلاقة مع الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف.

ص: 87

لو كان التشرف واقعا وليس فيه خطأ ما، ففهم غير المعصوم وسمعه أيضا لا يتصفان بالعصمة، لأن التلقي من غير المعصوم

ويمكن ملاحظة ذلك في القرآن الكريم، فإنه لا يكفي العصمة من المنبع، بل لا بد من العصمة في المتلقي حتى يكون الملقى وحيا بالحق

«وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَا أَرْسَلْنَاکَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِیرًا»(1)، فالوحي معصوم من الله، والمتلقي معصوم بالنبي صلی الله عليه و آله، لذا أجمع علماء الإمامية أن المصحف الشريف لا يمكن أن يكون وحيانيا بنقل إجماع الصحابة أو التابعين أو تابعي التابعين من دون المعصوم، لذلك قالوا إجماع الأمة ليس بحجة ومقصودهم هي الحجة الوحيانية، فالحجة الظنية والتواتر الحسي موجود لكن من دون إمام معصوم ينزل عن الحجية الوحيانية.

ص: 90

الذي ألقاه الإمام الصادق عليه السلام بسبب المتلقي غير المعصوم تلون وهبط من المستوى الوحياني إلى المستوى الحسي الظني.

هذا المستوى الحسي والظني يعتمد على محكمات القرآن الكريم، والمتواترات الوحيانية من سنة النبي والعترة الطاهرة عليهم الصلاة والسلام، تلك المحكمات ليس بتلقي الأفراد بل هناك حافظ لوحيانيتها وهو إمام العصر في كل زمان.

لذلك نحن نقول أن تلقي أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه سلام عن رسول الله صلی الله عليه و آله يختلف عن تلقي جميع الصحابة، لأن تلقي الصحابة حسي ظني، أما تلقي أمير المؤمنين وفاطمة والحسن والحسين علیهم السلام هو تلقي وحياني معصوم من معصوم،«لِنَجْعَلَهَا لَکُمْ تَذْکِرَةً وَتَعِیَهَا أُذُنٌ وَاعِیَةٌ »(1)، فالصحابة يشتبهون في النقل عن رسول الله صلی الله عليه و آله بعمد أو غيره، ولهذا بقي الاجتهاد مفتوحا عند الإمامية، لأن تلقي العلماء الفقهاء عن المعصوم ليس معصوما، وهو قابل للتخطئة.

والتشرف بلقاء صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف ليس بحجة ولكنه إرشاد لشيء غفل عنه الإنسان، والحجية تبقى لمحكمات الكتاب والسنة.

ص: 92

ص: 94

وهذا لا يشير فقط إلى تقصير الموالين بل حتى المخالفين، وإلا كيف يفسر موقف أهل المدينة بعد وفاة رسول صلی الله علیه و آله ، عندما مارست الزهراء سلام الله عليها دورها في البكاء والحنين.

أتى القوم إلى أمير المؤمنین علیه السلام وعبروا عن إنزعاجهم من كثرة بكاء الصديقة الطاهرة، وطلبوا منه أن يخيرها بين البكاء ليلا أو نهارا، مع أنه لم تمض أيام كثيرة على وفاة رسول الله صلی الله علیه و آله.

هذا المنطق هو الذي يريده الطرف الآخر، لا يريد للشوق والحنين الرسول الله صلی الله علیه و آله أن يكون حسا للمسؤولية، «من كان يعبد محمدا، فإن محمدا قد مات»!!إنشداد المسلمين لرسول صلی الله عليه و آله في يوم رحيله يعتبرها عبادة لرسول الله مع أنها عين الإيمان.

هنا موقف الزهراء عليها السلام ، عندما رأت الفتور فيما بعد وفي الأيام الأولى من وفاة الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله من قبل المسلمين عز عليها ذلك، ولم تقبل لنفسها أن تتخلى عن دورها ومسؤوليتها وهي الحجة على الأمة، لأن ما تراه هو نوع من قلة الاهتمام بأبيها وهو سيد الخلق وتهوين لشأنه، وهذامن أكبر الكبائر.

وأسباب هذا التقصير الكبير واضح، وهو أن الحنين والمحبة والانشداد لرسول صلی الله علیه و آله لم يكن متوفرا عند من أخطأ بحقه بعد وفاته.

وأولئك يشابهون من يتحسس الان من مجالس سيد الشهداء وبكاء المؤمنين على ما جرى عليه وعلى أهل بيته عليهم الصلاة والسلام.

إن الفتور من قبل المؤمنين في هذا الجانب هو عقوق وإدبار عن أهل البيت علیهم السلام، وعن الوظيفة الإلهية المقررة.

ص: 96

زيادة الارتباط والحنين وشدة الشوق والمحبة في قلب المؤمن هي من الغايات المحورية في الزيارات والأدعية وخصوصا دعاء الندبة، لأنه بالنتيجة هذه الأمور هي التي ستثير في نفس المؤمن حس المسؤولية تجاه مشروع أهل البيت علیهم السلام .

ص: 97

وبمشروعهما، وبالتالي بالمشروع الألهي، فهو نوع من الخزن وشحن للطاقة الروحية الفاعلة لأنجاز هذا المشروع، والمكابدة في تحمل عظم المسؤولية لكي لا يتراجع المؤمن في وسط الطريق، لأنه ليس في تقدير الله الحكيم العبث في محن آل البيت علیهم السلام، بل هو رسالة وحيانية من الله سبحانه وتعالى أن مشروعهم عظيم، ويحتاج إلى مخزون إعدادي وروحي يستمر لقرون طويلة.

ص: 99

عدم تحقيق المؤمن لهذه العناوين في نفسه يعني عدم الشعور بالمسؤولية، وعدم الشعور بالمسؤولية يعني عدم وجود تعلق فکري وقلبي وروحي بالمشروع المهدوي، وهذا بالضرورة ناتج عن عدم الفهم لمشروع الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف، وكل هذه الأمور تحتاج إلى معالجة فكرية معرفية كي نصل إلى هذه الدرجة من التعلق والوله، وبنود دعاء الندبة كما هي روحية قلبية، هي أيضا بنود فکرية معرفية، عدم التدبر فيها لا يصل الإنسان إلى مرحلة الشحن الروحي والطاقة اللازمة للمقاومة.

ص: 101

بعض العناوين في دعاء الندبة تشير إلى فعل القلب هذا: « فَأَغِثْ يَا غِياثَ الْمُسْتَغِيثِينَ عُبَيْدَكَ الْمُبْتَلى، وَأَرِهِ سَيِّدَهُ يَا شَدِيدَ الْقُوَى، وَأَزِلْ عَنْهُ بِهِ الْأَسَى وَالْجَوَى، وَبَرِّدْ غَلِيلَهُ يَا مَنْ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى..»الشوق واشتعال القلب به- الوارد في دعاء الندبة، وفي غيره من الأدعية والمناجاة - تدعونا إلى ضرورة التعامل مع تراث أهل البيت علیهم السلام بدقة وترؤي كبيرين، لأنه يحتوي على نواميس ومعادلات النجوی، فأنت أيها المؤمن تريد القرب وتشكو البعد؟ يجب أن تكون وسيلتك الشوق وهذا الشوق يحتاج إلى قلب واله ومتيم.

كان بعض الناس يعيش في زمن رسول الله صلی الله عليه و آله، لكن لم يكن في قلوبهم الشوق له، وهذا يعني بعدهم عنه، لأن قرب الأبدان لا يعني شيئا مع بعد القلوب.

والفكر أيضا يقرب الإنسان «إلهي هب لي قلبا يدنيه منك شوقه، ونظرا يقربه منك حقه»، الفكر إذا كان نافذ البصيرة أيضا يتقرب به الإنسان لربه، لأن قوة الفكر لها تأثيرها الخاص.

فإذا لم يكن شوق القلب مفتاحا للوصول إلى المحبوب، يمكن للفكر أن يكون طريقا آخر للوصول.

لكن يبقى الطريقين هما المطلوبين للوصول، لأنه لا يكفي الشوق مع عدم البصيرة!، أو قريب فكريا لكنه قاسي القلب ليس فيه شوق للمحبوب!، حتى لا يصبح هذا الإنسان عجيبا في تناقضاته، لأن المعادلة من طرفين وليست من طرف واحد، «إلهي هب لي قلبا يدنيه بينك شوقه ونظرا يقربه منك حقه».

ص: 104

هذه هي نقاط الاتصال بالساحة الإلهية، وبالتالى بساحة المعصومين علیهم السلام، فكل إنسان قريب شوقا من صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، ولكنه فكريا بعيد عنه فهذا محجوب، لأنه لا بصيرة له، ولو كان قريبا فكريا لكنه لا يشتاق لصاحب الزمان فهذه القساوة حتما ستجعله بعيدا عن الإمام علیه السلام.

هذه المعادلة مع الساحة الإلهية هي بعينها مع أولياء الله وحججه - فکر نافذ وبصير، مع قلب متيم وشوق کبیر - هكذا يكون القرب.

ص: 105

تَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ»(1)، والمعصومون أيضا يتفاوتون في حبهم وحنينهم بحسب درجة عصمتهم، فأمير المؤمنين علیه السلام في حداده على رسول الله صلی الله عليه و آله على فاطمة الزهراء علیهما السلام لم يخضب شيبته المقدسة بقية عمره الشريف، ولم يلبس جديدا، وهذا يدل على شدة الشوق والحنين الرسول الله وللصديقة الطاهرة صلى الله عليهما وآلهما، وهذا مما اختص به سلام الله عليه.

ص: 107

ص: 110

من الأسرار العظيمة في دعاء الندبة هي تحبيب لغة البكاء، «فَعَلَى الْأَطائِبِ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ وَعَلِيٍّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِما وَآلِهِما فَلْيَبْكِ الْباكُونَ، وَ إِيَّاهُمْ فَلْيَنْدُبِ النَّادِبُونَ، وَ لِمِثْلِهِمْ فَلْتَذْرِفِ الدُّمُوعُ، وَلْيَصْرُخِ الصَّارِخُونَ، وَيَضِجَّ الضَّاجُّونَ، وَيَعِجَّ الْعاجُّونَ»(1).

لغة الحب ولغة البكاء لغة واحدة، وإنصافا بعد تحليل علمي سيتضح أن البكاء هو منشأ الحب والعشق والهيام.

المودة هي فريضة قلبية قبل أن تكون بدنية وهي فريضة عظيمة، ودعاءالندبة يستعرض لنا اليات أداء هذه الفريضة حتى لا نقصر أو نفرط فيها، لأن فلسفة الحب للأصفياء من آل محمد صلی الله عليه و آله هو تکامل مستمر، وكلما اشتد الحب زاد الكمال أكثر، وهذا يدل على أن حقيقة البكاء وفلسفته شيء عظيم.

ص: 112

النبي صلی الله علیه و آله، وهو خائف وجل إذا رفع النبي صلی الله علیه و آله يوم القيامة إلى أعلى عليين كيف يراه بعد ذلك؟.

«واجعل قلبي بحبك متيما»هذه المعاني الروحية العظيمة في دعاء «کمیل»، والتي تتصاعد بالعبد في درجة الحب والشوق إلى مرحلة المتيم هي أعلى درجات العشق والهيام، وهو معنى «القصد إلى الله بالقلوب أبلغ من القصد بالأبدان».فأين نحن من هذا الحب والعشق لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف؟ من نتائج الحب هو الطاعة للمحبوب، وهو أحد المقامات العظيمة لفلسفة الحب والعشق.

دعاء الندبة يسعى في هذا المضمار، وهو زيادة العشق والمحبة الصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وهذا يعني أن التململ والتلكؤ في الطاعة بسبب ضعف المحبة،:«قُلْ إِن کُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ »(1) يعني علامة صدق المحبة الأتباع.

إذن المحبة ليست تصع أو تكلف، بل هي بناء قويم لكمال الطاعة وهي الدين، وهذا يدل على عظمة بيان أهل البيت علیهم السلام في أن حركة القلب إلى الله أعظم من حركة الأبدان، لأن الحب الذي هو حركة قلبيا يجعلك مطيعا للمحبوب ولا تحدث نفسك بالمخالفة أبدا، خصوصا إذا اشتد الحبوارتفعت درجته.

ص: 114

خطبه بأصحابه: «...وما أولهني إلى أسلافي اشتیاق يعقوب إلى يوسف..»(1)فالوله هي الغاية التي يبلغها الإنسان في عشقه للمعشوق، وأيإيمان أعظم من هذا؟ فقلب غير واله ناقص الأيمان والكمال!

لذلك ترى أهل البيت عليهم الصلاة والسلام يتعاملون مع الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف بهذا النوع من العشق في ندبتهم له.

فأمير المؤمنین علیه السلام، ورد عنه انه كلما ضاقت نفسه بالهموم ذکر ولده المهدي، والإمام الصادق علیه السلام كان كثير البكاء والنحيب في ذكره له، وكانت ندبته له تقطع القلب لشدة الوجد الذي يظهره، ونفس الأمر ورد عن الرضا علیه السلام.

التعلق بالحجة بن الحسن علیه السلام يجب أن يكون بهذه الشاكلة، وعلينا أن نتعلم من أئمة أهل البيت علیهم السلام كيفية التعامل مع المهدي علیه السلام، والتعلق به وندبته وذكره بما يستحق من العشق والوله به، وهذا لن يكون بدون التوجه القلبي من خلال الدعاء والزيارة، وليست مجرد قراءة فارغة جوفاء لا تبتعد عن لقلقة اللسان.

فالندبة سنة نبوية دأب عليها أهل البيت علیهم السلام، والندب هو تلهف وشوق لهذا المنقذ المصلح.

ص: 116

إلى منبره، ثم قال: معاشر المسلمين هذا الجذع يحن إلى رسول رب العالمين، ويحزن لبعده عنه، وفي عباد الله - الظالمين أنفسهم - من لا يبالي قرب من رسول الله أو بعد، ولولا أني ما احتضنت هذا الجذع، ومسحت يدي عليه ما هدأ حنينه (وأنينه) إلى يوم القيامة، وإن من عباد الله وإمائه لمن يحن إلى محمد رسول الله وإلى علي ولي الله كحنين هذا الجذع، وحسب المؤمن أن يكون قلبه على موالاة محمد وعلي وآلهما الطيبين (الطاهرين) منطويا...»(1).

وبيان سيد الأنبياء صلی الله علیه و آله واضح في هذه الرواية وأن من لا يحن الرسول الله صلی الله علیه و آله ظالم لنفسه!، وكذلك الحنين لأمير المؤمنين والأئمة من بعده علیهم السلام، فحق الإنسان على نفسه أن يوجد في قلبه الحنين لسيد الأنبياء وآله الطاهرين، وهذه العبادة القلبية العظيمة هي ركن مهم وأصل في العبادة لله سبحانه وتعالى، وهي من الفرائض المسلمة والمتواترة عند الفريقين، وإلا سيكون محروما من فيوضات الرحمة الإلهية.

ص: 118

أو: «فَعَلَى الْأَطائِبِ مِنْ أَهْلِ بَيْتِ مُحَمَّدٍ وَعَلِيٍّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِما وَآلِهِما فَلْيَبْكِ الْباكُونَ، وَ إِيَّاهُمْ فَلْيَنْدُبِ النَّادِبُونَ، وَ لِمِثْلِهِمْ فَلْتَذْرِفِ الدُّمُوعُ، وَلْيَصْرُخِ الصَّارِخُونَ، وَيَضِجَّ الضَّاجُّونَ، وَيَعِجَّ الْعاجُّونَ»(1)، وفي الحقيقة أنه عند البعض مجرد لقلقة لسان لا تترك أثرا يذكر من العشق والهيام؟!

سر البكاء نجوى ووصال روحي، وهو بوابة لما هو أعظم من الحب والحنين، فهل هذا المقام هو فعلا خارج عن قدرتنا؟.

يجب أن نعرف أولا: أن هناك الكثير من الواجبات المفروضة لا تتحقق في الإنسان بين ليلة وضحاها،«یَا أَیُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ»(2)، بل هي تحتاج إلى جهد ومثابرة، حتى يصل الإنسان إلى درجة تحقيق ذلك الواجب وتلك الفريضة في نفسه، مثلا الاجتهاد في مسائل الدين صحيح أنه كفائي، لكن من يريد أن يصل إلى مقام الفقاهة والاجتهاد عليه أن يبذل جهدا حتى يصل إلى هذا المقام.

وأمثلة أخرى من واقع الحياة أيضا تحتاج إلى جهد لمن يريد أن يتخصص بأي مجال من المجالات العلمية، فهي لا تأتي بسهولة بل الدراسة لسنوات حتى يصل إلى ما يريد.

هكذا المسألة هنا، فمن طرق بابا أوشك أن يفتح.

ومن يريد أن يصل إلى مقام العشق والوله عليه أن يتذكر قوله تعالى:«وَأَن لَّیْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَی»(3)، إذن التكليف ليس بالضرورة أن يكون

ص: 120

دفعة واحدة، بل المطلوب هو التدرج والحساب مع النفس والمراقبة لها كل يوم حتى يصل إلى الإنسان إلى مبتغاه، صحيح أننا مطالبون أن نصل بقلوبنا إلى درجة اشتياق يعقوب ليوسف:«لَقَدْ کَانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِی الْأَلْبَابِ ۗ مَا کَانَ حَدِیثًا یُفْتَرَی وَلَکِن تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَتَفْصِیلَ کُلِّ شَیْءٍ وَهُدًی وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ»(1)، ولكن هي ليست فريضة دفعية لأن الله سبحانه لا يكلف نفسا إلا وسعها.

يبقى على الإنسان أن يهيئ المقدمات الضرورية ويبادر إليها لتحصیل تلك الفريضة المقدسة، لأنه بدون تلك المقدمات سيحاسب على التفريط، وعلى الظلم الذي ألحقه بنفسه،«وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَکِن کَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِیلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِینَ»(2).

ص: 121

ص: 122

ص: 124

أحدهما علیهم السلام : «ما عبد الله بمثل البداء»(1)، وعن الصادق علیه السلام:«ما بعث الله نبيا قط إلا بتحريم الخمر وأن يقر له بالبداء»(2)، فلسفة البداء ليس كما يعتقد اليهود،«وَقَالَتِ الْیَهُودُ یَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ۚ غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ۘ بَلْ یَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ یُنفِقُ کَیْفَ یَشَاءُ »(3)، بل المنطق القرآني هو هكذا: «کُلًّا نُّمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّکَ ۚ وَمَا کَانَ عَطَاءُ رَبِّکَ مَحْظُورًا»(4)

يعني الله سبحانه وتعالى يعمل بالأسباب والمسببات، لا أننا مؤمنين، ولنا كرامة على الله سبحانه وتعالى فينزل علينا النصر بدون أن نعد له العدة!، کلا أبدا: «لَّا یَسْتَوِی الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ غَیْرُ أُولِی الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۚ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِینَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَی الْقَاعِدِینَ دَرَجَةً »(5).

فكيف يساوي الله سبحانه في المدد التكويني بين من يجتهد في تطوير مشروعه باستمرار، ويعمل الاحتياطات اللازمة لحفظه والدفع به نحو الأنتصار، وبين من يجلس متفرجا لا يمارس دورا في المشروع الذي يؤمن به؟!.

فمن يريد التغيير والتعجيل بالظهور المقدس لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف عليه أن يعمل ويجد ويجتهد في سبيل ذلك المشروع الألهي لأنه ليس بين الله وبين أحد من قرابة! من يريد الانتصار عليه توفير المقدمات المطلوبة لذلك.

ص: 130

إذن علامات الظهور لیست برنامج سلسلة زمنية، بل هي توصيات وتحذيرات ليرتبط كل فرد منا بمسؤوليته الشرعية والأخلاقية في تحقيق المشروع المهدوی.

ص: 131

بين أطفال الكوفة فضلا عن رجالها ونسائها «العجب كل العجب بین جمادی ورجب».

وهذا يعني أن اكبر علامة للظهور هي قيام المؤمنين بمسؤوليتهم في هذا المشروع، الأحياء أولا ثم الأموات، يحييهم الله، فإذا قام المؤمنون بمسؤوليتهم يقع الظهور المقدس.

أكبر علامة للظهور إذا نظرنا للموضوع من جهة أخرى، هي قدرة المؤمنين على تشكيل قوة تستطيع توفير الحماية لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف.

كل الأئمة السابقين أجابوا على تساؤل بعض الناس في سبب عدم القيام! هو انهم لو وجدوا أنصارا لقاموا بالأمر، يعني المسؤولية كلها بالنهاية ترجع إلى ساحة المؤمنين الموالين للأئمة علیهم السلام، فهذا الأمر وتلك الغاية مطلوبة في كل زمان، ولكنه لم تتوفر الظروف المناسبة لبقية الأئمة علیهم السلام والتقصير دائما بسببنا.

ص: 136

بث الحسرة ولوم النفس والمجتمع على خذلان صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، هي تربية للنفس من أجل عدم الاتكاء على أعذار أخرى، بل إن السبب الرئيسي هو هذا (خذلان الورى).

إذن نصرة صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف هي ناموس الظهور والفرج، وهي التمهيد لرجعة المؤمنين للقيام بالمسؤولية.

وهذه المحاور هي لرسم استراتيجية العلاقة مع مشروع صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، «عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ تُحِيطَ بِكَ دُونِيَ الْبَلْوَى وَلَا يَنالَكَ مِنِّي ضَجِيجٌ وَلَا شَكْوى»(1).

بلوى عدم الأمن والأمان هي التي تحيط بصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، لأنه يحمل المشروع الإلهي المنقذ للبشرية، وهو مطارد من قبل الظالمين.

ص: 138

ص: 140

أصلا غيبة صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وأنه ليس في عنقه بيعة لأحد، أي ليسفي عنقه بيعة لأي عرف أو ميثاق دولي، لأنه في عنقه بيعة لدين الله ولهذه المبادئ.

القانون الآن هو تكريس للطبقية في المجتمعات، فثروات العالم الآن بيد اشخاص لا يتجاوز عددهم أصابع اليد، وفي كل دول العالم أكثر أموال الأرض دولة بين الأغنياء، فلا الأمم المتحدة استطاعت إيجاد العدالة وإلغاء هذا التفاوت الطبقي، ولا الشيوعية قضت عليه، ولا الاشتراكية، ولا نظام السوق، ولا البورصة، ولا مؤسسات حقوق الإنسان كلهم صفقة واحدة على أن تكون دولة بين الأغنياء منهم، هذه مواثيق البشر ومنظمة الأمم المتحدة والتي أدت إلى ذلك التفاوت وتلك النتائج، فكيف يكون هذا المصلح الإلهي في عنقه بيعة لهذه التوافقات وهذه المواثيق.

جيل بشري ينقرض ويأتي جيل آخر، وينقرض الجيل الثاني بأعرافه ومواثيقه وعاداته، وتأتي عادات وأعراف أخرى، وهو سلام الله عليه لا يتأثر بكل تلك الأجيال، ولا بعقولهم القاصرة، ولا بتشخيصاتهم الخاطئة وتوافقاتهم الباطلة، فأي روح هذه؟ وقد روي عن الإمام الكاظم علیه السلام انه قال «علامة قوة العقل الصبر على الوحدة»(1).

وهذا ما يشير إليه دعاء الندبة، حيث أن هذه الشخصية الفذة صابرة

ص: 142

على وحدة الطريق، أتى البشر إليها أم أبطأوا «لَيْتَ شِعْرِي أَيْنَ اسْتَقَرَّتْ بِكَ النَّوى ؟ بَلْ أَيُّ أَرْضٍ تُقِلُّكَ أَوْ ثَرى ؟ أَبِرَضْوى أَوْ غَيْرِها أَمْ ذِي طُوى ؟ عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ أَرَى الْخَلْقَ وَلَا تُرى، وَلَا أَسْمَعَ ُ لَكَ حَسِيساً وَلَا نَجْوى، عَزِيزٌ عَلَيَّ أَنْ تُحِيطَ بِكَ دُونِيَ الْبَلْوَى وَلَا يَنالَكَ مِنِّي ضَجِيجٌ وَلَا شَكْوى، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ مُغَيَّبٍ لَمْ يَخْلُ مِنَّا، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ نازِحٍ مَا نَزَحَ عَنَّا»

لم يأويه أحد لأنه لم يهادن، والإيواء هنا علاقة وارتباط، وفي بعض المرويات يعبر عنه عجل الله تعالی فرجه شریف: «بالشريد الطريد والوحيد الذي لا يناغی»(1).

فالصبر على الوحدة لا تجعله يحسن ما حسنته الأجيال، ولا يكترث للقول أن الحسن والعرف الصالح ما تصالح عليه البشر، لذلك وأجيال من البشر تذهب وهذا الرجل لا يتأثر، لأنه لا يأنس إلا بطريق الحق ويستوحش طريق الباطل، هذا نفس البيان «الحسن ما حسنه تكوينا العقل الكل، لا الحسن ما حسنه البشر»، وهو نفسه «لا تأخذه لومة لائم»ولكنه بعبارة مختلفة، ومعناه انه ثابت على الدين الحقيقي الذي لا يصاب بالعقول ولا بتوافقات البشر ويمضي قدما.

لذا يجب علينا نحن المؤمنون أن نتشبع بحقيقة الدين الواقعية، ولا نتزلزل عنها بسبب ضغوطات البشر واستهزائهم، وبسبب التوافقات

ص: 143

المضادة من الآخرين، لا بد من الثبات على أنه ليس الحسن ما حسنه الناس ولا القبح ما قبحه الناس، بل الحسن ذاتي بغض النظر عمن أصابه أو أخطأه.

وإذا كان الحال كذلك، فلا بد أن نبين أن هذه البنود التي بها سعادة البشر، الفارق بينها وبين المواثيق الحالية عند الناس، أن هذه المواثيق تكرس الفساد وسفك الدماء والظلم والجور في الأرض.

ص: 144

الرأي في الانتخابات، لأن الانتخابات سنوات قليلة وتنتهي، والعرف اشد من البيعة وأغلظ وأحكم لأنه عقد اجتماعي وهو من أعظم الالتزامات، وهذا العهد لا يحتاج حتى إلى التلفظ وليس هو فكرة تفصيلية حتى تأتي به نفسه، بل العقل الباطن يتداوله ويتبناه ويجري عليه ارتكازا.

فالعرف إذا كما يقولون قانون متطور ومفعل أعم من تفعيل القانون في الوزارات، ويعتبر الغرف حكومة فاعلة أكثر من الحكومات الفعلية الموجودة، فإذا قمنا ببناء أعراف مبنية على ثقافة المشروع المهدوي بدون تحريف في المعاني نكون قد بنينا حكومة الظهور، سيما أن بناء الحكومة على مراحل.

ص: 146

مثلا لدينا في باب «التوحيد»في الصفات، عندما تصف الله سبحانه وتعالى بصفات حسنة مؤقتة وحيانية فضلا عن غير الوحيانية، وكما هو معروف في بحث التوحيد التسمية والأسماء توقيفية، فتسمية الله بالأسماء يعني توصيفه، ومع ذلك لا يظن أحدا أنه قادر على إحصاء أسماء الله جل شأنه.

يعني هناك وظيفة معرفية، وهي أن لا يتوهم الإنسان أنه يحيط بكل أسماء الله، وقد ورد بلسان الوحي أن الله عز وجل اسم مستأثر غيب في ذاته لم يظهره لأحد، وهذا الاسم هو مهيمن على كل الأسماء.

ومن الصفات العظيمة لأهل البيت علیهم السلام - رغم أنهم يثنون على الله بثناء لم يثن به ملك مقرب، ولا نبي مرسل، ويعجز الكل في الوصول إلى قول ما قالوا إلا أن يقتبس منهم - رغم ذلك هم أنفسهم يقولون: «سبحانك ما عبدناك حق عبادتك»ويظهرون عجزهم.

وفي توحيد الله حتى الكمال الذي نصف الله سبحانه به فإنه لا يجوزلنا معرفيا أن نحته بهذا الكمال الذي وصفناه به.

فإذا استوعبنا هذا المثل يكون الفارق هكذا بين أعراف صاحب العصر والزمان في دولته مع الأعراف البشرية حتى لو افترضنا أنها صالحة.

فإذا وقفنا عند حدود تلك الأعراف الصالحة - مع فرض أنها صالحة - لن تصل البشرية إلى سعادتها الحقيقية إلا بالظهور المقدس الصاحب الزمان أرواحنا لتراب مقدمه الفداء.

ص: 148

زمن الغيبة، شبيه القائد العسكري الذي يبث العيون لرصد العدو لتأتيه أخبارهم ليرسم من خلالها خارطة عمل واستعداد وقائي.

هكذا هي الملاحم، فليس المسار في الغيبة الكبرى ان نكون على ملعب فيه متسابقين ولسنا معنيين به، بل الظهور عبارة عن مسؤوليات ملقاة على عاتق جميع المؤمنين صغيرهم وكبيرهم ليسهموا في بناء الدولة المهدوية والتمهيد لها، فلكل مؤمن دوره واسهاماته في دولة الظهور .(1)

وهذا الدور لا يسقط عن أي فرد، وهذه المسؤولية لا تتوقف وهي لا تعتمد على أحد أفراد بل هي مسؤولية جماعية(2)وطبيعة حديث الرسول صلی الله علیه و آله واضحة: «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته».

ومن أعظم المدارس في التاريخ في تحمل المسؤولية وفي حضارة النهضة والإصلاح سطرها «مسلم بن عقيل»تحت راية سيدالشهداء علیه السلام، العظمة في مدرسة بن عقيل القيمية والأخلاقية أن الكل تخاذل وهو بقي حيويا ونشطا وفقا كأنه وهو وحده جيش ليس عنده تردد أو تهاون، وهذه هي الروح الحيوية والمثابرة في القيام بالمسؤولية مع المعاناة

ص: 150

والجراح، وهو في المعتقل لم يفقد التخطيط والتدبير، وهذا يدل على روح المسؤولية ويقظتها ونشاطها في مسلم بن عقیل

إذا طبيعة علائم الظهور المنطقية والعقلية أنها درجات نقترب فيها للإعداد للظهور، فالسماء ليست عاجزة، لكن إرادة الله اقتضت ان لا يجبر البشر ولا يفوض، بل هو أمر بين أمرين، وعلى كل فرد أن يقوم بدوره في التمهيد للظهور.

ص: 151

فالذين معه هم أصحابه، لأنهم لم يتآخوا مع الروح والنور، وهذا يدل على آن نوره كان غائبا عن أهل زمانه لقصور فيهم.

ولهذا الكثير من الأعلام يقولون إن التشرف الروحي والنوري مع صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه الشریف بالمعرفة أعظم من تشرف البدن، وفي عالم العقل والنور ليس هناك حجب إذا تلطف الإنسان وتنور کحجب البدن والجغرافيا.

إذن بنیان دولة الظهور النوري والعلمي وبنائها في هداية الروح والمعنى،أعظم من البنيان المادي، فاين هذا من ذاك ؟! ولهذا تقع علينا مسؤولية عظيمة وهي نشر النور في عقول البشر وفي أرواحهم.

تعريف المشروع المهدوي تفتح القلوب عليه، وهو أعظم فتح يمكن أن يسهل أمام هذا المشروع العظيم فتح البلدان جميعا.

ولهذا عندما يقول الإمام الصادق علیه السلام: «کونوا دعاة لنا بغير السنتكم»(1)، لأنه إذا تلألأنا في التقوى والنور سنكون قادرين على نشر ذلك النور، إذا تطهرنا وتعلمنا أكثر صرنا نماذج وبؤر لنشر النور بين البشر بطريقة أعظم من اللسان المادي.

ص: 153

وأهل البيت علیهم السلام دائما قواعدهم وبياناتهم ونظمهم على هذا المستوى العالي مثل «وَمَنْ أَحْیَاهَا فَکَأَنَّمَا أَحْیَا النَّاسَ جَمِیعًا »(1) فتقوى المتقي تأثيرها أعظم في الآخرين.(1)

ص: 154

جملة من الناس يظنون أن هذه الاناة عند صاحب العصر والزمان تفوت الفرص، أو تتأخر عن تلبية الضرورات، ولكن الحقيقة أنه لا يريد العلاج المؤقت، فعلاج الطوارئ ليس علاجا جذريا، هو يريد ان يبني أساسا طبيعيا وهذا يحتاج طول نفس، كيف أن الله سبحانه وتعالى لا يستفزه عصيان العصاة ولا تغريه طاعة المطيعين، لأن هناك مشروع کامل وخارطة واضحة، وهكذا مشروع يأخذ طبيعته وإدارة المشروع اولا وبالذات بناء «الأعراف».

ص: 156

ص: 158

في سورة «الكهف»والتي هي كهف الأسرار بالنسبة للمشروع الإلهي، دبير لقاء النبي موسى للخضر علیهما السلام وهو لقاء عجيب في دروسه وعبره، الخضر علیه السلام هو رجل السرية وهو رمز لها في المشروع الإلهي، ويتضح أن هذا الدور الخطير هو لشدة محافظته على السرية بشكل صارم ودقيق، فقد أعطى النبي موسی علیه السلام شفرتين أمنيتين لكي يعرف ذلك الرجل السري في الدولة الإلهية ويلتقي فيه.

«وَإِذْ قَالَ مُوسَی لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّی أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَیْنِ أَوْ أَمْضِیَ حُقُبًا * فَلَمَّا بَلَغَا مَجْمَعَ بَیْنِهِمَا نَسِیَا حُوتَهُمَا فَاتَّخَذَ سَبِیلَهُ فِی الْبَحْرِ سَرَبًا * فَلَمَّا جَاوَزَا قَالَ لِفَتَاهُ آتِنَا غَدَاءَنَا لَقَدْ لَقِینَا مِن سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا* قَالَ أَرَأَیْتَ إِذْ أَوَیْنَا إِلَی الصَّخْرَةِ فَإِنِّی نَسِیتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِیهُ إِلَّا الشَّیْطَانُ أَنْ أَذْکُرَهُ ۚ وَاتَّخَذَ سَبِیلَهُ فِی الْبَحْرِ عَجَبًا*قَالَ ذَلِکَ مَا کُنَّا نَبْغِ ۚ فَارْتَدَّا عَلَی آثَارِهِمَا قَصَصًا * قَالَ ذَلِکَ مَا کُنَّا نَبْغِ ۚ فَارْتَدَّا عَلَی آثَارِهِمَا قَصَصًا (1).

والنبي موسى علیه السلام هو أيضا كان في حالة غيبة حسب النصوص القرآنية، مع ذلك طبقة الخفاء التي يمارسها الخضر أعلى وأشد من الخفاء الذي يمارسه النبي موسى علیه السلام.

وهو كان يعيش في قصر فرعون، ولو كان بني إسرائيل يعلمون أن موسی علیه السلام هو المخلص، وأنه من ولد بني إسرائيل فإن الخبر سیفشی ويصل إلى فرعون وسيكون معرضا لخطر الموت، فولاية موسی علیه السلام كانت في خفاء، وكذلك ترعرعه في بيت فرعون، وحسب روايات أهل البيت علیهم السلام أن ام موسی والقابلة التي أولدتها توفيتا فخفي أمره حتى على

ص: 160

بني إسرائيل ولا أحد يعرف انه منهم، وترعرع في أحضان الطاغية فرعون، فكل شيء كان في سرية وخفاء وهو مصطفى ويعلم بدوره، لكنه كان في خفاء منذ ولادته إلى أن بلغ أشده، ثم دخل المدينة كما في سورة «القصص»ووجد رجلين يقتتلان، وعندما تدخل لنصرة الإسرائيلي الذي هو من شیعته إنكشف بعض أمره، لذلك زاد من درجة الخفاء بأن ذهب إلى أرض «مدين».

هذه المشاهد في القرآن ليست للسرد التاريخي، بل يريد سبحانه وتعالى أن يبين فيها دور الأنبياء والأوصياء ورجال الدولة الإلهية، كيف هو وضعهم في النظام الأمني والتعامل السري.

خفاء مستمر بل ويزيد في درجته إلى أن أتت ساعة الظهور للنبي موسی علیه السلام «اذْهَبْ إِلَی فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَی»(1).

ص: 161

لذلك فإن الإمام الصادق علیه السلام وبلغة هادئة وخفية يشير إلى خطورة معرفة علوم الأمن والنظام الأمني، وهذا من عجائب البيان عند أئمة أهل البيت علیهم السلام عندما يعبرون هكذا: «التقية ديني ودين آبائي»لأن اصل قیام الدين باستعمال الخفاء، والخفاء هو لأجل تقوية النشاط.

وفي دول العالم الآن قوة الأسلحة المالية والاقتصادية والعسكرية والعلمية يستخدم فيها السرية، لأن العدو سوف يستهدف هذا المنجز ويحاول تدميره واختراقه، وأعظم شيء في حفظ القوة وتناميها هو اخفائها سواء كانت مکانية أو زمانية.

يجب الاطلاع على هذه العلوم لكي نستطيع قراءة «فضائل أهل البيت علیهم السلام»في الآيات والروايات، ونعلم ماهي كفاءتهم العظيمة والعملاقة في هذا المضمار والتي هي عرشية وفوق البشر.

يقول الإمام الصادق علیه السلام: «التقية حصن حصين»(1)، هذه التربية العالية والعظيمة أين نحن منها؟ أين نحن من نن الأئمة علیهم السلام؟

يسأل الإمام الصادق علیه السلام: قبيل الظهور ترتفع التقية؟ فيقول: «بل

ص: 163

تشتد»(1)، فالتقية لا تعني الجمود لأنك من المفروض تخفي القوة والضعف كذلك، وتشتد التقية ليس بمعنى انك لا تزاول نور الهداية، بل هذا الجانب مستمر أيضا على اكبر مساحة ممكنة.

هناك قسمان للوظيفة الدينية، قسم في نشر نور الهداية بين الناس بالتي هي أحسن، وبدون استفزاز واثارة العداوة مع الطرف الآخر بالسباب والشتائم «اادْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِیلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ »(2).

أما على صعيد التطبيق يعني القوة التي تملكها فهذه يجب فيها الحفاظ على الجانب السري دائما.

وقد يقال أن فلسفة الردع هي إظهار للقوة وكشف لها؟ وهذا صحيح، ولكن في الردع يتم الكشف عن بعض القوة، لا كلها، وهذه تسمى سياسة توازن الردع، وهذا فصل من فصول علم الأمن حسب ما موجود في الثقافة الحديثة، فلا يمكن كشف كل القوة لأنك سوف تكون مستهدف حينها من قبل عدوك، بل بمقدار ما تحتاجه ويوفر لك الغرض.

فقوة القوة في الخفاء، وإلا لن تحافظ عليها، فلماذا نترك هذه المسؤوليات التي نحن مكلفون بها، فهذه المسؤوليات هي تطبيق للحديث الوارد عن أهل بيت العصمة والطهارة: «التقية ديني ودين آبائي».

ص: 164

نفس مداولة العلوم الأمنية بين المؤمنين وتربية بعضهم بعضا على الحس الأمني في كل الجوانب أمر مهم، فالوعي ضروري، وعملية تحريك اليقظة في العقل الأيماني فريضة عظيمة.

نبذ السذاجة والغفلة عن العقلية المؤمنة مساهمة عظيمة في الأمن الثقافي، فإذا أعطيت شابا من أبنائنا وعيا لتوقظه وتحميه من السذاجة، والاستغفال، والاستدراج، والتحايل الفكري الذي يحاك ضده، فهذا من أسباب القوة.

علينا أن نستلهم العبر مما جرى في صفين وكيف أن فئة عظيمة من الجيش تستغفل ويسلب منها نصر مؤزر وكبير كان بين أيديهم! يخفقون في تحقيقه لأنهم في ساعة النصر اشتغفلوا برفع المصاحف، وتفتت قوی الجيش بخدعة لأنهم لا يملكون وعيا أمنيا، فوقعوا فريسة سهلة للخداع والتضليل.

«الحرب خدعة»دائما أمير المؤمنين علیه السلام يكررها على مسامع أصحابه لغرض تربيتهم، وهذه ليست في الحرب الساخنة فقط، فالحرب الآن في العقل البشري ليست فقط حرب عسكرية ساخنة، بل هي حرب اقتصادية وتجارية وحرب ثقافية والحرب الأمنية أشد فتكا.

ص: 166

أئمة الجور الذين هم قادة الفتن والظلم والجور في المجتمعات البشرية يرفعون راية محاربة الإرهاب في العالم لاستغفال الآخرين، وهم يديرون الإرهاب ويقودونه بأنفسهم.

الخفاء يحمل الكثير من الأسرار، والحرب خدعة كأنما أي سلاح في الأرض لا فائدة فيه لأن عمدة الأمر في الحرب هو الخدعة.

بطولة وشجاعة أمير المؤمنین علیه السلام غير الآليات الموجودة، والتخطيط هو عنصر الخفاء، والتدبير الذي يمارسه، وفي صفين مرتين معاوية بن أبي سفيان يكون تحت سيف أمير المؤمنین علیه السلامبواسطة التدبير والتخطيط الحربي.

والإمام الحسن أيضا صلوات الله عليه خطط أن يأتي بمعاوية بدون أن يبرم صفقة الهدنة معه، فاستدرج معاوية وجيشه إلى الكوفة وعندها تعطلت كل العيون والجواسيس الذين كانوا يعملون لمعاوية في الكوفة التداخل الجيشان في الأزقة والشوارع ولما يبرم معه أي صفقة، وهذه عظمة التخطيط عند الإمام الحسن علیه السلام، حتى إن معاوية أراد أن يفتك بعمرو بن العاص لأنه اعتقد أن هناك مؤامرة وتواطؤ بينه وبين الإمام الحسن علیه السلام، لأنه رأى نفسه في قبضة الإمام الحسن عليه السلام ومن ثم أملی الإمام عليه السلام شروطه على معاوية، وأول شرط فيها أن الحسین علیه السلام لا يبايع، وهذا يعني أن الخط الساخن في المواجهة يبقى مفتوحا، وقد وافق معاوية مرغما على ذلك.

كل خداع ومغريات ورشاوى معاوية ومؤامراته باءت بالفشل مع التدبير الخفي للإمام الحسن عليم، الذي لم يعلم به لا معاوية ولا عمرو بن

ص: 168

العاص ولا عبد الله بن عباس ولا عبيد الله بن عباس ولا أحد من الجيشين، فقط الإمام الحسن والحسين عليهم السلام ، وهنا دقة التدبير والمناورة عند الأئمة سلام الله عليهم. والكثير ممن اطلع إلى بنود صلح الإمام الحسن علیه السلام لم ينتبه إلى دقة البنود، لعدم وجود العلوم الأمنية، فلم يقرأ البنود قراءة صحيحة.

هذه مسألة مفصلية في صلح الإمام الحسن عليه السلام، وكيف أنه استدرج معاوية وجيشه في وسط الكوفة وفي قبضته، ولما يبرم معه أي شيء، فالمفاوضات ليس فيها التزام بعد وهذا هو معنى «الحرب خدعة»، كما تفكر في التصنيع العسكري والحربي فكر في التدبير العسكري والأمني الخفي.

كل بطولات أمير المؤمنين عليه السلام أكبر عامل فيها هو عنصر الخفاء والمكر العسكري والأمني، فهو علیه السلام كان طالبا للشهادة، لكنه لا يعطي العدو فرصة الاقتراب منه، ومن خصائص أمير المؤمنين علیه السلام التي ذكرها رسول الله صلی الله عليه و آله: «أنه لا يهزم في حرب قط»، وأيضا ذكرها الإمام الحسن علیه السلام بعد استشهاد أبيه علیه السلام لأنه عنده تدبير أمني لا يجعل للعدو فرصة أن ينتصر عليه، إذن الشهادة عند أمير المؤمنین علیه السلام ليس كما نفهمها نحن، فهي ليست عي في التدبير الأمني والعسكري، أو الغفلة عن مخططات العدو فهذه ليست هي الشهادة.

التخطيط الأمني عند أئمة أهل البيت علیهم السلام تجهيز الجيوش بأسلحة قوية، و كل أنواع القوة يجب ان يتسلح بها بيت الإيمان، لكن يبقى السلاح الأكبر هو سلاح الأمن، أي أن ترصد عدوك ولا يرصدك.

ص: 169

ولكن نحن نحمل مفهوما خاطئا مفاده أنك تستتر عن عدوك فقط، وهذه ليست تقية، لأن معنى الاستتار عن العدو هو انکشاف عدوك لك، وإلا كيف يستتر الإنسان عن عدوه قبل تشخيصه وتحديد موقعه، ومعرفة جغرافية وإحداثيات العدو في كل المجالات.

إذن قوام التقية هي کشف الطرف الآخر، وأن لا يكون مستترا عنك، وإلا لا تتحقق التقنپية، وهذا قوام مهم في الفقه السياسي والعقائدي والعسكري وهو رکن مهم في باب التقية، وصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف هو الغائب صحيح، لكن الآخرين بالنسبة إليه ليسوا غيبا، بل هم في مشهد

إذن قوام التقية وجهين متعاكسين، من جهة أنت في ستر وحصن، ومن جهة الطرف الآخر مکشوف لك، وأني لك أن تستتر والطرف الآخر غير مكشوف لك؟!.

كيف نعرف التقية بهذا المعنى، والإمام الصادق علیه السلام يعرفها بانها حصن حصين، فكيف نكون حصنا بتعريفنا الخاطئ لها، والإمام الصادق علیه السلام يقول: «العالم بزمانه، لا تهجم عليه اللوابس»(1)، هذا قوام التقية فكيف نستتر من الذئاب؟ بمنهج النعامة تضع رأسها في التراب وتظن أن هذا يحميها من عدوها! هذا هو إطمئنان الحمقى.

أول ركن في التقية هو أن ترصد العدو وتراقبه ليل نهار بلا توقف أو سكون، وهذا حذر وليس عدوان، يجب أن نحافظ على مفاهيمنا من أن تنقلب رأسا على عقب، كم نادى المؤمنين «أَيْنَ صاحِبُ يَوْمِ الْفَتْحِ وَناشِرُ

ص: 170

رايَةِ الْهُدى،أَيْنَ مُؤَلِّفُ شَمْلِ الصَّلاحِ وَالرِّضا ...»(1) لكن هل خدع صلوات الله عليه وآله ؟ كلا أبدا، لا يبرز!! لأنه لا يخدع من قبل الجميع صديقا كان أو عدوة، بل هو يعدالعدة ويدبر.

ص: 171

فما جرى في بني إسرائيل حتى في التفاصيل وكذلك في جانب الشر واهل الشر عبرة، لأن الكلام ليس في فرعون، بل هو في منهج الفرعونية الذي قد تبتلي به الأمة، وفعلا ابتليت هذه الأمة بمنهج الجبت والطاغوت، ومن لايلتفت إلى هذا المنهج فهو غافل أو متغافل عن النظام العام في القرآن الكريم(1).

مثلا في قصة موسی علیه السلام كانوا موعودين به وينتظروه كما ينتظر المهدي علیه السلام:«قَالُوا أُوذِینَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِیَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا ۚ قَالَ عَسَی رَبُّکُمْ أَن یُهْلِکَ عَدُوَّکُمْ وَیَسْتَخْلِفَکُمْ فِی الْأَرْضِ فَیَنظُرَ کَیْفَ تَعْمَلُونَ»(2)فكأن بني إسرائيل ينتظرون الموعود وهو النبي موسی (3) علیه السلام، وهذا مما يؤكد أن عقيدة الموعود المنتظر المصلح سنة إلهية في الأمم وليست بدعا من سنن الله(4)«سُنَّةَ اللَّهِ فِی الَّذِینَ

ص: 173

الله تبديلا »(1).

وعليه فتفجير الموقف قبل آوانه بالمواجهة الساخنة ليست من البرنامج الإلهي بل هي من عمل الشيطان - طبعا الدفاع بلا ريب حق مشروع وحتى الدفاع الوقائي - لكن أن يكون المؤمن هو الذي يؤم الموقف، أو أن يخدع ويجر إلى تفجير الموقف فهذا خطأ كبير .

فلسفة القوة في منطق أهل البيت علیهم السلام هي الردع وليس الجبروت والتسلط والعدوان على الآخرين، فالقوة لا تعني العدوان وخلق أزمة مع الطرف الآخر، واللين لا يعني الضعف، بل هو لين في قوة وحزم.

اذن من قضايا الخفاء في الغيبة أن المؤمن بقدر ما يستطيع لا يبني في العلن، بل جل عمله ينبغي أن يكون مخفيا في هذا الجانب.

ولهذا ما جرى من موسی علیه السلام مع القبطي الذي استغاثه عليه أحد شیعته«وَدَخَلَ الْمَدِینَةَ عَلَی حِینِ غَفْلَةٍ مِّنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِیهَا رَجُلَیْنِ یَقْتَتِلَانِ هَذَا مِن شِیعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ ۖ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِی مِن شِیعَتِهِ عَلَی الَّذِی مِنْ عَدُوِّهِ فَوَکَزَهُ مُوسَی

ص: 174

فَقَضَی عَلَیْهِ ۖ قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطَانِ ۖ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِینٌ *قَالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی فَغَفَرَ لَهُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ»(1).

مع أن موسی علیه السلام نبي ومن أولي العزم لكنه في ذلك الوقت كان عليه تدبير أمره في السر وليس في العلن، ولهذا فسرت «ظلمت نفسي» الدخوله في منطقة العدو، وهو مطالب بكتمان نشاطه، لأن كشف أوراقه يؤدي إلى ضعفه:«قَالَ رَبِّ إِنِّی ظَلَمْتُ نَفْسِی فَاغْفِرْ لِی»(2)، واغفر لي يعني استرني.

ولأهمية أمر الكتمان ترى الألم الذي يعتصر قلب الإمام السجاد علیه السلام على فقدان شيعته هذه الخصلة بالذات: «وددت والله أني افتديت خصلتين في الشيعة لنا ببعض لحم ساعدي، النزق وقلة الكتمان»(3).

هذا الأمر أيضا مرتبط بالمشروع المهدوي عند الغيبة، وإذا كان عنوان المرحلة الغيبة، فهي لا تعني إلا الخفاء، ولا تعني الجمود أو عدم المبالاة، بل تعني الخفاء والسرية، ومعنى السرية هو أن تكون في قمة النشاط، فماذا سر وماذا تخفي؟ لا بد أن يكون هناك شيء تخفيه وهذا هو معنى الغيبة والخفاء، فإذن الخفاء هو عنصر قوة لبناء المجتمع الصالح والقوي(4)، ومن أكبر المحرمات کشف الستار، ولكن ينبغي الإشارة أن هذا الأمر ليس في العقائد المعلنة.

ص: 175

وهذا هو الأسلوب والنهج القرآني في جانب النور والهداية«ادْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ» (1)«إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَیِّنَاتِ وَالْهُدَی مِن بَعْدِ مَا بَیَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِی الْکِتَابِ ۙ أُولَئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَیَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ (2).

اذن المسؤولية عامة على أهل الأيمان في الكتمان والسرية فيما يتعلق بجانب التنظيم وصناعة القوة.

ص: 176

ص: 178

يؤمن الإنسان! هؤلاء الذي يقولون «ارجع يا ابن فاطمة فلا حاجة لنا بك»(1)ليس فقط هم يقولون ذلك، بل نحن أيضا - لا سامح الله - إن تراجعنا عن مشروع الدين وعن مشروع أئمة البيت علیهم السلام.

فما كان على صعيد البصيرة حتى نكث العهود مع الدين والإيمان له درجات أيضا، وهذا التعديد الموجود في دعاء الندبة يعني ان صاحب الزمان علیه السلام ليس عنده مهادنة، ولا تقرير للفساد من أي كان وفي أي دائرة مهما قربت، وسيكون حاله كحال جده أمير المؤمنين علیه السلام«يَحْذُو حَذْوَ الرَّسُولِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِما وَآلِهِما، وَيُقاتِلُ عَلَى التَّأْوِيلِ، وَلَا تَأْخُذُهُ فِي اللّهِ لَوْمَةُ لائِمٍ، قَدْ وَتَرَ فِيهِ صَنادِيدَ الْعَرَبِ، وَقَتَلَ أَبْطالَهُمْ، وَناوَشَ ذُؤْبانَهُمْ، فَأَوْدَعَ قُلُوبَهُمْ أَحْقاداً بَدْرِيَّةً وَخَيْبَرِيَّةً وَحُنَيْنِيَّةً وَغَيْرَهُنَّ، فَأَضَبَّتْ عَلَى عَداوَتِهِ، وَأَكَبَّتْ عَلَى مُنابَذَتِهِ، حَتَّى قَتَلَ النَّاكِثِينَ وَالْقاسِطِينَ وَالْمارِقِينَ»(2).

فنحن على الأقل يجب أن نكون واعين ولو على مستوى التنظير، فإن لم نكن نملك الأسلحة المادية فلنملك الأسلحة العلمية والإعلامية، فالنكث له درجات كثيرة، ويجب الوعي لها.

والانحراف الآخر - وهذا أيضا سنة تتكرر في كل زمان - هو منج القاسطين والمارقين. والقاسطين يعني أنهم وصلوا إلى نهاية المطاف، وهناك بيان السيد الأنبياء مروي عند الفريقين وهو بالترتیب: ناکثین، قاسطین، مارقين، وكأن الترتيب رتبي من قبيل السبب والمسبب وتداعياته، يعني الناكثين يفرزون قاسطين، والقاسطين يفرزون مارقين.

ص: 180

أخطر شيء في البداية الوعي والبصيرة، كما عبر الاصوليون ان الموافقة الالتزامية أعظم واسبق وأخطر من الموافقة العملية، بل لو عملت بالواجب وأنت لا ترى أنه واجب، فهذا أخطر وأضل وأكثر فسقا.

الموافقة الالتزامية أن تلتزم أن هذا حق على صعيد الوعي والإذعان، إذن العقيدة أعظم من العمل مع أهميته.

الملل والنحل قامت على الرؤية الايدلوجية ولم تقم على السلوك البدني، فالرؤية والمعرفة هي الأخطر والأعظم ثوابا لأرتباط مصير البشرية بها.

والقاسطون هم ناكثون وزیادة، فإذا ابتليت الأمة بالنكث تلقائيا تصل ذروة الانحراف في الناكثين إلى القاسطين، يعني السقيفة تلقائيا تولد الاموية.

في الآية الكريمة:«وَإِذْ قُلْنَا لَکَ إِنَّ رَبَّکَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ ۚ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْیَا الَّتِی أَرَیْنَاکَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِی الْقُرْآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا یَزِیدُهُمْ إِلَّا طُغْیَانًا کَبِیرًا »(1) فالآية تتحدث عن مستقبل رؤية وحيانية، فتنة للناس وهي السقيفة، والشجرة الملعونة تطور النكث ليذهب إلى القاسطين، وتداعياتها كأنها تكوينية سبب ومسبب، تمادى النكث فوصل ذروته إلى القاسطين، والقاسطون يرفعون شعار العدل لكنهم لا يلتزمون ببنوده وفصوله، وفي البداية خلعوا ربقة العهد والبيعة والالتزام.

ولذلك المطلوب من المؤمن في زمن الغيبة الكبرى تجديد البيعة

ص: 181

كل يوم ليجدد التزامه بهذا المشروع بحذافيره، يعني لا يقبل التراجع لنفسه فكريا أو قلبيا بل أن يبصر ويعي كل هذه البنود.

وهذا الشعار أيضأ درجات، فيه الجلي، وفيه الخفي، وفيه الأخفى وهكذا، فنكث العهد ونبذ الالتزام إذا تمادى الإنسان فيه تصل به الأمور إلى التمادي في رؤية الحسن قبحا وبالعكس!، يعني صلافة في الإعلان جهارا، وعدم العظة ورعونة في الالتزام بالقبيح والباطل مع الإصرار على صحة معتقده الباطل، والنهج الاموي لا يخفى منذ بدايته حتى زواله قباحة صريحة بدون حياء.

ولذلك وردت الأحاديث الكثيرة في الحث على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فقد ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله: «لتأمرن المعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم شراركم ثم يدعو خياركم فلا يستجاب لكم»(1).

وأيضا ما روي عن الإمام الصادق علیه السلام لما قدم العراق ونزل الحيرة دخل عليه أبو حنيفة وسأله عن مسائل، وكان مما سأله أن قال له: جعلت فداك ما الأمر بالمعروف؟ فقال علیه السلام: «المعروف يا أبا حنيفة المعروف في أهل السماء المعروف في أهل الأرض، ذاك أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام»قال: جعلت فداك فما المنكر؟ قال: «اللذان ظلماه حقه وابتزاه أمره وحملا الناس على كتفه؟ قال: ألا ما هو أن ترى الرجل على معاصي الله فتنهاه عنها؟ فقال أبو عبد الله علیه السلام: ليس ذلك أمرا بالمعروف ولا نهيا عنالمنكر إنما ذاك خير قدمه.(2).

ص: 182

فهذه فريضة قرآنية أمر بها سبحانه وتعالى، وسنة نبوية قام بها النبي صلی الله علیه و آله، فكيف يتخطاها صاحب العصر والزمان؟

كيف نجمع بين عدم اعترافه باي عرف أو نظام فاسد، وهو خارج نطاق تأثير أي دائرة عليه حتى من قبل مواليه، مع مضمون الاية الكريمة «خذ العفو وأمر بالعرف واعرض عن الجاهلين»؟

هذه قاعدة قرآنية ونبوية عظيمة لكن يجب تحديد موطنها لكي تتضح الصورة.

هناك اشكال من قبل المدرسة الإمامية على مذاهب الجمهور، ومن باب المثال لو اخذنا قاعدة «المصالح المرسلة وسد الذرائع» فالأشكال بالدقة هو أن تلك المذاهب طبقت هاتان القاعدتان في مورد خاطئ.

ففي تحريم المتعتين - متعة الحج ومتعة النساء على سبيل المثال أن من حرمهما استند على «سد الذرائع والمصالح المرسلة»وهذا الاستناد خاطئ، والذين أتوا من بعده لم يميزوا الموطن الصحيح لسد الذرائع والمصالح المرسلة مع هذا التحريم

هذا التحريم باطل لأن حلال محمد حلال إلى يوم القيامة وحرام محمد حرام إلى يوم القيامة، فسد الذرائع والمصالح المرسلة في مقام التدبير السياسي وباب التزاحم له حکم سیاسي، ولكنه ليس حكم تشريعي ثابت.

بعبارة موجزة ذكر الأصوليون أن حلال محمد حلال إلى يوم القيامة، وحرام محمد حرام إلى يوم القيامة هذا على صعيد التطبيق التشريعي.

أما على صعيد التطبيق الجزئي المقطعي الزماني فيمكن للإنسان أن

ص: 184

يمنع نفسه عن ارتكاب الحلال، ولكنه ليس تحريم كلي ثابت بل هو في موارد المهم والأهم، وفيها يجب على الإنسان أن يراعي الأهم، فإذا فرط بالاهم لأجل المهم أرتكب حراما، فالأهم يمنعه من إتيان المهم هنا، ولكنه ليس منع تشريعي ثابت، بل هو منع مؤقت جزئي تدبيري في عالم سياسة المجتمع، أو الأسرة، أو في عالم تدبير الفرد لنفسه. سد الذرائع بهذا اللحاظ صحيح، ومصالح مرسلة بهذا اللحاظ أيضأ صحيح، أما أن تجعل ضوابط قاعدة سد الذرائع وقاعدة المصالح المرسلة قواعد للتشريع الثابت کمن قال: «متعتان على عهد رسول الله وانا احرمهما واعاقب عليهما»(1)، فان كان المراد بذلك هو التحريم التشريعي فهذه نبؤة جديدة!، أما إذا كان المراد المنع المقطعي فهذا لا يعني الحرمة التشريعية، فلماذا أتباعه يبنون على المحرمة التشريعية؟ هنا الخلط بين المصالح المرسلة وسد الذرائع وجعلها قاعدة تشريعية طامة كبرى.

اذن القواعد التشريعية يجب ان نعرف مواطنها، وان لم نعي مواطنها اختلط الحابل بالنابل، ولا يكفي مشروعية الشيء لتطبيقها، بل يجب الوعي حتى لا يعمل الميزان في غير محله وموطنه، وإلا لا يكون ميزانا،«وَأَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِیزَانَ »(2) فالوزن قانون صحيح

ص: 185

لكنه عادل، والقانون شرعيته بالعدل والعكس غير صحيح، لأن العدل هو الأصل فيجب مطابقة القانون للعدل.

ونحن الآن نعيش في عصر وصل فيه الدجل إلى درجة لم تشهدها البشرية في أي جيل من أجيالها، وقد بلغ قوته من الناحية الفكرية والإعلامية في زمن يضيع فيه الميزان بالعدل حتى على اللبيب كما في الروايات.

الشائع الآن في ثقافة المجتمع أن القانون هو الأصل، وما يطابق القانون هو العدل وما يخالفه فهو جور وظلم!، جعل الأصل القانون ومصالح البشر وتوافقاتهم هذه مشكلة، بعنوان انتخاب الأكثر یکاد طبق هذا المفهوم الخاطئ على العقل القانوني والسياسي والمجتمعي.

لكن في منطق أهل البيت علیهم السلام العدل هو الأصل وما طابق العدل هو القانون، يعني النظم والقانون بتوسط العدل، كما تقول الصديقة الطاهرة علي النار «وجعل إمامتنا نظاما للملة»، فالعدل نظام وهم سلام الله عليه مجسدة العدل حسب نص القرآن الكريم.

وهذا هو منطق أهل البيت علیهم السلام أن الحسن والقبح ذاتيين عقليين، فإن توافق عرف البشر وتراضي على هذا الحسن والقبح الذاتي فهو صحيح،وليس الموازين والمواثيق البشرية بما هي.

مع أن الله سبحانه وتعالى يأمرنا بالوفاء بالعهود «وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ کَانَ مَسْئُولًا»(1)، ويوصينا بمراعاة العرف«خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِینَ »(2)، أيضا يأمرنا بجعل العدل هو الأساس في

ص: 186

القانون ونظم الأمور«وَأَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِیزَانَ »(1)فالميزان قانون يجعل بالعدل.

والعهد من مصادر التشريع عند القانون الوضعي وهو من منابعها المهمة، والعرف نوع من العقد الاجتماعي، وعند السيد «الخوئي» تنظير وافق فيه أحد المحققين السابقين له وهو المحقق «النهاوندي»في كتابه «تشریح الأصول»على أن دلالة اللفظ على المعنى في اللغة هي بالوضع وأن العرف هو تعهد، وفي هذا الكتاب يذكر هذا المحقق نظرية السيد الخوئي نفسها في الوضع، والوضع مخرج من مخرجات التوافقات الاجتماعية يتصالح فيه فئة من البشر على الحوار بأصوات معينة، لذلك يبني هذان العلمان (المحقق النهاوندي والسيد الخوئي) على أن اللغة كبيئة اجتماعية ميثاق والتزام وعقد.

كثير من الأعلام أشكل على السيد الخوئي ولكن هذه النظرية صحيحة - وإنكان كلامنا في معنى الميثاق الاجتماعي وليس في اللغة أو الوضع - فهذه المفردة مثال مهم بني عليه هذان العلمان على أن نظام التوافقات الاجتماعية ولو بنحو تعيني لا تعييني يعني بنحو ارتکازي استرسالي، فأنت تدخل في مجتمع وتتعرف على لغتهم تلقائيا تدخل في العهد الاجتماعي، لا أن العقد يحتاج إلى إيجاب و قبول خاص.

وهذا المبنى نظرية في المواثيق الاجتماعية وهو شرح دقيق لمعنی العرف، هذا التعريف يظهر ويبين أن التوافقات بالارتكاز البسيط، فعندما تنخرط في بيئة اجتماعية معينة فأنت قد التزمت بالتعهد سواء التفت

ص: 187

تفصيليا ام لا، هذا المبنى في تعريف الالتزام الاجتماعي هي أحد الأمور التي ذكرها السيد الخوئي والمحقق النهاوندي في الوضع، وهو لا ينحصر في اللغة والوضع، بل هذا البحث عام في كل الأعراف، فإذا رضيت أن تستوطن بيئة اجتماعية معينة فهذا يعني أن تلتزم وتتعهد.

لذلك نفهم لماذا لا يتعایش «صاحب العصر والزمان»في أي مجتمع مدني، لأنه لا يدخل ضمن مواثيقهم، ولا يتعهد بعهودهم، وهو غائب وينأى عن التعايش مع الأعراف المختلفة، ليس عنده بيعة لأحد - والبيعة يعني تعهد و التزام - وهو لا ينسجم مع هذه التوافقات المجتمعية المدنية إلا بمقدار ما طابقت دين الله وسنن رسوله، إما أن يتعايش أو يتوافق أو يتعاهد فهذا لا يكون أبدا، لأن هذه البيئات قد حرمها الله عز وجل عليه منذ ولادته، وولادته خفية لهذا السبب.

وعلى هذا الارتكاز، فعندما يعيش الإنسان في مجتمع مدني فيقوم بالغدر والتفجير والتفخيخ والاغتيالات فهو بذلك قد نكث العهد، فإذا عاش الإنسان في بيئة ونظام آمن ومدني فهذا تعهد منه في هذا النظام المدني، إذا تعهد به ثم غدر ونکث به فهو غادر فاجر، وكل غادر وفاجر فإلى النار كما يقول أمير المؤمنين علیه السلام، وهو سلام الله عليه في الثلث الأخير من عهده لمالك الأشتر يوصيه بالمواثيق الاجتماعية وعدم نکث العهد إذا التزم به(1)

ص: 188

لكن هذا لا يعني أن الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف يعيش في عالم آخر، بل هو نفسه بيئة صالحة في هذا العالم ويسعى لتوسعتها وتغيير الأعراف الفاسدة بأتجاه هذا العرف الصالح، لأنه ليس في معزل جغرافي، بل هو في معزل اجتماعي عن الأعراف الفاسدة، «بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ مُغَيَّبٍ لَمْ يَخْلُ مِنَّا، بِنَفْسِي أَنْتَ مِنْ نازِحٍ مَا نَزَحَ عَنَّا»(1)

الجدار الأخلاقي هو الذي يعزل صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه شریف عن كل المجتمعات طيلة أكثر من عشرة قرون، الأعراف الفاسدة هو لا يتنازل لها ولا يتزايل عن صراطه المستقيم، ولا يستثمرها بمعنى أن ينصاع لها ثم يأخذ مخرجاتها، بل من البداية هو يعيش في بيئة اجتماعية ليس فيها لوث أو شائبة «لم تدنسك الجاهلية بانجاسها ولم تلبسك من ملهمات ثيابها»، ثيابها الاجتماعية والسياسية والمالية والتجارية، وهذا مفهوم آخر للغيبة، ومنه نعرف معنى الظهور والغيبة، هو نازح ونائي عن هذه التوافقات الاجتماعيةونزوحه ليس جغرافيا، بل نازح عن السلوك الاجتماعي الخاطئ، ومن الأعراف الفاسدة إلى عرف صالح.

ص: 189

الواحدة، فكيف إذا كان على صعيد البلدان البشرية، لأنه يجب مراعاة الخصوصيات التي لابد ان تحفظ في كل شعب أو بيئة.

وهذا ما كان عليه أئمة أهل البيت سلام الله عليهم، أما في التفاصيل النازلة فهذا سر طول غيبته عجل الله تعالی فرجه شریف، فهو غائب ومعتزل عن أصل المشروع الفاسد، ولكنه يمارس الهداية برفق وتدریج لتغيير البشر وهدايتهم، نفس الغيبة هي رفق تدريجي في كيفية التغيير من دون أن يسلم أو يهادن لأي عرف فاسد، ونفس الذوبان بأي عرف من الأعراف هو تعهد لتلك الأعراف الفاسدة.

وهنا أمر يجب الالتفات إليه وهو أن صفات المعصومين ليس المراد منها الصفات الفردية، فعندما نصف أمير المؤمنين علیه السلام بالشجاعة، فليس المقصود الشجاعة بالعضلات، فهذا بعد يسير منها، بل دوما مراد منها الشجاعة على افق اكبر، وكذلك عندما نقول «كاظم الغيظ»فهذا الرجل الذي كان هو يد الرسول ووزيره وصاحب المنزلة العظيمة عنده، ثم يسلب سلطانه ومع ذلك هو لا يفقد تدبيره، ولا يفقد التخطيط المنهجي لمرحلة بناء جديدة وصعبة، وهذه البشرية التي انكفأت عنه بعد خمس وعشرون عاما تعود إليه ندما، هذا هو معنى كظم الغيظ عند علي علیه السلام، لا يستفزه المعادي، بل تدبيره هو هو، ولن يستحوذ عليه الارباك.

نفس كظم الغيظ هذا عند موسی بن جعفر سلام الله عليه، بعض الناس يكظم غيظه (الفردي) لكنه روحيا منهار، وفكريا لا يدبر أمره، بل أصابه الاعياء، وهذا ليس كظما للغيظ.

كظم الغيظ عند أمير المؤمنین علیه السلام له معنى آخر، يعني نوع من امتصاص الضربة والعلاج، وهذا معنی مختلف.

ص: 191

شراسة هارون العباسي في قتله موسی بن جعفر علیه السلام بهذه الشدة أراد أن يستفز الإمام ليتخذ الأسلوب الساخن، وبالتالي يعرض القاعدة الشعبية لموالي أهل البيت للخطر، ومع ذلك صلوات الله عليه امتص الضربة من دون أن يعطي للعدو ما أراده من إبادة هذه المسيرة في وجودها الشعبي

من يتخيل أن القاعدة الشعبية للإمام قد تقاعست عن نصرته فهذا ليس بصحيح، لأن ما جرى هو من تدبير الإمام الكاظم علیه السلام بنفسه ولم يعطي للعدو ما يريده، والذي كان يريد المواجهة بأي طريق كان لأبادة المؤمنين، إذن كظم الغيظ عند موسی بن جعفر علیه السلام أيضا له معنى آخر.

هنا أيضا في وصف صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف «ذو الحلم الذي لا يصبو»، يعني لا تأخذه صباوة المستعجلين والمؤقتين والمتسرعین، ذو الحلم يعني الطمأنينة والسكينة في التخطيط القيادي والحضاري.

ص: 192

هذا الأنفلات هو نجاسة لأنه فيه طغيان وفرعونية، ويدخل فيه طغيان الغرائز والأنانية، وهذه كلها أرجاس في منطق القرآن.

فإذن أحد معاني الغيبة الاعتزال الإيجابي عن التسليم للبيئات الفاسدة وهو طهارة، ويقابلها الظهور الذي هو عبارة عن انتشار البيئة الطاهرة - من بنود المشروع المهدوي - ونشرها وتكريسها بين الناس، وهذا معنی اجتماعي للغيبة وللظهور أيضا فيمنطق الحضارات.

ص: 194

ص: 196

عهد أمير المؤمنين المالك الأشتر ضروري بلا شك، وكذلك نهج البلاغة، ولكن لابد أيضا من التعرف على البنود التي يرسمها لنا إمام زماننا عجل الله تعالی فرجه شریف التداخل تلك البنود مع بعضها البعض.

والخطوة الثانية التعرف على غريب الألفاظ في تلك البنود، مثل القرآن.

والخطوة الثالثة معرفة معانيها.

والخطوة الرابعة كيفية قراءتها على ضوء الفقه وعلم الكلام المركوزين لدينا في الأبواب والبحوث، وكذلك قراءتها على ضوء الأفق والأخلاق السياسية الحضارية في بعديها العام والفردي، وفي المحصلة معرفة هذه البنود لها خطوات ونحن مأمورون وملزمون بها. توجد روایات مستفيضة في باب التعارض بين الخبرين ذكرها صاحب الوسائل، وكذلك علماء الأصول في كيفية الأخذ بين الخبرين المتعارضين،وهناك روايات كثيرة تؤكد على ضرورة العمل بالأحدث، وأحد الاعلام يجعل بين المرجحات الروايات الاحدث.

افترض في عهد الإمام الصادق علیه السلام وفي كل سنة الإمام عنده توصيات إلى أتباعه المؤمنين في أبواب الدين المختلفة، فإذا علم المكلف بروایات صادرة عن الإمام الصادق علیه السلام قبل خمس سنين،وروایات صادرة عنه في هذا العام، فإذا كان فيها تعارض يعمل بالرواية اللأحدث، لأن الإمام علیه السلام هو الذي يشخص الوظيفة في المرحلة.

وهذا الأمر أيضا ينطبق لو كان التعارض بين روايتين صدرتا عن إمامين من الأئمة علیهم السلام فأننا أيضا نأخذ بالرواية الأحدث.

ص: 198

الآن نحن نعيش في عصر الإمامة والدولة الإلهية الخفية للإمام الثاني عشر عجل الله تعالی فرجه شریف، ولا ريب فيها توصيات وبنود معينة غير التوصيات السابقة التي صدرت عن أهل البيت علیهم السلام .

هم نور واحد ومصدر واحد لا شك في ذلك، لكن بحسب قواعد تشريعات التطبيق الأحدث له دور، سواء نظرنا له نظرة تشريعية أو نظرة تطبيقية.

فما صدر من بنود وتوصيات حول الإمام أو منه عجل الله تعالی فرجه شریف يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار بحسب النظام والمنظومة في اخذ أحكام الدين.

ص: 199

ومن ثم تقع على عاتقنا مسؤولية كبيرة وهي فريضة الترويج لهذه البنود وإطلاق عملية تربوية وتعليمية وارشادية هادية لتنمية العقل البشري بما فيها من معرفة، وفي كثير من أسرار الروايات إذا ما أنجزت هذه المهمة فإنها ستساعد في الظهور.

ربما نستخف بهذه المسؤولية أو نستهين بها ولكن هذه المرحلة هي من أهم مراحل الإعداد للظهور، ومن أعظم مراحل الإعداد العظيم لنصرة صاحب العصر والزمان علیه السلام، ولتوفير أرضية الظهور يجب نشر هذه البنود، وهذا ليس في الروايات فحسب بل جملة من التقارير المنشورة عن الغرب تقول لو قدر لهذه الشعارات أن تنتشر ويهتف بها الناس لسلب ولاء هذه الشعوب عن أنظمتها، وهذا هو الانتصار الكبير للظهور المقدس، أن تهتف به الشعوب وتكون شعاراتها ومطلبها الجماهيري شخصه عجل الله تعالی فرجه شریف.

فالتمهيد لا يحتاج إلى دماء وحروب ساخنة، بل يحتاج إلى نشر هذه البنود، وهذا ما لم نقم به طيلة عشرة قرون.

حتى الباحثين الغربيين الذين لا يقولون بإمامة المهدي علیه السلام يقولون أن هناك سر خفي في صمود أتباعه، فلولا وجود داعم أمني سري فان هذه الجماعة ستنقرض بسبب سياسات القتل والتنكيل المفروضة ضدها من قبل الحكومات الأموية والعباسية والعثمانية والاستعمارية فيما بعد، ويأتون بأمثلة لجماعات وملل انقرضت نتيجة سياسة معينة مورست ضدها، بينما هذه الجماعة تنتشر وتتوسع وتتمدد وتتعملق، ومن غير المعقول أن يكون هذا الأمر صدفة.

إذن المغزى العظيم من هذه البنود المنشورة في الدعاء والزيارات

ص: 202

الأخرى بعد أن نقوم بالواجب الأول وهو معرفتها والتبصر بها، ثم نهدي الآخرين إلى نورها ونشرها بين بني البشر وتجذيرها فكريا.

ص: 203

المداراة ثلثي العقل، وضرورة المعاشرة بالحسنى مع الآخرين، لكن الوعي العلمي والبصيرة لا يرتبطان بالمداراة والمعاملة بالحسنی، فهذا الخلط إذا حصل فهو طامة كبری.

يجب أن يكون المؤمن وهو تحت وطأة الحرب الإعلامية النفسية والناعمة التي قد لا يشعر بها قويا وصلبا، وأن لا ينحني ويتراجع تحت ضغط اللوم بسبب طبيعة الضعف البشري لديه، وعليه التأسي بال البيت علیهم السلام في ذلك فهم لا تأخذهم في الله لومة لائم(1).

فالحرب النفسية والإعلامية أعظم تأثيرا في فكر الإنسان ووعيه من أي حرب أخرى، وفي المطارحات الفكرية هناك منهج خطير من قبل العدو وهو تعمية الحقيقة وطمسها، فينبغي على المؤمن أن يسير إلى الحقيقة برؤية هادئة بعيدا عن الاستفزاز والتشنج، لأنه عند الغضب يفقد الإنسان بصيرة العقل، إلا إذا كان الغضب مسخر للعقل.

الأئمة الماضين سلام الله عليهم فدوا بأنفسهم وأرواحهم الطاهرة وذهبوا إلى حد السيوف دون أن يهادنوا في الوعي، لأن الوعي إذا غاب غابت البصيرة تماما، وفي بداية دعاء الندبة هذه الإشارة الواضحة «وَكُلٌّ شَرَعْتَ لَهُ شَرِيعَةً وَنَهَجْتَ لَهُ مِنْهاجاً، وَتَخَيَّرْتَ لَهُ أَوْصِياءَ؛ بَعْدَ مُسْتَحْفِظٍ، مِنْ مُدَّةٍ إِلَى مُدَّةٍ، إِقامَةً لِدِينِكَ، وَحُجَّةً عَلَى عِبادِكَ، وَ لِئَلَّا يَزُولَ

ص: 205

الْحَقُّ عَنْ مَقَرِّهِ، وَيَغْلِبَ الْباطِلُ عَلَى أَهْلِهِ وَلَا يَقُولَ أَحَدٌ لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولاً مُنْذِراً، وَأَقَمْتَ لَنا عَلَماً هادِياً فَنَتَّبِعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزى»(1).

هذه الإشارة في دعاء الندبة هي أمر ضروري ومصيري، لأن المطلوب أن لا يكون هناك عمي في البصيرة فهو اخطر من عمى الأبصار، وهي زاوية مهمة جدا فلا يجب أن يكون هناك لبس في بطلان الباطل أو إحقاق الحق على أقل التقادیر، نعم قد تكون هناك ضرورة للمواربة أو عدم ابراز الحق بدرجة معينة، ولكن لابد من إبقاء قدر ما لأجل اظهار مسار الحق ومنهاجه.

والمسؤولية في الدرجة الأولى تقع على أهل العلم حتى لا تلتبس الأعراف الفاسدة أو التي اختلط صلاحها بفساد على العقل والوعي البشري فيتم التعامل معها على انها مثلي أو انها وصلت القمة في الصلاح.

ويمكن ملاحظة ذلك من خلال الغاية التي ذكرت في دعاء الندبة الانفة الذكر، وأن إقامة الدين من خلال إقامة الحجة على العباد لتنير له الطريق وترشده نحو الصلاح حتى لا تغلب العقول على بصيرتها، وهذا هو معنی لئلا يغلب الباطل على أهله.

و في أصل التوحيد والنبوة والإمامة والمعاد وجملة من ثوابت الدين الأخرى هذا المقدار لا يمكن التسامح به فهو مسؤولية كبيرة وفيه فلسفة الاختبار والامتحان. سنة الله سبحانه وتعالى في البشر ليس إجبارهم ولكن لم يفوض إليهم مطلقا بل هو أمر بين أمرين، وفي بداية دعاء الندبة تحدد الوظيفة الاجمالية من خلال البنود التفصيلية والتي يستعرضها الدعاء:

ص: 206

«اللّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ عَلَى مَا جَرى بِهِ قَضاؤُكَ فِي أَوْلِيائِكَ الَّذِينَ اسْتَخْلَصْتَهُمْ لِنَفْسِكَ وَدِينِكَ.... إلى أن يقول:وَقَدَّمْتَ لَهُمُ الذِّكْرَ الْعَلِيَّ وَالثَّناءَ الْجَلِيَّ، وَأَهْبَطْتَ عَلَيْهِمْ مَلائِكَتَكَ، وَكَرَّمْتَهُمْ بِوَحْيِكَ، وَ رَفَدْتَهُمْ بِعِلْمِكَ؛وَجَعَلْتَهُمُ الذَّرِيعَةَ إِلَيْكَ، وَالْوَسِيلَةَ إِلَى رِضْوانِكَ، فَبَعْضٌ أَسْكَنْتَهُ جَنَّتَكَ إِلَى أَنْ أَخْرَجْتَهُ مِنْها، وَبَعْضٌ حَمَلْتَهُ فِي فُلْكِكَ، وَنَجَّيْتَهُ وَمَنْ آمَنَ مَعَهُ مِنَ الْهَلَكَةِ بِرَحْمَتِكَ...»(1)

وقد ورد عن أمير المؤمنین علیه السلام في وصية لكميل بن زياد النخعي (ره): «... كذلك يموت العلم بموت حامليه»ثم قال: «اللهم بلي لا تخلوا الأرض من قائم لله بحجة، إما ظاهر مشهور، وإما خائف مغمور لئلا تبطل حجج الله وبيناته»(2)، لذلك في الروايات عن الفريقين، وبالذات في تفاسير الإمامية في الاجماع اللطفي انه لا يمكن أن يكون في المحجة الظاهرة إمام كل البشر ليس هناك جماعة ليست هي على الحق وإلا أطبق الباطل على أهله. (3)

ص: 207

ضرورة التوضيح أن أطروحة ومشروع القرآن وأهل البيت مستمرة في هداية البشرية فهي ليست تشريعات تاريخية اكل الدهر عليها وشرب، فإذا تسرب هذا الاعتقاد إلى النفوس فهو نكث!، فمن يشهد بالشهادات الثلاث أما أن يثبت عليها، أو ينكث عهده، لأن الشهادات الثلاث معناها الوهية الباري سبحانه وخالقيته وحاکميته، لأننا لا نقول بالتجربة البشرية، بل بما هو أكفأ وأوعی.

ص: 208

والملاحقات الأمنية أيضا تطورت، ومع ذلك ما استطاعوا أن يخترقوا حتى الأجهزة المعلنة لمدرسة أئمة أهل البيت علیهم السلام وهي الحوزة العلمية.

قتلوا مئات المراجع والمجتهدين والخطباء، وآلاف الطلبة من العلوم الدينية، ومع ذلك «جهاز الاعتبار»في الحوزة العلمية لم يستطيعوا أن يتسلقوا إليه.

أتباع أهل البيت علیهم السلام قلعة منيعة بالقيم، والقيم أعظم حصن حتى في المستوى الظاهر، لذلك الحرب الثقافية الآن على هذه القلاع الظاهرة غير الخفية لصاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وهي الحوزات العلمية، يحاولون الآن من الداخل هدم الحوزات العلمية، ولن يستطيعوا لذلك.

مع أنه لا أحد يدعي أن العلماء معصومون، لكن أن يأتي من يعتبر العلماء كفرة! أو أنهم أعداء الدين! فهذا لعمري أمر عجيب(1). النقد ضمن الاجتهاد والتقليد لا بأس، أما نقدهم لغرض التكفير ؟! هذه أصابع أجنبية واضحة لأعداء مدرسة أهل البيت وأعداء صاحب العصر والزمان.

لم يغالي أحد من الإمامية بأن العلماء معصومون ليس فيهم زلل، فالزلل شيء وتكفيرهم واستعداء الآخرين ضدهم شيء آخر، خلط الأوراق بهذه الطريقة من أجل ماذا؟ لكي يهدموا هذا الصرح العظيم؟!! وأتى لهم ذلك.

ص: 210

بملاحظة السقوط الأخلاقي وسفك الدماء والعنف المستشري الآن تدرك أن الوضع أشد من الجاهلية الأولى.

وقد ذكر في جملة من ملاحم الروايات ازدياد الخداع والمكر والحيلة إلى درجة تجعل العاقل حیرانا كما تشير الروايات إلى ذلك، يعني في هذا الزمان المؤمن يحتاج إلى تدبير وحذر أكثر بأضعاف من السابق.

ولكن في نفس الوقت - من البنود التي ركز عليها في دولة الظهور - انه يزداد العلم والبصيرة بأضعاف عما سبق.

بسبب ازدياد المكر والخديعة من الضروري ترقية الوعي والعلم والمعرفة إلى درجات اعلى وارقی.

هناك روايات مذكورة عن أهل البيت علیهم السلام، وهذه الروايات هي إشارة للأيات، فخط الظلام لن يقف عند خداع ما قبل الظهور، بل الخداع والمكر والكيد مرشح للأزدياد أكثر فأكثر حتى ما بعد الظهور وفي دولة الظهور، وما بعد دولة الظهور من بعد الرجعة، إلا أنه يقابله إزدياد عظیم في درجة الوعي والبصيرة.

فنحن في وعد منافسة جديدة بين قوى الجهل والظلام وقوى الحق والنور، وهناك تعبير متكرر وارد عن أهل البيت صلوات الله عليهم أنه هل في الرجعة كفر؟ قال أمير المؤمنین علیه السلام: «نعم والله، لكفرة في الرجعة أشد من كفرات قبلها»(1).

ولهذا المطلب أمثلة حسب بيانات القرآن والعترة، فأبليس کنموذج

ص: 212

بلغ من الرقي المعنوي أعلى من بلعم بن باعورا، وكذلك اعلى من السامري الذي كان نموذج آخر لا يختلف عن بلعم بن باعورا وكان من الخواص ولكنه انحرف عن الطريق، إضافة إلى نماذج أخرى موجودة في الوحي.

إبليس بلغ ما بعد الدنيا والبرزخ والرجعة، وبلغ من الملكوت شيء عظيم، ومع ذلك انتكس وانزلق، حتى في الروايات أنه كان يصلي في صفوف الكروبين في أطراف الملكوت، فطريق التنافس بين خط النور وخط الظلام مفتوح ومرشح لما هو أشد وأعظم - وهذا من المفروض أن لا يخيفنا، بل العكس يثير العزيمة والهمة أكثر.

والمحصلة أنه في دولة الظهور كرت هذه الخاصية لصاحب الزمان علیه السلام أنه سيزيد من حجم النور والبصيرة والعلم، مما يدل على أن الصراع ليس فقط ماديا وبدنيا بل هو أيضا صراع روحي وعقلي وفكري، وأن دولة الظهور كما ترتقي في الأمور المادية لا بد أن تحقق التقدم أيضا في الأمور المعنوية الروحية والعلمية، ووردت نماذج تشير إلى أن كثير من ألاعيب الشياطين والجن ستكشف في دولة الظهور ببرکات ذلك العلم وتلك البصيرة.

يعني هذا النظام الموجود في قوى الظلام الذي يشير إليه القرآن الكريم: «یَا بَنِی آدَمَ لَا یَفْتِنَنَّکُمُ الشَّیْطَانُ کَمَا أَخْرَجَ أَبَوَیْکُم مِّنَ الْجَنَّةِ یَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِیُرِیَهُمَا سَوْآتِهِمَا ۗ إِنَّهُ یَرَاکُمْ هُوَ وَقَبِیلُهُ مِنْ حَیْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ۗ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّیَاطِینَ أَوْلِیَاءَ لِلَّذِینَ لَا یُؤْمِنُونَ»(1)هذا النظام نسبيا سيتحطم.

ص: 213

فعندما يقال أنه يملأ الأرض قسطا وعدلا بعدما ملئت ظلما وجورا، فهذا يعني على كل الأصعدة المادية والعلمية والروحية.

إذن التمهيد لبناء دولة الظهور أو المساهمة في ذلك التمهيد يجب أن يشمل كل الجوانب، وهذا يعني أن فراسة المؤمن وفطنته لابد أن تزداد أكثر فأكثر، فإذا قنع بالموجود فسوف يكون قد تأخر عن ركب الصراع بين الخير والشر.

ص: 214

ص: 216

البشر إلى الآن غير متفقين على تنظير کلي لآليات تحقيق العدل والعدالة ولا آليات الوصول إلى السلطة.

الغرب الآن يعتمد على مراكز المعلومات والإحصاء والدراسات والاستطلاعات، هذه المراكز هي التي ترسم نظام وسياسة الدولة، وهي التي ترسم ملفات البرلمان والنظام القضائي.

يعني السلطات الثلاث القضائية والتشريعية والتنفيذية تحت سلطة مراكز الدراسات، فيلزمهم في أي خطوة أن تكون مقتنة وليست فقط في الدستور والمحكمةالدستورية، بل إن الذي يعطي الخارطة هي مراکز الدراسات، فليس من حق حفنة من الرجال سواء كانوا قضاة أو برلمانيين أو وزراء أن يمتلكوا أمر الأمة.

هم وصلوا إلى آليات أخرى غير الانتخابات وهو العلم الجمعي، والرقيب الأكبر ليس البرلمان ولا مؤسسات الدولة الأخرى، بل مراکز الدراسات هي الرقيب - وإن كانت نسبية - يعني العلم والعقل الجمعيين.

فالعدالة عند البشر والمشاركة وصلت الآن إلى هذا المستوى، لأن التوازن يأخذ دائما طابعا جمعيا.

هذا المعنى المنظومي للعدل والعدالة سيوضح لنا كيف أن الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف سيملأها قسطا وعدلا بعد أن ملئت ظلما وجورا.

ص: 218

هذا الظلم يتهم بمعاداة الشرعية الدولية والإرهاب، وما إلى ذلك من التهم الجاهزة.

هذه اللغة العالمية للنظام العادل هي في فقرات دعاء الندبة وقوانينها، «نَ جامِعُ الْكَلِمَةِ عَلَى التَّقْوى ؟ أَيْنَ بابُ اللّهِ الَّذِي مِنْهُ يُؤْتى ؟ أَيْنَ وَجْهُ اللّهِ الَّذِي إِلَيْهِ يَتَوَجَّهُ الْأَوْلِياءُ ؟ أَيْنَ السَّبَبُ الْمُتَّصِلُ بَيْنَ الْأَرْضِ وَالسَّماءِ ؟ أَيْنَ صاحِبُ يَوْمِ الْفَتْحِ وَناشِرُ رايَةِ الْهُدى؟ أَيْنَ مُؤَلِّفُ شَمْلِ الصَّلاحِ وَالرِّضا»(1)

والفرق واضح بين مشروع الدولة الإلهية وبين مشروع الأمم المتحدة! أصلا لا يمكن المقارنة بين من يملأها قسطا وعدلا وبين من يملأها ظلما وجورا.

«السَّلامُ عَلَيْكَ يَا مِيثَاقَ اللَّهِ الَّذِي أَخَذَهُ وَ وَكَّدَهُ السَّلامُ عَلَيْكَ يَا وَعْدَ اللَّهِ الَّذِي ضَمِنَهُ السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا الْعَلَمُ الْمَنْصُوبُ وَ الْعِلْمُ الْمَصْبُوبُ وَ الْغَوْثُ وَ الرَّحْمَةُ الْوَاسِعَةُ وَعْدا غَيْرَ مَكْذُوبٍ»(2)

البشرية الآن بقناعتها وفطرتها لديها میل نحو وحدة النظام العالمي، والوحي القرآني دعاها إلى ذلك: «قُلْ یَا أَهْلَ الْکِتَابِ تَعَالَوْا إِلَی کَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَیْنَنَا وَبَیْنَکُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِکَ بِهِ شَیْئًا وَلَا یَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ»(3)والكلمة السواء يعني النظام الذي يشمل عدله الجميع.

ص: 220

يجب علينا أن نعيد النظر في الكثير من المفردات لكي تكتمل وتتضح لنا الصورة في المسير إلى منقذ البشرية علیه السلام.

ص: 221

من لا يجد ناصرة إلا الله، فأي شعب أو مكون مغلوب على أمره فهو ناصره، والدولة العالمية لا يقيمها إلا سيد الأنبياء وآل بيته صلوات الله عليهم أجمعين.

فهنا الفيء هو فيء الأرض كلها، يعني عالمية الإدارة، يعني أعراف البشر ونظرياتهم ومدارسهم لن تستطيع أن تقترب من هذا الأمل المنشود وهو إقامة العدل في الأرض، لأن الأعراف والمواثيق والنظم البشرية - سواء من خلال الأمم المتحدة أو المواثيق الدولية التي هي خارج اطار الأمم المتحدة - لا تستطيع أن تصل ولو إلى نصف العدل المنشود، وهي أبعد ما تكون عن هدف البشرية.

وحسب النص الوحياني فإنه عجل الله تعالی فرجه شریف: هو من سيملأها قسطا وعدلا بعد أن ملئت ظلما وجورا، وهذا لا يعني أن وظيفة المؤمنين في زمن الغيبة كما يروج أصحاب الأفكار المنحرفة التقاعس وعدم السعي للتمهيد وأنه التعجيل الفرج أن نترك الفساد ينتشر فهذا فكر شيطاني وانحراف عن جادة الصواب.

بالعكس هذا المنطق يزيدنا مسؤولية بأن لا نهادن ولا نستسلم لأي عرف بشري، فرغم تنامي اماكنيات البشر وتنامي عقولهم إلا أنه لا يزيدهم عن العدل والقسط إلا بعدة، وقد بينها أهل البيت علیهم السلام إن الذي يسير من دون إمام هدى لا تزيده كثرة السير إلا بعدا(1).

ص: 223

إذا لم نجعل رباني سفينة البشرية صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف فإن سيرها في بحور الفتن والظلمات لا يزيدها عن مقصدها إلا بعدا، بدلیل أن الحروب الأن تزداد ضراوة وفتكا لأسباب واهية وضحاياها بالملايين.

ص: 224

والتوثيق لتلك العقبة الكؤود، وهي كيف تثبت للناس ان هذا الرجل كفوء لإدارة العالم وأنه القادر على حل كل مشاكل الشعوب إن لم يكن يمتلك علما إحاطيا.

هنا يأتي دور أتباع أهل البيت علیهم السلام وضرورة الفات نظر البشرية إلى فضائل أهل البيت لكي يعرف الناس كفاءتهم لإدارة العالم.

هنا يجب الالتفات إلى فضائل أهل البيت علیهم السلام التي يركز عليها القرآن الكريم، لكي نبشر الناس أن الرجل الكفوء لإدارة العالم هو الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف.

وهذه ليست عواطف ترنمت بها طائفة معينة، بل هي مبادئ ينادي بها القرآن الكريم آناء الليل واطراف النهار، فالناس إذا لم يثقوا بكفاءة القائد، فلن يكون هناك ظهور، لأنه سبحانه وتعالى أبي أن يكون في أمره إكراه، بل هو أمر بين أمرين، إذا لم يقتنع البشر ولم يفهموا كفاءة هذا القائد، ولم يعرفوا مشروعه ولا بنود ذلك المشروع، كيف يتبعوه ؟

يجب ترجمة هذه النصوص التي وردت فيها فضائل أهل البيت علیهم السلام إلى لغات العالم المختلفة ليعلم الناس انها حق وليست غنوصية قديمة.

وتركيز القرآن على الفضائل، لا لأجل دغدغة العواطف، بل هو نور النا لنزداد وعيا وبصيرة، ومجرد ملاحظة كلمة (فضلنا) كم مرة وردت في القرآن ولماذا يؤكد ويجذر القرآن الكريم منطق الفضائل في من اصطفاهم الله ؟: «إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَی آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِیمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَی الْعَالَمِینَ*ذُرِّیَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ ۗ وَاللَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ »(1)،«وَرَبُّکَ أَعْلَمُ بِمَن فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

ص: 226

وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلَی بَعْضٍ ۖ وَآتَیْنَا دَاوُودَ زَبُورًا»(1)،«أَمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَی مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۖ فَقَدْ آتَیْنَا آلَ إِبْرَاهِیمَ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَآتَیْنَاهُم مُّلْکًا عَظِیمًا»(2).

هذه الترانيم القرآنية نور للبشرية وفرج لهم من الويلات والحروب المدمرة، وهي صراط النجاة وسعادة البشر.

ص: 227

هو من أبواب الرجعة - أن حكومته أعظم نورا وهداية من دولة الظهور، مع إنه في دولة الظهور يملأها قسطا وعدلا. وفي هذه الحال ما معنی يملأها قسطا وعدلا؟

معنى «الملا»بقرينة جملة من السياقات القرآنية - في موارد عديدة - المراد به إذا أصبحت دولة عظمى تهيمن على دول وشعوب أخرى.

فإذا صار النظام العالمي بيد دولة، فتلك الهيمنة في الأرض هو ملئ لها، فإن كان الزمام بيد الخير فهو ملئ للخير، وإن كان بيد دولة الشر فهو ملي للشر، فمعنى الملئ بالدقة هو عبارة عن الهيمنة، وليس ما يتبادر إلى الذهن شبيه ملئ الكأس بالماء.

«يملأ الأرض قسطا وعدلا بعدما ملأت ظلما وجورا»هذا هو المقصود لا ان الخير غير موجود، فكيف يكون ذلك والله سبحانه وتعالى في محكم القرآن أخبرنا بأنه ستبقى في الأرض قواعد نور إلى يوم القيامة:«فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَیُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ»(1).

إذن من الثوابت أن هذا النور سيبقى إلى يوم القيامة، مراقد أهل البيت علیهم السلام نور في الأرض، ومع ذلك تملأ الأرض ظلما بهذا المعنى، لأن الهيمنة هي لأولئك الظالمون.

دولة الظهور التي سينشئها المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف من نصيبها أن تكون دولة عظمی، وهي صاحبة القول الفصل في الأرض، وليس هناك دولة تضاهيها قوة وهيمنة.

ص: 229

إذن من الخصائص المهمة في الدولة المهدوية أنها دولة عظمی، مع ملاحظة أمر مهم في تلك المسألة، وهي أن النبي صلی الله علیه و آله لم يبتدأ بحرب أبدا، وهكذا أمير المؤمنین علیه السلام من بعده «أكره أن أبدأهم بحرب»فهم يحاورون إلى الف سنة ولا يبدأون بحرب! هذا هو منطق آل البيت سلام الله عليهم، بخلاف منطق الذين يتأرجحون بين التكفير والحكم بالردة، وحروب الردة، وما إلى ذلك:«یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَتَبَیَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَی إِلَیْکُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا فَعِندَ اللَّهِ مَغَانِمُ کَثِیرَةٌ ۚ کَذَلِکَ کُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَیْکُمْ فَتَبَیَّنُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ کَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِیرًا»(1)وهذا هو الفرق بين المنهجين.

نعم هو يصطدم مع المعتدي لكنه لا يبدأ بقتال، يعني دولة ردع، وهنا تكمن فلسفة القوة في القرآن الكريم وفي منطق أهل البيت.

القوة في هذه الفلسفة ليست للعدوان والإكراه، بل هي فقط لردع من يعتدي وليست لردع المسالم، وهذا المنطق لا يستطيع تطبيقه إلا أهل البيت علیهم السلام، فالمسالم أيا كان فإنه لا يعامل بالقوة أبدا.

أما هداية البشرية فهي على نفس الوتيرة المحمدية الأصيلة«ادْعُ إِلَی سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِیلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ»(2)هذا هو منطق القرآن وعدله أهل البيت صلوات الله عليهم أجمعين.

ص: 230

ص: 232

إرجع يا بن رسول الله لا حاجة لنا بك (1)! لأنهم ألفوا أعرافا بشرية وبنوا عليها، والإمام لا يقر بها.

ص: 234

فلو كان العرف البشري صالحا للحياة فما هو الداعي للظهور، و منطق «إرجع يا ابن فاطمة لا حاجة لنا بك»، هو خطاب فئة من المؤمنین!، وكأن عقلنا البشري كفيل بأن يرسم سعادة البشرية؟!

وهذا نفس ما قيل أمام رسول الله صلی الله علیه و آله«حسبنا کتاب الله»!عندما قال «أتوني بدواة لأكتب لكم كتاب لن تضلوا بعدي أبدا»(1).

وهذا المنطق برهان واضح بأننا في حاجة لمن يرسم لنا العرف الإلهي، لأنه حتى العدالة التي ينظرها الفقيه لنفسه في الحقيقة هي عدالة ظاهرية لأنه لا يحيط بكل الاحکام، لا في الشبهة الحكمية، ولا في الشبهة الموضوعية.

بدليل قصة موسى والخضر علیهم السلام التي وردت في القرآن الكريم، مع أن موسی علیه السلام نبي ومن أولي العزم إلا أنه يجهل أمورا كان الخضر علیه السلام يعلم بها، وهذا ليس معناه عدم حجية النبي موسى علیه السلام، بل إن الحجج الاصطفائية الإلهية أنواع ودرجات، وهذا الذي أراد القرآن الكريم أن يخبرنا به، فالذي قام به الخضر كما يبين أئمة أهل البيت علیهم السلام في الشبهة

ص: 236

الموضوعية، يعني في التطبيق قام بأمور مصيرية لم تكن باحاطة العلم اللدني للنبي موسى علیه السلام.

وما قام به الخضر ليس أمرا عاديا، فلولا قتل الغلام لحرمت البشرية من سبعين نبيا كما ورد في الروايات (1)، والواضح أن هذا أمر مصيري وليس هامشي.

فإذا كان النبي موسى وهو مسدد هكذا - وبلا شك أن الأنبياء منزهون عن الخطأ لكنهم على مراتب - فكيف بالفقهاء أو الرواة أو الساسة المؤمنين؟

إذن لولا الحجة لساخت الأرض بأهلها، يعني القطب اللولبي الذي لا يغادر صغيرة ولا كبيرة بتسديد من الله هو الإمام المعصوم.

فالعدل والعدالة بشكل مطلق في الشبهة الحكمية والشبهة الموضوعية حتى في اكبر الكبائر في الملاكات يحيط بها الإمام المعصوم(2)، أما البقية فيقومون بالمسؤولية بحسب وسعهم وقدرتهم، شكر الله سعيهم.

ص: 237

وهذا يدل على أن دولة الظهور هي القمة في العدالة، صحيح أن الآخرين قد يقيموا نوعا من العدالة لكن بيننا وبين القمة مسار طویل تنظيرا وتطبيقا، كما هو الآن مسير أتباع أهل البيت علیهم السلام طوال هذه الغيبة الكبرى، كل جيل يأتي ويخطو خطوات إلى الإمام أكثر،ويعبد الطريق أكثر فأكثر.

فإذا علمنا أن العرف المهدوي (العرف المجتمعي في الدولة المهدوية المنشودة) هو العرف الخالص، فهذا لا يعني ان نكفر الآن بكل شيء موجود.

ص: 238

صالِحٍ، وَصادِقٌ بَعْدَ صادِقٍ، أَيْنَ السَّبِيلُ بَعْدَ السَّبِيلِ؛ أَيْنَ الْخِيَرَةُ بَعْدَ الْخِيَرَةِ »(1)

اعرفهم أولا..... هذا هو المشروع المهدوي.

طالت الغيبة لأنه في صدد تربية البشر بنفس طويل، يدير ويدبر الأمرعجل الله تعالی فرجه شریف بقوة السر والخفاء بشكل هادئ وتربوي، لذا يجب أن لا تختلط عندنا المفاهيم في التنظير.

علينا الركوب في سفينة الإمام المهدي علیه السلام وإلا سوف نغرق، ورکوب هذه السفينة بأن نعرف مشروعه عجل الله تعالی فرجه شریف ونميز الذئب من الشاة، والخداع من الحقيقة.

إذا لم نتعرف على هذه البنود بلا شك سنغرق، لأن الهجوم على مستوى محاولة تبدیل قناعاتنا في الدين، فهل قلاعنا حصينة ؟ لا شك أنها بالعلم تكون كذلك.

والعلم هو السباحة في انوار المعرفة بسفينة العقل، والحكمة والتدبر في معاني مشروعه علیه السلام، فدعاء الندبة والأدعية والزيارات الأخرى الخاصة به ليس فقط ذکر لساني، بل هي ذكر عقلي، وهو أعظم من الذكراللساني

ص: 240

المجال يجب عليه التعرف على بنود المجتمع المهدوي والحضارة المهدوية، لكي يكون قادرة على التمييز بين الكمال المهدوي التام والكمال الناقص الذي وصل إليه البشر.

فإذن الاستقامة على مسير الكمال في المشروع المهدوي هو بتفعيل البنود القرآنية والسنة النبوية وسيرة أئمة أهل البيت علیهم السلام، وإلا أي مشروع مهدوي لا نرى فيه رائحة المشروع الحسيني فهذا ليس مشروعا مهدويا، وأي منظومة في التنظير المهدوي ليس فيها رائحة اللون العلوي والفاطمي نعلم أن هذا ليس مشروعا مهدويا.

لأن المشروع المهدوي هو كل مشاريع ابائه وأجداده المعصومين وزيادة - والزيادة بمعني هي بلورة وتجلية أكثر مما كان. فمن دون معرفة هذه المنظومة لا يمكن الاستقامة، لا سيما إذا تصالح البشر على بنود وأعراف سياسية أو اجتماعية تلقائيا، يرسمون لأنفسهم عقلية معينة ذات لون خاص بحسب قوام زمانهم، وعلى ضوء ذلك يجعلون الميزان هذا العقل العصري الذي وصلوا إليه ويحتمونه على بنود الدين، أو يقرأون الدين من خلاله ويكون معيارة لهم، وهنا تكمن الخطورة، ففي حين أن أول المخاطبين في الدين هو العقل، لكن لدينا جدلية أخرى وهي أن الدين لا يصاب بالعقول.

فبين أن الدين لا يصاب بالعقول وبين أنه يقرأ بالعقول، علينا أن لا ننزلق في مهاوي أحد طرفي هذه الجدلية، وهذا يقتضي المزيد من معرفة التطلعات الموجودة في الدين من خلال الخطاب المهدوي واختلافه عن ما هو موجود لدى البشر.

ص: 242

المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف ينشرون فصلا من فصول المشروع المهدوي بغية تحريف المشروع، وأحد الأمور المهمة في المنظومة المهدوية أنها منظومة مجموعية، وإن نشرت بندا دون آخر ففي ذلك ميل وحيف دون السير الموزون في المشروع الإلهي، لأن البشرية الان متعطشة إلى مشروع الخلاص من هذا الجور والظلم في كل الأصعدة والبيئات«وَمَا لَکُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْیَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنکَ وَلِیًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنکَ نَصِیرًا »(1)، هذه الأنظمة الاجتماعية الفاسدة(القرية) لا بد من هلاكها:«وَإِن مِّن قَرْیَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِکُوهَا قَبْلَ یَوْمِ الْقِیَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِیدًا ۚ کَانَ ذَلِکَ فِی الْکِتَابِ مَسْطُورًا »(2).

إذن الغرف أمر مهم جدا، وهو من أعظم أبواب الإعداد للظهور، وتهيئة مجتمع الظهور هو في نشر الثقافة المهدوية - ليس فقط في التوعية بها - بل لا بد أن يصل الأمر إلى حد عرفنة هذه المبادئ.

ص: 244

ص: 246

الأنبياء صلی الله علیه و آله في مواجهة هذه الصعوبات، وكيف أن قریش والعرب اعتبرت دعوى سيد الأنبياء وتغييره لرؤى وقناعات وما شابه ذلك ضرب من الجنون واتهموه باتهامات عبر عنها الإمام الصادق علیه السلام أنهم قذفوا سيد الأنبياء بطعون وسباب وشتائم تنوء بها الجبال، وهذه الاتهامات هي استهزاء بالطرف الآخر(1).

جملة من المنافقين في تحركاتهم إلى يوم الغدير، بل إلى آخر يوم في حياته الشريفة كانوا يصفون سيد الأنبياء بهذه الأمور والعياذ بالله، وهذه التعابير هي قتل معنوي لشخصية سيد الأنبياء.

قالوا عنه کاهن تتنزل عليه الشياطين والجن، أو أنه يتعاطی من كتب اليهود والنصارى وغيرها، وقد وثق القرآن الكريم الكثير من تلك الاتهامات:«َقَالَ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَّسْحُورًا »(2)، «ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ »(3)،«وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَیْطَانٍ رَّجِیمٍ »(4)،«وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ ۚ قَلِیلًا مَّا تُؤْمِنُونَ»(5)، «وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ یَقُولُونَ إِنَّمَا یُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ۗ لِّسَانُ الَّذِی یُلْحِدُونَ إِلَیْهِ أَعْجَمِیٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِیٌّ

ص: 249

مُّبِینٌ»(1)كل هذه الاتهامات من أجل زلزلة الأعتبار بشخصية سيد الأنبياء صلی الله علیه و آله، بسبب هذه الملفات الغيبية التي يستعرضها، وهذه المهمة تحتاج إلى مخزون كبير جدا من الاعتبار!.

لأن هذه الأمور الغيبية ضخمة وكبيرة جدا تسع الدنيا وما فيها، فمن هذا الذي يأتي لكي يوثق هذه المعتقدات؟.

هذه العقبة الكؤود والصعبة مرت بجميع الأنبياء والأوصياء في توثيق الغيب لأهل الشهادة، ولأن الغيب عظيم ومهول فهذا الشخص نفسه يحتاج إلى مخزون وثائقي بشكل كبير، سيما النبي الأكرم صلی الله علیه و آله لأنه أعظم نبي أتی بکشف المغيبات.

ولذلك حاولوا بكل الطرق قتل سيد الأنبياء من ناحية التصفية الجسدية والاغتيال المعنوي، وكان أمير المؤمنین سلام الله عليه منذ ترعرعه إلى أن استشهد رسول الله هو الحارس الخاص لبدن النبي ولشخصيته الأعتبارية كذلك.

أما محاولات اغتيال النبي معنويا، فقد كانت اشرس من ذلك بكثير في «مكة المكرمة»من قبل قریش، وحتى في المدينة المنورة» من قبل الوسط الداخلي، وعلى طول حياة النبي هذه المحاولات لم تنتهي.

وهذا المخزون للشخصية المعنوية للنبي صلی الله علیه و آله من اجل توثيق الرسالة ورد في التفسير عن أهل البيت علیهم السلام في قوله تعالى:«إِنَّا فَتَحْنَا لَکَ فَتْحًا مُّبِینًا *لِّیَغْفِرَ لَکَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِکَ وَمَا تَأَخَّرَ وَیُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَیْکَ وَیَهْدِیَکَ صِرَاطًا

ص: 250

مُّسْتَقِیمًا*وَیَنصُرَکَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِیزًا »(1)إنه لما أتى النبي صلی الله علیه و آله بهذا الكم من الغيب استنكرت قريش الأمر، وكذلك بقية العرب، لذلك حاولوا ان يغتالوا النبي ويقتلوا تلك المعارف التي يعتبرونها کهانة وجن، هذا الإغتيال من خلال تلك البصمة الملوثة التي الصقوها بشخصية النبي صلی الله علیه و آله.

ولما وقع صلح «الحديبية»ذهبت كل محاولاتهم لإغتيال شخصية النبي صلی الله علیه و آله المعنوية أدراج الرياح، هذا هو بمثابة ذنب لأنه حطم أصنامهم وكبرياءهم وغرورهم، وأقروا مرغمين بما جاء به من الغيب.

وهذه المسألة الصعبة بنقل وتوثيق الغيب لأصحاب الشهادة عبر عنها القرآن الكريم بالفتح المبين، وهو أن تتكرس وتتجذر وثاقة النبي حتى عندالمشركين والكفار، إذن توثيق الغيب أمر ليس بالسهل.

ص: 251

کله ځزن في شخصية وإنجاز صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وهذا زيادة في المحنة.

هذه المحنة البشرية تجاه هذا الموعود الأكبر أمر مزلزل، كأنما جميع التشکیکات والإنكارات التي جرت على سلسلة الأنبياء والأوصياء تختزل في شخصية صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، ومن جانب آخر هو وارثهم ولديه كل صفاتهم الاعتبارية.

فإذا كان الأمر كذلك، فما هي طلائع وبراهين توثيق صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه شریف؟في بيانات أهل البيت علیهم السلام ذکروا عاملان وسببان لزحزحة هذه العقبة الكؤود، وکلا هذين العاملين تقع مسؤوليتهما علينا نحن المؤمنين به، وكلما حصل تقصير من قبلنا حسب ما يستنبط الإنسان من دلائل الروايات فالتأخير في الظهور يكون منا:

من انتشار أي شيء آخر في دولهم وكياناتهم، حتى النسيج البشري الإسلامي في دولهم لا يرعبهم بقدر رعبهم من انتشار الثقافة المهدوية.

نحن الذي يجب علينا تبليغ هذه البنود المهدوية لكل البشر بطريقة سلمية هادئة وبدون صدام مع الآخرين، فالمسؤولية الأولى للظهور ظهور الانس البشري بالمشروع المهدوي، وإذا أنسته النفوس إقتربت ساعة الظهور.

الزمان، وجعل الجانب الغيبي فيه جانب شهادة، هو نشر علائم الظهور کتحدي واستعلام بتوصية نفس أهل البيت علیهم السلام، حتى بين المذاهب الأخرى، وحتى بين الملل والنحل الأخرى.

وعندما تقع العلامات ستبرهن لهم دلائل کونية إلهية على هذا المشروع العظيم لصاحب العصر والزمان، لأنهم سيكونون مهيئين لقراءة العلائم الأخرى للظهور، وهذا أمر مهم على المؤمن أن يقوم بنشره وترويجه بين البشر لكي لا يلتبس الأمر على العموم «لِّیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَن بَیِّنَةٍ وَیَحْیَی مَنْ حَیَّ عَن بَیِّنَةٍ »(1).

ونشر علامات الظهور بهذه القراءة العلمية ليس نشر للتكهنات، بل هو تجدي إعجازي للبشر لكي يستعلموا منه طريق الحق والهدى من طريق الغي والضلالة.

ص: 255

وَالسُّنَنِ ؟ أَيْنَ الْمُتَخَيَّرُ لِإِعادَةِ الْمِلَّةِ وَالشَّرِيعَةِ ؟ أَيْنَ الْمُؤَمَّلُ لِإِحْياءِ الْكِتابِ وَحُدُودِهِ ؟ أَيْنَ مُحْيِي مَعالِمِ الدِّينِ وَأَهْلِهِ ؟».

إذا هذا معلم مهم من معالم دعاء الندبة، ومشروع المهدي الاستراتيجي قائم على العدل: «...وَقَدْ مَلَأْتَ الْأَرْضَ عَدْلاً، وَأَذَقْتَ أَعْداءَكَ هَواناً وَعِقاباً، وَأَبَرْتَ الْعُتاةَ وَجَحَدَةَ الْحَقِّ، وَقَطَعْتَ دابِرَ الْمُتَكَبِّرِينَ، وَاجْتَثَثْتَ أُصُولَ الظَّالِمِينَ، وَنَحْنُ نَقُولُ: الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ .(1)

ومن ينظر للعدل ليس له ميول قومية أو عنصرية، فمشروع الإمام المهدي علیه السلام وميزانه في المواجهة والحروب ليس قائمة على الملة والنحلة، بل هو قائم على السلم والعدوان «سلم لمن سالمکم وحرب لمن حاربکم»(2).

ص: 257

توجب افساد البشر، والطابع المهم ليس محاربة عنصر معين أو قومية بل إن هذه العناوين هي لمن يكون معاديا للفطرة الإنسانية.

يحاول أهل الشرق والغرب الآن أن يجروا مفهوما معينا وهو أن هذا الذي تواثق وتوافق عليه البشر هو الفطرة الإنسانية، فإذا تصادم بند من بنود القرآن الكريم مع هذه التوافقات البشرية وضعوا عليه علامة استفهام!.

مثلا ما هي رؤية القرآن الكريم في القتال، وفي النظام السياسي،وفي غيرها من المفاهيم؟

مدرسة السقيفة إلى الآن تفرز صورة غير حقيقية للمنظومة الإسلامية، فمن یری تعامل «داعش»مع ما يسمونه «السبايا»يعتقد أن هذه التصرفات الوحشية تمثل نظام الرقية في الإسلام.

الأصول التي يتبناها «داعش»ليس فيها مخالفة لنهج أبطال السقيفة، فمن تلك المدرسة أتی فکر داعش ونهجهم السلفي.

القرآن الكريم له رؤية أخرى حول المفاهيم التي أتى بها تختلف جذرية عما يمارسه هؤلاء وينشرونه، وهذه الرؤية لها من يطبقها ويشرف على تطبيقها.

في مدرسة أهل البيت علیهم السلام في بحث الجهاد الابتدائي رئاسة النظام العالمي البشري ليس من صلاحية المراجع والفقهاء، وليس من صلاحية حتى الولي الفقيه.

الجهاد الابتدائي يعني فيما يعنيه في اللغة العصرية رئاسة النظام العالمي البشري، وقد أجمع علماء الإمامية - إلا من شذ - وهو خلاف

ص: 259

متواتر الروايات أن الجهاد الابتدائي ليس من صلاحية حتى مالك الأشتر أو سلمان الفارسي.

بل هو ليس من صلاحية النبي إبراهيم الخليل علیه السلام، ولا موسی ولا عیسی علیها السلام ، وهذا فيه أدلة قرآنية وروائية عن أئمة أهل البيت علیهم السلام أنه لم يشرع حتى عند النبي إبراهيم علیه السلام، مع أن الجهاد الدفاعي شرع عند الأنبياء علیهم السلام، أما الجهاد الابتدائي فهو خاص عند سيد الأنبياء صلی الله علیه و آله، والأئمة علیهم السلام فقط.

إدارة العلاقة بين الشعوب والمجتمعات على مستوى المعمورة نظام ينوء ثقله على الأنبياء والأوصياء والأولياء والعلماء، فقط قطب رحی الإمكان يقر ويوازن العدل بين البشر، فهل السقيفة قادرة على فعل ذلك؟! وهذا نظام داعش و طالبان والقاعدة ومنهجهم الواضح هو إدانة للصحابة في السقيفة.

الذي يمتلك رؤية كاملة عن كيفية الاستقرار البشري وتحقيق العدالة هو الإمام المعصوم علیه السلام تنظيرا وتطبيقا(1).

فإذا لم نحقق النظر وندرس البنود المهدوية بدقة وعناية تامة، حتى الحوزات الإيمانية سوف يفوت عن قدرتها تنظيرات إجمالية لكيفية رسم نظام تعايشي بين البشر، لا نستطيع أن نتلمسه إلا من خلال بنود منهج صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف.

هذا النظام الموجود في المشروع المهدوي نظام راشد إلى الآن لا

ص: 260

يستطيع أحد أن ينظم مثله لأنه معجزة، فهو يرسم لنا نظاما أرقی مما هو موجود لدى المواثيق الدولية، لأن تلك المواثيق فيها تكريس للقومية والاحتراب العنصري.

المواثيق الدولية لا تدين بعض الأطراف، ولا تدين التمايز الطبقي الموجود الآن، ولكن الوضع يختلف مع النظام الموجود عند صاحب العصر والزمان عجل الله تعالی فرجه شریف، وكما ذكر في الأدعية الخاصة به «واجعله اللهم مفزعا المظلوم عبادك، وناصرا لمن لا يجد له ناصرا غيرك»(1).

إذن رئاسة البشرية وإيجاد التوازن بين الأمم والشعوب ليس بمقدور الإنسان العادي بل لا بد أن يكون إنسانا يوحى إليه، ولديه مدد، وإن لم يكن نبيا، وإلا لا يمكن أن يحدث هذا التوازن ستنتشر مرة أخرى التفرقة والتمييز بين بني البشر.

وملحمة القرآن الكريم عجيبة فهو لا يرى الأنبياء ولا كتبهم مهيمنة على البشرية، بل الهيمنة فقط لدولة سيد الأنبياء صلی الله علیه و آله (2).

ص: 261

ص: 262

مشروع النجاة والمسؤوليات تقرير لأبحاث المرجع الديني الشيخ محمد السند دام ظله

ص: 264

ص: 266

وعدم اليأس، وهو بصیص نور لعالم مليء بالظلم والجور يجعل الأمل مشتعلا في الصدور مهما ادلهمت الخطوب.

والقرآن الكريم في حديثه عن السنن الإلهية في المجتمعات البشرية عرض شروط المشروع الإلهي للنجاة والعوامل التي تتكفل بإيصال المجتمعات إلى النعمة الإلهية في نيل الفرج والنجاة من الظلم من خلال ذكر ما جرى على بني إسرائيل على يد فرعون و خلاصهم من ظلمه بجهد النبي موسی علیه السلام منجي بني إسرائيل بأمر الله سبحانه وتعالى من خلال صناعته لأمته وتوجيه لهم نحو مسؤوليتهم في المشروع الإلهي ليمن الله عليهم بالنجاة والخلاص من الذل والعبودية.

في قصة بني إسرائيل وصراعهم ضد فرعون إشارات واضحة لكل المجتمعات البشرية بضرورة تهيئة المقدمات اللازمة لفعل التغيير نحو الأفضل، وتأكيد على أنه في حال عدم تحقيق الشروط للنجاة فلن يتحقق لهم أبدا الفرج الإلهي لأن الله سبحانه وتعالى جعل الخطوة الأولى نحو التغيير من نفس المجتمع :«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(1)، صحيح أن النصر من عند الله سبحانه ولكن حقانية المسير لا تعني أن يأتي النصر على نحو الهبة وبدون أي مبادرة.

وعلى هذا الأساس سعى الأنبياء علیهم السلام إلى توعية الأمة نحو مسؤولياتهم والتأكيد على ضرورة القيام بها لنصرة المشروع الإلهي في التغيير.

ولأن هذه الأمة المؤمنة تحذو حذو من سبقها من الأمم فهي معنية ايضا بالقيام بمسؤولياتها حتى يمين الله عليها بفرج صاحب الزمان عجل

ص: 268

الله فرجه الشريف، فيجب علينا لكي نقوم بمسؤولياتنا أن نستنطق الآيات القرآنية التي تحدثت عن قصص الأمم السابقة في هذا السبيل واستلهام العبر مما جرى في الغابرين

وهذا الكتاب هو مجموعة من المحاضرات ألقاها سماحة آية الله العظمى الشيخ محمد السند دام ظله الشريف في مسجد عمران بن شاهين في النجفال أشرف، وهي محاولة لاستنطاق آية قرآنية تحدثت عن المشروع المنجي لمعرفة المسؤوليات المفروضة على المؤمنين للمشاركة في إقامة هذا المشروع والتعجيل بتحقيقه، ولأهمية هذا الموضوع قمنا بتقرير تلك المحاضرات وتقديمها في هذا الكتاب لتعم الفائدة للمؤمنين التواقين لمعرفة دورهم وحدود مسؤولياتهم في المشروع الإلهي المنجي وسطوع شمس أمل البشرية عجل الله فرجه الشریف ليمن الله علينا بالظهور المبارك وتحقيق النجاة لهذه الأمة المظلومة.

نسأل الله سبحانه أن نكون قد وفقنا في هذا العمل، وأن يتقبل منا بمنه، ويعفو عنا وعن والدينا بكرمه.

ربنا إليك أنبنا فتقبل منا إنك أنت السميع العليم. والحمد لله رب العالمين.

الشيخ ناجي الخاقاني

النجف الأشرف- 1439ه

ص: 269

ص: 270

ص: 272

اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(1)وهذا من أسس عملية التغيير الاجتماعي، وعليه يجب على المؤمنين أن لا يقنعوا بمرحلة معينة بل عليهم الاستمرار والمواصلة.

والفرج الإلهي تحقق لبني إسرائيل بعد انتظار طويل لمنقذهم نبي الله موسى علیه السلام كما نحن الآن ننتظر الإمام المهدي عجل الله فرجه الشريف، لذا دراسة هذه الآية المباركة بسبب التقارب بين المشروعين الاعتبارات السنن الإلهية في البشرية حتما ستعطي لنا الكثير من الإشارات فيما يخص الظهور المهدوي، خصوصا إذا تابعنا كل الآيات القرآنية المتصلة بهذا البحث منظوميا وليس موضوعيا فقط.

ص: 274

وقوله تعالى: «وَمَن تَکُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ ۖ إِنَّهُ لَا یُفْلِحُ الظَّالِمُونَ»(1).

وقوله تعالى:«ِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ یَکُنِ اللَّهُ لِیَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِیَهْدِیَهُمْ طَرِیقًا*إِلَّا طَرِیقَ جَهَنَّمَ خَالِدِینَ فِیهَا أَبَدًا ۚ وَکَانَ ذَلِکَ عَلَی اللَّهِ یَسِیرًا»(2).

ويحذر أيضا من الركون إلى الظلمة، لأن التعاون معهم والميل إليهم والرضا بهم يؤدي إلى تقوية شأنهم، وبالتالي زيادة مساحة الظلم والجور في المجتمع وتغييب العدل والعدالة لذلك توعد الله عز وجل من أعان ظالما على ظلمه بالنار:«وَلَا تَرْکَنُوا إِلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّکُمُ النَّارُ وَمَا لَکُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِیَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ »(3).

وأكد على ذلك رسول الله صلی الله علیه و آله: «من أعان ظالما على ظلمه جاء يوم القيامة وعلى جبهته مكتوب: آیس من رحمة الله»(4)، وقوله صلی الله علیه و آله: «من مشى مع ظالم فقد أجرم»(5)يقول تعالى: «إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِینَ مُنتَقِمُونَ»(6).

ولو أن الظلمة لم يجدوا من يعينهم ويساعدهم على ظلمهم ما استطاعوا أن يظلموا أحدا، لكنهم يجدون الكثير من الأعوان والأنصار ممن يساعدهم على ممارسة الظلم ونشره في كل مكان لذلك هم يعدون من أعوان الظلمة وستصيبهم النار كما تصيب الظلمة أنفسهم.

ص: 276

هذه المحاسبة هي تشخيص للداء والعلاج في هذا المشروع الإلهي المنجي للبشرية، وهذا النظام الموجود في التشخيص هو نفس المسؤولية الفردية والاجتماعية في هذا المشروع، وإشارة إلى عدم إمكانية التهاون مع هذه المفردة لخطورتها العظيمة في إهلاك الحرث والنسل: «وَإِذَا تَوَلَّی سَعَی فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فِیهَا وَیُهْلِکَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ ۗ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ الْفَسَادَ»(1).

وقوله تعالى:«فَهَلْ عَسَیْتُمْ إِن تَوَلَّیْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَکُمْ»(2).

ص: 277

عموما القرآن الكريم قد لا يشير إلى أن هذه المواجهة دينية ولكنه أشار إلى العنصرية فيها: «وَإِذْ نَجَّیْنَاکُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذَابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَکُمْ وَیَسْتَحْیُونَ نِسَاءَکُمْ ۚ وَفِی ذَلِکُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّکُمْ عَظِیمٌ »(1).

يعني أن هناك نظام سياسي و اجتماعي قائم على أساس الظلم بموازین تجعل من البشر طبقات يظلم بعضها بعضا، لذا يصح أن كل نظام سیاسي لا يقوم على أساس منظومة العدل الإلهي نظام فرعوني بحسب المنطق القرآني، فهو وإن كان يتحدث عن فرعون مصر بالخصوص لكنه يقصد عموم مفهوم النظم الفرعونية القائمة على أساس الظلم والاضطهاد.

والأمر بعينه يجري على اليهود فالقرآن الكريم لا يتحدث عنهم بما هم یهود وإنما بما يمثلون من النهج الحق في ذلك الزمان الرافض للظلم والباحث عن الخلاص والنجاة من بطش فرعون.

فهو حديث عن نهجين احدهما يمثل إرادة السماء وباحث عن إقامة العدل الإلهي، وآخر يمارس الظلم والبطش بمیزان عنصري قبيح.

ص: 279

الثواب تفضلا منه وتوسعا بما هو من المزيد أهله..»(1)، فإن الكثير من الناس يدعي أنه لو حکم لعدل وعند التطبيق لا تجد أثرا لقوله.

وعليه يجب أن يكون من بيده القضاء والأداة معصوما ليكون ميزانا بالحق، ولا يكفي أن يكون موجودا وهو مبعد عن إدارة الأمور كما جرى في طول تاريخ المسلمين مع أهل البيت علیهم السلام.

فالجهاد على سبيل المثال في مدرسة أهل البيت علیهم السلام ليس أكثر من أسلمة العقيدة، وأن حاول الغرب كعادته أن يوحي للآخرين أن الجهاد عند المسلمين هو الإكراه على العقيدة، مستغلين الممارسات الخاطئة للبعض ممن يدعي الإسلام من التكفيرين.

وهذا يؤكد بلا ادنى شك على أهمية وضرورة محورية المعصوم في نظام العدل الإلهي فهو المجسد حقيقة لقوله تعالى:«لَا إِکْرَاهَ فِی الدِّینِ ۖ قَد تَّبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ»(2)، ولأن الجهاد في حقيقته ليس أكثر من أسلمة العقيدة:«وَمَا لَکُمْ لَا تُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْیَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنکَ وَلِیًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنکَ نَصِیرًا »(3)، فهو إظهار للعدل بين بني البشر والخروج من دائرة الظلم وهو يختلف كليا عن الإكراه في العقيدة.

فهذه الآية التي تتحدث عن المشروع الإلهي المنجي لم يعنون الظلم کشعار وإنما كنظام اجتماعي جائر يملك منهجا قائمة على الاضطهاد

ص: 281

والتمييز العنصري، وإلا فإن اليهود لو دانوا بدین فرعون لصاروا ينتمون المشروع الظالمين ولن يتعرضوا بعدها لظلم آل فرعون، ولصدق قول من يدعي أن الحرب ليست دينية لأنه - الدين - مشروع فردي، وهذا ليس بصحيح لأنه ليس من المعقول أن يكون هدف الإسلام في باب الجهاد وأبواب أخرى البعد الفردي للإنسان وإن كانت المصلحة الفردية تتحقق بالتبع.

ص: 282

الأول: عدم التفريط بجهد أي فئة من فئات هذا المجتمع.

والثاني: ضرورة وجود الرابط الذي يوصل جميع هذه الحلقات مع بعضها البعض ولديه أهمية مركزية في هذا المشروع الإلهي المنجي والمعصوم الحي الحاضر هو الرابط وهو مركز التدبير وهو المنجي في هذا المشروع الإلهي.

وقد روي عن الامام الصادق علیه السلام أنه قال: (إن أمير المؤمنین علیه السلام - على منبر الكوفة - قال: إن من ورائكم فتنة مظلمة عمياء منکسفة لا ينجو منها إلا النومة، قيل يا أمير المؤمنين وما النومة؟ قال: الذي يعرف الناس ولا يعرفونه. واعلموا أن الأرض لا تخلو من حجة الله عز وجل ولكن الله سيعمي خلقه عنها بظلمهم وجورهم وإسرافهم على أنفسهم، ولو خلت الأرض ساعة واحدة من حجة الله لساخت بأهلها، ولكن الحجة يعرف الناس ولا يعرفونه، كما كان يوسف يعرف الناس وهم له منکرون، ثم تلا:«یَا حَسْرَةً عَلَی الْعِبَادِ ۚ مَا یَأْتِیهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا کَانُوا بِهِ یَسْتَهْزِئُونَ»(1))(2).

فالإمام المعصوم الحجة هو الرابط الأساس في هذا المشروع، وهو الذي يحفظ الله سبحانه وتعالى به الأرض أما بقية حلقات المشروع من طبقات المجتمع فهي منتمية لهذا المشروع، وعدم التفريط بحلقة من الحلقات يعني أن كل ما موجود عند المؤمنين والمسلمين ليس هو النهاية، فهم لا يملكون كل تفاصيل المشروع بل لديهم بعض الأجزاء.

ص: 284

لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِیَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ یُذْکَرُفِیهَا اسْمُ اللَّهِ کَثِیرًا ۗ وَلَیَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن یَنصُرُهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ»(1)، عملية التوازن هي من تحفظ الكثير من المشاريع الدينية والمصالح الاجتماعية المختلفة، ففي سبيل المشروع المنجي وتقريب اجل الظهور يجب عدم التفريط بأي مجموعة ولو كان على مستوى التوازنات، وهذه العملية صعبة بين صفوف المؤمنين انفسهم فالعجز واضح فينا في رسم هذه السياسة، ولكن نستطيع أن نتمثل البعض منها في موارد عديدة مثل السور المكية وحتى في بعض السور المدنية، ففي السور المكية الله سبحانه وتعالى يأمر النبي صلی الله علیه و آله أن يمهل الكافرين:«فَمَهِّلِ الْکَافِرِینَ أَمْهِلْهُمْ رُوَیْدًا »(2).

وهذه المهلة ليس لأن الكافر له حرمة عند الله بل القضاء والتقدير الإلهي أن يستثمر في صالح المشروع الإلهي، لأن المنظومة البشرية ليست على وتيرة واحدة، والقواعد الفقهية الراسمة لهذا التوازن قطعا لا تؤخذ من آية أو آيتين في القرآن الكريم لأنه مع آية إمهال للكافرين تجد آية أخرى تصرح بأمر آخر:«یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ جَاهِدِ الْکُفَّارَ وَالْمُنَافِقِینَ وَاغْلُظْ عَلَیْهِمْ ۚ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِیرُ»(3).

وهذا الأمر أيضا موجود على مستوى سيرة الأئمة علیهم السلام فأمير المؤمنین علی قاتل الخوارج ثم أوصى بعدم قتالهم من بعده: «لا تقتلوا الخوارج بعدي، فليس من طلب الحق فأخطأه، كمن طلب الباطل فأدركه»(4).

ص: 286

فإذا تبدل الموضوع اختلفت زاوية الرؤية في المبحث الواحد، والتوازن من الأمثلة المعقدة والصعبة جدا، لأن غير المسلمين ليسوا بمقياس واحد ومحاور الاستقطاب تختلف بالإضافة إلى اختلاف التوازنات، والمشروع الإلهي ذو مراحل و درجات وجهات متعددة مع ملاحظة اختلاف الظروف واستمرارية المشروع في البناء والتمهيد.

ص: 287

ص: 288

ص: 290

برنامجه العملي يكون قد نجى من السقوط في حلقات النظام الفرعوني، والفرقة الناجية هي من ترتبط منهجيا وسلوكيا بالمنجي وتنتظر الفرج فتصبح في أعظم وأعلى درجات العبادة.

فلسفة انتظار الفرج هي في برمجة المؤمن لولائه وانتمائه وجعل المنجي هو المحور في مواقفه، عندها ستتكسر كل معاول الظلم عند صبر الانتظار لتنعم بحقيقة النجاة.

أما النصر السياسي والعسكري ومتي يعلن فهذا يأتي بمرتبة بعد النجاة:«وَإِذْ فَرَقْنَا بِکُمُ الْبَحْرَ فَأَنجَیْنَاکُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ»(1).

نفس الانتماء والارتباط بالمنجي يحول المؤمن من طاقة مستهلكة مجندة في مشروع الشر إلى طاقة إيجابية وحلقة من حلقات. المشروع المنجي

وقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام ما يشير إلى أهمية الانتظار بعد الارتباط العقائدي بالمنجي، فقد روى السندي عن جده، أنه قال: قلت الأبي عبد الله عليه السلام: ما تقول فيمن مات على هذا الأمر، منتظرا له؟ قال: «هو بمنزلة من كان مع القائم في فسطاطه »، ثم سکت هنيهة، تم قال: هو کمن كان مع رسول الله صلی الله علیه و آله»(2).

وعن علاء بن سيابة، قال: قال أبو عبد الله علیه السلام: «من مات منکم على هذا الأمر منتظرا له كان من كان في فسطاط القائم علیه السلام»(3).

ص: 292

من الواضح أن الانتظار هو مدرسة تصنع الأبطال المتميزين، والمنتظر يتروض في تلك المدرسة ويتربى فيها تربية كاملة تجعله يتحمل أعلى مراتب المسؤولية، وهذه التربية تمكنه من أن يتحلى بكل صفات المؤمن الصادق الذي لا تأخذه في الله لومة لائم

والارتباط هو الالتزام بالضوابط وفق نهج المنجي الإلهي في كل صغيرة وكبيرة.

وقد ورد عن الإمام علي بن الحسين علیه السلام في حديث طويل أنه قال: تمتد الغيبه بولي الله الثاني عشر من أوصياء رسول الله صلی الله علیه و آله، والأئمه بعده . يا أبا خالد، إن أهل زمان غيبته القائلون بإمامته المنتظرون لظهوره أفضل أهل کل زمان، لأن الله تعالى ذكره أعطاهم من العقول والأفهام والمعرفة ما صارت به الغيبه عندهم منزلة المشاهدة، وجعلهم في ذلك زمان بمنزلة المجاهدين بين يدي رسول الله صلی الله علیه و آله بالسيف، أولئك المخلصون حقا، وشیعتنا صدقا، والدعاة إلى دين الله سرا وجهرا (1).

هذا هو الارتباط الذي يعتبره القرآن الكريم نجاة وخروج من دائرة الظلم والجور، وانتماء إلى نهج العدل الإلهي من خلال الارتباط بخليفة الله المصطفى من عنده جلت قدرته.

والإمام الصادق علیه السلام بين عظمة هذا الارتباط والانتظار بوصف عجيب يظهر فيه قيمة هذه العبادة العظيمة، فقد روى عمار الساباطى أنه قال: قلت لأبي عبد الله علیه السلام: العباده مع الإمام من المستتر في السر في

ص: 293

دولة الباطل أفضل أم العباه في ظهور الحق ودوليه مع الإمام الظاهر منکم؟

فقال: «يا عمار، الصدقه في السر والله أفضل من الصدقة في العلانية،وكذلك عبادتكم في السر مع إمامکم المستتر في دولة الباطل أفضل - لخوفكم من عدوكم في دولة الباطل و حال الهدنة - ممن يعبد الله في ظهور الحق مع الإمام الظاهر في دولة الحق، وليس العبادة مع الخوف في دولة الباطل مثل العبادة مع الأمن في دولة الحق .

اعلموا أن من صلی منکم صلاة فريضة وحدانا مسير بها من عدوه في وقتها فأتممها كتب الله عز وجل له بها خمسا وعشرين صلاة فريضة وحدانية، ومن صلی منکم صلاة نافلة في وقتها فأتمها كتب الله عز وجل له بها عشر صلوات نوافل، ومن عمل منکم حسنه كتب الله له بها عشرين حسنة، ويضاعف الله تعالی حسنات المؤمن منکم إذا أحسن أعماله، ودان الله بالتقیة على دينه وعلى إمامه. وعلى نفسه، وأمسك من لسانه أضعافا مضاعفة كثيرة، إن الله عزوجل کریم».

قال: فقلت: جعلت فداك قد رغبتني في العمل، وحثثتني عليه،ولكني أحب أن أعلم كيف صرنا نحن اليوم أفضل أعمالا من أصحاب الإمام من الظاهر في دولة الحق، ونحن على دين واحد، وهو دين الله عزوجل؟!، فقال: «إنكم سبقتموهم إلى الدخولي في دين الله وإلى الصلاة والصوم والحج وإلى كل فقه وير، إلى عبادة الله سرا من عدوكم مع الإمام المستتر، مطیعون له، صابرون معه، منتظرون لدولة الحق، خائفون على إمامكم وعلى أنفسکم من الملوك، تنظرون إلى حق

ص: 294

إمامكم وحقكم في أيدي الظلمة قد منعوکم ذلك، واضطروکم إلى جذب الدنيا وطلب المعاش مع الصبر على دینکم وعبادتکم وطاعة ربکم والخوف من عدوکم، قبذلك ضاعف الله أعمالكم، فهنيئا لكم هنيئا». قال: فقلت: جعلت فداك، فما نتمنى إذا أن نكون من أصحاب القائم عجل الله تعالی فرجه شریف في ظهور الحق ونحن اليوم في إمامك وطاعتك أفضل أعمالا من أعمال أصحاب دولة الحق؟!

فقال: «سبحان الله أما تحبون أن يظهر الله عزوجل الحق والعدل في البلاد، ویحسن حال عامة الناس، ويجمع الله الكلمة، ويؤلف بين القلوب المختلفة، ولا يعصى الله في أرضه، ويقام حدود الله في خلقه، ویرد الحق إلى أهله، فيظهروه حتى لا يستخفي بشيء من الحق مخافة أحد من الخلق ؟!

أما والله يا عمار، لا يموت منکم ميت على الحال التي أنتم عليها إلا كان أفضل عند الله عزوجل من كثير ممن شهد بدرا وأحدا فأبشروا(1).

وهذا يدل على أن المسؤولية الحقيقية هي قبل الظهور، وان الارتباط بالمنجي قبل الظهور وانتظاره هي النجاة، وان البناء في السر لدولة القسط والعدل هو الدور الأعظم من البناء في عصر الظهور.

وما بينه القرآن الكريم من خلال تلك الآيتين هو أن النجاة الحقيقية حصلت بارتباطهم بالمنجي وهو النبي موسی علیه السلام وهذا الأمر حدث قبل أن يعبر بنو إسرائيل البحر، وعندما ارتبطوا بالمنجي تحصلوا ثمار هذا الارتباط.

ص: 295

299

أنفسهم، فقد ورد عن الإمام المهدي عجل الله فرجه الشريف في رسالته الثانية إلى الشيخ المفيد (رض) ما نصه: «ولو أن أشیاعنا - وفقهم الله الطاعته - على اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم، لما تأخر عنهم اليمن بلقائنا، ولتعجلت لهم السعادة بمشاهدتنا على حق المعرفة وصدقها منهم بنا . فما يحبسنا عنهم إلا ما يتصل بنا مما نكرهه ولا نؤثره منهم . والله المستعان وهو حسبنا ونعم الوكيل..»(1).فتقصير المؤمنين وإخفاقهم في آداء مسؤولياتهم سبب رئيس في تأخير الفرج.

والقرآن الكريم ذكر قصة هارون في قوم موسى علیها السلام:«قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِی وَکَادُوا یَقْتُلُونَنِی فَلَا تُشْمِتْ بِیَ الْأَعْدَاءَ وَلَا تَجْعَلْنِی مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِینَ»(2).

فأغلب هذه الإخفاقات أسبابها الرئيسية أما أن الأمة كان ينقصها الحس والعقلية الأمنية، أو أنهم لم ينصروا إمامهم، وقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام من کلام طویل لسائل سأله: «..أما لو كملت العدة الموصوفة ثلاثمائة وبضعة عشر كان الذي تريدون، ولكن شيعتنا من لا يعدو صوته سمعه، ولا شحناؤه بدنه..»(3)

وعليه فإن النجاة والتي هي فعل الله على يد اوليائه لن تتم إلا بالتزام الناس بشروطها التي وضعها سبحانه وتعالى:«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ

ص: 297

حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ»(1)، يعني لا بد لهم أن يستعدوا لتكون لهم القابلية وإلا بطلت حكمة الامتحان الإلهي في تكامل البشر وتطورهم.

وهذا يعني أن أسباب النجاة وظهور المنجي للبشرية يعود على البشرية نفسها، وهذا منطق أصيل في القرآن الكريم في الآية السالفة وفي آيات أخرى:«وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَی الطَّرِیقَةِ لَأَسْقَیْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا»(2).

على ضوء هذه الأصالة القرآنية لهذا المفهوم يجب دراسة استراتيجية المشروع الإلهي المهدوي من السقيفة حتى اليوم، والمنظومة الإلهية من الإمام صلوات الله عليه ومن المؤمنين تقع على عاتقهم مسؤولية معالجة هذا الإخفاق، يعني أن يتم التدرج في تربية الأمة لكي تصل إلى مرحلة الاستعداد والقابلية لتنفيذ وعد الله سبحانه، فالمشروع لم يقف أصلا بل انه قد خطط له لكي ينجز، فنجاة البشرية هي غاية وهدف كل ما في الأمر أن يراعي المؤمن المقدمات والمراحل التدريجية والطبيعية.

إذن استراتيجية المشروع الإلهي هي السير خطوة بعد خطوة، ولو كانت هناك أنظمة قوية ذات منعة قادرة على توفير الحماية الأمنية للإمام عجل الله فرجه الشريف وتمنع عنه فانه بلا شك سيبدأ مسيرته في العلن، لكن إلى الآن لم تتوفر هذه الأرضية المناسبة .

هذا الطفل البشري يجب عليه أن يبلغ ويكون قادرا لأنه هو من سيمارس عملية التغيير لكي تكون هناك قوة ومنعة، فلا يظن أحد أنه لا مشروع في البين!، بل الخطى حثيثة والسعي نحو المسؤولية بحركة دؤوبة،

ص: 298

لكنها بحاجة إلى عملية إصلاح ذاتي من قبل الفرد والجماعة لينعكس بالتالي أثره على معسكر الإيمان برمته.

وأعداء المشروع الإلهي يستهدفون أيضا في حربهم ضد المشروع المهدوي الجوانب غير المرئية عند المؤمنين ومحاولة سلبهم الاستقامة على المستوى الشخصي، فيتحولون من الإخلاص والطاعة للمشروع الإلهي إلى عصاة يندمجون في مشاريع الإلحاد والفساد المالي والإداري وكل العناوين الأخرى الفاسدة حتى يخرج من دائرة المسؤولية الإيمانية.

إضافة إلى زرع الفتن بين المؤمنين وإشغالهم بصراعات جانبية الإنهاك الأمة وإبعادها عن أداء دورها في المشروع الإلهي.

ص: 299

وقوله تعالى:«وَلَقَدْ نَجَّیْنَا بَنِی إِسْرَائِیلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِینِ»(1)، وغيرها الكثير من الآيات التي تتحدث عن النعم الإلهية ومعرفة تلك النعم تستوجب الشكر الذي يستتبع الخضوع والطاعة.

وقد علم الله سبحانه وتعالی موسی قبل ذلك كيف يكون شكر النعم الإلهية في بعدها الاجتماعي والأخلاقي السياسي:«قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیرًا لِّلْمُجْرِمِینَ»(2)، وعليه فهذه التعم الإلهية على بني إسرائيل يجب أن يكون ورائها التزام وطاعة، وهذه الطاعة تعني تحمل المسؤولية والالتزام بدور ما في المشروع الإلهي المنجي.

ص: 301

یَا قَوْمِ أَرَأَیْتُمْ إِن کُنتُ عَلَی بَیِّنَةٍ مِّن رَّبِّی وَآتَانِی رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ أَنُلْزِمُکُمُوهَا وَأَنتُمْ لَهَا کَارِهُونَ»(1)

قد يعتقد البعض أن المحبة والكره لیست اختيارية بل هي في جبلة الإنسان وهذا من مصائد الشيطان، نعم هذا الأمر له آليات وأسباب يمكن للإنسان أن يستهين بها فلا تتولد عنده محبة الخير والإيمان، على سبيل المثال كثرة تذكر العم وتکرارها في ذهن الإنسان إلى أن يأنس بها ويبدأ التفاعل القلبي والروحي معها فتنفتح له الأبواب.

لذا ورد في الأثر استحباب زيارة المراقد المقدسة للأئمة الطاهرين عليهم الصلاة والسلام بكثرة، وتكرار هذه الزيارات مع التفکر، وتذكر دورهم في الهداية وفضلهم على البشرية، وتجديد العهد بهم لتوطيد العلاقة معهم والحفاظ على محبتهم بزيادة التواصل الروحي والمحبة القلبية.

فالذكر وتكراره باستمرار هو مدرسة ومنهج عظيم في الرياضة الروحية، وتربية الروح على التذكر القلبي بالخصوص توجب الالتفات إلى التعم الإلهية العظيمة.

وقد ورد عن أمير المؤمنین علیه السلام: «الناس أعداء ما جهلوا»(2)إشارة إلى هذا المعنى أن الجهل بالشيء يوجب الجفاء والابتعاد عنه وكرهه فيما بعد.

فالله سبحانه وتعالى أكد كثيرا على التذكر في محكم كتابه الكريم

ص: 303

لدوره الكبير في المعرفة وبالتالي الشكر والقرب ليستحق فيما بعد نصر الله الذي يعني الاقتراب كثيرا من إتمام المشروع الإلهي المنجي.

فقلب الإنسان الذي هو موطن التذكر لديه طاقة مستمرة من العمل لأنه لا يكل ولا يمل في ممارسة عملية التذكر في الخير والشر على حد سواء، ولذا مهمة الإنسان هو استثماره في جانب الخير، وهذا هو الهدف الإلهي في تذكير بني إسرائيل بأنواع النعم الإلهية، وحتى عملية التغيير تحتاج كمقدمة أن يقر المؤمن بالحق ويذعن له وهذا الإقرار يتطلب بالدرجة الأولى معرفة الحق لكي يقر به ويستسلم له.

ص: 304

في بلائهم ومحنتهم، فقد تركوا أعظم الأسلحة التي تمكنهم من منازلة فرعون وكل طواغيت الأرض وهو الدعاء، وقد دعاهم الله سبحانه وتعالى إلى التوبة لكنهم أصروا:«وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْیَةَ فَکُلُوا مِنْهَا حَیْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَکُمْ خَطَایَاکُمْ ۚ وَسَنَزِیدُ الْمُحْسِنِینَ*فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَنزَلْنَا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِّنَ السَّمَاءِ بِمَا کَانُوا یَفْسُقُونَ »(1).

أثر الدعاء مهم في عودة العبد إلى ربه أولا، ثم يكون بعدها في جنة من ظلم الطغاة، لكن بني إسرائيل بإصرارهم وتكبرهم أصبحوا منالا سهلا الفرعون وأعوانه، مع أن الدعاء هو قوة للعبد في عبوديته وخضوعه لله سبحانه وتعالى:«وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ ۚ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ »(2).

وحذرهم سبحانه وتعالى من الهوان، كما في قوله تعالى:«قُلْ مَا یَعْبَأُ بِکُمْ رَبِّی لَوْلَا دُعَاؤُکُمْ »(3).

ووبخهم على فوت الفرص:«ادْعُوا رَبَّکُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْیَةً»(4).

وأرشدهم قبل فوات الأوان:«فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَکِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ»(5).

هذه هي المشكلة الكبيرة في بني إسرائيل التكبر عن العبادة والخضوع

ص: 306

الله سبحانه وتعالى بالدعاء، وقد وردت الآيات الكثيرة الدالة على أهميته في حياتهم وفي نجاح المشروع الإلهي المنجي.

لذلك أخذ الدعاء في مدرسة أهل البيت علیهم السلام بعدا واسعا باعتبار أن الدعاء مخ العبادة، بل إن العبادة هي الدعاء لقوله تعالى:« وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ ۚ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ »(1)، وأهمية الدعاء عند أهل البيت علیهم السلام أنهم جعلوه من القدر وبرتبة أعلى من غيره من التقديرات، فإن الأمر المقدر وقد أبرم إبراما لا يرده إلا الدعاء!.

فقد روي عن النبي صلی الله علیه و آله أنه قال لأصحابه: «ألا أدلكم على سلاح ينجيكم من أعدائكم ويدر أرزاقكم؟ قالوا: بلى يا رسول الله. قال صلی الله علیه و آله : تدعون ربكم بالليل والنهار فإن سلاح المؤمن الدعاء»(2) وورد عن أبي جعفر علیه السلام أنه قال لزرارة: «ألا أدلك على شيء لم يستثن فيه رسول صلی الله علیه و آله؟ قلت: بلى، قال: الدعاء يرد القضاء وقد أبرم إبراما - وضم أصابعه »(3)

وعن الإمام أبي الحسن موسی بن جعفر علیهم السلام قال: «عليكم بالدعاء فإن الدعاء والطلب إلى الله عز وجل یرد البلاء، وقد قدر وقضى، فلم يبق إلا إمضاؤه فإذا دعي الله وسئل، صرف البلاء صرفا»(4).

ص: 307

وصف الله سبحانه وتعالى للذين لا يتوجهون إليه من خلال الدعاء بالاستكبار وهذا يعني أن الدعاء هو لسان الفقر، فمتى ما أدرك الإنسان فقره لله سبحانه وتعالى فقد نفى (الأنا) والتي لا تنتفي عند الإنسان إلا بأدراك الفقر لله سبحانه وتعالى، لأن كل إنسان توجد فيه الروح الفرعونية ومتى ما وجد الأجواء المناسبة قال (أنا ربكم الأعلى)، فالتضرع والدعاء هو إعلان الإنسان لفقره أمام الله جلت قدرته.

هذا المفهوم بأكمله هو في صميم المشروع الإلهي المنجي، وهو مکمل للأليات المهيئة لتقريب تحقيق الهدف في هذا المشروع الإلهي.

إذن بتمديد الوعد الإلهي من ثلاثين يوما إلى تمام الأربعين فهذا يعني أن القدر الإلهي قابل للبداء. بل إن البداء في السنن الإلهية له دور مهم وحيوي في مشاريع الإصلاح، لأنه يعطي للإنسان الحيوية والنشاط المستمر ومنع الخمول أو التوقف، فيبقيه دائما بين الخوف والرجاء فلا الأمل هنا يجعله يتقاعس ولا الخوف يصيبه باليأس والإحباط.

وهذه الفلسفة العظيمة للبداء تصب في صالح المشروع الإلهي المنجي من خلال حركة المؤمنين المستمرة والدائبة للوصول إلى تحقيق هذا المشروع على أرض الواقع.

ص: 308

النبي الأعظم صلی الله علیه و آله فبعد ثلاث عشر سنة من الدعوة إلى الله في مكة وصبر النبي بدأت آثاره بالظهور على الساحة باتساع دائرة المؤمنين قررت قریش التخلص من النبي صلی الله علیه و آله بالتصفية الجسدية واضطر حينها إلى الهجرة من مكة.

وما يجري اليوم على أتباع آل البيت علیهم السلام هو النهج الظالم نفسه، حرب معلنة ضدهم لأن صبرهم بدأت تظهر نتائجه برعاية المولى عجل الله فرجه الشریف.

ومن أشد صنوف هذه الحرب المعلنة ضد الإسلام ومشروعه الإلهي المنجي ومنع تمدده هو خلق النماذج المشوهة في الساحة الإسلامية من أجل ضرب المشروع إعلاميا ونفسيا؟.

لذلك فإن المطلوب من المرتبطين بهذا المشروع الإلهي من المؤمنين تقديم الصورة الحقيقية للمشروع الإلهي من خلال التعايش السلمي، وإظهار الوجه الجميل والجذاب لخنق كل الأصوات النشاز من أصحاب الشعارات الجوفاء، لتتنفس رئة البشرية روح هذا المنجي العظيم وتخليصها من آلام وآهات هذا البلاء الذي تعيشه، ولن يصل هذا الصوت إلى مسامع المتعطشين للخلاص من الظلم إلا بالصبر والهدوء والسكينة، وعدم الانجرار إلى ما يريده العدو بالتصادم والحروب.

ص: 310

ص: 312

الناس بكفه وإن مات جوعا، قلت جعلت فداك فأين أطلب هؤلاء الموصوفين بهذه الصفة؟ ....»(1)

أيضا من الأمور المهمة والخطيرة في استراتيجية المشروع المنجي هو حفظ الأماكن المقدسة تمهيدا لإكمال الوعد الإلهي، والقرآن الكريم ذكر لنا قصة قوم موسى لما رفضوا الدخول إلى الأرض المقدسة خوفا من العمالقة فعاقبهم الله سبحانه وتعالى لتقاعسهم وتخاذلهم:«یَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِی کَتَبَ اللَّهُ لَکُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَی أَدْبَارِکُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِینَ*قَالُوا یَا مُوسَی إِنَّ فِیهَا قَوْمًا جَبَّارِینَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّی یَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِن یَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ»(2).

عدم حفظ الأماكن المقدسة من قبل الأمة يعني أن هذه الأمة ضعيفة وغير قادرة على حفظ مسؤوليتها ودورها في حفظ المشروع الإلهي، لذلك كان العقاب لبني إسرائيل أن ضربهم الله سبحانه وتعالى بالتيه الأربعين عاما فقدوا خلالها نبي الله موسى وخليفته هارون علیها السلام:«قَالُوا یَا مُوسَی إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَدًا مَّا دَامُوا فِیهَا ۖ فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّکَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ*قَالَ رَبِّ إِنِّی لَا أَمْلِکُ إِلَّا نَفْسِی وَأَخِی ۖ فَافْرُقْ بَیْنَنَا وَبَیْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِینَ*قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَیْهِمْ ۛ أَرْبَعِینَ سَنَةً ۛ یَتِیهُونَ فِی الْأَرْضِ ۚ فَلَا تَأْسَ عَلَی الْقَوْمِ الْفَاسِقِینَ »(3).

عدم قيام الأمة بمسؤولياتها في حفظ المقدسات سيجلب عليها

ص: 314

الدمار، وستدفع لسنوات طويلة ثمنا باهظا، وهذا بالفعل ما حل ببني إسرائيل بعد عصيانهم نبي الله موسى علیه السلام، والأمر ينطبق على أمم أخرى لم تدافع عن مقدساتها فابتليت بالذل والهوان ومصادرة لقرارها ووجودها طيلة عقود من الزمن، كما حدث في هدم قبور أئمة البقيع علیهم السلام ولم تتحرك الأمة حينها فكان أن أعيدت عليهم الكرة مرة أخرى وسلب من أيديهم بیت المقدس وبقية المقدسات.

ص: 315

للدفاع عن المشروع الإلهي المنجي فلم يقم أغلبهم بدوره المطلوب في المسؤولية لأنهم لم ينتصروا على أنفسهم، ولم يصلحوا ذاتهم ليكونوا أنصارا للمشروع الإلهي.

وقد اختبرهم طالوت قبل الحرب وكعادتهم فشل أكثرهم في هذا الاختبار أيضا وهم الذين طلبوا من نبيهم أن يبعث لهم ملكا يقاتلون معه في سبيل الله !:«فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِیکُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَیْسَ مِنِّی وَمَن لَّمْ یَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّی إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِیَدِهِ ۚ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِیلًا مِّنْهُمْ ۚ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لَا طَاقَةَ لَنَا الْیَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ ۚ قَالَ الَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَاقُو اللَّهِ کَم مِّن فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثِیرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِینَ»(1).

من الذي صبر في تلك المهمة؟ الفئة القليلة التي انتصرت على نفسها مسبقا فكانت عونا فيما بعد في المشروع الإلهي المنجي، داود علیه السلام لم يكن نبيا في ذلك الوقت، وهو حتى لا يملك سلاحا ولا جوادا يمتطيه وكان مزهودا فيه لا يعرفه الكثير ! لكن همته تزيل الجبال وهنا تكمن فاعلية المؤمن في نصرته للمشروع الإلهي، صمد هو والثلة القليلة من المؤمنين ورمی جالوت بحجر في تلك المعركة فقتله، وكتب الله الفتح على يديه بعد عشرات السنين من الخوف والذل والهوان الذي عاشه بنو إسرائيل:«فَهَزَمُوهُم بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُودُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْکَ وَالْحِکْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا یَشَاءُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَکِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَی الْعَالَمِینَ »(2).

ص: 317

بهذه الهمة الكبيرة والتوكل المطلق على الله سبحانه وتعالی استطاع النبي داود علیه السلام أن يقدم دفعا معنويا كبيرا لأمته، صحيح أن النصر من عند الله:«وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ الْعَزِیزِ الْحَکِیمِ»(1)، ولكن الله سبحانه وتعالى يريد من المؤمنين إرادة صادقة مدبرة وناصحة لكي يمن على المؤمنين بنصره «أشهد أنك بالغت في النصيحة، وأعطيت غاية المجهود..»يعني أن يصدق في نصيحته للمشروع الإلهي لا أن يتحين الأعذار.

ص: 318

الضعف أعماق روحه هو صورة من صور العزيمة الباطنية الصلبة والتي يجب توفرها عند أصحاب المشاريع الكبيرة، أو الذين يرغبون في أن يكون لهم دور في التمهيد للمشروع الإلهي المنجي

هذه المسؤولية قوامها الأول الثبات النفسي في المحن والشدائد، أراد القرآن الكريم أن يركزها ويجذرها في نفوس المؤمنين:«وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن کُنتُم مُّؤْمِنِینَ*إِن یَمْسَسْکُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ ۚ وَتِلْکَ الْأَیَّامُ نُدَاوِلُهَا بَیْنَ النَّاسِ وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَیَتَّخِذَ مِنکُمْ شُهَدَاءَ ۗ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ»(1).

مما لا ريب فيه أن الوهن والحزن أمراض نفسية تؤدي إلى الفشل في أداء المسؤولية، ولذلك يسعى الباري سبحانه وتعالى إلى صناعة رجال المشروع الإلهي المنجي نفسيا وروحيا ليكونوا مؤمنين.

بل أكثر من هذا تشير الآية الأخرى أن من ينجح في هذا المضمار سيكون شاهدا وشهيدا عند الله«وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَیَتَّخِذَ مِنکُمْ شُهَدَاءَ»(2).

ص: 320

بعض أصحاب الأئمة في وعيهم ونفوذ بصيرتهم أصبحوا في مصاف العظماء عبر التاريخ في أداء مسؤولياتهم، فكانوا على درجة عالية من الرقي في الإسهام بأدوار خطيرة كلا حسب قدراته التي وجدت فيه.

صحيح أنهم كانوا خير عون ولكن الأعظم أنهم قدموا ما يميز بعضهم عن بعض، وكل هذه الأمور تدل على أن الأدوار حسب المميزات الخاصة والإمكانيات الشخصية هي التي تلعب دورا حاسما في مجال الإبداع في القيام بالمسؤولية وتحمل الدور في المشروع الإلهي المنجي.

فيجب على المؤمن في طريق تكامله وتهذيبه لنفسه من وضع المثال الصحيح أمامه في كل مفصل من مفاصل الحياة ويبقى المثال الأكمل والأتم هو المعصوم علیه السلام.

باب التكامل مفتوح وفيه من السعة والتعدد ما يغني المؤمن في حركته ووعيه وبصيرته، وهذا ليس بالضرورة لأجل بناء الفرد فقط بل

الأجل المساهمة في بناء المشروع الإلهي.

أما الحقيقة فتبقی درجات كلما وصل الإنسان إلى مرتبة منها بقي في مطاويها درجات لم يصل إليها بعد، ولذا فما يمليه العقل أن لا يغتر الإنسان بما وصل إليه، والمنهج المعرفي في رسم خريطة المسؤولية في المشروع المنجي يدعم فكرة عدم إنكار المراتب أو الحقائق التي لم يصل إليها الإنسان بعد، لأن المفاهيم مراتب ودرجات:«بَلْ کَذَّبُوا بِمَا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ ۚ کَذَلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَانظُرْ کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِینَ»(1).

ص: 322

فإذا أراد الإنسان أن يفهم الحقيقة، ويعي خريطة المسؤولية فليس عليه الاكتفاء بفهمه السابق، بل عليه أن يستمر في نموه المعرفي وينطلق منه في تحصيل أعلى درجات الوعي والبصيرة في المشروع الإلهي

المنجي

ص: 323

ما جرى في بني إسرائيل نفسه يجري الآن في هذه الأمة بسبب عدم النهوض بالمسؤولية لتمتد مساحة المظلومية من السقيفة إلى الغيبة، والنصوص توضح لنا سنة الله سبحانه وتعالى في خلقه عند تقاعس الأمة عن قيامها بمسؤولياتها سيأتي من يسومها سوء العذاب، وبقدر ما تتسع دائرة القائمين بالمسؤولية والجادين في السعي لإنجاح المشروع الإلهي المنجي يقترب موعد الظهور، وهذا مما لا بد منه لأن سنة الله في خلقه هي:«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(1).

إذن القراءة الصحيحة للمشروع من خلال هذه الآية والآيات الأخرى أن الظلم والاضطهاد هو وضع وهيئة لا يريدها الله سبحانه وتعالى للمؤمنين، ولكن في نفس الوقت على المؤمنين أن يقوموا بواجباتهم ويتحملوا أعباء ما تخاذلت عنه الأمة، وهذا الرعيل الرائد يجب أن تتوفر فيه الكفاءة بدرجة معينة لينهضوا بالمسؤولية ويكتب الخلاص للأمة على أيديهم.

ص: 325

ص: 326

ص: 328

وعن جابر الجعفي، عن أبي جعفر علیه السلام قال: «الزم الأرض ولا تحرك يدا ولا رجلا حتى تری علامات أذكرها لك وما أراك تدرك..»الحديث(1).

وأيضا يمكن الوقوف على بعض الروايات الأخرى کوجوب التقية وما شابه، فكيف تنسجم هذه الأحاديث مع الأصل القرآني في المشروع الإلهي المنجي، وكيف يتم التوفيق بينهما؟.

المراد الجدي والأصلي من هذه الروايات هي عدة معاني وزوايا، وحقيقة مراد هذه الروايات هي تأیید ما مر بنا:«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(2)، وهذه الأحاديث الواردة لا تعارض ما ورد في قوله تعالى: «وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّکُمْ»(3)لأن الآية المباركة ليست مقيدة بزمان ولا بمكان، وبالنظر لسنة الله في خلقه في عملية التغيير الحضاري تشمل الأمة آية النجاة لأن هذا الفعل الإلهي يأتي ضمن سنن.

ولأنه كما تكونوا يولى عليكم، وكذلك للحديث الوارد عنهم صلوات الله وسلامه عليهم: «لتأمرن بالمعروف ولتنهن عن المنكر أو ليستعملن عليكم شراركم فيدعو خياركم فلا يستجاب لهم»(4)، وكذلك تصريح الأئمة بأنهم لم ينهضوا بالأمر لعدم وجود الناصر! هذا يعني أن الوضع هو وضع تقية بسبب تقصير البيئة المحيطة بهم سلام الله عليهم في

ص: 330

القيام بمسؤولياتهم لا أن هذا هو الوضع الذي يريده الأئمة سلام الله عليهم.

وأمير المؤمنین علیه السلام ذكر في أحد خطبه: «أما والذي قلق الحبة، وبرأ النسمة لولا حضور الحاضر، وقيام الحجة بوجود الناصر، وما أخذ الله على العلماء ألا يقاروا على کظة ظالم، ولا سغب مظلوم، لألقي حبلها على غاربها، ولسقيت آخرها بکأس أولها، ولألفيتم دنیاکم هذه أزهد عندي من عفطة عنز!»وهذا يدل على أن الأمر هو السعي نحو تحقيق المشروع الإلهي المنجي، ولو تتبعنا الأحاديث الواردة عن أهل البيت علیهم السلام في الطرف المقابل لهذا المفهوم الذي توحيه بعض الأحاديث الواردة عنهم لوجدنا الكثير مما يحث على العمل والسعي نحو إصلاح الذات والمجتمع وصناعته من أجل تقريبه للخلاص والنجاة.

ص: 331

منع العمل الاجتماعي والسياسي، بل إن وثائق التاريخ أظهرت لنا كيف أن الأئمة علیهم السلام كانوا يمارسون تدبيرا خفيا لنشر الإسلام الصحيح بطرق هادئة جدا، وكانوا يرشدون بقية أبنائهم إلى طرق ذكية في هذه الممارسة خصوصا في أفريقيا والمغرب العربي في ذلك الوقت حتى ظهرت آثارهم جلية واضحة بعد سنين طويلة، وحتى في شرق آسيا مارسوا هذا الدور ودخل الإسلام إلى كثير من تلك الدول بهذه الطريقة الهادئة.

والخلاصة من مجموع الطائفتين من الروايات هو التنبيه لضرورة عدم الاستعجال من قبل المصلحين، بل الأمر يحتاج إلى تنظيم دقیق وبرمجة للطاقات، وإن كان السير بطيئا ولكنه هو الأفضل والأصح في هكذا مشاريع، لأن كشف المشروع قبل استحکام الأمر يعني توجه أنظار الظالمين إليه وبالتالي إنهاءه بضربة موجعة تعيده إلى الخلف لسنوات.

فيما بعد محورية المشروع، وينسون أنه ينسب إلى أهل البيت علیهم السلام وأن المنجي ينتظر سعيهم، ولكن حب النفس والأنا لدي هذا العامل تصبح فيما بعد هي المحور ويتحول إلى طاغوت متكبر.

انقلاب وتبدل المشاريع الدينية إلى مشاريع شخصية مشكلة كبيرة وهو خلاف التخطيط الاستراتيجي الناجح والسليم، وهذا ما يشير ويرمز إليه الأئمة سلام الله عليهم في تلك الأحاديث الآنفة الذكر، وليس هو تجميد للمشروع الإلهي أو نهي عنه، وإنما هو نهي عن الإخفاق والفشل في المشروع بنسيان محورية الله سبحانه وتعالى فيه وجعل الأنا هي المحور.

وعن الإمام العسكري علیه السلام في تفسيره، في قوله تعالى:«وقولوا تماس با»(1)قال الصادق علیه السلام: «قولوا للناس كلهم حسنا مؤمنهم ومخالفهم أما المؤمنون فيبسط لهم وجهه، وأما المخالفون فيكلمهم بالمداراة لاجتذابهم إلى الإيمان»(2).

أيضا من معاني التقية هو الخفاء والسرية وهو أيضا حكم أولي.

كذلك من معاني التقیة المشهورة هو الإتيان بالعمل ناقصا أو مقلوبا سواء كان هذا العمل عبادي أو سياسي، مثل الوضوء بشكل غير صحيح وإن كان هذا العمل ناقصا لكنه يجزي من باب الاضطرار، فالعمل السياسي في ظل أنظمة الجور عمل ناقص بالاضطرار لكنه مجزي.

والمشكلة في فهم التقیة بالمعنى المشهور والمعروف، وكلامنا ليس في التقیة بمعنى الحكم الأولي فهذا المعنی راد له الاستمرار دائما، إنما الكلام هو في الحكم الثانوي وهي التقیة الناقصة بأن تأتي بالعمل ناقصا أو ممسوخا للاضطرار.

الشارع في بعض الأحكام لا يتعرض إلى وجود الموضوع أو نفيه فإن وجد الموضوع وجد الحكم، وإن لم يوجد فلا وجود للحكم.

وبعضها يوجد الحكم لكنه يسعى لنفي موضوعه ولا يريد له أن يوجد، مثل الحدود وفلسفة تشريعها للزاني والزانية والتهديد بالجلد والرجم من أجل منع الزنا مسبقا.

وبعضها هو يسعى لإيجاد موضوعها وإبقائه أيضا، مثل استحباب

ص: 335

الصدقة وكثير من المندوبات الشارع هو الذي يحث الناس على إيجاد موضوعها وإن أوجده استحب فيه دفع الصدقة مثلا، إذن الأحكام الفقهية مختلفة باختلاف موضوعها وهذا مقرر في علم الفقه.

وفي علم الأصول التقية أن تأتي بالحكم ناقصا أو ممسوخا فهو حکم ثانوي، يعني لا لأجل إبقاء موضوعها بل الصحيح هو محاولة إزالة الموضوع وإلغائه، لكن الخطأ الكبير الذي وقع فيه البعض وشاع بين المؤمنين لقرون عديدة هو الاجتزاء بالعمل الناقص غير التام الاضطراري، مع أن الشارع ليس مع إيجاد موضوعها فضلا عن أن يكون لأجل بقائه لأنه من باب الاضطرار، بل الحقيقة أن أدلة التقیة في هذا الباب لأجل نفي موضوعها وإن وجد فاسعى أيها المؤمن لأن يرتفع ذلك الموضوع.

والكلام لم يكن على صعيد الوظيفة الفردية، أو على صعيد الوظيفة الاجتماعية الكفائية لأن التقية عبارة عن الإتيان بالملاك ناقصا سواء على صعيد العبادة والوظيفة الفردية، أو على صعيد الوظائف السياسية، والإسلام بلا شك له وظائف كلها في الأصل على يد المعصوم، لكن حيلولة البشر عن قيام المعصوم بهذه الوظائف هي حالة استثنائية أو هي حالة ثانوية - مرضية - وليست أولية.

إذن أصبح واضحا ضرورة السعي نحو تبديل هذا الوضع الفاسد لا إبقائه.

في زيارة الغدير الصحيحة السند والمروية عن الإمام الهادي علیه السلام يصف جده أمير المؤمنین علیه السلام في هذه الزيارة أنه لم يمارس التقية للاضطرار: «وأشهد أنك ما اتقيت ضارعا، ولا أمسكت عن حقک جازعا،

ص: 336

ولا أحجمت عن مجاهدة غاصبيک ناکلا، ولا أظهرت الرضا بخلاف ما یرضی الله مداهنا، ولا هنت إما أصابك في سبيل الله، ولا ضعفت ولا استكنت عن طلب حقك مراقبا، معاذ الله أن تكون كذلك بل إذ ظلمت احتسبت ربك، ووضت إليه أمرك، وذکرتهم ما اذكروا ووعظتهم فما اتعظوا، وخوفتهم الله فما تخوفوا»(1).

فالإمام الهادي علیه السلام ينه جده أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام عن ممارسة التقية كبقية المكلفين مضطرا، لأن الاضطرار هو عدم قدرة المكلف بسبب العجز، ولكن هذه ليست حالة أولية فيجب ان تبدل، وأمير المؤمنين علیه السلام لم يمارسها لعجز فيه بل هو لعجز في الأمة: «معاذ الله أن تكون كذلك بل إذ ظلمت احتسبت ربك، وفوضت إليه أمرك، وذکرتهم فما ادكروا ووعظتهم فما اتعظوا، وخوفهم الله ما تخوفوا »هذا المقطع يبين أن ضوابط تشريع التقية ليست لتكريس وترسيخ الضعف والوهن، ولا هي دعم القوة العدو أو تجذيرها.

فالتقية ليست استكانة أو مداهنة لأن هذا الأمر لا يرضى عنه الأئمة علیهم السلام لأنفسهم أو لشيعتهم، ومن الخطأ هنا أن نقول أن أميرالمؤمنین علیه السلام كان جليس البيت بعد أحداث السقيفة لربع قرن بل كان مستمرا في نشاطه وحيويته.

إذن ليس من المعقول أن تشرع التقية لتنقلنا من ضعف إلى ضعف! والحكم الثانوي لم يشرع من أجل أن يبقى، بل الحكم الأولي هو الذي شرع للبقاء.

ص: 337

وفي رواية أخرى ..ثم دعا حمران بن أعين ومحمد بن الطيار، وهشام بن سالم، وقيس الماصر، فتكلموا بحضرته، وتكلم هشام بعدهم. فأثنى عليه ومدحه وقال له: مثلك من يكلم الناس»(1).

وهذه الروايات لا تعني ان غير القادر يبقى على وضعه، بل عليه أن يبني نفسه وينمي قدراته لكي يقوم بما يمليه عليه الواجب من نصرة الحق والدفاع عن نهجه القويم.

ومن مجموع الطائفتين من الروايات في علم الكلام يستفاد منه الدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن، وليس إغلاق باب الخوض في علم الكلام.

وفي القرآن الكريم أيضا ورد هذا الأمر ففي قوله تعالى: «وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَی الرَّسُولِ وَإِلَی أُولِی الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِینَ یَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ ۗ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّیْطَانَ إِلَّا قَلِیلًا»(2)، بينما تجد في آية أخرى قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِینَ یَکْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَیِّنَاتِ وَالْهُدَی مِن بَعْدِ مَا بَیَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِی الْکِتَابِ ۙ أُولَئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَیَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ »(3) ، فمن جهة لزوم البيان ومن جهة أخرى حرمة إذاعة الأسرار، وهنا أيضا لا يوجد أي تضارب وهناك عدة وجوه للجمع بينهما وكلها ليست على نحو البدل

الأمر نفسه في مفهوم التقية إذ إن طائفة الروايات الواردة في التقية

ص: 339

هي بسبب تقصير المؤمنين وعدم قيامهم بالمسؤولية المطلوبة تجاه المشروع الإلهي المنجي، وبقاء أدلة هذه الروايات هو بسبب التقصير لا أن وضع تلك الروايات هو الأمر الطبيعي لهذه المسألة.

والجمع بين الروايات هو بقاء الطائفة الثانية على وضعها الطبيعي في أهمية القيام بالمسؤولية ونصرة المنهج الحق، وفي الوقت نفسه محاولة تغییر موضوع الطائفة الأولى من الروايات.

ولو قرأنا التاريخ لرأينا في مسيرة أهل البيت علیهم السلام طوال هذه القرون بلا استثناء قيامهم بمسؤولياتهم في تحقيق المشروع المنجي، والدليل هو الانتشار الحاصل لكثير من تلك المفاهيم السياسية من عصر السقيفة إلى يومنا هذا، من خلال انتشار شعاع الإسلام المحمدي الأصيل على مساحة واسعة بعد أن كان على مستوى أشخاص بعد رحيل النبي المصطفی صلی الله علیه و آله.

ص: 340

العلاج ضمن المشروع الإلهي المنجي لا يوجد فرق في البين في إدانة الخضوع ومسخ الهوية ولو أن كل المجتمع ارتكب هذا الخطأ، فإنه لن يكون هناك أي مبرر أو مسوغ للإنسان لارتكاب نفس الخطأ، فإرادة الإنسان بيده ولم يجعلها سبحانه وتعالى بيد غيره، ولا يحق للإنسان أن يستصغر دوره بل هو خطأ أكبر بالإضافة إلى خطيئة الضعف والخضوع والاستكانة.

سنة الله تعالى في بني إسرائيل: «وَإِذْ نَجَّیْنَاکُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذَابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَکُمْ وَیَسْتَحْیُونَ نِسَاءَکُمْ ۚ وَفِی ذَلِکُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّکُمْ عَظِیمٌ »(1).

في هذه الآية وآيات أخرى والتي تشير إلى الموضوع نفسه حول الظهور وبیان وظيفة المؤمنين في هذا المشروع حري بنا جميعا دراسة هذا المحور المحكم والتأمل فيه جيدا.

والأحاديث الواردة في باب التقية عن أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام لا يفهم منها أنها للخضوع والاستكانة أو التسويغ لهما، ويظهر الأمر واضحا جليا في زيارة الإمام الهادي لجده أمير المؤمنین علیهم السلام في الغدير: «وأشهد أن ما اتقيت ضارعا، ولا أمسكت عن حقك جازعا، ولا أحجمت عن مجاهده غاصبيك ناکلا...»، ممارسة التقية على مستوى الفرد أو الجماعة اجتماعيا وسياسيا لا لتكريس الضعف والخضوع والتنصل عن المسؤوليات التي أرادها الله منا، وهو مما لم يأمر به الأئمة سلام الله عليهم.

ص: 342

وقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «المؤمن علوي... والمؤمن مجاهد لأنه يجاهد أعداء الله تعالى في دولة الباطل بالتقية وفي دولة الحق بالسيف»(1)

ص: 343

ص: 344

ص: 346

یَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِیهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِی قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَکَ وَإِلَهَ آبَائِکَ إِبْرَاهِیمَ وَإِسْمَاعِیلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (1)مع ذلك استمر البلاء عليهم وقد يكون مفاد ظاهر الآية أنه إمتحان لصبر بن إسرائيل.

ولكن مفاد الآية الواضح والصريح أن الله سبحانه وتعالى ينسب التغيير الاجتماعي والسياسي إليه جلت قدرته وانه تبع لأرادته: «وَإِذْ نَجَّیْنَاکُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذَابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَکُمْ وَیَسْتَحْیُونَ نِسَاءَکُمْ ۚ وَفِی ذَلِکُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّکُمْ عَظِیمٌ»(2)مع أن النجاة لبني إسرائيل هو في إتباعهم لموسی علیه السلام ولكن الله سبحانه وتعالى لم يسند هذه النجاة الغيره، وهذا ليس من الجبر في شيء ولكنه بيان لصيغة تكوينية في القضاء والقدر في سبيل التغيير الاجتماعي والسياسي

فالجبر والاختيار ليس في بعده الفردي فقط بل هو يشمل الفعل الاجتماعي والسياسي للأمة، وليس هناك تفويض لأن الله سبحانه وتعالى لا شريك له في التغيير لأن السنن واضحة:«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(3). هذا التغيير الذي هو من فعل الله وإرادته له شرائط والتفويض فيه ليس عرضا لأن فعل الله مشروط بفعل العبد المكلف بالمسؤولية في الطرف الآخر، فالإنسان بمقدار ما لديه من إرادة واختيار يهيء الأرضية المناسبة لتشمله فيما بعد نعمة التغيير الإلهي.

ص: 348

هذه السنة الإلهية في التغيير هي في ضرورة ارتقاء الإنسان في تكامله المعرفي والأخلاقي ولا يبقى حبيس الكسل والفشل، وهي من أعظم السنن الإلهية التي تحفز الإنسان على التكامل واستخراج قدراته الذاتية في الاستعداد وترك التواكل.

وعليه يجب ان تكون النظرة القرآنية هي السائدة عند المؤمنين في قراءة علامات الظهور لأتمام المشروع الإلهي المنجي، والمؤمن له دور بهذه الحركية والفاعلية في أداء المسؤولية والوظيفة الشرعية لأن علامات الظهور هي بيان لهذا المعنى للمسؤولية وموقع المؤمن فيها ودوره المهم والفاعل في التغيير وكيفية الاستعداد لهذا المشروع الإلهي.

إذن القراءة أما تكون بنظرة جبرية وهي مرفوضة من أساس في تراث أهل البيت علیهم السلام، أو أنها تفويض للبشر وهذه أيضأ مرفوضة، ويبقى الصحيح في مسار أهل البيت علیهم السلام هي المسؤولية التي لا شائبة فيها للجبر أو التفويض.

ص: 349

وفي حديث آخر ورد أيضا عن رسول الله صلی الله علیه و آله، قال: «لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليستعملن عليكم شراركم فيدعوا خیارکم فلا يستجاب لهم»(1).

إذن أحد الأمور المهمة في التغيير الاجتماعي هو ساحة الشخص المكلف لأنه لا يمكن التفكيك بين المسؤولية الفردية والمسؤولية الاجتماعية، لذلك ترى حالة الربط القرآني والنبوي بين الفرد والمجتمع، وهذه النصوص المقدسة هي لبيان الآلية في حفاظ المؤمن على مسؤوليته الفردية:«یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَکُمْ وَأَهْلِیکُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَیْهَا مَلَائِکَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا یَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَیَفْعَلُونَ مَا یُؤْمَرُونَ»(2)فإصلاح الأسرة - الخلية الأم والأساس للمجتمع - هو إصلاح المجتمع بصلاح الأفراد.

الآية التي تتحدث عن المشروع الإلهي في نجاة بني إسرائيل فيها إشارات إلى نفس المشروع المهدوي بتفاصيله المختلفة، فيكون نفس الفعل الإلهي الخالص في نجاة هذه الأمة على يد صاحب العصر والزمان عجل الله فرجه الشريف هو أيضا مشروط بقيام المؤمنين بمسؤولياتهم لأن هذا الأصل القرآني لا يمكن أن يتخلف أبدا:«إِنَّ اللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ »(3)فلا يمكن لقاعدة من القواعد الفقهية تصطدم بأصل عقائدي يستخرج منها حکم معين، بل يجب أن يكون هناك ضوابط المنظومة فيها موازين حاكمة وإلا ستكون أشبه بالمسيحية المنحرفة.

ص: 351

هذا التوازن يخلق بالطبقات العليا في القواعد الفقهية التي وإن كانت مقررة ولكن ضوابط أصول الاعتقاد يحفظ لها توازن التطبيق.

وقد ورد عن الإمام علي بن موسى الرضا علیه السلام لما أتاه بعض شیعته من قم فحبسهم أياما عنه، ولما أذن لهم بعد اللتيا والتي أخبرهم عن سبب حبسهم عنه قائلا لهم: «..تتقون حيث لا ينبغي التقية ولا تتقون حيث ينبغي التقية..»(1).

فالتقية في المشروع الإلهي تارة على صعيد فردي وأخرى على صعيد اجتماعي، فإذا لم تطبق في موردها الصحيح فمعنى ذلك أنه لا يتوفر النشاط الديني لأن هناك توازن في الطبقات الفوقية الأم يجب الالتفات إليها ومراعاتها.

ص: 352

الخفية التي تستعصي حتى على المؤمنين إلا على الکمل والمقربين، فالمؤمن قوي في بعض المراتب مستضعف في غيرها بلحاظ هذا المسألة.

اذن هذه الآية فيها سنة عظيمة من سنن الله سبحانه وتعالى:«وَإِذْ نَجَّیْنَاکُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَسُومُونَکُمْ سُوءَ الْعَذَابِ یُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَکُمْ وَیَسْتَحْیُونَ نِسَاءَکُمْ ۚ وَفِی ذَلِکُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّکُمْ عَظِیمٌ »(1)وهي ملحمة عظيمة لكل الشعوب والأمم في التغيير السياسي والاجتماعي وشمولها بالفرج الإلهي، وان هذا الفرج هو فعل الله ولكن ليس فيه جبر لأن هذا التغيير متوقف على مبادرة بني البشر في تغيير ما بأنفسهم.

فإذا كانت هذه السنة - عملية التغيير - أصيلة عقائديا في القرآن الكريم،فأي تفسير فقهي أو أخلاقي يصطدم بهذا الأساس فهو لا محالة فيه شائبة من الجبر أو التفويض وإن لم تكن جلية.

كذلك في ظهور صاحب العصر والزمان عجل الله فرجه الشريف إذا حملنا دورنا في المسؤولية، أو علامات الظهور بعض الجبر أو التفويض فهذا تفسير خاطئ للمسؤولية الخاصة بنا بادعاء أن التغيير ليس بأيدينا ولا سبيل إلى ذلك!، في حين أن القرآن الكريم قد أكد أن حقيقة التغيير صحيح هو من فعل الله وحده ولكن شرطه البدء بتغيير ما بأنفسنا، وعليه فالواجب أن لا تنكسر إرادة المؤمنين لأنه من يعتقد أن النصر والفرج بيد الله سبحانه فهذا يعني أن اليأس لن يجد طريقا إلى قلبه، ولذا ورد عن أهل البيت علیهم السلام أن أعظم العبادة هو انتظار الفرج (2).

ص: 354

وهذا الأمر يسلب المبررات من أيدي المنهزمين والمرعوبين من عدوهم وإن كان عدوهم دولة عظمى!! لأن إرادة الله جلت قدرته أعظم وأكبر.

قد يبرر البعض لنفسه بأنه واقعي ويتعامل مع المعطيات المطروحة، أي أنه لا يتغير ولا يغير ولا يسعى لتغيير هذا الواقع، وهذا بسبب فقدان الأملواليأس الذي دب فيه، وعدم اليقين بقدرة الله سبحانه وتعالى!، و من يعتقد ان الله غير قادر فهو يقول بما قالت به اليهود:«وَقَالَتِ الْیَهُودُ یَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ۚ غُلَّتْ أَیْدِیهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ۘ بَلْ یَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ»(1).

في حين ترى في تراث أهل البيت علیهم السلام أمر آخر مختلف عن هذه المفاهيم المنحرفة والمهزومة وهو الإيمان بالبداء ، فعن صادق آل محمد علیه السلام أنه قال: «ما عظم الله عز وجل بمثل البداء»(2)فإحدى حقائق معنى البداء هي نفي الجبر والتفويض معا، والبداء أيضا درجات و مراتب والإيمان به إيمان بقدرة الله سبحانه وتعالی.

لذا فالانتظار للمصلح الإلهي المنجي والمعد ليوم الفرج أمل عظیم رغم تكالب قوى الشر، فالمؤمن القوي لا ييأس ولا يصيب الآخرين باليأس.

ص: 355

ثم إن الإنسان قد ينفي التفويض في درجاته العالية لكن في درجاته الخفية يعتقد به دون الشعور بذلك، وهذا في الجبر أيضا موجود فهو ينفي الجبر في درجات وينسى أو يغفل عن درجات أخرى وهذا يحدث حتى عند كبار المحققين الذين يقعون في فخاخ الجبر أو التفويض.

إذن تصور عملية الموازنة في اللاجبر واللاتفويض في التغيير الاجتماعي والحضاري والسياسي كفعل من الأفعال الإلهية فقهيا أو عقائديا في درجاته العميقة أمر ليس بالسهل.

مثلا قد يفسر البعض واقعة الطف بتفسير جبري خفي دون أن يشعر بذلك، أو قد يكون تفسيره للواقعة بتفويض خفي أيضا، لذا ترى الشيخ الدربندي رحمه الله في كتابه أسرار الشهادة يعتمد على الجانب الغيبي كثيرا حتى اعتبره البعض أنه يفسر لجبرية واقعة الطف .

لكن إذا نظرنا إلى النصوص القرآنية فيما يتعلق بواقعة بدر أو أحد أو الخندق وغيرها من الوقائع فهي لا تركز فقط على الحس المادي في المعركة، بل تستحضر الصور الغيبية الإلهية وتتحدث عن نزول الملائكة وعن نوايا المسلمين وكيف تأثرت تحت الضغط، وعن دور الشيطان في تثبيط البعض، وهذه كلها جوانب غيبية لا يمكن معها أن يتهم القرآن الكريم برواية أساطير بل هو لإخبار الناس أن هناك جوانب غيبية مشروطة وليست هي في باب الجبر أو التفويض.

فبعض الدرجات من نفي الجبر أو التفويض لا يدركها الكثير من الناس وعليه فلا يمكن تفسير الوقائع الخطيرة في بعدها المادي فقط، لأن هناك أسباب غير مرئية بل هناك أسباب مادية أخرى غير معلومة لدى

ص: 357

البعض، وهذا ليس في واقعة الطف فقط بل في صفين والنهروان والجمل وغيرها من الوقائع والأحداث، ففي كل حدث لا جبر ولا تفویض بل هو أمر بين أمرين

حتى استخلاف أمير المؤمنین علیه السلام لم يكن جبريا بدلیل حدیث یوم الدار يوم نزل قوله تعالى:«وَأَنذِرْ عَشِیرَتَکَ الْأَقْرَبِینَ»(1)حيث جمع رسول الله صلى الله عليه واله وسلم عشيرته ثم أنذرهم فقال: يا بني عبد المطلب إني أنا النذير إليكم من الله عز وجل، والبشير بما لم يجئ به أحدكم، جئتكم بالدنيا والآخرة فأسلموا وأطيعوا تهتدوا، ومن يؤاخيني ويؤازرني ويكون وليي ووصيي بعدي وخليفتي ويقضي ديني . فسكت القوم، فأعاد ذلك ثلاثا، كل ذلك يسكت القوم ويقول علي علیه السلام أنا فقال: أنت . فقام القوم وهم يقولون لأبي طالب علیه السلام: أطع ابنك فقد أمر عليك. (2)

فكل علاقة بين الباري والمخلوقات تحكمها هذه القاعدة، حتى الاصطفاء وهو وإن لم يكن كالصفات والمقامات الاكتسابية ولكن مع هذا هو أمر بين أمرين.

وعليه فظهور صاحب العصر والزمان عجل الله فرجه الشريف لا يمكن تفسيره بمنهج الجبر أو التفويض لأنه باطل بكلا الطرفين ولا يمكن تعقله على ضوء منهج السنن الإلهية في البشرية لأنه لا يستقم إلا بأمر بين أمرين

ص: 358

فالمشكلة ليس في الجبر أو التفويض الواضحين الجليين، بل في التفكير في بيان المنظومة الفقهية والعقائدية للمسؤولية تجاه مشروع صاحب الزمان عجل الله فرجه الشريف وأن لا تتضمن الجبر أو التفويض في أي مرتبة من مراتبه، وهذه مهمة صعبة تحتاج إلى تظافر الجهود بالإضافة إلى خفي ألطافه عجل الله فرجه الشريف في التأييد والتوفيق لهذه المهمة الكبيرة.

وهي ليست سهلة المنال لأن الإنسان في سلوكياته اليومية ينظم نفسه على أساس قناعات جبرية أو تفويضية في سلوكه الأخلاقي والعملي من حيث لا يشعر، على سبيل المثال في استسلامه والتبرير بعدم قدرته على تغيير الواقع وانه مجبور على السير في هذا الطريق أو ذاك، في حين ترى في تراث أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام أن الإنسان له دخل حتى في تحديد طريقة ووقت موته!.

ص: 359

فالجبر أو التفويض له درجات و مراتب، والأصل الاعتقادي تلقائيا له إنعكاسات وضلال للقوالب الفقهية التي من الممكن أن ترسم حالة جبرية خفية في التغيير الاجتماعي، كمن يفسر التقیة بنمط ينسجم مع الجبر وليس مع الاختيار والمسؤولية.

من الضوابط القرآنية المهمة في هذا الباب قوله تعالى:«وَمَا آتَاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاکُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا »(1)، وكذلك ما ورد عن النبي صلی الله علیه و آله قوله: (ما خالف كتاب الله فاضربوا به عرض الجدار أو فدعوه.. )(2)يعني ما وافق أصول الكتاب يبين لنا القراءة الصحيحة للوظيفة الفقهية السياسية الاجتماعية والحضارية

فالمشروع المهدوي هو مشروع عقائدي وحضاري واجتماعي، وهو منفتح على كل الأصعدة، ومشروع بهذا الحجم إن كنا صادقين في دعوانا فيجب أن يكون الإعداد واضحا، مع أننا لا نرى إلا الضعف والهوان والاستكانة، فأين هو الإعداد؟

هذا لأننا ننفي الجبر من جهة فنقع في التفويض من الجهة الأخرى، أو العكس، فعندما نردد في زيارة الإمام عجل الله فرجه الشریف «ونصرتي لكم معدة»وفي نفس الوقت نقرأ علامات الظهور بطريقة أشبه بمنهج الجبرية فهذا أقرب إلى الانتظار السلبي، ونتظر تحقق العلامات دون أن يكون لنا دورا في تحقيقها أو نساهم في تقريب الظهور وتحقيق المشروع الإلهي المنجي.

ص: 361

والقراءة الصحيحة أن علامات الظهور هي قواعد بيانات متوفرة لاتخاذ الإجراءات العملية الكفيلة بتحقيق هذا المشروع، من خلال بذل الجهد والقيام بالمسؤوليات حتى الوصول إلى درجة استحقاق الفعل الإلهي الخالص في التغيير السياسي والاجتماعي والحضاري.

هذه القراءة ليس معناها أننا مجبرين، ولذلك في روايات أهل البيت علیهم السلام تأكيد بأن السفياني من المحتوم ولكن البداء فيه ممكن، وهذا يعني أنه ليس هناك جبر.

هكذا تكون قواعد البيانات الواردة عن أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام، استعد بالقدر الذي يحقق لك النصر على عدوك، أليس الشعار والعقيدة هو «ونصرتي لكم معدة!»إذن يجب قراءة المشروع الإلهي بنمط بعيد عن الجبر أو التفويض.

فالتقية لا تعني أن نكون متفرجين لا نحرك ساكنا سرا أو علنا حتى يأتي من يسومنا سوء العذاب، كونوا حلسا من أحلاس بيوتكم ليس هذا البيت المبني من الطين أو الآجر، بل هو بيت الإيمان والفكر والعقيدة:

«فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَیُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ»(1)يعني الابتعاد عن السذاجة الفكرية وعدم الاستسلام للتيارات والمناهج المنحرفة والتمسك فقط بمنهج أهل البيت علیهم السلام.

ص: 362

هذا الإصلاح الذي ينشده سید الشهداء علیه السلام هو تغيير اجتماعي ونفس هذا التغيير ينضبط بقاعدة لا جبر ولا تفویض، لأن التعايش مع الفساد هو طبيعة غير أولية ولهذا تجد حديث الإمام الصادق علیه السلام يقول: «التقية ديني ودين آبائي»(1) فتكون التقية أيضا وضعا غير أولي ومع ذلك يعبر عنها الإمام علیه السلام بأنها دينه ودين آبائه وما ذلك إلا أن أصلها هو القرآن الكريم.

فالأحكام الأولية هي الأصل من أهداف الشارع في تشريعاته، وإنما شرع الأحكام الثانوية نتيجة الضرورات المؤقتة وليست الدائمة ولذا من الخطأ الالتزام أو جعل الحكم الثانوي كأنه حكم أولي، لأن الحكم الثانوي هو حالة طارئة يتم التعاطي معها لأجل دفع أسبابها الموجبة ومن ثم إزالتها عن الساحة وغير هذا التعامل هو فهم خاطئ للتقية.

إذن مبحث التقية كنظام فقهي لا يمكن قراءته بعمق واتزان إلا تحت مظلة الأصول الاعتقادية ومنها قاعدة لا جبر ولا تفويض إنما أمر بين أمرين.

فهناك فرق مهم بين الحكم الأولي والثانوي في روابط الفقه، ففي الحكم الأولي لا يكلف الإنسان بإزالة الموضوع هو تلقائيا له أمد عندما تنتقل إلى حكم أولي آخر فيتبدل الحكم بتبدل الموضوع.

أما في الحكم الثانوي فالأمر مختلف لأنك مطالب بتبديل الموضوع، فالشارع سوغ الحكم الثانوي لفترة محددة حتى يقوم المكلف نفسه بإزالة وتبديل الموضوع لا أنه رخص بإبقائه.

هذا المبحث المهم وقع فيه الكثير من الخلط لأن التقية لها معان عديدة أحدها الحكم الثانوي في التقية وهو العمل بغير الصورة الصحيحة.

ص: 364

إحدى آليات التقیة أن «العارف بزمانه لا تهجم عليه اللوابس»(1)، فالسذاجة خطر كبير على الإنسان وخصوصا في زمان الغيبة ضرورة أن يكون هناك ح أمني عند المؤمن، فهذه المسؤوليات بينها أهل البيت علیهم السلام حتى لا تقرأ علامات الظهور بطريقة سلبية لأنها في هذه الحالة تكون أقرب إلى الجبر وليس إلى أمر بين أمرين.

ومنه نلاحظ أن الشارع لا يرغب بالإبقاء على الحكم الثانوي لأنه شرعه فقط لإعطاء المجتمع فسحة من الوقت لإزالة موضوعه دون تضييق.

فلو تولی مؤمن المسؤولية في نظام جائر على سبيل المثال فهذا لا يعني السعي لإبقاء هذا النظام الجائر بل إن المسألة هي لأجل دفع الضرر عن المؤمنين، فالوضع الطبيعي هو استبدال هذا النظام الجائر بنظام عادي وهو ما أعطى المؤمن إذن الدخول في الأنظمة الجائرة.

مشروع التغيير عند أهل البيت علیهم السلام بملاحظة الواقع بعد استشهاد رسول الله صلی الله علیه و آله إلى يومنا هذا والانتكاسة التي ابتليت بها هذه الأمة هو حالة طارئة - ثانوية - وهذه الأزمة يجب أن تعالج بالتدريج، لذا عندما يرد الحديث عن الإمام الصادق علیه السلام: «التقية ديني ودين آبائي»(2)فهذا یعنی ممارسة العمل بالعنوان الثانوي حتى يتم التغيير التدريجي، لأن أحد معانيها أن يكون المؤمن صاحب عقلية أمنية هادئة والعمل بحكمة وصبر طويل، وهذا يختلف تماما عن تفسيرها بمعنى الجمود وعدم الحركة.

ص: 365

16. روضة المتقين - الشيخ المجلسي.

17. روضة الواعظين - الفتال النيسابوري.

18. سنن ابن ماجة - محمد بن یزید بن ماجه.

19. سنن الترمذي - محمد بن عيسى الترمذي.

20. السنن الكبرى - أحمد بن الحسين البيهقي.

21. شرح الصحيفة السجادية - السيد الداماد. 22. شرح نهج البلاغة - ابن أبي الحديد المعتزلي

23. صحيح البخاري - محمد بن إسماعيل البخاري

26. صحيح مسلم - مسلم النيسابوري.

20. علل الشرائع - الشيخ الصدوق.

29. الغيبة - محمد بن إبراهيم بن جعفر النعماني.

27. الغيبة - أبي جعفر محمد بن الحسن الطوسي.

28. فروع الكافي - الشيخ محمد بن يعقوب الكليني.

29. الكافي - الشيخ محمد بن يعقوب الكليني.

30. کمال الدین وتمام النعمة - محمد بن بابويه القمي - الصدوق -.

31. کنز العمال - المتقي الهندي.

32. المجالس - الشيخ المفيد.

33. المستدرك على الصحيحين - الحاكم النيسابوري.

34. المعجم الوسيط - الطبراني.

30. مفاتیح الجنان - الشيخ عباس القمي.

36. المناقب - ابن شهر آشوب.

ص: 367

37. میزان الحكمة - الشيخ محمد الريشهري.

38. نهج السعادة في مستدرك نهج البلاغة - الشيخ محمد باقر المحمودي.

39. هداية الأمة إلى أحكام الأئمة - الحر العاملي.

40. وسائل الشيعة - الحر العاملي.

ص: 368

الركن الثالث...40

خلاصة التراث...42

الفصل الثاني: المدرسة الأخلاقية الوحيانية...45

النظم الأخلاقية وتعدد المدارس...47

المدرسة الأخلاقية الوحيانية...48

أدب التعامل مع الله...50

الفوارق بين المدارس الأخلاقية...52

الأول: الأخلاق النفسانية لها جذر عقائدي...52

الثاني: الأخلاق طبقات و مراتب...53

الثالث: الابهام في المفاهيم الأخلاقية عند التطبيق...54

الفصل الثالث: خطوط الدعاء العامة وأثرها المعرفي...57

الاصطفاء وموقعية الأنبياء...59

إكمال الحجة وسد الذرائع ...61

الإعجاز في الخاتمة...64

الندبة من سنن المعصومين...65

الفصل الرابع: الدعاء ومنهج التعامل مع الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف...69

دوام الاستشعار بالمهدي عجل الله تعالی فرجه شریف...71

المسؤولية مطلقة...73 سيد الشهداء حافظ للمشروع المهدوي...75

من ينصر من؟...76

الأمل وأثره في الصبر والثبات...77 وجود الإمام الدائم في الساحة...79

ص: 370

الفصل الخامس: الدعاء وضرورة الارتباط بالمهدي (عج)...81

میزان التواصل مع الإمام المهدي علیه السلام...83نوع الارتباط بالإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه شریف...86

رؤية الإمام علیه السلام دليل على وجوده...88حجية التشرف برؤية الإمام (عجل الله فرجه)...89

الحجية الأكمل والأتم...91

الفصل السادس: أثر البكاء في تقريب المسافات...93

البكاء إحساس بالمسؤولية...95أثر البكاء في الشحن الروحي...98

دعاء الندبة مدرسة تربوية...100

الممارسة اليومية للحب والمودة...102

التقرب الروحي والفكري...103

دوام الذكر يوجد المحبة...106

الدمعة آيةالمحبة108

الفصل السابع: محورية المودة في لزوم الطاعة...109

لغة الشوق والحنين...111 أثر الحب والتعلق بأهل البيت...113

القصد بالقلوب أبلغ...115

الحب والحنين خروج من الظلم...117

من طرق بابا أوشك أن يفتح...119

الفصل الثامن: الدعاء والقراءة الصحيحة للمشروع المهدوي ...123

كيف نقرأ علامات الظهور؟...125

ص: 371

منهج الإفراط...126

منهج التفريط...127

أين تكمن الخطورة؟...128

القراءة الصحيحة...129

الأهم هو العشق...132

من أراد استعد!...133

أنت سيد الموقف...134

العلامة الكبرى للظهور الشريف...135

ضريبة العجز والتقصير...137

الفصل التاسع: مسؤوليات ومهام المؤمن قبل الظهور...139

مسألة قديمة بلغة عصرية...141 دور المؤمنين في التمهيد للظهور المقدس...145

كلمة«يملأها قسطا وعدلا»تحملنا المسؤولية...147

تحمل المسؤوليةوالتدرج في التمهيد...149

التمهيد الروحي أجل وأعظم ...152

مسؤوليتنا في إقامة الحكومة قبل الظهور...155

الفصل العاشر: النظام الأمني في المشروع المهدوي...157

نظام أمني صارم وسرية تامة...159

التقية دين ونظام...162السرية سبب من أسباب القوة...165

الغيبة إحتفاظ بعنصر المبادرة...167

المسؤولية بين الكتمان... والنشر...172

الفصل الحادي عشر: المفاهيم وضرورة حفظها...177

ص: 372

خطورة النكث بعد الأيمان...179

إقامة للعدل أو التزام العرف؟...183

ضرورة عدم الخلط بين الموازين...190

الاعتزال الإيجابي سنة من سنن الأنبياء...193

الفصل الثاني عشر: الوعي والبصيرة في مشروع التمهيد...195

التعرف على بنود المشروع...197

الوعي بالمشروع المهدوي...200

ضرورة المعرفة والترويج للمشروع المهدوي...201

الوعي والبصيرة في مواجهة الحرب الإعلامية...204

حرب المعلومات المضللة...209

الدولة المهيمنة بالعلم والبصيرة...211

الفصل الثالث عشر: العدالة مطلبعالمي...215

قراءة جديدة لمنظومة العدل...217

أين تكمن سعادة البشر...219

القادر على بسط العدل...222

الأصلح لقيادة العالم...225

معنى «يملأها قسطا وعدلا»...228

الفصل الرابع عشر: بناء الأعراف الصالحة...231

لا إقرار للأنظمة السياسية والأعراف المنحرفة...233

السعي نحو الأعراف الصالحة...235

بين القاعدة العقلية والعرفية...239

دور الأعراف المهدوية في تمييز الكمال الحقيقي...241

ص: 373

نشر الأعراف المهدوية الصالحة...243

الفصل الخامس عشر: قيادة النظام العالمي...243

الشعارات المهدوية مشروع ومسؤولية...247

نقل الغيب وتعريفه لأهل الشهادة...248

المهمة الصعبة...252

العامل الأول...253

العامل الثاني...254

میزان المواطنة في الدولة المهدوية...256

قيادة النظام العالمي...258

ص: 374

الفصل الثالث: مقومات المشروع الإلهي في عملية التغيير ...311

المشروع الإلهي وحفظ المسؤولية...313الفاعلية الصادقة مع المشروع المنجي...316

الاطمئنان والثقة في أداءالمسؤولية...319

ضرورة التنامي المستمر في تحمل المسؤولية...321

ضرورةاتساع القاعدة الناصرة...324

الفصل الرابع: المشروع المنجي وضوابط العمل بين التقية والعلن ...327

ضوابط العمل في نصرة المشروع الإلهي...329

دفع التضارب في فهم الروايات...332

الأمر الأول: الإعلان يضعف المشروع...332

الأمر الثاني: المحور هو الله وليس الأنا...333

الأمر الثالث: معنى التقیة في فلسفة التشريع...334

الأمر الرابع: اختلاف التوجيه باختلاف القابلية...338

ضوابط التقية...341

الفصل الخامس: عملية التغيير الاجتماعي بين الجبر والتفويض...345

سنة الله في التغيير...347

الإصلاح والتغيير يبدأ من الفرد...350

سنة الله في التغيير بين الجبر والتفويض...353

الموازنة بين اللاجبر واللاتفويض في عملية التغيير الاجتماعي...356 الجبر أو التفويض والمشروع المهدوي في التغيير...360

التغيير الاجتماعي ينضبط بقاعدة لا جبر ولا تفويض...363

المصادر...366

ص: 376