الاسلام دین الفطره

اشاره

عنوان و نام پدیدآور : الاسلام دین الفطره/ تحت اشراف المنتظری.

مشخصات نشر : قم: ارغوان دانش ‫، 1429ق. ‫= 1387.

مشخصات ظاهری : ‫544 ص.

شابک : ‫60000 ریال ‫ 978-964-2768-12-7 :

وضعیت فهرست نویسی : برون سپاری.

یادداشت : عربی.

یادداشت : ‫کتابنامه: ص. [533] - 540؛ همچنین به صورت زیرنویس.

موضوع : اسلام -- بررسی و شناخت

موضوع : اسلام -- عقاید

شناسه افزوده : منتظری ، حسینعلی ، ‫1301 - 1388.

رده بندی کنگره : ‫ BP11 ‫ /‮الف 486 1387 ‫

رده بندی دیویی : ‫ 297/02

شماره کتابشناسی ملی : 1574492

وضعیت رکورد : رکورد کامل

ص :1

اشاره

ص :2

الاسلام دین الفطره

تحت اشراف المنتظری

ص :3

المنتظری، حسین علی، 1301 -.

الإسلام دینُ الفطره / تحت إشراف آیه اللّه العظمی حسین علی المنتظری - قم: ارغوان دانش، 1429 ه = 1387 ه. ش.

544 صفحه.

60000 ریال 7-12-2768-964-978: NBSI

فهرست نویسی بر اساس اطلاعات فیپا.

کتابنامه: ص [533]-540، همچنین به صورت زیرنویس.

1. الإسلام. بحث و عرض. 2. الإسلام. العقائد. 3. الإسلام. بلسان واضح.

4. الأخلاق الاسلامی. الف. العنوان.

5 الف 8 م / 11 PB 297

1387

«الإسلام دینُ الفِطره»

تحت إشراف: سماحه آیه اللّه العظمی المنتظری

- الناشر: ارغوان دانش

المطبعه: عترت

الطبعه: الاُولی

تاریخ النشر: صیف 1387 (شعبان المعظم 1429)

عدد النسخ: 3000 نسخه

سعر النسخه: 6000 تومان

الرقم الدولی: 7-12-2768-964-978

- مرکز التوزیع: قم، شارع الشهید محمّد المنتظری، الزقاق 8

هاتف: 14-37740011(025) * فکس: 37740015 * جوال: 5050 252 0912

البرید الإلکترونی: AMONTAZERI@AMONTAZERI . COM .

ص:4

ص:5

ص:6

«فهرس المواضیع»

تمهید:... 19

الدّین 23

ما هو الدّین؟... 25

فطریه الدّین... 25

الغایه من الدّین... 27

أ - التوعیه... 28

ب - الحُکم... 29

ج - تعیین المسؤولیات... 30

د - معرفه الکَوْن... 31

جواب عن سؤال... 33

النفور من الدّین... 34

شمولیه الدّین... 37

مجال تعالیم الدّین... 38

العقل والدّین... 40

شمولیه فهم الدّین... 42

مدخلیه الافتراضات المسبقه فی فهم الدّین... 43

یُسر الدّین... 47

التدیّن... 48

الأدیان... 50

ختم النبوّه... 52

الدّین والتطوّر... 54

الإسلام... 57

الشیعه... 58

الباب الأوّل: الإعتقادات 61

العقیده... 63

العقیده الحقّه... 64

الإیمان... 65

درجات الإیمان... 66

ما یجب الإیمان به... 68

ضروره الإیمان... 69

فوائد الإیمان... 71

العلم والإیمان... 73

العقائد الباطله... 74

الشرک... 75

الکفر... 80

اللّه 82

طرق معرفه اللّه... 83

منهج الإمام الصادق علیه السلام فی إثبات وجود اللّه... 84

الإنسان، آیه اللّه... 85

ص:7

نفی الصدفه... 87

معرفه اللّه أمر فطری... 87

صفات اللّه... 90

قرب اللّه... 91

عدم رؤیه اللّه... 92

قدره اللّه... 95

علم اللّه... 96

عدل اللّه... 96

التوحید... 99

المراد من وحدانیه اللّه... 100

مراتب التوحید... 101

المرتبه الکامله للتوحید... 102

الأدلّه علی وحدانیه اللّه... 103

أقسام التوحید... 105

1 - التوحید فی الذات... 106

2 - التوحید فی الصفات... 106

3 - التوحید فی الأفعال... 107

4 - التوحید فی العباده... 108

افعال اللّه... 111

نظام فعل اللّه... 111

دور الموَکَّلیْن... 112

اللّوح المحفوظ و لوح المحو والإثبات... 112

قواعد أفعال اللّه... 113

هدفیه أفعال اللّه... 114

مشیئه اللّه... 114

القضاء والقدر... 114

هل یمکن تغییر القدر؟... 117

هل الإنسان مجبر؟... 118

لا جبر و لا تفویض... 120

الإیمان بالقضاء والقدر... 121

الشُرور... 122

النبوّه 126

الحاجه إلی الدلیل والهدایه... 126

ضروره بعث النبیّ فی المصادر الدینیه... 128

سؤال حول محدودیه المنطقه التی بعث...... 130

إتمام الحجه... 131

مکانه الأنبیاء... 131

الأُصول المشترکه بین الأنبیاء... 132

1 - الدعوه إلی التوحید... 132

2 - الإخبار عن الآخره... 133

3 - الإصلاح الأخلاقی والاجتماعی... 133

اصطفاء الأنبیاء... 134

الوحی... 135

تشخیص الوحی من قبل النبیّ... 136

طرق إثبات النبوّه... 136

المعجزه... 137

حقیقه المعجزه... 137

المعجزه و قانون العلّیه... 138

الهدف من المعجزه... 138

ص:8

اختلاف المعجزات... 139

عصمه الأنبیاء... 140

حقیقه العصمه... 140

منشأ العصمه... 141

ردّ علی شبهه... 141

علم الأنبیاء... 143

علم الغیب عند الأنبیاء... 143

التفاوت بین الأنبیاء... 144

بشریه الأنبیاء... 145

سیره الأنبیاء... 146

خاتم الأنبیاء... 149

سیره رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم... 150

عبادته... 151

مداره الناس... 152

النظافه والزینه... 152

الاعتدال... 153

موقفه من الأعداء... 154

الزهد والبساطه... 154

معجزه النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم... 155

القرآن و أسلوبه... 157

تواتر و قطعیه نص القرآن... 158

الإمامه 160

أهمّیّه الإمامه... 160

شروط الإمامه... 161

1 - العلم... 161

2 - العصمه... 162

3 - التحلّی بصفات النبیّ... 163

4 - الصبر... 163

5 - الزهد... 164

الطریق إلی معرفه الإمام... 165

الإمامه الخاصّه... 166

الإمامه بَعد النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم... 166

خلیفه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم علی أساس القرآن... 169

الولایه... 172

الولایه التکوینیه والولایه التشریعیه... 174

إمامه الإمام علیّ علیه السلام فی الروایات... 176

نبوءه رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم... 178

هواجس النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم من العصبیه الجاهلیه... 178

الإمام علی علیه السلام والخلافه... 179

الأئمه الإثنا عشر... 180

أسماء الأئمه علیهم السلام... 181

اختیار الأئمه علیهم السلام... 182

أهلیه الأئمه علیهم السلام... 183

الإمامه فی الطفوله... 185

آخر حجج اللّه... 186

ظهور المهدی (عج)... 187

انتظار ظهور المهدی (عج) قبل ولادته... 188

ولاده الإمام المهدی (عج)... 189

ص:9

غیبه الإمام المهدی (عج)... 189

الحکمه من غیبه إمام الزمان (عج)... 191

طول عمر إمام الزمان (عج)... 192

إنتظار الفرج والحکمه منه... 192

الآخره 194

أجَل الإنسان... 195

الموت... 196

سهوله و صعوبه النزع... 197

الخوف من الموت... 198

البرزخ... 198

سؤال القبر... 199

علل مشارف القیامه... 200

زمان وقوع القیامه... 201

قرب وقوع القیامه... 201

أهوال القیامه... 202

الحشر والمعاد... 204

هل المعاد جسمانی أم روحانی؟... 207

الحساب... 209

تجسّم الأعمال... 211

الشفاعه... 213

الصراط... 214

الجنّه... 215

جهنّم... 216

الباب الثانی: الأخلاق 219

علم الأخلاق... 221

فلسفه الأخلاق... 221

النظام الأخلاقی فی الإسلام و خصائصه... 223

1 - التحول فی الأخلاق... 223

2 - الواقعیه... 224

3 - الاهتمام بالجوانب الوجودیه للإنسان... 225

النفس و أقسامها... 225

النفس الأمّاره... 225

النفس اللّوامه... 226

النفس المُلْهَمَه... 227

النفس المطمئنه... 227

4 - الاعتدال... 227

5 - الترابط بین الأخلاق والعباده... 229

6 - التقوی رکیزه للأخلاق... 230

7 - الاعتزاز بالنفس... 233

8 - الاُسره التربویه... 234

9 - الثبات والمرونه فی القضایا الأخلاقیه... 236

10 - شمولیه النظام الأخلاقی فی الاسلام... 237

هدف النظام الأخلاقی فی الاسلام... 238

أُسس النظام الأخلاقی فی الإسلام... 239

مکانه النظام الأخلاقی فی الاسلام... 240

الأخلاق الفردیه... 242

السلوک الشخصی... 243

ص:10

الإخلاص... 245

العُجب... 246

الجاه و حُبّ الشهره... 247

حُبّ الدنیا... 248

الزهد... 250

القناعه... 252

الصبر... 253

الدعاء والتوسل... 254

الأخلاق الأُسَرِیّه... 257

الزوج والزوجه... 257

الوالدان والأولاد... 260

الأقارب... 261

صِلهُ الرَحم... 262

الأخلاق الاجتماعیه... 263

العزله والتواصل... 264

حُسْنُ الخُلق... 264

علاقه الأُخُوَّه والإیمان... 265

الموقف من المُنکَرات... 266

المحبّه... 267

أصدقاء السوء... 269

الأصدقاء الصالحون... 270

الکلام... 270

النمیمه... 272

الغِیبه... 272

النفاق... 274

الکذب... 275

السبّ... 275

التکبّر... 276

الحَسَد... 278

الغضب... 278

العصبیه... 280

الحلم... 281

العفّه... 282

الإحسان... 283

التراحم والمودّه... 284

المداراه... 285

آداب المعاشره... 287

أخلاق الأُمراء والمسؤولین... 288

1 - الصفح... 290

2 - تهذیب النفس... 292

3 - مداراه الناس... 293

4 - رفض التملّق و اجتناب سیره الجبابره... 295

5 - کتمان السرّ... 298

6 - اجتناب الغضب... 298

7 - اجتناب الکِبْر... 299

8 - سعه الصدر... 300

9 - المداراه... 301

10 - الحلم... 302

11 - العداله... 302

ص:11

الباب الثالث:

التکالیف و المسؤولیات 305

الأحکام... 307

أفضلیه التشریع الإلهی... 308

مصادر التشریع... 309

1 - القرآن... 309

2 - السُنّه (قول، فعل و تقریر المعصوم)... 310

3 - الإجماع... 310

4 - العقل... 311

الاجتهاد و تاریخه... 311

1 - دور تعلّم و نشر الأحکام... 312

2 - دور الاجتهاد الابتدائی... 312

3 - دور الاجتهاد التخصُّصی... 313

التقلید... 313

شروط مرجع التقلید... 314

التکلیف... 315

شروط التکلیف... 316

الفرق بین التکلیف والحق... 317

أبواب الفقه... 318

العبادات 319

الصلاه... 319

أهمّیه الصلاه... 319

الصلوات الواجبه... 321

مقدّمات الصلاه... 322

وقت الصلاه... 322

مکان المصلّی... 322

القِبله... 323

ثیاب المصلّی... 324

الطهاره... 324

أ - الطهاره الظاهریه... 324

النجاسات... 325

طرق إثبات النجاسه... 326

طرق تنجّس الأشیاء الطاهره... 326

المطهِّرات... 326

1 - الماء... 326

الماء القلیل والکر... 327

2 - الأرض... 328

3 - الشمس... 328

4 - الاستحاله... 329

5 - ذهاب ثلثی العصیر العنبی... 329

6 - الانتقال... 329

7 - الإسلام... 329

8 - التبعیه... 330

9 - زوال عین النجاسه... 330

10 - استبراء الحیوان الجلّال... 330

11 - غیبه المسلم... 330

ب - الطهاره المعنویه... 330

الوضوء... 331

ص:12

الوضوء الترتیبی والارتماسی... 331

شروط الوضوء... 332

مبطلات الوضوء... 333

الغسل... 333

الأَغسال الواجبه... 334

کیفیه الغسل... 335

أحکام الغسل... 335

أحکام الجنابه... 336

ما یحرم علی الجنب... 336

أحکام الحیض... 337

التیمُّم... 337

کیفیه التیمم... 338

ما یصحّ به التیمم... 338

موارد التیمم... 339

واجبات الصلاه... 339

أحکام الصلاه... 341

مستحبات الصلاه... 342

مبطلات الصلاه... 343

صلاه المسافر... 344

صلاه الجماعه... 345

شروط صلاه الجماعه... 346

شروط إمام الجماعه... 346

الصلوات الواجبه الأُخری... 346

صلاه الجمعه... 346

کیفیه صلاه الجمعه... 347

شروط إمام الجمعه... 347

صلاه العیدین... 348

کیفیه صلاه العید... 348

صلاه الآیات... 349

وقت صلاه الآیات... 350

کیفیه صلاه الآیات... 350

أحکام الموتی... 351

الاحتضار... 351

أحکام ما بعد الوفاه... 351

غسل المیّت... 351

أحکام غسل المیّت... 352

ألحنوط و أحکامه... 352

أحکام تکفین المیّت... 353

أحکام صلاه المیّت... 353

الدفن... 354

صلاه الوحشه... 355

نبش القبر... 355

الصوم... 356

من لایجب علیهم الصوم... 357

مبطلات الصوم... 358

أحکام الصوم... 359

تکریم شهر رمضان... 360

الاعتکاف... 360

شروط الاعتکاف... 361

أحکام الاعتکاف... 361

ص:13

الحج... 362

1 - الجانب العبادی للحج... 362

2 - تأثیر الحج فی الرقی والبقاء الثقافی... 366

3 - الجانب الاجتماعی والسیاسی للحج... 367

شروط وجوب الحج... 368

أقسام الحج... 369

کیفیه حج التمتّع... 369

1 - عمره التمتّع... 370

2 - حج التمتّع... 371

العمره المفرده... 372

زیاره قبر النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و أهل البیت علیهم السلام... 372

النذر والعهد والقسم... 373

الاُسره 376

مکانه و أهمیه الاُسره... 376

الزواج... 377

العلاقه الطبیعیه بین المرأه والرجل... 377

الزواج نوع من العباده... 377

الاهداف الأساسیه من الزواج... 379

اختیار الزوج... 379

1 - الحریّه فی اختیار الزوج... 380

إذن الأب فی زواج ابنته... 380

2 - معاییر اختیار الزوج... 381

3 - من لایقع الزواج بینهم (المحارم)... 382

عقد الزواج... 384

دور المرأه فی صیانه العفاف فی المجتمع... 384

أحکام النظر واللّمس والصوت... 385

الواجبات الأُسریه... 386

النفقه و إداره شؤون الاُسره... 388

من تجب إعالتهم... 390

حقوق الطفل... 390

الأعمال المستحبه بعد الولاده... 391

الزواج المؤقت... 391

لماذا الزواج المؤقت؟... 391

أحکام الزواج المؤقّت... 393

تعددُّ الزوجات... 394

شروط تعدد الزوجات... 395

الطلاق... 396

قیود وقوع الطلاق... 397

أقسام الطلاق... 398

أ - الطلاق البائن... 398

ب - الطلاق الرجعی... 399

أحکام العِدّه... 400

عدّه الطلاق... 400

المرأه التی لا عدّه علیها... 400

عدّه المرأه فی الزواج المؤقت... 401

عدّه الوفاه... 401

ما یجب علی المرأه فی عدّه الوفاه... 401

التغذیه... 402

1 - اللُّحوم... 402

ص:14

أ - الحیوانات الحلال اللّحم... 402

شروط ذباحه الحیوان... 403

أحکام الصید بالأسلحه... 404

صید الأسماک... 405

ب - الحیوان المحرّم اللحم... 405

2 - المأکولات المأخوذه من غیر الحیوان... 405

المأکولات الحرام المأخوذه من غیرالحیوان... 406

أ - النجاسات... 406

ب - المواد المضرّه... 406

ج - السوائل والأشربه المحرمه... 406

أحکام الأطعمه... 406

وسائل الترفیه والتسلیه... 407

المسابقات... 408

أحکام بعض الوسائل الترفیهیه... 409

1 - الغناء... 409

2 - الألعاب السحریّه... 409

3 - إحضار الأرواح والتنویم المغناطیسی... 409

4 - القمار... 410

5 - المخدرات... 410

الاقتصاد 411

أهمیه الاقتصاد... 411

القوانین الاقتصادیه... 412

الفقر؛ أسبابه و تأثیراته... 413

الملکیه و أنواعها... 414

الملکیه العامّه... 415

الملکیه الخصوصیه... 416

الثراء... 416

الإسراف والتبذیر... 417

العمل والسعی... 418

شروط الملکیه... 419

الوصیه... 419

الإرث... 421

الغصب... 422

المحجور علیه... 422

أنواع المعاملات... 423

الأحکام العامّه للمعاملات... 426

أنواع البیع... 426

موارد فسخ المعامله... 427

آداب البیع والشراء... 428

الاحتکار والتسعیر... 428

المعاملات الباطله... 429

الأعمال المحرّمه... 430

النقد... 430

القَرض الحسَن... 431

الربا... 431

المعامله والربا... 432

أنواع الربا... 433

المصارف... 433

الکُمبِیاله (السند)... 434

ص:15

التکالیف المالیه... 434

1 - الإنفاق... 436

2 - النهی عن تکدیس الثروه... 436

3 - إیتاء الزکاه... 437

مصرف الزکاه... 438

زکاه الفطره... 439

4 - الخمس... 439

مصرف الخمس... 440

السیاسه 441

الدین والحکومه... 441

الحکومه، ضروره اجتماعیه... 441

الغایه من إقامه الحکومه... 442

القدره علی تنفیذ القوانین و حمایه المجتمع... 443

الحکومه وسیله لتحقیق الأهداف الدینیه... 444

أنواع الحکومات، والحکومه الدینیه... 445

أ - الحکم الاستبدادی والمطلق... 445

ب - الحکم الدستوری... 447

ج - الحکم الدینی الدستوری... 448

خصائص الحکم الدینی... 448

الاستفاده من التجارب البشریه فی الحکم... 450

الفصل بین السلطات... 451

الحکومه: وکاله أم ولایه... 452

أ - الوکاله، عقد جائز... 452

ب - الحکومه، عقد لازم... 453

ج - الولایه مستقاه من العهد والمیثاق... 454

د - البیعه و دورها فی شرعیه الحکومه... 456

القید الزمانی للمناصب الحکومیه... 457

السُبُل القانونیه لعزل الحاکم... 458

شروط الحاکم... 459

أ - الإسلام والإیمان... 460

ب - النضوج العقلی... 461

ج - حُسن التدبیر والسیاسه... 462

د - العلم والإجتهاد... 463

ه - العداله... 465

و - حُسن الخُلُق... 467

کیفیه الحکم... 467

أ - صیانه الحریّات الفردیه والإجتماعیه... 468

ب - المساواه أمام القانون... 469

ج - الإشراف العام علی المسؤولین... 470

د - الرضا العام... 472

ه - التساهل... 473

و - حفظ المصلحه العامّه داخلیاً و خارجیاً... 474

ز - اجتناب إثاره التوتّر... 476

ح - الاقتصاد فی النفقات... 477

ط - حفظ حقوق الأقلّیّات... 477

الأحکام السیاسیه... 481

أ - الواجبات السیاسیه والاجتماعیه الفردیه... 481

صلاه الجماعه، والجمعه والعیدین... 482

الحجّ، تجمع عبادی - سیاسی دولی... 483

ص:16

الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر... 484

رعایه القوانین الاجتماعیه... 486

التقیّه والکتمان... 487

المشارکه فی الحیاه الاجتماعیه و عدم العزله... 488

ب - الواجبات السیاسیه الاجتماعیه العامه...... 488

1 - الشؤون الثقافیه... 489

أ - التعلیم والتربیه العامّه... 489

ب - الدعوه إلی الدین... 490

ج - العلاقات الثقافیه الدولیه... 491

د - الکُتُب و وسائل الإعلام... 492

2 - الشؤون الاقتصادیه... 493

أ - الأنفال... 494

ب - المباحات العامّه... 495

ج - الضرائب... 495

د - الخمس والزکاه... 496

ه - الأوقاف العامّه... 496

العلاقات الاقتصادیه الدولیه... 496

العداله الاقتصادیه... 497

3 - الشؤون السیاسیه... 499

أ - الوحده والأخوّه الإسلامیه... 499

ب - حوار الأدیان... 500

ج - التعایش السلمی... 501

د - المعاهدات الدولیه... 502

ه - تقیّه المداراه... 503

و - الإصلاح بین الناس فی السیاسه...... 505

ز - الاستقلال التام... 506

4 - الشؤون العسکریه والأمنیه... 506

أ - تأسیس و إداره القوات المسلّحه... 507

ب - الجهاد والدفاع... 507

ج - السلام والأمن... 509

د - تأمین الطرق والحدود والمدن فی...... 509

ه - الأمن والمخابرات... 510

5 - الشؤون القضائیه... 512

أ - القضاء و شروطه... 513

ب - کیفیه القضاء... 514

ج - الحدود والتعزیرات... 516

د - القصاص... 517

ه - الدیّات... 518

و - المرحله الثالثه من الأمر بالمعروف...... 518

ز - الردّه و حکم المرتد... 519

ح - الإساءه إلی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم والتجدیف... 521

ط - السجن والسجناء... 523

ی - العفو عن المحکومین... 526

الأحکام فی خدمه الأهداف... 527

أ - ضروره الانسجام فی الأحکام الاجتماعیه... 527

ب - طریقیه الأحکام الشرعیه... 528

ج - الأهداف النهائیه هی الأحکام...... 530

المصادر... 533

ص:17

ص:18

تمهید:

(بسم اللّه الرّحمن الرّحیم)

الحمد للّه ربّ العالمین والصلوه والسلام علی خیر خلقه محمّد و آله الطاهرین

الإنسان کیانٌ مرکّبٌ من شیئین؛ روح و جسد. و قد خلقه اللّه ببالغ حکمته و جمیل تدبیره لغایه ذات أهمیه قصوی. فالغایه من حیاته هی أن یتکامل و تنضج شخصیّته و یسیر علی الطریق المؤدیه نحو الکمال الإلهی المطلق. فَلو شاء الإنسان أن یحثّ الخُطا نحو هذا الهدف، لکی یرتقی و یسیر نحو التکامل، فلابّد من ضمان متطلباته الروحیه إلی جانب متطلباته الجسدیه. و هذا ما یستدعی بطبیعه الحال توجیهاً و ارشاداً و هدایه. والدّین یؤدّی هذه الوظیفه و ینهض بهذه المهمّه. فهو یقدّم للإنسان منهجاً کفیلاً بتوفیر متطلّباته، و هی المتطلّبات التی یتعذر نیل الکمال إلّابها. کما أن الدّین یسلّط الأضواء علی حقائق یحتاجها بنو الإنسان فی حیاتهم المعنویه، مما لایمکن استیعابه بالعقل أو بالحس و لا بالحدس والظنون. و بعض التعالیم التی یبسطها بین یدیه من سنخ آخر یفوق التجربه والإدراک العقلی مثل عالم الآخره و عالم الغیب، و إن کان الأصل الذی یکون به الثواب والعقاب، أصل عقلی.

الملاحظه الأُخری فی ما یخص مکانه الدّین هو تأثیره الخاص فی دفع الإنسان إلی ممارسات أشیاء یهتدی إلیها بالعقل. و دور الدّین لا غنیً عنه فی تحفیز الإنسان علی فعل العمل الصالح و اجتناب کل قبیح و رذیله. و من الحقائق المشهوده هی أنّ الدّین ینظّم الحیاه و یجعلها ذات نسق متسق و انضباط تام، و یزوّد الإنسان بمقدره علی التکیّف مع مصاعب الحیاه و تحمل مشاقّها و تیسیر العسیر منها. کما أنّ الاعتقاد بالیوم الآخر یهوّن من شدّه المصائب التی قد تتکالب علیه بسبب السیر علی طریق الحق.

الدّین یضفی علی المجتمع انسجاماً و اتّساقاً، و ینقل العادات والتقالید الصحیحه

ص:19

والأصیله والتراث الثقافی من جیل إلی آخر. و مما لایخفی أیضاً أنّ الدّین یغمر الحیاه بالبهجه والنشاط، فضلاً عن نشر و ترسیخ القیم الأخلاقیه فی الوسط الاجتماعی.

و علاوه علی دوره فی تلبیه الحاجات والمتطلّبات الفردیه، فإنّه یلبی المتطلّبات الاجتماعیه أیضاً. و هذا یعنی أنه یقدّم أفضل عون للإنسان علی بسط الأمن والحریّه والعداله التی یمکن فی ضوئها نشر و تفعیل القیم المعنویه.

و بناءً علی ما سبق ذکره یتّضح أن للدین دوراً فی غایه الأهمیه و لذلک لابُدّ من معرفته، والاطّلاع علی حقیقه تعالیمه جهد الإمکان.

و أُولی المسؤولیات التی تفرض نفسها علی المؤمن هی أن یتعرّف علی الدّین عن وعی و بصیره، معتمداً فی ذلک علی العقل و علی المصادر الدینیه. و إذا عرف الإنسان دینه و ما فیه من تعالیم و ارشادات و ما یتطلع إلیه من أهداف و غایات، یکون بذلک قد عرف سُبُل الحیاه و هذا ما یسهّل علیه طبعاً وضع المنهج الکفیل بالارتقاء به نحو الرقی والتکامل. و انطلاقاً من هذه الضروره کُرِّس جانب مهم من رساله الأنبیاء للتعریف بالدین و إبلاغ رسالته.

و علی العموم یمکن القول إنّ للإنسان ثلاث مراحل وجودیه:

1 - مرحله العقل والتفکیر، و هی أعلی المراحل، و بها یتمیّز عن الحیوانات.

2 - مرحله الأهواء والغرائز والعواطف.

3 - مرحله البدن والأعضاء والجوارح.

المرحلتان الاخیرتان خاضعتان لسیطره و إداره المرحله الأُولی. و معیار التکلیف وجود المرحله الأُولی. والحیوانات ساقط عنها التکلیف لأنها فاقده لها.

الدّین غایه تنظیم و ضبط و تکامل المراحل الثلاثه. و لذلک فهو یتألّف من ثلاثه مکوّنات:

1 - المعتقدات والمعارف.

2 - الأخلاق.

3 - الأحکام العملیه.

قطع علماء و فقهاء الإسلام منذ زمن بعید أشواطاً طویله علی طریق التعریف

ص:20

بالدین و مختلف جوانبه، و ألّفوا الکتب التی یتسنّی للناس أن یطلعوا من خلالها علی أصول الدّین، والأخلاق والأحکام. و لقد کانت لدیهم صوره واضحه بأن کل زمان له ظروفه و متطلباته التی تستدعی وضع مؤلفات تتناسب مع التطوّر الفکری لذی المجتمع و تواکب حاجاته.

و استجابه لهذا الواقع فقد کُتبت مؤلفات تتناول المیادین الثلاثه؛ العقائد، والأخلاق، والأحکام، حتی بلغت الأمور حداً أخذ معها حجم الموضوعات یزداد یوماً بعد آخر، و أخذ حجم الرسائل العملیه یتضخّم بالأسئله الفقهیه فی مجال الأحکام. و قد أدّت کل هذه الأسالیب مجتمعه إلی أن تکون عامّه الناس غیر قادره علی الاستفاده من هذه الرسائل إلّافی القلیل النادر، و نادراً ما یُتاح لها معرفه أصول العقائد والمعارف والأخلاق. و هذا ما یدعو فقهاء الإسلام و علماءَه إلی أن یهتموا - إضافه إلی الرسائل العملیه التی تشتمل علی الأحکام و قسمٍ من الفروع الفقهیه - بجوانب الإسلام الأُخری و تبیین المعارف الإسلامیه بأسلوبها التخصصی والمُبسّط، لمختلف المستویات الثقافیه لأبناء الأمّه، و یتکفّلوا إلی جانب ذلک بمهمه الرد علی الشبهات الجدیده والتساؤلات التی تراود أذهان الناس أحیاناً و خاصّه جیل الشباب.

جاء تألیف هذا الکتاب استجابه لهذه الضروره. والغایه من تقدیم معرفه إجمالیه لمنظومه المسائل الاعتقادیه والأخلاقیه و نبذه عن الأحکام الضروریه لعموم الناس.

نأمل أن یکون خطوه علی طریق تحقیق هذه الغایه.

فی الختام أودّ أن أعرب عن شکری و تقدیری لکل الساده الأفاضل الذین ساهموا فی إعداد و تألیف و تعریب هذا الکتاب. و نسأل اللّه لهم جزیل الأجر والثواب.

و أدعوا جمیع الاخوه والأخوات إلی تشجیع و حثّ أبنائهم علی قراءه الکتب الدینیه التی تتناول المعارف والأخلاق والقیم الإسلامیه.

والسلام علی جمیع إخواننا المؤمنین و رحمه اللّه و برکاته.

ربیع الأوّل 1427

حسین علی المنتظری

ص:21

ص:22

الدّین

اشاره

ص:23

ص:24

ما هو الدّین؟

الدّین بمعنی الجزاء، والقانون، والعاده، والعباده، والطاعه.(1) و قد وردت هذه الکلمه فی القرآن الکریم بهذه المعانی: (مالِکِ یَوْمِ الدِّینِ) (2) فاللّه تعالی مالک یوم الجزاء، (ما کانَ لِیَأْخُذَ أَخاهُ فِی دِینِ الْمَلِکِ) (3) أی ما کان یستطیع حبس أخیه وفقاً لقانون الملک. (أَلا لِلّهِ الدِّینُ الْخالِصُ) (4) أی اعلموا أنّ الطاعه الخالصه للّه.

و أمّا فی المعنی الاصطلاحی، فتطلق کلمه الدّین علی بعض الأُمور المقدّسه التی لها صله وثیقه بذات الإنسان، و تلبّی حاجاته المعنویه، و تروی ظمأه. و فی رأینا إنّ هذا لایکون حقاً إلّاإذا کان مُنزلاً من اللّه تعالی. و فی هذه الحاله فقط یصحّ إطلاق تسمیه الدّین علیه حقیقه. و قد ورد فی القرآن الکریم صراحه: (وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ) (5) أی أنّ کل مَن یطلب دیناً آخر غیر الإسلام لن یقبل منه أبداً.(6)

تُستعمل کلمه الدّین أحیاناً فی مقابل الشریعه، و یُراد به اصول الدّین، بینما تضمّ الشریعه الجوانب الأخلاقیه والفقهیه.

فطریه الدّین

الفَطر: بمعنی الشق طولاً. و «الفِطره» مصدر نوعی بمعنی خلق و إبداع الشیء، بحیث

ص:25


1- - الفیروزآبادی، القاموس المحیط، ج 4، ص 225.
2- - سوره الفاتحه (1)، الآیه 4.
3- - سوره یوسف (12)، الآیه 76.
4- سوره الزمر (39)، الآیه 3.
5- سوره آل عمران (3)، الآیه 85.
6- تجدر الإشاره إلی أنّ مقوله الدّین المقبول عند اللّه متفاوته من حیث الجزاء علی العمل الصالح، و کما یلاحظ فی آیات أُخری من القرآن الکریم أن أتباع سائر الأدیان إن کانوا یؤمنون باللّه و یعملون عملاً صالحاً، سیکون لهم أجرهم.

یظهر منه عمل خاص. والفطره - کالغریزه والطبع - عباره عن میل و نزوع ذاتی. أی أنّ الموجود الفطری هو ما خلق بحیث یکون له توجّه ذاتی نحو شیء معین بدون تعلیم و تجربه، مثل فهم الحسن والقبح. و مثل هذا التوجّه والانجذاب الذاتی لیس أمراً مادیاً و خاضعاً للمقاییس، و لایمکن حسابه و تقییمه بالحسابات المادیّه. و للاُمور الفطریه خصائص و هی أنّها: عمومیه، ذاتیه، ثابته لاتتبدل، غیر مادیه.

إنّ النظر الدقیق فی میول الناس و سلوکهم یکشف بکل جلاء عن حقیقه، و هی أنّ لبنی الإنسان توجهات و میولاً باطنیه. فبنو الإنسان علی العموم یبدون میلاً نحو الجمال، والسلوک الاخلاقی، و حُبّ الحقیقه، و حُبّ الاستطلاع والانبهار بالموجودات المتمیّزه، والمیل إلی الکشف عن الأماکن والأشیاء الجمیله، والاعتناء بالذات، و إظهارها بمظهر حمید حسن، و إنفاق أموال طائله من أجل التوصل إلی الحقیقه، والرغبه فی إظهار سلوک أخلاقی حمید منذ الأیام الاُولی لإدراکهم العقلی. فلماذا کل هذه المیول؟ والجواب: لأنّ الأخلاق الحمیده کالصدق والأمانه جزء من الفطره الاُولی للإنسان، أمّا الأخلاق السیئه کالاحتیال والخُداع والکذب فهی تتعارض مع الفطره؛ لأنها دخیله علی فطره الإنسان السلیمه.

الإنسان بطبیعته یبجّل الکائنات العظمی و ینحنی إجلالاً لها، بل قد یصل به الحال إلی عبادتها. و هذا ما یکشف عنه تاریخ البشریه بکل جلاء، و هناک شواهد داله علی فطریه هذا المیل فی ذات الإنسان، تتجلی فی ظهور الأدیان والممارسات العبادیه الغریبه، و تقدیم القرابین لتلک الآلهه التی یقع علیها اختیاره، و تضرّعه لها بهدف استعطافها و نیل القرب منها، فضلاً عن اتخاذ السحر کوسیله للنفوذ إلی قلوبها، إضافه إلی ما یحتفظ به الکهنه من أحراز و أوراد للتعامل مع تلک الآلهه. و یکشف تاریخ الإنسان أنّ حیاته کانت حافله بالأسرار والألغاز. و کان الاعتقاد بوجود عالم غیبی غامض غیر هذا العالم المادی، من الحقائق المشهوده فی تاریخه. و ما عباده الظواهر الطبیعیه أو حتی عباده الأصنام إلّاتعبیر عن هذا المیل الذاتی، و إن کان من المحتمل - طبعاً - وقوع انحراف عن الإراده الأصلیه عند ممارسه هذا المیل. و علی العموم فإنّ المیل إلی العباده یعکس احد معانی فطریه الدّین.

ص:26

و قد صرّح القرآن الکریم عن هذه الحقیقه بقوله: (فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ) .(1)

إنّ فطریه الدّین تعنی أنّ الدّین جاء إلی الناس بما یمیلون إلیه بفطرتهم الذاتیه.

و أمّا الوجه الآخر لفطریه الدّین فهو أن الناس یسعون إلی العثور علی القوانین والأحکام التی تضمن لهم سعادتهم، بید أنّ ما یتوصلون إلیه فی هذا المضمار لایحقق لهم هذه الغایه، لذلک فهم یتطلعون إلی سبیل أکثر وثوقاً. والدّین هو السبیل الموثوق الذی یسعی الناس بجدٍ للعثور علیه.

أمّا الجانب الثالث لفطریه الدّین فیعزی إلی نزعه المنفعه والکمال عند الإنسان.

فالإنسان یسعی علی الدوام فی سبیل تحقیق مصلحته و منفعته الذاتیه، لیتسنّی له إضافهً إلی تحقیقها، بلوغ مرتبه أعلی علی طریق التکامل. و لاشکّ فی أنّ مُتابعه الطریق الآمن لبلوغ الکمال و جنی المنفعه الذاتیه تمثل قضیه حیویه لبنی الإنسان. والدّین و ما فیه من تعالیم یرشدهم إلی هذا الطریق الآمن.

إذاً و فطریه الدّین هی التی تلبّی نزعه الإنسان إلی العباده، و ترشده إلی طریق آمن نحو السعاده، و تضمن له تحقیق منفعته و بلوغ ما یصبو إلیه من الکمال.

الغایه من الدّین

اشاره

نبدأ کلامنا حول هذا الموضوع بإثاره عدد من الأسئله و هی: ماذا سیحصل لو لم یکن هناک دین؟ و هل الحیاه متعذره بلا دین؟ ألا یکفی عقل الإنسان و تجاربه لرسم مصیره؟

رغم أنّ المجتمعات البشریه لم تعش تجربه حیاتیه خالیه من الدّین - بما یعنیه من أمر یتعاطی مع الفطره - یمکن فی ضوئها بیان حاله الحیاه بدون وجود الدّین، و لکنّ واقع الحال ینبئنا عن مدی ضروره الدّین، و أنه من المتعذر أن تکون حیاه الناس خالیه منه. فوجود الدّین یدور مدار حیاه الإنسان. و من غیر الممکن وجود الإنسان مجرّداً من هویته

ص:27


1- سوره الروم (30)، الآیه 30.

الإنسانیه، فمیله الذاتی إلی ممارسه الشعائر الدینیه جزء من هویته. و یمکن القول بعباره أُخری: إنّ الدّین عباره عن استجابه مناسبه لنداء الفطره. و یؤدی الدّین بالدرجه الاُولی عدّه وظائف مهمه، و یضطلع تبعاً لذلک بأدوار مهمه فی الحیاه. و یمکن إیجاز وظائف الدّین - فضلاً عمّا سبق ذکره - بما یلی:

أ - التوعیه

یکتسب الناس عاده الکثیر من التجارب عند إداره شؤون حیاتهم والتعاطی مع الواقع المحیط بهم. و هم عاده یکتسبون أو یکتشفون کل ما یلزم لحیاتهم و سلامتهم والدفاع عن کیانهم. و رغم کل ذلک، فهناک جوانب فی الحیاه لاتخضع للتجربه، و إخضاعها للتجربه یعنی فقدان کل شیء. و من الأُمور التی یتعذّر علی الإنسان تلمّسها حتی عن طریق الحدس والظن، وجود کائنات غیر مادیه فی هذا الوجود، و کیفیه تدبیر شؤون هذا الکَوْن، و مصیره، و بعث الناس من جدید فی عالم آخر، و ما شابه ذلک. و قد تحدّث القرآن الکریم عن رسُل أرسلهم اللّه لیعلّموا أقوامهم: (کَما أَرْسَلْنا فِیکُمْ رَسُولاً مِنْکُمْ یَتْلُوا عَلَیْکُمْ آیاتِنا وَ یُزَکِّیکُمْ وَ یُعَلِّمُکُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَهَ وَ یُعَلِّمُکُمْ ما لَمْ تَکُونُوا تَعْلَمُونَ) .(1)

فقد تحدثت هذه الآیه عن نوعین من التعلیم: تعلیم الکتاب والحکمه، و تعلیم الأشیاء التی لایمکن أن یتعلّمها الناس إلاّ عن طریق الأنبیاء بواسطه الوحی.

تظهر تجارب بعض النحل والاتجاهات مثل البوذیه، أنّ البوذیین علی الرغم من إنکارهم لِما وراء الطبیعه و لبعث الأنبیاء،(2) غیر أنهم یتّصفون بمسلکیه أخلاقیه شبیهه بما تدعو إلیه الأدیان التوحیدیه، و یُعزی سبب ذلک إلی ما تنطوی علیه البوذیه من تعالیم معنویه.

وانطلاقاً من ذلک یبدو أنّ المتدیّنین استطاعوا تحقیق ما هو صالح و ما ینبغی لهم العمل

ص:28


1- سوره البقره (2)، الآیه 151.
2- - هذا علی فرض أن بوذا لم یکن نبیاً و لم یکن دینه دیناً سماویاً، و اعتبرناه مجرّد إنسان دعا إلی الاهتمام بالجوانب المعنویه.

به، عن طریق الوحی والتعالیم الدینیه علی نحو أفضل، سواء علی صعید الاعتقاد بما فی هذا العالم من حقائق خفیه و ظاهره، أو عن طریق السلوک الفردی والجماعی. فعلاقه الفرد مع ربّه، و مع أبناء جنسه، و حتی مع البیئه المحیطه به، من جمله الأُمور التی تعالجها التعالیم الدینیه. و من الطبیعی أنّ کشف حقائق هذه الأشیاء متعذّر علی البشر، و لکن لایمکن لأحد الحزم بأنّ ما توصل إلیه بنو البشر و جرّبوه هو ما ینبغی أن یکون دون غیره.

و یتضح من خلال رسالات الأنبیاء أنّهم لم یکونوا یرتضون أیّ نوع من العلاقه بین العبد و ربّه. و لیس کل أنواع العلاقه بین العبد و ربّه - ای کل ما یُعبر عنه باسم العباده - مقبوله.

إنّ علاقه البشر مع بعضهم من قبیل علاقه المرأه بالرجل، و علاقه الجیران، والرجال مع أزواجهم، والأبناء مع آبائهم، والعلاقه بین أتباع الدّین الواحد، و غیر ذلک، تقوم أحیاناً علی التجربه و رعایه المصالح العامّه. کما یؤکّد الدّین علی المصالح المعنویه والاُخرویه التی لایمکن التوصّل إلیها بالتجربه. فالناس قد یحسبون الخیر شرّاً، أو یرون فی الشر خیراً،(1)

غیر أنّ الواقع لیس کذلک: (وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ یَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَیْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَیُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ یَوْمَ الْقِیامَهِ...) .(2)

ب - الحُکم

یؤدّی الدّین دوراً فی موضوع الحکم بین الناس و البتّ فی ما ینشأ بینهم من خصومات.

فالتعارض بین المصالح یوقع الناس أحیاناً فی نزاعات و خصومات. و أفضل الحلول لمثل هذه المنازعات هو القضاء فیها، مع أخذ کل جوانب مصالحهم بنظر الاعتبار، و إصدار الحکم فیها تبعاً لِما تقتضیه مصلحتهم فی الدنیا والآخره: (... فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ...) .(3)

و فی ضوء الملاحظتین المذکورتین آنفاً، لابُدّ من التنبیه إلی أنّ الدّین یؤازر عقل الإنسان للوصول إلی ما یحتاجه من حقائق، و یُعتبر بمثابه محکّ تُقاس به معطیات العقل و

ص:29


1- - «عَسی ان تکرهوا شیئاً و هُوَ خیرٌ لکم وَ عَسی ان تُحِبّوا شَیئاً و هُوَ شرٌّ لکم»؛ سوره البقره (2)، الآیه 216.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 180.
3- سوره البقره (2)، الآیه 213.

یتقرر خطؤها من صوابها. والعقل رغم ما یتسم به من قدرات إلّاأنّه یقع أحیاناً أسیراً لأهواء النفس و یبقی عاجزاً عن إدراک ما هو حسن، بل قد یسوق الإنسان أحیاناً إلی الفساد و إراقه الدماء.

فالکثیر من الحروب والدمار کان الموجّه والقائد إلیها هو العقل. و انطلاقاً من ذلک لابُدّ من وجود قوه رادعه و هادیه أُخری تأخذ بزمام العقل.

ج - تعیین المسؤولیات

وضع الدّین علی رأس اهتماماته إبلاغ الناس بتکالیفهم، أو ما یمکن أن نسمّیه بتعبیر آخر: هدایتهم. فعلی الناس تکالیف و مسؤولیات فی کل ما یواجههم من شؤون الحیاه.

و هذه المسؤولیه إن کانت معیّنه عن طریق الوحی فهی عین الواقع. إضافه إلی أن المرء إذا تعرض لأیّه مؤاخذه أو مساءله فی هذا المضمار لایمکنه أن یدّعی الجهل بما علیه من التکالیف: (إِنّا أَوْحَیْنا إِلَیْکَ کَما أَوْحَیْنا إِلی نُوحٍ وَ النَّبِیِّینَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَیْنا إِلی إِبْراهِیمَ وَ إِسْماعِیلَ وَ إِسْحاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِیسی وَ أَیُّوبَ وَ یُونُسَ وَ هارُونَ وَ سُلَیْمانَ وَ آتَیْنا داوُدَ زَبُوراً * وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَیْکَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَیْکَ وَ کَلَّمَ اللّهُ مُوسی تَکْلِیماً * رُسُلاً مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ لِئَلاّ یَکُونَ لِلنّاسِ عَلَی اللّهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ کانَ اللّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) .(1)

إنّ ما یعلّمه الدّین للناس - سواء فی باب الاعتقادات أم فی باب الأحکام - إنّما یهدف إلی إیصالهم إلی مرحله الکمال والسعاده اللّذین یُعتبران من الحاجات الأساسیه لکل إنسان. و لابُدّ من الإشاره إلی أن مثل هذا الکمال و هذه السعاده لایتوقّف تحقیقهما علی التطوّر المادی و اضلال وسائل العیش المرفّه؛ إذ کثیراً ما یحصل الناس علی هذه المعطیات و لکنّهم لایشعرون بأنهم قد بلغوا السعاده والکمال، و نحن نری کثیراً من الناس ینالون ما یصبون إلیه من رفاه مادّی، و لکنهم یواصلون السعی من أجل نیل السعاده. فی حین أنّ اللّه

ص:30


1- سوره النساء (4)، الآیات 163-165.

عزّوجلّ قد بَیَّن فی سیاق ما شرّعه من أحکام الدّین بأن الالتزام بما أمر به من عباده و جهاد و تقوی کفیل بإیصال العبد إلی ساحل النجاه والسعاده: (... اتَّقُوا اللّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَهَ وَ جاهِدُوا فِی سَبِیلِهِ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ) .(1)

د - معرفه الکَوْن

إضافه إلی ما سبق ذکره، للدین تأثیرات و معطیات أُخری فی أذهان الناس و قلوبهم، لاتقل عن الغایه الأساسیه التی جاء من أجلها الدّین. فالدین یعلّم الإنسان مایجعله یعیش فی انسجام و تناغم مع العالم الذی یعیش فیه؛ لأنّه فی حاله انعدام مثل هذا الانسجام بین الإنسان والعالم المحیط به تصبح الحیاه عسیره، و یشعر الإنسان معها بالخواء والضیاع.

و رغم أن الإنسان لا دور له فی صنع العالم الذی یعیش فیه، أو لیس لدیه معلومات وافیه عن بدایته و نهایته، غیر أنّ التحلیل والرؤیه التی یقدّمها الدّین للإنسان عن الکَوْن والحیاه یذلّلان أمامه الکثیر من هواجس الحیاه و آلامها، و یبعثان فی نفسه الأمل بحیاته و مستقبله، و ینتشلانهِ من عواصف الأزمات الروحیه، و یخلقان لدیه القدره علی التکیّف مع المصاعب والشدائد، و ینتزعانهِ من ظلمه الأوهام و مشاعر الخواء والعبثیه، و ینقلانه إلی ظروف إیجابیه: (وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسی بِآیاتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَکَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ...) .(2)

الإنسان المؤمن والمتدیّن یعتبر نفسه عبداً للّه، و یدرک أنّ العالم مخلوق، و أنّ الخالق إله رحیم تمتد خیمه رأفته و لطفه لتظلّل بظلالها کل شیء فی هذا الوجود. و هو یستشعر قرب العلاقه بینه و بین اللّه، و لاتخالجه مشاعر الغربه عن هذا الکَوْن. و هو لاینظر إلی الآلام والمتاعب کشوکه تعیقه عن مواصله الدرب. و یلمس مشیئه اللّه فی کل شیء و علی کل حال. و فی ضوء مثل هذا الفهم والشعور یأخذ علی عاتقه عبء المسؤولیه والالتزام.

و یحمل علی الدوام مشاعر ایجابیه إزاء العالم، و هو یعیش کل شیء فی هذا الوجود لِما یمثّله من آیه داله علی خلق اللّه.

ص:31


1- سوره المائده (5)، الآیه 35.
2- سوره ابراهیم (14)، الآیه 5.

و اخیراً، فإنّ الدّین یمثّل بالنسبه إلیه ملاذاً معنویاً فی الظروف العصیبه و فی أوقات الشدائد، و باعثاً علی الأمل والبهجه فی ظروف العافیه والراحه. و یری فیه طاقه لاتنضب عند ما یتخلّی عنه الجمیع، فیولّد فی نفسه النشاط والحیویه.

الدّین یربّی الإنسان علی حاله من الاتزان أساسها التوکّل عند الفقر، والاحتراز من الانانیه والطغیان عند الغنی. و یستنقذ الإنسان من الجمود والضحاله المادیه، و یخلع علیه طابع النضاره والحیویه، و یمنحه الحصانه: (مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّهُ حَیاهً طَیِّبَهً) . (1) و فی المقابل یواجه المعرضون عن دین اللّه و عن ذکر اللّه ضنکاً و عسراً فی الحیاه حتی و إن کانوا یتقلّبون فی وافر النعمه والرفاه: (وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَهً ضَنْکاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ أَعْمی) . (2) أمّا المؤمن باللّه، فیعیش حیاه زاخره بالمعنویه، و هی الحیاه التی یصفها القرآن الکریم بالحیاه الطیّبه، بعیداً عن الرذیله والفساد والانحطاط، و تغمرها البهجه الروحیه: (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذا دَعاکُمْ لِما یُحْیِیکُمْ) .(3)

إنّ ما سبق ذکره لاینطبق علی الحیاه الفردیه فحسب، و إنّما یشمل الحیاه الاجتماعیه أیضاً، فعندما یعیش کل واحد من أفراد المجتمع فی حاله من الاتزان الروحی والحیاه المعنویه، فهذا یعنی أنّ ذلک المجتمع یعیش فی صفاء کصفاء الحیاه فی المدینه الفاضله، حیث تقوم العلاقات الاجتماعیه وفقاً للمُثُل والقیم السماویه، و تکون الحیاه فیه خالیه من کل أنواع الضیق والاستیاء، والقلق والمخاوف.

إنّ الدّین بصفته دافعاً ذاتیاً یحمل للبشریه ضمانه تنفیذیه للمبادیء الأخلاقیه.

فالأحکام الدینیه إضافه إلی ما فیها من إرشادات و نصائح مؤکّده علی السلوک الأخلاقی، و ما تدعو إلیه من قواعد أخلاقیه کثیره، فهی تحمل العناصر الکفیله بحثّ الإنسان علی الالتزام بالوازع الأخلاقی. فعلی الرغم ممّا تتسم به الأخلاق من طابع فطری، غیر انها تبقی هشّه و واهنه بسبب ما یتهددها من وساوس و مغریات نابعه من ذات الإنسان أو من

ص:32


1- - سوره النحل (16)، الآیه 97.
2- - سوره طه (20)، الآیه 124.
3- سوره الأنفال (8)، الآیه 24.

خارجها، بحیث لایتسنّی الحفاظ علیها بأسالیب القهر والإکراه و ذلک لأنَّ الأخلاق ذات دوافع ذاتیه تُبادر إلیها النفس طواعیه. و هذا یعنی أنها لاتتوج بالعمل والتطبیق إلّا بالتشجیع والحوافز الذاتیّه، والدّین یضطلع بهذا الدور الحیوی أیضاً.

و فی الختام تجدر الإشاره إلی أنّ تعالیم الدّین حملت للبشریه بشائر الحضاره والمدنیه المبنیه علی فکره التدین. و یمکن القول: إنّ ازدهار کثیر من العلوم رهین بالدین. و مع أن مثل هذه المعطیات لم تکن هی الغایه الأساسیه للدین، غیر أن الدّین قدّمها للمجتمع البشری کهدیه کبری.

جواب عن سؤال

و فی ضوء ما عرضناه من صوره عن الدّین، قد یتبادر إلی الأذهان سؤال مفاده: إن هذه التوضیحات بشأن الدّین انّما کانت لزمن کان فیه الإنسان یفتقر إلی التطوّر و لم تکن لدیه إمکانات واسعه، فجاء الدّین لتسکین معاناه و آلام مجتمعات العصور المظلمه التی کانت تنعدم لدیها بوارق الأمل بالمستقبل، أمّا الیوم، فقد تطوّر الإنسان و أصبحت لدیه الکثیر من الإمکانیات، و بلغت الصناعه ذروتها، و حتی الفضاء غدا مسخّراً للإنسان، و غیر ذلک من معالم التقدم التقنی والعلمی الذی ساهم فی حلّ أسرار الحیاه و ألغازها لصالح البشریه، و بلغ الإنسان ذروه الرفاه، فما الحاجه إلی الدّین و مسکّناته؟

والجواب هو: أنّ الدّین لیس مهنه یؤدّی تعلّمها إلی تسکین الآلام و إزاله الاضطراب، و إنّما هو شعور قلبی تتمخض عنه الآثار والمعطیات التی سبق ذکرها. و إضافه إلی ما یجلبه الدّین من تقدّم و رفاه، فإنّ الشیء المهم الذی یُعطی الحیاه معناها هو الجانب المعنوی فیها، و هو ما یُنال عاده بفضل الدّین. فتنظیم العلاقات بین الناس، و راحه البال والسکینه، حقائق لایمکن بلوغها بالرفاه وحده. فمن المعروف أنّ وجود الإنسان فی هذه الدنیا لاینحصر فی الجانب المادّی حتی یمکن القول: إنّ مقوّماتها و أسبابها متوفّره و لم یعد للدین أیّ دور فی الحیاه. فکلّما تعاظم التطوّر العلمی والصناعی، ازدادت حاجه الإنسان إلی الشؤون المعنویه والأخلاقیه. و مهما کسب من الأُمور المادیه، یغدو - إن کان مجرّداً من المعنویه -

ص:33

أشدّ حرصاً و أبعد عن القناعه.

إنّ التطوّر المادی والصناعی لایهب الإنسان حیاه طیّبه ملیئه بالعداله والإنصاف والروح الإنسانیه، بل إنّ الإنسان أدرک بالتجربه أنّ التطوّر العلمی والتقنی لایحلّ مشاکله الروحیه، فالاکتشافات و ما رافقها من تطوّر أتاحت لأصحابها التفوّق علی خصومهم، و ربّما ممارسه الظلم علی من وقع تحت سلطتهم، فی حین أنّ البشر بحاجه إلی سلوک أخلاقی قویم، و هذا ما یأتی عن طریق الدّین.

النفور من الدّین

و هنا قد یتبادر إلی الأذهان سؤال مفاده: إن کانت للدین کل هذه الفوائد، اضافه إلی حاجه الإنسان الماسّه إلیه، فلماذا یواجه علی الدوام مثل هذا الهجوم، و یظهر لنا أن الکثیرین ینفرون منه، أو یرفضون قبول الدّین الحق؟ و إن کان الدّین من المتطلّبات الفطریه للإنسان، فلماذا یأبی البعض الانضواء تحت لوائه، بل یرفضون قبول أی دین؟

إنّ الفهم الذی یلزم الصحیح للإجابه عن السؤال المذکور، یستدعی الفصل بین مجموعتین: الاُولی: هم کل من آمنوا بدین و شعروا بأنّه یلبی حاجاتهم، فهم بطبیعه الحال یعتبرونه حقاً مطلقاً، و لایقبلون أی دین غیره. والثانیه: هم کل من لم یؤمنوا بدینٍ، أو تخلّوا عنه بَعد الإیمان به، و تُطلق علیهم تسمیه الکفره.

بالنسبه إلی الجماعه الاُولی، لایمکن وصفها بالنفور من الدّین حتی و إن کانت علی غیر الدّین الحق؛ لأنَّ اعتناق أی دین یمثل فی واقع الحال استجابه لحاجه قلبیه، و أداءً لتکلیف، و تلبیه لنداء الفطره. و أکثر الناس فی العالم یعتنقون دیناً و یعیشون معه و یشعرون بالانشداد إلیه.

و أمّا الذین لایؤمنون بدین أو أعرضوا عنه بَعد الإیمان به، فقد یُعزی سبب ذلک الی العوامل التالیه:

أ - للإنسان جوانب و نوازع شتّی، و من الطبیعی فإنّ الاهتمام ببعضها یؤدی إلی تجاهل الأُخری. فقد یهتم الإنسان باللّذائذ العابره و یتغاضی عن غیرها من المتطلّبات، و هو ما قد

ص:34

یؤدّی بالنتیجه إلی عدم بروزها بوضوح، أو قد یحلّ محلّها بدیل زائف کمن یشعر بالجوع فیتناول أطعمه تسدّ الشهیه بدلاً من تناول أطعمه مفیده.

ب - أن یأتی سلوک الإنسان و ردّ فعله من مزیج من المشاعر والقوّه العقلیه. و متی ما سار الشعور والعقل سیراً متزناً بعیداً عن الإفراط والتفریط، یکون فعلهما منسجماً، و ینتهج الإنسان علی أثر ذلک منهجاً معتدلاً، و یتصرف تصرفاً عقلانیاً فی الوقت المناسب، أو یتصرف وفقاً للمشاعر والأحاسیس فی الموضع المناسب أیضاً.

و عند التعامل مع المفاهیم والمقولات الدینیه، إذا کان هناک انسجام بین العقل والمشاعر، سیکون موقع الدّین فی النفس قویاً و رصیناً، و لکن لو تم تجاهل أحدهما فسوف یخرج عن حدّ الاتزان، فإذا عطّل العقل و تعامل مع الدّین من منطلق المشاعر فلن یجد فیه سوی مجموعه من الشعارات والغیبیات والخوارق. و من الطبیعی أنّ مثل هذا التوجّه یخلق فجوه بین الدّین والعقلانیه، و یظهر الدّین و کأَنّه ممّا لایمکن الدفاع عنه دفاعاً عقلیاً.

کما أنّ التعامل العقلی الصرف مع الدّین، یجعل المرء یقف حائراً و لایجد إجابه مقنعه إزاء الکثیر من المفاهیم ذات الطابع التعبّدی المحض. و نتیجه لعدم اقتناع العقل، یجد الإنسان نفسه مدفوعاً إلی الإعراض عن الدّین. کما أنّ النظره العقلیه الصرفه إلی الدّین قد تصوّر الحاجات الفطریه للانسان، و کأَنّها أشیاء وهمیه فیعرض عنها، ثم یحاول اصطناع بدیل عن الدّین. و قد حذّرت النصوص الدینیه من هذه النزعه، فقد روی عن الإمام السجّاد علیه السلام أنّه قال: «إنّ دین اللّه لایُصابُ بالعقول الناقصه»(1) والمراد من ذلک هو ان یُستعان لهذه المهمّه بمحض العقل و لیس بالعقل المحض. فالباری عزّوجلّ یجعل اعتباراً للعقل المحض، أمّا ما یضل الإنسان فهو الاکتفاء بمحض العقل.

قال الإمام الصادق علیه السلام: «واعلموا انّهُ لیس من علمِ اللّهِ و لا من أمرِهِ أن یأخذَ أحدٌ من خلقِ اللّهِ فی دینِهِ بهَویً و لا رأیٍ و لا مقائیس».(2)

ص:35


1- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 2، ص 303، الحدیث 41.
2- الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 6 من أبواب صفات القاضی، ج 27، ص 37، الحدیث 2.

و جاء فی حدیث عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّه قال: «إنّ المؤمن أخذَ دینهُ عن ربّهِ و لم یأخذهُ عن رأیه».(1)

و لاشکّ فی أنّ مثل هذه المواجهه بین العقل والدّین، لاتأتی علی الدوام من النزعه العقلیه المفرطه، بل کثیراً ما یؤدی عدم فهم کُنه و حقیقه مفهوم من المفاهیم الدینیه إلی زعزعه الإیمان. و قد یکون عدم التوجیه العقلانی لجوانب من الدّین مدعاه لردود فعل سلبیه من العقل تجاه الدّین.

و بناءً علی ذلک ینبغی السعی - فی ذات الوقت الذی یکون هناک انسجام بین العقل والمشاعر - لتبیین المفاهیم التی تتطلب توجیهاً عقلانیاً.

ج - التأثیر السلبی لبعض الشخصیات التی تعدّ أنفسها رموزاً دینیه، و لمن یوصفون بالقدوات المعنویه، فی نفوس و تدیّن مَن یأخذون دینهم عنهم. فالسلوک المتناقض للرموز الدینیه مع أحکام الدّین، یترک تأثیرات سیئه فی نفوس الأفراد، و قد یکون سبباً لنفورهم من الدّین. و لعل تأثیر هذا العامل فی ظروف معیّنه یفوق تأثیر العوامل الأُخری.

د - کذلک تؤدّی النظره المادیه، إلی إنکار المفاهیم الدینیه، والشک فیها بسبب عدم القدره علی قیاسها بالمعاییر المذکوره؛ أو قد لایجد المرء إجابه وافیه عنها. و هو ما ینتهی - بالنتیجه - بأصحاب هذه النظره إلی الابتعاد عن الدّین.

ه - عوامل البیئه والتربیه تدخل فی عداد العوامل التی قد تحجب المرء منذ البدایه و بالتدریج عن الشؤون المعنویه والدینیه. فهناک من الناس من ینشأون - بسبب ظروف البیئه والتربیه - علی عادات و تقالید و ثقافه من نوع خاص و یتخذونها دیناً لهم.

و لاشکّ فی أنّ طبیعه الأفراد و إرادتهم و عزمهم لها دورها فی تعیین مدی تأثیر العوامل، و لایمکن القول: إن الإنسان خاضع لتأثیر العوامل الخارجیه وحدها.

و مع کل ذلک یبدو أنّ ضرر هذه العوامل یلحق بالمؤسسات والمظاهر الدینیه، و إلّافإنّ أصل الدّین شمس لاتغرب.

ص:36


1- المصدر السابق، ص 45، الحدیث 21.

شمولیه الدّین

جاء فی روایه عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی أنزل فی القرآن تبیان کل شیء، حتی واللّه ما ترک اللّه شیئاً یحتاج إلیه العباد. حتی لایستطیع عبدٌ یقول:

لو کان هذا نزل فی القرآن؟ إلّاو قد أنزله اللّه فیه».(1)

یدل هذا الحدیث إضافه إلی أحادیث أُخری و آیات قرآنیه، علی أن کل ما یحتاجه الناس قد جاء فی تعالیم الدّین، و أنّ کل شیء قد ورد ذکره فی الدّین. و قد عبّر القرآن الکریم عن هذه التعلیمات الشامله بقوله: (تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْ ءٍ) (2) و (تِبْیاناً لِکُلِّ شَیْ ءٍ) .(3)

و لتسلیط الضوء علی معنی شمولیه الدّین ینبغی الالتفات إلی أنّ شمولیه کل شیء تُقاس بالشیء نفسه، و بالهدف المراد تحقیقه من ورائه. فأیّ شیء إن کان فیه کل ما یلزمه فهو کامل و شامل. والدّین غیر مستثنیً من هذه القاعده. و شمولیه الدّین و کماله، تتمثل فی ما یتضمّنه من تعلیمات علی طریق هدایه الإنسان نحو الغایه المرسومه، و هو ما یُعبَّر عنه بالهدایه. و سرّ هذه التعلیمات، هو إیجاد علاقه متناسبه بین الإنسان و عالم الوجود. و مجموعه التعالیم الدینیه تکشف عن حقیقه أنّ الغایه من الدّین هی الهدایه. ففی الآیتین المذکورتین آنفاً وردت بَعد الجملتین المذکورتین کلمه (هُدیً) و هی تبیّن الغایه العامّه للدین.

إنّ المراد من قول الإمام الصادق علیه السلام: «إنّ اللّه أنزل فی القرآن تبیان کل شیء حتّی واللّه ما ترک شیئاً یحتاج إلیه العباد»،(4) و کذا قول الإمام الباقر علیه السلام: «إنّ اللّه تبارک و تعالی لم یدع شیئاً تحتاج إلیه الاُمّه إلّاأنزله فی کتابه و بیّنه لنبیّه».(5) إنّ الدّین فیه دعوه الناس إلی اللّه و بیان للقیم المعنویه، و هی أُمور لاسبیل للناس إلیها بغیر الدّین. و علی هذا الأساس، لاینبغی أن یرتجی من الدّین ما یمکن تحقیقه بالعقل الفردی أو الجماعی.

ص:37


1- الکُلَینی، الکافی، ج 1، ص 59، الحدیث 1.
2- - سوره یوسف (12)، الآیه 111.
3- سوره النحل (16)، الآیه 89.
4- - الکُلَینی، الکافی، ج 1، ص 59، الحدیث 1.
5- - المصدر السابق، الحدیث 2.

مجال تعالیم الدّین

التوجّه الأساسی للدین، هو دعوه الناس إلی اللّه و إلی إصلاح أُمورهم بأنفسهم.

و جوهر الدّین، هو توجّه الناس إلی اللّه، والیقین بأنّه حاضر فی کل مکان و ناظر إلی کل شیء.

إذا سلّمنا بأنّ قبول الدّین أمرٌ اختیاریٌ و قلبیٌّ، فعلینا الإجابه عن السؤال التالی: إن کان الدّین یکتفی بتقدیم الإرشادات اللازمه للناس، و یتحاشی التدخل فی شؤونهم، و إنّما یترکهم علی حالهم و لایکلفهم بأیه مسؤولیه إلی یوم القیامه حیث یُنظر هناک فی أعمالهم، ثم إنّ الکثیر منهم انحرفوا و وقعوا فی الضلال بسبب انعدام الرقیب والناظر، فهل یکون الدّین فی مثل هذه الحاله قد بلغ الغایه المنشوده منه؟

و بعباره أُخری، إذا لم ینجح المصلحون الدینیون فی إصلاح الأُمور بالإرشاد والموعظه، و أدّت العوامل الخارجیه المدعومه بالأجهزه الإعلامیه والوساوس النفسیه إلی إغواء الناس، فهل تقع علی المؤمنین مسؤولیه إیجاد مؤسسات تتکفل بمهمه السهر علی حمایه القیم الدینیه؟

والجواب هو: إن الغایه الأساسیه للدین هی الهدایه والإرشاد إلی الطریق القویم، و من یطلب السعاده هو الذی ینبغی أن یختار الطریق و یسیر علیه. و هذا طبعاً مما لاإکراه فیه و لا إجبار، و إنّما ینبغی أن یحصل التدین عن رغبه و إقدام ذاتی. والإکراه فی مثل هذا الحال لایؤدّی إلی التدیّن.

نعم، هناک مجموعه من الأحکام الهادفه إلی تنظیم الشؤون والعلاقات الاجتماعیه، و لکن الغایه إجراء هذه الأحکام بنفسها، و لایشترط فیها القصد والنیّه، و هذه الأحکام شبیهه بالقوانین الموجوده فی کل مکان فی العالم و هی إلزامیه، و علیها تتوقّف مسیره الحیاه الاجتماعیه. و هی حتی و إن لم یرد فیها أمر مباشر، فإنّ مجرّد الأمر بها یستدعی إیجاد المؤسسه الکفیله بإجرائها، کما هو الحال بالنسبه إلی الأحکام القضائیه التی یُراد من ورائها إحقاق حقوق الناس، و لکن لیس فی برنامج الدّین - طبعاً - تقدیم نمط خاص

ص:38

للحیاه، کأن یدعو إلی حیاه بدویه أو حضریه أو قرویه. و إنّما یدعو الدّین الناس حیثما کانوا إلی الالتزام بمجموعه من التعالیم، والعیش وفقاً لِما یقتضیه الدّین. والدّین لایجیز - طبعاً - تعدّی الحدود التی رسمها، سواء أکانت علی صعید الفرد أم علی صعید المجتمع.

الدّین یقدّم منهجاً عاماً للحیاه، و لایبیّن أسلوباً خاصاً لحل المشاکل الاجتماعیه، فهو - علی سبیل المثال - ینظر باهتمام إلی قضیه العداله الاجتماعیه لِما یُمثّله الظلم و فقدان العداله من عائق أمام سعاده الناس و إقبالهم علی عباده اللّه. أمّا أسالیب معالجه هذه القضیه فقد تُرکت إلی الناس لیتعاملوا معها حسب ظروفهم و أجوائهم و بیئتهم، و لم یأمرهم الدّین باتباع اسلوب أو منهج معین لحلّها، و ذلک لأنَّ تدخل الدّین فی أمثال هذه الأُمور یجرّه إلی معضلات کثیره و یزیحه من ساحه الحیاه، بسبب ما یستجد فیها من تطوّرات و تغییرات لتحل محلّه المعطیات التجریبیه والعلمیه، و عندئذ تتکشف لبنی الإنسان عدم کفاءه الدّین و عدم قدرته علی بعث الازدهار والتقدم. فی حین أنّ الدّین یؤدی دوره فی ما یقدّمه علی الدوام من إرشادات و مواعظ لرعایه الأُصول والقیم. و انطلاقاً من ذلک تُلاحظ فی تعلیمات الأنبیاء - بکل جلاء - أحکام تهدف إلی تنظیم العلاقات الاجتماعیه تنظیماً عادلاً، و من ذلک مثلاً، قول الباری تعالی فی کتابه الکریم: (وَ لا تَنْقُصُوا الْمِکْیالَ وَ الْمِیزانَ إِنِّی أَراکُمْ بِخَیْرٍ...) .(1)

و فی ضوء ما سبق ذکره یتّضح أنّ الدّین لایرمی إلی الدعوه إلی الاکتشافات، والصناعه، والزراعه، و تربیه الحیوانات، و بناء المدن و ما شابه ذلک، و إنّما یُعنی بتعیین الأُصول والمبادیء و یدعو إلی الالتزام بها.

عند المقارنه بین نظره الدّین إلی الدنیا والآخره، یجعل الدّین من الآخره هدفه الأساسی. و بدون الدّین لایهتدی الإنسان إلی الطریق الموصل إلی السعاده الاُخرویه.

و هذا الکلام لایعنی طبعاً أنّ الدّین لایولی أهمّیه للدنیا؛ فالسعاده فی الآخره یمرّ طریقها عبر هذه الدنیا، بل إنّ السعاده الاُخرویه تنتفی ما لم یتم تبیین العلاقات الصحیحه فی الدنیا.

ولو کان الدّین قد تجاهل الدنیا لعُدَّ ذلک تقصیر منه فی بیان السبیل إلی سعاده الآخره.

ص:39


1- سوره هود (11)، الآیه 84.

العقل والدّین

العقل یعنی فی الأصل الإمساک والاستمساک کعقل البعیر بالعقال،(1) و هو یعنی اصطلاحاً القوّه التی یکون بها التمییز بین القبح والحُسن.(2)

تحدثت النصوص الأخلاقیه عن القوی الثلاث الشهویه والغضبیه والعقلیه. والفارق بین العقل التقلیدی الذی یُقرن بالشهوه والغضب، والعقل الحدیث، هو أنّ العقل التقلیدی ذوطابع فردی، و هو ما یُسمّی بالعقل الغریزی. بینما العقل الحدیث عقل نقّاد و قائم بذاته، و یکشف عن ذاته عن طریق الحوار وتبادل الآراء، و له بطبیعه الحال مکانه قیّمه.

و سواء اعتبرنا العقل خاضعاً لتأثیر الأُمور الفطریه (العقل الغریزی)، أم خازناً یحمل الکثیر من التجارب والمکنوزات العلمیه، أم صاحب رؤیه فی المجال العملی «العقل العملی»، أم غیره «العقل النظری»، فعلی جمیع هذه الاعتبارات ثبت بأنه ینطوی علی قدرات هائله. والعقل یزود الإنسان بالمعرفه إلی جانب ما یزوده به الوحی. و یمکن القول:

إنّ هناک طریقین لاستقاء المعرفه، أحدهما الوحی، والآخر العقل. والمصادر الدینیه أثنت علی العقل و قالت فی وصفه ما یلی:

1 - العقل حجه اللّه: «الحُجّهُ فیما بین العباد و بین اللّه، العقل».(3) و قد ذم اللّه عزّوجلّ فی عدّه آیات من کتابه الکریم من لایتفکرون فی آیات اللّه و حقّانیه الأنبیاء.(4) و وردت مشتقات کلمه العقل فی القرآن تسعاً و أربعین مرّه، و جاءت کلمه «اُولو الألباب» ستّ عشره مره، کما وردت کلمات: القلب، والفؤاد، والفکر، مرات عدیده فی القرآن الکریم.

2 - یُعتبر العقل من المستقلات العقلیه، إلی جانب الکتاب والسُنّه والإجماع، أیّ أنّه من المصادر المستقلّه للأحکام الدینیه. و کمثال علی ذلک، إنّ العقل یدرک بصوره مستقله حُسن العدل و قُبح الظلم. و هذا العقل مشابه من عدّه جوانب لِما یُسمّی الیوم بالعقل

ص:40


1- - الراغب الاصفهانی، مفردات ألفاظ القرآن، ص 578.
2- الفیروزآبادی، القاموس المحیط، ج 4، ص 18.
3- - الکُلَینی، الکافی، ج 1، ص 25، الحدیث 22.
4- - سوره المائده (5)، الآیه 75؛ سوره المؤمنون (23)، الآیه 70؛ سوره العنکبوت (29)، الآیه 63.

المستقل أو العقل الحدیث.

جاء فی روایات عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم و عن الأئمه المعصومین علیهم السلام أنهم وصفوا العقل بأنه أفضل شیء: «ما قسّم اللّه للعباد شیئاً أفضل من العقل».(1) و وُصفَ أعلم الناس بأمر اللّه، بالأحسن عقلاً: «أعلمهم بأمر اللّه أحسنهم عقلاً»(2) و إنّ کمال إیمان المؤمن رهن بکمال عقله: «لایکونُ المؤمنُ مؤمناً، حتی یکون کامل العقل».(3)

و من ناحیه أُخری وصف العقل بعدم القدره علی إدراک کُنه و حقیقه الدّین فی کل الظروف والأوضاع، و أنه عاجز عن فهم جزئیات الدّین والأُمور القدسیه: «اِنّ دینَ اللّه لایصاب بالعقول الناقصه».(4)

السؤال الذی یتبادر إلی الأذهان هنا هو: کیف یمکن التوفیق بین هاتین الرؤیتین؟ حیثُ تری إحداهما أنّ اعلم الناس بأمر اللّه أکملهم عقلاً، و أنّ کمال إیمان المؤمن بکمال عقله، بینما تری الأُخری أنّ دین اللّه لایدرک بالعقول.

نعم! إنّ العقل أفضل ما یدرک به أمر اللّه وتُفهم به الحقائق، و بدونه لایکون علی الإنسان تکلیف، والعقل یکشف طریق استنباط الأحکام. و قد یُعد العقل أحیاناً بمثابه قرینه لفهم القرآن والسنه، والاستدلال العقلی یجعل القلب مهیئاً لقبول الشیء. والدّین یمدّ العقل و یدفعه نحو التفکیر. فقد نُقل عن الإمام علی علیه السلام أنه قال فی کلمه له: «وَ یُثِیرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ الْعُقُولِ».(5) فالدین یعلّم العقل أشیاء لایتسنی له تعلّمها بدون الدّین.

إنّ العقل و رغم کل ما یتّسم به من قدرات، إلّاأنه عاجز عن الإحاطه بجمیع الحقائق، بسبب ما یشوبه من أهواء و أوهام و تقالید بالیه و تعالیم مغلوطه، والأهم من کل ذلک إنه معرّض للوقوع فی الخطأ. و فی ضوء ذلک لایمکن الوثوق بصواب ما یتوصل إلیه العقل.

ص:41


1- - الکُلَینی، الکافی، ج 1، ص 12، الحدیث 11.
2- - المصدر السابق، ص 16، الحدیث 12.
3- المجلسی، بحارالأنوار، ج 1، ص 109، الحدیث 5.
4- المصدر السابق، ج 2، ص 303، الحدیث 41. تجدر الإشاره إلی أن هذا الحدیث نقله ابن عصام عن الکلینی، غیر أن الکلینی نفسه لم یورده فی مذمّه العقل (ج 1، ص 57) و هذا هو الحدیث الوحید الوارد فی ذم العقل. و نظراً إلی أنه ورد مقروناً بقیود مثل الناقصه والآراء الباطله والمقاییس الفاسده فمن المحتمل جداً انه یشیر إلی تیار فکری خاص کان فی زمن الإمام السجاد علیه السلام.
5- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 1، ص 43.

فتبیین المتطلّبات الأساسیه للروح و ما یکتنف طریق الإنسان من مصاعب یستلزم مصدراً وثیقاً، و ذلک هو الدّین والتعالیم القادمه عن طریق الوحی. و هناک بطبیعه الحال أُمور لایدرکها العقل ما لم یرشده إلیها الوحی، مثل عالم الغیب، و عالم الملائکه، والحیاه الآخره.

شمولیه فهم الدّین

إنّ مصدری الدّین - و هما الکتاب والسنّه - طبقاً لِما ورد فیهما، یمکن لکل الناس فهمهما، و هما لیسا حکراً علی طبقه أو فئه بعینها: (وَ ما کانَ الْمُؤْمِنُونَ لِیَنْفِرُوا کَافَّهً فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ کُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طائِفَهٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ...) ، (1)(لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَیْکُمْ کِتاباً فِیهِ ذِکْرُکُمْ أَ فَلا تَعْقِلُونَ) .(2)

وردت تأکیدات مکرره علی التفکّر فی آیات اللّه، و علی التعلُّم واکتساب المعرفه، و أنّ الإعراض عن تعلّم الدّین دلاله علی البداوه،(3) و أنّ اللّه لاینظر إلی من لایسعون لتعلّم الدّین.(4) و هذا مما یدل بکل جلاء علی إمکانیه فهم الدّین من قبل جمیع الناس..

و رغم أنّ فهم الدّین متاح لجمیع الناس و لیس حکراً علی فئه معیّنه، إلّاأنّ ذلک لایعنی أنه مجرّد من القواعد والضوابط، بل لایمکن التوصل إلی حقیقه الدّین إلّابرعایه اصول الفهم. فالدین عباره عن مجموعه من التعلیمات والإرشادات الإلهیه التی ابلغت فی مده زمنیه، و قد أخذت بنظر الاعتبار عند تشریعه ظروف و مقتضیات الزمان والمکان.

و جاءت بعض أحکامه مجمله فی حین جاء بعضها الآخر مفصّلاً و ناظراً إلی موارد خاصه، و بعضها قد نسخ، بینما یشکّل فهم البعض الآخر أرضیه للتوصل إلی الحقیقه. و کان ابتعاد الأجیال اللاحقه عن صدر الإسلام، و امتزاج الأذهان بالعادات والتقالید الشائعه فی کل إقلیم و ولایه، أن تترک تلک العوامل تأثیرها فی فهم الدّین علی نحو متفاوت، و إلی احتمال وقوع تحریف و دسّ فی الدّین.

و فی ضوء ذلک لابُدّ أن یحرز العاملون فی حقل التحقیق فی الدّین، الشروط اللازمه

ص:42


1- - سوره التوبه (9)، الآیه 122.
2- سوره الأنبیاء (21)، الآیه 10.
3- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 31، الحدیث 6.
4- المصدر السابق، الحدیث 7.

لهذه المهمه ثم یجتهدون فی الدّین، کما هو الحال فی سائر العلوم. إلّاأنّه - و للأسف طبعاً - من الظواهر غیر المحبّذه أن ینبری من ینبری للإدلاء برأیه فی قضایا الدّین - بکل أبعاده وسعته - من غیر حیازه الشروط اللازمه. فی حین یعتقد فی المجالات الأُخری برأی أصحاب النظر و أصحاب الاختصاص.

من الطبیعی أنّ الدّین یختلف عن سائر مجالات الحیاه بسبب حُبّ الناس له و تعلّقهم به، و لهذا فالمرجو هو أن تُراعی عند إدلاء النظر فی قضایاه القواعد والأُصول المسلّمه، و ضوابط الاجتهاد، و فهم الدّین والمقدمات الضروریه لها، و لاینبغی لأحد أن یَظنّ فی نفسه القدره علی الفهم والاستنباط الصحیح للأحکام قبل حیازه المقدمات التمهیدیه لهذه المهمّه، و إنهاء المراحل العلمیه اللازمه لها.

مدخلیه الافتراضات المسبقه فی فهم الدّین

ربّما یقترن فهم الدّین - فضلاً عن القواعد والأُصول اللازمه - بافتراضات مسبقه یکون لها تأثیر واضح فی فهمه. أمّا بالنسبه إلی مدی تأثیر هذه الافتراضات المسبقه فی فهم الدّین، و هل یمکن التوصل إلی حقیقه الدّین مع وجودها، فهو مما ینبغی التأمل فیه بدقّه.

فقد ظهرت طیله تاریخ الاجتهاد فی الدّین و جهات نظر متفاوته فی الفهم بین الفقهاء والمتکلمین، و انبثقت علی أثر ذلک نِحَل و مشارب شتّی. فهل کانت کل تلک الاجتهادات صحیحه و تمثّل حقیقه المعطیات الدینیه؟

لاشکّ فی أن من یسمعون الوحی أو کلام الأولیاء یحملون فی أذهانهم تصورات عن تلک المفاهیم، بل قد تکون لدیهم تصوّرات حتی عن اللّه، والملائکه، والمعاد، والجنّه، والعباده، والتضرّع إلی اللّه و کیفیه ارتباط العباد به. و هذا ما بیّنه قول الإمام الباقر علیه السلام:

«کلُّ ما میَّزتموهُ بأوهامکم فی أدقِّ معانیهِ مخلوقٌ مصنوع مثلکم، مردود إلیکم و لعلّ النملَ الصغارَ تتوهّمُ انَّ للّهِ تعالی زبانیتین».(1)

ص:43


1- المجلسی، بحارالانوار، ج 66، ص 292 و 293، الحدیث 23.

هناک عوامل تؤثر فی فهم الدّین، و تجعل کل من یشاء یستنتج منه ما یشاء، و من ذلک التطوّر الذی قد یطرأ علی مرّ الزمان علی بعض المفاهیم، والتغیّرات الاجتماعیه و ما یرافقها من تبدّلات فی أوضاع المجتمعات، إضافه إلی ما تبتغی التیارات المختلفه انتزاعه من فهم یصب فی سیاق تطلّعاتها. فهل هذه کلها من الدّین، والسائرون علیها سائرون علی الطریق الصحیح القویم؟ أم أنّه یُعتبر مثل هذا الفهم تطویعاً للمفاهیم الدینیه وفقاً لمشتهیات الأذهان والرغائب؟

إنّ التفاوت فی تفسیر الدّین والاستنباط منه، شیء صحیح طبعاً، و لکن لاینبغی هنا إغفال قضیه مهمّه، و هی أنّ من تلقَّوا الدّین و أبلغوه کانوا علی اتصال بالوحی من جهه، و علی صله مع الناس من جهه أُخری. و کان من المهام الملقاه علی عاتق الأنبیاء تبیین الدّین للناس علی وجه دقیق: (یا أَهْلَ الْکِتابِ قَدْ جاءَکُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَکُمْ کَثِیراً مِمّا کُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْکِتابِ...) ، (1)(وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِیُبَیِّنَ لَهُمْ) ، (2)(وَ أَنْزَلْنا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ) .(3)

عندما أدّی حمله الوحی رسالاتهم فی تبیین الآیات الإلهیه کما ینبغی، تکوّن لدی الناس والمتلقین فهم جماعی متقارب للأشیاء، و کان هناک اتفاق فی الآراء حول مختلف القضایا. و هو ما أدّی إلی إیجاد سیره المتشرعه التی انتقلت تدریجیاً إلی الأجیال اللاحقه.

و قد أدّی أوصیاء الأنبیاء و خاصه أوصیاء النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم هذه المهمه الخطیره؛ إذ کان لهم حضور بین الناس مدّه طویله و جابهوا یومذاک ما دخل فی الدّین من بدع و تحریفات، و بیّنوا للناس حقیقه الدّین، و قاربوا بین وجهات نظر المتدیّنین رغم اختلاف الرؤی والأفهام. و قد انتهت هذه الجهود إلی إیجاد فهم عرفی و جماعی، و رسم منهج واضح بین المتشرعین.

وقعت فی الأدیان السابقه للإسلام تغییرات، و هی ما یُعبّر عنها بالتحریفات والبدع.

و قد کشف القرآن عن هذا الواقع بقوله تعالی: (فَبِما نَقْضِهِمْ مِیثاقَهُمْ لَعَنّاهُمْ وَ جَعَلْنا قُلُوبَهُمْ

ص:44


1- - سوره المائده (5)، الآیه 15.
2- سوره ابراهیم (14)، الآیه 4.
3- سوره النحل (16)، الآیه 44.

قاسِیَهً یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ وَ نَسُوا حَظًّا مِمّا ذُکِّرُوا بِهِ) . (1) کثیراً ما جاء هذا النمط من التعاطی مع أحکام الدّین انطلاقاً من دوافع نفعیه، أو لفرض المعتقدات والرؤی والأذواق الفکریه علی تعالیم الدّین، و هو ما یفضی بالنتیجه إلی وضع الدّین ضمن دائره ضیّقه. و هذا المنهج بیّنه القرآن الکریم عند وصفه لموقف بعض الیهود من الإسلام:

(أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ وَ قَدْ کانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَسْمَعُونَ کَلامَ اللّهِ ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ) .(2)

و بالإضافه إلی ذکر القضیه الآنفه فی القرآن، هناک أیضاً آیات تبیّن أنّ ما أراده اللّه هو الدّین الحقیقی، و لایحق للآخرین - و حتی النبیّ - أن یضیف إلیها إضافه: (تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِینَ * وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَیْنا بَعْضَ الْأَقاوِیلِ * لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْیَمِینِ * ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِینَ) .(3)

لاریب فی أنّ الخوض فی المباحث الدینیه من غیر رعایه القواعد اللازمه، یثیر المخاوف من احتمال وقوع تحریف فی الدّین. والتحریف بطبیعه الحال لایقتصر علی التحریف اللفظی فحسب، و إنّما قد یکون التحریف معنویاً أحیاناً، أی أن نستفید من قضیه دینیه علی وجهه غیر الوجهه التی أرادها الدّین. و قد ورد فی کتاب اصول الکافی باب حول البدعه والرأی والمقاییس فی الدّین، و تناول فی أحادیث هذا الباب آثار البدعه والمبتدعین، و وصف فی سیاقه الأحکام الإلهیه بأنّها ممّا لایقبل التغییر والتبدّل:

«حلالُ مُحَمَّدٍ حَلالٌ أبداً إلی یَومِ القیامَه و حَرامُهُ حرامٌ أبداً إلی یَومِ القیامَه».(4) و هذا حدیث صحیح و دلالته واضحه. و استناداً إلی مفاد هذا النوع من الأدلّه لایمکن حمل أی إسناد إلی الدّین و أی فهم له علی محمل الصحّه.

نذکر من ذلک علی سبیل المثال أنّ بعض التأویلات الباطله التی تذهب إلیها بعض الفرق لاتتناسب مع ظواهر الألفاظ، و لا مع قواعد فهم الدّین. إنّ منهج النظر إلی الدّین نظره سطحیه تزایلها الأحاسیس، والتشبّث اعتباطاً (و من غیر دلیل) بآیه أو روایه، و إصدار

ص:45


1- - سوره المائده (5)، الآیه 13.
2- سوره البقره (2)، الآیه 75.
3- سوره الحاقّه (69)، الآیات 43-46.
4- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 58، الحدیث 19.

حکم دینی علی أساسها لایُعدّ من الصواب. بینما المنهج الذی یتّبعه ذووالاختصاص فهو یقوم علی قواعد واُسس معروفه، و فی ضوء ذلک یجرون عملیه الاستنباط، و بشکل یتماشی مع سائر فقرات الدّین وجوهره و حقیقته. و فی مثل هذه الحاله یمکن قبول تباین الأفهام مثلما یحصل عاده بین الفقهاء و حتی المتکلمین.

إنّ جوهر و حقیقه الدّین لیس أمراً مغلقاً و متعذّر المنال، و إنّما یعنی الغایه من تشریع الدّین، والهدف المراد من بعث الأنبیاء و إنزال الکتب، و هو الرقی الأخلاقی والمعنوی لبنی الإنسان.

و من الضروری أیضاً استذکار هذه القضیه، و هی أن المراد من ثبات الأحکام الإلهیه - الذی أُشیر إلیه فی الحدیث الآنف ذکره - هو الحفاظ علی حکم الشریعه مع بقاء موضوع الحکم؛ و ذلک لأنَّ نسبه أی حکم إلی موضوعه کنسبه العله إلی المعلول، و لایمکن عقلاً زوال المعلول مع بقاء العلّه. و علی هذا الأساس ففی حاله تغیّر الموضوع، و هو ما یعنی بالنتیجه زوال الموضوع الأول، یتغیر حُکْمه. و هذا التغییر یمکن أن یقع بطرق شتّی، منها:

تبدّل ماهیّه موضوع الحکم، کالاستحاله فی الأشیاء النجسه، و انطباق أحد العناوین الثانویه علی الموضوع عرضاً، وتزاحم حُکْمین فی مقام الامتثال علی فرض رجحان أحدهما علی الآخر، و انتهاء الموسم فی الأحکام الموسمیه، و زوال العلّه فی الحالات التی یکون فیها الحکم منصوص العلّه. و فی کل الحالات المذکوره رغم أنّ کشف مصالح أو مفاسد الأحکام المتغیّره لایتیسّر إلّاللشارع المقدّس، و لکن إذا تبدّل الحکم فمن المؤکّد أنّ المصالح أو المفاسد لابُدّ و أن یطالها التغییر والتبدّل. و علی أساس ذلک یمکن للفقیه - فی مجال الأحکام غیر التعبّدیه - إذا أیقن - استناداً إلی تشخیص ذوی الاختصاص - بتغیّر المصلحه والمفسده الواقعیّتین، بحیث یکون بقاء الحکم الأول عبثاً، یمکنه استنباط حکم جدید. والحقیقیه هی أنّ الحکم السابق فی مثل هذه الموارد لم یتغیّر، و إنّما الذی تغیّر هو موضوعه الحقیقی و هو المصالح والمفاسد الواقعیه، و أمّا إطلاق عباره تغییر الحکم علیه فهو نابع من التسامح فی التعبیر.

ص:46

یُسر الدّین

إن المشرّع للدین هو اللّه عزّوجلّ، و قد جعل تشریعه لصالح الناس. والناس علی مستویات متباینه من القدرات العقلیه والمؤهّلات والاستعدادات الفکریه. فبعضهم ضعفاء من حیث الاستعداد و بعضهم الآخر أقویاء. و قد راعی الدّین أحوالهم فی تشریعاته. والدّین ینسجم مع الفطره، و هذا یعنی أنه لایمکن أن یکون عسیراً و معقّداً و منهکاً و باعثاً علی الأذی. فلو أنّ الدّین فرض فرائض عسیره علی المکلّفین لکان مدعاه لابتعاد الناس عنه، و فرارهم من طروحاته المعنویه. و هذا نقض للغرض الذی من أجله جاء الدّین، و لایتیح له تحقیق أهدافه.

إنّ الغایه من انسجام الدّین مع الطبیعه و فطره الناس، هی تربیتهم. و من الطبیعی أنّ الشدّه والقسر والاکراه فی تطبیق فرائض الدّین لایأتی بالنتیجه المنشوده، لأنّ ذلک یتعارض مع طبیعه الإنسان. قال اللّه تعالی: (ما یُرِیدُ اللّهُ لِیَجْعَلَ عَلَیْکُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لکِنْ یُرِیدُ لِیُطَهِّرَکُمْ...) ، (1)(... وَ یُحِلُّ لَهُمُ الطَّیِّباتِ وَ یُحَرِّمُ عَلَیْهِمُ الْخَبائِثَ وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِی کانَتْ عَلَیْهِمْ...) .(2)

إنّ یسر التکالیف الدینیه لایعنی رفعها أو زوالها أو خلوّها من المصاعب کلیاً.

فالتکالیف الدینیه مقرونه بالمشقه، و لکن إذا کان هناک تعلّق قلبی بها، و رغبه و اندفاع ذاتی لأدائها، فهی تبعث فی النفس بهجه و لذّه لایشعر معها بأیه معاناه أو مشقّه.

و علی الرغم من سهوله التکالیف الدینیه و مبدأ التیسیر علی العباد فی الأعمال الدینیه، بید أنّ هناک تکالیف ذات مشقّه، أو أنّ بعض الناس لاتحدوه رغبه فی أدائها. و هذا الشعور بعدم الرغبه یؤدّی بحد ذاته إلی جعل التکلیف أشقّ و أعسر. و قد وصف الباری عزّوجلّ شعور الإنسان تجاه بعض التکالیف بالتململ والإستیاء کما فی قوله تعالی: (کُتِبَ عَلَیْکُمُ الْقِتالُ وَ هُوَ کُرْهٌ لَکُمْ وَ عَسی أَنْ تَکْرَهُوا شَیْئاً وَ هُوَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ عَسی أَنْ تُحِبُّوا شَیْئاً وَ

ص:47


1- - سوره المائده (5)، الآیه 6.
2- سوره الأعراف (7)، الآیه 157.

هُوَ شَرٌّ لَکُمْ) .(1)

و لابد من الالتفات إلی أنّ أصل تشریع التکلیف إنّما جعل من أجل صقل النفس وتهذیبها و کمالها، و هذا مما لاینال من غیر تعب و عناء و مشقّه. والعسر الذی تصطبغ به بعض الفرائض الدینیه أشبه ما یکون بالتمارین المتواصله التی یمارسها ریاضی، أو کاحتماء المریض من بعض الأشیاء المحببه إلیه، وامتناعه عن تناولها، أو مداومته علی تناول أشیاء تفرض علیه حالته تناولها، حتی و إن کان یشمئز منها. مع کل ذلک فإنّ مشقّه التکلیف لاتقع علی الجمیع، و إنّما یُرفع التکلیف حیثما لاتُطاق المشقه. و هذه قاعده عامّه و هی أنّ کل إنسان یقع علیه من التکلیف علی قدر طاقته.

التدیّن

التدیّن یعنی الالتزام بالدین والعمل وفقاً له. والتدیّن یتطلب التزاماً قلبیاً، و لایکفی منه العمل بالظواهر، فحرمه التظاهر والریاء والعجب و غیرها تکشف عن أنّ الأعمال الدینیه تُقبل إذا جاءت عن نیه صالحه، و قصدِ نیل رضا اللّه تعالی، أمّا إذا شابتها شائبه من الریاء، وقُصد بها غیر وجه اللّه، فلا تعدّ تدیّناً. بل إنّ التظاهر والریاء فی بعض الأعمال یوجب بطلانها، و إذا أدّی الإنسان فریضه دینیه من غیر نیّه و قصد فلا تُقبل منه، و تکون مثل مئات الأعمال الیومیه، والعمل إنما یعتبر من الدّین إذا ما جاء لوجه اللّه، و حتی الأُمور المباحه إذا أدّاها المرء بقصد القربه إلی اللّه یکون لها الأثر الوضعی للتدیّن، وتُقرّبُه إلی ربّه.

للدین مجموعه من الآداب والشعائر التی یمکن وصفها بالقشریات والظواهر. و حتی هذه الأُمور - فضلاً عن صورتها الظاهریه - لها طبقه داخلیه أیضاً و هی التسلیم للّه. و أداء الأعمال الظاهریه علامه دالّه علی المیل والرغبه الباطنیه للشخص، و لکن یمکن أن تکون فی الوقت ذاته خداعاً و تحایلاً، أو عاده دأب علی ممارستها. و یصح التدیّن فیما إذا کان هناک ترابط وثیق بین الأعمال الظاهریه وجوهرها و حقیقتها. و أمّا إذا جاءت هذه الأعمال

ص:48


1- سوره البقره (2)، الآیه 216.

بدافع العاده أو بقصد الخداع فستکون ذات تأثیر سلبی؛ أو لاتکون ذات أثر دینی فی النفس علی الأقل.

إنّ للتدین مراتب. والعباد لیسوا کلهم علی درجه واحده من الرغبه والاستعداد. فالبعض قد یصل إلی درجات علیا من التدین علی أثر الاستعداد والمثابره والمجاهده. والبعض الآخر قد لاینال مثل هذه الدرجات لسبب. و درجه تدیّن العباد یعلمها اللّه، و لایحقّ لأحد أن یحاسبهم علی مرتبه تدیّنهم. و حتی لو کانت للتدین تجلیات ظاهریه فحقیقته باطنیه، و لایحق لأحد تصنیف عباد اللّه وفقاً لدرجات تدیّنهم.

هناک ملاحظه مهمه ینبغی الانتباه لها بشأن التدیّن، و هی أنّ وصف حقیقه التدیّن بأنّه شأن یتعلق بالنفس، قد یفهمه البعض أنه مجرّد تطهیر للنفس من الرذائل والقبائح، و أنّ الظواهر والفرائض الدینیه غیر ذات أهمّیه. والتصوّر فی هذه الرؤیه هو أنه إذا کان المراد من التدیّن التسلیم للّه والتقرّب إلیه، فإنّ القلب منشغل علی الدوام بذکر اللّه و لاحاجه لظواهر الشریعه، و أنّ التوجّه الداخلی یکفی لتحقیق الغایه المنشوده من التدیّن.

نعم! إنّ حقیقه التدین أمر داخلی، و لکن ظواهر الشریعه جزء لایتجزّأ من الدّین، و إنّما جُعلت لأجل الحفاظ علی ذلک الجوهر. و کانت الغایه من ذلک أن تمتزج الصوره الظاهریه للتدین بجوهره و حقیقته، و أن ینصب الاهتمام علی الاثنین معاً؛ إذ لایتحقق التدین بدونهما معاً.

التدین هو الالتزام بجمیع أحکام الدّین. و أمّا التبعیض فیها و انتقاء البعض منها و رفض الباقی فلا یُعتبر من التدین. و قد وصف اللّه عزّوجلّ هذه الظاهره بالکفر، فقال فی کتابه الکریم: (إِنَّ الَّذِینَ یَکْفُرُونَ بِاللّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یُرِیدُونَ أَنْ یُفَرِّقُوا بَیْنَ اللّهِ وَ رُسُلِهِ وَ یَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَکْفُرُ بِبَعْضٍ وَ یُرِیدُونَ أَنْ یَتَّخِذُوا بَیْنَ ذلِکَ سَبِیلاً * أُولئِکَ هُمُ الْکافِرُونَ حَقًّا وَ أَعْتَدْنا لِلْکافِرِینَ عَذاباً مُهِیناً) .(1)

ص:49


1- سوره النساء (4)، الآیتان 150-151.

الأدیان

یظهر من تاریخ البشریه أنّ سلوک المجتمعات کان حافلاً بالمیل إلی الدّین. و یمکن القول: إنّ تاریخ الإنسان و تاریخ الدّین شیء واحد و متطابق. و هذا ما تکشف عنه المصادر الإسلامیه أیضاً. واستناداً إلی ما ورد فی القرآن الکریم فإنَّ الإنسان الأول و هو آدم علیه السلام کان قد تحدّث عن أمر اللّه و نهیه له، و بعثه بالنبوّه.(1) و استجابه لِما تملیه علیهم میولهم و متطلباتهم فقد اصطنع الناس لأنفسهم أدیاناً، أو جاءهم الأنبیاء بدین حق من اللّه تعالی.

کالأدیان التی جاء بها موسی علیه السلام و عیسی علیه السلام و نبیّنا محمد صلی الله علیه و آله و سلم.

و نحن هنا لسنا بصدد تسلیط الضوء علی الجوانب التاریخیه للدین؛ و إنّما بصدد معرفه هل إنّ لکل واحدٍ من الأدیان نصیب من الأحقیه أم لا؟ و هل إنّ من یعتنقون دیناً جریاً وراء مقتضیات بیئتهم و تربیتهم، یُقبل منهم أم لا؟

و هنا یمکن تقسیم الأدیان إلی طائفتین: الأدیان الوضعیه، والأدیان التی جاء بها الأنبیاء من اللّه تعالی و أبلغوها للناس. فالأدیان الوضعیه بما أنها لیست منزله من اللّه و لاجاء بها الأنبیاء فهی کبقیه المعطیات البشریه تفتقر للقدسیه، حتی و إن أطلقت علیها تسمیه الدّین.

و ما عُرف من الأدیان الإلهیه هی: الیهودیه، والمسیحیه، والإسلام.

و هناک رأی یفید أنّ المجوسیه (الدیانه الزرادشتیه)، و دیانه الصابئه تعدّ فی عداد الأدیان السماویه أیضاً و یستند هذا الرأی إلی الآیات القرآنیه التی ذکرت أسماء هؤلاء، کقوله تعالی: (إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ النَّصاری وَ الصّابِئِینَ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ) ، (2)(إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هادُوا وَ الصّابِئِینَ وَ النَّصاری وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا إِنَّ اللّهَ یَفْصِلُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ) .(3)

و لکنّ الحق أنّ هذه الآیه لاتفید بأن المجوسیه کانت دیناً سماویاً، رغم أنّ الأخبار

ص:50


1- - سوره البقره (2)، الآیه 30؛ سوره آل عمران (3)، الآیه 33.
2- - سوره البقره (2)، الآیه 62.
3- سوره الحج (22)، الآیه 17.

الوارده تفید بأن المجوس أصحاب کتاب سماوی.

یعتقد المجوس بکتاب سماوی و بنبوّه زرادشت. و یدّعی الصابئه أنّ لهم کتاباً سماویاً و أنهم یؤمنون باللّه، والملائکه، والجنه، والنار، و بعض الأنبیاء.(1)

تعرضت الأدیان للتحریف تدریجیاً فی معناها و فی محتواها. و هو ما یعنی بالنتیجه أنها فقدت دورها، فبعث اللّه علی أثر ذلک نبیاً جدیداً.

کان کل واحد من الأنبیاء فی زمن ظهوره یدّعی أحقیّته، و یعلن نسخ الشریعه السابقه له و انتهاء عهدها. و لکل نبیٍّ فی الوقت الحاضر أتباع فی شتّی أرجاء العالم، و یدافعون عن وجودهم و أحقیّتهم.

أظهر الأنبیاء فی زمن بعثتهم أُموراً خارقه للعاده کالمعجزات من أجل إثبات أحقیّتهم.

و علی صعید آخر جاء کل دین بتعالیم مختلفه عن تعالیم الدّین الآخر، و لم تقتصر علی مجرد الاعتقاد بالاُمور الغیبیه. فالیهود یعتبرون المعیار فی صحّه المعتقد، الإیمان بنبوّه موسی علیه السلام، و أمّا المسیحیون فیرون معیار الانتماء للمسیحیه، الإیمان بنبوه المسیح علیه السلام، بینما یری المسلمون أنّ الاعتقاد بنبوه محمد صلی الله علیه و آله و سلم خاتم الأنبیاء هو معیار الدّین المقبول عند اللّه.

من الواضح طبعاً أنّ مجرّد الاعتقاد بموسی علیه السلام الذی عاش قبل عده آلاف من السنین، والاعتقاد بالمسیح علیه السلام الذی عاش قبل ألفی سنه، أمر غیر مقبول لدی من بُعث إلیهم آخر الأنبیاء. والسبب الذی یدعو إلی اعتناق الدّین القدیم هو ذات السَبب الذی یدعو إلی اعتناق الدّین الخاتم. إذ بَعد ظهور الأدیان اللاحقه لایکفی التشبّث بالأدیان السابقه لإثبات أحقّیتها. فعندما یُبعث رسول من اللّه و یقدّم الأدله الکافیه لإثبات حقّانیّته، یکون مبعثه کمبعث أوّل نبی. و لایجوز لأحد رفض اعتناق الدّین الجدید بسبب اعتقاده بدین وتقالید معیّنه. و قد تحدّث القرآن الکریم عن أقوام سابقین وقفوا ضد الأنبیاء و لم یستجیبوا لدعواتهم و کانت ذریعتهم أنهم أخذوا عن آبائهم ما کان لدیهم من معتقدات وتقالید

ص:51


1- للاطلاع علی مزید من المعلومات حول الصابئه راجع کتاب: دراسات فی ولایه الفقیه و فقه الدوله الإسلامیه. ج 3، ص 392-412.

موروثه: (قالُوا أَ جِئْتَنا لِتَلْفِتَنا عَمّا وَجَدْنا عَلَیْهِ آباءَنا وَ تَکُونَ لَکُمَا الْکِبْرِیاءُ فِی الْأَرْضِ وَ ما نَحْنُ لَکُما بِمُؤْمِنِینَ) .(1)

إذا أعلن أتباع الأدیان السابقه تمسکهم بمعتقداتهم رغم ظهور دین جدید، فهناک حالتان یمکن تصوّرهما لهذا الوضع وهما: أن یکونوا مؤمنین حقّاً بدینهم السابق و لم تثبت لهم أحقیه الدّین الجدید، أو أنّهم یرفضون الدّین الجدید عناداً و مکابره. و فی الحاله الاُولی یُقبل إیمانهم بدینهم القدیم، والإسلام یعترف بوجودهم: (لَیْسُوا سَواءً مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ أُمَّهٌ قائِمَهٌ یَتْلُونَ آیاتِ اللّهِ آناءَ اللَّیْلِ وَ هُمْ یَسْجُدُونَ) .(2)

و أمّا فی الحاله الثانیه فإنّ من یرفضون الدّین الحق عناداً و تعصباً فهم الکفار الذین یرفضون الانصیاع للأنبیاء: (یا أَهْلَ الْکِتابِ لِمَ تَکْفُرُونَ بِآیاتِ اللّهِ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ) .(3)

ختم النبوّه

بعث خاتم الأنبیاء قبل حوالی ألف و أربعمائه و أربعین سنه، و أعلن ضمن إبلاغه رساله اللّه، ختم الوحی والنبوّه. و هذا ما صرّح به القرآن الکریم الذی هو آخر الکتب السماویه:

(ما کانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِکُمْ وَ لکِنْ رَسُولَ اللّهِ وَ خاتَمَ النَّبِیِّینَ) .(4)

هناک شیء ینبغی التنبیه إلیه، و هو أنّ أنبیاء کثیرین بعثوا علی مدی الزمان، و لکن اللّه بعث نبیاً واحداً لآخر الزمان مهما امتد، و لایُبعث نبیٌّ من بَعده أبداً.

والسؤال الذی یتبادر إلی الأذهان هنا هو: إذا کان الدّین من المتطلّبات الأساسیه للبشر، و هو یتعرّض علی مرّ الزمن للتحریف والتغییر، و یفقد کفاءته و تأثیره، ثم إنّ هناک مستجدات تطرأ علی الحیاه، فلماذا لایُشرع دین جدید لیواکب کل عصر فی تلبیه المتطلّبات المستجده للبشر؟ و قبل الإجابه عن هذا السؤال لابُدّ من تسلیط الضوء علی الأُمور التالیه:

1 - أن ختم النبوه و تشریع دین ثابت لآخر الزمان لایعنی ختم الهدایه.

ص:52


1- سوره یونس (10)، الآیه 78.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 113.
3- سوره آل عمران (3)، الآیه 70.
4- سوره الأحزاب (33)، الآیه 40.

2 - من أسباب بعثه أنبیاء کثیرین فی بقاع مختلفه من الأرض هو أنّ أداء رساله اللّه ما کان یکتمل بنبی واحد أو بضعه أنبیاء، فی حین أنّ آخر الزمان شهد اکتمال أداء الرساله و یمکن أن تکون رساله النبیّ الخاتم فی متناول أیدی جمیع الناس بکل سهوله. و فی مثل هذه الحاله لاتبقی ثمه حاجه لدین جدید.

3 - الناس القدماء لم یبلغوا حدّاً من التجربه والعقلانیه بحیث یستطیعون استدامه حیاتهم الجماعیه بلا أنبیاء و بلا تعالیم تأتیهم تباعاً من السماء، والمحافظه علی الدّین الذی انزل إلیهم والاستفاده منه فی تلبیه متطلّباتهم الدینیه، بینما فی آخر الزمان یبلغ الناس مرحله من الرقی یستطیعون معها مواصله حیاتهم مستنیرین بهدی آخر رساله سماویه، و بها یُلبّون متطلباتهم المعنویه.

4 - کانت الشرائع والکتب السماویه فی العهود السالفه تتعرض للتحریف والتغییر بسبب انعدام المستلزمات الضروریه، فی حین لایهدد مثل هذا الخطر آخر کتاب و دین سماوی.

5 - الدّین الخاتم یضم جمیع القضایا التی یحتاجها الإنسان، و یقوم ذووالأهلیه العلمیه باستنباطها من بین ثنایاه و وضعها فی متناول أیدی الآخرین.

6 - الدّین الخاتم کامل: (الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دِیناً...) . (1) و کل ما بلغ کماله لا داعی لإعاده النظر فیه. و کل ما یحتاجه البشر ورد فیه مجملاً، و أمّا التفاصیل الجزئیه فلا ضروره للخوض فیها. و لیس هذا فحسب، بل ان طرحها یؤدّی إلی الإنغلاق و انسداد باب المعرفه.

7 - آخر الکتب السماویه، و أوصیاء النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، و علماء الدّین، یؤدّون دورهم علی مدی الزمان ویُهَیّئون الأذهان کما ینبغی، و عن هذا الطریق تنتقل القضایا اللازمه إلی الأجیال اللاحقه.

إنّ الأدیان السماویه السابقه مثل سُلّم صفوف الدراسه الجامعیه، والإسلام آخر صفّ

ص:53


1- - سوره المائده (5)، الآیه 3.

فیها، حیث یصل الطلبه هناک إلی حدٍّ من المعرفه والفهم والعلم لایحتاجون معها إلی معلم و مرشد جدید، و إنّما یقبلون هم بأنفسهم علی التفکیر والتحقیق.

الدّین والتطوّر

بقیت الأدیان السابقه تتبدل تبعاً لِما یمرّ به الإنسان من تجارب جدیده، و ما یستجد من ظروف و مقتضیات، ویُشرّع علی أثر ذلک دین جدید من اللّه تعالی، لیحل محل الدّین السابق، و یواکب التطوّرات التی تحصل فی المفاصل المهمّه من الحیاه. واستمرت هذه التبدلات متواصله إلی حین عصر ختم النبوّه، حیث أخذت الأحکام تُشَرّع فی عصر ظهور آخر الأدیان السماویه (الإسلام) علی نحو تدریجی، و تبعاً للظروف و مدی استعداد الناس، ونُسخت فی الوقت ذاته أحکام أُخری کانت قد شُرّعت من قبل. و قد بَیّن اللّه سبحانه و تعالی هذه الحقیقه علی النحو التالی: (ما نَنْسَخْ مِنْ آیَهٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها...) .(1)

و بَعدما تم تشریع جمیع جوانب آخر الأدیان أعلن ختم النبوّه. و غدا ما شُرع من اصول و کلیّاته أمراً ثابتاً لایقبل التغییر والتبدّل، وسیبقی الدّین الإسلامی ثابتاً و خالداً إلی یوم القیامه.

قطع الإنسان و لایزال یقطع أشواطاً طویله علی طریق التقدّم، واستطاع أن یُسخّر الطبیعه لخدمته علی نحو یدعو للدهشه، و أخذ یُدخل کثیراً من التعدیلات التی شملت الإنسان نفسه والحیوان والکائنات النباتیه والطبیعیه لأجل تحسینها والاستفاده منها علی نحو أمثل، و لکن بعض هذه التغییرات تتعارض مع مبادیء الدّین؛ لأنَّ کل واحد منها یأتی علی حساب شیء آخر. و من الأمثله علی ذلک تبدیل الجنس، و تحسین النسل، والتلقیح الصناعی، و تحدید النسل من خلال إحداث تغییرات فی الجسم، وزَرْع الأعضاء. والسؤال الذی یُثار هنا هو: هل یقرّ الدّین مثل هذه التغییرات أم یرفضها؟ فإن کان یقرّها، کیف یمکن

ص:54


1- سوره البقره (2)، الآیه 106.

حلّ هذا التعارض؟ و بعباره أُخری کیف یتسنی للدین مواکبه هذه المتغیّرات المتزایده؟

إنّ التطوّر الذی ینجزه الإنسان له جوانب سلبیه وأُخری إیجابیه. أمّا السلبیه منها فلا یماشیها الدّین و لایُتأمّل منه مماشاتها. والمراد من التطوّر السلبی تلک التغییرات التی لاتؤخذ فیها مصلحه الإنسان بنظر الاعتبار، حتی و إن کان ظاهرها یوحی بالإیجابیه، لأَنَّ الجدید لایحمل بشائر الخیر والصلاح دائماً. و أمّا التغییرات التی تساهم فی تذلیل سبل الحیاه، و تنسجم مع العقل والتجربه والمبادیء الإنسانیه، فلا ینظر إلیها الدّین نظره سلبیه.

و یمکن شرح کیفیه استجابته للتطوّرات علی النحو التالی:

للناس جوانب ثابته لایؤثر فیها التغییر والتبدّل. والدّین فی هذا المجال ثابت أیضاً و یُلبّی تلک المطالیب الثابته. والدّین فیه جوانب اعتقادیه، و أخلاقیه، و عملیه. والجوانب الاعتقادیه تتعلق بتلک الجوانب الثابته التی لیس من المنطقی ان یحصل أی تغییر فیها. نعم قد تؤدّی بعض المعطیات والإنجازات العلمیه حول العالم، أو التفسیر العلمی للعالم، إلی تغییر نظره بعض الناس إلی الکوْن و علاقته بمبدأ الوجود؛ فتوحی بعدم أو قلّه تأثیر اللّه والقوی غیر المادیه. و مهما کانت التطوّرات فإنّها لاتؤثّر فی واقع العالم. و هی قد تُحدث تغییراً فی أمور جزئیه و لکنها لاتُفسد النظام العام للوجود، و لاتُبطل مفعول نظام العلیّه، و لاتنقض القوانین السائده فی عالم الوجود أو تبدّلها. فالاعتقادات قائمه علی واقع الوجود، و ان الناس یجب أن یؤمنوا استناداً إلی ما هو قائم. و هذا الواقع الثابت یستدعی اعتقادات ثابته لاتبدّل فیها. و لهذا فالأدیان السابقه مهما حصل فیها من تغییر، بقی هذا الجانب منها ثابتاً لایقبل التغییر.

أما بالنسبه إلی التعالیم الأخلاقیه، فهی ذات صله وثیقه بالطبیعه الإنسانیه. والکثیر من الوصایا الأخلاقیه للدین جاءت من باب الإرشاد بحکم العقل أو الفطره. والناس یدرکون هذا الجانب من الأمور الأخلاقیه حتی من غیر وجود التعالیم الدینیه. و أمثال هذه التعلیمات تستمد جذورها من الناس أنفسهم، و هی کسابقتها ثابته و تُعدّ من المتطلّبات الأساسیه لبنی الإنسان، و لایمکن الاستغناء عنها مهما تقدّم اجتماعیاً و علمیاً و صناعیاً و عقلیاً، و هی من لوازم الإنسان سواء کان متخلّفاً أم متطوّراً.

ص:55

بعض هذه التعالیم یتعلّق بکیفیه عباده اللّه، و لهذا نادراً مایطالها تغییر. و مهما کان التطوّر فهو غیر قادر علی أن یکشف للناس خطأها أو صوابها. و هذه الطائفه من التعالیم ثابته لاتقبل التغییر.

أمّا الجانب المعنی بتنظیم العلاقات الاجتماعیه، فقد لاینسجم فی بعض الحالات مع مایحصل من تطوّرات. و هناک جوانب رئیسیه تابعه لمبادیء إنسانیه ثابته کالعداله، والتعاون، و حقوق الناس، و حسن المعاشره، و ما شابه ذلک. و هی عند التعارض مع المبادیء المذکوره تسقط من الاعتبار. قال تعالی فی کتابه الکریم: (لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمِیزانَ لِیَقُومَ النّاسُ بِالْقِسْطِ) .(1)

و ینبغی خلال کل ذلک الالتفات إلی عدم إهمال و تجاهل الأهداف الکلیه للدین فی ضوء ما یحصل من تطوّرات، بحیث لایؤدّی عمل أو موقف إلی إلغاء حکم دینی؛ و ذلک لأن الأحکام تابعه لمصالح، و تلک المصالح تابعه لظروف و مقتضیات واقعیه. جاء فی کتاب فقه الرضا علیه السلام: «... لم یحرّم اللّه الا ما فیه الضرر والتلف والفساد»(2) و مع ذلک فقد جُعلت فی الأحکام الدینیه نفسها آلیّات تُکسبها قابلیه التطابق مع الظروف والمقتضیات فی المواضع اللازمه. فهناک آیات تدل علی أن بعض الأحکام رغم قداستها تتصف بالمرونه و یمکن أن تتبدل فی ظروف خاصه أو حتی تُعطّل، مثلما هو الحال فی رفع الحرمه عن المیته و لحم الخنزیر و ما شابه ذلک. و هذا یعبّر عن حقیقه و هی أن الأحکام تابعه لمقتضیات و ظروف، و هی تدور مدارها و تنتفی بانتفائها.

و مع کل هذا فإنّ بقاء باب الاجتهاد فی الأحکام الدینیه مفتوحاً، یعدّ بحد ذاته حلاًّ لکثیر من المستعصیات. فالفقیه الجامع للشرائط یمکنه استناداً إلی الأصول تطبیق الأحکام علی الموضوعات والاجتهاد فی تطبیقها. والاجتهاد یحظی بتأیید الدّین، و هو یمهّد الطریق

ص:56


1- سوره الحدید (57)، الآیه 25.
2- - النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 1 من أبواب الأطعمه المحرمه، ج 16، ص 165، الحدیث 5. تجدر الإشاره إلی ان مضمون هذا الکلام جاء فی روایه وردت عن الإمام الباقر علیه السلام فی حرمه الخمر. راجع: الصدوق، علل الشرائع، الباب 237، ج 2، ص 196، الحدیث 1.

لکی یتماشی الدّین مع مستجدّات کل عصر. قال الإمام الصادق علیه السلام: «إنّما علینا أن نُلقیَ إلیکم الأصول و علیکم أن تفرّعوا».(1) و روی عن الإمام الرضا علیه السلام أنه قال: «علینا ألقاء الأصول و علیکم التفریع».(2)

و علی العموم یمکن القول فیما یخص جمیع الأحکام العملیه للإسلام: أما أن المجتهد العارف بمقتضیات الزمان یستخرج الملاک القطعی للحکم الشرعی، أو أنه لایستخرجه، و فیما إذا استخرج الملاک القطعی للحکم الشرعی، فأما أن یکون ذلک الملاک ثابتاً لایقبل التغییر، أو أنه خاضع للتغییر والتبدل تبعاً لتبدّل الظروف والأحوال. و فی الحاله الأخیره یبدی المجتهد رأیه فی تغیّر ذلک الحکم و تطابقه مع مستجدّات الزمان. والکثیر من أحکام الإسلام السیاسیه والاجتماعیه من هذا القبیل.

الإسلام

کلمه (الإسلام) مشتقه من ماده «سَلمَ» التی تعنی (التسلیم). و هذا الاسم هو ما اختاره اللّه لدینه کما جاء فی القرآن: (إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ) . (3) کما صرّح القرآن الکریم أیضاً فی موضع آخر بکمال و شمولیه هذا الدّین، بقوله تعالی: (الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَ رَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلامَ دِیناً) . (4) والنبیّ الذی جاء بهذا الدّین هو محمد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله و سلم، الذی اصطفاه اللّه بَعد حوالی ستمئه سنه من میلاد المسیح علیه السلام فی مکه المکرمه لإبلاغ دینه إلی الناس بتمامه، و لیکون خاتمه النبوات والشرائع السماویه.

الدّین الإسلامی امتداد للشرائع السماویه السابقه و مکمّل لها. و هو دین الدنیا والآخره علی حد سواء. و قد حرّم هذا الدّین الرهبانیه، و لکنّه امتدح الزهد. و قد أباح الإسلام للإنسان الاستفاده الصحیحه من النعم الإلهیه، غیر أنّه فی الوقت نفسه حرّم التهالک علی

ص:57


1- - الحر العاملی، وسائل الشیعه، الباب 6 من أبواب صفات القاضی، ج 27، ص 61-62، الحدیث 51.
2- المصدر السابق، ص 62، الحدیث 52.
3- - سوره آل عمران (3)، الآیه 19.
4- - سوره المائده (5)، الآیه 3.

الدنیا والإفراط فی طلب ملذّاتها: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ...) .(1)

یتألف الإسلام من ثلاثه مکوّنات و هی: الاعتقادات، والأخلاق، والفقه. و قد شبّهوا منشأ هذا التقسیم بمراحل وجود الإنسان، و قالوا بأنَّ المرحله الاُولی تمثّل المرحله العلیا للإنسان و هی العقل والفکر و إلیهما تنتهی الاعتقادات والرؤیه الکَوْنیه التی یحملها الإنسان. و أمّا المرحله الثانیه فهی عباره عن المرحله المتوسّطه التی تدخل ضمن إطارها الغرائز والعواطف والمشاعر و ما ینبغی فعله لضبطها وتهذیبها، والأخلاق هی التی تضطلع بمثل هذا الدور طبعاً. والمرحله الثالثه تمثل الوجود النازل للإنسان و یتألف من الأعضاء والجوارح التی یُعنی الفقه ببحث ما یتعلّق بها من وظائف.

و فی ضوء ذلک قُسّم هذا الکتاب الذی بین أیدیکم و هو کتاب «الإسلام دین الفطره» - إلی ثلاثه أبواب، و هی: الاعتقادات، والأخلاق، والتکالیف والمسؤولیات.

الشیعه

ینقسم المسلمون إلی فرق و مذاهب متعدده مثل: الزیدیه، الحنبلیه، الشافعیه، المالکیه، والحنفیه، والشیعه الاثنی عشریه، والاسماعیلیه، و فرق أُخری. و هذه الفرق والمذاهب تشترک و تتفق علی الاعتقاد علی الأُصول الأساسیه للإسلام، کالتوحید، والنبوّه، والمعاد، و کتاب اللّه. و کلهم متفقون علی تکریم واحترام الإمام علی علیه السلام والسیده فاطمه علیها السلام. أمّا الفرق الأساسیه فی الإسلام فهی عباره عن المذاهب السنیّه الأربعه والمذهب الشیعی.

والفارق الأساسی بینها هو أنّ الشیعه یؤمنون بعصمه الإمام علی علیه السلام و فاطمه الزهراء علیها السلام، إضافه إلی أحد عشر إماماً آخرین من ذرِّیه علی علیه السلام.

و علی هذا الأساس فإنّ الشیعه تطلق اصطلاحاً علی أتباع الإمام علی علیه السلام والسیده فاطمه علیها السلام والائمه المعصومین. والشیعه هم من یعتقدون بأن الخلافه والإمامه قد جعلت

ص:58


1- سوره الأعراف (7)، الآیه 32.

من بَعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم مباشره إلی الإمام علی علیه السلام، و هم یستندون فی ذلک الی نص متواتر جاء فیه: إنّ علیاً نصب یوم الثامن عشر من ذی الحجه فی السنه العاشره للهجره عند غدیر خم، بأمر من اللّه، علی ید النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم لمنصب الولایه والإمامه بَعد النبیّ.

واصطلاح الشیعه هذا أطلقه رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فی زمان حیاته علی أتباع الإمام علی علیه السلام. فقد روی عن جابر بن عبداللّه الأنصاری أنه قال: «کنا عند النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم فأقبل علی، فقال النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: والذی نفسی بیده إنّ هذا و شیعته لهم الفائزون یوم القیامه».(1)

و قال ابن عباس: «لمّا نزلت الآیه: (إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ أُولئِکَ هُمْ خَیْرُ الْبَرِیَّهِ) (2) قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم لعلی: هم أنت و شیعتک».(3) و نقل الشیخ المفید عن الإمام محمد الباقر علیه السلام أنه قال: «سُئِلت امّ سلمه زوج النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم عن علی بن أبی طالب علیه السلام فقالت: سمعت رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم یقول: إنّ علیاً و شیعته هم الفائزون».(4)

من البدیهی أنّ هذه الأحادیث لاتعنی أنّ مجرّد الانتماء إلی التشیّع یکون مدعاه لغفران الذنوب والنجاه أو الفوز یوم القیامه، و أنّ کلّ مَن لاینتمی إلی الشیعه - و إن لم یکن عن جحود و عناد - لا ینجو یوم القیامه.

و قد کانت کلمه الشیعه شائعه فی عصر النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم حتی أنّ جماعه من أصحابه کسلمان و أبی ذر والمقداد و عمار بن یاسر رضوان اللّه علیهم کانوا یُعرفون بالشیعه.(5)

ص:59


1- - السیوطی، الدر المنثور، ج 8، ص 538، ذیل الآیه الأخیره من سوره البیّنه.
2- - سوره البیّنه (98) الآیه 7.
3- البحرانی، السیّد هاشم، البرهان فی تفسیر القرآن، ج 8، ص 351، الحدیث 13؛ ابن شهر آشوب، المناقب، ج 3، ص 68.
4- - المفید، الارشاد، ج 1، ص 42-43؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 65، ص 7، الحدیث 1؛ ص 9، الحدیث 5؛ ص 22، الحدیث 39.
5- سعد بن عبداللّه الأشعری القُمّی، المقالات والفرق، ص 15، الرقم 50.

ص:60

الباب الأوّل: الإعتقادات

اشاره

ص:61

ص:62

العقیده

اشاره

العقیده: تعنی انشداد فکر الإنسان و ذهنه إلی شیءٍ، وتخصیص حیّزٍ له فی قلبه. و تأتی کلمه الاعتقاد عاده فی وصف ما یربط الشخص من و شائج بما یعتقد به. و هذا یعنی بطبیعه الحال أنّ العقیده نوع من التصدیق الذی یتعلق به خاطر المرء، سواء کان حقاً أو باطلاً، واقعیاً کان أم وهمیاً. والعقیده حصیله لنمط من أنماط المعرفه التی قد تکون دعائمها راسیه علی أوهام و ظنون، أو ربّما تکون عقیده اکتسابیه. و فی مثل هذه الحاله، یبلغ المرء درجه من الثقه بمعتقده، بحیث إنه یجاهر به و یعلنه علی رؤوس الأشهاد، بل و قد یبدی تعصبه له و تمسکه به.

العقیده إفراز لا إرادی مبعثه الفکر، و ینحصر تأثیر الإنسان فی تقویمه و توجیهه و لا تأثیر له فی أصل منشئه. والإنسان مجبول علی أن لایکون خلواً من عقیدهٍ، و هی عاده الإطار الذی یتحرک ضمنه الفکر والسلوک. بل یبدو أنّ الاعتقاد یؤلف جزءاً من تکوین الإنسان.

العقیده أمر لامناص منه، حتی أنّ أصل وجودها لایتطلّب دعوه إلیها، و لایستدعی تحریضاً و حثّاً علیها. ولغالبیه الناس رؤاهم واعتقاداتهم بما یجری حولهم فی هذا العالم. و کل شخص یختار عقیدته فی ضوء ظروفه الفکریه و بیئته التربویه و یتعایش معها. غیر أنّ القضیه المهمه، هی صواب المعتقد و أحقیّته، فما کلّ ما یعتنقه المرء من المعتقدات صحیح و صائب. فهو کثیراً ما یرث معتقداته من محیط الاُسره أو البیئه الاجتماعیه التی یشبّ و یترعرع بین أحضانها. و فی مثل هذه الأجواء، یتبلور قوام العمود الفقری لمعتقداته التی یؤدی ترسیخها إلی أن ینزع المرء فی حیاته نزعه دینیه. بید أنّ أمثال هذه المعتقدات لاتکاد تخلو من خرافات و أوهام، أو ربّما کانت واهیه و بعیده عن الرصانه، بحیث تضمحل

ص:63

و تتلاشی عند أدنی شبهه. فمجرّد شیوع شیء بین الناس لایعد برهاناً علی صوابه. و حتی المؤمنون قد تتغلغل بین ثنایا معتقداتهم وسلوکهم مکوّنات مغلوطه. و هذا ما یفرض علینا بطبیعه الحال استقاء معتقداتنا من مناهلها السلیمه، و إحکام بنائها.

العقیده الحقّه

العقیده الحقّه: هی ما قامت علی العقل السلیم ویُقرّ صوابها الوحی والأنبیاء علیهم السلام، أو کانت مستقاه من الوحی الذی جاؤوا به. و یمکن القول بکلمه أدق: إنّ المعیار الذی تُقاس به أحقیّه العقیده هو مدی تطابقها مع الوحی والفطره، و انسجامها مع الموازین العقلیه. فإنْ کانت الاعتقادات الدینیه تتّسق مع ما تقضی به موازین العقل و أثبتت علی مرّ الزمن مقدرتها علی تلبیه المتطلّبات الدینیه لبنی الإنسان، فهذا یعنی أنها حقّه.

إنّ مجرّد إطلاق تسمیه الدّین علی مجموعه من التعالیم والأحکام، أو محض ادعاء من یدّعی بأنه قد جاء بدین من عند اللّه، لایُعدّ برهاناً کافیاً علی الحقّانیه؛ إذ ربّما یستغل بعض ذوی المکر والحیله جهل الناس و یبتدعون لهم دیناً من عند أنفسهم، وربّما یجد هذا الدّین أتباعاً و أنصاراً إلی أمدٍ. والقول الفصل فی هذا المضمار هو إنّ احقیّه الدّین لابُدّ أن تثبت ببراهین قطعیه، و أن تکون مختومه بخاتم التأیید الإلهی.

قد تکون هناک بین مکوّنات الدّین تعالیم و أحکام یتعذّر الحصول علی تفسیر عقلی لها، و لایمکن فهمها علی وجه الدقّه. و هذه الأُمور إن کانت مدعومه بأدله رصینه تُثبت أنها من الدّین، فهی من غیر شکّ جزء من الدّین و لابُدّ من الإیمان بها؛ و ذلک لأن اللّه تعالی قد أنزل أحکاماً و فرض علی عباده العمل بها تعبّداً و إظهاراً للطاعه، و بعضها ذات أسرار خفیّه وضعت للاختبار والعبودیه. فعندما یثبت أنّ هناک حُکْماً أمر به اللّه، فلا مناص من القبول به.

و علی أیه حال فإنّ ما ینبغی علی کل مسلم، بل و علی کل إنسان، هو أن یکون لدیه إلمام - ولو بسیط - بالمعتقدات الحقّه والباطله، لیتسنّی له اختیار الحق والصحیح منها و هضمه و تمثیله فی حیاته، واجتناب الفاسد والباطل منها.

ص:64

الإیمان

کلمه الإیمان: مشتقه من «أمن» الذی هو ضد الخوف.(1) والإیمان عباره عن شغف قلبی یأتی کحصیله لنوع من المعرفه التی یمازجها حُبّ و اندفاع، و یعقبها حصول الفراغ والأمن والراحه للقلب. و لابُدّ من التنبیه إلی أنّ مجرد الرغبه فی الشیء أو الوعی له لیست إیماناً.

فنحن نحب الکثیر من الأشیاء کالبلدان والأشخاص والأطعمه والثیاب، و لکننا لانقول إننا نؤمن بها. و إنما الإیمان عباره عن التعلّق والانشداد القلبی الذی یمازجه نوع من الوعی تجاه أُمور حسیّه تاره أو غیر حسیّه تاره أُخری. کالإیمان باللّه و بالغیب، أو بموضع ذی أثر معنوی.

الإیمان یبعث فی الروح الطمأنینه و ینتشلها من خلجات الشکّ والریب، و یبلغ بها ساحل الأمن الفکری والیقین. یقول الإمام علی علیه السلام فی وصف الإیمان بأنه مأمن لمن یلجه:

«مَن آمَنَ أمِنَ».(2)

المؤمن ینتزع ذاته بإیمانه مما یعتریه من ریب و یصل ساحل الأمن. والأمن والإیمان یعودان من حیث الاشتقاق اللُّغوی إلی مصدر واحد.

المؤمن الذی یعیش بإیمانه قلّما تزعزعه عوادی الدهر، و هو أشبه ما یکون بالجبل الراسخ الذی لاتزعزعه العواصف. و لاتتسرّب إلی قلبه مخاوف ذهاب النفس والمال والولد والجاه والمکانه الاجتماعیه. و لاتهزهزه أمثال هذه الهزاهز المریره. و إنما یسلم قیاده - لمجابهتها - إلی ربّه: (وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْ ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ وَ بَشِّرِ الصّابِرِینَ * اَلَّذِینَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِیبَهٌ قالُوا إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ) .(3)

ورد فی حدیث شریف وصف حقیقه الإیمان بأنّه التسلیم المطلق للّه.(4) و هذا ما

ص:65


1- - الفراهیدی، الخلیل بن أحمد، کتاب العین، ج 1، ص 108.
2- الخوانساری، جمال الدّین، شرح غُرَر الحِکَم، ج 5، ص 2314، الحدیث 7639.
3- سوره البقره (2)، الآیتان 155-156.
4- - الکلینی، الکافی، ج 2، ص 52-53، الحدیث 1.

استجلاه اللُّغوی المعروف ابن منظور حین قال فی معنی الإیمان: الإیمان إظهار الخضوع، والقبول للشریعه و لما أتی به النبی صلی الله علیه و آله و سلم، و اعتقاده و تصدیقه بالقلب.(1) و لاریب فی أنّ مثل هذا المعنی لایتحقق إلّاعن طریق الارتباط الوثیق باللّه. فمن یُسْلِم قلبه للّه بکل کیانه، لایجد الشکُّ إلیه من سبیل، بل یتبدل إیمانه إلی طمأنینه، و یعیش علی الدوام فی سکینه واستقرار. (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتابُوا) . (2) و فی مقابل هذه الطائفه هناک طائفه أُخری خالیه من الإیمان، و من الطبیعی أنّها تعیش علی الدوام فی شکّ و حیره: (إِنَّما یَسْتَأْذِنُکَ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ ارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِی رَیْبِهِمْ یَتَرَدَّدُونَ) .(3)

درجات الإیمان

للإیمان درجات تتوقف کل واحده منها علی مدی معرفه و انشداد المرء إلی ربّه، و هی تبدأ من مرحله الإقرار باللّسان حتی تبلغ أسمی الرتب «وَ سُئِلَ [علی علیه السلام] عَنِ الإیمان فَقَالَ: الإیمان مَعْرِفَهٌ بِالْقَلْبِ، وَ إِقْرَارٌ بِاللّسَانِ، وَ عَمَلٌ بِالْأَرْکَانِ».(4) و کلّما کان اهتمام الإنسان بالأُمور غیر الإلهیه و غیر المعنویه أشد، ینحدر إیمانه نحو الضعف: (ما جَعَلَ اللّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ) (5) و یُقاس إیمان القلب حسب درجه تعلّقه باللّه من جانب، و بالأشیاء الأُخری من جانب آخر. فإن کان یمیل إلی الدنیا والآخره و إلی اللّه والأُمور الدنیویه بدرجه واحده، فقیمه إیمانه تکون فی تلک الدرجه. و من الطبیعی أنّ الأشیاء ذات السنخ الواحد والتی لایوجد تعارض بینها و لاتزاحم، لامُشاحّه و لا إشکال فی أن یکون الإیمان بها جمیعها فی عرض واحد، کالإیمان بالکتب السماویه، والأنبیاء، والمعاد. و حتی فی هذه الأُمور تتباین درجات الإیمان تبعاً لمعرفه کل شخص و رغبته.

ص:66


1- - ابن منظور، لِسان العرب، ج 1، ص 114.
2- - سوره الحجرات (49)، الآیه 15.
3- سوره التوبه (9)، الآیه 45.
4- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 227، ص 508.
5- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 4.

و علی أیه حال، فإنَّ للإیمان درجات، و یمکن أن یُستحثّ ویُستنهض نحو مراتب أسمی. والعکس صحیح أیضاً؛ إذ یؤدّی إهماله إلی اضمحلاله و ضموره.

روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: إذا أذنب الرجل خرجت فی قلبه نکته سوداء، فإن تاب انمحت.(1) و ورد فی حدیث آخر عنه: «إنّ الإیمان عشر درجات بمنزله السلّم یصعد منه مرقاه بَعد مرقاه، فلا یقولَنَّ صاحب الاثنین لصاحب الواحد: لست علی شیء».(2)

و ورد أیضاً فی حدیث آخر عنه: «ان اللّه عزّوجلّ وضع الإیمان علی سبعه أسهم... فمن جعل فیه هذه السبعه الأسهم فهو کامل...».(3)

یفهم من هذه الملاحظه التی تضمّنتها هذه الروایه و من آیات و روایات أُخری، أنه لایجوز التعامل مع الناس علی أساس درجه و نوع إیمانهم، وجعل حقوقهم الاجتماعیه خاضعه لما یعتنقونه من معتقدات.(4)

قال عبدالرحیم القصیر: کتبت إلی أبی عبداللّه الصادق علیه السلام رساله مع عبدالملک بن أعین أسأله فیها عن الإیمان، فکتب إلیَّ: «الإیمان هو الإقرار باللسان و عقد فی القلب و عمل بالأرکان».(5)

و فی هذه الروایه و روایات أُخری جُعِل الإقرار باللِّسان جزءاً من الإیمان. و لابد طبعاً من الانتباه إلی أنّ الإقرار هو فی الواقع بدایه الإیمان، و طالما لم یتغلغل الإیمان فی القلب فما هو بإیمان. فقد صرّح القرآن الکریم بأنَّ الإقرار اللِّسانی الذی صدر من الأعراب لیس إیماناً، وانّما هو مجرّد دخول فی الإسلام: (قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمّا یَدْخُلِ الْإِیمانُ فِی قُلُوبِکُمْ) .(6)

و أیّدت آیه أُخری هذه الحقیقه مبیّنه أنّ الإقرار وحده لیس إیماناً (وَ مِنَ النّاسِ مَنْ

ص:67


1- - الکلینی، الکافی، ج 2، ص 271، الحدیث 13.
2- - المصدر السابق، ص 44 و 45، الحدیث 2.
3- الکلینی، الکافی، ج 2، ص 42.
4- راجع من جمله ذلک: رساله الحقوق، ص 15 و 32-39؛ کرّاسه درس الخارج فی المکاسب المحرّمه، تحت عنوان «سبّ المؤمن»، تتمه «حرمه سبّ الإنسان بما هو إنسان»، ص 5-7.
5- الکلینی، الکافی، ج 2، ص 27، الحدیث 1.
6- سوره الحجرات (49)، الآیه 14.

یَقُولُ آمَنّا بِاللّهِ وَ بِالْیَوْمِ الْآخِرِ وَ ما هُمْ بِمُؤْمِنِینَ) .(1)

و من جانب آخر یُنظر إلی العمل بالتکالیف کجزء من الإیمان، حیث ینبغی القول: إنّ العمل شبیه بالإقرار و هو یأتی کإفراز و کأثر للإیمان، و لکنّه لیس الإیمان نفسه. والحقیقه هی أنّ من یدّعی الإیمان إذا لم یعمل وفقاً لما یقتضیه إیمانه، فذلک مؤشر علی أنّه لا إیمان له. فالعمل دلاله علی صدق المدّعی. و إن لم یقترن الإیمان بالعمل فمعنی ذلک عدم صدق الإیمان. و ما یتعیّن علی المؤمن هو أن یقترن إیمانه بالعمل. والسعاده إنما تأتی من اقتران هذین الأمرین معاً. و ذکرهما إلی جانب بعضهما فی القرآن الکریم دلیل علی أنّ الإیمان شیء آخر غیر العمل، و أنّ المؤمن من ینعقد قلبه علی شیء و یظهر فی عمله و سلوکه، قال اللّه تعالی: (وَ مَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصّالِحاتِ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِکَ یَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ) .(2)

هناک علاقه طردیه متبادله بین الإیمان والعمل الصالح؛ فکلَّما کان الإیمان أقوی ازداد العمل الصالح. و کلما ازداد العمل استحکم الإیمان. فالعمل ثمره الإیمان، والإیمان منطلق و حافز للعمل الصالح. و قوام العمل الصالح رهن بالإیمان.

من الطبیعی أنّ نیل معالی الرتب الإیمانیه رهین بالعمل والمجاهده. فهناک من یستطیعون تمتین إیمانهم، و یکونون علی الدوام منصاعین لأمره، و یجعلون قلوبهم حرماً للّه لایدخلها غیره.(3) إنّ مجاهده المؤمنین ترفعهم إلی منزله رفیعه و تجعلهم فی عداد أولیاء اللّه و أحبائه.

ما یجب الإیمان به

المؤمن: هو من یؤمن باللّه و بالمعاد والنبوّه و ضروریات الدّین (وَ الْمُؤْمِنُونَ کُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا غُفْرانَکَ

ص:68


1- سوره البقره (2)، الآیه 8.
2- سوره النساء (4)، الآیه 124.
3- - المجلسی، بحارالانوار، ج 67، ص 25، الحدیث 27.

رَبَّنا وَ إِلَیْکَ الْمَصِیرُ) . (1) و إنکار هذه الأُمور کفر (وَ مَنْ یَکْفُرْ بِاللّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِیداً) . (2) فالمؤمن هو من یؤمن باللّه و بصفات جماله وجلاله و ربوبیّته و وحدانیّته، و أنه هو الخالق والمدبّر لکل عالم شؤون الوجود، و ینزِّهه عن کل شرک و نقص.

إنّ التصدیق بالنبوّه و بأنّ کل الأنبیاء مبعوثون من اللّه عزّوجلّ، جزء من الإیمان. و من مسلتزمات الإیمان أیضاً الاعتقاد بالنبوه و بشخص النبیّ، و بالوحی والکتاب السماوی والملائکه. و فی هذا المجال یُعتبر الإیمان بآخر الرسل النبی محمد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله و سلم و کتابه السماوی، و کل ما أبلغه للناس من ضروریات الدّین، و أوصیائه، من الأوامر الإلهیه القطعیه، و عدم الإیمان بها یخرج المرء من الجماعه المؤمنه.

کما یُعتبر الإیمان بالبرزخ، والمعاد، والجنّه، والنار، والصراط، والشفاعه، والجزاء والعذاب من اصول الدّین، و لایتحقق الإیمان الکامل إلّابالاعتقاد بها قلبیاً.

الأُصول الأساسیه للإیمان هی الاعتقاد باللّه و بالنبوّه و بالمعاد. و أمّا بقیه الأُمور فهی تبع لها و منبثقه منها، و هی من متعلّقات الإیمان التی لاسبیل إلی إنکارها.

و یمکن القول بکلمه أُخری: إنّ ما ینبغی الإیمان به هو اللّه الذی یخضع کل شیء لإرادته و مشیئته. والأنبیاء، والوحی، والکتب السماویه، والملائکه و رسله، والمعاد أیضاً هو الرجوع إلیه سبحانه، والدّین هو أحکامه المفروضه.

ضروره الإیمان

الإیمان والمعتقد من المتطلّبات الأساسیه للإنسان، و هما فی الوقت ذاته تکلیف ملقیً علی عاتقه، و أهمیّتهما بالنسبه إلیه کالطعام. فمثلما یحتاج الإنسان إلی الطعام، فهو یحتاج أیضاً إلی العقیده والإیمان. و یمکن القول من باب التمثیل - لا الاستدلال مثلما أنّ الإنسان لایؤذن له بتناول أی طعام کان لسدّ جوعه؛ إذ ربّما تُعتبر بعض الأطعمه بمثابه سمّ قاتل له،

ص:69


1- - سوره البقره (2)، الآیه 285.
2- - سوره النساء (4)، الآیه 136.

کذلک الحال أیضاً بالنسبه إلی الإیمان؛ إذ یجب علیه أن یدقِّق و ینقّب بشأنه غایه ما یمکن؛ و ذلک لأنّ عمله و سلوکه إنّما ینتظم وفقاً لما یختاره من المعتقدات والإیمان.

و فی ضوء ما سبق ذکره هناک، ملاحظتان مهمّتان تسترعیان الانتباه فی ما یخص ضروره الإیمان: أولاهما هی أنّ الإیمان - کما سبق ذکره - عباره عن تعلّق و انشداد.

و یمکن القول بعباره أُخری: إنّ الإیمان والکفر من شؤون القلب و خاضعان لإرادته. فکیف یمکن غرس مثل هذه الحاله فی القلب، أو دعوه الآخرین إلیها؟ إنّ الاعتقاد أمر قلبی، و إقبال القلب علیه أو رفضه له یتوقف علی ظروف خاصّه. فبعض الناس تبعاً لظروفه النفسیه والتربویه قد تستهویه بعض الأُمور و یمیل إلیها، و قد ینفر من أُمور أُخری و یتجنّبها. فهو قد یحب بعض الأماکن، والأطعمه، والصور، و حتّی الناس، و لکنّه ینفر و یشمئز من أشباهها و مثیلاتها. بینما یستقبح آخرون تلک الأشیاء نفسها و ینفرون منها کلیّاً.

و فی مثل هذا الوضع هل من المنطقی أن یُقال: ینبغی الإیمان ببعض الاشیاء والتعلّق بها، و کره أشیاء أُخری والکفر بها؟

و أمّا الملاحظه الأُخری فهی: ما الداعی للإیمان بأُمور معیّنه علی وجه الخصوص بحیث یؤدی إنکارها و عدم الاعتقاد بها إلی استحقاق العذاب؟

أمّا بالنسبه إلی الملاحظه الأُولی فهی رغم أنّ الحب والبغض - و هما من خصائص النفس - أُمور لا إرادیه، بَیْد أنّ مقدّماتهما بید الإنسان نفسه. فعلی الرغم مما یبدو ظاهریاً من أنّ الکثیر من نوازع الحب والکره تأتی من غیر مقدّمات، لکن الواقع لیس کذلک.

و لاشکّ فی أنّ کل محبّه أو کراهیه تُعزیء الی علل و مقدّمات کثیراً ما تکون اختیاریه.

یمکن تحویل المحبّه إلی عداء، أو تقلیص المحبّه و تضخیم العداء. فالإیمان خاضع لمقدّمات و شروط؛ فإن توفّرت مقدّماته العقلیه والحسیّه تنغرس عند ذاک بذور الإیمان، و هکذا الحال بالنسبه إلی الکفر أیضاً.

و بعباره أُخری: إنّ وجود الناس و میولهم الذاتیه تمتزج عاده بالعقیده والإیمان. و هم إن لم ینشَدُّوا إلی حقیقه عالم الوجود، فقد یصنعون لأنفسهم رکیزه من حجر و خشب یصنعون منها أوثاناً یتعلّقون بها. إذاً فالأولی، بل إنّ الضروره تفرض أن یکون التعلّق والانشداد إلی

ص:70

حقیقه الوجود، و أن لاتحل محلّه أشیاء أُخری تافهه. و هذا هو سر دعوه الأنبیاء إلی أُصول الإیمان، وجعل الأُصول الجزئیه من تکالیف الناس الذین إذا أنکروها شملهم العذاب الإلهی. و هذا ما حصل بالفعل حیث وقع العذاب علی أقوام أنکروها بعناد.

فهی من باب الظروف والخلفیات المتوفّره لدی الأفراد. إذاً فالدعوه إلی الإیمان أمر عقلانی، و کذا الدعوه إلی تمهید مقدّماته، إذ إنها مقدّمات اختیاریه.

و أما ما یخص الملاحظه الثانیه: فمن الضروری الإیمان ببعض الأُمور سویه، و لایمکن الفصل بینها والإیمان بقسم منها و رفض القسم الآخر انطلاقاً من التکوین والتوجُّهات الخاصه بکل إنسان. فشخصیه الإنسان تتبلور من خلال میوله و تعلّقاته و أفکاره. و کلّما کانت هذه الأُمور أقرب إلی حقائق الوجود تتبلور شخصیته علی نحو أفضل و أقوم، و کلّما کانت وهمیه و بعیده عن الواقع یبتعد الإنسان عن هویّته أکثر فأکثر. و من البدیهی أنّ أهم واقع فی نظام الوجود هو مبدؤه المدبّر له الذی إلیه المعاد.

إنّ مرکز ثقل الوجود هو اللّه عزّوجلّ. والوجود کُلّه منه و إلیه. و فی ضوء ذلک فإنّ أی مرکز آخر ینشدّ إلیه الإنسان و یتعلّق به لیس إلّاوهماً، و لایزیده إلّابُعداً عن حقیقه الوجود و عن هویته الذاتیه. فالإنسان لایهدیه إلی الطریق القویم فی معترک الحیاه، و لایرشده إلی مبدأ الوجود إلّاهذه الهویه التی لایصل بدونها إلی أیه غایه.

فوائد الإیمان

1 - الإیمان - کما ذکرنا من قبل - ناجم عن حاجه أساسیه لدی الإنسان. و هذا یعنی أولاً و بالذات، أنّ الإنسان یسعی تلبیه لهذه الحاجه. و فی الوقت ذاته یمثل الإیمان ملاذاً حصیناً له، والتمسّک به یجعل منه کالجبل الراسخ الصامد فی وجه الأمواج العاتیه. أمّا الأحزان والأفراح فلیست لدی المؤمن إلّاأُموراً عابره کالزبد الطافی فوق سطح الماء.

2 - الإیمان حصن حصین یقی المؤمن من الأعاصیر الجارفه، و یبلغ به إلی ساحل الأمان، و یصونه من الخواء والعبثیه. والتیارات الجارفه لاتثیر الأمواج فی محیط الإیمان الهادیء. والإیمان إن کان حقیقیاً فهو کفیل بصیانه الإنسان من دواعی القلق. والمؤمن یری

ص:71

للوجود هدفاً و غایه، و یری لذاته دوراً سامیاً فی هذا الوجود. والمؤمن راضٍ بقضاء اللّه و قدره، و یعیش حیاه تغمرها السکینه والطمأنینه. و هو یعیش دوماً فی ذکر اللّه، و یری اللّه عزّوجلّ هو الذی یدبّر شؤون الوجود مراعیاً جمیع المصالح (إِنَّ رَبَّکَ یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشاءُ وَ یَقْدِرُ إِنَّهُ کانَ بِعِبادِهِ خَبِیراً بَصِیراً) .(1)

و قلب المؤمن زاخر بمحبه اللّه و بالإیمان بمن یُظلُّ عالم الوجود بظلال رحمته.

والإیمان یرسم أمام ناظری المؤمن مستقبلاً مشرقاً و زاهراً، و یبعث فی قلبه الأمل، و لایدع الیأس یتسرّب إلی نفسه.

3 - الإیمان یخلق فی ذات المؤمن حاله تجعله یری أنّ کل شیء للّه، و انطلاقاً من ذلک یکون علی استعداد لبذل کل کیانه فی سبیله (وَ مِنَ النّاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللّهِ) .(2)

والآخرون ینتفعون عاده من تضحیه المؤمن کأنصار رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم الذین وصفهم القرآن.(3) والإیمان یربّی المؤمن علی نحو یجعله فی أقسی الظروف سبّاقاً إلی التضحیه و متهافتاً علی البذل والعطاء، و یغلب المؤمن الواحد عشره من الکفار.(4)

4 - للمؤمن بصیره نافذه یستشرف بها الحوادث و یتخذ ما یناسبها من المواقف:

«المؤمن ینظر بنور اللّه».(5) و (اللّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ) .(6)

5 - الإیمان یجعل المؤمن قنوعاً بما عنده، و لایبیح له إطلاقاً التطاول علی حرمه الغیر لنیل المزید من المکاسب، بل یحثّه علی الجود بما یملک علی غیره، و أن یکرّس جهده فی سبیل الارتقاء بمستوی الآخرین و تحسین أوضاعهم. و أن یضمر المحبّه لعباد اللّه و یحفظ حرماتهم. و أن یکون من ذوی العفو والرحمه. و من الطبیعی أنّ مثل هذه النوازع

ص:72


1- سوره الاسراء (17)، الآیه 30.
2- سوره البقره (2)، الآیه 207.
3- - سوره الحشر (59)، الآیه 9.
4- سوره الأنفال (8)، الآیه 65.
5- - الصدوق، عیون أخبار الرضا، ج 2، ص 61، الحدیث 250.
6- سوره البقره (2)، الآیه 257.

والتوجّهات تبعث علی بناء مجتمع یرضاه اللّه، و أن یأتی ذلک کلّه طواعیه و بعیداً عن دواعی القهر والإکراه.

6 - المؤمنون موضع رعایه اللّه ولطفه: (إِنّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا) (1) و ینزل الباری تعالی علیهم برکاته بسبب إیمانهم: (وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ) .(2)

7 - الإیمان یدعو المؤمن إلی فعل الخیر، و یجعل علیه رقیباً دائماً من نفسه. و ینهاه عن افتعال الشر و إثاره الفتنه. و یفهم فی ضوء ما سبق ذکره أنّ جماعه المؤمنین یغمرها حُبّ اللّه و احترام خلق اللّه. و أفراد هذه الجماعه یعیشون حیاه زاخره بالبهجه والسرور، و یحلّون ما یعرض لهم من مشکلات بروح أخویه و بالتعاضد والتکافل.

العلم والإیمان

لابد فی البدایه من التنبیه إلی أنّ المراد من العلم هنا هو المعنی الأعم للکلمه، أی مجمل الوعی والمعرفه، و لیس العلم بمعناه الاصطلاحی الذی یشیر إلی العلم التجریبی.

هناک بین العلم والإیمان تفاوت، و إن کان الإیمان ینطوی بحدّ ذاته علی نوع من المعرفه والوعی، بید أنّ الإیمان لیس علماً، و لا العلم إیماناً. بل و لیس ثمّه بین هذین الاثنین من تلازم قطعی. فهناک أشیاء کثیره نعرفها لکنّنا لانؤمن بها. و فی الوقت نفسه هناک أُمور نؤمن بها و لکنّنا لاندرک کُنهها و حقیقتها، مثل عالم الغیب، والملائکه، و غیر ذلک.

و قد ورد فی القرآن الکریم أنّ أهل الکتاب کانوا یعرفون رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم کما یعرفون أبناءهم، و لکنّهم لم یؤمنوا به.(3) و فی المقابل جاء فی وصفه للمتقین أنهم یؤمنون بالغیب.(4) و علی هذا الأساس یتبین أنّ معرفه الشیء لاتعنی بالضروره الإیمان به، أو أن یستتبع العلم به إیماناً به. فهناک من الناس من یدرک حقیقه شیء و کنهه و لکنّه لایؤمن به لدواعٍ مختلفه، من قبیل ما یحمله من خلفیات ذهنیه، أو لخصال فیه تحجبه عن ذلک.

ص:73


1- - سوره غافر (40)، الآیه 51.
2- سوره الأعراف (7)، الآیه 96.
3- - سوره الأنعام (6)، الآیه 20.
4- - سوره البقره (2)، الآیتان 2-3.

و قد رد فی القرآن الکریم وصف لبعض أهل الکتاب حیث أنهم بَعدما تکشّف لهم أنّ لاسلام حقّ حاولوا ثنی المسلمین عنه: (وَدَّ کَثِیرٌ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ لَوْ یَرُدُّونَکُمْ مِنْ بَعْدِ إِیمانِکُمْ کُفّاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ ما تَبَیَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ) .(1)

إنّ لکلٍّ مِن العلم والإیمان تأثیر حاسم فی الآخر، و یتباین مدی هذا التأثیر تبعاً لظروف کل واحد منهما. فتأثیر العلم فی الإیمان سواء فی انبثاقه أو فی ترسیخه، خاضع للتوجهات الفکریه والمیول القلبیه. فإن کان هناک مَن ینقّب و یتقصّی للحصول علی معلومات حول شیء ما، فمن الطبیعی أنه یمیل إلیه و یؤمن به، إن کان یتساوق مع توجهاته الفکریه، و إلّا فلن تقوده معلوماته إلی الإیمان به. نذکر علی سبیل المثال، إنّ مَن یضع علی بساط البحث کتاباً سماویاً بقصد العثور علی مواطن الضعف والنقص فیه، لایکون له أیّ تأثیر فیه. و أما مَن یعکف علی دراسته عن شغف، و بهدف العثور علی حقیقهٍ، فسیزید ذلک من رغبته فیه و یدفعه إلی الإیمان به. إنّ لکلٍّ مِن العلم والإیمان آثاراً وتبعات. فالإیمان ذو توجّه معنوی و هادف، بینما العلم یمنح المرء وعیاً و معرفه، و یضع بین یدیه أسباب القوّه و یزید من قدراته، و لکن عدم التلازم بین هذین الأمرین، و عدم مواکبه أحدهما للآخر، کثیراً ما یکون مدعاه لمشاکل لاتحمد عقباها، فالمؤمن إن لم یتسلّح بالعلم یقع ضحیّه للتخلّف، والعالِم المجرّد من الإیمان یصنع أدوات مدمّره تهدد حیاه بنی البشر بأنواع الکوارث والفجائع.

العقائد الباطله

اشاره

إنّ کل عقیده لایقرّها الوحی، و لا کتاب سماوی، و لا تنسجم مع العقل والفطره فهی باطله. والعقیده الباطله بإیجاز هی ما لا تسلیم فیها للّه: (وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ) .(2)

والعقیده الباطله لیست کلها باطله علی الدوام، و إنّما قد تکون مزیجاً من حق و باطل.

و یصح العمل بها عندما تکون حقّاً، و لکنّها تفقد کفاءتها بمرور الزمن، علی اعتبار أنها قد

ص:74


1- سوره البقره (2)، الآیه 109.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 85.

شُرّعت لمرحله زمنیه معیّنه، و قد انقضی زمانها و بُعث دین جدید من اللّه عزّوجلّ یَنقضُها.

و هذا ما یستدعی طبعاً العدول عنها و اعتناق عقیده الدّین الجدید.

و بما أنّ اجتناب العقیده الباطله یتسنّی عن طریق التعرّف علی المعتقدات الباطله، و نظراً إلی أنّ معرفه الحق بشکل أفضل رهینه بمعرفه الباطل، استناداً إلی قولهم - تُعرف الأشیاء بأضدادها - نشیر هنا فی حدود ما یسمح به هذا الموجز إلی موردین:

الشرک

الشرک لغه: بمعنی وجود شیء مشترک لاثنین فصاعداً، و یعنی اصطلاحاً: الاعتقاد بوجود شریک للّه.(1) والمشرک: مَن حاد عن التوحید، و کما هو واضح من أصل الکلمه، فإنّه یقر بوجود اللّه و لکنه یعتقد بشریک له، أو یؤمن بأنّ لبعض الموجودات أثراً أو تأثیراً مستقلاً عن إراده اللّه.

الشرک، من الاعتقادات التی حاربها الإسلام بکل صورها و أسالیبها. و قد وصف القرآن الکریم الشرک بالظلم العظیم،(2) والافتراء علی اللّه،(3) و ممّا یبغضه اللّه،(4) والذنب الذی لایغتفر.(5) والشرک أمر وهمی مبعثه الظن(6) والجهل. و قد وصف اللّه نفسه بأنه أجلّ من أن یُشرک به: (فَتَعالَی اللّهُ عَمّا یُشْرِکُونَ) (7) و نعت المشرکین بالنجس بسبب افترائهم علی اللّه.(8)

اتّخّذَ الشرک صوراً شتّی علی مرِّ العصور منها:

1 - الشرک الصریح کعباده الأصنام.

2 - شرک الریاء، و هو ما یتحدّث عنه علم الأخلاق.

3 - الغلو و عباده الشخصیه.

ص:75


1- - الراغب الاصفهانی مفردات ألفاظ القرآن، ص 451-452.
2- - سوره لقمان (31)، الآیه 13.
3- سوره النساء (4)، الآیتان 48، 50.
4- سوره الأعراف (7)، الآیات 70، 71، 152.
5- - سوره النساء (4)، الآیه 48.
6- سوره یونس (10)، الآیه 66.
7- - سوره الأعراف (7)، الآیه 190.
8- سوره التوبه (9)، الآیه 28.

4 - الشرک الحدیث، کاتخاذ العلم والتقنیه ربّاً من دون اللّه، واستخفاف الإنسان بذاته أمام الأشیاء التی صنعها بنفسه.

و کل أنواع الشرک سواء منها البدائی أم الجدید تشترک فی عنصر واحد.

تطوّر الشرک من أنواع بدائیه بسیطه کاتخاذ الخشب والحجاره شرکاء للّه، إلی أن اتّخّذَ صوراً أُخری معقّده تبعاً لتطوّر التجربه البشریه. ففی العصور الغابره حین لم یکن الإنسان قد خبر التطوّر الصناعی الموجود فی عالم الیوم، کان لایعرف إلّاالطبیعه و عناصرها، فعبدها و عبدالشمس والقمر والکواکب الأُخری، و لکن هذه الأشیاء اضمحلت تدریجیاً و حلّت محلها أشیاء و مفاهیم أُخری. ففی الماضی کانوا یتوهّمون أنّ اللّه یمکن أن یُری، و هذا ما دفعهم إلی اختیار عناصر من الطبیعه أو مما یصنعونه بأیدیهم و اتخاذه مظهراً له؛ فیبنون لها المعابد و یقدّمون لها النذور والقرابین، و یشرّعون لها رسوماً و شعائر، و یتولّی الکهنه إدارتها.

و کانت مظاهر الطبیعه القاهره و ما یقع من أحداث مریره و حلوه، تدفع الإنسان إلی البحث عن مسبّباتها. فکان کل قوم یختارون شیئاً وفقاً لِما تذهب إلیه بهم الظنون، و یعزون إلیه کل الأسباب والمسبّبات بل حتی أنهم یعتبرونه إلهاً و یتوسلون إلیه خشیه منه، و یعبدونه تقرباً إلیه و حفاظاً علی أنفسهم منه.

کتب المؤرخ المعروف (المسعودی) عن الأقوام الذین عاشوا بَعد طوفان نوح ما یلی:

بَعدما و فی نوح علیه السلام لقومه بما وعدهم من العذاب الإلهی، کان الناس من بَعده لایجحدون الصانع، إلّاأنهم دخلت علیهم شبهه بَعد ذلک لترکهم البحث واستعمال النظر، و مالت نفوسهم إلی الدِّعه و ما تدعو، الیه الطبائع من الملاذ والتقلید، و کان فی نفوسهم هیبه الصانع، والتقرّب إلیه بالتماثیل و عبادتها، لظنّهم أنها مقرّبه لهم إلیه.(1)

و کتب أیضاً حول أهالی الهند والصین ما یلی: کان کثیر من أهل الهند والصین یعتقدون بأنّ اللّه عزّوجلّ جسم، و أنّ الملائکه أجسام لها أقدار، و أنّ اللّه تعالی و ملائکته احتجبوا

ص:76


1- المسعودی، مروج الذهب، ج 2، ص 145.

بالسماء، فدعاهم ذلک إلی أن اتّخّذَوا تماثیل و أصناماً علی صوره الباری عزّوجلّ، و بعضها علی صوره الملائکه، و یعبدونها و یقرّبون لها القرابین، و ینذرون لها النذور.(1) و کتب فی ذلک أیضاً: إنّ البعض اعتبروا النجوم والکواکب أقرب الاجسام المرئیه إلی اللّه تعالی، و أنّ کل ما یحدث فی هذا العالم فإنّما هو علی قدر ما تجری به الکواکب عن أمر اللّه، فعظّموها و قرّبوا لها القرابین، وجعلوا لها أصناماً و تماثیل علی صورها و أشکالها. و فی بلاد فارس رأوا أنّ النار أشبه شیء بضوء الشمس والکواکب؛ فعظّموها علی اعتبار أنّ النور أفضل من الظلمه.(2)

إنّ نزعه التقدیس لدی الإنسان کانت تدفعه أحیاناً إلی أن یبحث عن صنم و یعتبره مظهراً للّه، و یعکف علی عبادته. و ذهب آخرون إلی تقدیس کائنات ذات قدره خارقه.

بینما جعل آخرون من الملائکه شرکاء للّه. و هناک من الناس من یرفع بعض الأنبیاء إلی منزله اللّه و یثنون علیه إلی درجه العباده، والحال أنّ عملهم هذا قائم علی أوهام و ظنون.

و کمثال علی ذلک أنّ النبیّ عیسی علیه السلام حین ولد بمعجزه من غیر أب،(3) وتکلم و هو فی المهد،(4) و کانت له معجزات کبری کإحیاء الموتی و إبرار الأکمه والأبرص،(5) عظمت هذه الأُمور فی أعین الناس إلی درجه أنهم جعلوه بمنزله اللّه. و قد ورد فی القرآن الکریم أنّ اللّه جلّ شأنه سأل عیسی عن ذلک: (وَ إِذْ قالَ اللّهُ یا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنّاسِ اتَّخِذُونِی وَ أُمِّی إِلهَیْنِ مِنْ دُونِ اللّهِ) .(6)

إنّ ذکر هذه القضیه فی القرآن الکریم ینمّ عن أنه لاینبغی وضع أیّ موجود فی منزله تفوق منزلته، أو جعله بمنزله اللّه، أو اعتباره مؤثّراً بذاته فی عالم الوجود، مهما کانت له من منزله مقرّبه عند اللّه.

و من البدیهی أنّ هذا العمل شرک، والشرک باطل. و لذلک قال عیسی المسیح علیه السلام فی جواب اللّه: (قالَ سُبْحانَکَ ما یَکُونُ لِی أَنْ أَقُولَ ما لَیْسَ لِی بِحَقٍّ إِنْ کُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ

ص:77


1- - المصدر السابق، ص 236.
2- المصدر السابق، ص 236-237.
3- - سوره آل عمران (3)، الآیات 45، 47.
4- - سوره مریم (19)، الآیتان 29 و 30.
5- سوره آل عمران (3)، الآیه 49.
6- سوره المائده (5)، الآیه 116.

عَلِمْتَهُ) (1) ثم واصل جوابه قائلاً: (ما قُلْتُ لَهُمْ إِلاّ ما أَمَرْتَنِی بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللّهَ رَبِّی وَ رَبَّکُمْ) .(2)

هذه التوجُّهات والنوازع البشریه و أمثالها حدت بالأنبیاء إلی أن یعلنوا للناس أنهم أُناس مثلهم، و لکن یوحی إلیهم، و لیس لهم دور فی هذا العالم سوی النبوّه.(3)

حظیت الأصنام التی کان الناس یصنعونها من الحجاره والخشب بمکانه رفیعه، حیث کانت تمثّل أحیاناً مظهر رحمه اللّه، و کیاناً أُسطوریاً یُعبد، فی حین أنها جمادات لاتضر و لاتنفع: (وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ ما لا یَضُرُّهُمْ وَ لا یَنْفَعُهُمْ) ، (4) و لم یکن ذلک انطلاقاً من أحقیّتها، و إنّما بسبب ما کانت تمثّله من تقلید متوارث عن الآباء: (ما یَعْبُدُونَ إِلاّ کَما یَعْبُدُ آباؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ) ، (5) و کانوا یخوضون صراعاً مع الأنبیاء حول تلک الأوثان و یصرّون علی معتقداتهم.(6) و کان هناک من عبده الأوثان من یتخذ منها وسیله للتقرّب إلی اللّه: (ما نَعْبُدُهُمْ إِلاّ لِیُقَرِّبُونا إِلَی اللّهِ زُلْفی) (7) و یصفونها بالشفعاء عند اللّه:

(هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللّهِ) .(8)

إنّ الاعتقاد بتأثیر موجودات غیر اللّه فی هذا العالم، إنّما هو من عمل المشرکین و یجب إنکاره. و من الواضح - طبعاً - أنّ الشفاعه إذا کانت بإذن اللّه مع الاعتقاد بوجود علل فی طول إراده اللّه لایعتبر شرکاً، بل هو عین التوحید. أمّا الشرک المنهی عنه فهو عباده غیر اللّه أو تقدیسه إلی درجه تشعر بعباده غیر اللّه فیه.

إذاً هذا هو الشرک الصریح الذی کان حسب الطباع البسیطه للإنسان القدیم، غیر أنّ الشرک اتّخّذَ علی مرّ الزمن مظاهر أُخری أعقد، و بالنتیجه صار التخلّص منه أعقد ممّا کان فی الماضی. الیوم فقدت الأصنام المنحوته من الحجر والخشب قیمتها و حلّت محلّها النوادی، والأحزاب، والمنتجات الصناعیه، والدول، و ما شابه ذلک، و قلّما یمارس إنسان

ص:78


1- - سوره المائده (5)، الآیه 116.
2- سوره المائده (5)، الآیه 117.
3- سوره فصلت (41)، الآیه 6.
4- - سوره یونس (10)، الآیه 18.
5- - سوره هود (11)، الآیه 109.
6- - سوره هود (11)، الآیه 53.
7- - سوره الزمر (39)، الآیه 3.
8- سوره یونس (10)، الآیه 18.

الیوم توحید اللّه عملیاً، و إنّما یتوجّه بذلک نحو أرباب آخرین اتّخّذَهم من دون اللّه، و یرتجی منهم نظم شؤون هذا العالم.

و من أخطر أنواع الشرک هو الشرک الخفی، أو ما یُعرف بالریاء، و هو ما وصفه أمیرالمؤمنین علیه السلام بقوله: «واعْلَمُوا أَنَّ یَسِیرَ الرِّیَاءِ شِرْک»(1) و هو أن یتظاهر الشخص أمام الآخرین بالورع والتقوی، و یستغل الأعمال العبادیه لتحقیق مآرب أُخری. و من المؤسف أنّ ظاهره الریاء تزدهر حیثما یکون هناک بناء اجتماعی مغلوط. و من الطبیعی أنّ المرائی لایحصل علی سوی التعب والمشقّه.

و هناک صوره أُخری من الشرک قلّما یُنظر إلیها بعین الاهتمام، و إنّما تحوّلت إلی ظاهره مألوفه، و هی طاعه أدعیاء الزعامه الدینیه الذین یُحرّمون حلال اللّه ویُحلّلون حرام اللّه فی سبیل مصالحهم الذاتیه. یقول أبو بصیر: سألت الإمام الصادق علیه السلام عن قول اللّه عزّوجلّ:

(اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللّهِ) (2) فقال: أما واللّه ما دعوهم إلی عباده أنفسهم. ولو دعوهم إلی عباده أنفسهم لما أجابوهم، و لکن أحَلّوا لهم حراماً و حرّموا علیهم حلالاً؛ فعبدوهم من حیث لایشعرون.(3) و جاء فی حدیث آخر: واللّه ما صلّوا لهم و لاصاموا، و لکنّهم أحَلّوا لهم حراماً و حرّموا علیهم حلالاً فاتبعوهم.(4) و جاء فی حدیث آخر أیضاً: إنهم أطاعوهم فی معصیه اللّه فکانوا أربابهم من دون اللّه.(5)

و لعل هذا السبب هو الذی حدا ببنی أُمیّه إلی منع الناس من تعلّم الشرک، لکی یتسنّی لهم فرض الشرک علیهم بسهوله. فقد روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال فی وصف سیاسه بنی أُمیّه إزاء علماء الدّین ما یلی: إنّ بنی أُمیّه أطلقوا للناس تعلیم الإیمان، و لم یطلقوا لهم تعلیم الشرک، لکی إذا حملوهم علیه لم یعرفوه.(6)

ص:79


1- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 86، ص 117.
2- - سوره التوبه (9)، الآیه 31.
3- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 398، الحدیث 7.
4- - البرقی، المحاسن، ص 246، الحدیث 245.
5- الحُویزی، نور الثقلین، ج 2، ص 209، الحدیث 114.
6- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 415-416، الحدیث 1.

والشرک قد یکون فی ذات اللّه؛ أی ان یتخذ من موجود شریکاً للّه، و قد یکون فی صفاته؛ أی أن یری للّه صفات هی لیست من ذاته و إنّما زائده علیها. و قد یکون الشرک فی الأفعال؛ أی جعل شرک للّه فی أفعاله؛ أو قد یکون شرکاً فی العباده؛ أی عباده غیر اللّه إلی جانب عباده اللّه.

الکفر

الکفر فی اللغه: بمعنی ستر الشیء، و وُصِف اللیلُ بالکافر لستره الأشخاص، والزارع لستره البذر فی الأرض.(1) والکفر فی الواقع احتجاب عن الحق، وستر الحق. و فی ضوء هذا المعنی سمّی جحود النعمه کفراناً.

الکفر اصطلاحاً: یعنی إنکار العقیده الحقّه و عدم الإیمان بها مع العلم بحقّانیّتها. و یعنی إنکار ما یجب الإیمان به أو إنکار شیء ضروری من ضروریات الدّین، سواء أنکرها ابتداءً أم بَعد الإیمان بها، و هو ما یسمی بالرده أو الارتداد.

بما أنّ الدّین والتدیّن یتحقق من خلال الاعتقاد بمجموعه من الأُصول، لهذا فالکفر هو إنکارها عناداً؛ أی أن یکون عن وعی و إراده.

و باستثناء إنکار الأُصول الثلاثه و هی: التوحید، والنبوّه، والمعاد، ینطبق معنی الکفر أیضاً علی إنکار أمر ضروری من الدّین عن وعی و عناد، والاعتقاد بما یجب تنزیه اللّه عنه، کالقول: إن له شریکاً،(2) والقول، إنّ له ولداً، و تجریده من إحدی صفاته، و خاصه صفه الربوبیه والهیمنه علی الکَوْن.(3)

بما أنّ الکفر إنکار للعقیده الحقّه عن قصد و إراده، فهو ینم عن ظاهره مرضیه، و یعنی أنّ الکافر إنسان مریض و متعصب ومُنکِر للحق. و هذا یدل علی أنّ عقل الکافر لایسمح له بالتفکرُّ فی حقائق الوجود و إدراک کُنهها: (کَذلِکَ یَطْبَعُ اللّهُ عَلی قُلُوبِ الْکافِرِینَ) .(4)

و

ص:80


1- - الراغب الاصفهانی مفردات ألفاظ القرآن، ص 714.
2- - سوره المائده (5)، الآیه 73.
3- سوره الرعد (13)، الآیه 5.
4- - سوره الأعراف (7)، الآیه 101.

نظراً إلی أنّ الکافر مُنکِر للحقیقه فقد وصفه اللّه بعمی القلب و عدم التعقّل: (صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لا یَعْقِلُونَ) . (1) و إذا وصل الکافر إلی هذه المرحله فلا جدوی من السعی لهدایته؛(2) لأنه کالحیوان الذی لایتناهی إلی سمعه من الکلام إلّاالأصوات، و لایعی من دعوه الحق إلّاهمهمه، و لذلک یتولّد فی نفسه تدریجیاً نفور من الحق،(3) و لایبقی ثمّه طریق لهدایته.(4)

إنّ ما سبق من الکلام ینطبق علی من یختار الکفر عن وعی و إراده و عناد، و أمّا الکفر الذی یأتی بسبب الجهل أو البیئه التربویه من غیر إصرار و لا عناد فهو قابل للإصلاح.

و أبرز شاهد علی ذلک، المُنکِرون الذین استجابوا لدعوه الأنبیاء فی ما بعد، و صاروا من أنصارهم والمؤمنین بهم.

من الطبیعی أنّ من یستر الحق عن قصد و إراده، یفقد القدره علی إدراک الحقائق، و لاتکون لعمله أیَّه قیمه معنویه؛ لأَنَّ قیمه العمل تأتی من خلال النیّه، والکافر یفتقر إلی النیّه الخیّره. و لهذا فقد شبّه اللّه عزّوجلّ فی کتابه الکریم ما یفعله الکافر من عمل صالح - فی الظاهر - بالسراب،(5) و شبهه فی آیه أُخری برمادٍ تذروه الریاح.(6)

و علی الرغم من أنّ الکافر فی ضلال، غیر أنّه یتمتع بنعم إلهیه وفیره. و هذه النعم تأتی طبعاً فی سیاق سُنّه من السنن الإلهیه، و هی أنّ اللّه تعالی یمنح الرزق لجمیع العباد، غیر أنّ ذلک لایعنی طبعاً أنّ اللّه یترکهم علی حالهم أو أنهم فی أمان من غضب اللّه،(7) و إنّما یمهلهم إلی أجل و لکن لیس فیه خیر له،(8) ثم یواجهون غضب اللّه و یقعون فی أشد العذاب.

ص:81


1- - سوره البقره (2)، الآیه 171.
2- - سوره البقره (2)، الآیه 6.
3- - سوره فاطر (35)، الآیه 42.
4- سوره البقره (2)، الآیه 264.
5- سوره النور (24)، الآیه 39.
6- سوره ابراهیم (14)، الآیه 18.
7- - سوره البقره (2)، الآیه 126.
8- سوره آل عمران (3)، الآیه 178.

اللّه

اشاره

اللّه اسم تکتنفه الأسرار، و لکن فی الوقت ذاته رؤوف رحیم. و أکثر بنی آدم یدرکونه و یمدون أیدیهم إلیه بالدعاء والتضرّع. و کل واحد منهم یعرفه فی حدود معلوماته و یتصوّره ضمن دائره وعیه. وله أسماء مختلفه لدی کل شعب و قوم. و لایوجد فی هذا العالم إلّاقلیل من الناس لایعرفون اللّه.

الإیمان بوحدانیّه اللّه قوام کل الأدیان السماویه. و کل معتقداتها مستمدّه من اللّه و منبثقه عنه. و یعود الإیمان باللّه فی قِدَمِهِ إلی قِدَمِ وجود الإنسان. و قد کان أکثر الناس فوق الکره الأرضیه منذ بدایه ظهور الخلیقه إلی یومنا، یؤمنون باللّه و یعبدونه بشکل أو بآخر تبعاً للمجتمعات التی عاشوا فیها، و طبیعه نظرتها إلی مُبدیء الوجود وصفاته. لقد کانت غرائز العبودیه للّه و مناجاته من أقدم و أدوم انطباعات الروح لدی الإنسان، و هی التی تدفعه نحو اللّه.

یتضح من خلال دراسه آثار الحیاه البشریه أنّ الإنسان حیثما وجد کانت هناک عباده لموجود یفوق الموجودات الأُخری. و هذا یعنی أنّ الأنبیاء لم ینزلوا العباده للناس وانّما علّموهم العباده الصحیحه، و کیف ینبغی أن یُعبد اللّه، هذا إضافه إلی إزاله الشرک من أذهان الناس لکی لایُعبد إلی جانب اللّه موجود آخر.

والبرهان الساطع علی هذه الحقیقه، هو القرآن الکریم الذی تحدّث عن عباده اللّه، و نفی الشرک عنه بکل صوره وصیغه، أکثر ممّا تحدّث عن معرفه اللّه علی أساس إثباته. و هذا الأُسلوب بحد ذاته یدلّ علی أنّ وجود اللّه لایحتاج إلی إثبات، و أنّ الإنسان یعرف اللّه بالفطره. ففطره الإنسان تدلّه علی وجود اللّه، إضافه إلی ما تمثّله من مصدر لمعرفه اللّه.

فالإنسان کان منذ البدایه موحّداً و یعبد إلهاً واحداً. و أمّا ما ذکره التاریخ من اتخاذ الإنسان

ص:82

للأصنام والقمر والکواکب آلهه، و أشار إلیه القرآن الکریم، فهو من الانحرافات التی وقعت فی ما بَعد.

طرق معرفه اللّه

اشاره

وجود اللّه بدیهی إلی درجه أنّه لایحتاج إلی إثبات. و قد عَمَّ کل الوجود بلطفه. و کل الوجود منبثق بفضل جوده و کرمه. و حیثما ینظر المرء یری معالم وجوده بکل جلاء. و هو باسط ظله علی الوجود کله، بل لایمکن تصور الوجود بدونه. و تدبیره مشهود فی کل شیء بجلاء. فهل ثمه حاجه إلی دلیل لإثبات وجود النهار؟ فوجود اللّه أسطع من ضوء النهار.

کل إنسان و حتی الطفل یری أنّ لکل حادث علّه. و علی هذا الأساس تراه یبحث عن أسباب و علل الأحداث والوقائع. والذین یعلمون بأن لکل ظاهره علّه یحرصون عاده علی البحث عنها. ولو کان الافتراض المسبق لدیهم أنّ کل شیء یقع عن طریق الصدفه لَما توجهوا نحو الاکتشافات، و لکان عملهم فی هذا المضمار عبثاً.

لاشکّ فی أنّ مظاهر الخلق کلّما کانت أکثر تعقیداً و عظمه، دلّت علی مدی عظمه و قدره صانعها. و لهذا السبب فنحن نطلق تسمیه الحکیم علی خالق هذا الکَوْن الذی نعیش فیه و لانعرف إلّاشیئاً یسیراً عنه. فهذا الوجود علی درجه من العظمه والتعقید والنظم بحیث لایمکن أن یکون بلا خالق، أو یکون خالقه فاقداً للقدره والحکمه. فإنّ ما کشفه علماء الأحیاء والفلک و غیرهم حتی الآن لایکاد یمثّل إلّاشیئاً یسیراً من هذا الوجود، و لم یعرفوا من أسراره إلّاالقلیل.

إنّ کتاب الطبیعه حافل بالأسرار، و لکن من المتعذّر علی الإنسان کشفها و دراستها کلّها، غیر أنّ الاطلاع علیها یفتح أمامه آفاقاً جدیده، و یدعوه إلی التأمل فی ما تزخر به من تنوّع و دقّه و إتقان. فکیف یمکن القول: إنّ هذا حصل صدفه و من غیر تدبیر؟ و لهذا کان الرسل یسألون أقوامهم: (قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِی اللّهِ شَکٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ) . (1) فهذه لغه

ص:83


1- - سوره ابراهیم (14)، الآیه 10.

معبّره عن إدراک وجود اللّه، و هی لغه یفهمها کل بنی الإنسان. و لهذا السبب استعملها الأنبیاء.

فکل ما فی هذا الکَوْن یُعتبر بمثابه دلائل علی وجود خالق مدبّر: (إِنَّ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ لَآیاتٍ لِأُولِی الْأَلْبابِ) .(1)

إنّ ما جاء فی القرآن من عبارات دالّه علی أنّ مثل هذه الآیات لایعقلها إلّاذووالألباب، انّما یُراد به التنبیه إلی أنّ الآیات معروضه أمام جمیع الناس، و لکن لایوفّق الجمیع إلی الاستفاده منها، و إنّما یوفق البعض إلی الاهتداء بها، و لایهتدی بها غیرهم.

منهج الإمام الصادق علیه السلام فی إثبات وجود اللّه

قال هشام بن الحکم: کان زندیق بمصر یبلغه عن أبی عبداللّه علیه السلام، فخرج إلی المدینه لیناظره فلم یصادفه بها، فقیل له: هو بمکّه فخرج الزندیق إلی مکّه و نحن مع أبی عبداللّه علیه السلام، فقاربنا الزندیق - و نحن مع أبی عبداللّه علیه السلام - فی الطواف فضرب کتفه کتف أبی عبداللّه علیه السلام، فقال له جعفر علیه السلام: ما اسمک؟ قال: إسمی عبدالملک، قال: فما کنیتک؟ قال:

أبو عبداللّه، قال: فمن الملک الذی أنت له عبد، أمن ملوک السماء أم من ملوک الأرض؟ و أخبرنی عن ابنک، أعبد إله السماء أم عبد إله الأرض؟ فسکت، فقال أبو عبداللّه علیه السلام: قل ما شئت تخصم. قال هشام بن الحکم، قلت للزندیق: أما ترد علیه؟ فقبّح قولی، فقال له أبوعبداللّه علیه السلام: إذا فرغت من الطواف فأتنا، فلمّا فرغ أبو عبداللّه علیه السلام أتاه الزندیق فقعد بین یدیه و نحن مجتمعون عنده، فقال للزندیق: أتعلم أنَّ للأرض تحتاً و فوقاً؟ قال: نعم، قال:

فدخلت تحتها؟ قال: لا، قال: فما یدریک بما تحتها؟ قال: لا أدری إلّاأنّی أظنُّ أن لیس تحتها شیءٌ، قال أبو عبداللّه علیه السلام: فالظنُّ عجز ما لم تستیقن.

قال أبوعبداللّه علیه السلام: فصعدت إلی السماء؟ قال: لا، قال: فتدری ما فیها؟ قال: لا، قال فأتیت المشرق والمغرب فنظرت ما خلفهما؟ قال: لا، قال: فعجباً لک لم تبلغ المشرق،

ص:84


1- سوره آل عمران (3)، الآیه 190.

و لم تبلغ المغرب، و لم تنزل تحت الأرض، و لم تصعد إلی السماء، و لم تجز هنالک فتعرف ما خلقهن؟ و أنت جاحد ما فیهنَّ؟ و هل یجحد العاقل ما لایعرف؟ فقال الزندیق: ما کلّمنی بهذا أحد غیرک، قال أبو عبداللّه علیه السلام: فأنت فی شکّ من ذلک فلعلَّ هو، أو لعلَّ لیس هو، قال الزندیق: و لعلَّ ذاک: فقال أبو عبداللّه علیه السلام: أیّها الرجل لیس لمن لایعلم حجّه علی من یعلم، فلا حجّه للجاهل، یا أخا أهل مصر تفهَّم عنّی فإنّا لانشکُّ فی اللّه أبداً، أما تری الشمس والقمر واللیل والنهار یلجان و لایشتبهان، یذهبان و لایرجعان قد اضطرا، لیس لهما مکان إلّا مکانهما؟ فإن کانا یقدران علی أن یذهبا و لایرجعان فَلِمَ یرجعان؟ و إن لم یکونا مضطرّین فَلِمَ لایصیر اللّیل نهاراً والنهار لیلاً؟ اضطُرّا واللّه یا أخا أهل مصر إلی دوامهما، والذی اضطرَّهما أحکم منهما و أکبر منهما، قال الزندیق: صدقت.

ثمَّ قال أبو عبداللّه علیه السلام: یا أخا أهل مصر الذی تذهبون إلیه وتظنّونه بالوهم، فإن کان الدهر یذهب بهم لِمَ لایردُّهم؟ و إن کان یردُّهم لِمَ لایذهب بهم؟ القوم مضطرّون یا أخا أهل مصر، السماء مرفوعه، والأرض موضوعه، لم لاتسقط السماء علی الأرض؟ و لم لاتنحدر الأرض فوق طاقتها فلا یتماسکان و لایتماسک من علیهما؟ فقال الزندیق: أمسکهما واللّه ربّهما وسیّدهما، فآمن الزندیق علی یدی أبی عبداللّه علیه السلام. فقال له حمران بن أعین: جعلت فداک إن آمنت الزنادقه علی یدیک فقد آمنت الکفّار علی یدی أبیک. فقال المؤمن الذی آمن علی یدی أبی عبداللّه علیه السلام: اجعلنی من تلامذتک. فقال أبو عبداللّه علیه السلام لهشام بن الحکم:

خذه إلیک فعلّمه. فعلّمه هشام فکان معلّم أهل مصر و أهل الشام، و حسنت طهارته حتّی رضی بها أبو عبداللّه علیه السلام.(1)

الإنسان، آیه اللّه

لو نظر الإنسان إلی الطعام الذی یتناوله یومیاً لأدرک بأنه و ما فیه من فائده و تنوّع مخلوق خالق حکیم. فالطعام خلق بشکل یلبّی متطلّبات کل أعضاء البدن من العظم

ص:85


1- الصدوق، التوحید، ص 293-295، الحدیث 4.

واللحم والشعر والأورده والجلد والدهون و غیر ذلک. و من غیر الممکن أن یکون هذا قد خلق بغیر تدبیر. (فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلی طَعامِهِ * أَنّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا * فَأَنْبَتْنا فِیها حَبًّا * وَ عِنَباً وَ قَضْباً * وَ زَیْتُوناً وَ نَخْلاً * وَ حَدائِقَ غُلْباً * وَ فاکِهَهً وَ أَبًّا * مَتاعاً لَکُمْ وَ لِأَنْعامِکُمْ) .(1)

و قد خُلق الناس بشکل یتکیّفون به مع البیئه المحیطه بهم. و قدره و طاقه بدن الإنسان و روحه متناسبتان مع الأوضاع المختلفه و یعتریهما ضعف و قوّه و یتغیّران بالإمکانیات المتاحه فی عالم الطبیعه، فیزول ما یلمّ بهما من ضعف. و جُعلت فی البدن أجهزه قادره علی الکشف عن تلک المخاطر المحتمله. و هناک مؤشّرات تبیّن ما یلمّ بالبدن من اضطراب فی نظمه الکلّی. فالحراره والبروده والسُعال و ما شابه ذلک هی بمثابه تحذیرات تُطلق للإنسان لمعرفه الأخطار المحتمله والسعی إلی التخلّص منها. و کل هذا النظم ینم عن صانع حکیم.

الإنسان مظهر للعالم الذی یعیش فیه. و یمکن القول أنه هو العالم الأکبر. فکل ما فی هذا العالم قد أودع فیه بنحوٍ ما. و لهذا فإنَّ معرفه الإنسان تؤدّی إلی معرفه خالقه. (سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ) .

الإنسان یحتاج إلی النوم لمواصله الحیاه، و علیه أن یرتاح. ثم أنه یستیقظ من بعد النوم، (وَ جَعَلْنا نَوْمَکُمْ سُباتاً) .(2)

الإنسان یتکلم بقطعه لحم و حنجره من اللحم،(3) و خلقت له من ذلک البدن نفسه أذن سامعه و عین باصره.(4) و حسب تعبیر أمیرالمؤمنین علیه السلام: «اعْجَبُوا لِهَذَا الْإِنْسَانِ یَنْظُرُ بِشَحْمٍ وَ یَتَکَلَّمُ بِلَحْمٍ وَ یَسْمَعُ بِعَظْمٍ وَ یَتَنَفَّسُ مِنْ خَرْمٍ».(5) و رغم ان الإنسان مخلوق من طین و تراب غیر أنه خلق بجسم و صوره متناسقه،(6) و جُعل الناس علی صور و أشکال شتّی، و صارت لهم لغات مختلفه.(7) و أودعت فی البدن قوی و طاقات مدهشه

ص:86


1- سوره عبس (80)، الآیات 24-32.
2- سوره النبأ (78)، الآیه 9.
3- - سوره الرحمن (55)، الآیتان 3 و 4؛ سوره البلد (90)، الآیه 9.
4- - سوره الأنعام (6)، الآیه 46.
5- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 8، ص 470.
6- - سوره الکهف (18)، الآیه 37.
7- - سوره الروم (30)، الآیه 22.

مُحیّره للعقول. فهذا المخلوق العجیب یدل بحد ذاته و بلا أی دلیل آخر، علی وجود خالق مدبّر.

نفی الصدفه

ربّما یُحمل کل ما فی هذا الوجود من أُمور کثیره علی أنها جاءت حصیله لصدفه، او أنها ظهرت فجأه و بدون تدبیر سابق، و لکن لو کان الأمر کذلک کیف یمکن تجاهل الحقائق والنظم المشهود فی تدبیرها؟ و کیف حصل کل ذلک؟ و من أین نشأت هذه الأشیاء؟ هل یمکن إنکار أو تجاهل کل ذلک؟ أم نعتبر ذلک کُلّه حصل مصادفه و فی توافق عجیب من غیر أن یکون له صانع و مدبّر، و نؤمن بأنَّ کل شیء جاء من غیر مادّه وصوره سابقه؟ و هل یُصدّق أنّ الوجود بکل عظمته قد حصل بلا صانع؟ و کل شیء فیه یسیر فی اتجاه مرسوم له ولتحقیق هدف معیّن، من غیر أن یکون هناک مهندس وضع له تصمیمه وهندسته؟ و هل یصدق أحد أنّ طائره مثلاً تُصنع من غیر هندسه وتصامیم وتطیر فی الهواء وتقطع المسافات و تنقل الرکّاب؟ و هل یصدّق أحد أنّ البواخر التی تمخر عباب البحار والمحیطات ظهرت من تلقاء ذاتها و أنها تسیر من غیر ربّان، و تعرف من تلقاء ذاتها الموانیء التی یجب أن ترسی فیها و تحمل البضائع والرکَّاب و تنقلهم حیث ما ینبغی نقلهم؟ و هل یتقبّل العقل أنّ موجودات عجیبه و معقّده کالإنسان ظهرت إلی الوجود ذاتیاً و لم یکن لها خالق و مدبّر؟ کیف یمکن القبول بأنّ عالماً بهذه العظمه، من تنوّع الموجودات، یظهر إلی الوجود و یسیر ملایین السنوات فی مدار صحیح، و یتدبّر أمره من غیر وجود مدبّر حکیم؟

معرفه اللّه أمر فطری

تمثّل أعمال و تصرفات کل إنسان مظهراً لمعرفته و میوله الباطنیه. و نحن نستطیع أن نعرف من خلال تصرف کل إنسان و طریقه تعامله و نمط معیشته، عقیدته و أهدافه. کما أنّ الآثار المتبقیه من الإنسان القدیم، تقدّم لنا دلیلاً قاطعاً علی أنّ الإنسان کانت له میول بالإضافه إلی حاجته للمتطلبات المادیه من قبیل الماء والنوم والتعلیم و غیر ذلک حاجات

ص:87

معنویه أیضاً، و هذه المیول کانت من الدوافع التی تدفعه للقیام بفعالیّاته. فالحضارات انعکاس لمتطلبات البشر المادیه والمعنویه. و هناک علامات و آثار مستفیضه من الأُمم الماضیه تدلّ علی أنّ المجتمع البشری کان مولعاً بذات مقدّسهٍ غیر متناهیه و کان یعبدها، و ظهور الحضارات یؤیّد هذا الأمر. و هذا المیل الباطنی موجود عند الانسان المعاصر أیضاً، و هو مجبول علیه بصوره ذاتیه و من دون أیِّ تعلیم، و علی الرغم من أنّ هذا المیل الباطنی قد یتضاءل بمرور الزمن، بتأثیر الاحتیاجات المتنوعه، أو قد یشبع الإنسان هذا المیل الباطنی لدیه بالتوجّه إلی رموز غیر واقعیه.

وجود اللّه واحد من هذه المیول والتوجُّهات الباطنیه. والفطره السلیمه تذعن بوجود ذات غیر متناهیه حکیمه و مقدّسه ذات قدره و علم کامل. وخیر مثال علی هذا ما جاء فی القرآن الحکیم: (وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللّهُ) (1) و کذلک الأمر بالنسبه إلی خلق العالم (وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِیزُ الْعَلِیمُ) .(2)

تکشف الحوادث العصیبه والمآزق والمخاطر التی یتعرض لها الإنسان عن هذا المیل الباطنی بوضوح. و توجد فی القرآن الکریم آیات متعدده تحکی لسان حال أُناس أُحیط بهم فی وسط البحر الهائج المتلاطم الأمواج، و قد أشرفوا علی الغرق و لیست لدیهم أیه وسیله للنجاه؛ فی تلک الحال یُظهِر هؤلاء ما یکمن فی صدورهم و یطلبون الغوث والنجاه من اللّه العظیم. کما جاء فی قوله تعالی: (هُوَ الَّذِی یُسَیِّرُکُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ حَتّی إِذا کُنْتُمْ فِی الْفُلْکِ وَ جَرَیْنَ بِهِمْ بِرِیحٍ طَیِّبَهٍ وَ فَرِحُوا بِها جاءَتْها رِیحٌ عاصِفٌ وَ جاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ کُلِّ مَکانٍ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِیطَ بِهِمْ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ لَئِنْ أَنْجَیْتَنا مِنْ هذِهِ لَنَکُونَنَّ مِنَ الشّاکِرِینَ) .(3)

الفطره: عباره عن مجموعه من الخصائص التی ولدت مع الإنسان منذ بدء الخلیقه. فی أعماق کل إنسان هناک توجهات إلی المعارف والاعتقادات والمیول أرقی من تلک الموجوده عند المخلوقات الأُخری، من قبیل حُبّ الخیر والفضیله، والانشداد إلی الکمال،

ص:88


1- - سوره الزخرف (43)، الآیه 87.
2- سوره الزخرف (43)، الآیه 9.
3- سوره یونس (10)، الآیه 22.

والمیل إلی الحبّ والعباده. و هذه نماذج من الفطره الإنسانیه هی التی تشکل أساس القیم الإنسانیه؛ حیث تتیح هذه القیم للإنسان إمکانیه الإستعانه بهذه الهدایه الباطنیه - طالما لم یستحوذ علیه الکفر والشرک، والضلال ورَیْن الذنوب - للسیر نحو السعاده والفوز. و من ضمن المیول الفطریه عند الإنسان التوجه إلی اللّه و عبادته. و معرفه اللّه الفطریه تعنی: أنّ کل إنسان و حسب تکوینه الوجودی یعرف اللّه من غیر تعلیم. و هذا الأمر لاینبثق من فهم عقلی بل منشؤه القلب والرغبه والمیل الباطنی.

نزعه الانشداد إلی اللّه أمر فطری مغروس فی وجود الإنسان، و هو نوع من الانجذاب المعنوی، یعنی أن الإنسان جبل علی نحو لایستغنی معه عن العباده. و لهذا تری أنّ جمیع الناس یمارسون العباده بشکل أو آخر. و هذا یدلّ علی أن العباده جزء من الفطره البشریه، أی إنَّ البشر - بالفطره - له میل ورغبه فی التقرّب إلی شیء مقدس و منزّه و عظیم. و هذا المیل موجود عند جمیع البشر.

عندما ندقق فی الحالات النفسیّه للإنسان ندرک أنّه محب للحُسن والکمال، و هو لایقف عند حدٍّ معیّن أو محدود فی حبّه للکمال. بل یتطلع الی أعلی مراتب الکمال؛ لأنّه مولع بالکمال المطلق و لایکتفی بالمرتبه التی یصل إلیها.

إنّ الإنسان و بحسب تکوینه الروحی الخاص خُلق مجبولاً علی البحث عن اللّه.

الرغبه إلی اللّه و عباده اللّه مغروستان فی ذات الإنسان فطریّاً، وهما تمثّلان نوعاً من الانجذاب المعنوی بین قطبین هما: قلب الإنسان و مشاعره من جهه، و مرکز الوجود (أی المبدأ الأعلی والکمال المطلق) من جهه أُخری.

فی سریره و فطره کل إنسان هناک میل إلی اللّه، مثلما توجد المعرفه الحضوریّه التی لاتحتاج إلی واسطه بالنسبه لذاته المقدّسه، أی إنّ الإنسان - و بدون تعلُّم - یستشعر فی عمق باطنه و بصوره جلیّه بأنه مشدود إلی وجود متعالٍ کاملٍ قائمٍ بذاته، و أنه یصل إلی الرشد والمعرفه والکمال تحت علم و تدبیر و ربوبیّه ذلک الوجود المتعالی، و هذه هی أوّل مرحلهٍ من مراحل الهدایه التی غرست تکوینیاً فی سریره الإنسان. وتُعتبر هذه المرحله من مراحل الهدایه الإجمالیه. حیث إن الهدایه التفصیلیه یمکن إدراکها عن طریق العقل

ص:89

والشرع. و ذلک لأنَّ أی میل یستلزم وجود نوع من التوجّه والعلم بالنسبه للشیء الذی یمیل إلیه.

عندما یکون هناک شعور باطنی لدی الإنسان بالمیل إلی اللّه، فلابّد أن تکون لدیه معرفه به، و إلّافلا یمکن أن یکون هناک میل إلی مجهولٍ مطلق، و لایمکن أن یمیل الإنسان إلی شیء لیس لدیه أیُّ علم به.

هذه النزعه الذاتیه لدی الإنسان تتجلی بشکل أوضح فی الشدائد والظروف العصیبه، مثلما هو الحال بالنسبه إلی من یرکبون سفینه و یأتیها الطوفان فیدعون اللّه عن إخلاص و یطلبون منه النجاه (فَإِذا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمّا نَجّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذا هُمْ یُشْرِکُونَ) . (1)(وَ إِذا غَشِیَهُمْ مَوْجٌ کَالظُّلَلِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ) .(2)

صفات اللّه

اشاره

للّه صفات و أفعال یمکن للبشر معرفتها، و إن کانت هذه المعرفه معرفه محدوده. طبعاً ذات اللّه لایمکن معرفتها، و لکن صفاته و أفعاله المتجسّده فی هذا العالم، یمکننا فهمها و معرفتها.

یروی عبدالرحیم بن عتیک القصیر: کتبتُ علی یدی عبدالملک بن أعین إلی أبی عبداللّه علیه السلام: «أنّ قوماً بالعراق یصفون اللّه بالصوره و بالتخطیط، فإن رأیت - جعلنی اللّه فداک - أن تکتب إلی بالمذهب الصحیح من التوحید. فکتب إلی: سألت - رحمک اللّه عن التوحید و ما ذهب إلیه من قِبَلَک، فتعالی اللّه الذی لیس کمثله شیء و هو السمیع البصیر، تعالی عمّا یصفه الواصفون المشبّهون اللّه بخلقه المفترون علی اللّه، فاعلم - رحمک اللّه - أنّ المذهب الصحیح فی التوحید ما نزل به القرآن من صفات اللّه جلّ وعزّ، فانف عن اللّه تعالی البطلان والتشبیه، فلا نفی و لاتشبیه».(3)

إنّ أفضل طریق لمعرفه صفات اللّه، هو الرجوع إلی المصادر الدینیه. و مع أنّ اللّه هو

ص:90


1- - سوره العنکبوت (29)، الآیه 65.
2- سوره لقمان (31)، الآیه 32.
3- الکلینی، الکافی، ج 1، ص 100، الحدیث 1.

مصدر لکل صفات الکمال، و لکن لایحق لأیِّ أحد أن یصفه بما یشاء من الصفات.

یوصف اللّه سبحانه بنوعین من الصفات: الصفات السلبیه والصفات الثبوتیه.

الصفات السلبیه أو الجلالیه: و هی الصفات التی یتنزّه عنها اللّه و لایتّصف بها، کأن یکون ممکن الرؤیه أو أن یکون جسماً، أو أن یتّصف بالجهل أو أن یحتاج إلی النوم والطعام، أو أن یکون موضعاً للحوادث و....

الصفات الثبوتیه أو الجمالیه: و هی الصفات المعبّره عن کمال اللّه، و یمکن أن نجمع بین هذین النوعین من الصفات (السلبیه والثبوتیه) فنقول: إنَّ اللّه جامع لکل الکمالات، و لذا فلا نقص و لاعیب فیه.

و هناک تقسیم آخر لصفات اللّه، و هی أن تُقسّم إلی ذاتیه و فعلیّه.

الصفات الذاتیه: و هی الصفات المرتبطه بذات اللّه والمختصه بها و لاتقبل الإنفکاک عنها، مثل العلم والقدره والحیاه.

الصفات الفعلیه: و هی الصفات المرتبطه بأفعال اللّه، و هی الصفات المنتزعه من فعل اللّه، والتی قد انتُزعت من موضوع الفعل. و بالطبع فإنَّ جمیع صفات اللّه عین ذاته و لاتلحق به من الخارج.

والاختلاف بین هذین القسمین من الصفات، هو أنّ الصفات الذاتیه هی دائماً عین ذاته، والصفات الفعلیه منبثقه من الذات أیضاً، و لکنَّها متوقفه علی تحقُّق الفعل فی الخارج مثل الخالقیه والرازقیه و....

یتّصف اللّه بجمیع صفات الکمال و لیس فیه أیُّ نقص: فوجود أی نوع من النقص أو عدم وجود الکمالات اللازمه فی اللّه، یعنی أنه لایتّصف بالصفات اللازمه لأن یکون إلهاً، والحال أنّه إله، إذاً فهو یتّصف بجمیع صفات الکمال.

قرب اللّه

بسبب الوجود غیر المتناهی للّه، فهو حاضر فی کل مکان، و لایمکن أن ننسب له نسبه

ص:91

القرب أو البعد (وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ) . (1) و لذا فإنّ الآیات والروایات التی تحثّ علی السعی للتقرُّب إلی اللّه جاءت لتحثّ الإنسان علی السعی لیکون محبوباً عند اللّه و حبیباً له. و أن یشعر بأنّه قریب إلی اللّه و فی رعایته، و إلّافإن الجمیع خاضعون لسنن ربِّ العالمین و تحت نظره.

جاء فی روایهٍ أن معنی الآیه (الرَّحْمنُ عَلَی الْعَرْشِ اسْتَوی) (2) هو أنّ اللّه قریب من جمیع الموجودات علی حدٍّ سواء، و هذا یعنی أن قربه جلَّ وعلا من شیء لایعنی بعده عن شیء آخر. ورد عن الإمام الصادق علیه السلام: إستوی من کل شیء، فلیس شیء أقرب إلیه من شیء.(3)

و قال علیه السلام: استوی فی کل شیء فلیس شیء أقرب إلیه من شیء لم یبعد منه بعید و لم یقرب منه قریب. استوی فی کل شیء.(4)

عدم رؤیه اللّه

یشیر القرآن بصراحه إلی أنَّ اللّه لایُری (ذلِکُمُ اللّهُ رَبُّکُمْ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ خالِقُ کُلِّ شَیْ ءٍ فَاعْبُدُوهُ وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْ ءٍ وَکِیلٌ * لا تُدْرِکُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ) .(5)

للإنسان بُعدان: مادی و معنوی. و فی وجود الإنسان میول غیر مادیه أیضاً، و لکن بما أنّ البشر بالدرجه الأُولی مولود عالم الطبیعه و هو مستأنس بها، لذا فإن میله إلی المظاهر الطبیعیه أکثر و أقوی. فهو یقبل بسهوله الأشیاء المحسوسه والمرئیه والخاضعه للتجربه، أمّا الأُمور غیر المحسوسه والتی یحتاج إثباتها إلی برهان و دلیل فإن قبولها یکون بصعوبه و بعد تردد و تأمّل.

مع أنّ البشر باحث عن اللّه فطریاً، و یؤمن بقوی ما وراء الطبیعه والغیب، و لکنّه یسعی

ص:92


1- - سوره ق (50)، الآیه 16.
2- - سوره طه (20)، الآیه 5.
3- الکلینی، الکافی، ج 1، ص 128، الحدیث 7.
4- الکلینی، الکافی، ج 1، ص 128، الحدیث 8.
5- سوره الأنعام (6)، الآیتان 102 و 103.

إلی أن یُبدّلها إلی رموز طبیعیه. و لهذا فقد اصطنع لنفسه أشکالاً من الخشب والحجر والمواد الطبیعیه و أخذ یقدّسها. إنّ قیام الإنسان بهذا العمل نابع من هذه الذات التی فیه والتی تبحث - بطبیعتها - عن الکمال والتعالی. فهو یُحب أن یکون له ربٌّ جلیل و أن یعبده، و فی الوقت نفسه یستطیع الوصول إلیه والإحساس به...

النزعه الحسیه عند الإنسان دفعته إلی اتخاذ أشیاء طبیعیه کمظاهر ترمز الی قوی ما وراء الطبیعه. و قد أدّی المزج بین هذه النوازع الذاتیه الجامحه و مظاهر الطبیعه إلی ظهور الشرک. و یعود سبب ذلک طبعاً إلی رغبته فی رؤیه الأشیاء التی یرغب فیها و یمیل إلیها.

و هو یحمل مثل هذا التصوّر عن اللّه أیضاً؛ إذ یَظنّه مرئیاً و ملموساً و حسیّاً.

ذکر اللّه عزّوجلّ عن بنی اسرائیل أنهم قد شاهدوا معجزات کثیره علی ید النبیّ موسی علیه السلام، غیر أنّهم رغم کل ذلک طلبوا منه أن یریهم اللّه (فَقَدْ سَأَلُوا مُوسی أَکْبَرَ مِنْ ذلِکَ فَقالُوا أَرِنَا اللّهَ جَهْرَهً فَأَخَذَتْهُمُ الصّاعِقَهُ بِظُلْمِهِمْ) . (1) و جاء فی قسم آخر من قصّتهم بأنهم ما إن أنجاهم اللّه من ظلم آل فرعون، و فلق لهم البحر لیعبروه، و أهلک من لاحقوهم، وقعت أبصارهم علی قوم کانوا یعبدون الأصنام، فاستهواهم ذلک العمل و طلبوا من موسی أن یجعل لهم إلهاً مثل إله هؤلاء القوم: (وَ جاوَزْنا بِبَنِی إِسْرائِیلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلی قَوْمٍ یَعْکُفُونَ عَلی أَصْنامٍ لَهُمْ قالُوا یا مُوسَی اجْعَلْ لَنا إِلهاً کَما لَهُمْ آلِهَهٌ قالَ إِنَّکُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ) .(2)

عند الحدیث عن عدم القدره علی رؤیه اللّه أو بعباره أُخری: لماذا لم یکن اللّه مرئیاً؟ لابُدّ من أخذ عده ملاحظات بنظر الاعتبار:

1 - أن إدراک الإنسان محدود. فالعین تستطیع رؤیه الأجسام فی ظروف معیّنه کأن تکون علی درجه معیّنه من الوضوح والقرب والحجم. فالأجسام الصغیره لایمکن رؤیتها بالعین المجرّده، و کذلک الأشیاء البعیده والأشیاء التی لم تُخلق بَعد. فلابّد إذاً من توفّر بعض الشروط لرؤیه أو لمس أو سماع أو شمّ الأشیاء. و من غیر المنطقی إنکار وجودها بسبب عدم توفر الظروف المناسبه، أو عدم مقدره الحواس علی أن تقوم بدورها، أو بسبب

ص:93


1- - سوره النساء (4)، الآیه 153.
2- سوره الأعراف (7)، الآیه 138.

وجودها خارج نطاق الحواس.

الحواس أشبه شیء فی عملها بشبکه صید الأسماک. فشبکه الصید تستطیع صید الأسماک فی ظروف معیّنه، کأن تتصف بالقدره علی صید أسماک بأحجام مختلفه، و أن تکون هناک أسماک فی متناولها. فحتی أفضل الشباک لاتستطیع صید سمکه واحده فی البر.

أو إذا أُلقیت فی البحر شبکه کثیره الشقوق فهی أیضاً لاتصید سمکاً. فهل یمکن فی مثل هذه الظروف الجزم بعدم وجود السمک. فانعدام التناسب المنطقی بین الأشیاء و بالنتیجه عدم الترابط الصحیح بینها لایعدُّ دلیلاً علی عدم الوجود.

2 - کلُّ حاسه من حواس الإنسان تعمل ضمن النطاق الخاص بها. و من العبث ان یُرتجی منها ما هو ابعد من ذلک. والحواس تستطیع إدراک الأُمور المادیه فحسب. واللّه لیس ماده.

3 - الحواس مجرّد وسائل، و أمّا مهمّه تحلیل المعلومات التی تأتی عن طریق الحواس، فهی من واجب النفس. فالمعلومات القادمه عن طریق العین تنعکس فی الذهن وبَعد ذلک تحصل عملیه الرؤیه و یتحقق الإدراک. إذاً فالحواس مقدّمه لعمل الذهن.

4 - هناک کائنات کثیره فی هذا الوجود لایراها الإنسان و لکنّه فی الوقت ذاته یوقن بوجودها، کالهواء، والجاذبیه، والمجال المغناطیسی، والتیار الکهربائی، والعواطف، والمحبّه، والعداوه، والحقد، والحسد، والعقل و غیرها، و لکن لایمکن لمسها أو رؤیتها أو تذوّقها و ما إلی ذلک. و إنّما یُفهم وجودها من خلال معطیاتها و نتائجها.

5 - إضافه إلی الحواس الظاهریه یتمتّع الإنسان بحواس أُخری أیضاً. و مثلما ندرک المحسوسات بالعین المجرّده، نستطیع استشعار الأُمور غیر المحسوسه بالحواس الباطنیه.

نذکر من ذلک مثلاً أننا نستطیع إدراک بعض الحقائق عن طریق القلب إذا طهُر من اقتراف الذنوب. قال یعقوب بن إسحاق: کتبتُ إلی أبی عبداللّه علیه السلام أسأله کیف یعبد العبد ربّه و هو لایراه؟! فوقّع علیه السلام: یا أبایوسف! جلّ سیدی و مولای والمنعم علیَّ و علی آبائی، أن یُری. قال: و سألته هل رأی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم ربّه؟ فوقّع علیه السلام: إن اللّه تبارک و تعالی أری

ص:94

رسوله بقلبه من نور عظمته ما أحب.(1)

و جاء فی روایه أُخری أنّ رجلاً من الخوارج دخل علی الإمام الباقر علیه السلام فقال له: یا أباجعفر، أیَّ شیء تعبد؟ قال: اللّه، قال: رأیته؟ قال: لم تره العیون بمشاهده العیان، و لکن رأته القلوب بحقائق الإیمان، لایعرف بالقیاس، و لایدرک بالحواس، و لایشبه بالناس، موصوف بالآیات، معروف بالعلامات، لایجور فی حُکْمه، ذلک اللّه لا إله إلّاهو. قال: فخرج الرجل و هو یقول: اللّه أعلم حیث یجعل رسالته.(2)

(3)

و روی أیضاً عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: جاء حبر إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام فقال:

یا أمیرالمؤمنین، هل رأیت ربَّک حین عبدته؟ فقال: ویلک، ما کنت أعبد ربّاً لم أره. قال:

و کیف رأیته؟ قال: ویلک، لاتدرکه العیون فی مشاهده الأبصار، و لکن رأته القلوب بحقائق الإیمان.(4)

قدره اللّه

القدره: هی استطاعه فعل شیء أو ترکه. والباری تعالی یتحلّی بمثل هذه الصفه. و هی فیه علی درجه من الوضوح بحیث لاتحتاج إلی إثبات؛ فاللّه کُلّه علم و قدره. والآثار التی تدل الإنسان علی وجود اللّه تدلّه أیضاً علی قدرته. و هو تعالی خالق العالم، والخالق لایمکنه أن یخلق بلا قدره. هذا من جانب، و من جانب آخر، إن لم یکن اللّه قادراً فمعنی ذلک أنه ناقص و یفتقد الکمال.

فی مخلوقات اللّه عجائب دالّه علی أنّ لخالقها قدره تفوق القدره العادیه. فهو ذو قدره بحیث أنّه یستطیع فعل کل شیء: (إِنَّ اللّهَ عَلی کُلِّ شَیْ ءٍ قَدِیرٌ) .(5)

و رغم أنّ القدره الإلهیه مطلقه غیر أنّها قد لاتتعلق ببعض الأُمور. فالمفاهیم التی نعرفها تُقسم من حیث تعلّق القدره إلی عدّه أنواع: فهناک أشیاء یمکن القیام بها بسهوله، و فعلها

ص:95


1- الصدوق، التوحید، ص 108، الحدیث 2.
2- سوره الأنعام (6)، الآیه 124.
3- الصدوق، التوحید، ص 108، الحدیث 5.
4- المصدر السابق، ص 109، الحدیث 6.
5- سوره البقره (2)، الآیه 148.

یتوقف علی التناسب بین صاحب القدره و ذلک الشیء. فالشخص العادی یستطیع حمل وزن عادی فی الظروف الاعتیادیه، و لکن هناک أشیاء تفوق قدرته کأن یتکوّن الوزن من عدّه أطنان.

و هناک أشیاء لایمکن وقوعها؛ بمعنی أنها ذاتیاً غیر قابله للتحقق. جاء فی روایه أنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام سُئل: هل یقدر ربُّک علی أن یُدخل الدنیا فی بیضه دون أن یصغّر الدنیا أو یکبّر البیضه؟ فقال: ویلک إنّ اللّه لایوصف بالعجز والذی سألتنی لایکون.(1)

علم اللّه

اللّه علیم مطلق: (وَ اللّهُ بِکُلِّ شَیْ ءٍ عَلِیمٌ) . (2) و هو تعالی یعلم بالمخلوقات قبل خلقها و بَعده. و علمه لایقتصر علی ما هو ظاهر من أُمور العالم، و إنّما لدیه علم تام بما هو خاف منها أیضاً: (إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ) .(3)

إنّ إحاطه اللّه بکلّ شیء و علمه المطلق، یعنی أنه لاتخفی علیه خافیه. فهو فی کل مکان و قبل کل شیء. و ما یُعتبر غیباً بالنسبه لنا إنّما هو مکشوف عند اللّه، و هو محیط بتفاصیل کل شیء و إلّافإنّه إن لم یکن کذلک یوصف بالجهل. و هذا طبعاً یتعارض مع کماله.

و نسبته إلی الأشیاء متساویه، و علم الغیب والشهاده عنده سبحانه علی حدّ سواء.

(عالِمِ الْغَیْبِ لا یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقالُ ذَرَّهٍ) .(4)

عدل اللّه

العدل: هو وضع کل شیء فی موضعه المناسب. والقاضی إذا حکم بإعطاء صاحب الحق حقّه یوصف حُکْمه بالعدل؛ لأنه جعل الحق فی موضعه المناسب. والعداله التی تشترط فی إمام الجماعه من اجتناب الکبائر و عدم الإصرار علی الصغائر، تنطوی علی هذه الحقیقه

ص:96


1- الصدوق، التوحید، ص 130، الحدیث 10؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 4، ص 143.
2- - سوره البقره (2)، الآیه 282.
3- سوره البقره (2)، الآیه 33.
4- سوره سبأ (34)، الآیه 3.

أیضاً. و ذلک لأنَّ المعصیه خروج عن المسار الذی رسمه اللّه. و فی ضوء التعریف السابق للعداله، فإنّ اللّه عزّوجلّ عادل. و هو یفعل العدل فی حُکْمه بین الناس: (وَ أَنَّ اللّهَ لَیْسَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِیدِ) .(1)

لصفه العدل أهمّیه تفوق سائر صفات اللّه، لسببین:

1 - أن کان کل شیء فی الکَوْن من فعل اللّه، و هو الذی یخلق أفعال الناس، فلماذا یحاسبهم علیها؟ فما توجیه ما وعد به من شدید العذاب و ما علاقه ذلک بعدله؟ و هل من المعقول أن یجبر اللّه الناس علی الظلم والقبائح، و یخلقهم بالشکل الذی یجعلهم یرتکبون هذه الآثام ثم یحاسبهم علیها؟.

2 - هناک تفاوت بین الناس لایمکن إنکاره، من حیث تکوینهم الجسمی و من حیث وضعهم المعاشی. فالبعض مصاب بعاهات جسدیه و آخرون یعانون من آلام و مصاعب، و قسم من الناس یموت مبکّراً، والبعض یقع تحت تسلط الظلمه والجبابره فلا یهنأ فی حیاته و لایتذوق طعم السعاده. فلماذا خلق اللّه هذه الحالات؟ فکیف تجتمع العاهات والشقاء والظلم مع العدل؟ فلو کان هناک موجود آخر غیر اللّه یخلق الشرور والقبائح فذلک یستلزم الشرک و نسبه النقص إلی اللّه، و إن کان اللّه تعالی هو الذی خلقها وارتضاها فهذا لایتماشی مع عدله، و لابُدّ أن یکون ناجماً عن نقص فیه.

فهاتان القضیّتان جعلتا صفه العداله عند اللّه تختلف عن سائر صفاته، الأمر الذی أدّی فی النهایه الی وقوع جدل بین المسلمین حول عدل اللّه.

أمّا بالنسبه إلی القضیه الأُولی: فلاشکّ فی أنّ اللّه هو خالق کل شیء، و من ذلک أنّه هو خالق الإنسان و فعل الإنسان. فهو تعالی السبب الأساسی لکلّ حادثه و لکل موجود، و لکن الناس لدیهم أیضاً قدره علی التصمیم والإراده، وهم یفعلون أفعالاً حسنه أو قبیحه بإرادتهم؛ و بذلک یسجّلون لأنفسهم بأیدیهم مصیراً حسناً أو سیّئاً.

لقد خلق اللّه الإنسان حرّاً و أودع فیه حریّه الاختیار، لکی یختار بإرادته الحق أو

ص:97


1- سوره آل عمران (3)، الآیه 182.

الباطل. و علی هذا، فإنّ اقتراف القبائح إنّما هو من فعل الناس أنفسهم، و یقومون به بإرادتهم وهم مسؤولون عن عملهم. و طالما کان الأمر کذلک، یتضح أنّ ثواب المحسنین وعقاب المسیئین أمر منطقی و موجّه. و هذا أقل ما یرتجی من إلهٍ حکیم و عادل. فاللّه لایجبر أحداً علی فعل، لکی لایبدو عمله قبیحاً فیما لو عاقب أحداً علی سوء فعله.

إذا ارتکب الإنسان المعاصی، واقترف فسقاً و فجوراً، وهضم حقوق الآخرین و ظلمهم من جهه، و قام بأعمال حسنه من جهه أُخری، کأن قام بمساعده المحتاجین و بادر إلی فعل الخیرات، فان أُخذت هذه الأعمال علی حدٍّ سواء و لم یُجاز علی الحُسن و علی القبیح من أفعاله، فإنّ هذا الحال لایتناسب مع عدل اللّه و لاینسجم مع حِکمته. فَهل من العدل أن یستوی من یفعل السیئات و یظلم مع من یفعل الخیرات ویُحسن؟ و هل یستوی المحسنون والمسیئون؟ و هل من الحکمه أن یتساوی من یتحمّلون المشقّه و یؤدون ما علیهم من تکالیف و فرائض و یجتنبون اللذائذ المحرّمه، مع المتهتّکین والظلمه والفُسّاق؟ العقل یحکم بأنَّ مثل هذا التساوی بعید عن العقل والحکمه.

و أمّا بالنسبه إلی القضیه الثانیه: فإنّ ما یعانیه البعض من عاهات و ما یقع لبعضهم الآخر من موت مبکّر، و ما یوجد بین الناس من تفاوت فی القدرات والمؤهّلات و ما شابه ذلک، فهی أُمور تعود إلی ما یقع فی العالم من وقائع وتغیّرات. إنّ اللّه هو المصدر الأساسی لکل التحوّلات والأحداث فی العالم، و لکنّ هذه التحوّلات تقع ضمن قواعد وسنن. أی أنّ اللّه خلق العالم لیسیر فی إطار مجموعه من الأسباب والمسبّبات. فکل علّه تنتج معلولها حسب مقتضیاتها. فإن تَمّت الظروف والمقتضیات یأتی المعلول تاماً و متناسباً مع علّته، و إلّافإنّه یأتی ناقصاً. فالعاهات البدنیه، والموت المبکر، والآلام والأمراض، والمعاناه، تأتی کلها نتیجه لتفاعل عوامل طبیعیّه، و قد جُعلت العوامل الطبیعیه فی نظام الخلقه لتقدّم معطیاتها بشکل شمولی، و عند التعارض مع بعضها یتضرّر المعلول بالعامل الغالب و یحصل النقص.

و علاوه علی ذلک، فإنّ ما یعطیه اللّه فهو من جوده و فضله. والإکثار أو الإقلال فی العطاء للبعض خاضع لمدی استیعابهم و للظروف المحیطه بهم. و ما یقع لبعض الناس من

ص:98

مساویء لایُعزی إلی اللّه، و إنّما إلی الظروف التی یعیشون فیها.

و خلاصه الکلام هی أنّ العدل یصدق حیثما یکون لأحد حق و یجب أداء حقّه له، و إذا لم یُعط فهذا ظلم و عدم التزام بالعدل. إنّ الباری عزّوجلّ حینما یُعطی الناس إنّما یعطیهم بجوده و فضله. و هذا یعنی أنّ ما لدی الأفراد و ما یفتقرون إلیه غیر ناجم عن عدم عدل اللّه و إنّما سببه شیء آخر.

التوحید

اشاره

التوحید: هو الاعتقاد بوجود مبدأ واحد لهذا الکَوْن. ویُطلق هذا الاصطلاح علی اللّه وحده دون سواه، للدلاله علی ماله من وجود أزلی و أبدی و أنه لا شریک له و لا هو مرکب لا من حیث الذات و لا من حیث الصفات، و یتّصف بالعلم المطلق والکمال المطلق. و لایمکن تصوّر أیِّ نوع من الارتباط والاحتیاج بشأنه. و هو عباره عن ذاتٍ حاویه لکل الکمالات.

و هو مدبّر عالم الوجود، و بإرادته وتقدیره ظهرت الموجودات، و هی تسیر فی نظام متناسق وفقاً لمشیئته.

و یقع فی مقابل التوحید، الشرک. و للشرک مظاهره التی منها الثنویه والتثلیث، و تعدد الآلهه. فالثنویه تری أنّ للوجود مبدأین: مبدء الخیر و مبدء الشر. أمّا التثلیث فیؤمن بأنَّ مبدأ الوجود واحد، و لکنّه فی الوقت ذاته ثلاثه، و أنّ الأقانیم الإلهیه ثلاثه، و لکل واحد منها مرتبه الإله، و أنّ الأب والإبن و روح القدس هم اللّه. و مع أنهم یقولون إنّا نعتقد بجوهر واحد لا أکثر، و لکنّ قولهم هذا یستدعی القول بالکثره العددیه للّه. و کان هناک أقوام یعتقدون بوجود آلهه بعدد أنواع الکائنات و کانوا یعبدونها، حیث کانوا یؤمنون بوجود الکثیر من أرباب الأنواع و أنّ لکل شیء ربّه النوعی. و هذه المعتقدات کلها شرک و لاتتفق مع التوحید. فالتوحید هو الاعتقاد بوجود إلهٍ واحد فی کل الجوانب والمجالات.

ص:99

المراد من وحدانیه اللّه

المراد من وحدانیه اللّه هی أنّه واحد لایقبل التقسیم، و صفاته عین ذاته و لاتعدد فیها.

و وحدانیّته فی الأُلوهیه أنه لا شریک له فی العباده. و قدرته و علمه و حیاته لیست کقدره و علم و حیاه الآخرین؛ لأنّ صفات اللّه عین ذاته.

أمّا تقسیم صفات اللّه و فصلها عن ذاته، فهو من عندنا و نحن نقوم به فی مقام المعرفه، و أمّا هو تعالی فلا یقبل التعدد والتقسیم: (وَ إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِیمُ) .(1)

والمقصود بأنّ اللّه واحد لیس الوحده العددیه التی نطلقها علی سائر الأشیاء، فالوحده العددیه والکثره المنبثقه عنها من صنع اللّه؛ و ذلک لأَنَّ العدد یستلزم المحدودیه بینما الذات الإلهیه مطلقه فی جمیع الکمالات و لا محدودیه لها (وَ هُوَ الْواحِدُ الْقَهّارُ) ، (2)(وَ هُوَ الْعَلِیمُ الْقَدِیرُ) ، (3)(أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّهِ جَمِیعاً) ، (4)(أَنَّ اللّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِینُ) .(5)

فهذه الآیات و غیرها من الآیات المشابهه لها تدلّ علی ذات اللّه المطلقه و صفاته الکمالیه، و أنه لا شریک له و لا شبیه لا فی الذات و لا فی الصفات. و لهذا فلا معنی للوحده العددیه بشأنه؛ لأَنَّ أیَّ وجود و کمال فی الأصل للذات، و ما لایفترض وجود ثان له لایوصف بالعدد، لأنَّ العدد دلیل علی المحدودیه.

ذکروا إنَّ أعرابیاً قام یوم الجمل إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام فقال: یا أمیرالمؤمنین أتقول: إنّ اللّه واحد؟ قال: فحمل الناس علیه، قالوا: یا أعرابی، أما تری ما فیه أمیرالمؤمنین من تقسّم القلب، فقال أمیرالمؤمنین علیه السلام: دعوه، فإن الذی یریده الأعرابی هو الذی نریده من القوم، ثم قال: یا أعرابی، إنّ القول فی أن اللّه واحد علی أربعه أقسام: فوجهان منها لایجوزان علی اللّه عزّوجلّ، و وجهان یثبتان فیه، فأما اللذان لایجوزان علیه، فقول القائل: واحد یقصد به

ص:100


1- سوره البقره (2)، الآیه 163.
2- - سوره الرعد (13)، الآیه 16.
3- - سوره الروم (30)، الآیه 54.
4- سوره البقره (2)، الآیه 165.
5- سوره النور (24)، الآیه 25.

باب الأعداد، فهذا ما لایجوز، لأن ما لا ثانی له لایدخل فی باب الأعداد، أما تری أنه کفر من قال: ثالث ثلاثه.(1) و قول القائل: هو واحد من الناس، یرید به النوع من الجنس، فهذا ما لایجوز علیه، لأنّه تشبیه، وجَلّ ربنا عن ذلک و تعالی. و أمّا الوجهان اللّذان یثبتان فیه فقول القائل: هو واحد لیس له فی الأشیاء شبه، کذلک ربُنا، و قول القائل: إنه عزّوجلّ أحَدِیُّ المعنی، یعنی به أنه لاینقسم فی وجود و لا عقل و لا وَهم کذلک ربنا عزّوجلّ.(2)

مراتب التوحید

من أعمق المباحث فی باب المعارف هو بحث التوحید. و یختلف فهم التوحید تبعاً لاختلاف أفهام الناس. و رغم کل ذلک فالناس حسبما تملی علیهم فطرتهم، متّفقه آراؤهم فی أصل وجود ذات الباری تعالی. أمّا اختلاف أفهام الناس حول التوحید، فهو أنّ البعض قد جعلوا إله هذا العالم کالأصنام والأحجار والأخشاب التی یصنعونها بأیدیهم، و فهموا من دعوه الأنبیاء إلی التوحید فی حدِّ الوحده العددیه: (أَ جَعَلَ الْآلِهَهَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَیْ ءٌ عُجابٌ) .(3)

أمّا الصفات الکمالیه التی یذهب إلیها الناس فی بیان ذات اللّه، فلابّد و أنّها تنطوی علی المحدودیه التی تطبع تلک الألفاظ. و لهذا السبب یقول اللّه عزّوجلّ: (سُبْحانَ اللّهِ عَمّا یَصِفُونَ * إِلاّ عِبادَ اللّهِ الْمُخْلَصِینَ) ، (4) و یقول أیضاً: (وَ لا یُحِیطُونَ بِهِ عِلْماً) ، (5)(وَ ما قَدَرُوا اللّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) .(6)

جاء عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّه قال: وَ لَاتُقَدِّرْ عَظَمَهَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ عَلَی قَدْرِ عَقْلِک فَتَکُونَ مِنَ الْهَالِکِینَ.(7) و لعل هذا هو السبب الذی جعل الروایات تکثر من تنزیه اللّه. فکل صفه نثبتها له لابُدّ و ان یکون إلی جانبها تنزیه له؛ لأَنَّ بیاننا قاصر عن الإفصاح عن

ص:101


1- - اشاره إلی الآیه: (لَقَدْ کَفَرَ الَّذِینَ قالُوا إِنَّ اللّهَ ثالِثُ ثَلاثَهٍ)، سوره المائده (5)، الآیه 73 و هی حول المسیحیین الذین یعتبرون اللّه ثالث ثلاثه؛ أی اللّه، و روح القدس و عیسی علیه السلام.
2- الصدوق، التوحید، ص 83 و 84، الحدیث 3.
3- سوره ص (38)، الآیه 5.
4- - سوره الصافّات (37)، الآیتان 159 و 160.
5- سوره طه (20)، الآیه 110.
6- سوره الأنعام (6)، الآیه 91.
7- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 91، ص 125.

وجوده المطلق.(1)

ورد عن الإمام الباقر علیه السلام أنه قال: «تَکَلَّموا فی خَلْقِ اللّه تَعالی و لاتَتَکلّمُوا فِی اللّهِ، فَإنَّ الکلامَ فِی اللّهِ لایَزدادُ صاحِبُهُ إلاّ تَحَیُّراً».(2)

و للتوحید مراتب، و هذا ما جعل الموحدین متفاوتین فی هذا المجال، فقد یکون هناک من هم موحّدون فی التوحید الذاتی، و لکنّهم یقعون فی الشرک فی التوحید العبادی و فی الطاعه. فالشیطان - کما قال أمیرالمؤمنین علیه السلام - عَبَدَ اللّه سته آلاف سنه،(3) و لکنه تکبّر و عصی أمر ربّه. و هذا یعنی أنه لم یکن لدیه توحید فی الطاعه. و علی صعید آخر قد یکون هناک من لدیه إخلاص تام فی العباده، و لکن التوحید الأفعالی غیر مکتملٍ لدیه. ثم إنّ هناک الکثیر ممّن یکثرون من العباده والذکر والتسبیح، و لکنهم ضعفاء فی التوکل علیه والاستعانه به، و عدم التعویل علی ذوی الجاه والمنصب والمال.

و خلاصه القول هی أنّ الموحّد هو من یؤمن بأن اللّه واحد و یخضع تعظیماً له، و لایتّکل إلّا علیه، و یوقن بأنَّ کل شیء منه، و لیس فی الوجود ما یضاهیه أو یضارعه.

المرتبه الکامله للتوحید

للتوحید - بما یعنیه من الاعتقاد بوحدانیّه اللّه - مراتب. و مرتبته الکامله هی الإیمان بأن للّه العلم والقدره والکمال والخلق والرزق والإحیاء والإماته، و أن الخضوع والعباده له وحده، و أن لایتذلل الإنسان و لایمرّغ خدّه فی التراب لأحدٍ سواه، و ان لایرجو إلّارحمته، و لایخشی إلّاسخطه.

و أمّا علی صعید العقیده والعمل فیجب الخضوع والانصیاع له وحده. و هذا ما نقل عن أمیرالمؤمنین علیه السلام فی قوله: «و کمال توحیده الاخلاص له».(4) و ینص القرآن علی أنّ أیّه

ص:102


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطب 152 و 163 و 186؛ الصدوق، التوحید، ص 308، الحدیث 2؛ الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 138، الحدیث 3؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 4، ص 304؛ المفید، الاختصاص، ص 236.
2- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 92، الحدیث 1.
3- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 192، ص 287.
4- - المصدر السابق، الخطبه 1، ص 39.

طاعه عمیاء لغیر اللّه شرک و مخالفه للتوحید. فبعض أهل الکتاب الذین أسلموا قیادهم لعلمائهم من غیر تروٍّ، اعتبر القرآن عملهم هذا بمثابه عباده لغیر اللّه، و قال فی وصفهم:

(اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللّهِ وَ الْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ وَ ما أُمِرُوا إِلاّ لِیَعْبُدُوا إِلهاً واحِداً لا إِلهَ إِلاّ هُوَ سُبْحانَهُ عَمّا یُشْرِکُونَ) .(1)

الأدلّه علی وحدانیه اللّه

1 - الانتظام والانسجام یدلّان علی وجود منهج متناغم مع ظروف جمیع المجالات والقطاعات. فلو کان فی هذا الکَوْن مدبّران لشؤونه لاختلّ النظم فیه قطعاً؛ لأن کلّ واحد منهما یرید العمل وفقاً لإرادته. إذاً فالانتظام والانسجام اللّذان یحکمان هذا الکَوْن الفسیح، و عدم وجود أیِّ خلل أو عیب فیه، یدلّان علی وجود مدبّر واحد یدیره بدقّه و إتقان.

و هذا العالم الذی نعیش فیه یتّصف بمثل هذا الانسجام والاتقان؛ و هناک تناسق تام بین موجوداته. فکلّ واحد منها فی موضعه الصحیح، و یکمّل کلّ واحد منها الآخر. و کل هذا یدلّ علی أنّ مدبّره واحد لا شریک له.

لو کان فی هذا العالم عدّه آلههٍ، فلابّد أن تکون له - حسبما تقتضی أُلوهیته - إراده مستقله عن غیره، و غیر منسجمه و لا متوافقه مع إراده سائر الآلهه، و هو ما یوقع العالم طبعاً فی فوضی. أی أنّ کثره الآلهه تعنی أنّ کل واحد منهم یسعی إلی تحقیق إرادته، و من الطبیعی أن تکون إراده کل واحد منهم متعارضه مع إراده غیره، و عند التطبیق تتعارض الإرادات و ینهار کلّ شیء فی هذا العالم. ویُفصح القرآن الکریم عن هذا الاستدلال بعباره موجزه و هی قوله تعالی: (لَوْ کانَ فِیهِما آلِهَهٌ إِلاَّ اللّهُ لَفَسَدَتا فَسُبْحانَ اللّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّا یَصِفُونَ) .(2)

لو کان فی الوجود آلهه متعدده لکان لکلّ واحد منهم مخلوقاً، ولسعی کلٌّ وراء خالقه، و لوقع العالم علی أثر ذلک فی تعارض، ولحاول کلّ واحد منهم - بحکم أُلوهیته المطلقه - السیطره علی العالم و إخضاع کل الکائنات لتدبیره، و هذا ما یفضی بالنتیجه إلی نشوب

ص:103


1- سوره التوبه (9)، الآیه 31.
2- سوره الأنبیاء (21)، الآیه 22.

صراعات، و یفضی إلی توقّف النظم فی العالم فینهار و یتلاشی. و قد رسم الباری تعالی صوره یبیّن فیها مثل هذا الحال فی قوله: (مَا اتَّخَذَ اللّهُ مِنْ وَلَدٍ وَ ما کانَ مَعَهُ مِنْ إِلهٍ إِذاً لَذَهَبَ کُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ وَ لَعَلا بَعْضُهُمْ عَلی بَعْضٍ سُبْحانَ اللّهِ عَمّا یَصِفُونَ) .(1)

جاء فی روایه أنّ الإمام الصادق علیه السلام قال: «فلمّا رأینا الخلق منتظماً، والفلک جاریاً، واختلاف اللیل والنهار، والشمس والقمر، دلّ صحّه الأمر والتدبیر و ائتلاف الأمر علی أنّ المدبّر واحد».(2)

2 - و جاء فی نهایه الروایه التی نقلها هشام بن الحکم عن الإمام الصادق علیه السلام برهان أو دلیل آخر علی وحدانیه اللّه، و هو ما یُسمّی ببرهان الفُرجه، و هو کالآتی: فإن قلت إنهما اثنان لم یخل من أن یکونا متفقین من کل جهه، أو مفترقین من کل جهه، فلمّا رأینا الخلق منتظماً، والفلک جاریاً، والتدبیر واحداً واللیل والنهار، والشمس والقمر دلّ صحه الأمر والتدبیر وائتلاف الأمر علی أن المدبّر واحد، ثم یلزمک إن ادعیت اثنین فرجه ما بینهما حتی یکونا اثنین فصارت الفرجه ثالثاً بینهما قدیماً معهما فیلزمک ثلاثه، فإن ادعیت ثلاثه لزمک ما قلت فی الاثنین حتی تکون بینهم فرجه فیکونوا خمسه، ثم یتناهی فی العدد إلی ما لا نهایه له فی الکثره.(3)

و قد جاء فی صدر هذه الروایه أنّ زندیقاً جاء إلی الإمام الصادق علیه السلام و عرض علیه أسئله حول الوحدانیه والتعددیه فی الآلهه، فقال له الإمام علیه السلام: لایخلو قولک إنهما اثنان أن یکونا قدیمین قویین، أو ضعیفین، أو یکون أحدهما قویاً والآخر ضعیفاً، والمراد بالقویّ أن یکون قادراً علی فعل الکلّ و فاعلاً له بالإراده مع استبداده به، والمراد بالضعیف الذی لایقوی علی فعل الکلّ و لایستبد به و لایقاوم القوی، فإن کانا قویین فلِمَ لایدفع کلّ منهما صاحبه و یتفرد به، أی یلزم منه عدم وقوع الفعل و إن کان أحدهما ضعیفاً فیلزم من ضعف وجوده احتیاجه إلی العلّه الموجده.

ص:104


1- سوره المؤمنون (23)، الآیه 91.
2- الصدوق، التوحید، ص 244، الحدیث 1.
3- الکُلینی، الکافی ج 1، ص 81، الحدیث 5.

3 - الدلیل الآخر علی وحدانیه اللّه هو عدم وجود آثار لإله آخر، و من ذلک الرساله؛ فکل الأنبیاء الذین بعثوا حتی الآن قالوا إنهم قد أُرسلوا من قبل إلهٍ واحد، و لم یظهر حتی الآن نبی یزعم بأنه مبعوث من قبل إله آخر. قال الإمام علی علیه السلام فی سیاق وصایاه لابنه الحسن علیه السلام: «وَاعْلَم یا بُنَیَّ! انّه لَو کانَ لِربّکَ شَریک لَأَتَتْکَ رُسُله وَ لَرأیْتَ آثارَ مُلکِه وَ سُلطانِه وَ لَعَرفتَ افعالَهُ وَ صِفاته وَ لکنَّه إلهٌ واحدٌ کَما وَصَف نَفْسَه لایضادّه فی مُلکِهِ احَدٌ».(1)

4 - أن وجود إله آخر فی العالم یعنی وجود نقص فی اللّه، و أنّ هذا الإله یفتقر إلی کمالات إلهٍ آخر، والإله الآخر یفتقر إلی کمالات هذا الإله. إذاً فکلاهما ناقصان. و من الطبیعی أنّ افتراض وجود إله ناقص یتنافی مع أُلوهیّته؛ و ذلک لأَنَّ اللّه وجود مطلق و ذات کامله. ولو کان فیه نقص لَما أصبح أهلاً للأُلوهیه.

أقسام التوحید
اشاره

یُقسم التوحید إلی عدّه اقسام و هی: التوحید فی الذات، والتوحید فی الصفات، والتوحید فی الأفعال، والتوحید فی العباده. والتوحید لیس مفهوماً دینیاً و سماویاً فقط، و إنّما التوحید الواقعی هو أن یتجلّی - فضلاً عن الاعتقاد - فی السلوک الفردی والاجتماعی؛ أی فی الأخلاق والعمل، و إلّافإنه یبقی شیئاً نظریاً کسائر العلوم التی تدوّن فی الکتب و لایظهر له أیُّ أثر فی الواقع الخارجی.

و نحن عندما نتأمل فی تعاریف و مفاهیم التوحید التی سنشرحها فی ما یلی تحت عناوین التوحید فی الذات، و فی الصفات، و فی الأفعال، و فی العباده، نخلص إلی نتیجه مؤدّاها أنّ هذا المعنی من التوحید لاینطوی سوی علی استقلال الإنسان فی مقابل قوی و آلهه التسلط والقهر فی الأرض، و یمنح الإنسان شعوراً بالقوّه والاعتزاز بالذات، و هذا طبعاً من مستلزمات المجتمع المدنی السلیم. و بعباره أُخری: إنّ ما یُسمّی الیوم باسم

ص:105


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الکتاب 31، ص 396.

المجتمع المدنی یمکن الوصول إلیه بشکل أیسر عن طریق التفکیر والحیاه التوحیدیه الحقیقیه.

1 - التوحید فی الذات

و هو یعنی الاعتقاد بأن ذات اللّه واحده لاتقبل التعددیه، و لاتوجد ذات أُخری إلی جانب ذات اللّه. روی أنّ رجلاً جاء إلی الإمام الحسن بن علی علیه السلام و قال له: یابن رسول اللّه، صف لی ربّک حتی کأنی أنظر إلیه، فأطرق الحسن بن علی علیه السلام ملیاً، ثم رفع رأسه، فقال:

الحمد للّه الذی لم یکن له أول معلوم و لا آخر متناهٍ، و لا قبل مدرک، و لا بعد محدود، و لا أمد بحتی و لا شخص فیتجزّأ، و لا اختلاف صفه فیتناهی، فلاتدرک العقول و أوهامها، و لا الفِکَر و خطراتها، و لا الألباب و أذهانها صفه فتقول: متی، و لا بدأ ممّا، و لا ظاهر علی ما، و لا باطن فیما، و لا تارک، فهلّا خلق الخلق فکان بدیئاً بدیعاً، ابتدأ ما ابتدع، وابتدع ما ابتدأ، و فعل ما أراد و أراد ما استزاد، ذلکم اللّه ربُّ العالمین».(1)

و روی الإمام الصادق علیه السلام، قال: خرج رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم علی أصحابه فقال: ما جمعکم هنا؟ قالوا: اجتمعنا نذکر ربّنا و نتفکّر فی عظمته، فقال: «لن تُدرکوا التفکر فی عظمته.».(2)

و هذه الوصیه تزیح الستار عن حقیقه، و هی أنّ إدراک الذات الإلهیه متعذر؛ لأنها ذات لا متناهیه، بل إنّ مثل هذه المحاولات لا ثمره منها، و قد توقع الإنسان فی ورطه فکریه مردّها عدم التناسب بین فکره و بین تلک الذات المطلقه، و هذا ما یخرجه عن حد السلوک المعتدل، و یطبع حیاته بالاضطراب. و علی هذا الأساس ینبغی أن یعتقد الإنسان باللّه من غیر أن یفکّر فی ذاته، و إنّما یفکّر فی صفاته و مخلوقاته.

2 - التوحید فی الصفات

و یعنی الاعتقاد بأن صفات اللّه تعالی - المتّصف بجمیع صفات الکمال - هی عندما

ص:106


1- الصدوق، التوحید، ص 455، باب النهی عن الکلام، الحدیث 5.
2- - المصدر السابق، الحدیث 4.

تصدر إلی الواقع عین بعضها و عین ذاته. فذاته واحده و فیها کل صفات الکمال من علم، و قدره، و حکمه و ما شابه ذلک، و لکنّ هذه الصفات لیست زائده أو مضافه إلی وجود اللّه، بل إنها عین وجوده؛ و ذلک لأنّه لو کانت صفه أو مجموعه صفات متمایزه و خارجه عن ذاته، لاستلزم ذلک الترکیب فی ذاته، و هذا یعنی أنّه یحتاج إلی مجموعه من الصفات. و هذا بطبیعه الحال یتعارض مع ذاته الغنیه.

3 - التوحید فی الأفعال

و معناه أنّ کلّ ما یجری فی العالم إنّما هو من فعل اللّه، و لا شریک له فی أفعاله. فهو الخالق والرازق والمدبّر لکلّ الکَوْن، لایعینه أحد فی أفعاله، و لیس من أحد قادر علی إعانته بشیء من ذلک. و هو غنی عن غیره فی خلق العالم و إداره شؤونه. و هکذا الحال أیضاً فی إرسال الأنبیاء و تشریع الدّین. و کلّ شیء خاضع لقدرته. و هو تعالی المؤثّر الوحید فی أعمال عباده، و لا أحد غیره یؤثّر فیها. و لهذا ینبغی أن یتوجّه إلیه المؤمنون فی أعمالهم: (وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِی لَمْ یَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ شَرِیکٌ فِی الْمُلْکِ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ وَلِیٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ کَبِّرْهُ تَکْبِیراً) .(1)

کما أنّ من تصرّفوا فی عالم الوجود من الأنبیاء علیهم السلام بإذن اللّه فی مواقف خاصّه، کالنبی عیسی علیه السلام الذی صنع من الطین طیراً أو أحیا نفساً میته،(2) و غیر ذلک، إنّما کان ذلک بإذن اللّه، و لم تکن لهم استقلالیه فی فعلهم. والتوحید فی الأفعال لایعنی طبعاً أن لا أحد یستطیع القیام بعمل فی عالم الوجود؛ لأَنَّ الناس یقومون فی کلّ یوم بما لایُحصی من الأعمال، کما أنّ هناک منهم من یفعل ذلک إلحاداً و من غیر اعتقاد بخالق العالم و مدبّره. إنّ التوحید فی الأفعال معناه التمسّک بالاعتقاد بأنَّ کلّ شیء فی الوجود خاضع لربوبیه اللّه، و لا شیء یقع خارج أمره. و علی هذا الأساس فإنّ الموحّد یعتبر نفسه ملزماً بأداء أعماله فی سیاق مشیئه اللّه، و بالتوکّل علیه والإستعانه به.

ص:107


1- سوره الإسراء (17)، الآیه 111.
2- - سوره آل عمران (3)، الآیه 49.
4 - التوحید فی العباده

فی الرؤیه التوحیدیه - إضافه إلی الإیمان بوحدانیه اللّه فی الذات، والصفات، والأفعال - یجب الخضوع له وحده، والامتثال لأمره، وعبادته وحده. و هذا هو ما یُسمّی بتوحیده فی العباده. والتوحید فی العباده هو آخر مراحل معرفه اللّه، و أدقّ درجات الإیمان والعبودیه. فقد یکون المرء موحّداً فی رؤیته، و لکنّه مشرک فی فعله وسلوکه.

فإبلیس کان علی الصعید النظری یحمل نظره توحیدیه، و یؤمن بوحدانیه مبدیء الوجود، و یعلن عن براءته فی یوم القیامه من شرک المشرکین و کفر الکافرین،(1) و لکنّه عصی أمر ربّه فخرج بذلک من صفوف الموحّدین.

إنّ العباده خاصه باللّه، و لیس لأحبّ عباد اللّه إلیه نصیب من هذه العباده، بل هم أیضاً یتعیّن علیهم عباده اللّه. و انطلاقاً من هذا فقد لفت القرآن الأنظار إلی هذه القضیه بشأن الأنبیاء، و هی أنّ إنزال الکتب السماویه علیهم، وجعلهم حکّاماً بین الناس، و إعطاءهم منصب النبوّه، لایبیح لهم أبداً أن یأمروا الناس بالعبودیه لهم إلی جانب عباده اللّه: (ما کانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُؤْتِیَهُ اللّهُ الْکِتابَ وَ الْحُکْمَ وَ النُّبُوَّهَ ثُمَّ یَقُولَ لِلنّاسِ کُونُوا عِباداً لِی مِنْ دُونِ اللّهِ وَ لکِنْ کُونُوا رَبّانِیِّینَ...) .(2)

جاء فی بیان شأن نزول هذه الآیه أنّ أبا رافع القرظی الیهودی، جاء برفقه رئیس وفد نصاری نجران إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم و قالوا له: أترید یا محمد أن نعبدک و نتّخذک إلهاً؟ فقال:

معاذ اللّه أن أعبد غیر اللّه أو آمر بعباده غیر اللّه، ما بذلک بعثنی و لا بذلک أمرنی».(3)

ربّما تکون الآیه بشأن النصاری الذین قالوا بأُلوهیه عیسی علیه السلام، کما ورد ذلک فی تفسیر علی بن إبراهیم القُمّی: إنّ عیسی لم یقل للناس إنّی خلقتکم فکونوا عباداً لی من دون اللّه، و لکن قال لهم: کونوا ربّانیین.(4)

ص:108


1- - سوره ابراهیم (14)، الآیه 22.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 79.
3- الواحدی، اسباب النزول، ص 80 و ایضاً: الطبرسی، مجمع البیان، ج 1، ص 466، ذیل الآیه.
4- علی بن ابراهیم القُمّی، تفسیر القُمّی، ج 1، ص 106.

لقد نهی القرآن صراحه عن اتخاذ الأنبیاء أرباباً: (وَ لا یَأْمُرَکُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلائِکَهَ وَ النَّبِیِّینَ أَرْباباً أَ یَأْمُرُکُمْ بِالْکُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) .(1)

عند إلقاء نظره إجمالیه علی آیات القرآن الکریم تتضح أمامنا هذه الحقیقه، و هی أنّ دعوه الأنبیاء ترکّز بشکل أساسی علی توحید اللّه، و توحیده فی العباده معناه اجتناب الشرک و إطاعه اللّه وحده، و خشیته: (قالَ یا قَوْمِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ * أَنِ اعْبُدُوا اللّهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِیعُونِ) .(2)

إنّ التوحید یعنی محاربه الآلهه المزیّفه والأصنام المُنتحله التی وضعها الطغاه للناس بهدف استعبادهم. (... أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَهً...) .(3)

یمکن القول بإیجاز: إنّ هدف الأنبیاء هو نشر توحید اللّه فی العباده و محاربه منتحلی الأُلوهیه من دون اللّه: (وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رُسُلِنا أَ جَعَلْنا مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ آلِهَهً یُعْبَدُونَ) .(4)

هناک فی عالم الوجود أُناس و کائنات لهم مکانه مرموقه، و منزله مقرّبه عند اللّه، و قد جعل اللّه لهم مکانه کریمه بین الناس، و دعاهم إلی احترامهم وتکریمهم. و لعلّ هذه المکانه تبلغ أحیاناً حدّ الأمر بالإیمان بهم مع التهدید بشدید العقاب لمن یکفر بهم. و رغم کل ذلک فإنّ تکریمهم واحترامهم لاینبغی أن یبلغ مرحله عبادتهم، فهذا یتنافی مع التوحید. و یجب أن یکون تکریمهم و حتی التوسّل بهم فی الحدّ الذی أذن به اللّه. و قد کشف القرآن الکریم و عند حدیثه عن أهل الکتاب و ما کانوا یطلقونه من تقوّلات اعتباطیه بشأن أنبیائهم، عنّفهم علی غلوّهم فیهم و قولهم غیر الحق بشأنهم، وجعلهم فی مکانه أعلی ممّا أراد اللّه لهم:

(یا أَهْلَ الْکِتابِ لا تَغْلُوا فِی دِینِکُمْ وَ لا تَقُولُوا عَلَی اللّهِ إِلاَّ الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِیحُ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ رَسُولُ اللّهِ وَ کَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلی مَرْیَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللّهِ وَ رُسُلِهِ وَ لا تَقُولُوا ثَلاثَهٌ انْتَهُوا خَیْراً لَکُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلهٌ واحِدٌ سُبْحانَهُ أَنْ یَکُونَ لَهُ وَلَدٌ...) .(5)

ص:109


1- سوره آل عمران (3)، الآیه 80.
2- سوره نوح (71)، الآیتان 2 و 3.
3- سوره الأنعام (6)، الآیه 74.
4- سوره الزخرف (43)، الآیه 45.
5- سوره النساء (4)، الآیه 171.

جاء فی روایه أنّ رجلاً جاء إلی رسول اللّه و قال له: یا رسول اللّه، نسلّم علیک کما یُسلّم بعضنا علی بعض؟ أفلا نسجد لک؟ فقال: لاینبغی أن یُسجد لأحد من دون اللّه، و لکن أکرموا نبیّکم واعرفوا الحق لأهله».(1)

لقد کان الأنبیاء والأولیاء مطیعون للّه أکثر من غیرهم، و کانوا فی هذا المضمار مثالاً و قدوه یحتذی بهم الناس. و کانوا یصفون أنفسهم بأنهم عباد للّه، و یفتخرون بذلک. و کان الأنبیاء یحذرون أشد الحذر من أن یقول فیهم الناس بأکثر مما یتّصفون به، و کانوا یجتنبون؛ بل و یتبرّأون من أی عمل یضعف نوازع التوحید فی نفوس الناس، و یعود علیهم ولو بشائبه من شوائب الشرک.

روی عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنه قال: «یهلک فیَّ اثنان و لا ذنب لی: مُحبّ مفرط، و مبغض مفرّط. و إنا لنبرأ إلی اللّه عزّوجلّ ممّن یغلو فینا فَیرفعَنا فوق حدّنا کبراءه عیسی ابن مریم علیه السلام من النصاری. قال اللّه عزّوجلّ: (وَ إِذْ قالَ اللّهُ یا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنّاسِ اتَّخِذُونِی وَ أُمِّی إِلهَیْنِ مِنْ دُونِ اللّهِ...) و قال عزّوجلّ: (لَنْ یَسْتَنْکِفَ الْمَسِیحُ أَنْ یَکُونَ عَبْداً لِلّهِ) . و قال أیضاً: (مَا الْمَسِیحُ ابْنُ مَرْیَمَ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَ أُمُّهُ صِدِّیقَهٌ کانا یَأْکُلانِ الطَّعامَ) . فمن ادّعی للأنبیاء ربوبیه أو ادّعی للأئمه ربوبیه أو نبوّه، أو لغیر الأئمه إمامهً، فنحن براء منه فی الدنیا والآخره».(2)

و خلاصه الکلام: إنّ التوحید فی العباده علی قدر عظیم من الأهمیه، بحیث إنّ اللّه عزّوجلّ أوصی به و أکد علیه فی آیات عدیده من القرآن الکریم، و حذّر عباده من عصیان أمره واتخاذ إله آخر بدلاً منه. لقد بیّنت الآیات المعیار الذی یُعرف به المعبود الحقیقی الذی یمکن للناس عبادته علی أساس الإدراک الصحیح والفهم السلیم، و من ذلک أن یکون بیده الخلق والرزق، و أفعال العباد، و إجابه دعوه المضطرین، وهدایه العباد، والرحمه، والقدره علی الخلق الأول، والإماته والبعث.(3)

ص:110


1- المجلسی، بحارالأنوار، ج 25، ص 262.
2- المصدر السابق، ج 25، ص 134 و 135، الحدیث 6؛ و ص 272، الحدیث 17.
3- سوره النمل (27)، الآیات 60-65.

افعال اللّه

نظام فعل اللّه

أفعال اللّه رهینه بإرادته. فمتی ما أراد لشیء أن یکون فإنه یکون و یتحقق فی عالم الوجود: (... وَ إِذا قَضی أَمْراً فَإِنَّما یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ) . (1) فلو شاءت إراده اللّه تحقق شیءٍ لایمنعها مانع، و کل ما یقع إنّما یقع بإذنه و إرادته: (وَ الْبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ...) ، (2)(وَ ما هُمْ بِضارِّینَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ...) ، (3)(وَ ما کانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ کِتاباً مُؤَجَّلاً...) ، (4)(ما أَصابَ مِنْ مُصِیبَهٍ إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللّهِ یَهْدِ قَلْبَهُ...) .(5)

لایستعین اللّه بشیء علی تحقیق مشیئته، و لا شیء یثنیه عن تحقیق إرادته. و فعله فی إیجاد العالم لایتجاوز لحظه واحده: (وَ ما أَمْرُنا إِلاّ واحِدَهٌ کَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ) . (6) و فعله عزّوجلّ لایقتصر علی خلق المخلوق و ترکه، و إنّما یتولی تدبیر شؤونه لحظه بَعد أُخری:

(ذلِکُمُ اللّهُ رَبُّکُمْ لا إِلهَ إِلاّ هُوَ خالِقُ کُلِّ شَیْ ءٍ فَاعْبُدُوهُ وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْ ءٍ وَکِیلٌ) . (7) فی الرؤیه التوحیدیه تخضع جمیع الأُمور فی العالم لمشیئه اللّه، و لایتحقق شیء منه بدون إرادته، بل حتی أفعال العباد کذلک (وَ ما رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لکِنَّ اللّهَ رَمی...) .(8)

و فعل اللّه محیط بکل شیء بما فی ذلک الأسباب والعلل، و هی لاتؤثر إلّاأن یشاء اللّه.

و رغم أنّ العلّه علّه، غیر أنّ موجدها هو اللّه و لا استقلالیه لها. و هذا ما یجعل کل شیء مرجعه إلی اللّه. و مع أنّ الکلام یدور أحیاناً حول العلل المادیه و غیرها، أو حول الموکلین

ص:111


1- - سوره البقره (2)، الآیه 117.
2- - سوره الأعراف (7)، الآیه 58.
3- سوره البقره (2)، الآیه 102.
4- - سوره آل عمران (3)، الآیه 145.
5- سوره التغابن (64)، الآیه 11.
6- - سوره القمر (54)، الآیه 50.
7- - سوره الأنعام (6)، الآیه 102.
8- سوره الأنفال (8)، الآیه 17.

بإداره شؤون هذا العالم کقوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ...) (1)

و لکن فی الوقت ذاته یُنسب هذا العمل إلی اللّه: (اللّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِها...) .(2)

دور الموَکَّلیْن

جاء فی الآیات والروایات ذکر موجودات باسم الملائکه، و هم یقومون بما یفوّضه اللّه إلیهم من أعمال. فجبرائیل مکلّف بإبلاغ الوحی من اللّه: (قُلْ مَنْ کانَ عَدُوًّا لِجِبْرِیلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلی قَلْبِکَ بِإِذْنِ اللّهِ...) . (3) و میکائیل یتولّی الأرزاق، و إسرافیل ینفخ فی الصور و یتکفّل بمهمه إحیاء الأموات یوم القیامه، و عزرائیل یقبض الأرواح: (قُلْ یَتَوَفّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) .(4)

و هناک ملائکه یدورون حول عرش اللّه و یذکرونه و یسبّحونه: (وَ تَرَی الْمَلائِکَهَ حَافِّینَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) . (5) والملائکه لایرتکبون إثماً أو معصیه:

(لا یَعْصُونَ اللّهَ ما أَمَرَهُمْ وَ یَفْعَلُونَ ما یُؤْمَرُونَ) .(6)

إنّ اللّه عزّوجلّ یتولی شؤون العالم بنفسه، و لکنه یسیّرها بأسبابها و عللها. و هناک موکَّلون - سواء من الموجودات المادّیه أو المجرّده - یؤدون ما یوکل إلیهم من أعمال، و لکن ذلک کُلّه یجری بإذن اللّه. و هذا عین التوحید.

اللّوح المحفوظ و لوح المحو والإثبات

فی إداره شؤون العالم هناک نوعان من الألواح والصحف التی تسجّل فیها الأعمال، أحدهما اللوح المحفوظ و هو ما لایمکن تغییر ما یسجل فیه، و یأتی وفقاً لعلم اللّه بمجریات الأُمور، والآخر هو لوح المحو والإثبات، و هو ما قد یُسَجَّل فیه شیء، ثم یُمحی لاحقاً بسبب بعض المتغیّرات أو المستجدّات. إنّ اللّه تعالی یدبّر شؤون هذا الکَوْن وفقاً

ص:112


1- - سوره السجده (32)، الآیه 11.
2- سوره الزمر (39)، الآیه 42.
3- - سوره البقره (2)، الآیه 97.
4- سوره السجده (32)، الآیه 11.
5- - سوره الزمر (39)، الآیه 75.
6- سوره التحریم (66)، الآیه 6.

لسننٍ. و هذه السنن تخضع لظروف ومُقتضیات. و فی العالم الإلهی تکون السنن و ظروفها و مقتضیاتها معلومه. و بالنتیجه لایقع فیها تغییر. و هذا هو ما یُسمّی باللوح المحفوظ. أمّا فی مرحله التطبیق فهی تخضع لظروف تبدو فی الظاهر و کأَنّها خاضعه للتغییر. و فی هذه الحاله یُقال: إنّ هذا اللّوح یحصل فیه تبدّل وتغییر. فربّما کان من المفترض أن تقع حادثه لشخصٍ و لکنّه یقوم بعمل صالح یمنع اللّه تعالی به وقوعها. و بعباره أُخری إنّ الوقائع والظواهر خاضعه لظروف قد تکون خافیه عن أعین الناظرین الذین لایرون عاده إلّاظواهر الأُمور.

قواعد أفعال اللّه

هل تجری أفعال اللّه وفقاً لقوانین و قواعد، أم تجری بغیر قوانین و لا قواعد؟ و إن کانت أفعاله تجری وفقاً لقواعد مرسومه، فکیف یتناسب هذا مع تدبیره لشؤون الکَوْن لحظه بلحظه، و إدارتها وفقاً لإرادته؟

یُستفاد من الآیات والروایات والأدلّه العقلیه أنّ اللّه تعالی قد خلق العالم و هو الذی یدبّره، و لکنه فی الوقت ذاته یعتمد الأسباب فی أفعاله؛ أی إنّه یجریها وفقاً لسنن و قواعد.

فهناک فی القرآن عدّه آیات تتحدث عن سنن إلهیه. و حذّر فی آیات عدیده أقواماً من سریان السنن والقوانین الکَوْنیه علیهم. (قُلْ لِلَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ یَنْتَهُوا یُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ وَ إِنْ یَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِینَ) .(1)

هذا العالم یجری بأسباب و علل، و فی الوقت ذاته فإنّ اللّه هو المدبّر الأصلی لهذا الکون. جاء مثلاً فی القرآن الکریم حول إنزال المطر ما یلی: (اللّهُ الَّذِی یُرْسِلُ الرِّیاحَ فَتُثِیرُ سَحاباً فَیَبْسُطُهُ فِی السَّماءِ کَیْفَ یَشاءُ وَ یَجْعَلُهُ کِسَفاً فَتَرَی الْوَدْقَ یَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) .(2)

و من أمثله ذلک أنه عندما یجری الکلام عن إنزال المطر، ینسب اللّه هذا العمل إلی نفسه، و لکن فی الوقت ذاته یحصل ذلک عن طریق إرسال الریاح والغیوم: (وَ أَرْسَلْنَا الرِّیاحَ

ص:113


1- راجع: سوره الأنفال (8)، الآیه 38 و سوره الأحزاب (33)، الآیه 62.
2- سوره الروم (30)، الآیه 48.

لَواقِحَ فَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَسْقَیْناکُمُوهُ وَ ما أَنْتُمْ لَهُ بِخازِنِینَ) .(1)

و هذا یعنی أنّ کل شیء یجری فی هذا الکَوْن وفقاً لقانون العلیّه، و بما یتماشی مع إراده و تدبیر اللّه.

هدفیه أفعال اللّه

لایمکن افتراض هدف لأفعال اللّه من الجانب الفاعلی؛ أی لایمکن القول: إنّ اللّه فعل هذا الفعل رغبه فی شیء؛ لأنه فی مثل هذه الحاله یظهر و کأَنّ هناک شیئاً خارجاً عن ذات اللّه و یرید الحصول علیه. و هذا طبعاً لایتّفق مع غنی اللّه، و لکن لابُدّ و أن یکون هناک هدف لکلّ فعل من أفعاله علی اعتبار أنها صادره من خالق حکیم. و لایمکن أن تکون عبثیه. (وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما لاعِبِینَ) . (2) و هذا یعنی أن لاتأتی أفعاله عن عبث أو تکون خالیه من هدف: (وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ... وَ هُوَ الْحَکِیمُ الْخَبِیرُ) .(3)

مشیئه اللّه

لقد خلق اللّه المشیئه قبل أن یخلق الأشیاء. ثم إنّ جمیع الوقائع والأحداث فی العالم رهینه بمشیئه اللّه. روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «خلق اللّهُ المشیَّهَ قبل الأشیاء ثم خلق الأشیاءَ بالمشیَّه»(4) و هذا یعنی أنّ أفعال اللّه تأتی وفقاً لتخطیط، و هذا التخطیط هو الذی یتحقق و یظهر إلی العالم الخارجی.

القضاء والقدر

اشاره

القضاء فی اللغه: بمعنی الفصل والبتّ. و تستعمل هذه الکلمه بکثره فی حالات التحکیم؛ لأَنَّ الاختلافات یُبتّ فیها بواسطه القضاء، و لکن عندما تأتی کلمه القضاء مقرونه

ص:114


1- سوره الحجر (15)، الآیه 22.
2- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 16.
3- سوره الأنعام (6)، الآیه 73.
4- - الصدوق، التوحید، ص 339، الحدیث 8.

مع کلمه القدر، فهی لاتأتی بمعنی الحُکم. کلمه القضاء فی القرآن تعنی الإلزام والتشریع(1)

تاره، و بمعنی الحکمیه والتحکیم تاره أُخری.(2) و بمعنی الظروف والعلل فی موارد أُخری،(3) کما تأتی أیضاً بمعنی الانتهاء والإتمام.(4) و أکثر ما ورد استعمال هذه الکلمه و مشتقّاتها فی القرآن بمعنی القطع والبتّ (وَ إِذا قَضی أَمْراً فَإِنَّما یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ) . (5)(... وَ لَوْ لا کَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ...) . (6) والقضاء الإلهی یعنی البتّ فی أمر من قبل اللّه.

و أمّا کلمه القدر: فتعنی الکمیه والقیاس. والقَدَر الإلهی بمعنی حدود الأشیاء بالنسبه إلی ذات اللّه (وَ خَلَقَ کُلَّ شَیْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِیراً) . (7) جاء فی روایه عن الإمام الکاظم علیه السلام قال فیها: القدر تقدیر الشیء من طوله و عرضه، والقضاء الإمضاء(8) والفارق بین القضاء والقدر هو أنّ القدر تهیئه المقدّمات، و توفیرها، و أمّا القضاء فهو العلّه التامّه لحصول الأشیاء، و یفید معنی حتمیّه وقوعها. و مثل هذا التقدیر یشمل کلّ شیء(9) و ظواهر خاصّه کالشمس(10) والقمر(11) و نزول المطر(12) و غیرها، کما یشمل أیضاً أفعال الإنسان و حوادث العالم. والتقدیر هو قدر کل شیء جعله اللّه لها. والتقدیر له مقدّمات، و من المحتمل أن یتغیّر فیما إذا تغیّرت المقدّمات. نذکر من ذلک مثالاً: إنّ الصدقه، والدعاء، والإحسان، و صله الرحم توجب إحداث تغییرات فی التقدیر. و مرتبه التقدیر سابقه لمرتبه القضاء.

و کل عمل یُقاس فی البدایه وتُعیّن مقادیره ثم یُتخذ القرار النهائی بشأنه.

إنّ القضاء والقدر کما - جاء فی الروایات - طریق مظلم و بحر عمیق لاینبغی الغوص فیه. نقل الصدوق رحمه الله روایه عن أمیرالمؤمنین علیه السلام جاء فیها: أنّ رجلاً جاءه وسأله عن القدر.

فقال له الإمام: بحر عمیق فلا تلجه. قال: یا أمیرالمؤمنین أخبرنی عن القدر، قال علیه السلام: طریق

ص:115


1- - سوره الإسراء (17)، الآیه 23.
2- - سوره غافر (40)، الآیه 20.
3- - سوره البقره (2)، الآیه 117.
4- سوره القصص (28)، الآیه 29.
5- - سوره البقره (2)، الآیه 117.
6- سوره هود (11)، الآیه 110.
7- - سوره الفرقان (25)، الآیه 2.
8- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 150، الحدیث 1.
9- - سوره القمر (54)، الآیه 49.
10- - سوره یس (36)، الآیه 38.
11- سوره یس (36)، الآیه 39.
12- سوره المؤمنون (23)، الآیه 18.

مظلم فلا تسلکه. قال: یا أمیرالمؤمنین أخبرنی عن القدر. قال علیه السلام: سرّ اللّه فلا تَکَلّفه.(1)

یمکن القول بشکل عام: إن اللّه وضع خطّه لعباده حسب مشیئته اسمها القدر. وجعل لهم مقدّرات تتناسب مع روح وجسم کل واحد منهم؛ لیفهموا کیف یتدبّرون أمرهم، و یعلموا أنهم لیسوا خارج دائره الإراده الإلهیه.

روی عن الإمام السجّاد علیه السلام أنه قال: إنّ القدر والعمل بمنزله الروح والجسد، فالروح بغیر جسد لاتحسّ، والجسد بغیر روح صوره لا حراک بها، فإذا اجتمعا قَوَیا و صَلُحا، و کذلک العمل والقدر، فلو لم یکن القدر واقعاً علی العمل لم یُعرف الخالق من المخلوق، و کان القدر شیئاً لایُحسّ، ولو لم یکن العمل بموافقه من القدر لم یمض و لم یتم، و لکنهما باجتماعهما قویا.(2)

یتعلق کل من القضاء والقدر بالعلم الإلهی المسبق بالأشیاء. والعلم الإلهی إن کان یخصّ وجود و ظهور الأشیاء فهو قضاء، و إن کان یتعلق بحدودها و مقادیرها فهو قدر. و وفقاً لهذا المعنی، فإنَّ کل ما ینبغی أن یقع فی العالم یقع و لامناص منه.

و أعمال الإنسان غیر مستثناه من هذه القاعده. و من هنا تأتی شبهه مفادها: أنّ الإنسان مجبور فی أفعاله و لا إراده له.

جاء فی کتاب الکافی أنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام کان جالساً بالکوفه بَعد منصرفه من صفّین، إذ أقبل شیخ فجثا بین یدیه، ثم قال له: یا أمیرالمؤمنین، أخبرنا عن مسیرنا إلی أهل الشام أبقضاء من اللّه و قدر؟ فقال أمیرالمؤمنین علیه السلام: أجل یا شیخ، ما علوتم تلعه و لاهبطتم بطن وادٍ إلّابقضاء من اللّه و قدر، فقال له الشیخ: عند اللّه أحتسب عنائی یا أمیرالمؤمنین؟ فقال له أمیرالمؤمنین: مع مَن یا شیخ! فواللّه لقد عظم اللّه الأجر فی مسیرکم و أنتم سائرون، و فی مقامکم و أنتم مقیمون، و فی منصرفکم و أنتم منصرفون، و لم تکونوا فی شیء من حالاتکم مکرهین و لا إلیه مضطرین. و کان بالقضاء والقدر مسیرنا و منقلبنا و منصرفنا؟ فقال له:

و تظن أنه کان قضاء حتماً و قدراً لازماً؟ إنه لو کان کذلک لبطل الثواب والعقاب، والأمر

ص:116


1- الصدوق، التوحید، ص 365، الحدیث 3.
2- الصدوق، التوحید، ص 366 و 367، الحدیث 4.

والنهی، والزجر من اللّه، وسقط معنی الوعد والوعید، فلم تکن لائمه للمذنب و لا محمده للمحسن، و لکان المذنب أوْلی بالإحسان من المحسن، و لکان المحسن أوْلی بالعقوبه من المذنب، تلک مقاله إخوان عبده الأوثان وخصماء الرحمن و حزب الشیطان و قدریه هذه الأُمه و مجوسها. إنّ اللّه تبارک و تعالی کلّف تخییراً، و نهی تحذیراً، و أعطی علی القلیل کثیراً، و لم یعص مغلوباً و لم یطع مکرهاً، و لم یملک مفوضاً و لم یخلق السماوات والأرض و ما بینهما باطلاً، و لم یبعث النبیین مبشرین و منذرین عبثاً، ذلک ظنّ الذین کفروا.(1)

هل یمکن تغییر القدر؟

إن کان القدر الإلهی حتمیّاً و لابُدّ من وقوع ما کان قد رسمه اللّه، فما فائده الدعوه إلی أعمال الخیر کالصدقه والدعاء، و ما تأثیر ذلک فی العالم؟ و إن کان التقدیر الإلهی واقعاً لامحاله، فلا ینبغی أن یمدّ المرء یده بالدعاء؟ جاء فی القرآن الکریم: (یَمْحُوا اللّهُ ما یَشاءُ وَ یُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْکِتابِ) . (2) یُستفاد من هذه الآیه أنّ اللّه قد یغیّر مقدّرات العالم والناس، فقد جاء حول قوم النبیّ یونس علیه السلام ما یلی: (فَلَوْ لا کانَتْ قَرْیَهٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِیمانُها إِلاّ قَوْمَ یُونُسَ لَمّا آمَنُوا کَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ مَتَّعْناهُمْ إِلی حِینٍ) . (3) و یفهم علی أساس هذه الآیه أنّ قوم یونس علیه السلام کانوا قد حکم علیهم بالعذاب، و لکنّهم دفعوا العذاب الإلهی عن أنفسهم بالتوبه. فمثل هذا التغییر الظاهری یفید أنّ ما فُهم حسب الظاهر أنّه قضاء لم یکن قضاءً منذ البدایه، و أنّ التغییر الذی حصل کان مرسوماً منذ البدایه. و مثله فی ذلک کمثل تحذیرات الأب لابنه أو المعلم للتلمیذ من عدم النجاح! وسیکون مصیرک الفشل! و هذه التحذیرات للابن و للتلمیذ هدفها الحث علی الدراسه و لیس الإخبار عن حتمیّه الفشل.

إنّ حتمیّه التقدیر بشأن الإنسان تتوقف علی ظروف وأُمور أُخری أیضاً، منها الاختیار المتاح له؛ أی إنّ القضاء الحتمی یتقرر من قبل اللّه و من قبل صاحب الاختیار کالإنسان.

ص:117


1- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 155، الحدیث 1.
2- - سوره الرعد (13)، الآیه 39.
3- - سوره یونس (10)، الآیه 98.

من ذلک مثلاً إنّ قوم یونس علیه السلام کان قد حکم علیهم بالعذاب حسب الظاهر، و لکنهم لم یصرّوا علی التمسّک بالظروف التی خلقوها، ولو أنهم کانوا قد قطعوا بما عزموا علیه لکان قد جری علیهم القضاء المحتّم. و هذا یعنی أنّ وعید اللّه بعذاب الکافرین والمذنبین والمکذّبین باللّه والمعاد قد یتغیر - إذا غیر العباد ما بأنفسهم - و ینجون من العذاب.

هل الإنسان مجبر؟

إنّ عزم الإنسان علی شیء ثم نقضه لِما عزم علیه، و ما یستجد لدیه من تحوّلات فکریه وسلوکیه، و ما یعرض فی عالم الوجود من متغیّرات و منعطفات بشأن الإنسان، یدلّ علی أنّ الإنسان حرّ مختار، و هو یقدم بإرادته علی ما هو حسن أو قبیح من الأعمال.

و رغم هذا الواقع، هناک سؤال حول مدی اختیار الإنسان، و هو: إن کان اللّه قد قدّر فی علمه وقوع شیء، فلابّد أن یقع. و إن لم یقع فهو خلاف لعلم اللّه. و من جانب آخر، إنّ کل ما یقع فی العالم هو من تقدیر اللّه و بقدرته. و مع أنّ تحقیق الإراده الإلهیه یأتی عن طریق أسباب، بید أنّ ذلک یمثل فی نهایه الأمر: إراده اللّه، و لایمکن أن یجری ذلک لولاها. و فی ضوء هاتین المقدّمتین، أیمکن القول بَعد ذلک: إنَّ الإنسان موجود مختار؟

إن کان ما سلف من علم اللّه هو الذی خلق کل شیء و من جمله ذلک الإنسان، فهذا شیء لاریب فیه. إذ من غیر الممکن خلق شیء من غیر علم حتی و إن کان صغیراً، فما بالک بهذا الکَوْن الهائل الذی نعیش فیه. و من الطبیعی أنّ خلق موجود عظیم کالإنسان یدخل ضمن هذه القاعده، و لکن هل العلم یوجب الجبر فی سلوک الإنسان، فهذا موضع تأمل. فإن کان علم اللّه لایتغیّر فلابّد أن تتحقق الحادثه المقرره فی علم اللّه، و إلّافمعنی ذلک أنّ علم اللّه یصبح فی مرحله التطبیق جهلاً، و لکن ینبغی الالتفات إلی أنّ علم اللّه لایعنی أنّ الإراده الإلهیه قد قررت مسبقاً أن یکون بنو الإنسان مجرّد آلات مسیّره و لا إراده لهم، مثل أیه قطعه من قطع السیاره التی تتحرک بسبب حرکه القطع الأُخری، و لکن الإنسان لیس علی هذه الشاکله. فهو منذ أن جُبلت طینته الأُولی أودع اللّه فیه المقدره علی أن یکون ذا تصمیم و إراده.

ص:118

و رغم أنّ الإنسان یعیش کالموجودات الأُخری فی سیاق القوانین الخاصّه الساریه فی هذا العالم و لایمکنه الخروج من سلطتها، و لکنه رغم ذلک تابع لتکوینه الذاتی. فقد أودعت فی الإنسان قدره علی اتخاذ القرار، والتراجع عنه، واختیار واحد من عدّه خیارات، و بَعد الاختیار یمکنه إعاده النظر فی ما وقع اختیاره علیه.

و بعباره أُخری: جُبل الإنسان وفقاً لعلم اللّه الأزلی علی القدره علی اتخاذ القرار، و علی العزم والإراده مع إعاده النظر فی ما عزم علیه. فالإنسان لایستطیع التحرّک خارج دائره نظام الوجود، بحیث یستطیع فعل کل ما یشاء من غیر أن تحدّه قیود، و لا هو مسلوب الإراده بحیث یمکن تسییره کما یُسیّر الحجر.

و عمل الإنسان معلول لإرادته واختیاره، رغم أنّ إرادته جزء من عالم الوجود، و کل نظام رهین بإراده اللّه الأزلیه.

إنّ قضاء اللّه حتمی لاتبدیل له، و لکن لیس من الواضح ما هو المصیر الذی یؤول إلیه کل موجود. و رغم أنّ قضاء اللّه حتمی، و لکن بما أنّ التقدیرات خاضعه لمختلف علل عالم الطبیعه، و هذه العلل غیر معدوده بحیث یمکن القول: إنَّ حادثه معیّنه ستقع بفعل تأثیر عامل أو عدّه عوامل. فکل ظاهره فی الوجود، خاضعه لعللها و أسبابها، و قد تکون لها أنواع من العلل والأسباب. و وقوع الحادثه الواحده لایمکن عزوه إلی سبب واحد أو عدّه أسباب.

و قد تکون للحادثه عدّه أنواع من العلل الناقصه غیر المعروفه؛ أی أن یکون للمقادیر المتفاوته تأثیرها فی تکوینها و إیجادها. فقضاء اللّه فی وقوع الحادثه حتمی و لکن تقدیره لیس کذلک؛ أی لابُدّ من تظافر الأقدار لوقوع أمرٍ ما، و عندما تتحقق کلها تقع الحادثه، ویُعرف حینذاک أنّ القضاء الإلهی أراد لها الوقوع. و لعلّ هذا هو ما یُفسِّر لنا ما فعله أمیرالمؤمنین علیه السلام حین قام من تحت الحائط المائل، حیث نُقل أنه کان جالساً إلی جانب حائط مائل فنهض من هناک. فقیل له: أتفرّ من قضاء اللّه؟ قال: أفر من قضاء اللّه إلی قدر اللّه عزّوجلّ.(1) فسقوط الحائط کان قضاءً محتماً، و هو الذی جعله یفرّ منه.

ص:119


1- الصدوق، التوحید، ص 369، الحدیث 8.

و علی هذا الأساس فإنَّ کل ما یقع یقع، بقضاء اللّه: (ما أَصابَ مِنْ مُصِیبَهٍ إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ) .(1)

إنّ الإنسان محیط بأفعاله، و هو إذا أراد شیئاً و فعله تتحقق إرادته، وتقع الحادثه.

والحقیقه هی أنّ إراده الإنسان تشکّل أیضاً جزءاً من قضاء اللّه و قدره. و أمّا علم اللّه الأزلی بالاُمور فهو علمه بالنظام، و من جمله النظام صدور الأفعال من الفاعل المختار.

الواقع یظهر لنا بکل جلاء أنّ القضاء والقدر لایُجبران الإنسان علی شیء. فلو کان الإنسان - بموجب القضاء والقدر - مجبوراً علی فعل شیءٍ، لَما أنزل اللّه کل هذه الآیات، و لما دعا إلی الإیمان والعمل الصالح، و لما حذّر من جهنّم وعذابها. فقد ورد فی القرآن الکثیر من التحذیر لبنی الإنسان، کما ورد فیه الکثیر من البشائر. و هذا ما یدّل بکل وضوح علی أنّ للإنسان دوراً أساسیاً فی رسم وصیاغه مصیره: (ذلِکَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ یَکُ مُغَیِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَها عَلی قَوْمٍ حَتّی یُغَیِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ...) ، (2)(إِنّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَهٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِیهِ فَجَعَلْناهُ سَمِیعاً بَصِیراً * إِنّا هَدَیْناهُ السَّبِیلَ إِمّا شاکِراً وَ إِمّا کَفُوراً) .(3)

لا جبر و لا تفویض

إذا کان اللّه لایجبر العباد علی فعل شیءٍ معین، فهو تعالی مع ذلک لایُفوّض إلیهم کل شیء. فالکَوْن و کل ما فیه - و منه الإنسان - خاضع لتدبیر اللّه، و لکن هذا التدبیر لیس علی النحو الذی یجعلهم مسیّرین لا إراده لهم. و إنّما أفعال العباد تجری بإرادتهم، و کذلک بإراده و قدره اللّه. أی أنّ إراده العبد تقع فی طول إراده اللّه.

ورد فی حدیث شریف: «لا جبرَ و لا تفویضَ و لکن أمرٌ بَینَ أمرین.».(4) حقیقه الجبر هی إرغام العبد علی فعل شیء من غیر أن تکون له فیه إراده. و حقیقه التفویض هی أنّ اللّه غیر قادر علی التأثیر فی عمل الإنسان، أی أنّ الإنسان متروک و شأنه. فی حین أنّ الواقع

ص:120


1- سوره التغابن (64)، الآیه 11.
2- - سوره الأنفال (8)، الآیه 53.
3- سوره الإنسان (76)، الآیتان 2 و 3.
4- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 160، الحدیث 13؛ الصدوق، التوحید، ص 362، الحدیث 8.

ینمّ عن شیء آخر. فبالتزامن مع عزم الإنسان علی فعل شیء، هناک أیضاً إراده اللّه التی لها تأثیرها فی فعل الإنسان. والدلیل علی وجود إراده الإنسان هو قدرته علی ترک ذلک العمل.

و أمّا الدلیل علی وجود و تأثیر إراده اللّه فهو أنّ الإنسان کثیراً ما یعزم علی القیام بعملٍ، و لکن تحصل موانع تثنیه عن تنفیذ إرادته. و هذا ما یکشف عن وجود إراده أُخری فوق إراده الإنسان. و هو ما یعبر عنه أمیرالمؤمنین علیه السلام بقوله: «عرفتُ اللّهَ سبحانه بفسخ العزائم و حلّ العقود و نقض الهِمَم».(1) فلو لم تکن هناک إراده أُخری، لماذا لاتتحقق کل رغبات الإنسان و إراداته؟ و فی هذا السیاق ورد حدیث نقله الإمام الصادق علیه السلام عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم حول أفعال العباد و مشیئه اللّه، قال فیه ما یلی: «مَن زَعَمَ انّ اللهَ یأمرُ بالسُوءِ والفَحْشاءِ فَقَد کَذَبَ عَلَی اللّهِ، وَ مَنْ زَعَمَ انّ الخیرَ والشرَّ بِغَیرِ مشیّهِ اللّهِ فَقَدْ اخْرَجَ اللّهَ من سُلطانِهِ، وَ من زَعَم انَّ المعاصِیَ بغیرِ قوّهِ اللّهِ فقد کَذَبَ علی اللّهِ، وَ مَن کَذَبَ عَلَی اللّهِ ادْخَلَهُ اللّهُ النّارَ».(2)

الإیمان بالقضاء والقدر

الإیمان بالقضاء والقدر من المعتقدات الإسلامیه. فقد روی أمیرالمؤمنین علیه السلام عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «مَن لم یَرْضَ بقَضائی و لم یؤمِنْ بقَدَری فَلْیلتمس الهاً غَیری».(3) و فی الوقت ذاته قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «فی کلِّ قضاءِ اللّهِ خیرهٌ للمؤمن».(4)

للإیمان بالقضاء والقدر صوره ظاهره و هی عباره عن الاعتقاد بأن کل ما یقع للناس فی هذا العالم یأتی بقضاء اللّه و قدره، و لایقع فیه إلّاما قدّره اللّه: (قُلْ لَنْ یُصِیبَنا إِلاّ ما کَتَبَ اللّهُ لَنا هُوَ مَوْلانا) .(5)

هناک من الناس من یری فی القضاء والقدر مدعاه للتراخی والتواکل والنکول عن أداء

ص:121


1- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 250، ص 511.
2- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 158، الحدیث 6؛ الصدوق، التوحید، ص 359، الحدیث 2.
3- - الصدوق، التوحید، ص 371، الحدیث 11.
4- المصدر السابق.
5- سوره التوبه (9)، الآیه 51.

الواجبات، والاستسلام للظلم. و هذا طبعاً فهم مغلوط للموضوع؛ لأنه یؤدی إلی الاستسلام للحوادث و عدم القیام بأی جهد للتحرر من الشقاء والظلم.

الملاحظه الأُخری بشأن عقیده القضاء والقدر هی أنّ الإنسان یجب أن یعلم بأن نظام الکَوْن یسیر علی قوانین، و لابُدّ لهم من صیاغه أفعالهم وفقاً لهذه القوانین، و لایتصورون أنهم متروکون سدیً، و هو ما یعنی بالنتیجه أنهم یستطیعون فعل ما یشاؤون، بل هناک السنن الإلهیه. إنّ القضاء والقدر یبعث فی النفوس الأمل بأن اللّه رقیب علی کل ما یجری فی هذا العالم، و أنه لا مفرّ لأحد من قضاء اللّه، و أنّه یستطیع فعل ما یشاء.

و فی ضوء هذه الرؤیه یسعی الإنسان إلی تحقیق إرادته، و إصلاح الفاسد من الأُمور والقضاء علی الظلم من غیر أن یشعر بأنه حرّ یفعل ما یشاء.

و لاشکّ فی أنّ التسلیم للقضاء والقدر لایعنی أبداً الإحجام عن القیام بأی عمل، انطلاقاً من التصور بأن کل شیء یجری وفقاً لِما قُدِّر وکُتب من قبل، و هو ما یعنی بالنتیجه أنه مجرّد من التأثیر.

الشُرور

هناک الکثیر من مظاهر الشر التی تصیب بنی الإنسان کالعاهات، والمرض، والفقر، والوقوع فی البلاء، والوقوع فریسه لظلم الظالمین، والموت، والمصائب الأُخری، و ما إلی ذلک. و هذه قضیه ذات أهمیه کبیره لبنی الإنسان، و تشغل أفکارهم علی الدوام. فما هو مصدر کل هذه الحوادث والظواهر المؤلمه والمریره؟ فهل أنّ إراده اللّه قضت أن یعیش الناس فی البأساء والضراء و لایذوقوا طعم السعاده؟

یمکن إخضاع قضیه الشرور للبحث من جانبین: أحدهما أن یُعزی الشر إلی اللّه. و لکن هذا لاینسجم مع ما یتّصف به سبحانه من حکمه وعدل. و أمّا الجانب الثانی فهو هل الفقر والشر والآلام والأمراض من صنع اللّه أم لا؟ فإن کان الجواب نعم، فلأی شیء خلق اللّه هذه الأُمور؟

نحن نشاهد بعض الناس یعیشون فی شقاء و تعاسه و بلاء، بینما یعیش آخرون فی رغد

ص:122

و نعمه و رفاه و رغم کل ذلک فإنّ بعضاً منهم جاحد لنعم اللّه. فعلی أی شیء یدل وجود مثل هذه الأُمور فی العالم؟ و کیف یمکن تبریر وجودها؟ لابُدّ طبعاً من إیجاد تبریر لوجود هذه الشرور فی العالم.

و لغرض تسلیط الضوء علی هذا الموضوع، نبیّن الأُمور التالیه:

1 - النظام الذی نعیش فیه هو أفضل نظام ممکن لهذه الحیاه، إذ یتجلّی فیه جمال الباری عزّوجلّ. فقد خلق اللّه العالم و جعل لکل شیء ما یتناسب معه: (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَی * اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّی) . (1) إذ إنه خلق کل شیء جمیلاً: (الَّذِی أَحْسَنَ کُلَّ شَیْ ءٍ خَلَقَهُ) ، (2) و هو أحسن الخالقین.(3) فاللّه جمیل و قد جعل العالم تجلیاً لجماله.

2 - ما یفعله اللّه یأتی بناءً علی مقتضیات الحکمه. و کل ما یصدر عن الحکیم لا قبح فیه و لا زلل. و بما أنّ الشر شیء غیر صحیح، فهو لاینطوی علی مصلحه ذاتیه، فلا وجه لایجاد الشرّ و العاده.

3 - الخیر والشر أمران نسبیّان. بمعنی أنّ الشیء عندما یُقاس بشیء آخر، تُستنتج أوجه تفاوت یری الإنسان بعضها خیراً و یعتبر البعض الآخر منها شرّاً. ثم إنّ الحدیث عن الشرور لایکون إلّافی المواضع التی یُرتجی فیها خیر.

إنّ کل شر یمکن أن یُطرح إلی جانب الخیر. و إن انعدم وجود الخیر یحصل تصوّر بأن هناک شراً. والشر نفسه حصیله لوجود الخیر. و لایمکن تصور موضع یکون فیه شر بدون وجود الخیر.

4 - الماده التی یتألّف منها العالم لها مقتضیاتها. و لابُدّ أن تتبدّل أحوالها لکی تسیر نحو التطوّر والکمال، و لایحصل أی تکامل فی هذا العالم من غیر تبدّل و تحوُّل، و هذا الکَوْن لاینسجم مع الثبات، و إنّما شأنه الحرکه. و عندما یکون الشیء فی حرکه دائمه فلابّد أن تقع فی أثناء ذلک أُمور تبدو فی الظاهر شرّاً. و یفهم من خلال النظره الکلیه أنه ما لم یکن هناک شر لایتحقق الخیر. و إذا لم تعرض علی الماده عوارضها فهی تفتقد لخاصیّتها المادیه.

ص:123


1- - سوره الأعلی (87)، الآیتان 1 و 2.
2- سوره السجده (32)، الآیه 7.
3- سوره المؤمنون (23)، الآیه 14.

و عندما یعرض لها ذلک تواجه حاله من الزیاده والنقصان. و هذا الأمر یوصف بأنّه شرٌّ. و إذا ارید للماده أن تقدّم شیئاً فلابّد أن یحصل فیها نوع من التبدّل، والتبدّل یفرز حالات من الزیاده والنقصان، و هذا هو ما یُسمّی بالشرور. والماده التی تنشأ منها الموجودات الطبیعیه ذات قدرات، و یصاحبها أحیاناً نقصان، و لابد أن یحصل فیها تحوّل لفقد شیء. و إلی جانب هذا التبدّل یُسمّی ما یُفقد شرّاً. و إذا کان هناک تصوّر بان الماده لاینبغی أن تفقد شیئاً عند الصیروره لکی لایقع شر، فهذا التصوّر خلاف لماهیه المادّه. ولو ان مثل هذا الشیء لایحصل لما تحقق أی تکامل فی عالم المادّه، و هذا بحد ذاته شرّ أعظم.

و علی أیّه حال فإن عالم الطبیعه هو عالم التدرّج والحرکه. و فی مثل هذا العالم لابد أن تقع تبدّلات فی المادّه لکی تطوی الطبیعه مسارها الصحیح و تصل إلی الوضع المطلوب.

و فی خضم عملیه التبدّل والتغییر تُفقد أشیاء و تُکسب أشیاء أخری غیرها. و ما یُفتقد یُحسب شراً بالمقارنه مع ما یُکتسب، و لکن للخیر المکتسب أهمیه یهون إلی جانبها الشرّ الحاصل.

5 - هناک بین الموجودات أوجه من التفاوت والاختلاف ناتجه عن طبیعتها، و علی أساس الدور المرسوم لکل واحد منها فی هذا الوجود. و لایمکن أن تکون الأشیاء متساویه أو علی نمط واحد لأَنَّ ذلک یعنی توقف کل شیء وهلاکه. و فی الکثیر من المواقف ربّما یُعزی الشر إلی وجود هذه الاختلافات أو عدم التساوی.

فهناک تصور بأنّه لاینبغی أن تکون بعض الموجودات أضعف من غیرها. و یمکن القول بإیجاز: إنّ العلّه المادّیه لبعض الکائنات، والعلّه الغائیه لبعضها الآخر، هو الذی أدی إلی ظهور فوارق و تفاوت بینها. و هذا عین الحکمه.

و علی هذا الأساس فإنَّ بعض الشرور منبثقه من طبیعه العالم و ناجمه عن حرکته.

والحقیقه أنها لیست ذات أهمّیه بالقیاس إلی الخیر الذی یتمخّض عنها.

إنّ بعض الشرور ناتجه عن السلوک غیر الأخلاقی لبنی الإنسان، و متأتّیه عن الاختیار والقدره المغروسه فی ذات کل واحد منهم. و من الطبیعی أن یحصل تعارض وتزاحم بین الناس عند سعی کل واحد منهم لتحقیق أهدافه و غایاته، و هو ما یؤدّی بالنتیجه إلی طمس

ص:124

الحق و إزهاقه، و لکن بعض الشرور هی فی الواقع لیست إلّافی النظره العرفیه، کالموت الذی لیس فیه شر بحدّ ذاته.

و یمکن القول بإیجاز: إنّ کل ما خلقه اللّه یتسم بالحکمه. أمّا الشر فهو شیء نسبی و ناتج عن طبیعه الأشیاء، و ملازم لحرکتها نحو الغایه التی خلقت لها. و أمّا الشر الناتج عن التزاحم بین مصالح الناس، فهو ممّا لایرتضیه اللّه، و قد شرّع سبحانه الأحکام والقوانین للحیلوله دون وقوعه.

ص:125

النبوّه

الحاجه إلیٰ الدلیل والهدایه

اشاره

الإنسان لایملک إلّاقدره محدوده لمعرفه کل جوانب هذه الحیاه الطویله الحافله بالمنعطفات. و علی صعید آخر فقد خلق الإنسان و هو یحمل بین ثنایاه الکثیر من المیول والرغبات. و هذا ما جعل منه مخلوقاً متمیزاً عن غیره من المخلوقات، و لکن جعله - فی الوقت ذاته - عرضه للکثیر من المخاطر. و لاشکّ فی أنّ معرفه الطریق القویم، و وجود القدوه الصالحه من ضروریات حیاه الإنسان. و علی صعید آخر یعتبر الإنسان کائناً اجتماعیاً. ثم إنّ العیش فی المجتمع واجتناب المخاطر المحتمله ممکن مع وجود الإرشاد والهدایه.

إنّ العیش فی الحیاه الاجتماعیه یؤدّی إلی تعارض المصالح و تضاربها. و ذلک بسبب رغبه کل إنسان فی حیازه المنافع لذاته و إبعاد الضرر عن نفسه. و من هنا فهو یعمل فی سبیل تسخیر الآخرین لخدمته. و هذا ما یؤدی بالنتیجه إلی ظهور الحیاه الاجتماعیه التی یحصل فی أثنائها أحیاناً اعتداء علی حقوق الآخرین.

الناس یستفیدون من بعضهم عاده بشکل متبادل، و کل واحد منهم یخدم الآخرین بشکل مباشر أو غیر مباشر. و إذا کان تسخیر بعضهم لبعض یجری سلمیاً و تعاونیاً فلا تقع مشکله، أو قد تتقلص المشاکل إلی أدنی حدٍّ ممکن، و لکن، بما أنّ بنی الإنسان متفاوتون من حیث القدرات والکفاءات والجوانب الأُخری، فمن الطبیعی أن یؤدّی ذلک إلی أن تتمخّض عن أعمالهم و نشاطاتهم نتائج متفاوته. و علی صعید آخر یتّسم الإنسان بصفه حُبّ التفوّق والتعالی. کما أنّ تقاطع المصالح یضیّق المساحه المفسوحه للسلوک الاجتماعی السلمی. وهنا ینبغی البحث عن السُّبل الکفیله بحصول أفراد المجتمع علی

ص:126

حقوقهم، و تضمن سعادتهم و تحول دون عدوان بعضهم علی بعض.

لکل إنسان من حیث کَوْنه إنساناً حقوق، منها: حق الحیاه، والحریّه، واختیار العمل والسکن. و حفظ النظام الاجتماعی، و منع هضم حقوقهم، یتطلب أن یعرفوا حدود سلوکهم، و أن یسیروا فی إطار القوانین المقرره لهم. و لاشکّ فی أنّ القوانین الفاعله لأداء هذه المهمّه تتسم بما یلی:

1 - أن یکون الناس مؤمنین و مقتنعین بها، و یعتبرون الالتزام بها جزءاً من واجباتهم.

2 - أن تأخذ بنظر الاعتبار مصالح کل الناس.

3 - أن تجعل نصب عینها جمیع جوانب حیاه الإنسان الدنیویه والأخرویه.

4 - أن تلبّی تطلعات الإنسان و تستجیب لمتطلّباته الأساسیه.

5 - أن تکون لها ضمانه تنفیذیه، فضلاً عن دوافع ذاتیه تنطلق من نفوس الأفراد و تجعلهم یلتزمون بأوامرها و یمتنعون عن نواهیها.

من الممکن طبعاً تلبیه قسم من هذه الخصائص بواسطه العقود الاجتماعیه، أو من خلال التعویل علی رأی أکثریه الناس، و لکن لایمکن تلبیتها کلّها بالعقد الاجتماعی أو برأی الأکثریه.

و فضلاً عما ذکر آنفاً لایمکن لأحد سنَّ مثل هذه القوانین للناس، إلّاإذا کانت لدیه إحاطه تامّه بکل خصائصهم و متطلباتهم و مصالحهم. والناس بأنفسهم غیر قادرین علی سنّ قوانین تراعی الخصائص التی سبق ذکرها؛ و ذلک لسببین.

أوّلاً: لأنهم بمقتضی طبیعتهم محکومون بالنزعه النفعیه وحُبّ التفوّق والاستعلاء. و من الطبیعی أنّ کل شخص أو جماعه تحرص علی تشریع القانون الذی یخدم مصالحها الذاتیه والفئویه.

و ثانیاً: إنّ تشریع القانون یستلزم أن یکون المشرّع علی معرفه تامّه بکل متطلّبات الإنسان و أن یأخذ بنظر الاعتبار مسبقاً الضمانه التنفیذیه له، هذا فضلاً عن الوعی بعواقب تنفیذ ذلک القانون، و مدی شمولیته لکل جوانب و مراحل حیاه الإنسان الطویله.

ص:127

الإنسان لیس لدیه اطلاع علی بعض الأُمور، و هناک أُمور أُخری لیس لدیه اطلاع تام بشأنها. نذکر من ذلک علی سبیل المثال: أنّ الطریق إلی السعاده شیء مطلوب لدی الإنسان، و لکنّه فی الوقت ذاته مجهول لدیه، بل حتی لو کانت لدیه معلومات وتصوّرات عنه، غیر أنه غیر واثق بها و لامتأکّد منها. و لایمکن أن یحیط بکل جوانب حیاه الإنسان إلّااللّه. و من الطبیعی أن یکون التشریع الصادر منه تعالی، مراعیاً لکلّ المصالح و عادلاً. و أمّا الدعامه التنفیذیه لتطبیق أحکام اللّه و تشریعاته فهی الإیمان القلبی بها. فکل مؤمن یشعر بالمسؤولیه أمام اللّه و یحرص علی رعایه حرمه القوانین الإلهیه.

و علی صعید آخر فإنّ اللّه عزّوجلّ مطلق، بینما الإنسان موجود مادی و محدود. و قد اصطفی اللّه من الناس أفضلهم و أخیرهم و کلّفه بمهمه إبلاغ رسالته إلی عباده، و دعاهم فیها إلی العمل بما فرضه علیهم فیها من التکالیف لیکون فی ذلک ضمان لتنظیم العلاقات بینهم، و منع بعضهم من الاعتداء علی حقوق الآخر منهم.

و علی هذا الأساس یمکن القول: إنّ الأنبیاء هم أول المشرّعین الذین کان کل واحد منهم بمثابه دلیل وهادٍ لضمان تحقیق الجانب المعنوی لبنی الإنسان، و کان لهم دور فی مساعدتهم فی تحقیق السعاده والحیاه الهانئه.

ضروره بعث النبیّ فی المصادر الدینیه

لعالم الوجود خالق حکیم، خلقه بحکمته وجعل له غایه یسعی إلیها. والکائنات فی هذا الوجود تسیر بانتظام و انسجام نحو الغایه التی رسمها اللّه لها: (إِلَی اللّهِ تَصِیرُ الْأُمُورُ) ، (1)(رَبُّنَا الَّذِی أَعْطی کُلَّ شَیْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی) . (2) إنّ کل ظواهر الوجود ذات هدف و هی آیات اللّه تعالی. ففی خلق السموات والأرض واختلاف اللیل والنهار آیات لأولی الألباب.(3) و فی هذا المضمار، یتّصف الإنسان بمقدره و مؤهّلات و قدره عالیه علی الفهم والاستیعاب. کما أنّه یتّصف بحبّ الکمال والسعی إلی الحق، واجتمعت فی ذاته نوازع

ص:128


1- - سوره الشوری (42)، الآیه 53.
2- سوره طه (20)، الآیه 50.
3- - سوره آل عمران (3)، الآیه 190.

متضادّه. و مثل هذه الخصائص جعلت منه موجوداً متمیّزاً، و لکن هذا جعل منه أیضاً کیاناً معرّضاً لکثیر من المخاطر. حیث من المحتمل أن ینحرف عن المسار الذی أراده اللّه له.

فمیوله النفعیه تسوقه إلی منحدرٍ آخر و تجعل منه موجوداً خطیراً: (أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ) .(1)

مع أنّ الإنسان طاهر و نقی بالفطره، و مجبول علی الهدایه تکویناً، بید أنه بحاجه ماسّه إلی هدایه أُخری. هناک غایه أرادها اللّه من خلق الإنسان (أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنا لا تُرْجَعُونَ) .(2)

الإنسان لم یُخلق ویُترک علی هواه، ولو أنه کان قد خلق و تُرک علی هواه، لکان ذلک فعلاً عبثاً. و إنّما یحیط الخالق تعالی الإنسان بالرعایه والاهتمام وجعل له أحسن ما یمکن من القوام و قوی الإدراک. و حتی أنه کما یقول ابن سینا: خصّ الإنسان بتقعیر الأخمص من القدمین.(3) و هذا یعنی أنه لایترکه سدیً، و لایمکن أن لایرسل له هادیاً؛ إذ إنّ هذه القضیه فی غایه الأهمیه. فالباری عزّوجلّ زوّد الإنسان من حیث التکوین بأُذنین و عینین، و لسانٍ، و شفتین، و غیرها من الأعضاء الأُخری الضروریه لممارسه حیاته المادیه، و لإدراک الأضرار والمفاسد الظاهریه و معرفه المصالح والمنافع الدنیویه. و أمّا بالنسبه إلی معرفه طریق السعاده والکمال فقد جعل له عقلاً و أرسل له الأنبیاء (أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَیْنَیْنِ * وَ لِساناً وَ شَفَتَیْنِ * وَ هَدَیْناهُ النَّجْدَیْنِ) .(4)

و قد ورد فی روایه عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال رداً علی سؤال زندیق سأله عن الکیفیه التی یمکن أن یثبت بها وجود الأنبیاء: «إنا لَمّا أثبتنا أنّ لنا خالقاً صانعاً متعالیاً عنا و عن جمیع ما خلق، و کان ذلک الصانع حکیماً متعالیاً، لم یجز أن یشاهده خلقه و لایلامسوه فیباشرهم و یباشروه، و یحاجهم و یحاجّوه، ثبت أنّ له سفراء فی خلقه، یعبرون عنه إلی خلقه و عباده، و یدلونهم علی مصالحهم و منافعهم و ما به بقاؤهم و فی ترکه فناؤهم، فثبت الآمرون والناهون عن الحکیم العلیم فی خلقه والمعبّرون عنه

ص:129


1- سوره البقره (2)، الآیه 30.
2- سوره المؤمنون (23)، الآیه 115.
3- - ابن سینا، الشفاء، ج 2، المقاله 10، ص 441.
4- سوره البلد (90)، الآیات 8-10.

جلّ وعزّ، و هم الأنبیاء علیهم السلام و صفوته من خلقه».(1) و استناداً إلی هذا الحدیث فإنّ حکمه اللّه تقضی أن یرسل للناس الأنبیاء لیبیّنوا لهم طریق المصالح والمفاسد، والنهج الموصل إلی الکمال.

و قد صرّح القرآن الکریم بهذه الضروره فی قوله: (وَ لِکُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ) (2) و قال فی موضع آخر أیضاً: (وَ إِنْ مِنْ أُمَّهٍ إِلاّ خَلا فِیها نَذِیرٌ) .(3)

سؤال حول محدودیه المنطقه التی بعث فیها الأنبیاء

من الممکن أن یُثار هنا تساؤل و هو: إن کانت هناک مثل هذه الضروره لبعثه الأنبیاء، فلماذا ذکر فقط الأنبیاء الذین بعثوا فی منطقه محدده کالشرق الأوسط؟ ألم یُبعث أنبیاء فی البقاع الغربیه من الأرض أو فی المشرق، و إن کانوا قد بعثوا فلماذا لم یُذکروا؟.

و کما سبقت الإشاره فإنّ الحاجه إلی الأنبیاء من الأُمور التی یحتاج إلیها جمیع الناس.

و قد أکّد القرآن علی أنّ کلّ أُمه جاء فیها رسول. و إذا لم یُذکر أنبیاء بعض الأقوام فهذا لایدلّ علی عدم بعث نبی فیهم، هذا أولاً، و أمّا ثانیاً: فإنَّ القرآن ذکر بعض الأنبیاء و لم یذکرهم کلهم، کما نص علی ذلک بقوله: (وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلاً مِنْ قَبْلِکَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَیْکَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَیْکَ) . (4) و معنی هذا أنّ عدم ذکر أنبیاء مناطق أُخری لایشکّل دلیلاً علی عدم بعث الرسل لهم.

و علی صعید آخر أُرید من بعثه هؤلاء الأنبیاء أن تصل مدیاتها إلی أکبر عدد ممکن من جموع المخاطبین. و کان تطوّر الکتابه فی عصر الأنبیاء المتاُخرین سبباً لتدوین و حفظ ثقافاتهم المکتوبه و رسالاتهم، فی حین أنّ التدوین الذی ادّی إلی حفظ الیهودیه والمسیحیه لم یشاهد مثله بشأن البوذیه و الکونفو شیوسیه و الزرادشتیه، و إلّافالکثیر من هؤلاء یُنظر إلیهم کمصلحین و دعاه إلی المعنویه. و لعلّهم کانوا أیضاً أنبیاء مبعوثین من اللّه.

ص:130


1- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 168، الحدیث 1.
2- - سوره یونس (10)، الآیه 47.
3- سوره فاطر (35)، الآیه 24.
4- - سوره غافر (40)، الآیه 78.

و لابد من الإشاره أیضاً إلی أنّ مکان بعض الأنبیاء الذین ذکروا فی القرآن لایُعلم حتی الآن علی وجه الدقّه، أو أنّ أسماءهم باللغه العربیه لاتتطابق مع الأسماء المحلیه المعروفه لهم، لکی یتضح انعکاس رسالاتهم فی ضوء ذلک، کنوح، و إدریس، و أنبیاء عاد وثمود، إذ هناک جدل حول المنطقه التی بُعث إلیها کل واحد منهم.

إتمام الحجه

ورد عن الإمام الکاظم علیه السلام أنه قال: «إنّ للّه علی الناس حجّتین: حجه ظاهره، و حجّه باطنه؛ فأما الظاهره فالرسل والأنبیاء، و أمّا الباطنه فالعقول».(1) و قد صرّح القرآن الکریم علی حجیه الأنبیاء و إتمام حجه اللّه علی عباده بإرسال الأنبیاء. و من ذلک ما ورد فی سوره النساء بَعد الإشاره إلی وظیفه الأنبیاء فی التبشیر والإنذار، و هو قوله: (لِئَلاّ یَکُونَ لِلنّاسِ عَلَی اللّهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ) . (2) فهو وجلّ یحتج فی یوم القیامه علی الناس و یقول لهم: ألم أبعث لکم رسلاً یتلون آیاتی علیکم.(3)

و بیّن القرآن الکریم - أیضاً - أنّ اللّه لایهلک قوماً إلّابَعد إتمام الحجّه علیهم.(4)

و أشار أمیرالمؤمنین علیه السلام - فی الخطبه الأُولی من نهج البلاغه - إلی أنّ اللّه لایترک الأرض من غیر حجّه. و من أسباب بعث الأنبیاء أیضاً تذکیر الناس بالمیثاق الفطری بین العباد وربّهم، وللاحتجاج علیهم أیضاً بما أودعه اللّه فیهم من فطره «و یَحْتَجُّوا عَلَیْهِمْ بِالتَّبْلِیغ».(5)

مکانه الأنبیاء

النبوّه رقی للسعه الوجودیه بحیث یستطیع الشخص إیجاد علاقه مع عالم الغیب

ص:131


1- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 16، الحدیث 12.
2- - سوره النساء (4)، الآیه 165.
3- سوره الأنعام (6)، الآیه 130.
4- سوره القصص (28)، الآیه 59؛ سوره یونس (10)، الآیه 47.
5- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 1، ص 43.

والملائکه و تلقّی رساله منهم. و کیفیه تلقی الوحی من قبل النبیّ هی أن ضمیر النبیّ یتّصل بعالم الغیب والملکوت. و اثناء العروج الروحی للنبی یبلغ مقاماً یمکن أن یکون فیه واسطه بین عالم الغیب والشهاده و یتبوّأ منزله یکلّمه فیها ربّه. و بعباره أخری ان الرساله عباره عن انبعاث داخلی یتعلق من ناحیه بالنبیّ نفسه بحیث یستطیع الارتقاء إلی هذا المقام، و من ناحیه أخری تمنحه الرعایه الإلهیه مثل هذه الأهلیه و تثبّتها فیه.

الأُصول المشترکه بین الأنبیاء

اشاره

هناک أُصول مشترکه بین دعوه الأنبیاء، و إذا تجاوزنا الأسالیب والأحکام الخاصّه، یتضح أنهم یؤکّدون علی مبادیء واحده أیضاً، و أهمها ما یلی:

1 - الدعوه إلیٰ التوحید

المحور الأساسی فی دعوه الأنبیاء هو الدعوه إلی التوحید، و رفض الشرک وعباده الأصنام. وجوهر تعالیم الوحی منذ بدایتها و إلی نهایتها هو التوحید بکل جوانبه. و أمّا سائر المبادیء التی دعوا إلیها فهی متفرعه عنه و تأتی فی مرتبه لاحقه، و منها محاربه المفاسد الأخلاقیه والرذائل الاجتماعیه.

وردت فی سوره الأعراف العباره التالیه نقلاً عن عدد من الأنبیاء: (یا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّهَ ما لَکُمْ مِنْ إِلهٍ غَیْرُهُ) (1) و بیّنت سوره الأنبیاء قبل الحدیث عن قصص بعضهم، أنّ الهدف المشترک بینهم جمیعاً هو الدعوه إلی عباده اللّه الواحد الأحد (وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاّ أَنَا فَاعْبُدُونِ) .(2)

ص:132


1- - سوره الأعراف (7)، الآیات 59، 65، 73 و 85.
2- سوره الأنبیاء (21)، الآیه 25. و فی هذا المجال أیضاً راجع: سوره الأنبیاء (21)، الآیه 108؛ سوره الصافّات (37)، الآیه 126؛ سوره ص (38)، الآیه 65؛ سوره الزمر (39)، الآیات 11، 12، 64 و 65؛ سوره غافر (40)، الآیه 66؛ سوره الزخرف (43)، الآیات 45، 63 و 64.
2 - الإخبار عن الآخره

من أهمّ المحاور المشترکه بین الأنبیاء هو الإخبار عن الآخره، ولفت أنظار الناس إلی رجوعهم إلی ذلک العالم. و قد وردت فی القرآن الکریم أکثر من ألف و خمسمئه آیه حول المعاد باعتباره عالم الغیب. و هو العالم الذی لایستطیع غیر الأنبیاء الإخبار عنه والدعوه إلی الإیمان به. و لهذا یؤکّد القرآن الکریم فی عدّه آیات علی هذا المبدأ، و هو أنّ من یؤمنون باللّه والآخره و یعملون صالحاً یجزیهم اللّه أحسن الجزاء.(1)

3 - الإصلاح الأخلاقی والاجتماعی

لرساله الأنبیاء جوانب اعتقادیه و أخلاقیه واجتماعیه، و هی لاتقتصر علی الدعوه إلی عباده اللّه والإیمان بالیوم الآخر. فقد دأب الأنبیاء علی محاربه الخرافات والمفاسد الأخلاقیه والمفاسد الاجتماعیه. ففی عصر موسی علیه السلام کانت المسأله الأکثر أهمیه من بَعد التوحید، هی الانعتاق من الحکم المستبد فی عصره، والسعی لتحقیق الحریّه الاجتماعیه.

و قد حرص النبیّ موسی علیه السلام علی طرح هذه القضایا أکثر من غیرها.(2)

و فی عصر نوح علیه السلام،(3) و فی عصر هود علیه السلام،(4) و فی عصر صالح علیه السلام(5) کانت المشکله الأساسیه استکبار الطبقه المترفه. و فی العصر الذی بُعث فیه النبیّ شعیب علیه السلام کانت الظاهره الشائعه هی الفساد الاقتصادی و بخس الوزن فی البیع.(6) أمّا الظاهره التی کانت شائعه فی عهد النبیّ لوط علیه السلام، فهی ظاهره اللّواط بحیث کان الهدف الأساسی الذی رکّزت علیه رسالته هی محاربه هذه الظاهره القبیحه.(7) و کانت رساله هؤلاء الأنبیاء تدعو إلی عباده

ص:133


1- سوره البقره (2)، الآیه 62؛ سوره المائده (5)، الآیه 69.
2- سوره الشُعراء (26)، الآیات 10-68.
3- - سوره الشُعَراء (26)، الآیات 105-122.
4- سوره الشُعَراء (26)، الآیات 123-140.
5- سوره الشُعَراء (26)، الآیات 141-159.
6- - سوره الشُعَراء (26)، الآیات 176-190؛ سوره الأعراف (7)، الآیات 85-93؛ سوره هود (11)، الآیات 84 و 95.
7- - سوره الشعراء (26)، الآیات 160-174.

اللّه مع توجیه الأنظار إلی أرکان المعتقدات الدینیه، و کانت فی الوقت ذاته تحارب الظواهر السلبیه السائده فی المجتمع.

تدل کل هذه المعالم علی أنّ الهواجس الأساسیه التی کانت تجتذب اهتمام الأنبیاء هی فکره التوحید وتطهیر أفکار و أرواح الناس من معتقدات الشرک والخرافه. و توجیه الأنظار إلی عالم الآخره، هذا إلی جانب معالجه القضایا الاجتماعیه و واقع الحیاه. لکن المحور الأساسی لدعوه الأنبیاء هو تطهیر النفوس والارتقاء بالجانب المعنوی من أجل قبول فکره التوحید والابتعاد عن الشرک، و لکنّهم لم یقفوا عند هذا الحد و إنّما اهتموا بالجوانب الأُخری کمقدمه و تمهید للرقی المعنوی، مثل قضیه العداله و محاربه الظلم.

قال اللّه تعالی فی کتابه الکریم حول مهمّه الأنبیاء: (لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمِیزانَ لِیَقُومَ النّاسُ بِالْقِسْطِ...) .(1)

اضطلع الأنبیاء بدور بارز فی الإصلاح الاجتماعی. و هناک قسم مهم مما تحدّث به القرآن حول الأنبیاء یتعلّق بدورهم الاجتماعی.(2) و هذا یعنی أنّ هدف الأنبیاء کان إصلاح شؤون الناس الدنیویه والأخرویه. و هذا ما لم یکن بوسع الناس تحقیقه بدون المنهج الذی جاء به الأنبیاء. و حتی لو أنهم توصّلوا إلی شیء فی هذا المجال، فإنّهم ما کانوا یعرفون السبیل المؤدیه إلی تنفیذه بنجاح.

اصطفاء الأنبیاء

لقد اصطفی اللّه للنبوّه من بین الناس أطهرهم و أصلحهم و أفضلهم سمعه و خیرهم سیره، لیحوزوا إضافه إلی ثقه اللّه، ثقه أبناء مجتمعهم؛ و ذلک لأن ظاهر کلام کل نبیّ یکون مع أبناء مجتمعه، فإن لم یکن موضع ثقتهم، أو لم تکن له سمعه طیّبه بینهم لاتثمر الجهود التی یبذلها لهدایتهم، و یفشل فی إثبات نبوّته.

ص:134


1- سوره الحدید (57)، الآیه 25.
2- - الطباطبائی، محمّد حسین، المیزان، ج 3، ص 146 و 147.

الوحی

اشاره

الوحی بمعنی الإشاره السریعه، والکلام الذی یأتی علی سبیل الرمز والتعریض.(1) و تدل موارد استعمال کلمه الوحی فی القرآن علی أنّ المراد منها نوع من العلاقه الرمزیه والإشاریه. و قد تکون مثل هذه العلاقه بین اللّه و مخلوقاته، أو بین الناس، أو بین الشیاطین. جاءت کلمه الوحی فی القرآن بشأن تدبیر السماوات، والوحی إلی الأرض، والوحی إلی النحل، والوحی إلی أُمّ موسی علیه السلام، والوحی إلی الأنبیاء. و یستدلّ من الأُمور المذکوره علی أنّ الوحی شیء خفی ورمزی.

تتحقق علاقه اللّه مع الأنبیاء بواحد من الطرق المذکوره: الوحی، التکلم من وراء حجاب أو إرسال الرسل: (وَ ما کانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُکَلِّمَهُ اللّهُ إِلاّ وَحْیاً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ یُرْسِلَ رَسُولاً فَیُوحِیَ بِإِذْنِهِ ما یَشاءُ) . (2) و قد یأتی الوحی إلی الأنبیاء فی الیقظه تاره، أو أثناء المنام تاره أُخری. و یتّخذ طابع الرؤیا کما حصل بالنسبه إلی النبیّ إبراهیم علیه السلام الذی رأی فی المنام أنه یذبح ابنه(3) فاعتبره حُکْماً إلهیاً، و نفّذ ما وجب علیه تنفیذه.

والأنبیاء معصومون فی تلقّی الوحی و حفظه و إبلاغه للناس. و لا تأثیر لهم فی مضمون الوحی، و یحظون بتسدید إلهی خاصّ أثناء تلقی الوحی و إبلاغه.

الّذین لایدرکون حقیقه الوحی لاینبغی لهم إنکاره؛ لأَنَّ عدم إدراک الشیء لایعنی انعدامه. مثلما هو الحال بالنسبه إلی الأعمی الذی یعجز عن إدراک الألوان بطرق وثیقه لدیه، و لهذا لایستطیع تصوّرها و قبولها عندما یُخبر عنها فی المرّه الأُولی، و لکنّ هذا الحال لایبیح له - طبعاً - إنکار ذلک.

و یمکن من باب التشبیه اعتبار الوحی کالمنام. فمثلما أنّ الإنسان یدرک فی عالم المنام حقائق قد لایدرکها فی عالم الیقظه. ویُحتمل أن یدرک فی عالم الیقظه حقائق عن طریق

ص:135


1- - الراغب الاصفهانی مفردات ألفاظ القرآن، ص 858.
2- - سوره الشوری (42)، الآیه 51.
3- - سوره الصافّات (37)، الآیات 102-104.

سبل غیر متعارفه. و قد یأتی ما یراه فی عالم الرؤیا صریحاً تاره، و قد یحتاج إلی تفسیر تاره أُخری. فإن کان هناک شخص لم یمر بتجربه المنام، و قیل له بأن بعض الناس عندما ینامون و تتوقف کل حواسهم عن العمل کالموتی، و لکنّهم قد یتّفق لهم أن یطّلعوا - وهم فی هذا الحال - علی بعض الحقائق، فهو بطبیعه الحال قد لایصدق و قد یقول: إنّ وسائل الإدراک لدی الإنسان هی الحواس الظاهریه، فإذا توقفت عن العمل، لایتسنّی له إدراک شیء، و لکنّ التجربه تثبت بطلان رأیه طبعاً. فمثلما یدرک العقل فی مرتبه معیّنه حقائق من المعقولات التی لاتُدرک بالحواس، فهکذا الحال أیضاً فی ما یخصّ الوحی؛ إذ یُعطی النبیّ فی هذه المرتبه بصیره یدرک بها الأُمور الغیبیه الخافیه علی العقل.

تشخیص الوحی من قبل النبیّ

کیف و عن أی طریق یُدرک النبیّ بأنه قد أُوحی إلیه؟ و بأیّ معیار یفهم بأن ما یحصل له وحیاً و لیس وساوس و هواجس شیطانیه؟ هذا السؤال عرضه زراره علی الإمام الصادق علیه السلام، فأجابه بما یلی: «إنّ اللّه إذا اتّخّذَ عبداً رسولاً أنزل علیه السکینه والوقار، فکأنَّ الذی یأتیه من قبل اللّه مثل الذی یراه بعینه».(1) و انطلاقاً من هذه الثقه، کان الأنبیاء یطرحون تعالیمهم بحزم و من غیر تردّد. و لیس هناک من نبی کانت لدیه شکوک فی ما دعا إلیه الناس. و هذا هو أحد الفوارق المهمّه بین الأنبیاء والنوابغ، فالنوابغ رغم ما یتّصفون به من نبوغ غیر أنهم کثیراً ما یبدّلون آراءهم و یحتملون خلاف ما یقولون به. بینما النبیّ عندما یتلقّی الوحی و یشهد الواقع، تزول من أمامه الحجب، و یدرک کل شیء بالعلم الحضوری.

طرق إثبات النبوّه

اشاره

النبوّه أمر معنوی و إلهی. و للوثوق من صحّه ادّعاء من یدعی هذا المقام، لابُدّ أن تکون لدیه حُجّه. و نحن نورد فی ما یلی بضع ملاحظات - بإیجاز - فی مضمار إثبات نبوّه النبیّ،

ص:136


1- - تفسیر العیاشی، ج 2، ص 201؛ الصفّار، محمّد بن الحسن، بصائر الدرجات، ص 370.

حالات الأنبیاء قبل وبَعد البعثه، والمنهج الذی سلکوه، تمثّل شاهداً صریحاً علی حقّانیّتهم.

کما ورد علی صفحات التاریخ أنّ النجاشی ملک الحبشه أیقن بحقّانیه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و آمن به، بعد أن استخبر عن أحواله من موفدی قریش إلیه.(1) و من السُبُل الموصله إلی ذلک، النظر فی محتوی رسالته و تعالیمه، و مقارنه کل نبی مع من سبقه من الأنبیاء، وتصدیقه لمن جاؤوا قبله منهم و بشاره نبی قبله بمجیئه، والأهم من کل ذلک أن تکون له معجزه.

المعجزه
اشاره

جعل اللّه لکل بنی دلالات یُستدل بها علی صدق ما یدّعیه. والتعابیر التی استعملها القرآن للتعبیر عن هذا المعنی هی: البینه، والبرهان، والحجه، والآیه. فالبیّنه هی الدلیل الواضح الذی لایبقی معه لدی المنصف أی شکّ فی صدق المدّعی. نقلت سوره هود عن الأنبیاء نوح و صالح و شعیب علیهم السلام أنّ کل واحد منهم قال لقومه: (إِنْ کُنْتُ عَلی بَیِّنَهٍ مِنْ رَبِّی) . (2) و من الطبیعی أنّ الناس یتوقّعون من مدّعی النبوّه أن یقدّم براهین تثبت ارتباطه باللّه. کما أنّ السنّه الإلهیه قضت بتزوید الأنبیاء ببراهین بیّنه لکی یؤمن الناس بهم بثقه واطمئنان (وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ رُسُلاً إِلی قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَیِّناتِ) .(3)

و لکنّ الناس أحیاناً ما کانوا یکتفون بهذا، و إنّما کانوا یطالبون الأنبیاء بمعجزات لإثبات صحّه ما جاؤوا به. و فی مثل هذه الحالات کان النبیّ یأتی بما من شأنه أن یبیّن للناس بأنّه یستند إلی قدره تفوق قدره البشر، و أنه علی ارتباط عمیق بعالم الغیب.

حقیقه المعجزه

المعجزه عمل خارق یقع لإثبات ادّعاء أمر إلهی. فمدّعی النبوّه یأتی بمعجزه لإثبات منصبه الإلهی، و یتحدّی مکذّبیه فی أمر النبوّه بحیث یبقون عاجزین عن الإتیان بالعمل الذی یظهره للناس. و هذا یعنی طبعاً أنّ الأعمال الخارقه التی یقوم بها المشعوذون

ص:137


1- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 20، ص 392، الحدیث 8.
2- - سوره هود (11)، الآیات 28، 63 و 88.
3- سوره الروم (30)، الآیه 47.

والمرتاضون والسّحره لاتعد من المعاجز؛ و ذلک لأنهم یأتون بمثل هذه الأعمال نتیجه لخبره و تمرین یکتسبونه من الآخرین، ثم أنهم لایدّعون النبوّه، و لیست لدیهم مقدره علی التحدّی؛ لأنهم یعلمون بقدره الآخرین علی الإتیان بنظیر هذه الأعمال عن طریق التمرین والتعلّم.

المعجزه و قانون العلّیه

إنّ المعجزه - باعتبارها عملاً خارقاً للعاده - تثیر فی الأذهان شبهه مفادها أنّ مثل هذا العمل ینقض قانون العلّیّه. والحقیقه هی أنّ الأمر لیس کذلک، و إنّما المعجزه شیء قابل للتحقق بحد ذاته، و لکن لایمکن تحقیقه بشکل عادی و بالعلل والأسباب الطبیعیه، و لکن النبیّ یقوم به بإذن اللّه و بطرق غیر معهوده. نذکر علی سبیل المثال أنّ نواه التمر إذا غرست قد تصبح نخله بَعد عشر سنوات، و لکنّها قد تثمر فی مدّه أقل لو تولّی رعایتها شخص متخصص بالزراعه، و فیما لو تطوّر علم الزراعه، و لکن تحویل النواه إلی نخله فی دقیقه واحده لیس فی مقدره البشر، غیر أنه لیس أمراً مستحیلاً. فأمثال هذه الأُمور ممکنه، و لکن لابُدّ أن تکون هناک علّه لها. والعلل قد تکون ظواهر طبیعیه تاره، أو قد تکون غیر طبیعیه و غیر محسوسه تاره أُخری. فتأتی قدره وعلّه أُخری و تعجّل فی حصول العوامل، فیقع ذلک الأمر فی أقل زمان فیقال بأنّ معجزه وقعت. و من أعظم العلل الموجبه للمعجزه، إراده و قدره اللّه التی تأتی عن طریق علل خفیّه.

الهدف من المعجزه

تأتی المعجزه للکشف عن حقیقه فحسب، و لکن ربّما کان أعداء و معارضو الأنبیاء یطلبون منهم الإتیان بمعجزه، و لکن تلک المعجزه قد لاتتحقق و ذلک للأسباب التالیه:

أوّلاً: إنّ المطالبین بالمعجزه لایریدون التوصل إلی الحقیقه و إنّما غایتهم إیذاء النبیّ.

نذکر مثلاً، أنهم قالوا للنبی صلی الله علیه و آله و سلم: (لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّی تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ یَنْبُوعاً * أَوْ تَکُونَ لَکَ جَنَّهٌ مِنْ نَخِیلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها تَفْجِیراً * أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ کَما

ص:138

زَعَمْتَ عَلَیْنا کِسَفاً أَوْ تَأْتِیَ بِاللّهِ وَ الْمَلائِکَهِ قَبِیلاً * أَوْ یَکُونَ لَکَ بَیْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقی فِی السَّماءِ وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتّی تُنَزِّلَ عَلَیْنا کِتاباً نَقْرَؤُهُ) . (1) و هذه المطالیب تدل بکل وضوح، علی أنّ هدف المشرکین لم یکن التوصل إلی الحقیقه، و إنّما طلبوا تلک المطالیب من باب العناد والمکابره. و هذا یعنی أنهم لایؤمنون حتی لو تحققت هذه المطالیب.

ثانیاً: کان هدف المعجزات هو ان یستثیر الأنبیاء فطره الناس و یستمیلوا قلوبهم نحو الجانب المعنوی. و لهذا قال لهم النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: (سُبْحانَ رَبِّی هَلْ کُنْتُ إِلاّ بَشَراً رَسُولاً) . (2)(قُلْ إِنَّمَا الْآیاتُ عِنْدَ اللّهِ وَ إِنَّما أَنَا نَذِیرٌ مُبِینٌ) .(3)

ثالثاً: والأهم من کل ذلک أنّ الاحتجاج بالمعجزات لیس هو الأصل فی عمل الأنبیاء و إنّما الأصل فی ذلک، الدلیل والشاهد علی الرساله والنبوّه و قبول ذلک عن ثقه.

اختلاف المعجزات

یُستشفّ من المتوفّر بین أیدینا من معلومات حول معجزات الأنبیاء علیهم السلام، أنها کانت علی أنماط شتّی؛ و تتناسب مع طبیعه الظروف الاجتماعیه والبیئیه والفکریه التی یعیشها الناس. فقد سُئِل الإمام الکاظم علیه السلام عن السبب الذی جعل معجزه موسی علیه السلام الید البیضاء والعصا، و جعل معجزه المسیح الطبابه و شفاء المرضی، و معجزه النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم الفصاحه، فقال: «إنّ اللّه لَمّا بعث موسی علیه السلام کان الغالب علی أهل عصره السحر، فأتاهم من عند اللّه بما لم یکن فی وسعهم مثله، و ما أبطل به سحرهم و أثبت به الحجه علیهم، و إنّ اللّه بعث عیسی علیه السلام فی وقت قد ظهرت فیه الزمانات و احتاج الناس إلی الطب فأتاهم من عند اللّه بما لم یکن عندهم مثله، و بما أحیی لهم الموتی و أبرأ الأکمه والأبرص بإذن اللّه و أثبت به الحجه علیهم، و أن اللّه بعث محمداً صلی الله علیه و آله و سلم فی وقت کان الغالب علی أهل عصره الخطب والکلام و أظنّهُ قال: الشعر، فأتاهم من عنداللّه من

ص:139


1- - سوره الإسراء (17)، الآیات 90-93.
2- سوره الإسراء (17)، الآیه 93.
3- سوره العنکبوت (29)، الآیه 50.

مواعظه و حکمه ما أبطل به قولهم و أثیت به الحجّه».(1)

و هکذا یتضح بأن اختلاف المعجزات خاضع لظروف الزمان و متطلبات کل عصر.

عصمه الأنبیاء

اشاره

لابد لأداء الرساله من توفّر ثقه الناس و اطمئنانهم من إبلاغ الرساله بالشکل الصحیح.

و هذا یقتضی عصمه الأنبیاء من الخطأ والمعصیه. و أما الذین یتدنّسون بالذنوب و معصیه أمر اللّه و هضم حقوق عباد اللّه والطمع فیها، و لایتّصفون بالتفانی و نکران الذات، لایمکن أن یکونوا موضع ثقه و لایفوّض إلیهم أمر خطیر کالنبوّه.

و من الطبیعی أنّ الاطمئنان من صحه إبلاغ الرساله الإلهیه یستدعی عصمه المرسلین من الأخطاء والذنوب. فمن یتدنّس بالآثام لاتُستبعد منه معصیه اللّه أو هضم حقوق العباد، و لایحظی بملکه نفسیه تصونه من الانزلاق إلی تحقیق أهوائه فیما إذا أُتیحت له الفرصه. و مثل هذا الشخص لایمکن الوثوق به و تفویض أمر خطیر - کالرساله الإلهیه - إلیه.

حقیقه العصمه

ینقسم الناس من حیث موقفهم من الآثام والذنوب إلی ثلاثه أقسام: غیر المُبالی، والعادل، والمعصوم. و غیر المُبالی هو من لایتّصف بقوّه معنویه و رادع ذاتی یصونه من الوقوع فی الإثم، و هذا یعنی أنه لایتورّع عن ممارسه الآثام والذنوب. والعادل هو من یتحلّی بملکه نفسیه و ورع یصونه من اقتراف القبائح. و فی الوقت ذاته قد تستحوذ علیه نفسه وتغلبه فیقترف إثماً، و لکنّه بَعدما ینتبه یتوب.

أمّا إذا کان یتحلّی بملکه اجتناب الإثم والورع عن محارم اللّه بحیث لایعصی اللّه فی

ص:140


1- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 24، الحدیث 20؛ الفیض الکاشانی، الوافی، ج 1، ص 110-113، الرقم 22.

جمیع الظروف والأحوال، فهذا هو الحاصل علی درجه العصمه. والعصمه مرحله فوق العداله، و هی تعنی أنّ الشخص بلغ درجه ینفر فیها من الذنب، و لایُدنس نفسه به أبداً. قال الإمام الصادق علیه السلام فی وصف العصمه والمعصوم: «المعصومُ هو الممتنعُ باللّه من جمیعِ محارمِ اللّه، و قد قال اللّه - تبارک و تعالی -: (وَ مَنْ یَعْتَصِمْ بِاللّهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ) (1)».(2)

منشأ العصمه

للعصمه منشآن: أحدهما لطف من اللّه علی خاصه من عباده. والمنشأ الآخر الوعی و کمال الإیمان. فإن وصل أحد درجه من الإیمان والوعی بحیث تتکشف له حقائق الأُمور، و یمتنع بالنتیجه عن ارتکاب أیّ ذنب، فهذا یعنی أنه قد نال مرتبه العصمه. إنّ الإیمان والوعی یمنعان الإنسان عن الذنب. والمعصوم لدیه رادع قوی من الوعی والإیمان، یحول بینه و بین الآثام والأخطاء بحیث یمکن تشبیهه بمن یری ماده و یوقن بأنّها سمّ قاتل فیجتنب تناولها. و هذا یعنی أنّ منشأ العصمه لیس قوّه خارجیه، و إنّما هو اختیار واعٍ یمیّزه عن غیره و یمنحه مقام العصمه.

ردّ علی شبهه

إن کان الأنبیاء معصومون من کبائر الذنوب وصغائرها، فهذا یستدعی أن تکون عصمتهم علی الصعید النظری و علی الصعید العملی علی حدٍّ سواء. و إن کان الأمر کذلک، فکیف یمکن توجیه ما جاء فی القرآن الکریم بشأن بعض الأنبیاء، و من ذلک قوله تعالی فی آدم: علیه السلام (وَ عَصی آدَمُ رَبَّهُ فَغَوی) ، (3) أو ما جاء علی لسان النبیّ یونس علیه السلام من قوله تعالی: (سُبْحانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظّالِمِینَ) . (4) و ورد عن النبیّ موسی علیه السلام أنه قال رداً علی

ص:141


1- سوره آل عمران (3)، الآیه 101.
2- المجلسی، بحارالأنوار، ج 25، ص 194 و 195، الحدیث 6.
3- - سوره طه (20)، الآیه 121.
4- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 87.

فرعون الذی قال له: إنک ارتکبت ذلک العمل - أی قتله لرجل قبطی حینما استنصره رجل سبطی -: (فَعَلْتُها إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّالِّینَ) .(1)

ولتسلیط الضوء علی التساؤل الوارد آنفاً لابُدّ من توضیح ثلاثه أُمور:

1 - هنالک اختلاف حول المراد من العصمه هنا، و هل هی عصمه من الذنب أم عصمه من الخطأ. فبعض أهل السنّه یقول: إنه عصمه من الذنب و لیس من الخطأ. و هکذا یوجِّهون عصیان آدم وخطأ یونس و موسی علیهم السلام.

2 - إنّ أوامر و نواهی اللّه لیست کلها علی درجه واحده؛ فبعضها واجب، و بعضُها مستحب، و بعضها جائز و مباح. و هکذا الحال بالنسبه إلی النواهی أیضاً؛ فهناک نوعان من النهی: نهی تحریم و نهی کراهه. أی أنّ النهی یوجب اجتناب ما نُهی عنه تاره، وتاره أُخری لایدل علی الحرمه، و لکن یستحسن فیه الترک، و لکن لو ارتکب فلا عقوبه علیه؛ لأَنَّ العمل الذی ارتکب کان من الأفضل أن لایُرتکب.

3 - هناک من الذنوب والأخطاء ما یُقاس بمکانه الأفراد و منزلتهم. بمعنی: إن کان الشخص محطّ أنظار الناس، ویُرتجی منه أن یکون عمله فی غایه الصلاح، و بعیداً عن کل شائبه أو إجحاف، فمن الطبیعی أن یکون أی خلل أو زلل فی سلوکه مدعاه للتساؤل والشکوک. و هکذا یصدق علی الأنبیاء بسبب ما لهم من منزله عند اللّه، و ما علیهم من مسؤولیه أمام الناس. فلابّد إذاً أن یُرتجی منهم ما لایُرتجی من غیرهم. نذکر کمثال علی ذلک، أنّ ما فعله النبیّ موسی علیه السلام (و هو القتل) جاء فی سیاق الدفاع عن المظلوم و لم یکن خلافاً للشرع، و لکنّه کان بالنسبه إلی موسی علیه السلام عملاً غیر مناسب؛ لذلک أعرب عن ندمه علیه. و عندما بُعث بالرساله و ذهب إلی فرعون، کانت أول مؤاخذه أثارها فرعون ضدّه هی هذه الحادثه.

أمّا بالنسبه إلی النبیّ یونس علیه السلام، فلم یکن من المناسب لنبی أن یهاجر و یترک قومه ولّما ینزل علیهم العذاب. وخلاصه الکلام هی أنّ ذنب کل شخص یتناسب مع مکانته. فما قد

ص:142


1- سوره الشُعَراء (26)، الآیه 20.

یُحتسب علی البعض ذنباً لایُحتسب کذلک علی غیره، و لهذا قیل: «حسناتُ الأبرارِ سیّئاتُ المُقرّبین».(1) و أمّا بالنسبه إلی استغفار الأنبیاء فیمکن توجیهه فی هذا السیاق أیضاً. فالنبی بما له من مقام معنوی و عروج روحی یُعتبر آثماً فیما لو انشغل لحظه بأمور عادیه. و هذا لایعنی - طبعاً - أنّ إثمه یستحق العقاب، و إنّما هو خلاف لِما یتوقّع منه.

أمّا بالنسبه إلی معصیه آدم علیه السلام لِما نهاه عنه ربّه من الاقتراب من تلک الشجره المحرّمه، فقد کان نهیاً إرشادیاً. و کانت مخالفته توقع آدم نفسه فی مشقّه. و کان الأکل من ثمار تلک الشجره سبباً لفقدان آدم لحاله الاستقرار والسکینه و مکابده النصب والعناء: (فَقُلْنا یا آدَمُ إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَکَ وَ لِزَوْجِکَ فَلا یُخْرِجَنَّکُما مِنَ الْجَنَّهِ فَتَشْقی) .(2)

علم الأنبیاء

اشاره

الأنبیاء خیره اللّه،(3) اصطفاهم و ألهمهم العلم والحکمه. وهم یتّصفون بالفضیله، والأمانه، و حسن الأخلاق، والتقوی، والإخلاص، والصبر، و غیر ذلک من الصفات الحمیده.

و قد جاء صراحه أنّ بعض الأنبیاء ألهموا علماً الهیاً.(4) و قد نصّت سوره الأنعام بَعد ذکر أسماء ثمانیه عشر نبیاً و بیان فضائلهم علی ما یلی: (أُولئِکَ الَّذِینَ آتَیْناهُمُ الْکِتابَ وَ الْحُکْمَ وَ النُّبُوَّهَ) . (5) و إضافه إلی العلم فقد حظی الأنبیاء بالحکمه أیضاً. والحکمه هی الفهم العمیق والبصیره.

علم الغیب عند الأنبیاء

حظی الأنبیاء فی سیاق المهمه الموکله إلیهم بإبلاغ رسالات اللّه، بما لم یحظ به غیرهم

ص:143


1- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 17، ص 39.
2- سوره طه (20)، الآیه 117.
3- - سوره الفاطر (35)، الآیه 32.
4- - سوره البقره (2)، الآیه 31؛ سوره آل عمران (3)، الآیه 48؛ سوره المائده (5)، الآیه 110؛ سوره یوسف (12)، الآیه 22؛ سوره مریم (19)، الآیه 43؛ سوره الأنبیاء (21)، الآیه 74؛ سوره النمل (27)، الآیه 15؛ سوره القصص (28)، الآیه 14.
5- - سوره الأنعام (6)، الآیه 89.

من الاطلاع علی أُمور غیبیه (عالِمُ الْغَیْبِ فَلا یُظْهِرُ عَلی غَیْبِهِ أَحَداً * إِلاّ مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُولٍ) .(1)

عرض القرآن موارد من علم غیب الأنبیاء، و من ذلک ما أخبر به عیسی علیه السلام بنی إسرائیل،(2) و اطِّلاع نبیّنا علی أسرار کانت تخفیها إحدی زوجاته.(3) و شم یعقوب علیه السلام قمیص یوسف علیه السلام من مسافه بعیده.(4) و رغم ذلک فقد نصّت بعض آیات القرآن علی أنّ علم الغیب للّه، و لایطلع علیه أحداً: (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّهِ) . (5) و جاء فی آیات أُخری أنّ الأنبیاء نفوا عن أنفسهم علم الغیب (قُلْ لا أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزائِنُ اللّهِ وَ لا أَعْلَمُ الْغَیْبَ) . (6) و ورد أیضاً هذا المعنی فی قوله تعالی: (قُلْ لا أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعاً وَ لا ضَرًّا إِلاّ ما شاءَ اللّهُ وَ لَوْ کُنْتُ أَعْلَمُ الْغَیْبَ لاَسْتَکْثَرْتُ مِنَ الْخَیْرِ وَ ما مَسَّنِیَ السُّوءُ) .(7)

إنّ ما جاء فی بعض آیات القرآن الکریم من إثبات العلم الغیب للأنبیاء، و ما جاء فی آیات أُخری من نفی لذلک، یُعزی إلی أنّ علم الغیب للّه و لایحیط به أحد إلّابإذنه. و أمّا الذی لدی الأنبیاء من علم الغیب، فیدخل فی دائره ما یأذن به اللّه لهم، و أنه هو الذی تکرّم علیهم بمثل هذه الفضیله والمقدره.

التفاوت بین الأنبیاء

لکل الأنبیاء منزله کریمه عند اللّه، و لکنهم فی الوقت نفسه متفاوتون فی ما بینهم من حیث المکانه المعنویه من جهه، و فی مقام النبوّه والرساله من جهه أُخری: (وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلی بَعْضٍ) ، (8)(تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ کَلَّمَ اللّهُ وَ رَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ) .(9)

عُرف بعض الأنبیاء بتسمیه أولی العزم (فَاصْبِرْ کَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ) .(10)

ص:144


1- سوره الجن (72)، الآیتان 26 و 27.
2- - سوره آل عمران (3)، الآیه 49.
3- سوره التحریم (66)، الآیه 3.
4- - سوره یوسف (12)، الآیه 94.
5- - سوره یونس (10)، الآیه 20.
6- - سوره الأنعام (6)، الآیه 50.
7- سوره الأعراف (7)، الآیه 188.
8- - سوره الإسراء (17)، الآیه 55.
9- سوره البقره (2)، الآیه 253.
10- - سوره الأحقاف (46)، الآیه 35.

و تدل آیتان فی القرآن الکریم علی أنّ المراد من الأنبیاء أُولی العزم هم الأنبیاء الخمسه:

النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم، و نوح علیه السلام، و إبراهیم علیه السلام، و موسی علیه السلام، و عیسی علیه السلام، قال تعالی:

(شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصّی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْکَ وَ ما وَصَّیْنا بِهِ إِبْراهِیمَ وَ مُوسی وَ عِیسی أَنْ أَقِیمُوا الدِّینَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِیهِ) . (1) والآیه الثانیه هی التی تتحدث عن أخذ المیثاق من النبیین و خاصّه من الأنبیاء الخمسه الذین سلف ذکر أسمائهم.(2) و تجدر الإشاره إلی أنّ هؤلاء الأنبیاء أصحاب شرائع، و قد جاء کل واحد منهم إلی قومه بشریعه وفقاً لمقتضیات الزمان.

بشریه الأنبیاء

کان الأنبیاء بشراً و من جنس الناس، و کانوا بطبیعه الحال یقومون بأعمالهم الیومیه مثل أی إنسان آخر. و کانوا مثل سائر الناس یأکلون و یشربون. (وَ ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا یَأْکُلُونَ الطَّعامَ وَ ما کانُوا خالِدِینَ) . (3) و قد اتخذ خصوم الأنبیاء هذه الصفه ذریعه لإنکار نبوّتهم فکانوا یقولون: (إِنْ أَنْتُمْ إِلاّ بَشَرٌ مِثْلُنا) . (4) و کان جواب الأنبیاء لهم:

نعم نحن بشر مثلکم و لکن اللّه یمنّ علی من یشاء من عباده و یصطفیه للنبوّه.(5)

و سرّ هذا الاصطفاء هو أنَّ الأنبیاء هداه للناس، و اسوه لهم فی العمل والأخلاق والسلوک. و لهذا یجب أن یکونوا من بینهم لیکون الناس علی بیّنه بأن الإنسان یستطیع أن یکون تقیاً و صالحاً و عمله مقبول عند اللّه. و ربّما لو کان الأنبیاء من الملائکه لحظوا باقبال أکثر من الناس، و لکنهم ما کانوا یستطیعون تحقیق کل أهداف الأنبیاء و ذلک لأن هدف الأنبیاء لم یکن إبلاغ الرساله فقط و إنّما کانوا تجسیداً للإنسان المثالی الذی دعوا إلیه الناس فی رسالاتهم. و لهذا قال تعالی فی کتابه الکریم: (لَوْ جَعَلْناهُ مَلَکاً لَجَعَلْناهُ رَجُلاً وَ لَلَبَسْنا عَلَیْهِمْ ما یَلْبِسُونَ) .(6)

ص:145


1- - سوره الشوری (42)، الآیه 13.
2- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 7.
3- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 8.
4- - سوره إبراهیم (14)، الآیه 10.
5- سوره إبراهیم (14)، الآیه 11.
6- سوره الأنعام (6)، الآیه 9.

سیره الأنبیاء

کان الأنبیاء أُناساً متفانین من أجل البشریه، و کرّسوا کل مساعیهم فی سبیل انتشال بنی البشر من الفساد. فکانوا أحیاناً یشعرون بالحزن والأذی بسبب عدم إیمان الکُفّار: (لَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ أَلاّ یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ) .(1)

الأنبیاء کغیث یستجلب الرحمه الإلهیه، یروون کل العباد بینبوع الوحی، من غیر أن یرتجوا منهم أجراً، و تحمّلوا الکثیر من العناء والمشقّه لکی یعبّدوا أمام الناس طریقاً مستقیماً، و جاهدوا بکل ما أوتوا من قوّه لکی یُقبل الناس إلی منهج السعاده والفلاح و یسیروا علیه.(2) و قد انصَبّت مساعی الأنبیاء علی استماله الناس إلی عباده اللّه، أی هدایتهم. و کان خطابهم موجهاً إلی کل أبناء الأُمّه من غیر تمییز بین هذا و ذاک.

نذکر من ذلک - علی سبیل المثال - أنّ اللّه عزّوجلّ لَمّا بعث موسی و هارون علیهما السلام بالرساله، أمرهما أن یشملا بالدعوه جمیع الناس و حتی أمثال فرعون، و أن یذهبا إلیه و یعظاه و یتکلما معه برفق: (فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَیِّناً لَعَلَّهُ یَتَذَکَّرُ أَوْ یَخْشی) . (3) و یفهم من هذا:

أوّلاً: إنّ کل الناس و حتی أشقاهم بحاجه إلی دعوه الأنبیاء.

و ثانیاً: إنّ الدعوه بلین و رفق تؤثّر حتی فی مثل قلب فرعون، و تستثیر فیه خشیه اللّه.

اتبع الأنبیاء فی أداء رسالاتهم أُسلوب التبشیر والإنذار، و حذّروا الناس من القبائح والآثام، و أنذروهم من العواقب الوخیمه للکفر والمعصیه، و بشّروا الصالحین والمؤمنین والمحسنین بالثواب والأجر العظیم. و لم یغفلوا لحظه عن دعوتهم إلی التوحید. و قد أُوذوا فی هذا السبیل وعُذِّبوا وأُبعدوا، و حتی أنّ بعضهم قُتلوا، و لکنّ مهمّه التبلیغ و دعوه الناس إلی عباده اللّه لم تتوقف، و بقیت متواصله علی الدوام.

استعمل الأنبیاء فی دعوتهم أُسلوب اللین والمرونه، وسعوا إلی استماله الناس إلی عباده اللّه عن طریق إثاره المشاعر الإنسانیه فیهم. و قد وصف اللّه تبارک و تعالی رسوله

ص:146


1- سوره الشُعراء (26)، الآیه 3.
2- - سوره التوبه (9)، الآیه 128.
3- - سوره طه (20)، الآیه 44.

الکریم بما یلی: (فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ) . (1) و قد أبدی الأنبیاء صلابه منقطعه النظیر علی طریق هدفهم (وَ کَأَیِّنْ مِنْ نَبِیٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّیُّونَ کَثِیرٌ فَما وَهَنُوا لِما أَصابَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَ ما ضَعُفُوا وَ مَا اسْتَکانُوا وَ اللّهُ یُحِبُّ الصّابِرِینَ) .(2)

لم یکن لدی الأنبیاء طمع فی الحصول علی أجر من الناس لقاء تبلیغ رسالاتهم (وَ ما أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ) .(3)

و قد اتّبع معارضو الأنبیاء - کأی مستبد آخر - أُسلوب الإیذاء والتبعید والقتل ضدّهم و إلصاق التهم بهم، و لکنّ الأنبیاء کانوا یجتنبون الأسالیب الانفعالیه، والصخب، والضغظ، والإکراه، والعنف والتُهم، فی نشر الدّین.

إنّ سیره الأنبیاء تمثّل درساً و عبره یجب أن یحتذی بها کل دعاه الاصلاح الاجتماعی والتربوی. فالأنبیاء هم روّاد الاصلاح، و دعاه الناس إلی التقوی والإخلاص. و لم یکونوا یدلون برأی أو یقومون بعمل یبدو فی نظر الناس متناقضاً. و کانوا یتّصفون بالثبات علی موقف معنوی واحد فی حالتی النصر والهزیمه، و هو التوجّه إلی اللّه.

کان الأنبیاء ثابتین علی مبادئهم؛ فلم یکونوا یتلوّنون فی کل یوم بلونٍ، و لا کانوا یمارسون الألاعیب السیاسیه، و إنّما کانت القیم الدینیه أصلاً و مبدءاً ثابتاً لدیهم علی الدوام. و علی هذا الأساس کانوا یتمسّکون بما یعاهدون الناس علیه و بالمعاهدات التی یبرمونها مع جهات أُخری، و لم ینقضوها قط. (وَ ما کانَ لِنَبِیٍّ أَنْ یَغُلَّ) .(4)

کان الأنبیاء کثیراً ما یواجهون معارضه من أُولئک الذین یرون فی تعالیم السماء خطراً یهدد مصالحهم. و رغم کل تلک العراقیل والإساءات، فإنَّ الأنبیاء کانوا یصفحون عنهم.

و کان من دأب الأنبیاء أیضاً الدفاع عن المظلومین والدعوه إلی الحق. و کانوا لایتّبعون أسالیب الزیف والخداع لتحقیق أهدافهم، و لایبیحون کل وسیله لبلوغ الغایه. و کانوا یتعاملون مع المؤمنین و طلبه الحق و عموم الناس بتواضع، و لکنّهم عندما تقتضی الضروره

ص:147


1- - سوره آل عمران (3)، الآیه 159.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 146.
3- سوره الشُعَراء (26)، الآیه 109.
4- سوره آل عمران (3)، الآیه 161.

تجدهم رجال جهاد وصولات. و ما کان فی قلوبهم خوف إلّاخوف اللّه، و کانت قلوبهم مشدوده إلی اللّه و متعلقه به. و یمکن القول بإیجاز: إّنهم کانوا ولهین بعباده اللّه؛ و موحّدین له بکل معنی الکلمه.

کان الأنبیاء یعیشون فی وسط مجتمعاتهم ویُعتبرون أنفسهم جزءاً من المجتمع الذی یعیشون فیه، و یحرصون علی قیاده سفینه المجتع إلی ساحل النجاه. و کانوا بطبیعه الحال یعیشون بین الناس بزهد و بساطه. و قد وصف أمیرالمؤمنین علیه السلام ذهاب موسی و هارون علیهما السلام إلی فرعون بقوله:

وَ لَقَدْ دَخَلَ مُوسَی بْنُ عِمْرَانَ وَمَعَهُ أَخُوهُ هَارُونُ عَلَی فِرْعَوْنَ وَعَلَیْهِمَا مَدَارِعُ الصُّوفِ وَ بِأَیْدِیهِمَا الْعِصِیُّ فَشَرَطَا لَهُ إِنْ أَسْلَمَ بَقَاءَ مُلْکِهِ وَدَوَامَ عِزِّهِ فَقَالَ: الاَ تَعْجَبُونَ مِنْ هَذَیْنِ یَشْرِطَانِ لِی دَوَامَ الْعِزِّ وَبَقَاءَ الْمُلْک وَهُمَا بِمَا تَرَوْنَ مِنْ حَالِ الْفَقْرِ وَالذُّلِّ، فَهَلاِّ أُلْقِیَ عَلَیْهِمَا أَسَاوِرَهٌ مِنْ ذَهَبٍ، إِعْظَاماً لِلذَّهَبِ وَ جَمْعِهِ، وَاحْتِقَاراً لِلصُّوفِ وَلُبْسِهِ، وَلَوْ أَرَادَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِأَنْبِیَائِهِ حَیْثُ بَعَثَهُمْ أَنْ یَفْتَحَ لَهُمْ کُنُوزَ الذِّهْبَانِ وَ مَعَادِنَ الْعِقْیَانِ وَ مَغَارِسَ الْجِنَانِ، وَ أَنْ یَحْشُرَ مَعَهُمْ طُیُورَ السَّمَاءِ وَوُحُوشَ الأرضینَ لَفَعَلَ، وَلَوْ فَعَلَ لَسَقَطَ الْبَلَاءُ وَ بَطَلَ الْجَزَاءُ وَاضْمَحَلَّتِ الْأَنْبَاءُ، وَ لَمَا وَجَبَ لِلْقَابِلِینَ أُجُورُ الْمُبْتَلَیْنَ، وَ لاَ اسْتَحَقَّ الْمُؤْمِنُونَ ثَوَابَ الْمُحْسِنِینَ، وَ لاَ لَزِمَتِ الْأَسْمَاءُ مَعَانِیَهَا، وَ لَکِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ رُسُلَهُ أُولِی قُوَّهٍ فِی عَزَائِمِهِمْ وَضَعَفَهً فِیمَا تَرَی الْأَعْیُنُ مِنْ حَالَاتِهِمْ.(1)

وَ لَقَدْ کَانَ فِی رَسُولِ اللَّهِ کَافٍ لَکَ فِی الْأُسْوَهِ، وَدَلِیلٌ لَکَ عَلَی ذَمِّ الدُّنْیَا وَعَیْبِهَا وَکَثْرَهِ مَخَازِیهَا وَمَسَاوِیهَا؛ إِذْ قُبِضَتْ عَنْهُ أَطْرَافُهَا وَوُطِّئَتْ لِغَیْرِهِ أَکْنَافُهَا وَفُطِمَ عَنْ رَضَاعِهَا وَزُوِیَ عَنْ زَخَارِفِهَا. وَإِنْ شِئْتَ ثَنَّیْتُ بِمُوسَی کَلِیمِ اللَّهِ حَیْثُ یَقُولُ: رَبِّ إِنِّی لِما أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ، وَاللَّهِ مَا سَأَلَهُ إِلَّا خُبْزاً یَأْکُلُهُ لِأَنَّهُ کَانَ یَأْکُلُ بَقْلَهَ الأرض، وَ لَقَدْ کَانَتْ خُضْرَهُ الْبَقْلِ تُرَی مِنْ شَفِیفِ صِفَاقِ بَطْنِهِ، لِهُزَالِهِ وَتَشَذُّبِ لَحْمِهِ. وَإِنْ شِئْتَ ثَلَّثْتُ بِدَاوُدَ صَاحِبِ الْمَزَامِیرِ وَ قَارِئِ أَهْلِ الْجَنَّهِ، فَلَقَدْ کَانَ یَعْمَلُ سَفَائِفَ الْخُوصِ بِیَدِهِ وَیَقُولُ لِجُلَسَائِهِ: أَیُّکُمْ یَکْفِینِی بَیْعَهَا

ص:148


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 192 (القاصعه)، ص 291.

وَیَأْکُلُ قُرْصَ الشَّعِیرِ مِنْ ثَمَنِهَا؟ وَإِنْ شِئْتَ قُلْتُ فِی عِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ، فَلَقَدْ کَانَ یَتَوَسَّدُ الْحَجَرَ وَیَلْبَسُ الْخَشِنَ وَیَأْکُلُ الْجَشِبَ، وَکَانَ إِدَامُهُ الْجُوعَ وَ سِرَاجُهُ بِاللَّیْلِ الْقَمَرَ وَظِلَالُهُ فِی الشِّتَاءِ مَشَارِقَ الأرض وَمَغَارِبَهَا وَ فَاکِهَتُهُ وَ رَیْحَانُهُ مَا تُنْبِتُ الأرض لِلْبَهَائِمِ، وَلَمْ تَکُنْ لَهُ زَوْجَهٌ تَفْتِنُهُ وَ لاَ وَلَدٌ یَحْزُنُهُ وَ لاَ مَالٌ یَلْفِتُهُ وَ لاَ طَمَعٌ یُذِلُّهُ، دَابَّتُهُ رِجْلاهُ وَ خَادِمُهُ یَدَاهُ فَتَأَسَّ بِنَبِیِّکَ الْأَطْیَبِ الْأَطْهَرِ، فَإِنَّ فِیهِ أُسْوَهً لِمَنْ تَأَسَّی وَعَزَاءً لِمَنْ تَعَزَّی وَأَحَبُّ الْعِبَادِ إِلَی اللَّهِ الْمُتَأَسِّی بِنَبِیِّهِ، وَالْمُقْتَصُّ لِأَثَرِهِ، قَضَمَ الدُّنْیَا قَضْماً وَ لَمْ یُعِرْهَا طَرْفاً، أَهْضَمُ أَهْلِ الدُّنْیَا کَشْحاً وَ أَخْمَصُهُمْ مِنَ الدُّنْیَا بَطْناً، عُرِضَتْ عَلَیْهِ الدُّنْیَا فَأَبَی أَنْ یَقْبَلَهَا، وَعَلِمَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَبْغَضَ شَیْئاً فَأَبْغَضَهُ وَ حَقَّرَ شَیْئاً فَحَقَّرَهُ وَ صَغَّرَ شَیْئاً فَصَغَّرَهُ. وَلَوْ لَمْ یَکُنْ فِینَا إِلاِّ حُبُّنَا مَا أَبْغَضَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ، وَ تَعْظِیمُنَا مَا صَغَّرَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ، لَکَفَی بِهِ شِقَاقاً لِلَّهِ وَمُحَادَّهً عَنْ أَمْرِ اللَّهِ، وَلَقَدْ کَانَ یَأْکُلُ عَلَی الأرض وَ یَجْلِسُ جِلْسَهَ الْعَبْدِ وَ یَخْصِفُ بِیَدِهِ نَعْلَهُ وَیَرْقَعُ بِیَدِهِ ثَوْبَهُ، وَ یَرْکَبُ الْحِمَارَ الْعَارِیَ وَ یُرْدِفُ خَلْفَهُ.(1)

خاتم الأنبیاء

ولد نبی الإسلام محمد بن عبداللّه صلی الله علیه و آله و سلم فی عام 570 للمیلاد.(2) و کان أبوه قد توفّی قبل ولادته. و توفیت أمّه و هو فی السادسه. فکفله جدّه عبدالمطلب (رضوان اللّه علیه). وبَعد سنتین توفی جدّه عبدالمطلب، فکفله عمّه أبو طالب (رضوان اللّه علیه). و کان صلوات اللّه علیه - کأکثر أهل مکه - أمیّاً (فَآمِنُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ) .(3)

و رغم أنه عاش فی أجواء مکّه و ما جاورها، غیر أنه لم یصطبغ بصبغتها؛ فقد کان معروفاً بالأمانه حتی أنه عرف باسم محمد الأمین، و لم یسجد لصنم قط. و قد قال عنه

ص:149


1- المصدر السابق، الخطبه 160، ص 226-228.
2- - الشیء المعیّن وقته والمسلّم به فی التاریخ أمران: الأوّل هو أن هجره النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم کانت فی یوم السبت الثامن من ربیع الأوّل، المصادف 20 سبتمبر من عام 622 م؛ و کان سنّه حین الهجره حوالی اثنین و خمسین سنه، والآخر وفاته. و یمکن التوصّل من خلال ذلک إلی أنّ ولادته کانت حوالی عام 570 م.
3- سوره الأعراف (7)، الآیه 158.

علی علیه السلام: «وَ لَقَدْ قَرَنَ اللَّهُ بِهِ مِنْ لَدُنْ أَنْ کَانَ فَطِیماً أَعْظَمَ مَلَکٍ مِنْ مَلَائِکَتِهِ یَسْلُکُ بِهِ طَرِیقَ الْمَکَارِمِ وَ مَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ، لَیْلَهُ وَ نَهَارَهُ».(1)

و فی الأربعین من عمره ذهب فی أحد الأیام - کما کان یذهب عاده للتعبد - إلی غار حراء، فبُعِث بالنبوّه و بدأ منذ ذلک الیوم مهمّته فی أداء الرساله: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّکَ الَّذِی خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ) .(2)

و کان محتوی دعوته، و وقع الآیات التی یتلوها علی الناس، یتّسم بکثیر من الجاذبیه، بحیث حار فیه معارضوه حتی وصفوه بالسحر والکهانه والجنون.

بدأ بإبلاغ الرساله من أُسرته، ثم تدرج منها إلی قبیلته، و بَعد ذلک إلی عموم الجزیره العربیه، ثم فی نهایه المطاف إلی العالم کلّه: (وَ أُوحِیَ إِلَیَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَکُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ) .(3)

و بَعد عقد من الزمن شعّ نور الرساله من مکّه وبلغ المدینه. و لم یمر وقت طویل حتی أقام فی المدینه دوله. و قد واجهت الرسول حینذاک مشاکل داخلیه و خارجیه خطیره، و لکنّها لم تفتّ فی عضده و لم تثنه عن عزمه، بل بالعکس زادته تصمیماً علی مواصله دربه.

فنجح صلوات اللّه علیه فی أن یجعل من أولئک الأعراب الأجلاف رجالاً فی غایه الورع والإخلاص والتقوی والإیثار.

سیره رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم

اشاره

ورد فی حدیث مشهور عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «اَدَّبَنی رَبّی فَأحْسَنَ تَأدیبی».(4)

و ورد عنه أیضاً أنه قال: «اَنا أدیب اللّه وَ علِیٌّ أدیبی».(5)

کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم شخصیه إلهیه، و رجلاً فذّاً فی عالم الوجود. کانت کل أعماله

ص:150


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 192، ص 300؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 14، ص 475.
2- سوره العلق (96)، الآیتان 1 و 2.
3- سوره الأنعام (6)، الآیه 19.
4- المجلسی، بحارالانوار، ج 16، ص 210؛ الطبرسی، مجمع البیان، ج 5، ص 333، فی ختام الآیه 4 من سوره القلم.
5- المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 231.

وسیرته إلهیه. و قد جاء فی روایه: إنّ اللّه عزّوجلّ أدّب نبیه فأحسن أدبه، فلمّا أکمل له الأدب قال: (إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ) (1) ثم فوض إلیه أمر الدّین والأُمّه لیسوس عباده.(2)

و انطلاقاً من ذلک جعله الباری تعالی أُسوه لعباده و قال: (لَقَدْ کانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ) (3) و لمعرفه المزید عن جوانب شخصیه الرسول صلی الله علیه و آله و سلم نسلّط الضوء فی ما یلی علی ملامح من سیرته.

عبادته

کان النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم مکلّفاً بقیام اللیل و أداء نافله اللیل، و قراءه القرآن (یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحْمُوداً) (4) و کانت أعظم مفخره لرسول اللّه أنه کان عبداً للّه. و قد وصفه عزّوجلّ فی القرآن الکریم بأنه عبده.(5) و قد کان قبل الرساله یمضی قسماً من وقته بالعباده فی غار حراء.(6)

کان یکثر من البکاء من خشیه اللّه حتی یُغمی علیه. و لما قیل له: لِمَ تتعب نفسک و قد غفر اللّه لک ما تقدّم من ذنبک و ما تأخّر؟ فقال: ألا أکون عبداً شکوراً.(7)

کان یستغفر اللّه فی کل یوم سبعین مرّه.(8) و کان یصوم حتی یُقال: لایفطر. ثم صام یوماً و أفطر یوماً. ثم صام الاثنین والخمیس. ثم آل من ذلک إلی صیام ثلاثه أیام فی الشهر؛ الخمیس فی أول الشهر، والأربعاء فی وسط الشهر، والخمیس فی آخر الشهر. و کان صلی الله علیه و آله و سلم یقول: ذلک صوم الدهر.(9)

ص:151


1- - سوره القلم (68)، الآیه 4.
2- الکلینی، الکافی، ج 1، ص 266، الحدیث 4؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 17، ص 4، الحدیث 3.
3- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 21.
4- - سوره الإسراء (17)، الآیه 79.
5- - سوره الإسراء (17)، الآیه 1.
6- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 192، ص 300.
7- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 95، الحدیث 6.
8- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 505، الحدیث 5؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 258، الحدیث 41.
9- الصدوق، من لایحضره الفقیه، باب صوم السنه، ج 2، ص 48، الحدیث 1.
مداراه الناس

روی عن الإمام الباقر علیه السلام أنّ جبرائیل علیه السلام جاء إلی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و قال له: یا محمد، ربّک یقرئک السلام و یقول لک: دارِ خلقی.(1) و کان رفقه بالناس و مداراته لهم سبباً لاستماله قلوبهم، فجعل من أُولئک الناس القساه الطباع و ذوی القلوب المتحجّره أُناساً رؤفاء:

(فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ) .(2)

روی أنّ رجلاً أتی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم یکلّمه فأرعد، فقال: هوّن علیک، فلست بملک، إنّما أنا ابن امرأه کانت تأکل القد.(3)

قال الإمام الحسین علیه السلام: سألت أبی: کیف کانت سیره رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فی جلسائه؟ فقال: کان دائم البشر، سهل الخلق، لیّن الجانب، لیس بفظّ و لا صخّاب و لا فحّاش و لا عیّاب... قد ترک نفسه من ثلاث: المِراء، والإکثار، و ما لایعنیه.(4)

و قد کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم یجالس الفقراء، و یؤاکل المساکین، و یناولهم بیده.(5) و کان إذا فقد الرجل من إخوانه ثلاثه أیّام سأل عنه، فإن کان غائباً دعا له، و إن کان شاهداً زاره، و إن کان مریضاً عاده.(6)

و عندما بعث معاذ بن جبل إلی الیمن أوصاه بأمور منها أنه قال له: إیاک أن تشتم مسلماً(7) و قال للناس فی خطبه حجه الوداع: أیها الناس، إنّ دماءکم و أعراضکم علیکم حرام إلی أن تلقوا ربکم، کحرمه یومکم هذا فی بلدکم هذا.(8)

النظافه والزینه

کان صلی الله علیه و آله و سلم یولی أهمّیه خاصّه للنظافه. و کان من عادته أن ینظر فی المرآه و یرجّل شعره

ص:152


1- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 116، الحدیث 2.
2- سوره آل عمران (3)، الآیه 159.
3- المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 229، ذیل الحدیث 35.
4- المصدر السابق، ص 152 و 153؛ الصدوق، عیون أخبار الرضا، ج 1، ص 318 و 319.
5- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 228، الحدیث 34.
6- المصدر السابق، ص 233.
7- - الحرّانی، تحف العقول، ص 26.
8- المصدر السابق، ص 31.

و یمتشط، وربّما نظر فی الماء وسوّی جمّته فیه. ولقد کان یتجمّل لأصحابه فضلاً عن تجمّله لأهله. و کان یقول: إنّ اللّه تعالی یحب من عبده إذا خرج إلی إخوانه أن یتهیّأ لهم و یتجمّل.(1) و کان یستاک ثلاث مرّات کل لیله: مره قبل نومه، و مرّه إذا قام من نومه إلی ورده، و مرّه قبل خروجه إلی صلاه الصبح.(2) و کانت هناک أشیاء لاتفارقه فی أسفاره: قاروره الدهن، والمکحله، والمقراض، والمسواک، والمشط.(3) و روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم ینفق علی الطیب أکثر ممّا ینفق علی الطعام.(4)

الاعتدال

وصف القرآن الکریم الأُمّه الإسلامیه بالأُمّه الوسط فی قوله تعالی: (وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّهً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ وَ یَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً) (5) والأُمّه الوسط أی المعتدله. و قد نقل الإمام الباقر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: من صارت عبادته إلی سنّتی فقد اهتدی، و من خالف سنّتی فقد ضل و کان عمله فی تباب. أما إنّی أُصلّی و أنام و أصوم و أفطر، و أضحک و أبکی. فمن رغب عن منهاجی فلیس منّی.(6) و کان له مقام معنوی یجل عن الوصف؛ فقد کان یوحی إلیه و یسعی بکل ما أُوتی من قوه لإبلاغ دین اللّه من غیر أن یثنیه عن ذلک شیء، و لکنّه کان فی غایه التواضع فی التعامل مع الناس، و کان فی بعض الأحیان یمزح مع أصحابه. فقد قال الإمام الصادق علیه السلام: إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم کان یداعب و لایقول إلّاالحق.(7)

نُقل أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم کان یأتیه الأعرابی فیهدی إلیه الهدیه، ثم یقول مکانه: أعطنا ثمن هدیّتنا، فیضحک رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم. و کان إذا اغتّم یقول: ما فعل الأعرابی لیته أتانا.(8)

ص:153


1- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 249.
2- - المصدر السابق، ص 254.
3- - المصدر السابق، ص 250.
4- المصدر السابق، ص 248.
5- - سوره البقره (2)، الآیه 143.
6- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 85، الحدیث 1.
7- النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 66 من أحکام العشره، ج 8، ص 408، الحدیث 2.
8- الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 80 من أحکام العشره، الحدیث 1، ج 12، ص 112.
موقفه من الأعداء

روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال فی وصف سیره رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم و موقفه من الأعداء: «إنه متی ما بعث أمیراً علی سَرِیَّه کان یوصیه بتقوی اللّه عزّوجلّ فی خاصّه نفسه، ثم فی أصحابه عامه، ثم یقول: اغز باسم اللّه و فی سبیل اللّه، قاتلوا من کفر باللّه و لاتغدروا و لاتغلُّوا و تمثّلوا و لاتقتلوا ولیداً، و لامتبتلاً فی شاهق، و لاتحرقوا النخل و لاتغرقوه بالماء، و لاتقطعوا شجره مثمره و لاتحرقوا زرعاً؛ لأنکم لاتدرون لعلکم تحتاجون إلیه، و لاتعقروا من البهائم ممّا یؤکل لحمه».(1)

و کان صلوات اللّه علیه یأسی لعدم إیمان قومه إلی أن أوحی إلیه ربّه: (فَلَعَلَّکَ باخِعٌ نَفْسَکَ عَلی آثارِهِمْ إِنْ لَمْ یُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِیثِ أَسَفاً) . (2) و فی فتح مکّه أقبل علی قریش و قال لهم: ما ترون أنّی صانع بکم؟ قالوا: خیراً، أخ کریم وابن أخ کریم. فقال لهم:

اذهبوا فأنتم الطلقاء.(3)

الزهد والبساطه

روی عن علی أمیرالمؤمنین علیه السلام أنه وصف زهد رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فقال: کان فراش رسول اللّه عباءه، و کانت مرفقته أدم حشوها لیف، فثُنّیت له ذات لیله. فلمّا أصبح أمر صلی الله علیه و آله و سلم أن یُجعل بطاق واحد.(4)

و قال الإمام الباقر علیه السلام فی أحوال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «لم یورّث دیناراً و لا درهماً و لا عبداً و لا ولیده و لا شاه و لا بعیراً، و لقد قُبض و إنّ درعه مرهونه عند یهودی من یهود المدینه بعشرین صاعاً من شعیر».(5)

ص:154


1- الکُلینی، الکافی، ج 5، ص 29، الحدیث 8.
2- - سوره الکهف (18)، الآیه 6.
3- المسعودی، مروج الذهب، ج 2، ص 297.
4- المجلسی، بحارالأنوار، ج 16، ص 217، الحدیث 5.
5- المصدر السابق، ص 219، الحدیث 8.

و قال أمیرالمؤمنین علیه السلام: ما شبع النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم من خبز برّ ثلاثه أیام حتی مضی لسبیله.(1)

و روی الإمام الباقر علیه السلام إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم قال: خمس لا أدعهن حتی الممات: الأکل علی الحضیض مع العبید، و رکوبی الحمار مُؤکفاً، و حلبی العنز بیدی، و لبس الصوف، والتسلیم علی الصبیان.(2)

معجزه النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم

اشاره

ذکرنا سابقاً إنّ کل نبی کانت له معجزه لإثبات نبوّته و حقّانیته. و بما أنّ النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم خاتم الأنبیاء، فلابّد أن تکون له معجزه تتناسب مع خاتمیّته، و لابُدّ أن تکون بطبیعه الحال خالده مع خلود العالم، و فیها إثبات لنبوّته و حقّانیه دینه.

فی ذلک الوقت کان العرب یتفاخرون بالفصاحه، و کانوا یتنافسون فی ما بینهم بأسالیب البلاغه فی الشعر والنثر. و فی سیاق ذلک التنافس علّق عرب الجاهلیه أبدع قصائدهم الشعریه و هی المعلقات السبع(3) علی جدار الکعبه، حیث نبغوا فی هذا المضمار إلی حد بعید، و حسبوا أنّ الإبداع فی هذا الفن بلغ ذروته، و لکن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم جاءهم - دون أن تکون له سابقه فی الفصاحه والبلاغه والقراءه والکتابه - بکلام حیّر عقولهم، و جاذبیه لاینکرها مُنکِر. و کان لکلامه سحر أخذ بمجامع قلوبهم. فهو یتسم بنظم و إیقاع، و تمثیل و کنایه، و تشبیهات واستعارات و إیجاز. غیر أنّ العصبیه الجاهلیه منعت البعض منهم من الاعتراف بالحق، و دفعهم العناد إلی أن یصفوه تاره بالشعر،(4) و یصفوه تاره أُخری بالسحر،(5) و قال جماعه منهم: إنه عباره عن أساطیر،(6) و حسبه آخرون کلام کاهن.(7) و

ص:155


1- - المصدر السابق، ص 220، الحدیث 15.
2- المصدر السابق، ص 215، الحدیث 2؛ و ص 220، الحدیث 11.
3- - و هی قصائد لأبرع شعراء العرب علّقوها علی جدار الکعبه تفاخراً بها لکی یراها الوافدون إلی الکعبه.
4- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 5.
5- - سوره سبأ (34)، الآیه 43.
6- سوره الأنعام (6) الآیه 25.
7- سوره الطور (52)، الآیه 29؛ سوره الحاقّه (69)، الآیه 42.

دفعهم الخوف من تأثیره إلی أن یأمروا الناس بصمِّ أسماعهم عَنه. و لاشکّ فی أنّ کل هذه الأقوال والأفعال تنطوی علی اعتراف ضمنی بأنّ للقرآن سحراً یفوق ما کان معروفاً بینهم من أسالیب البلاغه والفصاحه التی تتسم بها الخطب والأشعار فی عصرهم. و هذا الموقف علی ما فیه من معارضه، فهو ینم أیضاً عن عجزهم عن مجابهه القرآن، و قد تحدّاهم رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أن یأتوا بمثل هذا الکلام إن کانوا لایؤمنون به و ینکرون أنه کلام اللّه:

(وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّا نَزَّلْنا عَلی عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَهٍ مِنْ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا شُهَداءَکُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ) .(1)

تجدر الإشاره إلی أنّ التحدی بالإتیان بمثلٍ للقرآن جاء علی ثلاث مراحل؛ ففی المرحله الأُولی جاء بطلب الإتیان بمثلٍ للقرآن کله،(2) و فی المرحله الثانیه جاء علی شکل دعوه للإتیان بعشر سور کسور القرآن.(3) و فی المرحله الأخیره کانت الدعوه للإتیان بسوره واحده(4) أو بکلام مشابه للقرآن.(5) و قد حاول کثیرون الاستجابه لذلک التحدّی، و فکّروا فی أنفسهم أن ینسجوا أشیاء تحاکی القرآن، و لکنهم عندما قارنوها مع القرآن لم یتجرأوا علی إعلانها أمام الناس. و أمّا الذین تجرأوا علی المجاهره بما نسجوه من عند أنفسهم فلم یثبتوا سوی عجزهم عن مجاراه القرآن. و قد عبّر القرآن عن هذا العجز مسبقاً بقوله: (قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلی أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً) .(6)

إنّ ما حاول خصوم النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم مضاهاته هو فصاحه القرآن و بلاغته، و قد فشلوا فی محاولاتهم هذه فشلاً ذریعاً. و لاشکّ فی أنّ ما یمیّز القرآن - ککتاب سماوی - هو محتواه الخالد وعطاؤه للبشریه. و هذا یعنی أنّ إعجاز القرآن لاینحصر فی مجال إعجازه الأدبی والبلاغی فحسب.

ص:156


1- سوره البقره (2)، الآیه 23؛ و أیضاً راجع: سوره یونس (10)، الآیه 38.
2- - سوره الإسراء (17)، الآیه 88.
3- - سوره هود (11)، الآیه 13.
4- - سوره البقره (2)، الآیه 23.
5- سوره الطور (52)، الآیه 34.
6- سوره الإسراء (17)، الآیه 88.

وردت فی القرآن الکریم أخبار کثیره عن مغیّبات و حوادث مستقبلیه. کما سرد أیضاً قصص الغابرین من الأنبیاء، و شخصیات تاریخیه أُخری کلقمان، و فرعون، والنمرود، و ملکه سبأ. کما کشف أیضاً عمّا عزم علیه خصوم النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم کاتفاقهم فی دارالندوه علی قتله أو نفیه: (وَ إِذْ یَمْکُرُ بِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِیُثْبِتُوکَ أَوْ یَقْتُلُوکَ أَوْ یُخْرِجُوکَ) ، (1) و أزاح الستار أیضاً عما کان یتّخذ فی أوساط المنافقین من قرارات ضد النبیّ (إِذْ یُبَیِّتُونَ ما لا یَرْضی مِنَ الْقَوْلِ) . (2) کما أخبر القرآن الکریم عن نصر قریب یحرزه الروم علی ملوک فارس.(3) و قد جاءت هذه النبوءات فی وقت لم یکن فیه للنبی ناصر و لا معین. و قد أُثیرت یومذاک ضجّه إعلامیه صاخبه ضد هذه النبوءات واستُغلّت للتشنیع علی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم.

بیّن القرآن حقائق علمیه لم یتوصّل إلیها البشر إلّابَعد مئات السنین، لأنه لم تکن هناک أدوات علمیه لإثباتها یومذاک، مثل حرکه الأرض،(4) والریاح التی تکوّن السحب،(5) و کیفیه تکاثف الغیوم،(6) و وجود طبقات ثلجیه فی السماء،(7) و حرکه الکواکب فی مدارات معیّنه،(8) و زوجیه الکائنات،(9) والنباتات.(10) و کل ذلک یعبّر عن حقیقه لا مجال لإنکارها، و هی أنّ القرآن لیس نتاجاً بشریاً و لایمکن اعتباره فی مصاف الکتب العادیه.

القرآن و أسلوبه

الأُسلوب الذی اتّبعه القرآن فی انتقاء الکلمات، وصیاغات الجُمل، مع مراعاه الألفاظ المناسبه لکل موضوع، والإیجاز والإطناب، أُسلوب بدیع لم یسبق إلیه سابق، و لایلحقه فیه لاحق. و حتی کلام الرسول صلی الله علیه و آله و سلم نفسه فهو یختلف عنه اختلافاً جذریاً فی السبک

ص:157


1- - سوره الأنفال (8)، الآیه 30.
2- - سوره النساء (4)، الآیه 108.
3- - سوره الروم (30)، الآیات 1-6.
4- - سوره النبأ (78)، الآیه 6.
5- سوره الحجر (15)، الآیه 22.
6- - سوره الروم (30)، الآیه 48.
7- سوره النور (24)، الآیه 43.
8- - سوره یونس (10)، الآیه 5؛ سوره یس (36)، الآیه 40.
9- سوره الرعد (13)، الآیه 3؛ سوره الذاریات (51)، الآیه 49.
10- سوره طه (20)، الآیه 53.

والأُسلوب. یعتمد القرآن أُسلوب البشاره والإنذار، و فیه مواعظ و تشریعات، و یتّبع المنهج الإرشادی تاره، و یختار طریق الاستدلال تاره أُخری. و هو یتحدث بشدّه و غلظه حیناً حتی یبدو و کأَنّه یجلد بالسیاط، بینما یتلطّف أحیاناً أُخری و یبعث السکینه والطمأنینه، و یتحدّث مع کل مخاطب بما یستدعیه حاله.

إنّ اتّباع القرآن أُسلوباً واحداً علی مدی ثلاث و عشرین سنه فی شتّی الظروف والأحوال وخلال معالجته لمواضیع شتّی یُظهر أنّ مصدره حکیم و عالم مطلق فوق قدره البشر، و قد کان العرب حینذاک علی معرفه بشتّی أسالیب البیان. و کانوا یتذوّقون جمالیه الکلام الحسن. ولو کان فی القرآن موضع واحد من رکاکه الأُسلوب - حاشاه عن ذلک - لعابوه علیه؛ انطلاقاً من رغبتهم فی مجابهه النبیّ بأی نحو کان.

کان الولید بن المغیره خبیراً بکلام العرب، و قد قال یصف القرآن فی محفل لقریش:

«واللّه لقد سمعت من محمد آنفاً کلاماً ما هو من کلام الإنس و لا من کلام الجنّ و إنّ له لحلاوه، و إنّ علیه لطلاوه، و إنّ أعلاه لمثمر، و إنّ أسفله لمغدق، و إنه یعلو و لایُعلی علیه».(1)

تواتر و قطعیه نص القرآن

یُجمِع المسلمون کافه علی أنّ القرآن نقل عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم متواتراً لساناً عن لسان، وصدراً عن صدر، و هو محفوظ من أیّ تحریف. و قد صرّح کبار علماء الشیعه ابتداءً من الشیخ الصدوق، والشیخ المفید، والشیخ الطوسی، والسید المرتضی، والطبرسی، و انتهاء بالعلماء المعاصرین، أنّ القرآن الذی بین أیدینا هو عین ما نزل علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، لم یطرأ علیه أی تحریف و لا زیاده أو نقصان. و إن کان هناک من الشیعه والسنّه من قالوا بتحریف القرآن، فهذا یعنی أنهم لم یمیّزوا بین الروایات الموثقه و بین الروایات الضعیفه الفاقده للإجماع، والتی لایمکن التعویل علیها. ورأی هذه الجماعه القلیله لاینال من القول

ص:158


1- الطبرسی، مجمع البیان، ج 5، ص 387، ذیل الآیه 11 من سوره المدثر.

بتواتر القرآن وکَوْنه موضع إجماع، خاصه إذا لاحظنا أنّ ما تذهب إلیه هذه الجماعه هو القول بنقص القرآن، و إلّافهم یتفقون أیضاً علی أنّ القرآن الحالی لا زیاده فیه.

جاء فی آیه قرآنیه شریفه: (إِنّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّا لَهُ لَحافِظُونَ) ، (1) و جاء فی آیه أُخری أیضاً: (وَ إِنَّهُ لَکِتابٌ عَزِیزٌ * لا یَأْتِیهِ الْباطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِیلٌ مِنْ حَکِیمٍ حَمِیدٍ) .(2)

هذا تأکید من اللّه علی أنّ هناک مقدّمات و أسباب جعلها کفیله بالحیلوله دون حصول أیّ تحریف فی القرآن.

ص:159


1- - سوره الحجر (15)، الآیه 9.
2- سوره فصلت (41)، الآیتان 41-42.

الإمامه

اشاره

الإمام هو الرئیس(1) والمقتدی.(2) و یُحتمل أن تکون هذه الکلمه مشتقه من کلمه «أمام» بمعنی القُدّام، أو من کلمه «الأُم» بمعنی الأصل، أو من کلمه «أَمَّ» بمعنی قصد.(3) و کثیراً ما تأتی هذه الکلمه فی القرآن والحدیث بهذا المعنی. فقد روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: إنّ الأئمه فی کتاب اللّه عزّوجلّ إمامان: قال اللّه تبارک و تعالی: (وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّهً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا...) و قال تعالی فی موضع آخر: (وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّهً یَدْعُونَ إِلَی النّارِ) . (4) وسُمّی أمیرُ الحاج فی روایه بالإمام، فی قولهم: «سِرْ فإنّ الإمام لایقف».(5)

و رغم أنّ کلمه الإمام تحمل معنی القائد إلی الخیر أو القائد إلی الشر علی حد سواء، إلّا أنّ هذه الکلمه تطلق عند الشیعه علی شخصیات روحیه عظیمه و علی درجه عالیه من التقوی، و علی من هم مثل أعلی للناس علماً و عملاً.

أهمّیّه الإمامه

الإمامه علی درجه عالیه من الأهمیه، بحیث أنّ القرآن الکریم عبّر عنها بالمیثاق والعهد، فی قوله تعالی (لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ) . (6) فهذه الآیه تتعلق بموضوع الإمامه التی طلب النبیّ إبراهیم علیه السلام من اللّه أن تکون فی ذریّته.

جاء فی روایه عن الإمام الرضا علیه السلام أنه قال: إنّ الإمامه خصَّ اللّه عزّوجلّ بها إبراهیم

ص:160


1- - ابن منظور، لسان العرب، ج 1، ص 109.
2- الجوهری، صحاح اللغه، ج 5، ص 1865.
3- - للإطلاع علی مزید من المعلومات فی هذا المجال، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 74.
4- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 216، الحدیث 2.
5- الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 5 من أبواب إحرام الحج والوقوف بعرفه، ج 13، ص 525، الحدیث 1.
6- - سوره البقره (2)، الآیه 124.

الخلیل علیه السلام بَعد النبوّه والخلّه... فقال الخلیل سروراً بها: و من ذریتی....(1)

فی اعتقاد الشیعه تُعتبر الإمامه من أُصول الدّین، و هی امتداد للنبوّه واستمرار لمسؤولیه التبلیغ والهدایه التی کان یقوم بها النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم. وللإمامه عندهم شروط تتناسب مع الوظیفه التی ینهض بها الإمام فی تفسیر القرآن، و بیان الأحکام، وردّ الشبهات والذود عن حیاض الشریعه. والإمامه ذات أهمّیه بالغه، بحیث نزلت فی آواخر حیاه الرسول صلی الله علیه و آله و سلم آیه تأمر بإبلاغها، و تحذّره أن عدم إبلاغها بمثابه عدم أداء الرساله.(2)

نقل الشیعه والسنّه عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «مَنْ ماتَ و لم یعرِفْ إمامَ زمانِهِ مات میتهً جاهلیه»(3) و هذا یدل علی مدی أهمّیه الإمامه، و یضعها ضمن أُصول الدّین. ولو کانت من فروعه لما اعتُبر جهلها مدعاه لموت المرء میته جاهلیه.

شروط الإمامه

1 - العلم

الإمامه قدوه فی کل شیء. والإمامه قیاده دینیه و أخلاقیه للناس نحو اللّه. و لابُدّ أن تتوفر فیها شروط من أهمّها العلم. وسیره العقلاء فی العالم کُلّه هی أنّهم إذا أرادوا اختیار شخص یفوّضون إلیه أُمورهم، فهم یختارون عاقلاً عالماً أمیناً قادراً علی إنجاز أُمورهم کما ینبغی، خاصه فی القضایا التی تتطلب العلم والوعی، حیث یختارون فی مثل هذه الحالات الأعلم بها.

فی هذا الجانب لا فرق فی أن یکون الإمام منصوصاً علیه من اللّه - کما یقول الشیعه الإمامیه - أو منتخباً من قبل الأُمّه کما یعتقد أهل السنّه، والآیه الشریفه: (أَ فَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لا یَهِدِّی إِلاّ أَنْ یُهْدی) (4) تشیر إلی هذا المعنی. والنتیجه هی أنّ

ص:161


1- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 199، الحدیث 1.
2- سوره المائده (5)، الآیه 67.
3- - لمزید من التفصیل، راجع: الأمینی عبدالحسین، الغدیر، ج 10، ص 360.
4- - سوره یونس (10)، الآیه 35.

الإمام والقائد یجب أن یکون عالماً؛ لتجری هدایته بشکل صحیح، بل ینبغی أن یکون أعلم أهل زمانه لکی تشمل دائره إمامته الجمیع.

2 - العصمه

یجب أن یکون الإمام - کالنبی - معصوماً من الذنب والخطأ. فلو کان الإمام یذنب أو یُخطِیء فهذا یؤدّی إلی زعزعه مکانته فی النفوس، و عدم الوثوق بکلامه. و هو إذا لم یکن معصوماً ثم أمر الناس بشیء أو نهاهم عن شیء لایکون لکلامه تأثیر فی نفوسهم، و لایثقون بکلامه و لایرونه ملزماً لهم، و بالنتیجه فإنّهم لایطیعونه. بل إنّ الإمامه الدینیه تتحقق من خلال العصمه. و لابُدّ أن تکون لدی السامعین ثقه بکلام من یدعوهم إلی الدّین، و أن یکونوا علی علم بانَّ کلامه لیس خطأً و لایأتی عن هوس؛ و إلّافإنّهم لایتقبّلون أمره و نهیه.

و یکون منصبه و رسالته عبثاً.

إطاعه الإمام واجبه بحکم الآیه: (أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) . (1) و إذا لم یکن الإمام معصوماً فقد یبین دین اللّه خطأً، و فی مثل هذه الحال تکون طاعته بمثابه اتباع الباطل، و مثل هذا الأمر مستحیل علی اللّه تعالی.(2) و طاعه اللّه - استناداً إلی صدر الآیه - مطلقه، إذا کان ولی الأمر غیر معصوم لاتکون طاعته لازمه بشکل مطلق، بینما الأمر الوارد فی الآیه یدعو إلی طاعته بشکل مطلق. و هذه الآیه فی مقام تعظیم الرسول و أُولی الأمر؛ لأنها جعلت طاعتهم فی مصاف طاعه اللّه. فلابّد إذاً أن تکون فیهم هذه الأهلیه. و قد نقل عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنه قال: و إنّما أمر اللّه بطاعه الرسول لأنه معصوم مطهّر لایأمر بمعصیته، و إنّما أمر اللّه بطاعه أُولی الأمر لأنهم معصومون مطهّرون لایأمرون بمعصیته.(3)

ص:162


1- - سوره النساء (4)، الآیه 59.
2- - الحلّی، الحسن بن یوسف، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، ص 364 و 365؛ الطبرسی، إعلام الوری بأعلام الهدی، ج 1، ص 313 و 314، الباب 2 من الرکن 2. و هناک أیضاً احتمالات أُخری طُرحت بشأن هذه الآیه الشریفه، و لمزید من التفصیل، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 64-69.
3- الحُویزی، نور الثقلین، ج 1، ص 500 و 501، الحدیث 337.
3 - التحلّی بصفات النبیّ

الإمام خلیفه رسول اللّه، و ینهض بالدور الذی کان یقوم به الرسول صلی الله علیه و آله و سلم. و بناءً علی ذلک یجب أن یتّصف الإمام بجمیع الصفات التی توجب علیه أداء دور النبیّ باستثناء النبوّه؛ لأنّ الغایه من وجود الإمام تتحقق عندما یؤدی دور الرسول فی المجتمع، و یکون قدوه للمتدیّنین فی جمیع الفضائل الأخلاقیه والقیم الدینیه.

من یحوز مقام الإمامه یجب أن تکون له جاذبیه معنویه. و أن یکون عادلاً و معصوماً، من أجل أن یثق به الناس. والأهم من کل ذلک أن یکون موحّداً لم یسجد لغیر اللّه. و لهذا السبب قال الباری تعالی لإبراهیم علیه السلام عندما طلب منه أن یکون هذا المقام لذریته:

(لا یَنالُ عَهْدِی الظّالِمِینَ) .(1)

نقل ابن مسعود عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: قال اللّه عزّوجلّ لإبراهیم: لا أُعطیک عهداً لظالم من ذریّتک. قال: یاربّ، و من الظالم من ولدی الذی لاینال عهدک؟ قال: من سجد لصنم من دونی لا أجعله إماماً أبداً، و لایصلح أن یکون إماماً.(2)

4 - الصبر

من الطبیعی أن کل أمّه تواجه مشاکل کثیره، وتقع مسؤولیتها بالدرجه الأُولی علی عاتق الإمام. و هذا ما یستلزم من الإمام أن یکون صبوراً لیکون قادراً علی مجابهه المشاکل والشدائد. و علی صعید آخر لایستوی الأفراد فی مؤهلاتهم و قدراتهم علی مواکبه الإمام.

فالإمام تجتمع فیه ذروه الکمالات، و هو رائد الناس والمقدام فیهم، و لکنه فی الوقت ذاته لابُدّ و أن یُراعی أضعف الأفراد. و هذا أیضاً یتحقق من خلال الصبر والأناه. و لعل هذا هو السبب الذی جعل اللّه تعالی یقول لنبیّه صلی الله علیه و آله و سلم بسبب ما له من مقام النبوه و إمامه الناس:

ص:163


1- سوره البقره (2)، الآیه 124.
2- البحرانی، البرهان فی تفسیر القرآن، ج 1، ص 151، الحدیث 13.

(فَاصْبِرْ کَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ) . (1) و قد ورد فی روایه: أنّ الإمام علیّاً علیه السلام استند إلی هذه الآیه، والآیه الشریفه: (لَقَدْ کانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ) ، (2) و قال: الصبر علی ولاه الأمر مفروض.(3)

5 - الزهد

الإمام أُسوه یقتدی به الناس وتقع علیه مسؤولیه تطهیر الأنفس، و هذا ما یفرض علیه أن یکون ذا نفس طاهره نقیّه، و أن یجتنب کل ما یدنس الروح؛ لکی یکون داعیاً للناس إلی الصلاح بسلوکه. فالإمام یعیش فی الدنیا و یتنعّم بنعمها، و لکنّ علیه فی الوقت نفسه أن لایکون حریصاً علیها؛ من أجل أن یدعو الناس بسلوکه إلی الزهد. إذا کانت لدی الإمام نزعه إلی الدنیا و لذائذها لاینجح فی قیادته للناس. فمن الطبیعی أنّ الناس لیسوا علی مستوی معاشی واحد، فربما یعجز الکثیرون منهم عن توفیر القوت و أدنی متطلّبات العیش لأنفسهم ولأُسرهم، فإذا رأوا القائد والإمام یرفل بالنعم والملذّات یشمئزون منه و یمقتونه، و یشعرون بأن الثروه والرفاه المادی قیمه و فضیله. و لاشکّ فی أنّ انغماس من ینصب نفسه للناس إماماً فی الملذّات الدنیویه، ینطوی علی سلبیات فادحه، فهو یؤدّی من جهه إلی نفور الفقراء عنه والشعور بالغربه عنه، و یؤدّی من جهه أُخری إلی شعوره هو بالکبر والمیل إلی اکتناز الثروه.

و قد کتب علی علیه السلام إلی والیه عثمان بن حنیف عن نفسه بصفته إماماً لدین الناس و دنیاهم، ما یلی: هَیْهَاتَ أَنْ یَغْلِبَنِی هَوَایَ وَ یَقُودَنِی جَشَعِی إِلَی تَخَیُّرِ الْأَطْعِمَهِ وَ لَعَلَّ بِالْحِجَازِ أَوْ الْیَمَامَهِ مَنْ لَاطَمَعَ لَهُ فِی الْقُرْصِ وَ لَاعَهْدَ لَهُ بِالشِّبَعِ أَوْ أَبِیتَ مِبْطَاناً وَ حَوْلِی بُطُونٌ غَرْثَی وَ أَکْبَادٌ حَرَّی أَوْ أَکُونَ کَمَا قَالَ الْقَائِلُ:

وَ حَسْبُکَ دَاءً أَنْ تَبِیتَ بِبِطْنَهٍ وَ حَوْلَکَ أَکْبَادٌ تَحِنُّ إِلَی الْقِدِّ

ص:164


1- سوره الأحقاف (46)، الآیه 35.
2- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 21.
3- الطبرسی، أبو منصور، الاحتجاج، ج 1، ص 587.

أَأَقْنَعُ مِنْ نَفْسِی بِأَنْ یُقَالَ هَذَا أمیرالمؤمنین وَ لَاأُشَارِکُهُمْ فِی مَکَارِهِ الدَّهْرِ أَوْ أَکُونَ أُسْوَهً لَهُمْ فِی جُشُوبَهِ الْعَیْشِ فَمَا خُلِقْتُ لِیَشْغَلَنِی أَکْلُ الطَّیِّبَاتِ.(1)

الطریق إلیٰ معرفه الإمام

الإمامه کالنبوّه منصب إلهی، و یحتاج تمییزها و معرفتها إلی توفر مجموعه من العلائم والمیزات التی یمکن عن طریقها معرفه الإمام الصحیح الصادق من الکذابین الذین یدّعون الإمامه زوراً و بهتاناً.

سأل شخص الإمام الصادق علیه السلام عن الکیفیه التی یمکن بها معرفه من یدّعی الإمامه فأجابه قائلاً: یُسأل عن الحلال والحرام، ثم بین ثلاث طرائق لمعرفه الإمام منها أن یکون أوْلی الناس بمن کان قبله، و أن تکون لدیه وصیّه ظاهره من الإمام السابق.(2)

و جاء فی روایه أُخری عنه أنه اشترط أن یتّصف الإمام بالأوصاف التالیه: و هی أن تکون لدیه وصیه ظاهره، و لایستطیع أن یطعن علیه أحد فی أنه کذّاب و یأکل أموال الناس، و ما أشبه هذا.(3)

مثلما أنّ أحد الطرق لإثبات حقّانیه القرآن هی التحدی و عدم قدره أحد علی الاستجابه لذلک التحدّی، فکذلک من طرق إثبات الإمامه و حقّانیه الإمام، هی مقدرته علی الإجابه عن جمیع المعارف الدینیه، و عدم عجزه عن أیٍّ منها. و علی مدّعی الإمامه أن یثبت أهلیته لمنصب الإمامه بالتحدّی فی المسائل العلمیه والأحکام.

جاء فی تاریخ حیاه بعض الأئمه، أنّ الشیعه کانوا یعرضون علیهم أسئله علمیه لمعرفه مدی أهلیّتهم لإحراز منصب الإمامه. و لهذا وردت فی المصادر الحدیثیه احتجاجات منهم تسترعی الاهتمام.

ص:165


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الکتاب 45، ص 418.
2- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 284، الحدیث 2.
3- المصدر السابق، الحدیث 3.

الإمامه الخاصّه

الإمامه بَعد النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم

بعث اللّه عزّوجلّ محمداً صلی الله علیه و آله و سلم آخر الأنبیاء لخلقه. و قد جعل صلی الله علیه و آله و سلم کل همّه إعلاء کلمه الاسلام إلی حدّ أنه کان مستعداً للتضحیه بکل شیءٍ فی سبیل هذا الدّین. و قد ضحّی بالمئات من خیره أبناء هذه الأُمّه فی سبیل هذه الغایه. و مع کل تلک المساعی والجهود کان یدرک أنّ الإسلام لم یستقطب کل جزیره العرب، و لم یرسخ بَعد فی القلوب. و قد کانت هناک قوّتان تجابهان الإسلام وهما: الفرس والروم. أمّا النبیّ فکان علی معرفه بصفات العرب و تعصّبهم القبلی، حیث إنّ العادات الجاهلیه لازالت رواسبها کامنه فی أعماق نفوسهم، و کان المنافقون یتحیّنون الفرص للانقضاض علی الإسلام. و کان النبیّ یعلم أیضاً بأنَّ حُبّ الدنیا وحُبّ الجاه من المخاطر التی تهدد کبار الصحابه علی وجه الخصوص، و کان یعلم بأنّ الأُمّه معرّضه لخطر الردّه إلی الجاهلیه. و قد حذّر القرآن من هذه الحقیقه المریره بقوله تعالی: (وَ ما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلی أَعْقابِکُمْ) .(1)

و قد أعرب النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم عن خشیته من هذه الأوضاع حین قال: یُجاء برجال من أُمّتی فیؤخذ بهم ذات الشمال، فأقول: یاربّ أصیحابی، فیقال: إنک لاتدری ما أحدثوا بَعدک.

فأقول کما قال العبد الصالح: (وَ کُنْتُ عَلَیْهِمْ شَهِیداً ما دُمْتُ فِیهِمْ فَلَمّا تَوَفَّیْتَنِی کُنْتَ أَنْتَ الرَّقِیبَ عَلَیْهِمْ) (2) فیقال: إنّ هؤلاء لایزالون مرتدین علی أعقابهم منذ فارقتهم.(3)

و فی مثل هذه الأوضاع لایُعقل أن یترک النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، بما له من عقل و درایه - فضلاً عن مقام النبوّه واهتمامه بِنشر الاسلام - زمام هذا الأمر و لایرسم له خطّه، و یترک المسلمین و شأنهم. و کیف یمکن ان یُعقل أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم کان یفکر فی العهد الذی کان یعیش هو فیه و

ص:166


1- سوره آل عمران (3)، الآیه 144.
2- سوره المائده (5)، الآیه 117.
3- البُخاری، الصحیح، ج 5، ص 228، الحدیث 4625.

لایضع منهجاً لِما بَعد حیاته بما یضمن استمرار الرساله والدعوه؟ لاشکّ فی أنّ مسؤول أیّه جماعه لو أراد مغادره جماعته، ولو مغادره وقتیه، فلابّد أن یعیّن لهم خلال مدّه غیابه من یتولّی إداره أُمورهم و یرجعون إلیه فی قضایاهم. و قد کانت سیرته تجری علی هذا المنوال أیضاً؛ فهو متی ما کان یغادر لسفر أو غزوه کان یعیّن من یخلفه لتمشیه أُمور الناس. و إن کان الأمر کذلک، فکیف یمکن أن یترک الأُمّه و شأنها؟

ینقل أنّ ابن الخلیفه الثانی قال لأبیه عندما کان علی فراش الموت: زعموا أنک غیر مستخلف، و أنه لو کان لک راعی إبل أو راعی غنم ثم جاءک و ترکها، رأیت أنه قد ضیّع؟ فرعایه الناس أشد. فوافقه قَوْلی.(1)

و قالت عائشه لعبد اللّه بن عمر: یابنی، أبلغ عمر سلامی، و قل له: لاتدع أُمّه محمد بلا راع. استخلف علیهم و لاتدعهم بَعدک هملاً، فإنی أخشی علیهم الفتنه.(2)

و روی أیضاً أنّ جماعه عادوا عمر فی مرضه و طلبوا منه أن یستخلف أحداً من بعده.(3)

فهل کان غیر النبیّ عارفاً بمصلحه الاستخلاف، والنبیّ لایعرف هذه المصلحه، بینما وصفه اللّه تعالی بالحرص علی المؤمنین والرأفه بهم.(4)

کیف یُعقل أنّ دیناً عالمیاً خالداً یشتمل علی کل المعارف الأصیله، والأُصول الأخلاقیه، والأحکام الفرعیه فی جمیع الجوانب الفردیه والاجتماعیه، لایحتاج إلی مفسّر و حافظ خلافاً لجمیع القوانین التی تحتاج عاده إلی مفسّر و حافظ، و أن لاتکون الأُمّه الإسلامیه - خلافاً لکل الأُمم - بحاجه إلی إمامٍ و قائد؟ من المنطقی أنّ کل عاقل یقدم علی أمر مهمٍّ و یهدف إلی تحقیق غایه باهضه الثمن، لابُدّ و أن یفکر فی استمرارها إلی حین تحققها، و أن یضع لها خطه تکفل لها النجاح.

إنّ مثل هذا الموضوع لایخرج عن عدّه افتراضات و هی:

1 - إنّ الاسلام محدود بعمر النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، و لا علاقه له بما سیجری بَعد ذلک.

ص:167


1- النیسابوری، مسلم، الصحیح، کتاب الاماره، ج 12، ص 205 و 206.
2- الدینوری، الإمامه والسیاسه، ج 1، ص 42.
3- الطبری، تاریخ الطبری، ج 2، ص 580.
4- سوره التوبه (9)، الآیه 128.

2 - أن یکون المسلمون قد بلغوا فی حیاه النبیّ مرحله من النضوج الفکری والعلمی بحیث غَدوا یستطیعون معرفه تکالیفهم فی ضوء القرآن والسُنّه من غیر حاجه إلی قائد دینی.

3 - أن تکون مهمه اختیار الخلیفه قد تُرکت للمسلمین أنفسهم.

4 - کان من واجب النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم أن ینظر بعیداً لِما بَعد عهده، و یضع خطّه لاستمرار التحرّک الذی بدأه، و یعمل وفقاً لها.

والافتراض الأول باطل طبعاً؛ لأنه یستلزم القیام بعمل عبثی لا فائده منه. فلیس من المنطقی أن تُبذل کل تلک الجهود ثم تترک الأُمور سُدیً، ثم إنّ هذا یتناقض مع ادعاء الخاتمیه و مع الغایه التی جاء من أجلها الدّین.

والافتراض الثانی غیر صحیح أیضاً؛ لأَنَّ الواقع التاریخی یثبت خلاف ذلک. فما وقع بَعد الرسول من خلافات دمویه أحیاناً حول شؤون السلطه والقضایا السیاسیه، یکشف أنّ المسلمین لم یبلغوا تلک الدرجه من النضوج الفکری.

أمّا بالنسبه إلی الافتراض الثالث فهو افتراض غیر عملی؛ لأَنَّ الأُمّه لم تتفق علی شخص واحد بسبب ما کان یتجاذبها من تعصب قبلی و تنافس بین البطون والأُسر. و إنّما دعت کل جماعه إلی شخص. و أوضح دلیل علی ذلک ما وقع من تجاذبات و منازعات فی السقیفه.

فالشخص الذی بویع فی السقیفه لم تبایعه الأُمّه کلّها. و فضلاً عن ذلک فإنّ الإمامه تعد امتداداً للنبوّه والرساله. و کان لابُدّ من اختیار شخص جدیر بهذا المنصب. و إذا افترضنا أنّ مسؤولیه اختیار الإمام متروکه للمسلمین، کیف یتسنّی لهم تحدید أنّ هذا الشخص أو ذاک لدیه القدره علی النهوض بهذه المسؤولیه الخطیره.

یری الشیعه أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم و هو العاقل الحکیم، کان حریصاً علی تحقیق الغایه التی کان یهدف إلیها بأفضل الأسالیب، و لم یکن غافلاً عن هذه القضیه المهمّه والمصیریه.

و حتی أنه کان یؤکّد علیها فی مواقف و مقاطع مختلفه. و یمکن الاستدلال علی صحّه هذا الادّعاء من خلال تحلیل الأخبار التاریخیه فی ضوء المعاییر التی یُدرس فیها أی خبر تاریخی.

ص:168

نعم، هناک شواهد و أدلّه و قرائن کثیره تثبت أنّ النبیّ کان یعیر أهمّیه کبری لهذه القضیه، و قد وضع الحل لها. فقد تلقی الأمر من ربّه حول خلیفته، و فعل ما أُمر به.

خلیفه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم علی أساس القرآن

أمر اللّه المؤمنین فی القرآن بطاعه اللّه والرسول وأُولی الأمر.(1) واقتران طاعه أُولی الأمر بطاعه الرسول یفید أنّ طاعه الرسول و طاعه أُولی الأمر من سنخ واحد. والمراد من طاعه الرسول وأُولی الأمر هی الطاعه فی الأوامر الولائیه والحکومیه التی تصدر منهم؛ لأَنَّ طاعتهم فی الأحکام الدینیه إرشادیه و غیر منفکّه عن طاعه اللّه.

و نظراً إلی مجیء طاعه أُولی الأمر و طاعه الرسول و طاعه اللّه فی مساق واحد، فلابّد أن یکون أُولو الأمر معصومین من الخطأ والذنب، و إلّافإنّ هذا الأمر یستلزم طاعه المذنبین. و یستقبح طبعاً صدور مثل هذا الأمر من اللّه الحکیم.(2) و بما أنّ أُولی الأمر یجب أن یکونوا معصومین، و نظراً إلی عدم ادعاء العصمه إلّالأهل البیت علیهم السلام، فقد جاء فی روایه عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: أهل البیت هم الذین قال فیهم اللّه عزّوجلّ: (أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ) ، و قال أیضاً: (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاهَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاهَ وَ هُمْ راکِعُونَ) .(3)

هناک روایات کثیره تذکر أن الإمام علیّاً علیه السلام تصدّق بخاتمه علی فقیر و هو فی الرکوع، ثم نزلت هذه الآیه (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاهَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاهَ وَ هُمْ راکِعُونَ) .(4)

وبَعدما تلقّی النبیّ هذه الآیه قرأها علی أصحابه و قال: من کنت مولاه فهذا علی مولاه.

ص:169


1- - سوره النساء (4)، الآیه 59.
2- - الطبرسی، مجمع البیان، ج 2، ص 64؛ للاطلاع علی مزید من التفصیل وللاطلاع علی الاحتمالات الاخری، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 64-69.
3- سوره المائده (5)، الآیه 55؛ الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 286 و 288، الحدیثان 1 و 3.
4- سوره المائده (5)، الآیه 55. جاء فی بعض الروایات ان الصدقه المذکوره کانت عباره عن حُلّه ثمینه. الحُرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 7 من أحکام الملابس، ج 5، ص 18، الحدیث 9.

اللهم والِ مَن والاه و عاد مَن عاداه.(1)

جاءت کلمه الولی بمعنی الأُولی بالتصرّف والمفوّض بالاُمور. و علی العموم تتضمن کلمه الولایه و مشتقاتها نوعاً من التصرف بالآخرین، و لا تعنی مجرّد المحبّه التی هی أمر قلبی. نذکر علی سبیل المثال: (النَّبِیُّ أَوْلی بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ...) ، (2) و (اللّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا...) ، (3) و (وَ ما لَهُمْ أَلاّ یُعَذِّبَهُمُ اللّهُ وَ هُمْ یَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَ ما کانُوا أَوْلِیاءَهُ إِنْ أَوْلِیاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ...) .(4)

و فی ضوء ما سبق ذکره فلا یمکن حمل آیه الولایه علی مجرد المحبّه المحضه. و إنّما یعنی الولی: الحاکم والمشرف. واستناداً إلی الروایه و شأن النزول فإنّ المراد من (الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاهَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاهَ وَ هُمْ راکِعُونَ) (5) هو علی علیه السلام.

قد یقول قائل: إنّ الآیه وردت بصیغه الجمع (الَّذِینَ یُقِیمُونَ... وَ یُؤْتُونَ...) مع أنّ المتصدّق فی الصلاه هو علی فقط، والجواب عن ذلک هو أوّلاً: أحیاناً یأتی الکلام بصیغه الجمع بینما یکون المراد مفرداً.(6) و ثانیاً: إنّ وجه الإتیان بالجمع و إراده المفرد هو من باب التعظیم و ترغیب الآخرین.(7)

و قد أنزل اللّه عزّوجلّ بشأن إمامه الإمام علی علیه السلام الآیه المعروفه باسم آیه التبلیغ و هی (یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ إِنَّ اللّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرِینَ) .(8)

ص:170


1- أحمد بن حنبل، المسند، ج 5، ص 494، الحدیث 18793؛ عبدالحسین الأمینی، الغدیر، ج 1، ص 77-93.
2- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 6.
3- - سوره البقره (2)، الآیه 257.
4- سوره الأنفال (8)، الآیه 34.
5- سوره المائده (5)، الآیه 55.
6- - مثل: (الَّذِینَ قالَ لَهُمُ النّاسُ إِنَّ النّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ) سوره آل عمران (3)، الآیه 173؛ فقد أجمع المفسرون علی أن هذه الآیه نزلت فی نعیم بن مسعود؛ و فی آیه المباهله أیضاً أُطلقت کلمات: الأبناء، والنساء والأنفس علی الحسنین و فاطمه الزهراء و علی علیهم السلام.
7- قال الزمخشری و هو من مفسّری أهل السنّه: جیء به علی لفظ الجمع و ان کان السبب فیه رجلاً واحداً لیرغب الناس فی مثل فعله فینالوا مثل ثوابه، ولینبّه علی ان سجیه المؤمنین یجب ان تکون علی هذه الغایه من الحرص علی البر والاحسان و تفقّد الفقراء حتی ان لزمهم أمر لایقبل التأخیر وهم فی الصلاه، لم یؤخروه إلی الفراغ منها. الکشاف، ج 1، ص 649.
8- سوره المائده (5)، الآیه 67.

حیث جاء فی شأن نزول آیه التبلیغ (1)- حسبما نقل کل من الشیعه والسُنّه - ما یلی:

عندما کان النبیّ عائداً إلی المدینه من حجه الوداع و برفقته تسعون ألفاً أو مئه و عشرون ألفاً من المسلمین، نزلت الآیه المذکوره فی موضع یُقال له خُم. فأمر النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم بجمع الناس، و ألقی فیهم خطبه قال فیها: أتعلمون أنی أوْلی بکم من أنفسکم؟ و کرّر هذا ثلاث مرات، والقوم یقولون فی کل مرّه: نعم! ثم قال: «من کنتُ مولاه فعلیٌّ مولاه». و هذا الحدیث نقله عدد کبیر من الصحابه بقلیل من الاختلاف.(2) و نقل هذا القول عن رسول اللّه فی مواقف شتّی.

تکشف آیه التبلیغ حقیقه و هی أنّ النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم کان مکلّفاً بإبلاغ أمر خطیر بحیث أنه إن لم یبلّغه فکأَنّما لم یبلغ الرساله. ویُستفاد من طمأنه اللّه للنبیّ بأنه کان هناک من یعارضون هذا الأمر، و أنهم کانوا سیعارضونه فیما لو أعلنه. فما هو هذا الأمر المهم الذی یطمئن اللّه خاطر نبیّه من أجله و یعده بالمحافظه علیه من شر الناس؟ ذهب البعض إلی القول: إن هذا الأمر المهم یتعلّق بأهل الکتاب بدلیل أنّ الآیه جاءت فی سیاق آیات تتعلق بأهل الکتاب، و لکن من الواضح أنّ الیهود والنصاری لم یکونوا یومذاک فی وضع بحیث یخشاهم النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، بل إنّ مثل هذه الخشیه لم تکن حتی فی أوائل الهجره إلی المدینه حیث کانت شوکه الیهود أقوی، فما بالک بما بَعد توطید دعائم قوّه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم.

و لم یکن هذا الأمر المهم هو الدّین کلّه؛ لأَنَّ النبیّ کان قد أبلغ معظم الدّین طیله مدّه رسالته. و یستفاد من عموم کلمه «الناس» أنه کان هناک بین أصحاب النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم إضافه إلی المؤمنین، منافقون و فی قلوبهم مرض، ممن لایمکن فرزهم. و جمله (إِنَّ اللّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْکافِرِینَ) فی مقام تعلیل لجمله (وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ) . والمراد بالکفر هو الکفر بالحکم المُشار إلیه فی (ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ) . والمراد بعدم هدایته تعالی هؤلاء القوم

ص:171


1- - السیوطی، الدر المنثور، ج 2، ص 298.
2- - لیس هناک أی شکّ فی حدیث الغدیر، حتی ان ابن حجر صرّح فی الصواعق بصحّته. وجاء فی روایه أحمد بن حنبل ان ثلاثین من الصحابه سمعوه. المظفر الحلی، دلائل الصدق... و أورد العلامه الأمینی مائه و عشره من رواه الحدیث من الصحابه مع ذکر المصدر. وللاطلاع علی مزید من التفاصیل، راجع کتاب الغدیر، ج 1، ص 14 إلی 61؛ و دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 49 و 50.

الکافرین عدم هدایته إیاهم فی کیدهم و مکرهم، و منعه الأسباب التی تمکّنهم من تحقیق ما یرومونه من الشر والفساد.(1)

هذه الآیات و غیرها من الآیات الأُخری التی بیّنت الروایات دلالتها علی ولایه أمیرالمؤمنین والأئمه علیهم السلام، تعبّر عن مدی مکانه إمامه و ولایه علی والأئمه المعصومین علیهم السلام فی استمرار رساله النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم. و رغم ذلک قد یُثار تساؤل و هو: لماذا لم یأت بصراحه ذکر أصل الإمامه واستمرارها بَعد النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و أشخاص المعصومین. والجواب هو: یکفی أنّ أصل الإمامه قد طرح فی القرآن. و ثانیاً: إنّ رساله النبیّ التی ذکرت صراحه فی القرآن هی الزعامه الدینیه، بینما تُرکت إلیه الکثیر من أُمور الدّین و تفسیرها و شرحها و بیان کیفیتها.

و لیس هناک ضروره تدعو إلی ذکر جمیع القضایا صراحه فی القرآن، و إن کانت ذات أهمّیه.

فالإمامه قد ورد أصلها فی القرآن، و أما بیان و تفسیر جزئیّاتها فهو من واجب الرسول، کما هو الحال فی أُمور کثیره، کالصلاه والحج و سائر المسائل العبادیه والاجتماعیه، بل و حتّی رساله النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم التی ورد ذکرها صراحه فی القرآن مع إقامه المعجزات علیها، هل آمن بها الجمیع؟ لقد تم أداء ما ینبغی أداؤه فی سبیل الإیمان بالإمامه، و کان ذلک کافیاً لبیان الحق.

الولایه

اشاره

الولایه: من الولی، بمعنی القرب والمداناه.(2) والوِلایه تعنی النصره، والوَلایه تعنی تولّی الأمر و تدبیر الأُمور.(3) وتُطلق کلمه الولی علی اللّه لأنّه مدبّر الأُمور.

تشتمل کلمه الولی والولایه علی نوع من التصرّف فی أمور الآخرین؛ و هذا الأمران المتوالیان والمتقاربان لایخلوان من تأثیر و تصرّف فی بعضهما. و قد طرحت معانٍ متعدده لکلمه «المولی». فیقال - مثلاً - لوجود شخص إلی جوار آخر للتصدی لبعض شؤونه و سد

ص:172


1- الطباطبائی، محمّد حسین، المیزان، ج 6، ص 51.
2- - الجوهری، صحاح اللغه، ج 6، ص 2528.
3- الراغب الاصفهانی مفردات ألفاظ القرآن، ص 885.

بعض نواقصه، ولایه.(1) و مراد النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم من جمله «من کنت مولاه فعلیٌ مولاه» إثبات الولایه فی التصرف. والأولویه المذکوره فی الآیه (النَّبِیُّ أَوْلی بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) (2) هما بمعنی واحد فی کلا الحالتین. فلو کان النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم بصدد بیان محبه علی علیه السلام فقط لَما کان من الضروری بیان حق أولویته بالمؤمنین، ثم إنّ إعلان المحبّه لیس له أهمّیه تستدعی أن یوقف مئه و عشرین ألف شخص فی غدیر خم، فی وسط الصحراء، لیعلن لهم ذلک الأمر.

جاء فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «إنّ علیّاً منّی و أنا منه و هو ولیّ کلّ مؤمن بَعدی»(3) و قوله «بعدی» ینفی احتمال کَوْن الکلمه بمعنی المحبّه القلبیه، بل هی هنا بمعنی الأولویه والإمامه؛(4) و ذلک لأَنَّ المحبّه لاتختص بما بَعد رحیل النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، فی حین أنها إذا کانت بمعنی الولایه والتصرّف یزول الإشکال و یکون المعنی کاملاً؛ لأَنَّ النبیّ کان یقوم بهذا الدور فی زمن حیاته، و بوجوده لاحاجه لوجود غیره.

و للولایه حسب التحقق الخارجی مراتب نبیّنها کالآتی(5):

1 - مرتبه الاستعداد والصلاحیه؛ أی أن یکون الشخص حائزاً للصفات والملکات الذاتیه والاکتسابیه التی یصیر بها عند العقلاء صالحاً للولایه، و بدونها یکون الجعل عندهم جزافاً. والباری تعالی بصفته حکیماً مطلقاً لایعطی منصب النبوّه والإمامه إلّالمن لدیه لیاقه ذاتیه و أهلیه لهذا المنصب. و هذه المرتبه من الولایه کمال ذاتی فی الشخص، و حقیقه خارجیه، و لایمکن سلبها أو غصبها أو تفویضها إلی الغیر أو التصالح علیها.

2 - المنصب المجعول للشخص اعتباراً مِن قِبَل مَن له ذلک، و إن فرض عدم ترتّب الأثر المترقّب منها علیه. کمن یعیّن شخصاً لیتولّی إداره أعماله نیابه عنه. و هذه المرتبه من الولایه اعتباریه، وجعلها مشروط بلیاقه الشخص و ما یقرّره صاحب الولایه.

ص:173


1- - للإطلاع علی مزید من المعلومات فی هذا المجال، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 55 و 56.
2- - سوره الأحزاب (33)، الآیه 6.
3- - سنن الترمذی،، الباب 20 من أبواب کتاب المناقب، ج 5، ص 591، الحدیث 3712.
4- - لمزید من التفصیل، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 55-57.
5- لمزید من التفصیل، راجع: المصدر السابق، ص 78-80.

3 - الولایه والسلطه الفعلیه الحاصله من مبایعه الناس له، مثل ما حصل لأمیر المؤمنین علیه السلام بَعد عثمان، حیث بایعه الناس. و لهذه المرتبه وجهتان:

أ - وجهه کَوْنها مقاماً وسلطه یتنافس علیها المتنافسون.

ب - وجهه کَوْنها أمانه من اللّه و من الناس، و لاتستعقب إلّامسؤولیه و تکلیفاً.

فی هذا المجال أشار أمیرالمؤمنین علیه السلام إلی نعله المخصوف و قال: «واللّه لهی أحبّ إلیّ من إمرَتکم إلاّ أن اقیمَ حقاً أو أدفعَ باطلاً».(1) و من المؤکد أنه لو کان المراد من الولایه والإماره، الحقیقه الخارجیه والکمال النفسی لشخصه هو، لَما قال إنّ النعل المخصوف خیر من العلوم والفضائل التی بسببها صار أهلاً لهذا المقام. کما أنه لایقصد ذلک المنصب الذی جعله له اللّه واعلنه له النبیّ فی غدیر خم، و إنّما یقصد الجانب الدنیوی للإماره والرئاسه علی الناس. و هذا هو ما بیّنه فی الخطبه الشقشقیه حین قال «... لألقیتُ حبلها علی غاربها... و لألفیتم دنیاکم هذهِ أزهدَ عندی مِن عَفْطهِ عَنْزٍ»،(2) و هی التی قال عنها: «واللّه ما کانت لی فی الخلافه رغبه و لا فی الولایه إربه».(3)

الولایه التکوینیه والولایه التشریعیه

الولایه بمعنی القدره علی التصرف والتحکم، و هی تُقسم إلی ولایه تکوینیه، و ولایه تشریعیه، و لها مراتب. و مرتبتها الکامله مختصه باللّه، و هناک مرتبه من الولایه التکوینیه للرسول صلی الله علیه و آله و سلم والأئمه علیهم السلام، و کذلک لبعض الأنبیاء، بل حتی لبعض الأولیاء، بما یتناسب مع سموّهم الروحی و مقدرتهم النفسیه وارتباطهم باللّه، لأن معجزات الأنبیاء والأئمه علیهم السلام، و کرامات الأولیاء، هی نوع من التصرف فی التکوین؛ و إن کانوا یأتون بها فی طول مشیئه اللّه و بإذنه. و من أمثله الولایه التکوینیه التی أُشیر إلیها فی القرآن إحیاء الطیر بأمر إبراهیم علیه السلام،(4) و تحویل العصا حیّه لموسی علیه السلام،(5) و صنع طیر من الطین والنفخ فیه،

ص:174


1- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 33، ص 76.
2- - المصدر السابق، الخطبه 3، ص 50.
3- المصدر السابق، الخطبه 205، ص 322.
4- - سوره البقره (2)، الآیه 260.
5- سوره الأعراف (7)، الآیه 107.

و إحیاء الموتی لعیسی علیه السلام،(1) و إحضار عرش ملکه سبأ فی لحظه لسلیمان علیه السلام من قِبل آصف بن برخیا.(2)

أمّا الولایه التشریعیه و هی حق تشریع الأحکام للناس - أو ما یُسمّی بالتقنین - فهی للّه؛ ثم فوّضت منه إلی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و من بَعده إلی الأئمه علیهم السلام. جاء فی روایه عن الإمام الرضا علیه السلام فی تفسیر أولی الأمر(3) بآل محمد أنه قال: وهم الذین یستنبطون من القرآن و یعرفون الحلال والحرام.(4) و جاء فی روایه أُخری أنّ اللّه جعل الأئمه مواضع الأنبیاء غیر أنهم لایحلّون شیئاً و لایحرّمونه.(5) والولایه التکوینیه والولایه التشریعیه ثابتتان إجمالاً للأئمه علیهم السلام.(6) و صلاحیتهم فی هذا المجال محصوره طبعاً فی طیف الأحکام الإلهیه، و ولایتهم منبثقه من ولایه اللّه.

و لایخفی طبعاً أنّ الولایه التشریعیه للائمه لاتتعارض مع خاتمیه الدّین الإسلامی، و ذلک للأسباب التالیه:

أوّلاً: ثبوت هذه الولایه مصرّح بها بین طیّات الدّین، و مستقاه من آیات القرآن الکریم و أحادیث النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، و منها حدیث الثقلین المتواتر.(7)

ثانیاً: استناداً إلی ما صرّح به الأئمه المعصومون أنّ حدیثهم حدیث النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و متصل بکلام اللّه، کما روی هشام بن سالم و حمّاد بن عثمان و غیرهما عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: حدیثی حدیث أبی، و حدیث أبی حدیث جدّی، و حدیث جدّی حدیث الحسین، و حدیث الحسین حدیث الحسن، و حدیث الحسن حدیث أمیرالمؤمنین علیه السلام، و حدیث أمیرالمؤمنین حدیث رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، و حدیث رسول اللّه قول اللّه عزّوجلّ.(8)

ص:175


1- - سوره آل عمران (3)، الآیه 49.
2- سوره النمل (27)، الآیه 40.
3- - سوره النساء (4)، الآیه 83.
4- - الحُویزی، نور الثقلین، ج 1، ص 523، الحدیث 429.
5- - المصدر السابق، ج 1، ص 500، الحدیث 334.
6- - راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 74-76.
7- «إنّی تارکٌ فیکم الثقلین کتاب اللّه و عترتی ما إن تمسَّکتُم بهما لَن تضلّوا أبداً».
8- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 53، الحدیث 14.

و هذا یعنی أنّ دور أهل البیت علیهم السلام هو نقل أحادیث الرسول، و تفسیر القرآن، والوقوف بوجه الانحرافات، وجعل أنفسهم قدوه للناس، و تجسید تعالیم الدّین، و شرح و تفصیل السُنّه. مثلما کان دور رسول اللّه علیهم السلام نقل الوحی و کلام اللّه وتبیینه للناس: (وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوی * إِنْ هُوَ إِلاّ وَحْیٌ یُوحی) ، (1) و کذلک (وَ أَنْزَلْنا إِلَیْکَ الذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَیْهِمْ) . (2) و نظراً إلی ما یتّسمون به من عصمه، فإن قولهم و فعلهم وتقریرهم حجه و مطابق للواقع.

إمامه الإمام علیّ علیه السلام فی الروایات

بیّن رسول اللّه علیهم السلام إمامه علی بن أبی طالب علیه السلام، بالقول و بالفعل. فالمواقف العملیه للرسول صلی الله علیه و آله و سلم منه علیه السلام، والمسؤولیات التی أناطها به، تدل علی أنه کان یعتبره شخصیه متمیّزه، مثل مؤاخاته إیاه بنفسه، و إنکاحه ابنته السیده فاطمه الزهراء علیها السلام، و أنه لم یندبه لأمر مهم، و لابعثه فی بعث، إلّاکان هو المقدّم فیه والوالی علیه، و لم یولِّ علیه أحداً من أصحابه. و إغلاق جمیع الأبواب المؤدیه إلی المسجد إلّابابه،(3) کلُّها أمور تشیر إلی موقعه الخاص فی النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم.

ولرسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم تعبیرات سامیه فی وصف أمیرالمؤمنین علیه السلام منها قوله فیه: إمام المتقین، وسید المسلمین، و قائد الغر المحجّلین، و أمیر الدّین، و أخو رسول اللّه، و علم الهدی، و نور أتباع محمد صلی الله علیه و آله و سلم، و أول المسلمین، والمجاهد من أجل تأویل القرآن، والصدّیق الأکبر، و باب علم النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، و نفس النبیّ،(4) و غیر ذلک.

و هذه التعبیرات و إن کانت غیر دالّه صراحه علی إمامه علی علیه السلام، غیر أنها تکشف علی الأقل عن علوّ فضله، و أهلیّته لهذا المنصب.(5)

ص:176


1- - سوره النجم (53)، الآیتان 3 و 4.
2- - سوره النحل (16)، الآیه 44.
3- - الطبرسی، إعلام الوری بأعلام الهدی، الباب 2 من الرکن 2، ج 1، ص 315-321؛ والباب 4، ص 362-364.
4- السیّد شرف الدّین، المراجعات، ص 240-254؛ المظفر، دلائل الصدق، ج 2، ص 349-494.
5- السیّد شرف الدّین، المراجعات، ص 256.

و قد احتج أمیرالمؤمنین علیه السلام علی أعضاء شوری الخلافه بمکانته و سابق فضله، وهم أقرّوا له بذلک.(1) و من ذلک مؤاخاته مع رسول اللّه، و أنّ له أخاً مثل جعفر الطیار رضوان اللّه علیه، و عمّاً کحمزه رضوان اللّه علیه، و أنه حامل لواء رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، و مبیر المشرکین، و خلیفه رسول اللّه فی المدینه أثناء غزوه تبوک، و أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم قد توفی فی حجره، و أنه هو الذی تولّی غسله و کفنه مع الملائکه، کما استدل علیهم أیضاً بقصّه خیبر و فرار الآخرین، وثباته فی معرکه أُحد، و معرکه الخندق، و مبارزته لعمرو بن عبد ودّ، و أنه هو الذی نزلت فیه آیات (وَ السّابِقُونَ السّابِقُونَ) ، (2) والمباهله،(3) والولایه،(4) و آیه (أَ جَعَلْتُمْ سِقایَهَ الْحاجِّ وَ عِمارَهَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ کَمَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ وَ جاهَدَ فِی سَبِیلِ اللّهِ) . (5) و من الطبیعی أنّ سرد هذه الفضائل والمناقب فی ذلک الاجتماع المصیری لم تکن لمجرّد استذکار الماضی، و إنّما لإحیاء أمر مغفولٍ عنه و منسی و مهضوم، ألا و هو الإمامه و قیاده شؤون المسلمین.

ورد فی نهج البلاغه أنّ شخصاً قال له: إنّک علی هذا الأمر لحریص! فقال علیه السلام موضّحاً ما یختلف به عن غیره، مبیّناً ما لدیه من المؤهلات والفضائل: و إِنَّمَا طَلَبْتُ حَقّاً لِی.(6) و قال فی موضع آخر: «اَری تُراثی نَهْباً».(7) و قال أیضاً: لَقَدْ عَلِمْتُمْ أَنِّی أَحَقُّ النَّاسِ بِهَا مِنْ غَیْرِی.(8) و قال: أَنَّ مَحَلِّی مِنْهَا مَحَلُّ الْقُطْبِ مِنَ الرَّحَی.(9)

ص:177


1- - الطبری، ابن رستم، المسترشد، ص 332-364؛ الطبرسی، إعلام الوری بأعلام الهدی، ج 1، ص 360-373؛ العسقلانی، الصواعق المحرقه، ص 120.
2- - سوره الواقعه (56)، الآیه 10.
3- (فَمَنْ حَاجَّکَ فِیهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَکَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَکُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَکُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّهِ عَلَی الْکاذِبِینَ)، سوره آل عمران (3)، الآیه 61.
4- (إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاهَ وَ یُؤْتُونَ الزَّکاهَ وَ هُمْ راکِعُونَ)، سوره المائده (5)، الآیه 55.
5- - سوره التوبه (9)، الآیه 19.
6- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 172، ص 246.
7- - المصدر السابق، الخطبه 3، ص 48.
8- المصدر السابق، الخطبه 74، ص 102.
9- المصدر السابق، الخطبه 3، ص 48.
نبوءه رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم

لقد کان من المتوقّع - کما یبدو - أنّ قریشاً لن تنصاع لإمامه وخلافه علی علیه السلام. و قد کان الرسول علی بیّنه من هذا الأمر، و لم یکتم هواجسه من هذه القضیه. و تظهر الشواهد التاریخیه أنه أفصح عن وجهه نظره فی هذا الصدد فی مواقف شتّی، محاولاً ترسیخ ولایه علی علیه السلام. ففی أعقاب خروج عائشه علی الإمام علی علیه السلام فی حرب الجمل، احتجّت علیها أُمّ سلمه بمجموعه أُمور منها: أنها قالت لها: «أتذکرین حین کُنا أنا و أنت مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فی سفر له، و کان علی یتعاهد نعلَی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم یخصفها، و یتعاهد أثوابه فیغسلها، فنقبت له نعل، فأخذها یومئذ یخصفها، و قعد فی ظل شجره، و جاء أبوک و معه عمر، فاستأذنا علیه، فقمنا إلی الحجاب، و دخلا یحادثانه فیما أرادا، ثم قالا:

یارسول اللّه، إنا لاندری قدر ما تصحبنا، فلو أعلمتنا من تستخلف علینا، لیکون لنا بعدک مفزعاً؟ فقال لهما: أما إنی قد أری مکانه، ولو فعلت لتفرقتم عنه، کما تفرقت بنوإسرائیل عن هارون بن عمران، فسکتا ثم خرجا. فلمّا خرجنا إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، قلتِ له، و کنتِ أجرأ علیه منا: مَن کنت یا رسول اللّه مستخلفاً علیهم؟ فقال: خاصف النعل، فنظرنا فلم نَرَ أحداً إلّاعلیاً».(1)

هواجس النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم من العصبیه الجاهلیه

کانت العصبیه القبلیه ضاربه بأطنابها فی المجتمع القبلی الذی کان یعیش فی جزیره العرب. و قد بذل رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم محاولات دؤوبه لاستئصال شأفه تلک الظاهره و حقّق نجاحاً باهراً، و لکن رغم کل ذلک فقد بقی هناک ما یثیر القلق والمخاوف. و من الطبیعی أنّ کل سیاسی نبیه یدرک لو أنّ النبیّ نصب لقیاده المسلمین من بَعده شاباً فی الثالثه والثلاثین من عمره لکان ذلک مدعاه لإثاره الاحقاد والضغائن. إذ من الطبیعی أنّ مثل ذلک الشاب

ص:178


1- ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج 6، ص 218، شرح الخطبه 79؛ سنن ابن ماجه، ج 5، ص 592، الحدیث 3715، الباب 20 مناقب علی بن أبی طالب علیه السلام.

الذی کانت له کل تلک الفضائل المتمیّزه کان یثیر حسد کثیر من الأفراد. کانت مخاوف الرسول من قضیه الاستخلاف من الشدّه بحیث أنه کان یخشی أن تؤدّی لو طرحها إلی ضیاع کل جهوده، و لکن اللّه عزّوجلّ طمأنه بقوله: (وَ اللّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النّاسِ) .(1)

فحتی لو لم یسمحوا للخلافه الظاهریه أن تصیر إلی أهلها، غیر أنّ النور والمعرفه المتّصله بینبوع الوحی والرساله لاینطفئان أبداً. فالمعارف الإلهیه، و تفسیر القرآن، و دفع الشبهات من قبل أهل بیت النبیّ قد شاعت فی کل مکان لتروی المتعطّشین إلی معرفه الحقیقه. و إن کان علی و ذرِّیته قد تسلّموا الخلافه الظاهریه مدّه من الزمن أو لم یتسلّموها، فإنّ ذلک العصر قد مرَّ و انقضی، و ما بقی هو الحق والثقافه الغنیه للإسلام والتشیّع.

فهم قادرون علی رفد الحرکه المعنویه للمجتمع، والسیر به نحو الغایات السامیه. وتبقی حقیقه الإسلام فی خضم المساجلات والمذاهب المصطنعه، و إلّافلا معنی لإکمال الدّین و إتمام النعمه و إلقاء الحجه.

الإمام علی علیه السلام والخلافه

فی الوقت الذی کان فیه علی علیه السلام و أصحابه منهمکین فی المصیبه الکبری لرحیل النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم، اجتمع أهل السقیفه وعیّنوا خلیفه للنبی. وبَعد هذا العمل صاروا یقفون سویه بوجه أی عمل آخر. واستطاعوا أن یسیطروا علی زمام الأُمور بذکاء وضجیج مفتعل، و منح امتیازات لهذا و ذاک، و إسکات المعارضین البارزین، و قمع جماعه آخرین. و أصبحت الظروف بالشکل الذی لایسمح لعلی علیه السلام أو لأی شخص آخر أن یقوم بأی عمل. و هکذا وجد الإمام أنّ احتجاجه لایجدی نفعاً. و لایؤدی سوی إلی الفتنه والاقتتال واجتثاث الدّین والمؤمنین. ورأی الإمام یومذاک أن یتغاضی عن الخلافه تلافیاً للشر والفتنه؛ لأنه کان یدرک فداحه المخاطر التی تهدد الإسلام. فقد برز فی أرجاء جزیره العرب منافقون و مدّعون للنبوّه الذین کانوا یشکلون تهدیداً خطیراً لبیضه الإسلام، فهم کانوا یتربّصون فی

ص:179


1- - سوره المائده (5)، الآیه 67.

منتظرین الفرصه المناسبه للانقضاض علی الإسلام والقضاء علیه.

و کان من الطبیعی فی مثل تلک الظروف أن یؤدّی أی عمل یقوم به علی علیه السلام فی أمر الخلافه، إلی نشوب صراع خطیر تصعب السیطره علیه. فجلس فی داره حِرصاً علی حفظ دین اللّه و لکی لایشق عصا المسلمین.(1)

لقد بذل الإمام علی علیه السلام جهوده متی ما وجد الظرف المناسب لبیان معارف الدّین و تفسیر کتاب اللّه، و کان فی الوقت ذاته یسعی من أجل إعاده الخلافه والإمامه إلی مسارها، و مؤکّداً علی حقّه فی الخلافه.

و قال فی ردّه علی الخوارج الذین قالوا له: أنت الوصی ولکّنک ضیّعت الوصایه، وجعلت الحکم إلی غیرک: أنتم کفرتم و قدّمتم علیَّ غیری، و أزلتم الأمر عنّی، و لیس علی الأوصیاء الدعاء إلی أنفسهم... و قد قال اللّه تعالی: (وَ لِلّهِ عَلَی النّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً) . (2) فلو ترک الناس الحج لم یکن البیت لیکفر بترکهم إیّاه، و لکن کانوا یکفرون بترکه؛ لأَنَّ اللّه تعالی قد نصبه لهم علماً، و کذلک نصبنی علماً، حیث قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: یاعلی أنت بمنزله الکعبه تُؤتی و لاتأتی.(3)

الأئمه الإثنا عشر

اشاره

کان عدد أوصیاء النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و خلفائه إثنی عشر إماماً. و هناک مجموعتان من الأحادیث والروایات الدالّه علی هذا: مجموعه الأحادیث التی تؤکد علی وجود الإمام فی المجتمع بشکل عام، و منها الحدیث المروی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: إنّ الأرض لاتخلو من حجّه.(4)

ص:180


1- السیّد شرف الدّین، المراجعات، ص 385-387؛ ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج 2، ص 21، شرح الخطبه 26.
2- - سوره آل عمران (3)، الآیه 97.
3- الطبری، ابن رستم، المسترشد، ص 387 و 394؛ ابن الأثیر، اسدُ الغابه فی معرفه الصحابه، ج 4، ص 31.
4- أو مثل هذا الحدیث: «لایزال هذا الأمر فی قریش ما بقی من الناس اثنان.» صحیح مسلم، کتاب الاماره، ج 12، ص 201؛ الطبری، ابن رستم، المسترشد، ص 387، ذیل الرقم 130؛ و ص 394، ذیل الرقم 132.

یدل هذا النوع من الروایات علی وجوب وجود إمام حق فی کل زمان لکی لاتخلو الأرض من حجه إلهیه، ولیتخلّص الناس بمعرفته من الجاهلیه.

والمجموعه الأُخری هی الروایات التی تنص علی عدد و أوصاف أوصیاء النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم.

فقد وردت ثلاثمئه روایه من طرق مختلفه حول عدد خلفاء النبیّ، و تنص کلّها علی العدد اثنی عشر. و إن کانت هناک أخبار أُخری تنص علی غیر هذا العدد فلابّد من تأویلها أو ترکها؛ لأَنَّ المتواتر من الروایات یفید أنّ عدد الأئمه - مع الإمام علی - إثنا عشر إماماً.

و فی مصادر أهل السُنّه نُقلت روایات ذات مضمون واحد تقریباً و هو أنّ عدد خلفاء النبیّ إثنا عشر خلیفه، مثل: «یکون من بَعدی اثنا عشر أمیراً»،(1) و «لایزالُ هذا الأمرُ عزیزاً إلی اثنی عشر خلیفه».(2) والمراد من الإثنی عشر من یستحقون الخلافه؛ أی تتوفر فیهم شروط الإمامه کالعداله والعلم و غیر ذلک.(3)

یوجد فی کتاب الکافی ثلاثه عشر باباً فی أسماء و أوصاف الأئمه، و أحدها یتعلق بالنص علی إمامه الأئمه، و أمّا الأبواب الإثنا عشر الأُخری فتتحدث عن کل واحد من الأئمه (من الإمام علی إلی الإمام المهدی علیه السلام) استناداً إلی ما أدلی به الإمام السابق له، أو استناداً إلی حدیث رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم.(4)

أسماء الأئمه علیهم السلام

أسماء الأئمه المعصومین عند الشیعه هم بالترتیب التالی:

الإمام الاوّل: الإمام أمیرالمؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السلام

الإمام الثانی: الإمام الحسن بن علیّ المجتبی علیهما السلام

الإمام الثالث: الإمام الحسین بن علیّ سیّدالشهداء علیهما السلام

ص:181


1- - سنن الترمذی،، کتاب الفتن، الباب 46، ج 4، ص 434، الحدیث 2223.
2- - صحیح مسلم، کتاب الاماره، ج 12، ص 202؛ النعمانی، کتاب الغیبه، ص 175؛ الطبرسی، إعلام الوری بأعلام الهدی، ج 2، ص 157-165.
3- لمزید من التفصیل، راجع: دراسات فی ولایه الفقیه، ج 1، ص 377.
4- الکُلینی، الکافی، ج 1، کتاب الحجه، ص 286-329.

الإمام الرابع: الإمام علیّ بن الحسین سیّدالساجدین علیهما السلام

الإمام الخامس: الإمام محمّد بن علیّ الباقر علیهما السلام

الإمام السادس: الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیهما السلام

الإمام السابع: الإمام موسی بن جعفر الکاظم علیهما السلام

الإمام الثامن: الإمام علیّ بن موسی الرّضا علیهما السلام

الإمام التاسع: الإمام محمّد بن علیّ الجواد علیهما السلام

الإمام العاشر: الإمام علیّ بن محمّد الهادی علیهما السلام

الإمام الحادی عشر: الإمام الحسن بن علیّ العسکری علیهما السلام

الإمام الثانی عشر: الإمام حجه بن الحسن المهدی علیهما السلام

کما یعتقد الشیعه - استناداً إلی تصریحات و إشارات رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم - بأنّ السیده الصدیقه الطاهره فاطمه الزهراء علیها السلام أُمّ الأئمه علیهم السلام هی محور الإمامه والولایه، و سیّده نساء العالمین فی الدنیا والآخره. و هی أُسوه لکل الناس فی کل عصر. و بما أنها من المعصومین أیضاً، فإنّ قولها و فعلها و تقریرها حجه. و رضاها رضی اللّه و رسوله، و غضبها غضب اللّه و رسوله.

و هؤلاء هم العتره، و أهل بیت النبیّ الذین أوصی بهم، و هم یتّصفون بأوصافه - مع فارق واحد، و هو أنهم لایوحی إلیهم - و معصومون من کل خطأ و ذنب.

اختیار الأئمه علیهم السلام

الأئمه أناس اصطفاهم اللّه. و مثلما اصطفی من بین الناس رسلاً لإبلاغ رسالته، ولتکون لهم الزعامه فی الناس، کذلک اصطفی الأئمه لتکون لهم إمامه الناس. و کان فی الأُمم الماضیه من اصطفاهم اللّه مثل آل إبراهیم و آل عمران.(1) و قد قال اللّه عزّوجلّ فی ما یخص الأُمّه الإسلامیه: (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْکِتابَ الَّذِینَ اصْطَفَیْنا مِنْ عِبادِنا) . (2) و روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: «لنا مِنْ رَسولِ اللّهِ الوِلادهُ وَ لنا مِنْ کِتابِ اللّهِ الوِراثهُ».(3)

ص:182


1- - سوره آل عمران (3) الآیتان 33-34.
2- - سوره فاطر (35)، الآیه 32.
3- الطبری، ابن رستم، المسترشد، ص 600.
أهلیه الأئمه علیهم السلام

إضافه إلی النصوص المعتبره والمتعدده حول إمامه الأئمه، فقد کانت لهم شخصیات بارزه و مؤهلات و مراتب من الکمال توجب أن تُفوّض لهم الزعامه والإمامه. فقد کان الأئمه علیهم السلام هم المؤسسون لکثیر من العلوم، و لم یکن هناک بعد النبیّ من یضاهیهم فی المرتبه العلمیه والمعنویه. والمثال الأبرز علی ذلک، الإمامان الباقر علیه السلام والصادق علیه السلام، فهما حینما توفّرت لهما الظروف أظهرا علمهما وربّیا کثیراً من التلامیذ. قال أبو زهره و هو أحد الباحثین المصریین المعاصرین فی وصف دور الإمام الباقر علیه السلام: «کان مَقْصَدَ العلماء من کلِّ البلاد الإسلامیه».(1)

نقل النجاشی فی کتاب رجاله عن الحسن بن علی الوشّاء أنه قال: أدرکت فی هذا المسجد (مسجد الکوفه) تسعمئه شیخ کلٌّ یقول: حدّثنی جعفر بن محمد.(2)

و لایدّعی أحد طبعاً أنّ هؤلاء الأئمه قد اکتسبوا کل علومهم من الآخرین، أو درسوها فی مدرسه. و تدل غزاره علمهم، و ما نشروه من العلوم دون أن یتعلّموا ذلک من أحد، علی أنهم کان لدیهم علم إلهی و أنهم کانوا یؤدون فی الأُمّه ذات الدور الذی کان یؤدّیه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم.

إنّ ما یوجب التمسّک بأهل بیت النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم والأئمه الإثنی عشر هو النص علیهم من رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم واستقاء علومهم من علمه. یقول أمیرالمؤمنین علیه السلام فی هذا المجال: ألا و إنّا أهل بیتٍ مِن علمِ اللّه علمنا، و من قول صادقٍ سمعنا، فإن تتبعوا آثارنا تهتدوا ببصائرنا، و إن تدبروا عنا یهلککم بأیدینا أو بما شاء، و معنا رایه الحق من تبعها لَحِق، و من تأخر عنها محق، ألا و بنا یفتح، و بنا یختم لابکم، فإنه عزّوجلّ قد أمر بطاعه أقوام بأعیانهم، والرسول قد دل علیهم، و حظر علی المتمسکین بهم أن یضلوا، والدلیل علی ذلک أن اللّه قد طبعهم علی الخیر، و عملهم ما احتاجت إلیه الأُمّه، و لایجالسون فقهاءها، و لایتدارسون کتبها، بل ینظرون فی علم الرسول صلی الله علیه و آله و سلم.(3)

ص:183


1- أبو زَهره، الإمام الصادق، ص 18.
2- رجال النجاشی، ص 40، الرقم 80، سیره الحسن بن علی الوشّاء.
3- الطبری، ابن رستم، المسترشد، ص 561، الحدیث 238.

و بَیّن الإمام الصادق أنّ مصدر علم الأئمه هو النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم و علی علیه السلام، و قال أیضاً: إنّا نعلم الأُمور أحیاناً بالإلهام.(1)

و قال الإمام الباقر علیه السلام:... أترون أنّ اللّه تبارک و تعالی افترض طاعه أولیائه علی عباده، ثم یخفی عنهم أخبار السموات والأرض، و یقطع عنهم مواد العلم فی ما یرد علیهم ممّا فیه قوام دینهم؟(2) و قال الإمام الصادق علیه السلام: لایحتجّ اللّه تبارک و تعالی علی خلقه بحجه لایکون عنده کل ما یحتاجون إلیه.(3)

و جاء فی روایه أنّ الإمام الباقر علیه السلام استشهد بالآیه الشریفه: (عالِمُ الْغَیْبِ فَلا یُظْهِرُ عَلی غَیْبِهِ أَحَداً * إِلاّ مَنِ ارْتَضی مِنْ رَسُولٍ) (4) علی أنهم یعلمون بما یقدّره اللّه و یقضیه.(5) و قال عمار الساباطی: سألت أبا عبداللّه علیه السلام عن الإمام، یعلم الغیب؟ فقال: لا، و لکن إذا أراد أن یعلم الشیء أعلمه اللّه ذلک.(6)

و جاء فی روایه أُخری أنّ الإمام الصادق علیه السلام استدل بالآیه الشریفه: (قالَ الَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتابِ) (7) و قارنها بالآیه: (... وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتابِ) (8) بأنّ علم هذا أکثر من علم الذی أشارت إلیه الآیه السابقه: و قال: «علم الکتاب واللّه کلّه عندنا».(9)

(10) و قال المفضل: جعلت فداک یفرض اللّه طاعه عبد علی العباد و یحجب عنه خبر السماء؟ قال: لا. اللّه أکرم و أرحم و أرأف بعباده من أن یفرض طاعه عبد علی العباد ثم یحجب عنه خبر السماء صباحاً و مساءً.(11)

ص:184


1- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 264، الحدیث 2.
2- - المصدر السابق، ج 1، ص 261، الحدیث 4.
3- المصدر السابق، ص 262، الحدیث 5.
4- - سوره الجن (72)، الآیات 26-27.
5- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 256، الحدیث 2.
6- المصدر السابق، ص 257، الحدیث 4.
7- - سوره النمل (27)، الآیه 40.
8- سوره الرعد (13)، الآیه 43.
9- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 257، الحدیث 3.
10- حول الآیه (قالَ الَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکِتابِ)، هناک روایه تقول انها تتعلق بآصف بن برخیا، الذی کان من أتباع النبیّ سلیمان علیه السلام، والآیه (وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتابِ) تنطبق علی الإمام علی علیه السلام. نور الثقلین، ج 4، الصفحات 87-92. أمّا الوجه فی ترجیح دلاله الآیه (وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتابِ) علی الآیه الأُخری هو أن الحرف (مَنْ) فی تلک الآیه دالّ علی التبعیض، أمّا فی هذه الآیه فقد وردت عباره (عِلْمُ الْکِتابِ) بشکل مطلق.
11- الکینی، الکافی، ج 1، ص 261، الحدیث 3.

الإمامه فی الطفوله

یعتقد الشیعه الإمامیه بأنّ الأئمه المعصومین علیهم السلام یُعطون شأن الإمامه منذ الطفوله؛ لأَنَّ الإمامه منصب إلهی، و لمقام الإمامه المقدره علی تلبیه المقتضیات التی یسلتزمها هذا المنصب؛ أی أن یکون الإمام حجّه للّه علی الخلق. و بما أنّ هذا یُحتمل فیه أن ینال الإمام منصب الإمامه منذ عهد الطفوله، فإنّ اللّه تعالی یهبه مثل هذا العِلم و هذا المنصب. و هذا لیس بالشیء الجدید فی تاریخ الدّین. فقد کان هناک فی الأُمم الماضیه من أُعطوا مقام النبوّه والوصایه فی عهد الطفوله.

عیسی علیه السلام عندما کان ولیداً تکلم فی المهد و قال: (... إِنِّی عَبْدُ اللّهِ آتانِیَ الْکِتابَ وَ جَعَلَنِی نَبِیًّا) ، (1) و جاء فی شأن یحیی علیه السلام: (یا یَحْیی خُذِ الْکِتابَ بِقُوَّهٍ وَ آتَیْناهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا) . (2) و استند الإمام الباقر علیه السلام إلی هاتین الآیتین لیبیّن أنّ عیسی و یحیی کانا حجتین و نبیین منذ الطفوله.(3)

قال صفوان بن یحیی: قلت للرضا علیه السلام: قد کنا نسألک قبل أن یهب اللّه لک أبا جعفر علیه السلام فکنت تقول: یهب اللّه لی غلاماً، فقد وهب اللّه لک فقَرَّ عیوننا، فلا أرانا اللّه یومک، فإن کان کَوْن فإلی مَن؟ فأشار بیده إلی أبی جعفر علیه السلام و هو قائم بین یدیه، فقلت: جعلت فداک هذا ابن ثلاث سنین!؟ قال: و ما یضرّه من ذلک شیء، قد قام عیسی علیه السلام بالحجّه و هو ابن ثلاث سنین».(4)

و جاء فی خبر آخر أنه قیل للإمام الجواد علیه السلام: إنهم یقولون فی حداثه سنّک، فأشار إلی قصه سلیمان و داود و قال: إنّ اللّه تعالی أوحی إلی داود أن یستخلف سلیمان و هو صبی یرعی الغنم.(5)

ص:185


1- - سوره مریم (19)، الآیه 30.
2- - سوره مریم (19)، الآیه 12.
3- الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 382، الحدیث 1.
4- المصدر السابق، ص 383، الحدیث 2.
5- المصدر السابق، الحدیث 3.

آخر حجج اللّه

اشاره

الاعتقاد بالمنجی والأمل بقیام حکومه عالمیه تبسط العداله، موجودان فی کل الأدیان بشکل أو آخر. فقد جاءت البشری بالمصلح فی الدیانه الیهودیه، والمسیحیه، و حتی فی الهندوسیه والزرادشتیه والبوذیه. فقد جاء فی مزامیر داود التی أُدخلت الیوم ضمن کتاب العهد القدیم، ما یلی: و یقطع ذریه الأشرار، أمّا الصدیقون فیرثون الأرض و یسکنونها إلی الأبد.(1) و جاء فی موضع آخر أیضاً: المبارکون من الرب یرثون الأرض، والملعونون منه ینقطعون.(2)

و قد صرّح القرآن الکریم بأن اللّه قد وعد فی کتب الأنبیاء السابقین أنّ الأرض سیرثها الصالحون: (وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصّالِحُونَ) . (3) و جاء فی آیه أُخری: (وَعَدَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضی لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً) .(4)

و نقل أنّ الإمام الباقر علیه السلام قال: إنّ المراد من الصالحین الإمام المهدی (عج) و أنصاره.(5)

و جاء فی روایات کثیره ذکر المنقذ العالمی و آخر الأوصیاء بألقاب مثل المهدی، و قائم آل محمد، و حجه اللّه. و فی کتب الحدیث، و منها کتب الحدیث عند أهل السُنّه روایات کثیره حول الإمام المهدی (عج) ادّعی البعض تواترها.(6) و قد جاء فی إحداها أنّ رجلاً من ذریه النبیّ اسمه المهدی سیظهر فی آخر الزمان «لاتذهبُ الدنیا حتّی یلیَ امَّتی رجلٌ مِنْ اهْلِ بَیْتی یُقالُ لَهُ المَهْدی».(7)

ص:186


1- - المزامیر، المزمور (37)، الآیتان 22 و 23.
2- المصدر السابق، الآیه 29.
3- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 105.
4- سوره النور (24)، الآیه 55.
5- المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 47، الحدیث 6.
6- - للعلامه الشوکانی کتاب فی هذا المجال عنوانه: «التوضیح فی تواتر ما جاء فی المنتظر والدجّال والمسیح».
7- الطوسی، کتاب الغیبه، ص 182؛ الحَموینی، فرائد السمطین، ج 2، ص 328؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 79 و 81.
ظهور المهدی (عج)

قال ابن أبی الحدید فی شرح قول الإمام علی علیه السلام: «خلّف فینا رایهَ الحقّ»: رایه الحق:

الثقلان المخلفان بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، و هما القرآن والعتره(1) و قال فی سیاق شرحه لجمله: «حتی یطلع اللّه لکم من یَجمَعکم و یَضُمّ نَشْرَکم»: و هذا إشاره إلی المهدی الذی یظهر فی آخر الوقت.(2)

جاء فی ما نقل من کلام الأئمه علیه السلام: أنّ المهدی من ذریه النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم. و فضلاً عن ذلک فقد ذُکر آباؤه بالترتیب. و نصّت روایات علی أنّ الإمام المهدی من ذریه الحسین علیه السلام؛ فقد روی عن النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: الأئمه من بعدی إثنا عشر إماماً تسعه منهم من ذریه الحسین، والمهدی من هؤلاء التسعه.(3)

سُئل أمیرالمؤمنین علیه السلام عن معنی قول النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: «إنّی تارکٌ فیکم الثقلین کتاب اللّه وعترتی» مَن هم العتره؟ فقال: أنا والحسن والحسین والأئمه التسعه من ولد الحسین تاسعهم مهدیهم و قائمهم.(4)

و روی أنّ الإمام الحسن علیه السلام ذکر المهدی (عج) و قال: إنه التاسع من ولد أخی الحسین.(5)

و ذکرت روایات أُخری أن المهدی من ذریه فاطمه علیها السلام؛ إذ نُقل أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم قال لفاطمه: نبیّنا خیر الأنبیاء و هو أبوک، و وصینا خیر الأوصیاء و هو بعلک، و منا المهدی و هو من ذرّیتک.(6)

وردت أحادیث حول المهدی فی مسند أحمد بن حنبل وصحیح البخاری اللذین یعود

ص:187


1- - ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج 7، ص 85، شرح الخطبه 99.
2- المصدر السابق، ص 94.
3- الطوسی، کتاب الغیبه، ص 188 و 189 و 191؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 35 و 66 و 133.
4- الصدوق، إکمال الدّین، ج 1، ص 351.
5- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 132، الحدیث 1.
6- المصدر السابق، ج 51، ص 67، الحدیث 6؛ و ج 36، ص 369 و 370.

تاریخ تألیفهما إلی القرن الثالث، و هو قرن ولاده الإمام المهدی (عج).(1) و هذان الکتابان من الکتب المعتبره عند أهل السنّه. و من الأحادیث التی نقلها أحمد بن حنبل فی مسنده، الحدیث التالی: «لو لم یبقَ من الدُنیا الإّ یوم بَعَثَ اللّه عزّوجلّ رجلاً منّا یملؤها عدلاً کما مُلئت جوراً».(2)

أمّا بالنسبه إلی الوهابیین الذین یعتقدون - تبعاً لابن تیمیه - بمعتقدات خاصّه مُخالفه لمعتقدات جمیع الفرق الإسلامیه المعروفه، فقد أقروا صحّه الأحادیث المتعلّقه بالمهدی، فقد جاء فی البیان الذی أصدرته رابطه العالم الإسلامی - و مقرُّها فی مکّه - فی عام 1976، فی سیاق الإجابه عن سؤال تقدّم به شخص حول الإمام المهدی، أنّ ابن تیمیه قد أقرّ صحّه الأحادیث المتعلّقه بالمهدی، و جاء ضمن الجواب: إنه (أی المهدی) آخر الخلفاء الراشدین الإثنی عشر، الذین ذکرتهم کتب الصحاح نقلاً عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم. والأحادیث المتعلّقه بالمهدی رواها الکثیر من صحابه النبیّ. و قد أشیر فی هذا البیان إلی الکتب التی أُلّفت فی هذا الموضوع، وصرّح أن الأحادیث المتعلّقه بالمهدی متواتره.

و قد شکک ابن خلدون فی بعض هذه الأحادیث معترفاً بانّها کانت مشهوره لدی المسلمین علی مرّ القرون والأعصار، و لازالت موجوده، و هی تدل علی أنه سیظهر فی آخر الزمان رجل من ذریه النبیّ... و اقرّ بأن بعض الأحادیث لایمکن الشکّ فیها.(3)

انتظار ظهور المهدی (عج) قبل ولادته

وردت البشاره بظهور الإمام المهدی (عج) فی الروایات المنقوله عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم والأئمه علیهم السلام، إلی حد أنّ أصحاب الأئمه کانوا ینتظرون ظهور شخص باسم قائم آل محمد حتی فی عصر الأئمه، و کانوا یسألون الأئمه أحیاناً: هل أنت القائم من آل محمد؟ قال یونس بن عبدالرحمن: دخلت علی موسی بن جعفر علیهما السلام فقلت: یا بن رسول اللّه، أنت القائم

ص:188


1- - أحمد بن حنبل، مسند أحمد، ج 1، ص 84 و 99 و 448؛ و ج 5، ص 277.
2- المصدر السابق، ج 1، ص 99.
3- ابن خلدون، المقدمه، ص 322 و ما بعدها.

بالحق؟ فقال: أنا القائم بالحق، و لکن القائم الذی یطهّر الأرض من أعداء اللّه هو الخامس من ولدی.(1)

ولاده الإمام المهدی (عج)

أشهر التواریخ حول ولاده الإمام المهدی هو النصف من شعبان من عام 255 للهجره، و هو الوصی الثانی عشر لرسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، واسمه و کنیته کاسم و کنیه النبیّ. وُلِد من الإمام الحسن العسکری و زوجته نرجس فی مدینه سُرَّ من رأی (سامرّاء).(2) و بعد ولادته عقّ عنه الإمام الحسن العسکری علیه السلام وتصدّق و أعلن لبعض الشیعه خبر ولادته.(3) و عرضه علی بعض أصحابه، و هنّأ جماعه بولاده ابنه(4) فقال لهم: هذا صاحبکم من بعدی... و هو القائم الذی تمتد إلیه الأعناق بالانتظار. فإذا امتلأت الأرض جوراً و ظلماً خرج فملأها قسطاً و عدلاً.(5)

غیبه الإمام المهدی (عج)

بعد استشهاد الإمام الحسن العسکری علیه السلام رأی جماعه من الشیعه الإمام المهدی علیه السلام، و کانوا فی تلک المدّه واسطه بینه و بین شیعته، و من هؤلاء أفراد یُسمّون بالنواب الأربعه.

و قد وصفهم الإمام العسکری بالثقاه والعدول، و منهم أبو عمرو عثمان بن سعید، وابنه محمد بن عثمان، و غیرهم من السفراء.(6) ویُطلق علی هذه المرحله اسم الغیبه الصغری، و بدأت من عام 260 للهجره إلی عام 329 للهجره. و بدأت بعدها الغیبه الکبری و هی مستمره إلی

ص:189


1- النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 31 من أبواب الأمر بالمعروف، ج 12، ص 282، الحدیث 6.
2- - المجلسی، بحار الأنوار، ج 51، ص 23 و 24 و 25؛ الشیخ الطوسی، کتاب الغیبه، ص 234؛ الصدوق، اکمال الدّین، الباب 42، ص 424.
3- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 5، الحدیث 9 و 11؛ الصدوق، إکمال الدّین، باب 42، ص 430 و 431، الحدیث 6.
4- - الشیخ الطوسی، کتاب الغیبه، ص 251.
5- المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 5، الحدیث 11.
6- - الشیخ الطوسی، کتاب الغیبه، ص 108 و 109؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 343 إلی 366، الباب 16.

أن یأذن اللّه للإمام بالظهور.

ورد اصطلاح الغیبه الصغری والکبری فی کلام الأئمه قبل ولاده الإمام المهدی (عج)، فقد روی عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام أنه قال: «إنّ لصاحب هذا الأمر غیبتین: إحداهما تطول...».(1)

غیبه الإمام المهدی لیس بمعنی أنه مختفٍ فی موضع ما، و لکن المراد أنّ الناس لایعرفونه. قال الإمام جعفر الصادق علیه السلام: المهدی مثل یوسف فیوسف، کان بین إخوته فلم یعرفوه. والمهدی أیضاً بین الناس و هم لایعرفونه حتی یأذن اللّه أن یعرّفهم نفسه کما أذن یوسف حین قال لهم: (هَلْ عَلِمْتُمْ ما فَعَلْتُمْ بِیُوسُفَ) . (2) سوف یأذن اللّه للناس فی الوقت المناسب أن یعرفوا إمام زمانهم.(3)

إنّ غیبه الإمام والقائد فی أیه امّه من الأُمم أمر غیر طبیعی، و یصعب علی عموم الناس تصدیقه. أمّا بالنسبه إلی غیبه الإمام المهدی فقد جری التمهید لها تدریجیاً من قبل النبیّ والأئمه، و أصبحت هذه المحاولات أکثر وضوحاً فی زمان الإمامین الهادی والعسکری علیه السلام؛ حیث أخذ یتقلص لقاء الشیعه مباشره بالإمام العسکری علیه السلام، و أخذت الأُمور تُطرح عن طریق نواب. و کان هذا بمثابه محاوله لتمهید الظروف ولإعداد الشیعه لقبول غیبه المهدی (عج) و عمد الإمام العسکری فی الوقت ذاته إلی عرض الإمام المهدی علی بعض الشیعه لیطمئنوا أنّ حجه الأرض موجود فی الأرض، ولیُعلموا بقیه الشیعه بهذا الأمر. و فی إحدی المّرات قال الإمام العسکری فی مجلس کان فیه محمد بن عثمان بن سعید (السفیر الثانی للإمام المهدی (عج)) مع أربعین رجلاً من الشیعه، فإذا بغلام کأَنّه قطع قمر أشبه الناس بالإمام العسکری، فقال: «هذا إمامُکم من بعدی و خلیفتی علیکم... ألا و إنّکم لاتَرَونه بعد یومکم هذا».(4)

ص:190


1- المجلسی، بحارالأنوار، ج 52، ص 153، الحدیث 5.
2- - سوره یوسف (12)، الآیه 89.
3- الصدوق، إکمال الدّین، الباب 5، ص 144 و 145، الحدیث 11.
4- الشیخ الطوسی، کتاب الغیبه، ص 357؛ الصدوق، إکمال الدّین، الباب 43، ص 435، الحدیث 2؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 346 و 347.
الحکمه من غیبه إمام الزمان (عج)

الاعتقاد بوجود المهدی (عج) و غیابه أمر دینی. وجود الإمام المعصوم تجسید للطف اللّه واستناداً إلی السنن الإلهیه لتکون هناک حجه إلهیه علی الناس فی کل زمان: «اللهم بلی لاتخلو الأرضُ من قائمٍ للّه بحُجَّهٍ إمّا ظاهراً مشهوراً و إمّا خائفاً مغموراً لئلّا تبطل حُجَجُ اللّه و بیّناتُه».(1)

إن غیبه الإمام و عدم بسط یده و حرمان الناس من حضوره قضیّه تعود إلی المکلّفین أنفسهم، فقد یکون الإمام حاضراً و لکن لا سلطه له أو أن الناس أنفسهم یحرمون أنفسهم من تعالیمه و ظل وجوده. مثلما کان الحال فی زمان الإمام علی علیه السلام والإمام الحسن علیه السلام و سائر الأئمه حیث إنّ الناس لم یستفیدوا من وجودهم کما ینبغی و کما هم أهل له.

إنَّ وجود إمام روحی حی - حتی و ان کان یتعذّر الوصول إلیه - مهم لأنه یجعل أتباعه یتعلّقون به و ینظمون حیاتهم فی ضوء ذلک و یسعون إلی التشبّه به. و هذا الشیء موجود لدی جمیع الأمم التی لدیها کتاب سماوی و غیرهم.

إنَّ استمرار الحضور الظاهری للإمام بین الناس له شروط، و ما لم تتهیّأ تلک الظروف تماماً، یتعذر حضوره المستمر. و سبب غیبه إمام الزمان (عج) هو عدم توفّر الأرضیه المناسبه لإمامته الظاهریه.

إمام الزمان (عج) آخر ما ادّخره اللّه و لا حجّه من بعده. و هو یظهر حین تتوفر ظروف تطبیق أحکام اللّه فی الکون کلّه و تُطوی صفحه الشرک و عباده الأصنام:

(لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ) . (2) و لابد طبعاً أن تتوفر لمثل هذا الهدف المهم الظروف والأرضیه المناسبه. و ینبغی أن یکون الضمیر العام لأبناء البشریه مهیئاً لقبول مثل هذا التحوّل الکبیر.

ص:191


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 147؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 52، ص 92، الحدیث 6.
2- - سوره التوبه (9)، الآیه 33.
طول عمر إمام الزمان (عج)

من القضایا التی یدور حولها جدل کثیر فیما یخص الإمام المهدی (عج) طول عمره. فقد مضی حتی الآن ما یقارب اثنی عشر قرناً من عمره، و ربّما یقدّر له أن یستمر أکثر من ذلک.

و فی ضوء متوسط أعمار الناس فی کل العالم، یتبادر إلی الأذهان سؤال و هو کیف یمکن أن یکون لشخص مثل هذا العمر الطویل؟ و رغم غرابه هذه الظاهره و استبعاد وجودها غیر أنّ القرآن الکریم یصرّح بأن النبی نوح علیه السلام دعا قومه ألف سنه إلّاخمسین عاماً.(1) و قال الإمام الصادق علیه السلام إنّ النبی نوح علیه السلام عاش 2500 سنه.(2) و عاش أصحاب الکهف ثلاثمائه و تسع سنین فی النوم.(3) و ذکرت کتب السیره والتاریخ أفراداً عمّروا طویلاً. فقد روی عن النبی صلی الله علیه و آله و سلم ان النبی إبراهیم عاش 175 سنه، و عاش آدم علیه السلام 930 سنه،(4) و کانت مدّه نبوّه هود علیه السلام 670 سنه. و کان عمر أفراد قومه 400 سنه.(5)

و فضلاً عن ذلک، من الناحیه الطبیه لدی کل خلیّه قدره علی العیش آلاف السنین. و إذا لم تعرض للإنسان عوارض کالمرض و غیره فهو قادر علی العیش آلاف السنین. و علی هذا الأساس لایمکن القول بتعذّر أو استحاله طول العمر لمجرد أنه خلاف الأعمار المتعارفه بین الناس.

إنتظار الفرج والحکمه منه

اعتبر انتظار الفرج عباده. و وصف رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم انتظار الفرج بأنّه أفضل الأعمال عند اللّه.(6) و جاء فی حدیث آخر: المُنتَظِر للثانی عشر کالشاهر سیفه بین یدی

ص:192


1- - سوره العنکبوت (29)، الآیه 14.
2- - الصدوق، إکمال الدّین، الباب 46، ص 523، الحدیث.
3- - سوره الکهف (18)، الآیه 25.
4- - الصدوق، إکمال الدّین، ص 523، الحدیث 3.
5- المجلسی، بحارالأنوار، ج 51، ص 108، قطب الدّین الراوندی، قصص الأنبیاء، الباب 3، ص 90، الجزائری، قصص الأنبیاء، ص 69.
6- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 52، ص 122، الحدیث 2.

رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم یذب عنه.(1)

و لکن ما معنی الانتظار؟ الانتظار لایعنی التحنی عن الحیاه والتنصّل عن المسؤولیه.

والانتظار لیس شیئاً عبثیاً من غیر غایه و لا مفهوم.

القاده البارزون والنابغون فی حقل القیاده بمثابه طاقه محرّکه تستحثّ الأمّه و تنتشلها من حاله السبات و تبعث فیها الحیاه والنشاط. و أمثال هؤلاء القاده لایؤثرون فی حاضر أُممهم فقط، بل یؤثرون فی مستقبلها أیضاً. و فضلاً عن الشخصیات الواقعیه، فإنّ الأبطال الأسطوریین الموجودین لدی جمیع الأمم تقریباً لهم تأثیر فی ثقافات تلک الأمم.

و یمکن القول بکل جرأه ان الدّین الوحید الذی فیه شخصیات قیادیه واقعیه تتناسب مع مختلف الأزمنه والظروف هو الإسلام.

إنّ کل شیعی یعتقد بوجود إمام الزمان، و هذه العقیده تؤثر فیه شاء أم أبی. و غیبه هذا القائد تجعل من هذا الشیعی یعیش حاله الانتظار. و فی هذه الحاله یکون للإمام الغائب دور تربوی و بناء. و فی الجانب الاجتماعی یؤدّی انتظار الفرج إلی تقویه نزعه مقارعه الظلم والظالمین - من أجل تهیئه الأرضیه لظهور الإمام المنتظر (عج) - لدی الناس و تبعث فیهم حاله الاستعداد والتحرّک.

ص:193


1- المصدر السابق، ج 52، ص 129.

الآخره

اشاره

هناک عالم آخر غیر هذا العالم الذی نعیش فیه، یُسمّی عالم الآخره. و هو امتداد لهذه الحیاه الدنیا.

والإیمان بعالم الآخره من الأُمور الأساسیه التی دعا إلیها کل الأنبیاء. فالناس بعد الموت ینتقلون إلی ذلک العالم و یُحاسبون هناک من قبل اللّه علی معتقداتهم و أعمالهم و خصالهم. و عالم الآخره من العوالم التی خلقها اللّه ضمن خلقه للأشیاء فی أحسن نظام.

العالم الذی نعیش فیه حیاتنا الدنیا محدود بأجل، و لابُدّ أن ینتهی یوماً ما و ننتقل من بعده إلی العالم الآخر: (ما خَلَقَ اللّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَیْنَهُما إِلاّ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّی) .(1)

إنّ عالم الآخره علی درجه من الأهمیه بحیث یعتبر الإیمان به جزءاً من المعتقدات الدینیه، و یدخل فی عداد أُصول الدّین، و بدونه لایکتمل الإیمان: (وَ مَنْ یَکْفُرْ بِاللّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِیداً) . (2) و قال تعالی أیضاً:

(إِلهُکُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَالَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ قُلُوبُهُمْ مُنْکِرَهٌ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ) .(3)

یبدو أنّ فکره وجود عالم آخر غیر هذا العالم، حاجه فطریه منبثقه من ذات الإنسان. فمن الطبیعی أنّ الإنسان لایرتضی أن یعیش سنوات معدوده فی هذه الدنیا ثم تُطوی صفحه وجوده إلی الأبد. فهذا السؤال کان علی الدوام و لازال یراود فکر الإنسان، و هو، إلی أین سینتهی مصیره. و هذا السؤال یمثل فی الواقع تعبیراً عن هذه الحقیقه، و هی أنّ الحیاه یجب أن تستمر؛ و إلّافإنّ خلق العالم یعتبر عبثاً.

ص:194


1- سوره الروم (30)، الآیه 8.
2- - سوره النساء (4)، الآیه 136.
3- - سوره النحل (16)، الآیه 22.

الدنیا تعتبر بمثابه مزرعه بالنسبه إلی الآخره. «الدنیا مزرعهُ الآخره».(1) فما نزرعه فی هذه الدنیا نحصده فی تلک الدار الآخره. والدنیا فرصه لیتزوّد الإنسان فیها بالزاد والمتاع للطریق الطویل الذی ینتظره فی عالم الآخره. و یمکن القول بعباره أُخری: إنّ الدنیا مقطع من حیاه طویله، بل هی مقطع ضروری لکی یکتنز کل شخص فیها علی قدر همّته واستعداده ما ینجیه و یرفعه فی عالم الآخره.

و فی المقابل تعتبر الآخره ذات أهمّیه بالغه بالمقارنه مع الدنیا، بحیث وصف عزّوجلّ الدنیا باللّعب و اللّهو.(2) و فی ضوء ذلک یجدر بالإنسان أن لایستبدل الدار الأبدیه بما هو لعب و لهو، و إلّافإنه یبقی بلا مأوی.(3) نصَّ القرآن صراحه علی أنّ عالم الآخره أفضل من الدنیا، بل إنّ هذه الحقیقه صرّحت بها التوراه وصحف إبراهیم علیه السلام.(4) والآخره حیاه أبدیه و لا حکم فیها إلّاللّه، و لا أمر و لا نهی لأحد إلّابإذنه. یمثل وجود عالم الآخره تلبیه لحاجه بشریه، و فضلاً عن ذلک فإنّ له تأثیراً حاسماً فی وجود الناس لأنّه یبعث علی السیطره علی سلوکه من الداخل، و یردعه عن اقتراف المفاسد، و یغرس فی ذاته الأمل باستمرار الحیاه.

و لاشکّ فی أنّ انعدام وجود عالم آخر یُطفیء جذوه الأمل فی نفس الإنسان و یشعره بالفراغ والضیاع والعبثیه، و لکن الآخره تبعث فی نفوس الصالحین الأمل بحسن الجزاء، وتُضیء فی نفوس المظلومین الأمل بالحصول علی حقوقهم یوماً ما. و تجعل الظلمه والمجرمین یستشعرون الخوف والهلع.

لاشکّ فی أنّ الاعتقاد بعدم وجود عالم آخر من شأنه أن یؤدّی إلی أن یصبح هذا العالم ملیئاً بالقهر والظلم، و یجعله خالیاً من أیه مشاعر معنویه.

أجَل الإنسان

الإنسان مثل أی مخلوق مادی آخر له مدّه معیّنه للعیش فی هذه الدنیا، و هو ما یُعبر عنه

ص:195


1- - ورّام بن أبی فراس، مجموعه ورّام، ج 1، ص 183؛ ابن أبی جمهور، عوالی اللئالی، ج 1، ص 267، الحدیث 66.
2- - سوره الأنعام (6)، الآیه 32؛ سوره العنکبوت (29)، الآیه 64.
3- - سوره البقره (2)، الآیه 86.
4- - سوره الأعلی (87)، الآیات 17-19.

ب «الأجل». و عندما یحین أجل أیّ مخلوق لایمهل و إنّما یُساق نحو الموت.

و هناک نوعان من الأجل: أجل مسمّی، و أجل معلّق: (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضی أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ) . (1) الأجل المسمّی هو الأجل الطبیعی الذی یتناسب مع روح وجسم کل شخص. و یمکن هنا تشبیه البدن بالبذره التی متی ما توفّرت لها ظروف الإنبات تنبت و تورق و تنمو و تثمر، و متی ما انتهت مدّتها تجف و تتساقط أوراقها.

و أما الأجل المعلّق فهو الأجل الذی یتوقف علیه استمرار حیاه الإنسان أو أی کائن حی آخر. فإن تعرض الکائن الحی لخطر یقضی علی الحیاه کالمرض القاتل أو حادثه ممیته، فمن الطبیعی أن تنتهی حیاته و یموت قبل الأجل الطبیعی. و متی ما حلّ أحد الأجلین یکون فی ذلک الموت: (أَیْنَما تَکُونُوا یُدْرِکْکُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَهٍ...) (2) و (کُلُّ نَفْسٍ ذائِقَهُ الْمَوْتِ...) ، (3)(وَ لَنْ یُؤَخِّرَ اللّهُ نَفْساً إِذا جاءَ أَجَلُها) .(4)

و بعد الموت تفتح صفحه جدیده من الحیاه، فإن کانت الأعمال والخصال والمعتقدات للإنسان فی هذه الدنیا صالحه، ینعم حینها بحیاه ألذ و أطیب، و إذا کانت من غیر زاد و لا عمل صالح فلا یجنی فی الحیاه الآخره سوی الخزی والخسران.

الموت

الموت ضد الحیاه المادیه، و هو یحیل الکائن الحی إلی جسم جامد لا خاصیه فیه.

و هذه الحاله تبدو فی الظاهر و کأَنّها انعدام، و لکن الموت - کما اشارت إلیه فی الروایه - لیس إلّاجسراً «فما الموتُ إلاّ قنطرهٌ».(5)

إنّ استعمال کلمه قنطره للتعبیر عن الموت، واستعمال القرآن لکلمه «توفّی»،(6) یفیدان

ص:196


1- - سوره الأنعام (6)، الآیه 2.
2- - سوره النساء (4)، الآیه 78.
3- سوره آل عمران (3)، الآیه 185.
4- سوره المنافقون (63)، الآیه 10.
5- المجلسی، بحارالأنوار، ج 6، ص 154، الحدیث 9.
6- - سوره السجده (32)، الآیه 11؛ سوره الزمر (39)، الآیه 42.

أنّ ما یحصل فی عملیه الموت هو عباره عن انفصال الروح عن الجسم. «التوفّی» هو استیفاء الشیء کاملاً. و إطلاق هذه الکلمه علی الموت یفید أنّ الموت لیس انعداماً و إنّما انتقال. جاء فی حدیث عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: «ما خلقتُم للفناء، بل خلقتُم للبقاء».(1)

والموت بید اللّه مثلما الحیاه بید اللّه.(2) و للموت ملائکه مکلّفون به و إلیهم یُنسب أحیاناً.(3) الموت یجعل ید الإنسان قصیره عن الدنیا و یحول بین المرء و عمله. و علیه أن لاینتظر بعد الموت إلّانتیجه عمله، و لاحیله و لامناص لمن حلَّ أجله.

سهوله و صعوبه النزع

استناداً إلی الآیات والروایات، یقع الموت بخروج الروح من الجسم، أو ما یُسمّی بقبض الروح، و هذه العملیه؛ أی عملیه قبض أو نزع الروح، تختلف من إنسان إلی آخر تبعاً للحال التی کان علیها فی الدنیا. والموت طبعاً لا مفرّ منه، و لایعلم الإنسان متی و أین یموت،(4)

و لکن روحه قد تُنزع بصعوبه و ألم، أو بسهوله و یسر، تبعاً لمعتقداته و أفعاله فی الحیاه الدنیا.

فالمؤمنون یلقون أثناء الموت البشری والتحیه والمحبّه من الملائکه.(5) روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: إذا أتی ملکُ الموت المؤمن لقبض روحه جزع، و لکن ملک الموت یصبّره و یسلّیه.(6) و جاء فی خبر آخر أنّ أرواح المؤمنین تأتی لاستقبال المؤمن وتقدّم له البشری.(7) و جاء فی روایه عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام قال فیها: الموت للمؤمن کأطیب ریح یشمّه، فینعس لطیبه و ینقطع کلّ التعب والألم عنه، و للکافر کالأفاعی والعقارب و أشدّ.(8)

ص:197


1- - الآمدی، غُرَر الحِکَم، ص 133، الحدیث 2291؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 6، ص 249.
2- - سوره الزمر (39)، الآیه 42؛ سوره یونس (10)، الآیه 104.
3- - سوره النحل (16)، الآیه 32؛ سوره السجده (32)، الآیه 11.
4- - سوره لقمان (31)، الآیه 34.
5- - سوره النحل (16)، الآیه 32.
6- - الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 127، الحدیث 2.
7- - الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 130، الحدیث 2.
8- الصدوق، عیون أخبار الرضا، ج 1، ص 274، الحدیث 9.
الخوف من الموت

الموت قضیه مثیره للخوف والهلع بالنسبه للإنسان طیله حیاته؛ فهو یری الموت یلاحقه فی کل حین، و هو یفر منه، و نادراً ما تجد من یرحّب به. فالبعض یخاف الموت بسبب خشیته من الفناء الأبدی، و هذا ناتج طبعاً عن جهله بحقیقه الموت. والبعض الآخر یعرف حقیقته و لکنه خرّب تلک الدار و لایودّ الانتقال إلیها. و من الطبیعی أنّ الانتقال إلی موضع کریه یثیر فی النفس الهلع. جاء فی روایه عن الإمام الحسن بن علی علیهما السلام أنه قال فی سبب الخوف من الموت: لأنکم أخربتم آخرتکم وعمّرتم دنیاکم.(1)

و جاء فی القرآن الکریم فی وصف خوف الیهود من الموت: (وَ لا یَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً بِما قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ وَ اللّهُ عَلِیمٌ بِالظّالِمِینَ) .(2)

و فی المقابل هناک من یؤمنون بالآخره و قد عمروا آخرتهم؛ و هؤلاء لایخشون الموت، بل حتی یتمنّونه.

و حریّ بنا طبعاً الاعتبار بهذه الإرشادات، و إعداد أنفسنا لذلک الیوم الذی نترک فیه و عملنا، و لاینفعنا مال و لا جاه و لا أولاد: (یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ) .(3)(4)

البرزخ

هناک بین عالمی الدنیا والآخره عالم آخر و هو عالم البرزخ. والبرزخ فی اللغه بمعنی الحاجز والحد بین الشیئین.(5) و سبب تسمیته بهذا الاسم یعود إلی وقوعه بین الدنیا والقیامه. فعندما یموت الإنسان تنتقل روحه إلی عالم البرزخ. یقول القرآن فی وصف تلک الحال: (حَتّی إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّی أَعْمَلُ صالِحاً فِیما تَرَکْتُ کَلاّ إِنَّها کَلِمَهٌ هُوَ قائِلُها وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) .(6)

ص:198


1- المجلسی، بحارالأنوار، ج 6، ص 129، الحدیث 18.
2- سوره الجمعه (62)، الآیه 7.
3- سوره الشُعَراء (26)، الآیه 88.
4- المجلسی، بحارالأنوار، ج 6، ص 129.
5- - الراغب الأصفهانی مفردات ألفاظ القرآن، ص 118.
6- سوره المؤمنون (23)، الآیتان 99 و 100.

جاء فی الأحادیث أنّ الروح بعدما ترحل عن البدن، تحل فی عالم البرزخ فی أبدان مثالیه شبیهه بالأبدان الدنیویه.(1) یحظی المؤمنون فی عالم البرزخ الذی یُعبّر عنه بعالم القبر أیضاً، بنوع من الحیاه، و یکون لدیهم اطلاع علی ما یجری فی الدنیا و ما یعیشه أهلهم من فرح أو حزن.(2)

یُستفاد من الآیات والروایات والتوصیات المؤکّده علی زیاره أهل القبور، أنّ الإنسان بعد الموت یتمتع بنوع من الحیاه. روی عبداللّه بن سلیمان أنه سأل الإمام محمد بن علی الباقر علیه السلام عن زیاره القبور، فقال: «إذا کان یوم الجمعه فزرهم، فإنه من کان منهم فی ضیق وسع علیه ما بین طلوع الفجر إلی طلوع الشمس یعلمون بمن أتاهم فی کل یوم. فإذا طلعت الشمس کانوا سدی. قلت: فیعلمون بمن أتاهم فیفرحون به؟ قال: نعم:

و یستوحشون إذا انصرف عنهم».(3)

قال أبو بصیر: سألت أبا عبداللّه الصادق عن أرواح المؤمنین فقال: فی حجرات فی الجنه یأکلون من طعامها، و یشربون من شرابها، و یقولون: ربنا أقم الساعه لنا، و انجز لنا ما وعدتنا، و ألحِق آخرنا بأوّلنا.(4) و سأله أیضاً أبو بصیر عن أرواح المشرکین فقال: فی النار یندبون و یقولون: ربنا لاتقم لنا الساعه و لاتنجز لنا ما وعدتنا و لاتلحق آخرنا بأولنا.(5)

سؤال القبر

فی عالم البرزخ أو القبر یتعرض الإنسان للمسأله عن معتقداته و أفعاله. و من الأسئله التی کثیراً ما تراود الأذهان هی أنّ الإنسان إذا مات تتعطل إدراکاته و حواسّه. فکیف یحزن و یفرح و یتعرض للمسأله؟ والجواب هو أنّ ما یتعرض للمسأله هو روح الإنسان. والروح باقیه، و یکون لها نشاط یتناسب مع العالم الذی تعیش فیه. و لعل إدراکها یصبح أقوی بعد

ص:199


1- - الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 244 و 245، الحدیث 1 و 6 و 7.
2- الکُلینی، الکافی، باب أنّ المیت یزور أهله، ج 3، ص 230.
3- المجلسی، بحارالأنوار، ج 6، ص 256، الحدیث 88.
4- - الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 244، الحدیث 4.
5- الکلینی، الکافی، ج 2، ص 245، ح 1.

انفصالها عن عالم المادّه. فقد قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «النّاسُ نیامٌ، فَإذا ماتوا انتَبَهوا».(1)

و علی هذا الأساس فلا مانع من تعرّض الروح للمسأله بعد الانفصال عن الجسد، أو تتأذی من ضغط القبر؛ لأَنَّ هذه الأُمور تتعلق بالروح التی تمثّل حقیقه الإنسان، و إلّافهناک من الناس من لایوضع فی قبر کما هو حال من یغرق و تأکله الأسماک، أو من تأکله الوحوش فی البراری، أو من یحترق بالنار. والعذاب أو الراحه فی القبر له صله بالروح و خصائصها.

فعندما یموت الإنسان و تتحرر الروح من اللذائذ المادیه، تزول موانع الفهم الحقیقی للأُمور، و یدرک الإنسان الواقع کما هو؛ فیتعذّب بسبب ذنوبه، أو یدخله السرور لِما فعله من خیر و عمل صالح. بل إنّ هذا قد یحصل حتی فی الدنیا. فیشعر المذنب والمسیء بالتأنیب، و یشعر المحسن بالبهجه والراحه.

علل مشارف القیامه

للعالم الذی نعیش فیه أجل و مدّه معیّنه. و یوم یحلّ أجله یضطرب فی واقعه مثیره للدهشه والعجب. فالشمس والنجوم تتکور و تنکدر.(2) و تخرج الشمس والقمر من مدارهما و یجتمعان.(3) و یقع زلزال عظیم یدمّر کل شیء.(4) و تتساوی الجبال والودیان وتصیر قاعاً صفصفاً.(5) و تخرج الأرض کل ما فی داخلها.(6) و تنشق البحار و تجری(7) و تتبدل أمواج البحار إلی کُتل ناریه(8) و تُحمل الجبال فتُدکّ (9) و تغدو الجبال کالعهن المنفوش(10) و تصیر کالکثیب المهیل(11) و تکون کالهباء المنبث،(12) و تنشقّ السماء و تصیر

ص:200


1- المجلسی، بحارالأنوار، ج 4، ص 43، الباب 5، الحدیث 18.
2- - سوره التکویر (81)، الآیتان 1-2.
3- - سوره القیامه (75)، الآیتان 9-10.
4- سوره الزلزله (99)، الآیه 1.
5- - سوره طه (20)، الآیات 105-107.
6- سوره الزلزله (99)، الآیه 2.
7- سوره الإنفطار (82)، الآیه 3.
8- - سوره التکویر (81)، الآیه 6.
9- سوره الحاقه (69)، الآیه 14.
10- - سوره المعارج (70)، الآیه 9.
11- سوره المزمل (73)، الآیه 14.
12- سوره الواقعه (56)، الآیتان 5 و 6.

ورده کالدهان،(1) و تصبح کالمهل،(2) و تُطوی کطی السجل،(3) و تأتی بدخان مبین،(4) و تنکدر النجوم(5) و تتناثر الکواکب.(6)

الحسابات العلمیه غیر قادره علی الاخبار عمّا سیؤول إلیه مستقبل العالم. و قد أشار القرآن إلی جانب من هذه التغییرات التی سیشهدها العالم، و لکن الکیفیه التی ستحصل بها غیر واضحه، و لکن هذه الوقائع الهائله تنبیء عن قرب وقوع القیامه و نهایه الدنیا. و هذا ما یُعبر عنه بأشراط الساعه. و زمان وقوعها غیر بعید. فعلینا الحذر واغتنام الفرصه.

زمان وقوع القیامه

إنَّ القیامه ستقوم یوماً ما و لکن لا أحد یعلم زمان وقوعها. و قد جعل اللّه علم ذلک له وحده و لم یخبر أحداً بذلک (قالَ عِلْمُها عِنْدَ رَبِّی) (7) وسرّ هذا الکتمان هو أن جهل کثیر من الأشیاء خیر للإنسان من علمها، ولو علم الإنسان بحوادث المستقبل التی ستغیّر مصیره فإنّه لایقدم علی أی عمل. و إذا علم وقت موته تصبح الحیاه مریره بالنسبه له و لاتُطاق و یفقد الأمل و لایبادر إلی عمل، و ینفرط عقد الحیاه و نظمها.

قرب وقوع القیامه

إنَّ وقوع یوم القیامه قطعی بل و قریب أیضاً.(8) و هذه الساعه قریبه الوقوع إلی درجه ان الباری عزّوجلّ أخبر عنها بالفعل الماضی (اقْتَرَبَتِ السّاعَهُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ) (9) و مع ان الناس یلاحظون قرب نهایه العالم و یشاهدون نهایه خطّه و یعلمون أن أعمارهم إلی زوال، بید أنّهم غارقون فی اللعب و غافلون عن ذهاب حیاتهم (ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ یَلْعَبُونَ * لاهِیَهً قُلُوبُهُمْ...) .(10)

ص:201


1- - سوره الرحمن (55)، الآیه 37.
2- سوره المعارج (70)، الآیه 8.
3- سوره الأنبیاء (21)، الآیه 104.
4- سوره الدخان (44)، الآیه 10.
5- سوره التکویر (81)، الآیه 2.
6- سوره الانفطار (82)، الآیه 2.
7- - سوره الاعراف (7)، الآیه 187.
8- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 1.
9- - سوره القمر (54)، الآیه 1.
10- سوره الأنبیاء (21)، الآیتان 2-3.

و لکن ینبغی أن نحذر و نعلم أن القیامه - شئنا أم أبینا - واقعه و لا مفر منها. و هی قریبه جداً (وَ ما أَمْرُ السّاعَهِ إِلاّ کَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) .(1)

أهوال القیامه

حین یفنی کل حی الا وجه اللّه و من شاء له البقاء، یأتی نداء اللّه:

(لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلّهِ الْواحِدِ الْقَهّارِ) .(2)

یُنفخ فی الصور مرّه أخری و تکون النفخه هذه المرّه للبعث والإحیاء؛ إذ یُبعث الأموات من قبورهم وهم ینظرون.(3) و یأتی الناس أفواجاً إلی الحشر،(4) و یکون الناس یومئذ کالسکاری(5) و یفقدون القدره علی الوقوف و تکون قلوب الذین أساءوا ملیئه بالخوف والرعب.(6) و یشیب الرضع من هول ذلک الیوم(7) و یفر القریب من قریبه(8) و یودّ المجرم لو یفتدی نفسه بکل ما لدیه لینجو من العذاب(9) و هو یوم مقداره خمسون ألف سنه(10) و یظن الخاسرون یومذاک أنهم لم یعیشوا فی الدنیا الا یوماً واحداً.(11) و فی ذلک الیوم تکون الأرض غیر الأرض والسموات غیر السموات.(12) و یکون کل شیء غریباً، و یخرج الکفار من القبور سراعاً نحو ساحه المحشر خاشعه أبصارهم و ترهقهم ذلّه،(13) ذلک یوم ندم و حسره الناس(14) و یعضّون علی أصابعهم علی ما فرّطوا به و یقولون یالیتنا اتخذنا مع الرسول سبیلاً و لم نتخذ فلاناً خلیلاً.(15)

و یومئذ تکون الأصوات همساً: (وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ فَلا تَسْمَعُ إِلاّ هَمْساً) .(16)

ص:202


1- سوره النحل (16)، الآیه 77.
2- سوره غافر (40)، الآیه 16.
3- - سوره الزمر (39)، الآیه 68.
4- سوره النبأ (78)، الآیه 18.
5- - سوره الحج (22)، الآیتان 1-2.
6- - سوره النازعات (79)، الآیه 8.
7- سوره المزمل (73)، الآیه 17.
8- سوره عبس (80)، الآیات 33-37.
9- - سوره یونس (10)، الآیه 54؛ سوره آل عمران (3)، الآیه 91.
10- سوره المعارج (70)، الآیه 4.
11- - سوره یونس (10)، الآیه 45.
12- - سوره إبراهیم (14)، الآیه 48.
13- - سوره المعارج (70)، الآیتان 43-44.
14- - سوره مریم (19)، الآیه 39.
15- سوره الفرقان (25)، الآیتان 27-28.
16- سوره طه (20)، الآیه 108.

والأخلاء یتنازعون یومئذ، بینما المؤمنون والمتقون بعیدون عن ضجیج و خوف ذلک الیوم. و یتبرّأ عبده الأصنام مما کانوا یعبدون.(1) و یشکو الناس الذین أغواهم قادتهم الفاسدون و یلقون علیهم باللائمه.(2) و تکشف الحقائق فی یوم القیامه و لاتبقی خافیه.

و یُفضح المنحرفون الذین شاهدوا الحقیقه و لکنهم کتموها عناداً أو نزولاً عند أهوائهم.

و یُکشف النقاب عن المرائین الذین کانوا یتظاهرون بالصلاح. و تری الوجوه هناک مکفهرّه و وجله و یبحث الناس عن طریق للخلاص و لکن لا مِن مناص.

و یحشر الناس فی القیامه جماعات حسب أعمالهم. بینما یأتی المتقون وفداً (یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ إِلَی الرَّحْمنِ وَفْداً) . (3) جاء فی حدیث إنّ الإمام الصادق علیه السلام قال:

«ان اللّه یُحشر الناس علی نیاتهم یوم القیامه».(4)

والناس فی القیامه تبیضّ وجوهم أو تسودّ حسب أعمالهم (یَوْمَ تَبْیَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ...) (5) و یقسمون بشکل عام إلی ثلاث مجموعات: السابقون فی الإیمان، و أصحاب الیمین، و هاتان الجماعتان مأواهما الجنه، و أصحاب الشمال أو الأشقیاء و هؤلاء یدخلون النار.(6) و یُصنف الناس هناک علی أساس قادتهم و سُبُلهم، و یُدْعَوْنَ بأسماء قادتهم (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ) . (7) و سبب ذلک هو أن مَن ینضوی تحت لواء شخص أو جماعه لابد أن یتطبع بطباعهم و یعتنق معتقدهم إلی درجه أنه حینما یُنادی بأسمائهم یجیب من فرط عادته علیهم و شعوره بالقرب منهم. والکلمه الأخیره هی ان اللّه قد جعل هذا الیوم من أجل إحقاق حق المظلومین الذین سُحِقت حقوقهم.

إن رسم مثل هذه الصوره المروّعه لیوم القیامه إنما هو بمثابه تحذیر للناس لیتأهبوا لمثل هذا الیوم. و أمثال هذه التحذیرات لایُراد منها إظهار قدَره اللّه فحسب، و إنّما الغایه منها إلقاء الخوف فی قلوب العباد لیحذروا؛ لأن طبیعه الناس هی إنّهم یخشون الخطر أکثر.

ص:203


1- - سوره البقره (2)، الآیه 167.
2- - سوره سبأ (34)، الآیات 31-33.
3- - سوره مریم (19)، الآیه 85.
4- الحر العاملی، وسائل الشیعه، الباب 5 من أبواب مقدمه العبادات، ج 1، ص 48، الحدیث 5.
5- - سوره آل عمران (3)، الآیه 106.
6- - سوره الواقعه (56)، الآیان 7-48.
7- - سوره الإسراء (17)، الآیه 71.

ان مشقّه وعذاب یوم القیامه قد جُعِلا لمن لم یکسبوا القدره و لم یتحلوا بالاستعداد اللازم و لم تتعلق قلوبهم بربّهم. و أما الذین تزوّدوا من دنیاهم لآخرتهم و آمنوا بأن اللّه رقیب علیهم واختاروا لأنفسهم مساراً صحیحاً فی الحیاه فلا یخشون عذاب ذلک الیوم و أهواله. و بما انهم یعلمون عدم عسر ذلک الیوم علیهم فنهم یدخلون ساحه الحساب یوم القیامه بقلوب مطمئنه.

الحشر والمعاد

الناس بعد الموت لایفنون، و إنّما یأتی یوم یُبعثون فیه، و تتواصل حیاتهم علی نحو آخر. ولإعاده حیاه الإنسان أهمّیه قصوی فی التعالیم الدینیه من جهه و بین الناس أنفسهم من جهه أُخری. فقد کانت قضیه الموت والمعاد والحیاه الأبدیه أمراً تکتنفه الأسرار.

و کثیراً ما یتساءل الناس: لماذا وُلِدوا و لماذایجب أن یموتوا؟ و ما الذی سیحلُّ بهم بعد الموت؟ و إذا کانت حصیله الحیاه هی الموت، فلماذا یجب أن یأتوا إلی الدنیا؟ ألیس من الأفضل أن لایأتوا إلی هذه الدنیا، لکی لایکابدوا کل هذا العناء، و لکی لا یُرغموا علی الموت یوماً؟

کانت إحدی غایات الأنبیاء الکشف عن هذا اللُّغز؛ إذ إنهم کشفوا عن ذلک و بیّنوا للناس بأنهم بعد الموت لایفنون و إنّما ینتقلون من موضع إلی آخر. و هذا الانتقال یکون عن طریق الموت؛ حیث تبقی الروح و یعود البدن إلی التُراب.

و قد یتبادر إلی أذهان الناس سؤال آخر بعد إدراک هذا الواقع، و هو کیف یمکن أن یعود هذا الإنسان بما یتّصف به من تعقید فی الخلق، إلی الحیاه بعد الموت، و بعدما یفنی و یتلاشی بدنه؟ و قد تحدث القرآن الکریم عمن کانوا لایؤمنون بالبعث، و أقسموا أنّ الموتی لایُبعثون: (وَ أَقْسَمُوا بِاللّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لا یَبْعَثُ اللّهُ مَنْ یَمُوتُ) . (1) و یُستدل من هذه الآیه و أمثالها علی أنّ قضیه المعاد کانت من القضایا الغامضه لدیهم، و کانوا کثیراً ما

ص:204


1- - سوره النحل (16)، الآیه 38.

یجادلون الأنبیاء بشأنها. لأنها کانت أمراً غیبیاً عجیباً بالنسبه لهم، یجدون أنفسهم عاجزین عن استیعاب حقیقته، و کثیراً ما یتساءلون: (وَ قالُوا أَ إِذا کُنّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِیداً) (1) أی کیف یمکن لمن یموت أن یُبعث إلی الحیاه من جدید، و یأتی جواب اللّه عن هذه التساؤلات والشبهات بقول تعالی: (قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ هُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ) . (2) و علی هذا الأساس یذکرهم بهذا لیخرجهم من غفلتهم (أَ وَ لا یَذْکُرُ الْإِنْسانُ أَنّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ یَکُ شَیْئاً) . (3) لو کان الناس موجودین قبل الخلق، و قیل لهم: إنّ عالماً عظیماً سیُخلق، فمن الطبیعی أنهم ما کانوا یصدّقون ذلک، وربّما کان استبعادهم لهذا الأمر و إنکارهم له أکثر من إنکارهم للمعاد. لذلک أقسم اللّه بحزم أنه سیحییهم و یحشرهم: (فَوَ رَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ...) (4) و بیّن کذلک (ما خَلْقُکُمْ وَ لا بَعْثُکُمْ إِلاّ کَنَفْسٍ واحِدَهٍ) . (5) و قد أوحی اللّه عزّوجلّ إلی نبیّه أن یجیب عن کل هذه التساؤلات بقوله تعالی: (قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ هُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ) .(6)

وردت فی القرآن الکریم أمثله متعدده لإحیاء الموتی فی هذه الدنیا. نذکر من ذلک مثلاً أنّ جماعه من بنی إسرائیل طلبوا من موسی أن یروا اللّه، و قالوا له: إننا لن نؤمن لک حتی نری اللّه جهره، و لکن اللّه عاقبهم علی هذا الإصرار بصاعقه أخذتهم، ثم أحیاهم مرّه أُخری.(7)

و مَرَّ النبیّ عُزیر علیه السلام علی قریه خربه و کانت عظام الموتی بادیه فیها: فتساءل عجباً:

کیف یحیی اللّه هؤلاء الموتی؟ فأماته اللّه و بعد أن مرّت مئه سنه أحیاه و قال له: انظر إلی طعامک و شرابک لم یتغیّر، و انظر إلی حمارک، و إلی العظام کیف نکسوها لحماً.(8)

و هناک أمثله أُخری من هذا القبیل ورد ذکرها فی القرآن، کالذی ورد فی قصّه النبیّ إبراهیم علیه السلام من قتل و إحیاء الطیر،(9) أو القوم الذین خرجوا من دیارهم حذراً من الموت فأماتهم اللّه ثم أحیاهم.(10)

ص:205


1- - سوره الإسراء (17)، الآیه 49.
2- - سوره یس (36)، الآیات 79.
3- - سوره مریم (19)، الآیه 67.
4- - سوره مریم (19)، الآیه 68.
5- - سوره لقمان (31)، الآیه 28.
6- سوره یس (36)، الآیات 79.
7- سوره البقره (2)، الآیتان 55-56.
8- سوره البقره (2)، الآیه 259.
9- - سوره البقره (2)، الآیه 260.
10- سوره البقره (2)، الآیه 243.

أشار اللّه تعالی إلی الطبیعه لإثبات وقوع المعاد، ولفت الأنظار إلی هذه الظاهره(1) إذ لاشکّ فی أنّ ازدهار الطبیعه من بعد الشتاء دلیل آخر علی أنّ لأعمار الکائنات الحیه و منها الإنسان مراحل، أو أنّ الموت والحیاه یعد نوعاً من التحوّل والانتقال.

و هناک سؤال ربّما یراود أذهان البعض، و هو: ما الداعی لخلق کل هذا الکَوْن العظیم ثم تدمیره، و لماذا یُخلق الناس ثم یموتون ثم یُبعثون؟ و لماذا یفعل اللّه ذلک ثم یدعو الناس إلی التفکیر فیه، و أرسل الأنبیاء لدعوه الناس للإیمان بذلک، حتی صار ذلک علی مدی تاریخ الأدیان جزءاً من أُصول الدّین، والکفر به یوجب العذاب؟ إذ ورد فی الکتب السماویه السابقه - کالإنجیل - ذکر المعاد، حیث جاء فیه: لاتتعجبوا من هذا، ستجیء ساعه یَسمعُ فیها صوته جمیعُ الذین فی القبور، فیخرج الذین عملوا الصالحات....(2)

علینا أن نعلم بأن خلق العالم حصیله خالقیه اللّه و فیضه، لتنال الکائنات من فیضه فهو یخلق أمثله ممتازه من الکائنات لتجسید قدرته، لکی تحظی الکائنات بالمقدّرات ثم تبلغ کمالها. و فی الختام یؤول الکَوْن بمقتضی طبیعته إلی الشیخوخه ثم التفسّخ ثم الزوال؛ و بما أنّ زوال العالم یتنافی مع خالقیه اللّه. إذاً فلابّد من استمرار الوجود و بقائه.

أمّا الغایه من المعاد فهی لغربله خلاصه الوجود، فمن یستفیدون من عالم الوجود و یسیرون علی طریق الحق، یتبوّأون المنزله الکریمه اللائقه بهم و یکون نصیبهم حیاه طیّبه، فی حین أنّ من لم یواکبوا تیار الوجود، و لم یقنعوا بما هو حق، و تطاولوا علی حقوق الغیر، أو بعباره أُخری: لم یعملوا عملاً صالحاً، یلقون جزاءهم فی الحیاه الآخره و یذوقون و بال سوء أعمالهم. یأتی المعاد للکشف عن کیفیه تحویل أشیاء بسیطه کالتراب إلی کائنات عظیمه بقدره اللّه! و کیف ینبثق من المادّه الجامده إنسان کامل یعتلی صداره الملکوت، و تکون له أفضلیه حتی علی موجودات سامیه کالملائکه. المعاد امتداد لخالقیه اللّه و من مظاهر عظمته. إنّ عدم وجود المعاد یعنی خواء الحیاه الدنیا، و بدونه تبدو الحیاه مجرّده من البهجه و عاریه من أی هدف.

ص:206


1- - سوره الروم (30)، الآیات 19، 24، 25 و 27.
2- انجیل یوحنّا، الباب 5، الرقم 27 و 28.
هل المعاد جسمانی أم روحانی؟

هل یتحقق المعاد بهذا البدن الدنیوی، أم الروح هی التی یؤتی بها یوم القیامه بعد مفارقتها البدن والانتقال إلی عالم البرزخ؟ أمثال هذه الشکوک والتساؤلات کانت تراود أذهان المشرکین فی عصر نزول القرآن، فکانوا یتساءلون کیف یمکن إعاده الروح إلی البدن الذی تفسّخ و تحولت عظامه إلی رمیم؟ (قالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ) .(1)

الإشکال الآخر الذی یُثار حول مسأله المعاد هو أنّ الکائن الحی إذا سار علی طریق الکمال و وصل إلی حد مناسب من التطوّر، لابُدّ و أنّ عودته إلی حالته الأُولی تتطلّب إعاده الظروف والزمان والأسباب إلی ما کانت علیه آنذاک. أی لابُدّ من عوده تلک الظروف التی نشأ فیها ذلک الکائن و تدرج فی التطوّر. و هذا أمر غیر ممکن طبعاً. و هذا یعنی أنّ المعاد إذا ارید له أن یتحقق فلیس من الممکن أن یتحقق بصوره المعاد الجسمانی، و لابُدّ أن یکون روحانیاً.

یُستفاد من الآیات و من الروایات المنقوله عن أهل بیت النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم أنّ المعاد جسمانی؛ إذ یُستدل من شهاده الأیدی والأرجل فی موقف الحساب،(2) والوعد بما لذّ و طاب من الأطعمه والأشربه،(3) والملذات الجنسیه،(4) والنعیم الذی یلقاه المحسنون فی الظلال والعیون،(5) والثیاب الفاخره والناعمه،(6) والإتکاء علی الأرائک(7) و ما شابه ذلک، إنّ الناس یحضرون بأجسامهم فی یوم القیامه و مواقفه. و فضلاً عن ذلک فقد قال الباری عزّوجلّ فی الرد علی شبهه المشرکین الذین استبعدوا بعث الإنسان من جدید: (إِنَّهُ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ) ؛ (8) أی أکّد عوده الموجود السابق.

ص:207


1- سوره یس (36)، الآیه 78.
2- - سوره طه (20)، الآیه 55.
3- - سوره الطور (52)، آیه 19.
4- سوره الرّحمن (55)، الآیات 56، 58، 72؛ و آیات متعدده أُخری من القرآن الکریم.
5- - سوره المرسلات (77)، الآیه 41.
6- سوره الکهف (18)، الآیه 31.
7- سوره الواقعه (56)، الآیتان 15-16.
8- سوره یونس (10)، الآیه 4.

لیس من المتعذر علی اللّه إعاده خلق البدن المتفسّخ أو الذی أکلته الحیوانات، أو الذی احترق بالنار؛ إذ لیس من العسیر علی اللّه إعاده جمیع ما تلاشی و تناثر من الأبدان (أَ یَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ * بَلی قادِرِینَ عَلی أَنْ نُسَوِّیَ بَنانَهُ) (1) فهذا العمل لیس بأصعب من خلق الإنسان ابتداءً؛ إذ لم یکن له حینذاک شکل أو قوام، فمثلما تنبعث الحیاه من جدید فی الأشجار بعد جفافها، أو کما تنبثق النباتات من باطن الأرض بعدما ذوت، فإنّ الباری الذی یخلق من التراب کائنات معقّده، یستطیع أن یبعث فیها الحیاه مرّه أُخری.

أمّا القول: إنّ البعث من جدید یستلزم إعاده الظروف الزمانیه والمکانیه والأجواء الأُخری إلی ما کانت علیه فی السابق، فهذا الإشکال یمکن نقضه. فحقیقه الإنسان تکمن فی الروح التی تفارق الجسم و تمکث فی البرزخ. و یؤتی بها یوم القیامه. الروح هی قوام البدن و هویّته. و بما أنّ کل الصفات والمعتقدات الحسنه والقبیحه تکتسبها الروح، لذلک من الطبیعی أن یکون کل شیء متعلقاً بها. و من المحتمل أن یؤتی بالروح فی هیکل آخر و فی الوقت ذاته تحتفظ بهویّتها.

البدن یعیش فی الدنیا فی حاله من التغییر والتبدّل؛ فتتفسّخ بعض خلایاه وتزول و تحلّ محلّها خلایا جدیده، و لکن هویته و شخصیته باقیه، لأَنَّ جمیع مکوّناته خاضعه لإراده روح واحده. وتلک الروح التی تؤلّف هویه أی شخص، تؤدّی دورها فی الملکات التی اکتسبتها. و هی تؤدّی عملها بواسطه أعضاء وجوارح البدن الجدید. و تعبیر «خلق جدید»(2) الذی ورد فی القرآن یتناسب مع هذا المعنی. و یمکن أیضاً اعتبار مثل هذه الحاله متطابقه مع الروایه التی تقول: «الناس فی الجنّهِ علی صُوَرِ أبدانهم لو رأیتَهُ لقُلتَ فلانٌ...».(3) و بعباره أُخری: تزول الأجزاء المادیه الدنیویه بعد الموت وتبقی الروح.

و تستطیع الروح أن تؤدّی دورها - فی ضوء ما اکتسبته فی الدنیا - فی قالب آخر، و تسیر علی ذات النهج فی الحیاه الآخره، و تتلقی جزاءها و تذوق طعم اللذائذ والآلام سواء کانت

ص:208


1- - سوره القیامه (75)، الآیتان 3-4.
2- - سوره سبأ (34)، الآیه 7؛ سوره ق (50)، الآیه 15.
3- - الطوسی، تهذیب الأحکام، ج 1، ص 466، الحدیث 1527.

روحیه أم جسمیه. و یشهد کلّ عضو من أعضاء البدن بما یتناسب مع عمل الروح. و یمکن القول - کما قال صدر المتألهین الشیرازی - إنّ الروح فی عالم البرزخ و فی عالم الآخره، تواصل حیاتها ببدن مثالی مشابه لبدنها المادی. نظیر ما یحصل فی عالم المنام حین تواصل الروح نشاطها ببدن مثالی، بینما البدن المادی مضطجع فی الفراش.

والنتیجه هی أنّ المعاد الجسمانی أمر قطعی، و هذا ما أکّده القرآن الکریم، و لکنّنا غیر قادرین علی إدراک کل خصائصه. و ما ینبغی الاعتقاد به ویُعتبر من ضرورات الدّین هو المعاد الجسمانی و لیس خصائصه و کیفیاته.

الحساب

یؤتی بالموتی إلی موقف الحساب بعد نفخ الصور. و من الطبیعی أنّ الحساب فی هذا الموقف - الذی یعتبر من مواقف القیامه - یجری بصوره واضحه و شفافه لا لبس فیها؛ و ذلک بسبب علم اللّه المطلق بکل شیء. هناک لاتُهمل ذره واحده من أعمال کل شخص.(1) إذ تُعرض هناک کتب مسجّله فیها أعمال العباد، و یحضر الأنبیاء و شهود الأعمال ویُقضی بین الناس بالحق. استناداً إلی ما هو مدوّن فی کتاب أعمال کل إنسان: (ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاّ لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ) (2) و فی هذا الکتاب مدوّن کل ما هو صغیر أو کبیر من الأعمال: (وَ کُلُّ صَغِیرٍ وَ کَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ) (3) و یوضع أمام کل شخص یوم القیامه کتاب أعماله لیقرأ ما فیه و تجری محاسبته استناداً إلیه.(4)

فی ذلک الموقف یکون کل شخص مسؤولاً عن أعماله؛ فمن عمل صالحاً تغمره الفرحه والسرور (وَ یَنْقَلِبُ إِلی أَهْلِهِ مَسْرُوراً) . (5) بینما لایجنی المسیء غیر الخوف والرعب: (وَ وُضِعَ الْکِتابُ فَتَرَی الْمُجْرِمِینَ مُشْفِقِینَ مِمّا فِیهِ وَ یَقُولُونَ یا وَیْلَتَنا ما لِهذَا الْکِتابِ لا یُغادِرُ صَغِیرَهً وَ لا کَبِیرَهً إِلاّ أَحْصاها وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً وَ لا یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَداً) .(6)

ص:209


1- - سوره الزلزله (99)، الآیتان 7-8.
2- - سوره ق (50)، الآیه 18.
3- - سوره القمر (54)، الآیه 53.
4- سوره الإسراء (17)، الآیتان 13-14.
5- - سوره الإنشقاق (84)، الآیه 9.
6- - سوره الکهف (18)، الآیه 49.

فی ذلک الیوم یأتی اللّه بکل أعمال العباد - حتی و إن کانت فی أقصی مکان - و یحاسبهم علیها.(1) فیتحمل کل أحد وزر أعماله، و لایتحمل عبء أعمال غیره (وَ لا تَزِرُ وازِرَهٌ وِزْرَ أُخْری) .(2)

و فی المقابل یضاعف اللّه الإحسان للمحسنین (مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها) (3) فی حین یکون جزاء المذنب علی قدر الذنب نفسه: (وَ مَنْ جاءَ بِالسَّیِّئَهِ فَلا یُجْزی إِلاّ مِثْلَها) .(4)

یعاقب الإنسان یوم القیامه علی ما رسخ فی ذاته من ذنوب، وربّما یأتی خلوده فی العذاب بسبب رسوخ الرغبه فی الآثام والذنوب فی ذات الشخص. روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال: إنّما خلد أهل النار فی النار لأَنَّ نیّاتهم کانت فی الدنیا أن لو خلدوا فیها أن یعصوا اللّه أبداً.(5) و یختلف الحساب یوم القیامه تبعاً لاختلاف أعمال الناس؛ فبعضهم یحاسب حساباً یسیراً، ویُعطی أحدهم کتابه بیمینه،(6) بینما یُعطی آخرون کتابهم من وراء ظهورهم، فینادون بالهلاک والثبور،(7) و یتمنون لو أنّهم لم یعطوا کتب أعمالهم.(8) و یضیق المجال علی الکفار فی ذلک الموقف و یفضحون بحیث یتمنون لو أنهم کانوا تراباً،(9)

و لم یُخلقوا، و لاتُقبل من الکافرین یومئذ فدیه، و لاینصرهم أحد،(10) و هناک لاینفع مال و لا بنون،(11) و لاینجو إلّامن ادّخر لآخرته عملاً صالحاً. والجزاء یأتی کنتیجه حتمیّه للعمل و تجسیداً له. و لا مفرّ هناک لأحد. و لاتنفع ندامه؛ لأَنَّ وقت الندم قد فات؛ إذ یحضر یوم القیامه عند الحساب شهود: (وَ جاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِیدٌ) .(12)

کل إجراءات حضور الأنبیاء والصالحین والشهود والملائکه، من أجل تجسید ما وعد

ص:210


1- - سوره لقمان (31)، الآیه 16.
2- سوره الأنعام (6)، الآیه 164.
3- - سوره الأنعام (6)، الآیه 160.
4- سوره الأنعام (6)، الآیه 160.
5- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 85، الحدیث 5.
6- - سوره الإنشقاق (84)، الآیتان 7-8.
7- - سوره الإنشقاق (84)، الآیتان 10-11.
8- سوره الحاقّه (69)، الآیه 25.
9- - سوره النبأ (78)، الآیه 40.
10- - سوره آل عمران (3)، الآیه 91.
11- - سوره آل عمران (3)، الآیه 10؛ سوره الشُعَراء (26)، الآیه 88.
12- سوره ق (50)، الآیه 21.

به اللّه بصوره ملموسه. و یقوم الحساب علی موازین العدل(1) و لایظلم أحد (وَ ما رَبُّکَ بِظَلاّمٍ لِلْعَبِیدِ) .(2)

العنصر الأساسی فی سعاده الإنسان الإیمان والعمل الصالح، و أمّا سبب شقائه الأبدی فهو الکفر والشرک. قال اللّه جلّ وعلا بشأن المؤمنین الذین یعملون الصالحات: (وَ مَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصّالِحاتِ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثی وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِکَ یَدْخُلُونَ الْجَنَّهَ) . (3) و أمّا من یعمل صالحاً من غیر إیمان فإنّ کفره و إنکاره یحبط عمله الصالح؛ لأن النیّه شرط ورکن فی قبول العمل.

و بعباره أُخری یمکن القول: إنَّ الأعمال ذات الأثر هی الأعمال التی تکون صالحه من جهه، و أن یکون الباعث علیها حُبّ الخیر و نیل مرضاه اللّه من جهه أُخری. و هذا لاینطبق طبعاً علی من لایحمل عقیده صحیحه: (مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ کَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّیحُ فِی یَوْمٍ عاصِفٍ...) . (4) و فی المقابل یکون للإیمان تأثیر إلی درجه أنه یجعل للعمل الصالح تأثیراً، و لیس هذا فحسب، بل یؤدّی أیضاً إلی محو بعض الذنوب.(5)

تجسّم الأعمال

یقول الفلاسفه و علماء الأخلاق: إن ما یداوم علیه الإنسان و یکرر ممارسته یرسخ فی ذاته تدریجیاً، و بتعبیر آخر یصبح ملکه ذاتیه، والأعمال ترسخ فی النفس إلی درجه یکون لها تأثیر بالغ فی شخصیّته. و تتجلی الملکات النفسیه حیثما یظهر کل شیء بوضوح.

و یمکن اعتبار الجزاء تابعاً لهذه الخصائص والملکات المطبوعه فی النفس.

یُحشر الإنسان یوم القیامه علی أساس صورته الباطنیه وسیرته الداخلیه. وعقوبات الآخره لیست عقوبات تعاقدیه علی غرار العقوبات الدنیویه. و إنّما هی علی غرار الأُمور التکوینیه. و حقیقه الذنب، تتجسد یوم القیامه بالجزاء. إذ یمکن تشبیه الذنب بسکین یفقأ

ص:211


1- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 47.
2- سوره فصلت (41)، الآیه 46.
3- - سوره النساء (4)، الآیه 124.
4- - سوره ابراهیم (14)، الآیه 18.
5- سوره النساء (4)، الآیه 31.

بها الشخص عینه، حیث یکون العمی فی مثل هذه الحاله أمراً تکوینیاً و لیس تعاقدیاً.

وجزاء الذنب کالمحصول الطبیعی للزرع؛ فکل من یزرع شیئاً یحصد ذلک الشیء نفسه.

والعمل الذی یرسخ فی ذات الإنسان یبقی ملازماً له. و بما أنّ مثل هذا العمل یضرب بأطنابه فی أعماق النفس و یغدو جزءاً من الذات، فمن الطبیعی أن یستمر أثره و لایزول بسرعه. قال أمیرالمؤمنین علیه السلام فی وصف اللّحظات الأخیره من حیاه الإنسان فی الدنیا: إنّ ابن آدم إذا کان فی آخر یوم من أیام الدنیا و أوّل یوم من أیام الآخره مثل له ماله و ولده و عمله، فیلتفت إلی ماله فیقول: واللّه أنی کنت علیک حریصاً شحیحاً فمالی عندک؟ فیقول:

خذ منی کفنک، قال: فیلتفت إلی ولْده فیقول: واللّه أنی کنت لکم محباً و إنی کنت علیکم محامیاً فماذا لی عندکم؟ فیقولون: نؤدیک إلی حفرتک نواریک فیها، قال: فیلتفت إلی عمله فیقول: واللّه إنی کنت فیک لزاهداً و أنّک کنت علیّ لثقیلاً فماذا لی عندک؟ فیقول: أنا قرینک فی قبرک و یوم نشرک حتی أُعرض أنا و أنت علی ربک، قال: فإن کان للّه ولیاً أتاه أطیب الناس ریحاً و أحسنهم منظراً و أحسنهم ریشاً فقال: أبشر بروح وریحان وجنّه نعیم و مقدمک خیر مقدم، فیقول له: من أنت؟ فیقول: أنا عملک الصالح ارتحل من الدنیا إلی الجنّه.

و إنه لیعرف غاسله و یناشد حامله أن یعجّله، فإذا أُدخل قبره أتاه ملکا القبر یجران أشعارهما و یخدان الأرض بأقدامهما، أصواتهما کالرعد القاصف و أبصارهما کالبرق الخاطف فیقولان له: من ربک؟ و ما دینک؟ من نبیّک؟ فیقول: اللّه ربیّ و دینی الإسلام، و نبیّی محمد صلی الله علیه و آله و سلم. فیقولان له: ثبتک اللّه فیما تحب و ترضی، و هو قول اللّه عزّوجلّ: (یُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّابِتِ فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ فِی الْآخِرَهِ) ثم یفسحان له فی قبره مدّ بصره ثم یفتحان له باباً إلی الجنّه، ثم یقولان له: نم قریر العین، نوم الشاب الناعم، فإن اللّه عزّوجلّ یقول: (أَصْحابُ الْجَنَّهِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِیلاً) قال: و إن کان لربه عدواً فإنه یأتیه أقبح من خَلَقَ اللّه زِیّاً و رؤیاً و أنتنه ریحاً فیقول له: أبشر بنزل من حمیم و تصلیه جحیم.(1)

ص:212


1- الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 231 و 232، الحدیث 1.

و روی عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: لابُدّ لک من قرین یدفن معک هو حی و أنت میّت، فإن کان کریماً أکرمک، و إن کان لئیماً أسلمک، ثم لایحشر إلّامعک، و لاتبعث إلّامعه، و لاتُسأل إلّاعنه. فلا تجعله إلّاصالحاً؛ فإنه إن صلح أنست به، و إن فسد لم تستوحش إلّا منه، و هو عملک.(1)

الشفاعه

الشفع: ضم الشیء إلی مثله، والشفاعه: الانضمام إلی آخر یکون ناصراً له، و أکثر ما یُستعمل فی انضمام من هو أعلی حرمه و مرتبه إلی من هو أدنی لمعاونته.(2) و علی الرغم من تأکید القرآن الکریم علی أن لاشفیع و لانصیر یوم القیامه (لَیْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِیٌّ وَ لا شَفِیعٌ) ، (3) و لکن هناک آیات تحدّثت بصراحه عن الشفاعه و تأثیرها فی إنقاذ الإنسان، و إنّما نفیت الشفاعه للظالمین(4) و للکافرین.(5) فالشفاعه لاتشمل المشرکین والکفار و من ینکرون حقائق الدّین.

فقد قال النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: و أمّا شفاعتی ففی أصحاب الکبائر ما خلا أهل الشرک والظلم.(6) و یتفق المسلمون علی أنّ لرسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم مقام الشفاعه الذی کرّمه اللّه به و أرضاه (7)(وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضی) . (8) و قد اعتبر هذا المقام حصیله لتهجّد النبیّ و إحیائه اللیل.(9)

إنّ اللّه تعالی قد أذن بالشفاعه للصالحین و لمن ارتضی من عباده: (وَ لا یَشْفَعُونَ إِلاّ لِمَنِ ارْتَضی) . (10) والمراد من الذین ارتضی، الأنبیاء والأوصیاء والملائکه، و بعض المؤمنین.(11)

ص:213


1- ابن أبی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج 1، ص 128.
2- - الراغب الاصفهانی، مفردات ألفاظ القرآن، ص 457 و 458.
3- - سوره الأنعام (6)، الآیه 51.
4- - سوره غافر (40)، الآیه 18.
5- سوره المدّثر (74)، الآیات 46 و 48.
6- - الصدوق، الخصال، باب السبعه، ص 355، الحدیث 36.
7- - الطبرسی، مجمع البیان، ج 5، ص 505؛ الآلوسی، روح المعانی، ج 28، ص 160.
8- - سوره الضحی (93)، الآیه 5.
9- سوره الإسراء (17)، الآیه 79.
10- - سوره الأنبیاء (21)، الآیه 28.
11- الصدوق، الإعتقادات، الباب 21، ص 44 و 45.

الشفاعه لیست عملاً خارجاً عن الضوابط و إنّما هی لطف وتکرّم من اللّه علی عباد ذوی اعتقاد و عمل صالح، و لکنّهم أخطأوا واقترفوا أحیاناً ذنباً و لم یوفَّقوا للتوبه، و لاشکّ فی أنّ من یتوب عن الذنب لایحتاج إلی شفاعه؛ إذ جاء فی حدیث شریف: «لاشفیعَ انجحُ من التوبهِ».(1) و من الطبیعی أنّ الاعتقاد بالتوحید والسیر علی الصراط الإلهی القویم، شرط للشفاعه؛ لأن الشفاعه تعنی سدَّ النقص، و هی تنمّ عن ارتباط وثیق بین الشفیع والمشفّع فیه. و لاتعنی طبعاً أن یقترف الشخص ما یشاء من الذنوب ثم تُغفر ذنوبه بالشفاعه.

و علی هذا الأساس فإنّ الشفاعه لاتبیح لأحد اقتراف الذنوب، و لا أحد یتجرأ علی المعصیه فی مثل هذه الشروط والضوابط. الشفاعه تبعث فی النفوس بصیص الأمل و تشجّع الناس و تحثهم علی أداء ما یجب علیهم من فرائض و واجبات، و لکن الفرائض تکون أحیاناً عسیره و یصعب علی البعض أداؤها، خاصه و أنّ الدنیا دار وسوسه و زلّات، و أمثال هؤلاء الأشخاص ینجیهم اللّه من العذاب و یرفعهم درجات بفضل شفاعه عبد من أولیائه.

الصراط

هنالک یوم القیامه جسر یُسمّی «الصراط»، و قیل فی وصفه «الصراطُ أدقُّ من الشَعر و أحَدُّ من السیف».(2) و لابدّ لکلّ الناس بعد البعث من جدید، أن یجتازوا الصراط لیصلوا إلی جنه الخُلد. و کل شخص یستطیع أن یعبره علی قدر ما لدیه من نور اکتسبه من اتصاله بحقائق العالم،(3) و یمکن للمؤمنین الذین یعملون الصالحات، والمتقین والأولیاء والصالحین، عبوره بسهوله، بینما یتعذر علی المشرکین والفاسقین عبوره، فیسقطون فی الهاویه.(4) و بعض یمر علیه سریعاً والبعض یتعثّر(5) و بعض یسقط فی نار جهنم.

ص:214


1- - الصدوق، الأمالی، مجلس 52، ص 399، الحدیث 9.
2- - الکُلینی، الکافی، ج 8، ص 312، الحدیث 486؛ المفید، تحقیق الاعتقاد، مصنفات المفید، ج 5، ص 109.
3- - سوره الحدید (57)، الآیه 12.
4- سوره المؤمنون (23)، الآیه 74.
5- الکُلینی، الکافی، ج 8، ص 312، الحدیث 486.

و هناک تتعالی الأصوات و کل یُنادی وانفساه، و تحجب الأبصار و تضطرب الأنفاس، وتزداد نبضات القلوب. و من الطبیعی أنّ مثل هذه الحاله لو عرضت لأحد فإنّه یتعثر فی مشیته حتّی لو کان یسیر علی أرض مستویه، فما بالک إذا کان یمر علی صراط دقیق وخطیر. إنّ عبور هذه العقبه بنجاح ینتهی بالمرء إلی الاتصال بعالم الحق، فیثبت قدمه هناک وتطمئن نفسه، و یبلغ مرحله السکینه والاستقرار. و هذا لایتحقق طبعاً إلّابما ادّخره المرء من عمل صالح فی دنیاه.

والإشاره إلی هذه الملاحظه لاتخلو من فائده، و هی أنّ المراد من دقّه الصراط ربّما یکون الحقائق التوحیدیه، والمعتقدات الحقّه، والعمل الصالح الذی یُعتبر - حقاً - شیئاً دقیقاً و أدقّ من الشعره، و یحتمل فیه السقوط والانحراف فی أیه لحظه. و هذا ما یوجب علی المرء أن یکون فی حذر منها علی الدوام و یسأل ربّه الثبات علی هذا الصراط، و أن لایکله إلی نفسه طرفه عین أبداً. و أخیراً و بعد انجلاء أهوال و شدّه القیامه والنظر فی أعمال العباد، ینال کل واحد منهم جزاءه بما یتناسب مع عمله و معتقده، و یتّجه نحو المکان المخصّص له فیسیر المؤمنون إلی جنان الخُلد، بینما یُساق الکفره والعاصون إلی جهنم.

الجنّه

و بعد النظر فی أعمال العِباد و معقتداتهم، یدخل قسم منهم إلی الجنه جزاءً علی إیمانهم و صالح أعمالهم. والجنّه هی المکان الذی ینتهی إلیه المؤمنون الذین یحیون اللیل بالعباده و ینفقون مما رزقهم اللّه،(1) و هی للذین یجاهدون فی سبیل نشر الاسلام و یضحون لهذا الهدف بأنفسهم و أموالهم،(2) و یمکن القول بإیجاز: إنّ الجنّه یدخلها الذین یعبدون ربّهم، و یحترمون حقوق و حرمات الآخرین للّه، و یؤدّون واجباتهم من غیر طمع فی شیء.

یتنعّم من یدخل الجنّه من النساء والرجال بما جعل اللّه لهم فیها من لذائذ الطعام والشراب، و کل ما یحبون و ما تشتهی أنفسهم،(3) و هناک نعمه أعظم من کل تلک النعم

ص:215


1- - سوره السجده (32)، الآیات 15-19.
2- - سوره التوبه (9)، الآیه 111.
3- - (وَ فِیها ما تَشْتَهِیهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْیُنُ)؛ سوره الزخرف (43)، الآیه 71.

واللذائذ و هی رضوان اللّه،(1) و هناک لایواجه أهل الجنّه أی تعب أو مشکله،(2) و إنّما یعیشون فی أمن وسلام،(3) و هم خالدون فیها و لایأتیهم الموت.(4)

ذکر الجنّه یبعث الأمل فی النفس، و یحث العبد علی الطاعه و عمل الخیر واجتناب الذنوب والآثام.(5) فالناس - کما یقول علی علیه السلام - لم یُخلقوا للخلود فی الدنیا، و إنّما الدنیا بالنسبه لهم ممرٌّ لنیل الجنه والسعاده الأبدیه.(6) و قد قال علیه السلام فی وصف الدنیا و مدی تناسبها مع الآخره: أَلَا حُرٌّ یَدَعُ هَذِهِ اللُّمَاظَهَ لِأَهْلِهَا، إِنَّهُ لَیْسَ لِأَنْفُسِکُمْ ثَمَنٌ إِلَّا الْجَنَّهَ فَلَا تَبِیعُوهَا إِلَّا بِهَا.(7) و قال أیضاً فی موضع آخر: مَا خَیْرٌ بِخَیْرٍ بَعْدَهُ النَّارُ وَ مَا شَرٌّ بِشَرٍّ بَعْدَهُ الْجَنَّهُ وَکُلُّ نَعِیمٍ دُونَ الْجَنَّهِ فَهُوَ مَحْقُورٌ وَ کُلُّ بَلَاءٍ دُونَ النَّارِ عَافِیَهٌ.(8) فقد قال تعالی فی کتابه الکریم: (لِمِثْلِ هذا فَلْیَعْمَلِ الْعامِلُونَ) (9) و قال تعالی أیضاً فی القرآن الکریم فی وصف الجنّه: (وَ سارِعُوا إِلی مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّهٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ) (10) و قال أمیرالمؤمنین علیه السلام فی تعظیم الجنّه: أَلَا وَ إِنِّی لَمْ أَرَ کَالْجَنَّهِ نَامَ طَالِبُهَا.(11)

جهنّم

جهنّم مظهر غضب اللّه، و جاء فی وصفها: أنها عباره عن هاویه فیها نار متأجج لهیبها و متّقد شررها (وَقُودُهَا النّاسُ وَ الْحِجارَهُ) ، (12) و خزنتها ملائکه غلاظ شداد،(13) و حراره الدنیا - کما قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم - لاتکاد تساوی جزءاً من سبعین جزءاً من نار جهنم،(14)

ص:216


1- - (وَ رِضْوانٌ مِنَ اللّهِ أَکْبَرُ)؛ سوره التوبه (9)، الآیه 72.
2- (لا یَمَسُّهُمْ فِیها نَصَبٌ وَ ما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِینَ)؛ سوره الحجر (15)، الآیه 48.
3- (وَ اللّهُ یَدْعُوا إِلی دارِ السَّلامِ)؛ سوره یونس (10)، الآیه 25.
4- (لا یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُولی وَ وَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِیمِ)؛ سوره الدخان (44)، الآیه 56.
5- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 31.
6- - المصدر السابق، الخطبه 132 (صبحی الصالح).
7- - المصدر السابق، الحکمه 456.
8- - المصدر السابق، الحکمه 387.
9- - سوره الصافّات (37)، الآیه 61.
10- - سوره آل عمران (3)، الآیه 133.
11- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 28 (صبحی الصالح).
12- - سوره البقره (2)، الآیه 24.
13- سوره التحریم (66)، الآیه 6.
14- - علی بن ابراهیم، تفسیر القُمّی، ج 1، ص 366؛ المجلسی، بحارالأنوار، ج 8، ص 288، الحدیث 21.

و هی ذات شرر عظیم لایذر شیئاً إلّاأحرقه،(1) و طعام أهل جهنم الزقوم والصدید،(2) و ماؤها کالمهل، و هو المعدن المذاب بالحراره،(3) و نارها تسری فی أعماق الإنسان و تستعر فی القلوب،(4) و ثیاب أهلها النار، ویُلقی علی وجوههم و رؤوسهم ماء یغلی.(5)

و هناک مقامع من حدید فوق رؤوس أهل النار،(6) و لایمکن الفرار منها أبداً،(7) و جلودهم تتبدل علی الدوام من شدّه النار، والجلود تحترق و تذوب، و لکن لاتنتهی و تحلُّ محلها جلود غیرها (کُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَیْرَها لِیَذُوقُوا الْعَذابَ) (8) و هم فی عذاب دائم (لا یَمُوتُ فِیها وَ لا یَحْیی) ، (9) و أیدیهم و أعناقهم مغلوله بالسلاسل والأغلال.(10) و یعیشون فی حسره و ندم دائم علی تفریطهم بالفرصه التی أُتیحت لهم فی الدنیا، و یتمنون لو کان رفاقهم فی الدنیا رفاق خیر نصحاء، ولو انّهم کانوا یسیرون علی الصراط المستقیم.

فهل تستحق أیام الدنیا العابره أن یغفل المرء عن ربّه، أو یظلم عباد اللّه؟ أو أن لایؤدّی فرائض اللّه، فیذلّ و یخزی؟ هناک کثیر من آیات القرآن الکریم و أحادیث النبیّ والمعصومین فی وصف عالم الآخره وجهنّم وعذابها الشدید. و لاشکّ فی أنّ رسالات اللّه و تحذیرات الأنبیاء والأوصیاء إنّما هدفها توعیه و إیقاظ الناس؛ إذ لاینبغی أن ینهمک الناس فی نعم الدنیا و ملذّاتها بحیث ینسوا ما علیهم من فرائض و تکالیف، و یضیّعوا آخرتهم فی خضم التهافت علی الحیاه الدنیا. و ینبغی أن لایکون الإقبال علی ملذّات الدنیا إلی الحدّ الذی یوقع المرء فی عذاب الآخره. إنّ العقل والمنطق یفرض علینا الاصغاء لهذه التحذیرات و أخذها علی محمل الجد؛ فهذه التحذیرات لیس هدفها إبعاد الناس عن نعم الدنیا، و إنّما الغایه منها إیجاد توازن فی السلوک بین الدنیا والآخره.

ص:217


1- - سوره المدّثر (74)، الآیات 26-28.
2- سوره الحاقّه (69)، الآیه 36؛ سوره الواقعه (56)، الآیه 52.
3- - سوره الکهف (18)، الآیه 29.
4- سوره الهُمَزه (104)، الآیه 7.
5- سوره الحج (22)، الآیه 19.
6- - سوره الحج (22)، الآیه 21.
7- سوره الحج (22)، الآیه 22.
8- - سوره النساء (4)، الآیه 56.
9- سوره طه (20)، الآیه 74.
10- - سوره غافر (40)، الآیه 71.

ص:218

الباب الثانی: الأخلاق

اشاره

ص:219

ص:220

علم الأخلاق

الفضائل الأخلاقیه من المنجیات الموصله إلی السعاده الابدیه، ورذائلها من المهلکات الموجبه للشقاوه السرمدیه. فالتخلّی عن الثانیه والتحلی بالأُولی من أهم الواجبات للوصول إلی الحیاه الحقیقیه.(1)

و علم الأخلاق یعلّم النفس الإنسانیه کیفیه تحصیل الخلق بحیث تصدر جمیع الأحوال والأفعال بإرادتها، لتکون جمیله و حمیده.(2) فالنفس الإنسانیه ذات میول و غرائز شتّی.

و قد وضِع علم الأخلاق لتهذیب المیول والرغبات الباطنیه للإنسان. فمن الطبیعی أنّ أفعال الإنسان و أعماله إنّما تصدر عن ملکاته وصفاته الحسنه أو القبیحه، و معرفه هذه الملکات تتعلق بعلم الأخلاق. و علم الأخلاق یعلّم الإنسان کیفیه نبذ الرذائل واکتساب الفضائل.

و هو یُعنی بإصلاح الإنسان والارتقاء باستعداداته إلی الکمال. روی عن الإمام موسی بن جعفر علیه السلام أنه قال: «اَلْزَمُ الْعِلْم لَک، ما دَلَّکَ عَلی صَلاحِ قَلْبِکَ وَ اظْهَرَ لَکَ فَسادَهُ».(3) إذاً فالأخلاق هی معرفه الفضائل والرذائل والتحلّی بالفضائل، إضافه إلی التحلّی بمحاسن الأخلاق المنبثقه من طباع حسنه.

فلسفه الأخلاق

یتناول علم الأخلاق دراسه الحسن الأخلاقی والقبح الأخلاقی، والأوامر والنواهی الأخلاقیه. و أمّا فلسفه الأخلاق فمهمتها الإجابه عن أسئله مثل: ما هو معیار الخیر والشرّ

ص:221


1- النراقی، الملا مهدی، جامع السعادات، ج 1، ص 9 و 10.
2- - الطوسی، الخواجه نصیرالدّین، اخلاق ناصری، ص 48.
3- - المجلسی، بحارالأنوار، ج 1، ص 220، الحدیث 54.

والحسن والقبح؟ و لماذا هذا الشیء حسن و ذلک الشیء قبیح؟ و ما منشأ اعتبار الأوامر والنواهی الأخلاقیه؟ و هل الأُمور الأخلاقیه نسبیه أم مطلقه؟ و کیف یُنظر إلی الجَمال؟ و لماذا یری البیضُ مصادیق معیّنه للجمال و یری السودُ مصادیق أُخری للجمال، مما لایوافقهم غیرهم علیها؟ و نحن هنا فی هذا الکتاب نتناول علم الأخلاق. و أمّا فلسفه الأخلاق فعلی الرغم مما تتصف به من الروعه والجذّابیه إلّاأنها خارج هدف و موضوع هذا الکتاب.

الإنسان مجبول بالفطره علی حُبّ الجمال، و قد أبدع الکثیر من معالم الجمال المسموعه والمرئیه فی مختلف المجالات. و لاشکّ فی أنّ نشوء وتطوّر الکثیر من الفنون الجمیله کالرسم، والموسیقی، والنحت، و فن العماره و غیرها منبثقه أساساً من هذه الفطره و جاءت بهدف إشباع هذا المیل. والإنسان حسب طبیعته البدائیه یستشعر اللّذه والارتیاح من أُمور، والنفور من أُمور أُخری. و علی هذا الأساس یقسّم الأُمور إلی جمیله و قبیحه، و حسنه و سیّئه. و هذا التقسیم ینطبق علی ما هو محسوس و علی ما هو غیر محسوس.

فعندما نری شخصاً یعمل من أجل الآخرین و یمد لهم ید العون، نکرّم هذه النزعه الإنسانیه فیه و نری عمله جمیلاً. و من جانب آخر إذا رأینا شخصاً یضرب شخصاً ضعیفاً من غیر سبب نستقبح عمله. و کذلک نصف بالعدل مَن یحکم بین الناس بعیداً عن مؤثرات الحب والبغض و بحسب الشواهد والأدلّه، و نصف بالظلم مَن یفعل خلاف ذلک. و أساس السلوک الأخلاقی هو الحسن والقبح اللّذان یقرُّهما العقل والفطره. والصفه الأخلاقیه الفاضله هی ما یستحسنها الآخرون، و أمّا الصفه الأخلاقیه الرذیله فهی ما یستقبحها الآخرون.

إنّ منطلقات سلوک الناس لیست من نمط واحد. فَبَعضُها تنطلق من دوافع حسیّه و من غیر وعی و إراده، کالصیاح عند مواجهه خطر مفاجیء، و إغماض العینین تلقائیاً عند الاصطدام بشیء خارجی. و بعض الأفعال الأُخری مبعثها الغریزه والمیول الذاتیه کالأکل والشرب عند استشعار الجوع والعطش، والدفاع عن الذات عند مجابهه خطر.

و هناک نوع آخر من السلوک مبعثه الفطره کحب الجمال وحُبّ الحقیقه. والتوجّهات والسلوکیات المنطلقه منها خاصّه بالإنسان دون سواه من الکائنات. و ما یلاحظ من

ص:222

الحضارات والثقافات منبثق من هذه الخصال. و هناک قسم من السلوک - و هو ما یُسمّی بالسلوک الأخلاقی - یأتی انطلاقاً من دوافع فطریه. فالسلوک الذی یؤدّی إلی الکمال، و یتّصف بالحسن والجمال یعتبره أمراً لازماً (و هو ما یُسمّی بالأوامر، أو ما ینبغی فعله)، أمّا السلوک المخالف للکمال و ما یستشعر النفور منه فیری لزوم ترکه (و هو ما یُسمّی بالنواهی أو ما لاینبغی فعله).

النظام الأخلاقی فی الإسلام و خصائصه

اشاره

تؤلّف الإرشادات والتوجیهات الأخلاقیه قسماً مهماً من تعالیم الدّین الإسلامی، و منها یتکون النظام الأخلاقی، و هی تتصف بالخصائص التالیه:

1 - التحول فی الأخلاق

من أهداف التعالیم الأخلاقیه فی الإسلام إحداث تغییر فی الأخلاق، و نقل المجتمع من الأخلاق الجاهلیه إلی الأخلاق الإسلامیه، و إیجاد نظام أخلاقی سامٍ منسجم مع الفطره الإنسانیه. فقد کانت القیم الأخلاقیه قد ضعفت فی العصر الجاهلی و حلّت محلّها القیم القبلیه. و بالرغم من وجود قیم أخلاقیه حسنه فی العصر الجاهلی غیر أنها کانت محدوده من جهه، و من جهه أُخری کانت مدیاتها لاتتعدی أفراد القبیله الواحده. حیث کان التعصب القبلی هو أساس السلوک، و کان نسیج الحیاه الاجتماعیه قائماً علی قاعده الحیاه القبلیه، و لکن بعد ظهور الإسلام تغیّرت هذه المفاهیم الأخلاقیه علی نحو واسع، و حلّ مبدأ «الإنسان» بدلاً من فکره القبیله. و حصل تطوّر هائل فی مضامین المفاهیم الأخلاقیه، و أخذ مبدأ الأُخوَّه الدینیه مکانته بدلاً من العادات والتقالید الجاهلیه.(1) و طرح الإسلام فکره «الأُمّه الإنسانیه الواحده» کبدیل لفکره الأعراق والأقوام.(2)

ص:223


1- - انظر: سوره المجادله (58)، الآیه 22.
2- سوره الحجرات (49)، الآیه 13.

کانت هناک فی العصر الجاهلی سجایا أخلاقیه حمیده، و قد أقرّها الإسلام و أمضاها، کالضیافه والمروءه. و هذا یعنی أنّ الاسلام لم یحارب کل ما کان موجوداً فی الجاهلیه، و إنّما أقرَّ واستحسن ورسّخ صفات حسنه کالمروءه، والکرم، والشهامه، والضیافه، والشجاعه، و غیر ذلک.

2 - الواقعیه

اهتم الاسلام فی تعالیمه الأخلاقیه بحاجات الإنسان الفطریه، و طرح القیم بشکل واقعی یأخذ بنظر الاعتبار صعوبات الحیاه کالفقر والجوع والمرض والعوز، و دعا إلی تلک القیم بطریقه تتسم بالمرونه فی مثل هذه الظروف، بحیث لایقع المکلّف فی عسر و حرج.

التعالیم الأخلاقیه فی الإسلام قائمه علی رؤیه واقعیه، و هی لیست مجرد وصایا جامده و خالیه من الروح، و مقرونه بتوجیه لفائدتها والغایه التی وضعت لأجلها. و هناک تأکیدات علی أنّ الالتزام بالقیم الأخلاقیه یعود بالفائده علی الشخص نفسه، و هذا یمثّل بحد ذاته تشجیعاً علی العمل بها. والنظام الأخلاقی فی الإسلام لایکتفی بذکر مفاهیم أخلاقیه عامّه و قضایا أخلاقیه بدیهیه، و إنّما جری تبیان مصادیق کل مفهوم عام. و ما یُعرف باسم القیم الأخلاقیه عباره عن أُمور ذات قیمه و خاضعه للمصلحه. و ما یُعرف بأنه غیر قیمی فهو یتعارض مع القیم و ینطوی علی مفسده، کما هو الحال بالنسبه إلی الدعوه إلی العدل والإحسان: (إِنَّ اللّهَ یَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ) (1) والنهی عن الفحشاء والمُنکَر (وَ یَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ وَ الْبَغْیِ) .(2)

یهتم الإسلام بعواطف الإنسان وضبط المشاعر و توظیفها لترسیخ القیم الأخلاقیه. کما أنه یوجّه الغرائز و یهذّبها. و یعیر اهتماماً واضحاً للرقی المعنوی والوصول إلی بناء اجتماعی متکامل. کما یعنی المنهاج التربوی فی الإسلام بالعلاقات العاطفیه فی إطار الاُسره، و فی العلاقات مع الأُخوه فی الدّین.

ص:224


1- - سوره النحل (16)، الآیه 90.
2- سوره النحل (16)، الآیه 90.

3 - الاهتمام بالجوانب الوجودیه للإنسان

اشاره

من خصائص النظام الأخلاقی المفید والفاعل أن یتعامل عن وعی مع مکوّنات الإنسان و قدراته. و هذه المیزه موجوده فی النظام الأخلاقی الذی جاء به الإسلام.

من الواضح أنّ الإنسان یملک عقلاً و وعیاً و مشاعر و متطلبات و حاجات مادیه و معنویه، و هو مجبول علی فطره و غرائز، والکثیر من حاجاته الفطریه والطبیعیه ذات تأثیر فی سلوکه، و من خلالها تتبلور صیاغه شخصیته. و لاشکّ فی أنّ تجاهل أیّ من تلک العناصر والمکوّنات قد یفضی إلی بناء إنسان غیر متزن فی الجوانب الأخلاقیه والتربویه، و لکنّ الإسلام قد وضع نصب العین - فی تعالیمه الأخلاقیه - جمیع مکونات الإنسان؛ لأنّ عدم أخذ تلک الجوانب بنظر الاعتبار یُفقد الإرشادات الأخلاقیه فاعلیّتها.

النفس و أقسامها
اشاره

یهتم النظام الأخلاقی فی الإسلام بشکل أساسی بتنمیه و تهذیب الجانبین الروحی والعقلی لدی الإنسان، و یری أنّ الشؤون الأخلاقیه مبنیه علی الاختیار والوعی والعقل.

والإنسان ذو نفس حیّه، و لها تأثیرات و وظائف شتّی. و منها أنها تقوم بمهمه توجیهه. و من الطبیعی أنّ المیول والرغبات أُمور واقعیه فی وجود الإنسان و مبعثها النفس. و قد أُخذت هذه الرغبات والنوازع بنظر الاعتبار فی التعالیم الأخلاقیه. و هناک تعالیم کثیره وضعت لتهذیب النفس و تنظیم دورها و تأثیرها، و لکن دون أن تستهدف إلغاءها و کبتها.

نورد فی ما یلی أمثله من أفعال النفس و تأثیراتها مع ذکر التعالیم الأخلاقیه التی وضعت لها:

النفس الأمّاره

تحدّث القرآن الکریم عن النفس بتعبیرات شتّی، منها أنه نصّ مثلاً علی: (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمّارَهٌ بِالسُّوءِ إِلاّ ما رَحِمَ رَبِّی) . 1 و تُسمّی هذه النفس بالأمّاره؛ و بها تربط الأهواء والنزوات، و هذه النفس تسعی إلی تحقیق رغائبها. و إذا خضعت أعضاء الإنسان وجوارحه إلی هیمنه النفس الأمّاره، تستحوذ علیها و تسوقها إلی تنفیذ کل ما تملیه علیها، و تسوق الأیدی والأعین والأرجل إلی ارتکاب المعاصی، و تدفع اللّسان إلی اقتراف قبائح کالغیبه والتهمه والشتم والإساءه. و هذه أسوأ حالات النفس، و هی التی تسوق الإنسان إلی الضیاع و تجعل منه عبداً للشهوات والأهواء و وحشاً کاسراً، بل قد تؤدّی نفس أمّاره واحده إلی إفساد خلق کثیر. و إذا لم یقف الإنسان ضد أهوائه النفسیه و ترک العنان للنفس الأمّاره فسیصبح أکثر خطوره من أیّ وحش کاسر.

ص:225

تحدّث القرآن الکریم عن النفس بتعبیرات شتّی، منها أنه نصّ مثلاً علی: (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمّارَهٌ بِالسُّوءِ إِلاّ ما رَحِمَ رَبِّی) . (1) و تُسمّی هذه النفس بالأمّاره؛ و بها تربط الأهواء والنزوات، و هذه النفس تسعی إلی تحقیق رغائبها. و إذا خضعت أعضاء الإنسان وجوارحه إلی هیمنه النفس الأمّاره، تستحوذ علیها و تسوقها إلی تنفیذ کل ما تملیه علیها، و تسوق الأیدی والأعین والأرجل إلی ارتکاب المعاصی، و تدفع اللّسان إلی اقتراف قبائح کالغیبه والتهمه والشتم والإساءه. و هذه أسوأ حالات النفس، و هی التی تسوق الإنسان إلی الضیاع و تجعل منه عبداً للشهوات والأهواء و وحشاً کاسراً، بل قد تؤدّی نفس أمّاره واحده إلی إفساد خلق کثیر. و إذا لم یقف الإنسان ضد أهوائه النفسیه و ترک العنان للنفس الأمّاره فسیصبح أکثر خطوره من أیّ وحش کاسر.

النفس اللّوامه

للنفس وظیفه أُخری ذات جانب إیجابی، و هو ما یُسمّی بالنفس اللوّامه: (لا أُقْسِمُ بِیَوْمِ الْقِیامَهِ * وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَهِ) . (2) و کلمه اللوّامه صیغه مبالغه - کما هو الحال بالنسبه إلی النفس الأمّاره - أی کثیره اللّوم. و هذه النفس إذا اضطلعت بدورها و لم یتضاءل تأثیرها بفعل الجوانب الأُخری، فهی کفیله بالارتقاء بالإنسان إلی مستوی الکمال. و هی تلوم الإنسان و تعنّفه. کما یُعبّر عنها أحیاناً باسم الضمیر أو الوجدان.

و تأثیر النفس اللوّامه هی أنّ الإنسان إذا اقترف قبیحاً یلتفت إلی خطئه و یتوجّه باللّوم إلی ذاته، و لکن یحتمل فی الوقت ذاته أن تفقد هذه النفس تأثیرها علی مرّ الزمن، و یتلاشی دورها بسبب تکرار الفعل القبیح.

خلق اللّه للإنسان قدرات تحول بینه و بین الخروج عن حدود الإنسانیه. و لاشکّ فی أنّ اللّوم الذی تبدیه النفس یخلق لدی المرء حاله من التوبه والإنابه التی تؤدی بدورها إلی تهیئه الظروف للامتناع عن تکرار الذنب. إذاً فالنفس اللّوّامه تسوق الإنسان نحو الکمال؛ و لهذا أقسم بها اللّه عزّوجلّ شأنه.

ص:


1- - سوره یوسف (12)، الآیه 53.
2- - سوره القیامه (75)، الآیتان 1-2.
النفس المُلْهَمَه

و هناک صفه أُخری للنفس، و هی صفه ذات جانب أخلاقی و هی الإلهام. جاء فی القرآن الکریم بخصوص هذا المعنی ما یلی: (وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها) .(1)

و هذه النفس إذا تیقّظت تحظی برعایه من اللّه، و یمکنها عند ذلک البتّ فی ما هو صحیح أو ما هو خطأ من الأعمال. و لهذه النفس نوع من الارتباط بعالم الغیب و هی قادره علی تمییز الخطأ من الصواب.

النفس المطمئنه

النفس الإنسانیه تتیقّظ و تجد طریقها و تسلک منهج العمل والیقین. و عندما تبلغ أعلی مراحلها و لاتساورها أیه شکوک أو هواجس تغدو «مطمئنه»، و هذه النفس متّصله بالحق، و هذا الاتصال باللّه یبعث فیها الاطمئنان: (یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّهُ * اِرْجِعِی إِلی رَبِّکِ راضِیَهً مَرْضِیَّهً...) .(2)

4 - الاعتدال

إحدی الخصائص الأُخری للتعلیمات الأخلاقیه، هی الدعوه إلی الاعتدال فی تلبیه المتطلّبات والحاجات. فهی لاتطلب من الناس کبت غرائزها و تجاهل اللّذائذ الدنیویه، و علی صعید آخر لاترید لهم الانهماک بها؛ لأنّ أهم هدف للتعالیم الأخلاقیه هو انتهاج مسلک الاعتدال واجتناب الإفراط والتفریط. فالإفراط تعدٍّ و تجاوز للحد، والتفریط تقصیر و قصور فی أداء ما ینبغی أداؤه. کما أنّ تجاوز الحدّ فی طلب الشیء إفراط، والتهاون أو التقصیر فی طلبه تفریط. و من الطبیعی أنّ الإنسان إذا أرسی بناء حیاته علی الإفراط أو

ص:227


1- سوره الشمس (91)، الآیات 7-8.
2- سوره الفجر (89)، الآیتان 27-28.

التفریط، فلابّد أن یتّجه تدریجیاً نحو التعدّی أو ینتهی فی سلوکه إلی أن یکون سبباً فی تعدی الغیر. فمثل هذا السلوک، یفضی إلی إحداث خلل فی السلوک الاجتماعی العام و یُلحق ضرراً بشخصیه الفرد.

إنّ الإنسان عباره عن مجموعه من الغرائز والمیول والرغبات والنوازع المختلفه.

و تجتمع فیه القوه العاقله، والقوه الغضبیه، و غیرها. ورغبات الإنسان و طموحاته کثیره و لا حد لها و لا حصر. و مهما حقق من الطموحات والأمانی لایشبع. ولو أعطیت له الدنیا بأسرها لطلب المزید. و قد دعا الإسلام إلی الاعتدال و وضع له معاییر انطلاقاً من حرصه علی تحجیم مثل هذا الخطر. و من خصائص الإسلام أنّ تعالیمه و أحکامه تلتزم منهج الاعتدال والحد الوسط، حتی أنّه سمّی الأُمّه الإسلامیه «أُمّه وَسطاً» فی قوله تعالی (وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّهً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَداءَ عَلَی النّاسِ) .(1)

ذهب الإسلام إلی اعتبار عباد اللّه الخاصّین هم المعتدلون البعیدون عن الإفراط والتفریط، کما جاء فی قول العزیز الحکیم: (وَ الَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً) . (2) و فیما یتعلق بهذه الصفه أمر اللّه تعالی نبیّه محمداً صلی الله علیه و آله و سلم أن لایجعل یده مغلوله إلی عنقه فی الإنفاق و لایبسطها تماماً؛ لأنّ ذلک یؤدّی به إلی أن یقعد ملوماً محسوراً.(3) کما أمر تعالی فی موضع آخر نبیّه صلی الله علیه و آله و سلم بعدم اتباع من ینتهجون منهج الإفراط والتفریط، استناداً إلی ما ورد فی الآیه الشریفه: (وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ کانَ أَمْرُهُ فُرُطاً) .(4)

و قال أمیرالمؤمنین علیه السلام فی وصف الإفراط والتفریط: لَقَدْ عُلِّقَ بِنِیَاطِ هَذَا الإنسان بَضْعَهٌ هِیَ أَعْجَبُ مَا فِیهِ، وَ ذَلِک الْقَلْبُ، وَ ذَلِک أَنَّ لَهُ مَوَادَّ مِنَ الْحِکْمَهِ وَ أَضْدَاداً مِنْ خِلافِهَا، فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ، وَ إِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَکَهُ الْحِرْصُ، وَ إِنْ مَلَکَهُ الْیَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ، وَ إِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْغَیْظُ، وَ إِنْ أَسْعَدَهُ الرّضَی نَسِیَ التَّحَفُّظَ، وَ إِنْ غَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ، وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْرُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّهُ، وَ إِنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الْغِنَی، وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِیبَهٌ

ص:228


1- سوره البقره (2)، الآیه 143.
2- - سوره الفرقان (25)، الآیه 67.
3- - سوره الإسراء (17)، الآیه 29.
4- سوره الکهف (18)، الآیه 28.

فَضَحَهُ الْجَزَعُ، وَ إِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَهُ شَغَلَهُ الْبَلاءُ، وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ، وَ إِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشِّبَعُ کَظَّتْهُ الْبِطْنَهُ، فَکُلُّ تَقْصِیرٍ بِهِ مُضِرٌّ وَ کُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ.(1)

من المعروف أنّ الإفراط والتفریط کلیهما رذیله، والفضیله هی الحد الوسط بینهما. فإذا تجاهل الإنسان أمانیه و تطلّعاته تجاهلاً تاماً فلابدّ أنّه سیکابد الحسره والغم، و إذا انهمک فی اللّهاث وراء رغباته یستحوذ علیه الطمع. والاعتدال فی ذلک، هو الحد الوسط. قال أمیرالمؤمنین علیه السلام فی هذا المجال: «لاتری الجاهلَ إلّامُفرطاً او مُفَرّطاً».(2)

و قال أیضاً: ثمره التفریط الندامه.(3) والعداله التی أکّدتها النصوص الدینیه کثیراً، هی حاله الاعتدال واجتناب الإفراط والتفریط فی شؤون الحیاه.

5 - الترابط بین الأخلاق والعباده

ینبغی طبعاً إخضاع الإنسان للتربیه منذ الطفوله، من أجل أن یکتسب الفضائل الأخلاقیه و یبتعد عن الرذائل. فالطفل مرن یمکن صیاغته بالنحو الذی یُراد. و فی هذا الطور یتعیّن علی الوالدین و من یتولی شؤون الطفل أن یوجهوه إلی المسار السلیم. و عندما یکبر یجد أمامه مجموعه من التعالیم التی یمکنه من خلال الالتزام بها تربیه و تهذیب ذاته.

إذ تتضمن الفرائض العبادیه أسمی المناهج التربویه و أسالیب تهذیب النفس. و لم یستخدم الاسلام - بل و حرّم أیضاً - الطرائق غیر المتعارفه و أسالیب الریاضه الروحیه القاسیه والصارمه فی التهذیب والتربیه. و إنّما أمر بتهذیب النفس عن طریق العباده التی هی أمر فطری. و من الطبیعی أنّ الالتزام بهذه الفرائض والتعالیم یؤدی بشکل تلقائی و من غیر ضغوط إلی تهذیب وضبط الغرائز. نذکر مثلاً: إنّ للصلاه والصوم و سائر العبادات تأثیر فاعل فی هذا المضمار.

و من الفرائض الأُخری المؤثره فی تهذیب النفس، الحج. فالحج یعتبر من بدایته و إلی نهایته بمثابه نظام تربوی متکامل. فالحاج یجب أن یخلع من البدایه ثیابه و یرتدی ثیاب

ص:229


1- الکُلینی، الکافی، خطبه الوسیله، ج 8، ص 19؛ الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 108، ص 487.
2- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 70.
3- - المصدر السابق، الحکمه 181، ص 502.

الإحرام. و لابُدّ أن یکون البدن طاهراً والثیاب طاهره و مباحه و لیس فیها حق لأحد. بل ینبغی حتی اجتناب الکثیر من الحلال، و یجب أداء الحج فی وقت معیّن، و بأعمال و حرکات معینه. ففی الحج یبلغ التدریب والضبط النفسی ذروته. فهذا التکلیف بمثابه تمرین علی تهذیب الذات و بنائها، لأنّها تغرس فی النفس تأثیرات عمیقه بنحو تدریجی. و هی کفیله بقطع دابر الغرور والکبر. و هی بالنتیجه تنتهی بالمرء من الأنانیه وعباده الذات إلی عباده اللّه. کما أنّ العباده تکرّس فی النفس نزعه حُبّ الخیر للآخرین.

والصوم فریضه عبادیه أُخری، یجب فیها علی المکلّفین الامتناع عن أُمور معیّنه لمدّه شهر فی کل سنه، و أمّا فی بقیه السنّه فهی مباحه له. ویُفرض علیه فی هذا الشهر أن یمتنع عما ینبغی الامتناع عنه، فی وقت معیّن بإرادته، والانتهاء من ذلک فی وقت معین آخر.

و لاشکّ فی أنّ لهذا العمل أثراً تربویاً و أخلاقیاً عمیقاً فی النفس من حیث الجانب الفردی أو الاجتماعی، و هو یبعث فی الإنسان مشاعر التعاطف مع أبناء جنسه. والصوم یدفع الفرد إلی الاهتمام بأحوال الفقراء والمساکین.

6 - التقوی رکیزه للأخلاق

ینص القرآن الکریم علی أنّ طریق الفلاح والنجاه هو تهذیب النفس و تنقیتها من الدنس والرذیله (قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَکّی) ، (1) و أنّ النتیجه الطبیعیه لدنسها و تجاهل تهذیبها هی الخسران والشقاء (وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسّاها) . (2) و من البدیهی أنّ الانهماک فی الرذائل یترک تأثیراً سلبیاً فی النفوس، و یغدو عائقاً یحول دون المعرفه والإیمان. قال الباری عزّوجلّ فی وصف مکذّبی آیات اللّه: (کَلاّ بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ) .(3)

لقد اهتم الأنبیاء علیهم السلام قبل أی شیء آخر بتهذیب النفس والارتقاء بمستوی الأخلاق.

و قال اللّه سبحانه و تعالی فی وصف أحوال الأنبیاء السابقین و أُممهم ما یلی: (وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لکِنْ کَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما

ص:230


1- - سوره الأعلی (87)، الآیه 14.
2- - سوره الشمس (91)، الآیه 10.
3- سوره المطففین (83)، الآیه 14.

کانُوا یَکْسِبُونَ) . (1) و یُستدل - من خلال تأکید اللّه عزّوجلّ علی التقوی علی أنّ هذه الخصله تعدّ سبباً مهماً لاستقرار وثبات المجتمعات وسعادتها فی الدنیا والآخره، و أنّ السیر علی خلاف منهج التقوی لایعود علی أهله إلّابالخسران والهلاک.

و کلمه التقوی مشتقه أساساً من کلمه «وقی»، و منها الوقایه و هی حفظ الشیء ممّا یؤذیه و یَضرّه.(2) والتقوی تعنی قدره الإنسان علی ضبط نفسه فی حالات الغضب أو المیول والرغبات. و قلّما تجد سوره فی القرآن لم تتحدث عن التقوی. و یبیّن القرآن الکریم أنّ البرّ لایأتی إلّامن التقوی،(3) و کذلک الحال فی ما یخص المعرفه والقدره علی تمییز الحق من الباطل،(4) و أن یکون الإنسان فی أمان من وساوس الشیاطین،(5) و بالتقوی ینال النصر الإلهی،(6) و أنه تعالی یَمُنّ بالنصر والعون علی المتقین،(7) و بها تُنال السکینه والاطمئنان،(8) و أنها هی السبیل إلی النجاه.(9) و فضلاً عما للتقوی من آثار أُخرویه فهی ذات آثار دنیویه أیضاً، کسعه الرزق والنجاه من الشرور،(10) و یمکن القول بإیجاز: إنّ النجاه للمتّقین،(11) والمتقون أحبّاء اللّه.(12)

دعا اللّه تعالی العباد فی مواضع و مناسبات کثیره إلی الورع والتقوی، و وصفها بأنها درع یصون الإنسان من المشاکل، و بیّن أنّ التقوی سبب للکرامه و علو المنزله عند اللّه، و لیس هناک شیء آخر من الأموال والحسب والنسب والمقام والمنصب یضاهی التقوی أو یعطی لفرد میزه عن غیره. فالتقوی - إذاً - مصدر الفضائل کلها (إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ) .(13)

ص:231


1- - سوره الأعراف (7)، الآیه 96.
2- - الراغب الاصفهانی، مفردات ألفاظ القرآن، ص 881.
3- - سوره البقره (2)، الآیه 189.
4- - سوره الأنفال (8)، الآیه 29.
5- سوره الأعراف (7)، الآیه 201.
6- - سوره آل عمران (3)، الآیات 120 و 125.
7- سوره البقره (2)، الآیه 194؛ سوره النحل (16)، الآیه 128.
8- - سوره الأعراف (7)، الآیه 35.
9- سوره النمل (27)، الآیه 53؛ سوره الزمر (39)، الآیه 61؛ سوره فصلت (41)، الآیه 18.
10- - سوره الأعراف (7)، الآیه 96؛ سوره الطلاق (65)، الآیات 2 و 4؛ سوره اللیل (92)، الآیات 5-7.
11- سوره النور (24)، الآیه 52.
12- سوره آل عمران (3)، الآیه 76.
13- سوره الحجرات (49)، الآیه 13.

من الطبیعی أنّ المتقی لایرتکب حراماً و لایترک واجباً، بل یحتاط حتی عند الشبهات.

قال أمیرالمؤمنین علیه السلام: «لا وَرَعَ کالوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَه».(1) و من المعروف أنّ التقوی فوق الإیمان.(2) و نُقل أنّ الإمام جعفر بن محمد الصادق علیه السلام قال للمفضّل بن عمر: «اِنّ قَلیلَ الْعَمَلِ مَعَ التّقْوی خَیْرٌ مِنْ کَثیرِ الْعَمَلِ بِلاتَقْوی» وهنا یقول المفضّل: إنّی سألت الإمام کیف یکون العمل الکثیر بلا تقوی. فقال: مثل الرجل یطعم الطعام و یرفق بجیرانه، و لکن إذا فتح له باب من الحرام دخل فیه. فهذا العمل بلا تقوی، و لکن هناک من لیست عنده هذه الخصال غیر أنه لو فُتِح له باب الحرام لم یدخل فیه.(3)

و ممّا یروی فی هذا المجال أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم وقف بعد معرکه بدر علی قتلی المشرکین فقال: إنا قد وجدنا ما وعدنا ربّنا حقّاً فهل وجدتم ما وعدکم ربّکم حقّاً؟ فقال المنافقون: إنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم یکلّم الموتی. فنظر إلیهم فقال: لو أُذن لهم فی الکلام لقالوا:

«نعم و إنّ خیر الزاد التقوی».(4)

و کان رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم متی ما ودّع المؤمنین قال لهم: «زَوّدکُمُ اللّه التّقوی».(5) و قال علی بن أبی طالب علیه السلام فی جواب من سأله: فأی عمل أفضل؟ قال: التقوی.(6)

و قال الإمام محمد الباقر علیه السلام: التقوی وصیه اللّه فیکم و فی الذین من قبلکم. قال اللّه عزّوجلّ: (وَ لَقَدْ وَصَّیْنَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَ إِیّاکُمْ أَنِ اتَّقُوا اللّهَ) .(7)

و فی ضوء ما ورد آنفاً یمکن أن نفهم بوضوح أکثر معنی قول أمیرالمؤمنین علیه السلام: «التُّقی رئیسُ الأخلاق»(8) لأنّ من یتحلّی بالتقوی قادر فی کل الأحوال والظروف علی صیانه نفسه و حفظها من الذنوب والآثام.

ص:232


1- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 113، ص 488.
2- - الکُلینی، الکافی، باب فضل الإیمان علی الإسلام، ج 2، ص 51.
3- المصدر السابق، ص 76، الحدیث 7.
4- الصدوق، من لایحضره الفقیه، باب التعزیه، ج 1، ص 114، الحدیث 536.
5- - الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، آداب السفر، الباب 29، ج 11، ص 180، الحدیث 1.
6- الصدوق، من لایحضره الفقیه، ج 4، ص 383، ح 5833.
7- الکُلینی، الکافی، ج 3، ص 423، الحدیث 6.
8- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 410، ص 548.

7 - الاعتزاز بالنفس

الإنسان ینفر من الذلّ بطبعه، و یمیل إلی العزّ. و هذه خصله واضحه عند جمیع الناس.

و فی النظام الأخلاقی الإسلامی یتطلب التحلّی بالأخلاق الحسنه أن یکون الشخص معتزاً بنفسه و لایقبل بالذل والحقاره أمام الغیر. و لاینبغی لمؤمن أن یذلّ نفسه فی مقابل الآخرین، أو یبیع ماء وجهه أو یمتهن کرامته و یکون مدعاه للسخریه. و لا مسوّغ لأحد باحتقار نفسه واستصغارها أمام الغیر. إنّ التواضع شیء والذل شیء آخر. والتحلّی بحسن الخُلق لایدعو إلی سحق الکرامه والاستهانه بالذات. قال عزَّ من قائل: (وَ لِلّهِ الْعِزَّهُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ) . (1) والمؤمن ینبغی أن یتّصف بالشموخ والاعتزاز بالنفس، و بالصلابه فی مقابل الأعداء و أهل الختل والخداع، و أن یکون فی منتهی الحزم والجد فی التعامل مع الأُمور، و لاینبغی لأحد أن یتّصف بالمیوعه والتفاهه والخضوع لتأثیر الآخرین، أو یکون أداه فی أیدیهم.

جاء فی حدیث شریف: لایحق لأحد إراقه ماء وجهه بذریعه أنّ خیار کل شیء بیده، و من حقّه أن یفعل ما یحلو له، خاصّه من کَسَبَ کرامته عن طریق الدّین، فهو لایحق له هتک کرامته بأی ثمن کان، أو فی مقابل شیء تافه. قال الإمام الصادق علیه السلام: «وَ لاتَکُنْ فظّاً غلیظاً یکره الناس قُربَک و لاتَکُنْ واهناً یُحقّرُک مَنْ عَرَفَک».(2)

و جاء فی حدیث آخر: «إنَّ اعْظَمَ النّاسِ قَدْراً مَنْ لایَرَی الدُّنْیا لِنَفْسِه خَطَراً».(3) و قال الإمام علی علیه السلام فی وصیه لابنه الحسن: «اَکْرِمْ نَفْسَکَ عَنْ کُلّ دَنیّهٍ وَ إنْ ساقَتْکَ الَی الرّغائب فَانَّکَ لَنْ تَعْتاضَ بِما تَبْذُلُ مِنْ نَفْسِکَ عِوَضاً، وَ لاتَکُنْ عَبْدَ غَیْرِک وَ قَدْ جَعَلَکَ اللّهُ حُرّاً».(4)

ص:233


1- - سوره المنافقون (63)، الآیه 8.
2- الحرّانی، تُحف العقول، ص 304.
3- - الکُلینی، الکافی، ج 1، ص 19؛ الحرّانی، تُحف العقول، ص 389.
4- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الکتاب 31، ص 401؛ النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 33 من أبواب الصدقه، ج 7، ص 231 و 232؛ الحدیث 7.

لایلیق بمسلم أن یتّصف بصفات دنیئه کالتملّق والذل والهوان، حیث ورد هذا المعنی فی حدیث قاله جعفر بن محمد الصادق علیه السلام و هو: «إنّ الحرَّ حُرٌّ علی جَمیعِ احْوالِه».(1)

ورد فی القرآن الکریم ثناء علی جماعه من المؤمنین ممن عرفوا باسم أصحاب الصُفّه، حیث وصفهم بما یلی: إنهم علی درجه عالیه من الاعتداد بالنفس والعزّه بحیث أنهم لایسألون أحداً و لایطلبون من أحدٍ شیئاً رغم فقرهم، بل إذا رآهم من لایعرفهم یحسب أنهم أغنیاء من التعفف.(2)

روی أنّ الإمام علی علیه السلام قال: «رَضیَ بالذُلِّ من کشفَ عن ضُرّه».(3) و روی عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام أنه قال: لیس من أخلاق المؤمن التملّق والحسد إلّافی طلب العلم.(4)

8 - الاُسره التربویه

من خصائص الأدیان السماویه أنها تعرض فی ما یتعلق بالشؤون التربویه أسوه عملیه لتعالیمها الأخلاقیه والسلوکیه. والأسوه تعنی تقدیم شیء أو أحد بمثابه دلیل یُقتدی به.

والاقتداء بأحد یعنی السیر علی خطاه واحتذاء دربه فی المعتقد والقول والسلوک. وتکمن ضروره الأسوه العملیه فی الأخلاق فی أنّ الإنسان ربّما یعجز عن تشخیص وتطبیق الأُطر العامه الموضوعه لهذا الغرض، أو أنه قد یقع عند ممارستها عملیاً فی الإفراط أو التفریط.

و لعل البعض قد تدفعه الرغبه فی اکتساب المعنویه، إلی أسالیب الریاضه الروحیه الشاقه بأکثر ممّا هو مطلوب، أو ربّما بما یتنافی مع الشرع أحیاناً. و فی مثل هذه الحالات التی یُحتمل فیها الشطط عن حدِّ الاعتدال، أو یُحتمل فیها عدم فهم المسائل و تطبیقها بشکل صحیح، یصبح من الضروری وجود الأُسوه التی تساعده عند التأسی بها علی انتهاج مسلک أخلاقی خالٍ من النقص والزلل. و قد کان الأنبیاء أئمه هدی صالحین، نصبهم اللّه للناس

ص:234


1- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 89، الحدیث 6.
2- کما جاء فی سوره البقره (2)، الآیه 273.
3- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 2، ص 469.
4- النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 119 من أحکام العشره، ج 9، ص 81، الحدیث 4.

علماً و أسوه یُستدل بهم علی ما أنزله من تعالیم سماویه. و فی القرآن الکریم بعد أن استعرض فی سوره الأنعام سلسله الأنبیاء مع ذکر أسماء بعضهم، توجّه بالخطاب إلی النبیّ محمد صلی الله علیه و آله و سلم قائلاً: (أُولئِکَ الَّذِینَ هَدَی اللّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) . (1) والملاحظه ذات الأهمیه البالغه فی هذه الآیه هی أنه تعالی لم یقل حین دعا إلی الاقتداء بالأنبیاء: «فبهم اقتده» أی اقتدِ بهم، و إنّما أمر بالاقتداء بهدیهم و قال: (فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) و هذه إشاره إلی أنّ میزتهم الهدایه من اللّه، و هذا هو ما ینبغی أن یؤخذ بنظر الاعتبار عند الاقتداء والتأسی بالأسوه.

إذاً ینبغی التأسی بمن یتّصفون بجانب إیجابی و بمن تتوفر فیهم فضیله بارزه. و لابد أن یکون التأسی عن وعی و إراده، و بقصد الاستفاده المعنویه والسمو الأخلاقی.

کل الأنبیاء أسوه حسنه للناس فی کل الجوانب الدینیه والأخلاقیه والاجتماعیه، و لکن القرآن الکریم وصف اثنین منهم بعلو المرتبه والأهلیه للتأسی بهما: و أحدهما خلیل اللّه إبراهیم علیه السلام الذی قال فیه تعالی: (قَدْ کانَتْ لَکُمْ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ فِی إِبْراهِیمَ وَ الَّذِینَ مَعَهُ) ، (2) والآخر هو خاتم الأنبیاء نبیّنا محمد صلی الله علیه و آله و سلم الذی قال فیه تعالی: (لَقَدْ کانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ لِمَنْ کانَ یَرْجُوا اللّهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَکَرَ اللّهَ کَثِیراً) .(3)

استعرض القرآن الکریم سیره أُناس صالحین آخرین غیر الأنبیاء، وجعل منهم أُسوه یتأسی بهم الناس، و یمکن أن نذکر منهم اسمی امرأتین عظیمتین: إحداهما آسیه زوجه فرعون، والأُخری مریم بنت عمران أُم عیسی علیه السلام: (وَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ... * وَ مَرْیَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ) .(4)

کانت آسیه زوجه رجل یدّعی الربوبیه و لایری أحداً أعلی من نفسه، و کانت نزعته الاستکباریه تأبی علیه حتی الاستماع إلی کلمه الحق أو التفکّر فیها. و کان یشق بطون الحوامل و یقتل ما فیها من الأجنّه مخافه أن یولد مَن یشکّل خطراً علی حُکْمه فی المستقبل. و قد جابه فرعون النبیّ موسی علیه السلام و مارس کل أنواع الأذی ضد أتباعه والمؤمنین به. و فی ختام الأمر غرق عند ملاحقته لهم فی البحر، و بقی جسده آیه داله علی

ص:235


1- - سوره الأنعام (6)، الآیه 90.
2- - سوره الممتحنه (60)، الآیه 4.
3- سوره الأحزاب (33)، الآیه 21.
4- سوره التحریم (66)، الآیتان 11-12.

قدره اللّه. کانت آسیه زوجه مثل هذا الحاکم، و لکنّها فی الوقت نفسه استهانت بکل تلک الحیاه الرغیده و آمنت باللّه و لم تقع تحت تأثیر زوجها.(1)

و أمّا بالنسبه إلی مریم فقد کانت امرأه طاهره، و قد وصفها اللّه بالطهر والعفاف،(2)

و کانت أمّاً لنبیٍّ و کانت مطیعه للّه، و قد حملت بعیسی بنفخه إلهیه.(3)

إنّ طهاره هاتین السیّدتین و طاعتهما للّه قد جعل منهما شخصیّتین مثالیّتین، بحیث ضرب اللّه بهما مثلاً للمؤمنین.

9 - الثبات والمرونه فی القضایا الأخلاقیه

الفضائل الأخلاقیه فی النظام الأخلاقی فی الاسلام، من الثوابت التی لاتخضع لمستجدّات الأُمور. و لایجوز لأیّ کان أن یصوغ سلوکه الأخلاقی وفقاً لمقتضیات الظروف التی یعیش فیها. فان کان یعیش فی أجواء یغلب علیها طابع اللّاأُبالیه یصبح لا أُبالیاً، و إذا استلزمت النفاق نافق، و إن کان یغلب علیها السلوک الإیمانی انتهج أُسلوب الإیمان. إنّ الأخلاق خاصّه بالإنسان و یجب علی الإنسان - حیثما کان - الالتزام بسلوک أخلاقی مبنی علی المعاییر الإنسانیه. و من الواضح أنّ الأُمور الأخلاقیه قد وضعت من أجل رقی الإنسان وتکامله، و هذا ما یمکن تحقیقه من خلال العمل والمعرفه، و لایمکن اعتباره خاضعاً للظروف.

و فی الوقت ذاته، تتصف بعض التعالیم الأخلاقیه بالمرونه و ینبغی الالتزام بها فی ضوء ما تتطلبه المصالح العامّه. و علی الرغم من ثبات الأُمور الأخلاقیه، غیر أنّ المقتضیات الاجتماعیه تتطلب أحیاناً استبدال سلوک أخلاقی بسلوک أخلاقی آخر. نذکر من ذلک - علی سبیل المثال - أنّ الصدق من القضایا الأخلاقیه الفائقه الأهمیه، و لکن قد تعرض أحیاناً مصلحه أهم تستدعی التغاضی عن الصدق. فلو کانت نفس إنسانیه محترمه معرّضه للخطر مثلاً یمکن عدم قول الصدق، بل یجب عدم الصدق.

ص:236


1- سوره التحریم (66)، الآیه 11.
2- - سوره آل عمران (3)، الآیه 42.
3- سوره التحریم (66)، الآیه 12.

یمکن فی الواقع أن یُقال بشأن القضایا الأخلاقیه التی تُستبدل باُخری فی حالات استثنائیه: عندما یرید الإنسان أداء تکلیفه الأخلاقی یکون أمامه أحیاناً أمران متضادّان، فما العمل فی مثل هذه الحاله؟

عند إجراء تقییم أخلاقی دقیق للظروف، لابد من تقدیم الأمر الأخلاقی الأعم مصلحه والأکثر فائده. و علی هذا الأساس، ینبغی القول بعباره أُخری: إنّ المکلّف لم یقع منه تخلّف عن أداء الأمر الأخلاقی من جهه، و من جهه أُخری فی حاله تعارض الأمرین، تمّ تقدیم أحدهما علی الآخر رعایه لمصلحه أهم. و یجب بطبیعه الحال الالتزام بأقصی درجات الاحتیاط فی مثل هذه الحالات، لکی لایُعطل أثناء ذلک أمر أخلاقی من غیر مبرر، أو أن تؤدّی الغفله إلی وقوع المکلّف فی زلل.

10 - شمولیه النظام الأخلاقی فی الاسلام

اشاره

النظام الأخلاقی فی الإسلام لیس نظاماً احادیّ الجانب. فالإرشادات الأخلاقیه فی الإسلام لاتنحصر فقط فی الأمر بالابتعاد عن الدنیا واجتناب الناس والزهد والانهماک فی العباده، و إنّما أُخذت بنظر الاعتبار فی هذا النظام جمیع جوانب الحیاه الفردیه والاجتماعیه. فهذا النظام یهتم بتزکیه النفس من جهه، کما اهتم من جهه أُخری بالشعور بالمسؤولیه والإحساس بالواجب إزاء القضایا الاجتماعیه.

روی الإمام جعفر الصادق علیه السلام أو الإمام محمد الباقر علیه السلام: مرّ أمیرالمؤمنین بمجلس من قریش، فإذا هو بقوم بیض ثیابهم، صافیه ألوانهم، کثیر ضحکهم، یشیرون بأصابعهم إلی من یمرُّ بهم، ثم مرّبمجلس للأوس والخزرج فإذا قوم بلیت منهم الأبدان، و دقت منهم الرقاب واصفرت منهم الألوان، و قد تواضعوا بالکلام، فتعجب علی علیه السلام من ذلک و دخل علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فقال: بأبی أنت و أُمّی إنی مررت بمجلس لآل فلان، ثم وصفهم، و مررت بمجلس للأوس والخزرج فوصفهم، ثم قال: و جمیع مؤمنون. فأخبرنی یا رسول اللّه بصفه المؤمن. فنکس رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، ثم رفع رأسه فقال: عشرون خصله فی المؤمن فإن لم تکن فیه لم یکمل إیمانه، إن من أخلاق المؤمنین یا علی: الحاضرون الصلاه... جعلنا اللّه و أیاکم

ص:237

من المتقین.(1) واستناداً إلی هذا الحدیث یُعرف المؤمن بالعلامات التالیه: حضور صلاه الجماعه، المسارعه إلی دفع الزکاه، إطعام المساکین، المسح علی رأس الیتیم، الاهتمام بالنظافه والطهاره، العفّه، الصدق فی نقل الحدیث، الوفاء بالوعد، الأمانه، العباده فی اللیل، المروءه والشجاعه فی النهار، کثره الصوم، عدم إیذاء الجار، التواضع فی المشی، تفقّد بیوت الأرامل، المشارکه فی تشییع الجنائز.

و هذا یعنی أنّ الإسلام لم یرکّز فی تعالیمه الأخلاقیه علی جانب واحد فقط من جوانب الحیاه - مهما کانت أهمیّته - و إنّما رکّز علی جمیع جوانبها.

هدف النظام الأخلاقی فی الاسلام

إنّ الغایه التی یهدف إلیها النظام الأخلاقی فی الإسلام، هی السعاده الأبدیه.(2) و هذا ما یتحقق عن طریق الارتباط بعالم الغیب والاستعداد لسفر روحی و معنوی، والانطلاق نحو غایات سامیه. فالإنسان بطبعه، یمیل إلی الکمال واللَّذه. والطریق إلی الکمال واللّذه، یتوقّف علی ما یحمله المرء من نظره إلی الکَوْن والحیاه. فمن ینظر إلی هذا العالم نظره مادیه ضیّقه لاتتعدی حدود المادّه والدنیا الزائله یطلب من الکمال واللّذائذ بما یتناسب مع هذه النظره الضیّقه. بینما إذا کانت لدیه رؤیه تتجاوز فی مدیاتها حدود عالم المادّه، فلابّد أن یسعی إلی کمال ولذّه أبعد من حدود هذا العالم.

لقد وجه الإسلام نزعه حُبّ الکمال وحُبّ السعاده عند الإنسان و أرشده إلی أهداف سامیه و نبیله من خلال المقارنه بین الأهداف والغایات الدنیویه الآنیه العابره والأهداف واللّذائذ الخالده فی الآخره.(3)

ص:238


1- - الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 232، الحدیث 5؛ الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 4 من أبواب جهاد النفس، ج 15، ص 188، الحدیث 15.
2- - یبین القرآن ان طریق السعاده ینتهی إلی جنه الخلد، و طریق الشقاء ینتهی إلی الخلود فی جهنم. سوره هود (11)، الآیات 106-108.
3- سوره الأعلی (87)، الآیتان 16-17.
أُسس النظام الأخلاقی فی الإسلام

هناک مجموعه من مبادیء النظام الأخلاقی فی الإسلام مرتبطه بالمبدأ، بینما ترتبط مجموعه أُخری منها بالمعاد، أمّا الإرشادات الأخلاقیه فمرتبطه بکلیهما، و إن بدا الکثیر منها کإرشادات اجتماعیه فی الظاهر. إنَّ التوجهات الأساسیه للسلوک الأخلاقی یجب أن تکون موجّهه صوب اللّه والتوحید، و إلّافإنها لن تکون مدعاه للرقی والتکامل. و من الطبیعی أنّ الإرشادات الأخلاقیه تؤدّی إلی خلق نظام اجتماعی سلیم أیضاً، بید أنّ الفارق الأساسی الذی یمیّز النظام الدینی عن سائر النظم الاجتماعیه، هو أنّ الاتجاه الأساسی لکل عمل فی ظل النظام الدینی هو اللّه، بینما الأمر لیس کذلک فی النظم غیر الدینیه.

فی النظام الدینی یُعتبر اللّه مصدر کل شیء و إلیه یعود کل شیء. و لابدّ للمؤمن أن یربط کل سلوکه باللّه ویُرجعه إلی اللّه. و هذا النمط من الرؤیه الکَوْنیه یفضی إلی ترصین الأُمور الأخلاقیه و وضعها فی الاتجاه الصحیح، و یخلق لدی الناس محفّزات للتمسّک بالقیم الأخلاقیه واجتناب کل ما یتعارض مع الأخلاق. أما بالنسبه إلی حسن أو قبح الأعمال، فهو یتقرر فی ضوء ما یتمخّض عنها من تأثیرات فی مختلف جوانب الحیاه، أو بعباره أُخری:

استناداً إلی تأثیرها فی سعاده أو شقاء الفرد.

لا یمکن لنظام أخلاقی أن یتبلور بمعزل عن النظام الفکری والعقائدی و فی هذا النظام الأخلاقی یجب أن تکون غایه الأفعال الأخلاقیه رضا اللّه، و إلّافستکون قیمتها الأخلاقیه ذات مستوی هابط، بل و قد تکون مضاده للقیم. نذکر من ذلک - علی سبیل المثال - أنّ الإنفاق علی المحتاجین یعتبر عملاً أخلاقیاً فی الظاهر، و لکن من وجهه النظر الإسلامیه یُعتبر هذا العمل ذا قیمه فیما إذا کان خالیاً من دوافع الریاء و من المَنّ والأذی، و إن لم تتوفر فیه هذه الشروط فهو مجرّد من القیمه الأخلاقیه: (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذی کَالَّذِی یُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النّاسِ وَ لا یُؤْمِنُ بِاللّهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَیْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَکَهُ صَلْداً لا یَقْدِرُونَ عَلی شَیْ ءٍ مِمّا کَسَبُوا) .(1)

ص:239


1- سوره البقره (2)، الآیه 264.

یُستفاد من هذه الآیه، أنّ النیّه الخالصه هی التی تضفی علی العمل قیمه، و تجعل منه عملاً سامیاً و نبیلاً. و فی المقابل، فإنَّ مَثل من ینفقون أموالهم ابتغاء مرضاه اللّه و تثبیتاً لقلوبهم کمثل جنّه فی موضع مرتفع، فهطَلَ علیها مطر غزیر فأثمرت ضعف محصولها، و حتی لو لم ینزل مطر و فیر و نزل مطر قلیل، فهی تُثمر أیضاً.(1) إنّ قیمه أی عمل صالح - حتی و إن کان من خیر الأعمال و أفضلها - یتوقّف علی النیّه المقصوده من ورائه. إذاً فالأعمال رهینه بنیّه فاعلیها. والنیّه الخالیه من الریاء هی التی تضفی علی العمل وجاهه، و تجعل منه باعثاً علی الکمال. أمّا الاعمال التی لایُراد بها وجه اللّه فلا قیمه لها، بل إنها تقطع السبیل المؤدّیه إلی اللّه. و قد یرتضی البعض مثل هذه الأعمال لنفسه و یکتفی بها بدلاً من المبادره إلی أعمال صالحه فیها رضاً للّه.

مکانه النظام الأخلاقی فی الاسلام

المفاهیم الأخلاقیه فی الإسلام، تابعه لنظام دینی. و هناک علاقه عمیقه بین المفاهیم الأخلاقیه، والقضایا الاجتماعیه والسیاسیه والاقتصادیه. و لایمکن فصل الأخلاق عن السیاسه و عن القضایا الاقتصادیه والاجتماعیه.

إنَّ کلّ واحد من أحکام الإسلام له موقعه فی الموضع المخصص له، و عدم وجوده فی موضعه یُعدُّ بمثابه نقص، و یؤدّی إلی عدم فاعلیه الأحکام الأُخری. نذکر مثلاً أنّ التزکیه تعنی(2) تهذیب و إصلاح النفس، وقُرنت فی بعض الآیات القرآنیه المکّیه بإنفاق الأموال و بالتقوی.(3) و أمّا فی السور المدنیه فغالباً ما قُرنت الزکاه بالصلاه. و لعلَّ السبب الکامن وراء استعمال هذه الکلمه فی القرآن هو أنّ إنفاق المال یجب أن یکون ذا منطلق أخلاقی، و بقصد تهذیب النفس وتزکیتها من الرذائل الأخلاقیه کالبخل والحسد، وتقویه ما فیها من فضائل أخلاقیه. و بهذا العمل تتحقق الغایه الأساسیه من وراء الزکاه و هی الطهاره والتهذیب:

ص:240


1- - سوره البقره (2)، الآیه 265.
2- - سوره الأعلی (87)، الآیه 14؛ سوره الشمس (91)، الآیه 9.
3- - سوره اللیل (92)، الآیتان 17 و 18.

(خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِها) .(1)

لقد اعتبرت مجموعه الإرشادات الأخلاقیه والاعتقادات والفروع والأحکام العملیه بمثابه صفات للأبرار. و هذا یدلّ علی أنّ الأُمور الأخلاقیه فی الإسلام قائمه علی الإیمان و مستنده إلی ضمانه إیمانیه.

فالدین بلا أخلاق غیر مجدٍ و لامؤثّر. و متی ما کان الإیمان ضمانه للإخلاق فإنّها تکون فاعله و مؤثّره. و متی ما اضمحلّ الإیمان الدینی تتراجع الفضائل الأخلاقیّه تبعاً له. و علی العکس من ذلک متی ما ازدهر الإیمان والالتزام الدینی تزدهر علی أثره الأخلاق أیضاً.

و هذا یعنی أنّ النظام الأخلاقی ینجح متی ما کان قائماً علی الإیمان. و ذلک لأن الأخلاق تعنی بالدرجه الأُولی محاربه الرغبات الجامحه. و من الطبیعی أنّ التغلّب علی أهواء النفس یتطلب سنداً و دعامه قویه، والقوّه الوحیده التی تتیح للإنسان التغلب علی أهوائه النفسیه هی الإیمان والاعتقاد الدینی.

إنّ الإیمان باللّه یتغلغل فی أعماق النفس، و یجعل الإنسان یُسلّم قیاده للّه. و لیس هناک من عنصر آخر کالضمیر أو حُبّ أبناء الجنس البشری له مثل هذا التأثیر. والأخلاق لاتحظی بالثبات بلا قاعده دینیه و إیمانیه. والنماذج التی طرحها الإسلام لتکون أُسوه، کانت تمزج بین الأخلاق والعمل، والمعتقد والعباده، و لیس بمعزلٍ عنها.

من البدیهی أنّ بعض الأُمور الأخلاقیه إلزامیه کإلزامیه الأحکام الدینیه الأُخری، نذکر مثلاً إنّ وجوب الوفاء بالعهد(2) و أداء الأمانه(3) واجتناب الغیبه(4) لایختلف عن وجوب الأوامر الشرعیه والحقوقیه والفقهیه؛ و بعضها قد تکون ذات طابع أخلاقی من جهه، و ذات طابع فقهی و حقوقی من جهه أُخری. إنّ التعالیم الأخلاقیه قادره علی تهذیب النفس، و کفیله بتکامل الفرد. و علی من یبغی الکمال والرقی أن یأخذ بها و یلتزم بها بدقّه.

ص:241


1- سوره التوبه (9)، الآیه 103.
2- - سوره الإسراء (17)، الآیه 34.
3- سوره البقره (2)، الآیه 283.
4- سوره الحجرات (49)، الآیه 12.

الأخلاق الفردیه

ینبغی فی ضوء ما سبق ذکره تصحیح التصوّر الذی یظهر الأخلاق و کأَنّها ذات طابع اجتماعی صِرف، و أنّ جمیع الإرشادات الأخلاقیه تتعلق بطریقه السلوک مع الآخرین.

فالأخلاق ذات طابع فردی من جهه و ذات طابع اجتماعی من جهه أُخری. و تدلّ التعالیم الأخلاقیه بأن الأخلاق الاجتماعیه لاتکفی بمفردها لصیاغه شخصیه الإنسان صیاغه أخلاقیه، و إنّما التعالیم الأخلاقیه تنظم سلوک الإنسان مع الآخرین، و تنطوی فی الوقت ذاته علی ما یقرّب الإنسان إلی ربّه. و علی هذا الأساس فإنّ مجرّد تنظیم السلوک الأخلاقی مع الآخرین لایکفی للاتصاف بالأخلاقیه. فهناک قسم من السلوک الاجتماعی قد یکون حسناً و مفیداً للحیاه الاجتماعیه، و لکنه غیر مقبول دینیاً. نذکر علی سبیل المثال أنّ احترام الناس و مساعده المحتاجین منهم وتقدیم العون المادّی للمعوزین، من أُمور الخیر والإحسان، و هی مطلوبه، و لکن من وجهه النظر الدینیه تصحّ هذه الأعمال فیما إذا کان القصد منها التقرب إلی اللّه، و أن تکون خالیه من الریاء. ولو أدّی الإنسان أعمالاً کثیره بدون قصد التقرّب إلی اللّه فلن تصل به إلی الکمال والسمو. فالأخلاق هی السلوک الحسن مع العباد، و فضلاً عن ذلک لابدّ أن تقرّب الإنسان إلی اللّه.

من الأُمور المهمّه فی الأخلاق الفردیه اجتناب الخبائث وتطهیر النفس منها، واستحضار نیّه التقرّب إلی اللّه فی الأعمال الفردیه والجماعیه، والإخلاص فی العمل، وخشوع القلب، والذکر، و آداب الأکل والنوم، والقناعه، و حالات القلب، والشکر والصبر، والخوف والرجاء، والزهد، والتوکل، والرضا بقضاء اللّه.

و یفهم من مجموع التعالیم الأخلاقیه فی الإسلام أنّ من یرید الرقی والتکامل فلابّد له من نظام یسیر علیه. إذ لایمکن طی الطریق والسلوک المعنوی إلی اللّه من غیر عمل مُنظّم.

فهناک إرشادات و تعلیمات لکل ساعه من ساعات اللّیل والنهار، و هی تعبیر عن هذا المعنی و تعد بمثابه منهاج یومی، و مثل هذه التعلیمات والإرشادات لاینحصر هدفها فی الجانب الجماعی فقط، و إنّما وضعت لأجل اللحظات التی یعیش فیها الإنسان مختلیاً بنفسه.

ص:242

السلوک الشخصی

اشاره

أحد التعالیم الأخلاقیه للإسلام هو أن یکون لدی الشخص نظام و رؤیه مستقبلیه. إذ ینبغی للمؤمن أن ینظّم سلوکه الشخصی وفقاً للتعالیم الأخلاقیه التی دعا إلیها الدّین. و علیه أن لاینسی ربّه فی الخلوات، و أن یکون فی تفکیر دائم، و أن یستفید من عقله و فکره إلی أبعد ما یمکن. روی عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام أنه قال: إنّ العباده لیست فی کثره الصوم والصلاه، و إنّما فی کثره التفکیر فی أمر اللّه.(1)

یجب علی المؤمن أن یسعی لتقویه إیمانه باللّه تعالی و أن یصل إلی حدّ الیقین.

وسیدرک عند ذاک بأن اللّه هو المدبّر لکل شؤون العالم و أنّ إرادته هی التی ترسم کل الحوادث. و حینذاک یتوکّل علیه فی کل أُموره، و یرضی بقضائه. جاء فی ما روی من الأحادیّث أن الإمام الصادق علیه السلام سُئل عمّا یُعرف به المؤمن، فقال: بالتسلیم للّه والرضا فی ما ورد علیه من سرور أو سخط.(2)

و فی ضوء الحقیقه السالف ذکرها یتولد لدی الإنسان خوف من أن یقوم بعمل یؤدی إلی سخط اللّه علیه أو قطع رحمته عنه. و علی صعید آخر، بما أنّ اللّه أرحم الراحمین و یتکرّم علی عباده دوماً باللُّطف والرحمه، فقد یدفعه هذا التصوّر إلی تجاهل أداء فرائض الطاعه والعبودیه، و یقصّر فی أداء ما یجب علیه أداؤه انطلاقاً من الأمل برحمه اللّه الواسعه. و من المحتمل طبعاً أنّ حاله الرجاء بلا خوف والخوف بلا رجاء تؤدّی إلی إبعاد الإنسان عن النهوض بمهامّه و واجباته أو زرع الیأس فی نفسه. و کلا هاتین الحالتین تتعارضان مع روح التوحید. فالمؤمن یجب أن یعیش علی الدوام بین حالتی الخوف والرجاء. فقد نُقل أنّ الإمام الصادق علیه السلام سُئِل: ما کان فی وصیه لقمان لابنه؟ فقال: کان فیها الأعاجیب، و کان أعجب ما فیها أن قال لابنه: خِف اللّه عزّوجلّ خیفه لو جئته ببر الثقلین لعذّبک، وارجُ اللّه رجاء لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک.(3)

ص:243


1- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 55، الحدیث 4.
2- المصدر السابق، ص 63، الحدیث 12.
3- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 67، الحدیث 1.

المؤمن لایضیع وقته هباءً، و إنّما هو مشغول علی الدوام بذکر اللّه و بالعباده. و فی الوقت الذی یمارس فیه أعماله الیومیه لتمشیه و إداره شؤون أُسرته بشرف و کرامه، فإنه لایغفل عن ذکر اللّه. و هو یقوم بمساعیه فی الحیاه طاعه للّه و أداءً لِما هو مفروض علیه. و حتی ما هو مُباح من شؤون الحیاه یؤدّیه لوجه اللّه و بهدف نیل مرضاته.

الإنسان قد تنتابه الغفله و یبتعد عن المسار الإلهی فی خضم الحیاه الیومیه، و فی معترک الحیاه و مجابهه حلوها و مرّها، وربّما ینزلق و ینحدر فی شراک الشیطان. و لاجتناب مثل هذه المخاطر علیه أن یضع نظاماً یومیاً لمحاسبه نفسه؛ فإن عثر علی خطأ أو ذنب فی أعماله ندم وتاب وعزم أن لایعود إلیه، و إن وجد عملاً صالحاً شکر اللّه و طلب منه توفیق الاستزاده منه. روی عن الإمام موسی بن جعفر علیه السلام أنه قال: «لَیْسَ منّا مَنْ لَمْ یُحاسب نفسَهُ فی کلِّ یَوْمٍ فَاِن عَمِل حَسَناً اسْتَزادَ اللّهَ و انْ عَمِلَ سَیِّئاً اسْتَغْفَرَ اللّهَ مِنْهُ وَ تابَ إلَیْه».(1)

و إن وجد فی نفسه قصوراً أو تقصیراً فی عمل الخیر، بادر إلی تلافی ما سلف منه.

و بالإضافه إلی ما یعزم علیه من عدم تکرار الذنب و عدم الوقوع فی شراک الشیطان، علیه أن یراقب نفسه و یکون بمثابه العین الساهره علی سلوکه و أفعاله مخافه الانحراف عن المسار الإلهی. فالغفله عن هذه المهمه قد تُبعد الإنسان عن سبیل اللّه.

إنّ لکلٍّ مِن النهوض والجلوس، والمشی والنوم و ما شاکل ذلک آداباً، و کل واحده منها تستدعی ذکر اللّه و شکره. وردت فی الروایات تأکیدات علی التحرّی عن حلّیه الطعام والشراب، و أن یُبدأ بتناولها بذکر اسم اللّه،(2) و غسل الیدین(3) إضافه إلی الرضا بما یتناوله من الطعام. و أن یتناول لُقماً صغیره، و یضع الطعام فی فمه بیده الیُمنی، و أن یتأنی و لایتعجّل فی الأکل. قال الإمام الصادق علیه السلام أطیلوا الجلوس علی الموائد فإنّها ساعه لاتُحسب من أعمارکم.(4) و یجب مضغ الطعام جیّداً، و بعد الانتهاء من الطعام یحمد اللّه،

ص:244


1- - المصدر السابق، ص 453، الحدیث 2.
2- - الکُلینی، الکافی، باب التسمیه والتحمید، ج 6، ص 292.
3- المصدر السابق، باب الوضوء قبل الطعام، ص 290.
4- - الطبرسی، حسن بن فضل، مکارم الأخلاق، الفصل الثالث فی آداب الأکل، ج 2، ص 305، الحدیث 3.

و أن ینوی نیّه صالحه لتناول الطعام و بقصد التقوّی علی طاعه اللّه. و أن لایکثر من الطعام، و یقوم عنه قبل أن یشبع منه. قال الإمام محمد بن علی الباقر علیه السلام فی ذم کثره الأکل: إنّ أبغض الأشیاء إلی اللّه البطن المملوء.(1) و یکره أن یأکل الشخص زاده وحده. فقد کان من سیره النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم أنه لم یأکل وحده.(2)

و عند أکل الطعام مع جماعه یُکره النظر إلی طعام الآخرین. و إذا کان علی مائده الطعام أشخاص من ذوی الفضل لاینبغی البدء بالأکل قبل أن یبدأوا. و ینبغی أیضاً مؤاکله الآخرین و مراعاه حالهم و عدم رفع الید عن الطعام قبلهم، و یستحسن الابتعاد عن التصنّع والمجاملات الزائده.

و کما تلاحظون فإنَّ کل هذه الارشادات والآداب والمستحبّات والمکروهات قد وردت بشأن الطعام وحده، فهکذا الحال أیضاً بالنسبه إلی بقیه السلوک الفردی؛ إذ إنّ له آدابه، و یجدر بالمؤمن التحلّی بهذه الآداب فی سلوکه الشخصی.

الإخلاص

الإخلاص هو تطهیر النیه والعمل عن أیه شائبه مناقضه للتوحید، والإخلاص سرّ من الأسرار الإلهیه توهب للمحبوبین من العِباد. و هذه الحاله یجب أن تعم جمیع الشؤون الفردیه والاجتماعیه، و لکن بما أنّ مثواها و مقرّها ذات الإنسان، فهی حاله فردیه تماماً.

للإخلاص مکانه رفیعه بین التعالیم الدینیه، و علیه یتوقف أحیاناً تأثیرها وصحّتها. و له من التأثیر درجه بحیث أنّ مَن یُخلص للّه أربعین یوماً تثبت الحکمه فی قلبه و ینطق بها لسانه،(3) والاخلاص یؤدی أیضاً إلی عجز إبلیس عن إغواء الإنسان.(4)

و بالإخلاص - کما یقول أمیرالمؤمنین علیه السلام - یکون الخلاص.(5) ثم إنّ قبول الأعمال عند اللّه و حتی الصالح منها، مشروط بإخلاص النیّه فیها للّه. روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه

ص:245


1- - الکُلینی، الکافی، ج 6، ص 270، الحدیث 11.
2- الطبرسی، مکارم الأخلاق، ص 32.
3- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 16، الحدیث 6.
4- سوره الحجر (15)، الآیه 40.
5- - الحرّ العاملی، وسائل الشیعه، الباب 8، مقدمه العبادات، ج 1، ص 59، الحدیث 2.

قال: «قال اللّه عزّوجلّ: انَا خَیْرُ شریکٍ؛ مَنْ اشْرَکَ مَعِی غَیْری فی عَمَله لَمْ اقْبَلْهُ الاّ ما کان لی خالِصاً».(1) إنّ أفضل الأعمال إن کان فاقداً للنیّه لا خیر فیه و لا فائده منه، و حتی من یقتلون فی میادین الجهاد قیل فیهم: یؤتی یوم القیامه بمن قُتل فی سبیل اللّه، فیقال:

ما فعلت، فیقول: قاتلتُ فی سبیل اللّه حتی قُتلت، فیقال: بل قاتلت لیُقال فلان شُجاع جریء.(2) و هذا یعنی أنّ المعیار فی قبول الأعمال حتی الجهاد فی سبیل اللّه رهین بأن یکون القصد فیه للّه. فإن کان القصد للّه فهذا العمل یبلغ بصاحبه أعلی الرتب، و إلّافلا ینال أی مقام حتی و إن قتل فی ساحه المعرکه.

العُجب

العُجب: هو أن یکون المرء مغتراً أو معجباً بذاته و بأفعاله و بخاصّه العبادیه. و کل مَن یشعر بالعلو والتفوّق علی غیره و یعجب بنفسه یُقال دخله العُجب. و مثل هذه الحاله تُحدث لدی الإنسان الکِبْر. و إذا کان الإنسان یستشعر فی ذاته أفضلیه علی غیره و ظهر ذلک فی سلوکه، فذلک یُسمّی کِبْراً، و قد یصل إلی حد الاستکبار. و هذا طبعاً من الأخلاق الذمیمه.

و حتی لو کَتم هذا الشعور داخل ذاته، فهذا مذموم أیضاً؛ لأن مثل هذا الشعور یحجبه عن السعی إلی الکمال. قال الإمام الصادق علیه السلام: «من دَخَلَهُ العُجب هلک».(3) و ذکر الإمام محمد الباقر علیه السلام ثلاثه أشیاء، واعتبرها من دواعی هلاک الإنسان و هی: البخل، والهوی، و إعجاب المرء بنفسه.(4)

و نظراً إلی ما ینطوی علیه العُجب من خطر شدید علی المؤمن، فقد حذّر منه رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم قائلاً: لولا الذنب خیر للمؤمن من العُجب ما خلّی اللّه بین عبده المؤمن و بین ذنب أبداً.(5)

ص:246


1- - المصدر السابق، ص 61، الحدیث 9.
2- - النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 12، مقدمه العبادات، ج 1، ص 111، الحدیث 7.
3- - الحُرّ العاملی، وسائل الشیعه، باب 23 من أبواب مقدمه العبادات، ج 1، ص 101، الحدیث 8.
4- المصدر السابق، ص 103، الحدیث 13.
5- المصدر السابق، ص 104، الحدیث 19.

العُجب یوقع الإنسان فی وهم الصلاح والتقوی، و هذا مما یُبعده طبعاً عن سبیل اللّه.

و مثل هذه الحاله تثیر طمع الشیطان فیه، و یستدرجه إلی منزلقات بعیده عن ربّه. و وجود مثل هذه الحاله فی الإنسان یُطمع الشیطان فیه و بالنتیجه یبتعد عن ربّه و یسوء ظنّه بسائر عباد اللّه. و هذا یختلف طبعاً عن البهجه التی تنبعث فی نفسه علی أثر توفیقه فی عباده اللّه.

إنّ الجهل والغفله یدفعان الإنسان إلی الغرور. والصحه، والسلامه، والذکاء، والمال، والجاه، والحسب والنسب، والأولاد، والقدرات، بل و حتی الأوهام أحیاناً تکون مدعاه للغرور وسوق الإنسان إلی مرتع الشیطان. وهنا ینبغی الانتباه والابتعاد عن الغفله.

الجاه و حُبّ الشهره

إنَّ حبّ الشُهره رغبه نابعه من ذات الإنسان. و إذا لم تلجم هذه الرغبه تتمخض عنها نتائج خطیره؛ إذ إنها تعیقه عن المسیر نحو الغایه الإلهیه، و تلقیه فی حبائل الشیطان. فإنّ مَن یروم الشهره یسعی إلی أن یُعرف بین الناس بأی ثمن کان. ثم إنّ هذه الرغبه تقوده تدریجیاً إلی محاوله إخضاع سائر الناس لطاعته بالقوّه. و من هنا ینبثق الجور والطغیان. لا مانع طبعاً إذا جاءت الشهره بشکل تلقائی و لوجه اللّه، و إذا استثمرت لمقاصد إلهیه. إنّ الجاه والصیت من مصائد إبلیس و یجب الحذر منه، فقد قال النبیّ صلی الله علیه و آله و سلم: کفی بالرجل أن یُشار إلیه بالأصابع.(1)

و لمّا کان الصیت والشهره یجعلان الإنسان عرضه للکثیر من المنزلقات فلابّد من اجتنابها و ترجیح أن یکون مغموراً بین الناس. فقد ورد فی مناجاه عن الإمام علی بن الحسین السجاد علیه السلام قال فیها: اللهم لاترفعنی فی الناس درجه إلّاحططتنی عند نفسی مثلها، و لاتحدث لی عزّاً ظاهراً إلّاأحدثت لی ذله باطنه عند نفسی بقدرها.(2) و جاء فی حدیث عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم أنه قال: حُبّ المال والجاه ینبتان النفاق فی القلب.(3) و قال

ص:247


1- النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 51 من أبواب جهاد النفس، ج 11، ص 387، الحدیث 17.
2- - الصحیفه السجّادیه، دعاء مکارم الأخلاق، الرقم 20، ص 100.
3- - الشهید الثانی، کشف الریبه عن أحکام الغیبه، ص 93.

الإمام الصادق علیه السلام فی هذا المعنی: ملعون من ترأس، ملعون من هم بها، ملعون من حدّث بها نفسه.(1)

حُبّ الدنیا

الأجواء التی نعیش فیها و تسمّی الدنیا، هی عباره عن إمکانات و مقدّرات مادیه.

والمقدّرات وسائل الحیاه و لایمکن استمرار الحیاه بدونها. و هی کلها نعم إلهیه یضعها اللّه تحت تصرّف العباد مدّه من الزمن. و وجودها ضروری و لا مندوحه منه، و لکن فی الوقت نفسه ورد فی التعالیم الدینیه الکثیر فی ذم الدنیا واللّهاث وراءها والحرص علیها والتحلّق بها؛ لأن هذه السلوکیه تعیق الإنسان أحیاناً عن السعی نحو الکمال. فحلاوه الدنیا فی نظر الإنسان تجعله شدید التعلّق بها و غیر مستعد للخروج منها. و حبّ الدنیا یوقع الإنسان فی المنزلقات، و یبعده عن أهدافه الإنسانیه السامیه. فقد جاء فی کلام للنبی عیسی علیه السلام: طالب الدنیا مثل شارب ماء البحر، کلّما ازداد شرباً ازداد عطشاً حتی یقتله.(2)

و هناک سؤال قد یتبادر إلی أذهان البعض و هو: هل الدنیا غیر ذات قیمه حقّاً؟ و لماذا کل هذه المذمه لها والحث علی اجتنابها؟ والجواب عن ذلک هو أن للدنیا معنیین: «الدنیا بمعنی النعم الإلهیه»، و «الدنیا بمعنی التعلق بها والانشداد إلیها». نأتی هنا علی شرح کل واحد من هذین المعنیین علی حده:

1 - إن کان المقصود من الدنیا هی مخلوقات هذا العالم و ما فیه مِن نِعَم یستفید منها الإنسان و یتنعم بها فلا بأس بها. فالدنیا موضع یعیش فیه الناس، و هی موضع تعلیم و تربیه وعباده اللّه و بلوغ الکمال. و هذا المعنی للدنیا شیء جیّد، بل لولاها لَما کان هناک إیمان، وتقویً، و کمال، بل لَما کان هناک معنیً للآخره.

روی أنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام سمع رجلاً یذمّ الدنیا فقال له: «أَیُّهَا الذَّامُّ لِلدُّنْیَا الْمُغْتَرُّ

ص:248


1- الکُلینی، الکافی، ج 2، ص 298، الحدیث 4.
2- ورام بن أبی فراس، مجموعه ورام، ج 1، ص 149.

بِغُرُورِهَا الْمَخْدُوعُ بِأَبَاطِیلِهَا أَ تَغْتَرُّ بِالدُّنْیَا ثُمَّ تَذُمُّهَا أَنْتَ الْمُتَجَرِّمُ عَلَیْهَا أَمْ هِیَ الْمُتَجَرِّمَهُ عَلَیْک مَتَی اسْتَهْوَتْک أَمْ مَتَی غَرَّتْکَ. ثم قال: إِنَّ الدُّنْیَا دَارُ صِدْقٍ لِمَنْ صَدَقَهَا وَ دَارُ عَافِیَهٍ لِمَنْ فَهِمَ عَنْهَا وَ دَارُ غِنًی لِمَنْ تَزَوَّدَ مِنْهَا وَ دَارُ مَوْعِظَهٍ لِمَنِ اتَّعَظَ بِهَا مَسْجِدُ أَحِبَّاءِ اللَّهِ وَ مُصَلَّی مَلائِکَهِ اللَّهِ وَ مَهْبِطُ وَحْیِ اللَّهِ وَ مَتْجَرُ أَوْلِیَاءِ اللَّهِ اکْتَسَبُوا فِیهَا الرَّحْمَهَ وَ رَبِحُوا فِیهَا الْجَنَّهَ».(1)

و ممّا روی عن الإمام الصادق علیه السلام أنه قال فی وصف الدنیا: نعم العون الدنیا علی الآخره.(2) و قال أیضاً لیس منا مَن ترک دنیاه لآخرته، أو ترک آخرته لدنیاه.(3)

2 - و أمّا إذا کان المراد من الدنیا، التعلّق بها والانشداد إلیها والشره إلی ما فیها من زینه و طعام و شراب و مال و جاه، بحیث یتخذ المرء من هذه الأُمور غایه یسعی إلیها، فهذا هو الشیء المذموم الذی ینبغی اجتنابه؛ لأنّ مثل هذه التعلّقات تجعل المرء فی غفله عن ذکر اللّه، و عن الغایه الأساسیه التی جُعلت له و هی بلوغ الکمال و بناء الآخره.

و بعباره أُخری: إذا نُظر إلی الدنیا کمقدمه و وسیله و مزرعه للآخره، فهی شیء قیّم و لا مذمّه لها، و لکن إذا اتّخّذَ أحد من الدنیا غایه و هدفاً کالمسافر الذی یشغله النظر إلی مشهد جمیل عرض له فی الطریق عن الوصول إلی المقصد، أو یستغرق فی الانشغال فی المنازل التی یمرّ بها حتی کأَنّه لیس بمسافر و کأنّ تلک هی داره. ویُفهم فی ضوء ما ذکر أنّ الدنیا المذمومه هی ما تُتخذ هدفاً بالمقارنه مع الآخره. قال أمیرالمؤمنین علیه السلام: «مَنْ ابْصَرَ بِها بَصَّرَتْهُ وَ مَنْ ابْصَرَ الَیْها اعْمَتْهُ»(4) و علی هذا فإنّ الانتفاع من الدنیا فی هذا السیاق والتنعّم بنعمها غیر منهی عنه، بل بالعکس هناک حث علیه و ترغیب فیه، کما قال اللّه عزّوجلّ فی کتابه الکریم: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ، قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا خالِصَهً یَوْمَ الْقِیامَهِ) .(5)

ص:249


1- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 131، ص 492.
2- الصدوق، من لایحضره الفقیه، باب المعایش، ج 3، ص 156، الحدیث 3567.
3- المصدر السابق، الحدیث 3568.
4- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الخطبه 82، ص 106.
5- سوره الأعراف (7)، الآیه 32.

الزهد

الزهد هو الاستهانه بالدنیا و عدم الرغبه فیها. و قد وردت تأکیدات کثیره علی الزهد.

فمن ذلک قول رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم: «إزهد فی الدنیا یحبّک اللّه»(1) و قال الإمام الصادق علیه السلام:

«مَنْ زَهِدَ فی الدُّنیا، اثْبَتَ اللّهُ الْحِکْمهَ فی قَلْبِه».(2) والزهد مقام رفیع یبلغ بالإنسان درجات علیا من المعنویه. و قال الإمام علی علیه السلام فی وصف الزهد: «الزهد ثروه».(3)

و حقیقه الزهد هی الإعراض عن شیء إلی ما هو أفضل منه. و هذا یعنی أنّ الزهد لایعنی الإعراض عن کل شیء. و لایعنی الشعث و لبس الأطمار. و لا هو التشبّه بالمتسوّلین والتظاهر بالمرض والغول. و إنّما الزهد، هو عدم الانکباب علی الدنیا و عدم التعلّق بها.

الزاهد من یعیش فی هذه الدنیا و یتمتع بنعیمها، و لکنّه یری نفسه کالمسافر الذی لا تطول إقامته فیها، و علیه أن یستعد للسفر إلی مقصد آخر. والزاهد من یعیش فی هذه الدنیا و بما فیها من نعم و مقدّرات من غیر أن یتعلّق بها إلی الحد الذی یعیقه عن مواصله سفره. جاء فی روایه عن إمام معصوم قال فیها: «اِعمَلْ لِدُنیاک کاَنّکَ تَعیشُ ابَداً واعْمَلْ لِآخِرَتِک کانّکَ تَموتُ غَداً».(4)

هناک فارق أساسی بین الزهد والرهبانیه. الرهبانیه بدعه مذمومه. و قد تحدّث القرآن الکریم عن الرهبانیه واصفاً إیاها: (وَ رَهْبانِیَّهً ابْتَدَعُوها ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللّهِ فَما رَعَوْها حَقَّ رِعایَتِها) ؛ (5) لأن الرهبانیه تعنی الإعراض عن کل شیء، بینما لم یحرم الإسلام الزینه والرزق الطیّب الحلال، بل حثّ علیها و دعا إلیها،(6) و لکن إذا کان الانشغال

ص:250


1- - «ازهد فی الدنیا یُحبَّک اللّهُ»، سنن ابن ماجه، ج 2، ص 1374، الحدیث 4102.
2- - الکُلَینی، الکافی، ج 2، ص 128، الحدیث 1.
3- الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 4، ص 469.
4- النوری، المیرزا حسین، مستدرک الوسائل، الباب 25 من أبواب الطهاره، ج 1، ص 146، الحدیث 1؛ الصدوق، من لا یحضره الفقیه، باب المعایش، ج 3، ص 94، الحدیث 4.
5- - سوره الحدید (57)، الآیه 27.
6- - سوره الأعراف (7)، الآیه 32.

بالدنیا وزینتها و نعیمها مدعاه للتوقف عن التکامل، فهو یعتبر فی مثل هذه الحاله مخالفاً للزهد. و هذا ما حذّر منه القرآن الکریم فی الآیه الشریفه: (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُلْهِکُمْ أَمْوالُکُمْ وَ لا أَوْلادُکُمْ عَنْ ذِکْرِ اللّهِ وَ مَنْ یَفْعَلْ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْخاسِرُونَ) .(1)

قال المفسّرون: إنّ النبیّ جلس یوماً فذکّر الناس و وصف القیامه، فرقَّ الناس و بکوا.

واجتمع عشره من الصحابه فی بیت عثمان بن مظعون، واتفقوا علی أن یصوموا النهار، و یقوموا اللیل، و لایناموا علی الفرش، و لایأکلوا اللحم، و لایقربوا النساء والطیب، و یلبسوا المسوح، و یرفضوا الدنیا، و یسیحوا فی الأرض، وهمّ بعضهم أن یَجُبَّ مذاکیره. فبلغ ذلک رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم فأتی دار عثمان، فلم یصادفه، فقال لامرأته: أحق ما بلغنی عن زوجک و أصحابه؟ فقالت: یا رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم إن کان أخبرک عثمان فقد صدقک. فانصرف رسول اللّه.

فلمّا دخل عثمان، أخبرته بذلک، فأتی رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم هو و أصحابه، فقال لهم رسول اللّه:

ألم أنبئکم أنکم اتفقتم علی کذا و کذا؟ قالوا: بلی یا رسول اللّه صلی الله علیه و آله و سلم، و ما أردنا إلّاالخیر.

فقال رسول اللّه: إنی لم أؤمر بذلک. ثم قال: إن لأنفسکم علیکم حقاً، فصوموا و أفطروا، و قوموا و ناموا، فإنی أقوم و أنام، و أصوم و أفطر، و آکل اللحم والدسم، و آتی النساء، و من رغب عن سنّتی، فلیس منّی. ثم جمع الناس وخطبهم، و قال: ما بال أقوام حرّموا النساء، والطعام، والطیب، والنوم، و شهوات الدنیا؟ أما إنّی لست آمرکم أن تکونوا قسیسین و رهباناً، فإنه لیس فی دینی ترک اللحم، و لا النساء، و لا اتخاذ الصوامع، و إن سیاحه أُمتی الصوم، و رهبانیتهم الجهاد، اعبدوا اللّه، و لاتشرکوا به شیئاً، و صوموا رمضان، واستقیموا یستقم لکم، فإنما هلک من کان قبلکم بالتشدید: شدّدوا علی أنفسهم، فشدّد اللّه علیهم، فأولئک بقایاهم فی الدیارات والصوامع. فأنزل اللّه الآیه: (یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَیِّباتِ ما أَحَلَّ اللّهُ لَکُمْ وَ لا تَعْتَدُوا) .(2)

(3)

و قال أمیرالمؤمنین علیه السلام: «إنّ أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْد».(4) و إذا کان زاهداً فی الدنیا

ص:251


1- سوره المنافقون (63)، الآیه 9.
2- سوره المائده (5)، الآیه 87.
3- الطبرسی، مجمع البیان، ج 2، ص 235 و 236.
4- - الشریف الرضی، نهج البلاغه، الحکمه 28، ص 472.

لا یصح منه أن یظهر ذلک؛ لأن الزهد عدم رغبه، واظهار هذه الصفه ریاء و دلیل علی التعلّق بالدنیا. و یجب أنّ یکون الزهد بالاختیار لا بالإجبار. فإنّ الزهد فی الدنیا یجعل المرء یستهین بالمصائب(1) و قد قیل: لا زهد کالزهد فی الحرام.(2)

القناعه

القناعه هی الاکتفاء بمقدار الحاجه. و أصل هذه الکلمه من القناع الذی یُغطّی به الرأس، و تُطلق کلمه قانع علی الفقیر الذی یستر فقره علی اعتبار أنه یقنّعه.(3) و تأتی کلمه القناعه فی مقابل الطمع بمال الغیر. والغایه من هذا المبدأ الأخلاقی هی أن یجتنب الإنسان الطمع والحرص، و أن یکتفی فی منهج حیاته بما هو مُتاح له من امکانیات و مقدّرات محدوده، و لکن بعض الناس ممّن لا قناعه لهم یوقعهم طمعهم فی الذل والهوان. بینما القناعه تجعل حیاه الإنسان هادئه و خالیه من الهواجس والمنغّصات.

قال ا