introduction

L'histoire prolifique du chiisme, qui est l'histoire mouvementée du véritable islam, montre dans chaque feuille les vrais visages des êtres humains, dont chacun en son temps était le canot de sauvetage de la société et le phare des égarés.

L`islam authentique et inébranlable, de l'horrible vallée de Saqifa aux plaines fraîches de la révolution islamique d'Iran, s'est toujours manifesté sur le visage de ces grands hommes. Le grand arbre de la connaissance et de la vertu de ces nobles était l'ombre du réconfort des voyageurs qui aimaient la vérité de Dieu et Muhammad, pas les idolâtres et les oppresseurs.

Dans les horizons de l'islam chiite, le rayonnement de l'amour est glorieux, qui commence avec des stars telles que Salman et Abu Zar et conduit à des affranchis tels qu’Imam Khomeini (AS) et Imam Khamanehy(DB) et comme, l'ayatollah Mohammad Reza Kalbasi (RA), dont le livre est une adaptation de ses livres(1).

Petit-fils de l'ayatollah Mohammad Reza Kalbasi; L'ayatollah Ahmad Kalbasi (Haf) est l'un des grands scientifiques qui enseigne aux étudiants de haut niveau dans la ville d'Ispahan-Iran et il est responsable de sept instituts scientifiques actifs et ses écrits et ses recherches sont les suivants:

Résumé des connaissances (dans la science des hadiths) et conférences de l'ayatollah Zanjani.

Traduction et description du livre Suyuti dans la littérature arabe.

Marges sur les traités (Faraid al-Osul Sheikh).

Marges sur les gains de Muharram.

Marges d'interprétation du Saint Coran sur certains versets.

Quarante hadiths du Hajj avec les bagages des pèlerins.

Collection de biographies d'érudits de la famille Kalbasi.

Un traité sur l'éthique et les méthodes du chercheur de Dieu.

Histoire analytique de la vie d'Amir al-Mo'menin (as).

Histoire analytique de la vie de l'Imam Hassan (as).

Histoire analytique de la vie de l'imam Hussein (as).

Histoire analytique des messagers d'Achoura (Imam Sajjad et Hazrat Zainab).

Histoire analytique du soulèvement de Mukhtar Saghafi.

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Première connaissance, puis pèlerinage (dans la connaissance du pèlerinage à Atbat).

Vertus et actes de la nuit de mi-Sha'ban (Laylat al-Qadr Ahl al-Bayt).

Interprétation de la sourate Al-Qadr avec les actes de la nuit du pouvoir.

Vertus et actes la nuit de l'Aïd al-Fitr et de l'Aïd al-Adha.

Le critère de la jurisprudence dans l'équilibre entre Al-Arwa et Tahrir (au sujet de l'ijtihad et de l'imitation).

Correction et suspension du livre d'Anis al-Layl dans la description de la prière de Kamil.

Correction et suspension du livre Nafhat al-Layl dans la description de la prière de Kamil.

Correction et commentaire sur le livre sélectionné des traités avec les marges du Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Reza Kalbasi Ashtari.

Correction et suspension du livre La voie de l'obéissance et de l'esclavage ou la voie du culte (en éthique et conduite).

Correction et commentaire du livre Ishraqat al-Ayyam fi Ifadat al-Anam (dans l'interprétation mystique de certains versets du Saint Coran).

Correction et suspension du livre de commentaire mystique sur les poèmes de Khajeh Hafez Shirazi.

Correction et suspension du livre "Les Maisons de l'Autre" dans la description des autorités des mystiques.

Correction et suspension du livre de l'ordre de propagation de la religion ou du guide des locuteurs et auditeurs.

Correction et suspension du livre Dawa al-Husseiniyya (dans les secrets du mouvement de l'imam Hussein (as)).

Correction et suspension du livre Hediyat al-Salkin (en conduite).

Correction et suspension du livre Nahj al-Najah (la méthode du salut dans l'au-delà).

Correction et suspension du livre Makyal al-Yaqin fi Usul al-Din.

Permis des autorités et des universitaires

Les autorités et les universitaires qui lui ont donné la permission de raconter, d'ijtihad et des affaires de Hasbaya sont:

Grand Ayatollah Haj Seyyed Mohammad Reza Golpayegani (Affaires Hasbaya(1))

Grand Ayatollah Haj Sheikh Javad Tabrizi (Affaires Hasbaya)

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Grand Ayatollah Haj Seyyed Ali Sistani (Affaires Hasbaya)

Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Fazel Lankarani (Affaires Hasbaya)

Grand Ayatollah Haj Sheikh Nasser Makarem Shirazi (Affaires Hasbaya - Rapporté(1))

Grand Ayatollah Hajj Sheikh Jafar Sobhani (Affaires Hasbaya - Rapporté)

Grand Ayatollah Haj Sheikh Hussein Nouri Hamedani (Affaires Hasbaya - Rapporté)

Grand Ayatollah Haj Seyyed Ali Khamenei (Affaires Hasbaya)

Grand Ayatollah Haj Sheikh Lotfollah Safi Golpayegani (Affaires Hasbaya)

Grand Ayatollah Hajj Sayyid Izz al-Din Husseini Zanjani (narré)

Grand Ayatollah Hajj Sheikh Abu al-Qasim Ansari (Ijtihad et narration)

Ayatollah Haj Agha Sadruddin Kalbasi (Ijtihad et narration)

Ayatollah Haj Seyyed Mojtaba Sadeghi (narration)

Ayatollah Haj Sheikh Ahmad Zahed Najafi (Narration et Ijtihad)

Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Kalbasi (narré)

Grand Ayatollah Seyyed Musa Hosseini Shabbiri Zanjani (narration et affaires de Hasbaya)

Grand Ayatollah Haj Seyyed Mohammad Ali Alavi Gorgani (narration et affaires de Hasbaya)

Ayatollah Seyyed Abdul Latif Hosseini Ghorashi Kuh Kamraei (narré)

Grand Ayatollah Hajj Sheikh Abdullah Javadi Amoli (Affaires Hasbaya)

Grand Ayatollah Seyyed Mohammad Hosseini Shahroudi (Affaires Hasbaya - Narration)

Grand Ayatollah Seyyed Mahmoud Hashemi Shahroudi (Affaires Hasbaya - Rapporté)

Grand Ayatollah Haj Sheikh Abbas Mahfouzi (Affaires Hasbaya - Narration(2))

Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Ali (autorisation pour l'ijtihad (3)et la narration)

Grand Ayatollah Haj Seyyed Abdul Karim Mousavi Ardebili (autorisation pour les affaires et la narration de Hasbaya)

Qui ne sait pas que ces sources sont toujours claires dans la croyance et l'action, les vagues de la mer de la révélation et de la prophétie, et ces glorieuses plaines d'abnégation et d'espoir sont les branches des arbres du jardin de l'imamat et de l'infaillibilité?!

Les imams de la famille pure du Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) qui ont protégé la poursuite du chemin du Messageur d'Allah (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) même avec leurs

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sangs et ont porté le Coran et le monothéisme sur leurs épaules capables; ils étaient le plus grand facteur pour sauver l'Islam et le protéger des voleurs de l'histoire; Et personne ne peut ignorer le grand vérité brillant sur le front blessé de l'Islam Muhammad (PSL) que la lance des ennemis de l'Islam a lancée de quelque manière que ce soit sur l'Islam, l`a coulé sur la poitrine des imams chiites ou sur la poitrine de leurs compagnons.

Le corps de nos courageux dirigeants était le bouclier de chaque pierre et de chaque calamité pour que l'Islam ne soit pas brisé, et nous avons vu que les méritants allaient à cette source; Bien que l'ennemi n'épargne aucun crime, cette source claire n'a jamais été enduite de boue.

Le Seigneur Suprême, le sixième soleil du ciel Imamat, est devenu le plus radieux de cette génération, selon le temps et la situation. Le rayonnement de ses sciences a ravivé l'Islam dans une telle lumière que le rayonnement de l'honneur et du courage de Husseini avait déjà baptisé l'Islam dans le sang.

Nous sommes des religieux Jafari, et nous en sommes fiers; Parce que si l'Islam est l'Islam de Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui), son message doit être vu dans le sang de Hussein (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) et son expression dans l'éducation de Ja'far Sadeq

Notre honorable Imam Sadegh (AS), qui est de la génération de Muhammad (PSL), s'efforce de créer et de promouvoir notre foi et notre croyance dans le même jihad qu'Ali (AS), la paix de Hassan (AS), le sang de Hussein (AS), les larmes de Zahra (AS) et la patience de Zainab (AS); Et si l'islam est ce que Zahra (AS) a pleuré pour sa déviation, alors notre religion devrait être Ja'fari, et si l'islam est un moyen de gagner du pouvoir avec lequel Zahra (AS) était en colère, alors nous admettons que nous nous ne sommes jamais musulmane. Et nous ne l'avons pas été et Dieu sait que nous ne croirons jamais en un tel islam! Parce que un Islam dont la famille du Prophète se distancie, mais qui a le trône et le château de califes tels que Mu'awiyah, Yazid, Harun et Mutawakkil, n'est jamais l'Islam de Ja'far Sadeq (as), donc cet Islam ne sera pas de nous.

Si l'on compare ce succès avec l'époque où l'Imam Zin al-Abedin (AS) est entré dans la ville de Sham avec un groupe de captifs de la famille du Prophète, et le peuple de Sham, selon de la propagande par Yazid, les considérait comme des étrangers qui s'étaient révoltés contre l'islam! S’on considére l'emplacement de Neishabour et Damas; Nous découvrons à quel point le mouvement scientifique de l'Imam Sadegh (AS) a progressé et à quel point il a été efficace.

La fontaine de grâce de l'Imam (as) était si répandue que non seulement ses adeptes mais même ses opposants en ont bénéficié.

Nous savons tous que le premier imam jurisprudentiel sunnite, Abu Hanifa, est fier d'avoir été éduqué dans l'école prolifique de l'Imam Sadigue (as) pendant deux ans, et il considère ces deux années comme la racine de ses connaissances jurisprudentielles et admet que: لولا السنتان لهلک النعمان (1)«Sans ces deux années, Nu'man (Abu Hanifa) aurait péri».

À l'école de Sadegh de la famille-Muhammad (as), des hommes célèbres ont été formés à diverses sciences, dont chacun est une figure brillante de l'histoire du savoir islamique. Zararah et Muhammad ibn Muslim en jurisprudence, Hisham et Mo'men al-Taq en philosophie et théologie, Mufaddal et Safwan en

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savoir et Théosophie mystique, Jabir ibn Hayyan en mathématiques et sciences expérimentales, et des nombreux autres hommes fiers, dont chacun est l'un des fondateurs de la science et de la technologie islamiques.

Les sciences divines de l'Imam Sadegh (AS) sont si remarquables qu'après 13 siècles, les scientifiques européens ont réfléchi et médité sur ses enseignements scientifiques et ont écrit des livres. Et tout cela fait à notre avis partie des vertus de l'Imam (AS).

La biographie de Kumail Bin Ziad Nakhaei

Point

Félicitations à la tribu Nakhaii du Yémen, qui a élevé Malik Ashtar et Kumail bin Ziad. Salut à ces vrais compagnons de l'Imam Ali (que le salut de Dieu soit sur lui) qui n'ont jamais vendu la vérité de leur religion avec le plaisir de leur monde. Kumail bin Ziad est un des Compagnons du Prophète (as) et petit à petit il est entré dans le politique; comme sa responsabilité et la direction de la délégation qui est venu à Médin à Kufa et a apporté une lettre de Malik Ashtar et des autres Iraquiens à Uthman.

Kumail au centre du gouvernement

La délégation de Kufa est entrée au palais après son arrivée à Médin. Quand ils sont partis chez Uthman, ils ne l'ont pas salué comme le dirigeant des croyants. السلام علیک یا امیر المومنین)) Le calife(1)a

tombé en colère contre cette action de kumail mais sa situation n'était pas comme avant, donc il le n`a pas frappé comme Ammar bin Yaser ou il le n`a pas banni au désert comme Abu Dharr Ghaffari.

Un peu plus tard a dit : o Kumail 7Pourquoi avez-vous supprimé le titre de l'émir des croyants? (Amir al momenin ou l'émir des croyants) de mon nom? Ne suis-je pas l'émir des croyants? Kumail l’a répondu sans ambages: Non. Uthman l’a dit: C'est très étrange! Kumail l’a dit : ce n'est pas étrange Vous n'êtes pas l'émir des croyants à moins que vous ne vous repentiez de vos innombrables péchés et que vous décidiez de changer votre façon désagréable. Vous n'êtes pas l'émir des croyants Parce que vous fouettez les croyants; Vous exilez et empêchez les musulmans d'enjoindre ce qui est bien et d'interdire ce qui est mal. Si vous êtes l'émir des croyants, pour quoi tu as jeté l'homme musulman au sol pour le tourment et l'aigle? Juste pour ce qu`il a dit la vérité et il a guidé les gens. Uthman le a dit avec la honte: Tu as raison Kumail J'ai fait mal. Je regrette ce que j'ai fait. Je me repens pour ne plus m'égarer et je regrette ce qui s'est passé.(2)

Avec le repentir d'Uthman, Kumail, accompagné des quelques-uns comme amro ebn Zarara ebn geis Nakhaii, a proposé la suppression d'Uthman et l'installation d'Ali ebn abitaleb (que le salut de Dieu soi sur lui) à Kufa. Dans l`invitation des gens de Kufa; ils les ont dit : o gens Uthman ne comprend pas la verité, et il a donné le gouvernement à certaine personnes qui sont mechants. Puis les gens ont assiégé la maison d’Uthman. Aisha, qui détestait d’Uthman et voulait accède au pouvoir de sa cousine Talha, elle a émis une fatwa(3) historique (tuez Nasal(Uthman) qui est devenu l’infidèle)(4). Avec l'émission de cette fatwa (l’ordre), les gens qui l’attendaient, encore ils ont assiégé la maison d’Uthman et on l’a tué finalement et les gens

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avec la précipitation se ont prêté à l’allégeance d’Ali (que le salut de Dieu soi sur lui) mais Aisha ne voulait pas le gouvernement d’Ali (as).

Pour cette raison, Aisha, à l’aide de Talha et Zubair, a fait la guerre à Ali (que le salut de Dieu soi sur lui)

Kumail Il était présent dans la guerre avec d'autres alliés héroïques puis il a participé dans la guerre Sefin contre de Mu'awiyah et des autres Gasetin(1) puis il a participé dans des autres guerres comme la guerre contre des Khavarej(2).

Kumail a attaqué l'armée de Mu'awiyah

Après l'événement douloureux et instructif; l'attaque de l'armée de Sufyan bin Awf à la ville frontalière de Heath. Mu'awiyah a envoyé 'Abd al-Rahman ibn Ghias ibn Ashim aux villes de la péninsule arabique(3).

Le gouverneur de Nasibin(4)

a été Shib Ibn Amer, qui a été le représentant de l'Imam (as). Dès qu'il a appris l'attaque de l'armée de Mu'awiyah, il a écrit une lettre à Kumail ben Ziad; le gouverneur de Hit, pour la demende de l’aide de Kumail. Il l’a écrit : O Kumail, Abd al-Rahman va arriver ici avec une armée équipée pour tuer et piller, faites attention et protégez cette zone.(5) Après avoir reçu la lettre, Kumail a écrit dans la lettre de réponse :

J'ai bien regardé votr letrre et je pense si juste que je vien avec mon armée chez toi.(6)

Puis il est allé à Nasibin avec six cents guerriers.

Avant de partir, il a rappelé les ordres de la guerre, il a ordonné d'obéir à l'ordre de l'Imam (as) (Ne tuez pas les blessés et ne suivez pas les fugitifs).(7)

Alors qu'Abd al-Rahman avait également un ordre de Mu'awiyah: Tuez tous ceux qui ne suient pas de votre avis et de vos convictions. Détruisez toutes les colonies. Prennez l`avoir des gens par la force. N'évitez pas le harcèlement. Tuez les compagnons d'Ali (as). N'ayez même pas la pitié des enfants.(8)

Les deux armées ont fait face à deux politiques opposées. La guerre a commencé et l'armée de Kumail avec un courage sans pareil sont battus puis l`armée d`Abdur-Rahman et Ma'un ibn Yazid ont fui. Et ils ont tué beaucoup de l'armée ennemie. C'était alors que seuls deux des compagnons de Kumail ont martyrisé.

La prière d'Ali (as) pour kumail

Après la défaite et l`évasion de l'armée de Mu'awiyah sous le commandement d'Abd al-Rahman, les deux commandants Kumail et Shib ont rédigé un rapport pour l’imam Ali (as) Amir al-Mu'minin.

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Imam (as) était heureux de recevoir le rapport de victoire de Kumail et a prié pour lui. Il a également dit à propos de Shib Ibn Amer: Que Dieu Shib bénisse; celui qui a vaincu le pilleur et il a vengé de ca.(1)

Le capturer de Kumail

Petit à petit, le peuple de Kufa est devenu infidèle à Amir al-Mu'minin, et finalement Ali (as) a martyrisé, Mu'awiyah et Ziad ibn Abih, puis Abdul Malik Marwan, et plus tard par Hajjaj ibn Yusuf Saghafi ont devenu les governeurs de Kufa une après l'autre.

Hajjaj essayait de capturer les compagnons de l'Imam Ali (as) jusqu'à ce qu'il a découvré que Kumail a quitté Kufa.

Mais pour deux raisons, Hajjaj n'a pas atteint à son souhaite : L'un est le manque de coopération de la population avec les représentants du gouvernement, et l'autre est l'endurance et le courage de la tribu Kumail. D'un côté, Hajjaj savait que s'il émettait une ordonnance restrictive ou était déçu de le retrouver, Kumail sera toujours en fuite et Petit à petit, les chiites le rejoigndront. Dans de telles circonstances, les Marwanis et Abd al-Mulk ibn Marwan seront en grave danger et une révolution peut-etre préparera.

Par conséquence, il a décidé de mettre plus de pression sur la tribu de Kumail en premier lieu, et cela ne fonctionnait pas, sur les chiites, afin que les partisans de Kumail étaient vraiment fidèles.

Couper les droits de trésorerie de la tribu Kumail

Il a décidé de couper les droits de la tribu Kumail afin de le présenter. Par conséquence, ils ont complètement supprimé les salaires qui étaient versés à tribu de Kumail.

La décision de Kumail contre les pressions de Hajjaj

Kumail, un Tabei(2) célèbre, un célèbre ascète de chiite, un étudiant spécial et un compagnon spécial, un ami fidèle, un gardien des secrets et un Amant d'Amir Al-Momenin, qui atteint des secrets, était considéré comme l'un des grands hommes, scientifiques, sages, pieux de l'époque. Kumail était très bouleversé en apprenant cette décision, alors il a décidé d'aller chez hajjaj lui-même; pour que sa tribu ne soit pas dérangée. Sa tribu lui a demandé de changer son avis et ils ont dit: qu'il n'y avait pas de problème pour la tribu et que tout le monde était satisfait de la coupation des salaires. Mais il a élevé dans l'espace de la révélation chez le Prophéte (sa) et Amir al-mu'minin Ali (as) qui est la manifestation des traits humains, il n'a donc jamais voulu que sa tribu soit harcelée à cause de lui, alors il a dit à sa tribu : Je suis vieux. Et ce n'est pas bon pour ma tribu d'être harcelée à cause de moi. C`est mieux que je vais moi-même chez Hajjaj.

Puis il est allé à Kufe et il est entré dans la maison de Hajjaj.(3)

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Kumail à Dar al-Amara Kufa

* Kumail à Dar al-Amara(1) Kufa

Le palais de Hajjaj était un environnement du péché, d'immoralité et de piété. plein des objets en or et en argent et des bijoux, des pierres précieuses et du vin pour l'ivresse. Tout cela était l'argent du peuple, qui était utilisé par les gens corrompus du gouvernement comme Hajjaj qu`ils utiliseaient pour eux-mêmes, et le résultat était plus d'oppression. Kumail; qui était l'incarnation de la piété et de la vérité; qui a enseigné aux gens des siècles futurs que comment on peut être musulman. Soudainement, il est entré dans le palais de Hajjaj. Les responsables du palais de Hajjaj ont informé au bourreau de l'histoire que Kumail va arriver.

Crime et martyre

Hajjaj, Le célèbre bourreau de l'histoire; dès que ses yeux a tombé sur ce grand homme, il a dit à haute voix: Je voulais vous tuer par tous les moyens. Tu étais celui qui voulait se venger d'Uthman et tu l'as tué.

Kumail a dit : Je jure devant Dieu que je ne sais pas; tu es le plus en colère lequel de nous deux? De Uthman qu`il a tombé dans le venger ou de moi que je le ai pardoné ?

Puis il a dit: Ô homme de Saqafi(2)! Ne m'attaquez pas comme un loup. Je jure devant Dieu! Je ne suis plus en vie sauf un peu. Jugez ce que vous voulez; nous nous verrons le jour du jugement et c`est Dieu qui jugera. Sachez que mon seigneur Amir al-Mu'minin m'a informé que vous me tuerez.

Hajjaj a dit : alors cette action est raisonable et c`est contre de toi.

Kumail a dit : Si les choses dépendent de vous et si vous êtes, le juge.

Hajjaj a dit : Oui, je juge. Vous êtes celui qui a été parmi les tueurs d'Uthman bin Affan.

Au même moment, Hajjaj a ordonné à Abu al-Jahim ibn Kanana Kalbi : (coupe sa tête); et Kumail à l'âge de quatre-vingt-dix ans, il a martyrisé parce qu'il était chiite et avait émis une fatwa rejetant Uthman.(3)

Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as)

L'imam Ali (as) a montré sa poitrine et il a dit: ( هَا إِنَّ هَاهُنَا لَعِلْماً جَمّاً) (4)

Sans aucun doute, il y a beaucoup de la science ici.

Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as); pour cette raison, il a posé deux questions à l'imam Ali (as) S'il n'avait pas posé ces deux questions, certains des vérités importants de l'histoire restent sans réponse pour toujours.

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La Prière Khezriya; l`héritage de Kumail

La Prière Khezriya; Kumail a laissé la Prière Khezriya en héritage aux croyants de Dieu.

Il y a certain notes à propos de cette prière :

1. Le nom de cette prière;

2. l`histoire de cette prière;

3. le temps pour fait cette prière;

4. Les objets excellent en cette prière

Le nom de cette prière (kumail)

Tous les savants qui ont connu cette prière et s'y sont intéressés; savent que à l'origine de cette prière s'appele (Khezrieh) ou (Khezr), mais depuis que l'Imam (as) l'a enseigné à Kumail Ibn Ziad Nakhai, il a connu en la prière de Kumail.

Khezr (as)

Point

On a demandé à Moïse (as) est c’que il y en a quelqu'un de plus sage que toi dans le mond? Il a repondu : ne. Il a trouvé la réprimand et on l’a demandé pourquoi y pensez-vous? Pourquoi n'avez-vous pas dit: Dieu sait plus?

À ce moment, Moïse (as) a demandé: o mon Dieu! Il y a quele qu’un plus savant que moi? Dieu a dit : oui. فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا(1)

Il est alors les mystérieux dans ce voyage en la nourriture, l'adresse et le lieu de la rencontre de ce serviteur de Dieu avec Moïse (as) etc.

Il faut un livre séparé sur le caractère de Khezr (as) ; car les commentateurs de chiites ont de nombreuses déclarations utilisant du Coran et des hadiths sur lui.

Certains, comme l'Imam Sadegh (as), le considéraient comme l'un des prophètes et l'imam Reza (as) a dit : qu'il avait atteint l'eau de la vie et qu'en l`a bu, il restait vivant et immortel. Partout où il y a une personne sans défense qui demande l’aide vraiment, il le sauve, on a dit; certains l'ont vu. Quand Ali Amir al-Mu'minin a martyrisé, l'Imam Hassan (as) et l'Imam Hussein (as) Khezr (as) ont vu et il était en pleurant puis Il montre au imam Hussein (as) le tombeau d`imam'Ali(as) que Noé (as) y a préparé déjà. Et on raconte que le jour où l'Imam Hussein (as) a martyrisé, il a pleuré à haute voix. Encore plus important, on a écrit: dans la nuit avant le jour du bataille de Badr; l`imam Ali (as) l'a rencontré et khezr (as) l’a donné une prier. Le Prophète (as) a parlé à Ali (as) de cette prière : عُلِّمتَ الاِسمَ الأَعظَمَ(2)

Par conséquenc, l'Imam Ali a dit; أَنَا الْخِضْرُ مُعَلِّمُ مُوسَى

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Je suis Khezr (as); le professeur de Moïse (as)

Donner suite sur Khezr (as) sera long, seuls quelques éléments on va raconter:

1. Suivez quelqu'un comme Moïse (as) de lui

2. Ses actes mystérieux: percer un navire, tuer un jeune homme, reconstruire un mur

Cette prière s'appelle sous nom de Khezr; celui qui peut connaître les secrets de Dieu. Et l`imam Ali (as) l`a enseigné à celui qui peut connaître ses secrets; c'est-à-dire Kumail, donc sans aucun doute, grâce à connaissant les concepts cachés dans cette prière, nous viendrons à connaître les secrets et les concepts divins. C'est peut-être que cette prière s'appelle Khezrieh afin que la personne qui la récite prêter plus attention à trouver ses secrets parce que comme l’histoire de Khezr (as) et Moïse (as) il y a beaucoup des secrets dans cette prière ou c'est peut-être que cette prière s'appelle Khezrieh afin que s’il ne fait pas attention dans la récite, il trouve une sorte de séparation entre lui et les secrets de cette prière comme la séparation que Moïse (as) a trouvé (هذا فِراقُ(1) بَيْنِي وَ بَيْنِكَ) C'était une triste séparation entre Moïse (as) et Khezr (as); quelqu'un a demandé à Moïse (as): la quel difficulté dans le monde vous a dérangé? Il a dit: J'ai vu beaucoup des difficultés, mais aucune des difficultés n'était plus difficile pour moi comme le parole de Khedr (as): ( هذا فِراقُ بَيْنِي وَ بَيْنِك ) C'était vraiment difficile et insupportable.

La prière Kumail pour tous

Bien sûr, Kumail était l'un des compagnons talentueux de l'Imam Ali (as) à cause de ce; il lui a enseigné cette prière, mais cette prière est pour ce lui qui veut rejoindre de Khedr (as) dans ce voyage spirituel et Irrigue avec l'eau de la vie, grâce à verifier bien les concepts des phrases de cette prière. Il faut être son cœur, sa langue et les concepts de la prière harmonisés car en cette manière on peut trouver l'ivresse spirituelle des concepts de la prière et on trouve la station du mystique de chaque demeure jusque à demeure de l`union.

L’endoctriner de la prière Khezrie à Kumail

Sayyid ibn Tawus, l'un des grands savants, cite de Kumail:

Un jour j'étais en présence d'Ali dans la mosquée de Bassora.

Nous étions un groupe dans la mosqué de Bassora en présence de l'Imam Ali (as) quelqu'un a posé la question sur l'interprétation de ce verset: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ(2)

La nuit de Gadre est la quele nuit ? Imam Ali (as) a dit : La 15e nuit du mois de Sha'ban. Je jure au nom de Dieu ; ce lui qui ma vie est sous son pouvoir! Dans la nuit de mi-Sha'ban, Dieu fait décider ce que trouve du bien et du mal aux serviteurs; Il n'y a personne qui reste éveillé et fait la prière de Kumail que Dieu réponse à son demande. Quand l'Imam Ali est rentré chez lui, Je suis allé chez lui dans la nuit. Il a dit: "Pourquoi êtes-vous ici?" J'ai dit: Pour la prière de Khezr (as). Il a dit : asseyez-vous. Je me suis assis; Il a dit : Kumail ! Gardez cette prière et récite une fois dans vendredi soir ou une fois par mois ou une fois par an ou une fois dans la vie, si tu fais comme ca, le mal tes ennemis soit repoussé, Dieu tu aide, Dieu augmenter à ta subsistance, et Dieu Pardonne tes péchés.

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Kumail ! Vous étiez en ma compagnie depuis longtemps, donc je vous digne de l’offre cette excellente prière.

Puis il ma l’a endoctriné et J'ai écrit.

Maintenant, nous devons faire attention à deux articles :

1. L'imam Ali (as) a raconé pour un group de ses compagnons sur la prière de Khedriya, mais parmi eux il a été Kumail qui est part chez l’Imam Ali (as) pour trouver cette prière.

2. L'Imam Ali (as) a mentionné car Kumail a eu la longue tempe de la relation avec lui.

Dans cette partie de la déclaration d'imam Ali (as), nous découvrons la durée du service et de la camaraderie de la relation Kumail par rapport d’imam Ali (as).

O voyageur mystique! Si vous êtes honnête, et mystique dans ce voyage, vous aurez sans aucun doute des récompenses et de l'attention.

Si vous n'avez pas rencontré l'Imam de cette époque pour recevoir du cadeau spirituel, alors la prière Kumail est le cadeau spirituel d'Imam.

La persévérance mystique à propos de cette prière est la meilleure nourriture du voyage par le chemin de l'adoration de Dieu.

Les narrateurs de la prière Kumail

Shaykh al-Ta'ifa Abu Ja'far Muhammad ibn Hassan ibn Ali al-Tusi (385-460), l'un des plus grands savants chiites et l'autorité des savants du temps de Lui-même, dit sur cette prière :

Kumail ibn Ziad a vu Amir al-Mu'minin Ali (as) réciter cette prière en se prosternant dans la nuit du 15 Sha'ban.

Sayyid ibn Tawus, qui était uniqu de son temps et a considéré par les grands savants chiites; Il dit qu'Ali (as) a endoctriné cette prière à Kumail bin Ziad.

Ibrahim ibn Ali ibn Hassan Jabal Amel, l'un des grands savants du VIIIe siècle et le compétent dans la plupart des sciences islamiques, il dit sur la prière Kumail bin Ziad : récite cette prière dans la nuit du 15 Sha'ban, Que Amir al-Mu'minin Ali (as) réciter cette prière en se prosternant.

Allama Mohammad Baqir Majlisi (décédé 1111) commande parmi les actes de la nuit de mi-Sha'ban :

Kumail Ibn Ziad qui est l'un des compagnons spéciaux d'Ali (as) et la prière de lui qu'elle est la meilleure parmi les prières, récite à la nuit de mi-Sha'ban, et on la peut réciter à d'autres moments également.

Allameh Behbahani (décédé 1206) connu sous le nom Ostad alkol fi kol a dit : Kumail, la célèbre prière est sous son nom.

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Muhaddith Qomi a deux livres : Mafatih ol Janan et Montahi ol Amal dans les deux a dit : il faut réciter dans la nuit de vendredi et à la nuit de mi-Sha'ban. Cette prière est pour l’Imam Ali (as).

Grand savant, Hajj Sheikh Mohammad Taghi Shoushtari qui est le contemporain de nous a écrit: La prière qui s’appelle Kumail; il faut réciter dans la nuit de vendredi et à la mi-Sha'ban.

La dignité de la prière Kumail

La dignité de la prière Kumail est comme le texte du livre Nahj al-Balaghah, mais il y a une différence entre le texte du livre Nahj al-Balaghah et le texte de la prière Kumail; dans le texte du livre Nahj al-Balaghah l’imam Ali (as) est en la communion avec les gens par les semons et les prédications mais dans le texte de la prière Kumail l’imam Ali (as) fait sa communion avec Dieu.

La prière Kumail est un ciel haut que ses enseignements clairs, comme le soleil et la lune et les étoiles émettent de la lumière et guident les voyageurs de la voie de Dieu.

La prière Kumail est une mer profonde que les contenus scientifiques et littéraires sont des gemmes pour son plongeur. Et le plongeur n'a pas besoin d'autre que Dieu, grâce à ses gemmes.

Les Phrases de la prière Kumail sont les flammes de l'amour qui coulent du cœur d'imam Ali (as) vers les âmes de ses compagnons.

Les Phrases de la prière Kumail commence sur la miséricorde de Dieu et ce lui qui est déçu de la miséricorde de Dieu; Il trouve la espérance du pardon de Dieu. Cela crée une passion pour la pureté en Son âme.

C'est l'espoir du pardon divin qui amène le pécheur à enlever tous les obstacles, à se montrer tel qu'il est et à confesser toutes ses erreurs. Puis, avec la plus grande humilité aimante, demandez à Dieu tout-puissant de pardonner sa culpabilité et son péché. Et sauve-le de la détresse, et de l'inquiétude.

Il'espère la bénisse de Dieu en décevant de tout le monde comme ce lui qui a frappé à toutes les portes mais personne n'a ouvert la porte; et maintenant il veut de Dieu se ouvrir la porte de la miséricorde, de la bénédiction et de la connaissance divine.

Les parols d’Ali (as) avec Kumail

En plus de ce que Kumail Ibn Ziad demandait à Molla Al-Muwahhidin Ali (as) Parfois, quand Ali voulait être seul, Kumail était son ami et Ali (as) le disait à ce qu'il avait dans son cœur et il ne pouvait le dire à personne.

Kumail Ibn Ziad a dit : Un jour, Ali (as) m'a emmené dans le désert. Dès qu'il est entré dans le désert, il a dit tristement: O Kamil! Ces cœurs sont des récipients pour le trésor de la connaissance et des secrets parmi eux se trouver le meilleur cœur que Dieu protège. N'oubliez pas que les gens sont trois groupes : le savant divin, l’étudiant qui veut la fin heureuse, les hommes qui suivent n'importe quel vent comme des mouches. Ils n'utilisent pas la lumière de la connaissance et Ils ne s'appuient pas sur une position forte.

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Kumail! La connaissance est mieux que la richesse, car la connaissance mais vous devez être le gardien de la richesse. Si vous donnez de la science plus, cela augmentera mais si vous donnez de la richesse plus, ce sera moins. Celui qui éleve avec la richesse, il détruit par sa destruction.

Kumail! La religion est L’apprentissage de la science et L'axe de la religion est la connaissance. L'homme sait comment obéir à Dieu par la connaissance et s'il mort en sachant, il a bonne réputation. La science est toujours le vainqueur et la richesse est la défait.

Kumail! Ceux qui accumulent des richesses dans la vie sont comme les morts. Mais les scientifiques sont immortels au monde. Bien que leurs corps soient cachés par la poussière, mais leur image reste sur les des cœurs.

À ce moment-là, Ali (as) a dit cela en faisant référence à sa poitrine :

Il y a beaucoup de science ici. Je souhaite que quelqu'un puisse l’entendre! Parfois je trouve de telles personnes, mais je n’ai pas confiance d’eux, parce qu’ils veulent la religion et les connaissances pour l'avancement des affaires économiques, et ils utilisent les bénédictions et les preuves de Dieu contre les serviteurs et les amis de Dieu; et parfois je trouve un savant qui n'est pas compréhensible aux sujets, et par conséquent, au premier soupçon, le doute brûle dans son cœur comme une flamme.

Mais tu sais, je n'ai pas confiance en ceci ou en cela. Parfois ma méfiance est en raison de ses excès dans les plaisirs et l’accumulation de richesse; ils sont comme les animaux de pâturage. En telle société, celui qui préserve la connaissance est condamné et la défait.

Kumail! Sans aucun doute; Dieu a toujours quelqu'un en terre qui est comme une raison de Dieu et l'organisateur de la religion. De telles personnes sont publiquement parmi le peuple ou à cause de la peur, ils sont cachés; pour que la raison claire de Dieu ne soit pas tuée. Combien sont-ils et où sont-ils maintenant?

Ils sont peu nombreux mais ils ont la grande valeur aux yeux de Dieu. Par eux, les arguments de Dieu sont préservés, pour laisser ces raisons entre les cœurs de gens comme eux et semer les graines dans leur cœur. La connaissance est recueillie en eux par la vérité évidente et facilement les gens utilisent dans la pratique et la croyance. Ce qu'est difficile pour les amuseurs est facile pour eux; ce qu'est difficile pour les stupides est facile pour eux. De telles personnes vivent dans le monde avec un esprit élevé et liées à la miséricorde divine. Ils sont les successeurs de Dieu dans la terre et ils les gens invitent vers la verité.

Je suis très impatient de rencontrer de telles personnes.

Maintenant tu retournes chez toi si tu veux.(1)

Une autre adresse à Kamil

Kumail! Dites à vos proches, il faut acquérir des bones attributs pendant la journée et pendant la nuit, essayez de répondre aux besoins de ceux qui dorment. Je jure à ce lui qui entend aussi la voix du cœur! La miséricorde de Dieu est pour ce lui qui rendre les cœurs heureux. Quand il devient triste. La miséricorde de Dieu efface le chagrin de son cœur comme une cascade et sa tristesse disparaîtra.

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Le souvenir avec L’imam Ali (as)

Il était présent dans la plupart des scènes de la vie d'Imam et c'est attrayant pour les chercheurs.

Il a été dans le champ de bataille à côté de son maître, bravement et sans peur, il a combattu les ennemis de Dieu et le Messageur de Dieu (as) pour les buts divinités, pour la préservation de l'humanité et l'aide de la religion de Dieu. C'est la personne que tu l'admiré. Kumail a embrassé le pied d'Ali.(1)

Il était l'ami de l'Imam en public et en privé.

Sur le chemin de la mosquée à la maison, il a eu l'honneur de rencontrer l'Imam (as), Ali (as) l'a choisi pour ses voyages, ses secrets, ses discours et ses voyages. Dans ce cas, c'est un homme comme un secret caché. Quand des événements difficiles et le chagrin était patient. Et quand les secrets divins coulaient du cœur divin d'Ali (as), ils se déversaient sur son cœur.

Une nuit ou était fier du compagnon d'imam (as) ils passaient à côté d'une maison, où la voix agréable de lire ce verset a entendu : أَمَّن هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيلِ ساجِدًا وَقائِمًا يَحذَرُ الآخِرَةَ وَيَرجو رَحمَةَ رَبِّهِ ۗ قُل هَل يَستَوِي الَّذينَ يَعلَمونَ وَالَّذينَ لا يَعلَمونَ ۗ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبابِ(2)

Sans rien dire, il a admiré la personne qui le lit : Soudain, l'imam (as) Kumail a dit : (ne pas l'admirer il va dans enfer).

A ce moment, Kumail a surpri par la fin d’homme.

Après des années dans la guerre et la défaite des Khavarij(3),

l’imam Ali (as) a mit son épée sur la tête d'un des morts et il a dit: أَمَّن هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيلِ ساجِدًا وَقائِمًا(4)

C'est la personne que tu l’as admiré. Kumail a embrassé le pied d’Ali (as) et il l’a baisé.(5)

La testment d'Amir al-Mu'minin à Kumail

Une autre raison de l'attention particulière de l'imam (as) à Kumail est la testment d'Amir al-Mu'minin pour Kumail. Cette testment a déclaré par Abi Muhammad Hassan Ibn Shuba Harani, l'un des grands scientifiques du quatrième siècle, dans son livre Tahf al-Aqool, l'Imam (as) a dit : (Kumail!) plus de quarante fois dans ce testament, mais dans d’autre livre(6)

en son introduction a expliqué:

Dans mes recherches, j'ai trouvé une partie du livre Tafsir Asfi écrit par Feyz Kashani, il cite une version spéciale de Nahj al-Balaghah et là environ cent fois Ali (as) a dit : (Kumail!)

Le texte du testament

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Sa'd ibn Zayd ibn Artah cite: J'ai vu Kumail et je l'ai interrogé sur les vertus de l'Amir al-Mu'minin (as). Il a répondu : Voulez-vous que je tu exprime son testament? Son testament est mieux pour vous que le monde et tout ce qu'il contient.

J'ai répondu: oui. Puis il a dit : Le Commandeur des Fidèles (as) m'a fait son testament :

Kumail ! : Chaque jour, dites au nom de Dieu, le plus miséricordieux.( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ ) . Le plus compatissant, puis dites لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ Il n'y a pas le pouvoir, que Dieu.et fait remise à Dieu. Et considère-nous (quatorze innocents) Et envoie des bénédictions sur nous. الّلهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ و عَجّل فَرَجَهم(1). Prends refuge en Dieu. Puis prends refuge en nous. Si tu feras comme ca pour tout tes affaire, cette jour la tu ne trouveras mal.

Kumail ! Dieu a enseigné au prophète et le prophète m'a enseigné, et j'enseigne les croyants. J'ai hérité des règles des convenances pour les personnes des valeurs.

Kumail ! Il n'y a aucune action à moins que j'aie été l'débutant; et il n'y a rien à moins que l'imam Quaim(2)

le termine.

Kumail ! Les prophètes et les imams innocents sont d'un pur arbre de généalogique.

Kumail ! Ne prenez pas votre connaissance sauf de nous; comme ca vous serez l'un de nous.

Kumail ! Chaque mouvement et action nécessite des connaissances; (il faut commencer tes actions par la connaissance.)

Kumail ! Lorsque vous mangez, dites :(بسم الله) que rien ne vous fait du mal et que la guérison de toute douleur est en le nom de Dieu.

Kumail ! Invitez les gens par manger de votre repas et ne soyez pas avare, parce que vous ne pourvoyez pas aux gens et Dieu vous donnera une grande récompense en le faisant.

Soyez gentil avec lui et traitez-le bien. Ne calomniez pas votre serviteur et ne le traitez pas durement.

Kumail ! En mangeant, remerciez de Dieu; pour votre nourriture et dites-le à voix haute pour que les autres faire de même, comme ca votre récompense sera plus grande.

Kumail ! Ne remplissez pas votre estomac de nourriture et laissez de la place pour l'eau et la respiration; Si vous voulez toujours manger, arrêtez de manger plus tôt; si vous le faites, Vous avez de la force de la nourriture; Sachez que la santé du corps passe par le fait de manger moins et de boire moins.

Kumail ! La bénédiction appartient à quelqu'un qui donne Zakat(3) et l’aide aux croyants et il visite à ses proches.

Kumail ! Donnez plus à vos proches fidèles qu'à vos proches non croyants. Soyez plus gentil avec eux et faites l'aumône aux pauvres

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Kumail ! Si possible, donnez même une demi-date aux pauvres, en effet, Dieu récompense plus pour l'aumône.

Kumail ! La meilleure parure pour un croyant est l'humilité, la beauté d'un croyant est sa chasteté et l'honneur d'un croyant est l’apprendre, et la réputation du croyant est de quitter la tendance.

Kumail ! Dans chaque guilde, un groupe est intellectuellement supérieur aux autres; Évitez de vous disputer avec des gens méchants; Et s'il entend vos paroles, supportez-le et soyez l'un de ceux que Dieu a décrits comme suit: (1)

Et quand ils s'adressent aux ignorants, ils les traitent calmement. (Ils tolèrent leurs insultes).

Kumail ! Dans tous les cas, dites la vérité et soutenez les pieux. Et éloignez-vous des méchants, évitez les hypocrites et ne vous associez pas aux traîtres.

Kumail ! Ne frappez pas à la porte des oppresseurs pour avoir la relation à eux; Ou pour gagner de la richesse ou du prestige. Évitez d'être grand et obéissant envers eux ou d'assister à leurs réunions pour faire quelque chose qui provoquera la colère de Dieu sur vous; Et si vous devez assister à leurs réunions, souvenez-vous toujours de Dieu et comptez sur Lui. Réfugiez-vous d'eux en Dieu et ne faites pas attention à leurs luxes. Niez leurs actes dans votre cœur et inclinez-vous devant Dieu devant eux, Rappelez-leur la grandeur de Dieu, car ainsi vous êtes confirmé et vous êtes à l'abri de leur mal.

Kumail ! Le mieux que les serviteurs de Dieu puissent faire après avoir le confessé à Dieu et aux saints de Dieu est la chasteté et la patience.

Kumail ! Ne révélez pas votre pauvreté aux gens et couvrez-la de dignité.

Kumail ! Vous pouvez révéler votre frère de votre secrate mais quel frère. Mais quel frère! Un frère qui ne vous quitte pas dans les moments difficiles et vous soutient dans les moments de perte et ne recule pas dans ce moment; Si vous lui demandez, il ne vous trahira pas et ne vous laissera pas seul tant que votre problème ne sera pas terminé.

Kumail ! Le croyant est le miroir du croyant; Signification: il raconte ses fautes. Il s'enquiert de son état et l'aide dans la pauvreté et la maladie.

Kumail ! Les croyants sont frères les uns avec les autres et rien n'est mieux pour un frère qu'un frère.

Kumail ! Si vous n'aimez pas votre frère, vous n'êtes pas son frère. Un croyant est quelqu'un qui nous suit et dit notre parole. Alors quiconque agit contrairement de notre parole est séparé de nous, dans ce cas, il est au fond de l'enfer.

Kumail ! Quelqu'un qui te raconte son chagrin, tu ne peux pas dire son secret à un autre. Parce que l'exposer est un péché pour lequel il n'y a pas de repentir et dont la fin est le feu de l'enfer.

Kumail ! Révéler le secret d'Al-Muhammad est irréparable et intolérable. Ne dites le secret d'Al-Muhammad qu'à un croyant prospère et intelligent.

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Kumail ! Dans chaque difficulté, dites (1)(لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّه) que Dieu peut vous sauver par la. Lorsque vous trouvez une bénédiction, dites (2):( ٱلْحَمْدُ لِلَّٰهِ) afin que Dieu puisse l'augmenter pour vous. Et quand la Kumail ! Bénédiction arrive plus tard, demandez le pardone (أَسْتَغْفِرُاللهَ) (3); Que Dieu vous le donne.

Kumail ! Il existe deux types de foi : stable et Instable. Évitez la foi instable, lorsque vous avez une foi stable lorsque vous ne vous écartez pas du droit chemin.

Kumail ! Sauvez-vous par l'amitié pour que le diable ne partage pas avec vous dans votre richesse et vos enfants.

Kumail ! Vraiment, vos péchés sont plus que vos bonnes actions; Votre négligence du souvenir de Dieu est plus que le souvenir de Dieu, et la bénédiction de Dieu est plus que vos bons actes.

Kumail ! Vous n'êtes pas en dehors des bénédictions de Dieu, Dieu vous a donné la santé (la santé est la meilleure de toutes les bénédictions), alors n'oubliez jamais la louange, la glorification, la sanctification, l'action de grâce et le souvenir de Dieu.

Kumail ! Ne soyez pas comme ceux dont Dieu dit:نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ)(4) ) Et il les a attribués à l'immoralité et à la désobéissance aux commandements de Dieu, et ils sont devenus immoraux.

Kumail ! Il ne s'agit pas de prier, de jeûner et de faire l'aumône, mais il s'agit de prier avec un cœur pur, agréable à Dieu et une humilité complète; voyez dans quels vêtements et sur quel sol et sur quel tapis priez-vous? Si vous avez une oppression pour l'obtenir, votre prière ne sera pas acceptable.

Kumail ! Ce que la langue prend et dit vient du cœur; La pureté du cœur vient de la nourriture. Faites attention à ce que vous mangez? Si vous avez fait tort de l'obtenir, votre prière ne sera pas acceptable.

Kumail ! Comprenez et sachez que nous n'autorisons personne à emprunter. Par conséquent, quiconque me cite une telle licence ment et commet un péché, et la punition du mensonge est le feu.

Kumail ! Je le jure! J'ai entendu du Prophète de Dieu (as) dans l'heure avant leur mort qu'il a dit trois fois: Ô Abul Hassan, donne l’obget confé à son propriétaire; Que son propriétaire soit bon ou mauvais; Que le prêt soit petit ou grand, même s'il est un fil.

Kumail ! Dans la guerre et le jihad, cela doit être à l'ordre d’un Une personne juste et la prière avec la congrégation n'est récompensée que si l'Imam de la congrégation a la vertu.

Kumail ! La religion est la religion de Dieu; Dieu ne permet à personne de diriger une religion à moins qu'il ne soit un envoyé de Dieu ou un prophète de Dieu ou un héritier (Investi) sprituel du prophète.

Kumail ! Dieu est gracieux, doux, grand et miséricordieux. Dieu nous a guidés vers sa morale et ses attributs. Il nous a ordonné de pratiquer sa morale et d'y inviter le peuple. Nous avons également fait ce devoir et l'avons transmis au peuple sans erreur ni hypocrisie.

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Kumail ! Je jure à Dieu! Je ne suis pas qui à flatter d'être obéi; Et je ne souhaite pas qu'ils ne s'opposent pas à moi; Et je ne soudoie pas les Arabes pour qu'ils m'appellent Amir al-Mu'minin.

Kumail ! Ceux qui veulent juste le plaisir du monde (il faut savent) que le plaisir de ce monde est terminé et qu'il est trompeur, mais notre bénéfice de l'au-delà est éternel.

Kumail ! Tous les hommes se dirigent vers l'au-delà, mais ce que nous voulons de l'au-delà, c'est la satisfaction divine et les plus hauts degrés de paradis, dont Dieu Tout-Puissant hérite aux pieux.

Kumail ! Quiconque ne vit pas au paradis, sera constamment tourmenté et humilié.

Je remerci de constamment Dieu pour le succès et le son attention qu'il m'a apporté.

Puis il a dit : Lève-toi si tu veux partir.(1)

Description du texte de la prière de Kumail

La description de : بِسمِ اللهِ الرَحمنِ الرَحیمِ

Point

Raisons de commencer par cette phrase :

Premie :

Un hadith raconté de Dieu par le prophète de l'islam (as) par l’imam Ali (as)(2)

کلّ أَمرٍ ذی بالٍ لم یبدأ ببسم اللّه ، فهو أبتر

Tout grand travail qui n'est pas fait au nom de Dieu en premier lieu, ce travail sera perdu et ne sera pas terminé.

Seconde:

En raison de l'effet de cette phrase sur la réponse à la prière.

لَا يُرَدُّ دُعَاءٌ أَوَّلُهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ(3)

Si La première de prière est : ((بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ne sera pas rejetée.

Troisième:

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Cela rejette les polythéistes parce qu'ils disaient (بسم اللات) et (بسم العزی) au début.(1)

Quatrième:

Peut-être voulait-il commencer à la prière avec le grand nom de Dieu en premier; Narré par l'imam Reza (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) est plus proche du grand nom de Dieu de la noirceur des yeux à sa blancheur.(2)

Cinquième:

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) Est le remède à toutes les douleurs physiques et internes.

Traitement de l'empereur romain avec (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ)

L'empereur romain avait mal à la tête et aucun remède n'a été trouvé pour lui. Enfin, il a écrit une lettre à l'imam Ali et lui a demandé un traitement. L'imam Ali (AS) lui a envoyé un foulard Jusqu'à ce qu'il le ferme à la tête pour être guéri. Quand il a reçu le foulard, il l'a mis et puis il a guéri. Surpris, il l'a fendu et a vu un morceau de papier sur lequel était écrit: (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Il est donc immédiatement devenu musulman.

Sixième:

Retarder le tourment

Retarder le tourment de Pharaon pour l'écriture (بِسْمِ اللهِ)

Pharaon avant de revendiquer la divinité, avait ordonné que cette précieuse phrase soit écrite dans son palais. Et Moïse l'invita à obéir de Dieu, quand il refusa de l'accepter, il se plaignit à Pharaon dans ses prières à Dieu: Dieu a dit: Ô Moïse! Vous regardez l'infidélité, mais je regarde cette phrase précieuse. Je ne le tourmenterai pas tant que cette phrase sera écrite sur son palais. Finalement, quand Dieu a décidé de le punir, Il a effacé cette phrase du palais et l'a ensuite puni.

Septième:

Dix-neuf lettres (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) contre dix-neuf flammes de l'enfer

Le prophète de l'Islam (as) a raconté un hadith qui disait: Celui qui veut être sauvé du feu de l'enfer, qui est composé de dix-neuf parties, doit s'engager dans (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم), car ces lettres sont les signes de la miséricorde de Dieu comme les dix-neuf boucliers et Contre les dix-neuf flammes de la colère de Dieu donc la miséricorde de Dieu est plus grande que sa colère. سَبَقَتْ رَحْمَتِي غَضَبِي (3) La miséricorde de Dieu est plus grande que sa colère.

p: 22

Huitième:

Dieu pardonne grâces à cette précieuse phrase du péchés, alors que le serviteur commence à prier

Rapporté: Au Jour du Jugement, un serviteur sera amené dans le monde pour rendre compte de ses actes. Cette personne lorsqu'elle reçoit la lettre de ses actes qu’y est pleine de péchés; Dit à l'habitude (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Mais quand il ouvre sa lettre, il n'y trouve rien, il en cherche la cause auprès des anges. Les anges lui disent que vos péchés ont écrits mais grâce à (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) tout ont disparu.

Neuvième:

Si Dieu a commencé le livre du Coran avec cette phrase, alors il est amené ici au nom de Dieu afin que Dieu l'accepte avec Sa miséricorde comme le lecteur du Coran. On raconte qu'il a écrit un croyant (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) sur son linceul, lorsque le jour du jugement, il dira: Ô Dieu, accepte-nous aujourd'hui grâce à cette phrase!

Dixième:

La raison du début par cette phrase était; Pour obtenir la permission d'être libéré de l'enfer avant d'entrer dans la prière.

Rapporté par le Messageur de l'Islam (as): Celui qui enseigne cette phrase à un enfant. Dieu donnera la liberté de l'enfer à cet enfant, à son père, à sa mère et à son professeur.

Il n'y avait pas de tourment grave avec cette phrase

On raconte qu'un jour, le Messageur de Dieu (as) passait par le cimetière de Baqiya. Soudain, le Messager de l'Islam (as) a ordonné aux compagnons de passer rapidement, lorsqu'ils sont revenus, il leur dit: "Les anges de Dieu tourmentaient un pécheur.". Le fils a appris à dire (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم), alors Dieu a ordonné que son père ne soit pas puni.

L'importance de trois mots: اللهِ et الرَّحْمنetالرَّحيم

Au moment de rendre compte des actes des serviteurs de Dieu au jour du jugement: Les gens d'autres religions se demandent pourquoi, même si les bonnes actions des musulmans n'étaient pas plus, ils étaient davantage dans le compte de leurs mauvaises actions. Leurs prophètes répondront à ce moment-là: au début, leurs paroles étaient trois noms, et s'ils le pèsent d'un côté et tous les actes des êtres humains de l'autre côté, la valeur de ces trois noms est plus.

Onzième :

Comment quelqu'un peut-il être miséricordieux et compatissant mais ne pas avoir pitié du mendiant dans sa maison.

On raconte : qu'un homme pauvre est allé à le port de la maison d'un homme riche, mais il lui a donné un peu. Puis le pauvre homme a apporté un outil pour détruire la maison de cette personne, les gens lui ont dit que c’que vous voulez faire, il les a dit: Cette porte n'est pas harmonie entr la charité et port de la maison.

p: 23

Douzième:

Sauvez l'arche de Noé avec (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم)

Noé (que la paix soit sur lui) est monté à bord de l'arche et dit: بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا))(1)

Donc sauvé en une demi-phrase (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Et son bateau est arrivé à terre; Comment un serviteur de Dieu qui répète cette phrase pendant longtemps peut-il ne pas être sauvé?

Treizième :

À cause de la grandeur de Dieu

Bashar Hafi a respecté cette phrase

On raconte que Boshr était une personne qui passait son temps à s'amuser, un jour il se retrouva au milieu d'un chemin un papier; C'était écrit en lui (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم). Il a acheté du parfum et parfumé le papier et l'a mis dans un lieu avec respect. Quelqu'un a fait un rêve cette nuit-là. Dans ce rêve, on lui a dit: Dis à Boshr : Quiconque respecte mon nom de cette manière est un des Croyants véridiques. Si ses parents sont les polythéismes, réduira le tourment d’eux. L'homme s'est dit : Boshr est un pécheur et il s'est réveillé trois fois et a fait le même rêve trois fois. Alors il est allé vers lui et l'a trouvé en train de s'amuser. Alors il lui a tout expliqué et Boshr s'est vraiment repenti.

Quatorzième :

Comme les marchandises du roi qui porte...

Comme les marchandises du roi qui porte sa marque, le serviteur porte la marque de Dieu

avec cette phrase. (2) أَسِمُ عَلَى نَفْسِي سِمَةً مِنْ سِمَاتِ اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ هِيَ اَلْعِبَادَةُ قَالَ فَقُلْتُ لَهُ مَا اَلسِّمَةُ فَقَالَ اَلْعَلاَمَةُ .

Quinzième :

Chacun respecte son propriétaire

Le serviteur doit respecter Dieu dans toutes ses actions. Le prophète Jacob (as) a dit à son fils Joseph (as) :( لآ تَنْسَ الله عَلَى كُلِّ حَالٍ)

On raconte que le père du cheikh Abu Saeed Abu al-Khair était un ami du sultan Mahmud de Ghazni; Et il avait construit une maison et peint des images du sultan Mahmud sur les murs; puis Il a également construit une maison pour son fils, mais Sheikh Saeed a décoré tous les murs avec le nom de Dieu. Alors son père lui a demandé; Pourquoi fais-tu ça? Il a dit: Vous avez écrit le nom de votre propriétaire, j'ai aussi écrit le nom de mon propriétaire, alors le père a regretté ce qu'il avait fait et est devenu l'un des croyants de Dieu.

Pour cette raison, l'imam Hussein (as), le petit-fils du prophète de l'Islam (as), n'a pas oublié Dieu quand il a martyrisé et est tombé du cheval:

p: 24

Cité du livre de Malhof : Quand Hussein a affaibli par ses blessures et que son corps était plein des lances (Saleh ibn Wahb), il a jeté une lance à son côté qui est tombée du cheval au sol et le côté droit de son visage était au sol. Dans le même état, il a dit (بِسمِ اللّهِ وبِاللّهِ وعَلى مِلَّةِ رَسولِ اللّهِ) puis s'est levé. A ce moment, sa seur Zeinab, la voix et elle est sortie de la tente et a dit: "Wow!" mon frère.(1) Donc (Sinan) s'est également déchiré la gorge d’Imam (as) par une flèche, puis Imam (as) est tombé au sol. Puis il s’a levé et s'a assit et tiré la flèche de sa gorge. Et il a pris ses deux mains sous le sang. Quand c'était plein de sang. Il s’a frotté sur sa tête et sa barbe et il a dit: C'est ainsi que je rencontre Dieu par un visage ensanglanté et l'injustice qui m'est arrivée.(2)

(Allâhomma innî as'aloka bi-Rahmatik-al-latî wase`at kolla chay'-in)

اللّهُمَّ اَنّي اَسئَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ

Point

Oh mon Dieu, je te demande avec ta miséricorde, ta miséricorde qui englobe tout

Contenu du livre Anis Al-Layl :

اللّهُمّ L'origine de ce mot était (يا الله) ; on a supprimé(يا) de ce mot puis on a ajoté à ca place (مَّ) jusque on trouve un signe de haute valeur de Dieu; Parce que Dieu existait avant l'existence et que rien n'existait avant lui, il est donc approprié de mettre en premier des paroles de prière. Certains scientifiques comme Fara (3)ont dit (اللّهُمّ) était (يا اللّهُ ، أُمَّنا بالْخَيْر) C'est-à-dire, ô Dieu, ayez de bonnes intentions envers nous. Puis, en raison de son multiplicité d'utilisation, ils ont supprimé l'utilisation de (یا) au début, (ا) de (ام), (نا) et le mot (بالخیر).

Cheikh Razi al-Din Astarabadi (4)rejette cette interprétation avec cette phrase(اللّهُمَّ لاتَؤُمَّهُم بِالْخَيْرِ) Oh mon Dieu, n'ayez pas de bonnes intentions sur eux.

Certains Savants ont dit: on n`a pas pris le mot (اللّهُ) d`une infinitif et c'est un nom spécial pour Dieu et pour décorer le mot; (ال) a été ajouté.

Sibeyeh a dit qu’on a fait (اللّهُ) de son origine (إله). Autrement dit, (ال) a été ajouté à (اله) donc il est devenu (الإله) Puis la voix (إ) a envoyé sur (ل) et on l'ai enlevé donc il est devenu . (اللاه) Puis le premier (ل) diphtongue dans le second ;donc il est devenu (الله).

p: 25

On Sibeyeh a renforcé l`opinion des autres; comme le parole Aba Abdullah, que la paix soit sur lui; (يَا هِشَامُ اَللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَ اَلْإِلَهُ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً)(1) Pour ce hadith, Majlisi (Que Dieu ait pitié de lui) a une déclaration au livre Bihar (Volume II Page 149).(2)

Haji Sabzevari a dit une parole au début de la description de Dua sabah qui indique (الله ( n`est pas un mot dérivé ; c`est le résumé de son parole: (ه) a été l`origine de (اله); Parce que le cercle est le meilleur des formes et de leur origine et Il n'y a pas de fin pour le cercle; Parce que la fin de la ligne est le point, ce n'est pas de fin pour le cercle car le début et la fin ne sont pas dans une ligne circulaire. Parfois, il est écrit en deux cercles pour désigner le cercle de la beauté et de la gloire; Parfois, il est écrit avec un cercle pour indiquer que les vrais attributs de Dieu sont le même Dieu tout-puissant et sanctifié. De cette manière, l'écriture de ce nom est le signe de la vraie de Dieu.

On a ajouté à ه)) un ُ pour faire référence à l'élévation de Dieu et Parfois

on ajoute(و) pour indiquer l'infini de Dieu dans tous les sujets sacrés; alors cette action fait référence au degré (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ)(3)

Parfois on ajoute un (ل) avant (ه) pour indiquer le sens de cette phrase: أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (4)

Parfois on ajoute un (ال) avant (لاه) pour indiquer le sens de cette phrase: أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(5)

Les scientifiques pensent que c'est un grand nom (Esme azam) et qu'il contient d'innombrables secrets et mystères. Il est mentionné dans la section de la science noms et attributs de Dieu. Parce que ce nom est spécial pour tous les attributs de la perfection de Dieu. De l'imam Musa Kazem, que le salut de Dieu soit sur lui il y a un hadith pour répondre à la question de quelqu'un sur sen (الله) : اِستَولی عَلی ما دَقَّ وجَلَّ(6) C'est aussi un hadith : لَكِنَّ اَللَّهَ مَعْنًى يُدَلُّ عَلَيْهِ بِهَذِهِ اَلْأَسْمَاءِ وَ كُلُّهَا غَيْرُهُ(7)

Peut-être que la signification du hadith est telle que la signification des autres noms inclut la signification du nom (Allah) et non l'inverse.Cela sera expliqué plus tard.

اللّهُمَّ اَنّي; (Dieu a raison que je sois) Dire de soi-même après Dieu avec le mot (اَنّي) pour exprimer qu`est en Dieu de telle manière qu'il ne reste plus rien de lui devant Dieu comme les autres créatures. S'il y a un hadith sur l'Imam Ali (que le salut de Dieu soi sur lui) : «انَّ علیٌ مَمسُوسٌ فی ذاتِ الله» (8)

Ou Il fait référence à soi-même après Dieu à cause de l'existence de l'éclairage, qui vient de l'illumination de Dieu; comme Dieu le dit ((9)اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)

p: 26

En fait, il a exprimé cette grande bénédiction; comme la parole de Dieu :( وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ(1))

Pour cette raison Ali (que le salut de Dieu soit sur lui) ; a dit: (2)(مَعْرِفَتِي بِالنُّورَانِيَّةِ وَ مَعْرِفَةُ اللَّه)

Le prophète de l'islam a dit: «مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ»(3)

اَسئَلُكَ: Ce mot est pour demander de supérieur

بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ

Miséricorde qui englobe toute chose; Il est existence absolue qui est une sorte d'absolue existence et providence actuel; comme إنَّ اللّٰه خَلَقَ الأشياءَ بالمَشيَّةِ وَ المَشيَّةُ بِنَفسِها(4)

Pour l'existence est les différents degrés : Existence de droit et d'existence absolue et existence imité Premier : Existence de droit (Dieu) l’a aucune condition, aucun adjectif, aucun titre.

Seconde: que l'on appelle existence absolue, création, providence, vaste miséricorde, trône de miséricorde, eau de vie (Et nous avons fait de l'eau tout vivre) (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ)(5)

يَقُولُ لِمَنْ أَرَادَ كَوْنَهُ كُنْ فَيَكُونُ، لَا بِصَوْتٍ يَقْرَعُ وَ لَا بِنِدَاءٍ يُسْمَعُ ) Il dit à celui qui veut être, et il a devenu existant, ni un voix à dire, ni un appel à être entendu.

Troisième : existence imité; chaque être est un effet de Dieu; comme : les hommes et les animaux et les plantes et autre.

La miséricorde est de deux sortes : Miséricorde publique et Miséricorde spéciale

La miséricorde spéciale est pour les croyants

Miséricorde publique qui est pour tout comme : les hommes et les animaux et les plantes et autre.

إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا(6)

رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي(7)

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الرَّحمنِ الَّذى يَرحَمُ بِبَسطِ الرِّزقِ عَلَينا، الرَّحيمِ بِنا فى أديانِنا و دُنيانا و آخِرَتِنا، خَفَّفَ عَلَينَا الدِّينَ و جَعَلَهُ سَهلاً خَفيفا، و هُوَ يَرحَمُنا بِتَمييزِنا مِن أعدائِهِ؛(1)

Explication :

C`est Dieu qui donne Existence, Avantage, Puissance et… de toute les existents comme pour les anges; Louange et Sanctification et pour les planètes; Contourner et pour les hommes; Nourriture et la perception aux sensorielles et Mémoriser pour le mémoire. Donc quand je commenc à demander dans cette prier c`est grâce à la faveur ou Rahmaniat de Dieu qui ma donne de sa faveur ou sa Rahmaniat perception aux sensorielles pour fait la prier ; c`est ta dire grâce à la faveur ou Rahmaniat de Dieu je demande encore sa faveur. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا(2)

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Connaître quatre choses complète la prière:

Premièrement: le connaître de Dieu

Dieu est l’existence et dieu n’est pas comme les autres existences qui ont un existenc et un nateur. Mais seulement il existe sans nature. سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ) شَيْءٍ شَهِيدٌ)(3)

Et sache que Dieu est lumièreاللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) (4) (

Autrement dit, avec l'aide de quelque chose, ce n'est pas clair et Il révèle les créatures et est la vérité de l'existence.

أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)(5) (

Et sachez que Dieu est connaissance, puissance et vie et que Dieu entend et voit et parle avec ces mots communs( قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا) (6)

Et sache que Dieu aime)(7) يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ (Il les aime et l'aime.)(8) (أَینَما تُوَلُّوْا فَثَمَّ وَجْهُ اللّه. (هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ)(9)

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)(10).(

p: 28

(اللّهُمّ) C'est pourquoi le mot, qui est un signe de théologie, a amené ici. (اللّهُمّ) A l'origine était (يا اللّهُ ), puis on a supprimé(يا) et on a remplacé (مّ) Parce que (مّ) est onze dans l'alphabet Abjad(1)

Ce qui correspond au nom de Dieu (هو) qui est également dans les lettres Abjad onze )est le plus grand nom de Dieu(;

Et (م) est la première lettre du nom du Prophète de l'Islam (محمد) et enfin le nom d'Adam (as); Donc son successeur (م)de(یا) qui est à la succession (هو); Il se réfère à la succession de l'homme sur terre au lieu de Dieu( إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً)(2)

مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ)(3) du Prophète de l'Islam (as) )

Seconde:

Le serviteur doit savoir qu'il a besoin de Dieu

يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّه)ِ(4))

L'homme est vraiment sa propre existence de Dieu, donc le reste de ses besoins sont satisfaits par Dieu!

لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ)(5))

Le Prophète de l'Islam (as) est fier de ce besoin!(6) الْفَقْرُ فَخْرِی))

اللّهُمَّ أحْیِنی مسکیناً و أَمِتْنی مِسْکیناً واحشُرنی فی زُمْرَةِ المَساکینَ)(7).(

Il y a un autre type de pauvreté qui n'est pas bon, et que la pauvreté est dans les nécessités de la vie et aussi besoin des gens. کاد الفقر أن یکون کفرا)(8))

(اَنّي)Ce mot fait référence à une bonne sorte de pauvreté; Cela signifie savoir que le serviteur est complètement pauvre devant Dieu!

Les créatures ont besoin de Dieu en toutes choses

Le Prier pour les serviteurs, car s'il n'en était pas ainsi, les serviteurs n'auraient pas utilisé la miséricorde de Dieu par ce moyen.

Atteindre le degré d'être aimé

Atteindre un niveau où le serviteur ne voit personne d'autre que Dieu comme efficace pour répondre à ses besoins, parce que le serviteur est dans le besoin parfait donc Dieu est la réponse parfaite pour lui, alors le serviteur devient un avec Dieu.وَجَعَلَ الفَقْرَ الَى الله سَبَباً يُؤدّي الى الْوُصُول الَيهِ وَالدَّوام بَيْنَ يَدَيهِ)(9) )

Troisième:

Connaître les conditions et les rituels de la prière

p: 29

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ )(1))

Ceux qui deviennent arrogants au sujet de mon culte iront en enfer à l'intérieur.

Versets et hadiths sur l'importance de la prière

Zararah cite l'Imam Baqir (as) dans le livre Kafi que l'interprétation du culte dans ce verset est la prière et la prière est le meilleur des cultes. Dieu encourage son ami Abraham le prophète (as):

حَلِيمٌ)(2) إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ) La voix d'Abraham était souvent entendue pour la prière et il était patient.

Il était si patient que son beau-père Azar lui a dit: لَأَرْجُمَنَّكَ وَ اهْجُرْنِي مَلِيًّا)(3) ) Je te lapiderai; Mais il a répondu : سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ)(4)) Je demande à Dieu de te pardonner.

Dans le livre Kafi(5) cité (لَأَوَّاهٌ) signifie (دَعّاء) signifie très prier.

ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ)(6))Demandez-moi toutes vos demandes et je vous répondrai.

وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا)(7)) Lisez-le avec peur et espoir.

إِذَا سَأَلَک عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ)(8)) Quand mes serviteurs me le demandent; Je suis donc proche d'eux et je répondrai à leur demande!

Il n'y a pas de musulman qui demande à Dieu un besoin dans la prière, que Dieu réponde à son besoin; en même temps ou Dieu lui donnera dans le futur!

Il a cité : (9)((لا يردُّ القضاءَ إلَّا الدُّعاءُ ، ولا يزيدُ في العمرِ إلَّا البرُّ Ne changez pas (décret divin) sauf la prière et cela n'augmente pas la vie sauf pour les bonnes actions!

Il y a certaines de ces affaires qui sont suspendues comme le décret conditionnel (décret dont la réalisation dépend de ce que fait l’homme) comme dans cette verse (10)(وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ)

Dieu n'envoyez pas de tourment à eux parce qu'ils demandent pardon!

Et c'est à cause de l'importance que Dieu a accordée à la prière, comme cette phrase :

p: 30

(1)(لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الدُّعَاء)

Rien n'est plus important pour Dieu que la prière!

Le chef du Muhaddithin, Sheikh Abu Ja'far Klini, a raconté de l'imam Sadegh (as) dans son livre Ka'afi:

قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ

(2) (اَلدُّعَاءُ سِلاَحُ اَلْمُؤْمِنِ وَ عَمُودُ اَلدِّينِ وَ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ)

La prière est l'arme du croyant et par la il repousse le mal et la calamité; Et c'est le pilier de la religion qui protège de la destruction, et c'est la lumière du ciel et de la terre!

Hanan ibn Sadir a raconté de l'imam Baqir (as) qu'il a dit: عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ:

قُلْتُ لِلْبَاقِرِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ أَيُّ اَلْعِبَادَةِ أَفْضَلُ فَقَالَ مَا مِنْ شَيْءٍ أَحَبَّ إِلَى اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ أَنْ يُسْأَلَ وَ يُطْلَبَ مِمَّا عِنْدَهُ وَ مَا أَحَدٌ أَبْغَضَ إِلَى اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِمَّنْ يَسْتَكْبِرُ عَنْ عِبَادَتِهِ وَ لاَ يَسْأَلُ مِمَّا عِنْدَه(3)Le même p.268(4)Le même p.270(5)Le même(6)Le même p.271

Quand la calamité arrive au croyant, Dieu l'induit; Qui prie qu'en demandant à Dieu, il n'y aura pas de la calamité! De cette façon, la calamité est rapidement éliminée! Inversement, s'il est arrogant et ne prie pas Dieu de supprimer cette calamité, cette calamité se prolongera. Par conséquent, il faut demander à Dieu de supprimer la calamité.

Dans le livre Kafi est de l'imam Sadegh (as) qui a dit: (1)(إِنَّ اَللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى يَعْلَمُ مَا يُرِيدُ اَلْعَبْدُ إِذَا دَعَاهُ وَ لَكِنَّهُ يُحِبُّ أَنْ تُبَثَّ إِلَيْهِ اَلْحَوَائِجُ فَإِذَا دَعَوْتَ فَسَمِّ حَاجَتَكَ)

Dieu sait ce que le serviteur veut de lui dans la prière, mais l'ami dit ce que le serviteur veut. Le serviteur doit donc dire ce qu'il veut dans la prière!

L'étiquette de la prière

Il existe trois types de rituels de prière :

Choses à faire avant de prier; Et Ce sont neuf choses :

Premier. En se purifiant,

Deuxième. En utilisant le parfum,

Troisième. En allant à la mosquée,

Quatrième. En faisant l'aumône,

Cinquième. Assis face à la qibla

Sixième. En pensant bien à Dieu,

Septième. En se tournant vers Dieu,

Huitième. En vidant l'estomac de la nourriture interdite en jeûnant et en mourant de faim,

Neuvième. En se repentant à nouveau du péché;

La deuxième catégorie :

Etiquette à faire avec la prière:

Premier, Ne vous précipitez pas pour prier.

Deuxième, Mentionnez votre demande;

Troisième, Demandez ce qu'il veut pour les autres;

Quatrième, Au moins avoir une apparence de pleurs;

Cinquième, Pour confesser ses péchés;

Sixième, Louange à Dieu et envoie des bénédictions sur le prophète et sa famille;

p: 32

Septième, Levez votre paume vers le ciel pour la prière et et pour la malédiction il faut Lever les dos votre mains au ciel.

Troisième :

Etiquette à respecter après la prière

Répéter la prière; Et envoyer des bénédictions sur Muhammad et la famille de Muhammad; Dire (لا حَوْلَ وَلا قُوَةَ إلا بِالله) ; Frottez vos mains sur votre poitrine.

Le jour du martyre de l'Imam Hussein (as) Ibn Abi Juriyya Mazni, quand il a regardé le feu autour de ses tentes, il a dit Il a crié: O Hussein! Ô compagnons d'Hussein Hussein, soyez dans le feu vers lequel vous vous êtes précipité dans ce monde! Quand l'Imam Hussein (as) a entendu cela, il a prié: Dieu! Donnez-lui le tourment du feu dans ce monde! Puis son cheval a couru vers le feu autour de la tente et l'a jeté dans le feu et il a brû.(1)

Et il a également prié pour Tamim ibn Husayn:

Tamim ibn Husayn a crié: Ne voyez-vous pas l'eau de l'Euphrate qui brille comme le ventre d'un poisson? N'en buvez pas une goutte avant de mourir. Quand l'Imam Hussein (as) a entendu cela, il a prié: Dieu! Donnez-lui tellement le soif qu'il mourra aujourd'hui! Après de la soif intensifiée, il est tombé au sol et les chevaux l'ont écrasé.(2)

Le quatrième pilier : Comprendre la connaissance cachée dans les paroles de la prière. La connaissance (مدعوٌّبِهِ) signifie ce que Par cela, vous demandez à Dieu, Parce qu'on ne peut pas demander à Dieu sans moyens, parce que c'est la plus longue distance entre un esclave et Dieu; De là, on comprend pourquoi même les prophètes ont utilisé l'honneur de Muhammad et de la famille de Muhammad (as) dans la prière.

La signification de l'étendue de la miséricorde divine

بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ Dans cette phrase, le sens de la vaste miséricorde, qui inclut tous les êtres, est la création d'êtres, donc Dieu n'a eu aucune avarice pour aucune créature dans la création. Donc Dieu n'est pas injuste.

Et il est mentionné dans le Coran: (3)(مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ)

Les capacités ne sont pas les mêmes

La grâce divine est comme le soleil qui brille sur tout et tout en profite selon sa capacité. Ainsi, Dieu a tout revêtu de l'existence, mais leurs capacités sont différentes, et sur les esclaves; ils ont des tests différents et avec des capacités différentes donc Dieu n'a pas fait de tort aux créatures. Même à propos des serviteurs comme il a dit dans le Coran: (4)(وَ ما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)

Déterminisme et libre arbitre

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Nous mentionnons brièvement la question de la prédestination et de l'autorité des serviteurs de Dieu;

Les gens ont-ils le pouvoir d'accomplir leurs actes ou est-ce Dieu qui les contrôle?

Si les gens ne sont pas libres, alors pourquoi Dieu a-t-il créé le paradis et l'enfer?

Si l'homme n'est pas libre; Quelle est la justice de Dieu?

Avec un exemple et une courte explication, toutes ces questions et d'autres seront répondues!

Imaginez que vous êtes le pilote d'un avion. Et cet avion peut être contrôlé et assisté par quelqu'un d'autre, dans cet exemple, vous êtes un serviteur de Dieu, déplaçant le bateau de votre existence de manière indépendante à l'aide de Dieu. Donc vous êtes libre, parce que nous avons autorité sur nos actions; Dieu a fait le paradis et l'enfer.D'un coté, Dieu traite les gens avec une justice complète, D'autre coté, Il a ouvert la voie à la repentance et à l'aide à ses serviteurs et la Prière et La charité.

(1)(لَا جَبْرَ وَ لَا تَفْوِيضَ بَلْ أَمْرٌ بَيْنَ أَمْرَيْن)

Ce n'est ni déterminisme ni libre arbitre, mais quelque chose entre les deux.

La vérité de Muhammad et de sa famille (as) est la raison de la création

D'après ce qu`on a dit; nous savons que (مدعوٌّبِهِ) est la vaste miséricorde divine, qui est la vérité de Muhammad (as). La raison de la création comme la cite de cette tradition : (2)(لَوْلاکَ لما خَلَقْتُ الأفْلاکَ)

Si je ne vous avais pas créé, je n'aurais pas créé les sept cieux.

Et cité dans Zyarat Jameh : (بِکُمْ فَتَحَ اللَّهُ وَ بِکُمْ یَخْتِمُ وَ بِکُمْ یُنَزِّلُ الْغَیْثَ وَ بِکُمْ یُمْسِکُ السَّماءَ أَنْ تَقَعَ عَلَی الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ وَ بِکُمْ یُنَفِّسُ الْهَمَّ وَ یَکْشِفُ الضُّرَّ(3))

Les portes de la miséricorde de Dieu est ouvertes grâce à vous et fermées et il a plu du ciel et s'est arrêté La pluie est venue et grâce à vous le chagrin enlevera pour nous.

Répondre à la prière d'un jeune pécheur à la mort

On raconte qu'à l'époque de (Malek Dinar) un jeune pécheur est mort. Les gens le détestaient tellement qu'ils ne l'ont pas enterré. La nuit, dans un rêve, Dieu a dit : au Malek Dinar de se baigner et d'enterrer le corps de mon serviteur. (Malec Dinar) a dit: "Dieu, il était un pécheur. Comment l'aimes-tu?" Dieu a dit par la phrase qu'il a dit au moment de la mort: (Ô vous qui avez ce monde et l'au-delà, ayez pitié de moi que je n'ai pas ce monde et l'au-delà.)(4)

Revenez dans ma maison, même si c'est votre centième fois de repentance

Cheikh Attar cite dans le livre Mantiq al-Tair: Un homme très pécheur s'est repenti plusieurs fois, jusqu'à ce qu'il soit un peu puni et qu'il réalise que c'était le résultat de certains de ses péchés. Il voulait se

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repentir à nouveau, mais parce qu'il était vieux et avait rompu beaucoup de repentir, il avait honte. Dans un rêve, une voix lui dit: Ô mon serviteur pécheur! Puis repentez-vous! Cette acseptable!apres repentir plusieurs fois!

Dieu tout-puissant a guidé les perdus

Cheikh Attar cite dans le livre Mantiq al-Tair: Une nuit, Gabriel a entendu la voix de Dieu dans (Jujubier de la Limite). Mais il ne savait pas à quel serviteur Dieu avait répondu. Gabriel voulait le connaître, il a cherché dans les classes de création, il ne l'a pas trouvé. Il a cherché à nouveau dans les classes de création mais ne l'a pas trouvé. Il a demandé à Dieu si je pouvais voir ton serviteur? Dieu dit à Gabriel: va à l'idole de Rome sur terre! A Rome, Gabriel a vu un idolâtre pleurer devant son idol? Alors Gabriel a été très surpris et a demandé à Dieu, ô Dieu Tout-Puissant, pourquoi avez-vous pitié et répondez-vous au serviteur païen? Dieu a répondu: Mon serviteur s'est égaré parce qu'il ne m'a pas trouvé. Alors je lui réponds pour me trouver! Soudain, Gabriel a vu que le serviteur de Dieu dit, le nom de Dieu et a trouvé Dieu en son Cœur.

Ô vous qui avez une relation amoureuse avec Dieu. Mais vous adoriez la richesse et la famille avant. Cette relation est à l'amour de Dieu pour vous, comme la cité dans ce hadith: (انَّ لِرَبِّکُمْ فی ایامِ دَهْرِکُمْ نَفَحاتٌ فَتَعَرَّضُوا لَها(1))

Il est rapporté par Sheikh Saduq (Que Dieu soit satisfait de lui) qui a cité des imams infaillibles (as): Au Jour du Jugement, Dieu aura tellement pitié des pécheurs que le diable demandera pardon aussi.

(Wa bi-qowwatik-al-latî qaharta bihâ kolla chay’ wa khadha`a lahâ kollo chay’ wa thalla lahâ kollo chay’-in),

وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ وَخَضَعَ لَها كُلُّ َ شَيءٍ وَذّلَّ لَها كُلُّ شَيءٍ

Point

Et par ta puissance avec laquelle tu as tout subjugué et devant laquelle toute chose s’ est soumise et s'est humiliée,

Cette phrase est une continuation de la phrase précédente

Description de la puissance et de la puissance de Dieu

Dans ces phrases de prière, il se réfère à la perfection du pouvoir divin et de la puissance que personne ne peut imaginer,

Ajouté du livre Nafhat Alil :

قُوَّت :

Cela signifie puissance et capacité,

p: 35

Ce n'est pas la force qui est dans les dix facultés humaines: comme 1. Comprendre le sens partiel. 2. comprend toutes les formes d'émotion 3. Sens de la vue 4. Sens de l'ouïe 5. Sens du goût 6. Sens de l'odorat 7. Sens du toucher 8. Puissance active 9. Faculté appétitive 10. Sage

Le dixième : Nous comprenons les généralités par la, et la est divisée en quatre types:

Le premier est l'instinct par lequel la capacité de comprendre la science de la théorie.

Deuxièmement: le pouvoir par lequel nous comprenons les sciences essentielles. Il semble que; Deux c'est plus d'un.

Troisième: le pouvoir par lequel la perception empirique se réalise.

Quatrièmement: le pouvoir avec lequel le résultat des actions est mesuré et est l'opposé du pouvoir de la luxure. Quand quelqu'un avait ces quatre degrés de pouvoir; Cela s'appelle sage.

Qu'entend-on par (قَهَر) surmonter (قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ). Comme cette phrase coranique:(1)( إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ) et (2)(وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) et (3)(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا فَقَهَرَ) et (4)(وَلِلَّهِ جُنودُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۚ وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا)

L'utilisation de cette phrase dans les premières phrases de la prière est parce que le serviteur commence à prier avec plus d'espoir, parce qu'un dieu dont la puissance est indescriptible; Sa capacité de réponse est illimitée.

Le sens de l'humilité de tout devant Dieu

Premièrement: parce que deux types d'existence peuvent être imaginés, alors soit cette existence a la sienne, soit c'est le genre d'existence qui a crée de l'autre. Il est donc évident que le deuxième type d'existence, qui inclut tous les êtres, est du premier type. Qu'un seul être est conçu avec cet attribut. Et c`est Allah. Touts les existences (etre possible) sont comme un oiseau dans le ciel ; Qui est guidé par une corde dans la main de Dieu (Existence nécessaire par Soi-meme). Telle est la signification de la domination de Dieu sur les êtres en termes d'existence. Comme le sens de ce verset du Coran:

(5)(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ) Ce qui signifie glorifier les êtres et (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ(6))

Deuxièmement: dans ce genre d'humilité, cela signifie humilité qui n'est pas comme se prosterner qui est un devoir, mais exprime généralement l'humilité que Dieu a placée dans la création des êtres.

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Troisièmement: l'humilité face à une autre dignité qu'il soumet également à une autre dignité. L'honneur de Dieu est indescriptible; Donc tout lui est soumis. La vérité de Muhammad est plus honorable que tous les êtres sauf l'existence de Dieu. Donc, tout sauf Dieu lui est soumis.

Les premier et second degrés de ces quatre degrés de puissance sont obtenus par la nature humaine.

Et les troisième et quatrième sont acquis par l'apprentissage et l'enseignement.

Par conséquent, la puissance dans ce sens n'est pas correcte pour la puissance de Dieu, car l'utilisation de ces dix pouvoirs est en fait du talent et de l'acquisition. Le talent qui vient de Dieu à chaque instant, mais la puissance de Dieu n'est pas de ce type, et la puissance, la vie et la connaissance sont l’essence de Dieu.

(Wa bi-jabarûtik -al-latî ghalabta bihâ kolla chay'-in),

وبِجَبَروتِكَ التي غَلَبْتَ بَها كُلَّ شَيْ

Point

Et par Ta Toute-Puissance grâce à la quelle Tu as triomphé de toute chose,

Brancher des attributs divins en éléments essentiels et action.

Donc traits; La science, la vie, le pouvoir sont l'essence même de Dieu. Et aussi chacun des attributs: la science, la vie et le pouvoir sont l'un l'autre, et la seule différence entre les attributs est la différence dans le mot. Comme ce hadith qui a raconté: Ceux qui croient que Dieu et les attributs de Dieu sont un; Ils ont la connaissance du monothéisme et sont parmi les compagnons d'Amir al-Mu'minin (as)(1). Ce qui déclare dans l'expression du monothéisme: (2)(كَمَالُ التَّوْحِيدِ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ)

(إنَّ مَن عَبد الاسمَ دُونَ المُسَمّى بِالأسْماءِ أشْرَكَ وَكَفَرَ وَ جَحَدَ وَلَمْ يَعبُد شَيْئاً)

Quiconque adore le nom et non le propriétaire du nom, est devenu un polythéiste, un mécréant et un déni, et n'a rien adoré.

(أعْبُدِ اللهَ الْواحِدِ الاَحَدَ الصَّمَدَ الْمُسَمّى بِهذِهِ الْأسْماء ، إنَّ الأسماءَ صِفاتٌ وَصَفَ بِها نَفْسَهُ)(3)

Il s'est avéré que les théologiens qui disent que le nom est le même que le propriétaire du nom ne veulent pas dire le nom littéral, mais la vérité du nom qui possède le nom.

Jusqu'à présent, nous avons discuté des attributs de l'essence de Dieu, et après les attributs de l'essence, nous traiterons des attributs de l'action de Dieu. En d'autres termes, les attributs de Dieu qui se rapportent à la volonté de Dieu, cèst correct dèux décrire Dieu : Ils sont comme le Créateur, le Pardonneur, et nous pouvons nier cet attribut des créatures ou en décrire certaines avec celles-ci.

Les attributs de l'action de Dieu peuvent être considérés de deux manières:

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Qu'ils signifient la puissance de Dieu; C'est comme dire que Dieu est le créateur, c'est-à-dire qu'il a la capacité de créer. En ce sens, les attributs le l`action sont l'essence de Dieu.

Et si c'est de telle manière que nous nions un de ces attributs de l'action de Dieu; Comme : Dieu ne l'a pas créé, dans ce cas cet attribut n'est pas le même que l'essence de Dieu et est lié à la relation de Dieu avec ses créatures.

Autres branches des attributs de Dieu

La branche des attributs de Dieu qui sont rassemblés dans le mot, tels que: Hayy, Qadir, Alim, Karim, etc., ou les attributs qui sont liés à la création de chaque créature, dont le nombre est infini.

Et ces attributs sont dans deux branches: les grands attributs et les non-grands attributs.

Les grands attributs et les non-grands attributs.

Grands attributs; Les prophètes et imams et ceux qui en héritent cette responsabilité et les savants religieux qui sont la beauté et la gloire de Dieu ; Comme ce hadith: (1)(وصِفاتُ العُليا نَحْنُ وَالله الاَسْماءُ الحُسْنى)

Percevoir la différence entre les attributs de l'essence et les attributs d`action

Il faut dire qu'on ne peut pas imaginer l`essence de Dieu même pas dans la création des choses; Parce que Dieu n`a pas crée à la manière du potier, qui utilise la main, l'énergie etc. Parce que dans ce cas, les attributs de l'action de Dieu doivent être considérés, pas les attributs de son essence.

La manière de comprendre l`essence de Dieu est bloquée. (2)(لَوْ دَنَوْتُ)

Si je m'approche aussi près qu'un doigt, je brûle

(مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ)(3)

(انَّ الله اِحْتَجَبَ عَنِ اَلْعُقُولِ كَمَا اِحْتَجَبَ عَنِ اَلْأَبْصَارِ)(4)

(لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً)(5)

Ils n'en ont aucune connaissance (de l`essence d’Allah).

Différence de degrés de la connaissance sur Dieu

La connaissance sur Dieu a différents degrés parce que les gens ont également différents degrés de talent. Par conséquent, les prophètes (as) qui ont invité les gens à la religion mondiale et avaient du livre, ont un degré de connaissance plus élevé que les autres prophètes (as), et ils ont aussi plus de connaissances que les saints, et les savants ont plus de connaissances que les gens. Et les gens ont des degrés différents. Ces différents degrés de connaissance peuvent être considérés comme un arbre que

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certaines personnes regardent de loin. Donc ils ne l'utilisent pas comme des infidèles qui ne l'utilisent pas ca. Et celui qui est le plus proche utilise plus de cet arbre du représentant Dieu. Jusqu'à Muhammad et la famille de Muhammad (as) qui sont les personnes les plus proches de cet arbre et ont plus de connaissances que les autres. Comme le hadith de l'Imam Hussein (as) le petit-fils du Prophète de l'Islam (as): (1)(مَتَی غِبْتَ حَتَّی تَحْتَاجَ إِلَی دَلِیلٍ یَدُلُّ عَلَیْکَ وَ مَتَی بَعُدْتَ حَتَّی تَکُونَ الآْثَارُ هِیَ الَّتِی تُوصِلُ إِلَیْکَ)

Quand vous êtes-vous caché pour demander de l'aide? Quand vous êtes-vous éloigné pour que les signes vous guident? (2)(مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ)

(3)(لَا اُحْصِی ثَنَائً عَلَیْکَ اَنْتَ کَمَا اَثْنَیْتَ عَلَی نَفْسِکَ)

Louange à toi, si tu t'es loué; Je ne peux pas!

Il faut noter que toutes ces connaissances portent sur les attributs d`action, non sur les attributs de l'essence; Parce que les attributs de l'essence ne sont pas en fait des attributs mais ils sont l'essence même de Dieu; Et c'est pourquoi il a dit: (4)(كَمَالُ التَّوْحِيدِ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ)

Il est donc impossible de savoir comment Dieu surmonte tout les choses; On comprend la domination mais on ne comprend pas comment de ca. Nous comprenons même les attributs de l'action de Dieu comme la création, mais le comment ; nous ne pouvons pas la comprendre par Dieu. Chacun des attributs de l'action de Dieu a deux proportions; Premièrement: vers Dieu. Donc personne ne peut pas comprendre ca; Deuxièmement: les attributs de l'action de Dieu ne sont pas sous la forme de comprendre comment les gens perçoivent. Bien sûr, autant que leur talent; Le premier est appelé Causalité et le second est appelé Causéité.

Le sens de Jabarot

Jabarot(5); Ce mot vient de l'infinitif (جبر) signifiant violence. Et les scientifiques ont dit que c'est le nom du monde des noms et des attributs de Dieu. Et ils ont dit; Jabarot est le mond des intelligences immatérielles ; des intelligences de l`ordre longitudinal ou des intelligences de l`ordre latitudinal Lahot est le nom du monde de l'essence; Autrement dit, c`est le nom de Dieu, sans impliquer comment sont les attributs; Aussi appelé horizon supérieur et horizon éclatant ; Comme indiqué dans le Coran : (6)(فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى) C'est la dernière étape du progrès du pélérin vers Dieu et du mystique. Et cela fait référence à la même que Gabriel (as) : (7)(لَوْ دَنَوْتُ أَنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ) Malakot est le nom de l'univers incorporels

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ou immatériels. Nasut signifie le monde visible ou monde des corps ou Ici-bas ou terrestre. Comme le parole de Dieu :(1)(وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ)

Ainsi, le sens de cette phrase devient clair; je tu demend par votre attribut Jabarot (force victoriale) qui prévaut sur tout (c'est l'un des attributs d`action de Dieu).

La première chose que Dieu a cré; le premier intellect; Comme indiqué dans ce hadith: (2)(أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَهُ الْعَقْلُ) Parce que le prophète de l'islam (as) a des valeurs des autre et dans la narration d'un autre hadith: (3)(اَوَّلَ ما خَلَقَ الله نُورى وروُحى) Et c'est ce que (أُمُّ الْکِتَابِ) signifie : (4)(وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَابِ) et aussi : (الْقَلَمِ) dans (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ) est le prophète (as) d’islam; Parce que le prophète de l'islam (as) est comme un stylo dans le main de Dieu. C'est un livre parce que le Prophète de l'Islam (PSL) est enregistré sur toutes les saintes tablettes. Parce que la cause de l'existence s'appelle: (قضاء) Et parce qu'il détermine les dimensions de la création, il s'appelle: (قدر) Parce que la signification de (كن) s’appelée (كَلِمَةً طَیبَةً) كَلِمَةً طَیبَةً کشَجَرَةٍ طَیبَةٍ اصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِی السَّماءِ) À partir du premier intellect, le deuxième intellect a été créé, et aussi jusqu'au dixième intellect, qui est Gabriel ou (عقل فعال) ou(روح القدس)ou (جبرئيل) Comme indiqué dans la méthode de la péripatéticienne. Mais selon la méthode des Illuminati ; Le classement n'est pas entre intellects; Au contraire, tous les intellects sont égaux et infinis. Les mystiques appellent intellects (ارباب انواع) et Jabarot est le nom de cette espac toute. Alors c'est devenu clair Jabrut prévaut sur Nasut.

(Wa bi-`izzatik-al-latî lâ yaqûmo lahâ chay’-in),

وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ

Point

Et par Ta Gloire devant laquelle aucune chose ne peut se dresser,

A votre honneur, devant lequel tout est humilié.

Le sens d’Ezat et Aziz

(عزت) Signifie force et domination

عَزَّهُ, يَعِزُّه, عَزّاً ,إذاغَلَبَهُ.(5)

(فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ)(6) Signification: Nous avons rendu fort le dos de ces deux personnes au Prophète

C'est à dire: il m'a vaincu dans le parol (وَعَزَّنِي فِي الخِطاب)

Kafami dit dans la description du nom (عزيز) : (7)(ألْعَزيزُألَّذي لأيُعادِلُهُ شَيْءٌ وَالَّذئ لأ مِثلُ لَهُ ولا نَظيرَ)

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Le parol de Kafami est lié au premier sens, car quand quelqu'un n'a pas d'égal de Lui-même, il est aussi dominant et puissant; Le roi est également appelé (عزیز) pour cette raison, donc Dieu est tout-puissant.

Donc (عزيز) est ce lui qui tout le monde a besoin de lui et quelqu'un qui est difficile à rencontrer et unique; alors vraiment Dieu est le seul Aziz.

Le sens de cette phrase (وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ) est: A votre honneur, devant lequel tout est humilié.

Et aussi le serviteur de Dieu, s'il comprend son indépendance et de ne pas avoir besoin de personnes sauf de Dieu. Le serviteur de Dieu, s'il comprend; Il a absolument besoin de Dieu, pas d'autre que Dieu. Il obtient également la dignité! L'imam Sadegh (as) a dit: (1)(شَرَفُ الْمُؤْمِنِ قِيَامُهُ بِاللَّيْلِ ، وَعِزُّهُ اسْتِغْنَاؤُهُ عَنِ النَّاسِ)

Cheikh Barsi (ra) dit: Quelqu'un qui dit 94 fois al Aziz (العزیز) save des secrets de Kimia(2)

et Simia; Celui qui Répéte quarante fois par jour pendant quarante jours ne trouve pas besoin de personne. La Répétation de cent fois augmente la dignité!

Imam Sadegh (as) en réponse à la question sur (الله اکبر) a dit: (اكبر من ايَّ شَيءٍ؟) Autrement dit, Dieu est plus grand de quoi? La personne a dit: De tout Imam (as) a dit que vous l'aviez limité (حَدَدْتَّهُ) La personne a demandé comment je devrais l'exprimer? Imam (as) a dit: dit:(اَكْبَرُمِنْ اَنْ يُوصِفَ) dit, Dieu est plus grand qu'on peut le décrire.(3)

(4)(شَهِدَ اللَّهُ أَ نَّهُ لآ إِلَ_هَ إِلاَّ هُوَ وَ المَل_آئکةُ وَ أُوْلُوا الْعِلْمِ قَآئماً بِالْقِسْطِ لآ إِلَ_هَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکیمُ)

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(Wa bi-`adhamatik -al-latî mala’at kolla chay'-in),

وبِعَظَ_مَتِكَ الَّت_ي مَلَأت كُلَّ شَيْ

Point

Et par ton Majestueux qui a rempli toute chose,

Le Majestueux de Dieu

Dieu est décrit comme grand à cause de sa domination et de sa puissance; ou à cause de l'humiliation des créatures devant lui ou parce qu'il n'est pas décrit comme Hadith de l'Imam Sadegh (as) : (لا يُقِدرُ العِبادُ عَلى صِفَتِه و لا يَبلُغونَ كُنه عظَمَتِه لاٰ تُدْرِكُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ اَلْأَبْصٰارَ وَ هُوَ اَللَّطِيفُ اَلْخَبِيرُ(5))

Ou la description de Dieu avec grandeur est à la perfection de Dieu dans l'éternel et l'éternité de Dieu. Ou parce qu'il a été décrit comme grand parce qu'il est la source de tout, donc il n’y a pas une chose plus grande que lui. Autrement dit, Dieu est plus grand qu'on peut le décrire. Ainsi les choses sont remplies

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de grandeur divine; Autrement dit, chaque un est un signe de la grandeur de Dieu, parce que Dieu est le créateur de tout! Et peut-être que glorifier les créatures dans ce verset signifie la même chose.

(1)(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ)

Exhortation :

Quand la grandeur de Dieu a été placée dans l'âme du serviteur par des déclarations précédentes, bien sûr, dans son âme, il n'y a pas de créature à côté de la grandeur de Dieu; Autrement dit, toute grandeur et toute puissance sont humiliées devant sa grandeur et sa puissance; Comme la lumière des étoiles, ils disparaissent à côté de la lumière du soleil, Les mystiques considèrent ce degré de connaissance de Dieu comme le meilleur degré de connaissance de Dieu que le s`appele Fana felah (absotption en Dieu) ce degré ne consiste pas à connaître tous les existentes en un seul être, mais c'est comme les disparaissent dans son œil spirituel,et il ne voit que la grandeur de Dieu!

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(Wa bi- Soltânika-al-lathî `alâ Kolla chay’-in),

وَبِسُلطانِكَ الَّذي عَلى كُلَّ شَيْ

Point

Et par Ta Souveraineté qui s’est hissée au-dessus de toute chose,

Les significations de Sultan

Sultan est l`infinitif qui a plusieurs significations:

Premièrement: cela signifie domination et pouvoir, comme ce verset: (2)(وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً) et (3)(فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا) Dans ta force qui a vaincu et excellé sur tout.

De telle manière que personne ne peux pas quitter votre royaume comme cela signifie :

(4)(إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا ۚ لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ)

Deuxièmement: avec le sens de la raison, le sens de cette phrase est: à votre preuve qui est supérieure à d'autres raisons! (5)(قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) Dites à Dieu la preuve éloquente.

(علا) Peut signifier (لاح). Donc, la signification de cette phrase est: A raison de toi qui est apparu de tout, parce que tout est une preuve qu'il est Dieu.

Troisièmement: la signification de gouverneur; Parce qu'il est le gouverneur du pays de l'existence.

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Quatrièmement: la signification de la monarchie et du royaume, parce que Dieu est un roi dont pour son gouverneur ne finira pas. Contrairement aux royaumes des rois du monde qui sont rois depuis un certain temps; De cette façon, si vous voyez leur règne à quelques mètres noirs d'une corde infinie, c'est comme un petit point; Ainsi est la vie de ce monde vers l'au-delà.

Cinquième:les prophètes, saints et califes de Dieu sont les raisons de Dieu sur terre; Comme l’a mentionné dans la Prière de Jameeh (بِكُمْ فَتَحَ الله وَ بِكُمْ يَخْتِمُ(1)) Ils sont donc la cause de Dieu tout au long de leur existence; Et au-dessus d'eux n'est nul autre que Dieu; Même ils sont de bons modèles pour chacun dans son comportement.

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(Wa bi-wajhik-al-bâqî ba`da fana’i kolli chay’- in),

وَ بِ_وَجْهِكَ الباقي بَعدَ فَنآءِ كُلِّ شَيءٍ

Point

Et par Ta Face qui se perpétue après l’anéantis-sement de toute chose,

Premier sens de (wajhik-al-bâqî)

Premier sens: Le sens (wajhik-al-bâqî) est l'essence de Dieu que son adjectif est (بقاpérennité) Par conséquent, alors Dieu est l'éternité et l`infini, il est décrit par l`adjectif de pérennité. On utilise la pérennité pour dire que Dieu était l'éternité et sera l`infini mais quand on utilise le pré-éternel (قدیم) comme l`adgectif de Dieu ; pour dire que Dieu était l'éternité seulement. Donc, la signification de cette phrase est: À votre essence indestructible qui reste après la fin de tout!

Comme le sens de ce verset: (2)(كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)

Tout sera détruit le Jour du Jugement, alors Dieu demande (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) À qui appartient le gouvernement et il répond (لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ) Le gouvernement appartient au seul et unique Dieu.(3)

L'humilité devant la puissance de Dieu

Dans le commentaire de Neyshabouri, il est cité: Quand Nasr ibn Ahmad monta sur le trône de Neishabour, il dit: Y a-t-il quelqu'un qui récite un verset du Coran? Quelqu'un a lu ce verset en réponse : (4)(رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ) Dès qu'il a entendu ce verset: (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) Le roi a descendu du trône et a récolté la couronne et se a prosterné et a dit (لَکَ الْمُلْكُ).

Alors, quand la personne est morte, ils l'ont vu dans un rêve et lui ont posé une question (مافَعَلَ اللهُ بِكَ) (Qu'est-ce que Dieu vous a fait?) Il a dit: Dieu m'a pardonné et l’a pardonné, parce que nous avons respecté le royaume de Dieu.

L'imam Hussein (as) s'est incliné devant Dieu dans ces circonstances difficiles à Achoura, quand il a envoyé son fils; Ali Akbar (as) à la guerre et quand il est tombé à terre, il a dit: (بِسْمِ الله وَ بِالله وَ عَلی مِلَةِ رَسُولُ

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الله(1)) Dans les prières de l'abattoir, il a dit :( اَللَّهُمَّ اَنتَ مُتَعالِی المَکَانِ عَظِیمُ الجَبَرُوتِ شَدِیدُ المِحَالِ غَنِیٌّ عَنِ الخَلآئِقِ عَرِیضُ الکِبرِیَآءِ قَادِرٌ عَلَی مَا تَشآءُ قَرِیبُ الرَّحمَهِ صَادِقُ الوَعدِ(2))

Le deuxième sens de (wajhik-al-bâqî)

Cela signifie la vérité de tout objet qui n'a pas de caractéristiques et de contraintes infinies: (خلقتم للبقاءلاللفَناء(3)) y fait référence. En principe, cet objet n'est pas complètement détruit, mais parce qu'il était soumis à des contraintes et que ces contraintes ont été supprimées, ces contraintes sont détruites, pas la vérité de l'objet. ((4)كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ)

Donc le sens de cette phrase (5)(كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) est le suivant: tout est détruit sauf le visage de cette chose et sa vérité et son essence subtile. Il déclare: La vérité de chaque objet n'est pas détruite, mais ses caractéristiques sont perdues. On dit que le bois brûle mais sa nature ne change pas, mais sa forme change.

Le troisième sens de (wajhik-al-bâqî)

Le prophète et Imams (as) sont le sens de (وجه باقى). Quels sont des beaux noms(اسماء الحسنى)pour Dieu.Parce qu'il dit : (6)(نَحْنُ الاَسْماءُ الحسنى) Cités dans les livres des commentaires chiites, qui demandera :

(لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ): ils repondiront à Dieu (لِاللهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ).

Imam hessin (as) a dit : (7)(اَنا وَجهُ الله)

Imam Reza (as) a dit : (ان ثواب لا اله الا الله ثواب النظر الی وجه الله، فقال: مَن وُصِفَ اللهِ بِوجْهِ من الوجوهِ فقد کَفَرَ، ولکن وجْهِ اللهِ انبیاوه و رسله وحُجَجَهُ الذینَ بهم یتوجهُ الی اللهِ تعالی و الی دینِهِ(8))

Le quatrième sens de (wajhik-al-bâqî)

Le degré d'anéantissement, qui est après le degré de la révélation mystique et d'observation; Et dans ce verset, il est mentionné:

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((1)كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ)

La vérité de l'annihilation

Sachant que Dieu est un être réel et qu'il n'y a pas d'autre être réel que Lui. Au-dessus de ce degré d'anéantissement, il y a le degré auquel on voit avec l'œil du cœur intérieur de l'univers qu'il est détruit et que Dieu seul existe. (لَا تُدْرِکُهُ الْعُیُونُ بِمُشَاهَدَهِ الْعِیَانِ وَ لَکِنْ تُدْرِکُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِیمَانِ(2))

Au-dessus de ce degré, il y a l'annihilation des noms et l'anéantissement des coutumes: (إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ(3))

Il ne se voit pas et les autres sont son nom pour lui et la vérité est Dieu. Comme le parole dans le livre Manazel ol Saerin; (اضْمِحْلَالُ مَا دُونَ الْحَقِّ عِلْمًا، ثُمَّ جَحْدًا، ثُمَّ حَقًّا،(4))

L'imam Hussein (as) est celui qui a atteint ce niveau. L'imam Hussein (as) est celui qui a atteint ce niveau. Qui ne s'est pas vu et a volé autour de la bougie du monothéisme comme un papillon pour l'atteindre.

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(Wa bi-asmâ’ik-al-latî mala’at arkâna kolli chay’-in),

وبِأَسمَآئِكَ الَّتي مَلأَتْ اَركانَ كُلِّ شَيءٍ

Point

Et par tes Noms qui ont rempli les degrés d'existence,

(اسماء) Est le pluriel (اسم) et (اسم) est dérivé du mot (سمه) signifiant (signe);

(ارکان) Est le pluriel (رکن) et (رکن) signifie (côté);

Autrement dit: les signes de Dieu ont rempli tous les êtres et l'Imam Ali (as) dit: (ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ وَ فيهِ؛(5))

Les théologiens considèrent les êtres comme la raison de l'existence de Dieu; Les théologiens considèrent les êtres comme la raison de l'existence de Dieu, qui est due à l'occurrence, à la possibilité, à la sagesse, à la pauvreté.

L'occurrence; Prouvez Dieu de cette façon comme cette verset : (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ (6)يَتَبَيَّنَ لَهُمْ

أَنَّهُ الْحَقُّ)

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(آیات) Sont les effets et (آفاق) sont les cieux et la terre (انفس) sont des preuves de l'existence de Dieu. Ainsi, dans les effets de ce monde, comme la méthode d'Abraham (as), il y a une raison à l'existence de Dieu. Parce que l'occurrence nécessite un créateur; Comme l'expression d'Ibrahim dans le Saint Coran; (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ(1))

(فَقَالَ لَهُ: يَابْنَ رَسُولِ اللهِ مَا الدَّليلُ عَلَي حُدُوثِ الْعَالَم؟ فقَالَ: «أَنْتَ لَ_مْ تَکُنْ ثُمَّ کُنْتَ وَقَدْ عَلِمْتَ أنَّكَ لَ_مْ تُکَوِّنْ نَفْسَكَ وَلَا کَوَّنَكَ مَنْ هُوَ مِثْلُكَ(2)) Il lui dit: Fils, Messaguer de Dieu, quelle est la preuve de l’occurrence du monde? Il a dit: "Vous n'existiez pas. Ensuite, vous avez su que vous ne vous avez pas formé vous-même et aussi ce lui qui est comme vous ne fait pas ca."

Remarque: le nom est un signe du propriétaire du nom; Donc s'il a le nom d'essence, son nom n'est signe d'aucun de ses attributs et n'est qu'un signe de son essence; sur Dieu (الله) est les attributs de Dieu, mais pas de l'un en particulier!

Chaque fois qu'un nom était un signe de l'essence de Dieu, et il exprimait également un attribut de l'essence; C'est le nom de l'adjectif. Comme savent, compétent et vivant.

Les noms essentiels ont trois branches: Premièrement: les noms qui sont intellectuellement impossibles pour l'essence de Dieu comme; Un nom qui est un signe du besoin de Dieu.

Deuxièmement: les noms qui mentionnés dans le Coran et ne sont pas un signe du besoin de Dieu. Troisièmement: les noms qui ne sont pas intellectuellement impossibles pour Dieu, mais parce qu'ils n'apparaissent pas dans le Coran, ne sont pas assez polis.

La vérité des noms divins

Les noms divins ne sont pas les noms littéraux seulement; Bien sûr, il y a des noms qui sont la vérité de ces noms littéraux, dans Jabarot, Certains ont appelé ces noms (کلمات تامات(3)). Et certains les appellent des intellects; Certains les ont appelés (اسماء).

D'autres créatures ont cré par eux, et la signification de (اسما) dans le verset :( وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها) sont ces noms, pas des noms littéraux.(4) Parce que cela n'a pas de sens; En connaissant les noms littéraux, on trouve l'honneur sur les anges. Les noms littéraux indiquent le propriétaire des noms en mettant ces noms; Ainsi, la signification de ces noms est plus que la signification des noms littéraux sur le propriétaire du nom, parce que la signification de ces noms existentiels sur Dieu est selon la raison pas mettre en mon. ( أَسْمَاءَ الْجِبَالِ وَ الْبِحَارِ وَ الْأَوْدِیَهً وَ

النَّبَاتِ وَ الْحَیَوَان(5))

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Dans l'interprétation de Majma et Ayashy citée par l'imam Sadegh (as) : (À propos de ce que Dieu a enseigné à Adam). (لْأَرَضِینَ وَ الْجِبَالَ وَ الشِّعَابَ وَ الْأَوْدِیَةَ ثُمَّ نَظَرَ إِلَى بِسَاطٍ تَحْتَهُ فَقَالَ وَ هَذَا الْبِسَاطُ مِمَّا عَلَّمَهُ(1))

Il est rapporté par l'Imam Sajjad (as) qu'il a dit : (عِلْمِهِ كُلَّ شَيْ ءٍ); Et dans cette interprétation, il a dit: il y en a laba, Les noms des prophètes et des saints de Dieu et des ennemis(2).

Enfin, les prophètes et les saints sont la manifestation des attributs de la grâce, et les infidèles sont la manifestation des attributs de l'héroïsme.

Cela référence à un hadith qui a raconté à Adam (as) dans l'interprétation du verset de la prosternation des anges que Dieu a dit: یا آدمُ هذهِ أشباحُ أفضلِ خلائقی وبریاتی. هذا محمدٌ صلى الله علیهِ وآله وسَلَمْ وأنا الحَمیدُ المحمودُ في فِعالی, شققتُ لهُ إسماً منِ إسْمی؛ وهذا علیٌّ وأنا العلیُّ العظیمُ, شققتُ لهُ إسماً منِ اسْمي ...(3)

Résultat: le nom implique son propriétaire. Et c'est le moyen de le connaître. Et il a deux branches: Premièrement: un nom qui indique son propriétaire et exprime également un bon attribut de son propriétaire. La deuxième branche: comme (هو) : (il) qui signifie seulement Dieu et la première branche: comme: Rahman qui en plus de signifier Dieu; Il définit également son adjectif. Parce que le Prophète et l'Imam sont la manifestation de l'attribut directeur de Dieu. Ses noms proviennent donc de la première branche.

Imam Reza (as) a exprimé également la même chose; En réponse à une question sur, nom: (سَأَلْتُهُ عَنِ اَلاِسْمِ مَا هُوَ قَالَ صِفَةٌ لِمَوْصُوفٍ(4))

Chacune des créatures est un nom des noms divins, car chacune explique un attribut des attributs de Dieu; Et la gestion de tout type de créature est par ce lui qui Dieu a placé entre lui-même et des personnes de ce genre; De nombreux hadiths à ce sujet : (وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الْعَرْشَ، وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الْکُرْسِیَّ، وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الرُّوح(5))

Le hadith de l'Imam Sadegh (as) a expliqué par ce hadith qui dit: (وَ اَللَّهِ اَلْأَسْمَاءُ اَلْحُسْنَى اَلَّتِي لاَ يَقْبَلُ اَللَّهُ مِنَ اَلْعِبَادِ عَمَلاً إِلاَّ بِمَعْرِفَتِنَا(6))

Donc, selon l'explication, la signification de la phrase de prière est: À vos noms, ces noms qui remplissent tout; Autrement dit, votre nom est apparu dans tous les êtres ou tous les degrés d'existence. (ارکان) est les degrés d'existence.

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Les noms peuvent être les noms de l'existence, parce que tous les êtres du monde sont les noms de Dieu; Et (ارکان) sont des composants de la nature du crédit, qui les remplit de l'eau de l'existence. (جَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کلَّ شَیءٍ حَی(1)) Et peut-être les noms sont; (la vérité de Muhammad et sa famille اسمائ حسنی) qui sont remplis les degrés d'existence parce que grâce à eux Dieu a cré tous les degrés d'existence.

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(wa bi-`ilmik-al-lathî ahâta bi-kolli chay'-in),

وَ بِعِلْمِكَ الَّذي اَحاطَ بكُلِّ شَيءٍ

Point

Et par ta Science qui est au fait de toute chose,

La vérité de la connaissance divine

Cette phrase fait référence à la connaissance essence de Dieu, qui est Dieu lui-même; Personne ne comprend pas l`essence de Dieu, personne ne comprend cette connaissance de Dieu. Oui, bien sûr, nous savons que Dieu sait tout, mais nous ne savons pas comment. Et si quiconque prétend savoir comment Dieu sait, sa place est l'enfer. (فَلْیَتَبَوَّا مقْعَدَهُ مِنَ النّار(2)) L'essence de Dieu se voit sans yeux; Mais nous voyons avec nos yeux et nous entendons avec nos oreilles et nous savons avec nos connaissances et notre expérience; C'est pourquoi l`essence de Dieu est sans attributs et l`essence de Dieu est seulement Dieu pas plus. (لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً(3)) et ((4)

وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ)

Raisons pour connaître de Dieu

La première raison: il ne fait aucun doute que Dieu a créé toutes les créatures par le pouvoir et l'autorité; Tout créateur qui crée sa créature avec pouvoir et autorité, bien sûr, a connaissance de cette créature; Comme le mentionné dans le Coran: (أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ(5)) Celui qui les a créés ne sait-il pas tous des choses ? Il est tous gentil et sage.

La deuxième raison: en pensant aux sagesses qui sont dans les créatures de Dieu, nous comprenons que le Créateur a la connaissance des créatures. Si le Créateur ne connaissait pas les créatures, nous ne trouvons ni sagesse ni opportunité dans son action et ses créatures.

La troisième raison: sans aucun doute, toute connaissance est supérieure à l'ignorant; Par conséquent, les attributs de Dieu devrent être du type d'attributs supérieurs et parfaits à Dieu; Maintenant, l'adjectif sagesse est aussi l'un des attributs positifs; Donc Dieu est l`omniscient.

La quatrième raison: la science de tous les scientifiques vient de ce Dieu, alors comment lui-même n`a pas la science.

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La cinquième raison: Dieu est l`abstrait ou l`immatériel; Donc Dieu est l`omniscient. Même l'homme, parce qu'il a une âme et l'âme n'a pas de matière, chaque fois qu'il reste à l'écart du monde et des choses matérielles de la vie. Il prend conscience de beaucoup de choses, et s'il est complètement détaché des affaires du monde; Il trouve plus de choses avec son âme; Parce que dans cet état, son âme, qui n'est pas matérielle, devient forte; Ceux qui ont prié leur Dieu à l'aube le comprennent mieux; Donc Dieu est absolument l’immatériel parfait; Il n'y a aucun créature en dehors de sa connaissance.

La sixième raison: Les scientifiques du monde ont tous dit que Dieu est l’omniscient. De cette parole commun, nous comprenons sans aucun doute que Dieu est l’omniscient.

Allameh Majlisi (ra) raconte de l'imam Reza (as): Gabriel (as) était inquiet quand Nemrod Abraham (as) a mis dans une catapulte pour jeter au feu. Dieu lui a dit pourquoi étes-vous inquiet? Gabriel (as) a dit : Dieu! Abraham est votre ami. Personne ne vous adore sur terre sauf Lui! Alors Dieu lui dit: Tais-toi! Il ne se dépêche pas sauf pour un serviteur comme vous qui a peur de perdre quelque chose. Il est mon serviteur, je le sauverai quand je veux.

Alors Gabriel (as) s'est réjoui et s'est tourné vers Abraham (as) et a demandé: Avez-vous un besoin? Ibrahim (as) a dit: Je n'ai aucune demande de vous! Gabriel a dit: Demandez à Dieu de répondre (حَسبی مِن سُؤالی عِلمُهُ بِحالِی(1)) Ensuite, il a commandé: (2)(يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا)

Dans quelle mesure l'Imam Hussein (psl) s'est-il montré au service de Dieu? Sa prière du matin d'Achoura on peut comprend de la profondeur de cette servitude:

(اللَهُمَّ أَنْتَ ثِقَتِي فِي كُلِّ كَرْبٍ، وَأَنْتَ رَجَآئِي فِي كُلِّ شِدَّة، وَأَنْتَ لِي فِي كُلِّ أَمْرٍ نَزَلَ بِي ثِقَةٌ وَعُدَّةٌ. كَمْ مِنْ هَمٍّ يَضْعُفُ فِيهِ الْفُؤَادُ، وَتَقِلُّ فِيهِ الْحِيلَه، وَيَخْذُلُ فِيهِ الصَّدِيقُ، وَيَشْمُتُ فِيهِ الْعَدُوُّ؛ أَنْزَلْتُهُ بِكَ، وَشَكَوْتُهُ إلَيْكَ، رَغْبَة مِنِّي إلَيْكَ عَمَّنْ سِوَاكَ؛ فَفَرَّجْتَهُ عَنِّي(3))

Et la fin de sa prière quand il est tombé par terre avec un corps blessé : اللَّهُمَّ أَنْتَ مُتَعَالِی الْمَکَانِ عَظِیمُ الْجَبَرُوتِ(4)

Jusqu'à cette phrase: (5)(وَ نَحْنُ عِتْرَةُ نَبِیِّکَ وَ وَلَدُ حَبِیبِکَ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الَّذِی اصْطَفَیْتَهُ بِالرِّسَالَةِ وَ ائْتَمَنْتَهُ عَلَی وَحْیِکَ

فَاجْعَلْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا فَرَجاً وَ مَخْرَجاً بِرَحْمَتِکَ یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ)

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(Wa bi-nûri wajhik-al-lathî adhâ’a laho kollo chay’-in),

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وبِنُورِ وَجْهِكَ الَّذي اَضَآءَ لَهُ كُلُّ شَيءٍ

Point

Et par la Lumière de ton essence qui a illuminé toute chose!

Quel est (nûri wajh)

La lumière du visage peut signifier trois choses:

Premier: La lumière du visage est la création de l'existence; Qui a entouré les créatures selon leurs talents, parce que Dieu voulait apparaître sur les êtres avec ses noms et ses attributs; (کُنْتُ کَنزا مَخفّیا فَاَحبَبْتُ اَن اُعْرَف فَخَلَقْتُ الخلَقَ لاُعرَف(1))

Et Dieu a créé chaque nature après la question du talent, Ce n'est pas obligatoire; dans cette fason. Créer des choses selon leurs talents et capacités n'est pas contre leur l`autorité. (اَلاعطاءُ بِحَسْبِ الاسْتِعداد لا یُنافِی الاخْتیارَ(2))

Deuxièm: la lumière du visage dans cette phrase signifie la providence de Dieu qui est premier Emané de la essence de Dieu; car Dieu est unique de tous les conditions donc Dieu a cré un aussi.

Ainsi, il est apparu à la lumière de la providence d'autres êtres; Comme indiqué dans le hadith: (خَلَقَ اَللَّهُ اَلْمَشِيَّةَ بِنَفْسِهَا ثُمَّ خَلَقَ اَلْأَشْيَاءَ بِالْمَشِيَّةِ(3) )

Dieu a créé les choses par la providence et a créé la providence directement; Ce verset fait également référence à la providence: (جَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کلَّ شَیءٍ حَی(4))

Certains ont dit: (5)(انَّ لِلمَشيَة رُؤُسا بِعَدَدِ کُلِ شَیْءِ)

La Providence a une tête pour chaque créature

(الَّذِی أَضَاءَ بِمَشیَتِهُ كُلُّ شَی ءٍ(6) سُبْحانَ)

La lumière du Prophète et de sa famille (as)

Troisième: La signification de la lumière du visage est la vérité de Muhammad (as), que Dieu l'a créé avant toute créature comme ce hadith: (أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللَّهُ نُورِی(7)) Puis Dieu a créé le reste des créatures par lui. Ainsi, tout est né par lui, et lui et sa famille sont le bute de la création, et Dieu a tout créé pour cette famille. De nombreux chercheurs le croient et De nombreux livres ont écri sur ce sujet.(8)

Cette croyance fonctionne même pour répondre à nos demandes; Par conséquent, ne pas connaître le rang de

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Muhammad et de sa famille aux yeux de Dieu nous empêche d`avoir le répondre aux prières, même lorsque nous demandons à Dieu de nous donner par leur honneur.

Rapporté par Imam Ghaem (as): Le prophète Zakaria (as) a demandé au Dieu de lui apprendre les noms des cinq membres de la famille du prophète de l'Islam; Alors Gabriel lui a enseigné ces noms. (فَکَانَ زَکَرِیَّا (علیه السلام) إِذَا ذَکَرَ مُحَمَّداً (صلی الله علیه و آله) وَ عَلِیّاً (علیه السلام) وَ فَاطِمَهْ (سلام الله علیها) وَ الْحَسَنَ (علیه السلام) سُرِّیَ عَنْهُ هَمُّهُ وَ انْجَلَی کَرْبُهُ وَ إِذَا ذَکَرَ اسْمَ الْحُسَیْنِ (علیه السلام) خَنَقَتْهُ الْعَبْرَهْوَ وَقَعَتْ عَلَیْهِ الْبُهْرَهْ فَقَالَ (علیه السلام) ذَاتَ یَوْمٍ إِلَهِی مَا بَالِی إِذْ ذَکَرْتُ أَرْبَعَهْ مِنْهُمْ تَسَلَّیْتُ بِأَسْمَائِهِمْ مِنْ هُمُومِی وَ إِذَا ذَکَرْتُ الْحُسَیْنَ (علیه السلام) تَدْمَعُ عَیْنِی وَ تَثُورُ زَفْرَتِی فَأَنْبَأَهُ اللَّهُ تَبَارَکَ وَ تَعَالَی عَنْ قِصَّتِهِ فَقَالَ کهیعص فَالْکَافُ اسْمُ کَرْبَلَاءَ وَ الْهَاءُ هَلَاکُ الْعِتْرَهْ وَ الْیَاءُ یَزِیدُ وَ هُوَ ظَالِمُ الْحُسَیْنِ (علیه السلام) وَ الْعَیْنُ عَطَشُهُ وَ الصَّادُ صَبْرُهُ فَلَمَّا سَمِعَ ذَلِکَ زَکَرِیَّا (علیه السلام) لَمْ یُفَارِقْ مَسْجِدَهُ ثَلَاثَهْ أَیَّامٍ وَ مَنَعَ فِیهِنَّ النَّاسَ مِنْ الدُّخُولِ عَلَیْهِ وَ أَقْبَلَ عَلَی الْبُکَاءِ وَ النَّحِیبِ(1) )

Ce qui a ajouté dans le livre Nafkhat ol ons:

Quatrièmement: Parce que l'utilisation de la lumière est un signe d'orientation à plusieurs reprises dans le Coran; comme : (اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ(2)) (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا(3)) (وَ لکِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا (4)).

Ainsi, le sens du sujet de la prière est; Je jure par tes conseils et tes Guidages dont tous les êtres ont guidé.

Il y a une différence entre la lumière du visage de Dieu et l'essence de Dieu. Comme ce hadith: (تَوْحِيدُهُ تَمْيِيزُهُ عَنْ خَلْقِهِ؛ وَ حُكْمُ التَّمْيِيزِ بَيْنُونَةُ صِفَةٍ لَا بَيْنُونَةُ عُزْلَةٍ(5).) Son monothéisme le distingue de sa création; Et la règle de la discrimination est l'indication d'une caractéristique, non l'indication de l'isolement. Et aussi (أَنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى سَبْعِينَ أَلْفَ حِجَابٍ مِنْ نُورٍ وَ ظُلْمَةٍ لَوْ كُشِفَتْ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا دُونَهُ(6))

L'existence existe par elle-même ou n'existe pas par elle-même; Le deuxième groupe qui a besoin d'une autre existence pour leur existence. Et le seul être dans le monde que son existence est par lui-même est Dieu. Donc, l'existence de Dieu est nessecaire parmi les créatures et non- existence est l`obscurité et l`existence est la lumière; Le non-Dieu est intrinsèquement inexistant et leur existence vient de Dieu.

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1- Chaque fois que Zakaria (as) a mentionné les lettres bénies: Muhammad, Ali, Zahra et Hassan (as)(son chagrin et a disparu, mais chaque fois qu'il a mentionné le nom de Hussein (pleurant)! Zakaria (a dit: "O Dieu! Pourquoi chaque fois que je mentionne les noms de ces quatre personnes, mon chagrin disparaissent, mais quand je prends le nom de Hussein (mes yeux sont remplis de larmes et mon âme est comptée »!? Dieu Tout-Puissant a expliqué l'histoire du martyre de l'Imam Hussein à Zakaria et a dit: C'est une référence au martyre d'Atrat Pak. «کهیعص؛ "ک" Et il a dit: Se référant à Karbala de l'Imam Hussein(ه) Il fait référence au martyre d'Atrat Pak.(ی) Il fait référence au nom de Yazid qui a opprimé Hussein(ع) Se référant à la soif de Hussein (ص) Cela fait référence à la patience. Il n'a pas quitté sa mosquée pendant trois jours et n'a laissé personne entrer, période pendant laquelle il s'est mis à pleurer. Alehtejaj, vol. 2, p. 273, Manaqib Al Abi Talib, p. 237, Baharalanvar, vol. 14, p. 14

(Yâ nûro, yâ qoddûs-o, yâ awwal-al-awwâlîn-a, wa yâ âkhir-al-âkhirîn- a)

يا نُورُ يا قُدُّوسُ يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ

Point

O Lumière! O Saint! O Premier des premiers et O dernier des derniers

O évident très pur sans défaut! O Premier des avants et O dernier de tous

Dans les phrases précédentes de la prière, l'illusion était de connaître Dieu comme des autre, et maintenant les quatre noms de Dieu pour pour la sainteté.

(اشراقات) Sont les lumières du Caire; (حجب) Ce sont les voiles entre le serviteur et Dieu qui sont des créatures.

(بْنِ هِلَالٍ قَالَ:- سَأَلْتُ الرِّضَا ع عَنْ قَوْلِ اللَّهِ اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَقَالَ هَادٍ لِأَهْلِ السَّمَاءِ وَ هَادٍ لِأَهْلِ الْأَرْضِ(1))

Le nom de la lumière pour Dieu

Premier: (yâ nûro) uqi est un nom de l`essence de Dieu, comme la croyance soufie en l'unité d'existence et d'apparition de ce verset: (اللَّهُ

نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(2)) Autrement dit, Dieu est la vérité du ciel et de la terre.

(نور)C'est l'un des noms du verbe; Autrement dit, il illumine les chosespour; Comme l'expression de l'Imam Ali (as) : Dieu brillait la vérité à la terre et dans le ciel jusqu'à ce que la lumière de la vérité brille partout. Donc si nous considérons le sens de ce mot comme (Illuminateur) Cela devrait signifier: O Illuminateur des Anges et terre et prophètes et cœurs et ciel et terre.

Et peut-être ce que l'on entend par lumière; Que lumière est l'existence de Dieu évidente et révélatrice (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(3))

(Goddûs)Saint nom de Dieu

Seconde: (qoddûs) ou Saint est l'un des noms de l`essence de Dieu aussi; Et cela signifie que Dieu n'est pas décrit pas du tout. Dieu est saint ne signifie pas nier les attributs négatifs de Dieu Seulement; parce que c'est assez clair, ce que cela signifie, c'est le refus de toute description à Dieu même les attributs de la perfection comme être longs.

Résumé: Cela signifie ne pas décrire Dieu par son nom et son attribut comme les autres êtres et (qoddûs) ou Saint est l'un des noms de l`essence de Dieu. Ce rang s'appelle l'invisible ou mystere des mysteres et mystere absolu; Comme l'expression coranique à ce sujet: (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ(4))

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Cheikh Barsi dit: Dire 170 fois (قُدُّوسُ) est efficace pour purifier le cœur.

Conseil

(تَخَلَقُوابِاَخْلاقِ الله) est une phrase célèbre dans le style de vie des croyants en Dieu; Autrement dit, ayez la moralité de Dieu. Lorsque nous voulons créer l'adjectif (قُدُّوسُ) en nous-mêmes, nous devons être saints dans la connaissance, la volonté et l'action. Si notre connaissance est acquise dans un but sacré et que ce que nous apprenons est sacré et que nous l'utilisons de manière sacrée; notre connaissance, notre volonté et notre action deviennent sacrées et la vie devient comme un fleuve qui nous conduit à la perfection et dans lequel nous pouvons nous baigner et être saints.

Ceci est un bon exemple pour la vie de Muhammad et sa famille (PSL) que l’a mentionnée dans le Coran sur eux : ((1)إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)

Être le premier et le dernier à propos de Dieu

Le troisième et le quatrième des quatre noms : يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ

Dieu est premier parce que son existence était avant toute existence, ces deux attributs ne sont pas de l'essence de Dieu; Il est le dernier parce qu’il existe après l'anéantisse d’autre.

Certains croient que Dieu est le premier, parce qu'il a commencé la création, et le dernier, parce que tous les êtres se réfèrent à lui : (إِنَّا لِلَّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ(2)) (مِنْهُ المَبْدَء وَ اِلَیْهِ الْمُنْتَهی(3)) Dieu est toujours le premier et le dernier, parce que Dieu n'existe pas dans le temps, et le premier et le dernier pour Dieu n'est pas dans le monde matériel et il n'est pas du matériel. Donc Dieu est le premier et le dernier par rapport à ses créatures.

Cheikh Barsi a dit: La répétition cent soixante-dix fois (القدوس) purifie le cœur.ّ

Pourquoi on n`a pas demandé de Dieu jusqu'à présent?

Premier: C'est à cause de la généralisation dans la demande qu'il veut exprimer après cela, alors le sens de la prière devient ceci : Je demande par ton miséricorde et ton force jusqu'à la fin de les phrase : (ان تُعطیَنی مِن کُل خَیْرِ وَ تُفتَحَ لِی اَبوابَ کلِ شَیٍ(4))

Seconde: Parce que Dieu lui-même connaît les demandes de son serviteur

Troisièm: ces phrases jusqu'à présent sont une introduction aux phrases suivantes commençant par (اَللّهُمَّ اغْفِرْ).

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Quatrième: Il n'y a pas d'introduction dans cette prière, et en général, le sens de la prière est une conversation avec Dieu, qui est un véritable amoureux, et il ne reste aucune demande pour l'amant sauf une conversation avec l'aimé, et il ne lui importe que de l'atteindre. (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا(1))

L'homme doit demander à Dieu, Dieu lui-même

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(Allâhom- m- aghfir liya- th - thonûb- al- latî tahtik- ol-`içam-a)

اللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui déshonorent les chastetés,

Demander le pardon des péchés

Premièr: (غفر) signifie (ستر); cela signifie couvert; Donc la signification de (اغفر) est d'ignorer.

(ذنوب) Est le pluriel (ذنب); Et la culpabilité et la punition se retrouvent dans le même sens. L'homme s'oppose à la règle de la raison, que ce soit en faisant ou en ne faisant pas.

Certaines personnes savent différent entr ((ذنب et (سیئه) et ont dit : ils sont un péché qui est interdit de lui-même et (خطیئه) est un péché qui est interdit pour autre chose.

Certaines personnes ont dit que (خطیئه) est un petit péché et (سیئه) est un grand péché.

Et certains ont dit que (خطیئه) est un péché entre l'homme et Dieu et (سیئه) est un péché entre les serviteurs de Dieu.

Le fléau du péché

Deuxièm: le péché cause la mort de l'esprit de foi des individus, Comme la narration de ce hadith:

انَّ

ألمومنَ حَىُّ والكافِرُمَيِتٌ(2)) (Le cœur humain est pur à la naissance et sa pureté convient pour absorber la connaissance divine. Alors s'il est pieux, cette pureté l'aide à absorber la connaissance; Comme un champ avec un bon sol où poussent de bonnes plantes. Mais au contraire, s'il détruit la ferme du cœur par le péché, il n'est pas du tout capable de cultiver et d'absorber la connaissance divine. (إِنَّ الَّذينَ کَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ(3)6خَتَمَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ وَ عَلي سَمْعِهِمْ وَ عَلي أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظيمٌ)

Et comme ce hadith:

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(مَا مِنْ عَبْدٍ إِلَّا وَ فِی قَلْبِهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ فَإِذَا أَذْنَبَ ذَنْباً خَرَجَ فِی النُّكْتَةِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِنْ تَابَ ذَهَبَ ذَلِكَ السَّوَادُ وَ إِنْ تَمَادَى فِی الذُّنُوبِ زَادَ ذَلِكَ السَّوَادُ حَتَّى يُغَطِّيَ الْبَيَاضَ فَإِذَا غَطَّى الْبَيَاضَ لَمْ يَرْجِعْ صَاحِبُهُ إِلَى خَيْرٍ أَبَداً وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُون(1))

Et aussi comme ce hadith: (ما مِن شيءٍ أفسَدَ للقَلبِ مِن خَطيئةٍ ،

إنَّ القَلبَ لَيُواقِعُ الخَطيئةَ ، فما تَزالُ بهِ حتّى تَغلِبَ علَيهِ فَيَصيرَ أعلاهُ أسفَلَهُ (2))

La vérité du pardon divin

La vérité du pardon divin est que le cœur doit être nettoyé de la saleté du péché afin de trouver la pureté le premier jour de la naissance, il doit donc d'abord se repentir et suivre les commandements de la loi islamique. Comme : ((3)اَلتَّائِبُ مِنَ الذَّنبِ كَمَن لا ذَنبَ لَه)

Perte d'infaillibilité :

(عصم) Est pluriel (عصمت) signifie empêcher les anges de connaître les actions du serviteur.

(هتکه) Signifie le déchirer et (تهتک) signifie être déshonoré.

(الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ) Ce sont les péchés qui brisent les voiles entre le serviteur et les anges jusqu'à ce qu'il soit déshonoré devant eux.

Imam Ali (as) a dit: (ما مِن عَبدٍ إلاّ و علَيهِ أربَعونَ جُنَّةً حتّى يَعمَلَ أربَعينَ كبيرةً ، فإذا عَمِلَ أربَعينَ كبيرةً انكَشَفَتْ عَنهُ الجُنَنُ(4))

Alors Dieu commande aux anges: Couvrez-le de vos ailes et ils le font. Jusqu'à ce qu'il commette tous ses péchés, alors Dieu dit: "Enlevez vos ailes et alors commencez l'inimitié pour Ahl al-Bayt Muhammad (as). Alors son voile est déchiré dans la terre et le ciel et les anges disent Dieu! Votre serviteur est devenu disgracié. Alors Dieu dit que si je le voulais, je ne vous ordonnerais pas de lui retirer vos ailes.

Toutes sortes de péchés qui brisent le voile de la honte

Le hadith est de l'imam Sadegh (as) qui dit: (انها شُربُ الخَمْرِ والَّعَبُ وَ القِمارُوَفِعْلُ مايُضْحِكَ الناسَ مِنَ المَزاحِ وَاللَهوُوذكْرُ عُيُوبِ الناسِ ومُجالسة اهلِ الريبِ.(5))َ)

La signification de (شُربُ الخَمْر) est ce qui est compris des hadiths; C'est tout intoxicant qui diminue l'intellect.

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(لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ (1))

(لعب) Dites toutes sortes de jeux; Peu importe que ce soit pour jouer ou non, c'est comme une guerre de coq.

(قمار) C'est jeu qui a une victoire et une défaite; Ce modèle de jeu interdit par tous les savants.

(فِعْلُ مايُضْحِكَ الناسَ) Actions qui provoquent le rire d'une manière qui diminue l'intellect.

(مزاح) C'est l'un des attributs souhaitables pour un croyant et c'est d'un bon caractère comme ce hadith du Prophète de l'Islam (as): (یُداعِبُ الرَّجُلَ یُریدُ أَنْ یَسُرَّهُ(2))

(ذكْرُ عُيُوبِ الناسِ) C'est mentionner les fautes des autres et (مُجالسة اهلِ الريبِ) c'est s'associer aux pécheurs.

Le Prophète et les Imams (as) sont infaillibles, alors pourquoi demandent-ils pardon à Dieu, en particulier pardon pour les péchés qui déchirent le voile de l'infaillibilité?

Premièrement: on a dit dans la réponse; ce sont pour enseigner aux pécheurs, mais ce n'est pas une bonne réponse. Parce qu'il existe de nombreux récits de la méthode des Imams (as) qui montrent qu'ils ont utilisé ces phrases dans leurs prières à Dieu.

Deuxièmement: on a dit que le sens de l'utilisation de ces phrases est l'humilité. Cette réponse n'est pas non plus correcte car la contredit des récits et des versets.

Troisièmement: Ali ibn Isa Arbali dans son livre Kashf al-Ghamma a dit: Ils se repentent d'avoir prêté attention aux nécessités de la vie, même si ce n'est pas un péché, car le niveau de leur relation est un royaume plus élevé et plus précis.

Quatrièmement: La réponse de Sadr al-Hakma wal-Mutalehin (ra): Le niveau élevé de leur relation les amène à demander pardon d'être dans ce monde.

Cinquièmement: la meilleure réponse est de dire; Parce qu'ils sont les médiateurs de la grâce et qu'ils aident les croyants à avoir du bien à la fin, l'aideur vient donc en premier. (النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ(3)) et ((4) كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ), ainsi toutes les gens sont comme les cellules de leur corps, alors ils considèrent leur péché comme le péché Eux-mêmes et demandent pardon à couse de Leur amour du prophète et les imams (as). Sayyid ibn Tawus raconte qu'il voit le dernier infaillible et le dernier Imam, qui est le douzième Imam () et est maintenant vivant, et qui a fait cette prière: (اَللّهُمَّ اِنَّ شیعَتَنا مِنّا خُلِقُوا مِنْ فاضِل طینَتِنا وَ عَجِنُوا بِماءِ وِلایَتِنا اَللّهُمَّ اَغْفِرْ لَهُمْ مِنَ الذُّنُوبِ ما فَعَلُوهُ اِتّکالاً عَلی حُبَّنا(5))

Comme un chef de tribu qui demand du pardon pour les peuples tribaux. Cette amitié mutuelle entre les quatorze infaillibles (as) d'un côté et leurs chiites d'autre le côté amène les chiites à ne pas désespérer

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du pardon de Dieu au milieu de la route du salut à chercher de l'aide auprès de leurs conseils et de leur amour, qui apparaît comme une intercession dans l'au-delà. D'un autre côté, les quatorze infaillibles acceptent les épreuves divines afin de pouvoir intercéder pour eux, et cet amour mutuel s'appelle (ولایت) la tutelle.

Bien sûr, leurs souffrances et leurs martyres conduisent les gens à des conseils, tels que le contenu de ce hadith:

مِمّا اوحَى اللهُ تَعالى الى نبيه ليلة المعراجِ أنَّ اللهَ يَختَبركَ بِثَلاثٍ لِيَنْظُرَ كَيفَ صَبْرُكَ.فَقالَ: اُسَلِّمُ أمرَكَ وَ لا قُوَّةَلى عَلَى الصبرالا بك فاوحی انه لابُدَّأنْ تُوثِرَ فُقَراءَ اُمَّتِكَ عَلى نَفسِك

فَقال :اُسَلِّمُ ذلِكَ وَأصبِرُ وَلابُدَّ انْ تَتَحَمَّلَ الْأذى وَ التَكذيبَ.فَقال: اُسَلِّمُ ذلِكَ وَأصبِرُولابدَّ أنْ تُسَلّمِ لِما يُصيبُ أهْلَ بَيْتِكَ فَيُغْصَبُ حَقَّهُ وَيُظْلَمُ وَيُقهَرُ وَما بِنْتُكَ فَتُظلَمُ وتُحْرَمُ وَ تُوْخَذُ وَ تُضربُ وَهِىَ حاملٌ وَ يُدْخَلُ عَلى حَرَمِها ومَنْزِلِها بِغَيْرِ اذْنٍ وَأمّا وَلَداكَ فَيُقْتَلُ أحَدَهُما غَدْراً وَ يُسْلَبُ وَ يُطعَنُ وَ الآخَرُ تَدعوه أمَتُكَ ثُمَّ يَقْتُلوهُ صَبْراً وَ يَقْتُلونَ وَلَدَهُ وَ مَنْ مَعَهُ مِنْ أهل بَيتِهِ(1).

Le Prophète n'a pas pleuré à toutes ces étapes, sauf lorsqu'on a exprimé les souffrances de l'Imam Hussein (as) On n'a pas entendu dire que le Prophète pleurait sur les souffrances de lui-même ou de sa famille, sauf dans les souffrances de l'Imam Hussein (as) même chaque fois qu'il le voyait, il pleurait. On raconte qu'il a donné l'Imam Hussein (as) à l'Imam Ali (as) quand il était un enfant et le prophète l'imam Hussein (as) a baisé sous sa gorge. Et il a pleuré et en réponse à la question de l'Imam Ali (as) sur cet acte, il a dit: J'embrasse et pleure au lieu d'épées

أقْبِّل مَوْضِعَ السُّيوفِ و أبكي

؛وكانَ(ع)اذا رَآهُ يَبكي ,وَاذا لَبِسَ ثَوْبا جَديداًيَبكي(2).(3)

Sixièmement: (اللهم اغفر) ne signifie pas demander pardon pour eux, mais l`a du sens (اللهم اعذنی من الذنوب). Parce que la nature humaine n'empêche pas le péché, donc ils ont demandé à Dieu de l'aider avec cette parole par crainte du piège du péché.

Septième: Hakim Haj Mullah Hadi Sabzevari dit que parce que même ils ne peuvent pas être reconnaissants pour toutes les bénédictions, donc par cette négligence, ils demandent pardon.

( رَبِّ عَصَيْتُكَ بِلِسَانِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَخْرَسْتَنِي وَ عَصَيْتُكَ بِبَصَرِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَكْمَهْتَنِي وَ عَصَيْتُكَ بِسَمْعِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَصْمَمْتَنِي وَ(4))

Imam Ali (as) dit à son fils Imam Hassan (as):

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خَطِيئَتِكَ(1) يَا بُنَيَّ الْزَمْ بَيْتَكَ وَ ابْكِ »

O enfants, restez dans votre maison et pleurez de votre péché!

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(Allâhom-m-aghfir liya- th- thonûb- al- latî tonzil-on- niqam-a)

اَللّهُمَّ اْغْفِر لِيَ الْذُنوبَ الَّتي تُنْزِلُ الْنِقَمَ

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi, mes péchés qui causent châtiment et tourment

La descente de calamités à cause des péchés

Si Dieu pardonne ses péchés, il répondra au reste de ses désirs, car la personne pardonnée se rapproche de Dieu.

Le sens de la vengeance (نقمت)

(نقمت) Est au pluriel (نقم) et il est anti-bénédiction et les péchés provoquent sa révélation comme le hadith de l'Imam Sadegh (as) à cet égard : (عِصْيَانُ الْعَارِفِ بِالْبَغْيِ وَ التَّطَاوُلُ عَلَى النَّاسِ وَ الِاسْتِهْزَاءُ بِهِمْ وَ السُّخْرِيَّةُ مِنْهُمْ(2))

Types d'oppression

L'oppression signifie ne pas donner le droit au titulaire de ce droit; Qu'il ait le droit de Dieu ou une créature de Dieu; Comme ce hadith: (أَلَا وَ إِنَّ الظُّلْمَ ثَلَاثَةٌ: فَظُلْمٌ لَا يُغْفَرُ وَ ظُلْمٌ لَا يُتْرَكُ و ظُلْمٌ مَغْفُورٌ لَا يُطْلَبُ؛ فَأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُغْفَرُ فَالشِّرْكُ بِاللَّهِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ»، وَ أَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي يُغْفَرُ فَظُلْمُ الْعَبْدِ نَفْسَهُ عِنْدَ بَعْضِ الْهَنَاتِ، وَ أَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُتْرَكُ، فَظُلْمُ الْعِبَادِ بَعْضِهِمْ بَعْضاً(3))

Dieu dit: (وَلاتَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ(4))

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(Allâhom-m-aghfir liy- a -thonûb-al- latî toghayyer-on-ni`am-a)

اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنوبَ الَّتي تُغَيِّرُ النِّعَمَ

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi pour mes péchés qui modifient tes Bienfaits.

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(نعمت) Signifie douceur et signifie un état grâce auquel l'homme jouit.

(وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها(1))

Il y a un hadith de l'imam Ali (as): وَ ايْمُ اللَّهِ مَا كَانَ قَوْمٌ قَطُّ فِي غَضِّ نِعْمَةٍ مِنْ عَيْشٍ فَزَالَ عَنْهُمْ إِلَّا بِذُنُوبٍ اجْتَرَحُوهَا، «أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ(2)

Les péchés qui causent le déclin des bénédictions

Les péchés qui causent le déclin des bénédictions, comme le dit l'Imam Sadegh (as), il y a quatre péchés:

(البَغْیُ عَلَی النّاسِ، وَالرَّدُّ عَلَی الْعالِمِ، وَکُفرانُ النِّعَم وَالشِّرْکُ بالله(3) )

Première: (بغی علی الناس) L'égoïsme devant les gens

Deuxièm: (الرد علی العالم) Opposition aux savants qui représentent le Prophète comme ce hadith:

(اُنْظُرُوا مَنْ کانَ مِنْکُمْ مِمَّنْ قَدْ رَوَی حَدِیثَنَا و نَظَرَ فِی حَلَالِنَا و حَرَامِنَا و عَرَفَ أَحْکامَنَا فَلْیرْضَوْا بِه حَکماً فَإِنِّی قَدْ جَعَلْتُه عَلَیکمْ حَاکماً فَإِذَا حَکمَ بِحُکمِنَا فَلَمْ یقْبَلْه مِنْه فَإِنَّمَا اسْتَخَفَّ بِحُکمِ اللَّه و عَلَینَا رَدَّ و الرَّادُّ عَلَینَا الرَّادُّ عَلَی اللَّه و هُوَ عَلَی حَدِّ ال

شِّرْک بِاللَّه(4))

Il y a cinq péchés qui font descendre la vengeance:

ما نَقضُ قوم العَهْدَ إلاّ

وسلّط الله علیهم عَدُوَّهُم؛ وما ظَهَرَتْ عنهم الفاحِشَه إلاّ وقد فَشا فیهم المَوتُ؛ وما)

شاعَ فیهِم الکِذبُ والحُکْمُ بغیرِ ما أنزلَ اللهُ إلاّ وقد فَشا فیهِم الفَقْرَ؛ وما مَنَعُوا الزَکاةَ الا مَنَعَ اللهُ بَرَكاتِ السَماءِ)(5)

Troisièmement: (کفران النعم) ingratitude pour les bénédictions de Dieu; Ingratitude dans l'action, ingratitude dans la croyance ou dans la parole; L'ingratitude est une sorte d'incrédulité en Dieu et l'incrédulité a aussi quelques types.

Ou l'incrédulité est une nécessité inhérente de Dieu; Comme l'incrédulité dans les actions de Dieu, comme si ce monde a créé par hasard, ou comme l'infidélité des Juifs comme indiqué dans le Coran: (وَ قالَتِ الْيَهُودُ (6)يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ) Et les Mu'tazilites qui croient que Dieu n'a aucun rôle dans les actions de ses serviteurs; Ou

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un infidèle qui a un polythéiste; Soit l'incrédulité envers le Prophète Muhammad (psl) soit l'incrédulité envers la direction du peuple par ses héritiers, comme indiqué dans le hadith:

(بَلَى لَا تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ بِحُجَّةٍ إِمَّا ظَاهِرٍ مَشْهُورٍ أَوْ خَافٍ مَغْمُورٍ لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللَّهِ وَ بَیِّنَاتُه(1))

Ou incrédulité en la résurrection; Ou incrédulité aux bénédictions de Dieu:

(إِنَّ الَّذينَ کَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ(2))

Ou l'incrédulité aux bénédictions est l'utilisation des bénédictions pour pécher

Quatrièmement: (الشرک بالله) signifie croire en un partenaire avec Dieu, comme le polythéisme de quelqu'un qui est hypocrite, qui est soit un polythéisme caché ou manifeste.

Imam Sajad (as) a dit: (Les péchés qui changent les bénédictions:

(إظهارُ الاِفتِقارِ ، وَالنَّومُ عَنِ العَتَمَةِ وعَن صَلاةِ الغَداةِ ، وَاستِحقارُ النِّعَمِ ، وشَكوَى المَعبودِ عز و جل(3))

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(Allâhom-m-aghfir liya- th-thonûb-al-latî tohbis-od-do`â-a)

اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَحبِسُ الدُّعآءَ

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui empêchent l`Invocation.

Certains péchés empêchent la prière d'être exaucée. Parfois, Dieu ordonne aux anges de ne pas répondre à la demande de mon serviteur parce qu'il m'a mis en colère par son péché, comme le contenu de ce hadith: ( إِنَّ اَلْعَبْدَ لَيَسْأَلُ اَلْحَاجَةَ مِنْ حَوَائِجِ اَلدُّنْيَا فَيَكُونُ مِنْ شَأْنِ اَللَّهِ قَضَاؤُهَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ أَوْ وَقْتٍ بَطِيءٍ فَيُذْنِبُ اَلْعَبْدُ عِنْدَ ذَلِكَ ذَنْباً فَيَقُولُ اَللَّهُ لِلْمَلَكِ اَلْمُوَكَّلِ بِحَاجَتِهِ لاَ تُنْجِزْ لَهُ حَاجَتَهُ وَ اِحْرِمْهُ إِيَّاهَا فَإِنَّهُ تَعَرَّضَ لِسَخَطِي وَ اِسْتَوْجَبَ اَلْحِرْمَانَ مِنِّي(4) .)

Des péchés qui empêchent les prières d'être exaucées

Contenu du hadith de l'imam Sajad (as): (سُوءُ النِّيَّةِ وَ خُبْثُ السَّرِيرَةِ وَ النِّفَاقُ مَعَ الْاِخْوَانِ وَ تَرْكُ التَّصْدِيقِ بِالْاِجَابَةِ وَ تَاْخِيرُ الصَّلَوَاتِ الْمَفْرُوضَاتِ حَتَّي تَذْهَبَ اَوْقَاتُهَا(5))

Et se trouve également dans les hadiths (عقوق الوالدین(6)) ) Désobéissance parentale (.

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(سوء النیه) Signifie qu'une personne a une mauvaise volonté pour une autre mais l'exprime par un bon comportement; (سوء النیه) Le but de cacher les fausses croyances et les mauvais attributs et les mauvaises morals et Dieu dit dans le livre du Coran :((1) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا)

(ترک التصدیق بالاجابه) C'est la méfiance de ce que Dieu a promis en accomplissant les demandes, telles que les dispositions de ce hadith que Dieu dit :((2) وَلَكِنْ بِرَحْمَتِي

فَلْيَثِقُوا وَفَضْلِي فَلْيَرْجُوا وَ إِلَى حُسْنِ الظَّنِّ بِي فَلْيَطْمَئِنُّوا)

(ترک النفاق مع الاخوان) Signifie que ce qu'il veut dans son cœur soit le même que ce qu'il fait en apparence sur un autre. Pour comprendre le movais de cet attribut, ce verset du Saint Coran suffit:

(إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَ لَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً(3) )

(عقوق والدین)

Cela signifie violer les droits des parents, qu'ils soient vivants ou morts, et le moindre dire un mot qu`est signifie du dégoûter, même comme (أُفٍّ) Dieu le dit (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ(4)) ou de les regarder en colère.

Et la même est sur des parents qui sont des chefs religieux ou d`enseignants et sur Muhammad et sa famille (as) comme le contenu de ce hadith du Prophète (as) :( أَنَا وَعَلِیٌّ أَبَوَا هَذِهِ الْأُمَّة(5))

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(Allâhom-m-aghfir liya -thonûb- al- latîi tonzil- ol-balâ`-a)

اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنُوبَ التَّي تُنزِلُ البَلآء

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui apportent le malheur.

Les péchés qui font descendre la calamité

(البلاء) Signifie triste. Imam Sajjad (as) a dit que ce sont quatre choses: (تَرْکُ إِغَاثَةِ الْمَلْهُوفِ وَ تَرْکُ مُعَاوَنَةِ الْمَظْلُومِ وَ تَضْیِیعُ الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْیِ عَنِ الْمُنْکَرِ(6))

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Imam Sadegh (as) a dit : (أما إنَّهُ لَيسَ مِن عِرقٍ يَضرِبُ و لا نَكبَةٍ و لا صُداعٍ و لا مَرَضٍ إلاّ بذَنبٍ ، و ذلكَ قولُ اللّه ِ عزّ و جلّ في كتابِهِ(1).(2) : «و ما أصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أيْدِيكُمْ و يَعْفُو عن كثيرٍ»)

Dans certains hadiths, ils ont décri comme les grands péchés : (وَهِی الشِّرکُ بِالله، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتی حَرَمَ اللهُ تَعالی، وَقَذْفٌ لِلْمُحْصِنَةِ، وَ أکْلُ مال الْیَتیمِ ظُلْماً،وَالزِّنا،وَالْفِرارُمِنَ الزَّحْفِ،وَالسَّرِقَهُ(3).)

Et une sorte de (la commande au bien et interdire des péchés.) qui n'était obligatoire pour personne sauf l'imam Hussein (as), comme quand Chemr est venu pour couper la tête d’imam (as), alors il a souri et lui a conseillé : Lequel aimez-vous le plus: le cadeau de Yazid ou l'intercession de mon grand-père? Shemr a dit: J'aime même un peu du cadeau de Yazid que l'intercession du Prophète.(4) Étonnamment, Sa Sainteté a converti un moine à l'islam, par une tête égorgure.

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(Allâhom- m-aghfir liya- th-thonûb- al-latî taqti`-or-rajâ’- a)

اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ التِّي تَقطَعُ الرَّجَآءَ

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui dissipent l’espérance.

(الرجاء) Signifie faire des préparatifs et espérer recevoir bonté et bénédictions, mais (غرور) et (حمق) espère seulement recevoir des bénédictions sans faire de travail préliminaire pour les recevoir.

Par conséquent, un agriculteur qui prépare sa terre agricole et a une irrigation régulière, il (الرجاء) espère une bonne récolte, et s'il espère une bonne récolte sans effort, c'est (غرور) et (حمق).

(أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ(5))

Et dans l'au-delà, il a la grâce de rencontrer Dieu; comme ce verset :

(فَمَنْ کانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً(6))

(اَلْيَأْسَ مِنْ رَوْحِ اَللَّهِ وَ اَلْقُنُوطَ مِنْ رَحْمَةِ اَللَّهِ(7))Désespoir de l'Esprit de Dieu et découragement par la miséricorde de Dieu.

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Quelqu'un a rencontré Ibn Aktham dans un rêve et il lui a demandé: Qu'est-ce que Dieu vous a fait? Il a répondu: sur mes actions, on les a demendé les questions et j'avais très peur, puis je Dieu ai dit : on n`a pas entendu sur vous comme ca! Et Dieu m`a demendé : Qu'as-tu entendu sur moi? Abd al-Razzaq m'a raconté de Mu'ammar et lui de Zuhri et lui d'Anas et lui de Prophète (as) et lui de vous : Je ferai de mon serviteur ce qu'il attend de moi! Alors Dieu a dit qu'ils ont cité correctement et m'a permis d'entrer au paradis; (1)

(یئس) Et (قنوط) ont le même sens avec une légère différence, (یئس) le désespoir de la miséricorde de Dieu dans ce monde, et (قنوط) le désespoir de la miséricorde de Dieu de l'au-delà.

C'est dans le hadith:

مَا اعْتَصَمَ عَبْدٌ مِنْ عِبَادِى بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِى إِلَّا قَطَعْتُ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ مِنْ يَدَيْهِ وَ أَسَخْتُ الْأَرْضَ مِنْ تَحْتِهِ(2)

Si mon serviteur demande à d'autres que moi, la porte de ma miséricorde dans le ciel et la terre sera fermée sur lui et la porte de ma colère s'ouvrira sur lui.

(فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا(3))

(رَأَیتُ أَنَّ طَلَبَ الْمُحْتَاجِ إِلَی الْمُحْتَاجِ سَفَهٌ مِنْ رَأْیهِ وَ ضَلَّةٌ مِنْ عَقْلِهِ، فَکمْ قَدْ رَأَیتُ -یا إِلَهِی- مِنْ أُنَاسٍ طَلَبُوا الْعِزَّ بِغَیرِک فَذَلُّوا، وَ رَامُوا الثَّرْوَةَ مِنْ سِوَاک فَافْتَقَرُوا، وَ حَاوَلُوا الارْتِفَاعَ فَاتَّضَعُوا(4))

Déception de demander autre que Dieu

Il est rapporté de Muhammad ibn Ajlan qu`il dit : lorsque j'étais pauvre, j`ai desidé aller chez Hassan ibn Zayd. En chemin, j'ai vu le fils de l'Imam Mohammad Baqir (as). Il a informé de ma volonté. Alors il m'a dit que tu ne trouveras pas ce que vous voulez, parce que J`ai entendu de mon oncle ce parole :

(وَ عِزَّتِی وَ جَلَالِی وَ مَجْدِی وَ ارْتِفَاعِی عَلَى عَرْشِی لَأَقْطَعَنَّ أَمَلَ کُلِّ مُؤَمِّلٍ غَیْرِی بِالْیَأْسِ وَ لَأَکْسُوَنَّهُ ثَوْبَ الْمَذَلَّةِ عِنْدَ النَّاسِ وَ لَأُنَحِّیَنَّهُ مِنْ قُرْبِی وَ لَأُبَعِّدَنَّهُ مِنْ فَضْلِی أَ یُؤَمِّلُ غَیْرِی فِی الشَّدَائِدِ وَ الشَّدَائِدُ بِیَدِی وَ یَرْجُو غَیْرِی(5))

Je jure par ma grandeur, quelqu'un qui espère quelqu'un d'autre que moi sera déçu. Et en effet, je suis le plus gracieux, le plus miséricordieux.

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(Allâhom-m-aghfir liya kolla thanbin athnabtoho wa kolla kha tî’atin akhta’tohâ)

اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ كُلَّ ذَنْبٍ اَذْ نَبْت_ُهُ وَكُلَّ خَطِيئَةٍ اَخطَأتُها

Point

O Mon Dieu! Pardonne-moi tout péché que j`eusse pu commettre et toute faute que j’eusse pu faire.

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Dans les phrases précédentes, demander pardon à Dieu pour des péchés spécifiques, et dans cette phrase, demander pardon pour tous les péchés. C'est parce que le serviteur trouve de nombreux péchés dans son esprit, alors il demande un pardon général afin de demander pardon pour tous. (ذنب) Et (خطیئه) signifient péché et ont peu de différence de sens. Parce que (خطیئه) est un péché intentionnel et (ذنب) est un péché intentionnel et non intentionnel.

Les humains sont-ils pécheurs parce qu'ils vivent dans ce monde matériel?

L'homme est voilé tant qu'il est dans ce monde et il est pécheur parce qu'il ne peut pas voir les lumières divines et le monde islamique à cause des voiles, comme ce qu'il y a dans ce verset :

(اَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ(1))

Et c'est le sens de ce hadith du Prophète (as) n:

(مُوتُوا قَبلَ اَن تمُوتُوا(2))

اَلنّاسُ كُلُّهُم

هالِكُونَ الاّ العالمونَ وَ العالمونَ كُلُّهُم هالِكُونَ الاّ العاملونَ وَ العاملونَ كُلُّهُم هالِكُونَ الاّ المخلِصونَ والمُخلِصونَ فى خَطَرٍ عَظيم(3)

Parce qu'il n'y a rien de plus dangereux pour les sincères que l’égoïsme!

C'est pourquoi les sincères de Dieu crient en présence de Dieu ...

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(Allâhomma innî ataqarrabo ilayka bi-thikrika wa astachfi`o bika ilâ nafsika)

اَللّهُمَّ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلَيكَ بِذِكرِكَ وَاَستَشفِعُ بِكَ اِلَى نَفسِكَ

Point

Mon Dieu! Je m’approche de toi en invoquant ton nom et j’intercède auprès de toi en ma propre faveur,

La meilleure façon de se rapprocher de Dieu est que l'âme humaine se rapproche de Dieu par la morale humaine, et cela est possible par (ذکر).

Certains ont dit que la signification de (ذکر) est des actes d'adoration. Comme ce verset: (وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي(4))

Ou comme : (وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيرًا(5))

(ذکر) Comprend tous les actes d'adoration tels que le jeûne, la récitation du Coran et des Hadith, l'enseignement, etc.

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L'homme doit utiliser son besoin pour trouver (ذکر) et il ne trouver pas ce qu'il veut en (ذکر).

Peut-être que la signification de ce hadith est Le même:

(یَا مُوسی سَلنِی كُلَّما تَحتَاجُ اِلَیهِ حَتَی عَلَفَ شَاتِكَ وَ مِلحَ عَجِینِك(1))

Ô Moïse! Demandez-moi tout ce dont vous avez besoin, même de l'herbe de mouton et du sel pour votre pâte.

Peut-être que la signification de ce hadith est Le même:

((2)! یا داوُدُ فَرِّغْ لی بَیْتاً اَسْکُنُ فیه)

La meilleure signification pour cela est que l'homme est si parfait dans son cœur qu'il n'oublie Dieu en aucune circonstance. Comme ce verset:

(وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ(3))

Dans un autre verset, Dieu dit: (رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ(4))

(شفاعت) C'est l'apparence de la direction du peuple par les prophètes et les guides le jour de la résurrection.

Les philosophes connaissent tous les intellects sont par intellect actif, Tout se passe comme si tous les miroirs, par leur talent et leur taille, profitent du miroir dans lequel se trouvent toutes les images. Comme la narration de ce hadith: (5)(رُوحُ الْقُدُسِ فِی جِنَانِ(6) الصَّاقُورَةِ ذَاقَ مِنْ حَدَائِقِنَا الْبَاکُورَةِ(7))

Il y avait même un hadith sur un croyant: (إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَشْفَعُ فِي مِثْلِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ(8))

Le Coran intercède également le jour de la résurrection parce qu'il a des conseils dans ce monde. Comme la narration de ce hadith:

(وَاعْلَمُوا اءَنَّ هَذا الْقُرْآنَ شافِعٌ مُشَفَّعٌ، وَ قائِلٌ مُصَدَّقٌ، وَ اءَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ شُفِّعَ فِیهِ، وَ مَنْ مَحَلَ بِهِ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ صُدِّقَ عَلَیْهِ(9))

Le serviteur, qu'il considère son péché grand, demande au même Dieu son intercession.

Décharge et charge

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Dans cette phrase, le serviteur est comme celui qui lave les vêtements en premier, et après le lavage, il teinte les vêtements, il Nettoie d'abord le vêtement de l'âme de la saleté du péché par le repentir, puis il les peint par la couleur de la proximité de Dieu.

Station mention

La perfection de la grâce de Dieu se trouve, celui qui acquiert cet attribut. Dieu a dit: ( فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ(1))

Dans un hadith, il dit: Je suis le compagnon de quelqu'un qui se souvient de moi dans les réunions publiques et je me souviens de lui dans les rassemblements angéliques.

Dans un autre hadith, il dit: Chaque serviteur qui me mentionne, j'arrangerai ses affaires et je serai son compagnon et son interlocuteur.(2)

Dieu a dit au prophète David (PSL): Mon souvenir est pour ceux qui se souviennent de moi, et mon paradis est pour ceux qui m'obéissent et je suis moi-même pour mes amis.(3)

Attention! Chaque fois que le serviteur de Dieu est engagé dans le souvenir de Dieu, le diable quitte l'âme du serviteur et le cœur est purifié de la saleté; Parce que le dhikr polit l'âme du serviteur. Comme le contenu de ce hadith: (لِكُلّ شیئِ صقالةٌ، و صقالةُ القُلُوبِ ذِكرُالله(4))

Et autant que le cœur a nettoyé de la saleté, les voiles entre lui et Dieu diminuent jusqu'à ce que la lumière du (dhikr (ذکر de Dieu brille dans le cœur, et dans le cœur trouve l'espoir et la crainte de Dieu apparaissent. (إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم(5))

Ensuite, c'est comme si leurs corps et leurs âmes ont devenus doux devant Dieu. Parce qu'ils n'ont pas de cruauté de cœur plus : (ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ(6))

En persévérant dans le souvenir de Dieu, le héros du souvenir conquerra le château du cœur et s'y installera et le cœur trouvera la paix : (أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ(7))

Ainsi, tant que le serviteur cherche les bénédictions de ce monde et de l'au-delà, il est malade et doit encore laver son cœur des autres que Dieu en mentionnant Dieu. Afin que le roi de l'amour soumette le pays du cœur et de l'âme du serviteur de Dieu. Son signe est l'éviter des obstacles pour atteindre la bien-aimée, même si est la famille.

Libérer le cœur de l'enfant

Ibrahim Adham partait en voyage à La Mecque pour le Hajj, il a trouvé un compagnon et ils ont convenu que s'ils se voient commettre un péché d`autre, ils se empêcheront l'un l'autre, puis ils sont arrivés à La Mecque, Là, Ibrahim a vu un jeune homme à une belle maison, il l`a regardé pendant un long moment

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jusqu'à ce que son compagnon lui a fait peur du péché. Ibrahim Adham lui a dit: C'est mon enfant et depuis que il était enfant je ne l'ai pas vu, maintenant je le connais soudainement.

Son compagnon lui a dit : Dis-lui que tu es son père; Ibrahim a dit: Non, parce que j'ai laissé mon fils pour Dieu.(1)

Complètement cette manière de tomber amoureux et de tout sacrifier pour l'amour de Dieu est apparue dans Imam Hussein (as).

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(wa as’aloka bi-jûdika ann todnînî min qorbika)

وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ

Point

Et je te prie, par ta générosité, de me rapprocher de toi,

(جود) Et (کرم) ont la même signification; Et les deux sont de saints noms de Dieu; (جواد) Une personne qui ne se trouve pas avare dans sa générosité Comme ce que l'on trouve dans la prière :

(أَنْتَ الْجَوَادُ الَّذِي لَا يَبْخَلُ(2) )

On a rapporté dans le livre de Majma 'que l'imam Hasan (as) Se promenait autour de la Kaaba, on lui a demandé la signification (جواد) et il a répondu:

(أنَّ لِکَلامِکَ وَجْهَینِ، فانْ کنتَ تَسألُ عن المخلوقِ، فَالجوادُ هُوَ الَّذی یُؤدّی ما افْتَرَضَ عَلَیهِ، والبَخیلُ هو الَّذی یَبخَلُ بما افتَرَضَ عَلَیهِ، و انْ کنتَ تسألُ عن الخالقِ فهو الجوادُ انْ اعطی وهوالجواد انْ مُنِعَ، لِأَنَّهُ اِن اعطی عبداً اعطاهُ ما لیسَ لهُ ، وَ انْ مَنَعَ مَنَعَ ما لَیسَ لَهُ(3))

Le sujet devient deux branches; Si le sujet de la question est humain. (جواد) est quelqu'un qui fait son travail et (بخیل) est quelqu'un qui ne fait pas son travail. Si le sujet de la question est Dieu. Dieu, s'il donne ou non, est (جواد) parce que s'il donne, il lui a donné ce que son serviteur n'a pas, et s'il ne donne pas, il ne lui a pas donné ce que son serviteur n'a pas.

Dieu est miséricordieux, comme le hadith que Dieu a dit:

(عَبْدی اَطِعنی حَتی اَجعَلَک مَثَلی اَنا اَقولُ لِشیءٍ کُن فَیَکونُ فَاَنتَ تَقَول لِشیءٍ کُن فَیَکونُ(4))

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Dans un autre hadith, il dit :( تَقَربَ العَبْدُ إلَيَّ شِبْراً تَقَربْتُ إِلَيْه ذِرَاعاً، وَإِذَا تَقَرَّبَ إلَيَّ ذِرَاعاً تَقَربْتُ مِنهُ بَاعاً، وِإذَا أتَانِي يَمشي أتَيْتُهُ هَرْوَلَةً(1))

Le dernier degré de la proximité de Dieu est l’absorption en les noms et les attributs de Dieu; C'est à ce degré que les attributs de Dieu apparaissent dans lui. Ensuite, il se trouve en Dieu; Si la chaleur du feu se trouve dans le fer fondu. Le niveau le plus élevé de ce degré est apparent dans le Prophète de l'Islam (). Comme raconté de lui :( مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ(2)) et il a dit:( لِى مَعَ اللَّهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُنِى فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِىٌّ مُرْسَل(3))

Imam Ali (as) a dit :( مَعْرِفَتِی بِالنُّورَانِیَّةِ مَعْرِفَةُ

اللَّهِ(4))

Il y a de la prière dans ce texte, demander les trois degrés des degrés divins

Première :

Demander le degré de la proximité

Une des conditions de la justesse des pratiques religieuses est que le croyant accomplisse ses pratiques religieuses afin de se rapprocher de Dieu. C'est le plus haut degré d'adorateurs de Dieu; D'abord dans ces phrases, le croyant a exprimé (وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ), parce que le croyant sent sa distance de Dieu et après avoir franchi les étapes, il dit dans les phrases suivantes (اَدْنُوَ مِنْكَ دُنُوَّ الْمُخْلصينَ).

Seconde :

Demander un degré de la gratitude

C'est une sorte de pratique religieuse que peu d'adorateurs de Dieu accomplissent. Comme le dit du Coran dans ce verset :( وَقَلِیلٌ مِنْ عِبَادِی الشَّکورُ(5)). (الایزاع) Signifie l'aide divine et dans certains versets, Dieu indique que remercier Dieu a besoin d'une aide divine et l`inspiration, telle que: (أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ(6))

La religion et l'intellect humain l'amènent à rendre grâce à Dieu; Et de nombreux avantages ont mentionnés pour rendre grâce des bénédictions divines; L'un d'eux est l'augmentation des bénédictions de Dieu pour une personne qui rend grâce à Dieu. Comme Dieu l'a dit dans ce verset :((7) لَئِنْ شَکرْتُمْ لَاَزیدَنَّکمْ)

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(Wa ann tûzi`anî chokraka wa an tolhimanî thikroka)

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وَاَنْ تُوزِعَني شُكرَكَ وَاَن تُلهِمَني ذِكرَكَ

Point

Et de m’inciter à te remercier et de m’inspirer ton invocation.

Remerciant Dieu pour la bénédiction de sa proximité, qui a précédemment demandé; a besoin d'une inspration divine.

(نَعْماؤُكَ كَثِيرَةٌ قَصُرَ فَهْمِى عَنْ إِدْراكِها فَضْلاً عَنِ اسْتِقْصَائِها؛ فَكَيْفَ لِى بِتَحْصِيلِ الشُّكْرِ وَشُكْرِى إِيَّاكَ يَفْتَقِرُ إِلىٰ شُكْرٍ ؟ فَكُلَّما قُلْتُ لَكَ الْحَمْدُ وَجَبَ عَلَىَّ لِذٰلِكَ أَنْ أَقُولَ لَكَ الْحَمْدُ(1) .)

(شکر) Respect du donateur de bénédictions. À cause de la bénédiction qu'il a donnée(2).Si le serviteur utilise toutes les bénédictions dans le but dont il a créé pour ca; on dit (شکر). Même remercier Dieu est une bénédiction de Dieu qui a besoin d'un autre mercier et ainsi de suite.

Imam Sadegh (as) a dit: Il a révélé à Moïse:

((3)أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَى مُوسَى: يَا مُوسَى، اشْكُرْنِي حَقَّ شُكْرِي، فَقَالَ: يَا رَبِّ كَيْفَ أَشْكُرُكَ حَقَّ شُكْرِكَ، وَ لَيْسَ مِنْ شُكْرٍ أَشْكُرُكَ بِهِ إِلَّا وَ أَنْتَ أَنْعَمْتَ بِهِ عَلَيَّ؟ قَالَ: يَا مُوسَى، الْآنَ شَكَرْتَنِي حِينَ قُلْتَ: إِنَّ ذَلِكَ مِنِّي.)

(وَ لَوْ حَرَصْتُ أنا وَالعادُّونَ مِن أنامِک أن أُؤَدّی شُکرَ واحِدَه مِنْ أنعُمِک مَا اسْتَطَعْتُ إلّا بِتَوفِیقِک(4))

Gratitude du cœur, de la langue et d'autres parties du corps

Rendre grâce du cœur, c'est connaître Dieu et connaître les bénédictions de Dieu. Et le plus haut degré de gratitude. Et cela a plus de valeur que de remercier les autres parties du corps; Et se trouve dans le hadith :((5) نِیَّهُ الْمُؤْمِنِ خَیْرٌ مِنْ عَمَلِهِ) Et c'est dans un autre hadith :(تفکّرُ سَاعَةٍ خَیْرٌ مِنْ عِبادَةِ سَبعِینَ سَنَة(6)) Et se trouve dans le hadith : (مَنْ أَنْعَمَ اَللَّهُ عَلَيْهِ بِنِعْمَةٍ فَعَرَفَهَا بِقَلْبِهِ فَقَدْ أَدَّى شُكْرَهَا(7) )

Troisième :

Le degré de ceux qui se souviennent de Dieu

(وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ(8))Souviens-toi de Dieu quand tu l'oublies!

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Il est clair d'après le verset que le degré de souvenir est après le degré de pureté de l'âme. Le degré de pureté de l'âme a deux degrés. Un (توبه) signifie qu'il fait alliance avec Dieu de ne pas pécher. Et un autre (انابه) signifie qu'il fait une alliance avec Dieu pour accomplir des actes d'adoration. C'est pourquoi il dit dans ce verset: (وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ(1)) Par conséquent, dans ce verset, Dieu dit: ( إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ(2)

Le signifie est que la vérité du degré de souvenir n'est atteinte que pour celui qui est pur, c'est-à-dire qui n'a pas d'intérêts mondains.

L'inspiration vient de Dieu à travers les anges, qui l'appellent inspiration divine; Et les inspirations ont plusieurs branches:

Premièr: paroles intérieures divins

Deuxièm: paroles intérieures des anges ou inspirés

Troisièm: paroles intérieures sensuel avec plaisir

Quatrièm: paroles intérieures qui sont par diable qui est tenté et contraire à la raison et à Dieu

Le second est aussi de Dieu, à cause de ce que l'on peut comprendre de ces expressions:

(اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ (3)حِينَ مَوْتِهَا)

(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ(4))

(قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ(5))

(يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ(6))

Les paroles intérieures divins est différent des autres dictons, parce qu'avec les paroles intérieures divins, il s'oublie comme l'Imam Ali (as) qu`on a arrachée de sa jambe une lance pendant la prière; Mais il ne l'a pas ressenti et l'imam Hussein (as) qui n'a pas oublié Dieu dans les circonstances les plus difficiles d`Achora.

Ce hadith fait référence à la même situation:

(لایَزالُ المُومِنُ الَّذی یَذکُر اللهَ فِی کُل حالِ فی اَنوارِ خَمسَةٍ مدخلُهُ نورٌ ومخرجُهُ نورٌ وکَلامُهُ نورٌ وغَذائُهُ نورٌوَمَنظَرهُ یومَ القیامةِ اِلی نورٍ(7).)

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(Allâhomma innî as’aloka so’âla khâdhi`in)

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اَللّهُمَّ اِنّي اَسئَلُكَ سُؤَاالَ خاضِعٍ

Point

O Mon Dieu! Je te prie en toute soumission

La différence d'humilité de Kozoe et Khoshoe

On dit que la différence entre eux est que l'humilité de (خشوع) est dans la voix dans le corps dans l'œil et l'humilité de (خضوع) est la voix. Comme (فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْل(1)) et Koshoe comme : (الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ(2)) ou (خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ(3)) et ((4)خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ) et (وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ(5)) On dit aussi que (خشوع) est dans le cœur comme ce verset: (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ(6))Et ce verset déclare qu'il est accompagné d'amour et de peur divins.

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(Motathallilin khâchi`in ann tosâmihanî wa tarhamanî)

مُتَذَلِلٍ خاشِعٍ اَن تُسامِحَني وَتَرْحَمَني

Point

En toute humilité et très humblement d’être Indulgent avec moi et d’avoir pitié de moi,

Ces trois bonnes qualités utilisées dans ces phrases de prière sont comme des voisins les uns à côté des autres :

La vairité de (Zhoso) et (Tazalol) et (Zhosho)

Premièrement: (Zhoso) qui est l'humilité des organes du corps comme cette phrase :( وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنا(7)) Et après avoir atteint cet attribut, (تَذَلُل) se trouve chez l`hemme; Quelle est la perfection de l'obéissance à Dieu. Et puis l'adjectif (خشوع) se trouve dans l'âme humaine, qui est la rupture du cœur à la peur et à l'amour divin; Ainsi, quiconque trouve cet attribut en lui-même a trouvé le moyen de le guider.

Obéissance de Fadhil bin Ayyaz

Fadhil ibn Ayyaz était l'un des bandits qui ont opprimé les caravanes. Une nuit, il a décidé d'entrer dans une maison et de commettre l'adultère avec une femme; Soudain, il a entendu de quelqu'un récite de ce verset du Coran; (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّه) c'a été comme une lance qui a pénétré dans son cœur. Il a trouvé cet attribut d'humilité dans son âme et ses yeux ont rempli de larmes; Et il a répondu au verset et dit à Dieu: Oui le moment est-il venu où mon cœur s'est humilié! Il s'est repenti et est devenu un amoureux de Dieu.

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La soumission et toute humilité et très humblement d`être Indulgent sont les meilleurs attributs pour trouver des grades élevés, et Dieu aime beaucoup ces attributs, et ce sont les attributs du palais d'honneur et de proximité par Dieu.

La raison du choix de Moïse comme prophète

Dieu a dit à Musa ibn Imran (as): Savez-vous pourquoi je vous ai choisi comme prophète parmi mes serviteurs. Moïse a demandé mon Dieu! Pourquoi? Dieu a répondu: Parce que j'ai vu les apparences des croyants aucun d’eux n'était aussi soumis que vous; Tu as posé ton visage par terre devant ma grandeur.

Prostration la plus proche de la divinité

A partir de ces phrases, nous comprenons pourquoi l'état de prostration est la position la plus proche du serviteur de Dieu. Par conséquent, Dieu a dit : (واسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ(1)) Parce que la prostration est l'état le plus proche d'un serviteur de son Dieu et qu'il s'y soumet et cela le rapproche de Dieu et même ce hadith est célèbre :

(الصَّلاة مِعرَاجُ المُؤمِن(2)) Parce que dans l'ascension, l'homme cherche aussi à se rapprocher de Dieu.

Aucun état d'adoration n'a trouvé en la valeur de la prosternation devant Dieu. Et le diable est en colère contre la prostration du croyant. Dieu est fier de son serviteur se prosternant dans le ciel. Après cette introduction, nous sommes arrivés à la valeur de la soumission.

Dieu a révélé à Jésus (as): Ô Jésus! Priez devant moi comme un noyé qui n'a pas de sauveur!(3)

Ô Jésus! Priez devant moi avec une voix triste et humiliez votre cœur, et souvenez-vous beaucoup de moi en privé et je serai heureux lorsque vous m'appelerez avec peur et espoir. Ne soyez pas somnolent en ce moment.

La miséricorde divine

La meilleure façon d'attirer la miséricorde divine est que l'homme lui-même soit miséricordieux envers les serviteurs de Dieu. (رحَمْ تُرحَمْ(4)) Ayez miséricorde afin que Dieu pitié de vous. Le Prophète de l'Islam (as) a dit: (الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ

الرَّحْمَنُ، ارْحَمُوا أهلَ الأرضِ؛ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِي

السَّمَاءِ(5))

La pitié de Moïse (as) sur le petit mouton

Mir Majdi (ra) a écrit dans le livre Zinat Al-Majalis: Moïse (as) a demandé à Dieu tout-puissant: Pourquoi êtes-vous satisfait de moi? Dieu a répondu: Quand tu étais le berger du troupeau de Shoaib (as), par une journée très chaleur, un petit mouton s'est enfui du troupeau, puis apré beaucoup de souffrance finalment tu l`a pris dans tes bras et tu l`as dit : Vous m'avez beaucoup dérangé et vous-même. Ensuite,

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vous l'avez pris sur vos épaules et l'avez amené au troupeau. (فَبِرَحْمَتِکَ عَلی خَلْقِی اَصْطَفَیْتُکَ بِالْنَبُوَّةِ) Je t'ai choisi à cause de la miséricorde que tu lui as infligée!(1)

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(Wa taj`alanî bi-qismika râdhiyan, qâni`an, wa fî jami`-il-ahwâli motawâdhi`an)

وَتَجعَلَني بِقِسمِكَ رَاضِياً قانِعاً وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً

Point

Et de me rendre content et satisfait de ce que tu m’as imparti et (de me rendre) humble dans tous les cas;

Imams innocents (as) toujours demandaient à Dieu les attributs pour arriver à la rapproche de Dieu. Comme ces trois attributs qui sont dans cette phrase (Reza, Gane, Tavazo) et tous les trois sont les attributs les plus importants pour chercheur de la proximité de Dieu.

Adjectif Reza aux destins divins

(رضا) Signifie la vraie satisfaction par les décisions divines à la fois extérieurement et intérieurement et dans le cœur, cet attribut est supérieur à la patience, car cet attribut de patience accompagne la satisfaction des décisions divines aussi. Dans l'importance de cet adjectif, il suffit de prêter attention que; Dieu a exprimé son retour à lui-même est ariver à ce degré: (ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً(2))

On a dit que le serviteur doit passer par ce degré pour se rapprocher de Dieu; Imam Ali (as) a dit:

(نِعْمَ الْقَرِينُ الرِّضَى بِقَضاءِ الله(3))

اِنَّکَ لَنْ تَتَقَّرَبَ اِلی شَیءٍ اَحَبُّ اِلَیَّ مِنْ الرَّضاءِ بِقَضائی(4) (أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَوْحَی

إِلَی مُوسَی علیه السلام)

Et c'est indiqué dans un hadith de Dieu :( مَنْ لَمْ یَرْضَ بِقَضائِی و لَمْ یَصْبِر عَلی بَلائِی و لَم یَشکُر عَلی نَعْمائِی فَلْیَطْلُبْ رَباً سِوائِی، وَلْیَخْرُجْ مِنْ أرضِی وَسَمائِی(5).)

Le degré de satisfaction selon la foi et la connaissance des hommes est différent, au plus haut degré de cette attribut, la santé, la maladie, la pauvreté, la richesse, la vie et la mort sont l`égal, et l’important est la décision de Dieu.

Comment ces sujets qui sont contradictoires; Sont-ils les mêmes pour un serviteur satisfait de la décision de Dieu? Oui, parce qu'un croyant est satisfait de la décision de Dieu; Il n'est pas harcelé dans l'adversité, mais ça fait mal pour lui; Donc, il est comme quelqu'un qui prend des médicaments amers

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pour son traitement et qui n'est pas dérangé, mais il peut souffrir, et la douleur dans laquelle il est traité ne le dérange pas.

Degrés de certitude

Il y a des hadiths sur les degrés de ceux qui sont proches de Dieu; À propos des bénédictions du paradis qui n'ont pas de fin et il n'y a pas de maladie, de problème, de vieillesse, etc. Comme ce hadith:

(مَا لاَ عيْنٌ رَأَت، ولاَ أُذُنٌ سَمِعتْ ولاَ خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَر(1))

Ceux qui recherchent la proximité de Dieu connaissent toutes ces bénédictions dans ce monde, alors comment ne peuvent-ils pas supporter les problèmes de ce monde; Lorsqu'il ne les ressent pas du tout, comme quelqu'un qui fuit d’un lion en colère ou qui se dirige vers son amant, il ne remarque pas s'il est blessé; Comme l'Imam Ali (as) quand une lance a retiré de sa jambe pendant qu'il priait de sa jambe et il ne l'a pas remarqué.

La vérité de la servitude

Bref, on peut dire que le degré de satisfaction est d'excellents degrés; la vérité de la servitude n'est possible qu'avec cet attribut de satisfaction. Parce que le sens de l'adoration est l'obéissance, et quiconque n'est pas obéissant n'a pas trouvé la vérité de l'adoration.

Les degrés de servitude sont diffèrent selon les degrés d'obéissance du croyant; devent les commandents de Dieu, et le décret de Dieu, ainsi le croyant qui n'a pas atteint le degré de satisfaction; Il n'a pas atteint la vérité de la servitude.

Les croyants pensent dans l'action de Dieu; Donc comprennent qui est gentil avec ses serviteurs, mieux il connaît le bien de son serviteur, et il n'est pas avare dans ses décisions. Et Il est le Dieu de deux mondes.

Protester au décret de Dieu est contre de l`attribut de la satisfaction

Protester aux actions et aux décisions de Dieu est infructueuse; Parce que d'un côté, on ne peut pas les changer; Et d'autre côté, sûrement, Dieu sait le mieux. Le Prophète Ibrahim (as) exprime-t-il bien ceci: (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ(2))

On dit que l'un des prophètes s'est opposé à Dieu pendant plusieurs années parce qu'il était pauvre. Dieu lui a dit: Combien de temps protestez-vous? Personne ne se plaint de ma décision; Parce que cela a déterminé pour vous avant la création des cieux et de la terre, voulez-vous que votre volonté soit supérieure à ma volonté?… et ainsi de suite.

Si le serviteur comprend que s'opposer à l'action de Dieu n'a pas de résultat; La satisfaction des décisions de Dieu est facile pour lui. Et aussi s'il prête attention au résultat qu’on trouvera par satisfait des décisions de Dieu, qui sont les plus hauts degrés et la miséricorde de Dieu.

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Proposition d'être satisfait du prophète David (as)

On dit que Dieu Tout-Puissant a dit au Prophète David (as):

De mes décisions, ce que je veux; Sera fait. Donc, si vous êtes satisfait de ma décision, je me conformerai à votre demande; Si vous n'êtes pas satisfait de ma décision, vous serez dérangé de recevoir votre demande, et vous ne trouverez rien d'autre que ce que j'ai décidé.(1)

On a compri de ce hadith qu'en ne protestant pas, le serviteur trouvera patiemment sa demande.

Degré de satisfaction et de soumission de l'imam Hussein (as)

Imam Hussein (as) a été béni par Dieu Tout-Puissant à cause de cela, qui était satisfait des décisions de Dieu Tout-Puissant; En sortant de la Mecque, il dit à ses bienheureux compagnons:

(کَأنِی بِأوْصالي تَقَطِّعُها عَسَلانُ الْفَلَواتِ بَیْنَ النَّواویسِ وَ کَرْبَلاء...رَضِى الله رِضانا أهل البَيتِ(2))

Et à la fin du voyage à Karbala avent de martyrisé en un corps déchiré et de nombreuses blessures et des lèvres secs et assoiffés; Il posa son visage sur le sol; Il a prié: (وَبَقَیَ الحُسَیْنُ مَکْبوباً عَلَی اللأرْضِ، رامِقاً بِطَرْفِهِ الَی السَّماءِ وَهُوَ یَقولُ : صَبْراًعَلی بَلائِکَ، وَرِضًی بِقَضائِکَ، ولا مَعْبودَ سِواکَ(3))

Satisfaction de l'infidélité

De nombreux versets et hadiths, on peut généralement conclure qu’on doit être satisfait du décret et de la décision divins.Mais cela signifie-t-il que nous devons attendre les mauvaises choses, et si nous nous y opposons, ce n'est pas juste?

La réponse à cette question: Dieu a donné à l'homme une autorité; En conséquence, les décisions de Dieu sont directes ou indirectes, la décisione indirecte est la décide que l'homme a décidé. Ainsi, Dieu a décidé de l'autorité de l'homme et non de son infidélité.

Attribut de la frugalité

Cela signifie économie et modération en manger et boire etc.

Imam Bager et imam Sadeg (as) a dit :( مَن قَنِعَ بما رَزَقَهُ اللّهُ فهُو مِن أغنَى الناسِ(4))

Imam Ali (as) a dit: ((5) الْقَنَاعَةُ مَالٌ لَا يَنْفَدُ)

Imam Ali (as) a dit: (کفَی بِالْقَنَاعَةِ مُلْکاً(6) )

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L`avidité est anti de la frugalité

On exprime le mal d`avidité dans ce verset:

(فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ(1))

Voyageurs de l'au-delà; Ils doivent être prudents dans la vie du monde, ils doivent être prudents dans la vie des prophètes (as) et des imams (as); Imam Ali (as) a dit dans le livre de Nahj al-Balaghah: (إِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَی مِنْ دُنْیاهُ بِطِمْرَیهِ وَ مِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَیهِ(2))

Imam Ali (as) a dit:

(اِبْنَ آدَمَ إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ مِنَ اَلدُّنْيَا مَا يَكْفِيكَ فَإِنَّ أَيْسَرَ مَا فِيهَا يَكْفِيكَ وَ إِنْ كُنْتَ إِنَّمَا تُرِيدُ مَا لاَ يَكْفِيكَ فَإِنَّ كُلَّ مَا فِيهَا لاَ يَكْفِيكَ(3))

Celui qui est satisfait est l`avidité des degrés divin, de ce que Dieu donne, et ne demande pas plus, et c'est une des bonnes mœurs les plus importantes; Et les prophètes divins ont vécu de cette façon.

Cité du Prophète (as) :

اَجوعُ یَوماً وَاَشْبَعُ یَوماً(4)) )

Dans l'interprétation du verset : (فَلَنُحيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً(5)), le sens de la vie pure est la frugalité, qui apporte avec lui le bon de ce monde et de l'au-delà.

Cité du Prophète Jésus (as) :( أَجِیعُوا أَکْبادَکُم و أعْروا أجْسادَکُم، لَعَلّ قُلُوبَکُم تَرَی اللّهَ عَزَّوَجَلَّ(6))

On a entendu que l'Imam Hussein (as) par son la frugalité, qui était au plus haut degré de la frugalité, a atteint le degré de voir et d'observer parce que de la richesse du monde avait une vêtemente qui était sans valeur et de la nourriture du monde a demendé l'eau quand il a dit: (بِثَوبِ عَتِیقٍ لایُرغَبُ فیهِ ولا قیمَةَ لَهُ(7))

(إِذا كانَ لابُدَّ مِنْ قَتْلى،فَاسْقِنى شَرْبَةً مِنَ الْماءِ(8))

Attribut d'humilité

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Le troisième attribut: l'attribut d'humilité (وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً) Cet attribut est le résultat de l'attribut de Reza (satisfaction); Dans ce degré, il est égal pour le croyant qu'il soit supérieur à un autre ou qu'un autre lui soit supérieur; Parce qu'il ne demande que le satisfaction de Dieu Tout-Puissant.

On existe de nombreux versets et récits sur l'importance de cet attribut:

(وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ(1))

(تِلْكَ الدَّارُ

الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا(2))

(فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ(3))

Le prophète de l'islam (as) a dit:(وَإِنَّ اَلتَّوَاضُعَ يَزِيدُ صَاحِبَهُ رِفْعَةً فَتَوَاضَعُوا يَرْفَعْكُمُ اَللَّهُ(4))

Le prophète de l'islam (as) a dit de Dieu : (اَلْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي وَ اَلْعَظَمَةُ إِزَارِي فَمَنْ نَازَعَنِي فِي وَاحِدٍ مِنْهُمَا أَلْقَيْتُهُ فِي اَلنَّارِ(5))

L'imam Bagir (as) a dit: (لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ مَنْ كَانَ في قَلْبِهِ مثْقَالُ ذَرَّةٍ مَنْ كِبرٍ(6))

Les attributs sont les portes du Paradis, et l'arrogant est la barrière et le voile entre les croyants et ces portes pour entrer au Paradis.

Le Satan est premier polythéiste parce qu'il a vu l'humiliation apparente de la terre et a dit:

(أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ(7))

Mais parce qu'il n'avait aucune perspicacité, il n'a pas vu l'élévation invisible d'Adam (as); Yazid (al) à cause de son arrogance envers l'Imam Hussein (as) et ses famile n'avaient pas la perspicacité comme le diable; Ainsi, pendant qu'il était sur le trône et sa famille et ceux qui l'entouraient étaient dans les meilleurs vêtements et dans les meilleures conditions. Mais les têtes coupées de l'Imam Hussein (as) et de sa famille et ses compagnons étaient tombés par terre devant lui, et certains membres de la famille d'Imam étaient malades et assoiffés et portaient de vieux vêtements. Par conséquent, il est devenu arrogant et a pointé du doigt la tête de l'Imam Hussein (as) et a dit: Cela a toujours été de l'arrogance qu'il soit le petit-fils du Prophète (as); Mais maintenant, lui et sa famille sont humiliés. Il avait l'habitude de dire que mon grand-père est mieux que votre grand-père; Abu Sufyan et sa mère Fatima (as) est mieux que ma mère, n'a-t-il pas lu ce verset:

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(1)(قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ(2)) Mais ce lui qui a vu cette scène avec perspicacité, on a compri que Dieu a honoré l'Imam Hussein (as) et sa famille, ses amis et même ses amants jusqu'au Jour du Jugement; car ce lui est cher à Dieu, qui humble devant l

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Dans cette phrase, il y a deux demandes de Dieu dans lesquelles toute perfection humaine est:

La première demande est de trouver le degré de satisfaction; la satisfaction sur les décisions de Dieu sur les questions physiques et spirituelles. Dieu Tout-Puissant a dit:

(نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهمْ مَعِيشَتَهُمْ(3) )

(وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ(4) )

(رضا) Signifie la satisfaction de ce qui se passe et ne protester pas aux destinées divines; Comme le dit Dieu Tout-Puissant:

(رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ(5))

C'est une narration que le Prophète de l'Islam (PSL) a demandé à certains de ses compagnons:

(ما أنتُم؟ فَقالوا: مُؤمِنونَ، فَقالَ: ما عَلامَةُ إيمانِكُم؟ قالوا

: نَصبِرُ عَلَى البَلاءِ و نَشكُرُ عِندَ الرَّخاءِ و

نَرضى بِمَواقِعِ القَضاءِ

((6) فَقالَ مُؤمِنونَ بِرَبِّ الكَعبَةِ

Rapporté par Imam Sajjad (as) :

(رَأسُ طاعَةِ اللّهِ الصَّبرُ و الرِّضا عنِ اللّهِ فيما أحَبَّ العَبدُ أو كَرِهَ(7))

Et c'est une narration de la parole de Dieu Tout-Puissant:

(مَنْ لَم یَرْضِ بِقَضائِی و لَمْ یُؤمِنْ بِقَدَرِی، فَلْیَلْتَمِسْ اِلهاً غَیْرِی(8))

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Celui qui est un serviteur de Dieu Tout-Puissant; Il sait que Dieu prend la décision qui est dans l'intérêt de son serviteu; Et il sait que l'insatisfaction à l'égard de ce que Dieu choisit pour le serviteur ne le change pas, et changer le passé et l'avenir ne se fait pas en choisissant le serviteur.

La deuxième demande dans cette phrase; C'est une demande pour trouver le degré de la frugalité. Imam (as) a dit:

(اَلْقانِعُ غَنِی وَ اِنْ جاعَ وَعْری وَمَن قَنَعَ اِسْتَراحَ مِنْ أهلِ زَمانِهِ وَاستَطالَ عَلی أقرانِهِ ومَنْ قَنَعَ فَقَدِ اخْتارَ الْغِنی عَلَی الذُّلِّ وَالرّاحَةَ عَلَی التَّعَبِ(1))

Et en un autre hadith, il a dit:

(الْقَنَاعَةُ مَالٌ لَا يَنْفَدُ(2))

Imam Ali (as) a dit:

(اِنِّي طَلَبْتُ الْغِني فَما وَجَدْتُ إلّا ِبالْقِناعَةِ عليكم بِالْقِناعَةِ. تَسْتَغْنوا وَطَلَبْتُ الْقَدْرَ وَالْمَنْزِلَةَ فَما وَجَدْتُ اِلّا ِبالْعِلْمِ تَعَلَّمُوا یُعَظَّمْ قَدْرَکُمْ فِی الْدّارَیْنِ وَ طَلَبْتُ الْکِرامَةَ فما وَجَدْتُ اِلّا بِالْتَقْوی اِتَّقُوا اللهَ لِتُکْرِمُوا وَطَلَبْتُ الرّاحَة فَما وَجَدتُ إلّا ِبتَركِ مُخالَطَةِ النّاسِ اُتْرَكُوا الْدُنيا و مُخالَطَةَ الْنّاس تَسْتَريحوا في الدّارّيْنِ(3) )

Le prophète de l'islam (as) a dit:

((4) وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ)

L'humilité prend de nombreuses formes, comme la salutation, se lever pour entrer quelqu'un, dire des mots gentils, dans certains cas, l'humilité équivaut à un manque de respect, elle devient donc obligatoire. Ce hadith fait référence à la même chose:

(مَن رَأی واحِداً مِن اَولادی و لَمْ یَقُمْ لَه تَعْظِیما فَقَد جَفانِی و مَن جَفانِی فَهُو مُنافِقٌ(5))

Salman Farsi (ra) raconte du prophète (as) ; Qui a dit:

(مَن رَأیَ اولادِی و لایَقومُ قیاماً تاماً إبتلاهُ اللهُ تعالی بِبَلاءٍ لا دَواءَ لَه؛(6))

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C'est l'un des types de respect; (Mosafehe(1))

et (Moanegeh(2))

et le hadith de Saberi peuvent être compris à partir de cette déclaration:

)قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى أَبِي عَبْدِاللَّهِ فَتَنَاوَلْتُ يَدَهُ فَقَبَّلْتُهَا فَقَالَ أَمَا إِنَّهَا لَا تَصْلُحُ إِلَّا لِنَبِيٍّ أَوْ وَصِيِّ نَبِيٍّ((3).

L'imam Baqir (as) a dit:

(إنّ المؤمن لَیَلقی أخاهُ فَیُصافِحَهُ، فَلا یَزالُ اللهُ یَنْظِرُ إلَیهِما وَالذُّنُوبُ تَتَحاتُّ عَنْ وجوهِهِما کما تَتَحاتُّ الوَرَقَ عَن الشَّجَرِ حَتّي يَفتَرِقا(4) )

Un autre type d'humilité est le baiser, et certaines personnes considèrent que le fait du baiser la main du Prophète est juste et ce n’est pas juste pour d’autre ; Imam Sadegh (as) dit:

(لَا يُقَبَّلُ رَأْسُ أَحَدٍ وَ لَا يَدُهُ إِلَّا يَدُ رَسُولِ اللَّهِ أَوْ مَنْ أُرِيدَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ (5))

(أَوْ مَنْ أُرِيدَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ) Une ressemblance absolue par le Prophète (as) suffit à justifier cela; À propos des érudits religieux comme ce hadith:(اَلعُلَماءُ وَرَثَةُ الاَنبیاء(6))

L'humilité, comme d'autres choses que Dieu se donne, peut être spéciale pour certains, comme ce qu'Il donne aux prophètes, donc une telle humilité est toujours avec le Prophète, comme l'a déclaré l'Imam Ali (psl) dans ce hadith:

(ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ وَ فيهِ(7)

Et s'ils sentent un instant qu'ils ne trouvent pas cette humilité particulière en eux-mêmes, ils demandent pardon à Dieu; Comme ce hadith du Prophète (as):

(إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَي قَلْبِي وَ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً(8))

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(Allâhoma wa as’aloka so'âla man-ichtaddat fâqatoh- o)

اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ

Point

Et je te prie à la manière de quelqu’un dont l’indigence s’est aggravée,

Description du degré de pauvreté

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Cette prière est utile par le public, donc la pauvreté dans cette phrase aussi signifie la pauvreté qui est pour tout le monde, c'est-à-dire que tout le monde a besoin d'un créateur parce que ce sont des créatures. Comme ce verset:

(يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ(1))

Celui trouve cet attribut, qui ne se considère pas comme le propriétaire de quelque chose. Parce que Dieu possède tout. Comme :

(2) «اَلْعَبْدُ وَ ما في يَدِهِ كانَ لِمَوْلاهُ».

On raconte que quelqu'un a dit en présence de l'Imam Ali (as) :(3)(إِنَّا لِلَّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) Imam Ali (as) a dit: (إِنَّا لِلَّٰهِ) signifie que j'ai un propriétaire et c'est un honneur, Ce hadith du Prophète (as):(الْفَقْرُ فَخْرِی (4)) a le même sens. (وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) signifie que je vais mourir.(5)

Certains scientifiques ont dit que jusqu'à comprendre de (la pauvreté) est impossible d'atteindre le niveau de l'intuition, car il faut savoir le propriétaire, puis on peut le voir avec son cœur.

Les conditions d`attribut de pauvreté

Il faut trois choses pour l`attribut de pauvreté :

Première. Quitter le monde (c'est-à-dire ni fasciné par le monde ni le trouver) Car c'est un signe qu'il est le propriétaire, pas qu'il a un propriétaire.

Deuxièmement: il faut connaître toutes ses avoirs sont de Dieu Tout-Puissant, même son existence et ses perfections.

Troisièmement: il faut trouver le besoin dans la richesse du Dieu Tout-Puissant. Comme ce hadith du Prophète (as):

(الفَقرُ سَوادُ الوَجهِ فِي الدّارَينِ(6))

Autrement dit, atteindre le degré de pauvreté amène à trouver le degré de vision de la lumière divine, et en revanche, la noirceur des créatures signifie l'insignifiance du non-Dieu dans les deux mondes. La noirceur des créatures viennent de non-etre d'avent de leure existence, et il n'y a pas de lumière au-dessus de la lumière existence : (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(7) ).

Quelqu'un qui atteint la position (الْفَقْرُ فَخْرِی). Il laisse volontairement ses biens, ses enfants et même les membres de son corps, pour Dieu, car il considère Dieu comme le véritable propriétaire de tout.

p: 81

C'est la raison du bonheur de l'Imam Hussein (psl) dans les derniers moments de sa vie, car chaque personne gracieuse est heureuse quand elle rend les fiducies divines.

Hilal Ibn Nafi a dit:

(فَوَ اللَّهِ مَا رَأَیْتُ قَطُّ قَتِیلًا مُضَمَّخاً بِدَمِهِ أَحْسَنَ مِنْهُ وَ لَا أَنْوَرَ وَجْهاً وَ لَقَدْ شَغَلَنِی نُورُ وَجْهِهِ وَ جَمَالُ هَیْئَتِهِ عَنِ الْفِکْرَةِ فِی قَتْلِهِ(1))

Je jure devant Dieu! Je n'ai pas vu un corps sur le sol plus beau que lui. L'éclat de son visage m'a empêché de le tuer.

Lorsque le tueur de l'Imam Hussein (as) est venu chez lui pour coper la tête de son corps, alors l'Imam Hussein (as) lui a prêché après un rire qui a apparu sur son visage. (ضَحِكَ فِي وَجْهِهِ)

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

(اسالک) Fait référence au précédent (اسالک); Et la répétition du mot (الله) est pour jouir du nom de la bien-aimée: (وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ(2))

(فاقه) Et (مسکنت) signifie du besoin. Le besoin humain peut être quelque chose de plus ou moins. Comme le besoin d'eau, qui est plus que le besoin d'un récipient d'eau.

Pour cette raison, Dieu a dit à Moïse: (یا مُوسی انَا بُدُّكَ اللّازِمُ(3)) Parce que tous les êtres sont complètement pauvres devant Dieu : (يا أيُّهَا النّاسُ أنتُمُ الفُقَراءُ إلَي اللهِ وَ اللهُ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ(4))

L'homme a besoin de quelque chose de différent; Par exemple, l'homme a besoin de lumière dans la nuit; s'il a besoin de regarder sur un text, il a besoin de plus de lumières. Si un voleur entre à la maison, le besoin augmente; si un voleur a l'intention de tuer le propriétaire de la maison, le besoin augmente, ça vient à la fin du besoin; comme ca; Bien sûr, son désir de chercher et de demander augmente par la porte de Dieu augmentent.

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(Wa anzala bika `ind-ach-chadâ’idi hâjataho wa `adhoma fî mâ `indaka raghbatoh- o)

وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ وَعظُمَ فِي ما عِندَكَ رَغْبَتُهُ

Point

Dont tu es le seul recours lorsqu’il se trouve dans l’adversité et dont le désir de ce que tu possèdes a grandi!

Il faut montrer notre besoin devent Dieu

p: 82

Il faut savoir que Dieu connaît les besoins de son serviteur, mais il veut que le serviteur lui déclare ses besoins. Comme un père qui veut que son enfant lui exprime son besoin; Parce que l'esclavage n'est rien d'autre que l'expression de la pauvreté à Dieu.

(يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ(1))

أَ يُؤَمِّلُ عَبْدِي فِي اَلشَّدَائِدِ غَيْرِي وَ اَلشَّدَائِدُ بِيَدِي وَ يَرْجُو سِوَايَ وَ أَنَا اَلْغَنِيُّ اَلْجَوَادُ أَبْوَابُ اَلْحَوَائِجِ عِنْدِي وَ بِيَدِي مَفَاتِيحُهَا وَ هِيَ مُغَلَّقَةٌ فَمَا لِي أَرَى عَبْدِي مُعْرِضاً عَنِّي وَ قَدْ أَعْطَيْتُهُ بِجُودِي وَ كَرَمِي مَا لَمْ يَسْأَلْنِي فَأَعْرَضَ عَنِّي وَ سَأَلَ فِي حَوَائِجِهِ غَيْرِي وَ أَنَا اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا أَبْتَدِئُ بِالْعَطِيَّةِ مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أَ فَسَأَلَ وَ لاَ أَجُودُ كَلاَّ كَلاَّ أَ لَيْسَ اَلْجُودُ وَ اَلْكَرَمُ لِي أَ لَيْسَ اَلدُّنْيَا وَ اَلْآخِرَةُ بِيَدِي فَلَوْ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ اَلسَّمَاوَاتِ وَ اَلْأَرْضِ سَأَلَنِي مِثْلَ مُلْكِ اَلسَّمَاوَاتِ وَ اَلْأَرْضِ فَأَعْطَيْتُهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي مِثْلَ جَنَاحِ بَعُوضَةٍ فَيَا بُؤْساً لِمَنْ أَعْرَضَ عَنِّي وَ سَأَلَ فِي حَوَائِجِهِ وَ شَدَائِدِهِ غَيْرِي(2)

La réponse de Dieu à la prière se trouve beaucoup plus tôt à l'angoissé, on peut le trouver dans les versets et les prières comme :

﴿أَمَّنْ یجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیکشِفُ السُّوءَ وَیجْعَلُکمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ(3)﴾

Pour cette raison, parmi les phrases de prière est:

(اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مِنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ)

Je te prie à la manière de quelqu’un dont l’indigence s’est aggravée.

L'histoire d'une vieille femme à l'angoissé

Le fils d`une vieille femme est parti en voyage. Et le voyage était si long; La vieille femme est allée chez Abu al-Qasim Junaid Baghdadi et elle lui a dit : Mon fils a voyagé depuis longtemps et ne est pas encore revenu à la maison! Junaid lui a dit : (علیک بالصبر(4)) Cela signifie que vous devez attendre! La vieille femme a pensé qu`elle faut achter et manger Saber (صَبِر(5)) donc elle a achté et mangé de Saber mais elle a trouvé des blessures dans l'intestin puis elle est revenue à l'angoissé chez Junaid et elle a expliqué ce qui s'était passé. Junaid lui a dit: Je voulais dire que " tu devais attendre." Alors la vieille femme a crié qu'elle ne pouvait plus le supporter; donc Junaid a prié et a dit : ton fils est debout dans la maison. Puis c'est arrivé et la vieille femme est revenue d`autre fois à Junaid pour mercier et demander que comment

p: 83

2- Mon serviteur espère-t-il dans les épreuves sauf moi? Par consecence que je contrôle les difficultés; Et à part moi, qui suis riche et généreux, espère-t-il pendant que je réponds à son besoin et que la clé de son besoin est entre mes mains?! Pourquoi mon serviteur ne me demande-t-il pas ses besoins? Alors que je lui ai donné ce qu'il ne voulait pas de ma miséricorde?! Mais il me tourne le dos et veut ses besoins des autres! Je suis le propriétaire de tout et je suis Dieu et il n'y a de dieu que moi. Je donne sans demander, Ne suis-je pas miséricordieux? Le monde et l'au-delà ne sont-ils pas entre mes mains? Si tous les habitants des cieux et de la terre me demandent la contrepartie des cieux et de la terre ; je les leur donne, je ne serai pas aussi défectueux meme les ailes d'une mouche. Le malheureux est celui qui ne me demande pas quand il a besoin?! Ce hadith a mentionné dans Amali Tusi, Majlisy chapitre le vendredi, AH 1208/13 et dans Bihar, vol. 68, AH 67, p. 154 et aussi dans le vol91 chapitr Adyeh h12 mais Un peu différent!

tu a sait qu`il est à la maison. Junaid a répondu; Quand j'ai vu toi à l'angoissé vraiment; j'ai compris que Dieu acceptera la prière pour toi.

Dieu Tout-Puissant a dit:

﴿أَمَّنْ یجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیکشِفُ السُّوءَ وَیجْعَلُکمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ(1)﴾

Sahl Saedi et la tragédie de l'imam Hussein (as)

Sahl Saedi(2) et la tragédie de l'imam Hussein (as)

Sahl Saedi a dit :

Lorsque la tête de l'Imam Hussein (as) était sur la lance d'un soldat, j'ai vu une vieille femme d`une fenêtre, une pierre la tête de l'Imam Hussein (as) a frappé; Alors j'ai prié Dieu Tout-Puissant que :

(اللّهُمَّ أهْلِکْها وَأهْلِکهُنَّ مَعَها بِحَقِّ مُحَمَّد وَآلِهِ أجْمَعینَ)

Ma prière n'était pas encore terminée lorsque son endroit a détrui et elle et ceux qui l'entouraient sont morts.(3)

(رغبت) L'un des degrés qu'une personne doit trouver avant le degré de proximité; Comme ce verset:

(4)(وَيَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً)

Car (رغبت) est au-dessus de (رجا) parce que (رجا) est espoir et (رغبت) a aussi quelques signes d`ariver.

Histoire (Sah Tostary) sur le désir (رغبت)

Il est rapporté que Sahl bin Abdullah Testari était un élève d'Abdullah Moubarak. Un jour, alors qu'il quittait la classe, il a dit à ses camarades de classe: Je ne viendrai plus dans ce cours parce que j'ai vu de belles filles autour de la classe qui m'appeler. Alors ses amis sont allés voir le maître et lui ont raconté l'histoire. Le maître a dit que c'étaient des vierges du paradis. Allez attendre sa mort. Et ce que le Maître a dit est arrivé.

Des choses comme celle-ci sont le même (رغبت) car elles ont également des signes. (رغبت) Dans cette histoire, il y a un exemple du dégoût total de l'Imam Ali (as) pour ce monde et de son intense intérêt pour l'au-delà.parce qu`il a dit : (هَذِهِ أَهْوَنُ فِي عَيْنِي مِنْ عِرَاقِ خِنْزِير فِي يَدِ مَجْذُوم(5))

((6)وَاللَّهِ لَابْنُ أَبِى طالِبٍ انَسُبِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِثَدْىِ أُمِّهِ)

p: 84

Degrés de désir (رغبت)

Le désir comporte trois étapes:

Premièr: c'est le désir des savants qui s'intéressent à leurs connaissances.

Deuxièm: c'est le désir de ceux qui ont une bonne morale et ce désir est plus élevé que le désir de la science.

Troisièmement: le désir d'observer, qui est possible en tout. Imam Ali (as) a dit:

(ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ)

Comme l`imam hessien qui abandonne tout dans ce monde pour se rapprocher de Dieu. وَبَذَلَ مُهْجَتَهُ فِيكَ لِيَسْتَنْقِذَ عِبَادَكَ مِنَ الْجَهَالَةِ وَ حَيْرَةِ الضَّلَالَةِ(1))

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

(وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ) fait référence à (اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ), c'est-à-dire que je pose des questions, comme une personne qui demande de Dieu; d’un bateau dans la tempête, comme quelqu'un qui est sur le point de se noyer, bien sûr, une telle personne demande à Dieu avec toute son attention.

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(Allâhomma `adhoma soltânoka wa `alâ makânoka wa khafiya makroka wa dhahara amroka )

اَللّهُمَّ عَظُمَ سُلطانُكَ وَعَلا مَكانُكَ وَخَفِى مَكرُكَ وَظَهَرَ اَمرُكَ

Point

O mon Dieu! Ton royaume est grandiose, ta position est transcendante, tes voies sont Impénétrables, ton autorité est evidente,

Le royaume de Dieu

Le royaume de Dieu est réel et le reste des royaumes est irréel; Le royaume de Dieu est illimité, contrairement au royaume des rois, qui est limité; Il n'y a donc de royaume que le royaume de Dieu.

Le serviteur de Dieu, comme l'Imam Ali (as), observe parfois la beauté et la gloire de Dieu, de sorte qu'en position de le décrire, il arrive aux attributs de la perfection divine; Et parfois une telle gloire et une beauté divines apparaissent, de sorte que ses membres et son corps tombent hors de mouvement et sont placés sur le sol comme un morceau de bois sec; Comme Fatima l'a dit à Abu Darda(2)

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«هِيَ وَ اللهِ الْغَشْيَةُ الَّتي تَأخُذُهُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ»(1)

وَعَلا مَكانُكَ

Imaginez une place pour Dieu

(مکان) Sa traduction signifie lieu; Dieu n'a pas de place parce qu'il n'est pas un corps; Utiliser (مکان) pour Dieu peut être trois choses:

Première: Cela signifie dignité : (فُلانٌ بِمَكانٍ مِنَ الْأمْرِ(2) وَ هذَا الْكَلامُ بِمَكانٍ مِنَ الْعَبْدِ(3))

عَلا مَكانُكَ؛ أيْ: تَجَلَّتْ قُوَّتُكَ عَنْ قُوَّةِ كُلِّ شَيْءٍ، وَ شَأنُكَ مِنْ شَأنِ ذي شَأنٍ، وَ تَعَظَّمْتَ مِنْ أنْ يَصِفَكَ أحَدٌ. كَيْفَ وَ أنْتَ الْأعْلي مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ فَكَيْفَ يَصِفُ الْإنْسانُ ما هُوَ أعلي مِنْهُ، وَ ما هُوَ مُحيطٌ بِهِ؟!(4)

Au-dessus de votre place; Autrement dit, votre pouvoir a révélé le pouvoir de toutes choses, et vous etes plus magnifié que quelqu'un vous décrit. Comment on vous décrit quend vous êtes plus haut que tout? Comment une personne peut-elle décrire ce qui est plus élevé que lui et ce qui l'entoure?!

Deuxièm: Dieu a une digne de lui-même qui n`est pas comme d`autre. Et c`est le-même, l'essence de Dieu, «وَ عِزَّتي وَ جَلالي وَ ارْتِفاعِ مَكاني».(5) Donc, si la signification du lieu pour Dieu est l'essence et le mérite de Dieu, il n'y a pas de problème.

Imam Ali (as) dit dans le sermon de Ghara: «وَ الْمُتَعالي عَنِ الْخَلْقِ بِلاتَباعُدٍ مِنْهُمْ(6)»

Et il est possible que le sens du lieu soit son trône : «اَلرَّحْمنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَوي(7)»

Troisième : C'est signifie la place du cœur du serviteur du croyant qui a purifié des ténèbres du monde naturel et des ténèbres du monde animal. S'il se réfère à ce grand lieu, il dit dans ce fameux hadith sacré qui dit:

(لَا یَسَعُنِی أرْضِی وَلا سَمائِی وَلکِن یَسَعُنِی قَلْبُ عَبْدِیَ الْمُؤْمِنِ(8))

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«قَلْبُ الْمُؤْمِنِ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أصابِعِ الرَّحْمنِ(1)»

Et dire aussi :

انا عند المُنْدَرِسَة قُبُورُهُمْ(2)(أَنَا عِنْدَ الْمُنْكَسِرَةِ قُلُوبُهُم )

Une bonne explication de ce hadith est:

(مَنْ

زَارَ قَبْرَ الْحُسَیْنِ بْنِ عَلِیٍّ (علیه السلام) یَوْمَ عَاشُورَاءَ عَارِفاً بِحَقِّهِ کَانَ کَمَنْ زَارَ اللَّهَ فِی عَرْشِهِ(3))

Donc, son cœur est la vraie maison du Tout-Puissant

{وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا(4)}

وَ خَفِيَ مَكْرُكَ

Signification: votre intrigue ou tromperie est masquée; Mais on ne peut pas dire en vérité que Dieu trompe quelle un, mais cette action de Dieu est comme une tromperie et que l'infidèle est comme une personne insouciante et que Dieu l'apprend soudainement. Comme d’autre verset :

{وَ مَکَروُا وَ مَکَرَ اللهُ وَ اللهُ خَیرُ الماکِرین(5)} ou

{إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً (6)}

{يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ(7)}

Le sens est le même en tout et c'est la même ; Dieu vengeance contre eux ; Comme l'on dit :

Cela signifie tromperie divine (استدراج). Autrement dit, Dieu donne à un serviteur une bénédiction pour chaque péché du serviteur, de sorte qu'il oublie Dieu à cause de ses nombreuses bénédictions, dans la mesure où il oublie la repentance.

Tarihi (ra) a interprèté ce verset:{سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ(8)}

(أيْ سَنَأخُذُهُمْ قَليلاً قَليلاً وَ لانُباغِتُهُمْ، كَما يَرْتَقِي الرّاقي الدَّرَجَةَ مُتَدَرِّجاً شَيْئاً بَعْدَ شَيْءٍ حَتّي يَصِلَ إلَي الْعُلُوِّ.

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وَ فِي الْقاموسِ: «اِسْتَدْرَجَهُ أيْ: خَدَعَهُ»؛ وَ اسْتِدْراجُ اللهِ الْعَبْدَ بِأنَّهُ كُلَّما جَدَّدَ خَطيئَةً جَدَّدَ لَهُ نِعْمَةً، وَ أنْساهُ الْاِسْتِغْفارَ؛ فَيَأْخُذُهُ قَليلاً قليلاً وَ لايُباغِتُهُ؛ يَعْني: لايُفاجِئُهُ _ مِنَ الْبَغْتَةِ وَ هِيَ الْفُجْأةُ(1).)

Il est raconté par Imam Sadegh (as):

Le vrai que Dieu Tout-Puissant, quand a voulu de bonté pour son serviteur, s'il a commis un péché, le récompense d'une bénédiction et lui rappelle de demander pardon; Et quand a voulu du mal au serviteur, alors s'il commet un péché, il le récompense une bénédiction et Dieu le laisse d`oublie de demander pardon; Et c'est le sens de la parole divine qui dit:

{سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ

حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ(2)}

L'imam Sadegh a interrogé sur la signification de (استدراج) Imam a dit:

(هُوَ العَبدُ یَذنِبُ الذَّنبَ فَیُملِی لَهُ وَ یُجَدِّدُ لَهُ عِندها النِّعَمَ فَتُلهیهِ عَنِ الاستغفارِ مِنَ الذُّنُوبِ فَهُوَ مُستَدرِجٌ مِن حَیثُ لا یَعلَمُ.)

(3)(کَمْ مِنْ مَغْرُورٍ بمَا قَدْ اَنْعَمَ اللهُ عَلَیْهِ وَ کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بسَترِ اللهِ عَلَیْهِ وَ کَمْ مِنْ مَفْتُونٍ بثَنَاءِ النَّاس عَلَیْهِ(4))

La signification de la tromperie de Dieu

Dieu, votre tromperie est cachée; veux dire:(استدراج). Par conséquent, le plan divin se réfère à sa punition (استدراج), qui est la punition divine la plus sévère; Les actions attribuées au Tout-Puissant sont valables au regard de leur résultat; Et il est clair que la tromperie d'hypocrite a punition de la tromperie; comme Dieu a puni la tromperie d`une hypocrite qui a faite à Jésus (as).

On dit que le roi d'Israël voulait tuer Jésus (as); Jésus (as) se cachait dans un endroit, un hypocrite, a pris trente pièces de monnaie à la place de la montre de Jésus (as). Puis il entra dans le lieu où était Jésus (as), mais ne l`a trouva pas; Parce que Jésus (as) est allé au ciel. Dieu Tout-Puissant l'a puni par son trompant de telle manière qu'il est devenu un sous la forme de Jésus (as), et quand il est sorti de cet endroit, ils l'ont arrêté et l'ont tué à la place de Jésus (as).

p: 88

{وَ مَکَروا وَ مَکَرَ

اللهُ وَ اللهُ خَیرُ الماکِرین(1)}

Si les hypocrites de Kufa et Sham ont comploté avec Jésus de Karbala

(السَّلامُ عَلَیْکَ یَا وَارِثَ عِیسَى رُوحِ اللَّهِ(2))

Comme le dit l'Imam; lui-même dans ses dernières prières :

(اللَّهُمَّ مُتَعَالِيَ الْمَكَانِ عَظِيمَ الْجَبَرُوتِ شَدِيدَ الْمِحَالِ غَنِيّاً عَنِ الْخَلَائِقِ عَرِيضَ الْكِبْرِيَاءِ قَادِرٌ عَلَى مَا تَشَاءُ قَرِيبُ الرَّحْمَةِ صَادِقُ الْوَعْدِ سَابِقُ النِّعْمَةِ حَسَنُ الْبَلَاءِ قَرِيبٌ إِذَا دُعِيتَ مُحِيطٌ بِمَا خَلَقْتَ قَابِلُ التَّوْبَةِ لِمَنْ تَابَ إِلَيْكَ قَادِرٌ عَلَى مَا أَرَدْتَ وَ مُدْرِكٌ مَا طَلَبْتَ وَ شَكُورٌ إِذَا شُكِرْتَ وَ ذَكُورٌ إِذَا ذُكِرْتَ أَدْعُوكَ مُحْتَاجاً وَ أَرْغَبُ إِلَيْكَ فَقِيراً وَ أَفْزَعُ إِلَيْكَ خَائِفاً وَ أَبْكِي إِلَيْكَ مَكْرُوباً وَ أَسْتَعِينُ بِكَ ضَعِيفاً وَ أَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ كَافِياً احْكُمْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِ فَإِنَّهُمْ غَرُّونَا وَ خَدَعُونَا وَ غَدَرُوا بِنَا وَ قَتَلُونَا(3))

Ainsi; les gens de Kufa ont comploté avec l'Imam et ils ont eux-mêmes tombé dans une piég destruction qui n'est pas imaginable.

وَ ظَهَرَ اَمْرُكَ

Il y a combien de possibilités dans le senc (ظَهَرَ اَمْرُكَ) :

Significations (manifestation des affaires de Dieu)

(ظهر امرک) Signifie les affaires divines; L'apparence divine. Comment cela n'apparaît pas, alors que reconnaissance de Dieu n'a pas besoin de raison. {أفي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ(4) } Y a-t-il un doute sur l'existence de Dieu même si les effets de sa puissance sont visibles dans tous les cieux? {وَ أشْرَقَتِ الْأرْضُ بِنورِ رَبِّها(5) } Et la terre brillait de la lumière de son Seigneur.

Et pour cette raison, il s'est appelé (ظاهر); à selon du secret de son essence il s'appelle (باطن):

{هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ(6)}

Dans certains hadiths, cette phrase est trouvée comme une raison pour connaître le Créateur par la créature, mais c'est aussi la raison pour connaître la créature par la création. Dans ce cas, le premier est le Créateur et le dernier est lui, donc ce qui est vu en premier est Dieu, apres ca est sa créateur.

{ما رَأَیْتُ شَیْئاً إلّا وَ رَأَیْتُ اللهَ قَبْلَهُ(7)}

Seconde. On entend par l'émergence de l'islam; Comme dans l'interprétation du verset :

p: 89

{وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللَهِ وَ هُمْ كارِهُونَ(1)} ou {قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ(2)}

Troisième. Que ce que l'on entend par (امر), ce sont les affaires de la création divine qui sont en accord avec son décret et destinée; Comme le dit le Tout-Puissant: Soyez conscient que la création et les affaires de l'univers viennent de Dieu : {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ(3)}

Quatrième. Ce que l'on entend par l'apparition des versets Dieu concerne le monothéisme et les attributs de sa beauté et de sa gloire; Comme on dit:

«شاعَ وَ شَهَرَ أمْرُ فُلانٍ»(4)

Dieu a deux types de (امر): l'un est créateur et l'autre est législatif

1. Le créateur du mot «کن» est l'existence; Comme l'a dit: "Nous ne sommes commandés qu'à un"

«ما أمْرُنا إلّا واحِدَةٌ»à qui tous les êtres possibles du supérieur, de l'inférieur, de l'abstrait et du matériel sont apparus de lui ; Et il est apparent en lui-même, mais pas par son essence, par la sainte essence de l'Unicité.

2. La législation est à l'obligation, c'est ce que la série des prophètes (as) ont apporté comme Coran etc.

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(Wa ghalaba qahroka wa jarat qodratoka wa lâ yomkin-ol-firâro min h okûmatika)

وَغَلَبَ قَهرُكَ وَجَرَتْ قدرَتُكَ وَلاَيُمكِنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ

Point

Ta Coercition est Imposante et ton Pouvoir Omniprésent et personne ne peut se soustraire à ta souveraineté.

«اَلْحَمْدُ لِلّهِ الَّذي عَلا فَقَهَرَ»(5)

On a déjà parlé sur l'expression de sa suprématie et du flux de son pouvoir sur toutes les createurs, ce qui exige la nécessité de besoin, pauvreté, défaite et subjugation des createurs.

وَلاَيُمكنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ

Et comment est-il possible que cela vienne de quelqu'un qui est lui-même vaincu et subjugué par votre pouvoir; Et le vêtement de possibilité est porté sur lui, et il est impuissant de la tête aux pieds; Et sa présence est en votre pouvoir; Le Tout-Puissant déclare l'incapacité de son serviteur qu'il n'a même pas le pouvoir de s'échapper :

p: 90

{إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا(1)}

(2)«وَ هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها»

Il est rapporté par le grand sage Platon qu'il a dit: Les cieux sont comme un arc, et les événements de la journée sont comme des flèches, et les gens sont comme les cibles et le tireur est Dieu Tout-Puissant. فَأيْنَ الْمَفَرُّ? (Alors, où est l'occasion de s'échapper?) Quand ils ont cité ce mot à Imam Ali (as), il a dit :

{فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ(3)}

Ce mot, qui est une adaptation du Saint Coran, indique qu'il n'y a pas d'échappatoire pour le serviteur sauf de la porte de son Dieu unité.

Degrés d'évasion

Sachez que pour "échapper à Dieu" il y a des degrés:

Première. C'est la fuite des gens ordinaires, qui est la fuite par l'ignorance vers le chemin de la connaissance vers les savants divins et les médecins spirituels. De plus, une personne souffrant de maladies physiques doit trouver un médecin compétent pour se référer à lui dans les maladies physiques et se débarrasser des maladies physiques. Aussi, dans le traitement des maladies spirituelles, il doit trouver un médecin spirituel afin de se débarrasser de toutes les maladies spirituelles et de mort éternel en le suivant; Et c'est le secret de suivre les savants divins.

Dans le livre Mesbah al-Shari'ah, il raconte de l'imam Sadegh (as) et dans le commentaire de l'Imam Askari (as) :

(وَ كَذلِكَ عَوامُّ أمَّتِنا إذا عَرَفوا مِنْ فُقَهائِهِمُ الْفِسْقَ الظّاهِرَ وَ الْعَصَبِيَّةَ الشَّديدةَ، وَ التَّكالُبَ عَلي حُطامِ الدُّنْيا وَ حَرامِها، وَ إهْلاكَ مَنْ يَتَعَصَّبونَ عَلَيْهِ _ وَ إنْ كانَ لِإصْلاحِ أمْرِهِ مُسْتَحَقّاً _ وَ التَّرَفْرُفَ بِالْبِرِّ وَ الْإحْسانِ علي مَنْ تَعَصَّبوا لَهُ _ وَ إنْ كانَ بِالْإِذْلالِ وَ الْإِهانَةِ مُسْتَحَقّاً _ فَمَن قَلَّدَ مِنْ عَوامِّنا مِثْلَ هؤلاءِ الْفُقَهاء، فَهُمْ مِثْلُ الْيَهودِ الَّذينَ ذَمَّهُمُ اللهُ تَعالي لِلتَّقليدِ لِفَسَقَةِ فُقَهائِهِمْ. فَأمّا مَنْ كانَ مِنَ الْفُقَهاءِ صائِناً لِنَفْسِهِ، حافِظاً لِدينِهِ، مُخالِفاً عَلي هَواهُ و في بعض النسخ: لِهَواهُ، مُطيعاً لِأمْرِ مَوْلاهُ، فَلِلْعَوامِّ أنْ يُقَلِّدوهُ؛ وَ ذلِكَ لايَكونُ إلّا بَعْضُ فُقَهاءِ الشّيعَةِ لا جَميعُهُمْ.(4))

p: 91

3- Alors il faut fuir vers Dieu! Zaryat 50 Je n'ai pas trouvé une telle narration dans les sources chiites et sunnites. L'auteur décédé a cité ce récit de Sharh al-Asma 'par Haj Mullah Hadi Sabzevari, dont le texte est exactement le même. Le mollah Hadi Sabzevari dans une note expliquant la pauvreté «يا مَنْ لا مَفَرَّ إِلّا إِلَيْهِ» dit: «فَفِرّوا إِلَي اللهِ.». Puis ça augmente بِقَوْلِ أميرِ الْمُؤْمِنينَ عَلِيٍّ 4 إِذْ ذُكِرَ عِنْدَهُ قَوْلُ أفْلاطونَ الْحَكيمِ الْمُتَألِّهِ (و في نسخةٍ: الْإِلهِيِّ): اَلْعالَمُ كُرَةٌ، وَ الْأرْضُ نُقْطَةٌ، وَ الْأفْلاكُ قِسِيٌّ، وَ الْحَوادِثُ سِهامٌ، وَ الْإِنْسانُ هَدَفٌ، وَ اللهُ هُوَ الرّامي، فَأيْنَ الْمَفَرُّ؟ فَقالَ: فَفِرّوا إِلَي اللهِ.» (Sharh ol Asma), p. 415.

4- - Et aussi les gens ordinaires de notre nation si trouve de leurs juristes; Une immoralité explicite, un fanatisme extrême, des conflits pour les choses sans valeur et interdites du monde, la destruction de ceux qui ne les soutiennent pas - même s'ils méritent d'être réformés - et l'octroi de bonté et de bienveillance à ceux qui les défendent - bien qu'ils méritent l'humiliation et Ils sont humiliés - s'ils voient de telles choses, alors les disciples de notre peuple qui imitent ces juristes sont comme les Juifs que Dieu Tout-Puissant a réprimandés pour imiter leurs méchants juristes. Mais ces juristes qui se maintiennent, conservent leur religion, s'opposent à la peche de leur âme et obéissent aux ordres de leurs maîtres, les gens du commun devraient les imiter. Bien sûr, seuls certains juristes chiites sont comme ça, pas Tous. Voir: Tafsir [attribué à] l'imam Hassan Askari (as), p. 300, p. 143. Aussi protestation de Tabarsi, vol. 2, p. 263.

Seconde. Est un fugitif qui a des scientifiques et des personnes spéciales; Et c'est l'évasion des fausses nouvelles vers la science réelle et évidente.

Troisième. C'est l'évasion de personnes spéciales et c'est l'évasion de la création vers le Créateur et du mortel vers ce lui qui reste. Comme l'Imam Hussein (as) a fui par toutes sortes d'évasion de Médine à La Mecque et de La Mecque à Karbala; Si Moïse (as) s'est échappé de pharaon :

{فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ(1)}

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(Allâhomma lâ ajido li-thonûbî ghâfiran wa lâ li -qabâ’ihî sâtiran wa lâ li-chay’in min `amalî- l- qabîhi bi- l- hasani mobaddilan ghayraka)

اَلّلهُمَّ لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً وَلا لِقَبائِحي ساتِراً وَلا لِشَئٍ مِن عَمَلي القَبِيحِ بِالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيرَك

Point

O mon Dieu! Je ne vois personne d’autre que toi pardonner mes péchés, dissimuler mes vilenies et transformer ma mauvaise action en bon acte,

Intérieurement, l'homme est comme un sexe sous lequel il y a quatre types, qui sont: l'ange, le diable, le prédateur et le mouton; Parce que la personnalité de chacun dépend de son action, par exemple, lorsque votre travail est la menuiserie, vous êtes appelé charpentier. Dans le livre Ezhvan ol Safa dit: Les bonnes personnes deviennent des anges après la mort; Et les mauvaises personnes sont sous la forme du Diable et ainsi de suite.

Le prophète de l'islam (as) a dit:

«أرْجي آيَةٍ في كِتابِ اللهِ تَعالي: وَ أقِمِ الصَّلوةَ طَرفَيِ النَّهارِ ...(2)»

يا عَلِيُّ! وَالَّذي بَعَثَني بِالْحَقِّ بَشيراً وَ نَذيراً إِنَّ أحَدَكُمْ لَيَقومُ في وُضوئِهِ، فَتَساقَطَ عَنْ جَوارِحِهِ الذُّنوبُ؛ فَإِذَا اسْتَقْبَلَ اللهَ بِوَجْهِهِ وَ قَلْبِهِ، لَمْ يَنْتَقِلْ وَ عَلَيْهِ مِنَ الذُّنوبِ شَيْءٌ، كَما وَلَدَتْهُ أمُّهُ؛ autant qu'il a dit:

يا عَلِيُّ! إِنَّما مَنْزِلَةُ الصَّلَواتِ الْخَمْسِ لِأمَّتي كَنَهْرٍ جارٍ عَلي بابِ أحَدِكُمْ. فَما يَظُنُّ أحَدُكُمْ لَوْ كانَ في جَسَدِهِ دَرَنٌ، ثُمَّ اغْتَسَلَ في ذلِكَ النَّهْرِ خَمْسَ مَرّاتٍ، أكانَ يَبْقي في جَسَدِهِ دَرَنٌ؟ فَكَذلِكَ وَاللهِ الصَّلوةُ لِأمَّتي(3).

Il est rapporté par l'imam Ali ibn al-Husayn (as) qu'il a dit:

p: 92

«وَيْلٌ لِمَنْ غَلَبَتْ آحادُهُ أعْشارَهُ(1)» Le narrateur dit: J'ai dit: "Comment cela peut-il être fait?" L'Imam a dit: N'avez-vous pas entendu la parole du Dieu Tout-Puissant qu'il a dite: «مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثالِها وَ مَنْ جاءَ

بِالسَّيِّئَةِ فَلايُجْزي إلّا مِثْلُها»؟

Par conséquent, chaque fois qu'une accomplie bonne action, on écrit dix bonnes actions pour lui; Et chaque fois qu'un commis péché, on écrit un péché pour lui. Malheur au serviteur qui commet dix péchés par jour et ce n'est pas une bonne chose pour lui.

Et (غیرک) est le premier objet (لااجد) et les trois adjectifs sont le deuxième objet; Il est évident que lorsque ces trois éléments(2)

sont plus tôt dans le texte que le premier objet, alors le sens est monopolisé.

Après avoir reconnu la prévalence de la violence et l'influence du pouvoir et l'impossibilité d'échapper au gouvernement de Dieu, ces phrases sont appropriées; Car quand sa puissance est sur toutes choses et que sa colère l'emporte sur les autres, qui peut pardonner une erreur à un serviteur, ou couvrir ses fautes, ou transformer son péché en bien, sauf Dieu?

Les effets du pardon de Dieu

Sachez que de nombreux versets et nouvelles indiquent le monopole de la émanation de trois choses de Dieu.

Première: le pardon des péchés;

De nombreux versets et nouvelles le signifient; Par conséquent, il est abrégé de citer certains d'entre eux.

Ibrahim Adham et la demande d'innocence

Il a rapporté qu'Ibrahim Adham a dit: J'ai mis ma main à l'intérieur de l'anneau de la Kaaba et j'ai demandé à Dieu l'infaillibilité des péchés. Soudain, j'ai entendu un appel: Tout le monde me demande la même chose, si je réponds où apparaîtra le pardon de moi et la couverture des péchés de moi, la miséricorde de moi et la compassion de moi?

Un esclave qui a acheté quatre prières par quatre dirhams

On raconte qu'à l'époque de Mansour bin Ammar, une riche avait un parti pécheur. Il a donné quatre dirhams à son esclave pour acheter du chocolat. Sur le chemin du bazar, son esclave passait devant la maison de Mansour Ammar et il a entendu que Mansour a-t-il demandé quelque chose pour un pauvre et qui a dit: Qui va donner quatre dirhams pour que nous puissions offrir quatre prières pour lui? Il a dit: O Sheikh! Je vous donne quatre dirhams pour prier pour moi. Mansour Ammar a dit: Dites vos quatre prières. L'esclave a dit: Premièrement, priez que Dieu me libère de l'esclavage; Deuxièmement, que mon Seigneur s'accorde le succès de la repentance; Troisièmement, donnez-moi quatre dirhams en retour;

p: 93

Quatrièmement, avoir pitié de moi et de mon propriétaire et de tous ceux qui sont présents. Mansour a prié quatre fois. [Bien sûr] la prière des saints de Dieu n'est pas comme les autres prières.

{لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا(1)}

L'esclave a donné quatre dirhams et est retourné chez Khajeh en les mains vides. Khajeh a dit: Où étiez-vous? L'esclave a raconté l'histoire et a dit: O Khajeh, j'ai payé quatre dirhams et acheté quatre prières. Khajeh a déclaré: Quelles sont les quatre prières? L'esclave a dit:

La première prière est que je sois libéré de la servitude. Khwaja a dit: Vous êtes libre grâce à Dieu;

Seconde. Que vous réussissez à vous repentir. Khajeh a dit: Je me suis repenti.

Troisième. Que Dieu me donne quatre dirhams en retour. Khajeh lui a donné quatre dirhams.

Quatrième. Que Dieu tout-puissant pitié de vous et de moi et de tous ceux qui étaient présents. Khajeh a dit: J'ai fait ce que j'étais obligé de faire, le pardon des péchés est au-delà de ma responsabilité.

La nuit, Khajeh a vu dans un rêve cela; Quelqu'un s'est adressé à lui au nom du Tout-Puissant: Ô serviteur! Vous avez fait votre devoir, ce n'est pas bon pour mon capacité de ne faire pas mon devoir. Nous vous avons pardonné ainsi qu'à votre serviteur et à tous ceux qui sont présents.

La deuxième chose. La couverture de Dieu contre la laideur des mauvaises actions, paroles et attributs

Alors les versets et les nouvelles l'indiquent, il suffit qu'il est s`appelé (ستارالعیوب).

Quelqu'un est venu voir l'Imam Hussein (as) et a dit: "Je ne peux pas m'empêcher de pécher." Il a dit: "Faites cinq actions et faites autant de péchés que vous voulez."

Première. Que vous ne mangez pas de la nourriture de Dieu et faites ce que vous voulez;

Seconde. Sortir du pays et de la tutelle divine et pécher autant que vous voulez;

Troisième. Chercher un endroit pour le péché où Dieu ne vous voit pas et faire ce que vous voulez;

Quatrième. Quand l'ange de la mort viendra pour prendre votre âme, éloignez-vous de lui et péchez tout ce que vous voulez;

Cinquièm: Lorsque le propriétaire de l'enfer vous emmenera en enfer, n'entrez pas et péchez autant que vous le souhaitez.

Dieu est la couverture

Dans le livre (منهج), il raconte que lorsque le jour du jugement viendra, le serviteur sera présenté. Ordre: installez une tente et mettez-y mon serviteur. Alors Dieu lui dit: Ô serviteur! Tu as utilisé ma bénédiction pour le péché, et plus je multipliais la bénédiction pour toi, plus tu ajoutais à la rébellion? Alors il aurait honte.

p: 94

On dit donc: Ô mon serviteur! Souvenez-vous qu'en même temps que vous avez péché, je vous ai pardonné.

Puis on présentera un autre serviteur et réprimantera -le de nouveau et fera le pleurer de honte. Le Tout-Puissant dira: Ô mon serviteur! Le jour où vous avez péché et ri, tu me ne ais pas fait honte Comment aujourd'hui que vous ne péchez pas et ne suppliez pas, puis-je vous tourmenter, vous déshonorer? J'ai pardonné votre péché et vous ai donné et vous avez permis d'aller au paradis.

Oui, le Tout-Puissant a rendu nécessaire pour lui de se couvrir en raison de sa grande miséricorde. {كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ(1)}

Troisième chose. Transformer le péché en récompense

Dieu transforme le péché en la récompense

Il efface les péchés de l'acte du serviteur et écrit des récompenses à la place, ou c'est que le serviteur lui-même nettoie ses péchés par sa récompense; Ou c'est que Dieu transforme les péchés des croyants en bonnes actions. {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا(2)}

{وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ ۚ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ(3)}

L'Imam Sadegh (as) et l'Imam Baqir (as) ont dit: Un croyant qui est un pécheur sera présenté le Jour du Jugement. Dieu n'informe personne sur Ses actions; Alors Dieu l'informe de ses péchés jusqu'à ce qu'il confesse de ses péchés. Alors Dieu Tout-Puissant dit: Transformez ses péchés en récompenses et montrez de bonnes actions au peuple. Alors les gens disent: il n'y a pas de péché. Alors Dieu commande de l'emmener au Paradis. Voilà donc le sens de ce verset est sur les pécheurs de nos chiites(4).

Il y a beaucoup de nouvelles à ce sujet. Il a également raconté cette phrase dans son interprétation Sahih Moslem de cette verset et y a racontée par de nombreux narrateurs chiites, tels que l'imam Reza (as), qui a dit que le Prophète (psl) a dit: «Notre amitié par les Ahl al-Bayt nettoie les péchés et double les bonnes actions; Dieu transforme ce qui est péché en récompense de nos amis des Ahl al-Bayt, à moins que ce ne soit une oppression qu'ils ont répétée. "Alors Dieu commande de transformer son péché en récompense et les anges le transformer en récompense."(5)

Dans un autre hadith, il est rapporté par le même Imam qu'il a dit: Le Jour du Jugement, Dieu gardera le croyant devant lui-même et le montrera ses actes. Alors le croyant regardera sa page. Ainsi, la première chose qu'il verra, ce sont les péchés qu'il a commis. Alors sa couleur changera et son corps tremblera. Alors ils lui montreront ses bonnes actions, il sera heureux. Dieu dira: "Transformez ses péchés en bonnes actions et montrez ces bonnes actions au peuple".

p: 95

{يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ(1)}

C'est un hadith sur la récompense du pèlerinage d'Imam Hussein, qui fait également référence à un verset du Coran. Safwan Ibn Mahziar a rapporté d'Imam Sadiq (as) qu'il a dit:

"Pour l'acte le plus simple, le pèlerin d'Imam Hussein (as) est un million de récompenses, mais son péché en est un et il y a vraiment une différence entre un et un million de récompenses?"

Alors il a dit:

«O Safwan! Bonne nouvelle pour vous, Dieu a des anges avec des lances de lumière. Ainsi, chaque fois que les comptables ont voulu écrire un péché pour le pèlerin de l'Imam Hussein (psl), ces anges disent: "N'écrivez pas." Alors ils n'écrivent pas; Et s'ils font du bien, on leur dit d '«écrire». Ce sont eux que Dieu transforme leurs péchés en bien; Et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.(2)

Troisièmement: Ils donnent les bonnes actions des incroyants et des ennemis aux croyants et leur péché pour eux, et il y a nombreux hadiths qui ont ce sens.

Cette phrase (لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً) fait référence au degré d'existence; Comme indiqué dans (مقامات العارفین) ce degré.

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(Lâ ilâha illâ anta subhânaka wa bi-hamdika)

لااِلهَ اِلاّ اَنتَ سُبحانَكَ وَبِحَمدِكَ

Point

Point de divinité, si ce n’est toi! Gloire et louange à toi!

Valeur du Louer Dieu en disant : (لا اله الا الله) et (سبحان الله) et (الحمدلله)

Ces trois éléments ne sont pas seulement les louables valeurs; Ils ont une bonne place dans cette partie de la prière aussi, car après avoir exprimé leur impuissance et leur incapacité, on dit : Je suis coupable et mes fautes sont nombreuses et mes vilaines actions sont innombrables; Et je n'ai trouvé personne d'autre que vous, qui pardonne mon péché et couvre mon péché et transforme mon péché en récompense.

La phrase (لا اله الا الله) est la forteresse de Dieu - comme il a connu du hadith (سلسلة الذهب) que le Tout-Puissant a dit: (لا إِله إلَّا اللهُ حِصْني وَ مَنْ دَخَلَ حِصْني أمِنَ مِنْ عَذابي(3))

La fille du prophète de l'Islam (as) est allée chez son père et a informée qu'il pleurait depuis quatre jours. Parce qu'il a entendu de Gabriel que le premier étage de l'enfer est pour les pécheurs de sa nation, quand ils se rapprocheront de l'enfer, crieront et demanderont la permission de pleurer et pleureront tellement que leurs larmes finiront. Et ils crieront: (لا إِله إلَّا اللهُ) Que le feu s'éloigne d'eux. Le Tout-Puissant dit: Ne brûlez pas les visages de ceux qui se sont prosternés devant moi; Et ne brûlez pas leurs cœurs qui avaient soif dans le saint mois de Ramadan.

p: 96

Quand les pécheurs entendent le nom du Prophète, ils crieront et lui demanderont de l'aide: Alors il se prosterne et dit: «Ô Dieu! Vous avez emmené les pécheurs de ma nation en enfer. "Pardonnez-eux." Dieu dira que je les pardonne(1).

Et c'est peut-être parce que "Tahlil" est le meilleur culte; Comme il a rapporté par le Prophète (as), il a dit:

«خَيْرُ الْعِبادَةِ قَوْلُ لا إلهَ إلَّا اللهُ».(2)

La louange et la sanctification de Dieu sont les meilleurs moyens de se débarrasser des ténèbres; Comme le dit du Tout-Puissant sur le Prophète Yunus (as) {فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (3)* لَلَبثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}

Signification: Si Yunus (as) ne glorifiait pas Dieu, il resterait dans le ventre du poisson jusqu'au jour du jugement.

L'Imam Ali (as) a dit à la nation du Prophète (as) : chaque fois que vous êtes affligé de calamité, avec de nombreuses glorifications, louanges et souvenir divin jusqu'à ce que vous soyez sauvé.

فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِين(4)}}

فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِين}

À Safi, il raconte du Prophète (as) qui a dit: «ما مِنْ مَكْروبٍ يَدْعو بِهذَا الدُّعاءِ إلَّا اسْتُجيبَ لَهُ(5)»

C'est la prière : {لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ}

C'est compris par le verset et le hadith, chacun des croyants glorifie Dieu et se débarrasse de toutes les ténèbres de la douleur et du chagrin et du voile des péchés.

Et peut-être que la glorification dans cette partie de la prière est parce que la glorification est le meilleur moyen de proximité pour ceux qui sont loin du royaume sacré du Seigneur; Si quelques hadiths indiquent ce sens.

«اَلتَّسْبيحُ نِصْفُ الْميزانِ وَ التَّحْميدُ يَمْلَأ الْميزانَ وَ «لا إِله إِلّا الله» وَ «الله أکبر» يَمْلَأ ما بَيْنَ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ(6)»

Signification: Tasbih (سبحان الله) représente la moitié du montant [de l'action]. Tahmid (الحمدلله) remplit le montant et "لا اله الا الله" et "الله اکبر" remplit l`entre le ciel et la terre. Yunus ibn Ya'qub dit: J'ai dit à l'Imam Sadegh (as):

p: 97

«مَنْ قالَ سُبْحانَ اللهِ فَإنّه كانَ كَمَنْ ذَكَرَ اللهَ كَثيراً؟ قال: نَعَمْ»(1).

Raison de la répétition de la phrase (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ)

Premièrement: les meilleures choses pour purifier le cœur et le polir sont de faire ce souvenir divin qu'ils ont dit: «لِكُلِّ شَيْءٍ صِقالَةٌ وَ صِقالَةُ الْقُلوبِ ذِكْرُ اللهِ»(2) Et le meilleur dhikr est le mot (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ) Seconde. J'ai trouvé dans marges du livre d`Odat ol Dayi qu'il citait: quiconque lit «لا إِله إِلّا الله» soixante-dix fois, trouvera son testament; Et il est rapporté 3600 fois que celui qui le dit obtiendra ce qu'il veut.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Et c'est l'un des noms sacrés de Dieu : «يا مَنْ لا يُعْبَدُ إِلّا إِيّاهُ»(3)

Ainsi, la signification de ce noble nom : les mécréants et les insensés, même s'ils ont adopté de faux dieux, mais en fait n'ont adoré que Dieu, comme le Tout-Puissant le désigne dans le Saint Coran:

«فأيْنَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ إنَّ اللهَ واسِعٌ عَليمٌ»(4) Il s'est avéré le contenu du verset :

« ألَمْ أعْهَدْ إلَيْكُمْ يا بَني آدَمَ أنْ لاتَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبينٌ * وَ أنِ اعْبُدوني هذا صِراطٌ مُسْتَقيمٌ»(5).

Rapporté par Imam Musa ibn Jafar (as) : إِنَّ اللهَ تَبارَكَ وَ تَعالي لَمْ يَزَلْ بِلا زَمانٍ وَ لا مَكانٍ، وَ هُوَ الْآنَ كَما كانَ، لايَخْلو مِنْهُ مَكانٌ، وَ لايَشْغُلُ بِهِ مَكانٌ، وَ لايَحِلُّ في مَكانٍ. ما يَكونُ مِنْ نَجْوي ثَلاثَةٍ إلّا فَهُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلّا وَ هُوَ سادِسُهُمْ وَ لا أدْني مِنْ ذلِكَ وَ لا أكْثَرَ إِلّا وَ هُوَ مَعَهُمْ أيْنَما كانوا(6).

لَيْسَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ حِجابٌ غَيْرُ خَلْقِهِ، احْتَجَبَ بِغَيْرِ حِجابٍ وَ بِغَيْرِ سَتْرٍ مَسْتور.ٍ لا إِلهَ إِلّا هُوَ الْكَبيرُ الْمُتَعالُ(7).

On a Rapporté par Imam Ali (as):

p: 98

«مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لا بِمُقارَنَةٍ، وَ غَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لا بِمُزايَلَةٍ»(1)«داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا بِالْمُمازَجَةِ، وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا بِالْمُزايَلَةِ(2)»؛

«لَيْسَ فِي الْأشْياءِ بِوالِجٍ وَ لا عَنْها بِخارِجٍ(3)»؛

«داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا كَدُخُولِ شَيْءٍ في شَيْءٍ، وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا كَخُروجِ شَيْءٍ عَنْ شَيْءٍ(4)»؛

«تَوْحيدُهُ تَمْييزُهُ مِنْ خَلْقِهِ وَ حُكْمُ التَّمْييزِ بَيْنونَةُ صِفَةٍ لا بَيْنُونَةُ عُزْلَةٍ(5).»

«عَرَفْتُ اللهَ بِجَمْعِهِ بَيْنَ الْأضْدادِ كَالْجَمْعِ بَيْنَ الْخَفاءِ وَ الظُّهورِ»(6)

«يا مَنْ خَفِيَ مِنْ فَرْطِ ظُهورِهِ وَ اسْتَتَرَ بِشُعاعِ نورِهِ(7)»

«يا مَنْ بَعُدَ فَلا يُري وَ قَرُبَ فَشَهِدَ النَّجْوي(8)»

«يا مَنْ عَلا في دُنُوِّهِ يا مَنْ دَنا في عُلُوِّهِ(9)»

داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا بِالْمُمازَجَةِ وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا بِالْمُزايَلَةِ(10)

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(Dhalamto nafsî wa tajarra’to bi-jahlî)

ظَلَمْتُ نَفسي وَتَجَرَّاتُ بِجَهلي

Point

Je me suis rendu injuste envers moi-même et j’ai osé (transgresser ta loi) par mon ignorance;

p: 99

Cette phrase déclare que si j'ai péché, ce n'est pas parce que vos promesses sont fausses, mais à cause de votre bienveillance, qui m'enveloppe depuis le début de la création, qui me fait confiance en votre bienveillance dans le futur.

Il y a de nombreuses phrases à cet égard dans la supplication, en particulier l'écriture Sajjadiyya:

(وَ قَدْ تَوَثَّقْنَا مِنْکَ بِالصَّفْحِ الْقَدِیمِ وَ الْفَضْلِ الْعَظِیمِ(1))

Sachez que dans cette phrase de prière, il a mentionné deux choses qui sont les meilleurs moyens d'obtenir la miséricorde et le pardon divins:

La confession de l'oppression sur soi-même est la confession d'un péché qui n'est le salut de l'esclave du pécheur qu'en confessant le péché; Comme le raconte l'imam Baqir (psl): «مايَنْجو مِنَ الذَّنْبِ إلّا مَنْ أقَرَّ بِهِ»

Et il a également dit: لا وَاللهِ ما أرادَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ مِنَ النّاسِ إلّا خِصْلَتَيْنِ: أنْ يُقِرُّوا بِالنِّعَمِ فَيزيدَهُمْ، وَ بِالذُّنوب فَيَغْفِرَ لَهُمْ.(2)

Il est rapporté par l`Imam Sadegh (as) qu'il a dit:

«وَ اللهِ ما خَرَجَ عَبْدٌ مِنْ ذَنْبٍ بِإِصْرارٍ وَ ما خَرَجَ مِنْ ذَنْبٍ إلّا بِإِقْرارٍ».(3)

p: 100

Dans le livre Tazkerat al-Awliya, Attar Neyshabouri cite également l'Imam Sadegh (psl) qui a dit: Tout péché, dont au début est la peur et le dernier est la confession, rapproche le serviteur du Tout-Puissant, et toute obéissance, dont le premier est l'égoïsme et La fin de cela est l'orgueil, détournez le serviteur de Dieu.(1)

C'est le secret de la multiplicité des confessions des prophètes et des saints et de la piété au péché.

Confession de péché et écoute de l'un des versets du Coran

Il est cité de Mansour Ammar qui a dit: Je suis sorti de la maison une nuit. J'ai franchi une porte; J'ai entendu la voix d'un jeune homme priant son Seigneur: Ô Dieu! Lorsque j'ai péché contre vous, je n'avais pas l'intention de m'opposer ou de vous désobéir. Ma tentation intérieure m'a vaincu, le diable m'a trompé, je me suis fait du tort et j'ai trouvé ta colère. J'ai lu ce verset du Coran :

(يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ(2))

Quand j'ai récité ce verset, il a crié. Puis le lendemain matin j'ai passé de cette maison. Et , j'ai entendu des pleurs je suis allé dans cette maison,. J'ai demandé: que s'est-il passé? La vieille femme a dit: J'ai eu un enfant qui pleurait la nuit par crainte de Dieu. Hier soir, en priant de lui, quelqu'un est venu et a récité un verset des versets de la punition divine. Alors mon fils a pleuré tellement qu'il est mort.

Mansour dit: j'ai dit que je l'ai lu. Voulez-vous me laisser le baigner? Puis, quand j'ai vu sa poitrine, il était un écrit en verte sur sa poitrine que nous avons baigné ce serviteur par l'eau de la repentance.

Khwaja Rabi 'et la confession du péché

Cheikh Baha'i cite dans son livre Kashkul que Rabi 'ibn Khathim, l'un des huit ascètes célèbres, pleurait beaucoup la nuit. Sa mère lui a dit: "Dis-moi qui tu as tué pour que je puisse demander à sa famille de te pardonner." Rabi 'a dit: "O mère! J'ai fait du tort et tué un, mais pas un autre; "Au contraire, je me suis tué et me suis fait du tort."

Il cite également ce qu'ils ont dit à Rabi: Pourquoi ne parlez-vous pas des fautes du peuple? Il a dit: Je n'ai pas encore vu mes défauts et je ne suis pas satisfait de moi-même.

Al-Ghazali cite dans son livre Ihya 'al-Ulum que Rabi' a creusé une tombe dans sa maison; Et chaque fois qu'il voyait des ténèbres dans son cœur, il entrait dans cette tombe et y restait un moment. Alors il disait:

(رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً فيما تَرَکْتُ(3))

Alors il disait : "O Rabi '! Je vous ai ramené de la tombe dans ce monde. "Fais ce qu`il faut faire."

p: 101

S'arrêter dans l'adoration a fait de lui un pilier

Qushiri cite dans son traité que: Quand Rabi est mort, un de ses voisins avait une petite fille. La fille a dit à son père: "Qu'est-il arrivé au pilier de la maison de notre voisin?" Le père a dit: "Fils! Il n'y avait pas de colonne. "Notre voisin était Rabi 'qui s'est tenu pour la prière de la première nuit jusqu'au matin." Il se tenait tellement en prière que la fille pensait qu'il était un pilier.

Il était tellement préoccupé par les bonnes mœurs qu'il n'a parlé à personne des affaires du monde pendant vingt ans. Jusqu'au jour où il a dit à l'un de ses amis: "Y a-t-il une mosquée dans votre village?" "Oui," dit-il. Et il lui a demandé: ton père est-il vivant ou pas? Alors, il a regretté d'avoir prononcé ces deux phrases inutiles; Et il se dit: «O Rabi '! "Vous avez noirci votre lettre d'action." Après cela, il a cessé de parler des affaires du monde jusqu'à où a entendu la nouvelle de l'assassinat de l'imam Hussein (as). Il a pleuré et a dit:(فَعَلُواْ) Signification: Ils ont fait ce qu'ils ne devraient pas faire. Il a récité donc ce verset:

(قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ عالِمَ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبادِكَ فِي ما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ(1))

Et selon un autre récit, dès qu'il a entendu la nouvelle du martyre de cet imam, il a dit:

«قُتِلَ مَنْ كانَ النَّبيُّ يُجْلِسُهُ في حِجْرِهِ، وَ يَضَعُ فاهُ علي فيهِ»(2)

Peut-être que Rabi n'était pas au courant de l'incident du palais de Yazid, comment le membre que le Prophète (PSL) a baisé l'a frappé par un bâton?!

(دَعا یَزیدُ بِقَضیبٍ خَیزُرانٍ فَجَعَلَ یَنکُتُ بِهِ ثَنایَا الحُسَینِ علیه السلام ، وهُوَ یَقولُ : لَقَد کانَ أبو عَبدِ اللّه ِ حَسَنَ المَنطِقِ ! فَأَقبَلَ إلَیهِ أبو بَرزَهَ الأَسلَمِیُّ أو غَیرُهُ : فَقالَ لَهُ : یا یَزیدُ وَیحَکَ! أتَنکُتُ بِقَضیبِکَ ثَنایَا الحُسَینِ علیه السلام وثَغرَهُ ؟ أشهَدُ لَقَد رَأَیتُ رَسولَ اللّه ِ صلی الله علیه و آله یَرشُفُ ثَنایاهُ وثَنایا أخیهِ ویَقولُ : «أنتُما سَیِّدا شَبابِ أهلِ الجَنَّهِ ، فَقَتَلَ اللّه ُ قاتِلَکُما(3))

La narration qu'Allama Hali cite en livre de Kholase d'imam Reza qui a dit:

«ما حُصِّلَ لي مِنْ قُدومي بِخُراسانَ إلّا زيارَةُ رَبيعِ بْنِ خُثَيْمٍ»؛(4)

Sayyid Muhammad Baqir Khansari cite également l'imam (as) de Rawdat al-Jannat qui a déclaré:

«ما جَرَّني إلي هذِهِ النّاحِيَةِ إلّا شَوْقُ زِيارَتِهِ»(5)

p: 102

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(Wa sakanto ilâ qadîmi thikrika lî wa mannika `alayya.)

وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ

Et j’ai fait appel au souvenir que tu avais de moi et à la faveur que tu m’avais toujours accordée (pour mon pardon).

Faites confiance à la bonté de Dieu

Seconde. L'une des deux choses qui sont le meilleur moyen pour le serviteur d'atteindre la miséricorde et le pardon divins est de se reposer et d'avoir confiance en sa bienveillance, ses récompenses et ses honneurs, auxquels la phrase (سَكَنتُ إلي قَديمِ ذِكْرِكَ لي و مَنِّكَ عَلَيَّ) fait référence.

Et il y a beaucoup de nouvelles sur la bonté de faire confiance à Dieu, Dieu invite Son serviteur à se faire confiance dans la période difficile du Jour du Jugement, afin qu'il puisse trouver sa miséricorde et son pardon, comme lorsque les serviteurs pécheurs sont amenés au désert Mahshar. Pour le compte, il dit:

«يا أيُّهَا الْإنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبّكَ الْكَريمِ»؛(1)

Signification: O fils d'Adam! Qu'est-ce qui vous a rendu fier d'avoir commis le péché de Dieu Tout-Puissant, Celui qui vous a créé et vous a donné des bénédictions infinies?

Les serviteurs répondent: La confiance en votre pardon nous a rendus fiers que même si nous avons fait de mauvaises choses, vous avez fait du bien. Nous pensions, bien sûr, que dans d`autre monde, il sera gentil avec nous; Et cette expression de confiance dans la gentillesse et le pardon provoquera leur pardon.

Si le but de l'endoctrinement n'était pas de fait la confiance dans la miséricorde et le pardon, il a approprié de dire: «ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْقَهّارِ».

Repentance d'Abdul Wahed bin Zayd

On a rapporté que 'Abd al-Wahid ibn Zayd, qui était l'un des oppresseurs, s'est un jour rendu à l'assemblée de prédication de Yusuf ibn Husayn, qui était un ascète, il a entendu de lui: «دَعاهُمْ بِلُطْفِهِ كَأنَّهُ مُحتاجٌ إلَيْهِم»; Signification: Dieu invite le serviteur pécheur à lui-même par grâce et miséricorde, comme Dieu avait besoin d`eux.

Sachez que «مَنّ» et «مِنّت» dans le mot signifient bienveillance; Et (منّان) qui est dérivé des noms divins et signifie très gratifiant.

On Ali (as) a demendé sur l'interprétation (حنّان) et (منّان) il a répondu:

p: 103

اَلْحَنّانُ هُوَ الَّذي يُقْبِلُ عَلي مَنْ أعْرَضَ عَنْهُ، وَ المَنّانُ هُوَ الَّذي يَبْدَأ بِالنَّوافِلِ قَبْلَ السُّؤالِ.(1)

Cela signifie donc est «إحسانك عَلَيَّ»; De plus, le Tout-Puissant a condamné d`autr signification dans le Saint Coran où il dit: «يا أيُّها الَّذين آمَنوا لاتُبْطِلوا صَدقاتِكُمْ بِالْمنِّ وَ الْأذي»؛(2)

Signification: O groupe de croyants! N'invalidez pas votre aumône en harcelant. C'est comme tourner votre visage plaint vers les pauvres, ou détourner votre visage ou dire des mots qui agacent le destinataire.

S'il est dit que Dieu s'est donné la peine dans les versets du Saint Coran d'accorder ma bénédiction, comme dans le verset saint:

«يا بَني إسرائيلَ اذْكُروا نِعْمَتِيَ الَّتي أنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ».(3)

C'est se souvenir des bénédictions de Dieu; Et remercier Dieu pour Ses bénédictions augmente les bénédictions, pas l'ennui.

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(Allâhomma, Mawlâya! Kam min qabîhin satartaho)

اَلّلهُمَّ مَولايَ كَم مِن قَبِيحٍ سَتَ_رْتَهُ

Point

O mon Dieu ! O mon maître ! Combien de mes actes détestables tu as couverts,

Signification: O mon seigneur! Combien de vilaines actions m'as-tu couvert; Et combien tu m'as sauvé dans les grandes calamités; Et combien vous avez guidé de l'erreur; Et combien d'encouragement et de bonté vous m'avez donné que je ne méritais pas.

Et ces phrases sont les détails de cette phrase (وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ).

Le monde et repoussant ses calamités des croyants

Si Dieu dans le monde couvre les fautes de ses serviteurs, les sauve des épreuves, les encourage et révèle sa bonté au peuple, même si le monde est la prison du croyant, et déclare l'inutilité du monde aussi précieuse que l'aile d'un moustique. Non, si cela en valait la peine, il ne permettrait pas aux infidèles de boire du sirop d'eau.

Alors, comment sera sa grâce dans l'au-delà et dont il a fait la place confortable des croyants et la manifestation de sa vaste miséricorde et de sa puissance; Dans un hadith, ce problème a été déclaré par le Prophète «ما سَتَرَ عَلي عَبْدٍ في الدُّنيا إلّا سَتَرَ عَلَيْهِ فِي الْآخِرَةِ»(4)

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Dieu ne couvre pas la faute d'un serviteur dans ce monde, à moins qu'il ne couvre ses péchés dans l'au-delà.

Mentionnant "Mawlawi"(مَولايَ) et le plaisir des pélerins vers Dieu

Mentionner "Mawlawi" procure un plaisir sans pareil aux chercheurs. Moïse dit à Dieu: «إِنَّ لي في كَشْكولِ الْفَقْرِ ما لَيْسَ في خَزائِنِكَ»(1)

J'ai quelque chose dans mon sac de mendicité qui n'est pas dans tous vos trésors. Il a été dit: Qui est-ce ou Moïse? Il a dit: j'ai un dieu comme toi.

À la fin du livre, 'Ad'a al-Da'i raconte du Saint Prophète (as) que Gabriel est descendu sur lui pour prier cette prière du ciel, et elle est descendue sur lui en souriant et avec une bonne nouvelle; Alors il a dit: «اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا مُحمَّدُ» a dit: «وَ عَلَيْكَ السَّلامُ يا جِبْرِئيلُ» Gabriel a dit: Le Tout-Puissant vous a envoyé un cadeau. Le Prophète (as) a dit: Quel est ce cadeau, ô Gabriel? Il a dit: Ce sont des paroles des trésors du Trône que Dieu leur a chéris et leur a assignés. Il a dit: "Quels sont ces mots?" Gabriel a dit: Dis:

يا مَنْ أظْهَرَ الْجَميلَ وَ سَتَرَ الْقَبيحَ! يا مَنْ لم يُؤاخِذْ بِالْجَريرَةِ وَ لَمْ يَهْتَكِ...

يا مَنْ أظْهَرَ الْجَميلَ وَ سَتَرَ الْقَبيحَ! يا مَنْ لم يُؤاخِذْ بِالْجَريرَةِ وَ لَمْ يَهْتَكِ السِّتْرَ! يا عَظيمَ الْعَفْوِ! يا حَسَنَ التَّجاوُزِ! يا واسِعَ الْمَغْفِرَةِ! يا باسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ! يا صاحِبَ كُلِّ نَجْوي وَ مُنْتَهي كُلِّ شَكوي! يا كَريمَ الصَّفْحِ! يا عَظيمَ الْمَنِّ! يا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقاقِها! يا رَبَّنا و يا سَيِّدَنا و يا مَوْلانا و يا غايَةَ رَغْبَتِنا! أسْألكَ يا اللهُ أنْ لاتُشَوِّهَ خَلْقي بِالنّارِ.(2)

Alors le Messageur (as) dit à Gabriel: Quelle est la récompense de ces paroles? Gabriel a dit: je ne sais pas de la récompense de ces phrases. Si les anges des sept cieux et des sept terres se réunissent pour décrire la récompense de cette prière jusqu'au jour du jugement, ils ne seront pas en mesure de décrire l'une de ses mille parties. Ainsi, chaque fois qu'un serviteur dit: «يا مَنْ أظْهَرَ الْجَميلَ وَ سَتَرَ الْقَبيحَ» Le Tout-Puissant couvre ses péchés et a pitié de lui dans ce monde et le rend bon dans l'au-delà, et le couvre de mille rideaux dans ce monde et l'au-delà.

Et chaque fois qu'il dit: «يا مَنْ لَمْ يُؤاخِذْ بِالْجَريرَةِ وَ لَمْ يَهْتِكِ السِّتْرَ» Le Tout-Puissant ne comptera pas avec lui le jour de la résurrection et ne déchirera pas son voile le jour où il sera déchiré, les voiles du respect, de l'honneur. Et chaque fois qu'il dit: «يا عَظيمَ الْعَفْوِ» Dieu pardonne ses péchés même si ses péchés sont comme les vagues des mers. Et chaque fois qu'il dit: «يا حَسَنَ التَّجاوُزِ» Dieu lui pardonne même d'avoir volé et bu de l'alcool et d'autres péchés majeurs. Et chaque fois qu'il dit: «يا واسِعَ الْمَغْفِرَةِ» Le Dieu tout-puissant lui ouvre soixante-dix portes de miséricorde; Alors il sombre dans la miséricorde de Dieu Tout-Puissant jusqu'à ce qu'il quitte le monde. Et chaque fois qu'il dit: «يا باسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ» Dieu ouvre sa main de puissance sur lui avec miséricorde. Et chaque fois qu'il dit: «يا صاحِبَ كُلِّ نَجْوي وَ مُنْتَهي كُلِّ شَكْوي» Que Dieu le récompense pour chaque calamité qui lui arrive; Que ce soit une calamité ou non, et chaque

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survivant de la calamité et chaque malade et chaque aveugle et chaque pauvre et chaque calamité jusqu'au Jour du Jugement. Et chaque fois qu'il dit: «يا عَظيمَ الْمَنِّ» Que Dieu lui accorde la réponse à ses souhaits le jour du jugement et à tous les souhaits de ses créateurs Et chaque fois qu'il dit: «يا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقاقِها» Que Dieu le récompense selon la récompense de celui qui est reconnaissant pour les bénédictions de Dieu. Et chaque fois qu'il dit: «يا رَبَّنا وَ يا سَيِّدَنا» Dieu, le Bienheureux et l'Exalté, dit: Soyez témoins, ô anges! Je lui ai pardonné et je l'ai récompensé selon le nombre de ceux que j'ai créés, au paradis, en enfer, au ciel, les sept terres, le soleil, la lune, les étoiles, les gouttes de pluie et toutes sortes de créatures et de montagnes. Et le sable et la terre et ainsi de suite et le trône et les chaises de moi. Et chaque fois qu'il dit: «يا مَوْلانا» Dieu remplit son cœur de foi. Et chaque fois qu'il dit: «يا غايَةَ رَغْبَتِنا» Dieu lui accorde le Jour du Jugement comme la demande de tous les créateurs. Et chaque fois qu'il dit: «أسْألُكَ يا اللهْ! أنْ لاتُشَوِّهَ خَلْقي بِالنّارِ» Il dit que Dieu a demandé à mon serviteur d'être libéré du feu; Soyez témoins, ô anges! Je l'ai libéré, et j'ai remis ses parents et ses frères, ses parents et ses voisins; Et j'acceptai son intercession pour mille hommes dont il était obligatoire de tirer sur eux; Et je l'ai mis à l'abri du feu.

Alors Gabriel a dit: O Muhammad! Enseignez ces paroles aux pieux et ne les enseignez pas aux hypocrites. Telle est la prière exaucée pour son narrateur. Et c'est la prière d'Ahl al-Bayt al-Ma'mour à chaque fois qu'ils le contournent.(1)

Il est rapporté par Imam Sadegh (as) sur cette priére qui a dit: «Il n'y a pas de croyant à moins qu'il n'y ait un exemple pour lui dans le trône divin. Ainsi, chaque fois qu'il s'engage à s'incliner, à se prosterner et autres, cet exemple, son exemple fera son travail; Alors ils le voient comme un ange, alors ils prient et demandent pardon pour lui; Et chaque fois que ce serviteur commet un péché, Dieu accrochera un rideau à son exemple afin que les anges ne soient pas informés de ses péchés.(2)

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

إِنَّ اللهَ قَدْ جَعَلَ عَلي كُلِّ إنْسانٍ أرْبَعينَ جُنَّةً تَسْتُرُهُ وَ تُغَطّي مَساوِيَهُ؛ فَإِذا فَعَلَ كَبيرَةً هُتِكَ ]و الظاهر: هُتِكَتْ[ مِنْها جُنَّةٌ، وَ كُلُّ كَبيرَةٍ يَفْعَلُها يَرْتَفِعُ بِها جُنَّةٌ ]و الظاهر: تَرْتَفِعُ[ حَتّي يَرْتَفِعَ ]و الظاهر: تَرْتَفِعُ[ الْجُنَنُ كُلُّها؛ فَيَبْقي مَهْتوكَ الْحِجابِ. فَيَأمُرُ اللهُ تَعالَي الْمَلائِكَةَ بِأنْ يَرْفَعوا أجْنِحَتَهُمْ عَنْهُ، فَيَبْقي بِلا سَتْرٍ وَ لا حِجابٍ، وَ يَقولُ تَعالي لِلْمَلائِكَةِ: لَوْ كانَ فيهِ خَيْرٌ، لَما تَرَكْتُهُ مِنْ يَدي(3).

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(Wa kam min fâdihin min-al-balâ’i aqaltaho)

وَكَمْ مِنْ فادِحٍ مِنَ البَلآءِ اَقَ_لْتَه

Point

Combien de calamités tu m’as épargnées!

p: 106

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Recherche de sens اَقَ_لْتَه

Et «aqala» signifie pardon et départ. C'est dans le hadith: «مَنْ أقالَ نادِماً أقالَهُ اللهُ مِنْ نارِ جَهَنَّمَ»(1)؛

«أقالَهُ اللهُ عَثرَتَهُ»؛ Signification: Que Dieu pardonne son péché.

Ainsi, le résultat est que de nombreux actes horribles ont commis de ma part en privé et devant toi; Et vous les avez couverts sous votre vaste pardon et miséricorde, et vous ne vous êtes pas vengé d'eux.

(طَلَبُ العِلمِ فَريضَةٌ عَلى كُلِّ مُسلِمٍ. ألا إنَّ اللّه يُحِبُّ بُغاةَ العِلمِ)

(وَفَّقَنا اللهُ وَ إيَّاکُم لمِا يحبُّ وَ يَرضي) {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا}

{وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها }

(حَسِّنوا أَخلاقَکُم) (إِنِّی لَأَجِدُ نَفَسَ الرَّحْمَنِ مِنْ جَانِبِ الْیمَنِ )

(آهِ مِنْ قِلَّةِ الزَّادِ وَطُولِ الطَّرِيقِ وَبُعْدِ السَّفَرِ) (هذِهِ لَیلَهُ الرُّکُوعِ) اُدْخِلْنا عَلي يَزيدٍ وَ نَحْنُ اثْنا عَشَرَ رَجُلاً مُغَلَّلونَ. فَلَمّا وَقَفْنا بَيْنَ يَدَيْهِ، قُلْتُ: «ناشَدْتُكَ اللهَ يا يَزيدُ! ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآنا عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟» وَ قالَتْ فاطِمَةُ بِنْتُ الْحُسَيْنِ4: «يا يَزيدُ! بَناتُ رَسولِ اللهِ سَبايا؟!» فَبَكَي النّاسُ وَ بَكي أهْلُ دارِهِ حَتّي عَلَتِ الْأصْواتُ. فَقالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: فَقُلْتُ وَ أنَا مَغْلولٌ: «أتَأذَنُ لي فِي الْكَلامِ؟» فَقالَ: «قُلْ وَ لاتَقُلْ هُجْراً»، قُلْتُ: «لَقَدْ وَقَفْتُ مَوْقِفاً لايَنْبَغي لِمِثْلي أنْ يَقُولَ الْهُجْرَ: ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآني فِي الغُلِّ؟» فَقالَ لِمَنْ حَوْلَهُ: «خَلُّوهُ».(2)

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(Wa kam min `ithârin waqaytaho wa kam min makrûhin dafa`taho)

وَكَمْ مِنْ عِثارٍ وَقَي_ْتَهُ وَكَمْ مِن مَكرُوهٍ دَفَعْتَهُ

Point

Et combien de trébuchements tu m’as évités, et combien de malheurs tu as éloignés de moi,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Abandon du péché des réalisations divines

«عثر یعثر» signifie être révélé; Et dans ce cas, il se réfère aux péchés; Et c'est l'un des saints noms de Dieu:

«يا مُقيلَ الْعَثَراتِ»(3).

p: 107

Signification: combien de péchés j'ai commis; Et tu m'as empêché de les commettre, car tu m'as aidé à les quitter; Et vous m'avez donné le succès d'en sortir, et vous ne m'avez pas déshonoré; Parce que vous couvrez les défauts.

On a rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit: إِنَّ لِلّهِ تَبارَكَ وَ تَعالي عَلي عَبْدِهِ أرْبَعونَ جُنَّةً. فَمَنْ أذْنَبَ ذَنْباً كَبيراً، رُفِعَ عَنْهُ جُنَّةٌ. فَإِذَا اغْتابَ أخاهُ الْمُؤْمِنَ بِشَيْءٍ يَعْلَمُهُ مِنْهُ، انْكَشَفَ تِلْكَ الْجُنَنُ عَنْهُ، وَ يَبْقي مَهْتوكَ السَّتْرِ. فَيَفْتَضِحُ فِي السَّماءِ عَلي ألْسِنَةِ الْمَلائِكَةِ وَ فِي الْأرْضِ عَلي ألْسِنَةِ النّاسِ»(1).

Et combien de troubles vous avez remarqués dans ma vie à cause de la perversité et de la laideur de mes actes et actions, et vous me les avez enlevés par votre grâce.

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(Wa kam min thanâ’in jamîlin lasto ahlan laho nachartaho)

وَكَمْ مِنْ ثَناءٍ جَميلٍ لَستُ اَهلاً لَهُ نَشَرْ تَ_هُ

Point

Et combien de belles louanges à mon égard) Tu as propagées!

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Humilité du commandant des fidèles (psl) dans l'adoration

Et combien de mes bonnes actions avez-vous répandues parmi les gens dont je n'étais pas digne; Comme d'autres grâces et autres bénédictions que je ne méritais pas, et vous me les avez fournies par miséricorde et pardon.

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(Allâhomma `adhoma balâ’î, wa afrata bî sû’o hâlî),

اَلّلهُمَّ عَظُمَ بَلآئي وَاَفرَطَ بي سُوءُ حالي

Point

O mon Dieu! Mon malheur s’est aggravé mon état s’est empiré

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Extrêmes et excès

Il a souligné un certain nombre de faveurs et de bénédictions divines qui ne sont pas dignes de quiconque peut en être reconnaissant; Et observant ses fautes dans la position de servitude et de gratitude, il s'engagea à exagérer ses fautes; Quel «excès» qui est de dépasser la limite de quoi que ce soit, est contre «l'excès» qui est à blâmer et raccourcir la limite; Et cela signifie, en fait, une grande calamité; Par

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conséquent, dans la position, l'expression de la grandeur a dit: وَ أفْرَطَ بي سُوءُ حالي وَ قَصُرَتْ بي أعْمالي

«قَصُرَ السَّهْمُ عَنِ الْهَدَفِ قُصوراً»؛ Signification: la flèche n'a pas atteint la cible et la cible; On dit aussi: «قَصُرَتْ بِنَا النَّفَقَةُ»، Lorsque l’alimentaire n'est pas suffisante pour atteindre l'objectif. Cela signifie donc que: Mes actions sont des actions qui ne mènent pas à la récompense et au salut des tourments.

Signification: O Dieu! Ma calamité est grande et je suis de tros mauvaise humeur; Et ce que j'ai fait de bien pour me sauver est peu et m'a rendu impuissant avec les verrous qui m'ont capturé.

(بلاء) Dans la première phrase, aussi (اغلال) dans la dernière phrase signifie péchés; Le péché s'appelle les choses qui l'ont causé! Ou (اغلال) parce qu'il capture l'homme comme le péché, au lieu du mot péché, et toutes ces phrases sont une confession de péché et d'incapacité qui attire la miséricorde infinie de Dieu.

La maladie du péché

Chaque fois qu'un patient trouve un médecin sage et compétent capable, il exprime ses maladies mortelles une par une, mais Dieu est un médecin qui invite le patient au traitement et à la guérison, donc dans ces phrases et les suivantes, la personne qui avoue L'auto-oppression est devenue des maladies auto-infligées et mortelles, dans l'expression de maladies dans l'espoir que le vrai médecin guérira.

Chaque fois qu'un patient trouve un médecin sage et capable capable, il exprime ses maladies mortelles une par une, mais Dieu est un médecin qui invite le patient au traitement, donc dans ces phrases et les suivantes, la personne avoue. Il s'occupe de l'oppression qu'il s'est infligée et a causé ses propres maladies mortelles dans l'espoir que le vrai médecin le guérira.

Première. L'une de ces maladies est la maladie des péchés, qui est la plus grande maladie; ils ont demandé à Abu Dharr Ghaffari quelle maladie avez-vous? Il a dit: La maladie du péché

L'ordre d'Oveyss Qarni de magnifier chaque péché

Cheikh Attar cite de Ibn Hayyan dans Tazkerat al-Awliya qui a déclaré:

Quand j'ai entendu le degré d'intercession d'Oveys, j'ai envi de le rencontrer. Je suis venu à Kufa et je l'ai cherché, je l'ai trouvé en train de fait l`ablution. Puis il dit: «O fils de Hayan! "Pour quoi vous avez venu ici?" J'ai dit: "Laissez-moi rester avec vous." Il a dit: "Je ne pense jamais que celui qui connaît Dieu reste de quelqu'un d'autre que Lui." J'ai dit: «Laissez-moi». Il a dit: "O fils de Hayan! Lorsque vous vous endormez, pensez à la mort. Lorsque vous êtes réveillé, mettez la mort devant vos yeux. O fils de Hayyan! Ne regardez pas le petite du péché, mais inquiétez de la grandeur de Dieu, contre laquelle Dieu vous êtes-vous rebellé?! Que se passe-t-il que chaque fois que vous méprisez le péché, vous méprisez Dieu. » J`ai dit:« Où resterez-vous pour que je reste à votre service? » Il a dit : «Chame», J`ai dit : "Comment était votre gagne-pain là-bas?" Il a dit: "Af à ces cœurs que le doute les a vaincus et n'acceptent pas les conseils."

Et peut-être que la signification de «grande calamité» était la calamité loin de proximité de Dieu.

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Les pleurs d'Adam pendant trois cents ans étaient dus à cette calamité de dimension et de distance.

Peut-être que la signification de "grande calamité" est la calamité de l'ignorance; parce que on dit : وَ تَجَرَّأْتُ بِجَهْلي

Il est raconté par le Prophète (as) : «طَلَبُ الْعِلْمِ فَريضَةٌ عَلي كُلِّ مُسْلِمٍ. اَلا وَ إنَّ اللهَ يُحِبُّ بُغاةَ الْعِلْمِ»(1)

Maladie immorale

Seconde. L'une des maladies mortelles auxquelles il fait référence dans ces phrases est la maladie de l'immoralité; وَ أفْرَطَ بي سُوءُ حالي Y fait référence; Le plus grand hijab est le hijab de l'immoralité; Par conséquent, l'accent que le Tout-Puissant a mis sur la purification de l'âme des attributs du vice dans la Sainte Sourate "Walshams" et l'acquisition des attributs de la bonté dans le Saint Coran et les nouvelles, n'a mentionné dans aucun des devoirs; Dieu jure à onze shose et puis il dit :

«قد أفْلَحَ مَنْ زَكّيها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسيّها».(2)

C'est dans le hadith que dit: «حَسِّنوا أخْلاقَكُمْ».(3)

Le signe de la misère est l'aveuglement de l'œil intérieur face aux voix divines et de l'inhalation du parfum de la miséricorde et du pardon; le Prophète (as) a dit: «إِنّي لَأجِدُ نَفَسَ الرَّحْمنِ مِنَ الْيَمَنِ».(4)

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(Wa qaçorat bî a`mâlî, wa qa`adat bî aghlâlî)

وَقَصُرَتْ بي اَعمالي وَقَعَدَتْ بي اَغلالِي

Point

Mes bonnes actions se sont réduites, mes chaînes m’ont entravé

Ne pas être un vrai serviteur

Troisième. L'une des maladies mortelles est la maladie défectueuse des actes et des actions proches de Dieu par obéissance et adoration; S'il n'y a pas de nourriture dans le voyage, il se rend à la porte des

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bienfaiteurs pour obtenir de la nourriture qui l'amènera à la fin du voyage. Imam Ali (as), qui prie des centaines de prières chaque nuit, a déclaré: «آهِ مِنْ قِلَّةِ الزّادِ وَ بُعْدِ السَّفَرِ وَ وَحْشَةِ الطَّريقِ».(1)

Ovis et une nuit pour s'incliner

Le juge [Noorullah Shoushtari a mentionné dans le livre Majalis al-Mu'minin] qu'Owais Qarni avait l'habitude de dire certains soirs: هذِهِ لَيْلَةُ الرُّكوعِ: Cette nuit est pour s'incline. Donc cette nuit-là était en un incline. Quand une autre nuit arrivait, il disait: هذِهِ لَيْلَةُ السُّجُودِ: Cette nuit est pour se prostrer. Il passait donc la nuit en prostrer jusqu'au matin. Quelqu'un lui dit: O Ovis! Comment tu supporte les prières de ces longues nuits? Il a dit: Quand les nuits sont longues? J'aim que l`ague du mond était une nuit et je la passe à prostration et que je pleure d'innombrables fois.

Tomber en malade du péché

La quatrième maladie des maladies mortelles est la maladie des serrures de péchés, à laquelle cette phrase se réfère: وَ قَعَدَتْ بي أغلالي Un hadith qui est raconté par l'Imam Ali () lorsqu'une personne est venue vers lui et a dit: J'étais habitué aux prières nocturnes, mais maintenant je n'y suis plus habitué.

Puis Imam lui a dit : «إِنَّكَ رَجُلٌ قَدْ قَيَّدَتْكَ ذُنُوبُكَ».(2)Vous êtes un homme dont les péchés vous ont enfermé; Autrement dit, les serrures des péchés vous ont empêché de monter à la position de Mahmud; Comme il le dit: «وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسي أنْ يَبْعَثَكَ رَبُّك مَقاماً مَحْموداً».(3)

Peut-être que les verrous sont des intérêts mondains qui empêchent l'ascension spirituelle; Pour cette raison, le Tout-Puissant a ordonné de couper ces intérêts dans ses paroles où il dit: «وَ تَبَتَّلْ إلَيْهِ تَبْتيلاً».(4) Et les verrous peuvent signifier des choses modestes du monde qui les empêchent d'atteindre leurs objectifs; Comme indiqué dans certains hadiths, quiconque s'engage dans des choses inutiles va d'une manière qui s'éloigne de ce qui est utile; Il fait référence à cette signification d'un noble hadith dans le livre de Majma qui dit: «مِنْ حُسْنِ إِسْلامِ الْمَرْءِ تَرْكُ ما لايَعْنيهِ»(5) Autrement dit, c'est l'une des vertus de l'Islam pour un homme de laisser ce qui ne lui profite pas.

Ibn Nama dit: قالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: اُدْخِلْنا عَلي يَزيدٍ وَ نَحْنُ اثْنا عَشَرَ رَجُلاً مُغَلَّلونَ. فَلَمّا وَقَفْنا بَيْنَ يَدَيْهِ، قُلْتُ: «ناشَدْتُكَ اللهَ يا يَزيدُ! ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآنا عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟» وَ قالَتْ فاطِمَةُ بِنْتُ الْحُسَيْنِ: «يا يَزيدُ! بَناتُ رَسولِ اللهِ سَبايا؟!» فَبَكَي النّاسُ وَ بَكي أهْلُ

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دارِهِ حَتّي عَلَتِ الْأصْواتُ. فَقالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: فَقُلْتُ وَ أنَا مَغْلولٌ: «أتَأذَنُ لي فِي الْكَلامِ؟» فَقالَ: «قُلْ وَ لاتَقُلْ هُجْراً»، قُلْتُ: «لَقَدْ وَقَفْتُ مَوْقِفاً لايَنْبَغي لِمِثْلي أنْ يَقُولَ الْهُجْرَ: ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآني فِي الغُلِّ؟» فَقالَ لِمَنْ حَوْلَهُ: «خَلُّوهُ».(1)

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(Wahabasanî `an naf`î bo`do âmâlî),

وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي بُعْدُ آمالي

Point

Mes espérances démesurées m’empêchent de me rendre utile,

Cinquième. L'une des maladies mortelles est la maladie de l'interdiction des avantages réels auxquels cette phrase se réfère; Autrement dit, il m'a interdit de mon bénéfice, mes grands désirs.

La signification de (profitنفع ) est probablement les immenses récompenses que Dieu Tout-Puissant a promises à ses serviteurs pour ces bonnes actions, et il y a plusieurs raisons pour interdire les grands désirs:

Première. Le grand désir est l'un des attributs du mal, et elle crée une distance entre le serviteur et la proximité de Dieu et la miséricorde de Dieu; La miséricorde de Dieu est prête, mais le talent du serviteur est également important, comme si aucune fleur ne poussait de la terre salée. De plus, si le cœur humain devient salé- en raison de mauvais traits - les bonnes actions ne poussent pas:

«وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذي خَبُثَ لايَخْرُجُ إِلّا نَكِداً».(2)

Voici ce qui est dans les nouvelles: quiconque a de grands désirs, ses actes ne sont pas bons.

«مَن طالَ أمَلُهُ ساءَ عَمَلُهُ»(3).

Seconde. Que la grand du désir rend une personne inconsciente du souvenir de l'au-delà; Parce que tant qu'une personne est engagée les fantasmes selon lesquels acheter une ferme et construire une maison, comment peut-elle être engagée dans des pensées droites? Comme la pensée des hauts degrés de spirituel et les récompenses et tourments éternels pour éviter les péchés et s'engager dans l'adoration de Dieu?!Parce que deux pensées contradictoires ne doivent pas être rassemblées dans un même cœur

«ما جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ في جَوْفِهِ»(4)

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Et ce sens est tout à fait clair que tant que l'on ne pense pas au bénéfice et au but de l'action, on ne trouve pas de motivation dans cette action; Et si nous considérons le gain du monde et que nous nous efforçons d'atteindre cet objectif, c'est aussi dans les buts sacrés de l'au-delà que l'on doit d'abord penser et décider.

«إنَّ أشَدَّ ما أخافُ عَلَيْكُمْ خَصْلَتانِ: اِتّباعُ الْهَوي وَ طولُ الْأمَلِ، أمَّا اتِّباعُ الْهَوي فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَ أمّا طُولُ الْأمَلِ فيُنْسِي الْآخِرَةَ»،(1)

Autrement dit, les qualités que nous craignons le plus chez vous sont deux qualités: l'une est que suivre la luxure empêche d'accepter la vérité et de la suivre; Et un autre grand désir qui provoque l'oubli de l'au-delà.

Troisième. La raison de ce mauvais trait est d'oublier la vérité de la mort et d'oublier la fin de la vie. Il est possible que l'homme ne se souvienne pas de la mort depuis longtemps dans sa vie et n'a pas fait attention à ceux qui sont déjà morts; Il pense que cet état de mort ne sera jamais pour lui et même cet oubli de la mort est plus chez les personnes âgées. Comme le hadith se réfère:

«يَشيبُ ابْنُ آدَمَ وَ يَشُبُّ فيهِ خَصْلَتانِ: الْحِرْصُ وَ طولُ الْأمَلِ»(2) L'homme vieillit et rajeunit en lui deux qualités: l'avidité et la grandeur du désir.

On a vu à plusieurs reprises que la maladie d'une personne est grave et que les médecins, les parents et les amis sont déçus de sa survie, les signes de la mort sont apparus en lui, et il ne le sait toujours pas, mais il a toujours des rêves et il a beaucoup de rêves.

Il est rapporté par le Saint Prophète qu'il a dit: "Souvenez-vous qu'il oublie les plaisirs." Ils ont demandé: «O Messager d'Allah! Qu'est-ce que c'est?" Il a dit: «C'est la mort et il n'y a pas de serviteur qui s'en souvienne vraiment, à moins que l'immensité du monde ne soit étroite pour lui et s'il a un problème et que son cœur est étroit à cause de cela, il sera ouvert.(3)

C'est pourquoi aller aux cimetières et réfléchir en dormant sous terre et les habitants du lieu de la peur, bien sûr, provoque un changement d'humeur. Chaque fois qu'une personne est heureuse de rassembler des objets de confort dans le monde, en pensant aux morts et à la décomposition de leur corps, bien sûr, son bonheur se transforme en chagrin.

Chaque fois que quelqu'un est bouleversé par certaines choses dans le monde, en pensant aux morts et que chacun d'eux peut avoir plus de richesse, de pouvoir et de beauté que lui, mais la fin de leurs affaires comme lui est la mort, bien sûr, son chagrin et son chagrin diminueront.

آهِ آهِ «كَمْ تَرَكوا مِنْ جَنّاتٍ وَ عُيونِ وَ زُروعٍ وَ مَقامٍ كَريمٍ وَ نَعْمَةٍ كانوا فيها فاكِهينَ * كَذلِكَ وَ أوْرَثْناها قَوْماً آخَرينَ * فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَ الْأرْضُ وَ ما كانوا مُنْظَرينَ»(4):

Combien de personnes sont décédées et ont laissé des jardins, des sources et des champs et des principautés et des bénédictions dont elles jouissaient dans le monde et nous les avons données aux

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autres et non au ciel pour Ils ont pleuré, et la terre n'a pas pleuré leur perte, et la mort ne leur a pas donné du temps.

وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي Peut-être que le sens de cette phrase est l'existence de l'attribut d'hypocrisie qui empêche l'accomplissement d'actes de culte;

Sur l'attribut des hypocrites, Dieu dit: «وَ إِذا قاموا إِلَي الصَّلوةِ قاموا كُسالي»:(1)

Chaque fois qu'ils prient, ils s'ennuient. La corruption de cet attribut, il y a aussi de l'ennui à pratiquer le culte. L'avantage (وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي) est peut-être les avantages qui sont obtenus pour le chercheur de Dieu à travers le voyage vers des positions spirituelles et des foyers spirituels et des révélations invisibles.

L'histoire d'Habib Ajami et de la traversée sur l'eau

Cheikh Attar cite dans Tazkerat al-Awliya qu'un jour Hassan Basri voyageait jusqu'à ce qu'il est arrivé à la rivière de Dejleh. Habib Ajami, qui était un ascète célèbre. Il lui a dit: O Imam! Pourquoi es-tu debout? Il a dit: J'attends du bateau. Il a dit: Ô Maître! J'ai appris la science de toi. Retirez la jalousie de votre cœur et enlevez le grand désir jusque que l'amour du monde se refroidisse dans votre cœur. Ensuite, mettez le pied sur l'eau et marchez sur l'eau. Puis il est allé sur l'eau. Hassan s'est évanoui puis les gens lui a demendé pourquoi tu t'es évanoui Il les a dit: Il a appris la science de moi et maintenant il m'a réprimandé et a sauté hors de l'eau. Que dois-je faire si on me dit de traverser le pont de Sarat le jour du jugement? Il a dit à Habib: Comment avez-vous atteint ce niveau? Il a dit: J'ai le cœur blanc et vous tournez dans le papier noir. Hassan a déclaré: «عِلْمي يَنْفَعُ غَيْري وَ لَمْ يَنْفَعْني»(2). Des choses comme celle-ci sont très susceptibles d'arriver à celui qui cherche Dieu; Le prophète de l'islam (as) dit:

«إِنَّ لِرَبِّكُمْ في أيّامِ دَهْرِكُمْ لَنَفحاتٍ اَلا فَتَعَرَّضوا لَها»(3)

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(Wa khada`atnî-d-doniyâ bi-ghorûrihâ wa nafsî bi-khiyânatihâ wa mat âlî),

وَخَدَعَتْ_نِي الدُّنيا بِغُرُورِها وَنَفسي بِخِيانَتِها وَمِطالي

Ce bas-monde m’a trompé par sa vanité, et mon âme, par sa trahison et mes atermoiements

La sixième des maladies mortelles est la maladie d'être trompé par le monde, à laquelle ce point se réfère; C'est-à-dire que le monde m'a trompé avec des astuces qui ont été très efficaces pour me tromper.

Et tromper, c'est montrer quelque chose à quelqu'un ou dire qu'il y a un intérêt en lui pour qu'il soit trompé, et alors que cette chose n'a pas de vérité.

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«وَ مَا الْحَيوةُ الدُّنْيا إلّا مَتاعُ الْغُرورِ»(1): Il n'y a pas de vie dans ce monde sauf la tromperie et dans un autre verset il dit: «فَلاتَغُرَّنَّكُمُ الْحَيوةُ الدُّنْيا وَ لايَغُرَّنَّكُمْ بِاللهِ الْغَرورُ».(2)

Et ce que signifie (غرور) est Satan - comme ils l'ont interprété - à ses relations avec les enfants d'Adam, qui sont toujours dans la position de tromperie, d'orgueil, et utilisent toutes sortes de trucs, de jeux ; Cela entraîne de grandes destructions et des pertes.Il est rapporté par le Saint Prophète (as) qu'il a dit:

أيُّهَا النّاسُ! لاتَكونوا مِمَّنْ خَدَعَتْهُ الْعاجِلَةُ، وَ غَرَّتْهُ الْاُمْنِيَّةُ، وَ اسْتَهْوَتْهُ الْبِدْعَةُ؛ فَرَكَنَ إلي دارٍ سَريعَةِ الزَّوالِ وَشيكَةِ الْاِنْتِقالِ؛ إنَّهُ لَمْ يَبْقَ مِنْ دُنْياكُمْ هذِهِ في جَنْبِ ما مضي إلّا كَإِناخَةِ راكِبٍ، أوْ صَرِّ حالِبٍ. فَعَلامَ تَعْرُجُونَ، وَ ماذا تَنْتَظِرونَ؟ فَخُذوا الْاُهْبَةَ لا زوالَ لِنَقْلِهِ، وَ أعِدُّوا الزّادَ لِقُرْبِ الرَحْلَةِ، وَ اعْلَموا أنَّ كُلَّ امْرِئٍ عَلي ما قَدَّمَ قادِمٌ، وَ عَلي ما خَلَّفَ نادِمٌ.(3)

Il est rapporté par l'Imam Ali (as) qu'il a dit: J'étais parmi quelques jardins et vergers de Fadak. Soudain, une femme est venue que je pensais qu`elle est magnifique et crédible; Et je faisais du jardinage. Alors je l'ai regardé, elle a attiré mon esprit. Elle me semblait qu'elle était la fille d'Amer Ajami, qui était la plus belle femme de Quraysh. Elle a dit: "O fils d'Abou Talib! Voulez-vous me proposer? Dans ce cas, je vous aiderai à vous débarrasser de la souffrance que vous traversez dans ce travail; Et je vous guiderai vers les trésors de la terre. "Alors, qu'il y sera un royaume pour vous jusque le temps que vous puissiez rester dans le monde." Puis j'ai dit: "Qui êtes-vous que je tu propose à votre famil?" Elle a dit : «Je suis le monde», Puis j'ai dit: "Retournez et demandez un mari autre que moi." J'ai dit: "J'ai divorcé trois fois toi avant le mariage ".(4)

C'est dans un autre noble hadith qu'elle a représenté pour Jésus comme une femme aux yeux noir. Jésus elle a demandé: "Combien d'épouses avez-vous mariées?" Elle a dit: Très. Jésus a demandé que tout vous ont divorcé? Elle a dit: Oui, j'ai tué tout. Jésus a dit: Malheur à vos maris suivents, qui n'apprennent pas une leçon des maris qui ont tués dans le passé!(5)

La similitude du monde dans ces deux hadiths peut êtret, est à l'observation de la vérité du monde pour une personne spéciale comme Ali (as) ou le Prophète (as).

Et peut être métaphorique; Comme ce que l'on trouve souvent dans les phrases des savants et des sages, le monde est assimilé à une femme.

«(6) فَإِنَّما مَثَلُ الدّنيا مَثَلُ الْحَيَّةِ لَيِّنٌ مَسُّها، قاتِلٌ سَمُّها».

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«مَثَلُ الدنيا کَمَثَلِ الْحَيَّةِ. لَيِّنٌ مَسُّها والسَّمُّ النّاقِعُ في جَوْفِها. يَهْوي إِلَيها الْغَرُّ الْجاهِلُ و يَحْذَرُها ذواللُّبِّ العاقِلُ.(1)»

Si le serviteur de Dieu est trompé par le monde et se livre à ses plaisirs de telle manière qu'il oublie l'au-delà, il aura une mauvaise fin.

«فَأمَّا الَّذينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فيها زَفيرٌ وَ شَهيقٌ».(2)

C'est parceque Imam Sadegh (as) dit : مَنْ زَهَدَ فِي الدُّنْيا، أثْبَتَ اللهُ الْحِكْمَةَ في قَلْبِهِ، وَ أنْطَقَ لِسانَهُ، وَ بَصَّرَهُ عُيوبَ الدُّنْيا وَ دائَهُ وَ دَوائَهُ، وَ أخْرَجَهُ مِنَ الدُّنْيا سالِماً إِلي دارِ السَّلامِ(3)

Il est rapporté par l'imam Ali ibn al-Husayn (as) qu'il a dit:

إنَّ الدُّنْيا قَدِ ارْتَحَلَتْ مُدْبِرَةً، وَ إِنَّ الْآخِرَةَ قَدِ ارْتَحَلَتْ مُقْبِلةً، وَ لِكُلٍّ مِنْهُما بَنُونَ. فَكونوا مِنْ أبْناءِ الْآخِرَةِ، وَ لاتَكونوا مِنْ أبْناءِ الدُّنْيا. اَلا وَ كونوا مِنَ الزّاهِدينَ فِي الدُّنْيا، الرّاغِبينَ فِي الْآخِرَةِ. اَلا إنَّ الزّاهِدينَ فِي الدُّنْيا اتَّخَذوا الْأرْضَ بِساطاً، وَ التُّرابَ فِراشاً، وَ الْماءَ طَيِّباً، وَ قَرَّضوا مِنَ الدُّنْيا تَقْريضاً. اَلا وَ مَنِ اشْتاقَ إلَي الْجَنَّةِ سَلا مِنَ الشَّهَواتِ، وَ مَنْ أشْفَقَ سَلا عَنِ الْحُرُماتِ، وَ مَنْ زَهَدَ فِي الدُّنْيا هانَتْ عَلَيهِ الْمَصائِبُ. اَلا إنَّ لِلّهِ عِباداً كَمَنْ رَآي أهْلَ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ مُخَلَّدينَ، وَ كَمَنْ رَآي أهْلَ النّارِ فِي النّارِ مُعَذَّبينَ. شُرورُهُمْ مَأْمونَةٌ، قُلُوبُهُمْ مَحْزونةٌ، أنْفُسَهُمْ عَفيفةٌ، وَ حَوائِجُهُمْ خَفيفةٌ. صَبَروا أَيّاماً قَليلةً وَ صاروا فِي الْعُقْبي في راحَةٍ طَويلَةٍ. أمَّا اللَّيلُ فَصافّونَ أقْدامُهُمْ تَجْري دُموعُهُمْ عَلي خُدودِهِمْ، يَجْأرونَ إلي رَبِّهِمْ، وَ يَسْعَوْنَ في فِكاكِ رِقابِهِمْ، وَ أمَّا النَّهارُ فَحُلَماءُ وَ عُلَماءُ بَرَرَةٌ أتْقياءُ؛ كَأنَّهُمُ الْقِداحُ قَدْ بَرَأهُمُ الْخَوْفُ فِي الْعِبادَةِ، يَنْظُرُ إلَيْهِمْ ناظِرٌ فَيَقولُ مَرْضي _ وَ ما بِالْقَوْمِ مِنْ مَرَضٍ _ أمْ خُولِطوا. فَقَدْ خالَطَ الْقَوْمَ أمْرٌ عَظيمٌ مِنْ ذِكْرِ النارِ وَ ما فيها. (4)

L'imam Hussein (as) a trouvé le plus haut degré d'ascétisme au monde; Comme il dit:

مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ إلي أخيهِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ وَ جَماعَةٍ مِنْ بَني هاشِمٍ: أمّا بَعْدُ، فَكَأنَّ الدُّنْيا لَمْ يَكُنْ، وَ كَأنَّ الْآخِرَةَ لَمْ يَزَلْ.(5)

Il est rapporté par Fadhil ibn Ayyaz qui a dit: «Les maux sont rassemblés dans une maison et la clé en est l'amour du monde; «Et les bons sont tous rassemblés dans une seule maison, et la clé en est l'inimitié [le monde] et l'ascèse en elle».

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4- En effet, le monde a migré et a tourné le dos, et l'au-delà est venu, et chacun d'eux a des enfants. Soyez, les enfants de l'au-delà et non les enfants de ce monde. Attention! Soyez réticent envers le monde et les amoureux de l'au-delà; Parce qu'ils ont la terre, comme la nappe, la motte comme l'oreiller et l`eau comme le parfum; Et ils ont pris leur gagne-pain du monde comme un morceau de ciseaux (et n'ont pas demandé plus et se sont contentés de la même); Et sachez que quiconque aime le paradis s'abstient des convoitises; Et quiconque craint l'Enfer, qu'il s'abstienne de l'interdit; Et quiconque est réticent au monde, les épreuves et ses habitants, les calamités seront faciles pour lui. Sachez que Dieu a des serviteurs qui voient le paradis et ses habitants et l'enfer et ses habitants au feu éternel. Ce sont les gens à l'abri. Leur cœur est triste d`interdite de Dieu et leurs besoins sont insignifiants. Ils ont été patients pendant quelques jours, ils ont donc atteint une longue aisance dans l'au-delà. La nuit, des larmes coulent sur leurs joues, et ils supplient leur Seigneur, et ils s'efforcent de libérer leur cou. Mais dans la journée, ils sont les scientifiques, les bienfaiteurs et les personnes pieuses. Ils semblent être de minces flèches rasées par la peur dans le culte. L'observateur leur dit: ils sont malades - mais ils n'ont pas de maladie - ou ils sont dérangés. [Oui] une grande chose a troublé ce groupe: le souvenir du feu et de ce qu'il contient. Voir: Al-Kafi, vol. 2, chapitre "Dhim al-Dunya wa al-Zahd fiha", H15 Voir l'intégralité du sermon dans Nahj al-Balaghah, p. 193, p. 303-306.

a-t-il déclaré."Il est facile de débuter dans le monde, mais il est très difficile d'en sortir",

Et il a dit: "Si l'au-delà était fait de poterie mais durable, et si le monde était fait d'or mais limité, l'action correcte est que les gens aiment l'au-delà plus que le monde, parce que l'au-delà est d'or et durable est le mond est d'argile et de mortel!"

Et il a dit: «Le monde est un hôpital et les gens du monde sont fous et les fous doivent être fermés; "Par conséquent, les peuples du monde sont fermés aux intérêts du monde."

C'est l'un des conseils d'Abu Hazem Makki qui a dit: "Vous devriez éviter ce monde, car au Jour du Jugement, ils amèneront un serviteur, et l'annonceur divin annoncera de Dieu que c'est un serviteur qui est méprisé par Dieu, ce serviteur est considéré comme grand, et l'ennemi de Dieu était son aim.(1)

Cheikh Attar raconte qu'un adorateur de Dieu a adoré Dieu pendant quatre cents ans. Il y avait une source et un arbre. Un oiseau chanteur chantait sur cet arbre. Adorateur s'était intéressé au chant de ce poulet. Le Tout-Puissant a révélé au Prophète à ce moment-là pour dire à adorateur: «Après plusieurs années d'adoration, m'as-tu vendu à une oiseau?!

وَنَفسي بِخِيانَتِها وَمِطالي

La septième des maladies mortelles est la tromperie qui est mentionnée dans cette partie de la prière; Signification: Et il a trompé mon âme avec ses trahisons qu'il m'a fait donc je me suis opposé à vous, et en me retardant dans la préparation de ce que j'ai fait; Signifie un retard dans l'approvisionnement; Ou son retard avec moi qui a retardé la préparation des actes.

Trahison de l'âme impérative

قال الله تعالي: «إنَّ النَّفْسَ لَأمّارَةٌ بِالسُّوءِ».(2)

Et c'est le sens du fameux hadith : «أعْدي عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتي بَيْنَ جَنْبَيْكَ».(3)

Et si l'ennemi étranger - qui est le diable - désespère de lui, il n'entrera pas dans ce pays à l'intérieur. C'est là que le Tout-Puissant dit: «فَبِعِزَّتِكَ لَاُغْوِيَنَّهُمْ أجْمَعينَ إلّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصينَ».(4)

L'âme Confiant

Une autre signification de l'âme et de ses applications est l'âme confiante. Dieu Tout-Puissant a dit:

«يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلي في عِبادي وَ ادْخُلي جَنَّتي»(5)

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Ô âme sûre! Revenez à votre Seigneur lorsque vous êtes satisfait de lui et qu'il est satisfait de vous. Entrez donc parmi les purs serviteurs de mon proche et entrez dans mon paradis.

Et cela signifie l'assurance, ou est l'assurance de la peur; Comme il le dit dans le verset :

«ألا إنَّ أوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنونَ»(1) Et il dit: «وَ أولئِكَ لَهٌمُ الْأمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدونَ»(2)

Ou c'est son confiance dans la religion de la vérité des croyances correctes, en aucun doute; Comme il le dit: «إلّا مَنْ اُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإيمانِ».(3) Et il dit aussi:

«يُثَبِّتُ اللهُ الَّذينَ آمَنوا بِالْقَوْلِ الثّابِتِ فِي الْحَيوةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ».(4)

L'âme qui blâme

Une autre de ses significations et applications est l'âme du blâme. Dieu Tout-Puissant a dit:

«وَ لاأقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَةِ»(5)

Et c'est quelque chose qui se blâme toujours, même si elle s'efforce pour le bien, et blâme la faute; Et cette âme est le juste milieu entre ces deux âmes; Il est inférieur au second et meilleur que le premier.

Et certains ont dit trois autres types, et c'est: Razieh, Marzieh et Mulhamah [qui] ont également utilisé ces trois types de versets coraniques. "Razieh" et "Marzieh" du verset précédent et "Mulhamah" du verset: «فَألْهَمَها فُجورَها وَ تَقْواها».(6) Peut-être que ce sont les mêmes types qu'avant. Mais Razia et Marzieh sont la même âme confiante; Et (ملهمه) n'est pas hors de deux états: soit l'âme est purifiée, soit elle ne l'est pas. S'il est purifié, c'est l'âme qui est en sécurité; Et s'il n'est pas purifié, est (اماره); Comme il le dit dans le verset après le verset précédent: «قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَكّيها وَ قَدْخابَ مَنْ دَسّيها».(7)

L'âme humaine change selon l'état de son âme

Donc, si c'est la source d'une mauvaise émission, on l'appelle Amarah; Et si c'est la source de la bonté, on l'appelle Motmaeneh; Et s'il se blâme, cela s'appelle le blâme ou Lavameh. Donc, en même temps et chez une seule personne, deux types de ces derniers n`est pas possible. Oui, à plusieurs moments différents; Une personne peut trouver l'âme d'Amarah ou de Luwameh ou Motmaeneh.

On devient clair que les prophètes et des testateurs est la population sainte ont L'âme Confiant; pas dans tout les temps. Comment peut-il en être ainsi, alors que le Prophète Yusuf a dit:

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«وَ ما أبَرِّئُ نَفْسي إنَّ النَّفْسَ لَأمّارَةٌ بِالسُّوءِ»،(1) Cela signifie qu'ils ont un degré d'infaillibilité, donc ils ne s'opposent pas et ne désobéissent pas à Dieu, non pas que ce soit impossible.

Une autre division de l'âme

Un hadith raconté par Kamil Ibn Ziad Nakha'i de l'Imam Ali (as) sur la multiplicité des âmes: J'ai demandé à l'Imam: je veux que vous connaissiez mon âme à moi. Il a dit: "O Kamil! "Quelle âme veux-tu savoir?" Alors j'ai dit: "O mon Seigneur! "Est-ce plus d'un?" Alors il a dit: "O Kamil, c'est ça, c'est quatre: l'âme végétabel, l'âme sensitive, l'âme raisonable, l'âme universellel." Et pour chacun d'eux, il y a cinq pouvoirs et deux profits;

L'âme végétabel a cinq pouvoirs pour lui: masque, titulaire, attractif, digesteur, propulseur et éducateur; Et il a deux profits: l'une est élevée et l'autre est faible; Et la source de cette âme vient du foie, et c'est comme l'âme animale.

L'âme animal est sensuel et a cinq pouvoirs pour lui: l'ouïe, la vue, l'olfactif, le goût et le toucher; Et il a deux qualités: le plaisir et la colère; Et cela émane du cœur, et c'est comme des objets pour l'âme animal prédateur

Et l'âme raisonable a cinq pouvoirs: la pensée et le souvenir et la connaissance et la patience et c'est l`intelligent. Un organe ne se développe pas tout seul; Et il est comme l'âme des anges. Et pour lui, il y a deux qualités: la discipline et la sagesse.

Et l'âme universellel divin et pour cela il y a cinq pouvoirs: la survie dans l'anéantissement, et la félicité dans la misère, et la dignité dans l'humiliation, et la pauvreté dans l`indépendance, et la patience dans la calamité. Et il a deux qualités: la patience et le donnague ; Et c'est ce qui vient de Dieu et à Dieu est Son retour; Comme Dieu le dit: «فَنَفَخْنا فيهِ مِنْ رُوحِنا»؛(2) Et il dit:

«يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكَ راضِيَةً مَرْضِيَّةً».(3)

Et la raison (عقل) est au milieu de tout; Autrement dit, il règne par tout. Il est très approprié pour moi de citer le même hadith après l'avoir traduit dans cette position.

D'après ce que Khatam al-Mujtahidin Sheikh Baha'i cite dans le troisième volume de son livre Kashkul de Kamil ibn Ziad: قالَ: سَألْتُ مَوْلانا أميرَ الْمُؤْمِنينَ4 فَقُلْتُ: «يا أميرَ الْمُؤْمِنينَ! أريدُ أنْ تُعَرِّفَني نَفْسي». فَقالَ:

«يا كُمَيْلُ! وَ أيَّ الْأنْفُسِ تُريدُ أنْ اُعَرِّفَكَ؟» قُلْتُ: «يا مَوْلايَ! وَ هَلْ هِيَ إلّا نَفْسٌ واحِدَةٌ؟» قالَ: «يا كُمَيلُ! إنَّما هِيَ أرْبَعَةٌ: النّامِيَةُ النَّباتِيَّةُ وَ الْحِسِّيَّةُ الْحَيَوانِيَّةُ وَ النّاطِقَةُ الْقُدْسِيَّةُ وَ الْكُلّيَّةُ الْإِلهِيَّةُ؛ وَ لِكُلِّ واحِدَةٍ مِنْ هذِهِ خَمْسُ قُوي و خاصِيَّتانِ.

فالنّامِيَةُ النَّباتيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: ماسِكَةٌ وَ جاذِبَةٌ وَ هاضِمَةٌ وَ دافِعَةٌ وَ مُرَبِّيَةٌ؛ وَ لَها خاصِيَّتانِ: اَلزِّيادَةُ وَ النُّقْصانُ وَ انْبِعاثُها مِنَ الْكَبِدِ.

وَ الْحِسِّيَّةُ الْحَيَوانِيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: سَمْعٌ وَ بَصَرٌ وَ شَمٌّ وَ ذَوْقٌ وَ لَمْسٌ؛ وَ لَها خاصِيَّتانِ: الرِّضا وَ الْغَضَبُ و انْبِعاثُها مِنَ الْقَلْبِ.

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وَ النّاطِقَةُ الْقُدْسِيَّةُ لها خَمْسُ قُوًي: فِكْرٌ وَ ذِكْرٌ وَ عِلْمٌ وَ حِلْمٌ وَ نَباهَةٌ؛ وَ لَيْسَ لَهَا انْبِعاثٌ وَ هِيَ أشْبَهُ الْأشْياءِ بِالنُّفوسِ الْفَلَكِيَّةِ؛ وَ لَها خاصِيّتانِ: النَّزاهَةُ وَ الْحِكْمَةُ.

وَ الْكُلِّيَةُ الْإلهِيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: بَقاءٌ في فَناءٍ وَ نَعيمٌ في شَقاءٍ وَ عِزٌّ في ذِلٍّ وَ فَقْرٌ في غِناءٍ وَ صَبْرٌ في بَلاءٍ؛ وَ لَها خاصِيّتانِ: التَّسْليمُ وَ الرِّضا.

وَ هذِهِ الَّتي مَبْدَأُها مِنَ اللهِ وَ إلَيْهِ تَعُوُد. قالَ اللهُ تَعالي: «وَ نَفَخْتُ فيهِ مِنْ روحي»(1)؛ وَ قالَ اللهُ تَعالي: «يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكَ راضِيَةً مَرْضِيَّةً»؛ وَ الْعَقْلُ وَسَطُ الْكُلِّ(2).

«مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ»،(3) Et peut-être le fameux hadith efficace D`Imam Ali (as) qui disait:

«لَوْ كُشِفَ الْغِطاءُ ما ازْدَدْتُ يَقيناً»،(4) Se référer au même degré; Et il n'y a pas de contradiction entre ce hadith et le célèbre hadith: «ما عَرَفْناكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ»(5)

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(yâ sayyidî fa'as'aloka bi-`izzatika),

ياسَيِّدِي فَاَ سْ_ئَلُكَ بِعِزَّتِكَ

Point

C’est pourquoi, je tu demande, O Mon maître, par ta gloire,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

O Sayyid et mon Seigneur! Je jure par vous à cette position élevée et à votre honneur qui est au-dessus de tous les honneurs, que vous ne vous opposez pas et n'empêchez pas mes actes et ma morale de répondre à mes invitations; Si les actions laides de Pharaon n'étaient pas empêchées d'être exaucées.

Répondre à la prière et à la pluie de Pharaon

Allama Majlisi raconte à partir d'Ibn Babawiyyah que: L'eau du Nil a diminué à l'époque de Pharaon. Alors le peuple de son royaume vint vers lui et lui dit: «O roi! "Augmentez l'eau du Nil pour nous." "Je ne suis pas content de toi, c'est pourquoi je l'ai réduit", a-t-il déclaré.

Puis ils revinrent vers lui et lui dirent: "Tous nos animaux ont péri de soif." "Si vous ne nous donnez pas l'eau du Nil, nous prendrons un dieu autre que vous." Il a dit: "Sortez dans le désert." Et il sortit avec eux, s'éloigna d'eux, et s'éloigna uniquement pour être vu et non entendu. Alors il posa son visage sur le sol et désigna le ciel avec le doigt du martyre et dit: «Ô Dieu! Nous sommes sortis vers vous, le serviteur humilié sort pour sortir vers son maître; Et je sais que vous savez que personne d'autre que vous ne peut

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couler le Nil; "Alors lancez-le." Le Nil a donc tellement inondé que cela ne s'était jamais produit auparavant. Alors il vint vers eux et leur dit: Je vous ai donné l'eau du Nil. Et tous se prosternèrent devant lui.(1)

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(An lâ yahjoba`anka do`â’î sû’o `amalî wa fi`âlî),

اَن لا يَحجُبَ عَنكَ دُعآئي سُوءُ عَمَلي وَفِعالي

Point

De faire en sorte que mes mauvaises actions et mes péchés n’empêchent pas mon invocation de parvenir à toi,

Signification: O mon seigneur! Je vous demande à votre honorer que mes mauvaises actions; ne m'interdisez pas de prier pour vous, car les mauvaises actions empêchent la réponse aux prières, aussi à la plupart des miséricordes.

Disgrâce dans ce monde et l'au-delà

Mais la honte du monde est que Dieu révèle la laideur des actes du serviteur; Comme dans le Saint Coran et dans l'expression des prophètes et des saints, il en a déshonoré certains et en a fait un signe des flèches de la malédiction et de la condamnation. «فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَي الظّالِمينَ»(2)

Quant à la disgrâce dans l'au-delà, que la langue n'a pas le pouvoir d'exprimer, et que la plume ne sait pas écrire; Parce que tous les actes et toutes les mœurs se manifesteront d'une manière spéciale dans la résurrection; Comme indiqué dans le hadith: «تُحْشَرُ النّاسُ عَلي صُوَرٍ تَحْسُنُ عِنْدَهُمُ الْقِرَدَةُ وَ الْخَنازيرُ»(3).

Fermer la porte de la prière

Si une personne ne peut pas prier, c'est plus pire que qu`il prier mais il ne obteni pas la réponse à la prière. C'est parceque Abu Hazem dit que lorsque je ne peux pas prier, il m'est plus difficile de ne pas pouvoir obtenir une réponse à mes prières.(4)

Une histoire de la rapidité des réponses à la prière

Cheikh Attar a raconté dans Tazkerat al-Awliya qu'Abou Hafs Haddad, qui était l'un des saints, s'était rendu un jour dans le désert avec ses compagnons. Soudain, un cerf est descendu de la montagne et a mis sa tête à côté d'Abu Hafs. Abu Hafs a crié et s'est évanoui. Lorsqu'il a repris connaissance, ses amis lui ont demandé pourquoi il a crié. Il a dit: Je pensais que je rôtirais si c'était un mouton et que nous

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mangerions avec mes amis ce soir. Le cerf est donc arrivé très bientôt. Les compagnons ont dit: O Sheikh! Tu as un tel degré chez Dieu, pourquoi as-tu crié?

Il a dit qu'il avait peur que Dieu m`a répondu bientôt parce qu'il n'aimait pas prier de moi.(1)

La raison de la demande reste cachée

Première. Repentir de ces mauvaises actions qui empêchent la prière d'être entendue.

Deuxièmement, les péchés font que les prières ne sont pas exaucées

Troisièmement: il demande la suppression de l'effet du péché qui empêche la prière d'être entendue.

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(Wa lâ tafdhahanî bi-khafiyyi ma-t-tala`ta `alayhi min sirrî)

وَلا تَفْضَحْ_ني بِخَ_ِفِيِّ مَا اطَّلَعتَ عَلَيهِ مِن سِرّي

Point

Et de ne pas dévoiler ce que tu connais de mes secrets,

Signification: Ne me déshonorez pas avec les péchés et les défauts qui sont cachés et cachés aux yeux des gens et vous en êtes conscient; Alors je vous demande de ne m'expose pas à les exposer; Tant dans ce monde et dans l'au-delà.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

L'histoire de Hatem Asm et couvrir la faute d'une autre personne

Yusuf Asam est devenu connu sous le nom d'Asm car lorsqu'une femme est venue à Hatem pour poser une question, tout en posant la question, une voix se faisait entendre de l'extérieur de sa bouche. Le cheikh a désigné son oreille et dit: «Dis plus fort.» La femme a devenu très heureuse que cet homme n'a pas entendu cette voix. Après cela, il s'appelait Hatem Asam. Quand il est mort, quelqu'un l'a vu dans un rêve et a demandé: «ما فَعَلَ اللهُ بِكَ؟»(2) Il a répondu: Dieu m'a pardonné parce que je n'ai pas entendu ce que j'ai entendu.

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(Wa lâ to`âjilnî bi-l-`oqûbati `alâ mâ `amiltoho fî khalawâtî),

وَلا تُعاجِلْني بِالعُقُوبَةِ عَلى ما عَمِلتُهُ في خَلَواتي

Point

De ne pas t’empresser de me punir des agissements auxquels je me suis livré lors de mes moments d’insouciance :

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Signification: ne vous précipitez pas pour me punir pour mes actes que j'ai commis en secret, tels que les mauvaises actions et les péchés; Et les choses inutiles, l'ignorance, les convoitises et la négligence que j'ai faites.

Demander le report de la punition jusqu'à l'éveil et la repentance

Cela ne veut pas dire ne pas se précipiter dans le châtiment, le retarder et le remettre au jour du jugement; ce n'est pas le cas, et le châtiment du jour du jugement est vraiment plus sévère, mais cela signifie retarder le châtiment et la hâte, afin que je puisse regretter ce que j'ai fait et me repentir. Jusqu'à ce que je ne sois pas déshonoré dans le monde et que je n'ai pas votre châtiment dans la résurrection; Ou cela signifie-t-il que je ne devrais pas me précipiter dans la vengeance jusqu'à ce que je puisse obtenir votre aide?

Une histoire sur la miséricorde de Dieu

Le sultan romain a écrit une lettre à Abdul Malik bin Marwan par menaçant. Abd al-Mulk ne pouvait pas décider d'écrire la réponse, alors il a écrit une lettre à Hajjaj; car il avait les compétences pour donner la réponse. Lorsque la lettre d'Abdul Malik a atteint à Hajjaj, il a également écrit une lettre à Muhammad Hanafiya de la même manière; car il avait les compétences pour donner la réponse.Muhammad a écrit en réponse: "Dieu est soixante bénédictions à chaque serviteur chaque heure ou dans jour et nuit; "Que la miséricorde de Dieu soit sur moi quand vous avez une mauvaise volonté pour moi."

Hajjaj a écrit dans le même contexte en réponse à Abdul Malik. Il a également écrit la réponse du roi romain dans le même contexte. Lorsque la lettre d'Abdul Malik parvint au roi romain, il dit: «o Dieu! "Cette parole n'est pas que de la famille du prophétie (as)."

Sachez que l`utilisé de la phrase لاتُعجلنى بِالْعُقوبَة est que la hâte dans la punition de cette nation a gracié par Dieu; Comme dans l'histoire de la nation de "Sabt" dont le Tout-Puissant dit:

«وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ في السَّبْتِ فَقُلْنا لَهُمْ كونوا قِرَدةً خاسِئينَ فَجَعَلْناها نَكالاً لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ماخَلْفَها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقينَ»(1)

Signification: Comme vous le savez, les personnes qui ont désobéi et chassaient le poisson samedi. Nous leur avons ordonné de devenir des singes et des apostats de la miséricorde de Dieu, et d'être sans valeur.

Au contraire, le châtiment des pécheurs de cette nation est ésotérique et leur ésotérique est déformé. Chaque fois qu'ils complotaient comme les compagnons du Sabt; Qui a comploté pour attraper du poisson samedi alors que le Tout-Puissant leur ont interdit; Si de nombreuses personnes de cette nation seront déformées en raison de leur ruse dans l'analyse des interdictions divines; Comme certaines nouvelles et versets l'indiquent.

Il a rapporté par le Saint Prophète (as) qu'il a dit:

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يا عَلِيُّ! إِنَّ الْقَوْمَ سَيُفْتَنونَ بَعْدي بِأمْوالِهِمْ، وَ يَمُنُّونَ بِدينِهِمْ عَلي رَبِّهِمْ، وَ يَتَمَنَّوْنَ رَحْمَتَهُ، وَ يَأمَنونَ سُطْوَتَهُ، وَ يَسْتَحِلُّونَ حَرامَهُ بِالشُّبَهاتِ الْكاذِبَةِ، وَ الْأهْواءِ السّاهِيَةِ؛ فَيَسْتَحِلُّونَ الْخَمْرَ بِالنَّبيذِ، وَ السُّحْتَ بِالْهِبَةِ، وَ الرِّبا بِالْبَيْعِ.(1)

On raconte qu'Abou Basir a surpris par le grand nombre de pèlerins à La Mecque. Il Imam Sadegh (as) a déclaré: «ما أكْثَرَ الْحَجيجَ وَ أكْثَرَ الضَّجيجَ»(2) L'Imam a dit à Abi Basir: regarde! Bien qu'il soit aveugle, il a vu des gens en les visages et les corps étranges. Certains sous forme de porcs et certains sous forme d'autres animaux.

Chacun devrait regarder intérieurement si Dieu s'est précipité pour le punir en raison de ses traits animaux et mauvais ou non; Comme le Tout-Puissant y fait allusion: «وَلَقَدْ ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لايَفْقَهونَ بِها وَ لَهُمْ أعْيُنٌ لايَبصرونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لايَسْمَعونَ بِها أولئِكَ كَالْأنْعامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أولئِكَ هُمُ الْغافِلُون».(3)

Au contraire, il est possible que leur intérieur soit sous la forme de prédateurs; Bien que sous forme humaine; Si les armées ennemies à Karbala étaient toutes des prédateurs intérieurs. Comme l'Imam lui-même a informé ses bienheureux compagnons où il a dit: كَانّي بِأوْصالي تُقَطِّعُها عَسَلانُ(4) الْفَلَواتِ بَيْنَ النَّواويسِ وَ كَرْبَلا... رِضَي اللهِ رِضانا أهْلَ الْبَيْتِ؛(5).

Se précipiter dans le péché par le serviteur et se précipiter dans la punition par Dieu

Le sens de l'Imam de cette parole bénie est que: Ne vous précipitez pas à mon châtiment comme moi, dans votre opposition.

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(Min sû’i fi`lî wa isâ’atî wa dawâmi tafrîtî wa jahâlatî)

مِنْ سُوءِ فِعلي وَاِسآئَتي وَدَوامِ تَفرِيطي وَجَهالَتي

Point

Mes mauvaises actions, ma nuisance, mes excès, mon ignorance,

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Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

La différence entre سوئ فعل و اسائه

سوء فعل Ce sont: des actes de laideur; Y compris les péchés intellectuels et religieux.

Sachez que la différence entre (سوئ فعل و اسائه) peut être que, (سوئ فعل) est une mauvaise chose; Qu'il le sache ou non, mais (اسائه) qu`il sait le mal; Ou le contraire.

Et la différence peut être que (سوئ فعل) est une oppression de l'âme sans être violée au d`autre, contrairement à cela (اسائه) est mauvais que cela comprenne aussi la violation des autres.

Et ce que l'on entend par excès, c'est l'excès de soi, la persistance des fautes et des péchés et Ne être pas cohérent dans l'accomplissement des devoirs divins.

«اَلإِحْسانُ فِي الْعِبادَةِ أنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأنَّكَ تَراهُ»(1)

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(Wa kathrati chahawâtî wa ghaflatî)

وَكَثرَةِ شَهَواتي وَ غَفْلَتي

Point

Mes lascivités exéssives et ma négligence.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

«جهالت»Cela signifie les mêmes choses que l'homme fait par ignorance et incompréhension; Tel qu'il est dans le verset:

«إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَي اللهِ لِلَّذينَ يَعْمَلونَ السّوءَ بِجَهالَةٍ»(2).

Multiplicité des convoitises et de la négligence

La "pluralité de la luxure" «كثرة شهوت»consiste à s'immerger dans la fourniture et la préparation des désirs charnels qui conduisent à la privation des plaisirs spirituels et des degrés de l'au-delà.

«غفلة»"L'ignorance" équivaut à négliger le souvenir de Dieu dans la plupart des activités du monde.

Contrairement aux croyants qui se souviennent toujours de Dieu et ne l'oublient pas:

«رِجالٌ لاتُلْهيهِمْ تِجارَةٌ وَ لابَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ»(3)

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Types de punitions mondaines

Il existe deux types de précipitation dans les punitions mondaines:

La première. Est qu'il y a hâte de punir avant la punition de l'au-delà, à cause de la grandeur du péché, sans avoir pour effet de supprimer la punition de l'au-delà ou de l'alléger;

Le deuxième. Type est que les châtiments du monde doivent le purifier de toutes les impuretés; Tels que: faire fondre l'or dans une plante pour la purifier de toutes les impuretés. Et il semble que le sens de ne pas se précipiter dans la punition est le premier serment.

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(Wa kon-allâhomma, bi-`izzatatika, lî , fî-l-ahwâli kollihâ ra’ûfan)

وَكُنِ اللّهُمَّ بِعِزَّت__ِكَ لي فِي الأّحوالِ كُلِّها رَؤُفاً

Point

O mon Dieu! Par ta Puissance! Sois envers moi compatissant dans tous les cas,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

«باء» C'est pour serment.

La différence entre la compassion et la miséricorde

«رأفت»Cela signifie miséricorde. Certains ont dit: la compassion est plus sévère que la miséricorde; Parce que la miséricorde est enlevée par la haine, contrairement à la compassion qui n'est pas enlevée par la haine.

«رؤوف» C'est l'un des noms sacrés de Dieu

La miséricorde créative de Dieu

La miséricorde et la compassion de Dieu peuvent se faire de deux manières:

Une évolution qui concerne tous les êtres; Si un saint hadith

«كُنْتُ كَنْزاً مَخْفِيّاً فَأحْبَبْتُ أنْ اُعْرَفَ فَخَلَقْتَ الْخَلْقَ لِكَيْ اُعْرَفَ»(1) Car puisque sa sainte essence est au plus haut degré de perfection, toutes les perfections et beautés sont un signe de sa mer infinie de perfection et de beauté; Et sa connaissance à sa perfection dans le plus haut degré de connaissance; Et son amour et son

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affection aux plus hauts rangs; C'est pourquoi il aime sa nature sainte; Et celui qui a aimé quelque chose aime bien sûr ses œuvres au plus haut degré d'amitié.

Et cet amour évolutif est constant pour toutes les créatures. C'est ce qui les nourrit et les nourrit tous, même ceux qui sont du plus haut degré de cruauté; Tels que: Pharaon et Qarun.

Comme Majlisi  a raconté que Dieu s'est adressé à Musa ibn Imran - au moment où Pharaon s'est noyé dans le Nil et Moïse n'a pas entendu son cri - que: O Musa! Pour cela, vous n'avez pas entendu le cri de Pharaon que vous ne l'avez pas créé; S'il faisait appel à moi, j'entendrais quand même son cri.

Dieu a pitié de Qarun

En outre, le Majlis raconte qu'après que Qarun a désobéi à Moïse, et l'a insulté, Moïse a dit: «Ô Dieu! "Si vous n'êtes pas en colère contre moi pour Qarun, alors je ne suis pas votre prophète." Le Tout-Puissant a donc envoyé une révélation à lui que j'ai commandé aux cieux et à la terre de vous obéir. "Faites ce que vous voulez." Qarun avait ordonné que les portes du palais soient fermées à Moïse. Alors Moïse par son miracle tout s'ouvrit et il est entré dans le palais. Quand Qarun a regardé Moïse, il savait qu'il viendrait avec le tourment. Il a dit: Ô Moïse! "Je vous demande miséricorde et gentillesse

Moïse a dit: "O fils de Lévi! "Ne me parle pas, c'est inutile."

Alors il a dit à la terre de prendre Qarun. Qarun a tombé à genoux. Alors il a crié et juré à Moïse: Moïse a dit: "O fils de Lévi!" Ne me parlez pas. Bien qu'il a supplié, il n'a pas aidé jusqu'à ce qu'il se soit caché par terre.

Quand Moïse se rendit au lieu de ses prières, le Tout-Puissant dit: «O fils de Lévi! "Ne me parlez pas."

Moïse, sachant que le Tout-Puissant changerait et le réprimanderait de ne pas avoir pitié de Qarun, a dit: «Seigneur! Qarun m'a appelé à quelqu'un d'autre que vous et a juré à quelqu'un d'autre que vous; «S'il t'avait juré, j'aurais obéi.

Encore une fois, le Tout-Puissant a répété. Moïse a dit: "Notre Seigneur! «Si j'ai su que tu étais content de lui, je n`a pas fait comme ca. Alors le Tout-Puissant dit: Ô Moïse! Je jure par ma dignité, ma magnanimité et l'exaltation de ma dignité que si Qarun m'appelait comme il vous appelait, je répondrais, mais quand il vous a appelé, je vous l'ai laissé.

L'amour législatif de Dieu

L'amour législatif obtenu par l'obéissance et la servitude - qui est un verset: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعوني يُحْبِبْكُمُ اللهُ»(1)

Le sens de l'utilisation du verset: «وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(2) Et l'apparence du verset de prière que la question de la miséricorde et de la compassion divines a dit, est la compassion législative qui est

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obtenue par ces moyens divins; Donc, en fait, on peut dire que rechercher le succès dans l'apprentissage de l'amour.

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(Wa`alayya fî jamî`-il-omûri`at ûfan)

وَعَلَيَّ في جَميع الأُمُورِ عَطُوفاً

Point

Et bienveillant pour tout ce que je fais

Cela signifie: Que Dieu me soit miséricordieux en toutes circonstances, et soit gentil avec moi en toutes choses; chose Que soit dans ce monde ou dans l'au-delà.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

La différence entre رَؤُف عَطُوف و

(رَؤفت) de Dieu est par le serviteur pour le protéger et des péchés, et (عَطُوف) est aider le serviteur dans l'obéissance à l'adoration.

Et il est possible de distinguer que (عَطُوف) est un degré d'intensité de bonté, et (رَؤفت) un degré inférieur à lui; Donc (عَطُوف) après (رَؤفت) est comme une mention spéciale après general.

La demande du Prophète (as) que Dieu dinne lui le juge de la nation

Première. Il est rapporté que le Prophète a dit: J'ai demandé à Dieu certains besoins. J'ai dit: Dieu! Laissez-moi le compte de ma nation.

Il a dit: O Muhammad! Bien que vous soyez le prophète de la miséricorde, mais tu n`es pas ارحم الرّاحمين(Le plus miséricordieux). Si vous êtes au courant de certaines des erreurs de ta nation, vous deteste de ta nation, laissez moi seul être conscient du péché de ta nation. O Muhammad! Je ferai le calcul de ta nation de telle manière que vous ne serez pas informé de la laideur des actes de ta nation. Ainsi, lorsque je vous cacherai les péchés de votre nation, vous êtes la manifestation d'une grande miséricorde, je les couvrirai de vos ennemis de la première manière. O Muhammad! Si vous avez la responsabilité de prophétie de ta nation, j'ai la miséricorde divine envers de ta nation. Si vous êtes le prophète de ta nation, je suis le dieu de ta nation. "Si vous voyez de ta nation aujourd'hui, j'ai toujours eu et je continuerai à me soucier de ta nation."

Trois actes l'ont sauvé de l'enfer

Seconde. Cheikh Baha'i a cité dans Kashkul à la fin du cinquième volume: Un pécheur est mort près de la ville de Basré. Sa femme n'a trouvé personne pour l'aider à se baigner parce que les gens détestaient les actions de son mari. Elle a donc donné de l'argent à quelqu'un pour l'emmener dans le désert et l'enterrer sans se baigner ni se couvrir.

Près de ce désert se trouvait une montagne dans laquelle il y avait un lieu et un temple de l'ascèse qui était connu sous le nom d'ascétisme et de piété. Dès que son corps a emmené dans ce désert, ils ont vu

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cet adorateur descendre de chez lui et attendre le corps. L'ascèse avait donc l'intention de prier sur le et la nouvelle se répandit dans la ville qu'un ascète est descendu de son temple pour prier sur le pécheur. Les habitants de la ville sont donc sortis pour prier sur son corps. Ils'ont interrogé sur sa prière. Il a dit : priez par ce lui qui est pardonné. Les gens étaient donc plus surpris. Alors il a demandé à la femme du cadavre et a posé des questions sur son état, elle a dit: il buvait de l'alcool presque tous les jours. Il a dit: Connaissez-vous de bonnes actions de lui? Il a dit: Oui, je connais trois bonnes actions de lui:

Première. Tous les jours à l'aube, quand il se réveillait ivre, il changeait ses vêtements, faisait des ablutions et fait prières du matin.

Seconde. Sa maison n'était jamais vide d'un ou deux orphelins; Et Il était plus gentil avec eux que ses enfants.

Troisième. Chaque fois qu'il se réveillait au milieu de la nuit, il pleurait et disait: Mon Seigneur! Lequel parti de l'enfer remplirez-vous pour votre serviteur pécheur?

Un esclave dont ses prières était acceptablles par Dieu

Troisième. Dans Tazkerat al-Awliya, il cite qu'Abdullah Mubarak avait un esclave. Quelqu'un lui a dit que votre esclave vole les vêtements des morts et vous donne leur argent. Abdullah l'a poursuivi une nuit jusqu'à ce qu'il atteigne le cimetière. L'esclave ouvrit la tombe et y entra, pour la prière. Abdullah Mubarak le regardait. L'esclave portait un vieux tissu et se frottait et gémissait sur le sol. Ainsi, quand Abdullah l'a vu dans cet état, puis il est rentré chez lui en pleurant.

L'esclave y a prié jusqu'au matin. Alors il est sorti et a couvert la tombe et est allé dans une mosquée et a prié et a dit: "O vrai maître! La nuit est finie. Maintenant, le maître virtuel me demande un dinar. Oh mon Dieu! "Aide de vos pauvres."

Puis une lumière est venue et un dinar d'or a placé dans la main de l'esclave. Abdullah est devenu impatient. Puis il s'est embrassé et a dit: "Que mille âmes soient sacrifiées pour un tel esclave!" «Je souhaite que vous soyez mon maître et que j'étais votre esclave.

Quand l'esclave a vu cela, il a dit: "O Dieu! «Jusqu'à présent, personne n'était au courant de mes secrets sauf vous. Maintenant que mon secret a révélé, je ne veux plus de cette vie. Et puis il est mort. Abdullah l'a enterré dans les mêmes vieux vêtements.

Cette nuit-là, il vit en rêve le Prophète (as) qui était avec Ibrahim (as) et ils l`ont dit à Abdallah: "Pourquoi as-tu enterré notre ami et bien-aimé de Dieu avec un vieux tissu"?(1)

Frères! Vous voyez, les deux prophètes de Dieu ont dit à Abdullah Moubarak que pourquoi avez-vous enterré le corps de esclave Habashi avec un linceul inapproprié? Je ne sais pas ce qu'ils feront de ceux qui ont laissé le corps de l'Imam Hussein (as) nu pendant trois jours et deux nuits ?!

Comme le dit Umm Kulthum - selon ce qu'il y a à Malhuf:

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فَلَمّا رَأتْ أمُّ كُلثومٍ5 أخاها الْحُسَيْنَ4، وَ هُوَ مَطْروحٌ عَلَي الْأرْضِ، وَ تَسْفو عَلَيْهِ الرِّياحُ، وَ هُوَ مَكْبوبٌ مَسْلوبٌ، وَقَعَتْ عَلَيْهِ مِنْ أعْلَي الْبَعيرِ إلَي الْأرْضِ، وَ حَضَنَتْ أخاها4 وَ هِيَ تَقولُ بِبُكاءٍ وَ عَويلٍ: «يا رَسولَ اللهِ! اُنْظُرْ إلي جَسَدِ وَلَدِكَ مُلْقي عَلَي الْأرْضِ بِغَيْرِ غُسْلٍ، وَ كَفَنُهُ الرَّملُ السّافي عَلَيْهِ، وَ غُسْلُهُ دَمُهُ الْجاري مِنْ وَريدَيْهِ، وَ هؤُلاءِ أهْلُ بَيْتِهِ يُساقونَ أساري في سَبْيِ الذُّلِّ. لَيْسَ لَهُمْ مُحامٍ يُمانِعُ عَنْهُمْ، وَ رُؤوسُ أوْلادِهِ مَعَ رَأسِهِ الشَّريفِ عَلَي الرِّماحِ كَالْأقْمارِ».(1)

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(Ilâhî wa rabbî! Man lî ghyroka as’aloho)

اِله_ي وَرَب_يِّ مِن لي غَيرُكَ اَسئَلُهُ

Point

Mon Dieu et mon seigneur! A qui, si ce n’est à toi,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Signification: O mon Seigneur et O mon producteur! Qui est-ce à moi, sufe vous, de lui demander d'enlever mon mal et de regarder en mes affaires et de les corriger?

«مَنْ ذَا الَّذي وَجَدَكَ فَرامَ عَنْكَ بَدَلاً؟»(2)؛

«إلهي! إِنَّ لي في كَشْكولِ الْفَقْرِ ما لَيْسَ في خَزائِنِكَ» Oh mon dieu! Pour moi, la mendicité est quelque chose qui ne fait pas partie de tous vos trésors. Il a été dit: "Qu'est-ce que vous avez et ce n'est pas dans nos trésors?" Moïse (AS) a dit: "J'ai un dieu comme vous que vous n'avez pas."

Et la position que le chercheur de Dieu est vu tellement noyé qu'il ne voit que Dieu«قُلِ اللهَ ثُمَّ ذَرْهُمْ»(3) Il se réfère à un fonctionnaire qui est appelé la maison des «ivrognes» par le peuple de Dieu; Selon le hadith de l'Imam Ali (AS) qui dit:

La gentillesse et la puissance de Dieu ont fait de lui le soutien de tous les êtres humains

Quelqu'un peut faire une solution pour moi, qui est gentil et capable avec moi et il n'y a aucune avarice en lui et personne ne peut l'arrêter; Et tu es celui qui a ces attributs je me tourne vers toi et demande mon besoin, je sais et je suis sûr que je me réfugierai dans quelqu'un d'autre que vous. Il n'est pas dessus, ou il n'est pas gentil avec moi, ou l'avarice l'a empêché. Je ne peux pas répondre à mes besoins

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sans votre décision; Parce que sans votre décision, si tous les êtres veulent faire quelque chose, profiter ou repousser, ils ne le peuvent pas. «إِنَّ لِلّهِ شَراباً إِذا شَرِبوا طَرِبوا وَ إِذا طَرِبوا سَكِروا»(1)؛

Perfection de la séparation de l'autre que Dieu

Sachez que cette phrase implique la confiance en Dieu et inclut la perfection de la discontinuité de l'autre que Dieu; Et c'est de la bonne morale et des bonnes actions, c'est l'un des grands moyens d'attirer la réponse à la prière de Dieu.

Cela a rapporté par Imam Sadegh (as) qui a dit: «Chaque fois que vous demandez à l'un de vous de ne rien demander à son Seigneur à moins qu'Il ne le lui accorde, alors il devrait être déçu et désespéré parmi tout le peuple et il ne devrait espérer qu'en Dieu. "Donc, chaque fois qu'il sait de son cœur, il ne lui demande rien à moins que Dieu lui accorde."

Dieu dit à Jésus: Ô Jésus! Appelez-moi comme une personne douloureuse qui se noie comme il ne l'est pas, un sauveur et un refuge pour la noyade.

Ô Jésus! Demandez à moi et ne demandez à personne d'autre que moi. Il est donc bon pour vous de prier et de répondre de ma part. Ne priez que si vous suppliez et décidez de recevoir la réponse à la prière. Il est donc vrai que chaque fois que vous priez, je vous réponds. Chaque fois que quelqu'un demande à une créature avec cette condition, il répond; Comment le Créateur peut-il ne pas répondre?(2)

L'histoire du partenariat du sultan Mahmud Ghaznavi avec un orphelin

On raconte que le sultan Mahmud de Ghazni est allé un jour à la rivière. Il a vu un garçon assis là dans le chagrin et jetant son poisson dans la rivière pour l'attraper. Le roi a posé des questions sur son chagrin, le garçon a dit: "O Amir! Pourquoi ne pas être triste, alors que mes sept petits frères et moi sommes tous orphelins, orphelins de père et pauvres, et que nous avons une vieille mère, et moi, l’aîné d’entre eux, je viens tous les jours pour chasser. "Parfois j'attrape un poisson, parfois j'attrape deux poissons, et huit d'entre nous le traversent avec beaucoup de difficulté."

«Voulez-vous vous joindre à nous aujourd'hui?» Dit le Shah. Le garçon a accepté, alors le roi a dit: "Sortez l'animal de l'eau et jetez-le dans l'eau au nom de la compagnie." Je l'ai fait; Il a attendu un peu. Le roi a dit: "Sortez le piège." Il a saisi les sangles du filet, mais il n'a pas essayé de le retirer. Le roi a aidé à retirer les sangles du filet. Cela faisait cent mois. Si l'opinion du roi virtuel promeut l'homme de cette manière, quelle sera l'opinion du vrai roi et du roi de l'univers de l'existence, chaque fois que quelqu'un s'assiéra au bord de la mer d'une miséricorde infinie ?!

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(kachfa dhorrî wa-n-nadhara fî amrî)

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كَش_ْفَ ضُرِّي وَالنَّظَرَ في اَمري

Point

Puis-je demander de remédier au préjudice que je subis et d’examiner mon état ?

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Cheikh Abu Ali dit: (ضُرّ) est une perte dans l'âme; Tels que: maladies et causes et maladies; (ضَرّ), comprend tout préjudice, qu'il s'agisse de la vie, des biens ou du respect. Par conséquent, dans ce dernier cas(ضَرّ), le sens de la prière est conforme à la prière du prophète Job (AS): «رَبِّ إنّي مَسَّنِيَ الضُرُّ وَ أنْتَ أرْحَمُ الرّاحِمينَ»(1)، Quand ce prophète a été affligé de toutes sortes de calamités; Comme la perte d'enfants, de biens, d'animaux, de fermes, de causes et de maux physiques, dans la mesure où certains des compagnons du Prophète, qui étaient loin du peuple et vivaient dans les montagnes, ont dit: «Allons voir ce serviteur affligé, et Laissez-le demander pourquoi il est dans cette grande calamité. Alors quand ils sont venus et se sont assis, ils ont dit: "Je souhaite que vous nous informiez de notre péché, car nous n'osons pas interroger Dieu sur votre péché, de peur qu'Il ne nous détruise!"

Ayyub (AS) a dit: «Je jure par l'honneur de mon Seigneur que Dieu sait que je n'ai jamais mangé à moins d'avoir associé un orphelin ou une personne faible avec moi; «Et chaque fois que je voulais choisir entre deux obéissance, j'ai choisi l'obéissance la plus difficile.

Ainsi l'un des jeunes hommes a dit: "Dieu n'est pas content de vous d'être venu vers le Messageur de Dieu pour le réprimander, jusqu'à ce que Ya'qub (AS) révèle ce qu'il cachait à l'adoration de son Seigneur."

Alors à ce moment-là, il s'est plaint et a dit à Dieu: «...أنّي مَسَّنِيَ الضُرُّ...»(2)؛ Alors un ange est venu et a dit:

«اُركُضْ بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ»(3): Mets ton pied à terre. Soudain, une source d'eau a apparu du monde divin. Ainsi, quand il s'est baigné dans la fontaine d'eau, toutes ses blessures et douleurs ont disparu de lui et il a devenu meilleur que le premier jour; Et tout ce qui lui a enlevé avent on lui a donné deux fois Parce qu'Ayub (AS) se plaint d'ami en ami et se plaint d'ami en ami se plaint patiemment et d'ami en non-ami se plaint d’impatient.

«نَظَرتُ فِي الأمرِ؛ أي: تَدَبَّرتُ فيهِ». Et c'est comme cette tactique que Dieu a dit au bâton de Moïse (psl) qui est devenu la source de toutes ces œuvres étranges dans le monde, quand il s'est adressé à Moïse (psl):

«وَ ما تِلْكَ بِيَمينِكَ يا مُوسي * قالَ هِيَ عَصايَ... » (4).Signification: Mon Dieu et mon Seigneur! Vous avez dit et fait cela par la grâce, la miséricorde, l'opportunité et en prenant soin des règles auxquelles je n'ai pas obéi comme je le devrais et que je méritais peut-être votre Dieu et ma servitude; Et j'ai suivi les désirs de mon âme; Et alors qu'il était nécessaire pour moi de soumettre l'âme au service de l'obéissance et

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d'éviter les péchés et les maux comme le sont le contenu du hadith : «أفْضَلُ الْجِهادِ مَنْ جاهَدَ نَفْسَهُ الَّتي بَيْنَ جَنْبَيْهِ»(1) Il était de mon devoir de combattre et de m'opposer à ces deux pouvoirs du usurpé et du concupiscence à un point tel que je me soumets à tous les commandements divins, qu'ils soient obligatoires, statutaires ou créatifs; Comme dans le verset : «يَوْمَ لايَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنونَ إلّا مَنْ أتَي اللهَ بِقَلْبٍ سَليمٍ»(2)Il existe deux types des règles:

1. L'une des règles religieuses qui s'exprime dans la religion et ce sont les cinq règles générales: nécessité, prohibition (interdiction), recommandé, permis (licitr) et répugnance.

2. Les règles de la situation, qui incluent le détail, la conditionnalité, l'obstruction, la causalité et la propriété; Et à sa place, il a déterminé que les décisions sont soit obligatoires, soit évolutives; Tels que: la pauvreté, la richesse, la dignité, l'humiliation, la santé et la maladie, selon ce que Dieu a décidé; Et le chercheur de Dieu doit se soumettre à eux et éviter l'opposition et l'obéissance aux désirs de l'âme en eux; Et il faut que on ne se trompe pas par la parure du monde et du diable, et il faut éviter l'opposition et la désobéissance divines; Si le contenu du verset est: وَ لَمْ أحْتَرِسْ فيه مِنْ تَزْيينِ عَدُوّي Signification: je n'ai pas obéi jusqu'à ce que l'ennemi me fasse pécher et m'opposer; Parce que le diable trompe toujours.

Dans l'obéissance et la servitude, le Tout-Puissant a ordonné que le serviteur soit souvent en position de supplication, surtout pendant le culte; Par conséquent, dans le Saint Coran, il dit: «فَإذا قَرَأتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجيمِ»(3)؛: «قُلْ أعوذُ بِرَبِّ النّاسِ»(4) و «قُلْ أعوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ»(5).

De l'intrigue du diable:Encouragez à trop manger Et l'ennui dans le culte

C'est à Jame 'al-Akhbar que le diable est apparu au Prophète Yahya (AS) alors qu'il tenait divers outils. Alors le Prophète Yahya (AS) lui dit: "Quels sont ces outils?" Satan a dit: "Ce sont les illusions avec lesquelles je trompe les enfants d'Adam." Le Prophète Yahya (AS) a dit: "Avez-vous un outil dans ma main?" Satan a dit: "Oui, chaque fois que le désir de manger devient fort en vous et que vous devenez rassasié, la prière, le jeûne et le souvenir de Dieu deviennent comme un lourd fardeau pour vous." Le Prophète Yahya (AS) a dit: "J'ai juré de ne plus jamais remplir mon estomac de nourriture et de ne plus jamais être plein." Le diable (maudit) a dit: «لِلّهِ عَلَيَّ أنْ لا أنْصَحَ مُسْلِماً أبَداً»(6).

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(Ilâhî wa Mawlâya)

اِلهي وَمَولايَ

Mon Dieu et Mon souverain!

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(Ajrayta `alayya hokman ittab`to fîhi hawâ nafsî)

اَجَريتَ عَلَيَّ حُكماً اَتَّبَعتُ فيهِ هَوى نَفسي

Tu m’as fait parvenir un commandement auquel je n’ai pas obéi, ayant suivi mon caprice,

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(Wa lam ahtaris fîhi min tazyîni `adowwî)

وَلَمْ اَحْ_تَرِس فِيهِ مِن تَزييِن عَدُوّي

Et ayant omis de prendre des précautions face à la séduction de mon ennemi,

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(fa-gharranî bi-mâ ahwâ wa as`adaho `alâ thâlik-al-qadhâ’o)

فَغَرَّني بِما اَهوى وَاَسعَدَهُ عَلى ذلِكَ القَضآءُ

Lequel a pu me séduire par ce que je désirais, en s’aidant du destin;

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(fa-tajâwazto bi-mâ jarâ `alayya min thâlika ba`dha h odûdika)

فَتَجاوَزْتَ بِما جَرى عَلَىَّ مِن ذلِكَ بَعْ_ضَ حُدُودِكَ

Ce qui m’avait conduit à transgresser un peu tes prescriptions

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( Wa khâlafto ba`dha awâmirika)

وخالَفتُ بَعضَ اَوامِرِكَ

Point

Et à contrevenir à certaines de tes Instructions.

Signification: O Mon Dieu et mon Seigneur! Vous m'avez confié une tâche, au lieu de vous obéir, je me suis suivi mon âme et je n'ai pas hésité par le diable, qui était mon ennemi obstiné. Il a dépeint le

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mensonge comme vérité et la vérité comme mensonge à mes yeux, puis m'a trompé; Et il m'a aidé à respirer, votre destin, jusqu'à ce que je fasse contre votre volonté.

La guerre entre la raison et l'âme

Premièrement: l'âme invite son propriétaire au mal.

Il défend ensuite l`ange de l'attaque et l'invite à faire le bien.

L'âme d'Amara attaque à l`aide de la luxure, pour aider l'âme; Ainsi l'âme devient forte et marche vers le mal.

Ensuite, pour aider la bonté, l'intellect humain attaque la luxure et la laideur, et exprime son ignorance et que c'est l'un des traits de l'animal; Alors à ce moment, l'homme se dirige un peu vers la raison.

Puis le diable attaque à ce moment une attaque sévère contre l'intellect, et renforce l'âme. Alors il dit: Pourquoi n'acceptez-vous pas mon invitation par plaisir? Avez-vous vu quelqu'un qui s'oppose à lui-même? Quittez-vous la joie du monde maintenant pour les bénédictions de l'au-delà, dont la fin n'est pas connue de ce qui va se passer? Voulez-vous que les gens se moquent de vos actions? Ne voyez-vous pas un ascète qui n'évite pas ce que vous voulez éviter, et si c'était mauvais, il l'éviterait ?!

Donc à ce moment l'âme tend vers le diable et devient forte vers l'âme. Ainsi, l'ange attaque le diable avec une attaque sévère et dit: Ceux qui ont péri n'ont pas péri sauf en suivant l'âme, et en suivant les plaisirs mortels et en oubliant l'éternel au-delà, et les bénédictions éternelles, et en magnifiant la patience de quitter les plaisirs du monde. , Et l'importance de connaître le tourment éternel de l'au-delà.

Alors l'ange dit: Êtes-vous arrogant et trompé en trompant les gens et en négligeant leur âme et en le suivant et en aidant Satan? Votre tourment sera-t-il atténué par les péchés des autres?

Ainsi, à ce moment, l'âme tend vers l'ange; Et l'homme est toujours dans le doute entre l'armée du Miséricordieux et l'armée de Satan - en d'autres termes - l'armée de la raison et l'armée de l'ignorance, jusqu'à ce que l'une d'elles gagne.

En le livre Kafi explique sur les armés de raison et d'ignorance. Ainsi, en temps de guerre, quel que soit le nombre de soldats, il sera victorieux et trouvera le royaume du cœur.

Chaque fois que son intelligence et son armée règnent, il devient le cœur du Trône du Très Miséricordieux; Comme trouve dans le hadith:

«لايَسَعُني أرْضي وَ لاسَمائي وَلكِنْ يَسَعُني قَلْبُ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ»(1)

Quand le cœur est complètement libéré de l'armée de l'âme et de l'ignorance; Dieu gouverne le pays du cœur. S'il a révélé à David (AS): فَرِّغْ لي بَيْتاً أسْكُنْ فيهِ، فَقال: يا رَبِّ! إنَّك تَجَلُّ مِنَ الْمَسْكَنِ. فأوْحَي اللهُ إلَيْهِ: فَرِّغْ لي قَلْبَكَ.(2)

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Vider le cœur des soldats de l'ignorance et du Diable

Ainsi, tout cœur vidé de l'amour du monde et des soldats de l'ignorance et de Satan devient la maison de Dieu; Parce qu'à ce moment entrent tous les soldats de la raison et les soldats des miséricordieux.

Et chaque fois que les soldats de l'ignorance et de Satan dominent le pays du cœur, Dieu et Sa miséricorde quitteront ce pays.

Signification du décret

Sachez que "qada" ou décret a plusieurs significations:

Première. Signifie demander quelque chose; Comme: «وَقَضي ربُّكَ ألّا تَعْبُدوا إلّا إيّاهُ»(1)؛ Signification: Votre Seigneur vous a ordonné de ne pas adorer sauf Lui. S'ils ont interprété dans ce sens.

Seconde. La signification compte; Comme: «إنَّ رَبَّکَ يَقْضي بَيْنَهُمْ»(2) Signification: Dieu juge entre eux.؛ Troisième. Signifie passer quelque chose; Comme: «قُضِيَ الْأمْرُ الَّذي فيهِ تَسْتَفْتِيانِ»(3)؛ Et son utilisation est de se débarrasser des choses de ce chapitre; Comme: «وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمّا قَضَي الْأمْرُ»(4) Signification: Son travail est terminé.

Quatrième. Moyens de créer; Comme: «فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَمواتٍ»(5)؛ Signification: Il a créé les sept cieux. Cinquième. Cela signifie coupé; Comme: «يا لَيْتَها كانَتْ القاضِيَة»(6)؛ Signification: "décisif"; Et il semble que cette signification soit la même que la signification du passé.

Sixième. Cela signifie des décisions et l'obéissance. C'est dit: قَضي أمْراً؛ أيْ: أحْكَمَهُ وَ أتْقَنَهُ(7).

Septième. Cela signifie la connaissance; Comme:

«وَقَضَيْنا إلي بَني إسْرائيلَ»(8) أيْ: أعْلَمْناهُمْ إعْلاماً قَطْعيّاً.

Le sens de Gaza et Gadar

Et le sens (Gaza) qui est égal au sens (Gadar); C'est-à-dire ce que Dieu a décrété par sa connaissance et sa sagesse dans les affaires des créatures - que ce soit les affaires de la création ou les affaires du devoir,

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que ce soit par des moyens ou non, que cela soit changeant ou non. Alors une introduction est nécessaire pour expliquer.

Dieu connaît le monde par sa connaissance. Il est conscient de toutes les créatures et sait aussi comment elles sont, et il est également conscient de sa connaissance éternelle de tout ce qui est imaginé; Il est également conscient de la qualité des actions des créatures; s'il a d'autres connaissances, il aura besoin d'ignorance ou d'un manque de sagesse ou d'incapacité sur Dieu et tous les trois sont nécessairement invalides par raison sur Dieu.

Philosophie des commandements divins

Les tâches de toutes les créatures ne sont pas en la même méthode; Parce qu'ils sont différents selon le temps et le lieu, donc, à un moment et à un endroit, il y a des tâches différentes et chacune d'elles, si elle est basée sur la sagesse, doit être différente; Et si les affaire ne sont pas différents sur la base de l'opportunité ou de l'inadéquation, il est nécessaire de connaître à propos de Dieu l'un des trois problèmes mentionnés ci-dessus qui n'est pas acceptable par la raison à propos de Dieu.

Il y a des actions des créatures qu'elles doivent faire ou s'abstenir de faire; Et il y a des actions de créature qui ne devraient pas être facultatifs; Et si toutes les actions échappent à leur contrôle, l'homme devient comme un robot et doit le faire, et quiconque croit en cela ne doit pas croire en la justice de Dieu; Et il devrait considérer Dieu comme un tyran, et il devrait considérer la responsabilité des prophètes de guider l'homme en vain.

Et si dans toutes les actions humaines il n'a que l'autorité et même Dieu n'a aucun rôle dans les événements - comme disent les Mu'tazilites qu'ils sont aussi appelés «Mofavezeh» - Dieu doit être impuissant et les problèmes, et toutes les actions du monde sont basées sur la volonté humaine! Et l'erreur de cette chose est également connue de manière rationnelle et il existe de nombreux hadiths, versets et raisons pour exprimer ces problèmes.

Par conséquent, l'intellect trouve ces deux faux et arrive à la troisième méthode mentionnée dans ce hadith. «لا جَبْرَ وَ لاتَفْويضَ بَلْ أمْرٌ بَيْنَ الْأمْرَيْنِ»(1)

Les règles divines de création et de législation sont basées sur la sagesse, et sans sagesse il n'y a pas d'obligation La sagesse de tout est un degré inhérent qui ne change pas avec les temps et les lieux; Et un degré de celui-ci, dans un état qui varie avec la différence de temps et de lieu; Et ce deuxième type est très courant dans les deux types d'affaires, à la fois formatives et obligatoires. S'il se trouve dans des créations telles que la vie, la mort, la santé, la maladie, la pauvreté, etc., qui diffèrent avec le temps, le lieu, etc.

Décret conditionnel et destinée conditionnel

Décret(2) conditionnel et destinée(3) conditionnel

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Par exemple, Dieu a ordonné que l'on tombe malade ou pauvre, mais cela est changé par certains moyens comme : La charité qu'une personne donne à une personne pauvre. Le divin (قضاء Décret) change; de telles choses (قضاء و قدر تعليقي Décret conditionnel et destinée conditionnel) et l'intellect accepte que les choses changent de cette manière, et de cette manière nous utilisons la miséricorde de Dieu, et la prière peut attirer la miséricorde de Dieu de la même manière.

En conséquence, certains, comme (Adlyeh (Emamyeh ou Motazeleh), considèrent que le bien et le mal de différents sujets sont évaluables avec leur intellect.

Les significations de décret enوَ أسْعَدَهُ عَلي ذلِكَ الْقَضاءَ.

Première. Que le sens de (قضاء Décret) était cette éternelle connaissance du divine sur les possibilités(1) avant leur création; Et l'aide du décret divin, peut être due à la conformité de ce qui s'est passé ou se produira avec ce qui s'est passé dans la connaissance divine; ou ce qui a réalisé au sujet de la connaissance divine qu'il ne peut y avoir d'existence d'êtres que en (Décret divin et Destinée humaine ); Et cette phrase fait référence à ce sens: «لاحَوْلَ وَ لاقُوَّةَ إلّا بِالله الْعَلِيِّ الْعَظيمِ».(2)

Donc (قضاءDécret), c'est la connaissance divine pour tous les êtres avant leur création; Et (قدر Destinée humaine) ce détail (قضاء) quand c'est fait la connaissance de Dieu dans l'émergence de tout lentement et étape par étape dans l'histoire de la vie et du monde réel.

Et l'aide du décret divin, est peut être due fournir les conditions de réalisation; Au moins pour créer et commander et donner du pouvoir à la personne, et peut-être que cela signifie ne pas créer d'obstacles pour que la personne soit également libre et indépendante de commettre le péché.

Connaissance divine et péché des humains

Si nous croyons que ce qui arrive, c'est-à-dire ce que nous faisons, c'est ce que Dieu savait, et tout ce que nous ne faisons pas n'est pas dans la connaissance de Dieu. C'est la croyance en la coercition et la croyance d'un groupe connu sous le nom d'Ash'arites, donc la croyance que la connaissance divine est conforme à ce que fait le serviteur; Et le manque de pouvoir du serviteur sur la désobéissance à ce qui est dans la connaissance de Dieu est appelé (contrainteجبر) et cela signifie le manque d'autorité pour le serviteur.

Si nous croyons le contraire, Dieu ne sait pas ce que nous faisons, c'est-à-dire qu'il est ignorant.

La réponse au problème est que: la connaissance de Dieu sur l'existence d'un objet n'est pas la cause de son existence; Par conséquent, Dieu n'a pas besoin de connaître quelque chose avant qu'il ne se produise, mais après que l'objet soit né. Donc, si je suis noir dans la connaissance de Dieu, la connaissance de Dieu ne m'a pas noirci.

Autorité des serviteurs à la destinée divine

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Seconde. Ce que signifie (Décret) ici, (Décret divin et Destinée humaine) est de les avoir la liberté; C'est-à-dire que Dieu a fait en sorte que les serviteurs aient autorité sur certaines des actions, comme décrit ci-dessus, de sorte que la signification de la phrase est: Il m'a aidé à m'opposer à votre commandement, de sorte que vous m'avez donné le pouvoir de pécher si je le voulais et non si je ne le voulais pas, bien que vous n'ayez pas dit par l'autorité que je peus faire n'importe quoi le même du péché. Donc mon autorité, qui était la vôtre, m'a aidé à m'opposer, bien sûr, il est vrai que mes péchés étaient basés sur mes mauvaises actions.

Tablette préservée et destin divin

Troisième. Le sens de (Décret) dans cette phrase de la prière était ; de mettre d'écrire et de devenir ensuite sur une tablette; Si des hadiths chiites et sunnites qui ont inclus dans le sujet de la création de la tablette et du stylo, et de ce qui peut être compris dans l'interprétation du verset:

«ن وَالْقَلَمِ وَ مايَسْطُرونَ»(1) Et la signification de la plupart des hadiths est que Dieu a créé la plume(2)

et a dit d'écrire; Il a donc écrit ce qui était et ce qui est et ce qui sera jusqu'au Jour du Jugement.(3)

Et il y a beaucoup de hadiths à cet égard; Et leur application inclut les actions volontaires des serviteurs de l'obéissance et du péché, etc., mais dans certains d'entre eux, cela a été spécifié; Comme on a rapporté par Ibn Abbas, on l`a interrogé sur l'interprétation du verset: «إِنّا كُنّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلونَ»،(4) Alors il a dit: Il est vrai que la première chose que Dieu a créée était un stylo. Alors Dieu a créé (nonn) et le liquide que par lequel la plume écrit; Il a donc créé les tablettes; Ainsi, y a écrit du monde et ce qui y est fait depuis la création qui est créée et l'action qui est faite du bien et du mal; Et ce qui va d'une disposition légale ou illégale et ce qui est humide et sec jusqu'à la fin du hadith.

Les informations sur certains événements futurs sont dues à la connexion du peuple saint à ce qui est conservé dans la tablette; Comme les sages l'interprètent, de ce niveau de l'âme à «l'intellect utilisé»; Ce qui est enregistré, c'est ce qui a été fait et ce qui sera fait. Alors quand cette capacité est réelle pour certains, y croire à propos de l'Imam Hussein (AS) en cas de Karbala en de nombreux endroits; Parfois, ce sera facile en Médin, parfois sur le chemin de Karbala, parfois sur les terres de Karbala.

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(Falaka-l-hamdo `alayya fî jamî`i thâlika)

فَلَكَ الحَمْ_دُ عَلَيَّ في جَمِيع ذلِكَ

Point

Louange à toi pour ce que tu en as décidé,

Signification: Vous êtes donc le seul à mériter mes éloges pour tout, ce que j'ai obéi à vos ordres à ce sujet ou ce que j'ai désobéi à vos ordres sur ca.

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Et dans quelques exemplaires on trouve cette phrase :فَلَكَ الْحُجَّةُ عَلَيَّ في جَميعِ ذلِكَ

Si nous considérons cette phrase, un meilleur sens est trouvé; Donc Imam Ali (AS) signifie que malgré votre aide sur mon état de péché par (Décret) et mon opposition à certains de vos commandements, votre argument contre moi existe toujours; Parce que j'ai fait tout ce que j'ai fait; Parce que vous m'avez créé volontairement et (Décret) vous ne m'avez pas fait commettre un péché pour que je puisse donner la preuve de mon péché et considérer votre demande comme déraisonnable.

Et si c'est la première forme, c'est-à-dire sans (فَلَكَ الْحُجَّةُ عَلَيَّ في جَميعِ ذلِكَ), ce n'est pas poli; Parce que la louange doit être dans un état d'obéissance à Dieu et non en opposition, parce que comment celui qui pèche loue-t-il alors Dieu, et certains en ont donné des raisons:

Première. Cette louange et la glorification de tout ce qui a coulé dessus en (Décret divin); La louange est donc sur (Décret divin et Destinée humaine) et non sur ce qui était un péché; Si le serviteur est satisfait de (Décret divin) n`est pas sur (péché); Si la recherche a effectuée dans le passé. La louange ne contredit donc pas ici la confession du péché, et avec cette méthode pour trouver le sens, on trouve le meilleur sens; Et le sens de la phrase est ainsi: Il m'est obligatoire de vous louer dans tout ce qui s'est passé en (Décret divin et Destinée humaine).

Seconde. Cette louange n'est pas pour l'opposition et la désobéissance à trouver un mauvais sens, mais la louange est pour la mesure de la miséricorde et du pardon divins. En d'autres termes, le serviteur, après avoir prêté attention à ses péchés et à sa désobéissance, trouve un état de désespoir dans la tromperie du diable; Puis il trouve la miséricorde divine infinie, et comment Dieu a fourni les moyens du pardon. Louange donc à Dieu pour l'amour qui transforme le péché en miséricorde et pardon.

Et la confirmation de ce sens est la même phrase après avoir dit:

وَ قَدْ أتَيْتُكَ يا إِلهي بَعْدَ تَقْصيري وَ إِسْرافي عَلي نَفْسي مُعْتَذِراً نادِماًEt puis il dit: وَ إِدْخالِكَ إِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ(1)

Troisième. C'est parce que cela abaisse le péché du plus haut degré de proximité au plus bas degré de distance de Dieu, ce que le savant sait est plus grave que toute calamité et pire que toute humiliation; En imaginant le châtiment du péché ou sans imaginer le châtiment du péché qu'il a commis.

Ainsi le chagrin n'est pas plus élevé que le chagrin, la distance du degré de proximité avec Dieu;

فَهَبْني صَبَرْتُ عَلي عَذابِكَ فَكَيْفَ أصْبِرُ عَلي فِراقِكَ(2)

Une histoire sur le don et de remercier (abnégation)

On raconte que l'un des mystiques est allé voir l'un des grands hommes de religion. Il lui a demandé: Quelle est votre attitude envers la bénédiction de Dieu? Il a dit: «Notre comportement est que si nous sommes donnés, nous louons Dieu; "Et si ce n'est pas donné, nous attendrons." Le mystique a dit: C'est comme le comportement des chiens dans notre ville. Il a dit: "Comment réagissez-vous aux bénédictions

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de Dieu?" Il a dit: «Si on nous donne, nous donnerons à un autre; "Si nous ne sommes pas donnés, nous louerons Dieu."

Comme l'a dit l'Imam Sajjad (AS) dans un sermon à Kufa dans la situation difficile où les gens se plaignaient et les femmes se déchaînaient les cheveux et leurs visages étaient ensanglantés et se frappaient les joues:

أيُّها النّاسُ! مَنْ عَرَفَني فَقَدْ عَرَفَني، وَ مَنْ لَمْ يُعْرِفْني، فَأنَا عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أبي طالبٍ. أنا ابْنُ الْمَذْبوحِ بِشَطِّ الْفُراتِ مِنْ غَيْرِ ذَحْلٍ وَ لا تُراثٍ. أنَا ابْنُ مَنْ انتُهِكَ حَريمُهُ، وَ سُلِبَ نَعيمُهُ، وَ انْتُهِبَ مالُهُ، وَ سُبِيَ عِيالُهُ. أنَا ابْنُ مَنْ قُتِلَ صَبْراً وَ كَفي بِذلِكَ فَخْراً.(1)

Celui qui me connaissait, il me connaissait; Et quiconque ne sait pas, doit savoir que je suis Ali, le fils de Hussein, mon père était le fils d'Ali (AS). Je suis le fils de celui qui a décapité par la rivière (Furat) alors qu'il n'a tué personne ou volé l'héritage de personne. Je suis le fils de celui qui a déchiré le voile de sa sainteté et a pris ses vêtements et ses armes, pillé ses biens et capturé sa famille et ils lui ont tué dans l'agonie. Et cette fierté suffit à nous et à lui.

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(Wa lâ hojjata lî fî mâ jarâ `alayya fîhi qadhâ’oka)

وَلا حُجَّةَ لي فِي ماجَرى عَلَيَّ فيهِ قَضآؤُكَ

Car je n’ai aucun argument contre ta sentence,

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(Wa alzamanî hokmoka wa balâ’ok-a)

واَلزَمَني حُكمُكَ وَبَلآؤُكَ

Point

Contre ton jugement et contre la peine que tu m’as infligée.

Signification: Et il n'y a pas d'argument ou de preuve dans ce qui était actuel et efficace sur moi dans votre décret, et il était nécessaire pour moi de vous juger et de votre test, ou de me rendre nécessaire de vous juger et de vous tester.

Sachez combien de cas possibles il y a dans cette phrase:

Première. Comme mentionné précédemment dans le commentaire décret qui se réfère à la science éternelle; Et cela veut dire: Et je ne peux pas accepter un argument de votre part selon lequel décret de vous, vous êtes opposé à moi et êtes devenu la cause de ma désobéissance, mais mon âme et mes désirs charnels sont la cause de mon péché. Etألْزَمَني tourner à جَري Par conséquent, la probabilité signifie la compagnie et la non-séparation est mieux.

(Décret divin et Destinée humaine) Dans mon opposition à certaines choses, ce n'est pas mon argument que je puisse argumenter à vous pour ne pas être un pécheur; Parce que mon action et mon opposition étaient dues à mes désirs charnels; Comme a mentionné précédemment.

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إلهي! لَيْسَ لَكَ شَريكٌ فَيُؤْتي، وَ لا وَزيرَ فَيُرْشي، وَ لا حاجِبَ فَيُنادي، إنْ أطَعْتُكَ فَلَكَ الْحَمْدُ وَ الْفَضْلُ، وَ إنْ عَصَيْتُكَ فَلَكَ الْحُجَّةُ، فَبِإِثْباتِ حُجَّتِكَ عَلَيَّ وَ قَطْعِ حُجَّتي اغْفِرْ لي(1).

Deuxièm, la signification du décret dans cette phrase est les règles divines comme les commandes et les interdictions (car c'est l'une de ses significations et elle a déjà été adoptée). Donc, ce que cela signifie, c'est que j'ai décrété pour vous de mes commandements et interdictions et que j'ai désobéi, n'est pas une preuve pour moi, mais si vous me punissez, je le mérite, car j'ai compris et connu vos commandements et interdictions mais je ne fait pas bien; Alors quel argument ai-je contre vous? Et donc le sens de la phrase وَ ألْزَمَني حُكْمُكَ وَ بَلاؤُك est également clair; Et l'application de la calamité, qui signifie test, aux devoirs divins est correcte et n'a aucun défaut; Parce que toutes les tâches nécessitent des difficultés.

Troisième. Le raisonnement du serviteur contre Dieu est que le décret est basé sur la nature du serviteur, donc le sens de la phrase de la prière est: Non, je n'ai aucun argument contre votre décret et c'est mon essence qui attire le bonheur, la misère et les exigences de ma nature. je trouve votre jugement et votre calamité, c'est donc un argument pour vous, pas pour moi; Parce que ce sont ma nature, vous n'avez pas opposé votre veto dans mon âme; Et ce qui est imaginaire et votre création n'est que mon existence.

Par conséquent, certains sages ont dit: "«ما جَعَلَ اللهُ الْمِشْمِشَةَ مِشْمِشَةً بَلْ أوْجَدَها»(2)"; Par conséquent, Dieu n'a pas fait l'homme; homme, mais a créé l'homme; Et il n'a pas fait d'un âne; un âne, mais a créé un âne. Comme il le dit dans le hadith: «السَّعيدُ سَعيدٌ في بَطْنِ أمِّهِ وَ الشَّقيُّ شَقِيٌّ في بَطْنِ أمِّهِ»(3)

Par conséquent, d'après ce qui a dit, il a révélé que la source de tous les maux et ravageurs est la nature humaine; Si la source et l'origine de toute bonté et de tout bonheur est aussi la nature humaine, mais du Tout-Puissant n'est rien d'autre que l'octroi de l'existence et de la bonté absolue; Ce qui vient de Dieu est absolu sauf du bien; Comme indiqué dans ce verset: «قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ»(4)

D'après ce qui a mentionné, le serviteur n'a aucun argument contre Dieu sur les affaires.

Quitte le trône

On raconte qu'on a demandé à Ibrahim Adham pourquoi il a quitté le trône de Balkh? Il a dit: j'étais assis sur le trône un jour. On a mis un miroir devant moi. Alors j'ai regardé, j'ai vu ma maison dans la tombe, mais il n'y avait pas de compagnon en un long voyage vers l'au-delà, mais je n'avais pas préparé de

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nourriture pour le voyage vers l'au-delà. J'ai vu un juge juste et je n'ai eu ni argument ni réponse; Le trône n'était donc plus attirant dans mon cœur.

Quand l'Imam Hussein (AS) a atteint "Thalabiyah", il a posé sa tête sainte sur le sol, s'est endormi pendant un moment et s'est réveillé; et dis: «رَأَيْتُ هاتِفاً يَقولُ: أنْتُمْ تُسْرِعونَ وَ الْمَنايا تُسْرِعُ بکم إلَي الْجَنَّةِ».(1)

Son fils, Ali Akbar (AS), lui a demandé: أوَ لَسْنا عَلَي الْحَقِّ؟ فَقالَ4: بَلي يا بُنيَّ! والَّذي إِلَيْهِ مَرْجِعُ الْعِبادِ. فَقالَ: يا أباهُ! إذَنْ لانُبالي بِالْمَوْتِ؟ فَقالَ الحُسَيْنُ4: جَزاكَ اللهُ يا بُنيَّ! خَيْرَ ما جَزي وَلَداً عَن والِدِهِ(2).

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(Wa qad ataytoka yâ ilâhî ba`da taqçîrî wa

isrâfî `alâ nafsî)

وَقَد اَتَيْ_تُكَ يا اِلِهِي بَعدَ تَقصيري وَاِسرافي عَلى نَفسي

Je reviens à toi Mon Dieu, après avoir manqué à mon devoir et commis des péchés:

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(Mo`tathiran, nâdiman, monkasiran, mostaqîlan,)

مُعتِذراً نادِماً مُنكَسِراً مُسْتَقيلاُ

Point

(Te) présentant mes excuses, repenetant, la tête baissée, renonçant (au péché),

Signification: je suis vraiment venu vers toi, mon Dieu, après ma culpabilité et ma grande perte de vie, dans une situation où je m'excuse pour mes péchés et je regrette mes actes, et je suis impuissant et brisé et je te le demande Le pardon des péchés.

Présenter des excuses à Dieu

Dans la phrase précédente de la prière, il a avoué qu'il n'y avait aucune preuve pour lui contre Dieu dans ce qu'il a commis de péchés, donc dans cette partie de la prière, on essaie de compenser par divers moyens. L'un d'eux est le moyen d'excuses auquel (مُعتِذراً) fait référence.

L'histoire de la nation de Younes (as) et la répulsion des calamités

Il est rapporté que lorsque les gens de Yunus (AS) ont su que leur Prophète les avait quittés et que le châtiment divin va arriver, ils se sont dit que maintenant la solution est de confesser notre impuissance devant Dieu et de confesser notre humiliation et de s'excuser pour nos péchés. Le roi sortit de son palais pieds nus et pieds nus et ordonna à tout le monde de porter de vieux vêtements et d'aller dans le désert; Et il sépara les hommes des femmes, et sépara les enfants des mères.

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Les gens ont pleuré et ont dit: «Nous n'avons d'autre dieu que vous». Les personnes âgées ont prié. Les jeunes se sont repentis et se sont excusés et tous sont tombés à terre et se sont repentis de leur incrédulité et de leur péché. Ils ont dit: Ô Dieu, Yunus a dit que nous devons libérer le serviteur afin que nous puissions vous récompenser. Younes nous a dit d'aider les pauvres. Nous avons peur de votre colère aujourd'hui. Nous n'avons pas d'aideur sauf vous!

Quand la prière est finie, le tourment est fini.

Comme Dieu annonce dans le Saint Coran que le jour viendra où la porte de la miséricorde sera fermée. Dit: «هذا يَوْمٌ لايَنْطِقونَ * وَ لايُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرونَ».(1)

La repentance est un moyen d'attirer la miséricorde de Dieu

Un autre moyen d'attirer la miséricorde de Dieu est le moyen de remords et de remords que la parol de نادماً Se réfère à ca.

Et c'est la repentance; Comme dans la prière de repentance de l'Imam Sajjad (AS): «اَللّهُمَّ إِنْ يَكُنِ النَّدَمُ تَوْبةً فَأنَا أنْدَمُ النّادِمينَ»(2)؛

Cela signifie que l'on comprend que le péché est nuisible et que chaque péché est un voile entre le serviteur et Dieu. Par conséquent, connaissant ce sens avec certitude, un feu se trouve dans son cœur qui blesse son cœur à distance de sa bien-aimée. Ainsi sa distance est due au péché, il est blessé par le péché; Et si cela est dû à un abandon pratique, il sera blessé et abandonnera cette action.

Et cet état de blessure au cœur s'appelle le remords; Et chaque fois que cette blessure touche le cœur, une volonté et une intention sont éveillées dans le cœur humain par rapport au présent, au passé et à l'avenir.

Mais son appartenance au présent est d'abandonner les péchés qu'il a commis.

Mais pour l'avenir, la décision de laisser les péchés qui nous éloignent du bien-aimé jusqu'à la fin de la vie.

Mais par rapport au passé, c'est pour compenser les bonnes choses qu'il n'a pas faites.

Ainsi, la connaissance que les péchés sont du poison est la première étape, et l'état de repentance est la deuxième étape, et la compensation des actes est la troisième étape.

L'histoire du repentir de Fadhil bin Ayyaz

On raconte que Fadhil Ayyaz voulait une femme avant de se repentir. Il lui envoyait tout ce qu'il gagnait du vol, et de temps en temps il allait chez elle jusqu'à ce qu'une caravane passe. Parmi eux, une caravanien a récité ce verset du Coran: «ألم يَأنِ لِلَّذين آمَنوا أنْ تَخْشَعَ قُلوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ»(3)؛ Signification: N'est-il pas

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temps pour les croyants d'humilier leur cœur pour Dieu? Il semble que ce verset était une flèche qui a frappé le cœur de Fadhil.

Fazil a crié et a dit: آنَ و جاءَ فَتابَ وَ أنابَ(1)؛ Alors Fazil a commencé à pleurer et à s'inquiéter soudainement et honteusement. Un groupe de caravanes a déclaré: Fazil est en route; on ne peut pas aller. Fadhil a dit: Bonne nouvelle pour vous qu'il s'est repenti et qu'il vous fuit aujourd'hui. Alors il est allé et a pleuré et satisfait le créancier et l'ennemi.

La raison de la nécessité du repentir

Sachez qu'il n'y a aucun doute sur la nécessité de la repentance car repousser le mal est obligatoire - et par narration; Ce qui est clair, ce sont les versets et les hadiths. Dieu Tout-Puissant a dit: «وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأولئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ».(2) Le sens de ce verset est que l'oppresseur est seulement celui qui ne se repent pas. Parce que la repentance est très importante! قال الله تعالي: «إنَّ لَدَينا أنْكالاً وَ جَحيماً وَ طَعاماً ذا غُصَّةٍ وَ عَذاباً أليماً»(3).

On raconte que lorsque ce verset a révélé, le Prophète (as) est tombé et Il semblait qu`il a perdu la connaissance. Quand il a repris connaissance, il a dit: Ô ma nation! Repentez-vous du péché et éloignez-vous du péché extérieurement et intérieurement. «وَ ذَروا ظاهِرَ الْإثْمِ وَ باطِنَهُ»(4). D'après ce qu`on a dit, C`est clair que le véritable repentant était Hurr d'Ibn Yazid par l'imam Hussein (AS).

«مُنكَسِراً», «مُستقيلاً» و «مُستَغفِراً»

Se briser devant Dieu et parler et demander pardon sont les choses qui sont nécessaires à la repentance car (انکسار) c`est-a-dire; casser. «وَ أصْلُهُ مِنْ: كَسَرَ ضِدِّ صَحَّ، يُحْتَمَلُ أنْ يَكونَ مُطاوَعَةً مِنْ كَسَرْتُ الرَّجُلَ؛ مُرادُهُ أيْ : صَرَفْتُهُ وَ مَنَعْتُهُ، فَانْكَسَرَ؛ أيْ : فَانْصَرَفَ»(5)

Donc, le sens (منکسر) est que: j'abandonne ce que je fais des péchés; Et (مستقیل) est celui qui cherche le pardon des péchés et le pardon des péchés; Et (مستغفر) cherche le pardon des péchés, et cela ne peut être réalisé que par la repentance.

Guérir de l'âme

Le corps humain peut contracter des maladies, il y a aussi des maladies pour les âmes humaines; Et si ce sont des médecins pour le traitement des maladies physiques, ce sont aussi des médecins pour le traitement des maladies spirituelles, qui sont une série de prophètes, de saints et d'érudits; Et s'il existe des médicaments pour le traitement des maladies physiques, il y a aussi des médicaments et des aliments pour le traitement des maladies spirituelles.

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Il est rapporté par le Saint Prophète (PSL) qu'il a dit: «ألا اُخْبِرُكُمْ بِدائِكْمُ وَ دَوائِكُمْ؟ داؤُكُمُ الذُّنوبُ، وَ دَواؤُكُمُ الْاِسْتِغْفارُ»(1)؛ Signification: Ne dois-je pas vous informer de votre douleur et de vos médicaments? Votre douleur est un péché et votre remède est le pardon. C'est parce que autant d'attention sur le dire (الْاِسْتِغْفار) dans les versets et les hadiths, cela n`est pas en des autre Zekr(2).

Repentir par la langue, par le cœur, par l`action

Demander le pardon est l'existence littérale de la repentance, et le sentiment de remords dans le cœur est son existence mentale, et les actions de la personne étaient conformes à la repentance, cette repentance est en pratique, et exprimant des remords au moyen d'une lettre de son existence écrite.

Chacun d'eux a un effet spécial que l'autre n'a pas.

La repentance au moyen de la langue entre le serviteur et Dieu consiste à abandonner le péché et l'opposition. «أوْفوا بِالْعُقودِ»(3) Il est obligatoire de respecter les contrats parmi les serviteurs, il est également obligatoire de garder l'alliance qui est parmi le serviteur et Dieu.

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(Mostaghfiran, monîban, moqirran moth`inan, mo`tarifan)

مُستَغْ_فِراً مُنيباً مُقِرَّاً مُذْعِناٍ مُعْتَرِفاً

Implorant ton pardon, annonçant mon retour (au droit chemin), reconnasissant (mes erreurs), soumis (à toi) et (me) confessant,

Signification: je suis revenu vers vous et je confesse à mon péché et je reconnais et crois en mon mal et je le confesse.

Enabe (انابه) est une étape plus élevée que la repentance

Un autre moyen d'attirer la miséricorde divine (انابه) est au-dessus de la repentance; Parce que la repentance fait référence au Tout-Puissant avec repentance et excuses pour le péché, mais c'est comme se tourner vers Lui avec une correction externe et interne.

«وَ أنيبوا إلي رَبِّكُمْ وَ أسْلِموا لَهُ مِنْ قَبْلِ أنْ يَأتِيَكُمُ الْعَذابُ ثُمَّ لاتُنْصَرونَ».(4) La différence entre la repentance et (انابه) Selon certaines idées: la repentance est une alliance entre le serviteur et Dieu, elle a donc besoin d'une parole spécial, et (انابه) est l'accomplissement de cette alliance: «وَ أوْفوا بِالْعُقودِ».

La différence entre la repentance et (انابه) de l'avis des autres est la suivante: La repentance est un retour vers Dieu Tout-Puissant en paroles et en actes à obéir.

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«توبوا إلَي اللهِ جَميعاً أيُّهَا الْمؤمِنونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحونَ»(1)

L'effet des conseils infidèles sur l'âme

Il est raconté sur la repentance de Shaqiq Balkhi; Qui est allé en Turquie pour faire du commerce. Un jour, il est allé voir la pagode et a vu un adorateur d'idoles qui adorait les idoles et se lamentait. Shaqiq a dit: "O homme! Vous avez le Créateur, le Vivant, le Connaissant, le Puissant, le Sage. "Adorez-le et ayez honte d'adorer une idole qui n'a aucun pouvoir." Il a dit: "Si c'est ce que vous dites, il pourra subvenir à vos besoins dans votre ville afin que vous n'ayez pas besoin de venir ici!" Shaqiq s'est immédiatement réveillé à ce conseil et s'est repenti, et son humeur a changé et il s'est tourné vers Balkh. Il était avec un mécréant à son retour; Le mécréant a dit à Shaqiq: "Quel est votre travail?" Shaqiq a dit : «Commerce», Il a dit: "Si vous faites un voyage pour gagner de l'argent ; Dieu a déjà fait pour vous, ne vous inquiétez pas qu'il vous parvienne." Quand Shaqiq l'a entendu, son humeur a tellement changé que le monde entier est devenu froid dans son cœur et le monde ne l'attirait plus.

L'effet de la confession du péché dans le jour du jugement

Un autre moyen de l`attire de la miséricorde divine est la confession du péché; Il est rapporté qu'une personne pécheuse sera amenée à la résurrection et reçoit la lettre de son acte. Cette personne pécheuse regarde le récit de ses actions. Et il dit que ce n'est pas ma lettre d'action; Parce que mes péchés sont plus que ça. Dieu dira: «عَبْدي اعْتَرَفْتَ بِالذَّنْبِ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ»:

Mon esclave! Vous avez avoué à votre péché, je vous ai aussi pardonné. Un autre moyen d'attirer la miséricorde de Dieu est de reconnaître le serviteur à son mal et de se considérer comme un pécheur entre lui et son Dieu et méritant d'être puni. Et c'est le sens du mot«مذعناً».

Confession de culpabilité

La déclaration (مُعترفاً) après (مُذعِناً) et bien qu'elle soit synonyme de (مُقرّاً) et qu'elle soit vraisemblablement répétitive, peut être dans le sens que (مُعترفاً) est une confession de ce qu'il a reconnu et admis de son mal et de sa faute; Ainsi (اعتراف) est spécifique en ce que (اقرار) est cognitif, contre de (اقرار) qui est général. Pour exprimer ce sens peut-être; après (مُذعِناً), il a dit (مُعترفا).

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(Lâ ajido mafarran mimmâ kâna minnî)

لاأجِدُ مَفَرّاً مِمّا كانَ مِنّي

Ayant constaté que je ne peux échapper à ce que j’ai commis,

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(Wa lâ mafza`an atawajjaho ilayhi fî amrî)

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وَلا مَفزَعاً اَتَوَجَّهُ اِلَيهِ في اَمري

Ni avoir d’autre refuge vers lequel je puisse me rendre,

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(Ghayra gabûlika `othrî wa id-khâlika iyyâya fî sa`atin min rah matik-a)

غَيْرَ قَبُوِلكَ عُذري وَاِدخالِكَ اِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ

Point

Que ton acceptation de mon excuse, et mon admission dans l’étendue de ta miséricorde.

Signification: Je ne trouve pas de refuge contre ce que j'ai fait, ni de refuge que je me tourne vers le de mes affaires et ma petitesse et ma fragilité, sauf que vous acceptez mon excuse et me conduisez vers le royaume de votre miséricorde.

Les types des excuses

Ce que l'homme déclare jusque par lequel son péché sera effacé et son réprimandé sera enlevé, et il sera divisé en plusieurs types:

Première. Nier le commis d’un péché, c'est-à-dire; Je ne l'ai pas fait.

Seconde. On trouve une raison pour faire le péché, même si c'est de l'ignorance; Comme cette phrase :

تَجَرّأتُ بِجَهْلي Ou comme la tromperie du diable dans cette phrase: غَرَّني بِما أهْوي

Troisième. Promettre de ne plus commettre de péchés à partir de maintenant et de s'éloigner du péché, qui est en fait la repentance; Et (عُذر) peut être l'une des deux dernières significations.

Et dans tous les cas, une excuse de quelque manière que ce soit est acceptable pour Dieu; Comme:

«وَ الْعُذْرُ عِنْدَ كِرامِ النّاسِ مَقْبولٌ»،(1) Alors, comment celui qui est plus miséricordieux que tous les miséricordieux peut-il ne pas pardonner? De la volonté du Prophète (PSL) à l'Imam Ali (AS): «يا عَلِيُّ! مَنْ لايَقْبَلُ الْعُذْرَ مِنْ مُتَنَصِّلٍ، صادِقاً كانَ أوْ كاذِباً، لَمْ تَنَلْهُ شِفاعَتي»(2) Signification: Celui qui n'accepte pas les excuses de l'apologiste - qu'il soit véridique dans l'excuse ou un menteur - ne recevra pas mon intercession.

وَ إدخالِك إِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ Se tournant vers celui-ci قَبولِكَ عُذري

إدْخالك إيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ De là, on peut comprendre que l'entrée du serviteur dans la vaste miséricorde de Dieu est soumise à la volonté et à la providence de Dieu; Comme il dit: إذا أرادَ اللهُ شَيْئاً هَيَّأ أسْبابَهُ(3).

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

p: 148

Cadeau larmes pour Dieu

Il est rapporté que: L'un des chercheurs de Dieu est venu vers l'un des saints et a déclaré: Je vais aller à Dieu. Dites-moi, quel cadeau dois-je apporter au roi des rois? Car aller chez le roi les mains vides est complètement avare et ignorant.

Il a dit: "O chercheur! Chaque fois que vous voulez aller à Dieu, prenez quelque chose qui n'est pas là. "Il y a toutes les perfections de la connaissance, de la patience, du pouvoir, de la miséricorde, de la providence, de la vue et de l'ouïe, et ce qui n'est pas il y a des larmes."

L'histoire d'amour de Zuleykha avec Yusuf (as)

Certains anciens ont cité: Lorsque Zuleykha a emprisonné Yusuf (AS) pour lui retirer l'accusation, il voulait au moins entendre sa voix enchanteresse en raison de l'intensité de son amour et de son affection pour Yusuf. Il a ordonné à l'un de ses esclaves de le fouetter plusieurs fois, mais quand il a vu l'esclave sur le beau visage de Yusuf (AS), il n'a pas été satisfait de cette action. Il a jeté un vêtement épais sur le corps de Yusuf et l'a fouetté pour qu'il ne soit pas si bouleversé. Zulaikha, parce qu'elle ne pouvait pas moins entendre la voix de Yusuf (AS), a ordonné à l'esclave de frapper plus fort jusqu'à ce qu'il puisse mieux entendre. L'esclave a dit à Yusuf (AS): Si Zulaikha marche en vous et ne voit aucun signe de flagellation, elle me tourmentera, alors supportez-moi parce que je veux la frapper fort. Alors l'esclave a frappé violemment Yusuf (AS) sur le corps. Par conséquent, Zulaikha a entendu un grand cri de Yusuf (AS).

C'est un moyen de pardon. Présence parmi les amis de Dieu

Cheikh Abolghasem Qashiri dit: Un jeune homme est venu me voir en pleurant. Je lui ai demandé? Il a dit: «La nuit dernière, j'ai rêvé le jour du jugement et que je m`a envoyé en enfer. J'ai dit: ne m'envoyez pas en enfer; Parce que j`ai frequenté aux membres de la réunion Bu Ali Daqaq. Ils ont dit que vous étiez allé à sa réunion? J'ai dit oui. Ils ont dit: "emmenez-le au paradis".

L'étendue de la miséricorde de Dieu

On raconte qu'une personne a rêvé de Sheikh Abu Ali Daqqaq après sa mort. Lorsqu'on lui a demandé comment il allait, il a dit: «Chaque acte que j'ai fait a compté du bon et du mauvais petit à petit jusqu'à ce que tous mes maux aient été recueillis; «Alors on m'a pardonné autant qu'une montagne de péché et m'a pardonné.

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(Allâhomma f-aqbal `othrî wa-rham chiddata dhorrî, wa fokkanî min chaddi wathâqî)

اَللّهُمَّ فَاقبَل عُذْري وَارحَمْ شِدَّةَ ضُرّي وَفُكَّني مِن شَدِّ وَثاقي

Point

O Mon Dieu! Accepte donc mon excuse, aie pitié de la gravité du préjudice que je subis, délie mes chaînes qui pèsent lourd sur moi.

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Signification: O Dieu! Alors acceptez mon excuse; Et ayez pitié de la sévérité de ma détresse; Et libère-moi de l'esclavage des péchés qui m'ont lié.

L'effet de la liberté de la servitude au péché et aux biens

Dans cette phrase, وَفُكَّنِي مِن شَدِّ وَصَقَى souligne que les péchés sont des liens, mais que tous les charmes mondains et animaux sont des liens pour le serviteur qui lui interdit d'utiliser les perfections spirituelles et humaines; Et le prive du plaisir des secrets et de voir la lumière; Parce qu'un être humain captif est privé.

Et en particulier, l'homme, lorsqu'il atteint ces plaisirs, se libère des attractions trompeuses du monde et se prive.

L'amitié avec Dieu apaise toute soif

C'est dans le livre (Kholasatol Hagayeg) que Firooz Deilami était un beau jeune homme. Une femme polythéiste était tombée amoureuse de lui et Firuz ne faisait pas attention à lui. La femme lui a demandé pourquoi il ne faisait pas attention, et Firooz a dit: "Vous devez devenir musulman." elle a dit: "Qui est plus grand que vous pour croire en Islam par lui?" Firooz a dit «Commandant de l'armée». Elle a dit: "Qui est plus élevé que lui?" Il a dit: "Imam Ali (AS)". Elle a dit: "Qui est plus élevé que lui?" Il a dit: "Le Prophète de l'Islam (PSL)". Par conséquent, elle est venue au tombeau du Prophète (PSL) à Médine et y a cru et s'y est restée pour la vie.

Firuz a envoyé quelqu'un chez elle pour proposer. Elle a dit: «Tant que je te cherchais et que je te voulais, je ne connaissais pas Dieu et son messageur et je n'avais pas atteint les plaisirs spirituels; «Maintenant que je l'ai connu et je suis arrivé, l'amour et plaisir de Dieu m'a empêché d'autre que lui.

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(Yâ Rab-b-irham dho`fa badanî wa riqqata jildî wa diqqata `adhmî)

يارَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَني وَرِقَّةَ جِلْدي وَدِقَّةَ عَظْمي

Point

O Seigneur! Aie pitié de la faiblesse de mon corps, de la minceur de ma peau et de la fragilié de mes os.

Signification: O mon Seigneur! Ayez pitié de la faiblesse de mon corps et de la maigreur de ma peau et de la minceur de mes os, dont aucun ne peut résister au feu de l'enfer. Alors pardonne-moi et brûle pas-moi dans le feu de ta colère. Ou: Regardez mon état que mon corps a affaibli par beaucoup de mes péchés et la peur du tourment en lui, et sa peau est devenue mince, et ses os sont devenus plus minces à cause de beaucoup de chagrins; Ainsi, parce que vous me voyez dans cet état, ne me refusez pas moi de votre miséricorde.

Une explication du mot رَبِّ

Cela signifie éducateur et réformateur. Parce qu'en décrivant la sainte essence de Dieu, vous dites: «رَبّ الْعالَمين»؛ Parce qu'il éduque le monde pour leur fournir de la nourriture et des moyens de subsistance; Et éduque l'apparence extérieure de l'homme avec des bénédictions et son intériorité avec miséricorde; Et

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il éduque le peuple des adorateurs selon les règles de la charia et le cœur des fidèles selon les rites du chemin et les secrets des amoureux selon la lumière de la vérité.

Et la seigneurie du Tout-Puissant n'est pas comme la seigneurie des propriétaires de biens; Ce n'est pas non plus la seigneurie des pères envers les enfants; Et ce n'est pas comme la seigneurie de l'âme envers les membres, mais c'est comme la seigneurie de l'âme aux forts, dans le sens où l'âme est les guide et l'aide des forts à sa perfection; Si le Tout-Puissant étend l'existence à d'autres que Lui-même, les préserve et les transmet à leurs perfections possibles; Pour cette raison, dans la sourate Al-Hamad après«رَبِّ الْعالَمينَ» Il a dit: «الرَّحمنِ الرَّحيمِ»، Jusqu'à ce qu'il soit souligné que la nécessité de la Seigneurie est de cultiver le culte dans le monde par la miséricorde de Rahmanyat et dans l'au-delà par la miséricorde de Rahimyat.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Cheikh Barsi (RA) dit: "Quiconque persiste à dire ce nom béni, que Dieu le protège parmi sa famille et ses enfants."

Il est rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit:

مَنْ قالَ: يا رَبِّ يا رَبِّ حَتّي يَنْقَطِعَ نَفَسُهُ، قيلَ لَهُ: لَبَّيْكَ! ما حاجَتُكُ؟(1).

Et dans une autre narration, il est dit que quiconque récite Dieu dix fois dans ce nom béni, il est dit dans sa réponse: «لَبَّيْكَ! ما حاجَتُكَ؟»(2).

Le besoin de la créature de créer et de survivre

Ce nom béni signifie que les créatures ont besoin de Dieu à la fois dans leur création et dans leur survie; Comme les lampes électriques, qui doivent toutes deux être connectées à l'usine et survivre; Parce que la cause du besoin des créatures de Dieu est la même possibilité, pas la création, c'est pourquoi le chercheur de Dieu devrait toujours se souvenir de Dieu.

La seigneurie de Dieu en toutes choses

Dieu guide la création du premier et du dernier dans toutes leurs affaires, dont la plus importante est la formation par la bénédiction de la prophétie et de la sainteté. Ainsi, si le Tout-Puissant ne s'abstient pas de donner des bénédictions mondaines et d'un autre monde, comment peut-il s'abstenir d'une bénédiction qui comprend d'innombrables avantages mondains et d'un autre monde dans lesquels il dit:

«اَلْيَوْمَ أكْمَلْتُ لَكُمْ دينَكُمْ وَ أتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتي»(3)

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«لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَي اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ»(1)

Exprimer l'humiliation en présence du Créateur

Aucun moyen pour Dieu n'est meilleur que le moyen d'exprimer l'humiliation; C'est ce que Dieu dit - dans l'attribut de Ses serviteurs spéciaux«وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذينَ يَمْشونَ عَلَي الْأرْضِ هَوْناً»(2).

C'est ce que dit Sayyid al-Sajdeen (AS) (Imam Sajjad (AS)) dans son livre Sahifa Sajjadieh sur le sujet de l'humiliation: «أنَا أذَلُّ الْأذَلّينَ. أنَا أقَلُّ الْأقَلّينَ»(3)؛ Ce qui est plus grand, c'est le voile entre le serviteur et Dieu, le voile de l'égoïsme;

Exprimer l'humiliation en présence de la bien-aimée

On dit que la tribu Lily n'a pas permis à Magnun d'entrer dans leur tribu afin qu'il ne puisse pas voir Lily. Magnoon, qui était amoureux, ne pouvait être vu que par le sacrifice de soi; Pour cette raison, il a rencontré l'un des bergers et a dit: "Pour l'amour de Dieu, donnez-moi une peau de mouton pour que je puisse aller à votre troupeau et emmener mon troupeau à la tribu Lily afin que je puisse voir le visage de Lily et trouver une nouvelle vie."

Il est dommage que nous traversions tout, même notre propre vie, pour rencontrer un amoureux virtuel, mais nous ne sommes pas prêts à faire un petit sacrifice pour rencontrer un véritable bien-aimé.

Alors le berger lui a donné une peau de mouton et a conduit le troupeau à la tribu Lily. Lorsque les yeux de Majnoon sont tombés sur Jamal Lily, il a perdu connaissance. Shepherd a amené le magicien à la conscience. À ce moment-là, quiconque l'a vue nue a dit: "Quels vêtements aimeriez-vous que je vous achète?" Il a répondu: "Toutes les robes ne méritent pas et ne sont pas dignes d'un ami, cette robe mérite d'être portée dans cette robe pour rencontrer un ami." Par conséquent, le vêtement de l'humiliation devant Dieu convient pour atteindre Dieu.

La faiblesse du corps humain face au tourment de l'enfer

Et pour cette raison, dans la phrase de prière, après avoir récité Dieu au nom de (رَبِّ) et s'appuyant sur la Seigneurie Divine, il a demandé selon Sa Seigneurie d'avoir pitié de la faiblesse et de l'incapacité du corps et de la maigreur de sa peau et des os de son serviteur, et de le libérer des étags de l'Enfer. Et tourment; Parce que ce feu ne laisse aucune viande sur les os; Et ne laisse pas de sang dans la viande.

Comme le raconte Ibn Abbas Marwi, qui a dit: Il est vrai que le "propriétaire" du magasin de l'enfer les appelle: «يا أهْلَ الضَّلالِ! يا أهْلَ الْمَساكِنِ الطَّيِّبَةِ! يا أهْلَ النِّعْمَةِ فِي الدُّنْيا! كَيْفَ تَجِدونَ مَسَّ السَّقَرِ؟»(4) Ils disent: "Brûlez nos peaux et il n'y a pas d'aide pour nous et pas de pitié." Alors le propriétaire leur dit: «ذوقوا فَلا وَ عِزَّةِ رَبِّنا! لَنْ

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نَزيدَكُمْ إلّا عَذاباً»(1) Alors les gens de l'Enfer diront: Le châtiment de notre Seigneur est certainement juste. Nous les avons envoyés nous-mêmes, alors pourquoi blâmer? قال الله تعالي: «فَاعْتَرَفوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأصْحابِ السَّعيرِ»(2)؛ ]و قال الله تعالي:[ «كُلَّما نَضِجَتْ جُلودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلوداً غَيْرَها لِيَذوقوا الْعَذابَ».(3) Mujahid a raconté à partir d'Ibn Abbas que: Les gens de l'enfer ont versé des larmes jusqu'à ce que leurs larmes cessent. Alors au lieu de larmes de sang, ils pleurent jusqu'à ce que ce soit fini. "Alors au lieu de sang de pus, ils pleurent jusqu'à ce que ce soit fini." Que Dieu ait pitié de ces peaux minces en l'honneur de la peau qui l'a fait comme une ruche: «وَ لَمّا اُثْخِنَ الْحُسَيْنُ4 بِالْجِراحِ وَ بَقِيَ كَالْقُنْفُذِ»(4)؛ Et ayez pitié de ces sangs des corps en l'honneur de ces sangs qui coulaient du saint corps comme des gouttières; Et ayez pitié de ces os en ce qui concerne ces os qui étaient parfois placés sous les sabots des chevaux; Si la phrase (Zyarat Nahyeh) dit: «تَطَؤُكَ الْخُيُولُ بِحَوافِرِها»(5) Et parfois sous des bottes; Comme il est dans le livre (Montakhab) après que Shemr maudit soit venu à l'imam Hussein (AS): وَ قَدْ كانَ غُشِيَ عَلَيْهِ؛ فَدَنا إلَيْهِ وَ بَرَكَ عَلي صَدْرِهِ؛ فَأحَسَّ بِهِ وَ قالَ: «يا وَيْلَكَ! مَنْ أنْتَ؟ فَقَدْ ارْتَقَيْتَ مرتقاً عَظيماً». فقالَ : «أنَا الشِّمْرُ». فَقال: «مَنْ أنَا؟» فَقالَ: «أنْتَ الْحُسَيْنُ بْنُ عَلِيٍّ. اُمُّكَ فاطِمَةُ الزَّهْراءُ وَ جَدُّكَ مُحَمَّدٌ الْمُصْطَفي». فَقالَ الْحُسَيْنُ: «يا وَيْلَكَ! إذا عَرَفْتَ حَسَبي وَ نَسَبي فَلِمَ تَقْتُلُني؟» فَقالَ الشِّمْرُ الْمَلْعونُ: «إِنْ لَمْ اَقْتُلْكَ، مَنْ يَأخُذُ الْجائِزَةَ مِنْ يَزيدَ الْمَلْعونِ؟» فَقال4: «أيُّما أحَبُّ إلَيْكَ؟ الْجائِزَةُ مِنْ يَزيدَ أوْ شَفاعَةُ جَدّي رَسولِ اللِه؟» فَقالَ اللَّعينُ: دانِقٌ مِنَ الْجائِزَةِ أحَبُّ إِلَيَّ مِنْكَ وَ مِنْ جَدِّكَ.(6) Ceux qui interdisent une once de khums, une once de récompense des peuples du monde leur sont plus aimés que Hussein (as) et l'ancêtre d`Hussein (as) et l'intercession de ces deux nobles. «فَقالَ الْحُسَيْنُ: إذا كانَ لابُدَّ مِنْ قَتْلي فَاسْقِني شُرْبَةً مِنَ الْماءِ»(7).

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(Yâ man bada’a khalaqî wa thikrî wa tarbiyatî wa birrî wa tagh- thiyatî)

يامَن بَدَءَ خَلقي وَذِكري وَتَربِيَتي وَبِرِّي وَتَغْذِيَتي

Point

O toi, qui es à l’origine de ma création, de ma renommée, de mon éducation, de mon bien-être et de ma nutrition,

Signification: Ô vous qui m'avez créé le premier et dans ce cas je n`ai pas le droit sur la bénédiction d`étre Et d'abord tu ne m'as pas oublié sans que je me souvienne de toi; Et tu as commencé à m'éduquer, à me

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faire du bien et à me nourrir, et maintenant tu n'avais plus du tout besoin de moi. Dans la phrase précédente, ce qui est digne de la position de seigneurie divine a demandé, donc dans ces phrases, il déclare que ces formations divines qui étaient sans demande, jusqu'à ce qu'elles deviennent un moyen pour les formations demandées; Parce que si Dieu éduque un serviteur sans sa demande, alors sûrement, par son demende; il le lui donnera.

««هَلْ أتي عَلَي الْإِنْسانِ حينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكوراً»(1).

Vous avez commencé à m'élever en mettant mon sperme dans le ventre de ma mère de derrière mon père. Et Tu m'as protégé dans ce monde des ravageurs et des calamités, et Tu m'as ressuscité en quarante jours jusqu'à ce que Tu m'as placé (), c'est-à-dire comme de la viande broyée.

Alors tu as fait de moi un embryon et tu as fait de moi une âme végétale et animale. Alors tu m'as fourni le sang des menstruations par le nombril, jusqu'à ce que les jours et les mois passent sur moi et que les effets des étoiles et de la lune et du soleil m'affectent.

Ensuite, vous m'avez amené du monde sombre de l'utérus à ce vaste monde de lumière et vous m'avez inspiré à nourrir le lait du sein de ma mère, et vous m'avez appris à le sucer.

Vous m'avez également inspiré à pleurer chaque fois que j'avais faim et si ne ma mère était en retard pour allaiter.

Vous m'avez donc formé avec vos bénédictions sans fin jusqu'à ce que j'atteigne le niveau de maturité et de croissance. Et en général, à tous les niveaux d'existence - de l'inertie et de la végétation à l'animalisme et à l'humanité - vous m'avez nourri, formé, préservé et guidé, alors comment je peux remercier de vos bénédictions? C'est pour cette grâce de Dieu que le Prophète de l'Islam (PSL) dit:

«سُبْحانَكَ! لا اُحْصي ثَناءً عَلَيْكَ أنْتَ كَما أثْنَيْتَ عَلي نَفْسِكَ»(2).

بَدَأ خَلقي La création des esprits est dans le monde des esprits; Comme c'est dans le hadith: «خَلَقَ اللهُ الْأرْواحَ قبل الأجْسادِ بِألْفَيْ عامٍ».(3) Il est possible que le sens dès le début soit son existence sensorielle et matérielle La signification de (بَدَءَذِكري) peut être (ذِكر) dans la connaissance divine éternelle, et cela peut être mentionné parmi le peuple: «بَدَأ ذِكْري؛ أيْ: جَعَلْتَني مَذْكوراً بَيْنَ الْخَلْقِ وَ لَمْ أكُنْ شَيْئاً مَذْكوراً».(4)

Incapacité de l'homme à rendre grâce à Dieu

Alama Majlisi (ra) raconte de l'imam Sadegh (AS) qui a dit:

Un jour, David (AS) a dit qu'aujourd'hui j'adore Dieu et récite le livre des Psaumes d'une manière que je n'ai jamais faite auparavant. Il est donc allé à l'autel d'adoration et a fait ce qu'il avait dit. Lorsqu'il eut fini son culte, soudain un crapaud fut trouvé dans l'autel et il parla par ordre divin et dit: «O David! "Avez-vous aimé le culte que vous avez fait aujourd'hui?" David (AS) a dit: "Oui." "Je n'aime pas ces

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cultes et récitations", dit le crapaud. Ce ne sont pas dignes de Dieu. Il est vrai que je glorifie Dieu mille fois chaque nuit, et de chaque glorification viennent trois mille louanges de Dieu; «Et j`étais au fond de l'eau et j'entendais la voix d'un oiseau dans l'air et je pensais qu'il a faim, alors je viendrais sur l'eau pour qu'il me mangera sans aucun péché.

Types d'éducation divine

L'éducation divine, comme les commandements divins, est de deux sortes: créative et législative:

Dans ses créations ne sont pas du tout déviant. Par conséquent, il atteint et ne viole pas les perfections et les promotions qui devraient être obtenues grâce à l'éducation développementale, mais à cause de l'éducation législative, parce qu'elles violent souvent, elles n'atteignent pas les perfections et les promotions spirituelles.

En outre, dans l'éducation législative, le plus efficace est l'instructeur législatif qui est un savant divin; Par conséquent, Imam Askariy (as) a dit selon l'interprétation du verset : «فَلْيَنْظُرِ الْإِنسانُ إِلي طَعامِهِ»(1)

«أيْ: إلي عِلْمِهِ مِمَّنْ يَأخُذُ».(2) Imam dit: «اِتَّقوا الْفُسّاقَ مِنَ الْعُلَماءِ».(3)

Classification des scientifiques

Première. Ce sont eux qui connaissent la science externe et ne connaissent pas assez la science interne. Ils sont comme des bougies qui se brûlent et allument les autres. Ils vendent la religion au monde; Car ils n'ont connu ni le monde, ni l'au-delà; Parce que ces deux peuvent être connus par la science intérieure et non par la science extérieure, et cette group ne peut pas l'autorité de diriger le peuple.

«إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هذَا الدّينَ بَأقْوامٍ لا خَلاقَ لَهُمْ»(4). «وَ إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هذَا الدّينَ بِالرَّجُلِ الْفاجِرِ».(5)

Connaissance des érudits justes parmi les méchants

On raconte qu'un homme est venu voir Sheikh Abolhassan Kharghani et a dit: "Je veux que vous donne moi un manteau jusque par le, je guide les gens." Le cheikh a dit: "Répondez d'abord à ma question, si vous y répondez, vous êtes digne du manteau, et il a dit que : si un homme porte le tchador d'une femme, il deviendra une femme?" il a dit : "Non,". Sheikh a dit: "Si une femme porte des vêtements d'homme, deviendra-t-elle un homme?" il a dit : "Non,". Sheikh a dit: «Dans ce cas, si vous êtes qualifié de diriger, vous n'avez pas besoin d'un manteau; "Et si vous n'êtes pas qualifié, que Si tu portes un

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manteau ou non, cela n'a aucun effet." La personne a insisté, le cheikh a dit: «Je vous donnerai un manteau à une condition; "Et cette condition est d'inviter les gens à Dieu, pas de les inviter à vous." Il a dit: "Depuis de nombreuses années, j'appelle les gens à Dieu Tout-Puissant." Le cheikh a répondu: "Où avez-vous invité les gens à Dieu lorsque vous les invitez à vous même et que vous faites des illusions?" Il a dit: "Comment savoir si j'invite vraiment les gens à Dieu ou à moi-même?"

"Il a des signes ", a déclaré le cheikh. «Quel est le signe?».

Le cheikh a dit: «Le signe est que si vous voyez une autre personne inviter mieux que vous et en même temps, vous êtes heureux, c`est le signe que vous invitez les gens à Dieu; "Et si vous êtes énervé, vous savez que vous invitez des gens à vous-même."

Seconde. Ceux qui connaissent la connaissance intérieure et ne connaissent pas la connaissance extérieure. Ils sont comme des étoiles qui ne sont pas plus brillantes que leur environnement, donc ce groupe de scientifiques est peu guidé par les gens; Parce que la connaissance ésotérique a peu de capacités sans connaissance externe.

Troisième. Ceux qui ont les deux sciences, ont à la fois une connaissance intérieure et une connaissance externe, ils sont comme le soleil qui peut illuminer un monde; Et ce sont eux qui méritent de diriger le vaisseau de l'univers. De l'Est à l'Ouest, ils éclairent le monde, quand ils commencent à guider le peuple, les hypocrites se moquent et le harcèlent, mais ils les ignorent et ne renoncent pas à leur responsabilité: «وَ لايَخافونَ لَوْمَةَ لائِمٍ».(1)

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(Habnî l-ibtidâ’i karamika wa sâlifi birrika bî)

هَبْني لاِبْ_تِداءِ كَرَمِكَ وَسالِفِ بِرّكَ بي

Recouvre-moi de ta générosité et du bienfait dont tu me couvrais jadis.

Signification: Pardonne mes erreurs et ouvre pour moi la porte comme le premier jour.

Tu es Dieu qui m'a ouvert la porte de la miséricorde dans le passé, Tu m'as habitué à ta gentillesse et à ta miséricorde, à cause de ce que tu l'as fait depuis ma création jusqu'à maintenant, j'ai toujours la cupidité et l'espoir de ta gentillesse et de ta miséricorde, bien que j'aie fait du mal et que je sois opposé à toi et que je ne mérite pas ta miséricorde, mais j'espère pour ta miséricorde que tu ne me prendras pas mal; Et traitez-moi selon votre habitude et votre manière, qui est bienveillance et gentillesse.

Sachez que (هَبْني) est un mot de «وَهَبَ يَهَبُ هِبَةً» dans le sanc ordre; Et (lamل) au début sera probablement est pour ajouté Seulement; Signification: Donnez ce que vous m'avez donné au début de votre miséricorde, ne vous éloignez pas moi et ne me rejetez pas moi de votre porte.

Et il est probable que Lam doit être (Lam Talil qui est pour exprimer la cause); Signification: Pardonnez-moi par votre grâce, votre bienveillance et votre honneur afin de votre commencer à moi était par miséricorde, don et bonté.

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أوِ الْمَعْني: اُعْفُ عَنّي، وَ اصْفَحْ مِنّي، وَ سامِحْني بِشَأنِ كَرَمِكَ وَ بِرِّكَ وَ جُودِكَ.(1)

Et il est probable que هَبني... Cela signifie "me préparer et me mériter pour ta première miséricorde et bonté".(2)

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(Yâ ilâhî wa sayyidî wa rabbî)

ياالهي وَسَيِّدي وَرَبّي

O mon Dieu, mon maître et mon seigneur!

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(Atorâka mo`ath-thibî bi-nârika ba`da tawhîdika)

اَتُراكَ مُعَذِبي بِنارِكَ بَعدَ تَوحيدِكَ

Point

Me ferais-tu subir ton enfer, alors que j’ai prononcé ton Unicité,

Signification: O mon Dieu et O mon Seigneur et O mon professeur! Méritez-vous de me tourmenter après que je sache que vous êtes mon seul Dieu?

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

La vérité du monothéisme

La vérité du monothéisme est la connaissance de l'Unicité de Dieu dans les attributs de divinité et de seigneurie, et sa pureté et sainteté à partir des attributs des créatures; Et qu'il est le seul être et que tous les êtres ont été trouvés de lui.

Et c'est le seul royaume qui emmène l'homme de l'abîme du monde de Nasut au sommet du monde du royaume; De plus, chaque fois que l'homme illumine la maison du cœur à la lumière du monothéisme; Et il a vu toutes les créatures comme des traces de son existence et les a considérées comme la manifestation de ses perfections, il voit ses perfections dans chaque créature; Par conséquent, le Commandant des Fidèles (psl) dit: «ما رَأيْتُ شَيْئاً إلّا وَ رَأيْتُ اللهَ قَبْلَهُ وَ بَعْدَهُ وَ مَعَهُ»(3).

C'est à partir de ce niveau de connaissance que toutes les mœurs et tous les actes du chercheur de Dieu deviennent divins; Si un verset: «أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ»(4)

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Et il souligne ce degré de foi dans son Saint Coran: «وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(1).

Que fait un croyant en Dieu s'il va en enfer?

Il est rapporté qu'une personne a dit à Amr Qais, qui était l'un des saints et des gens pieux: "Que ferez-vous si Dieu Tout-Puissant vous envoie en Enfer avec ces actes d'adoration, d'obéissance qui ont émi par vous?"

Il a dit: "S'il m'envoie là-bas, je prendrai mon bâton dans ma main et marcherai autour de l'enfer et dirai aux gens de l'enfer de voir ce que Dieu fait à ses amis?" Et Dieu dira: Amr Qais! Pourquoi nous avez-vous accusés et discrédités? "Si notre serviteur nous aime si peu, nous ne le brûlerons jamais au feu de l'enfer." Signification: Les amoureux ne devraient jamais brûler dans le feu.

Et cette phrase de prière peut avoir le même sens: Ô Dieu! Vous êtes plus généreux que de brûler vos amis.

Et c'est le secret du hadith raconté par l'imam Sadegh (AS) qui a dit: «إِنَّ اللهَ تَبارَكَ وَ تَعالي حَرَّمَ أجْسادَ الْمُوَحِّدينَ عَلَي النّارِ»(2).

Excuses après excuses

Et mentionner cette phrase après les phrases précédentes est une excuse pour renouveler et c'est une expression d'espoir que la personne prise en position de solution à son problème propose diverses solutions et que de tels mots viennent de lui. Parfois, il exprime sa faiblesse et sa fracture. Parfois, il décrit les bonnes qualités de quelqu'un qui s'excuse auprès de lui. Parfois, il intercède pour ses promesses aux puissants. Parfois, il argumente dans la position d'exprimer un espoir complet, en lequel il a pleine confiance, qu'il peut être sauvé de l'abîme de la peur et de la destruction par ces moyens.

Les monothéistes brûlent-ils?

Et dans la même partie, après avoir exprimé son impuissance, son besoin et sa rupture, et exprimé les attributs de Dieu qui sont le signe du pardon et de la miséricorde de Dieu; Et il s'est rendu compte que peut-être la grandeur des péchés est si grande que ces expressions ne sont pas encore suffisantes, alors il s'adresse à Dieu avec une nouvelle expression, en disant comment vous me tourmentez avec votre feu alors que je suis du peuple du monothéisme et de l'unité. Vous avouez, je ne vénère que vous?! Vous ne brûlez pas les monothéistes dans le feu de votre colère et ne les considérez pas comme les idolâtres.

Et comment cela vous rend-il avec votre justice et vos vraies promesses, alors que les prophètes et les anges racontent que vous ne tourmenterez pas les monothéistes.

Si ce sens est également utilisé dans certains versets du Coran; Y compris de ce verset :

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«ثُمَّ نُنَجِّي الَّذينَ اتَّقوْا وَ نَذَرُ الظّالِمينَ فيها جِثِيّاً»(1) les commentateurs ont interprété les commentateurs de ce verset à la piété du polythéisme; Par conséquent, les monothéistes sauveront du feu.

Et aussi dans l'interprétation du verset«هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلّا الْإِحْسانُ»(2) Il y a un récit authentique du Commandeur des Fidèles Imam Ali (as) qui dit que le Prophète (as) a dit que Dieu dit: "Quelle est pour celui que j'ai récompensé avec le monothéisme, sauf le Paradis? »(3); Et il y a beaucoup de nouvelles à ce sujet.

Il y a aussi un cité d`Imam Sadeg (as) "Il est vrai que Dieu a interdit que les corps des monothéistes soient incendiés."(4)

Sachez que (بَعدَ تَوحيدِكَ) fait référence au demeure du monothéisme, qui est le dernier degré des chercheurs mystiques; Et la vérité selon le dire des mystiques savent c'est la même, la négation des attributs de Dieu qu`on trouve dand les créatures ; Comme le dit l'Imam Ali (as): أوَّلُ الَّدّينَ مَعْرِفَتُهُ، وَ كَمالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصديقُ بِهِ، وَ كَمالُ التَّصْديقِ بِهِ تَوْحيدُهُ، وَ كَمالُ تَوْحيدِهِ الْإِخْلاصُ لَهُ، وَ كَمالُ الْإِخْلاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفاتِ عَنْهُ.(5)

Degrés de monothéisme

Et il y a quatre degrés pour le vrai monothéisme:

Première. Le monothéisme de la foi, qui est la croyance en la primauté obligatoire de l'existence et de l'unité et l'éternel et l'éternité de Dieu avec d'autres attributs d'affirmation et de négation; L'un des attributs déterminants de la résurrection des Prophètique et de sa conclusion sur Sayyid Kul et le guide des chemins est Muhammad Mustafa (PSL).

Et l'un d'eux est la révélation des livres, dont le meilleur est le Saint Coran; Et adorer ce qui est dans le Saint Coran des Imams guides, des Califes Justes, de la Résurrection, de la Publication, de la Récompense, de l'Aigle, et ainsi de suite; Et le bénéfice de ce monothéisme est de se débarrasser du polythéisme flagrant et d'entrer sur le chemin du peuple de l'Islam.

Seconde. Le monothéisme scientifique. Ce qui signifie que le monothéiste sait avec certitude qu'il n'y a pas d'être effectif réel et absolu sauf l'essence de la vérité - transcendance et sainteté; Et toutes les essences et attributs sont insignifiants en comparaison avec son essence, ses attributs et ses actions; Et chaque essence et attribut est un rayon du rayon de son essence et de ses attributs.

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Et ce monothéisme est de l'intérieur qui s'appelle «connaissance de la certitude»(1) et c`est le premier niveau du monothéisme des spéciales.

Et en effet, la référence à cette étape du monothéisme est ce qui est cité d'Ahmad ibn Asim d'Antioche dans le Tazkerat al-Awliya, qui a dit: il est l`éclairer et le purifier de tout doute, jusqu'à ce que dans le cœur il n'y trouve pas que l'action de grâce et la crainte de Dieu Tout-Puissant.

Troisième. Le monothéisme actuel et c'est que la description du monothéisme comme tel est toujours accompagnée de l'un; Et toutes les ténèbres des coutumes de l'existence - à l'exception de quelques autres - seront brisées et détruites sous la domination de la lumière du monothéisme; Et la lumière de la connaissance du monothéisme doit être cachée à la lumière de sa beauté; Comme la lumière des étoiles au soleil.

Et dans cette position, l'existence unifiée est tellement plongée dans l'observation de l'existence de l'unité qu'elle ne considère rien d'autre que l'essence et les attributs de l'unité dans son intuition, à tel point qu'elle voit ce monothéisme comme un attribut unique, non son propre attribut, et voit cette vision comme son attribut; Et son être tombe à travers les gouttes dans la turbulence des vagues de la mer du monothéisme et se noie.

Et la source de ce monothéisme est la lumière de l'observation; Et la source du monothéisme scientifique est la lumière de la méditation; Et avec ce monothéisme, la plupart des coutumes humaines seront éliminées; Par exemple, la lumière du soleil, lorsque la plupart des éléments des ténèbres s'élèvent de la terre dans la domination de son apparence; Et en raison du monothéisme scientifique, certains composants de l'obscurité sont éliminés.

Et la raison de l'existence de quelques coutumes dans le monothéisme est qu'il était possible d'émettre des actions et d'affiner les paroles du monothéiste.

Et c'est pourquoi certaines personnes de connaissance ont dit que le droit au monothéisme tout en vivant, comme il devrait et peut ne pas être donné.

Et ils ont également dit que: «التَّوْحيدُ غَريمٌ لايُقْضي دَيْنُهُ وَ غَريبٌ لايُؤَدّي حَقُّهُ».(2)

Et avec ce monothéisme, la plupart des effets du polythéisme secret seront supprimés; Et les bénédictions dans la vie d'un monothéiste se retrouvent parfois comme un éclair et se terminent rapidement.

Atteindre la perfection à la lumière du monothéisme

Et se référant à ce niveau est ce qu'il a cité d'Ahmad Ibn Asim Antioche dans le Tazkerat al-Awliya, dans lequel il a dit: Et avec la puissance de cette lumière, le voile, qui est entre lui et l'au-delà, brûle afin qu'il puisse étudier les choses dans l'au-delà, avec cette lumière; "Comme s'il la voyait."(3)

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قال الله تعالي: «لَوْ تَعْلَمونَ عِلْمَ الْيَقينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقينِ»؛(1) Signification: Si vous connaissez l'argument et la raison, l'intérêt et le lien entre les causes - qui étaient les croyances de la foi et de la morale divine et les pratiques de la charia - et ses causes, qui étaient les formes de l'au-delà, لَتَرَوُنَّ الْجَحيمَ Vous verrez l'enfer à travers les yeux du cœur et la lumière de la foi ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقينِ عِنْدَ رَفْعِ الْحُجُبِ وَ رَفْعِ الصُّوَرِ الدُّنْيَوِيَّةِ، ثُمَّ لَتَرَوُنَّها حَقَّ الْيَقينِ عِنْدَ الدُّخولِ فِي النّارِ الْأخْرَوِيَّةِ(2). Et quiconque est plus habile dans la connaissance de cet intérêt parmi les causes et les causes, est plus habile dans la connaissance de l'intérêt parmi les images vues dans le monde onirique et de leur signification; Autrement dit, il est plus habile dans la science de l'interprétation des rêves.

فِي الكافي عَنِ الصّادِقِ قالَ:

إنَّ رَسولَ اللهِ صَلّي بِالنّاسِ الصُّبْحَ؛ فَنَظَرَ إِلي شابٍّ فِي الْمَسْجِدِ وَ هُوَ يُخْفِقُ وَ يَهْوي بِرَأسِهِ، مُصْفَرّاً لَوْنُهُ، وَ قَدْ نَحُفَ جِسْمُهُ، وَ غارَتْ عَيْناهُ في رَأسِهِ. فَقالَ رَسولُ اللهِ: «كَيْفَ أصْبَحْتَ يا فُلانُ؟» فَقالَ: «أصْبَحْتُ يا رَسولَ اللهِ مُوقِناً». فَعَجِبَ رَسولُ اللهِ مِنْ قَوْلِهِ فَقالَ: «إنَّ لِكُلِّ يَقينٍ حَقيقَةً، فَما حَقيقَةُ يَقينِك؟» فقالَ: «يَقيني يا رَسولَ اللهِ هُوَ الّذي أحْزَنَني، وَ أسْهَرَ لَيْلي، وَ أظْمَأ هَواجِري. فَعَزَفْتُ نَفْسي عَنِ الدُّنْيا وَ ما فيها، حَتّي كَأنّي أنْظُرُ إلي عَرْشِ رَبّي وَ قَدْ نُصِبَ لِلْحِسابِ، وَ حُشِرَ الْخَلائِقُ لِذلِكَ، وَ أنَا فيهِمْ، وَ كَأنّي أنْظُرُ إلي أهْلِ الْجَنَّةِ يَتَنَعَّمونَ فِي الْجَنَّةِ، وَ يَتَعارَفونَ عَلَي الْأرائِكِ مُتَّكِئونَ؛ وَ كَأنّي أنْظُرُ إلي أهْلِ النّارِ، وَ هُمْ فيها مُعَذَّبونَ مُصْطَرِخونَ، وَ كَأنّي الْآنَ أسْمَعُ زَفيرَ النّارِ يَدورُ في مَسامِعي».

فَقالَ رَسولُ اللهِ: «هذا عَبْدٌ نَوَّرَ اللهُ تَعالي قَلْبَهُ بِالْإيمانِ». ثُمَّ قالَ لَهُ: «اِلْزِمْ ما أنْتَ عَلَيْهِ».

فَقالَ الشّابُّ: «اُدْعُ اللهَ لي يا رَسولَ اللهِ أن اُرْزَقَ الشَّهادَةَ مَعَكَ». فَدَعا رسولُ الله. فَلَمْ يَلْبَثْ أنْ خَرَجَ في بَعْضِ غَزَواتِ النَّبّيِّ؛ فَاسْتُشْهِدَ بَعْدَ تِسْعَةِ نَفَرٍ، وَ كانَ هُوَ الْعاشِرُ.(3)

Le but est que chaque fois que cette lumière de la foi est obtenue, le serviteur voit beaucoup de choses de l'au-delà; Et observe sa maison et son abri; Et il est souhaitable et heureux d'aller dans ce monde et dans cette demeure éternelle; Comme il ressort du cas de Burir ibn Khudair Hamedani et Abd al-Rahman ibn Abd Rabbah Ansari.

قالَ فِي الْمَلْهوفِ:

p: 161

3- Dans Kafi (vol. 2, p. 53, h. 2), l'Imam Sadiqah cite le Messager de Dieu comme disant que le Saint Prophète a offert la prière du matin avec le peuple. Puis il regarda le jeune homme dans la mosquée. Il secoua et secoua la tête. Il avait un visage jaune, un corps élancé et des yeux enfoncés. Le Prophète a dit: «Untel! «Comment avez-vous passé la nuit au matin? Il a dit: "O Messager de Dieu! "Je suis arrivé le matin avec certitude." Le prophète a été surpris par ses paroles; Et il a dit: "Toute certitude a une nature. "Quelle est la nature de votre certitude?" il a dit: "Sûrement je suis le Messager de Dieu! C'est lui qui m'a attristé, a pris mon sommeil la nuit et a mis le feu à mon âme; C'est pourquoi je me suis retiré du monde et de ce qu'il contient. C'est comme si je voyais le trône de mon Seigneur, qui a été dressé pour le compte, et toutes les créatures dont je suis une se sont rassemblées à cet effet. Il semble que je vois les êtres célestes qui ont des bénédictions dans le ciel et s'appuient sur les trônes, apprennent à se connaître, et les détenus de l'enfer sont tourmentés dans le feu et crient. Il me semble entendre les cris de l'enfer en ce moment. Le Prophète a dit: "C'est un serviteur dont le cœur a été éclairé par Dieu dans la foi. Puis il lui dit: "Continue ta vie de la même manière." Le jeune homme dit: "O Messager de Dieu! Priez pour que je sois votre groupe et que je devienne un martyr." Les batailles ont eu lieu après que neuf personnes aient été martyrisées. Il y a une narration qu'il était Haritha ibn Malik ibn Nu'man.

رُوِيَ أنَّهُما(1) وَقَفا عَلي بابِ الْفُسْطاطِ لِيُطْلِيا بَعْدَهُ. فَجَعَلَ بُرَيْرٌ يُضاحِكُ عَبْدَ الرَّحْمنِ، فَقالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمنِ: يا بُرَيْرُ! أتَضْحَكُ؟ ما هذِهِ ساعَةُ ضِحْكٍ وَ لا باطِلٍ، فَقالَ بُرَيْرٌ: لَقَدْ عَلِمَ قَوْمي أَنَّني ما أحْبَبْتُ الْباطِلَ كَهْلاً وَ لا شابّاً، وَ إنَّما أفْعَلُ ذلِكَ اسْتِبْشاراً بِما نَصيرُ إلَيْهِ. فَوَاللهِ ما هُوَ إلّا أنْ نَلْقي هؤُلاءِ الْقَوْمَ بِأسْيافِنا نُعالِجُهُمْ بِها ساعَةً؛ ثُمَّ نُعانِقُ الْحورَ الْعينَ(2).

Mes parents ont sacrifié l'imam qui a élevé ses compagnons au plus haut niveau d'intuition, comme il l'avait lui-même atteint.

Dans le Bihar, il a raconté de Manaqeb que: فَلَمّا كانَ في وَقْتِ السَّحَرِ، خَفِقَ الْحُسَيْنُ(3)4 خَفْقَةً، ثُمَّ اسْتَيْقَظَ، فَقالَ: «أتَعْلَمونَ ما رَأيتُ في مَنامي السّاعَةَ؟» فَقالوا: «وَ مَا الَّذي رَأيْتَ يَابْنَ رَسولِ اللهِ؟» فَقالَ: «رَأيْتُ كَأنَّ كِلاباً قَدْ شَدَّتْ عَلَيَّ لِتَنْهَشَني، وَ فيها كَلْبٌ أبْقَعُ رَأَيْتُهُ أشَدَّها عَلَيَّ، وَ أظُنُّ أنَّ الّذي يَتَولّي قَتْلي رَجُلٌ أبْرَصُ مِنْ هؤلاءِ الْقَوْمِ. ثُمَّ إنّي رَأيْتُ بَعْدَ ذلِكَ جَدّي رَسولَ اللهِ وَ مَعَهُ جَماعَةٌ مِنْ أصْحابِهِ وَ هُوَ يَقُولُ إليَّ : "يا بُنَيَّ ! أنْتَ شَهيدُ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ قَدْ اسْتَبْشَرَ بِكَ أهْلُ السَّمواتِ وَ أهْلُ الصَّفْحِ(4) الْأعْلي؛ فَلْيَكُنْ إفْطارُكَ عِنْدي اللَّيْلَةَ. عَجِّلْ وَ لاتُؤَخِّرْ! فَهذا مَلَكٌ قَدْ نَزَلَ مِنَ السَّماءِ لِيَأْخُذَ دَمَكَ في قارورَةٍ خَضْراءَ. فَهذا ما رَأيْتُ. وَ قَدْ أنِفَ(5) الْأمْرُ وَ اقْتَرَبَ الرَّحيلُ مِنْ هذِهِ الدُّنْيا لاشَكَّ مِنْ ذلِكَ"».(6)

Le quatrième monothéisme, qui est appelé monothéisme divin, est le monothéisme de Dieu à son essence.

Et ce monothéisme est aussi appelé le grand monothéisme et le vrai monothéisme et le monothéisme Azam ou Hagi ou Hage Marefat; Parce que ce monothéisme est propre à Dieu, parce que personne d'autre que Lui ne le connaissait et ne pouvait pas le connaître.

Et c'est pourquoi Sayyid Isfaya et le maître des prophètes ont reconnu leur impuissance et leur négligence à cet égard et a dit: «ما عَرَفْناكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ».(7)

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«إنَّ اللهَ احْتَجَبَ عَنِ الْعُقولِ كَمَا احْتَجَبَ عَنِ الْأبْصارِ»(1)؛«يا مَنْ لايَعْلَمُ ما هُوَ إلّا هُوَ»(2)؛ C'est la parole d`Imam Baqir qui dit: كُلَّما مَيَّزْتُموهُ بِأوْهامِكُمْ في أدَقِّ مَعانيه فَهُوَ مَخْلوقٌ مِثْلُكُمْ مَرْدودٌ إلَيْكُمْ.(3) Imam Ali (as) a dit : «لايُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَ لايَنالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ»؛(4)«وَ ما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ».(5)«وَ

يُحَذِّرُكَ اللهُ نَفْسَهُ»(6)

هُوَ كَوْنُهُ تَعالي بِذاتِهِ فِي الْأزَلِ مَوْصوفاً بِالْوَحْدانِيَّةِ. لَمْ يَكُنْ مَعَهُ شَيْءٌ، وَ يَبْقي مَوْصوفاً بِها فِي الْأبَدِ، وَ يَفْني كُلُّ شَيْءٍ؛ وَ هُوَ تَوْحيدٌ ثابِتٌ لِذاتِهِ أزَلاً وَ أبَداً؛ اِعْتَبَرَ الْخَلْقُ أوْ لَمْ يَعْتَبِرْ.(7) Quelqu'un a dit à Bayazid: «كانَ اللهُ وَ لَمْ يَكُنْ مَعَهُ شَيْءٌ»

Bayazid a déclaré: «الْآنَ كَما كانَ».(8)

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(Wa ba`da mâ-ntawâ `alayhîqalbî min ma`rifatika)

وَبَعدَمَا انْطَوى عَلَيهِ قَلبي مِن مَعرِفَتِكَ

Point

Et alors que mon coeur s’est empli de ta connaissance

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Cette phrase de la prière et d'autres phrases dans la mesure où on dit: هَيْهاتَ أنْتَ أكْرَمُ

Degrés de connaissance

La vraie existence de la foi est dans la position d'exprimer les moyens; Et ce que cela signifie, comme cela a mentionné précédemment, c'est la connaissance du serviteur des attributs de la gloire et de la beauté divine autant que la force humaine; Quant à connaître la vérité de la esence de Dieu, ce n'est pas du tout possible pour personne: «لايُحيطونَ بِهِ عِلْماً»(9)

p: 163

.Sultan al-Muhaqiqin, Khawaja Nasir al-Din (ra) dit:

Le niveau de connaissance, c'est comme reconnaître le niveau du feu. La moindre connaissance du feu est que l'on en sait autant qu'un dans l'univers qui détruit tout ce qu'il rencontre, et l'effet du feu apparaît sur tout ce qui se trouve devant lui. Voici la parabole de ceux qui ont connu Dieu par imitation: اَلَّذينَ صَدَقُوا بِاللهِ مِنْ غَيْرِ وُقوفٍ عَلَي الْحُجَّةِ»(1)؛

Et au-dessus de ce niveau, il y a ceux qui ont vu les effets du feu, comme la fumée et la chaleur, et savent que l'effet ne sera pas efficace sans lui; Et ce niveau de connaissance est comme la condition de ceux qui ont connu Dieu par la raison et la preuve. Le plus élevé d'entre eux est le statut de ceux qui ont observé sa chaleur et sa lumière et ont bénéficié de lui. Et c'est la parabole de ceux qui profitent du bon arbre de la foi : «إِنَّ لِرَبِّكُمْ في أيّامِ دَهْرِكُمْ لَنَفَحاتٍ؛ ألا فَتَعَرَّضُوا لَها»(2) Comme raconté dans un hadith prophétique - au-dessus de ce niveau se trouvent ceux qui ont été brûlés dans le feu. Et comme ce niveau de la connaissance divine est le niveau de ceux qui ont atteint le statut d'intuition et d'annihilation.

«مَنْ عَرَفَ اللهَ وَ عَظَّمَهُ، مَنَعَ فاهُ مِنَ الْكَلامِ، وَ بَطْنَهُ مِنَ الطَّعام،ِ وَ عَنا نَفْسَهُ مِنَ الصِّيامِ وَ الْقِيامِ»(3)،

C'est dans le hadith que: لَوْ يَعْلَمُ النّاسُ ما فَضْْلُ مَعْرِفَةِ اللهِ ، ما مَدُّوا أعْيُنَهُمْ إِلي ما مُتِّعَ فيهِ الْأعْداءُ مِنْ زَهْرَةِ الْحَيوةِ الدُّنْيا(4). Chaque fois que le chercheur atteint le statut de connaissance, les portes de la félicité et du plaisir lui sont tellement ouvertes que les plaisirs du monde n'ont aucune valeur pour lui, mais les plaisirs du monde lui viennent au plus bas. C'est ce que dit le commandant des fidèles (psl):

«إِنَّ دُنْياكُمْ هذِهِ أهْوَنُ في عَيْني مِنْ عِراقِ خِنْزيرٍ في يَدِ مَجْزومٍ»(5).

Voir Dieu empêche de penser aux créatures

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On raconte que Rabia Adawiyah était rentrée chez elle au printemps et ne voulait pas sortir. Son serviteur lui dit: «Cher Sayyid! "Sortez de la maison pour voir les créatures et l'artisanat divins." Rabia lui a dit: «Soyez chez vous pour voir le créateur. شَغَلَتْني مُشاهَدَةُ الصّانِعِ عَنْ مُطالَعَةِ الصُّنْعِ»(1).

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(Wa lahija bihi lisânî min thikrika)

وَلَهِجَ بِه لِساني مِن ذِكرِكَ

Point

Et alors que ma langue a répété ton Invocation,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

لَهِجَ بِالشًّيءِ لَهجاً Ça veut dire«وَلِعَ»؛ Signification: Il se souvient beaucoup de Dieu.

C'est dans le hadith du Prophète (PSL) qui a dit: «عَلِيٌّ أصْدَقُ النّاسِ لَهْجَةً»(2)؛ Et il a également dit:

«ما مِنْ ذي لَهْجَةٍ أصْدَقُ مِنْ أبي ذَرٍّ»(3).

La vérité du mentione de Dieu

Et de nombreux versets montrent clairement la vertu de la multiplicité du mentione de Dieu. Il est rapporté par l'Imam Sadegh (AS) qu'il a dit: Dieu Tout-Puissant a dit:

«اُذْكُرْني في مَلَإٍ أذْكُرْكَ في مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْ مَلَإكَ»(4)؛ Et il a également dit que le Tout-Puissant dit: «مَنْ ذَكَرَني في مَلَإٍ مِنَ النّاسِ ذَكَرْتُهُ في مَلَإٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ»(5)؛ Et dans le Saint Coran, il dit: «يا أيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا اذْكُروا اللهَ ذِكْراً كَثيراً»(6).

Quelqu'un est venu voir le Prophète (PSL) et a dit: Qui est le meilleur membre de la mosquée? Le Prophète (PSL) a dit: «أكْثَرُهُمْ ِللهِ ذِكْراً»(7)؛ Il est également rapporté par le Prophète (PSL): «مَنْ اُعْطِيَ لِساناً ذاكِراً فَقَدْ اُعْطِيَ

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خَيْرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ»(1). En particulier, la mention du Tout-Puissant par son nom estimé ou autrement a un effet spécial sur la beauté de l'âme, mais crée également une vie spéciale dans le cœur, à la suite de laquelle une vie de joie et de bonheur infinis apparaît tout au long de l'existence humaine.

Ceux qui se souviennent de Dieu organisent une fête parfumée et rafraîchissante; Et ceux qui sont insouciants ont une place dans le cimetière; Et l'effet que le souvenir de Dieu a est le souvenir de chaque propriétaire d'une beauté digne de sa beauté; Si l'on considère la beauté des fleurs et de la lavande, son humeur et son apparence changeront. Ce n'est donc pas l'effet de considérer chaque propriétaire de beauté comme digne de sa beauté et de sa perfection; Par conséquent, se souvenir de Dieu signifie faire de l'espace du cœur un miroir et un lieu de réflexion de sa beauté et de sa gloire; Et cela signifie l'intérêt et le plaisir humains ultimes.

Et ce n'est un secret pour personne qu'il y a de nombreuses significations qui ne viennent pas de l'intensité de la tendresse et de la précision ou de la grandeur sous forme de mots; Je veux dire, une de ces significations est la signification de l'amour et de l'affection, qui ne montre la vérité d'aucun mot en raison de l'intensité de sa subtilité; Et c'est pour cette raison que pour afficher de telles significations, il est interprété en d'innombrables mots; Et une autre de ces significations est la signification de Zekr (ذکر), qui a interprétée par beaucoup; Et chaque interprétation des expressions a mentionné de un manière significative.

Et la signification de Zekr si الله اكبر ou الحمد لله ou سبحان الله ou لا اله الا الله c'est vrai,et c`est juste; Si on dit que le sens de mentionner Dieu est que le serviteur dans chaque mouvement et immobilité est lié par Son commandement et son interdiction de faire ce qu'il a commandé et de laisser ce qu'il a interdit, ce sens est également correct - si selon Ces significations des nouvelles ont également inclusé - et on peut dire que la vérité du Zekr est un degré plus élevé que ce qui se trouve dans le miroir du cœur sous la forme de la servitude du Tout-Puissant que tout est retiré de la page du cœur et reste sauf l'adoration et la seigneurie de Dieu. Si les serviteurs se considéraient comme des serviteurs de Dieu; Ainsi, jusqu'à ce que quelqu'un atteigne le point où il voit son identité en tant que serviteur de Dieu, la vérité de mentionner Dieu ne sera pas atteinte. Ainsi, quiconque a atteint le statut d'amour et est devenu amoureux de quelqu'un a trouvé au moins la connaissance de mentionner (ذکر) Dieu.

(Wa-’taqadaho dhamîrî min hobbika)

وَاعتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ

Point

Et alors que ma conscience a cru à ton amour,

Signification: Et après ce qui est devenu compliqué, mon cœur a été exprimé à partir de vos connaissances, et il a été exprimé dans cette langue de votre mémoire; Fermé et dur et fort à cause de moi de votre amitié, alors comment puis-je penser que vous me tourmenterez avec votre feu?

Les détails dans ces phrases après l'expression du monothéisme dans la phrase précédente, se réfèrent à certains des degrés dans lesquels la promotion, en plus du fait que les âmes elles-mêmes sont des degrés

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et des degrés les plus élevés du monothéisme, son expression est désirable et aimée de Dieu et peut être utilisée pour Le salut des tourments et de l'enfer.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Degrés d'amour

L'amour divin a des degrés; Par exemple: l'amour pour le culte divin ou l'amour pour les manifestations de Dieu ou l'amour pour les prophètes et saints divins.

La perfection de toutes sortes d'amour divin est la même que l'amour inné; Parce que la nature humaine désire trouver la perfection. La nature humaine désire aussi trouver l'amour; C'est pourquoi si nous demandons à un homme d'affaires pour quoi il fait des affaires, il répondra pour trouver plus d'argent, et si nous lui demandons pourquoi il veut plus d'argent, il le dira pour plus de plaisir, mais si nous lui demandons, pourquoi voulez-vous du plaisir, une autre raison. Il n'y a rien d'autre que ce plaisir parce que trouver du plaisir est aussi de la nature humaine et il n'y a aucune raison de le trouver et de le chercher et la cause de toutes les causes est parce que c'est dans la nature humaine et de la même manière que la recherche de la perfection est dans la nature humaine. C'est pourquoi nous aimons les prophètes. Et les saints, parce qu'ils ont les attributs de la perfection; Et c'est pourquoi aimer ceux qui ont la perfection, tels que: le courage de l'Imam Ali (AS). «فِطْرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسُ عَلَيْها»(1)

Et la source de la perfection selon le texte du Coran est Dieu; Si le Tout-Puissant dit:

«وَ إنْ مِنْ شَيْءٍ إلّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ لکِنْ نُنَزِّلُهُ بِقَدَرٍ مَعْلومٍ»(2).

Et la raison a un argument pour cela; Parce que tout ce qui a la perfection vient de Dieu, donc Dieu lui-même est le propriétaire de toutes les perfections, puisque nous aimons les perfections, nous aimons davantage par la première voie de Dieu, qui est le propriétaire de toutes les perfections au maximum!? Et tandis que les sciences de tous les savants et le pouvoir de tous les puissants et la pureté de tous les purs, ainsi que sa pureté, sa connaissance et son pouvoir sont détruits. Par conséquent, quiconque prête attention à la vérité du monothéisme et sait que l'origine de tous les êtres et les perfections de l'existence est l'essence de Dieu, n'aime que lui; Et chaque fois qu'il aime autre que lui, même s'il est l'ami des prophètes et des saints, ce sera grâce à son amour.

Et la manière de réaliser cet amour se limite à la connaissance du chercheur des perfections divines en regardant les détails et les subtilités de la sagesse divine; Quiconque devient plus parfait à ce stade, son amour pour l'Imam de l'Unité est plus élevé; Et puisque les niveaux de cette connaissance sont infinis, l'amour divin est également infini; Parce que la perfection divine est illimitée; Comme le dit le commandant des fidèles (psl): «لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدودٌ»(3).

La parabole de la connaissance des subtilités de la sagesse divine est la parabole des gouttes de pluie qui, chaque fois qu'elles descendent sur un rocher dur, la transpercent; De plus, en pensant aux versets divins et en réalisant le nombre de la sagesse de Dieu, une lumière se trouve dans le cœur de chacun

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d'eux, grâce à laquelle l'amour de Dieu est créé dans le cœur d'une manière qui expulse l'amour des autres du cœur, et Rien d'autre que l'amour divin ne peut être trouvé dans la maison du cœur.

Dans la prière d'Arafa: أنْتَ الَّذي أزَلتَ الْأغْيار عَنْ قُلوبِ أحِبّائِکَ حَتّي لَمْ يُحِبّوا سِواکَ، وَ لَمْ يَلْجَؤوا إِلي غَيْرِکَ(1)؛

Et il dit aussi: يا مَنْ أذاقَ أحِبّائَهُ حَلاوَةَ الْمُؤانَسَةِ؛ فَقاموا بَيْنَ يَدَيْهِ مُتَمَلِّقينَ(2).

Et c'est dans les prières de Sajjadieh:

إِلهي! فَاجْعَلْنا مِنَ الَّذينَ تَرَشَّحَتْ أشْجارُ الشَّوْقِ إِلَيْکَ في حَدائِقِ صُدورِهِمْ، وَ أخَذَتْ لَوْعَةُ مَحَبَّتِکَ بِمَجامِعِ قُلوبِهِمْ(3)

Et en général, l'intensité de l'amour atteint un tel niveau que l'amour pour autre que Dieu se transforme en haine; Et c'est à ce moment que le cœur devient éclairé par la lumière divine et illuminé par la lumière de la grandeur et de la majesté de Dieu; Et c'est la position de l'amour et de l'affection pour les amoureux de la richesse, du lieu et de la famille; Ils sont tellement débordés d'enthousiasme qu'ils oublient leur faim et leur soif.

Si l'homme fait cela par rapport à l'observation de la beauté mortelle, qu'en sera-t-il par rapport à l'observation et à l'étude de la beauté et de la gloire divines? Comme le Commandeur des Fidèles (psl) l'a mentionné dans le hadith précédent de cette position d'amour et d'affection divins:

«إِنَّ لِلّهِ تَعالي شَراباً لِأوْلِيائِهِ إِذا شَرِبوا سَکِروا ...»(4).

Aimer Dieu est différent d'aimer non-Dieu

Il est rapporté de Semnoon Mohebb qu'à la fin de sa vie, il a épousé une femme pour suivre la tradition du Prophète (PSL) et une fille est née de lui. Quand elle avait trois ans, un amour pour cette fille a été trouvé à Semnon. La même nuit, il a rêvé du Jour du Jugement et ils ont installé un signe que la lumière de ce signe couvrait toutes les parties. Il a demandé dans l'espace de rêve à quelle nation appartenait ce drapeau? Ils ont dit: c'est pour les amoureux de Dieu«يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ»(5)؛

Cela a révélé à leur sujet. Semnon s'est retrouvé parmi eux. L'un est venu et l'a jeté dehors. Semnon dit: pourquoi tu m'emmènes dehors? Il a dit: Vous n'êtes pas de ce peuple. J'ai dit: je suis appelé un Semnan aimant et Dieu est conscient de mon cœur. Alors que la langue a dit que vous étiez l'un des amants et amis de Dieu, lorsque votre cœur est tombé amoureux de la fille, votre nom a effacé de la page de la bien-aimée. Puis j`ai crié, que Dieu me retirerait cet enfant s'il changeait ma morale. Soudain, un cri se

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fit entendre au milieu de la maison de Semnon. Semnon s'est réveillé. Il a demandé: Qu'est-il arrivé? Ils ont dit: Votre fille est tombée du toit et elle est morte.

C'est l'un des niveaux du monothéisme que de confesser l'unité de Dieu dans la langue, mais son cœur n'en témoigne ni ne le reconnaît; Comme la foi des hypocrites qui parlaient dans des langues autres que celles qu'ils avaient dans leur cœur. Comme Dieu l'a annoncé, selon le Tout-Puissant:

«يَقولونَ بِأفْواهِهِمْ ما لَيْسَ في قُلوبِهِمْ»(1) Et ce monothéisme est appelé par les gens du terme «monothéisme de peau» et le bénéfice de l'au-delà ne lui est pas dû, mais selon les versets et les nouvelles, la punition de ces personnes est plus sévère que les infidèles et les polythéistes; Un tel monothéisme ne sera donc pas la récompense de l'au-delà.

Seconde. C'est qu'en plus de se confesser par la langue, son cœur y croit aussi; Et ne niez pas ce qu'il dit avec sa langue, mais la perfection et on l'illumination ne trouve pas dans cette croyance sincère qui n'a pas basée sur la lutte et l'argumentation; Bien que ce soit une croyance, elle est stable; Si les croyances de la plupart des musulmans sont comme ça; Et on espère que s'ils meurent avec cette croyance, ils seront sauvés, c'est l'apparition des versets et des hadiths des savants et des théologiens qui seront sauvés.

Troisième. Est un degré supérieur à ce qu'on appelle (2)(لُبّ); Et c'est que le sens du monothéisme lui est révélé et manifesté à travers les efforts et les révélations; Cela lui a été révélé par la manifestation de la lumière divine; Ainsi, bien que de telles personnes observent beaucoup de choses dans le monde, elles les voient toutes issues de la même source et les voient toutes par l'unité réelle, c'est-à-dire Dieu.

Quatrième. Qu'il ne voit pas l'existence d'un seul droit réel; Si les détails sont dans l'expression des types de vrai monothéisme.

Peut-être, après avoir déclaré le monothéisme absolu dans la phrase précédente (بَعدَ تَوحيدِكَ), s'est-il référé à cette partie, (وَ بَعدَ مَا انطَوي) au niveau complet du monothéisme; Signification: En plus d'être un monothéiste et de reconnaître votre unité, mon cœur est complexe en ce sens et mon langage parle aussi, et mon esprit en dépend; Par conséquent, toute mon existence est dynamique et expressive pour votre monothéisme, et chaque partie de moi est un confesseur et un témoin de cela.

Comme les paroles de l'Imam Sajjad (as), lorsque ce noble homme fut emmené en Syrie avec les Ahl al-Bayt (as), il se rendit à la chaire de la mosquée de la ville de Sham.

Le plus haut niveau de monothéisme dans le sermon de l'Imam Sajjad (as) à la réunion de Yazid

كَما في الْكامِلِ(3):

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وَ قالَ: «اَلْحَمْدُ لِلْهِ الَّذي لا بِدايَةَ لَهُ، وَ الدّائِمِ الَّذي لا نَفادَ لَهُ، وَ الْأوَّلِ الّذي لا أوَّلَ لِأوَّلِيَّتِهِ، وَ الآخِرِ الَّذي لا آخِرَ لِآخِرِيَّتِهِ، وَ الْباقي بَعْدَ فَناءِ الْخَلْقِ. قَدَّرَ اللَّيالِيَ وَ الْأيّامَ، وَ قَسَّمَ فيما بَيْنَهُمُ الْأقْسامَ؛ فَتَبارَكَ اللهُ الْمَلِكُ الْعَلّامُ.

وَ ساقَ الْخُطْبَةَ إلي أنْ قالَ:

إِنَّ اللهَ تعالي أعْطانَا الْعِلْمَ وَ الْحِلْمَ وَ الشَّجاعَةَ وَ السَّخاوَةَ وَ الْمَحَبَّةَ في قُلوبِ الْمُؤْمِنينَ، وَ مِنّا رَسولُ اللهِ وَ وَصِيُّهُ، وَ سَيِّدُ الشُّهَداءِ، وَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ فِي الْجَنَّةِ، وَ سِبْطا هذِهِ الْأمَّةِ، وَ الْمَهْدِيُّ4 الّذي يَقْتُلُ الدَّجّالَ. أيُّهَا النّاسُ! مَنْ عَرَفَني فَقَد ْعَرَفَني، وَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْني، فَأنَا اُعَرِّفُهُ بِحَسَبي وَ نَسَبي: أنَا ابْنُ مَكَّةَ وَ مِني، أنَا ابْنُ زَمْزَمَ وَ صَفا، أنَا ابْنُ مَنْ حَمَلَ الرُّكْنَ بِأطْرافِ الرِّدا، أنَا ابْنُ مَنِ ائْتَزَرَ وَ ارْتَدي، أنَا ابْنُ خَيْرِ مَنْ طافَ وَ سَعي، أنَا ابْنُ خَيْرِ مَنْ حَجَّ وَ لَبّي؛ أنَا ابْنُ مَنْ اُسْرِيَ بِهِ إلَي الْمَسْجِدِ الْأقْصي، أنَا ابْنُ مَنْ بَلَغَ بِهِ إلي سِدْرَةِ الْمُنْتَهي، أنَا ابْنُ مَنْ دَني فَتَدَلّي، فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أوْ أدْني، أنَا ابْنُ مَنْ أوْحي ألَيْهِ الْجَليلُ ما أوْحي، أنَا ابْنُ الْحُسَيْنِ الْقَتيلِ بِكَرْبَلاءَ، أنَا ابْنُ عَلِيٍّ الْمُرْتَضي، أنَا ابْنُ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفي، أنَا ابْنُ فاطِمَةَ الزَّهْراءِ:، أنَا ابْنُ سِدْرَةِ الْمُنْتَهي، أنَا ابْنُ شَجَرَةِ طُوبي، أنَا ابْنُ الْمُرَمَّلِ بِالدِّماءِ، أنَا ابْنُ مَنْ بَكي عَلَيْهِ الْجِنُّ في الظَّلْماءِ، أنَا ابْنُ مَنْ ناحَ عَلَيْهِ الطُّيورُ فِي الْهَواءِ.

فَلَمّا بَلَغَ كَلامُهُ4 إلي هذَا الْمَوْضِعِ، ضَجَّ النّاسُ بِالْبُكاءِ وَ النَّحيبِ، وَ خَشِيَ يَزيدُ u أنْ يَكونَ فِتْنَةٌ؛ فَأمَرَ الْمُؤَذِّنَ أنْ يُؤَذِّنَ لِلصَّلوةِ...(1)

Puis il dit au muezzin: Dites l'appel à la prière. Le muezzin s'est levé et a dit: Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Imam Sajjad a dit: Oui, Dieu est plus haut, plus haut et plus généreux que d'avoir peur de quelqu'un d'autre que Lui. (L'ironie est que le serviteur qui a un maître aussi capable, glorieux et noble n'a peur de personne).

Dès que le muezzin a dit: أشْهَدُ أنْ لا إلهَ إلَّا اللهُ، Sajjad a dit: Oui, je témoigne à quiconque témoigne de son Seigneur; Et je considère comme ennemi quiconque nie Dieu le Tout-Puissant.

Dès que le muezzin a dit: أشْهَدُ أنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ،

L'imam Sajjad (AS) a enlevé son turban et a dit au muazzin: Je jure à ce Muhammad (PSL) que vous serez un peu tranquille. Puis il remarqua Yazid (Que Dieu le maudisse) qui était assis dans l'autel et dit: «O Yazid! Ce cher prophète est-il mon grand-père ou votre grand-père? Si vous dites qu'il est votre grand-père, tout le monde sait que vous êtes un menteur; "Et si vous dites qu'il est mon ancêtre, alors

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1- Merci à Dieu qui n'a pas de commencement et qui est éternel qui n'a pas de fin. C'est le premier qui n'est pas le début de sa priorité; Et le dernier n'est pas la fin pour lui; Et c'est permanent après la destruction des créatures. Il mesura les nuits et les jours, et les partagea entre eux. "Par conséquent, il est très digne d'un Dieu qui est très bien informé. Puis il a prononcé le sermon où il a dit: «En effet, Dieu Tout-Puissant nous a donné connaissance, courage et générosité et a placé notre amour dans le cœur des croyants. Le Messager de Dieu et son tuteur, Sayyid al-Shuhada et Ja'far, qui vole au Paradis, ses deux petits-enfants (Imam Hassan et Hussein (AS)) et Imam Mahdi (AS), qui tuera l'Antéchrist, sont parmi nous. Ô peuple! Celui qui me connaît le sait; Et à celui qui ne sait pas, je lui ferai connaître ma lignée: Je suis l'enfant de La Mecque et de Mina. Je suis l'enfant de Zamzam et Safa. Je suis l'enfant de celui qui a mis la pierre noire dans son manteau et en a pris les quatre coins. Je suis l'enfant de quelqu'un qui exécute le Hajj et exécute l`Omra. Je suis l'enfant du meilleur circumambulateur et performeur de Saaye. Je suis l'enfant de la meilleure personne qui a exécuté le Hajj et dit Labik. Je suis l'enfant de quelqu'un qui a emmené la nuit à la mosquée Al-Aqsa. Je suis l'enfant de celui qui a amené au Sedra ol Montaha. Je suis le fils de celui qui s'est approché de [Dieu] et a atteint la taille de deux arcs ou plus approché. Je suis l'enfant de celui à qui Dieu a révélé. Je suis le fils d`Hussein; tué à Karbala. Je suis le fils d'Ali Morteza. Je suis le fils de Mohammad Mustafa. Je suis l'enfant de Fatemeh Zahra. Je suis l`enfant de Sedra ol Montaha. Je suis l'enfant de l'arbre Touba. Je suis l`enfant taché de sang. Je suis l'enfant de quelqu'un que les djinns pleuraient dans le soir pour lui. "Je suis l'enfant de quelqu'un que les oiseaux du ciel ont pleuré pour lui." Quand ses mots sont arrivés ici, la voix du peuple a gémi et hurlé. Yazid avait peur qu'il y ait une émeute, alors il a dit au muezzin de dire l'appel à la prière.

pourquoi avez-vous crucifié mon père et pillé ses biens et capturé ses femmes?" Puis il déchira son collier, se mit à pleurer et dit: «Par Dieu! S'il y a quelqu'un dans le monde dont grand-père est le Prophète de Dieu, il n'y a personne d'autre que moi; «Alors pourquoi cet homme a-t-il tué mon père par oppression et nous a-t-il capturés comme des infidèles romains?

Puis il a dit: "O Yazid! Avez-vous commis ces atrocités et crimes et avez-vous dit que Muhammad est le Messageur de Dieu et que vous faites face à la Qibla? "Malheur à vous depuis le jour du jugement, car vos ennemis sont mon grand-père et mon père."

Ici Yazid a crié: "O muezzin! "Continue de prier." A cette époque, il y avait une agitation parmi les gens, certains ont prié et certains sont restés non lus.

Et en incluant Imam Sajjad (as) dans cette partie qui a dit: Il témoigne de l'unité divine de ma chair, mon sang et ma peau, il a fait référence au plus haut degré de monothéisme, comme son noble grand-père dans cette phrase. Alors rejoignez-le et comprenez les points et les minutes de ces expressions, comment cet Imam a essayé de guérir les douleurs des péchés et des transgressions avec toutes sortes de moyens et d'excuses, et a cherché une solution avec toutes sortes de mots nobles, des points subtils et de bonnes excuses à son Seigneur.

Sachez que (انطَوي) signifie «اِحتَوي», et enchevêtrent et suppriment.

La signification du «cœur» dans le Coran et les hadiths

Et le "cœur" est dit une fois et la volonté est ce morceau de chair qui a la forme d'une épicéa et est le lieu de l'âme animale et est placé sur le côté gauche de l'homme par la puissance du Dieu Tout-Puissant; Et le cœur dans ce sens existe pour les animaux et les morts, et la signification du cœur dans cette phrase ne l'est pas.

Il est interprété du cœur vers l'âme, l'esprit et l'homme; Et c'est le lieu de la connaissance et le côté de celui qui est adressé et puni; Et chaque fois que le «cœur» est mentionné dans le Coran et dans les nouvelles, cela signifie le deuxième sens.

Et parfois, il est interprété comme (poitrine); Comme le dit le Tout-Puissant:

«فَإِنَّها لاتَعْمَي الْأبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَي الْقُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ»(1)؛

Et le cœur dans ce sens est dans le royaume du corps comme le roi dans le royaume du monde, et pour lui, c'est l'armée et les assistants; S'il y a des ennemis pour cela.

Le cœur est comme un miroir qui peut briller et refléter et imprimer l'image des vérités des choses, jusqu'à ce que sa luminosité à travers la lumière de la connaissance divine lui fasse révéler et manifester toutes les vérités; Comme il peut être obscurci par des choses contraires aux valeurs de l'âme - de fausses croyances, de mauvaises mœurs et d'actes immoraux - dans la mesure où il ne peut jamais être guidé et

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éclairé; Comme le dit le Tout-Puissant dans la sourate A'raf: «أنْ لَوْ نَشاءُ أصَبْناهُمْ بِذُنوبِهِمْ وَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لايَسْمَعونَ».(1)

Et dans la sourate Al-Tattif, il dit: «كَلّا بَلْ رانَ عَلي قُلوُبِهِمْ ماكانوا يَكْسِبونَ»؛(2)

Même si leur guide était le Prophète (PSL) et l'Imam (AS); Comme le cœur des habitants de Kufa. Cheikh Mufid (R) dit: فَنادَي الْحُسَيْنُ بِأعْلي صَوْتِهِ: يا أهْلَ الْعِراقِ _ وَ جُلُّهُمْ يَسْمَعونَ _ فَقالَ: أيُّهَا النّاسُ! اِسْمَعوا قَوْلي، وَ لاتَعْجَلوا حَتّي أعِظَكُمْ بِما يَحِقُّ لَكُمْ عَلَيَّ، وَ حَتّي أعْذِرَ فيكُمْ؛ فَإنْ أعْطَيْتُمُوني النَّصيفَ، كُنْتُمْ بِذلِكَ أسْعَدَ، وَ إِنْ لَمْ تُعْطوني النَّصيفَ، فَأجْمِعوا آرائَكُمْ؛ ثُمَّ لايَكُنْ أمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً؛ ثُمَّ اقْضوا إلَيَّ وَ لاتَنْظُرونِ، إنَّ وَلِيِّيَ اللهُ الَّذي نَزَّلَ الْكِتابَ، وَ هُوَ يَتَوَلَّي الصّالِحينَ.

ثُمَّ قالَ:

أمّا بَعْدُ، فَانْسِبوني فَانْظُروا مَنْ أنا، ثُمَّ ارْجِعوا إلي أنْفُسِكُمْ وَ عاتِبُوها؛ فَانْظُروا هَلْ يَصْلَحُ لَكُمْ قَتْلي، وَ انْتِهاكُ حُرْمَتي؟ ألَسْتُ ابْنَ بِنْتِ نَبِيِّكُمْ، وَ ابْنَ وَصِيِّهِ وَ ابْنَ عَمِّهِ، وَ أوَّلَ مُؤْمِنٍ مُصَدِّقٍ بِرَسولِ اللِه بِما جاءَ بِهِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ؟ أوَلَيْسَ حَمْزَةُ سَيِّدُ الشُّهَداءِ عَمّي؟ أوَ لَيْسَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ فِي الْجَنَّةِ [بِجَناحَيْنِ] عَمّي؟ أوَلَمْ يَبْلُغْكُمْ ما قالَ رَسوُلُ اللهِ لي وَ لِأخي: هذانِ سَيِّدا شَبابِ أهْلِ الْجَنَّةِ؟(3)

وَ قالَ أبُوالْمُظَفّرِ يُوسُفُ سِبْطُ عَبْدِ الرَّحْمنِ بْنِ الْجَوْزِيِّ(4) في تاريخِهِ:

قالَ هِشامُ بْنُ مُحَمَّدٍ: لَمّا رَآهُمُ الْحُسَيْنُ 4 مُصِرّينَ عَلي قَتْلِهِ، أخَذَ الْمُصْحَفَ وَ نَشَرَهُ وَ جَعَلَهُ عَلي رَأسِهِ وَ نادي: «بَيْني وَ بَيْنَكُمْ كِتابُ اللهِ وَ جَدّي مُحَمَّدٌ رَسولُ اللهِ. يا قَوْمُ! بِمَ تَسْتَحِلّونَ دَمِي؟ ألَسْتُ ابْنَ بِنْتِ نَبيِّكُمْ؟ ألَمْ يَبْلُغْكُمْ قَوْلَ جَدّي رَسولِ اللهِ فيَّ وَ فِي أخي: هذانِ سَيِّدا شَبابِ أهْلِ الْجَنَّةِ؟ فَإنْ لَمْ تُصَدِّقُوا لي، فَاسْألوا جابِراً وَ زَيْدَ بْنَ أرْقَمَ وَ أبا سَعيدٍ الْخُدْرِيِّ. ألَيْسَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ عَمّي؟»(5)

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3- Traduction: Hussein a crié autant qu'il a pu: Ô peuple d'Irak - et la plupart d'entre eux ont entendu - puis il a dit: "O peuple! Écoutez-moi et ne vous précipitez pas. Je vous ai prêché autant que c'est ma responsabilité et je terminerai l'argumentation. Si vous faites justice, vous serez heureux; Et si vous n'êtes pas juste, mettez vos idées dans un bol. Dans ce cas, la bonne décision ne vous sera pas difficile. Et sinon, ne me donnez pas de temps dans un autre cas. "Mon ami est le Dieu qui a fait descendre le Coran et il est le partisan des justes." Puis il a dit: «Mais alors, examinez ma lignée et ensuite voyez qui je suis, puis revenez à vos sens et blâmez-vous. Tu vois si me tuer et m'insulter est bon pour toi? Ne suis-je pas le fils de la fille de votre prophète et le fils du tuteur, le fils de l'oncle et le premier croyant et reconnaissant du Messager de Dieu et ce qui est venu de son Seigneur, ne suis-je pas le fils d'une telle personne? Hamza Sayyid al-Shuhada n'est-il pas mon oncle? Jafar Tayyar n'est-il pas au paradis avec les deux ailes de mon oncle? «Ne savez-vous pas que le Messager de Dieu a dit à moi et à mon frère que ces deux-là sont les messieurs de la jeunesse du Paradis?! Voir: Al-Irshad, vol. 2, p. 98.

La signification de (انطواي قلب) et sa complexité sur la connaissance sont vraisemblablement cette connaissance et l'acquisition acquise par des preuves définies; Et il est probable que cela signifie une connaissance non l'acquisition; Comme ils l'ont dit : «اَلْعِلْمُ نُورٌ يَقْذِفُهُ اللهُ في قَلْبِ مَنْ يَشاءُ».(1)

Et il est possible de se référer à l'union de l'âme avec la lumière du monothéisme, qui est une union sage et raisonnable; Comme le disent les sages.

Que Dieu maudisse ceux qui ont ciblé la lumière du monothéisme et la vérité du monothéisme!

لَهِجَ بِالشَّيْءِ يَلْهَجُ لَهْجاً: إذا أوْلَعَ(2). فاء عطف است بر اِنْطَوي؛ Signification: Savez-vous que vous me tourmentez, après avoir multiplié ma langue de votre mémoire et immergé dedans?

La vérité de Zekr de Dieu

Et la vérité du Zekr divin ne peut être réalisée sans le souvenir du cœur, qui est: trouver le mentionné et l'atteindre dans le cœur afin qu'il oublie autre que Lui; Comme il le dit dans ses paroles bénies:

«وَاذْكُرْ رَبَّكَ إذا نَسيتَ»(3)

Sheikh Shebli et la récompense du souvenir

Il est rapporté que Cheikh Abu Bakr Shibli a déclaré à cause de la valeur de mentionner Dieu: "Quiconque dit Allah, je remplirai sa bouche de chocolat." Il a donné aux enfants des chocolats pour dire Allah. Après un moment; Il disait: "Quiconque dit Allah, je remplirai sa bouche d'or"; Et il l'a fait jusqu'à ce que son comportement change et qu'il montre une épée. Au lieu de chocolat ou d'or, ils lui ont dit: "Vous aviez l'habitude de donner des chocolats et de l'or, et maintenant pourquoi montrez-vous une épée?" Il a dit: "Je pensais qu'ils se souvenaient de la vérité. Maintenant qu'il est devenu clair qu'ils négligent, l'intensité de mon amour ne leur permet pas de se souvenir de Dieu avec leurs langues, alors que leurs cœurs sont ignorants.

Degrés de souvenir

Il y a trois degrés à mentionner: Première. Mentionner une langue, qui doit orner la langue d'un souvenir divin; Et celui d'entre eux qui tourne son attention vers Dieu et se détourne plus que les autres est meilleur et plus vertueux. C'est peut-être le secret de la supériorité du mot Tayyibeh (allah) sur les autres dhikrs; Tel que rapporté par le Prophète (PSL) qui a dit: «أفْضَلُ الذِّكْرِ لا إلهَ إلَّا اللهُ»(4)؛

C'est le meilleur Zikr pour purifier l'âme et purifier l'intérieur et purifier l'esprit.

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Par conséquent, les compagnons du Zikr sont arrivés que le chercheur de Dieu, doit continuer ce Zikr.

Le mollah Ali Nouri dans certaines de ses recherches dit:

لَقَدْ أجازَني أسْتاذُنا أسْتاذُ الْكُلِّ فِي الْكُلِّ، الْعارِفُ الْكامِلُ، مَجموعَةُ الْفَضائِلِ وَ الشَّمائِلِ، قِبْلَةُ الْمُوَحِّدينَ، وَ قُدْوَةُ الْعارِفينَ، الْأوْحَدُ الْأمْجَدُ، وَ الْمَوْلَي الْمُمَجَّدُ، آقا مُحَمَّد بيدآبادي أعْلَي اللهُ مَقامَهُ الْمُعَلّي:(1)Avant de continuer à mentionner Moubarak La ilaha illa Allah, il faut continuer:

اللهُ حاضِري و ناظِري(2) Pendant longtemps jusqu'à ce que l'âme soit prête, à cause de ce souvenir, afin d'attirer l'illumination du mot béni Tawhid (La ilaha illa Allah) et les grands avantages que le Coran dit sur le principe du Tawhid: «أصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ»(3) Seconde. C'est un souvenir spirituel; L'âme du chercheur doit se souvenir de l'âme parce qu'elle se soucie de voir la gloire et la beauté de Dieu. Le Tout-Puissant a dit: «فَارْتَقِبْ إنَّهُمْ مُرْتَقِبونَ»(4) Et c'est un degré de souvenir qui a un degré de plaisir indescriptible!

Troisième. Le vrai souvenir est l'observation du Tout-Puissant de telle manière qu'il oublie son intuition dans son intuition; Quelle place pour l'intuition des autres. Et voir son souvenir disparaître dans son souvenir.

Esclave repentant

Il est rapporté qu'un esclave abyssin est venu vers le Prophète (PSL) et a dit:

«يا رسول الله! إِنّي أتَيْتُ بِفاحِشَةٍ فَهَلْ لي مِنْ تَوْبَةٍ؟» J'ai péché, puis-je me repentir?

«نَعَمْ، وَ هُوَ الَّذي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ».(5)«يا رسولَ الله! هَلْ رَآني رَبّي عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟»: Le Tout-Puissant m'a-t-il vu dans ce mauvais état? Le Prophète (PSL) a dit: "Taisez-vous! Pourquoi ne voit-il pas? يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأعْيُنِ وَ ما تُخْفِي الصُّدورُ»(6): Dieu connaît la trahison des yeux et ce qui est caché dans les cœurs. و قال اللهُ تَعالي: «إنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ في صَخْرَةٍ أوْ فِي السَّمواتِ أو فِي الْأرْضِ يَأْتِ بِهَا اللهُ»(7) Si elle a la taille d'une graine de moutarde dans un rocher ou dans les cieux ou sur la terre, Dieu l'apportera.: Quand il a entendu cela, il s'est plaint et ses yeux se sont remplis de larmes. Ainsi, un souffle froid est venu du cœur douloureux et l'âme s'est abandonnée à Dieu.

Il convient de mentionner ce niveau de souvenir des paroles bénies d'Achraf Zakrin face à un grand nombre d'ennemis: إلهي! أنْتَ تَعْلَمُ أنَّهُمْ يَقْتُلونَ رَجُلاً لَيْسَ عَلي وَجْهِ الْأرضِ ابْنُ نَبِيٍّ غَيْرُهُ(8)؛car notamment: أَنْتَ تَعْلَمُ

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Il est entendu que l'Imam a vu rien l'observation de l'autre dans l'observation du Tout-Puissant.

وَ اعْتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ. Retourne à اِنْطَوي Après avoir ressenti l'amour pour toi dans mon cœur, te reconnais-tu tourmente de moi?

L'amour est l'une des conditions des chercheurs divins.

قال الله تعالي: «مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دينِهِ فَسَوْفَ يَأتي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ»(1)؛ Et tous les états élevés et spirituels sont basés sur cela.

Amour lumineux et amour sombre

L'obscurité est l'amour et l'amitié du peuple pour le peuple, qui est l'obscurité au-dessus des ténèbres!

L'illumination est l'amour divin, qui est de deux types: général et spécifique.

En général, c'est l'amour divin qui accompagne les intentions et les plaisirs de l'âme qui ont été la réalisation de la miséricorde miséricordieuse et de la miséricorde compatissante.

Et ce genre d'amour s'accompagne d'obscurité car il s'accompagne de plaisirs charnels.

En spécifique, qui est l'amour du chercheur divin pour observer la perfection divine dans les manifestations de grâce et de violence; Et c'est pour atteindre la pureté et la sainteté, toute pureté est dans la pureté et la tendresse est dans la tendresse et la félicité est dans la félicité.

Puisque l'amour est une relation d'union pour amener l'amant à l'aimé; Et c'est l'une des attractions de l'aimé, afin d'attirer l'amant à lui-même, afin qu'il change tous les attributs de l'aimé et lui donne l'un de ses attributs, dit-il dans le hadith: «كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذي يَسْمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الَّذي يَبْصُرُ بِهِ إلخ».(2)

Les Signes d'amour

Et il y a des signes d'amour:

Première. Que le cœur est vide d'amour autre que Dieu; Et si deux amours ne rentrent pas dans un même cœur. قالَ اللهُ تَعالي فِي الْقُدْسِيّات:

يا عيسي! إنّي إذَا اطَّلَعْتُ عَلي قَلْبِ عَبْد، فَلَمْ أجِدْ فيهِ حُبَّ الدُّنيا، مَلَأتُهُ حُبّي.(3)

«يا داوُدُ! حُرِّمَتْ عَلَي الْقُلوبُ أنْ يَدْخُلَها حُبّي وَ حُبُّ غَيْري فيها»(4)، La différence entre l'amour et la compassion

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La différence entre la compassion et l'amour dont chaque fois qu'il choisit de quitter la compassion et l'amour, il quitte la compassion; Dans le même fason les prophètes et les saints ont, c'est l'amour pour la famille et la miséricorde, pas l'amour; C'est pourquoi il laisse tout le monde pour l'amour de Dieu.

Dans le livre Nafais al-Fonun, on cite Imam Hussein ibn Ali qui dit à son noble père: "M'aimes-tu?" Imam Ali (as) a dit: "Oui, je t'aime." Imam Hussein (as) a dit: "Comment deux amours peuvent-ils être unis dans un même cœur?" Imam Ali (as) a dit: "Dites-vous! "(Ils voulaient probablement que la position de Imam Hussein (as) soit claire)." Hussein (as) a déclaré: «لَوْ خُيِّرْتَ بَيْنَ قَتْلي وَ تَرْكِ الْإيمانِ ماذا تَخْتارُ؟»

Autrement dit, si vous êtes obligé de vous contenter de ma mort ou d'abandonner votre foi en Dieu, lequel choisirez-vous?

Imam Ali (as) a dit: "Je suis satisfait de votre mort." Imam Hussein (as) a dit: "Ici, l'amour pour moi est compassion et l'amour pour Dieu est amour."

L'imam Hussein (AS) au Karbala, qui a exprimé son amour pour sa famille, en particulier Ali Akbar (AS), était de la compassion, pas de l'amour; Pour cette raison, lorsqu'il a choisi entre abandonner l'amour divin et abandonner la compassion, il a abandonné la compassion et les a tous donnés à la manière de l'amour divin, même son fils de dix-huit ans.

فَقالَ: «اَللّهُمَّ أشْهِدْ عَلي هؤُلاءِ الْقَوْمِ (إلخ).(1)

Retirer le hijab et connaître Dieu et briser le cœur

Al-Ghazali raconte que Cheikh Junaid était dans la mosquée un jour. Une femme est venue chez le cheikh avec son mari. La femme a dit: "O Sheikh! "Mon mari veut épouser une autre femme. a déclaré Junaid : "C'est permis dans la charia".

La femme a dit: "O Sheikh! «S'il était possible de regarder une autre femme en religion, j'enlèverais mon hijab pour voir s'il pouvait épouser une autre femme alors que je suis assez belle.

Le cheikh a crié et pleuré. Les autres ont demandé la raison du cri du cheikh; puis le cheikh a dit: «Je pensais qu'elle a parlé à la place de Dieu; Comme Dieu le dit: لَوْ جازَتْ لِأحَدٍ فِي الدُّنْيا أنْ يَراني بِعَيْنِ رَأسِهِ، لَرَفَعْتُ الْحِجابَ بَيْني وَ بَيْنَ عَبْدي حَتّي تَعْلَمَ أنَّهُ لايَجوزُ لَهُ أنْ يَميلَ إلي غَيْري.(2)

Seconde. L'un des signes de l'amour est d'aimer les moyens d'atteindre l'être aimé. Par conséquent, les prophètes et les saints ont eu le plus grand amour et affection pour toutes sortes d'obéissance et d'adoration: «قُلْ إنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعوني يُحْبِبْكُمُ اللهُ».(3) Il est rapporté par le Prophète (PSL) qui a dit:

p: 176

أفْضَلُ النّاسِ مَنْ عَشِقَ الْعِبادَةَ فَعانَقَها؛ وَ أحَبَّها بِقَلْبِهِ وَ بِاشَرَها بِجَسَدِها وَ يُفَرِّغُ بِها. فَهُوَ لايُبالي عَلي ما أصْبَحَ مِنَ الدُّنْيا عَلي عُسْرٍ أمْ يُسْرٍ.(1)

Cité de Dieu: يَابْنَ عِمْرانَ! كَذَبَ مَنْ زَعَمَ أنّه يُحِبُّني، فَإذا جَنَّهُ اللَّيْلُ نامَ عَنّي. ألَيْسَ كُلُّ مُحِبٍّ يُحِبُّ خَلْوَةَ حَبيبِها؟ أنا ذا يَا بْنَ عِمْرانَ مُطَّلِعٌ عَلي أحِبّائي. إذا جَنَّهُمُ اللَّيْلُ، حَوَّلْتُ أبْصارَهُمْ مِنْ قلوبِهِمْ، وَ مَثَّلْتُ عُقوبتي بَيْنَ أعْيُنِهِمْ. يُخاطِبوني عَنِ الْمُشاهَدَةِ، وَ يُكَلِّموني عَلَي الْحُضورِ. يَا بْنَ عِمْرانَ! هَبْ لي مِنْ قَلْبِكَ الْخُشُوعَ، وَ مِنْ بَدَنِكَ الْخُضُوعَ، وَ مِنْ عَيْنَيْكَ الدُّموعَ في ظُلَمِ اللَّيالي؛ فَإنَّك تَجِدُني قَريباً مُجيباً.(2)

Une personne silencieuse mieux qu'un menteur

Il est rapporté que Fadhil ibn Ayyaz a dit: Si on vous dit que vous aimez Dieu? Gardez le silence, que si vous dites "non" vous êtes un infidèle; Et si vous dites que je vous aime; Tu as menti; Parce que votre action n'est pas similaire à l'action des amis.

Troisième. L'un des signes de l'amour est de rester à l'écart des obstacles, même s'il s'agit d'une famille. De là, on sait qu'Abi Abdullah Al-Hussein (AS) est l'amant le plus parfait et le meilleur des passionnés.

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(Wa ba`da çidq-i`tirâfî wa do`â’î, khâdhi`an li-robûbiyyatika)

وَبَعدَ صِدقِ اعتِرافي وَدُعآئي خاضِعاً لِرُبُوبِيَّتِكَ

Point

Et alors que j’ai confessé sincèrement et fait mon Invocation en me soumettant à Ta Seigneurie ? !

Signification: Et après la vérité et l'exactitude de ma confession à votre divinité et à votre unité; Et la sincérité de ma louange à vous dans l'état où j'humilie votre Seigneurité.

J'avoue que je ne suis pas le seul Dieu et que je ne m'associe pas avec vous et vous savez, alors comment me brûlez-vous dans le feu de votre colère?

Signification de la vérité

p: 177

2- - O fils d'Imran! Celui qui pense m'aimer ment; Quand la nuit le rattrape, il dort sans me voir. L'amant n'aime-t-il pas être seul avec sa bien-aimée? O fils d'Imran! Je connais mes amants. Quand la nuit les rattrape, je détourne leurs yeux de leur cœur et imagine ma punition sous leurs yeux. Je suis adressé, mais ce n'est pas une observation; Et ils me parlent, mais je n'ai aucune présence. O fils d'Imran! Donnez-moi l'humilité de votre cœur, l'humilité de votre corps, et les larmes de vos yeux la nuit, car vous me trouverez près et obéissant. Voir: Bihar, vol. 67, chapitre «L'amour de Dieu tout-puissant», H. 2. Ce hadith est énoncé dans le nombre de supplications (p. 193) comme suit:«کَذِبَ... يَا بْنَ عِمرانَ! لَوْ رَأيْتَ الَّذينَ يُصَلّونَ لي فِي الدُّجي، وَ قَدْ مُثِّلْتُ بَيْنَ أعْيُنِهِمْ. يُخاطِبوني وَ قَدْجَلَيْتُ عَنِ الْمُشاهَدَةِ، وَ يُکَلِّموني وَ قَدْ عَزَزْتُ عَنِ الْحُضورِ...»؛ Signification: Il ment ... O fils d'Imran! Je souhaite que vous puissiez voir ceux qui prient pour moi la nuit; Comme si j'étais présent devant leurs yeux. Ils s'adressent à eux, alors que je suis loin d'observer; Et ils me parlent, alors que je ne suis pas présent.

Sachez que «la vérité» est une parole conforme à la réalité, mais pour les gens de la connaissance, la vérité et la véracité est la possession de tout, la perfection digne de cette chose; Que ce soit de volonté et d'intention ou de discours et de comportement. Autrement dit, les gens de la connaissance ont dit dans une certaine mesure pour la vérité et la véracité:

Première. Vérité dans la volonté avec persévérance dans le chemin vers Dieu et à travers l'adoration et la servitude.

Seconde. Vérité dans le discours; Et sa perfection dépend de sa conformité à la réalité; Et phrase:

وَ بَعْدَ صِدْقِ اعْتِرافي (Se référer à cette étape de la vrai)

Troisième. La vérité dans les actions et les actes, qui est d'avoir chaque action digne de la perfection; Et c'est la forme la plus élevée de vérité; Dieu Tout-Puissant a dit: «وَكُونوا مَعَ الصّادِقينَ».(1)

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Il est rapporté par Abu Muhammad al-Murtash qu'il a dit: «J'ai effectué le Hajj treize fois en pensant que c'est pur pour Dieu; "Parce que j'ai regardé de près, j'ai réalisé qu'ils étaient tous pour le bien de l'âme." Ils ont dit: "Comment le saviez-vous?" «Un jour, ma mère m'a dit d'apporter de l'eau, cela m'a coûté cher», a-t-il dit. Je savais que tous ces pèlerinages étaient pour l'âme; Parce que si c'était pour Dieu et que le désir de l'âme n'y interférait pas, l'obéissance de ma mère et lui apporter de l'eau serait mieux, plus pur et plus facile pour moi que de participer au Hajj. "Cela ne devrait pas être difficile pour moi et le Hajj de Baitullah devrait être facile."

Et en général, le monothéisme véridique est le seul sauveur de l'humanité du tourment de l'enfer.

Ibn Abbas a rapporté du Prophète (AS) qu'il a dit: «وَ الَّذي بَعَثَني مُبَشِّراً»

Je jure par Dieu qui m'a envoyé comme porteur de bonne nouvelle, qui ne tourmente pas le Tout-Puissant, jamais un seul serviteur; Et les gens de Tawhid ont le statut d'intercession et ils intercèdent et leur intercession est acceptée.

Alors il a dit:

Lorsque le jour du jugement viendra, que Dieu ordonne au groupe dont les actes sont mauvais dans le monde, de les emmener au feu; Donc ils disent: «رَبَّنا کَيْفَ تُدْخِلُنَا النّارَ وَ قَدْ کُنّا نُوَحِّدُکَ في دارِ الدُّنْيا»:

Seigneur! Comment nous mettez-vous au feu et pendant que nous étions dans le monde, nous vous appelions au monothéisme? Et comment brûlez-vous nos langues dans le feu alors que cela semble être dans votre monothéisme dans le monde? Et comment brûlez-vous nos cœurs en croyant en votre unité et votre unité, et comment brûlez-vous nos visages pendant que votre porte est humiliée sur le sol? Et comment brûlez-vous nos mains pendant que nous les avons élevées pour prier et vous demander?

«فَيَقولُ اللهُ: عِبادي! سائَتْ أعْمالُکُمْ في دارِ الدُّنْيا فَجَزاؤُکُمْ نارُ جَهَنَّمَ». Le Tout-Puissant dit: Mes serviteurs! Vos actes étaient mauvais dans ce monde, donc votre récompense est le feu de l'enfer.

p: 178

«فَيَقولونَ: رَبَّنا! أعَفْوُکَ أعْظَمُ أمْ خَطيئَتُنا؟»: Ils disent: Votre miséricorde est-elle plus large ou nos péchés?

Dieu: «dit: Au contraire, mon pardon est plus grand; Alors les pécheurs diront: Notre Seigneur! «Que votre pardon et votre miséricorde descendent sur nous, car ils englobent tout?»

«فَيقولُ اللهُ: مَلائِکَتي! وَ عِزَّتي وَ جَلالي! ما خَلَقْتُ خَلْقاً أحَبَّ إِلَيَّ مِنَ الْمُقِرّينَ بِتَوْحيدي، وَ أنْ لا إِلهَ غَيْري، وَ حَقٌّ عَلَيَّ أنْ لا اُصْلِيَ بِالنّارِ أهْلَ تَوْحيدي. اُدْخُلوا عِبادِيَ الْجَنَّةَ»(1).

Polythéisme dans le culte

Il a décidé d'être responsable de cette mosquée, alors il a prié là-bas pendant quelques mois et est devenu un mu'taqif. Certains ont dit que Malik est l'un des hypocrites dans ces actes de culte et i'tikaaf; Et ce n'est pas pur, mais avec l'intention d'être responsable. Une nuit, il est sorti au milieu de la nuit et a entendu une voix disant: «يا مالِکُ! ما لَکَ لا تَتوبُ؟»(2) De cet appel, une douleur a surgi dans son cœur et il a regretté ce qu'il avait fait, alors il est devenu sincère et a accompli un culte pur. Après cela, les gens ont dit que la mosquée avait besoin d'un fonctionnaire et que personne n'était meilleur que le dinar. Puis tout le monde l'a choisi et lui a dit d'accepter cette responsabilité.Le propriétaire s'est tourné vers Dieu et a dit: Seigneur! Je prie dans cette mosquée depuis longtemps, personne ne m'a choisi pour cette responsabilité, quand j'ai purifié mon travail pour vous, vous m'avez envoyé des gens. Je jure par votre honneur et votre gloire! Que je n'accepterai jamais cette responsabilité et ne placerai personne d'autre que vous dans mon cœur. Après cela, il s'est vraiment repenti et a obtenu des diplômes spirituels.

Malheur à ceux qui utilisent les mosquées et les temples ou toute responsabilité comme moyen de plaisir mondain, on les dit: «ما لَکَ لا تَتوبُ» Par conséquent, ils ne peuvent pas atteindre des degrés spirituels et des plaisirs mystiques: «قَدْ خَسِرَ الَّذينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيوةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبونَ أنَّهُمْ يُحْسِنونَ صُنْعاً»(3).

En particulier, l'essence du monothéisme est l'essence qui éclaire toutes les croyances, la morale et les actions humaines.

Et c'est peut-être le but de l'interprétation de l'imam Reza (AS) du mot monothéiste en (حصن) Ou (le château) a dit: «لا إِلهَ إِلَّا اللهُ حِصْني فَمَنْ دَخَلَ في حِصْني أمِنَ مِنْ عَذابي»(4) C'est pourquoi la vérité de la lumière du monothéisme, chaque fois qu'on est trouvé, entoure de l'existence humaine de l'extérieur et de l'intérieur de sorte que l'effet du monothéisme est évident de son extérieur et de son intérieur.

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p: 179

(Hayhâta, anta akramo min ann todhayyi`a man rabbaytaho)

هَيهاتَ اَنتَ اَكرَمُ مِنْ أَن تُضَيِّع مَنْ رَبَّيتَهُ

Point

Non jamais ! Car tu es assez généreux pour ne pas sacrifier celui que tu as élevé,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

La formation des êtres humains par Dieu

ضاعَ يَضيعُ ضَيْعَةً وَ ضِياعاً وَ ضَيْعاً؛ Signification: péri. Et voici ce qui a réalisé dans la prière: «وَ أعوذُ بِکَ مِنْ مالٍ يَکونُ عَلَيَّ ضِياعاً (أيْ: هَلاکاً)»(1). Et la relation de l'éducation à Dieu - et pourtant en apparence il y a d'innombrables éducateurs - est due au fait que le véritable éducateur est la sainte essence de Dieu; Ce que tous les entraîneurs sont en possession et entraînent selon sa volonté et il n'y a pas d'indépendance pour eux; Parce que les créatures de l'univers sont des médiateurs - comme le dit Sadr al-Muta'allehin - non pas des êtres qui ont aussi l'attribut d'être des médiateurs, mais tous ne sont que les médiateurs de Dieu.

Le commandant des fidèles (psl) montre cette vérité là où il dit: «قَلَعْتُ بابَ خَيْبَرَ بِقُوَّةٍ رَبّانِيَّةٍ»(2).

Et la plus grande preuve que le véritable éducateur est l'essence sainte de Dieu et que d'autres éducateurs sont à la disposition d'Evin, c'est que les plus grands éducateurs de l'homme sont les parents; Et il est évident que si l'induction de l'amour des enfants par Dieu n'était pas dans le cœur des parents, ils n'auraient pas enduré toutes les épreuves pour le préserver, le protéger et l'éduquer; Et l'amour de Dieu pour ses créatures est cent mille fois plus élevé que l'amour des parents; Alors, comment peut-il le détruire et le gaspiller?! أنت أكرَمْ مِنْ أن تِضَيِّعَ مَنْ رَبَّيْتَهُ.

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(Aw tob`ida man adnaytaho, aw tocharrida man âwaytaho)

او تُبَعِ_ّدَ مَنْ اَدنَيتَهُ اَو تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْ_تَهُ

Éloigner celui que tu as rapproché, faire vagabonder celui auquel tu as donné refuge

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(Aw tosallima ilâ-l-balâ’i man kafaytaho wa ra himtaho)

p: 180

اَو تُسَلِمَّ اِلَى البَلآءِ مَن كَفَيتَهُ وَرَحِمتَهُ

Point

Livrer au malheur celui dont tu l`as protégé et que tu as couvert de ta compassion.

Signification: Il est très loin de vous de me tourmenter avec cette condition. Vous êtes plus cher que de gaspiller celui dont vous avez formé, ou de refuser celui dont vous avez amené près de lui, de disperser et de disperser celui dont vous avez abrité, ou de le remettre à quelqu'un d'autre. Que vous lui avez donné l'adéquation de son commandement et lui avez accordé une miséricorde particulière.

Dieu, le Miséricordieux, a formé son serviteur dans le monde depuis le moment de la création jusqu'au moment de sa mort; Et lui a toujours donné selon son talent, ce dont il a besoin; Comme mentionné précédemment; préparés pour lui : Sagesse, compréhension, compréhension, présentation du chemin de la servitude, envoi de messageurs et envoi de livres, etc. Et rapprochez-le de la grâce et de la miséricorde; Et incluez en lui par les bienfaits et les bénédictions; Et l'a abrité à côté de lui même et de sa suffisance, et alors qu'il n'a pas fait du monde un lieu de confort et dans le mond ses bénédictions sont infinies, mais le jour de la miséricorde comprend ses bénédictions incommensurables dans l'au-delà; Alors, comment gaspillera-t-il son serviteur dans l'au-delà et le privera-t-il de sa miséricorde?!

Hihat "هَيهاتَ " est le nom du verbe signifiant "بَعُدَ"; Signification: distancé. Et «tashridتشريد» signifie rejeter, chasser et interdire; Et ce mot est un rejet de ce qui est dans (أتُراكَ مُعَذِّبي بِنارِكَ).

L'histoire de Moïse (as) et Qarun (as)

Dans le premier volume de Hayat al-Qulub, Al-Majlessi raconte d'Ali ibn Ibrahim(1) que lorsque Qarun a nié Moïse (as) et n'a pas payé la Zakat (taxe légale pour les pauvres) et lui a attribué d`un acte laid, Moïse (as) a dit: «O Dieu! "Si vous n'êtes pas en colère contre Qarun pour moi, alors je ne suis pas votre prophète."

Le Tout-Puissant a donc dit que j'avais commandé aux cieux et à la terre de vous obéir; Faites ce que vous voulez.

Et Qarun avait ordonné que les portes de son palais soient fermées à Moïse (as). Alors Moïse (as) est venu jusqu'à ce que, par son miracle, toutes les portes soient ouvertes et qu'il entre dans le palais.

Quand Qarun a regardé Moïse (as), il savait qu'il est venu avec le tourment; Il a dit: "O Moïse (as)! "Je vous demande le pitié de moi pour le parenté utérine et de la proximité qui existe entre vous et moi."

Moïse (as) a dit: O fils de Lavi! Ne me dis pas que c'est inutile. Alors il a dit à la terre de prendre Qarun. Le palais a donc coulé avec ce qu'il y avait dans le palais.

Alors Qarun a pleuré et juré à Moïse (as), Moïse (as) a dit:"Fils de Lavi!" Ne me parlez pas. Tout ce que tu as demandé, n'a pas fonctionné. Jusqu'à ce que Qarun a tombé au sol.

Quand Moïse (as) est allé à son lieu de prière et a appelé Dieu, le Tout-Puissant a dit: O fils de Lavi! Ne me parlez pas. Moïse (as) savait que Dieu reprochait lui, de n`avoir pas pitié de Qarun. Il a dit: "O

p: 181

Seigneur! Qarun m'a juré autre que vous. "S'il m'avait juré, j'aurais obéi." Le Tout-Puissant a de nouveau rétabli la même réponse que Moïse avait donnée à Qarun.

Moïse (as) a dit: "Notre Seigneur! «Si j'avais su que votre consentement était dans la réponse de Qarun, je lui ai réponsé, bien sûr.

Alors le Tout-Puissant dit: Ô Moïse! Qarun et son peuple vous ont fait appel, mais vous n'avez pas entendu leur cri; Je jure par mon honneur et ma gloire! S'il s'était tourné vers moi, je l'aurais sauvé, mais quand il vous a appelé, je lui vous ai laissé.

Et aussi dans ce livre, il dit que selon certains récits, il a juré à Moïse soixante-dix fois et Moïse (as) ne lui a pas prêté attention jusqu'à ce qu'il tombe à terre.

Alors le Tout-Puissant a révélé à Moïse (as) que: Qarun vous a fait appel soixante-dix fois, mais vous n'avez pas entendu son cri. Je jure par ma gloire que s'il m'avait fait appel une fois, je l'aurais sauvé de toute façon.

Le Saint Prophète (PSL) et le jeune homme qui était (Ag) de sa mère

On a cité dans le commentaire du Coran de Neyshabury. Qu'à l'époque du Prophète de l'Islam (PSL), un jeune homme était en train de mourir. Le Prophète (as) est venu pour la visite de lui où il ne pouvait pas parler; Alors Le Prophète (as) a demandé à son entourage s'il avait quitté la prière? Ils ont dit: "Non" Il a dit: "A-t-il quitté Zakat?" Ils ont dit: "Non." Il a dit: "il était Aq par son père?"; Ils ont dit: "Non." Il a dit: " il était Aq par son mere?" Ils ont dit: "Oui, ô Messageur d'Allah!"

Quand sa mère est venue, le Prophète (as) elle a dit d'être satisfait de lui. La femme a dit: "O Messageur d'Allah! "Comment puis-je être satisfait de lui et mes yeux tombent malades à cause de son coup où il m`a giflé au visage?"

Alors le Prophète a dit: "Apportez du feu." Sa mere a dit : "Pour quoi?", Il a dit: «Je veux le brûler pour la laideur de ce qu'il a fait!

Elle a dit: "O Messager d'Allah! Je ne suis pas satisfait que vous le brûlez; car il est dans mon ventre depuis neuf mois et a élevé et je l'ai allaité et élevé pendant deux ans, et il est avec moi depuis de nombreuses années. "Si vous voulez le brûler, je suis satisfait de lui." Alors sa langue s'ouvrit.

Une mère qui est une éducatrice virtuelle et superficielle ne peut être convaincue que l'enfant dont a fait du tort soit brûlé à cause de la laideur de ses actes. Le Seigneur et Seigneur des Seigneurs, se contente-t-il de brûler son serviteur qui l'a formé dans tous les mondes?

هَيْهاتَ! هَيْهاتَ! أنْتَ أكْرَمُ مِنْ أنْ تُضَيِّعَ مَنْ رَبَّيْتَهُ.

Pour la miséricorde de Dieu, Dieu a ouvert les portes de la miséricorde sur son serviteur! Cet miséricorde est nécessaire au essence de Dieu.

Une personne gentillesse; ne dérange pas l'invité

p: 182

On a rapporté que Yazid ibn Muhallab a demandé une somme d'or à Waqi, qui était l'un des nobles du Khorasan, et avait chargé une personne de recevoir l'or du représentant de Waqi. La personne qui était le collectionneur au nom de Yazid harcelait le représentant de Waqi.

Un jour, le représentant de M. Yazid ibn Mahlab a emmené le représentant de Waqi chez (Yazid ibn Mahlab) pour demander au créancier un délai pour payer l'or. Pendant ce temps, ils ont mis la table. Le représentant de Yazid a indiqué au représentant de Waqi que nous devrions nous lever. Le représentant de M. Waqi a déclaré: "Si le même vous séparez mes parties du corps, je ne sortirai pas tant que je n'aurai pas mangé cette nourriture"; Et il a commencé à manger.

Après, Yazid ibn Mahlab a dit à son représentant: «Ne demandez plus d'or au représentant de Waqi. "Parce qu'il s'est assis à notre table et a mangé notre nourriture, Une personne gentillesse n'a plus besoin de le déranger."

Honorer les invités

On raconte que 300 prisonniers ont amenés au service de Ma'n ibn Zaydah. Maan a ordonné son meurtre. Il y avait un jeune parmi cette tribu qui avait atteint la maturité; Il a dit: "O Amir! "Je jure devant Dieu que vous ne nous tuerez pas tant que nous ne buvons pas chacun de l'eau." Maan a ordonné d`eau pour tout. Le même garçon s'est levé et a dit: «O Amir! "Maintenant, nous sommes vos invités et l`honorer des invités est l'un des devoirs des anciens." Maan a dit : "Vous aviez raison,". Et il a dit qu'ils sont libre tout.

Dans certaines interprétations, un ascète a adoré Dieu parmi les enfants d'Israël pendant 20 ans. Il a donc péché pendant 20 ans. Alors un jour, il s'est regardé dans le miroir et a vu les signes du vieillissement sur son visage. Alors il s'est repenti de ses péchés.

Alors il a dit: «إلهي! أطَعْتُكَ عِشْرينَ سَنَةً، وَ عَصَيْتُكَ عِشْرينَ سَنَةً، فَإنْ رَجَعْتُ إلَيْكَ تَقْبَلُني؟»

(1) «أجَبْتَنا فَأجَبْناكَ، وَ تَرَكْتَنا فَتَرَكْناكَ، وَ عَصَيْتَنا فَأمْهَلْناكَ. فَإِذا رَجَعْتَ إلَيْنا قَبِلْناكَ».(2)

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(Wa layta chi`rî yâ sayyidî wa ilâhî wa mawlâya)

وَلَيتَ شِعري ياسَيِ_ّدي وَأِلهي وَمَولايَ

O Mon maître, mon Dieu et mon seigneur!

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(atosallit-on-nâra `alâ wojûhin kharrat li-`adhamatika sâjidah)

p: 183

اَتُسَ_َلِّطُ النّارَ عَلى وُجُوٍه خَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ ساجِدَة

Point

Serait-il possible que tu projettes le feu sur des visages qui se sont prosternés devant ta Grandeur,

Signification: j'aimerais savoir, ô mon seigneur et ô mon Dieu! Mettez-vous le feu sur les visages prosternés pour exprimer votre humiliation devant votre grandeur et votre majesté?(1)

Le mot «prostration» «سجود» signifie humiliation, et soumission: «فَكُلُّ شَيْءٍ ذَلَّ فَقَدْ سَجَدَ»(2)

Et la prosternation dans cette phrase est susceptible de signifier humiliation et soumission, et peut signifier placer son front sur le sol par souci de révérence et de grandeur divines.

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Divorcez le monde et atteignez le plus haut rang

Cheikh Attar raconte dans son livre Tazkerat al-Awliya qu'Otba une nuit a rêvé d'une jeune fille céleste qui Otba a dit: «Ô Utbah! Je t'aime. "Faites attention à ne rien faire pour nous nous séparons." Utbah elle a dit: "J'ai divorcé du monde et je ne me tournerai jamais vers lui tant que je vous verrai ".

Sa position dans la piété et le culte a atteint un point où une personne est venue vers lui et lui a dit: «O Utbah! "Les gens me demandent votre statut. Dites-moi quelque chose pour que je puisse voir." "Demandez ce que vous voulez," Utbah. "Je veux des dates fraîches - et c'était l'hiver." Utbah a dit: "Prends-le." Il lui a donné un panier rempli de dattes fraîches.

Obstacles à brûler les visages des pécheurs

Il y a des obstacles pour brûler le visage des pécheurs dans le feu de l'enfer, dont certains, sinon tous, sont:

Première. L'un d'eux est la prostration devant la grandeur de Dieu; Si l'apparence de cette phrase de la prière.

Le feu ne brûle pas les vraies prosternations

On raconte que c'était une nuit d'hiver et qu'un groupe de partisans de Sheikh Abu Nasr Saraj était avec lui; Et le feu était dans la chambre et Cheikh a parlé en connaissance.

À ce moment-là, le cheikh a accompli un acte étrange. Parce qu'il a mis son visage au feu et s'est prosterné devant Dieu. Voyant cela, ses compagnons sont tous partis.

Et le lendemain, ils sont venus et se sont dit que le cheikh était définitivement brûlé, ils sont venus chez lui et ont vu le cheikh dans le sanctuaire d'adoration alors que son visage était comme une lune brillante.

p: 184

Ils ont dit: "O Sheikh, on a pencé que tout votre visage a brûlé." Cheikh a dit: "Quiconque s'est déshonoré chez Dieu et a mis son visage à sa porte, le feu de son visage ne brûlera pas."

Seconde. L'un des obstacles est le mouillage de ces visages aux larmes qui coulent de la crainte de Dieu.

C'est dans le hadith:

ما مِنْ شَيْءٍ إلّا وَ لَهُ كَيْلٌ وَ وَزْنٌ، إلَّا الدُّموعُ؛ فَإنَّ قَطْرَةً مِنْها تُطْفي بِحاراً مِنَ النّارِ؛ فَإِذَا اغْرَوْرَقَتِ الْعَيْنُ بِمائِها، لَمْ يَرْهَقْ وَجْهُهُ قَتْرٌ وَ لا ذِلَّةٌ؛ فَإذا فاضَتْ، حَرَّمَهُ اللهُ عَلَي النّارِ.(1)

Il est également indiqué dans le hadith: ...وَ مَا اغْرَوْرَقَتِ عَيْنٌ بِمائِها مِنْ خَشْيَةِ اللهِ عَزَّوَجَلَّ، إِلّا حَرَّمَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ سائِرَ جَسَدِهِ عَلَي النّارِ...(2)

Les pécheurs doivent pleurer avant que leurs visages brûlent dans le feu de l'enfer; Comme il est dit dans le Saint Coran: «تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النّارُ».(3)

Conseiller de la forme d'une tête de mouton brûlée.

C'est dans l'interprétation de Neyshabury. Otbah passait par le marché un jour; Il a regardé d'une tête de mouton brûlée qui est sorti du four. La vision est donc devenue très laide. Ses lèvres sont ouvertes et ses dents sont exposées; Il se souvint donc du verset que le feu de l'enfer fait les visages des pécheurs laids; Alors il a crié et s'est évanoui et est tombé au sol.

Troisième. L'un des obstacles est de se prosterner face à Torbat Hussein (AS).

Effet de la poussière de Karbala sur le visage et le corps

Dans le livre Tohaf ol-Mojawer, il cite le mollah Mohammad Kazem Hezar Jeribiy (ra), il était une personne de la ville de Mossoul qui n'a pas pu trouver d'enfant, Il a donc promis que si Dieu lui donnait un enfant, il serait un bandit aux pèlerins de l'imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS). Alors Dieu lui a donné un fils et il a mûri. Son père lui a dit que j'avais fait une telle alliance de Dieu à votre sujet.

Alors le garçon a préparé une arme selon l'ordre de son père et est venu à Karbala et a commis cet acte horrible; Jusqu'au jour où il a vu dans un rêve que en la résurrection les anges sont venus; Ils lui ont capturé et jeté en enfer, mais le feu ne l'a pas affecté et ne l'a pas brûlé. Alors les anges ont dit au feu: "Pourquoi ne brûlez-vous pas?" Le feu a répondit: Comment puis-je le brûler alors que la poussière de Karbala est sur son corps? Alors l'homme s'est réveillé et s'est converti au chiisme et s`est devenu l'un des amis de la famille de Muhammad (PSL) et s`est devenu l'un des habitants de Karbala.

p: 185

Quatrième. L'un des obstacles aux visages brûlants dans le feu de l'enfer est d'avoir ces visages pécheurs comme le sacrifice et aqeeqah, mais aussi ces mains et ces pieds; Et c'est le sacrifice et aqeeqah du Prophète (psl), son enfant bien-aimé pour la nation pécheresse. Dans la prière aqeeqah, vous lisez:

اَللّهُمَّ! لَحْمُها بِلَحْمِهِ، وَ دَمُها بِدَمِهِ، وَ عَظْمُها بِعَظْمِهِ، وَ شَعْرُها بِشَعْرِهِ، وَ جَلْدُها بِجَلْدِهِ. اَللّهُمَّ اجْعَلْها وِقاءً لِفُلانِ بنِ فُلانٍ(1).

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(Wa `alâ alsonin nataqat bi- tawhidika çâdiqah wa bi-chokrika mâdihah)

وَعَلى اَلسُنٍ نَطَقَتْ بِتَوْحيدِكَ صِادقَةً وَبِشُكْرِكَ مادِحَةً

Point

Et sur des langues qui ont prononcé sincèrement ton Unicité en te remerciant et en faisant ton éloge,

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Types de monothéisme

Le vrai monothéisme a quatre niveaux ou types:

Première. Monothéisme d'essence; Ceux qui ont ce monothéisme qui voient les êtres comme subjugués et détruits face à l'existence de Dieu, de sorte qu'ils n'imaginent une existence indépendante pour aucun des êtres. Le verset fait référence à cette signification: «يا مَنْ لا هُوَ إِلّا هُوَ»(2).

Seconde. Le monothéisme est les attributs, et c'est le genre de monothéisme que le serviteur voit par la preuve que tous les attributs des êtres sont soumis à l'existence de leur essence, que Dieu a placée en eux; Si leurs êtres ne sont pas d'eux-mêmes, les perfections de leur existence ne sont pas d'eux-mêmes aussi; Comme le verset se réfère à: «لا إِلهَ إِلَّا اللهُ».

Troisième. Le monothéisme est des actes et c'est dans les cas où le monothéiste considère tous les actes comme mortels en opposition aux actes de Dieu, tels que le sens du mot béni: «لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظيمِ»

Quatrième. Le monothéisme est dans le culte; Comme Dieu le dit:

«وَ ما أمِروا إِلّا لِيَعْبُدوا اللهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدّينَ حُنَفاءَ»(3).

p: 186

Il y a trois choses pour lesquelles il faut être reconnaissant:

Première. Connaissance des bénédictions bénies qui incluent les horizons et les âmes;

Seconde. Joie de recevoir les bénédictions du serviteur;

Troisième. Efforcer d'atteindre la satisfaction de Dieu autant que possible; Et c'est de l'aimer intérieurement, et de le louer et de s'incliner devant lui d'une manière qui est digne de lui en paroles et en actes, et de s'efforcer de reconnaître l`impuissance et l`incapacité de lui-même. Dieu Tout-Puissant a dit: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأزيدَنَّکُمْ»(1)

«اَلْإِيمانُ نِصْفانِ: نِصْفٌ صَبْرٌ وَ نِصْفٌ شُکْرٌ»(2)؛ Pour le chercheur de Dieu, qui n'est jamais libéré du sujet de gentil ou méchant; Il devrait donc être reconnaissant envers les gentils et il devrait être patient envers les gentils; Tout comme il est contre la patience, il est contre le fait de remercier les mécréants. Et l'incrédulité est une sorte d'ingratitude: « وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إنَّ عَذابي لَشَديدٌ»(3). Et il s'avère que le degré de gratitude est plus élevé que le degré de patience; Et comme l'action de grâce ne peut être donnée qu'au cœur, à la langue et aux organes du corps, qui sont les trois bénédictions, et que le pouvoir de s'utiliser mutuellement est une bénédiction, alors s'il veut rendre grâce pour chaque bénédiction, il doit également être reconnaissant pour ces bénédictions. ; Par conséquent, il vaut mieux qu'il admette son incapacité à être reconnaissant au début et à la fin, ce qui est la fin de la gratitude; Si la confession d'impuissance est l'un des plus grands actes d'adoration. Pour cette raison, ils ont dit:

«سُبْحانَكَ! لا اُحْصي ثَناءً عَلَيْكَ أنْتَ كَما أثْنَيْتَ عَلي نَفْسِكَ وَ فَوْقَ ما يَقولُ الْقائِلونَ»(4).

Et si le chercheur de Dieu s'abandonne à Dieu. Pas besoin de remercier; Rendre grâce à celui qui a atteint le niveau de la servitude au point où il ne trouve aucune indépendance pour lui-même de Dieu, car Dieu est tout pour lui. La gratitude ultime est donc de se considérer comme existentiel et Dieu comme un autre être, mais s'il atteint l'état d'anéantissement, sa gratitude devient aussi mortelle

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(Wa `alâ qolûbin i`tarafat bi-ilâhiyyatika mohaqqiqah)

وَعَلى قُلُوبٍ اعتَرَفَت بِالهِ_َّيِتكَ مُحَقِ_ّقَةً

Point

Et sur des coeurs qui ont reconnu avec conviction ta divinité,

Ces phrases sont un tournant (عَلي وُجُوهٍ): j'aurais aimé savoir si vous dominez le feu sur les langues qui ont dites fidèles à votre unité, à vos louanges? Et sur les cœurs qui ont confessé à votre Seigneur de la vérité?

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Alors, comment brûlez-vous de tels organes qui sont engagés dans votre obéissance au feu de votre colère?!

Il est rapporté dans un hadith authentique que le Saint Prophète (PSL) a dit: «Bonne nouvelle de Dieu qui m'a envoyé! Qui ne tourmente jamais le Dieu monothéiste par le feu. "Il est vrai que les gens de monothéiste intercèdent, donc leur intercession est acceptée."

Puis il a dit: "Quand le Jour du Jugement arrivera, Dieu Tout-Puissant commande au groupe de ceux qui ont fait de mauvaises actions dans le monde de les brûler dans le feu." Alors ils disent: "O Seigneur! Comment nous mettez-vous dans le feu? À la recherche que nous avons confessée à votre unité dans le monde, et comment contrôlez-vous le feu sur les cœurs qui ont confessé à votre Dieu de la vérité? Et comment brûlez-vous nos visages que nous avons recherchés et posés par terre par peur de vous? "Ou comment brûlez-vous nos mains pendant que nous les avons élevées pour vous prier?" Alors Dieu dit : Ô mes serviteurs! "Vos actions dans le monde étaient mauvaises, donc votre punition est le feu de l'enfer." Alors ils disent: "Notre Seigneur! "Votre pardon est-il plus grand ou nos péchés?" Alors Dieu dit: " mon pardon." Alors ils disent: "Votre miséricorde est-elle plus large ou nos péchés?" Dieu dit: «Ma miséricorde». Alors ils disent: "Notre confession au monothéisme est-elle plus grande ou nos péchés?" Alors Dieu dit: "Au contraire, votre confession à mon monothéisme est plus grande."

Alors ils disent: "O Dieu! "Faites-nous noyer dans la mer de la miséricorde et du pardon sans fin." Alors Dieu: dit: «O mes anges! Pour ma propre gloire, je n'ai pas juré par une création qui m'est plus aimée que ceux qui reconnaissent mon monothéisme et qu'il n'y a de dieu que moi; «Et c'est juste sur moi que je ne brûle pas avec le feu de mon monothéisme, et que je ramène ces esclaves au paradis».

En valorisant quelque chose pour l'attribution

Chaque fois qu'une page illustrée devient l'un des prophètes ou saints ou l'un des noms de Dieu, elle devient honorable et protégée des parasites. Si l'âme humaine croit au monothéisme, elle sera protégée des calamités du monde et d'un autre monde, même si un corps est attribué à Dieu, il sera précieux; comme les choses respectés dans les mosquées.

Comment le cœur et l'âme qui lui ont été attribués et le Tout-Puissant ont-ils fait de lui sa demeure, ne pas être honorés et exalté et brûler dans le feu?!

Que Dieu maudisse le groupe qui n'a pas honoré la maison attribuée à Dieu, le Prophète de Dieu, Ali Morteza, Fatemeh Zahra, Hassan Mojtaba et Sayyid al-Shuhada, mais a ordonné leur incendie:

فَلَمَّا ارْتَفَعَ صِياحُ النِّساءِ، صاحَ ابْنُ سَعْدٍ: يا وَيْلَكُمْ! اُكْسُوا عَلَيْهِنَّ الْخَباءَ، وَ أضْرِموها ناراً؛ فَأحْرِقوها وَ ما فيها.(1)

Connaissez les types de gratitude qui sont différents par le langage, le cœur et les parties du corps. On a dit déjà dans la phrase : أَنْ تُوزِعَني شُكْرَكَ

Il y a un petit degré de gratitude envers le cœur, la langue et les articulations pour la bénédiction divine. Et dans ce genre d'action de grâce, il y a des musulmans, des juifs, des chrétiens et des mages.

p: 188

Mais le degré intermédiaire est la gratitude par le cœur, la langue et les organes du corps, ainsi que les devant les calamités.

Mais la gratitude du cœur est d'avaler la colère: «وَ الْكاظِمينَ الْغَيْظَ»(1)؛ Le feu de la colère et la flamme de la vengeance; Quant à la langue pour laisser des plaintes en cas de difficulté.

Ne vous plaignez pas de Dieu

On raconte qu'un serviteur n'a pas vu un de ses yeux pendant longtemps et n'en a parlé à personne, jusqu'à ce qu'un de ses amis découvre qu'il souffre de cette tragédie depuis longtemps et ne l'exprime pas. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il ne l'avait pas dit, il a dit: "Comment puis-je me plaindre au Créateur de la créature?"

Par les organes du corps que dans les souffrances، il ne néglige pas du tout les devoirs d'adoration et de servitude; Comme l'imam Hussein (as) qui malgré toutes les souffrances, n'a pas du tout négligé, mais obéi à toutes sortes de servitudes, qu'elles soient intérieures ou extérieures, obligatoires ou souhaitables.

Mais le plus haut degré de gratitude est que le chercheur de Dieu, en trouvant le Créateur des bénédictions en voyant les bénédictions extérieures, intérieures, matérielles, d'un autre monde, spirituelles et physiques, est si immergé dans la mer qu'il ne voit plus les bénédictions, mais voit le Créateur. Dans chaque bénédiction ne voit que Dieu: «ما رَأيْتُ شَيْئاً إلّا وَ رَأيْتُ اللهَ ق

L’eau vive : L’adapté du livre d'Anis ol-Layl et Nafakhat ol-Ons

Point

Point

introduction

La biographie de Kumail Bin Ziad Nakhaei

Point

Kumail au centre du gouvernement

Kumail a attaqué l'armée de Mu'awiyah

La prière d'Ali (as) pour kumail

Le capturer de Kumail

Couper les droits de trésorerie de la tribu Kumail

La décision de Kumail contre les pressions de Hajjaj

Kumail à Dar al-Amara Kufa

Crime et martyre

Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as)

La Prière Khezriya; l`héritage de Kumail

Le nom de cette prière (kumail)

Khezr (as)

Point

La prière Kumail pour tous

L’endoctriner de la prière Khezrie à Kumail

Les narrateurs de la prière Kumail

La dignité de la prière Kumail

Les parols d’Ali (as) avec Kumail

Une autre adresse à Kamil

Le souvenir avec L’imam Ali (as)

La testment d'Amir al-Mu'minin à Kumail

Le texte du testament

Description du texte de la prière de Kumail

La description de : بِسمِ اللهِ الرَحمنِ الرَحیمِ

Point

Premie :

Seconde:

Troisième:

Quatrième:

Cinquième:

Sixième:

Septième:

Huitième:

Neuvième:

Dixième:

Onzième :

Douzième:

Treizième :

Bashar Hafi a respecté cette phrase

Quatorzième :

Comme les marchandises du roi qui porte...

Quinzième :

اللّهُمَّ اَنّي اَسئَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ

Point

Contenu du livre Anis Al-Layl :

Ajouts du livre d'Anis Al-Layl:

Connaître quatre choses complète la prière:

Premièrement: le connaître de Dieu

Seconde:

Troisième:

L'étiquette de la prière

وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ وَخَضَعَ لَها كُلُّ َ شَيءٍ وَذّلَّ لَها كُلُّ شَيءٍ

Point

Description de la puissance et de la puissance de Dieu

Le sens de l'humilité de tout devant Dieu

وبِجَبَروتِكَ التي غَلَبْتَ بَها كُلَّ شَيْ

Point

Brancher des attributs divins en éléments essentiels et action.

Autres branches des attributs de Dieu

Les grands attributs et les non-grands attributs.

Percevoir la différence entre les attributs de l'essence et les attributs d`action

Différence de degrés de la connaissance sur Dieu

Le sens de Jabarot

وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ

Point

Le sens d’Ezat et Aziz

وبِعَظَ_مَتِكَ الَّت_ي مَلَأت كُلَّ شَيْ

Point

Le Majestueux de Dieu

Exhortation :

وَبِسُلطانِكَ الَّذي عَلى كُلَّ شَيْ

Point

Les significations de Sultan

وَ بِ_وَجْهِكَ الباقي بَعدَ فَنآءِ كُلِّ شَيءٍ