Nom du livre : L’eau vive : L’adapté du livre d'Anis ol-Layl et Nafakhat ol-Ons
L’adapté en l’ajout et la suppression par Hojjat ol-Eslam Mahmoud Zargar
Spécifications de publication numérique : Institut de recherche informatique d'Ispahan Ghaemieh
Spécifications d'apparence: 345 p.
Sujet: Prière - prière kumail
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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم
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الماء الحيات
المقتبس من الكتاب أنيس الليل ونفخاة الاُنس مع الاضافة والحذف لحجة الإسلام محمود زرگر
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L'histoire prolifique du chiisme, qui est l'histoire mouvementée du véritable islam, montre dans chaque feuille les vrais visages des êtres humains, dont chacun en son temps était le canot de sauvetage de la société et le phare des égarés.
L`islam authentique et inébranlable, de l'horrible vallée de Saqifa aux plaines fraîches de la révolution islamique d'Iran, s'est toujours manifesté sur le visage de ces grands hommes. Le grand arbre de la connaissance et de la vertu de ces nobles était l'ombre du réconfort des voyageurs qui aimaient la vérité de Dieu et Muhammad, pas les idolâtres et les oppresseurs.
Dans les horizons de l'islam chiite, le rayonnement de l'amour est glorieux, qui commence avec des stars telles que Salman et Abu Zar et conduit à des affranchis tels qu’Imam Khomeini (AS) et Imam Khamanehy(DB) et comme, l'ayatollah Mohammad Reza Kalbasi (RA), dont le livre est une adaptation de ses livres(1).
Petit-fils de l'ayatollah Mohammad Reza Kalbasi; L'ayatollah Ahmad Kalbasi (Haf) est l'un des grands scientifiques qui enseigne aux étudiants de haut niveau dans la ville d'Ispahan-Iran et il est responsable de sept instituts scientifiques actifs et ses écrits et ses recherches sont les suivants:
Résumé des connaissances (dans la science des hadiths) et conférences de l'ayatollah Zanjani.
Traduction et description du livre Suyuti dans la littérature arabe.
Marges sur les traités (Faraid al-Osul Sheikh).
Marges sur les gains de Muharram.
Marges d'interprétation du Saint Coran sur certains versets.
Quarante hadiths du Hajj avec les bagages des pèlerins.
Collection de biographies d'érudits de la famille Kalbasi.
Un traité sur l'éthique et les méthodes du chercheur de Dieu.
Histoire analytique de la vie d'Amir al-Mo'menin (as).
Histoire analytique de la vie de l'Imam Hassan (as).
Histoire analytique de la vie de l'imam Hussein (as).
Histoire analytique des messagers d'Achoura (Imam Sajjad et Hazrat Zainab).
Histoire analytique du soulèvement de Mukhtar Saghafi.
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Première connaissance, puis pèlerinage (dans la connaissance du pèlerinage à Atbat).
Vertus et actes de la nuit de mi-Sha'ban (Laylat al-Qadr Ahl al-Bayt).
Interprétation de la sourate Al-Qadr avec les actes de la nuit du pouvoir.
Vertus et actes la nuit de l'Aïd al-Fitr et de l'Aïd al-Adha.
Le critère de la jurisprudence dans l'équilibre entre Al-Arwa et Tahrir (au sujet de l'ijtihad et de l'imitation).
Correction et suspension du livre d'Anis al-Layl dans la description de la prière de Kamil.
Correction et suspension du livre Nafhat al-Layl dans la description de la prière de Kamil.
Correction et commentaire sur le livre sélectionné des traités avec les marges du Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Reza Kalbasi Ashtari.
Correction et suspension du livre La voie de l'obéissance et de l'esclavage ou la voie du culte (en éthique et conduite).
Correction et commentaire du livre Ishraqat al-Ayyam fi Ifadat al-Anam (dans l'interprétation mystique de certains versets du Saint Coran).
Correction et suspension du livre de commentaire mystique sur les poèmes de Khajeh Hafez Shirazi.
Correction et suspension du livre "Les Maisons de l'Autre" dans la description des autorités des mystiques.
Correction et suspension du livre de l'ordre de propagation de la religion ou du guide des locuteurs et auditeurs.
Correction et suspension du livre Dawa al-Husseiniyya (dans les secrets du mouvement de l'imam Hussein (as)).
Correction et suspension du livre Hediyat al-Salkin (en conduite).
Correction et suspension du livre Nahj al-Najah (la méthode du salut dans l'au-delà).
Correction et suspension du livre Makyal al-Yaqin fi Usul al-Din.
Permis des autorités et des universitaires
Les autorités et les universitaires qui lui ont donné la permission de raconter, d'ijtihad et des affaires de Hasbaya sont:
Grand Ayatollah Haj Seyyed Mohammad Reza Golpayegani (Affaires Hasbaya(1))
Grand Ayatollah Haj Sheikh Javad Tabrizi (Affaires Hasbaya)
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Grand Ayatollah Haj Seyyed Ali Sistani (Affaires Hasbaya)
Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Fazel Lankarani (Affaires Hasbaya)
Grand Ayatollah Haj Sheikh Nasser Makarem Shirazi (Affaires Hasbaya - Rapporté(1))
Grand Ayatollah Hajj Sheikh Jafar Sobhani (Affaires Hasbaya - Rapporté)
Grand Ayatollah Haj Sheikh Hussein Nouri Hamedani (Affaires Hasbaya - Rapporté)
Grand Ayatollah Haj Seyyed Ali Khamenei (Affaires Hasbaya)
Grand Ayatollah Haj Sheikh Lotfollah Safi Golpayegani (Affaires Hasbaya)
Grand Ayatollah Hajj Sayyid Izz al-Din Husseini Zanjani (narré)
Grand Ayatollah Hajj Sheikh Abu al-Qasim Ansari (Ijtihad et narration)
Ayatollah Haj Agha Sadruddin Kalbasi (Ijtihad et narration)
Ayatollah Haj Seyyed Mojtaba Sadeghi (narration)
Ayatollah Haj Sheikh Ahmad Zahed Najafi (Narration et Ijtihad)
Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Kalbasi (narré)
Grand Ayatollah Seyyed Musa Hosseini Shabbiri Zanjani (narration et affaires de Hasbaya)
Grand Ayatollah Haj Seyyed Mohammad Ali Alavi Gorgani (narration et affaires de Hasbaya)
Ayatollah Seyyed Abdul Latif Hosseini Ghorashi Kuh Kamraei (narré)
Grand Ayatollah Hajj Sheikh Abdullah Javadi Amoli (Affaires Hasbaya)
Grand Ayatollah Seyyed Mohammad Hosseini Shahroudi (Affaires Hasbaya - Narration)
Grand Ayatollah Seyyed Mahmoud Hashemi Shahroudi (Affaires Hasbaya - Rapporté)
Grand Ayatollah Haj Sheikh Abbas Mahfouzi (Affaires Hasbaya - Narration(2))
Grand Ayatollah Haj Sheikh Mohammad Ali (autorisation pour l'ijtihad (3)et la narration)
Grand Ayatollah Haj Seyyed Abdul Karim Mousavi Ardebili (autorisation pour les affaires et la narration de Hasbaya)
Qui ne sait pas que ces sources sont toujours claires dans la croyance et l'action, les vagues de la mer de la révélation et de la prophétie, et ces glorieuses plaines d'abnégation et d'espoir sont les branches des arbres du jardin de l'imamat et de l'infaillibilité?!
Les imams de la famille pure du Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) qui ont protégé la poursuite du chemin du Messageur d'Allah (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) même avec leurs
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sangs et ont porté le Coran et le monothéisme sur leurs épaules capables; ils étaient le plus grand facteur pour sauver l'Islam et le protéger des voleurs de l'histoire; Et personne ne peut ignorer le grand vérité brillant sur le front blessé de l'Islam Muhammad (PSL) que la lance des ennemis de l'Islam a lancée de quelque manière que ce soit sur l'Islam, l`a coulé sur la poitrine des imams chiites ou sur la poitrine de leurs compagnons.
Le corps de nos courageux dirigeants était le bouclier de chaque pierre et de chaque calamité pour que l'Islam ne soit pas brisé, et nous avons vu que les méritants allaient à cette source; Bien que l'ennemi n'épargne aucun crime, cette source claire n'a jamais été enduite de boue.
Le Seigneur Suprême, le sixième soleil du ciel Imamat, est devenu le plus radieux de cette génération, selon le temps et la situation. Le rayonnement de ses sciences a ravivé l'Islam dans une telle lumière que le rayonnement de l'honneur et du courage de Husseini avait déjà baptisé l'Islam dans le sang.
Nous sommes des religieux Jafari, et nous en sommes fiers; Parce que si l'Islam est l'Islam de Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui), son message doit être vu dans le sang de Hussein (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) et son expression dans l'éducation de Ja'far Sadeq
Notre honorable Imam Sadegh (AS), qui est de la génération de Muhammad (PSL), s'efforce de créer et de promouvoir notre foi et notre croyance dans le même jihad qu'Ali (AS), la paix de Hassan (AS), le sang de Hussein (AS), les larmes de Zahra (AS) et la patience de Zainab (AS); Et si l'islam est ce que Zahra (AS) a pleuré pour sa déviation, alors notre religion devrait être Ja'fari, et si l'islam est un moyen de gagner du pouvoir avec lequel Zahra (AS) était en colère, alors nous admettons que nous nous ne sommes jamais musulmane. Et nous ne l'avons pas été et Dieu sait que nous ne croirons jamais en un tel islam! Parce que un Islam dont la famille du Prophète se distancie, mais qui a le trône et le château de califes tels que Mu'awiyah, Yazid, Harun et Mutawakkil, n'est jamais l'Islam de Ja'far Sadeq (as), donc cet Islam ne sera pas de nous.
Si l'on compare ce succès avec l'époque où l'Imam Zin al-Abedin (AS) est entré dans la ville de Sham avec un groupe de captifs de la famille du Prophète, et le peuple de Sham, selon de la propagande par Yazid, les considérait comme des étrangers qui s'étaient révoltés contre l'islam! S’on considére l'emplacement de Neishabour et Damas; Nous découvrons à quel point le mouvement scientifique de l'Imam Sadegh (AS) a progressé et à quel point il a été efficace.
La fontaine de grâce de l'Imam (as) était si répandue que non seulement ses adeptes mais même ses opposants en ont bénéficié.
Nous savons tous que le premier imam jurisprudentiel sunnite, Abu Hanifa, est fier d'avoir été éduqué dans l'école prolifique de l'Imam Sadigue (as) pendant deux ans, et il considère ces deux années comme la racine de ses connaissances jurisprudentielles et admet que: لولا السنتان لهلک النعمان (1)«Sans ces deux années, Nu'man (Abu Hanifa) aurait péri».
À l'école de Sadegh de la famille-Muhammad (as), des hommes célèbres ont été formés à diverses sciences, dont chacun est une figure brillante de l'histoire du savoir islamique. Zararah et Muhammad ibn Muslim en jurisprudence, Hisham et Mo'men al-Taq en philosophie et théologie, Mufaddal et Safwan en
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savoir et Théosophie mystique, Jabir ibn Hayyan en mathématiques et sciences expérimentales, et des nombreux autres hommes fiers, dont chacun est l'un des fondateurs de la science et de la technologie islamiques.
Les sciences divines de l'Imam Sadegh (AS) sont si remarquables qu'après 13 siècles, les scientifiques européens ont réfléchi et médité sur ses enseignements scientifiques et ont écrit des livres. Et tout cela fait à notre avis partie des vertus de l'Imam (AS).
Félicitations à la tribu Nakhaii du Yémen, qui a élevé Malik Ashtar et Kumail bin Ziad. Salut à ces vrais compagnons de l'Imam Ali (que le salut de Dieu soit sur lui) qui n'ont jamais vendu la vérité de leur religion avec le plaisir de leur monde. Kumail bin Ziad est un des Compagnons du Prophète (as) et petit à petit il est entré dans le politique; comme sa responsabilité et la direction de la délégation qui est venu à Médin à Kufa et a apporté une lettre de Malik Ashtar et des autres Iraquiens à Uthman.
La délégation de Kufa est entrée au palais après son arrivée à Médin. Quand ils sont partis chez Uthman, ils ne l'ont pas salué comme le dirigeant des croyants. السلام علیک یا امیر المومنین)) Le calife(1)a
tombé en colère contre cette action de kumail mais sa situation n'était pas comme avant, donc il le n`a pas frappé comme Ammar bin Yaser ou il le n`a pas banni au désert comme Abu Dharr Ghaffari.
Un peu plus tard a dit : o Kumail 7Pourquoi avez-vous supprimé le titre de l'émir des croyants? (Amir al momenin ou l'émir des croyants) de mon nom? Ne suis-je pas l'émir des croyants? Kumail l’a répondu sans ambages: Non. Uthman l’a dit: C'est très étrange! Kumail l’a dit : ce n'est pas étrange Vous n'êtes pas l'émir des croyants à moins que vous ne vous repentiez de vos innombrables péchés et que vous décidiez de changer votre façon désagréable. Vous n'êtes pas l'émir des croyants Parce que vous fouettez les croyants; Vous exilez et empêchez les musulmans d'enjoindre ce qui est bien et d'interdire ce qui est mal. Si vous êtes l'émir des croyants, pour quoi tu as jeté l'homme musulman au sol pour le tourment et l'aigle? Juste pour ce qu`il a dit la vérité et il a guidé les gens. Uthman le a dit avec la honte: Tu as raison Kumail J'ai fait mal. Je regrette ce que j'ai fait. Je me repens pour ne plus m'égarer et je regrette ce qui s'est passé.(2)
Avec le repentir d'Uthman, Kumail, accompagné des quelques-uns comme amro ebn Zarara ebn geis Nakhaii, a proposé la suppression d'Uthman et l'installation d'Ali ebn abitaleb (que le salut de Dieu soi sur lui) à Kufa. Dans l`invitation des gens de Kufa; ils les ont dit : o gens Uthman ne comprend pas la verité, et il a donné le gouvernement à certaine personnes qui sont mechants. Puis les gens ont assiégé la maison d’Uthman. Aisha, qui détestait d’Uthman et voulait accède au pouvoir de sa cousine Talha, elle a émis une fatwa(3) historique (tuez Nasal(Uthman) qui est devenu l’infidèle)(4). Avec l'émission de cette fatwa (l’ordre), les gens qui l’attendaient, encore ils ont assiégé la maison d’Uthman et on l’a tué finalement et les gens
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avec la précipitation se ont prêté à l’allégeance d’Ali (que le salut de Dieu soi sur lui) mais Aisha ne voulait pas le gouvernement d’Ali (as).
Pour cette raison, Aisha, à l’aide de Talha et Zubair, a fait la guerre à Ali (que le salut de Dieu soi sur lui)
Kumail Il était présent dans la guerre avec d'autres alliés héroïques puis il a participé dans la guerre Sefin contre de Mu'awiyah et des autres Gasetin(1) puis il a participé dans des autres guerres comme la guerre contre des Khavarej(2).
Après l'événement douloureux et instructif; l'attaque de l'armée de Sufyan bin Awf à la ville frontalière de Heath. Mu'awiyah a envoyé 'Abd al-Rahman ibn Ghias ibn Ashim aux villes de la péninsule arabique(3).
Le gouverneur de Nasibin(4)
a été Shib Ibn Amer, qui a été le représentant de l'Imam (as). Dès qu'il a appris l'attaque de l'armée de Mu'awiyah, il a écrit une lettre à Kumail ben Ziad; le gouverneur de Hit, pour la demende de l’aide de Kumail. Il l’a écrit : O Kumail, Abd al-Rahman va arriver ici avec une armée équipée pour tuer et piller, faites attention et protégez cette zone.(5) Après avoir reçu la lettre, Kumail a écrit dans la lettre de réponse :
J'ai bien regardé votr letrre et je pense si juste que je vien avec mon armée chez toi.(6)
Puis il est allé à Nasibin avec six cents guerriers.
Avant de partir, il a rappelé les ordres de la guerre, il a ordonné d'obéir à l'ordre de l'Imam (as) (Ne tuez pas les blessés et ne suivez pas les fugitifs).(7)
Alors qu'Abd al-Rahman avait également un ordre de Mu'awiyah: Tuez tous ceux qui ne suient pas de votre avis et de vos convictions. Détruisez toutes les colonies. Prennez l`avoir des gens par la force. N'évitez pas le harcèlement. Tuez les compagnons d'Ali (as). N'ayez même pas la pitié des enfants.(8)
Les deux armées ont fait face à deux politiques opposées. La guerre a commencé et l'armée de Kumail avec un courage sans pareil sont battus puis l`armée d`Abdur-Rahman et Ma'un ibn Yazid ont fui. Et ils ont tué beaucoup de l'armée ennemie. C'était alors que seuls deux des compagnons de Kumail ont martyrisé.
Après la défaite et l`évasion de l'armée de Mu'awiyah sous le commandement d'Abd al-Rahman, les deux commandants Kumail et Shib ont rédigé un rapport pour l’imam Ali (as) Amir al-Mu'minin.
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Imam (as) était heureux de recevoir le rapport de victoire de Kumail et a prié pour lui. Il a également dit à propos de Shib Ibn Amer: Que Dieu Shib bénisse; celui qui a vaincu le pilleur et il a vengé de ca.(1)
Petit à petit, le peuple de Kufa est devenu infidèle à Amir al-Mu'minin, et finalement Ali (as) a martyrisé, Mu'awiyah et Ziad ibn Abih, puis Abdul Malik Marwan, et plus tard par Hajjaj ibn Yusuf Saghafi ont devenu les governeurs de Kufa une après l'autre.
Hajjaj essayait de capturer les compagnons de l'Imam Ali (as) jusqu'à ce qu'il a découvré que Kumail a quitté Kufa.
Mais pour deux raisons, Hajjaj n'a pas atteint à son souhaite : L'un est le manque de coopération de la population avec les représentants du gouvernement, et l'autre est l'endurance et le courage de la tribu Kumail. D'un côté, Hajjaj savait que s'il émettait une ordonnance restrictive ou était déçu de le retrouver, Kumail sera toujours en fuite et Petit à petit, les chiites le rejoigndront. Dans de telles circonstances, les Marwanis et Abd al-Mulk ibn Marwan seront en grave danger et une révolution peut-etre préparera.
Par conséquence, il a décidé de mettre plus de pression sur la tribu de Kumail en premier lieu, et cela ne fonctionnait pas, sur les chiites, afin que les partisans de Kumail étaient vraiment fidèles.
Il a décidé de couper les droits de la tribu Kumail afin de le présenter. Par conséquence, ils ont complètement supprimé les salaires qui étaient versés à tribu de Kumail.
Kumail, un Tabei(2) célèbre, un célèbre ascète de chiite, un étudiant spécial et un compagnon spécial, un ami fidèle, un gardien des secrets et un Amant d'Amir Al-Momenin, qui atteint des secrets, était considéré comme l'un des grands hommes, scientifiques, sages, pieux de l'époque. Kumail était très bouleversé en apprenant cette décision, alors il a décidé d'aller chez hajjaj lui-même; pour que sa tribu ne soit pas dérangée. Sa tribu lui a demandé de changer son avis et ils ont dit: qu'il n'y avait pas de problème pour la tribu et que tout le monde était satisfait de la coupation des salaires. Mais il a élevé dans l'espace de la révélation chez le Prophéte (sa) et Amir al-mu'minin Ali (as) qui est la manifestation des traits humains, il n'a donc jamais voulu que sa tribu soit harcelée à cause de lui, alors il a dit à sa tribu : Je suis vieux. Et ce n'est pas bon pour ma tribu d'être harcelée à cause de moi. C`est mieux que je vais moi-même chez Hajjaj.
Puis il est allé à Kufe et il est entré dans la maison de Hajjaj.(3)
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* Kumail à Dar al-Amara(1) Kufa
Le palais de Hajjaj était un environnement du péché, d'immoralité et de piété. plein des objets en or et en argent et des bijoux, des pierres précieuses et du vin pour l'ivresse. Tout cela était l'argent du peuple, qui était utilisé par les gens corrompus du gouvernement comme Hajjaj qu`ils utiliseaient pour eux-mêmes, et le résultat était plus d'oppression. Kumail; qui était l'incarnation de la piété et de la vérité; qui a enseigné aux gens des siècles futurs que comment on peut être musulman. Soudainement, il est entré dans le palais de Hajjaj. Les responsables du palais de Hajjaj ont informé au bourreau de l'histoire que Kumail va arriver.
Hajjaj, Le célèbre bourreau de l'histoire; dès que ses yeux a tombé sur ce grand homme, il a dit à haute voix: Je voulais vous tuer par tous les moyens. Tu étais celui qui voulait se venger d'Uthman et tu l'as tué.
Kumail a dit : Je jure devant Dieu que je ne sais pas; tu es le plus en colère lequel de nous deux? De Uthman qu`il a tombé dans le venger ou de moi que je le ai pardoné ?
Puis il a dit: Ô homme de Saqafi(2)! Ne m'attaquez pas comme un loup. Je jure devant Dieu! Je ne suis plus en vie sauf un peu. Jugez ce que vous voulez; nous nous verrons le jour du jugement et c`est Dieu qui jugera. Sachez que mon seigneur Amir al-Mu'minin m'a informé que vous me tuerez.
Hajjaj a dit : alors cette action est raisonable et c`est contre de toi.
Kumail a dit : Si les choses dépendent de vous et si vous êtes, le juge.
Hajjaj a dit : Oui, je juge. Vous êtes celui qui a été parmi les tueurs d'Uthman bin Affan.
Au même moment, Hajjaj a ordonné à Abu al-Jahim ibn Kanana Kalbi : (coupe sa tête); et Kumail à l'âge de quatre-vingt-dix ans, il a martyrisé parce qu'il était chiite et avait émis une fatwa rejetant Uthman.(3)
L'imam Ali (as) a montré sa poitrine et il a dit: ( هَا إِنَّ هَاهُنَا لَعِلْماً جَمّاً) (4)
Sans aucun doute, il y a beaucoup de la science ici.
Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as); pour cette raison, il a posé deux questions à l'imam Ali (as) S'il n'avait pas posé ces deux questions, certains des vérités importants de l'histoire restent sans réponse pour toujours.
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La Prière Khezriya; Kumail a laissé la Prière Khezriya en héritage aux croyants de Dieu.
Il y a certain notes à propos de cette prière :
1. Le nom de cette prière;
2. l`histoire de cette prière;
3. le temps pour fait cette prière;
4. Les objets excellent en cette prière
Tous les savants qui ont connu cette prière et s'y sont intéressés; savent que à l'origine de cette prière s'appele (Khezrieh) ou (Khezr), mais depuis que l'Imam (as) l'a enseigné à Kumail Ibn Ziad Nakhai, il a connu en la prière de Kumail.
On a demandé à Moïse (as) est c’que il y en a quelqu'un de plus sage que toi dans le mond? Il a repondu : ne. Il a trouvé la réprimand et on l’a demandé pourquoi y pensez-vous? Pourquoi n'avez-vous pas dit: Dieu sait plus?
À ce moment, Moïse (as) a demandé: o mon Dieu! Il y a quele qu’un plus savant que moi? Dieu a dit : oui. فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا(1)
Il est alors les mystérieux dans ce voyage en la nourriture, l'adresse et le lieu de la rencontre de ce serviteur de Dieu avec Moïse (as) etc.
Il faut un livre séparé sur le caractère de Khezr (as) ; car les commentateurs de chiites ont de nombreuses déclarations utilisant du Coran et des hadiths sur lui.
Certains, comme l'Imam Sadegh (as), le considéraient comme l'un des prophètes et l'imam Reza (as) a dit : qu'il avait atteint l'eau de la vie et qu'en l`a bu, il restait vivant et immortel. Partout où il y a une personne sans défense qui demande l’aide vraiment, il le sauve, on a dit; certains l'ont vu. Quand Ali Amir al-Mu'minin a martyrisé, l'Imam Hassan (as) et l'Imam Hussein (as) Khezr (as) ont vu et il était en pleurant puis Il montre au imam Hussein (as) le tombeau d`imam'Ali(as) que Noé (as) y a préparé déjà. Et on raconte que le jour où l'Imam Hussein (as) a martyrisé, il a pleuré à haute voix. Encore plus important, on a écrit: dans la nuit avant le jour du bataille de Badr; l`imam Ali (as) l'a rencontré et khezr (as) l’a donné une prier. Le Prophète (as) a parlé à Ali (as) de cette prière : عُلِّمتَ الاِسمَ الأَعظَمَ(2)
Par conséquenc, l'Imam Ali a dit; أَنَا الْخِضْرُ مُعَلِّمُ مُوسَى
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Je suis Khezr (as); le professeur de Moïse (as)
Donner suite sur Khezr (as) sera long, seuls quelques éléments on va raconter:
1. Suivez quelqu'un comme Moïse (as) de lui
2. Ses actes mystérieux: percer un navire, tuer un jeune homme, reconstruire un mur
Cette prière s'appelle sous nom de Khezr; celui qui peut connaître les secrets de Dieu. Et l`imam Ali (as) l`a enseigné à celui qui peut connaître ses secrets; c'est-à-dire Kumail, donc sans aucun doute, grâce à connaissant les concepts cachés dans cette prière, nous viendrons à connaître les secrets et les concepts divins. C'est peut-être que cette prière s'appelle Khezrieh afin que la personne qui la récite prêter plus attention à trouver ses secrets parce que comme l’histoire de Khezr (as) et Moïse (as) il y a beaucoup des secrets dans cette prière ou c'est peut-être que cette prière s'appelle Khezrieh afin que s’il ne fait pas attention dans la récite, il trouve une sorte de séparation entre lui et les secrets de cette prière comme la séparation que Moïse (as) a trouvé (هذا فِراقُ(1) بَيْنِي وَ بَيْنِكَ) C'était une triste séparation entre Moïse (as) et Khezr (as); quelqu'un a demandé à Moïse (as): la quel difficulté dans le monde vous a dérangé? Il a dit: J'ai vu beaucoup des difficultés, mais aucune des difficultés n'était plus difficile pour moi comme le parole de Khedr (as): ( هذا فِراقُ بَيْنِي وَ بَيْنِك ) C'était vraiment difficile et insupportable.
Bien sûr, Kumail était l'un des compagnons talentueux de l'Imam Ali (as) à cause de ce; il lui a enseigné cette prière, mais cette prière est pour ce lui qui veut rejoindre de Khedr (as) dans ce voyage spirituel et Irrigue avec l'eau de la vie, grâce à verifier bien les concepts des phrases de cette prière. Il faut être son cœur, sa langue et les concepts de la prière harmonisés car en cette manière on peut trouver l'ivresse spirituelle des concepts de la prière et on trouve la station du mystique de chaque demeure jusque à demeure de l`union.
Sayyid ibn Tawus, l'un des grands savants, cite de Kumail:
Un jour j'étais en présence d'Ali dans la mosquée de Bassora.
Nous étions un groupe dans la mosqué de Bassora en présence de l'Imam Ali (as) quelqu'un a posé la question sur l'interprétation de ce verset: فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ(2)
La nuit de Gadre est la quele nuit ? Imam Ali (as) a dit : La 15e nuit du mois de Sha'ban. Je jure au nom de Dieu ; ce lui qui ma vie est sous son pouvoir! Dans la nuit de mi-Sha'ban, Dieu fait décider ce que trouve du bien et du mal aux serviteurs; Il n'y a personne qui reste éveillé et fait la prière de Kumail que Dieu réponse à son demande. Quand l'Imam Ali est rentré chez lui, Je suis allé chez lui dans la nuit. Il a dit: "Pourquoi êtes-vous ici?" J'ai dit: Pour la prière de Khezr (as). Il a dit : asseyez-vous. Je me suis assis; Il a dit : Kumail ! Gardez cette prière et récite une fois dans vendredi soir ou une fois par mois ou une fois par an ou une fois dans la vie, si tu fais comme ca, le mal tes ennemis soit repoussé, Dieu tu aide, Dieu augmenter à ta subsistance, et Dieu Pardonne tes péchés.
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Kumail ! Vous étiez en ma compagnie depuis longtemps, donc je vous digne de l’offre cette excellente prière.
Puis il ma l’a endoctriné et J'ai écrit.
Maintenant, nous devons faire attention à deux articles :
1. L'imam Ali (as) a raconé pour un group de ses compagnons sur la prière de Khedriya, mais parmi eux il a été Kumail qui est part chez l’Imam Ali (as) pour trouver cette prière.
2. L'Imam Ali (as) a mentionné car Kumail a eu la longue tempe de la relation avec lui.
Dans cette partie de la déclaration d'imam Ali (as), nous découvrons la durée du service et de la camaraderie de la relation Kumail par rapport d’imam Ali (as).
O voyageur mystique! Si vous êtes honnête, et mystique dans ce voyage, vous aurez sans aucun doute des récompenses et de l'attention.
Si vous n'avez pas rencontré l'Imam de cette époque pour recevoir du cadeau spirituel, alors la prière Kumail est le cadeau spirituel d'Imam.
La persévérance mystique à propos de cette prière est la meilleure nourriture du voyage par le chemin de l'adoration de Dieu.
Shaykh al-Ta'ifa Abu Ja'far Muhammad ibn Hassan ibn Ali al-Tusi (385-460), l'un des plus grands savants chiites et l'autorité des savants du temps de Lui-même, dit sur cette prière :
Kumail ibn Ziad a vu Amir al-Mu'minin Ali (as) réciter cette prière en se prosternant dans la nuit du 15 Sha'ban.
Sayyid ibn Tawus, qui était uniqu de son temps et a considéré par les grands savants chiites; Il dit qu'Ali (as) a endoctriné cette prière à Kumail bin Ziad.
Ibrahim ibn Ali ibn Hassan Jabal Amel, l'un des grands savants du VIIIe siècle et le compétent dans la plupart des sciences islamiques, il dit sur la prière Kumail bin Ziad : récite cette prière dans la nuit du 15 Sha'ban, Que Amir al-Mu'minin Ali (as) réciter cette prière en se prosternant.
Allama Mohammad Baqir Majlisi (décédé 1111) commande parmi les actes de la nuit de mi-Sha'ban :
Kumail Ibn Ziad qui est l'un des compagnons spéciaux d'Ali (as) et la prière de lui qu'elle est la meilleure parmi les prières, récite à la nuit de mi-Sha'ban, et on la peut réciter à d'autres moments également.
Allameh Behbahani (décédé 1206) connu sous le nom Ostad alkol fi kol a dit : Kumail, la célèbre prière est sous son nom.
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Muhaddith Qomi a deux livres : Mafatih ol Janan et Montahi ol Amal dans les deux a dit : il faut réciter dans la nuit de vendredi et à la nuit de mi-Sha'ban. Cette prière est pour l’Imam Ali (as).
Grand savant, Hajj Sheikh Mohammad Taghi Shoushtari qui est le contemporain de nous a écrit: La prière qui s’appelle Kumail; il faut réciter dans la nuit de vendredi et à la mi-Sha'ban.
La dignité de la prière Kumail est comme le texte du livre Nahj al-Balaghah, mais il y a une différence entre le texte du livre Nahj al-Balaghah et le texte de la prière Kumail; dans le texte du livre Nahj al-Balaghah l’imam Ali (as) est en la communion avec les gens par les semons et les prédications mais dans le texte de la prière Kumail l’imam Ali (as) fait sa communion avec Dieu.
La prière Kumail est un ciel haut que ses enseignements clairs, comme le soleil et la lune et les étoiles émettent de la lumière et guident les voyageurs de la voie de Dieu.
La prière Kumail est une mer profonde que les contenus scientifiques et littéraires sont des gemmes pour son plongeur. Et le plongeur n'a pas besoin d'autre que Dieu, grâce à ses gemmes.
Les Phrases de la prière Kumail sont les flammes de l'amour qui coulent du cœur d'imam Ali (as) vers les âmes de ses compagnons.
Les Phrases de la prière Kumail commence sur la miséricorde de Dieu et ce lui qui est déçu de la miséricorde de Dieu; Il trouve la espérance du pardon de Dieu. Cela crée une passion pour la pureté en Son âme.
C'est l'espoir du pardon divin qui amène le pécheur à enlever tous les obstacles, à se montrer tel qu'il est et à confesser toutes ses erreurs. Puis, avec la plus grande humilité aimante, demandez à Dieu tout-puissant de pardonner sa culpabilité et son péché. Et sauve-le de la détresse, et de l'inquiétude.
Il'espère la bénisse de Dieu en décevant de tout le monde comme ce lui qui a frappé à toutes les portes mais personne n'a ouvert la porte; et maintenant il veut de Dieu se ouvrir la porte de la miséricorde, de la bénédiction et de la connaissance divine.
En plus de ce que Kumail Ibn Ziad demandait à Molla Al-Muwahhidin Ali (as) Parfois, quand Ali voulait être seul, Kumail était son ami et Ali (as) le disait à ce qu'il avait dans son cœur et il ne pouvait le dire à personne.
Kumail Ibn Ziad a dit : Un jour, Ali (as) m'a emmené dans le désert. Dès qu'il est entré dans le désert, il a dit tristement: O Kamil! Ces cœurs sont des récipients pour le trésor de la connaissance et des secrets parmi eux se trouver le meilleur cœur que Dieu protège. N'oubliez pas que les gens sont trois groupes : le savant divin, l’étudiant qui veut la fin heureuse, les hommes qui suivent n'importe quel vent comme des mouches. Ils n'utilisent pas la lumière de la connaissance et Ils ne s'appuient pas sur une position forte.
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Kumail! La connaissance est mieux que la richesse, car la connaissance mais vous devez être le gardien de la richesse. Si vous donnez de la science plus, cela augmentera mais si vous donnez de la richesse plus, ce sera moins. Celui qui éleve avec la richesse, il détruit par sa destruction.
Kumail! La religion est L’apprentissage de la science et L'axe de la religion est la connaissance. L'homme sait comment obéir à Dieu par la connaissance et s'il mort en sachant, il a bonne réputation. La science est toujours le vainqueur et la richesse est la défait.
Kumail! Ceux qui accumulent des richesses dans la vie sont comme les morts. Mais les scientifiques sont immortels au monde. Bien que leurs corps soient cachés par la poussière, mais leur image reste sur les des cœurs.
À ce moment-là, Ali (as) a dit cela en faisant référence à sa poitrine :
Il y a beaucoup de science ici. Je souhaite que quelqu'un puisse l’entendre! Parfois je trouve de telles personnes, mais je n’ai pas confiance d’eux, parce qu’ils veulent la religion et les connaissances pour l'avancement des affaires économiques, et ils utilisent les bénédictions et les preuves de Dieu contre les serviteurs et les amis de Dieu; et parfois je trouve un savant qui n'est pas compréhensible aux sujets, et par conséquent, au premier soupçon, le doute brûle dans son cœur comme une flamme.
Mais tu sais, je n'ai pas confiance en ceci ou en cela. Parfois ma méfiance est en raison de ses excès dans les plaisirs et l’accumulation de richesse; ils sont comme les animaux de pâturage. En telle société, celui qui préserve la connaissance est condamné et la défait.
Kumail! Sans aucun doute; Dieu a toujours quelqu'un en terre qui est comme une raison de Dieu et l'organisateur de la religion. De telles personnes sont publiquement parmi le peuple ou à cause de la peur, ils sont cachés; pour que la raison claire de Dieu ne soit pas tuée. Combien sont-ils et où sont-ils maintenant?
Ils sont peu nombreux mais ils ont la grande valeur aux yeux de Dieu. Par eux, les arguments de Dieu sont préservés, pour laisser ces raisons entre les cœurs de gens comme eux et semer les graines dans leur cœur. La connaissance est recueillie en eux par la vérité évidente et facilement les gens utilisent dans la pratique et la croyance. Ce qu'est difficile pour les amuseurs est facile pour eux; ce qu'est difficile pour les stupides est facile pour eux. De telles personnes vivent dans le monde avec un esprit élevé et liées à la miséricorde divine. Ils sont les successeurs de Dieu dans la terre et ils les gens invitent vers la verité.
Je suis très impatient de rencontrer de telles personnes.
Maintenant tu retournes chez toi si tu veux.(1)
Kumail! Dites à vos proches, il faut acquérir des bones attributs pendant la journée et pendant la nuit, essayez de répondre aux besoins de ceux qui dorment. Je jure à ce lui qui entend aussi la voix du cœur! La miséricorde de Dieu est pour ce lui qui rendre les cœurs heureux. Quand il devient triste. La miséricorde de Dieu efface le chagrin de son cœur comme une cascade et sa tristesse disparaîtra.
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Il était présent dans la plupart des scènes de la vie d'Imam et c'est attrayant pour les chercheurs.
Il a été dans le champ de bataille à côté de son maître, bravement et sans peur, il a combattu les ennemis de Dieu et le Messageur de Dieu (as) pour les buts divinités, pour la préservation de l'humanité et l'aide de la religion de Dieu. C'est la personne que tu l'admiré. Kumail a embrassé le pied d'Ali.(1)
Il était l'ami de l'Imam en public et en privé.
Sur le chemin de la mosquée à la maison, il a eu l'honneur de rencontrer l'Imam (as), Ali (as) l'a choisi pour ses voyages, ses secrets, ses discours et ses voyages. Dans ce cas, c'est un homme comme un secret caché. Quand des événements difficiles et le chagrin était patient. Et quand les secrets divins coulaient du cœur divin d'Ali (as), ils se déversaient sur son cœur.
Une nuit ou était fier du compagnon d'imam (as) ils passaient à côté d'une maison, où la voix agréable de lire ce verset a entendu : أَمَّن هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيلِ ساجِدًا وَقائِمًا يَحذَرُ الآخِرَةَ وَيَرجو رَحمَةَ رَبِّهِ ۗ قُل هَل يَستَوِي الَّذينَ يَعلَمونَ وَالَّذينَ لا يَعلَمونَ ۗ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبابِ(2)
Sans rien dire, il a admiré la personne qui le lit : Soudain, l'imam (as) Kumail a dit : (ne pas l'admirer il va dans enfer).
A ce moment, Kumail a surpri par la fin d’homme.
Après des années dans la guerre et la défaite des Khavarij(3),
l’imam Ali (as) a mit son épée sur la tête d'un des morts et il a dit: أَمَّن هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيلِ ساجِدًا وَقائِمًا(4)
C'est la personne que tu l’as admiré. Kumail a embrassé le pied d’Ali (as) et il l’a baisé.(5)
Une autre raison de l'attention particulière de l'imam (as) à Kumail est la testment d'Amir al-Mu'minin pour Kumail. Cette testment a déclaré par Abi Muhammad Hassan Ibn Shuba Harani, l'un des grands scientifiques du quatrième siècle, dans son livre Tahf al-Aqool, l'Imam (as) a dit : (Kumail!) plus de quarante fois dans ce testament, mais dans d’autre livre(6)
en son introduction a expliqué:
Dans mes recherches, j'ai trouvé une partie du livre Tafsir Asfi écrit par Feyz Kashani, il cite une version spéciale de Nahj al-Balaghah et là environ cent fois Ali (as) a dit : (Kumail!)
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Sa'd ibn Zayd ibn Artah cite: J'ai vu Kumail et je l'ai interrogé sur les vertus de l'Amir al-Mu'minin (as). Il a répondu : Voulez-vous que je tu exprime son testament? Son testament est mieux pour vous que le monde et tout ce qu'il contient.
J'ai répondu: oui. Puis il a dit : Le Commandeur des Fidèles (as) m'a fait son testament :
Kumail ! : Chaque jour, dites au nom de Dieu, le plus miséricordieux.( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ ) . Le plus compatissant, puis dites لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ Il n'y a pas le pouvoir, que Dieu.et fait remise à Dieu. Et considère-nous (quatorze innocents) Et envoie des bénédictions sur nous. الّلهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ و عَجّل فَرَجَهم(1). Prends refuge en Dieu. Puis prends refuge en nous. Si tu feras comme ca pour tout tes affaire, cette jour la tu ne trouveras mal.
Kumail ! Dieu a enseigné au prophète et le prophète m'a enseigné, et j'enseigne les croyants. J'ai hérité des règles des convenances pour les personnes des valeurs.
Kumail ! Il n'y a aucune action à moins que j'aie été l'débutant; et il n'y a rien à moins que l'imam Quaim(2)
le termine.
Kumail ! Les prophètes et les imams innocents sont d'un pur arbre de généalogique.
Kumail ! Ne prenez pas votre connaissance sauf de nous; comme ca vous serez l'un de nous.
Kumail ! Chaque mouvement et action nécessite des connaissances; (il faut commencer tes actions par la connaissance.)
Kumail ! Lorsque vous mangez, dites :(بسم الله) que rien ne vous fait du mal et que la guérison de toute douleur est en le nom de Dieu.
Kumail ! Invitez les gens par manger de votre repas et ne soyez pas avare, parce que vous ne pourvoyez pas aux gens et Dieu vous donnera une grande récompense en le faisant.
Soyez gentil avec lui et traitez-le bien. Ne calomniez pas votre serviteur et ne le traitez pas durement.
Kumail ! En mangeant, remerciez de Dieu; pour votre nourriture et dites-le à voix haute pour que les autres faire de même, comme ca votre récompense sera plus grande.
Kumail ! Ne remplissez pas votre estomac de nourriture et laissez de la place pour l'eau et la respiration; Si vous voulez toujours manger, arrêtez de manger plus tôt; si vous le faites, Vous avez de la force de la nourriture; Sachez que la santé du corps passe par le fait de manger moins et de boire moins.
Kumail ! La bénédiction appartient à quelqu'un qui donne Zakat(3) et l’aide aux croyants et il visite à ses proches.
Kumail ! Donnez plus à vos proches fidèles qu'à vos proches non croyants. Soyez plus gentil avec eux et faites l'aumône aux pauvres
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Kumail ! Si possible, donnez même une demi-date aux pauvres, en effet, Dieu récompense plus pour l'aumône.
Kumail ! La meilleure parure pour un croyant est l'humilité, la beauté d'un croyant est sa chasteté et l'honneur d'un croyant est l’apprendre, et la réputation du croyant est de quitter la tendance.
Kumail ! Dans chaque guilde, un groupe est intellectuellement supérieur aux autres; Évitez de vous disputer avec des gens méchants; Et s'il entend vos paroles, supportez-le et soyez l'un de ceux que Dieu a décrits comme suit: (1)
Et quand ils s'adressent aux ignorants, ils les traitent calmement. (Ils tolèrent leurs insultes).
Kumail ! Dans tous les cas, dites la vérité et soutenez les pieux. Et éloignez-vous des méchants, évitez les hypocrites et ne vous associez pas aux traîtres.
Kumail ! Ne frappez pas à la porte des oppresseurs pour avoir la relation à eux; Ou pour gagner de la richesse ou du prestige. Évitez d'être grand et obéissant envers eux ou d'assister à leurs réunions pour faire quelque chose qui provoquera la colère de Dieu sur vous; Et si vous devez assister à leurs réunions, souvenez-vous toujours de Dieu et comptez sur Lui. Réfugiez-vous d'eux en Dieu et ne faites pas attention à leurs luxes. Niez leurs actes dans votre cœur et inclinez-vous devant Dieu devant eux, Rappelez-leur la grandeur de Dieu, car ainsi vous êtes confirmé et vous êtes à l'abri de leur mal.
Kumail ! Le mieux que les serviteurs de Dieu puissent faire après avoir le confessé à Dieu et aux saints de Dieu est la chasteté et la patience.
Kumail ! Ne révélez pas votre pauvreté aux gens et couvrez-la de dignité.
Kumail ! Vous pouvez révéler votre frère de votre secrate mais quel frère. Mais quel frère! Un frère qui ne vous quitte pas dans les moments difficiles et vous soutient dans les moments de perte et ne recule pas dans ce moment; Si vous lui demandez, il ne vous trahira pas et ne vous laissera pas seul tant que votre problème ne sera pas terminé.
Kumail ! Le croyant est le miroir du croyant; Signification: il raconte ses fautes. Il s'enquiert de son état et l'aide dans la pauvreté et la maladie.
Kumail ! Les croyants sont frères les uns avec les autres et rien n'est mieux pour un frère qu'un frère.
Kumail ! Si vous n'aimez pas votre frère, vous n'êtes pas son frère. Un croyant est quelqu'un qui nous suit et dit notre parole. Alors quiconque agit contrairement de notre parole est séparé de nous, dans ce cas, il est au fond de l'enfer.
Kumail ! Quelqu'un qui te raconte son chagrin, tu ne peux pas dire son secret à un autre. Parce que l'exposer est un péché pour lequel il n'y a pas de repentir et dont la fin est le feu de l'enfer.
Kumail ! Révéler le secret d'Al-Muhammad est irréparable et intolérable. Ne dites le secret d'Al-Muhammad qu'à un croyant prospère et intelligent.
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Kumail ! Dans chaque difficulté, dites (1)(لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّه) que Dieu peut vous sauver par la. Lorsque vous trouvez une bénédiction, dites (2):( ٱلْحَمْدُ لِلَّٰهِ) afin que Dieu puisse l'augmenter pour vous. Et quand la Kumail ! Bénédiction arrive plus tard, demandez le pardone (أَسْتَغْفِرُاللهَ) (3); Que Dieu vous le donne.
Kumail ! Il existe deux types de foi : stable et Instable. Évitez la foi instable, lorsque vous avez une foi stable lorsque vous ne vous écartez pas du droit chemin.
Kumail ! Sauvez-vous par l'amitié pour que le diable ne partage pas avec vous dans votre richesse et vos enfants.
Kumail ! Vraiment, vos péchés sont plus que vos bonnes actions; Votre négligence du souvenir de Dieu est plus que le souvenir de Dieu, et la bénédiction de Dieu est plus que vos bons actes.
Kumail ! Vous n'êtes pas en dehors des bénédictions de Dieu, Dieu vous a donné la santé (la santé est la meilleure de toutes les bénédictions), alors n'oubliez jamais la louange, la glorification, la sanctification, l'action de grâce et le souvenir de Dieu.
Kumail ! Ne soyez pas comme ceux dont Dieu dit:نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ)(4) ) Et il les a attribués à l'immoralité et à la désobéissance aux commandements de Dieu, et ils sont devenus immoraux.
Kumail ! Il ne s'agit pas de prier, de jeûner et de faire l'aumône, mais il s'agit de prier avec un cœur pur, agréable à Dieu et une humilité complète; voyez dans quels vêtements et sur quel sol et sur quel tapis priez-vous? Si vous avez une oppression pour l'obtenir, votre prière ne sera pas acceptable.
Kumail ! Ce que la langue prend et dit vient du cœur; La pureté du cœur vient de la nourriture. Faites attention à ce que vous mangez? Si vous avez fait tort de l'obtenir, votre prière ne sera pas acceptable.
Kumail ! Comprenez et sachez que nous n'autorisons personne à emprunter. Par conséquent, quiconque me cite une telle licence ment et commet un péché, et la punition du mensonge est le feu.
Kumail ! Je le jure! J'ai entendu du Prophète de Dieu (as) dans l'heure avant leur mort qu'il a dit trois fois: Ô Abul Hassan, donne l’obget confé à son propriétaire; Que son propriétaire soit bon ou mauvais; Que le prêt soit petit ou grand, même s'il est un fil.
Kumail ! Dans la guerre et le jihad, cela doit être à l'ordre d’un Une personne juste et la prière avec la congrégation n'est récompensée que si l'Imam de la congrégation a la vertu.
Kumail ! La religion est la religion de Dieu; Dieu ne permet à personne de diriger une religion à moins qu'il ne soit un envoyé de Dieu ou un prophète de Dieu ou un héritier (Investi) sprituel du prophète.
Kumail ! Dieu est gracieux, doux, grand et miséricordieux. Dieu nous a guidés vers sa morale et ses attributs. Il nous a ordonné de pratiquer sa morale et d'y inviter le peuple. Nous avons également fait ce devoir et l'avons transmis au peuple sans erreur ni hypocrisie.
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Kumail ! Je jure à Dieu! Je ne suis pas qui à flatter d'être obéi; Et je ne souhaite pas qu'ils ne s'opposent pas à moi; Et je ne soudoie pas les Arabes pour qu'ils m'appellent Amir al-Mu'minin.
Kumail ! Ceux qui veulent juste le plaisir du monde (il faut savent) que le plaisir de ce monde est terminé et qu'il est trompeur, mais notre bénéfice de l'au-delà est éternel.
Kumail ! Tous les hommes se dirigent vers l'au-delà, mais ce que nous voulons de l'au-delà, c'est la satisfaction divine et les plus hauts degrés de paradis, dont Dieu Tout-Puissant hérite aux pieux.
Kumail ! Quiconque ne vit pas au paradis, sera constamment tourmenté et humilié.
Je remerci de constamment Dieu pour le succès et le son attention qu'il m'a apporté.
Puis il a dit : Lève-toi si tu veux partir.(1)
Raisons de commencer par cette phrase :
Un hadith raconté de Dieu par le prophète de l'islam (as) par l’imam Ali (as)(2)
کلّ أَمرٍ ذی بالٍ لم یبدأ ببسم اللّه ، فهو أبتر
Tout grand travail qui n'est pas fait au nom de Dieu en premier lieu, ce travail sera perdu et ne sera pas terminé.
En raison de l'effet de cette phrase sur la réponse à la prière.
لَا يُرَدُّ دُعَاءٌ أَوَّلُهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ(3)
Si La première de prière est : ((بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ne sera pas rejetée.
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Cela rejette les polythéistes parce qu'ils disaient (بسم اللات) et (بسم العزی) au début.(1)
Peut-être voulait-il commencer à la prière avec le grand nom de Dieu en premier; Narré par l'imam Reza (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) est plus proche du grand nom de Dieu de la noirceur des yeux à sa blancheur.(2)
(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) Est le remède à toutes les douleurs physiques et internes.
Traitement de l'empereur romain avec (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ)
L'empereur romain avait mal à la tête et aucun remède n'a été trouvé pour lui. Enfin, il a écrit une lettre à l'imam Ali et lui a demandé un traitement. L'imam Ali (AS) lui a envoyé un foulard Jusqu'à ce qu'il le ferme à la tête pour être guéri. Quand il a reçu le foulard, il l'a mis et puis il a guéri. Surpris, il l'a fendu et a vu un morceau de papier sur lequel était écrit: (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Il est donc immédiatement devenu musulman.
Retarder le tourment
Retarder le tourment de Pharaon pour l'écriture (بِسْمِ اللهِ)
Pharaon avant de revendiquer la divinité, avait ordonné que cette précieuse phrase soit écrite dans son palais. Et Moïse l'invita à obéir de Dieu, quand il refusa de l'accepter, il se plaignit à Pharaon dans ses prières à Dieu: Dieu a dit: Ô Moïse! Vous regardez l'infidélité, mais je regarde cette phrase précieuse. Je ne le tourmenterai pas tant que cette phrase sera écrite sur son palais. Finalement, quand Dieu a décidé de le punir, Il a effacé cette phrase du palais et l'a ensuite puni.
Dix-neuf lettres (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) contre dix-neuf flammes de l'enfer
Le prophète de l'Islam (as) a raconté un hadith qui disait: Celui qui veut être sauvé du feu de l'enfer, qui est composé de dix-neuf parties, doit s'engager dans (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم), car ces lettres sont les signes de la miséricorde de Dieu comme les dix-neuf boucliers et Contre les dix-neuf flammes de la colère de Dieu donc la miséricorde de Dieu est plus grande que sa colère. سَبَقَتْ رَحْمَتِي غَضَبِي (3) La miséricorde de Dieu est plus grande que sa colère.
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Dieu pardonne grâces à cette précieuse phrase du péchés, alors que le serviteur commence à prier
Rapporté: Au Jour du Jugement, un serviteur sera amené dans le monde pour rendre compte de ses actes. Cette personne lorsqu'elle reçoit la lettre de ses actes qu’y est pleine de péchés; Dit à l'habitude (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Mais quand il ouvre sa lettre, il n'y trouve rien, il en cherche la cause auprès des anges. Les anges lui disent que vos péchés ont écrits mais grâce à (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) tout ont disparu.
Si Dieu a commencé le livre du Coran avec cette phrase, alors il est amené ici au nom de Dieu afin que Dieu l'accepte avec Sa miséricorde comme le lecteur du Coran. On raconte qu'il a écrit un croyant (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) sur son linceul, lorsque le jour du jugement, il dira: Ô Dieu, accepte-nous aujourd'hui grâce à cette phrase!
La raison du début par cette phrase était; Pour obtenir la permission d'être libéré de l'enfer avant d'entrer dans la prière.
Rapporté par le Messageur de l'Islam (as): Celui qui enseigne cette phrase à un enfant. Dieu donnera la liberté de l'enfer à cet enfant, à son père, à sa mère et à son professeur.
Il n'y avait pas de tourment grave avec cette phrase
On raconte qu'un jour, le Messageur de Dieu (as) passait par le cimetière de Baqiya. Soudain, le Messager de l'Islam (as) a ordonné aux compagnons de passer rapidement, lorsqu'ils sont revenus, il leur dit: "Les anges de Dieu tourmentaient un pécheur.". Le fils a appris à dire (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم), alors Dieu a ordonné que son père ne soit pas puni.
L'importance de trois mots: اللهِ et الرَّحْمنetالرَّحيم
Au moment de rendre compte des actes des serviteurs de Dieu au jour du jugement: Les gens d'autres religions se demandent pourquoi, même si les bonnes actions des musulmans n'étaient pas plus, ils étaient davantage dans le compte de leurs mauvaises actions. Leurs prophètes répondront à ce moment-là: au début, leurs paroles étaient trois noms, et s'ils le pèsent d'un côté et tous les actes des êtres humains de l'autre côté, la valeur de ces trois noms est plus.
Comment quelqu'un peut-il être miséricordieux et compatissant mais ne pas avoir pitié du mendiant dans sa maison.
On raconte : qu'un homme pauvre est allé à le port de la maison d'un homme riche, mais il lui a donné un peu. Puis le pauvre homme a apporté un outil pour détruire la maison de cette personne, les gens lui ont dit que c’que vous voulez faire, il les a dit: Cette porte n'est pas harmonie entr la charité et port de la maison.
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Sauvez l'arche de Noé avec (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم)
Noé (que la paix soit sur lui) est monté à bord de l'arche et dit: بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا))(1)
Donc sauvé en une demi-phrase (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم) Et son bateau est arrivé à terre; Comment un serviteur de Dieu qui répète cette phrase pendant longtemps peut-il ne pas être sauvé?
À cause de la grandeur de Dieu
On raconte que Boshr était une personne qui passait son temps à s'amuser, un jour il se retrouva au milieu d'un chemin un papier; C'était écrit en lui (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمن الرَّحيم). Il a acheté du parfum et parfumé le papier et l'a mis dans un lieu avec respect. Quelqu'un a fait un rêve cette nuit-là. Dans ce rêve, on lui a dit: Dis à Boshr : Quiconque respecte mon nom de cette manière est un des Croyants véridiques. Si ses parents sont les polythéismes, réduira le tourment d’eux. L'homme s'est dit : Boshr est un pécheur et il s'est réveillé trois fois et a fait le même rêve trois fois. Alors il est allé vers lui et l'a trouvé en train de s'amuser. Alors il lui a tout expliqué et Boshr s'est vraiment repenti.
Comme les marchandises du roi qui porte sa marque, le serviteur porte la marque de Dieu
avec cette phrase. (2) أَسِمُ عَلَى نَفْسِي سِمَةً مِنْ سِمَاتِ اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ هِيَ اَلْعِبَادَةُ قَالَ فَقُلْتُ لَهُ مَا اَلسِّمَةُ فَقَالَ اَلْعَلاَمَةُ .
Chacun respecte son propriétaire
Le serviteur doit respecter Dieu dans toutes ses actions. Le prophète Jacob (as) a dit à son fils Joseph (as) :( لآ تَنْسَ الله عَلَى كُلِّ حَالٍ)
On raconte que le père du cheikh Abu Saeed Abu al-Khair était un ami du sultan Mahmud de Ghazni; Et il avait construit une maison et peint des images du sultan Mahmud sur les murs; puis Il a également construit une maison pour son fils, mais Sheikh Saeed a décoré tous les murs avec le nom de Dieu. Alors son père lui a demandé; Pourquoi fais-tu ça? Il a dit: Vous avez écrit le nom de votre propriétaire, j'ai aussi écrit le nom de mon propriétaire, alors le père a regretté ce qu'il avait fait et est devenu l'un des croyants de Dieu.
Pour cette raison, l'imam Hussein (as), le petit-fils du prophète de l'Islam (as), n'a pas oublié Dieu quand il a martyrisé et est tombé du cheval:
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Cité du livre de Malhof : Quand Hussein a affaibli par ses blessures et que son corps était plein des lances (Saleh ibn Wahb), il a jeté une lance à son côté qui est tombée du cheval au sol et le côté droit de son visage était au sol. Dans le même état, il a dit (بِسمِ اللّهِ وبِاللّهِ وعَلى مِلَّةِ رَسولِ اللّهِ) puis s'est levé. A ce moment, sa seur Zeinab, la voix et elle est sortie de la tente et a dit: "Wow!" mon frère.(1) Donc (Sinan) s'est également déchiré la gorge d’Imam (as) par une flèche, puis Imam (as) est tombé au sol. Puis il s’a levé et s'a assit et tiré la flèche de sa gorge. Et il a pris ses deux mains sous le sang. Quand c'était plein de sang. Il s’a frotté sur sa tête et sa barbe et il a dit: C'est ainsi que je rencontre Dieu par un visage ensanglanté et l'injustice qui m'est arrivée.(2)
(Allâhomma innî as'aloka bi-Rahmatik-al-latî wase`at kolla chay'-in)
Oh mon Dieu, je te demande avec ta miséricorde, ta miséricorde qui englobe tout
اللّهُمّ L'origine de ce mot était (يا الله) ; on a supprimé(يا) de ce mot puis on a ajoté à ca place (مَّ) jusque on trouve un signe de haute valeur de Dieu; Parce que Dieu existait avant l'existence et que rien n'existait avant lui, il est donc approprié de mettre en premier des paroles de prière. Certains scientifiques comme Fara (3)ont dit (اللّهُمّ) était (يا اللّهُ ، أُمَّنا بالْخَيْر) C'est-à-dire, ô Dieu, ayez de bonnes intentions envers nous. Puis, en raison de son multiplicité d'utilisation, ils ont supprimé l'utilisation de (یا) au début, (ا) de (ام), (نا) et le mot (بالخیر).
Cheikh Razi al-Din Astarabadi (4)rejette cette interprétation avec cette phrase(اللّهُمَّ لاتَؤُمَّهُم بِالْخَيْرِ) Oh mon Dieu, n'ayez pas de bonnes intentions sur eux.
Certains Savants ont dit: on n`a pas pris le mot (اللّهُ) d`une infinitif et c'est un nom spécial pour Dieu et pour décorer le mot; (ال) a été ajouté.
Sibeyeh a dit qu’on a fait (اللّهُ) de son origine (إله). Autrement dit, (ال) a été ajouté à (اله) donc il est devenu (الإله) Puis la voix (إ) a envoyé sur (ل) et on l'ai enlevé donc il est devenu . (اللاه) Puis le premier (ل) diphtongue dans le second ;donc il est devenu (الله).
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On Sibeyeh a renforcé l`opinion des autres; comme le parole Aba Abdullah, que la paix soit sur lui; (يَا هِشَامُ اَللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَ اَلْإِلَهُ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً)(1) Pour ce hadith, Majlisi (Que Dieu ait pitié de lui) a une déclaration au livre Bihar (Volume II Page 149).(2)
Haji Sabzevari a dit une parole au début de la description de Dua sabah qui indique (الله ( n`est pas un mot dérivé ; c`est le résumé de son parole: (ه) a été l`origine de (اله); Parce que le cercle est le meilleur des formes et de leur origine et Il n'y a pas de fin pour le cercle; Parce que la fin de la ligne est le point, ce n'est pas de fin pour le cercle car le début et la fin ne sont pas dans une ligne circulaire. Parfois, il est écrit en deux cercles pour désigner le cercle de la beauté et de la gloire; Parfois, il est écrit avec un cercle pour indiquer que les vrais attributs de Dieu sont le même Dieu tout-puissant et sanctifié. De cette manière, l'écriture de ce nom est le signe de la vraie de Dieu.
On a ajouté à ه)) un ُ pour faire référence à l'élévation de Dieu et Parfois
on ajoute(و) pour indiquer l'infini de Dieu dans tous les sujets sacrés; alors cette action fait référence au degré (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ)(3)
Parfois on ajoute un (ل) avant (ه) pour indiquer le sens de cette phrase: أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (4)
Parfois on ajoute un (ال) avant (لاه) pour indiquer le sens de cette phrase: أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(5)
Les scientifiques pensent que c'est un grand nom (Esme azam) et qu'il contient d'innombrables secrets et mystères. Il est mentionné dans la section de la science noms et attributs de Dieu. Parce que ce nom est spécial pour tous les attributs de la perfection de Dieu. De l'imam Musa Kazem, que le salut de Dieu soit sur lui il y a un hadith pour répondre à la question de quelqu'un sur sen (الله) : اِستَولی عَلی ما دَقَّ وجَلَّ(6) C'est aussi un hadith : لَكِنَّ اَللَّهَ مَعْنًى يُدَلُّ عَلَيْهِ بِهَذِهِ اَلْأَسْمَاءِ وَ كُلُّهَا غَيْرُهُ(7)
Peut-être que la signification du hadith est telle que la signification des autres noms inclut la signification du nom (Allah) et non l'inverse.Cela sera expliqué plus tard.
اللّهُمَّ اَنّي; (Dieu a raison que je sois) Dire de soi-même après Dieu avec le mot (اَنّي) pour exprimer qu`est en Dieu de telle manière qu'il ne reste plus rien de lui devant Dieu comme les autres créatures. S'il y a un hadith sur l'Imam Ali (que le salut de Dieu soi sur lui) : «انَّ علیٌ مَمسُوسٌ فی ذاتِ الله» (8)
Ou Il fait référence à soi-même après Dieu à cause de l'existence de l'éclairage, qui vient de l'illumination de Dieu; comme Dieu le dit ((9)اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)
p: 26
En fait, il a exprimé cette grande bénédiction; comme la parole de Dieu :( وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ(1))
Pour cette raison Ali (que le salut de Dieu soit sur lui) ; a dit: (2)(مَعْرِفَتِي بِالنُّورَانِيَّةِ وَ مَعْرِفَةُ اللَّه)
Le prophète de l'islam a dit: «مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ»(3)
اَسئَلُكَ: Ce mot est pour demander de supérieur
بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ
Miséricorde qui englobe toute chose; Il est existence absolue qui est une sorte d'absolue existence et providence actuel; comme إنَّ اللّٰه خَلَقَ الأشياءَ بالمَشيَّةِ وَ المَشيَّةُ بِنَفسِها(4)
Pour l'existence est les différents degrés : Existence de droit et d'existence absolue et existence imité Premier : Existence de droit (Dieu) l’a aucune condition, aucun adjectif, aucun titre.
Seconde: que l'on appelle existence absolue, création, providence, vaste miséricorde, trône de miséricorde, eau de vie (Et nous avons fait de l'eau tout vivre) (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ)(5)
يَقُولُ لِمَنْ أَرَادَ كَوْنَهُ كُنْ فَيَكُونُ، لَا بِصَوْتٍ يَقْرَعُ وَ لَا بِنِدَاءٍ يُسْمَعُ ) Il dit à celui qui veut être, et il a devenu existant, ni un voix à dire, ni un appel à être entendu.
Troisième : existence imité; chaque être est un effet de Dieu; comme : les hommes et les animaux et les plantes et autre.
La miséricorde est de deux sortes : Miséricorde publique et Miséricorde spéciale
La miséricorde spéciale est pour les croyants
Miséricorde publique qui est pour tout comme : les hommes et les animaux et les plantes et autre.
إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا(6)
رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي(7)
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الرَّحمنِ الَّذى يَرحَمُ بِبَسطِ الرِّزقِ عَلَينا، الرَّحيمِ بِنا فى أديانِنا و دُنيانا و آخِرَتِنا، خَفَّفَ عَلَينَا الدِّينَ و جَعَلَهُ سَهلاً خَفيفا، و هُوَ يَرحَمُنا بِتَمييزِنا مِن أعدائِهِ؛(1)
Explication :
C`est Dieu qui donne Existence, Avantage, Puissance et… de toute les existents comme pour les anges; Louange et Sanctification et pour les planètes; Contourner et pour les hommes; Nourriture et la perception aux sensorielles et Mémoriser pour le mémoire. Donc quand je commenc à demander dans cette prier c`est grâce à la faveur ou Rahmaniat de Dieu qui ma donne de sa faveur ou sa Rahmaniat perception aux sensorielles pour fait la prier ; c`est ta dire grâce à la faveur ou Rahmaniat de Dieu je demande encore sa faveur. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا(2)
Dieu est l’existence et dieu n’est pas comme les autres existences qui ont un existenc et un nateur. Mais seulement il existe sans nature. سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ) شَيْءٍ شَهِيدٌ)(3)
Et sache que Dieu est lumièreاللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) (4) (
Autrement dit, avec l'aide de quelque chose, ce n'est pas clair et Il révèle les créatures et est la vérité de l'existence.
أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)(5) (
Et sachez que Dieu est connaissance, puissance et vie et que Dieu entend et voit et parle avec ces mots communs( قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا) (6)
Et sache que Dieu aime)(7) يُحِبُّهُم وَيُحِبّونَهُ (Il les aime et l'aime.)(8) (أَینَما تُوَلُّوْا فَثَمَّ وَجْهُ اللّه. (هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ)(9)
هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)(10).(
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(اللّهُمّ) C'est pourquoi le mot, qui est un signe de théologie, a amené ici. (اللّهُمّ) A l'origine était (يا اللّهُ ), puis on a supprimé(يا) et on a remplacé (مّ) Parce que (مّ) est onze dans l'alphabet Abjad(1)
Ce qui correspond au nom de Dieu (هو) qui est également dans les lettres Abjad onze )est le plus grand nom de Dieu(;
Et (م) est la première lettre du nom du Prophète de l'Islam (محمد) et enfin le nom d'Adam (as); Donc son successeur (م)de(یا) qui est à la succession (هو); Il se réfère à la succession de l'homme sur terre au lieu de Dieu( إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً)(2)
مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ)(3) du Prophète de l'Islam (as) )
Le serviteur doit savoir qu'il a besoin de Dieu
يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّه)ِ(4))
L'homme est vraiment sa propre existence de Dieu, donc le reste de ses besoins sont satisfaits par Dieu!
لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ)(5))
Le Prophète de l'Islam (as) est fier de ce besoin!(6) الْفَقْرُ فَخْرِی))
اللّهُمَّ أحْیِنی مسکیناً و أَمِتْنی مِسْکیناً واحشُرنی فی زُمْرَةِ المَساکینَ)(7).(
Il y a un autre type de pauvreté qui n'est pas bon, et que la pauvreté est dans les nécessités de la vie et aussi besoin des gens. کاد الفقر أن یکون کفرا)(8))
(اَنّي)Ce mot fait référence à une bonne sorte de pauvreté; Cela signifie savoir que le serviteur est complètement pauvre devant Dieu!
Les créatures ont besoin de Dieu en toutes choses
Le Prier pour les serviteurs, car s'il n'en était pas ainsi, les serviteurs n'auraient pas utilisé la miséricorde de Dieu par ce moyen.
Atteindre le degré d'être aimé
Atteindre un niveau où le serviteur ne voit personne d'autre que Dieu comme efficace pour répondre à ses besoins, parce que le serviteur est dans le besoin parfait donc Dieu est la réponse parfaite pour lui, alors le serviteur devient un avec Dieu.وَجَعَلَ الفَقْرَ الَى الله سَبَباً يُؤدّي الى الْوُصُول الَيهِ وَالدَّوام بَيْنَ يَدَيهِ)(9) )
Connaître les conditions et les rituels de la prière
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إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ )(1))
Ceux qui deviennent arrogants au sujet de mon culte iront en enfer à l'intérieur.
Versets et hadiths sur l'importance de la prière
Zararah cite l'Imam Baqir (as) dans le livre Kafi que l'interprétation du culte dans ce verset est la prière et la prière est le meilleur des cultes. Dieu encourage son ami Abraham le prophète (as):
حَلِيمٌ)(2) إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ) La voix d'Abraham était souvent entendue pour la prière et il était patient.
Il était si patient que son beau-père Azar lui a dit: لَأَرْجُمَنَّكَ وَ اهْجُرْنِي مَلِيًّا)(3) ) Je te lapiderai; Mais il a répondu : سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ)(4)) Je demande à Dieu de te pardonner.
Dans le livre Kafi(5) cité (لَأَوَّاهٌ) signifie (دَعّاء) signifie très prier.
ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ)(6))Demandez-moi toutes vos demandes et je vous répondrai.
وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا)(7)) Lisez-le avec peur et espoir.
إِذَا سَأَلَک عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ)(8)) Quand mes serviteurs me le demandent; Je suis donc proche d'eux et je répondrai à leur demande!
Il n'y a pas de musulman qui demande à Dieu un besoin dans la prière, que Dieu réponde à son besoin; en même temps ou Dieu lui donnera dans le futur!
Il a cité : (9)((لا يردُّ القضاءَ إلَّا الدُّعاءُ ، ولا يزيدُ في العمرِ إلَّا البرُّ Ne changez pas (décret divin) sauf la prière et cela n'augmente pas la vie sauf pour les bonnes actions!
Il y a certaines de ces affaires qui sont suspendues comme le décret conditionnel (décret dont la réalisation dépend de ce que fait l’homme) comme dans cette verse (10)(وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ)
Dieu n'envoyez pas de tourment à eux parce qu'ils demandent pardon!
Et c'est à cause de l'importance que Dieu a accordée à la prière, comme cette phrase :
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(1)(لَيْسَ شَيْءٌ أَكْرَمَ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الدُّعَاء)
Rien n'est plus important pour Dieu que la prière!
Le chef du Muhaddithin, Sheikh Abu Ja'far Klini, a raconté de l'imam Sadegh (as) dans son livre Ka'afi:
قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وَ آلِهِ
(2) (اَلدُّعَاءُ سِلاَحُ اَلْمُؤْمِنِ وَ عَمُودُ اَلدِّينِ وَ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ)
La prière est l'arme du croyant et par la il repousse le mal et la calamité; Et c'est le pilier de la religion qui protège de la destruction, et c'est la lumière du ciel et de la terre!
Hanan ibn Sadir a raconté de l'imam Baqir (as) qu'il a dit: عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ:
قُلْتُ لِلْبَاقِرِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ أَيُّ اَلْعِبَادَةِ أَفْضَلُ فَقَالَ مَا مِنْ شَيْءٍ أَحَبَّ إِلَى اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ أَنْ يُسْأَلَ وَ يُطْلَبَ مِمَّا عِنْدَهُ وَ مَا أَحَدٌ أَبْغَضَ إِلَى اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِمَّنْ يَسْتَكْبِرُ عَنْ عِبَادَتِهِ وَ لاَ يَسْأَلُ مِمَّا عِنْدَه(3)Le même p.268(4)Le même p.270(5)Le même(6)Le même p.271
Quand la calamité arrive au croyant, Dieu l'induit; Qui prie qu'en demandant à Dieu, il n'y aura pas de la calamité! De cette façon, la calamité est rapidement éliminée! Inversement, s'il est arrogant et ne prie pas Dieu de supprimer cette calamité, cette calamité se prolongera. Par conséquent, il faut demander à Dieu de supprimer la calamité.
Dans le livre Kafi est de l'imam Sadegh (as) qui a dit: (1)(إِنَّ اَللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى يَعْلَمُ مَا يُرِيدُ اَلْعَبْدُ إِذَا دَعَاهُ وَ لَكِنَّهُ يُحِبُّ أَنْ تُبَثَّ إِلَيْهِ اَلْحَوَائِجُ فَإِذَا دَعَوْتَ فَسَمِّ حَاجَتَكَ)
Dieu sait ce que le serviteur veut de lui dans la prière, mais l'ami dit ce que le serviteur veut. Le serviteur doit donc dire ce qu'il veut dans la prière!
Il existe trois types de rituels de prière :
Choses à faire avant de prier; Et Ce sont neuf choses :
Premier. En se purifiant,
Deuxième. En utilisant le parfum,
Troisième. En allant à la mosquée,
Quatrième. En faisant l'aumône,
Cinquième. Assis face à la qibla
Sixième. En pensant bien à Dieu,
Septième. En se tournant vers Dieu,
Huitième. En vidant l'estomac de la nourriture interdite en jeûnant et en mourant de faim,
Neuvième. En se repentant à nouveau du péché;
La deuxième catégorie :
Etiquette à faire avec la prière:
Premier, Ne vous précipitez pas pour prier.
Deuxième, Mentionnez votre demande;
Troisième, Demandez ce qu'il veut pour les autres;
Quatrième, Au moins avoir une apparence de pleurs;
Cinquième, Pour confesser ses péchés;
Sixième, Louange à Dieu et envoie des bénédictions sur le prophète et sa famille;
p: 32
Septième, Levez votre paume vers le ciel pour la prière et et pour la malédiction il faut Lever les dos votre mains au ciel.
Troisième :
Etiquette à respecter après la prière
Répéter la prière; Et envoyer des bénédictions sur Muhammad et la famille de Muhammad; Dire (لا حَوْلَ وَلا قُوَةَ إلا بِالله) ; Frottez vos mains sur votre poitrine.
Le jour du martyre de l'Imam Hussein (as) Ibn Abi Juriyya Mazni, quand il a regardé le feu autour de ses tentes, il a dit Il a crié: O Hussein! Ô compagnons d'Hussein Hussein, soyez dans le feu vers lequel vous vous êtes précipité dans ce monde! Quand l'Imam Hussein (as) a entendu cela, il a prié: Dieu! Donnez-lui le tourment du feu dans ce monde! Puis son cheval a couru vers le feu autour de la tente et l'a jeté dans le feu et il a brû.(1)
Et il a également prié pour Tamim ibn Husayn:
Tamim ibn Husayn a crié: Ne voyez-vous pas l'eau de l'Euphrate qui brille comme le ventre d'un poisson? N'en buvez pas une goutte avant de mourir. Quand l'Imam Hussein (as) a entendu cela, il a prié: Dieu! Donnez-lui tellement le soif qu'il mourra aujourd'hui! Après de la soif intensifiée, il est tombé au sol et les chevaux l'ont écrasé.(2)
Le quatrième pilier : Comprendre la connaissance cachée dans les paroles de la prière. La connaissance (مدعوٌّبِهِ) signifie ce que Par cela, vous demandez à Dieu, Parce qu'on ne peut pas demander à Dieu sans moyens, parce que c'est la plus longue distance entre un esclave et Dieu; De là, on comprend pourquoi même les prophètes ont utilisé l'honneur de Muhammad et de la famille de Muhammad (as) dans la prière.
La signification de l'étendue de la miséricorde divine
بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ Dans cette phrase, le sens de la vaste miséricorde, qui inclut tous les êtres, est la création d'êtres, donc Dieu n'a eu aucune avarice pour aucune créature dans la création. Donc Dieu n'est pas injuste.
Et il est mentionné dans le Coran: (3)(مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ)
Les capacités ne sont pas les mêmes
La grâce divine est comme le soleil qui brille sur tout et tout en profite selon sa capacité. Ainsi, Dieu a tout revêtu de l'existence, mais leurs capacités sont différentes, et sur les esclaves; ils ont des tests différents et avec des capacités différentes donc Dieu n'a pas fait de tort aux créatures. Même à propos des serviteurs comme il a dit dans le Coran: (4)(وَ ما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)
Déterminisme et libre arbitre
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Nous mentionnons brièvement la question de la prédestination et de l'autorité des serviteurs de Dieu;
Les gens ont-ils le pouvoir d'accomplir leurs actes ou est-ce Dieu qui les contrôle?
Si les gens ne sont pas libres, alors pourquoi Dieu a-t-il créé le paradis et l'enfer?
Si l'homme n'est pas libre; Quelle est la justice de Dieu?
Avec un exemple et une courte explication, toutes ces questions et d'autres seront répondues!
Imaginez que vous êtes le pilote d'un avion. Et cet avion peut être contrôlé et assisté par quelqu'un d'autre, dans cet exemple, vous êtes un serviteur de Dieu, déplaçant le bateau de votre existence de manière indépendante à l'aide de Dieu. Donc vous êtes libre, parce que nous avons autorité sur nos actions; Dieu a fait le paradis et l'enfer.D'un coté, Dieu traite les gens avec une justice complète, D'autre coté, Il a ouvert la voie à la repentance et à l'aide à ses serviteurs et la Prière et La charité.
(1)(لَا جَبْرَ وَ لَا تَفْوِيضَ بَلْ أَمْرٌ بَيْنَ أَمْرَيْن)
Ce n'est ni déterminisme ni libre arbitre, mais quelque chose entre les deux.
La vérité de Muhammad et de sa famille (as) est la raison de la création
D'après ce qu`on a dit; nous savons que (مدعوٌّبِهِ) est la vaste miséricorde divine, qui est la vérité de Muhammad (as). La raison de la création comme la cite de cette tradition : (2)(لَوْلاکَ لما خَلَقْتُ الأفْلاکَ)
Si je ne vous avais pas créé, je n'aurais pas créé les sept cieux.
Et cité dans Zyarat Jameh : (بِکُمْ فَتَحَ اللَّهُ وَ بِکُمْ یَخْتِمُ وَ بِکُمْ یُنَزِّلُ الْغَیْثَ وَ بِکُمْ یُمْسِکُ السَّماءَ أَنْ تَقَعَ عَلَی الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ وَ بِکُمْ یُنَفِّسُ الْهَمَّ وَ یَکْشِفُ الضُّرَّ(3))
Les portes de la miséricorde de Dieu est ouvertes grâce à vous et fermées et il a plu du ciel et s'est arrêté La pluie est venue et grâce à vous le chagrin enlevera pour nous.
Répondre à la prière d'un jeune pécheur à la mort
On raconte qu'à l'époque de (Malek Dinar) un jeune pécheur est mort. Les gens le détestaient tellement qu'ils ne l'ont pas enterré. La nuit, dans un rêve, Dieu a dit : au Malek Dinar de se baigner et d'enterrer le corps de mon serviteur. (Malec Dinar) a dit: "Dieu, il était un pécheur. Comment l'aimes-tu?" Dieu a dit par la phrase qu'il a dit au moment de la mort: (Ô vous qui avez ce monde et l'au-delà, ayez pitié de moi que je n'ai pas ce monde et l'au-delà.)(4)
Revenez dans ma maison, même si c'est votre centième fois de repentance
Cheikh Attar cite dans le livre Mantiq al-Tair: Un homme très pécheur s'est repenti plusieurs fois, jusqu'à ce qu'il soit un peu puni et qu'il réalise que c'était le résultat de certains de ses péchés. Il voulait se
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repentir à nouveau, mais parce qu'il était vieux et avait rompu beaucoup de repentir, il avait honte. Dans un rêve, une voix lui dit: Ô mon serviteur pécheur! Puis repentez-vous! Cette acseptable!apres repentir plusieurs fois!
Dieu tout-puissant a guidé les perdus
Cheikh Attar cite dans le livre Mantiq al-Tair: Une nuit, Gabriel a entendu la voix de Dieu dans (Jujubier de la Limite). Mais il ne savait pas à quel serviteur Dieu avait répondu. Gabriel voulait le connaître, il a cherché dans les classes de création, il ne l'a pas trouvé. Il a cherché à nouveau dans les classes de création mais ne l'a pas trouvé. Il a demandé à Dieu si je pouvais voir ton serviteur? Dieu dit à Gabriel: va à l'idole de Rome sur terre! A Rome, Gabriel a vu un idolâtre pleurer devant son idol? Alors Gabriel a été très surpris et a demandé à Dieu, ô Dieu Tout-Puissant, pourquoi avez-vous pitié et répondez-vous au serviteur païen? Dieu a répondu: Mon serviteur s'est égaré parce qu'il ne m'a pas trouvé. Alors je lui réponds pour me trouver! Soudain, Gabriel a vu que le serviteur de Dieu dit, le nom de Dieu et a trouvé Dieu en son Cœur.
Ô vous qui avez une relation amoureuse avec Dieu. Mais vous adoriez la richesse et la famille avant. Cette relation est à l'amour de Dieu pour vous, comme la cité dans ce hadith: (انَّ لِرَبِّکُمْ فی ایامِ دَهْرِکُمْ نَفَحاتٌ فَتَعَرَّضُوا لَها(1))
Il est rapporté par Sheikh Saduq (Que Dieu soit satisfait de lui) qui a cité des imams infaillibles (as): Au Jour du Jugement, Dieu aura tellement pitié des pécheurs que le diable demandera pardon aussi.
(Wa bi-qowwatik-al-latî qaharta bihâ kolla chay’ wa khadha`a lahâ kollo chay’ wa thalla lahâ kollo chay’-in),
Et par ta puissance avec laquelle tu as tout subjugué et devant laquelle toute chose s’ est soumise et s'est humiliée,
Cette phrase est une continuation de la phrase précédente
Dans ces phrases de prière, il se réfère à la perfection du pouvoir divin et de la puissance que personne ne peut imaginer,
Ajouté du livre Nafhat Alil :
قُوَّت :
Cela signifie puissance et capacité,
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Ce n'est pas la force qui est dans les dix facultés humaines: comme 1. Comprendre le sens partiel. 2. comprend toutes les formes d'émotion 3. Sens de la vue 4. Sens de l'ouïe 5. Sens du goût 6. Sens de l'odorat 7. Sens du toucher 8. Puissance active 9. Faculté appétitive 10. Sage
Le dixième : Nous comprenons les généralités par la, et la est divisée en quatre types:
Le premier est l'instinct par lequel la capacité de comprendre la science de la théorie.
Deuxièmement: le pouvoir par lequel nous comprenons les sciences essentielles. Il semble que; Deux c'est plus d'un.
Troisième: le pouvoir par lequel la perception empirique se réalise.
Quatrièmement: le pouvoir avec lequel le résultat des actions est mesuré et est l'opposé du pouvoir de la luxure. Quand quelqu'un avait ces quatre degrés de pouvoir; Cela s'appelle sage.
Qu'entend-on par (قَهَر) surmonter (قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ). Comme cette phrase coranique:(1)( إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ) et (2)(وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) et (3)(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَلَا فَقَهَرَ) et (4)(وَلِلَّهِ جُنودُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ۚ وَكانَ اللَّهُ عَليمًا حَكيمًا)
L'utilisation de cette phrase dans les premières phrases de la prière est parce que le serviteur commence à prier avec plus d'espoir, parce qu'un dieu dont la puissance est indescriptible; Sa capacité de réponse est illimitée.
Premièrement: parce que deux types d'existence peuvent être imaginés, alors soit cette existence a la sienne, soit c'est le genre d'existence qui a crée de l'autre. Il est donc évident que le deuxième type d'existence, qui inclut tous les êtres, est du premier type. Qu'un seul être est conçu avec cet attribut. Et c`est Allah. Touts les existences (etre possible) sont comme un oiseau dans le ciel ; Qui est guidé par une corde dans la main de Dieu (Existence nécessaire par Soi-meme). Telle est la signification de la domination de Dieu sur les êtres en termes d'existence. Comme le sens de ce verset du Coran:
(5)(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ) Ce qui signifie glorifier les êtres et (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ(6))
Deuxièmement: dans ce genre d'humilité, cela signifie humilité qui n'est pas comme se prosterner qui est un devoir, mais exprime généralement l'humilité que Dieu a placée dans la création des êtres.
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Troisièmement: l'humilité face à une autre dignité qu'il soumet également à une autre dignité. L'honneur de Dieu est indescriptible; Donc tout lui est soumis. La vérité de Muhammad est plus honorable que tous les êtres sauf l'existence de Dieu. Donc, tout sauf Dieu lui est soumis.
Les premier et second degrés de ces quatre degrés de puissance sont obtenus par la nature humaine.
Et les troisième et quatrième sont acquis par l'apprentissage et l'enseignement.
Par conséquent, la puissance dans ce sens n'est pas correcte pour la puissance de Dieu, car l'utilisation de ces dix pouvoirs est en fait du talent et de l'acquisition. Le talent qui vient de Dieu à chaque instant, mais la puissance de Dieu n'est pas de ce type, et la puissance, la vie et la connaissance sont l’essence de Dieu.
(Wa bi-jabarûtik -al-latî ghalabta bihâ kolla chay'-in),
Et par Ta Toute-Puissance grâce à la quelle Tu as triomphé de toute chose,
Donc traits; La science, la vie, le pouvoir sont l'essence même de Dieu. Et aussi chacun des attributs: la science, la vie et le pouvoir sont l'un l'autre, et la seule différence entre les attributs est la différence dans le mot. Comme ce hadith qui a raconté: Ceux qui croient que Dieu et les attributs de Dieu sont un; Ils ont la connaissance du monothéisme et sont parmi les compagnons d'Amir al-Mu'minin (as)(1). Ce qui déclare dans l'expression du monothéisme: (2)(كَمَالُ التَّوْحِيدِ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ)
(إنَّ مَن عَبد الاسمَ دُونَ المُسَمّى بِالأسْماءِ أشْرَكَ وَكَفَرَ وَ جَحَدَ وَلَمْ يَعبُد شَيْئاً)
Quiconque adore le nom et non le propriétaire du nom, est devenu un polythéiste, un mécréant et un déni, et n'a rien adoré.
(أعْبُدِ اللهَ الْواحِدِ الاَحَدَ الصَّمَدَ الْمُسَمّى بِهذِهِ الْأسْماء ، إنَّ الأسماءَ صِفاتٌ وَصَفَ بِها نَفْسَهُ)(3)
Il s'est avéré que les théologiens qui disent que le nom est le même que le propriétaire du nom ne veulent pas dire le nom littéral, mais la vérité du nom qui possède le nom.
Jusqu'à présent, nous avons discuté des attributs de l'essence de Dieu, et après les attributs de l'essence, nous traiterons des attributs de l'action de Dieu. En d'autres termes, les attributs de Dieu qui se rapportent à la volonté de Dieu, cèst correct dèux décrire Dieu : Ils sont comme le Créateur, le Pardonneur, et nous pouvons nier cet attribut des créatures ou en décrire certaines avec celles-ci.
Les attributs de l'action de Dieu peuvent être considérés de deux manières:
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Qu'ils signifient la puissance de Dieu; C'est comme dire que Dieu est le créateur, c'est-à-dire qu'il a la capacité de créer. En ce sens, les attributs le l`action sont l'essence de Dieu.
Et si c'est de telle manière que nous nions un de ces attributs de l'action de Dieu; Comme : Dieu ne l'a pas créé, dans ce cas cet attribut n'est pas le même que l'essence de Dieu et est lié à la relation de Dieu avec ses créatures.
La branche des attributs de Dieu qui sont rassemblés dans le mot, tels que: Hayy, Qadir, Alim, Karim, etc., ou les attributs qui sont liés à la création de chaque créature, dont le nombre est infini.
Et ces attributs sont dans deux branches: les grands attributs et les non-grands attributs.
Grands attributs; Les prophètes et imams et ceux qui en héritent cette responsabilité et les savants religieux qui sont la beauté et la gloire de Dieu ; Comme ce hadith: (1)(وصِفاتُ العُليا نَحْنُ وَالله الاَسْماءُ الحُسْنى)
Il faut dire qu'on ne peut pas imaginer l`essence de Dieu même pas dans la création des choses; Parce que Dieu n`a pas crée à la manière du potier, qui utilise la main, l'énergie etc. Parce que dans ce cas, les attributs de l'action de Dieu doivent être considérés, pas les attributs de son essence.
La manière de comprendre l`essence de Dieu est bloquée. (2)(لَوْ دَنَوْتُ)
Si je m'approche aussi près qu'un doigt, je brûle
(مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ)(3)
(انَّ الله اِحْتَجَبَ عَنِ اَلْعُقُولِ كَمَا اِحْتَجَبَ عَنِ اَلْأَبْصَارِ)(4)
(لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً)(5)
Ils n'en ont aucune connaissance (de l`essence d’Allah).
La connaissance sur Dieu a différents degrés parce que les gens ont également différents degrés de talent. Par conséquent, les prophètes (as) qui ont invité les gens à la religion mondiale et avaient du livre, ont un degré de connaissance plus élevé que les autres prophètes (as), et ils ont aussi plus de connaissances que les saints, et les savants ont plus de connaissances que les gens. Et les gens ont des degrés différents. Ces différents degrés de connaissance peuvent être considérés comme un arbre que
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certaines personnes regardent de loin. Donc ils ne l'utilisent pas comme des infidèles qui ne l'utilisent pas ca. Et celui qui est le plus proche utilise plus de cet arbre du représentant Dieu. Jusqu'à Muhammad et la famille de Muhammad (as) qui sont les personnes les plus proches de cet arbre et ont plus de connaissances que les autres. Comme le hadith de l'Imam Hussein (as) le petit-fils du Prophète de l'Islam (as): (1)(مَتَی غِبْتَ حَتَّی تَحْتَاجَ إِلَی دَلِیلٍ یَدُلُّ عَلَیْکَ وَ مَتَی بَعُدْتَ حَتَّی تَکُونَ الآْثَارُ هِیَ الَّتِی تُوصِلُ إِلَیْکَ)
Quand vous êtes-vous caché pour demander de l'aide? Quand vous êtes-vous éloigné pour que les signes vous guident? (2)(مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ)
(3)(لَا اُحْصِی ثَنَائً عَلَیْکَ اَنْتَ کَمَا اَثْنَیْتَ عَلَی نَفْسِکَ)
Louange à toi, si tu t'es loué; Je ne peux pas!
Il faut noter que toutes ces connaissances portent sur les attributs d`action, non sur les attributs de l'essence; Parce que les attributs de l'essence ne sont pas en fait des attributs mais ils sont l'essence même de Dieu; Et c'est pourquoi il a dit: (4)(كَمَالُ التَّوْحِيدِ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ)
Il est donc impossible de savoir comment Dieu surmonte tout les choses; On comprend la domination mais on ne comprend pas comment de ca. Nous comprenons même les attributs de l'action de Dieu comme la création, mais le comment ; nous ne pouvons pas la comprendre par Dieu. Chacun des attributs de l'action de Dieu a deux proportions; Premièrement: vers Dieu. Donc personne ne peut pas comprendre ca; Deuxièmement: les attributs de l'action de Dieu ne sont pas sous la forme de comprendre comment les gens perçoivent. Bien sûr, autant que leur talent; Le premier est appelé Causalité et le second est appelé Causéité.
Jabarot(5); Ce mot vient de l'infinitif (جبر) signifiant violence. Et les scientifiques ont dit que c'est le nom du monde des noms et des attributs de Dieu. Et ils ont dit; Jabarot est le mond des intelligences immatérielles ; des intelligences de l`ordre longitudinal ou des intelligences de l`ordre latitudinal Lahot est le nom du monde de l'essence; Autrement dit, c`est le nom de Dieu, sans impliquer comment sont les attributs; Aussi appelé horizon supérieur et horizon éclatant ; Comme indiqué dans le Coran : (6)(فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى) C'est la dernière étape du progrès du pélérin vers Dieu et du mystique. Et cela fait référence à la même que Gabriel (as) : (7)(لَوْ دَنَوْتُ أَنْمُلَةً لَاحْتَرَقْتُ) Malakot est le nom de l'univers incorporels
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ou immatériels. Nasut signifie le monde visible ou monde des corps ou Ici-bas ou terrestre. Comme le parole de Dieu :(1)(وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ)
Ainsi, le sens de cette phrase devient clair; je tu demend par votre attribut Jabarot (force victoriale) qui prévaut sur tout (c'est l'un des attributs d`action de Dieu).
La première chose que Dieu a cré; le premier intellect; Comme indiqué dans ce hadith: (2)(أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللَهُ الْعَقْلُ) Parce que le prophète de l'islam (as) a des valeurs des autre et dans la narration d'un autre hadith: (3)(اَوَّلَ ما خَلَقَ الله نُورى وروُحى) Et c'est ce que (أُمُّ الْکِتَابِ) signifie : (4)(وَعِندَهُ أُمُّ الْکِتَابِ) et aussi : (الْقَلَمِ) dans (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ) est le prophète (as) d’islam; Parce que le prophète de l'islam (as) est comme un stylo dans le main de Dieu. C'est un livre parce que le Prophète de l'Islam (PSL) est enregistré sur toutes les saintes tablettes. Parce que la cause de l'existence s'appelle: (قضاء) Et parce qu'il détermine les dimensions de la création, il s'appelle: (قدر) Parce que la signification de (كن) s’appelée (كَلِمَةً طَیبَةً) كَلِمَةً طَیبَةً کشَجَرَةٍ طَیبَةٍ اصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِی السَّماءِ) À partir du premier intellect, le deuxième intellect a été créé, et aussi jusqu'au dixième intellect, qui est Gabriel ou (عقل فعال) ou(روح القدس)ou (جبرئيل) Comme indiqué dans la méthode de la péripatéticienne. Mais selon la méthode des Illuminati ; Le classement n'est pas entre intellects; Au contraire, tous les intellects sont égaux et infinis. Les mystiques appellent intellects (ارباب انواع) et Jabarot est le nom de cette espac toute. Alors c'est devenu clair Jabrut prévaut sur Nasut.
(Wa bi-`izzatik-al-latî lâ yaqûmo lahâ chay’-in),
Et par Ta Gloire devant laquelle aucune chose ne peut se dresser,
A votre honneur, devant lequel tout est humilié.
(عزت) Signifie force et domination
عَزَّهُ, يَعِزُّه, عَزّاً ,إذاغَلَبَهُ.(5)
(فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ)(6) Signification: Nous avons rendu fort le dos de ces deux personnes au Prophète
C'est à dire: il m'a vaincu dans le parol (وَعَزَّنِي فِي الخِطاب)
Kafami dit dans la description du nom (عزيز) : (7)(ألْعَزيزُألَّذي لأيُعادِلُهُ شَيْءٌ وَالَّذئ لأ مِثلُ لَهُ ولا نَظيرَ)
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Le parol de Kafami est lié au premier sens, car quand quelqu'un n'a pas d'égal de Lui-même, il est aussi dominant et puissant; Le roi est également appelé (عزیز) pour cette raison, donc Dieu est tout-puissant.
Donc (عزيز) est ce lui qui tout le monde a besoin de lui et quelqu'un qui est difficile à rencontrer et unique; alors vraiment Dieu est le seul Aziz.
Le sens de cette phrase (وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ) est: A votre honneur, devant lequel tout est humilié.
Et aussi le serviteur de Dieu, s'il comprend son indépendance et de ne pas avoir besoin de personnes sauf de Dieu. Le serviteur de Dieu, s'il comprend; Il a absolument besoin de Dieu, pas d'autre que Dieu. Il obtient également la dignité! L'imam Sadegh (as) a dit: (1)(شَرَفُ الْمُؤْمِنِ قِيَامُهُ بِاللَّيْلِ ، وَعِزُّهُ اسْتِغْنَاؤُهُ عَنِ النَّاسِ)
Cheikh Barsi (ra) dit: Quelqu'un qui dit 94 fois al Aziz (العزیز) save des secrets de Kimia(2)
et Simia; Celui qui Répéte quarante fois par jour pendant quarante jours ne trouve pas besoin de personne. La Répétation de cent fois augmente la dignité!
Imam Sadegh (as) en réponse à la question sur (الله اکبر) a dit: (اكبر من ايَّ شَيءٍ؟) Autrement dit, Dieu est plus grand de quoi? La personne a dit: De tout Imam (as) a dit que vous l'aviez limité (حَدَدْتَّهُ) La personne a demandé comment je devrais l'exprimer? Imam (as) a dit: dit:(اَكْبَرُمِنْ اَنْ يُوصِفَ) dit, Dieu est plus grand qu'on peut le décrire.(3)
(4)(شَهِدَ اللَّهُ أَ نَّهُ لآ إِلَ_هَ إِلاَّ هُوَ وَ المَل_آئکةُ وَ أُوْلُوا الْعِلْمِ قَآئماً بِالْقِسْطِ لآ إِلَ_هَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکیمُ)
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(Wa bi-`adhamatik -al-latî mala’at kolla chay'-in),
Et par ton Majestueux qui a rempli toute chose,
Dieu est décrit comme grand à cause de sa domination et de sa puissance; ou à cause de l'humiliation des créatures devant lui ou parce qu'il n'est pas décrit comme Hadith de l'Imam Sadegh (as) : (لا يُقِدرُ العِبادُ عَلى صِفَتِه و لا يَبلُغونَ كُنه عظَمَتِه لاٰ تُدْرِكُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ اَلْأَبْصٰارَ وَ هُوَ اَللَّطِيفُ اَلْخَبِيرُ(5))
Ou la description de Dieu avec grandeur est à la perfection de Dieu dans l'éternel et l'éternité de Dieu. Ou parce qu'il a été décrit comme grand parce qu'il est la source de tout, donc il n’y a pas une chose plus grande que lui. Autrement dit, Dieu est plus grand qu'on peut le décrire. Ainsi les choses sont remplies
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de grandeur divine; Autrement dit, chaque un est un signe de la grandeur de Dieu, parce que Dieu est le créateur de tout! Et peut-être que glorifier les créatures dans ce verset signifie la même chose.
(1)(وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ)
Quand la grandeur de Dieu a été placée dans l'âme du serviteur par des déclarations précédentes, bien sûr, dans son âme, il n'y a pas de créature à côté de la grandeur de Dieu; Autrement dit, toute grandeur et toute puissance sont humiliées devant sa grandeur et sa puissance; Comme la lumière des étoiles, ils disparaissent à côté de la lumière du soleil, Les mystiques considèrent ce degré de connaissance de Dieu comme le meilleur degré de connaissance de Dieu que le s`appele Fana felah (absotption en Dieu) ce degré ne consiste pas à connaître tous les existentes en un seul être, mais c'est comme les disparaissent dans son œil spirituel,et il ne voit que la grandeur de Dieu!
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(Wa bi- Soltânika-al-lathî `alâ Kolla chay’-in),
Et par Ta Souveraineté qui s’est hissée au-dessus de toute chose,
Sultan est l`infinitif qui a plusieurs significations:
Premièrement: cela signifie domination et pouvoir, comme ce verset: (2)(وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً) et (3)(فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا) Dans ta force qui a vaincu et excellé sur tout.
De telle manière que personne ne peux pas quitter votre royaume comme cela signifie :
(4)(إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا ۚ لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ)
Deuxièmement: avec le sens de la raison, le sens de cette phrase est: à votre preuve qui est supérieure à d'autres raisons! (5)(قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ) Dites à Dieu la preuve éloquente.
(علا) Peut signifier (لاح). Donc, la signification de cette phrase est: A raison de toi qui est apparu de tout, parce que tout est une preuve qu'il est Dieu.
Troisièmement: la signification de gouverneur; Parce qu'il est le gouverneur du pays de l'existence.
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Quatrièmement: la signification de la monarchie et du royaume, parce que Dieu est un roi dont pour son gouverneur ne finira pas. Contrairement aux royaumes des rois du monde qui sont rois depuis un certain temps; De cette façon, si vous voyez leur règne à quelques mètres noirs d'une corde infinie, c'est comme un petit point; Ainsi est la vie de ce monde vers l'au-delà.
Cinquième:les prophètes, saints et califes de Dieu sont les raisons de Dieu sur terre; Comme l’a mentionné dans la Prière de Jameeh (بِكُمْ فَتَحَ الله وَ بِكُمْ يَخْتِمُ(1)) Ils sont donc la cause de Dieu tout au long de leur existence; Et au-dessus d'eux n'est nul autre que Dieu; Même ils sont de bons modèles pour chacun dans son comportement.
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(Wa bi-wajhik-al-bâqî ba`da fana’i kolli chay’- in),
Et par Ta Face qui se perpétue après l’anéantis-sement de toute chose,
Premier sens: Le sens (wajhik-al-bâqî) est l'essence de Dieu que son adjectif est (بقاpérennité) Par conséquent, alors Dieu est l'éternité et l`infini, il est décrit par l`adjectif de pérennité. On utilise la pérennité pour dire que Dieu était l'éternité et sera l`infini mais quand on utilise le pré-éternel (قدیم) comme l`adgectif de Dieu ; pour dire que Dieu était l'éternité seulement. Donc, la signification de cette phrase est: À votre essence indestructible qui reste après la fin de tout!
Comme le sens de ce verset: (2)(كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)
Tout sera détruit le Jour du Jugement, alors Dieu demande (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) À qui appartient le gouvernement et il répond (لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ) Le gouvernement appartient au seul et unique Dieu.(3)
Dans le commentaire de Neyshabouri, il est cité: Quand Nasr ibn Ahmad monta sur le trône de Neishabour, il dit: Y a-t-il quelqu'un qui récite un verset du Coran? Quelqu'un a lu ce verset en réponse : (4)(رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ) Dès qu'il a entendu ce verset: (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) Le roi a descendu du trône et a récolté la couronne et se a prosterné et a dit (لَکَ الْمُلْكُ).
Alors, quand la personne est morte, ils l'ont vu dans un rêve et lui ont posé une question (مافَعَلَ اللهُ بِكَ) (Qu'est-ce que Dieu vous a fait?) Il a dit: Dieu m'a pardonné et l’a pardonné, parce que nous avons respecté le royaume de Dieu.
L'imam Hussein (as) s'est incliné devant Dieu dans ces circonstances difficiles à Achoura, quand il a envoyé son fils; Ali Akbar (as) à la guerre et quand il est tombé à terre, il a dit: (بِسْمِ الله وَ بِالله وَ عَلی مِلَةِ رَسُولُ
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الله(1)) Dans les prières de l'abattoir, il a dit :( اَللَّهُمَّ اَنتَ مُتَعالِی المَکَانِ عَظِیمُ الجَبَرُوتِ شَدِیدُ المِحَالِ غَنِیٌّ عَنِ الخَلآئِقِ عَرِیضُ الکِبرِیَآءِ قَادِرٌ عَلَی مَا تَشآءُ قَرِیبُ الرَّحمَهِ صَادِقُ الوَعدِ(2))
Cela signifie la vérité de tout objet qui n'a pas de caractéristiques et de contraintes infinies: (خلقتم للبقاءلاللفَناء(3)) y fait référence. En principe, cet objet n'est pas complètement détruit, mais parce qu'il était soumis à des contraintes et que ces contraintes ont été supprimées, ces contraintes sont détruites, pas la vérité de l'objet. ((4)كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ)
Donc le sens de cette phrase (5)(كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) est le suivant: tout est détruit sauf le visage de cette chose et sa vérité et son essence subtile. Il déclare: La vérité de chaque objet n'est pas détruite, mais ses caractéristiques sont perdues. On dit que le bois brûle mais sa nature ne change pas, mais sa forme change.
Le prophète et Imams (as) sont le sens de (وجه باقى). Quels sont des beaux noms(اسماء الحسنى)pour Dieu.Parce qu'il dit : (6)(نَحْنُ الاَسْماءُ الحسنى) Cités dans les livres des commentaires chiites, qui demandera :
(لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ): ils repondiront à Dieu (لِاللهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ).
Imam hessin (as) a dit : (7)(اَنا وَجهُ الله)
Imam Reza (as) a dit : (ان ثواب لا اله الا الله ثواب النظر الی وجه الله، فقال: مَن وُصِفَ اللهِ بِوجْهِ من الوجوهِ فقد کَفَرَ، ولکن وجْهِ اللهِ انبیاوه و رسله وحُجَجَهُ الذینَ بهم یتوجهُ الی اللهِ تعالی و الی دینِهِ(8))
Le degré d'anéantissement, qui est après le degré de la révélation mystique et d'observation; Et dans ce verset, il est mentionné:
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((1)كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ)
Sachant que Dieu est un être réel et qu'il n'y a pas d'autre être réel que Lui. Au-dessus de ce degré d'anéantissement, il y a le degré auquel on voit avec l'œil du cœur intérieur de l'univers qu'il est détruit et que Dieu seul existe. (لَا تُدْرِکُهُ الْعُیُونُ بِمُشَاهَدَهِ الْعِیَانِ وَ لَکِنْ تُدْرِکُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِیمَانِ(2))
Au-dessus de ce degré, il y a l'annihilation des noms et l'anéantissement des coutumes: (إِنْ هِيَ إِلاَّ أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ(3))
Il ne se voit pas et les autres sont son nom pour lui et la vérité est Dieu. Comme le parole dans le livre Manazel ol Saerin; (اضْمِحْلَالُ مَا دُونَ الْحَقِّ عِلْمًا، ثُمَّ جَحْدًا، ثُمَّ حَقًّا،(4))
L'imam Hussein (as) est celui qui a atteint ce niveau. L'imam Hussein (as) est celui qui a atteint ce niveau. Qui ne s'est pas vu et a volé autour de la bougie du monothéisme comme un papillon pour l'atteindre.
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(Wa bi-asmâ’ik-al-latî mala’at arkâna kolli chay’-in),
Et par tes Noms qui ont rempli les degrés d'existence,
(اسماء) Est le pluriel (اسم) et (اسم) est dérivé du mot (سمه) signifiant (signe);
(ارکان) Est le pluriel (رکن) et (رکن) signifie (côté);
Autrement dit: les signes de Dieu ont rempli tous les êtres et l'Imam Ali (as) dit: (ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ وَ فيهِ؛(5))
Les théologiens considèrent les êtres comme la raison de l'existence de Dieu; Les théologiens considèrent les êtres comme la raison de l'existence de Dieu, qui est due à l'occurrence, à la possibilité, à la sagesse, à la pauvreté.
L'occurrence; Prouvez Dieu de cette façon comme cette verset : (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ (6)يَتَبَيَّنَ لَهُمْ
أَنَّهُ الْحَقُّ)
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(آیات) Sont les effets et (آفاق) sont les cieux et la terre (انفس) sont des preuves de l'existence de Dieu. Ainsi, dans les effets de ce monde, comme la méthode d'Abraham (as), il y a une raison à l'existence de Dieu. Parce que l'occurrence nécessite un créateur; Comme l'expression d'Ibrahim dans le Saint Coran; (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ(1))
(فَقَالَ لَهُ: يَابْنَ رَسُولِ اللهِ مَا الدَّليلُ عَلَي حُدُوثِ الْعَالَم؟ فقَالَ: «أَنْتَ لَ_مْ تَکُنْ ثُمَّ کُنْتَ وَقَدْ عَلِمْتَ أنَّكَ لَ_مْ تُکَوِّنْ نَفْسَكَ وَلَا کَوَّنَكَ مَنْ هُوَ مِثْلُكَ(2)) Il lui dit: Fils, Messaguer de Dieu, quelle est la preuve de l’occurrence du monde? Il a dit: "Vous n'existiez pas. Ensuite, vous avez su que vous ne vous avez pas formé vous-même et aussi ce lui qui est comme vous ne fait pas ca."
Remarque: le nom est un signe du propriétaire du nom; Donc s'il a le nom d'essence, son nom n'est signe d'aucun de ses attributs et n'est qu'un signe de son essence; sur Dieu (الله) est les attributs de Dieu, mais pas de l'un en particulier!
Chaque fois qu'un nom était un signe de l'essence de Dieu, et il exprimait également un attribut de l'essence; C'est le nom de l'adjectif. Comme savent, compétent et vivant.
Les noms essentiels ont trois branches: Premièrement: les noms qui sont intellectuellement impossibles pour l'essence de Dieu comme; Un nom qui est un signe du besoin de Dieu.
Deuxièmement: les noms qui mentionnés dans le Coran et ne sont pas un signe du besoin de Dieu. Troisièmement: les noms qui ne sont pas intellectuellement impossibles pour Dieu, mais parce qu'ils n'apparaissent pas dans le Coran, ne sont pas assez polis.
Les noms divins ne sont pas les noms littéraux seulement; Bien sûr, il y a des noms qui sont la vérité de ces noms littéraux, dans Jabarot, Certains ont appelé ces noms (کلمات تامات(3)). Et certains les appellent des intellects; Certains les ont appelés (اسماء).
D'autres créatures ont cré par eux, et la signification de (اسما) dans le verset :( وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها) sont ces noms, pas des noms littéraux.(4) Parce que cela n'a pas de sens; En connaissant les noms littéraux, on trouve l'honneur sur les anges. Les noms littéraux indiquent le propriétaire des noms en mettant ces noms; Ainsi, la signification de ces noms est plus que la signification des noms littéraux sur le propriétaire du nom, parce que la signification de ces noms existentiels sur Dieu est selon la raison pas mettre en mon. ( أَسْمَاءَ الْجِبَالِ وَ الْبِحَارِ وَ الْأَوْدِیَهً وَ
النَّبَاتِ وَ الْحَیَوَان(5))
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Dans l'interprétation de Majma et Ayashy citée par l'imam Sadegh (as) : (À propos de ce que Dieu a enseigné à Adam). (لْأَرَضِینَ وَ الْجِبَالَ وَ الشِّعَابَ وَ الْأَوْدِیَةَ ثُمَّ نَظَرَ إِلَى بِسَاطٍ تَحْتَهُ فَقَالَ وَ هَذَا الْبِسَاطُ مِمَّا عَلَّمَهُ(1))
Il est rapporté par l'Imam Sajjad (as) qu'il a dit : (عِلْمِهِ كُلَّ شَيْ ءٍ); Et dans cette interprétation, il a dit: il y en a laba, Les noms des prophètes et des saints de Dieu et des ennemis(2).
Enfin, les prophètes et les saints sont la manifestation des attributs de la grâce, et les infidèles sont la manifestation des attributs de l'héroïsme.
Cela référence à un hadith qui a raconté à Adam (as) dans l'interprétation du verset de la prosternation des anges que Dieu a dit: یا آدمُ هذهِ أشباحُ أفضلِ خلائقی وبریاتی. هذا محمدٌ صلى الله علیهِ وآله وسَلَمْ وأنا الحَمیدُ المحمودُ في فِعالی, شققتُ لهُ إسماً منِ إسْمی؛ وهذا علیٌّ وأنا العلیُّ العظیمُ, شققتُ لهُ إسماً منِ اسْمي ...(3)
Résultat: le nom implique son propriétaire. Et c'est le moyen de le connaître. Et il a deux branches: Premièrement: un nom qui indique son propriétaire et exprime également un bon attribut de son propriétaire. La deuxième branche: comme (هو) : (il) qui signifie seulement Dieu et la première branche: comme: Rahman qui en plus de signifier Dieu; Il définit également son adjectif. Parce que le Prophète et l'Imam sont la manifestation de l'attribut directeur de Dieu. Ses noms proviennent donc de la première branche.
Imam Reza (as) a exprimé également la même chose; En réponse à une question sur, nom: (سَأَلْتُهُ عَنِ اَلاِسْمِ مَا هُوَ قَالَ صِفَةٌ لِمَوْصُوفٍ(4))
Chacune des créatures est un nom des noms divins, car chacune explique un attribut des attributs de Dieu; Et la gestion de tout type de créature est par ce lui qui Dieu a placé entre lui-même et des personnes de ce genre; De nombreux hadiths à ce sujet : (وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الْعَرْشَ، وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الْکُرْسِیَّ، وَ بِالْإِسْمِ الَّذى خَلَقْتَ بِهِ الرُّوح(5))
Le hadith de l'Imam Sadegh (as) a expliqué par ce hadith qui dit: (وَ اَللَّهِ اَلْأَسْمَاءُ اَلْحُسْنَى اَلَّتِي لاَ يَقْبَلُ اَللَّهُ مِنَ اَلْعِبَادِ عَمَلاً إِلاَّ بِمَعْرِفَتِنَا(6))
Donc, selon l'explication, la signification de la phrase de prière est: À vos noms, ces noms qui remplissent tout; Autrement dit, votre nom est apparu dans tous les êtres ou tous les degrés d'existence. (ارکان) est les degrés d'existence.
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Les noms peuvent être les noms de l'existence, parce que tous les êtres du monde sont les noms de Dieu; Et (ارکان) sont des composants de la nature du crédit, qui les remplit de l'eau de l'existence. (جَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کلَّ شَیءٍ حَی(1)) Et peut-être les noms sont; (la vérité de Muhammad et sa famille اسمائ حسنی) qui sont remplis les degrés d'existence parce que grâce à eux Dieu a cré tous les degrés d'existence.
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(wa bi-`ilmik-al-lathî ahâta bi-kolli chay'-in),
Et par ta Science qui est au fait de toute chose,
Cette phrase fait référence à la connaissance essence de Dieu, qui est Dieu lui-même; Personne ne comprend pas l`essence de Dieu, personne ne comprend cette connaissance de Dieu. Oui, bien sûr, nous savons que Dieu sait tout, mais nous ne savons pas comment. Et si quiconque prétend savoir comment Dieu sait, sa place est l'enfer. (فَلْیَتَبَوَّا مقْعَدَهُ مِنَ النّار(2)) L'essence de Dieu se voit sans yeux; Mais nous voyons avec nos yeux et nous entendons avec nos oreilles et nous savons avec nos connaissances et notre expérience; C'est pourquoi l`essence de Dieu est sans attributs et l`essence de Dieu est seulement Dieu pas plus. (لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً(3)) et ((4)
وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ)
La première raison: il ne fait aucun doute que Dieu a créé toutes les créatures par le pouvoir et l'autorité; Tout créateur qui crée sa créature avec pouvoir et autorité, bien sûr, a connaissance de cette créature; Comme le mentionné dans le Coran: (أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ(5)) Celui qui les a créés ne sait-il pas tous des choses ? Il est tous gentil et sage.
La deuxième raison: en pensant aux sagesses qui sont dans les créatures de Dieu, nous comprenons que le Créateur a la connaissance des créatures. Si le Créateur ne connaissait pas les créatures, nous ne trouvons ni sagesse ni opportunité dans son action et ses créatures.
La troisième raison: sans aucun doute, toute connaissance est supérieure à l'ignorant; Par conséquent, les attributs de Dieu devrent être du type d'attributs supérieurs et parfaits à Dieu; Maintenant, l'adjectif sagesse est aussi l'un des attributs positifs; Donc Dieu est l`omniscient.
La quatrième raison: la science de tous les scientifiques vient de ce Dieu, alors comment lui-même n`a pas la science.
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La cinquième raison: Dieu est l`abstrait ou l`immatériel; Donc Dieu est l`omniscient. Même l'homme, parce qu'il a une âme et l'âme n'a pas de matière, chaque fois qu'il reste à l'écart du monde et des choses matérielles de la vie. Il prend conscience de beaucoup de choses, et s'il est complètement détaché des affaires du monde; Il trouve plus de choses avec son âme; Parce que dans cet état, son âme, qui n'est pas matérielle, devient forte; Ceux qui ont prié leur Dieu à l'aube le comprennent mieux; Donc Dieu est absolument l’immatériel parfait; Il n'y a aucun créature en dehors de sa connaissance.
La sixième raison: Les scientifiques du monde ont tous dit que Dieu est l’omniscient. De cette parole commun, nous comprenons sans aucun doute que Dieu est l’omniscient.
Allameh Majlisi (ra) raconte de l'imam Reza (as): Gabriel (as) était inquiet quand Nemrod Abraham (as) a mis dans une catapulte pour jeter au feu. Dieu lui a dit pourquoi étes-vous inquiet? Gabriel (as) a dit : Dieu! Abraham est votre ami. Personne ne vous adore sur terre sauf Lui! Alors Dieu lui dit: Tais-toi! Il ne se dépêche pas sauf pour un serviteur comme vous qui a peur de perdre quelque chose. Il est mon serviteur, je le sauverai quand je veux.
Alors Gabriel (as) s'est réjoui et s'est tourné vers Abraham (as) et a demandé: Avez-vous un besoin? Ibrahim (as) a dit: Je n'ai aucune demande de vous! Gabriel a dit: Demandez à Dieu de répondre (حَسبی مِن سُؤالی عِلمُهُ بِحالِی(1)) Ensuite, il a commandé: (2)(يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا)
Dans quelle mesure l'Imam Hussein (psl) s'est-il montré au service de Dieu? Sa prière du matin d'Achoura on peut comprend de la profondeur de cette servitude:
(اللَهُمَّ أَنْتَ ثِقَتِي فِي كُلِّ كَرْبٍ، وَأَنْتَ رَجَآئِي فِي كُلِّ شِدَّة، وَأَنْتَ لِي فِي كُلِّ أَمْرٍ نَزَلَ بِي ثِقَةٌ وَعُدَّةٌ. كَمْ مِنْ هَمٍّ يَضْعُفُ فِيهِ الْفُؤَادُ، وَتَقِلُّ فِيهِ الْحِيلَه، وَيَخْذُلُ فِيهِ الصَّدِيقُ، وَيَشْمُتُ فِيهِ الْعَدُوُّ؛ أَنْزَلْتُهُ بِكَ، وَشَكَوْتُهُ إلَيْكَ، رَغْبَة مِنِّي إلَيْكَ عَمَّنْ سِوَاكَ؛ فَفَرَّجْتَهُ عَنِّي(3))
Et la fin de sa prière quand il est tombé par terre avec un corps blessé : اللَّهُمَّ أَنْتَ مُتَعَالِی الْمَکَانِ عَظِیمُ الْجَبَرُوتِ(4)
Jusqu'à cette phrase: (5)(وَ نَحْنُ عِتْرَةُ نَبِیِّکَ وَ وَلَدُ حَبِیبِکَ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الَّذِی اصْطَفَیْتَهُ بِالرِّسَالَةِ وَ ائْتَمَنْتَهُ عَلَی وَحْیِکَ
فَاجْعَلْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا فَرَجاً وَ مَخْرَجاً بِرَحْمَتِکَ یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ)
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(Wa bi-nûri wajhik-al-lathî adhâ’a laho kollo chay’-in),
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Et par la Lumière de ton essence qui a illuminé toute chose!
La lumière du visage peut signifier trois choses:
Premier: La lumière du visage est la création de l'existence; Qui a entouré les créatures selon leurs talents, parce que Dieu voulait apparaître sur les êtres avec ses noms et ses attributs; (کُنْتُ کَنزا مَخفّیا فَاَحبَبْتُ اَن اُعْرَف فَخَلَقْتُ الخلَقَ لاُعرَف(1))
Et Dieu a créé chaque nature après la question du talent, Ce n'est pas obligatoire; dans cette fason. Créer des choses selon leurs talents et capacités n'est pas contre leur l`autorité. (اَلاعطاءُ بِحَسْبِ الاسْتِعداد لا یُنافِی الاخْتیارَ(2))
Deuxièm: la lumière du visage dans cette phrase signifie la providence de Dieu qui est premier Emané de la essence de Dieu; car Dieu est unique de tous les conditions donc Dieu a cré un aussi.
Ainsi, il est apparu à la lumière de la providence d'autres êtres; Comme indiqué dans le hadith: (خَلَقَ اَللَّهُ اَلْمَشِيَّةَ بِنَفْسِهَا ثُمَّ خَلَقَ اَلْأَشْيَاءَ بِالْمَشِيَّةِ(3) )
Dieu a créé les choses par la providence et a créé la providence directement; Ce verset fait également référence à la providence: (جَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کلَّ شَیءٍ حَی(4))
Certains ont dit: (5)(انَّ لِلمَشيَة رُؤُسا بِعَدَدِ کُلِ شَیْءِ)
La Providence a une tête pour chaque créature
(الَّذِی أَضَاءَ بِمَشیَتِهُ كُلُّ شَی ءٍ(6) سُبْحانَ)
Troisième: La signification de la lumière du visage est la vérité de Muhammad (as), que Dieu l'a créé avant toute créature comme ce hadith: (أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللَّهُ نُورِی(7)) Puis Dieu a créé le reste des créatures par lui. Ainsi, tout est né par lui, et lui et sa famille sont le bute de la création, et Dieu a tout créé pour cette famille. De nombreux chercheurs le croient et De nombreux livres ont écri sur ce sujet.(8)
Cette croyance fonctionne même pour répondre à nos demandes; Par conséquent, ne pas connaître le rang de
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Muhammad et de sa famille aux yeux de Dieu nous empêche d`avoir le répondre aux prières, même lorsque nous demandons à Dieu de nous donner par leur honneur.
Rapporté par Imam Ghaem (as): Le prophète Zakaria (as) a demandé au Dieu de lui apprendre les noms des cinq membres de la famille du prophète de l'Islam; Alors Gabriel lui a enseigné ces noms. (فَکَانَ زَکَرِیَّا (علیه السلام) إِذَا ذَکَرَ مُحَمَّداً (صلی الله علیه و آله) وَ عَلِیّاً (علیه السلام) وَ فَاطِمَهْ (سلام الله علیها) وَ الْحَسَنَ (علیه السلام) سُرِّیَ عَنْهُ هَمُّهُ وَ انْجَلَی کَرْبُهُ وَ إِذَا ذَکَرَ اسْمَ الْحُسَیْنِ (علیه السلام) خَنَقَتْهُ الْعَبْرَهْوَ وَقَعَتْ عَلَیْهِ الْبُهْرَهْ فَقَالَ (علیه السلام) ذَاتَ یَوْمٍ إِلَهِی مَا بَالِی إِذْ ذَکَرْتُ أَرْبَعَهْ مِنْهُمْ تَسَلَّیْتُ بِأَسْمَائِهِمْ مِنْ هُمُومِی وَ إِذَا ذَکَرْتُ الْحُسَیْنَ (علیه السلام) تَدْمَعُ عَیْنِی وَ تَثُورُ زَفْرَتِی فَأَنْبَأَهُ اللَّهُ تَبَارَکَ وَ تَعَالَی عَنْ قِصَّتِهِ فَقَالَ کهیعص فَالْکَافُ اسْمُ کَرْبَلَاءَ وَ الْهَاءُ هَلَاکُ الْعِتْرَهْ وَ الْیَاءُ یَزِیدُ وَ هُوَ ظَالِمُ الْحُسَیْنِ (علیه السلام) وَ الْعَیْنُ عَطَشُهُ وَ الصَّادُ صَبْرُهُ فَلَمَّا سَمِعَ ذَلِکَ زَکَرِیَّا (علیه السلام) لَمْ یُفَارِقْ مَسْجِدَهُ ثَلَاثَهْ أَیَّامٍ وَ مَنَعَ فِیهِنَّ النَّاسَ مِنْ الدُّخُولِ عَلَیْهِ وَ أَقْبَلَ عَلَی الْبُکَاءِ وَ النَّحِیبِ(1) )
Ce qui a ajouté dans le livre Nafkhat ol ons:
Quatrièmement: Parce que l'utilisation de la lumière est un signe d'orientation à plusieurs reprises dans le Coran; comme : (اللَّهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ(2)) (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا(3)) (وَ لکِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا (4)).
Ainsi, le sens du sujet de la prière est; Je jure par tes conseils et tes Guidages dont tous les êtres ont guidé.
Il y a une différence entre la lumière du visage de Dieu et l'essence de Dieu. Comme ce hadith: (تَوْحِيدُهُ تَمْيِيزُهُ عَنْ خَلْقِهِ؛ وَ حُكْمُ التَّمْيِيزِ بَيْنُونَةُ صِفَةٍ لَا بَيْنُونَةُ عُزْلَةٍ(5).) Son monothéisme le distingue de sa création; Et la règle de la discrimination est l'indication d'une caractéristique, non l'indication de l'isolement. Et aussi (أَنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى سَبْعِينَ أَلْفَ حِجَابٍ مِنْ نُورٍ وَ ظُلْمَةٍ لَوْ كُشِفَتْ لَأَحْرَقَتْ سُبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا دُونَهُ(6))
L'existence existe par elle-même ou n'existe pas par elle-même; Le deuxième groupe qui a besoin d'une autre existence pour leur existence. Et le seul être dans le monde que son existence est par lui-même est Dieu. Donc, l'existence de Dieu est nessecaire parmi les créatures et non- existence est l`obscurité et l`existence est la lumière; Le non-Dieu est intrinsèquement inexistant et leur existence vient de Dieu.
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(Yâ nûro, yâ qoddûs-o, yâ awwal-al-awwâlîn-a, wa yâ âkhir-al-âkhirîn- a)
O Lumière! O Saint! O Premier des premiers et O dernier des derniers
O évident très pur sans défaut! O Premier des avants et O dernier de tous
Dans les phrases précédentes de la prière, l'illusion était de connaître Dieu comme des autre, et maintenant les quatre noms de Dieu pour pour la sainteté.
(اشراقات) Sont les lumières du Caire; (حجب) Ce sont les voiles entre le serviteur et Dieu qui sont des créatures.
(بْنِ هِلَالٍ قَالَ:- سَأَلْتُ الرِّضَا ع عَنْ قَوْلِ اللَّهِ اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَقَالَ هَادٍ لِأَهْلِ السَّمَاءِ وَ هَادٍ لِأَهْلِ الْأَرْضِ(1))
Premier: (yâ nûro) uqi est un nom de l`essence de Dieu, comme la croyance soufie en l'unité d'existence et d'apparition de ce verset: (اللَّهُ
نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(2)) Autrement dit, Dieu est la vérité du ciel et de la terre.
(نور)C'est l'un des noms du verbe; Autrement dit, il illumine les chosespour; Comme l'expression de l'Imam Ali (as) : Dieu brillait la vérité à la terre et dans le ciel jusqu'à ce que la lumière de la vérité brille partout. Donc si nous considérons le sens de ce mot comme (Illuminateur) Cela devrait signifier: O Illuminateur des Anges et terre et prophètes et cœurs et ciel et terre.
Et peut-être ce que l'on entend par lumière; Que lumière est l'existence de Dieu évidente et révélatrice (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(3))
Seconde: (qoddûs) ou Saint est l'un des noms de l`essence de Dieu aussi; Et cela signifie que Dieu n'est pas décrit pas du tout. Dieu est saint ne signifie pas nier les attributs négatifs de Dieu Seulement; parce que c'est assez clair, ce que cela signifie, c'est le refus de toute description à Dieu même les attributs de la perfection comme être longs.
Résumé: Cela signifie ne pas décrire Dieu par son nom et son attribut comme les autres êtres et (qoddûs) ou Saint est l'un des noms de l`essence de Dieu. Ce rang s'appelle l'invisible ou mystere des mysteres et mystere absolu; Comme l'expression coranique à ce sujet: (وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ ۗ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ(4))
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Cheikh Barsi dit: Dire 170 fois (قُدُّوسُ) est efficace pour purifier le cœur.
(تَخَلَقُوابِاَخْلاقِ الله) est une phrase célèbre dans le style de vie des croyants en Dieu; Autrement dit, ayez la moralité de Dieu. Lorsque nous voulons créer l'adjectif (قُدُّوسُ) en nous-mêmes, nous devons être saints dans la connaissance, la volonté et l'action. Si notre connaissance est acquise dans un but sacré et que ce que nous apprenons est sacré et que nous l'utilisons de manière sacrée; notre connaissance, notre volonté et notre action deviennent sacrées et la vie devient comme un fleuve qui nous conduit à la perfection et dans lequel nous pouvons nous baigner et être saints.
Ceci est un bon exemple pour la vie de Muhammad et sa famille (PSL) que l’a mentionnée dans le Coran sur eux : ((1)إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)
Le troisième et le quatrième des quatre noms : يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ
Dieu est premier parce que son existence était avant toute existence, ces deux attributs ne sont pas de l'essence de Dieu; Il est le dernier parce qu’il existe après l'anéantisse d’autre.
Certains croient que Dieu est le premier, parce qu'il a commencé la création, et le dernier, parce que tous les êtres se réfèrent à lui : (إِنَّا لِلَّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ(2)) (مِنْهُ المَبْدَء وَ اِلَیْهِ الْمُنْتَهی(3)) Dieu est toujours le premier et le dernier, parce que Dieu n'existe pas dans le temps, et le premier et le dernier pour Dieu n'est pas dans le monde matériel et il n'est pas du matériel. Donc Dieu est le premier et le dernier par rapport à ses créatures.
Cheikh Barsi a dit: La répétition cent soixante-dix fois (القدوس) purifie le cœur.ّ
Premier: C'est à cause de la généralisation dans la demande qu'il veut exprimer après cela, alors le sens de la prière devient ceci : Je demande par ton miséricorde et ton force jusqu'à la fin de les phrase : (ان تُعطیَنی مِن کُل خَیْرِ وَ تُفتَحَ لِی اَبوابَ کلِ شَیٍ(4))
Seconde: Parce que Dieu lui-même connaît les demandes de son serviteur
Troisièm: ces phrases jusqu'à présent sont une introduction aux phrases suivantes commençant par (اَللّهُمَّ اغْفِرْ).
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Quatrième: Il n'y a pas d'introduction dans cette prière, et en général, le sens de la prière est une conversation avec Dieu, qui est un véritable amoureux, et il ne reste aucune demande pour l'amant sauf une conversation avec l'aimé, et il ne lui importe que de l'atteindre. (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا(1))
L'homme doit demander à Dieu, Dieu lui-même
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(Allâhom- m- aghfir liya- th - thonûb- al- latî tahtik- ol-`içam-a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui déshonorent les chastetés,
Premièr: (غفر) signifie (ستر); cela signifie couvert; Donc la signification de (اغفر) est d'ignorer.
(ذنوب) Est le pluriel (ذنب); Et la culpabilité et la punition se retrouvent dans le même sens. L'homme s'oppose à la règle de la raison, que ce soit en faisant ou en ne faisant pas.
Certaines personnes savent différent entr ((ذنب et (سیئه) et ont dit : ils sont un péché qui est interdit de lui-même et (خطیئه) est un péché qui est interdit pour autre chose.
Certaines personnes ont dit que (خطیئه) est un petit péché et (سیئه) est un grand péché.
Et certains ont dit que (خطیئه) est un péché entre l'homme et Dieu et (سیئه) est un péché entre les serviteurs de Dieu.
Deuxièm: le péché cause la mort de l'esprit de foi des individus, Comme la narration de ce hadith:
انَّ
ألمومنَ حَىُّ والكافِرُمَيِتٌ(2)) (Le cœur humain est pur à la naissance et sa pureté convient pour absorber la connaissance divine. Alors s'il est pieux, cette pureté l'aide à absorber la connaissance; Comme un champ avec un bon sol où poussent de bonnes plantes. Mais au contraire, s'il détruit la ferme du cœur par le péché, il n'est pas du tout capable de cultiver et d'absorber la connaissance divine. (إِنَّ الَّذينَ کَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ(3)6خَتَمَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ وَ عَلي سَمْعِهِمْ وَ عَلي أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظيمٌ)
Et comme ce hadith:
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(مَا مِنْ عَبْدٍ إِلَّا وَ فِی قَلْبِهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ فَإِذَا أَذْنَبَ ذَنْباً خَرَجَ فِی النُّكْتَةِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِنْ تَابَ ذَهَبَ ذَلِكَ السَّوَادُ وَ إِنْ تَمَادَى فِی الذُّنُوبِ زَادَ ذَلِكَ السَّوَادُ حَتَّى يُغَطِّيَ الْبَيَاضَ فَإِذَا غَطَّى الْبَيَاضَ لَمْ يَرْجِعْ صَاحِبُهُ إِلَى خَيْرٍ أَبَداً وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ- كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُون(1))
Et aussi comme ce hadith: (ما مِن شيءٍ أفسَدَ للقَلبِ مِن خَطيئةٍ ،
إنَّ القَلبَ لَيُواقِعُ الخَطيئةَ ، فما تَزالُ بهِ حتّى تَغلِبَ علَيهِ فَيَصيرَ أعلاهُ أسفَلَهُ (2))
La vérité du pardon divin est que le cœur doit être nettoyé de la saleté du péché afin de trouver la pureté le premier jour de la naissance, il doit donc d'abord se repentir et suivre les commandements de la loi islamique. Comme : ((3)اَلتَّائِبُ مِنَ الذَّنبِ كَمَن لا ذَنبَ لَه)
(عصم) Est pluriel (عصمت) signifie empêcher les anges de connaître les actions du serviteur.
(هتکه) Signifie le déchirer et (تهتک) signifie être déshonoré.
(الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ) Ce sont les péchés qui brisent les voiles entre le serviteur et les anges jusqu'à ce qu'il soit déshonoré devant eux.
Imam Ali (as) a dit: (ما مِن عَبدٍ إلاّ و علَيهِ أربَعونَ جُنَّةً حتّى يَعمَلَ أربَعينَ كبيرةً ، فإذا عَمِلَ أربَعينَ كبيرةً انكَشَفَتْ عَنهُ الجُنَنُ(4))
Alors Dieu commande aux anges: Couvrez-le de vos ailes et ils le font. Jusqu'à ce qu'il commette tous ses péchés, alors Dieu dit: "Enlevez vos ailes et alors commencez l'inimitié pour Ahl al-Bayt Muhammad (as). Alors son voile est déchiré dans la terre et le ciel et les anges disent Dieu! Votre serviteur est devenu disgracié. Alors Dieu dit que si je le voulais, je ne vous ordonnerais pas de lui retirer vos ailes.
Le hadith est de l'imam Sadegh (as) qui dit: (انها شُربُ الخَمْرِ والَّعَبُ وَ القِمارُوَفِعْلُ مايُضْحِكَ الناسَ مِنَ المَزاحِ وَاللَهوُوذكْرُ عُيُوبِ الناسِ ومُجالسة اهلِ الريبِ.(5))َ)
La signification de (شُربُ الخَمْر) est ce qui est compris des hadiths; C'est tout intoxicant qui diminue l'intellect.
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(لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ (1))
(لعب) Dites toutes sortes de jeux; Peu importe que ce soit pour jouer ou non, c'est comme une guerre de coq.
(قمار) C'est jeu qui a une victoire et une défaite; Ce modèle de jeu interdit par tous les savants.
(فِعْلُ مايُضْحِكَ الناسَ) Actions qui provoquent le rire d'une manière qui diminue l'intellect.
(مزاح) C'est l'un des attributs souhaitables pour un croyant et c'est d'un bon caractère comme ce hadith du Prophète de l'Islam (as): (یُداعِبُ الرَّجُلَ یُریدُ أَنْ یَسُرَّهُ(2))
(ذكْرُ عُيُوبِ الناسِ) C'est mentionner les fautes des autres et (مُجالسة اهلِ الريبِ) c'est s'associer aux pécheurs.
Premièrement: on a dit dans la réponse; ce sont pour enseigner aux pécheurs, mais ce n'est pas une bonne réponse. Parce qu'il existe de nombreux récits de la méthode des Imams (as) qui montrent qu'ils ont utilisé ces phrases dans leurs prières à Dieu.
Deuxièmement: on a dit que le sens de l'utilisation de ces phrases est l'humilité. Cette réponse n'est pas non plus correcte car la contredit des récits et des versets.
Troisièmement: Ali ibn Isa Arbali dans son livre Kashf al-Ghamma a dit: Ils se repentent d'avoir prêté attention aux nécessités de la vie, même si ce n'est pas un péché, car le niveau de leur relation est un royaume plus élevé et plus précis.
Quatrièmement: La réponse de Sadr al-Hakma wal-Mutalehin (ra): Le niveau élevé de leur relation les amène à demander pardon d'être dans ce monde.
Cinquièmement: la meilleure réponse est de dire; Parce qu'ils sont les médiateurs de la grâce et qu'ils aident les croyants à avoir du bien à la fin, l'aideur vient donc en premier. (النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ(3)) et ((4) كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ), ainsi toutes les gens sont comme les cellules de leur corps, alors ils considèrent leur péché comme le péché Eux-mêmes et demandent pardon à couse de Leur amour du prophète et les imams (as). Sayyid ibn Tawus raconte qu'il voit le dernier infaillible et le dernier Imam, qui est le douzième Imam () et est maintenant vivant, et qui a fait cette prière: (اَللّهُمَّ اِنَّ شیعَتَنا مِنّا خُلِقُوا مِنْ فاضِل طینَتِنا وَ عَجِنُوا بِماءِ وِلایَتِنا اَللّهُمَّ اَغْفِرْ لَهُمْ مِنَ الذُّنُوبِ ما فَعَلُوهُ اِتّکالاً عَلی حُبَّنا(5))
Comme un chef de tribu qui demand du pardon pour les peuples tribaux. Cette amitié mutuelle entre les quatorze infaillibles (as) d'un côté et leurs chiites d'autre le côté amène les chiites à ne pas désespérer
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du pardon de Dieu au milieu de la route du salut à chercher de l'aide auprès de leurs conseils et de leur amour, qui apparaît comme une intercession dans l'au-delà. D'un autre côté, les quatorze infaillibles acceptent les épreuves divines afin de pouvoir intercéder pour eux, et cet amour mutuel s'appelle (ولایت) la tutelle.
Bien sûr, leurs souffrances et leurs martyres conduisent les gens à des conseils, tels que le contenu de ce hadith:
مِمّا اوحَى اللهُ تَعالى الى نبيه ليلة المعراجِ أنَّ اللهَ يَختَبركَ بِثَلاثٍ لِيَنْظُرَ كَيفَ صَبْرُكَ.فَقالَ: اُسَلِّمُ أمرَكَ وَ لا قُوَّةَلى عَلَى الصبرالا بك فاوحی انه لابُدَّأنْ تُوثِرَ فُقَراءَ اُمَّتِكَ عَلى نَفسِك
فَقال :اُسَلِّمُ ذلِكَ وَأصبِرُ وَلابُدَّ انْ تَتَحَمَّلَ الْأذى وَ التَكذيبَ.فَقال: اُسَلِّمُ ذلِكَ وَأصبِرُولابدَّ أنْ تُسَلّمِ لِما يُصيبُ أهْلَ بَيْتِكَ فَيُغْصَبُ حَقَّهُ وَيُظْلَمُ وَيُقهَرُ وَما بِنْتُكَ فَتُظلَمُ وتُحْرَمُ وَ تُوْخَذُ وَ تُضربُ وَهِىَ حاملٌ وَ يُدْخَلُ عَلى حَرَمِها ومَنْزِلِها بِغَيْرِ اذْنٍ وَأمّا وَلَداكَ فَيُقْتَلُ أحَدَهُما غَدْراً وَ يُسْلَبُ وَ يُطعَنُ وَ الآخَرُ تَدعوه أمَتُكَ ثُمَّ يَقْتُلوهُ صَبْراً وَ يَقْتُلونَ وَلَدَهُ وَ مَنْ مَعَهُ مِنْ أهل بَيتِهِ(1).
Le Prophète n'a pas pleuré à toutes ces étapes, sauf lorsqu'on a exprimé les souffrances de l'Imam Hussein (as) On n'a pas entendu dire que le Prophète pleurait sur les souffrances de lui-même ou de sa famille, sauf dans les souffrances de l'Imam Hussein (as) même chaque fois qu'il le voyait, il pleurait. On raconte qu'il a donné l'Imam Hussein (as) à l'Imam Ali (as) quand il était un enfant et le prophète l'imam Hussein (as) a baisé sous sa gorge. Et il a pleuré et en réponse à la question de l'Imam Ali (as) sur cet acte, il a dit: J'embrasse et pleure au lieu d'épées
أقْبِّل مَوْضِعَ السُّيوفِ و أبكي
؛وكانَ(ع)اذا رَآهُ يَبكي ,وَاذا لَبِسَ ثَوْبا جَديداًيَبكي(2).(3)
Sixièmement: (اللهم اغفر) ne signifie pas demander pardon pour eux, mais l`a du sens (اللهم اعذنی من الذنوب). Parce que la nature humaine n'empêche pas le péché, donc ils ont demandé à Dieu de l'aider avec cette parole par crainte du piège du péché.
Septième: Hakim Haj Mullah Hadi Sabzevari dit que parce que même ils ne peuvent pas être reconnaissants pour toutes les bénédictions, donc par cette négligence, ils demandent pardon.
( رَبِّ عَصَيْتُكَ بِلِسَانِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَخْرَسْتَنِي وَ عَصَيْتُكَ بِبَصَرِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَكْمَهْتَنِي وَ عَصَيْتُكَ بِسَمْعِي وَ لَوْ شِئْتَ وَ عِزَّتِكَ لَأَصْمَمْتَنِي وَ(4))
Imam Ali (as) dit à son fils Imam Hassan (as):
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خَطِيئَتِكَ(1) يَا بُنَيَّ الْزَمْ بَيْتَكَ وَ ابْكِ »
O enfants, restez dans votre maison et pleurez de votre péché!
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(Allâhom-m-aghfir liya- th- thonûb- al- latî tonzil-on- niqam-a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi, mes péchés qui causent châtiment et tourment
Si Dieu pardonne ses péchés, il répondra au reste de ses désirs, car la personne pardonnée se rapproche de Dieu.
Le sens de la vengeance (نقمت)
(نقمت) Est au pluriel (نقم) et il est anti-bénédiction et les péchés provoquent sa révélation comme le hadith de l'Imam Sadegh (as) à cet égard : (عِصْيَانُ الْعَارِفِ بِالْبَغْيِ وَ التَّطَاوُلُ عَلَى النَّاسِ وَ الِاسْتِهْزَاءُ بِهِمْ وَ السُّخْرِيَّةُ مِنْهُمْ(2))
Types d'oppression
L'oppression signifie ne pas donner le droit au titulaire de ce droit; Qu'il ait le droit de Dieu ou une créature de Dieu; Comme ce hadith: (أَلَا وَ إِنَّ الظُّلْمَ ثَلَاثَةٌ: فَظُلْمٌ لَا يُغْفَرُ وَ ظُلْمٌ لَا يُتْرَكُ و ظُلْمٌ مَغْفُورٌ لَا يُطْلَبُ؛ فَأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُغْفَرُ فَالشِّرْكُ بِاللَّهِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: «إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ»، وَ أَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي يُغْفَرُ فَظُلْمُ الْعَبْدِ نَفْسَهُ عِنْدَ بَعْضِ الْهَنَاتِ، وَ أَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُتْرَكُ، فَظُلْمُ الْعِبَادِ بَعْضِهِمْ بَعْضاً(3))
Dieu dit: (وَلاتَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ(4))
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(Allâhom-m-aghfir liy- a -thonûb-al- latî toghayyer-on-ni`am-a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi pour mes péchés qui modifient tes Bienfaits.
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(نعمت) Signifie douceur et signifie un état grâce auquel l'homme jouit.
(وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها(1))
Il y a un hadith de l'imam Ali (as): وَ ايْمُ اللَّهِ مَا كَانَ قَوْمٌ قَطُّ فِي غَضِّ نِعْمَةٍ مِنْ عَيْشٍ فَزَالَ عَنْهُمْ إِلَّا بِذُنُوبٍ اجْتَرَحُوهَا، «أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ(2)
Les péchés qui causent le déclin des bénédictions, comme le dit l'Imam Sadegh (as), il y a quatre péchés:
(البَغْیُ عَلَی النّاسِ، وَالرَّدُّ عَلَی الْعالِمِ، وَکُفرانُ النِّعَم وَالشِّرْکُ بالله(3) )
Première: (بغی علی الناس) L'égoïsme devant les gens
Deuxièm: (الرد علی العالم) Opposition aux savants qui représentent le Prophète comme ce hadith:
(اُنْظُرُوا مَنْ کانَ مِنْکُمْ مِمَّنْ قَدْ رَوَی حَدِیثَنَا و نَظَرَ فِی حَلَالِنَا و حَرَامِنَا و عَرَفَ أَحْکامَنَا فَلْیرْضَوْا بِه حَکماً فَإِنِّی قَدْ جَعَلْتُه عَلَیکمْ حَاکماً فَإِذَا حَکمَ بِحُکمِنَا فَلَمْ یقْبَلْه مِنْه فَإِنَّمَا اسْتَخَفَّ بِحُکمِ اللَّه و عَلَینَا رَدَّ و الرَّادُّ عَلَینَا الرَّادُّ عَلَی اللَّه و هُوَ عَلَی حَدِّ ال
شِّرْک بِاللَّه(4))
Il y a cinq péchés qui font descendre la vengeance:
ما نَقضُ قوم العَهْدَ إلاّ
وسلّط الله علیهم عَدُوَّهُم؛ وما ظَهَرَتْ عنهم الفاحِشَه إلاّ وقد فَشا فیهم المَوتُ؛ وما)
شاعَ فیهِم الکِذبُ والحُکْمُ بغیرِ ما أنزلَ اللهُ إلاّ وقد فَشا فیهِم الفَقْرَ؛ وما مَنَعُوا الزَکاةَ الا مَنَعَ اللهُ بَرَكاتِ السَماءِ)(5)
Troisièmement: (کفران النعم) ingratitude pour les bénédictions de Dieu; Ingratitude dans l'action, ingratitude dans la croyance ou dans la parole; L'ingratitude est une sorte d'incrédulité en Dieu et l'incrédulité a aussi quelques types.
Ou l'incrédulité est une nécessité inhérente de Dieu; Comme l'incrédulité dans les actions de Dieu, comme si ce monde a créé par hasard, ou comme l'infidélité des Juifs comme indiqué dans le Coran: (وَ قالَتِ الْيَهُودُ (6)يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ) Et les Mu'tazilites qui croient que Dieu n'a aucun rôle dans les actions de ses serviteurs; Ou
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un infidèle qui a un polythéiste; Soit l'incrédulité envers le Prophète Muhammad (psl) soit l'incrédulité envers la direction du peuple par ses héritiers, comme indiqué dans le hadith:
(بَلَى لَا تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ بِحُجَّةٍ إِمَّا ظَاهِرٍ مَشْهُورٍ أَوْ خَافٍ مَغْمُورٍ لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللَّهِ وَ بَیِّنَاتُه(1))
Ou incrédulité en la résurrection; Ou incrédulité aux bénédictions de Dieu:
(إِنَّ الَّذينَ کَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ(2))
Ou l'incrédulité aux bénédictions est l'utilisation des bénédictions pour pécher
Quatrièmement: (الشرک بالله) signifie croire en un partenaire avec Dieu, comme le polythéisme de quelqu'un qui est hypocrite, qui est soit un polythéisme caché ou manifeste.
Imam Sajad (as) a dit: (Les péchés qui changent les bénédictions:
(إظهارُ الاِفتِقارِ ، وَالنَّومُ عَنِ العَتَمَةِ وعَن صَلاةِ الغَداةِ ، وَاستِحقارُ النِّعَمِ ، وشَكوَى المَعبودِ عز و جل(3))
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(Allâhom-m-aghfir liya- th-thonûb-al-latî tohbis-od-do`â-a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui empêchent l`Invocation.
Certains péchés empêchent la prière d'être exaucée. Parfois, Dieu ordonne aux anges de ne pas répondre à la demande de mon serviteur parce qu'il m'a mis en colère par son péché, comme le contenu de ce hadith: ( إِنَّ اَلْعَبْدَ لَيَسْأَلُ اَلْحَاجَةَ مِنْ حَوَائِجِ اَلدُّنْيَا فَيَكُونُ مِنْ شَأْنِ اَللَّهِ قَضَاؤُهَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ أَوْ وَقْتٍ بَطِيءٍ فَيُذْنِبُ اَلْعَبْدُ عِنْدَ ذَلِكَ ذَنْباً فَيَقُولُ اَللَّهُ لِلْمَلَكِ اَلْمُوَكَّلِ بِحَاجَتِهِ لاَ تُنْجِزْ لَهُ حَاجَتَهُ وَ اِحْرِمْهُ إِيَّاهَا فَإِنَّهُ تَعَرَّضَ لِسَخَطِي وَ اِسْتَوْجَبَ اَلْحِرْمَانَ مِنِّي(4) .)
Contenu du hadith de l'imam Sajad (as): (سُوءُ النِّيَّةِ وَ خُبْثُ السَّرِيرَةِ وَ النِّفَاقُ مَعَ الْاِخْوَانِ وَ تَرْكُ التَّصْدِيقِ بِالْاِجَابَةِ وَ تَاْخِيرُ الصَّلَوَاتِ الْمَفْرُوضَاتِ حَتَّي تَذْهَبَ اَوْقَاتُهَا(5))
Et se trouve également dans les hadiths (عقوق الوالدین(6)) ) Désobéissance parentale (.
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(سوء النیه) Signifie qu'une personne a une mauvaise volonté pour une autre mais l'exprime par un bon comportement; (سوء النیه) Le but de cacher les fausses croyances et les mauvais attributs et les mauvaises morals et Dieu dit dans le livre du Coran :((1) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا)
(ترک التصدیق بالاجابه) C'est la méfiance de ce que Dieu a promis en accomplissant les demandes, telles que les dispositions de ce hadith que Dieu dit :((2) وَلَكِنْ بِرَحْمَتِي
فَلْيَثِقُوا وَفَضْلِي فَلْيَرْجُوا وَ إِلَى حُسْنِ الظَّنِّ بِي فَلْيَطْمَئِنُّوا)
(ترک النفاق مع الاخوان) Signifie que ce qu'il veut dans son cœur soit le même que ce qu'il fait en apparence sur un autre. Pour comprendre le movais de cet attribut, ce verset du Saint Coran suffit:
(إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَ لَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً(3) )
Cela signifie violer les droits des parents, qu'ils soient vivants ou morts, et le moindre dire un mot qu`est signifie du dégoûter, même comme (أُفٍّ) Dieu le dit (فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ(4)) ou de les regarder en colère.
Et la même est sur des parents qui sont des chefs religieux ou d`enseignants et sur Muhammad et sa famille (as) comme le contenu de ce hadith du Prophète (as) :( أَنَا وَعَلِیٌّ أَبَوَا هَذِهِ الْأُمَّة(5))
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(Allâhom-m-aghfir liya -thonûb- al- latîi tonzil- ol-balâ`-a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui apportent le malheur.
(البلاء) Signifie triste. Imam Sajjad (as) a dit que ce sont quatre choses: (تَرْکُ إِغَاثَةِ الْمَلْهُوفِ وَ تَرْکُ مُعَاوَنَةِ الْمَظْلُومِ وَ تَضْیِیعُ الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْیِ عَنِ الْمُنْکَرِ(6))
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Imam Sadegh (as) a dit : (أما إنَّهُ لَيسَ مِن عِرقٍ يَضرِبُ و لا نَكبَةٍ و لا صُداعٍ و لا مَرَضٍ إلاّ بذَنبٍ ، و ذلكَ قولُ اللّه ِ عزّ و جلّ في كتابِهِ(1).(2) : «و ما أصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أيْدِيكُمْ و يَعْفُو عن كثيرٍ»)
Dans certains hadiths, ils ont décri comme les grands péchés : (وَهِی الشِّرکُ بِالله، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتی حَرَمَ اللهُ تَعالی، وَقَذْفٌ لِلْمُحْصِنَةِ، وَ أکْلُ مال الْیَتیمِ ظُلْماً،وَالزِّنا،وَالْفِرارُمِنَ الزَّحْفِ،وَالسَّرِقَهُ(3).)
Et une sorte de (la commande au bien et interdire des péchés.) qui n'était obligatoire pour personne sauf l'imam Hussein (as), comme quand Chemr est venu pour couper la tête d’imam (as), alors il a souri et lui a conseillé : Lequel aimez-vous le plus: le cadeau de Yazid ou l'intercession de mon grand-père? Shemr a dit: J'aime même un peu du cadeau de Yazid que l'intercession du Prophète.(4) Étonnamment, Sa Sainteté a converti un moine à l'islam, par une tête égorgure.
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(Allâhom- m-aghfir liya- th-thonûb- al-latî taqti`-or-rajâ’- a)
O Mon Dieu! Pardonne-moi les péchés qui dissipent l’espérance.
(الرجاء) Signifie faire des préparatifs et espérer recevoir bonté et bénédictions, mais (غرور) et (حمق) espère seulement recevoir des bénédictions sans faire de travail préliminaire pour les recevoir.
Par conséquent, un agriculteur qui prépare sa terre agricole et a une irrigation régulière, il (الرجاء) espère une bonne récolte, et s'il espère une bonne récolte sans effort, c'est (غرور) et (حمق).
(أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ(5))
Et dans l'au-delà, il a la grâce de rencontrer Dieu; comme ce verset :
(فَمَنْ کانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً(6))
(اَلْيَأْسَ مِنْ رَوْحِ اَللَّهِ وَ اَلْقُنُوطَ مِنْ رَحْمَةِ اَللَّهِ(7))Désespoir de l'Esprit de Dieu et découragement par la miséricorde de Dieu.
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Quelqu'un a rencontré Ibn Aktham dans un rêve et il lui a demandé: Qu'est-ce que Dieu vous a fait? Il a répondu: sur mes actions, on les a demendé les questions et j'avais très peur, puis je Dieu ai dit : on n`a pas entendu sur vous comme ca! Et Dieu m`a demendé : Qu'as-tu entendu sur moi? Abd al-Razzaq m'a raconté de Mu'ammar et lui de Zuhri et lui d'Anas et lui de Prophète (as) et lui de vous : Je ferai de mon serviteur ce qu'il attend de moi! Alors Dieu a dit qu'ils ont cité correctement et m'a permis d'entrer au paradis; (1)
(یئس) Et (قنوط) ont le même sens avec une légère différence, (یئس) le désespoir de la miséricorde de Dieu dans ce monde, et (قنوط) le désespoir de la miséricorde de Dieu de l'au-delà.
C'est dans le hadith:
مَا اعْتَصَمَ عَبْدٌ مِنْ عِبَادِى بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِى إِلَّا قَطَعْتُ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ مِنْ يَدَيْهِ وَ أَسَخْتُ الْأَرْضَ مِنْ تَحْتِهِ(2)
Si mon serviteur demande à d'autres que moi, la porte de ma miséricorde dans le ciel et la terre sera fermée sur lui et la porte de ma colère s'ouvrira sur lui.
(فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا(3))
(رَأَیتُ أَنَّ طَلَبَ الْمُحْتَاجِ إِلَی الْمُحْتَاجِ سَفَهٌ مِنْ رَأْیهِ وَ ضَلَّةٌ مِنْ عَقْلِهِ، فَکمْ قَدْ رَأَیتُ -یا إِلَهِی- مِنْ أُنَاسٍ طَلَبُوا الْعِزَّ بِغَیرِک فَذَلُّوا، وَ رَامُوا الثَّرْوَةَ مِنْ سِوَاک فَافْتَقَرُوا، وَ حَاوَلُوا الارْتِفَاعَ فَاتَّضَعُوا(4))
Il est rapporté de Muhammad ibn Ajlan qu`il dit : lorsque j'étais pauvre, j`ai desidé aller chez Hassan ibn Zayd. En chemin, j'ai vu le fils de l'Imam Mohammad Baqir (as). Il a informé de ma volonté. Alors il m'a dit que tu ne trouveras pas ce que vous voulez, parce que J`ai entendu de mon oncle ce parole :
(وَ عِزَّتِی وَ جَلَالِی وَ مَجْدِی وَ ارْتِفَاعِی عَلَى عَرْشِی لَأَقْطَعَنَّ أَمَلَ کُلِّ مُؤَمِّلٍ غَیْرِی بِالْیَأْسِ وَ لَأَکْسُوَنَّهُ ثَوْبَ الْمَذَلَّةِ عِنْدَ النَّاسِ وَ لَأُنَحِّیَنَّهُ مِنْ قُرْبِی وَ لَأُبَعِّدَنَّهُ مِنْ فَضْلِی أَ یُؤَمِّلُ غَیْرِی فِی الشَّدَائِدِ وَ الشَّدَائِدُ بِیَدِی وَ یَرْجُو غَیْرِی(5))
Je jure par ma grandeur, quelqu'un qui espère quelqu'un d'autre que moi sera déçu. Et en effet, je suis le plus gracieux, le plus miséricordieux.
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(Allâhom-m-aghfir liya kolla thanbin athnabtoho wa kolla kha tî’atin akhta’tohâ)
O Mon Dieu! Pardonne-moi tout péché que j`eusse pu commettre et toute faute que j’eusse pu faire.
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Dans les phrases précédentes, demander pardon à Dieu pour des péchés spécifiques, et dans cette phrase, demander pardon pour tous les péchés. C'est parce que le serviteur trouve de nombreux péchés dans son esprit, alors il demande un pardon général afin de demander pardon pour tous. (ذنب) Et (خطیئه) signifient péché et ont peu de différence de sens. Parce que (خطیئه) est un péché intentionnel et (ذنب) est un péché intentionnel et non intentionnel.
L'homme est voilé tant qu'il est dans ce monde et il est pécheur parce qu'il ne peut pas voir les lumières divines et le monde islamique à cause des voiles, comme ce qu'il y a dans ce verset :
(اَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ(1))
Et c'est le sens de ce hadith du Prophète (as) n:
(مُوتُوا قَبلَ اَن تمُوتُوا(2))
اَلنّاسُ كُلُّهُم
هالِكُونَ الاّ العالمونَ وَ العالمونَ كُلُّهُم هالِكُونَ الاّ العاملونَ وَ العاملونَ كُلُّهُم هالِكُونَ الاّ المخلِصونَ والمُخلِصونَ فى خَطَرٍ عَظيم(3)
Parce qu'il n'y a rien de plus dangereux pour les sincères que l’égoïsme!
C'est pourquoi les sincères de Dieu crient en présence de Dieu ...
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(Allâhomma innî ataqarrabo ilayka bi-thikrika wa astachfi`o bika ilâ nafsika)
Mon Dieu! Je m’approche de toi en invoquant ton nom et j’intercède auprès de toi en ma propre faveur,
La meilleure façon de se rapprocher de Dieu est que l'âme humaine se rapproche de Dieu par la morale humaine, et cela est possible par (ذکر).
Certains ont dit que la signification de (ذکر) est des actes d'adoration. Comme ce verset: (وَ أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي(4))
Ou comme : (وَاذْكُرُواْ اللّهَ كَثِيرًا(5))
(ذکر) Comprend tous les actes d'adoration tels que le jeûne, la récitation du Coran et des Hadith, l'enseignement, etc.
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L'homme doit utiliser son besoin pour trouver (ذکر) et il ne trouver pas ce qu'il veut en (ذکر).
Peut-être que la signification de ce hadith est Le même:
(یَا مُوسی سَلنِی كُلَّما تَحتَاجُ اِلَیهِ حَتَی عَلَفَ شَاتِكَ وَ مِلحَ عَجِینِك(1))
Ô Moïse! Demandez-moi tout ce dont vous avez besoin, même de l'herbe de mouton et du sel pour votre pâte.
Peut-être que la signification de ce hadith est Le même:
((2)! یا داوُدُ فَرِّغْ لی بَیْتاً اَسْکُنُ فیه)
La meilleure signification pour cela est que l'homme est si parfait dans son cœur qu'il n'oublie Dieu en aucune circonstance. Comme ce verset:
(وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ(3))
Dans un autre verset, Dieu dit: (رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ(4))
(شفاعت) C'est l'apparence de la direction du peuple par les prophètes et les guides le jour de la résurrection.
Les philosophes connaissent tous les intellects sont par intellect actif, Tout se passe comme si tous les miroirs, par leur talent et leur taille, profitent du miroir dans lequel se trouvent toutes les images. Comme la narration de ce hadith: (5)(رُوحُ الْقُدُسِ فِی جِنَانِ(6) الصَّاقُورَةِ ذَاقَ مِنْ حَدَائِقِنَا الْبَاکُورَةِ(7))
Il y avait même un hadith sur un croyant: (إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَشْفَعُ فِي مِثْلِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ(8))
Le Coran intercède également le jour de la résurrection parce qu'il a des conseils dans ce monde. Comme la narration de ce hadith:
(وَاعْلَمُوا اءَنَّ هَذا الْقُرْآنَ شافِعٌ مُشَفَّعٌ، وَ قائِلٌ مُصَدَّقٌ، وَ اءَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ شُفِّعَ فِیهِ، وَ مَنْ مَحَلَ بِهِ الْقُرْآنُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ صُدِّقَ عَلَیْهِ(9))
Le serviteur, qu'il considère son péché grand, demande au même Dieu son intercession.
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Dans cette phrase, le serviteur est comme celui qui lave les vêtements en premier, et après le lavage, il teinte les vêtements, il Nettoie d'abord le vêtement de l'âme de la saleté du péché par le repentir, puis il les peint par la couleur de la proximité de Dieu.
La perfection de la grâce de Dieu se trouve, celui qui acquiert cet attribut. Dieu a dit: ( فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ(1))
Dans un hadith, il dit: Je suis le compagnon de quelqu'un qui se souvient de moi dans les réunions publiques et je me souviens de lui dans les rassemblements angéliques.
Dans un autre hadith, il dit: Chaque serviteur qui me mentionne, j'arrangerai ses affaires et je serai son compagnon et son interlocuteur.(2)
Dieu a dit au prophète David (PSL): Mon souvenir est pour ceux qui se souviennent de moi, et mon paradis est pour ceux qui m'obéissent et je suis moi-même pour mes amis.(3)
Attention! Chaque fois que le serviteur de Dieu est engagé dans le souvenir de Dieu, le diable quitte l'âme du serviteur et le cœur est purifié de la saleté; Parce que le dhikr polit l'âme du serviteur. Comme le contenu de ce hadith: (لِكُلّ شیئِ صقالةٌ، و صقالةُ القُلُوبِ ذِكرُالله(4))
Et autant que le cœur a nettoyé de la saleté, les voiles entre lui et Dieu diminuent jusqu'à ce que la lumière du (dhikr (ذکر de Dieu brille dans le cœur, et dans le cœur trouve l'espoir et la crainte de Dieu apparaissent. (إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَت قُلوبُهُم(5))
Ensuite, c'est comme si leurs corps et leurs âmes ont devenus doux devant Dieu. Parce qu'ils n'ont pas de cruauté de cœur plus : (ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ(6))
En persévérant dans le souvenir de Dieu, le héros du souvenir conquerra le château du cœur et s'y installera et le cœur trouvera la paix : (أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ(7))
Ainsi, tant que le serviteur cherche les bénédictions de ce monde et de l'au-delà, il est malade et doit encore laver son cœur des autres que Dieu en mentionnant Dieu. Afin que le roi de l'amour soumette le pays du cœur et de l'âme du serviteur de Dieu. Son signe est l'éviter des obstacles pour atteindre la bien-aimée, même si est la famille.
Ibrahim Adham partait en voyage à La Mecque pour le Hajj, il a trouvé un compagnon et ils ont convenu que s'ils se voient commettre un péché d`autre, ils se empêcheront l'un l'autre, puis ils sont arrivés à La Mecque, Là, Ibrahim a vu un jeune homme à une belle maison, il l`a regardé pendant un long moment
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jusqu'à ce que son compagnon lui a fait peur du péché. Ibrahim Adham lui a dit: C'est mon enfant et depuis que il était enfant je ne l'ai pas vu, maintenant je le connais soudainement.
Son compagnon lui a dit : Dis-lui que tu es son père; Ibrahim a dit: Non, parce que j'ai laissé mon fils pour Dieu.(1)
Complètement cette manière de tomber amoureux et de tout sacrifier pour l'amour de Dieu est apparue dans Imam Hussein (as).
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(wa as’aloka bi-jûdika ann todnînî min qorbika)
Et je te prie, par ta générosité, de me rapprocher de toi,
(جود) Et (کرم) ont la même signification; Et les deux sont de saints noms de Dieu; (جواد) Une personne qui ne se trouve pas avare dans sa générosité Comme ce que l'on trouve dans la prière :
(أَنْتَ الْجَوَادُ الَّذِي لَا يَبْخَلُ(2) )
On a rapporté dans le livre de Majma 'que l'imam Hasan (as) Se promenait autour de la Kaaba, on lui a demandé la signification (جواد) et il a répondu:
(أنَّ لِکَلامِکَ وَجْهَینِ، فانْ کنتَ تَسألُ عن المخلوقِ، فَالجوادُ هُوَ الَّذی یُؤدّی ما افْتَرَضَ عَلَیهِ، والبَخیلُ هو الَّذی یَبخَلُ بما افتَرَضَ عَلَیهِ، و انْ کنتَ تسألُ عن الخالقِ فهو الجوادُ انْ اعطی وهوالجواد انْ مُنِعَ، لِأَنَّهُ اِن اعطی عبداً اعطاهُ ما لیسَ لهُ ، وَ انْ مَنَعَ مَنَعَ ما لَیسَ لَهُ(3))
Le sujet devient deux branches; Si le sujet de la question est humain. (جواد) est quelqu'un qui fait son travail et (بخیل) est quelqu'un qui ne fait pas son travail. Si le sujet de la question est Dieu. Dieu, s'il donne ou non, est (جواد) parce que s'il donne, il lui a donné ce que son serviteur n'a pas, et s'il ne donne pas, il ne lui a pas donné ce que son serviteur n'a pas.
Dieu est miséricordieux, comme le hadith que Dieu a dit:
(عَبْدی اَطِعنی حَتی اَجعَلَک مَثَلی اَنا اَقولُ لِشیءٍ کُن فَیَکونُ فَاَنتَ تَقَول لِشیءٍ کُن فَیَکونُ(4))
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Dans un autre hadith, il dit :( تَقَربَ العَبْدُ إلَيَّ شِبْراً تَقَربْتُ إِلَيْه ذِرَاعاً، وَإِذَا تَقَرَّبَ إلَيَّ ذِرَاعاً تَقَربْتُ مِنهُ بَاعاً، وِإذَا أتَانِي يَمشي أتَيْتُهُ هَرْوَلَةً(1))
Le dernier degré de la proximité de Dieu est l’absorption en les noms et les attributs de Dieu; C'est à ce degré que les attributs de Dieu apparaissent dans lui. Ensuite, il se trouve en Dieu; Si la chaleur du feu se trouve dans le fer fondu. Le niveau le plus élevé de ce degré est apparent dans le Prophète de l'Islam (). Comme raconté de lui :( مَنْ رآنی فَقَد رَأَی الحَقَّ(2)) et il a dit:( لِى مَعَ اللَّهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُنِى فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لَا نَبِىٌّ مُرْسَل(3))
Imam Ali (as) a dit :( مَعْرِفَتِی بِالنُّورَانِیَّةِ مَعْرِفَةُ
اللَّهِ(4))
Il y a de la prière dans ce texte, demander les trois degrés des degrés divins
Première :
Une des conditions de la justesse des pratiques religieuses est que le croyant accomplisse ses pratiques religieuses afin de se rapprocher de Dieu. C'est le plus haut degré d'adorateurs de Dieu; D'abord dans ces phrases, le croyant a exprimé (وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ), parce que le croyant sent sa distance de Dieu et après avoir franchi les étapes, il dit dans les phrases suivantes (اَدْنُوَ مِنْكَ دُنُوَّ الْمُخْلصينَ).
Seconde :
C'est une sorte de pratique religieuse que peu d'adorateurs de Dieu accomplissent. Comme le dit du Coran dans ce verset :( وَقَلِیلٌ مِنْ عِبَادِی الشَّکورُ(5)). (الایزاع) Signifie l'aide divine et dans certains versets, Dieu indique que remercier Dieu a besoin d'une aide divine et l`inspiration, telle que: (أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ(6))
La religion et l'intellect humain l'amènent à rendre grâce à Dieu; Et de nombreux avantages ont mentionnés pour rendre grâce des bénédictions divines; L'un d'eux est l'augmentation des bénédictions de Dieu pour une personne qui rend grâce à Dieu. Comme Dieu l'a dit dans ce verset :((7) لَئِنْ شَکرْتُمْ لَاَزیدَنَّکمْ)
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(Wa ann tûzi`anî chokraka wa an tolhimanî thikroka)
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Et de m’inciter à te remercier et de m’inspirer ton invocation.
Remerciant Dieu pour la bénédiction de sa proximité, qui a précédemment demandé; a besoin d'une inspration divine.
(نَعْماؤُكَ كَثِيرَةٌ قَصُرَ فَهْمِى عَنْ إِدْراكِها فَضْلاً عَنِ اسْتِقْصَائِها؛ فَكَيْفَ لِى بِتَحْصِيلِ الشُّكْرِ وَشُكْرِى إِيَّاكَ يَفْتَقِرُ إِلىٰ شُكْرٍ ؟ فَكُلَّما قُلْتُ لَكَ الْحَمْدُ وَجَبَ عَلَىَّ لِذٰلِكَ أَنْ أَقُولَ لَكَ الْحَمْدُ(1) .)
(شکر) Respect du donateur de bénédictions. À cause de la bénédiction qu'il a donnée(2).Si le serviteur utilise toutes les bénédictions dans le but dont il a créé pour ca; on dit (شکر). Même remercier Dieu est une bénédiction de Dieu qui a besoin d'un autre mercier et ainsi de suite.
Imam Sadegh (as) a dit: Il a révélé à Moïse:
((3)أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَى مُوسَى: يَا مُوسَى، اشْكُرْنِي حَقَّ شُكْرِي، فَقَالَ: يَا رَبِّ كَيْفَ أَشْكُرُكَ حَقَّ شُكْرِكَ، وَ لَيْسَ مِنْ شُكْرٍ أَشْكُرُكَ بِهِ إِلَّا وَ أَنْتَ أَنْعَمْتَ بِهِ عَلَيَّ؟ قَالَ: يَا مُوسَى، الْآنَ شَكَرْتَنِي حِينَ قُلْتَ: إِنَّ ذَلِكَ مِنِّي.)
(وَ لَوْ حَرَصْتُ أنا وَالعادُّونَ مِن أنامِک أن أُؤَدّی شُکرَ واحِدَه مِنْ أنعُمِک مَا اسْتَطَعْتُ إلّا بِتَوفِیقِک(4))
Rendre grâce du cœur, c'est connaître Dieu et connaître les bénédictions de Dieu. Et le plus haut degré de gratitude. Et cela a plus de valeur que de remercier les autres parties du corps; Et se trouve dans le hadith :((5) نِیَّهُ الْمُؤْمِنِ خَیْرٌ مِنْ عَمَلِهِ) Et c'est dans un autre hadith :(تفکّرُ سَاعَةٍ خَیْرٌ مِنْ عِبادَةِ سَبعِینَ سَنَة(6)) Et se trouve dans le hadith : (مَنْ أَنْعَمَ اَللَّهُ عَلَيْهِ بِنِعْمَةٍ فَعَرَفَهَا بِقَلْبِهِ فَقَدْ أَدَّى شُكْرَهَا(7) )
Troisième :
(وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ(8))Souviens-toi de Dieu quand tu l'oublies!
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Il est clair d'après le verset que le degré de souvenir est après le degré de pureté de l'âme. Le degré de pureté de l'âme a deux degrés. Un (توبه) signifie qu'il fait alliance avec Dieu de ne pas pécher. Et un autre (انابه) signifie qu'il fait une alliance avec Dieu pour accomplir des actes d'adoration. C'est pourquoi il dit dans ce verset: (وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ(1)) Par conséquent, dans ce verset, Dieu dit: ( إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ(2)
Le signifie est que la vérité du degré de souvenir n'est atteinte que pour celui qui est pur, c'est-à-dire qui n'a pas d'intérêts mondains.
L'inspiration vient de Dieu à travers les anges, qui l'appellent inspiration divine; Et les inspirations ont plusieurs branches:
Premièr: paroles intérieures divins
Deuxièm: paroles intérieures des anges ou inspirés
Troisièm: paroles intérieures sensuel avec plaisir
Quatrièm: paroles intérieures qui sont par diable qui est tenté et contraire à la raison et à Dieu
Le second est aussi de Dieu, à cause de ce que l'on peut comprendre de ces expressions:
(اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ (3)حِينَ مَوْتِهَا)
(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ(4))
(قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ(5))
(يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ(6))
Les paroles intérieures divins est différent des autres dictons, parce qu'avec les paroles intérieures divins, il s'oublie comme l'Imam Ali (as) qu`on a arrachée de sa jambe une lance pendant la prière; Mais il ne l'a pas ressenti et l'imam Hussein (as) qui n'a pas oublié Dieu dans les circonstances les plus difficiles d`Achora.
Ce hadith fait référence à la même situation:
(لایَزالُ المُومِنُ الَّذی یَذکُر اللهَ فِی کُل حالِ فی اَنوارِ خَمسَةٍ مدخلُهُ نورٌ ومخرجُهُ نورٌ وکَلامُهُ نورٌ وغَذائُهُ نورٌوَمَنظَرهُ یومَ القیامةِ اِلی نورٍ(7).)
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(Allâhomma innî as’aloka so’âla khâdhi`in)
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O Mon Dieu! Je te prie en toute soumission
On dit que la différence entre eux est que l'humilité de (خشوع) est dans la voix dans le corps dans l'œil et l'humilité de (خضوع) est la voix. Comme (فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْل(1)) et Koshoe comme : (الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ(2)) ou (خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ(3)) et ((4)خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ) et (وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ(5)) On dit aussi que (خشوع) est dans le cœur comme ce verset: (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ(6))Et ce verset déclare qu'il est accompagné d'amour et de peur divins.
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(Motathallilin khâchi`in ann tosâmihanî wa tarhamanî)
En toute humilité et très humblement d’être Indulgent avec moi et d’avoir pitié de moi,
Ces trois bonnes qualités utilisées dans ces phrases de prière sont comme des voisins les uns à côté des autres :
La vairité de (Zhoso) et (Tazalol) et (Zhosho)
Premièrement: (Zhoso) qui est l'humilité des organes du corps comme cette phrase :( وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنا(7)) Et après avoir atteint cet attribut, (تَذَلُل) se trouve chez l`hemme; Quelle est la perfection de l'obéissance à Dieu. Et puis l'adjectif (خشوع) se trouve dans l'âme humaine, qui est la rupture du cœur à la peur et à l'amour divin; Ainsi, quiconque trouve cet attribut en lui-même a trouvé le moyen de le guider.
Fadhil ibn Ayyaz était l'un des bandits qui ont opprimé les caravanes. Une nuit, il a décidé d'entrer dans une maison et de commettre l'adultère avec une femme; Soudain, il a entendu de quelqu'un récite de ce verset du Coran; (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّه) c'a été comme une lance qui a pénétré dans son cœur. Il a trouvé cet attribut d'humilité dans son âme et ses yeux ont rempli de larmes; Et il a répondu au verset et dit à Dieu: Oui le moment est-il venu où mon cœur s'est humilié! Il s'est repenti et est devenu un amoureux de Dieu.
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La soumission et toute humilité et très humblement d`être Indulgent sont les meilleurs attributs pour trouver des grades élevés, et Dieu aime beaucoup ces attributs, et ce sont les attributs du palais d'honneur et de proximité par Dieu.
Dieu a dit à Musa ibn Imran (as): Savez-vous pourquoi je vous ai choisi comme prophète parmi mes serviteurs. Moïse a demandé mon Dieu! Pourquoi? Dieu a répondu: Parce que j'ai vu les apparences des croyants aucun d’eux n'était aussi soumis que vous; Tu as posé ton visage par terre devant ma grandeur.
A partir de ces phrases, nous comprenons pourquoi l'état de prostration est la position la plus proche du serviteur de Dieu. Par conséquent, Dieu a dit : (واسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ(1)) Parce que la prostration est l'état le plus proche d'un serviteur de son Dieu et qu'il s'y soumet et cela le rapproche de Dieu et même ce hadith est célèbre :
(الصَّلاة مِعرَاجُ المُؤمِن(2)) Parce que dans l'ascension, l'homme cherche aussi à se rapprocher de Dieu.
Aucun état d'adoration n'a trouvé en la valeur de la prosternation devant Dieu. Et le diable est en colère contre la prostration du croyant. Dieu est fier de son serviteur se prosternant dans le ciel. Après cette introduction, nous sommes arrivés à la valeur de la soumission.
Dieu a révélé à Jésus (as): Ô Jésus! Priez devant moi comme un noyé qui n'a pas de sauveur!(3)
Ô Jésus! Priez devant moi avec une voix triste et humiliez votre cœur, et souvenez-vous beaucoup de moi en privé et je serai heureux lorsque vous m'appelerez avec peur et espoir. Ne soyez pas somnolent en ce moment.
La miséricorde divine
La meilleure façon d'attirer la miséricorde divine est que l'homme lui-même soit miséricordieux envers les serviteurs de Dieu. (رحَمْ تُرحَمْ(4)) Ayez miséricorde afin que Dieu pitié de vous. Le Prophète de l'Islam (as) a dit: (الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ
الرَّحْمَنُ، ارْحَمُوا أهلَ الأرضِ؛ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِي
السَّمَاءِ(5))
La pitié de Moïse (as) sur le petit mouton
Mir Majdi (ra) a écrit dans le livre Zinat Al-Majalis: Moïse (as) a demandé à Dieu tout-puissant: Pourquoi êtes-vous satisfait de moi? Dieu a répondu: Quand tu étais le berger du troupeau de Shoaib (as), par une journée très chaleur, un petit mouton s'est enfui du troupeau, puis apré beaucoup de souffrance finalment tu l`a pris dans tes bras et tu l`as dit : Vous m'avez beaucoup dérangé et vous-même. Ensuite,
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vous l'avez pris sur vos épaules et l'avez amené au troupeau. (فَبِرَحْمَتِکَ عَلی خَلْقِی اَصْطَفَیْتُکَ بِالْنَبُوَّةِ) Je t'ai choisi à cause de la miséricorde que tu lui as infligée!(1)
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(Wa taj`alanî bi-qismika râdhiyan, qâni`an, wa fî jami`-il-ahwâli motawâdhi`an)
Et de me rendre content et satisfait de ce que tu m’as imparti et (de me rendre) humble dans tous les cas;
Imams innocents (as) toujours demandaient à Dieu les attributs pour arriver à la rapproche de Dieu. Comme ces trois attributs qui sont dans cette phrase (Reza, Gane, Tavazo) et tous les trois sont les attributs les plus importants pour chercheur de la proximité de Dieu.
(رضا) Signifie la vraie satisfaction par les décisions divines à la fois extérieurement et intérieurement et dans le cœur, cet attribut est supérieur à la patience, car cet attribut de patience accompagne la satisfaction des décisions divines aussi. Dans l'importance de cet adjectif, il suffit de prêter attention que; Dieu a exprimé son retour à lui-même est ariver à ce degré: (ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً(2))
On a dit que le serviteur doit passer par ce degré pour se rapprocher de Dieu; Imam Ali (as) a dit:
(نِعْمَ الْقَرِينُ الرِّضَى بِقَضاءِ الله(3))
اِنَّکَ لَنْ تَتَقَّرَبَ اِلی شَیءٍ اَحَبُّ اِلَیَّ مِنْ الرَّضاءِ بِقَضائی(4) (أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَوْحَی
إِلَی مُوسَی علیه السلام)
Et c'est indiqué dans un hadith de Dieu :( مَنْ لَمْ یَرْضَ بِقَضائِی و لَمْ یَصْبِر عَلی بَلائِی و لَم یَشکُر عَلی نَعْمائِی فَلْیَطْلُبْ رَباً سِوائِی، وَلْیَخْرُجْ مِنْ أرضِی وَسَمائِی(5).)
Le degré de satisfaction selon la foi et la connaissance des hommes est différent, au plus haut degré de cette attribut, la santé, la maladie, la pauvreté, la richesse, la vie et la mort sont l`égal, et l’important est la décision de Dieu.
Comment ces sujets qui sont contradictoires; Sont-ils les mêmes pour un serviteur satisfait de la décision de Dieu? Oui, parce qu'un croyant est satisfait de la décision de Dieu; Il n'est pas harcelé dans l'adversité, mais ça fait mal pour lui; Donc, il est comme quelqu'un qui prend des médicaments amers
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pour son traitement et qui n'est pas dérangé, mais il peut souffrir, et la douleur dans laquelle il est traité ne le dérange pas.
Il y a des hadiths sur les degrés de ceux qui sont proches de Dieu; À propos des bénédictions du paradis qui n'ont pas de fin et il n'y a pas de maladie, de problème, de vieillesse, etc. Comme ce hadith:
(مَا لاَ عيْنٌ رَأَت، ولاَ أُذُنٌ سَمِعتْ ولاَ خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَر(1))
Ceux qui recherchent la proximité de Dieu connaissent toutes ces bénédictions dans ce monde, alors comment ne peuvent-ils pas supporter les problèmes de ce monde; Lorsqu'il ne les ressent pas du tout, comme quelqu'un qui fuit d’un lion en colère ou qui se dirige vers son amant, il ne remarque pas s'il est blessé; Comme l'Imam Ali (as) quand une lance a retiré de sa jambe pendant qu'il priait de sa jambe et il ne l'a pas remarqué.
Bref, on peut dire que le degré de satisfaction est d'excellents degrés; la vérité de la servitude n'est possible qu'avec cet attribut de satisfaction. Parce que le sens de l'adoration est l'obéissance, et quiconque n'est pas obéissant n'a pas trouvé la vérité de l'adoration.
Les degrés de servitude sont diffèrent selon les degrés d'obéissance du croyant; devent les commandents de Dieu, et le décret de Dieu, ainsi le croyant qui n'a pas atteint le degré de satisfaction; Il n'a pas atteint la vérité de la servitude.
Les croyants pensent dans l'action de Dieu; Donc comprennent qui est gentil avec ses serviteurs, mieux il connaît le bien de son serviteur, et il n'est pas avare dans ses décisions. Et Il est le Dieu de deux mondes.
Protester aux actions et aux décisions de Dieu est infructueuse; Parce que d'un côté, on ne peut pas les changer; Et d'autre côté, sûrement, Dieu sait le mieux. Le Prophète Ibrahim (as) exprime-t-il bien ceci: (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ(2))
On dit que l'un des prophètes s'est opposé à Dieu pendant plusieurs années parce qu'il était pauvre. Dieu lui a dit: Combien de temps protestez-vous? Personne ne se plaint de ma décision; Parce que cela a déterminé pour vous avant la création des cieux et de la terre, voulez-vous que votre volonté soit supérieure à ma volonté?… et ainsi de suite.
Si le serviteur comprend que s'opposer à l'action de Dieu n'a pas de résultat; La satisfaction des décisions de Dieu est facile pour lui. Et aussi s'il prête attention au résultat qu’on trouvera par satisfait des décisions de Dieu, qui sont les plus hauts degrés et la miséricorde de Dieu.
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On dit que Dieu Tout-Puissant a dit au Prophète David (as):
De mes décisions, ce que je veux; Sera fait. Donc, si vous êtes satisfait de ma décision, je me conformerai à votre demande; Si vous n'êtes pas satisfait de ma décision, vous serez dérangé de recevoir votre demande, et vous ne trouverez rien d'autre que ce que j'ai décidé.(1)
On a compri de ce hadith qu'en ne protestant pas, le serviteur trouvera patiemment sa demande.
Imam Hussein (as) a été béni par Dieu Tout-Puissant à cause de cela, qui était satisfait des décisions de Dieu Tout-Puissant; En sortant de la Mecque, il dit à ses bienheureux compagnons:
(کَأنِی بِأوْصالي تَقَطِّعُها عَسَلانُ الْفَلَواتِ بَیْنَ النَّواویسِ وَ کَرْبَلاء...رَضِى الله رِضانا أهل البَيتِ(2))
Et à la fin du voyage à Karbala avent de martyrisé en un corps déchiré et de nombreuses blessures et des lèvres secs et assoiffés; Il posa son visage sur le sol; Il a prié: (وَبَقَیَ الحُسَیْنُ مَکْبوباً عَلَی اللأرْضِ، رامِقاً بِطَرْفِهِ الَی السَّماءِ وَهُوَ یَقولُ : صَبْراًعَلی بَلائِکَ، وَرِضًی بِقَضائِکَ، ولا مَعْبودَ سِواکَ(3))
De nombreux versets et hadiths, on peut généralement conclure qu’on doit être satisfait du décret et de la décision divins.Mais cela signifie-t-il que nous devons attendre les mauvaises choses, et si nous nous y opposons, ce n'est pas juste?
La réponse à cette question: Dieu a donné à l'homme une autorité; En conséquence, les décisions de Dieu sont directes ou indirectes, la décisione indirecte est la décide que l'homme a décidé. Ainsi, Dieu a décidé de l'autorité de l'homme et non de son infidélité.
Cela signifie économie et modération en manger et boire etc.
Imam Bager et imam Sadeg (as) a dit :( مَن قَنِعَ بما رَزَقَهُ اللّهُ فهُو مِن أغنَى الناسِ(4))
Imam Ali (as) a dit: ((5) الْقَنَاعَةُ مَالٌ لَا يَنْفَدُ)
Imam Ali (as) a dit: (کفَی بِالْقَنَاعَةِ مُلْکاً(6) )
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On exprime le mal d`avidité dans ce verset:
(فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ(1))
Voyageurs de l'au-delà; Ils doivent être prudents dans la vie du monde, ils doivent être prudents dans la vie des prophètes (as) et des imams (as); Imam Ali (as) a dit dans le livre de Nahj al-Balaghah: (إِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَی مِنْ دُنْیاهُ بِطِمْرَیهِ وَ مِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَیهِ(2))
Imam Ali (as) a dit:
(اِبْنَ آدَمَ إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ مِنَ اَلدُّنْيَا مَا يَكْفِيكَ فَإِنَّ أَيْسَرَ مَا فِيهَا يَكْفِيكَ وَ إِنْ كُنْتَ إِنَّمَا تُرِيدُ مَا لاَ يَكْفِيكَ فَإِنَّ كُلَّ مَا فِيهَا لاَ يَكْفِيكَ(3))
Celui qui est satisfait est l`avidité des degrés divin, de ce que Dieu donne, et ne demande pas plus, et c'est une des bonnes mœurs les plus importantes; Et les prophètes divins ont vécu de cette façon.
Cité du Prophète (as) :
اَجوعُ یَوماً وَاَشْبَعُ یَوماً(4)) )
Dans l'interprétation du verset : (فَلَنُحيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً(5)), le sens de la vie pure est la frugalité, qui apporte avec lui le bon de ce monde et de l'au-delà.
Cité du Prophète Jésus (as) :( أَجِیعُوا أَکْبادَکُم و أعْروا أجْسادَکُم، لَعَلّ قُلُوبَکُم تَرَی اللّهَ عَزَّوَجَلَّ(6))
On a entendu que l'Imam Hussein (as) par son la frugalité, qui était au plus haut degré de la frugalité, a atteint le degré de voir et d'observer parce que de la richesse du monde avait une vêtemente qui était sans valeur et de la nourriture du monde a demendé l'eau quand il a dit: (بِثَوبِ عَتِیقٍ لایُرغَبُ فیهِ ولا قیمَةَ لَهُ(7))
(إِذا كانَ لابُدَّ مِنْ قَتْلى،فَاسْقِنى شَرْبَةً مِنَ الْماءِ(8))
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Le troisième attribut: l'attribut d'humilité (وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً) Cet attribut est le résultat de l'attribut de Reza (satisfaction); Dans ce degré, il est égal pour le croyant qu'il soit supérieur à un autre ou qu'un autre lui soit supérieur; Parce qu'il ne demande que le satisfaction de Dieu Tout-Puissant.
On existe de nombreux versets et récits sur l'importance de cet attribut:
(وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ(1))
(تِلْكَ الدَّارُ
الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا(2))
(فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ(3))
Le prophète de l'islam (as) a dit:(وَإِنَّ اَلتَّوَاضُعَ يَزِيدُ صَاحِبَهُ رِفْعَةً فَتَوَاضَعُوا يَرْفَعْكُمُ اَللَّهُ(4))
Le prophète de l'islam (as) a dit de Dieu : (اَلْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي وَ اَلْعَظَمَةُ إِزَارِي فَمَنْ نَازَعَنِي فِي وَاحِدٍ مِنْهُمَا أَلْقَيْتُهُ فِي اَلنَّارِ(5))
L'imam Bagir (as) a dit: (لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ مَنْ كَانَ في قَلْبِهِ مثْقَالُ ذَرَّةٍ مَنْ كِبرٍ(6))
Les attributs sont les portes du Paradis, et l'arrogant est la barrière et le voile entre les croyants et ces portes pour entrer au Paradis.
Le Satan est premier polythéiste parce qu'il a vu l'humiliation apparente de la terre et a dit:
(أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ(7))
Mais parce qu'il n'avait aucune perspicacité, il n'a pas vu l'élévation invisible d'Adam (as); Yazid (al) à cause de son arrogance envers l'Imam Hussein (as) et ses famile n'avaient pas la perspicacité comme le diable; Ainsi, pendant qu'il était sur le trône et sa famille et ceux qui l'entouraient étaient dans les meilleurs vêtements et dans les meilleures conditions. Mais les têtes coupées de l'Imam Hussein (as) et de sa famille et ses compagnons étaient tombés par terre devant lui, et certains membres de la famille d'Imam étaient malades et assoiffés et portaient de vieux vêtements. Par conséquent, il est devenu arrogant et a pointé du doigt la tête de l'Imam Hussein (as) et a dit: Cela a toujours été de l'arrogance qu'il soit le petit-fils du Prophète (as); Mais maintenant, lui et sa famille sont humiliés. Il avait l'habitude de dire que mon grand-père est mieux que votre grand-père; Abu Sufyan et sa mère Fatima (as) est mieux que ma mère, n'a-t-il pas lu ce verset:
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(1)(قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ(2)) Mais ce lui qui a vu cette scène avec perspicacité, on a compri que Dieu a honoré l'Imam Hussein (as) et sa famille, ses amis et même ses amants jusqu'au Jour du Jugement; car ce lui est cher à Dieu, qui humble devant l
Dans cette phrase, il y a deux demandes de Dieu dans lesquelles toute perfection humaine est:
La première demande est de trouver le degré de satisfaction; la satisfaction sur les décisions de Dieu sur les questions physiques et spirituelles. Dieu Tout-Puissant a dit:
(نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهمْ مَعِيشَتَهُمْ(3) )
(وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ(4) )
(رضا) Signifie la satisfaction de ce qui se passe et ne protester pas aux destinées divines; Comme le dit Dieu Tout-Puissant:
(رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ(5))
C'est une narration que le Prophète de l'Islam (PSL) a demandé à certains de ses compagnons:
(ما أنتُم؟ فَقالوا: مُؤمِنونَ، فَقالَ: ما عَلامَةُ إيمانِكُم؟ قالوا
: نَصبِرُ عَلَى البَلاءِ و نَشكُرُ عِندَ الرَّخاءِ و
نَرضى بِمَواقِعِ القَضاءِ
((6) فَقالَ مُؤمِنونَ بِرَبِّ الكَعبَةِ
Rapporté par Imam Sajjad (as) :
(رَأسُ طاعَةِ اللّهِ الصَّبرُ و الرِّضا عنِ اللّهِ فيما أحَبَّ العَبدُ أو كَرِهَ(7))
Et c'est une narration de la parole de Dieu Tout-Puissant:
(مَنْ لَم یَرْضِ بِقَضائِی و لَمْ یُؤمِنْ بِقَدَرِی، فَلْیَلْتَمِسْ اِلهاً غَیْرِی(8))
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Celui qui est un serviteur de Dieu Tout-Puissant; Il sait que Dieu prend la décision qui est dans l'intérêt de son serviteu; Et il sait que l'insatisfaction à l'égard de ce que Dieu choisit pour le serviteur ne le change pas, et changer le passé et l'avenir ne se fait pas en choisissant le serviteur.
La deuxième demande dans cette phrase; C'est une demande pour trouver le degré de la frugalité. Imam (as) a dit:
(اَلْقانِعُ غَنِی وَ اِنْ جاعَ وَعْری وَمَن قَنَعَ اِسْتَراحَ مِنْ أهلِ زَمانِهِ وَاستَطالَ عَلی أقرانِهِ ومَنْ قَنَعَ فَقَدِ اخْتارَ الْغِنی عَلَی الذُّلِّ وَالرّاحَةَ عَلَی التَّعَبِ(1))
Et en un autre hadith, il a dit:
(الْقَنَاعَةُ مَالٌ لَا يَنْفَدُ(2))
Imam Ali (as) a dit:
(اِنِّي طَلَبْتُ الْغِني فَما وَجَدْتُ إلّا ِبالْقِناعَةِ عليكم بِالْقِناعَةِ. تَسْتَغْنوا وَطَلَبْتُ الْقَدْرَ وَالْمَنْزِلَةَ فَما وَجَدْتُ اِلّا ِبالْعِلْمِ تَعَلَّمُوا یُعَظَّمْ قَدْرَکُمْ فِی الْدّارَیْنِ وَ طَلَبْتُ الْکِرامَةَ فما وَجَدْتُ اِلّا بِالْتَقْوی اِتَّقُوا اللهَ لِتُکْرِمُوا وَطَلَبْتُ الرّاحَة فَما وَجَدتُ إلّا ِبتَركِ مُخالَطَةِ النّاسِ اُتْرَكُوا الْدُنيا و مُخالَطَةَ الْنّاس تَسْتَريحوا في الدّارّيْنِ(3) )
Le prophète de l'islam (as) a dit:
((4) وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ)
L'humilité prend de nombreuses formes, comme la salutation, se lever pour entrer quelqu'un, dire des mots gentils, dans certains cas, l'humilité équivaut à un manque de respect, elle devient donc obligatoire. Ce hadith fait référence à la même chose:
(مَن رَأی واحِداً مِن اَولادی و لَمْ یَقُمْ لَه تَعْظِیما فَقَد جَفانِی و مَن جَفانِی فَهُو مُنافِقٌ(5))
Salman Farsi (ra) raconte du prophète (as) ; Qui a dit:
(مَن رَأیَ اولادِی و لایَقومُ قیاماً تاماً إبتلاهُ اللهُ تعالی بِبَلاءٍ لا دَواءَ لَه؛(6))
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C'est l'un des types de respect; (Mosafehe(1))
et (Moanegeh(2))
et le hadith de Saberi peuvent être compris à partir de cette déclaration:
)قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى أَبِي عَبْدِاللَّهِ فَتَنَاوَلْتُ يَدَهُ فَقَبَّلْتُهَا فَقَالَ أَمَا إِنَّهَا لَا تَصْلُحُ إِلَّا لِنَبِيٍّ أَوْ وَصِيِّ نَبِيٍّ((3).
L'imam Baqir (as) a dit:
(إنّ المؤمن لَیَلقی أخاهُ فَیُصافِحَهُ، فَلا یَزالُ اللهُ یَنْظِرُ إلَیهِما وَالذُّنُوبُ تَتَحاتُّ عَنْ وجوهِهِما کما تَتَحاتُّ الوَرَقَ عَن الشَّجَرِ حَتّي يَفتَرِقا(4) )
Un autre type d'humilité est le baiser, et certaines personnes considèrent que le fait du baiser la main du Prophète est juste et ce n’est pas juste pour d’autre ; Imam Sadegh (as) dit:
(لَا يُقَبَّلُ رَأْسُ أَحَدٍ وَ لَا يَدُهُ إِلَّا يَدُ رَسُولِ اللَّهِ أَوْ مَنْ أُرِيدَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ (5))
(أَوْ مَنْ أُرِيدَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ) Une ressemblance absolue par le Prophète (as) suffit à justifier cela; À propos des érudits religieux comme ce hadith:(اَلعُلَماءُ وَرَثَةُ الاَنبیاء(6))
L'humilité, comme d'autres choses que Dieu se donne, peut être spéciale pour certains, comme ce qu'Il donne aux prophètes, donc une telle humilité est toujours avec le Prophète, comme l'a déclaré l'Imam Ali (psl) dans ce hadith:
(ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ وَ فيهِ(7)
Et s'ils sentent un instant qu'ils ne trouvent pas cette humilité particulière en eux-mêmes, ils demandent pardon à Dieu; Comme ce hadith du Prophète (as):
(إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَي قَلْبِي وَ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعِينَ مَرَّةً(8))
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(Allâhoma wa as’aloka so'âla man-ichtaddat fâqatoh- o)
Et je te prie à la manière de quelqu’un dont l’indigence s’est aggravée,
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Cette prière est utile par le public, donc la pauvreté dans cette phrase aussi signifie la pauvreté qui est pour tout le monde, c'est-à-dire que tout le monde a besoin d'un créateur parce que ce sont des créatures. Comme ce verset:
(يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ(1))
Celui trouve cet attribut, qui ne se considère pas comme le propriétaire de quelque chose. Parce que Dieu possède tout. Comme :
(2) «اَلْعَبْدُ وَ ما في يَدِهِ كانَ لِمَوْلاهُ».
On raconte que quelqu'un a dit en présence de l'Imam Ali (as) :(3)(إِنَّا لِلَّٰهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) Imam Ali (as) a dit: (إِنَّا لِلَّٰهِ) signifie que j'ai un propriétaire et c'est un honneur, Ce hadith du Prophète (as):(الْفَقْرُ فَخْرِی (4)) a le même sens. (وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) signifie que je vais mourir.(5)
Certains scientifiques ont dit que jusqu'à comprendre de (la pauvreté) est impossible d'atteindre le niveau de l'intuition, car il faut savoir le propriétaire, puis on peut le voir avec son cœur.
Il faut trois choses pour l`attribut de pauvreté :
Première. Quitter le monde (c'est-à-dire ni fasciné par le monde ni le trouver) Car c'est un signe qu'il est le propriétaire, pas qu'il a un propriétaire.
Deuxièmement: il faut connaître toutes ses avoirs sont de Dieu Tout-Puissant, même son existence et ses perfections.
Troisièmement: il faut trouver le besoin dans la richesse du Dieu Tout-Puissant. Comme ce hadith du Prophète (as):
(الفَقرُ سَوادُ الوَجهِ فِي الدّارَينِ(6))
Autrement dit, atteindre le degré de pauvreté amène à trouver le degré de vision de la lumière divine, et en revanche, la noirceur des créatures signifie l'insignifiance du non-Dieu dans les deux mondes. La noirceur des créatures viennent de non-etre d'avent de leure existence, et il n'y a pas de lumière au-dessus de la lumière existence : (اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ(7) ).
Quelqu'un qui atteint la position (الْفَقْرُ فَخْرِی). Il laisse volontairement ses biens, ses enfants et même les membres de son corps, pour Dieu, car il considère Dieu comme le véritable propriétaire de tout.
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C'est la raison du bonheur de l'Imam Hussein (psl) dans les derniers moments de sa vie, car chaque personne gracieuse est heureuse quand elle rend les fiducies divines.
Hilal Ibn Nafi a dit:
(فَوَ اللَّهِ مَا رَأَیْتُ قَطُّ قَتِیلًا مُضَمَّخاً بِدَمِهِ أَحْسَنَ مِنْهُ وَ لَا أَنْوَرَ وَجْهاً وَ لَقَدْ شَغَلَنِی نُورُ وَجْهِهِ وَ جَمَالُ هَیْئَتِهِ عَنِ الْفِکْرَةِ فِی قَتْلِهِ(1))
Je jure devant Dieu! Je n'ai pas vu un corps sur le sol plus beau que lui. L'éclat de son visage m'a empêché de le tuer.
Lorsque le tueur de l'Imam Hussein (as) est venu chez lui pour coper la tête de son corps, alors l'Imam Hussein (as) lui a prêché après un rire qui a apparu sur son visage. (ضَحِكَ فِي وَجْهِهِ)
(اسالک) Fait référence au précédent (اسالک); Et la répétition du mot (الله) est pour jouir du nom de la bien-aimée: (وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ(2))
(فاقه) Et (مسکنت) signifie du besoin. Le besoin humain peut être quelque chose de plus ou moins. Comme le besoin d'eau, qui est plus que le besoin d'un récipient d'eau.
Pour cette raison, Dieu a dit à Moïse: (یا مُوسی انَا بُدُّكَ اللّازِمُ(3)) Parce que tous les êtres sont complètement pauvres devant Dieu : (يا أيُّهَا النّاسُ أنتُمُ الفُقَراءُ إلَي اللهِ وَ اللهُ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ(4))
L'homme a besoin de quelque chose de différent; Par exemple, l'homme a besoin de lumière dans la nuit; s'il a besoin de regarder sur un text, il a besoin de plus de lumières. Si un voleur entre à la maison, le besoin augmente; si un voleur a l'intention de tuer le propriétaire de la maison, le besoin augmente, ça vient à la fin du besoin; comme ca; Bien sûr, son désir de chercher et de demander augmente par la porte de Dieu augmentent.
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(Wa anzala bika `ind-ach-chadâ’idi hâjataho wa `adhoma fî mâ `indaka raghbatoh- o)
Dont tu es le seul recours lorsqu’il se trouve dans l’adversité et dont le désir de ce que tu possèdes a grandi!
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Il faut savoir que Dieu connaît les besoins de son serviteur, mais il veut que le serviteur lui déclare ses besoins. Comme un père qui veut que son enfant lui exprime son besoin; Parce que l'esclavage n'est rien d'autre que l'expression de la pauvreté à Dieu.
(يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ(1))
أَ يُؤَمِّلُ عَبْدِي فِي اَلشَّدَائِدِ غَيْرِي وَ اَلشَّدَائِدُ بِيَدِي وَ يَرْجُو سِوَايَ وَ أَنَا اَلْغَنِيُّ اَلْجَوَادُ أَبْوَابُ اَلْحَوَائِجِ عِنْدِي وَ بِيَدِي مَفَاتِيحُهَا وَ هِيَ مُغَلَّقَةٌ فَمَا لِي أَرَى عَبْدِي مُعْرِضاً عَنِّي وَ قَدْ أَعْطَيْتُهُ بِجُودِي وَ كَرَمِي مَا لَمْ يَسْأَلْنِي فَأَعْرَضَ عَنِّي وَ سَأَلَ فِي حَوَائِجِهِ غَيْرِي وَ أَنَا اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا أَبْتَدِئُ بِالْعَطِيَّةِ مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أَ فَسَأَلَ وَ لاَ أَجُودُ كَلاَّ كَلاَّ أَ لَيْسَ اَلْجُودُ وَ اَلْكَرَمُ لِي أَ لَيْسَ اَلدُّنْيَا وَ اَلْآخِرَةُ بِيَدِي فَلَوْ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ اَلسَّمَاوَاتِ وَ اَلْأَرْضِ سَأَلَنِي مِثْلَ مُلْكِ اَلسَّمَاوَاتِ وَ اَلْأَرْضِ فَأَعْطَيْتُهُ مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي مِثْلَ جَنَاحِ بَعُوضَةٍ فَيَا بُؤْساً لِمَنْ أَعْرَضَ عَنِّي وَ سَأَلَ فِي حَوَائِجِهِ وَ شَدَائِدِهِ غَيْرِي(2)
La réponse de Dieu à la prière se trouve beaucoup plus tôt à l'angoissé, on peut le trouver dans les versets et les prières comme :
﴿أَمَّنْ یجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیکشِفُ السُّوءَ وَیجْعَلُکمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ(3)﴾
Pour cette raison, parmi les phrases de prière est:
(اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مِنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ)
Je te prie à la manière de quelqu’un dont l’indigence s’est aggravée.
Le fils d`une vieille femme est parti en voyage. Et le voyage était si long; La vieille femme est allée chez Abu al-Qasim Junaid Baghdadi et elle lui a dit : Mon fils a voyagé depuis longtemps et ne est pas encore revenu à la maison! Junaid lui a dit : (علیک بالصبر(4)) Cela signifie que vous devez attendre! La vieille femme a pensé qu`elle faut achter et manger Saber (صَبِر(5)) donc elle a achté et mangé de Saber mais elle a trouvé des blessures dans l'intestin puis elle est revenue à l'angoissé chez Junaid et elle a expliqué ce qui s'était passé. Junaid lui a dit: Je voulais dire que " tu devais attendre." Alors la vieille femme a crié qu'elle ne pouvait plus le supporter; donc Junaid a prié et a dit : ton fils est debout dans la maison. Puis c'est arrivé et la vieille femme est revenue d`autre fois à Junaid pour mercier et demander que comment
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tu a sait qu`il est à la maison. Junaid a répondu; Quand j'ai vu toi à l'angoissé vraiment; j'ai compris que Dieu acceptera la prière pour toi.
Dieu Tout-Puissant a dit:
﴿أَمَّنْ یجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیکشِفُ السُّوءَ وَیجْعَلُکمْ خُلَفاءَ الأَرْضِ(1)﴾
Sahl Saedi(2) et la tragédie de l'imam Hussein (as)
Sahl Saedi a dit :
Lorsque la tête de l'Imam Hussein (as) était sur la lance d'un soldat, j'ai vu une vieille femme d`une fenêtre, une pierre la tête de l'Imam Hussein (as) a frappé; Alors j'ai prié Dieu Tout-Puissant que :
(اللّهُمَّ أهْلِکْها وَأهْلِکهُنَّ مَعَها بِحَقِّ مُحَمَّد وَآلِهِ أجْمَعینَ)
Ma prière n'était pas encore terminée lorsque son endroit a détrui et elle et ceux qui l'entouraient sont morts.(3)
(رغبت) L'un des degrés qu'une personne doit trouver avant le degré de proximité; Comme ce verset:
(4)(وَيَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً)
Car (رغبت) est au-dessus de (رجا) parce que (رجا) est espoir et (رغبت) a aussi quelques signes d`ariver.
Il est rapporté que Sahl bin Abdullah Testari était un élève d'Abdullah Moubarak. Un jour, alors qu'il quittait la classe, il a dit à ses camarades de classe: Je ne viendrai plus dans ce cours parce que j'ai vu de belles filles autour de la classe qui m'appeler. Alors ses amis sont allés voir le maître et lui ont raconté l'histoire. Le maître a dit que c'étaient des vierges du paradis. Allez attendre sa mort. Et ce que le Maître a dit est arrivé.
Des choses comme celle-ci sont le même (رغبت) car elles ont également des signes. (رغبت) Dans cette histoire, il y a un exemple du dégoût total de l'Imam Ali (as) pour ce monde et de son intense intérêt pour l'au-delà.parce qu`il a dit : (هَذِهِ أَهْوَنُ فِي عَيْنِي مِنْ عِرَاقِ خِنْزِير فِي يَدِ مَجْذُوم(5))
((6)وَاللَّهِ لَابْنُ أَبِى طالِبٍ انَسُبِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِثَدْىِ أُمِّهِ)
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Le désir comporte trois étapes:
Premièr: c'est le désir des savants qui s'intéressent à leurs connaissances.
Deuxièm: c'est le désir de ceux qui ont une bonne morale et ce désir est plus élevé que le désir de la science.
Troisièmement: le désir d'observer, qui est possible en tout. Imam Ali (as) a dit:
(ما رَأَيتُ شَيئاً اِلاّ وَ رَأَيتُ اللهَ قَبلَهُ وَ بَعدَهُ وَ مَعَهُ)
Comme l`imam hessien qui abandonne tout dans ce monde pour se rapprocher de Dieu. وَبَذَلَ مُهْجَتَهُ فِيكَ لِيَسْتَنْقِذَ عِبَادَكَ مِنَ الْجَهَالَةِ وَ حَيْرَةِ الضَّلَالَةِ(1))
(وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ) fait référence à (اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ), c'est-à-dire que je pose des questions, comme une personne qui demande de Dieu; d’un bateau dans la tempête, comme quelqu'un qui est sur le point de se noyer, bien sûr, une telle personne demande à Dieu avec toute son attention.
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(Allâhomma `adhoma soltânoka wa `alâ makânoka wa khafiya makroka wa dhahara amroka )
O mon Dieu! Ton royaume est grandiose, ta position est transcendante, tes voies sont Impénétrables, ton autorité est evidente,
Le royaume de Dieu est réel et le reste des royaumes est irréel; Le royaume de Dieu est illimité, contrairement au royaume des rois, qui est limité; Il n'y a donc de royaume que le royaume de Dieu.
Le serviteur de Dieu, comme l'Imam Ali (as), observe parfois la beauté et la gloire de Dieu, de sorte qu'en position de le décrire, il arrive aux attributs de la perfection divine; Et parfois une telle gloire et une beauté divines apparaissent, de sorte que ses membres et son corps tombent hors de mouvement et sont placés sur le sol comme un morceau de bois sec; Comme Fatima l'a dit à Abu Darda(2)
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«هِيَ وَ اللهِ الْغَشْيَةُ الَّتي تَأخُذُهُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ»(1)
وَعَلا مَكانُكَ
(مکان) Sa traduction signifie lieu; Dieu n'a pas de place parce qu'il n'est pas un corps; Utiliser (مکان) pour Dieu peut être trois choses:
Première: Cela signifie dignité : (فُلانٌ بِمَكانٍ مِنَ الْأمْرِ(2) وَ هذَا الْكَلامُ بِمَكانٍ مِنَ الْعَبْدِ(3))
عَلا مَكانُكَ؛ أيْ: تَجَلَّتْ قُوَّتُكَ عَنْ قُوَّةِ كُلِّ شَيْءٍ، وَ شَأنُكَ مِنْ شَأنِ ذي شَأنٍ، وَ تَعَظَّمْتَ مِنْ أنْ يَصِفَكَ أحَدٌ. كَيْفَ وَ أنْتَ الْأعْلي مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ فَكَيْفَ يَصِفُ الْإنْسانُ ما هُوَ أعلي مِنْهُ، وَ ما هُوَ مُحيطٌ بِهِ؟!(4)
Au-dessus de votre place; Autrement dit, votre pouvoir a révélé le pouvoir de toutes choses, et vous etes plus magnifié que quelqu'un vous décrit. Comment on vous décrit quend vous êtes plus haut que tout? Comment une personne peut-elle décrire ce qui est plus élevé que lui et ce qui l'entoure?!
Deuxièm: Dieu a une digne de lui-même qui n`est pas comme d`autre. Et c`est le-même, l'essence de Dieu, «وَ عِزَّتي وَ جَلالي وَ ارْتِفاعِ مَكاني».(5) Donc, si la signification du lieu pour Dieu est l'essence et le mérite de Dieu, il n'y a pas de problème.
Imam Ali (as) dit dans le sermon de Ghara: «وَ الْمُتَعالي عَنِ الْخَلْقِ بِلاتَباعُدٍ مِنْهُمْ(6)»
Et il est possible que le sens du lieu soit son trône : «اَلرَّحْمنُ عَلَي الْعَرْشِ اسْتَوي(7)»
Troisième : C'est signifie la place du cœur du serviteur du croyant qui a purifié des ténèbres du monde naturel et des ténèbres du monde animal. S'il se réfère à ce grand lieu, il dit dans ce fameux hadith sacré qui dit:
(لَا یَسَعُنِی أرْضِی وَلا سَمائِی وَلکِن یَسَعُنِی قَلْبُ عَبْدِیَ الْمُؤْمِنِ(8))
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«قَلْبُ الْمُؤْمِنِ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أصابِعِ الرَّحْمنِ(1)»
Et dire aussi :
انا عند المُنْدَرِسَة قُبُورُهُمْ(2)(أَنَا عِنْدَ الْمُنْكَسِرَةِ قُلُوبُهُم )
Une bonne explication de ce hadith est:
(مَنْ
زَارَ قَبْرَ الْحُسَیْنِ بْنِ عَلِیٍّ (علیه السلام) یَوْمَ عَاشُورَاءَ عَارِفاً بِحَقِّهِ کَانَ کَمَنْ زَارَ اللَّهَ فِی عَرْشِهِ(3))
Donc, son cœur est la vraie maison du Tout-Puissant
{وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا(4)}
وَ خَفِيَ مَكْرُكَ
Signification: votre intrigue ou tromperie est masquée; Mais on ne peut pas dire en vérité que Dieu trompe quelle un, mais cette action de Dieu est comme une tromperie et que l'infidèle est comme une personne insouciante et que Dieu l'apprend soudainement. Comme d’autre verset :
{وَ مَکَروُا وَ مَکَرَ اللهُ وَ اللهُ خَیرُ الماکِرین(5)} ou
{إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً (6)}
{يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ(7)}
Le sens est le même en tout et c'est la même ; Dieu vengeance contre eux ; Comme l'on dit :
Cela signifie tromperie divine (استدراج). Autrement dit, Dieu donne à un serviteur une bénédiction pour chaque péché du serviteur, de sorte qu'il oublie Dieu à cause de ses nombreuses bénédictions, dans la mesure où il oublie la repentance.
Tarihi (ra) a interprèté ce verset:{سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ(8)}
(أيْ سَنَأخُذُهُمْ قَليلاً قَليلاً وَ لانُباغِتُهُمْ، كَما يَرْتَقِي الرّاقي الدَّرَجَةَ مُتَدَرِّجاً شَيْئاً بَعْدَ شَيْءٍ حَتّي يَصِلَ إلَي الْعُلُوِّ.
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وَ فِي الْقاموسِ: «اِسْتَدْرَجَهُ أيْ: خَدَعَهُ»؛ وَ اسْتِدْراجُ اللهِ الْعَبْدَ بِأنَّهُ كُلَّما جَدَّدَ خَطيئَةً جَدَّدَ لَهُ نِعْمَةً، وَ أنْساهُ الْاِسْتِغْفارَ؛ فَيَأْخُذُهُ قَليلاً قليلاً وَ لايُباغِتُهُ؛ يَعْني: لايُفاجِئُهُ _ مِنَ الْبَغْتَةِ وَ هِيَ الْفُجْأةُ(1).)
Il est raconté par Imam Sadegh (as):
Le vrai que Dieu Tout-Puissant, quand a voulu de bonté pour son serviteur, s'il a commis un péché, le récompense d'une bénédiction et lui rappelle de demander pardon; Et quand a voulu du mal au serviteur, alors s'il commet un péché, il le récompense une bénédiction et Dieu le laisse d`oublie de demander pardon; Et c'est le sens de la parole divine qui dit:
{سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ
حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ(2)}
L'imam Sadegh a interrogé sur la signification de (استدراج) Imam a dit:
(هُوَ العَبدُ یَذنِبُ الذَّنبَ فَیُملِی لَهُ وَ یُجَدِّدُ لَهُ عِندها النِّعَمَ فَتُلهیهِ عَنِ الاستغفارِ مِنَ الذُّنُوبِ فَهُوَ مُستَدرِجٌ مِن حَیثُ لا یَعلَمُ.)
(3)(کَمْ مِنْ مَغْرُورٍ بمَا قَدْ اَنْعَمَ اللهُ عَلَیْهِ وَ کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بسَترِ اللهِ عَلَیْهِ وَ کَمْ مِنْ مَفْتُونٍ بثَنَاءِ النَّاس عَلَیْهِ(4))
Dieu, votre tromperie est cachée; veux dire:(استدراج). Par conséquent, le plan divin se réfère à sa punition (استدراج), qui est la punition divine la plus sévère; Les actions attribuées au Tout-Puissant sont valables au regard de leur résultat; Et il est clair que la tromperie d'hypocrite a punition de la tromperie; comme Dieu a puni la tromperie d`une hypocrite qui a faite à Jésus (as).
On dit que le roi d'Israël voulait tuer Jésus (as); Jésus (as) se cachait dans un endroit, un hypocrite, a pris trente pièces de monnaie à la place de la montre de Jésus (as). Puis il entra dans le lieu où était Jésus (as), mais ne l`a trouva pas; Parce que Jésus (as) est allé au ciel. Dieu Tout-Puissant l'a puni par son trompant de telle manière qu'il est devenu un sous la forme de Jésus (as), et quand il est sorti de cet endroit, ils l'ont arrêté et l'ont tué à la place de Jésus (as).
p: 88
{وَ مَکَروا وَ مَکَرَ
اللهُ وَ اللهُ خَیرُ الماکِرین(1)}
Si les hypocrites de Kufa et Sham ont comploté avec Jésus de Karbala
(السَّلامُ عَلَیْکَ یَا وَارِثَ عِیسَى رُوحِ اللَّهِ(2))
Comme le dit l'Imam; lui-même dans ses dernières prières :
(اللَّهُمَّ مُتَعَالِيَ الْمَكَانِ عَظِيمَ الْجَبَرُوتِ شَدِيدَ الْمِحَالِ غَنِيّاً عَنِ الْخَلَائِقِ عَرِيضَ الْكِبْرِيَاءِ قَادِرٌ عَلَى مَا تَشَاءُ قَرِيبُ الرَّحْمَةِ صَادِقُ الْوَعْدِ سَابِقُ النِّعْمَةِ حَسَنُ الْبَلَاءِ قَرِيبٌ إِذَا دُعِيتَ مُحِيطٌ بِمَا خَلَقْتَ قَابِلُ التَّوْبَةِ لِمَنْ تَابَ إِلَيْكَ قَادِرٌ عَلَى مَا أَرَدْتَ وَ مُدْرِكٌ مَا طَلَبْتَ وَ شَكُورٌ إِذَا شُكِرْتَ وَ ذَكُورٌ إِذَا ذُكِرْتَ أَدْعُوكَ مُحْتَاجاً وَ أَرْغَبُ إِلَيْكَ فَقِيراً وَ أَفْزَعُ إِلَيْكَ خَائِفاً وَ أَبْكِي إِلَيْكَ مَكْرُوباً وَ أَسْتَعِينُ بِكَ ضَعِيفاً وَ أَتَوَكَّلُ عَلَيْكَ كَافِياً احْكُمْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِ فَإِنَّهُمْ غَرُّونَا وَ خَدَعُونَا وَ غَدَرُوا بِنَا وَ قَتَلُونَا(3))
Ainsi; les gens de Kufa ont comploté avec l'Imam et ils ont eux-mêmes tombé dans une piég destruction qui n'est pas imaginable.
وَ ظَهَرَ اَمْرُكَ
Il y a combien de possibilités dans le senc (ظَهَرَ اَمْرُكَ) :
(ظهر امرک) Signifie les affaires divines; L'apparence divine. Comment cela n'apparaît pas, alors que reconnaissance de Dieu n'a pas besoin de raison. {أفي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ(4) } Y a-t-il un doute sur l'existence de Dieu même si les effets de sa puissance sont visibles dans tous les cieux? {وَ أشْرَقَتِ الْأرْضُ بِنورِ رَبِّها(5) } Et la terre brillait de la lumière de son Seigneur.
Et pour cette raison, il s'est appelé (ظاهر); à selon du secret de son essence il s'appelle (باطن):
{هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ(6)}
Dans certains hadiths, cette phrase est trouvée comme une raison pour connaître le Créateur par la créature, mais c'est aussi la raison pour connaître la créature par la création. Dans ce cas, le premier est le Créateur et le dernier est lui, donc ce qui est vu en premier est Dieu, apres ca est sa créateur.
{ما رَأَیْتُ شَیْئاً إلّا وَ رَأَیْتُ اللهَ قَبْلَهُ(7)}
Seconde. On entend par l'émergence de l'islam; Comme dans l'interprétation du verset :
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{وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللَهِ وَ هُمْ كارِهُونَ(1)} ou {قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ(2)}
Troisième. Que ce que l'on entend par (امر), ce sont les affaires de la création divine qui sont en accord avec son décret et destinée; Comme le dit le Tout-Puissant: Soyez conscient que la création et les affaires de l'univers viennent de Dieu : {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ(3)}
Quatrième. Ce que l'on entend par l'apparition des versets Dieu concerne le monothéisme et les attributs de sa beauté et de sa gloire; Comme on dit:
«شاعَ وَ شَهَرَ أمْرُ فُلانٍ»(4)
Dieu a deux types de (امر): l'un est créateur et l'autre est législatif
1. Le créateur du mot «کن» est l'existence; Comme l'a dit: "Nous ne sommes commandés qu'à un"
«ما أمْرُنا إلّا واحِدَةٌ»à qui tous les êtres possibles du supérieur, de l'inférieur, de l'abstrait et du matériel sont apparus de lui ; Et il est apparent en lui-même, mais pas par son essence, par la sainte essence de l'Unicité.
2. La législation est à l'obligation, c'est ce que la série des prophètes (as) ont apporté comme Coran etc.
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(Wa ghalaba qahroka wa jarat qodratoka wa lâ yomkin-ol-firâro min h okûmatika)
Ta Coercition est Imposante et ton Pouvoir Omniprésent et personne ne peut se soustraire à ta souveraineté.
«اَلْحَمْدُ لِلّهِ الَّذي عَلا فَقَهَرَ»(5)
On a déjà parlé sur l'expression de sa suprématie et du flux de son pouvoir sur toutes les createurs, ce qui exige la nécessité de besoin, pauvreté, défaite et subjugation des createurs.
وَلاَيُمكنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ
Et comment est-il possible que cela vienne de quelqu'un qui est lui-même vaincu et subjugué par votre pouvoir; Et le vêtement de possibilité est porté sur lui, et il est impuissant de la tête aux pieds; Et sa présence est en votre pouvoir; Le Tout-Puissant déclare l'incapacité de son serviteur qu'il n'a même pas le pouvoir de s'échapper :
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{إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا(1)}
(2)«وَ هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها»
Il est rapporté par le grand sage Platon qu'il a dit: Les cieux sont comme un arc, et les événements de la journée sont comme des flèches, et les gens sont comme les cibles et le tireur est Dieu Tout-Puissant. فَأيْنَ الْمَفَرُّ? (Alors, où est l'occasion de s'échapper?) Quand ils ont cité ce mot à Imam Ali (as), il a dit :
{فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ(3)}
Ce mot, qui est une adaptation du Saint Coran, indique qu'il n'y a pas d'échappatoire pour le serviteur sauf de la porte de son Dieu unité.
Sachez que pour "échapper à Dieu" il y a des degrés:
Première. C'est la fuite des gens ordinaires, qui est la fuite par l'ignorance vers le chemin de la connaissance vers les savants divins et les médecins spirituels. De plus, une personne souffrant de maladies physiques doit trouver un médecin compétent pour se référer à lui dans les maladies physiques et se débarrasser des maladies physiques. Aussi, dans le traitement des maladies spirituelles, il doit trouver un médecin spirituel afin de se débarrasser de toutes les maladies spirituelles et de mort éternel en le suivant; Et c'est le secret de suivre les savants divins.
Dans le livre Mesbah al-Shari'ah, il raconte de l'imam Sadegh (as) et dans le commentaire de l'Imam Askari (as) :
(وَ كَذلِكَ عَوامُّ أمَّتِنا إذا عَرَفوا مِنْ فُقَهائِهِمُ الْفِسْقَ الظّاهِرَ وَ الْعَصَبِيَّةَ الشَّديدةَ، وَ التَّكالُبَ عَلي حُطامِ الدُّنْيا وَ حَرامِها، وَ إهْلاكَ مَنْ يَتَعَصَّبونَ عَلَيْهِ _ وَ إنْ كانَ لِإصْلاحِ أمْرِهِ مُسْتَحَقّاً _ وَ التَّرَفْرُفَ بِالْبِرِّ وَ الْإحْسانِ علي مَنْ تَعَصَّبوا لَهُ _ وَ إنْ كانَ بِالْإِذْلالِ وَ الْإِهانَةِ مُسْتَحَقّاً _ فَمَن قَلَّدَ مِنْ عَوامِّنا مِثْلَ هؤلاءِ الْفُقَهاء، فَهُمْ مِثْلُ الْيَهودِ الَّذينَ ذَمَّهُمُ اللهُ تَعالي لِلتَّقليدِ لِفَسَقَةِ فُقَهائِهِمْ. فَأمّا مَنْ كانَ مِنَ الْفُقَهاءِ صائِناً لِنَفْسِهِ، حافِظاً لِدينِهِ، مُخالِفاً عَلي هَواهُ و في بعض النسخ: لِهَواهُ، مُطيعاً لِأمْرِ مَوْلاهُ، فَلِلْعَوامِّ أنْ يُقَلِّدوهُ؛ وَ ذلِكَ لايَكونُ إلّا بَعْضُ فُقَهاءِ الشّيعَةِ لا جَميعُهُمْ.(4))
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Seconde. Est un fugitif qui a des scientifiques et des personnes spéciales; Et c'est l'évasion des fausses nouvelles vers la science réelle et évidente.
Troisième. C'est l'évasion de personnes spéciales et c'est l'évasion de la création vers le Créateur et du mortel vers ce lui qui reste. Comme l'Imam Hussein (as) a fui par toutes sortes d'évasion de Médine à La Mecque et de La Mecque à Karbala; Si Moïse (as) s'est échappé de pharaon :
{فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ(1)}
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(Allâhomma lâ ajido li-thonûbî ghâfiran wa lâ li -qabâ’ihî sâtiran wa lâ li-chay’in min `amalî- l- qabîhi bi- l- hasani mobaddilan ghayraka)
O mon Dieu! Je ne vois personne d’autre que toi pardonner mes péchés, dissimuler mes vilenies et transformer ma mauvaise action en bon acte,
Intérieurement, l'homme est comme un sexe sous lequel il y a quatre types, qui sont: l'ange, le diable, le prédateur et le mouton; Parce que la personnalité de chacun dépend de son action, par exemple, lorsque votre travail est la menuiserie, vous êtes appelé charpentier. Dans le livre Ezhvan ol Safa dit: Les bonnes personnes deviennent des anges après la mort; Et les mauvaises personnes sont sous la forme du Diable et ainsi de suite.
Le prophète de l'islam (as) a dit:
«أرْجي آيَةٍ في كِتابِ اللهِ تَعالي: وَ أقِمِ الصَّلوةَ طَرفَيِ النَّهارِ ...(2)»
يا عَلِيُّ! وَالَّذي بَعَثَني بِالْحَقِّ بَشيراً وَ نَذيراً إِنَّ أحَدَكُمْ لَيَقومُ في وُضوئِهِ، فَتَساقَطَ عَنْ جَوارِحِهِ الذُّنوبُ؛ فَإِذَا اسْتَقْبَلَ اللهَ بِوَجْهِهِ وَ قَلْبِهِ، لَمْ يَنْتَقِلْ وَ عَلَيْهِ مِنَ الذُّنوبِ شَيْءٌ، كَما وَلَدَتْهُ أمُّهُ؛ autant qu'il a dit:
يا عَلِيُّ! إِنَّما مَنْزِلَةُ الصَّلَواتِ الْخَمْسِ لِأمَّتي كَنَهْرٍ جارٍ عَلي بابِ أحَدِكُمْ. فَما يَظُنُّ أحَدُكُمْ لَوْ كانَ في جَسَدِهِ دَرَنٌ، ثُمَّ اغْتَسَلَ في ذلِكَ النَّهْرِ خَمْسَ مَرّاتٍ، أكانَ يَبْقي في جَسَدِهِ دَرَنٌ؟ فَكَذلِكَ وَاللهِ الصَّلوةُ لِأمَّتي(3).
Il est rapporté par l'imam Ali ibn al-Husayn (as) qu'il a dit:
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«وَيْلٌ لِمَنْ غَلَبَتْ آحادُهُ أعْشارَهُ(1)» Le narrateur dit: J'ai dit: "Comment cela peut-il être fait?" L'Imam a dit: N'avez-vous pas entendu la parole du Dieu Tout-Puissant qu'il a dite: «مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أمْثالِها وَ مَنْ جاءَ
بِالسَّيِّئَةِ فَلايُجْزي إلّا مِثْلُها»؟
Par conséquent, chaque fois qu'une accomplie bonne action, on écrit dix bonnes actions pour lui; Et chaque fois qu'un commis péché, on écrit un péché pour lui. Malheur au serviteur qui commet dix péchés par jour et ce n'est pas une bonne chose pour lui.
Et (غیرک) est le premier objet (لااجد) et les trois adjectifs sont le deuxième objet; Il est évident que lorsque ces trois éléments(2)
sont plus tôt dans le texte que le premier objet, alors le sens est monopolisé.
Après avoir reconnu la prévalence de la violence et l'influence du pouvoir et l'impossibilité d'échapper au gouvernement de Dieu, ces phrases sont appropriées; Car quand sa puissance est sur toutes choses et que sa colère l'emporte sur les autres, qui peut pardonner une erreur à un serviteur, ou couvrir ses fautes, ou transformer son péché en bien, sauf Dieu?
Sachez que de nombreux versets et nouvelles indiquent le monopole de la émanation de trois choses de Dieu.
De nombreux versets et nouvelles le signifient; Par conséquent, il est abrégé de citer certains d'entre eux.
Il a rapporté qu'Ibrahim Adham a dit: J'ai mis ma main à l'intérieur de l'anneau de la Kaaba et j'ai demandé à Dieu l'infaillibilité des péchés. Soudain, j'ai entendu un appel: Tout le monde me demande la même chose, si je réponds où apparaîtra le pardon de moi et la couverture des péchés de moi, la miséricorde de moi et la compassion de moi?
On raconte qu'à l'époque de Mansour bin Ammar, une riche avait un parti pécheur. Il a donné quatre dirhams à son esclave pour acheter du chocolat. Sur le chemin du bazar, son esclave passait devant la maison de Mansour Ammar et il a entendu que Mansour a-t-il demandé quelque chose pour un pauvre et qui a dit: Qui va donner quatre dirhams pour que nous puissions offrir quatre prières pour lui? Il a dit: O Sheikh! Je vous donne quatre dirhams pour prier pour moi. Mansour Ammar a dit: Dites vos quatre prières. L'esclave a dit: Premièrement, priez que Dieu me libère de l'esclavage; Deuxièmement, que mon Seigneur s'accorde le succès de la repentance; Troisièmement, donnez-moi quatre dirhams en retour;
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Quatrièmement, avoir pitié de moi et de mon propriétaire et de tous ceux qui sont présents. Mansour a prié quatre fois. [Bien sûr] la prière des saints de Dieu n'est pas comme les autres prières.
{لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا(1)}
L'esclave a donné quatre dirhams et est retourné chez Khajeh en les mains vides. Khajeh a dit: Où étiez-vous? L'esclave a raconté l'histoire et a dit: O Khajeh, j'ai payé quatre dirhams et acheté quatre prières. Khajeh a déclaré: Quelles sont les quatre prières? L'esclave a dit:
La première prière est que je sois libéré de la servitude. Khwaja a dit: Vous êtes libre grâce à Dieu;
Seconde. Que vous réussissez à vous repentir. Khajeh a dit: Je me suis repenti.
Troisième. Que Dieu me donne quatre dirhams en retour. Khajeh lui a donné quatre dirhams.
Quatrième. Que Dieu tout-puissant pitié de vous et de moi et de tous ceux qui étaient présents. Khajeh a dit: J'ai fait ce que j'étais obligé de faire, le pardon des péchés est au-delà de ma responsabilité.
La nuit, Khajeh a vu dans un rêve cela; Quelqu'un s'est adressé à lui au nom du Tout-Puissant: Ô serviteur! Vous avez fait votre devoir, ce n'est pas bon pour mon capacité de ne faire pas mon devoir. Nous vous avons pardonné ainsi qu'à votre serviteur et à tous ceux qui sont présents.
La deuxième chose. La couverture de Dieu contre la laideur des mauvaises actions, paroles et attributs
Alors les versets et les nouvelles l'indiquent, il suffit qu'il est s`appelé (ستارالعیوب).
Quelqu'un est venu voir l'Imam Hussein (as) et a dit: "Je ne peux pas m'empêcher de pécher." Il a dit: "Faites cinq actions et faites autant de péchés que vous voulez."
Première. Que vous ne mangez pas de la nourriture de Dieu et faites ce que vous voulez;
Seconde. Sortir du pays et de la tutelle divine et pécher autant que vous voulez;
Troisième. Chercher un endroit pour le péché où Dieu ne vous voit pas et faire ce que vous voulez;
Quatrième. Quand l'ange de la mort viendra pour prendre votre âme, éloignez-vous de lui et péchez tout ce que vous voulez;
Cinquièm: Lorsque le propriétaire de l'enfer vous emmenera en enfer, n'entrez pas et péchez autant que vous le souhaitez.
Dieu est la couverture
Dans le livre (منهج), il raconte que lorsque le jour du jugement viendra, le serviteur sera présenté. Ordre: installez une tente et mettez-y mon serviteur. Alors Dieu lui dit: Ô serviteur! Tu as utilisé ma bénédiction pour le péché, et plus je multipliais la bénédiction pour toi, plus tu ajoutais à la rébellion? Alors il aurait honte.
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On dit donc: Ô mon serviteur! Souvenez-vous qu'en même temps que vous avez péché, je vous ai pardonné.
Puis on présentera un autre serviteur et réprimantera -le de nouveau et fera le pleurer de honte. Le Tout-Puissant dira: Ô mon serviteur! Le jour où vous avez péché et ri, tu me ne ais pas fait honte Comment aujourd'hui que vous ne péchez pas et ne suppliez pas, puis-je vous tourmenter, vous déshonorer? J'ai pardonné votre péché et vous ai donné et vous avez permis d'aller au paradis.
Oui, le Tout-Puissant a rendu nécessaire pour lui de se couvrir en raison de sa grande miséricorde. {كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ(1)}
Troisième chose. Transformer le péché en récompense
Dieu transforme le péché en la récompense
Il efface les péchés de l'acte du serviteur et écrit des récompenses à la place, ou c'est que le serviteur lui-même nettoie ses péchés par sa récompense; Ou c'est que Dieu transforme les péchés des croyants en bonnes actions. {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ۗ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا(2)}
{وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ ۚ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ(3)}
L'Imam Sadegh (as) et l'Imam Baqir (as) ont dit: Un croyant qui est un pécheur sera présenté le Jour du Jugement. Dieu n'informe personne sur Ses actions; Alors Dieu l'informe de ses péchés jusqu'à ce qu'il confesse de ses péchés. Alors Dieu Tout-Puissant dit: Transformez ses péchés en récompenses et montrez de bonnes actions au peuple. Alors les gens disent: il n'y a pas de péché. Alors Dieu commande de l'emmener au Paradis. Voilà donc le sens de ce verset est sur les pécheurs de nos chiites(4).
Il y a beaucoup de nouvelles à ce sujet. Il a également raconté cette phrase dans son interprétation Sahih Moslem de cette verset et y a racontée par de nombreux narrateurs chiites, tels que l'imam Reza (as), qui a dit que le Prophète (psl) a dit: «Notre amitié par les Ahl al-Bayt nettoie les péchés et double les bonnes actions; Dieu transforme ce qui est péché en récompense de nos amis des Ahl al-Bayt, à moins que ce ne soit une oppression qu'ils ont répétée. "Alors Dieu commande de transformer son péché en récompense et les anges le transformer en récompense."(5)
Dans un autre hadith, il est rapporté par le même Imam qu'il a dit: Le Jour du Jugement, Dieu gardera le croyant devant lui-même et le montrera ses actes. Alors le croyant regardera sa page. Ainsi, la première chose qu'il verra, ce sont les péchés qu'il a commis. Alors sa couleur changera et son corps tremblera. Alors ils lui montreront ses bonnes actions, il sera heureux. Dieu dira: "Transformez ses péchés en bonnes actions et montrez ces bonnes actions au peuple".
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{يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ(1)}
C'est un hadith sur la récompense du pèlerinage d'Imam Hussein, qui fait également référence à un verset du Coran. Safwan Ibn Mahziar a rapporté d'Imam Sadiq (as) qu'il a dit:
"Pour l'acte le plus simple, le pèlerin d'Imam Hussein (as) est un million de récompenses, mais son péché en est un et il y a vraiment une différence entre un et un million de récompenses?"
Alors il a dit:
«O Safwan! Bonne nouvelle pour vous, Dieu a des anges avec des lances de lumière. Ainsi, chaque fois que les comptables ont voulu écrire un péché pour le pèlerin de l'Imam Hussein (psl), ces anges disent: "N'écrivez pas." Alors ils n'écrivent pas; Et s'ils font du bien, on leur dit d '«écrire». Ce sont eux que Dieu transforme leurs péchés en bien; Et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.(2)
Troisièmement: Ils donnent les bonnes actions des incroyants et des ennemis aux croyants et leur péché pour eux, et il y a nombreux hadiths qui ont ce sens.
Cette phrase (لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً) fait référence au degré d'existence; Comme indiqué dans (مقامات العارفین) ce degré.
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(Lâ ilâha illâ anta subhânaka wa bi-hamdika)
Point de divinité, si ce n’est toi! Gloire et louange à toi!
Ces trois éléments ne sont pas seulement les louables valeurs; Ils ont une bonne place dans cette partie de la prière aussi, car après avoir exprimé leur impuissance et leur incapacité, on dit : Je suis coupable et mes fautes sont nombreuses et mes vilaines actions sont innombrables; Et je n'ai trouvé personne d'autre que vous, qui pardonne mon péché et couvre mon péché et transforme mon péché en récompense.
La phrase (لا اله الا الله) est la forteresse de Dieu - comme il a connu du hadith (سلسلة الذهب) que le Tout-Puissant a dit: (لا إِله إلَّا اللهُ حِصْني وَ مَنْ دَخَلَ حِصْني أمِنَ مِنْ عَذابي(3))
La fille du prophète de l'Islam (as) est allée chez son père et a informée qu'il pleurait depuis quatre jours. Parce qu'il a entendu de Gabriel que le premier étage de l'enfer est pour les pécheurs de sa nation, quand ils se rapprocheront de l'enfer, crieront et demanderont la permission de pleurer et pleureront tellement que leurs larmes finiront. Et ils crieront: (لا إِله إلَّا اللهُ) Que le feu s'éloigne d'eux. Le Tout-Puissant dit: Ne brûlez pas les visages de ceux qui se sont prosternés devant moi; Et ne brûlez pas leurs cœurs qui avaient soif dans le saint mois de Ramadan.
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Quand les pécheurs entendent le nom du Prophète, ils crieront et lui demanderont de l'aide: Alors il se prosterne et dit: «Ô Dieu! Vous avez emmené les pécheurs de ma nation en enfer. "Pardonnez-eux." Dieu dira que je les pardonne(1).
Et c'est peut-être parce que "Tahlil" est le meilleur culte; Comme il a rapporté par le Prophète (as), il a dit:
«خَيْرُ الْعِبادَةِ قَوْلُ لا إلهَ إلَّا اللهُ».(2)
La louange et la sanctification de Dieu sont les meilleurs moyens de se débarrasser des ténèbres; Comme le dit du Tout-Puissant sur le Prophète Yunus (as) {فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (3)* لَلَبثَ فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}
Signification: Si Yunus (as) ne glorifiait pas Dieu, il resterait dans le ventre du poisson jusqu'au jour du jugement.
L'Imam Ali (as) a dit à la nation du Prophète (as) : chaque fois que vous êtes affligé de calamité, avec de nombreuses glorifications, louanges et souvenir divin jusqu'à ce que vous soyez sauvé.
فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِين(4)}}
فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِين}
À Safi, il raconte du Prophète (as) qui a dit: «ما مِنْ مَكْروبٍ يَدْعو بِهذَا الدُّعاءِ إلَّا اسْتُجيبَ لَهُ(5)»
C'est la prière : {لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ}
C'est compris par le verset et le hadith, chacun des croyants glorifie Dieu et se débarrasse de toutes les ténèbres de la douleur et du chagrin et du voile des péchés.
Et peut-être que la glorification dans cette partie de la prière est parce que la glorification est le meilleur moyen de proximité pour ceux qui sont loin du royaume sacré du Seigneur; Si quelques hadiths indiquent ce sens.
«اَلتَّسْبيحُ نِصْفُ الْميزانِ وَ التَّحْميدُ يَمْلَأ الْميزانَ وَ «لا إِله إِلّا الله» وَ «الله أکبر» يَمْلَأ ما بَيْنَ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ(6)»
Signification: Tasbih (سبحان الله) représente la moitié du montant [de l'action]. Tahmid (الحمدلله) remplit le montant et "لا اله الا الله" et "الله اکبر" remplit l`entre le ciel et la terre. Yunus ibn Ya'qub dit: J'ai dit à l'Imam Sadegh (as):
p: 97
«مَنْ قالَ سُبْحانَ اللهِ فَإنّه كانَ كَمَنْ ذَكَرَ اللهَ كَثيراً؟ قال: نَعَمْ»(1).
Premièrement: les meilleures choses pour purifier le cœur et le polir sont de faire ce souvenir divin qu'ils ont dit: «لِكُلِّ شَيْءٍ صِقالَةٌ وَ صِقالَةُ الْقُلوبِ ذِكْرُ اللهِ»(2) Et le meilleur dhikr est le mot (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ) Seconde. J'ai trouvé dans marges du livre d`Odat ol Dayi qu'il citait: quiconque lit «لا إِله إِلّا الله» soixante-dix fois, trouvera son testament; Et il est rapporté 3600 fois que celui qui le dit obtiendra ce qu'il veut.
Et c'est l'un des noms sacrés de Dieu : «يا مَنْ لا يُعْبَدُ إِلّا إِيّاهُ»(3)
Ainsi, la signification de ce noble nom : les mécréants et les insensés, même s'ils ont adopté de faux dieux, mais en fait n'ont adoré que Dieu, comme le Tout-Puissant le désigne dans le Saint Coran:
«فأيْنَما تُوَلّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ إنَّ اللهَ واسِعٌ عَليمٌ»(4) Il s'est avéré le contenu du verset :
« ألَمْ أعْهَدْ إلَيْكُمْ يا بَني آدَمَ أنْ لاتَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبينٌ * وَ أنِ اعْبُدوني هذا صِراطٌ مُسْتَقيمٌ»(5).
Rapporté par Imam Musa ibn Jafar (as) : إِنَّ اللهَ تَبارَكَ وَ تَعالي لَمْ يَزَلْ بِلا زَمانٍ وَ لا مَكانٍ، وَ هُوَ الْآنَ كَما كانَ، لايَخْلو مِنْهُ مَكانٌ، وَ لايَشْغُلُ بِهِ مَكانٌ، وَ لايَحِلُّ في مَكانٍ. ما يَكونُ مِنْ نَجْوي ثَلاثَةٍ إلّا فَهُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلّا وَ هُوَ سادِسُهُمْ وَ لا أدْني مِنْ ذلِكَ وَ لا أكْثَرَ إِلّا وَ هُوَ مَعَهُمْ أيْنَما كانوا(6).
لَيْسَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ خَلْقِهِ حِجابٌ غَيْرُ خَلْقِهِ، احْتَجَبَ بِغَيْرِ حِجابٍ وَ بِغَيْرِ سَتْرٍ مَسْتور.ٍ لا إِلهَ إِلّا هُوَ الْكَبيرُ الْمُتَعالُ(7).
On a Rapporté par Imam Ali (as):
p: 98
«مَعَ كُلِّ شَيْءٍ لا بِمُقارَنَةٍ، وَ غَيْرُ كُلِّ شَيْءٍ لا بِمُزايَلَةٍ»(1)«داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا بِالْمُمازَجَةِ، وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا بِالْمُزايَلَةِ(2)»؛
«لَيْسَ فِي الْأشْياءِ بِوالِجٍ وَ لا عَنْها بِخارِجٍ(3)»؛
«داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا كَدُخُولِ شَيْءٍ في شَيْءٍ، وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا كَخُروجِ شَيْءٍ عَنْ شَيْءٍ(4)»؛
«تَوْحيدُهُ تَمْييزُهُ مِنْ خَلْقِهِ وَ حُكْمُ التَّمْييزِ بَيْنونَةُ صِفَةٍ لا بَيْنُونَةُ عُزْلَةٍ(5).»
«عَرَفْتُ اللهَ بِجَمْعِهِ بَيْنَ الْأضْدادِ كَالْجَمْعِ بَيْنَ الْخَفاءِ وَ الظُّهورِ»(6)
«يا مَنْ خَفِيَ مِنْ فَرْطِ ظُهورِهِ وَ اسْتَتَرَ بِشُعاعِ نورِهِ(7)»
«يا مَنْ بَعُدَ فَلا يُري وَ قَرُبَ فَشَهِدَ النَّجْوي(8)»
«يا مَنْ عَلا في دُنُوِّهِ يا مَنْ دَنا في عُلُوِّهِ(9)»
داخِلٌ فِي الْأشْياءِ لا بِالْمُمازَجَةِ وَ خارِجٌ عَنِ الْأشْياءِ لا بِالْمُزايَلَةِ(10)
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(Dhalamto nafsî wa tajarra’to bi-jahlî)
Je me suis rendu injuste envers moi-même et j’ai osé (transgresser ta loi) par mon ignorance;
p: 99
Cette phrase déclare que si j'ai péché, ce n'est pas parce que vos promesses sont fausses, mais à cause de votre bienveillance, qui m'enveloppe depuis le début de la création, qui me fait confiance en votre bienveillance dans le futur.
Il y a de nombreuses phrases à cet égard dans la supplication, en particulier l'écriture Sajjadiyya:
(وَ قَدْ تَوَثَّقْنَا مِنْکَ بِالصَّفْحِ الْقَدِیمِ وَ الْفَضْلِ الْعَظِیمِ(1))
Sachez que dans cette phrase de prière, il a mentionné deux choses qui sont les meilleurs moyens d'obtenir la miséricorde et le pardon divins:
La confession de l'oppression sur soi-même est la confession d'un péché qui n'est le salut de l'esclave du pécheur qu'en confessant le péché; Comme le raconte l'imam Baqir (psl): «مايَنْجو مِنَ الذَّنْبِ إلّا مَنْ أقَرَّ بِهِ»
Et il a également dit: لا وَاللهِ ما أرادَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ مِنَ النّاسِ إلّا خِصْلَتَيْنِ: أنْ يُقِرُّوا بِالنِّعَمِ فَيزيدَهُمْ، وَ بِالذُّنوب فَيَغْفِرَ لَهُمْ.(2)
Il est rapporté par l`Imam Sadegh (as) qu'il a dit:
«وَ اللهِ ما خَرَجَ عَبْدٌ مِنْ ذَنْبٍ بِإِصْرارٍ وَ ما خَرَجَ مِنْ ذَنْبٍ إلّا بِإِقْرارٍ».(3)
p: 100
Dans le livre Tazkerat al-Awliya, Attar Neyshabouri cite également l'Imam Sadegh (psl) qui a dit: Tout péché, dont au début est la peur et le dernier est la confession, rapproche le serviteur du Tout-Puissant, et toute obéissance, dont le premier est l'égoïsme et La fin de cela est l'orgueil, détournez le serviteur de Dieu.(1)
C'est le secret de la multiplicité des confessions des prophètes et des saints et de la piété au péché.
Il est cité de Mansour Ammar qui a dit: Je suis sorti de la maison une nuit. J'ai franchi une porte; J'ai entendu la voix d'un jeune homme priant son Seigneur: Ô Dieu! Lorsque j'ai péché contre vous, je n'avais pas l'intention de m'opposer ou de vous désobéir. Ma tentation intérieure m'a vaincu, le diable m'a trompé, je me suis fait du tort et j'ai trouvé ta colère. J'ai lu ce verset du Coran :
(يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا قوا أَنفُسَكُم وَأَهليكُم نارًا وَقودُهَا النّاسُ وَالحِجارَةُ عَلَيها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لا يَعصونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُم وَيَفعَلونَ ما يُؤمَرونَ(2))
Quand j'ai récité ce verset, il a crié. Puis le lendemain matin j'ai passé de cette maison. Et , j'ai entendu des pleurs je suis allé dans cette maison,. J'ai demandé: que s'est-il passé? La vieille femme a dit: J'ai eu un enfant qui pleurait la nuit par crainte de Dieu. Hier soir, en priant de lui, quelqu'un est venu et a récité un verset des versets de la punition divine. Alors mon fils a pleuré tellement qu'il est mort.
Mansour dit: j'ai dit que je l'ai lu. Voulez-vous me laisser le baigner? Puis, quand j'ai vu sa poitrine, il était un écrit en verte sur sa poitrine que nous avons baigné ce serviteur par l'eau de la repentance.
Cheikh Baha'i cite dans son livre Kashkul que Rabi 'ibn Khathim, l'un des huit ascètes célèbres, pleurait beaucoup la nuit. Sa mère lui a dit: "Dis-moi qui tu as tué pour que je puisse demander à sa famille de te pardonner." Rabi 'a dit: "O mère! J'ai fait du tort et tué un, mais pas un autre; "Au contraire, je me suis tué et me suis fait du tort."
Il cite également ce qu'ils ont dit à Rabi: Pourquoi ne parlez-vous pas des fautes du peuple? Il a dit: Je n'ai pas encore vu mes défauts et je ne suis pas satisfait de moi-même.
Al-Ghazali cite dans son livre Ihya 'al-Ulum que Rabi' a creusé une tombe dans sa maison; Et chaque fois qu'il voyait des ténèbres dans son cœur, il entrait dans cette tombe et y restait un moment. Alors il disait:
(رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً فيما تَرَکْتُ(3))
Alors il disait : "O Rabi '! Je vous ai ramené de la tombe dans ce monde. "Fais ce qu`il faut faire."
p: 101
Qushiri cite dans son traité que: Quand Rabi est mort, un de ses voisins avait une petite fille. La fille a dit à son père: "Qu'est-il arrivé au pilier de la maison de notre voisin?" Le père a dit: "Fils! Il n'y avait pas de colonne. "Notre voisin était Rabi 'qui s'est tenu pour la prière de la première nuit jusqu'au matin." Il se tenait tellement en prière que la fille pensait qu'il était un pilier.
Il était tellement préoccupé par les bonnes mœurs qu'il n'a parlé à personne des affaires du monde pendant vingt ans. Jusqu'au jour où il a dit à l'un de ses amis: "Y a-t-il une mosquée dans votre village?" "Oui," dit-il. Et il lui a demandé: ton père est-il vivant ou pas? Alors, il a regretté d'avoir prononcé ces deux phrases inutiles; Et il se dit: «O Rabi '! "Vous avez noirci votre lettre d'action." Après cela, il a cessé de parler des affaires du monde jusqu'à où a entendu la nouvelle de l'assassinat de l'imam Hussein (as). Il a pleuré et a dit:(فَعَلُواْ) Signification: Ils ont fait ce qu'ils ne devraient pas faire. Il a récité donc ce verset:
(قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ عالِمَ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبادِكَ فِي ما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ(1))
Et selon un autre récit, dès qu'il a entendu la nouvelle du martyre de cet imam, il a dit:
«قُتِلَ مَنْ كانَ النَّبيُّ يُجْلِسُهُ في حِجْرِهِ، وَ يَضَعُ فاهُ علي فيهِ»(2)
Peut-être que Rabi n'était pas au courant de l'incident du palais de Yazid, comment le membre que le Prophète (PSL) a baisé l'a frappé par un bâton?!
(دَعا یَزیدُ بِقَضیبٍ خَیزُرانٍ فَجَعَلَ یَنکُتُ بِهِ ثَنایَا الحُسَینِ علیه السلام ، وهُوَ یَقولُ : لَقَد کانَ أبو عَبدِ اللّه ِ حَسَنَ المَنطِقِ ! فَأَقبَلَ إلَیهِ أبو بَرزَهَ الأَسلَمِیُّ أو غَیرُهُ : فَقالَ لَهُ : یا یَزیدُ وَیحَکَ! أتَنکُتُ بِقَضیبِکَ ثَنایَا الحُسَینِ علیه السلام وثَغرَهُ ؟ أشهَدُ لَقَد رَأَیتُ رَسولَ اللّه ِ صلی الله علیه و آله یَرشُفُ ثَنایاهُ وثَنایا أخیهِ ویَقولُ : «أنتُما سَیِّدا شَبابِ أهلِ الجَنَّهِ ، فَقَتَلَ اللّه ُ قاتِلَکُما(3))
La narration qu'Allama Hali cite en livre de Kholase d'imam Reza qui a dit:
«ما حُصِّلَ لي مِنْ قُدومي بِخُراسانَ إلّا زيارَةُ رَبيعِ بْنِ خُثَيْمٍ»؛(4)
Sayyid Muhammad Baqir Khansari cite également l'imam (as) de Rawdat al-Jannat qui a déclaré:
«ما جَرَّني إلي هذِهِ النّاحِيَةِ إلّا شَوْقُ زِيارَتِهِ»(5)
p: 102
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(Wa sakanto ilâ qadîmi thikrika lî wa mannika `alayya.)
Et j’ai fait appel au souvenir que tu avais de moi et à la faveur que tu m’avais toujours accordée (pour mon pardon).
Faites confiance à la bonté de Dieu
Seconde. L'une des deux choses qui sont le meilleur moyen pour le serviteur d'atteindre la miséricorde et le pardon divins est de se reposer et d'avoir confiance en sa bienveillance, ses récompenses et ses honneurs, auxquels la phrase (سَكَنتُ إلي قَديمِ ذِكْرِكَ لي و مَنِّكَ عَلَيَّ) fait référence.
Et il y a beaucoup de nouvelles sur la bonté de faire confiance à Dieu, Dieu invite Son serviteur à se faire confiance dans la période difficile du Jour du Jugement, afin qu'il puisse trouver sa miséricorde et son pardon, comme lorsque les serviteurs pécheurs sont amenés au désert Mahshar. Pour le compte, il dit:
«يا أيُّهَا الْإنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبّكَ الْكَريمِ»؛(1)
Signification: O fils d'Adam! Qu'est-ce qui vous a rendu fier d'avoir commis le péché de Dieu Tout-Puissant, Celui qui vous a créé et vous a donné des bénédictions infinies?
Les serviteurs répondent: La confiance en votre pardon nous a rendus fiers que même si nous avons fait de mauvaises choses, vous avez fait du bien. Nous pensions, bien sûr, que dans d`autre monde, il sera gentil avec nous; Et cette expression de confiance dans la gentillesse et le pardon provoquera leur pardon.
Si le but de l'endoctrinement n'était pas de fait la confiance dans la miséricorde et le pardon, il a approprié de dire: «ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْقَهّارِ».
Repentance d'Abdul Wahed bin Zayd
On a rapporté que 'Abd al-Wahid ibn Zayd, qui était l'un des oppresseurs, s'est un jour rendu à l'assemblée de prédication de Yusuf ibn Husayn, qui était un ascète, il a entendu de lui: «دَعاهُمْ بِلُطْفِهِ كَأنَّهُ مُحتاجٌ إلَيْهِم»; Signification: Dieu invite le serviteur pécheur à lui-même par grâce et miséricorde, comme Dieu avait besoin d`eux.
Sachez que «مَنّ» et «مِنّت» dans le mot signifient bienveillance; Et (منّان) qui est dérivé des noms divins et signifie très gratifiant.
On Ali (as) a demendé sur l'interprétation (حنّان) et (منّان) il a répondu:
p: 103
اَلْحَنّانُ هُوَ الَّذي يُقْبِلُ عَلي مَنْ أعْرَضَ عَنْهُ، وَ المَنّانُ هُوَ الَّذي يَبْدَأ بِالنَّوافِلِ قَبْلَ السُّؤالِ.(1)
Cela signifie donc est «إحسانك عَلَيَّ»; De plus, le Tout-Puissant a condamné d`autr signification dans le Saint Coran où il dit: «يا أيُّها الَّذين آمَنوا لاتُبْطِلوا صَدقاتِكُمْ بِالْمنِّ وَ الْأذي»؛(2)
Signification: O groupe de croyants! N'invalidez pas votre aumône en harcelant. C'est comme tourner votre visage plaint vers les pauvres, ou détourner votre visage ou dire des mots qui agacent le destinataire.
S'il est dit que Dieu s'est donné la peine dans les versets du Saint Coran d'accorder ma bénédiction, comme dans le verset saint:
«يا بَني إسرائيلَ اذْكُروا نِعْمَتِيَ الَّتي أنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ».(3)
C'est se souvenir des bénédictions de Dieu; Et remercier Dieu pour Ses bénédictions augmente les bénédictions, pas l'ennui.
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(Allâhomma, Mawlâya! Kam min qabîhin satartaho)
O mon Dieu ! O mon maître ! Combien de mes actes détestables tu as couverts,
Signification: O mon seigneur! Combien de vilaines actions m'as-tu couvert; Et combien tu m'as sauvé dans les grandes calamités; Et combien vous avez guidé de l'erreur; Et combien d'encouragement et de bonté vous m'avez donné que je ne méritais pas.
Et ces phrases sont les détails de cette phrase (وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ).
Si Dieu dans le monde couvre les fautes de ses serviteurs, les sauve des épreuves, les encourage et révèle sa bonté au peuple, même si le monde est la prison du croyant, et déclare l'inutilité du monde aussi précieuse que l'aile d'un moustique. Non, si cela en valait la peine, il ne permettrait pas aux infidèles de boire du sirop d'eau.
Alors, comment sera sa grâce dans l'au-delà et dont il a fait la place confortable des croyants et la manifestation de sa vaste miséricorde et de sa puissance; Dans un hadith, ce problème a été déclaré par le Prophète «ما سَتَرَ عَلي عَبْدٍ في الدُّنيا إلّا سَتَرَ عَلَيْهِ فِي الْآخِرَةِ»(4)
p: 104
Dieu ne couvre pas la faute d'un serviteur dans ce monde, à moins qu'il ne couvre ses péchés dans l'au-delà.
Mentionner "Mawlawi" procure un plaisir sans pareil aux chercheurs. Moïse dit à Dieu: «إِنَّ لي في كَشْكولِ الْفَقْرِ ما لَيْسَ في خَزائِنِكَ»(1)
J'ai quelque chose dans mon sac de mendicité qui n'est pas dans tous vos trésors. Il a été dit: Qui est-ce ou Moïse? Il a dit: j'ai un dieu comme toi.
À la fin du livre, 'Ad'a al-Da'i raconte du Saint Prophète (as) que Gabriel est descendu sur lui pour prier cette prière du ciel, et elle est descendue sur lui en souriant et avec une bonne nouvelle; Alors il a dit: «اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا مُحمَّدُ» a dit: «وَ عَلَيْكَ السَّلامُ يا جِبْرِئيلُ» Gabriel a dit: Le Tout-Puissant vous a envoyé un cadeau. Le Prophète (as) a dit: Quel est ce cadeau, ô Gabriel? Il a dit: Ce sont des paroles des trésors du Trône que Dieu leur a chéris et leur a assignés. Il a dit: "Quels sont ces mots?" Gabriel a dit: Dis:
يا مَنْ أظْهَرَ الْجَميلَ وَ سَتَرَ الْقَبيحَ! يا مَنْ لم يُؤاخِذْ بِالْجَريرَةِ وَ لَمْ يَهْتَكِ السِّتْرَ! يا عَظيمَ الْعَفْوِ! يا حَسَنَ التَّجاوُزِ! يا واسِعَ الْمَغْفِرَةِ! يا باسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ! يا صاحِبَ كُلِّ نَجْوي وَ مُنْتَهي كُلِّ شَكوي! يا كَريمَ الصَّفْحِ! يا عَظيمَ الْمَنِّ! يا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقاقِها! يا رَبَّنا و يا سَيِّدَنا و يا مَوْلانا و يا غايَةَ رَغْبَتِنا! أسْألكَ يا اللهُ أنْ لاتُشَوِّهَ خَلْقي بِالنّارِ.(2)
Alors le Messageur (as) dit à Gabriel: Quelle est la récompense de ces paroles? Gabriel a dit: je ne sais pas de la récompense de ces phrases. Si les anges des sept cieux et des sept terres se réunissent pour décrire la récompense de cette prière jusqu'au jour du jugement, ils ne seront pas en mesure de décrire l'une de ses mille parties. Ainsi, chaque fois qu'un serviteur dit: «يا مَنْ أظْهَرَ الْجَميلَ وَ سَتَرَ الْقَبيحَ» Le Tout-Puissant couvre ses péchés et a pitié de lui dans ce monde et le rend bon dans l'au-delà, et le couvre de mille rideaux dans ce monde et l'au-delà.
Et chaque fois qu'il dit: «يا مَنْ لَمْ يُؤاخِذْ بِالْجَريرَةِ وَ لَمْ يَهْتِكِ السِّتْرَ» Le Tout-Puissant ne comptera pas avec lui le jour de la résurrection et ne déchirera pas son voile le jour où il sera déchiré, les voiles du respect, de l'honneur. Et chaque fois qu'il dit: «يا عَظيمَ الْعَفْوِ» Dieu pardonne ses péchés même si ses péchés sont comme les vagues des mers. Et chaque fois qu'il dit: «يا حَسَنَ التَّجاوُزِ» Dieu lui pardonne même d'avoir volé et bu de l'alcool et d'autres péchés majeurs. Et chaque fois qu'il dit: «يا واسِعَ الْمَغْفِرَةِ» Le Dieu tout-puissant lui ouvre soixante-dix portes de miséricorde; Alors il sombre dans la miséricorde de Dieu Tout-Puissant jusqu'à ce qu'il quitte le monde. Et chaque fois qu'il dit: «يا باسِطَ الْيَدَيْنِ بِالرَّحْمَةِ» Dieu ouvre sa main de puissance sur lui avec miséricorde. Et chaque fois qu'il dit: «يا صاحِبَ كُلِّ نَجْوي وَ مُنْتَهي كُلِّ شَكْوي» Que Dieu le récompense pour chaque calamité qui lui arrive; Que ce soit une calamité ou non, et chaque
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survivant de la calamité et chaque malade et chaque aveugle et chaque pauvre et chaque calamité jusqu'au Jour du Jugement. Et chaque fois qu'il dit: «يا عَظيمَ الْمَنِّ» Que Dieu lui accorde la réponse à ses souhaits le jour du jugement et à tous les souhaits de ses créateurs Et chaque fois qu'il dit: «يا مُبْتَدِئاً بِالنِّعَمِ قَبْلَ اسْتِحْقاقِها» Que Dieu le récompense selon la récompense de celui qui est reconnaissant pour les bénédictions de Dieu. Et chaque fois qu'il dit: «يا رَبَّنا وَ يا سَيِّدَنا» Dieu, le Bienheureux et l'Exalté, dit: Soyez témoins, ô anges! Je lui ai pardonné et je l'ai récompensé selon le nombre de ceux que j'ai créés, au paradis, en enfer, au ciel, les sept terres, le soleil, la lune, les étoiles, les gouttes de pluie et toutes sortes de créatures et de montagnes. Et le sable et la terre et ainsi de suite et le trône et les chaises de moi. Et chaque fois qu'il dit: «يا مَوْلانا» Dieu remplit son cœur de foi. Et chaque fois qu'il dit: «يا غايَةَ رَغْبَتِنا» Dieu lui accorde le Jour du Jugement comme la demande de tous les créateurs. Et chaque fois qu'il dit: «أسْألُكَ يا اللهْ! أنْ لاتُشَوِّهَ خَلْقي بِالنّارِ» Il dit que Dieu a demandé à mon serviteur d'être libéré du feu; Soyez témoins, ô anges! Je l'ai libéré, et j'ai remis ses parents et ses frères, ses parents et ses voisins; Et j'acceptai son intercession pour mille hommes dont il était obligatoire de tirer sur eux; Et je l'ai mis à l'abri du feu.
Alors Gabriel a dit: O Muhammad! Enseignez ces paroles aux pieux et ne les enseignez pas aux hypocrites. Telle est la prière exaucée pour son narrateur. Et c'est la prière d'Ahl al-Bayt al-Ma'mour à chaque fois qu'ils le contournent.(1)
Il est rapporté par Imam Sadegh (as) sur cette priére qui a dit: «Il n'y a pas de croyant à moins qu'il n'y ait un exemple pour lui dans le trône divin. Ainsi, chaque fois qu'il s'engage à s'incliner, à se prosterner et autres, cet exemple, son exemple fera son travail; Alors ils le voient comme un ange, alors ils prient et demandent pardon pour lui; Et chaque fois que ce serviteur commet un péché, Dieu accrochera un rideau à son exemple afin que les anges ne soient pas informés de ses péchés.(2)
إِنَّ اللهَ قَدْ جَعَلَ عَلي كُلِّ إنْسانٍ أرْبَعينَ جُنَّةً تَسْتُرُهُ وَ تُغَطّي مَساوِيَهُ؛ فَإِذا فَعَلَ كَبيرَةً هُتِكَ ]و الظاهر: هُتِكَتْ[ مِنْها جُنَّةٌ، وَ كُلُّ كَبيرَةٍ يَفْعَلُها يَرْتَفِعُ بِها جُنَّةٌ ]و الظاهر: تَرْتَفِعُ[ حَتّي يَرْتَفِعَ ]و الظاهر: تَرْتَفِعُ[ الْجُنَنُ كُلُّها؛ فَيَبْقي مَهْتوكَ الْحِجابِ. فَيَأمُرُ اللهُ تَعالَي الْمَلائِكَةَ بِأنْ يَرْفَعوا أجْنِحَتَهُمْ عَنْهُ، فَيَبْقي بِلا سَتْرٍ وَ لا حِجابٍ، وَ يَقولُ تَعالي لِلْمَلائِكَةِ: لَوْ كانَ فيهِ خَيْرٌ، لَما تَرَكْتُهُ مِنْ يَدي(3).
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(Wa kam min fâdihin min-al-balâ’i aqaltaho)
Combien de calamités tu m’as épargnées!
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Et «aqala» signifie pardon et départ. C'est dans le hadith: «مَنْ أقالَ نادِماً أقالَهُ اللهُ مِنْ نارِ جَهَنَّمَ»(1)؛
«أقالَهُ اللهُ عَثرَتَهُ»؛ Signification: Que Dieu pardonne son péché.
Ainsi, le résultat est que de nombreux actes horribles ont commis de ma part en privé et devant toi; Et vous les avez couverts sous votre vaste pardon et miséricorde, et vous ne vous êtes pas vengé d'eux.
(طَلَبُ العِلمِ فَريضَةٌ عَلى كُلِّ مُسلِمٍ. ألا إنَّ اللّه يُحِبُّ بُغاةَ العِلمِ)
(وَفَّقَنا اللهُ وَ إيَّاکُم لمِا يحبُّ وَ يَرضي) {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا}
{وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها }
(حَسِّنوا أَخلاقَکُم) (إِنِّی لَأَجِدُ نَفَسَ الرَّحْمَنِ مِنْ جَانِبِ الْیمَنِ )
(آهِ مِنْ قِلَّةِ الزَّادِ وَطُولِ الطَّرِيقِ وَبُعْدِ السَّفَرِ) (هذِهِ لَیلَهُ الرُّکُوعِ) اُدْخِلْنا عَلي يَزيدٍ وَ نَحْنُ اثْنا عَشَرَ رَجُلاً مُغَلَّلونَ. فَلَمّا وَقَفْنا بَيْنَ يَدَيْهِ، قُلْتُ: «ناشَدْتُكَ اللهَ يا يَزيدُ! ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآنا عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟» وَ قالَتْ فاطِمَةُ بِنْتُ الْحُسَيْنِ4: «يا يَزيدُ! بَناتُ رَسولِ اللهِ سَبايا؟!» فَبَكَي النّاسُ وَ بَكي أهْلُ دارِهِ حَتّي عَلَتِ الْأصْواتُ. فَقالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: فَقُلْتُ وَ أنَا مَغْلولٌ: «أتَأذَنُ لي فِي الْكَلامِ؟» فَقالَ: «قُلْ وَ لاتَقُلْ هُجْراً»، قُلْتُ: «لَقَدْ وَقَفْتُ مَوْقِفاً لايَنْبَغي لِمِثْلي أنْ يَقُولَ الْهُجْرَ: ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآني فِي الغُلِّ؟» فَقالَ لِمَنْ حَوْلَهُ: «خَلُّوهُ».(2)
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(Wa kam min `ithârin waqaytaho wa kam min makrûhin dafa`taho)
Et combien de trébuchements tu m’as évités, et combien de malheurs tu as éloignés de moi,
«عثر یعثر» signifie être révélé; Et dans ce cas, il se réfère aux péchés; Et c'est l'un des saints noms de Dieu:
«يا مُقيلَ الْعَثَراتِ»(3).
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Signification: combien de péchés j'ai commis; Et tu m'as empêché de les commettre, car tu m'as aidé à les quitter; Et vous m'avez donné le succès d'en sortir, et vous ne m'avez pas déshonoré; Parce que vous couvrez les défauts.
On a rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit: إِنَّ لِلّهِ تَبارَكَ وَ تَعالي عَلي عَبْدِهِ أرْبَعونَ جُنَّةً. فَمَنْ أذْنَبَ ذَنْباً كَبيراً، رُفِعَ عَنْهُ جُنَّةٌ. فَإِذَا اغْتابَ أخاهُ الْمُؤْمِنَ بِشَيْءٍ يَعْلَمُهُ مِنْهُ، انْكَشَفَ تِلْكَ الْجُنَنُ عَنْهُ، وَ يَبْقي مَهْتوكَ السَّتْرِ. فَيَفْتَضِحُ فِي السَّماءِ عَلي ألْسِنَةِ الْمَلائِكَةِ وَ فِي الْأرْضِ عَلي ألْسِنَةِ النّاسِ»(1).
Et combien de troubles vous avez remarqués dans ma vie à cause de la perversité et de la laideur de mes actes et actions, et vous me les avez enlevés par votre grâce.
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(Wa kam min thanâ’in jamîlin lasto ahlan laho nachartaho)
Et combien de belles louanges à mon égard) Tu as propagées!
Et combien de mes bonnes actions avez-vous répandues parmi les gens dont je n'étais pas digne; Comme d'autres grâces et autres bénédictions que je ne méritais pas, et vous me les avez fournies par miséricorde et pardon.
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(Allâhomma `adhoma balâ’î, wa afrata bî sû’o hâlî),
O mon Dieu! Mon malheur s’est aggravé mon état s’est empiré
Il a souligné un certain nombre de faveurs et de bénédictions divines qui ne sont pas dignes de quiconque peut en être reconnaissant; Et observant ses fautes dans la position de servitude et de gratitude, il s'engagea à exagérer ses fautes; Quel «excès» qui est de dépasser la limite de quoi que ce soit, est contre «l'excès» qui est à blâmer et raccourcir la limite; Et cela signifie, en fait, une grande calamité; Par
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conséquent, dans la position, l'expression de la grandeur a dit: وَ أفْرَطَ بي سُوءُ حالي وَ قَصُرَتْ بي أعْمالي
«قَصُرَ السَّهْمُ عَنِ الْهَدَفِ قُصوراً»؛ Signification: la flèche n'a pas atteint la cible et la cible; On dit aussi: «قَصُرَتْ بِنَا النَّفَقَةُ»، Lorsque l’alimentaire n'est pas suffisante pour atteindre l'objectif. Cela signifie donc que: Mes actions sont des actions qui ne mènent pas à la récompense et au salut des tourments.
Signification: O Dieu! Ma calamité est grande et je suis de tros mauvaise humeur; Et ce que j'ai fait de bien pour me sauver est peu et m'a rendu impuissant avec les verrous qui m'ont capturé.
(بلاء) Dans la première phrase, aussi (اغلال) dans la dernière phrase signifie péchés; Le péché s'appelle les choses qui l'ont causé! Ou (اغلال) parce qu'il capture l'homme comme le péché, au lieu du mot péché, et toutes ces phrases sont une confession de péché et d'incapacité qui attire la miséricorde infinie de Dieu.
Chaque fois qu'un patient trouve un médecin sage et compétent capable, il exprime ses maladies mortelles une par une, mais Dieu est un médecin qui invite le patient au traitement et à la guérison, donc dans ces phrases et les suivantes, la personne qui avoue L'auto-oppression est devenue des maladies auto-infligées et mortelles, dans l'expression de maladies dans l'espoir que le vrai médecin guérira.
Chaque fois qu'un patient trouve un médecin sage et capable capable, il exprime ses maladies mortelles une par une, mais Dieu est un médecin qui invite le patient au traitement, donc dans ces phrases et les suivantes, la personne avoue. Il s'occupe de l'oppression qu'il s'est infligée et a causé ses propres maladies mortelles dans l'espoir que le vrai médecin le guérira.
Première. L'une de ces maladies est la maladie des péchés, qui est la plus grande maladie; ils ont demandé à Abu Dharr Ghaffari quelle maladie avez-vous? Il a dit: La maladie du péché
Cheikh Attar cite de Ibn Hayyan dans Tazkerat al-Awliya qui a déclaré:
Quand j'ai entendu le degré d'intercession d'Oveys, j'ai envi de le rencontrer. Je suis venu à Kufa et je l'ai cherché, je l'ai trouvé en train de fait l`ablution. Puis il dit: «O fils de Hayan! "Pour quoi vous avez venu ici?" J'ai dit: "Laissez-moi rester avec vous." Il a dit: "Je ne pense jamais que celui qui connaît Dieu reste de quelqu'un d'autre que Lui." J'ai dit: «Laissez-moi». Il a dit: "O fils de Hayan! Lorsque vous vous endormez, pensez à la mort. Lorsque vous êtes réveillé, mettez la mort devant vos yeux. O fils de Hayyan! Ne regardez pas le petite du péché, mais inquiétez de la grandeur de Dieu, contre laquelle Dieu vous êtes-vous rebellé?! Que se passe-t-il que chaque fois que vous méprisez le péché, vous méprisez Dieu. » J`ai dit:« Où resterez-vous pour que je reste à votre service? » Il a dit : «Chame», J`ai dit : "Comment était votre gagne-pain là-bas?" Il a dit: "Af à ces cœurs que le doute les a vaincus et n'acceptent pas les conseils."
Et peut-être que la signification de «grande calamité» était la calamité loin de proximité de Dieu.
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Les pleurs d'Adam pendant trois cents ans étaient dus à cette calamité de dimension et de distance.
Peut-être que la signification de "grande calamité" est la calamité de l'ignorance; parce que on dit : وَ تَجَرَّأْتُ بِجَهْلي
Il est raconté par le Prophète (as) : «طَلَبُ الْعِلْمِ فَريضَةٌ عَلي كُلِّ مُسْلِمٍ. اَلا وَ إنَّ اللهَ يُحِبُّ بُغاةَ الْعِلْمِ»(1)
Seconde. L'une des maladies mortelles auxquelles il fait référence dans ces phrases est la maladie de l'immoralité; وَ أفْرَطَ بي سُوءُ حالي Y fait référence; Le plus grand hijab est le hijab de l'immoralité; Par conséquent, l'accent que le Tout-Puissant a mis sur la purification de l'âme des attributs du vice dans la Sainte Sourate "Walshams" et l'acquisition des attributs de la bonté dans le Saint Coran et les nouvelles, n'a mentionné dans aucun des devoirs; Dieu jure à onze shose et puis il dit :
«قد أفْلَحَ مَنْ زَكّيها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسيّها».(2)
C'est dans le hadith que dit: «حَسِّنوا أخْلاقَكُمْ».(3)
Le signe de la misère est l'aveuglement de l'œil intérieur face aux voix divines et de l'inhalation du parfum de la miséricorde et du pardon; le Prophète (as) a dit: «إِنّي لَأجِدُ نَفَسَ الرَّحْمنِ مِنَ الْيَمَنِ».(4)
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(Wa qaçorat bî a`mâlî, wa qa`adat bî aghlâlî)
Mes bonnes actions se sont réduites, mes chaînes m’ont entravé
Troisième. L'une des maladies mortelles est la maladie défectueuse des actes et des actions proches de Dieu par obéissance et adoration; S'il n'y a pas de nourriture dans le voyage, il se rend à la porte des
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bienfaiteurs pour obtenir de la nourriture qui l'amènera à la fin du voyage. Imam Ali (as), qui prie des centaines de prières chaque nuit, a déclaré: «آهِ مِنْ قِلَّةِ الزّادِ وَ بُعْدِ السَّفَرِ وَ وَحْشَةِ الطَّريقِ».(1)
Le juge [Noorullah Shoushtari a mentionné dans le livre Majalis al-Mu'minin] qu'Owais Qarni avait l'habitude de dire certains soirs: هذِهِ لَيْلَةُ الرُّكوعِ: Cette nuit est pour s'incline. Donc cette nuit-là était en un incline. Quand une autre nuit arrivait, il disait: هذِهِ لَيْلَةُ السُّجُودِ: Cette nuit est pour se prostrer. Il passait donc la nuit en prostrer jusqu'au matin. Quelqu'un lui dit: O Ovis! Comment tu supporte les prières de ces longues nuits? Il a dit: Quand les nuits sont longues? J'aim que l`ague du mond était une nuit et je la passe à prostration et que je pleure d'innombrables fois.
La quatrième maladie des maladies mortelles est la maladie des serrures de péchés, à laquelle cette phrase se réfère: وَ قَعَدَتْ بي أغلالي Un hadith qui est raconté par l'Imam Ali () lorsqu'une personne est venue vers lui et a dit: J'étais habitué aux prières nocturnes, mais maintenant je n'y suis plus habitué.
Puis Imam lui a dit : «إِنَّكَ رَجُلٌ قَدْ قَيَّدَتْكَ ذُنُوبُكَ».(2)Vous êtes un homme dont les péchés vous ont enfermé; Autrement dit, les serrures des péchés vous ont empêché de monter à la position de Mahmud; Comme il le dit: «وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسي أنْ يَبْعَثَكَ رَبُّك مَقاماً مَحْموداً».(3)
Peut-être que les verrous sont des intérêts mondains qui empêchent l'ascension spirituelle; Pour cette raison, le Tout-Puissant a ordonné de couper ces intérêts dans ses paroles où il dit: «وَ تَبَتَّلْ إلَيْهِ تَبْتيلاً».(4) Et les verrous peuvent signifier des choses modestes du monde qui les empêchent d'atteindre leurs objectifs; Comme indiqué dans certains hadiths, quiconque s'engage dans des choses inutiles va d'une manière qui s'éloigne de ce qui est utile; Il fait référence à cette signification d'un noble hadith dans le livre de Majma qui dit: «مِنْ حُسْنِ إِسْلامِ الْمَرْءِ تَرْكُ ما لايَعْنيهِ»(5) Autrement dit, c'est l'une des vertus de l'Islam pour un homme de laisser ce qui ne lui profite pas.
Ibn Nama dit: قالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: اُدْخِلْنا عَلي يَزيدٍ وَ نَحْنُ اثْنا عَشَرَ رَجُلاً مُغَلَّلونَ. فَلَمّا وَقَفْنا بَيْنَ يَدَيْهِ، قُلْتُ: «ناشَدْتُكَ اللهَ يا يَزيدُ! ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآنا عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟» وَ قالَتْ فاطِمَةُ بِنْتُ الْحُسَيْنِ: «يا يَزيدُ! بَناتُ رَسولِ اللهِ سَبايا؟!» فَبَكَي النّاسُ وَ بَكي أهْلُ
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دارِهِ حَتّي عَلَتِ الْأصْواتُ. فَقالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ: فَقُلْتُ وَ أنَا مَغْلولٌ: «أتَأذَنُ لي فِي الْكَلامِ؟» فَقالَ: «قُلْ وَ لاتَقُلْ هُجْراً»، قُلْتُ: «لَقَدْ وَقَفْتُ مَوْقِفاً لايَنْبَغي لِمِثْلي أنْ يَقُولَ الْهُجْرَ: ما ظَنُّكَ بِرَسولِ اللهِ لَوْ رَآني فِي الغُلِّ؟» فَقالَ لِمَنْ حَوْلَهُ: «خَلُّوهُ».(1)
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(Wahabasanî `an naf`î bo`do âmâlî),
Mes espérances démesurées m’empêchent de me rendre utile,
Cinquième. L'une des maladies mortelles est la maladie de l'interdiction des avantages réels auxquels cette phrase se réfère; Autrement dit, il m'a interdit de mon bénéfice, mes grands désirs.
La signification de (profitنفع ) est probablement les immenses récompenses que Dieu Tout-Puissant a promises à ses serviteurs pour ces bonnes actions, et il y a plusieurs raisons pour interdire les grands désirs:
Première. Le grand désir est l'un des attributs du mal, et elle crée une distance entre le serviteur et la proximité de Dieu et la miséricorde de Dieu; La miséricorde de Dieu est prête, mais le talent du serviteur est également important, comme si aucune fleur ne poussait de la terre salée. De plus, si le cœur humain devient salé- en raison de mauvais traits - les bonnes actions ne poussent pas:
«وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذي خَبُثَ لايَخْرُجُ إِلّا نَكِداً».(2)
Voici ce qui est dans les nouvelles: quiconque a de grands désirs, ses actes ne sont pas bons.
«مَن طالَ أمَلُهُ ساءَ عَمَلُهُ»(3).
Seconde. Que la grand du désir rend une personne inconsciente du souvenir de l'au-delà; Parce que tant qu'une personne est engagée les fantasmes selon lesquels acheter une ferme et construire une maison, comment peut-elle être engagée dans des pensées droites? Comme la pensée des hauts degrés de spirituel et les récompenses et tourments éternels pour éviter les péchés et s'engager dans l'adoration de Dieu?!Parce que deux pensées contradictoires ne doivent pas être rassemblées dans un même cœur
«ما جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ في جَوْفِهِ»(4)
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Et ce sens est tout à fait clair que tant que l'on ne pense pas au bénéfice et au but de l'action, on ne trouve pas de motivation dans cette action; Et si nous considérons le gain du monde et que nous nous efforçons d'atteindre cet objectif, c'est aussi dans les buts sacrés de l'au-delà que l'on doit d'abord penser et décider.
«إنَّ أشَدَّ ما أخافُ عَلَيْكُمْ خَصْلَتانِ: اِتّباعُ الْهَوي وَ طولُ الْأمَلِ، أمَّا اتِّباعُ الْهَوي فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَ أمّا طُولُ الْأمَلِ فيُنْسِي الْآخِرَةَ»،(1)
Autrement dit, les qualités que nous craignons le plus chez vous sont deux qualités: l'une est que suivre la luxure empêche d'accepter la vérité et de la suivre; Et un autre grand désir qui provoque l'oubli de l'au-delà.
Troisième. La raison de ce mauvais trait est d'oublier la vérité de la mort et d'oublier la fin de la vie. Il est possible que l'homme ne se souvienne pas de la mort depuis longtemps dans sa vie et n'a pas fait attention à ceux qui sont déjà morts; Il pense que cet état de mort ne sera jamais pour lui et même cet oubli de la mort est plus chez les personnes âgées. Comme le hadith se réfère:
«يَشيبُ ابْنُ آدَمَ وَ يَشُبُّ فيهِ خَصْلَتانِ: الْحِرْصُ وَ طولُ الْأمَلِ»(2) L'homme vieillit et rajeunit en lui deux qualités: l'avidité et la grandeur du désir.
On a vu à plusieurs reprises que la maladie d'une personne est grave et que les médecins, les parents et les amis sont déçus de sa survie, les signes de la mort sont apparus en lui, et il ne le sait toujours pas, mais il a toujours des rêves et il a beaucoup de rêves.
Il est rapporté par le Saint Prophète qu'il a dit: "Souvenez-vous qu'il oublie les plaisirs." Ils ont demandé: «O Messager d'Allah! Qu'est-ce que c'est?" Il a dit: «C'est la mort et il n'y a pas de serviteur qui s'en souvienne vraiment, à moins que l'immensité du monde ne soit étroite pour lui et s'il a un problème et que son cœur est étroit à cause de cela, il sera ouvert.(3)
C'est pourquoi aller aux cimetières et réfléchir en dormant sous terre et les habitants du lieu de la peur, bien sûr, provoque un changement d'humeur. Chaque fois qu'une personne est heureuse de rassembler des objets de confort dans le monde, en pensant aux morts et à la décomposition de leur corps, bien sûr, son bonheur se transforme en chagrin.
Chaque fois que quelqu'un est bouleversé par certaines choses dans le monde, en pensant aux morts et que chacun d'eux peut avoir plus de richesse, de pouvoir et de beauté que lui, mais la fin de leurs affaires comme lui est la mort, bien sûr, son chagrin et son chagrin diminueront.
آهِ آهِ «كَمْ تَرَكوا مِنْ جَنّاتٍ وَ عُيونِ وَ زُروعٍ وَ مَقامٍ كَريمٍ وَ نَعْمَةٍ كانوا فيها فاكِهينَ * كَذلِكَ وَ أوْرَثْناها قَوْماً آخَرينَ * فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَ الْأرْضُ وَ ما كانوا مُنْظَرينَ»(4):
Combien de personnes sont décédées et ont laissé des jardins, des sources et des champs et des principautés et des bénédictions dont elles jouissaient dans le monde et nous les avons données aux
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autres et non au ciel pour Ils ont pleuré, et la terre n'a pas pleuré leur perte, et la mort ne leur a pas donné du temps.
وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي Peut-être que le sens de cette phrase est l'existence de l'attribut d'hypocrisie qui empêche l'accomplissement d'actes de culte;
Sur l'attribut des hypocrites, Dieu dit: «وَ إِذا قاموا إِلَي الصَّلوةِ قاموا كُسالي»:(1)
Chaque fois qu'ils prient, ils s'ennuient. La corruption de cet attribut, il y a aussi de l'ennui à pratiquer le culte. L'avantage (وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي) est peut-être les avantages qui sont obtenus pour le chercheur de Dieu à travers le voyage vers des positions spirituelles et des foyers spirituels et des révélations invisibles.
Cheikh Attar cite dans Tazkerat al-Awliya qu'un jour Hassan Basri voyageait jusqu'à ce qu'il est arrivé à la rivière de Dejleh. Habib Ajami, qui était un ascète célèbre. Il lui a dit: O Imam! Pourquoi es-tu debout? Il a dit: J'attends du bateau. Il a dit: Ô Maître! J'ai appris la science de toi. Retirez la jalousie de votre cœur et enlevez le grand désir jusque que l'amour du monde se refroidisse dans votre cœur. Ensuite, mettez le pied sur l'eau et marchez sur l'eau. Puis il est allé sur l'eau. Hassan s'est évanoui puis les gens lui a demendé pourquoi tu t'es évanoui Il les a dit: Il a appris la science de moi et maintenant il m'a réprimandé et a sauté hors de l'eau. Que dois-je faire si on me dit de traverser le pont de Sarat le jour du jugement? Il a dit à Habib: Comment avez-vous atteint ce niveau? Il a dit: J'ai le cœur blanc et vous tournez dans le papier noir. Hassan a déclaré: «عِلْمي يَنْفَعُ غَيْري وَ لَمْ يَنْفَعْني»(2). Des choses comme celle-ci sont très susceptibles d'arriver à celui qui cherche Dieu; Le prophète de l'islam (as) dit:
«إِنَّ لِرَبِّكُمْ في أيّامِ دَهْرِكُمْ لَنَفحاتٍ اَلا فَتَعَرَّضوا لَها»(3)
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(Wa khada`atnî-d-doniyâ bi-ghorûrihâ wa nafsî bi-khiyânatihâ wa mat âlî),
وَخَدَعَتْ_نِي الدُّنيا بِغُرُورِها وَنَفسي بِخِيانَتِها وَمِطالي
Ce bas-monde m’a trompé par sa vanité, et mon âme, par sa trahison et mes atermoiements
La sixième des maladies mortelles est la maladie d'être trompé par le monde, à laquelle ce point se réfère; C'est-à-dire que le monde m'a trompé avec des astuces qui ont été très efficaces pour me tromper.
Et tromper, c'est montrer quelque chose à quelqu'un ou dire qu'il y a un intérêt en lui pour qu'il soit trompé, et alors que cette chose n'a pas de vérité.
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«وَ مَا الْحَيوةُ الدُّنْيا إلّا مَتاعُ الْغُرورِ»(1): Il n'y a pas de vie dans ce monde sauf la tromperie et dans un autre verset il dit: «فَلاتَغُرَّنَّكُمُ الْحَيوةُ الدُّنْيا وَ لايَغُرَّنَّكُمْ بِاللهِ الْغَرورُ».(2)
Et ce que signifie (غرور) est Satan - comme ils l'ont interprété - à ses relations avec les enfants d'Adam, qui sont toujours dans la position de tromperie, d'orgueil, et utilisent toutes sortes de trucs, de jeux ; Cela entraîne de grandes destructions et des pertes.Il est rapporté par le Saint Prophète (as) qu'il a dit:
أيُّهَا النّاسُ! لاتَكونوا مِمَّنْ خَدَعَتْهُ الْعاجِلَةُ، وَ غَرَّتْهُ الْاُمْنِيَّةُ، وَ اسْتَهْوَتْهُ الْبِدْعَةُ؛ فَرَكَنَ إلي دارٍ سَريعَةِ الزَّوالِ وَشيكَةِ الْاِنْتِقالِ؛ إنَّهُ لَمْ يَبْقَ مِنْ دُنْياكُمْ هذِهِ في جَنْبِ ما مضي إلّا كَإِناخَةِ راكِبٍ، أوْ صَرِّ حالِبٍ. فَعَلامَ تَعْرُجُونَ، وَ ماذا تَنْتَظِرونَ؟ فَخُذوا الْاُهْبَةَ لا زوالَ لِنَقْلِهِ، وَ أعِدُّوا الزّادَ لِقُرْبِ الرَحْلَةِ، وَ اعْلَموا أنَّ كُلَّ امْرِئٍ عَلي ما قَدَّمَ قادِمٌ، وَ عَلي ما خَلَّفَ نادِمٌ.(3)
Il est rapporté par l'Imam Ali (as) qu'il a dit: J'étais parmi quelques jardins et vergers de Fadak. Soudain, une femme est venue que je pensais qu`elle est magnifique et crédible; Et je faisais du jardinage. Alors je l'ai regardé, elle a attiré mon esprit. Elle me semblait qu'elle était la fille d'Amer Ajami, qui était la plus belle femme de Quraysh. Elle a dit: "O fils d'Abou Talib! Voulez-vous me proposer? Dans ce cas, je vous aiderai à vous débarrasser de la souffrance que vous traversez dans ce travail; Et je vous guiderai vers les trésors de la terre. "Alors, qu'il y sera un royaume pour vous jusque le temps que vous puissiez rester dans le monde." Puis j'ai dit: "Qui êtes-vous que je tu propose à votre famil?" Elle a dit : «Je suis le monde», Puis j'ai dit: "Retournez et demandez un mari autre que moi." J'ai dit: "J'ai divorcé trois fois toi avant le mariage ".(4)
C'est dans un autre noble hadith qu'elle a représenté pour Jésus comme une femme aux yeux noir. Jésus elle a demandé: "Combien d'épouses avez-vous mariées?" Elle a dit: Très. Jésus a demandé que tout vous ont divorcé? Elle a dit: Oui, j'ai tué tout. Jésus a dit: Malheur à vos maris suivents, qui n'apprennent pas une leçon des maris qui ont tués dans le passé!(5)
La similitude du monde dans ces deux hadiths peut êtret, est à l'observation de la vérité du monde pour une personne spéciale comme Ali (as) ou le Prophète (as).
Et peut être métaphorique; Comme ce que l'on trouve souvent dans les phrases des savants et des sages, le monde est assimilé à une femme.
«(6) فَإِنَّما مَثَلُ الدّنيا مَثَلُ الْحَيَّةِ لَيِّنٌ مَسُّها، قاتِلٌ سَمُّها».
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«مَثَلُ الدنيا کَمَثَلِ الْحَيَّةِ. لَيِّنٌ مَسُّها والسَّمُّ النّاقِعُ في جَوْفِها. يَهْوي إِلَيها الْغَرُّ الْجاهِلُ و يَحْذَرُها ذواللُّبِّ العاقِلُ.(1)»
Si le serviteur de Dieu est trompé par le monde et se livre à ses plaisirs de telle manière qu'il oublie l'au-delà, il aura une mauvaise fin.
«فَأمَّا الَّذينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فيها زَفيرٌ وَ شَهيقٌ».(2)
C'est parceque Imam Sadegh (as) dit : مَنْ زَهَدَ فِي الدُّنْيا، أثْبَتَ اللهُ الْحِكْمَةَ في قَلْبِهِ، وَ أنْطَقَ لِسانَهُ، وَ بَصَّرَهُ عُيوبَ الدُّنْيا وَ دائَهُ وَ دَوائَهُ، وَ أخْرَجَهُ مِنَ الدُّنْيا سالِماً إِلي دارِ السَّلامِ(3)
Il est rapporté par l'imam Ali ibn al-Husayn (as) qu'il a dit:
إنَّ الدُّنْيا قَدِ ارْتَحَلَتْ مُدْبِرَةً، وَ إِنَّ الْآخِرَةَ قَدِ ارْتَحَلَتْ مُقْبِلةً، وَ لِكُلٍّ مِنْهُما بَنُونَ. فَكونوا مِنْ أبْناءِ الْآخِرَةِ، وَ لاتَكونوا مِنْ أبْناءِ الدُّنْيا. اَلا وَ كونوا مِنَ الزّاهِدينَ فِي الدُّنْيا، الرّاغِبينَ فِي الْآخِرَةِ. اَلا إنَّ الزّاهِدينَ فِي الدُّنْيا اتَّخَذوا الْأرْضَ بِساطاً، وَ التُّرابَ فِراشاً، وَ الْماءَ طَيِّباً، وَ قَرَّضوا مِنَ الدُّنْيا تَقْريضاً. اَلا وَ مَنِ اشْتاقَ إلَي الْجَنَّةِ سَلا مِنَ الشَّهَواتِ، وَ مَنْ أشْفَقَ سَلا عَنِ الْحُرُماتِ، وَ مَنْ زَهَدَ فِي الدُّنْيا هانَتْ عَلَيهِ الْمَصائِبُ. اَلا إنَّ لِلّهِ عِباداً كَمَنْ رَآي أهْلَ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ مُخَلَّدينَ، وَ كَمَنْ رَآي أهْلَ النّارِ فِي النّارِ مُعَذَّبينَ. شُرورُهُمْ مَأْمونَةٌ، قُلُوبُهُمْ مَحْزونةٌ، أنْفُسَهُمْ عَفيفةٌ، وَ حَوائِجُهُمْ خَفيفةٌ. صَبَروا أَيّاماً قَليلةً وَ صاروا فِي الْعُقْبي في راحَةٍ طَويلَةٍ. أمَّا اللَّيلُ فَصافّونَ أقْدامُهُمْ تَجْري دُموعُهُمْ عَلي خُدودِهِمْ، يَجْأرونَ إلي رَبِّهِمْ، وَ يَسْعَوْنَ في فِكاكِ رِقابِهِمْ، وَ أمَّا النَّهارُ فَحُلَماءُ وَ عُلَماءُ بَرَرَةٌ أتْقياءُ؛ كَأنَّهُمُ الْقِداحُ قَدْ بَرَأهُمُ الْخَوْفُ فِي الْعِبادَةِ، يَنْظُرُ إلَيْهِمْ ناظِرٌ فَيَقولُ مَرْضي _ وَ ما بِالْقَوْمِ مِنْ مَرَضٍ _ أمْ خُولِطوا. فَقَدْ خالَطَ الْقَوْمَ أمْرٌ عَظيمٌ مِنْ ذِكْرِ النارِ وَ ما فيها. (4)
L'imam Hussein (as) a trouvé le plus haut degré d'ascétisme au monde; Comme il dit:
مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ إلي أخيهِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ وَ جَماعَةٍ مِنْ بَني هاشِمٍ: أمّا بَعْدُ، فَكَأنَّ الدُّنْيا لَمْ يَكُنْ، وَ كَأنَّ الْآخِرَةَ لَمْ يَزَلْ.(5)
Il est rapporté par Fadhil ibn Ayyaz qui a dit: «Les maux sont rassemblés dans une maison et la clé en est l'amour du monde; «Et les bons sont tous rassemblés dans une seule maison, et la clé en est l'inimitié [le monde] et l'ascèse en elle».
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a-t-il déclaré."Il est facile de débuter dans le monde, mais il est très difficile d'en sortir",
Et il a dit: "Si l'au-delà était fait de poterie mais durable, et si le monde était fait d'or mais limité, l'action correcte est que les gens aiment l'au-delà plus que le monde, parce que l'au-delà est d'or et durable est le mond est d'argile et de mortel!"
Et il a dit: «Le monde est un hôpital et les gens du monde sont fous et les fous doivent être fermés; "Par conséquent, les peuples du monde sont fermés aux intérêts du monde."
C'est l'un des conseils d'Abu Hazem Makki qui a dit: "Vous devriez éviter ce monde, car au Jour du Jugement, ils amèneront un serviteur, et l'annonceur divin annoncera de Dieu que c'est un serviteur qui est méprisé par Dieu, ce serviteur est considéré comme grand, et l'ennemi de Dieu était son aim.(1)
Cheikh Attar raconte qu'un adorateur de Dieu a adoré Dieu pendant quatre cents ans. Il y avait une source et un arbre. Un oiseau chanteur chantait sur cet arbre. Adorateur s'était intéressé au chant de ce poulet. Le Tout-Puissant a révélé au Prophète à ce moment-là pour dire à adorateur: «Après plusieurs années d'adoration, m'as-tu vendu à une oiseau?!
وَنَفسي بِخِيانَتِها وَمِطالي
La septième des maladies mortelles est la tromperie qui est mentionnée dans cette partie de la prière; Signification: Et il a trompé mon âme avec ses trahisons qu'il m'a fait donc je me suis opposé à vous, et en me retardant dans la préparation de ce que j'ai fait; Signifie un retard dans l'approvisionnement; Ou son retard avec moi qui a retardé la préparation des actes.
قال الله تعالي: «إنَّ النَّفْسَ لَأمّارَةٌ بِالسُّوءِ».(2)
Et c'est le sens du fameux hadith : «أعْدي عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتي بَيْنَ جَنْبَيْكَ».(3)
Et si l'ennemi étranger - qui est le diable - désespère de lui, il n'entrera pas dans ce pays à l'intérieur. C'est là que le Tout-Puissant dit: «فَبِعِزَّتِكَ لَاُغْوِيَنَّهُمْ أجْمَعينَ إلّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصينَ».(4)
Une autre signification de l'âme et de ses applications est l'âme confiante. Dieu Tout-Puissant a dit:
«يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلي في عِبادي وَ ادْخُلي جَنَّتي»(5)
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Ô âme sûre! Revenez à votre Seigneur lorsque vous êtes satisfait de lui et qu'il est satisfait de vous. Entrez donc parmi les purs serviteurs de mon proche et entrez dans mon paradis.
Et cela signifie l'assurance, ou est l'assurance de la peur; Comme il le dit dans le verset :
«ألا إنَّ أوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنونَ»(1) Et il dit: «وَ أولئِكَ لَهٌمُ الْأمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدونَ»(2)
Ou c'est son confiance dans la religion de la vérité des croyances correctes, en aucun doute; Comme il le dit: «إلّا مَنْ اُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإيمانِ».(3) Et il dit aussi:
«يُثَبِّتُ اللهُ الَّذينَ آمَنوا بِالْقَوْلِ الثّابِتِ فِي الْحَيوةِ الدُّنْيا وَ فِي الْآخِرَةِ».(4)
Une autre de ses significations et applications est l'âme du blâme. Dieu Tout-Puissant a dit:
«وَ لاأقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَةِ»(5)
Et c'est quelque chose qui se blâme toujours, même si elle s'efforce pour le bien, et blâme la faute; Et cette âme est le juste milieu entre ces deux âmes; Il est inférieur au second et meilleur que le premier.
Et certains ont dit trois autres types, et c'est: Razieh, Marzieh et Mulhamah [qui] ont également utilisé ces trois types de versets coraniques. "Razieh" et "Marzieh" du verset précédent et "Mulhamah" du verset: «فَألْهَمَها فُجورَها وَ تَقْواها».(6) Peut-être que ce sont les mêmes types qu'avant. Mais Razia et Marzieh sont la même âme confiante; Et (ملهمه) n'est pas hors de deux états: soit l'âme est purifiée, soit elle ne l'est pas. S'il est purifié, c'est l'âme qui est en sécurité; Et s'il n'est pas purifié, est (اماره); Comme il le dit dans le verset après le verset précédent: «قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَكّيها وَ قَدْخابَ مَنْ دَسّيها».(7)
L'âme humaine change selon l'état de son âme
Donc, si c'est la source d'une mauvaise émission, on l'appelle Amarah; Et si c'est la source de la bonté, on l'appelle Motmaeneh; Et s'il se blâme, cela s'appelle le blâme ou Lavameh. Donc, en même temps et chez une seule personne, deux types de ces derniers n`est pas possible. Oui, à plusieurs moments différents; Une personne peut trouver l'âme d'Amarah ou de Luwameh ou Motmaeneh.
On devient clair que les prophètes et des testateurs est la population sainte ont L'âme Confiant; pas dans tout les temps. Comment peut-il en être ainsi, alors que le Prophète Yusuf a dit:
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«وَ ما أبَرِّئُ نَفْسي إنَّ النَّفْسَ لَأمّارَةٌ بِالسُّوءِ»،(1) Cela signifie qu'ils ont un degré d'infaillibilité, donc ils ne s'opposent pas et ne désobéissent pas à Dieu, non pas que ce soit impossible.
Un hadith raconté par Kamil Ibn Ziad Nakha'i de l'Imam Ali (as) sur la multiplicité des âmes: J'ai demandé à l'Imam: je veux que vous connaissiez mon âme à moi. Il a dit: "O Kamil! "Quelle âme veux-tu savoir?" Alors j'ai dit: "O mon Seigneur! "Est-ce plus d'un?" Alors il a dit: "O Kamil, c'est ça, c'est quatre: l'âme végétabel, l'âme sensitive, l'âme raisonable, l'âme universellel." Et pour chacun d'eux, il y a cinq pouvoirs et deux profits;
L'âme végétabel a cinq pouvoirs pour lui: masque, titulaire, attractif, digesteur, propulseur et éducateur; Et il a deux profits: l'une est élevée et l'autre est faible; Et la source de cette âme vient du foie, et c'est comme l'âme animale.
L'âme animal est sensuel et a cinq pouvoirs pour lui: l'ouïe, la vue, l'olfactif, le goût et le toucher; Et il a deux qualités: le plaisir et la colère; Et cela émane du cœur, et c'est comme des objets pour l'âme animal prédateur
Et l'âme raisonable a cinq pouvoirs: la pensée et le souvenir et la connaissance et la patience et c'est l`intelligent. Un organe ne se développe pas tout seul; Et il est comme l'âme des anges. Et pour lui, il y a deux qualités: la discipline et la sagesse.
Et l'âme universellel divin et pour cela il y a cinq pouvoirs: la survie dans l'anéantissement, et la félicité dans la misère, et la dignité dans l'humiliation, et la pauvreté dans l`indépendance, et la patience dans la calamité. Et il a deux qualités: la patience et le donnague ; Et c'est ce qui vient de Dieu et à Dieu est Son retour; Comme Dieu le dit: «فَنَفَخْنا فيهِ مِنْ رُوحِنا»؛(2) Et il dit:
«يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكَ راضِيَةً مَرْضِيَّةً».(3)
Et la raison (عقل) est au milieu de tout; Autrement dit, il règne par tout. Il est très approprié pour moi de citer le même hadith après l'avoir traduit dans cette position.
D'après ce que Khatam al-Mujtahidin Sheikh Baha'i cite dans le troisième volume de son livre Kashkul de Kamil ibn Ziad: قالَ: سَألْتُ مَوْلانا أميرَ الْمُؤْمِنينَ4 فَقُلْتُ: «يا أميرَ الْمُؤْمِنينَ! أريدُ أنْ تُعَرِّفَني نَفْسي». فَقالَ:
«يا كُمَيْلُ! وَ أيَّ الْأنْفُسِ تُريدُ أنْ اُعَرِّفَكَ؟» قُلْتُ: «يا مَوْلايَ! وَ هَلْ هِيَ إلّا نَفْسٌ واحِدَةٌ؟» قالَ: «يا كُمَيلُ! إنَّما هِيَ أرْبَعَةٌ: النّامِيَةُ النَّباتِيَّةُ وَ الْحِسِّيَّةُ الْحَيَوانِيَّةُ وَ النّاطِقَةُ الْقُدْسِيَّةُ وَ الْكُلّيَّةُ الْإِلهِيَّةُ؛ وَ لِكُلِّ واحِدَةٍ مِنْ هذِهِ خَمْسُ قُوي و خاصِيَّتانِ.
فالنّامِيَةُ النَّباتيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: ماسِكَةٌ وَ جاذِبَةٌ وَ هاضِمَةٌ وَ دافِعَةٌ وَ مُرَبِّيَةٌ؛ وَ لَها خاصِيَّتانِ: اَلزِّيادَةُ وَ النُّقْصانُ وَ انْبِعاثُها مِنَ الْكَبِدِ.
وَ الْحِسِّيَّةُ الْحَيَوانِيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: سَمْعٌ وَ بَصَرٌ وَ شَمٌّ وَ ذَوْقٌ وَ لَمْسٌ؛ وَ لَها خاصِيَّتانِ: الرِّضا وَ الْغَضَبُ و انْبِعاثُها مِنَ الْقَلْبِ.
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وَ النّاطِقَةُ الْقُدْسِيَّةُ لها خَمْسُ قُوًي: فِكْرٌ وَ ذِكْرٌ وَ عِلْمٌ وَ حِلْمٌ وَ نَباهَةٌ؛ وَ لَيْسَ لَهَا انْبِعاثٌ وَ هِيَ أشْبَهُ الْأشْياءِ بِالنُّفوسِ الْفَلَكِيَّةِ؛ وَ لَها خاصِيّتانِ: النَّزاهَةُ وَ الْحِكْمَةُ.
وَ الْكُلِّيَةُ الْإلهِيَّةُ لَها خَمْسُ قُوًي: بَقاءٌ في فَناءٍ وَ نَعيمٌ في شَقاءٍ وَ عِزٌّ في ذِلٍّ وَ فَقْرٌ في غِناءٍ وَ صَبْرٌ في بَلاءٍ؛ وَ لَها خاصِيّتانِ: التَّسْليمُ وَ الرِّضا.
وَ هذِهِ الَّتي مَبْدَأُها مِنَ اللهِ وَ إلَيْهِ تَعُوُد. قالَ اللهُ تَعالي: «وَ نَفَخْتُ فيهِ مِنْ روحي»(1)؛ وَ قالَ اللهُ تَعالي: «يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكَ راضِيَةً مَرْضِيَّةً»؛ وَ الْعَقْلُ وَسَطُ الْكُلِّ(2).
«مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ»،(3) Et peut-être le fameux hadith efficace D`Imam Ali (as) qui disait:
«لَوْ كُشِفَ الْغِطاءُ ما ازْدَدْتُ يَقيناً»،(4) Se référer au même degré; Et il n'y a pas de contradiction entre ce hadith et le célèbre hadith: «ما عَرَفْناكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ»(5)
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(yâ sayyidî fa'as'aloka bi-`izzatika),
C’est pourquoi, je tu demande, O Mon maître, par ta gloire,
O Sayyid et mon Seigneur! Je jure par vous à cette position élevée et à votre honneur qui est au-dessus de tous les honneurs, que vous ne vous opposez pas et n'empêchez pas mes actes et ma morale de répondre à mes invitations; Si les actions laides de Pharaon n'étaient pas empêchées d'être exaucées.
Allama Majlisi raconte à partir d'Ibn Babawiyyah que: L'eau du Nil a diminué à l'époque de Pharaon. Alors le peuple de son royaume vint vers lui et lui dit: «O roi! "Augmentez l'eau du Nil pour nous." "Je ne suis pas content de toi, c'est pourquoi je l'ai réduit", a-t-il déclaré.
Puis ils revinrent vers lui et lui dirent: "Tous nos animaux ont péri de soif." "Si vous ne nous donnez pas l'eau du Nil, nous prendrons un dieu autre que vous." Il a dit: "Sortez dans le désert." Et il sortit avec eux, s'éloigna d'eux, et s'éloigna uniquement pour être vu et non entendu. Alors il posa son visage sur le sol et désigna le ciel avec le doigt du martyre et dit: «Ô Dieu! Nous sommes sortis vers vous, le serviteur humilié sort pour sortir vers son maître; Et je sais que vous savez que personne d'autre que vous ne peut
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couler le Nil; "Alors lancez-le." Le Nil a donc tellement inondé que cela ne s'était jamais produit auparavant. Alors il vint vers eux et leur dit: Je vous ai donné l'eau du Nil. Et tous se prosternèrent devant lui.(1)
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(An lâ yahjoba`anka do`â’î sû’o `amalî wa fi`âlî),
De faire en sorte que mes mauvaises actions et mes péchés n’empêchent pas mon invocation de parvenir à toi,
Signification: O mon seigneur! Je vous demande à votre honorer que mes mauvaises actions; ne m'interdisez pas de prier pour vous, car les mauvaises actions empêchent la réponse aux prières, aussi à la plupart des miséricordes.
Mais la honte du monde est que Dieu révèle la laideur des actes du serviteur; Comme dans le Saint Coran et dans l'expression des prophètes et des saints, il en a déshonoré certains et en a fait un signe des flèches de la malédiction et de la condamnation. «فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَي الظّالِمينَ»(2)
Quant à la disgrâce dans l'au-delà, que la langue n'a pas le pouvoir d'exprimer, et que la plume ne sait pas écrire; Parce que tous les actes et toutes les mœurs se manifesteront d'une manière spéciale dans la résurrection; Comme indiqué dans le hadith: «تُحْشَرُ النّاسُ عَلي صُوَرٍ تَحْسُنُ عِنْدَهُمُ الْقِرَدَةُ وَ الْخَنازيرُ»(3).
Si une personne ne peut pas prier, c'est plus pire que qu`il prier mais il ne obteni pas la réponse à la prière. C'est parceque Abu Hazem dit que lorsque je ne peux pas prier, il m'est plus difficile de ne pas pouvoir obtenir une réponse à mes prières.(4)
Cheikh Attar a raconté dans Tazkerat al-Awliya qu'Abou Hafs Haddad, qui était l'un des saints, s'était rendu un jour dans le désert avec ses compagnons. Soudain, un cerf est descendu de la montagne et a mis sa tête à côté d'Abu Hafs. Abu Hafs a crié et s'est évanoui. Lorsqu'il a repris connaissance, ses amis lui ont demandé pourquoi il a crié. Il a dit: Je pensais que je rôtirais si c'était un mouton et que nous
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mangerions avec mes amis ce soir. Le cerf est donc arrivé très bientôt. Les compagnons ont dit: O Sheikh! Tu as un tel degré chez Dieu, pourquoi as-tu crié?
Il a dit qu'il avait peur que Dieu m`a répondu bientôt parce qu'il n'aimait pas prier de moi.(1)
Première. Repentir de ces mauvaises actions qui empêchent la prière d'être entendue.
Deuxièmement, les péchés font que les prières ne sont pas exaucées
Troisièmement: il demande la suppression de l'effet du péché qui empêche la prière d'être entendue.
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(Wa lâ tafdhahanî bi-khafiyyi ma-t-tala`ta `alayhi min sirrî)
Et de ne pas dévoiler ce que tu connais de mes secrets,
Signification: Ne me déshonorez pas avec les péchés et les défauts qui sont cachés et cachés aux yeux des gens et vous en êtes conscient; Alors je vous demande de ne m'expose pas à les exposer; Tant dans ce monde et dans l'au-delà.
Yusuf Asam est devenu connu sous le nom d'Asm car lorsqu'une femme est venue à Hatem pour poser une question, tout en posant la question, une voix se faisait entendre de l'extérieur de sa bouche. Le cheikh a désigné son oreille et dit: «Dis plus fort.» La femme a devenu très heureuse que cet homme n'a pas entendu cette voix. Après cela, il s'appelait Hatem Asam. Quand il est mort, quelqu'un l'a vu dans un rêve et a demandé: «ما فَعَلَ اللهُ بِكَ؟»(2) Il a répondu: Dieu m'a pardonné parce que je n'ai pas entendu ce que j'ai entendu.
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(Wa lâ to`âjilnî bi-l-`oqûbati `alâ mâ `amiltoho fî khalawâtî),
De ne pas t’empresser de me punir des agissements auxquels je me suis livré lors de mes moments d’insouciance :
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Signification: ne vous précipitez pas pour me punir pour mes actes que j'ai commis en secret, tels que les mauvaises actions et les péchés; Et les choses inutiles, l'ignorance, les convoitises et la négligence que j'ai faites.
Cela ne veut pas dire ne pas se précipiter dans le châtiment, le retarder et le remettre au jour du jugement; ce n'est pas le cas, et le châtiment du jour du jugement est vraiment plus sévère, mais cela signifie retarder le châtiment et la hâte, afin que je puisse regretter ce que j'ai fait et me repentir. Jusqu'à ce que je ne sois pas déshonoré dans le monde et que je n'ai pas votre châtiment dans la résurrection; Ou cela signifie-t-il que je ne devrais pas me précipiter dans la vengeance jusqu'à ce que je puisse obtenir votre aide?
Le sultan romain a écrit une lettre à Abdul Malik bin Marwan par menaçant. Abd al-Mulk ne pouvait pas décider d'écrire la réponse, alors il a écrit une lettre à Hajjaj; car il avait les compétences pour donner la réponse. Lorsque la lettre d'Abdul Malik a atteint à Hajjaj, il a également écrit une lettre à Muhammad Hanafiya de la même manière; car il avait les compétences pour donner la réponse.Muhammad a écrit en réponse: "Dieu est soixante bénédictions à chaque serviteur chaque heure ou dans jour et nuit; "Que la miséricorde de Dieu soit sur moi quand vous avez une mauvaise volonté pour moi."
Hajjaj a écrit dans le même contexte en réponse à Abdul Malik. Il a également écrit la réponse du roi romain dans le même contexte. Lorsque la lettre d'Abdul Malik parvint au roi romain, il dit: «o Dieu! "Cette parole n'est pas que de la famille du prophétie (as)."
Sachez que l`utilisé de la phrase لاتُعجلنى بِالْعُقوبَة est que la hâte dans la punition de cette nation a gracié par Dieu; Comme dans l'histoire de la nation de "Sabt" dont le Tout-Puissant dit:
«وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ في السَّبْتِ فَقُلْنا لَهُمْ كونوا قِرَدةً خاسِئينَ فَجَعَلْناها نَكالاً لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ماخَلْفَها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقينَ»(1)
Signification: Comme vous le savez, les personnes qui ont désobéi et chassaient le poisson samedi. Nous leur avons ordonné de devenir des singes et des apostats de la miséricorde de Dieu, et d'être sans valeur.
Au contraire, le châtiment des pécheurs de cette nation est ésotérique et leur ésotérique est déformé. Chaque fois qu'ils complotaient comme les compagnons du Sabt; Qui a comploté pour attraper du poisson samedi alors que le Tout-Puissant leur ont interdit; Si de nombreuses personnes de cette nation seront déformées en raison de leur ruse dans l'analyse des interdictions divines; Comme certaines nouvelles et versets l'indiquent.
Il a rapporté par le Saint Prophète (as) qu'il a dit:
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يا عَلِيُّ! إِنَّ الْقَوْمَ سَيُفْتَنونَ بَعْدي بِأمْوالِهِمْ، وَ يَمُنُّونَ بِدينِهِمْ عَلي رَبِّهِمْ، وَ يَتَمَنَّوْنَ رَحْمَتَهُ، وَ يَأمَنونَ سُطْوَتَهُ، وَ يَسْتَحِلُّونَ حَرامَهُ بِالشُّبَهاتِ الْكاذِبَةِ، وَ الْأهْواءِ السّاهِيَةِ؛ فَيَسْتَحِلُّونَ الْخَمْرَ بِالنَّبيذِ، وَ السُّحْتَ بِالْهِبَةِ، وَ الرِّبا بِالْبَيْعِ.(1)
On raconte qu'Abou Basir a surpris par le grand nombre de pèlerins à La Mecque. Il Imam Sadegh (as) a déclaré: «ما أكْثَرَ الْحَجيجَ وَ أكْثَرَ الضَّجيجَ»(2) L'Imam a dit à Abi Basir: regarde! Bien qu'il soit aveugle, il a vu des gens en les visages et les corps étranges. Certains sous forme de porcs et certains sous forme d'autres animaux.
Chacun devrait regarder intérieurement si Dieu s'est précipité pour le punir en raison de ses traits animaux et mauvais ou non; Comme le Tout-Puissant y fait allusion: «وَلَقَدْ ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لايَفْقَهونَ بِها وَ لَهُمْ أعْيُنٌ لايَبصرونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لايَسْمَعونَ بِها أولئِكَ كَالْأنْعامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أولئِكَ هُمُ الْغافِلُون».(3)
Au contraire, il est possible que leur intérieur soit sous la forme de prédateurs; Bien que sous forme humaine; Si les armées ennemies à Karbala étaient toutes des prédateurs intérieurs. Comme l'Imam lui-même a informé ses bienheureux compagnons où il a dit: كَانّي بِأوْصالي تُقَطِّعُها عَسَلانُ(4) الْفَلَواتِ بَيْنَ النَّواويسِ وَ كَرْبَلا... رِضَي اللهِ رِضانا أهْلَ الْبَيْتِ؛(5).
Le sens de l'Imam de cette parole bénie est que: Ne vous précipitez pas à mon châtiment comme moi, dans votre opposition.
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(Min sû’i fi`lî wa isâ’atî wa dawâmi tafrîtî wa jahâlatî)
Mes mauvaises actions, ma nuisance, mes excès, mon ignorance,
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سوء فعل Ce sont: des actes de laideur; Y compris les péchés intellectuels et religieux.
Sachez que la différence entre (سوئ فعل و اسائه) peut être que, (سوئ فعل) est une mauvaise chose; Qu'il le sache ou non, mais (اسائه) qu`il sait le mal; Ou le contraire.
Et la différence peut être que (سوئ فعل) est une oppression de l'âme sans être violée au d`autre, contrairement à cela (اسائه) est mauvais que cela comprenne aussi la violation des autres.
Et ce que l'on entend par excès, c'est l'excès de soi, la persistance des fautes et des péchés et Ne être pas cohérent dans l'accomplissement des devoirs divins.
«اَلإِحْسانُ فِي الْعِبادَةِ أنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأنَّكَ تَراهُ»(1)
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(Wa kathrati chahawâtî wa ghaflatî)
Mes lascivités exéssives et ma négligence.
«جهالت»Cela signifie les mêmes choses que l'homme fait par ignorance et incompréhension; Tel qu'il est dans le verset:
«إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَي اللهِ لِلَّذينَ يَعْمَلونَ السّوءَ بِجَهالَةٍ»(2).
La "pluralité de la luxure" «كثرة شهوت»consiste à s'immerger dans la fourniture et la préparation des désirs charnels qui conduisent à la privation des plaisirs spirituels et des degrés de l'au-delà.
«غفلة»"L'ignorance" équivaut à négliger le souvenir de Dieu dans la plupart des activités du monde.
Contrairement aux croyants qui se souviennent toujours de Dieu et ne l'oublient pas:
«رِجالٌ لاتُلْهيهِمْ تِجارَةٌ وَ لابَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ»(3)
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Il existe deux types de précipitation dans les punitions mondaines:
La première. Est qu'il y a hâte de punir avant la punition de l'au-delà, à cause de la grandeur du péché, sans avoir pour effet de supprimer la punition de l'au-delà ou de l'alléger;
Le deuxième. Type est que les châtiments du monde doivent le purifier de toutes les impuretés; Tels que: faire fondre l'or dans une plante pour la purifier de toutes les impuretés. Et il semble que le sens de ne pas se précipiter dans la punition est le premier serment.
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(Wa kon-allâhomma, bi-`izzatatika, lî , fî-l-ahwâli kollihâ ra’ûfan)
O mon Dieu! Par ta Puissance! Sois envers moi compatissant dans tous les cas,
«باء» C'est pour serment.
«رأفت»Cela signifie miséricorde. Certains ont dit: la compassion est plus sévère que la miséricorde; Parce que la miséricorde est enlevée par la haine, contrairement à la compassion qui n'est pas enlevée par la haine.
«رؤوف» C'est l'un des noms sacrés de Dieu
La miséricorde et la compassion de Dieu peuvent se faire de deux manières:
Une évolution qui concerne tous les êtres; Si un saint hadith
«كُنْتُ كَنْزاً مَخْفِيّاً فَأحْبَبْتُ أنْ اُعْرَفَ فَخَلَقْتَ الْخَلْقَ لِكَيْ اُعْرَفَ»(1) Car puisque sa sainte essence est au plus haut degré de perfection, toutes les perfections et beautés sont un signe de sa mer infinie de perfection et de beauté; Et sa connaissance à sa perfection dans le plus haut degré de connaissance; Et son amour et son
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affection aux plus hauts rangs; C'est pourquoi il aime sa nature sainte; Et celui qui a aimé quelque chose aime bien sûr ses œuvres au plus haut degré d'amitié.
Et cet amour évolutif est constant pour toutes les créatures. C'est ce qui les nourrit et les nourrit tous, même ceux qui sont du plus haut degré de cruauté; Tels que: Pharaon et Qarun.
Comme Majlisi a raconté que Dieu s'est adressé à Musa ibn Imran - au moment où Pharaon s'est noyé dans le Nil et Moïse n'a pas entendu son cri - que: O Musa! Pour cela, vous n'avez pas entendu le cri de Pharaon que vous ne l'avez pas créé; S'il faisait appel à moi, j'entendrais quand même son cri.
En outre, le Majlis raconte qu'après que Qarun a désobéi à Moïse, et l'a insulté, Moïse a dit: «Ô Dieu! "Si vous n'êtes pas en colère contre moi pour Qarun, alors je ne suis pas votre prophète." Le Tout-Puissant a donc envoyé une révélation à lui que j'ai commandé aux cieux et à la terre de vous obéir. "Faites ce que vous voulez." Qarun avait ordonné que les portes du palais soient fermées à Moïse. Alors Moïse par son miracle tout s'ouvrit et il est entré dans le palais. Quand Qarun a regardé Moïse, il savait qu'il viendrait avec le tourment. Il a dit: Ô Moïse! "Je vous demande miséricorde et gentillesse
Moïse a dit: "O fils de Lévi! "Ne me parle pas, c'est inutile."
Alors il a dit à la terre de prendre Qarun. Qarun a tombé à genoux. Alors il a crié et juré à Moïse: Moïse a dit: "O fils de Lévi!" Ne me parlez pas. Bien qu'il a supplié, il n'a pas aidé jusqu'à ce qu'il se soit caché par terre.
Quand Moïse se rendit au lieu de ses prières, le Tout-Puissant dit: «O fils de Lévi! "Ne me parlez pas."
Moïse, sachant que le Tout-Puissant changerait et le réprimanderait de ne pas avoir pitié de Qarun, a dit: «Seigneur! Qarun m'a appelé à quelqu'un d'autre que vous et a juré à quelqu'un d'autre que vous; «S'il t'avait juré, j'aurais obéi.
Encore une fois, le Tout-Puissant a répété. Moïse a dit: "Notre Seigneur! «Si j'ai su que tu étais content de lui, je n`a pas fait comme ca. Alors le Tout-Puissant dit: Ô Moïse! Je jure par ma dignité, ma magnanimité et l'exaltation de ma dignité que si Qarun m'appelait comme il vous appelait, je répondrais, mais quand il vous a appelé, je vous l'ai laissé.
L'amour législatif obtenu par l'obéissance et la servitude - qui est un verset: «قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعوني يُحْبِبْكُمُ اللهُ»(1)
Le sens de l'utilisation du verset: «وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(2) Et l'apparence du verset de prière que la question de la miséricorde et de la compassion divines a dit, est la compassion législative qui est
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obtenue par ces moyens divins; Donc, en fait, on peut dire que rechercher le succès dans l'apprentissage de l'amour.
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(Wa`alayya fî jamî`-il-omûri`at ûfan)
Et bienveillant pour tout ce que je fais
Cela signifie: Que Dieu me soit miséricordieux en toutes circonstances, et soit gentil avec moi en toutes choses; chose Que soit dans ce monde ou dans l'au-delà.
(رَؤفت) de Dieu est par le serviteur pour le protéger et des péchés, et (عَطُوف) est aider le serviteur dans l'obéissance à l'adoration.
Et il est possible de distinguer que (عَطُوف) est un degré d'intensité de bonté, et (رَؤفت) un degré inférieur à lui; Donc (عَطُوف) après (رَؤفت) est comme une mention spéciale après general.
Première. Il est rapporté que le Prophète a dit: J'ai demandé à Dieu certains besoins. J'ai dit: Dieu! Laissez-moi le compte de ma nation.
Il a dit: O Muhammad! Bien que vous soyez le prophète de la miséricorde, mais tu n`es pas ارحم الرّاحمين(Le plus miséricordieux). Si vous êtes au courant de certaines des erreurs de ta nation, vous deteste de ta nation, laissez moi seul être conscient du péché de ta nation. O Muhammad! Je ferai le calcul de ta nation de telle manière que vous ne serez pas informé de la laideur des actes de ta nation. Ainsi, lorsque je vous cacherai les péchés de votre nation, vous êtes la manifestation d'une grande miséricorde, je les couvrirai de vos ennemis de la première manière. O Muhammad! Si vous avez la responsabilité de prophétie de ta nation, j'ai la miséricorde divine envers de ta nation. Si vous êtes le prophète de ta nation, je suis le dieu de ta nation. "Si vous voyez de ta nation aujourd'hui, j'ai toujours eu et je continuerai à me soucier de ta nation."
Seconde. Cheikh Baha'i a cité dans Kashkul à la fin du cinquième volume: Un pécheur est mort près de la ville de Basré. Sa femme n'a trouvé personne pour l'aider à se baigner parce que les gens détestaient les actions de son mari. Elle a donc donné de l'argent à quelqu'un pour l'emmener dans le désert et l'enterrer sans se baigner ni se couvrir.
Près de ce désert se trouvait une montagne dans laquelle il y avait un lieu et un temple de l'ascèse qui était connu sous le nom d'ascétisme et de piété. Dès que son corps a emmené dans ce désert, ils ont vu
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cet adorateur descendre de chez lui et attendre le corps. L'ascèse avait donc l'intention de prier sur le et la nouvelle se répandit dans la ville qu'un ascète est descendu de son temple pour prier sur le pécheur. Les habitants de la ville sont donc sortis pour prier sur son corps. Ils'ont interrogé sur sa prière. Il a dit : priez par ce lui qui est pardonné. Les gens étaient donc plus surpris. Alors il a demandé à la femme du cadavre et a posé des questions sur son état, elle a dit: il buvait de l'alcool presque tous les jours. Il a dit: Connaissez-vous de bonnes actions de lui? Il a dit: Oui, je connais trois bonnes actions de lui:
Première. Tous les jours à l'aube, quand il se réveillait ivre, il changeait ses vêtements, faisait des ablutions et fait prières du matin.
Seconde. Sa maison n'était jamais vide d'un ou deux orphelins; Et Il était plus gentil avec eux que ses enfants.
Troisième. Chaque fois qu'il se réveillait au milieu de la nuit, il pleurait et disait: Mon Seigneur! Lequel parti de l'enfer remplirez-vous pour votre serviteur pécheur?
Troisième. Dans Tazkerat al-Awliya, il cite qu'Abdullah Mubarak avait un esclave. Quelqu'un lui a dit que votre esclave vole les vêtements des morts et vous donne leur argent. Abdullah l'a poursuivi une nuit jusqu'à ce qu'il atteigne le cimetière. L'esclave ouvrit la tombe et y entra, pour la prière. Abdullah Mubarak le regardait. L'esclave portait un vieux tissu et se frottait et gémissait sur le sol. Ainsi, quand Abdullah l'a vu dans cet état, puis il est rentré chez lui en pleurant.
L'esclave y a prié jusqu'au matin. Alors il est sorti et a couvert la tombe et est allé dans une mosquée et a prié et a dit: "O vrai maître! La nuit est finie. Maintenant, le maître virtuel me demande un dinar. Oh mon Dieu! "Aide de vos pauvres."
Puis une lumière est venue et un dinar d'or a placé dans la main de l'esclave. Abdullah est devenu impatient. Puis il s'est embrassé et a dit: "Que mille âmes soient sacrifiées pour un tel esclave!" «Je souhaite que vous soyez mon maître et que j'étais votre esclave.
Quand l'esclave a vu cela, il a dit: "O Dieu! «Jusqu'à présent, personne n'était au courant de mes secrets sauf vous. Maintenant que mon secret a révélé, je ne veux plus de cette vie. Et puis il est mort. Abdullah l'a enterré dans les mêmes vieux vêtements.
Cette nuit-là, il vit en rêve le Prophète (as) qui était avec Ibrahim (as) et ils l`ont dit à Abdallah: "Pourquoi as-tu enterré notre ami et bien-aimé de Dieu avec un vieux tissu"?(1)
Frères! Vous voyez, les deux prophètes de Dieu ont dit à Abdullah Moubarak que pourquoi avez-vous enterré le corps de esclave Habashi avec un linceul inapproprié? Je ne sais pas ce qu'ils feront de ceux qui ont laissé le corps de l'Imam Hussein (as) nu pendant trois jours et deux nuits ?!
Comme le dit Umm Kulthum - selon ce qu'il y a à Malhuf:
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فَلَمّا رَأتْ أمُّ كُلثومٍ5 أخاها الْحُسَيْنَ4، وَ هُوَ مَطْروحٌ عَلَي الْأرْضِ، وَ تَسْفو عَلَيْهِ الرِّياحُ، وَ هُوَ مَكْبوبٌ مَسْلوبٌ، وَقَعَتْ عَلَيْهِ مِنْ أعْلَي الْبَعيرِ إلَي الْأرْضِ، وَ حَضَنَتْ أخاها4 وَ هِيَ تَقولُ بِبُكاءٍ وَ عَويلٍ: «يا رَسولَ اللهِ! اُنْظُرْ إلي جَسَدِ وَلَدِكَ مُلْقي عَلَي الْأرْضِ بِغَيْرِ غُسْلٍ، وَ كَفَنُهُ الرَّملُ السّافي عَلَيْهِ، وَ غُسْلُهُ دَمُهُ الْجاري مِنْ وَريدَيْهِ، وَ هؤُلاءِ أهْلُ بَيْتِهِ يُساقونَ أساري في سَبْيِ الذُّلِّ. لَيْسَ لَهُمْ مُحامٍ يُمانِعُ عَنْهُمْ، وَ رُؤوسُ أوْلادِهِ مَعَ رَأسِهِ الشَّريفِ عَلَي الرِّماحِ كَالْأقْمارِ».(1)
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(Ilâhî wa rabbî! Man lî ghyroka as’aloho)
Mon Dieu et mon seigneur! A qui, si ce n’est à toi,
Signification: O mon Seigneur et O mon producteur! Qui est-ce à moi, sufe vous, de lui demander d'enlever mon mal et de regarder en mes affaires et de les corriger?
«مَنْ ذَا الَّذي وَجَدَكَ فَرامَ عَنْكَ بَدَلاً؟»(2)؛
«إلهي! إِنَّ لي في كَشْكولِ الْفَقْرِ ما لَيْسَ في خَزائِنِكَ» Oh mon dieu! Pour moi, la mendicité est quelque chose qui ne fait pas partie de tous vos trésors. Il a été dit: "Qu'est-ce que vous avez et ce n'est pas dans nos trésors?" Moïse (AS) a dit: "J'ai un dieu comme vous que vous n'avez pas."
Et la position que le chercheur de Dieu est vu tellement noyé qu'il ne voit que Dieu«قُلِ اللهَ ثُمَّ ذَرْهُمْ»(3) Il se réfère à un fonctionnaire qui est appelé la maison des «ivrognes» par le peuple de Dieu; Selon le hadith de l'Imam Ali (AS) qui dit:
Quelqu'un peut faire une solution pour moi, qui est gentil et capable avec moi et il n'y a aucune avarice en lui et personne ne peut l'arrêter; Et tu es celui qui a ces attributs je me tourne vers toi et demande mon besoin, je sais et je suis sûr que je me réfugierai dans quelqu'un d'autre que vous. Il n'est pas dessus, ou il n'est pas gentil avec moi, ou l'avarice l'a empêché. Je ne peux pas répondre à mes besoins
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sans votre décision; Parce que sans votre décision, si tous les êtres veulent faire quelque chose, profiter ou repousser, ils ne le peuvent pas. «إِنَّ لِلّهِ شَراباً إِذا شَرِبوا طَرِبوا وَ إِذا طَرِبوا سَكِروا»(1)؛
Sachez que cette phrase implique la confiance en Dieu et inclut la perfection de la discontinuité de l'autre que Dieu; Et c'est de la bonne morale et des bonnes actions, c'est l'un des grands moyens d'attirer la réponse à la prière de Dieu.
Cela a rapporté par Imam Sadegh (as) qui a dit: «Chaque fois que vous demandez à l'un de vous de ne rien demander à son Seigneur à moins qu'Il ne le lui accorde, alors il devrait être déçu et désespéré parmi tout le peuple et il ne devrait espérer qu'en Dieu. "Donc, chaque fois qu'il sait de son cœur, il ne lui demande rien à moins que Dieu lui accorde."
Dieu dit à Jésus: Ô Jésus! Appelez-moi comme une personne douloureuse qui se noie comme il ne l'est pas, un sauveur et un refuge pour la noyade.
Ô Jésus! Demandez à moi et ne demandez à personne d'autre que moi. Il est donc bon pour vous de prier et de répondre de ma part. Ne priez que si vous suppliez et décidez de recevoir la réponse à la prière. Il est donc vrai que chaque fois que vous priez, je vous réponds. Chaque fois que quelqu'un demande à une créature avec cette condition, il répond; Comment le Créateur peut-il ne pas répondre?(2)
On raconte que le sultan Mahmud de Ghazni est allé un jour à la rivière. Il a vu un garçon assis là dans le chagrin et jetant son poisson dans la rivière pour l'attraper. Le roi a posé des questions sur son chagrin, le garçon a dit: "O Amir! Pourquoi ne pas être triste, alors que mes sept petits frères et moi sommes tous orphelins, orphelins de père et pauvres, et que nous avons une vieille mère, et moi, l’aîné d’entre eux, je viens tous les jours pour chasser. "Parfois j'attrape un poisson, parfois j'attrape deux poissons, et huit d'entre nous le traversent avec beaucoup de difficulté."
«Voulez-vous vous joindre à nous aujourd'hui?» Dit le Shah. Le garçon a accepté, alors le roi a dit: "Sortez l'animal de l'eau et jetez-le dans l'eau au nom de la compagnie." Je l'ai fait; Il a attendu un peu. Le roi a dit: "Sortez le piège." Il a saisi les sangles du filet, mais il n'a pas essayé de le retirer. Le roi a aidé à retirer les sangles du filet. Cela faisait cent mois. Si l'opinion du roi virtuel promeut l'homme de cette manière, quelle sera l'opinion du vrai roi et du roi de l'univers de l'existence, chaque fois que quelqu'un s'assiéra au bord de la mer d'une miséricorde infinie ?!
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(kachfa dhorrî wa-n-nadhara fî amrî)
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Puis-je demander de remédier au préjudice que je subis et d’examiner mon état ?
Cheikh Abu Ali dit: (ضُرّ) est une perte dans l'âme; Tels que: maladies et causes et maladies; (ضَرّ), comprend tout préjudice, qu'il s'agisse de la vie, des biens ou du respect. Par conséquent, dans ce dernier cas(ضَرّ), le sens de la prière est conforme à la prière du prophète Job (AS): «رَبِّ إنّي مَسَّنِيَ الضُرُّ وَ أنْتَ أرْحَمُ الرّاحِمينَ»(1)، Quand ce prophète a été affligé de toutes sortes de calamités; Comme la perte d'enfants, de biens, d'animaux, de fermes, de causes et de maux physiques, dans la mesure où certains des compagnons du Prophète, qui étaient loin du peuple et vivaient dans les montagnes, ont dit: «Allons voir ce serviteur affligé, et Laissez-le demander pourquoi il est dans cette grande calamité. Alors quand ils sont venus et se sont assis, ils ont dit: "Je souhaite que vous nous informiez de notre péché, car nous n'osons pas interroger Dieu sur votre péché, de peur qu'Il ne nous détruise!"
Ayyub (AS) a dit: «Je jure par l'honneur de mon Seigneur que Dieu sait que je n'ai jamais mangé à moins d'avoir associé un orphelin ou une personne faible avec moi; «Et chaque fois que je voulais choisir entre deux obéissance, j'ai choisi l'obéissance la plus difficile.
Ainsi l'un des jeunes hommes a dit: "Dieu n'est pas content de vous d'être venu vers le Messageur de Dieu pour le réprimander, jusqu'à ce que Ya'qub (AS) révèle ce qu'il cachait à l'adoration de son Seigneur."
Alors à ce moment-là, il s'est plaint et a dit à Dieu: «...أنّي مَسَّنِيَ الضُرُّ...»(2)؛ Alors un ange est venu et a dit:
«اُركُضْ بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ»(3): Mets ton pied à terre. Soudain, une source d'eau a apparu du monde divin. Ainsi, quand il s'est baigné dans la fontaine d'eau, toutes ses blessures et douleurs ont disparu de lui et il a devenu meilleur que le premier jour; Et tout ce qui lui a enlevé avent on lui a donné deux fois Parce qu'Ayub (AS) se plaint d'ami en ami et se plaint d'ami en ami se plaint patiemment et d'ami en non-ami se plaint d’impatient.
«نَظَرتُ فِي الأمرِ؛ أي: تَدَبَّرتُ فيهِ». Et c'est comme cette tactique que Dieu a dit au bâton de Moïse (psl) qui est devenu la source de toutes ces œuvres étranges dans le monde, quand il s'est adressé à Moïse (psl):
«وَ ما تِلْكَ بِيَمينِكَ يا مُوسي * قالَ هِيَ عَصايَ... » (4).Signification: Mon Dieu et mon Seigneur! Vous avez dit et fait cela par la grâce, la miséricorde, l'opportunité et en prenant soin des règles auxquelles je n'ai pas obéi comme je le devrais et que je méritais peut-être votre Dieu et ma servitude; Et j'ai suivi les désirs de mon âme; Et alors qu'il était nécessaire pour moi de soumettre l'âme au service de l'obéissance et
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d'éviter les péchés et les maux comme le sont le contenu du hadith : «أفْضَلُ الْجِهادِ مَنْ جاهَدَ نَفْسَهُ الَّتي بَيْنَ جَنْبَيْهِ»(1) Il était de mon devoir de combattre et de m'opposer à ces deux pouvoirs du usurpé et du concupiscence à un point tel que je me soumets à tous les commandements divins, qu'ils soient obligatoires, statutaires ou créatifs; Comme dans le verset : «يَوْمَ لايَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنونَ إلّا مَنْ أتَي اللهَ بِقَلْبٍ سَليمٍ»(2)Il existe deux types des règles:
1. L'une des règles religieuses qui s'exprime dans la religion et ce sont les cinq règles générales: nécessité, prohibition (interdiction), recommandé, permis (licitr) et répugnance.
2. Les règles de la situation, qui incluent le détail, la conditionnalité, l'obstruction, la causalité et la propriété; Et à sa place, il a déterminé que les décisions sont soit obligatoires, soit évolutives; Tels que: la pauvreté, la richesse, la dignité, l'humiliation, la santé et la maladie, selon ce que Dieu a décidé; Et le chercheur de Dieu doit se soumettre à eux et éviter l'opposition et l'obéissance aux désirs de l'âme en eux; Et il faut que on ne se trompe pas par la parure du monde et du diable, et il faut éviter l'opposition et la désobéissance divines; Si le contenu du verset est: وَ لَمْ أحْتَرِسْ فيه مِنْ تَزْيينِ عَدُوّي Signification: je n'ai pas obéi jusqu'à ce que l'ennemi me fasse pécher et m'opposer; Parce que le diable trompe toujours.
Dans l'obéissance et la servitude, le Tout-Puissant a ordonné que le serviteur soit souvent en position de supplication, surtout pendant le culte; Par conséquent, dans le Saint Coran, il dit: «فَإذا قَرَأتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجيمِ»(3)؛: «قُلْ أعوذُ بِرَبِّ النّاسِ»(4) و «قُلْ أعوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ»(5).
C'est à Jame 'al-Akhbar que le diable est apparu au Prophète Yahya (AS) alors qu'il tenait divers outils. Alors le Prophète Yahya (AS) lui dit: "Quels sont ces outils?" Satan a dit: "Ce sont les illusions avec lesquelles je trompe les enfants d'Adam." Le Prophète Yahya (AS) a dit: "Avez-vous un outil dans ma main?" Satan a dit: "Oui, chaque fois que le désir de manger devient fort en vous et que vous devenez rassasié, la prière, le jeûne et le souvenir de Dieu deviennent comme un lourd fardeau pour vous." Le Prophète Yahya (AS) a dit: "J'ai juré de ne plus jamais remplir mon estomac de nourriture et de ne plus jamais être plein." Le diable (maudit) a dit: «لِلّهِ عَلَيَّ أنْ لا أنْصَحَ مُسْلِماً أبَداً»(6).
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(Ilâhî wa Mawlâya)
Mon Dieu et Mon souverain!
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(Ajrayta `alayya hokman ittab`to fîhi hawâ nafsî)
Tu m’as fait parvenir un commandement auquel je n’ai pas obéi, ayant suivi mon caprice,
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(Wa lam ahtaris fîhi min tazyîni `adowwî)
Et ayant omis de prendre des précautions face à la séduction de mon ennemi,
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(fa-gharranî bi-mâ ahwâ wa as`adaho `alâ thâlik-al-qadhâ’o)
Lequel a pu me séduire par ce que je désirais, en s’aidant du destin;
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(fa-tajâwazto bi-mâ jarâ `alayya min thâlika ba`dha h odûdika)
Ce qui m’avait conduit à transgresser un peu tes prescriptions
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( Wa khâlafto ba`dha awâmirika)
Et à contrevenir à certaines de tes Instructions.
Signification: O Mon Dieu et mon Seigneur! Vous m'avez confié une tâche, au lieu de vous obéir, je me suis suivi mon âme et je n'ai pas hésité par le diable, qui était mon ennemi obstiné. Il a dépeint le
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mensonge comme vérité et la vérité comme mensonge à mes yeux, puis m'a trompé; Et il m'a aidé à respirer, votre destin, jusqu'à ce que je fasse contre votre volonté.
Premièrement: l'âme invite son propriétaire au mal.
Il défend ensuite l`ange de l'attaque et l'invite à faire le bien.
L'âme d'Amara attaque à l`aide de la luxure, pour aider l'âme; Ainsi l'âme devient forte et marche vers le mal.
Ensuite, pour aider la bonté, l'intellect humain attaque la luxure et la laideur, et exprime son ignorance et que c'est l'un des traits de l'animal; Alors à ce moment, l'homme se dirige un peu vers la raison.
Puis le diable attaque à ce moment une attaque sévère contre l'intellect, et renforce l'âme. Alors il dit: Pourquoi n'acceptez-vous pas mon invitation par plaisir? Avez-vous vu quelqu'un qui s'oppose à lui-même? Quittez-vous la joie du monde maintenant pour les bénédictions de l'au-delà, dont la fin n'est pas connue de ce qui va se passer? Voulez-vous que les gens se moquent de vos actions? Ne voyez-vous pas un ascète qui n'évite pas ce que vous voulez éviter, et si c'était mauvais, il l'éviterait ?!
Donc à ce moment l'âme tend vers le diable et devient forte vers l'âme. Ainsi, l'ange attaque le diable avec une attaque sévère et dit: Ceux qui ont péri n'ont pas péri sauf en suivant l'âme, et en suivant les plaisirs mortels et en oubliant l'éternel au-delà, et les bénédictions éternelles, et en magnifiant la patience de quitter les plaisirs du monde. , Et l'importance de connaître le tourment éternel de l'au-delà.
Alors l'ange dit: Êtes-vous arrogant et trompé en trompant les gens et en négligeant leur âme et en le suivant et en aidant Satan? Votre tourment sera-t-il atténué par les péchés des autres?
Ainsi, à ce moment, l'âme tend vers l'ange; Et l'homme est toujours dans le doute entre l'armée du Miséricordieux et l'armée de Satan - en d'autres termes - l'armée de la raison et l'armée de l'ignorance, jusqu'à ce que l'une d'elles gagne.
En le livre Kafi explique sur les armés de raison et d'ignorance. Ainsi, en temps de guerre, quel que soit le nombre de soldats, il sera victorieux et trouvera le royaume du cœur.
Chaque fois que son intelligence et son armée règnent, il devient le cœur du Trône du Très Miséricordieux; Comme trouve dans le hadith:
«لايَسَعُني أرْضي وَ لاسَمائي وَلكِنْ يَسَعُني قَلْبُ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ»(1)
Quand le cœur est complètement libéré de l'armée de l'âme et de l'ignorance; Dieu gouverne le pays du cœur. S'il a révélé à David (AS): فَرِّغْ لي بَيْتاً أسْكُنْ فيهِ، فَقال: يا رَبِّ! إنَّك تَجَلُّ مِنَ الْمَسْكَنِ. فأوْحَي اللهُ إلَيْهِ: فَرِّغْ لي قَلْبَكَ.(2)
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Ainsi, tout cœur vidé de l'amour du monde et des soldats de l'ignorance et de Satan devient la maison de Dieu; Parce qu'à ce moment entrent tous les soldats de la raison et les soldats des miséricordieux.
Et chaque fois que les soldats de l'ignorance et de Satan dominent le pays du cœur, Dieu et Sa miséricorde quitteront ce pays.
Sachez que "qada" ou décret a plusieurs significations:
Première. Signifie demander quelque chose; Comme: «وَقَضي ربُّكَ ألّا تَعْبُدوا إلّا إيّاهُ»(1)؛ Signification: Votre Seigneur vous a ordonné de ne pas adorer sauf Lui. S'ils ont interprété dans ce sens.
Seconde. La signification compte; Comme: «إنَّ رَبَّکَ يَقْضي بَيْنَهُمْ»(2) Signification: Dieu juge entre eux.؛ Troisième. Signifie passer quelque chose; Comme: «قُضِيَ الْأمْرُ الَّذي فيهِ تَسْتَفْتِيانِ»(3)؛ Et son utilisation est de se débarrasser des choses de ce chapitre; Comme: «وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمّا قَضَي الْأمْرُ»(4) Signification: Son travail est terminé.
Quatrième. Moyens de créer; Comme: «فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَمواتٍ»(5)؛ Signification: Il a créé les sept cieux. Cinquième. Cela signifie coupé; Comme: «يا لَيْتَها كانَتْ القاضِيَة»(6)؛ Signification: "décisif"; Et il semble que cette signification soit la même que la signification du passé.
Sixième. Cela signifie des décisions et l'obéissance. C'est dit: قَضي أمْراً؛ أيْ: أحْكَمَهُ وَ أتْقَنَهُ(7).
Septième. Cela signifie la connaissance; Comme:
«وَقَضَيْنا إلي بَني إسْرائيلَ»(8) أيْ: أعْلَمْناهُمْ إعْلاماً قَطْعيّاً.
Et le sens (Gaza) qui est égal au sens (Gadar); C'est-à-dire ce que Dieu a décrété par sa connaissance et sa sagesse dans les affaires des créatures - que ce soit les affaires de la création ou les affaires du devoir,
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que ce soit par des moyens ou non, que cela soit changeant ou non. Alors une introduction est nécessaire pour expliquer.
Dieu connaît le monde par sa connaissance. Il est conscient de toutes les créatures et sait aussi comment elles sont, et il est également conscient de sa connaissance éternelle de tout ce qui est imaginé; Il est également conscient de la qualité des actions des créatures; s'il a d'autres connaissances, il aura besoin d'ignorance ou d'un manque de sagesse ou d'incapacité sur Dieu et tous les trois sont nécessairement invalides par raison sur Dieu.
Les tâches de toutes les créatures ne sont pas en la même méthode; Parce qu'ils sont différents selon le temps et le lieu, donc, à un moment et à un endroit, il y a des tâches différentes et chacune d'elles, si elle est basée sur la sagesse, doit être différente; Et si les affaire ne sont pas différents sur la base de l'opportunité ou de l'inadéquation, il est nécessaire de connaître à propos de Dieu l'un des trois problèmes mentionnés ci-dessus qui n'est pas acceptable par la raison à propos de Dieu.
Il y a des actions des créatures qu'elles doivent faire ou s'abstenir de faire; Et il y a des actions de créature qui ne devraient pas être facultatifs; Et si toutes les actions échappent à leur contrôle, l'homme devient comme un robot et doit le faire, et quiconque croit en cela ne doit pas croire en la justice de Dieu; Et il devrait considérer Dieu comme un tyran, et il devrait considérer la responsabilité des prophètes de guider l'homme en vain.
Et si dans toutes les actions humaines il n'a que l'autorité et même Dieu n'a aucun rôle dans les événements - comme disent les Mu'tazilites qu'ils sont aussi appelés «Mofavezeh» - Dieu doit être impuissant et les problèmes, et toutes les actions du monde sont basées sur la volonté humaine! Et l'erreur de cette chose est également connue de manière rationnelle et il existe de nombreux hadiths, versets et raisons pour exprimer ces problèmes.
Par conséquent, l'intellect trouve ces deux faux et arrive à la troisième méthode mentionnée dans ce hadith. «لا جَبْرَ وَ لاتَفْويضَ بَلْ أمْرٌ بَيْنَ الْأمْرَيْنِ»(1)
Les règles divines de création et de législation sont basées sur la sagesse, et sans sagesse il n'y a pas d'obligation La sagesse de tout est un degré inhérent qui ne change pas avec les temps et les lieux; Et un degré de celui-ci, dans un état qui varie avec la différence de temps et de lieu; Et ce deuxième type est très courant dans les deux types d'affaires, à la fois formatives et obligatoires. S'il se trouve dans des créations telles que la vie, la mort, la santé, la maladie, la pauvreté, etc., qui diffèrent avec le temps, le lieu, etc.
Par exemple, Dieu a ordonné que l'on tombe malade ou pauvre, mais cela est changé par certains moyens comme : La charité qu'une personne donne à une personne pauvre. Le divin (قضاء Décret) change; de telles choses (قضاء و قدر تعليقي Décret conditionnel et destinée conditionnel) et l'intellect accepte que les choses changent de cette manière, et de cette manière nous utilisons la miséricorde de Dieu, et la prière peut attirer la miséricorde de Dieu de la même manière.
En conséquence, certains, comme (Adlyeh (Emamyeh ou Motazeleh), considèrent que le bien et le mal de différents sujets sont évaluables avec leur intellect.
Première. Que le sens de (قضاء Décret) était cette éternelle connaissance du divine sur les possibilités(1) avant leur création; Et l'aide du décret divin, peut être due à la conformité de ce qui s'est passé ou se produira avec ce qui s'est passé dans la connaissance divine; ou ce qui a réalisé au sujet de la connaissance divine qu'il ne peut y avoir d'existence d'êtres que en (Décret divin et Destinée humaine ); Et cette phrase fait référence à ce sens: «لاحَوْلَ وَ لاقُوَّةَ إلّا بِالله الْعَلِيِّ الْعَظيمِ».(2)
Donc (قضاءDécret), c'est la connaissance divine pour tous les êtres avant leur création; Et (قدر Destinée humaine) ce détail (قضاء) quand c'est fait la connaissance de Dieu dans l'émergence de tout lentement et étape par étape dans l'histoire de la vie et du monde réel.
Et l'aide du décret divin, est peut être due fournir les conditions de réalisation; Au moins pour créer et commander et donner du pouvoir à la personne, et peut-être que cela signifie ne pas créer d'obstacles pour que la personne soit également libre et indépendante de commettre le péché.
Si nous croyons que ce qui arrive, c'est-à-dire ce que nous faisons, c'est ce que Dieu savait, et tout ce que nous ne faisons pas n'est pas dans la connaissance de Dieu. C'est la croyance en la coercition et la croyance d'un groupe connu sous le nom d'Ash'arites, donc la croyance que la connaissance divine est conforme à ce que fait le serviteur; Et le manque de pouvoir du serviteur sur la désobéissance à ce qui est dans la connaissance de Dieu est appelé (contrainteجبر) et cela signifie le manque d'autorité pour le serviteur.
Si nous croyons le contraire, Dieu ne sait pas ce que nous faisons, c'est-à-dire qu'il est ignorant.
La réponse au problème est que: la connaissance de Dieu sur l'existence d'un objet n'est pas la cause de son existence; Par conséquent, Dieu n'a pas besoin de connaître quelque chose avant qu'il ne se produise, mais après que l'objet soit né. Donc, si je suis noir dans la connaissance de Dieu, la connaissance de Dieu ne m'a pas noirci.
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Seconde. Ce que signifie (Décret) ici, (Décret divin et Destinée humaine) est de les avoir la liberté; C'est-à-dire que Dieu a fait en sorte que les serviteurs aient autorité sur certaines des actions, comme décrit ci-dessus, de sorte que la signification de la phrase est: Il m'a aidé à m'opposer à votre commandement, de sorte que vous m'avez donné le pouvoir de pécher si je le voulais et non si je ne le voulais pas, bien que vous n'ayez pas dit par l'autorité que je peus faire n'importe quoi le même du péché. Donc mon autorité, qui était la vôtre, m'a aidé à m'opposer, bien sûr, il est vrai que mes péchés étaient basés sur mes mauvaises actions.
Troisième. Le sens de (Décret) dans cette phrase de la prière était ; de mettre d'écrire et de devenir ensuite sur une tablette; Si des hadiths chiites et sunnites qui ont inclus dans le sujet de la création de la tablette et du stylo, et de ce qui peut être compris dans l'interprétation du verset:
«ن وَالْقَلَمِ وَ مايَسْطُرونَ»(1) Et la signification de la plupart des hadiths est que Dieu a créé la plume(2)
et a dit d'écrire; Il a donc écrit ce qui était et ce qui est et ce qui sera jusqu'au Jour du Jugement.(3)
Et il y a beaucoup de hadiths à cet égard; Et leur application inclut les actions volontaires des serviteurs de l'obéissance et du péché, etc., mais dans certains d'entre eux, cela a été spécifié; Comme on a rapporté par Ibn Abbas, on l`a interrogé sur l'interprétation du verset: «إِنّا كُنّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلونَ»،(4) Alors il a dit: Il est vrai que la première chose que Dieu a créée était un stylo. Alors Dieu a créé (nonn) et le liquide que par lequel la plume écrit; Il a donc créé les tablettes; Ainsi, y a écrit du monde et ce qui y est fait depuis la création qui est créée et l'action qui est faite du bien et du mal; Et ce qui va d'une disposition légale ou illégale et ce qui est humide et sec jusqu'à la fin du hadith.
Les informations sur certains événements futurs sont dues à la connexion du peuple saint à ce qui est conservé dans la tablette; Comme les sages l'interprètent, de ce niveau de l'âme à «l'intellect utilisé»; Ce qui est enregistré, c'est ce qui a été fait et ce qui sera fait. Alors quand cette capacité est réelle pour certains, y croire à propos de l'Imam Hussein (AS) en cas de Karbala en de nombreux endroits; Parfois, ce sera facile en Médin, parfois sur le chemin de Karbala, parfois sur les terres de Karbala.
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(Falaka-l-hamdo `alayya fî jamî`i thâlika)
Louange à toi pour ce que tu en as décidé,
Signification: Vous êtes donc le seul à mériter mes éloges pour tout, ce que j'ai obéi à vos ordres à ce sujet ou ce que j'ai désobéi à vos ordres sur ca.
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Et dans quelques exemplaires on trouve cette phrase :فَلَكَ الْحُجَّةُ عَلَيَّ في جَميعِ ذلِكَ
Si nous considérons cette phrase, un meilleur sens est trouvé; Donc Imam Ali (AS) signifie que malgré votre aide sur mon état de péché par (Décret) et mon opposition à certains de vos commandements, votre argument contre moi existe toujours; Parce que j'ai fait tout ce que j'ai fait; Parce que vous m'avez créé volontairement et (Décret) vous ne m'avez pas fait commettre un péché pour que je puisse donner la preuve de mon péché et considérer votre demande comme déraisonnable.
Et si c'est la première forme, c'est-à-dire sans (فَلَكَ الْحُجَّةُ عَلَيَّ في جَميعِ ذلِكَ), ce n'est pas poli; Parce que la louange doit être dans un état d'obéissance à Dieu et non en opposition, parce que comment celui qui pèche loue-t-il alors Dieu, et certains en ont donné des raisons:
Première. Cette louange et la glorification de tout ce qui a coulé dessus en (Décret divin); La louange est donc sur (Décret divin et Destinée humaine) et non sur ce qui était un péché; Si le serviteur est satisfait de (Décret divin) n`est pas sur (péché); Si la recherche a effectuée dans le passé. La louange ne contredit donc pas ici la confession du péché, et avec cette méthode pour trouver le sens, on trouve le meilleur sens; Et le sens de la phrase est ainsi: Il m'est obligatoire de vous louer dans tout ce qui s'est passé en (Décret divin et Destinée humaine).
Seconde. Cette louange n'est pas pour l'opposition et la désobéissance à trouver un mauvais sens, mais la louange est pour la mesure de la miséricorde et du pardon divins. En d'autres termes, le serviteur, après avoir prêté attention à ses péchés et à sa désobéissance, trouve un état de désespoir dans la tromperie du diable; Puis il trouve la miséricorde divine infinie, et comment Dieu a fourni les moyens du pardon. Louange donc à Dieu pour l'amour qui transforme le péché en miséricorde et pardon.
Et la confirmation de ce sens est la même phrase après avoir dit:
وَ قَدْ أتَيْتُكَ يا إِلهي بَعْدَ تَقْصيري وَ إِسْرافي عَلي نَفْسي مُعْتَذِراً نادِماًEt puis il dit: وَ إِدْخالِكَ إِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ(1)
Troisième. C'est parce que cela abaisse le péché du plus haut degré de proximité au plus bas degré de distance de Dieu, ce que le savant sait est plus grave que toute calamité et pire que toute humiliation; En imaginant le châtiment du péché ou sans imaginer le châtiment du péché qu'il a commis.
Ainsi le chagrin n'est pas plus élevé que le chagrin, la distance du degré de proximité avec Dieu;
فَهَبْني صَبَرْتُ عَلي عَذابِكَ فَكَيْفَ أصْبِرُ عَلي فِراقِكَ(2)
On raconte que l'un des mystiques est allé voir l'un des grands hommes de religion. Il lui a demandé: Quelle est votre attitude envers la bénédiction de Dieu? Il a dit: «Notre comportement est que si nous sommes donnés, nous louons Dieu; "Et si ce n'est pas donné, nous attendrons." Le mystique a dit: C'est comme le comportement des chiens dans notre ville. Il a dit: "Comment réagissez-vous aux bénédictions
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de Dieu?" Il a dit: «Si on nous donne, nous donnerons à un autre; "Si nous ne sommes pas donnés, nous louerons Dieu."
أيُّها النّاسُ! مَنْ عَرَفَني فَقَدْ عَرَفَني، وَ مَنْ لَمْ يُعْرِفْني، فَأنَا عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أبي طالبٍ. أنا ابْنُ الْمَذْبوحِ بِشَطِّ الْفُراتِ مِنْ غَيْرِ ذَحْلٍ وَ لا تُراثٍ. أنَا ابْنُ مَنْ انتُهِكَ حَريمُهُ، وَ سُلِبَ نَعيمُهُ، وَ انْتُهِبَ مالُهُ، وَ سُبِيَ عِيالُهُ. أنَا ابْنُ مَنْ قُتِلَ صَبْراً وَ كَفي بِذلِكَ فَخْراً.(1)
Celui qui me connaissait, il me connaissait; Et quiconque ne sait pas, doit savoir que je suis Ali, le fils de Hussein, mon père était le fils d'Ali (AS). Je suis le fils de celui qui a décapité par la rivière (Furat) alors qu'il n'a tué personne ou volé l'héritage de personne. Je suis le fils de celui qui a déchiré le voile de sa sainteté et a pris ses vêtements et ses armes, pillé ses biens et capturé sa famille et ils lui ont tué dans l'agonie. Et cette fierté suffit à nous et à lui.
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(Wa lâ hojjata lî fî mâ jarâ `alayya fîhi qadhâ’oka)
Car je n’ai aucun argument contre ta sentence,
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(Wa alzamanî hokmoka wa balâ’ok-a)
Contre ton jugement et contre la peine que tu m’as infligée.
Signification: Et il n'y a pas d'argument ou de preuve dans ce qui était actuel et efficace sur moi dans votre décret, et il était nécessaire pour moi de vous juger et de votre test, ou de me rendre nécessaire de vous juger et de vous tester.
Sachez combien de cas possibles il y a dans cette phrase:
Première. Comme mentionné précédemment dans le commentaire décret qui se réfère à la science éternelle; Et cela veut dire: Et je ne peux pas accepter un argument de votre part selon lequel décret de vous, vous êtes opposé à moi et êtes devenu la cause de ma désobéissance, mais mon âme et mes désirs charnels sont la cause de mon péché. Etألْزَمَني tourner à جَري Par conséquent, la probabilité signifie la compagnie et la non-séparation est mieux.
(Décret divin et Destinée humaine) Dans mon opposition à certaines choses, ce n'est pas mon argument que je puisse argumenter à vous pour ne pas être un pécheur; Parce que mon action et mon opposition étaient dues à mes désirs charnels; Comme a mentionné précédemment.
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إلهي! لَيْسَ لَكَ شَريكٌ فَيُؤْتي، وَ لا وَزيرَ فَيُرْشي، وَ لا حاجِبَ فَيُنادي، إنْ أطَعْتُكَ فَلَكَ الْحَمْدُ وَ الْفَضْلُ، وَ إنْ عَصَيْتُكَ فَلَكَ الْحُجَّةُ، فَبِإِثْباتِ حُجَّتِكَ عَلَيَّ وَ قَطْعِ حُجَّتي اغْفِرْ لي(1).
Deuxièm, la signification du décret dans cette phrase est les règles divines comme les commandes et les interdictions (car c'est l'une de ses significations et elle a déjà été adoptée). Donc, ce que cela signifie, c'est que j'ai décrété pour vous de mes commandements et interdictions et que j'ai désobéi, n'est pas une preuve pour moi, mais si vous me punissez, je le mérite, car j'ai compris et connu vos commandements et interdictions mais je ne fait pas bien; Alors quel argument ai-je contre vous? Et donc le sens de la phrase وَ ألْزَمَني حُكْمُكَ وَ بَلاؤُك est également clair; Et l'application de la calamité, qui signifie test, aux devoirs divins est correcte et n'a aucun défaut; Parce que toutes les tâches nécessitent des difficultés.
Troisième. Le raisonnement du serviteur contre Dieu est que le décret est basé sur la nature du serviteur, donc le sens de la phrase de la prière est: Non, je n'ai aucun argument contre votre décret et c'est mon essence qui attire le bonheur, la misère et les exigences de ma nature. je trouve votre jugement et votre calamité, c'est donc un argument pour vous, pas pour moi; Parce que ce sont ma nature, vous n'avez pas opposé votre veto dans mon âme; Et ce qui est imaginaire et votre création n'est que mon existence.
Par conséquent, certains sages ont dit: "«ما جَعَلَ اللهُ الْمِشْمِشَةَ مِشْمِشَةً بَلْ أوْجَدَها»(2)"; Par conséquent, Dieu n'a pas fait l'homme; homme, mais a créé l'homme; Et il n'a pas fait d'un âne; un âne, mais a créé un âne. Comme il le dit dans le hadith: «السَّعيدُ سَعيدٌ في بَطْنِ أمِّهِ وَ الشَّقيُّ شَقِيٌّ في بَطْنِ أمِّهِ»(3)
Par conséquent, d'après ce qui a dit, il a révélé que la source de tous les maux et ravageurs est la nature humaine; Si la source et l'origine de toute bonté et de tout bonheur est aussi la nature humaine, mais du Tout-Puissant n'est rien d'autre que l'octroi de l'existence et de la bonté absolue; Ce qui vient de Dieu est absolu sauf du bien; Comme indiqué dans ce verset: «قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللهِ»(4)
D'après ce qui a mentionné, le serviteur n'a aucun argument contre Dieu sur les affaires.
On raconte qu'on a demandé à Ibrahim Adham pourquoi il a quitté le trône de Balkh? Il a dit: j'étais assis sur le trône un jour. On a mis un miroir devant moi. Alors j'ai regardé, j'ai vu ma maison dans la tombe, mais il n'y avait pas de compagnon en un long voyage vers l'au-delà, mais je n'avais pas préparé de
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nourriture pour le voyage vers l'au-delà. J'ai vu un juge juste et je n'ai eu ni argument ni réponse; Le trône n'était donc plus attirant dans mon cœur.
Quand l'Imam Hussein (AS) a atteint "Thalabiyah", il a posé sa tête sainte sur le sol, s'est endormi pendant un moment et s'est réveillé; et dis: «رَأَيْتُ هاتِفاً يَقولُ: أنْتُمْ تُسْرِعونَ وَ الْمَنايا تُسْرِعُ بکم إلَي الْجَنَّةِ».(1)
Son fils, Ali Akbar (AS), lui a demandé: أوَ لَسْنا عَلَي الْحَقِّ؟ فَقالَ4: بَلي يا بُنيَّ! والَّذي إِلَيْهِ مَرْجِعُ الْعِبادِ. فَقالَ: يا أباهُ! إذَنْ لانُبالي بِالْمَوْتِ؟ فَقالَ الحُسَيْنُ4: جَزاكَ اللهُ يا بُنيَّ! خَيْرَ ما جَزي وَلَداً عَن والِدِهِ(2).
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(Wa qad ataytoka yâ ilâhî ba`da taqçîrî wa
isrâfî `alâ nafsî)
Je reviens à toi Mon Dieu, après avoir manqué à mon devoir et commis des péchés:
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(Mo`tathiran, nâdiman, monkasiran, mostaqîlan,)
(Te) présentant mes excuses, repenetant, la tête baissée, renonçant (au péché),
Signification: je suis vraiment venu vers toi, mon Dieu, après ma culpabilité et ma grande perte de vie, dans une situation où je m'excuse pour mes péchés et je regrette mes actes, et je suis impuissant et brisé et je te le demande Le pardon des péchés.
Dans la phrase précédente de la prière, il a avoué qu'il n'y avait aucune preuve pour lui contre Dieu dans ce qu'il a commis de péchés, donc dans cette partie de la prière, on essaie de compenser par divers moyens. L'un d'eux est le moyen d'excuses auquel (مُعتِذراً) fait référence.
Il est rapporté que lorsque les gens de Yunus (AS) ont su que leur Prophète les avait quittés et que le châtiment divin va arriver, ils se sont dit que maintenant la solution est de confesser notre impuissance devant Dieu et de confesser notre humiliation et de s'excuser pour nos péchés. Le roi sortit de son palais pieds nus et pieds nus et ordonna à tout le monde de porter de vieux vêtements et d'aller dans le désert; Et il sépara les hommes des femmes, et sépara les enfants des mères.
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Les gens ont pleuré et ont dit: «Nous n'avons d'autre dieu que vous». Les personnes âgées ont prié. Les jeunes se sont repentis et se sont excusés et tous sont tombés à terre et se sont repentis de leur incrédulité et de leur péché. Ils ont dit: Ô Dieu, Yunus a dit que nous devons libérer le serviteur afin que nous puissions vous récompenser. Younes nous a dit d'aider les pauvres. Nous avons peur de votre colère aujourd'hui. Nous n'avons pas d'aideur sauf vous!
Quand la prière est finie, le tourment est fini.
Comme Dieu annonce dans le Saint Coran que le jour viendra où la porte de la miséricorde sera fermée. Dit: «هذا يَوْمٌ لايَنْطِقونَ * وَ لايُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرونَ».(1)
Un autre moyen d'attirer la miséricorde de Dieu est le moyen de remords et de remords que la parol de نادماً Se réfère à ca.
Et c'est la repentance; Comme dans la prière de repentance de l'Imam Sajjad (AS): «اَللّهُمَّ إِنْ يَكُنِ النَّدَمُ تَوْبةً فَأنَا أنْدَمُ النّادِمينَ»(2)؛
Cela signifie que l'on comprend que le péché est nuisible et que chaque péché est un voile entre le serviteur et Dieu. Par conséquent, connaissant ce sens avec certitude, un feu se trouve dans son cœur qui blesse son cœur à distance de sa bien-aimée. Ainsi sa distance est due au péché, il est blessé par le péché; Et si cela est dû à un abandon pratique, il sera blessé et abandonnera cette action.
Et cet état de blessure au cœur s'appelle le remords; Et chaque fois que cette blessure touche le cœur, une volonté et une intention sont éveillées dans le cœur humain par rapport au présent, au passé et à l'avenir.
Mais son appartenance au présent est d'abandonner les péchés qu'il a commis.
Mais pour l'avenir, la décision de laisser les péchés qui nous éloignent du bien-aimé jusqu'à la fin de la vie.
Mais par rapport au passé, c'est pour compenser les bonnes choses qu'il n'a pas faites.
Ainsi, la connaissance que les péchés sont du poison est la première étape, et l'état de repentance est la deuxième étape, et la compensation des actes est la troisième étape.
On raconte que Fadhil Ayyaz voulait une femme avant de se repentir. Il lui envoyait tout ce qu'il gagnait du vol, et de temps en temps il allait chez elle jusqu'à ce qu'une caravane passe. Parmi eux, une caravanien a récité ce verset du Coran: «ألم يَأنِ لِلَّذين آمَنوا أنْ تَخْشَعَ قُلوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ»(3)؛ Signification: N'est-il pas
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temps pour les croyants d'humilier leur cœur pour Dieu? Il semble que ce verset était une flèche qui a frappé le cœur de Fadhil.
Fazil a crié et a dit: آنَ و جاءَ فَتابَ وَ أنابَ(1)؛ Alors Fazil a commencé à pleurer et à s'inquiéter soudainement et honteusement. Un groupe de caravanes a déclaré: Fazil est en route; on ne peut pas aller. Fadhil a dit: Bonne nouvelle pour vous qu'il s'est repenti et qu'il vous fuit aujourd'hui. Alors il est allé et a pleuré et satisfait le créancier et l'ennemi.
Sachez qu'il n'y a aucun doute sur la nécessité de la repentance car repousser le mal est obligatoire - et par narration; Ce qui est clair, ce sont les versets et les hadiths. Dieu Tout-Puissant a dit: «وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأولئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ».(2) Le sens de ce verset est que l'oppresseur est seulement celui qui ne se repent pas. Parce que la repentance est très importante! قال الله تعالي: «إنَّ لَدَينا أنْكالاً وَ جَحيماً وَ طَعاماً ذا غُصَّةٍ وَ عَذاباً أليماً»(3).
On raconte que lorsque ce verset a révélé, le Prophète (as) est tombé et Il semblait qu`il a perdu la connaissance. Quand il a repris connaissance, il a dit: Ô ma nation! Repentez-vous du péché et éloignez-vous du péché extérieurement et intérieurement. «وَ ذَروا ظاهِرَ الْإثْمِ وَ باطِنَهُ»(4). D'après ce qu`on a dit, C`est clair que le véritable repentant était Hurr d'Ibn Yazid par l'imam Hussein (AS).
«مُنكَسِراً», «مُستقيلاً» و «مُستَغفِراً»
Se briser devant Dieu et parler et demander pardon sont les choses qui sont nécessaires à la repentance car (انکسار) c`est-a-dire; casser. «وَ أصْلُهُ مِنْ: كَسَرَ ضِدِّ صَحَّ، يُحْتَمَلُ أنْ يَكونَ مُطاوَعَةً مِنْ كَسَرْتُ الرَّجُلَ؛ مُرادُهُ أيْ : صَرَفْتُهُ وَ مَنَعْتُهُ، فَانْكَسَرَ؛ أيْ : فَانْصَرَفَ»(5)
Donc, le sens (منکسر) est que: j'abandonne ce que je fais des péchés; Et (مستقیل) est celui qui cherche le pardon des péchés et le pardon des péchés; Et (مستغفر) cherche le pardon des péchés, et cela ne peut être réalisé que par la repentance.
Le corps humain peut contracter des maladies, il y a aussi des maladies pour les âmes humaines; Et si ce sont des médecins pour le traitement des maladies physiques, ce sont aussi des médecins pour le traitement des maladies spirituelles, qui sont une série de prophètes, de saints et d'érudits; Et s'il existe des médicaments pour le traitement des maladies physiques, il y a aussi des médicaments et des aliments pour le traitement des maladies spirituelles.
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Il est rapporté par le Saint Prophète (PSL) qu'il a dit: «ألا اُخْبِرُكُمْ بِدائِكْمُ وَ دَوائِكُمْ؟ داؤُكُمُ الذُّنوبُ، وَ دَواؤُكُمُ الْاِسْتِغْفارُ»(1)؛ Signification: Ne dois-je pas vous informer de votre douleur et de vos médicaments? Votre douleur est un péché et votre remède est le pardon. C'est parce que autant d'attention sur le dire (الْاِسْتِغْفار) dans les versets et les hadiths, cela n`est pas en des autre Zekr(2).
Demander le pardon est l'existence littérale de la repentance, et le sentiment de remords dans le cœur est son existence mentale, et les actions de la personne étaient conformes à la repentance, cette repentance est en pratique, et exprimant des remords au moyen d'une lettre de son existence écrite.
Chacun d'eux a un effet spécial que l'autre n'a pas.
La repentance au moyen de la langue entre le serviteur et Dieu consiste à abandonner le péché et l'opposition. «أوْفوا بِالْعُقودِ»(3) Il est obligatoire de respecter les contrats parmi les serviteurs, il est également obligatoire de garder l'alliance qui est parmi le serviteur et Dieu.
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(Mostaghfiran, monîban, moqirran moth`inan, mo`tarifan)
مُستَغْ_فِراً مُنيباً مُقِرَّاً مُذْعِناٍ مُعْتَرِفاً
Implorant ton pardon, annonçant mon retour (au droit chemin), reconnasissant (mes erreurs), soumis (à toi) et (me) confessant,
Signification: je suis revenu vers vous et je confesse à mon péché et je reconnais et crois en mon mal et je le confesse.
Un autre moyen d'attirer la miséricorde divine (انابه) est au-dessus de la repentance; Parce que la repentance fait référence au Tout-Puissant avec repentance et excuses pour le péché, mais c'est comme se tourner vers Lui avec une correction externe et interne.
«وَ أنيبوا إلي رَبِّكُمْ وَ أسْلِموا لَهُ مِنْ قَبْلِ أنْ يَأتِيَكُمُ الْعَذابُ ثُمَّ لاتُنْصَرونَ».(4) La différence entre la repentance et (انابه) Selon certaines idées: la repentance est une alliance entre le serviteur et Dieu, elle a donc besoin d'une parole spécial, et (انابه) est l'accomplissement de cette alliance: «وَ أوْفوا بِالْعُقودِ».
La différence entre la repentance et (انابه) de l'avis des autres est la suivante: La repentance est un retour vers Dieu Tout-Puissant en paroles et en actes à obéir.
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«توبوا إلَي اللهِ جَميعاً أيُّهَا الْمؤمِنونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحونَ»(1)
Il est raconté sur la repentance de Shaqiq Balkhi; Qui est allé en Turquie pour faire du commerce. Un jour, il est allé voir la pagode et a vu un adorateur d'idoles qui adorait les idoles et se lamentait. Shaqiq a dit: "O homme! Vous avez le Créateur, le Vivant, le Connaissant, le Puissant, le Sage. "Adorez-le et ayez honte d'adorer une idole qui n'a aucun pouvoir." Il a dit: "Si c'est ce que vous dites, il pourra subvenir à vos besoins dans votre ville afin que vous n'ayez pas besoin de venir ici!" Shaqiq s'est immédiatement réveillé à ce conseil et s'est repenti, et son humeur a changé et il s'est tourné vers Balkh. Il était avec un mécréant à son retour; Le mécréant a dit à Shaqiq: "Quel est votre travail?" Shaqiq a dit : «Commerce», Il a dit: "Si vous faites un voyage pour gagner de l'argent ; Dieu a déjà fait pour vous, ne vous inquiétez pas qu'il vous parvienne." Quand Shaqiq l'a entendu, son humeur a tellement changé que le monde entier est devenu froid dans son cœur et le monde ne l'attirait plus.
Un autre moyen de l`attire de la miséricorde divine est la confession du péché; Il est rapporté qu'une personne pécheuse sera amenée à la résurrection et reçoit la lettre de son acte. Cette personne pécheuse regarde le récit de ses actions. Et il dit que ce n'est pas ma lettre d'action; Parce que mes péchés sont plus que ça. Dieu dira: «عَبْدي اعْتَرَفْتَ بِالذَّنْبِ فَقَدْ غَفَرْتُ لَكَ»:
Mon esclave! Vous avez avoué à votre péché, je vous ai aussi pardonné. Un autre moyen d'attirer la miséricorde de Dieu est de reconnaître le serviteur à son mal et de se considérer comme un pécheur entre lui et son Dieu et méritant d'être puni. Et c'est le sens du mot«مذعناً».
La déclaration (مُعترفاً) après (مُذعِناً) et bien qu'elle soit synonyme de (مُقرّاً) et qu'elle soit vraisemblablement répétitive, peut être dans le sens que (مُعترفاً) est une confession de ce qu'il a reconnu et admis de son mal et de sa faute; Ainsi (اعتراف) est spécifique en ce que (اقرار) est cognitif, contre de (اقرار) qui est général. Pour exprimer ce sens peut-être; après (مُذعِناً), il a dit (مُعترفا).
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(Lâ ajido mafarran mimmâ kâna minnî)
Ayant constaté que je ne peux échapper à ce que j’ai commis,
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(Wa lâ mafza`an atawajjaho ilayhi fî amrî)
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Ni avoir d’autre refuge vers lequel je puisse me rendre,
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(Ghayra gabûlika `othrî wa id-khâlika iyyâya fî sa`atin min rah matik-a)
Que ton acceptation de mon excuse, et mon admission dans l’étendue de ta miséricorde.
Signification: Je ne trouve pas de refuge contre ce que j'ai fait, ni de refuge que je me tourne vers le de mes affaires et ma petitesse et ma fragilité, sauf que vous acceptez mon excuse et me conduisez vers le royaume de votre miséricorde.
Ce que l'homme déclare jusque par lequel son péché sera effacé et son réprimandé sera enlevé, et il sera divisé en plusieurs types:
Première. Nier le commis d’un péché, c'est-à-dire; Je ne l'ai pas fait.
Seconde. On trouve une raison pour faire le péché, même si c'est de l'ignorance; Comme cette phrase :
تَجَرّأتُ بِجَهْلي Ou comme la tromperie du diable dans cette phrase: غَرَّني بِما أهْوي
Troisième. Promettre de ne plus commettre de péchés à partir de maintenant et de s'éloigner du péché, qui est en fait la repentance; Et (عُذر) peut être l'une des deux dernières significations.
Et dans tous les cas, une excuse de quelque manière que ce soit est acceptable pour Dieu; Comme:
«وَ الْعُذْرُ عِنْدَ كِرامِ النّاسِ مَقْبولٌ»،(1) Alors, comment celui qui est plus miséricordieux que tous les miséricordieux peut-il ne pas pardonner? De la volonté du Prophète (PSL) à l'Imam Ali (AS): «يا عَلِيُّ! مَنْ لايَقْبَلُ الْعُذْرَ مِنْ مُتَنَصِّلٍ، صادِقاً كانَ أوْ كاذِباً، لَمْ تَنَلْهُ شِفاعَتي»(2) Signification: Celui qui n'accepte pas les excuses de l'apologiste - qu'il soit véridique dans l'excuse ou un menteur - ne recevra pas mon intercession.
وَ إدخالِك إِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ Se tournant vers celui-ci قَبولِكَ عُذري
إدْخالك إيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ De là, on peut comprendre que l'entrée du serviteur dans la vaste miséricorde de Dieu est soumise à la volonté et à la providence de Dieu; Comme il dit: إذا أرادَ اللهُ شَيْئاً هَيَّأ أسْبابَهُ(3).
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Il est rapporté que: L'un des chercheurs de Dieu est venu vers l'un des saints et a déclaré: Je vais aller à Dieu. Dites-moi, quel cadeau dois-je apporter au roi des rois? Car aller chez le roi les mains vides est complètement avare et ignorant.
Il a dit: "O chercheur! Chaque fois que vous voulez aller à Dieu, prenez quelque chose qui n'est pas là. "Il y a toutes les perfections de la connaissance, de la patience, du pouvoir, de la miséricorde, de la providence, de la vue et de l'ouïe, et ce qui n'est pas il y a des larmes."
Certains anciens ont cité: Lorsque Zuleykha a emprisonné Yusuf (AS) pour lui retirer l'accusation, il voulait au moins entendre sa voix enchanteresse en raison de l'intensité de son amour et de son affection pour Yusuf. Il a ordonné à l'un de ses esclaves de le fouetter plusieurs fois, mais quand il a vu l'esclave sur le beau visage de Yusuf (AS), il n'a pas été satisfait de cette action. Il a jeté un vêtement épais sur le corps de Yusuf et l'a fouetté pour qu'il ne soit pas si bouleversé. Zulaikha, parce qu'elle ne pouvait pas moins entendre la voix de Yusuf (AS), a ordonné à l'esclave de frapper plus fort jusqu'à ce qu'il puisse mieux entendre. L'esclave a dit à Yusuf (AS): Si Zulaikha marche en vous et ne voit aucun signe de flagellation, elle me tourmentera, alors supportez-moi parce que je veux la frapper fort. Alors l'esclave a frappé violemment Yusuf (AS) sur le corps. Par conséquent, Zulaikha a entendu un grand cri de Yusuf (AS).
Cheikh Abolghasem Qashiri dit: Un jeune homme est venu me voir en pleurant. Je lui ai demandé? Il a dit: «La nuit dernière, j'ai rêvé le jour du jugement et que je m`a envoyé en enfer. J'ai dit: ne m'envoyez pas en enfer; Parce que j`ai frequenté aux membres de la réunion Bu Ali Daqaq. Ils ont dit que vous étiez allé à sa réunion? J'ai dit oui. Ils ont dit: "emmenez-le au paradis".
On raconte qu'une personne a rêvé de Sheikh Abu Ali Daqqaq après sa mort. Lorsqu'on lui a demandé comment il allait, il a dit: «Chaque acte que j'ai fait a compté du bon et du mauvais petit à petit jusqu'à ce que tous mes maux aient été recueillis; «Alors on m'a pardonné autant qu'une montagne de péché et m'a pardonné.
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(Allâhomma f-aqbal `othrî wa-rham chiddata dhorrî, wa fokkanî min chaddi wathâqî)
O Mon Dieu! Accepte donc mon excuse, aie pitié de la gravité du préjudice que je subis, délie mes chaînes qui pèsent lourd sur moi.
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Signification: O Dieu! Alors acceptez mon excuse; Et ayez pitié de la sévérité de ma détresse; Et libère-moi de l'esclavage des péchés qui m'ont lié.
Dans cette phrase, وَفُكَّنِي مِن شَدِّ وَصَقَى souligne que les péchés sont des liens, mais que tous les charmes mondains et animaux sont des liens pour le serviteur qui lui interdit d'utiliser les perfections spirituelles et humaines; Et le prive du plaisir des secrets et de voir la lumière; Parce qu'un être humain captif est privé.
Et en particulier, l'homme, lorsqu'il atteint ces plaisirs, se libère des attractions trompeuses du monde et se prive.
C'est dans le livre (Kholasatol Hagayeg) que Firooz Deilami était un beau jeune homme. Une femme polythéiste était tombée amoureuse de lui et Firuz ne faisait pas attention à lui. La femme lui a demandé pourquoi il ne faisait pas attention, et Firooz a dit: "Vous devez devenir musulman." elle a dit: "Qui est plus grand que vous pour croire en Islam par lui?" Firooz a dit «Commandant de l'armée». Elle a dit: "Qui est plus élevé que lui?" Il a dit: "Imam Ali (AS)". Elle a dit: "Qui est plus élevé que lui?" Il a dit: "Le Prophète de l'Islam (PSL)". Par conséquent, elle est venue au tombeau du Prophète (PSL) à Médine et y a cru et s'y est restée pour la vie.
Firuz a envoyé quelqu'un chez elle pour proposer. Elle a dit: «Tant que je te cherchais et que je te voulais, je ne connaissais pas Dieu et son messageur et je n'avais pas atteint les plaisirs spirituels; «Maintenant que je l'ai connu et je suis arrivé, l'amour et plaisir de Dieu m'a empêché d'autre que lui.
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(Yâ Rab-b-irham dho`fa badanî wa riqqata jildî wa diqqata `adhmî)
O Seigneur! Aie pitié de la faiblesse de mon corps, de la minceur de ma peau et de la fragilié de mes os.
Signification: O mon Seigneur! Ayez pitié de la faiblesse de mon corps et de la maigreur de ma peau et de la minceur de mes os, dont aucun ne peut résister au feu de l'enfer. Alors pardonne-moi et brûle pas-moi dans le feu de ta colère. Ou: Regardez mon état que mon corps a affaibli par beaucoup de mes péchés et la peur du tourment en lui, et sa peau est devenue mince, et ses os sont devenus plus minces à cause de beaucoup de chagrins; Ainsi, parce que vous me voyez dans cet état, ne me refusez pas moi de votre miséricorde.
Cela signifie éducateur et réformateur. Parce qu'en décrivant la sainte essence de Dieu, vous dites: «رَبّ الْعالَمين»؛ Parce qu'il éduque le monde pour leur fournir de la nourriture et des moyens de subsistance; Et éduque l'apparence extérieure de l'homme avec des bénédictions et son intériorité avec miséricorde; Et
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il éduque le peuple des adorateurs selon les règles de la charia et le cœur des fidèles selon les rites du chemin et les secrets des amoureux selon la lumière de la vérité.
Et la seigneurie du Tout-Puissant n'est pas comme la seigneurie des propriétaires de biens; Ce n'est pas non plus la seigneurie des pères envers les enfants; Et ce n'est pas comme la seigneurie de l'âme envers les membres, mais c'est comme la seigneurie de l'âme aux forts, dans le sens où l'âme est les guide et l'aide des forts à sa perfection; Si le Tout-Puissant étend l'existence à d'autres que Lui-même, les préserve et les transmet à leurs perfections possibles; Pour cette raison, dans la sourate Al-Hamad après«رَبِّ الْعالَمينَ» Il a dit: «الرَّحمنِ الرَّحيمِ»، Jusqu'à ce qu'il soit souligné que la nécessité de la Seigneurie est de cultiver le culte dans le monde par la miséricorde de Rahmanyat et dans l'au-delà par la miséricorde de Rahimyat.
Cheikh Barsi (RA) dit: "Quiconque persiste à dire ce nom béni, que Dieu le protège parmi sa famille et ses enfants."
Il est rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit:
مَنْ قالَ: يا رَبِّ يا رَبِّ حَتّي يَنْقَطِعَ نَفَسُهُ، قيلَ لَهُ: لَبَّيْكَ! ما حاجَتُكُ؟(1).
Et dans une autre narration, il est dit que quiconque récite Dieu dix fois dans ce nom béni, il est dit dans sa réponse: «لَبَّيْكَ! ما حاجَتُكَ؟»(2).
Ce nom béni signifie que les créatures ont besoin de Dieu à la fois dans leur création et dans leur survie; Comme les lampes électriques, qui doivent toutes deux être connectées à l'usine et survivre; Parce que la cause du besoin des créatures de Dieu est la même possibilité, pas la création, c'est pourquoi le chercheur de Dieu devrait toujours se souvenir de Dieu.
Dieu guide la création du premier et du dernier dans toutes leurs affaires, dont la plus importante est la formation par la bénédiction de la prophétie et de la sainteté. Ainsi, si le Tout-Puissant ne s'abstient pas de donner des bénédictions mondaines et d'un autre monde, comment peut-il s'abstenir d'une bénédiction qui comprend d'innombrables avantages mondains et d'un autre monde dans lesquels il dit:
«اَلْيَوْمَ أكْمَلْتُ لَكُمْ دينَكُمْ وَ أتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتي»(3)
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«لِئَلّا يَكونَ لِلنّاسِ عَلَي اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ»(1)
Aucun moyen pour Dieu n'est meilleur que le moyen d'exprimer l'humiliation; C'est ce que Dieu dit - dans l'attribut de Ses serviteurs spéciaux«وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذينَ يَمْشونَ عَلَي الْأرْضِ هَوْناً»(2).
C'est ce que dit Sayyid al-Sajdeen (AS) (Imam Sajjad (AS)) dans son livre Sahifa Sajjadieh sur le sujet de l'humiliation: «أنَا أذَلُّ الْأذَلّينَ. أنَا أقَلُّ الْأقَلّينَ»(3)؛ Ce qui est plus grand, c'est le voile entre le serviteur et Dieu, le voile de l'égoïsme;
On dit que la tribu Lily n'a pas permis à Magnun d'entrer dans leur tribu afin qu'il ne puisse pas voir Lily. Magnoon, qui était amoureux, ne pouvait être vu que par le sacrifice de soi; Pour cette raison, il a rencontré l'un des bergers et a dit: "Pour l'amour de Dieu, donnez-moi une peau de mouton pour que je puisse aller à votre troupeau et emmener mon troupeau à la tribu Lily afin que je puisse voir le visage de Lily et trouver une nouvelle vie."
Il est dommage que nous traversions tout, même notre propre vie, pour rencontrer un amoureux virtuel, mais nous ne sommes pas prêts à faire un petit sacrifice pour rencontrer un véritable bien-aimé.
Alors le berger lui a donné une peau de mouton et a conduit le troupeau à la tribu Lily. Lorsque les yeux de Majnoon sont tombés sur Jamal Lily, il a perdu connaissance. Shepherd a amené le magicien à la conscience. À ce moment-là, quiconque l'a vue nue a dit: "Quels vêtements aimeriez-vous que je vous achète?" Il a répondu: "Toutes les robes ne méritent pas et ne sont pas dignes d'un ami, cette robe mérite d'être portée dans cette robe pour rencontrer un ami." Par conséquent, le vêtement de l'humiliation devant Dieu convient pour atteindre Dieu.
Et pour cette raison, dans la phrase de prière, après avoir récité Dieu au nom de (رَبِّ) et s'appuyant sur la Seigneurie Divine, il a demandé selon Sa Seigneurie d'avoir pitié de la faiblesse et de l'incapacité du corps et de la maigreur de sa peau et des os de son serviteur, et de le libérer des étags de l'Enfer. Et tourment; Parce que ce feu ne laisse aucune viande sur les os; Et ne laisse pas de sang dans la viande.
Comme le raconte Ibn Abbas Marwi, qui a dit: Il est vrai que le "propriétaire" du magasin de l'enfer les appelle: «يا أهْلَ الضَّلالِ! يا أهْلَ الْمَساكِنِ الطَّيِّبَةِ! يا أهْلَ النِّعْمَةِ فِي الدُّنْيا! كَيْفَ تَجِدونَ مَسَّ السَّقَرِ؟»(4) Ils disent: "Brûlez nos peaux et il n'y a pas d'aide pour nous et pas de pitié." Alors le propriétaire leur dit: «ذوقوا فَلا وَ عِزَّةِ رَبِّنا! لَنْ
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نَزيدَكُمْ إلّا عَذاباً»(1) Alors les gens de l'Enfer diront: Le châtiment de notre Seigneur est certainement juste. Nous les avons envoyés nous-mêmes, alors pourquoi blâmer? قال الله تعالي: «فَاعْتَرَفوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأصْحابِ السَّعيرِ»(2)؛ ]و قال الله تعالي:[ «كُلَّما نَضِجَتْ جُلودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلوداً غَيْرَها لِيَذوقوا الْعَذابَ».(3) Mujahid a raconté à partir d'Ibn Abbas que: Les gens de l'enfer ont versé des larmes jusqu'à ce que leurs larmes cessent. Alors au lieu de larmes de sang, ils pleurent jusqu'à ce que ce soit fini. "Alors au lieu de sang de pus, ils pleurent jusqu'à ce que ce soit fini." Que Dieu ait pitié de ces peaux minces en l'honneur de la peau qui l'a fait comme une ruche: «وَ لَمّا اُثْخِنَ الْحُسَيْنُ4 بِالْجِراحِ وَ بَقِيَ كَالْقُنْفُذِ»(4)؛ Et ayez pitié de ces sangs des corps en l'honneur de ces sangs qui coulaient du saint corps comme des gouttières; Et ayez pitié de ces os en ce qui concerne ces os qui étaient parfois placés sous les sabots des chevaux; Si la phrase (Zyarat Nahyeh) dit: «تَطَؤُكَ الْخُيُولُ بِحَوافِرِها»(5) Et parfois sous des bottes; Comme il est dans le livre (Montakhab) après que Shemr maudit soit venu à l'imam Hussein (AS): وَ قَدْ كانَ غُشِيَ عَلَيْهِ؛ فَدَنا إلَيْهِ وَ بَرَكَ عَلي صَدْرِهِ؛ فَأحَسَّ بِهِ وَ قالَ: «يا وَيْلَكَ! مَنْ أنْتَ؟ فَقَدْ ارْتَقَيْتَ مرتقاً عَظيماً». فقالَ : «أنَا الشِّمْرُ». فَقال: «مَنْ أنَا؟» فَقالَ: «أنْتَ الْحُسَيْنُ بْنُ عَلِيٍّ. اُمُّكَ فاطِمَةُ الزَّهْراءُ وَ جَدُّكَ مُحَمَّدٌ الْمُصْطَفي». فَقالَ الْحُسَيْنُ: «يا وَيْلَكَ! إذا عَرَفْتَ حَسَبي وَ نَسَبي فَلِمَ تَقْتُلُني؟» فَقالَ الشِّمْرُ الْمَلْعونُ: «إِنْ لَمْ اَقْتُلْكَ، مَنْ يَأخُذُ الْجائِزَةَ مِنْ يَزيدَ الْمَلْعونِ؟» فَقال4: «أيُّما أحَبُّ إلَيْكَ؟ الْجائِزَةُ مِنْ يَزيدَ أوْ شَفاعَةُ جَدّي رَسولِ اللِه؟» فَقالَ اللَّعينُ: دانِقٌ مِنَ الْجائِزَةِ أحَبُّ إِلَيَّ مِنْكَ وَ مِنْ جَدِّكَ.(6) Ceux qui interdisent une once de khums, une once de récompense des peuples du monde leur sont plus aimés que Hussein (as) et l'ancêtre d`Hussein (as) et l'intercession de ces deux nobles. «فَقالَ الْحُسَيْنُ: إذا كانَ لابُدَّ مِنْ قَتْلي فَاسْقِني شُرْبَةً مِنَ الْماءِ»(7).
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(Yâ man bada’a khalaqî wa thikrî wa tarbiyatî wa birrî wa tagh- thiyatî)
O toi, qui es à l’origine de ma création, de ma renommée, de mon éducation, de mon bien-être et de ma nutrition,
Signification: Ô vous qui m'avez créé le premier et dans ce cas je n`ai pas le droit sur la bénédiction d`étre Et d'abord tu ne m'as pas oublié sans que je me souvienne de toi; Et tu as commencé à m'éduquer, à me
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faire du bien et à me nourrir, et maintenant tu n'avais plus du tout besoin de moi. Dans la phrase précédente, ce qui est digne de la position de seigneurie divine a demandé, donc dans ces phrases, il déclare que ces formations divines qui étaient sans demande, jusqu'à ce qu'elles deviennent un moyen pour les formations demandées; Parce que si Dieu éduque un serviteur sans sa demande, alors sûrement, par son demende; il le lui donnera.
««هَلْ أتي عَلَي الْإِنْسانِ حينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكوراً»(1).
Vous avez commencé à m'élever en mettant mon sperme dans le ventre de ma mère de derrière mon père. Et Tu m'as protégé dans ce monde des ravageurs et des calamités, et Tu m'as ressuscité en quarante jours jusqu'à ce que Tu m'as placé (), c'est-à-dire comme de la viande broyée.
Alors tu as fait de moi un embryon et tu as fait de moi une âme végétale et animale. Alors tu m'as fourni le sang des menstruations par le nombril, jusqu'à ce que les jours et les mois passent sur moi et que les effets des étoiles et de la lune et du soleil m'affectent.
Ensuite, vous m'avez amené du monde sombre de l'utérus à ce vaste monde de lumière et vous m'avez inspiré à nourrir le lait du sein de ma mère, et vous m'avez appris à le sucer.
Vous m'avez également inspiré à pleurer chaque fois que j'avais faim et si ne ma mère était en retard pour allaiter.
Vous m'avez donc formé avec vos bénédictions sans fin jusqu'à ce que j'atteigne le niveau de maturité et de croissance. Et en général, à tous les niveaux d'existence - de l'inertie et de la végétation à l'animalisme et à l'humanité - vous m'avez nourri, formé, préservé et guidé, alors comment je peux remercier de vos bénédictions? C'est pour cette grâce de Dieu que le Prophète de l'Islam (PSL) dit:
«سُبْحانَكَ! لا اُحْصي ثَناءً عَلَيْكَ أنْتَ كَما أثْنَيْتَ عَلي نَفْسِكَ»(2).
بَدَأ خَلقي La création des esprits est dans le monde des esprits; Comme c'est dans le hadith: «خَلَقَ اللهُ الْأرْواحَ قبل الأجْسادِ بِألْفَيْ عامٍ».(3) Il est possible que le sens dès le début soit son existence sensorielle et matérielle La signification de (بَدَءَذِكري) peut être (ذِكر) dans la connaissance divine éternelle, et cela peut être mentionné parmi le peuple: «بَدَأ ذِكْري؛ أيْ: جَعَلْتَني مَذْكوراً بَيْنَ الْخَلْقِ وَ لَمْ أكُنْ شَيْئاً مَذْكوراً».(4)
Alama Majlisi (ra) raconte de l'imam Sadegh (AS) qui a dit:
Un jour, David (AS) a dit qu'aujourd'hui j'adore Dieu et récite le livre des Psaumes d'une manière que je n'ai jamais faite auparavant. Il est donc allé à l'autel d'adoration et a fait ce qu'il avait dit. Lorsqu'il eut fini son culte, soudain un crapaud fut trouvé dans l'autel et il parla par ordre divin et dit: «O David! "Avez-vous aimé le culte que vous avez fait aujourd'hui?" David (AS) a dit: "Oui." "Je n'aime pas ces
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cultes et récitations", dit le crapaud. Ce ne sont pas dignes de Dieu. Il est vrai que je glorifie Dieu mille fois chaque nuit, et de chaque glorification viennent trois mille louanges de Dieu; «Et j`étais au fond de l'eau et j'entendais la voix d'un oiseau dans l'air et je pensais qu'il a faim, alors je viendrais sur l'eau pour qu'il me mangera sans aucun péché.
L'éducation divine, comme les commandements divins, est de deux sortes: créative et législative:
Dans ses créations ne sont pas du tout déviant. Par conséquent, il atteint et ne viole pas les perfections et les promotions qui devraient être obtenues grâce à l'éducation développementale, mais à cause de l'éducation législative, parce qu'elles violent souvent, elles n'atteignent pas les perfections et les promotions spirituelles.
En outre, dans l'éducation législative, le plus efficace est l'instructeur législatif qui est un savant divin; Par conséquent, Imam Askariy (as) a dit selon l'interprétation du verset : «فَلْيَنْظُرِ الْإِنسانُ إِلي طَعامِهِ»(1)
«أيْ: إلي عِلْمِهِ مِمَّنْ يَأخُذُ».(2) Imam dit: «اِتَّقوا الْفُسّاقَ مِنَ الْعُلَماءِ».(3)
Première. Ce sont eux qui connaissent la science externe et ne connaissent pas assez la science interne. Ils sont comme des bougies qui se brûlent et allument les autres. Ils vendent la religion au monde; Car ils n'ont connu ni le monde, ni l'au-delà; Parce que ces deux peuvent être connus par la science intérieure et non par la science extérieure, et cette group ne peut pas l'autorité de diriger le peuple.
«إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هذَا الدّينَ بَأقْوامٍ لا خَلاقَ لَهُمْ»(4). «وَ إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هذَا الدّينَ بِالرَّجُلِ الْفاجِرِ».(5)
On raconte qu'un homme est venu voir Sheikh Abolhassan Kharghani et a dit: "Je veux que vous donne moi un manteau jusque par le, je guide les gens." Le cheikh a dit: "Répondez d'abord à ma question, si vous y répondez, vous êtes digne du manteau, et il a dit que : si un homme porte le tchador d'une femme, il deviendra une femme?" il a dit : "Non,". Sheikh a dit: "Si une femme porte des vêtements d'homme, deviendra-t-elle un homme?" il a dit : "Non,". Sheikh a dit: «Dans ce cas, si vous êtes qualifié de diriger, vous n'avez pas besoin d'un manteau; "Et si vous n'êtes pas qualifié, que Si tu portes un
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manteau ou non, cela n'a aucun effet." La personne a insisté, le cheikh a dit: «Je vous donnerai un manteau à une condition; "Et cette condition est d'inviter les gens à Dieu, pas de les inviter à vous." Il a dit: "Depuis de nombreuses années, j'appelle les gens à Dieu Tout-Puissant." Le cheikh a répondu: "Où avez-vous invité les gens à Dieu lorsque vous les invitez à vous même et que vous faites des illusions?" Il a dit: "Comment savoir si j'invite vraiment les gens à Dieu ou à moi-même?"
"Il a des signes ", a déclaré le cheikh. «Quel est le signe?».
Le cheikh a dit: «Le signe est que si vous voyez une autre personne inviter mieux que vous et en même temps, vous êtes heureux, c`est le signe que vous invitez les gens à Dieu; "Et si vous êtes énervé, vous savez que vous invitez des gens à vous-même."
Seconde. Ceux qui connaissent la connaissance intérieure et ne connaissent pas la connaissance extérieure. Ils sont comme des étoiles qui ne sont pas plus brillantes que leur environnement, donc ce groupe de scientifiques est peu guidé par les gens; Parce que la connaissance ésotérique a peu de capacités sans connaissance externe.
Troisième. Ceux qui ont les deux sciences, ont à la fois une connaissance intérieure et une connaissance externe, ils sont comme le soleil qui peut illuminer un monde; Et ce sont eux qui méritent de diriger le vaisseau de l'univers. De l'Est à l'Ouest, ils éclairent le monde, quand ils commencent à guider le peuple, les hypocrites se moquent et le harcèlent, mais ils les ignorent et ne renoncent pas à leur responsabilité: «وَ لايَخافونَ لَوْمَةَ لائِمٍ».(1)
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(Habnî l-ibtidâ’i karamika wa sâlifi birrika bî)
Recouvre-moi de ta générosité et du bienfait dont tu me couvrais jadis.
Signification: Pardonne mes erreurs et ouvre pour moi la porte comme le premier jour.
Tu es Dieu qui m'a ouvert la porte de la miséricorde dans le passé, Tu m'as habitué à ta gentillesse et à ta miséricorde, à cause de ce que tu l'as fait depuis ma création jusqu'à maintenant, j'ai toujours la cupidité et l'espoir de ta gentillesse et de ta miséricorde, bien que j'aie fait du mal et que je sois opposé à toi et que je ne mérite pas ta miséricorde, mais j'espère pour ta miséricorde que tu ne me prendras pas mal; Et traitez-moi selon votre habitude et votre manière, qui est bienveillance et gentillesse.
Sachez que (هَبْني) est un mot de «وَهَبَ يَهَبُ هِبَةً» dans le sanc ordre; Et (lamل) au début sera probablement est pour ajouté Seulement; Signification: Donnez ce que vous m'avez donné au début de votre miséricorde, ne vous éloignez pas moi et ne me rejetez pas moi de votre porte.
Et il est probable que Lam doit être (Lam Talil qui est pour exprimer la cause); Signification: Pardonnez-moi par votre grâce, votre bienveillance et votre honneur afin de votre commencer à moi était par miséricorde, don et bonté.
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أوِ الْمَعْني: اُعْفُ عَنّي، وَ اصْفَحْ مِنّي، وَ سامِحْني بِشَأنِ كَرَمِكَ وَ بِرِّكَ وَ جُودِكَ.(1)
Et il est probable que هَبني... Cela signifie "me préparer et me mériter pour ta première miséricorde et bonté".(2)
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(Yâ ilâhî wa sayyidî wa rabbî)
O mon Dieu, mon maître et mon seigneur!
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(Atorâka mo`ath-thibî bi-nârika ba`da tawhîdika)
Me ferais-tu subir ton enfer, alors que j’ai prononcé ton Unicité,
Signification: O mon Dieu et O mon Seigneur et O mon professeur! Méritez-vous de me tourmenter après que je sache que vous êtes mon seul Dieu?
La vérité du monothéisme est la connaissance de l'Unicité de Dieu dans les attributs de divinité et de seigneurie, et sa pureté et sainteté à partir des attributs des créatures; Et qu'il est le seul être et que tous les êtres ont été trouvés de lui.
Et c'est le seul royaume qui emmène l'homme de l'abîme du monde de Nasut au sommet du monde du royaume; De plus, chaque fois que l'homme illumine la maison du cœur à la lumière du monothéisme; Et il a vu toutes les créatures comme des traces de son existence et les a considérées comme la manifestation de ses perfections, il voit ses perfections dans chaque créature; Par conséquent, le Commandant des Fidèles (psl) dit: «ما رَأيْتُ شَيْئاً إلّا وَ رَأيْتُ اللهَ قَبْلَهُ وَ بَعْدَهُ وَ مَعَهُ»(3).
C'est à partir de ce niveau de connaissance que toutes les mœurs et tous les actes du chercheur de Dieu deviennent divins; Si un verset: «أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ»(4)
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Et il souligne ce degré de foi dans son Saint Coran: «وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(1).
Il est rapporté qu'une personne a dit à Amr Qais, qui était l'un des saints et des gens pieux: "Que ferez-vous si Dieu Tout-Puissant vous envoie en Enfer avec ces actes d'adoration, d'obéissance qui ont émi par vous?"
Il a dit: "S'il m'envoie là-bas, je prendrai mon bâton dans ma main et marcherai autour de l'enfer et dirai aux gens de l'enfer de voir ce que Dieu fait à ses amis?" Et Dieu dira: Amr Qais! Pourquoi nous avez-vous accusés et discrédités? "Si notre serviteur nous aime si peu, nous ne le brûlerons jamais au feu de l'enfer." Signification: Les amoureux ne devraient jamais brûler dans le feu.
Et cette phrase de prière peut avoir le même sens: Ô Dieu! Vous êtes plus généreux que de brûler vos amis.
Et c'est le secret du hadith raconté par l'imam Sadegh (AS) qui a dit: «إِنَّ اللهَ تَبارَكَ وَ تَعالي حَرَّمَ أجْسادَ الْمُوَحِّدينَ عَلَي النّارِ»(2).
Excuses après excuses
Et mentionner cette phrase après les phrases précédentes est une excuse pour renouveler et c'est une expression d'espoir que la personne prise en position de solution à son problème propose diverses solutions et que de tels mots viennent de lui. Parfois, il exprime sa faiblesse et sa fracture. Parfois, il décrit les bonnes qualités de quelqu'un qui s'excuse auprès de lui. Parfois, il intercède pour ses promesses aux puissants. Parfois, il argumente dans la position d'exprimer un espoir complet, en lequel il a pleine confiance, qu'il peut être sauvé de l'abîme de la peur et de la destruction par ces moyens.
Et dans la même partie, après avoir exprimé son impuissance, son besoin et sa rupture, et exprimé les attributs de Dieu qui sont le signe du pardon et de la miséricorde de Dieu; Et il s'est rendu compte que peut-être la grandeur des péchés est si grande que ces expressions ne sont pas encore suffisantes, alors il s'adresse à Dieu avec une nouvelle expression, en disant comment vous me tourmentez avec votre feu alors que je suis du peuple du monothéisme et de l'unité. Vous avouez, je ne vénère que vous?! Vous ne brûlez pas les monothéistes dans le feu de votre colère et ne les considérez pas comme les idolâtres.
Et comment cela vous rend-il avec votre justice et vos vraies promesses, alors que les prophètes et les anges racontent que vous ne tourmenterez pas les monothéistes.
Si ce sens est également utilisé dans certains versets du Coran; Y compris de ce verset :
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«ثُمَّ نُنَجِّي الَّذينَ اتَّقوْا وَ نَذَرُ الظّالِمينَ فيها جِثِيّاً»(1) les commentateurs ont interprété les commentateurs de ce verset à la piété du polythéisme; Par conséquent, les monothéistes sauveront du feu.
Et aussi dans l'interprétation du verset«هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلّا الْإِحْسانُ»(2) Il y a un récit authentique du Commandeur des Fidèles Imam Ali (as) qui dit que le Prophète (as) a dit que Dieu dit: "Quelle est pour celui que j'ai récompensé avec le monothéisme, sauf le Paradis? »(3); Et il y a beaucoup de nouvelles à ce sujet.
Il y a aussi un cité d`Imam Sadeg (as) "Il est vrai que Dieu a interdit que les corps des monothéistes soient incendiés."(4)
Sachez que (بَعدَ تَوحيدِكَ) fait référence au demeure du monothéisme, qui est le dernier degré des chercheurs mystiques; Et la vérité selon le dire des mystiques savent c'est la même, la négation des attributs de Dieu qu`on trouve dand les créatures ; Comme le dit l'Imam Ali (as): أوَّلُ الَّدّينَ مَعْرِفَتُهُ، وَ كَمالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصديقُ بِهِ، وَ كَمالُ التَّصْديقِ بِهِ تَوْحيدُهُ، وَ كَمالُ تَوْحيدِهِ الْإِخْلاصُ لَهُ، وَ كَمالُ الْإِخْلاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفاتِ عَنْهُ.(5)
Et il y a quatre degrés pour le vrai monothéisme:
Première. Le monothéisme de la foi, qui est la croyance en la primauté obligatoire de l'existence et de l'unité et l'éternel et l'éternité de Dieu avec d'autres attributs d'affirmation et de négation; L'un des attributs déterminants de la résurrection des Prophètique et de sa conclusion sur Sayyid Kul et le guide des chemins est Muhammad Mustafa (PSL).
Et l'un d'eux est la révélation des livres, dont le meilleur est le Saint Coran; Et adorer ce qui est dans le Saint Coran des Imams guides, des Califes Justes, de la Résurrection, de la Publication, de la Récompense, de l'Aigle, et ainsi de suite; Et le bénéfice de ce monothéisme est de se débarrasser du polythéisme flagrant et d'entrer sur le chemin du peuple de l'Islam.
Seconde. Le monothéisme scientifique. Ce qui signifie que le monothéiste sait avec certitude qu'il n'y a pas d'être effectif réel et absolu sauf l'essence de la vérité - transcendance et sainteté; Et toutes les essences et attributs sont insignifiants en comparaison avec son essence, ses attributs et ses actions; Et chaque essence et attribut est un rayon du rayon de son essence et de ses attributs.
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Et ce monothéisme est de l'intérieur qui s'appelle «connaissance de la certitude»(1) et c`est le premier niveau du monothéisme des spéciales.
Et en effet, la référence à cette étape du monothéisme est ce qui est cité d'Ahmad ibn Asim d'Antioche dans le Tazkerat al-Awliya, qui a dit: il est l`éclairer et le purifier de tout doute, jusqu'à ce que dans le cœur il n'y trouve pas que l'action de grâce et la crainte de Dieu Tout-Puissant.
Troisième. Le monothéisme actuel et c'est que la description du monothéisme comme tel est toujours accompagnée de l'un; Et toutes les ténèbres des coutumes de l'existence - à l'exception de quelques autres - seront brisées et détruites sous la domination de la lumière du monothéisme; Et la lumière de la connaissance du monothéisme doit être cachée à la lumière de sa beauté; Comme la lumière des étoiles au soleil.
Et dans cette position, l'existence unifiée est tellement plongée dans l'observation de l'existence de l'unité qu'elle ne considère rien d'autre que l'essence et les attributs de l'unité dans son intuition, à tel point qu'elle voit ce monothéisme comme un attribut unique, non son propre attribut, et voit cette vision comme son attribut; Et son être tombe à travers les gouttes dans la turbulence des vagues de la mer du monothéisme et se noie.
Et la source de ce monothéisme est la lumière de l'observation; Et la source du monothéisme scientifique est la lumière de la méditation; Et avec ce monothéisme, la plupart des coutumes humaines seront éliminées; Par exemple, la lumière du soleil, lorsque la plupart des éléments des ténèbres s'élèvent de la terre dans la domination de son apparence; Et en raison du monothéisme scientifique, certains composants de l'obscurité sont éliminés.
Et la raison de l'existence de quelques coutumes dans le monothéisme est qu'il était possible d'émettre des actions et d'affiner les paroles du monothéiste.
Et c'est pourquoi certaines personnes de connaissance ont dit que le droit au monothéisme tout en vivant, comme il devrait et peut ne pas être donné.
Et ils ont également dit que: «التَّوْحيدُ غَريمٌ لايُقْضي دَيْنُهُ وَ غَريبٌ لايُؤَدّي حَقُّهُ».(2)
Et avec ce monothéisme, la plupart des effets du polythéisme secret seront supprimés; Et les bénédictions dans la vie d'un monothéiste se retrouvent parfois comme un éclair et se terminent rapidement.
Et se référant à ce niveau est ce qu'il a cité d'Ahmad Ibn Asim Antioche dans le Tazkerat al-Awliya, dans lequel il a dit: Et avec la puissance de cette lumière, le voile, qui est entre lui et l'au-delà, brûle afin qu'il puisse étudier les choses dans l'au-delà, avec cette lumière; "Comme s'il la voyait."(3)
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قال الله تعالي: «لَوْ تَعْلَمونَ عِلْمَ الْيَقينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقينِ»؛(1) Signification: Si vous connaissez l'argument et la raison, l'intérêt et le lien entre les causes - qui étaient les croyances de la foi et de la morale divine et les pratiques de la charia - et ses causes, qui étaient les formes de l'au-delà, لَتَرَوُنَّ الْجَحيمَ Vous verrez l'enfer à travers les yeux du cœur et la lumière de la foi ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقينِ عِنْدَ رَفْعِ الْحُجُبِ وَ رَفْعِ الصُّوَرِ الدُّنْيَوِيَّةِ، ثُمَّ لَتَرَوُنَّها حَقَّ الْيَقينِ عِنْدَ الدُّخولِ فِي النّارِ الْأخْرَوِيَّةِ(2). Et quiconque est plus habile dans la connaissance de cet intérêt parmi les causes et les causes, est plus habile dans la connaissance de l'intérêt parmi les images vues dans le monde onirique et de leur signification; Autrement dit, il est plus habile dans la science de l'interprétation des rêves.
فِي الكافي عَنِ الصّادِقِ قالَ:
إنَّ رَسولَ اللهِ صَلّي بِالنّاسِ الصُّبْحَ؛ فَنَظَرَ إِلي شابٍّ فِي الْمَسْجِدِ وَ هُوَ يُخْفِقُ وَ يَهْوي بِرَأسِهِ، مُصْفَرّاً لَوْنُهُ، وَ قَدْ نَحُفَ جِسْمُهُ، وَ غارَتْ عَيْناهُ في رَأسِهِ. فَقالَ رَسولُ اللهِ: «كَيْفَ أصْبَحْتَ يا فُلانُ؟» فَقالَ: «أصْبَحْتُ يا رَسولَ اللهِ مُوقِناً». فَعَجِبَ رَسولُ اللهِ مِنْ قَوْلِهِ فَقالَ: «إنَّ لِكُلِّ يَقينٍ حَقيقَةً، فَما حَقيقَةُ يَقينِك؟» فقالَ: «يَقيني يا رَسولَ اللهِ هُوَ الّذي أحْزَنَني، وَ أسْهَرَ لَيْلي، وَ أظْمَأ هَواجِري. فَعَزَفْتُ نَفْسي عَنِ الدُّنْيا وَ ما فيها، حَتّي كَأنّي أنْظُرُ إلي عَرْشِ رَبّي وَ قَدْ نُصِبَ لِلْحِسابِ، وَ حُشِرَ الْخَلائِقُ لِذلِكَ، وَ أنَا فيهِمْ، وَ كَأنّي أنْظُرُ إلي أهْلِ الْجَنَّةِ يَتَنَعَّمونَ فِي الْجَنَّةِ، وَ يَتَعارَفونَ عَلَي الْأرائِكِ مُتَّكِئونَ؛ وَ كَأنّي أنْظُرُ إلي أهْلِ النّارِ، وَ هُمْ فيها مُعَذَّبونَ مُصْطَرِخونَ، وَ كَأنّي الْآنَ أسْمَعُ زَفيرَ النّارِ يَدورُ في مَسامِعي».
فَقالَ رَسولُ اللهِ: «هذا عَبْدٌ نَوَّرَ اللهُ تَعالي قَلْبَهُ بِالْإيمانِ». ثُمَّ قالَ لَهُ: «اِلْزِمْ ما أنْتَ عَلَيْهِ».
فَقالَ الشّابُّ: «اُدْعُ اللهَ لي يا رَسولَ اللهِ أن اُرْزَقَ الشَّهادَةَ مَعَكَ». فَدَعا رسولُ الله. فَلَمْ يَلْبَثْ أنْ خَرَجَ في بَعْضِ غَزَواتِ النَّبّيِّ؛ فَاسْتُشْهِدَ بَعْدَ تِسْعَةِ نَفَرٍ، وَ كانَ هُوَ الْعاشِرُ.(3)
Le but est que chaque fois que cette lumière de la foi est obtenue, le serviteur voit beaucoup de choses de l'au-delà; Et observe sa maison et son abri; Et il est souhaitable et heureux d'aller dans ce monde et dans cette demeure éternelle; Comme il ressort du cas de Burir ibn Khudair Hamedani et Abd al-Rahman ibn Abd Rabbah Ansari.
قالَ فِي الْمَلْهوفِ:
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رُوِيَ أنَّهُما(1) وَقَفا عَلي بابِ الْفُسْطاطِ لِيُطْلِيا بَعْدَهُ. فَجَعَلَ بُرَيْرٌ يُضاحِكُ عَبْدَ الرَّحْمنِ، فَقالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمنِ: يا بُرَيْرُ! أتَضْحَكُ؟ ما هذِهِ ساعَةُ ضِحْكٍ وَ لا باطِلٍ، فَقالَ بُرَيْرٌ: لَقَدْ عَلِمَ قَوْمي أَنَّني ما أحْبَبْتُ الْباطِلَ كَهْلاً وَ لا شابّاً، وَ إنَّما أفْعَلُ ذلِكَ اسْتِبْشاراً بِما نَصيرُ إلَيْهِ. فَوَاللهِ ما هُوَ إلّا أنْ نَلْقي هؤُلاءِ الْقَوْمَ بِأسْيافِنا نُعالِجُهُمْ بِها ساعَةً؛ ثُمَّ نُعانِقُ الْحورَ الْعينَ(2).
Mes parents ont sacrifié l'imam qui a élevé ses compagnons au plus haut niveau d'intuition, comme il l'avait lui-même atteint.
Dans le Bihar, il a raconté de Manaqeb que: فَلَمّا كانَ في وَقْتِ السَّحَرِ، خَفِقَ الْحُسَيْنُ(3)4 خَفْقَةً، ثُمَّ اسْتَيْقَظَ، فَقالَ: «أتَعْلَمونَ ما رَأيتُ في مَنامي السّاعَةَ؟» فَقالوا: «وَ مَا الَّذي رَأيْتَ يَابْنَ رَسولِ اللهِ؟» فَقالَ: «رَأيْتُ كَأنَّ كِلاباً قَدْ شَدَّتْ عَلَيَّ لِتَنْهَشَني، وَ فيها كَلْبٌ أبْقَعُ رَأَيْتُهُ أشَدَّها عَلَيَّ، وَ أظُنُّ أنَّ الّذي يَتَولّي قَتْلي رَجُلٌ أبْرَصُ مِنْ هؤلاءِ الْقَوْمِ. ثُمَّ إنّي رَأيْتُ بَعْدَ ذلِكَ جَدّي رَسولَ اللهِ وَ مَعَهُ جَماعَةٌ مِنْ أصْحابِهِ وَ هُوَ يَقُولُ إليَّ : "يا بُنَيَّ ! أنْتَ شَهيدُ آلِ مُحَمَّدٍ، وَ قَدْ اسْتَبْشَرَ بِكَ أهْلُ السَّمواتِ وَ أهْلُ الصَّفْحِ(4) الْأعْلي؛ فَلْيَكُنْ إفْطارُكَ عِنْدي اللَّيْلَةَ. عَجِّلْ وَ لاتُؤَخِّرْ! فَهذا مَلَكٌ قَدْ نَزَلَ مِنَ السَّماءِ لِيَأْخُذَ دَمَكَ في قارورَةٍ خَضْراءَ. فَهذا ما رَأيْتُ. وَ قَدْ أنِفَ(5) الْأمْرُ وَ اقْتَرَبَ الرَّحيلُ مِنْ هذِهِ الدُّنْيا لاشَكَّ مِنْ ذلِكَ"».(6)
Le quatrième monothéisme, qui est appelé monothéisme divin, est le monothéisme de Dieu à son essence.
Et ce monothéisme est aussi appelé le grand monothéisme et le vrai monothéisme et le monothéisme Azam ou Hagi ou Hage Marefat; Parce que ce monothéisme est propre à Dieu, parce que personne d'autre que Lui ne le connaissait et ne pouvait pas le connaître.
Et c'est pourquoi Sayyid Isfaya et le maître des prophètes ont reconnu leur impuissance et leur négligence à cet égard et a dit: «ما عَرَفْناكَ حَقَّ مَعْرِفَتِكَ».(7)
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«إنَّ اللهَ احْتَجَبَ عَنِ الْعُقولِ كَمَا احْتَجَبَ عَنِ الْأبْصارِ»(1)؛«يا مَنْ لايَعْلَمُ ما هُوَ إلّا هُوَ»(2)؛ C'est la parole d`Imam Baqir qui dit: كُلَّما مَيَّزْتُموهُ بِأوْهامِكُمْ في أدَقِّ مَعانيه فَهُوَ مَخْلوقٌ مِثْلُكُمْ مَرْدودٌ إلَيْكُمْ.(3) Imam Ali (as) a dit : «لايُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ، وَ لايَنالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ»؛(4)«وَ ما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ».(5)«وَ
يُحَذِّرُكَ اللهُ نَفْسَهُ»(6)
هُوَ كَوْنُهُ تَعالي بِذاتِهِ فِي الْأزَلِ مَوْصوفاً بِالْوَحْدانِيَّةِ. لَمْ يَكُنْ مَعَهُ شَيْءٌ، وَ يَبْقي مَوْصوفاً بِها فِي الْأبَدِ، وَ يَفْني كُلُّ شَيْءٍ؛ وَ هُوَ تَوْحيدٌ ثابِتٌ لِذاتِهِ أزَلاً وَ أبَداً؛ اِعْتَبَرَ الْخَلْقُ أوْ لَمْ يَعْتَبِرْ.(7) Quelqu'un a dit à Bayazid: «كانَ اللهُ وَ لَمْ يَكُنْ مَعَهُ شَيْءٌ»
Bayazid a déclaré: «الْآنَ كَما كانَ».(8)
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(Wa ba`da mâ-ntawâ `alayhîqalbî min ma`rifatika)
Et alors que mon coeur s’est empli de ta connaissance
Cette phrase de la prière et d'autres phrases dans la mesure où on dit: هَيْهاتَ أنْتَ أكْرَمُ
La vraie existence de la foi est dans la position d'exprimer les moyens; Et ce que cela signifie, comme cela a mentionné précédemment, c'est la connaissance du serviteur des attributs de la gloire et de la beauté divine autant que la force humaine; Quant à connaître la vérité de la esence de Dieu, ce n'est pas du tout possible pour personne: «لايُحيطونَ بِهِ عِلْماً»(9)
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.Sultan al-Muhaqiqin, Khawaja Nasir al-Din (ra) dit:
Le niveau de connaissance, c'est comme reconnaître le niveau du feu. La moindre connaissance du feu est que l'on en sait autant qu'un dans l'univers qui détruit tout ce qu'il rencontre, et l'effet du feu apparaît sur tout ce qui se trouve devant lui. Voici la parabole de ceux qui ont connu Dieu par imitation: اَلَّذينَ صَدَقُوا بِاللهِ مِنْ غَيْرِ وُقوفٍ عَلَي الْحُجَّةِ»(1)؛
Et au-dessus de ce niveau, il y a ceux qui ont vu les effets du feu, comme la fumée et la chaleur, et savent que l'effet ne sera pas efficace sans lui; Et ce niveau de connaissance est comme la condition de ceux qui ont connu Dieu par la raison et la preuve. Le plus élevé d'entre eux est le statut de ceux qui ont observé sa chaleur et sa lumière et ont bénéficié de lui. Et c'est la parabole de ceux qui profitent du bon arbre de la foi : «إِنَّ لِرَبِّكُمْ في أيّامِ دَهْرِكُمْ لَنَفَحاتٍ؛ ألا فَتَعَرَّضُوا لَها»(2) Comme raconté dans un hadith prophétique - au-dessus de ce niveau se trouvent ceux qui ont été brûlés dans le feu. Et comme ce niveau de la connaissance divine est le niveau de ceux qui ont atteint le statut d'intuition et d'annihilation.
«مَنْ عَرَفَ اللهَ وَ عَظَّمَهُ، مَنَعَ فاهُ مِنَ الْكَلامِ، وَ بَطْنَهُ مِنَ الطَّعام،ِ وَ عَنا نَفْسَهُ مِنَ الصِّيامِ وَ الْقِيامِ»(3)،
C'est dans le hadith que: لَوْ يَعْلَمُ النّاسُ ما فَضْْلُ مَعْرِفَةِ اللهِ ، ما مَدُّوا أعْيُنَهُمْ إِلي ما مُتِّعَ فيهِ الْأعْداءُ مِنْ زَهْرَةِ الْحَيوةِ الدُّنْيا(4). Chaque fois que le chercheur atteint le statut de connaissance, les portes de la félicité et du plaisir lui sont tellement ouvertes que les plaisirs du monde n'ont aucune valeur pour lui, mais les plaisirs du monde lui viennent au plus bas. C'est ce que dit le commandant des fidèles (psl):
«إِنَّ دُنْياكُمْ هذِهِ أهْوَنُ في عَيْني مِنْ عِراقِ خِنْزيرٍ في يَدِ مَجْزومٍ»(5).
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On raconte que Rabia Adawiyah était rentrée chez elle au printemps et ne voulait pas sortir. Son serviteur lui dit: «Cher Sayyid! "Sortez de la maison pour voir les créatures et l'artisanat divins." Rabia lui a dit: «Soyez chez vous pour voir le créateur. شَغَلَتْني مُشاهَدَةُ الصّانِعِ عَنْ مُطالَعَةِ الصُّنْعِ»(1).
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(Wa lahija bihi lisânî min thikrika)
Et alors que ma langue a répété ton Invocation,
لَهِجَ بِالشًّيءِ لَهجاً Ça veut dire«وَلِعَ»؛ Signification: Il se souvient beaucoup de Dieu.
C'est dans le hadith du Prophète (PSL) qui a dit: «عَلِيٌّ أصْدَقُ النّاسِ لَهْجَةً»(2)؛ Et il a également dit:
«ما مِنْ ذي لَهْجَةٍ أصْدَقُ مِنْ أبي ذَرٍّ»(3).
Et de nombreux versets montrent clairement la vertu de la multiplicité du mentione de Dieu. Il est rapporté par l'Imam Sadegh (AS) qu'il a dit: Dieu Tout-Puissant a dit:
«اُذْكُرْني في مَلَإٍ أذْكُرْكَ في مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْ مَلَإكَ»(4)؛ Et il a également dit que le Tout-Puissant dit: «مَنْ ذَكَرَني في مَلَإٍ مِنَ النّاسِ ذَكَرْتُهُ في مَلَإٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ»(5)؛ Et dans le Saint Coran, il dit: «يا أيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا اذْكُروا اللهَ ذِكْراً كَثيراً»(6).
Quelqu'un est venu voir le Prophète (PSL) et a dit: Qui est le meilleur membre de la mosquée? Le Prophète (PSL) a dit: «أكْثَرُهُمْ ِللهِ ذِكْراً»(7)؛ Il est également rapporté par le Prophète (PSL): «مَنْ اُعْطِيَ لِساناً ذاكِراً فَقَدْ اُعْطِيَ
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خَيْرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ»(1). En particulier, la mention du Tout-Puissant par son nom estimé ou autrement a un effet spécial sur la beauté de l'âme, mais crée également une vie spéciale dans le cœur, à la suite de laquelle une vie de joie et de bonheur infinis apparaît tout au long de l'existence humaine.
Ceux qui se souviennent de Dieu organisent une fête parfumée et rafraîchissante; Et ceux qui sont insouciants ont une place dans le cimetière; Et l'effet que le souvenir de Dieu a est le souvenir de chaque propriétaire d'une beauté digne de sa beauté; Si l'on considère la beauté des fleurs et de la lavande, son humeur et son apparence changeront. Ce n'est donc pas l'effet de considérer chaque propriétaire de beauté comme digne de sa beauté et de sa perfection; Par conséquent, se souvenir de Dieu signifie faire de l'espace du cœur un miroir et un lieu de réflexion de sa beauté et de sa gloire; Et cela signifie l'intérêt et le plaisir humains ultimes.
Et ce n'est un secret pour personne qu'il y a de nombreuses significations qui ne viennent pas de l'intensité de la tendresse et de la précision ou de la grandeur sous forme de mots; Je veux dire, une de ces significations est la signification de l'amour et de l'affection, qui ne montre la vérité d'aucun mot en raison de l'intensité de sa subtilité; Et c'est pour cette raison que pour afficher de telles significations, il est interprété en d'innombrables mots; Et une autre de ces significations est la signification de Zekr (ذکر), qui a interprétée par beaucoup; Et chaque interprétation des expressions a mentionné de un manière significative.
Et la signification de Zekr si الله اكبر ou الحمد لله ou سبحان الله ou لا اله الا الله c'est vrai,et c`est juste; Si on dit que le sens de mentionner Dieu est que le serviteur dans chaque mouvement et immobilité est lié par Son commandement et son interdiction de faire ce qu'il a commandé et de laisser ce qu'il a interdit, ce sens est également correct - si selon Ces significations des nouvelles ont également inclusé - et on peut dire que la vérité du Zekr est un degré plus élevé que ce qui se trouve dans le miroir du cœur sous la forme de la servitude du Tout-Puissant que tout est retiré de la page du cœur et reste sauf l'adoration et la seigneurie de Dieu. Si les serviteurs se considéraient comme des serviteurs de Dieu; Ainsi, jusqu'à ce que quelqu'un atteigne le point où il voit son identité en tant que serviteur de Dieu, la vérité de mentionner Dieu ne sera pas atteinte. Ainsi, quiconque a atteint le statut d'amour et est devenu amoureux de quelqu'un a trouvé au moins la connaissance de mentionner (ذکر) Dieu.
(Wa-’taqadaho dhamîrî min hobbika)
Et alors que ma conscience a cru à ton amour,
Signification: Et après ce qui est devenu compliqué, mon cœur a été exprimé à partir de vos connaissances, et il a été exprimé dans cette langue de votre mémoire; Fermé et dur et fort à cause de moi de votre amitié, alors comment puis-je penser que vous me tourmenterez avec votre feu?
Les détails dans ces phrases après l'expression du monothéisme dans la phrase précédente, se réfèrent à certains des degrés dans lesquels la promotion, en plus du fait que les âmes elles-mêmes sont des degrés
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et des degrés les plus élevés du monothéisme, son expression est désirable et aimée de Dieu et peut être utilisée pour Le salut des tourments et de l'enfer.
L'amour divin a des degrés; Par exemple: l'amour pour le culte divin ou l'amour pour les manifestations de Dieu ou l'amour pour les prophètes et saints divins.
La perfection de toutes sortes d'amour divin est la même que l'amour inné; Parce que la nature humaine désire trouver la perfection. La nature humaine désire aussi trouver l'amour; C'est pourquoi si nous demandons à un homme d'affaires pour quoi il fait des affaires, il répondra pour trouver plus d'argent, et si nous lui demandons pourquoi il veut plus d'argent, il le dira pour plus de plaisir, mais si nous lui demandons, pourquoi voulez-vous du plaisir, une autre raison. Il n'y a rien d'autre que ce plaisir parce que trouver du plaisir est aussi de la nature humaine et il n'y a aucune raison de le trouver et de le chercher et la cause de toutes les causes est parce que c'est dans la nature humaine et de la même manière que la recherche de la perfection est dans la nature humaine. C'est pourquoi nous aimons les prophètes. Et les saints, parce qu'ils ont les attributs de la perfection; Et c'est pourquoi aimer ceux qui ont la perfection, tels que: le courage de l'Imam Ali (AS). «فِطْرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسُ عَلَيْها»(1)
Et la source de la perfection selon le texte du Coran est Dieu; Si le Tout-Puissant dit:
«وَ إنْ مِنْ شَيْءٍ إلّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ لکِنْ نُنَزِّلُهُ بِقَدَرٍ مَعْلومٍ»(2).
Et la raison a un argument pour cela; Parce que tout ce qui a la perfection vient de Dieu, donc Dieu lui-même est le propriétaire de toutes les perfections, puisque nous aimons les perfections, nous aimons davantage par la première voie de Dieu, qui est le propriétaire de toutes les perfections au maximum!? Et tandis que les sciences de tous les savants et le pouvoir de tous les puissants et la pureté de tous les purs, ainsi que sa pureté, sa connaissance et son pouvoir sont détruits. Par conséquent, quiconque prête attention à la vérité du monothéisme et sait que l'origine de tous les êtres et les perfections de l'existence est l'essence de Dieu, n'aime que lui; Et chaque fois qu'il aime autre que lui, même s'il est l'ami des prophètes et des saints, ce sera grâce à son amour.
Et la manière de réaliser cet amour se limite à la connaissance du chercheur des perfections divines en regardant les détails et les subtilités de la sagesse divine; Quiconque devient plus parfait à ce stade, son amour pour l'Imam de l'Unité est plus élevé; Et puisque les niveaux de cette connaissance sont infinis, l'amour divin est également infini; Parce que la perfection divine est illimitée; Comme le dit le commandant des fidèles (psl): «لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدودٌ»(3).
La parabole de la connaissance des subtilités de la sagesse divine est la parabole des gouttes de pluie qui, chaque fois qu'elles descendent sur un rocher dur, la transpercent; De plus, en pensant aux versets divins et en réalisant le nombre de la sagesse de Dieu, une lumière se trouve dans le cœur de chacun
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d'eux, grâce à laquelle l'amour de Dieu est créé dans le cœur d'une manière qui expulse l'amour des autres du cœur, et Rien d'autre que l'amour divin ne peut être trouvé dans la maison du cœur.
Dans la prière d'Arafa: أنْتَ الَّذي أزَلتَ الْأغْيار عَنْ قُلوبِ أحِبّائِکَ حَتّي لَمْ يُحِبّوا سِواکَ، وَ لَمْ يَلْجَؤوا إِلي غَيْرِکَ(1)؛
Et il dit aussi: يا مَنْ أذاقَ أحِبّائَهُ حَلاوَةَ الْمُؤانَسَةِ؛ فَقاموا بَيْنَ يَدَيْهِ مُتَمَلِّقينَ(2).
Et c'est dans les prières de Sajjadieh:
إِلهي! فَاجْعَلْنا مِنَ الَّذينَ تَرَشَّحَتْ أشْجارُ الشَّوْقِ إِلَيْکَ في حَدائِقِ صُدورِهِمْ، وَ أخَذَتْ لَوْعَةُ مَحَبَّتِکَ بِمَجامِعِ قُلوبِهِمْ(3)
Et en général, l'intensité de l'amour atteint un tel niveau que l'amour pour autre que Dieu se transforme en haine; Et c'est à ce moment que le cœur devient éclairé par la lumière divine et illuminé par la lumière de la grandeur et de la majesté de Dieu; Et c'est la position de l'amour et de l'affection pour les amoureux de la richesse, du lieu et de la famille; Ils sont tellement débordés d'enthousiasme qu'ils oublient leur faim et leur soif.
Si l'homme fait cela par rapport à l'observation de la beauté mortelle, qu'en sera-t-il par rapport à l'observation et à l'étude de la beauté et de la gloire divines? Comme le Commandeur des Fidèles (psl) l'a mentionné dans le hadith précédent de cette position d'amour et d'affection divins:
«إِنَّ لِلّهِ تَعالي شَراباً لِأوْلِيائِهِ إِذا شَرِبوا سَکِروا ...»(4).
Il est rapporté de Semnoon Mohebb qu'à la fin de sa vie, il a épousé une femme pour suivre la tradition du Prophète (PSL) et une fille est née de lui. Quand elle avait trois ans, un amour pour cette fille a été trouvé à Semnon. La même nuit, il a rêvé du Jour du Jugement et ils ont installé un signe que la lumière de ce signe couvrait toutes les parties. Il a demandé dans l'espace de rêve à quelle nation appartenait ce drapeau? Ils ont dit: c'est pour les amoureux de Dieu«يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ»(5)؛
Cela a révélé à leur sujet. Semnon s'est retrouvé parmi eux. L'un est venu et l'a jeté dehors. Semnon dit: pourquoi tu m'emmènes dehors? Il a dit: Vous n'êtes pas de ce peuple. J'ai dit: je suis appelé un Semnan aimant et Dieu est conscient de mon cœur. Alors que la langue a dit que vous étiez l'un des amants et amis de Dieu, lorsque votre cœur est tombé amoureux de la fille, votre nom a effacé de la page de la bien-aimée. Puis j`ai crié, que Dieu me retirerait cet enfant s'il changeait ma morale. Soudain, un cri se
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fit entendre au milieu de la maison de Semnon. Semnon s'est réveillé. Il a demandé: Qu'est-il arrivé? Ils ont dit: Votre fille est tombée du toit et elle est morte.
C'est l'un des niveaux du monothéisme que de confesser l'unité de Dieu dans la langue, mais son cœur n'en témoigne ni ne le reconnaît; Comme la foi des hypocrites qui parlaient dans des langues autres que celles qu'ils avaient dans leur cœur. Comme Dieu l'a annoncé, selon le Tout-Puissant:
«يَقولونَ بِأفْواهِهِمْ ما لَيْسَ في قُلوبِهِمْ»(1) Et ce monothéisme est appelé par les gens du terme «monothéisme de peau» et le bénéfice de l'au-delà ne lui est pas dû, mais selon les versets et les nouvelles, la punition de ces personnes est plus sévère que les infidèles et les polythéistes; Un tel monothéisme ne sera donc pas la récompense de l'au-delà.
Seconde. C'est qu'en plus de se confesser par la langue, son cœur y croit aussi; Et ne niez pas ce qu'il dit avec sa langue, mais la perfection et on l'illumination ne trouve pas dans cette croyance sincère qui n'a pas basée sur la lutte et l'argumentation; Bien que ce soit une croyance, elle est stable; Si les croyances de la plupart des musulmans sont comme ça; Et on espère que s'ils meurent avec cette croyance, ils seront sauvés, c'est l'apparition des versets et des hadiths des savants et des théologiens qui seront sauvés.
Troisième. Est un degré supérieur à ce qu'on appelle (2)(لُبّ); Et c'est que le sens du monothéisme lui est révélé et manifesté à travers les efforts et les révélations; Cela lui a été révélé par la manifestation de la lumière divine; Ainsi, bien que de telles personnes observent beaucoup de choses dans le monde, elles les voient toutes issues de la même source et les voient toutes par l'unité réelle, c'est-à-dire Dieu.
Quatrième. Qu'il ne voit pas l'existence d'un seul droit réel; Si les détails sont dans l'expression des types de vrai monothéisme.
Peut-être, après avoir déclaré le monothéisme absolu dans la phrase précédente (بَعدَ تَوحيدِكَ), s'est-il référé à cette partie, (وَ بَعدَ مَا انطَوي) au niveau complet du monothéisme; Signification: En plus d'être un monothéiste et de reconnaître votre unité, mon cœur est complexe en ce sens et mon langage parle aussi, et mon esprit en dépend; Par conséquent, toute mon existence est dynamique et expressive pour votre monothéisme, et chaque partie de moi est un confesseur et un témoin de cela.
Comme les paroles de l'Imam Sajjad (as), lorsque ce noble homme fut emmené en Syrie avec les Ahl al-Bayt (as), il se rendit à la chaire de la mosquée de la ville de Sham.
كَما في الْكامِلِ(3):
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وَ قالَ: «اَلْحَمْدُ لِلْهِ الَّذي لا بِدايَةَ لَهُ، وَ الدّائِمِ الَّذي لا نَفادَ لَهُ، وَ الْأوَّلِ الّذي لا أوَّلَ لِأوَّلِيَّتِهِ، وَ الآخِرِ الَّذي لا آخِرَ لِآخِرِيَّتِهِ، وَ الْباقي بَعْدَ فَناءِ الْخَلْقِ. قَدَّرَ اللَّيالِيَ وَ الْأيّامَ، وَ قَسَّمَ فيما بَيْنَهُمُ الْأقْسامَ؛ فَتَبارَكَ اللهُ الْمَلِكُ الْعَلّامُ.
وَ ساقَ الْخُطْبَةَ إلي أنْ قالَ:
إِنَّ اللهَ تعالي أعْطانَا الْعِلْمَ وَ الْحِلْمَ وَ الشَّجاعَةَ وَ السَّخاوَةَ وَ الْمَحَبَّةَ في قُلوبِ الْمُؤْمِنينَ، وَ مِنّا رَسولُ اللهِ وَ وَصِيُّهُ، وَ سَيِّدُ الشُّهَداءِ، وَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ فِي الْجَنَّةِ، وَ سِبْطا هذِهِ الْأمَّةِ، وَ الْمَهْدِيُّ4 الّذي يَقْتُلُ الدَّجّالَ. أيُّهَا النّاسُ! مَنْ عَرَفَني فَقَد ْعَرَفَني، وَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْني، فَأنَا اُعَرِّفُهُ بِحَسَبي وَ نَسَبي: أنَا ابْنُ مَكَّةَ وَ مِني، أنَا ابْنُ زَمْزَمَ وَ صَفا، أنَا ابْنُ مَنْ حَمَلَ الرُّكْنَ بِأطْرافِ الرِّدا، أنَا ابْنُ مَنِ ائْتَزَرَ وَ ارْتَدي، أنَا ابْنُ خَيْرِ مَنْ طافَ وَ سَعي، أنَا ابْنُ خَيْرِ مَنْ حَجَّ وَ لَبّي؛ أنَا ابْنُ مَنْ اُسْرِيَ بِهِ إلَي الْمَسْجِدِ الْأقْصي، أنَا ابْنُ مَنْ بَلَغَ بِهِ إلي سِدْرَةِ الْمُنْتَهي، أنَا ابْنُ مَنْ دَني فَتَدَلّي، فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أوْ أدْني، أنَا ابْنُ مَنْ أوْحي ألَيْهِ الْجَليلُ ما أوْحي، أنَا ابْنُ الْحُسَيْنِ الْقَتيلِ بِكَرْبَلاءَ، أنَا ابْنُ عَلِيٍّ الْمُرْتَضي، أنَا ابْنُ مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفي، أنَا ابْنُ فاطِمَةَ الزَّهْراءِ:، أنَا ابْنُ سِدْرَةِ الْمُنْتَهي، أنَا ابْنُ شَجَرَةِ طُوبي، أنَا ابْنُ الْمُرَمَّلِ بِالدِّماءِ، أنَا ابْنُ مَنْ بَكي عَلَيْهِ الْجِنُّ في الظَّلْماءِ، أنَا ابْنُ مَنْ ناحَ عَلَيْهِ الطُّيورُ فِي الْهَواءِ.
فَلَمّا بَلَغَ كَلامُهُ4 إلي هذَا الْمَوْضِعِ، ضَجَّ النّاسُ بِالْبُكاءِ وَ النَّحيبِ، وَ خَشِيَ يَزيدُ u أنْ يَكونَ فِتْنَةٌ؛ فَأمَرَ الْمُؤَذِّنَ أنْ يُؤَذِّنَ لِلصَّلوةِ...(1)
Puis il dit au muezzin: Dites l'appel à la prière. Le muezzin s'est levé et a dit: Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Imam Sajjad a dit: Oui, Dieu est plus haut, plus haut et plus généreux que d'avoir peur de quelqu'un d'autre que Lui. (L'ironie est que le serviteur qui a un maître aussi capable, glorieux et noble n'a peur de personne).
Dès que le muezzin a dit: أشْهَدُ أنْ لا إلهَ إلَّا اللهُ، Sajjad a dit: Oui, je témoigne à quiconque témoigne de son Seigneur; Et je considère comme ennemi quiconque nie Dieu le Tout-Puissant.
Dès que le muezzin a dit: أشْهَدُ أنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ،
L'imam Sajjad (AS) a enlevé son turban et a dit au muazzin: Je jure à ce Muhammad (PSL) que vous serez un peu tranquille. Puis il remarqua Yazid (Que Dieu le maudisse) qui était assis dans l'autel et dit: «O Yazid! Ce cher prophète est-il mon grand-père ou votre grand-père? Si vous dites qu'il est votre grand-père, tout le monde sait que vous êtes un menteur; "Et si vous dites qu'il est mon ancêtre, alors
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pourquoi avez-vous crucifié mon père et pillé ses biens et capturé ses femmes?" Puis il déchira son collier, se mit à pleurer et dit: «Par Dieu! S'il y a quelqu'un dans le monde dont grand-père est le Prophète de Dieu, il n'y a personne d'autre que moi; «Alors pourquoi cet homme a-t-il tué mon père par oppression et nous a-t-il capturés comme des infidèles romains?
Puis il a dit: "O Yazid! Avez-vous commis ces atrocités et crimes et avez-vous dit que Muhammad est le Messageur de Dieu et que vous faites face à la Qibla? "Malheur à vous depuis le jour du jugement, car vos ennemis sont mon grand-père et mon père."
Ici Yazid a crié: "O muezzin! "Continue de prier." A cette époque, il y avait une agitation parmi les gens, certains ont prié et certains sont restés non lus.
Et en incluant Imam Sajjad (as) dans cette partie qui a dit: Il témoigne de l'unité divine de ma chair, mon sang et ma peau, il a fait référence au plus haut degré de monothéisme, comme son noble grand-père dans cette phrase. Alors rejoignez-le et comprenez les points et les minutes de ces expressions, comment cet Imam a essayé de guérir les douleurs des péchés et des transgressions avec toutes sortes de moyens et d'excuses, et a cherché une solution avec toutes sortes de mots nobles, des points subtils et de bonnes excuses à son Seigneur.
Sachez que (انطَوي) signifie «اِحتَوي», et enchevêtrent et suppriment.
Et le "cœur" est dit une fois et la volonté est ce morceau de chair qui a la forme d'une épicéa et est le lieu de l'âme animale et est placé sur le côté gauche de l'homme par la puissance du Dieu Tout-Puissant; Et le cœur dans ce sens existe pour les animaux et les morts, et la signification du cœur dans cette phrase ne l'est pas.
Il est interprété du cœur vers l'âme, l'esprit et l'homme; Et c'est le lieu de la connaissance et le côté de celui qui est adressé et puni; Et chaque fois que le «cœur» est mentionné dans le Coran et dans les nouvelles, cela signifie le deuxième sens.
Et parfois, il est interprété comme (poitrine); Comme le dit le Tout-Puissant:
«فَإِنَّها لاتَعْمَي الْأبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَي الْقُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ»(1)؛
Et le cœur dans ce sens est dans le royaume du corps comme le roi dans le royaume du monde, et pour lui, c'est l'armée et les assistants; S'il y a des ennemis pour cela.
Le cœur est comme un miroir qui peut briller et refléter et imprimer l'image des vérités des choses, jusqu'à ce que sa luminosité à travers la lumière de la connaissance divine lui fasse révéler et manifester toutes les vérités; Comme il peut être obscurci par des choses contraires aux valeurs de l'âme - de fausses croyances, de mauvaises mœurs et d'actes immoraux - dans la mesure où il ne peut jamais être guidé et
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éclairé; Comme le dit le Tout-Puissant dans la sourate A'raf: «أنْ لَوْ نَشاءُ أصَبْناهُمْ بِذُنوبِهِمْ وَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لايَسْمَعونَ».(1)
Et dans la sourate Al-Tattif, il dit: «كَلّا بَلْ رانَ عَلي قُلوُبِهِمْ ماكانوا يَكْسِبونَ»؛(2)
Même si leur guide était le Prophète (PSL) et l'Imam (AS); Comme le cœur des habitants de Kufa. Cheikh Mufid (R) dit: فَنادَي الْحُسَيْنُ بِأعْلي صَوْتِهِ: يا أهْلَ الْعِراقِ _ وَ جُلُّهُمْ يَسْمَعونَ _ فَقالَ: أيُّهَا النّاسُ! اِسْمَعوا قَوْلي، وَ لاتَعْجَلوا حَتّي أعِظَكُمْ بِما يَحِقُّ لَكُمْ عَلَيَّ، وَ حَتّي أعْذِرَ فيكُمْ؛ فَإنْ أعْطَيْتُمُوني النَّصيفَ، كُنْتُمْ بِذلِكَ أسْعَدَ، وَ إِنْ لَمْ تُعْطوني النَّصيفَ، فَأجْمِعوا آرائَكُمْ؛ ثُمَّ لايَكُنْ أمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً؛ ثُمَّ اقْضوا إلَيَّ وَ لاتَنْظُرونِ، إنَّ وَلِيِّيَ اللهُ الَّذي نَزَّلَ الْكِتابَ، وَ هُوَ يَتَوَلَّي الصّالِحينَ.
ثُمَّ قالَ:
أمّا بَعْدُ، فَانْسِبوني فَانْظُروا مَنْ أنا، ثُمَّ ارْجِعوا إلي أنْفُسِكُمْ وَ عاتِبُوها؛ فَانْظُروا هَلْ يَصْلَحُ لَكُمْ قَتْلي، وَ انْتِهاكُ حُرْمَتي؟ ألَسْتُ ابْنَ بِنْتِ نَبِيِّكُمْ، وَ ابْنَ وَصِيِّهِ وَ ابْنَ عَمِّهِ، وَ أوَّلَ مُؤْمِنٍ مُصَدِّقٍ بِرَسولِ اللِه بِما جاءَ بِهِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ؟ أوَلَيْسَ حَمْزَةُ سَيِّدُ الشُّهَداءِ عَمّي؟ أوَ لَيْسَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ فِي الْجَنَّةِ [بِجَناحَيْنِ] عَمّي؟ أوَلَمْ يَبْلُغْكُمْ ما قالَ رَسوُلُ اللهِ لي وَ لِأخي: هذانِ سَيِّدا شَبابِ أهْلِ الْجَنَّةِ؟(3)
وَ قالَ أبُوالْمُظَفّرِ يُوسُفُ سِبْطُ عَبْدِ الرَّحْمنِ بْنِ الْجَوْزِيِّ(4) في تاريخِهِ:
قالَ هِشامُ بْنُ مُحَمَّدٍ: لَمّا رَآهُمُ الْحُسَيْنُ 4 مُصِرّينَ عَلي قَتْلِهِ، أخَذَ الْمُصْحَفَ وَ نَشَرَهُ وَ جَعَلَهُ عَلي رَأسِهِ وَ نادي: «بَيْني وَ بَيْنَكُمْ كِتابُ اللهِ وَ جَدّي مُحَمَّدٌ رَسولُ اللهِ. يا قَوْمُ! بِمَ تَسْتَحِلّونَ دَمِي؟ ألَسْتُ ابْنَ بِنْتِ نَبيِّكُمْ؟ ألَمْ يَبْلُغْكُمْ قَوْلَ جَدّي رَسولِ اللهِ فيَّ وَ فِي أخي: هذانِ سَيِّدا شَبابِ أهْلِ الْجَنَّةِ؟ فَإنْ لَمْ تُصَدِّقُوا لي، فَاسْألوا جابِراً وَ زَيْدَ بْنَ أرْقَمَ وَ أبا سَعيدٍ الْخُدْرِيِّ. ألَيْسَ جَعْفَرٌ الطَّيّارُ عَمّي؟»(5)
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La signification de (انطواي قلب) et sa complexité sur la connaissance sont vraisemblablement cette connaissance et l'acquisition acquise par des preuves définies; Et il est probable que cela signifie une connaissance non l'acquisition; Comme ils l'ont dit : «اَلْعِلْمُ نُورٌ يَقْذِفُهُ اللهُ في قَلْبِ مَنْ يَشاءُ».(1)
Et il est possible de se référer à l'union de l'âme avec la lumière du monothéisme, qui est une union sage et raisonnable; Comme le disent les sages.
Que Dieu maudisse ceux qui ont ciblé la lumière du monothéisme et la vérité du monothéisme!
لَهِجَ بِالشَّيْءِ يَلْهَجُ لَهْجاً: إذا أوْلَعَ(2). فاء عطف است بر اِنْطَوي؛ Signification: Savez-vous que vous me tourmentez, après avoir multiplié ma langue de votre mémoire et immergé dedans?
Et la vérité du Zekr divin ne peut être réalisée sans le souvenir du cœur, qui est: trouver le mentionné et l'atteindre dans le cœur afin qu'il oublie autre que Lui; Comme il le dit dans ses paroles bénies:
«وَاذْكُرْ رَبَّكَ إذا نَسيتَ»(3)
Il est rapporté que Cheikh Abu Bakr Shibli a déclaré à cause de la valeur de mentionner Dieu: "Quiconque dit Allah, je remplirai sa bouche de chocolat." Il a donné aux enfants des chocolats pour dire Allah. Après un moment; Il disait: "Quiconque dit Allah, je remplirai sa bouche d'or"; Et il l'a fait jusqu'à ce que son comportement change et qu'il montre une épée. Au lieu de chocolat ou d'or, ils lui ont dit: "Vous aviez l'habitude de donner des chocolats et de l'or, et maintenant pourquoi montrez-vous une épée?" Il a dit: "Je pensais qu'ils se souvenaient de la vérité. Maintenant qu'il est devenu clair qu'ils négligent, l'intensité de mon amour ne leur permet pas de se souvenir de Dieu avec leurs langues, alors que leurs cœurs sont ignorants.
Il y a trois degrés à mentionner: Première. Mentionner une langue, qui doit orner la langue d'un souvenir divin; Et celui d'entre eux qui tourne son attention vers Dieu et se détourne plus que les autres est meilleur et plus vertueux. C'est peut-être le secret de la supériorité du mot Tayyibeh (allah) sur les autres dhikrs; Tel que rapporté par le Prophète (PSL) qui a dit: «أفْضَلُ الذِّكْرِ لا إلهَ إلَّا اللهُ»(4)؛
C'est le meilleur Zikr pour purifier l'âme et purifier l'intérieur et purifier l'esprit.
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Par conséquent, les compagnons du Zikr sont arrivés que le chercheur de Dieu, doit continuer ce Zikr.
Le mollah Ali Nouri dans certaines de ses recherches dit:
لَقَدْ أجازَني أسْتاذُنا أسْتاذُ الْكُلِّ فِي الْكُلِّ، الْعارِفُ الْكامِلُ، مَجموعَةُ الْفَضائِلِ وَ الشَّمائِلِ، قِبْلَةُ الْمُوَحِّدينَ، وَ قُدْوَةُ الْعارِفينَ، الْأوْحَدُ الْأمْجَدُ، وَ الْمَوْلَي الْمُمَجَّدُ، آقا مُحَمَّد بيدآبادي أعْلَي اللهُ مَقامَهُ الْمُعَلّي:(1)Avant de continuer à mentionner Moubarak La ilaha illa Allah, il faut continuer:
اللهُ حاضِري و ناظِري(2) Pendant longtemps jusqu'à ce que l'âme soit prête, à cause de ce souvenir, afin d'attirer l'illumination du mot béni Tawhid (La ilaha illa Allah) et les grands avantages que le Coran dit sur le principe du Tawhid: «أصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ»(3) Seconde. C'est un souvenir spirituel; L'âme du chercheur doit se souvenir de l'âme parce qu'elle se soucie de voir la gloire et la beauté de Dieu. Le Tout-Puissant a dit: «فَارْتَقِبْ إنَّهُمْ مُرْتَقِبونَ»(4) Et c'est un degré de souvenir qui a un degré de plaisir indescriptible!
Troisième. Le vrai souvenir est l'observation du Tout-Puissant de telle manière qu'il oublie son intuition dans son intuition; Quelle place pour l'intuition des autres. Et voir son souvenir disparaître dans son souvenir.
Il est rapporté qu'un esclave abyssin est venu vers le Prophète (PSL) et a dit:
«يا رسول الله! إِنّي أتَيْتُ بِفاحِشَةٍ فَهَلْ لي مِنْ تَوْبَةٍ؟» J'ai péché, puis-je me repentir?
«نَعَمْ، وَ هُوَ الَّذي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ».(5)«يا رسولَ الله! هَلْ رَآني رَبّي عَلي هذِهِ الْحالَةِ؟»: Le Tout-Puissant m'a-t-il vu dans ce mauvais état? Le Prophète (PSL) a dit: "Taisez-vous! Pourquoi ne voit-il pas? يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأعْيُنِ وَ ما تُخْفِي الصُّدورُ»(6): Dieu connaît la trahison des yeux et ce qui est caché dans les cœurs. و قال اللهُ تَعالي: «إنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ في صَخْرَةٍ أوْ فِي السَّمواتِ أو فِي الْأرْضِ يَأْتِ بِهَا اللهُ»(7) Si elle a la taille d'une graine de moutarde dans un rocher ou dans les cieux ou sur la terre, Dieu l'apportera.: Quand il a entendu cela, il s'est plaint et ses yeux se sont remplis de larmes. Ainsi, un souffle froid est venu du cœur douloureux et l'âme s'est abandonnée à Dieu.
Il convient de mentionner ce niveau de souvenir des paroles bénies d'Achraf Zakrin face à un grand nombre d'ennemis: إلهي! أنْتَ تَعْلَمُ أنَّهُمْ يَقْتُلونَ رَجُلاً لَيْسَ عَلي وَجْهِ الْأرضِ ابْنُ نَبِيٍّ غَيْرُهُ(8)؛car notamment: أَنْتَ تَعْلَمُ
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Il est entendu que l'Imam a vu rien l'observation de l'autre dans l'observation du Tout-Puissant.
وَ اعْتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ. Retourne à اِنْطَوي Après avoir ressenti l'amour pour toi dans mon cœur, te reconnais-tu tourmente de moi?
L'amour est l'une des conditions des chercheurs divins.
قال الله تعالي: «مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دينِهِ فَسَوْفَ يَأتي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ»(1)؛ Et tous les états élevés et spirituels sont basés sur cela.
L'obscurité est l'amour et l'amitié du peuple pour le peuple, qui est l'obscurité au-dessus des ténèbres!
L'illumination est l'amour divin, qui est de deux types: général et spécifique.
En général, c'est l'amour divin qui accompagne les intentions et les plaisirs de l'âme qui ont été la réalisation de la miséricorde miséricordieuse et de la miséricorde compatissante.
Et ce genre d'amour s'accompagne d'obscurité car il s'accompagne de plaisirs charnels.
En spécifique, qui est l'amour du chercheur divin pour observer la perfection divine dans les manifestations de grâce et de violence; Et c'est pour atteindre la pureté et la sainteté, toute pureté est dans la pureté et la tendresse est dans la tendresse et la félicité est dans la félicité.
Puisque l'amour est une relation d'union pour amener l'amant à l'aimé; Et c'est l'une des attractions de l'aimé, afin d'attirer l'amant à lui-même, afin qu'il change tous les attributs de l'aimé et lui donne l'un de ses attributs, dit-il dans le hadith: «كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذي يَسْمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الَّذي يَبْصُرُ بِهِ إلخ».(2)
Et il y a des signes d'amour:
Première. Que le cœur est vide d'amour autre que Dieu; Et si deux amours ne rentrent pas dans un même cœur. قالَ اللهُ تَعالي فِي الْقُدْسِيّات:
يا عيسي! إنّي إذَا اطَّلَعْتُ عَلي قَلْبِ عَبْد، فَلَمْ أجِدْ فيهِ حُبَّ الدُّنيا، مَلَأتُهُ حُبّي.(3)
«يا داوُدُ! حُرِّمَتْ عَلَي الْقُلوبُ أنْ يَدْخُلَها حُبّي وَ حُبُّ غَيْري فيها»(4)، La différence entre l'amour et la compassion
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La différence entre la compassion et l'amour dont chaque fois qu'il choisit de quitter la compassion et l'amour, il quitte la compassion; Dans le même fason les prophètes et les saints ont, c'est l'amour pour la famille et la miséricorde, pas l'amour; C'est pourquoi il laisse tout le monde pour l'amour de Dieu.
Dans le livre Nafais al-Fonun, on cite Imam Hussein ibn Ali qui dit à son noble père: "M'aimes-tu?" Imam Ali (as) a dit: "Oui, je t'aime." Imam Hussein (as) a dit: "Comment deux amours peuvent-ils être unis dans un même cœur?" Imam Ali (as) a dit: "Dites-vous! "(Ils voulaient probablement que la position de Imam Hussein (as) soit claire)." Hussein (as) a déclaré: «لَوْ خُيِّرْتَ بَيْنَ قَتْلي وَ تَرْكِ الْإيمانِ ماذا تَخْتارُ؟»
Autrement dit, si vous êtes obligé de vous contenter de ma mort ou d'abandonner votre foi en Dieu, lequel choisirez-vous?
Imam Ali (as) a dit: "Je suis satisfait de votre mort." Imam Hussein (as) a dit: "Ici, l'amour pour moi est compassion et l'amour pour Dieu est amour."
L'imam Hussein (AS) au Karbala, qui a exprimé son amour pour sa famille, en particulier Ali Akbar (AS), était de la compassion, pas de l'amour; Pour cette raison, lorsqu'il a choisi entre abandonner l'amour divin et abandonner la compassion, il a abandonné la compassion et les a tous donnés à la manière de l'amour divin, même son fils de dix-huit ans.
فَقالَ: «اَللّهُمَّ أشْهِدْ عَلي هؤُلاءِ الْقَوْمِ (إلخ).(1)
Al-Ghazali raconte que Cheikh Junaid était dans la mosquée un jour. Une femme est venue chez le cheikh avec son mari. La femme a dit: "O Sheikh! "Mon mari veut épouser une autre femme. a déclaré Junaid : "C'est permis dans la charia".
La femme a dit: "O Sheikh! «S'il était possible de regarder une autre femme en religion, j'enlèverais mon hijab pour voir s'il pouvait épouser une autre femme alors que je suis assez belle.
Le cheikh a crié et pleuré. Les autres ont demandé la raison du cri du cheikh; puis le cheikh a dit: «Je pensais qu'elle a parlé à la place de Dieu; Comme Dieu le dit: لَوْ جازَتْ لِأحَدٍ فِي الدُّنْيا أنْ يَراني بِعَيْنِ رَأسِهِ، لَرَفَعْتُ الْحِجابَ بَيْني وَ بَيْنَ عَبْدي حَتّي تَعْلَمَ أنَّهُ لايَجوزُ لَهُ أنْ يَميلَ إلي غَيْري.(2)
Seconde. L'un des signes de l'amour est d'aimer les moyens d'atteindre l'être aimé. Par conséquent, les prophètes et les saints ont eu le plus grand amour et affection pour toutes sortes d'obéissance et d'adoration: «قُلْ إنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعوني يُحْبِبْكُمُ اللهُ».(3) Il est rapporté par le Prophète (PSL) qui a dit:
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أفْضَلُ النّاسِ مَنْ عَشِقَ الْعِبادَةَ فَعانَقَها؛ وَ أحَبَّها بِقَلْبِهِ وَ بِاشَرَها بِجَسَدِها وَ يُفَرِّغُ بِها. فَهُوَ لايُبالي عَلي ما أصْبَحَ مِنَ الدُّنْيا عَلي عُسْرٍ أمْ يُسْرٍ.(1)
Cité de Dieu: يَابْنَ عِمْرانَ! كَذَبَ مَنْ زَعَمَ أنّه يُحِبُّني، فَإذا جَنَّهُ اللَّيْلُ نامَ عَنّي. ألَيْسَ كُلُّ مُحِبٍّ يُحِبُّ خَلْوَةَ حَبيبِها؟ أنا ذا يَا بْنَ عِمْرانَ مُطَّلِعٌ عَلي أحِبّائي. إذا جَنَّهُمُ اللَّيْلُ، حَوَّلْتُ أبْصارَهُمْ مِنْ قلوبِهِمْ، وَ مَثَّلْتُ عُقوبتي بَيْنَ أعْيُنِهِمْ. يُخاطِبوني عَنِ الْمُشاهَدَةِ، وَ يُكَلِّموني عَلَي الْحُضورِ. يَا بْنَ عِمْرانَ! هَبْ لي مِنْ قَلْبِكَ الْخُشُوعَ، وَ مِنْ بَدَنِكَ الْخُضُوعَ، وَ مِنْ عَيْنَيْكَ الدُّموعَ في ظُلَمِ اللَّيالي؛ فَإنَّك تَجِدُني قَريباً مُجيباً.(2)
Il est rapporté que Fadhil ibn Ayyaz a dit: Si on vous dit que vous aimez Dieu? Gardez le silence, que si vous dites "non" vous êtes un infidèle; Et si vous dites que je vous aime; Tu as menti; Parce que votre action n'est pas similaire à l'action des amis.
Troisième. L'un des signes de l'amour est de rester à l'écart des obstacles, même s'il s'agit d'une famille. De là, on sait qu'Abi Abdullah Al-Hussein (AS) est l'amant le plus parfait et le meilleur des passionnés.
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(Wa ba`da çidq-i`tirâfî wa do`â’î, khâdhi`an li-robûbiyyatika)
Et alors que j’ai confessé sincèrement et fait mon Invocation en me soumettant à Ta Seigneurie ? !
Signification: Et après la vérité et l'exactitude de ma confession à votre divinité et à votre unité; Et la sincérité de ma louange à vous dans l'état où j'humilie votre Seigneurité.
J'avoue que je ne suis pas le seul Dieu et que je ne m'associe pas avec vous et vous savez, alors comment me brûlez-vous dans le feu de votre colère?
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Sachez que «la vérité» est une parole conforme à la réalité, mais pour les gens de la connaissance, la vérité et la véracité est la possession de tout, la perfection digne de cette chose; Que ce soit de volonté et d'intention ou de discours et de comportement. Autrement dit, les gens de la connaissance ont dit dans une certaine mesure pour la vérité et la véracité:
Première. Vérité dans la volonté avec persévérance dans le chemin vers Dieu et à travers l'adoration et la servitude.
Seconde. Vérité dans le discours; Et sa perfection dépend de sa conformité à la réalité; Et phrase:
وَ بَعْدَ صِدْقِ اعْتِرافي (Se référer à cette étape de la vrai)
Troisième. La vérité dans les actions et les actes, qui est d'avoir chaque action digne de la perfection; Et c'est la forme la plus élevée de vérité; Dieu Tout-Puissant a dit: «وَكُونوا مَعَ الصّادِقينَ».(1)
Il est rapporté par Abu Muhammad al-Murtash qu'il a dit: «J'ai effectué le Hajj treize fois en pensant que c'est pur pour Dieu; "Parce que j'ai regardé de près, j'ai réalisé qu'ils étaient tous pour le bien de l'âme." Ils ont dit: "Comment le saviez-vous?" «Un jour, ma mère m'a dit d'apporter de l'eau, cela m'a coûté cher», a-t-il dit. Je savais que tous ces pèlerinages étaient pour l'âme; Parce que si c'était pour Dieu et que le désir de l'âme n'y interférait pas, l'obéissance de ma mère et lui apporter de l'eau serait mieux, plus pur et plus facile pour moi que de participer au Hajj. "Cela ne devrait pas être difficile pour moi et le Hajj de Baitullah devrait être facile."
Et en général, le monothéisme véridique est le seul sauveur de l'humanité du tourment de l'enfer.
Ibn Abbas a rapporté du Prophète (AS) qu'il a dit: «وَ الَّذي بَعَثَني مُبَشِّراً»
Je jure par Dieu qui m'a envoyé comme porteur de bonne nouvelle, qui ne tourmente pas le Tout-Puissant, jamais un seul serviteur; Et les gens de Tawhid ont le statut d'intercession et ils intercèdent et leur intercession est acceptée.
Alors il a dit:
Lorsque le jour du jugement viendra, que Dieu ordonne au groupe dont les actes sont mauvais dans le monde, de les emmener au feu; Donc ils disent: «رَبَّنا کَيْفَ تُدْخِلُنَا النّارَ وَ قَدْ کُنّا نُوَحِّدُکَ في دارِ الدُّنْيا»:
Seigneur! Comment nous mettez-vous au feu et pendant que nous étions dans le monde, nous vous appelions au monothéisme? Et comment brûlez-vous nos langues dans le feu alors que cela semble être dans votre monothéisme dans le monde? Et comment brûlez-vous nos cœurs en croyant en votre unité et votre unité, et comment brûlez-vous nos visages pendant que votre porte est humiliée sur le sol? Et comment brûlez-vous nos mains pendant que nous les avons élevées pour prier et vous demander?
«فَيَقولُ اللهُ: عِبادي! سائَتْ أعْمالُکُمْ في دارِ الدُّنْيا فَجَزاؤُکُمْ نارُ جَهَنَّمَ». Le Tout-Puissant dit: Mes serviteurs! Vos actes étaient mauvais dans ce monde, donc votre récompense est le feu de l'enfer.
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«فَيَقولونَ: رَبَّنا! أعَفْوُکَ أعْظَمُ أمْ خَطيئَتُنا؟»: Ils disent: Votre miséricorde est-elle plus large ou nos péchés?
Dieu: «dit: Au contraire, mon pardon est plus grand; Alors les pécheurs diront: Notre Seigneur! «Que votre pardon et votre miséricorde descendent sur nous, car ils englobent tout?»
«فَيقولُ اللهُ: مَلائِکَتي! وَ عِزَّتي وَ جَلالي! ما خَلَقْتُ خَلْقاً أحَبَّ إِلَيَّ مِنَ الْمُقِرّينَ بِتَوْحيدي، وَ أنْ لا إِلهَ غَيْري، وَ حَقٌّ عَلَيَّ أنْ لا اُصْلِيَ بِالنّارِ أهْلَ تَوْحيدي. اُدْخُلوا عِبادِيَ الْجَنَّةَ»(1).
Il a décidé d'être responsable de cette mosquée, alors il a prié là-bas pendant quelques mois et est devenu un mu'taqif. Certains ont dit que Malik est l'un des hypocrites dans ces actes de culte et i'tikaaf; Et ce n'est pas pur, mais avec l'intention d'être responsable. Une nuit, il est sorti au milieu de la nuit et a entendu une voix disant: «يا مالِکُ! ما لَکَ لا تَتوبُ؟»(2) De cet appel, une douleur a surgi dans son cœur et il a regretté ce qu'il avait fait, alors il est devenu sincère et a accompli un culte pur. Après cela, les gens ont dit que la mosquée avait besoin d'un fonctionnaire et que personne n'était meilleur que le dinar. Puis tout le monde l'a choisi et lui a dit d'accepter cette responsabilité.Le propriétaire s'est tourné vers Dieu et a dit: Seigneur! Je prie dans cette mosquée depuis longtemps, personne ne m'a choisi pour cette responsabilité, quand j'ai purifié mon travail pour vous, vous m'avez envoyé des gens. Je jure par votre honneur et votre gloire! Que je n'accepterai jamais cette responsabilité et ne placerai personne d'autre que vous dans mon cœur. Après cela, il s'est vraiment repenti et a obtenu des diplômes spirituels.
Malheur à ceux qui utilisent les mosquées et les temples ou toute responsabilité comme moyen de plaisir mondain, on les dit: «ما لَکَ لا تَتوبُ» Par conséquent, ils ne peuvent pas atteindre des degrés spirituels et des plaisirs mystiques: «قَدْ خَسِرَ الَّذينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيوةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبونَ أنَّهُمْ يُحْسِنونَ صُنْعاً»(3).
En particulier, l'essence du monothéisme est l'essence qui éclaire toutes les croyances, la morale et les actions humaines.
Et c'est peut-être le but de l'interprétation de l'imam Reza (AS) du mot monothéiste en (حصن) Ou (le château) a dit: «لا إِلهَ إِلَّا اللهُ حِصْني فَمَنْ دَخَلَ في حِصْني أمِنَ مِنْ عَذابي»(4) C'est pourquoi la vérité de la lumière du monothéisme, chaque fois qu'on est trouvé, entoure de l'existence humaine de l'extérieur et de l'intérieur de sorte que l'effet du monothéisme est évident de son extérieur et de son intérieur.
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(Hayhâta, anta akramo min ann todhayyi`a man rabbaytaho)
Non jamais ! Car tu es assez généreux pour ne pas sacrifier celui que tu as élevé,
ضاعَ يَضيعُ ضَيْعَةً وَ ضِياعاً وَ ضَيْعاً؛ Signification: péri. Et voici ce qui a réalisé dans la prière: «وَ أعوذُ بِکَ مِنْ مالٍ يَکونُ عَلَيَّ ضِياعاً (أيْ: هَلاکاً)»(1). Et la relation de l'éducation à Dieu - et pourtant en apparence il y a d'innombrables éducateurs - est due au fait que le véritable éducateur est la sainte essence de Dieu; Ce que tous les entraîneurs sont en possession et entraînent selon sa volonté et il n'y a pas d'indépendance pour eux; Parce que les créatures de l'univers sont des médiateurs - comme le dit Sadr al-Muta'allehin - non pas des êtres qui ont aussi l'attribut d'être des médiateurs, mais tous ne sont que les médiateurs de Dieu.
Le commandant des fidèles (psl) montre cette vérité là où il dit: «قَلَعْتُ بابَ خَيْبَرَ بِقُوَّةٍ رَبّانِيَّةٍ»(2).
Et la plus grande preuve que le véritable éducateur est l'essence sainte de Dieu et que d'autres éducateurs sont à la disposition d'Evin, c'est que les plus grands éducateurs de l'homme sont les parents; Et il est évident que si l'induction de l'amour des enfants par Dieu n'était pas dans le cœur des parents, ils n'auraient pas enduré toutes les épreuves pour le préserver, le protéger et l'éduquer; Et l'amour de Dieu pour ses créatures est cent mille fois plus élevé que l'amour des parents; Alors, comment peut-il le détruire et le gaspiller?! أنت أكرَمْ مِنْ أن تِضَيِّعَ مَنْ رَبَّيْتَهُ.
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(Aw tob`ida man adnaytaho, aw tocharrida man âwaytaho)
Éloigner celui que tu as rapproché, faire vagabonder celui auquel tu as donné refuge
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(Aw tosallima ilâ-l-balâ’i man kafaytaho wa ra himtaho)
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Livrer au malheur celui dont tu l`as protégé et que tu as couvert de ta compassion.
Signification: Il est très loin de vous de me tourmenter avec cette condition. Vous êtes plus cher que de gaspiller celui dont vous avez formé, ou de refuser celui dont vous avez amené près de lui, de disperser et de disperser celui dont vous avez abrité, ou de le remettre à quelqu'un d'autre. Que vous lui avez donné l'adéquation de son commandement et lui avez accordé une miséricorde particulière.
Dieu, le Miséricordieux, a formé son serviteur dans le monde depuis le moment de la création jusqu'au moment de sa mort; Et lui a toujours donné selon son talent, ce dont il a besoin; Comme mentionné précédemment; préparés pour lui : Sagesse, compréhension, compréhension, présentation du chemin de la servitude, envoi de messageurs et envoi de livres, etc. Et rapprochez-le de la grâce et de la miséricorde; Et incluez en lui par les bienfaits et les bénédictions; Et l'a abrité à côté de lui même et de sa suffisance, et alors qu'il n'a pas fait du monde un lieu de confort et dans le mond ses bénédictions sont infinies, mais le jour de la miséricorde comprend ses bénédictions incommensurables dans l'au-delà; Alors, comment gaspillera-t-il son serviteur dans l'au-delà et le privera-t-il de sa miséricorde?!
Hihat "هَيهاتَ " est le nom du verbe signifiant "بَعُدَ"; Signification: distancé. Et «tashridتشريد» signifie rejeter, chasser et interdire; Et ce mot est un rejet de ce qui est dans (أتُراكَ مُعَذِّبي بِنارِكَ).
Dans le premier volume de Hayat al-Qulub, Al-Majlessi raconte d'Ali ibn Ibrahim(1) que lorsque Qarun a nié Moïse (as) et n'a pas payé la Zakat (taxe légale pour les pauvres) et lui a attribué d`un acte laid, Moïse (as) a dit: «O Dieu! "Si vous n'êtes pas en colère contre Qarun pour moi, alors je ne suis pas votre prophète."
Le Tout-Puissant a donc dit que j'avais commandé aux cieux et à la terre de vous obéir; Faites ce que vous voulez.
Et Qarun avait ordonné que les portes de son palais soient fermées à Moïse (as). Alors Moïse (as) est venu jusqu'à ce que, par son miracle, toutes les portes soient ouvertes et qu'il entre dans le palais.
Quand Qarun a regardé Moïse (as), il savait qu'il est venu avec le tourment; Il a dit: "O Moïse (as)! "Je vous demande le pitié de moi pour le parenté utérine et de la proximité qui existe entre vous et moi."
Moïse (as) a dit: O fils de Lavi! Ne me dis pas que c'est inutile. Alors il a dit à la terre de prendre Qarun. Le palais a donc coulé avec ce qu'il y avait dans le palais.
Alors Qarun a pleuré et juré à Moïse (as), Moïse (as) a dit:"Fils de Lavi!" Ne me parlez pas. Tout ce que tu as demandé, n'a pas fonctionné. Jusqu'à ce que Qarun a tombé au sol.
Quand Moïse (as) est allé à son lieu de prière et a appelé Dieu, le Tout-Puissant a dit: O fils de Lavi! Ne me parlez pas. Moïse (as) savait que Dieu reprochait lui, de n`avoir pas pitié de Qarun. Il a dit: "O
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Seigneur! Qarun m'a juré autre que vous. "S'il m'avait juré, j'aurais obéi." Le Tout-Puissant a de nouveau rétabli la même réponse que Moïse avait donnée à Qarun.
Moïse (as) a dit: "Notre Seigneur! «Si j'avais su que votre consentement était dans la réponse de Qarun, je lui ai réponsé, bien sûr.
Alors le Tout-Puissant dit: Ô Moïse! Qarun et son peuple vous ont fait appel, mais vous n'avez pas entendu leur cri; Je jure par mon honneur et ma gloire! S'il s'était tourné vers moi, je l'aurais sauvé, mais quand il vous a appelé, je lui vous ai laissé.
Et aussi dans ce livre, il dit que selon certains récits, il a juré à Moïse soixante-dix fois et Moïse (as) ne lui a pas prêté attention jusqu'à ce qu'il tombe à terre.
Alors le Tout-Puissant a révélé à Moïse (as) que: Qarun vous a fait appel soixante-dix fois, mais vous n'avez pas entendu son cri. Je jure par ma gloire que s'il m'avait fait appel une fois, je l'aurais sauvé de toute façon.
On a cité dans le commentaire du Coran de Neyshabury. Qu'à l'époque du Prophète de l'Islam (PSL), un jeune homme était en train de mourir. Le Prophète (as) est venu pour la visite de lui où il ne pouvait pas parler; Alors Le Prophète (as) a demandé à son entourage s'il avait quitté la prière? Ils ont dit: "Non" Il a dit: "A-t-il quitté Zakat?" Ils ont dit: "Non." Il a dit: "il était Aq par son père?"; Ils ont dit: "Non." Il a dit: " il était Aq par son mere?" Ils ont dit: "Oui, ô Messageur d'Allah!"
Quand sa mère est venue, le Prophète (as) elle a dit d'être satisfait de lui. La femme a dit: "O Messageur d'Allah! "Comment puis-je être satisfait de lui et mes yeux tombent malades à cause de son coup où il m`a giflé au visage?"
Alors le Prophète a dit: "Apportez du feu." Sa mere a dit : "Pour quoi?", Il a dit: «Je veux le brûler pour la laideur de ce qu'il a fait!
Elle a dit: "O Messager d'Allah! Je ne suis pas satisfait que vous le brûlez; car il est dans mon ventre depuis neuf mois et a élevé et je l'ai allaité et élevé pendant deux ans, et il est avec moi depuis de nombreuses années. "Si vous voulez le brûler, je suis satisfait de lui." Alors sa langue s'ouvrit.
Une mère qui est une éducatrice virtuelle et superficielle ne peut être convaincue que l'enfant dont a fait du tort soit brûlé à cause de la laideur de ses actes. Le Seigneur et Seigneur des Seigneurs, se contente-t-il de brûler son serviteur qui l'a formé dans tous les mondes?
هَيْهاتَ! هَيْهاتَ! أنْتَ أكْرَمُ مِنْ أنْ تُضَيِّعَ مَنْ رَبَّيْتَهُ.
Pour la miséricorde de Dieu, Dieu a ouvert les portes de la miséricorde sur son serviteur! Cet miséricorde est nécessaire au essence de Dieu.
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On a rapporté que Yazid ibn Muhallab a demandé une somme d'or à Waqi, qui était l'un des nobles du Khorasan, et avait chargé une personne de recevoir l'or du représentant de Waqi. La personne qui était le collectionneur au nom de Yazid harcelait le représentant de Waqi.
Un jour, le représentant de M. Yazid ibn Mahlab a emmené le représentant de Waqi chez (Yazid ibn Mahlab) pour demander au créancier un délai pour payer l'or. Pendant ce temps, ils ont mis la table. Le représentant de Yazid a indiqué au représentant de Waqi que nous devrions nous lever. Le représentant de M. Waqi a déclaré: "Si le même vous séparez mes parties du corps, je ne sortirai pas tant que je n'aurai pas mangé cette nourriture"; Et il a commencé à manger.
Après, Yazid ibn Mahlab a dit à son représentant: «Ne demandez plus d'or au représentant de Waqi. "Parce qu'il s'est assis à notre table et a mangé notre nourriture, Une personne gentillesse n'a plus besoin de le déranger."
On raconte que 300 prisonniers ont amenés au service de Ma'n ibn Zaydah. Maan a ordonné son meurtre. Il y avait un jeune parmi cette tribu qui avait atteint la maturité; Il a dit: "O Amir! "Je jure devant Dieu que vous ne nous tuerez pas tant que nous ne buvons pas chacun de l'eau." Maan a ordonné d`eau pour tout. Le même garçon s'est levé et a dit: «O Amir! "Maintenant, nous sommes vos invités et l`honorer des invités est l'un des devoirs des anciens." Maan a dit : "Vous aviez raison,". Et il a dit qu'ils sont libre tout.
Dans certaines interprétations, un ascète a adoré Dieu parmi les enfants d'Israël pendant 20 ans. Il a donc péché pendant 20 ans. Alors un jour, il s'est regardé dans le miroir et a vu les signes du vieillissement sur son visage. Alors il s'est repenti de ses péchés.
Alors il a dit: «إلهي! أطَعْتُكَ عِشْرينَ سَنَةً، وَ عَصَيْتُكَ عِشْرينَ سَنَةً، فَإنْ رَجَعْتُ إلَيْكَ تَقْبَلُني؟»
(1) «أجَبْتَنا فَأجَبْناكَ، وَ تَرَكْتَنا فَتَرَكْناكَ، وَ عَصَيْتَنا فَأمْهَلْناكَ. فَإِذا رَجَعْتَ إلَيْنا قَبِلْناكَ».(2)
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(Wa layta chi`rî yâ sayyidî wa ilâhî wa mawlâya)
O Mon maître, mon Dieu et mon seigneur!
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(atosallit-on-nâra `alâ wojûhin kharrat li-`adhamatika sâjidah)
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Serait-il possible que tu projettes le feu sur des visages qui se sont prosternés devant ta Grandeur,
Signification: j'aimerais savoir, ô mon seigneur et ô mon Dieu! Mettez-vous le feu sur les visages prosternés pour exprimer votre humiliation devant votre grandeur et votre majesté?(1)
Le mot «prostration» «سجود» signifie humiliation, et soumission: «فَكُلُّ شَيْءٍ ذَلَّ فَقَدْ سَجَدَ»(2)
Et la prosternation dans cette phrase est susceptible de signifier humiliation et soumission, et peut signifier placer son front sur le sol par souci de révérence et de grandeur divines.
Cheikh Attar raconte dans son livre Tazkerat al-Awliya qu'Otba une nuit a rêvé d'une jeune fille céleste qui Otba a dit: «Ô Utbah! Je t'aime. "Faites attention à ne rien faire pour nous nous séparons." Utbah elle a dit: "J'ai divorcé du monde et je ne me tournerai jamais vers lui tant que je vous verrai ".
Sa position dans la piété et le culte a atteint un point où une personne est venue vers lui et lui a dit: «O Utbah! "Les gens me demandent votre statut. Dites-moi quelque chose pour que je puisse voir." "Demandez ce que vous voulez," Utbah. "Je veux des dates fraîches - et c'était l'hiver." Utbah a dit: "Prends-le." Il lui a donné un panier rempli de dattes fraîches.
Il y a des obstacles pour brûler le visage des pécheurs dans le feu de l'enfer, dont certains, sinon tous, sont:
Première. L'un d'eux est la prostration devant la grandeur de Dieu; Si l'apparence de cette phrase de la prière.
On raconte que c'était une nuit d'hiver et qu'un groupe de partisans de Sheikh Abu Nasr Saraj était avec lui; Et le feu était dans la chambre et Cheikh a parlé en connaissance.
À ce moment-là, le cheikh a accompli un acte étrange. Parce qu'il a mis son visage au feu et s'est prosterné devant Dieu. Voyant cela, ses compagnons sont tous partis.
Et le lendemain, ils sont venus et se sont dit que le cheikh était définitivement brûlé, ils sont venus chez lui et ont vu le cheikh dans le sanctuaire d'adoration alors que son visage était comme une lune brillante.
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Ils ont dit: "O Sheikh, on a pencé que tout votre visage a brûlé." Cheikh a dit: "Quiconque s'est déshonoré chez Dieu et a mis son visage à sa porte, le feu de son visage ne brûlera pas."
Seconde. L'un des obstacles est le mouillage de ces visages aux larmes qui coulent de la crainte de Dieu.
C'est dans le hadith:
ما مِنْ شَيْءٍ إلّا وَ لَهُ كَيْلٌ وَ وَزْنٌ، إلَّا الدُّموعُ؛ فَإنَّ قَطْرَةً مِنْها تُطْفي بِحاراً مِنَ النّارِ؛ فَإِذَا اغْرَوْرَقَتِ الْعَيْنُ بِمائِها، لَمْ يَرْهَقْ وَجْهُهُ قَتْرٌ وَ لا ذِلَّةٌ؛ فَإذا فاضَتْ، حَرَّمَهُ اللهُ عَلَي النّارِ.(1)
Il est également indiqué dans le hadith: ...وَ مَا اغْرَوْرَقَتِ عَيْنٌ بِمائِها مِنْ خَشْيَةِ اللهِ عَزَّوَجَلَّ، إِلّا حَرَّمَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ سائِرَ جَسَدِهِ عَلَي النّارِ...(2)
Les pécheurs doivent pleurer avant que leurs visages brûlent dans le feu de l'enfer; Comme il est dit dans le Saint Coran: «تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النّارُ».(3)
C'est dans l'interprétation de Neyshabury. Otbah passait par le marché un jour; Il a regardé d'une tête de mouton brûlée qui est sorti du four. La vision est donc devenue très laide. Ses lèvres sont ouvertes et ses dents sont exposées; Il se souvint donc du verset que le feu de l'enfer fait les visages des pécheurs laids; Alors il a crié et s'est évanoui et est tombé au sol.
Troisième. L'un des obstacles est de se prosterner face à Torbat Hussein (AS).
Dans le livre Tohaf ol-Mojawer, il cite le mollah Mohammad Kazem Hezar Jeribiy (ra), il était une personne de la ville de Mossoul qui n'a pas pu trouver d'enfant, Il a donc promis que si Dieu lui donnait un enfant, il serait un bandit aux pèlerins de l'imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS). Alors Dieu lui a donné un fils et il a mûri. Son père lui a dit que j'avais fait une telle alliance de Dieu à votre sujet.
Alors le garçon a préparé une arme selon l'ordre de son père et est venu à Karbala et a commis cet acte horrible; Jusqu'au jour où il a vu dans un rêve que en la résurrection les anges sont venus; Ils lui ont capturé et jeté en enfer, mais le feu ne l'a pas affecté et ne l'a pas brûlé. Alors les anges ont dit au feu: "Pourquoi ne brûlez-vous pas?" Le feu a répondit: Comment puis-je le brûler alors que la poussière de Karbala est sur son corps? Alors l'homme s'est réveillé et s'est converti au chiisme et s`est devenu l'un des amis de la famille de Muhammad (PSL) et s`est devenu l'un des habitants de Karbala.
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Quatrième. L'un des obstacles aux visages brûlants dans le feu de l'enfer est d'avoir ces visages pécheurs comme le sacrifice et aqeeqah, mais aussi ces mains et ces pieds; Et c'est le sacrifice et aqeeqah du Prophète (psl), son enfant bien-aimé pour la nation pécheresse. Dans la prière aqeeqah, vous lisez:
اَللّهُمَّ! لَحْمُها بِلَحْمِهِ، وَ دَمُها بِدَمِهِ، وَ عَظْمُها بِعَظْمِهِ، وَ شَعْرُها بِشَعْرِهِ، وَ جَلْدُها بِجَلْدِهِ. اَللّهُمَّ اجْعَلْها وِقاءً لِفُلانِ بنِ فُلانٍ(1).
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(Wa `alâ alsonin nataqat bi- tawhidika çâdiqah wa bi-chokrika mâdihah)
Et sur des langues qui ont prononcé sincèrement ton Unicité en te remerciant et en faisant ton éloge,
Première. Monothéisme d'essence; Ceux qui ont ce monothéisme qui voient les êtres comme subjugués et détruits face à l'existence de Dieu, de sorte qu'ils n'imaginent une existence indépendante pour aucun des êtres. Le verset fait référence à cette signification: «يا مَنْ لا هُوَ إِلّا هُوَ»(2).
Seconde. Le monothéisme est les attributs, et c'est le genre de monothéisme que le serviteur voit par la preuve que tous les attributs des êtres sont soumis à l'existence de leur essence, que Dieu a placée en eux; Si leurs êtres ne sont pas d'eux-mêmes, les perfections de leur existence ne sont pas d'eux-mêmes aussi; Comme le verset se réfère à: «لا إِلهَ إِلَّا اللهُ».
Troisième. Le monothéisme est des actes et c'est dans les cas où le monothéiste considère tous les actes comme mortels en opposition aux actes de Dieu, tels que le sens du mot béni: «لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظيمِ»
Quatrième. Le monothéisme est dans le culte; Comme Dieu le dit:
«وَ ما أمِروا إِلّا لِيَعْبُدوا اللهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدّينَ حُنَفاءَ»(3).
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Première. Connaissance des bénédictions bénies qui incluent les horizons et les âmes;
Seconde. Joie de recevoir les bénédictions du serviteur;
Troisième. Efforcer d'atteindre la satisfaction de Dieu autant que possible; Et c'est de l'aimer intérieurement, et de le louer et de s'incliner devant lui d'une manière qui est digne de lui en paroles et en actes, et de s'efforcer de reconnaître l`impuissance et l`incapacité de lui-même. Dieu Tout-Puissant a dit: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأزيدَنَّکُمْ»(1)
«اَلْإِيمانُ نِصْفانِ: نِصْفٌ صَبْرٌ وَ نِصْفٌ شُکْرٌ»(2)؛ Pour le chercheur de Dieu, qui n'est jamais libéré du sujet de gentil ou méchant; Il devrait donc être reconnaissant envers les gentils et il devrait être patient envers les gentils; Tout comme il est contre la patience, il est contre le fait de remercier les mécréants. Et l'incrédulité est une sorte d'ingratitude: « وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إنَّ عَذابي لَشَديدٌ»(3). Et il s'avère que le degré de gratitude est plus élevé que le degré de patience; Et comme l'action de grâce ne peut être donnée qu'au cœur, à la langue et aux organes du corps, qui sont les trois bénédictions, et que le pouvoir de s'utiliser mutuellement est une bénédiction, alors s'il veut rendre grâce pour chaque bénédiction, il doit également être reconnaissant pour ces bénédictions. ; Par conséquent, il vaut mieux qu'il admette son incapacité à être reconnaissant au début et à la fin, ce qui est la fin de la gratitude; Si la confession d'impuissance est l'un des plus grands actes d'adoration. Pour cette raison, ils ont dit:
«سُبْحانَكَ! لا اُحْصي ثَناءً عَلَيْكَ أنْتَ كَما أثْنَيْتَ عَلي نَفْسِكَ وَ فَوْقَ ما يَقولُ الْقائِلونَ»(4).
Et si le chercheur de Dieu s'abandonne à Dieu. Pas besoin de remercier; Rendre grâce à celui qui a atteint le niveau de la servitude au point où il ne trouve aucune indépendance pour lui-même de Dieu, car Dieu est tout pour lui. La gratitude ultime est donc de se considérer comme existentiel et Dieu comme un autre être, mais s'il atteint l'état d'anéantissement, sa gratitude devient aussi mortelle
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(Wa `alâ qolûbin i`tarafat bi-ilâhiyyatika mohaqqiqah)
Et sur des coeurs qui ont reconnu avec conviction ta divinité,
Ces phrases sont un tournant (عَلي وُجُوهٍ): j'aurais aimé savoir si vous dominez le feu sur les langues qui ont dites fidèles à votre unité, à vos louanges? Et sur les cœurs qui ont confessé à votre Seigneur de la vérité?
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Alors, comment brûlez-vous de tels organes qui sont engagés dans votre obéissance au feu de votre colère?!
Il est rapporté dans un hadith authentique que le Saint Prophète (PSL) a dit: «Bonne nouvelle de Dieu qui m'a envoyé! Qui ne tourmente jamais le Dieu monothéiste par le feu. "Il est vrai que les gens de monothéiste intercèdent, donc leur intercession est acceptée."
Puis il a dit: "Quand le Jour du Jugement arrivera, Dieu Tout-Puissant commande au groupe de ceux qui ont fait de mauvaises actions dans le monde de les brûler dans le feu." Alors ils disent: "O Seigneur! Comment nous mettez-vous dans le feu? À la recherche que nous avons confessée à votre unité dans le monde, et comment contrôlez-vous le feu sur les cœurs qui ont confessé à votre Dieu de la vérité? Et comment brûlez-vous nos visages que nous avons recherchés et posés par terre par peur de vous? "Ou comment brûlez-vous nos mains pendant que nous les avons élevées pour vous prier?" Alors Dieu dit : Ô mes serviteurs! "Vos actions dans le monde étaient mauvaises, donc votre punition est le feu de l'enfer." Alors ils disent: "Notre Seigneur! "Votre pardon est-il plus grand ou nos péchés?" Alors Dieu dit: " mon pardon." Alors ils disent: "Votre miséricorde est-elle plus large ou nos péchés?" Dieu dit: «Ma miséricorde». Alors ils disent: "Notre confession au monothéisme est-elle plus grande ou nos péchés?" Alors Dieu dit: "Au contraire, votre confession à mon monothéisme est plus grande."
Alors ils disent: "O Dieu! "Faites-nous noyer dans la mer de la miséricorde et du pardon sans fin." Alors Dieu: dit: «O mes anges! Pour ma propre gloire, je n'ai pas juré par une création qui m'est plus aimée que ceux qui reconnaissent mon monothéisme et qu'il n'y a de dieu que moi; «Et c'est juste sur moi que je ne brûle pas avec le feu de mon monothéisme, et que je ramène ces esclaves au paradis».
Chaque fois qu'une page illustrée devient l'un des prophètes ou saints ou l'un des noms de Dieu, elle devient honorable et protégée des parasites. Si l'âme humaine croit au monothéisme, elle sera protégée des calamités du monde et d'un autre monde, même si un corps est attribué à Dieu, il sera précieux; comme les choses respectés dans les mosquées.
Comment le cœur et l'âme qui lui ont été attribués et le Tout-Puissant ont-ils fait de lui sa demeure, ne pas être honorés et exalté et brûler dans le feu?!
Que Dieu maudisse le groupe qui n'a pas honoré la maison attribuée à Dieu, le Prophète de Dieu, Ali Morteza, Fatemeh Zahra, Hassan Mojtaba et Sayyid al-Shuhada, mais a ordonné leur incendie:
فَلَمَّا ارْتَفَعَ صِياحُ النِّساءِ، صاحَ ابْنُ سَعْدٍ: يا وَيْلَكُمْ! اُكْسُوا عَلَيْهِنَّ الْخَباءَ، وَ أضْرِموها ناراً؛ فَأحْرِقوها وَ ما فيها.(1)
Connaissez les types de gratitude qui sont différents par le langage, le cœur et les parties du corps. On a dit déjà dans la phrase : أَنْ تُوزِعَني شُكْرَكَ
Il y a un petit degré de gratitude envers le cœur, la langue et les articulations pour la bénédiction divine. Et dans ce genre d'action de grâce, il y a des musulmans, des juifs, des chrétiens et des mages.
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Mais le degré intermédiaire est la gratitude par le cœur, la langue et les organes du corps, ainsi que les devant les calamités.
Mais la gratitude du cœur est d'avaler la colère: «وَ الْكاظِمينَ الْغَيْظَ»(1)؛ Le feu de la colère et la flamme de la vengeance; Quant à la langue pour laisser des plaintes en cas de difficulté.
On raconte qu'un serviteur n'a pas vu un de ses yeux pendant longtemps et n'en a parlé à personne, jusqu'à ce qu'un de ses amis découvre qu'il souffre de cette tragédie depuis longtemps et ne l'exprime pas. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il ne l'avait pas dit, il a dit: "Comment puis-je me plaindre au Créateur de la créature?"
Par les organes du corps que dans les souffrances، il ne néglige pas du tout les devoirs d'adoration et de servitude; Comme l'imam Hussein (as) qui malgré toutes les souffrances, n'a pas du tout négligé, mais obéi à toutes sortes de servitudes, qu'elles soient intérieures ou extérieures, obligatoires ou souhaitables.
Mais le plus haut degré de gratitude est que le chercheur de Dieu, en trouvant le Créateur des bénédictions en voyant les bénédictions extérieures, intérieures, matérielles, d'un autre monde, spirituelles et physiques, est si immergé dans la mer qu'il ne voit plus les bénédictions, mais voit le Créateur. Dans chaque bénédiction ne voit que Dieu: «ما رَأيْتُ شَيْئاً إلّا وَ رَأيْتُ اللهَ قَبْلَهُ وَ بَعْدَهُ وَ مَعَهُ»(2).
وَ عَلي قُلوبٍ اعْتَرَفَتْ بِإِلهِيَّتِكَ مُحَقَّقَةً.
Sachez que le sens de la confession de la divinité de Dieu est de la confession tous ses attributs de perfection; l`attributs de la beauté et l`attributs de gloire, mais aussi sa Confession de toutes les perfections inférieures des mondes d'en haut et d'en bas; Et c'est le vrai sens: «اَلْحَمدُ لِلّهِ» Si le mot
«رَبِّ الْعالَمينَ» Ce qui est une raison pour la phrase précédente, se réfère à ce sens; De plus, il est nécessaire de s'entraîner autrement que soi-même dans les entraînements créatifs - qui consiste à amener chaque créature à la perfection digne d'elle - et à la législation, qui consiste à apporter au clergé les obligations dues aux devoirs de la charia et à la félicité éternelle.
Et ce que l'on entend par «recherche» «تحقيق» est le voyage de l'âme vers le voyage intérieur au pays des révélations divines jusqu'à ce qu'il atteigne un degré de certitude; Si Ibrahim (AS) était le chercheur de ce but; Quand il a dit: «رَبِّ أرِني كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتي قالَ أوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلي وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبي».(3)
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Les chercheurs de Dieu, quel que soit le rang qu'ils atteignent et le degré qu'ils atteignent, le recherchent au-dessus.
De là, vous connaissez le secret de l'ignorance de l'Imam al-Hussein (AS), qui ne s'est arrêté à aucun des degrés, jusqu'à ce qu'il atteigne le degré d'anéantissement, qui est le même que la survie; Comme l'ont dit les sages: «الشَّيْءُ إذا جاوَزَ حَدَّهُ انْعَكَسَ ضِدُّه»؛(1) Par conséquent, l'annihilation de l'apparence indique l'anéantissement de l'intérieur. «الظّاهِرُ عُنوانُ الْباطِنِ».(2)
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(Wa `alâ dhamâ’irin hawat min-al-`ilmi bika hattâ çârat khâchi`ah)
Et sur des consciences qui ont été tellement imbues de Ta Science qu’elles sont devenues humbles,
Sachez que la science qui cause l'humilité est la science de l'héritage, non la science de l'apprentissage, la science de l'apprentissage est la science qu'ils ne comprennent pas sans éducation; Et la science de l'héritage est une science qui n'a pas obtenue par l'éducation, alors on n'hérite pas du Prophète (PSL); sufe par le pratiquer correctement de cette connaissance, l'éducation des prophètes provoque l'héritage, et il est nécessaire de pratiquer l'héritage; C'est pourquoi il est indiqué dans le hadith:
«مَنْ عَمِلَ بِما عَلِمَ وَرَّثَهُ اللهُ عِلْمَ ما لَمْ يَعْلَمْ»(3)؛ Et ce hadith fait référence à la même science:
«اَلْعِلْمُ نورٌ يَقْذِفُهُ اللهُ في قَلْبِ مَنْ يَشاءُ»(4)؛ Il se réfère également à cette connaissance du verset saint :
«وَ اتَّقوا اللهَ وَ يُعَلِّمُكُمْ اللهَ»(5)؛ Et ce verset :
«قُلْ رَبِّ زِدْني عِلْماً»(6)؛ L'éducation est donc le prélude à l'action, et la pratique de cette science aboutit à l'héritage.
Par conséquent, à partir du mariage de la science de l'éducation et en agissant selon elle, la science de l'héritage doit être obtenue, qui est (Coeur ouvert) à la lumière de la science et de la connaissance, ce qui est un avantage complet, comme le sens du verset saint : «أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ»(7)
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Et ce genre d'héritage aboutit à un spirituel, spirituel, qui se réalise grâce à la multiplicité d'obéissance des prophètes, des saints et des savants; Par conséquent, les pères spirituels qui sont prophètes, saints et érudits provoquent une naissance spirituelle. Du monde de la nature au vaste espace du monde spirituel.
C'est pourquoi les savants et les érudits ont dit que la naissance est de deux types: formelle et spirituelle.
Mais la naissance formelle est la naissance d'un enfant, qui a le père formel. Mais la naissance spirituelle qui est le départ des âmes des croyants du monde vers l'espace invisible, par les pères spirituels qui étaient les prophètes, saints et savants; Et jusqu'à cette naissance, la lignée spirituelle doit être prouvée et l'héritage spirituel des sciences, des connaissances, des autorités, des miracles et des révélations doit être suivi en conséquence; Et le début de cette naissance est le départ des intérêts de la matérialité, et la fin de celle-ci est le départ total des contraintes du monde et des ténèbres matérielles et l'entrée dans le monde lumineux de l'abstrait.
Et le hadith fait référence à ces deux naissances: «لَنْ يَلِجَ مَلَكوتَ السَّمواتِ مَنْ لَمْ يُولَدْ مَرَّتَيْنِ»(1)؛ Et tant que cette naissance spirituelle ne sera pas accomplie, il ne bénéficiera pas de l'héritage des prophètes.
Et la signification des nombreuses nouvelles dans la vertu des savants est comme le hadith raconté par le Prophète (PSL) qui dit: «فَضْلُ الْعالِمِ عَلَي الْعابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلي سائِرِ النُّجوم لَيْلَةَ الْبَدْرِ»(2)؛ Et comme le hadith raconté par l'Imam Baqir (AS) qui a dit: «عالِمٌ يُنْتَفَعُ بِعِلْمِهِ أفْضَلُ مِنْ سَبْعينَ ألْفَ عابِدٍ»(3)؛ Et ce sont les savants qui ont une naissance spirituelle. «إِنَّ الْعُلَماءَ وَرَثَةُ الْأنْبِياءِ، وَ إِنَّ الْأنْبِياءَ لَمْ يُوَرِّثوا ديناراً وَ لادِرْهَماً، وَ لكِنْ أوْرَثوا الْعِلْمَ؛ فَمَنْ أخَذَ الْعِلْمَ أخَذَ بِحَظٍّ وافِرٍ»(4)، Et ce qui est mentionné dans les versets et les nouvelles dans la condamnation des mauvais savants est signifié par ceux qui revendiquent l'héritage et la lignée, mais qui n'ont pas les deux; Et le Tout-Puissant les a comparés aux chiens dans le verset: «وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأ الَّذي آتَيْناهُ آياتِنا فَانسَلَخَ مِنْها فَأتْبَعَهُ الشَّيْطانُ فَكانَ مِنَ الْغاوينَ * وَ لَوْ شِئْنا لَرَفَعْناهُ بِها وَلكِنَّهُ أخْلَدَ إلَي الْأرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلَهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ... »(5).
في الْمَجْمَعِ عَنِ الْباقِرِ4:
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اَلْأصْلُ فيه بَلْعَمُ؛ ثُمَّ ضَرَبَهُ اللهُ مَثَلاً لِكُلِّ مُؤْثِرٍ هَواهُ علي هُدَي اللهِ مِنْ أهْلِ الْقِبْلَةِ.(1) Et pour chacun des savants divins et sataniques, il existe des attributs sur la base desquels ils sont connus.
L'un des attributs des savants divins est qu'ils n'aiment pas le monde et n'utilisent pas leurs connaissances comme un outil du monde. Il est rapporté par Hazrat Sadegh (AS) qu'il a dit:
«إذا رَأَيْتُمُ الْعالِمُ مُحِبّاً لِلدُّنيا، فَاتَّهِموهُ عَلي دينِكُمْ؛ فَإنَّ كُلَّ مُحِبٍّ لِشَيْءٍ يَحوطُ ما أحَبَّ»(2)؛
Lorsque vous trouvez un scientifique qui aime le monde, alors accusez-le de religion (c'est-à-dire ne faites pas confiance à ses actions en ce qui concerne votre religion), car chacun absorbe ce qu'il aime; Ainsi, le chercheur du chemin du monde, pas le chemin de Dieu, et le chemin de n'importe quel chemin est le chemin de ce chemin.
أوْحَي اللهُ إلي آدَمَ: لاتَجْعَلْ بَيْني وَ بَيْنَكَ عالِماً مَفْتوناً بِالدُّنْيا، فَيَصُدَّكَ عَنْ طَريقِ مَحَبَّتي؛ فَإِنَّ أولئِكَ قُطّاعُ طَريقِ عِبادِيَ الْمُريدينَ لي. إنَّ أدْني ما أنَا صانِعٌ بِهِمْ أنْ أنْزِعَ حَلاوَةَ مُناجاتي عَنْ قُلوبِهِمْ.
Ne mettez pas entre moi et vous un scientifique qui a trompé le monde. Ce qui vous éloigne de mon amour. Alors sûrement, cette congrégation bloquera le chemin des serviteurs qui sont prêts à venir à moi. La moindre punition que nous infligeons à ce groupe; C'est que j'efface la douceur de mes prières de leur cœur.
Un autre attribut des savants divins est la crainte de Dieu dans leur cœur; Comme il est dit dans la sourate Fatir: «إنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ».(3)
Un autre de leurs attributs est que la recherche de la connaissance est pour atteindre le plaisir divin. Ne pas attirer les gens vers eux-mêmes, ni se vanter des savants, ni argumenter avec les imbéciles; Si c'est la voie des mauvais savants.
Comme le dit Imam Baqir (as): مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُباهِيَ بِهِ الْعُلَماءَ، أوْ يُمارِيَ بِهِ السُّفَهاءَ، أوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجوهَ النّاسِ إلَيْهِ، فَلْيَتَبوَّءْ مَقْعَدُهُ مِنَ النّارِ.(4)
Un autre de leurs traits est de ne pas s'associer aux rois. Il est rapporté par le Prophète (PSL) qu'il a dit:
اَلْعُلَماءُ اُمَناءُ الرُّسُلِ عَلي عِبادِ اللهِ ما لَمْ يُخالِطوا السُّلْطانَ؛ فَإذا فَعَلوا ذلِكَ، فَقَدْ خانُوا الرُّسُلَ؛ فَاحْذَروُهُمْ وَ اعْتَزِلوُهُمْ.(5)
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Et il a également dit: شِرارُ الْعُلَماءِ الَّذينَ يَأتُونَ الْأُمَراءَ وَ خِيارُ الْأُمَراءِ الَّذينَ يَأتُونَ الْعُلَماءَ.(1) Comme le raconte Imam Sadegh (as) dans Kafi, il a dit: طَلَبَةُ الْعِلْمِ ثَلاثَةٌ؛ فَاعْرِفْهُمْ بِأعْيانِهِمْ وَ صِفاتِهِمْ (إلخ)».(2)
Sachez que plus la connaissance et la connaissance de Dieu et des attributs divins sera grande, plus la peur divine sera; comme ce verset : «إنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ» (3)
Ça veut dire; Et plus il y a de peur, plus ses effets, qui sont l'humilité, apparaîtront dans les organes du corps. C'est après cela qu'il mentionne dans la phrase prière que la connaissance de votre nature sainte a tellement entouré les pronoms qu'elle les a humiliés.
Il est mentionné dans le hadith qu'ils ont dit: «Quiconque recherche la connaissance pour l'amour du Dieu Tout-Puissant ne lui sera pas ouvert à moins qu'il n'y ait humiliation dans son âme; Et l'humilité pour le peuple et la peur pour Dieu (jusqu'à la fin) "(4) Dans un autre hadith, il est dit que: C'est l'un des actes d'adoration qui est l'intensité de la peur(5).
Dieu tout-puissant dit: «إنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»؛Et il dit aussi: «فَلاتَخْشَوُا النّاسَ وَ اخْشَوْني».(6) Signification: Il met le feu aux membres qui ont essayé et se sont déplacés vers vos lieux de culte?! Qui ont été des mosquées et autres.
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(Wa `alâ jawârihin sa`at ilâ awtâni ta`abbodika tâ’i`ah)
Et sur des membres qui se sont rendus à tes sanctuaires pour témoigner de leur obéissance
Signification: Mettez-vous le feu sur les membres qui ont essayé et se sont déplacés vers vos lieux de culte?! Comme des mosquées et autres.
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Il est rapporté dans le Bihar que Dieu commande au propriétaire de l'enfer de: ordonner au feu de l'enfer de ne pas brûler les pieds des pécheurs; Parce qu'ils sont allés aux mosquées avec ces pieds et ne se sont pas brûlés les mains; Car ils les ont élevé vers moi dans la prière, et ne se sont pas brûlés les langues des pécheurs; Parce qu'ils récitaient beaucoup le Coran par ces langues et ne se sont brûlés pas les visages des pécheurs, Parce qu'ils effectuaient d`ablutions pour moi dans le monde. Alors le propriétaire de l'enfer dit: O les méchants! Comment avez-vous été dans le monde? «فَيقولونَ: کُنّا نَعْمَلُ لِغَيْر ِاللهِ، فَقيلَ لَنا: خُذوا ثَوابَکُمْ مِمَّنْ عَمِلْتُمْ لَهُ»(1).
Sachez que l'adoration de Dieu, comme l'ont dit les sages, est de trois sortes: «إِنَّ إِبْراهيمَ لَأوّاهٌ حَليم»(2)؛
Signification: Abraham était très en train de soupirer et de prier. C'est un culte tellement aimé du Tout-Puissant qu'il dit: «قُلْ ما يَعْبَؤُ بِكُمْ رَبّي لَوْلا دُعاؤُكُمْ»(3)
Troisième. L'un des types de culte et de devoirs est qu'il appartient aux affaires sociales dans les foyers, ce que l'on appelle «affaires de la maison»; Et ses décisions telles que: les obligations des hommes, femmes, enfants, parents et serviteurs; Ou appartenir aux affaires sociales urbaines telles que les transactions, l'achat et la vente, la location et la confiance, enjoindre le bien et interdire le mal, prêcher et conseiller les ignorants, guider les égarés, aider les impuissants, combattre les oppresseurs et les infidèles, et essayer de répondre aux besoins des gens.
Première. Ce sont des choses qui sont obligatoires pour les personnes et les âmes; Telles que les fausses croyances telles que l'unité de l'essence, des attributs et des actions; Et penser aux créatures divines, ce qui provoque plus de connaissance et d'amour divins.
Seconde. Sont des choses obligatoires sur les corps; Par exemple: prière, jeûne, zakat, khums, aller au Hajj et à d'autres lieux honorables, et aller dans des lieux saints pour prier.
Dieu loue Ibrahim Khalil (AS) pour ce grand culte à ce noble verset:
Sachez que " سعي " selon ce qui est utilisé dans le mot et ses usages, c'est qu'il y a eu effort, sérieux et diligence. C'est à Majma ol Bahreïn : «سَعي إلي الصَّلوةِ: ذَهَبَ إلَيْها عَلي أيِّ وَجْهٍ كانَ».(4) و به اين معني اشاره دارد آية
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«فَاسْعَوْا إلي ذِكْرِ اللهِ»(1)؛ أيْ: بادِروا وَ جِدُّوا إلي ذِكْرِ اللهِ عَلي أيِّ وَجْهٍ كان.(2) و همچنين آية «لَيْسَ لِلْإنسانِ إلّا ما سعي * وَ إِنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُري».(3)
Sachez également que "أوطان " signifie patries. Et (وطن) est la place de l'homme; Et ce que l'on entend par «أوطان» ici, ce sont les positions qui sont préparées pour l'adoration; Tels que les mosquées et les temples, en particulier les temples qui appartiennent à l'imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS).
«Vous devez aller et venir (c'est-à-dire assister) aux mosquées; En effet, ce sont les maisons de Dieu sur la terre, et ceux qui viennent à eux avec pureté, Dieu les purifie de leurs péchés et l'éloigne de ses pèlerins. Alors, dans ces endroits, faites beaucoup de prière et de supplication, et priez dans différents sanctuaires; Il est donc vrai que chaque tombe témoigne parce qu'il y a prié le jour du jugement.
«عَلَيْکُمْ بِإِتْيانِ الْمَساجِدِ؛ فَإِنَّها بُيوتُ اللهِ فِي الْأرْضِ؛ وَ مَنْ أتاها مُتَطَهِّراً طَهَّرَهُ اللهُ مِنْ ذُنوبِهِ، وَ کُتِبَ مِنْ زُوّارِهِ؛ فَأکْثِروا فيها مِنَ الصَّلاةِ وَ الدُّعاءِ، وَ صَلّوا مِنَ الْمَساجِدِ في بِقاعٍ مُخْتَلِفَةٍ؛ فَإِنَّ کُلَّ بُقْعَةٍ تَشْهَدُ لِلْمُصَلّي عَلَيْها يَوْمَ الْقِيامَةِ»(4).
Sachez que l'homme est toujours entre le monde de la survie et le monde de la ruine, et en d'autres termes, le choix est d'aller à la survie qui est l'intellect et d'aller à l'anéantissement qui est l'âme; Et il est clair que chaque être humain, mais aussi chaque animal, est désireux de survivre et d'échapper à la mort, et c'est l'un des instincts humains.
Par conséquent, le sage est constamment entre la peur et l'espérance; Il n'y a pas de peur de la petitesse, et il y a un espoir de perfection et de survie.
L'apparition de cette phrase "طائعه " qui signifie "راغبه " est le désir d'un monde de survie. Et cette position du désir est parfois atteinte par la science et parfois par l'intuition; Comme cela a accompli pour l'imam Ali Akbar (AS) lorsqu'il a dit à son noble père: هذا جَدّي رَسولُ اللهِ قَدْسَقاني بِكَأسٍ أوْفي شِرْبَةً لاأظْمَأ بَعْدَها أبَداً، وَ هُوَ يَقولُ: اَلْعَجَلَ الْعَجَلَ؛ فَإنَّ لَكَ كَأساً مَذْخورَةً حَتّي تَشْرَبَهَا السَّاعَةَ.(5)
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(Wa achârat b-istighfârika moth`inah)
Et pour demander ton pardon en toute soumission?!
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Signification: Et il a souligné le fait de vous demander pardon sur la base de la reconnaissance et de la croyance - que vous êtes le pardonneur et le pardonneur des péchés.
Demander pardon est autre que le repentir et au-dessus et après le repentir; La repentance consiste à passer du péché à l'obéissance, et le contraire est l'insistance et la persistance du péché; Si le hadith de l'intellect et de l'ignorance est utilie.
Demander le pardon, c'est demander pardon et couvrir les péchés et les péchés après la repentance, et c'est un degré élevé; Comme le dit l'Imam Ali (as):
«إنَّ الْاسْتِغْفارَ دَرَجَةُ الْعِلِّيينَ وَ هُوَ اسْمٌ واقِعٌ علي سِتَّةِ مَعانٍ (إلخ)».(1) Et le contraire est "اغترار " qui signifie oser pécher et s'opposer; Comme le dit l'Imam Sadegh (AS): «وَ الْاِسْتِغْفارُ وَ ضِدُّهُ الْاِغْتِرارُ».(2) C'est dans le hadith:
إِنَّ الله تعالي يَقولُ:
إنّي لَأهُمُّ بِأهْلِ الْأرْضِ عَذاباً؛ فَإذا نَظَرْتُ إلي عُمّارِ بُيوتي وَ إلَي الْمُتَحابّينَ وَ الْمُسْتَغْفِرينَ بِالْأسْحارِ، صَرَفْتُهُ عَنْهُمْ(3).
Autrement dit, Dieu Tout-Puissant dit: Je veux infliger des tourments aux habitants de la terre. Quand je regarde sur la terre ceux qui réparent mes maisons, et ceux qui se lient les uns les autres pour Dieu, et ceux qui cherchent le pardon à l'aube, je leur enlève le tourment.
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(Mâ hâkathâ-dh-dhanno bika)
Non! On ne te croira pas ainsi;
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(Wa lâ okhbirnâ bi-fadhlika `anka yâ karîm-o)
Ni ta grâce, ni ta générosité ne permettent de le croire.
Signification: Nous ne pensons pas ainsi à vous et nous n'avons pas entendu dire que votre grâce et votre miséricorde, ô Karim, l'étaient!
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Au contraire, nous avons de bonnes pensées à votre sujet; Et ce qui nous a transmis de votre grâce et de votre bienveillance incommensurables dans le langage de vos prophètes et messageurs, c'est plus que cela, dont en dépit de la reconnaissance et de la reconnaissance de votre monothéisme et d'autres actes dont nos organes ont traité, Vous nous mettez le feu?
Dans cette noble phrase, il fait référence à deux moyens de pardon:
Première. De ces deux moyens, une bonne méfiance envers Dieu et une espérance en sa miséricorde, son pardon et son pardon dans tous les cas, et de nombreuses nouvelles et effets l'indiquent.
Il est rapporté par le Prophète (PSL) qu'il a dit: إنَّ اللهَ قالَ: لايَتَّكِلِ الْعامِلونَ عَلي أعْمالِهِمُ الَّتي يَعْمَلونَ بِها لِثَوابي؛ فَإنَّهُمْ لَوِ اجْتَهَدوا وَ أتْعَبوا أنْفُسَهُمْ في عِبادَتي، كانوا مُقَصِّرينَ غَيْرَ بالِغينَ في عِبادَتِهِمْ كُنْهَ عِبادَتي فيما يَطْلبونَ عِنْدي مِنْ كَرامَتي، وَ النِّعمَ في جَنّاتي، وَ رَفيعَ الدَّرَجاتِ الْعُلي في جَواري، وَ لكِنْ بِرَحْمَتي فَلْيَثِقوا، وَ فَضْلي فَلْيَرْجوا، وَ إلي حُسْنِ الظَّنِّ بي فَلْيَطْمَئِنُّوا؛ فَإنَّ رَحْمَتي عِنْدَ ذلِكَ يُدْرِكُهُمْ».(1)
La signification du hadith est que le Prophète (PSL) a annoncé que Dieu a dit: Ils ne devraient pas se fier à leur propre adoration. Il est vrai que s'ils s'efforcent et adorent, ils réaliseront plus tard qu'ils sont coupables de faire leur devoir dans cette affaire; Afin qu'ils puissent soulager au maximum leurs souffrances, ils ne m'ont pas payé le droit de mes bénédictions - des bénédictions de ce monde et de l'au-delà - ils ne devraient compter que sur ma miséricorde et ma grâce, pas sur leurs actes, et avoir bonne foi en ma miséricorde. Jusqu'à ce que je traite avec eux de bonne foi et que je leur ouvre la porte de la bienveillance et de la récompense.
Il raconte aussi à partir de cet imam de Kafi qu'il a dit: Si un bon serviteur pense à Dieu, selon sa bonne pensée, Dieu agira bien avec lui; Parce que Dieu est gracieux et de Lui est toute bonté. Il a honte que son serviteur croyant pense bien à lui, mais il fait le contraire pour lui ;
«ثُمَّ يُخْلِفُ ظَنَّهُ وَ رَجائَهُ؛ فَأحْسِنوا بِاللهِ الظَّنَّ وَارْغَبوا إلَيْهِ»:
Toute adoration est petite face à la miséricorde divine mondaine et d'un autre monde, et ceci est conforme à la raison et à l'argumentation; Parce que les bénédictions divines du monde et de l'autre monde sont infinies: «وَ إنْ تَعُدّوا نِعْمَةَ اللهِ لاتُحْصوها»(2)؛
Et les actes du serviteur, aussi grands soient-ils, sont finis et finis est petit devant l'infini; Par conséquent, en utilisant la miséricorde divine infinie, il ne faut pas se fier aux manifestations
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impossibles, la seule chose qui peut être le moyen d'atteindre la miséricorde divine est d'espérer en la miséricorde de Dieu; Si de nombreux hadiths ont atteint ce thème.
Dans le livre de Kafi, il cite d'imam Abi Ja'far (AS) qui a dit:
Dans le livre de l'Imam Ali (AS), j'ai trouvé que le Messager de Dieu (AS) a dit:
وَ الَّذي لا إِلهَ إِلّا هُوَ! ما اُعْطِيَ مُؤْمِنٌ قَطُّ خَيْرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ إِلّا بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللهِ، وَ رَجائِهِ لَهُ، وَ حُسْنِ خُلْقِهِ، وَ الْکَفِّ عَنِ اغْتِيابِ الْمُؤْمِنينَ. وَ الَّذي لا إِلهَ إِلّا هُوَ! لا يُعَذِّبُ اللهُ مُؤْمِناً بَعْدَ التَّوْبَةِ وَالْاِسْتِغْفارِ إِلّا بِسوءِ ظَنِّهِ وَ تَقْصيرِهِ مِنْ رَجائِهِ، وَ سوءِ خُلْقِهِ، وَ اغْتِيابِهِ الْمُؤْمِنينَ. وَ الَّذي لا إِلهَ إِلّا هُوَ! لا يَحْسُنُ ظَنُّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ بِاللهِ إِلّا کانَ اللهُ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ الْمُؤْمِنِ؛ لِأنَّ اللهَ کَريمٌ بِيَدِهِ الْخَيْراتُ. يَسْتَحْيي أنْ يَکونَ عَبْدُهُ الْمُؤْمِنُ قَدْ أحْسَنَ بِهِ الظَّنَّ، ثُمَّ يُخْلِفُ ظَنَّهُ وَ رَجائَهُ؛ فَأحْسِنوا بِاللهِ الظَّنَّ وَ ارْغَبوا إِلَيْهِ(1)؛
Je jure par celui qui n'a d'autre dieu que Lui! Qu'un croyant ne reçoit jamais le bien de ce monde et de l'au-delà, sauf pour la bonne méfiance de Dieu et l'espoir en lui et pour la bonne humeur et s'abstenir de dire de mauvaises choses sur les croyants.
Et je jure par Celui qui n'est autre que Dieu! Que Dieu ne tourmente pas un croyant après s'être repenti et avoir demandé pardon, sauf à cause de sa mauvaise croyance en Dieu et du mal de sa morale et de sa calomnie envers les croyants.
Et je jure par Dieu qu'il n'y a de dieu que Lui! Qu'il n'est pas bon pour un croyant de croire en Dieu, à moins que Dieu ne traite avec lui selon son opinion; Car Dieu est miséricordieux et dans sa main est toute bonté, et il a honte que son serviteur pense bien à lui et qu'il traite avec lui contrairement à sa pensée. Ayez donc une bonne foi en Dieu.
Un bon soupçon est toujours en même temps; Par exemple, quand on agit, un bon soupçon consiste à accepter l'action, et quand se repentir, un bon soupçon signifie l'espoir d'accepter le repentir, et quand on prie, un bon soupçon est le même espoir d'obtenir une bonne réponse de Dieu, et quand on demande pardon, un bon soupçon est le même espoir sur pardonner les péchés par Dieu.
L'occasion entre la punition et l'action est nécessaire, et aucune des actions des serviteurs n'est liée à la punition et à la récompense divines; Parce que les actes d'adoration sont limités et que le châtiment et la récompense de Dieu sont relativement illimités aux actes des serviteurs; Et ce qui peut être égal à la miséricorde de Dieu, c'est l'espoir du serviteur pour la miséricorde divine.
Dans le Khulasa al-Akhbar, il cite Malalak Dinar, qui était un jeune homme de pécheurs à son époque, de sorte que les gens refusaient d'équiper son corps et jetaient son corps à la poubelle sans se laver et se couvrir.
La nuit dans un monde de rêve, le Tout-Puissant a dit au dinar de prendre son corps et de le laver, de prier pour lui et de l'enterrer.
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Il dit: J'ai dit dans le monde des rêves: Mon Seigneur! Ce serviteur était l'un des pécheurs, qu'est-ce qui l'a rapproché de vous?
On a dit que ce serviteur s'est tourné vers moi avec espoir au moment de sa mort et a dit:
«يا مَنْ لَهُ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ، ارْحَمْ مَنْ لَيْسَ لَهُ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةُ»(1) Dans le hadith, il est cité de Dieu:Le résultat de la bonne foi en Dieu: Ce qui a cité par le Prophète de la Miséricorde, c'est que:
«قُلْ يا عِبادِيَ الَّذينَ أسْرَفوا عَلي أنْفُسِهِمْ لاتَقْنُطوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنوبَ جَميعاً إنَّهُ هُوَ الْغَفورُ الرَّحيمُ»(2).
On raconte que lorsque Saheb Dinar est mort, quelqu'un a rêvé de lui. Il a dit: "Qu'est-ce que Dieu Tout-Puissant vous a fait?" Il a dit: "J'ai rencontré Dieu Tout-Puissant avec beaucoup de péchés, mais à cause de ma bonne foi en Dieu et de la bonne pensée que je lui avais, Il a effacé tous mes péchés et m'a revêtu du vêtement du pardon."
Seconde. C'est le moyen de grâce et de miséricorde divine.
Et de nombreux versets et nouvelles sont arrivés à cet égard, donc l'expression de certains versets et nouvelles.
Signification: Dis: Ô mon messager, à mes serviteurs: ô serviteurs qui ont gaspillé leur âme en commettant des péchés! Ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu; En effet, Dieu pardonne tous les péchés, qui est Pardonneur et Miséricordieux. Il a rapporté par le Saint Prophète (PSL) qu'il a dit: "J'aime ce verset plus du mond et de ce qu'il y a dans le monde."
Il est rapporté par le Commandant des Fidèles (psl) qu'il a dit: "Il n'y a pas de verset plus large que celui-ci dans le Coran."
Et ce noble verset comprend tous les péchés sauf le polythéisme envers Dieu, qui est une exception au noble verset.
«إنَّ اللهَ لايَغْفِرُ أنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مادونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ»(3) Il est vrai que Dieu ne pardonne à personne qui s'associe à lui; Et Il pardonne tout ce qui est autre que le polythéisme et les péchés pour qui Il veut.
Et il est rapporté par le Commandant des Fidèles (psl) qu'il a dit: "Il n'y a pas de verset dans le Coran qui m'est plus aimé que ce verset."(4)
Mohaghegh Tabarsi dit que ce verset est plus encourageant que tous les versets coraniques; Car en elle, la promesse du pardon est tous les péchés sauf le polythéisme qui est une exception.(5)
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Et l'apparence du verset est même explicite en termes d'exception du polythéisme, du pardon et du pardon de tous les péchés sans repentir. Qu'est-ce que malgré la repentance du péché du polythéisme et du non-polythéisme est la même chose dans le pardon et le pardon; Ce qui est clair, c'est que chaque fois qu'il s'arrête, le pardon et la repentance plutôt que la repentance, alors tous les péchés dont il s'est repenti, même s'il s'agit de polythéisme, sont pardonnés et n'ont pas besoin de ces détails; Même un verset: «يا عِبادِيَ الَّذينَ أسْرَفوا عَلي أنْفُسِهِمْ الخ» Le pardon de tous les péchés par le repentir, et le verset d'exemption du polythéisme à l'exception du pardon du péché d'un polythéiste inné, même s'il se repent, sont contraires à la recherche, car il considère que les hadiths ont pardonné tous les péchés par le repentir, et il n'est pas correct de vouloir dire autre chose que le polythéisme.
Aussi, en cas de non-acceptation du repentir d'un apostat naturel, il faut être obligé que l'ordre ne puisse pas être exécuté chaque fois qu'il est obligé à l'Islam.
Ou il faut être hors du champ de la tâche tant qu'elle est vivante, et c'est le contraire (Ejma)(1).
Et cela indique l'acceptation de la repentance d'un apostat naturel. Une différence.
Il a dit: "Quiconque est croyant et fait de bonnes actions dans l'état de sa foi; Ensuite, il aura un problème dans sa foi, puis il deviendra mécréant, puis il se repentira et croira, après avoir été incrédule, cela sera écrit et compté pour lui à partir de la bonne action en laquelle il a cru; "Et il n'invalide pas l'incrédulité chaque fois qu'il se repent après avoir été incrédule."
Et ces deux hadiths, comme vous pouvez le voir, sont explicites dans le demandeur. Et les assigner au repentir de l'apostasie nationale, en plus du fait que leur sens n'est pas compris, n'est pas acceptable, sauf pour certaines nouvelles qui semblent indiquer le rejet du repentir d'un apostat naturel. Si leur document est correct, cela ne peut pas être Cela ne signifie pas deux hadiths pour tous les péchés.
Et cela devrait signifier pour eux qu'ils n'acceptent pas le repentir de l'infidèle naturel apparemment et pas vraiment dans la religion, car à ce moment-là il a été décidé de mettre fin à l'infidélité et à l'infidélité parmi le peuple; Et pour l'interpréter de cette manière, il vaut mieux signifier ces deux hadiths sur le seul développement national; et selon ce que j'ai dit, les hadiths qui concernent la repentance incluent tous les péchés et correspondent également à l'étendue de la miséricorde divine.
Ce verset que le Prophète (PSL) dit: «ما اُحبُّ أنَّ لِيَ الدُّنيا و ما فيها بِهذِهِ الْآيَةِ...»(2) Signification: Je ne veux pas que le monde et ce qu'il contient soit à moi, au lieu de ce verset et le Commandant des Fidèles (psl) dit: «ما في الْقُرْآنِ آيَةٌ أوْسَعُ مِنْ عِبادِيَ الَّذينَ أسْرَفوا (إلخ)»(3)،
C'est que le verset saint, en plus d'indiquer l'étendue de la miséricorde dans la mesure où elle pardonne tous les péchés, même s'ils ne se repentent pas - comme indiqué en détail - indique [aussi] un certain nombre d'aspects de la grâce divine envers les criminels et les personnes extravagantes.
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Première. L'une des raisons est qu'il les mentionne comme un culte, qui requiert humiliation et besoin, puis exige miséricorde et pardon.
Seconde. Celui qui les a attribués à lui-même en plus «يا عِبادي» Pour souligner que si les gaspilleurs n'ont rien, ils ont un Dieu comme moi.
Il est rapporté que Moïse (AS) a dit à Dieu: «إِنَّ لي في كَشْكولِ الْفَقْرِ ما لَيْسَ في خَزائِنِكَ»: Il est vrai que pour moi, il y a quelque chose dans le sac de mendicité qui n'est pas dans votre trésor. Dieu a dit: «وَ ما هُوَ يا موسي؟»: Qu'est-ce que c'est, Moïse? «J'ai un dieu comme toi», dit-il.(1)
Troisième. Celui qui s'est donné le mal des péchés jusqu'à ce qu'il se réfère au non-mal des péchés à Dieu; La porte de la réconciliation et du pardon est donc ouverte.
Quatrième. Celui qui leur a interdit le désespoir et la nécessité de cela est une question d'espoir, et Karim ne désespère pas chaque fois qu'il commande d'espérer.
Cinquième. Celui qui a mis l'accent sur le pardon des péchés à «tous», et alors que l'intention était réalisée, de se référer à la perfection du pardon et du pardon des pécheurs.
Il y a beaucoup des hadites et verse sur cette sojete mais on dit le petit nombre :
Dans l'interprétation du Coran, la méthode de la sourate 39 (Zumr), verset 54, Mu'ammar raconte de Zuhair qu'un jour un des compagnons est venu chez le prophète (as) et a pleuré. le prophète (as) a dit: "Pourquoi pleures-tu?" Il a dit: "Un jeune homme se tient à la porte et pleure et m'a fait pleurer à cause de ses cris", le prophète (as) a dit: "Allez et amenez-le." Ils l'ont amené; Quand il est venu, le prophète (as) a dit: "O jeune homme! "Pourquoi pleures-tu?" Il a dit: "De la grandeur de son péché et de peur de Dieu tout-puissant." le prophète (as) a dit: "tu es un monothéiste ou un polythéiste?" Il a dit: «Unité». le prophète a dit: "Ne pleurez pas que Dieu aura pitié de vous, même si votre péché est comme sept cieux et sept terres." Il a dit: «Mon péché est plus grand que cela». Le prophète (as) a dit que le grand péché a pardonné par le grand Dieu.
Le prophète (as) a dit: "Dites-moi, jeune homme, qu'avez-vous fait de mal?" Il a dit: "O Messageur d'Allah! J'ai honte; "Parce que mon péché est plus grand que le trône et plus lourd que chaise de Dieu." le prophète (as) a dit: "Votre péché est-il plus grand ou la miséricorde de Dieu?" ou «La miséricorde de Dieu». Alors le prophète (as) a dit: que le grand péché a pardonné par le grand Dieu. Le prophète (as) a dit: "Dites-moi, à quel point êtes-vous pécheur d'être si déçu du pardon de Dieu?" Il a dit: "O Messageur d'Allah! J'ai été exhumé pendant sept ans et j'ai volé les linceuls des morts. Un jour, une fille d'Ansar est morte; Je suis allé creuser sa tombe, retirer son linceul de son corps et je suis revenu. Plus tard, ma convoitise m'a fait rentrer et prendre sex avec lui. Quand j'ai fini cet acte, j`ai entendu une voix : Ô jeune homme! Malheur à vous qui n'avez pas pensé à la religion et du Jour du Jugement et qui m'avez déshabillé et m'avez fait
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cette honte et m'avez souillé dans le camp des croyants et des morts. "Que direz-vous à Dieu et au Messageur de Dieu?" Quand le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) entendit ces paroles, il dit: "Faites sortir cette personne méchante, car il n'y a rien de plus proche de l'Enfer que lui." Il est sorti de là et est allé dans le désert et a supplié jour et nuit. Un jour, il a dit: «Dieu! À la droite des prophètes d'accepter ma repentance et de pardonner mon péché. "Si ma repentance est acceptable, informez votre prophète, ou bien vous m'incendierez pour que je brûle." Pendant que Gabriel venait, il a dit: «Le Tout-Puissant dit que j'ai accepté la repentance du jeune homme et lui ai pardonné tous ses péchés. "Cherchez-le, et éteins le feu qui est allumé au centre de sa poitrine.
Dans le commentaire de Manhaj, il est cité que "Zayd Aslam" était le seul ascète ascétique et pieux. Il a essayé dans l'adoration, mais il a grandement encouragé les gens et les a déçus dans la miséricorde du Tout-Puissant.
Quand il est mort, il a dit: "O Dieu! "Quelle valeur ai-je en vous?" Dieu a dit l'enfer. Il a dit : "N'y a-t-il pas de récompense pour l'obéissance et l'adoration que j'ai accomplies?" Il a dit: "Vous avez effrayé mes serviteurs et les a déçu par ma miséricorde, je vais aussi vous décevoir par ma miséricorde et vous tourmenter."
Que Dieu maudisse le peuple de Kufa qui a déçu le fils de leur prophète et tous ses compagnons et partisans avec les promesses de victoire et l'aide qu'ils avaient données; Comme l'a dit l'Imam lui-même:
يا شَبْثُ بْنُ رِبْعِيٍّ! يا حَجّارُ بْنُ أبْجَرَ! وَ يا قَيْسُ بْنُ الْأشْعَثِ! و يا يَزيدُ بْنُ الْحَرْثِ! ألَمْ تَكْتُبوا إِلَيَّ أنْ قَدْ أيْنَعَتِ الثِّمارُ، وَ اخْضَرَّتِ الْجَنّاتُ، وَ إنّما تَقْدِمُ عَلي جُنْدٍ لَكَ مُجَنَّدٌ؟ فَقالَ لَهُ قَيْسُ بْنُ الْأشْعَثِ: ما نَدْري ما تَقُولُ.(1)
اللّهُمَّ الْعَنْ أوَّلَ ظالِمٍ ظَلَمَ حَقَّ مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ آخِرَ تابِعٍ لَهُ عَلي ذلكَ
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(Yâ rabbi wa anta ta`lamo dha`fî `an qalîlin min balâ’-id-doniyâ wa `oqûbâtihâ)
O seigneur! Tu sais combien je suis faible devant le peu de malheur de ce bas-monde,
Signification: O Dieu miséricordieux! Ô mon éducateur! Vous connaissez ma faiblesse et mon incapacité à supporter un peu la calamité du monde et ses châtiments.
En particulier, les vrais noms sont des attributs de Dieu en raison de leur union avec l'essence de Dieu, et non des noms littéraux; Comme le verset: «سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأعْلي»(2) Ce verset du Coran : «تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذُوالْجَلالِ
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وَ الْإِكْرامِ»(1) Celui qui a besoin de Dieu devrait demander à Dieu les noms liés à ce besoin, afin que le sens puisse être dit: les vrais noms; C'est-à-dire la connexion de l'âme aux noms du mot.
Par conséquent, celui qui cherche la guérison d'une maladie est digne de mentionner Dieu avec "Ya Shafi" «يا شافي»qui signifie (Ô guérisseur), et Quelqu'un qui veut augmenter sa subsistance, il faut priere de Dieu en mentionnant "al-Basit"«الباسط».
Puisque les deux noms (ou Karim) يا كريم et (ou Rabb) يا ربّ relient l'âme de la personne qui prie au propriétaire de ces deux noms, donc dans cette partie de la prière nous appelons Dieu par ces deux noms jusqu'à ce que par ce moyen de Que cette destruction et cette calamité soient sauvées.
Karim signifie cher selon ce que dit Sadoq: «فُلانٌ أكْرَمُ عَلَيَّ مِنْ فُلانٍ؛ أيْ: أعَزَّ مِنْهُ».(2) Kafamy a dit: (كريم) signifie (كثيرالخير); on a dit: (نَخْلَةٌ كَريمَةٌ)Le fruit de cette arbre est bien; Et voici le verset: «إِنَّه لَقُرآنٌ كَريمٌ»(3)؛ Signification: Il est vrai qu'il est le Coran de nombreux bienfaits et de nombreux avantages.
Tabarsi dit: Karim est un rémunérateur qui est bon dans toutes ses actions sans chercher aucun avantage ni repousser le mal.(4)
D'autres ont dit: Karim est celui qui: «يَقْبَلُ الْيَسيرَ وَ يُعْطِي الْكَثيرَ».(5) Certaines personnes savantes disent:
اَلْكَريمُ هُوَ الَّذي إذا قَدَرَ عَفي، وَ إذا وَعَدَ وَفي، وَ إذا أعْطي زادَ علي مُنْتَهَي الرَّجاءِ، لايُبالي كَمْ أعْطي وَ لا لِمَنْ أعْطي، وَ إِن رُفِعَتْ حاجَةٌ إلي غَيْرِهِ لايَرْضي، وَ لايَضيعُ مَنْ لاذَ بِهِ وَ الْتَجَأ، وَ يُغْنيهِ عَنِ الْوَسائِلِ وَ الشُّفَعاءِ، فَمَنِ اجْتَمَعَ لَهُ جَميعُ ذلِكَ لا بِالتَّكَلُِّف، فَهُوَ الْكَريمُ الْمُطْلَقُ، وَ ذلِكَ هُوَ اللهُ تَعالي فَقَط.(6)
Mais l'interprétation de "Seigneur" «ربّ» a passée dans le passé que le Tout-Puissant éduque chacun des serviteurs à des formations formatives et législatives, qui semble n'avoir aucun autre serviteur que celui-ci.
Sachez que dans la description de l'éducation divine, ni le langage n'est le pouvoir de dire ni la plume n'est le pouvoir d'écrire. Nous citons certains des enseignements de Dieu; Pour comprendre de la goutte la taille de la mer.
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Dans le commentaire du Coran, Neyshabouri cite Ibrahim Adham comme disant: Quand j'étais l'invité de quelqu'un, pendant que nous mangions, un corbeau s'est dépêché et a pris une miche de pain et est parti. J'ai été très surpris, puis je suis allé avec lui jusqu'à ce que je le voie descendre sur une colline. Quand je suis allé à cet endroit, j'ai vu une personne avec les deux mains et les deux jambes attachées et couchée sur le sol. Le corbeau lui a lançé le pain et est parti.
Il cite également Dhu al-Nun comme disant: j'étais dans ma maison, j'ai soudainement vu de l'anxiété en moi-même à l'idée de quitter la maison jusqu'à ce que j'atteigne le Nil. J'ai donc vu un scorpion marcher à la hâte. Dès qu'il a atteint le Nil, une tortue est venue à lui. Puis le scorpion est allé dessus et a traversé l'eau. J'ai été surpris et je suis monté sur un bateau et je l'ai suivi. Lorsque la tortue atteignit l'autre côté de la rivière, il descendit et se précipita jusqu'à atteindre un arbre où un jeune homme était couché sous un arbre et où Marie voulait le mordre. Puis le scorpion a mordu le serpent et ils sont tous les deux morts.
Il est également rapporté que les Arabes récitent dans la prière: «يا رازِقَ الْبُغاثِ في عُشْبِهِ»(1)؛
Quand un corbeau éclot d'un œuf, c'est comme un morceau de viande très laid, de sorte que sa mère s'en échappe et migre jusqu'à ce qu'elle batte ses ailes. Puis la mère vient vers son enfant. Pendant cette migration, Dieu l'entraîne et le nourrit en envoyant quelques moustiques pour le nourrir.
Chaque créature qui a la perfection atteint la perfection grâce à un entraînement divin.
Et peut-être que c`est le secret des prophètes et des saints appelaient toujours la vraie bénédiction par le nom (Seigneurربّ) quand elle arrivait à la porte de la maison de Dieu (le Seigneurربّ); Comme on a révélé dans le Saint Coran:
Quand Adam et Eve (AS) ont mangé le fruit défendu, ils ont dit: «رَبَّنا ظَلَمْنا أنْفُسَنا»(2) Et le Tout-Puissant a accepté leur repentir.
Le Prophète Noé (psl) parce qu'il était affligé et impuissant par les infidèles, a dit:
«رَبِّ لاتَذَرْ عَلَي الْأرضِ مِنَ الْكافِرينَ دَيّاراً»(3)، Dieu a répondu à la prière de ce prophète; Dieu les a tous détruit et aucun d'entre eux n'a survécu.
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Ibrahim (AS) a demandé de l'aide quand il avait besoin: «رَبِّ هَبْ لي حُكْماً وَ ألْحِقْني بالصّالِحينَ»(1)؛ Alors Dieu a répondu à la prière de son prophète.
Lorsque le Prophète Moïse (psl) a tué un membre de la tribu Qabti, il a dit: «رَبِّ إنّي ظَلَمْتُ نَفْسي فَاغْفِرْ لي»(2)؛
Donc en réponse à cela (Nous lui avons pardonné)«فَغَفَرَ لَهُ»a révélé.
Suleiman (AS) a demandé pardon et la royauté en ce nom béni:
«رَبِّ اغْفِرْ لي وَهَبْ لي مُلْكاً لايَنْبَغي لِأحَدٍ مِنْ بَعْدي»(3). Dieu a répondu à son prière. Zakaria (AS) a demandé une enfant et a dit: «رَبِّ لاتَذَرْني فَرْداً وَ أنْتَ خَيْرُ الْوارِثينَ»(4)؛ Alors sa prière a été exaucée, Yahya (AS) la lui a donnée.
Le Prophète Yusuf (AS) a appelé Dieu par ce nom: «رَبِّ قَدْ آتَيْتَني مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَني مِنْ تَأويلِ الْأحاديثِ».(5)
Aussi, Jésus (psl) a loué Dieu par ce nom : «رَبَّنا أنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ»(6) Dieu a répondu à la prière du prophète et a envoyé la nourriture céleste.
Au temps de la calamité, Ayub (AS) a appelé Dieu par ce nom : «رَبِّ إِنّي مَسَّنِيَ الضُرُّ وَ أنْتَ أرْحَمُ الرّاحِمينَ»(7)
Dieu a transformé ses difficultés en miséricorde et en bénédiction.
Muhammad Khatam (PSL) a dit à ce grand nom cherchant le pardon et le pardon pour sa nation:
«رَبِّ اغْفِرْ وَ ارْحَمْ وَ أنْتَ أرْحَمُ الرّاحِمينَ».(8) En réponse, Dieu le Prophète a révélé:
«لِيَغْفِرَ لَكَ اللهَ ماتَقَدَّم مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأخَّرَ».(9) Et la paix et la piété de cette nation ont aussi appelé Dieu par ce nom; Si Dieu Tout-Puissant dit: «رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً»(10)،Pour y répondre, il a dit: «فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ».(11)
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Et Satan, malgré la perfection du péché, appela Dieu par ce nom et dit: «رَبِّ فَأنْظِرْني إلي يَوْمِ يُبْعَثونَ».(1)
Par ce nom béni, Dieu ne l'a pas puni à selon sa rébellion et a rendu sa prière valable et lui a donné un répit jusqu'au Jour du Jugement et a dit: «فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرينَ * إلي يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلومِ».(2) Il est rapporté par le Prophète qu'il a dit: «Quiconque dit (ياربّ) sept fois "Le Seigneur répondra à sa prière."
Et il est également raconté que, comme un serviteur d'un croyant, il devrait dire une fois: (ياربّ) Le Tout-Puissant dit: «لبَّيْكَ» Et quand il a appelé Dieu par ce nom pour la deuxième et la troisième fois, un appel est venu de Dieu: «سَلْ تُعْطَ»؛ Signification: Demandez! Je vous donne.
Et c'est peut-être la raison pour laquelle on répète ce nom dans les phrases suivantes de cette prière bénie.
Peut-être que le secret de ne pas répondre aux prières des prophètes sauf par ce grand nom est révélé dans ce verset: «كَتَبَ رَبُّكُمْ علي نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ»(3) La nécessité de la miséricorde de Dieu pour lui-même est de souligner que la miséricorde est nécessaire à la seigneurie. Ainsi, quiconque l'appelle par ce nom - comme cela a été mentionné dans la recherche du nom - sa prière sera bien sûr exaucée.
«وَ الَّذي فَلَقَ الْحَبَّةَ وَ بَرَء النَّسْمَةَ»(4)
وَاَنتَ تَعلَمُ ضَعفي عَن قَلِيلٍ مِن بَلآءِ الدُّنيا وَعُقٌوباتِها
Signification: Et vous connaissez ma faiblesse et mon incapacité à supporter un peu la calamité du monde et ses punitions.
En tout cas, après s'être humilié et avoir cherché une solution, exprimé certains des attributs et actions divins et exprimé la grandeur de son pardon et l'étendue de sa miséricorde et des bonnes actions du Tout-Puissant, il a de nouveau essayé d'exprimer sa faiblesse et son échec. Il s'est avéré que cette signification est également l'un des moyens de pardon et de miséricorde; Non seulement je suis incapable de supporter ses calamités et ses châtiments, mais je suis également incapable de supporter ce qui est l'une des nécessités de la vie mondaine; Comme il apparaît dans la phrase suivante.
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(Wa mâ yajrî fîhâ min-al-makârihi `alâ ahlihâ)
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وَمايَجري فِيها مِنَ المَكارِهِ عَلى اَهِلها
De ses peines et des calamités dont souffrent ses habitants!
Et peut-être le secret que toutes sortes de calamités sont le moyen d'augmenter la récompense et l'exaltation du rang et de la position de ceux qui sont proches de Dieu,
Autrement dit, avec l'arrivée de chaque calamité des calamités mondaines, un voile de voiles mondains est enlevé, dont le plus grand est le voile des intérêts mondains; Si une personne est emprisonnée enchaînée, avec le détachement et la séparation de chaque lien, une extradition est obtenue pour lui Jusqu'à ce qu'il se débarrasse de tous les liens et soit soulagé.
Aussi, avec l'arrivée de chaque calamité sur eux, les prophètes et les saints obtiennent une purification et une sorte de suppression du voile pour eux, ce qui est le but de l'ascension et de la proximité du serviteur, qui se débarrasse de tous les liens et atteint le but réel et souhaitable.
Pour cette raison, lorsque le fils de Moradi a frappé la tête de l'Imam Ali (AS) avec une épée, lors de la deuxième prostration du deuxième rak'at de la prière du matin, il n'a rien dit du tout; comme il a rapporté que: لَمْ يَتَأوَّهْ وَ صَبَرَ وَ احْتَسَبَ وَ وَقَعَ عَلي وَجْهِهِ، وَ لَيْسَ عِنْدَهُ أحَدٌ قائِلاً بِسْمِ اللهِ وَ بِاللهِ وَ عَلي مِلَّةِ رَسولِ اللهِ. هذا ما وَعَدَنَا اللهُ وَ رَسولُهُ.(1) Alors il a dit: فُزْتُ وَ رَبِّ الْكَعْبَةِ.(2)
On raconte que Saleh a donné naissance à un garçon chaque année, elle avait trois mois ou six mois et il est mort. Vingt enfants de lui sont ainsi perdus. Elle s'est plainte à Dieu de ces graves calamités et a dit: Mon Seigneur! Quelle est la raison dans tout cela? Elle est donc allée voir l'un des saints et a raconté son histoire. Donc une nuit dans le monde des rêves, elle un jardin qui
«لا عَيْنٌ رَأتْ وَ لا أذُنٌ سَمِعَتْ وَ لا خَطَرَعَلي قَلْبِ بَشَرٍ»(3) a observé. Alors elle a demandé: "A qui appartient ce jardin?" Ils ont dit: Il est l'un de ceux qui, en position de servitude et de service, jette son corps dans l'austérité et la misère; Et quand le Tout-Puissant a vu en vous la paresse, il vous a affligés de ces afflictions graves jusqu'à ce que vous deveniez digne de ce jardin. Donc, dans le monde des rêves, elle a passé du temps dans ce jardin. Soudain, ses yeux ont vu les enfants perdus.
En particulier, le corps est comme la peau et l'âme est comme l'os. Ne touchez pas l'os avant qu'il ne traverse la peau. Vous n'atteindrez pas les mondes spirituels à moins que vous ne jetiez votre corps dans des épreuves, des luttes et des calamités.
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On est rapporté dans certains livres que Hamza Sayyid al-Shuhada (AS) à la fin de sa vie, quand il était vieux, dès qu'il voulait aller sur le champ de bataille, est allé sans armure, en un coffre ouvert, alors que dans sa jeunesse, il portait une armure en la perfection a été préservée. Les gens ont dit: O Hamza! Pourquoi faites-vous cela dans votre vieillesse et alors que le Tout-Puissant dit:
«وَ لاتُلْقوا بِأيْديكُمْ إلَي التَّهْلُكَةِ».(1) Hamza (AS) a déclaré: "Parce que j'étais jeune, je considérais la mort comme un adieu à ce monde et aller en prison, mais en raison de l'aube de Muhammad (AS), le monde est devenu invalide dans ma croyance et l'au-delà est devenu précieux dans ma croyance».
«لاتُلْقوا» C'est pour quelqu'un qui le considère condamné, pas à l'aise.
Pour cette raison, on comprend pourquoi l'imam Hussein (AS) était pressé de se rendre à Karbala et sur le champ de bataille avec les incroyants et, comme l'oncle de son père Hamza (AS), s'est rendu sur la place devant plusieurs milliers de lances et de flèches le corps nu; Dès qu'il souleva sa chemise arabe et que son cœur sacré apparut; Comme dans le livre de Lahoff: فَأخَذَ الثَّوْبَ لِيَمْسَحَ الدَّمَ عَنْ وَجْهِهِ؛ فَأتاهُ سَهْمٌ مُحَدَّدٌ مَسْمومٌ لَهُ ثَلاثُ شُعَبٍ؛ فَوَقَعَ السَّهْمُ عَلي قَلْبِهِ.(2)
De ce qui a été dit, il est devenu clair que les prophètes, les saints et les personnes pieuses observent une sorte de réconfort et d'ouverture dans chaque calamité de calamités et de difficultés de difficultés; Si un patient considère un médicament amer comme une guérison, parce qu'il est conscient de ses effets et de ses propriétés, il examine les effets et les avantages de l'utilisation de tout médicament; Et peut-être fait-il référence à cette signification du verset saint qui dit: «وَبَشِّرِ الصّابِرينَ ...».(3)
De cette déclaration, il devient clair que la signification du hadith raconté par Allama Majlisi dans le Bihar sur la grâce des martyrs est de l'Imam Sadegh (AS). Le narrateur dit: J'ai dit à l'imam:
أخْبِرْني عَنْ أصْحابِ الْحُسَيْنِ4 وَ إقْدامِهِمْ عَلَي الْمَوْتِ، فَقالَ: «إنَّهُمْ كُشِفَ لَهُمُ الْغِطاءُ حَتّي رَأوْا مَنازِلَهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ؛ فَكانَ الرَّجُلُ مِنْهُمْ يُقْدِمُ عَلَي الْقَتْلِ لِيُبادِرَ إلَي الْحَوْراءِ لِيُعانِقَها وَ إلي مَكانِهِ مِنَ الْجَنَّةِ»(4).
Le deuxième type de calamités sont les calamités et les abominations dont la vie du monde a besoin et dont il ne peut être séparé; Par exemple: la mort d'amis et la séparation d'eux et les graves difficultés de
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gagner sa subsistance et de supporter le froid en hiver et la chaleur en été et endurer la faim, la soif et l'adversité des peuples du monde et autres, qui sont toutes les nécessités et les fournitures du monde.
Et il n'y a aucune différence entre eux dans ce genre de difficulté. L'apparence signifie que la phrase
وَ ما يَجْري فيها مِنَ الْمَكارِهِ عَلي أهْلِها Telles sont les calamités - selon le mot يَجْري
Et se référant à cette signification est le hadith raconté par l'Imam Ali (AS) dans lequel une personne a dit devant cet Imam: «اَللّهُمَّ إنّي أعُوذُ بِكَ مِنَ الْفِتَنِ»؛ Signification: O Dieu! Je cherche refuge en vous contre la sédition. L'Imam lui dit: Ne dis pas ça! Mais dis: «أعوذُ بِكَ مِنْ مُضِلّاتِ الْفِتَنِ»(1)؛ Signification: Je cherche refuge en Toi contre les séditions qui sont trompeuses; Parce que Dieu Tout-Puissant a dit: «إِنَّما أمْوالُكُمْ وَ أوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ»(2)؛ Signification: Votre propriété et vos enfants sont la sédition et les ennuis pour vous.
وَ أنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفي Il fait référence au degré de faiblesse et d'incapacité de l'homme par rapport aux animaux depuis le début de sa croissance - qui est le moment de la grossesse de la mère - jusqu'au moment de la mort, en tout cas, sa faiblesse est plus .
Mais le moment de l'accouchement, qui est connu pour être le cas des mères, est avorté avec le moindre problème. Comparé aux animaux.
Mais à la naissance, lorsque la faiblesse de l'enfant et de la mère est évidente, si celui qui accouche néglige la mère et le bébé, les deux mourront.
Mais après la naissance, il est plus faible que les animaux; Car si un jour il néglige l'entraînement et l'allaitement, il mourra.
Mais de la petite enfance jusqu'à la fin de la vie, la faiblesse humaine est évidente en raison de la multiplicité des besoins et de la multiplicité des maladies.
On raconte que l'un des rois a dit à l'homme ascétique: "Avertissez-moi!" L'homme ascétique dit: "Si vous avez tellement soif dans le désert que vous êtes proche de la mort et que vous ne trouvez pas d'eau, chaque fois qu'il y a de l'eau à vendre, combien achèterez-vous cette eau?" a dit le roi : «À la moitié de mon pays». L'homme ascétique a dit: "Chaque fois que vous buvez de l'eau et que vous voulez uriner, combien payez-vous pour pouvoir de uriner?"a dit le roi «L'autre moitié de mon royaume», dit le roi. L'homme ascétique a dit: "Un royaume dont le prix équivaut à une gorgée d'eau et d'urine, il est faux d'être fier et de lui faire confiance."
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C'est pourquoi les prophètes et les saints n'ont pas du tout aimé ce monde et ont préféré l'au-delà à ce monde. Près de sa mort, le Saint Prophète (PSL) a dit à l`imam Ali (as):
يا عَلِيُّ! إنّي خُيِّرْتُ بَيْنَ خَزائِنِ الدُّنْيا وَ الْخُلُودِ فيها أوِ الْجَنَّةِ. فَاخْتَرْتُ لِقاءَ رَبّي وَ الْجَنَّةَ؛ وَ إذا أنَا مِتُّ فَاغْسِلْني». ثُمَّ خَرَجَ إلَي الْمَسْجِدِ مُعَصَّبَ الرَّأسِ مُعْتَمِداً إلي أميرالْمُؤْمِنينَ4 بِيُمْني يَدَيْهِ، وَ عَلَي الْفَضْلِ بْنِ عَبّاسٍ بِالْيَدِ الْاُخْري حَتّي صَعِدَ الْمِنْبَرَ. فَجَلَسَ عَلَيْهِ؛ ثُمَّ قالَ: «مَعاشِرَ النّاس! قَد حازَ مِنّي حُقوقٌ مِنْ بَيْنِ أظْهُرِكُمْ. فَمَنْ كانَ لَهُ عِنْدي عِدَةٌ، فَلْيَأتِني اُعْطِهِ إيّاها؛ وَ مَنْ كانَ لَهُ عَلَيَّ دَيْنٌ، فَلْيُخْبِرْني بِهِ، مَعاشِرَ النّاس! لَيْسَ بَيْنَ اللهِ وَ بَيْنَ أحَدٍ شَيْءٌ يُعطيهِ خَيْراً، أوْ يَصْرِف عَنْهُ بِهِ شَرّاً إلَّا الْعَمَلُ. أيُّها النّاس! لايَدَّعي مُدَّعٍ، وَ لايَتَمَنّي مُتَمَنٍّ؛ وَالَّذي بَعَثَني بِالْحَقِّ نَبِيّاً، لايُنْجي إِلّا عَمَلٌ مَعَ رَحْمَةٍ، وَ لَوْ عَصَيْتُ لَهَويْتُ.(1)
Et comme le Prophète (PSL) Imam Hussein (AS), le monde ne valait rien pour lui comme s'il ne le voyait pas; Et il a connu l'au-delà, quand il est entré dans le pays de Karbala, il a écrit à Muhammad Hanafiyyah (RA) et à sa tribu Bani Hashim:
مِنَ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ إلي أخيهِ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ وَ جَماعَةٍ مِنْ بَني هاشِمٍ: أمّا بَعْدُ، فَكَأنَّ الدُّنْيا لَمْ تَكُنْ وَ الْآخِرَةُ لَمْ تَزَلْ(2).
(`Alâ anna thalika balâ’on wa makrûhon qalîlon makthoho, yasîron baqâ’oho, qaçîron moddatoho)
Pourtan, il ne s’agit là que d’un malheur éphémère, provisoire et de courte durée.
Signification: Bien que chacune des calamités et astuces du monde soit une calamité et une abomination qui a une courte période et sa durée est courte.
Il y a dans le livre Majma : «اَلْعُمْرُ الَّذي أعْذَرَ اللهُ فيهِ إِلَي ابْنِ آدَمَ سِتّونَ سَنَةً»(3). Signification: retirer son excuse pendant soixante ans. Donc, s'il ne se repent pas, il n'y a aucune excuse pour lui pendant cette période; Parce que le jeune homme dit que chaque fois que je vieillis, je me repens, mais ce lui qui a soixante-dix ans qu`est c`qu`il peut dire?
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Et c'est aussi dans le hadith: «أعْذَرَ اللهُ إِلي ما بَلَغَ مِنَ الْعُمْرِ سِتّينَ سَنَةً»(1)؛ Autrement dit, il n'y a aucune excuse pour ne pas se repentir pendant soixante ans; «مَنْ بَلَغَ الْأرْبَعينَ وَ لَمْ يَتَعَصَّ فَقَدْ عَصي»(2).
Porter une canne est une allusion à la préparation du voyage vers l'au-delà; Et c'est mustahab pour le voyageur de prendre la canne et de prendre la canne avec lui; Et l'attribution à quarante ans est peut-être due au fait que dès le début de son entrée dans ce monde naturel, l'homme est en position de progrès jusqu'à l'âge de trente-cinq ans, et de cette limite à l'âge de quarante ans il l'arrête. C'est ce qu'on appelle la «limite de la connaissance». Ainsi, l'âge de quarante ans est la fin de la perfection dans le monde de la nature et le début du voyage vers le monde de l'au-delà; Et chaque jour, chaque mois et chaque année, les organes de son corps se déplacent vers ce monde; Par conséquent, on observe que les forces naturelles diminuent; Ainsi, quiconque ne porte pas de canne pendant cette période, est hors du rêve de voyager, et cette insouciance fait pécher son cœur: «إنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤولاً»(3).Et dans un autre hadith: إِنَّ مَنْ لَمْ يَبْيَضَّ وَجْهُهُ عِنْدَ بُلوغِ الْأرْبَعينِ، مَسَحَ الشَّيْطانُ وَجْهَهُ وَ يَقولُ: «بِأبي وَ أمّي وَجْهاً لا يُفْلِحُ أبَداً»(4)؛
Quiconque n'est pas blanc et éclairé, quand il atteint l'âge de quarante ans, le diable le touche avec la lumière de la foi et de l'obéissance et dit: Mes parents devraient sacrifier un visage qui ne sera jamais sauvé. Et le diable lui dit: «وَ قَدْ ثَبَتَ اسْمُکَ في صَحيفةِ جُنْدي»(5).
Sachez que ce que l'Imam Ali (as) a dit; dans cette phrase le vrai. Comment ne peut-il pas en être ainsi, et alors que toute la vie du monde à côté de l'au-delà est comme une horloge de ses heures; Parce que peu importe la durée et la continuité du monde, la fin est la mort; Et la demeure de l'au-delà est éternelle, et il n'y a aucun moyen pour qu'elle se détériore. Chaque long temps continu, bien sûr, est très court à côté de l'au-delà.
On raconte que Loghman Hakim avait 3000 ans. Quand sa vie est finie et qu'Azrael est venu, il l`a vu au milieu d'une maison faite des roseaux, tissant des paniers. Il l`a dit: "O Loghman! Vous avez 3000 ans. «Pourquoi n'avez-vous pas construit une maison? Il l`a dit: "O Azrael! "Si une personne comme vous, qui était en face de quelqu`un, on ne pouvait pas faire confiance à la survie du monde pour construire une maison?!"
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Ils ont demandé au prophète Noé (psl): يا أطْوَلَ الْأنْبِياءِ عُمْراً! كَيْفَ وَجَدْتَ الدُّنْيا؟ قالَ: كَدارٍ لَها بابانِ: دَخَلْتُ مِنَ الْأوَّلِ وَ خَرَجْتُ مِنَ الْآخَرِ»(1). J'ai trouvé le monde comme une maison à deux portes. Je suis entré et sorti de la porte.
On sait que le prophète Noé avec toute sa vie - qui a atteint une certaine nouvelle qu'il avait 2500 ans - lorsque le prophète Azrael a envoyé pour prendre l'âme du prophète Noé, le prophète Noé a dit: "Vous me donnez tellement de temps que " je m'asseoir au soleil?" Azrael a dit: «O Noé! "Comment avez-vous vu la vie du monde?" Le Prophète Noé (psl) a dit: "Comme tant que je suis venu à l'ombre du soleil."
Alors, l'origine de quelque chose qui est si instable, comment ses afflictions et ses épreuves seront stables et durables?
Ainsi, le temps des calamités est, plus court pour la plupart des gens; Et ce petit montant passera rapidement; Comme il le dit dans un hadith sur la vertu de la patience face aux calamités: «Quiconque est patient, sa patience est courte; Et quiconque est impatient, son impatience est dans peu de temps »; Signification: les deux se termineront bientôt. Nous devons etre patience dans toutes les épreuves de la vie.
«كادَ الْفَقْرُ أنْ يَكونَ كُفْراً»(2)؛ Autrement dit, la pauvreté et la détresse sont proches de l'incrédulité; Et ils ont dit: «اَلْفَقْرُ سَوادُ الْوَجْهِ فِي الدّارينَ»(3):
(fakayf-a-htimâli li-balâ’-il-âkhirati wa jalîli woqû`-il-makârihi fîhâ)
Comment pourrais-je alors supporter le malheur de l’Au-delà et la gravité de ses calamités,
Signification: Alors, comment puis-je supporter la calamité de l'au-delà et la gravité de ses inconvénients?!
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Et ce que signifie (آخرت) est l'état après la mort; Si le monde est un état avant la mort. Il entre donc dans les épreuves de la mort, de la tombe et du purgatoire jusqu'à la résurrection des cadavres.
Et c'est assez dans la grandeur de ces circonstances, les paroles du Prophète (PSL) qui dit:
لَوْ عَلِمَتِ الْوُحوشُ مِنَ الْمَوْتِ بِقَدْرِ ما تَعْلَمونَهُ أنْتُمْ، لَمّا سَمِنَ لَحْمُها(1):
Si les animaux sauvages en savaient autant que vous sur la mort, ils ne seraient pas du tout gras.
Il est rapporté que l'Imam Baqir (AS) était avec un cadavre. Lorsqu'ils arrivèrent près du tombeau, il a pleuré tellement que sa barbe se remplit de larmes et aussi ses vêtements. Il a ensuite dit: «أيُّهَا الْإِخْوانُ! لِمِثْلِ هذَا الْيَوْمِ يَلْزَمُ أنْ تُسْتَعَدَّ»(2)؛
Puis il dit: La tombe est la première maison de l'au-delà; Chaque fois que vous vous en débarrassez, c'est facile après cela, sinon c'est dur et difficile après cela.
Comme il ressort de la conversation de Salman Farsi (PSL) sur l'ordre du Prophète (PSL) avec les morts, qui étaient des gens de bonté et d'adoration. La première chose qu'ils ont dite à Salman était:
إِنَّ قَرْضاً بِالْمَقاريضِ وَ نَشْراً بِالْمَناشيرِ، أهْوَنُ عَلَيَّ مِنْ غُصَّةٍ مِنْ غُصَصِ الْمَوْتِ(3).
C'était pour cette raison qu'un groupe d'adorateurs et d'ascètes, tels que Khawaja Rabi'a et autres, préparaient leurs tombes et y entraient et pleuraient chaque fois qu'ils voyaient de la cruauté dans leur cœur. Ou qu'ils ont vu la paresse et la négligence dans leur culte; Et ils dirent à Dieu dans le tombeau:
«رَبِّ ارْجِعونِ لَعَلّي أعْمَلُ صالِحاً فيما تَرَكْتُ»(4). Dans la sourate Ma'idah, il dit:
«إِنَّ الَّذينَ کَفَروا لَوْ أنَّ لَهُمْ ما فِي اْلأرْضِ وَ مِثْلُهُ مَعَهُ لِيَفْتَدوا بِهِ مِنْ عَذابِ الْقِيامَةِ ما يُقْبَلُ مِنْهُمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أليمٌ»(5)؛
Signification: Il est vrai que ceux qui ne croient pas en Dieu en adorant autre que Lui, si ce qui est sur terre est pour eux, et comme ça, c'est-à-dire deux fois, et ils le sacrifient pour éviter le tourment du Jour de la Résurrection, cela ne sera pas accepté et Pour eux, c'est un tourment douloureux.
Et dans la sourate An'am, il dit:
«وَ لَوْ تَري إذْ وُقِفوا عَلَي النّارِ فَقالوا يا لَيْتَنا نُرَدُّ وَ لا نُکَذِّبُ بِآياتِ رَبِّنا وَ نَکونَ مِنَ الْمُؤْمِنينَ بَلْ بَدا لَهُمْ ما کانوا يُخْفونَ مِنْ قَبْلُ وَ لَوْ رُدّوا لَعادوا لِما نُهوا عَنْهُ وَ إنَّهُمْ لَکاذِبونَ»(6)
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Dans Jame 'al-Akhbar, c'est de l'imam Ali ibn Musa al-Reza (AS) à ses documents du Prophète (PSL) qui a dit: إِذا کانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ، لا يَزولُ الْعَبْدُ قَدَماً عَنْ قَدَمٍ حَتّي يُسْألَ عَنْ أرْبَعَةِ أشْياءَ: عَنْ عُمُرِهِ فيما أفْناهُ، وَ عَنْ شَبابِهِ فيما أبْلاهُ، وَ عَنْ مالِهِ مِنْ أيْنَ اکْتَسَبَهُ وَ فيما أنْفَقَهُ، وَ عَنْ حُبِّنا أهْلِ الْبَيْتِ(1).
Cela peut signifier que l'amour nécessite de l'obéissance: «إنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعوني يُحْبِبْكُمُ اللهُ»(2)؛
Signification: Avec la revendication de l'amour, comment était votre obéissance à l'Ahl al-Bayt d'infaillibilité et de pureté?
Sachez que le monde de l'au-delà est le monde de l'émergence de l'image de la morale. Et leur résurrection sur différents types comme dans ce monde est différente selon la morale. Et le même sujet est utilisé dans les récits de Mu'adh qui a demandé au Prophète (psl) comment ils ont ressuscités.
فَقالَ: يا مُعاذُ: سَألْتَ مِنْ أمْرٍ عَظيمٍ مِنَ الْأمورِ. ثُمَّ أرْسَلَ عَيْنَيْهِ وَ قالَ: يُحْشَرُ عَشْرَةُ أصْنافٍ مِنْ أمَّتي: بَعْضُهُمْ عَلي صورَةِ الْقِرَدَةِ، وَ بَعْضُهُمْ عَلي صورَةِ الْخِنْزيرِ، وَ بَعْضُهُمْ عَلي وُجوهِهِمْ مُنَکَّسونَ أرْجُلُهُمْ فَوْقَ رُؤوسِهِمْ يُسْحَبونَ عَلَيْها، وَ بَعْضُهُمْ صُمّاً وَ بُکْماً، وَ بَعْضُهُمْ يَمْضَغونَ ألْسِنَتَهُمْ فَهِيَ مُذَلّاتٌ عَلي صُدورِهِمْ يَسيلُ الْقَيْحُ مِنْ أفْواهِهِمْ لُعاباً يَتَقَذَّرُهُمْ أهْلُ الْمَجْمَعِ، مُنْقَطِعَةً أيْديهِمْ وَ أرْجُلُهُمْ، وَ بَعْضُهُمْ مُصَلَّبونَ عَلي جُذوعِ النّارِ، وَ بَعْضُهُمْ أشَدُّ نَتَناً مِنَ الْجيفَةِ، وَ بَعْضُهُمْ يَلْبِسونَ جِلْباباً سابِغَةً مِنْ قَطْرانَ لادِقَةً بِجُلُودِهِمْ(3)
Ceux qui sont rassemblés sous forme de singes sont ceux qui désinforment les gens;
Ceux qui se présentent sous la forme de porcs le jour de la résurrection sont ceux qui mangent de l'argent interdit;
Ceux qui entrent dans l'abîme la tête en bas sont des usuriers;
Ceux qui deviennent aveugles sont ceux qui oppriment dans le jugement;
Les sourds sont ceux qui se vantent des possessions matérielles;
Ceux qui viennent au massacre les membres amputés sont ceux qui harcèlent leurs voisins;
Ceux qui sont rassemblés pendus aux branches de feu sont ceux qui disent du mal du peuple au roi;
Ceux qui sont rassemblés et dont l'odeur est pire que l'odeur des cadavres sont ceux qui suivent les désirs de l'âme et en interdisant les droits divins qui sont fixés dans leur propriété;
Ceux qui sont rassemblés et les voiles de feu sont couverts par-dessus sont ceux qui sont arrogants et avares parmi le peuple;
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En particulier, ce qui est conforme à la raison et à la narration, c'est que dans l'au-delà, les gens seront rassemblés selon leur moralité et leurs attributs;
Certains érudits ont dit que: Au Jour du Jugement, quand ils seront rassemblés, ils crieront: Yavilna! (Malheur à nous!) Nous n'étions pas des animaux dans le monde et des prédateurs et sourds et aveugles; Comme le Tout-Puissant nous informe sur les ignorants: «رَبِّ لِمَ حَشَرْتَني أعْمي و قَدْ کُنْتُ بَصيراً»(1)،
Donc, dans leur réponse, il faut dire: «إنَّما هِيَ أعْمالُکُمْ تُرَدُّ إلَيْکُمْ وَ مَلَکاتُکُمْ صُوِّرَتْ لَکُمْ فَيَقولونَ يا لَيْتَنا کُنّا تُراباً»(2).
Comment puis-je supporter la soif du Jour du Jugement si je ne peux pas supporter une heure de soif mondaine? Comment puis-je supporter la faim du Jour du Jugement si je ne peux pas supporter la faim du monde? Moi qui ne peux pas vivre au soleil du monde, comment puis-je endurer le soleil du Jour du Jugement quand il est placé au-dessus de ma tête? Comment supporter les piqûres de scorpions et de serpents de l'enfer, incapable de supporter l'ennui d'une petite morsure? Comment puis-je endurer les mers de l'enfer que je ne peux pas supporter une flamme des feux du monde? Et tandis que tous les feux du monde sont une flamme du feu de l'enfer; Et c'est une partie de ses soixante-dix parties, qui ont été éteintes soixante-dix fois avec de l'eau et rallumées.
وَ جَليلِ وُقوعِ الْمَكارِهِ فيها D'après le texte de cette phrase, il est entendu que les épreuves extrêmes de l'au-delà sont sévères; Si le même sens est compris à partir de nombreux versets et nouvelles.
Dans le commentaire de Safi, il raconte d’Imam Sadegh (AS) qui a dit: Je lui ai dit:
«خَوِّفْني! فَإنَّ قَلْبي قَدْ قَسي»؛ Signification: Craignez-moi! Il est vrai que mon cœur est cruel. Alors il a dit: O Abba Muhammad! Soyez prêt et prêt pour la vie pour toujours. Il est donc vrai que Gabriel est venu vers le Prophète (psl) dans un état de tristesse et de chagrin, et chaque fois qu'il venait avant, il était souriant et heureux. Ainsi le Prophète (AS) a dit: «O Gabriel! "Pourquoi es-tu triste aujourd'hui?" Il a dit: "O Muhammad! "J'ai laissé les sources de feu pour enquêter." Puis il a dit: "Quel est Manafikh du feu, Gabriel?" Alors il a dit: "O Muhammad! Il est vrai que Dieu Tout-Puissant a commandé de faire sauter le feu; Il a donc été soufflé dessus pendant mille ans jusqu'à ce qu'il devienne blanc. Il a donc soufflé pendant mille ans jusqu'à ce qu'il devienne rouge. Il a donc été soufflé dessus pendant mille ans jusqu'à ce qu'il devienne noir. Donc l'enfer est noir et noir. Si une goutte tombe de la croix dans toutes les eaux du monde, tous les peuples du monde mourront de son infection; Et si un cercle des dynasties de l'Enfer, dont la longueur est de soixante-dix coudées, est placé sur la terre, alors les matériaux du monde fondront sous sa chaleur; "Et si l'une des chemises des gens de l'enfer est accrochée entre les cieux et la terre, les gens de la terre périront à cause de sa puanteur et de sa chaleur."
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Alors il a dit: «فَبَكي رَسولُ اللهِ وَ بَكي جبرئيلُ فَبَعَثَ اللهُ إلَيْهِما مَلَكاً»؛ Signification: Le Saint Prophète (PSL) et Gabriel (AS) ont tous deux pleuré. À ce moment-là, le Seigneur les a envoyé un ange et il les a dit: Votre Seigneur vous salue et dit: Je vous assure que vous ne pouvez pas pécher jusqu'à ce que vous atteigniez mon châtiment. Alors Imam Sadegh (AS) a dit: Nous n'avons pas vu le Prophète (PSL) rire après cet incident.
L'imam Sadegh (AS) a dit:
وَ إِنَّ أهْلَ جَهَنَّمَ إذا دَخَلُوها، هَوَوْا فيها مَسيرَةَ سَبْعينَ عاماً؛ فَإِذا بَلَغُوا عُلاها، قُمِعوا بِمَقامِعِ الْحَديدِ؛ وَ أعيدوا في دَرَكِها. هذِهِ حالُهُمْ وَ هُوَ قَوْلُ اللهِ عَزَّوَجَلَّ: كُلَّما أرادوا أنْ يَخْرُجوا مِنْها مِنْ غَمٍّ اُعيدوا فيها وَ ذُوقوا عَذابَ الْحَريقِ.(1)
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(wa-howa balâ’on tatûlo moddatoho wa yadûmo maqâmoho wa lâ yokhaffafo `an ahlihi)
Qui sont de longue durée, continuelles et que ceux qui les subissent n’en seront jamais soulagés,
Signification: Et tandis que la calamité de l'au-delà est une calamité qui dure longtemps et que son feu et sa chaleur ne seront pas réduits pour le peuple de l'enfer.
Sachez que la durée de la punition de l'au-delà est longue et cela est compris à partir de nombreux hadiths; Et dans le livre Majma 'al-Bahreïn, il raconte de l'imam Baqir (as) qui a dit: "L'esclave du péché reste dans le feu pendant soixante-dix Kharif et Kharif est soixante-dix ans." Alors l'Imam a dit: Le serviteur demande à Dieu et dit : «بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ أهْلِ بَيْتِهِ لَمّا رَحِمْتَني»(2). L'Imam a dit: "Ainsi, le Tout-Puissant révèle à Gabriel qu'il doit descendre sur Mon serviteur et le faire sortir." Alors Gabriel dit: «إنّي أمَرْتُها أنْ تَكونَ عَلَيْكَ بَرْداً وَ سَلاماً».(3)
«يا رَبِّ! وَ كَيْفَ لي بِالْهُبوطِ فِي النّارِ؟»: Alors Gabriel dit: "O Seigneur! "Je ne connais pas sa position et sa place en enfer?" Le Tout-Puissant dit: «إنَّه في جُبٍّ مِنْ سِجّينٍ»(4). Alors Gabriel descend au milieu du feu«فَوَجَدَهُ مَعقولاً عَلي وَجْهِهِ»(5) Alors Gabriel le fait sortir par ordre divin. Alors le Tout-Puissant dit: «Ô mon serviteur! "Combien de temps êtes-vous resté dans le feu?" il dit : «Je ne sais pas, Seigneur».
Le Tout-Puissant dit:
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أما وَ عِزَّتي وَ جلالي! لَوْلا سَألْتَني به لَأطَلْتُ هَوانَكَ فِي النّارِ، وَ لكِنَّهُ حَتَمْتُ عَلي نَفْسي أنْ لايَسْألَني عَبْدٌ بِحَقِّ مُحَمّدٍ وَ أهْلِ بَيْتِهِ، إلّا غَفَرْتُ لَهُ ما بيني و بَيْنَهُ، وَ قَدْ غَفَرْتُ لَكَ الْيَوْمَ(1).
Signification: je jure par mon honneur et ma gloire! Si vous me n'aviez pas demandé par le droit de Muhammad (psl) et de sa famille, j'aurais enduré votre humiliation dans le feu, mais je lui ai rendu obligatoire et nécessaire de ne me demander pas à un serviteur par le droit de Muhammad et de sa famille, à moins que je lui pardonne ce qu'il y a entre moi et lui; Et je m'excuse pour vous aujourd'hui.
Quiconque est chiite avec de grands péchés, chaque fois qu'il est affligé par la longueur du tourment, il sera finalement parmi les sauvés et leur tourment sera arrêté; C'est la croyance des Imamyeh, Mu'tazilites et Ash'arites, contrairement aux Wahidiyya, qui croient qu'ils seront toujours dans le feu.
Et la raison de cette croyance des Imamyeh est dans deux types:
Première. Il ne fait aucun doute qu'une personne qui a un grand péché mais croit en Dieu mérite une récompense permanente à cause de sa foi; comme ce verset : «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ»(2)
Il y fait référence, car la foi est la plus grande des bonnes actions. Par conséquent, chaque fois qu'un serviteur mérite d'être puni pour avoir commis un péché, c'est soit de cette manière que la récompense de la foi lui vient d'abord et ensuite le châtiment du péché, ou soit en contre de ça.
Le premier type est nul; Selon l'opinion majoritaire et selon la raison; Parce que la récompense de la foi est permanente selon ce qui est dit dans les livres de la foi. Par conséquent, il n'est pas possible que la récompense de la foi prenne le pas sur le châtiment du péché. Cela s'est donc avéré contraire à la croyance selon laquelle la primauté du péché sur la récompense de la foi. «إنّا لانُضيعُ أجْرَ مَنْ أحْسَنَ عَمَلاً»؛(3)
Certains versets, qui semblent être la punition perpétuelle du péché, devraient signifier longtemps ou non.
Infidèles; Sont toujours en feu; Comme l'apparition de nombreux versets et de nouvelles à ce sujet.
Cependant, certains savants et mystiques, tels que Sadr al-Din Shirazi et Mohi al-Din al-Arabi, ont nié qu'être dans le feu est toujours sous la forme de tourment; Et ils croient: être dans le feu pour toujours, mais à la fin leur châtiment devient réconfort et bienfait; Autrement dit, ils ne seront pas tourmentés par le feu; Pour une raison quelconque, comme le tourment constant de la nature humaine, qui est la distance de l'âme du but de sa perfection pour toujours; Et cela est contraire aux principes et aux règles de la jurisprudence; Ce que Dieu a créé, c'est que tous les êtres sont basés sur un but et une énergie qui
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préserve sa bonté et sa perfection; En cherchant leur bonté et leur perfection cachées, ils se dirigent vers elle; Comme il le dit dans son livre: «رَبُّنَا الَّذي أعْطي كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدي».(1)
Seconde. Que chaque fois qu'une personne pèche, elle est toujours dans le tourment, il faut donc dire qu'un serviteur qui a accompli toutes sortes d'actes d'adoration tout au long de sa vie et a commis un péché à la fin de sa vie, restera toujours dans le feu; Et ce n'est pas digne de Dieu. «فِطْرَتَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النّاسُ عَلَيْها»(2) Et la réponse au doute est que la coercition n'est pas nécessaire; Parce qu'il a lui-même absorbé l'incrédulité et l'incrédulité n'était pas dans son essence au début, mais a ensuite progressivement changé son essence.
وَ لايُخَفَّفُ عَنْ أهْلِهِ
قال الله تعالي: «وَ قالَ الََّذينَ فِي النّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفّفْ عَنّا يَوْماً مِنَ الْعَذابِ قالوا أوَلَمْ تَكُ تَأتيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّناتِ قالوا بَلي قالُوا فَادْعوا وَ ما دُعاءُ الْكافِرينَ إلّا في ضَلالٍ»(3)؛
C'est-à-dire, disent-ils: Ceux qui sont tourmentés en Enfer, après avoir désespéré du tourment qui leur a été enlevé, aux anges gardiens sur eux: Invoquez votre Seigneur pour nous, et demandez-lui de nous éclairer un jour. , Pour se reposer un peu. Et dans un autre texte, il dit:
«إِنَّ الْمُجْرِمينَ في عَذابِ جَهَنَّمَ خالِدونَ * لايُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَ هُمْ فيهِ مُبْلِسونَ * وَ ما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ كانوا هُمُ الظّالمينَ * وَ نادَوْا يا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنا ربُّكَ قالَ إنَّكُمْ ماكِثونَ».(4)
Signification: Il est vrai que les mécréants et les pécheurs demeureront pour toujours dans le tourment de l'Enfer, et leur tourment ne sera ni réduit ni diminué, et ils n'auront aucun espoir d'un moment confortable.
Il est rapporté de Zahak que chaque mécréant et pécheur devrait être placé dans un cercueil de feu et sa porte devrait être fermée, et il devrait toujours y être tourmenté. Personne ne le verra et il ne verra personne. Le Tout-Puissant dit: «وَ ما ظَلَمْناهُمْ». Et nous ne leur avons pas fait de tort avec ce tourment, mais ils étaient les injustes.(5)
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Et appelez le gardien de l'enfer à demander juger; Cela signifie que votre Dieu doit nous tuer pour nous laisser de ce tourment. Le Gardien de l'Enfer dira: «Vous êtes toujours dans le tourment». Et le hadith suivant le confirme: Il est rapporté par le Prophète (PSL) que Dieu contrôlera la faim sur les détenus de l'enfer à un tel point qu'ils oublieront le tourment en raison de sa sévérité, et à ce moment ils demanderont à Dieu la mort. Alors le gardien de l'enfer leur répondra après mille ans: إنَّكُمْ ماكِثون(1) Vous restez ici; Signification: Vous resterez toujours en enfer et vous ne mourrez pas et le tourment ne sera pas soulagé pour vous.
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(la-annaho lâ yakûno illâ `an ghadhabika w-anti- qâmika wa sakhat ika)
Car c’est un malheur qui émane de ta colère de ta vengeance et de ton courroux;
La colère chez les êtres humains, mais aussi chez les animaux, est: l'ébullition et l'ébullition du sang du cœur, chaque fois qu'il perçoit ce qui est contraire à sa nature et à son désir et veut se venger de celui qui a causé des problèmes.
Mais la vengeance et la colère contre Dieu sont la volonté de vengeance; Car Dieu s'occupe des rebelles et des mécréants ce que le roi est capable de faire avec son serviteur et serviteur rebelle pécheur, sans être la source de colère et de vengeance dans sa nature sainte; Comme dans la narration d'Amr ibn Ubayd de l'Imam Baqir (AS), qui interroge le narrateur sur l'interprétation du verset:
«وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبي فَقَدْ هَوي»(2)،
Qu'entend-on par colère dans ce verset? Imam (AS) a dit: هُوَ الْعِقابُ يا عَمْرُو! أنَّهُ مَنْ زَعَمَ أنَّهُ قَدْ زالَ مِنْ شَيْءٍ إلي شَيْءٍ، فَقَدْ وَصَفَهُ صِفَةَ الْمَخْلوقينَ(3). Il a dit: O Amr! Il est vrai que quiconque pense que Dieu passe d'un état à un autre a de toutes les manières décrit Dieu dans les attributs des créatures.
La non-atténuation dans la phrase signifie la non-atténuation pendant la période de tourment; Ce n'est donc pas en conflit avec le fait de ne pas être en enfer pour toujours.
Si cela signifie beaucoup de nouvelles; Parmi eux se trouve le hadith raconté dans le Bihar par Sayyid Ibn Taws (RA) que lorsque les gens de l'enfer y pénètrent et observent le châtiment de l'enfer, les prisons et les chaînes et sa peur, comme le dit l'Imam Sajjad (AS):
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ما ظَنُّکَ بِنارٍ لاتَبْقي عَلي مَنْ تَضَرَّعَ إِلَيْها، وَ لاتَقْدِرُ عَلَي التَّخْفيفِ عَمَّنْ خَشَعَ لَها وَ اسْتَسْلَمَ إِلَيْها؟ تُلْقي سُكّانَها بِأحَرِّ ما لَدَيْها مِنْ أليمِ النَّکالِ وَ شَديدِ الْوَبالِ. يَعْرِفونَ أنَّ أهْلَ الْجَنَّةِ في ثَوابٍ عَظيمٍ، وَ نَعيمٍ مُقيمٍ. فَيُؤَمِّلونَ أنْ يُطْعِموهُمْ أوْ يُسْقوهُمْ لِيُخَفَّفَ عَنْهُمْ بَعْضُ الْعَذابِ الْأليمِ؛ کَما قالَ في کِتابِهِ الْعَزيزِ: وَ نادي أصْحابُ النّارِ أصْحابَ الْجَنَّةِ أنْ أفيضوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أوْ مِمّا رَزَقَکُمُ اللهُ، فَيُحْبَسُ عَنْهُمُ الْجَوابُ أرْبَعينَ سَنَةً؛ ثُمَّ يُجيبونَهُمْ بِلِسانِ الْاِحْتِقارِ وَ التَّهْوينِ: إِنَّ اللهَ حَرَّمَهُما عَلَي الْکافِرينَ(1).
Signification: Que pensez-vous du feu qui ne part pas et qui n'a aucune pitié pour celui qui le supplie? Et n'est-il pas possible d'alléger le tourment de celui qui exprime l'humilité et la soumission au feu de l'enfer?
Et le feu de l'enfer n'est pas comme les autres feux; Ce qu'il a connaissance et compréhension:
«وَ إنَّ الدّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ کانوا يَعْلَمونَ»(2)
«قالَ الَّذينَ فِي النّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعوا رَبَّکُمْ يُخّفِّفْ عَنّا يَوْماً مِنَ الْعَذابِ»(3).
On ne leur répondra qu'à l'âge de quarante ans. Après leur désespoir et leur frustration, on leur dira la réponse: «فَادْعوا وَ ما دُعاءُ الْکافِرينَ إلّا في ضَلالٍ»(4).
L'Imam a dit:
Lorsque les gens de l'Enfer sont désillusionnés avec le responsable là-bas, ils se tournent vers le propriétaire de l'Enfer - qui est le chef de l'Enfer - et lui demandent de les sauver de cette humiliation; Comme dans le Saint Coran: «وَ نادَوا يا مالِکُ لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّکَ»(5).
Encore une fois, on ne leur répondra pas pendant quarante ans pour être humiliés; Puis ils leur répondent - comme c'est le cas dans le Coran «إنَّکُمْ ماکِثونَ»(6).
Lorsqu'ils sont désillusionnés de cette manière, ils se tournent vers leur Seigneur, le Seigneur des mondes, car il était plus facile pour eux dans ce monde de se tourner vers lui et de se sauver de ces tourments, mais le désir de l'âme en Ces quelques jours de vie priment sur l'obéissance à Dieu, tandis que son obéissance est conforme à la raison et à l'opposition; Et la voie du salut a été rendue claire à Dieu par Ses serviteurs à travers les prophètes et les saints; Et il leur avait fait comprendre à tous que la porte du salut était fermée à la mort; Et il avait rendu ces vérités si claires à travers des milliers de prophètes et de saints qu'il n'y avait de place pour aucun doute pour aucun des talibans, sauf ceux dont la cruauté les empêchait d'accepter la vérité; Comme Dieu le dit dans le Saint Coran:
«ألَمْ تَکُنْ آياتي تُتْلي عَلَيْکُمْ فَکُنْتُمْ بِها تُکَذِّبونَ قالوا رَبَّنا غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا وَ کُنّا قَوْماً ضالّينَ رَبَّنا أخْرِجْنا مِنْها فَإنْ عُدْنا فَنَحْنُ ظالِمونَ»(7).
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Ils restent dans l'humiliation pendant quarante ans et personne ne leur répond alors qu'ils sont en plein tourment. Alors le Tout-Puissant leur répondra: «اِخسَؤوا فيها وَ لاتُکَلِّمونِ»(1).
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(Wa hâthâ mâ lâ taqûmo laho-s-samâwâto wa-l-ardh-o)
Ce que ni le ciel ni la terre ne peuvent supporter.
Signification: Parce que ce n'est pas un tourment et une punition sauf à cause de votre colère, de votre vengeance et de votre colère. Signification: les humbles et les faibles ne peuvent pas résister à votre dureté et à votre colère.
Pourquoi les cieux et la terre n'ont-ils pas accepté la dépote et les devoirs divins?
Sachez que le manque de résistance des cieux et de la terre contre la colère et la vengeance divine les a rendus insupportables par la dépote et des devoirs divins; Comme Dieu le dit: «إنّا عَرَضْنَا الْأمانَةَ عَلَي السَّمواتِ وَ الْأرْضِ و الجِبالِ فَأبَيْنَ أنْ يَحْمِلْنَها وَ أشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إنَّهُ كانَ ظَلوماً جَهُولاً».(2)
Le sens de la dépote dans ce verset est le même que les devoirs. Et comme des tâches comme la dépote doivent être protégées, elles sont appelées la dépote. L'incapacité de supporter les devoirs du ciel et de la terre signifie qu'ils n'ont pas le talent d'accepter les devoirs de Dieu, et (کلفت) signifie des difficultés, mais l'adoration des cieux et de la terre n'est pas contre leur volonté; Et aussi chez les anges qui n'ont que la méthode d'obéissance que l'intellect commande, contrairement à l'homme, qui est commandée à la fois par l'intellect et par l'âme.
Et peut-être pour comprendre ce sens, il a dit: «وَ حَمَلَهَا الْإنْسانُ إنَّه كانَ ظَلوماً جَهُولاً». Il est cruel envers lui-même à cause de sa désobéissance et il ignore aux conséquences de ses actes.
(Yâ sayyidî, fa-kayfa bî wa anâ `abdok-adh-dha` îf-oth-...)
O Seigneur! Comment pourrais-je alors le supporter, moi, qui suis Ton serviteur, faible,
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(...thalîl-ol-haqîr ol-miskîn-ol-mostakîn)
Humble, vulgaire, pauvre et appauvri ?!
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Signification: O mon seigneur! Comment est votre calamité et votre colère contre moi et comment puis-je le supporter, car je suis votre serviteur, faible et humilié et humble et sans valeur et pauvre et dans une mauvaise situation.
Et «esclave» est l'opposé de «libre».
Et le degré de servitude est une position qui n'atteint pas ce niveau sauf quelqu'un qui a un cœur spirituel sain: «فَلا وَ رَبِّکَ لايُؤْمِنونَ حَتّي يُحَکِّموکَ فيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لايَجِدونَ في أنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّموا تَسْليماً»(1).
Et la soumission signifie que tout ce que le chercheur de Dieu possède, il doit le donner à Dieu; Et ce rang est supérieur au rang de confiance; Parce qu'en confiance, il confie ses affaires à Dieu et fait de lui son avocat; Alors il laisse son appartenance à lui, et dans l'ordre de se rendre, il retire cette appartenance qu'il a laissée pour lui-même. Autrement dit, le niveau de soumission est supérieur au niveau de satisfaction; Parce que dans le degré de satisfaction, tout ce que Dieu fait est conforme à la volonté du serviteur, et dans le degré de soumission, il confie le désir, à la fois d'accord et en désaccord avec Dieu, à Dieu, et il n'a plus de désir jusqu'à ce qu'il soit consentement ou opposition.
Le chercheur de Dieu ne se trouve ni satisfait ni soumis; Car aux deux niveaux, il s'est retrouvé devant le Tout-Puissant avec un niveau de satisfaction ou de soumission, mais ces considérations ne sont pas du tout au niveau du monothéisme.
Y compris l'adoration est un niveau dans lequel l'Imam Ali (psl) s'est retrouvé dans la prière; Et la nouvelle indique bien la hauteur de ce rang; Comme indiqué dans le hadith:
اَلْعُبودِيَّةُ جَوْهَرَةٌ کُنْهُهَا الرُّبوبِيَّةُ. فَما فُقِدَ فِي الْعُبودِيَّةِ وُجِدَ فِي الرُّبوبِيَّةِ، وَ ما اُخْفِيَ مِنَ الرُّبوبِيَّةِ اُصيبَ فِي الْعُبودِيَّةِ(2)
Et ce que veut dire (مسکین), c'est qu'il est humilié, non qu'il veut dire pauvreté et manque de richesse; Il se réfère plutôt à la pauvreté réelle, qui est celle qui ne s'attribue pas le présent et l'adjectif, mais à l'existence: «لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظيمِ وَ لا إِلهَ إِلَّا اللهُ وَ لا هُوَ إِلّا هُوَ».
C'était que l'Imam Hussein Abi Abdullah (l'âme et les âmes des mondes pour la rédemption) à midi d'Achoura dans cette grande agitation qui a attaqué l'armée infidèle et l'ennemi l'a entouré. Alors il a dit:
«لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظيمِ».
En Behar: قالَ بَعْضُ الرُّواةِ: فَوَاللهِ ما رَأيْتُ مَکْثوراً قَطُّ قَدْ قُتِلَ وُلْدُهُ وَ أهلُ بَيْتِهِ وَ أصْحابُهُ أرْبَطَ جَأشاً مِنْهُ وَ لا أمْضي جَناناً مِنْهُ وَ إِنْ کانَتِ الرِّجالُ (والصحيح: الرَّجّالَةُ) لَتَشُدُّ عَلَيْهِ، فَيَشُدُّ عَلَيْها بِسَيْفِهِ؛ فَيَنْکَشِفَ عَنْهُ انْکِشافَ الْمَعْزي إِذا شَدَّ فيهَا الذِّئْبُ؛ وَ لَقَدْ کانَ يَحْمِلُ
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فيهِمْ وَ قَدْ تَکَمّلوا ثَلاثينَ ألْفاً، مُنْهَزِمونَ بَيْنَ يَدَيْهِ کَأنَّهُمُ الْجُرادُ الْمُنْتَشِرُ. ثُمَّ رَجَعَ إِلي مَرْکَزِهِ، وَ هُوَ يَقولُ: لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظيمِ(1).
Si le serviteur réclame quelques traits de servitude dans cette phrase, il doit être honnête, sinon il sera l'un des menteurs.
Et la vérité de la servitude est que le serviteur, avec tout son être et avec sincérité, se considère comme un serviteur de Dieu, et considère Dieu comme le seul propriétaire, efficace et capable: «عَبْداً مَمْلُوكاً لايَقْدِرُ عَلي شَيْءٍ»،(2)
Même le vrai propriétaire et omniscient le connaît et cela suffit: «لَهُ مُلْكُ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ».(3)
On est rapporté par Cheikh Abdullah al-Maghribi qui a dit: Quiconque prétend être un serviteur de Dieu et possède encore une propriété autre que la propriété de Dieu; il ment!
Et cette affirmation est vraie pour une personne qui est morte par ses intentions et qui est restée vivante par les intentions de Dieu; Et il ne veut pas d'autre nom que le nom de servitude et aucun attribut sauf l'attribut de servitude Et parce que cette position est obtenue pour quelqu'un qui a atteint la vérité de la servitude de Dieu.
Et le secret des paroles de l'Imam Ali (AS) qui est mentionné dans l'écriture alavieh qui déclare:
«إِلهي كَفي بي عِزّاً أنْ أكونَ لَكَ عَبْداً، وَ كَفي بي فَخْراً أنْ تَكونَ لي رَبّاً»(4)
Et c'est l'esclavage qui est en fait plus élevé que tous les royaumes et toutes les grandeurs:
«اَلْعُبودِيَّةُ جَوْهَرَةٌ كُنْهُهَا الرُّبوبِيّةُ».(5)
D'après ce qui a dit, il est devenu clair que la vérité de la servitude a révélé à l'imam Abi Abdullah (AS) à Karbala; car, il a laissé de toutes ses intentions, qui étaient les compagnons, les amis et ses jeunes, et il a pris comme l'intention du Tout-Puissant.
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(Yâ Ilâhî wa Rabbî wa Sayyidî wa Mawlâya)
O mon dieu, seigneur, mon maîre et mon souverain!
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(li-ayy-il-omûri ilayka achkû, wa li-mâ minhâ adhijjo wa abkî)
Duquel de mes malheurs je me plaindrais auprès de toi et pour lequel d’entre eux je crierais et pleurerais?
Et «se plaindreاشکو», comme c'est le cas dans le livre de la découverte du chagrin, c'est mal informer quelqu'un; Par conséquent, le croyant mystique ne devrait pas se plaindre des difficultés du monde; Parce qu'en fait c'est une plainte contre Dieu et que le chercheur de Dieu ne devrait pas se plaindre autrement que Dieu, telle a été la méthode des prophètes et des saints. Le Tout-Puissant a cité le Prophète Ya'qub dans le Saint Coran qui a dit: «إنَّما أشْکو بَثّي وَ حُزْني إلَي اللهِ»(1).
Et la mauvaise plainte est que dans certaines narrations de l'imam Sadegh (AS) qui a dit:
إِنَّمَا الشّکْوي أنْ تَقولَ إِنَّمَا ابْتُليتُ بِما لَمْ يَبْتَلِ بِهِ أحَدٌ؛ أوْ تَقولَ: لَقَدْ أصابَني ما لَمْ يُصِبْ أحَداً؛ وَ لَيْسَ الشَّکْوي أنْ تَقولَ: سَهَرْتُ الْبارِحَةَ و حَمَمْتُ الْيَوْمَ ...(2)؛
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(li-alîm-il `athâbi wa chiddatihi, am li-tûl-il-balâ’i wa moddatihi)
De la dureté et de la sévérité du supplice? Ou de la continuité et de la longue durée du malheur?
Signification: O mon Dieu et mon Seigneur et Maître! Pour lequel de mes problèmes dois-je vous plaindre? Et pour lequel de ceux-ci devrais-je crier et pleurer? Devrions-nous pleurer la douleur et sa sévérité? Ou devrais-je appeler pour la durée? Parce que le tourment est dur et aussi long.
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Sachez qu'il existe trois types de plaintes:
Première. Se plaindre d'ami en d`autre et c'est une sorte de haine d'ami en fait.
Seconde. Se plaindre d'un non-ami à un ami, et c'est en fait une sorte de polythéisme secret.
Troisième. Se plaindre d'ami en ami, et c'est la même chose que le monothéisme; Car apparemment, bien que ce soit une plainte, mais intérieurement c'est que je n'ai personne d'autre que toi.
Adam (AS) s'est éloigné du ciel; Il s'est plaint au Tout-Puissant et a dit: «رَبَّنا ظَلَمْنا أنْفُسَنا».(1)
Il y avait une distance entre le Prophète Noé (psl) et son fils; Il s'est plaint à Dieu: «إِنَّ ابْني مِنْ أهْلي».(2)
Le prophète Ayyub (AS) était malade; Il s'est plaint à Dieu: «أنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ».(3)
Le prophète Yunus (AS) s'est distancé du peuple; Plainte au Tout-Puissant: «لا إلهَ إلّا أنْتَ سُبْحانَكَ إِنّي كُنْتُ مِنَ الظّالِمينَ».(4) Le prophète Ya'qub (AS) s'est distancé de son fils; Il s'est plaint à Dieu:
«إنَّما أشْكو بَثّي وَ حُزْني إلَي الله».(5)
Imam Hussein (AS) est tombé dans la mer de la calamité; Il s'est plaint à Dieu et a demandé:
«يا رَبِّ! إلَيْكَ الْمُشْتَكي في قَوْمٍ أراقُوا دَمي وَ مَنَعوني شُرْبَ الْماءِ».(6) Le pauvre pécheur s'est distancé de la pureté; Plainte au Tout-Puissant: «يا حَسْرَتي علي ما فَرَّطْتُ في جَنْبِ اللهِ».(7)
Si le Prophète se plaint, il a guidé: «فَتابَ عَلَيْهِ وَ هَدي».(8) Si Noé se plaignait, il a trouvé la bonne santé et le béni: «يا نوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنّا وَ بَرَكاتٍ عَلَيْکَ».(9) Si le prophète Ayyub (AS) se plaignait, il retrouvait la santé:
«وَ كَشَفْنا ما بِهِ مِنْ ضُرٍّ»(10). Si le Prophète Yunus (AS) se plaignait, on lui répondit:
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«فَاسْتَجَبْنا لَهُ وَ نَجَّيْناهُ مِنَ الْغَمِّ».(1) Lorsque le prophète Ya'qub (AS) s'est plaint, il a reçu la bonne nouvelle:
«فَلَمّا أنْ جاءَ الْبَشيرُ»(2). Et quand l'imam Hussein (AS) s'est plaint, on lui a dit:
«يا أيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً»(3)
Donc Il n'est pas étrange qu'un serviteur pécheur, recherche la miséricorde et le pardon de Dieu et il le trouve: «إنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنوبَ جَميعاً إنَّهُ هُوَ الْغَفورُ الرَّحيمُ».(4)
Et en général, la plainte des gens de la science et du mysticisme, bien que ce soit sous la forme d'une plainte, mais en réalité, c'est une description de la pauvreté pour le véritable bien-aimé.
Et c'est la plainte de la sœur de l'imam Hussein (AS) Zainab (AS) sur le corps de son frère; Comme Mohades Qomi l'a cité de Sayyid Ibn Taws dans le livre Nafs Al-Mahmum:
فَوَ اللهِ لاأنْسي زَيْنَبَ بِنْتَ عَلِيٍّ، وَ هِيَ تَنْدُبُ الْحُسَيْنَ وَ تُنادي بِصَوْتٍ حَزينٍ وَ قَلْبٍ كَئيبٍ: «يا مُحَمَّداهُ! صَلّي عَلَيْكَ مَليكُ السَّماءِ!. هذا حُسَيْنٌ مُرَمَّلٌ بِالدِّماءِ، مُقَطَّعُ الْأعْضاءِ، وَ بَناتُكَ سَبايا. إلَي اللهِ الْمُشْتَكي، وَ إلي مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفي، وَ إلي عَلِيٍّ الْمُرْتَضي، وَ إلي حَمْزَةَ سَيِّدِالشُّهَداءِ. وا مُحَمَّداه! هذا حُسَيْنٌ بِالْعَراءِ تَسْفي عَلَيْهِ ريحُ الصَّباء. قَتيلُ أوْلادِ الْبُغاةِ. يا حُزْناه! يا كُرْباه! اَلْيَوْمَ ماتَ جَدّي رَسولُ اللهِ. يا أصْحابَ مُحَمَّدٍ! هؤُلاءِ ذُرِّيَّةُ الْمُصْطَفي يُساقونَ سَوْقَ السِّبا.(5)
Pleurer devant Dieu de peur, d'humilité, de remords, de regret et d'amour est le meilleur de l'obéissance et de l'honneur, et c'est un remède contre les douleurs externes et internes; Pour cette raison, il dit: «فَلْيَضْحَكوا قَليلاً وَ لْيَبْكوا كَثيراً»(6)؛ Et il dit aussi: «فَلَوْلا إذْ جائَهُمْ بَأسُنا تَضَرَّعوا وَلكِنْ قَسَتْ قُلوبُهُمْ».(7) Et les yeux qui pleurent sont un signe de bonheur. Voici ce que dit le Prophète (psl) dans la prière:
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«اللّهُمَّ أعْطِني عَيْنَيْنِ هَطّالَتَيْنِ»(1)؛ Signification: Dieu! Donnez-moi deux yeux qui pleurent comme la pluie.
Il est rapporté que Yahya ibn Mu'adh a dit: Quiconque rêve qu'il pleure, sera heureux de se réveiller; Et le monde est sommeil et l'au-delà se réveille. Alors pleurez dans ce monde pour être heureux dans l'au-delà.
D'après ce qui a dit, il est révélé que l'Imam Hussein (as) a beaucoup pleuré à Karbala aux nombreuses positions.
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(Fala’in çayyartanî li-l-`oqûbâti ma`a a`dâ’ika)
Si tu m’infigeais les mêmes peines que tu infliges à tes ennemis
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(Wa jama`ta baynî wa bayna ahli balâ’ika)
Et que tu me mettes avec ceux qui subissent le malheur auquel tu les as condamnés
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(Wa farraqta baynî wa bayna ahibbâ’ika wa awliyâ’ika)
Et si tu me séparais de ceux qui t’aimernt et te sont fidèles,
Alors si vous me convertissez en châtiments avec vos ennemis et rassemblez entre moi et le peuple de votre calamité; Et faites une distinction entre moi et vos amis et ceux que tu aimes le plus.
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(اَوْلياء) Après (احِبّآء) dans le texte est spécifique après le général, en raison de leur supériorité, comme: «حافِظُوا عَلَي الصَّلَواتِ وَ الصَّلوةِ الْوُسْطي».(1) Parce que le degré (اَوْلياء) est supérieur à (احِبّآء); Si l'apparence du verset est: «ألا إِنَّ أوْلِياءَ اللهِ لاخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنونَ»(2)
Dans un long hadith, dans la description des saints, le Saint Prophète (PSL) est cité comme disant: Dieu dit: Ô mes anges! Il est vrai que mon (ولي) est pour moi comme un prophète, alors comme un de mes prophètes s'il m'appelle mon tuteur et intercède pour mon peuple, j'accepterai son intercession pour plus de soixante-dix mille personnes.
Ô mes anges! Je jure par mon honneur et ma gloire! Je suis plus gentil et meilleur pour mon tuteur que l`avoir et argent pour commerçant, et dans l'au-delà je ne tourmenterai pas mes (اَوْلياء) et il n'y a pas de peur pour eux ... jusqu'à la fin du hadith.
Sachez que dans ces nobles phrases, il a mentionné deux punitions sévères:
Première. Les châtiments de la société avec des exécutions divines et ceux qui sont affligés d'infinies calamités; De plus, la sévérité de tout châtiment est due à la multiplicité de la haine et de l'antagonisme entre les deux choses; Et il est clair que l'antagonisme et la haine entre le croyant et le mécréant sont plus grands que tout.
Et la communauté des pécheurs en Enfer est probablement avec les mécréants.
Seconde. Le châtiment de la séparation des amis et des saints de Dieu; Et la sévérité de cette punition est due à l'intensité de sa douceur et de sa pertinence avec l'âme humaine, dans la mesure où il n'y a rien de plus délicieux et doux dans l'âme, et peut-être que sa séparation sera la punition la plus sévère.
Il est rapporté que Mu'awiyah (L) a dit à Zarar: «O Zarar! "A quel point aimez-vous Ali?" Il a dit: "O Mu'awiyah! Je jure devant Dieu! "Autant que l'amitié de la mère de Moïse (as) avec Moïse (as), mais elle mérite plus et je suis en faute, que Dieu me pardonne de cette faute." Il a dit: "Comment allez-vous dans la séparation d'Ali (AS)?" il a dit : «Par Dieu», Je me vois comme une femme avec son bébé dont on décapité son bébé sur sa poitrine. "Mes pleurs ne s'arrêteront pas et mes brûlures de Cœur ne diminueront pas."(3)
Le Prophète (psl) s'est appuyé sur une colonne et a prêché à ses compagnons jusqu'à ce que les compagnons du Prophète (psl) ont ammené une chaise pour que le Prophète se siège pendant qu'il prêche. Au même moment où le Prophète changeait de place, la colonne se mit à pleurer. Si une plante
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séchée perçoit la position des saints et pleure ainsi sur la séparation des saints, alors quel sera l'état de l'homme chaque fois qu'il les perçoit?!
De là, vous connaîtrez les difficultés de l'Imam Hussein (AS) en raison de l'intensité de la douleur et de la séparation d'avec les saints, quand il a regardé et n'a vu aucun de ses amis et saints:
وَ جَعَلَ يَنْظُرُ يَميناً وَ شِمالاً فَلَمْ يَرَ أحَداً مِنْ أصْحابِهِ إلّا مَنْ صافَحَ التُّرابَ جَبينُهُ، وَ مَنْ قَطَعَ الْحَمامَ أنينُهُ، فَنادي: «يا مُسْلِمُ بْنُ عَقيلٍ وَ يا هانِي بْنِ عُرْوَةٍ وَ يا حَبيبُ بْنُ مَظاهِرٍ وَ يا زُهَيْرُ بْنُ قَيْنٍ وَ يا يَزيدُ بْنُ مَظاهِر».(1)
ما لي أناديكُمْ فَلاتُجيبوني؟ أدْعوكُمْ فلاتَسْمَعوني؟ أنْتُمْ نِيامٌ؟ أرْجُوكُمْ تَنْتَبِهونَ، أمْ خانَتْ مَوَدَّتُكُمْ عَنْ إِمامِكُمْ فَلاتَنْصُروهُ؟ فَهذِهِ نِساءُ الرَّسولِ لِفَقْدِكُمْ قَدْ عَلاهُنَّ النُّحولُ، فَقوموا مِنْ نَوْمَتِكُمْ أيُّهَا الْكِرامُ، وَ ادْفَعوا عَنْ حَرَمِ الرَّسولِ الطُّغاتِ اللِّئامَ، وَ لكِنْ صَرَعَكُمْ _ وَ اللهِ _ رَيْبُ الْمَنونِ، وَ غَدَرَ بِكُمُ الدَّهْرُ الخَؤونُ، وَ إلّا لَما كُنْتُمْ عَنْ دَعْوَتي تَقْصُرونَ، وَ لا عَنْ نُصْرَتي تَحْجُبونَ. فَها نَحْنُ عَلَيْكُمْ مُفْتَجِعونَ، وَ بِكُمْ لاحِقونَ. فَإِنّا لِلّه وَ إنّا إلَيْهِ راجِعونَ.(2)
Alors à ce moment-là, il remarqua les mécréants et dit:
يا وَيْلَكُمْ! عَلامَ تُقاتِلوني؟ عَلي حَقٍّ تَرَكْتُهُ أمْ عَلي سُنَّةٍ غَيَّرْتُها أمْ عَلي شَريعَةٍ بَدَّلْتُها؟ فَقالُوا: بَلْ نُقاتِلُكَ بُغْضاً وَ عِناداً مِنّا لِأبيكَ، وَ ما فَعَلَ بِأشْياخِنا يَوْمَ بَدْرٍ وَ حُنَيْنَ. فَلَمّا سَمِعَ كلامَهُمْ، بَكي بُكاءً شَديداً.(3)
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(fa-habnî, yâ Ilâhî wa Sayyidî wa Mawlâya wa Rabbî, çabarto `alâ `athâbika)
(à supposer, O mon Dieu, mon maître, mon souverain et mon seigneur, que je puisse supporter le supplice que tu m’infligerais )
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(Fakayfa açbiro `alâ firâqika)
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Comment pourrais-je endurer ma séparation de toi?
Signification: Supposons, oh mon Dieu, et mon seigneur, J'attendre votre tourment, alors comment puis-j`attendre pour la séparation et la séparation de vous?
Sachez que selon les personnes qui ont l'expérience de l'amour et de l'affection, dont l'amour a atteint la limite de la perfection et veulent le bien-aimé meilleur et plus heureux que lui, aucune calamité à leurs avies n'est plus haute et plus sévère que la séparation de l'aimé et de l'absence de Dieu. Cette signification est courante dans toutes les guildes d'amoureux envers leurs proches; Que l'amour soit loué ou condamné; Si vous voyez l'amour des gens du monde en relation avec la richesse du monde et des enfants et le lieu et autres ornements du monde et ce que les différentes sectes des gens aiment.
Et plus il y a d'amour pour lui, plus il y a de connaissances et d'impatience; Si le propriétaire avare, qui n'aime rien de plus que la richesse, devient si affligé de sa perte qu'il ne devient pas si dérangé par la perte de quoi que ce soit.
Et il est possible qu'en raison de l'abondance de son amour dans sa perte, une maladie chronique l'affligera qu'il mourra de cette maladie, alors qu'il ne sera pas si attristé par la mort de ses enfants et sa miséricorde; Comme vous pouvez le voir. D'autres sont l'opposé de cette personne; Et certains ont la même condition par rapport à la position, et donc tout le monde a la même condition en celui qui a plus d'amour pour lui.
Que signifie clairement qu'aucun cœur n'est vide d'amour et que toute existence d'êtres humains a le bénéfice de cet attribut, bien sûr, mais il est présent dans toutes les possibilités dans différents crédits selon leurs talents de différentes manières; Les paroles des gens du mysticisme, du maître de la découverte et de la croyance sont pleines de cette matière; Comme ce sujet a été beaucoup mentionné dans ses poèmes et ses paroles éloquentes, mais il a également été mentionné dans les nouvelles et les œuvres en général; Et les détails de cette affaire ne sont pas très utiles dans cette position. Quiconque veut élaborer et rechercher cette question, se référer à la fin du troisième volume d'Asfar sur la validité de l'amour dans tous les êtres.
Par conséquent, les êtres humains ne sont pas vides de cette signification, mais il y a de différents types et de différentes manières: «وَ لِلنّاسِ فيما يَعْشِقونَ مَذاهِبُ».(1)
Et la différence dans les rangs et les positions des gens est due à la différence de l'être aimé; Parce que l'amour chez l'homme est comme les plumes d'un poulet. Ainsi, chaque fois qu'il est aimé du monde, il vole vers lui.
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Et à partir de cette déclaration, vous connaîtrez le secret du hadith: «حُبُّ الدُّنْيا رَأسُ كُلِّ خَطيئَةٍ»(1)
Et chaque fois que l'homme aime de Dieu, il s'envole vers le monde de Dieu.
Et quiconque aime et désire, bien sûr, en déteste le manque et pleurera sa mort; Et la plupart des gens détestent la mort à cause de leur amour de la vie; Comme il est clair que l'homme n'aime souvent rien de mieux que lui-même; Et son amour pour lui-même est avant tout amour; Par conséquent, sa haine de la mort est plus grande que tout.
Et c'est pourquoi certaines personnes dans le monde qui souffrent de difficultés et de difficultés, souhaitent la mort et la recherchent dans la vérité, pensant qu'elles seront à l'aise après cela; Et ce n'est que par amour-propre.
Et donc, plus une personne devient populaire, plus il lui sera difficile de la rater. Beaucoup de gens atteignent un tel niveau d'amour pour une personne en particulier qu'il l'aime plus qu'il ne s'aime lui-même, que s'il est choisi, il choisira entre sa propre destruction et la destruction de sa bien-aimée; Si l'un des états des amants dont l'amour est sous forme de vérité et de perfection et a été écrit dans des livres et des histoires; Et les gens d'amour, dont l'amour était pour Dieu et à sa manière, quelles âmes qui se sont sacrifiées à la manière de lui et de ses amis et l'ont pris lui et ses gardiens sur leur peuple. Tout cela est dû à la perfection et à l'amour; L'une des circonstances d'Ibrahim Ibrahim Khalil (AS) et de donner ses moutons est communément connue en entendant le nom de Dieu. En outre, la question de la condamnation à massacrer son fils Ismaël (AS) et à se soumettre au commandement et à l'ordre divins et à se préparer au massacre de son fils dans le verset: «فَلَمّا أسْلَما وَ تَلَّهُ لِلْجَبينِ»(2)
Il est rapporté qu'après le retour d'Ismaël du désert, Abraham a regardé sa belle stature. L'amour paternel a trouvé mouvement et une sorte d'affection pour l'enfant a apparue dans son cœur; Alors Dieu l'a testé sur place pour révéler sa position aux anges et expliquer à tout le monde la raison de l'assigner à son amitié. Cette même nuit, dans un rêve, il a chargé de tuer son cher enfant. La nuit suivante, il avait la même mission dans son sommeil, alors il savait que Dieu a ordonné le sacrifie de son garsone. Il a Parlé de cela à son fils, il a dit: "Père, fais ce que Dieu tu a ordonné, et j'attendrai."
«يا أبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ سَتَجِدُني إن شاءَ اللهُ مِنَ الصّابِرينَ»(3)؛
Et les deux ont parfaitement obéi.
Et les détails de la situation de ce noble homme et sa position de loyauté et d'amour avec Dieu sont trop difficiles à décrire à la plume de la hâte, mais les situations de ce noble homme à cet égard ne peuvent être imaginées en termes de perfection.
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Les âmes de tous les êtres humains au sacrifice des élus de la race humaine, qui ont causé quelques choses dont la vérité a cachée dans le voile de l'invisible jusqu'à présent, et dont le voile n'a pas encore découvert; Et les guildes des anges savaient qu'elles ne seraient pas supérieures à leur propre espèce et ne leur seraient pas supérieures dans les attributs de la perfection dans les possibilités; Jusqu'à ce qu'après l'avènement de la lumière sacrée et l'apparition de plusieurs attributs et états de connaissance, d'existence, de pureté, de fidélité et de connaissance du seul et unique Dieu et de la voie de la servitude, ils savaient ce qu'ils ne pensaient pas, mais croyaient le contraire.
Comme le Tout-Puissant était souvent fier de ses actions sur les anges du proche.
L'un de ces moments a été le massacre de l'enfant au moment de la reddition de Khalil (AS).
Et j'étais l'une des nuits où Sayyid Usayya Imam Ali Ibn Abi Talib (AS) dormait dans le lit du Prophète (PSL) et les infidèles de Quraysh avaient l'intention de tuer le Saint Prophète (PSL).
Dieu dit à Gabriel et Michael: J'ai fait une alliance de fraternité entre les anges (et vous deux) ensemble. Lequel choisissez-vous d`autre pour vous-même? Aucun d'eux n'a répondu. Dieu a dit : On disait que j'avais fait une alliance de fraternité sur terre entre ma bien-aimée et son seccesseur. Voyez à quel point ils sont fidèles à cette alliance de fraternité! (son successeur a sacrifié sa vie pour ma bien-aimée) et l'a repris. La loyauté et le sacrifice de l'Imam Ali (AS) envers le Prophète (PSL) se sont poursuivis depuis son enfance et plus tard dans l'adolescence jusqu'à la fin de sa vie. Comme l'histoire de Yom al-Dar, qui avait dix ans jusqu'à la mort du Saint Prophète (PSL), dans tous les événements tels que les défenses et la participation aux guerres et autres.
Il n'y a pas de cœur dépourvu d'amour, sachez donc que le plus haut niveau d'amour et la perfection de son peuple est l'amour pour Dieu; Parce qu'il est forcément clair que l'amour et l'accroissement de l'amour ont une raison nécessaire; Et cela doit être dû à la recherche de la perfection dans quelque chose qui est parfait ou bénéfique pour la personne ou non.
Le premier type est l'amour de ceux qui ont eu plusieurs bonnes qualités - telles que la justice, la générosité, la gentillesse et la syntaxe de celles-ci - et il ne reste aucune trace d'eux qui puisse dire que leur amour est dû au bénéfice qui en découle. , Mais dès qu'il apprend qu'Anoushirvan était un roi juste, une sorte d'amour est obtenue de lui pour cette description; Ainsi que d'autres qui ont eu d'autres bonnes qualités.
Et le second est les amours dominantes des êtres humains qu'ils ont les uns pour les autres, dont la plupart sont dus à la bienveillance et à la bonté, ou dans le but d'obtenir des avantages et de repousser les méfaits; Quoique dès que ce soit un accord moral, ce qui est aussi une chose douce que l'on aime aussi; Cependant, dans beaucoup d'entre eux, il existe d'autres moyens d'amour.
Donc, la raison principale de l'amour est ces deux choses; Et il semble que plus chacune de ces deux choses est de plus en plus parfaite dans l'existence de l'aimé, plus l'amour sera de plus en plus fort.
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Et c'est parce que si quelqu'un fait un cadeau à quelqu'un et qu'une autre personne fait plus que cela, le deuxième amour sera plus dans son cœur. Et ainsi est tous les degrés de perfection qui sont les moyens de l'amour; Si les deux mondes deviennent un monde sur l'autre, son amour est plus grand dans le cœur des savants.
Il est également évident que ce qui est imaginé comme le moyen de l'amour, qui existe tous d'une manière parfaite, ce qui est inconcevable, dans la sainte essence de Dieu, le Très-Haut; Et toutes les perfections de la création et des possibilités à côté des attributs et des perfections de Dieu ne sont pas aussi petites qu'une goutte à côté de la mer de la générosité.
Et les bénédictions de ce monde et de l'au-delà et du paradis, avec toute son immensité, ne sont pas dans la moindre partie des particules de son générosité; Et la connaissance de tous les peuples du monde des prophètes, leurs successeurs et d'autres personnes ne sera pas une goutte de la mer à côté de sa connaissance.
«وَ لايُحيطونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إلّا بِما شاءَ»: Tout le monde n'est pas entouré d'un peu de Sa connaissance, sauf ce que Dieu veut.(1)
La connaissance des êtres n'est pas comparable à la connaissance de Dieu, et tandis que la connaissance de certains des serviteurs à qui Dieu a donné le plein bénéfice de la connaissance, en comparaison avec la connaissance des autres, est comme une goutte par rapport à la mer!
On raconte que lorsque Moïse (psl) rencontra Khidr (psl) au bord de la mer, ils ont vu soudainement un oiseau descendre de`air vers la mer et a pris une goutte à son bec et l`a jeté à l'est et une autre goutte. Il l'a jeté à l'ouest. Il a lançé une autre goutte vers le ciel et une autre vers le sol et a pris une autre goutte et il l`a jeté dans la mer.
Alors Moïse (psl) a demandé à Khidr (psl) la raison du cet action, mais Khidr (psl) ne savait pas non plus. Un pêcheur pêchait au bord de la mer; a dit : «Je vous vois avec surprise». Ils ont dit: "Nous sommes surpris par l'action de ce poulet." «Je suis pêcheur et je connais la signification de l'action de ce poulet». L'action de ce poulet indique que Dieu enverra un prophète après vous, dont la nation possédera l'est et l'ouest de la terre. Il montera au ciel, il sera enseveli sur la terre; Et la connaissance d'autres savants du peuple des cieux et de la terre et de l'est et de l'ouest par sa connaissance sera une goutte d cette mer; "Et ses connaissances seront héritées par son testateur qui est son cousin."
Ainsi, la connaissance de Moïse (psl) et Khidr (psl) a diminué à leurs avis et ce chasseur a disparu de leur vue. Ils ont sait que c'était un ange que Dieu a envoyé pour les informer.(2)
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Il est rapporté que on le Prophète (psl) a demendé sur voir Dieu, donc le Prophète (psl) a dit que la lumière du soleil est l'une des soixante-dix parties de la lumière de la chaise, et la lumière de la chaise est l'une des soixante-dix parties de la lumière du trône, et la lumière du trône est l'une des soixante-dix parties de la lumière d`hijab et la lumière du hijab est l'un des soixante-dix c parties de la lumière occultation. Alors si vous êtes capables, ouvrez les yeux sur le soleil, qui est vide de nuages, pour voir si vous le peuvez ou non?(1)
Et en plus, toute beauté autre que la beauté de Dieu est mortelle et en décomposition rapide, et changera bientôt, et dans peu de temps mille sortes de défauts apparaîtront en elle. Yusuf (AS), qui était un signe de beauté divine chez les prophètes, a perdu sa fraîcheur et sa beauté physique en peu de temps, donc la vraie beauté est celle dont la beauté ne disparaît pas, c'est-à-dire Dieu?!
Ainsi que d'autres attributs de la perfection divine, dont chacun est du même type que l'intellect est incapable de comprendre.
Mais la raison de son effusion, de sa miséricorde, de sa bienveillance et de sa récompense dans chaque matière et chaque particule de l'existence, qui est claire pour tout homme sage, qui a donné tout ce dont il a besoin; Son don ne sera pas diminué. Chaque créature devrait considérer combien de grâce lui a été accordée depuis le début de la création jusqu'à sa mort, à la fois extérieurement et intérieurement.
Ainsi, chaque fois qu'une créature faible donne une bénédiction à quelqu'un, elle exprime partout sa gratitude pour sa bénédiction, quel sera l'état de cette personne et sa gratitude et son amitié avec le Seigneur car la créature a toujours besoin de la bénédiction de Dieu, mais aussi ce qui est apparemment d'autre que Dieu. C'est aussi l'une des bénédictions infinies de Dieu indirectement.
«وَ ما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ»(2) Ce que vous trouvez, est des bénédictions de Dieu. Après tout ce que nous avons dit, il est devenu clair que le digne d'amour n'est parfait que Dieu; Et tous les amours sont périssables par Son amour.
Trouver l'amour dépend de la connaissance de Dieu, de la réflexion sur les attributs de la perfection et de la gloire de Dieu, et de la réflexion sur sa position de faiblesse et de besoin et sur la position des autres créatures.
La plupart des créatures qui sont incapables d'atteindre un degré élevé d'amour, parce qu'elles ont l'ignorance et la négligence, comme l'enfant de l'ignorance, pensent que la cause du bien et du mal est due à la mère ou au père, et n'aime donc personne d'autre qu'eux. D'un autre côté, si son intellect et sa perception étaient tels qu'il se rendait compte qu'ils étaient aussi faibles et impuissants que lui et qu'il bénéficiait à quelqu'un d'autre, un tel état ne se serait pas produit en lui.
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Après la faiblesse et la vieillesse, Zuleykha est devenue jeune et rafraîchie par les prières du Prophète Yusuf (AS) et a acquis la connaissance de l'essence de Dieu Elle savait que la beauté de Yusuf (AS) est une particule de la beauté de Dieu. Son cœur a été détruit et il est tombé amoureux du Créateur de Joseph et a accepté la manière de servir Dieu.
L'enfant, par ignorance, veut toujours ce qu'il veut de sa mère; Et chaque fois que certains d'entre eux sont interdits, bien sûr, il y aura une perte dans son amour; Il semble que s'il veut recevoir ce qu'il veut, Il sera plus heureux et son amour pour sa mère augmentera, mais la gentille mère sait que certains médicaments causent sa mort, alors elle ne le lui donnera pas. Ou de la nourriture lui fera du mal pendant qu'il est, alors il lui en interdira; Et s'il sait que ce médicament le tuera, il ne demandera pas et il est toujours satisfait de sa mère.
L'homme ignorant a la même condition; Parce qu'il cherche ce qui est attirant pour son âme et veut tout à tout moment et n'est pas satisfait de ce qu'il a; Ainsi, tout ce qui est caché à la sagesse adulte, il y aura un obstacle à son amour pour les autres dons et le pardon, mais il considère la protestation et l'indignité comme son droit.
Par conséquent, trouver l'amour divin dépend de la recherche de la connaissance, de la pensée, de la compréhension et de la contemplation, et plus ces choses sont nombreuses, plus il y aura d'amour.
Et il est clair que personne n'est plus élevé au niveau de la connaissance et de la théologie des prophètes et de leurs gardiens, et les élus en savaient autant qu'ils pouvaient connaître Dieu dans la vie; Donc, bien sûr, leur amour pour Dieu est plus grand et plus élevé que quiconque. Le Coran dit aussi:
وَ الَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ».(1)
Et encore, cela signifie que plus il y a d'amour pour l'objet, plus il est difficile de s'en éloigner, et plus on le regrette; Et si une autre sorte de punition arrive à cette personne, ce n'est pas si mauvais pour lui que l'absence de cette bénédiction soit mauvaise; Alors, bien sûr, la patience sur les punitions est plus facile pour les gens d'amour que la patience sur la séparation bien-aimée.
La séparation d'avec la beauté absolue de Dieu, pour celui qui l'a connu, a augmenté à tous les degrés de sa connaissance pour atteindre la connaissance complète et l'amour parfait, alors bien sûr c'est plus difficile et intense.
Un vrai amoureux peut endurer toutes les épreuves et difficultés, sauf le feu de la séparation, qui est très difficile à supporter.
La difficulté de la séparation divine est telle qu'on retrouve dans certaines interprétations que Ya'qub (AS) a beaucoup exagéré en mentionnant Yusuf (AS) et s'est beaucoup plaint. Alors Dieu lui envoya Gabriel (AS) et lui dit: «O Jacob! Je te demande. "Qui a créé Joseph, et qui a-t-il ressuscité?" Hazrat Ya'qub (AS) a dit: "Dieu". Alors il a dit: "Dans la séparation d'un enfant que vous avez onze autres personnes à votre
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place, vous gémissez et gémissez tellement. Que ferez-vous si vous êtes infecté par la séparation de quelqu'un qui n'est pas échangé?" Alors Hazrat Ya'qub (AS) a tremblé et s'est évanoui.
«أعْدِدْ وَ احْسِب» de supposer Signifie فَهَبْني Signification: j'ai compris que j'ai attendu votre tourment physique, comment puis-je attendre votre tourment spirituel qui est le tourment de la séparation?
Sachez que les honneurs de Dieu sont immenses pour les serviteurs; Et les degrés que le Tout-Puissant leur a fournis sont tels que les gens de feu, lorsqu'ils observent, leurs regrets pour le manque de vertus et d'autorités sont plus durs que la chaleur du feu et d'autres tourments.
S'il est rapporté à partir d'un document authentique d`Imam Sadegh (as) que le Tout-Puissant n'a créé personne, à moins qu'Il n'ait nommé pour lui une maison au Paradis et une maison en Enfer. Ainsi, alors que les gens du Paradis sont placés au Paradis et que les gens de l'Enfer habitent en Enfer, un prédicateur appelle les gens du Paradis: Regardez vers l'Enfer. Alors ils sont honorés et regardent vers l'enfer et leur montrent leur maison en enfer, qui sont les maisons dans lesquelles si vous avez péché contre Dieu, vous entreriez dans ces maisons. Alors qu'ils se réjouissent tellement que si la mort est au ciel, ils mourront de la joie d'être sauvés d'un tel tourment.
Alors le prédicateur appelle les gens de l'Enfer: levez les yeux. Quand ils pensent leur montrer leurs maisons au Paradis et les bénédictions qui y sont prescrites, et leur dire que si vous obéissez à Dieu, vous possédez ces maisons, alors laissez-leur arriver que si c'est la mort. Mourir.
Alors donnez les maisons du peuple de l'enfer aux justes au paradis et les maisons du peuple du paradis en enfer aux méchants; Et voici l'interprétation d'un noble verset que Dieu dit à propos du peuple du paradis.
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(wa habnî çabarto `alâ harri nârika)
(Et à supposer que je puisse endurer la chaleur de ton enfer)
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(Fakayfa açbiro `an-in-nadhari ilâ karâmatika)
Et comment pourrais-je supporter l’idée de ne plus aspirer à ta générosité ?
Signification: Et j'ai supposé que je pouvais attendre la chaleur de votre feu, alors comment puis-je attendre pour considérer votre dignité?
Autrement dit, si j'attends la chaleur du feu, je ne peux ignorer votre miséricorde et votre dignité infinies.
Sachez que les bénédictions de Dieu sur les serviteurs sont incommensurables; Et les degrés que Dieu leur a fournis sont tels que les gens de feu, lorsqu'ils observent, leurs regrets pour le manque de vertus et d'autorités sont plus sévères que la chaleur du feu et d'autres tourments.
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S'il est rapporté à partir d'un document authentique de l'Imam Sadiq (AS) que Dieu n'a créé personne, à moins qu'Il n'ait désigné une maison pour lui au ciel et une maison pour lui en enfer. Par conséquent, lorsque les êtres célestes sont placés au ciel et que les êtres infernaux habitent en enfer, ils sont appelés vers les êtres célestes: regardez vers l'enfer. Alors ils sont honorés et regardent vers l'Enfer et leur montrent leur maison en Enfer, qui sont les maisons que si vous aviez péché contre Dieu, vous seriez entrés dans ces maisons. Alors qu'ils se réjouissent tellement que si la mort est au ciel, ils mourront de la joie d'être sauvés d'un tel tourment.
Alors le prédicateur appelle les gens de l'Enfer: levez les yeux. Quand ils pensent leur montrer leurs maisons au Paradis et les bénédictions qui y sont prescrites, et leur dire que si vous obéissez à Dieu, vous possédez ces maisons, alors laissez-leur arriver que si la mort est à l`enfer; ils mourront.
Alors on donne les maisons du peuple de l'enfer aux justes au paradis et les maisons du peuple du paradis en enfer aux méchants; Et voici l'interprétation d'un noble verset que Dieu dit à propos du peuple du Paradis: «أولئِكَ هُمُ الْوارِثونَ * الَّذينَ يَرِثونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فيها خالِدونَ».(1) Et c'est l'une des bénédictions de Dieu. Et il y a de grandes bénédictions au paradis pour les serviteurs croyants qui n'ont vu aucun œil et n'ont entendu aucune oreille.
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(Am kayfa askono fî-n-nâri wa rajâ’î `afwoka)
اَم كَيفَ اَسكُنُ في النّارِ وَرَجآئي عَفوُكَ(2)
Et comment pourrais-je habiter l’enfer alors que j’aspire à ton Pardon?
Signification: Comment puis-je me reposer dans le feu, alors que mon espoir au milieu du feu est sur votre pardon? (Ou: Comment puis-je mettre au feu) Et pendant que je suis dans le monde, j'espère votre pardon et votre miséricorde?
Sachez que les nouvelles qui sont parvenues à Dieu dans le monde en vertu de la bonne fiance et de l'espérance; Et que Dieu soit dans l'espérance et la bonne fortune de Son serviteur, c'est beaucoup et certains d'entre eux ont déjà a mentionnés.
Et dans certaines nouvelles, il a rapporté que cet attribut de bonté est aussi la cause du salut dans l'au-delà; Le jour de la résurrection, chaque fois qu'un serviteur a de l'espoir et de la suspicion en Dieu, il sera sauvé.
Au contraire, il a rapporté dans un noble hadith que la fin de celui qui, après avoir libéré du compte du Créateur, commande le feu et les anges le traînent en Enfer, regarde en derrère. Le message divin arrive, pourquoi vous êtes-vous joint derrière votre tête? Il dit: O mon Seigneur! Ce n'était pas sauf pour
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le soupçon de bonté et le fait que j'espérais ta miséricorde, et (je ne croyais pas que tu m'emmènerais en enfer). Alors Dieu dit: Ô mes anges! Je jure par mon honneur et ma gloire! Si ce serviteur du monde avait bien pensé à moi un jour, je ne l'aurais pas mis le feu de toute façon, mais pour l'instant, acceptez son mensonge et emmenez-le au Paradis jusqu'à la fin du hadith.(1)
Contemplez l'étendue du pardon de Dieu en réclamant et en exprimant sa bonne foi en Dieu au Jour de la Résurrection - et sachant qu'il ment- Il aura pitié de lui et l'emmènera au Paradis?!
Et dans un autre hadith, il a dit qu'au Jour du Jugement, Dieu Tout-Puissant dira au serviteur: Qu'est-ce qui vous a empêché de voir tel ou tel péché et ne l'a pas interdit? Si à ce moment-là il excuse que j'espérais en toi, ô Seigneur, et que j'avais peur du peuple, Dieu dit que j'ai pardonné ton péché.
Il y avait une femme dansseur à La Mecque qui faisait de la musique et assistait à la plupart des rassembles pécheurs. Jusqu'à ce que le Prophète (PSL) a émigré à Médine donc elle est devenue pauvre. Ainsi, elle est venue à Médine chez le Prophète (PSL). Le Prophète (PSL) lui a dit: "Quel est le but de ta venir? Êtes-vous venu pour les affaires de l'au-delà? Ou pour les affaires du monde? Elle a dit :
"Je ne suis pas venu pour ceci ou cela, mais parce que j'ai entendu de bonnes choses sur vous, je suis venu à cet espoir".
Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a aimé cette déclaration. Alors il lui a donné son manteau et a dit aux compagnons de lui donner quelque chose autant qu'ils pouvaient.
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(Fa-bi-`izzatika, yâ Sayyidî wa Mawlâya, oqsimo çâdiqan)
C’est pourquoi, O Mon maître et mon souverain, je jure sincèrement, par ton autorité,
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(La’in taraktanî nâtiqan la-adhijjanna bayna ahlihâ dhajîj-al-âmilîn-a)
Que si tu me laissais y parler, j’y soulèverais auprès de ses habitants, un vacarme semblabe au vacarme de ceux qui vivent dans l’espoir,
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(Wa la-açrokhanna ilayka çorâkh-al-mostaçrikhîn-a)
Et j’y lancerais vers toi les cris de ceux qui crient au secours,
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(Wa la-abkiyyna `alayka bokâ’-al-fâqidîn-a)
Et j’y pleurerais sur toi comme ceux qui pleurent leurs disparus.
Signification: O mon maître et mon Seigneur! Je jure en effet, si vous me laissez de parlez - c'est-à-dire si vous ne me fermez pas la langue – je cri vers vous parmi les gens de l'Enfer, le cri de l'espoir; Je te gémis, vrai gémissement; Je pleure pour vous et pour ceux qui sont privés de votre miséricorde, comme ceux qui ont perdu leur bien-aimé et ne le trouvent pas.
Sachez que ces phrases et à venir indiquent que l'amour et l'affection de servitude et de seigneurie entre le croyant et Dieu ne seront pas coupés; Bien que cela se produise dans les perceptions de l'enfer et du tourment. Comment la chaîne de l'amour peut-elle être déchirée lorsque l'amour divin est devenu son essence? «وَالَّذين آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(1).
Aucun cri n'est plus déchirant que le cri des perdus; Cela signifie les pleurs de ceux qui ont perdu leur bien-aimé; Comme vous pouvez le voir dans le cas des enfants qui ont perdu leurs parents, mais c'est un cri pour ceux qui ont perdu leurs proches.
On raconte qu'une mère a pleuré à côté de la tombe de sa fille. Un mystique est passé; Il a dit: Béni soit la condition de cette femme qui sait de qui elle est loin et sur qui elle pleure. Mais ceux qui ne savent pas qu'ils ont perdu quelque chose pour le chercher et le retrouver sont égarés.
Mais les égarés sont ceux qui ne savent pas qu'ils ont perdu quelque chose pour pouvoir sentir son absence, et le rechercheront et le trouveront.
Et ceux qui savent qu'ils ont perdu quelque chose et qui le cherchent, on espère qu`ils le trouveront.
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مَنْ طَلَبَ شَيْئاً وَ جَدَّ وَجَدَ؛ وَ مَنْ قَرَعَ باباً وَ لَجَّ وَلَجَ.(1)
On raconte qu'un cheikh passait par là. Il a entendu un homme gémir et dire: «J'ai perdu la clé de ma maison. Que dois-je faire maintenant et où dois-je aller? «J'ai peur que cette porte me soit fermée. Que puis-je faire alors? Le cheikh a dit: "O homme! Repos assuré. "Va t'asseoir à la porte fermée, qui finira par s'ouvrir."
Imam Hussein (AS) s'est assis sur un véritable ami pour voir la beauté désirée;
قِفُوا وَ لاتَرْحَلوا، فَهيهُنا وَاللهِ مُناخُ رِكابِنا، وَ هيهُنا وَاللهِ سَفْكُ دِمائِنا، وَ هيهُنا وَ اللهِ هَتْكُ حَريمِنا، وَ هيهنا وَ اللهِ قَتْلُ رِجالِنا، وَ هيهُنا وَ اللهِ ذِبْحُ أطْفالِنا، وَ هيهنا وَ اللهِ تُزارُ قُبورُنا، وَ بِهذِهِ التُّرْبَةِ وَعَدَني جَدّي رَسولُ اللهِ، وَ لا خُلْفَ لِقَوْلِهِ(2).
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(Wa la-onâdiyannaka ayna konta yâ waliyy-al-mo’minîn-a)
Et je t’appellerais, où que tu sois, O seigneur des fidèles!
Signification: Bien sûr, je vous appelle, où êtes-vous, l'autorité des croyants?
«اَللهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا»(3)؛ Signification: Dieu est l'ami de ceux qui croient.
Alors nous disons: Ô Dieu! Vous savez que j'étais l'un des croyants en vous et en votre messager; Alors, comment me laisserez-vous dans le feu de votre colère?
Al-Ghazali cite que:
Un savant était présent à l'enterrement; Voyant derrière le cadavre, une femme pleure. Le savant a demandé: "O femme! "Qui est ce cadavre?" elle a dit: "O savant! "C'est mon jeune enfant qui est mort et
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je souffre de sa séparation." Le savant a dit : «J'ai vu des nombreuses mères dont le jeune enfant est mort; "Je n'ai jamais vu une femme comme toi." La femme a dit: "O savant, je n'avais que celui-ci."
Dès que l'érudit a entendu ce mot de la femme, il a crié et s'est évanoui et est tombé au sol. Ils l'ont réveillé et lui ont dit: "Qu'est-ce que cette femme a dit que tu as évanoui comme ça?" Il a dit: "Cette femme a dit un mot qui a mis le feu à mon cœur." elle a dit: "Je n'avais pas plus d'un enfant, alors je pleure sa séparation comme ça. Je me suis souvenu du lendemain du Jour du Jugement, que m'arrivera de la séparation de Dieu seul?"
C'est dans le hadith qu'un homme sera jeté en enfer; Il y aura donc des tourments pendant mille ans. Un jour, il criera: O Hannan! O manne!
Dieu dit à Gabriel: "Va et amène-moi mon serviteur." Gabriel l'amène; Mettez-le devant Dieu et le message divin arrive: comment avez-vous trouvé votre place?
Il répondra: "Mauvais endroit!" On dira: ramenez-le là où il était. Et ce serviteur ira en enfer. Et il regardera en arrière. Dieu Tout-Puissant dira: "Pourquoi avez-vous regardé en arrière?" Il dira: J'espérais tellement en toi que lorsque tu me sortiras de l'enfer, tu ne me ramèneras pas. Dieu vous ordonnera de l'emmener dans mon paradis.
De telles paroles et conversations avec le Tout-Puissant montrent clairement que nous devons avoir pleine espérance dans la miséricorde divine, qui en soi est un moyen de salut et un moyen de délivrance du châtiment, mais certains pécheurs seront si éloignés de la miséricorde divine que Ils ne seront pas autorisés à parler: «لايُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرونَ»(1). Et aussi dans un autre endroit du Saint Coran, il dit:Un serviteur qui espère la miséricorde de Dieu«اَلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلي أفْواهِهِمْ وَ تُکَلِّمُنا أيْديهِمْ»(2).
C'est dans le hadith qu'un homme jetéra en enfer. Il y aura donc des tourments pendant mille ans. Un jour, il criéra: "O Hannan O Mannan"! Dieu Tout-Puissant dira à Gabriel: "Va et amène chez moi mon serviteur." Gabriel l'amènera. Dieu dira: Comment avez-vous trouvé votre place? Il dira: "O Seigneur! "C'était un mauvais endroit." Dieu dira: "Ramenez-le où il était." Puis il a vu son derièrre Le Tout-Puissant dira: «Pourquoi avez-vous regardé en derrière? Il dira: J'espérais que tu me sauverais du feu, maintenant je vois que tu me ramèneras en enfer. Puis Dieu volontera de ramèner lui au ciel.
Sachez que de telles expressions et conversations avec Dieu sont une expression de la plénitude de l'espérance dans sa miséricorde, que cet attribut même des âmes est la source du salut et le moyen de se débarrasser des châtiments; Comme il s'est avéré des nouvelles du bénéficiaire.
Et se référant à cette question est la phrase de la prière d'Abou Hamza Thamali que l'Imam Zayn al-Abidinah offre à son Dieu: إلهي! لَوْ قَرَنْتَني بِالْأصْفادِ، وَ مَنَعْتَني سَيْبَكَ مِنْ بَيْنِ الْأشْهادِ، وَ دَلَلْتَ عَلي فَضائِحي عُيونَ الْعِبادِ، وَ أمَرْتَ بي إلَي النّارِ، وَ حُلْتَ بَيْني وَ بَيْنَ الْأبْرارِ، ما قَطَعْتُ رَجائي مِنْكَ، وَ ما صَرَفْتُ وَجْهَ تَأميلي لِلْعَفْوِ عَنْكَ، وَ لا خَرَجَ حُبُّكَ عَنْ قَلْبي(3).
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Signification: O mon Dieu! Si vous me prenez avec des chaînes et des chaînes, et que vous m'en interdisez, montrez votre miséricorde aux créatures présentes au jour de la résurrection, et révélez ma laideur à vos serviteurs, et ordonnez-moi d'entrer dans votre feu ardent, de garder vos distances et de vous retenir. Entre moi et les justes, mon espoir ne sera pas coupé de vous, et je ne détournerai pas mon espoir de votre pardon, et votre amitié ne quittera pas mon cœur.
وَلِيّdans يا وَلِيَّ المُؤمِنينَ Cela signifie soit aider, soit le gestionnaire et responsable des affaires du monde; Et plus approprié dans cette phrase est le premier sens.
«ايمان»Le mot signifie reconnaissance et croyance; Comme Dieu le dit: «ما أنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا»(1)؛ Signification: vous n'êtes pas un certificateur; Et en termes religieux, c'est: Confirmation de l'unité divine et de la prophétie de tous les prophètes, en particulier du dernier prophète Mahomet (PSL), et reconnaissance de ce que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a apporté du Tout-Puissant, en particulier la responsabilité de sa famille et de leur amour.
Il a un certain degré de foi. Selon les savants de la logique, la foi est classée à partir des généralités; Comme nous le trouvons dans les nouvelles, les versets et la raison.
Le niveau le plus bas de la foi est la reconnaissance de la langue, et le plus haut et au-dessus est la reconnaissance de l'action, et le plus élevé est l'illumination du cœur à la lumière de la foi; Dans la mesure où les vérités des choses lui sont révélées; Comme le dit le Tout-Puissant dans le Saint Coran:
«أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإسْلامِ فَهُوَ عَلي نورٍ مِنْ رَبِّهِ»(2). Ainsi, dans cette position, l'homme voit que toutes choses sont entre les mains de Dieu; Et à ce stade, il n'a pas besoin de raison et d'argument; Parce qu'il observe toutes les vérités avec ses yeux intérieurs et reconnaît les vérités coraniques au plus haut degré de reconnaissance; Et c'est à travers cette étape de la foi qu'il trouve la capacité d'accomplir des actions que les autres n'ont pas; Comme Salman (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) et autres; Et ce degré de foi pour l'homme doit être trouvé sur la base du succès, de l'approbation et de l'aide divine.
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(Yâ ghâyata âmâl-il-`ârifîn-a)
O sommet des espoirs des connaisseurs!
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(Yâ ghiyâth-al-mostaghîthîn-a)
O secours de ceux qui crient au secours!
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(Yâ habîba qolûb-iç-çâdiqîn-a)
O Aimé des coeurs des véridiques!
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(Wa yâ ilâh-al-`âlamîn-a)
O Dieu des mondes!
Signification: Ô espoir ultime et souhait des mystiques! Et ô aides des suppliants! Et o ami du cœur des véridiques et O Dieu des mondes de l'existence!
Ceux qui s'écartent des plaisirs du monde et de leurs désirs sont appelés «ascètes»; Et ceux qui veillent à l'obéissance et à l'adoration de la résurrection et du jeûne et autres sont appelés «dévot»; Et celui qui abandonne constamment les intérêts du monde de l'orgueil et de la tromperie, et réalise la pensée et le souvenir du monde saint, et attend de recevoir des illuminations de la lumière de la gloire et de la beauté divines, est appelé un "mystique". Imam Sadegh (AS) dit en décrivant le mystique:
اَلْعارِفُ شَخْصُهُ مَعَ الْخَلْقِ وَ قَلْبُهُ مَعَ اللهِ. لَوْ سَهي طُرْفَةَ عَيْنٍ لَماتَ شَوْقاً إِلَيْهِ(1):
Le mystique est avec le créateur en surface et avec le créatuer à l'intérieur; S'il néglige le souvenir de Dieu, il mourra de désir pour sa bien-aimée.
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(Afatorâka, sobhânaka, yâ Ilâhî, wa bi-hamdika)
Gloire et louange à toi!
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(Tasm`o fîhâ çawta `abdin moslimin sojina fîhâ bi-mokhâlafatih-i)
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Accepterais-tu donc d’y entendre (en enfer) la vois d’un serviteur musulman qui y serait emprisonné pour avoir commis une faute?
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(Wa thâqa ta`ma `athâbihâ bi-ma`çiyatih-i)
Et qui en subirait la torture pour t’avoir désobéi
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(Wa hobisa bayna atbâqihâ bi-jormihi wa jarîratih-i)
Et qui serait enfermé entre ses étages pour son crime et son péché,
Signification: Savez-vous de vous-même - dans l'état où je vous purifie, je ai vêtu de vos louanges - que vous entendez la voix d'un esclave musulman emprisonné dans le feu à cause de sa désobéissance et du goût du tourment L'enfer à cause du péché, et emprisonné dans les étagues de l'enfer à cause de son crime?!
وأطْباقِها Se réfère aux étages de l'enfer; Comme cela a rapporté dans de nombreuses nouvelles:
إِنَّ لِجَهَنَّمَ سَبْعَةَ أبْوابٍ، عَلي کُلِّ بابٍ سَبْعونَ ألْفَ جَبَلٍ، في کُلِّ جَبَلٍ سَبْعونَ شِعْباً، وَ بِكُلِّ شِعْبٍ سَبْعونَ وادٍ، في کُلِّ وادٍ سَبْعونَ ألْفَ شِقٍّ، في کل شِقٍّ سَبْعُونَ ألْفَ بَيْتٍ، في کُلِّ بَيْتٍ سَبْعونَ ألْفَ حَيَّةٍ، طولُ کُلِّ حَيَّةٍ مَسيرَةُ ثَلاثَةِ أيّامٍ، أنْيابُها کَالنَّخْلِ الطَّويلِ (الخ)(1)
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Sachez que les infidèles et les méchants seront emprisonnés et tourmentés dans les perceptions de l'Enfer selon leurs différences dans l'incrédulité et la méchanceté et suivant le diable; Et ce lui qui soit dans l`étague la plus basse, la punition est la plus sévère.
Les étagues d`enfer sont sept étagues(1) :
Première. Est-ce l'enfer"; Et c'est la place des pécheurs des monothéistes.
Seconde. «لَظي(2)» c'est la place des chrétien.(3)
Troisième. Hutma «حُطَمَه(4)» c'est la place des Juifs.(5)
Quatrième. "Sa'ir"«سَعير(6)» qui est la place des Sabéens(7).
Cinquième. "Saqr"«سَقَر(8)» qui est la place des Guébrs; adorateurs du feu(9).
Sixième. "Jahim «جَحيم(10)»" qui est la place des polythéistes(11).
Septième. "Hawaïa«هاوِيَه(12)»" qui est l`étague inférieure et la place des hypocrites.
«إِنَّ الْمُنافِقينَ فِي الدَّرَكِ الْأسْفَلِ مِنَ النّارِ».(13)
Dans le commentaire de Manhaj, on raconte que: Un jour, le Messageur de Dieu a prie seul dans la mosquée. Une femme arabe passait par là. Elle a vu le Prophète (as) dans la mosquée et est venue pour offrir deux rak'ats de prière derrière lui et le Prophète (as) ne savait pas - apparemment - que quelqu'un priait derrière lui. Après Fatiha, il a récité la sourate Al-Hijr; Quand elle a atteint ce verset, a crié et s'est
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évanouie. «وَ إنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أجْمعينَ * لَها سَبْعَةُ أبْوابٍ لِكُلٍّ بابٌ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسومٌ»(1) le Messageur de Dieu (PSL) a terminé la prière et l'a observée. Il a ordonné de mouiller son visage jusqu'à ce qu'il reprenne conscience.
Le Messageur de Dieu (PSL) a dit: "O femme, comment vas-tu?" elle a dit: «O Messageur d'Allah! Quand je vous ai vu en prière, je voulais prier deux rak'ats derrière vous. Lorsque vous atteignez ce verset"وَ إنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أجْمعينَ لَها سَبْعَةُ أبْوابٍ لِكُلٍّ بابٌ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسومٌ""Je suis devenu impatient et inconscient." Puis il a dit: "Wow! "Chaque organe de mon corps sera divisé en chaque porte de sept portes d`enfer." Le Saint Prophète (PSL) a dit: "Il n'en est pas ainsi. "Cela signifie que chaque groupe de serviteurs de Dieu devrait être tourmenté aux portes de l'enfer autant que leurs actes."
La femme a dit: "O Messageur d'Allah! Je suis une pauvre femme et je n'ai de propriété que sept serviteurs. "Je vous ai témoigné que j'ai laissé tout libre de s'échapper des portes de l'enfer." Gabriel est descendu et a dit: "O Messager de Dieu! C'est une bonne nouvelle pour cette femme que le Tout-Puissant vous ait interdit toutes les portes de l'Enfer et vous ait ouvert les portes du Paradis.
Sachez que Dieu Tout-Puissant est la manifestation de ce qui est dans le monde de l'au-delà, que ce qui est dans ce monde est une semence par rapport à ce qui est dans l'au-delà. Par conséquent, dans certains commentaires, les sept classes ont interprété comme les principes des traits vils, qui ont été la cupidité et la recherche de plaisir, l'avarice, l'arrogance, la colère, la haine et l'hypocrisie.
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(Wa-howa yadhijjo ilayka dhajîja mo’ammilin li-Rahmatik-a)
Et qui crierait à ton intention comme quelqu’un qui vit dans l’espoir de ta Miséricorde,
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(Wa yonâdîka bi-lisâni ahli tawhîdik-a)
Et qui t’appellerait en usant du langage monothéiste
Cheikh Attar a cité dans la lettre divine:
C'était une personne chère et respectée qui, chaque nuit quand il s'endormait, dirait les parole avec Dieu du témoigné de la vérité de l'unité de Dieu et de la croyance en le Prophète et en sa famille, et
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offrait à Dieu que: Vous gardez que vous etes la meilleure confiance! Et donnrera-moi en période d'impuissance.
Quand sa mort est arrivée, sa langue ferméait pendant trois jours et trois nuits. Après trois jours et trois nuits, sa langue a ouvré et a témoigné d`autre fois puis, l'ange lui dit à l'oreille que Dieu est un bon administrateur!
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(Wa yatawassalo ilayka bi-Robûbiyyatik-a)
Et qui t’implorerait par ta seigneurie?
Signification: Et tandis qu'il pleure et crie vers vous, celui qui espère votre miséricorde pleure et se lamente; Et il vous appelle et vous récite dans la langue des monothéistes; Et cherchez refuge en vous de votre Seigneur.
Sachez que la phrase: (أتُراكَ) jusqu'ici se réfère à la position d'impudence, qui est l'une des étapes des chercheurs de Dieu, mais des conversations impudentes pour les amis et ceux qui ont la capacité de la porte de Dieu.
Et Dieu aime les conversations grossières de ceux qui l'aiment et de ceux qui ont ses secrets, comme en montre le hadith de "Burkh Aswad".
On dit qu'il y a eu une famine chez les enfants (nation) d'Israël pendant sept ans. Le prophète Moïse (psl) est allé dans le désert avec soixante-dix mille enfants d'Israël pour demander la pluie. Dieu a dit : M'appelez-vous quand vous n'êtes pas sûr et vous pansez que vous êtes à l'abri de ma tromperie? "Trouvez un serviteur qui s'appelle Burkh pour qu'il prie afin que je répondre à sa prière." Le prophète Moïse (psl) l'a recherché mais ne l'a pas trouvé.
Il était en route un jour et il a vu un esclave noir avec un signe de la prostration sur son front et un collier. Le Prophète Moïse (psl) l'a reconnu, l'a salué et a dit: "Quel est votre nom?" il a dit "Burkh,". Le Prophète Moïse (psl) a dit: "Je vous cherche depuis un certain temps; "Demandez à Dieu la pluie." Alors l'esclave est sorti et a prononcé des mots dans le lieu de prière, tels que:
ما هذا مِنْ فِعالِكَ، وَ ما هذا مِنْ عَمَلِكَ، وَ مَا الَّذي بَدا لَكَ؟ أنْقَصَتْ عَلَيْكَ عُيونُكَ، أمْ عانَدَتِ الرِّياحُ مِنْ طاعَتِكَ؟ أمْ نَفِدَ ما عِنْدَكَ؟ أمِ اشْتَدَّ غَضَبُكَ عَلَي الْمُذْنِبينَ؟ ألَسْتَ غَفّاراً قَبْلَ خَلْقِ الْخَطّائينَ؟(1)
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Il n'a pas bougé jusqu'à ce qu'il pleuve tellement que les enfants d'Israël ont été abreuvés. Puis il dit à Moïse (as): «كَيْفَ رَأيْتَني حينَ خاصَمْتُ رَبّي؟ كَيْفَ أنْصَفَني؟»(1)
On raconte qu'ils ont entendu un Arabe de partout dans la ville dire grossièrement, demandant de la pluie: رَبِّ الْعِبادِ! ما لَنا و ما لَكا قدكُنْتَ تَسْقينا فَما بَدا لَكا
أنْزِلْ عَلَيْنَا الْغَيْثَ لا أباً لكا(2)
Hisham dit: Je témoigne qu'il n'y a pas de père pour Dieu, mais les Arabes étaient arrogants et osés.
Et y compris les conversations grossières et les supplications d'une personne qui est un Muharram à Dieu, mais ceux qui n'ont pas atteint ce niveau, doivent observer la perfection de l'étiquette.
De cette phrase (وَ هُوَ يَضِجُّ إِلَيْكَ), il est entendu que dans le monde de l'au-delà, qui est le lieu de la nourriture, il est digne de la grâce et de la miséricorde divines que la voix des cris et des lamentations des serviteurs pécheurs soit élevée et que Dieu ne réponde pas; Bien qu'il dit lui-même:
«أمَّنْ يُجيبُ الْمُضْطَرَّ إذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ».(3)
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(Yâ Mawlâya fakayfa yabqâ fî-l-`athâbi)
O Mon Souverain! Comment laisser aux supplices
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(Wa-howa yarjû mâ salafa min hilmika) wa Ra’fatika wa Ra hmatika]
Celui qui aspire à ta clémence d’antan (ainsi qu’il espère obtenir ta grâce et ta miséricorde!)
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(Am kyfa to’limoho-n-nâro wa-howa ya’malo fadhlaka wa Rahmatak-a)
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Comment le laisser souffrir de ton enfer alors qu’il espère obtenir ta Grâce et ta miséricorde!
Signification: O mon Seigneur! Alors, comment le serviteur reste-t-il dans le tourment, alors qu'il espère ce qu'il a accompli grâce à votre patience, votre bonté et votre miséricorde? Comment le feu l'a-t-il tourmenté alors qu'il espérait ta grâce et ta miséricorde?
La première phrase fait référence à l'ancien «espoir» «رجاء»qui a toujours existé dans ce monde, qui est l'un des moyens de pardon dans l'au-delà; Et la deuxième phrase fait référence au fait que sa cupidité et son espoir ne sont pas coupés pendant qu'il est incendié. Dans quelques exemplaires à la placeفِي الْعَذابِ «بِالْعَذابِ»est et "بِ" signifie "فِي" (dans).
L'une des formes de tourment est leur survie dans le feu; Et ce genre de tourment est peu probable avec l'espoir du serviteur avec ce qu'il a vu auparavant de miséricorde de compassion et de miséricorde divines.
Mais avec patience; Car un gentleman est celui qui observe le péché du péchéur et qui ne se hâte pas de se venger, mais qui ne se venge pas alors qui a puissance et capacité; Comme le dit Kafami dans son interprétation:
اَلْحَليمُ ذُو الْحِلْمِ وَ الصَّفْحِ الّذي يُشاهِدُ مَعْصِيَةَ الْعُصاةِ، ثُمَّ لايُسارِعُ إلَي الْاِنْتِقامِ مَعَ غايَةِ قُدْرَتِهِ.(1)
Et c'est pourquoi le Tout-Puissant dit: «وَ لَوْ يُؤاخِذُ اللهُ النّاسَ بِظُلْمِهِمْ ماتَرَكَ عَلَيْها مِنْ دابَّةٍ».(2)
Le résultat du contenu du verset est que: S'il n'y avait pas de patience divine, aucune créature ne resterait sur terre.
Mais la dimension et la survie dans le tourment avec la mesure de la miséricorde et de la compassion de Dieu, c'est donc finalement clair.
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Et certains ont considéré «compassion» et «miséricorde» comme synonymes; Et certains ont distingué que la «compassion» est spéciale parce qu'elle est vouée à la miséricorde qui est dans le but de la compassion; Il en sera de même pour les croyants, contrairement à la «miséricorde» qui est à la fois pour les croyants et les mécréants ou la caractéristique de la compassion est que la miséricorde intense est appelée «compassion».
Un autre type de tourment est de tourmenter l'effet du feu et de le rendre douloureux pour les pécheurs.
تُؤْلِمُهُ النّارُ؛ أيْ: يُؤَثِّرُ بِالْألَمِ.(1) Dieu Tout-Puissant dit: Lorsque vous divisez l'héritage des morts, donnez quelque chose aux personnes présentes dans l'assemblée; Bien qu'ils ne partagent pas; Où il est dit:
«وَ إذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أولُوا الْقُرْبي وَ الْيَتامي وَ الْمَساكينَ فَارْزُقوهُمْ مِنْهُ وَ قُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَعْروفاً»،(2) Alors, comment peut-il priver les espoirs de lui-même?!
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(Am kayfa yohriqoho lahîbohâ wa anta tasma`o çawtaho wa tarâ makânah-o)
Comment le laisser brûler par ses flammes (de l’enfer) alors que tu entends sa voix et que tu le vois là-bas!
Signification: Comment le brûlez-vous avec la flamme du feu pendant que vous entendez sa voix et voyez sa place?
Sachez que le résultat du contenu de cette phrase est: Dieu! Il n'est pas juste pour vous de brûler votre serviteur avec la flamme et la flamme du feu, pendant que vous entendez le son de ses gémissements et voyez sa place.
إنَّ أهْلَ النّارِ يَتَعاوَوْنَ كَما يَتَعاوَي الْكِلابُ وَ الدَّوابُّ مِمّا يَلْقَوْنَ مِنَ أليمِ الْعَذابِ(3)؛ Signification: Il est vrai que les gens du feu crient pour la sévérité du tourment, tout comme les chiens et les loups crient.
Il est également indiqué dans le hadith: «كَأنّي أسْمَعُ عُواءَ أهْلِ النّار»(4)؛ Signification: Il semble que j'entends le cri des gens du feu.
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Comment cela ne peut-il pas être improbable, alors qu'il a rapporté dans un hadith authentique de l'Imam Sadiq (AS) qu'il a dit: Un jour, un serviteur priait et soudain, il a vu deux enfants cueillir des plumes de un coq. Mais sans en interdire aux enfants, il est commençé son culte. Dieu s'est révélé à la terre pour dévorer le serviteur. Puis la terre l`avalez jusqu'au Jour du Jugement.
Dieu, qui réprimande un adorateur qui adore depuis longtemps pour ne pas l'opprimer à un coq, comment ne pas avoir pitié d'un esclave musulman qui est pris dans toutes sortes de calamités et le supplie?
Je ne sais pas ce que Dieu fera à ceux qui ont entendu l'appel à l'aide de Hazrat Abi Abdullah (AS) et ne l'ont pas aidé?!
Sachez que l'Imam a demandé de l'aide sept fois le jour de l'Achoura. C'est pourquoi il est entré sept fois dans le pèlerinage de cet Imam: «لَبَّيْكَ داعِيَ اللهِ»(1)
Première. L'imam Hussein (AS) a demandé de l'aide pour donner de l'eau à tous ses compagnons et sa famille.
Seconde. L'imam Hussein (AS) a demandé de l'aide: Donnez de l'eau aux femmes et aux enfants parce qu'ils ne sont pas des guerriers.
«لَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُناحٌ» أوْ: «إنَّهُنَّ لَنْ يُقاتِلْنَكُمْ»؛.(2) Signification: Ils ne sont pas en guerre avec vous.
Troisième. Mais Hussein (AS) a demandé de l'aide à cause d'Ali Asghar, le nouveau-né (AS). :
«أما مِنْ أحَدٍ يَأتينا بِشُرْبَةٍ مِنَ الْماءِ لِهذَا الطِّفْلِ؟!»،(3): «اِسْقوا هذَا الطِّفْلَ الرَّضيعَ». Ne nous donnez pas d'eau, mais donnez vous-même de l'eau à ce bébé.
Quatrième. Il a lancé un appel à toute l'armée: «يا شيعَةَ آلِ أبي سُفيانَ»،(4)
Pour ne pas piller ses tentes. A dit : «اُقْصُدوني بِنَفْسي وَ اتْرُكوا حَرَمي».(5)
Cinquième. Il a demandé un répit pour piller la tente afin que personne ne soit attaqué ma tente de mon vivant. Alors il a dit: «رَحْلِيَ السّاعَةَ لَكُمْ مُباحَةٌ».(6)
Sixième. Il a demandé de l'aide lorsqu'il est tombé du haut du cheval au sol. Shemr a appelé:
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«عَلَيَّ بِالنّارِ حَتّي اُحْرِقَ الْخِيامَ وَ مَنْ فيها»(1)؛
Signification: Apportez du feu pour que je puisse brûler les tentes et tout le monde dans les tentes. L'imam Hussein (AS) a dit à Shemr: «أنْتَ الدّاعي بِالنّارِ لِتُحْرِقَ عَلي أهْلي؟»(2)؛ Signification: Voulez-vous brûler ma famille?
Septième. L'imam Hussein (AS) a demandé de l'aide dans son dernier souffle et a demandé un sirop d'eau, mais ces personnes n'ont pas répondu; فَجَرُّوا رأسَهُ وَ هُوَ فِي الْاِسْتِغاثَةِ؛ فَإذا لَمْ يُجِبْهُ أحَدٌ لِهذِهِ الْاِسْتِغاثاتِ السَّبْعِ، ناسَبَ أنْ يُلَبّونَهُ و الصحيح: يُلَبّيهِ أوْلِياؤهُ بِعَدَدِها، جَبْراً لِعَدَمِ تَلْبِيَتِهِ يَوْمَ عاشوراءَ؛ فَيَفوزوا بِثَوابِ إِغاثَتِهِ في تِلْكَ الْحالاتِ؛ إذا لاحَظوها في تَلْبِيَتِهِمْ(3).
Cela peut être une référence à la prière qu'Ibrahim (AS) n'a pas intercédé, ni crié, ni appelé son Seigneur à le sauver du feu quand il a été jeté dans le feu, même si Gabriel a été envoyé par le Seigneur Tout-Puissant. Et il a dit: «هَلْ لَکَ حاجَةٌ؟ قالَ: بَلي، أمّا إلَيْکَ فَلا»(4)، Dans cet état, Dieu ne l'a pas brûlé dans le feu, mais a rendu le feu froid et sûr pour lui; Alors qu'arrivera-t-il au serviteur qui prie Dieu dans ce monde et dans l'au-delà et cherche le pardon et la délivrance du feu de l'enfer? Et comment lui donneras-tu sa place et sa maison dans le feu de l'enfer pendant que tu entendras le son de ses pleurs? Loin de votre pardon et de votre grâce que vous ne le sauvez pas!
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(Am kayfa yachtamilo `alayhî zafîrohâ wa anta ta`lamo dha`fah-o)
Comment le laisser vivre sous sa chaleur (de l’enfer) alors que tu connais sa faiblesse!
Comment peut-il l'entendre rugir, crier et hurler, alors que vous connaissez sa faiblesse et son incapacité?
قَوْلُه: يَشْتَمِلُ عَلَيْهِ؛ أيْ : يُحيطُ بِهِ و يَحْتَوي عَلَيْهِ؛ وَ زَفيرُ الصَّوْتِ وَ زَفيرُ النّارِ: صِياحُها عِنْدَ اتِّقادِها.(5)
Il ne faut pas désespérer de Dieu, mais espérer des bénédictions divines:
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«وَ مَنْ يَقْنُطْ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إلَّا الضّالّونَ»(1).
Il est possible qu'une grâce de Dieu atteigne le serviteur du péché; En même temps, sa main manque de tout moyen et il atteint le plus haut degré de proximité avec le même soin; Comme dans le cas des êtres humains, Hafi peut être trouvé dans les interprétations, etc., qui étaient parmi les criminels et les pécheurs. Jusqu'au jour où il a trouvé un morceau de papier avec le nom de Dieu écrit dessus. Il avait peu d'argent. Il a acheté la même quantité de parfum et parfumé la lettre. Après cela, il a favorisé par Dieu, et Dieu a fait de lui l'un des honorables parce qu'il a respecté le nom de Dieu.
La domination du feu sur le peuple de l'enfer
Sachez qu'un autre type de tourment divin des mécréants et des désobéissants est qu'il est dominé par la flamme du feu avec le son du feu de l'enfer; Comme Dieu le dit dans son livre Majid:
«إذا رَأتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعيدٍ سَمِعوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفيراً * وَ إذا اْلْقُوا مِنْها مَكاناً ضَيِّقاً مُقَرَّنينَ دَعَوْا هُنالِكَ ثُبوراً * لاتَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبوراً واحِداً وَادْعوا ثُبوراً كَثيراً».(2)
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(Am kayfa yataqalqalo bayna atbâqihâ Wa anta ta`lamo çidqah-o)
Comment le laisser se tordre entre ses étages alors que Tu connais sa sincérité!
Signification: Comment l'amènent-ils avec anxiété et hâte et le jettent-ils parmi des étagues du feu, alors que vous savez qu`il dit la vérité dans ses déclarations?
Comme indiqué dans le livre Magamatol Arefin(3),
sur la maison de la «vérité»; Et la nécessité de la vérité à tous les niveaux de la vérité et la vérité dans la foi et l'espérance.
Anxiété de Hazrat Seyyed al-Shohada (AS) dans la fosse d'abattage; Comme le dit Sayyid ibn Taws (ra):
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وَ ضَرَبَ الْحُسَيْنَ زَرْعَةُ فَصَرَعَهُ، وَ ضَرَبَهُ اُخري(1) عَلي عاتِقِهِ الْمُقَدَّسِ بِالسَّيْفِ ضَرْبَةً كَبَّ بِها لِوَجْهِهِ، وَ كانَ قَدْ أعيي وَ جَعَلَ يَنوءُ وَ يَكْبو.(2)
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(Am kayfa tazjoroho zabâniyatohâ wa-howa yonâdîka yâ Rabbah)
Comment le laisser subir le mauvais traitement de ses habitants, alors qu’il t’appelle “ O mon seigneur”!
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(Am kayfa yarjû fadhlaka fî`itqihi minhâ fatatrokaho fîhâ)
Comment l’y laisser alors qu’il attend ta grâce pour en être libéré!
Signification: Comment le tourmente-t-il et le jette-t-il au feu, alors qu'il vous crie: Ô mon Seigneur! Comment on peut laisser lui quand il espére à votre grâce et votre pardon dans le feu?
زَبانِيَه Certains ont dit qu'il y a un groupe d'anges qui sont responsables de l'enfer, mais c'est à Sahah que les Arabes appellent la police (زَبانيه)(3); Et dans le Coran, Dieu les a informés là où il dit:
«عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ»(4) Amin al-Islam Tabarsi (R) dit:
عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ مِنَ الْمَلائِکَةِ هُمْ خَزَنَتُها: مالِک وَ مَعَهُ ثَمانِيَةَ عَشَرَ. أعْيُنُهُمْ کَالْبَرْقِ الْخاطِفِ وَ أنْيابُهُمْ کَالصَّياصي. تَخْرُجُ والصّحيحُ: يَخْرُجُ لَهَبُ النّارِ مِنْ أفْواهِهِمْ(5)
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Certains commentateurs sur l'attribution des nombres à 19 ont dit que: Car la corruption de l'âme est les mêmes forces externes et internes, dont chacune est cinq nombres. Les pouvoirs de convoitise et de colère, plus sept pouvoirs naturels, sont de 19; Par conséquent, le nombre (زَبانيه) est également 19.
Certains ont dit que c'était 24 heures sur 24. Il passe cinq heures à prier; Et il n'est pas occupé pendant encore 19 heures, mais les moyens de la luxure, de la négligence et du péché ont été fournis; Par conséquent, afin d'éviter de pécher, au cours de ces 19 heures, Dieu a décrété que dix-neuf maîtres du tourment de l'enfer étaient les moyens de grâce pour éviter de pécher et d'obéir.
Mais personne ne connaît la vérité sur ces questions sauf Dieu Tout-Puissant.
Sachez qu'un autre type de punition divine est de punir les infidèles et les méchants avec 19 flammes; Comme le dit: «سَاُصْليهِ سَقَرَ وَ ما أدْريكَ ما سَقَرَ لاتُبْقي وَ لاتَذَرُ لَوّاحَةٌ لِلْبَشَرِ عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ».(1)
«وَ تَرَكَهُمْ في ظُلُماتٍ لايُبْصِرونَ»(2)
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(Hayhâta, Mâ thâlika-dh -dhanno bika wa lâ-I-ma`rûfo min fadhlika)
Non, jamais personne ne te croira ainsi! Car, ni ce qu’on sait de ta grâce,
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(Wa lâ mochbihon limâ `âmalta bihi-I-mowah-hidîna min birrika wa Ihsânika)
Ni la façon dont tu as traité les monothéistes en leur accordant ta Bienfaisance et tes Bienfaits, ne permettent de le penser,
Cette phrase est liée à la précédente: Comment pouvez-vous rejeter quelqu'un qui espère de votre grâce et votre miséricorde? (Ce comportement n'est-il pas digne de votre miséricorde! Un tel soupçon n'est pas le vôtre et vous n'êtes pas connu de cette manière; c'est-à-dire: vous êtes connu de la grâce, la bienveillance et la récompense) et vos relations avec les monothéistes et les adorateurs n'ont pas été comme ça, Il a été précédemment déclaré que Dieu pardonne aux monothéistes par sa grâce et sa miséricorde.
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Sachez que dans ces phrases, exprimant l'espoir de la grâce divine, de la bienveillance et du pardon, il a dit dans plusieurs titres:
Première. Comme (), dont le résultat est: je ne pense pas que vous me tourmenterez.
Et selon de nombreuses nouvelles, le Tout-Puissant se comporte et se comporte avec son serviteur selon les soupçons du serviteur.
Il est rapporté par le Prophète (PSL) qu'il a dit: Tout serviteur qui a un bon soupçon de son Seigneur, Dieu le traitera comme il pense; Signification: chaque fois qu'une bonne pensée l'emporte, elle trouve du bien, et chaque fois qu'une mauvaise pensée l'emporte, elle trouve mauvaise; Comme le dit :
«وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أرْداكُمْ فَأصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرينَ(1)
On raconte qu'une personne a dit à Rabeeh Adwiyeh: J'ai péché. Pensez-vous que Dieu m'acceptera? Il a dit: Malheur à vous! Dieu appelle les pervers et ceux qui ont tourné le dos au chemin de la vérité et de la vérité, alors comment peut-il fermer sa porte ce lui qui s`est réfugié dans ses saints attributs et s`est réfugié à la porte de sa maison?!
Seconde. وَ لَا الْمَعْروفُ مِنْ فَضْلِكَ
Il a été rapporté dans le livre de 'Adha al-Da'i que lorsque le Tout-Puissant a soufflé l'âme dans le corps humain, il a éternué; Dieu l'a inspiré à dire: «اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعالَمينَ». Le Tout-Puissant a dit:
«يَرْحَمُكَ اللهُ يا آدمُ»(2) Ainsi, le premier mot adressé à Adam (AS) de la part du Tout-Puissant était la parole de miséricorde.(3)
Et il est également rapporté que lorsque le Tout-Puissant a envoyé Moïse (AS) à Pharaon pour l'effrayer, il a dit à Moïse (AS) de dire à Pharaon que je m'empresse de répondre aux mendiants et pardonne les fautes et la patience des pécheurs, plus que la colère et la punition.(4)
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Et il raconte aussi que: Pharaon a fait appel à Moïse (AS) quand il s'est noyé, alors le Tout-Puissant a révélé que O Moïse! Vous n'avez pas entendu le cri de Pharaon parce que vous ne l'avez pas créé; Et si Pharaon m'avait demandé de l'aide, je l'aurais sauvé.(1)
«وَكَذلِكَ نُري إبراهيمَ مَلَكوتَ السَّمواتِ وَ الْأرْضَ وَ لِيَكونَ مِنَ الْمُوقِنينَ»(2)
On a rapporté que Dieu a donné aux yeux d'Ibrahim (AS) tant de pouvoir qu'il est passé à travers les cieux et qu'ils ont ouvert les voiles pour lui de la terre, pour voir la terre et ce qui était sur la terre. Il a donc vu un homme et une femme commettre l'adultère. Alors il a maudit qu'ils ont péri. Alors il a vu les deux autres et il a maudit qu'ils ont péri aussi. Et quand il a voulu maudire les deux autres, le Tout-Puissant lui a révélé: Ô Ibrahim! Arrêtez de votre malédiction de mes serviteurs. En effet, je suis Pardonneur, Miséricordieux, Compatissant et tolérant. Si cela ne me profite pas, son obéissance. Vous ne partagez pas en moi et mes serviteurs.
Ou ils se repentent à moi et j'accepte leur repentir et pardonne leurs péchés et couvre leurs fautes; Ou je leur enlève mon tourment; Parce que je sais que les enfants de certains croyants sortiront d`eux, je suis donc gentil et tolérant avec les pères mécréants et j'éviterai le tourment d'eux afin que ces croyants sortent de la derrière d`eux. Ainsi, lorsque les croyants seront séparés d'eux, le châtiment leur sera obligatoire et ma calamité leur arrivera.
Alors ce que j'ai préparé pour eux est certainement plus grand que ce que vous souhaitez pour eux dans ce monde, le tourment pour eux dans l'au-delà est digne de ma grandeur.
Ô Abraham! Je suis fort et patient et sage. Je les planifie à ma connaissance.
Dans certaines interprétations est que, lorsque Yusuf (AS) est monté sur le trône du royaume d'Égypte, il a observé que dans les affaires du pays, il faut un ministre juste.
Gabriel est venu chez lui et il lui du Tout-Puissant a dit: Vous avez besoin d'un ministre. Yusuf (AS) a dit: Je suis aussi dans ce rêve et je ne connais personne qui puisse assumer cette difficile responsabilité.
Gabriel (AS) a dit: Demain matin, quand vous quitterez le palais royal, faites de la première personne que vous voyez votre ministre.
Il a obéi donc à l'ordre, et il est sorti du palais et il a vu un jeune homme faible portant du bois de chauffage. Yusuf (AS) s'est dit que cette personne n'assume pas la responsabilité du ministère. Il a décidé de ne pas confier cette responsabilité à ce jeune homme, au même moment Gabriel (AS) est
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arrivé et a averti qu`O Yusuf! Choisissez ce jeune homme qui a un droit. Tu ne le connais pas? C'est le même enfant qui a témoigné de votre infaillibilité et de votre pureté en tant qu'était une enfant au berceau. Alors il devenira votre ministre.
Que pensez-vous d'un croyant qui a témoigné de l'unité et de la sainteté de la vérité - sublime et sublime - plusieurs milliers de fois du berceau à la tombe? Si Dieu donne lui, le roi des pays paradisiaques, il ne sera pas étrange par son infinie miséricorde!
(fa-bil-yaqîni aqta`o lawlâ mâ hakamta bihi min ta`th îbi jâhidîk-a)
Ainsi, j’affirme avec certitude que: si Tu n’avais pas ordonné le supplice aux renégats,
Et le commandement du Tout-Puissant de punir les incroyants et les négateurs est là où il dit dans le Saint Coran: «وَ لَوْ تَري إذِ الْمٌجْرِمونَ ناکِسوا رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أبْصَرْنا وَ سَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إنّا موقِنونَ * وَ لَوْ شِئْنا لَآتَيْنا کُلَّ نَفْسٍ هُداها وَ لکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنّي لَأمْلَأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّاسِ أجْمَعينَ فَذوقوا الْعَذابَ بِما نَسيتُمْ لِقاءَ يَوْمِکُمْ هذا إنّا نَسِيناکُمْ وَ ذوقوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما کُنْتُمْ تَعْمَلونَ»(1)
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(Wa qadhayta bihi min ikhlâdi mo`nidîk-a)
Et que tu n’avais pas condamné ceux qui t’ont désobéi à subir l’enfer,
مُعانِد quelqu'un connaît la vérité et s'y oppose. Les gens ont toujours été comme ça; Même à l'époque du Prophète (PSL), il y avait ceux qui s'opposaient au Prophète (PSL) et ne croyaient même pas un peu en Dieu et en Son Messageur. Ils sont toujours dans le tourment divin.
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(Laja`lata-n-nâra kollahâ bardan Wasalâma-n, wa mâ kânat li-ah adin fîhâ maqarran wa lâ moqâma-n)
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Tu aurais transformé celui-ci en un lieu frais et paisible, et personne n’y aurait trouvé demeure, ni lieu de détention.
Signification: Je suis donc certain que sans cela, vous auriez décrété le châtiment de ceux qui ont nié votre divinité; Et vous avez décrété que vous devriez garder vos ennemis et vos adversaires dans le feu; vous mettiez le feu complètement froid, et qu'on ne trouvera y de place pour autre qu'eux.
Les hadiths sont tout à fait en accord avec le contenu de cette phrase, qui indique que la création de l'Enfer et du Feu et ses punitions étaient pour les mécréants;
C'est l'un des hadiths racontés par Mufaddal Ibn Amr de l'Imam Sadiq (AS), après qu`il a demandé: "Quelle est la raison qu`on dit l'Imam Ali (AS) est le diviseur du ciel et de l'enfer?" Il a dit: «Parce que son amitié est la foi et son inimitié est l'incrédulité; Et c'est parce que le paradis a créé pour les croyants et le feu pour les mécréants; Il est donc le diviseur du ciel et de l'enfer; Il n'entrera donc au Paradis que s'il est son ami, et il n'entrera dans le Feu que son ennemi (jusqu'à la fin du hadith) "
Et à la fin, il a dit: «O Mufaddal! Apprenez ce que j'ai dit. Il est vrai que c'est du trésor de science. "Ne le donnez à personne sauf à celui qui le mérite."
Un autre hadith d`Imam qui a demandé à l'Imam Mohammad Baqir (AS): Un mécréant entrera-t-il au Paradis? Il adit :"Non,". Il a demandé: "Quelqu'un peut-il entrer dans le feu sauf un mécréant?" Ils ont dit: "Non, à moins que Dieu le veuille."
Un autre hadith est avec la phrase que si tout le monde s'était réuni sur l'amitié d'Ali Ibn Abi Talib (AS), Dieu n'a pas créé le feu, comme dans le hadith de l'Ascension du Prophète (AS), il a dit que Dieu a dit: O Muhammad (AS)! Si toute ta nation aimait Ali (AS), je n'ai pas créé le feu.
On a compri d'après le hadith précédent que l'inimitié est la cause de l'incrédulité, il est donc clair que la cause principale de la création du feu est l'incrédulité; Donc, si tout étaient les fidèles de Dieu, ce ne serait pas du feu.
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(Lâkinnaka, taqaddast Asmâ'oka, aqsamta ann tamla'ahâ min-al-kâfirîn-a)
Mais tu as - que tes noms soient sacrés-juré de le remplir (l’enfer) de tous les athées,
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(min-al-jinnati wa-n-nâsi ajma`în-a)
Qu’ils soient des djinns ou des humains
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Signification: Mais vous, qui êtes saints et glorifiés par vos noms, avez juré de remplir l'Enfer de mécréants, de djinns et de tout le monde.
«Infidélité» signifie littéralement couvrir; Et peut-être que l'infidèle est appelé par ce nom parce qu'il veut couvrir le visage de la vérité ou se couvrir le visage de la vérité.
Et l'incrédulité est de trois types, et le mécréant est généralement dans le feu, et ces types sont les suivants: incrédulité, déni, hypocrisie et incrédulité juive.
Première. C'est la négation de l'une des nécessités de la religion ou la négation de toutes. Une telle personne est condamnée à ne pas croire en la religion et sa vie, ses biens et son respect ne seront pas préservés tant qu'il restera incrédule.
Seconde. C'est le déni du cœur avec une confession verbale par peur et cupidité; Comme le Tout-Puissant l'a annoncé dans le Saint Coran:
«إذا جاءَكَ الْمُنافِقونَ قالوا نَشْهَدُ إنَّكَ لَرَسولُ اللهِ وَ اللهُ يَعْلَمُ إنَّكَ لَرَسولُهُ وَ اللهُ يَشْهَدُ إنَّ الْمُنافِقينَ لَكاذِبونَ * اتَّخَذوا أيْمانَهُمْ جُنَّةً...»(1).
Troisième. C'est un déni en apparence avec une croyance au contraire intérieurement; Comme les Juifs du temps de Moïse. Bien qu'ils étaient sûrs et connaissaient la prophétie de Moïse (psl), mais ils l'ont apparemment nié et ont demandé un miracle à Moïse (psl); Et en apportant un miracle, ils ont de nouveau insisté pour nier, jusqu'à ce qu'ils lui demandent de voir Dieu de leurs propres yeux.
Il est rapporté par le Prophète (PSL) qu'il a dit:
إِنَّ دَبيبَ الشِّرْكِ في أمَّتي أخْفي مِنْ دَبيبِ النَّمْلَةِ السَّوْداءِ عَلَي الصَّخْرَةِ الصَّمّاءِ(2).
Et le sens de la phrase est: non seulement vous emmenez les êtres humains infidèles en enfer, mais aussi les djinns et l'humanité - tout - c'est-à-dire des deux types; Signification: Tous les infidèles.
Et jurer par Dieu peut se référer aux paroles du Tout-Puissant dans le verset:
«قالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقُّ أقُولُ * لَأمْلَأنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أجْمَعينَ»(3)
p: 260
Qui est adressé à Satan dans la sourate Saad, ou fait référence à un verset qui dit dans la sourate Maryam:
«فَوَ رَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَ الشَّياطينَ ثُمَّ لَنَحْضُرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً * ثُمَّ لَنَنْزَعَنَّ مِنْ كُلِّ شيعَةٍ أيُّهُمْ أشَدُّ عَلَي الرَّحْمنِ عِتِيّاً»(1)
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(Wa an tokhallida fîhâ-I-mo`ânidîn-a)
Et d’y garder perpétuellement les désobéis-sants.
Signification: Et mettre les adversaires et les ennemis de la vérité en enfer pour toujours.
Les opposants (المُعانِدينَ) sont ceux qui refusent la vérité, en connaissant par arrogance et oppression.
Majma sur le commentaire de "عنیدAnid", Il dit:
اَلْعَنيدُ هُوَ الْجائِرُ عَنِ الْقَصْدِ، الْباغِي الَّذي يَرُدُّ الْحَقَّ مَعَ الْعِلْمِ بِهِ. يُقالُ: عَندَ يَعْنِدُ _ بِالْكَسْرِ _ عُنوداً؛ أيْ: خالَفَ وَ رَدَّ الْحَقَّ وَ هُوَ يَعْرِفُهُ.(2)
À Safi, il raconte d`Imam Baqir qui a déclaré: «اَلْعَنيدُ الْمُعْرِضُ عَنِ الْحَقِّ».(3)
Et y compris ce qui est utilisé dans les versets et les nouvelles que le tourment perpétuel est pour les mécréants, ceux pour qui la vérité a été révélée, pourtant nient; Peu importe qu'il s'agisse d'une opposition au monothéisme, ou d'une opposition à la prophétie ou au successeur du prophète, ou d'une opposition aux commandements de Dieu.
Vous saurez par cette déclaration que les habitants de Kufa étaient parmi les désobéissants à tous les niveaux d'obstination; Quel droit ils savaient et se sont opposés; Selon le récit d'Abi Makhanf, s'ils ont eux-mêmes exprimé leur incrédulité et leur opposition:
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قالَ ثُمَّ دَلَفَ 4 نَحْوَ الْقَوْمِ وَ قالَ: «يا وَيْلَكُمْ! عَلامَ تُقاتِلوني؟ عَلي حَقٍّ تَرَكْتُهُ أمْ عَلي سُنَّةٍ غَيَّرْتُها أمْ عَلي شَريعَةٍ بَدَّلْتُها؟» فَقالُوا: «بَلْ نُقاتِلُكَ بُغْضاً وَ عِناداً مِنّا لِأبيكَ، وَ ما فَعَلَ بِأشْياخِنا يَوْمَ بَدْرٍ وَ حُنَيْنَ». فَلَمّا سَمِعَ4 كَلامَهُمْ، بَكيn بُكاءاً شَديداً، وَ جَعَلَ يَنْظُرُ يَميناً وَ شِمالاً، فَلَمْ يَرَ أحَداً مِنْ أنْصارِهِ إلّا مَنْ صافَحَ التُّرابُ جَبينَهُ.(1)
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(Wa anta, jalla thanâ'oka qolta mobtadi'an wa tatawwalta bi-I-in`âmi motakarriman)
Et tu-dont les Louanges sont au-dessus de toute description - as dit, en voulant bien éten-dre ta générosité:
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(Afaman kâna mo'minan kaman kâna fâsiqan lâ yastawûn)
اَفَمَنْ كانَ مُؤمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لايَستَوُونَ(2)
Le croyant et le pervers ne subiront pas le même traitement.
Signification: Dieu! Votre louange est très glorieuse; Et vous avez dit cela au début de l'affaire lorsque vous avez commencé à donner des bénédictions. Est-ce qu'une personne qui croit comme quelqu'un qui a l'immoralité? Bien sûr, ils ne sont pas égaux.
Dieu, avec votre sagesse mûre, vous n'avez pas considéré ces deux groupes égaux depuis le début; Et vous avez décrété que les adversaires devaient toujours être dans le feu, et non un croyant, vous avez donc créé le feu; Et s'il n'y avait pas eu cette décision, alors vous avez refroidi le feu pour tout le monde.
Et cette décision est une grande bénédiction pour ceux qui n'ignorent pas leur écriture; Et ne vous écartez pas par la servitude et l'obéissance et ne choisissez pas l'incrédulité.
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Et ce que l'on entend par (فسقimmoralité) dans ce noble verset est l'incrédulité; Comme l'ont dit les commentateurs; Et l'application de (فسقl'immoralité) à (کفرl'incrédulité) dans les nouvelles et les vers n'est pas petite; Comme il le dit à propos du diable: «فَفَسِقَ عَنْ أمْرِ رَبِّهِ».(1)
La foi est la lumière de la lumière divine qui est donnée aux cœurs qui sont capables de recevoir, à cause de laquelle ils observent les vérités comme ils devraient et peut-être devraient.
Et c'est la lumière que les sages interprètent, parfois à la sagesse théorique et parfois à la raison réelle; Et dans sa définition, ils disent: «مَلَكةٌ يَقْتَدِرُ الْإنْسانُ عَلي إحْضارِ الْمَعلوماتِ الْحَقَّةِ مَتي شاءَ، مِنْ غَيْرِ تَجَسُّمٍ وَ ضِدٍّ»(2).
C'est le blasphème qui est l'habitude de l'oppression qui résulte de la multiplicité des égarements, des doutes et des illusions, qui empêche la perception de toute vérité.
Et la parole du Tout-Puissant est la raison pour comprendre que la foi est lumière et l'incrédulité est le ténèbre:
«اَللهُ وَلِيُّ الَّذينَ آمَنوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إلَي النُّورِ وَ الَّذينَ كَفَرُوا أوْلِياؤُهُمُ الطّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النّورِ إلَي الظّلُماتِ»(3)؛ و قوله تعالي: «يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذينَ آمَنوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نورِكُمْ».(4)
Ainsi le vrai croyant est celui pour qui une seconde naissance a été réalisée, afin de transformer le corps en âme; Comme il est rapporté par Christ (PSL) qui a eu l'illumination, il a dit:
«لَنْ يَلِجَ مَلكوتَ السَّمواتِ وَ الْأرْضِ مَنْ لَمْ يُولَدْ مَرَّتَيْنِ».(5)
Et qu'il a été raconté par certains philosophes qui ont dit: «مَنْ أرادَ الْحِكْمَةَ فَلْيَسْتَحْدِثْ لِنَفْسِهِ فِطْرَةً أخْري»،(6)
Cela signifie une naissance spirituelle.
En particulier, la population humaine est capable selon sa nature originelle; Tant pour la lumière de la foi que pour les ténèbres de l'incrédulité; Ainsi, chaque fois qu'il guide, la lumière de la foi brille sur lui; Et chaque fois qu'il s'égare, les ténèbres de l'incrédulité sont apprises; Comme le fer, qui selon la création peut être poli - pour que tout puisse y être vu - et il mérite les ténèbres de telle sorte que vous ne pouvez jamais rien y voir; Comme le dit le Tout-Puissant:
«كَلّا بَلْ رانَ عَلي قُلوبِهِمْ
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ما کانوا يَکْسِبونَ)(1) Ailleurs, il dit: «بَلْ طَبَعَ اللهُ عَلَيْها بِكُفْرِهِمْ».(2)
La décision de réciter les sourates qui se prosternent en le récitant pour les Jonob(3) et les menstruations
La différence dans la permission de réciter la prière de Kiel dans l'état de janabah, menstruation et puerpéralité est basée sur la différence de récitation des sourates d'Azaïm - à l'exception des versets de leur prosternation - dont la sainteté est apparemment consensuelle.
Certains ont considéré qu'il était interdit de réciter des sourates; Bien que certains le soient.
Et certains croient en l'attribution de l'interdiction, en particulier le verset de la prosternation;
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(Ilâhî wa Sayyidî, fa-as'aloka bi-I-qodrat-il-latî qaddartahâ)
O mon Dieu, Mon maître! Je te demande donc, par la puissance que tu possèdes,
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(Wa bi-I-qadhiyyat-il-latî hattamtahâ wa hakamtahâ)
Et par la décision que tu as imposée et prise,
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(Wa ghalabta man `alayhi ajraytahâ)
Et par laquelle tu as vaincu celui sur lequel tu l’as appliquée-,
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(Ann tahaba lî fî hâthihi-I- laylati, wa fî hâthih-is-sâ`ati kolla jormin ajramtoho)
De me pardonner, cette nuit et à cette heure-ci, tout crime dont je me suis rendu coupable,
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Et cela fait référence à (اللَّيلَةِ) ou au milieu de Sha'ban, qui était le moment original de récitation de la prière de Kumail cette nuit-là; Ou cela signifie vendredi soir, dans lequel il est particulièrement important de réciter cette prière; Ou les nuits où la narration de Kumail est utilisée, il est recommandé de la lire tous les soirs si possible.
Haj Mohammad Kazem a raconté que nous étions trois. Vendredi soir, nous avons promis que chacun d'entre nous mourira plus tôt, viendra au rêve des deux autres qui sont vivants, et annoncera de l`après sa mort? Un de mes amis est décédé plus tôt et d`autre lui a demandé: "Par quels moyens avez-vous a sauvé de la punition?" il lui a repondu «Par le camarade du soire - la prière de Kumail». Il a répété cette phrase trois fois!
En mentionnant (هذِهِ السّاعَةِ) après (هذِهِ الليْلَة), il est probable que la volonté soit le moment de réciter la prière, qui est l'un des moyens de répondre à la prière; Et il est possible que la signification de (هذِهِ السّاعَةِ) soit l'heure de la réfraction et du chagrin, qui est l'un des meilleurs moyens de répondre aux appels.
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(Wa kolla thanbîn athnabtoho wa kolla qabîhin asrartoho)
Et tout péché que j’ai commis, tout acte honteux que j’ai caché,
Signification: O mon Dieu et mon seigneur! Alors je vous demande le destin que vous avez décrété; Et selon la décision que vous l'avez rendue obligatoire; Et tu as vaincu celui sur lequel tu as régné, alors pardonne-moi ce soir et à cette heure chaque crime que j'ai commis et chaque péché que j'ai commis et chaque mal que j'ai caché.
Il est probable que le sens du pouvoir dans cette position était la vaste miséricorde divine et la bénédiction de son passé, grâce auxquelles il créa l'homme, mais aussi tous les êtres; Et l'homme a réussi pour la connaissance et l'action; Et lui a donné la permission de prendre possession de son royaume; Et lui a permis de poser des questions et de prier et d'exprimer ses besoins; Et lui ouvrit la porte de son obéissance, de sa miséricorde, de son pardon et de son contentement; Et tous ces niveaux de don et de pardon ont déjà été dans la connaissance de Dieu.
Et le pouvoir signifie le don et la miséricorde; Si c'est dans le dictionnaire de Gamos.
Et il est probable que le sens du pouvoir est le pouvoir que le Tout-Puissant a accordé aux serviteurs, par lequel ils accomplissent de bonnes et de mauvaises actions.
Et il est probable que ce que l'on entend par pouvoir dans ce cas, ce sont ces décisions éternelles de Dieu sur toute créature, qui dans sa connaissance antérieure il a basé sur la sagesse et l'opportunité et
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n'acceptera pas le changement et la transformation; Comme il est mentionné dans certaines des prières récitées les nuits du Ramadan: «مِنَ الْقَضاءِ الَّذي لايُرَدُّ وَ لايُبَدِّلُ».(1)
Et il est probable que le sens du pouvoir dans cette phrase soit le Prophète (PSL) et les Imams de Guidance (PSL), dans certaines nouvelles, le «pouvoir» a été utilisé en eux, parce qu'ils sont les manifestations du pouvoir divin; Comme le raconte Tariq ibn Shahab dans l'introduction à l'interprétation de Borhan, le commandant des fidèles Ali (psl) a déclaré:
«إنَّ آلَ مُحَمَّدٍ قُدْرَةُ اللهِ وَ مَشِيَّتُهُ».(2)Cela fait référence à la partie de la prière وَ بِالْقَضِيَّةِ الَّتي حَتَمْتَها وَ حَكَمْتَها
C’est probable que ces sont les mêmes décisions définies qui ont fixées dans le monde de la décision et du destin; Ce qui a fait de cette noble prière dans les phrases suivantes.
La nécessité de telles décisions décisives la domination et la coercition. Si le mot وَ غَلَبْتَ مَنْ عَلَيْهِ أجْرَيْتَها
«جَفَّ الْقَلَمُ بِما هُوَ كائِنٌ»(3)
Sachez que dans le dhikr spécial après le général - c'est-à-dire (هذه السّاعَة) après (هذه اللَّيلة) - les aspects sont probables.
Première. Il se réfère à la perfection du chercheur de Dieu pour atteindre la position de proximité de Dieu, et pour être sauvé de la prison de la dimension et de la distance; De plus, chaque fois qu'un chercheur de Dieu découvre comment un prisonnier est emprisonné et de quelle position il est privé et dont il se tient éloigné, il essaie toujours de se débarrasser de cette prison le plus tôt possible par désir ardent de cette position et de la persécution de cette prison.
Et il est clair qu'une position n'est pas supérieure à la position de proximité; Si un prisonnier et un hijab ne sont pas plus durs qu'un prisonnier et un hijab pécheur; Par conséquent, pour être sauvé de cette prison, il est nécessaire de recourir à la prière, qui est l'un des grands moyens, afin d'être sauvé de la prison des péchés et de retirer leur hijab.
De plus, les moyens divins sont nombreux; Et si le hijab est des péchés différents dans le degré de hijab, les moyens de supprimer le hijab sont également différents dans la suppression du hijab. Certaines personnes retirent le voile; Comme toutes sortes d'aumônes, et certaines enlèvent le voile de la convoitise; Comme les prières de jour et de nuit et le jeûne du Ramadan, ainsi que d'autres actes de culte qui ont été accomplis à leur place.
En particulier, si le voile et les obstacles sont différents, les moyens de retirer le voile sont également différents dans la mesure où il enlève le voile immédiatement; Par exemple: les moyens du martyre, si le
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voile était enlevé pour les martyrs de Karbala; Et c'est pour cette raison que l'Imam Ali (AS) après le coup de l'épée des pires personnes qui a été frappé sur la tête de l'Imam (AS) a dit: «فُزْتُ وَ رَبِّ الْكَعْبَةِ»(1)
De plus, boire du sirop témoigne (martyre) supprime tous les voiles, même du voile du corps.
La prière est également très efficace pour enlever le hijab immédiatement
Seconde. Les péchés toxiques sont destructeurs; S'il utilise des nouvelles. Et quiconque a la perspicacité et la connaissance, se rend compte que le péché a un mauvais effet et cause des ténèbres à l'âme et à l'esprit humain.
Et il est clair que la personne empoisonnée est pressée d'éliminer l'effet du poison, et c'est peut-être là le point de l'urgence de la repentance; Et quand il fallait se dépêcher, il a dit: وَ في هذِهِ السّاعَة.
Troisième. Pour signaler un manque de confiance dans la survie pendant une autre heure, qu'en est-il un autre vendredi soir; De plus, chaque fois qu'une personne n'a pas confiance en sa survie, elle s'empresse de réaliser ce qui est désirable et aimé, c'est-à-dire goûter à la douceur du pardon.
Si Abou Thamama au Karbala, alors qu'il n`a pas aucun résidu pour lui-même, s`est dépêché d'accomplir la prière - qui est le meilleur moyen de proximité - au Karbala et de suivre Abi Abdullah Hesien (as):
فَصارَ أصْحابُ الْحُسَيْنِ4 بَيْنَ جَريحٍ وَ طَريحٍ. قالَ: فَعِنْدَ ذلِكَ تَقَدَّمَ أبوثُمامَةُ الصَّيْداوِيُّ إلَي الْحُسَيْنِ4 وَ قالَ: «يا مَوْلايَ! إنّنا مَقْتولونَ لامُحالَةَ، وَ قَدْ حَضَرَتِ الصَّلوةُ؛ فَصَلِّ بِنا؛ فَإنّي أظُنُّها آخِرَ صَلوةٍ نُصَلّيها، لَعَلَّنا نَلْقَي اللهَ تَعالي عَلي أداءِ فَريضَةٍ مِنْ فَرائِضِهِ في هذا الْمَوضِعِ الْعَظيمِ». فَقالَ لَهُ: «إذَنْ يَرْحَمُكَ اللهُ».(2)
قُدرة sa sens قَدَر Ce que Dieu veut des destinées en détail, dans l'ordre qui s'est passé dans Sa connaissance, on ne peut pas mieux l'imaginer.
قضية Ce sont les décisions divines qui sont certaines et concises;
غَلَبْتَ sa Sens est قَهَرْتَ Autrement dit: vous avez tout surmonté par vos propres décisions;
و أن تَهَبَ sa Sens estأنْ تَغْفِرَ وَ تَصْفَحَ Signification: Pardonnez les péchés; Si la personne qui pardonne ne blâme pas son pardon.
Remarque dans la présentation de «jurer à (قدر) plutôt que de jurer à (قضا)» peut être plus évident et apparent que (قدر) que (قضا); Que savez-vous que "تقدیر" est le lieu du détail "قضا".
Et en général, toutes les appréciations تقدیرات de l'autorité sont détaillées pour قضا général.
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(Wa kolla jahlin `amiltoho, katamtoho aw a`lantoho, akhfaytoho aw adh -hartoho)
Tout acte d’ignorance que j’ai dissimulé ou dévoilé,
Signification: Et quelle que soit l'ignorance que j'ai faite, ou tout ce que j'ai fait par ignorance; Cacher ou révéler.
Il est possible que ces deux expressions de prière aient le même sens; Et le point de répétition est soit l'accent, soit la multiplicité de l'amour pendant la conversation avec le Tout-Puissant.
Et il est possible qu'il y ait une différence entre ces deux interprétations: كَتَمْتُهُ C'est un péché qui a commi avec l'intention de cacher et de couvrir le peuple; Que les gens en soient conscients ou non; Et signifié par أخْفَيْتَه Être ceux qui ont été exécutés avec l'intention de ne pas en informer les gens et qui n'ont pas été informés; Et signifié par أعْلَنْتَهُ C'est un péché qui a été commis face à l'avènement; Que quelqu'un ait été informé ou non; Et signifié par أظْهَرْتُهُ Ceux dont les gens sont conscients.
Le péché caché vaut mieux que manifeste; Et si l'homme couvrait les fautes et les péchés de son frère de foi? Parce que les croyants sont une seule âme. Le Prophète (as) a dit: «مَنْ سَتَرَ عَوْرَةَ أخيهِ سَتَرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ»(1)؛ «كَأنَّما أحْيا مَوَدَّةً»(2)؛ Et il se réfère à cette signification de ce qui est raconté dans Kafi sur les soldats de l'intellect et de l'ignorance de l'imam Sadegh (AS) qui a dit: «اَلْكِتْمانُ وَ ضِدُّهُ الْإِفْشاءُ»:(3)
La dissimulation vient des soldats de la raison, tout comme la révélation vient des soldats de l'ignorance.
C'est-à-dire, et chaque péché que vous avez commandé d'être enregistré et écrit par des écrivains honorables; Ceux que vous avez chargés de garder ce que je fais. Des anges à qui on confie le bien et le mal, comme le dit le Tout-Puissant: «مايَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إلّا لَدَيْهِ رَقيبٌ عَتيدٌ»(4)
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(Wa kolla sayyi’atin amarta bi-ith-bâtihâ-I-kirâm-al-kâtibîn-a)
Et toute mauvaise action de ma part, dont tu as demandé la preuve aux anges scribes,
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(Allathîna wakkaltahom bi-hifdhi mâ yakûno minnî)
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Que tu avais chargé d’enregistrer mes actes.
La raison de confier la confiance aux anges - même si Dieu connaît l'invisible et le caché - est le culte des anges chargés de cette écriture et de l'enregistrement des actes, ainsi que de leur témoignage sur la création jusqu'à ce qu'ils soient servis par l'obéissance et l'adoration et leur horreur des péchés et des maux sera plus.
«إِذْ يَتَلَقَّي الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ»(1).
Comme le raconte l'imam Sadegh (AS) dans le livre Ehtejaj:
أنّهُ سُئِلَ ما عِلَّةُ الْمَلَكَيْنِ الْمُوَكَّلَيْنِ بِعِبادِهِ يَكْتُبونَ ما عَلَيْهِمْ وَ لَهُم، وَ اللهُ عالِمُ السِّرِّ وَ ما اَخفي؟ قال: «اسْتَعْبَدَهُمْ بِذلِكَ، وَ جَعَلَهُمْ شُهوداً علي خَلْقِهِ لِيَكونَ الْعِبادُ لِمُلازَمَتِهِمْ إيّاهُمْ اَشَدَّ عَلي طاعَةِ اللهِ مُواظَبَةً، وَ عَنْ مَعْصِيَتِهِ أشدَّ انْقِباضاً، وَ كَمْ مِنْ عَبْدٍ يَهِمُّ بِمَعْصِيَتِهِ، فَذَكَرَ مَكانَهُمْ فَارْعَوي وَ كَفَّ، فَيَقُولُ: رَبّي يَراني وَ حَفَظَتي عَلَيَّ بِذلِكَ تَشْهَدُ».(2)
في الكافي عَنِ الْكاظِمِ قال:
إنَّ الْعَبْدَ إذا هَمَّ بِالْحَسَنَةِ، خَرَجَ عَنْ نَفْسِهِ طَيِّبُ الرّيحِ؛ فَقالَ صاحِبُ الْيَمينِ لِصاحِبِ الشِّمالِ: «قِفْ، فَإِنَّهُ قَدْ هَمَّ بِالْحَسَنَةِ»؛ فَإذا هُوَ عَمَلَها، كانَ لِسانُهُ قَلَمَهُ، وَ ريقُهُ مِدادَهُ؛ فَأثْبَتَها لَهُ، وَ إذا هَمَّ بِالسَّيِّئَةِ، خَرَجَ عَنْ نَفْسِهِ مُنْتَنُّ الرّيحِ؛ فَيَقولُ صاحِبُ الشِّمالِ لِصاحِبِ الْيَمينِ: «قِفْ، فَإِنَّه قَدْ هَمَّ بِالسَّيِّئَةِ»؛ فَإذا هُوَ فَعَلَها، كانَ ريقُهُ مِدادَهُ، وَ لِسانُهُ قَلَمَهُ؛ فَأثْبَتَها عَلَيْهِ.(3)
قيل: إنَّما سُمّوا كِراماً؛ لِأنَّهُمْ إِذا كَتَبوا مِنَ الْعَبْدِ حَسَنَةً، يَصْعَدونَ بِهِ إلَي السَّماءِ، وَ يَعْرِضونَ عَلَي اللهِ تَعالي، وَ يَشْهَدونَ عَلي ذلِكَ؛ فَيَقولونَ: «إِنَّ عَبْدَكَ فُلاناً عَمِلَ حَسَنَةَ كَذا و كَذا». وَ إذا كَتَبوا مِنَ الْعَبْدِ سَيِّئَةً، يَصْعَدونَ بِهِ إلَي السَّماءِ مَعَ الْغَمِّ وَ الْحُزْنِ؛ فَيَقولُ اللهُ تعالي: «ما فَعَلَ
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عَبْدي؟» فَيَسْكُتونَ حَتّي يَسْألَ اللهُ ثانِياً وَ ثالِثاً. فَيقولونَ: «إِلهي! أنْتَ سَتّارُ الْعُيوبِ، وَ أمَرْتَ عِبادَكَ أنْ يَسْتُروا عُيوبَهُمْ، وَ أنْتَ عَلّامُ الْغُيوبِ»؛ وَ لِهذا يُسَمَّوْنَ كِراماً كاتِبينَ.(1)
Et de ce récit et de quelques autres nouvelles, il est entendu que pour les appeler les scribes, c'est que lorsqu'un croyant fait une bonne action, il écrit immédiatement les anges de bonnes actions; Et quand il commetait un péché et veut que les anges à sa gauche l'écrivent, les anges de la bonté lui disent: Attendez et donnez-lui un répit jusqu'à sept heures - et dans certaines nouvelles jusqu'à six heures - il peut se repentir. Alors donnez-lui du temps. S'il se repent du péché de ne pas écrire, sinon, après cette période, ils écriront un péché dans son acte et écriront le bien décuple. Donc, si le croyant fait de bonnes intentions et ne le fait pas, une bonne action est écrite dans sa lettre d'action et s'il le fait, dix bonnes actions.
C'est peut-être à cause de l'importance du pardon; Et peut se référer à la grandeur et à l'importance du calcul divin; Ce qui est plus important, c'est ce que les deux officiels qui l'enregistrent, même s'ils connaissent et voient le Tout-Puissant.
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(Wa ja`altahom chohûdan`alayya ma`a jawârihî)
Et d’être les témoins à charge de tous mes sens,
Signification: Et la nomination des anges comme témoins contre moi et aussi les organes de mon corps sont des témoins de mes péchés.
Sachez que cette phrase de la noble prière est le sens de nombreux versets de la parole divine qui dit:
«حَتّي إذا ما جاؤُوها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أبْصارُهُمْ وَ جُلودُهُمْ بما كانوا يَعْمَلونَ وَ قالوا لِجُلودِهِمْ لَمْ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالوا أنْطَقَنَا اللهُ الَّذي أنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ».(2)
Ailleurs, il dit: «يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ ألْسِنَتُهُمْ وَ أيديهِمْ وَ أرْجُلُهُمْ بما كانوا يَعْمَلونَ».(3)
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Ailleurs, il dit: «اَلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلي أفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أيْديهِمْ وَ تَشْهَدُ أرْجُلُهُمْ بما كانوا يَكْسِبونَ».(1)
On a indiqué dans le commentaire d'Ali ibn Ibrahim que ce verset a été révélé à propos d'un peuple dont les actes leur seront révélés le Jour de la Résurrection; Alors ils les nient et disent que nous ne l'avons pas fait et que ce ne sont pas nos actes. Ainsi, les anges qui ont écrit leurs actes sur eux rendent témoignage contre eux. Alors on a dit qu`Imam Sadegh (AS) a dit: Ils disent: Seigneur! Ce sont vos anges qui témoignent de vous.
Alors ils jurent par Dieu qu'ils n'ont pas fait ces actes. Alors Dieu dit:
«يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللهُ جَميعاً فَيَحْلِفونَ لَهُ كَما يَحْلِفونَ لَكُمْ»(2)
Le jour où Il les envoie ensemble; Alors ils jurent par Dieu comme ils ont juré par vous dans le monde. Ces gens sont ceux qui se sont opposés au Commandant des Fidèles Ali (AS).
En même temps, ils scellent leurs langues et tournent les parties de leur corps. Ainsi, il témoigne pour écouter ce qu'il a entendu des interdictions de Dieu; Ainsi l'œil témoigne de ce qu'il a fait des interdictions divines; Et les mains témoignent de ce qu'elles ont pris, et les parties génitales témoignent de ce qu'elles ont fait.
Ainsi, Dieu leur donne le pouvoir de parler leur langue; Alors ils disent: Dieu nous a donné le pouvoir de parler et Dieu nous a donné le pouvoir de tout dire et Dieu vous a créé pour la première fois, et nous sommes retournés à Dieu. «وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرونَ»(3).«وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أنَّ اللهَ لايَعْلَمُ كَثيراً مِمّا تَعْمَلونَ»(4)
مَعَ جَوارِحي Indique que les organes du corps parlent et témoignent de ce que le propriétaire de ces organes a fait le jour du jugement; Comme les versets précédents l'ont indiqué; Et ce discours n'est-il pas entendu par langue - comme certains savants l'ont dit - ou est-ce par langue?
Il est vrai que ce n'est pas dans la langue; Autrement dit, les organes du corps apparaissent d'une manière qui indique leurs actions justes; Si la tête d`Imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS) a apparu sur les lances et d'autres maisons d'une manière qui indiquait sa position d'oppression.
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Les témoignages des organes du corps ne sont pas seulement sur le témoignage au détriment de leur propriétaire, mais aussi sur les occasions où ils témoignent en faveur de leur propriétaire, chaque fois que l'obéissance est délivrée de ces organes; Si le hadith d'assister aux cils le jour du jugement est célèbre.
Le serviteur sera amené à la position de compte le jour du jugement; Toutes les parties de son corps témoigneront de son péché. Il lui sera ordonné d'aller en enfer; Puis l'un de ses cils bougera et il dira: j'ai aussi un témoignage. Seigneur! Cet esclave à toi dans le monde, quand il a tellement pleuré de peur de toi que je suis devenu mouillé. Dieu ordonnera: je lui ai pardonné le témoignage de ces cheveux.
Et sera célèbre dans l'apocalypse: C'est Dieu libéré par le témoignage d'un cheveu des cils de ses yeux «هذا عَتيقُ اللهِ بِشَعْرَةٍ»:(1)
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(Wa konta Anta-r-Raqîba `alayya min warâihim)
Tout en demeurant toi-même le Surveillant
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(Wa-ch-châhida limâ khafiya `anhom)
Et le témoin de ce qui leur échapperait
Signification: Et vous avez été un gardien sur moi, caché d'eux; Et vous avez été témoin de ce qui leur est caché.
Sachez que la phrase implique que le Tout-Puissant est informé des défauts de son serviteur dont les anges ne sont pas conscients; كيف و هْوَ الْعالِمُ بِخَفِيّاتِ الْمور; Et cette dissimulation aux anges est possible de plusieurs manières:
Première. Cela signifie que le Tout-Puissant, par sa bonté, sa grâce et sa miséricorde, couvre certains de leurs péchés, parce que par certaines nouvelles, au jour du jugement, Dieu couvrira certaines des actions de ses serviteurs des yeux des anges et Dieu lui-même se comptera. Ainsi, il est possible que par sa grâce, il cache le péché du croyant aux anges.
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Seconde. Que le but de cacher la laideur de certains péchés d'eux; De plus, ils ne connaissent pas les vérités des choses comme le Tout-Puissant et ses serviteurs spéciaux comme des prophètes et des saints; Si cela ressort clairement de leur objection à la création d'Adam (AS) et de leur manque de connaissance des noms divins.
Troisième. Il se réfènce aux péchés que Dieu n'a pas commandé aux anges d'enregistrer; Par conséquent, il leur est caché jusqu`ils n`enregistre pas ses péchés. Et cette déclaration confirme cette possibilité:وَ بِرَحْمَتِكَ أخْفَيْتَهُ
Quatrième. Ce que l'on entend par « اخفاءse cacher», c'est se cacher de certains anges; De plus, les anges du jour sont différents des anges de la nuit; Dieu a dit: on a donc caché les péchés du jour aux anges de la nuit et les péchés de la nuit aux anges du jour.
Cinquième. Ce que l'on entend par "اخفاء" est la dissimulation des péchés de ceux qui ont atteint la position secrète, qui est l'une des positions spirituelles; Et c'est ainsi que les chercheurs traitent Dieu en secret.
Comme il se réfère à un hadith raconté par Mufaddal Ibn Saleh d`Imam Sadegh (as) qu`Imam Baqer (as) a dit: «O Mufaddal! En vérité, il y a pour Dieu, les serviteurs qui ont négocié avec Dieu dans leur pure sincérité; Alors Dieu les a donné de pure et de sincérité. Ce sont donc qui, leurs lettre des actes sont vides de péché au Jour du Jugement. Ainsi, le temps qu'ils se arriverent devant le Seigneur, il remplit leurs lettres d'après ce qu'ils lui ont envoyé en secret.
Le narrateur a dit: Alors j'ai dit: "Comment est-ce, mon seigneur?" Il a dit: "C'était loine d`honorable et du sacré de Dieu faire prendre leur conscience de ce qu'il y a entre eux et lui."
Sixième. Ce que l'on entend par «اخفاء» est la dissimulation des péchés du cœur; Comme l'hypocrisie et autres.
رَقيب Signification: Gardien (Guardian).
Le sens de la phrase est le suivant: Le tuteur et gardien est en fait limité à la sainte essence de Dieu; Car tous les gardiens sont la manifestation de la tutelle de Dieu, mais il est le gardien des choses dont ils sont cachés; Tels que les souvenirs laids, les mauvais fantasmes et les mauvaises intentions qui ne sont pas perçus par les responsables et les gardiens des actions des serviteurs; Parce que ce sont des questions de cœur: «إنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ کُلُّ أولئِکَ کانَ عَنْهُ مَسْؤولاً»(1).
Certains péchés ont été cachés par Dieu par la miséricorde et la grâce et le soin des anges cachés; Comme il s'y réfère:
(Wa bi-Rahmatika akhfaytaho wa bi-fadhlika satartaho)
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Et que j’aurais pu cacher grâce à toi et à ton Indulgence;
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(Wa an towaffira hadh-dhî min kolli khayrin tonziloho)
Et de réserver ma part dans tout bienfait que tu offres
«تَوفير» Cela signifie beaucoup. «حظّ» Cela signifie la part et la portion de chaque bien qui est révélée cette nuit ou à cette heure. La grande bonté et les bénédictions qui descendent ces nuits ou ces heures sont la bonté et la bonté de connaître Dieu.
Sheikh Shebli est venu à Sheikh Junaid Baghdadi. Il a dit: "O Sheikh! Il est bien connu que vous avez le joyau de la connaissance de Dieu. "Donnez-moi ces bijoux ou vendez-les pour que je puisse les acheter."
«أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ»(1)؛
Sheikh a déclaré: «Si je veux vendre, vous ne pouvez pas payer; Et si je vous le donne, vous ne saurez pas sa valeur. "Donc si vous voulez trouver ce bijou, vous devez essayer de le trouver par vous-même." Comme le Tout-Puissant y fait allusion dans le verset:
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(Aw ihsânin tofadh-dhiloho)
Et dans toute bienfaisance que tu concèdes,
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(Aw birrin tanchoroho)
Et dans toute bonne action que tu répands,
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(Aw rizqin tabsotoho)
Et dans tout gain que tu attribues,
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(Aw thanbîn taghfiroho)
Et dans toute absolution de péchés que tu concèdes,
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(Aw khata’in tastoroho)
Et dans toute erreur que tu couvres.
Autrement dit, vous l'avez caché par votre propre miséricorde; Et tu l'as répandu par ta grâce et ta miséricorde; Et que vous multipliez et augmentiez mon bénéfice du bien que vous abaissez de votre miséricorde, ou le bien que vous accordez à la création de vertus, ou le bien que vous répandez, ou la nourriture que vous augmentez, ou les péchés que vous pardonnez, ou l'erreur et la déviation que vous couvrez.
Sachez que la phrase وَبَرَحْمَتِكَ أَخْفَيْتَهُ وَبِفَضْلِكَ سَتَرْتَهُ se réfère au fait que la bonté et les honneurs de Dieu sont par son pure grâce et sa miséricorde, sans être un droit pour personne; Tant que les faveurs sont des châtiments et des récompenses pour l'ancien droit du serviteur à Dieu;
إنْ قُلْتَ: هذا يُنافي مَعَ كَوْنِ الْعَمَلِ سَبَباً لِدُخولِ الْجَنَّةِ، كَيْفَ وَ قَدْ قالَ اللهُ تَعالي: «اُدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلونَ»؟
قُلْتُ:
أوّلاً. إِنَّ الْأعْمالَ الْمُوجِبَةَ لِلثَّوابِ مُتَوَقِّفَةٌ عَلَي الْوُجودِ وَ الْقُدْرَةِ وَ الْآلاتِ وَ التَّوْفيقِ، وَ كُلُّ ذلِكَ تَفَضُّلٌ وَ طَوْلٌ مِنْهُ سُبْحانَهُ. فَمِنْ أيْنَ اسْتِحْقاقُ الْعَبْدِ؟
وَ ثانِياً. جَعْلُ الْعَبْدِ مُسْتَحِقّاً لِلثَّوابِ بِعَمَلِهِ تَفَضُّلٌ مِنْهُ تَعالي، وَ إِلّا فَلَوْ ناقَشهَ فِي الْآلاتِ الّتي تَمَكَّنَ بِاسْتِعْمالِها إلي ثَوابِهِ، لَذَهَبَتْ صُغْري أياديهِ تَعالي بِجَميعِ ما كَدَحَ لَهُ، وَ جُمْلَةُ ما سعي فيهِ، وَ بَقِيَ رَهيناً بِسائِرِ نِعَمِهِ؛ فَمَتي يَسْتَحِقُّ شَيْئاً مِنْ ثَوابِهِ؟(1)
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وَأَنْ تُوَفِّرَ حَظّى retour à بر أَنْ تَهِبَ لى.
Et puisque le pardon du péché est le but, le plus important - parce que la satisfaction du Tout-Puissant est le but, le plus important - il a été d'abord remis en question et ensuite traité d'autres questions.
Le rang de chacun est selon de ses pensées.
«مَنْ أصْبَحَ وَ كانَتِ الدُّنْيا أكْبَرَ هَمِّهِ، فَلَيْسَ فيهِ شَيْءٌ مِنَ الدّينِ».(1)
Et dans la prière:
«وَ لاتَجْعَلِ الدُّنْيا أكْبَرَ هَمِّنا»(2)
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(Yâ Rabbi! Yâ Rabbi! Yâ Rabbi!)
O Seigneur! O Seigneur! O Seigneur!
Cheikh Barsi a dit: "Quiconque mentionne beaucoup يارَبِّ, Dieu le protège de ses enfants."
Et c'est dans un hadith de l'imam Sadegh (AS): مَنْ قالَ: يا رَبِّ يا رَبِّ حَتّي يَنْقَطِعَ نَفَسُهُ، قيلَ لَهُ: لَبَّيْكَ! ما حاجَتُكَ؟(3).
Et c'est une narration: si un serviteur dit dix fois, ils lui répondent et disent: quel est votre besoin?
Sachez que (ربّ) est connu sous de beaux noms اسمائ حسنیet d'autres par de grands noms اسم اعظم; Et la description de ce nom béni se trouve sous la phrase (يا كريم يا ربّ). Et la répétition de ce nom béni est soit due à une narration qui a racontée précédemment dans laquelle le Prophète (PSL) a dit: Et quand il appelle Dieu par ce nom pour premier fois Dieu Dit : لبيك et pour la deuxième et la troisième: (سل تعط): Demandez de l'aide afin que je puisse donner; Cela est dû soit à la prédominance de l'enthousiasme de celui qui prie Dieu, soit au plaisir qui vient d'appeler Dieu, soit à l'effet et aux avantages qui sont dans ce nom en ce qui concerne la rapidité de réponse à la prière du serviteur.
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(Yâ Ilâhî wa Sayyidî wa Mawlâya Wa Mâliki riqqî!)
O mon Dieu! O mon maître! O mon souverain! O détenteur de mes chaînes!
«رِقّيّت» L'esclavage et la servitude sont contre la liberté totale; Parce que la servitude est associée à l'humiliation; Par conséquent, la pitié est appropriée. Si le patronage, la propriété, la souveraineté et le pouvoir sont appropriés pour la miséricorde et le pardon; Par conséquent, le chercheur s'est réfugié dans ces moyens.
Et c'est peut-être pourquoi l'Imam Sayyid al-Sajjadin (AS) dans la septième prière du Sahifa dit les prières suivantes: مَوْلايَ! مَوْلايَ! أنْتَ الْمَوْلي وَ أنَا الْعَبْدُ؛ وَ هَلْ يَرْحَمُ الْعَبْدَ إِلَّا الْمَوْلي؟ مَوْلايَ! مَوْلايَ! أنْتَ الْعَزيزُ وَ أنَا الذَّليلُ؛ وَ هَلْ يَرْحَمُ الذَّليلَ إِلَّا الْعَزيزُ؟ مَوْلايَ! مَوْلايَ! أنْتَ الْخالِقُ وَ أنَا الْمَخْلوقُ؛ وَ هَلْ يَرْحَمُ الْمَخْلوقَ إِلَّا الْخالِقُ؟(1)
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(Yâ man bi-yadihi Nâçiyatî !)
O toi qui tiens entre tes mains mon destin!
«ناصيه» Les cheveux sont devant la tête; Cela signifie que vous êtes mon vrai propriétaire et que vous êtes capable de contrôler tout et tout ce que vous voulez en moi; Et tous les êtres sont en votre pouvoir:
«وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ»(2)«و ما مِنْ دابَّةٍ إلّا هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها»(3).
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(Yâ `Alîman bi-dhorrî wa maskanatî!)
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O toi qui connais mon malheur et mon humilité,
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(Yâ khabîran bi-faqrî wa fâqatî!)
Et qui sais combien je suis pauvre et nécessiteux!
La mer de la connaissance infinie de la nature sainte de Dieu a englobé tous les êtres, de telle manière qu'aucune particule de tous les mondes n'est en dehors du domaine de sa connaissance; Quelle est l'existence de tous les objets de sa science actuelle. Autrement dit, les philosophes ont placé la page de l'univers comme la page de l'esprit par rapport à Dieu tout-puissant; Rien n'est caché à Dieu dans les deux mondes. Alors comment se fait-il qu'il n'ait pas été conscient de notre détresse et de notre misère et de notre besoin et pauvreté ?!
Signification: O mon Dieu et mon Sayyid et mon Seigneur et mon vrai propriétaire! Ô celui qui tient mes cheveux sur le front! Ô celui qui connaît ma détresse et mon incapacité! Ô vous qui connaissez ma pauvreté et ma misère!
La pauvreté est de deux types: Premièrement, la pauvreté et le besoin de création, qui font partie des traits qui détruisent l'attention humaine à Dieu. «وَ كادَ أنْ يَكونَ كُفْراً»(1)
Et cette pauvreté est l'un des soldats de l'ignorance; Comme il a mentionné dans le hadith de l'intellect et de l'ignorance, et au contraire, c'est la richesse et l'inutilité du peuple, qui est l'un des attributs de l'intellect et de son armée.
Seconde. C'est la pauvreté et le besoin de vérité que son serviteur se considère dans le besoin et cela suffit, et c'est la pauvreté que le Prophète (PSL) a dit: «اَلْفَقْرُ فَخْري»(2)؛
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Et c'est la pauvreté qui est le moyen d'atteindre la véritable annihilation et l'inutilité réelle, qui est interprétée comme le statut de l'existence de la conscience, comme je l'ai dit dans (); Et c'est la pauvreté qui cause l'inutilité d'autre que Dieu, et c'est la pauvreté que réclament les gens de vérité.
Il est rapporté qu'une personne s'est plainte de la pauvreté à Ibrahim Adham, Ibrahim a dit: "L'avez-vous acheté à bas prix?" "Cela ne fonctionne pas", a déclaré l'homme. "Quelqu'un achète-t-il la pauvreté?" Ibrahim a dit: «J'ai acheté la pauvreté pour le roi du monde; Par conséquent, je l'apprécie.
"Raq" signifie servitude. Et le "propriétaire de Raqq" est ce monsieur et maître qui prend possession du serviteur de toutes les manières qu'il veut.
"Nasiyah" est le poil sur le front, et si l'animal maléfique qui n'obéit pas devient obéissant s'il saisit son front, les êtres humains aussi parce qu'ils ont des pouvoirs naturels, s'ils suivent les pouvoirs matériels, ils agissent comme des animaux. .
Et en général, cette phrase est courante dans toutes les positions où quelqu'un se voit accorder une autorité.
Dans cette phrase, يا خَبيراً بِفَقْري و فاقَتي, il se réfère à la pauvreté et à la misère que Dieu! Vous savez et vous voyez ma condition et celle de moi suffit; Quelle est la vérité sur la manière d'atteindre Dieu?
On raconte qu'Abdullah Mubarak marchait à Neyshabur en hiver et a vu un esclave qui tremblait de froid. Il a dit: "Esclave! «Pourquoi ne dites-vous pas à votre maître de vous acheter des vêtements chauds? «Que puis-je dire qu'il voit par lui-même?» Dit l'esclave. Abdullah a pleuré à cause de cette réponse et est devenu inconscient. Quand il a repris conscience, il a dit: Le chemin pour atteindre Dieu doit être appris de cet esclave.
(Yâ Rabbi! yâ Rabbi! yâ Rabbi!)
O Seigneur! O Seigneur! O Seigneur!
On raconte que les oppresseurs ont battu un homme, et que le pauvre homme s'est plaint à Dieu sous un bâton, et Dieu a dit Dieu ou Seigneur ou Seigneur.
Sheikh Mihaneh y passait. Ils ont dit au cheikh: Si vous intercédez, cet homme sera sauvé.
Cheikh a dit: Si j'intercède et que cet homme est sauvé de cette calamité, je serai empêché de cette grande grâce - le souvenir de Dieu que cet homme fait.
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(As’aloka, bi-Haqqika wa godsika wa A`dhami ا ifâ-tika wa Asmâ’ika)
Je Te demande par ta droiture, par ta Sainteté et par les plus grands de tes Attributs et de tes Noms,
Certains ont dit: Le plus grand attribut est l'attribut de miséricorde et de contentement qui est précédé par la connaissance, la vie, le pouvoir et la volonté;
Et certains ont dit: l'attribut est la subsistant; Parce que tous les attributs tels que la connaissance, le pouvoir, la créativité, le dispensateur de tous les biens et autres sont présents dans cet attribut;
Et certains ont dit: Les grands attributs sont l'attribut de la nécessité de l'existence; Parce que tous les attributs et perfections concernent l'intensité de l'existence; C'est parce que les attributs de Dieu sont les mêmes que sa sainte essence, et non superflus; Si les Ash'arites pensaient que la multiplicité des essences était nécessaire pour Dieu jusqu'à ce qu'elle devienne nécessaire, et non que la essence sainte de Dieu était à la place des attributs - comme l'imaginaient les Mu'tazilites - parce que la vérité des attributs parfaits est présente en Dieu et la privation d'attributs de sa part n'est pas correcte.
Et la raison de l'objectivité des vrais attributs est que si les attributs ne sont pas la même essence, il faut que sa sainte essence soit à la fois active et à la fois no-active d'un seul point de vue, et c'est impossible; Ce qui demande une multiplicité de direction et de composition et c'est impossible; De plus, s'il n'a pas d'attributs comme essence, il est nécessaire que l'essence de Dieu ne soit pas capable et que l'essence de Dieu soit divisible, c'est-à-dire qu'une partie est capable de puissance et une partie est bien informée et une partie est vivante à la vie et, par exemple, ne peut pas En d'autres termes, la connaissance de la puissance de Dieu et la connaissance de Dieu et la vie de Dieu sont chacune distincte de l'essence de Dieu, et de cette manière trois dieux sont créés, et ce n'est pas vrai.
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(Ann taj `ala awqâtî fî-I-Iayli wan-nahâri)
De faire en sorte que je passe mes nuits et jours
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(Bithikrika ma`mûratan wa bi-khidmatika maw-çûlatan )
En t’invoquant et en te servant sans discontinuité,
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مَعمورَة C'est contre les ruines. Il est utilisé dans cette prière que la santé externe et interne des êtres humains dépend de la continuité du souvenir divin dans tous les cas; Que ce soit debout ou assis, courbé ou prostré, endormi ou éveillé, pur ou impur, que ce soit dans la solitude ou en public, il faut se réfugier dans le souvenir de Dieu. C'est pourquoi le Tout-Puissant dit: «وَ اذْكُروا اللهَ كَثيراً لَعَلَّكُمْ تُفْلِحونَ»(1).
Cité par le juriste chiite Mullah Abdullah Testari (RA) qui a déclaré: «Je n'ai jamais accompli un acte permis depuis que j'ai atteint l'âge du devoir religieux; "C'était soit obligatoire, soit recommandé." Parce que l'attention de ce scientifique divin a été en toutes circonstances vers et pour Dieu seul.
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(Wa a`mâlî`indaka maqbûlatan)
Et que mes actions soient acceptées par toi,
Signification: Vous m'avez fait réussir pour les actes que vous les acceptez et organisez pour eux la récompense et la hauteur des grades et la suppression des punitions; Comme indiqué dans le hadith:
ما مِنْ صَلوةٍ يَحْضُرُ وَقْتَها إِلّا وَ نادي مَلَكٌ بَيْنَ يَدَيِ النّارِ: قوموا إِلي نيرانِكُمُ الَّتي أوْقَدْتُموها وَراءَ ظُهورِكُمْ؛ فَأطْفِؤُوها بِصَلاتِكُمْ(2).
Et Cheikh Baha'i (qu'Allah l'agrée) dit dans le livre d'Arbaeen dans le hadith suivant:
Une des choses qui indique la différence entre faire et accepter est ce verset: «إنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقينَ»(3)
Et l'autre, le verset béni qui raconte Ibrahim (AS) et Ismaël (AS) qui disent: «رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا»(4)
Et aussi vers: «فَتُقُبِّلَ مِنْ أحَدِهِما وَ لَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ»(5)
Hadith prophétique:
إِنَّ مِنَ الصَّلوةِ ما يُقْبَلُ نِصْفُها وَ ثُلْثُها وَ رُبْعُها، وَ إِنَّ مِنْها تَلِفُّ كَما يَلِفُّ الثَّوْبُ الْخَلِقُ؛ فَيُضْرَبُ بِها وَجْهُ صاحِبِها(6).
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Les prophètes, les saints, les savants et la paix ont toujours remis en question l'acceptation des actes après les bonnes actions; Et si l'acceptation et l'accomplissement étaient unis, cette prière ne serait pas appropriée.
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(Hattâ takûna a`mâlî wa awrâdî kollohâ wirdan wâhidan)
Afin que mes actes et mes invocations de ton nom se transforment en un seul effort soutenu et contenu,
Quiconque a su faire de son mieux dans l'obéissance, que Dieu lui suffise.
Et quiconque les rend tous différents et nombreux, a fourni les moyens de sa destruction; Si le contenu de certains hadiths est: مَنْ أصْبَحَ وَ كانَ هُمومُهُ هَمّاً واحِداً، كَفاهُ اللهُ هُمومَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ؛ وَ مَنْ تَشَعَّبَ بِهِ الْهُمومُ، فَلا يُبالِ اللهُ بِأيِّ وادٍ هَلَكَ(1).
C'est dans le livre de La'ali al-Akhbar que 'Abd al-Wahd ibn Zayd a dit:
Ayub Sajestani et moi étions en route pour dîner; Soudain, nous sommes arrivés à un esclave noir avec une charge de bois de chauffage. Alors j'ai dit: "O esclave noir! "Qui est votre Seigneur?" L'esclave dit: dites-vous ce mot comme moi? Autrement dit, vous pensez que je ne connais pas encore mon Dieu. Puis il leva la tête vers le ciel et dit: "Dieu, cette fois, transforme le bois de chauffage en or." Il est immédiatement devenu de l'or. Puis il a dit: "Avez-vous vu cela?" J'ai dit oui." m'a dit: «اللهُمَّ صِرْهُ حَطَبا.ً فَصارَ كَما كانَ أوَّلاً»؛ Il a dit: Ô Dieu! Transformez-le en bois de chauffage. C'est donc devenu du bois de chauffage. Ayub Sajestani dit: J'avais honte et étonné, et je n'avais honte de personne comme j'avais honte de cet esclave. Alors j'ai dit au serviteur: "Avez-vous quelque chose à manger?"
Souligné; Soudain, un bol de miel plus blanc que neige et plus parfumé que le parfum est apparu devant nous. Et il a dit : «Mange». Au Dieu qui n'est pas un Dieu autre que Lui! Ce miel ne vient pas du ventre d'une abeille, mais du monde invisible. "Nous avons mangé ce miel et nous n'avions jamais rien vu d'aussi doux."
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(Wa hâlî fî khidmatika sarmadan)
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Et que je sois éternellement à ton service.
Signification: O mon Seigneur! Je vous demande votre droit et votre pureté et sainteté de tout défaut et pour le plus grand de vos attributs et de vos noms, afin que vous mettiez mon temps dans votre mémoire jour et nuit et afin que je sois en bon état et que je passe mon temps à votre service en permanence. (Et mes actes seront acceptés par vous afin que tous mes actes et souvenirs soient les mêmes et je serai toujours à votre service.)
Sachez que dans les expressions précédentes, puisqu'il a dit: أن تَحَبَ لِي à خبيراً بِفَقری و فاقتى dans la position de la question de l'évacuation des vices; Et de là, il est apparu comme trouveur des vertus; Par conséquent, il jure d'abord par Dieu à tous les grands, puis il se demande les vertus et les perfections.
Mais il y en a quatre précieux auxquels qu`il jure par eux :
Première. بِحَقِّكَ; Signification: Je jure par la nécessité de votre existence et la preuve de votre essence et de vos générosités ,
Et il est probable que le sens des droits de la grandeur de Dieu est sur toutes les créatures, ou sur la personne en question; Comme il est dit dans la prière: "Et vous avez le grand droit sur eux, alors je ne me connaie pas de votre droit." «وَ بِحَقِّكَ الْعَظيمِ عَلَيْهِمْ فَلا أحدٌ أعْرَفَ بِحَقِكَ مِنْكَ».(1)
Seconde. Être saint signifie: vous purifier et vous sanctifier de tout défaut et attribut d'imperfection de la pauvreté et du besoin et de la possibilité et de la similitude avec la création, et de vous percevoir comme l'une des créatures: Comment faire? «Il n'en sera pas conscient après l'exaspération, et il ne sera pas non plus saisi par la plongée de la perspicacité. «وَ لايُدْرِكُهُ بُعْدَ الْهِمَمِ، و لايَنالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ».(2)
Troisième. بِأعظم صفاتِكَ; Signification: Au plus grand de vos attributs qui ont été les attributs de la connaissance, du pouvoir et de la vie. Et certains ont dit: Le plus grand ses attributs est l'attribut de la seigneurie ربوبیت, et le plus grand ses noms est le nom الله.
Quatrième. وَ بِأسمائِكَ; Signification: Dans vos noms, dont si on vous appelle à eux, notre prière sera exaucée.
On a demandé les vertus les plus importantes dans ces expressions:
Première. La présence générale avec le vrai bien-aimé, qui est: souvenir secret. Et ce que l'on entend par souvenir secret, c'est que le chercheur de Dieu appartie à Dieu، lui et son cœur appartient en toutes
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circonstances à Dieu, et il coupe et retranchit autre que Dieu, mais considère le souvenir des autres comme une perte de temps et il attend constamment les passions et les effusions de Dieu.
Et ce que l'on entend par souvenir secret et souvenir du cœur, c'est continuer à considérer la grandeur, la gloire, la beauté et l'arrogance de Dieu: «رِجالٌ لاتُلْهيهِمْ تِجارَةٌ وَ لابَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ»(1)؛
Comme dans certaines phrases du livre des prières des commémoratifs, l'imam Sajjad (as) est cité:
«وَآنِسْنا بِالذّكْرِ الْخَفِيِّ وَ اسْتَعْمِلْنا بِالْعَمَلِ الزَّكِيِّ»(2)؛
Ce souvenir est le meilleur des souvenir.
Seconde. La persévérance est dans l'obéissance et l'adoration; Pour ne oublier pas cet état, et c'est le désir ultime des amoureux; لِأنَّهُمْ لايَرْجونَ إلَّا الْاتِّصالَ في خِدْمَةِ الْمَعْشوقِ وَ الْاِلْتِذاذِ بِمُلاقاتِهِ.(3) Parce qu'ils n'ont d'autre désir que de rejoindre le service de la bien-aimée et de prendre plaisir à le rencontrer.
Et dans cette phrase, و بِخِدْمَتِكَ مَوْصُولَة, il a mentionné la bonne position de persévérance et de soin sur les actes et le dhikr; Si beaucoup de nouvelles indiquent ce sens; Il est rapporté par l'Imam Baqir (AS) qu'il a dit: «أحَبُّ الْأعْمالِ إلَي اللهِ ما داوَمَ عَلَيْهِ الْعَبْدُ وَ إنْ قَلَّ».(4)
Troisième. Atteindre la position de proximité en acceptant les actes auxquels la phrase: وَأعملي عِنيدَكَ مَقْبولَةٌ se réfère;
Et l'acceptation des actes dépend de la bonne foi à Dieu et de la sincérité en les actes et du suivi de ses messageurs et ses califes: «وَ أنْتُمُ السَّبيلُ الْأعْظَمُ وَ الصِّراطُ الْأقْوَمُ».(5)
Par conséquent, si l'intention d'une personne n'est pas pure, ou si elle ne suit pas la soumission à Dieu, ses actions ne seront pas acceptées; Bien qu'il vénère à côté de la Kaaba pendant la vie du monde. Et on a établi à sa place que l'exactitude d'une action n'exige pas l'acceptation d'une action.
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Quatrième. Atteindre le degré du vrai monothéisme, c'est dépenser son opinion sur ce qui est autre que Dieu; Et c'est la fin de la connaissance et de l'identification de Dieu qui est obligatoire pour chaque serviteur.
Qui est de deux types: argumentatif et exploratoire; son argument cherche une raison pour trouver de l'artefact au créateur, ce qui s'appelle la pensée.
Mais sa découverte et son intuition sont la suppression du hijab par les luttes spirituelles et aux effusions divines:
كَيْفَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْكَ بِما هُوَ مُفْتَقِرٌ في وجودِهِ إلَيْكَ؟ اَلِغَيْرِكَ مِنَ الظّهورِ ما لَيْسَ لَكَ؟ مَتي غِبْتَ حَتّي تَحْتاجَ إلي دَليلٍ يَدُلُّ عَلَيْكَ؟ عَمِيَتْ عَيْنٌ لاتَراكَ، وَ خَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ في قَلْبِهِ مِنْ حُبِّكَ نَصيباً!(1)
فَلايَنْظُرُ صاحِبُ ذلِكَ الْمَقامِ إلّا عَلي وَجْهِ الْحَبيبِ، وَ لايَنْطِقُ إلّا بِذِكْرِهِ، وَ لايَسْمَعُ إلّا لِحُسْنِهِ، وَ لايَمْشي إلّا علي بِساطِهِ، وَ لايَري لِنَفْسِهِ قُوَّةً إلّا بِقُوَّتِهِ؛ فَهَمُّهُ لَيْسَ له إلّا هَمٌّ واحِدٌ وَ هُوَ لِقاءُ الْمَحْبوبِ.(2)
Et la phrase (حَتّي تَكونَ أعْمالي وَ أوْرادي كُلَّها وِرْداً واحِداً) fait référence à quelqu'un qui a atteint le point où il peut être vu partout et en tout.
Le chercheur de Dieu doit atteindre le contenu de ce hadith pour atteindre ce niveau: «موتوا قَبْلَ أنْ تموتوا».
Première. La mort rouge, qui est le djihad avec l'âme. Cela signifie tuer les désirs de l'âme, ce qui dans le langage des nouvelles est interprété comme le Grand Jihad.
Seconde. C'est la mort blanche, qui est la faim constante du chercheur de Dieu d'ivresse et de satiété; Quelle faim est la cause de la lumière du cœur: «اَلْبِطْنَةُ تُميتُ الْفِطْنَةَ؛ فَمَنْ ماتَتْ بِطْنَتُهُ حَيِيَتْ فِطْنَتُهُ».(3)
Troisième. Le vert est la mort, qui est le port de vieux vêtements; Comme l'a dit le commandant des fidèles (psl): «لَقَدْ رَقَعْتُ مِدْرَعَتي حَتِّي اسْتَحْيَيْتُ مِنْ راقِعِها»(4)،
Ne pas avoir le plaisir de porter de bons vêtements signifie mourir de ca.
Quatrième. C'est la mort noire qui est l'endurance de la persécution dans la voie du Tout-Puissant pour l'aimer; Au contraire, il aime le blâme, la réprimande et la persécution par amour pour lui;
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Comme l'Imam Hussein (AS) qui, pour la défense de l'Islam, laissé à son grand-père, n'avait peur d'aucune calamité et acceptait volontiers les problèmes.
في كتاب اللهوف عن هلال بن نافع قال:
فَخَرَجْتُ بَيْنَ الصَّفَّيْنِ؛ فَوَقَفْتُ عَلَيْهِ وَ إِنَّهُ لَيَجودُ بِنَفْسِهِ. فَوَ اللهِ ما رأيْتُ قَطُّ قَتيلاً مُضَمَّخاً بِدَمِهِ أحْسَنَ مِنْهُ، وَ لا أنْوَرَ وَجْهاً، وَ لَقَدْ شَغَلَني نُورُ وَجْهِهِ، وَ جَمالُ هَيْبَتِهِ عَنِ الْفِكْرَةِ في قَتْلِهِ.(1)
Cinquième. Atteindre le degré de méditation, auquel il est fait référence dans la phrase: و هلي في خِدْمَتِكَ سَرْمَداً.
(Yâ Sayyidî ! yâ Man `alayhi mo`awwalî! yâ man ilayhi chakawto ah wâlî!)
O Mon Maître! O mon Soutien! O toi à Qui je me suis plaint de mon état!
مُعوَّل Signification: un fiduciaire et quelqu'un en qui j'ai confiance et sur qui je compte.
مَنِ انْقَطَعَ إِلَي اللهِ، كَفاهُ اللهُ كُلَّ مَؤونَةٍ، وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لايَحْتَسِبُ(2).
La confiance, c'est laisser les choses à un autre; Et dans ce cas, la confiance signifie la confiance du serviteur dans l'action qu'il accomplit; Parce qu'il est convaincu que Dieu est plus savant que lui et qu'il est plus capable de le lui laisser, afin que ces choses se fassent selon son destin; Et quoi que Dieu décide, le serviteur en est content:
«وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إنَّ اللهَ بالِغُ أمْرِهِ»(3).
Et il faut savoir que la confiance ne signifie pas que l'homme est paresseux dans l'accomplissement des tâches mondaines et d'un autre monde. Cette méthode est paresseuse et la sainte religion de l'Islam l'interdit: «لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إلّا ما سَعي»(4)، Au contraire, le sens de la confiance est que le serviteur a la certitude et la conviction que tout est fait par la volonté de Dieu. Lorsque la volonté et la puissance de Dieu sont
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en train de faire des choses, les conditions pour faire ces choses sont également dans la volonté et la puissance de Dieu: «إِذا أرادَ اللهُ شَيْئاً هَيَّأ أسْبابَهُ»(1).
uniquement sur la base de la volonté de Dieu; Et s'il croit qu'il n'est qu'un esclave pour faire les choses selon sa propre volonté, ce n'est pas non plus une croyance correcte et il n'a pas pu trouver la volonté de Dieu de cette manière; Par conséquent, la croyance correcte est que ce n'est pas la volonté du serviteur qui fait que les choses soient faites, et pas seulement la volonté de Dieu, mais la croyance en un état entre ces deux états est correcte de telle sorte que dans le premier cas le serviteur n'a plus confiance en Dieu et dans le second cas, le serviteur est involontaire. Et c'est la volonté, et Dieu a fait du tort au serviteur involontaire s'il essaie ou l'emmène en enfer et au paradis. C'est-à-dire que l'état correct est que le serviteur dans le même état qu'il a autorité, Dieu a aussi la volonté dans les affaires humaines. Et c'est ce que signifie la confiance; L'homme s'efforce d'accomplir des devoirs et de la servitude et sait qu'il a de la faiblesse et de l'incapacité d'accomplir des devoirs, il cherche donc l'aide de Dieu et Dieu aide également le serviteur qui croit en cela, et bien sûr cette croyance est nécessaire pour les actions correctes et le culte du serviteur. «لا جَبْرَ وَ لا تَفْويضَ بَلْ أمْرٌ بَيْنَ الْأمْرَيْنِ»(2)؛
Une telle personne sera l'une des personnes dignes de confiance qui a été aimée par Dieu Tout-Puissant:
«فَإذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَي اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلينَ»(3).
La nécessité de la confiance est qu'il ne doit se plaindre qu'à Dieu, alors il dit:
يا مَنْ عَلَيْهِ شَكَوْتُ أحْوالي! يا رَبِّ! يا رَبِّ! يا رَبِّ! قَوِّ عَلي خِدْمَتِكَ جَوارِحي
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(Yâ Rabbi ! yâ Rabbi ! yâ Rabbi !)
O Seigneur! O Seigneur! O Seigneur!
Signification: O mon seigneur! O celui en qui j'ai confiance! O celui à qui je me plains et à cause de mon état! Ô mon Seigneur! Ô mon seigneur! Ô mon Seigneur!
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(Qawwi `alâ khidmatika jawârihi wach-dod `alâ-I-`azîmati jawânihî)
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Fortifie mes sens pour qu’ils puissent mieux te servir, et consolide mes côtes pour que je sois plus déterminé (à me mettre à ta disposition).
Signification: Je te demande, ô Dieu, que mes parties du corps soient capables à votre service et mon cœur soit fortes et puissantes dans la détermination à votre service.
«Forceقوه » est le contraire de la faiblesse. Cela signifie donc que vous rendez mes membres forts dans votre adoration afin que je vous obéisse et que je vous adore par enthousiasme et non par ennui.
Ce n'est pas un secret que chaque fois que ce pouvoir spirituel est conféré au chercheur par le Tout-Puissant, le plaisir ne sera pas meilleur et plus doux pour lui que l'adoration et l'obéissance, mais l'atteinte de cela dépend de quelques choses:
Première. Évitez de vous mélanger et de vous associer avec le peuple, sauf dans la mesure nécessaire et de donner la compagnie du peuple des oulémas, saints et purs serviteurs de Dieu.
Et s'il ne les trouve pas, il choisira la solitude et l'isolement par sincérité et pureté.
Seconde. Doit éviter d'appartenir à un autre que Dieu; Qu'est-ce que l'appartenance à quelqu'un d'autre assombrit le cœur; Parce qu'appartenir à quelqu'un d'autre que lui est un polythéisme secret.
Troisième. Celui qui évite l'état de satiété et d'épanouissement, qui est suscité par les convoitises sataniques et obscurci par les perceptions et les inspirations divines.
Quatrième. Évitez l'abondance de sommeil qui cause l'ennui de l'obéissance et la mort de l'âme de l'humanité. Il est rapporté par l'imam Amir al-Mu'minin (AS) qu'il a dit: «أفْضَلُ الْعِبادَةِ سَهَرُ الْعُيونِ بِذِكْرِ اللهِ»(1)
Le prophète Moïse (PSL) a prié: Ô Seigneur! Lequel de vos serviteurs détestez-vous le plus? Il a dit: "Celui qui couche la nuit comme un cadavre et passe sa journée en vain."
Il est dit dans le hadith que la mère du Prophète Sulayman (psl) lui a dit: O enfant! Ne dormez pas trop la nuit, car trop de sommeil la nuit rend une personne pauvre le jour du jugement; C'est pourquoi les prophètes et les saints ont très peu dormi, même lorsque l'imam Abi Abdullah Al-Hussein (as) n'a pas dormi la nuit de l'Achoura.
Sachez que (عزیمت) ou le départ est cette volonté fixe et cette détermination fermement sur la servitude et la servitude qui est l'un des éléments essentiels de la vérité de la foi qu'il a recherchée dans cette phrase depuis l'origine de la grâce.
Et contre ce départ est l'attribut du doute, qui est l'un des obscurcisseurs de l'âme humaine.
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«لاتَرْتابوا فَتَشُكُّوا وَ لاتَشْكُوا فَتَكْفُروا».(1) Il est rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit:
«لايَنْفَعُ مَعَ الشَّكِّ وَ الْجُحودِ عَمَلٌ».(2) Il est rapporté par l'imam Sadegh (AS) qu'il a dit:
مَنْ شَكَّ أوْ ظَنَّ فَأقام عَلي أحَدِهِما، أحْبَطَ اللهُ عَمَلَهُ. إنَّ حُجَّةَ اللهِ هِيَ الْحُجَّةُ الْواضِحَةُ.(3)
Et Javaneh جَوانِح est le pluriel de «Janha» «جانحة» qui est appelé le côté proche du cœur; Et le sens de cette phrase est le cœur parce qu'ils sont proches les uns des autres.
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(wa-hab liya-I-jidda fî khachyatika, wad-dawâma fîl-ittiçâli bi-khidmatika)
Donne-moi la possiblilité de te craindre révérenciellement, et d’être à ta disposition continuellement,
Signification: Et accordez-moi l'effort de craindre pour vous-même, de continuer à servir pour vous-même.
Sachez que l'attribut de la peur est de haut degré.
Aucun attribut des attributs charnels comme cet attribut n'amène les chercheurs de Dieu au niveau de la perfection spirituelle; De plus, l'évitement des péchés et des maux par l'obéissance et l'adoration est souvent dû à l'attribut de la peur; Par conséquent, plusieurs versets et nouvelles sont arrivés dans sa description, Dieu tout-puissant a dit: «يَخافونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ».(4) Et il dit aussi:
«إنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ» (5)؛«رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ»(6).
«وَ أمّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمأوي».(7)
قال أبو عبدِ الله:
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خَوفِ اللهَ كَأنَّكَ تَراهُ، وَ إِنْ كُنْتَ تَري أنَّهُ لايَراكَ، فَقَدْ كَفَرْتَ؛ وَ إِنْ تَعْلَمْ أنَّهُ يَراكَ، ثُمَّ زِدْتَ لَهُ بِالْمَعْصِيَةِ فَقَدْ جَعَلْتَهُ مِنْ أهْوَنِ النّاظِرينَ عَلَيْكَ.(1)
و قال: «مَنْ عَرَفَ اللهَ خافَ اللهَ وَ مَنْ خافَ اللهَ سَخَتْ نَفْسُهُ عَنِ الدُّنْيا».(2)
و قال: «إنَّ مِنَ الْعِبادَةِ شِدَّةَ الْخَوْفِ مِنَ اللهِ. يَقولُ اللهُ: إنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(3)؛ وَ قالَ: وَ لاتَخْشَوُا النّاسَ وَ اخْشَوْنِ».(4)
Atteindre ce degré et cet attribut dépend de la connaissance de Dieu. Autrement dit, quiconque est le plus parfait en connaissance, sa peur est plus; Et plus son ignorance est, quiconque est le moins en connaissance moins sa peur est.
Le Prophète (PSL) dit: «أنا أخَوِّفُكُمْ مِنَ اللهِ»(5)؛«إِنَّما يَخْشَي اللهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»
On raconte qu'un groupe est venu à la maison d'Ibn Atta, qui est l'un des saints. Ils ont vu qu'il pleurait et qu'il pleurait tellement que sa plac était humide de larmes aux yeux. Ils ont demandé à cause de leurs pleurs. Il a dit : «J'ai pris des pigeons aux gens quand j'étais enfant». Je me suis souvenu. «Même si j'ai donné mille dirhams au nom de son propriétaire, j'ai très peur que vous voyiez.(6)
Par conséquent, la peur des gens ordinaires et l'ignorance ou en raison de leur manque de connaissance et d'identification est à Dieu et à ses saints attributs - comme le dit Ali (as) dans la prière du matin:
«مَنْ ذا يَعْرِفُ قُدْرَتَكَ فَلايَخافُكَ»؛ Signification: Il n'y a personne qui comprend votre pouvoir et n'a pas peur de vous - et ce n'est pas d'avoir peur ou à cause de la négligence, parce que chaque fois que quelqu'un est un ennemi contre lui, et il a l'intention de le tuer, mais cette personne est par amour. Il n'est pas conscient de quelque chose, donc chaque fois qu'il est approché, il aura peur.
Sachez que la peur est un serviteur ou une punition divine; Par exemple, c'est la crainte du peuple, ou de la grandeur et de la gloire de Dieu; Par exemple, la peur des Prophètes (PSL), ou rester à l'écart des réunions divines et être discret envers Lui; Comme les imams (as); Comme cela a mentionné dans la phrase وَكَيْفَ أصبِرُ عَلی فِراقِكَ.
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جدSérieusement, en fractions, ils disent effort et diligence et effort: أيْ: اِجْعَلْنِي بَصيراً بِآياتِكَ ّتَّه أَخافَكَ فِي مَعاسِيكَ; كأنى أراكَ كَما يَخافُ الْعَبْدُ مَوْلاه.
D'après ce qui a été dit, il est devenu clair que la connexion et la persévérance dans la position d'adoration, de service, d'obéissance et d'obéissance sont les effets et les moyens de la peur et de la crainte divines; Par conséquent, après la question de la peur, il a dit: وَالْاتِّصالَ بِخِدْمَتِكَ.
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(Hattâ asraha ilayka fî mayâdîn-as-sâbiqîn-a)
Afin que je sois parmi ceux qui rivalisent dans leur course vers toi,
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(Wa osri`a ilayka fil-mobâdirîn-a)
Et le plus rapide de ceux qui accourent pour s’approcher de toi
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(Wa ashtaga ila gorbeka fil moshtagin)
وَ أشْتاقَ إِلي قُرْبِكَ فِي الْمُشْتاقينَ
Et j'aspire à ta proximité dans le désir
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(Wa adnova menka Donoval mokhlessin)
وَ أدْنُوَ مِنْكَ دُنُوَّ الْمُخْلِصينَ
Et le plus proche de toi comme le proche des sincères
مُخلِص Il est celui qui a purifié la connaissance, l'action, l'amour et l'affection pour Dieu; Et (مخلَص) est celui qui a péri son âme dans l'amour divin.
Il est rapporté par l'Imam Sadiq (AS) qu'il a dit: Il y a trois groupes de serviteurs de Dieu:
Première. Certains adorent Dieu parce qu'ils craignent Dieu; Et c'est l'adoration des serviteurs.
Seconde. Un groupe qui l'adore parce qu'il espère la récompense de Dieu; Et c'est l'action des commerçants.
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Troisième. Ils sont un groupe qui adore Dieu par amour; Et c'est le culte des libres; Autrement dit, ceux qui sont libres de la servitude d'autre que Dieu, et c'est le meilleur type d'adoration.
Le commandant des fidèles (psl) dit: طوبي لِمَنْ أخْلَصَ لِلّهِ الْعِبادَةَ وَ الدُّعاءَ، وَ لَمْ يَشْغَلْ قَلْبَهُ بِما تَري عَيْناهُ، وَ لَمْ يَنْسَ ذِكْرَ اللهِ بِما تَسْمَعُ أذُناهُ، وَ لَمْ يَحْزُنْ صَدْرُهُ بِما أعْطي غَيْرَهُ(1).
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(Wa akhâfaka makhâfat-al-mûqinîn-a).
Et que je te craigne comme tous les croyants convaincus
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(Wa ajtami`a fî jawârika ma`al-mominîn-a)
واَجْتَمِعَ في جِوارِكَ مَعَ المؤُمِنينَ
Et afin que je rejoigne auprès de toi, les gens pieux.
Sachez que les chercheurs dans la voie de la religion et dans la position de la première, veulent toujours réussir du Tout-Puissant pour atteindre le plus haut rang et un grand degré; Qui plus est, ils ne sont pas satisfaits du rang inférieur et inférieur, mais s'efforcent à chaque heure d'atteindre la position de saints; Parce qu'ils savent que: «لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إلّا ماسَعي»(2) Par conséquent, quels que soient leurs efforts, ils bénéficieront du résultat de leurs efforts à différents niveaux d'effort; Et c'est une caractéristique des êtres humains.
Mais les anges ont une position et un degré définis pour chacun d'eux, qu'ils ne peuvent pas dépasser, quels que soient leurs efforts; Par conséquent, après avoir demandé la phrase: قَوِّ عَلي خِدْمَتِكَ جَوارِحي، وَ اشْدُدْ عَلَي الْعَزيمَةِ جَوانِحي، وَ هَبْ لِيَ الْجِدِّ في خَشْيَتِكَ، وَ الدَّوامَ فِي الْاِتِّصالِ بِخِدْمَتِكَ،
Il a demandé le succès d'atteindre le clergé et le peuple, qui sont en fait l'équipement des quatre choses qui sont composées pour marcher dans ces maisons.
Obtenez quatre choses pour vous déplacer sur le chemin humain
Sachez que les plus importants sont:
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Première. Le niveau de désir qui est atteint après l'illumination et le rayonnement de la beauté divine au cœur du chercheur de Dieu, qui est interprété dans le Saint Coran pour élargir le cœur (انشراح); Comme il le dit: «أفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلي نورٍ مِنْ رَبِّهِ»(1).
Il trouve donc ses défauts qui l'empêchent d'atteindre le niveau de perfection; Par conséquent, la passion se trouve en lui, afin qu'il ne se repose pas et évite toutes les déceptions du monde et se dirige vers les proches de Dieu.
Comme l'Imam Sadegh (AS) le dit:
اَلْمُشْتاقُ لايَشْتَهي طَعاماً، وَ لايَلْتَذُّ شَراباً، وَ لايَسْتَطيبُ رُقاداً، وَ لايَأْنِسُ جَليساً، وَ لايَأوي داراً، وَ لايَسْكُنُ عُمْراناً، وَ لايَلْبِسُ لَيِّناً، وَ لايُقِرُّ قَراراً، وَ يَعْبُدُ اللهَ لَيْلاً وَ نَهاراً، راجِياً بِأنْ يَصِلَ إلي ما يَشْتاقُ إِلَيْهِ؛ وَ مَثَلُ الْمُشْتاقِ مَثَلُ الْغَريقِ؛ لَيْسَ لَهُ هَمٌّ إلَّا الْخَلاصُ، وَ قَدْ نَسِيَ كُلَّ شَيْءٍ.(2)
رُوِيَ عَنِ النَّبيِّ:
إنَّ مُوسَي بْنَ عِمْرانَ في ميعادِ رَبِّهِ؛ ما أكَلَ وَ لا شَرِبَ وَ لا نامَ أرْبَعينَ يَوْماً شَوْقاً إلي مُكالَمَةِ اللهِ(3)
On dit plutôt que pendant un certain temps il n'entendit rien d'autre que la parole divine de l'intensité du désir.
Chaque fois que l'on veut être témoin des avides, on voit les martyrs de Karbala comment ils n'ont pas mangé, bu ou porté des vêtements et adoré Dieu jour et nuit, jusqu'à ce qu'ils atteignent ce qu'ils désiraient.
Seconde. La proximité des sincères est qu'il n'y a pas de proximité comme leur proximité; Comme si aucun attribut ne ressemblait à la sincérité. Quiconque a réussi à l'atteindre a reçu un rang élevé et une bénédiction précieuse.
Il a atteint la nouvelle de Dieu; Cette sincérité est un secret de mes secrets. Je le promets dans le cœur de chacun de mes serviteurs que je l'aime.
Le Prophète (PSL) a dit: Tout serviteur qui accomplit quarante jours d'action avec sincérité pour Dieu, à moins que Dieu n'envoie les sources de sagesse de son cœur à sa langue.
Et il a dit: "Purifiez l'action pour lui afin qu'un peu de cela vous suffise."
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Il est raconté par Imam Ali (AS): طوبي لِمَنْ أخْلَصَ لِلْهِ الْعِبادَةَ وَ الدُّعاءَ، وَ لَمْ يَشْغُلْ قَلْبُهُ بِما تَراهُ عَيْناهُ، وَ لَمْ يَنْسَ ذِكْرَاللهِ بما تَسْمَعُ اُذُناهُ، وَ لَمْ تَحْزَنْ صَدْرُهُ بِما اُُعْطِيَ غَيْرَهَ.(1)
Et les «sincères» sont ceux dont les actes sont purs et pour Dieu, et l'acte pur est que le propriétaire de l'acte n'attend des louanges de personne pour son acte, sauf du Tout-Puissant.
وَ لِلْقَوْمِ في تَعْريفِهِ عِباراتٌ:
فَقيلَ: هُوَ تَصْفِيَةُ الْعَمَلِ عَنْ مُلاحَظَةِ الْمَخْلوقينَ حَتّي عَنْ مُلاحَظَةِ النَّفْسِ؛ فلا يَشْهَدُ غَيْرَ اللهِ تَعالي.
وَ قيلَ: هُوَ تَنْزيهُ الْعَمَلِ عَنْ أنْ يَكونَ لِغَيْرِ اللهِ فيهِ نَصيبٌ.
وَ قيلَ: هُوَ إخْراجُ الْخَلْقِ عَنْ مُقابَلَةِ الْحَقِّ.
و قيلَ: هُوَ أنْ لايُريدَ عامِلُهُ عَلَيْهِ عِوَضاً فِي الدّارَيْنِ(2)؛
Et c'est le plus haut degré de pureté. Comme le Commandant des Fidèles (psl) y fait allusion dans son discours, il dit: ما عَبَدْتُكَ خَوْفاً مِنْ نارِكَ وَ لاطَمَعاً في جَنَّتِكَ وَلكِنْ وَجَدْتُكَ أهْلاً لِلْعِبادَةِ فَعَبَدْتُكَ.(3)
Et en général, l'action pure est que quelque chose n'y est pas mélangé; Si l'or, l'argent et le lait pur sont comme ca. Dieu Tout-Puissant a dit: «فَمَنْ كانَ يَرْجو لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَ لايُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أحَداً»(4)؛
Et cette pureté est la clé des portes closes des bontés divines et des bénédictions divines et des inspirations invisibles.
Troisième. Atteindre le niveau de peur de ceux qui ont une réelle certitude des vérités divines; Autrement dit, ceux pour qui le résultat est l'attribut de la certitude comme s'ils voyaient Dieu; Alors ils ont peur de lui comme un serviteur qui voit son maître.
Et la peur n'est pas plus élevée que la peur de la certitude; De plus, les croyants connaissent tous les moyens de la vie venant de Dieu.
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Ils connaissent le vrai sens de cette phrase : لاحَوْلَ وَ لاقُوَّةَ إلّا بِاللهِ
Et ils savent aussi qu'aucun bien ne les atteindra et qu'aucun mal ne leur sera repoussé sauf par la volonté divine; Par conséquent, ils ne prêtent aucune attention aux moyens, mais ils considèrent que tous les moyens sont soumis à sa règle et à sa volonté, et ils savent que ce qui est destiné à la subsistance les atteindra. Et leur confiance est dans la garantie divine qui garantit la subsistance des serviteurs.
Et celui qui a atteint ce degré de certitude sait que le Tout-Puissant est conscient de toutes ses circonstances et de ses actes; Ainsi sa peur seront au plus haut degré; Par conséquent, la perfection exagérera et essaiera de préparer l'intérieur, de le purifier des attributs du vice et de le parer des attributs de la bonté, et de construire l'apparence de l'obéissance, et d'éviter les péchés et les maux.
Et ils sont sûrs que chaque fois qu'ils feront une petite action de bien ou de mal, ils verront sa punition et ses récompenses: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ».(1)
(Allâhomma wa man arâdanî bi-sû’in fa’arid-ho)
O Mon Dieu, si quelqu’un me voulait du mal, rends-le-lui,
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(Wa man kâdanî fa-kid-ho)
Et si quelqu’un cherchait à me nuire, nuis-lui.
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(Waj`alnî min ahsani`abîdika naçîban`indaka)
Fais de moi le meilleur de tes serviteurs,
Les meilleurs et les plus chers serviteurs aux yeux de Dieu sont les pieux.
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Il y a des degrés de piété; Bien sûr, quiconque est plus complet dans le niveau de piété est plus proche de Dieu Tout-Puissant; Si du verset: «إنَّ أكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أتْقاكُمْ»(1)
Il y a trois niveaux de piété: la piété générale et spéciale et la piété vraiment spéciale.
La piété générale est: accomplir les devoirs et abandonner les interdictions.
La piété spéciale est: éviter les abominations mais aussi les permissions, afin d'atteindre des positions spirituelles et l'au-delà.
La piété vraiment spéciale est: éviter ce qui sépare le cœur du souvenir du Tout-Puissant; Comme ce verset: «وَ تَقْوَي الْقُلوبِ»(2)
On raconte qu'un jour Khawaja Nizam al-Mulk, le ministre de Jalaluddin Malikshah, rencontra l'un des pieux et lui dit: «Demandez-moi quelque chose pour que je vous le donne; "Dans une situation où vous êtes dans le besoin et je suis riche." La personne pieuse a dit: «Je ne demande au Tout-Puissant que Lui; Parce que si une personne croit en la générosité de Dieu, elle ne demande rien d'autre qu'à Dieu.
Alors si je ne demande rien à Dieu, comment puis-je vous le demander?
Khawaja Nizam al-Mulk lui a dit : «Si vous ne me demandez rien, j'ai besoin de vous». L'homme pieux a dit: "De quoi avez-vous besoin?" Khajeh a dit: "Mon besoin est que vous vous souveniez de moi au moment où vous vous souvenez du Tout-Puissant." La personne pieuse a dit: «Au moment où je réussis à me souvenir du Tout-Puissant, je m'oublie. «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إذا نَسيتَ»(3) "Comment puis-je me souvenir de vous?"
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(Wa aqrabihim manzilatan minka wa akhaççihim zolfatan ladayka)
Le plus proche de toi et ton fidèle le plus dévoué.
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(fa-innaho lâ yonâlo thâlika illâ bi-fadhlika)
Car une telle faveur, on ne peut l’obtenir que grâce à toi.
Signification: O Dieu! Quiconque a une mauvaise volonté à mon égard, fait une mauvaise volonté pour lui; Et quiconque m'est hostile, sois-lui hostile; Et donnez-moi le meilleure niveau chez toi même ; perssone
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ne peut atteindre ces bénédictions que par votre grâce et votre bienveillance; Alors donne-les-moi par ta grâce et ta miséricorde.
«كُلُّ إِحْسانِكَ تَفَضُّلٌ»(1).
En réponse à plusieurs aspects, je dis:
Premièrement, le manque de perception du plaisir est dû au non-respect des conditions pour profiter du Zekr.
Deuxièmement, le goût de certains cœurs pour les ravageurs spirituels et les maladies qui empêchent la perception de la douceur du Zekr.
Troisième. Manque de connaissances et de reconnaissance du Zekr
La pleine connaissance et identification est ce que le commandant des fidèles (psl) a dit:
«أوَّلُ الدّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَ كَمالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصديقُ بِهِ، وَ كَمالُ التَّصْديقِ بِهِ تَوْحيدُهِ، وَ كَمالُ تَوْحيدِهِ الْإِخْلاصُ لَهُ»(2)
Sachez qu'il existe diverses demandes pour repousser le mal de l'ennemi; C'est comme demander à Dieu de lui donner une domination qui puisse repousser son mal pour se venger de lui, ou à quelqu'un d'autre de se venger de lui, ou de le détruire avant qu'il ne lui fasse du mal, etc.
Mais le mieux est de déléguer et de laisser la question de l'ennemi à Dieu, qui veut éliminer son mal de quelque manière que ce soit. Oui, parfois une personne prie pour la destruction à cause de la sévérité de l'oppression qu'elle voit de la part de l'ennemi; Comme la malédiction de l'Imam Abi Abdullah (AS) sur l'oppresseur qui a rendu l'imam Hussein (AS) impoli.
يا حُسَيْنُ وَ أصْحابَ الْحُسَيْنِ! أما تَرَوْنَ إلي ماءِ الْفُراتِ يَلوجُ كَأنَّهُ بُطُونُ الْحيتانِ؟ وَاللهِ لا ذُقْتُمْ مِنْهُ قَطْرَةً حَتّي تَذوقوا الْمَوْتَ جَرَعاً!(3)، فَقالَ الْحُسَيْنُ : «اَللّهُمَّ اقْتُلْ هذا عَطِشاً في هذَا الْيَوْم». قالَ الرّاوي: «وَ اللهِ! لَقَدْ كانَ هذَا الرَّجُلُ يَقولُ: اسْقوني! قَتَلَنِي الْعَطَشُ؛ فَلَمْ يَزَلْ كَذلِكَ حَتّي ماتَ.
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(Wa jod lî bi-Jûdika wa-`t If `alayyâ bi- Majdika wa-hfidhnî bi-Rahmatika)
Accorde-moi ta Générosité, et par ta Gloire! Aie pitié de moi et protège-moi par ta miséricorde.
On raconte qu'un voleur est entré dans la maison d'Ahmad Khezravieh pour voler des marchandises. Mais il n'a rien trouvé. Lorsque le voleur a voulu quitter la maison d'Ahmad en les mains vides, le cheikh a eu honte que le voleur quitte sa maison en les mains vides. Alors le cheikh s'a appelé que je ne suis pas satisfait que vous en les mains vides, quittez ma maison, retournez et accomplissez le repentir et les ablutions avec un seau d'eau, et engagez-vous dans la prière, le repentir, le pardon et l'intercession; Peut-être qu'un appareil vous sera fourni pour que vous ne quittiez pas ma maison en les mains vides. Alors, quand c'était le matin, un homme riche apportait une centaine des pièces d'or au cheikh. Le cheikh les lui a donné et a dit: C'est la récompense d'une nuit de votre adoration et de votre sincérité. Alors le voleur a changé et s'est repenti de tous ses péchés.
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(Wa-j`al lisânî bi-thikrika lahijan, wa qalbî bi-hobbika motayyman)
Amène ma langue à t’invoquer continuellement et mon coeur à t’aimer ardemment.
Signification: Et donnez-moi votre existence et votre pardon, et votre compassion et votre bonté envers moi par votre grandeur, et protégez-moi de toute calamité et de tout péché et du mal de chaque ennemi à votre vaste miséricorde et ma langue Souvenez-vous de moi et humiliez mon cœur par votre amitié.
Dans ces deux phrases bénies, il demend deux choses de Dieu, qui sont les plus hauts moyens de progrès et d'excellence:
Première. Que Dieu le protège de l'adversité par la miséricorde, non par le châtiment; Parce qu'il est possible de maintenir quelque chose par l'effort et de l'endommager; Comme Dieu le bateau des miserables a préservé en brisant et en le perçant par le Prophète khezr (psl) et Moïse (psl) s'y sont opposés. La protection divine est donc à la fois épreuve et miséricorde, donc dans ces deux phrases bénies, on a cherché la protection par la miséricorde de Dieu.
Seconde. Que Dieu rend sa langue éloquente dans son souvenir.
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«Monothéisme» est un dire et un faire; Et dans un sens, c'est une condition de foi et de reconnaissance que: «وَ لاتَجْعَلْ مَعَ اللهِ إلهاً آخَرَ»(1) و «إِنَّما اللهُ إلهٌ واحِدٌ»(2).
En d'autres termes, c'est la condition de la perfection de la foi, qui est obtenue après une connaissance et une reconnaissance complètes; Et c'est tel que chaque fois qu'il est certain pour l'homme qu'il n'y a personne dans le domaine de l'existence sauf Dieu et sa grâce, alors il prend le point de vue de la multiplicité et sait tout comme un et voit un.
En ce moment, autre que Dieu, n`est pas son hijab et considérez regarder autre que Dieu comme un polythéisme absolu et dites dans le langage actuel:
«إنّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذي فَطَرَ السَّمواتِ وَ الْأرْضَ حَنيفاً مُسْلِماً وَ ما أنَا مِنَ الْمُشْرِكينَ»(3).
Mais «l'unité» est unification, contrairement au monothéisme qui faire unification. En le monothéisme, il a dit: «وَ لاتَجْعَلْ مَعَ اللهِ إلهاً آخَرَ» Et en union vous dites: «وَ لاتَدْعُ مَعَ اللهِ إلهاً آخَرَ»(4). Il y a une sorte de difficulté dans le monothéisme qui n'est pas dans l'unité; Ainsi, chaque fois que l'unité absolue est atteinte et pénètre dans l'âme, elle ne fait pas attention à être séparée de Dieu, car elle a atteint l'unité.
Et l'unité n'est pas que certaines personnes à courte vue se sont trompées sur le fait que cela signifie l'union d'un serviteur avec Dieu, mais cela signifie que Dieu voit tout le monde et dit facilement et sait que tout sauf Dieu appartient à Dieu.
Oui, quiconque voit avec la lumière de la manifestation de Dieu ne voit pas autre que Dieu, mais la personne qui voit et la vision des deux vient de Dieu.
Sachez que la position de l'amour et de l'affection divins est la position la plus élevée des chercheurs de Dieu. Le Tout-Puissant dit: «وَ مِنَ النّاسِ مَنْ يَتَّخِذْ مِنْ دونِ اللهِ أنْداداً يُحِبّونَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَ الَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(5).
«L'amour» est le désir de l'âme de ce qui doit être apprécié; Tels que: la connaissance, le courage, la justice et la chasteté; Ou que le plaisir est souvent dans la dignité et le pouvoir; L'amour est donc l'un des moyens de plaisir que l'homme considère comme la perfection. L'amour n'est donc pas sans plaisir; Et le premier est la volonté; Parce que la volonté non aimante ne se réalise pas.
Et tant qu'il y a contradiction entre l'amant et l'aimé, l'amour et l'affection sont constants; Et il est possible que le chercheur et le désirable et l'amant et l'aimé soient unis et la contradiction irréelle
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demeure; Tels que: l'amour de soi, et lorsque la contradiction irréelle est résolue, l'amour est éliminé. Donc, la fin de l'amour est l'unité.
Et les sages ont dit que l'amour est soit inné soit acquis.
Mais l'amour inné est présent dans tous les univers; Parce que s'il n'y avait pas d'amour qui convenait à son mouvement, bien sûr, il ne bougerait pas; Aussi, tout élément qui cherche sa place naturelle, s'il n'a pas d'amour inné pour ce lieu, ne se déplace pas dans cette direction, mais cet amour n'est pas le même et uniforme dans tous les êtres. Il est plus abondant dans les plantes que dans les solides; Parce que dans les plantes, en plus de ce qui est dans les objets inanimés, il y a aussi l'amour pour la croissance, la nutrition, l'éducation des semences et la reproduction, et chez les animaux cet amour est plus que les plantes; Parce que le mariage et l'amour pour l'enfant sont dans l'animal, mais pas dans la plante.
Mais l'amour acquis se trouve souvent chez les êtres humains et est dû à trois choses:
Première. Le plaisir que la compréhension provoque l'amour;
Et le plaisir est de deux sortes:
Première. Physique; Tels que: manger et boire et similaires;
Seconde. Non physique; Et ceci, à son tour, est de deux types:
Ou le plaisir est faux; Tels que: s'asseoir est un plaisir plus élevé que les autres, ou un vrai plaisir; Tels que: le plaisir de connaître et de faire l'aumône aux pauvres.
La deuxième cause de l'amour est le profit; Si l'avantage est faux; Tels que: celui qui gagne de l'argent et en jouit; Et il est clair que la richesse elle-même n'apporte pas de plaisir, mais parce qu'elle achète les moyens de subsistance avec cet argent, elle en jouit, pas l'argent lui-même; Et l'autre groupe de bénéfices qui causent l'amour sont les bénéfices qui créent eux-mêmes du plaisir dans l'âme sans intermédiaires, tels que: les plaisirs spirituels et les plaisirs scientifiques et les plaisirs des perfections charnelles et des plaisirs mystiques; Et ces plaisirs s'obtiennent en renonçant aux plaisirs matériels et physiques.
La troisième raison de la cause de l'amour est la similitude des deux êtres l'un avec l'autre; Et cela, ou soyez général; Si deux personnes, à cause de la morale de l'autre, veulent avoir des relations sexuelles l'une avec l'autre à un point tel qu'elles ne peuvent être séparées l'une de l'autre; Ou c'est pour les chercheurs de Dieu; Qui désirent la perfection absolue.
Et il est possible qu'il y ait de nombreuses raisons d'aimer; C'est-à-dire que l'amour est obtenu pour diverses raisons, à partir de chacune desquelles la cause d'une sorte d'amour se trouve chez les êtres humains; Et tous les moyens d'amour sont obtenus de Dieu. Voici ce que Dieu dit:
« وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(1)؛ Si le serviteur est paresseux pour gagner un haut degré d'amour, il sera coupable; Parce que les moyens d'acquérir un amour complet ont été fournis; Pour cette raison, le Tout-Puissant a décrit les croyants au plus haut degré d'amour, qu'ils interprètent comme de l'amour.
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On raconte que le moment où Majnoon est devenu agité dans l'amour de Lily. Il marchait jour et nuit dans la ville. Lily a été informée de cet acte, Lily a déclaré: Si elle était une vraie amante, elle ne marcherait pas dans la ville. Après ce discours, l'amour insensé a augmenté. Il est allé dans le désert et a marché. Lily a été informée, Lily a dit: S'il était parfait amoureux, il ne marcherait pas. Après les paroles de Lily, l'amour s'est intensifié à Majnoon à tel point que tout ce qu'il voulait de la nourriture et de la boisson, il prenait le nom de Lily au lieu de ce nom. S'il voulait dire du pain, il disait Lily et De la même manière. Et ce verset fait référence au verset: «رِجالٌ لاتُلْهيهِمْ تِجارَةٌ وَ لابَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ»(1).
Certaines personnes de connaissance ont dit que l'espoir, la peur, l'enthousiasme, l'amour, la confiance, la satisfaction et la soumission sont tous des outils d'amour; Parce que l'amour, en imaginant l'étendue de la miséricorde bien-aimée, est un préalable à l'espérance; Et avec l'imagination de l'aimé, il faut le craindre; Et en ne rencontrant pas le bien-aimé, il convient d'être impatient de le rencontrer; Et avec l'acquisition et l'établissement, la réception de la nécessité de l'humanité; Et avec la multiplicité de l'amour, l'amant a besoin d'expansion; Et avec la confiance en la providence divine et le pardon, l'état de confiance est atteint; Et en sachant bien ce qui vient de Dieu, cela provoque un état de satisfaction; Et quand le serviteur imagine son incapacité à faire face à la perfection de Dieu et à la puissance de Dieu, il s'abandonne et s'humilie devant Dieu.
En particulier, le statut de l'amour est associé à toutes les perfections mentionnées ci-dessus; Au contraire, le véritable amour et l'affection sont si périssables qu'il voit tout comme aimé et considère autre que lui comme mortel, et d'autres autres que Dieu comme un voile pour lui; Par conséquent, évitez les autres autres que Dieu. Comme du texte: «وَ تَبَتَّلْ إلَيْهِ تَبْتيلاً»(2)
Et ne faites attention qu'à lui: «وَ إلَيهِ يُرْجَعُ الْأمْرُ كُلُّهُ»(3).
Se réfère définitivement au plus haut degré d'amitié, qui s'appelle l'amour. Le signe de ce degré d'amour est qu'une telle personne est la même dans toutes les situations; S'il en est de même pour les voyages et les non-voyages.
Et est entré dans le hadith:
هُمْ قَوْمٌ صَحِبوا الدُّنْيا بِأبْدانِهِمْ أرْواحُهُمْ مُعَلَّقَةٌ بِالْمَلَإِ الْأعْلي. أولئِكَ خُلَفاءُ اللهِ في أرْضِهِ، وَ الدُّعاةُ
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إلي دينِهِ. Et dans la prière d'Arafa de l'imam Hussein (AS) (1)
أنْتَ الَّذي أزَلْتَ الْأغْيارَ عَنْ قُلوبِ أحِبّائِكَ حَتّي لَمْ يُحِبّوا سِواكَ وَ لَمْ يَلْجَؤوا إلي غَيْرِكَ.(2)
Et de l'imam Sajjad (AS): إلهي! مَنْ ذَا الَّذي ذاقَ حَلاوَةَ مُحَبَّتِكَ فَرامَ عَنْكَ بَدَلاً؟ وَ مَنْ ذَا الَّذي آنَسَ بِقُرْبِكَ فَابْتَغي عَنْكَ حِوَلاً؟ إلهي! فَاجْعَلْني مِمَّنِ اصْطَفَيْتَ لِقُرْبِكَ وَ وِلايَتِكَ، وَ أخْلَصْتَهُ لِوُدِّكَ وَ مَحَبَّتِكَ، وَ شَوَّقْتَهُ إلي لِقائِكَ، وَ أرْضَيْتَهُ بِقَضائِكَ.(3)
يا غايَةَ آمالِ الْمُحِبّينَ! أسْألُكَ حُبَّكَ وَ حُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَ حُبَّ كُلِّ أمْرٍ يُوصَلُ إلي قُرْبِكَ(4).
Il n'y a pas de position plus élevée que la position des amoureux: C'est le vin divin:
«إنَّ لِلّهِ شراباً لِأوْليائِهِ إذا شَرِبوا سَكِروا»(5)؛
«اَلْعِشْقُ نارٌ يُحْرِقُ ما سِوَي الْمَحبوبِ».(6)
Le Tout-Puissant dit à propos des amoureux: «فَسَوْفَ يَأتِي اللهُ بِقَومٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونه»(7).
De là, vous saurez le point de la vitesse du voyage de l'Imam Abi Abdullah (AS), comment un jour d'Achoura, il a passé toutes les positions des prophètes et de leurs héritiers, même la position de Muhammad (PSL); Si vous lisez: «اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا وارِثَ مُحَمَّدٍ حَبيبِ اللهِ»(8)؛
Et il fit de la fosse de l'abattoir son ascension et parlait à Dieu sans intermédiaires.
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(Wa monna`alayya bi-hosni ijâbatika)
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Fais-moi la faveur de répondre à mes sollicitations,
Accorde-moi la bonté de ta réponse
Une sorte est qu'il a du bien. Ce qui est digne de la grâce divine, de la providence et de la miséricorde; Comme pour répondre aux invitations des prophètes et de leurs héritiers d'Adam (as) à Muhammad (as).
Une autre chose est que ce n'est pas biehn. Cela signifie répondre aux prières pour conduire; Telle est la réponse à la prière de Pharaon. De plus, la nouvelle est que lorsque le Tout-Puissant n'aime pas un serviteur, Dieu dit aux anges de donnez lui immédiatement.
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(Wa aqilnî `athratî Wa-ghfir lî
zallatî)
D’atténuer ma faute et de me pardonner mon péché.
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(fa-innaka qadhayta `alâ `ibâdika bi-`ibâdatika)
Car tu as imposé à tes serviteurs l’obligation de t’adorer
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(Wa amartahom bi-do`â’ika wa dhaminta lahom-ol-ijâbata)
Et le devoir de s’adonner à ton imploration, et tu as promis d’y répondre,
Signification: Et pardonne mon erreur et pardonne mon péché! Il est donc vrai que vous avez commandé à vos serviteurs d'être vos serviteurs, et vous leur avez ordonné de vous réciter et vous leur avez garanti la réponse à la prière.
Ce qui m'a poussé à vous appeler et à vous tendre la main de supplication a été votre béni commandement d'adorer, d'obéir et de servir; Parce que dans le Saint Coran, dans plusieurs versets, vous avez commandé l'adoration et la servitude:
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«وَ قَضي رَبُّكَ أنْ لاتَعْبُدوا إلّا إيّاهُ»(1)؛
«وَ ما أمِروا إلّا لِيَعْبُدوا اللهَ مُخْلِصينَ لَهُ الدّينَ»(2)؛
«وَ أنِ اعْبُدوني هذا صِراطٌ مُسْتَقيمٌ»(3).
Ô Dieu, tu as inclus ta prière - c'est-à-dire la recherche des besoins - comme l'un des meilleurs actes d'adoration, parce que tu dis: «اُدْعوني أسْتَجِبْ لَكُمْ إنَّ الَّذين يَسْتَكْبِرونَ عَنْ عِبادَتي سَيَدْخُلونَ جَهَنَّم داخِرينَ»(4).
Ce degré a prié pour le Commandeur des Fidèles (psl), lorsque la flèche a été retirée de son pied et que l'Imam ne l'a pas remarqué du tout, alors qu'il ne pouvait pas supporter cette action autre que la prière.
Imam Sadegh (AS) dit à propos de la récitation du Coran: «ما زِلْتُ اُكَرِّرُ آيَةً حَتّي سَمِعْتُ مِنْ قائِلِها»(5)؛
Femmes égyptiennes quand elles ont vu la beauté du prophète Yusuf (AS).
Et c'est comme cet esclavage et cette servitude que le but ultime de la création et de la création humaines a atteint son expression de vérité: «اَلْعُبودِيَّةُ جَوْهَرَةٌ كُنْهُهَا الرُّبوبِيَّةُ».(6)
De la même manière, la seigneurie et la divinité apparaissent dans le serviteur; Comme c'est dans le hadith de Dieu que: عَبْدي! أطِعْني حَتّي أجْعَلَكَ مِثْلي. أقولُ لِشَيْءٍ كُنْ فَيَكونُ، تَقولُ لِشَيْءٍ كُنْ فَيَكونُ.(7)
Sachez que les amoureux qui se réfèrent à la vision divine sont de trois sectes:
Première. Il y a ceux que Dieu protège de l'exagération, l'ouverture de leur âme est contraire à l'étiquette, et ils s'inclinent devant les limites divines; Comme le dit le Tout-Puissant: Comme Owais Qarni.
«وَ مَنْ يُعَظِّمْ حُرُماتِ اللهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ».(8)
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Seconde. Ceux qui sont extrêmement ouverts en termes de providence divine, mais se déplacent contrairement à la politesse en raison de l'intensité de l'ouverture et disent des choses qu'ils ne devraient pas dire; Comme certains chercheurs de Dieu qui ont fait des déclarations.
Troisième. Il y a ceux dont l'ouverture n'est pas si grande; Par conséquent, ils ne s'opposent pas à la littérature, mais révèlent quelques secrets; Comme Meysam Tamar.
قضاءdans cette phrase قَضَيْتَ عَلي عِبادِكَest comme «وَ قَضي رَبُّكَ أنْ لاتَعْبُدوا إِلّا إِيّاهُ».(1) Signification: Il est obligatoire pour les serviteurs d'accomplir leur culte et leur servitude dans lesquels ils ont autorité.
Comme le dit l'Imam Sadegh (AS): «مازِلْتُ أكَرِّرُ آيَةً حَتّي سَمِعْتُ مِنْ قائِلِها».(2)
Comme ceux qui ont vu la beauté du Prophète Yusuf (AS) et leur ont coupé les mains: «وَقَطَّعْنَ أيْدِيَهُنَّ»(3)
C'est l'adoration qui est le but ultime de la création; Comme il le dit: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإنْسَ إلّا لِيَعْبُدونِ».(4)
C'est la servitude qui vaut mieux que la prophétie, donc قُدِّمَتْ فِي التَّشَهُّدِ عَلَي الرِّسالَةِ؛ فَيُقالُ: أشْهَدُ أنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُه.(5)
«الْعُبودِيَّةُ جَوْهَرَةٌ كُنْهُهَا الرُّبوبِيَّةُ»(6)؛
Et c'est l'esclavage qui dans un hadith qui dit de Dieu: «عَبْدي أطِعْني حَتّي أجْعَلَكَ مِثْلي؛ إذا قُلْتَ لِشَيْءٍ كُنْ، فَيَكونُ»(7)
و أمَرْتَهُمْ بِدُعائِكَ:
Et vous leur avez ordonné de prier là où vous avez dit: «اُدْعوني أسْتَجِبْ لَكُمْ».(8)
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Autrement dit, Il a rendu nécessaire et obligatoire pour lui de répondre à la prière chaque fois que cela est approprié aux conditions, ou à toutes les prières - comme indiqué au début du livre.
وَ ضَمِنْتَ لَهُمُ الْإجابَةَ
Signification: Dieu a rendu nécessaire pour lui de répondre à ses prières chaque fois que les conditions sont réunies
(fa-ilayka Yâ Rabbî naçabto wajhî)
O Mon Seigneur ! C’est vers toi que j’ai dirigé ma face,
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(Wa ilyka yâ Rabbi madadto yadî)
O mon seigneur! C’est vers toi que j’ai tendu ma main.
Signification: Je me suis tourné vers vous, mon seigneur, et je fais attention à vous, et ma main vous demande, seigneur.
Première. Il se réfère à couper les intérêts d'autres que Dieu et à lui accorder une attention générale;
فَإنَّه سامِعُ الدَّعَواتِ(1) وَ رافِعُ الدَّرَجاتِ(2).
Seconde. Ce qui se réfère à l'exaltation, la hauteur et l'élévation de la dignité de l'invité et de la lecture;
فَإنَّ الظّاهِرَ عُنْوانُ الْباطِنِ.(3)
Troisième. Pour souligner que la miséricorde divine va dans le sens de l'exaltation:
«وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدونَ».(4)
Quatrième. Cela fait référence au plein respect et à l'attention de Dieu. Et c'est pourquoi l'humilité des parties du corps lors de la prière, qui montre l'attention du cœur.
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C'est dans le hadith qu'une personne a prié et a agité la main. Le Prophète (PSL) a dit:
«لَوْ خَشَعَتْ قَلْبُ هذا لَخَشَعَتْ جَوارِحُهُ»: Si le cœur de cet homme était humble, bien sûr, ses parties du corps étaient aussi humbles.
Et il est clair que prêter attention au Tout-Puissant est le meilleur moyen de trouver son attention:
«فَاذْكُروني أذْكُرْكُمْ».(1)
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(Fa-bi-`izzatik-astajib lî do`â’î wa ballighnî monâya)
Par ton autorité! Réponds favorablement et excauce mon voeu,
Le sens de (عزت) auquel Dieu a prêté serment est la position du royaume de Dieu; Parce que "selon ce qui est mentionné à Majmaol Bahreïn"عزیز signifie roi.
Et cela signifie probablement la victoire. C'est dans le Coran que: «عَزَّني فِي الْخِطابِ»(2)؛
Signification: Il m'a vaincu dans la conversation et le discours.
Et "عزیز" est l'un des noms divins et ils disent quelqu'un qui n'est pas comme; Ou dites le dominant qui ne sera jamais vaincu; Et chacune de ces significations est appropriée à ce degré.
Et dans certains livres, il est cité que si quelqu'un répète ce nom pendant quarante jours, il sera riche et inutile de création.
De plus, quiconque récite ce nom 99 fois après la prière du matin comprend certains des secrets; Et chaque fois qu'il le répète quarante et une fois par jour, il aura une grande richesse.
2- On peut dire qu'après le degré de prophétie et de tutelle, ce n'est pas un degré supérieur pour une personne de répondre aux prières; Parce que ce degré correspond au degré (ولی); Parce que (ولی) signifie ami, et un ami est en fait celui qui préfère le plaisir de l'être aimé à ses propres plaisirs et aux maladies des autres; Ainsi (ولی) c'est lui qui préfère le plaisir de son Seigneur au plaisir de toutes les créatures; Et quand cela arrivera, il n'aura pas à agir contre sa volonté et ne choisira rien contre sa volonté.
Et il ne fait aucun doute que c'est un rang très élevé et que l'homme n'a créé que pour étudier ce grand rang; Et le but des prophètes a été honorable pour avoir guidé le peuple vers cette position et ce rang; Comme le Tout-Puissant l'a mentionné dans ce verset: «وَالَّذينَ آمَنوا أشَدُّ حُبّاً لِلّهِ»(3)
p: 307
Mais quiconque revendique ce rang ne peut être reconnu que s'il y a une preuve de son infaillibilité ou un miracle; Ou ses prières sont exaucées aux yeux de Dieu. Par conséquent, les saints de Dieu sont sans aucun doute les prophètes infaillibles, et les croyants ont atteint un niveau similaire en termes de tutelle en termes d'apparition de connaissance et de pratique en eux.
Et si une personne atteint cette position, elle fera des choses que les gens ne peuvent pas faire par des forces naturelles et ses prières seront exaucées par Dieu.
Alors, quelle est la différence entre un miracle et une dignité? Les miracles peuvent être revendiqués comme prophétie ou imamat, mais la dignité est sans imamat ou prophéti.
Et le chercheur de Dieu considère la courbure comme une annihilation et la prostration comme une annihilation par annihilation; Sens: négliger sa propre annihilation: «إلَيْهِ يُرْجَعُ الْأمْرُ كُلُّهُ»(1).
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(Wa lâ taqta`min fadhlika rajâ’î)
Ne coupe pas mon espérance en ta grâce,
«إِنَّ الَّذينَ آمَنوا وَ الَّذينَ هاجَروا وَ جاهَدوا في سَبيلِ اللهِ أولئِكَ يَرْجونَ رَحْمَتَ اللهِ»(2).
Il est rapporté par le Prophète de l'Islam (PSL) qu'il a dit à une personne en donnant sa vie: Comment vous trouvez-vous?
Il a dit: J'ai peur des péchés et j'espère la miséricorde de Dieu.
Le Prophète (PSL) a dit: Quiconque croit en cet état, que Dieu le protège de ce qu'il craint; Et donnez-lui ce qu'il espère.
Al-Ghazali cite dans le livre Kimya-e-Saadat que le Tout-Puissant a envoyé une révélation à Ya'qub (AS) que: Savez-vous pourquoi j'ai séparé Yusuf (AS) de vous? Parce que vous avez dit : «أخافٌ أنْ يَأكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أنْتُمْ غافِلونَ»(3)؛ j'ai peur que le loup le mange à cause de votre négligence. Vous aviez peur du loup et ne me faisiez pas confiance. Vous aviez peur de la négligence des frères de Yusuf (AS) et vous n'étiez pas au courant de ma capacité à protéger Yusuf (AS).
Dans la prière d'Abi Hamza Thamali est:
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إِلهي! لَو قَرَنْتَني بِالْأصْفادِ، وَ مَنَعْتَني سَيْبَكَ مِنْ بَيْنِ الْأشْهادِ، وَ دَلَلْتَ عَلي فَضائِحي عُيونَ الْعِبادِ، وَ أمَرْتَ بي إلَي النّارِ، وَ حُلْتَ بَيْني وَ بَيْنَ الْأبْرارِ، ما قَطَعْتُ رَجائي مِنْكَ، وَ ما صَرَفْتُ وَجْهَ تَأميلي لِلْعَفْوِ عَنْكَ، وَ لاخَرَجَ حُبُّكَ عَنْ قَلْبي(1).
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(Wa-kfinî charr-al-jinni wa-l-insi min a`dâ’î)
Évite-moi la malveillance de mes ennemis, qu’ils soient au nombre des djinns ou des humains,
Signification: Je jure par votre honneur, que vous répondez à ma prière pour moi, afin que je puisse trouver mes désirs, et ne pas désespérer de votre grâce et de votre miséricorde, de mon espérance, et de me suffire du mal des djinns et de l'humanité de ceux qui sont mes ennemis.
Sachez que dans cette noble phrase, il a mentionné quatre grandes choses:
Première. Répondre aux prières qu'il a demandées avec vérité, se rapprocher de Dieu; De plus, il n'y a pas de position plus élevée pour le chercheur de Dieu que d'atteindre le plaisir de parler et de s'adresser au véritable bien-aimé, c'est-à-dire Dieu, et de trouver le soin et la compassion divins pour répondre aux prières et répondre aux besoins.
Seconde. Atteindre l'objectif des aspirations; Et il est clair que le désir ultime des amoureux est d'atteindre le niveau de présence devant l'aimé: «فَمَنْ كانَ يَرْجو لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صالِحاً وَ لايُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أحَداً»(2)
Et il a également dit: «اَلصَّوْمُ لي وَ أنا أجْزي بِهِ»(3) Et il a également dit: «وَ مَنْ قَتَلْتُهُ فَعَلَيَّ دِيَتُهُ؛ وَ مَنْ عَلَيَّ دِيَتُهُ فَأنَا دِيَتُهُ».(4)
Troisième. Il a demandé de ne pas abandonner l'espoir et l'espérance de la grâce et de la miséricorde de Dieu, qui en fait a demandé la protection contre les péchés qui le poussent à abandonner l'espérance.
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Parce qu'il a été précédemment déclaré qu'il y a des péchés qui font que le cœur s'assombrit et s'assombrit à un tel point qu'il désespère de la miséricorde de Dieu, alors il commet beaucoup de péchés et de désobéissance; Au contraire, chaque fois qu'il n'est pas déçu, il demande pardon et miséricorde, et Dieu lui pardonne par sa grâce et enlève les ténèbres.
Quatrième. Imam Ali (AS) a demandé dans ces phrases de prière le plein soutien de Dieu contre le mal des ennemis des djinns et de l'humanité; Et il est probable que la signification des djinns et de l'humanité est le diable et ses disciples des djinns et de l'humanité; Et il a dit premierment des djinns envers l'homme parce que son inimitié est plus grande que toutes les hostilités et qu'il est aussi de la secte des djinns; Comme le dit le Tout-Puissant: «كانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أمْرِ رَبِّهِ».(1) Et il est probable que la signification de «homme» soit l'âme d'Amara (impérative); Comme indiqué dans le hadith:
«أعْدي عَدُوِّكَ نَفْسُكَ التَّي بَيْنَ جَنْبَيْكَ».(2) مِنَ الْجِنِّ و الْإنْسِ (من) Dans cette phrase est pour l'explication; Comme le mot(من) Dans cette phrase: «فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأوْثانِ».(3)
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(Yâ Sarî`-ar-Ridhâ! Ighfir li-man lâ yamliko illâ-d-do`â’-o)
O toi qui pardonne vite! Accorde ton Pardon à celui qui ne possède que l’Invocation,
La vérité du degré de satisfaction est ce à quoi Dieu se réfère dans le Saint Coran:
«لِكَيْلا تَأسوا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لاتَفْرَحوا بِما آتاكُمْ»(4).
"Reza" est la satisfaction du Tout-Puissant et est le fruit de l'amour et de l'affection; Et il faut ne pas nier; Que ce soit en apparence ou intérieurement, que ce soit en paroles ou en actes. Il est souhaitable que les personnes d'apparence soient satisfaites de Dieu Tout-Puissant afin d'être à l'abri de sa colère et de sa punition, mais ce qui est désirable et ce qui signifie pour les gens de la vérité, c'est d'être satisfait de Dieu Tout-Puissant. Pour eux, il n'y a pas de différence entre la nature et le désir dans différentes situations telles que la mort et la vie, la souffrance et le confort, la richesse et la pauvreté, et ils ne préfèrent pas l'un à l'autre; Parce qu'ils savent que la délivrance de toutes choses vient de Dieu. L'amour de Dieu est dans leur cœur et ils ne demandent rien d'autre que Sa volonté, et ils sont satisfaits de tout ce qui arrive.
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Il est raconté par l'un des anciens qui était tellement dans la position de Reza qu'il avait soixante-dix ans et n'a jamais dit «je souhaite qu'il ne puisse pas» de son vivant; Ou je souhaite.
On a demandé à quelqu'un ce que vous gagniez de la position de Reza?
Il a dit qu'il n'était pas entré au rang de Reza; Mais s'ils construisent un pont à partir de mon existence et que les gens traversent ce pont du premier au dernier et atteignent le paradis, mais ils me jettent seulement en enfer, je ne demanderai jamais pourquoi je suis en enfer et ils sont au paradis?
Et il n'y a aucun doute que le plaisir de Dieu est obtenu lorsque le serviteur est satisfait de Dieu; Si le contenu de certains hadiths et versets. Dieu dit: «رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ»(1)؛
Par conséquent, tant que le serviteur s'oppose à quelque chose, il n'entre pas dans le rang de Reza.
Celui qui est dans le rang de Reza est toujours dans le confort et vit heureux; «وَ رِضْوانٌ مِنَ اللهِ أكْبَرُ»(2).
Le gardien du paradis a appelé Rezvan pour cette raison et on a dit que: «اَلرِّضا بابُ اللهِ الْأعْظَمُ»
Signification: La position de Reza est le meilleur moyen d'entrer au paradis; Et quiconque atteint la position de Reza, a atteint le Paradis et dans tout ce qu'il regarde, il regarde la lumière de la miséricorde divine: «اَلْمُؤْمِنُ يَنْظُرُ بِنورِ اللهِ»(3).
Et la meilleure raison du degré de satisfaction réside dans les degrés les plus élevés, c'est qu'Abi Makhnaf raconte que l'imam Hussein (as) a prié Dieu Tout-Puissant pendant trois heures dans l'abattoir et a dit:
«إِلهي رِضاً بِقَضائِكَ، و صَبْراً عَلي بَلائِكَ، وَ لا مَعْبودَ سِواكَ»(4) .
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(fa-innaka fa`-`âlon limâ tachâ’-o)
Car tu peux faire ce que tu veux.
Signification: Ô vous qui serez bientôt satisfait de vos serviteurs, pardonnez au serviteur qui n'a que prier; Il est donc vrai que vous pouvez tout faire.
«إنَّما أمْرُهُ إذا أرادَ شَيْئاً أنْ يَقولَ لَهُ كُنْ فَيَكونُ»(5).
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Sachez que la rapidité du plaisir divin ou dans la perfection de sa miséricorde et de sa miséricorde envers ses serviteurs; Et ainsi Il pardonne à celui qui a péché toute sa vie, s'il se repent pendant une heure avant de mourir, mais avant que l'âme ne quitte le corps.
Et cela peut être le moment où l'âme quitte les pieds de la personne jusqu'à ce qu'elle se réalise, se repentisse et soit pardonnée pendant ce temps.
Et c'est à partir de l'intensité de la compassion que l'Imam Baqir (AS) dit:
إِنَّ اللهَ أشَدُّ فَرَحاً بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ مِنْ رَجُلٍ أضَلَّ راحِلَتَهُ، وَ زادَهُ في لَيْلَةٍ ظَلْماءَ؛ فَوَجَدَها. فَاللهُ أشَدُّ فَرَحاً بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ مِنْ ذلِكَ الرَّجُلِ بِراحِلَتِهِ حينَ وَجَدَها.(1)
Ou c'est à cause de l'étendue de Son pardon qu'Il accepte de petites actions et pardonne de nombreux péchés: «يا مَنْ يَقْبَلُ الْيَسيرَ وَ يَعْفو عَنِ الْكَثيرِ».(2)
Ou à cause de l'attribution de sa sainte essence à cet attribut de perfection; Comme il est mentionné dans le Saint Coran: «رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْه».(3)
Et parce que le Tout-Puissant est satisfait rapidement et peut être satisfait même avec un peu d'action, il dit:: اِغْفِرْ لِمَنْ لايَمْلِكُ إلّا الدُّعاءَ؛ En particulier, un si pauvre serviteur a besoin de la miséricorde de Dieu; Imam Ali (AS) a écrit dans le linceul de Salman: وَفَدْتُ عَلَي الْكَريمِ بِغَيْرِ زادٍ مِنَ الْحَسَناتِ وَ الْقَلْبِ السَّليمِ
وَ حَمْلُ الزّادِ أقْبَحُ كُلّ شَيْءٍ إذا كانَ الْوُفودُ عَلَي الْكَريم(4)
Sachez que la rapidité du plaisir divin par la perfection de sa miséricorde envers ses serviteurs; Et ainsi Il pardonne à celui qui a péché dans toute sa vie, s'il se repent pendant une heure avant de mourir, mais aussi avant que l'âme ne quitte le corps encour.
Et c'est peut-être la raison de quitter l'âme des pieds d`homme est pour ce qu'on puisse se repentir et être pardonnée pendant cette temps.
Et c'est à partir de l'intensité de la compassion de Dieu que l'Imam Baqir (AS) a dit: «يَفْعَلُ ما يَشاءُ وَ يَتْرُكُ ما يَشاءُ وَ يَعْطِي الْمُلْكَ مَنْ يَشاءُ وَ يَمْنَعُ عَمَّنْ يَشاءُ».(5)
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(yâ man-Ismoho dawâ’-on wa thikroho chifâ’-on wa tâ`atoto ghinan!)
O toi dont le Nom est remède, dont l’Invocation est guérison, dont l’obéissance est richesse!
Signification: O celui dont le nom est le remède à toute douleur et se souvenir de lui guérit et son obéissance enrichit l'homme de tout.
Comment le vrai culte et la servitude peuvent-ils ne pas être utiles, alors que le culte est un monothéisme pratique et que l'annihilation en Dieu est le monothéisme actuel; Et le monothéisme a trois niveaux: le monothéisme pratique et scientifique et les attributs.
Mulla Sadra (RA) dit dans l'explication Ossol Kafi: le monothéisme est connaissance, action et attributs; La science amène l'action et l'action crée un attribut chez une personne.
L'obéissance et la servitude au Tout-Puissant provoquent la richesse et l'inutilité autres que Dieu; Parce que cette véritable obéissance conduit le serviteur à la position de l'anéantissement en Dieu et de la séparation de l'autre que Dieu; Et c'est le degré ultime d'inutilité autre que Dieu; Car c'est à ce moment que tous les êtres lui obéissent; Comme c'est dans les hadiths que:
«مَنْ أطاعَ اللهَ أطاعَهُ كُلُّ شَيْءٍ»(1)؛
Dans le hadith: مَنْ أرادَ عِزّاً بِلا عَشيرَةٍ وَ هَيْبَةٍ بِلاسُلْطانٍ، فَلْيَخْرُجْ مِنْ ذُلِّ مَعْصِيَةِ اللهِ إِلي عِزِّ طاعَتِهِ(2).
Dans Kafi, il a raconté d`Imam Baqir qui a dit: قالَ رَسولُ اللهِ: مَنْ طَلَبَ مَرْضاتِ النّاسِ بِما يُسْخِطُ اللهُ، كانَ حامِدُهُ مِنَ النّاسِ ذامّاً، وَ مَنْ آثَرَ طاعَةَ اللهِ بِغَضَبِ النّاسِ، كَفاهُ اللهُ عِداوَةَ كُلِّ عَدُوٍّ، وَ حَسَدَ كُلِّ حاسِدٍ، وَ بَغْيَ كُلِّ باغٍ، وَ كانَ اللهُ لَهُ ناصِراً وَ ظَهيراً(3).
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Dans Layali al-Akhbar, il raconte que la révélation est parvenue au prophète David (PSL) avec le thème suivant: أنْ أبْلِغْ قَوْمَكَ أنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ مِنْهُمْ آمَرُ بِطاعَتي فَيُطيعَني، إِلّا كانَ حَقّاً عَلَيَّ أنْ اُطيعَهُ، وَ اُعينَهُ عَلي طاعَتي، وَ إِنْ سَألَني أعْطَيْتُهُ، وَ إِنْ دَعاني أجَبْتُهُ، وَ إِنِ اعْتَصَمَ لي عَصَمُتُهُ، وَ إِنِ اسْتَكْفاني كَفَيْتُهُ، وَ إِنْ تَوَكَّلَ عَليَّ حَفِظْتُهُ مِنْ وَراءِ عَوْرَتِهِ، وَ إِنْ كادَهُ جَميعُ خَلْقي كُنْتُ دونَهُ(1).
Signification: Informez votre peuple! Quiconque accepte et obéit à mes ordres, il est de mon devoir d'accepter leurs préoccupations et de les aider à m'obéir. S'ils me le demandent, je leur donnerai; Et chaque fois qu'ils m'appelleront, je leur répondrai; Et quand ils recourront à mes soins, je suffirai de leurs munitions; Et s'ils ont confiance en moi, je les garderai, même si tout le monde les trompe.
Dans le même livre, il raconte l'histoire de Rabia Basriya, qui avait un sac chez elle. Chaque fois qu'il le voulait, il le touchait, et immédiatement la nourriture était prête pour lui. Et la preuve de cette affirmation du Saint Coran est l'histoire de Hazrat Maryam (AS) que le Tout-Puissant dit:
«كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِّيَا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً»(2).
Quel bien Yahya ibn Mu'az al-Razi a-t-il dit dans ses prières, qui dit: «O Dieu, j'espère plus pour mes péchés que pour mon obéissance; "Je n'ai pas d'obéissance digne de votre grandeur et de votre arrogance, mais j'ai beaucoup de péchés dignes de votre miséricorde."
Sachez que l'adoration de Dieu Tout-Puissant est plus élevée que l'espérance de la grâce et du pardon que l'adoration de la peur; Car elle naît de l'espérance de l'amour, et aucune position n'est plus élevée que la position de l'amour; Et la haine naît de la peur.
Et c'est peut-être parce que le hadith a été rapporté par le Prophète (PSL) que:
«لاتَموتُنَّ أحَدُكُمْ إِلّا وَ هُوَ حَسَنُ الظَّنِّ بِرَبِّهِ»(3)؛ Signification: attention vous ne mourez pas que dans l'espoir en Dieu
Il ne fait aucun doute que l'homme n'atteindra pas l'effet qui cause et cause les pleurs tant qu'il n'a pas prêté toute son attention à quelque chose et observé sa condition; Et quand un serviteur pleure de peur de sa vérité ou de son amour, qui a tourné tout son cœur vers Dieu; Et cette grande adoration, tout comme elle élève les degrés, provoque également le pardon des péchés, mais l'effet de l'absence d'adoration en supprimant les degrés et en pardonnant les péchés est comme pleurer. C'est que le Tout-Puissant commande à beaucoup de pleurer pour ceux qui ont commis de grands péchés, pas tant pour d'autres actes d'adoration; Comme au verset 82 de la sourate Bara'at, il dit au sujet des pécheurs qui ont commis de grands péchés:
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«فَرِحَ الْمُخَلَّفونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسولِ اللهِ وَ كَرِهوا أنْ يُجاهِدوا بِأمْوالِهِمْ وَ أنْفُسِهِمْ في سَبيلِ اللهِ وَ قالوا لاتَنْفِروا فِي الْحَرِّ قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أشَدُّ حَرّاً لَوْ كانوا يَفْقَهونَ فَلْيَضْحَكوا قَليلاً وَ لْيَبْكوا كَثيراً جَزاءً بِما كانوا يَكْسِبونَ»(1).
قالَ موسي (ع): «إِلهي! ما جَزاءُ مَنْ دَمِعَتْ عَيْناهُ مِنْ خَشْيَتِكَ؟» قالَ: «يا موسي! أقي وَجْهَهُ مِنْ حَرِّ النّارِ وَ أومِنُهُ يَوْمَ الْفَزَعِ الْأكْبَرِ»(2)؛
Signification: Moïse (AS) a demandé à Dieu: «Seigneur! "Quelle est la récompense de celui dont ses yeux pleurent de peur de vous?" Dieu a dit: "Je ne brûlerai pas son visage dans le feu et je le protégerai du tourment du Jour de la Résurrection."
Et le Prophète de l'Islam (PSL) a dit:
ألا مَنْ دَمِعَتْ عَيْناهُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ، كانَ لَهُ بِكُلِّ قَطْرَةٍ قَطَرَتْ مِنْ دُموعِهِ قَصْرٌ فِي الْجَنَّةِ مُكَلَّلاً بِالدُّرِّ وَ الْجَوْهَرِ؛ فيهِ ما لا عَيْنٌ رَأتْ وَ لا أذُنٌ سَمِعَتْ وَ لا خَطَرَ عَلي قَلْبِ بَشَرٍ(3).
C'est aussi dans le livre du Bihar que l'Imam Sadegh (AS) dit:
Parfois, la distance entre le serviteur et le paradis de Dieu est plus grande que la distance entre la terre et le trône divin, mais le même serviteur crie par crainte de Dieu, ou par remords pour ses péchés, alors le paradis et la miséricorde divine sont si proches que sa proximité avec Le ciel est plus proche de l'œil que de la paupière(4).
Et il est rapporté par l'Imam Ali Ibn Al-Hussein (AS) qu'il a dit:
ما مِنْ قَطْرَةٍ أحَبُّ إِلَي اللهِ _ عَزَّ وَ جَلَّ _ مِنْ قَطْرَتَيْنِ: قَطْرَةُ دَمٍ في سَبيلِ اللهِ وَ قَطْرَةُ دَمْعَةٍ في سَوادِ الَّليْلِ لايُريدُ بِها عَبْدٌ إِلَّا اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ.(5)
Cheikh Attar cite sur Yahya ibn Mu'adh Razi qui a écrit une fois à un ami de ses amis que le monde est comme un rêve et l'au-delà est comme se réveiller; Et quiconque rêve qu'il pleure, son interprétation était de rire et d'être heureux au réveil. Vous pleurez dans le sommeil du monde pour être heureux et souriant à l'éveil de l'au-delà(6).
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Imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS) dit: «أنَا قَتيلُ الْعِبْرَةِ»(1).
كَيْفَ وَ بِالْإلْحاحِ يَصِلُ الْعَبْدُ إلي مَقامِ النَّجاحِ؛ فَهُوَ لِكُلِّ حاجَةٍ مِفْتاحٌ.(2)
Sachez que dans cette phrase, il est à nouveau en a essayé de chercher miséricorde de Dieu.
L'imam Sadegh (AS) dit à cet égard: اَلدُّعاءُ يَرُدُّ الْقَضاءَ بَعْدَ ما اُبْرِمَ إِبْراماً؛ فَأكْثِرْ مِنَ الدُّعاءِ؛ فَإنَّهُ مِفْتاحُ كُلِّ رَحْمَةٍ، وَ نَجاحُ كُلِّ حاجَةٍ، وَ لايُنالُ ما عِنْدَ اللهِ إلّا بِالدُّعاءِ؛ إِنَّهُ لَيْسَ بابٌ يُقْرَعُ وَ يَكْثُرُ قَرْعُهُ إلّا يُوشَكُ أنْ يُفْتَحَ لِصاحِبِهِ.(3)
Par conséquent, il déclare: (يا مَنِ اسمُهُ دَواءٌ) Cela signifie: Ô celui dont le nom est le remède à toute douleur.
La signification du nom est appelée médecine
Première. Les noms verbaux ont été compilés; Ainsi, dans cette partie de la prière, il a mentionné les effets et les avantages étranges qui sont arrangés sur les noms de Dieu; De plus, pour chacun d'eux, il y a de nombreux avantages qui sont traités, ils ont de gros problèmes, et ceux-ci sont enregistrés à leur place; Et qui veut, référez-vous aux livres détaillés à cet égard; Comme le livre de Kafami et autres.
Et du Coran, un verset: «وَ نُنَزّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنينَ»(4)
Et chaque fois que l'on pratique la connaissance de Jafr et la connaissance des lettres et des Talismans et se réfère aux avantages des noms et des versets, il respire une brise de ce but.
Deuxièm. Il signifie un être parfait qui est guéri de toutes les maladies spirituelles, et il est le vrai grand nom et le pôle de l'univers des possibilités: «وَ هُوَ الَّذي بِبَقائِهِ بَقِيَتِ الدُّنْيا، وَ بِيُمْنِهِ رَزِقَ الْوَري، وَ بِوُجودِهِ ثَبَتَتِ الْأرْضُ وَ السَّماءُ».(5)
Troisième. Que cette partie de la noble prière se réfère à la manifestation des noms divins dans les saints; De plus, chaque fois que le chercheur était austère, il sacrifiait son âme et luttait sur le chemin de l'obéissance et de la servitude, et persistait dans certains souvenirs et récitations, dans lesquels il récitait
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la vérité en son nom à partir des noms. Dans le sens où les effets de ce nom apparaissent chez cette personne; Ainsi, il est capable de faire les affaires que le nom contenait.
Dans un hadith qui vient de Dieu, il dit: يَابْنَ آدَمَ! أطِعْني فيما أمَرْتُكَ، وَ انْتَهِ عَمّا نَهَيْتُكَ، حَتّي أجْعَلَكَ مِثْلي، وَ لَيْسَ كَمِثْلي شَيْءٌ. أنَا إِذا أقولُ بِشَيْءٍ كُنْ، فَيَكونُ؛ وَ أنْتَ إذا تَقولُ بِشَيْءٍ كُنْ فَيَكونُ.(1)
Quatrièm, le saint nom de Dieu est la médecine des amants; Car l'amant jouisse mille fois plus du nom de sa bien-aimée que du plaisir assoiffé de l'eau froide par temps très chaud; C'est pour cette raison que le prophète Ibrahim Khalil (as) a laissé toutes les possessions, ravi d'entendre le nom du véritable bien-aimé.
On sait qu'Ibrahim était le Prophète (psl) tant de moutons qu'il avait quatre cents chiens avec des colliers en or dans son troupeau. On pensait qu'une lignée d'anges aimait le Tout-Puissant pour le gouvernement qu'Il lui avait donné. Ainsi Dieu a placé Jalil Gabriel afin de punir les négateurs du rang d'amitié du Prophète Ibrahim (AS) de sorte que sous la forme d'êtres humains sur une colline de sable: («سُبُّوحُ قُدُّوسُ رَبَّ الْمَلائِكَةِ وَ الرُّوحِ».) Ibrahim (AS) a tremblé en entendant le nom béni du Tout-Puissant.
Puis Ibrahim (AS) a couru vers une colline de sable, n'a vu personne; Il a dit: Ô jeune homme, parle bien! Si vous mentionnez à nouveau le nom du Tout-Puissant, je vous donnerai la moitié de mes brebis.
Gabriel (AS) a prié Dieu par l'ordre susmentionné et le Prophète Ibrahim (AS) a perdu connaissance.
Au bout d'un moment, quand sa sainte âme a repris conscience, il a demandé à deux reprises d'entendre le nom de sa bien-aimée et a dit: Répétez une fois de plus pour que je puisse me repentir de toutes les brebis.
Alors Gabriel (AS) a répété une autre fois. Alors le Prophète Ibrahim (AS) s'est évanoui et a dit: Je n'ai plus l'argent à sacrifier au nom de Dieu. Alors viens et prends possession de tout le royaume de mon être.
En particulier, un ami traite ses maladies ésotériques au nom de la bien-aimée; Parce qu'en son nom le cœur de l'amant est purifié.
On raconte que Majnoon a entendu de l'intérieur de la tente que quelqu'un disait: "Ya Lily". Dès qu'il a entendu cela, il est tombé au sol et s'est évanoui.
Quand il a repris conscience, il a composé ce poème avec faiblesse et rétablissement:
وَ داعٍ دَعا إِذْ نَحْنُ بِالْخيفِ مِنْ مِني فهيَّجَ أحْزانِ الْفؤادِ وَ ما يَدْري
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دَعا بِاسْمِ لَيْلي غَيْرُها فَكَأنَّما أطارَ بِلْیي طائِراً كانَ في صَدْري
دَعا بِاسْمِ لَيْلي أسْخَنَ اللهُ عَيْنَهُ وَ لَيلی بِأرْضِ الشّامِ في بَلَدٍ قَفْرٍ(1)
Sachez que la véritable obéissance conduit le serviteur à l'anéantissement en Dieu et à être coupé de tout autre que Dieu, et c'est la fin de la richesse et de l'indépendance du peuple.
«مَنْ أطاعَ اللهَ أطاعَهُ كُلُّ شَيْءٍ»(2) Quiconque obéit à Dieu, que tous les êtres lui obéissent.
طاعَتُهُ غِني.... Autrement dit, celui qui lui obéit devient indépendant de son obéissance. De l'obéissance de tous, à l'exception de Dieu: comme il le dit dans ses propres mots:
«وَ مَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لايَحْتَسِبُ».(3) Il est rapporté par l'Imam Sadiq (AS) qu'il a dit: Il est écrit dans la Torat que:
تَفَرَّغْ لِعِبادَتي أمْلَأ قَلْبَكَ غِنيً، وَ لا أکِلُكَ إلي طَلَبِكَ، وَ عَلَيَّ أنْ أسُدَّ فاقَتَكَ، وَ أمْلَأَ قَلْبَكَ خَوْفاً مِنّي، وَ إِلّا تَفَرَّغْ لِعِبادَتي، أمْلَأ قَلْبَكَ بِالدُّنْيا؛ ثُمَّ لا أسُدُّ فاقَتَكَ، وَ أکِلُكَ إلي طَلَبَتِكَ(4).
Dans le livre Elalol Sharaeh, on raconte d`Imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS) :
خَرَجَ الْحُسَيْنُ بْنُ عَلِيٍّ عَلي أصْحابِهِ فَقالَ: «يا أيُّها النّاسُ! اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ ذِكْرُهُ ما خَلَقَ الْعِبادَ إِلّا لِيَعْرِفوهُ؛ إذا عَرَفوهُ عَبَدوهُ، وَ إذا عَبَدوهُ اسْتَغْنَوْا بِعِبادَتِهِ عَنْ عِبادَةِ ماسِواهُ»(5).
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(Irham man ra’so mâlihi-r-rajâ’-o wa silâ-hoh-ol-bokâ’-o)
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Apitoie-toi de celui dont le seul capital est l’espérance et dont la seule arme est le pleur.
Signification: ayez pitié de celui dont son avoir est l'espoir et dont son arme est le pleure devant vous.
Sachez que cette phrase référence que son avoir du commercial n'est rien d'autre que l'espérance en son Dieu et son refuge n'est que dans la miséricorde de Dieu.
Il y a des raisons de placer l'espoir comme avoir!
Première. Si, dans le commerce mondial, l`avoir est nécessaire et sans lequel le commerce n'est pas possible, aussi dans l'au-delà, l`avoir commercial est nécessaire et aucun des actes de culte n'est connu pour être l`avoir, en raison de la possibilité de perturbation dans la plupart d'entre eux; Il n'y a donc aucune garantie qu'ils soient des capitaux. Oui, ce qui est assuré de son avoir, c'est l'espérance à la grâce de Dieu.
Seconde. Ce capital doit rester en toutes circonstances; Et le capital qui reste en toutes circonstances est cet espoir.
Troisième. L`avoir est une chose en laquelle les commerçants ont confiance; Et ce à quoi les marchands de l'au-delà peuvent se fier, c'est le même espoir que l'espoir lui est ouvert en toutes circonstances.
Comme le dit Qutbuddin Kharghani: Le croyant complet a laissé son affaire à Dieu Tout-Puissant; Parce qu'il sait que personne n'est plus miséricordieux que Dieu; Et le croyant parfait est que s'il est blessé et giflé par son Dieu, il sait mieux et plus savoureux que il y a d'une Chocolat dans d`autre main. Le croyant a tourné son cœur vers Dieu et a fait du souvenir de Lui dans son cœur.
S`il a besoin; il fait le prier pour Dieu. Et quand il est malad, demandez-lui la guérison; Et si quelqu'un le dérange; Plainte à Dieu. Et s'il reçoit un cadeau de quelqu'un, il lui demandera une récompense; Parce que sa richesse est son Dieu. Sa confiance est dans le trésor de Dieu.
Béni soit le serviteur de Dieu qui n'a rien, et la nuit quand tout le monde dort, le serviteur de Dieu ouvre les yeux et pense aux merveilles du royaume des cieux et des étoiles; Et dans le souvenir de son Seigneur, l'eau tombe de sesyeux.
Et en général, l'espoir est la meilleure avoir et a trois types:
Première. C'est l'espoir des gens ordinaires qui leur fait endurer les épreuves des cultes, des luttes et des austérités, jusqu'à ce qu'ils profitent des paradis du sublime;
Seconde. C'est l'espoir de personnes spéciales qui, en plus d'endurer les épreuves du passé, endurent les difficultés de quitter les plaisirs dans l'espoir d'atteindre l'état de purification du cœur des attachements et des ambiguïtés et de la connexion au monde divin;
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Troisième. L'espoir est spécial, et c'est pour atteindre la rencontre divine : «فَمَنْ كانَ يَرْجُو لِقاءَ رَبِّهِ»(1)
Comme l'espoir de l'imam Abi Abdullah Al-Hussein (AS) et d'autres martyrs de Karbala
لِأنَّهُمْ قَدْ صَفَتْ قُلوبُهُمْ بِالرِّياضاتِ وَ تَجَرَّدَتْ عَنْ عَلائِقِ الْكايِناتِ، فَلَمْ يَرْجُو إلّا اللهَ لِأنَّ لَهُمُ الرَّغْبَةُ فِي الْحَقِّ بِالْكُلّيَّةِ.(2)
Sachez que dans cette phrase: وَ سِلا حُهُ الْبُكاءُ il est indiqué qu'il n'y a pas d'arme pour le serviteur du pécheur pour conjurer les fléaux des péchés, sauf pleurer et verser des larmes, qui sont les moyens de la miséricorde et du pardon de Dieu; Par conséquent, si on nome de pleurer comme une arme merite car le repousse le mal de l'âme; et l'arme repousse les dégâts du bourreau.
C'est de l'imam Sadegh (AS) qui a dit:
ما مِنْ شَيْءٍ إِلّا وَ لَهُ كَيْلٌ وَ وَزْنٌ إِلَّا الدُّموعُ؛ فَإِنَّ الْقَطْرَةَ مِنْها تُطْفي بِحاراً مِنَ النّارِ. فَإِذَا اغْرَوْرَقَتِ الْعَيْنُ بِمائِها، لَمْ يَرْهَقْ وَجْهَهُ قَتْرٌ وَ لا ذِلَّةٌ. فَإذا فاضَتْ حَرَّمَهُ اللهُ عَلَي النّارِ. (3)
Et on a rapporté par l'Imam Baqir (AS) qu'il a dit: ما مِنْ قَطْرَةٍ أحَبُّ إلَي اللهِ مِنْ قَطْرَةِ دُموعٍ في سَوادِ اللَّيْلِ مَخافَةً مِنَ اللهِ لايُرادُ بِها غَيْرُهُ.(4)
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(Yâ Sâbigh-an-ni`am-i! yâ Dâfi`-an-niqam-i!)
O toi qui dispenses les bienfaits et qui conjures les vengeances !
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(Yâ Nûr-al-mostawhichîna fî-dh-dholam-i! yâ ` آ liman lâ yo`allam-o)!
O toi Lumière de ceux qui sont perdus dans les ténébres! O toi, l’omniscient à qui on ne peut rien apprendre!
p: 320
Dieu provoque la lumière et la tranquillité pour les terrifiés, et par sa sainte lumière élimine toutes les ténèbres; Même l'obscurité infinie et les troubles de la vie sont transformés en lumière par la lumière de la réponse à la prière; Si, à la lumière de la réponse à la prière, il enlevait toutes les ténèbres des afflictions du prophète Ayyub (AS), quand il s'est plaint à Dieu et a dit: «وَ أيّوبَ إذْ نادي رَبَّهُ أنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَ أنْتَ أرْحَمُ الرّاحِمينَ»(1) Dieu a dit : «اُرْكُضْ بِرِجْلِك هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ»(2)؛ Signification: Prenez votre pied sur le sol. Job posa son pied béni à terre, deux sources d'eau bouillies sous son pied béni; L'un est chaud et l'autre froid.
Gabriel a dit: "Cette source chaude est un endroit pour se baigner et cette source froide est pour boire."
Job (AS) s'est baigné dans cette source chaude; Il était guéri de toutes les maladies apparentes; Et buvez de cette source froide, toutes ses peines intérieures ont disparu. «وَ بَشِّرِ الَّذينَ آمَنوا أنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ»(3)،
(Calli `alâ Mohammadin wa âli Mohammad-in wa-f `al bî mâ Anta Ahloho)
Prie sur Mohammad et sur sa famille et fais de moi ce dont tu es Digne.
Signification: Ô celui qui est parfait et abondant dans ses bénédictions! Ô réparateur des maux et des tourments! O lumière et éclat des terrifiés dans les ténèbres! Ô Sagesse qui n'a appris la sagesse de personne! Que la paix et les bénédictions soient sur Muhammad et la famille de Muhammad; Et traitez-moi ce que vous méritez, c'est-à-dire, traitez-moi avec votre grâce, votre miséricorde et votre dignité.
Sachez que («اِسباغ نِعَم») signifie accomplir une bénédiction; Comme Dieu le dit dans son livre Majid:
«وَ أسْبَغَ عَلَيْهِمْ نِعَمَهَ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً»(4)؛ Signification: Il a donné toutes sortes de bénédictions, y compris des bénédictions extérieures et intérieures.
Et Dieu récompense chacun selon sa capacité et son talent; Ainsi, les bénédictions divines ne sont pas comme les bénédictions du peuple qui sont dignes de leur rang incomplet; Bien que ce ne soit pas une bénédiction à moins que ce ne soit du Tout-Puissant. يا نُورَ الْمُسْتَوْحِشينَ فِي الظُّلَمِ؛ Signification: Ô celui qui cherche refuge dans ta lumière, celui qui a peur des autres.
Comme nous trouvons dans la prière du matin de l'Imam Ali (AS) que:
p: 321
«صَلِّ اللّهُمَّ عَلَي الدَّليلِ إلَيْكَ فِي اللّيْلِ الْألْيَلِ»(1) Que ces ténèbres empêchent l'observation des mondes spirituels, sauf pour ceux qui se sont sauvés en raison du chemin des chercheurs de Dieu et en passant les degrés des mystiques.
یا عالِماً لايُعَلَّمُ; Autrement dit, sa connaissance n'est pas acquise comme les autres créatures, mais sa connaissance est la vérité des objets intrinsèques; Comme son expression est dans la phrase suivante:
وَ بِعِلْمِكَ الَّذي أحاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ on a dit déja.
صَلِّ عَلي مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ Cherchez la miséricorde et la hauteur du degré. De plus, la prière n'est acceptée qu'après la prière au pôle de l'univers et l'aube de la guidance; Comme il est rapporté par les Imams purs (AS) que: «كُلُّ دُعاءٍ مَحجوبُ عَنِ السَّماءِ حَتّي يُصَلِّيَ عَلي مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ».(2)
Il est rempli des deux côtés de bénédictions sur Muhammad et sa famille, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles il faut répondre aux prières.
«وَ لَسَوْفَ يُعْطيكَ رَبُّكَ فَتَرْضي»(3)،
«وَ رَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ»(4).
Comme c'est dans le hadith que: Dieu est plus grand que de répondre aux deux côtés de la prière et de rejeter le milieu; Parce que Salawat n'est pas caché à ce noble homme et à ses enfants(5).
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(Wa çallâ-Allâho `alâ Rasûlihi wa-l-A’immat-il-mayâmîna min âlihi wa sallama taslîman kathîrâ)
Dieu a prié sur son messageur et sur les Imams bénis de sa famille, en leur accordant pleinement la paix.
Signification: Dieu a envoyé des salutations à son messager et aux dirigeants bénis qui ont envoyé la famille de Muhammad et que la paix soit sur lui.
Sachez que les bénédictions sur le Prophète (PSL) sont le respect pour lui et sa religion, et dans l'au-delà pour le doublement de ses récompenses et la hauteur de son rang.
p: 322
Le bénéfice et le fruit de Salawat nous parviennent également.
لِأنّ اللهَ أعْطاهُ مِنْ إعْلاءِ الْكَلِمَةِ وَ عُلُوِّ الدَّرَجَةِ وَ رَفْعِ الْمَنْزِلَةِ ما لايُؤَثِّرُ فيه صَلوةُ مُصَلٍّ وَ لادُعاءُ داعٍ.(1)
S'il trouve les avantages de pleurer pour l'imam Hussein (AS) celui qui pleure pour lui; Comme les contenus des hadiths sont nombreux.
La lumière sacrée des Imams (AS) est utilisée par tous les êtres, en particulier leur ami, donc le retour des bénédictions est pour nous.
Même au Jour du Jugement, le Prophète (PSL) demandera l'intercession de ses disciples, et les bénédictions se tiennent en fait devant son miroir et apprécient la lumière, ce qui signifie également son intercession.
Sachez qu'il a terminé la prière avec des bénédictions sur ces saintes, jusqu'à ce qu'elle fasse exaucer les prières.
Et le secret réside dans ces deux choses:
Première. Que puisque le prophète est le moyen de la grâce, au milieu du peuple et le créateur dans la révélation des bénédictions et l'accomplissement des besoins, alors cela doit être leur récitation en priant; De plus, chaque fois que quelqu'un a besoin d'un royaume, il fait appel à celui qui est grand et honorable et dont l'intercession de lui est acceptable.
Seconde. Celui qui a attaché, a offert les prières avec des autre prières bien sûr, Dieu les ne rejettera pas tous les deux; Marge à sa générosité que chaque fois qu'on est attachée le bon au défectueux, il accepte le correct et ne rejette pas les défectueux! Comment est-il possible que cette transaction alors qu'il s'interdisait lui-même:
تَبَعُّضِ صَفقه، وَ لايُمْكِنُ رَدُّ الْجَميعِ لِكِرامَةِ الصَّلوةِ عَلَيْهِ فَلَمْ يَبْقَ إلَّا الْكُلُّ وَ هُوَ الْمَطْلُوبُ.(2) À Nahj al-Balaghah:
إذا كانَتْ لَكَ إلَي اللهِ _ سُبحانَهُ _ حاجَةٌ، فَابْدَأ بِمَسْألَةِ الصَّلاةِ عَلَي رَسولِهِ، ثُمَّ سَلْ حاجَتَكَ؛ فَإِنَّ اللهَ أكْرَمُ مِنْ أنْ يُسْئَلَ حاجَتَيْنِ، فَيَقْضِيَ إِحْداهُما وَ يَمْنَعَ الْأخْری.(3)
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Contents
La biographie de Kumail Bin Ziad Nakhaei 8
Kumail au centre du gouvernement. 8
Kumail a attaqué l'armée de Mu'awiyah. 9
La prière d'Ali (as) pour kumail 9
Le capturer de Kumail 10
Couper les droits de trésorerie de la tribu Kumail 10
La décision de Kumail contre les pressions de Hajjaj 10
Kumail à Dar al-Amara Kufa. 11
Crime et martyre. 11
Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as). 11
La Prière Khezriya; l`héritage de Kumail 12
Le nom de cette prière (kumail). 12
Khezr (as). 12
La prière Kumail pour tous. 13
L’endoctriner de la prière Khezrie à Kumail 13
Les narrateurs de la prière Kumail 14
La dignité de la prière Kumail 15
Les parols d’Ali (as) avec Kumail 15
Une autre adresse à Kamil 16
Le souvenir avec L’imam Ali (as). 17
La testment d'Amir al-Mu'minin à Kumail 17
Le texte du testament. 18
Description du texte de la prière de Kumail 21
La description de : بِسمِ اللهِ الرَحمنِ الرَحیمِ. 21
Premie : 21
Seconde: 21
Troisième: 21
Quatrième: 22
Cinquième: 22
Sixième: 22
Septième: 22
Huitième: 23
Neuvième: 23
Dixième: 23
Onzième : 23
Douzième: 24
Treizième : 24
Bashar Hafi a respecté cette phrase. 24
Quatorzième : 24
Quinzième : 24
اللّهُمَّ اَنّي اَسئَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ. 25
Contenu du livre Anis Al-Layl : 25
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 28
وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ وَخَضَعَ لَها كُلُّ َ شَيءٍ وَذّلَّ لَها كُلُّ شَيءٍ. 35
Description de la puissance et de la puissance de Dieu. 35
Le sens de l'humilité de tout devant Dieu. 36
وبِجَبَروتِكَ التي غَلَبْتَ بَها كُلَّ شَيْ.. 37
Brancher des attributs divins en éléments essentiels et action. 37
Autres branches des attributs de Dieu. 38
Les grands attributs et les non-grands attributs. 38
Percevoir la différence entre les attributs de l'essence et les attributs d`action. 38
Différence de degrés de la connaissance sur Dieu. 39
Le sens de Jabarot. 39
وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ. 40
Le sens d’Ezat et Aziz. 40
وبِعَظَ_مَتِكَ الَّت_ي مَلَأت كُلَّ شَيْ.. 41
Le Majestueux de Dieu. 42
Exhortation : 42
وَبِسُلطانِكَ الَّذي عَلى كُلَّ شَيْ.. 42
Les significations de Sultan. 42
وَ بِ_وَجْهِكَ الباقي بَعدَ فَنآءِ كُلِّ شَيءٍ. 43
Premier sens de (wajhik-al-bâqî). 43
L'humilité devant la puissance de Dieu. 44
Le deuxième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le troisième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le quatrième sens de (wajhik-al-bâqî). 45
La vérité de l'annihilation. 45
وبِأَسمَآئِكَ الَّتي مَلأَتْ اَركانَ كُلِّ شَيءٍ. 45
Remarque: 46
La vérité des noms divins. 47
وَ بِعِلْمِكَ الَّذي اَحاطَ بكُلِّ شَيءٍ. 48
La vérité de la connaissance divine. 48
Raisons pour connaître de Dieu. 48
وبِنُورِ وَجْهِكَ الَّذي اَضَآءَ لَهُ كُلُّ شَيءٍ. 50
Quel est (nûri wajh). 50
La lumière du Prophète et de sa famille (as). 51
يا نُورُ يا قُدُّوسُ يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ. 52
Le nom de la lumière pour Dieu. 52
(Goddûs)Saint nom de Dieu. 53
Conseil 53
Être le premier et le dernier à propos de Dieu. 53
Pourquoi on n`a pas demandé de Dieu jusqu'à présent?. 54
اللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ. 54
Demander le pardon des péchés. 54
Le fléau du péché. 55
La vérité du pardon divin. 55
Perte d'infaillibilité : 55
Toutes sortes de péchés qui brisent le voile de la honte. 56
Le Prophète et les Imams (as) sont infaillibles, alors pourquoi demandent-ils pardon à Dieu, en particulier pardon pour les péchés qui déchirent le voile de l'infaillibilité?. 56
اَللّهُمَّ اْغْفِر لِيَ الْذُنوبَ الَّتي تُنْزِلُ الْنِقَمَ. 58
La descente de calamités à cause des péchés. 58
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنوبَ الَّتي تُغَيِّرُ النِّعَمَ. 59
Les péchés qui causent le déclin des bénédictions. 59
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَحبِسُ الدُّعآءَ. 61
Des péchés qui empêchent les prières d'être exaucées. 61
(عقوق والدین). 61
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنُوبَ التَّي تُنزِلُ البَلآء. 62
Les péchés qui font descendre la calamité. 62
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ التِّي تَقطَعُ الرَّجَآءَ. 63
Déception de demander autre que Dieu. 64
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ كُلَّ ذَنْبٍ اَذْ نَبْت_ُهُ وَكُلَّ خَطِيئَةٍ اَخطَأتُها 64
Les humains sont-ils pécheurs parce qu'ils vivent dans ce monde matériel?. 64
اَللّهُمَّ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلَيكَ بِذِكرِكَ وَاَستَشفِعُ بِكَ اِلَى نَفسِكَ.. 65
Décharge et charge. 66
Station mention. 66
Libérer le cœur de l'enfant. 67
وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ.. 68
Demander le degré de la proximité. 69
Demander un degré de la gratitude. 69
وَاَنْ تُوزِعَني شُكرَكَ وَاَن تُلهِمَني ذِكرَكَ.. 69
Gratitude du cœur, de la langue et d'autres parties du corps. 70
Le degré de ceux qui se souviennent de Dieu. 70
اَللّهُمَّ اِنّي اَسئَلُكَ سُؤَاالَ خاضِعٍ. 71
La différence d'humilité de Kozoe et Khoshoe. 71
مُتَذَلِلٍ خاشِعٍ اَن تُسامِحَني وَتَرْحَمَني.. 72
Obéissance de Fadhil bin Ayyaz. 72
La raison du choix de Moïse comme prophète. 72
Prostration la plus proche de la divinité. 73
وَتَجعَلَني بِقِسمِكَ رَاضِياً قانِعاً وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً 74
Adjectif Reza aux destins divins. 74
Degrés de certitude. 74
La vérité de la servitude. 75
Protester au décret de Dieu est contre de l`attribut de la satisfaction. 75
Proposition d'être satisfait du prophète David (as). 75
Degré de satisfaction et de soumission de l'imam Hussein (as). 76
Satisfaction de l'infidélité. 76
Attribut de la frugalité. 76
L`avidité est anti de la frugalité. 76
Attribut d'humilité. 77
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 79
اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ. 81
Description du degré de pauvreté. 82
Les conditions d`attribut de pauvreté. 82
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 83
وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ وَعظُمَ فِي ما عِندَكَ رَغْبَتُهُ. 83
Il faut montrer notre besoin devent Dieu. 84
L'histoire d'une vieille femme à l'angoissé. 84
Sahl Saedi et la tragédie de l'imam Hussein (as). 85
Histoire (Sah Tostary) sur le désir (رغبت). 85
Degrés de désir (رغبت). 86
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 86
اَللّهُمَّ عَظُمَ سُلطانُكَ وَعَلا مَكانُكَ وَخَفِى مَكرُكَ وَظَهَرَ اَمرُكَ.. 86
Le royaume de Dieu. 86
Imaginez une place pour Dieu. 87
La signification de la tromperie de Dieu. 89
Significations (manifestation des affaires de Dieu). 90
وَغَلَبَ قَهرُكَ وَجَرَتْ قدرَتُكَ وَلاَيُمكِنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ.. 91
Degrés d'évasion. 92
اَلّلهُمَّ لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً وَلا لِقَبائِحي ساتِراً وَلا لِشَئٍ مِن عَمَلي القَبِيحِ بِالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيرَك.. 93
Les effets du pardon de Dieu. 94
Première: le pardon des péchés; 94
Ibrahim Adham et la demande d'innocence. 94
Un esclave qui a acheté quatre prières par quatre dirhams. 94
La deuxième chose. La couverture de Dieu contre la laideur des mauvaises actions, paroles et attributs 95
Dieu est la couverture. 95
Troisième chose. Transformer le péché en récompense. 96
لااِلهَ اِلاّ اَنتَ سُبحانَكَ وَبِحَمدِكَ.. 97
Valeur du Louer Dieu en disant : (لا اله الا الله) et (سبحان الله) et (الحمدلله). 97
Raison de la répétition de la phrase (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ). 99
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 99
ظَلَمْتُ نَفسي وَتَجَرَّاتُ بِجَهلي.. 101
Confession de péché et écoute de l'un des versets du Coran. 102
Khwaja Rabi 'et la confession du péché. 102
S'arrêter dans l'adoration a fait de lui un pilier. 103
وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ.. 104
اَلّلهُمَّ مَولايَ كَم مِن قَبِيحٍ سَتَ_رْتَهُ. 105
Le monde et repoussant ses calamités des croyants. 105
Mentionnant "Mawlawi"(مَولايَ) et le plaisir des pélerins vers Dieu. 106
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 107
وَكَمْ مِنْ فادِحٍ مِنَ البَلآءِ اَقَ_لْتَه. 107
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Recherche de sens اَقَ_لْتَه. 108
وَكَمْ مِنْ عِثارٍ وَقَي_ْتَهُ وَكَمْ مِن مَكرُوهٍ دَفَعْتَهُ. 108
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Abandon du péché des réalisations divines. 108
وَكَمْ مِنْ ثَناءٍ جَميلٍ لَستُ اَهلاً لَهُ نَشَرْ تَ_هُ. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Humilité du commandant des fidèles (psl) dans l'adoration. 109
اَلّلهُمَّ عَظُمَ بَلآئي وَاَفرَطَ بي سُوءُ حالي.. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Extrêmes et excès. 110
La maladie du péché. 110
L'ordre d'Oveyss Qarni de magnifier chaque péché. 110
Maladie immorale. 111
وَقَصُرَتْ بي اَعمالي وَقَعَدَتْ بي اَغلالِي.. 111
Ne pas être un vrai serviteur. 112
Ovis et une nuit pour s'incliner. 112
Tomber en malade du péché. 112
وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي بُعْدُ آمالي.. 113
L'histoire d'Habib Ajami et de la traversée sur l'eau. 115
Trahison de l'âme impérative. 118
L'âme Confiant. 119
L'âme qui blâme. 119
Une autre division de l'âme. 120
ياسَيِّدِي فَاَ سْ_ئَلُكَ بِعِزَّتِكَ.. 121
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 121
Répondre à la prière et à la pluie de Pharaon. 122
اَن لا يَحجُبَ عَنكَ دُعآئي سُوءُ عَمَلي وَفِعالي.. 122
Disgrâce dans ce monde et l'au-delà. 122
Fermer la porte de la prière. 123
Une histoire de la rapidité des réponses à la prière. 123
La raison de la demande reste cachée. 123
وَلا تَفْضَحْ_ني بِخَ_ِفِيِّ مَا اطَّلَعتَ عَلَيهِ مِن سِرّي.. 123
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 124
L'histoire de Hatem Asm et couvrir la faute d'une autre personne. 124
وَلا تُعاجِلْني بِالعُقُوبَةِ عَلى ما عَمِلتُهُ في خَلَواتي.. 124
Demander le report de la punition jusqu'à l'éveil et la repentance. 124
Une histoire sur la miséricorde de Dieu. 124
Se précipiter dans le péché par le serviteur et se précipiter dans la punition par Dieu. 126
مِنْ سُوءِ فِعلي وَاِسآئَتي وَدَوامِ تَفرِيطي وَجَهالَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 126
La différence entre سوئ فعل و اسائه. 126
وَكَثرَةِ شَهَواتي وَ غَفْلَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
Multiplicité des convoitises et de la négligence. 127
Types de punitions mondaines. 127
وَكُنِ اللّهُمَّ بِعِزَّت__ِكَ لي فِي الأّحوالِ كُلِّها رَؤُفاً 127
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
La différence entre la compassion et la miséricorde. 127
La miséricorde créative de Dieu. 128
Dieu a pitié de Qarun. 128
L'amour législatif de Dieu. 129
وَعَلَيَّ في جَميع الأُمُورِ عَطُوفاً 129
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 129
La différence entre رَؤُف عَطُوف و. 129
La demande du Prophète (as) que Dieu dinne lui le juge de la nation. 129
Trois actes l'ont sauvé de l'enfer. 130
Un esclave dont ses prières était acceptablles par Dieu. 130
اِله___ي وَرَب___يِّ مِن لي غَيرُكَ اَسئَلُهُ. 131
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 131
La gentillesse et la puissance de Dieu ont fait de lui le soutien de tous les êtres humains. 132
Perfection de la séparation de l'autre que Dieu. 132
L'histoire du partenariat du sultan Mahmud Ghaznavi avec un orphelin. 133
كَش_ْفَ ضُرِّي وَالنَّظَرَ في اَمري.. 133
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 133
De l'intrigue du diable:Encouragez à trop manger Et l'ennui dans le culte. 135
اِلهي وَمَولايَ.. 135
اَجَريتَ عَلَيَّ حُكماً اَتَّبَعتُ فيهِ هَوى نَفسي.. 135
وَلَمْ اَحْ_تَرِس فِيهِ مِن تَزييِن عَدُوّي.. 135
فَغَرَّني بِما اَهوى وَاَسعَدَهُ عَلى ذلِكَ القَضآءُ. 136
فَتَجاوَزْتَ بِما جَرى عَلَىَّ مِن ذلِكَ بَعْ_ضَ حُدُودِكَ.. 136
وخالَفتُ بَعضَ اَوامِرِكَ.. 136
La guerre entre la raison et l'âme. 136
Vider le cœur des soldats de l'ignorance et du Diable. 137
Signification du décret. 137
Le sens de Gaza et Gadar. 138
Philosophie des commandements divins. 138
Décret conditionnel et destinée conditionnel 139
Les significations de décret enوَ أسْعَدَهُ عَلي ذلِكَ الْقَضاءَ. 139
Connaissance divine et péché des humains. 140
Autorité des serviteurs à la destinée divine. 140
Tablette préservée et destin divin. 140
فَلَكَ الحَمْ_دُ عَلَيَّ في جَمِيع ذلِكَ.. 141
Une histoire sur le don et de remercier (abnégation). 142
وَلا حُجَّةَ لي فِي ماجَرى عَلَيَّ فيهِ قَضآؤُكَ.. 143
واَلزَمَني حُكمُكَ وَبَلآؤُكَ.. 143
Quitte le trône. 144
وَقَد اَتَيْ_تُكَ يا اِلِهِي بَعدَ تَقصيري وَاِسرافي عَلى نَفسي.. 145
مُعتِذراً نادِماً مُنكَسِراً مُسْتَقيلاُ.. 145
Présenter des excuses à Dieu. 145
L'histoire de la nation de Younes (as) et la répulsion des calamités. 145
La repentance est un moyen d'attirer la miséricorde de Dieu. 145
L'histoire du repentir de Fadhil bin Ayyaz. 146
La raison de la nécessité du repentir. 146
Guérir de l'âme. 147
Repentir par la langue, par le cœur, par l`action. 147
Enabe (انابه) est une étape plus élevée que la repentance. 148
L'effet des conseils infidèles sur l'âme. 148
L'effet de la confession du péché dans le jour du jugement. 149
Confession de culpabilité. 149
لاأجِدُ مَفَرّاً مِمّا كانَ مِنّي.. 149
وَلا مَفزَعاً اَتَوَجَّهُ اِلَيهِ في اَمري.. 149
غَيْرَ قَبُوِلكَ عُذري وَاِدخالِكَ اِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ.. 149
Les types des excuses. 150
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 150
Cadeau larmes pour Dieu. 150
L'histoire d'amour de Zuleykha avec Yusuf (as). 151
C'est un moyen de pardon. Présence parmi les amis de Dieu. 151
L'étendue de la miséricorde de Dieu. 151
اَللّهُمَّ فَاقبَل عُذْري وَارحَمْ شِدَّةَ ضُرّي وَفُكَّني مِن شَدِّ وَثاقي.. 151
L'effet de la liberté de la servitude au péché et aux biens. 151
L'amitié avec Dieu apaise toute soif. 152
يارَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَني وَرِقَّةَ جِلْدي وَدِقَّةَ عَظْمي.. 152
Une explication du mot رَبِّ.. 152
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 153
Le besoin de la créature de créer et de survivre. 153
La seigneurie de Dieu en toutes choses. 153
Exprimer l'humiliation en présence du Créateur. 153
Exprimer l'humiliation en présence de la bien-aimée. 154
La faiblesse du corps humain face au tourment de l'enfer. 154
يامَن بَدَءَ خَلقي وَذِكري وَتَربِيَتي وَبِرِّي وَتَغْذِيَتي.. 155
Incapacité de l'homme à rendre grâce à Dieu. 156
Types d'éducation divine. 157
Classification des scientifiques. 157
Connaissance des érudits justes parmi les méchants. 157
هَبْني لاِبْ_تِداءِ كَرَمِكَ وَسالِفِ بِرّكَ بي.. 158
ياالهي وَسَيِّدي وَرَبّي.. 159
اَتُراكَ مُعَذِبي بِنارِكَ بَعدَ تَوحيدِكَ.. 159
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 159
La vérité du monothéisme. 159
Que fait un croyant en Dieu s'il va en enfer?. 160
Les monothéistes brûlent-ils?. 160
Degrés de monothéisme. 161
Atteindre la perfection à la lumière du monothéisme. 162
وَبَعدَمَا انْطَوى عَلَيهِ قَلبي مِن مَعرِفَتِكَ.. 165
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 165
Degrés de connaissance. 165
Voir Dieu empêche de penser aux créatures. 167
وَلَهِجَ بِه لِساني مِن ذِكرِكَ.. 167
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 167
La vérité du mentione de Dieu. 167
وَاعتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ.. 168
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 169
Degrés d'amour. 169
Aimer Dieu est différent d'aimer non-Dieu. 170
Le plus haut niveau de monothéisme dans le sermon de l'Imam Sajjad (as) à la réunion de Yazid. 171
La signification du «cœur» dans le Coran et les hadiths. 173
La vérité de Zekr de Dieu. 175
Sheikh Shebli et la récompense du souvenir. 175
Degrés de souvenir. 176
Esclave repentant. 176
Amour lumineux et amour sombre. 177
Les Signes d'amour. 177
Retirer le hijab et connaître Dieu et briser le cœur. 178
Une personne silencieuse mieux qu'un menteur. 179
وَبَعدَ صِدقِ اعتِرافي وَدُعآئي خاضِعاً لِرُبُوبِيَّتِكَ.. 180
Signification de la vérité. 180
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 180
Polythéisme dans le culte. 181
هَيهاتَ اَنتَ اَكرَمُ مِنْ أَن تُضَيِّع مَنْ رَبَّيتَهُ. 182
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 182
La formation des êtres humains par Dieu. 182
او تُبَعِ_ّدَ مَنْ اَدنَيتَهُ اَو تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْ_تَهُ. 183
اَو تُسَلِمَّ اِلَى البَلآءِ مَن كَفَيتَهُ وَرَحِمتَهُ. 183
L'histoire de Moïse (as) et Qarun (as). 183
Le Saint Prophète (PSL) et le jeune homme qui était (Ag) de sa mère. 184
Une personne gentillesse; ne dérange pas l'invité. 185
Honorer les invités. 185
وَلَيتَ شِعري ياسَيِ_ّدي وَأِلهي وَمَولايَ.. 186
اَتُسَ_َلِّطُ النّارَ عَلى وُجُوٍه خَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ ساجِدَة 186
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 186
Divorcez le monde et atteignez le plus haut rang. 186
Obstacles à brûler les visages des pécheurs. 186
Le feu ne brûle pas les vraies prosternations. 187
Conseiller de la forme d'une tête de mouton brûlée. 187
Effet de la poussière de Karbala sur le visage et le corps. 187
وَعَلى اَلسُنٍ نَطَقَتْ بِتَوْحيدِكَ صِادقَةً وَبِشُكْرِكَ مادِحَةً. 188
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 188
Types de monothéisme. 188
Le vrai monothéisme a quatre niveaux ou types: 188
Il y a trois choses pour lesquelles il faut être reconnaissant: 189
وَعَلى قُلُوبٍ اعتَرَفَت بِالهِ_َّيِتكَ مُحَقِ_ّقَةً. 190
En valorisant quelque chose pour l'attribution. 190
Ne vous plaignez pas de Dieu. 191
Confession de la divinité de Dieu. 191
وَعَلى ضَمآئِرَ حَوَت مِنَ العِلمِ بِكَ حَتّى صارَت خاشِعَةً. 192
Naissance physique et naissance spirituelle. 193
L'effet de la vraie science et de la connaissance. 195
وَعَلى جَوِارحَ سَعَتْ إِلى اَوطانِ تَعَبُّدِكَ طآئِعَةً. 196
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 196
La miséricorde de Dieu sur les parties du corps des fidèles. 196
Types de culte. 196
Désir du monde de la survie. 197
وَاَشارَت بِاستِغفارِكَ مُذعِنَةً. 198
Degré de pardon après le repentir. 198
مَا هكَذَا الظَّنُّ بِكَ.. 198
وَلا اُخبِرْنا بِفَضلِكَ عَنكَ ياكرِيمُ. 199
Moyens de pardon. 199
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 199
Bonnes pensées au Seigneur. 200
Proportionnalité de la récompence et de l'action. 200
Le résultat de l'espérance de la miséricorde de Dieu. 201
Dieu bénisse pour les criminels et les extravagants. 203
Ce que Moïse (as) a et que Dieu n'a pas. 203
Pardon du péché du voleur agresseur. 203
Le peche d`etre despérer de miséricordieux de Dieu. 204
يارَبِّ وَاَنتَ تَعلَمُ ضَعفي عَن قَلِيلٍ مِن بَلآءِ الدُّنيا وَعُقٌوباتِها 205
Recevoir la nourriture d'une personne qui a les mains liées est médiatisé par un corbeau. 206
Repousser le mal du jeune pécheur. 206
Le corbeau s'échappe de son poussin nouveau-né. 206
Le nom "Seigneur" dans les paroles des prophètes. 207
Le secret de répondre aux prières dans la parole de (ياربّ). 208
Exprimer sa faiblesse comme moyen d'attirer le pardon et la pitié. 209
Calamité et suppression du hijab. 209
Une femme dont vingt enfants sont morts. 210
Hamza et accueillir le martyre. 210
Confort et douceur au milieu de la calamite. 211
Faiblesse et incapacité des êtres humains dans la vie. 212
Conseils au roi 212
عَلى اَنَّ ذلِكَ بَلآءٌ وَمَكرُوهٌ قَلِيلٌ مَكثُهُ يَسِيرٌ بَقآؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ. 213
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 213
Combien de temps durent les excuses?. 213
La vie courte du monde et la vie plus courte de l'homme. 214
Loghman (AS) et une maison en roseau. 214
Le passage rapide de la longue vie de Noé. 214
Patience dans les épreuves en une courte vie. 215
فَكَيفَ احْتمالي لِبلآءِ الآخِرَةِ وَجَليلِ وَقَوعِ المَكارِهِ فيها 215
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 215
La mort est le début de l'au-delà. 215
Qu'est-ce qui sera demandé le jour du jugement?. 216
Comment les êtres humains apparaîtront dans l'au-delà. 217
La difficulté d'endurer la calamité de l'au-delà. 218
L'étrange et long tourment de Dieu. 218
وَهُوَ بَلآءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَيَدُومُ مَقامُهُ وَلايُخَفَّفُ عَن اَهلِهِ. 219
Le salut à la fin pour les pécheurs du croyant. 220
Cela signifie toujours être en enfer (kholod). 220
L'enfer ne sera pas réduit. 221
لاَنَّهُ لايَكُونُ اِلاّ عَن غَضَبِكَ وانْتِقامِكَ وَسَخَطِكَ.. 222
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 222
Le sens de la colère. 222
Il n'y a pas de réduction de la punition divine. 222
وَهذا مالا تَقُومُ لَهُ السَّمواتُ وَالأَرضُ... 224
ياسَيِّدي فَكَيْفَ بي وَاَناَ عَبدُكَ الضَّعيفُ.. 224
الذَّليلُ الحَقيرُالمِسكينُ المُستَكين. 224
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 225
Degré de soumission. 225
La vérité de la faiblesse et de l'humiliation devant Dieu. 226
يااِلهي وَرَبيّ وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ.. 227
لأَيِّ الاُمُورِ اِلَيكَ اَشكُو وَلِما منها اَضِجُّ وَاَبكي.. 227
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 227
Le sens de la plainte. 227
لأَليمِ العَذابِ وَشِدَّتِهِ اَم لِطُولِ البَلآءِ ومُدَّتِهِ. 227
Types de plaintes. 227
Plaintes de ceux qui sont proches chez Dieu. 228
La vérité de la pleurer. 229
Pleurer dans le sommeil est la joie de se réveiller. 230
فَلَئِنْ صَيرَّتَني لِلعُقُوباتِ مَعَ اَعدآئِكَ.. 230
وَجَمَعتَ بيني وَبين اَهِل بَلآئِك.. 230
وَفَرَّقْتَ بَيني وَبينَ اَحِبّآئِكَ وَاَوْليآئِكَ.. 230
Explication des amis et Aolya. 230
La lourde punition de se rassembler avec les gens de l'enfer est la séparation des ami 231
Zerar et l'amitié avec Ali (AS). 231
Le gémissement du pilier séparé du Messaguer de Dieu. 231
فَهَبني يااِلهي وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ وَرَبّي صَبَرتُ عَلى عَذابِكَ.. 232
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَلى فِراقِكَ.. 233
La difficulté de se séparer de la bien-aimée. 233
Différences dans les degrés des gens en raison des différences dans leur amour. 233
Ibrahim (AS) regarde la belle stature d'Ismaël 234
L'alliance de fraternité entre Gabriel et Michael 235
Le plus haut degré d'amour. 235
Rencontre de Moïse (AS) et Khidr (AS) avec un ange au bord de la mer. 236
La grandeur de la chaise et l`Arche (Empyrée) de Dieu et l'impossibilité de voir Dieu. 236
La beauté du Seigneur. 237
Zuleykha et rajeunissement. 237
Les cris de Ya'qub (AS) à la séparation de Yusuf (AS). 238
وَهَبني صَبَرتُ عَلى حَرِّ نارِكَ.. 239
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَنِ النَّظَرِ إلى كَرامَتِكَ.. 239
اَم كَيفَ اَسكُنُ في النّارِ وَرَجآئي عَفوُكَ.. 240
Le résultat de la bonne foi en Dieu. 240
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 241
Pécheur et espoir pour le don du Prophète (PSL). 241
فَبِعِزَّتِكَ ياسَيِّدي وَمَولايَ اُقسِمُ صادِقاً 241
لَئِن تَرَكتَني ناطِقاً لأَضجَّنَّ اِلَيكَ بَينَ اَهلِها ضَجِيجَ الآمِلينَ. 241
وَلاَصْ_رُخَنَّ اِلَي_ْكَ صُراخَ المُستَصرِخَينَّ. 242
وَلأَبْكِيَنَّ عَلَيكَ بُكآءَ الفَاقِدينَ. 242
L'amour d'un esclave et son seigneur est inséparable. 242
Une mère pleurait près de la tombe de sa fille. 242
Un homme avait perdu la clé de sa maison. 243
وَلاُنَاديَنَّكَ اَينَ كُنتَ ياوَلِيَّ المُؤمِنينَ. 243
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 243
Espoir de pardon. 244
ياغايَةَ آمالِ العارِفينَ. 245
ياغِياثَ المُستَغيثينَ. 245
ياحَبيبَ قُلُوبِ الصَّادِقينَ. 246
وَ يا اِلَهَ العالَمينَ. 246
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 246
Qui est un ascète, un dévot et un mystique?. 246
اَفَتُراك سُبْحانَكَ يااِلهي وَبِحَمْدِكَ.. 246
تَسمَعُ فيها صَوْتَ عَبدٍ مُسِلمٍ سُجِنَ فيها بِمُخالَفَتِهِ. 247
وَذاقَ طَعْمَ عَذابِها بِمَع_صيَتِهِ. 247
وَحُبِسَ بَينَ اَطباقِها بِجُرْمِهِ وَجَرِيَرتِهِ. 247
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 247
Les étagues de l'enfer. 247
Une femme essayant de se débarrasser des sept portes de l'enfer. 248
Le monde est la manifestation de l'au-delà. 249
وهُوَ يَضِجُّ اِلَيكَ ضَجيجَ مُوَمِّلٍ لِرَحَمتِكَ.. 249
وَيُناديكَ بِلِسانِ اَهلِ تَوحيدِكَ.. 249
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 249
وَيَتَوَسَّلُ اِلَيكَ بِرُبُوبِيَّتِكَ.. 250
Sept ans de famine en Israël et la demande de pluie. 250
La grossièreté arabe à demander la pluie. 251
يامَولايَ فَكَيفَ يَبقى في العَذابِ.. 251
وَهُوَ يَ_ْرَجُو ماسَلَفَ مِن حِلمِكَ (وَرَافَتِكَ وَرَحَمتِك)َ. 251
اَم كَيفَ تُؤِلمُهُ النّارُ وَهُوَ يَأمَلُ فَضلَكَ وَرَحْمَتَكَ.. 251
Espérer dans ce monde et espérer dans l'au-delà. 252
Types de tourments dans le feu. 252
La différence entre la compassion رَافَت et la miséricordرَحمت.. 252
اَم كَيفَ يُحرِقُهُ لَهيبُها وَاَنْتَ تَسمَعُ صَوْتَهُ وَتَرى مكانَه. 253
Un dévot qui n'a pas interdit l'oppression d'un animal 253
Sept fois la demande de l'imam Hussein. 254
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Ibrahim (AS) n'a pas demandé à Gabriel d'être sauvé dans l'incendie. 255
اَم كَيفَ يَشتَمِلُ عَلَيهِ زِفِيرُها وَاَنتَ تَعلَمُ ض_َعْ_فَهُ. 255
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Une faveur spéciale pour le pécheur. 256
اَم كَيفَ يَتَقَلْقَلُ بَينَ اَطباقِها وَاَنْتَ تَعلَمُ صِدْقَهُ. 256
اَم كَيفَ تَزجُرُهُ زَبانَيتُها وَهُوَ يُناديكَ يارَبَّهْ. 257
اَم كَيفَ يَرجُو فَضلَكَ في عِتقِهِ مِنها فَتَتْرُكَهُ فيها 257
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 257
19 anges gardiens de l'enfer. 257
هَيهاتَ ماذلِكَ الظَّنُّ بِكَ وَلاَ المعَرُوفُ مِن فَضلِكَ.. 258
وَلا مُشْبِهٌ لِما عامَلتَ بِهِ المُوَحِّدينَ مِن بِرِّكَ وَاِحسانِكَ.. 258
Le résultat de l'espérance dans la grâce de Dieu. 259
Inviter le pécheur devrait lui donner de l'espoir. 259
La première parole d'Adam au début de la vie et la première parole de Dieu à lui 259
Si Pharaon s`est réfugié en Dieu; il s`est sauvé. 259
Ibrahim (AS) et la malédiction pour la destruction des pécheurs. 260
Et je fais une des trois choses avec mes serviteurs: 260
Élection d'un ministre pour Yusuf (AS). 260
فَبِاليَقينِ اَقطَعُ لَولا ماحَكَمتَ بِهِ مِن تَعذيبِ جاحِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
وَقَضَيْتَ بِهِ مِن اِخلادِ مُعانِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
لَجَعَلْتَ النَارَ كُ_لَّها بَرداً وَسَلاماَ وَما كانَت لاَِحَدٍ فيها مَقَراً وَلا مُقاماً 261
La cause de la création de l'enfer. 262
لكِنَّكَ تَقَدَّسَت اَسمآؤُكَ اَقسَمْتَ اَن تَمْلأَها مِنَ الكافِرينَ. 262
مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ اَجمَعينَ. 262
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 263
Types d'incrédulité. 263
المُعانِدينَ فيها تُخَلّ_ِد وَاَنْ. 264
Qui est l'adversaire?. 264
وَاَنتَ جَلَّ ثَنآؤُكَ قُلْتَ مُبْتَدِءً وَتَطَوَّلْتَ بِالاِنعامِ مُتَكَرِّماً 265
اَفَمَنْ كانَ مُؤمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لايَستَوُونَ. 265
Inégalité entre un croyant et un mécréant. 265
La décision de réciter les sourates qui se prosternent en le récitant pour les Jonob. 267
اِلهي وَسَيِّدي فَاَسئَلُكَ بِالقُدْرَةِ الَّتي قَدَّرْتَها 267
وَبِالقَضِيَّةِ الَّتي حَتَمْتَها وَحَكمْتَها 267
وَغَلَبتَ مَنْ عَلَيْهِ اَجرَيتَها 267
اَنْ تَهَبَ لي في هِذِه اللَّيلَةِ وَفي هذِهِ السّاعَةِ كُلَّ جُرمٍ اَجْرَمتُهُ. 267
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 268
Sauver quelqu'un par la prière de Kamil à l'aube. 268
وَكُلَّ ذَنْبٍ اَذنَبْتُهُ وَكُلَّ قَبيحٍ اَسرَرتُهُ. 268
La signification de la puissance de Dieu. 268
La raison de dire "cette heure" après "cette nuit". 269
وَكُلَّ جَهْ_لٍ عَمِلتُهُ كَتَمتُهُ اَو اَعلَ_ْنتُهُ اَخفَيتُهُ اَواَظْهَرْتُهُ. 271
وَكلَّ سَيِّئةٍ أَمَرْتَ بِاثْباتِها الكِرامَ الكاتِبينَ. 271
الَّذينَ وَكَّلتَهُم بِحِفظِ مايَكُونُ مِنّي.. 272
Trouver des anges responsables du bien et du mal de l'homme. 272
Pourquoi ont-ils été appelés les scribes Kerams?. 272
وَجَعَلتَهُم شُهُوداً عَلَىَّ مَعَ جَوارِحي.. 273
Les parties du corps humain témoignent de la résurrection. 274
Les parties du corps sont-elles parlées avec la langue ou avec une expression autre que la langue?. 274
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 275
Un serviteur est sauvé par le témoignage des cils. 275
وَكُنْتَ اَنْتَ الرَّقيبَ عَلَيَّ مِن وَرائِهِم. 275
وَالشّاهِدَ لِما خَفِيَ عَنهُم. 275
Qu'est-ce qui est caché aux anges?. 275
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 276
Gardien de Dieu. 276
وَبِرَحَمتِكَ اَخفَيتَهُ وَبِفَضْلِكَ سَتَرتَهُ. 277
وَاَن تُوَفِّرحَظّي مِن كُلِّ خَيرٍ تُنزِلُهُ. 277
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 277
Le joyau de la connaissance de Dieu. 277
اَو اِحسَانٍ تُفَضِّ_لُهُ. 277
اَو بِرٍّ تَنشُرُهُ 277
اَو رِزقٍ تَبسُطُهُ. 278
اَو ذَنبٍ تَغفِرُهُ 278
اَو خَطَأٍ تَستُرُهُ 278
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 279
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 279
Un mot sur "ou Seigneur"«يا ربّ». 279
يا اِلهي وَسَيِّدي وَمَولايَ وَمالِكَ رِقّي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
Esclavage et servitude. 280
يامَن بِيَدِهِ ناصِيَتي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
ياعَليماً بِضُرّيَ وَمَسْ_كَنَتي.. 281
يَا خَبيراً بِفَقري وَفاقَتي.. 281
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 281
Dieu entoure tout l'univers de la création. 281
Deux types de pauvreté. 281
Acheter la pauvreté. 282
Relation (ناصيه) et (رقّيّت). 282
Seigneur, si le serviteur sait, quel est le besoin d'exprimer le besoin?. 282
يارَبِّ يارَبِّ يارَبَّ.. 282
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 282
اَسئَلُكَ بِحَقِ_ّكَ وَقُدسِكَ وَاَعظَمِ صِفاتِكَ وَاَسْمآئِكَ.. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 283
Quel est le plus grand adjectif?. 283
اَن تَجْعَلَ اَوقاتي فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ. 283
بِذِكرِكَ مَعمُورَةً وَبِخِدمَتِكَ مَوصُولَةً. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
Mentionnez Dieu à tout moment. 284
وَاَعمالي عِندَكَ مَقبُولَةً. 284
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
حَتَّى تَكونَ اَعمالي وَاَوْرادي كُلُّها وِرْداً واحِداً 285
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 285
Tout effort humain doit être Dieu. 285
سَرْمَداً خِدْمَتِكَ في وَحالي.. 286
Vider et gagner en phrases de prière. 286
Vertus demandées après avoir juré. 286
Atteindre le souvenir secret. 287
Persistance dans l'obéissance et le culte. 287
Réussire de fair une action acceptable. 287
Atteindre le degré du vrai monothéisme. 287
Quatre types de décès. 288
ياسَي_ِّدي يامَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلي يامَنْ اِلَيهِ شكَوَتُ اَحوالي.. 289
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 289
La vérité de la confiance en Dieu. 289
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 290
قَوِّ عَلى خِدْمَتِكَ جَوارِحي وَاشدُد عَلَى العَزِيمَةِ جَوانِحي.. 290
Les choses qui causent le pouvoir pour le spirituel 291
L'effet destructeur du doute sur la croyance. 291
وَهَب لِيَ الجِدَّ في خَش_ْيَتِكَ وَالدَّوامَ في الاِتِصا لِ بِخِدْمَتِكَ.. 292
La grandeur de l'attribut de la crainte de Dieu. 292
Pleurs intenses pour la violation des droits des personnes dans l'enfance. 293
Types de peur. 293
حَتّي اَسْرَحَ اِلَيْكَ في مَيادينِ السّابِقينَ. 294
وَاُسرِعَ اِلَيْكَ في المُبادِرينَ. 294
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 294
Sincérité dans le culte. 294
وَاَخافَكَ مَخافَةَ الموُقِنينَ. 295
Demander le succès du développement. 295
Qui est impatient?. 296
Description du sincère. 297
Le Peur de ce lui qui a la certitude. 297
اَللّهُمَّ وَمَن اَرادَني بِسُوءٍ فَاَرِدهُ 298
وَمَن كَادَني فَكِدهُ 298
واجْعَلْني مِن اَحْسَنِ عَبيدِكَ نَصيباً عِندَكَ.. 298
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 298
Degrés de piété. 298
Je ne demande à Dieu que lui-même. 299
وَاَقرَبِهِمْ مَنزِلَةً مِنكَ وَاَخَصِّهِم زُلْفَةً لَدَي_ْكَ.. 299
فَاِنَّهُ لايُنالُ ذلِكَ اِلاّ بِفَضْلِكَ.. 299
La douceur des prières avec le mot "Allah". 300
Obstacles qui nous empêchent d'apprécier la prière. 300
Types de repousser le mal de l'ennemi 300
وَجُد لي بِجُودِكَ وَاعْطِفْ عَلَيَّ بِمَجدِكَ وَاحْفَظْني بِرَحْمَتِكَ.. 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Le voleur ne doit pas partir en les mains vides. 301
وَاجْعَل لِساني بِذِكْرِكَ لَهِجاً وَقَلبي بِحُبِّكَ مُتَيَّماً 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Protection divine par sa miséricorde. 301
Définition de l'amour. 303
Mentionner Lily dans l'âme de son amant. 304
Les outils d'amour. 304
(مُتَيَّماً)Ou un amoureux du plus haut degré d'amour. 304
وَمُنَّ عَلَيَّ بِحُسنِ اِجابَتِكَ.. 306
Deux types de réponses: 306
وَاَقِلني عَثْرَتي وَاغِ_ْفر لي زَلَّتي.. 306
فَاِنَّكَ قَضَ_ْيتَ عَلى عِبادِكَ بِعِبادَتِكَ.. 306
وَاَمَرْتَهُم بِدُعآئِكَ وَضَمِنْتَ لَهُمُ الأِجابَةَ. 306
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 307
Le commandement de Dieu de mendier à sa porte. 307
Il existe trois types d'amoureux. 307
La vérité du culte. 308
فَاَلَيْكَ يارَبِّ نَصَبْتُ وَجهي.. 309
وَاِلَيكَ يارَبِّ مَدَدتُ يَدي.. 309
La raison en est que les mains et le visage sont vers le ciel lors de la prière. 309
فَبِعِزَّتِكَ اسْتَجِبْ لي دُعآئي وَبَلِّغْني مُنايَ.. 310
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 310
وَلاتَقْطَعْ مِن فَضْلِكَ رَجآئي.. 311
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 311
La raison de la séparation de Yusuf (AS) de Ya'qub (AS). 311
وَاكْفِني شَرَّ الجِنِّ وَالاِنسِ مِنْ اَعدآئي.. 312
Demander quatre besoins importants. 312
ياسَريعَ الرضا اِغفِرْ لِمَنْ لايمْلِكُ الاّ ا لدُّعاءٌ. 313
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 313
La vérité sur le degré de satisfaction. 313
فَاِنَّكَ فَعّالٌ لِما تَشاءُ. 315
La vitesse du pardon de Dieu. 315
يا مَنِ اسمُهُ دَوآءٌ وَذِكْرُهُ شِفاءٌ وَطاعَتُهُ غِنىً.. 316
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 316
Effets des noms divins. 316
Pas besoin d'obéir à Dieu. 316
Belles prières de Yahya bin Mu'az. 317
Insistez sur la prière. 319
Et voici quelques types possibles pour le nom: 319
Le prophète Ibrahim (as) a sacrifié sa propriété et son existence pour entendre le nom de sa bien-aimée 320
Entendre le nom de Lily anesthésié Majnon. 321
Richesse et indépendance dans l'adoration du Seigneur. 321
اِرْحَمْ مَنْ رَاسُ مِالهِ الرَّجآءُ وَسِلاحُهُ البُكآءُ. 322
Pourquoi l'espoir s'appelle-t-il avoir?. 322
Degrés d'espoir. 323
Le Pleure est l'arme du pécheur. 323
ياسابِغَ النِّعَمِ يادافِعَ النّ_ِقَمِ. 324
يانُورَ المُ_ْستَوحِشينَ فِي الظُّلَمِ يَا عالِماً لايُعَلَّمُ. 324
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 324
Retour des bénédictions au Prophète Ayyub (AS) 324
صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وافْعَلْ بي ما اَنتَ اَهلُهُ. 325
Dieu donne des bénédictions complètes mais pas comme les gens ... 325
Prière entre deux prières sur Muhammad et sa famille. 325
وَصَلَّى اللهُ عَلى رَسُولِهِ وَالاَئِمَّةِ المَيامينَ مِنْ آلِهِ وَسَلَّمَ تَسليماً كَثِيراً 326
Avantages de Salawat (الّلهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّد). 326
La raison de fait
finir de la prière par Salawat. 326
p: 324
La prière d'Ali (as) pour kumail 9
Le capturer de Kumail 10
Couper les droits de trésorerie de la tribu Kumail 10
La décision de Kumail contre les pressions de Hajjaj 10
Kumail à Dar al-Amara Kufa. 11
Crime et martyre. 11
Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as). 11
La Prière Khezriya; l`héritage de Kumail 12
Le nom de cette prière (kumail). 12
Khezr (as). 12
La prière Kumail pour tous. 13
L’endoctriner de la prière Khezrie à Kumail 13
Les narrateurs de la prière Kumail 14
La dignité de la prière Kumail 15
Les parols d’Ali (as) avec Kumail 15
Une autre adresse à Kamil 16
Le souvenir avec L’imam Ali (as). 17
La testment d'Amir al-Mu'minin à Kumail 17
Le texte du testament. 18
Description du texte de la prière de Kumail 21
La description de : بِسمِ اللهِ الرَحمنِ الرَحیمِ. 21
Premie : 21
Seconde: 21
Troisième: 21
Quatrième: 22
Cinquième: 22
Sixième: 22
Septième: 22
Huitième: 23
Neuvième: 23
Dixième: 23
Onzième : 23
Douzième: 24
p: 325
Treizième : 24
Bashar Hafi a respecté cette phrase. 24
Quatorzième : 24
Quinzième : 24
اللّهُمَّ اَنّي اَسئَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ. 25
Contenu du livre Anis Al-Layl : 25
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 28
وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ وَخَضَعَ لَها كُلُّ َ شَيءٍ وَذّلَّ لَها كُلُّ شَيءٍ. 35
Description de la puissance et de la puissance de Dieu. 35
Le sens de l'humilité de tout devant Dieu. 36
وبِجَبَروتِكَ التي غَلَبْتَ بَها كُلَّ شَيْ.. 37
Brancher des attributs divins en éléments essentiels et action. 37
Autres branches des attributs de Dieu. 38
Les grands attributs et les non-grands attributs. 38
Percevoir la différence entre les attributs de l'essence et les attributs d`action. 38
Différence de degrés de la connaissance sur Dieu. 39
Le sens de Jabarot. 39
وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ. 40
Le sens d’Ezat et Aziz. 40
وبِعَظَ_مَتِكَ الَّت_ي مَلَأت كُلَّ شَيْ.. 41
Le Majestueux de Dieu. 42
Exhortation : 42
وَبِسُلطانِكَ الَّذي عَلى كُلَّ شَيْ.. 42
Les significations de Sultan. 42
وَ بِ_وَجْهِكَ الباقي بَعدَ فَنآءِ كُلِّ شَيءٍ. 43
Premier sens de (wajhik-al-bâqî). 43
L'humilité devant la puissance de Dieu. 44
Le deuxième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le troisième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le quatrième sens de (wajhik-al-bâqî). 45
La vérité de l'annihilation. 45
وبِأَسمَآئِكَ الَّتي مَلأَتْ اَركانَ كُلِّ شَيءٍ. 45
Remarque: 46
p: 326
La vérité des noms divins. 47
وَ بِعِلْمِكَ الَّذي اَحاطَ بكُلِّ شَيءٍ. 48
La vérité de la connaissance divine. 48
Raisons pour connaître de Dieu. 48
وبِنُورِ وَجْهِكَ الَّذي اَضَآءَ لَهُ كُلُّ شَيءٍ. 50
Quel est (nûri wajh). 50
La lumière du Prophète et de sa famille (as). 51
يا نُورُ يا قُدُّوسُ يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ. 52
Le nom de la lumière pour Dieu. 52
(Goddûs)Saint nom de Dieu. 53
Conseil 53
Être le premier et le dernier à propos de Dieu. 53
Pourquoi on n`a pas demandé de Dieu jusqu'à présent?. 54
اللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ. 54
Demander le pardon des péchés. 54
Le fléau du péché. 55
La vérité du pardon divin. 55
Perte d'infaillibilité : 55
Toutes sortes de péchés qui brisent le voile de la honte. 56
Le Prophète et les Imams (as) sont infaillibles, alors pourquoi demandent-ils pardon à Dieu, en particulier pardon pour les péchés qui déchirent le voile de l'infaillibilité?. 56
اَللّهُمَّ اْغْفِر لِيَ الْذُنوبَ الَّتي تُنْزِلُ الْنِقَمَ. 58
La descente de calamités à cause des péchés. 58
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنوبَ الَّتي تُغَيِّرُ النِّعَمَ. 59
Les péchés qui causent le déclin des bénédictions. 59
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَحبِسُ الدُّعآءَ. 61
Des péchés qui empêchent les prières d'être exaucées. 61
(عقوق والدین). 61
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنُوبَ التَّي تُنزِلُ البَلآء. 62
Les péchés qui font descendre la calamité. 62
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ التِّي تَقطَعُ الرَّجَآءَ. 63
Déception de demander autre que Dieu. 64
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ كُلَّ ذَنْبٍ اَذْ نَبْت_ُهُ وَكُلَّ خَطِيئَةٍ اَخطَأتُها 64
Les humains sont-ils pécheurs parce qu'ils vivent dans ce monde matériel?. 64
p: 327
اَللّهُمَّ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلَيكَ بِذِكرِكَ وَاَستَشفِعُ بِكَ اِلَى نَفسِكَ.. 65
Décharge et charge. 66
Station mention. 66
Libérer le cœur de l'enfant. 67
وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ.. 68
Demander le degré de la proximité. 69
Demander un degré de la gratitude. 69
وَاَنْ تُوزِعَني شُكرَكَ وَاَن تُلهِمَني ذِكرَكَ.. 69
Gratitude du cœur, de la langue et d'autres parties du corps. 70
Le degré de ceux qui se souviennent de Dieu. 70
اَللّهُمَّ اِنّي اَسئَلُكَ سُؤَاالَ خاضِعٍ. 71
La différence d'humilité de Kozoe et Khoshoe. 71
مُتَذَلِلٍ خاشِعٍ اَن تُسامِحَني وَتَرْحَمَني.. 72
Obéissance de Fadhil bin Ayyaz. 72
La raison du choix de Moïse comme prophète. 72
Prostration la plus proche de la divinité. 73
وَتَجعَلَني بِقِسمِكَ رَاضِياً قانِعاً وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً 74
Adjectif Reza aux destins divins. 74
Degrés de certitude. 74
La vérité de la servitude. 75
Protester au décret de Dieu est contre de l`attribut de la satisfaction. 75
Proposition d'être satisfait du prophète David (as). 75
Degré de satisfaction et de soumission de l'imam Hussein (as). 76
Satisfaction de l'infidélité. 76
Attribut de la frugalité. 76
L`avidité est anti de la frugalité. 76
Attribut d'humilité. 77
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 79
اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ. 81
Description du degré de pauvreté. 82
Les conditions d`attribut de pauvreté. 82
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 83
وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ وَعظُمَ فِي ما عِندَكَ رَغْبَتُهُ. 83
p: 328
Il faut montrer notre besoin devent Dieu. 84
L'histoire d'une vieille femme à l'angoissé. 84
Sahl Saedi et la tragédie de l'imam Hussein (as). 85
Histoire (Sah Tostary) sur le désir (رغبت). 85
Degrés de désir (رغبت). 86
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 86
اَللّهُمَّ عَظُمَ سُلطانُكَ وَعَلا مَكانُكَ وَخَفِى مَكرُكَ وَظَهَرَ اَمرُكَ.. 86
Le royaume de Dieu. 86
Imaginez une place pour Dieu. 87
La signification de la tromperie de Dieu. 89
Significations (manifestation des affaires de Dieu). 90
وَغَلَبَ قَهرُكَ وَجَرَتْ قدرَتُكَ وَلاَيُمكِنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ.. 91
Degrés d'évasion. 92
اَلّلهُمَّ لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً وَلا لِقَبائِحي ساتِراً وَلا لِشَئٍ مِن عَمَلي القَبِيحِ بِالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيرَك.. 93
Les effets du pardon de Dieu. 94
Première: le pardon des péchés; 94
Ibrahim Adham et la demande d'innocence. 94
Un esclave qui a acheté quatre prières par quatre dirhams. 94
La deuxième chose. La couverture de Dieu contre la laideur des mauvaises actions, paroles et attributs 95
Dieu est la couverture. 95
Troisième chose. Transformer le péché en récompense. 96
لااِلهَ اِلاّ اَنتَ سُبحانَكَ وَبِحَمدِكَ.. 97
Valeur du Louer Dieu en disant : (لا اله الا الله) et (سبحان الله) et (الحمدلله). 97
Raison de la répétition de la phrase (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ). 99
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 99
ظَلَمْتُ نَفسي وَتَجَرَّاتُ بِجَهلي.. 101
Confession de péché et écoute de l'un des versets du Coran. 102
Khwaja Rabi 'et la confession du péché. 102
S'arrêter dans l'adoration a fait de lui un pilier. 103
وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ.. 104
اَلّلهُمَّ مَولايَ كَم مِن قَبِيحٍ سَتَ_رْتَهُ. 105
Le monde et repoussant ses calamités des croyants. 105
Mentionnant "Mawlawi"(مَولايَ) et le plaisir des pélerins vers Dieu. 106
p: 329
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 107
وَكَمْ مِنْ فادِحٍ مِنَ البَلآءِ اَقَ_لْتَه. 107
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Recherche de sens اَقَ_لْتَه. 108
وَكَمْ مِنْ عِثارٍ وَقَي_ْتَهُ وَكَمْ مِن مَكرُوهٍ دَفَعْتَهُ. 108
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Abandon du péché des réalisations divines. 108
وَكَمْ مِنْ ثَناءٍ جَميلٍ لَستُ اَهلاً لَهُ نَشَرْ تَ_هُ. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Humilité du commandant des fidèles (psl) dans l'adoration. 109
اَلّلهُمَّ عَظُمَ بَلآئي وَاَفرَطَ بي سُوءُ حالي.. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Extrêmes et excès. 110
La maladie du péché. 110
L'ordre d'Oveyss Qarni de magnifier chaque péché. 110
Maladie immorale. 111
وَقَصُرَتْ بي اَعمالي وَقَعَدَتْ بي اَغلالِي.. 111
Ne pas être un vrai serviteur. 112
Ovis et une nuit pour s'incliner. 112
Tomber en malade du péché. 112
وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي بُعْدُ آمالي.. 113
L'histoire d'Habib Ajami et de la traversée sur l'eau. 115
Trahison de l'âme impérative. 118
L'âme Confiant. 119
L'âme qui blâme. 119
Une autre division de l'âme. 120
ياسَيِّدِي فَاَ سْ_ئَلُكَ بِعِزَّتِكَ.. 121
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 121
Répondre à la prière et à la pluie de Pharaon. 122
اَن لا يَحجُبَ عَنكَ دُعآئي سُوءُ عَمَلي وَفِعالي.. 122
Disgrâce dans ce monde et l'au-delà. 122
Fermer la porte de la prière. 123
Une histoire de la rapidité des réponses à la prière. 123
p: 330
La raison de la demande reste cachée. 123
وَلا تَفْضَحْ_ني بِخَ_ِفِيِّ مَا اطَّلَعتَ عَلَيهِ مِن سِرّي.. 123
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 124
L'histoire de Hatem Asm et couvrir la faute d'une autre personne. 124
وَلا تُعاجِلْني بِالعُقُوبَةِ عَلى ما عَمِلتُهُ في خَلَواتي.. 124
Demander le report de la punition jusqu'à l'éveil et la repentance. 124
Une histoire sur la miséricorde de Dieu. 124
Se précipiter dans le péché par le serviteur et se précipiter dans la punition par Dieu. 126
مِنْ سُوءِ فِعلي وَاِسآئَتي وَدَوامِ تَفرِيطي وَجَهالَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 126
La différence entre سوئ فعل و اسائه. 126
وَكَثرَةِ شَهَواتي وَ غَفْلَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
Multiplicité des convoitises et de la négligence. 127
Types de punitions mondaines. 127
وَكُنِ اللّهُمَّ بِعِزَّت__ِكَ لي فِي الأّحوالِ كُلِّها رَؤُفاً 127
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
La différence entre la compassion et la miséricorde. 127
La miséricorde créative de Dieu. 128
Dieu a pitié de Qarun. 128
L'amour législatif de Dieu. 129
وَعَلَيَّ في جَميع الأُمُورِ عَطُوفاً 129
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 129
La différence entre رَؤُف عَطُوف و. 129
La demande du Prophète (as) que Dieu dinne lui le juge de la nation. 129
Trois actes l'ont sauvé de l'enfer. 130
Un esclave dont ses prières était acceptablles par Dieu. 130
اِله___ي وَرَب___يِّ مِن لي غَيرُكَ اَسئَلُهُ. 131
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 131
La gentillesse et la puissance de Dieu ont fait de lui le soutien de tous les êtres humains. 132
Perfection de la séparation de l'autre que Dieu. 132
L'histoire du partenariat du sultan Mahmud Ghaznavi avec un orphelin. 133
كَش_ْفَ ضُرِّي وَالنَّظَرَ في اَمري.. 133
p: 331
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 133
De l'intrigue du diable:Encouragez à trop manger Et l'ennui dans le culte. 135
اِلهي وَمَولايَ.. 135
اَجَريتَ عَلَيَّ حُكماً اَتَّبَعتُ فيهِ هَوى نَفسي.. 135
وَلَمْ اَحْ_تَرِس فِيهِ مِن تَزييِن عَدُوّي.. 135
فَغَرَّني بِما اَهوى وَاَسعَدَهُ عَلى ذلِكَ القَضآءُ. 136
فَتَجاوَزْتَ بِما جَرى عَلَىَّ مِن ذلِكَ بَعْ_ضَ حُدُودِكَ.. 136
وخالَفتُ بَعضَ اَوامِرِكَ.. 136
La guerre entre la raison et l'âme. 136
Vider le cœur des soldats de l'ignorance et du Diable. 137
Signification du décret. 137
Le sens de Gaza et Gadar. 138
Philosophie des commandements divins. 138
Décret conditionnel et destinée conditionnel 139
Les significations de décret enوَ أسْعَدَهُ عَلي ذلِكَ الْقَضاءَ. 139
Connaissance divine et péché des humains. 140
Autorité des serviteurs à la destinée divine. 140
Tablette préservée et destin divin. 140
فَلَكَ الحَمْ_دُ عَلَيَّ في جَمِيع ذلِكَ.. 141
Une histoire sur le don et de remercier (abnégation). 142
وَلا حُجَّةَ لي فِي ماجَرى عَلَيَّ فيهِ قَضآؤُكَ.. 143
واَلزَمَني حُكمُكَ وَبَلآؤُكَ.. 143
Quitte le trône. 144
وَقَد اَتَيْ_تُكَ يا اِلِهِي بَعدَ تَقصيري وَاِسرافي عَلى نَفسي.. 145
مُعتِذراً نادِماً مُنكَسِراً مُسْتَقيلاُ.. 145
Présenter des excuses à Dieu. 145
L'histoire de la nation de Younes (as) et la répulsion des calamités. 145
La repentance est un moyen d'attirer la miséricorde de Dieu. 145
L'histoire du repentir de Fadhil bin Ayyaz. 146
La raison de la nécessité du repentir. 146
Guérir de l'âme. 147
Repentir par la langue, par le cœur, par l`action. 147
Enabe (انابه) est une étape plus élevée que la repentance. 148
p: 332
L'effet des conseils infidèles sur l'âme. 148
L'effet de la confession du péché dans le jour du jugement. 149
Confession de culpabilité. 149
لاأجِدُ مَفَرّاً مِمّا كانَ مِنّي.. 149
وَلا مَفزَعاً اَتَوَجَّهُ اِلَيهِ في اَمري.. 149
غَيْرَ قَبُوِلكَ عُذري وَاِدخالِكَ اِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ.. 149
Les types des excuses. 150
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 150
Cadeau larmes pour Dieu. 150
L'histoire d'amour de Zuleykha avec Yusuf (as). 151
C'est un moyen de pardon. Présence parmi les amis de Dieu. 151
L'étendue de la miséricorde de Dieu. 151
اَللّهُمَّ فَاقبَل عُذْري وَارحَمْ شِدَّةَ ضُرّي وَفُكَّني مِن شَدِّ وَثاقي.. 151
L'effet de la liberté de la servitude au péché et aux biens. 151
L'amitié avec Dieu apaise toute soif. 152
يارَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَني وَرِقَّةَ جِلْدي وَدِقَّةَ عَظْمي.. 152
Une explication du mot رَبِّ.. 152
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 153
Le besoin de la créature de créer et de survivre. 153
La seigneurie de Dieu en toutes choses. 153
Exprimer l'humiliation en présence du Créateur. 153
Exprimer l'humiliation en présence de la bien-aimée. 154
La faiblesse du corps humain face au tourment de l'enfer. 154
يامَن بَدَءَ خَلقي وَذِكري وَتَربِيَتي وَبِرِّي وَتَغْذِيَتي.. 155
Incapacité de l'homme à rendre grâce à Dieu. 156
Types d'éducation divine. 157
Classification des scientifiques. 157
Connaissance des érudits justes parmi les méchants. 157
هَبْني لاِبْ_تِداءِ كَرَمِكَ وَسالِفِ بِرّكَ بي.. 158
ياالهي وَسَيِّدي وَرَبّي.. 159
اَتُراكَ مُعَذِبي بِنارِكَ بَعدَ تَوحيدِكَ.. 159
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 159
La vérité du monothéisme. 159
p: 333
Que fait un croyant en Dieu s'il va en enfer?. 160
Les monothéistes brûlent-ils?. 160
Degrés de monothéisme. 161
Atteindre la perfection à la lumière du monothéisme. 162
وَبَعدَمَا انْطَوى عَلَيهِ قَلبي مِن مَعرِفَتِكَ.. 165
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 165
Degrés de connaissance. 165
Voir Dieu empêche de penser aux créatures. 167
وَلَهِجَ بِه لِساني مِن ذِكرِكَ.. 167
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 167
La vérité du mentione de Dieu. 167
وَاعتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ.. 168
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 169
Degrés d'amour. 169
Aimer Dieu est différent d'aimer non-Dieu. 170
Le plus haut niveau de monothéisme dans le sermon de l'Imam Sajjad (as) à la réunion de Yazid. 171
La signification du «cœur» dans le Coran et les hadiths. 173
La vérité de Zekr de Dieu. 175
Sheikh Shebli et la récompense du souvenir. 175
Degrés de souvenir. 176
Esclave repentant. 176
Amour lumineux et amour sombre. 177
Les Signes d'amour. 177
Retirer le hijab et connaître Dieu et briser le cœur. 178
Une personne silencieuse mieux qu'un menteur. 179
وَبَعدَ صِدقِ اعتِرافي وَدُعآئي خاضِعاً لِرُبُوبِيَّتِكَ.. 180
Signification de la vérité. 180
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 180
Polythéisme dans le culte. 181
هَيهاتَ اَنتَ اَكرَمُ مِنْ أَن تُضَيِّع مَنْ رَبَّيتَهُ. 182
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 182
La formation des êtres humains par Dieu. 182
او تُبَعِ_ّدَ مَنْ اَدنَيتَهُ اَو تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْ_تَهُ. 183
p: 334
اَو تُسَلِمَّ اِلَى البَلآءِ مَن كَفَيتَهُ وَرَحِمتَهُ. 183
L'histoire de Moïse (as) et Qarun (as). 183
Le Saint Prophète (PSL) et le jeune homme qui était (Ag) de sa mère. 184
Une personne gentillesse; ne dérange pas l'invité. 185
Honorer les invités. 185
وَلَيتَ شِعري ياسَيِ_ّدي وَأِلهي وَمَولايَ.. 186
اَتُسَ_َلِّطُ النّارَ عَلى وُجُوٍه خَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ ساجِدَة 186
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 186
Divorcez le monde et atteignez le plus haut rang. 186
Obstacles à brûler les visages des pécheurs. 186
Le feu ne brûle pas les vraies prosternations. 187
Conseiller de la forme d'une tête de mouton brûlée. 187
Effet de la poussière de Karbala sur le visage et le corps. 187
وَعَلى اَلسُنٍ نَطَقَتْ بِتَوْحيدِكَ صِادقَةً وَبِشُكْرِكَ مادِحَةً. 188
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 188
Types de monothéisme. 188
Le vrai monothéisme a quatre niveaux ou types: 188
Il y a trois choses pour lesquelles il faut être reconnaissant: 189
وَعَلى قُلُوبٍ اعتَرَفَت بِالهِ_َّيِتكَ مُحَقِ_ّقَةً. 190
En valorisant quelque chose pour l'attribution. 190
Ne vous plaignez pas de Dieu. 191
Confession de la divinité de Dieu. 191
وَعَلى ضَمآئِرَ حَوَت مِنَ العِلمِ بِكَ حَتّى صارَت خاشِعَةً. 192
Naissance physique et naissance spirituelle. 193
L'effet de la vraie science et de la connaissance. 195
وَعَلى جَوِارحَ سَعَتْ إِلى اَوطانِ تَعَبُّدِكَ طآئِعَةً. 196
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 196
La miséricorde de Dieu sur les parties du corps des fidèles. 196
Types de culte. 196
Désir du monde de la survie. 197
وَاَشارَت بِاستِغفارِكَ مُذعِنَةً. 198
Degré de pardon après le repentir. 198
مَا هكَذَا الظَّنُّ بِكَ.. 198
p: 335
وَلا اُخبِرْنا بِفَضلِكَ عَنكَ ياكرِيمُ. 199
Moyens de pardon. 199
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 199
Bonnes pensées au Seigneur. 200
Proportionnalité de la récompence et de l'action. 200
Le résultat de l'espérance de la miséricorde de Dieu. 201
Dieu bénisse pour les criminels et les extravagants. 203
Ce que Moïse (as) a et que Dieu n'a pas. 203
Pardon du péché du voleur agresseur. 203
Le peche d`etre despérer de miséricordieux de Dieu. 204
يارَبِّ وَاَنتَ تَعلَمُ ضَعفي عَن قَلِيلٍ مِن بَلآءِ الدُّنيا وَعُقٌوباتِها 205
Recevoir la nourriture d'une personne qui a les mains liées est médiatisé par un corbeau. 206
Repousser le mal du jeune pécheur. 206
Le corbeau s'échappe de son poussin nouveau-né. 206
Le nom "Seigneur" dans les paroles des prophètes. 207
Le secret de répondre aux prières dans la parole de (ياربّ). 208
Exprimer sa faiblesse comme moyen d'attirer le pardon et la pitié. 209
Calamité et suppression du hijab. 209
Une femme dont vingt enfants sont morts. 210
Hamza et accueillir le martyre. 210
Confort et douceur au milieu de la calamite. 211
Faiblesse et incapacité des êtres humains dans la vie. 212
Conseils au roi 212
عَلى اَنَّ ذلِكَ بَلآءٌ وَمَكرُوهٌ قَلِيلٌ مَكثُهُ يَسِيرٌ بَقآؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ. 213
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 213
Combien de temps durent les excuses?. 213
La vie courte du monde et la vie plus courte de l'homme. 214
Loghman (AS) et une maison en roseau. 214
Le passage rapide de la longue vie de Noé. 214
Patience dans les épreuves en une courte vie. 215
فَكَيفَ احْتمالي لِبلآءِ الآخِرَةِ وَجَليلِ وَقَوعِ المَكارِهِ فيها 215
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 215
La mort est le début de l'au-delà. 215
p: 336
Qu'est-ce qui sera demandé le jour du jugement?. 216
Comment les êtres humains apparaîtront dans l'au-delà. 217
La difficulté d'endurer la calamité de l'au-delà. 218
L'étrange et long tourment de Dieu. 218
وَهُوَ بَلآءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَيَدُومُ مَقامُهُ وَلايُخَفَّفُ عَن اَهلِهِ. 219
Le salut à la fin pour les pécheurs du croyant. 220
Cela signifie toujours être en enfer (kholod). 220
L'enfer ne sera pas réduit. 221
لاَنَّهُ لايَكُونُ اِلاّ عَن غَضَبِكَ وانْتِقامِكَ وَسَخَطِكَ.. 222
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 222
Le sens de la colère. 222
Il n'y a pas de réduction de la punition divine. 222
وَهذا مالا تَقُومُ لَهُ السَّمواتُ وَالأَرضُ... 224
ياسَيِّدي فَكَيْفَ بي وَاَناَ عَبدُكَ الضَّعيفُ.. 224
الذَّليلُ الحَقيرُالمِسكينُ المُستَكين. 224
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 225
Degré de soumission. 225
La vérité de la faiblesse et de l'humiliation devant Dieu. 226
يااِلهي وَرَبيّ وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ.. 227
لأَيِّ الاُمُورِ اِلَيكَ اَشكُو وَلِما منها اَضِجُّ وَاَبكي.. 227
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 227
Le sens de la plainte. 227
لأَليمِ العَذابِ وَشِدَّتِهِ اَم لِطُولِ البَلآءِ ومُدَّتِهِ. 227
Types de plaintes. 227
Plaintes de ceux qui sont proches chez Dieu. 228
La vérité de la pleurer. 229
Pleurer dans le sommeil est la joie de se réveiller. 230
فَلَئِنْ صَيرَّتَني لِلعُقُوباتِ مَعَ اَعدآئِكَ.. 230
وَجَمَعتَ بيني وَبين اَهِل بَلآئِك.. 230
وَفَرَّقْتَ بَيني وَبينَ اَحِبّآئِكَ وَاَوْليآئِكَ.. 230
Explication des amis et Aolya. 230
La lourde punition de se rassembler avec les gens de l'enfer est la séparation des ami 231
Zerar et l'amitié avec Ali (AS). 231
p: 337
Le gémissement du pilier séparé du Messaguer de Dieu. 231
فَهَبني يااِلهي وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ وَرَبّي صَبَرتُ عَلى عَذابِكَ.. 232
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَلى فِراقِكَ.. 233
La difficulté de se séparer de la bien-aimée. 233
Différences dans les degrés des gens en raison des différences dans leur amour. 233
Ibrahim (AS) regarde la belle stature d'Ismaël 234
L'alliance de fraternité entre Gabriel et Michael 235
Le plus haut degré d'amour. 235
Rencontre de Moïse (AS) et Khidr (AS) avec un ange au bord de la mer. 236
La grandeur de la chaise et l`Arche (Empyrée) de Dieu et l'impossibilité de voir Dieu. 236
La beauté du Seigneur. 237
Zuleykha et rajeunissement. 237
Les cris de Ya'qub (AS) à la séparation de Yusuf (AS). 238
وَهَبني صَبَرتُ عَلى حَرِّ نارِكَ.. 239
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَنِ النَّظَرِ إلى كَرامَتِكَ.. 239
اَم كَيفَ اَسكُنُ في النّارِ وَرَجآئي عَفوُكَ.. 240
Le résultat de la bonne foi en Dieu. 240
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 241
Pécheur et espoir pour le don du Prophète (PSL). 241
فَبِعِزَّتِكَ ياسَيِّدي وَمَولايَ اُقسِمُ صادِقاً 241
لَئِن تَرَكتَني ناطِقاً لأَضجَّنَّ اِلَيكَ بَينَ اَهلِها ضَجِيجَ الآمِلينَ. 241
وَلاَصْ_رُخَنَّ اِلَي_ْكَ صُراخَ المُستَصرِخَينَّ. 242
وَلأَبْكِيَنَّ عَلَيكَ بُكآءَ الفَاقِدينَ. 242
L'amour d'un esclave et son seigneur est inséparable. 242
Une mère pleurait près de la tombe de sa fille. 242
Un homme avait perdu la clé de sa maison. 243
وَلاُنَاديَنَّكَ اَينَ كُنتَ ياوَلِيَّ المُؤمِنينَ. 243
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 243
Espoir de pardon. 244
ياغايَةَ آمالِ العارِفينَ. 245
ياغِياثَ المُستَغيثينَ. 245
ياحَبيبَ قُلُوبِ الصَّادِقينَ. 246
وَ يا اِلَهَ العالَمينَ. 246
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 246
p: 338
Qui est un ascète, un dévot et un mystique?. 246
اَفَتُراك سُبْحانَكَ يااِلهي وَبِحَمْدِكَ.. 246
تَسمَعُ فيها صَوْتَ عَبدٍ مُسِلمٍ سُجِنَ فيها بِمُخالَفَتِهِ. 247
وَذاقَ طَعْمَ عَذابِها بِمَع_صيَتِهِ. 247
وَحُبِسَ بَينَ اَطباقِها بِجُرْمِهِ وَجَرِيَرتِهِ. 247
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 247
Les étagues de l'enfer. 247
Une femme essayant de se débarrasser des sept portes de l'enfer. 248
Le monde est la manifestation de l'au-delà. 249
وهُوَ يَضِجُّ اِلَيكَ ضَجيجَ مُوَمِّلٍ لِرَحَمتِكَ.. 249
وَيُناديكَ بِلِسانِ اَهلِ تَوحيدِكَ.. 249
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 249
وَيَتَوَسَّلُ اِلَيكَ بِرُبُوبِيَّتِكَ.. 250
Sept ans de famine en Israël et la demande de pluie. 250
La grossièreté arabe à demander la pluie. 251
يامَولايَ فَكَيفَ يَبقى في العَذابِ.. 251
وَهُوَ يَ_ْرَجُو ماسَلَفَ مِن حِلمِكَ (وَرَافَتِكَ وَرَحَمتِك)َ. 251
اَم كَيفَ تُؤِلمُهُ النّارُ وَهُوَ يَأمَلُ فَضلَكَ وَرَحْمَتَكَ.. 251
Espérer dans ce monde et espérer dans l'au-delà. 252
Types de tourments dans le feu. 252
La différence entre la compassion رَافَت et la miséricordرَحمت.. 252
اَم كَيفَ يُحرِقُهُ لَهيبُها وَاَنْتَ تَسمَعُ صَوْتَهُ وَتَرى مكانَه. 253
Un dévot qui n'a pas interdit l'oppression d'un animal 253
Sept fois la demande de l'imam Hussein. 254
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Ibrahim (AS) n'a pas demandé à Gabriel d'être sauvé dans l'incendie. 255
اَم كَيفَ يَشتَمِلُ عَلَيهِ زِفِيرُها وَاَنتَ تَعلَمُ ض_َعْ_فَهُ. 255
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Une faveur spéciale pour le pécheur. 256
اَم كَيفَ يَتَقَلْقَلُ بَينَ اَطباقِها وَاَنْتَ تَعلَمُ صِدْقَهُ. 256
اَم كَيفَ تَزجُرُهُ زَبانَيتُها وَهُوَ يُناديكَ يارَبَّهْ. 257
اَم كَيفَ يَرجُو فَضلَكَ في عِتقِهِ مِنها فَتَتْرُكَهُ فيها 257
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 257
19 anges gardiens de l'enfer. 257
p: 339
هَيهاتَ ماذلِكَ الظَّنُّ بِكَ وَلاَ المعَرُوفُ مِن فَضلِكَ.. 258
وَلا مُشْبِهٌ لِما عامَلتَ بِهِ المُوَحِّدينَ مِن بِرِّكَ وَاِحسانِكَ.. 258
Le résultat de l'espérance dans la grâce de Dieu. 259
Inviter le pécheur devrait lui donner de l'espoir. 259
La première parole d'Adam au début de la vie et la première parole de Dieu à lui 259
Si Pharaon s`est réfugié en Dieu; il s`est sauvé. 259
Ibrahim (AS) et la malédiction pour la destruction des pécheurs. 260
Et je fais une des trois choses avec mes serviteurs: 260
Élection d'un ministre pour Yusuf (AS). 260
فَبِاليَقينِ اَقطَعُ لَولا ماحَكَمتَ بِهِ مِن تَعذيبِ جاحِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
وَقَضَيْتَ بِهِ مِن اِخلادِ مُعانِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
لَجَعَلْتَ النَارَ كُ_لَّها بَرداً وَسَلاماَ وَما كانَت لاَِحَدٍ فيها مَقَراً وَلا مُقاماً 261
La cause de la création de l'enfer. 262
لكِنَّكَ تَقَدَّسَت اَسمآؤُكَ اَقسَمْتَ اَن تَمْلأَها مِنَ الكافِرينَ. 262
مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ اَجمَعينَ. 262
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 263
Types d'incrédulité. 263
المُعانِدينَ فيها تُخَلّ_ِد وَاَنْ. 264
Qui est l'adversaire?. 264
وَاَنتَ جَلَّ ثَنآؤُكَ قُلْتَ مُبْتَدِءً وَتَطَوَّلْتَ بِالاِنعامِ مُتَكَرِّماً 265
اَفَمَنْ كانَ مُؤمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لايَستَوُونَ. 265
Inégalité entre un croyant et un mécréant. 265
La décision de réciter les sourates qui se prosternent en le récitant pour les Jonob. 267
اِلهي وَسَيِّدي فَاَسئَلُكَ بِالقُدْرَةِ الَّتي قَدَّرْتَها 267
وَبِالقَضِيَّةِ الَّتي حَتَمْتَها وَحَكمْتَها 267
وَغَلَبتَ مَنْ عَلَيْهِ اَجرَيتَها 267
اَنْ تَهَبَ لي في هِذِه اللَّيلَةِ وَفي هذِهِ السّاعَةِ كُلَّ جُرمٍ اَجْرَمتُهُ. 267
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 268
Sauver quelqu'un par la prière de Kamil à l'aube. 268
وَكُلَّ ذَنْبٍ اَذنَبْتُهُ وَكُلَّ قَبيحٍ اَسرَرتُهُ. 268
La signification de la puissance de Dieu. 268
La raison de dire "cette heure" après "cette nuit". 269
p: 340
وَكُلَّ جَهْ_لٍ عَمِلتُهُ كَتَمتُهُ اَو اَعلَ_ْنتُهُ اَخفَيتُهُ اَواَظْهَرْتُهُ. 271
وَكلَّ سَيِّئةٍ أَمَرْتَ بِاثْباتِها الكِرامَ الكاتِبينَ. 271
الَّذينَ وَكَّلتَهُم بِحِفظِ مايَكُونُ مِنّي.. 272
Trouver des anges responsables du bien et du mal de l'homme. 272
Pourquoi ont-ils été appelés les scribes Kerams?. 272
وَجَعَلتَهُم شُهُوداً عَلَىَّ مَعَ جَوارِحي.. 273
Les parties du corps humain témoignent de la résurrection. 274
Les parties du corps sont-elles parlées avec la langue ou avec une expression autre que la langue?. 274
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 275
Un serviteur est sauvé par le témoignage des cils. 275
وَكُنْتَ اَنْتَ الرَّقيبَ عَلَيَّ مِن وَرائِهِم. 275
وَالشّاهِدَ لِما خَفِيَ عَنهُم. 275
Qu'est-ce qui est caché aux anges?. 275
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 276
Gardien de Dieu. 276
وَبِرَحَمتِكَ اَخفَيتَهُ وَبِفَضْلِكَ سَتَرتَهُ. 277
وَاَن تُوَفِّرحَظّي مِن كُلِّ خَيرٍ تُنزِلُهُ. 277
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 277
Le joyau de la connaissance de Dieu. 277
اَو اِحسَانٍ تُفَضِّ_لُهُ. 277
اَو بِرٍّ تَنشُرُهُ 277
اَو رِزقٍ تَبسُطُهُ. 278
اَو ذَنبٍ تَغفِرُهُ 278
اَو خَطَأٍ تَستُرُهُ 278
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 279
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 279
Un mot sur "ou Seigneur"«يا ربّ». 279
يا اِلهي وَسَيِّدي وَمَولايَ وَمالِكَ رِقّي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
Esclavage et servitude. 280
يامَن بِيَدِهِ ناصِيَتي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
ياعَليماً بِضُرّيَ وَمَسْ_كَنَتي.. 281
p: 341
يَا خَبيراً بِفَقري وَفاقَتي.. 281
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 281
Dieu entoure tout l'univers de la création. 281
Deux types de pauvreté. 281
Acheter la pauvreté. 282
Relation (ناصيه) et (رقّيّت). 282
Seigneur, si le serviteur sait, quel est le besoin d'exprimer le besoin?. 282
يارَبِّ يارَبِّ يارَبَّ.. 282
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 282
اَسئَلُكَ بِحَقِ_ّكَ وَقُدسِكَ وَاَعظَمِ صِفاتِكَ وَاَسْمآئِكَ.. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 283
Quel est le plus grand adjectif?. 283
اَن تَجْعَلَ اَوقاتي فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ. 283
بِذِكرِكَ مَعمُورَةً وَبِخِدمَتِكَ مَوصُولَةً. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
Mentionnez Dieu à tout moment. 284
وَاَعمالي عِندَكَ مَقبُولَةً. 284
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
حَتَّى تَكونَ اَعمالي وَاَوْرادي كُلُّها وِرْداً واحِداً 285
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 285
Tout effort humain doit être Dieu. 285
سَرْمَداً خِدْمَتِكَ في وَحالي.. 286
Vider et gagner en phrases de prière. 286
Vertus demandées après avoir juré. 286
Atteindre le souvenir secret. 287
Persistance dans l'obéissance et le culte. 287
Réussire de fair une action acceptable. 287
Atteindre le degré du vrai monothéisme. 287
Quatre types de décès. 288
ياسَي_ِّدي يامَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلي يامَنْ اِلَيهِ شكَوَتُ اَحوالي.. 289
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 289
La vérité de la confiance en Dieu. 289
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 290
قَوِّ عَلى خِدْمَتِكَ جَوارِحي وَاشدُد عَلَى العَزِيمَةِ جَوانِحي.. 290
p: 342
Les choses qui causent le pouvoir pour le spirituel 291
L'effet destructeur du doute sur la croyance. 291
وَهَب لِيَ الجِدَّ في خَش_ْيَتِكَ وَالدَّوامَ في الاِتِصا لِ بِخِدْمَتِكَ.. 292
La grandeur de l'attribut de la crainte de Dieu. 292
Pleurs intenses pour la violation des droits des personnes dans l'enfance. 293
Types de peur. 293
حَتّي اَسْرَحَ اِلَيْكَ في مَيادينِ السّابِقينَ. 294
وَاُسرِعَ اِلَيْكَ في المُبادِرينَ. 294
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 294
Sincérité dans le culte. 294
وَاَخافَكَ مَخافَةَ الموُقِنينَ. 295
Demander le succès du développement. 295
Qui est impatient?. 296
Description du sincère. 297
Le Peur de ce lui qui a la certitude. 297
اَللّهُمَّ وَمَن اَرادَني بِسُوءٍ فَاَرِدهُ 298
وَمَن كَادَني فَكِدهُ 298
واجْعَلْني مِن اَحْسَنِ عَبيدِكَ نَصيباً عِندَكَ.. 298
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 298
Degrés de piété. 298
Je ne demande à Dieu que lui-même. 299
وَاَقرَبِهِمْ مَنزِلَةً مِنكَ وَاَخَصِّهِم زُلْفَةً لَدَي_ْكَ.. 299
فَاِنَّهُ لايُنالُ ذلِكَ اِلاّ بِفَضْلِكَ.. 299
La douceur des prières avec le mot "Allah". 300
Obstacles qui nous empêchent d'apprécier la prière. 300
Types de repousser le mal de l'ennemi 300
وَجُد لي بِجُودِكَ وَاعْطِفْ عَلَيَّ بِمَجدِكَ وَاحْفَظْني بِرَحْمَتِكَ.. 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Le voleur ne doit pas partir en les mains vides. 301
وَاجْعَل لِساني بِذِكْرِكَ لَهِجاً وَقَلبي بِحُبِّكَ مُتَيَّماً 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Protection divine par sa miséricorde. 301
Définition de l'amour. 303
p: 343
Mentionner Lily dans l'âme de son amant. 304
Les outils d'amour. 304
(مُتَيَّماً)Ou un amoureux du plus haut degré d'amour. 304
وَمُنَّ عَلَيَّ بِحُسنِ اِجابَتِكَ.. 306
Deux types de réponses: 306
وَاَقِلني عَثْرَتي وَاغِ_ْفر لي زَلَّتي.. 306
فَاِنَّكَ قَضَ_ْيتَ عَلى عِبادِكَ بِعِبادَتِكَ.. 306
وَاَمَرْتَهُم بِدُعآئِكَ وَضَمِنْتَ لَهُمُ الأِجابَةَ. 306
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 307
Le commandement de Dieu de mendier à sa porte. 307
Il existe trois types d'amoureux. 307
La vérité du culte. 308
فَاَلَيْكَ يارَبِّ نَصَبْتُ وَجهي.. 309
وَاِلَيكَ يارَبِّ مَدَدتُ يَدي.. 309
La raison en est que les mains et le visage sont vers le ciel lors de la prière. 309
فَبِعِزَّتِكَ اسْتَجِبْ لي دُعآئي وَبَلِّغْني مُنايَ.. 310
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 310
وَلاتَقْطَعْ مِن فَضْلِكَ رَجآئي.. 311
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 311
La raison de la séparation de Yusuf (AS) de Ya'qub (AS). 311
وَاكْفِني شَرَّ الجِنِّ وَالاِنسِ مِنْ اَعدآئي.. 312
Demander quatre besoins importants. 312
ياسَريعَ الرضا اِغفِرْ لِمَنْ لايمْلِكُ الاّ ا لدُّعاءٌ. 313
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 313
La vérité sur le degré de satisfaction. 313
فَاِنَّكَ فَعّالٌ لِما تَشاءُ. 315
La vitesse du pardon de Dieu. 315
يا مَنِ اسمُهُ دَوآءٌ وَذِكْرُهُ شِفاءٌ وَطاعَتُهُ غِنىً.. 316
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 316
Effets des noms divins. 316
Pas besoin d'obéir à Dieu. 316
Belles prières de Yahya bin Mu'az. 317
Insistez sur la prière. 319
p: 344
La biographie de Kumail Bin Ziad Nakhaei 8
Kumail au centre du gouvernement. 8
Kumail a attaqué l'armée de Mu'awiyah. 9
La prière d'Ali (as) pour kumail 9
Le capturer de Kumail 10
Couper les droits de trésorerie de la tribu Kumail 10
La décision de Kumail contre les pressions de Hajjaj 10
Kumail à Dar al-Amara Kufa. 11
Crime et martyre. 11
Kumail connaissait la valeur des connaissances d'Ali (as). 11
La Prière Khezriya; l`héritage de Kumail 12
Le nom de cette prière (kumail). 12
Khezr (as). 12
La prière Kumail pour tous. 13
L’endoctriner de la prière Khezrie à Kumail 13
Les narrateurs de la prière Kumail 14
La dignité de la prière Kumail 15
Les parols d’Ali (as) avec Kumail 15
Une autre adresse à Kamil 16
Le souvenir avec L’imam Ali (as). 17
La testment d'Amir al-Mu'minin à Kumail 17
Le texte du testament. 18
Description du texte de la prière de Kumail 21
La description de : بِسمِ اللهِ الرَحمنِ الرَحیمِ. 21
Premie : 21
Seconde: 21
Troisième: 21
Quatrième: 22
Cinquième: 22
Sixième: 22
Septième: 22
Huitième: 23
Neuvième: 23
Dixième: 23
Onzième : 23
Douzième: 24
Treizième : 24
Bashar Hafi a respecté cette phrase. 24
Quatorzième : 24
Quinzième : 24
اللّهُمَّ اَنّي اَسئَلُكَ بِرَحْمَتِكَ الَّتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيءٍ. 25
Contenu du livre Anis Al-Layl : 25
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 28
وَبِقُوَّتِكَ الَّتي قَهَرْتَ بِها كُلَّ شَيءٍ وَخَضَعَ لَها كُلُّ َ شَيءٍ وَذّلَّ لَها كُلُّ شَيءٍ. 35
Description de la puissance et de la puissance de Dieu. 35
Le sens de l'humilité de tout devant Dieu. 36
وبِجَبَروتِكَ التي غَلَبْتَ بَها كُلَّ شَيْ.. 37
Brancher des attributs divins en éléments essentiels et action. 37
Autres branches des attributs de Dieu. 38
Les grands attributs et les non-grands attributs. 38
Percevoir la différence entre les attributs de l'essence et les attributs d`action. 38
Différence de degrés de la connaissance sur Dieu. 39
Le sens de Jabarot. 39
وبِع__ِزَّتِكَ الَّت_ي لاَ ي_َق_ُومُ لَهَ_ا شَ_____يءٌ. 40
Le sens d’Ezat et Aziz. 40
وبِعَظَ_مَتِكَ الَّت_ي مَلَأت كُلَّ شَيْ.. 41
Le Majestueux de Dieu. 42
Exhortation : 42
وَبِسُلطانِكَ الَّذي عَلى كُلَّ شَيْ.. 42
Les significations de Sultan. 42
وَ بِ_وَجْهِكَ الباقي بَعدَ فَنآءِ كُلِّ شَيءٍ. 43
Premier sens de (wajhik-al-bâqî). 43
L'humilité devant la puissance de Dieu. 44
Le deuxième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le troisième sens de (wajhik-al-bâqî). 44
Le quatrième sens de (wajhik-al-bâqî). 45
La vérité de l'annihilation. 45
وبِأَسمَآئِكَ الَّتي مَلأَتْ اَركانَ كُلِّ شَيءٍ. 45
Remarque: 46
La vérité des noms divins. 47
وَ بِعِلْمِكَ الَّذي اَحاطَ بكُلِّ شَيءٍ. 48
La vérité de la connaissance divine. 48
Raisons pour connaître de Dieu. 48
وبِنُورِ وَجْهِكَ الَّذي اَضَآءَ لَهُ كُلُّ شَيءٍ. 50
Quel est (nûri wajh). 50
La lumière du Prophète et de sa famille (as). 51
يا نُورُ يا قُدُّوسُ يا اَوَّلَ الاَوَّلينَ وياآخِرَ الآخرِينَ. 52
Le nom de la lumière pour Dieu. 52
(Goddûs)Saint nom de Dieu. 53
Conseil 53
Être le premier et le dernier à propos de Dieu. 53
Pourquoi on n`a pas demandé de Dieu jusqu'à présent?. 54
اللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَهتِكُ العِصَمَ. 54
Demander le pardon des péchés. 54
Le fléau du péché. 55
La vérité du pardon divin. 55
Perte d'infaillibilité : 55
Toutes sortes de péchés qui brisent le voile de la honte. 56
Le Prophète et les Imams (as) sont infaillibles, alors pourquoi demandent-ils pardon à Dieu, en particulier pardon pour les péchés qui déchirent le voile de l'infaillibilité?. 56
اَللّهُمَّ اْغْفِر لِيَ الْذُنوبَ الَّتي تُنْزِلُ الْنِقَمَ. 58
La descente de calamités à cause des péchés. 58
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنوبَ الَّتي تُغَيِّرُ النِّعَمَ. 59
Les péchés qui causent le déclin des bénédictions. 59
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ الَّتي تَحبِسُ الدُّعآءَ. 61
Des péchés qui empêchent les prières d'être exaucées. 61
(عقوق والدین). 61
اَللّهُمَّ اغْفِر لِيَ الذُّنُوبَ التَّي تُنزِلُ البَلآء. 62
Les péchés qui font descendre la calamité. 62
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ الذُّنُوبَ التِّي تَقطَعُ الرَّجَآءَ. 63
Déception de demander autre que Dieu. 64
اَللّهُمَّ اغفِر لِيَ كُلَّ ذَنْبٍ اَذْ نَبْت_ُهُ وَكُلَّ خَطِيئَةٍ اَخطَأتُها 64
Les humains sont-ils pécheurs parce qu'ils vivent dans ce monde matériel?. 64
اَللّهُمَّ اِنّي اَتَقَرَّبُ اِلَيكَ بِذِكرِكَ وَاَستَشفِعُ بِكَ اِلَى نَفسِكَ.. 65
Décharge et charge. 66
Station mention. 66
Libérer le cœur de l'enfant. 67
وَاَسئَلُكَ بِجُودِكَ اَن تُدنِيَني مِن قُربِكَ.. 68
Demander le degré de la proximité. 69
Demander un degré de la gratitude. 69
وَاَنْ تُوزِعَني شُكرَكَ وَاَن تُلهِمَني ذِكرَكَ.. 69
Gratitude du cœur, de la langue et d'autres parties du corps. 70
Le degré de ceux qui se souviennent de Dieu. 70
اَللّهُمَّ اِنّي اَسئَلُكَ سُؤَاالَ خاضِعٍ. 71
La différence d'humilité de Kozoe et Khoshoe. 71
مُتَذَلِلٍ خاشِعٍ اَن تُسامِحَني وَتَرْحَمَني.. 72
Obéissance de Fadhil bin Ayyaz. 72
La raison du choix de Moïse comme prophète. 72
Prostration la plus proche de la divinité. 73
وَتَجعَلَني بِقِسمِكَ رَاضِياً قانِعاً وَفي جَمِيعِ الْاَحْوالِ مُتَوَاضِعاً 74
Adjectif Reza aux destins divins. 74
Degrés de certitude. 74
La vérité de la servitude. 75
Protester au décret de Dieu est contre de l`attribut de la satisfaction. 75
Proposition d'être satisfait du prophète David (as). 75
Degré de satisfaction et de soumission de l'imam Hussein (as). 76
Satisfaction de l'infidélité. 76
Attribut de la frugalité. 76
L`avidité est anti de la frugalité. 76
Attribut d'humilité. 77
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 79
اَللّهُمَّ وَاَسئَلُكَ سُؤالَ مَنِ اشتَدَّت فا قَتُهُ. 81
Description du degré de pauvreté. 82
Les conditions d`attribut de pauvreté. 82
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 83
وَاَنزَلَ بِكَ عِندَ الشَّدآئِدِ حاجَتَهُ وَعظُمَ فِي ما عِندَكَ رَغْبَتُهُ. 83
Il faut montrer notre besoin devent Dieu. 84
L'histoire d'une vieille femme à l'angoissé. 84
Sahl Saedi et la tragédie de l'imam Hussein (as). 85
Histoire (Sah Tostary) sur le désir (رغبت). 85
Degrés de désir (رغبت). 86
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 86
اَللّهُمَّ عَظُمَ سُلطانُكَ وَعَلا مَكانُكَ وَخَفِى مَكرُكَ وَظَهَرَ اَمرُكَ.. 86
Le royaume de Dieu. 86
Imaginez une place pour Dieu. 87
La signification de la tromperie de Dieu. 89
Significations (manifestation des affaires de Dieu). 90
وَغَلَبَ قَهرُكَ وَجَرَتْ قدرَتُكَ وَلاَيُمكِنُ الفِرارُ مِن حُكُومَتِكَ.. 91
Degrés d'évasion. 92
اَلّلهُمَّ لا اَجِدُ لِذُنُوبي غافِراً وَلا لِقَبائِحي ساتِراً وَلا لِشَئٍ مِن عَمَلي القَبِيحِ بِالحَسَنِ مُبَدِّلاً غَيرَك.. 93
Les effets du pardon de Dieu. 94
Première: le pardon des péchés; 94
Ibrahim Adham et la demande d'innocence. 94
Un esclave qui a acheté quatre prières par quatre dirhams. 94
La deuxième chose. La couverture de Dieu contre la laideur des mauvaises actions, paroles et attributs 95
Dieu est la couverture. 95
Troisième chose. Transformer le péché en récompense. 96
لااِلهَ اِلاّ اَنتَ سُبحانَكَ وَبِحَمدِكَ.. 97
Valeur du Louer Dieu en disant : (لا اله الا الله) et (سبحان الله) et (الحمدلله). 97
Raison de la répétition de la phrase (لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ). 99
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 99
ظَلَمْتُ نَفسي وَتَجَرَّاتُ بِجَهلي.. 101
Confession de péché et écoute de l'un des versets du Coran. 102
Khwaja Rabi 'et la confession du péché. 102
S'arrêter dans l'adoration a fait de lui un pilier. 103
وَسَكَنْتُ اِلى قَدِيمِ ذِكرِكَ لي ومَ_نِّكَ عَلَيَّ.. 104
اَلّلهُمَّ مَولايَ كَم مِن قَبِيحٍ سَتَ_رْتَهُ. 105
Le monde et repoussant ses calamités des croyants. 105
Mentionnant "Mawlawi"(مَولايَ) et le plaisir des pélerins vers Dieu. 106
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 107
وَكَمْ مِنْ فادِحٍ مِنَ البَلآءِ اَقَ_لْتَه. 107
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Recherche de sens اَقَ_لْتَه. 108
وَكَمْ مِنْ عِثارٍ وَقَي_ْتَهُ وَكَمْ مِن مَكرُوهٍ دَفَعْتَهُ. 108
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 108
Abandon du péché des réalisations divines. 108
وَكَمْ مِنْ ثَناءٍ جَميلٍ لَستُ اَهلاً لَهُ نَشَرْ تَ_هُ. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Humilité du commandant des fidèles (psl) dans l'adoration. 109
اَلّلهُمَّ عَظُمَ بَلآئي وَاَفرَطَ بي سُوءُ حالي.. 109
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 109
Extrêmes et excès. 110
La maladie du péché. 110
L'ordre d'Oveyss Qarni de magnifier chaque péché. 110
Maladie immorale. 111
وَقَصُرَتْ بي اَعمالي وَقَعَدَتْ بي اَغلالِي.. 111
Ne pas être un vrai serviteur. 112
Ovis et une nuit pour s'incliner. 112
Tomber en malade du péché. 112
وَحَبَسَني عَنْ نَفْعي بُعْدُ آمالي.. 113
L'histoire d'Habib Ajami et de la traversée sur l'eau. 115
Trahison de l'âme impérative. 118
L'âme Confiant. 119
L'âme qui blâme. 119
Une autre division de l'âme. 120
ياسَيِّدِي فَاَ سْ_ئَلُكَ بِعِزَّتِكَ.. 121
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 121
Répondre à la prière et à la pluie de Pharaon. 122
اَن لا يَحجُبَ عَنكَ دُعآئي سُوءُ عَمَلي وَفِعالي.. 122
Disgrâce dans ce monde et l'au-delà. 122
Fermer la porte de la prière. 123
Une histoire de la rapidité des réponses à la prière. 123
La raison de la demande reste cachée. 123
وَلا تَفْضَحْ_ني بِخَ_ِفِيِّ مَا اطَّلَعتَ عَلَيهِ مِن سِرّي.. 123
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 124
L'histoire de Hatem Asm et couvrir la faute d'une autre personne. 124
وَلا تُعاجِلْني بِالعُقُوبَةِ عَلى ما عَمِلتُهُ في خَلَواتي.. 124
Demander le report de la punition jusqu'à l'éveil et la repentance. 124
Une histoire sur la miséricorde de Dieu. 124
Se précipiter dans le péché par le serviteur et se précipiter dans la punition par Dieu. 126
مِنْ سُوءِ فِعلي وَاِسآئَتي وَدَوامِ تَفرِيطي وَجَهالَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 126
La différence entre سوئ فعل و اسائه. 126
وَكَثرَةِ شَهَواتي وَ غَفْلَتي.. 126
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
Multiplicité des convoitises et de la négligence. 127
Types de punitions mondaines. 127
وَكُنِ اللّهُمَّ بِعِزَّت__ِكَ لي فِي الأّحوالِ كُلِّها رَؤُفاً 127
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 127
La différence entre la compassion et la miséricorde. 127
La miséricorde créative de Dieu. 128
Dieu a pitié de Qarun. 128
L'amour législatif de Dieu. 129
وَعَلَيَّ في جَميع الأُمُورِ عَطُوفاً 129
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 129
La différence entre رَؤُف عَطُوف و. 129
La demande du Prophète (as) que Dieu dinne lui le juge de la nation. 129
Trois actes l'ont sauvé de l'enfer. 130
Un esclave dont ses prières était acceptablles par Dieu. 130
اِله___ي وَرَب___يِّ مِن لي غَيرُكَ اَسئَلُهُ. 131
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 131
La gentillesse et la puissance de Dieu ont fait de lui le soutien de tous les êtres humains. 132
Perfection de la séparation de l'autre que Dieu. 132
L'histoire du partenariat du sultan Mahmud Ghaznavi avec un orphelin. 133
كَش_ْفَ ضُرِّي وَالنَّظَرَ في اَمري.. 133
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 133
De l'intrigue du diable:Encouragez à trop manger Et l'ennui dans le culte. 135
اِلهي وَمَولايَ.. 135
اَجَريتَ عَلَيَّ حُكماً اَتَّبَعتُ فيهِ هَوى نَفسي.. 135
وَلَمْ اَحْ_تَرِس فِيهِ مِن تَزييِن عَدُوّي.. 135
فَغَرَّني بِما اَهوى وَاَسعَدَهُ عَلى ذلِكَ القَضآءُ. 136
فَتَجاوَزْتَ بِما جَرى عَلَىَّ مِن ذلِكَ بَعْ_ضَ حُدُودِكَ.. 136
وخالَفتُ بَعضَ اَوامِرِكَ.. 136
La guerre entre la raison et l'âme. 136
Vider le cœur des soldats de l'ignorance et du Diable. 137
Signification du décret. 137
Le sens de Gaza et Gadar. 138
Philosophie des commandements divins. 138
Décret conditionnel et destinée conditionnel 139
Les significations de décret enوَ أسْعَدَهُ عَلي ذلِكَ الْقَضاءَ. 139
Connaissance divine et péché des humains. 140
Autorité des serviteurs à la destinée divine. 140
Tablette préservée et destin divin. 140
فَلَكَ الحَمْ_دُ عَلَيَّ في جَمِيع ذلِكَ.. 141
Une histoire sur le don et de remercier (abnégation). 142
وَلا حُجَّةَ لي فِي ماجَرى عَلَيَّ فيهِ قَضآؤُكَ.. 143
واَلزَمَني حُكمُكَ وَبَلآؤُكَ.. 143
Quitte le trône. 144
وَقَد اَتَيْ_تُكَ يا اِلِهِي بَعدَ تَقصيري وَاِسرافي عَلى نَفسي.. 145
مُعتِذراً نادِماً مُنكَسِراً مُسْتَقيلاُ.. 145
Présenter des excuses à Dieu. 145
L'histoire de la nation de Younes (as) et la répulsion des calamités. 145
La repentance est un moyen d'attirer la miséricorde de Dieu. 145
L'histoire du repentir de Fadhil bin Ayyaz. 146
La raison de la nécessité du repentir. 146
Guérir de l'âme. 147
Repentir par la langue, par le cœur, par l`action. 147
Enabe (انابه) est une étape plus élevée que la repentance. 148
L'effet des conseils infidèles sur l'âme. 148
L'effet de la confession du péché dans le jour du jugement. 149
Confession de culpabilité. 149
لاأجِدُ مَفَرّاً مِمّا كانَ مِنّي.. 149
وَلا مَفزَعاً اَتَوَجَّهُ اِلَيهِ في اَمري.. 149
غَيْرَ قَبُوِلكَ عُذري وَاِدخالِكَ اِيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَتِكَ.. 149
Les types des excuses. 150
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 150
Cadeau larmes pour Dieu. 150
L'histoire d'amour de Zuleykha avec Yusuf (as). 151
C'est un moyen de pardon. Présence parmi les amis de Dieu. 151
L'étendue de la miséricorde de Dieu. 151
اَللّهُمَّ فَاقبَل عُذْري وَارحَمْ شِدَّةَ ضُرّي وَفُكَّني مِن شَدِّ وَثاقي.. 151
L'effet de la liberté de la servitude au péché et aux biens. 151
L'amitié avec Dieu apaise toute soif. 152
يارَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَني وَرِقَّةَ جِلْدي وَدِقَّةَ عَظْمي.. 152
Une explication du mot رَبِّ.. 152
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 153
Le besoin de la créature de créer et de survivre. 153
La seigneurie de Dieu en toutes choses. 153
Exprimer l'humiliation en présence du Créateur. 153
Exprimer l'humiliation en présence de la bien-aimée. 154
La faiblesse du corps humain face au tourment de l'enfer. 154
يامَن بَدَءَ خَلقي وَذِكري وَتَربِيَتي وَبِرِّي وَتَغْذِيَتي.. 155
Incapacité de l'homme à rendre grâce à Dieu. 156
Types d'éducation divine. 157
Classification des scientifiques. 157
Connaissance des érudits justes parmi les méchants. 157
هَبْني لاِبْ_تِداءِ كَرَمِكَ وَسالِفِ بِرّكَ بي.. 158
ياالهي وَسَيِّدي وَرَبّي.. 159
اَتُراكَ مُعَذِبي بِنارِكَ بَعدَ تَوحيدِكَ.. 159
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 159
La vérité du monothéisme. 159
Que fait un croyant en Dieu s'il va en enfer?. 160
Les monothéistes brûlent-ils?. 160
Degrés de monothéisme. 161
Atteindre la perfection à la lumière du monothéisme. 162
وَبَعدَمَا انْطَوى عَلَيهِ قَلبي مِن مَعرِفَتِكَ.. 165
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 165
Degrés de connaissance. 165
Voir Dieu empêche de penser aux créatures. 167
وَلَهِجَ بِه لِساني مِن ذِكرِكَ.. 167
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 167
La vérité du mentione de Dieu. 167
وَاعتَقَدَهُ ضَميري مِنْ حُبِّكَ.. 168
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 169
Degrés d'amour. 169
Aimer Dieu est différent d'aimer non-Dieu. 170
Le plus haut niveau de monothéisme dans le sermon de l'Imam Sajjad (as) à la réunion de Yazid. 171
La signification du «cœur» dans le Coran et les hadiths. 173
La vérité de Zekr de Dieu. 175
Sheikh Shebli et la récompense du souvenir. 175
Degrés de souvenir. 176
Esclave repentant. 176
Amour lumineux et amour sombre. 177
Les Signes d'amour. 177
Retirer le hijab et connaître Dieu et briser le cœur. 178
Une personne silencieuse mieux qu'un menteur. 179
وَبَعدَ صِدقِ اعتِرافي وَدُعآئي خاضِعاً لِرُبُوبِيَّتِكَ.. 180
Signification de la vérité. 180
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 180
Polythéisme dans le culte. 181
هَيهاتَ اَنتَ اَكرَمُ مِنْ أَن تُضَيِّع مَنْ رَبَّيتَهُ. 182
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 182
La formation des êtres humains par Dieu. 182
او تُبَعِ_ّدَ مَنْ اَدنَيتَهُ اَو تُشَرِّدَ مَنْ آوَيْ_تَهُ. 183
اَو تُسَلِمَّ اِلَى البَلآءِ مَن كَفَيتَهُ وَرَحِمتَهُ. 183
L'histoire de Moïse (as) et Qarun (as). 183
Le Saint Prophète (PSL) et le jeune homme qui était (Ag) de sa mère. 184
Une personne gentillesse; ne dérange pas l'invité. 185
Honorer les invités. 185
وَلَيتَ شِعري ياسَيِ_ّدي وَأِلهي وَمَولايَ.. 186
اَتُسَ_َلِّطُ النّارَ عَلى وُجُوٍه خَرَّتْ لِعَظَمَتِكَ ساجِدَة 186
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 186
Divorcez le monde et atteignez le plus haut rang. 186
Obstacles à brûler les visages des pécheurs. 186
Le feu ne brûle pas les vraies prosternations. 187
Conseiller de la forme d'une tête de mouton brûlée. 187
Effet de la poussière de Karbala sur le visage et le corps. 187
وَعَلى اَلسُنٍ نَطَقَتْ بِتَوْحيدِكَ صِادقَةً وَبِشُكْرِكَ مادِحَةً. 188
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 188
Types de monothéisme. 188
Le vrai monothéisme a quatre niveaux ou types: 188
Il y a trois choses pour lesquelles il faut être reconnaissant: 189
وَعَلى قُلُوبٍ اعتَرَفَت بِالهِ_َّيِتكَ مُحَقِ_ّقَةً. 190
En valorisant quelque chose pour l'attribution. 190
Ne vous plaignez pas de Dieu. 191
Confession de la divinité de Dieu. 191
وَعَلى ضَمآئِرَ حَوَت مِنَ العِلمِ بِكَ حَتّى صارَت خاشِعَةً. 192
Naissance physique et naissance spirituelle. 193
L'effet de la vraie science et de la connaissance. 195
وَعَلى جَوِارحَ سَعَتْ إِلى اَوطانِ تَعَبُّدِكَ طآئِعَةً. 196
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 196
La miséricorde de Dieu sur les parties du corps des fidèles. 196
Types de culte. 196
Désir du monde de la survie. 197
وَاَشارَت بِاستِغفارِكَ مُذعِنَةً. 198
Degré de pardon après le repentir. 198
مَا هكَذَا الظَّنُّ بِكَ.. 198
وَلا اُخبِرْنا بِفَضلِكَ عَنكَ ياكرِيمُ. 199
Moyens de pardon. 199
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 199
Bonnes pensées au Seigneur. 200
Proportionnalité de la récompence et de l'action. 200
Le résultat de l'espérance de la miséricorde de Dieu. 201
Dieu bénisse pour les criminels et les extravagants. 203
Ce que Moïse (as) a et que Dieu n'a pas. 203
Pardon du péché du voleur agresseur. 203
Le peche d`etre despérer de miséricordieux de Dieu. 204
يارَبِّ وَاَنتَ تَعلَمُ ضَعفي عَن قَلِيلٍ مِن بَلآءِ الدُّنيا وَعُقٌوباتِها 205
Recevoir la nourriture d'une personne qui a les mains liées est médiatisé par un corbeau. 206
Repousser le mal du jeune pécheur. 206
Le corbeau s'échappe de son poussin nouveau-né. 206
Le nom "Seigneur" dans les paroles des prophètes. 207
Le secret de répondre aux prières dans la parole de (ياربّ). 208
Exprimer sa faiblesse comme moyen d'attirer le pardon et la pitié. 209
Calamité et suppression du hijab. 209
Une femme dont vingt enfants sont morts. 210
Hamza et accueillir le martyre. 210
Confort et douceur au milieu de la calamite. 211
Faiblesse et incapacité des êtres humains dans la vie. 212
Conseils au roi 212
عَلى اَنَّ ذلِكَ بَلآءٌ وَمَكرُوهٌ قَلِيلٌ مَكثُهُ يَسِيرٌ بَقآؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ. 213
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 213
Combien de temps durent les excuses?. 213
La vie courte du monde et la vie plus courte de l'homme. 214
Loghman (AS) et une maison en roseau. 214
Le passage rapide de la longue vie de Noé. 214
Patience dans les épreuves en une courte vie. 215
فَكَيفَ احْتمالي لِبلآءِ الآخِرَةِ وَجَليلِ وَقَوعِ المَكارِهِ فيها 215
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 215
La mort est le début de l'au-delà. 215
Qu'est-ce qui sera demandé le jour du jugement?. 216
Comment les êtres humains apparaîtront dans l'au-delà. 217
La difficulté d'endurer la calamité de l'au-delà. 218
L'étrange et long tourment de Dieu. 218
وَهُوَ بَلآءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَيَدُومُ مَقامُهُ وَلايُخَفَّفُ عَن اَهلِهِ. 219
Le salut à la fin pour les pécheurs du croyant. 220
Cela signifie toujours être en enfer (kholod). 220
L'enfer ne sera pas réduit. 221
لاَنَّهُ لايَكُونُ اِلاّ عَن غَضَبِكَ وانْتِقامِكَ وَسَخَطِكَ.. 222
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 222
Le sens de la colère. 222
Il n'y a pas de réduction de la punition divine. 222
وَهذا مالا تَقُومُ لَهُ السَّمواتُ وَالأَرضُ... 224
ياسَيِّدي فَكَيْفَ بي وَاَناَ عَبدُكَ الضَّعيفُ.. 224
الذَّليلُ الحَقيرُالمِسكينُ المُستَكين. 224
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 225
Degré de soumission. 225
La vérité de la faiblesse et de l'humiliation devant Dieu. 226
يااِلهي وَرَبيّ وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ.. 227
لأَيِّ الاُمُورِ اِلَيكَ اَشكُو وَلِما منها اَضِجُّ وَاَبكي.. 227
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 227
Le sens de la plainte. 227
لأَليمِ العَذابِ وَشِدَّتِهِ اَم لِطُولِ البَلآءِ ومُدَّتِهِ. 227
Types de plaintes. 227
Plaintes de ceux qui sont proches chez Dieu. 228
La vérité de la pleurer. 229
Pleurer dans le sommeil est la joie de se réveiller. 230
فَلَئِنْ صَيرَّتَني لِلعُقُوباتِ مَعَ اَعدآئِكَ.. 230
وَجَمَعتَ بيني وَبين اَهِل بَلآئِك.. 230
وَفَرَّقْتَ بَيني وَبينَ اَحِبّآئِكَ وَاَوْليآئِكَ.. 230
Explication des amis et Aolya. 230
La lourde punition de se rassembler avec les gens de l'enfer est la séparation des ami 231
Zerar et l'amitié avec Ali (AS). 231
Le gémissement du pilier séparé du Messaguer de Dieu. 231
فَهَبني يااِلهي وَسَيِ_ّدي وَمَولايَ وَرَبّي صَبَرتُ عَلى عَذابِكَ.. 232
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَلى فِراقِكَ.. 233
La difficulté de se séparer de la bien-aimée. 233
Différences dans les degrés des gens en raison des différences dans leur amour. 233
Ibrahim (AS) regarde la belle stature d'Ismaël 234
L'alliance de fraternité entre Gabriel et Michael 235
Le plus haut degré d'amour. 235
Rencontre de Moïse (AS) et Khidr (AS) avec un ange au bord de la mer. 236
La grandeur de la chaise et l`Arche (Empyrée) de Dieu et l'impossibilité de voir Dieu. 236
La beauté du Seigneur. 237
Zuleykha et rajeunissement. 237
Les cris de Ya'qub (AS) à la séparation de Yusuf (AS). 238
وَهَبني صَبَرتُ عَلى حَرِّ نارِكَ.. 239
فَكَيفَ اَصْ_بِرُ عَنِ النَّظَرِ إلى كَرامَتِكَ.. 239
اَم كَيفَ اَسكُنُ في النّارِ وَرَجآئي عَفوُكَ.. 240
Le résultat de la bonne foi en Dieu. 240
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 241
Pécheur et espoir pour le don du Prophète (PSL). 241
فَبِعِزَّتِكَ ياسَيِّدي وَمَولايَ اُقسِمُ صادِقاً 241
لَئِن تَرَكتَني ناطِقاً لأَضجَّنَّ اِلَيكَ بَينَ اَهلِها ضَجِيجَ الآمِلينَ. 241
وَلاَصْ_رُخَنَّ اِلَي_ْكَ صُراخَ المُستَصرِخَينَّ. 242
وَلأَبْكِيَنَّ عَلَيكَ بُكآءَ الفَاقِدينَ. 242
L'amour d'un esclave et son seigneur est inséparable. 242
Une mère pleurait près de la tombe de sa fille. 242
Un homme avait perdu la clé de sa maison. 243
وَلاُنَاديَنَّكَ اَينَ كُنتَ ياوَلِيَّ المُؤمِنينَ. 243
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 243
Espoir de pardon. 244
ياغايَةَ آمالِ العارِفينَ. 245
ياغِياثَ المُستَغيثينَ. 245
ياحَبيبَ قُلُوبِ الصَّادِقينَ. 246
وَ يا اِلَهَ العالَمينَ. 246
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 246
Qui est un ascète, un dévot et un mystique?. 246
اَفَتُراك سُبْحانَكَ يااِلهي وَبِحَمْدِكَ.. 246
تَسمَعُ فيها صَوْتَ عَبدٍ مُسِلمٍ سُجِنَ فيها بِمُخالَفَتِهِ. 247
وَذاقَ طَعْمَ عَذابِها بِمَع_صيَتِهِ. 247
وَحُبِسَ بَينَ اَطباقِها بِجُرْمِهِ وَجَرِيَرتِهِ. 247
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 247
Les étagues de l'enfer. 247
Une femme essayant de se débarrasser des sept portes de l'enfer. 248
Le monde est la manifestation de l'au-delà. 249
وهُوَ يَضِجُّ اِلَيكَ ضَجيجَ مُوَمِّلٍ لِرَحَمتِكَ.. 249
وَيُناديكَ بِلِسانِ اَهلِ تَوحيدِكَ.. 249
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 249
وَيَتَوَسَّلُ اِلَيكَ بِرُبُوبِيَّتِكَ.. 250
Sept ans de famine en Israël et la demande de pluie. 250
La grossièreté arabe à demander la pluie. 251
يامَولايَ فَكَيفَ يَبقى في العَذابِ.. 251
وَهُوَ يَ_ْرَجُو ماسَلَفَ مِن حِلمِكَ (وَرَافَتِكَ وَرَحَمتِك)َ. 251
اَم كَيفَ تُؤِلمُهُ النّارُ وَهُوَ يَأمَلُ فَضلَكَ وَرَحْمَتَكَ.. 251
Espérer dans ce monde et espérer dans l'au-delà. 252
Types de tourments dans le feu. 252
La différence entre la compassion رَافَت et la miséricordرَحمت.. 252
اَم كَيفَ يُحرِقُهُ لَهيبُها وَاَنْتَ تَسمَعُ صَوْتَهُ وَتَرى مكانَه. 253
Un dévot qui n'a pas interdit l'oppression d'un animal 253
Sept fois la demande de l'imam Hussein. 254
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Ibrahim (AS) n'a pas demandé à Gabriel d'être sauvé dans l'incendie. 255
اَم كَيفَ يَشتَمِلُ عَلَيهِ زِفِيرُها وَاَنتَ تَعلَمُ ض_َعْ_فَهُ. 255
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 255
Une faveur spéciale pour le pécheur. 256
اَم كَيفَ يَتَقَلْقَلُ بَينَ اَطباقِها وَاَنْتَ تَعلَمُ صِدْقَهُ. 256
اَم كَيفَ تَزجُرُهُ زَبانَيتُها وَهُوَ يُناديكَ يارَبَّهْ. 257
اَم كَيفَ يَرجُو فَضلَكَ في عِتقِهِ مِنها فَتَتْرُكَهُ فيها 257
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 257
19 anges gardiens de l'enfer. 257
هَيهاتَ ماذلِكَ الظَّنُّ بِكَ وَلاَ المعَرُوفُ مِن فَضلِكَ.. 258
وَلا مُشْبِهٌ لِما عامَلتَ بِهِ المُوَحِّدينَ مِن بِرِّكَ وَاِحسانِكَ.. 258
Le résultat de l'espérance dans la grâce de Dieu. 259
Inviter le pécheur devrait lui donner de l'espoir. 259
La première parole d'Adam au début de la vie et la première parole de Dieu à lui 259
Si Pharaon s`est réfugié en Dieu; il s`est sauvé. 259
Ibrahim (AS) et la malédiction pour la destruction des pécheurs. 260
Et je fais une des trois choses avec mes serviteurs: 260
Élection d'un ministre pour Yusuf (AS). 260
فَبِاليَقينِ اَقطَعُ لَولا ماحَكَمتَ بِهِ مِن تَعذيبِ جاحِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
وَقَضَيْتَ بِهِ مِن اِخلادِ مُعانِديكَ.. 261
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 261
لَجَعَلْتَ النَارَ كُ_لَّها بَرداً وَسَلاماَ وَما كانَت لاَِحَدٍ فيها مَقَراً وَلا مُقاماً 261
La cause de la création de l'enfer. 262
لكِنَّكَ تَقَدَّسَت اَسمآؤُكَ اَقسَمْتَ اَن تَمْلأَها مِنَ الكافِرينَ. 262
مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ اَجمَعينَ. 262
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 263
Types d'incrédulité. 263
المُعانِدينَ فيها تُخَلّ_ِد وَاَنْ. 264
Qui est l'adversaire?. 264
وَاَنتَ جَلَّ ثَنآؤُكَ قُلْتَ مُبْتَدِءً وَتَطَوَّلْتَ بِالاِنعامِ مُتَكَرِّماً 265
اَفَمَنْ كانَ مُؤمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لايَستَوُونَ. 265
Inégalité entre un croyant et un mécréant. 265
La décision de réciter les sourates qui se prosternent en le récitant pour les Jonob. 267
اِلهي وَسَيِّدي فَاَسئَلُكَ بِالقُدْرَةِ الَّتي قَدَّرْتَها 267
وَبِالقَضِيَّةِ الَّتي حَتَمْتَها وَحَكمْتَها 267
وَغَلَبتَ مَنْ عَلَيْهِ اَجرَيتَها 267
اَنْ تَهَبَ لي في هِذِه اللَّيلَةِ وَفي هذِهِ السّاعَةِ كُلَّ جُرمٍ اَجْرَمتُهُ. 267
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 268
Sauver quelqu'un par la prière de Kamil à l'aube. 268
وَكُلَّ ذَنْبٍ اَذنَبْتُهُ وَكُلَّ قَبيحٍ اَسرَرتُهُ. 268
La signification de la puissance de Dieu. 268
La raison de dire "cette heure" après "cette nuit". 269
وَكُلَّ جَهْ_لٍ عَمِلتُهُ كَتَمتُهُ اَو اَعلَ_ْنتُهُ اَخفَيتُهُ اَواَظْهَرْتُهُ. 271
وَكلَّ سَيِّئةٍ أَمَرْتَ بِاثْباتِها الكِرامَ الكاتِبينَ. 271
الَّذينَ وَكَّلتَهُم بِحِفظِ مايَكُونُ مِنّي.. 272
Trouver des anges responsables du bien et du mal de l'homme. 272
Pourquoi ont-ils été appelés les scribes Kerams?. 272
وَجَعَلتَهُم شُهُوداً عَلَىَّ مَعَ جَوارِحي.. 273
Les parties du corps humain témoignent de la résurrection. 274
Les parties du corps sont-elles parlées avec la langue ou avec une expression autre que la langue?. 274
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 275
Un serviteur est sauvé par le témoignage des cils. 275
وَكُنْتَ اَنْتَ الرَّقيبَ عَلَيَّ مِن وَرائِهِم. 275
وَالشّاهِدَ لِما خَفِيَ عَنهُم. 275
Qu'est-ce qui est caché aux anges?. 275
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 276
Gardien de Dieu. 276
وَبِرَحَمتِكَ اَخفَيتَهُ وَبِفَضْلِكَ سَتَرتَهُ. 277
وَاَن تُوَفِّرحَظّي مِن كُلِّ خَيرٍ تُنزِلُهُ. 277
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 277
Le joyau de la connaissance de Dieu. 277
اَو اِحسَانٍ تُفَضِّ_لُهُ. 277
اَو بِرٍّ تَنشُرُهُ 277
اَو رِزقٍ تَبسُطُهُ. 278
اَو ذَنبٍ تَغفِرُهُ 278
اَو خَطَأٍ تَستُرُهُ 278
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 279
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 279
Un mot sur "ou Seigneur"«يا ربّ». 279
يا اِلهي وَسَيِّدي وَمَولايَ وَمالِكَ رِقّي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
Esclavage et servitude. 280
يامَن بِيَدِهِ ناصِيَتي.. 280
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 280
ياعَليماً بِضُرّيَ وَمَسْ_كَنَتي.. 281
يَا خَبيراً بِفَقري وَفاقَتي.. 281
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 281
Dieu entoure tout l'univers de la création. 281
Deux types de pauvreté. 281
Acheter la pauvreté. 282
Relation (ناصيه) et (رقّيّت). 282
Seigneur, si le serviteur sait, quel est le besoin d'exprimer le besoin?. 282
يارَبِّ يارَبِّ يارَبَّ.. 282
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 282
اَسئَلُكَ بِحَقِ_ّكَ وَقُدسِكَ وَاَعظَمِ صِفاتِكَ وَاَسْمآئِكَ.. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 283
Quel est le plus grand adjectif?. 283
اَن تَجْعَلَ اَوقاتي فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ. 283
بِذِكرِكَ مَعمُورَةً وَبِخِدمَتِكَ مَوصُولَةً. 283
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
Mentionnez Dieu à tout moment. 284
وَاَعمالي عِندَكَ مَقبُولَةً. 284
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 284
حَتَّى تَكونَ اَعمالي وَاَوْرادي كُلُّها وِرْداً واحِداً 285
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 285
Tout effort humain doit être Dieu. 285
سَرْمَداً خِدْمَتِكَ في وَحالي.. 286
Vider et gagner en phrases de prière. 286
Vertus demandées après avoir juré. 286
Atteindre le souvenir secret. 287
Persistance dans l'obéissance et le culte. 287
Réussire de fair une action acceptable. 287
Atteindre le degré du vrai monothéisme. 287
Quatre types de décès. 288
ياسَي_ِّدي يامَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلي يامَنْ اِلَيهِ شكَوَتُ اَحوالي.. 289
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 289
La vérité de la confiance en Dieu. 289
يارَبِّ يارَبِّ يارَبِّ.. 290
قَوِّ عَلى خِدْمَتِكَ جَوارِحي وَاشدُد عَلَى العَزِيمَةِ جَوانِحي.. 290
Les choses qui causent le pouvoir pour le spirituel 291
L'effet destructeur du doute sur la croyance. 291
وَهَب لِيَ الجِدَّ في خَش_ْيَتِكَ وَالدَّوامَ في الاِتِصا لِ بِخِدْمَتِكَ.. 292
La grandeur de l'attribut de la crainte de Dieu. 292
Pleurs intenses pour la violation des droits des personnes dans l'enfance. 293
Types de peur. 293
حَتّي اَسْرَحَ اِلَيْكَ في مَيادينِ السّابِقينَ. 294
وَاُسرِعَ اِلَيْكَ في المُبادِرينَ. 294
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 294
Sincérité dans le culte. 294
وَاَخافَكَ مَخافَةَ الموُقِنينَ. 295
Demander le succès du développement. 295
Qui est impatient?. 296
Description du sincère. 297
Le Peur de ce lui qui a la certitude. 297
اَللّهُمَّ وَمَن اَرادَني بِسُوءٍ فَاَرِدهُ 298
وَمَن كَادَني فَكِدهُ 298
واجْعَلْني مِن اَحْسَنِ عَبيدِكَ نَصيباً عِندَكَ.. 298
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 298
Degrés de piété. 298
Je ne demande à Dieu que lui-même. 299
وَاَقرَبِهِمْ مَنزِلَةً مِنكَ وَاَخَصِّهِم زُلْفَةً لَدَي_ْكَ.. 299
فَاِنَّهُ لايُنالُ ذلِكَ اِلاّ بِفَضْلِكَ.. 299
La douceur des prières avec le mot "Allah". 300
Obstacles qui nous empêchent d'apprécier la prière. 300
Types de repousser le mal de l'ennemi 300
وَجُد لي بِجُودِكَ وَاعْطِفْ عَلَيَّ بِمَجدِكَ وَاحْفَظْني بِرَحْمَتِكَ.. 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Le voleur ne doit pas partir en les mains vides. 301
وَاجْعَل لِساني بِذِكْرِكَ لَهِجاً وَقَلبي بِحُبِّكَ مُتَيَّماً 301
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 301
Protection divine par sa miséricorde. 301
Définition de l'amour. 303
Mentionner Lily dans l'âme de son amant. 304
Les outils d'amour. 304
(مُتَيَّماً)Ou un amoureux du plus haut degré d'amour. 304
وَمُنَّ عَلَيَّ بِحُسنِ اِجابَتِكَ.. 306
Deux types de réponses: 306
وَاَقِلني عَثْرَتي وَاغِ_ْفر لي زَلَّتي.. 306
فَاِنَّكَ قَضَ_ْيتَ عَلى عِبادِكَ بِعِبادَتِكَ.. 306
وَاَمَرْتَهُم بِدُعآئِكَ وَضَمِنْتَ لَهُمُ الأِجابَةَ. 306
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 307
Le commandement de Dieu de mendier à sa porte. 307
Il existe trois types d'amoureux. 307
La vérité du culte. 308
فَاَلَيْكَ يارَبِّ نَصَبْتُ وَجهي.. 309
وَاِلَيكَ يارَبِّ مَدَدتُ يَدي.. 309
La raison en est que les mains et le visage sont vers le ciel lors de la prière. 309
فَبِعِزَّتِكَ اسْتَجِبْ لي دُعآئي وَبَلِّغْني مُنايَ.. 310
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 310
وَلاتَقْطَعْ مِن فَضْلِكَ رَجآئي.. 311
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 311
La raison de la séparation de Yusuf (AS) de Ya'qub (AS). 311
وَاكْفِني شَرَّ الجِنِّ وَالاِنسِ مِنْ اَعدآئي.. 312
Demander quatre besoins importants. 312
ياسَريعَ الرضا اِغفِرْ لِمَنْ لايمْلِكُ الاّ ا لدُّعاءٌ. 313
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 313
La vérité sur le degré de satisfaction. 313
فَاِنَّكَ فَعّالٌ لِما تَشاءُ. 315
La vitesse du pardon de Dieu. 315
يا مَنِ اسمُهُ دَوآءٌ وَذِكْرُهُ شِفاءٌ وَطاعَتُهُ غِنىً.. 316
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 316
Effets des noms divins. 316
Pas besoin d'obéir à Dieu. 316
Belles prières de Yahya bin Mu'az. 317
Insistez sur la prière. 319
Et voici quelques types possibles pour le nom: 319
Le prophète Ibrahim (as) a sacrifié sa propriété et son existence pour entendre le nom de sa bien-aimée 320
Entendre le nom de Lily anesthésié Majnon. 321
Richesse et indépendance dans l'adoration du Seigneur. 321
اِرْحَمْ مَنْ رَاسُ مِالهِ الرَّجآءُ وَسِلاحُهُ البُكآءُ. 322
Pourquoi l'espoir s'appelle-t-il avoir?. 322
Degrés d'espoir. 323
Le Pleure est l'arme du pécheur. 323
ياسابِغَ النِّعَمِ يادافِعَ النّ_ِقَمِ. 324
يانُورَ المُ_ْستَوحِشينَ فِي الظُّلَمِ يَا عالِماً لايُعَلَّمُ. 324
Ajouts du livre d'Anis Al-Layl: 324
Retour des bénédictions au Prophète Ayyub (AS) 324
صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وافْعَلْ بي ما اَنتَ اَهلُهُ. 325
Dieu donne des bénédictions complètes mais pas comme les gens ... 325
Prière entre deux prières sur Muhammad et sa famille. 325
وَصَلَّى اللهُ عَلى رَسُولِهِ وَالاَئِمَّةِ المَيامينَ مِنْ آلِهِ وَسَلَّمَ تَسليماً كَثِيراً 326
Avantages de Salawat (الّلهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّد). 326
La raison de fait
finir de la prière par Salawat. 326
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