ص: 2

تحفة البيان ، خطاب القرآن لاهل الايمان

مؤلف: مؤيد، علي حيدر

ص: 3

ص: 4

بسم الله الرحمن الرحیم

ص: 5

ص: 6

ص: 8

والعن اللهمّ كلّ من آذى وظلم محمّداً وآله صلى الله عليه وآله من الأوّلين والآخرين من الآن إلى قيام يوم الدين إله الحقّ آمين ..

إنسان ، لا يأتيه الباطل من بين يديه ، ولا من خلفه ، تنزيل من حكيم حميد ..))(1).

وهو المعجزة الخالدة التي أيّد بها اللَّه سبحانه رسوله المصطفى صلى الله عليه وآله وكشف به عن رسالته الخاتمة التي تحدّت - وما زالت تتحدّى - جميع الناس على اختلاف مللهم ونحلهم على أن يأتوا بسورة من مثله ولو كانت سطراً واحداً كسورة الكوثر المباركة ..

فهو أحسن الحديث ، وأجمل القصص ، وأعظم الحكم لأرقى الاُمم ، ولكل من يريد أن ينتشل نفسه من ظلمات الجهل والفتن إلى نور العلم والأمن والاطمئنان ..

وإلى ذلك أشار الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله قائلاً : ((القرآن هدى من الضلالة ، وتبيان من العمى ، واستقالة من العثرة ونور من الظلمة ، وضياء من الأحداث ، وعصمة من الهلكة ، ورشد من الغواية ، وبيان من الفتن ، وبلاغ من الدنيا إلى الآخرة ، وفيه كمال دينكم ، وما عدل أحد عن القرآن إلّا إلى النار ..))(2).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((أيّها الناس ، من استنصح اللَّه وفّق ، ومن اتّخذ قوله دليلاً هُدي للتي هي أقوم ..))(3).

أمّا الصدّيقة الزهراء عليها السلام فقد قالت عن القرآن : ((للَّه فيكم عهد قدّمه إليكم ، وبقيّة استخلفها عليكم ، كتاب اللَّه ، بيّنة بصائره ، منكشفة سرائره ، وبرهان متجلّية ظواهره ، مديم للبرية استماعه ، وقائد إلى الرضوان أتباعه ، ومؤدّ إلى النجاة أشياعه ..))(4).

ص: 11

سابق ، لأنّهم حجج اللَّه في الأرض وأئمّة الدين وقادة المسلمين إلى ربّ العالمين في الدنيا والدين .

ففضل القرآن عظيم ، ونوره مبين وهو رحمة مهداة لجميع الناس لانتشالهم من الظلمات إلى النور ، ومن الجور والظلم إلى بحبوحة القسط والعدل ، فهو كما قال أمير المؤمنين(عليه السلام) في النهج الشريف :

((أنزل عليه الكتاب نوراً لا تطفأ مصابيحه ، وسراجاً لا يخبو توقّده ، وبحراً لا يدرك قعره ، ومنهاجاً لا يضلّ نهجه ، وشعاعاً لا يظلم ضوؤه ، وفرقاناً لا يخمد برهانه ، وتبياناً لا تهدم (تنهدم) أركانه ، وشفاءً لا تخشى أسقامه ، وعزّاً لا تهزم أنصاره ، وحقّاً لا تخذل أعوانه ، فهو معدن الإيمان وبحبوحته ، وينابيع العلم وبحوره ، ورياض العدل وغدرانه ، وأثافي الإسلام وبنيانه ، وأودية الحقّ وغيطانه ، وبحر لا يترفه المستنزفون ، وعيون لا ينضبها الماتحون ، ومناهل لا يغيضها الواردون ، ومنازل لا يضلّ نهجها المسافرون ، وأعلام لا يعمى عنها السائرون ، وآكام (إمام) لا يجوز عنها القاصدون جعله اللَّه ريّاً لعطش العلماء وربيعاً لقلوب الفقهاء ، ومحاجّ لطرق الصلحاء ، ودواء ليس بعده داء ، ونور ليس معه ظلمة ، وحبلاً وثيقاً عروته ، ومعقلاً منيعاً ذروته ، وعزّاً لمن تولّاه ، وسلماً لمن دخله ، وهدى لمن ائتمّ به ، وعذراً لمن انتحله ، وبرهاناً لمن تكلّم به ، وشاهداً لمن خاصم به ، وملجأً لمن حاجّ به ، وحاملاً لمن حمله ، ومطيّة لمن أعمله ، وآية لمن توسّم ، وجُنّة لمن استلأم ، وعلماً لمن وعى ، وحديثاً لمن روى ، وحكماً لمن قضى ..))(1).

فهذا الكتاب الكريم يحتاج إلى من يطبّقه ويوؤله ويفسّره للناس على أرض الحقيقة والواقع ، وهو ضرورة حضارية في كل عصر ومصر ، لأنّه شمس لا تغيب

ص: 13

- ولن تغيب بإذن اللَّه تعالى - فكلّما تقدّم العلم وتطوّرت الحياة على هذه الكرة الترابية سيجد الناس - خاصّة العلماء - ضرورة لوجود القرآن الكريم بين أيديهم ، لأنّ في القرآن آيات وآيات إلى الآن لم تفسّر بالوجه الأكثر شمولية ، بل اكتفى الأقدمون بإيراد بعض الأحاديث أو ببعض الآراء التي حسبوها أنّها تفسّر الآيات المباركة إلّا أنّنا اليوم نجد - مثلاً - أنّ العلم قد كشف لنا عن الكثير من النظريات العلمية في القرآن الكريم ..

فنظرية كروية الأرض قد نصّ عليها القرآن الكريم حيث قال سبحانه وتعالى : «وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا(1)».

والدحيّة : هي البيضة ..

هذا فضلاً عن نظرية الظلمات والنور المتراكمة التي يلاحظها القارئ موزّعة في أكثر من مكان في القرآن لا سيّما سورة النور العظيمة .

وكذلك الحال بالنسبة إلى نظرية خلق السماوات والمجرّات وما شابه حيث قال تعالى : «وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ(2)».

ناهيك عن نظرية غزو الفضاء والوصول إلى المريخ التي أشار القرآن إليها في قوله تعالى : «إِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ(3)» علماً أنّ الرسول الكريم صلى الله عليه وآله وصل إلى أرفع من المريخ واجتاز السماء السابعة حتى أصبح ك «قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى ..(4)» وذلك في المعراج

ص: 14

عندما : «دَنَا فَتَدَلَّى(1)».

وهكذا ، فالقرآن نبراس لكلّ الاُمم ولكلّ الشعوب الطامحة إلى العلم والحلم والأدب وكل أنواع الفضائل والعلوم الكونيّة والأخلاقية والتنظيميّة والاجتماعية والسياسية والاقتصادية وغيرها من العلوم التي تجدها مختزنة بين الدفّتين ، وربّنا سبحانه يقول : «مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْ ءٍ ..(2)»، أي أنّنا لم ندع شيئاً ممّا تحتاجونه - يابني البشر وربما الجنّ كذلك - إلّا وأوضحناه في القرآن الكريم ، فما عليكم إلّا التزام القرآن والسير على منهاجه والإصطباح بأنواره لتصبحوا أسعد وأفضل المخلوقات طرّاً .

فإنّ مثل هذا الحديث المشهور الذي يسمّى بحديث ((الثقلين)) روته كتب العامّة والخاصّة ، وهو يؤكّد على وجود القرآن الناطق إلى جانب القرآن الصامت وكلاهما ضروريّان لأنّهما ((لن يفترقا)) وأي افتراق بينهما يعني ضياع الاُمّة ..

فالقرآن بدون أهل البيت عليهم السلام لا يمكن لأحد أن يبلغ علمه وحكمته وأحكامه مهما بلغ من العلم والذكاء ..

وكذا الحال بالنسبة لأهل البيت عليهم السلام فإذا لم تسمح لهم الاُمّة في تطبيق القرآن على أرض الواقع ، ولم تهتدِ بهداهم في الأحكام والتشريعات فإنّه لا فائدة مرجوّة في هذه الاُمّة ..

ولا شكّ ولا ريب أنّ في كلا الحالتين ضياع للاُمّة ، ولكن إذا اقترن القرآن الصامت بالقرآن الناطق وأخذت الاُمّة بحجزتهم وسارت على نهجهم وتمسّكت بحبلهم وعروتهم الوثقى فإنّها ستنموا وتزكوا ويبارك لها اللَّه في كلّ شي ء ..

فأهل البيت عليهم السلام لا يقاس بهم أحد في هذه الاُمّة أبداً لا من الماضين ولا القادمين إلى قيام يوم الدين ، وإلى ذلك يشير الإمام علي(عليه السلام) في إحدى خطبه حيث وصفهم بقوله :

((هم موضع سرّه - للرسول صلى الله عليه وآله - ولجأ أمره ، وعيبة علمه ، وموئل حكمه ، وكهوف كتبه ، وجبال دينه ، بهم أقام انحناء ظهره ، وأذهب ارتعاد فرائصه ..

ص: 16

لا يقاس بآل محمّد صلى الله عليه وآله من هذه الاُمّة أحد ، ولا يسوى بهم من جرت نعمتهم عليه أبداً .. هم أساس الدين ، وعماد اليقين ، إليهم يفي ء الغالي ، وبهم يلحق التالي ، ولهم خصائص ، حقّ الولاية ، وفيهم الوصيّة والوراثة ..))(1).

وقال(عليه السلام) في موضع آخر : ((نحن شجرة النبوّة ، ومحطّ الرسالة ، ومختلف الملائكة ، ومعادن العلم ، وينابيع الحكم ، ناصرنا ومحبّنا ينتظر الرحمة ، وعدوّنا ومبغضنا ينتظر السطوة ..))(2).

نعم ، إنّ أهل البيت عليهم السلام هم الراسخون في العلم دون غيرهم ، ولذا قال أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((أين الذين زعموا أنّهم الراسخون في العلم دوننا ، كذباً وبغياً علينا ، أن رفعنا اللَّه ووضعهم ، وأعطانا وحرمهم ، وأدخلنا وأخرجهم ، بنا يستعطى الهدى ، ويستجلى العمى ، إنّ الأئمّة من قريش غرسوا في هذا البطن من هاشم ؛ لا تصلح على سواهم ، ولا تصلح الولاة من غيرهم))(3).

وقال(عليه السلام) : ((هم عيش العلم ، وموت الجهل ، يخبركم حلمهم عن علمهم ، وظاهرهم عن باطنهم ، وصمتهم عن حكم منطقهم ، لا يخالفون الحقّ ولا يختلفون فيه ، وهم دعائم الإسلام ، وولائج الاعتصام ، بهم عاد الحقّ إلى نصابه ، وانزاح الباطل عن مقامه ، وانقطع لسانه عن مثبته ، عقلوا الدين عقل عناية ورعاية ، لا عقل سماع ورواية ، فإنّ رواة العلم كثير ، ورعاته قليل ..))(4).

ص: 17

3 - إنّ التدبّر ضروري لفهم الحياة ، فقد قال تعالى : «اسْتَجِيبُوا للَّهِِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ..(1)».

4 - إنّ التدبّر ضروري لبناء الشخصية الإسلامية والإنسانية المتكاملة .

5 - إنّ التدبّر ضروري لبناء المجتمع المثالي ، الذي ينعدم فيه التسلّط والقهر والظلم والاستغلال . وينتشر فيه العدل والحرّية والمساواة بكلّ معانيها ومبانيها .

وبالتالي فإنّ للتدبّر في كتاب اللَّه دوراً هاماً ، فعلينا جميعاً أن ندرس القرآن ونتدبّر آياته المباركة ، وندعوا الناس جميعاً لقراءته ودراسته بدقّة وإمعان ، على مختلف ألوانهم وأشكالهم ومختلف صنوفهم واختصاصاتهم .

فإنّ كلاً من الناس يأخذ بقدر ما يفيده ويسدّده ويرشده إلى خير وسيلة وطريق في الدارين ، ففي الدنيا يكون مسروراً سعيداً ، وفي الآخرة يكون في الجنّات ورضاً الرحمن .

وعلمه إيّاه ..

فقد قال الإمام علي(عليه السلام) في هذا الصدد وهو يخاطب طلحة بن محمّد ((ياطلحة : إنّ كلّ آية أنزلها اللَّه تعالى على محمّد صلى الله عليه وآله عندي بإملاء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وخطّ يدي ، وتأويل كلّ آية أنزلها اللَّه تعالى على محمّد صلى الله عليه وآله وكلّ حلال أو حرام ، أو حدّ أو حكم ، أو شي ء تحتاج إليه الاُمّة إلى يوم القيامة ، فهو عندي مكتوب بإملاء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وخطّ يدي ، حتّى أرش الخدش ..))(1).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام) : ((ما ادّعى أحد من الناس أنّه جمع القرآن كلّه كما اُنزل إلّا كذّاب ، وما جمعه وحفظه كما نزّله اللَّه تعالى إلّا علي بن أبي طالب (عليه السلام)والأئمّة من بعده عليهم السلام))(2).

وقال الإمام الباقر(عليه السلام) : ((ما يستطيع أحد أن يدّعي أنّ عنده جميع القرآن كلّه ، ظاهره وباطنه ، غير الأوصياء ..))(3).

وقد كان الصحابة والتابعون ومن أتى بعدهم آنذاك يكتبون الأحاديث وأسباب النزول أوّلاً ثم التوضيحات اللازمة من فقه ولغة وعلوم وما شابه ذلك ، وقد قسّموا المفسّرين إلى طبقات ، إلّا أنّ تعقيدات الحياة من جهة وابتعاد الاُمّة عن زمان ومكان هبوط الوحي ونزول الرسالة من جهة ثانية ، وكثرة البلدان المفتوحة واختلاط الاُمم ودخولهم في دين اللَّه أفواجاً من كل الحضارات والأعراق والثقافات أدّى إلى ضعف الفهم للقرآن الكريم ، وقلّة الوعي للآيات حتى في هذه الأيّام - عصر

ص: 21

الحضارة والثقافة - تجد أنّ ضعف فهم المسلمين واضحاً وجليّاً .

لذلك فقد كُتبت التفاسير بأنواعها المختلفة ، فكل راح يكتب من صنعته ، فالاُدباء اهتمّوا بآداب القرآن وأدبه ، والمؤرخّون اهتمّوا بقصص القرآن وأحداثه المثبتة ، والفقهاء أخذوا يدرسون آيات الأحكام والمواريث والديّات ، واللغويون راحوا يعربون القرآن ويبحثون عن النكات الإعرابية ، وهكذا ولكن يبقى القول إنّ القرآن يتعالى ويرتفع في كل يوم ، فمهما كثرت التفاسير والدراسات القرآنية - وربما تجاوزت الألف كما نقل لي أحدهم - إلّا أنّها تبقى قليلة ومتواضعة ..

بل إنّه لا يوجد لدينا تفسير جامع يتناول القرآن من جميع الوجوه الدينية والأخلاقية والأدبية والكونية والعلمية ، لأنّ ذلك يجلّ عن تناول إنسان بمفرده ولا حتّى اللجان والمؤسسات إذ إنّه لا يمكن للجرّة أن تسع المجرّة .. ولا يمكن للمحدود أن يستوعب الكامل والمطلق ، ولا للداني أن يصل إلى العالي مهما حاول السمو والارتفاع فحاله يكون كحال حبّة الرمل التي تخاطب الجبل الشاهق قائلة أنا أكبر منك ..

الحكمة ، وخلقياً حين ترشد الآية إلى الأخلاق ، وفقهيّاً حيث تتعرّض للفقه ، واجتماعيّاً حيث تبحث في الاجتماع ، وهكذا .

وعلى المفسّر : أن يوضّح الفنّ الذي يظهر في الآية ، والأدب الذي يتجلّى بلفظها موضّحاً أهمّ المعارف القرآنية التي يمكن استفادتها .

وهذا بالطبع يبدو متعذّراً علينا إلّا أنّنا وانطلاقاً من ضرورة دراسة القرآن وتوضيحه وتفسيره لهذه الأجيال والأجيال القادمة قمنا باختيار موارد النداء للمؤمنين وجمع كافّة الآيات التي تتعلّق بذلك والبالغ عددها 89 بحثاً قرآنياً ، ونستعين باللَّه تعالى على ذلك .

مثل القضايا العلمية التي لا يشترط الإيمان في تنفيذها ، كالنفاذ من أقطار السماوات والأرض ، فيقول عزّ من قائل : «يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ..(1)».

أو كما ذكّر تعالى بمسألة الموت وما بعدها فقال : «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنْ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ..(2)».

أو كما تطرّق إلى طبيعة العلاقة بين الشعوب ، فقال عزّوجلّ : «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا..(3)».

أو كما أشار إلى كيفية العلاقة بين الناس وخالقهم ، فقال : «يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ ..(4)».

فهذه المواضيع شاملة لكلّ الناس فيتوجّه النداء إليهم جميعاً .. حيث يحرّك القرآن الكريم عبر هذه الخطابات الإنسان من موقع الإنسانية فيثير في نفسه المشاعر والأحاسيس التي تؤكّد على ارتباطه بالخالق أوّلاً وبالمبدأ والمعاد ثانياً .

أمّا مواضع النداء بالنداء الثاني ب ((ياأيّها الذين آمنوا ..)) فهو توجيه خاصّ لضرورة الالتزام بالأوامر الواردة بعد النداء وغالباً ما تكون أحكاماً إلزامية أو آداباً وأخلاقاً إسلامية ..

فالنداء عند ذلك يرمي إلى تذكيرهم بأنّهم مؤمنون وأنّ عليهم أن يتقيّدوا تماماً بالأوامر فيهرعون إلى تنفيذها بحذافيرها وبدقّة متناهية علماً أنّ الأوامر في مثل هذه الآيات تكون للجميع إلّا أنّ الالتزام بها يكون من خصائص المؤمنين فقط ، ولذلك

ص: 24

توجّه النداء لهم من هذه من جهة ..

ومن جهة اُخرى يستفاد من هذا النداء عظم المحبّة والتعظيم للمؤمنين والإقبال عليها برغبة وفرح وسرور كاملين .

إذن : علينا أن نفرّق بين الندائين بين ما يرتبط بالجانب الإنساني الذي يخاطب به جميع الناس ، وبين ما يرتبط بالجانب الإيماني الذي يخاطب به المؤمنون فقط .

ولا يخفى أنّ بحثنا - في هذا الكتاب - من النوع الثاني أي أنّه مختصّ ب ((ياأيّها الذين آمنوا ..)) فعلينا دائماً ملاحظة هذه النقطة الهامّة .

و ((مؤمنون)) 35 مرّة .

و ((مؤمنين)) 144 مرّة .

و ((آمنوا)) 258 مرّة .

و ((آمن)) 33 مرّة .

وقد وردت سورة كاملة باسم ((المؤمنون)) واُخرى باسم ((المؤمن)) .

ولا يخفى أنّ بحث الإيمان هو غاية في الطرافة واللطافة ، فهو ناعم رقيق لأنّه يمسّ شغاف القلوب ويتغلغل بين حنايا الروح وينطلق من الفؤاد ويستقرّ فيه ..

ولا ريب أنّ حقائق القرآن لا يعرفها إلّا أصحاب القلوب الصافية - كالرسل والأنبياء والأوصياء - عليهم صلوات ربّي جميعاً وعباد اللَّه الصالحين ، فعلينا أن نأخذ منهم معنى الإيمان ووصف المؤمن ..

ولا يختلف إثنان أنّ خير معين ، وأصفى قلب ، وأنقى لسان هو رسول الإنسانية محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه وآله ومن بعده الأئمّة الأطهار عليهم السلام ، فمنهم نأخذ عبق من أريج العترة الأحاديث النورانية الواردة في هذا المجال .

ففي رواية حمران بن أعين عن أبي جعفر(عليه السلام) قال : سمعته يقول : ((الإيمان ما استقرّ في القلب وأفضى به إلى اللَّه عزّوجلّ وصدّقه العمل بالطاعة للَّه والتسليم لأمره))(1).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال في حديث طويل : ((إنّ اللَّه فرض الإيمان على جوارح ابن آدم وقسّمه عليها وفرّقه فيها ، فليس من جوارحه جارحة إلّا وقد وكّلت من الإيمان بغير ما وكّلت به اُختها - إلى أن قال - : فأمّا ما فرض على القلب من الإيمان فالإقرار والمعرفة والعقد والرضا والتسليم بأن لا إله إلّا اللَّه وحده لا

ص: 26

شريك له إلهاً واحداً لم يتّخذ صاحبةً ولا ولداً وأنّ محمّداً عبده ورسوله صلى الله عليه وآله والإقرار بما جاء من عند اللَّه من نبي أو كتاب))(1).

وعن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((الإيمان شجرة أصلها اليقين ، وفرعها التقى))(2).

وعن الإمام الباقر(عليه السلام) : ((الإيمان ما استقرّ في القلب وأفضى به إلى اللَّه عزّوجلّ وصدّقه العمل بالطاعة للَّه والتسليم لأمره))(3).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) : ((لا يبلغ أحدكم الإيمان حتى يحبّ أبعد الخلق منه في اللَّه ، ويبغض أقرب الخلق منه في اللَّه ..))(4).

فالإيمان إذن ليس كلاماً وحسب ، بل هو روح في القلب يبعث الإنسان نحو التسليم للحقّ ، وهو وقر في النفس يتجلّى في العمل الصالح .. إنّه كلمة التقوى تتجلّى في التقيّد بحدود اللَّه سبحانه .. وإنّه الرسوخ في العلم عندما يتجلّى في التسليم النفسي للحقّ والإذعان به ..

وعن الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) في وصف الإيمان :

((الإيمان على أربع دعائم .. على الصبر ، واليقين ، والعدل ، والجهاد . والصبر منها على أربع شعب : على الشوق ، والإشفاق ، والزهد ، والترقّب ، فمن اشتاق إلى الجنّة سلا عن الشهوات ، ومن أشفق من النار اجتنب المحرّمات ، ومن زهد في الدنيا استهان بالمصيبات ، ومن ارتقب الموت سارع إلى الخيرات .

واليقين منها على أربع شعب : على تبصرة الفطنة ، وتأوّل الحكمة ، وموعظة

ص: 27

العبرة ، وسنّة الأوّلين ، فمن تبصّر في الفطنة تبيّنت له الحكمة ، ومن تبيّنت له الحكمة عرف العبرة ، ومن عرف العبرة فكأنّما كان في الأوّلين .

والعدل منها على أربع شعب : على غائص الفهم ، وغور العلم ، وزهرة الحكم ، ورساخة الحلم ، فمن فهم علم غور العلم ، ومن علم غور العلم صدر عن شرائع الحكم ، ومن حلم لم يفرّط في أمره وعاش في الناس حميداً .

والجهاد منها على أربع شعب : على الأمر بالمعروف ، والنهي عن المنكر ، والصدق في المواطن وشنآن الفاسقين : فمن أمر بالمعروف شدّ ظهور المؤمنين ، ومن نهى عن المنكر أرغم اُنوف الكافرين )المنافقين( ، ومن صدق في المواطن قضى ما عليه ، ومن شنئ الفاسقين وغضب للَّه ، غضب اللَّه له وأرضاه يوم القيامة .

والكفر على أربعة دعائم : على التعمّق ، والتنازع ، والزيغ ، والشقاق ، فمن تعمّق لم ينب إلى الحقّ ، ومن كثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحقّ ، ومن زاغ ساءت عنده الحسنة ، وحسنت عنه السيّئة ، وسكر سكر الضلالة ، ومن شاقّ وعرت عليه طرقه ، وأعضل عليه أمره ، وضاق عليه مخرجه .

والشك على أربع شعب : على التماري والهول ، والتردّد ، والإستلام فمن جعل المراء ديدناً )ديناً( لم يصبح ليله ، ومن هاله ما بين يديه نكص على عقبيه ومن تردّد في الريب وطئته سنابك الشياطين ، ومن استسلم لهلكة الدنيا والآخرة هلك فيهما))(1).

فالإيمان إذن : هو عزمة إرادة ونور مركّز ، يوفّق اللَّه له عبداً صبر وأيقن وعدل وجاهد ، وكلّ ذلك لا يأتي إلّا بالسعي والعمل والتقوى في كل الحركات والسكنات طيلة عمر الإنسان المؤمن ..

ص: 28

وكما قال أمير المؤمنين(عليه السلام) لدى وصفه للإيمان : ((سبيل أبلج المنهاج ، أنور السراج ، به يستدلّ على الصالحات ، وبالصالحات يستدلّ على الإيمان ، وبالإيمان يعمر العلم ، وبالعلم يرهب الموت ، وبالموت تختم الدنيا ، وبالدنيا تحرز الآخرة ، وبالقيامة تزلف الجنّة للمتّقين ، وتبرز الجحيم للغاوين ، وإنّ الخلق لا مقصّر لهم عن القيامة مرقلين في مضمارها إلى الغاية القصوى))(1).

من سبع أرضين طهراً ، لا يصل إليه من قذرها شي ء ..))(1).

وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((إنّ المؤمن لم يأخذ دينه عن رأيه ، ولكن أتاه عن ربّه وأخذ به .. إنّ المؤمن يرى يقينه في عمله ، والكافر يرى إنكاره في عمله ..))(2).

ونحن إذ نعبّر عن الإيمان بالنور ، لعدّة اُمور ، منها : إنّه مختلف من حيث القوّة والضعف ومن شخص إلى آخر ، فمن الأنوار ، ما يكون كالشمعة ومنها ما يكون كالشمس كما هو معروف وموصوف ..

عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمْ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاماً * وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً * وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً * وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً * يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً * إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً * وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً * وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً * وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً * أُوْلَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَاماً(1)«.

ثمّ إنّ للَّه سبحانه نورين : نور يتجلّى في كتابه ، ونور يفيضه على قلوب عباده الصالحين ، فالقرآن الكريم نور اللَّه المنبسط في الكلمات ، .. وقلب المؤمن يعمر بنور اليقين الذي يفيض مباشرة من عند اللَّه عليه .

وحين يلتقي النوران يتكامل العرفان وهناك يشهد المؤمن حقائق الحقّ ، كما لو أنّها لؤلؤة شفّافة فوق كفّه يقلّبها كيف يشاء .

فعندما ينظر المؤمن بنور اللَّه المكنون في آيات الذكر ، فإنّ حدود المعرفة تصبح مترامية وإنبعاثاً من نقطة مركزه هي معرفة اللَّه بالوحدانية وانتهاءً بكل ذرّة في هذا العالم الفسيح يتشكّل عرفان المؤمن شلّالاً متدفّقاً من نور العلم ..

ص: 31

وهنا أودّ أن ألفت نظر القاري الكريم إلى أنّ هناك بعض الأحاديث الشريفة التي تصرّح بنزول بعض الآيات الكريمة في شأن أهل البيت عليهم السلام ولكنّك حينما تراجع القرآن الكريم تجد أنّ هذه الآية مذكورة في سورة مكيّة مع العلم بأنّ الحديث يصرّح بأنّها نزلت في المدينة المنوّرة .

وقد اغتنم أعداء أهل البيت هذه النقطة لتكذيب هذا الحديث وردّه قائلين بأنّ هذه الآية مكيّة والقضيّة إنّما حدثت في المدينة ..

والسؤال الآن : ماذا يجب علينا في مثل هذه الحالة ؟

الجواب : أوّلاً : أنّ الكثير من السُّوَر فيها آيات مدنية أيضاً وإنّما أُخذ بالاعتبار الإطار العام الغالب للسورة .

ثانياً : أنّ تقسيم السور إلى مكيّة ومدنية لم يرد في نصّ شرعي ، وإنّما ذُكر اعتماداً على بعض الأقوال . وفي هذه الحالة فإذا تعارض الحديث الشريف مع تلك الأقوال أُخذ بالحديث الشريف بلا تردّد .

مثلاً : وردت أحاديث متعدّدة تصرّح بأنّ قوله تعالى : «سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ» قد نزل بعد واقعة الغدير في المدينة المنوّرة بينما تذكر التفاسير أنّ السورة مكيّة .. ففي هذه الحالة يجب العمل بالوجه الأوّل وهو أنّ بعض السورة مدنيّة والغالب فيها مكيّة فأُخذت بالغالب . أو بالوجه الثاني وهو صَرف النظر عمّا هو المذكور والعمل على ما نصّ عليه الحديث الشريف .

والعجيب أنّ بعض المفسّرين من الشيعة غفلوا عن هذا المعنى ، فهُم في الوقت الذي يصرّحون بأنّ الآية نزلت في المدينة في شأن أهل البيت عليهم السلام تراهم يذكرون أنّ السورة مكيّة ولا يستثنون .

وبعد هذا نقول : إنّ القول الفصل في تحديد السُوَر - بين مكيّة ومدنية - يجب

ص: 33

أن يكون على ضوء أحاديث أهل البيت عليهم السلام لأنّهم عِدل القرآن وقد نزل القرآن في بيوتهم )وأهل البيت أدرى بما في البيت).

وليس بعيداً أن تكون هناك أيدي أُمويّة أو عبّاسيّة خفيّة وراء هذه الأُمور ، وقد لعبت دورها في هذا المجال لتضعيف الآيات النازلة في شأن أهل البيت عليهم السلام كما فعلت ذلك في الأحاديث الشريفة .

وفي ختام المطاف أسأل اللَّه تعالى أن يوفّقنا لنور الإيمان ، وللعمل بالأركان ، ولتلاوة القرآن وحفظه والتدبّر فيه .. وأتقدّم بالشكر الجزيل والثناء الجميل إلى أساتذتي الذين لهم عليَّ حقّ التعليم والتربية وحيث لا تفي كلماتي بأداء ما عليّ من الحقوق العظيمة أتضرّع إلى المولى القدير أن يجزيهم خير جزاء المحسنين كما وأتقدّم بشكري وامتناني إلى فضيلة أخينا الفاضل الشيخ جاسم الأديب حيث آزرني في إخراج هذا الكتاب وأسأل اللَّه سبحانه له مزيد التوفيق والتسديد .

وآخر دعوانا أنّ الحمد للَّه ربّ العالمين

الشيخ علي حيدر المؤيّد

1424

ص: 34

ففي أكثر من مرّة يصرّح القرآن الحكيم بتحدّيه للمشركين وغيرهم على أن يأتوا بسورة مثله تفوق أو تماثل بلاغة القرآن وفصاحته ، ففي الآية المباركة : «وَإِنْ كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ(1)» «قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ(2)» «قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ(3)» «قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً(4)».

حقّاً إنّ من معجزات القرآن المسلّمة عند الجميع هي بلاغته وفصاحته وأدبه الربّاني الذي جعل الاُدباء والبلغاء يتيهون في بحر عظمته اللّامتناهية ، فياترى من أين هذا الإعجاز ؟

الجواب على هذا السؤال ماثل في عدّة اُمور ولكن الجواب الذي يخدم البحث هنا هو أنّ المفردات المستخدمة في آيات القرآن تعجز البشرية عن الإتيان بمثلها أو حتّى التفكير بمفردات شبيهة لها .

فكلّ مفردة يستخدمها القرآن الحكيم لها امتدادات وآفاق بعيدة المدى لا يمكن للأشخاص العاديين أن يحيطوا بأبعادها المترامية .

من هذا المنطلق المهم فقد وجدنا من اللازم أن تكون لنا وقفات عابرة مع مفردات القرآن علّنا نوفّق لإيضاح بعض النكات الدقيقة المودعة في طيّات هذه المفردات القرآنية ، وأوّل مفردة تستوقفنا في هذه الآية الشريفة هي كلمة )راعنا( .

فراعنا من المراعاة وهو التفقّد للشي ء في نفسه أو في أحواله ، ونقيضه الإثقال ، فنحن نقول مثلاً رعى اللَّه فلاناً أي حفظه . وقد قال شيخ المفسّرين الطبرسي في

ص: 36

ذلك : المراعاة والمحافظة والمراقبة نظائر وعكسها الاغفال .

وهنا يحقّ للنفس الإنسانية أن تثير استفسارها عبر طرحها للسؤال التالي قائلة : لماذا هذا النهي الشديد اللهجة للمؤمنين في الآية .

إذن - وكما يبدو - هناك أسباب خفيّة وراء هذا النهي أشارت إليها كتب القدماء عبر الروايات الشريفة المنقولة عن أئمّة الهدى ومصابيح الدجى الذين نصّ رسول الإنسانية على اتّباعهم وجعلهم عدلاً للقرآن حيث قال : ((إنّي تارك فيكم الثقلين))(1).

فقد روي عن الإمام الحسن العسكري(عليه السلام) عن جدّه الإمام موسى بن جعفر(عليه السلام) أنّ )راعنا( من ألفاظ المسلمين الذين يخاطبون رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فيقولون راعنا : أي ارع أحوالنا واسمع منّا كما نسمع منك ..

وقيل إنّها )راعنا( كانت في لغة اليهود بمعنى )اسمع لا سمعت( ولمّا سمعت اليهود المسلمين يخاطبون الرسول صلى الله عليه وآله ويقولون له : راعنا قالوا : كنّا نشتم محمّداً سرّاً فتعالوا الآن نشتمه جهراً فكانوا يخاطبون الرسول صلى الله عليه وآله ويقولون : راعنا ويريدون شتمه ، ففطن لهم سعد بن معاذ ومنهم من قال سعد بن عبادة الأنصاري ، فقال : ياأعداء اللَّه ، عليكم لعنة اللَّه ، أراكم تريدون سبّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وتوهمونا أنّكم تجرون في مخاطبة ، واللَّه لا أسمعها من أحد منكم إلّا ضربت عنقه(2).

ومنهم من قال : أنّها مأخوذة من الرعونة .. أو من الرعية ، أي رعاية الغنم والإبل .. وربما هذه أو غيرها ؛ إلّا أنّ القاسم المشترك بين هذه المعاني ، أنّها كلمة بلغة العرب لا تتصرّف إلى ما يؤذي النبي صلى الله عليه وآله بل الذي حوّرها هم اليهود حيث اتّخذوها كوسيلة من أجل السباب والشتم والانتقاص من شخص الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله أو

ص: 37

السخرية والاستهزاء به - والعياذ باللَّه - .

وليت شعري فإنّها ليست بأوّل فرية يفتريها اليهود على نبي الإسلام صلى الله عليه وآله ، فهم منذ أن صدع الرسول صلى الله عليه وآله بالدعوة والرسالة أخذوا ينتقصون منه ومن دعوته وحتى اليوم ، وليس هذا بعجيب على سيرتهم ، إذ أنّ هذا هو ديدنهم ودأبهم مع سائر أنبيائهم ..

وحتى لا يكون الكلام مجرد ادّعاءات خاوية عن الواقع إليك عزيزي القارئ الحادثة التالية :

فقد نقل الطبرسي في مجمع البيان عند تفسيره للآية الشريفة «وَإِذَا جَاءُوكَ حَيَّوْكَ بِمَا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ(1)» فقال : ذلك أنّ اليهود كانوا يأتون النبي صلى الله عليه وآله فيقولون : السام عليك . والسام : الموت . وهم يوهمونه أنّهم يقولون : السلام عليك . وكان النبي صلى الله عليه وآله يردّ على من قال ذلك ، فيقول : وعليك . وقال الحسن : كان اليهودي يقول السأم عليك أي : إنّكم ستسأمون دينكم هذا وتملونه فتدعونه . ومنهم من قال السأم : هو الموت ، فهو سأم الحياة بذهابها(2).

ثانياً : انظرنا ، النظر هو الانتظار ، ويقال نظرت فلاناً : أي انتظرته .. ومنه قوله تعالى «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ(3)» أي أنّها منتظرة للرحمة الربّانية ومتحيّنة للطف الإلهي الآخذ بهم إلى الجنّة .

إذن - وكما يستفاد من الآية - أنّها تحث المؤمنين أن يطلبوا من الرسول صلى الله عليه وآله الامهال والتوئدة في تبليغ الأحكام وذلك بلفظ )انظرنا( يارسول اللَّه وأمهلنا واصبر علينا ريثما نتعلّم منك الآيات والأحكام ولا تستعجلنا في ذلك لأنّ ذلك ربما يضيّع منّا

ص: 38

الكثير منها .

هذا مع ملاحظة الأمر في الآية الشريفة حيث تقول )واسمعوا( فهذه الكلمة هي فعل أمر للمؤمنين يفيد التقيّد التامّ بهذا التوجيه الصارم ، والسؤال الذي يطرح هنا هو : أنّ الذي لا يسمع هذا الأمر الإلهي ما هو مصيره ؟ الجواب على ذلك من نصّ الآية الشريفة حيث قالت : «وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ» إذن ، فالذي لا يسمع ما تملي عليه آيات الذكر الحكيم يكون كالكافر الذي له عذاب أليم .

من جانب آخر إنّنا نجد في كلمة )اسمعوا( توجيهاً أخلاقياً رائعاً من قبل الباري تعالى .. لأنّ حسن الاستماع سجيّة أخلاقية طيّبة تعبّر عن أدب المستمع قبال المتكلّم وقد أشار أمير المؤمنين(عليه السلام) إلى ذلك قائلاً : ((عوّد اُذنك حسن الاستماع ..))(1).

وقال(عليه السلام) : ((من أحسن الاستماع تعجّل الانتفاع ..))(2).

وهذا فضلاً عن القاعدة الأخلاقية القائلة : إنّ من يجيد الاستماع ، يجيد الحوار والالقاء دائماً وأبداً .

عوتبوا قالوا : نقول كما يقول المسلمون ، فنهى اللَّه عن ذلك بقوله «لَا تَقُولُوا رَاعِنَا »»وَقُولُوا انظُرْنَا(1)«.

وقال عطا : )راعنا( هي كلمة كانت الأنصار تقولها في الجاهلية ، فنهوا عنها في الإسلام .

أمّا السدي فقد قال : كان ذلك )راعنا( كلام يهودي بعينه ، يقال له رفاعة بن زيد ، يريد بذلك الرعونة ، فنُهي المسلمون عن ذلك .

وقال قتادة : إنّها )راعنا( كلمة كانت تقولها اليهود على وجه الاستهزاء(2). ونحن حتّى نصل إلى المعنى الحقيقي والعلّة الرئيسية لنزول هذه الآية الشريفة لابدّ لنا من أن نولّي شطر وجوهنا نحو أبواب العلم والهداية الذين جعلهم رسول الإنسانية صلى الله عليه وآله عدلاً للقرآن حيث قال عنهم : ((إنّي تارك فيكم الثقلين : كتاب اللَّه ، وعترتي أهل بيتي ، ما إن تمسكتم بهما لن تضلّوا بعدي أبداً ، وهما لن يفترقا حتّى يردا عليّ الحوض))(3).

فهذا الإمام الباقر(عليه السلام) راح يبدّد سحب الابهام حول شأن نزول الآية ببيانه العذب الناطق عن لسان السماء حيث قال(عليه السلام) ما مضمونه : إنّه كانت لليهود كلمة يتسابّون بها وهي عبرانية ألا وهي )راعنا( ، ولمّا سمعوا بقول المؤمنين لرسول اللَّه صلى الله عليه وآله )راعنا( افترضوه وخاطبوه بها وهم يعنون بها تلك المسبّة ، فنُهي المؤمنون عنها واُمروا بما هو في معناها وهو انظرنا بمعنى انظر إلينا وانتظرنا من نظره إذا انتظره(4).

ص: 40

فأجابت ، ثمّ خجلت من الكثرة فقالت : لا أشقّ عليك ياابنة رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ، فقالت فاطمة : هاتي وسلي عمّا بدا لك ، أرأيت من اكترى يوماً يصعد إلى سطح بحمل ثقيل وكراه مائة ألف دينار يثقل عليه ؟ فقالت : لا ، فقالت : اكتريت أنا لكل مسألة بأكثر من مل ء ما بين الثرى إلى العرش لؤلؤاً فأحرى أن لا يثقل عليّ))(1).

إذن إذا كان هذا حال الزهراء عليها السلام مع الجارية ، فالنبي صلى الله عليه وآله أولى وأجدر بذلك لأنّه رحمة للعالمين كافّة . فالرسول صلى الله عليه وآله كان يخاطب من حوله بهذا المستوى وهذه الكيفية من أجلهم لا من أجله ، ورحمة ورأفة بهم لأنه كان بالمؤمنين رؤوف رحيم .

(2) علينا أن نسدّ الأبواب كلّها في وجه الريح العاتية المؤذية ، ونفتحها على مصراعيها قبال نسيمات الصبا الصباحية العليلة .. لأنّ الاُولى تخرّب وتضرّ ، والثانية تشفي وتسرّ . فاللغة العربية من أجمل اللغات في العالم وأغناها في الجمل والمفردات المتقاربة المعاني ، فاستبدال كلمة مكان اُخرى ليس بالأمر الجديد عليها إلّا أنّ الكلمة - راعنا - كانت باباً يرد منه السباب والشتائم من المناوئين ، فإذا أصبحت هذه الكلمة كوسيلة ناجعة للمنافقين بحيث تكون لهم مغمزاً على أعظم شخصية في الوجود كشخصية النبي الأعظم صلى الله عليه وآله ورسالة الإسلام الخالدة .. عند ذلك يكون علينا استبدالها جبّاً لكل المشاكل الناجمة عنها .. وكلّ ذلك حتى لا نتيح للمناوئين الفرصة في النيل منّا ومن رموزنا المقدّسة ، فالعدوّ يتحيّن الفرص السانحة والأوقات الملائمة لبثّ تلك السموم .. كما فعل )سعد بن معاذ( الذي انتبه إلى معنى هذه الكلمة عند اليهود فحذّر منهم وأنذرهم إن سمعها من أحدهم ، وبذلك قطع ألسنتهم الخبيثة . فحتّى لا تبقى هذه الكلمة مغمزاً أتى الأمر الإلهي باستبدالها بغيرها مثل قوله )انظرنا( التي تفيد نفس معناها المطلوب دون أي طعن أو غمز .

ص: 42

فعلينا - إذن - أن لا نفسح المجال في استغلال كلمة في غير مدلولها الذي نؤمن به ، سواء أكان المعنى المضاد مرتبطاً بها من خلال لغة اُخرى أو العرف والتقاليد أو غير ذلك ، فما أكثر الكلمات في عصرنا الراهن التي استوردت من الأعداء على عللها فقط لأنّ الآخرين استخدموها ولا ندري أنّ المعنى الذي نألفه ونؤمن به لهذه الكلمات يختلف تماماً عمّا يقصده الواصفون لها .

فمثلاً كلمة )الديمقراطية( و )الاشتراكية( و )الاُصولية( وغيرها كثير ، فهم يفهمون منها شيئاً ونحن نؤمن بشي ء وكلانا يستخدم نفس اللفظ والكلمة ، فنحن نعتقد بالانضباط التامّ بأوامر الباري وعبادته ، وهم يرون التحرّر الكامل من كلّ القيود والعهود الأخلاقية والدينية ... وهكذا .

فعلينا معرفة المعاني الحقيقية للكلام قبل أن نوجّهه وإذا رأينا الاختلاط في المعاني المبهمة لها ينبغي أن نوضّحها أو نستبدلها بغيرها حتى لا يساء فهمنا أو تتاح الفرصة لعدوّنا في الإساءة من خلالها إلى معتقداتنا . ولعلّ الحادثة التالية تؤكّد ذلك ، فعن الأصبغ بن نباتة قال : سأل ابن الكوّا أمير المؤمنين(عليه السلام) فقال : ياأمير المؤمنين أخبرني عن قوس قزح ، قال : ((ثكلتك اُمّك يابن الكوّا لا تقل قوس قزح فإنّ قزح اسم الشيطان ولكن قل قوس اللَّه ، إذا بدت يبدو الخصب والريف))(1).

وعن هشام بن سالم عن سعد عن أبي جعفر(عليه السلام) قال : كنّا عنده ثمانية رجال فذكرنا رمضان فقال : ((لا تقولوا هذا رمضان ، ولا ذهب رمضان ، ولا جاء رمضان ، فإنّ رمضان اسم من أسماء اللَّه لا يجي ء ولا يذهب ، وإنّما يجي ء ويذهب الزائل ولكن قولوا : شهر رمضان فالشهر المضاف إلى الاسم ، والاسم اسم اللَّه وهو

ص: 43

الشهر الذي اُنزل فيه القرآن))(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) لمّا سمع الخوارج يقولون )لا حكم إلّا للَّه( : كلمة حقّ يراد بها باطل ! نعم إنّه لا حكم إلّا للَّه ، ولكن هؤلاء يقولون : لا إمرة إلّا للَّه ، وإنّه لابدّ للناس من أمير برّاً أو فاجر يعمل في إمرته المؤمن(2).

(3) إنّ الجزاء في الدار الآخرة هو من سنخ العمل وهذا بحث طويل وشاقّ سواء أكان على الأقوال أم على الأعمال ، وقد فصّل الحكماء والمتكلّمون ، علماً أنّ البحث فيها بهذه العجالة يحتاج إلى تفصيل ولا يمكننا استيعاب جوانبها ..

يبقى القول إنّ الهمز واللمز يربك المؤمنين ويؤذيهم في هذه الحياة الدنيا ويؤلمهم ، فلا شك أن يكون الجزاء العادل من أعدل الحاكمين مؤلماً للكافرين ، ولأنّه - ألم الكلمة - كما هو معروف نفسي أكثر من الحسّي ، فربما كان ألم الكافرين بهذا النوع من الآلام والتي تعدّ أصعب وأشنع من الآلام الحسّية . «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ(3)» والحمد للَّه وحده .

ص: 44

الصدقة))(1) وقال شيخ الإسلام الطبرسي في هذه الآية : وفي الآية دلالة على أنّ في الصلاة لطفاً للعبد ، لأنّه سبحانه أمر بالاستعانة بها ، ويؤيّده قوله سبحانه : «إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ(2)».

الصبر : هو الإمساك في ضيق ، يقال صَبَرْت الدابة أي حبستها بلا علف . والصبر حبس النفس على ما يقتضيه العقل والشرع أو عمّا يقتضيان حبسها عنه(3).

الجواب : إنّ الحكمة هي من أجل عباده المؤمنين وعلى رأسهم سيّد البشر قاطبة الهادي البشير محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه وآله ، وهذا ما يتجلّى في الحديث القدسي الناصّ على ذلك حيث جاء : ((لولاك لما خلقت الأفلاك))(1).

ولكن .. إذا كانت حكمة وجود هذا الكون الفسيح هي من أجل الإنسانية وعلى رأسها عباد اللَّه المؤمنون فما هي وظيفة المؤمنين أنفسهم إزاء خالقهم ؟

الجواب مودع في طيّات هذه الآية الشريفة ، فهي تدعوهم - المؤمنين - إلى الصبر ، فأي صبر دعت إليه الآية الكريمة ؟ وما هو الصبر ؟ وما هي علاقته بالصلاة ؟

الصبر - كما مضى - هو حبس النفس عمّا تدعو إليه من اُمور ، والإمام الباقر(عليه السلام) يوجّه شيعته قائلاً لفضيل : يافضيل بلّغ من لقيت من موالينا عنّا السلام وقل لهم : ((إنّي أقول لا اُغني عنكم من اللَّه شيئاً ، إلّا بورع فاحفظوا ألسنتكم ، وكفّوا أيديكم ، وعليكم بالصبر والصلاة إنّ اللَّه مع الصابرين))(2).

فمسألة الصبر هي مسألة مقدّمة على الصلاة كما جاء في الآية لأنّ الصلاة - وهي أهمّ العبادات وأوّلها - لا يمكن القيام بها ولا حفظها إلّا بالصبر ، لأنّها كبيرة إلّا على )الخاشعين( فعلى المؤمنين أن يستعينوا بالصبر أوّلاً لأداء الواجبات والانزجار عن المحرّمات ، وبالصلاة ثانياً من أجل الارتفاع والسموّ إلى ساحات القدس النورانية إذ أنّها الصلة الوثيقة بين العبد وربّه . من هنا فإنّ العديد من الآيات تقرن الصبر مع الصلاة ، فقد قال سبحانه : «وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا

ص: 48

لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ(1)« وقال أيضاً : «وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا(2)» وفي آية ثالثة : «وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ(3)».

البيت ويقول إنّ اللَّه يقول : إنّي قد جعلت عدوّكم لكم فتنة فما تقولون ؟ قالوا : نصبر يارسول اللَّه لأمر اللَّه وما نزل من قضائه حتى نقدم على اللَّه (عزّوجلّ) ونستكمل جزيل ثوابه فقد سمعناه يعد الصابرين الخير كلّه ، فبكى رسول اللَّه صلى الله عليه وآله حتى سمع نحيبه من خارج البيت فنزلت الآية «وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً(1)» أنّهم سيصبرون ، أي سيصبرون كما قالوا صلوات اللَّه عليهم))(2).

ومن المفسّرين من ذهب إلى أنّ الصبر في هذا المورد يعني الصوم .. ومنهم من قال : الجهاد .. إلّا أنّ الصبر يكون أوسع مفهوماً من كل ذلك ، لأنّ الصوم يحتاج إلى الصبر وكذلك الجهاد ولعلّ خير مصداق للإنسان الصابر المحتسب الذي نال بصبره جميع مراتب العلى بحيث بقيت الأجيال من بعد تتغنّى بصبره وتستلهم الدروس والمواعظ من ثباته وصبره هو سيّد الشهداء أبي عبداللَّه الحسين(عليه السلام) ، فهو في يوم عاشوراء رغم كلّ المصائب والرزايا التي رآها والتي لو نزلت واحدة منها على الطفل لجعلت رأسه شيباً إلّا أنّه صلوات اللَّه عليه بقي صابراً محتسباً حتى مضى إلى ربّه شهيداً عطشاناً مظلوماً .

الداخلي وعدم الاضطراب والجزع عند أيّة مصيبة ، وهي حالة نفسية رفيعة المستوى تحتاج إلى ضبط الأعصاب لدى مواجهة المشاكل والمحن ، وهذه الحالة النفسية تكون بأرفع درجاتها عند العبد المؤمن ، لأنّ المؤمن كالجبل بل أقوى وأشدّ إذ أنّ الجبل يمكن أن تؤثّر فيه بفأسك أو آلتك أمّا المؤمن فلا يمكن التأثير عليه ، ولعلّ القصّة التالية هي خير شاهد على ذلك :

فقد روي إنّه كانت هناك امرأة تدعى اُمّ عقيل تقطن البادية فنزل عليها في أحد الأيّام ضيفان وكان ولدها عقيل مع الإبل ، فاُخبرت بأنّه ازدحمت عليه الإبل فرمت به في البئر فهلك ، فقالت المرأة للناعي : انزل واقضِ ذمام القوم ودفعت إليه كبشاً فذبحه وأصلحه وقرّب إلى القوم الطعام فجعلوا يأكلون ويتعجّبون من صبرها ، قال الراوي : فلمّا فرغنا خرجت إلينا وقالت : ياقوم هل فيكم من يحسن من كتاب اللَّه شيئاً ؟ فقلت : نعم ، قالت : فاقرأ عليّ آيات أتعزّى بها عن ولدي ، فقرأت : «وَبَشِّرْ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا للَّهِِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُهْتَدُونَ(1)» فقالت : السلام عليكم ، ثمّ صفّت قدميها وصلّت ركعات ثمّ قالت : اللهمّ إنّي فعلت ما أمرتني فأنجز لي ما وعدتني به ولو بقي أحد لأحد ، قال : فقلت في نفسي لبقي ابني لحاجتي إليه ، فقالت : لبقي محمّد صلى الله عليه وآله لاُمّته ، فخرجت(2).

أمّا أصحاب النفوس الضعيفة والإرادة الواهنة فإنّهم يسقطون في أوّل اختبار ويفشلون قبال أيّة عقبة تعترض طريقهم فيقفون حائرين جزعين لا حول لهم ولا قوّة إلّا ضرب الكفّين ببعضهما أو ضرب الجبين أو حتّى البكاء كالنساء الثكالى .

ص: 51

وعليه فالثبات من الإيمان ، والمؤمن هو الذي لا تزعزعه الهزاهز مهما عظمت أو كبرت ، ومن الامتحانات ونتائجها نعرف شخصيات العظماء بالخصوص ، والتاريخ القديم والحديث هو خير شاهد على ذلك إذ أنّ أعظم العظماء هم الأنبياء وآل الرسول الكرام وهم أكثر الناس بلاءً ومصيبة ، وكما في الحديث الشريف : إنّ أكثر الناس بلاءً الأنبياء ثمّ الأوصياء ثمّ الأمثل فالأمثل(1).

(2) المدد الخارجي : وهذا المدد هو نفحات ولطائف الباري سبحانه وتعالى بحيث إنّه يؤيّد من يؤيّده إمّا عبر الإعجاز أو الإلهام أو غيرها من التسديدات والعنايات الإلهية التي عادة ما تشمل عباده اللَّه الصابرين .

ولعلّ أقرب وأجلّ طريقة للوصول إلى هذا المدد والتسديد هي الصلاة ، ففي الحديث الشريف عن فضيل عن أبي جعفر(عليه السلام) قال : ((يافضيل بلّغ من لقيت من موالينا عنّا السلام وقل لهم : إنّي أقول : إنّي لا اُغني عنكم من اللَّه شيئاً إلّا بورع ، فاحفظوا ألسنتكم وكفّوا أيديكم وعليك بالصبر والصلاة إنّ اللَّه مع الصابرين))(2).

وكان الإمام علي(عليه السلام) إذا أهمّه شي ء فزع إلى الصلاة والدعاء(3).

الملفت للنظر في الآية المباركة - موضوع البحث - هي المعيّة في آخرها حيث قال تعالى : «إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ» فهذه المعيّة من أعلى الدرجات لدى المؤمنين ، فالإنسان البسيط إذا مشى مع مرجع من المراجع العظام أو إنّه وفق لزيارة أحد الأعلام تجده يشمخ بأنفه ويفخر على أقرانه بذلك ، فما بالك بمن يبشّره جبّار السموات والأرض قائلاً لهم : إنّ اللَّه معكم .

ص: 52

أخلق ، ويُعبَد غيري ، وأرزق ويشكر غيري))(1).

سوى الاريج والعبق الطيّب وهذا ما يستفاد من الآية التالية : «وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ(1)».

فالمؤمنون طيّبون وإذا أكلوا من الطيّبات فإنّهم يزدادون طيّباً أمّا إذا أكلوا من الخبيث فإنّ طيبتهم تذهب بالتدرّج وشيئاً فشيئاً يصبحون من الناس الخبيثين حتى يبلغ بهم الأمر أنّ الملائكة تلعنهم .

ففي الحديث عن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((إذا وقعت اللقمة من الحرام في جوف العبد لعنه كلّ ملك في السموات وفي الأرض))(2).

لذلك فإنّ النداء الربّاني جاء ليأمر المؤمنين أن يأكلوا من الطيّبات فقط ، ولو أنّهم أطاعوا ما تملي عليهم هذه الآيات كما ينبغي لازدادوا طيّباً وشفّافية وروحانية ..

ومنهم من ذهب إلى أنّ الطيّبات مخلوقة بالذات للمؤمنين .. ولبقيّة الخلق بالتبعية لهم ، وهذا مذهب بعيد المدى ربما أوصلنا إلى الحديث القدسي المعروف حيث قال تعالى : ((لولاك لما خلقت الأفلاك))(3) وغيره من الأحاديث المشهورة في الكتب المعبّرة أنّ علّة خلق هذا الكون هو من أجل خاتم النبيين صلى الله عليه وآله والأئمّة الأطهار عليهم السلام.

ومقابل هذه الرؤية الإلهية الداعية إلى الاستمتاع بالطيّبات وترك الخبائث ، هناك نظرية اُخرى تخالفها تماماً ، إذ أنّ بعض الرهبان والقساوسة والمتصوّفين أخذوا

ص: 55

يدعون الناس إلى ترك الطيّبات والاجتناب عنها ويدّعون أنّ ذلك يوصل إلى حالات خاصّة مع اللَّه .

ولا يخفى أنّ هذه الشبهة ليست بجديدة على الساحة ، بل حتى في عهد الرسول الأعظم ذهب بعض الصحابة إلى اعتزال الطيب والنساء والطعام ، فبلغ ذلك رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فخرج وهو يجرّ ردائه ورقى المنبر وقال :

((ما بال أقوام من أصحابي لا يأكلون اللحم ، ولا يشمّون الطيب ، ولا يأتون النساء ، أما إنّي آكل اللحم وأشمّ الطيب وآتي النساء فمن رغب عن سنّتي فليس منّي))(1).

ونحن نقرأ في الآية الشريفة : «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنْ الرِّزْقِ(2)».

إذن ، فالنعم كلّ النعم من الطيّبات حلال وهنيئة وهي للمؤمنين خالصة ، فالامتناع عن الطيّبات واللذائذ لا مبرّر له في هذه الحياة ، وإن كان له مبرّر أو محبوبية فالأنبياء والأوصياء هم أجدر به .. بل على العكس تماماً ، فإنّنا نجد أنّ نبي اللَّه سليمان(عليه السلام) كان ملك الأرض كلّها حيث سخّرت له الريح والجبال وكلّ شي ء ، ونبي اللَّه يوسف(عليه السلام) الصدّيق كان ملك مصر ، والإمام علي بن موسى الرضا (عليه السلام)كان ولي عهد المأمون - ولا نقاش لنا هنا في الأسباب والنتائج - فكان يلبس ويأكل من اُبّهات الملوك ...

فالامتناع عن أكل الطيّبات ناتج عن سوء فهم وبعد في البصيرة ، فهذا الإمام

ص: 56

الصادق(عليه السلام) وهو عميد المذهب الجعفري كان يقول : ((إنّ اللَّه يحبّ الجمال والتجمّل ، ويبغض البؤس والتبأّوس .. فإنّ اللَّه إذا أنعم على عبده بنعمة أحبّ أن يرى عليه أثرها ، ولمّا قيل له : كيف ذلك ؟ فقال(عليه السلام) : ينظّف ثوبه ويطيّب ريحه ويجصّص داره ، ويسكن أقنيته حتى إنّ السراج قبل مغيب الشمس ينفي الفقر ويزيد في الرزق))(1).

وبعد أن تقرّر هذا فلا يختلف إثنان أنّ وظيفة العبد ازاء هذا المنعم الذي أحلّ له الطيّبات هو أن يشكره ، ففي الشكر تدوم النعم ولازمه أنّه بالكفر تزول النعم والعياذ باللَّه ، بل قد تتحوّل النعمة إلى نقمة في كثير من الأحيان .

فهذا سيّد المرسلين صلى الله عليه وآله على منزلته الرفيعة عند اللَّه تعالى يقول عنه أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((ولقد قام صلى الله عليه وآله عشر سنين على أطراف أصابعه حتى تورّمت قدماه واصفرّ وجهه ، يقوم الليل أجمع حتى عوتب في ذلك فقال تعالى : «طه * مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى(2)» بل لتسعد به))(3).

وعن بكر بن عبداللَّه : أنّ عمر بن الخطاب دخل على النبي صلى الله عليه وآله وهو موقوذ(4) - أو قال : محموم - فقال له عمر : يارسول اللَّه ، ما أشدّ وعكك ! - أو حمّاك - ! فقال : ((ما منعني ذلك أن قرأت الليلة ثلاثين سورة فيهنّ السبع الطوال)) . فقال عمر : يارسول اللَّه ، غفر اللَّه لك ما تقدّم من ذنبك وما تأخّر ، وأنت تجهد هذا

ص: 57

الاجتهاد ؟! فقال : ((ياعمر ، أفلا أكون عبداً شكوراً))(1).

فقال أبو ذرّ : إلى اللَّه أتوب ، وأستغفر اللَّه ممّا أحدثت ، وإليك أعتذر ممّا كرهت))(1).

أجل هكذا يبلغ الشكر القلبي عند البعض بحيث إنّهم يرون كل ما في الوجود هو لطف ونعمة ينبغي شكرها .

(2) الشكر باللسان : حيث يعبّر العبد من خلاله عمّا يجول في خلجات نفسه من أحاسيس تهتف بوجوب شكر المنعم والثناء عليه ازاء آلائه الوافرة ونعمه اللامتناهية .

فهذا الإمام زين العابدين(عليه السلام) يعلّمنا درساً عمليّاً في الشكر باللسان حيث يقول(عليه السلام) في مناجاة الشاكرين :

((إلهي تصاغر عند تعاظم آلائك شكري ، وتضاءل في جنب إكرامك إيّاي ثنائي ونشري ، جلّلتني نعمك من أنوار الإيمان حللاً ، وضربت عليَّ لطائف برّك من العزّ كللاً ، وقلّدتني مننك قلائد لا تحل ، وطوّقتني أطواقاً لا تفل فآلاؤك جمّة ضعف لساني عن إحصائها ، ونعماؤك كثيرة قصر فهمي عن إدراكها ، فضلاً عن استقصائها ، فكيف لي بتحصيل الشكر وشكري إيّاك يفتقر إلى شكر ، فكلّما قلت لك الحمد وجب عليَّ لذلك أن أقول لك الحمد ...))(2).

(3) الشكر بالعمل : وهو التزام الطاعات والواجبات وتعزيزها بالنوافل والمندوبات فضلاً عن الانتهاء عن المحرّمات والخبائث والوقوف عند الشبهات ومراعاة الحدود قدر الامكان .

ص: 59

فعن أبي عبداللَّه عن آبائه عليهم السلام قال : ((بينا رسول اللَّه صلى الله عليه وآله يسير مع بعض أصحابه في طرق المدينة إذ ثنى رجله عن دابته ثمّ خرّ ساجداً فأطال في سجوده ، ثم رفع رأسه فعاد ثم ركب .

فقال له أصحابه : يارسول اللَّه ، رأيناك ثنيت رجلك عن دابتك ثم سجدت فأطلت السجود ؟!

فقال : إنّ جبرئيل(عليه السلام) أتاني فأقرأني السلام من ربّي وبشّرني إنّه لن يخزيني في اُمّتي ، فلم يكن لي مال فأتصدّق به ، ولا مملوك فأعتقه ، فأحببت أن أشكر ربّي عزّوجلّ))(1).

ص: 60

خَيْراً الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ(1)» وفي آية اُخرى : «قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمْ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ(2)» وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال : ((على كلّ جزء من أجزائك زكاة)) إلى أن قال(عليه السلام) وزكاة اليد البذل والعطاء والسخاء بما أنعم اللَّه عليك به وتحريكها بكتابة العلوم ومنافع ينتفع بها المسلمون))(3).

القصاص : هو تتبّع الدم بالقود ، قال تعالى : «وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ »ويقال قصّ فلان فلاناً ، وضربه ضرباً فأقصّه أي أدناه من الموت(4).

بالحرّ : الحرّ خلاف العبد ، والحرّية ضربان : الأول من لم يجر عليه حكم الشي ء نحو ((الحرّ بالحرّ)) والثاني من لم تمتلكه الصفات الذميمة من الحرص والشره على المقتنيات الدنيوية(5).

الأداء : دفع الحقّ دفعة وتوفيته كأداء الخراج والجزية وردّ الأمانة(6).

عزّوجلّ أصحاب محمّد صلى الله عليه وآله في غير آية من القرآن ، وما ذكر عليّاً إلّا بخير(1).

وقيل إنّ هذه الآية نزلت في حيّين من العرب لأحدهما طَوْل على الآخر ، وكانوا يتزوّجون نساءهم بغير مهور ، وأقسموا لنقتلن بالعبد منّا الحرّ منهم ، وبالمرأة منّا الرجل منهم ، وبالرجل منّا الرجلين منهم ، وجعلوا جراحاتهم على الضعف من جراح اُولئك حتّى جاء الإسلام ، فأنزل اللَّه هذه الآية(2).

الآخر ؟

والجواب عليه أنّنا : نخسر الآخر لكي لا نخسر المجتمع .. بل نخسر عدداً من أمثال هؤلاء المجرمين من أجل أن نربح المجتمع كلّه ويسوده الأمن والاطمئنان ومراعاة الحقوق كاملة .

فالقصاص يجعل للمجتمع حصناً منيعاً ويحول دون تحقّق الجرائم في المجتمع ، أمّا إذا ما عطّل قانون القصاص فإنّ عمليات القتل وغيرها سوف تتفشّى في المجتمع إذ أنّ كلّ إنسان يحسب أنّ مناوئيه سيتعرّضون لقتله فيبادر هو إلى قتلهم قبلهم ، وهكذا تنتشر الجريمة وربما دون أي مبرّر .

فالقصاص مبدأ عادل كل العدل ولا جور فيه إطلاقاً ، بل الجور والظلم هو في تركه ، وهذا ما أكّدته الدراسات العالمية حول الجريمة - وخاصة القتل - الناصّة على أنّ الجرائم لا يخفضها سوى قتل الجناة .

وفي عصرنا الراهن نجد أنّ قوانين العالم أخذت تعود شيئاً فشيئاً إلى هذا القانون السماوي العادل والرادع ولكن مع فارق بسيط في أساليب الاعدام خاصّة في الدول المتحضّرة .

السلام - عن قول اللَّه عزّوجلّ : «فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْ ءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ(1)» قال(عليه السلام) : ((هو الرجل يقبل الدية فينبغي للطالب أن يرفق به ولا يعسّره ، وينبغي للمطلوب أن يؤدّي إليه بإحسان ولا يمطله إذا قدر))(2).

ونحن لو رجعنا إلى الآية المباركة وقرأناها نجد أنّها مثلما تدعوا إلى القوّة والحزم في القصاص كذلك هي تدعو إلى الرأفة والرحمة وهذا ما يستفاد من كلمة أخ ، فكم تحمل هذه الكلمة من معاني وآفاق جليلة ، فلعلّه لا يوجد كلمة في اللغة العربية تحمل ما تحمله هذه الكلمة ((الأخ)) من ناحية الرفق العاطفي واللين حيث إنّها تذكّر أولياء المقتول بأنّ هذا القاتل هو أخ لكم في الدين ونظير لكم في الخلق .

والغريب - ولا غرابة في القرآن - أنّ الآيات لم تقتصر بتعبير الأخ وإنّما أضافت عليها سمة أجمل وأكمل وهي قوله ((فاتّباع بالمعروف وأداء إليه بإحسان)) . والسؤال الذي يطرح هنا هو كيف يكون ترك القتل إحساناً ؟ فترك القتل ربما يكون معروفاً ؟ ولكنّه ليس إحسان ؟! وترك القتل والدية قد يكون معروفاً ولكنه ليس إحسان ؟! وإنّما ترك القتل والدية والعفو مطلقاً هو المعروف والإحسان ، وهو من أعلى مراتب الصدّيقين والمقرّبين لدى الرحمان الرحيم .

متعصّباً بعمامته متوكّياً على قوسه حتى صعد المنبر ، فحمد اللَّه وأثنى عليه ثم قال : ((يامعشر أصحابي أيّ نبي كنت لكم ؟ ألم اُجاهد بين أظهركم ؟ ألم تكسر رباعيتي ؟ ألم يعفّر جبيني ؟ ألم تسل الدماء على حر وجهي حتى كنفت لحيتي ؟ ألم اُكابد الشدّة والجهد مع جهّال قومي ؟ ألم أربط حجر المجاعة على بطني ؟)) قالوا : بلى يارسول اللَّه لقد كنت للَّه صابراً وعن منكر بلاء اللَّه ناهياً . فجزاك اللَّه عنّا أفضل الجزاء . قال : ((وأنتم فجزاكم اللَّه ، ثمّ قال : إنّ ربّي عزّوجلّ حكم وأقسم أن لا يجوزه ظلم ظالم ، فناشدتكم باللَّه أي رجل منكم كانت له قِبَل محمد مظلمة إلّا قام فليقتص منه فالقصاص في دار الدنيا أحبّ إليّ من القصاص في دار الآخرة على رؤوس الملائكة والأنبياء)) . فقام إليه رجل من أقصى القوم يقال له سوادة بن قيس ، فقال له : فداك أبي واُمّي يارسول اللَّه إنّك لمّا أقبلت من الطائف استقبلتك وأنت على ناقتك العضباء وبيدك القضيب الممشوق ، فرفعت القضيب وأنت تريد الراحلة فأصاب بطني ولا أدري عمداً أو خطأً . فقال صلى الله عليه وآله : ((معاذ اللَّه أن أكون تعمّدت ، ثمّ قال : يابلال قم إلى منزل فاطمة ، فأتني بالقضيب الممشوق)) ، فخرج بلال وهو ينادي في سكك المدينة معاشر الناس من ذا الذي يعطي القصاص من نفسه قبل يوم القيامة ، فهذا محمد صلى الله عليه وآله يعطي القصاص من نفسه قبل يوم القيامة . وطرق بلال الباب على فاطمة عليها السلام وهو يقول : يافاطمة قومي فوالدك يريد القضيب الممشوق ، فأقبلت فاطمة عليها السلام وهي تقول : ((يابلال ما يصنع والدي بالقضيب ، وليس هذا يوم القضيب ؟)) فقال بلال : أما علمت والدك قد صعد المنبر وهو يودّع أهل الدين والدنيا . فصاحت فاطمة وقالت : ((واغمّاه لغمّك ياأبتاه ، من للفقراء والمساكين وابن السبيل ياحبيب القلوب ؟)) ثمّ ناولت بلال القضيب فخرج حتى ناوله رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ((أين الشيخ ؟)) فقال الشيخ : هاأنا يارسول اللَّه بأبي أنت واُمّي ، فقال

ص: 66

رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((تعال فاقتصّ منّي حتى ترضى)) ، فقال الشيخ : فاكشف لي عن بطنك يارسول اللَّه ، فكشف صلى الله عليه وآله عن بطنه ، فقال الشيخ : بأبي أنت واُمّي يارسول اللَّه أتأذن لي أن أضع فمي على بطنك ؟ فأذن له ، فقال : أعوذ بموضع القصاص من بطن رسول اللَّه من نار يوم النار ، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((ياسوادة بن قيس ! أتعفو أم تقتصّ ؟)) فقال : بل أعفو يارسول اللَّه ، فقال صلى الله عليه وآله : ((اللهمّ اعف عن سوادة بن قيس كما عفا عن نبيّك محمّد صلى الله عليه وآله))(1).

بمثل هذا التعامل الرائع يريد ربّنا سبحانه منّا أن نتعامل فيما بيننا ، ولهذا فقد خصّص النداء في صدر الآية بالمؤمنين إذ أنّ غير المؤمن لا يختار العفو والإحسان إلى الغير . وبالجملة : فالقصاص حقّ لأولياء المقتول بلا شك وهو ليس حكماً لازماً أبداً إذ أنّ لهم خيارات اُخرى يختارون منها ما يريدون منها :

1 - العفو عن القاتل وأخذ الدية فقط وتسليمها إلى أولياء القتيل .

2 - المسامحة حتى في الديّة وإسقاط الحق تماماً عن القاتل بالإحسان والتفضّل عليه من أولياء القتيل .

المباركة حيث تقول : «ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنْ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ(1)».

أي إنّ تلك الخيارات هي تخفيف من اللَّه وليس من عندكم ولا معرفة لكم لوجه الحكمة في ذلك وإنّما اللَّه سبحانه وتعالى - عالم بحقائق الاُمور وحكمة التشريع ذاك - وهو رحمة إلهية لكم ويجب أن تكون سبيل تراحم وتعاطف فيما بينكم أنتم بني البشر ولا سيّما المؤمنين .

وعلى كل ، فقد يتجرّأ القاتل أو ذوي المقتول على حدود اللَّه فيقتلون مرّة وإثنين وثلاث ولا يشملهم القصاص لعلّة ما ولكن يبقى القول إنّ هناك محكمة عادلة تنظر الإنسان وفي هذه المحكمة العادلة الصارمة لا يمكن الفرار أو التهاون في حقوق الغير لأنّ اللَّه تعالى آلى على نفسه أن يأخذ حقّ المظلوم من الظالم وينتقم له منه .

فالقصاص ضرورة حضارية وحياتية لحياة المجتمع كل المجتمع ، والعفو والإحسان روح وريحان المجتمع الإسلامي .

ص: 68

ومنها : «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ(1)» ومنها : «فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ(2)» وفي الحديث الشريف عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) : ((من فطّر صائماً فله مثل أجره))(3).

كانت مفروضة على اُمم الأنبياء السابقين من قبل ، وهذا ما يقرّره القرآن والحديث الشريف فضلاً عن الكتب السماوية السابقة ، ففي نفس هذه الآية المباركة جاء : «كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ(1)». وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال : ((جاء نفر من اليهود إلى رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فسأله أعلمهم عن مسائل فكان فيما سأله أن قال له : لأي شي ء فرض اللَّه الصوم على اُمّتك بالنهار ثلاثين يوماً وفرض على الاُمم أكثر من ذلك ؟ فقال النبي صلى الله عليه وآله : إنّ آدم(عليه السلام) لمّا أكل من الشجرة بقي في بطنه ثلاثين يوماً ، ففرض اللَّه على ذرّيته ثلاثين يوماً الجوع والعطش ، والذي يأكلونه تفضّل من اللَّه تعالى عليهم ، وكذلك كان على آدم ، ففرض اللَّه تعالى ذلك على اُمّتي ، ثمّ تلا رسول اللَّه صلى الله عليه وآله هذه الآية : «كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ(2)»، قال اليهودي صدقت يامحمّد))(3).

وفي التوراة : أنّ نبي اللَّه موسى(عليه السلام) أقام في الجبل 40 يوماً وليلة لا يأكل خبزاً ولا يشرب ماءً .. أليس هذا هو ضرب من الصيام ؟ واليهود عبر العصور وحتى اليوم - يصومون لدى التوبة كما أنّ الانجيل يقول : إنّ المسيح(عليه السلام) صام 40 يوماً .. وكذلك الحواريون صاموا بعد عيسى المسيح(عليه السلام).

والمسيحيّون اليوم يصومون بطريقتهم 40 يوماً ويحتفلون بعدها بالعيد الخاصّ بهم .

وهكذا فإنّ لكل قوم صياماً ، ولكل ملّة وأهل عقيدة أيّاماً يصومون فيها

ص: 71

بطريقة معيّنة واُسلوب خاصّ ، فأصل الصوم يتّفق عليه الجميع أمّا الكيفية فهي تفرق من ملّة إلى اُخرى ومن أهل عقيدة إلى اُخرى .

فمن خلال الصوم يتمرّن الإنسان على محاربة شهواته برقابة ذاتية ، وبذلك تنمو عنده ملكة الإرادة إذ أنّ الإرادة كأي نعمة اُخرى عند الإنسان ، فهي تنمو وتتكامل كلّما انتفع بها الإنسان ومارسها عمليّاً في ميدان الحياة .

فالإنسان الصائم يمارس إرادته ضدّ شهواته وميولاته كلّما دعته الحاجة إلى المفطّرات فيرفض تلبية هذه الدعوة بقوّة إرادته ، فتقوية الإرادة يساعد الإنسان على تصفية الروح وبناء النفس وتربيتها على الكمالات الدينية . ونحن إذا لاحظنا الواقع الخارجي نجد أنّ كثيراً من الناس يحبّون أن يصبحوا صالحين ، مؤمنين ، ملتزمين وقد لا يصرّحون بذلك ، ولكن البعض منهم فقط يوفّق لذلك ، وهم ذوي الإرادات القويّة لا الأجسام المتينة ، فبالإرادة يصنع الإنسان المعجزات .

من هنا ، فإنّ الصوم يربّي إرادة الإنسان التي تأخذ بيده نحو تحصيل التقوى والحفاظ عليها ، ولكن السؤال الذي يفرض نفسه هنا هو : كيف ينمي الصوم تقوى الإنسان ؟

الجواب على ذلك في أمرين أحدها سلبي والآخر إيجابي ، أمّا الأوّل فهو :

التجافي عن المحرّمات والشبهات : وهذا ما يتجلّى في قضية الصوم الداعية إلى ترك المحرّمات والاجتناب عن الشبهات بقدر الامكان ، فعبر الصوم يوفّق الإنسان إلى حبس نفسه عن مثل هذه الاُمور فينال رضى الخالق تعالى عنه ويسخط الشيطان اللعين ، ففي الحديث الشريف أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله قال لأصحابه : ((ألا اُخبركم بشي ء إن أنتم فعلتموه تباعد الشيطان منكم كما تباعد المشرق من المغرب ؟ قالوا : بلى . قال : ((الصوم يُسوّد وَجهَه))(1).

ص: 73

وعنه صلى الله عليه وآله قال : ((ما من صائم يحضر قوماً يطعمون إلّا سبحت أعضاؤه ، وكانت صلاة الملائكة عليه ، وكانت صلاتهم له استغفاراً))(1).

ثانياً : الإتيان بالواجبات : لا يخفى أنّ الصوم وحده لا يمثّل الإسلام ، وإنّما الأحكام هي حلقة متّصلة فيما بينها ، فلا يمكن للعبد أن يأتي بالصوم مثلاً ويغضّ الطرف عن سائر الواجبات كالصلاة والزكاة وغيرهما .. لذلك ، فإنّ الإنسان إذا توجّه نحو الصوم وحده دون سائر الواجبات فإنّه لا يحظى بملكة التقوى ، وإنّما إذا أكمل حلقة الواجبات التي منها الصوم فإنّه يوفّق للحوز على التقوى مراد عباد اللَّه الصالحين .

الدنيا ، فيؤدّوا إليهم ما افترض اللَّه تعالى لهم في أموالهم))(1).

وأشار الإمام الصادق(عليه السلام) إلى حكمة الصوم فقال : ((ليستوي به الفقير والغني ، وذلك لأنّ الغني لم يكن ليجد مسّ الجوع فيرحم الفقير ، لأنّ الغني كلّما أراد شيئاً قدر عليه فأراد اللَّه أن يسوّي بين خلقه وأن يذيق الغني مسّ الجوع والألم ليرق على الضعيف ويرحم الجائع))(2).

فعلّة الصيام هي فردية كأي تشريع عبادي يهدف الوصول إلى ملكة التقوى في الفرد حيث «يُنَجِّي اللَّهُ الَّذِينَ اتَّقَوا بِمَفَازَتِهِمْ(3)» و «اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ(4) و «أُزْلِفَتْ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ(5)».

العالمين اختصّ بها الاُمّة المرحومة من بين الاُمم قاطبة ، ففي الحديث عن حفص بن غياث النخعي قال : سمعت أبا عبداللَّه(عليه السلام) يقول : ((إنّ شهر رمضان لم يفرض اللَّه صيامه على أحد من الاُمم قبلنا ، فقلت له : فقول اللَّه عزّوجلّ : «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ(1)» قال : إنّما فرض اللَّه صيام شهر رمضان على الأنبياء دون الاُمم ، ففضّل اللَّه به هذه الاُمّة ، وجعل صيامه فرضاً على رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وعلى اُمّته))(2).

فالصيام هو هديّة مباركة لهذه الاُمّة ، وفيه ما لا يحصى من المنافع والحكم التي يقصر عقل الإنسان عن إدراكها أو حتّى تصوّرها ولذا فإنّ الباري تعالى يخاطب عباده المؤمنين بأنّ ((كتب عليكم الصيام)) وذلك لمنفعتهم وصلاحهم في الدارين .

ص: 76

كما يقاتلونكم كافين ، وقيل معناه جماعة كما يقاتلونكم جماعة ، وذلك أنّ الجماعة يقال لهم الكافّة(1).

ويعبدوه حقّ عبادته ، وبمثل هذا المجتمع يجب أن تنتفي جميع أنواع وأشكال الظلم والاستغلال .

أي ينبغي أن يسوده السلام ويرفل تحت ظلّه ، ولذلك اُطلق على الرسالة الخاتمة اسم الإسلام ، فقد قال تعالى : «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ(1)» وفي آية اُخرى : «هُوَ سَمَّاكُمْ الْمُسْلِمينَ(2)». وهذا الاسم الشريف يعني السلم ويرفع شعار السلام لكل من هم تحت رايته في المجتمع ولو كانوا مخالفين له ، أو غير مقرّين به وبرسوله المصطفى محمد صلى الله عليه وآله كأهل الكتاب وغيرهم من بني البشر .

فالنداء المبارك في الآية الشريفة للمؤمنين بأن يدخلوا في السلم كافّة أي ينصهروا ويتآلفوا ويتكاتفوا في مجتمعهم الذي يعيشون فيه ، فيبلوروا حقيقة المجتمع الإسلامي الذي يعيش فيه كافّة المخلوقات بسلام وأمن حتى غير البشر فهم ينعمون بذلك .

وبعبارة اُخرى المجتمع الإسلامي كالجسد الإنساني بالاحساس والشعور فإذا ما وخز الجسد شوكة أو ابرة فإنّ سائر الأعضاء كلّها تنتبه وتستنفر فيعرف إنّ خللاً ما أصاب الجسد فيستعد للدفاع والمواجهة إذا لزمت الضرورة .

تختلف والنفوس الضعيفة كثيرة وإذا ما جنّد بعض الأعوان فإنّه يؤجّج بؤرة الفساد في المجتمع .

وشيئاً فشيئاً يدبّ دبيباً بطيئاً ويمشي بالمجتمع والأفراد خطوة بعد اُخرى إلى أن يلقيه في الهاوية وما أدراك ما هي نار حامية .

فالشيطان عدو للإنسان بل للمجتمع الإنساني أجمع وعلينا جميعاً أن نتّخذه عدوّاً كما أشارت الآية المباركة حيث قالت : «إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً(1)».

العجلان ، وموطي الأقدام ، تشربون الطرق ، وتقتاتون الورق ، أذلّة خاسئين ، تخافون أن يتخطّفكم الناس من حولكم))(1).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) واصفاً حال العرب قبل البعثة في نهجه الرائع : ((إنّ اللَّه بعث محمّداً صلى الله عليه وآله نذيراً للعالمين ، وأميناً على التنزيل ، وأنتم معشر العرب .. على شرّ دين ، وفي شرّ دار منيخون بين حجارة خشن ، وحيّات صم ، تشربون الكدر وتأكلون الجشب وتسفكون دماءكم ، وتقطعون أرحامكم ، الأصنام فيكم منصوبة ، والآثام بكم معصوبة(2).

وقال(عليه السلام) في كلام آخر : ((وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله ، أرسله بالدين المشهور ، والعلم المأثور ، والكتاب المسطور ، والنور الساطع ، والضياء اللامع ، والأمر الصادع ، إزاحةً للشبهات ، واحتجاجاً بالبيّنات ، وتحذيراً بالآيات ، وتخويفاً بالمثلات ، والناس في فتن انجذم فيها حبل الدين ، وتزعزعت سواري اليقين ، واختلف النَّجر وتشتّت الأمر ، وضاق المخرج ، وعمى المصدر))(3).

فهذا هو حال العرب قبل أن يمنّ اللَّه عليهم بالإسلام ويرحمهم برسوله الأكرم صلى الله عليه وآله إذ أنّه رحمة مهداة لهذه الاُمّة ولكلّ الاُمم قاطبة ، وإلى ذلك يشير قوله تعالى : «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً(4)».

من جانب آخر فإنّ الذي يخرج الإنسان عن جادّة الصواب هو اتّباع خطوات الشيطان الضالّة ، إذ إنّه لمّا طرد من حظيرة القدس والرحمة راهن على البشرية وآلى على نفسه أن يخرج الإنسان من رحمة اللَّه وذلك عبر أساليب وطرق متعدّدة ومختلفة ،

ص: 81

فقال : «فَبِعِزَّتِكَ لَأَغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ(1)».

فتارةً يأتيهم عبر الاغواء والاغراء ، واُخرى عبر الفساد والفجور ، وثالثة عبر الكفر والطغيان ، وهكذا ، فهو لن يترك الإنسان وشأنه أبداً ..

وقبال هذا العدو اللدود ينبغي للإنسان أن يعدّ العدّة ويستعين باللَّه ليوفّق للخروج في آخر مطاف حياته سعيداً منتصراً على شيطانه ..

وهذا ما صنعه المسلمون في صدر الإسلام ، فإنّهم أخذوا يتفنّون في مواجهتهم ومقاومتهم لاغراءات الشيطان وأساليبه فسطّروا في صفحات التاريخ أعظم الصور الجميلة الدالّة على عظيم إيمانهم ومدى تفانيهم في ذات اللَّه .

ولعلّ خير شاهد على ذلك هو استقبال الأنصار لإخوانهم المهاجرين وإيثارهم لهم على أنفسهم حتّى بلغ الأمر بهم أنّ الرجل يطلّق إحدى زوجتيه كي يتزوّجها أخوه المهاجر ، وأنّه يقدّم أحد منازله لأخيه المهاجر ، بل إنّ بعضهم قاسمهم أمواله وشاركهم في أعماله ...

وهكذا فإنّ المجتمع الذي تجمعه ركيزة الإيمان والتقوى ، تجده في أحلك الظروف وأشدّها مترابطاً ينظر إلى القيم والمبادئ بعين الاعتبار ، فطوبى للمجتمعات المقدّسة التي تلمّها هكذا مبادئ.

ص: 82

وَذَرُوا الْبَيْعَ(1)«.

خلّة : الخلّة المودّة وذلك لأنّها إمّا تتخلّل النفس فتؤثّر فيها تأثير السهم في الرمية ، وإمّا لفرط الحاجة إليها(2) ، ونحن نقرأ في القرآن الكريم : «الْأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ(3)« وفي آية اُخرى : «وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً(4) وفي آية ثالثة : »لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَاناً خَلِيلاً(5)«.

شفاعة : الإنضمام إلى آخر ناصراً له وسائلاً عنه وأكثر ما يستعمل في إنضمام من هو أعلى حرمة ومرتبة إلى من هو أدنى ، ومنه الشفاعة يوم القيامة(6) ويقال : فلان يشفع لي بالعداوة ، أي يعين عليّ ويضادّني(7).

وقد جاء في الآية الكريمة : «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ(8)» وفي آية اُخرى : «وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ(9)».

ص: 84

ركبتيه وظاهر قدميه كأنّها مبارك البعير)) ، وقد نظر البعض إلى عاتقه وفيه مثل ذلك فقالوا للإمام الباقر(عليه السلام) : يابن رسول اللَّه قد عرفنا إنّ هذا من إدمان السجود ، فما هذا الذي نرى على عاتقه ؟ قال : ((أما لولا أنّه مات ما حدّثتكم عنه ، كان لا يمرّ به يوم إلّا أشبع فيه مسكيناً فصاعداً ما أمكنه ، وإذا كان الليل نظر إلى ما فضل عن قوت عياله فجعله في جراب فإذا هدأ الناس وضعه على عاتقه وتخلّل المدينة وقصد قوماً لا يسألون الناس إلحافاً وفرّغه فيهم من حيث لا يعلمون من هو ولا يعلم بذلك أحد من أهله غيري فإنّي كنت اطّلعت على ذلك منه))(1).

نعم ، فهل إنّنا نقتدي بإمامنا السجّاد ونسير على خطاه المباركة فننفق ممّا أنعمه اللَّه علينا ، أم إنّنا نمسك أيدينا وننكر المعروف الإلهي ؟

الجواب : إنّ الغالب من الناس اليوم تنحّو عن هذه السنّة الإلهية واشتغلوا بأنفسهم وملذّاتها ونسوا أنّ هذه النعم والخيرات المغدقة عليهم سوف تزول في يوم ما وأنّهم سيسألون عنها من أين اكتسبوها وفيما أنفقوها .

وقد بالغ البعض في تجافيهم مع خالقهم حيث آل به الأمر إلى عدم اعطاء الحقوق الواجبة من خمس وزكاة وغيرهما ..

ومن جرّاء هذه الحالة تراجع شعوبنا إلى الوراء وساد الفقر في المجتمع وكثر المحرومون في البلاد الإسلامية ممّا دفع بالكثير من المسلمين إلى القاء أنفسهم في أحضان الديانات الاُخرى أو الفساد والملاهي علّة يستدرّ منها رزقاً يسدّ به رمقه ويؤمّن منه معيشته .

من :

(1) حثّ الناس على اعطاء النفقات الواجبة من خمس وزكاة وغيرهما وذلك يكون عبر ذكر الآثار والبركات الربّانية التي تشمل كل من يطهّر رزقه وخيراته من الحرام .

(2) تشويق التجّار والأغنياء على الانفاق ومساعدة الفقراء والمحتاجين في المجتمع إذ أنّ إعانة المؤمن أو المسلم لها آثار كثيرة على الإنسان في الدنيا قبل الآخرة .

(3) ذمّ البخل والبخلاء في أوساطنا الاجتماعية ، والتأكيد على عظمة الإنسان المنفق وجلالة قدره وعظم شأنه عند الباري تعالى .

(4) ذكر الروايات والمآثر الإسلامية المؤكّدة على الانفاق وتفقّد المحرومين والمحتاجين ممّن ليس لهم حظّ في متاع الدنيا ، فعن أمير المؤمنين(عليه السلام) قال : ((إنّ اللَّه سبحانه فرض في أموال الأغنياء أقوات الفقراء))(1) وقال اللَّه تعالى : ((المال مالي والفقراء عيالي والأغنياء وكلائي فمن بخل بمالي على عيالي أدخله النار ولا اُبالي))(2).

وعن أبي محمد الوابشي قال : ذُكر أصحابنا عند أبي عبداللَّه(عليه السلام) فقلت : ما أتغدّى إلّا ومعي منهم الاثنان والثلاثة وأقلّ وأكثر ، فقال أبو عبداللَّه(عليه السلام) : ((فضلهم عليك أعظم من فضلك عليهم)) . فقلت : جعلت فداك وكيف وأنا اُطعمهم طعامي واُنفق عليهم من مالي وأخدمهم عيالي ؟ فقال : ((إنّهم إذا دخلوا عليك دخلوا برزق من اللَّه عزّوجلّ كثير وإذا خرجوا خرجوا بالمغفرة لك))(3).

(5) ذكر أثر الانفاق ودوره في دفع البلاد وجلب الرزق للفرد والمجتمع ، فعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : ((مرّ يهودي بالنبي صلى الله عليه وآله فقال : السام عليك ، فقال رسول

ص: 88

اللَّه صلى الله عليه وآله : عليك ، فقال أصحابه : إنّما سلّم عليك بالموت قال : الموت عليك ، فقال النبي صلى الله عليه وآله : وكذلك رددت ، ثمّ قال النبي صلى الله عليه وآله : إنّ هذا اليهودي يعضّه أسود في قفاه فيقتله قال : فذهب اليهودي فاحتطب حطباً كثيراً فاحتمله ثم لم يلبث ان انصرف فقال له رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ضعه فوضع الحطب فإذا بأسود في جوف الحطب عاضّ على عود ، فقال : يايهودي ما عملت اليوم ؟ قال : ما عملت عملاً إلّا حطبي هذا احتملته فجئت به وكان معي كعكتان فأكلت واحدة وتصدّقت بواحدة على مسكين ، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : بها دفع اللَّه عنه ، وقال : إنّ الصدقة تدفع ميتة السوء عن الإنسان))(1).

وعن الوشاء عن أبي الحسن(عليه السلام) قال : سمعته يقول : ((كان رجل من بني اسرائيل ولم يكن له ولد فولد له غلام وقيل له : إنّه يموت ليلة عرسه فمكث الغلام فلمّا كان ليلة عرسه نظر إلى شيخ كبير ضعيف فرحمه الغلام فدعاه فأطعمه فقال له السائل : أحييتني أحياك اللَّه قال : فأتاه آت في النوم فقال له : سل إبنك ما صنع ، فسأله فخبّره بصنيعه ، قال : فأتاه الآتي مرّة اُخرى في النوم فقال له : إنّ اللَّه أحيا ابنك بما صنع بالشيخ))(2).

((تصدّق عنه ، ثمّ قال حين حضر قيامي : مر الصبيّ فليتصدّق بيده بالكسرة والقبضة والشي ء وإن قلّ فإنّ كل شي ء يراد به اللَّه وإن قلّ بعد أن تصدّق النيّة فيه عظيم إنّ اللَّه عزّوجلّ يقول : «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَه(1).

الأذى : ما يصل إلى الحيوان من الضرر إمّا في نفسه أو جسمه أو تبعاته دنيوياً كان أو اُخروياً ، قال تعالى : «وَمِنْهُمْ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ(1).

رئاء : الرئاء والمراءاة يقال فعل ذلك رئاء الناس أي مراءاة وتشيّعاً(2) ، فنحن نقرأ في القرآن الكريم : «وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ(3)« وفي آية اُخرى : «وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَراً وَرِئَاءَ النَّاسِ(4)« وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((ثلاث علامات للمرائي : ينشط إذا رأى الناس ، ويكسل إذا كان وحده ، ويحبّ أن يحمد في جميع اُموره))(5).

صفوان : اسم للحجر الأملس ، وهو اسم واحد معناه جمع واحده صفوانه(6).

تراب : التراب هي الأرض نفسها ، فيقال ترب أي افتقر وكأنّه التصق بالتراب(7) ومنه قوله تعالى «مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ(8)«.

وابل : الوبل والوابل المطر الثقيل القطار وقد ذكرت كلمة الوابل والوبال في بعض الآيات حيث جاء : «كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ(9)«.

ص: 92

وجاء أيضاً : «أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَاماً لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ(1)«. وفي آية اُخرى : «ذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ(2)«.

وهما :

1 - دوافع الإنفاق : الذي ينبغي أن يكون لوجه اللَّه تعالى . 2 - كيفية الإنفاق : المفترض أن لا يتبعه منّ ولا أذى للمعطى له ، ففي الحديث عن النبي صلى الله عليه وآله قال : ((إذا كان يوم القيامة ، نادى منادٍ يسمع أهل الجمع : أين الذين كانوا يعبدون الناس ؟ قوموا خذوا اُجوركم ممّن عملتم له ، فإنّي لا أقبل عملاً خالطه شي ء من الدنيا وأهلها))(1). وروي عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((من أسدى إلى مؤمن معروفاً ، ثمّ آذاه بالكلام ، أو منّ عليه ، فقد أبطل اللَّه صدقته)) . ثمّ ضرب فيه مثلاً فقال : «كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ(2)« إلى قوله «الْكَافِرِينَ(3)«. وقال أبو عبداللَّه(عليه السلام) : ((ما من شي ء أحبّ إليّ من رجل سلف منّي إليه يدُ أتبعته اُختها ، وأحسنت بها له ، لأنّي رأيت منع الأواخر يقطع لسان شكر الأوائل))(4).

وبالطبع فإنّ ابطال ثواب الصدقات له معنيان كذلك :

1 - الاحباط الإلهي : وهو إبطال أجر العمل بالمنّ والأذى لآخذها .

2 - الاحباط الاجتماعي : حيث إنّ المنّان يبتعد الناس عنه ، ولا أحد يحبّ أن يأخذ منه لأنّه سوف يفضحه بمنّه عليه ، وقوله له : أنا أعطيتك كذا .. أو بالأمس أعطيتك كذا .. أو هل نسيت معروفنا عليك ياناكر المعروف والجميل ؟ وما أشبه ذلك ، فتنقلب الصدقة من خير إلى منّ ورياء وهما أسفل الشرّ أبداً .

لذلك فقد جاءت الآية لتذكّر المؤمنين وتحذّرهم من مغبّة هذا العمل الشنيع ، أي يامن عقدتم الإيمان باللَّه لا تذهبوا أتعابكم أدراج الرياح بالمنّ والأذى . ولكي

ص: 94

يكون الخطاب أكثر وقعاً في النفوس فقد نظّرت الآيات من يتبع صدقاته بالمنّ والأذى بالصفوان أي الأرض الصلبة التي لا ينبت فيها الزرع إذ أنّ حبّات التراب المتراكمة فوق هذه الأرض الصلبة لا يمكن أن تحتضن البذرة وتحفظها حتى تنمو وتكبر وتصبح شجرة باسقة أصلها في الأرض وفرعها في السماء .

وما أعظمه من تنظير ، فالمنّان مهما تصدّق أو تزكّى فإنّه بمنّه وأذاه للناس يتلف كلّ ما فعله من عمل الخير فيبقى خاسراً في الدنيا : لأنّه غير قادر على إرجاع ما أنفقه فضلاً عن سخط الناس عليه لمنّه وأذاه . وفي الآخرة : فهو محروم من الثواب لأنّه أبطل عمله بمنّه وأذاه .

وأمّا المؤمنون فإنّ مثلهم كما قال تعالى : «كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ(1)« فكم الفرق شاسع بين الاثنين لمن تفكّر وتدبّر .

الجنّة بها مهاده ، وطيّب مهاده ، وطيّب على الصراط بها مسلكه))(1).

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((صنائع المعروف تقي مصارع السوء ، والصدقة خفياً تطفئ غضب الربّ ، وصلة الرحم زيادة في العمر ، وكلّ معروف صدقة))(2).

وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنّه قال : ((إنّ في الجنّة لشجرة يخرج من أعلاها الحلل ، ومن أسفلها خيل بَلق مسرّجة ملجمة ذوات أجنحة ، لا تروث ولا تبول ، فيركبها أولياء اللَّه فتطير بهم في الجنّة حيث شاءوا ، فيقول الذين أسفل منهم : ياربّنا ، ما بلغ بعبادك هذه الكرامة ؟ فيقول اللَّه جلّ جلاله : إنّهم كانوا يقومون الليل ولا ينامون ، ويصومون النهار ولا يأكلون ، ويجاهدون العدوّ ولا يجبنون ويتصدّقون ولا يبخلون))(3).

وهناك طائفة اُخرى تذمّ المنّان وتوضّح مصير أعماله وأتعابه ، منها :

ما عن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله أنّه قال : ((إنّ اللَّه كره لكم أيّتها الاُمّة أربعاً وعشرين خصلة ونهاكم عنها ... إلى قوله صلى الله عليه وآله : وكره المنّ في الصدقة))(4).

وعن النبي صلى الله عليه وآله قال : ((ثلاثة لا يكلّمهم اللَّه : المنّان الذي لا يعطي شيئاً إلّا بمنّة ، والمسبل أزاره ، والمنفق سلعته بالحلف الفاجر))(5).

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((إنّ اللَّه تعالى كره لي ست خصال وكرههنّ للأوصياء من ولدي وأتباعهم من بعدي : العبث في الصلاة ، والرفث في الصوم ، والمنّ بعد

ص: 96

الصدقة))(1).

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((من أسدى إلى مؤمن معروفاً ثمّ آذاه بالكلام أو منّ عليه فقد أبطل اللَّه صدقته))(2).

وسيرة أهل البيت الأطهار عليهم السلام ، في اخفاء الصدقة أكبر من أن يحاط بها أو أن تذكّر بمثل هذا المقام .. إلّا أنّه لابدّ من التبرّك بذكر قصّة من قصص الإمام الصادق(عليه السلام) .

فعن المعلّى بن خنيس قال : خرج أبو عبداللَّه(عليه السلام) في ليلة قد رشّت وهو يريد ظلّة بني ساعدة ، فأتبعته فإذا هو قد سقط معه شي ء ، فقال بسم اللَّه اللهمّ ردّ علينا ، قال : فأتيته فسلّمت عليه ، قال : فقال معلّى ؟ قلت : نعم جعلت فداك ، فقال لي : التمس بيدك فما وجدت من شي ء فادفعه إليّ فإذا أنا بخبز منتشر كثير فجعلت أدفع إليه ما وجدت فإذا أنا بجراب أعجز عن حمله من خبز فقلت : جعلت فداك أحمله على رأسي فقال : لا أنا أولى به منك ولكن امض معي قال : فأتينا ظلّة بني ساعدة فإذا نحن بقوم نيام فجعل يدسُّ الرغيف والرغيفين حتى أتى على آخرهم ثم انصرفنا ، فقلت : جعلت فداك يعرف هؤلاء الحقّ فقال : لو عرفوه لواسيناهم بالدقّة - والدقّة هي الملح - إنّ اللَّه تبارك وتعالى لم يخلق شيئاً إلّا وله خازن يخزنه إلّا الصدقة فإنّ الربّ يليها بنفسه وكان أبي إذا تصدّق بشي ء وضعه في يد السائل ثمّ ارتدّه منه فقلّبه وشمّه ثمّ ردّه في يد السائل ، إنّ صدقة الليل تطفي غضب الرب وتمحو الذنب العظيم وتهوّن الحساب وصدقة النهار تثمر المال وتزيد في العمر ، إنّ عيسى بن مريم(عليه السلام) لمّا أن مرّ على شاطئ البحر رمى بقرص من قوته في الماء فقال له بعض الحواريين :

ص: 97

ياروح اللَّه وكلمته ، لِمَ فعلت هذا وإنّما هو من قوتك ؟ قال : فقال : فعلت هذا لدابة تأكله من دواب الماء وثوابه عند اللَّه عظيم(1).

وعلى أيّة حال فإنّ الصدقات تكون مهبط من مهابط الخيرات والبركات على المعطي والمعطى له ، وكلاهما يفرحان برزق اللَّه وعطائه دون خوف أو عجل ..

فالمعطي : حين يعطي في السرّ لا يمكن له أن يمنّ على من يعطيه خشية التكذيب ، وينتظر من اللَّه البركة والعوض المضاعف .

والمعطى له : حين يأخذ من شخص لا يعرفه وفي غلس الليل مثلاً فلا يكون له أي شخص يخجل منه بل يفتخر برزق ساقه اللَّه إليه على يد عبد من عباده الصالحين .. فيدعو اللَّه له بأن يعوّض عليه مضاعفاً وأن يرزقه رزقاً حلالاً طيّباً .

فالصدقة بالحقيقة بركة ، واللَّه يضاعف لمن يشاء .

ص: 98

تغمضوا : أغمض في السلعة : استحطّ من ثمنها لرداءتها ، وقد يكون التغميض غير نوم . ويقول الرجل لبيّعه : أغمض لي في البياعة أي زدني لمكان رداءته أو حُطّ لي من ثمنه(1).

هذا هو شأن أئمّتنا المعصومين ، فهم دائماً يؤثرون رضى اللَّه على أنفسهم ، ولكن ماذا عن المسلمين ؟ فهل إنّهم يقتدون بالأئمّة الأطهار عليهم السلام أم إنّهم يقدّمون الردي للغير ويحتفظون بالجيّد لأنفسهم ؟ كما يبدو أنّ أكثر الناس اختاروا الدرب الآخر ، فهم دائماً يقدّمون الرخيص الزهيد للغير ويحتفظون بالجيّد المرغوب لأنفسهم ، والواقع الخارجي خير دليل على ذلك .

وليس هذا الشي ء فقط في عصرنا الراهن وإنّما هو في كل عصر وزمان حتى في عهد الرسول صلى الله عليه وآله كان بعض المسلمين الأوائل هكذا ، ففي الكافي عن أبي عبداللَّه (عليه السلام)في قوله عزّوجلّ : «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ...(1)« قال : ((كان رسول اللَّه صلى الله عليه وآله إذا أمر بالنخل أن يزكّى يجي ء قوم بألوان من التمر وهو من أردأ التمر يؤدّونه من زكاتهم تمر يقال له الجعرور والمعافارة ، قليلة اللحاء عظيمة النوى ، وكان بعضهم يجي ء بها عن التمر الجيّد فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((لا تخرصوا هاتين التمرتين ولا تجيئوا منهما بشي ء وفي ذلك نزل : «وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ(2)« والاغماض أن يأخذ هاتين التمرتين))(3).

(2) الطيّب : هو بمعنى الطهارة المعنوية .. والتي تعني سلامة المال من الحرام .. أي يكون حلالاً لا من حرام كأموال السحت والربا والزنا والسرقة والنهب وغير ذلك من الموارد المحرّمة . ويقابل الطيّب بهذا المعنى الخبيث أي الحرام أو ما فيه حرام كالموارد السابقة .

فالإنفاق من المؤمن ينبغي أن يكون من الطيّبات وبطيبة النفس ورضاً تامّ

ص: 102

وكامل وعن قناعة ويقين أنّ اللَّه - سبحانه - هو الرازق ويضاعف لمن يشاء ، فالحسنة بعشر أمثالها أو عشرات حتى ...

أجل فالمال الذي ينفق منه ينمو ويزداد ، وكما يقولون زكاة المال إنفاقه ..

آخر ، فلبسه وحمد اللَّه . ورجع إلى منزله فإذا الجارية قاعدة على الطريق ، فقال لها رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ما لك لا تأتين أهلك ؟ قالت : يارسول اللَّه ، إنّي قد أبطأت عليهم وأخاف أن يضربوني . فقال لها رسول اللَّه صلى الله عليه وآله مُرّي بين يدي ودلّيني على أهلك . فجاء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله حتى وقف على باب دارهم ، ثم قال : السلام عليكم ياأهل الدار . فلم يجيبوه ، فأعاد السلام فلم يجيبوه ، فأعاد السلام ، فقالوا : عليك السلام يارسول اللَّه ، ورحمة اللَّه وبركاته فقال لهم : ما لكم تركتم إجابتي في أوّل السلام والثاني ؟ قالوا : يارسول اللَّه ، سمعنا سلامك فأحببنا أن نستكثر منه . فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : إنّ هذه الجارية أبطأت عليكم فلا تؤاخذوها . فقالوا : يارسول اللَّه ، هي حرّة لممشاك . فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : الحمد للَّه ، ما رأيت اثنى عشر درهماً أعظم بركة من هذه ، كسا اللَّه بها عريانين ، وأعتق بها نسمة))(1).

نعم ، فمن خلال الانفاق الطيّب تحلّ مشاكل المجتمع وتيسّر اُمور العباد ويعمّ الخير في البلاد ، فطوبى للذين ينفقون من طيّبات أموالهم ويصلون بها مستضعفي المسلمين ممّن لا عائل لهم ولا معين .

ص: 104

كما أنه تعالى استعمل الشرط في قوله ((إن كنتم مؤمنين)) في نهاية الآية المباركة مع أنّ النداء في بدايتها متوجّه إلى المؤمنين فقط ، فلماذا ؟

الجواب عليه : إنّ هذا غرار الإنسان لما ينهى ويزجر غيره فيقول له : اتّق اللَّه ولا تؤذ جارك .. أو اتّق اللَّه وبرّ والديك .. أي اجعل التقوى هي الدافعة للعمل المطلوب المأمور به ، والآية لما تقول : «اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنْ الرِّبَا(1)« فمرادها أنّ التقوى هي التي يجب أن تزجركم وتجعلكم تتركون ما بقي من ربا الأموال السالفة ..

عنده فقيل له : أصابته الحاجة ، قال : ((فما يصنع اليوم ؟)) قيل : في البيت يعبد ربّه قال : ((فمن أين قوته ؟)) قيل : من عند بعض إخوانه فقال أبو عبداللَّه(عليه السلام) : ((واللَّه للّذي يقوته أشدّ عبادة منه))(1). وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((العبادة سبعون جزءاً أفضلها طلب الحلال))(2). وقال أبو عبداللَّه(عليه السلام) لهشام الصيدلاني : ((ياهشام إن رأيت الصفّين قد التقيا فلا تدع طلب الرزق في ذلك اليوم))(3).

ولم يقتصر الشارع المقدّس على الحثّ نحو التكسّب وطلب الرزق الحلال فحسب ، وإنّما أخذ يربّي التجّار والكسبة على آداب الترزّق وطلب الحلال في المعيشة ، فعن الإمام الصادق(عليه السلام) عن أبيه(عليه السلام) أنّه قال لبعض أصحابه : ((كان أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام) عندكم بالكوفة يغتذي كل يوم من القصر ، فيطوف في أسواق الكوفة سوقاً سوقاً ومعه الدرّة على عاتقه وكان لها طرفان وكانت تسمّى السبيبة . قال : فيقف على أهل كل سوق فينادي فيهم : يامعشر التجّار ، قدّموا الاستخارة وتبرّكوا بالسهولة ، واقتربوا من المبتاعين ، وتزيّنوا بالحلم ، وتناهوا عن اليمين ، وجانبوا الكذب ، وتجافوا عن الظلم ، وأنصفوا المظلومين ، ولا تقربوا الربا ، وأوفوا الكيل والميزان ، ولا تبخسوا الناس أشياءهم ، ولا تعثوا في الأرض مفسدين . قال : فيطوف في جميع الأسواق - أسواق الكوفة - ثم يرجع فيقعد للناس . قال : وكان إذا نظروا إليه قد أقبل إليهم وقال : ((يامعشر الناس)) أمسكوا أيديهم ، وأصغوا إليه بآذانهم ، ورمقوه بأعينهم حتى يفرغ(عليه السلام) من كلامه ، وإذا فرغ قالوا : السمع والطاعة ياأمير المؤمنين))(4).

ص: 108

وكما أنّ الإسلام العزيز حثّ ودعا بشدّة إلى الترزّق والاكتساب الحلال فإنّه بالمقابل حذّر بشدّة من الطرق غير الشرعية غرار الربا المحرّم وغيره .. ، فنحن نقرأ في القرآن الكريم : «يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ(1)« وفي آية اُخرى : «الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنْ الْمَسِّ(2)«. وفي آية اُخرى : «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافاً مُضَاعَفَةً(3)« وفي آية أيضاً : «وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِباً لِيَرْبُوَا فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُوا عِنْدَ اللَّهِ(4)«.

وعلى كل فإنّ جميع هذه المآثر تؤكّد ما نصّت عليه الآية التي نحن في رحابها خاصّة أنّ الآية التي تلي ما نحن فيه مباشرة تنصّ وتقول : «فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ(1)« أي أنّ الذي لا يترك الربا ويتعامل به فإنّه سيحارب اللَّه ورسوله وأهل بيته ويناصبهم العداء - والعياذ باللَّه - ولا شك أنّ محارب هؤلاء خاسر كافر في الدنيا وهو في الآخرة يخلد في العذاب مهاناً .

وقد ذهب بعضهم إلى أنّ الآية تعني : أيقنوا أنّكم تستحقّون القتل في الدنيا ، والنار والعذاب في الآخرة ، لمخالفة أمر اللَّه ورسوله ..

إذ أنّ معنى الحرب : هي العداوة للَّه ولرسوله ..

فأكل الربا يعدّ من الكبائر العظام في التشريع الإسلامي ، وهو بؤرة فساد وإفساد في المجتمع الأكبر إذ إنّه لا ينشر سوى الدمار والضياع للشعوب .

اصطناع المعروف))(1).

وقال أبو جعفر(عليه السلام) : ((إنّما حرّم اللَّه الربا لئلّا يذهب المعروف))(2).

وعن محمّد بن سنان أنّ أبا الحسن علي بن موسى الرضا(عليه السلام) كتب إليه فيما كتب من جواب مسائله عن علّة تحريم الربا : ((إنّما نهى اللَّه عزّوجلّ عنه لما فيه فساد الأموال لأنّ الإنسان إذا اشترى الدرهم بالدرهمين كان ثمن الدرهم درهماً وثمن الآخر باطلاً ، فبيع الربا وشرائه وكس على كل حال ، على المشتري وعلى البائع ، فحظر اللَّه تبارك وتعالى على العباد الربا لعلّة فساد الأموال كما حظر على السفيه أن يدفع إليه ماله لما يتخوّف عليه من إفساده حتى يؤنس منه رشداً ، فلهذه العلّة حرّم اللَّه الربا وبيع الدرهم بدرهمين يداً بيد ، وعلّة تحريم الربا بعد البيّنة لما فيه من الاستخفاف بالحرام المحرّم ، وهي كبيرة بعد البيان وتحريم اللَّه تعالى لها ولم يكن ذلك منه إلّا استخفافاً بالمحرّم للحرام والاستخفاف بذلك دخول في الكفر ، وعلّة تحريم الربا بالنسيئة لعلّة ذهاب المعروف وتلف الأموال ورغبة الناس في الربح وتركهم القرض وصنائع المعروف ولما في ذلك من الفساد والظلم وفناء الأموال))(3).

فعلى الإنسان أن يترك التعامل الربوي كلّه ، وإن كان جاهلاً وذلك بعد معرفة حرمته فيردّ الأموال الربوية ويترك ماله فقط ، وأمّا عند الاختلاط فيأكل ما يرتاح له ويطمئن من حلّيته ، وهذا ما نستفيده من القصّة التالية :

عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : ((أتى رجل أبي فقال : إنّي ورثت مالاً وقد علمت أنّ صاحبه الذي ورثته منه قد كان يربو وقد أعرف أنّ فيه رباً واستيقن ذلك وليس

ص: 111

يطيب حلالي لحال علمي فيه وقد سألت فقهاء أهل العراق وأهل الحجاز فقالوا : لا يحلّ أكله ، فقال أبو جعفر(عليه السلام) : إن كنت تعلم بأنّ فيه مالاً معروفاً رباً وتعرف أهله فخذ رأس مالك وردّ ما سوى ذلك ، وإن كان مختلطاً فكله هنيئاً مريئاً فإنّ المال مالك واجتنب ما كان يصنع صاحبه))(1).

فالربا في الحقيقة والواقع من أخطر أمراض المجتمع وواجب العقلاء ، وأصحاب الدين والفكر والسلطة والنفوذ التعاون لمحاربته بشتّى الوسائل والطرق .

ص: 112

عِنْدَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُوا إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلاَّ تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمْ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ »(سورة البقرة : 282)

مكياله فينقصه(1) ففي الآية الشريفة : «وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ(2)« أي : ناقص عن حقّه . وفي آية اُخرى : «وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ(3)«.

سفيهاً : السفه والسفاه والسفاهة : نقيض الحلم ، وسفه الرجل : صار سفيهاً(4).

تسأموا : السأم هو الملل . يقال سئم يسأم سأماً : إذا ملّ من الشي ء ، وضجر منه(5) ، ففي الآية الشريفة : «لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ(6)«. وفي آية اُخرى : «يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ(7)«.

أقسط : يقال أقسط يقسط ، فهو مقسط إذا عدل ، وقسط يقسط ، فهو قاسط إذا جار ، ويقال : أقسط وقسط إذا عدل(8). وقد وردت كلمة القسط في القرآن في موارد متعدّدة منها : «وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ(9)«

ص: 115

وفي آية اُخرى : «فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا(1)«. وفي آية اُخرى : «لَا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ(2)«.

المهجورة وما إلى ذلك من المغالطات والبدع التي لم ينزل اللَّه بها من سلطان .

والدين ليس مجرد علاقة روحية صرفة بين الخالق والمخلوق أو بين العبد وسيّده ومولاه بل هو مجموعة من القوانين الناظمة للكون والمجتمع والحياة كلّها ، سواء على مستوى الأفراد ، أو المجتمعات والدول والأديان أو حتى السموات والأرض .

فالاقتصاد والسياسة والطب وما شاكلها من مستلزمات الحياة القديمة منها والحديثة ينظّمها ويقودها الدين الحنيف لا كارل ماركس أو لينين ومن حذا حذوهم ممّن ادّعوا العلم وحاربوا الدين ونعتوه بالتخلّف تارةً والجمود والرجعية تارةً اُخرى ، فالإنسان - وكما أثبتت التجارب - عاجز عن تشريع أو تقنين نظام أو فكر أو منهاج ينظّم الكون الواسع ويشخّص وظائف المخلوقات ويحدّد للبشرية وظيفتها اللازمة ازاء كل الأشياء المحدقة بها .

وليس ذلك فحسب ، بل في كثير من الأحيان يعجز هذا الإنسان عن تشخيص مصلحته فيبقى فترة من الزمن حائراً يقلّب فكره ويراجع حساباته ومعادلاته دون أن يصل إلى شي ء مذكوراً ، وإنّما يتخبّط في متاهات طويلة لا أوّل ولا آخر .

لذلك - ومن باب التسليم والقناعة - ينبغي للإنسان أن يلوذ في شتّى اُمور حياته إلى كهفه الحصين وغياثه المتين ، صاحب الرأي الفريد وهو الشارع المقدّس : فاللَّه سبحانه وتعالى أعلم بمصالحنا منّا أنفسنا ، وهو أقرب إلينا من حبل الوريد ، وهو خير معين ومناصر لمن استنصره واستغاث به ، ولكن فقط ينبغي لهذا العبد أن يتوجّه ويستمدّ العون منه .

وهذه الآية من تلك الآيات العظيمة التي تنير للبشرية دربها في تعاملها اليومي

ص: 117

وتفتح لها آفاق وشرائط التعامل الاقتصادي المنشود المفترض إيجاد بين الأوساط الاجتماعية المسلمة .

ففي هذه الآية تطرح مسألة مهمّة في التعامل الاقتصادي ألا وهي مسألة الدين والتداين فما هو الدين ؟ وما هي إرشادات الآية الشريفة بالنسبة له ؟

بداية الدين يختلف عن القرض من حيث المعنى والشمول ..

فالقرض : هو أن تعطي لشخص ما مالاً إلى أجل محدّد ثمّ تسترجعه منه .

أمّا الدين : فهو كلّ ما بذمّتك للغير .. كأن تشتري داراً أو متاعاً ولا تدفع الثمن فأنت مدين بالثمن أو الباقي له في ذمّتك .. والدين يشمل القرض وليس العكس .

وهذه الآية تخاطب المؤمنين قائلة لهم : «إِذَا تَدَايَنتُمْ بِدَيْنٍ ... فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ(1)« ولقانونية المعاملة وحفظها قال تعالى : «وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ(2)« والعلّة في هذه الدقّة في التعامل لأنّه تعليم كما قال تعالى : «وَيُعَلِّمُكُمْ اللَّهُ» حتى لا يطغوا بعضكم على بعض «وَاتَّقُوا اللَّهَ» حقّ تقاته وائتمروا بالأوامر الإلهية ولا يخشى أحدكم الآخر لأنّ «اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ» .

(1) وجوب كتابة الدين مهما كان قليلاً أو كثيراً ، ولفظة فاكتبوه واضحة وصريحة إذ أنّها أمر تدلّ على الوجوب ، وفي الحديث أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله كان يعدّد الذين لا يستجاب دعائهم فقال : ((من أدان رجلاً ديناً إلى أجل فلم يكتب عليه كتاباً ولم يشهد عليه شهوداً))(1).

(2) على الكاتب أن يكتب بالعدل والحق والقسط خاصّة إذا لم يكن أحدهما - الطرفين - يجيد القراءة والكتابة - كما كان المسلمون الأوائل في صدر الإسلام حيث كان الكثير منهم لا يجيد الكتابة ولا يحسن القراءة .

(3) إنّ صاحب الحق هو الذي يملي على الكاتب وهو المقترض لأنه هو الآخذ للمال وهو المطالب به فيما بعد ، وعليه أن يعترف بلسانه أنّه استدان هذا المبلغ من المال من ذاك الشخص ، فلا يبقى له أي مجال في الاحتيال أو الانكار أو عدم الوفاء للدين الذي عليه .

(4) الاشهاد على العقد والدين من أجل صحة المعاملة وإثبات الحدّ الشرعي إذا ما أنكر أحد الطرفين حقّ الطرف الآخر وأجحف به سواء أكان الاجحاف في المال أم الزمن المحدّد للدفع ، وبالطبع فإنّ الشهداء يجب أن يكونوا مرضيين من الطرفين المتعاقدين وعلى الشاهدين الاشهاد بالحقّ عند الضرورة أو لما يطلب منهم .

(5) يجب تقييد الشرط والدين بالزمن إلى أجله أي إلى وقت الدفع من قبل المدين إلى صاحب الدين .

(6) وفي نهاية المطاف تذكّر الآية المباركة المؤمنين بالتقوى وتأمرهم بذلك حيث قال تعالى : «وَاتَّقُوا اللَّهَ» وذلك لأنّ التقوى هي أساس الإيمان وهو أساس

ص: 119

المجتمع .

طعام الجنّة ولا يشرب من الرحيق المختوم))(1).

وروي ((أنّ من كان عليه دين ينوي قضاءه ينصب من اللَّه حافظان يعينانه على الأداء ، فإن قصرت نيّته نقصوا عنه من المعونة بمقدار ما يقصر من نيّته))(2).

إنّي محتاج في وقتي هذا إلى درهم ، وما يدخل ملكي منها درهم(1).

أجل ، كما ينبغي الالتزام بالآداب الإسلامية الواردة في الدَين غرار الكتابة وغيرها كذلك ينبغي للدائن والمستدين أن يراعيا حال بعضهما ويفيا بالدين ويجعلا الإيمان هو الرادع الوحيد عن أخذ مال الغير لا القوّة والأدلّة غرار الكتابة وغيرها .

ص: 122

جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ(1)« ومنها : «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ(2)«. ومنها : «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ(3)«.

ولا تتوقّعوا من عدوّكم ابتسامة مخلصة إلّا ومن ورائها أحقاد وثارات دفينة قد دفنوها لكم . فلا تتوقّعوا منهم أن يودّوكم أبداً . بل توقّعوا منهم كل شي ء ، فهم ينتظرون لحظة الصفر التي تدقّ فيها أجراس الحرب ضدّكم فيشنّوا عليكم حروباً عشوائية لا أوّل لها ولا آخر .

وهذه الآية الشريفة جاءت لتحذّر المؤمنين من الغفلة والركون إلى أهل الكتاب الذين بقوا طوال الدعوة الإسلامية يؤجّجون نيران الفتن بين المسلمين علّهم يصلون إلى غايتهم العظمى وهي ارتداد الناس عن الإسلام وتفرّقهم عن شخصية الرسول صلى الله عليه وآله .

وهذا التحذير الربّاني في الآية الشريفة جاء من باب أشبه ما يكون بسدّ الذرائع ، وذلك لتفويت أيّة فرصة للأعداء وغيرهم سواء أكانوا من أهل الكتاب أم غيرهم إلّا أنّ مكائد أهل الكتاب آنذاك كانت الأخطر لأنّها كانت تأتي باسم الدين وباسم رسل اللَّه العظام كموسى الكليم(عليه السلام) ، وعيسى المسيح(عليه السلام) وذلك عبر أحاديث كانوا يروونها كذباً وزوراً على أنبيائهم ، أو باسم الكتب المنزلة من السماء .

من هذا المنطلق كان أهل الكتاب يستدرجون بعض البسطاء من المؤمنين فيسمعون كلامهم ويرتّبون عليه الأثر الأمر الذي يخلق في أوساط المسلمين مشاكلاً كثيرة .

وهذا الاستدراج الخطير قد يؤدّي بالمسلمين إلى الاقتتال أو إلى المهالك والتشتّت والانشغال بالمنازعات والمخاصمات الجماعية والفردية فتضعف قواهم ويتضعضع موقفهم العام فضلاً عن تزلزل إيمانهم وعقائدهم .

أجل ، فلمّا يغفل المؤمنون عن إيمانهم ويصغون إلى مناوئيهم فإنّهم يصلون إلى عواقب لا تحمد وهذا ما أكّدته الآية الشريفة ..

ص: 125

لذلك ومن باب التوعية جاءت هذه الآية لتوضّح معادلة مهمّة ألا وهي أنّ إطاعة فريق من أهل الكتاب يؤدّي بالنهاية إلى الارتداد ..

ففي أكثر من مرّة تعرّض اليهود لإيذاء النبي الأعظم صلى الله عليه وآله ، حتى بلغ بهم الأمر إلى نصب حيلة لاغتياله فأنجاه اللَّه تعالى من ذلك ، ففي التاريخ أنّهم أشاروا على امرأة يهودية أن تدسّ السمّ الفتّاك في كتف شاة وتقدّمه إلى رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وبالفعل فعلت اليهودية لكن أنطقت السماء ذلك الفخذ فقال للنبي لا تأكل منّي فإنّي مسموم .

وقد قال أبو جعفر(عليه السلام) : ((إنّ رسول اللَّه أتى باليهودية التي سمّت الشاة فقال لها : ما حملك على ما صنعت ؟ فقالت : قلت : إن كان نبيّاً لم يضرّه وإن كان ملكاً أرحت الناس منه ، قال : فعفا رسول اللَّه صلى الله عليه وآله عنها))(1).

كما أنّ لليهود دوراً كبيراً في اذكاء نيران الحروب ازاء المسلمين ، فقد قال تعالى : «هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ(2)« التي قال الطبرسي في تفسيرها : نزلت في إجلاء بني النضير من اليهود ، فمنهم من خرج إلى خيبر ، ومنهم من خرج إلى الشام . وذلك أنّ النبي صلى الله عليه وآله لمّا دخل المدينة صالحه بنو النضير على أن لا يقاتلوه ولا يقاتلوا معه ، فقبل ذلك منهم ، فلمّا غزا رسول اللَّه صلى الله عليه وآله بدراً وظهر على المشركين قالوا : واللَّه إنّه للنبي الذي وجدنا نعته في التوراة لا تردّ له راية ، فلمّا غزا صلى الله عليه وآله غزاة اُحد وهزم المسلمون ارتابوا ونقضوا العهد ، فركب كعب ابن الأشرف في أربعين راكباً من اليهود إلى مكّة فأتوا قريشاً وحالفوهم وعاقدوهم على أن تكون كلمتهم واحدة على محمد صلى الله عليه وآله ، ثم دخل أبو سفيان في أربعين ، وكعب في أربعين من اليهود المسجد ، وأخذ بعضهم على بعض الميثاق بين الأستار والكعبة ، ثم رجع كعب بن الأشرف وأصحابه إلى المدينة ونزل جبرئيل وأخبر النبي صلى الله عليه وآله بما تعاقد

ص: 127

عليه كعب وأبو سفيان ، وأمره بقتل كعب بن الأشرف ، فقتله محمد بن مسلمة الأنصاري وكان أخاه من الرضاعة(1).

فتاريخ أهل الكتاب حافل بالمكائد والحقد ضدّ المسلمين ، فكيف يمكن لهم أن يطيعوهم أو يسمعوا منهم أو يتعاملون معهم ؟

ص: 128

الإسلام الحنيف ؟

أسئلة تتبادر إلى الذهن اليقظ تجيب عليها هذه الآية الشريفة التي نحن بصددها .

إنّ التقوى ، والتقوّي ، والتوقّي - كما في اللغة - ثلاث كلمات ذات أصل واحد تقريباً وتشدّ بعضها بعضاً من جوانب عدّة لا سيّما الجانب المعنوي والعبادي .

فالتقوى : هي الانضباط السلوكي الواعي أمام اللَّه عزّوجلّ في هذه الحياة .

والتقوّي : عبر الارتباط باللَّه وتعميق الإيمان وترسيخ العقيدة في القلب فتقوى الروح ، أمّا التوقّي : فهو الخوف من اللَّه لأنّه جبّار السموات والأرض .. والخوف من عذابه الأليم في الدار الآخرة لأنّه عذاب ما لا تقوم له السموات والأرض ، فكيف نتحمّله نحن على ما نحن عليه من الضعف والفاقة .

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((من أحبّ أن يكون أكرم الناس فليتّق اللَّه ، ومن أحبّ أن يكون أتقى الناس فليتوكّل على اللَّه))(1).

وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال : ((من أخرجه اللَّه تعالى من ذلّ المعصية إلى عزّ التقوى أغناه اللَّه بلا مال ، وأعزّه بلا عشيرة ، وآنسه بلا بشر ، ومن خاف اللَّه عزّوجلّ أخاف اللَّه منه كل شي ء ، ومن لم يخف اللَّه عزّوجلّ أخافه اللَّه من كل شي ء))(2).

وعن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله في وصاياه لجابر : ((واعلم ياجابر أنّ أهل التقوى أيسر أهل الدنيا مؤونة وأكثرهم لك معونة ، تذكر فيعينونك وإن نسيت ذكروك ، قوّالون بأمر اللَّه قوّامون على أمر اللَّه ، قطعوا محبّتهم بمحبّة ربّهم ووحشوا الدنيا لطاعة مليكهم ونظروا إلى اللَّه عزّوجلّ وإلى محبّته بقلوبهم وعلموا أنّ ذلك هو المنظور إليه ، لعظيم شأنه ، فأنزل الدنيا كمنزل نزلته ثم ارتحلت عنه ، أو كمال وجدته في منامك فاستيقظت وليس معك منه شي ء))(3).

وقد وصف أمير المؤمنين(عليه السلام) المتّقين فقال : ((فالمتّقون فيها هم أهل الفضائل : منطقهم الصواب ، وملبسهم الاقتصاد ، ومشيهم التواضع ، غضّوا أبصارهم عمّا حرّم اللَّه عليهم ، ووقّفوا أسماعهم على العلم النافع لهم ، نزلت أنفسهم منهم في البلاء كالتي نزلت في الرخاء ، ولولا الأجل الذي كتب اللَّه عليهم لم تستقرّ أرواحهم في أجسادهم طرفة عين ، شوقاً إلى الثواب ، وخوفاً من العقاب))(4).

إذن ، فالتقوى - حقّ التقوى - هي المسير الحثيث في خط العبودية الخالص

ص: 132

للَّه ، بحيث يعيش المتّقي الحضور الدائم للَّه في الفكر والحركة والشعور فيصبح ينظر إلى الاُمور بمنظار إلهي تامّ ، ففي كل شي ء يرى اللَّه قبله وفيه وبعده .. وهذه مرتبة الأولياء من المتّقين الخلّص الذين إصطفاهم اللَّه لنفسه .

وحتّى يتّضح معنى التقوى بالدقّة فلنطرق باب سيّدنا ومولانا الإمام الصادق(عليه السلام) ونسأله عن التقوى ما هي ؟ ففي الحديث عنه(عليه السلام) لمّا سئل عن التقوى أجاب : ((أن لا يفقدك اللَّه حيث أمرك ولا يراك حيث نهاك))(1).

الشارع المقدّس أبداً لأنّ الكفر بعد الإيمان من أكبر الكبائر ، ولذلك جاء الأمر هنا بهذه الشدّة والقطيعة . والآية الاُخرى واردة في سياق الحياة الاجتماعية والأولاد والأموال والفتن الاجتماعية وكل هذا يحتاج إلى تقوى تناسبها ولذا قيّدت بالاستطاعة إذ أنّ فيها مسائل لا يمكن السيطرة عليها لأنّها اُمور قلبية وعاطفية خارجة عن مقدرة الإنسان وسيطرته ، فأمر اللَّه سبحانه بالتقوى بقدر الاستطاعة(1).

وممّا يؤكّد اختلاف المورد هو نهاية الآيتين المباركتين إذ أنّ إحداهما تنتهي ب «وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ(2)« أي لا تتركوا الإسلام وثابروا عليه ، حتى إذا ورد عليكم الموت فجأة صادفكم عليه .

حي إلى آخر يطاف بهنّ حواسر لا معيل لهنّ سوى العليل وتجاسر على ثنايا أبي عبداللَّه لمّا وضع الرأس الشريف بين يديه فأخذ يضربه بعودة له وهو يهزأ ويتغنّى بأشياخه الفسقة قائلاً :

ليت أشياخي ببدر شهدوا

جزع الخزرج من وقع الأسل

لأهلّوا واستهلّوا فرحاً

ثم قالوا يايزيد لا تشل

قد قتلنا القوم من ساداتهم

وعدلناه ببدر فاعتدل

لعبت هاشم بالملك فلا

خبر جاء ولا وحي نزل

لست من خندف إن لم أنتقم

من بني أحمد ما كان فعل

في تلك الحالة وبينما كان ذلك الطاغية يعربد ويهزأ بأهل البيت عليهم السلام انبرت له عقيلة بني هاشم وربيبة الوحي وفلذة فاطمة وبضعة علي عليهم السلام وأهالت عليه من تلك الكلمات النارية التي دكّت عرشه دكّاً وأذلّته في عقر داره وجعلته يجرّ آهات الخزي والعار حيث قالت له عليها السلام : ((ثمّ كان عاقبة الذين أساءوا السوء أن كذّبوا بآيات اللَّه وكانوا بها يستهزؤون ..

أظننت يايزيد حيث أخذت علينا أقطار الأرض ، وآفاق السماء ، فأصبحنا نساق كما تساق الاُسارى أنّ بنا على اللَّه هواناً ، وبك عليه كرامة .. وإنّ ذلك لعظيم خطرك عنده فشمخت بأنفك ونظرت في عطفك ، جذلان مسروراً ، حين رأيت الدنيا لك مستوسقة والاُمور متّسقة ، وحين صفا لك ملكنا وسلطاننا ، مهلاً مهلاً أنسيت قول اللَّه تعالى : «وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِاَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْماً وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ(1)« إلى أن تقول عليها السلام : ولئن جرّت عليّ الدواهي مخاطبتك ، وإنّي لأستصغر قدرك وأستعظم تقريعك ، وأستكبر توبيخك ،

ص: 135

لكن العيون عبرى ، والصدور حرّى ، ألا فالعجب كل العجب لقتل حزب اللَّه النجباء بحزب الشيطان الطلقاء ، فهذه الأيدي تنطف من دمائنا والأفواه تتحلّب من لحومنا ، وتلك الجثث الطواهر الزواكي تنتابها العواسل وتعفوها اُمّها الفراعل ، ولئن اتّخذتنا مغنماً لتجدنا وشيكاً مغرماً ، حين لا تجد إلّا ما قدّمت يداك وما ربّك بظلّام للعبيد ، فإلى اللَّه المشتكى ، وعليه المعوّل ، فكد كيدك ، واسع سعيك ، وناصب جهدك فواللَّه لا تمحو ذكرنا ولا تميت وحينا ، ولا ترحض عنك عارها ، وهل رأيك إلّا فند ، وأيّامك إلّا عدد ، وجمعك إلّا بدد ، يوم يناد المنادي ألا لعنة اللَّه على الظالمين))(1).

فعقيلة الوحي زينب عليها السلام أوضحت أجمل إيضاح وأفصحت أكمل إفصاح عن سوء عاقبة مثل هذا الطاغية اللعين ، فهو في الدنيا ملعون وفي الآخرة محروم مرجوم كالشيطان تماماً . فعلى الإنسان المؤمن الثبات على خطّ الدعوة الإسلامية المباركة قولاً وفعلاً ، اعتقاداً وعبادة ولا يعطي الشيطان فرصة في قيادته إلى جهنّم وبئس المصير وكما قال تعالى : «إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً(2)« كما أنّ الكفّار والمشركون أعداء المؤمنين فينبغي الحذر منهم وعدم إطاعتهم حتّى يردّوا المؤمنين إلى الكفر والإلحاد بعد الإيمان والإقرار .

ص: 136

كسبته أي أوليته كسباً ، وما ألوته جهداً أي ما أوليته تقصيراً بحسب الجهد ... وقوله «لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً» منه : أي لا يقصّرون في جلب الخبال(1).

الخبال : هو الفساد الذي يلحق الحيوان فيورثه اضطراباً كالجنون والمرض المؤثّر في العقل والفكر . وقال اللَّه عزّوجلّ : «مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالاً(2).

عنتم : العنت إدخال المشقّة على إنسان . عَنتَ فلان ، أي : لقي مشقّة . وتعنّته تعنّتاً ، أي سألته عن شي ء أردت به اللّبس عليه والمشقّة(3).

وقد ورد ذكر هذه المفردة في القرآن كثيراً ومنه : «وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَعْنَتَكُمْ(4) وقوله : «لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنْ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ(5)«. وقوله : «ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ(6)«.

وعن مجاهد : نزلت في قوم من المؤمنين كانوا يصادقون المنافقين(1).

وليس أحد من الرعية أثقل على الوالي مؤونة في الرخاء ، وأقلّ معونة له في البلاء ، وأكره للإنصاف ، وأسأل بالإلحاف ، وأقلّ شكراً عند الإعطاء ، وأبطأ عذراً عند المنع ، وأضعف صبراً عند مُلمّات الدهر من أهل الخاصّة . وإنّما عماد الدين ، وجماع المسلمين والعدّة للأعداء ، العامّة من الاُمّة ، فليكن صغوك لهم ، وميلك معهم))(1).

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((واحذر صديقك ولا تأمن إلّا من خشي اللَّه))(2).

وعن معاوية بن وهب عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : سمعته يقول : كان أبي (عليه السلام)يقول :

((قم بالحقّ ولا تعرّض لما فاتك واعتزل ما لا يعنيك وتجنّب عدوّك واحذر صديقك من الأقوام إلّا الأمين والأمين من خشي اللَّه))(3).

فالعدوّ يكون بيّناً واضحاً معروف عنه أنّه عدوّ يكيد لنا ويدبّر المهالك لنقع في المشقّة والعناء ، وأمّا الصديق من بطانة السوء فالإنسان يكون في مأمن منه فتأتي الضربة منه أشد وأفتك ، وإلى هذا يشير الشاعر قائلاً :

احذر عدوّك مرّة

واحذر صديقك ألف مرّة

فلربما انقلب الصديق

فكان أعرف بالمضرّة(4)

وهذا التوجيه في الآية عام لكل بني البشر ، فهو لا يختصّ بإنسان دون آخر أو طائفة دون اُخرى إلّا أنّ فيه خصوصية للزعماء وقادة السلطات من السياسيين

ص: 140

وغيرهم لا سيّما الحكّام والملوك فيكون الخطر عليهم أكبر والحذر من بطانتهم ألزم .

فهذا معاوية بن أبي سفيان لمّا استتبّت له الاُمور وأصبح الحاكم الأعلى للدولة الإسلامية اتّخذ الوضّاعين كبطانة وحاشية يخلقون له الأحاديث الموضوعة فيكذبون على رسول اللَّه صلى الله عليه وآله دون أيّ تورّع أو خوف من اللَّه ، فما أن يتحرّك معاوية السوء حتى يسندوا في حقّه أحاديث مجعولة يؤيّدونه بها .

حتى بلغ به الأمر أن أبا هريرة قال في المسجد وهو غاصّ بالحضور بعد أن ألقى عمامته وجثى على ركبتيه : ياأهل العراق - أتزعمون أني اُكذّب على رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فواللَّه إنّي سمعته يقول :

((لكل نبي حرماً وإنّ المدينة حرمي فمن أحدث فيها حدثاً فعليه لعنة اللَّه والملائكة والناس أجمعين)) ، قال وأشهد باللَّه أنّ علياً أحدث فيها(1)!

نعم هكذا هي البطانة ، فهي في بعض الأحيان تسخط الخالق برضا المخلوق وتشتري غضب اللَّه برضا العبد بل برضا الفسقة غرار معاوية بن أبي سفيان ونجله يزيد شارب الخمور ، الذي اتّخذ لنفسه بطانة فاسدة منها رجل رومي فاسق أشار عليه بتولية عبيداللَّه بن زياد على الكوفة وأمره بقتل الإمام الحسين(عليه السلام) وأبنائه الأخيار وأصحابه البررة .

فلمّا جاء به ليستشيره وكان قد طعن في السن فقال له :

أتريد رأي أباك معاوية لو كان حيّاً ..

فقال يزيد : نعم ..

فقال له : هل تنفّذه وتتقيّد به ؟ فقال : نعم ، بكل تأكيد .

ص: 141

فقال له : ولّي ابن سميّة الكوفة والبصرة واكتب له كتاباً بالإسراع إلى الكوفة قبل أن يسبق إليها الحسين ابن علي(عليه السلام) وليخرج إلى قتاله ويأتيك به أسيراً . وبالفعل فهذا الذي حدث وحصل بعد ذلك ما حصل من واقعة الطف المفجعة(1).

فالكفّار والمشركين وأهل الكتاب لا يمكن للإنسان أن يتّخذهم بطانة ..

وليس فحسب ، بل حتى اتّخاذ مواعظهم وتدوينها دون الرجوع إليهم نهى عنه الشارع المقدّس .

فعن عبدالقاسم بن سلام رفعه إلى النبي صلى الله عليه وآله قال :

أتى ... رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فقال : إنّا نسمع أحاديث من يهود تعجبنا ، فترى أن نكتب بعضها ؟

فقال : أمتهوّكون أنتم كما تهوّكت اليهود والنصارى ؟! لقد جئتكم بها بيضاء نقيّة ، ولو كان موسى حيّاً ما وسعه إلّا اتّباعي(2).

وقد فُسّر : متهوّكون : أي متحيّرون ، وكأنّ النبي صلى الله عليه وآله يقول : أمتحيّرون أنتم في الإسلام لا تعرفون دينكم حتى تأخذوه من اليهود والنصارى ؟ ومعناه أنّه كره أخذ العلم من أهل الكتاب ، وأمّا قوله : لقد جئتكم بها بيضاء نقيّة .. فإنّه أراد الملّة الحنيفية ، فلذلك جاء التأنيث كقول اللَّه عزّوجلّ : «وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ(3)« إنّما هي الملّة الحنيفية .

وقد روى هذا الخبر ابن الأثير في النهاية ، ثم قال : التهوّك : كالتهوّر ، وهو

ص: 142

الوقوع في الأمر بغير رويّة ، والمتهوّك : الذي يقع في كل أمر ، وقيل هو المتحيّر(1).

وما الذي جرى على الدولة الإسلامية من تصدّع واهتزاز وتأخّر إلّا نتيجة استعانتهم واعتمادهم على مثل هؤلاء الأشرار الذين لا يريدون للمسلمين سوى الوبال والتعب .

فالأعداء دائماً يستثيرون النعرات الطائفية ، والمذهبية ، والعشائرية ، وغيرها من القضايا الحسّاسة في الاُمّة ويغذون طرفاً ضدّ الآخر إلى أن يتغلّب عليه فيغذون الطرف الضعيف حتى يعيد الكرّة على القوي فيضعّفه وهكذا .

ففي تفسير قوله تعالى : «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ تَبْغُونَهَا عِوَجاً وَأَنْتُمْ شُهَدَاءُ(2)« قيل إنّهم - اليهود - كانوا يغرون بين الأوس والخزرج يذكّرونهم الحروب التي كانت بينهم في الجاهلية حتّى تدخلهم الحميّة والعصبيّة فينسلخوا عن الدين(3).

المشاكل والأزمات عبر تخطيطاتهم الشيطانية .

(3) إنّ بعض آثار ذلك العداء القابع في قلوبهم ربما تظهر في كلامهم وهذا خير دليل على شدّة العداء الذي لا يستطيع صاحبه إخفائه .

إذن على الاُمّة التعقّل عند التعامل مع هؤلاء الأعداء والحذر الشديد منهم ، وهم اليوم أخطر من العصور السابقة ودورهم أبشع إذ أنّهم يعملون كل ما بوسعهم لإفساد الشباب المسلم وجرّ المجتمعات قاطبة نحو المفاسد المختلفة لذا فينبغي الحذر منهم ومقاطعتهم تماماً كما أشارت الآية الكريمة .

ص: 144

وفي واقع الأمر إنّ الربا مهما بلغ فنهايته إلى المحق لأنّ اللَّه سبحانه وتعالى يقول في كتابه العزيز : «يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ(1)«.

وقد سئل الإمام الصادق(عليه السلام) عن هذه الآية ، كيف ذلك وقد نرى أنّ من يأكل الربا يربو ماله ؟

فقال(عليه السلام) : ((أي محق ، أمحق من درهم ربا .. يمحق الدين وإن تاب منه ذهب ماله وافتقر))(2).

وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) أنّه قال : ((لعن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله في الربا خمسة آكله وموكّله ومشاهديه وكاتبه ...))(3).

وعن النبي صلى الله عليه وآله في وصيّته للإمام علي(عليه السلام) أنه قال : ((ياعلي ، الربا سبعون جزء فأيسرها مثل أن ينكح الرجل اُمّه في بيت اللَّه الحرام ، ياعلي ، درهم ربا أعظم عند اللَّه من سبعين زنية كلّها بذات محرم في بيت اللَّه الحرام))(4).

فأي محقّ كهذا البعد والطرد من رحمة اللَّه والعياذ باللَّه ؟

أحدكم مهره أو فصيله ، حتّى إنّ اللقمة لتصير مثل اُحد))(1).

والنكتة اللطيفة في المسألة أنّ المرابي إنّما يطلب بالدين زيادة المال .. ومانع الصدقة إنّما يمنعها لطلب زيادة المال ، فيبيّن اللَّه سبحانه أنّ الربا سبب النقصان دون النماء ، وأنّ الصدقة سبب النماء دون النقصان ، ولذا فقد قال تعالى «يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ(2)«.

ومع الأسف الشديد فإنّ المسلمين اليوم أخذوا بالممحوق وتركوا المبارك .

وصدق رسول اللَّه صلى الله عليه وآله حين قال : ((يأتي على الناس زمان لا يبقى أحد إلّا أكل الربا فمن لم يأكله أصابه من غباره))(3).

والتاريخ ملي ء بالعبر والقصص التي تخبر عن أحوال المرابين وكيف أنّ اللَّه سبحانه يمحق أموالهم في الدنيا ، ويمحقهم في الآخرة .

وقد قرأت قصّة في إحدى الكتب المخطوطة للإمام الشيرازي قدس سره تحت عنوان الإصلاح ، وهي تاريخية إلّا أنّها تحمل الكثير من العبر فهل من معتبر ؟

وهي أنّه ذهب جماعة إلى الحجّ واتّفق أن مات أحدهم قرب مكّة المكرّمة فغسّلوه وكفّنوه وصلّوا عليه وحفروا له قبراً بقدر نصف القامة وإذا به يمتلأ حيّات بمقدار نصف القامة فتعجّبوا أشدّ العجب لأنّ الأرض ليست أرض حيّات ، ثمّ من أين جاءت هذه الحيّات فجأة وحائط القبر لم يكن مثقوباً فحفروا بعد أذرع قبراً آخر ولمّا وصل إلى نصابه امتلأ حيّات فازداد تعجّبهم واضطرّوا إلى أن يحفروا قبراً ثالثاً في مكان بعيد عن القبرين وإذا بالقبر الثالث يمتلأ أيضاً حيّات .

ص: 149

فتركوا الجنازة بدون دفن وتركوا عليه من يحفظه من الهوام ونحوها وجاؤوا إلى مكّة المكرّمة وتفحّصوا عن ابن عبّاس تلميذ الإمام علي(عليه السلام) حيث كان ذلك الوقت هناك فسألوه عن الأمر وأبدوا استغرابهم .

فسألهم ابن عبّاس عن عمله ، قالوا : تاجر .

قال : فهل كان يأكل الحرام . قالوا : نعم إنّه كان يرابي ولا يلاحظ الحلال والحرام ، قال : اذهبوا وادفنوه في أحد تلك القبور ، فإنّ ما رأيتموه أمر برزخي قد .

فتحت له أعينكم للتنبيه على عاقبة المرابي فلو حفرتم له ألف قبر لكانت كلّها كذلك فجاءوا ودفنوه في إحدى تلك الحفر .

نستجير باللَّه من غضبه .

ص: 150

أَعْقَابِكُمْ(1)«. وفي آية ثالثة : «لَعَلَّهُمْ يَعْرِفُونَهَا إِذَا انقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمْ(2)«.

خاسرين : الخسر والخسران انتقاص رأس المال وينسب ذلك إلى الإنسان فيقال خسر فلان ، وإلى الفعل فيقال خسرت تجارته .

ويستعمل ذلك في المقتنيات الخارجة كالمال والجاه في الدنيا وهو الأكثر .

وفي المقتنيات النفيسة كالصحّة والسلامة والعقل والإيمان والثواب وهو الذي جعله اللَّه تعالى الخسران المبين(3).

ففي القرآن العزيز : «وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ(4)«.

وفي آية اُخرى : «خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ(5)«.

مكّة ؟ فكتبوا إلى حاطب يسألونه عن ذلك .

فكتب إليهم حاطب أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله يريد ذلك ودفع الكتاب إلى امرأة تسمّى صفيّة ، فوضعته في قرونها(1) ومرّت .

فنزل جبرئيل على رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وأخبره بذلك ، فبعث رسول اللَّه أمير المؤمنين(عليه السلام) والزبير بن العوام في طلبها ، فلحقوها .

فقال لها أمير المؤمنين(عليه السلام) : أين الكتاب ؟

فقالت : ما معي شي ء .

ففتّشوها فلم يجدوا معها شيئاً ، فقال الزبير : ما نرى معها شيئاً ، فقال أمير المؤمنين(عليه السلام) :

واللَّه ما كذبنا رسول اللَّه ولا كذب رسول اللَّه على جبرائيل ، ولا كذب جبرئيل على اللَّه جلّ ثناؤه ، واللَّه لتظهرنّ الكتاب أو لأردّن رأسك إلى رسول اللَّه .

فقالت : تنحّيا عنّي حتى اُخرجه ، فأخرجت الكتاب من قرونها .

فأخذه أمير المؤمنين(عليه السلام) وجاء به إلى رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ياحاطب ما هذا ؟

فقال حاطب : واللَّه يارسول اللَّه ما نافقت ولا غيّرت ولا بدّلت ، وإنّي أشهد أن لا إله إلّا اللَّه وأنّك رسول اللَّه حقّاً . ولكن أهلي وعيالي كتبوا إليّ بحسن صنيع قريش إليهم فأحببت أن اُجازي قريشاً بحسن معاشهم فأنزل اللَّه عزّوجلّ على رسول اللَّه :

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ

ص: 155

بِالْمَوَدَّةِ» إلى قوله «لَنْ تَنفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ(1)«.

إذن فالآية الشريفة تدعو المؤمنين إلى عدم الميل واللجوء إلى أعداء اللَّه لأنّ ذلك في آخر المطاف يجرّ إلى الاعتقاد بهم وتقديم التنازلات الآنية لهم ، وإذا وقع الإنسان في خطّ التنازلات والمساومات فهو أمام خيارين اثنين :

1 - إمّا أن يقف عند هذا الحدّ )الحلول الجزئية( المهداة مع التنازلات وعندئذ لن يرضى الطرف الآخر وهم أعداء اللَّه ، وبذلك لن يتحقّق الهدف الذي استهدفه وسعى لأجله من كل أعماقه ، والباري تعالى خاطب رسوله الأمين فقال له : «لَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ(2)«.

فالمسألة هي أخطر من حدّ ما أو منطقة ما ، بل التحوّل الكامل والتامّ إلى العقيدة المقابلة ، والملّة الثانية ، وأنت تعلم تمام العلم ببطلانها وكفر من هم عليها .

2 - وإمّا أنّ يستمر في تقديم التنازلات تلو التنازلات وهذا سيؤدّي إلى الانقلاب على الأعقاب ، أي العودة إلى نقطة الصفر ، أو الردّة بعد الإيمان ، أو الجاهلية بعد الإسلام ، أو التعرّب بعد الهجرة .. وكل هذه القضايا تعود بالإنسان القهقرى إلى أن يسقط في الهاوية .

واللَّه سبحانه وتعالى لا يريد لنا ذلك ، بل يريد لنا العود إلى المكان الذي خلقنا له من ساحة القدس وجنّة القرب منه تعالى .

فالنهاية الحتمية لطاعة الأعداء والكفّار ، هو التقهقر والعود إلى الوراء ، وهذا

ص: 156

كلّه نتيجته الخزي والعار في الدنيا ، والويل والعذاب في الآخرة .

فواجب الإنسان - أي إنسان - أن يتجنّب السقوط في الهاوية ، وواجب المؤمنين تجنّب سماع ومرافقة وطاعة الكفّار لأنّهم لن يزيدونه غير تخسير .

هذا وقد أوضح اللَّه سبحانه وتعالى في كتابه المجيد كل ذلك في سورة من سور القرآن حيث قال :

«قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدتُّمْ * وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ(1)«.

بين جنبيك))(1). ونحن نقرأ في مناجاة الشاكين : ((إلهي إليك أشكو نفساً بالسوء أمّارة وإلى الخطيئة مبادرة ، وبمعاصيك مولعة ، ولسخطك متعرّضة ، تسلك بي مسالك المهالك ، وتجعلني عندك أهون هالك ، كثيرة العلل طويلة الأمل ، إن مسّها الشرّ تجزع وإن مسّها الخير تمنع ، ميّالة إلى اللعب واللهو ، مملوءة بالغفلة والسهو ، تسرع بي إلى الحوبة وتسوّفني بالتوبة))(2).

رزقنا اللَّه جميعاً التوفيق للعمل على تزكية أنفسنا وتهذيبها على الوجه الأكمل كما دعا الإسلام الحنيف إلى ذلك .

ص: 158

إلى الحروب(1).

بعث رسول اللَّه صلى الله عليه وآله سرية فبعثه فيها ، فقاتل فقتل تسعة أو ثمانية ثم قتل . وفي رواية القاسم بن بريد ، عن أبي بصير قال : استشهد مع جعفر بن أبي طالب بعد تسعة نفر وكان هو العاشر))(1).

وعن محمد بن مسلم ، عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : سألته عن الإيمان فقال : ((شهادة أن لا إله إلّا اللَّه ] وأنّ محمّداً رسول اللَّه [ والاقرار بما جاء من عند اللَّه وما استقرّ في القلوب من التصديق بذلك ، قال : قلت : الشهادة أليست عملاً ؟ قال : بلى ، قلت : العمل من الإيمان ؟ قال : نعم الإيمان لا يكون إلّا بعمل والعمل منه ولا يثبت الإيمان إلّا بالعمل))(2).

أجل ، فالمؤمن هو من يعتقد بالغيب ويوطّد نفسه عليه ، بخلاف الكافر ..

وسياق هذه الآية الشريفة جاء في سياق الآيات التي تتحدّث عن الجهاد الإسلامي المقدّس ، وقضية الهزيمة العظيمة في غزوة اُحد التي لها من الدروس ما لها بالنسبة للقادة والالتزام بأوامرهم وما إلى ذلك ..

وقد ظهرت هذه الرؤية السلبية في أعقاب غزوة اُحد بين الطرفين ، ففي هذه الغزوة قتل من المؤمنين ، ومن الكافرين كذلك ، ولا سيّما الخسارة الفادحة التي لحقت بالمؤمنين والرسول الأعظم صلى الله عليه وآله الذي قتل عمّه البطل الصنديد ((حمزة بن عبدالمطلّب)) أسد اللَّه وأسد رسوله صلى الله عليه وآله وسيّد الشهداء الذي بكاه رسول اللَّه صلى الله عليه وآله والمؤمنون بحرقة إذ أنّه كان سيفاً بتّاراً على الأعداء ومحامياً أصيلاً عن حمى الإسلام . ومن جرّاء هذه الحالة راح المؤمنون والمنافقون معاً يبكون على القتلى ويقولون كقول الكافرين الذين لا يؤمنون بالقدر الإلهي ، والجنّة التي عرضها السماوات والأرض ، المعدّة من الباري تعالى للشهداء الأبرار .

وكأنّهم نسوا حالاتهم الإيمانية واعتقادهم بالقضاء والقدر وأنّ الإنسان لا يبقى ولا يخلد في هذه الحياة الفانية التي لا يبقى فيها إلّا وجهه تعالى .

أجل ، فلكل إنسان أجلٌ حتميٌّ ، وهو محدّد ومقدّر من القادر ، وإذا جاء فسوف يصيبه ولو كان في بروج مشيّدة كما قال : «يُدْرِكُّمْ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ(1)«.

الملفت للانتباه أنّه قبل آية البحث بآيتين فقط جاء قوله : «هَلْ لَنَا مِنْ الْأَمْرِ مِنْ شَيْ ءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ للَّهِِ يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنْ الْأَمْرِ شَيْ ءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمْ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ(2)« فالجهاد في سبيل اللَّه ، والحرب تحت راية الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله ليس هو سبب الموت كلّه إذ أنّ الموت لابدّ منه وهو حاصل لكل أحد دون استثناء ، إلّا أنّ الموت في ساحات القتال هو أشرف وأعظم وأنبل من أي موت آخر لأنه سيكون ((شهادة)) وليست قتلاً أو موتاً عادياً ، فعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : قال

ص: 162

رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((فوق كل ذي برّ برّ حتى يقتل في سبيل اللَّه فإذا قتل في سبيل اللَّه فليس فوقه برّ))(1). وعن أبي حمزة قال : سمعت أبا جعفر(عليه السلام) يقول : إنّ علي بن الحسين عليهما السلام كان يقول : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((ما من قطرة أحبّ إلى اللَّه عزّوجلّ من قطرة دم في سبيل اللَّه))(2). وعن سعد بن سعد ، عن أبي الحسن الرضا(عليه السلام) قال : سألته عن قول أمير المؤمنين صلوات اللَّه عليه : ((واللَّه لألف ضربة بالسيف أهون من موت على فراش)) قال : ((في سبيل اللَّه))(3).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال : أتى رجل رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فقال : إنّي راغب نشيط في الجهاد قال : ((فجاهد في سبيل اللَّه فإنّك إن تقتل كنت حيّاً عند اللَّه ترزق ، وإن متّ فقد وقع أجرك على اللَّه ، وإن رجعت خرجت من الذنوب إلى اللَّه ، هذا تفسير «وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتاً(4)))»(5).

فالقتال في سبيل اللَّه لا يقصّر الأعمال ولا يقصم الآجال .. بل يورد المؤمن على حياة اُخرى هي خير له إذ أنّ المؤمن يشتري نفسه برضا الخالق فتربح تجارته ويحظى بالجنّة .

أمّا المنافق أو الكافر وغيرهما فهم يبيعون أنفسهم للدينار والدرهم ، فيخسرونها لأنّهما باعا الجنّة بثمن بخس دراهم إذ أنّ الدرهم والدينار يبقون وحطام الدنيا يتركه الإنسان خلفه ويأخذه الورثة ولا يلحق صاحبهم إلّا تبعات تلك الأموال ونقماتها ، وهو في الآخرة من حطب جهنّم والعياذ باللَّه .

وهناك نكتة لطيفة في هذه الآية المباركة نشير إليها إشارة فقط لأنّ النبيه تكفيه الاشارة ألا وهي : قوله تعالى : «لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ» . تلك الحسرة والندامة هي نار تشتعل في قلوب الكفّار في الحياة الدنيا وهم أحياء فتأكلها كما تأكل النار الحطب وربما أشدّ من ذلك . فيعيشون بحسرة دائمة على القتلى أو على الدنيا وزبرجها ، وأسف شديد عليهما هذا لا انقضاء له إلّا بموت صاحبه .

والتاريخ يحدّثنا عن الكثير من الناس الذين ماتوا حسرةً وأسفاً سواء أكان على العزيز من الأولاد والأنفس ، أم على الغالي من المال والمتاع فيموتون كمداً وحنقاً من جرّاء ذلك . أمّا المؤمن فلا يتحسّر إلّا على شي ء واحد وهو على ما فرّط في جنب اللَّه في هذه الحياة الدنيا وإلى ذلك يشير قوله تعالى : «عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ(1)«.

ص: 164

أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى(1)«.

وَالصَّلَاةِ(1)«.

وقال تعالى : «وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا(2)«.

ولا يخفى أنّ للصبر مقامات ودرجات وهو على أنواع وأشكال متعدّدة إذ أنّ كل شي ء في هذه الحياة يحتاج إلى صبر وعمل ومواظبة ..

بمنزلة الرأس من الجسد ، فإذا فارق الرأس الجسد فسد الجسد وإذا فارق الصبر الاُمور فسدت الاُمور))(1).

نعم ، فإنّ الصبر في الحياة هو أساس لكل نجاح وفلاح سواء أكان ذلك على المستوى الفردي أم الاجتماعي أم غيرهما .. فإذا صبر الإنسان حيناً من الزمن على بعض المفاجآت المزعجة ، ونوائب الدهر المؤذية ، وعلى مشاق العبادات والمناسك ، وحبس نفسه عن الملذّات النفسية المحرّمة إمتثالاً لأوامره تعالى فإنّه بلا شك وريب سيحظى بالسعادة في الدارين ، وكذلك الحال على الصعيد الاجتماعي ، فأي اُمّة في الوجود لا يمكنها أن تحقّق النجاح في أي مجال من مجالات الحياة - السياسية والاقتصادية والاجتماعية والتربوية - إلّا بالصبر المرير والنفس الطويل لدى معالجة الأزمات الناشبة .

عذابك فكيف أصبر على فراقك ، وهبني صبرت على حرّ نارك فكيف أصبر عن النظر إلى كرامتك))(1).

(4) الصبر باللَّه : وهو مقام الأنبياء والأوصياء والمعصومين إذ أنّه لأهل الاستقامة والتمكين ، ولا أظنّ أنّ هناك على هذه المرتبة خير ولا أحسن من صبر الإمام الحسين(عليه السلام) يوم عاشوراء ، إذ أنّ من صبره عجّت ملائكة السماء قاطبة .

فلمّا عزم(عليه السلام) الرحيل إلى الميدان شدّ على قلوب أهل بيته بالصبر والرضى بقضاء اللَّه وقدره وقال لهم : ((استعدّوا للبلاء ، واعلموا أنّ اللَّه تعالى حاميكم وحافظكم وسينجّيكم من شرّ الأعداء ، ويجعل عاقبة أمركم إلى خير))(2).

ونحن نقرأ في زيارته(عليه السلام) : ((أشهد أنّك قد أقمت الصلاة وآتيت الزكاة وأمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر وتلوت الكتاب حقّ تلاوته وجاهدت في اللَّه حقّ جهاده وصبرت على الأذى في جنبه حتى أتاك اليقين))(3).

واجتناب المحارم ، فعن الحسن بن خالد عن الإمام الرضا(عليه السلام) قال : ((إذا كان يوم القيامة نادى مناد ، أين الصابرون ؟ فيقوم فئام من الناس ، ثم ينادي أين المتصبّرون ؟ فيقوم فئام من الناس ، قلت : جعلت فداك وما الصابرون ؟ فقال : على أداء الفرائض . والمتصبّرون على اجتناب المحارم))(1). وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) في قول اللَّه عزّوجلّ : «اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا(2)« قال : ((اصبروا على الفرائض))(3) وعن الإمام الصادق(عليه السلام) قال : ((اصبروا)) على المصائب .. ((وصابروا)) على الفرائض ورابطوا على الأئمّة عليهم السلام))(4).

ونحن الرباط الأدنى ، فمن جاهد عنّا فقد جاهد عن النبي صلى الله عليه وآله وما جاء به من عند اللَّه .. ((لعلّكم تفلحون)) يقول : لعلّ الجنّة توجب لكم إن فعلتم ذلك))(1).

وعنه(عليه السلام) في رواية اُخرى : ((اصبروا)) على الأذى فينا ، قلت : ((وصابروا)) قال : عدوّكم مع وليّكم ((ورابطوا)) قال : المقام مع إمامكم))(2).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال في قوله : ((اصبروا)) يعني بذلك عن المعاصي وصابروا يعني التقيّة ((ورابطوا)) يعني الأئمّة))(3).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) في قول اللَّه عزّوجلّ : «اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا(4) قال : ((اصبروا على الفرائض ((وصابروا)) على المصائب و ((رابطوا)) على الأئمة عليهم السلام))(5).

عاشروهنّ : عاشرته صرت له كعشرة في المصاهرة : وعاشروهنّ بالمعروف ، والعشِر المعاشر قريباً كان أو معارف(1).

(2) الضغط على المرأة لتهب مهرها : وهذا هو الاعضال المنهي عنه في الآية حيث قال تعالى : «وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا آتَيْتُمُوهُنَّ(1)« وهذا غالباً ما يقع من الأزواج الذين يتزوّجون بنساء مهورهنّ عالٍ وغالٍ ، فإذا أراد أن يطلّقها فهو غير قادر على دفع المهر المتّفق عليه في العقد ، فيضغط عليها بالضرب أو الهجران أو التعذيب النفسي أو الجسدي حتى تطلب هي الطلاق وبالتالي تتنازل عن كل شي ء في سبيل الخلاص من هذا العذاب .

الملفت للانتباه أنّ الإسلام العزيز يرشد الناس قبل الوقوع في مثل هذه المشاكل التي لا أوّل لها ولا آخر أن يتّخذوا المهور القليلة في الزواج ، وهذا له آثار اجتماعية ووضعية عظيمة ، فعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((أفضل نساء اُمّتي أصبحهنّ وجهاً وأقلّهنّ مهراً))(2).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال : ((جاءت امرأة إلى النبي صلى الله عليه وآله فقالت : زوّجني ، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : مَن لهذه ؟ فقام رجل فقال : أنا لها يارسول اللَّه زوّجنيها ، فقال : ما تعطيها ؟ فقال : ما لي شي ء ، فقال : لا قال : فأعادت ، فأعاد رسول اللَّه صلى الله عليه وآله الكلام فلم يقم أحد غير الرجل ثمّ أعاد ، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله في المرّة الثالثة : أتحسن من القرآن شيئاً ؟ قال : نعم ، فقال : قد زوجتكها على ما تحسن من القرآن فعلّمها إيّاه))(3).

وعن الإمام علي(عليه السلام) قال : ((لا تغالوا في مهور النساء فتكون عداوة))(4).

ص: 177

وعن الإمام علي(عليه السلام) قال : ((إنّه أتى رجل إلى رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فقال : يارسول ، أردت أن أتزوّج هذه المرأة ، قال : وكم تصدقها ؟ قال : ما عندي شي ء فنظر إلى خاتم في يده ، فقال : هذا الخاتم لك ؟ قال : نعم . قال : فتزوّجها عليه))(1).

وبطبيعة الحال فإنّ الاعضال المنهي عنه في الآية لا يجوز إلّا في حالة واحدة وهي : «أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ(2)« ولعلّ الفاحشة في هذا المورد هي الزنى وليس غيره ، فالتي تزني وهي في بيت زوجها لا شي ء لها ولا حقوق بل يلحقها الحدّ الشرعي للمحصنة وهو الرجم بالحجارة ، فيكون الإعضال والطلاق وغيرهما أشبه بالعقوبة التأديبية لها ولغيرها من بني جنسها .

(3) المعاشرة بالمعروف : وهذا توجيه إلهي عظيم الشأن بالنسبة للحياة الزوجية كلّها إذ أنّ المعاشرة بالمعروف تؤدّي إلى ((المودّة والرحمة)) والعشرة السيّئة تؤدّي إلى النفور والكراهية بين الاثنين وعند ذلك لا يمكن استمرار الحياة الزوجية أبداً .

ولعلّ المراد بذلك هو الاتيان بما يلائم شأن الزوجة ويرضيها عبر قضاء حوائجها النفسية والجسدية ، وبذلك يكون ذلك مفتاح بركة وفاتحة خير عظيم ، عن بركة في الأموال ورزق في الأولاد إذ أنّهم - الأولاد - من أقوى الروابط ودواعي الاُلفة والاطمئنان بين الزوجين ، خاصّة إذا كبروا وكانوا صالحين ، فيكونوا نعم السلف للوالدين .

ص: 178

حسن الصبر فيما يكرهون من الزوجات ، وترغيبهم في امساكهنّ مع كراهية صحبتهنّ .

وعلى كل حال فإنّ الحياة الزوجية تحتاج إلى الكثير من الصبر والحلم والأخلاق الحسنة والمداراة المتبادلة بين الاثنين ، واللَّه الموفّق المستعان .

ص: 180

ذلك .

كما أنّ الآية شوّقت إلى التجارة بيعاً وشراءً بقراض فيما بينكم ، وفي الأخير نهت عن قتل النفس ، فاللَّه هو رحيم بكم ينقذكم ممّا أنتم فيه من ضنك وما أشبه ذلك .

فالآية المباركة تحدّثت عن الأموال بشكل عام وهي على ثلاثة أقسام أساسية ، حلال ، وحرام ، وحلال مختلط بحرام . والآية لما تدعوا إلى عدم أكل المال بالباطل هذا يعني أحد أمرين كما يذهب المفسّرون ، وهما :

(1) أنّ المال الذي يأتي من القمار والربا والظلم وما إلى ذلك من الطرق غير الشرعية .

(2) أكل المال دون استحقاق من الآكل للمال المأكول ، كأكل مال اليتيم وغيره ، فعن سلمة قال : قلت لأبي عبداللَّه(عليه السلام) : الرجل منّا يكون عنده الشي ء يتبلّغ به وعليه دَين أيطعمه عياله حتى يأتي اللَّه عزّوجلّ بيسره فيقضي دَينه ، أو يستقرض على ظهره في خبث الزمان وشدّة المكاسب أو يقبل الصدقة ؟ قال : ((يقضي بما عنده دَينه ولا يأكل أموال الناس إلّا وعنده ما يؤدّي إليهم حقوقهم ، إنّ اللَّه عزّوجلّ يقول : «لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ(1)« ولا يستقرض على ظهره إلّا وعنده وفاء ، ولو طاف على أبواب الناس فردّوه باللقمة واللقمتين والتمرة والتمرتين إلّا أن يكون له ولي يقضي دَينه من بعده ، ليس منّا من ميّت إلّا جعل اللَّه له وليّاً يقوم في عدته(2) ودَينه فيقضي عدته

ص: 183

ودَينه))(1).

ويقابل أكل الأموال بغير الحقّ أكلها بالحقّ وهي أكثر بكثير ، فالحلال عام والحرام خاصّ ، والحلال كثير والحرام قليل جدّاً ، وهذا ما أوضحته القواعد الفقهية المعروفة ومنها قاعدة الحلّية الناصّة على حلّية كل شي ء حتى نعلم حرمته .. فالتشريع الإسلامي والقوانين الإسلامية إلهية يشتم منها الرأفة والرحمة لأنّها من الرحمن الرحيم ، وقد أشار الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله إلى سماحة الشريعة فقال صلى الله عليه وآله لعثمان بن مظعون الذي كان يصوم النهار ويقوم الليل : ((ياعثمان ، لم يرسلني اللَّه تعالى بالرهبانية ، ولكن بعثني بالحنيفية السهلة السمحة))(2) ، وقال صلى الله عليه وآله : ((يسّروا ولا تعسّروا ، ألفوا ولا تنفروا ..))(3) ، وقد قال تعالى في كتابه : «إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً(4)«..

فالأكل للأموال بالحقّ يعني أكل المال الحلال بالطريقة الشرعية المقبولة كالتجارة والرهن والمضاربة وما أشبه ، وأكلها بالباطل يعني الأموال التي تأتي من الحرام أو الطرق غير الشرعية كالسرقة والنهب والغصب ، والمقامرة والربا والغشّ والاحتيال .. وما أشبه .

كثيراً ما تخصّ أداب الاكتساب والتجارة غرار التفقّه في الدين وغيره من أجل اجتناب أكل الأموال بالباطل بحيث يكون المتعامل عارفاً بوجوه الحقّ من الباطل ، فمن هذه الروايات :

ما عن الأصبغ بن نباتة أنّه قال : سمعت أمير المؤمنين(عليه السلام) يقول على المنبر : ((يامعشر التجّار الفقه ثمّ المتجر ، الفقه ثمّ المتجر ، واللَّه للربا في هذه الاُمّة أخفى من دبيب النمل على الصفا ، شوبوا أيمانكم بالصدق ، التاجر والفاجر في النار إلّا من أخذ الحقّ وأعطى الحقّ))(1).

وعن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله إنّه قال : ((من باع واشترى فليحفظ خمس خصال وإلّا فلا يشترين ولا يبيعنّ : الربا ، والحلف وكتمان العيب والحمد إذا باع والذمّ إذا اشترى))(2).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : ((جاءت زينب العطّارة الحولاء إلى نساء النبي صلى الله عليه وآله فجاء النبي صلى الله عليه وآله فإذا هي عندهم فقال النبي صلى الله عليه وآله : إذا أتيتنا طابت بيوتنا ، فقالت : بيوتك بريحك أطيب يارسول اللَّه فقال لها رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((إذا بعت فأحسني ولا تغشّي فإنّه أتقى للَّه وأبقى للمال))(3).

وعن أبي اُمامة إنّه قال : سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه وآله يقول : ((أربع من كنّ فيه فقد طاب مكسبه إذا اشترى لم يعب وإذا باع لم يحمد ولا يدلّس وفيما بين ذلك لا يحلف))(4).

فالواجب على الإنسان التفقّه في الدين وتعلّم الآداب في الاكتساب والتجارة

ص: 185

حتى لا يقع في أكل الأموال بالحرام ، فالذي يلاحظ الروايات الداعية إلى التكسّب والتجارة يجد أنّها كثيرة جداً فمنها : ما عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) أنّه قال : ((ترك التجارة ينقص العقل))(1). وقال الإمام الصادق(عليه السلام) : ((التجارة تزيد في العقل))(2). وقال الإمام الصادق(عليه السلام) : ((من طلب التجارة استغنى عن الناس ، قلت : وإن كان معيلاً ؟ قال : وإن كان معيلاً إنّ تسعة أعشار الرزق في التجارة))(3). وعن فضيل الأعور قال : شهدت معاذ بن كثير وقال لأبي عبداللَّه(عليه السلام) إنّي قد أيسرت فأدع التجارة ، فقال : ((إنّك إن فعلت قلّ عقلك - أو نحوه -))(4). وعن الفضيل بن يسار قال : قال أبو عبداللَّه(عليه السلام) : ((أي شي ء تعالج ؟ قلت : ما اُعالج اليوم شيئاً ، فقال : كذلك تذهب أموالكم واشتدّ عليه))(5).

فالتجارة تنمي العقل وتزيده ، وتحفظ المعاش وتحسنه ، وتكفّ بها النفس والعائلة عن الناس ، وفيها رضا اللَّه سبحانه إذا كانت طبق الضوابط الشرعية .

الأعراض وأكل الأموال وإراقة الدماء ، وحيث إنّ الآية أشارت إلى الأوّلين ، فجاءت وأشارت إلى الثالث .

وقد يكون لقوله ((لا تقتلوا أنفسكم)) معنى آخر وهو لا تخاطروا بأنفسكم بالقائها في التهلكة .

ففي الرواية عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) إنّه قال في معنى قوله : «وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ(1)« قال : ((عنى بذلك الرجل من المسلمين يشدّ على المشركين في منازلهم فيقتل ، فنهاهم اللَّه عن ذلك)) .

وفي تفسير علي بن إبراهيم : قوله : «وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ(2)« قال : كان الرجل إذا خرج مع رسول اللَّه صلى الله عليه وآله في الغزو يحمل على العدو وحده من غير أن يأمره رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فنهى اللَّه أن يقتل نفسه من غير أمر رسول اللَّه صلى الله عليه وآله(3).

وفي تفسير العياشي : عن الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) قال : ((سألت رسول اللَّه صلى الله عليه وآله عن الجبائر تكون على الكسير كيف يتوضّأ صاحبها ، وكيف يغتسل إذا أجنب ؟ قال : يجزئه المسح بالماء عليها في الجنابة والوضوء ، قلت : فإن كان في برد يخاف على نفسه إذا أفرغ الماء على جسده فقرأ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : «وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً(4)«.

وقيل لا تقتلوا أنفسكم بأن تهلكوها بارتكاب الآثام ، والعدوان في أكل المال بالباطل ، وغيره من المعاصي التي تستحقّون بها العذاب(5).

ص: 187

وجميع هذه المعاني تحملها الآية الكريمة ، ولعلّها تشير إلى أثر من آثار عدم مراعاة الضوابط الشرعية في الحقوق المتبادلة ولا سيّما الاقتصادية منها ، حيث إنّها تؤدّي إلى انفجار المجتمع وتهالك الناس من أجل تحصيل لقمة العيش فيزداد الوضع الاقتصادي سوءً ، والوضع الاجتماعي تدهوراً ، وتتفكّك الروابط الاجتماعية الاُخرى وتهبط المجتمعات إلى مستوى الحضيض ..

ممّا ابتليت به الأغنياء بالفقراء ولولا الفقراء لم يستوجب الأغنياء الجنّة))(1).

(2) كثرة المال .. وتوفّر كل شي ء والفراغ الروحي القاتل كما هو معروف ومشهور في البلاد الغنية بحيث أصبحت ظاهرة اجتماعية مخيفة فعلاً إذ أنّ نجوم الملاهي وغيرهم أخذوا يتهافتون على الانتحار بشتّى الطرق كل ذلك لأنّهم لم يعرفوا الهدف الحقيقي من الحياة .

وعلى خلافهم تماماً أصحاب الديانات والروحانيات من الذين يؤمنون باللَّه واليوم الآخر فتجدهم متفائلين دائماً ، فهم لا ييأسون من رحمة اللَّه ولا يقنطون منها أبداً ، فما بعد الضيق إلّا الفرج وما بعد العسر إلّا اليسر بإذن اللَّه .

فعن الحسين بن علوان قال : كنّا في مجلس نطلب فيه العلم وقد نفدت نفقتي في بعض الأسفار ، فقال لي بعض أصحابنا : من تؤمّل لما قد نزل بك ؟ فقلت : فلاناً ، فقال : إذاً واللَّه لا تسعف حاجتك ولا يبلغك أملك ولا تنجح طلبتك ، قلت : وما علّمك رحمك اللَّه ؟ قال : إنّ أبا عبداللَّه(عليه السلام) حدّثني أنّه قرأ في بعض الكتب أنّ اللَّه تبارك وتعالى يقول : ((وعزّتي وجلالي ومجدي وارتفاعي على عرشي لاُقطعنّ أمل كلّ مؤمّل ] من الناس [ غيري باليأس ولأكسونّه ثوب المذلّة عند الناس ولاُنحينّه من قربي ولاُبعدنّه من فضلي ، أيؤمّل غيري في الشدائد ؟! والشدائد بيدي ويرجو غيري ويقرع بالفكر باب غيري ؟! وبيدي مفاتيح الأبواب وهي مغلقة وبابي مفتوح لمن دعاني فمن ذا الذي أمّلني لنوائبه فقطعته دونها ؟! ومن ذا الذي رجاني لعظيمة فقطعت رجاءه منّي ؟! جعلت آمال عبادي عندي محفوظة فلم يرضوا بحفظي وملأت سماواتي ممّن لا يملّ من تسبيحي وأمرتهم أن لا يغلقوا الأبواب بيني وبين عبادي ، فلم يثقوا بقولي ألم يعلم ] أنّ [ من طرقته نائبة من نوائبي إنّه لا يملك كشفها أحد غيري إلّا من

ص: 189

بعد إذني ، فما لي أراه لاهياً عنّي أعطيته بجودي ما لم يسألني ثم انتزعته عنه فلم يسألني ردّه وسأل غيري؛ أفيراني أبدأ بالعطاء قبل المسألة ثمّ اُسأل فلا اُجيب سائلي ؟! أبخيل أنا يبخّلني عبدي أو ليس الجود والكرم لي ؟! أو ليس العفو والرحمة بيدي ؟! أو ليس أنا محل الآمال ؟! فمن يقطعها دوني ؟ أفلا يخشى المؤمّلون أن يؤمّلوا غيري ، فلو أنّ أهل سمواتي وأهل أرضي أمّلوا غيري جميعاً ثمّ أعطيت كلّ واحد منهم مثل ما أمّل الجميع ما انتقص من ملكي مثل عضو ذرّة وكيف ينقص ملك أنا قيّمه ، فيابؤساً للقانطين من رحمتي ويابؤساً لمن عصاني ولم يراقبني))(1).

ص: 190

صعيداً : الصعيد يقال لوجه الأرض ، وقال بعضهم يقال للغبار الذي يصعد من الصعود ، ولهذا لابدّ للمتيمّم أن يَعْلَق بيده غبار(1).

وأحكامها .

وكذلك المسألة الثالثة فهي تتشعّب إلى الكثير من المسائل الشرعية كالأغسال الواجبة أو الوضوء وغير ذلك .. فيرجع فيها إلى الكتب الفقهية المختصة بذلك .

أمّا مدار البحث فهو حول القسم الأول من الآية المباركة الذي جاء في قوله تعالى : «لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى(1)«.

فهل معنى الآية أن لا مانع من السكر في غير أوقات الصلاة ؟

الجواب : لا .. إذ أنّ الشارع المقدّس حرّم السكر والمسكّرات كاملة حتّى أنّ الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله قال : ((ما أسكر كثيره فقليله حرام))(2)، إلّا أنّ الإسلام الحنيف له فلسفة خاصّة بالنسبة للأحكام ، فحينما تكون القضية مرتبطة ب )البعد العقائدي البحت( أو ما يسمّونه باُصول الدين فإنّه يكون حاسماً فيها منذ البدء ، ولا مجال لغير الحزم أبداً .

فمثلاً في قضية التوحيد .. فالذي ينكر الوحدانية يصنّف إمّا مع الملحدين أو الكفّار أو المشركين ، ولا مجال لتسميته بالإسلام مطلقاً علماً أنّ للإسلام رأياً حاسماً لكلّ هذه الفئات .

وكقضية النبوّة .. سواء أكانت العامّة كالإيمان بنبوّة الأنبياء كافّة أو الخاصّة كالإيمان بنبوّة النبي صلى الله عليه وآله فمن لم يؤمن بنبوّة أحدهم فكأنّما أنكر الجميع دون استثناء . وهذا ما تشير إليه الآية الكريمة حيث قال تعالى : «آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ

ص: 193

رُسُلِهِ(1)«.

وكقضية الولاية .. التي تعدّ من لوازم النبوّة والرسالة ، فهي مسألة في غاية الأهمية عقلاً وشرعاً بالنسبة لحياة الاُمم والشعوب .

وكذلك الأمر بالنسبة للإيمان باليوم الآخر وعدل اللَّه في الحساب والعقاب يوم يقوم الناس لربّ العالمين .. ففي مثل هذه القضايا العقائدية الأمر محتوم تماماً .

أمّا عندما يتعلّق الأمر ببعض الأحكام الشرعية ، فربما نلاحظ التدرّج فيها ، وذلك إذا كان في الحسم والتحريم مباشرة مضرّة اجتماعية أو تنفير أو ما أشبه ذلك من الاحراجات .

فليس من المصلحة العامّة مثل هذا الحسم في مثل هذه القضية وهذه الحالة ، بل يراعى التدرّج والتحريم شيئاً فشيئاً إلى أن يعتادوا على المسألة فيسهل عليهم تحريمها .

نعم ، فقد تدرّجت مسألة تحريم الخمر على الشكل التالي :

1 - ففي بداية الدعوة الإسلامية المباركة سأل المسلمون رسول اللَّه صلى الله عليه وآله عن الخمر فنزل بها آية توضّح رأي الإسلام فيه حيث قال تعالى :

«يَسْأَلُونَكَ عَنْ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا(1)«.

2 - بعد مدّة من الزمن ضيّق سبحانه الخناق على المسلمين في مسألة الخمر حيث أنزل هذه الآية المباركة - آية البحث - الذي يقول فيها سبحانه : «لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى(2)«.

ومع الالتفات أنّ الصلاة الواجبة خمس صلوات والوقت فيما بينها متقارب فضلاً عن الأدعية والنوافل الكثيرة المندوب إليها بين الصلوات خاصّة بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء ، فقد كان الوقت يتضيّق عليهم بحيث لا يتاح لهم المجال لشرب الخمر والسكر فكانوا يتحرّجون من ذلك .

3 - وبعد أن أصبحت الاُمّة الإسلامية مستعدّة لاستقبال أمر التحريم القطعي أنزل ربّنا سبحانه وتعالى آيات التحريم فقال عزّوجلّ : «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ

ص: 195

تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنْ الصَّلَاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ(1)«.

ولا يخفى أنّ التحريم واضحاً في هذا المورد المبارك من كتاب اللَّه تعالى ، فمن آمن باللَّه ورسوله واليوم الآخر انتهى ومن لم يؤمن بقي يشرب في الخلوات ، فالمنافقون مثلاً لم يتركوا الشراب حتى آخر لحظة من حياتهم حتى أنّ أحدهم عندما سئل وهو على فراش الموت ما هو أحبّ الشراب إليك قال : النبيذ .

فقل للَّه يمنعني شرابي

وقل للَّه يمنعني طعامي

فبلغ ذلك رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فخرج مغضباً يجرّ رداءه فرفع شيئاً كان في يده ليضربه .

فقال : أعوذ باللَّه من غضب اللَّه ، وغضب رسوله .

فأنزل اللَّه سبحانه وتعالى : «إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ» إلى قوله «فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ(1)«.

فقال ... : انتهينا .. انتهينا(2).

ومنهم من ذهب بالتحريم إلى أبعد من ذلك حيث نزلت آية رابعة تحرّم الخمر تماماً وهي قوله سبحانه وتعالى : «قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ(3)«.

فقيل إنّ ((الإثم)) هو الخمر بعينه فحرّمه اللَّه سبحانه قطعيّاً ، والمعروف عند العرب أنّ الاثم اسم من أسماء الخمر وإلى ذلك يشير الأخفش في أبياته قائلاً :

شربت الإثم حتّى ضلّ عقلي

كذاك الإثم يذهب بالعقول

وقال آخر كذلك :

نهانا رسول اللَّه أن نقرب الخنا

وأن نشرب الإثم الذي يوجب الوزرا(4)

فالإثم هو الخمر ، وشرب الخمر محرّم يوجب الوزر والعقاب لمن يشربه بلا

ص: 197

شك .

النوم خاصّة عن الضحّاك وروي ذلك عن أبي جعفر(1)(عليه السلام).

وشاربها ، وساقيها ، وبائعها ، ومشتريها ، وآكل ثمنها ، وحاملها ، والمحمولة إليه .

وقال : من شربها لم تقبل له صلاة أربعين يوماً ، وإن مات وفي بطنه شي ء من ذلك كان حقّاً على اللَّه أن يسقيه من طينة خبال ، وهو صديد أهل النار وما يخرج من فروج الزناة فيجتمع ذلك في قدور جهنّم فيشربها أهل النار فيصهر به ما في بطونهم والجلود))(1).

ومهما يكن من أمر ، فالآية تلحظ النوعين من السكر لذلك فإنّ وظيفة المؤمن أن يجتنب عنهما تماماً لأنّ الصلاة عمود - أو عماد - الدين وعلى الإنسان مراعاة شرائطها حتى يتقبّلها اللَّه سبحانه بقبول حسن .

ص: 200

فسّر ذلك لهم رسول اللَّه وأنزل : «أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ(1)« فنزلت في علي والحسن والحسين ، وقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : اُوصيكم بكتاب اللَّه وأهل بيتي إنّي سألت اللَّه أن لا يفرّق بينهما حتى يوردهما عليّ الحوض فأعطاني ذلك))(2).

حفظ توازن الاُمّة خلال مسيرتها في مختلف المراحل الحياتية والمعاشية .

فاللَّه - سبحانه - والرسول صلى الله عليه وآله طاعتهم على المؤمنين لا حاجة فيها للنقاش والكلام إذ أنّها من المسلّمات ، فالذي يرفض الطاعة للَّه ورسوله فقد خرج من دائرة الإيمان والإسلام حتماً .

ولكن الحديث ومدار البحث هو في طاعة الطبقة الثالثة وهم ((اُولوا الأمر)) فهم القادة الحقيقيين للاُمّة بعد رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ، فياترى من هم ؟

وما هي منزلتهم هذه حتى تكون طاعتهم هي كطاعة اللَّه - كما أشارت الآية الكريمة : ((أطيعوا اللَّه .. والرسول .. واُولي الأمر منكم ..)) ؟ فهذا الترتيب وهذا التعقيب وهذا العطف المباشر يفيد أنّ طاعة الجميع واحدة ومن سنخ واحد ، فطاعة اُولي الأمر كما نصّ القرآن هي طاعة للَّه سبحانه ومقارنة لطاعة الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله الذي قال عنه سبحانه : «مَنْ يُطِعْ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ(1)«.

ولو أردنا جمع الاثنين على سبيل التفسير الموضوعي للقرآن لجاز لنا أن نقول : من أطاع ((اُولي الأمر)) فقد أطاع اللَّه ..

أي قيد أو شرط .

وهذا أمر مناقض للدين ذاته .. ومخالف للعقل كذلك ..

فهو مناقض للدين لأنّه يأمر بالطاعات ويفرض الواجبات على الإنسان فهل يعفى الناس من هذه الواجبات بمجرد أمر الحاكم بذلك ؟ وهل يسقط عنهم التكليف بذلك ؟

ففي أمر الإسلام بالحجّ .. إذا أمر الحاكم الظالم الناس ألّا يحجّوا ، فهل يسقط عنهم هذا الواجب المقدّس ؟ علماً أنّ معظم الحكومات على مرّ التاريخ تعمل ذلك ، فلمن الطاعة ؟

وإذا أمر الإسلام بالصلاة وقال : إنّها عمود الدين ، وهي صلة بين العبد وربّه .. وغير ذلك ، فإذا منع الحكّام الناس عن أدائها بحجج واهية ، وادّعاءات كاذبة ، فماذا يعملون ؟

وكذا الحال بالنسبة إلى الصوم في شهر رمضان المبارك ، والجهاد المقدّس ، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغير ذلك من القضايا العبادية في الدين الإسلامي الحنيف ، فماذا نعمل ؟

فهل نحجّ امتثالاً لقوله تعالى «وَللَّهِِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ(1)«.

ونصلّي استجابة لقوله تعالى «إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً(2)«.

ونصوم شهر رمضان المبارك لقوله تعالى «كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى

ص: 205

الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ(1)«.

أو لا نحجّ ، ولا نصلّي ، ولا نصوم امتثالاً لأوامر «أُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ(2)« من الحكّام ؟!

فليت شعري هل يوجد تناقض كهذا التناقض ، أم أنّ هذا لا يقع في الدين أبداً ؟

إذ أنّه مخالف للعقل السليم ، والفطرة النقيّة كذلك ، فلا يعقل أصلاً أن نأمر بإطاعة حكّام وملوك جبابرة ، واُمراء ظالمين كحكّام بني اُميّة وبني العباس وغيرهم ممّن تسلّطوا على مقدّرات هذه الاُمّة قديماً وحديثاً .

فهل يمكن أن يأمرنا اللَّه الحكيم في كتابه الكريم أن نطيع معاوية ويزيد ومروان ابن الحكم الطلقاء أو اُمرائهم كالحجّاج ومسرف بن عقبة وعبيداللَّه بن زياد وغيرهم من الحكّام والاُمراء ؟

فهذا خلاف للحكمة ، ولا يقرّه عقل ولا يقبله أبداً ، إذ أنّ الحكيم لا يأمر إلّا بالإصلاح والصلاح وينهى عن الفساد والافساد في البلاد والعباد ، وولاية الظالمين تؤدّي إلى الدمار والخراب في الدنيا والدين .

فكيف يأمر اللَّه سبحانه بإطاعة أوامر مثل معاوية بن أبي سفيان الطاغية الذي سنّ سنّة لعن أهل البيت عليهم السلام لمدّة تزيد عن ستّين عاماً ؟

وكيف لنا أن نطيع أوامر مثل يزيد الفاسق الفاجر شارب الخمر وقاتل النفس المحترمة والمعلن بفسقه وكفره بقتل سيّد شباب أهل الجنّة وأبنائه وأصحابه الكرام البررة الذين قضوا نحبهم بسيوف بني اُميّة البغاة فصاروا إلى ربّهم شهداء سعداء ؟

ص: 206

أو كيف يمكن أن نسمح بإطاعة شخص كمسرف بن عقبة الذي حرق الكعبة المشرّفة وأباح المدينة المنوّرة لمدّة ثلاثة أيّام في وقعة الحرّة الشهيرة ، أو كالحجّاج الذي فعل أفعالاً جعلت رأس الطفل شيباً وسوّدت صفحات التاريخ المشرقة .

وكيف .. وكيف .. وألف كيف وكيف ؟ فهذا حقيقة يناقض العقل والدين وتعاليم ربّ العالمين ، وحاشا للَّه أن يأمر عباده المؤمنين بطاعة أمثال اُولئك الطغاة الجبّارين .

الثاني : ربما يقال أنها واردة بمعنى ((كل حاكم)) ولكن بشرط كونه في إطار ((الدين)) والشريعة الإسلامية ، أي أن يكون عادلاً وأميناً وصادقاً ومؤمناً .. وإلى غير ذلك من الأوصاف المطلوبة .

فالطاعة مشروطة بشروط لا مطلقة .

وهذا - بحدّ ذاته - خلاف ظاهر الآية الكريمة نفسها .. إذ أنّها قرنت طاعة اُولي الأمر بطاعة اللَّه والرسول صلى الله عليه وآله ، وليست طاعة اللَّه مشروطة ، ولا طاعة الرسول صلى الله عليه وآله مشروطة ، وليس هناك في الآية أي تقييد أو شرط ..

فالآية مطلقة ، ولا يمكن لنا تقييدها أبداً لكي لا نقع في إشكال نحن في غنى عنه .

فهم بالذات المعيّنون من اللَّه في الكثير من آيات الذكر الحكيم التي يتلوها المسلمون آناء الليل وأطراف النهار ، فمنها ما جاء في سورة الأحزاب حيث قال تعالى : «إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمْ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً(1)« فقد روى الطبري باسناده عن أبي سعيد الخدري قال : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله نزلت هذه الآية في خمسة : ((فيّ ، وفي علي رضى الله عنه وحسن رضى الله عنه وحسين رضى الله عنه وفاطمة - رضي اللَّه عنها -))(2).

وروى الحسكاني باسناده عن صفية بنت شيبة قالت : قالت عائشة : خرج النبي صلى الله عليه وآله غداة وعليه مرط مرجل من شعر أسود فجاء الحسن فأدخله معه ، ثم جاء الحسين فأدخله معه ، ثم جاءت فاطمة فأدخلها معه ، ثم جاء علي فأدخله معه ، ثم قال : «إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمْ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً(3).

وفي سورة النور حيث قال تعالى : «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ(4)« روى الحاكم الحسكاني باسناده عن أبي برزة قال : ((قرأ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : «فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ» وقال : هي بيوت النبي صلى الله عليه وآله قيل : يارسول اللَّه أبيت علي وفاطمة منها ؟ قال : من أفضلها))(5).

ص: 208

وفي سورة الدهر حيث قال تعالى : «وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ» روى ابن المغازلي عن طاووس : أنّها نزلت في علي بن أبي طالب وذلك أنّهم صاموا وفاطمة وخادمتهم ، فلمّا كان عند الإفطار ، وكانت عندهم ثلاثة أرغفة قال : فجلسوا ليأكلوا فأتاهم سائل فقال : أطعموني فإنّي مسكين فقام علي(عليه السلام) فأعطاه رغيفه ، ثمّ جاء سائل فقال : أطعموا اليتيم فأعطته فاطمة الرغيف ، ثمّ جاء سائل فقال : أطعموا الأسير فقامت الخادمة فأعطته الرغيف وباتوا ليلتهم طاوين فشكر اللَّه لهم فأنزل فيهم هذه الآيات(1).

وفي سورة الفاتحة حيث قال تعالى : «اهْدِنَا الصِّرَطَ الْمُسْتَقِيمَ(2)« روى الحسكاني باسناده عن ابن عباس قال : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله لعلي بن أبي طالب : أنت الطريق الواضح ، وأنت الصراط المستقيم ، وأنت يعسوب المؤمنين(3).

وروى باسناده عن ابن عباس في قول اللَّه تعالى : «اهْدِنَا الصِّرَطَ الْمُسْتَقِيمَ(4)« قال : يقول : قولوا معاشر العباد : اهدنا إلى حبّ النبي وأهل بيته(5).

وهم .. وهم .. في كتاب اللَّه ، حتى أنّه روي أنّ فيهم ولهم ثلث القرآن الحكيم أو أكثر .

فهم عليهم السلام عدل القرآن بحديث الثقلين المشهور عن جدّهم الرسول صلى الله عليه وآله الذي قال : ((إنّي تارك فيكم الثقلين ما إن تمسّكتم بهما لن تضلّوا بعدي أبداً : كتاب اللَّه ، وعترتي أهل بيتي .. وقد أنبأني اللطيف الخبير أنّهما لن يفترقا بعدي أبداً حتى يردا

ص: 209

عليّ الحوض ، فانظروا كيف تخلفوني فيهما))(1).

وقال صلى الله عليه وآله : ((علي مع الحقّ ، والحقّ مع علي))(2).

وقال صلى الله عليه وآله : ((علي مع القرآن ، والقرآن مع علي))(3).

وقال صلى الله عليه وآله : ((عنوان صحيفة المؤمن حبّ علي بن أبي طالب))(4).

وقال صلى الله عليه وآله : ((علي منّي وأنا منه ، وهو ولي كل مؤمن بعدي))(5).

وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((نحن أهل البيت لا يقاس بنا أحد))(6).

وقال(عليه السلام) : ((أنا كتاب اللَّه الناطق ، واُفسّره - للقرآن - ولا يفسّرني)) .

وغير ذلك من الروايات التي تدلّ على أنّهم عليهم السلام أولياء الأمر وهم باب اللَّه الذي منه يؤتى ويرتجى .

ص: 210

الفرض ، فأمّا أحد الفرضين فمجاهدة الرجل نفسه عن معاصي اللَّه عزّوجلّ وهو أعظم الجهاد))(1).

ولا يخفى أنّ هذه الآية المباركة مختصة بالجهاد الأصغر المتمثّلة في محاربة العدو ، والكفاح في الحياة فيتوجّه الباري سبحانه بهذا النداء الرحماني لتعليم وتطمين المؤمنين بحروبهم مع أعدائهم .

فإذا كان الحذر واجباً عند التعامل مع العدو ، فهو أوجب في حال الحرب ، ففي الحديث الشريف عن الإمام الصادق(عليه السلام) : ((تعلّموا من الغراب ثلاث خصال : استتاره بالسِّفاد ، وبكوره في طلب الرزق وحذره))(2).

وقد كان الحذر الشديد في ساحات القتال من أهم الصفات المهمّة التي اتّصف بها أمير المؤمنين(عليه السلام) وهذا ما جعل وحشي في غزوة اُحد يعتذر عن قتله لمّا طلبت منه هند ، فعندما ذهبت قوّات قريش إلى أرض المعركة في اُحد ، جمعت هند زوجة أبي سفيان خدمها وبعض الموالي من السودان وراحت تختبر قدرتهم على التصويب ، فرأت البراعة في وحشي فعرضت عليه أن يقتل أحد ثلاثة ومنّته باُمنيات عزيزة كالحرّية والمال وغير ذلك ، وهؤلاء الثلاثة هم :

- الرسول الأعظم محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه وآله .

- الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) .

- حمزة بن عبدالمطلّب(عليه السلام) .

فقال لها وحشي عند ذلك - وكان ماهراً في تسديد الرماح - أمّا الرسول محمّد صلى الله عليه وآله فلا أستطيع قتله لأنّ أصحابه يحدقون به من كل حدب وصوب ، وأمّا علي

ص: 213

ابن أبي طالب(عليه السلام) فهو شديد الحذر في الحرب ، وأمّا حمزة فهذا سهل .

إذن فالذي منع وحشيّاً من الاقتراب من الإمام علي(عليه السلام) هو شدّة حذره في الحرب .

فينبغي للمؤمن الحذر من أن يخدع - فإنّ المغبون لا محمود ولا مأجور - أي أنه لا محمود في الدنيا عند نفسه وعند الناس ، ولا مأجور في الآخرة من اللَّه تعالى .

انفِرُوا جَمِيعاً(1)«.

أي انفروا إلى الغزو أو الجهاد إمّا جماعات وهيئات وأحزاب ، أو انفروا جميعاً كدولة واحدة واُمّة واحدة بحيث تكونوا كالجسد الواحد الذي إذا داهمه أي خطر فهو يهب بكل قواه من أجل الدفاع عن كيانه وأفراده ومقدّارته .

فالجهود الفردية جيّدة ، ولكن الجماعية أفضل وأحسن إذ أنّ تجميع الطاقات يؤدّي إلى قوّة الانتاج وجودته ، ويجعله قادراً على الصمود أمام ضربات الأعداء ، وأمّا جهود الدول فهي أفضل الجميع لأنه عندما تتحدّث دولة بقوّة وجيش وسلاح وعتاد ويتعاطف معها رأي الاُمّة الإسلامية فلا شك أنها ستمتلك قوّة دفع ، وقوّة موقف خالد عبر التاريخ .

إذ أنّ القوّة أحياناً تكون ذاتية ، فإذا كان الطرف قويّاً فإنّ الأعداء يهابونه ويحسبون له ألف حساب .. وأحياناً تكون القوّة ناتجة من ضعف الطرف المقابل وهذا واقعنا نحن .

مغانم : الغَنَم معروف قال : «وَمِنْ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا(1)«. والغُنْمُ إصابته والظفر به ثمّ استعمل في كل مظفور به من جهة العِدَى وغيرهم ، قال : «وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْ ءٍ(2).

طرحوه بين صدفي جبل ، وألقوا عليه الحجارة . فنزلت الآية(1).

إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ(1)«.

فهم ليسوا ((غاصبين)) ولا ((طامعين)) ولا ((طامحين)) لاستغلال الشعوب ونهب خيراتهم ، وهم ليسوا ذوي أهداف مادية بالمعنى المتداول والمعروف لهذه الكلمات ..

وإنّما هم ((دعاة)) إلى الخير والنور والهداية ، ومهمّتهم الأصلية تنحصر في ((الدعوة إلى اللَّه)) لا السيطرة ، والغلبة والفتح من أجل الفتح والحصول على الغنائم والمغانم المادية ، كما كان يفعل الاُمويون ، والعباسيون الجبابرة ..

فهذا هارون العبّاسي الطاغية كان يخاطب سحابة كانت تمرّ من فوقه قائلاً : إذهبي واهطلي أينما شئت فسوف يأتيني خراجك ..

فالمهم عنده الخراج ، والمال ليتنعّم بها وتتنعّم جواريه اللواتي بلغ عددهنّ الآلاف المؤلّفة .

فالدعوة إلى اللَّه هي الأصل في كل الأعمال الإسلامية أينما وكيفما كانت .

ولذلك كان عليهم أن يستقبلوا كل من يظهر الإسلام أو يبدأ بالسلام )تحية الإسلام( ويدعوه إلى اللَّه بالكلمة الحكيمة الليّنة ، وأن يعظوه بالحسنى ويوضّحون له محاسن الإسلام الحنيف ، ويروه أخلاقه الحميدة .

نعم ، عليهم أن يفعلوا ذلك ويقبلوه حتى لو كان هناك احتمال أن يكون إسلامه ظاهرياً ولقلقة لسان فقط ، وذلك من أجل الحفاظ على نفسه أو عرضه أو ماله أو مصالحه الشخصية لأنّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله قال : ((اُمرت أن اُقاتل الناس حتّى يقولوا لا إله إلّا اللَّه ، فإذا قالوها عصموا منّي دماءهم وأموالهم إلى يوم يلقون ربّهم فيحاسبهم))(2). وعن المفضّل قال : سمعت أبا عبداللَّه(عليه السلام) يقول : ((الإسلام يحقن به

ص: 220

الدم ، وتؤدّى به الأمانة وتستحلّ به الفروج ؛ والثواب على الإيمان))(1).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال : سمعته يقول : ((«قَالَتْ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا(2)« فمن زعم أنّهم آمنوا فقد كذب ومن زعم أنّهم لم يسلموا فقد كذب))(3).

فلم يؤمر رسول اللَّه صلى الله عليه وآله بأن يعامل الناس على باطنهم - وهو عالماً بها بعلم اللَّه له كالمنافقين - بل هو مأمور أن يعمل على الظواهر لأنّ حساب الباطن على من يعلم السرّ وأخفى .

الملفت للانتباه أنّ ذلك كان يسبّب للمؤمنين الحرمان من بعض الغنائم والفوائد المادية ، إلّا أنّها مهما كانت ((عرض الحياة الدنيا)) أي الغنيمة والمال ، ومتاع الحياة الدنيا الذي لا بقاء له ، بل هو إلى الزوال أقرب .

بل وكما يقول اللَّه تعالى في كتابه : «فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ(4)« وكقوله تعالى : «إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا(5)« والآيات كثيرة جدّاً في هذا المجال .

شققت قلبه)) وعلى فرض أنّك شققت قلبه فلن ترى شيئاً بل المعنى هلّا عرفت واطّلعت على خفايا نفسه فعلمت بها .

فكما كنتم أنتم في بداية الدعوة الإسلامية ((كذلك كنتم من قبل)) فهل المسلمون جميعاً في بداية الدعوة أسلموا رغبة بالدين الجديد ، ومعرفة بالإسلام الأصيل ؟ بل كان الكثير منهم التحقوا بالإسلام إمّا خوفاً أو رهباً أو طمعاً ورغباً ، فلم يكن الإيمان قد تمكّن من قلوبهم بل كان إسلامهم لقلقة لسان ، كما كان المنافقون الذين فضحتهم سورة التوبة المباركة ووصفتهم سورة المنافقين .

إذن علينا بالظواهر ، وعلم الباطن عند علّام الغيوب .

2 - إنّ مسألة نقل الكافر من مرحلة )العداء الظاهر( إلى مرحلة )العداء الباطن( تخفيف من ضررهم على الإسلام فكما يقولون واحد معك بالظاهر أفضل من أن يكون ضدّك بالظاهر والباطن معاً ..

هذا مع فرض أنّ إسلامه كان نفاقاً ، فهذا مطلوب بحدّ ذاته ، لأنّه يعدّ بمثابة تسجيل نقطة لصالح المسلمين .

3 - بعد أن يصبح هذا الإنسان في صفوف المسلمين ربما يقتنع ويؤمن حقيقة - على أثر مخالطة إيّاهم ومعاشرته لهم وسماعه لآيات القرآن الكريم - فيسلم ويحسن إسلامه كحال الكثير من المسلمين في بداية انطلاقته المباركة .

4 - هذا الذي أسلم بظاهره قد يكون أولاده وأحفاده في غاية الالتزام والإيمان بحيث إنّهم يولدون في بيئة مسلمة ويتربّون تربية إسلامية نقيّة إلى حدّ ما . فالكسب يكون للأجيال والأعقاب من الآباء .

وهذا بحدّ ذاته سبباً من أسباب قبول رسول اللَّه صلى الله عليه وآله للمنافقين في بداية الدعوة وبعد اشتدادها ورسوخها في أرض المدينة المنوّرة .

ص: 222

قوّامين : القيام على أضرب : قيام بالشخص إمّا بتسخير أو اختيار ، وقيام للشي ء وهو المراعاة للشي ء والحفظ له ... ومن المراعاة للشي ء قوله : «كُونُوا قَوَّامِينَ للَّهِِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ(1).

فهو يحاول دائماً جذب كل خير إليها ، ودفع كل شرّ عنها ، ثم يحابي كل من يمتّ إلى نفسه ((الذات)) بصلة من الصلات الوثيقة منها خاصة ، فهو يحابي والديه وأبنائه ومن ثم إخوته والأقربين والأصدقاء وما إلى ذلك .

وكل ذلك منطلق من ((محورية الذات)) أي ((الأنا الذاتي أو الشخصي)) وهذه ((الأنا)) هي التي أخرجت إبليس من جنّة القرب ورضا الربّ إلى جحيم اللعنة والعذاب ، إذ أنه هو الذي أوّل من قال : «أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ(1)«.

النفس الحديث ووصفها - بحالة مرضية - توجب العلاج لصاحبها ، لأنه بحاجة للرأفة والرحمة والعطف ممّا هو فيه .

وقد يظن الإنسان أنّه شي ء عظيم فيصاب بجنون العظمة - كالكثير من الطغاة والجبّارين من بني البشر أمثال فرعون ونمرود وقارون وغيرهم - ممّن حجبوا عن أنفسهم أيّة رؤية سوى النظر إلى أنفسهم التي كانوا يرونها فوق الجميع حتى قال بعضهم : «أَنَا رَبُّكُمْ الْأَعْلَى» .

والجدير بالذكر أنّ كل إنسان يبطن ما أظهره فرعون ، كما في الرواية ، أي الأنا الذاتية كامنة في أعماق كل إنسان ، فهي موجودة في حنايا وجوانح الجميع إلّا أنّ الظروف الاجتماعية والموضوعية التي يعيش فيها إمّا أن تكبتها وتجعلها تضمحل شيئاً فشيئاً إلى أن تتلاشى ، أو أنّها تنمو وتكبر إلى أن تتعملق في داخل الإنسان ، فيظن بنفسه الظنون .

وهو بالحقيقة لا يعدو أن يكون إنساناً بسيطاً ، ذليلاً حقيراً ، مسكيناً مستكيناً ، لا يملك لنفسه ضرّاً ولا نفعاً ، وكما قال أمير المؤمنين(عليه السلام) : ((مسكين ابن آدم))(1).

فعلى الإنسان أن يجعل الحقّ هو المحور في حياته ، ولو أدّى ذلك إلى ضرب مصالحه الشخصية في هذه الدنيا ، إذ أنّ مدار الحقّ والباطل يتعلّق ليس في الدنيا فحسب بل إنّ حساب الآخرة - ثواباً وعقاباً - يتعلّق بهذا الأمر .

وحيث إنّ المؤمن همّه وهمّته مركّزة باتّجاه الآخرة لا الدنيا ، وعينه ترنو إلى الجنان الخالدة لا النعيم واللذائذ الزائلة ، وإلى الحور والقصور في الجنان ، لا إلى لذّة عابرة أو شهوة مقضية أو ما أشبه ذلك من اُمور الدنيا الفانية أخذت الآية الشريفة تأمره بأن يكون ليس فقط ((قائماً)) بل ((قوّاماً)) بالقسط والعدل ، أي أن يكون دائم القيام بالعدل .. وبعبارة اُخرى لتكن عادتكم القيام بالعدل في القول والفعل وفي كل شي ء .

فعلى الإنسان أن يقول ويعمل بالعدل ، في كل زمان ومكان ، وفي كل قضية أو مسألة ولو كان ذلك ضدّ نفسه وشهواته أو أقربائه وأصدقائه .

حسناتك .

العطف والعواطف الجيّاشة في الإنسان ، وربما تدفعه لأن يخون الشهادة أو لا يقول الحق لأنه يرى في المشهود عليه الفقر والعوز ، فعطفاً عليه - يشهد بخلاف الحق والواقع ، وهذا من الحالات النادرة في أيّامنا الحاضرة - إلّا أنّها قد تحدث مع الحكّام والقضاة حيث يجيئون بالحكم - في مثل هذه الحالات - لصالح الفقراء عن الأغنياء بحجّة العطف عليهم .

بالطبع إنّ مثل هؤلاء تشملهم العقوبة المعدّة لكل من يشهد الزور ، فعن الإمام علي(عليه السلام) قال : ((قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله في حديث : ياعلي : إنّ ملك الموت إذا نزل لقبض روح الفاجر ، نزل معه بسفود(1) من نار ، فينزع روحه فتصيح جهنّم ، فاستوى علي(عليه السلام) جالساً فقال : يارسول اللَّه ، فهل يصيب ذلك أحداً من اُمّتك ؟ فقال صلى الله عليه وآله : نعم ، حاكم جائر ، وآكل مال اليتيم ، وشاهد الزور))(2).

3 - اتّباع الهوى النفسي ، وهي حالة عامّة عند معظم البشر فتصبح القضية قضية مزاج ليس إلّا ، فإن راقه أن يشهد بالحق شهد وإلّا فلا .. وإن راقه فلان يشهد له وإن كان معه الباطل ضدّ الحق الحقيقي المأخوذ من الطرف المقابل وهكذا .

فعلى الإنسان أن يتبع الحق في كل قضاياه ، لا الهوى والعواطف والمصالح الشخصية أو القرابة والصداقة وما شابه ذلك .

فالأهواء والمصالح ربما تجعل الإنسان يعدل ويجور عن الحق ، أو تجعله يلوي : أي يدفع أو يميل أو يماطل في أداء الشهادة ، التفافاً على الحق ونصرة للباطل .. وربما

ص: 229

تجعله - الأهواء - يعرض تماماً عن الشهادة ، بأن يكتمها ولا يبدي بها بحجّة من الحجج كالنسيان أو عدم التواجد أو ما إلى ذلك من الاُمور المعروفة ، والتبريرات والتزويرات المشهورة .

فتبديل الشهادة ، أو الإعراض عنها ، أو قلبها رأساً على عقب هي نتيجة حتمية لتحكّم الهوى الشخصي في حركة الإنسان ومسيرته الحياتية في المجتمع .

وربّنا سبحانه رفض كل هذه التبريرات ، وحرّمها وأمر الناس - والمؤمنين بالذات - بأن يقوموا بالقسط ويجعلوا الشهادة للَّه ، وأن يلتزموا بالحق وليس بأي شي ء آخر .

تحت يديه ، ورجل مشى بين اثنين فلم يمل مع أحدهما على الآخر بشعرة ، ورجل قال الحق فيما له وعليه))(1).

قال : فعجب له رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وقال : ياخزيمة شهادتك شهادة رجلين(1).

ولذلك نجد أنّ مسك الختام في الآية المباركة هي من هذا القبيل حيث يقول سبحانه : «فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً(2)«.

فإنّ الخبير والعالم بالقضايا والخفايا لا تخفى عليه مثل هذه الأعمال الباطلة من العباد فتسجّلها الملائكة الكرام ، ويحاسبهم عليها الملك العلّام في يوم لا ينفع فيه مال ولا بنون ، بل النفع والفائدة في أن نأتي اللَّه بقلب سليم من الضغائن والأحقاد وبأعمال صالحة حقّة خالية من الباطل نهائياً .

ص: 232

عدول عن المنهج عمداً كان أو سهواً ، يسيراً كان أو كثيراً ، فإنّ الطريق المستقيم الذي هو المرتضى صعبٌ جدّاً(1).

وقد ذكرت لفظة الضلال في القرآن كثيراً ، ففي فاتحة الكتاب نحن نقرأ «وَلَا الضَّالِّينَ(2)« وكذلك جاء في القرآن : «إِنْ تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ(3)« وفي آية اُخرى : «مَنْ يُضْلِلْ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ(4)« وفي آية : «قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ(5)«.

المعلوم أنّ كثيراً منهم كانوا مؤمنين لفظاً فقط ((آمنوا)) ظاهرياً لا يتجاوز اللسان .

2 - أن يكون الخطاب للمؤمنين على الحقيقة ، ظاهراً وباطناً ، فيكون المعنى ، أثبتوا على هذا الإيمان في المستقبل ، وداوموا عليه ، ولا تنتقلوا عنه .

3 - إنّ الخطاب خاصّ لأهل الكتاب ، اُمروا أن يؤمنوا بالنبي والكتاب الذي اُنزل عليه ، كما آمنوا معهم في الكتب .

وهذا ما روي عن عبداللَّه بن عباس أنه قال : إنّ الآية نزلت في مؤمني أهل الكتاب : عبداللَّه بن سلام ، وأسد وأسيد ابني كعب ، وثعلبة بن قيس ، وابن اُخت عبداللَّه بن سلام ، ويامين بن يامين ، وهؤلاء من كبار أهل الكتاب ، قالوا : نؤمن بك وبكتابك ، وبموسى وبالتوراة وعزير ، ونكفر بما سواه من الكتاب ، وبمن سواهم من الرسل .

فقيل لهم : بل آمنوا باللَّه ورسوله .. الآية(1).

والجمع بين التفاسير الثلاثة عندي له وجه وجيه ومقبول ، إذ ما هو المانع في أن تكون الآية موجّهة إلى هؤلاء الفئات جميعاً - المؤمنين والمنافقين وبعض علماء أهل الكتاب - بل وغيرهم ، فالآية تخاطب كل إنسان يتمسّك بدين ويعتقد بعقيدة سماوية لكي يصحّح عقيدته ، ويرسخ إيمانه ويكمله ولا يتركه ناقصاً .

لأنّ الإسلام الحنيف لا يرضى بالتبعيض بالنسبة إلى الإيمان كأن نؤمن ببعض العقائد ونكفر بالبعض الآخر ، أو أن نؤمن ببعض الأنبياء ونكفر بالبعض الآخر ، أو نتّخذ رسالة وننكر بقية الرسالات ونكفر ببقية الرسل العظام .

فالإيمان هو أن نؤمن باللَّه وملائكته وكتبه ورسله ، ولا نفرّق بين أحد منهم أبداً . وإلى ذلك تشير الآية الكريمة قائلة : «آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا

ص: 235

سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ(1)«.

فيكلّف بالتكاليف الشرعية كلّها.

فالرسالات مثل هذا الطفل حيث تنامت وتكاملت ، وكل مرحلة هي أرفع من التي تسبقها بدرجات من الوعي والنضوج بالنسبة للإنسان ، إلى أن مثلت رسالة الإسلام الحنيفة قمّة النضوج الإنساني بالنسبة لبني البشر ، فجاء بها خير خلق اللَّه ، وخاتم رسل اللَّه محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه وآله من عند اللَّه ، ونزل عليه معجزة الدهر الخالدة كتاب اللَّه الصامت القرآن الكريم .

وكتاب اللَّه الناطق وهم أئمّة أهل البيت عليهم السلام الإثني عشر لا سيّما خاتمهم الحجّة ابن الحسن مهدي هذه الاُمّة )عجّل اللَّه تعالى فرجه( ومخرج الإنسانية من الظلمات إلى النور ، الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعد أن ملئت ظلماً وجوراً - بإذن اللَّه تعالى - . وقد أشارت الرواية إلى هذا الامتداد الإلهي حيث قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((أنا سيّد النبيين ، ووصيي سيّد الوصيين ، وأوصيائي سادة الأوصياء ، إنّ آدم سأل اللَّه عزّوجلّ أن يجعل له وصيّاً صالحاً ، فأوحى اللَّه عزّوجلّ إليه : إنّي أكرمت الأنبياء بالنبوّة ثم اخترت خلقي وجعلت خيارهم الأوصياء ثم أوحى اللَّه عزّوجلّ إليه : ياآدم أوص إلى شيث ، فأوصى آدم إلى شيث ، وهو هبة اللَّه ابن آدم ، وأوصى شيث إلى ابنه شبّان ، وهو ابن نزلة الحوراء التي أنزلها اللَّه على آدم من الجنّة فزوّجها ابنه شيثاً ، وأوصى شبّان إلى محلث ... إلى أن يقول صلى الله عليه وآله : وأوصى منذر إلى سليمة ، وأوصى سليمة إلى بردة ، ثم قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ودفعها إليّ بردة ، وأنا أدفعها إليك ياعلي ، وأنت تدفعها إلى وصيّك ، ويدفعها وصيّك إلى أوصيائك من ولدك واحد بعد واحد حتى يدفع إلى خير أهل الأرض بعدك ولتكفرنّ بك الاُمّة ، ولتختلفنّ عليك اختلافاً شديداً ، الثابت عليك كالمقيم معي والشاذّ عنك في النار ، والنار مثوى للكافرين))(1).

ص: 237

2 - الإيمان بالأنبياء السابقين ، وبجميع الرسالات السماوية ، تقرّب أصحاب الديانات وتلطف الجو فيما بينهم ، وتنسف الحواجز والسدود النفسية المعيقة في أن يتقبّل كل منهم الآخر فيكون عامل جذب إلى بعضهم البعض وإلى الإيمان الراسخ كذلك .

ولعلّ خير شاهد على ذلك هي الآية الشريفة من آخر سورة البقرة حيث قال تعالى : «آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ(1)«.

فالمسلمون يقدّسون جميع الأنبياء ولا يفرّقون بينهم ، وإنّما يعتمدون بهم وبقداستهم المطلقة ..

وجعل اسمي في التوراة أحيد ] وهو من التوحيد [ فبالتوحيد حرّم أجساد اُمّتي على النار ، وسمّاني في الانجيل أحمد فأنا محمود في أهل السماء وجعل اُمّتي الحامدين ، وجعل اسمي في الزبور ماح محى اللَّه عزّوجلّ بي من الأرض عبادة الأوثان ... وسمّاني العاقب أنا عقب النبيين ليس بعدي رسول ، وجعلني رسول الرحمة ورسول التوبة ورسول الملاحم والمقفّى قفّيت النبيين جماعة ، وأنا القيّم الكامل الجامع ومنّ عليَّ ربّي وقال : يامحمّد صلّى اللَّه عليك قد اُرسلت كلّ رسول إلى اُمّته بلسانها وأرسلتك إلى كل أحمر وأسود من خلقي))(1).

3 - وقد يراد من الآية مسألة استصحاب الشرائع السابقة ، والاستفادة منها ، وتصحيح مساراتها وتحليل بعض المحرّمات عليهم وتحريم بعض المحلّلات لهم ، وذلك لمصلحة للإنسانية في ذلك كلّه - على القول بذلك الاستصحاب - .

ومع ذلك إلّا أنّ الدين الإسلامي هو أكمل شريعة عرفت ، أو عرفها التاريخ الإنساني على امتداده الطويل ، والقانون الإسلامي مستوعب لكل قضايا ومشاكل البشر بمختلف ألوانهم وأشكالهم ولغاتهم على هذه الكرة الترابية .

وهو قادر على أن يعطي لكل مسألة حكماً شرعيّاً متطابقاً مع الكتاب أو السنّة ، ومستنبطاً منهما من قبل المراجع الكرام والعلماء الأعلام - رحم اللَّه الماضين منهم وحفظ الباقين إله الحقّ آمين - .

والضلال : هو الإبعاد عن الحق .

وليس ذلك فقط .. بل ضلّ ضلالاً بعيداً : أي بَعُد قصد السبيل ذهاباً بعيداً .

والضلال البعيد : هو ما لا ائتلاف له .

إذن ، فمن كفر بمحمّد صلى الله عليه وآله وجحد نبوّته ، فكأنّه جحد جميع ذلك ، لأنه لا يصح إيمان أحد من الخلق بشي ء ممّا أمر اللَّه به إلّا بالإيمان بمحمد صلى الله عليه وآله وبما أنزل اللَّه عليه - القرآن - .

وفي هذا تهديد لأهل الكتاب - إن كانوا المخاطبين بها - وإعلام لهم أنّ إقرارهم باللَّه ، ووحدانيته ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله ، واليوم الآخر ، لا ينفعهم مع جحد نبوّة محمد صلى الله عليه وآله ويكون وجوده والإيمان ، وعدمه سواء عندهم .

فالإيمان يجب أن يكون متكاملاً ، وإلّا فلا .

ولا يخفى أنّ أهمّ حلقات الإيمان المفترض على البشرية قاطبة الإيمان بها والتسليم إليها هي مسألة الإمامة التي لا يكفي فيها التبعيض والاعتقاد بجزء منها دون البقية ، فالمؤمن الواقعي - كما نصّت الروايات - هو من يؤمن بإمامة الأئمّة الإثنا عشر معاً وإلّا فهو ليس مؤمناً واقعاً وإلى ذلك يشير الحديث الوارد عن رسول اللَّه لأمير المؤمنين(عليه السلام) حيث قال : ((ياعلي أنت والأئمّة من ولدك بعدي حجج اللَّه على خلقه ، وأعلامه في بريّته ، فمن أنكر واحداً منهم فقد أنكرني ، ومن عصى واحداً منهم فقد عصاني ، ومن جفى واحداً منهم فقد جفاني ، ومن وصلكم فقد وصلني ومن أطاعكم فقد أطاعني ، ومن والاكم فقد والاني ، ومن عاداكم فقد عاداني لأنّكم منّي ، خلقتم من طينتي ، وأنا منكم))(1).

ص: 240

لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ(1)« «لَوْلَا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ(2) «لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذَاباً شَدِيداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِي بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ(3)«.

يميلون مع كل ريح ويتزلّفون إلى كل قادم ويصفّقون له .

فمشكلة النفاق والمنافقين ، والاعتماد على الكفّار ، والركون إليهم ، والتعاون معهم ، واتّخاذهم أولياء وأحباب وأصدقاء من دون المؤمنين له تأثير سلبي على مسيرة الاُمّة دائماً وأبداً .

فإن كانت الاُمّة قويّة ، والقائد حكيم .. اختبأ المنافقون ، ودفنوا رؤوسهم انتظاراً للفرصة السانحة لهم للإيذاء - كالحيّة الرقطاء تماماً - فإذا ضعفت الاُمّة ، أو انتقل القائد أو توفّي تراهم من كل حدب ينسلون وكأنّهم رؤوس الشياطين ، يضجّون ويعجّون وعلى اللَّه يفترون .

المكذّبون ، وأنّ المكذّبين هم المنافقون ، وأنّ اللَّه قال للمنافقين وقوله الحق : «إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنْ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيراً(1)))»(2).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : ((من لقى المؤمنين بوجه ، وغابهم بوجهه أتى يوم القيامة وله لسانان من نار))(3). وعن الإمام علي(عليه السلام) قال : قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((يجي ء يوم القيامة ذو الوجهين دالعاً لسانه في قفاه وآخر من قدّامه يلتهبان ناراً حتى يلهبا جسده ، ثم يقال له : هذا الذي كان في الدنيا ذا وجهين وذا لسانين يُعرف بذلك يوم القيامة))(4).

وعن أبي جعفر(عليه السلام) قال : ((بئس العبد عبد يكون ذا وجهين وذا لسانين ، يطري أخاه في اللَّه شاهداً ، ويأكله غائباً ، إن اُعطي حسده ، وإن ابتلي خذله))(5).

وجاء في كتاب أمير المؤمنين(عليه السلام) إلى محمد بن أبي بكر : ((ولقد قال لي رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : إنّي لا أخاف على اُمّتي مؤمناً ولا مشركاً ؛ أمّا المؤمن فيمنعه اللَّه بإيمانه ، وأمّا المشرك فيقمعه اللَّه بشركه . ولكنّي أخاف عليكم كل منافق الجنان ، عالم اللسان ، يقول ما تعرفون ، ويفعل ما تنكرون))(6).

ص: 244

سورة النصر المباركة قائلة : بسم اللَّه الرحمن الرحيم «إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ )يخرجون( فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجاً» .

فاستوقفها معاوية قائلاً : ويلك لم تنزل هكذا ..

فقالت له : كيف نزلت إذن ؟

فقال : يدخلون في دين اللَّه أفواجاً .

فقالت له : هذا في زمن الرسول صلى الله عليه وآله ، أمّا الآن وفي زمانك فإنّهم يخرجون من دين اللَّه .. اتّق اللَّه يامعاوية في عباده وبلاده .

ومن أمثال هؤلاء الذين يخرجون الناس من دين اللَّه أفواجاً كان الحجّاج بن يوسف الثقفي الذي كان يبحث عن رجل صالح يتقرّب إلى اللَّه بدمه ، فقتل الذي قتل إلى أن باء بإثم العبد الصالح سعيد بن جبير - رحمة اللَّه عليه - .

وأمثال هؤلاء كثير في تاريخ الحكّام السابقين للاُمّة الإسلامية .

وصدق الشاعر حيث قال :

قضاة زماننا أضحوا لصوصاً

عموماً في البريّة لا قصوصا

تصوّر أنّهم لو صافحونا

لاسلّوا من خواتمنا الفصوصا

فكيف إذن نصادقهم ، أو نهادنهم ، أو نتولّاهم ونحبّهم ؟

هؤلاء لا يمكن أبداً ، ولا يصح عند العقلاء ، وأصحاب الغيرة والحميّة من المؤمنين الذين يلتزمون بأوامر اللَّه - عزّوجلّ - أن يتّخذونهم أولياء من دون اللَّه والمؤمنين .

ومهما يكن فلا يجب علينا أن نجعل للَّه علينا حجّة واضحة ليعذّبنا من أجلها .

فالحجّة البالغة للَّه - تعالى - يوم الحساب وليس لأحد حجّة عليه أبداً ، ولكن

ص: 247

من يتولّى الكافرين ، ويفضّلهم على المؤمنين في تعاملهم ، فسوف يعطي المبرّر الواضح لكي يعذّبه اللَّه .

وعذابه يكون من جنس ونوع عذاب المنافقين - والعياذ باللَّه - الذين هم في الدرك الأسفل من النار .

نستجير باللَّه من غضبه ، ونلوذ برضاه ورضا رسوله صلى الله عليه وآله ورضا إخوتنا المؤمنين .

ص: 248

حي لا يميز فهو بهيمة ، وإنّما سمّيت بهيمة ، لأنّها أبهمت عن أن تميّز(1).

حُرُم : الحُرُم الحرام الممنوع منه إمّا بتسخير إلهي وإمّا بمنع قهري وإمّا بمنع من جهة العقل أو من جهة الشرع أو من جهة من يرتسم أمره ... ومنه قوله رجل حرام وحلال ومحُلٌ ومحرم(2).

ب ((ال)) فيفيد )العموم( لأنه غير مخصص أو مقيّد بشي ء - كما يقول الاُصوليون - وبإطلاق هذا الجمع نجد أنه يشمل :

1 - العقد بين الخالق والمخلوق .. أي بين العبد وربّه ، فقد قال تعالى في الآية الكريمة : «أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ(1)« وقال عزّ من قائل : «أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ(2)« وقال : «إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى(3)« و «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِي(4)« ففي هذه الآيات الكريمة الواضحة وضوح الشمس تطرح مسألة العقد المبرم بين الخالق والمخلوق ..

حيث تكفّل الخالق بإيجاد الرزق والقدرة والموت والحياة ، وتكفّل المخلوق بالعبادة فقط وهذا عقد من العقود وعهد من أكرم العهود .

2 - المعاهدات الدولية )هي عقود بين الدول تتّفق عليها الدول ضمن شرائط خاصّة .

3 - عقود الناس بعضهم مع بعض . كعقد الزواج الذي لا يحلّ إلّا بالطلاق والتفريق ، وعقد البيع ، وعقد الإيجار وما إلى ذلك من المعاملات المتداولة .

علماً أنّ المراجع الكرام وأهل العلم والافتاء ، والفقه والأحكام استفادوا من إطلاق هذه الآية المباركة وعمومها قاعدة فقهية كلّية وهي : أنّ جميع العقود الجديدة ممضاة شرعاً )إلّا ما حرّمه الشارع( كعقد التأمين وما شابه ذلك في أيّامنا هذه .

ص: 251

والاستيلاء على الأموال والأرزاق بالقوّة ، ولا بناء إذا لم يطمئن العامل والبناء أنّهما سوف يتقاضيان أجراً مقابل جهودهما وعرقهما وتعبهما .. وكذا الحال على الصعيد الاجتماعي ، فالاُسرة لا تستقيم ، إذا لم يف كل من الرجل والمرأة بعقد النكاح ، وضروراته ومبرّراته والتزاماته المعروفة .

فضلاً عن بقية النواحي الحياتية الاُخرى ، فالوفاء فيها ألزم ؟

المؤمنين والأوصياء من ولده عليهم السلام وقبلوا طاعتهم في أمرهم ونهيهم لأسقيناهم ماءً غدقاً ، يقول : لاشربنا قلوبهم الإيمان ، والطريقة هي الإيمان بولاية علي والأوصياء))(1).

وعن محمد بن مسلم قال : سألت أبا عبداللَّه(عليه السلام) عن قول اللَّه عزّوجلّ : «الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا »فقال أبو عبداللَّه(عليه السلام) : ((استقاموا على الأئمّة واحد بعد واحد «تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمْ الْمَلَائِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ(2).

والعقود بين الخلق هي ما تحدّثنا عليه آنفاً بشي ء من الإجمال .

يستغني الجسم عن بعضها .

2 - بعد إحلال بهيمة الأنعام جاء استثناء لبعض الحيوانات حيث قال تعالى : «إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ(1)« أي نصّ القرآن الكريم على تحريمه كالقردة والخنازير والسبع والكلاب والجوارح .. وغيرها ، فهذه كلّها محرّمة قطعاً .

وكذلك هناك بعض المحرّمات في الذبيحة نفسها أشار إليها القرآن في قوله سبحانه : «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ» وكذلك المنخنقة والنطيحة والمتردّية ، وسائر المحرّمات السبعة في الذبائح الموضّحة في كتب الفقه ، فعن عذافر قال : قلت لأبي جعفر(عليه السلام) لِمَ حرّم اللَّه الميتة والدم ولحم الخنزير والخمر ؟

فقال : ((إنّ اللَّه تبارك وتعالى لم يحرّم ذلك على عباده ، وأحلّ لهم ما سوى ذلك ، من رغبة فبما أحلّ لهم ، ولا زهد فيما حرّم عليهم ، ولكنّه عزّوجلّ خلق الخلق فعلم ما تقوم به أبدانهم وما يصلحهم فأحلّه لهم وأباحه ، وعلم ما يضرّهم فنهاهم عنه ، ثمّ أحلّه للمضطر في الوقت الذي لا يقوم بدنه إلّا به ، فأحلّه له بقدر البُلغة لا غير ذلك . ثم قال(عليه السلام) : أمّا الميتة ، فإنه لم ينل أحد منها إلّا ضعف بدنه ، واُوهنت قوّته ، وانقطع نسله ، ولا يموت آكل الميتة إلّا فجأة .

وأمّا الدم ، فإنّه يورث أكله الماء الأصفر ، ويورث الكَلَب(2) وقساوة القلب ، وقلّة الرأفة والرحمة ، ثم لا يؤمن على حميمه ، ولا يؤمن على من صحبه . وأمّا لحم الخنزير ، فإنّ اللَّه تبارك وتعالى مَسَخَ قوماً في صور شتّى مثل الخنزير والقرد والدبّ ، ثم نهى عن أكل مثله ، لكيلا ينتفع بها ولا يستخفّ بعقوبتها . وأمّا الخمر ، فإنّه حرّمها

ص: 255

لفعلها وفسادها))(1).

ومن جانب آخر فإنّ هناك بعض الموارد التي تحرم فيها الصيد والذبح أشار إليها قوله تعالى : «غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ(2)« أي عندما تكونوا في الإحرام فلا يجوز لكم الصيد أو الذبح أو أي شي ء آخر من هذا القبيل .

وهناك موارد كثيرة جدّاً ومتشعّبة جدّاً في هذا المجال والقصة المشهورة عن الإمام محمد الجواد(عليه السلام) في مجلس المأمون خير شاهد على ذلك وهي :

لمّا أراد المأمون أن يزوّج الإمام الجواد(عليه السلام) ابنته اُمّ الفضل ، استنكر العبّاسيون منه ذلك أشدّ الاستنكار ، واعترضوا عليه اعتراضاً شديداً ، خوفاً من انتقال الخلافة إلى بني فاطمة عليهم السلام .

فاجتمعوا إليه وناشدوه في أن يصرف النظر عن هذا الأمر ، فأصرّ المأمون على ذلك فقالوا له : إنّ هذا الفتى )حيث كان الإمام في ريعان الفتوة والشباب( وإن راقك منه هدية ، فإنّه صبي لا معرفة له ولا فقه ، فأمهله ليتأدّب ثم اصنع ما تراه بعد ذلك .

فقال لهم : ويحكم إنّي أعرف بهذا الفتى منكم ، إنّ أهل هذا البيت علمهم من اللَّه تعالى لم يزل آباؤه أغنياء في علم الدين والأدب عن الرعايا الناقصة ، فإن شئتم فامتحنوا أبا جعفر بما يثبت لكم به ذلك .

فقالوا : رضينا بذلك ، فخلّ بيننا وبينه لننصب من يسأله بحضرتك عن شي ء من فقه الشريعة ، فإن أصاب لم يكن لنا اعتراض ، وظهر للخاصة والعامة سديد رأي أمير المؤمنين فيه ، أما إنّ عجز عن ذلك فقد كفينا الخطب منه .. فرضي المأمون

ص: 256

بذلك .

فاجتمع رأيهم على يحيى بن أكثم قاضي قضاة الديار الإسلامية في ذاك العهد ، على أن يسأل الإمام الجواد(عليه السلام) عن المسائل الغامضة في الفقه الإسلامي ، وبالفعل لمّا حان الموعد واجتمع الناس ، وجاء الإمام الجواد(عليه السلام) وحضر ابن أكثم ، وجلس يحيى بين يديه والمأمون بجانب الإمام(عليه السلام) يهيمن على المجلس ، التفت ابن أكثم إلى المأمون وقال :

يأذن لي أمير المؤمنين أن أسأل أبا جعفر عن مسألة ؟ فقال المأمون : استأذنه في ذلك .. فأقبل عليه يحيى قائلاً : جعلت فداك ، تأذن لي في المسألة ؟

فقال أبو جعفر(عليه السلام) : سَلْ ما شئت .

قال يحيى : ما تقول - جعلت فداك - في محرم قتل صيداً ؟

فقال الإمام أبو جعفر(عليه السلام) : قتله في حل أو حرم ؟

عالماً كان المحرم أو جاهلاً ؟ - قتله عمداً أو خطأً - حرّاً كان المحرم أم عبداً ؟

صغيراً كان أو كبيراً ؟

مبتدأً بالقتل أو معيداً ؟

من ذوات الطير كان الصيد أو من غيرها ؟

من صغار الصيد أم من كبارها ؟

مصرّاً على ما فعل أو نادماً ؟

في الليل كان قتل الصيد أو في النهار ؟

محرماً كان بالعمرة إذ قتله ، أم بالحجّ كان محرماً ؟

فتحيّر يحيى بن أكثم وبان في وجهه العجز والانقطاع ، ولجّ حتى عرف الحاضرون أمره .

ص: 257

فقال المأمون : الحمد للَّه على هذه النعمة والتوفيق لي في الرأي . ثم توجّه إلى أهل بيته فقال لهم : أعرفتم الآن ما كنتم تنكرونه ؟

ثمّ أقبل على أبي جعفر(عليه السلام) وقال له : أتخطب ياأبا جعفر ؟ فقال : نعم ، فقال له المأمون : اخطب لنفسك قد رضيت لنفسي وأنا مزوّجك ((اُمّ الفضل)) إبنتي .

فقام الإمام الجواد(عليه السلام) وخطب من المأمون ابنته فزوّجه إيّاها بقصّة مشهورة في كتب التاريخ(1).

ص: 258

الحجّ والواحد شعيرة ، قال تعالى : «ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ(1).

آمّين : الأم القصد المستقيم وهو التوجّه نحو مقصود وعلى ذلك «آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ(2).

يجرمنّكم : أجرم صار ذا جرم نحو أثمر وأتمر وألبن ، واستعير ذلك لكل اكتساب مكروه ولا يكاد يقال في عامّة كلامهم للكيّس المحمود ومصدره جرم(3).

الشنآن : هو شنئته تقذّرته بغضاً له . ومنه اشتقّ أَزد شنوءة وقوله : ((شنآ قوم)) أي بغضهم وقُرئ شنآنُ فمن خفّف أراد بغيض قوم ومن ثقّل جعله مصدراً ومنه «إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ(4).

وقد كان النبي صلى الله عليه وآله قال لأصحابه : يدخل عليكم اليوم رجل من بني ربيعة يتكلّم بلسان شيطان .

فأجابه النبي صلى الله عليه وآله فقال : انظرني لعلّي أسلم ، ولي من اُشاوره .

فخرج من عنده فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : لقد دخل بوجه كافر ، وخرج بعقب غادر .

فمرّ بسرح من سروح المدينة ، فساقه وانطلق به ، وهو يرتجز ويقول :

قد لفّها الليل بسوّاق حُطم

ليس براعي إبلٍ ولا غنم

ثمّ أقبل من عام قابل حاجّاً ، قد قلّد هدياً ، فأراد رسول اللَّه صلى الله عليه وآله أن يبعث إليه ، فنزلت هذه الآية «وَلَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ(1)«.

والمحدّث الذي لا يكذب . وما جالس هذا القرآن أحدٌ إلّا قام عنه بزيادة أو نقصان : زيادة في هدى ، أو نقصان من عمى . واعلموا أنّه ليس على أحد بعد القرآن فاقةٍ ، ولا لأحد قبل القرآن من غنى ، فاستشفوه من أدوائكم ، واستعينوا به على لأوائكم فإنّ فيه شفاء من أكبر الداء : وهو الكفر والنفاق ، والغي والضلال ، فسألوا اللَّه به ، وتوجّهوا إليه بحبّه ، ولا تسألوا به خلقه ، إنّه ما توجّه العباد إلى اللَّه تعالى بمثله . واعلموا أنّه شافع مشفّع ، وقائل )ماحل( مصدّق ، وأنّه من شفع له القرآن يوم القيامة شُفِّع فيه ، ومن مَحَلَ به القرآن يوم القيامة صُدّق عليه ، فإنّه ينادي منادٍ يوم القيامة : ((ألا إنّ كل حارث مبتلى في حرثه وعاقبة عمله ، غير حَرَثة القرآن)) فكونوا من حرثته وأتباعه ، واستدلّوه على ربّكم ، واستنصحوه على أنفسكم ، واتّهموا عليه آراءكم ، واستغشوا فيه أهواءكم))(1).

المربوطة به .. وشعائر اللَّه هي الاُمور المرتبطة باللَّه ولعلّ اشتقاقها من الشعر ، بمعنى الشعور كأنّه يشعر بالشي ء ، أو من الشعر بمعنى ما ينبت من الإنسان .

كأنّ الشعيرة تلازم الشي ء ، تلازم الشعر أو تلازم الشعار - الذي هو الثوب الذي على الجسد مقابل الدثار الذي هو الثوب الفوقاني - لبدن الإنسان .

وحيث إنّ الشعائر في الآية مطلقة ، فهي تشمل كل شي ء كان أو أصبح من الاُمور المرتبطة باللَّه ، ممّا لم ينه عنه .. فمعالم الحجّ من الشعائر ، كما أنّ تشييد القباب على أضرحة الأئمّة الطاهرين عليهم السلام يعدّ من الشعائر .

والمراد من عدم إحلال الشعائر ، هو خرق حرمات اللَّه .

كان أو كبيراً ، قليلاً أو كثيراً . يابن شبيب ، إن سرّك أن تسكن الغُرف المبنيّة في الجنّة مع النبي وآله صلوات اللَّه عليهم ، فالعن قتلة الحسين(عليه السلام) . يابن شبيب ، إن سرّك أن يكون لك من الثواب مثل ما لمن استشهد مع الحسين(عليه السلام) فقل متى ما ذكرته : ياليتني كنت معهم فأفوز فوزاً عظيماً . يابن شبيب ، إن سرّك أن تكون معنا في الدرجات العُلى من الجنان فاحزن لحزننا ، وافرح لفرحنا ، وعليك بولايتنا ، فلو أنّ رجلاً تولّى حجراً لحشره اللَّه معه يوم القيامة))(1).

وعن أبي عُمارة المنشد ، عن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : قال لي : ((ياأبا عمارة أنشدني في الحسين بن علي(عليه السلام) . قال : فأنشدته ، فبكى ثم أنشدته فبكى ، قال : فواللَّه ما زلت أنشده ويبكي حتى سمعت البكاء من الدار . قال : فقال لي : ياأبا عمار ، من أنشد في الحسين بن علي(عليه السلام) فأبكى خمسين فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين شعراً فأبكى ثلاثين فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين فأبكى عشرين فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين فأبكى عشرة فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين فأبكى واحداً فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين فبكى فله الجنّة ، ومن أنشد في الحسين فتباكى فله الجنّة))(2).

لذا فمن المفترض على المسلمين قاطبة أن يحيوا شعائر الحسين(عليه السلام) بشتّى الطرق ولا يتوانوا عنها لحظة إذ أنّ في ذلك ضياع عقيدتهم الإسلامية .

ص: 264

الأسباب لضرب الشعائر الإلهية فراح البعض يحطّمونها شعيرة تلو شعيرة حسب الطلب والعياذ باللَّه .

ومن جانب آخر أخذت الآية المباركة في نهايتها تؤكّد على التعاون على الخيرات )البرّ والتقوى( وعدم التعاون على الإثم والعدوان لأنّ بالاُولى حياة المجتمع وسعادة الإنسان وفي الثانية فسادهما معاً .

ص: 266

أصابتكم الجنابة وذلك بإنزال الماء أو بالتقاء الختانين . وقد جَنُب وأجنب واجتنب وتجنّب وسمّيت الجنابة بذلك لكونها سبباً لتجنّب الصلاة في حكم الشرعي(1).

الكذائي .

لا أبداً فالمؤمنون ، يؤمنون باللَّه ، ويخصّونه بالطاعة ولا يشركون بعبادة ربّهم أحداً .

أمّا غيرهم من الهمج الرعاع الذين ينعقون مع كلّ ناعق فتأخذهم الأسماء وتبهرهم الألقاب ، ويخدعهم أصحاب العمائم واللحى الطويلة ، فيديرونهم كيفما يشاؤون دون أي تعقّل وتفكير ، فهم ليسوا بحاجة لذلك ما دام لديهم من يفكّر عنهم ، ويعطيهم الآراء - فاسدة أم صالحة - فأعطوا إلى عقولهم وقلوبهم وضمائرهم إجازة طويلة ربما استغرقت عمر الإنسان كلّه حتى حين تأتيه سكرة الموت .

آنذاك وبعد فوات الأوان تجده يتضرّع قائلاً : ربّ ارجعون لعلّي أعمل صالحاً فيما تركت .

ولكن هيهات فقد بعدت الشقة ،

الملفت للانتباه أنّه مع وضوح الآية المباركة وصراحتها ولكن للأسف الشديد فإنّ الكثيرين من هذه الاُمّة تغافلوا عنها وأخذوا يهاجمون سائر المذاهب الاُخرى دون أن يتأمّلوا في مواردها المهمّة .

فموارد الآية أربعة أعضاء هي :

1 - اثنين مغسولين - الوجه واليدين إلى المرافق - .

2 - واثنين ممسوحين - الرأس والرجلين إلى الكعبين - .

فياترى من أين جاءت بقية الاجتهادات ؟ فإن كانت من المندوبات والمستحبات ، نقول نعم ولكن بشرط أن نفعل الواجب أوّلاً ونتقيّد به ، وفيما بعد نجتهد ما نشاء ، لا أن نجتهد على كتاب اللَّه الكريم .

وإن كانت من الواجبات - كما يتوهم الكثير من الطوائف الإسلامية - فالعمل

ص: 269

باطل بلا أدنى شك في ذلك لأنه : لا اجتهاد في مورد النص . وهنا النص قرآني فلا مجال للتأويل أبداً .

ومما يضحك الثكلى فعلاً في هذا المجال ، هو أنّك لا تقرأ هذه الآية المباركة على أحد من العوام إلّا ويقول لك : إنّ عبارة ((وأرجلكم)) معطوفة على ((أيديكم إلى المرافق)) والمعطوف على المغسول مغسول مثله .

يقول لك ذلك : وهو لا يعلم من اللغة العربية شيئاً ، ولا يميّز الفاعل من المفعول ، ولا الاسم من الفعل ، ولا كليهما من الحرف ، وما معنى العطف وما هي حروف العطف ، ومتى يعطف البعيد على القريب ؟

فهو لا يعرف شيئاً ، وربما لا يعرف حتى القراءة والكتابة ، فمن أين حفظ هذا العطف لست أدري ؟

ومع هذا العطف الواضح إلّا أنّ البعض عندما تناقشه في ذلك تجده يأوّل ذلك ويجادل ويناقش في أوضح الواضحات .

فقلت : هل تجيد القراءة ؟ فقال : لا كثيراً .

فقلت : هل تعرف شيئاً من قواعد اللغة العربية ؟ فقال : ولا شي ء أبداً .

فقلت له : يارجل .. لا تعرف شيئاً في اللغة العربية ، وتميّز بين عطف وعطف ، وتأتي لتتحدّث عن اللغة العربية وتفسّر القرآن على هواك .

فقال : ياأخي أنا لا أعرف شيئاً ولكن هكذا علّمنا الشيخ .

فقلت له : لم يستطع الشيخ أن يعلّمكم الصحيح فأفسد عليكم دينكم . ولكن ياأخي إنّ اللَّه سبحانه لم ينزل كتابه ويجعل فيه ألغازاً ونكات إعرابية - وفي مثل هذا الموضع بالذات حيث يضيع الاُمّة في أهم مسألة وهي الوضوء المقدّسة للصلاة الواجبة - لا تضيع الاُمّة .

فهل إنّه تعالى بحاجة إلى أن يفعل ذلك والحال أنّ الدين دين يسر ، والقرآن كتاب سهل يفهمه كل أحد إذا أخذه بسهولة وعذوبة كما يأخذ ماء الغدير ، أو يشتمّ عبق النسيم ؟

فاللَّه سبحانه لو أراد الغسل للرجلين لقدّمه وقال «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ» فهل هذا السياق خاطئ أو ينقصه شي ء من الدقّة والبلاغة ؟

أم إنّه سهل التناول ولا يحتاج إلى شرح من أحد ؟

وتابعت قائلاً : ياأخي إنّ اللَّه كان بالمؤمنين رؤوفاً رحيماً ، فأوضح تمام الوضوح أنّ أعضاء الوضوء أربعة - إثنين مغسولين ، وإثنين ممسوحين - وبيّن في سياق الآية الكريمة عند الحديث على التيمّم أنّ المغسولين مسحهما والممسوحين عفاهما .

لأنّ الأخف بدرجة استعمل هاهنا ، فالأخف من الغسل هو المسح ، والأخف

ص: 271

من المسح الترك والإعفاء وانتهت القضية ، فلست بحاجة إلى أن توقع نفسك في مطبّات ومتاهات لا تستطيع الخروج منها واللَّه سبحانه يقول في الآية المباركة نفسها : «مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ(1)«.

وأنت بكلامك هذا تقع في حرج عظيم ، أليس كذلك ؟

فقال : واللَّه صحيح ياأخي .. ولكن لماذا قال لنا الشيخ هكذا ؟

فقلت : ياأخي لأنّ الشيخ يأبى أن يقول الحقيقة - إذا كان يعرفها - لأنّها تمسّ أحد رؤوس الصحابة الأجلّاء عنده ، ويعتقد إذا مسّ هذا الصحابي فلربما خرج من الدين الإسلامي نهائياً .

أمّا إذا غيّر واجباً إلهيّاً ، أو مقدّمة لواجب عظيم كالصلاة ، ويجعل الناس في متاهات طويلة لا أوّل لها ولا آخر فهذا غير مهمّ .

فقال : ومن هذا الصحابي الذي ذكرت وما علاقته ؟

فقلت : هو عثمان بن عفان لأنّه هو أوّل من غيّر الوضوء من المسح إلى الغسل ، وذلك بعد ستّة أعوام من خلافته .

مطر قال :

بينما نحن جلوس مع أمير المؤمنين علي في المسجد ، على باب الرحمة ، جاء رجل فقال : أرني وضوء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله - وكان الوقت عند الزوال - فدعا قنبراً فقال : ائتني بكوز من الماء ...

فغسل كفّيه ووجهه ، وغسل ذراعيه ، ومسح رأسه واحدة ، ورجليه إلى الكعبين .. ثمّ قال : أين السائل عن وضوء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله كذا كان وضوء نبي اللَّه(1).

وعن حمّاد بن عثمان قال : كنت قاعداً عند أبي عبداللَّه(عليه السلام) فدعا بماء .. فملأ به كفّه فعمّ به وجهه .. ثم ملأ كفّه فعمّ به يده اليمنى .. ثم ملأ كفّه فعمّ به يده اليسرى .. ثم مسح على رأسه ورجليه ، وقال : هذا وضوء من لم يحدث حدثاً يعني به التعدّي في الوضوء(2).

نعم ، فقد كان الوضوء على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه وآله بهذه الكيفية بل وحتّى في عهد الخليفة الأول والثاني وخلال ستّ سنوات من خلافة عثمان بن عفان الذي غيّر الكثير من سياسات وسنن الشيخين في النصف الثاني من إمارته وحتّى ثار الناس ضدّه وهذا ما يمكن الإطّلاع عليه من خلال كتاب أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : إلى بعضهم البعض ، حيث قالوا :

((أن أقدموا ، فإن كنتم تريدون الجهاد فعندنا الجهاد ، كثر الناس على عثمان ، ونالوا منه أقبح ما ينال من أحد ، وأصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه وآله يرون ويسمعون وليس فيهم أحد ينهى ولا يذبّ))(3).

ص: 273

وعلى أيّة حال فإنّ أخبار المسح صدرت حتّى من الخليفة عثمان الذي ابتدع سنّة الغسل خلال السنوات الست الأوائل من خلافته . أمّا أخبار الغسل فإنّها صدرت في الأعوام الست الأخيرة التي رماه الأصحاب فيها بالإحداث والإبداع(1).

فعن ابن دارة قال : دخلت عليه - يعني عثمان - منزله فسمعني وأنا أتمضمض ، فقال : يامحمّد .. قلت : لبّيك .

قال : ألا اُحدّثك عن رسول اللَّه صلى الله عليه وآله . قلت : بلى .

قال : رأيت رسول اللَّه صلى الله عليه وآله اُتي بماء وهو عند المقاعد ، فمضمض ثلاثاً ، ونثر ثلاثاً ، وغسل وجهه ثلاثاً ، وذراعيه ثلاث ثلاثاً ، ومسح رأسه ثلاثاً ، وغسل قدميه ثلاثاً ثلاثاً .. ثم قال : هكذا وضوء رسول اللَّه صلى الله عليه وآله أحببت أن أريكموه(2).

وعن حمران قال : دعا عثمان بماء فتوضّأ . ثم ضحك .

فقال : ألا تسألوني ممّن أضحك ؟

فقالوا : ياأمير المؤمنين ، ما أضحكك ؟

قال : رأيت رسول اللَّه صلى الله عليه وآله توضّأ كما توضّأت ، فمضمض ، واستنشق ، وغسل وجهه ثلاثاً ، ويديه ثلاثاً ، ومسح برأسه ، وطهّر قدميه(3).

وهناك أكثر من حديث عن عثمان بهذا الخصوص وكلّها تؤكّد على غسل القدمين ثلاثاً - خلافاً لكتاب اللَّه وسنّة الرسول صلى الله عليه وآله وسيرة الشيخين .

الملفت للانتباه أنّ البعض أخذ يوجّه هذا الغسل قائلاً : لكي تطهر الأعضاء المغسولة وقد غاب عنه أنّ من شرائط الوضوء طهارتها قبل الشروع .

ص: 274

أمّا الإحتجاج بأنّ الصحابة لهم منزلتهم الخاصّة فيرد عليه بأنّ حديث المسح أشار إليه القرآن الكريم ، وصرّح به كل من رسوله ، وأمير المؤمنين(عليه السلام) ، وكبار الصحابة والتابعين وحديث الغسل إنفرد به كل من عثمان بن عفان ، وعبداللَّه بن عمر ابن العاص ، وعبداللَّه بن زيد بن عاصم ، والرُبيع بنت معوّذ .

وبالنتيجة فإنّ كل الدلائل والمؤشّرات في نزاع الوضوء تقودنا إلى أنّ المخالفين لاجتهاد عثمان هم من أعظم الصحابة وفقهاء الإسلام ، وليس فيهم من هو أقل من الخليفة الثالث من حيث الفقه والعلم ، والحرص على تقويم المجتمع والمحافظة على معالم الدين الإسلامي من أيدي التحريف والتخليط واللبس .. كما أنّهم ليسوا من عامّة الناس المكثرين من الأغلاط ، وغير المتفقّهين في الدين ، وهم ليسوا من متأخّري الإسلام من الصحابة الذين لم يعيشوا طويلاً مع النبي صلى الله عليه وآله بل العكس هو الصحيح .

إذ أنّهم على قدر من الجلالة والعظمة ، يجلّون معها عن أن يحتاجوا إلى من يقومهم ويشرف على ما رأوه ورووه عن النبي صلى الله عليه وآله(1).

كأن يقول : سر إلى البصرة .

أي أنّ مدينة البصرة يجب أن تكون منتهى مسيرك .

2 - وقد تكون لبيان )حدّ المغسول).

أي تبيّن المنطقة التي يجب أن تغسل )والآية أتت بهذا المورد).

فعندما نقول : اغسل يديك ، قد يتوهم الإنسان أنّ المراد بذلك )إلى الزند( أو اليد كلّها حتى .

فتقول الآية : لا .. بل حدّ المغسول هو المرفق فقط .

ولبيان القضية نمثّل بمثال من أرض الواقع ، فلو قلت للدهّان أو الصبّاغ : ادهن الغرفة إلى متر .. فهل معنى ذلك أن يبدأ من الأسفل إلى الأعلى ؟

أو أنّ مرادك إنّ هذه المنطقة يجب أن تدهن أمّا ما فوقها فلا يدهن .. أليس كذلك ؟

أمّا كيفية الشروع بالدهان والصبغ فلم نتطرق إليها في أثناء الكلام أبداً .

وكذلك إذا قالت السيّدة للخادمة : اغسلي رجل الطفلة إلى ركبتها .. فهل يستفاد من هذا الكلام أن تضع الطفلة تحت الماء وتغسل قدميها وتصعد إلى الركبة ؟

فهذا لا يمكن وغير منطقي أبداً .

والآية المباركة كذلك ، فهي لا تذهب إلى حيث أرادوا في اجتهاداتهم - المخالفة لها - بل هي كما بيّنها رسول اللَّه صلى الله عليه وآله وآله الأطهار عليهم السلام .

فلا يعلم تأويل وتفسير القرآن إلّا عدله فأين تذهبون ؟

ص: 276

ووقاءً ... والتقوى جعل النفس في وقاية ممّا يخاف ، هذا تحقيقه ، ثمّ يسمّى الخوف تارة تقوى ، والتقوى خوفاً حسب تسمية مقتضى الشي ء بمقتضيه والمقتضي بمقتضاه ، وصار التقوى في تعارف الشرع حفظ النفس عمّا يؤثم(1).

اللَّه تعالى ونهيه ، بحيث يتقرّب بالطاعات ويبتعد عن المحرّمات ويحتاط في الشبهات ، ويتلذّذ بالخيرات ، ويكون دأبه الحثيث باتّجاه رضا الخالق تعالى .

ولذا فإنّ أمير المؤمنين(عليه السلام) وصف حالات مثل هؤلاء الناس فقال : ((فهم والجنّة كمن رآها فهم فيها منّعمون ، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذّبون ، قلوبهم محزونة ، وشرورهم مأمونة ، وأجسادهم نحيفة ، وحاجاتهم خفيفة ، وأنفسهم عفيفة . صبروا أيّاماً قليلة أعقبتهم راحة طويلة تجارة مربحة يسّرها لهم ربّهم ، أرادتهم الدنيا فلم يريدوها ، وأسّرتهم ففدوا أنفسهم منها))(1).

فعلى الإنسان المؤمن أن يستشعر الوجود الإلهي ، والمراقبة الإلهية له في كل سكناته وحركاته وحتى همساته وخلجات صدره ، وليكن همّه في أن يرضي ربّه ولا يأبه فيمن سواه من الخلق .. وإلى ذلك يشير الإمام الصادق (عليه السلام) في وصيته لإسحاق ابن عمّار فقال : ((ياإسحاق خف اللَّه كأنّك تراه وإن كنت لا تراه فإنّه يراك ، فإن كنت ترى أنّه لا يراك فقد كفرت ، وإن كنت تعلم أنّه يراك ثمّ برزت له بالمعصية فقد جعلته من أهون الناظرين عليك))(2).

وقد أشار الإمام الحسين(عليه السلام) إلى هذا المطلب في دعائه العظيم الذي قرأه يوم عرفة فقال : ((متى غبت حتّى تحتاج إلى دليل يدلّ عليك ومتى بعدت حتّى تكون الآثار هي التي توصل إليك عميت عين لا تراك عليها رقيباً وخسرت صفقة عبد لم تجعل له من حبّك نصيباً))(3).

ص: 279

ب( - الشهادة بالقسط :

والعدل : هو إعطاء كل ذي حق حقّه ، وهو من صفات اللَّه سبحانه وتعالى ومن أسمائه النورانية الشريفة إذ أنه لا يظلم أحداً حتى أنّ هناك أحاديث كثيرة جدّاً في هذا الباب وبعضها يؤكّد على أنّ العدل هو من العلل الغائية للوجود الإنساني .

فضمن أسئلة توجّه إلى المعصوم(عليه السلام) لماذا خلق اللَّه الخلق ؟ فقال(عليه السلام) : ليعرف قدره .

ولماذا أماتهم ؟ فقال(عليه السلام) : لتعرف قدرته .

ولما ينشرهم ؟ فقال(عليه السلام) : ليعرف عدله .

إذ أنّه لا يعرف العدل إلّا بالتساوي بين العمل والجزاء ، فالذي يعطي أجراً بمقدار العمل المعطى فهذا عادلاً والذي يحيف يكون ظالماً والذي يتفضّل زيادة يكون محسناً .

والأمر كالميزان تماماً .. فالذي يعطيك عند الشراء حتى يتساوى كفّي الميزان يكون قد أعطاك حقّك تماماً .. والذي ينقصه يكون قد سرقك ، وأمّا الذي يزيد عليه يكون قد تفضّل وأحسن إليك .

وقد عبّر اللَّه سبحانه وتعالى عن يوم القيامة بأنّه : «نَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ(1)«.

والعدل في مدرسة أهل البيت عليهم السلام يعدّ أصلاً من اُصول الدين الإسلامي الحنيف ، وهذا يعني أنّ من لم يعتقد به يخرج من دائرة الإسلام .

وفي هذه الآية الكريمة خصّ سبحانه ذكر العدل لدى الشهادة فقط - مع أنّ العدالة مطلوبة في كل شي ء - لأنّ مراعاة العدالة بالشهادة على الخصوص مشكلة

ص: 280

اجتماعية ودينية ، وذلك لأنّ هناك العديد من العوامل الضاغطة على الإنسان في هذا المجال الحسّاس .

فإنّ مثل المصالح الشخصية والميل إلى الأقارب والأصدقاء ، والنفرة الشديدة من الأعداء فضلاً عن الشهوات والمصالح المادّية كلّها تحدو الإنسان إلى شهادة الزور .

ج( - إنّ الآية المباركة تعطينا درساً رائعاً في اُسلوب التعامل الاجتماعي ، والمعالجة الصالحة لمثل هذه القضية فتقول «لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى(1)«.

أي عليك أن لا تأخذك العداوات والحقد والبغضاء على أن لا تعدل بالشهادة فتشهد مع الظالم ضدّ المظلوم ، ويكون دافعك في ذلك توجيه ضربة - حسب ظنّك - إلى عدوّك عن طريق غيرك من خلال شهادتك .

فالتشفّي ذاك الدافع القوي ، الذي يدفع بالإنسان الضعيف إلى أن يستغلّ مسألة وقوع العدو في مشكلة .. وهذا هو المنهي عنه في الشريعة الإسلامية .

((نعم أقم الشهادة لهم ، وإن خفت على أخيك ضرراً))(1).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) في قوله تعالى : «وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا(2) قال : لا ينبغي لأحد إذا دعي إلى الشهادة ليشهد عليها أن يقول : لا أشهد لكم عليها))(3).

وعن محمد بن الفضيل ، عن أبي الحسن(عليه السلام) في قوله اللَّه عزّوجلّ : «وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا(4)« فقال : ((إذا دعاك الرجل لتشهد له على دَين أو حقّ لم ينبغ لك أن تقاعس عنه))(5).

وعن أمير المؤمنين(عليه السلام) في قوله تعالى : «وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا(6) قال : من كان في عنقه شهادة فلا يأب إذا دعي لإقامتها ، وليقمها ، ولينصح فيها ، ولا تأخذه فيها لومة لائم ، وليأمر بالمعروف ، ولينه عن المنكر(7).

ص: 282

ومن أهمّ النعم على المؤمنين هو حفظ السماء لرسول الإنسانية من جميع المخطّطات الشيطانية الرامية إلى الفضاء على حياته المباركة .

نعم ، فإنّ محاولات الاغتيال التي تعرّض لها رسول اللَّه صلى الله عليه وآله أكثر من أن تحصى ، سواء في مكّة المكرّمة ، أو المدينة المنوّرة ، من قبل اليهود ، أو المشركين أو الأعراب أو أجلاف مكّة وغيرهم .

فكم حاول المشركون اغتيال الرسول صلى الله عليه وآله ولكن اللَّه - سبحانه - جعل كيدهم في نحرهم في كل مرّة ، حيث كان ينقلب السحر على الساحر ، ويفوز رسول اللَّه صلى الله عليه وآله بفضيلة جديدة ومعجزة مبيّنة ليزداد نجمه تألّقاً ، وينتشر عنه عبق النبوّة بالمعجزات .

وقد تتساءل عزيزي القارئ قائلاً : لماذا إذن يمنّ اللَّه - سبحانه - على المؤمنين بأن أنقذ رسوله الكريم صلى الله عليه وآله ؟ ولماذا جعلها نعمة ؟

الجواب : لأنّ القائد ضرورة تاريخية وحتمية ملحّة .

والاُمّة بدون قائد لا قيمة لها مهما بلغت من علوّ الشأن ، وسموّ الرفعة ، وتراكم الثروة ، وكثرة العدد .. فكلّ هذا دون القائد يكون كغثاء السيل الذي لا يمكث حتّى يذهب جفاء .

فحفظ حياة القائد ، هو حفظ لحياة الاُمّة الإسلامية كلّها .

وحيث إنّ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله كان المحور الذي يدور حوله المسلمون ، وهو صلى الله عليه وآله قطب الرحى في حياتهم العامّة والخاصّة - وهو بالحقيقة قطب دائرة الوجود كلّها - كان ضرورياً لهم حفظه لأنّه بالنسبة لهم كالهواء الذي يتنفّسونه أو كالماء الذي يشربونه ، إذ أنّه ليس لهم خلاص إلّا به .

ونحن لو لاحظنا الظروف والأوضاع التي كانت سائدة في بداية الدعوة الإسلامية ، لوجدنا أنّ استمرار هذا الدين ، وبقائه هو من أكبر المعجزات الإلهية

ص: 285

للبشرية جمعاء ، إذ أنّ ذلك ما كان يتم إلّا بلطف وعناية ربّانية محضة .

فالمسلمون آنذاك كانوا أقلّية صغيرة جدّاً لا يتجاوز عددهم عن عدد الأصابع ، والمنطقة التي يعيشون فيها كانت فاقدة لأبسط مقوّمات الحضارة - المادية والمعنوية - فضلاً عن ذلك فإنّهم كانوا محاطين بسيل من الأعداء الألدّاء والأشدّاء في آنٍ معاً .

فالفرس ومن تابعهم من الشرق .. والروم ومن ناصرهم من الشمال .. والمشركون يحدقون بهم ويعيشون بينهم .. كذلك اليهود ومكرهم وخبثهم ودهائهم وأموالهم الطائلة ومكائدهم المتتالية .. هذا بالاضافة إلى جيش المنافقين الذين كانوا يعيشون معهم ويدّعون أنّهم منهم وما إلى ذلك .

من جانب آخر فإنّ هؤلاء الأعداء كانوا مجهزين بالكثير من مقوّمات الحضارة والقوّة المادية والبشرية ، فضلاً عن الخبرات العسكرية والسياسية والاقتصادية ، والأسلحة المتطورة ، والامبراطوريات القائمة والحكومات القوية .

فالفرس في ذاك العصر كانوا أصحاب حضارة عظيمة وقوية .

والروم كذلك كانوا يمتلكون امبراطورية قوية وشديدة وكانت تقف موقف الندّ من الفرس .

بل حتى مشركي العرب ، وقبائل الجزيرة كانت لهم ارتباطاتهم وأحلافهم التي تجعل منهم قوّة لا يستهان بها أبداً ، ولولا ذلك لغزيت بلادهم واحتلّت من قبل الأقوياء - الفرس أو الروم - .

أمّا المسلمون - في ذاك المحيط - فهم لا يملكون أي شي ء من حطام الدنيا .

وهنا تتجلّى إرادة يد اللَّه وقدرته ، حيث كفّ هذه الأيدي القوية ، وهدم تلك الامبراطوريات الجبّارة ، وصدّهم جميعاً عن المسلمين وعن نبي الإسلام صلى الله عليه وآله وجعل

ص: 286

هذا الدين يستمرّ وسط كل هذه التحدّيات ورغم كل هذه العقبات الكأداء .

بل قويت دولة المسلمين عليهم وحطّمتهم وجعلتهم يرضخون إلى الحقّ ، ويلتحق السعيد من أبنائهم بالدين الإسلامي الجديد .. وما القصة المروية في كتب السيرة العطرة لرسول اللَّه محمّد صلى الله عليه وآله لمّا كانوا يحفرون الخندق حول المدينة المنوّرة قبل غزوة الخندق إلّا كشاهد صدق على ذلك .

وذلك بأن كشفوا عن صخرة عظيمة وقوية ولم يستطيعوا تحطيمها ، فأخذ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله المعول وراح يضرب الصخرة .

فضرب أوّل ضربة فقدحت الصخرة ناراً فقال صلى الله عليه وآله : اللَّه اكبر . لقد رأيت قصور الحيرة ومدائن كسرى .

وفي الثانية قال : اللَّه اكبر . لقد رأيت قصور الحمر من أرض الروم .

وفي الثالثة قال : اللَّه اكبر لقد أضاءت لي قصور صنعاء(1).

وهذا الذي كان بالفعل - وكانت معجزة لرسول اللَّه صلى الله عليه وآله - إذ أنّ الجيوش الإسلامية فتحت تلك البقاع المذكورة وأكثر منها بكثير بفضل اللَّه ومنّته .

الملفت للانتباه أنّ القرآن الكريم يعبّر عن ذلك ب ((النعمة)) ، وهي من أكبر النعم قاطبة .. إذ أنّه أيّة نعمة هي أعظم من نعمة الإيمان والهداية ؟

وإذا كانت النعم المادية نعماً - مع محدوديّتها - فكيف بهذه النعم المعنوية التي تضمن للإنسان سعادة الدنيا والآخرة .

إذ أنّ نعمة الإيمان ، إذا عاضدتها الأعمال الصالحة ، والتوفيقات الإلهية ، وعزّزها التوكّل على اللَّه في كل الاتجاهات ، فتكون النعمة الإلهية من أعظم الأعمال

ص: 287

الحافظة للإنسان من المعاصي والمحرّمات .

وكل ذلك يتم بالتوكّل على اللَّه - لأنّه تعالى ينجّي من اتّقاه - والتوكّل هي صفة ملازمة للمؤمنين دائماً وأبداً .

ولذا فإنّ اللَّه تعالى يقول : «وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلْ الْمُؤْمِنُونَ(1)«.

ص: 288

ومشتقّاتها .

لأنّ التوسّل : هو ضرب من الدعاء الملحّ على اللَّه في أن يقرب الداعي إليه ، وقد يقدّم بين يدي دعائه وسيلة من الوسائل المرضية لديه سبحانه .

وفي التوسّل : وقع خلاف عظيم بين فصائل ومذاهب الدين الإسلامي الحنيف لا سيّما في الفترة الأخيرة من هذا القرن ، وذلك بعد بزوغ بعض الفرق المكفّرة للمسلمين التي جعلت التوسّل ضرباً من الشرك - بل هو الشرك بعينه - بدل أن يجعلوه ضرباً من الدعاء .

وقد اختلقوا أحاديث ما سبقهم إليها أحد وتأوّلوا آيات ما أنزل اللَّه بها من سلطان ولم يسمع بها النبي صلى الله عليه وآله ، ولم تخطر على بال حتى كعب الأحبار ومن لفّ لفّه ، من اليهود والمنافقين الأوّلين في زمن الدعوة المباركة .

فرأوا أنّ التوسّل بالصالحين هو نوع من أنواع الشرك .. وحتى الأنبياء والأولياء فليس لهم أي حرمة عندهم .

تمام الخضوع للأمير وليس له أي استقلالية بإصدار الأوامر في البلد دون إذنه .. بل هو يعيّن وينصب ، ويصبح مع الأمير كظلّه في كل شي ء ، فهل هذا يعدّ إشراكاً لولي العهد مع الأمير ؟

قطعاً لا .. لأنّ الأمير أمير ، وذاك صار بأمر من الأمير ولي عهد ومتى يريد عزله كان له ذلك وبجرّة قلم - كما يقولون - وكما هو معروف ، فولي العهد - في هذه الحالة - يعتبر )امتداداً( للأمير ومعاوناً ويداً .. لا )ندّاً( معادياً له .

أمّا الشرك والشريك : فهو اتّخاذ )الندّ).. لا اعتبار )الامتداد( للشي ء .

وفي هذه الآية المباركة نجد قوله تعالى «وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ(1)«.

فهذه الوسيلة المبتغاة ليست مستقلّة في الفاعلية والتأثير ، بل هي وسيلة وطريقة إلى اللَّه تعالى يسلكها ويستقيم عليها من يريد الوصل إلى ساحة قربه عزّوجلّ فلا شرك في القضية إطلاقاً .

وهذا أشبه ما يكون بأن يسألك أحد أين الطريق إلى مكّة .. فتقول له : اتّبع هذا الطريق في الخريطة مستخدماً السيارة حتى توصلك إلى مكّة المكرّمة .

وما نحن فيه كذلك .. فالمؤمنون يريدون الوصول إلى اللَّه .. فعليهم استعمال خريطة التقوى وما تحتويه من الطاعات التزاماً والمعاصي اجتناباً .. وبالطبع هذا كلّه لا يفيد إلّا إذا عرف الإنسان )الوسيلة الموصلة( أي )الطرق الموصلة إلى اللَّه).

فعندما تعرف الطريق ، وتجاهد ، وتتّقي ، فلا شك أنّك ستصل إلى الجنّة وهذا هو الفلاح الذي ليس بعده فلاح .. لأنه كما قال تعالى : «مَنْ زُحْزِحَ عَنْ النَّارِ وَأُدْخِلَ

ص: 292

الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ(1)«.

والسؤال المهم الذي يطرح هنا هو : مَن هم الوسيلة إلى اللَّه ؟

الجواب : إنّ القرآن الكريم يحدّثنا أنّ الأنبياء عليهم السلام هم من أهم الوسائل إلى اللَّه تعالى ، وما الحديث عن قصّة يوسف(عليه السلام) وإخوته وأبيه ألا من أوضح الواضحات في الباب ، إذ أنّ إخوة يوسف(عليه السلام) بعد أن عرفوا أخوهم يوسف عادوا إلى أبيهم تائبين طالبين المغفرة فقالوا له :

«يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا(2)« ولم يستنكر ذلك منهم نبي اللَّه يعقوب ويقول لهم : اصمتوا هذا شرك ، بل قال لهم : «سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي(3)«.

ونبي اللَّه موسى الكليم(عليه السلام) كان يستعين بالعصا هو وقومه كذلك .

وأمّا نبي اللَّه عيسى(عليه السلام) فقد كانوا يستشفون بالتمسّح بمهده الشريف .

كما أنّ رسولنا الأعظم محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه وآله هو من أعظم الوسائل والطرق إلى اللَّه سبحانه وتعالى إذ قال سبحانه : «وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمْ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً(4)«.

وقال سبحانه : «وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ(5)«.

فرسول اللَّه صلى الله عليه وآله هو رحمة مهداة إلى الكون كلّه ، وإلى الخلق كلّهم ، وإلى بني

ص: 293

البشر من العقلاء خاصّة ، فهو السبيل الأقوم والطريق الأسلم للوصول إلى اللَّه تعالى .

فبينما أنا كذلك إذا ملكان قد أقبلا إليّ أحدهما رضوان خازن الجنّة ، وأمّا الآخر فمالك خازن النار فيدنو رضوان فيقول : السلام عليك ياأحمد .

فأقول : السلام عليك ياأيّها الملك ، من أنت فما أحسن وجهك وطيب ريحك ؟ فيقول : أنا رضوان خازن الجنّة وهذه مفاتيح الجنّة بعث بها إليك ربّ العزّة ، فخذها ياأحمد .

فأقول : قد قبلت ذلك من ربّي فله الحمد على ما فضّلني به ، ادفعها إلى أخي علي بن أبي طالب(عليه السلام) ثم يرجع رضوان ، فيدنو مالك فيقول : السلام عليك ياأحمد فأقول : السلام عليك أيّها الملك فما أقبح وجهك وأنكر رؤيتك فمن أنت ؟

فيقول : أنا مالك خازن النار وهذه مقاليد النار بعث بها إليك ربّ العزّة فخذها ياأحمد .

فأقول : قد قبلت ذلك من ربّي فله الحمد على ما فضّلني به ادفعها إلى أخي علي بن أبي طالب(عليه السلام) ثم يرجع مالك ويقبل علي ومعه مفاتيح الجنّة ومقاليد النار حتى يقف على عجز جهنّم وقد تطاير شررها ، وعلا زفيرها واشتدّ حرّها وعلي(عليه السلام) أخذ بزمامها فتقول له جهنّم : جزني ياعلي فقد أطفأ نورك لهبي .

فيقول لها علي(عليه السلام) : قرّي ياجهنّم خذي هذا واتركي هذا ، خذي هذا عدوّي واتركي هذا وليي .. فلجهنّم يومئذ أشدّ مطاوعة لعلي فيما يأمرها به من جميع الخلائق))(1).

فهذه هي الوسيلة الحقّة لا كما يظن الجاهلون ، أو الذين هم بربّهم يعدلون ، حيث يقولون : أنّ التوسّل بالوسيلة ، والتقرّب برسول اللَّه صلى الله عليه وآله وبأهل البيت

ص: 295

الأطهار عليهم السلام وبالأولياء والصالحين هو ضرب من الشرك والعياذ باللَّه .

فلابدّ من أجل الوصول إلى اللَّه من وسيلة وطريقة وأمير المؤمنين الإمام علي ابن أبي طالب(عليه السلام) الذي قال في قوله تعالى : «وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ» ((أنا وسيلته))(1).

ص: 296

جعلت ((من يتولّى منكم ، فإنّه منهم)) أي يقال له : يهودياً أو نصرانياً أو غير ذلك .

ولا يخفى أنّ من يفعل ذلك فهو ظالم لربّه ولدينه ولرسوله ولنفسه وقد قال تعالى : «إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ(1)«.

فالذي يلجأ من المسلمين إلى اليهود تارةً وإلى النصارى تارةً اُخرى عند مواجهة الأزمات أو لدى بعض المنغّصات في سبيل الدعوة إلى اللَّه ، فهو ليس من اللَّه في شي ء ، لأنه لو آمن قلبه وأيقن بأنّ النصر عند اللَّه وأنّه تعالى ولي الذين آمنوا ، لالتجأ إليه لا إلى عدوّه فيلتمس منه الأمان وما أشبه ذلك .

القوّة المتين ، فلا تغترّوا ببعض المظاهر الخارجية البرّاقة ، وتأخذكم كثرة الكلام وجعجعة السياسيين والمهرّجين ومسوّقي الإعلان ، ولا حتى أقوال المسؤولين ، فكلّها غثاء كغثاء السيل . ومع الأسف الشديد أنّ هؤلاء المساكين يغفلون أنّ اليهود وغيرهم عندما يفتحون لنا ذراعيهم عند الأزمات فإنّهم في نفس الوقت يحملون بها خناجراً ليطعنوهم بها عندما يقعون في أحضانهم .

والدروس من التاريخ الماضي منه والحاضر كثيرة جدّاً فهم يريدون منّا أن نكون لهم كما يريدون لا كما نريد ولا كما يريد اللَّه سبحانه .

ولذلك فعلينا الحذر الشديد من التعامل مع العدوّ لا سيّما - اليهود والنصارى - وأن نتّقي اللَّه في كل ذلك لئلا تصيبنا اللعنة من اللَّه ورسوله والمؤمنين .. نعوذ باللَّه وبه نستجير .

ص: 302

صلبة ، قال : «أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمْ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِِ جَمِيعاً(1).

وسورة المائدة المباركة - التي نسبح في أنوارها ، ونحيا في أفيائها الوارفة الظلال ، وننهل من معينها الرقراق العذب أحلى وأطيب شرب - هي من أواخر السور التي نزلت في كتاب اللَّه على رسوله الكريم محمّد صلى الله عليه وآله في المدينة المنوّرة . وهي غنيّة بالحديث ، بل إنّها سورة الولاية - بالحقيقة - حيث نزلت فيها مسألة الولاية لأمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) فبلّغ رسول اللَّه صلى الله عليه وآله ذلك للاُمّة جمعاء في الحادثة المشهورة بين المسلمين قاطبة ، وممّا قال صلى الله عليه وآله يوم ذاك بعد أن أخذ بيد الإمام علي(عليه السلام) ورفعها حتّى بان بياض إبطيهما فقال : ((من كنت مولاه فهذا علي مولاه ، اللهمّ وال من والاه ، وعاد من عاداه ، وانصر من نصره ، واخذل من خذله ، وأدر الحقّ معه حيثما دار)) .

والتفت إلى المسلمين قائلاً .. أأقررتم )أو أشهدتهم( قالوا : بلى .. فقال صلى الله عليه وآله : ((اللهمّ فاشهد ، وليبلّغ الحاضر منكم الغائب)) .

وقد نصب خيمة وأمر كل من حضر آنذاك أن يسلّم على الإمام علي (عليه السلام)بإمرة المؤمنين(1).

ص: 305

لآدم(عليه السلام) حيث كان الملائكة يتصوّرون أنّ إبليس منهم فانكشف لهم بمخالفته أنّه من الجنّ .

وكذلك ما نحن فيه ، فالآية تنادي المؤمنين حسب الظاهر .. لأنّ الضمائر والقلوب لا يعلم ما بها إلّا خالقها جلّت قدرته ، فكان المسلمون يتعاملون مع بعضهم البعض على أنّهم مؤمنين ، ولذلك جاء حرف الجرّ )من( الذي يفيد التبعيض .. أي إذا ارتدّ بعضاً منكم .. أو البعض .. فإنّ ذلك لن يضرّ اللَّه شيئاً .

لأنه تعالى سوف يستبدلهم باُناس أصحاب مواصفات خاصّة )يحبّهم ويحبّونه( أولاً وقبل كلّ شي ء لأنّ مسألة الحب هي من أعظم المسائل في الحياة .

نعم ، فإنّ الذي يترك دينه وملّته ، لن يضرّ الملّة والدين أبداً ، لأنّ اللَّه لا يخلي دينه من أعوان وأنصار يعتنقونه ويخضعون للَّه تعالى به .

فمسيرة الحقّ ليست مسيرة )شخصية ذاتية( أي أنّها لا تتوقف على شخص أو أشخاص بعينهم ، بحيث إنّ هذا الشخص - أو الأشخاص - إذا ارتدّوا عن الدين ، فسوف ينتهي الدين وكلّ شي ء يتعلّق به .

بل إنّ المسيرة مسيرة )نوعيّة( فهي متقوّية بالنوع - نوع الأشخاص أو الشخصيات المؤمنة والملتزمة بها - وإذا تبدّلت الأفراد أو تغيّرت الأشخاص .

يشركون بعبادته أحداً ، وفي الشعر المنسوب إلى الإمام الصادق(عليه السلام) إشارة إلى ذلك حيث قال(عليه السلام) :

تعصي الإله وأنت تظهر حبّه

هذا لعمرك في الفعال بديع

لو كان حبّك صادقاً لأطعته

إنّ المحبّ لمن أحبّ مطيع(1)

وبالطبع ينبغي أن يكون الحبّ نابعاً عن معرفة .. بل لا يمكن أن يوجد حب حقيقي بلا معرفة حقّة ، فكلّما كانت المعرفة أكثر كان الحبّ أشدّ ، فإذا توجّه الإنسان إلى عظمة اللَّه تعالى وتأمّل في عظيم ألطافه ونعمه الوافرة عليه ، فلا شك ولا ريب فإنّ حبّه له سيكون أشدّ وكما قال تعالى : «وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً للَّهِِ(2)«.

لأنّهم أكثر معرفة ، فيكونوا أشدّ حبّاً له جلّت قدرته .

من جانب آخر إذا عرف الإنسان عظمة أحد الأنبياء العظام عليهم السلام أو أحد الأولياء الكرام عليهم السلام أو أحد العبّاد الصالحين فإنّه بلا شك سوف يحبّه ويعظم مسيرته ويجعل منه ومن حياته وكلماته منهاجاً لحياته كلّها .

فما من أحد قرأ عن رسول الإنسانية محمّد صلى الله عليه وآله إلّا وانبهر بشخصيته الفذّة وقد عبّر الكثير منهم عن إعجابه ذاك كمايكل هارث في كتابه المائة الأوائل من العظماء حيث وضع رسول اللَّه صلى الله عليه وآله أوّل شخصية في العالم .

إذن فالحبّ لا يكون جزافاً أو عبطاً بل له منشأ .

فحبّ اللَّه - سبحانه - لعباده المؤمنين لعلمه بهم أكثر من علمهم بأنفسهم .. فهو عالم بحبّهم وإخلاصهم وتقواهم وعملهم لما يرضيه .

فيحبّهم لما يعلمه من صدقهم ، ويغفر لهم خطاياهم ، ويتفضّل عليهم بما لم يخطر على بال أحدهم .

ص: 308

2 - ((أذلّة على المؤمنين أعزّة على الكافرين)) :

وفي آية اُخرى «أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ(1)« أي أنّهم سهلين ليّنين ، خاضعين متواضعين فيما بينهم ، وفي علاقاتهم الاجتماعية جدّاً متسامحين .

أمّا مع الكفّار فهم غلاظ أشداء عليهم ، لا يرحموهم أبداً .

وقد قال ابن عباس : ((تراحم للمؤمنين كالولد لوالده وكالعبد لسيّده .. وهم في الغلظة على الكافرين كالسبع على فريسته))(2).

وقد أوصى الأئمّة الأطهار عليهم السلام المؤمنين بالتراحم والتوادّ ، فعن شعيب العقرقوفي قال : سمعت أبا عبداللَّه(عليه السلام) يقول لأصحابه : ((اتّقوا اللَّه وكونوا إخوة بررة ، متحابين في اللَّه ، متواصلين ، متراحمين))(3).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : (( تواصلوا وتبادروا وتراحموا وكونوا إخوة بررة كما أمركم اللَّه عزّوجلّ))(4).

وعن أبي عبداللَّه(عليه السلام) قال : ((يحقّ على المسلمين الاجتهاد في التواصل والتعاون على التعاطف والمواساة لأهل الحاجة وتعاطف بعضهم على بعض حتّى تكونوا كما أمركم اللَّه عزّوجلّ «رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ» متراحمين))(5).

3 - ((يجاهدون في سبيل اللَّه)) :

فقد قال أمير المؤمنين في خطبة له حول الجهاد :

((فإنّ الجهاد باب من أبواب الجنّة فتحه اللَّه لخاصّة أوليائه ، وهو لباس

ص: 309

التقوى ودرع اللَّه الحصينة وجنّته الوثيقة))(1). وقال أمير المؤمنين(عليه السلام) في خطبته الشهيرة في نهج البلاغة : ((والجهاد عزّ الإسلام السامي ، ودرعه الواقي))(2).

وكما في الحديث الشريف أنّ الجهاد في سبيل اللَّه على نوعين حدّدهما رسول اللَّه صلى الله عليه وآله فقال صلى الله عليه وآله : ((أهلاً بقوم قضوا الجهاد الأصغر ، وبقي عليهم الجهاد الأكبر)) .

فقالوا : يارسول اللَّه صلى الله عليه وآله وما الجهاد الأكبر ؟

فقال صلى الله عليه وآله : ((جهاد النفس))(3).

فمن غلب نفسه ، فقد انتصر على أعتى أعدائه في الحياة وإلّا فإنّ الشهوات تجرفه إلى الهلاك المحتوم .

4 - لا يخافون لومة لائم .

فإنّ الكثير من الناس ليس عندهم الشجاعة النفسية لتحطيم السنن والعادات والتقاليد الخاطئة في المجتمع ..

بل إنّ الكثير منهم يسقطون في هذه النقطة حيث يخافون الناس ويهابونهم ، ولذا تجدهم يخوضون معهم بالذي هم فيه وإلى ذلك يشير تعالى في قوله : «وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ(4)« وفي آية اُخرى قال تعالى : «وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ(5)«.

فكلّ هذه المقولات فيها مغالطة يجب أن تصحّح باتّجاه الحقّ والعدل إذ أنّ كلام الناس لا ينفد .. ورضاهم غاية لا تدرك .

ص: 310

للجواب عليه نقول إنّ هناك ضوابط مهمّة بنى الإسلام الحنيف مسألة التولّي عليها ألا وهي مسألة الانتماء الديني والارتباط العقائدي المفترض أن يكون هو المحور الذي يدور حوله المؤمنون وينجذب من خلاله بعضهم إلى الآخر ، وإلى ذلك يشير قوله تعالى : «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ(1)« فأيّة رابطة أقوى من هذه ؟

ففي الدين يوجد الترابط القوي ، وفيه حياة الإنسان - كنوع - وسعادته في الدنيا والآخرة على حدّ سواء ، فكيف يمكن للمؤمنين أن يتّخذوا هؤلاء )اليهود والنصارى والكفّار والأعداء( أولياء والحال أنّهم «اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَلَعِباً(2)«. حيث أظهروا الإسلام باللسان - نفاقاً وخوفاً ورياءاً - وأبطنوا الكفر والإلحاد ؟

أو أنّهم اتّخذوكم بالسخرية والهزو واللعب ، فتراهم حيث يقوم المؤمنون إلى الصلاة يتغامزون ويتضاحكون ، وإذا حلّ شهر رمضان المبارك تراهم يتفاخرون بالمعصية ويضحكون على من هم صائمون ، وإذا جاء ذكر الحجّ تراهم يسخرون من اُولئك العباد الذين يتعنّون ويذهبون ليلبّوا دعوة إبراهيم الخليل(عليه السلام) وأمر اللَّه وفرضه .

فيضحكون منهم قائلين : ما أقلّ عقولكم لو صرفتم هذه المصاريف في تحسين أوضاعكم وأوضاع عيالكم ألم يكن أجدر من أن تذهبوا لتعطوها من أجل أعمال لا تغني ولا تشبع من جوع ؟

ص: 313

قلب الإنسان المؤمن .. وهذا ما لا يسمح به لأحد أبداً حتّى لو أدّى ذلك إلى الجهاد حتّى القتل في سبيل اللَّه .

ولكن كل ذلك يجب أن يكون بين المؤمنين باللَّه - عزّوجلّ - ولا يتحقّق كل ذلك إلّا بالإخلاص والوفاء بين الإخوة والأصدقاء لأنّ الوفاء من رؤوس الفضائل الإنسانية .

أمّا أن نحبّ ونوالي ونخلص لأعدائنا من الكفّار والمشركين وأهل الكتاب فهذا لا يمكن أبداً ، لأنّه لا وفاء لهم ولا عدد ولا ذمّة . فالنهي الإلهي عن مثل هذه العلاقات غير السويّة ، يؤكّد على تلك العلاقات السويّة والصالحة بين المؤمنين .

وكما قال سبحانه وتعالى : «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ(1)«.

ص: 316

اعبدوا اللَّه ، ولا تشركوا به شيئاً ، وحجّوا واعتمروا ، وأقيموا الصلاة ، وآتوا الزكاة ، وصوموا شهر رمضان ، واستقيموا يستقم لكم ، فإنّما هلك من كان قبلكم بالتشديد : شدّدا على أنفسهم ، فشدّد اللَّه عليهم ، فاُولئك بقاياهم في الديارات والصوامع))(1).

بأصل الشريعة أو بحيث يؤدّي إلى صيرورة المباح حراماً بغرض التجاوز عن حدّ الترخيص بالإكثار فيه ، كما لا يحبّ الامتناع التامّ عن رخصه .

فمعنى الآية - بالإجمال - ياأيّها الذين آمنوا لا تمتنعوا من الرخص ولا تحرّموا )بقسم أو شبهة ، ولا بكسل ونحوه( على أنفسكم ما تستلذّه المدارك والحواس لأنّ اللَّه يحبّ أن يرى عبده مستلذّاً بما أباحه له مثلما يحبّ أن يراه مستلذّاً بعبادته ، ومناجاته فلا تمتنعوا بالإكتفاء بمستلذّات المرتبة الدانية عن مستلذّات المرتبة العالية .

فمشكلة )الرهبنة والرهبان( هي مشكلة قديمة ولا زالت إلى اليوم مستعصية عن الحل عند الأديان الاُخرى . وهي تقابل إلى حدّ كبير )التصوّف( في الدين الإسلامي الحنيف ، الذي هو ليس من الدين في شي ء بل هو بدعة ابتدعها بعض المرضى النفسانيين - كما يتصوّر بعض علماء الغرب - والتصوّف طريقة عبادية لا أكثر ولا أقل .

وكلاهما )الرهبنة والتصوّف( يعنيان - فيما يبدو - الإنعزال التامّ في الدنيا والناس ، وترك لذائذها وطيّباتها ، والتفرّغ لشؤون الآخرة وتزكية النفس التي حملوها .

تأسيسية ، بل صحّحت رسالة كليم اللَّه موسى(عليه السلام) وعندما جاء الدين الخاتم ، وبعث الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله بدين الإسلام ، أراد اللَّه سبحانه للحياة أن تتعادل وأن يوجد فيها التوازن بين الروح والجسد ، فنهى عن الرهبنة وكلّ ما يشاكلها من طقوس وأعمال ، ودعا إلى عبادة اللَّه - سبحانه - والاستفادة من كلّ طيّبات الحياة الدنيا ، ولذائذها ، في سبيل تزكية النفس الإنسانية ، فقد قال تعالى : «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا(1)«.

إذن إنّ الشرط الوحيد لكل ذلك - بنظر الإسلام الحنيف - هو مراعاة مسألة )التقوى( في الحياة كلّها - في المأكل والمشرب والملبس والمنكح - فإن كانت كلّها من الحلال فهي مباحة ومطلوبة ولا يلام الإنسان في الاستفادة منها بل قد يكون مثاب عليها إذا جعل الاستفادة في سبيل التقوّي على طاعة اللَّه تعالى .

وأمّا الحرام منها فهو المحظور عنه الذي يعاقب فاعلها على ارتكابها .

وقال صلى الله عليه وآله : ((إنّ في بطن المؤمن زاوية لا يملؤها إلّا الحلوة))(1).

وروي أنّ الحسن كان يأكل الفالوذج )نوع من الحلوى( فدخل عليه فرقد السبخي فقال : يافرقد ! ما تقول في هذا ؟

فقال فرقد : لا آكله ، ولا اُحبّ أكله .

فأقبل الحسن على غيره كالمتعجّب ، وقال : لعاب النحل )العسل( ولباب البرّ )الطحين( ، مع سمين البقر ، هل يعيبه مسلم ؟(2).

والأحاديث كثيرة في هذا الباب تطلب في موسوعات الفقه .

ص: 322

رجس : الرجس الشي ء القذر ، يقال رجلٌ رجس ورجال أرجاس . قال تعالى : «رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ(1).

قال صلى الله عليه وآله إنّه قال : ((شارب الخمر لا تصدّقوه إذا حدّث ، ولا تزوّجوه إذا خطب ، ولا تعودوه إذا مرض ، ولا تحضروه إذا مات ، ولا تأمنوه على أمانة))(1).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام) : ((شارب الخمر إن مرض فلا تعودوه وإن مات فلا تشهدوه وإن شهد فلا تزكّوه وإن خطب إليكم فلا تزوّجوه فإنّ من زوّج إبنته شارب الخمر فكأنّما قادها إلى الزنا ومن زوّج إبنته مخالفاً على دينه فقد قطع رحمها ومن ائتمن شارب الخمر لم يكن له على اللَّه تبارك وتعالى ضمان))(2).

وقال الإمام علي(عليه السلام) : ((فرض اللَّه ترك شرب الخمر تحصيناً للعقل))(3).

وعن الإمام الباقر(عليه السلام) : ((أفاعيل الخمر تعلو على كل ذنب ، كما تعلو شجرها على كل الشجر))(4).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام) : ((إنّ اللَّه جعل للشرّ أقفالاً وجعل مفاتيح تلك الأقفال الشراب وشرّ من الشراب الكذب))(5).

وقد أشارت بعض الأحاديث إلى الحكمة وراء تحريم شرب الخمر ، فعن المفضّل بن عمر الجعفي قال : قلت لأبي عبداللَّه(عليه السلام) : لِمَ حرّم اللَّه الخمر ؟ قال(عليه السلام) : ((حرّم اللَّه الخمر لفعلها وفسادها : لأنّ مدمن الخمر تورثه الارتعاش ، وتذهب بنوره ، وتهدم مروّته ، وتحمله على أن يجسر على ارتكاب المحارم ، وسفك الدماء ، وركوب الزنا ، ولا يؤمن إذا سكر أن يثب على حرمه ، وهو لا يعقل ذلك ، ولا زيد شاربها إلّا كل شرّ))(6).

ص: 326

وعن الإمام الرضا(عليه السلام) قال : ((حرّم اللَّه الخمر لما فيها من الفساد ، ومن تغيير عقول شاربيها ، وحملها إيّاهم على إنكار اللَّه عزّوجلّ ، والفرية عليه وعلى رسله ، ومساير ما يكون منهم من الفساد والقتل))(1).

وقال الإمام علي(عليه السلام) : ((ترك شرب الخمر تحصيناً للعقل))(2).

ناحية ، ومن عمل الشيطان من ناحية ثانية ، وشرك بعبادة اللَّه - والعياذ باللَّه - من ناحية ثالثة .

4 - تحريم الأزلام وهي أقداح الخشب الذي كانوا يقترعون بها في الجاهلية .

فكل هذه الاُمور محرّمة لأنها من عمل الشيطان ، وليس للَّه فيها نصيب أبداً .

عذاب : هو الإيجاع الشديد ، وقد عذّبه تعذيباً أي أكثر حبسه في العذاب ، قال تعالى : «لَاُعَذِّبَنَّهُ عَذَاباً شَدِيداً(1).

الإنسان عن إطار ((المادّة)) ولهذا فقد حرّمت الكثير من الاُمور المادّية على الإنسان إذ أنّ بين البعد المادّي والمعنوي كما يقولون كالمشرق والمغرب ، فكلّما اقترب الإنسان من أحدهما ابتعد عن الآخر .

وكلّما توغّل في ((المادّة)) بما هي مادّة كلّما إبتعد عن المعنويات .. والعكس كذلك صحيح إلى حدّ ما .

ولذا فقد حرّم في الحجّ حتى النظر في المرآة .. لأنه يرتبط بالزينة والتجمّل .

وكذلك حرّمت النساء .

والجدال بالباطل .

قول اللَّه عزّوجلّ : «لَيَبْلُوَنَّكُمْ اللَّهُ بِشَيْ ءٍ مِنْ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ» : ((حشرت لرسول اللَّه صلى الله عليه وآله في عمرة الحديبية الوحوش حتّى نالتها أيديهم ورماحهم))(1).

وفي حديث آخر عنه(عليه السلام) قال : ((حشر عليهم الصيد في كل مكان حتّى دنا منهم ليبلوهم اللَّه به))(2).

وهناك عدّة أحاديث في هذا الباب تعطي نفس الفائدة ، فقد قال علي بن إبراهيم صاحب تفسير القمّي المشهور : إنّ الآية نزلت في غزاة الحديبية قد جمع اللَّه عليهم الصيد فدخلوا بين رحالهم ليبلوهم اللَّه به ((أي يختبرهم))(3).

فالامتحان الإلهي صعب - وربما مستصعب - والأقلّاء هم من يجتازون الامتحان بنجاح وخاصّة في مثل هذه المواقع الحرجة والحسّاسة ، فأن تصطاد طير فهذا بحاجة إلى عناء وتعب جدّاً قاسي ، ولكن أن تكون جائعاً .. ويأتي الطائر إلى رحلك أو يقف على كتفك أو أفراخه بين قدميك ولا تمدّ إليه يدك أو توجّه إليه سهمك فهذا أمر لا شك أصعب ، وامتحان ما بعده امتحان .

فالأمر يحتاج إلى تقوى ، وهي كما نصّ الحديث الشريف عن الإمام الصادق(عليه السلام) حيث قال لإسحاق بن عمّار : ((خف اللَّه كأنّك تراه ، وإن لم تكن تراه فإنّه يراك))(4).

فالخوف من اللَّه - بالغيب - هو قمّة التقوى والإيمان .

والخوف : هو عبارة عن تألّم القلب واحتراقه بسبب توقّع مكروه في

ص: 332

الاستقبال ، وبحسب تظافر أسباب المكروه تكون قوّة الخوف وشدّة تألّم القلب ، وبحسب ضعف الأسباب بضعف الخوف .

وبالتأكيد أنّ الخوف من اللَّه يكون بمعرفة اللَّه ومعرفة صفاته .. تارةً يكون بكثرة الخيانة من العبد بمقارنة المعاصي .. وتارةً يكون بهما جميعاً ، وبحسب معرفته بجلال اللَّه وتعاليه واستغنائه وبعيوب نفسه تكون قوّة خوفه ..

فأخوف الناس لربّه أعرفهم به ، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وآله : ((ياأيّها الناس اسمعوا ما آمركم به وأطيعوه فإنّي اُخوّفكم عقاب اللَّه))(1).

وفي الحديث : ((أعلمكم باللَّه أخوفكم للَّه))(2).

وقال سبحانه وتعالى : «إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ(3)«.

وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ(1)«.

وقد أشار الأئمّة أهل البيت عليهم السلام إلى أهمية مخافة اللَّه وخشيته في أحاديثهم الشريفة ، فقد قال رسول اللَّه صلى الله عليه وآله : ((رأس الحكمة مخافة اللَّه))(2).

وقال الإمام الصادق(عليه السلام) : ((من عرف اللَّه خاف اللَّه .. ومن خاف اللَّه سخت نفسه عن الدنيا))(3).

وعنه(عليه السلام) قال : ((إنّ من العبادة شدّة الخوف من اللَّه))(4).