سرشناسه : مرکز تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان، 1387 -
عنوان قراردادی : نهج البلاغه .برگزیده. شرح
عنوان و نام پدیدآور : حکمت های نهج البلاغه ( همراه با 25 ترجمه و شرح ) / محمد بن الحسین شریف رضی ( سید رضی ) و جمعی از نویسندگان.
حکمت های نهج البلاغه صفحه بندی نهج البلاغه دکتر صبحی صالح
مشخصات نشر : اصفهان: مرکز تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان٬ 1398-
مشخصات ظاهری : 98ص.
یادداشت : اثر حاضر شرح برگزیده ای از" نهج البلاغه " اثر "امیر المومنین علی علیه السلام" است.
یادداشت : عنوان روی جلد: شرح روان نهج البلاغه (حکمت ها).
موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر
موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation
شناسه افزوده : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه. برگزیده. شرح
شناسه افزوده : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah
رده بندی کنگره : BP38/0423/ص16 1396
رده بندی دیویی : 297/9515
ص: 1
کتاب نهج البلاغه کتابی است مملو از سخنان حکمت آمیز حضرت امیرالمومنین علیه السلام. از زمانی که توسط مرحوم سید رضی رحمه الله در سال 400 هجری تدوین شده است تا زمان حاضر علما برای آن شرح ها و ترجمه ها نوشته اند. تا کنون بیش از 80 کتاب ترجمه و شرح برای نهج البلاغه نگارش شده است.
این اثر دیجیتالی که توسط مؤسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان تنظیم شده است، اختصاص به بخش حکمت های نهج البلاغه دارد و منتخبی از ترجمه ها و شروح در ذیل هر حکمت آورده شده است. کوشش این مؤسسه این است که ان شاء الله در آینده سایر ترجمه ها و شروح را اضافه کند و بخش خطبه ها و نامه های نهج البلاغه نیز بر همین ترتیب نسخه ی حاضر تنظیم خواهد گردید.
ترجمه ها و شروحی که در این اثر درج شده است به قرار ذیل می باشد:
ترجمه ها
1. محمد دشتی (دشتی)
2. سید جعفر شهیدی (شهیدی)
3. حسین بن شرف الدین اردبیلی (اردبیلی)
4. عبدالمحمد آیتی (آیتی)
5. حسین انصاریان (انصاریان)
6. ترجمه انگلیسی؛ Yasin T. Al-Jibouri (English)
ص: 2
* شروح
7. منهاج البراعه فی شرح نهج البلاغه/ قطب الدین راوندی (راوندی)
8. حدایق الحقایق فی شرح نهج البلاغه/ قطب الدین کیدری بیهقی (کیدری)
9. مصباح السالکین یا شرح نهج البلاغه/ ابن میثم بحرانی (ابن میثم)
10. شرح نهج البلاغه/ ابوحامد عبدالحمید بن ابی الحدید(ابن ابی الحدید)
11. تنبیه الغافلین و تذکره العارفین/ ملافتح الله کاشانی (کاشانی)
12. ترجمه و شرح نهج البلاغه آملی/ عزالدین جعفر بن شمس الدین آملی (آملی)
13. شرح روغنی قزوینی/ مولی محمد صالح روغنی قزوینی (قزوینی)
14. شرح نهج البلاغه نواب لاهیجی/ میرزا محمدباقر لاهیجی (لاهیجی)
15. منهاج البراعه فی شرح نهج البلاغه/ میرزا حبیب الله هاشم خویی (خویی)
16. بهج الصباغه فی شرح نهج البلاغه/ شیخ محمدتقی شوشتری (شوشتری)
17. فی ظلال نهج البلاغه/ محمدجواد مغنیه (مغنیه)
18. شرح نهج البلاغه/ محمد عبده (عبده)
19. ترجمه و تفسیر نهج البلاغه/ علامه جعفری (جعفری)
20. ترجمه و شرح نهج البلاغه/ سید علی نقی فیض الاسلام (فیض الاسلام)
21. ترجمه و شرح نهج البلاغه/ مصطفی زمانی (زمانی)
22. توضیح نهج البلاغه/ سید محمدحسینی شیرازی (سیدمحمد شیرازی)
23. شرح نهج البلاغه/ سید عباس علی موسوی (موسوی)
24. جلوه تاریخ درشرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید/محمود مهدوی دامغانی (دامغانی)
25. پیام امام امیرالمؤمنین علیه السلام/ آیت الله مکارم شیرازی (مکارم شیرازی)
ص: 3
* نکات قابل توجه:
1.شروح و ترجمه ها هرکدام جداگانه، به ترتیب زمان تالیف قرار گرفته است.
2.برخی از شروح و ترجمه ها وجود ندارد. یعنی یا مولف شرحی ندارد و یا اینکه به دلیل اختلاف نسخه و نبود متن نهج البلاغه در آن نسخه شارح چیزی ننوشته و یا اینکه شارح به دلیل واضح بودن آن چیزی نگارش نکرده.
3.کلمه ای که مشخص کننده ی هر شرح و ترجمه می باشد در لیست فوق الذکر داخل پرانتز قرار گرفته است.
4. باتوجه به تعدد نسخ نهج البلاغه، نسخه ی صبحی صالح به عنوان متن اثر در نظر گرفته شده است.
5.پاورقی های شروح و ترجمه ها داخل پرانتز قرار داده شده اند.
6.در صورت مشاهده ی هرگونه اختلاف با کتب اصلی و یا اشتباهات نوشتاری به مؤسسه قائمیه مراتب را اعلام نمایید.
ص: 4
ص: 5
به دلیل اینکه فقط بخش حکمت ها آورده شده این صفحات خالی قرار داده شده تا با نسخه مورد نظر تطبیق داشته باشد صفحه بندی کتاب
ص: 6
ص: 7
ص: 8
ص: 9
ص: 10
ص: 11
ص: 12
ص: 13
ص: 14
ص: 15
ص: 16
ص: 17
ص: 18
ص: 19
ص: 20
ص: 21
ص: 22
ص: 23
ص: 24
ص: 25
ص: 26
ص: 27
ص: 28
ص: 29
ص: 30
ص: 31
ص: 32
ص: 33
ص: 34
ص: 35
ص: 36
ص: 37
ص: 38
ص: 39
ص: 40
ص: 41
ص: 42
ص: 43
ص: 44
ص: 45
ص: 46
ص: 47
ص: 48
ص: 49
ص: 50
ص: 51
ص: 52
ص: 53
ص: 54
ص: 55
ص: 56
ص: 57
ص: 58
ص: 59
ص: 60
ص: 61
ص: 62
ص: 63
ص: 64
ص: 65
ص: 66
ص: 67
ص: 68
ص: 69
ص: 70
ص: 71
ص: 72
ص: 73
ص: 74
ص: 75
ص: 76
ص: 77
ص: 78
ص: 79
ص: 80
ص: 81
ص: 82
ص: 83
ص: 84
ص: 85
ص: 86
ص: 87
ص: 88
ص: 89
ص: 90
ص: 91
ص: 92
ص: 93
ص: 94
ص: 95
ص: 96
ص: 97
ص: 98
ص: 99
ص: 100
ص: 101
ص: 102
ص: 103
ص: 104
ص: 105
ص: 106
ص: 107
ص: 108
ص: 109
ص: 110
ص: 111
ص: 112
ص: 113
ص: 114
ص: 115
ص: 116
ص: 117
ص: 118
ص: 119
ص: 120
ص: 121
ص: 122
ص: 123
ص: 124
ص: 125
ص: 126
ص: 127
ص: 128
ص: 129
ص: 130
ص: 131
ص: 132
ص: 133
ص: 134
ص: 135
ص: 136
ص: 137
ص: 138
ص: 139
ص: 140
ص: 141
ص: 142
ص: 143
ص: 144
ص: 145
ص: 146
ص: 147
ص: 148
ص: 149
ص: 150
ص: 151
ص: 152
ص: 153
ص: 154
ص: 155
ص: 156
ص: 157
ص: 158
ص: 159
ص: 160
ص: 161
ص: 162
ص: 163
ص: 164
ص: 165
ص: 166
ص: 167
ص: 168
ص: 169
ص: 170
ص: 171
ص: 172
ص: 173
ص: 174
ص: 175
ص: 176
ص: 177
ص: 178
ص: 179
ص: 180
ص: 181
ص: 182
ص: 183
ص: 184
ص: 185
ص: 186
ص: 187
ص: 188
ص: 189
ص: 190
ص: 191
ص: 192
ص: 193
ص: 194
ص: 195
ص: 196
ص: 197
ص: 198
ص: 199
ص: 200
ص: 201
ص: 202
ص: 203
ص: 204
ص: 205
ص: 206
ص: 207
ص: 208
ص: 209
ص: 210
ص: 211
ص: 212
ص: 213
ص: 214
ص: 215
ص: 216
ص: 217
ص: 218
ص: 219
ص: 220
ص: 221
ص: 222
ص: 223
ص: 224
ص: 225
ص: 226
ص: 227
ص: 228
ص: 229
ص: 230
ص: 231
ص: 232
ص: 233
ص: 234
ص: 235
ص: 236
ص: 237
ص: 238
ص: 239
ص: 240
ص: 241
ص: 242
ص: 243
ص: 244
ص: 245
ص: 246
ص: 247
ص: 248
ص: 249
ص: 250
ص: 251
ص: 252
ص: 253
ص: 254
ص: 255
ص: 256
ص: 257
ص: 258
ص: 259
ص: 260
ص: 261
ص: 262
ص: 263
ص: 264
ص: 265
ص: 266
ص: 267
ص: 268
ص: 269
ص: 270
ص: 271
ص: 272
ص: 273
ص: 274
ص: 275
ص: 276
ص: 277
ص: 278
ص: 279
ص: 280
ص: 281
ص: 282
ص: 283
ص: 284
ص: 285
ص: 286
ص: 287
ص: 288
ص: 289
ص: 290
ص: 291
ص: 292
ص: 293
ص: 294
ص: 295
ص: 296
ص: 297
ص: 298
ص: 299
ص: 300
ص: 301
ص: 302
ص: 303
ص: 304
ص: 305
ص: 306
ص: 307
ص: 308
ص: 309
ص: 310
ص: 311
ص: 312
ص: 313
ص: 314
ص: 315
ص: 316
ص: 317
ص: 318
ص: 319
ص: 320
ص: 321
ص: 322
ص: 323
ص: 324
ص: 325
ص: 326
ص: 327
ص: 328
ص: 329
ص: 330
ص: 331
ص: 332
ص: 333
ص: 334
ص: 335
ص: 336
ص: 337
ص: 338
ص: 339
ص: 340
ص: 341
ص: 342
ص: 343
ص: 344
ص: 345
ص: 346
ص: 347
ص: 348
ص: 349
ص: 350
ص: 351
ص: 352
ص: 353
ص: 354
ص: 355
ص: 356
ص: 357
ص: 358
ص: 359
ص: 360
ص: 361
ص: 362
ص: 363
ص: 364
ص: 365
ص: 366
ص: 367
ص: 368
ص: 369
ص: 370
ص: 371
ص: 372
ص: 373
ص: 374
ص: 375
ص: 376
ص: 377
ص: 378
ص: 379
ص: 380
ص: 381
ص: 382
ص: 383
ص: 384
ص: 385
ص: 386
ص: 387
ص: 388
ص: 389
ص: 390
ص: 391
ص: 392
ص: 393
ص: 394
ص: 395
ص: 396
ص: 397
ص: 398
ص: 399
ص: 400
ص: 401
ص: 402
ص: 403
ص: 404
ص: 405
ص: 406
ص: 407
ص: 408
ص: 409
ص: 410
ص: 411
ص: 412
ص: 413
ص: 414
ص: 415
ص: 416
ص: 417
ص: 418
ص: 419
ص: 420
ص: 421
ص: 422
ص: 423
ص: 424
ص: 425
ص: 426
ص: 427
ص: 428
ص: 429
ص: 430
ص: 431
ص: 432
ص: 433
ص: 434
ص: 435
ص: 436
ص: 437
ص: 438
ص: 439
ص: 440
ص: 441
ص: 442
ص: 443
ص: 444
ص: 445
ص: 446
ص: 447
ص: 448
ص: 449
ص: 450
ص: 451
ص: 452
ص: 453
ص: 454
ص: 455
ص: 456
ص: 457
ص: 458
ص: 459
ص: 460
ص: 461
ص: 462
ص: 463
ص: 464
ص: 465
ص: 466
ص: 467
ص: 468
باب المختار من حکم أمیر المؤمنین علیه السلام ویدخل فی ذلک المختار من أجوبه مسائله والکلام القصیر الخارج فی سائر أغراضه
صوت
قَالَ علیه السلام کُن فِی الفِتنَهِ کَابنِ اللّبُونِ لَا ظَهرٌ فَیُرکَبَ وَ لَا ضَرعٌ فَیُحلَبَ
درود خدا بر او، فرمود: در فتنه ها، چونان شتر دو ساله باش، نه پشتی دارد که سواری دهد، و نه پستانی تا او را بدوشند .
هنگام فتنه چون شتر دو ساله باش نه پشتی تا سوارش شوند و نه پستانی تا شیرش دوشند- چنان زی که در تو طمع نبندند-.
باش در فتنه زمان همچو بچه شتر که در آمده باشد در سه سالگی هیچ پشتی نیست او را تا سوار شوند و نه پستانی که ازو شیر دوشند
باب گزیده سخنان حکمت آمیز و اندرزهای امیر المؤمنین علیه السلام و در این گزیده است پاسخ پرسشهایی که از آن حضرت شده و نیز سخنان کوتاه او در باره مطالبی که منظور نظرش بوده است.
علی (علیه السلام) فرمود: به هنگام بروز فتنه چون اشتر دو ساله باش که نه پشتی استوار دارد که بر آن سوار توان شد و نه پستانی شیرده، که از آن شیر توان دوشید.
آن حضرت فرمود:در فتنه همچون شتر بچه باش،او را نه پشتی است که سوارش شوند، و نه پستانی که شیرش دوشند .
قوله علیه السلام کن فی الفتنه اعلم ان ایام الفتنه دخلت بعد رسول الله صلی الله علیه و آله، و هی کذلک ای ان یعود الامر (بمره) الی اهل بیته علیهم السلام. و ابن اللبون: ولد الناقه اذا استکمل السنتین و دخل فی الثالثه، و الانثی ابنه لبون، لان امه (ولدت ای) وضعت ولدا غیره علی الاغلب فصار لهالبن. و هو نکره یعرف بالالف و اللام. و الضرع: انما یقال لکل ذات خف او ظلف بمنزله الثدی للنساء. وصی علیه السلام کل واحد من شیعته ان لا یجعل نفسه من اعوان الظلمه، بل یکون فی ایام دولتهم ضعیفا مستضعا غیر جامع للمال الکثیر حتی تکون مکفیا من قبلهم کل شر، فلا یتقوون بقوتک و لا یطمعون فی مالک، فقال: اجعل نفسک فی هذه الایام بمنزله الحوار. الذی اتی علیه سنتان، فلا له ظهر فیطمع فی رکوبه و لا له ضرع فیرغب فی طلب لبنه. و قوله لاظهر مبتدا و خبره محذوف، ای لا له ظهر، و کذا تقدیر و لا ضرع. و قوله فیرکب منصوب لانه جواب الامر، التقدیر ان کنت کذلک ترکب، فلما دخل الفاء التی للجزاء نصب الفعل بان المضمره مع الفاء و قیل: الفاء جواب النفی، و انما نصب لذلک.
ابن اللبون ولد الناقه اذا استکمل السنه الثانیه، و دخل فی الثالثه، لان امه وضعت غیره، فلها ابن و هو نکره و یعرف بالالف و اللام قال الشاعر: ابن اللبون اذا ما لز فی قرن لم یستطع صوله البزل القناعیس یعنی کن فی الفتنه، بحیث لا مطمع فیک لاحد من طریق القوه (و من طریق) المال، یعنی لا تهیج الفتنه بنفسک و ما لک. عبر عن القوه بالظهر و عن المال باللبن، و قیل یعنی لا تکن فی الفتنه منقادا لصاحبها، بحیث یرکبک ای یحملک وزره، و یستمد منک کما یستمد الحالب من اللبن. و المراد بالقولین لا تکن سلس القیاد فی الفتنه و الشر، و قیل انه فی الحقیقه نهی عن جمع المال و اظهار القوه من النفس فی زمن الفتنه کیلا یطمع اصحاب الفتن فی ماله و قوته و لا یتقووا به، و بالجمله فالمراد لا یکونن لک تاثیر فی الفتنه و لا علقه بها و لا ظهر مبتدا محذوف الخبر ای لا ظهر له. قوله فیرکب جواب النفی و انتصابه بان مضمره.
(در هنگام فتنه و آشوب هم چون کره شتر نر دوساله که مادرش کره ی دیگری را شیر می دهد باش، که نه پشتی دارد تا بر او سوار شوند، و نه پستانی تا از او شیر بدوشند). ابن اللبون، کره شتری است که دو سالش تمام و وارد سال سوم شده است، مادر چنین کره شتری غالبا کره دیگری می زاید که شیرخواره است. امام (علیه السلام) یاران خود را امر کرده است تا در هنگام فتنه و آشوب همچون، ابن اللبون باشند و با عبارت: لا ظهر … به وجه شبه اشاره کرده، و مقصود آن است که در زمان فتنه، گمنام، ناتوان و کم ثروت باشند تا برای کمک به ستمگران به جان و به مال شایستگی نداشته باشند و از آنان در فته و آشوب استفاده نکند، همانطوری که بچه شتر دوساله نه با گرده اش فایده می رساند و نه با شیرش. کلمه ی: ظهر مبتدا است و خبر آن محذوف و تقدیر، له می باشد، و جمله ی یرکب، عطف بر جمله قبل است، و بعضی (یرکب) به نصب روایت کرده اند، و همچنین جمله ی فیحلب، که منصوب به ان مقدر در جواب نفی می باشند.
ابن اللبون ولد الناقه الذکر إذا استکمل السنه الثانیه و دخل فی الثالثه و یقال للأنثی ابنه اللبون و ذلک لأن أمهما فی الأغلب ترضع غیرهما فتکون ذات لبن و اللبون من الإبل و الشاه ذات اللبن غزیره کانت أو بکیئه (البکیئه:قلیله اللبن.) فإذا أرادوا الغزیره قالوا لبنه و یقال ابن لبون و ابن اللبون منکرا أو معرفا قال الشاعر و ابن اللبون إذا ما لز فی قرن لم یستطع صوله البزل القناعیس ( لجریر،دیوانه 323.القرن:الحبل.و القناعیس:الشداد. ) .
و ابن اللبون لا یکون قد کمل و قوی ظهره علی أن یرکب و لیس بأنثی ذات ضرع فیحلب و هو مطرح لا ینتفع به.
و أیام الفتنه هی أیام الخصومه و الحرب بین رئیسین ضالین یدعوان کلاهما إلی ضلاله کفتنه عبد الملک و ابن الزبیر و فتنه مروان و الضحاک و فتنه الحجاج و ابن الأشعث و نحو ذلک فأما إذا کان أحدهما صاحب حق فلیست أیام فتنه کالجمل و صفین و نحوهما بل یجب الجهاد مع صاحب الحق و سل السیف و النهی عن المنکر و بذل النفس فی إعزاز الدین و إظهار الحق.
قال علیه السلام أخمل نفسک أیام الفتنه و کن ضعیفا مغمورا بین الناس لا تصلح لهم بنفسک و لا بمالک و لا تنصر هؤلاء و هؤلاء.
و قوله فیرکب فیحلب منصوبان لأنهما جواب النفی و فی الکلام محذوف تقدیره له و هو یستحق الرفع لأنه خبر المبتدإ مثل قولک لا إله إلا الله تقدیره لنا أو فی الوجود
(کن فی الفتنه کابن اللبون) باش در زمان فتنه همچو شتر بچه ای که درآمده باشد در سه سالگی (لا ظهر فیرکب) نه پشتی است است او را که به سواری آن کوشند (و لا ضرع فیحلب) و نه پستانی که از آن شیر دوشند وجه شبه عدم انتفاع ظالمان است. یعنی به حیثیتی باش در آن زمان که کسی طمع نکند در تو، نه از طریق قوت و نه از رهگذر مال همچو ابن لبون که از رکب و ضرع آن منتفع نمی توان شد، این نهی است از جمع مال و از اظهار قوت نفس در زمان فتنه، تا اصحاب فتن طمع نکنند در مال و قوت تو.
باش در فتنه و آشوب زمانه همچو (شتر بچه نر) نه پشتی است او را که برنشینند و نه پستانی که بدوشند وصیت میفرماید که در زمان فتنه و هرج و مرج درزی فقراء و مجردین و گم نامان و مساکین درآید تا از شر اشرار و دست انداز فجار ایمن ماند، و کس را طمع در مال و احوال و حرمات او نباشد
و قال علیه السلام: «کن فی الفتنه کابن اللبون، لاظهر فیرکب و لا ضرع فیحلب.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که باش در زمان فتنه یعنی در زمان خلفای جور، مانند بچه ی شتر دو ساله ی یائسه که نیست از برای او پشتی و قوتی تا اینکه سوار کرده شود و نه پستانی تا اینکه دوشیده شود. یعنی به حسب نفس و مال تقویت و اعانت ارباب جور و ستم مکن.
اللغه: منقوله من صحاح الجوهری: (الفتنه) الامتحان و الاختبار- الی ان قال- و قال الخلیل: الفتن الاحراق. (ابن اللبون) وصف سنی للبعیر- و فی الصحاح: و ابن اللبون ولد الناقه اذا استکمل السنته الثانیه و دخل فی الثالثه، و الانثی بنت لبون لان امه وضعت غیره فصار لها لبن و هو نکره و یعرف بالالف و اللام (الظهر) خلاف البطن و (الضرع) لکل ذات ظلف او خف. الاعراب: فی الفتنه ظرف مستقر حال عن الضمیر المستتر فی کلمه کن، و کابن اللبون ظرف مستقر ایضا، خبر لامر کن، و کلمه (لا) مشبهه بلیس، و ظهر اسمها و خبرها محذوف و هو (له) و قیل: موجودا، و الفاء للتفریع، و یرکب علی صیغه المبنی للمفعول مرفوع علی الاصل، و قال ابن ابی الحدید: منصوب فی جواب النفی و هو ضعیف و کذا الکلام فی: و لا ضرع فیحلب، بعینه و الجمله حالیه لابن اللبون، فیتعین ان یکون الخبر المخذوف (له) لیربطها به. المعنی: فسر الشراح کلمه الفتنه علی مفهومهاالعرفی، و هو الاضطراب الواقع بین جماعه او امه لغرض، و الاکثران یکون سیاسه او وسیله لکسب الامره و القوه و حیازه مقام الامامه، و فسروا الدستور بتکلف الانزواء و العزله و الخمول و عدم التدخل فی الامور، و خصصها ابن ابی الحدید بالخصومه بین رئیسین ضالین یدعوان کلاهما الی ضلاله کفتنه عبدالملک و ابن الزبیر، و فتنه مروان و الضحاک، و فتنه الحجاج و ابن الاشعث و نحو ذلک، قال: و اما اذا کان احدهما صاحب حق فلیست ایام فتنه، کالجمل و صفین و نحوهما، بل یجب الجهاد مع صاحب الحق. اقول: المقصود من الفتنه اعم و المراد من الدستور امر اتم، و لیس غرضه (علیه السلام) الامر بالانزواء و العزله و الاستراحه الی الخمول و التقافل و الغفله بل المقصود الحذر عن التعاون مع دعاه الفتنه و شد ازرهم فی مقاصدهم الفاسده و محق الحق، سواء کان الفتنه لغرض سیاسی کما مثل، او لغیره کما فی فتنه خلق القرآن فی ایام المامون، و سواء کانت لتخاصم بین ضالین کما ذکر، او تخاصم الحق و الباطل کفتنه السقیفه و الجمل و الصفین. فالمقصود الحذر من اعانه المفتنین، و تایید اغراض المبطلین و امر (علیه السلام) بالتمسک بالحق فی کل حین علی المسلمین، و لا عزله فی الاسلام و لا خمول للمسلم، بل یجب علیه القیام، کما قال عز من قائل (46: السباء) قل انما اعظکم بواحده ان تقوموا لله مثنی و فرادی، و لا مندوحه عن الامر بالمعروف و النهی عن المنکر، بل یجب الکفاح عن الحق بما تیسر فی کل زمان و مکان.
الترجمه: در هنگام فتنه و آشوب چون شتر دو ساله بااش که نه بار کشد، و نه شیر دهد.
در فتنه چنان باش که بارت ننهند*** وز دست و زبانت استعانت نبرند
زین آتش تند در حذر باش و بهوش***تا مدعیان رند جانت نخرند
اللبون من الابل و الشاء هی ذات اللبن قل او کثر. و ابن اللبون فصیل الناقه قبل ان یقوی ظهره للرکوب، او یصلح ضرعها للحلیب، و ظهر بالرفع اسم (لا) العامله عمل لیس علی مذهب الحجازیین، و خبرها محذوف، و التقدیر لا ظهر صالحا للرکوب، و لا ضرع صالحا للحلیب، و الفعل المضارع هنا منصوب بان مضمره بعد الفاء لوقوعها بعد بالنفی المحض مثل ما اعرف دارک فازورک ای کی ازورک. و المراد بالفتنه هنا الباطل، و المعنی اذا رایت باطلا فلا تدخل فیه، و احذر من اهله ان یخدعوک و یستغلوک فی اغراضهم و ماربهم.. و سکت الامام فی حکمته هذه عن الحق و اهله، و لیس معنی سکوته عنه و عنهم انه ینهی عن الدخول فی شان المحقین و مناصرتهم، و انه یساوی بینهم و بین المبطلین.. کلا، و الف کلا، لان مثل هذا الکلام یقتصر فیه علی دلاله المنطوق دون المفهوم.. هذا، الی ان کلمات الامام و وصایاه بنصره الحق و اهله تجاوزت حد الاحصاء، من ذلک قوله لولدیه الحسن و الحسین: (کونا للظالم خصما، و للمظلوم عونا). کما جاء فی الرساله 46، و ذمه للذین لم یحاربوا معه الناکثین بانهم لم ینصروا الحق، و لم یخذلوا الباطل. و خفی المعنی المراد من هذه الحکمه علی کثیر من الشارحین، و خبطوا فیه، و فهموا منه ان الامام امرنا بان نسکت ایام الفتنه، و نعتزل اذا راینا باطلا یتبعه قوم و یعارضه آخرون، حتی ان بعض الشارحین قال: (اراد الامام ان یکون الانسان ایام الفتنه ضعیفا غیر مستکثر من المال)!. و لا اعرف السبب الموجب لحشر المال هنا! و حاشا لله و للامام الذی اوقف نفسه للحق، و ضحی بها فی سبیله ان یامر بالفرار من جهاد الباطل و الفساد. و بعد، فکلنا نحن- ابناه الهیئه العلمیه الدینیه- نحفظ هذه الحکمه عن ظهر قلب تماما کما نحفظ سوره الاخلاص، و نرویها و نوصی بها، و لکن ما لها فی اعمالنا او اعمال معظمنا من نصیب.. فهذا یوید زعیما طاغیه و یقول: ارید ان اعیش، و ذاک یوق عریضه مسمومه ملغومه ارضاه لشهوه رئیس او متزعم، و آخر یزیف و یحرف بوحی الشرکات و مکاتب الاستخبارات، و رابع امعه یستجیب لکل ناعق و شاهق.. و هنا یکمن السر فی اننا نسیر من ضعف الی ضعف، و یکثر فینا اهل الجهل و الدجل.
فی الفتنه کابن اللبون: ابن اللبون بفتح اللام و ضم الباء ابن الناقه اذا استکمل سنتین لا له ظهر قوی فیرکبونه و لا له ضرع فیحلبونه یرید تجنب الظالمین فی الفتنه لا ینتفعوا بک
امام علیه السلام (درباره رفتار با فتنه جویان) فرموده است: در زمان فتنه و تباهکاری مانند ابن اللبون (بچه شتر نر که دو سالش تمام شده و مادرش بچه ای را که پس از آن زائیده شیر می دهد) باش که نه پشت (توانائی) دارد تا بر آن سوار شوند، و نه پستانی که از آن شیر دوشند (هنگام فتنه و تباهکاری طوری رفتار کن که فتنه جویان در جان و مال تو طمع نکنند ولی این وقتی است که جنگ و زد و خورد بین دو رئیس و پیشوای گمراه و گمراه کننده باشد مانند فتنه عبدالملک و ابن زبیر و فتنه حجاج ابن اشعث، و اما هنگامی که یکی از آنها بر حق و دیگری بر باطل بود فتنه نیست مانند جنگ جمل و صفین که واجب است همراهی صاحب حق و بذل جان و مال در راه او).
ابن ابی الحدید در توضیح مطلب بالا می نویسد: (آشوب، جنگی است که میان دو ریاستمدار واقع شود، هر دو گمراه اند ومردم را بسوی گمراهی می کشانند مانند آشوب عبدالملک و ابن زبیر آشوب مروان و ضحاک، آشوب ابن اشعث و حجاج اما آنگاه که یکی از دو ریاستمدار ذیحق باشد و اختلافشان بالا گیرد، مانند جنگ جمل و صفین (که یک طرف امام علی (علیه السلام) بود و طرف دیگر معاویه) آشوب نیست، بلکه واجب است در کنار طرفدار حق ایستاد و برای پیروزی حق و سربلندی دین جانفشانی کرد.) به مطلب ابن ابی الحدید باید این موضوع را اضافه کرد که تا آنجا که انسان می تواند لازم است اختلاف دو رئیس را حل کند ولی آنگاه که نتوانست اختلاف را بر طرف گرداند باید از حق طرفداری نماید.
قال علیه السلام: (کن من الفتنه ابن اللبون) هو ابن الناقه اذ استکمل سنتین، و لبون کفعول وصف لامه (لا ظهر) له قوی یتحمل (فیرکب) فیکون قابلا لرکوب الناس (و لا) له (ضرع) و لبن (فیحلب) ای یحلبونه الناس، و المراد تجنب الفتنه، حتی لا ینتفع اهل الفتنه به، لا بنفسه، و لا بماله و ما یتعلق به.
اللغه: الفتنه: اختلاف الناس فی الاراء و ما یقع بینهم من القتال بحیث لا یعرف وجه الحق. ابن اللبون: ولد الناقه اذا استکمل اسنه الثانیه و دخل فی الثالثه. الظهر: خلاف البطن، الرکاب التی تحمل الاثقال. الضرع: کالثدی للانسان و هو لکل ذات ظلف او خف. الشرح: الفتنه هی النزاع و القتال بین فئیتن ضل الحق بینهما و لم یعرف این مستقره فالانسان فی مثل ذلک یجتنب کلا الطائفتین المتنازعتین و لا یخوض مع واحده منهما لان طریق الحق لم یعرف مع ایهما فربما ساعد بنفسه او بموقفه او بماله من لا یستحق المساعده فیقع فی معصیه تاتی علی حسناته و من هنا نبه الامام و حذر و جعل المسلم کابن اللبون و هو ولد الناقه الذی لا یستفاد من ظهره فلا یرکب و لا یصلح للحمل کما انه لیس بذات لبن کی یستفاد من حلیبه. اما اذا کان الحق واضح المعالم فلابد من الوقوف الی جانبه و القتال معه ضد الباطل فان ذلک من مقتضی الایمان و ضروریات الاسلام.
امام علیه السلام در این حکمت پرمعنا می فرماید:«در فتنه ها همچون شتر کم سن و سال باش؛نه پشت او قوی شده که سوارش شوند نه پستانی دارد که بدوشند»؛ (قَالَ علیه السلام:کُنْ فِی الْفِتْنَهِ کَابْنِ اللَّبُونِ،لَا ظَهْرٌ فَیُرْکَبَ،وَ لَا ضَرْعٌ فَیُحْلَبَ) .
برای روشن شدن محتوای این کلام بسیار پرمعنا لازم است قبلاً دو واژه «فتنه»و«ابن لبون»تفسیر شود:
فتنه،از ماده«فتن»(بر وزن متن) در اصل به معنای قرار دادن طلا در کوره است تا خالص از ناخالص جدا شود سپس به معنای هرگونه آزمایش و امتحان و بلا و عذاب و حتی شرک و بت پرستی و آشوب های اجتماعی آمده است و در اینجا منظور همان آشوب های اجتماعی است.
لبون،به شتری گفته می شود که به جهت زائیدن مکرر پیوسته در پستانش شیر است (لبون به معنای شیر دار است از ماده لبن) و ابن لبون به بچه چنین شتری گفته می شود که دو سال آن تمام شده و وارد سال سوم شده است؛نه قوت و قدرت چندانی دارد که بتوان بر پشت او سوار شد و نه پستان پر شیری (زیرا هم کم سن و سال است و هم نر) و به این ترتیب هیچ گونه استفاده ای از آن در آن سن و سال نمی توان کرد.
از اینجا روشن می شود که هدف امام این است که انسان به هنگام شورش های اهل باطل و فتنه های ناشی از خصومت آنها با یکدیگر نباید آلت دست این و آن شود؛باید خود را دور نگه دارد و به هیچ یک از دو طرف که هر دو اهل باطل اند کمک نکند.
در این گونه موارد معمولاً هر کدام از طرفین به سراغ افراد بانفوذ و باشخصیت می آیند تا از نفوذ و قدرت آنها برای کوبیدن حریف استفاده کنند.
در این هنگام باید این افراد بلکه تمام افراد،خواه ضعیف باشند یا قوی نهایت مراقبت را به خرج دهند که در دام فتنه گران و غوغاسالاران نیفتند مبادا دین و یا دنیای آنها آسیب ببیند و همان گونه که در بالا آمد در بعضی از روایات جمله
«و لا وَبَر فَیُسْلَب» نیز به آن افزوده شده است یعنی شتر دو ساله پشمی هم ندارد که آن را بچینند و از آن استفاده کنند.
نمونه این فتنه ها در صدر اسلام و قرون نخستین فراوان بود که امامان اهل بیت و یارانشان همواره از آن کناره گیری می کردند حتی داستان قیام ابو مسلم بر ضد بنی امیه گرچه در ظاهر برای کوبیدن باطلی بود ولی در باطن برای تبدیل باطلی به باطل دیگر و حکومت بنی عباس به جای بنی امیه بود.به همین دلیل هنگامی که ابو مسلم به وسیله نامه ای پیشنهاد حکومت و خلافت را به امام صادق علیه السلام کرد امام آن را نپذیرفت زیرا می دانست در پشت پرده این قیام چه اشخاصی کمین کرده اند و به تعبیر دیگر امام می دانست این یک فتنه است که دو گروه باطل به جان هم افتاده اند و نباید به هیچ کدام امتیازی داد.
روایاتی که از ائمه هدی علیهم السلام درباره فضیلت عزلت و گوشه گیری به ما رسیده است غالباً ناظر به این گونه شرایط است.
از جمله امام امیرالمؤمنین علیه السلام طبق آنچه در غررالحکم آمده می فرماید:
«الْعُزْلَهُ أَفْضَلُ شِیَمِ الْأَکْیَاسِ؛ گوشه گیری برترین خصلت افراد باهوش و زیرک است». ( .غررالحکم،ص 318،ح 7350.)و در حدیث دیگری از آن حضرت می خوانیم:
«سَلَامَهُ الدِّینِ فِی إعْتِزَالِ النَاسِ؛ سلامت دین انسان درکناره گیری از مردم است». ( .همان،ص 319،ح 7365.)
در حدیث گویا و روشنی از امام صادق علیه السلام می خوانیم هنگامی از آن حضرت سؤال کردند:چرا گوشه گیری را انتخاب کرده اید؟ فرمود:
«فَسَدَ الزَّمَانُ وَتَغَیَّرَ الْإِخْوَانُ فَرَأَیْتُ الاِنْفِرَادَ أَسْکَنَ لِلْفُؤَاد؛ زمانه فاسد شده و برادران تغییر روش داده اند به همین دلیل،آرامش دل را در تنهایی یافتم». ( .میزان الحکمه،ج 8،ماده عزلت،ح 12911.)
قرآن مجید نیز اشاراتی به این معنا دارد از جمله درباره حضرت ابراهیم می خوانیم که او گروه بت پرستان را مخاطب قرار داد و گفت: «وَ أَعْتَزِلُکُمْ وَ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ وَ أَدْعُوا رَبِّی»؛ از شما و آنچه غیر از خدا می خوانید و می پرستید کناره گیری می کنم و (تنها) پروردگارم را می خوانم». ( .مریم،آیه 48.)
در داستان اصحاب کهف نیز در آیه 16 سوره«کهف»اشاره به گوشه گیری آنها از گروه فاسد و مفسد شده است.
از آنچه گفته شد به خوبی روشن می شود که هرگز منظور امام علیه السلام این نبوده است که اگر گروهی باطل بر ضد مؤمنان و طرفداران حق برخیزند نباید به حمایت مؤمنان حق جو برخاست؛این سخن بر خلاف صریح قرآن است که می فرماید: ««فَإِنْ بَغَتْ إِحْداهُما عَلَی الْأُخْری فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ»؛ اگر گروهی از مسلمانان بر گروه دیگری ظلم و ستم روا داشتند (و اصلاح در میان آن دو از طریق مسالمت آمیز امکان پذیر نشد) با جمعیت ستمگر پیکار کنید تا به سوی حق باز گردند». ( .حجرات،آیه 9.)
ممکن است تفاوت بین جمله «لا ظَهْرٌ فَیُرْکَبُ» و جمله «وَ لا ضَرْعٌ فَیُحْلَبُ» در این باشد که نه کمک های مستقیم به فتنه جویان کن (مانند سواری دادن مرکب) که خودش وارد معرکه شود و نه کمک های غیر مستقیم مانند کمک های مادی به این گروه ها کردن رواست شبیه شیر دادن برای تغذیه افراد.
همان گونه که در سند این حکمت اشاره شد این کلام امیرمؤمنان علی علیه السلام بخشی از وصیت طولانی است که امام امیر مؤمنان علی علیه السلام به فرزند گرامی اش امام حسن مجتبی علیه السلام فرموده است که قسمتی از آغاز آن را برای مزید فایده در اینجا می آوریم.فرمود:
«کَیْفَ وَ أَنِّی بِکَ یَا بُنَیَّ إِذَا صِرْتَ فِی قَوْمٍ صَبِیُّهُمْ غَاوٍ وَ شَابُّهُمْ فَاتِکٌ وَ شَیْخُهُمْ لَا یَأْمُرُ بِمَعْرُوفٍ وَ لَا یَنْهَی عَنْ مُنْکَرٍ وَ عَالِمُهُمْ خَبٌّ مَوَّاهٌ مُسْتَحْوِذٌ عَلَیْهِ هَوَاهُ مُتَمَسِّکٌ بِعَاجِلِ دُنْیَاهُ أَشَدُّهُمْ عَلَیْکَ إِقْبَالًا یَرْصُدُکَ بِالْغَوَائِلِ وَ یَطْلُبُ الْحِیلَهَ بِالتَّمَنِّی وَ یَطْلُبُ الدُّنْیَا بِالْاِجْتِهَادِ خَوْفُهُمْ آجِلٌ وَ رَجَاؤُهُمْ عَاجِلٌ لَا یَهَابُونَ إِلَّا مَنْ یَخَافُونَ لِسَانَهُ وَ لَا یُکْرِمُونَ إِلَّا مَنْ یَرْجُونَ نَوَالَهُ دِینُهُمُ الرِّبَا کُلُّ حَقٍّ عِنْدَهُمْ مَهْجُورٌ یُحِبُّونَ مَنْ غَشَّهُمْ وَ یَمَلُّونَ مَنْ دَاهَنَهُمْ قُلُوبُهُمْ خَاوِیَهٌ لَا یَسْمَعُونَ دُعَاءً وَ لَا یُجِیبُونَ سَائِلاً قَدِ اسْتَوْلَتْ عَلَیْهِمْ سَکْرَهُ الْغَفْلَهِ إِنْ تَرَکْتَهُمْ لَمْ یَتْرُکُوکَ وَ إِنْ تَابَعْتَهُمْ اغْتَالُوکَ إِخْوَانُ الظَّاهِرِ وَ أَعْدَاءُ السَّرَائِرِ یَتَصَاحَبُونَ عَلَی غَیْرِ تَقْوَی فَإِذَا افْتَرَقُوا ذَمَّ بَعْضُهُمْ بَعْضاً تَمُوتُ فِیهِمُ السُّنَنُ وَ تَحْیَا فِیهِمُ الْبِدَعُ فَأَحْمَقُ النَّاسِ مَنْ أَسِفَ عَلَی فَقْدِهِمْ أَوْ سُرَّ بِکَثْرَتِهِمْ فَکُنْ عِنْدَ ذَلِکَ یَا بُنَیَّ کَابْنِ اللَّبُونِ لَا ظَهْرٌ فَیُرْکَبَ وَ لَا وَبَرٌ فَیُسْلَبَ وَ لَا ضَرْعٌ فَیُحْلَب؛ فرزندم چگونه خواهی بود هنگامی که در میان قومی گرفتار شوی که کودک آنها گمراه و جوانشان هواپرست و پیرانشان امر به معروف و نهی از منکر نمی کنند،عالم آنها حیله گر فریبکاری است که هوای نفس بر او چیره شده و به دنیای زودگذر چسبیده و از همه بیشتر (ظاهرا) به تو روی می آورد و در انتظار حوادث دردناکی برای توست و با آرزوها چاره جویی می کند و دنیا را با تمام قدرت می طلبد.
(مردم آن زمان) ترسشان از نظر دور و امیدشان نزدیک است (به عذاب های آخرت بی اعتنا و به مواهب دنیا شدیداً علاقه مند هستند) تنها از کسی حساب می برند که از زبانش می ترسند و اکرام نمی کنند مگر کسی را که امید بخششی از او دارند.دینشان ربا و هر حقی نزد آنها به فراموشی سپرده شده،افراد فریبکار را دوست دارند و سراغ کسانی می روند که از همه بیشتر چاپلوسی کنند.
دل های آنها خالی (از یاد خدا) است،سخن حقی را نمی شنوند و به درخواست سائلی پاسخ نمی گویند،مستی غفلت بر آنها غالب شده،اگر آنها را رها کنی دست از تو بر نمی دارند و اگر از آنها پیروی کنی فریبت می دهند،در ظاهر برادرند و در باطن دشمن،رفاقت آنها با یکدیگر بر اساس بی تقوایی است و هنگامی که از هم جدا شوند یکدیگر را نکوهش می کنند،سنت های الهی در میان آنها می میرد و بدعت ها زنده می شود نادان ترین مردان کسی است که از فقدان آنها متاثر شود یا از کثرت آنها خوشحال.فرزندم در چنین شرایطی که (آتش فتنه ها شعله ور است) همچون شتر کم سن و سال باش نه پشتی دارد که سوار شوند و نه پشمی که بچینند و نه پستانی که بدوشند.... (.بحار الانوار،ج 74،ص 234،ح 3.)
Imam Ali ibn Abū Tālib said the following: “During sedition (civil disturbance), be like an adolescent camel that has neither a back strong enough to ride nor udders to milk.”
“Labūn” [which exists in the original Arabic text] means a “milch camel” and "ibnul-labūn” means its two-year old young. In this age, the young is neither suitable for riding nor does it have udders which can be milked. It is called “ibnullabūn” because during this two years period, its mother bears other young ones, and it begins yielding milk again.
The idea is that during a civil disturbance or trouble, a man should behave in such a manner that he may be regarded of no consequence and is thus ignored. No need should be felt for his participation in either contending party. This is so because during mischief making, only dissociation can save one from being targeted. Of course, when the clash is between right and wrong, it is not permissible to keep aloof, nor can it be called civil disturbance. But on such occasions, it is obligatory to rise up to support what is right and suppress what is wrong. For example, during the battles of Jamal and Siffin, it was obligatory to support what is right and to fight against wrongdoing.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَزرَی بِنَفسِهِ مَنِ استَشعَرَ الطّمَعَ وَ رضَیِ َ بِالذّلّ مَن کَشَفَ عَن ضُرّهِ وَ هَانَت عَلَیهِ نَفسُهُ مَن أَمّرَ عَلَیهَا لِسَانَهُ.
و درود خدا بر او، فرمود: آن که جان را با طمع ورزی بپوشاند خود را پست کرده ، و آن که راز سختی های خود را آشکار سازد خود را خوار کرده ، و آن که زبان را بر خود حاکم کند خود را بی ارزش کرده است .
آن که طمع را شعار خود گرداند خود را خرد نمایاند ، و آن که راز سختی خویش بر هر کس گشود، خویشتن را خوار نمود. و آن که زبانش را بر خود فرمانروا ساخت خود را از بها بینداخت.
حقیر داشت نفس خود را کسی که شعار خود ساخت طمع را و راضی شد به خواری کسی که پرده برداشت از بدی حال خود یعنی پریشانی خود را بمردمان ظاهر ساخت و خوار شد برو نفس او کسی که امیر ساخت بر خود زبان خود را چه زبان زبان مرد است.
و فرمود (علیه السلام): آنکه طمع را شعار خود سازد، خود را خوار ساخته و هر که پریشانحالی خویش با دیگران در میان نهد، تن به ذلت داده است و کسی که زبانش بر او فرمان راند، بی ارج شود.
و آن حضرت فرمود:آن که طمع را شعار خود نمود نفسش را خوار ساخت ، و کسی که سختی خود را فاش کرد راضی به پستی شد ،و آدمی که زبانش را بر خود امارت داد بی مقدار گشت .
ثم قال: من بالغ فی کونه طامعا تهاون بنفسه. و استشعر الطمع: ای جعله شاملا لقلبه و صدره بمکان الشعار من الثیاب بالجسد، یقال: استشعر فلان خوفا ای اضمره، و یقال: ازریت به اذا قصرت به. و الازراء: التهاون بالشی ء. و الضر: سوء الحال و الهزال و الضر ضد النفع.
ای من جعل الطمع شاملا له بمنزله الشعار، فقد حقر نفسه و قد قیل العبد حر ما قنع، و الحر عبد ما طمع. و رضی بالذل من کشف عن ضره. الضر سوء الحال، و الفقر، و الفقیر حقیر فی اعین ابناء الدنیا. قوله و هانت علیه نفسه من امر علیها لسانه. ذلک، لان الطبع یمیل الی التکلم بما یتاذی به الناس فمن انقاد للسانه قد تعرض لهوانه لانه یطرق علی نفسه بسفاهه سفاهه غیره، ثم ان کثره الکلام یذهب بمهابه المرء، و فی الخبر من کثر کلامه کثر سقطه، و فی الصمت حکم و قلیل فاعله و قد قال الشاعر: الصمت زین و السکوت سلامه فاذا نطقت فلا تکن مکثارا ما ان ندمت علی سکوت مره و لقد ندمت علی الکلام مرارا ثم الصمت و ان کان محمودا فانه یحسن (موضعه، و السکوت) حیث یجب الکلام، کالکلام حیث یجب السکوت فحری بالعاقل ان یکون لسانه منقادا له، و لا یکون هو منقادا للسان فیعد لکل مقام مقالا و لکل داء دواء.
بیست و یک سخن از سخنان مربوط به ادب و ترغیب بر مکارم اخلاق به شرح زیر: (خود را خوار کرد آن که طمع را پیشه ساخت. تن به ذلت داد، هر که گرفتاری خود را ابراز کرد. در نزد خود بی ارزش است آن که زبانش را فرمانروای خود ساخته است. اول- خود را خوار کرد، آن که طمع را پیشه ساخت. این سخن جهت برحذر ساختن از طمع است که مخالف فضیلت قناعت می باشد، با یادآوری پیامدهای طمع، از قبیل خوار ساختن و پست کردن خود. توضیح آن که چشم طمع داشتن به مال دیگران، باعث نیازمندی بدیشان و کرنش در برابر آنهاست، و این خود انگیزه ی پستی در نظر آنان، و افتادن از چشم آنهاست. صفت استشعار را استعاره برای پیوستگی و مباشرت طمع، نسبت به قلب آدمی همانند لباس زیر که مباشر و پیوسته به جسم است. دوم- تن به ذلت داد، آن که گرفتاری خود را ابراز کرد. و این سخن نیز، به منظور برحذر داشتن انسان از شکایت بردن از تهی دستی و گرفتاری اش به نزد مردم است، به وسیله ی یادآوری تن در دادن به ذلت و خواری که در پی دارد. سوم- در نزد خود بی ارزش است، آن که زبانش را فرمانروای خود ساخته است. این سخن دورکننده ی انسان از پرحرفی بدون فکر و مراجعه به عقل است، چون این عمل دلیل بر پستی و بی ارزشی انسان در نزد خویشتن است، اما در دنیا پرحرفی گاهی باعث نابودی می شود، و به همین اشاره دارد سخن شاعر که می گوید: احفظ لسانک ایها الانسان لا یلدغنک انه ثعبان کم فی المقایر من قتیل لسانه کانت تهاب لقاءه الاقران و اما در آخرت، به دلیل حدیث نبوی: (آیا چیزی جز محصول زبان مردم، باعث به رو درافتادن آنان در آتش دوزخ است). و هیچ ذلتی برای انسان بالاتر از هلاکت وی نیست. واژه ی تامیر (فرمانروا ساختن)، را استعاره آورده است برای مسلط کردن زبان آدمی، بر آنچه باعث آزار روح است، بدون توجه به آنها، چنان که گویی مجبور به گفتن آنها شده است.
وَ قَالَ علیه السلام أَزْرَی بِنَفْسِهِ مَنِ اسْتَشْعَرَ الطَّمَعَ وَ رَضِیَ بِالذُّلِّ مَنْ کَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ وَ هَانَتْ عَلَیْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَلَیْهَا لِسَانَهُ .
هذه ثلاثه فصول الفصل الأول فی الطمع قوله علیه السلام أزری بنفسه أی قصر بها من استشعر الطمع أی جعله شعاره أی لازمه.
و فی الحدیث المرفوع أن الصفا الزلزال الذی لا تثبت علیه أقدام العلماء الطمع.
و فی الحدیث أنه قال للأنصار إنکم لتکثرون عند الفزع و تقلون عند الطمع. أی عند طمع الرزق.
و کان یقال أکثر مصارع الألباب تحت ظلال الطمع.
و قال بعضهم العبید ثلاثه عبد رق و عبد شهوه و عبد طمع.
و سئل رسول الله صلی الله علیه و آله عن الغنی فقال الیأس عما فی أیدی الناس و من مشی منکم إلی طمع الدنیا فلیمش رویدا .
و قال أبو الأسود البس عدوک فی رفق و فی دعه
قال عمر ما الخمر صرفا بأذهب لعقول الرجال من الطمع
و فی الحدیث المرفوع الطمع الفقر الحاضر.
قال الشاعر رأیت مخیله فطمعت فیها و فی الطمع المذله للرقاب .
الفصل الثانی فی الشکوی قال علیه السلام من کشف للناس ضره أی شکا إلیهم بؤسه و فقره فقد رضی بالذل .
کان یقال لا تشکون إلی أحد فإنه إن کان عدوا سره و إن کان صدیقا ساءه و لیست مسره العدو و لا مساءه الصدیق بمحموده.
سمع الأحنف رجلا یقول لم أنم اللیله من وجع ضرسی فجعل یکثر فقال یا هذا لم تکثر فو الله لقد ذهبت عینی منذ ثلاثین سنه فما شکوت ذلک إلی أحد و لا أعلمت بها أحدا .
الفصل الثالث فی حفظ اللسان قد تقدم لنا قول شاف فی ذلک و کان یقال حفظ اللسان راحه الإنسان و کان یقال رب کلمه سفکت دما و أورثت ندما.
و فی الأمثال العامیه قال اللسان للرأس کیف أنت قال بخیر لو ترکتنی.
و فی وصیه المهلب لولده یا بنی تباذلوا تحابوا فإن بنی الأعیان یختلفون فکیف ببنی العلات إن البر ینسأ فی الأجل و یزید فی العدد و إن القطیعه تورث القله و تعقب النار بعد الذله اتقوا زله اللسان فإن الرجل تزل رجله فینتعش و یزل لسانه فیهلک و علیکم فی الحرب بالمکیده فإنها أبلغ من النجده و إن القتال إذا وقع وقع القضاء فإن ظفر الرجل ذو الکید و الحزم سعد و إن ظفر به لم یقولوا فرط.
و قال الشاعر فی هذا المعنی یموت الفتی من عثره بلسانه و لیس یموت المرء من عثره الرجل
و فرموده است آن عالی حضرت بیست و یک کلمه را در بیان آداب مردم بر مکارم اخلاق. کلمه اولی این است که: (ازری بنفسه من استشعر الطمع) حقیر داشت و پست گردانید نفس خود را کسی که شعار خود ساخت طمع را یعنی آن را ملاصق و ملازم نفس خود گردانید همچو شعار که جامعه ای است که ملاصق و مماس بدن است. و جای دیگر می فرماید که: الطامع فی وثاق الذل و نعم ما قیل العبد حر ما منع و الحر عبد ما طمع شعر: مرد طامع دارد اندر خانه خواری مقام از طمع خیزد مذلت و از قناعت احترام کلمه دوم: (و رضی بالذل من کشف عن ضره) راضی شد به مذلت و خواری کسی که برداشت پرده را از بدی حال خود یعنی ظاهر ساخت به مردمان پریشانی و تنگی معیشت خود را پس باید که فقیر، ننماید خود را در نظر مردمان، حقیر کلمه سوم: (و هانت علیه نفسه من امر علیها لسانه) ذلیل و خوار شد بر او نفس او کسی که امیر ساخت بر نفس خود زبان خود را یعنی کسی که زبان خود را محافظت ننمود و قادر نشد بر ضبط آن به مرتبه ای که بی تامل و تفکر آنچه مشتهی طبع او بود بر زبان راند و قدر و منزلت او نزد مردمان باقی نماند و بسا که از جانب ایشان ایذاء به او برسد همچنانکه از جانب او ایذاء به ایشان رسید. پس معلوم شد که در اکثر زمان، زبان زیان مرد است در هر دو جهان و گاه است که موجب قتل او می شود در زمان زبان سرخ سر سبز می دهد بر باد خموش باش که سر در سر زبان نکنی و کلمه (راحه الانسان فی حفظ اللسان) اشاره بدین معنی است. و ما احسن ما قال: ناصر زیان تو همگی از زبان بود یکی نقطه بر زبان چو فزائی زیان بود.
خوار و حقیر ساخت نفس خود را و معیوب نمود هر که طمع را شعار خویش کرد و شعار جامه ایست که ملاصق تن آدمی است و راضی شد به مذلت و هوان هر که پرده برداشت از روی ضرر و سختی خویش (و قیل فی حکمه الشعر) گر ترا از زمانه رنج رسد مکن آن رنج پیش هر کس یاد کان شکایت ترا نگیرد دست دوست غمگین کنی و دشمن شاد و خوار و بی مقدار گشت بر او نفس او آنکس که امیر ساخت بر نفس خود زبان خود را. یعنی چون کسی زبان را بر خود امیر گرداند، و بند تحفظ از او بردارد او را در دین و دنیا هلاک گرداند پس چه خوار باشد آن نفس پیش صاحبش که او را در کار زبان فدای سخن کند. گهی که مرکب تقریر تازیانه کنی سخن بصرفه کن ای دوست تا زیان نکنی زبان سرخ سر سبز می دهد بر باد بهوش باش که شر در سر زبان نکنی (و قیل: راحه الانسان فی حفظ اللسان) گفته اند زیان زبان از همه اعضا بیشتر باشد، و همین بس است در اثبات این مدعی که به یک کلمه شخص مرتد و کافر گردد.
و قال علیه السلام: «ازری بنفسه من استشعر الطمع» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که خوار ساخت نفس خود را کسی که شعار و لازم خود ساخت طمع کردن را.
«و رضی بالذل من کشف عن ضره» یعنی و راضی شد به مذلت و خواری، کسی که آشکار کرد در نزد کسی احتیاج و فقر خود را.
«و هانت علیه نفسه من امر علیها لسانه» یعنی خفت داد بر او نفس او کسی که امیر گرداند و مسلط ساخت بر نفس خود زبان خود را.
اللغه: فی الصحاح یقال (ارزیت به) اذا قصرت به و ازریته ای حقرته و (استشعر) فلان خوفا ای اضمره (طمع) فیه طمعا و طماعیه مخفف فهو طمع (الضر) بالضم الهزال و سوء الحال و الاعراب: ازری بنفسه الباء للتعدیه یتضمین ازری معنی قصر کما فسره فی الصحاح. المعنی: (الطمع) توقع ما لا یستحق او ما لیس بحق فقد یکون مباحا کطمع الجائزه من الامراء و الهبه من الاغنیا، و قد یکون امرا محرما کالطمع فیما لا یحل له من مال او جمال، و هو مذموم و ممنوع اخلاقا و هو من الصفات العامه قلما یخلو عنه انسان الا من ارتاض نفسه و ازال اصل هذه الصفه الذمیمه عن نفسه، فانه من لهبات الشهوه الکامنه فی الطبائع الانسانیه. و قد اشتهر اشعب احد التابعین بهذه الصفه و نسب الیه مطامع عجیبه الی حد السخف و السفه. فمنها: انه اجتمع علیه الصبیان یوذونه فاراد تفریقهم و طردهم، فاشار الیهم الی بیت انه یقسم فیه الحلوی، فشرعوا یرکضون نحوه، و رکض معهم فقیل له فی ذلک فاجاب انه ربما یکون صادقا. و منها: انه اذا مشی تحت السماء یبسط طرف ردائه، فسئل عن ذلک فقال: عسی ان یبیض طائر الهواء فیقع بیضته فی طرفی. فالطمع بما فی ایدی الناس یستلزم الخضوع لهم و یجر الهوان و سقوط المنزله عندهم و عند الله، و قد ورد فی ذم الطمع اخبار و احادیث کثیره. ورد فی الشرح المعتزلی: (و فی الحدیث المرفوع ان الصفا الزلزال الذی لا تثبت علیه اقدام العلماء الطمع) و قد اشتهر انه عز قنع و ذل من طمع و فی الکافی عن ابی جعفر (علیه السلام): بئس العبد عبد له طمع یقوده، و بئس العبد عبد له رغبه تذله (کشف الضر) للناس شکوی من الله الی عباده و هو خلاف رسم العبودیه و هتک ستر الربوبیه، و قد ورد فیه ذم کثیر. سمع الاحنف رجلا یقول: لم انم اللیله من وجع ضرسی، فجعل یکثر فقال: یا هذا لم تکثر فو الله ذهبت عینی منذ ثلاث سنین فما شکوت ذلک الی احد و لا اعلمت بها احدا، و هو مع ذلک یوجب تنفیر الناس و مذله عندهم. و اما حفظ اللسان و التسلط علیه فمما حث علیه فی غیر واحد من الاخبار و کان یقال: رب کلمه سفکت دما و اورثت ندما، و فی الحدیث ان لسان ابن آدم یشرف صبیحه کل یوم علی اعضائه و یقول لهم: کیف انتم؟ فقالوا: بخیر ان ترکتنا و فی شرح ابن میثم:
احفظ لسانک ایها الانسان ***لا یلد غنک انه ثعبان
کم فی المقابر من قتیل لسانه ***کانت تهاب لقاءه الاقران.
الترجمه: هر که طمع در دل آرد خود را پست دارد- و هر که پرده از سختی و تنگدستی خویش برگیرد خود را بخواری بسپارد- و هر که بگستاخی زبان خود سر نهد خویش را بزبونی دهد-
(الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) اقول: قال (علیه السلام) هذا الکلام مع زیادات، للاشتر. ففی (تحف العقول لابن ابی شعبه الحلبی) قال (علیه السلام) للاشتر: یا مالک احفظ عنی هذا الکلام وعه، یا مالک بخس مروته من ضعف یقینه، و ازری بنفسه من استشعر الطمع. و رضی الذل من کشف ضره، و هانت علیه نفسه من اطلع علی سره، و اهلکها من امر علیه لسانه. (ازری بنفسه) ای: تهاون بها. (من استشعر الطمع) ای: جعله شعارا له. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فی (الکافی) عن ابی جعفر (علیه السلام): بئس العبد عبد له طمع یقوده، و بئس العبد عبد له رغبه تذله. و عن السجاد (علیه السلام): رایت الخیر کله قد اجتمع فی قطع الطمع عما فی ایدی الناس. و فی (الاغانی): لما و لی خالد بن عتاب الریاحی اصبهان خرج الیه اعشی همدان- و کان صدیقه بالکوفه- فلم یجد عنده ما یحب، فقال یهجوه: و ما کنت ممن الجاته خصاصه الیک و لا ممن تغر المواعد و لکنها الاطماع و هی مذله دنت بی و انت النازح المتباعد فی (الحلیه): مر فتح الموصلی بصبیین مع احدهما کسره علیها عسل و مع الاخر کسره علیها کامخ، فقال للذی علی خبزه العسل: اطعمنی من خبزک. قال: ان کنت کلبا لی. قال: نعم. فاطعمه و جعل فی فمه خیطا و جعل یقوده، فقال فتح: لو رضیت بخبزک ما کنت کلبا. لهذا قال الشاعر: کلفنی حبی للدراهم و قله البقوی علی المغارم خدمه من لست له بخادم و لبعضهم: ان الجدیدین فی طول اختلافهما لا یفسدان و لکن یفسد الناس لا یطمعا طمعا یدنی الی طبع ان المطامع فقر و الغنی الیاس للناس مال و لی مالان ما لهما اذا تحارس اهل المال حراس مالی الرضا بالذی اصبحت املکه و مالی الیاس مما یملک الناس (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) (و رضی بالذل من کشف عن ضره) قال ابن ابی الحدید: سمع الاحنف رجلا یقول: لم انم اللیله من وجع ضرسی- و جعل یکثر- فقال: یا هذا لم تکثر؟ فو الله لقد ذهبت عینی منذ ثلاثین سنه فما شکوت ذلک الی احد و لا اعلمت بها احدا. (و هانت علیه نفسه من امر علیها لسانه) فی (الاغانی): مر مروان بن ابی حفصه برجل من تیم اللات بن ثعلبه یعرف بالجنی، فقال له مروان: زعموا انک تقول الشعر. فقال له: ان شئت عرفتک ذلک. فقال له مروان: ما انت و الشعر؟! ما اری من طریقک و لا مذهبک و لا تقوله. فقال له الجنی: اجلس و اسمع. فجلس، فقال له الجنی یهجوه: ثوی اللوم فی العجلان یوما و لیله و فی دار مروان ثوی آخر الدهر غدا اللوم یبغی مطرحا لرحاله فنقب فی بر البلاد و فی البحر فلما اتی مروان خیم عنده و قال رضینا بالمقام الی الحشر و لیس لمروان علی العرس غیره و لکن مروانا یغار علی القدر فقال له مروان: ناشدتک الله الا کففت، فانت اشعر الناس. فحلف الجنی بالطلاق ثلاثا انه لا یکف حتی یصیر الیه بنفر من روساء اهل الیمامه ثم یقول بحضرتهم: (قاق فی استی بیضه)، فجلبهم الیه مروان و فعل ذلک بحضرتهم، فانصرفوا و هم یضحکون من فعله. و قال بعضهم: اللسان اجرح جوارح الانسان.
الطمع ضد القناعه، و لکن کثر استعماله ضد المروئه و الورع حتی صار حقیقه فیه، اما حکمه فیقاس بآثاره و نتائجه، ان خیرا فخیر، و ان شرا فشر. و قول الامام من استعشر الطمع معناه من اتخذه دنیا له و دیدنا بحث لا یلتزم بشی ء الا علی اساس منفعته الخاصه. و من کان کذالک فقد حقر نفسه بنفسه، لان الانسان یقاس باهدافه و امانیه. و من کانت همته بطنه کانت قیمته ما یخرج منها کما قال الامام. و قد یبتلی الانسان بمرض او فقر او غیرهما من الافات. و ما من شک ان المرض بلاء، و الفقر مصیبه، و لکن الکشف و الاعلان عنهما و عن آیه آفه فضیحه. و قدیما قیل: الشکوی لغیر الله ذل.. و ایه جدوی من الشکوی الی الناس ما دامت لا تدفع ضرا، و لا تجلب نفعا، و تسوء المحب، و تسر المبغض؟ و ایضا لا جدوی من امر المبتلی وحثه علی الصبر و کتمان العله الا اذ کان ذا عقل رزین، لان الصبر علی قدر العقل. و الشکوی من مقوله الکلام و صفاته، و لذا عقبها الامام بالاشاره الی اللسان، و مر الحدیث عنه فی شرح الخطبه 94 فقره (السکوت) و غیرها. و قال مجرب حکیم: یتنازع لسانک عقلک و هواک، فان غلب الاول فهو لک، و ان غلب الثانی فهو علیک، فلا تطلق لسانک حتی تعلم ان کلامه لک لا علیک
من استشعر الطمع: ازری بها حقرها و استشعره تبطنه و تخلق به و من کشف ضره للناس دعاهم للتهاون به فقد رضی بالذل و امر لسانه جعله امیرا
امام علیه السلام (در نکوهش طمع و آز و اظهار گرفتاری و تنگدستی و بی اندیشه سخن گفتن) فرموده است: کوچک گردانید خود را کسی که طمع و آز (به آنچه در دست مردم است) را روش خویش قرار داد (زیرا لازمه طمع نیازمندی و فروتنی است، و لازمه نیازمندی و فروتنی پستی و کوچکی) و به ذلت و خواری تن داده کسی که گرفتاری و پریشانی خود را (نزد دیگری) آشکار نماید (زیرا لازمه اظهار گرفتاری و پریشانی حقارت و زیردستی است) و نزد خویش خوار است کسی که زبانش را حکمران خود گرداند (بی تامل و اندیشه هر چه به زبانش آید بگوید که بسا موجب هلاک و تباهی او گردد، و چنین کس مقام و منزلتی برای خود در نظر نگرفته است).
چهار کلمه بالا به مذمت از مال دنیا و ارزش آن منتهی می گردد. این مطلب روشن است که خواستن مال برای آبرو و خدمت به جامعه خوب بلکه لازم است و اینجا فرمایش امام حسن (علیه السلام) زنده می شود که فرمود: هر کس بگوید: مال را دوست ندارم دروغ می گوید اگر یقین کنم که راست می گوید احمق است. اما هرگاه علاقه به مال دنیا فقط برای نگاهداری باشد و هدف دنیوی که هیچ نتیجه اخروی نداشته باشد اشتباه است و خدا عذاب دردناک به آنان وعده داده. ابن ابی الحدید در توضیح جمله های بالا می نویسد: آماده نبودن برای قیامت دلیل بر عجز شدید است. گفته شده: العجز المفرط ترک التاهب للمعاد: واماندگی شدید، آماده نبودن برای قیامت است. و گفته شده: (الصبر مر لا یتجرعه الاحر) صبر و استقامت در برابر ناملایمات و رسیدن به هدف، کار تلخی است که فقط آزادگان این تلخی را جرعه جرعه می نوشند. گفته شده روزگار خوش و ناپسند سرنوشت معینی دارند همانند روزگار و عمر مردم، در روزگاری که ناراحتی وجود دارد صبر کنید تا مدتش به پایان برسد. زهد و پارسائی این است که آنچه انسان را از توجه بخدا باز می دارد کنار بگذاریم. گفته شده وقتی عالم، پارسا نباشد بلای زمان خود خواهد بود زیرا که مردم می گویند اگر علم او زهد را تایید کرده بود پرهیزکاری می بود لذا مردم در ناپرهیزکاری از او پیروی می کنند و هم چنین در اشراف گیری! پرهیز از گناه مهمترین پناهگاه است زیرا پرهیز از گناه انسان را از آلودگی به گناه نجات می بخشد و عبادت خدا از گرفتار دشمن شدن. کسی که پرهیزکاری را پیشه خود سازد خدا راه فرار برای او بوجود می آورد.
و قال علیه السلام: (ازری بنفسه) ای حقرها (من استشعر الطمع) ای اخفی الطمع فی باطنه و تخلن به اذ الناس یذلون الطامع (و رضی بالذل) ای بالذله و المهانه لدی الناس (من کشف عن ضره) بان بین للناس ضره وفاقته (و هانت علیه نفسه من امر علیها) ای علی نفسه (لسانه) بان جعله امیرا، یقول بلا رویه، فیقع فی المشکله مما یوجب اتعاب جسده لتنفیذ ما وعد و الخلاص مما تکلم، و هذا کنایه عن لزوم سجن اللسان حتی لا یتکلم بما یوقع الانسان فی المشکه.
اللغه: ازری: قصر به و حقره. استشعر الشی ء: تخلق به من الشعار و هو ما یلی البدن من الثیاب. الطمع: ضد القناعه. الذل: ضد العز، الهوان و الضعه. الضر: کل ما کان من سوء حال و فقر او شده فی بدنه. هان: ذل و صغر. امر لسانه: جعله امیرا. الشرح: هذه امور یقراها الامام فی نفوس الناس و فی وجوههم و یرید منهم ان یترفعوا عنها و یعیشوا الاباء و العزه و الکرامه. (ازری بنفسه من استشعر الطمع) الذی یعیش الطمع بما فی ایدی الناس و یخضع لهم و یعطیهم من نفسه و یسایرهم فی کثیر من الامور یعیش الاهانه فی نفسه و الاحتقار عندهم. ام عندهم فلعلمهم بحاله و بما یتنازل عنه و اما عند نفسه فلانه یشعر بعمقه بالمساومه علی کثیر من مبادئه و قیمه فتهون علیه نفسه و فی الحدیث عن ابی جعفر (علیه السلام): بئس العبد عبد له طمع یقوده و بئس العبد عبد له رغبه تذله … (و رضی بالذل من کشف عن ضره) من کشف للناس ما به من بوس و سوء حال فقد تعری امامهم و هان علیهم و عاده الناس جاریه انهم یحترمون الاشخاص بصفاتهم و ما یسمعون عنهم و متی عرفوا حقیقتهم و انهم لیسوا کذلک سقطوا من اعینهم و فی المثل صیت الغنی و لا صیت الفقر لان الناس تحترم الاغنیاء و تزدری الفقراء فحف
ظ المقام بحفظ صیت الغنی … (و هانت علیه نفسه من امر علیها لسانه) من جعل لسانه امیر نفسه فقد صغرها و حقرها لان اللسان اذا تولی الامر و اخذ یتکلم کما یشاء فان سقطاته تکثر و اغلاطه تزداد و عثراته قد لا تقال فاجعل اللسان فی خدمه العقل و لا تنطق الا بعد ان تفکر فی کل کلمه تخرج من فمک و تعرف آثارها و ما تخلفه من الاحداث و المشاکل او تزرعه من الخیرات و الهدایه و هذه الحکمه دعوه الی ضبط اللسان الذی یحفظ کرامه الانسان …
در شرح این سخن احادیثی آمده است که برای نمونه به ترجمه برخی از آنها قناعت می شود. در حدیث مرفوع آمده است که «سنگ صاف لغزنده ای که گام دانشمندان هم بر آن پایدار نیست آز است.»، و گفته شده است: بیشترین کشته شدن خردها زیر سایه های طمع است. از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم در باره توانگری پرسیدند، فرمود: «نا امیدی از آنچه در دست مردم است، و هر یک از شما آهنگ طمع دنیا می دارد، آهسته حرکت می کند.»
امام علیه السلام فرمود:
هر کس طمع را پیشه کند خود را حقیر کرده و کسی که ناراحتی هایش را (نزد این و آن بدون هیچ فایده) فاش کند به ذلت خویش راضی شده و آن کس که زبانش را بر خود امیر کند شخصیتش حقیر خواهد شد. ( . سند گفتار حکیمانه: این جمله به اضافه چهار جمله بعد از آن که خواهد آمد همگی در وصیتی که امام علیه السلام به مالک اشتر فرموده دیده می شود و مرحوم صاحب کتاب تحف العقول که قبل از سیّد رضی می زیسته در شرح کلمات قصار علی علیه السلام تمام آن را با تفاوت هایی آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 9) و این نشان می دهد که بخشی از آنچه در بحث کلمات قصار نهج البلاغه آمده جمله های به هم پیوسته ای بوده است که مرحوم سیّد رضی به سبب معانی مستقلی که داشته اند آنها را از هم جدا کرده است. )
امام علیه السلام در این کلام نورانی اش به پیامدها و آثار سوء سه رذیله اخلاقی در عباراتی کوتاه و فشرده اشاره فرموده است.
نخست می فرماید:«هر کس طمع را پیشه کند خود را حقیر ساخته است».
(أَزْرَی بِنَفْسِهِ مَنِ اسْتَشْعَرَ الطَّمَعَ) .
واژه«طمع»به معنای بیش از حق خود طالب بودن و گرفتن مواهب زندگی از دست دیگران است و تعبیر به«استشعر»که به معنای پوشیدن لباس زیرین است اشاره به این است که طمع را به خود چسبانده و از آن جدا نمی شود؛بدیهی است که افراد طماع برای رسیدن به مقصود خود باید تن به هر ذلتی بدهند و دست سؤال به سوی هرکس دراز کنند و شخصیت خود را برای نیل به اهداف طمعکارانه خود بشکنند.
در سخنان رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«بِئْسَ الْعَبْدُ عَبْدٌ لَهُ طَمَعٌ یَقُودُهُ إِلَی طَبَعٍ؛ در حدیث دیگری از رسول خدا صلی الله علیه و آله درباره خطر این صفت مذموم مخصوصاً برای علما وارد شده است که فرمود:
«إن الصّفاه الزّلال الذی لا تَثْبُتُ عَلَیْهِ أقْدامُ و عجیب این که هنگامی که طمع فزونی یابد کارهایی از انسان سر می زند که کاملاً احمقانه است؛شبیه آنچه درباره طماع معروف عرب به نام«اشعب»نقل شده که بسیاری از اوقات هنگامی که راه می رفت دامن خود را به دست می گرفت و آن را در برابر آسمان باز نگه می داشت و می گفت:شنیده ام بعضی از پرندگان در حال پرواز تخم می گذارند شاید تخم آن پرنده در دامن من بیفتد.و یا نقل می کنند هنگامی که گروهی از کودکان او را در کوچه و بازار آزار می دادند برای پراکنده ساختن آنها گفت:شنیده ام در فلان خانه حلوا پخش می کنند بچه ها به سوی آن خانه دویدند ناگهان دیدند خود اشعب نیز به سوی آن خانه می دود گفتند:تو چرا؟ گفت:شاید حرف من درست باشد.
این داستان ها خواه واقعیت داشته باشد یا نه اشاره به کارهای ننگ آوری است که انسان به جهت طمع انجام می دهد.
نقطه مقابل طمع قناعت است که سبب عزت آدمی می شود همان گونه که امیرمؤمنان فرمود:
«عَزَّ مَنْ قَنَعَ؛ آن کس که قناعت پیشه کند عزیز خواهد بود». ( .غررالحکم،ص 392،ح 9018.در بعضی از عبارات این جمله به این صورت نقل شده است:«عَزَّ مَنْ قَنَعَ وَ ذَلَّ مَنْ طَمَعَ»(شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 19،ص 50).)
و به گفته شاعر: آز بگذار و پادشاهی کن گردن بی طمع بلند بود!
در دومین نکته می فرماید:«کسی که سفره دل خویش را (نزد این و آن بدون هیچ فایده) باز کند (و مشکلات خود را فاش سازد) رضایت به ذلت خود داده است»؛ (وَ رَضِیَ بِالذُّلِّ مَنْ کَشَفَ عَنْ ضُرِّهِ) .
روشن است هر گاه انسان نزد طبیب درد خود را بگوید و از وی راه درمان بطلبد یا پیش قاضی ظلمی را که بر او رفته بیان سازد و از او احقاق حق بخواهد یا نزد دوستش از گرفتاری خود برای گرفتن وام سخن بگوید کار خلافی نکرده و به دنبال مشکل گشایی بوده؛اما طرح مشکلات نزد کسانی که هیچ گونه توانایی بر حل آن ندارند اثری جز ذلت و سرافکندگی انسان نخواهد داشت.در این گونه موارد باید خویشتن دار بود و لب به شکایت نگشود.
آن گاه امام علیه السلام در جمله سوم می فرماید:«کسی که زبانش را بر خود امیر سازد شخصیت او تحقیر می شود»؛ (وَ هَانَتْ عَلَیْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَّرَ عَلَیْهَا لِسَانَهُ) .
منظور از امیر شدن زبان آن است که از تحت کنترل عقل و فکر خارج شود و هرچه بر زبانش آمد بگوید.بدیهی است سخنانی که از فکر و عقل و تقوا سرچشمه نمی گیرد در بسیاری از موارد خطرهایی ایجاد می کند که انسان قادر بر جبران آن نیست و گاه اسباب رنجش افراد آبرومند و سبب ایجاد اختلاف در میان مردم و کینه و دشمنی نسبت به گوینده و دیگران می شود و چه زیبا می گوید شاعر عرب:
اِحْفَظْ لِسانَکَ ایُّهَا الْإنْسانُ لا یَلْدَغَنَّکَ إنَّهُ ثُعْبانٌ
کَمْ فِی الْمَقابِرِ مِنْ قَتیلِ لِسانِهِ کانَتْ تُهابُ لِقاءُهُ الاْقْرانُ
ای انسان زبان خود را حفظ کن-مراقب باش تو را نگزد که اژدهایی است.
چه بسیارند کسانی که در گورستان ها خفته اند و کشته زبان خویشند-همان کسانی که همطرازان آنها از ملاقات با آنها وحشت داشتند.
در حدیث دیگری در سلسله همین کلمات قصار می خوانیم:
«مَنْ کَثُرَ کَلَامُهُ کَثُرَ خَطَؤُهُ؛ کسی که زیاد سخن گوید اشتباهات زیادی خواهد کرد». ( .نهج البلاغه،حکمت 349.)و این خطای بسیار باعت تحقیر و بی ارزش شدن او در نظرها می شود.
کوتاه سخن این که انسان عاقل باید زبانش را در اختیار عقلش قرار دهد نه این که عقلش را در اختیار زبان که اولی مایه سعادت است و دومی اسباب حقارت.
شایان توجه است صفات سه گانه نکوهیده ای را که امام در این بیان کوتاه ذکر کرده (طمع،فاش کردن ناراحتی ها نزد هرکس و امیر ساختن زبان بر خود) هرسه در این جهت مشترکند که سبب ذلت و خواری می شوند و این هماهنگی در اثر سبب شده است که امام علیه السلام هر سه را کنار هم قرار دهد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "Whoever adopts greed as a habit demeans himself; whoever discloses his hardship agrees to be humiliated, and whoever allows his tongue to overpower his soul delittles the soul.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام البُخلُ عَارٌ وَ الجُبنُ مَنقَصَهٌ وَ الفَقرُ یُخرِسُ الفَطِنَ عَن حُجّتِهِ وَ المُقِلّ غَرِیبٌ فِی بَلدَتِهِ
بخل ننگ است و ترس نقصان ، و درویشی کند کننده زبان- زیرک در برهان ، و تنگدست بیگانه در دیار خود بر همگان.
و درود خدا بر او، فرمود: بخل ننگ و ترس نقصان است . و تهیدستی مرد زیرک را در برهان کند می سازد ، و انسان تهیدست در شهر خویش نیز بیگانه است .
و فرمود بخیلی سرزنش مرد است و بد دلی محل نقصانست و کم هستی و درویشی گنگ می سازد زیرکی را از حجت او و اندک مال غریب است در شهر خود
و فرمود (علیه السلام): بخل، ننگ است و ترس، نقص است و تنگدستی، زبان زیرک را از بیان حجتش بر بندد و بینوا در شهر خود غریب است.
و آن حضرت فرمود:بخل عار است ،و ترس نقصان ،تنگدستی زیرک را از برهانش لال کند ،انسان تهیدست در دیارش غریب است .
و المقل: الفقیر.
و الفقر یخرس الفطن عن حجته: لانه یخاف من ضعه قدره عند الناس ان یرد علیه و یستخف به فیوثر السکوت. المقل: الفقیر.
تنگ نظری ننگ، و ترسو بودن کاستی است. تنگدستی شخص زیرک را از بیان دلیل و برهانش لال می کند. تهی دست در دیار خود غریب است. بردباری و استقامت، دلاوری و پارسایی سرمایه و دارایی است. پرهیزکاری به منزله ی سپر است. چهارم- تنگ نظری ننگ است توضیح آن که این صفت پست، دوری گزیدن از فضیلت بزرگواری و بخشندگی است، به هر اندازه که انسان برای بخشندگی و بزرگواری قابل ستایش است، به همان اندازه به خاطر خوی پست تنگ نظری سزاوار نکوهش است. پنجم- ترسو بودن، کاستی است، زیرا ترس، همان مرحله تفریط از فضیلت دلاوری است که ریشه ی کمالات نفسانی می باشد، بنابراین نوعی کاستی و فرومایگی است. ششم- تنگدستی شخص زیرک را از بیان برهانش لال می سازد. از آن رو که تنگدستی باعث احساس شدید ذلت، گرفتگی، سستی و خجلت از دیگران در نفس انسانی می شود. و ریشه ی تمام اینها، تصور ناتوانی و اندیشه ی کمبود- به دلیل نداشتن ثروت- در برابر دشمنان است در نتیجه- هر چند که تنگدست، زیرک و هوشیار باشد- حالت ترس و عجز از سخن گفتن در او به وجود می آید. با ملاحظه ی شباهت چنین کسی با گنگ و لال، صفت گنگی را استعاره برای او آورده است. هفتم- تهیدست در شهر خود غریب است. کلمه ی: غریب را از نظر بی توجهی مردم به او و کمی یاران و دوستان- به دلیل تهیدستی اش- استعاره آورده است، چه تهیدست بسان غریبی است که کسی او را نمی شناسد.
وَ قَالَ علیه السلام الْبُخْلُ عَارٌ وَ الْجُبْنُ مَنْقَصَهٌ وَ الْفَقْرُ یُخْرِسُ الْفَطِنَ عَنْ [حَاجَتِهِ] حُجَّتِهِ وَ الْمُقِلُّ غَرِیبٌ فِی بَلْدَتِهِ .
هذه ثلاثه فصول الفصل الأول فی البخل و قد تقدم لنا کلام مقنع فی ذلک.
و من کلام بعض الحکماء فی ذلک ما أقل من یحمده الطالب و تستقل به العشائر و یرضی عنه السائل و ما زالت أم الکرم نزورا و أم اللؤم ذلولا و أکثر الواجدین من لا یجود و أکثر الأجواد من لا یجد.
و ما أحسن قول القائل کفی حزنا أن الجواد مقتر علیه و لا معروف عند بخیل.
و کان یقال البخل مهانه و الجود مهابه.
و من أحسن ما نقل من جود عبد الله المأمون أن عمر بن مسعده کاتبه مات فی سنه سبع عشره و مائتین و خلف ترکه جلیله فبعث أخاه أبا إسحاق المعتصم و جماعه معه من الکتاب لیحصروا مبلغها فجاء المعتصم إلیه و هو فی مجلس الخلافه و معه الکتاب فقال ما رأیتم فقال المعتصم معظما لما رآه وجدنا عینا و صامتا و ضیاعا قیمه ذلک أجمع ثمانیه آلاف ألف دینار و مد صوته فقال المأمون إنا لله و الله ما کنت أرضاها لتابع من أتباعه لیوفر هذا علی مخلفیه فخجل المعتصم حتی ظهر خجله للحاضرین الفصل الثانی فی الجبن و قد تقدم قولنا فی فضل الشجاعه.
و قال هشام بن عبد الملک لمسلمه أخیه یا أبا سعید هل دخلک ذعر فی حرب قط شهدتها قال ما سلمت فی ذلک عن ذعر ینبه علی حیله و لا غشینی ذعر سلبنی رأیی فقال له هشام هذه و الله البساله قال أبو دلامه و کان جبانا إنی أعوذ بروح أن یقدمنی
قال المنصور لأبی دلامه فی حرب إبراهیم تقدم ویلک قال یا أمیر المؤمنین شهدت مع مروان بن محمد أربعه عساکر کلها انهزمت و کسرت و إنی أعیذک بالله أن یکون عسکرک الخامس .
الفصل الثالث فی الفقر و قد تقدم القول فیه أیضا.
و مثل قوله الفقر یخرس الفطن عن حاجته قول الشاعر سأعمل نص العیس حتی یکفنی
و مثل قوله علیه السلام و المقل غریب فی بلدته قول خلف الأحمر لا تظنی أن الغریب هو النائی و لکنما الغریب المقل.
و کان یقال مالک نورک فإن أردت أن تنکسف ففرقه و أتلفه.
قیل للإسکندر لم حفظت الفلاسفه المال مع حکمتها و معرفتها بالدنیا قال لئلا تحوجهم الدنیا إلی أن یقوموا مقاما لا یستحقونه.
و قال بعض الزهاد ابدأ برغیفیک فاحرزهما ثم تعبد.
کلمه چهارم: (البخل عار) بخیلی نمودن، سرزنش مردمان است در روزگار بلکه سبب درآمدن است در نار. چنانکه در جای دیگر اشاره به این فرموده که: البخیل یکسب العار و یدخل النار هیچ ممسک ننگرد روی بهشت بلکه با او کم رسد بوی بهشت باش از بخل و بخیلی برحذر تا نسوزد مر تو را نار سقر کلمه پنجم: (و الجبن منقصه) و ترسناکی و بددلی محل نقصان است و کمی زیرا که کسب غنایم در دنیا و حصول درجه علیا و مرتبه عظمی در عقبی، متفرع است بر شجاعت نه به خیانت، پس همچنانکه شجاعت، اصل کمالات است در انسان، جبانت اصل نقصان است در ایشان کلمه ششم: (الفقر یخرس الفطن عن حجته) درویشی گنگ می سازد زیرک را از حجت او یعنی منقبض می سازد نفس او را و سست می گرداند زبان او را از حجت آوردن و اقامه برهان نمودن. چه فقیر می ترسد که به واسطه بی اعتباری او نزد مردمان رو نکنند بر او به سخنان، پس سکوت اختیار می کند و اقدام نمی نماید به مقاومت خصمان کلمه هفتم این است: (المقل غریب فی بلدته) اندک مال، غریب است در شهر خود به جهت عدم التفات مردمان به او
و جائی دیگر فرموده: (البخل یکسب العار و یدخل النار) صاحب (غررالحکم) از کلمات حضرت این کلمه را آورده است (کافر سخی ارجی الی الجنه من مسلم شحیح) بد دلی نقصان بزرگ است آدمی را چنانچه شجاعت کمال عظیم است او را، و تنگدستی گنگ و لال می گرداند زیرک را از حجت خود، چنانچه توانگری گویا میگرداند ابکم غبی را بحجت، مرد بی مال و درویش غریب است در شهر خویش
و قال علیه السلام: «البخل عار و الجبن منقصه» یعنی بخل کردن عیب است و ترسناک بودن نقص است.
«و الفقر یخرس الفطن عن حجته» یعنی احتیاج گنگ می گرداند مرد زیرک را از اظهار کردن حجت و دلیل خود در مطالب.
«و المقل غریب فی بلدته» یعنی فقیر غریب است در شهر خود، یعنی مانند غریبان کسی از اهل شهر او با او انس نمی گیرد.
(الخرس) بالتحریک مصدر الاخرس و قد خرس و اخرسه الله و (المقل) الفقیر الذی لا مال له (و البخل) حبس ما یقدر علی انفاقه من مال او معاونه بید و لسان، فقد یصل الی حد منع اداء الحقوق الواجبه کمنع النفقه علی الاهل و الاقرباء الواجبه النفقه، او منع حق الزکاه للفقراء و سائر مصارفه، او الخمس عن اربابه فیوجب العقاب و المواخذه، و قد یکون سببا لمنع ذوی الحقوق العامه فیبلغ الی حد الوبال و النکال، و فی الحدیث انه لا یومن بالله و الیوم الاخر من بات شبعانا و جاره جائع، فلذا قال (علیه السلام): انه (عار). (و الجبن منقصه) لمضادته مع الشجاعه التی هی رکن من ارکان الایمان و حیله لنفس الانسان، فالجنون لا یقوم بالدفاع عن عرضه و دینه، و یخاف فی کل موطن علی نفسه. (و اما الفقر) قد ورد فیه الاخبار و کلمات الاخیار بالمدح تاره و الذم اخری، فقد ورد فی کلمات فی باب الکفر و الایمان (ج 3 صلی الله علیه و آله 452) من المطبوع مع الشرح و الترجمه الفارسیه بطهران عن بن ابراهیم عن ابیه عن النوفلی عن السکونی عن ابی عبدالله (علیه السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): کاد الفقر ان یکون کفرا، و کاد الحسد ان یغلب القدر. و قد وصف علی (علیه السلام) الفقر فی هذه العباره بطبعه الموثر فی الفقیر بالنظر الی الاجتماع فان الناس عبید الدینار و لا ینظرون الی الفقیر الا بعین الاحتقار و لا یتوجهون الی کلامه و حجته و ان کان حقا و یوثر هذا الامر فی الفقیر فلا نشاط له فی اظهار حجته عند المخاصمه حتی کانه اخرس، و نعم ما قیل:
فصاحه سحبان و خط ابن مقله ***و حکمه لقمان و زهد ابن ادهم
لو اجتمعت فی المرء و المرء مفلس*** فلیس له قدر بمقدار درهم
و قد بین (علیه السلام) سو اثر الفقر بابلغ بیان فی الفقره التالیه و هی قوله (علیه السلام): (و المقل غریب فی بلدته) و ان یمکن التفریق بین الفقیر و المقل حیث ان الفقیر من اظهر حاجته للناس، و المقل ربما یظهر الغناء و الاستغناء و لکن الناس لا یفرقون بینهما، فانهم غالبا کالذباب یدورون حول الحلوی، فاذا کان الانسان مقلا لا یقدر علی جلبهم ببذل المال یعرضون عنه و لا یتقربون الیه و لا یسالون عن حاله و لا یتوجهون الیه، و بهذا النظر یصیر غریبا و ان کان فی بلدته و بین عشیرته، فان الغریب من لا یتوجه الیه و و لا یسال عن حاله و نعم ما قال:
لا تظن ان الغریب هو النائی*** و لکن الغریب المقل
الترجمه: بخل ننگ است- و ترس کاستی مرد است بینوائی هوشمند را از دلیل حق خود گنگ سازد- تنگ سرمایه در وطنش آواره است-
اقول: نقله (التحف) کالاول جزء وصیته للاشتر مع زیادات، و فیه بدل قوله (و الزهد ثروه): (و الشکر ثروه). ثم ان ابن ابی الحدید جعل هذا عنوانین، الاول الی قوله (فی بلدته) و بالعکس جعل ابن میثم سته من عناوین المتن من الثانی الی السابع عنوانا واحدا، و هو الاصح حیث ان نسخه ابن میثم بخط المصنف، و لان الجمیع وصیته (علیه السلام) للاشتر کما یفهم من (التحف). (البخل عار) قال الرضا (علیه السلام): البخیل بعید من الله بعید من الجنه قریب من النار. کان محمد بن یحیی البرمکی بخیلا بخلاف باقی بیته، و قال ابوه لاحد خواصه سوءه له: انت خاص به و ثوبک مخرق؟ قال: و الله ما اقدر علی ابره (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) اخیطه بها، و لو ملک محمد بیتا من بغداد الی النوبه مملوا ابراثم جاءه جبرئیل و میکائیل و معهما یعقوب النبی یضمنان له عنه ابره و یسالانه اعارته ایاها لیخیط بها قمیص یوسف الذی قد من دبره، ما فعل. قال: فصف مائدته. قال: هی فتر فی فتر، و صحافه منقوره من حب الخشخاش و بین ندیمه و بین الرغیف نقده جوزه. قال: فمن یحضره؟ قال: الکرام الکاتبون. قال: فمن یاکل معه؟ قال: الذباب. و فی (العیون): کان عمر بن یزید الاسدی علی شرطه الحجاج فاصابه قولنج فحقنه الطبیب بدهن کثیر فانحل بطنه فی الطست، فقال الغلام: ما تصنع به؟ قال: اصبه. قال: لا، و لکن میز منه الدهن، و استصبح به. و قیل: لو لم یکن فی ذمه الاقوله تعالی: (و لا یحسبن الذین یبخلون بما آتاهم الله من فضله هو خیر الهم بل هو شر لهم سیطوقون ما بخلوا به یوم القیامه … ) لکفی. و قالوا: ابخل الناس بماله اجودهم بعرضه. و قال عبدالملک لمصعب: لا یسود اخوک لثلاث: لبخله و عجبه و استبداده. و قال الشاعر: لا یسود امرو بخیل و لو مس بیافوخه عنان السماء و فی (بخلاء الجاحط) بعد ذکر حب الناس للجواد و مدحهم له و افراطهم فیه: ثم وجدنا هولاء بانعاتهم للبخیل علی ضد هذه الصفه و علی خلاف هذا (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) المذهب، وجدناهم یبغضونه مره، و یحقرونه مره، و یبغضون بفضل بغضه ولده، و یحتقرون بفضل احتقارهم له رهطه و یضیفون الیه من نوادر اللوم ما لم یبلغه، و من غرائب البخل مالم یفعله، و حتی ضاعفوا علیه من سوء الثناء بقدر ما ضاعفوا للجواد من حسن الثناء. و فی (تاریخ بغداد) عن اسحاق الموصلی: دخلت علی الرشید یوما فقال: انشدنی من شعرک، فانشدته: و آمره بالبخل قلت لها اقصری فذلک شی ء ما الیه سبیل اری الناس خلان الجواد و لا اری بخیلا له فی العالمین خلیل و من خیر حالات الفتی لو علمته اذا نال خیرا ان یکون ینیل عطائی عطاء المکثرین تکرما و مالی کما قد تعلمین قلیل و انی رایت البخل یزری باهله و یحقر یوما ان یقال بخیل الی ان قال: فقال الرشید: یا فضل، اعطه مائه الف درهم لله در ابیات ناتینا بها، ما احسن فصولها و اثبت اصولها! فقلت: کلامک اجود من شعری. قال: احسنت یا فضل، اعطه مائه الف اخری. هذا، و کان عباس بن محمد عم ابی الرشید مکینا عنده، و کان اراد ان یخطب الیه ابنته، فجاءه یوما و قال له: هجانی ربیعه الرقی، فغضب و امر باحضاره و قال له: اتهجو عمی؟ فقال: قد مدحته بقصیده ما قیل مثلها فی احد من الخلفاء، فان رایت ان تامره باحضارها، فامره فتلکا فعزم علیه فعلم انه اخطا، فاحضرت فنظر الرشید فیها فقال: صدق ربیعه. ثم قال للعباس: بم اثبته؟ فسکت و تغیر لونه. قال ربیعه: بدینارین. فظن الرشید انه قال ذلک موجده. قال له: بحیاتی کم اثابک؟ قال: و حیاتک بدینارین. فغضب الرشید (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و قال للعباس: فضحت آباءک و فضحتنی و نفسک. فنکس راسه، فامر الرشید باعطائه ثلاثین الف درهم وخلعه و حمله علی بغله، و قال له: بحیاتی لا تذکره فی شعرک تصریحا او تلویحا. و فتر عما کان هم به من التزوج الیه و اطرحه بعد. و لا یزال ربیعه بعده یعبث به فی حضره الرشید، فجاء العباس یوما الی الرشید ببرنیه غالیه و قال: هذه غالیه صنعتها لک بیدی اختیر عنبرها من بحر عمان و مسکها من مفاوز التبت و بانها من ثغر تهامه، فالفضائل کلها مجموعه فیها، و النعت یقصر عنها. فاعترضه ربیعه فقال: ما رایت اعجب منک، ان تعظیمک هذا عند من تجبی الیه خزائن الارض و تذل له جبابره الملوک وتتحفه ببدائع ممالکها حتی کانک قد فقت به ما عنده، او ابدعت له ما لا یعرفه، لا تخلو فیه من ضعف عقل او قصر همه، انشدتک ایها الخلیفه الاجعلت حظی من کل جائزه سنتی هذه الغالیه حتی اوفیها حقها. فقال: ادفعوها الیه. فدفعت الیه فادخل یده فیها و اخرج ملئها و حل سراویله و ادخل یده فلطخ بها استه و اخذ حفنه اخری فطلی بها ذکره و انثبیه و اخرج حفنتین فطلی بها ابطیه، ثم قال للرشید: تامر غلامی یدخل الی؟ فادخل فدفع الیه البرنیه غیر مختومه و قال له: اذهب بها الی جاریتی فلانه و قل لها: طیبی بها حرک و استک حتی اجی ء الساعه و انیکک، فاخذها الغلام و مضی، فضحک الرشید حتی غشی علیه،
و کاد العباس یموت غیظا. (و الجبن منقصه) فی (الظرائف): یقال: الشجاع محبب حتی الی عدوه، و الجبان مبغض حتی الی الله، و قال الشاعر: (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) یفر الجبان من ابیه و امه و یحمی شجاع القوم من لا یناسبه و لما قال المتنبی: یری الجبناءان الجبن عقل و تلک خدیعه الطبع اللئیم و کل شجاعه فی المرء تغنی و لا مثل الشجاعه فی الحکیم قیل له انی یکون الشجاع حکیما و هما علی طرفی النقیض؟ قال: هذا علی ابن ابی طالب شجاع و حکیم. (و الفقر یخرس الفطن عن حجته). فی (کامل المبرد) قال اعرابی من باهله: ساعمل نص العیص حتی یکفنی غنی المال یوما او غنی الحدثان فللموت خیر من حیاه یری لها علی الحر بالاقلال و سم هوان متی یتکلم یلغ حکم کلامه و ان لم یقل قالوا عدیم بیان کان الغنی عن اهله بورک الغنا بغیر لسان ناطق بلسان و قیل: اذا قل مال المرء قل حیاوه و ضاقت علیه ارضه و سماوه و اصبح لا یدری و ان کان حازما اقدامه خیر له ام و راوه و قال صالح بن عبدالقدوس: (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) بلوت امور الناس سبعین حجه و جربت صرف الدهر فی العسر و الیسر فلم ار بعد الدین خیرا من الغنی و لم ار بعد الکفر شرا من الفقر و فی (کامل المبرد): لما ولی عبیدالله بن زیاد حارثه بن بدر رامهرمز، و سرق، قال له انس بن ابی انیس: احار بن بدر قد و لیت اماره فکن جرزا فیهاتخون و تسرق و لا تحقرن یا حار شیئا وجدته فحطک من ملک العراقین سرق و باه تمیما بالغنی ان للغنی لسانا به المرء الهیوبه ینطق و فی (بیان الجاحظ): قال عروه بن الورد: ذرینی للغنی اسعی فانی رایت الناس شرهم الفقیر و اهونهم و احقرهم لدیهم و ان امسی له نسب و خیر و یقصی فی الندی او یزدریه حلیلته و ینهره الصغیر و یلفی ذوالغنی و له جلال یکاد فواد صاحبه یطیر قلیل ذنبه و الذنب جم و لکن للغنی رب غفور و فی (عیون القتیبی): قال النمر بن تولب: فالمال فیه تجله و مهابه و الفقر فیه مذله و قبوح و لاخر: رزقت لبا و لم ارزق مروته و ما المروه الا کثره المال اذا اردت مساماه یقعدنی عما ینوه باسمی رقه الحال (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و لاخر: یغطی عیوب المرء کثره ماله یصدق فیم اقال و هو کذوب و یزری بعقل المرء قله ماله یحمقه الاقوام و هو لبیب و قال حسان: رب حلم اضاعه عدم المال و جهل غطی علیه النعیم (و المقل غریب فی بلدته) قال ابن ابی الحدید: یقال: مالک نورک، فان اردت ان تنکسف ففرقه و اتلفه. و قال خلف الاحمر: لا تظنی ان الغریب هو النائی، و لکنما الغریب المقل. قلت: و قال الشاعر: الم تربیت الفقر یهجر اهله و بیت الغنی یهدی له و یزار و قال ایضا: اذا ما قل مالک کنت فردا و ای الناس زوار المقل و قال ایضا: و من یکن له نشب یحبب و من یفتقر یعش عیش ضر و یجنب سر النجی و لکن اخا المال محضر کل سر و قال ایضا: (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و لم ار مثل الفقر اوضع للفتی و لم ار مثل المال ارفع للرذل و لابن فارس. قد قال فیما مضی حکیم ما المعرء الا باصغریه فقلت قول امری لبیب ما المرء الا بدر همیه من لم یکن معه درهماه لم تلنفت عرسه الیه و کان من ذله حقیرا تبول سنوره علیه و لاخر: فلو کنت ذا مال لقرب مجلسی و قیل اذا اخطات انت رشید رایت الغنی قد صار فی الناس سوددا و کان الفتی بالمکرمات یسود و ان قلت لم یسمع مقالی و اننی لمبدی حق بینهم و معید
البخل یخطط لصاحبه منهجا یسیر علیه فی تفکیره و سلوکه، و لا یحید بحال، و هذا المنهج یرفض بطبعه التعاون علی الخیر و مصلحه الفرد و الجماعه، و یهدی الی القسوه و عدم الاکثرات بالناس و مشاکلهم.. و من لا یهتم بهموم الناس فلیس منهم و لا من الانسانیه فی شی ء. و نعطف علی ذلک ما جاء فی الاثار من ان البخیل یعیش فی الدنیا عیش الفقراء، و یحاسب فی الاخره حساب الاغنیاء، و انه کالخنزیر لا نیتفع به الا بعد موته حیث تنهشه الکلاب، و ان البخل یفسد الرای، و یمنع صاحبه عن رویه الحقیقه، لانه ینظر الی الاشیاء من خلال ذاته الشحیحه الشاحبه. و اذا ان الامساک رذیله فالبذل و التضحیه فضیله فی کل زمان و مکان، و لکن اطعام الطعام قد بلغ الغایه و النهایه من التقدیس عند القدامی، و یخاصه العرب الذین اعتبروه سببا رئیسیا من اسباب السیاده و القیاده، و ملاوا الدنیا فی المدیح و الثناء نظما و نثرا علی صاحب الخوان، و کنوا عنه بجبان الکلب و کثیر الرماد و النیران.. و وضع الجاحظ کتابا فی البخلاء، و افرد الکثیر من المولفین بابا طویلا فی کتبهم لذم البخل و البخلاء، و مدح الجود و الاجود. و السر العسر و المعیشه الضنکی فی ذاک العصر حیث الجائعون من کل بلد بالالاف او بالمئات.. هذا، الی ان المسافرین کانوا یسیرون ایاما او اشهرا علی الاقدام او علی الحیوان، و لا مطاعم و فنادق، فلا بدع اذا کان لاطعام الطعام شانه و وزنه، و من هنا ساوی رسول الله (صلی الله علیه و آله) بینه و بین السلام فی قوله: (افضل الاعمال افشاء السلام، و اطعام الطعام). حتی الماء کان لباذله اجر و فضل علی قدر عطش الظمان و لهفته، لتعذر الوصول الی مجری الماء و مصدره.. اما الان، و قد غیر العلم الارض و من علیها و خطا بالبشریه خطوات یسرت لها العسیر، و قربت لها البعید، و حققت الکثیر من مطالبها، اما الان فلم یعد لاطعام الطعام و نحوه ذاک الوزن الاثر الذی کان له من قبل.. و لیس معنی هذا ان الکرم قد تحول عن طبیعته و نزل عن مرتبته، و انما یعنی ان مظاهر الکرم قد تغیرت و انتقلت من التعاون الفردی الی التعاون الاجتماعی، من اطعام الرغیف الی بناء دار للایتام، و مستشفی للمعوزین، و مدارس للمتعلمین، و من سقی الظمان الی ری الاراضی، و تحویل الصحراء الجرداء الی جنات و عیون، و معنی هذا ان معنی الکرم قد عم و اتسع بعد ان کان ضیقا و محدودا، و ان اسم الکریم قد تطور الی اسم المصلح و المنقذ. (و الجبن منقصه) لان الجبان یری المنکر فیتعامی عنه،
و یسمع دعوه الجهاد فی سبیل الله و الحق فیصد عنها، و اذا شکا الیه مظلوم ادار له ظهره، و اذا اراد ان یتکلم خاف من النقد.. و هکذا یسلبه الخوف ما یملک من طاقات، و یعیش حبیسا بین جدران الهواجس و الاوهام بلا شخصیه و اراده، و لا زهره او ثمره الا الهدیر و الثرثره.. و هل علمت او سمعت ان للجبان شانا او تاریخا؟. (و الفقر یخرس الفطن عن حجته) لان الفقر یضغط علی العقل، و یسد امامه منفل الرویه.. اللهم الا اذا کان للفقیر هدف اعلی یضحی بحیته من اجله، و ینسی معه نفسه و بوسه، کطلب العلم او الحریه لوطنه، کما حدث لکثیر من القفراء المناضلین الاحرار. و تقدم الکلام عن الفقر مرات و یاتی ایضا. (و المقل غریب فی بلدته) و مثله قول الامام: (الغنی فی الغربه وطن، و الفقر فی الوطن غربه) لان من شان الوطن ان یسهل لک العسیر، و یستجیب لحاجتک و امنیتک، و المال قاضی الحاجات، و الفقر اصل الویلات، و من هنا کان الفقر غربه فی الوطن، و الغنی وطنا فی الغربه.
المقل غریب فی بلدته: المقل بضم فکسر الفقیر و الجنه بالضم الوقایه
امام علیه السلام (در نکوهش بخل و ترس و تنگدستی و بینوائی و واماندگی و ستایش شکیبائی و پارسائی و دوری از گناهان) فرموده است: بخل و تنگ چشمی ننگ است (چون مردم بخیل را بر اثر دلبستگی او به کالای دنیا سرزنش می نمایند) و ترسو بودن نقص و کاستی است (زیرا رسیدن به مقام فرع بر شجاعت و دلاوری است) و تنگدستی زیرک را از (بیان) حجت و دلیلش گنگ و لال می گرداند (همانطوری که توانگری پست و نادانی را گویا می سازد) و بینوا و بی چیز در شهر خود غریب است (کسی با او آمد و شد نمی کند) و عجز و واماندگی آفت و بیچارگی است (که شخص را از پا در می آورد) و شکیبائی دلاوری است، و پارسائی دارائی است (زیرا پارسا مانند مالدار که به کسی نیازمند نیست به دنیا و کالای آن نیازمند نمی باشد) و دوری از گناهان سپر است (از عذاب الهی، همانطور که سپر شخص را از شمشیر محافظت می نماید پرهیزکاری او را از سختیهای دنیا و آخرت رهائی می دهد).
چهار کلمه بالا به مذمت از مال دنیا و ارزش آن منتهی می گردد. این مطلب روشن است که خواستن مال برای آبرو و خدمت به جامعه خوب بلکه لازم است و اینجا فرمایش امام حسن (علیه السلام) زنده می شود که فرمود: هر کس بگوید: مال را دوست ندارم دروغ می گوید اگر یقین کنم که راست می گوید احمق است. اما هرگاه علاقه به مال دنیا فقط برای نگاهداری باشد و هدف دنیوی که هیچ نتیجه اخروی نداشته باشد اشتباه است و خدا عذاب دردناک به آنان وعده داده. ابن ابی الحدید در توضیح جمله های بالا می نویسد: آماده نبودن برای قیامت دلیل بر عجز شدید است.
و قال علیه السلام: (البخل عار) علی الانسان یعیر به (و الجن منقصه) ای نقص فی الرجوله (و الفقر یخرس الفطن عن حجته) فلا یقدر ان یتکلم، لانه یعلم ان الناس لا یصغون الی کلامه (و المقل) ای قلیل المال (غریب فی بلدته) اذ یعامل معه معامله الغرباء، فلا یعرفه الناس و لا یعرف الناس و لا یسمع له کلام و لا یتمتع بلذائذ الحیاه، کالانسان الغریب فی غیر بلده
اللغه: البخل: الشح. العار: ما یعاب علیه الانسان و یخجل منه. الجبن: الخوف یصیب القلب فلا یقدر علی المواجهه لای امر. المنقصه: المذمه و العیب. یخرس: یسکت و یلجم و الخرس مرض یصیب اللسان یمنعه من الکلام. الفطن: اللبیب، صاحب الحجه. الحجه: البرهان، الدلیل. المقل: الفقیر الذی لا مال له. العجز: عدم القدره. آفه: جمع آفات العاهه، ما یفسد. الثروه: کثره المال. الجنه: بالضم الوقایه. الشرح: (البخل عار) البخل ضد الکرم و بمقدار ما یمدح الکرم و الکرام یذم البخل و البخلاء و للجاحظ کتاب سماه (البخلاء) یذکر اقوالهم و افعالهم و یذمهم بابلغ بیان و احسن لسان. و البخل هو الشح و عدم العطاء و البذل و هو صفه ذمیمه و قبیحه یخجل الانسان منها و یعاب علیه ان تکون فیه و لذا هی عار تلحق البخیل فی حیاته فتخجله و تسیر فی اعقابه فتکون و صمه عار یخجلون منها و یستحون من ذکرها. (و الجبن منقصه) و الجبن هو الخوف و الفزع و الهلع و هو ضد الشجاعه الممدوحه، و الجبان لا یدفع ضیما و لا یرفع حیفا و لا ینصر مظلوما و لا یقمع ظالما و لیس للجبناء حظ فی معالی الامور و کرائمها و کفی بذلک منقصه. (و الفقر یخرس الفطن عن حجته) الفقر قله ذات الید و عدم المال عند الشخص و هو فی الغالب یشغل الفکر و یذهب بالتوجه الصحیح فان الحجه السلیمه التی ینتصر بها الانسان تتوقف علی الذکاء و علی الانتباه التام و التوجه و عدم شغل الفکر فی امر آخر و اما اذا اشتغل الفکر فی کیفیه تحصیل القوت و سد الحاجات الاولیه لا یتوجه بشکل جید الی الحوار و الانتصار و یغفل عما لدیه من حجج نافذه و براهین شافیه … (و المقل غریب فی بلدته) و المقل هو من لا مال له و لا ثروه عنده و کونه غریب فی بلدته لان الناس تتعامل مع الاغنیاء و حاجتهم عندهم، یتوجهون الیهم و یترددون علیهم و یقصدونهم و لا تخلو بیوتهم منهم اما الفقراء فلا احد ینتبه الیهم فیصبحوا غرباء و ان کانوا فی بلدهم لعدم التعامل معهم و الاختلاط بهم و التردد علیهم و زیارتهم و هذا ما نشاهده و نراه فی زماننا و ایام حیاتنا.
ضمن شرح این سخن چنین آمده است: از بهترین مواردی که از جود عبد الله مأمون نقل شده این است که دبیر او عمر بن مسعده به سال دویست و هفده درگذشت و میراثی گران بر جای گذاشت. مأمون، برادر خود ابو اسحاق معتصم و گروهی از دبیران را برای تقویم میراث او گسیل داشت. معتصم در حالی که مأمون در مجلس خلافت نشسته بود، همراه دبیران بازگشت. مأمون پرسید چه دیدید؟ معتصم در حالی که آنچه را دیده بود بزرگتر از واقع نشان می داد، گفت: بسیاری زرینه و چهار پا و زمین و ملک یافتیم که ارزش آنها به هشت میلیون دینار می رسد و در این هنگام صدای خود را بلندتر و کشیده تر کرد. مأمون انا لله و انا الیه راجعون بر زبان آورد و گفت: به خدا سوگند این مقدار اندوخته و میراث را برای یکی از پیروان پیروان او بسیار نمی دانم. معتصم چندان شرمسار شد که نشان شرمندگی او برای حاضران آشکار گردید.
ابن ابی الحدید سپس سخنانی در باره اهمیت مال برای حفظ آبرو نقل کرده است و می گوید: گفته شده است مال تو پرتو و نور توست، اگر می خواهی منکسف و تاریک شوی همه آن را پراکنده و تباه ساز. به اسکندر گفته شد: به چه سبب فلاسفه با همه حکمت خود و شناختی که از دنیا دارند مال خود را حفظ می کنند گفت: برای اینکه دنیا ایشان را نیازمند نکند که کاری را که سزاوار ایشان نیست، انجام دهند. یکی از پارسایان گفته است: نخست دو گرده نان خود را فراهم ساز و سپس به عبادت پرداز.
امام حسن علیه السّلام فرموده است: هر کس مدعی شود و گمان برد که مال را دوست ندارد، در نظر من دروغگوست و اگر بدانم راست می گوید، در نظرم احمق است.
امام علیه السلام فرمود:
بخل ننگ است و ترس مایه نقصان،فقر شخص زیرک را از بیان دلیلش گنگ می سازد و آن کس که فقیر و تنگدست است حتی در شهر خود غریب است. ( .سند این حکمت در ذیل حکمت دوم گذشت. )
شرح و تفسیر
چهار نقطه ضعف
امام علیه السلام در این حکمت والا به چهار نقطه ضعف اخلاقی و اجتماعی انسان اشاره می کند و آثار سوء هر یک را بر می شمرد تا همگان از آنها فاصله بگیرند.
نخست می فرماید:«بخل ننگ است»؛ (الْبُخْلُ عَارٌ) .
بخل آن است که انسان حاضر نباشد چیزی از مواهب خداداد را در اختیار دیگران بگذارد،هرچند امکانات او بسیار بیش از نیازهای او باشد و نقطه مقابل آن سخاوت و کرم است که گاه سبب می شود انسان حتی وسائل مورد نیاز خود را به دیگران ببخشد و خود به کمترین مواهب حیات قناعت کند.
عار بودن بخل و افتخار بودن کرم و سخاوت بر کسی پوشیده نیست،زیرا اولاً بخل سبب نفرت مردم از بخیل می شود و افراد نزدیک و دور از او فاصله می گیرند و ثانیا بخل سبب سنگدلی و قساوت است،زیرا بخیل ناله مستمندان را می شنود و چهره رقت بار آنها را می بیند و در عین حال به آنها کمکی نمی کند و این مایه قساوت است.ثالثا بخل سبب می شود که بسیاری از منابع اقتصادی از گردش تجاری سالم خارج شود و به صورت کنز و اندوخته در آید در حالی که گروه هایی در جامعه ممکن است به آن نیاز داشته باشند.رابعاً افراد بخیل گاه به زن و فرزند خود نیز تنگ و سخت می گیرند به اندازه ای که مرگ او را آرزو می کنند و این عار و ننگ دیگری است.خامسا افراد بخیل به سبب دلبستگی فوق العاده غیر منطقی به مال و ثروتشان از نظر تفکر اجتماعی بسیار ضعیف و ناتوانند و این هم ننگ و عار دیگری است،لذا امام علیه السلام در عهدنامه معروف مالک اشتر به او توصیه می کند که هرگز بخیل را در مشورت خود دخالت ندهد که او را به ترک حق دعوت می کند و از ته دستی و فقر می ترساند؛
(لَا تُدْخِلَنَّ فِی مَشُورَتِکَ بَخِیلاً یَعْدِلُ بِکَ عَنِ الْفَضْلِ وَ یَعِدُکَ الْفَقْر) .
داستان هایی که از بخیلان و سخاوتمندان در تاریخ مانده دلیل روشنی بر گفتار امام علیه السلام است،هرچند گاهی این داستان ها مبالغه آمیز است؛از جمله درباره «محمد بن یحیی»که بر خلاف باقی برامکه فوق العاده بخیل بود نوشته اند که پدرش به یکی از خواص او گفت:تو چگونه از دوستان نزدیک«محمد بن یحیی»هستی در حالی که لباست پاره شده؟ گفت:سوزنی که پارگی لباس را با آن بدوزم ندارم و اگر«محمد بن یحیی»خانه ای داشته باشد به وسعت فاصله میان بغداد و نوبه (.منطقه ای است در جنوب مصر و نزدیک حبشه. ) مملو از سوزن سپس جبرئیل و میکائیل نزد او آیند و یعقوب نبی را به عنوان ضامن حاضر کنند و از او بخواهند سوزنی به عنوان عاریت دهد تا پیراهن پاره شده یوسف را بدوزند او هرگز چنین کاری نخواهد کرد. (.شرح نهج البلاغه علّامه شوشتری،ج 13،ص 307.)
امام علیه السلام در یکی دیگر از این کلمات قصار (حکمت 378) سخن بسیار جامعی درباره بخل فرمود آنجا که می فرماید:
«الْبُخْلُ جَامِعٌ لِمَسَاوِئِ الْعُیُوبِ وَهُوَ زِمَامٌ یُقَادُ بِهِ إِلَی کُلِّ سُوءٍ؛ بخل تمام عیوب را در بر دارد و انسان را به سوی هر بدی و زشتی می کشاند».
در حدیث دیگری از امام علی بن موسی الرضا علیه السلام می خوانیم:
«الْبُخْلُ یُمَزِّقُ الْعِرْض؛ بخل آبروی انسان را بر باد می دهد». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 357. )
به همین دلیل در کلام بعضی از بزرگان آمده است:
«أبْخَلُ النّاسِ بِمالِهِ أجْوَدُهُمْ بِعِرْضِهِ؛ بخیل ترین مردم در مورد مال خود سخاوتمندترین آنها در مورد آبروی خویش است». ( .شرح نهج البلاغه علامه شوشتری،ج 13،ص 308.)
آنگاه امام به رذیله دوم اخلاقی اشاره کرده می فرماید:«ترس مایه نقصان می شود»؛ (وَ الْجُبْنُ مَنْقَصَهٌ) .
افراد ترسو هرگز نمی توانند از قابلیت ها،شایستگی ها و استعدادهای خود استفاده کنند و نتیجه آن عقب ماندگی در زندگی است.به علاوه هنگامی که دین و جان و ناموس و کشور آنها به خطر بیفتد از جهاد ابا دارند و به جای این که در صف مجاهدان باشند در صف قاعدان و بیماران و از کار افتادگان و کودکان قرار می گیرند.هرگز هیچ آدم ترسویی به مقامی نرسیده؛نه کشف مهمی کرده نه پیروزی چشمگیری به دست آورده و نه به قله های کمال رسیده است.
از این رو در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم:
«لَا یُؤْمَنُ رَجُلٌ فِیهِ الشُّحُّ وَ الْحَسَدُ وَ الْجُبْنُ وَ لَا یَکُونُ الْمُؤْمِنُ جَبَاناً وَ لَا حَرِیصاً وَ لَا شَحِیحاً؛ هیچ یک از کسانی که دارای بخل و حسد و جبن باشند به حقیقت ایمان نمی رسند و مؤمن ترسو و بخیل و حریص نخواهد بود». ( .بحارالانوار،ج 64،ص 364،ح 68.)حتی امیر مؤمنان علی علیه السلام به مالک اشتر توصیه می کند«که هرگز افراد ترسو را به حوزه مشاوران خود راه مده»؛
(وَ لَا تُدْخِلَنَّ فِی مَشوَرَتِکَ بَخِیلاً...وَ لَا جَبَاناً) و همان گونه که امام علیه السلام در نامه مالک اشتر اشاره فرموده سرچشمه جبن و ترس سوء ظن به ذات پاک پروردگار است، زیرا می دانیم خداوند به افراد با ایمان وعده داده که من شما را تنها نمی گذارم به جنگ مشکلات بروید و از من یاری بطلبید. آن گاه امام در سومین جمله اشاره به آثار فقر در زندگی انسان ها می کند و می فرماید:«فقر شخص زیرک را از بیان دلیلش گنگ می سازد»؛ (وَ الْفَقْرُ یُخْرِسُ الْفَطِنَ عَنْ حُجَّتِهِ) .
اشاره به این که از یک سو افراد فقیر در خود احساس حقارت می کنند و هر اندازه فَطِن و باهوش باشند بر اثر این احساس حقارت از گفتن حرف حساب خود و دفاع از حقوق خویشتن باز می مانند و از سوی دیگر چون می دانند بسیاری از مردم برای سخنان آنها بهایی قائل نمی شوند چون غالباً دنیاپرستند و برای افراد ثروتمند شخصیت قائلند همین احساس سبب می شود که فقیران نتوانند حرف حق خود را بیان کنند.
درباره آثار سوء فقر و تنگدستی روایات زیادی از معصومین علیهم السلام وارد شده که حتی فقر را در سرحد کفر معرفی کرده اند و این به سبب آن است که پیروان خود را برای مبارزه با فقر تشجیع کنند.در دنیای امروز نیز در مقیاسه ای عظیم این حقیقت به چشم می خورد که دولت های ثروتمند و زورگو با شجاعت سخنان باطل خود را همه جا مطرح می کنند در حالی که دولت های فقیر از رساندن حرف حساب خود به گوش جهانیان عاجزند.
البته این اصل استثنائاتی نیز دارد؛افراد فقیری را می شناسیم که همچون ابوذر شجاعانه به مبارزه با طاغوت های زمان برخاستند و حجت خود را بر آنها تمام کردند هرچند این قیام ها گاه به قیمت جان آنها تمام شد؛ولی این افتخار را در تاریخ برای خود ثبت کردند که در صف اول از صفوف مبارزان راه حق بودند.
اگر در بعضی از روایات مدحی از فقر شده و پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله آن را فخر خویش شمرده یا اشاره به فقر الی الله است که قرآن مجید بیان کرده: «یا أَیُّهَا النّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللّهِ وَ اللّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ» 1 و یا اشاره به ساده زیستی و قناعت است که در ظاهر شباهت با فقر دارد.
حضرت در چهارمین و آخرین جمله که در واقع تکمیل کننده جمله سوم است می افزاید:«آن کس که فقیر و تنگدست است حتی در شهر خود غریب است»؛ (وَ الْمُقِلُّ غَرِیبٌ فِی بَلْدَتِهِ) .
زیرا غریب کسی است که دوست و آشنایی ندارد و احساس تنهایی می کند و می دانیم دنیاپرستان از افراد فقیر و تنگدست فاصله می گیرند و آنها را در شهر خود غریب می گذارند و به عکس ثروتمندان حتی در بلاد دوردست از وطنشان غریب نیستند همان گونه که شاعر می گوید:
منعم به کوه و دشت و بیابان غریب نیست هر جا که رفت خیمه زد و بارگاه ساخت
دیگری می گوید:
آن را که بر مراد جهان نیست دسترس در زاد و بوم خویش غریب است و ناشناس
بعضی میان فقیر و مُقِلّ این فرق را گذاشتند که فقیر به کسی می گویند که در عین فقر،فقر خویش را نیز اظهار می کند و مقل کسی است که فقیر است و خویشتن دار.
ممکن است این تفاوت را از حدیثی که از معصومین علیهم السلام نقل شده است گرفته باشند،زیرا در حدیثی از امام صادق علیه السلام یا امام باقر علیه السلام می خوانیم که در پاسخ این سؤال که کدام صدقه افضل است فرمود:
«جُهْدُ الْمُقِلِّ؛ صدقه کسی که کم درآمد باشد (و در عین تنگدستی انفاق کند)»سپس به این آیه تمسک فرمود:
««وَ یُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَهٌ»؛ دیگران را بر خود مقدم می دارند هرچند در تنگدستی باشند». (.کافی،ج 4،ص 18،ح 3.)
ریشه«مُقِلّ»که از ماده«قِلّت»گرفته شده،نشان می دهد که با فقیر متفاوت است.
Imam Ali ibn Abū Tālib said the following: "Miserliness is a shame; cowardice is a defect; poverty disables an intelligent man from arguing his case, and a destitute person is a stranger in his own home town.'
صوت
وَ قَالَ علیه السلام العَجزُ آفَهٌ وَ الصّبرُ شَجَاعَهٌ وَ الزّهدُ ثَروَهٌ وَ الوَرَعُ جُنّهٌ وَ نِعمَ القَرِینُ الرّضَی
و درود خدا بر او، فرمود: ناتوانی، آفت و شکیبایی، شجاعت و زهد ثروت و پرهیزکاری سپر نگه دارنده است : و چه همنشین خوبی است راضی بودن و خرسندی .
ناتوانی آفت است ، و شکیبایی شجاعت و ناخواستن- دنیا- ثروت و پرهیزگاری سپری- نگه دار- و رضا نیکو همنشین- و یار-.
و عاجز بودن از کسب آفتست و صبر کردن در طاعت و از معصیت دلیری است و زهد از دنیا توانگریست و اختیار از محرّمات سپریست از عذاب و نیکو همنشینی است خوشنودی و خورسندی
و فرمود (علیه السلام): و ناتوانی، آفت است و شکیبایی، دلیری است و زهد، توانگری است و پارسایی، چونان سپر است. بهترین همنشین خشنودی است از خواست خداوند.
ناتوانی آفت ،پایداری شجاعت ،زهد در دنیا ثروت،و پاکدامنی سپر از بلاست .و رضا به قضا همنشینی نیکوست .
و الثروه: الغنی. و الجنه فی الاصل: الترس لانه یستتر به.
العجز: آفه: ای من عجز عن تهذیب اخلاقه و امساک نفسه عند اقتحام الشهوات، فقد ادرکته الافه، و ان حمل علی العموم کان وجها. و الزهد ثروه، ای غنی من قول النبی صلی الله علیه و آله: القناعه مال لا ینفد، و الزهد ان یختار المرء الباقی علی الفانی، و یحقر الدنیا فی عینه و یتنزه عن اکثر المباحات مع القدره علیها، و لا یدخر الدنیا، و الزاهد المطلق هو الذی لا یضیع عمره فی اکتساب اللذات الدنیا الدنیه و یقبل علی اکتساب اللذات الموعوده. فی العقبی و هذا بیع یستعقب ربحا عظیما، قال الله تعالی: فاستبشروا ببیعکم الذی بایعتم به و الزاهد من باع الفانی و اشتری الباقی و ذلک هو الثروه. قال بعض العارفین: ان بیع الدنیا بالاخره زهد ضعیف، لان مطلب العارف هو النسبه الشریفه التی بین العبد و المعبود، و هو الرضوان الاکبر، و العارف الحقیقی ان یاخذ الاموال و یتصرف فیها و یضعها فی مواضعها کما فعل امیرالمومنین علی علیه السلام، و کان العارف مع اموال الدنیا فی یده زاهدا و ربما کان الفقیر الذی لا یقدر علی درهم واحد غیر زاهد لان قلبه معلق بالدنیا، و العارف منقطع عن الدنیا غیر ملتفت الیها و لا یشتغل بطلب الدنیا و لا یترکها. لا تشغله الدنیا من طریق الطلب و من طریق الانقطاع، و الهرب عنها و بینه، و بین الدنیا لا وصال و لا انقطاع. مثال ذلک انک تری انسانا فی مدینه او سفر و لا صداقه بینک، و بینه، و لا عداوه لان العداوه ایضا نوع من الاشتغال، و هذا لا یتیسر لکل احد بل النادر فی کل زمان، و قیل لعبد الله بن المبارک یا زاهد، فقال: الزاهد هو عمر بن عبدالعزیز، فانه متصرف فی اموال الدنیا، و هو مع ذلک زاهد فیها. فاما انا فلا اقدر علی درهم، فکیف اکون زاهدا، و قیل من الزهد ترک الطلب ایضا، لان من لا یقدر علی الدنیا و یطلبها سرا و علانیه. فلیس بزاهد، بل هو ممن خسر الدنیا و الاخره، ذلک هو الخسران المبین. و الورع: الذی یتنزه عن المعاصی.
هشتم: ناتوانی بلا است. کلمه ی العجز لفظ مهملی است که احتمال دارد منظور ناتوانی جسمی باشد یعنی ناتوانی بر دخل و تصرفات بدنی از کارهایی که باید توان انجام آنها را داشته باشد، و ممکن است مقصود ناتوانی روحی، یعنی ناتوانی در برابر هوای نفس و جلوگیری از آن باشد. نوع اول، بلای جسمانی و کمبود در آن است، و دومی، بلا و نقصی در عقل و هوش است. نهم- بردباری دلاوری است، بردباری فضیلتی از شاخه های پاکدامنی و تعریف آن چنین است ایستادگی در برابر هوای نفس تا انسان را به سمت لذتهای ناروا سوق ندهد. یعنی مبارزه با نفس اماره که لازمه اش داشتن فضیلت شجاعت است، از این رو حمل کلمه ی: الشجاعه بر کلمه ی الصبر حمل لازم بر ملزوم به شمار می آید. دهم- پارسایی سرمایه و دارایی است، پارسایی فضیلتی وابسته به پاکدامنی است. در تعریف آن گفته اند: خودداری نفس از متاع و خوشیهای دنیاست و چون مالداری در عرف مردم عبارت است از بی نیازی و فزونی ثروت، به خاطر شباهت پارسایی به بی نیازی حاصل از ثروت، کلمه ی ثروت را استعاره برای پارسایی آورده است از آن رو که هر دو باعث بی نیازی می باشند. یازدهم- پرهیزکاری سپر است، حقیقت پرهیزکاری عبارت است از پایبندی به کارهای خوب و از این رو لفظ الجنه را استعاره آورده است که پارسایی نیز همانند سپر انسان را از عذاب خدا در آخرت و از بزرگترین گرفتاریها در دنیا نگه می دارد، چنان که با سپر و دیگر سلاحها نگهداری می شود.دوازدهم- خوشنودی به قضای الهی همدمی نیکوست. قبلا روشن شد که خوشنودی به قضای الهی، و آنچه مقدر باشد، خود دری بزرگ از درهای بهشت، و از جمله نتایج صفات پسندیده است. بدیهی است که چنین چیزی در دنیا و آخرت همدمی نیکوست.خوشنودی به قضای الهی، همدمی نیکوست.
وَ قَالَ علیه السلام الْعَجْزُ آفَهٌ وَ الصَّبْرُ شَجَاعَهٌ وَ الزُّهْدُ ثَرْوَهٌ وَ الْوَرَعُ جُنَّهٌ وَ نِعْمَ الْقَرِینُ [اَلرِّضَا] اَلرِّضَی .
فهذه فصول خمسه الفصل الأول قوله علیه السلام العجز آفه و هذا حق لأن الآفه هی النقص أو ما أوجب النقص و العجز کذلک.
و کان یقال العجز المفرط ترک التأهب للمعاد.
و قالوا العجز عجزان أحدهما عجز التقصیر و قد أمکن الأمر و الثانی الجد فی طلبه و قد فات.
و قالوا العجز نائم و الحزم یقظان .
الفصل الثانی فی الصبر و الشجاعه قد تقدم قولنا فی الصبر.
و کان یقال الصبر مر لا یتجرعه إلا حر.
و کان یقال إن للأزمان المحموده و المذمومه أعمارا و آجالا کأعمار الناس و آجالهم فاصبروا لزمان السوء حتی یفنی عمره و یأتی أجله.
و کان یقال إذا تضیفتک نازله فاقرها الصبر علیها و أکرم مثواها لدیک بالتوکل و الاحتساب لترحل عنک و قد أبقت علیک أکثر مما سلبت منک و لا تنسها عند رخائک فإن تذکرک لها أوقات الرخاء یبعد السوء عن فعلک و ینفی القساوه عن قلبک و یوزعک حمد الله و تقواه .
الفصل الثالث قوله و الزهد ثروه و هذا حق لأن الثروه ما استغنی به الإنسان عن الناس و لا غناء عنهم کالزهد فی دنیاهم فالزهد علی الحقیقه هو الغنی الأکبر.
و روی أن علیا علیه السلام قال لعمر بن الخطاب أول ما ولی الخلافه إن سرک أن تلحق بصاحبیک فقصر الأمل و کل دون الشبع و ارقع القمیص و اخصف النعل و استغن عن الناس بفقرک تلحق بهما.
وقف ملک علی سقراط و هو فی المشرفه قد أسند ظهره إلی جب کان یأوی إلیه فقال له سل حاجتک فقال حاجتی أن تتنحی عنی فقد منعنی ظلک المرفق بالشمس فسأله عن الجب قال آوی إلیه قال فإن انکسر الجب لم ینکسر المکان.
و کان یقال الزهد فی الدنیا هو الزهد فی المحمده و الرئاسه لا فی المطعم و المشرب و عند العارفین الزهد ترک کل شیء یشغلک عن الله.
و کان یقال العالم إذا لم یکن زاهدا لکان عقوبه لأهل زمانه لأنهم یقولون لو لا أن علمه لم یصوب عنده الزهد لزهد فهم یقتدون بزهده فی الزهد .
الفصل الرابع قوله و الورع جنه کان یقال لا عصمه کعصمه الورع و العباده أما الورع فیعصمک من المعاصی و أما العباده فتعصمک من خصمک فإن عدوک لو رآک قائما تصلی و قد دخل لیقتلک لصد عنک و هابک.
و قال رجل من بنی هلال لبنیه یا بنی أظهروا النسک فإن الناس إن رأوا من أحد منکم بخلا قالوا مقتصد لا یحب الإسراف و إن رأوا عیا قالوا متوق یکره الکلام و إن رأوا جبنا قالوا متحرج یکره الإقدام علی الشبهات .
الفصل الخامس قوله و نعم القرین الرضا قد سبق منا قول مقنع فی الرضا.
و قال أبو عمرو بن العلاء دفعت إلی أرض مجدبه بها نفر من الأعراب فقلت لبعضهم ما أرضکم هذه قال کما تری لا زرع و لا ضرع قلت فکیف تعیشون قالوا نحترش ( فی اللسان:«حرش الضب یحرشه حرشا،و احترشه و تحرش و تحر عربه:أتی قفا جحره فقعقع بعصاه علیه و أتلج طرفها فی جحره فإذا سمع الصوت حسبه دابه ترید أن تدخل علیه فجاء یزحل علی رجلیه و عجزه مقاتلا و یضرب بذنبه فناهزه الرجل فأخذ بذنبه فضبب علیه-أی شد القبض-فلم یقدر أن یفیصه -أی یفلت منه». ) الضباب و نصید الدواب قلت فکیف صبرکم علی ذلک قالوا یا هذا سل خالق الخلق هل سویت فقال بل رضیت.
و کان یقال من سخط القضاء طاح و من رضی به استراح.
و کان یقال علیک بالرضا و لو قلبت علی جمر الغضا.
و فی الخبر المرفوع أنه صلی الله علیه و آله قال عن الله تعالی من لم یرض بقضائی فلیتخذ ربا سوائی.
کلمه هشتم: (العجز آفه) عاجز بودن مرد از کسب مال، آفت او است یعنی نقص مرتبت او است نزد عالمیان یا آنکه عجز از محافظت نفس و منع آن از اتباع شهوات و لذات دنیا موجب آفت است در آن جهان. کلمه نهم: (و الصبر شجاعه) و شکیبایی در طاعت و معصیت، دلیری است به اعتبار آنکه صبر، مقاومت نمودن است با نفس اماره تا منقاد نشود به قبایح لذات و آن مستلزم شجاعت است کلمه دهم: (الزهد ثروه) زهد توانگری است. زیرا که آن اعراض است از متاع دنیا و آن قناع نفس است و کلمه (القناعه کنز لا یفنی) موید این است شعر: قناعت توانگر کند مرد را خبر ده حریص جهانگرد را کلمه یازدهم: (الورع جنه) ورع- که اجتناب است از سیئات و ملازمت نفس بر حسنات- سپری است برای بازداشتن عذاب در روز حساب کلمه دوازدهم این است که: (نعم القرین الرضا) نیکو همنشینی است رضا دادن به قضا و در جمیع احوال خشنود شدن از خدای تعالی و آن وقتی متحقق شود که محبت الهی در طبیعت چنان راسخ باشد که احوال مختلفه مثل صحت و مرض و غنی و فقر و حیات و ممات، یکسان باشد نزد بنده و حضرت رسالت پناهی (صلی الله علیه و آله) فرموده (الرضا بالقضا باب الله الاعظم) شعر: قائد مرد به جنات صفا است فاتح گنج کرامات رضا است بی رضا روضه رضوان مطلب فیض سرچشمه حیوان مطلب
و عجز و بی طاقتی آفت است آدمی را در دین و دنیا بی التباس، و صبر و شکیبایی شجاعت است بی خلاف، و زهد یعنی اعراض از نعیم دنیا که زائل و فانی است ثروت و توانگری است، و ورع یعنی پرهیزکاری و اجتناب از مناهی سپر است پیش روی آدمی او را حمایت کند از مکاره دو جهان. و بدانکه زهد از دنیا بر دو وجه است: زهد ظاهری و آن آن باشد که شخص رغبت به دنیا هیچ از خود ظاهر نگرداند هر چند در نفس او باشد، و عقلای جهان و ارباب شرف و مروت از مردمان غالبا به این زهد خود را متصف گردانند، چون زمانه با ایشان مساعدت ننماید، و ابواب حاجات بر روی ایشان نگشاید، در پناه زهد گریزند تا در نظرها خوار و بی اعتبار نگردند و مذلت و اهانت نه بینند. و زهد باطنی و او آن بود که شخص از وفور آگاهی و بصیرت و علو نفس و همت بدل از دنیا معرض و محترز بود و او را ساخط و مبغض از آن روی که مبغوض حضرت حق تعالی است، و رغبت در آن مانع وصول بر غایب دار عقبی و رضوان حضرت مولی است، یا از جهت آنکه در معرض زوال و فنا است یا از جهت آنکه هر محبوبی در جهان متضمن انواع مکروه و اقسام اندوه است و هر راحتی مقرون به صد محنت مصیبت، و هر که از راه دین در امر دنیا تامل کرده باشد از جهت همه این جهات دنیا را دشمن دارد، و باشد که قومی بدین متدین نباشند، دنیا را به اعتبار جهت دویم و سیم دشمن دارند، و به هر تقدیر زهد دلیل علو همت و وفور بصیرت و نشان مروت و از اسباب ثروت آدمی باشد. خوب همنشینی است رضا به ما قسم الله و تسلیم بما قضی الله. و از حضرت رسالت پناه صلی الله علیه و آله و سلم مروی است (الرضاء بالقضاء باب الله الاعظم)
«والعجز آفه» یعنی واماندن از تحصیل و تکسب، مانند مرض است. یعنی چنانکه مرض منجر می شود به هلاکت، عجز از تحصیل نیز منجر شود به هلاکت.
«و الصبر شجاعه» یعنی و صبر و شکیبایی کردن در مصائب و بلایا، دلیری کردن است، یعنی چنانکه دلیر غالب و قاهر است صابر و شکیبا نیز غالب است بر مصائب و اذیت نمی کشد از مصائب.
«و الزهد ثروه» یعنی بی رغبت بودن به دنیا مال داشتن است، چنانکه مالدار مستغنی است و احتیاج به کسی ندارد، زاهد نیز مستغنی است و احتیاجی به دنیا ندارد.
«و الورع جنه» یعنی پرهیزگاری سپر است، یعنی چنانکه سپر محافظت می کند شخص را از تیغ خصم، پرهیزگاری نیز محافظت می کند متورع را از عذاب جهنم.
«و نعم القرین الرضا» یعنی خوب هم نشینی است راضی بودن به قضای خدا، یعنی چنانکه از همنشین خوب عقل و دین می افزاید، از راضی بودن به قضای خدا نیز عقل و دین می افزاید.
(و العجز آفه)فان العجز فی الانسان نوع من الفقر و الاقلال لانه عوز ما یحتاج الیه فی العمل و انفاد الامور الدنیویه او الدینیه، فکما ان الفقر و عدم المال نوع المال من العجز حیث ان الفقیر لا یقدر علی انفاد الامر المحتاجه الی بذل المال، فهو عاجز عن کثیر من الاعمال ای عاجز، فکذا العاجز الجسمی مثل الاعمی و الزمنی و الاشل، و العاجز النفسانی کالسفیه و الکسلان لا یقدر علی کثیر من الاعمال، فهو کمن عراه مرض او عاهه منعته عن العمل. (الشجاعه) هی المقاومه تجاه العدو المهاجم و دفع هجومه بما تیسر، او الهجوم علی العدو اللدود لدفعه، و کلما لا یلائم عدو کالبلاء و هجران الاصدقاء و مفارقه الاقرباء و ترک التمتع بما اشتهاه الانسان (و الصبر) هو المقاومه تجاه عدو المکاره و البلایا، فحقیقه الشجاعه هو الصبر، و هو من الصفات الممدوحه التی ورد فی الحث علیها آیات الکتاب و مستفیض السنه بغیر حساب. (و الثروه) المال و المتاع و المصروفان فی انجاز الحوائج، و الزاهد هو الذی ترک الحوائج العادیه و رغب عنها و کرهها، فیتحصل بالزهد للزاهد ما یحصله غیره بصرف الثروه مضافا الی ان الزاهد فی راحه عن تحصیل الحاجه و عواقبها، فمن صرف الدینار و الدرهم فی تحصیل غذاء لذیذ تعب نفسه بتحصیله و تحمل الم ما یعقبه من البطنه و الکسل و الدفع، و ربما بعض الامراض، و لکن الزاهد فی راحه عن ذلک کله، فالزهد ثروه بلا تعب. (و الورع) هو التحرز عما یضر عاجلا او آجلا فهو (جنه) دون ای بلیه و عاهه فی الدنیا و دون ای عذاب و عقوبه فی الاخره.
(و الرضا) هو حسن الاستقبال عما یعرض للانسان فی کل حال من حیث لا یقدر علی تغییره بتدبیره، فمن تلبس بالرضا تجاه ما قدر و قضی فقد قرن بما حسن حاله فی کل حین، و جعل لنفسه من نفسه رفیقا یفیض السرور فی قلبه.
و ناتوانی خود آفتی است جانی- و شکیبائی دلیریست- و زهد توانگری- و پارسائی سپریست محکم-
(و فی العجز آفه) فی (عیون القتیبی) قال ابوالمعافی: و ان التوانی انکح العجز بنته و ساق الیها حین زوجها مهرا فراشا و طیئا ثم قال لها اتکی قصارا هما لا بد ان یلدا الفقرا و قال الاصمعی: دخلت علی هارون الرشید و بین یدیه بدره، فقال: ان حدثتنی بحدیث فی العجز فاضحکتنی، و هبتک هذه البدره. فقلت: نعم، بینا انا فی صحاری الاعراب فی یوم شدید البرد و الریح و اذا باعرابی قاعد علی اجمه و هو عریان قد احتملت الریح کساءه فالقته علی الاجمه، فقلت: یا اعرابی ما (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) اجلسک ههنا علی هذه الحاله؟ فقال: جاریه وعدتها یقال لها سلمی انا منتظر لها. فقلت: و ما یمنعک من اخذ کسائک؟ فقال: العجز یوقفنی عن اخذه. فقلت له: فهل قلت فی سلمی شیئا؟ فقال: نعم. فقلت: اسمعنی- لله ابوک- فقال: لا اسمعک حتی تاخذ کسائی و تلقیه علی. فاخذته و القیته علیه فانشا یقول: لعل الله ان یاتی بسلمی فیبطحها و یلقینی علیها و یاتی بعد ذاک سحاب مزن تطهرنا و لا نسعی الیها فضحک الرشید حتی استلقی علی ظهره و قال: اعطوه البدره. و فی (دیوان معانی العسکری): و اکسل بیت سمعناه عن یحیی بن سعید الاموی لبعضهم: سالت الله ان یاتی بسلمی و کان الله یفعل ما یشاء فیاخذها و یطرحها بجنبی و یرقدها و قد کشف الغطاء و یاخذنی و یطرحنی علیها و یرقدها و قد قضی القضاء و یرسل دیمه سحبا علینا فیغسلنا و لا یلقی عناء (و الصبر شجاعه) لانه من قوه القلب، قال الشاعر: تصبر و لا تبد التضعضع للعدی و لو قطعت فی الجسم منک البواتر سرور الاعادی ان تراک بذله و لکنها تغتم اذ انت صابر و فی (مقاتل الطالبیین): اخذ عمرو بن شداد- من اصحاب ابراهیم بن عبدالله ابن الحسن- بعد قتله، فاتی به ابن دعلح- من قبل المنصور- فامر بقطع یده، فمدها فقطعت، ثم مد الیسری فقطعت، ثم رجله الیمنی فقطعت، ثم (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) مد الیسری فقطعت و ما یقربه احد و لا یمسه. ثم قال له: مد عنقک. فمدها فضربه ضارب بسیف کلیل فلم یصنع شیئا، فقال: اطلبوا سیفا صارما. فعجل الضارب فنبا فلم یصنع شیئا فقال عمر: و سیف اصرع من هذا. فسل ابن دعلج سیفا کان علیه فدفعه الی رجل فضربه، و قال ابن دعلج لعمرو بن شداد: انت والله الصارم. و فی (الطبری): قال ابن اسحاق: لما انهزم المشرکون فی حنین ادرک رجل من المسلمین درید بن الصمه فاخذ بخطام جمله و هو یظن انه امراه و ذلک انه کان فی شجار له، فاناخ به و اذا هو شیخ کبیر فقال له: ماذا ترید بی؟ قال: اقتلک. قال: و من انت؟ قال: ربیعه بن رفیع السلمی. ثم ضربه بسیفه فلم یغن شیئا. فقال: بئسما سلحتک امک، خذ سیفی هذا من موخر الرحل فی الشجار ثم اضرب به و ارفع عن العظام و اخفض عن الدماغ فانی کذلک کنت اقتل الرجال، ثم اذا اتیت امک فاخبرها انک قتلت دریدا فرب یوم و الله قد منعت نساءک. فزعمت بنو سلیم ان ربیعه قال: لما ضربته فوقع تکشف الثوب عنه فاذا عجانه و بطون فخذیه مثل القرطاس عن رکوب الخیل اعراء، فلما رجع الی امه اخبرها بقتله فقالت: و الله لقد اعتق امهات لک ثلاثا. (و الزهد ثروه) قال تعالی: (لکیلا تاسوا علی ما فاتکم و لا تفرحوا بما آتاکم … ) قالوا: جمع تعالی فی هاتین الکلمتین، و قال الشاعر: اذا ما شئت ان تحیا حیاه حلوه المحیا فلا تحسد و لا تحقد و لا تاسف علی الدنیا (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) (و الورع جنه): (و ان منکم الا واردها کان علی ربک حتما مقضیا ثم ننجی الذین اتقوا و نذر الظالمین فیها جثیا). و فی الخبر: (الصوم جنه من النار) و وجهه ان الصوم عله للورع و التقوی قال تعالی: ( … کتب علیکم الصیام کما کتب علی الذین من قبلهم لعلکم تتقون. و الورع جنه و سبب السبب سبب.
(و العجز آفه) و کلمه العجز تعم و تشمل و باء الفقر و المرض و الجهل، و هذه الاوباء الثلاثه آفه الانسانیه بکاملها، و منها تنبع القبائح و الرذائل، و بخاصه الفقر فانه السبب القریب و البعید لاکثر الافات
و المشکلات. (و الصبر شجاعه) و جهاد. و حین یتحدث الامام عن الصبر و فوائده فانه یتحدث عن علم و تجربه، فلقد رای و شاهد صبر رسول الله (صلی الله علیه و آله) و الصحابه علی الاذی و التنکیل فی سبیل الاسلام، و ثباتهم علیه مستهینین بکل شی ء، و هذا الصبر هو الاصل و الاساس لحیاه الاسلام و انتشاره، و علی صخرته تخطم الکفر و الشرک، و لولا هذا الصبر و الثبات ما کانت الهجره و لا بدر و احد و الاحزاب، و بالتالی ما کان للاسلام عین و لا اثر. (و الزهد ثروه، و الورع جنه) المراد بالزهد التورع عن الحرام، و بالورع الکف عنه، و علیه یکون العطف للبیان و التفسیر، و المعنی ان العفیف النزیه فی غنی عن الناس، و امان من شرهم، لانه بعفته و نزاهته یرضی و یقنع بالمیسور، و یکف اذاه عن الاخرین، و القناعه کنز، و کف الاذی حصن و صیانه. و تقدم الکلام عن ذلک مرارا و تکرارا مفصلا و مجملا. انظر شرح الخطبه 189 فقره و (التقوی).
(نعم القرین الرضی) علیک ان تسعی جهدک للرزق، و لا تتکل علی القدر، و اذا سعیت و نلت من الحلال دون ما املت فارض بما تیسر و لا ترفضه و تتبرم به. و قدیما قیل لا یترک المیسور بالمعسور، کیف و الحرمان اقل منه، و بعض الشر اهون من بعض؟ خذ ما تیسر، و انتظر الفرصه الی ما هو افضل، و لا تتعجل الشی ء قبل اوانه، فان الامور مرهونه باوقاتها.. و لا اظن مخلوقا حقق کل ما ینشد من سعاده الا من روض نفسه علی التسلیم و الرضا بما لا سبیل الی سواه، و لا یقول لشی ء لم یکن: لیته کان، او لما کان: لیته لم یکن. و الرضا بمنطق الواقع هو الذی عناه الامام، و اثنی علیه بقوله: (نعم القرین الرضا) لانه یحرر صاحبه من الحیره و القلق، و التبرم و السخط بلا جدوی. و بالاختصار ان تعاسه الانسان قد تاتی من داخله لا من خارجه، و من صنع یده لا من صنع القدر، لانه یرفض الانسجام مع ظروفه الخاصه التی تمسه فی الصمیم، و توثر علیه و علی شوونه، و لا یجنی من معاندتها الا الاهات و الحسرات.. و رایت من الشباب الجامعی من یانف و یحتقر بعض الاعمال، لانها- بزعمه- عیب یمس بکرامته، و یطمح الی وظائف الاغوات و ابناء الذوات، فیبحث و یلهث وراء کل متزعم حتی اذا یئس عاد الی ما استنکف عنه من قبل، و طلبه بلهفه.. و لکن بد فوات الفرصه التی لا سبیل الی مردها.. فقعد کسیحا خاسرا، لانه اراد القفز اکثر مما تستطیع عضلاته. و هکذا قضت حکمه الخالق جلا و علا ان یعاقب بالحرمان من استنکف عن رزقه المکتوب. و ایضا ریات کثیرا من الشباب الجامعی یستسلمون لمنطق الواقع، و لا یانفون من وظیفه کاتب بسیط، و بعضهم من حمله الدکتوراه، و مع الصبر و الایام صار احدهم مدیرا عاما، و آخر استاذا جامعیا، او رئیسا لمصلحه، او قاضیا مرموقا.. و لا سر- فیما اعتقد- الا الرضا و الصبر الذی هو من مظاهر الحمد و الشکر، فانجز لهم سبحانه قوله و وعده: (لئن شکرتم لازیدنکم- 7 ابراهیم). حمدا لله و شکرا.
و الجنه بالضم الوقایه
و عجز و واماندگی آفت و بیچارگی است (که شخص را از پا در می آورد) و شکیبائی دلاوری است، و پارسائی دارائی است (زیرا پارسا مانند مالدار که به کسی نیازمند نیست به دنیا و کالای آن نیازمند نمی باشد) و دوری از گناهان سپر است (از عذاب الهی، همانطور که سپر شخص را از شمشیر محافظت می نماید پرهیزکاری او را از سختیهای دنیا و آخرت رهائی می دهد). رضاء و خشنودی بودن به قضاء نیکو همنشینی است (همانطور که همنشین شخص را در رفاه و آسایش دارد، خشنود به آن چه خداوند خواسته در رفاه و آسایش میباشد)
گفته شده: العجز المفرط ترک التاهب للمعاد: واماندگی شدید، آماده نبودن برای قیامت است. و گفته شده: (الصبر مر لا یتجرعه الاحر) صبر و استقامت در برابر ناملایمات و رسیدن به هدف، کار تلخی است که فقط آزادگان این تلخی را جرعه جرعه می نوشند. گفته شده روزگار خوش و ناپسند سرنوشت معینی دارند همانند روزگار و عمر مردم، در روزگاری که ناراحتی وجود دارد صبر کنید تا مدتش به پایان برسد. زهد و پارسائی این است که آنچه انسان را از توجه بخدا باز می دارد کنار بگذاریم. گفته شده وقتی عالم، پارسا نباشد بلای زمان خود خواهد بود زیرا که مردم می گویند اگر علم او زهد را تایید کرده بود پرهیزکاری می بود لذا مردم در ناپرهیزکاری از او پیروی می کنند و هم چنین در اشراف گیری! پرهیز از گناه مهمترین پناهگاه است زیرا پرهیز از گناه انسان را از آلودگی به گناه نجات می بخشد و عبادت خدا از گرفتار دشمن شدن. کسی که پرهیزکاری را پیشه خود سازد خدا راه فرار برای او بوجود می آورد.
(و العجز) ای التعاجز عن اداء الحقوق (آفه) ای بلاء علی الانسان (و الصبر شجاعه) للنفس اذ تتحمل المکاره کالشجعان الذین یتحملون شدائد الحرب و نحوها (و الزهد ثروه) اذ الزاهد کالمثری لا یحتاج الی احد، لنفرته عن الدنیا فلا یحتاج الیها (و الورع) عن محارم الله (جنه) ای وقایه للانسان عن مکاره الدنیا و الاخره.(نعم القرین) ای المقارن للانسان (الرضا) فان الانسان الراضی بقسمته فی فرح دائم
(العجز آفه) العجز یعنی عدم القدره او عدم التمکن من القیام بما یطمح الیه الانسان او العجز عما یطلب منه، فمن لم یکن عالما لم یتمکن من نشر العلم و بثه و من لم یکن غنیا لم یستطیع البذل و العطاء فالعجز اذا عاهه و مرض یقعد الانسان عن نیل مراده … (الصبر شجاعه) الصبر یعنی ضبط النفس و عدم اضطرابها عند الاحداث العظیمه حینما تعصف بهذا الانسان فهو ذو شجاعه یواجه بها مصاعب الحیاه و مشاکلها فلا ینهزم امامها او ینسحق تحت ضرباتها و الشجاعه صمود و رباطه جاش و اطمئنان و اقدام و قوه قلب و الصابر انسان متزن یحافظ علی سلامه فکره و استمراریه حل ما یعترض سبیله من قضایا معقده و مشاکل مستعصیه … (و الزهد ثروه) الزهد هو التعفف عن الدنیا و الاستغناء عما فیها و عمن هی فی ایدیهم فهو ثروه مال یستغنی به الانسان عن الناس و عما فی ایدیهم. و الزهد حاجته مقضیه بل لا حاجه له فهو اغنی ممن یملک الثروه و المال و یقضی حاجته بها مع فارق ان الزاهد لم یحتج الی الثوره لیقضی حاجته لعدم الحاجه بینما الثانی یحتاج الیها لیقضی بها حاجته … (و الورع جنه) الورع حاله نفسیه تستدعی من الانسان ان یبتعد عن المحرمات بل عن المشتبهات و بذلک یقی نفسه من النار و یدفع عنها عذاب الملک الجبار فکما ان الترس یحمی من ضربات سیوف الاعداء کذلک الورع یحمی الانسان من النار …و نعم القرین الرضی) ان ترضی بما انت فیه و ما انت علیه و تفکر بهدوء بما تحب ان تصیر الیه فهذا من احسن الامور و افضلها اما اذا لم ترض و سخطت فانک ستبتلی بازمه حاده تفقد فیها اعصابک و تعکر مزاجک و تعیش حیاه قلقه باستمرار.
روایت است که علی علیه السّلام هنگامی که عمر بن خطاب به خلافت رسید، به او گفت: اگر می خواهی به مقام دو سالار خود - پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ابو بکر- برسی و شاد شوی، بر تو باد که آرزویت را کوتاه کنی و کمتر از حد سیری بخوری و پیراهن خویش را رقعه زنی و کفش خود را پاره دوزی و با فقر - و قناعت به آن- از مردم بی نیاز شوی، در آن صورت به آن دو ملحق خواهی شد.
سقراط در آفتاب نشسته و پشت به خاکهای چاهی که در آن می آرمید، داده بود. پادشاهی کنار او ایستاد و گفت: نیاز خود را بخواه. گفت: نیاز من این است که از کنار من دور شوی که سایه ات مانع استفاده من از آفتاب شده است.
و گفته شده است زهد در دنیا عبارت از زهد در ریاست و در دوست داشتن ستایش است نه در خوراک و آشامیدنی، و در نظر عارفان زهد، ترک هر چیزی است که تو را از خداوند باز دارد.
در مورد رضا خبری مرفوع از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آورده است که فرموده است: خداوند متعال می فرماید «هر کس به قضای من راضی نیست، پروردگار دیگری جز من برای خود برگزیند.»
امام علیه السلام فرمود:
عجز و ناتوانی آفت است و صبر،شجاعت و زهد،ثروت و تقوا و پرهیزگاری سپری است (در برابر گناهان و خطرات شیطان و هوای نفس) و رضایت و خشنودی (از تقدیرات الهی) بهترین همنشین است. ( .سند این حکمت در ذیل حکمت دوم گذشت. )
شرح و تفسیر
قویّ و صبور باش
امام در چهارمین کلمه از کلمات قصارش به پنج وصف از اوصاف انسانی اشاره می کند که یکی منفی و چهار وصف از آن مثبت است و آثار هر کدام را در جمله بسیار کوتاهی بر می شمارد.
نخست می فرماید:«عجز و ناتوانی آفت است»؛ (الْعَجْزُ آفَهٌ) .
عجز مفهوم وسیعی دارد که هرگونه ناتوانی علمی،جسمی،اقتصادی و فکری را شامل می شود و به یقین اینها بزرگ ترین آفات زندگی انسان است؛ انسان عاجز،ذلیل و خوار عقب مانده و شکست خورده و بی ارزش و بی مقدار است به همین دلیل اسلام می گوید:بکوشید و هرگونه عجز را از خود دور سازید و با قدرت و قوت به اهداف مالی و معنوی خود برسید.البته گاه می شود که عجز و ناتوانی بدون اختیار دامان انسان را می گیرد،ولی غالباً چنین نیست، بلکه نتیجه کوتاهی ها و بی برنامگی هاست.همان گونه که در حدیث جالبی که کلینی در کافی از امیر مؤمنان علی علیه السلام نقل کرد می خوانیم:
«إِنَّ الْأَشْیَاءَ لَمَّا ازْدَوَجَتْ ازْدَوَجَ الْکَسَلُ وَالْعَجْزُ فَنُتِجَا بَیْنَهُمَا الْفَقْرَ؛ هنگامی که اشیاء با یکدیگر ازدواج کردند تنبلی و ناتوانی نیز به هم پیوستند و فرزند آنها فقر بود». (.کافی،ج 5،ص 86،ح 8. )
سپس در دومین نکته اشاره به آثار مثبت صبر و شکیبایی کرده می فرماید:
«صبر شجاعت است»؛ (وَ الصَّبْرُ شَجَاعَهٌ) .
بدیهی است صبر چه در مقابل عوامل معصیت باشد،چه در مسیر اطاعت پروردگار چه در برابر مصائب روزگار انجام گیرد،نوعی شجاعت محسوب می شود و تنها شجاعانند که از عهده شکیبایی در این مراحل سه گانه بر می آیند.
نمونه کامل این سخن همان چیزی است که امیر مؤمنان علی علیه السلام در صدر اسلام از پیغمبر و یاران باوفایش تجربه کرده بود که در برابر انواع مشکلاتی که از سوی دشمنان اسلام هر روز به شکلی انجام می شد صبر و استقامت کرده بودند و با شجاعت تمام آنها را پشت سر گذاشتند و اگر این شکیبایی شجاعانه مسلمانان صدر اول در دوران محاصره شعب ابی طالب و هجرت به حبشه و سپس هجرت به سوی مدینه و بعد از آن حضور در میدان های جنگ بدر، خیبر،خندق و حنین نبود امروز آیینی به نام اسلام بر بخش عظیمی از جهان سایه نیفکنده بود.
در واقع مسلمانان هم در برابر خواسته های دل استقامت و صبر نشان دادند، هم در مسیر اطاعت پروردگار و هم در مقابل مصائب و مشکلات پی در پی.
همان گونه که در حدیثی در جلد دوم کافی از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده است که می فرماید:
«الصَّبْرُ ثَلَاثَهٌ صَبْرٌ عِنْدَ الْمُصِیبَهِ وَ صَبْرٌ عَلَی الطَّاعَهِ وَ صَبْرٌ عَنِ الْمَعْصِیَه» . (.کافی،ج 2،ص 91،ح 15. )
در کلمات بزرگان نیز تعبیرات جالبی درباره صبر آمده است از جمله این که گفته اند:
«الصَّبْرُ مُرٌّ لا یَتَجَرَّعُهُ إلاّ حُرٌّ؛ صبر تلخ است ولی جز آزادگان این شربت ناگوار را نمی نوشند».
نیز گفته اند
«إنَّ لِلْأزْمانِ الْمَحْمُودَهِ وَ الْمَذْمُومَهِ أعْماراً وَ آجالاً کَأَعْمارِ النّاسِ وَ آجالِهِمْ فَاصْبِرُوا لِزَمانِ السُّوءِ حَتّی یَفْنی عُمْرُهُ وَ یَأتی أجَلُهُ؛ دوران های خوب
و بد عمر و اجلی دارند مانند عمر و اجل انسان ها؛به هنگامی که دوران سختی پیش آید صبر کنید تا عمرش پایان گیرد و اجلش فرا رسد».
نیز گفته اند:
«إذا تَضَیَّفَتْکَ نازِلَهٌ فَأقْرِهَا الصَّبْرُ عَلَیْها وَ أکْرِمْ مَثْواها لَدَیْکَ بِالتَّوَکُّلِ وَ الْإحْتِسابِ لِتُرِحِّلَ عَنْکَ وَ قَدْ أبْقَتْ عَلَیْکَ أکْثَرَ مِمّا سَلَبَتْ مِنْکَ؛ هنگامی که حادثه سختی به میهمانی تو آمد با صبر و شکیبایی از آن پذیرایی کن و جایگاه آن را با توکل بر خدا و حساب عند الله گرامی بدار تا زمانی که این میهمان از نزد تو برود در حالی که بیش از آنچه از تو گرفته است برای تو باقی خواهد گذارد». (.شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 90.)
آن گاه در سومین جمله می فرماید:«زهد ثروت است»؛ (وَ الزُّهْدُ ثَرْوَهٌ) .
اشاره به اینکه انسان از ثروت آیا چیزی جز بی نیازی می خواهد و آدم زاهدِ قانع،از همه خلق بی نیاز است و چه بسا ثروتمندانی که جزء نیازمندان هستند.
زهد همان بی اعتنایی به زرق و برق دنیا و مال و منال و شهرت و آوازه است.
زاهد کسی نیست که فاقد این امور باشد بلکه زاهد کسی است که دلبسته و وابسته به این امور نباشد؛خواه آن را داشته باشد یا نه! بلکه می توان گفت:
زاهدان از ثروتمندان غنی ترند،چرا که ثروتمندان از یک سو باید پیوسته ثروت خود را حساب و کتاب کنند و از سوی دیگر مراقب باشند سارق و دشمنی آن را از دست آنها نگیرد در حالی که زاهدان از همه اینها بی نیازند.در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم که خطاب به علی علیه السلام فرمود:
«یَا عَلِیُّ إِنَّ اللَّهَ قَدْ زَیَّنَکَ بِزِینَهٍ لَمْ یُزَیِّنِ الْعِبَادَ بِزِینَهٍ أَحَبَّ إِلَی اللَّهِ مِنْهَا؛زَیَّنَکَ بِالزُّهْدِ فِی الدُّنْیَا؛ ای علی خداوند تو را به زینتی آراسته که هیچ بنده ای به زینتی بهتر از آن نزد خداوند آراسته نشده است تو را به زهد در دنیا آراسته است». ( .بحارالانوار،ج 39،ص 297،ح 103. )و در حقیقت چنین است چون آراستگی به زهد انسان را به بسیاری از صفات دیگر از فضایل اخلاقی می آراید.
به همین دلیل در حدیث دیگری از امام صادق صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«جُعِلَ الْخَیْرُ کُلُّهُ فِی بَیْتٍ وَ جُعِلَ مِفْتَاحُهُ الزُّهْدَ فِی الدُّنْیَا...حَرَامٌ عَلَی قُلُوبِکُمْ أَنْ تَعْرِفَ حَلَاوَهَ الْإِیمَانِ حَتَّی تَزْهَدَ فِی الدُّنْیَا؛ تمام نیکی ها در خانه ای قرار داده شده و کلید آن زهد در دنیاست...سپس فرمود:حلاوت ایمان بر دل و جان شما حرام است تا زمانی که دل هایتان زهد در دنیا پیشه کند». ( .کافی،ج 2،ص 128،ح 2. )
آن گاه در چهارمین جمله می فرماید:«تقوا و پرهیزگاری سپری است (در برابر گناهان و خطرات شیطان و هوای نفس)»؛ (وَ الْوَرَعُ جُنَّهٌ) .
ورع به معنای تقوا یا حد اعلای تقواست به گونه ای که انسان حتی از شبهات پرهیز کند.این فضیلت انسانی از حالت خداترسی باطنی سرچشمه می گیرد که چون در برابر او گناهی ظاهر شود سدی در میان او و گناه ایجاد کند.
تعبیر به«جنه»تعبیر جالبی است،زیرا سپر وسیله ای دفاعی در مقابل آماج تیرهای دشمن یا شمشیرها و نیزه هاست گویا هوای نفس و شیطان پیوسته قلب انسان را هدف تیرهای خود قرار می دهد و انسان با ورع به وسیله این سپر می تواند از آزار آنها در امان بماند.
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«لِکُلِّ شَیْءٍ أُسٌّ وَ أُسُّ الْإیمانِ الْوَرَعُ؛ هر چیز اساس و شالوده ای دارد و شالوده ایمان ورع است». (.کنزالعمال،ح 7284. )
در حدیثی که از امیر مؤمنان علی علیه السلام در غرر الحکم نقل شده می خوانیم:
«عَلَیْکَ بِالْوَرَعِ فَإنَّهُ عَوْنُ الدّینِ وَ شَیْمَهُ الْمُخْلِصینَ؛ بر تو باد به پیشه کردن ورع، زیرا (بهترین) یاور دین و روش مخلصان است». ( .غررالحکم،ح 5915.)
سپس در پنجمین و آخرین جمله می فرماید:«رضایت و خشنودی (از تقدیرات الهی) بهترین همنشین است»؛ (وَ نِعْمَ الْقَرِینُ الرِّضَی) .
همنشین خوب کسی است که به انسان آرامش بخشد و او را از بی تابی در برابر مشکلات باز دارد و در او روح امید بدمد و تمام این آثار در راضی بودن به قضای الهی است.
آنکس که مقدرات را از سوی خداوند حکیم و مهربان می داند هرگز از مصائبی که به هر حال در دنیا روی می دهد و مشکلاتی که گریبان انسان را ناخواسته می گیرد ناراحت نمی شود و بی تابی نمی کند و اعصاب خود را در هم نمی کوبد.
البته این بدان معنا نیست که انسان در برابر هر حادثه ای تسلیم شود،بلکه به این معناست که تمام کوشش خود را برای پیروزی بر مشکلات به کار گیرد؛ولی اگر حوادثی خارج از حیطه قدرت او رخ دهد در برابر آن راضی باشد و زبان به ناشکری نگشاید و جزع و بی تابی نکند.
در روایتی آمده است که موسی بن عمران علیه السلام به پیشگاه خداوند عرضه داشت:مرا به عملی راهنمایی کن که اگر آن را انجام دهم رضای تو را به دست آورده باشم.خداوند به او وحی فرستاد که رضای من (گاه) در ناخوشنودی توست و طاقت آن را نداری...موسی بر زمین به سجده افتاد عرض کرد خداوندا افتخار سخن گفتنت با من را به من بخشیده ای و پیش از من به کس دیگری نداده ای و هنوز مرا به عملی راهنمایی نکرده ای که با آن رضا و خوشنودی ات را به دست آورم
«فَأَوْحَی اللَّهُ إِلَیْهِ أَنَّ رِضَایَ فِی رِضَاکَ بِقَضَائِی؛ خداوند به او وحی فرستاد که رضای من در این است که تو راضی به قضای من باشی». ( .بحارالانوار،ج 79،ص 134.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Incapability is a catastrophe; endurance is bravery; abstinence is wealth; self-restraint is a shield (against sinning), and the best company is submission (to Allāh's will).”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام العِلمُ وِرَاثَهٌ کَرِیمَهٌ وَ الآدَابُ حُلَلٌ مُجَدّدَهٌ وَ الفِکرُ مِرآهٌ صَافِیَهٌ
و درود خدا بر او، فرمود: دانش، میراثی گرانبها ، و آداب، زیورهای همیشه تازه ، و اندیشه، آیینه ای شفّاف است .
دانش میراثی است گزین و آداب، زیورهای نوین- جان و تن- و اندیشه آینه روشن.
و علم میراث یافتنی است بس سودمند و ادبها حلّه هائیست تازه و فکر آیینه صافیست و سینه عاقل صندوق سرّ اوست و گشاده روئی دام دوستیست و برداشتن سختیها گور عیبها و پوشاننده عارهاست و روایت کرده اند که آن حضرت فرمود در بیان کردن از همین معنی نیز که مصالحه کردن نهان کردن عیبهاست و هر که خوشنود باشند از نفس خود بجهه اعتقاد کمال و رفعت قدر خود بسیار باشد ناخشنود شده بر او و صدقه دادن و دوائیست حاجت برآرنده و عملهای مردمان در دنیای خودشان در پیش چشمهای آنهاست در آخرت خود
و فرمود (علیه السلام): و دانش، میراثی است گرانمایه و آداب، زیورهایی نو به نو و اندیشه، آینه ای صافی است.
و آن حضرت فرمود:دانش میراثی گرانبها ،آداب پسندیده زیورهای تازه ،و اندیشه آیینه ای صاف است .
و الاداب حلل مجدده: ای لا یبلی بل یزداد بکثره التجارب و الممارسه کل وقت جده و عنی بالاداب هنا آداب الشرع التی هی مکارم الاخلاق. (الفکر مراه صافیه). بالفکر ینتقش صور المعلومات فی العقل و ما لا یعلم بدیهه لابد من طلبه و لا یمکن طلبه الا بمعروفین یولف بینهما فتعرف من تالفهما المطلوب المجهول، و هما کاصلین له بمنزله راس المال و العلم بالتجاره للربح، فمن و جد راس المال، و لم یعرف التجاره ضیع راس ماله، و من عرف التجاره، فلا مال فلا فائده و من جاز کلی الامرین، فقد فاز بالربح العظیم. مثاله من اراد ان یعرف ان العقبی خیر من الدنیا لا یمکنه ذلک الا بمعرفه اصلین. احدهما: ان الباقی خیر من الفانی و الاخره ان العقبی باقیه، و الدنیا فانیه و هذان العلمان کالزند و المقدحه و التفکر، کحرکه ید القابس، و العلم المطلوب کالنار التی یخلقها الله بسبب الزند و المقدحه و الفکر و الحرکه درجتان اولاهما ان یتفکر فی نفسه، و اعماله المکروهه و رذایله الخبیثه لیخلص نفسه منها و الرذایل الظاهره کالمعاصی، و الباطنه کالحرص و الحسد و البخل و نحوها. و ثانیهما: التفکر فی افعال الله تعالی، و لذلک قال النبی صلی الله علیه و آله تفکروا فی المخلوق و لا تفکروا فی الخالق.
دانش میراثی ارزشمند است. آداب پسندیده، زیورهایی تازه و کهنگی ناپذیرند. اندیشه ی آدمی، آیینه ای صاف است. دوازدهم- خوشنودی به قضای الهی همدمی نیکوست. قبلا روشن شد که خوشنودی به قضای الهی، و آنچه مقدر باشد، خود دری بزرگ از درهای بهشت، و از جمله نتایج صفات پسندیده است. بدیهی است که چنین چیزی در دنیا و آخرت همدمی نیکوست. سیزدهم- دانش میراثی ارزشمند است، علم و آگاهی فضیلت نفس عاقله و بالاترین کمالی است که مورد توجه است، و به همین جهت میراث ارزشمند دانشمندان بلکه ارزشمندترین میراث و دستاورد است. مقصود امام (علیه السلام) وراثت معنوی است چنان که در قرآن آمده است: فهب لی من لدنک ولیا یرثنی و یرث من آل یعقوب، یعنی دانش و حکمت. چهاردهم- آداب پسندیده، زیورهای تازه و کهنگی ناپذیرند. مقصود امام (علیه السلام) آداب شرعی و اخلاقی پسندیده است، کلمه ی الحلل و المجدده را استعاره آورده است به اعتبار زینت دائمی انسان به وسیله ی آداب، و تازگی شوکت و زیبایی رضای روحش در طول زمان، با رعایت آنها و بروز آثار نیک، آداب نیک، مانند زیورهایی که پیوسته صاحب زیور را تازه و باطراوات نشان می دهد. پانزدهم-
اندیشه ی آدمی آینه ای صاف است، گاهی مقصود از فکر، همان نیروی اندیشه و گاهی- بطور مطلق- حرکت نیروی فکری، به هر صورتی که باشد، و گاهی هم معنای دیگری مورد نظر است. اما در این جا منظور همان نیروی فکری است. کلمه ی: المرآه یعنی آینه، را استعاره آورده است از آن جهت که نیروی اندیشه وقتی که در پی مطالب تصوری و یا تصدیقی برمی آید و آنها را درمی یابد و عکس برداری می کند، چنان است که در آینه صورت اشیایی که برابر آنها قرار می گیرد، می افتد.
وَ قَالَ علیه السلام الْعِلْمُ وِرَاثَهٌ کَرِیمَهٌ وَ الآْدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَهٌ وَ الْفِکْرُ مِرْآهٌ صَافِیَهٌ .
إنما قال العلم وراثه لأن کل عالم من البشر إنما یکتسب علمه من أستاذ یهذبه و موقف یعلمه فکأنه ورث العلم عنه کما یرث الابن المال عن أبیه و قد سبق منا کلام شاف فی العلم و الأدب.
و کان یقال عطیه العالم شبیهه بمواهب الله عز و جل لأنها لا تنفد عند الجود بها و تبقی بکمالها عند مفیدها.
و کان یقال الفضائل العلمیه تشبه النخل بطیء الثمره بعید الفساد.
و کان یقال ینبغی للعالم ألا یترفع علی الجاهل و أن یتطامن له بمقدار ما رفعه الله علیه و ینقله من الشک إلی الیقین و من الحیره إلی التبیین لأن مکافحته قسوه و الصبر علیه و إرشاده سیاسه.
و مثاله قول بعض الحکماء الخیر من العلماء من یری الجاهل بمنزله الطفل الذی هو بالرحمه أحق منه بالغلظه و یعذره بنقصه فیما فرط منه و لا یعذر نفسه فی التأخر عن هدایته.
و کان یقال العلم فی الأرض بمنزله الشمس فی الفلک لو لا الشمس لأظلم الجو و لو لا العلم لأظلم أهل الأرض .
و کان یقال لا حله أجمل من حله الأدب لأن حلل الثیاب تبلی و حلل الأدب تبقی و حلل الثیاب قد یغتصبها الغاصب و یسرقها السارق و حلل الآداب باقیه مع جوهر النفس .
و کان یقال الفکره الصحیحه أصطرلاب روحانی.
و قال أوس بن حجر یرثی إن الذی جمع السماحه و النجده
و من کلام الحکماء النار لا ینقصها ما أخذ منها و لکن یخمدها ألا تجد حطبا و کذلک العلم لا یفنیه الاقتباس و لکن فقد الحاملین له سبب عدمه.
قیل لبعضهم أی العلوم أفضل قال ما العامه فیه أزهد.
و قال أفلاطون من جهل الشیء و لم یسأل عنه جمع علی نفسه فضیحتین.
و کان یقال ثلاثه لا تجربه معهن أدب یزین و مجانبه الریبه و کف الأذی.
و کان یقال علیکم بالأدب فإنه صاحب فی السفر و مؤنس فی الوحده و جمال فی المحفل و سبب إلی طلب الحاجه.
و کان عبد الملک أدیبا فاضلا و لا یجالس إلا أدیبا.
و روی الهیثم بن عدی عن مسعر بن کدام قال حدثنی سعید بن خالد الجدلی
قال لما قدم عبد الملک الکوفه بعد قتل مصعب دعا الناس یعرضهم علی فرائضهم فحضرنا بین یدیه فقال من القوم قلنا جدیله فقال جدیله عدوان قلنا نعم فأنشده عذیر الحی من عدوان
ثم أقبل علی رجل منا وسیم جسیم قدمناه أمامنا فقال أیکم یقول هذا الشعر قال لا أدری فقلت أنا من خلفه یقوله ذو الإصبع فترکنی و أقبل علی ذلک الرجل الجسیم فقال ما کان اسم ذی الإصبع قال لا أدری فقلت أنا من خلفه اسمه حرثان فترکنی و أقبل علیه فقال له و لم سمی ذا الإصبع قال لا أدری فقلت أنا من خلفه نهشته حیه فی إصبعه فأقبل علیه و ترکنی فقال من أیکم کان فقال لا أدری فقلت أنا من خلفه من بنی تاج الذین یقول الشاعر فیهم فأما بنو تاج فلا تذکرنهم و لا تتبعن عیناک من کان هالکا.
فأقبل علی الجسیم فقال کم عطاؤک قال سبعمائه درهم فأقبل علی و قال و کم عطاؤک أنت قلت أربعمائه فقال یا أبا الزعیزعه حط من عطاء هذا ثلاثمائه و زدها فی عطاء هذا فرحت و عطائی سبعمائه و عطاؤه أربعمائه ( یقال للرجل الصعب المنیع:حیه الأرض. ) .
و أنشد منشد بحضره الواثق هارون بن المعتصم
أ ظلوم إن مصابکم رجلا
أهدی السلام تحیه ظلم ( نسبه ابن خلّکان و الحریری فی دره الغواص 43 إلی العرجی،و نسبه البغدادیّ فی الخزانه 1:317 إلی الحارث بن خالد المخزومی. ) .
فقال شخص رجل هو خبر إن و وافقه علی ذلک قوم و خالفه آخرون فقال الواثق من بقی من علماء النحویین قالوا أبو عثمان المازنی بالبصره فأمر بإشخاصه إلی سر من رأی بعد إزاحه علته قال أبو عثمان فأشخصت فلما أدخلت علیه قال ممن الرجل قلت من مازن قال من مازن تمیم أم من مازن ربیعه أم مازن قیس أم مازن الیمین قلت من مازن ربیعه قال باسمک بالباء یرید ما اسمک لأن لغه مازن ربیعه هکذا یبدلون المیم باء و الباء میما فقلت مکر أی بکر فضحک و قال اجلس و اطمئن فجلست فسألنی عن البیت فأنشدته منصوبا فقال فأین خبر إن فقلت ظلم قال کیف هذا قلت یا أمیر المؤمنین ألا تری أن البیت إن لم یجعل ظلم خبر إن یکون مقطوع المعنی معدوم الفائده فلما کررت القول علیه فهم و قال قبح الله من لا أدب له ثم قال أ لک ولد قلت بنیه قال فما قالت لک حین ودعتها قلت ما قالت بنت الأعشی تقول ابنتی حین جد الرحیل
قال فما قلت لها قال قلت أنشدتها بیت جریر ثقی بالله لیس له شریک و من عند الخلیفه بالنجاح ( دیوانه 33. ).
فقال ثق بالنجاح إن شاء الله تعالی ثم أمر لی بألف دینار و کسوه و ردنی إلی البصره (دیوانه 36. )
کلمه سیزدهم این است که: (العلم وراثه کریمه) دانا شدن به احکام شریعت نبوی میراث یافتنی است سودمند و گرامی یعنی که میراث او از جانب پدر علم باشد و میراثی که به پسر رساند نیز علم باشد پس آن میراثی است بس گرامی و بسیار نفع، به خلاف میراث یافتن به مال و میراث گذاشتن به متاع سریع الزوال شعر: علم دادند به ادریس و به قارون زر و مال شد یکی فوق سما و دیگری تحت سمک و قال عز اسمه: (و الذین اوتوا العلم درجات) (و من یوت الحکمه فقد اوتی خیرا کثیرا) و قال صلی الله علیه و آله (العلماء ورثه الانبیاء). شعر: هر که را علم نیست گمراه است دست او زان سرای کوتاه است مرد را علم رهدهد به نعیم مرد را جهل درکشد به جحیم کلمه چهاردهم: (و الاداب حلل مجدده) و آداب شریعت مصطفویه و مکارم اخلاق حمیده حلهایی است تازه و نو که هرگز کهنه نشود و مندرس نمی گردد استعاره فرموده لفظ (حلل مجدده) را از برای آداب به اعتبار دوام دینی که متلبس است به آن. چه به واسطه ممارست و مداومت بر آن آداب زیاده می شود و متجدد می گردد. کلمه پانزدهم: (و الفکر مرات صافیه) فکر که- آلت ارتسام صور معلومات است در عقل آینه است صافی برای رسیدن به یقین لفظ (مرات) از برای قوه مفکره به اعتبار انتقاش آن است به صور اشیاء همچنانکه مرات که در او صور، محسوس می شود
و علم وراثتی کریم است آری علم میراث انبیاء و اولیای خدا است (قال النبی صلی الله علیه و آله و سلم العلما ورثه الانبیاء) هر که این میراث یافت کلید سعادت و خزاین کرامت در چنگ او درآمد (و قال تعالی،.. و من یوت الحکمه فقد اوتی خیرا کثیرا.. و قال تعالی: و الذین اوتوا العلم درجات.) و آداب پسندیده و اخلاق حمیده حلها است همیشه نو و تازه هرگز کهنه و مندرس نگردد و پیوسته آدمی را به آن زینت و شرف باشد و فکر و تامل صواب آینه صافیه است حقایق اشیاء، و اسباب سعادات دین و دنیا آنجا پیدا باشد.
«و العلم وراثه کریمه» یعنی علم علما، مال موروث نفیسی است، یعنی چنانکه صاحبان اموال نفیسه بعضی از بعضی مال نفیس ارث می برند، علما نیز بعضی از بعضی علم نفیس می برند.
«و الاداب حلل مجدده» یعنی ادبها زیورهای نو پیدا شده است. یعنی آداب دادن همیشه آراسته است به زیورهای عزت تازه.
«و الفکر مرآه صافیه» یعنی فکر کردن در کارها آئینه ی صاف است. یعنی چنانکه آئینه ی صاف صورت را خوب می نماید، به فکر کردن کارها بر وفق دلخواه صورت می بندد.
(و العلم) فطری و هو موهبه الهیه الهم علی قلب العالم بعنایه الله، او اکتسابی اوحی الیه بعد تحصیل مقدماته المفضیه الیه، و التعبیر عنه بانه (وراثه) تشیر الی ان العلم و هو النور الساطع من باطن العالم ینکشف به الاشیاء المجهوله لدیه، موهبه من الله و ان تکلف تحصیل مقدماته فی العلوم الاکتسابیه، فهو کالرزق للابدان بذله الله لکل من یستحقه مومنا کان او غیره، الا ما کان من العلوم الالهیه و المعارف القدسیه التی تختص بالمومن و من یرد الله ان یهدیه. و الارث ما یتحصل للوارث بلا عوض، و بهذا الاعتبار عبر عنه بالوراثه و لیس المقصود ان العلم میراث من العلماء و الاساتذه، کما فی الشرحین لابن میثم و ابن ابی الحدید، فان العلم اعم، و المقصود اتم. (و الاداب حلل مجدده) الادب لفظه یشعر بالنظم و التربیت، و منه مادبه لسفره الغذاء، لانه یراعی فیه النظم و الادب رعاعیه القوانین المقرره فی الشرع و تنظیم الوظائف الدینیه و رعایه القوانین المقرره فی المعاشره و المعامله مع الناس فرعایه الادب التحلی باعمال و اقوال تجاه الخالق او الخلق. و حیث ان الانسان دائما مسئول من فعله و قوله امام الخالق و المخلوق و لابد له من رعایه وظائفه حینا بعد حین فکانه برعایه الاداب یجدد حلیه جماله المعنوی، و یلبس حللا و یبدلها باخری، و هذا من احسن التعبیرات و الاستعمارات. و قد ذکر صاحب الشرح فی ذیل هذه الجمله قصه لنا علیها نکته و تعلیق نذکرها بنصها بهذه النکته و نعلق علیها و هذا نصها (فی صلی الله علیه و آله 96 ج 18 ط مصر عیسی البابی الحلبی) و انشد منشد بحضره الواثق هارون بن المعتصم: اظللوم ان مصابکم رجلا اهدی السلام تحیه ظلم فقال شخص: رجل هو خبر (ان) و وافقه علی ذلک قوم و خالفه آخرون فقال الواثق: من بقی من علماء النحویین؟ قالوا: ابوعثمان المازنی بالبصره فامر باشخاصه الی سر من رای بعد ازاحه علته، قال ابوعثمان فاشخصت، فلما ادخلت علیه قال: ممن الرجل؟ قلت: من مازن، قال: من مازن تمیم، ام من مازن ربیعه، ام من مازن قیس، ام مازن الیمن؟ قلت: من مازن ربیعه، قال: باسمک؟- بالباء- یرید (ما اسمک؟) لان لغه مازن ربیعه هکذا یبدلون المیم باء و الباء میما، فقلت: مکر ای (بکر) فضحک و قال: اجلس واطمئن، فجلست فسالنی عن البیت فانشدته منصوبا، فقال: فاین خبر (ان)؟ فقلت (ظلم) قال: کیف هذا؟ قلت: یا امیرالمومنین الا تری ان البیت ان لم یجعل (ظلم) خبر (ان) یکون مقطوع المعنی معدوم الفائده، فلما کررت القول علیه فهم، و قال: قبح الله من لا ادب له ثم قال: الک ولد؟ قلت: بنیه، قال: فما قالت لک حین ودعتها؟ قلت: ما قالت بنت الاعشی: تقول ابنتی حین الرحیل ارانا سواء و من قدیتم ابانا فلا رمت من عندنا فانا بخیر اذا لم ترم ابانا اذا اضمرتک البلاد نخفی و تقطع منا الرحم قال: فما قلت لها؟ قال: قلت: انشدتها بیت جریر: ثقی بالله لیس له شریک و من عند الخلیفه بالنجاح فقال: ثق بالنجاح ان شاء الله تعالی ثم امر لی بالف دینار و کسوه، و ردنی الی البصره انتهی. اقول: فیها نکتتان:
1- صاحب الشرح حمل لفظه الاداب الوارده فی کلام مولانا (علیه السلام) علی المعنی الاصطلاحی المحدث، و هو علم العربیه و ما یلحق بها و ما یسمونه بعلوم الادب، و الادبیات، و مفهوم العلوم الادبیه لیس بواضح من وجهین: الاول: ما هی العلوم الادبیه؟ الثانی: لماذا سمیت تلک العلوم بالادبیه و ادبیات؟ اما جواب سوال الاول فلیس بمحرر من حبث ان علم اللغه و الصرف و النحو و البلاغه و الشعر ادبیات و لکن هل تشتمل اللفظه علم التاریخ و المنطق؟ و نوضح اولا جواب سوال الثانی فتقول: ان لفظه ادب کما ذکر یشعر بالنظم و الترتیب، و علوم اللغه و الصرف و النحو ینظم الکلام فیقال لها: علوم الادب او الادب العربی قال فی (المنجد) آدب ایدابا السلطان البلاد ملاها قسطا و عدلا- و العدل هو استقرار النظم الاجتماعی الصحیح- الی ان قال: الاداب تطلق علی العلوم و المعارف عموما، او علی المستظرف منها فقط و یطلقونها علی ما یلیق بالشی او الشخص فیقال: آداب الدرس و آداب القاضی- الخ، و علم الادب هو علم یحترز به عن الخلل فی کلام العرب لفظا و کتابه انتهی. و علی کل حال حمل لفظه الاداب فی کلام مولانا (علیه السلام) علی هذا الاصطلاح، کما یشعر به کلام الشارح المعتزلی بعید جدا، فان هذا الاصطلاح غیر موجود فی هذا العصر و لیس بمقصود فی المقام، کما اوضحناه.
2- یظهر من هذه القصه انحطاط بلاط الخلاقه فی العلم و الادب الی حیث لا یفهم المعتصم هذا البیت العربی الصریح حتی فهمه المازنی و اوضح له المراد مع انه قریب العصر بالمامون العباسی الشهیر بالفضل و التوجه الی اهله. و اما تعلیقنا علی هذه القصه فقد نفلت نظر القراء الکرام الی وضع هذه الشخصیه الفذه و هو ابوعثمان المازنی احد اعیان العلوم الادبیه و واضح علم الصرف و قد کان من اعیان الشعیه الامامیه فی عصره الرهیب. قال فی تنقیح المقال ج 1 صلی الله علیه و آله 180: بکر بن محمد بن حبیب بن بقیه ابوعثمان المازنی- الی ان قال: قال النجاشی: بکر بن محمد بن حبیب بن بقیه ابوعثمان المازن مازن بنی شیبان کان سید اهل العلم بالنحو و الغریب و اللغه بالبصره و مقدمته مشهوره بذلک- الی ان قال: و لا اشکال فی کون الرجل امامیا، و قد سمع من النجاشی انه من علماء الامامیه الخ. اقول: و یشعر بعض مضامین القصه المنقوله انه من الامامیه حیث ان دعوته الی سر من رای بامر الخلیفه کانت رهیبه و معرض خطر، و بهذه المناسبه ساله المعتصم عن اولاده و عما قالت له ابنته حین سفره و اعطاه الامان بقوله: اجلس، و اطمئن، فیظهر منها انه کان معروفا بالتشیع و مبتلی بالضغط و ضیق المعاش، فطمع فیه ذمی و اعطاه مائتی دینار لیعلمه کتاب سیبویه، و کما نقل عن المبرد امتنع عن ذلک بان فی الکتاب ثلاثمائه و کذا کذا آیه من کتاب الله عز و جل، و لست اری ان امکن ذمیا منها، غیره و حمیه للاسلام، و یکشف ذلک عن غایه ورعه و تقواه. و ذکر العلامه الاوحد الاقا رضا الاصبهانی قدس سره احد اساتیدی و شیخ اجازتی ان حفظ حرمه کتاب الله صار سببا لحدوث المناقشه بحضره المعتصم و ادی الی احضاره و اکرامه و بذل المال و الکسوه و تعریفه بحضره الخلیفه استاذا منحصرا للادب و اللغه فی عصره، فنال تاییدا منه بمنه تعالی و صار سببا لشهرته و رفع الضیق عنه ببرکه حرمه القرآن الشریف، و من هنا یتوجه هذا السئوال: هل یجوز تعلیم القرآن بغیر المسلم ام لا؟ ربما یستفاد من ظاهر الایه الشریفه (لا یمسه الا المطهرون 79- سوره الواقعه) عدم الجواز، لان اظهر افراد مس القرآن درک صورته العلمیه و حفظه فی القلب، و یسنفاد من هذه الایه النهی عن مس غیر المطهر، و الکافر غیر مطهر. کما ان خباب بن ارت امتنع عن تسلیم جز من القرآن کان یعلمه فاطمه اخت عمر المسلمه حین طلبه عمر لیقرئه و قال او قالت (لا یسمه الا المطهرون). و یشعر امتناع المازنی احد شیوخ الامامیه عن تعلیم کتاب سیبویه المتضمن لایات القرآن الذمی الغیر المسلم بذلک، و لعله یتفرع علی ذلک حرمه بیع المصحف بغیر المسلم کما ذکره الفقهاء فی مسائل المکاسب المحرمه. و لکن یضعف ذلک کله ان القرآن الشریف اوحی الی النبی (صلی الله علیه و آله) لیقراها علی المشرکین فیفهمونه و یصیر سببا لاسلامهم، و کان تعلیم القرآن لغیر المسلم سیره ثابته للنبی (صلی الله علیه و آله). (و الفکر مراه صافیه) الفکر اشعاع عقلی ینور القلب و ینکشف به الحقائق و هی حرکه روحیه من المبادی الی المقاصد و من المقاصد الی المبادی و عرفه الشیخ البهائی قدس سره فی المبادی المنطقیه لزبده الاصول بانه تامل معقول لکسب مجهول. و وصفها (علیه السلام) بانها مرآه صافیه ینعکس فیها الحقائق فیجب علی کل استعمالها فی شتی اموره و یخلصها من شوب الوهم و التخیل لیری الاشیاء فیها کما هی. و رضا به پیشامد چه خوب رفیقی است خوشامد- و دانش بهره ایست ارجمند- رعایت آداب جامه ایست زیبا و تازه- و اندیشه آئینه ایست زلال-
و العلم وراثه کریمه فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): فضل العالم علی العابد کفضل القمر علی سائر النجوم لیله البدر، و ان العلماء ورثه الانبیاء، ان الانبیاء لم یورثوا دینارا و لا درهما، و لکن ورثوا العلم، فمن اخذ منه اخذ بحظ وافر. و فی (المعجم) فی حدیث سعید بن العاص قال النبی (صلی الله علیه و آله): ما نحل والد ولده افضل من ادب حسن. و یکفی العلم وراثه کریمه قوله تعالی: (شهد الله انه لا اله الا هو و الملائکه و اولو العلم قائما بالقسط) فقرن صاحب العلم بذاته تعالی و بملائکته. (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و فی (طرائف المقدسی) قال علی (علیه السلام): کفی بالعلم شرفا انه یدعیه من لا یحسنه، و یفرح اذا نسب الیه. و یقال: العلماء فی الارض کالنجوم فی السماء، و لو لا العلم لکان الناس کالبهائم. و قال بعض الحکماء: العلم حیاه القلوب و مصباح الابصار. و فی (تاریخ بغداد): جلس ابن معروف یوما للحکم فی جامع الرصافه، فاستدعی اصحاب القصص الیه، فتتبعها و وقع علی اکثرها، ثم نظر فی بعضها، فاذا فیها ذکر له بالقبیح و وضاعته و سقوط اصله، فقلب الرقعه و کتب علی ظهرها: العالم العاقل ابن نفسه اغناه جنس علمه عن جنسه کن ابن من شئت و کن کیسا فانما المرء بفضل کیسه کم بین من تکرمه لغیره و بین من تکرمه لنفسه من انما حیاته لغیره فیومه اولی به من امسه و عن ابی الاسود: العلم زین و تشریف لصاحبه فاطلب هدیت فنون العلم و الادبا کم سید بطل آباوه نجب کانوا فاضحی بعدهم ذنبا و مقرف خامل الاباء ذی ادب نال المعالی بالاداب و الرتبا و لاخر: یعد رفیع القوم من کان عالما و ان لم یکن فی قومه بحسیب و ان حل ارضاعا عاش فیها بعلمه و ما عالم فی بلده بغریب و لابن جنی: فان اصبح بلا نسب فعلمی فی الوری نسبی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و فی (المروج): سئل انوشیروان ما اعظم الکنوز قدرا، و انفعها عند الاحتیاج الیها؟ فقال: معروف اودعته الاحرار، و علم تورثه الاعقاب. و قبل له: من اطول الناس عمرا؟ ققال: من کثر علمه فتادب به من بعده. و الاداب حلل مجدده قال (علیه السلام) اولا: العلم وراثه کریمه، و ثانیا و الاداب حلل مجدده، و بین العلم و الادب عموم و خصوص. و فی (المعجم) قالوا: الفرق بین الادیب و العالم ان الادیب من یاخذ من کل شی ء احسنه فیولفه، و العالم من یقصد بفن من العلم فیتعلمه، و لذا قال علی (علیه السلام): العلم اکثر من ان یحصی، فخذوا من کل شی ء احسنه، و قال عبدالله بن المبارک: تعلموا العلم شهرا و الادب شهرین. و فی تاریخ بغداد فی ابی تمام عنه: او یفترق نسب یولف بیننا ادب اقمناه مقام الوالد و روی الزبیر بن بکار عن النضر بن شمیل قال: دخلت علی المامون بمرو و علی اطمار، فقال: یا نضر تدخل علی فی مثل هذه الثیاب، قلت: ان حر مرو شدید لا یدفع الا بمثل هذه الاخلاق. قال: بل انت رجل متقشف. ثم تجارینا الحدیث، فاجری ذکر النساء، فقال: حدثنی هشبم عن مجالد عن الشعبی عن ابن عباس ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال اذا تزوج الرجل المراه لدینها و جمالها کان فیه سداد- و فتح السین- من عوز فقلت: صدقوک، و حدثنی عوف الاعرابی عن الحسن عن علی (علیه السلام) عن النبی اذا تزوج المراه لدینها و جمالها کان فیه سداد-و کسرت السین- من عوز، و کان المامون متکئا، فاستوی جالسا و قال: سداد لحن عندک؟ قلت: نعم هاهنا. قال: او تلحننی؟ (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) قلت: انما لحن هشیم، و تبعت لفظه. فقال: ما الفرق بینهما؟ قلت: السداد- ای: بالفتح- القصد فی الدین و الطریقه و الامر، و السداد- ای: بالکسر- البلغه، و کل ما سددت به شیئا فهو سداد، قال العرجی: اضاعونی و ای فتی اضاعوا لیوم کریهه و سداد ثغر فاطرق ملیا، ثم قال: قبح الله من لا ادب له، ثم اخذ قرطاسا، و انا لا ادری ما یکتب، و کتب فیه شیئا، ثم قال: کیف تقول اذا امرت من یترب الکتاب. قلت: اتربه. قال: فهو ماذا؟ قلت: فهو مترب. قال: فمن الطین؟ قلت: طنه. قال: فهو ماذا؟ قلت: فهو مطین. قال: هذه احسن من الاولی. ثم قال: یا غلام اتربه وطنه و ابلغ معه الی الفضل بن سهل، فلما قرا الفضل الکتاب قال: امر لک بخمسین الف درهم، فما کان السبب، فاخبرته فقال: لحنته؟ قلت: کلا، انما لحن هشیم- و کان لحانا- فتبع لفظه، فامر لی الفضل بثلاثین الف درهم، فاخذت ثمانین الف درهم بحرف استفید منی. و فی (المعجم) عن الشعبی قال: حلی الرجال العربیه و حلی النساء الشحم. و قال الاصمعی: کنت عند الرشید اذ دخل رجل و معه جاریه للبیع، فتاملها، ثم قال له: خذ جاریتک، فلو لا کلف فی وجهها، و خنس فی انفها لا شتریتها. فانطلق بها، فلما بلغت الستر قالت لهارون: ارددنی الیک انشدک بیتین حضرانی، فردها، فانشات تقول: ما سلم الظبی علی حسنه کلا و لا البدر الذی یوصف (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) الظبی فیه خنس بین و البدر فیه کلف یعرف فاعجبته بلاغتها، فاشتراها و قرب منزلتها، و کانت احظی جواریه. و فیه: قیل لما عرضت الخیزران علی المهدی قال: و الله یا جاریه، انک لعلی غایه المنی، غیر انک حمشه الساقین. فقالت: انک احوج ما تکون الیهما لا تراهما. فقال: اشتروها، فحظیت عنده، فاولدها موسی و هارون. و فی (المعجم): قال ابراهیم الصابی: کنت فی مجلس الوزیر المهلبی فی بعض ایام الحداثه جالسا فی مجلس انسه، و بین یدیه ابوالفضل بن الحسین، و ابواحمد بن عبدالرحمن، وابوعلی الانباری، وابوالفرج بن ابی هشام، و غیرهم من کتابه، و قد اخذ الشراب منهم، و زاد بهم علی حد النشوه، اذ حضر رسول معزالدوله یذکر ان معه امرا مهما، فقال الوزیر فلیدخل، فدخل و قال: الامیر یقول تکتب عنی الساعه الی محمد بن الیاس صاحب کرمان تخطب فیه ابنته لبختیار. فقال الوزیر: هذا کتاب یحتاج فیه الی تثبت، و ما فی الکتاب مع السکر من فیه فضل، ثعا التفت الی ابی علی الانباری و قال له: تتمکن من کتابته؟ قال: اما اللیله فلا، ورآنی الوزیر مصغیا فقال: تکتبه یا ابراهیم؟ قلت:
نعم. قال: افعل فقمت الی صفه یشاهدنی فیها، و استدعیت دواتی، و کتبت کتابا اقتضبته بغیر رویه، و لا نسخه، و الوزیر و الحاضرون یلاحظوننی، و یعجبون من اقدامی، ثم اقتضابی و اطالتی، فلما فرغت منه و حملته الیه، وقف علیه و وجهه متهلل، ثم قال للجماعه: هذا کتاب حسن دال علی الکفایه المبرزه، و لو کتبه صاحیا مرویا لکان عجبا، فکیف اذ یکتبه منتشیا مقتضیا، قم یا ابااسحاق و اجلس حیث اجلستک الکفایه- او ما الی جانب ابنه ابی الغنائم. و فی (الاغانی) عن ابی هفان: کان العتابی ذات یوم جالسا ینظر فی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) کتاب، فمر به بعض جیرانه فقال: ایش ینفع العلم و الادب من لا مال له. فقال العتابی: یا قاتل الله اقواما اذا نقموا ذا اللب ینظر فی الادب و الحکم قالوا و لیس بهم الا نفاسته انافع ذا من الاقتار و العدم و لیس یدرون ان الحظ ما حرموا لحاهم الله من علم و من فهم و قال ابن ابی الحدید: روی الهیثم عن سعید الجدلی قال: لما قدم عبدالملک الکوفه بعد قتل مصعب، دعا الناس یحرضهم علی فرائضهم، فحضرنا بین یدیه فقال: من القوم؟ قلنا: جدیله. فقال: جدیله عدوان؟ قلنا: نعم، فانشد: عذیر الحی من عدوا ن کانوا حیه الارض بغی بعضهم بعضا فلم یرعوا علی بعض و منهم کانت السادا ت و الموفون بالقرض و منهم حکم یقضی فلا ینقض ما یقضی و منهم من یجیز النا س بالسنه و الفرض ثم اقبل علی رجل منا و سیم جسیم قد مناه امامنا، فقال: ایکم یقول هذا الشعر؟ قال: لا ادری. فقلت انا من خلفه: یقول ذو الاصبع- فترکنی و اقبل علی ذلک الرجل الجسیم، فقال: ما کان اسم ذی الاصبع. قال: لا ادری. فقلت من خلفه اسمه حرثان- فترکنی و اقبل علیه، فقال له: و لم سمی ذا الاصبع؟ قال: لاادری، فقلت انا من خلفه نهشته حیه فی اصبعه- فاقبل علیه و ترکنی، فقال: من ایکم کان ذو الاصبع؟ قال: لاادری، فقلت انا من خلفه من بنی ناج الذین قیل فیهم: فاما بنوناج فلا تذکرنهم و لا تتبعن عیناک من کان هالکا فاقبل علی الجسیم فقال: کم عطاوک؟ قال: سبعمائه درهم. ثم اقبل علی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و قال: کم عطاوک؟ قلت: اربعمائه. فقال، یا اباالزعیزعه، حط من عطاء هذا ثلاثمائه، و زدها فی عطاء هذا، فرحت و عطائی سبعمائه و عطاوه اربعمائه. و انشد منشد بحضره الواثق: اظلوم ان مصابکم رجلا اهدی السلام تحیه ظلم فقال رجل هو خبر ان و وافقه علی ذلک قوم و
خالفه قوم، فقال الواثق من بقی من علماء النحویین؟ قالوا: المازنی، فامر باشخاصه، فلما دخل علیه قال: ممن الرجل؟ قال: من مازن. قال: مازن ربیعه او قیس او الیمن؟ قال: بل ربیعه. قال: با اسمک- یرید ما اسمک، لان مازن ربیعه یبدلون المیم باء و الباء میما، فقال مکر- ای: بکر- فضحک الواثق و قال: اجلس، فساله عن البیت فانشده منصوبا، فقال: این خبر ان؟ فقال ظلم. قال: کیف؟ قال: الا تری ان لم یجعل ظلم الخبر یکون الکلام معدوم الفائده. فقال: قبح الله من لا ادب له. ثم قال: الک ولد؟ قال: بنیه. قال: فما قلت حین ودعتها؟ قال: ما قالت بنت الاعشی حیث یقول:
تقول ابنتی حین جد الرحیل*** ارانا سواء و من قدیتم
ابانا فلا رمت من عندنا*** فانا بخیر اذا لم ترم
ابانا اذا اضمرتک البلا د ***نجفی و تقطع منا الرحم
قال: فما قلت لها؟ قال: انشدتها بیت جریر:
ثقی بالله لیس له شریک ***و من عند الخلیفه بالنجاح
فقال: ثق بالنجاح، ثم امر له بالف دینار و کسوه، ورده الی البصره. و الفکر مرآه صافیه فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): کان امیرالمومنین (علیه السلام) یقول: نبه بالتفکر قلبک، و جاف عن اللیل جنبک، و اتق الله ربک. (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و عنه (علیه السلام): سئل عما یروی الناس ان تفکر ساعه خیر من قیام لیله کیف یتفکر؟ فقال: یمر بالخربه او بالدار ققال: این ساکنوک، این بانوک، مالک لا تتکلمین. و عن الرضا (علیه السلام): لیس العباده کثره الصلاه و الصوم، انما العباده التفکر فی امر الله تعالی. و قال ابن ابی الحدید: کان یقال، الفکره الصحیحه اسطرلاب روحانی. و قال اوس بن حجر: ان الذی جمع السماحه و الن جد و الحزم و النهی جمعا الا لمعی الذی یظن بک ال ظن کان قد رای و قد سمعا
(و العلم وراثه کریمه) قال ابن ابی الحدید فی شرحه: (کل عالم یاخذ العلم من استاذه فکانه ورث العلم عنه) و تبعه میثم فی هذا التفسیر و قال: (العلم وراثه عن العلماء) و قال شارح ثالث: (اخطا الاثنان، و الحق فی التفسیر ان العلم یوخذ بلا عرض تماما کالارث).. و لو تنبه هولاء الشارحون لقول الامام فی الحکمه رقم 147 لاراحوا و استراحوا من هذا التکلیف و التعسف. قال الامام فی هذه الحکمه من جمله ما قال: (العلم یکسب الانسان جمیل الاحدوثه بعد وفاته) و هذا بالذات هو مراد الامام بقوله: (و العلم وراثه کریمه) فان کلام الامام یفسر بعضه بعضا، لان مصدره واحد.. و کلنا یعلم ان الناس یذکرون الانسان بعد وفاته بافعاله و صفاته، و ان العلم من الصفات الجلی. (و الاداب حلل مجدده). الحلل المجدده کنایه عن البهجه و الزینه الدائمه، و المراد بالاداب هنا الصفات الحمید عند العقل و العقلاء، کالبلاغه و الذکاء و حسن السلوک، و ما الی ذلک من الفضائل الشخصیه و الاجتماعیه.. نقول هذا مع العلم ان تحدیدت المفاهیم و معانی الالفاظ من ادق الاشیاء و اصعبها.. و لکن هذا ما فهمناه من سیاق الکلام، او منطق الواقع، فان کان هذا ما اراده الامام من کلامه هنا فذاک، و الا فان الامام لا یرفض المعنی الذی فهمناه لانه حق فی نفسه و من حیث هو. (و الفکر مرآه صافیه) المراد بالفکر هنا القوه المدرکه العاقله التی اذا اعملها الانسان بعیدا عن الهوی و المحاکاه دلت علی الحق و الصواب، و کنی الامام عن هذه الدلاله الصادقه بالمرآه الصافیه التی تعکس الشی ء کما هو فی واقعه. و اخذنا هذا التفسیر من قول الامام فی الرساله 30: (من تفکر ابصر) و قوله فی الحکمه 113 (لا لم کالتفکیر) ای ان العلم بلا تفکیر اکثر خطوره من التفکیر الذی لا یدعمه علم، کما قال کونفوشیوس.
و دانائی میراثی است شریف و گرامی (که به هر که چنین ارثی برسد کلید سعادت و نیکبختی را دریافته) و خوهای پسندیده زیورهائی است تازه و نو (که کهنه نمی شود) و اندیشه (در هر کاری مانند) آیینه صاف و پاک است (که اندیشه کننده به سود و زیان کار بر می خورد).
ابن ابی الحدید می نویسد: از این نظر که انسانی که علم می آموزد تحت نظر دانشمندی پرهیزکار قرار می گیرد، همانند فرزند که ثروت را به ارث می برد، او هم اخلاق و علم را به ارث می برد این وظیفه مردم است که علم بیاموزند. یکی از حکماء گفته است: آتشی که روشن شد با استفاده از آن کم نمی گردد و خاموش نمی شود بلکه وقتی خاموش می شود که هیزم نباشد. علم هم با استفاده از عالم نابود نمی شود بلکه وقتی شاگرد نباشد از بین می رود. به همین جهت خدا مقام دانشمند را تا آنجا بالا برده که در ردیف فرشتگانش قرار داده و زکریا از خدا فرزندی می خواهد که علوم وی را درک کند.
(و العلم وراثه کریمه) فکما ان الارث یوجب غنی الورثه، کذلک العلم یوجب غنی الانسان، او المراد ان من ورث علما فقد ورث شیئا کریما، لانه یوجب حسن ثناء الناس له (و الاداب حلل مجدده) حلل جمع حله، و هی: الثوب الجدید فکما ان من لبس الحلل یعظم عند الناس، کذلک ذو الادب، و کلما تادب الانسان، کان کلابس حله جدیده (و الفکر) فی الامور (مراه صافیه) غیر کدره، فکما تری المرات وجه الانسان و المواضع التی لا تصل الیها عینه، من سائر جسده کذلک الفکر، یری الانسان ما خفی علیه ابتداء.
(العلم وراثه کریمه) العلم نور یکشف الامور و به تتضح القضایا و هو نعم ما یخلفه الانسان لنفسه فانه یذکر به بین العلماء و ارباب الفکر و الادب و نجد مصداق ذلک بما خلفه العلماء ورائهم من آراء و نظریات یذکرون بها و یمدحون علیها و یذکرهم اهل المعرفه بکل خیر. (الاداب حلل مجدده) الاداب الشرعیه و السلوکیه و الاجتماعیه من معاشره الناس بالحسنی و الاختلاط معهم بالادب و الاحترام و ما هو مفترض فی الدین کل ذلک حلل یتزین بها الانسان و تتجدد فی کل وقت فلا تبقی کما هی و لا تبلی کما تبلی الحلل و الثیاب و تتجدد من وقت آخر و آداب العلماء لها اسلوب و طریق یختلف مع الاول و الاداب بین الاباء و الابناء لها نمط ثالث و آداب الناس لها نمط رابع و هکذا … (الفکر مراه صافیه) الفکر الصافی الخالی من الهوی و المیول و الموثرات الوراثیه و المصالح و المنافع یصل من الامور الی حقیقتها و یدرک واقعها و کما هی فهو یعکس الاشیاء کما هی کما تعکس المراه الصافیه الصوره کما هی و تنقلها صحیحه سلیمه. و هذه منه دعوه الی التجرد العقلی و تحریر العقل من الضغوط علیه عندما یتوجه للحکم علی الامور او یرید ان یحلل القضایا و یتبنی النظریات.
ابن ابی الحدید ضمن شرح این سخن داستان زیر را آورده است: عبد الملک مروان، ادیبی فاضل بود و جز با ادیبان همنشینی نمی کرد. هیثم بن عدی، از مسعر بن کدام، از سعید بن خالد جدلی نقل می کند که می گفته است: عبد الملک پس از کشته شدن مصعب به کوفه آمد و مردم را به حضور فرا خواند و مقرری آنان را مقرر می داشت. ما هم به حضورش رفتیم، پرسید: از کدام قبیله اید گفتیم: از جدیله. گفت: یعنی جدیله عدوان؟ گفتیم: آری، این ابیات را خواند: «چه کسی از سوی قبیله عدوان که سخت دلیر و همچون مار زمین اند، پوزش خواه من است، همان گروهی که بر یکدیگر ستم روا داشتند و رعایت حال یکدیگر را نکردند...» آن گاه به مردی از ما که تنومند و زیبارو بود و او را بر خود مقدم داشته بودیم، رو کرد و گفت: این شعر را که خواندم کدام یک از شما سروده است گفت: نمی دانم. من گفتم: می دانم، این شعر را ذو الاصبع سروده است. عبد الملک مرا رها کرد و دوباره روی به همان مرد کرد و پرسید: می دانی نام ذو الاصبع چه بوده است گفت: نمی دانم، من گفتم: می دانم نام او حرثان بوده است. عبد الملک همچنان مرا رها کرد و از همان مرد پرسید: چرا معروف به ذو الاصبع شده است گفت: نمی دانم. من گفتم: می دانم، انگشت او را مار گزید و از آن سبب به ذو الاصبع معروف شد. عبد الملک همچنان مرا رها کرد و از او پرسید: ذو الاصبع از کدام خاندان شما بوده است گفت: نمی دانم. گفتم: می دانم، از خاندان بنی تاج است که شاعر در باره ایشان چنین سروده است: «بنی تاج را فرایاد میاور و چشم از پی کسی که نابود است، مدار.» عبد الملک به آن مرد تنومند روی کرد و پرسید مقرری تو چه قدر است گفت: هفتصد درهم. روی به من کرد و پرسید: مقرری تو چند است گفتم: چهار صد درهم. عبد الملک گفت: ای ابا الزعیزعه - دبیر و گنجور او بوده است- سیصد درهم از مقرری این مرد تنومند بکاه و بر مقرری این مرد بیفزای. سخت شاد شدم که مقرری من هفتصد درهم شد و مقرری او به چهار صد درهم کاسته شد. سپس داستانی دیگر که بیشتر جنبه تسلط بر صرف و نحو عربی را دارد آورده است که در بارگاه واثق عباسی صورت گرفته است و بیرون از بحث تاریخی است.
و قال علیه السلام الْعِلْمُ وِرَاثَهٌ کَرِیمَهٌ،وَ الْآدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَهٌ،وَ الْفِکْرُ مِرْآهٌ صَافِیَهٌ .
امام علیه السلام فرمود:
علم و دانش میراث گرانبهایی است،آداب (انسانی) لباس زیبا و کهنگی ناپذیر است و فکر آئینه صافی است. ( .سند این حکمت در ذیل حکمت دوم گذشت. )
شرح و تفسیر
علم و ادب و تفکر
امام در این بخش از کلمات قصار اشاره به سه نکته مهم می کند نخست می فرماید:«علم و دانش میراث گرانبهایی است»؛ (الْعِلْمُ وِرَاثَهٌ کَرِیمَهٌ) .
اشاره به این که گرانبهاترین میراثی که انسان از خود به یادگار می گذارد علم و دانش است و به ارث گذاشتن مواهب مادی افتخاری است.این سخن شبیه روایتی است که از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده که می فرماید:
«إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَهُ الْأَنْبِیَاءِ إِنَّ الْأَنْبِیَاءَ لَمْ یُوَرِّثُوا دِینَاراً وَلَا دِرْهَماً وَ لَکِنْ وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ مِنْهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ؛ دانشمندان وارثان انبیا هستند چرا که انبیا دینار و درهمی از خود به یادگار نگذاشتند،بلکه علم و دانش به ارث گذاشتند پس هر کس از آن بهره ای بگیرد بهره فراوانی برده است». ( .کافی،ج 1،ص 34،ح 1. )
نیز شبیه آن چیزی است که در حکمت 147 خواهد آمد.
بعضی از شارحان ارث را در اینجا طور دیگری تفسیر کرده اند و گفته اند:
ارث درآمدی است که بی زحمت حاصل می آید دانشی را نیز که انسان از استاد فرا می گیرد شبیه ارث است؛ولی تفسیر اول مناسب تر به نظر می رسد.
در دومین جمله می فرماید:«آداب (انسانی)،لباس زیبا و کهنگی ناپذیر است»؛ (وَ الْآدَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَهٌ) .
منظور از«آداب»فضایل اخلاقی مخصوصاً چیزهایی است که مربوط به روابط اجتماعی است مانند:تواضع،امانت،صداقت،محبت،خوشرفتاری، فصاحت و بلاغت در بیان.
«حُلَل» جمع«حُلَّه» به معنای لباس زینتی است.
«مُجَدَّدَه» به معنای چیزی است که پیوسته تجدید و نو می شود و هرگز کهنه نخواهد شد.
بر این پایه،مفهوم کلام امام علیه السلام چنین است که این صفات برجسته انسانی همچون لباس های زیبایی است که آدمی در تن می کند و هرگز فرسوده نمی شود بر خلاف لباس های ظاهری که هم کهنه می شود و هم ممکن است دست سارقان به آن دراز شود و هم جنبه ظاهری دارد و در اعماق وجود انسان تأثیر گذار است.
در روایات اسلامی برای«أدب»تفسیرهای گوناگونی ذکر شده که در واقع هر کدام اشاره به مصداقی از آن است:
در حدیثی از امام امیر مؤمنان علیه السلام می خوانیم:
«کَفاکَ أدَباً لِنَفْسِکَ اجْتِنابُ ما تَکْرَهُهُ مِنْ غَیْرِک؛ برای این که ادب داشته باشی همین بس که از آنچه برای دیگران نمی پسندی دوری کنی». (.نهج البلاغه،حکمت 412.)
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«أدّبْنی أبی علیه السلام بِثَلاثٍ...؛ پدرم من را به سه چیز ادب کرد»فرمود:
«مَنْ یَصْحَب صاحِبَ السُوء لا یَسْلَم ومَن لا یُقَیَّد الفاظَه یَنْدَم،ومَن یَدْخُل مَداخل السُّوء یُتَّهَم؛ فرزندم کسی که با رفیق بد همنشین شود از آفات در امان نخواهد بود و کسی که سخنان خود را مهار نکند پشیمان می شود و کسی که در محل های آلوده وارد گردد متهم و بدنام خواهد شد». (.بحارالانوار،ج 75،ص 261. )
امام صادق علیه السلام به یکی از دوستان خود سفارش کرد که پیام او را به همه شیعیان و علاقه مندانش برساند و فرمود:من شما را به تقوای الهی و ورع و تلاش برای خدا و راستگویی و ادای امانت...و خوشرفتاری با سایر مسلمانان دعوت می کنم و هرگاه کسی از شما در دینش ورع داشته باشد،راست بگوید، ادای امانت کند و با مردم خوش اخلاق باشد می گویند:
«هذا جَعْفَریٌّ فَیَسُرُّنی...» و نیز می گویند:
«هذا أَدَبُ جَعْفَرٍ؛ این جعفری است و این سبب سرور و خوشحالی من می شود کار اینها ادب جعفر بن محمد است». ( .کافی،ج 2،ص 636 (با تلخیص)،ح 5. )
در حدیث کوتاه دیگری از امیر مؤمنان علی علیه السلام می خوانیم:
«الْأدَبُ یُغْنی عَنِ الْحَسَبِ؛ ادب انسان را از شرافت خانوادگی و فامیلی بی نیاز می کند». ( .بحارالانوار،ج 72،ص 68،ح 8.)
همان گونه که در بالا گفتیم،ادب و آداب مفهوم وسیعی دارد که همه فضایل اخلاقی مخصوصا آنچه را مربوط به اخلاق اجتماعی است در بر می گیرد که بزرگترین افتخار آدمی و مایه آبرومندی او در اجتماع است.
سپس امام در سومین جمله می فرماید:«فکر آئینه صافی است»؛ (وَ الْفِکْرُ مِرْآهٌ صَافِیَهٌ) .
منظور از فکر همان اندیشیدن پیرامون مسائل مختلفی است که بر انسان وارد می شود و به تعبیر فلاسفه حرکتی ذهنی است به سوی مقدمات و از مقدمات به سوی نتیجه ها.هرگاه این اندیشه از هوا و هوس و حجاب های معرفت دور بماند،آئینه شفافی خواهد بود که چهره حقایق را به انسان نشان می دهد و راه صحیح را در پرتو آن می یابد،دوست را از دشمن و صواب را از خطا و حق را از باطل خواهد شناخت.
به همین دلیل برترین عبادت در روایات اسلامی تفکر شمرده شده است:
در حدیثی که در امالی شیخ طوسی آمده است می خوانیم:
«لَا عِبَادَهَ کَالتَّفَکُّرِ فِی صَنْعَهِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَل؛ هیچ عبادتی برتر از اندیشیدن در مخلوقات خداوند متعال نیست». ( .امالی صدوق،ص 146. )
در حدیثی از امام صادق علیه السلام آمده است:
«تَفَکُّرُ سَاعَهٍ خَیْرٌ مِنْ عِبَادَهِ سَنَه؛ یک ساعت اندیشیدن بهتر است از عبادت یک سال». ( .بحارالانوار،ج 68،ص 327،ح 22.)
در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«کَانَ أَکْثَرُ عِبَادَهِ أَبِی ذَرٍّ رَحْمَهُ اللَّهِ عَلَیْهِ التَّفَکُّرَ وَ الْاِعْتِبَارَ؛ بیشترین عبادت ابوذر اندیشیدن و عبرت گرفتن بود». ( .همان،ص 323،ح 6.)
در واقع همه اینها برگرفته از قرآن مجید است که می فرماید: ««قُلْ إِنَّما أَعِظُکُمْ بِواحِدَهٍ أَنْ تَقُومُوا لِلّهِ مَثْنی وَ فُرادی ثُمَّ تَتَفَکَّرُوا»؛ من فقط شما را به یک چیز اندرز می دهم و دعوت می کنم و آن این که دسته جمعی یا به صورت فردی برای خدا برخیزید و فکر خود را به کار گیرید». ( .سبأ،آیه 46.)
دلیل آن هم روشن است،زیرا ریشه تمام نیکی ها و پیشرفت ها و موفقیت ها در تفکر و اندیشه صحیح است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Knowledge is a venerable inheritance; good manners are ever-new outfits, and an intellect is a clear mirror.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام صَدرُ العَاقِلِ صُندُوقُ سِرّهِ وَ البَشَاشَهُ حِبَالَهُ المَوَدّهِ وَ الِاحتِمَالُ قَبرُ العُیُوبِ
ص: 469
وَ روُیِ َ أَنّهُ قَالَ فِی العِبَارَهِ عَن هَذَا المَعنَی أَیضاً المَسأَلَهُ خِبَاءُ العُیُوبِ وَ مَن رضَیِ َ عَن نَفسِهِ کَثُرَ السّاخِطُ عَلَیهِ
و درود خدا بر او، فرمود: سینه خردمند صندوق راز اوست ، و خوشرویی وسیله دوست یابی ، و شکیبایی، گورستان پوشاننده عیب هاست. و یا فرمود : پرسش کردن وسیله پوشاندن عیب هاست ، و انسان از خود راضی، دشمنان او فراوانند .
سینه خردمند صندوق راز اوست و گشاده رویی دام دوستی و بردباری گور زشتیهاست. [یا که فرمود:] آشتی کردن، نهان جای زشتیهاست و آن که از خود خشنود بود ناخشنودان او بسیار شود.
سینه عاقل صندوق سرّ اوست و گشاده روئی دام دوستیست و برداشتن سختیها گور عیبها و پوشاننده عارهاست و روایت کرده اند که آن حضرت فرمود در بیان کردن از همین معنی نیز که مصالحه کردن نهان کردن عیبهاست و هر که خوشنود باشند از نفس خود بجهه اعتقاد کمال و رفعت قدر خود بسیار باشد ناخشنود شده بر او
و فرمود (علیه السلام): سینه عاقل صندوقچه راز اوست و خوشرویی دام دوستی است و برد باری، گورگاه زشتیها. و نیز روایت شده که آن حضرت در بیان این معنی فرموده است که آشتی جویی، سرپوش عیبهاست. هر که از خود خشنود بود، خشم گیرندگانش بسیارند.
و آن حضرت فرمود:سینه عاقل مخزن راز اوست ،گشاده رویی دام محبت ،و تحمل آزار دیگران پوشاننده عیوب انسان است.
و روایت شده از آن حضرت که در زمینه فقره اخیر چنین فرموده :
صلح و مسالمت پوشش عیبهاست .و خشمگین بر آدم از خود راضی بسیار است .
و البشاشه: طلاقه الوجه. و الحباله: الاله التی یصاد بها. و الاحتمال: هو ان یتکلف الشی ء علی مشقه. و خبثت الشی ء خباء ای سترته. و المسالمه: المصالحه، ای الصلح بین الناس ستر علی عیب کل واحد منهم.
ای لا یفشی سره و کتمان السر خلق محمود من الفضائل، و هو من باب الامانه و روی له علیه السلام بیتان فی هذا المعنی اوردتهما فی انوار العقول و هما. لا تودع السر الا عند ذی کرم و السر عند کرام الناس مکتوم و السر عندی فی بیت له غلق قد ضاع مفتاحه و الباب مختوم (و البشاشه حباله الموده). ای صاحب طلاقه الوجه یصطاد القلوب بها فتحبه، و یحصل بالبشر و حسن المعاشره من الاصدقاء و المعارف ما لا یحصل بالمال و الجاه. (الاحتمال قبر العیوب). ای من لم یغضب و اختار الاناه عند سفاهه السفهاء استترت عیوبه ای لا یذکر، و المخاصمه تثیر نقع العیوب، فان الخصم مضطر الی اظهار معائب خصمه لیحقره فی اعین الناس و یفوز بالانتقام منه. و المسالمه، المصالحه و الخب الستر. و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه: لانه انما یرضی عن نفسه اذا اعتقد الکمال له، و اذا اعتقد الکمال له اعتقد النقصان لغیره، فنظر الی غیره بعین الازدراء و التحقیر، فکثر الساخط علیه و ایضا فانه اذا رضی عن نفسه رفعها فوق قدرها، و من رفع نفسه فوق قدرها قد ردها الناس الی قدرها فکثر الساخط علیه و ایضا فمن رضی عن نفسه لم یجتهد فی طلب کماله، و بقی فی مهاوی النقصان و تصور نقصانه کمال و العقلاء یتصورون نقصانه نقصانا فکثر الساخط علیه.
سینه ی عاقل گنجینه ی راز اوست. گشاده رویی دام دوستی است. تحمل ناملایمات پوشنده ی عیبهاست (صلح و سازش، باعث نهان ساختن عیبهاست) شانزدهم- سینه ی عاقل گنجینه ی راز اوست. عبارت صندوق السر، را استعاره از سینه آورده است، از آن رو که سینه هم چون صندوق، محتوای خود را نگهداری می کند. و این عبارت در حقیقت، دستوری برای انسان است، تا راز خود را پنهان دارد، و با آوردن کلمه ی عاقل او را وادار و تشویق کرده است. گویا فرموده است: خردمند کسی است که سینه ی خود را گنجینه ی راز و نگهبان آن قرار دهد. هفدهم- گشاده رویی دام دوستی است. کلمه الحباله یعنی دام را استعاره از گشاده رویی آورده است از آن رو که انسان بدان وسیله مردم را جلب کرده و دلشان را برای دوستی و محبت خود به دست می آورد، مانند، دام شکارچی که پرنده را با آن صید می کند. هیجدهم- تحمل ناملایمات، پوشنده ی عیبهاست، مقصود امام (علیه السلام) تحمل سختی و اذیت از طرف دوستان و سایر مردم است که خود فضیلت بزرگی از شاخه های شجاعت می باشد. عبارت: قبر العیوب را به اعتبار این که عیبهای شخصی را در نزد مردم می پوشاند، استعاره آورده است، همانطوری که قبر لاشه ی مرده را که در داخل آن قرار گیرد، می پوشاند. سید- رحمت خدا بر او باد- فرموده است: بعضی گفته اند، امام (علیه السلام) در تعبیر از این مطلب این چنین نیز فرموده است: المسالمه خباء العیوب، یعنی صلح و آشتی پنهان ساختن عیبهاست. جوهری می گوید: خباء مفرد است و جمع آن اخبیه خانه ای است از کرک و یا پشم نه از مو که بر دو، یا سه عمود و یا بیشتر استوار می باشد. صلح و مسالمت فضیلتی از شاخه های پاکدامنی است، خباء را استعاره از مسالمت آورده است از آن رو که این فضیلت باعث جلب محبت و همچون خانه پوششی برای عیبهاست، و مستلزم آن است که زبان مردم از عیبجویی بسته و خاموش باشد. این مطلب که صلح و مسالمت لازمه اش عیب پوشی است، در صورتی ثابت می شود که می بینیم، نقیض آن یعنی، ستیزه جویی و سازش نکردن- با طغیان طبیعت افراد بر عیبجویی، و اظهار معایب، به منظور توهین و سرزنش همراه است.
وَ قَالَ علیه السلام [وَ] صَدْرُ الْعَاقِلِ صُنْدُوقُ سِرِّهِ وَ الْبَشَاشَهُ حِبَالَهُ الْمَوَدَّهِ وَ الاِحْتِمَالُ قَبْرُ الْعُیُوبِ وَ رُوِیَ أَنَّهُ قَالَ فِی الْعِبَارَهِ عَنْ هَذَا الْمَعْنَی أَیْضاً [اَلْمُسَالَمَهُ خَبْءُ الْعُیُوبِ]
اَلْمَسْأَلَهُ خِبَاءُ الْعُیُوبِ وَ مَنْ رَضِیَ عَنْ نَفْسِهِ کَثُرَ السَّاخِطُ عَلَیْهِ .
هذه فصول ثلاثه الفصل الأول قوله صدر العاقل صندوق سره قد ذکرنا فیما تقدم طرفا صالحا فی کتمان السر.
و کان یقال لا تنکح خاطب سرک.
قال معاویه للنجار العذری ابغ لی محدثا قال معی یا أمیر المؤمنین قال نعم أستریح منک إلیه و منه إلیک و أجعله کتوما فإن الرجل إذا اتخذ جلیسا ألقی إلیه عجره و بجره.
و قال بعض الأعراب لا تضع سرک عند من لا سر له عندک.
و قالوا إذا کان سر الملک عند اثنین دخلت علی الملک الشبهه و اتسعت علی الرجلین المعاذیر فإن عاقبهما عند شیاعه عاقب اثنین بذنب واحد و إن اتهمهما اتهم بریئا
بجنایه مجرم و إن عفا عنهما کان العفو عن أحدهما و لا ذنب له و عن الآخر و لا حجه علیه .
الفصل الثانی قوله البشاشه حباله الموده قد قلنا فی البشر و البشاشه فیما سبق قولا مقنعا.
و کان یقال البشر دال علی السخاء من ممدوحک و علی الود من صدیقک دلاله النور علی الثمر ( فی د:«دلاله النور علی القمر»: ).
و کان یقال ثلاث تبین لک الود فی صدر أخیک تلقاه ببشرک و تبدؤه بالسلام و توسع له فی المجلس.
و قال الشاعر لا تدخلنک ضجره من سائل
و قال البحتری لو أن کفک لم تجد لمؤمل
الفصل الثالث قوله الاحتمال قبر العیوب أی إذا احتملت صاحبک و حلمت
عنه ستر هذا الخلق الحسن منک عیوبک کما یستر القبر المیت و هذا مثل قولهم فی الجود کل عیب فالکرم یغطیه .
فأما الخبء فمصدر خبأته أخبؤه و المعنی فی الروایتین واحد و قد ذکرنا فی فضل الاحتمال و المسالمه فیما تقدم أشیاء صالحه.
و من کلامه علیه السلام وجدت الاحتمال أنصر لی من الرجال.
و من کلامه من سالم الناس سلم منهم و من حارب الناس حاربوه فإن العثره للکاثر.
و کان یقال العاقل خادم الأحمق أبدا إن کان فوقه لم یجد من مداراته و التقرب إلیه بدا و إن کان دونه لم یجد من احتماله و استکفاف شره بدا.
و أسمع رجل یزید بن عمر بن هبیره فأعرض عنه فقال الرجل إیاک أعنی قال و عنک أعرض.
و قال الشاعر إذا نطق السفیه فلا تجبه
کلمه شانزدهم: (و صدر العاقل صندوق سره) سینه خردمند، صندوق سر او و مخزن سخن پوشیده او است که نگه می دارد از اغیار کلمه هفدهم این است: (البشاشه حباله الموده) گشاده رویی در روی مردمان و خوشخویی با ایشان، دام دوستی است یعنی همچنان که حبال سبب اخذ صید است بشاشت نیز علت ادخال مردمان است در دام مودت شعر: به شیرین زبانی و لطف خوشی توانی که پیلی به مویی کشی کلمه هجدهم این است که: (الاحتمال قبر العیوب) برداشتن شداید و مکاره، گور عیبها و پوشاننده عارها است یعنی همچنانکه قبر، ستر جیفه می کند همچنین محتمل شداید شدن و ثبات ورزیدن در مکاره، عیوب را مستور می سازد. زیرا که مردمان به واسطه آن صفت پسندیده، عیب او را مذکور نمی سازند بلکه دایم به مدح او لب می گشاید و نیز هرگاه مردمان، کظم غیظ را شعار خود ساخته متحمل شداید و مکاره شوند که از ممر غیر به ایشان رسیده باشد صلح و صفا در میان هم پیدا شود و هیچکدام به عیب یکدیگر مشغول نشوند. کما قال السید: (و روی عنه انه علیه السلام قال) و روایت کرده اند که امیرالمومنین صلوات الله علیه فرموده (فی العباره عن هذا المعنی ایضا) در بیان کردن از همین معنی. یعنی این کلمه را که (المسالمه خبث العیوب) مصالحه کردن، نهان کردن عیبها است. یعنی هرگاه که واقع شود مصالحه میان مردمان، عیب های ایشان مستور می ماند و هیچ کس به عیب ایشان نمی پردازد.کلمه نوزدهم: (من رضی عن نفسه کثر الساقط علیه) کسی که خشنود باشد از نفس خود به جهت اعتقاد کمال و رفعت مقدار، بسیار باشد خشم کننده و ناخشنود شده بر او یعنی هر که بردارد نفس خود را زیاده بر قدر آن و اعتقاد نماید کمال خود را و حال آنکه نزد مردمان، کمتر از آن باشد بسیار شود انکار ایشان در حق او و ناخشنود و دشمن شوند بر او به واسطه این صفت رذیله
سینه خردمند صندوق سر او و مخزن راز او است، متاع سخن خویش به مخزن سینه می سپارد و مهر زبان بر سر آن میگذارد و گشاده روئی و خوش خوئی دام دوستی است، عقلا به آن دام دلهای مردمان صید و مودات ایشان قید می کنند، و تحمل جفا و بردباری از مردم قبر عیبها است از آدمی، آری چون شخص بردبار و حمول باشد، مردم از او خشنود باشند، پس چشم از عیوب او بپوشند، و در اخفای نقایض او بکوشند، بلکه او را همه وقت ستایند، و به مدح و ثنای او لب گشایند، یا گوئیم چون شخص بردباری نماید، و از سفاهت تیزی اعراض نماید عیوب او ظاهر نگردد، و نقایص عقل او فاش نشود. و روایت کردنده اند که آن حضرت در تعبیر از این مطلب فرمود: مصالحه و اتفاق نهان کردن عیبها است یا خیمه ایست بر سر عیبها، چون میان دو کس نزاع و مخالفت باشد درصدد افشای عیوب هم درآیند، و چون صلح و اتفاق نمایند، لب به عیب هم نگشایند. بلکه در وقت صلح عیبهای نفوس به خود پنهان بماند، و چون خصومت و عداوت در میان آید عیبها بعیان آید. و در بعضی نسخ خباء ممدود همچو کساء یعنی خیمه، و هر که از خود خشنود گردد بسیار گردد خشم گرفته بر او،
و قال علیه السلام: «صدر العاقل صندوق سره» یعنی دل عاقل صندوق راز اوست، چنانکه جوهری جواهر را پنهان می کند در صندوق، مرد دانا نیز جواهر رازهای خود را پنهان می سازد در دل خود.
«و البشاشه حباله الموده» یعنی بشاش و خوش رو بودن دام دوستی است، یعنی چنانکه با دام شکار مرغان شود، با بشاشت و خوشرویی شکار دل دوستان شود.
«و الاحتمال قبر العیوب» یعنی متحمل شدن مشقت های مردم، قبر عیبها است، یعنی چنانکه قبر پنهان کننده ی بوی بد مرده است، متحمل شدن مشقتهای مردم پنهان کننده ی بوی بد عیبها است و مردم بروز نخواهند داد عیب آن شخص را.
«و روی انه علیه السلام قال فی العباره عن هذا المعنی ایضا: المسالمه خباء العیوب» یعنی روایت شده است که آن حضرت علیه السلام گفت در بیان کردن از این معنی نیز که: مصالحه کردن با مردم خیمه ی عیبهاست. یعنی چنانکه خیمه مانع است از آشکار شدن شخص، صلح و سازش با مردم نیز مانع است از آشکار گردیدن عیبهای آن کس.
و قال علیه السلام: «و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه» یعنی کسی که راضی شد از نفس خود بسیار است خشم دارندگان او، زیرا که کسی که از خود راضی شد قبایح خود را ترجیح دهد بر فضایل دیگران و این باعث غضب و خشم بسیاری مردم شود نسبت به او.
اللغه: (الحباله) التی یصادبها.
المعنی:
(و صدر العاقل صندوق سره) کتمان الاسرار داب العقلا الاخیار، و قد امر فی غیر واحد من الاخبار بکتمان السر، و صدر الوصایه به عن غیر واحد من الحکما و ذوی البصیره سواء کان سر نفسه او السر المودع عنده من غیره. و قد کان سر الشیعه فی دوله الخلفاء الجائره ما افاده الیهم ائمه الحق من الاحکام و الاداب الخاصه و امروهم بحفظه و صیانته عن الاعداء، و وردت اخبار کثیره فی ذم یذیع هذه الاسرار عند الاغیار. (و البشاشه حباله الموده) البشر و حسن الخلق مما یجلب به و یحفظ موده الناس، و کما یصاد بالحباله الطیور النافره یصاد بالبشاشه و حسن الخلق القلوب الوحشیه، و قد وصی (علیه السلام) ابنه الحسن فی حدیث المعاشره بقوله: و بشرک للعامه یعنی ان حسن الخلق ادب مع کل الناس. (و الاحتمال قبر العیوب) الاحتمال نوع من الحلم تجاه ما یکره من قول او فعل یصدر عن المعاشر من صدیق او عدو، فاذا تحمله الانسان و لم یظهر الضجر یصیر سببا لدفن العیوب من وجهین:
1- ان کثیرا من العیوب یتولد من عدم الاحتمال نفسه، فکم من شخص غاظ من قول مکروه او فعل غیر ملائم فارتکب الجرائم و المعاصی و الذمائم و الماثم.
2- انه اذا لم یتحمل تلک المکاره و قام فی وجه المرتکب بالانتقام و السفه یبدون معائبه المکنونه و یفضحونه بما یعلمون من سرائر حاله، فتحمل المکاره موجب لستر العیوب. و قال فی شرح ابن المیثم: و روی انه (علیه السلام) قال فی العباره عن هذا المعنی ایضا: (المسالمه خباء العیوب) قال الجوهری: الخباء: واحد الاخبیه بیت من وبر او صوف و لا یکون من شعر و یکون علی عمودین او ثلاثه، و ما فوق ذلک فهو بیت و المسالمه فضیله تحت العفه انتهی. و الانسب ان یجعل المسالمه من فروع الشجاعه الادبیه فان مرجعها الی المقاومه فی قبال هجوم الغضب و الطمانینه فی موفع الاستفزاز. و فی الشرح:
اذا نطق السفیه فلا تجبه*** فخیر من اجابته السکوت
سکت عن السفیه فظن انی***عیبت عن الجواب و ما عیبت
سینه ی خردمند صندوق هر رازیست- خوشخوئی دام مهر و دوستی است و حلم ورزی گورستان عیبها است- (سازش سر پوش عیبها است)-(من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه) الرضا عن النفس من شعب العجب الذی عد فی غیر واحد من الاخبار من المهلکات، ففی الحدیث: ثلاث من المهلکات: شح مطاع، و هوی متبع، و اعجاب المرء بنفسه. واثر هذه الخصله توقع الاحترام عن الناس و تحمیل الوظائف المربوطه به علیهم، فعند اللقاء یتوقع منهم الابتداء بالسلام و التحیه، و فی الورود علی المحافل و المجالس یتوقع منهم التعظیم و القیام، و عند البحث و ابداء الرای یتوقع منهم قبول قوله و هکذا، و هذه التوقعات ثقیله علی الناس فیحصل الناقم علیه و الساخط و المنتقد.
صدر العاقل صندوق سره فی (ادب کاتب الصولی): کان رجل من الکتاب یهوی مغنیه و یکاتبها، فکانت تخرق کتبه و تامر بتخریق کتبها، فکتب الیها: انی احتفظ بکتبک و تتهاونین بکتبی فتخرقینها، فکتبت الیه: یا ذا الذی لام فی تخریق قرطاس کم مر محلک فی الدنیا علی راسی الحزم تخریقه ان کنت ذا نظر و انما الحزم سوء الظن بالناس اذا اتاک و قد ادی امانته فاجعل کرامته دفنا بارماس وشق قرطاس من تهوی و کن حذرا یا رب ذی ضیعه من حفظ قرطاس فکتب الیها: الصواب رایک، و خرق رقاعها. و فی (کامل المبرد): احسن ما سمع فی صیانه السر ما یعزی الی علی بن ابی طالب علیه السلام فقائل یقول هو له و قائل یقول قاله متمثلا و لم یختلف فی انه کان یکثر انشاده: فلا تفش سرک الا الیک فان لکل نصیح نصیحا و انی رایت غواه الرجا ل لایترکون ادیما صحیحا و قال امرو القیس: اذا المرء لم یخزن علیه لسانه فلیس علی شی ء سواه بخازن و قال آخر: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) ساکتمه سری و احفظ سره و ما غرنی انی علیه کریم حلیم فینسی او جهول یضیعه و ما الناس الا جاهل و حلیم ایضا: اذا ضاق صدر المرء عن سر نفسه فصدر الذی یستودع السر اضیق و البشاشه حباله الموده عنه علیه السلام انکم لن تسعوا الناس باموالکم فسعوهم بطلاقه الوجه و حسن اللقاء. و عن علی بن محمد التنوخی: الق العدو بوجه لا قطوب به یکاد یقطر من ماء البشاشات فاحزم الناس من یلقی اعادیه فی جسم حقد وثوب من مودات و عن اکثم بن صیفی: الانقباض من الناس مکسبه للعداوه، و افراط الانس مکسبه لقرناء السوء. و الاحتمال قبر العیوب قال ابن ابی الحدید و من کلامه علیه السلام وجدت الاحتمال انصر لی من الرجال. و من کلامه علیه السلام: من سالم الناس سلم منهم، و من حاربهم حاربوه، فان العثره للکاثر. و کان یقال: العاقل خادم الاحمق ابدا، ان کان فوقه لایجد بدا من مداراته و ان کان دونه لم یجد من احتماله و استکفاف شره بدا. (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) او- و المسالمه خباء العیوب هکذا فی (الطبعه المصریه)، ولکن فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم): و (روی انه علیه السلام قال فی العباره عن هذا المعنی ایضا: المسالمه خباء العیوب. و صرح الثانی بانه کلام الرضی) و هو الصحیح، و خباء العیوب خفاوها و استتارها. و فی معنی قوله هذا الاحتمال- او المسالمه- قبر العیوب او خباء العیوب و قوله علیه السلام البشاشه حباله الموده و قوله علیه السلام لیجتمع فی قلبک الافتقار الی الناس و الاستغناء عنهم، یکون افتقارک الیهم فی لین کلامک و حسن سیرک، و یکون استغناوک عنهم فی نزاهه عرضک و بقاء عزک. و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه لانه یعجب بنفسه، و من اعجب بنفسه یتنفر الناس عنه و یکثرون السخط علیه. و قال ابن ابی الحدید مثله قول الشاعر: اذا کنت تقضی ان عقلک کامل و ان بنی حواء غیرک جاهل و ان مفیض العلم صدرک کله فمن ذا الذی یدری بانک عاقل … لکنه کما تری معنی آخر.
(صدر العاقل صندوق سره) بعض الحاجات لا یستقیم قضاوها الا بالکتمام، و من الجهل و الحمق افشاوها و اذاعتها.. و کان النبی (صلی الله علیه و آله) اذا اراد عزوا وری. و من ضاق بسره فلا یلومن من افشاه. و الحق خاص بصاحبه، و علی کل انسان ان یحترم هذا الحق و یقدسه، و یحرم التجسس علیه.. و لکن الغرب قد انتهک هذا الحق، و اخترع للتجسس علی الشعوب و البیوت و الافراد آلات مذهله شدیده الدقه، و قد هددت حریه الانسان و اصبحت حیاته و اسراره مشاعا للذین یملکون هذه الالات، و یبیعونها کالسلعه لمن یدفع الثمن، و فتحوا بنوکا و حوانیت لبیعها علانیه و علی علم من السلطه التی تصون الامن الحریات. و هکذا حولوا العلم من العمل لصالح الانسان و خدمته الی الاضرار به و الاعتداء علیه و القضاء علی حریته، و فرضوا علیه لونا جدیدا من الضغط لا نظیر له حتی فی عصور الجهل و التخلف. (و البشاشه حباله الموده) اذا خرجت الابتسامه من القلب دخلت فی القلب تماما ککلمه الصدق و الاخلاص، اما ابتسامه المکر فهی و کلمه النفاق سواء، تخرج من الحناجر و لا تتجاوز الاذان. (و الاحتمال قبر العیوب) المراد بالاحتمال، هنا الصبر علی کلمه تافهه او حرکه نابیه من زوجه او ولد او جار او ای سفیه، و المراد بقبر العیوب ان هذا الصبر فضیله تشفع فی بعض العیوب، او تسترها- علی الاقل- و ایه جدوی من اظهار الغیظ و الغضب الا البغضاء و الشحناء.
(و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه). کثره الادعاء تدل علی کثره العیوب، و من استطال علی الناس بما فیه او بزور یدعیه فقد فتح علیه ابواب الذم و الطعن و السخریه و الاستهزاء و المقت و الکراهیه.. و العالم حقا یتواضع و یتوقع الخطا من نفسه، و الدعی اللصیق باهل العلم یری نفسه مصدر الحق و الصواب.. و لا حظت من تتبعی لاقوال العلماء و آرائهم ان العالم بحق یعرض رایه بحذر، اما الضعیف فی معرفته فیوکد اقواله جازما بانها الحق الذی لا ریب فیه، و ان غیرها هراء و هباء. و السر ان القوی بعلمه یعتمد علی العقل، و الضعیف یثق بعاطفته، و یقول یوحی منها، و یظن انه یقول باملاء العقل و الوجدان، و هذا هو الجهل المرکب.
… العاقل صندوق سره: لا یفتح الصندوق فیطلع الغیر علی ما فیه و الحباله بالضم شبکه الصید و البشوش یصید مودات القلوب و الاحتمال تحمل الاذی و من تحمل الاذی خفیت عیوبه کانما دفنت فی قبر
امام علیه السلام (در ستایش رازداری و گشاده روئی و بردباری از سختیها) فرموده است: سینه خردمند مخزن راز او است (خردمند بیگانه را از راز خود آگاه نمی سازد) و گشاده روئی و خوش خوئی دام دوستی است (با خوشخوئی و گشاده روئی می توان دلهای مردم را به دست آورد) و تحمل و بردباری از سختیها پوشنده بدیها است (چون شخص در برابر سختیها بردبار بود بود مردم از او خشنود بوده از عیوب و بدیهایش چشم می پوشند، یا آنکه به واسطه خودداری عیوب او آشکار نگشته نادانیهایش فاش نشود. سیدرضی علیه الرحمه می فرماید:) و روایت شده است که آن حضرت علیه السلام در تعبیر این مطلب نیز فرموده است: صلح و آشتی پنهان کردن عیبها است (اگر به جای زد و خورد بین دو کس صلح و آشتی برقرار گردد مردم به بدیهای آنان آگاه نشوند. و در بعضی از نسخ نهج البلاغه چنین ضبط شده: المسالمه خباء العیوب یعنی صلح و آشتی خرگاه و روپوش عیبها است، زیرا دو کس در زد و خورد عیوب یکدیگر را آشکار می سازند و اگر صلح و آشتی نمودند لب به عیب هم نگشایند).هر که خودبین باشد خشم کننده بر او بسیار شود (زیرا خودبین مردم را خوار پندارد و به این جهت همه بر او خشمگین گردند)
ابن ابی الحدید می نویسد: یکی از اعراب گفته است: اسرار خود را پیش کسی که هر چه دارد برای تو می گوید نگذار! درباره تحمل می نویسد (علیه السلام) فرمود: وجدت الاحتمال انصر بی من الرجال من تحمل حرفهای دیگران و حمل بر صحیح کردن را بهترین یاور از میان مردان یافتم. در صورتی که راه احتمال باز است مومن از کارهای دیگران جستجو نمی کند و کنجکاوی نمی نماید.
و قال علیه السلام: (صدر العاقل صندوق سره) فلا یفتح الصندوق لیطلع الناس علی ما فیه، کما لا یفتح الغنی صندوق ماله، حذرا من اطلاع الناس (و البشاشه) ای ملاقات الناس بوجه طلق (حباله الموده) ای مما توجب حب الناس للبشوش، کما تاتی الحباله- و هی الشبکه- بالصید (و الاحتمال) للمکاره (قبر العیوب) فان الانسان اذا لم یظهر المکروه الذی وصل الیه، خفی عیبه عند الناس، کالقبر الذی یستر البدن، اما اذا ظهر المکروه عرف الناس عیبه مثلا لو لم یتحمل الفقر و اضهره، ظهر للناس انه فقره و الفقر عیب، و هکذا … (و المسالمه) مع الناس بعدم اغضابهم بقول او عمل (خباء العیوب) فان الشخص لا یظهر عیب من سالمه، و انما یظهر عیب من عاداه، فالعیب موجود لکن علیه خباء و غطاء من المسالمه (و من رضی عن نفسه) فاظهر للناس فضله، و لذا (کثر الساخط علیه) لانهم لا یرونه اهلا کما یظن هو، و لذا یسخطونه حین یرون کبره و ریائه و ترفیع نفسه.
اللغه: الصندوق: و عاء تحفظ فیه الثیاب و الاشیاء الثمینه. السر: ما یکتمه الانسان فی نفسه. البشاشه: طلاقه الوجه و انشراحه. الحباله: شبکه الصیاد. الموده: المحبه. الاحتمال: تحمل الاذی. الشرح: (صدر العاقل صندوق سره) اذا اردت ان یبقی سرک محفوظا فلا تتحدث به امام احد و کما تحفظ اموالک فی صندوقک (خزنتک) و لا تکشف ما فیه و کم فیه و لا یعرف ذلک احد غیرک اجعل کذلک سرک فی صدرک و لا تکشفه الی احد. (البشاشه حباله الموده) شبه طلاقه الوجه و انشراحه فی جلب المحبه و الموده بشبکه الصیاد التی بها یصطاد الطیور فهذه للطیور و تلک للقلوب فان بشاشه الوجه تغرس المحبه فی القلوب و تجعلها تمیل الیها و تنطلق معها و تحبها و تحب اللقاء معها و لذا کان حسن اللقاء احسن القری. (الاحتمال قبر العیوب) و روی انه قال فی العباره عن هذا المعنی ایضا: المسالمه خباء العیوب و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه. الصبر علی اذی الغیر و کظم الغیظ عما یصدر منهم یستر عیوب الانسان من جهه ان المواجهه بالمثل عیب بنفسه فاذا تحمل الاذی و لم یظهره فقد ستره و من جهه اخری ان الصبر علی الاذی یستدعی من الناس ان لا یکشفوا ما یعرفون عنه من عیوب و بذلک تموت. و ا
ما اذا کانت العباره خباء فالمعنی نفسه لا یخلتف عنه. (و من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه) لانه برضاه عن نفسه لا یقف علی عیوبه فیصبح کل ما یمارسه مع الناس من اخطاء و اسائات لا یلتفت الیها و کل اسائه تربی له عدوا و تخلق ساخطا علیه و غاضبا علی تصرفاته.
«سینه خردمند گنجینه راز اوست و گشاده رویی دام دوستی است و بردباری گور عیبهاست.» و روایت شده است که در همین باره این چنین هم فرموده است: با یکدیگر آشتی کردن مایه پوشیده ماندن زشتیهاست.
و قال علیه السلام
صَدْرُ الْعَاقِلِ صُنْدُوقُ سِرِّهِ،وَ الْبَشَاشَهُ حِبَالَهُ الْمَوَدَّهِ،
وَ الْاِحْتِمَالُ قَبْرُ الْعُیُوبِ .
امام علیه السلام فرمود:
سینه عاقل گنجینه اسرار اوست،خوشرویی و بشاشت،دام محبت است و تحمل ناراحتی ها گور عیب هاست. (.سند این حکمت در ذیل حکمت دوم گذشت.)
مرحوم سیّد رضی به دنبال این سه جمله حکمت آمیز اضافه می کند که در روایت دیگری از امام تعبیر دیگری در این باره دیده می شود که فرمود:
«مسالمت جویی وسیله پوشاندن عیب هاست و آن کس که از خود راضی باشد افراد خشمگین بر او بسیار خواهند بود»؛ (وَ رُوِیَ أَنَّهُ قَالَ فِی الْعِبَارَهِ عَنْ هَذَا الْمَعْنَی أَیْضاً:الْمَسْأَلَهُ خِبَاءُ الْعُیُوبِ،وَ مَنْ رَضِیَ عَنْ نَفْسِهِ کَثُرَ السَّاخِطُ عَلَیْهِ) .
حفظ اسرار و حُسن رفتار
امام علیه السلام در این عبارات نورانی و آنچه در ذیل آن آمده بر چهار مطلب تأکید می کند:نخست می فرماید:«سینه عاقل گنجینه اسرار اوست»؛ (صَدْرُ الْعَاقِلِ صُنْدُوقُ سِرِّهِ) .
یعنی همان گونه که صاحبان ثروت اشیاء قیمتی را در صندوق های محکم نگاه داری می کنند،انسان عاقل نیز باید اسرارش را در دل خود پنهان دارد،چرا که اسرار او اگر به دست دوست بیفتد گاه سبب ناراحتی اوست و اگر به دست دشمن بیفتد ممکن است سبب آبروریزی او شود.به علاوه بعضی از اسرار ممکن است با سرنوشت ملتی ارتباط داشته باشد که اگر بی موقع فاش شود سبب خسارت عظیمی برای جامعه گردد.به همین دلیل در حالات پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است:هنگامی که تصمیم بر غزوه و پیکاری با دشمن می گرفت کاملاً آن را پنهان می داشت.به عنوان نمونه مسئله فتح مکه بود که رسول خدا صلی الله علیه و آله حد اکثر پنهان کاری را در آن به خرج داد که اگر این کار را نمی کرد و خبر به اهل مکه می رسید آنها بسیج می شدند و خون های زیادی در حرم امن خدا ریخته می شد؛ولی پرده پوشی پیغمبر صلی الله علیه و آله بر این سرّ سبب شد که مکه بدون هیچ گونه مقاومت و خون ریزی تسخیر شود و فصل تازه ای در پیشرفت اسلام و بازگشت مخالفان به سوی حق گشوده گردد.
مرحوم مغنیه در شرح نهج البلاغه خود به اینجا که می رسد نکوهش شدیدی از وضع دنیای امروز می کند که انواع اسباب و وسایل برای تجسس و کشف اسرار افراد اختراع شده و به طرز وحشتناکی اسرار همگان فاش می گردد.
زمانی مرحوم مغنیه چنین سخنی را گفت که هنوز مسائل امروزی اختراع نشده بود.شرایط امروز چنان است که از طریق شنودها،ماهواره ها،دوربین ها و وسایلی که مخفیانه در همه جا ممکن است به کار گذاشته شود تقریبا همه اسرار مردم را می توان فاش کرد و این ناامنی عجیبی است برای دنیای امروز و برخلاف آنچه شعار داده می شود آزادی انسان ها را سخت تهدید می کند.
در حدیثی که در غرر الحکم از امام علیه السلام نقل شده می خوانیم:
«سِرُّکَ أسیرُکَ وَ إنْ أفْشَیْتَهُ صِرْتَ أسیرَهُ؛ سرّ تو اسیر توست و هنگامی که آن را افشا کنی تو اسیر آن خواهی شد». (.غررالحکم،ص 320،ح 7415.)
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«إِظْهَارُ الشَّیْءِ قَبْلَ أَنْ یُسْتَحْکَمَ مَفْسَدَهٌ لَهُ؛ آشکار کردن چیزی پیش از استوار شدن آن سبب تباهی آن می گردد». ( .بحارالانوار،ج 88،ص 254.)
بعضی افراد هستند که می گویند ما سرّ خود را فقط به دوستان صمیمی می گوییم غافل از این که آن دوستان صمیمی نیز دوستان صمیمی دیگری دارند و به گفته سعدی:رازی که نهان خواهی با کس در میان منه؛گرچه دوست مخلص باشد که مر آن دوست را نیز دوستان مخلص باشند همچنین مسلسل: خامشی به که ضمیر دل خویش
سپس امام در دومین جمله می فرماید:«خوشرویی و بشاشت،دام محبت است»؛ (وَ الْبَشَاشَهُ حِبَالَهُ الْمَوَدَّهِ) .
بدون شک افراد خوشرو و خوش برخورد که با چهره گشاده و لب های پرتبسم با دیگران برخورد می کنند،دوستان زیادی خواهند داشت و به عکس، افرادی که با قیافه در هم کشیده و عبوس و خشم آلود با دیگران روبه رو می شوند مردم از آنها متنفر می گردند.
از آنجا که جلب محبت باعث اتحاد صفوف و وحدت کلمه می شود،در روایات اسلامی ثواب های زیادی برای خوشرویی و بشاشت نقل شده است؛از جمله در حدیثی از امیر مؤمنان علی علیه السلام در بحارالانوار می خوانیم که فرمود:
«إِذَا لَقِیتُمْ إِخْوَانَکُمْ فَتَصَافَحُوا وَ أَظْهِرُوا لَهُمُ الْبَشَاشَهَ وَ الْبِشْرَ تَفَرَّقُوا وَ مَا عَلَیْکُمْ مِنَ الْأَوْزَارِ قَدْ ذَهَبَ؛ هنگامی که برادران دینی خود را ملاقات می کنید با هم مصافحه کنید و بشاشت و مسرت را در برابر آنها اظهار کنید و در نتیجه هنگامی که از هم جدا می شوید گناهان شما بخشوده خواهد شد». ( .بحارالانوار،ج 73،ص 20،ح 3.)
در روایت معروفی از پیامبر صلی الله علیه و آله آمده است که فرمود:
«یَا بَنِی عَبْدِالْمُطَّلِبِ إِنَّکُمْ لَنْ تَسَعُوا النَّاسَ بِأَمْوَالِکُمْ فَالْقَوْهُمْ بِطَلَاقَهِ الْوَجْهِ وَ حُسْنِ الْبِشْرِ؛ شما نمی توانید همه مردم را با اموال خود راضی کنید (چرا که نیازها بسیار زیاد و اموال کم است) بنابراین آنها را با چهره گشاده و خوشرویی ملاقات کنید (که سرمایه ای فنا ناپذیر و مایه خوشنودی مردم است)». ( .کافی،ج 2،ص 103،ح 1. )
تعبیر به«حباله»(دام) اشاره به این است که حتی افرادی که از انسان گریزانند با اظهار محبت و خوشرویی به سوی وی می آیند و کینه ها از سینه ها شسته می شود.
در بعضی از کلمات حکما آمده است که سه چیز است که محبت را در دل برادران دینی آشکار می سازد:با چهره گشاده با آنها روبه رو شدن و پیش دستی در سلام و جای مناسب را در مجالس برای آنها مهیا ساختن. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18 صلی الله علیه و آله 98. )
در سومین جمله می فرماید:«تحمل ناراحتی ها گور عیب هاست»؛ (وَ الْاِحْتِمَالُ قَبْرُ الْعُیُوبِ) .
اشاره به این که بسیار می شود انسان از رفتار بعضی از دوستان و آشنایان و یا حتی افراد عادی ناراحت می گردد و یا مشکلات و مسائلی در زندگی پیش می آید که انسان را نگران می سازد.کسانی که این گونه ناملایمات را تحمل کنند به فضیلت بزرگی دست یافته اند که عیوب انسان را می پوشاند و به عکس،افراد ناصبور و بی حوصله داد و فریاد بر می آورند و به سخنان یا کارهایی آلوده می شوند که سر تا پا عیب است.
این احتمال در تفسیر این جمله نیز هست که بسیاری از بی تابی های انسان بر اثر شکست هایی است که در زندگی برای او پیش آمده که اگر بی تابی نکند دیگران از این شکست ها که بر اثر ندانم کاری ها به وجود آمده باخبر نمی شوند و به این ترتیب عیوب او پوشانیده خواهد شد.در غیر این صورت همه از نقطه های ضعف او باخبر می گردند.
مرحوم سیّد رضی به دنبال این سه جمله حکمت آمیز اضافه می کند که در روایتی از امام علیه السلام تعبیر دیگری در این باره دیده می شود که فرمود:
«مسالمت جویی وسیله پوشاندن عیب هاست»؛ (وَ رُوِیَ أَنَّهُ قَالَ فِی الْعِبَارَهِ عَنْ هَذَا الْمَعْنَی أَیْضاً:«الْمُسالِمَهُ خِبَاءُ الْعُیُوبِ»( .در اکثر نسخه های نهج البلاغه«المسالمه»آمده است هرچند در نسخه صبحی صالح«المسئله»ذکر شده که به نظر می رسد خطای چاپی باشد،زیرا معنای مناسبی ندارد.)
«خباء»به معنای خیمه است و محلی که چیزی را در آن می توان پیدا کرد.
گر چه تعبیر به«مسالمت»با«احتمال»تفاوت زیادی ندارد ولی«احتمال» اشاره به خویشتن داری و«مسالمت»اشاره به خوش رفتاری با مردم است.در واقع«احتمال»مفهومی در رابطه با خویشتن دارد و«مسالمت»در رابطه با دیگران.
سپس امام علیه السلام در چهارمین و آخرین نکته می فرماید:«آن کس که از خود راضی باشد افراد خشمگین بر او بسیار خواهند بود»؛ (وَ مَنْ رَضِیَ عَنْ نَفْسِهِ کَثُرَ السَّاخِطُ عَلَیْهِ) .
دلیل آن روشن است،زیرا فرد از خود راضی انتظار دارد دیگران برای او احترام فراوان قائل شوند،همه به او سلام کنند،در مجالس،صدر مجلس را به او اختصاص دهند،روی حرف او سخنی نگویند و پیوسته زبان به مدح و ثنایش بگشایند.هنگامی که این گونه احترامات را نمی بیند و مردم او را در جایگاه اصلی اش می شناسند نه آنچه خودش ادعا دارد نسبت به مردم بدبین می شود و زبان به بدگویی می گشاید و بی اعتنایی پیشه می کند و همین امر مردم را به او خشمگین می سازد.به دیگر سخن،این صفت زشت هم او را نسبت به مردم خشمگین می سازد که به گمانش حق او را ادا نمی کنند و قدر او را نمی شناسند و هم مردم را نسبت به او.
به عکس،کسانی که خود را در جایگاه نقد و انتقاد قرار می دهند متواضعانه با مردم برخورد می کنند،هرگز خود را طلبکار نمی دانند و پیوسته برای دیگران احترام قائلند و این امر دوستان فراوانی برای آنها جلب می کند.
در نامه مالک اشتر خواندیم که فرمود:
«إِیَّاکَ وَالْإِعْجَابَ بِنَفْسِکَ وَالثِّقَهَ بِمَا یُعْجِبُکَ مِنْهَا وَحُبَّ الْإِطْرَاءِ فَإِنَّ ذَلِکَ مِنْ أَوْثَقِ فُرَصِ الشَّیْطَانِ فِی نَفْسِهِ لِیَمْحَقَ ( .«یمحق»به معنای نقصان و کم شدن تدریجی و سرانجام نابود شدن است.)مَا یَکُونُ مِنْ إِحْسَانِ الْمُحْسِنِینَ؛ از خودپسندی و تکیه بر نقاط قوت خویش و علاقه به مبالغه در ستایش (ستایش گویان) شدیداً بپرهیز،زیرا این صفات از مطمئن ترین فرصت های شیطان است تا کارهای نیک نیکوکاران را محو و نابود کند».
در غرر الحکم نیز از امیر مؤمنان علیه السلام نقل شده که فرمود:
«ثَمَرَهُ الْعُجْبِ الْبَغْضاءُ؛ میوه درخت خودپسندی عداوت و دشمنی است». ( .غررالحکم،ح 7106. )
ابن ابی الحدید از بعضی از دانشمندان نقل می کند که کسی نزد او آمد و از کتابی که نوشته بود بسیار راضی بود.آن عالم به او گفت:مردم چنین ارزشی برای کتاب تو قائل نیستند.گفت:مردم هم جاهلند.او در پاسخ گفت:آیا تو بر ضد آنها هستی؟ گفت:آری.گفت:بنابراین تو به اجماع مردم جاهلی و مردم تنها به قول تو جاهلند (کدام یک اقرب به صواب است). ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 100. )
زیان های خودپسندی بسیار است که شرح آن در این مختصر نمی گنجد و این سخن را با حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله پایان می دهیم فرمود:هنگامی که موسی علیه السلام نشسته بود شیطان نزد او آمد در حالی که جبّه زیبای رنگارنگی بر تن کرده بود.از او پرسید:این لباس را برای چه پوشیده ای؟ گفت:برای این که قلوب بنی آدم را بربایم.موسی گفت:
«فَأَخْبِرْنِی بِالذَّنْبِ الَّذِی إِذَا أَذْنَبَهُ ابْنُ آدَمَ اسْتَحْوَذْتَ عَلَیْهِ؛ به من بگو گدام گناه است که اگر انسان مرتکب آن بشود به یقین بر او مسلط خواهی شد؟ شیطان گفت:
«إِذَا أَعْجَبَتْهُ نَفْسُهُ وَ اسْتَکْثَرَ عَمَلَهُ وَ صَغُرَ فِی عَیْنِهِ ذَنْبُهُ؛ هنگامی که از خود راضی باشد و عمل نیک خویش را بسیار بشمرد و گناهش در نظرش کوچک شود». ( .کافی،ج 2،ص 314،ح 8.)
Imam Ali ibn Abu Talib said the following : “ The wise man ' s bosom is his secrets' safe; cheerfulness is the bond of friendship, and forbearance is the graveyard of shortcomings.”
It is narrated that Imām Ali ibn Abū Tālib said the following in order to explain the same thought: “A plea is the hiding place of shortcomings; whoever admires his own self increases the numer of those who condemn him.”{In the last phrase, Imām Ali ibn Abū Tālidescribes the consequences and effects that result from self-admiration, conceit, arrogance, etc.: It brings about others' hatred and contempt. Thus, the man who demonstrates his "greatness” through every pretext, in order to make himself conspicuous, is never regarded with esteem. People despise him because of his seeking self-elevation. They are not prepared to accord him the esteem which he claims to have. They regard him much less than what he regards himself.}
صوت
وَ الصّدَقَهُ دَوَاءٌ مُنجِحٌ وَ أَعمَالُ العِبَادِ فِی عَاجِلِهِم نُصبُ أَعیُنِهِم فِی آجَالِهِم
و درود خدا بر او، فرمود: صدقه دادن دارویی ثمر بخش است ، و کردار بندگان در دنیا، فردا در پیش روی آنان جلوه گر است .
صدقه دارویی است درمانبخش و کردار بندگان در دنیای آنان پیش دیده هاشان بود در آخرت ایشان- هرچه را در این جهان کنند، در آن جهان بینند-.
و صدقه دادن و دوائیست حاجت برآرنده و عملهای مردمان در دنیای خودشان در پیش چشمهای آنهاست در آخرت خود
و فرمود (علیه السلام): و صدقه دارویی است شفا بخش و اعمال بندگان در این جهان، مقابل چشم آنهاست در آن جهان.
و آن حضرت فرمود:صدقه دارویی است سودمند ،و کردار بندگان در این جهان پیش روی چشم آنان در آن جهان است .
و انجح: ای صار ذا نجح، ای ظفر فهو منجح. و النصب مصدر نصبت الشی ء اذا اقمته، و لذلک قیل للوثن: نصب لانهم رفعوه للعباده.
(الصدقه دواء منجح). ای یوصل الی النجح و هو الظفر بالمرام قال النبی صلی الله علیه و آله: داووا مرضاکم بالصدقه و قال بقراط: من الامراض امراض علاجه القرابین و الصدقات، و اذا کان الشافی فی الحقیقه هو الله فطلب الشفاء منه بالصدقات اولی، و الدواء و الطب الالهی لا شک انه ینفع و دواء الطبیب ربما ینفع و ربما لا ینفع بل ربما یضر. (اعمال العباد فی عاجلهم، نصب اعینهم فی آجالهم). ای ما عملوه فی الدنیا عاینوه فی الاخره، و النصب فی قولهم نصبت الشی ء نصبا ای اقمته و انتصابه هنا علی المصدر، و الفعل مقدر ای تنصب نصبا لاعینهم، و الفعل المقدر خبر المبتدا الذی هو اعمال فلما حذف الفعل سد مصدره المنصوب مسد الخبر.
هر که از خود راضی باشد، خشم گیرنده ی بر او بسیار است. صدقه دارویی مفید و شفابخش است. کردار بندگان خدا، در آخرت مقابل چشمانشان قرار می گیرد). نوزدهم- هر که از خود راضی باشد، خشم گیرنده بر او بسیار است و این مطلب به دو جهت است: یکی آن که شخص از خودراضی، معتقد است که از دیگران کاملتر است و به دیگران با چشم کاستی می نگرد، و حقوق دیگران را ادا نمی کند، در نتیجه افراد زیادی نسبت به او خشم می گیرند. دوم این که: با اعتقاد بر برتری خود نسبت به دیگران خود را بیش از اندازه تصور می کند در صورتی که دیگران او را در حد و مقدار خودش می بینند، به این ترتیب خرده گیران و خشمگینان بر او، روزافزون می گردند. بیستم: صدقه دارویی مفید و شفابخش است. عنوان داروی مفید و شفابخش را استعاره برای صدقه آورده است، از آن رو که صدقه همانند دارو است، اما در دنیا به دلیل حدیث نبوی (صلی الله علیه و آله): (بیمارانتان را با صدقه به درمان برسانید) و راز مطلب آن است که صدقه باعث جلب همتها و همسویی دلها بر محبت صدقه دهنده و گرایش به خداوند پاک در برطرف ساختن ناراحتیها از وی به منظور بقای اوست، بنابراین صدقه در این جهت همچون دارویی شفابخش است. و اما در آخرت از آن رو که صدقه وسیله ای، برای رفع گرفتاریهای اخروی است، همانطوری که قبلا توضیح داده شد. بیست و یکم- اعمال بندگان خدا در آخرت جلو چشمانشان قرار می گیرد یعنی آشکارا در برابر چشمانشان قرار می گیرد، و راز مطلب همان است که قبلا روشن شد، نفوس مردم تا وقتی که در دنیاست، هم نقض خوبی و هم بدی دارد، لکن در پوششهایی از اشکال جسمانی و موانعی که از درک واقعیتها وجود دارد، اما وقتی که این پوششها با جدایی از دنیا به یک طرف روند، تمام امور روشن می شود، و در نتیجه، هر کار خوبی را که انجام داده و زمیه ی هر کار بدی را که داشته است، درمی یابد، همانطوری که خداوند متعال فرموده است: فکشفنا عنک عطاءک فبصرک الیوم حدید و همینطور آیه ی یوم تجد کل نفس ما عملت من خیر محضرا
مَنْ رَضِیَ عَنْ نَفْسِهِ کَثُرَ السَّاخِطُ عَلَیْهِ وَ الصَّدَقَهُ دَوَاءٌ مُنْجِحٌ وَ أَعْمَالُ الْعِبَادِ فِی عَاجِلِهِمْ نُصْبُ أَعْیُنِهِمْ فِی [آجِلِهِمْ]
آجَالِهِمْ .
هذه فصول ثلاثه الفصل الأول قوله من رضی عن نفسه کثر الساخط علیه قال بعض الفضلاء لرجل کان یرضی عن نفسه و یدعی التمیز علی الناس بالعلم علیک بقوم تروقهم بزبرجک و تروعهم بزخرفک فإنک لا تعدم عزا و لا تفقد غمرا لا یبلغ مسبارهما غورک و لا تستغرق أقدارهما طورک.
و قال الشاعر أری کل إنسان یری عیب غیره
و قال بعضهم دخلت علی ابن مناره و بین یدیه کتاب قد صنفه فقلت ما هذا قال کتاب عملته مدخلا إلی التوریه فقلت إن الناس ینکرون هذا فلو قطعت الوقت بغیره ( فی د:«بغیر هذا») قال الناس جهال قلت و أنت ضدهم قال نعم قلت فینبغی أن یکون ضدهم جاهلا عندهم قال کذاک هو قلت فقد بقیت أنت جاهلا بإجماع الناس و الناس جهال بقولک وحدک و مثل هذا المعنی قول الشاعر إذا کنت تقضی أن عقلک کامل
الفصل الثانی الصدقه دواء منجح قد جاء فی الصدقه فضل کثیر و ذکرنا بعض ذلک فیما تقدم
و فی الحدیث المرفوع تاجروا الله بالصدقه تربحوا.
و قیل الصدقه صداق الجنه .
و قیل للشبلی ما یجب فی مائتی درهم فقال أما من جهه الشرع فخمسه دراهم و أما من جهه الإخلاص فالکل.
14- و روی أبو هریره عن النبی صلی الله علیه و آله أنه سئل فقیل أی الصدقه أفضل فقال أن تعطی و أنت صحیح شحیح تأمل البقاء و تخشی الفقر و لا تمهل حتی إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قلت لفلان کذا و لفلان کذا .
و مثل قوله علیه السلام الصدقه دواء منجح
قول النبی صلی الله علیه و آله داووا مرضاکم بالصدقه .
الفصل الثالث قوله أعمال العباد فی عاجلهم نصب أعینهم فی آجلهم هذا من قوله تعالی یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ
لَوْ أَنَّ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً ( سوره آل عمران 30. ) و قال تعالی فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ شَرًّا یَرَهُ ( سوره الزلزله 7،8. ) .
و من کلام بعضهم إنما تقدم علی ما قدمت و لست تقدم علی ما ترکت فآثر ما تلقاه غدا علی ما لا تراه أبدا.
و من حکمه أفلاطون اکتم حسن صنیعک عن أعین البشر فإن له ممن بیده ملکوت السماء أعینا ترمقه فتجازی علیه
کلمه بیستم: (الصدقه دواء منجح) صدقه دادن دوایی است حاجت برآورنده یعنی بردارنده امراض نفسانی و الم های جسمانی استعاره لفظ (دواء) از برای صدقه به اعتبار آن است که صدقه، حسنه ای است که می برد سیئه را که داء نفسانی است. و دیگر آنکه صدقه، مستجلب همم و ادعیه صالحه است به سوی دفع امراض بدنیه همچنانکه حضرت رسالت پناه (صلی الله علیه و آله) فرموده که (داوو امراضکم بالصدقه) کلمه بیست و یکم: (اعمال العباد فی عاجلهم نصب اعینهم فی اجلهم) و عملهای مردمان که واقع می شود رد عاجل ایشان، که این جهان است در می ایستد ایستادنی در پیش چشم های ایشان در آجل ایشان که در آن جهان است. و بر تقدیر رفع (نصب) مصدر است به معنی مفعول و معنی چنین است که ایشان آنچه که در این جهان می کنند بر پای کرده شده است در پیش چشم های ایشان در آن جهان، چه مقرر است که در (یوم تبلی السرائر) آشکارا گردد هر آشکارا و نهانی و این به واسطه آن است که نفوس، منتقش می شوند در دنیا به ملکات خیر و شر لکن چونکه در اغطیه ابدانند از ادراک آن محجوبند پس در وقتی که زایل شود آن حجب به واسطه موت، مشاهده کنند و به نصب العین ببینند آنچه کردند. کما قال الله سبحانه (فکشفنا عنک غطائک فبصرک الیوم حدید) پس معلوم شد که در آن روز، ظاهر شود جمیع اعمال عباد تا طیب آن از خبیث ممیز گرد و بسی رسوایی که بر افعال قبیحه مترتب شود شعر: گر پرده ز روی کار ما بر دارند آن کیست که رسوای دو عالم نشود
از این روی که چون از خود خشنود باشد خودبین و معجب بود، پس مردم را خوار انگارد و حرمت ایشان پاس ندارد، پس مردم او را ساخط گردند. و ایضا اصلاح عیوب خود نکند و اخلاق فاسد به صلاح باز نیارد، پس از نظرها بیفتد، یا جزای خود بین آن است که حق تعالی او را در نظرها خوار سازد و در دلها بی اعتبار. صدقه دوائی است حاجت برآرنده یا یافته، هر ضرر و مکروه که آدمی را رسد چون صدقه دهد آن بلا بگردد، و آن ضرر برخیزد. از حضرت رسالت پناه مروی است (داوو امرضاکم بالصدقه) و اعمال بندگان در این جهان نصب کرده شود پیش چشم ایشان در آن جهان. یعنی جزای آنچه می کنند از نیک و بد و بی تفاوت در آن جهان می بینند و پیش چشم ایشان می ایستد.
«و الصدقه دواء منجح» یعنی صدقه دادن دوایی است نافع، زیرا که دفع می کند بلیات و امراض دنیا را و عقوبات آخرت را.
«و اعمال العباد فی عاجلهم نصب اعینهم فی آجالهم» یعنی عملهای بندگان در امروز دنیای ایشان حاضر و ظاهر است در پیش چشمهای ایشان در فردای آخرت ایشان، زیرا که آخرت سرای شهود است نه غفلت.
(و الصدقه دواء منجح) الصدقه تملیک مال للمستحق مجانا قربه الی الله تعالی و هی واجبه کالزکاه المقرر المقرر فی الشرع، و مندوبه و هی مقدره المتصدق و سخائه و کل منهما دواء منجح للالام الاجتماعیه و الفردیه. فان من مصارف الزکاه الواجبه اداء الدیون و تحریر الرقاب و الاعانه للفقراء و المساکین و الصرف فی الامور العامه من تسبیل السبل و تامین الصحه و ایجاد البیمارستانات و المساجد و الاعانه علی الجهاد و کل هذه الامور معالجه باته نافعه لالام محسوسه و موجعه للجمع و الفرد، و یوثر ذلک فی رفع آلام المتصدق و ینتفع به کغیره. کما ان الصدقه المندوبه دواء منجح فی معالجه الم الجوع و الحاجه للمستحق فتوجه بقلبه علی المتصدق و المنفق فیدفع آلامه و یقضی حوائجه باذن الله و قال (علیه السلام): داووا مرضاکم بالصدقه. و فی زکاه الجواهر: و یکفیک فیما ورد فی فضل الصدقه الشامله لها من ان الله یربیها لصاحبها کما یربی الرجل فصیله فیاتی بها یوم القیامه مثل احد، و انها تدفع میته السوء و تفک من سبعمائه شیطان، و لا شی ء اثقل علی الشیطان منها و صدقه اللیل تطفی ء غضب الرب و تمحق الذنب العظیم و تهون الحساب، و صدقه المال تنمی المال و تزید فی العمر. (و اعمال العباد فی عاجلهم نصب اعینهم فی آجلهم) هذه الجمله تدل علی تجسم الاعمال و یستفاد منها ان کل عمل یتجسم بصوره یناسبها من خیر او شر، و حسن او قبح، و یراها العامل بعینه فی آجله و هو حین حلول الموت الذی یرفع الحجاب و یکشف الغطاء الی القبر و البرزخ و القیامه. و یویدها ظاهر قوله تعالی (فمن یعمل مثقال ذره خیرا یره و من یعمل مثقال ذره شرا یره) فان ظاهر الرویه بمفعول واحد هی الرویه بالبصر. الترجمه: هر که از خودراضی است دشمنش فراوانست- صدقه درمانی است موثر- و کارهای بندگان خدا در دیگر سرا برابر چشمان آنهااست.
هر آنکس که چشم طمع باز کرد*** بخود خواری و پستی آغاز کرد
زبونی پسندد بخود هر کسی*** شکایت ز سختی کند با کسی
زبان هر که فرمانده خویش کرد ***ز خواری دل خویش را ریش کرد
بود بخل ننگ و، بود ترس نقص*** چه درویشی از حجت خود مرقص
نداران غریبند اندر وطن*** بدان عجز را آفت خویشتن
شکیبا دلیر است و، زاهد غنی*** بود پارسائی دژ پر فنی
رضا خوش قرین است از کف مده*** چه دانش بری ارث ارجش بنه
ادب جامه ی فاخری نو به نو ***ز اندیشه پاک آینه کن درو
خردمند را سینه صندوق راز ***ز خوشخوئیت دام مهری بساز
تحمل کن و عیب را خاک کن*** بسازش ز خود عیب را پاک کن
ز خودراضیان راست دشمن بسی*** ز صدقه بدرمان دردت رسی
بود بندگانرا بدیگر سرای ***همه کار در پیش چشم دوتای
اقول: و جعله ابن میثم و الخطیه جزء العنوان الثانی و لا یاباه ابن ابی الحدید. (الصدقه دواء منجح) قال ابن ابی الحدید هو مثل قول النبی (صلی الله علیه و آله) داووا مرضاکم بالصدقه. (الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … ) (و اعمال العباد فی عاجلهم نصب اعینهم فی آجلهم) قال: هو من قوله تعالی (یوم تجد کل نفس ماعملت من خیر محضرا و ماعملت من سوء … ) (فمن یعمل مثقال ذره خیرا یره و من یعمل مثقال ذره شرا یره)- و من بعضهم انما تقدم علی ما قدمت، و لست تقدم علی ما. ترکت فاثر ما تلقاه غدا علی ما لا تراه ابدا.
المراد بالصدقه هنا کل معونه تسد حاجه من حاجات الحیاه خاصه کانت کاغاثه الملهوف، ام عامه کبناء میثم یاوی المشردین، ام مصنعا ینتج الغذاء و الکساء و الدواء للمحتاجین. و ای دواء اکثر نفعا من خدمه الانسان و سد حاجاته؟ و لیست هذه الصدقه او المعونه تجیب دعوه المضطر و کفی، بل هی ایضا دواء و خلاص من عذاب الحریق لمن ضحی و اعان یوم الحساب و الجزاء. و یاتی قریبا قول الامام: (من کفاره الذنوب العظام اغاثه الملهوف، و التنفیس عن المکروب). هذا اذا کان الملهوف و المکروب واحدا، فکیف باغاثه الاجیال و الالوف؟ (و اعماله العباد فی عاجلهم الخ).. من عمل فی دنیاه لمنفعه الاخرین- یجد ثواب عمله مجسما نصب عینیه فی آخرته.
صدقه داروئی است سودمند و شفاءدهنده (زیرا صدقه دل را متوجه دهنده آن می نماید و آن سبب شود که خدایتعالی درد را از او رفع فرماید، و از این رو پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله فرموده است: داوو امرضاکم بالصدقه یعنی بیمارانتان را به صدقه دادن معالجه و درمان نمائید) و کردار بندگان در دنیاشان در آخرت جلو چشمهاشان است (زیرا آخرت سرای شهود است که هر نهانی آشکار و دیده شود، چنانکه خداوند متعال در قرآن کریم س 3 ی 30 می فرماید: یوم تجد کل نفس ما عملت من خیر محضرا و ما عملت من سوء تود لو ان بینها و بینه امدا بعیدا یعنی روزی که هر کسی کار نیکوئی کرده پیش روی خویش آشکار بیند، و بدی که کرده آرزو نماید که ایکاش بین او و کار بدش مسافتی جدائی بود )ای کاش آن کار را به جا نیاورده بود(.
در راه خدا صدقه دادن سبب می شود که صدقه گیرنده دعا کند و خدا مرض را شفا دهد و از سوی دیگر باید به پزشک هم مراجعه کرد تا خدا شفا را در داوئی که می دهد قرار دهد. زیرا تشخیص مرض از لطف خدا صحیح خواهد بود. روز قیامت گواهان اعمال خودنمائی می کنند و هر فردی هر عملی در دنیا انجام داده در مقابل چشم خود می بیند و می گوید: ای کاش میان من و اعمال من فرسنگها فاصله بود.
و قال علیه السلام: (الصدقه دواء منجح) ای یوجب نجاح الانسان فی مهامه (و اعمال العباد فی عاجلهم) ای فی الدنیا التی هی عاجله (نصب اعینهم) ای امام عینهم (فی اجلهم) ای فی الاخره، فمن عمل خیرا رآه، و من عمل شرا رآه.
اللغه: الدواء: العلاج. العاجل: ضد الاجل، و العاجله هی الدنیا. نصب اعینهم: امامها. آجالهم: جمع اجل و هو الوقت المضروب، یوم القیامه. الشرح: (الصدقه دواء منجح) الصدقه عباره عن العطاء المجانی یقصد به وجه الله و قد جعلها علاجا ناجحا یشفی من الامراض و ذلک لان الفقیر یاخذها و یدعو للمعطی و هذا الدعاء و هو الدواء الناجح لانه توجه الی الله و الذی یمرض و هو الذی یشفی و قد ورد عن النبی قوله: داووا مرضاکم بالصدقه. (و اعمال العباد فی عاجلهم نصب اعینهم فی آجالهم) کل ما یعمله الانسان فی دنیاه یجده فی آخرته قال تعالی: (من یعمل مثقال ذره خیرا یره و من یعمل مثقال ذره شرا یره) و قال تعالی: (یوم تجد کل نفس ما عملت من خیر محضرا و ما عملت من سوء تود لو ان بینها و بینه امدا بعیدا) و من هذه الایات و ما اشبهها و ما کان مثل هذه الکلمه استفاد بعضهم بتجسیم الاعمال فی الاخره …
«هر کس از خود خشنود بود ناخشنودان بر او بسیار شود، صدقه دارویی درمان بخش است، کردارهای بندگان در دنیای ایشان، در رستاخیزشان برابر دیدگان آنان است.»
و قال علیه السلام
الصَّدَقَهُ دَوَاءٌ مُنْجِحٌ،وَ أَعْمَالُ الْعِبَادِ فِی عَاجِلِهِمْ،
نُصْبُ أَعْیُنِهِمْ فِی آجَالِهِمْ .
امام علیه السلام فرمود:
صدقه (کمک به نیازمندان) داروی شفابخشی است و اعمال بندگان در این جهانِ زودگذر در برابر چشمان آنها در آن جهان (پایدار) است. ( .سند این حکمت در ذیل حکمت دوم گذشت. )
امام علیه السلام در این حکمت (حکمت هفتم) به دو موضوع که در زندگی مادی و معنوی او تأثیر فراوان دارد اشاره کرده نخست می فرماید:«صدقه (کمک به نیازمندان) داروی شفابخشی است»؛ (الصَّدَقَهُ دَوَاءٌ مُنْجِحٌ) .
در قرآن مجید و در روایات اسلامی اهمّیّت و تأثیر انفاق در راه خدا و صدقه بر نیازمندان به طور گسترده وارد شده است و یکی از مهم ترین و مؤثرترین حسنات شمرده شده است.
تعبیر به«دواء»(دارو) و«منجح»(مؤثر و شفابخش) به طور مطلق نشان می دهد که این کار هم درمان کننده بیماری های فردی و هم بیماری های اجتماعی است.
صدقه به هرگونه بخشش گفته نمی شود،بلکه بخشش هایی است که قصد قربت در آن باشد؛خواه واجب باشند مانند زکات یا مستحب مانند انفاق فی سبیل الله و خواه جنبه شخصی داشته باشد مانند کمک به یتیم یا محروم یا بیماری یا جنبه عام داشته باشد مانند بنای بیمارستان و دارالایتام که از آن تعبیر به صدقات جاریه نیز می شود.
اما چگونه این صدقات داروی شفابخشی است،بخشی از آن جنبه حسی دارد که با چشم خود می بینیم؛بیماران محروم از این طریق درمان می شوند،ایتام
سرپرستی می گردند و بر آلام مستمندان مرهم نهاده می شود و بخشی از آن جنبه معنوی دارد همان گونه که در حدیث معروف نبوی صلی الله علیه و آله آمده است:
«دَاوُوا مَرْضَاکُمْ بِالصَّدَقَهِ وَ رُدُّوا أَبْوَابَ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ؛ بیماران خود را با صدقه درمان کنید و درهای بلا را با دعا ببندید». ( .مستدرک الوسائل،ج 7،ص 7،ح 1.)
تجربه نیز نشان داده است که پرداختن صدقه برای درمان بیماران بسیار مؤثر است.
این سخن را با حدیثی از امام کاظم علیه السلام پایان می دهیم:شخصی خدمت آن حضرت آمد و عرض کرد:فرزندان و همسر من ده نفرند که همه بیمارند.فرمود:
«داوِهِمْ بِالصَّدَقَهِ فَلَیْسَ شَیْءٌ أَسْرَعَ إِجَابَهً مِنَ الصَّدَقَهِ وَ لَا أَجْدَی مَنْفَعَهً عَلَی الْمَرِیضِ مِنَ الصَّدَقَه؛ آنها را با صدقه درمان کن،زیرا چیزی سریع الاجابه تر و چیزی مفیدتر برای درمان بیماران از صدقه نیست». ( .وسائل الشیعه،ج 2 صلی الله علیه و آله 648،ح 4.)
سپس در دومین نکته می فرماید:«اعمال بندگان در این جهانِ زودگذر در برابر چشمان آنها در آن جهان (پایدار) است»؛ (وَ أَعْمَالُ الْعِبَادِ فِی عَاجِلِهِمْ،نُصْبُ أَعْیُنِهِمْ فِی آجَالِهِمْ) .
همان گونه که بعضی از شارحان نهج البلاغه تصریح کرده اند،این کلام امام اشاره روشنی به تجسم اعمال در قیامت دارد.
منظور از تجسم اعمال این است که اعمال نیک و بد هر یک در روز قیامت به صورت مناسب حسی درمی آید.مثلا نماز در قیافه یک انسان زیبا و صالح و ظلم و ستم به صورت دودی سیاه و خفقان آور مجسم می شود و انسان ها در کنار اعمال مجسم خود خواهند بود و بخشی از پاداش و کیفر آنها از این طریق صورت می گیرد.
در قرآن مجید نیز آیات فراوانی وجود دارد که ظاهر آن تجسم اعمال است مانند آنچه در آخر سوره«زلزال»آمده است: ««فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ خَیْراً یَرَهُ * وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّهٍ شَرًّا یَرَهُ»؛ هر کس به اندازه سنگینی ذره ای کار نیک کند آن را می بیند و هرکس به قدر ذره ای کار بد کند نیز آن را خواهد دید». ( .زلزال،آیه 7 و 8.)
برای احاطه بیشتر در مورد آیات فراوانی که در قرآن در مورد تجسم اعمال و تفسیر آنها وارد شده به کتاب«پیام قرآن»جلد ششم،بحث تجسم اعمال مراجعه فرمایید.
نکته قابل توجه این که تعبیر به (آجالهم) که در نسخه صبحی صالح آمده ظاهرا تعبیر نادرستی است و صحیح آن (آجلهم) است و تقریبا تمام نسخ نهج البلاغه به همین صورت (آجلهم) نوشته شده و قرینه مقابله با (عاجلهم) دلیل روشنی بر این معناست،زیرا (عاجل) به معنای شیء موجود (دنیا) است و (آجل) به معنای شیء مدت دار (در اینجا مراد آخرت) است و (آجال) که جمع اجل به معنای سررسید عمر است در اینجا مفهومی ندارد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Charity is an effective cure; people's actions in their present life will stand before their eyes in the next.”
This saying incorporates two phrases:
The first sentence relates to charity. Imām Ali ibn Abū Tālib describes it as an effective cure, medicine, balsam. This is so because when a man helps the poor and the destitute with his wealth by way of charity, they pray for his health from the depths of their hearts; therefore, their prayer is granted by the Almighty, so it brings him a cure from whatever ails him. In this regard, there is this saying of the Holy Prophet : "Cure your sick with charity."
The second sentence relates to the disclosure of actions on the Day of Judgment: Good and bad actions which a person performs in this world cannot be perceived by human senses because of the veil of material elements. But on the Day of Judgment, when the curtains will be lifted, they will appear before one's eyes, in forms, in shapes, in sizes, etc., so much so that there will be no possibility of any denial. Allāh has said the following:
«یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ
«فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّهٍ خَیْرًا یَرَهُ
«وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّهٍ شَرًّا یَرَهُ
On that Day, people shall come out (of their graves) in (scattered) groups in order to be shown their own actions: Whoever has done an atom's weight of goodness shall see it, and whoever has done an atom's weight of evil shall see it (too) (Qur'ān, 99:6-8).
صوت
وَ قَالَ علیه السلام اعجَبُوا لِهَذَا الإِنسَانِ یَنظُرُ بِشَحمٍ وَ یَتَکَلّمُ بِلَحمٍ وَ یَسمَعُ بِعَظمٍ وَ یَتَنَفّسُ مِن خَرمٍ
و درود خدا بر او، فرمود: از ویژگی های انسان در شگفتی مانید، که: با پاره ای «پی» می نگرد، و با «گوشت» سخن می گوید، و با «استخوان» می شنود، و از «شکافی» نفس می کشد !!
از این آدمی شگفتی گیرید: با پیه می نگرد و با گوشت سخن می گوید: و با استخوان می شنود، و از شکافی دم بر می آورد.
تعجب کنید مر این آدمیرا که نظر میکند بر پیه چشم و سخن میکند بگوشت پاره زبان و باستخوان گوش می شنود و نفس می زند از شکاف بینی
و فرمود (علیه السلام): از این انسان در شگفت شوید، به قطعه ای پیه می بیند و به پاره گوشتی سخن می گوید و به تکه استخوانی می شنود و از شکافی نفس می کشد.
و آن حضرت فرمود:از این انسان شگفت زده شوید که با پیهی می بیند،با گوشتی می گوید،با استخوانی می شنود،و از حفره ای تنفس می کند .
و الخرم: ثقب الانف، و اصل الخرم: القطع: و المخرم: منقطع انف الجبل. و قرا الصادق علیه السلام قوله تعالی و خلق الانسان ضعیفا فقال: و کیف لا یکون ضعیفا من ینظر بشحم و یسمع بعظم و ینطق بلحم؟.
و یتنفس من خرم: و الخرم ثقب الانف و اصل الخرم: القطع و المخرم منقطع انف الجبل.
(در مورد این انسان در شگفت باشید که به وسیله ی پیهی (چشم) می بیند و با گوشتی (زبان) سخن می گوید، و به وسیله ی استخوانی (گوش) می شنود، و از شکافی نفس می کشد). امام (علیه السلام) به ظرافت آفرینش انسان، نسبت به برخی از رازهای حکمت خدا درباره ی آن توجه داده است، و هدف نهایی آن حضرت استدلال در حکمت آفریدگار و هستی بخش انسان بوده است و چهار مورد از موارد توجه و بیداری را یادآوری کرده است که عبارتند از ابزار دیدن، سخن گفتن، شنیدن، و نفس کشیدن، و این موارد را به خصوص یادآوری کرده است، از آن رو که اینها با همه ی ناچیزیشان در هستی انسان با تمام بزرگی و مقام بلندی که در میان مخلوقات دارد، ضرورت دارند، و هستی انسان وابسته به آنهاست، تا این که جای تعجب و هوشیاری نسبت به آفریدگار دانا باشد، و مقصود امام (علیه السلام) همان چیزی است که به وسیله آن دیدن انجام می گیرد، همان ماده ی نرمی که در اصطلاح پزشکان تخم، نامیده می شود، و یا همان زجاجیه چشم است، زیرا چشم از هفت پرده و سه نوع ماده ی نرم تشکیل شده و هر کدام نام مخصوصی دارند. و مقصود امام (علیه السلام) از گوشت، زبان است زیرا زبان گوشت سفید نرمی آمیخته به مویرگهای کوچک فراوانی است که خون در
آنها جریان دارد و از این رو به رنگ سرخ می نماید و زیر زبان مویرگها و عصبهای زیادی موجود است و در زیر دو دهانه وجود دارد که آب دهان از آنها جاری می شود که این دو دهانه به گوشت غده ای نرمی می رسد که در بن آن قرار گرفته به نام مولد لعاب و به وسیله ی همین دو دهانه است که زبان و پیرامون آن بطور طبیعی تر و تازه است. و مقصود امام (علیه السلام) از استخوانی که به وسیله ی آن صداها را می شنود، همان استخوانی است که به آن، حجری می گویند، استخوانی سخت که در مجرای گوش با پیچ و خمهای زیادی قرار گرفته و همانطور ادامه می یابد تا می رسد به عصبی که از دماغ خارج می شود و جایی که مرکز جریان روحی حامل قوه ی شنوایی است، و مقصود امام (علیه السلام) از خرم (شکاف) سوراخ بینی است. در تمام این موارد و نظایر اینها چه در بدن انسان و چه در سایر حیوانات، عبرتی است برای کسی که درصدد عبرت گرفتن است، و کمال گواهی به وجود آفریدگار حکیم آنهاست. و هر کسی که در اجزای بدن انسان دقت کند، دلایلی از حکمت خداوندی را مشاهده می کند که اندیشه ی انسان مات و مبهوت، و عقل حیران و سرگردان می شود. امام صادق (علیه السلام) آیه ی مبارکه: و خلق الانسان ضعیفا را قرائت فرمود، آنگاه گفت: چگونه ناتوان و ضعیف نباشد که به وسیله ی یک پیه می بیند، و با استخوانی می شنود و توسط گوشتی سخن می گوید؟ در چهار مورد امام (علیه السلام) رعایت سجع متوازی را نیز کرده است.
وَ قَالَ علیه السلام اعْجَبُوا لِهَذَا الْإِنْسَانِ یَنْظُرُ بِشَحْمٍ وَ یَتَکَلَّمُ بِلَحْمٍ وَ یَسْمَعُ بِعَظْمٍ وَ یَتَنَفَّسُ مِنْ خَرْمٍ .
هذا کلام محمول بعضه علی ظاهره لما تدعو إلیه الضروره من مخاطبه العامه بما یفهمونه و العدول عما لا تقبله عقولهم و لا تعیه قلوبهم.
أما الإبصار فقد اختلف فیه فقیل إنه بخروج شعاع من العین یتصل بالمرئی و قیل إن القوه المبصره التی فی العین تلاقی بذاتها المرئیات فتبصرها و قال قوم بل بتکیف الهواء بالشعاع البصری من غیر خروج فیصیر الهواء باعتبار تکیفه بالشعاع به آله العین فی الإدراک.
و قال المحققون من الحکماء إن الإدراک البصری هو بانطباع أشباح المرئیات فی الرطوبه الجلدیه من العین عند توسط الهواء الشفاف المضیء کما تنطبع الصوره فی المرآه قالوا و لو کانت المرآه ذات قوه مبصره لأدرکت الصور المنطبعه فیها و علی جمیع الأقوال فلا بد من إثبات القوه المبصره فی الرطوبه الجلدیه و إلی الرطوبه الجلدیه وقعت إشارته علیه السلام بقوله ینظر بشحم .
و أما الکلام فمحله اللسان عند قوم و قال قوم لیس اللسان آله ضروریه فی الکلام لأن من یقطع لسانه من أصله یتکلم و أما إذا قطع رأسه لم یتکلم قالوا و إنما الکلام باللهوات و علی کلا القولین فلا بد أن تکون آله الکلام لحما و إلیه وقعت إشاره أمیر المؤمنین علیه السلام و لیس هذه البنیه المخصوصه شرطا فی الکلام علی الإطلاق لجواز وجوده فی الشجر و الجماد عند أصحابنا و إنما هی شرط فی کلام الإنسان و لذا قال أمیر المؤمنین اعجبوا لهذا الإنسان .
فأما السمع للصوت فلیس بعظم عند التحقیق و إنما هو بالقوه المودعه فی العصب المفروش فی الصماخ کالغشاء فإذا حمل الهواء الصوت و دخل فی ثقب الأذن المنتهی إلی الصماخ بعد تعویجات فیه جعلت لتجری مجری الیراعه المصوته و أفضی ذلک الصوت إلی ذلک العصب الحامل للقوه السامعه حصل الإدراک و بالجمله فلا بد من عظم لأن الحامل اللحم و العصب إنما هو العظم.
و أما التنفس فلا ریب أنه من خرم لأنه من الأنف و إن کان قد یمکن لو سد الأنف أن یتنفس الإنسان من الفم و هو خرم أیضا و الحاجه إلی التنفس إخراج الهواء الحار عن القلب و إدخال النسیم البارد إلیه فجعلت الرئه کالمروحه تنبسط و تنقبض فیدخل الهواء بها و یخرج من قصبتها النافذه إلی المنخرین
(و قال علیه السلام) و فرموده است آن قدوه ابرار (اعجبوا لهذا الانسان) تعجب کنید مر این انسان را و تفکر نمایید در آن تا به واسطه آن راه برید به صانع عالمیان (ینظر بشحم) که می بیند به پیه چشم (و یتکلم بلحم) و می گوید به گوشت پاره زبان (و تسمع بعظم) و می شنود به استخوان گوش (و یتنفس من خرم) و نفس می زند از شکاف بینی روایت است از امام جعفر صادق علیه السلام که روزی قرائت نمود این آیه را که (خلق الانسان ضعیفا) فرمود که: چگونه انسان ضعیف نباشد و حال آنکه نظر می کند به شحم و می شنود به عظم و گویا می شود به لحم. آورده اند که مردی در زیر درختی خفته بود و در درخت می نگریست. ناگاه برگی از درخت افتاد آن را برداشته بر زبانش جاری شد که (من ذا الذی انبت الورق علی الشجر) یعنی کیست آنکه رویانید برگ را بر درخت. در این حالت برگی از او بیفتاد بر وی نوشته (الذی انبت الورق علی الشجر هوالذی شق علی الوجه البصر و اسمع عظما فی راسک و انطق لحما فی فمک) یعنی آن کس برگ درخت رویانید که چشم را بر صفحه رو شکافته و استخوان در سر تو شنوا ساخته و گوشت پاره را در دهان تو گویا کرده.
تعجب کنید آدمی را نگاه می کند به قطعه ای از پیه که چشم او است و سخن می گوید به پاره گوشتی که زبان او است و می شنود به استخوانی یعنی غضروف گوش او، و نفس می کشد از شکافی یعنی بینی.
و قال علیه السلام: «اعجبوا لهذا الانسان! ینظر بشحم و یتکلم بلحم و یسمع بعظم و یتنفس من خرم.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که تعجب کنید از برای این انسان که نگاه می کند به پیه چشم و سخن می گوید به گوشت زبان و می شنود به استخوان گوش و نفس می کشد از سوراخ بینی!
اللغه: (عجب) عجبا من الامر اخذه العجب منه الی ان قال: العجب جمع اعجاب انفعال نفسانی یعتری الانسان عند استعظامه او استظراه او انکاره ما یرد علیه- المنجد. (الحشم) القطعه منه شحمه جمع شحوم ما ابیض و خف من لحم الحیوان کالذی یغشی الکرش و الامعاء و نحوهما- المنجد. (الخرم) جمع خروم انف الجبل- المنجد و الصحاح. المعنی: من العلوم الهامه للبشر و خصوصا فی هذه القرون المعاصره علم فوائد الاعضاء، و البحث عن حقائق الحواس و مالها من خواص، و لم یکن تلک العلوم معروفه فی عصره (علیه السلام) و سیما للعرب العوام، و قد استلفت (علیه السلام) نظر ابناء الاسلام الی هذین العلمین باستفزاز العجب الذی منشاه، کما ذکر المنجد: انفعال النفس عن استعظام الامر او استظرافه. و هذه الحواس و الخصائص الانسانیه عظیمه و ظریفه جدا الی غیر النهایه و لکن لا یتوجه الی دقائقها افکار اولئک الاعراب فی هذا العصر، و لا یستعدون لدرک ما اودع فی هذه الحواس من دقائق الصنع و لطائف الخلقه التی ما زالت العلماء و البحاثه یتدارسونها و یبحثون عنها طیله القرون الماضیه و الحاضره و یعترفون بعدم الوصول الی غورها. فمسئله الابصار من مسائل الحکمه الطبیعه من عهد فلاسفه یونان، و توجه العلماء الیها الی الان، و اکتشفوا الطبقات السبعه للعین و ما فیها من المواد و النسوج و الاورده و الجلود، و لکن یتحیرون فی کیفیه ادراک النفس للصوره المنطبقه فی عدسه العین. کما ان تاثر عظلات اللسان من اراده المتکلم بسهوله و مران لا یتوجه الیه المتکلم سر لم ینکشف للعلماء الباحثین. و هکذا نقل اثر الارتجاجات القارعه علی الصماخ فی النفس الانسانیه امر مجهول للعلماء الباحثین. و هذا الثقب الخیشومی الذی وسیله لدخول الهوا دائما الی الریه من عجائب صنع الله. وقد استلفت علی (علیه السلام) نظر مستمعیه الی ظاهره هذه الحواس و الخواص و اختلاف مناحیها و آلاتها المودعه فیها، فالنظر بظاهره ینبعث من الشحم المودع فی العین، و التکلم یخرج من اللسان و الشفتین، و السمع یقع من عظمی الصماخین کما ان التنفش یتحقق من ثقب … الذی هو داخل الخرم. و من ناحیه اخری ینبه الانسان علی ضعفه فی اصول حیاته لینزله من مرکب غروره و هناته، و یشیر الی ان اعظم ارکان وجوده قائم علی امور خفیفه و مبان ضعیفه. فمبدا نظره الذی هو نور وجوده و ضیاء دیجوره الذی لو سلب عنه اظلمت علیه الدنیا و ما فیها، قطعه صغیره من الحشم الذی لو عرض علی احد لا یشتریه بفلس و کلامه الذی هو قوام انسانیته و مبدا فخره علی سائر ابناء جلدته الحیوانیه قائم علی قطعه صغیره من اللحم الذی لو بقی یوما لتعفن و فسد، و یتنفر عنه کل احد. و سمعه الذی یربطه بکل العالم و ینشد له بما شاء و یترنم قائم علی قطعه من العظم الفاقد للقیمه و البائد عند شروق الشمس و نفوذ البرد یوما بعد امس. و تتفسه الذی به یحیی کل ان یخرج من خرم بلا بنیان. الترجمه: در شگفت باشید از این بشر که بقطعه ی پیهی بینا است، و بپاره گوشتی سخنور و بتیکه استخوانی شنوا، و از سوراخ بینی دم برآرد.
شگفت آرید بر انسان که از پیهی بود بینا ***سخن گوید بلحمی، بشنود با استخوانی نغمه ی دنیا
برآرد دم ز یک سوراخ مبهم بر سر بینی ***که گر بندد برآید جان شیرینش ز سر تا پا
اقول: و کذا یجب ان یتعجب من محالها، و من طعوم فیها: اما الاول، ففی (توحید المفضل): انظر الان یا مفضل الی هذه الحواس التی خص بها الانسان فی خلقه، و شرف بها علی غیره، کیف جعلت العینان فی الراس کالمصابیح فوق المناره، لیتمکن من مطالعه الاشیاء، و لم تجعل فی الاعضاء التی تحتهن کالیدین و الرجلین فتعترضها الافات و یصیبها من مباشره العمل و الحرکه ما یعللها و یوثر فیها و ینقص منها، و لا فی الاعضاء التی وسط البدن کالبطن و الظهر فیعسر تقلبها و اطلاعها نحو الاشیاء، فلما لم یکن لها فی شی ء من هذه الاعضاء موضع کان الراس اسنی المواضع للحواس، و هو بمنزله الصومعه لها، فجعل الحواس خمسا تلقی خمسا، لکیلا یفوتها شی ء من المحسوسات، فخلق البصر لیدرک الالوان، فلو کانت الالون و لم یکن بصر یدرکها لم تکن فیها منفعه، و خلق السمع لیدرک الاصوات، فلو کانت الاصوات و لم یکن سمع یدرکها لم یکن فیها ارب، و کذلک سائر الحواس. و اما الثانی فروی ابونعیم فی (حلیته) عن عمرو بن جمیع قال: دخلت (الفصل الاول- فی التوحید) علی جعفر بن محمد انا و ابن ابی لیلی و ابوحنیفه. فقال لابن ابی لیلی: من هذا معک؟ قال: هذا رجل له بصر و نفاذ فی امر الدین.
قال: لعله یقیس الدین برایه. قال: نعم. فقال جعفر لابی حنیفه: ما اسمک؟ قال: نعمان. قال: یا نعمان! هل قست راسک بعد؟ قال: کیف اقیس راسی؟ قال: ما اراک تحسن شیئا، هل علمت ما الملوحه فی العینین، و المراره فی الاذنین، و الحراره فی المنخرین، و العذوبه فی الشفتین؟ قال: لا. قال: ما اراک تحسن شیئا، قال: فهل علمت کلمه اولها کفر و آخرها ایمان؟ فقال ابن ابی لیلی: یابن رسول الله! اخبرنا بهذه الاشیاء التی سالته عنها. فقال: اخبرنی ابی عن جدی ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال: ان الله تعالی بمنه و فضله جعل لابن آدم الملوحه فی العینین لانهما شحمتان، و لولا ذلک لذابتا، و ان الله تعالی بمنه و فضله و رحمته علی ابن آدم جعل المراره فی الاذنین حجابا من الدواب، فان دخلت الراس دابه و التمست الی الدماغ فاذا ذاقت المراره التمست الخروج، و ان الله تعالی بمنه و فضله و رحمته علی ابن آدم جعل الحراره فی المنخرین یستنشق بهما الریح، و لولا ذلک لانتن الدماغ، و ان الله تعالی بمنه و کرمه و رحمته لابن آدم جعل العذوبه فی الشفتین یجد بها استطعام کل شی ء. (اعجبوا لهذا الانسان) قال ابن میثم: نبه (علیه السلام) علی لطف خلق الانسان ببعض اسرار حکمه الله تعالی فیه و غایته من ذلک الاستدلال علی حکمه صانعه و مبدعه، و ذکر اربعه من محال النظر و الاعتبار، و هی: آله البصر (الفصل الاول- فی التوحید) و الکلام و السمع و التنفس، و خصها بالذکر لکونها مع ضعفها ضروریه فی وجود الانسان علی شرفه و علو رتبته فی المخلوقات، و لا یقوم الا بها لیکون ذلک محل التعجب و اعتبار لطف الصانع الحکیم. (ینظر بشحم) قال ابن میثم: اراد بالشحم الذی ینظر به الرطوبه المسماه فی عرف الاطباء بالبیضه او الرطوبه الجلیدیه، فان العین مرکبه من سبع طبقات و ثلاث رطوبات، کل منها یختص فی عرفهم باسم. و قال ابن ابی الحدید: قیل: اما الابصار فقد اختلف فیه، فقیل: انه بخروج شعاع من العین یتصل بالمرئی، و قیل: ان القوه المبصره التی فی العین تلاقی بذاتها المرئیات فتبصرها، و قال قوم: بل یتکیف الهواء بالشعاع البصری من غیر خروج، فیصیر الهواء باعتبار تکیفه بالشعاع به آله للعین فی الادراک، و قال المحققون من الحکماء: ان الادراک البصری هو بانطباع اشباح المرئیات فی الرطوبه الجلیدیه من العین عند توسط الهواء الشفاف المضی ء کما تنطبع الصوره فی المرآه. قلت: و یصدق الاخیر اخبارهم (علیه السلام)، فورد ان الدیصانی قال لهشام بن الحکم: ایقدر ربک- اذا کان قادرا- ان یدخل الدنیا کلها فی البیضه، لا یکبر البیضه و لا یصغر الدنیا؟ فراجع هشام فی ذلک الصادق (علیه السلام)، فقال (علیه السلام) له: کم حواسک؟ قال: خمس. قال: ایها اصغر؟ قال: الناظر. قال: و کم قدر الناظر؟ قال: مثل العدسه او اقل. فقال له: انظر امامک و فوقک و اخبرنی بما تری. فقال: اری سماء و ارضا و دورا و قصورا و جبالا و انهارا. فقال (علیه السلام): ان الذی قدر ان (الفصل الاول- فی التوحید) یدخل الذی تراه العدس او اقل قادر علی ان یدخل الدنیا کلها فی البیضه، لا یصغر الدنیا و لا یکبر البیضه. (و یتکلم بلحم) قال ابن میثم: و عنی (علیه السلام) باللحم اللسان، فانه لحم ابیض رخو تلتف به عروق صغار کثیره فیها دم، و لذلک یتبین احمر و تحته عروق و شریانات و اعصاب کثیره، و تحته فوهتان یسیل منهما اللعاب ینتهیان الی لحم غددی رخو موضوع فی اصله یسمی مولد اللعاب، و بهاتین الفوهتین یبقی للسان و ما حوله النداوه الطبیعیه. قلت: و فی (توحید المفضل): اطل الفکر یا مفضل فی الصوت و الکلام و تهیئه آلاته فی الانسان، فالحنجره کالانبوبه لخروج الصوت، و اللسان و الشفتان و الاسنان لصیاغه الحروف و النغم، الا تری ان من سقطت اسنانه لم یقم السین، و من سقطت شفته لم یصحح الفاء، و من ثقل لسانه لم یفصح الراء، و
اشبه شی ء بذلک المزمار الاعظم، فالحنجره تشبه قصبه المزمار، و الرئه تشبه الزق الذی ینفخ فیه لتدخل الریح، و العضلات التی تقبض علی الرئه لیخرج الصوت کالاصابع التی تقبض علی الزق حتی تجری الریح فی المزامیر، و الشفتان و الاسنان التی تصوغ الصوت حروفا و نغما کالاصابع التی تختلف فی فم المزمار، فتصوغ صفیره الحانا، غیر انه و ان کان مخرج الصوت یشبه المزمار بالاله و التعریف، فان الزمار فی الحقیقه هو المشبه بمخرج الصوت- الی ان قال- تامل یا مفضل ما انعم الله به علی الانسان من هذا المنطق الذی یعبر به عما فی ضمیره و ما یخطر بقلبه و ینتجه فکره، و به (الفصل الاول- فی التوحید) یفهم عن غیره ما فی نفسه، و لولا ذلک کان بمنزله البهائم المهمله التی لا تخبر عن نفسها بشی ء، و لا تفهم عن مخبر شیئا. قلت: و لکون نعمه اللسان بتلک المثابه فی تمییز الانسان من الحیوان، قال الرحمن- جل و علا- فی مقام الامتنان: (خلق الانسان علمه البیان). (و یسمع بعظم) قال ابن میثم: و اراد بالعظم الذی یسمع به العظم المسمی الحجری، و هو عظم صلب فیه مجری الاذن، کثیر التعاریج و العطفات، یمر کذلک الی ان یلقی العصبه النابته من الدماغ، التی هی مجری الروح الحامل للقوه
السامعه … قلت: و فی (توحید المفضل): و کذلک من عدم السمع یختل فی امور کثیره، فانه یفقد روح المخاطبه و المحاوره، و یعدم لذه الاصوات و اللحون المشجیه المطربه، و تعظم الموونه علی الناس فی محاورته حتی یتبرموا به، و لا یسمع شیئا من اخبار الناس و احادیثهم حتی یکون کالغائب و هو شاهد، و کالمیت و هو حی. و فی اذکار السجدتین (سجد وجهی للذی خلقه و شق سمعه و بصره) (و یتنفس فی خرم) بالضم، و هو ثقب الانف، قال ابن میثم: و فی هذه و امثالها من بدن الانسان و سائر الحیوان عبره لمن اعتبر، و کمال شهاده (الفصل الاول- فی التوحید) بوجود الصانع الحکیم لها، و من نظر فی تشریح بدن الانسان حضرته شواهد من الحکم الالهیه یحار فیها لبه و یدهش فیها عقله. و قرا الصادق (علیه السلام) قوله تعالی: ( … و خلق الانسان ضعیفا) ثم قال: کیف لا یکون ضعیفا و هو ینظر بشحم، و یسمع بعظم، و ینطق بلحم.
المراد بالشحم هنا غیر اللحم کالجلد الشفاف الذی یغطی شبکه العین و نحوه، اما العظم فالمراد به الغضروب، و هو عظم طری. اشار الامام الی اربعه اعضاء: البصر و اللسان و السمع و الانف. و للعین مهمتان الاولی انها نافذه الی القلب تتسرب الیه منها ما تراه فی الخارج. المهمه الثانیه انها مرآه تعکس فی کثیر من الاحیان ما هو مودع فی القلب من حب و بغض، و فطنه و بلاده، و خیر و شر، و معنی هذا ان العین تعطی القلب و تاخذ منه، توثر فیه، و یوثر فیها. و ایضا معنی هذا ان کل ما فی العین لابد ان یکون رقیقا شفافا یحکی عما ورائه، و نقیا صافیا ینعکس فیه ما تقع علیه العین، و من البداهه ان فی اللحم غلظه و کثافه، و ان کان اللحم اقل کثافه من العظم، و الشحم اخف و ارق من اللحم، و هو اشبه ب (النیلون). ام اللسان فهو اکثر الاعضاء حرکه و قبضا و بسطا.. تجری حرکته بسرعه بلا تعب و کلال عند الکلام و الشراب و الطعام، و عند ابتلاع الریق او قذفه، بل یتحرک عند السکوت و ترک الطعام و الشراب.. فاستدعی ذلک ان یکون لحما رطبا بلا عظم و عصب، و ان یکون فی الفم بمنزله الصدر للقلب صونا له من العوارض الخارجیه. و اما الاذن فهی الاداه اللاقطه للصوت، و الصوت یحمله الهواء، و لا یدخل الی الاذن الا بعد انکسار حدته، فجعلها سبحانه عضوا لینا لا لحما مسترخیا، و لا عظما صلبا بل عظما طریا متماسکا. اما التنفس فی الانسان فیقول اهل الاختصاص ان له عضلات کثیره، و اهمها الانف، و به یستغنی عن الفم لاستنشاق الهواء، و قد جعل سبحانه تجویفه بقدر الحاجه، و لو کان اوسع مما علیه لدخل الی الجوف من الهواء اکثر من المطلوب، او اضیق لدخل دون القدر اللازم، و ایضا جعل التجویف مستطیلا لینحصر فیه الهواء و تنکسر حدته قبل ان یصل الی الدماغ، و الا صدمه بقوته و اوقفه عن الحرکه. فسبحان الذی خلق فسوی، و قدر فهدی.
… بشحم و یتکلم بلحم: الشحم شحم الحدقه و اللحم اللسان و العظم عظام فی الاذن یضربها الهواء فتقرع عصب الصماخ فیکون السماع
امام علیه السلام (در شگفتی آفرینش انسان) فرموده است: برای (آفرینش) این انسان به شگفت آئید (اندیشه نمائید تا به قدرت و توانائی آفریدگارش پی برید که او را طوری آفریده) که با پیهی (چشم) می بیند، و با گوشتی (زبان) سخن می گوید، و با استخوانی (گوش) می شنود، و از شکافی (بینی) نفس می کشد!!
در مورد دیدن اختلاف است که چگونه واقع می شود؟ بعضی می گویند: 1- شعاعی از چشم خارج می شود و به جسم می رسد و زمینه دیدن فراهم می گردد و بعضی می گویند: 2- نیروی بینائی مستقیما با جسم ارتباط پیدا می کند و انسان می بیند و بعضی دیگر معتقدند: 3- هوای مجاور چشم تحت تاثیر قرار می گیرد و چشم را تحت تاثیر قرار می دهد و آن را آماده دیدن می کند. بعضی دیگر می گویند: 4- عکس اجسام در چشم چاپ می شود که چشم می تواند آن را ببیند. امام علی (علیه السلام) در برابر اینگونه نظرها صریحا می فرماید خود پیه می بیند! در مورد شنوائی، لاله گوش که به جاری را دار است صدا را می گیرد و داخل گوش می فرستد، صدا به پرده گوش می رسد، پشت پرده کوبنده روی استخوانی می کوبد و صدا را منعکس می سازد و به مغز خبر می دهد! در هر حال خدا بشر را ضعیف خلق کرده است و در عین حال آنقدر ریزه کاری در نهاد بشر وجود دارد که درک آن برای دانشمندان طب هنوز مشکل است.
و قال علیه السلام: (اعجبوا) ای تعجبوا (لهذ الانسان) المراد نوع البشر (ینظر بشحم) فان العین خلقت من الشحم (و یتلکم بلحم) ای بواسطه لحم اللسان (و یسمع بعظم) ای عظم الاذن یضربه موج الهواء فیقرع عصب الصماخ، و یکون السماع من ذلک (و یتنفس من خرم) ای من شق الانف و الفم.
اللغه: الشحم: ما ابیض و خف من لحم الحیوان و شحمه العین مقلتها. الخرم: الثقب و خرم الابره ثقبها التی یدخل منه الخیط. الشرح: الانسان عجیب التکوین و کل عضو فیه معجزه الهیه تحکی دقه الصنع و حکمه الخالق و عظمه المبدع القدیر و الامام یذکر عظمه الباری فی هذه الاعضاء الاربعه فینبه الانسان لیعتبر و یتعظ و یلتفت الی الله فیعبده و یتوجه الیه فهذه العین تترای ء و کانها شحمه و بها یری الانسان مع ان فی البدن یوجد امثالها و کذلک یتکلم بلحم و هو اللسان و فی البدن اضعاف مضاعفه مثله فلماذا لا یکون الکلام الا به و لا یودی و ظیفته شی ء آخر فی بدن الانسان و کذلک السمع یتم بواسطه الاذن و هی عظیمات مجتمعه و مولفه بشکل تتم بواسطتها نقل الاصوات و الاستماع مع ان فی البدن عظام اکبر منها و اصلب و کذلک من ثقب الانف یتم التنفس او من ثقب الفم مع ان فی البدن غیره فلماذا یکون التنفس منه سبحان من خلق فابدع و علی الانسان ان ینظر و یعتبر و یفکر و یتعظ و یرجع الی الله العلیم الخبیر …
«از این آدمی شگفتی گیرید، با پیه می نگرد و با پاره گوشتی سخن می گوید و با استخوانی می شنود و از شکافی نفس می کشد.»
و قال علیه السلام
اعْجَبُوا لِهَذَا الْإِنْسَانِ یَنْظُرُ بِشَحْمٍ،وَ یَتَکَلَّمُ بِلَحْمٍ، وَ یَسْمَعُ بِعَظْمٍ،وَ یَتَنَفَّسُ مِنْ خَرْمٍ.
امام علیه السلام فرمود:
از این انسان تعجب کنید که با یک قطعه پیه می بیند،با قطعه گوشتی سخن می گوید با استخوانی می شنود و از شکافی تنفس می کند! ( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده مصادر نهج البلاغه از ابن سمعون که واعظ معروفی بود (وفات او سنه 387 بود) و 13 سال قبل از تألیف نهج البلاغه چشم از دنیا پوشید،نقل می کند در یکی از سخنان خود می گوید:«سُبْحانَ مَنْ أنْطَقَ بِاللَّحِْم وَبَصَّرَ بِالشَّحْمِ وَأبْصَرَ بِالْخَرْمِ؛منزه است آن خدایی که با یک قطعه گوشت انسان را به نطق درآورد و با یک قطعه پیه بینایی و با قطعه ای استخوان شنوایی را»به او بخشید.نویسنده مصادر چنین نتیجه گیری می کند که«ابن سمعون»این سخن را از کلام مولی اقتباس کرده و بنابراین از منبع دیگری غیر از نهج البلاغه گرفته است سپس می افزاید:تنها«ابن سمعون بغدادی»نبود که از خطبه های امیرمؤمنان علیه السلام اقتباس می کرد پیش از او«حسن بصری»،«عبد الحمید بن کاتب»و«عبداللّه مقفع»و غیر آنها،بلکه هر خطیب توانایی از سرچشمه کلام آن حضرت سیراب شدند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 11).)
شگفتی های انسان
امام علیه السلام در این بخش از سخنان حکمت آمیز خود اشارات لطیفی به عظمت آفرینش انسان و تدبیر عظیم خالق بشر می کند و مخصوصاً بر این معنا تکیه دارد که یکی از ویژگی های خلقت خداوند قادر توانا این بوده که با وسایل کوچکی مسائل مهمی را ایجاد کرده و می کند.
در اینجا به چهار قسمت از این شگفتی های آفرینش اشاره می کند،نخست می فرماید:«از این انسان تعجب کنید که با یک قطعه پیه می بیند»؛ (اعْجَبُوا لِهَذَا الْإِنْسَانِ یَنْظُرُ بِشَحْمٍ) .
می دانیم بافت های بدن انسان عمدتا از گوشت تشکیل شده؛گوشتی که استخوان ها آن را برپا می دارد؛ولی چشم در واقع یک قطعه پیه شفاف است که ساختمان بسیار عجیب و دقیقی دارد؛از هفت طبقه که روی هم قرار گرفته اند و سه ماده سیال و شفّاف که در میان آنها قرار دارند تشکیل شده و یک دنیا نظم و حساب بر آن حاکم است.دقیق ترین وسایل فیلم برداری هرگز قدرت چشم را ندارد،زیرا بدون این که نیاز به این داشته باشد که فیلمی در آن بنهند گاه هفتاد یا هشتاد سال کار فیلم برداری خود را انجام می دهد و تمام فیلم های او سه بعدی است و در آن واحد می تواند خود را بر دور و نزدیک منطبق کند و در جهات چهارگانه با سرعت حرکت می کند بی آنکه نیاز به تنظیم کردن داشته باشد.
از عجایب چشم این که به طور خودکار خود را برای عکس برداری از صحنه های مختلف آماده می کند؛در جایی که نور زیاد باشد مردمک چشم به سرعت تنگ می شود تا نور کمتری وارد شود نه چشم آسیب ببیند و نه عکس برداری خراب شود و در جایی که کم باشد مردمک چشم بسیار فراخ می شود تا نور بیشتری را وارد چشم کند.
به هنگام عکس برداری از صحنه های دور و نزدیک عدسی چشم به وسیله عضلات بسیار ظریفی که در اطراف آن قرار دارد گاه کشیده می شود تا صحنه های دور را کاملاً تصویربرداری کند و گاه رها می شود تا عدسی قطور گشته برای صحنه های نزدیک آماده باشد.
بسیار شده است که ناگهان در شب تاریک چراغ ها خاموش می شود،وقتی به اطراف نگاه می کنیم هیچ چیز را نمی بینیم؛ولی پس از چند لحظه چشم خود را بر آن تطبیق می کند و کم کم اشیای اطراف خود را می بینیم و راه رفت و آمد خود را پیدا می کنیم.
از شگفتی های دیگر این که همه ذرات چشم موجود زنده ای هستند و باید تغذیه شوند و تغذیه از طریق خون صورت می گیرد و اگر خون به همان شکلی که وارد اعضا می شود وارد چشم بشود همه جا در نظر ما تاریک می گردد ولی آفریدگار جهان پیش از آنکه خون وارد یاخته های چشم شود آن را چنان تصفیه و زلال می سازد که کمترین رنگی از خود نشان نمی دهد.
از دیگر عجایب چشم این است که دائماً به وسیله چشمه های بسیار کوچک اشک و حرکت پلک ها نرم و مرطوب نگهداری می شود که اگر نباشد چشم می خشکد و کارآیی خود را از دست می دهد چشمه های اشک این آب زلال را تدریجاً روی چشم می فرستد و از مجرای دیگری که به منزله فاضلاب است عبور می کند و به داخل حلق می ریزد و به هنگام گریه فعالیت این چشمه ها به صورت خودکار فزونی می یابد.اشک چشم از بیش از بیست ماده ترکیب شده که برای تغذیه چشم و شست و شو و ضد عفونی کردن آن کاملاً مؤثر است و اگر بشر بتواند ماده ای مانند اشک چشم بسازد به گفته بعضی یک غذای کامل مقوی خواهد بود و اشک های مصنوعی که امروز ساخته اند هیچ کدام به پای اشک چشم نمی رسند.
شگفتی های ساختمان چشم بیش از آن است که در یک کتاب بگنجد و از اینجا به عظمت کلام مولی می توان پی برد که می فرماید:«انسان با یک قطعه چربی کوچک می تواند این همه صحنه ها را ببیند».
قرآن مجید نیز به آفرینش چشم ها در مسئله خداشناسی اشاره کرده و می فرماید: ««أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَیْنَیْنِ»؛ آیا برای انسان دو چشم نیافریدیم؟». ( .بلد،آیه 8.)
این نکته نیز شایان توجه است که در مورد چگونگی بینایی فلاسفه قدیم معتقد بودند که شعاعی از درون چشم انسان بیرون می آید و با جسم برخورد می کند و انسان آن را می بیند در حالی که امروز عکس آن مسلم است درست همان گونه که نور از بیرون به دستگاه های عکس برداری می تابد تا عکس اشیاء را منتقل کند چشم انسان نیز از نور بیرونی برای عکس برداری بهره می گیرد.
مرحوم مغنیه در شرح نهج البلاغه خود به نکته قابل ملاحظه ای در اینجا اشاره کرده که با ذکر آن سخن را درباره چشم پایان می دهیم او می گوید:چشم دو کار مهم می کند نخست این که صحنه های خارج را به درون دل منتقل می سازد و انسان را از آنچه در اطرافش می گذرد آگاه می کند و دیگر این که آنچه در درون قلب است از محبت و عداوت و هوشیاری و بلاهت و خیر و شر به چشم منتقل می سازد و چشم می تواند آیینه اسرار درون انسان باشد.
آن گاه امام دومین شگفتی وجود انسان را بیان می فرماید که:«و (تعجب کنیدکه انسان) با قطعه گوشتی سخن می گوید»؛ (وَ یَتَکَلَّمُ بِلَحْمٍ) .
با این که سخن گفتن برای ما کار بسیار ساده ای به نظر می رسد که حتی از کودکی با آن آشنا بوده ایم ولی اگر درست بیندیشیم کار بسیار پیچیده ای است.به هنگام ادای یک جمله زبان باید با سرعت روی مخارج متعدد حروف بچرخد و مخرج لازم را مثلا برای حرف«ز»انتخاب کند و بلافاصله به سراغ حرف«ب» برود و آنگاه آرام بگیرد و اجازه دهد حرف«الف»از فضای دهان پخش شود بلافاصله روی مخرج«نون»قرار گیرد تا واژه زبان تلفظ شود.حال فکر کنید ورای خواندن یک مقاله یا بیان سخنرانی این زبان چه جوالانی باید در درون دهان داشته باشد که مسلسل وار جای خود را تغییر دهد که اگر دیر بجنبد کلمه غلطی بر زبان جاری می شود و جالب این است که چنان این جابجایی عادت انسان می شود که گویی به صورت خودکار در آمده است و انسان می تواند همه حوادث عالم هستی را با همین قطعه گوشت بسیار ساده ادا کند و این نکته نیز قابل توجه است که صدها یا هزاران زبان برای تکلم در دنیا وجود دارد و همگی با حرکات زبانشان می توانند مقاصد خود را بیان کنند.
از آنجا که اگر این زبان دائماً تر و تازه نباشد نمی تواند چنین حرکات سریعی از خود نشان بدهد خداوند چشمه هایی جوشان در زیر زبان و دهان انسان قرار داده است که مرتباً بزاق از آن تراوش می کند و زبان را نرم و فعال نگه می دارد و دیده ایم به هنگام تشنگی شدید و کم شدن آب دهان انسان بسیار به زحمت سخن می گوید.
نکته مهم در مسئله سخن گفتن این است که مطالبی را که انسان می خواهد برای دیگران بیان کند نخست به صورت کلی در روح و مغزش حاضر می شود و بعد کلمات را برای ادای آن انتخاب می کند سپس به زبان فرمان می دهد که با استفاده از مخارج حروف،کلمات را تنظیم کند و سپس جمله ها را آماده سازد تا دیگران از مقاصد دورنی او آگاه شوند.حال فکر کنید یک کودک پنج ساله شیرین زبان هنگامی که می خواهد سخن بگوید تمام این مراحل پیچیده و بسیار حساس را طی می کند تا مقصود خود را به دیگران برساند.بزرگ است خدایی که چنین قدرتی به انسان و مخصوصاً به یک قطعه گوشت ساده در دهان او داده است.
آن گاه امام در سومین جمله از حس شنوایی انسان سخن می گوید و می فرماید:
«(این مایه تعجب است که) انسان با استخوانی می شنود»؛ (وَ یَسْمَعُ بِعَظْمٍ) .
در تفسیر«عظم»(استخوان) بسیاری از شارحان نهج البلاغه به واسطه عدم آشنایی با تشریح بدن انسان و یا عدم پیشرفت این علم در زمان آنها گرفتار مشکلات زیادی شده اند در حالی که امروز که این علم پیشرفته است ما به خوبی می فهمیم که منظور امام علیه السلام چیست.امواج صوتی از مجاری گوش وارد می شود و در آن پیچ و خم تعدیل می یابد سپس به پرده گوش می رسد.در پشت این پرده دو استخوان ظریف به نام استخوان های چکشی و سندانی وجود دارد که بی شباهت به چکش و سندان نیست.دسته استخوان چکشی به پرده صماخ متکی است و از ارتعاش آن به حرکت در می آید.(دانشمندان می گویند:علاوه بر دو استخوان چکشی و سندانی،استخوان دیگری به نام استخوان رکابی نیز هست که آن نیز نقش مؤثری در شنوایی دارد.) این دو استخوان به حرکت درمی آیند و عصبی که در پشت آنهاست از این حرکت متأثر شده پیام را به مغز منتقل می کند و انسان کلمات و حروفی را که دریافته با آنچه قبلاً آموخته است تطبیق می دهد و مفاهیم سخنان را درمی یابد و گاه زیر و بم ارتعاش صوتی و شدت و ضعف آن پیام های خاصی با خود همراه دارد که آن را نیز درک می کند مثلاً پیامی که یک ناله ممتد و یا یک فریاد بلند یا نفس های سریع و پی در پی با خود دارد همه از طریق این مجرا و این استخوان به درون روح و جان انسان منتقل می شود.
این نکته نیز حائز اهمّیّت است که بخش مهمی از تعادل بدن به هنگام ایستادن و راه رفتن به وسیله گوش تأمین می شود،لذا بعضی از بیماری های گوش سبب می شود که انسان حالت سرگیجه به خود بگیرد و قدرت بر حفظ تعادل خویش نداشته باشد.
سپس امام علیه السلام در پایان این گفتار حکمت آمیز که ناظر به عظمت آفرینش انسان است و قدرت آفریدگار را نشان می دهد که با ابزار ساده ای آثار مهمی را آفریده،می فرماید:«و (عجیب این که) انسان از شکافی تنفس می کند»؛ (وَ یَتَنَفَّسُ مِنْ خَرْمٍ) .
منظور از شکاف همان شکاف دوگانه بینی است که نفس کشیدن انسان غالباً در بیداری و خواب به وسیله آن انجام می شود،هرچند گاه به وسیله دهان نیز تنفس می کند؛ولی دهان مسلماً مجرای اصلی نیست و تنفس از طریق آن گاه آثار نامطلوبی دارد؛مخصوصاً در هوای سرد ممکن است به ریه ها آسیب برساند در حالی که از طریق بینی هوای سرد تدریجاً گرم می شود و به داخل ریه ها می رسد.
شایان توجه این که این شکاف دارای موهایی است که گرد و غبار را می گیرد و در مایه لزجی که از بالا ترشح می شود،به صورت آب بینی در آورده تا انسان بتواند آن را به خارج منتقل کند.
خداوند در این شکاف ساده یکی از مهم ترین حواس انسان یعنی حس بویایی را آفریده که به وسیله آن می تواند خود را از خطراتی حفظ کند یا مطلوب خود را به دست آورد همان گونه که در زبان حس ذائقه و چشیدن را قرار داده که بازرس و مراقب بسیار خوبی جهت تشخیص غذاهای سالم از ناسالم است.
خدای متعال وسعت این شکاف را دقیقاً به اندازه نیاز برای تنفس قرار داده است؛اگر تنگ تر بود انسان به تنگی نفس دچار می شد و اگر گشادتر بود ممکن بود فزونی هوا به ریه آسیب برساند «فَتَبارَکَ اللّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ».
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “I wonder about this human being: He speaks with a piece of) fat, talks with a piece of flesh, hears with a bone and breathes through a hole!”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا أَقبَلَتِ الدّنیَا عَلَی أَحَدٍ أَعَارَتهُ مَحَاسِنَ غَیرِهِ وَ إِذَا أَدبَرَت عَنهُ سَلَبَتهُ مَحَاسِنَ نَفسِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: چون دنیا به کسی روی آورد، نیکی های دیگران را به او عاریت دهد، و چون از او روی برگرداند خوبی های او را نیز برباید .
چون دنیا به کسی روی آرد، نیکوییهای دیگران را بدو به عاریت سپارد، و چون بدو پشت نماید، خوبیهای او را برباید.
هر گاه رو آورد دنیا بر گروهی بعاریت بدهد ایشان را نیکوئیهای غیر ایشان را و هر گاه پشت کند از ایشان برباید نیکوئیهای نفسهای ایشان را
و فرمود (علیه السلام): وقتی که دنیا به قومی روی آورد، خوبیهای دیگران را به آنها عاریت دهد و چون پشت کند، خوبیهایشان را از ایشان بستاند.
و آن حضرت فرمود:چون دنیا به ملّتی روی کند خوبیهای دیگران را به آنان عاریت دهد،و چون پشت کند خوبیهایشان را از آنان سلب نماید .
و قوله اذا اقبلت الدنیا علی قوم ای اذا کان قوم فی غنی و کل فعل حسن یحصل من غیرهم یمدحون به، و کذلک علی عکس ذلک اذا کانوا فقراء و تکون لهم مکارم و افعال حسنه فغیرهم من الاغنیاء فی جوارهم یمدحون به.
یعنی من وافقته الدوله اعتقد الناس فیه الکمال، و المحاسن، و الفضائل فینسبون محاسن غیره الیه، و اذا ادبرت الدوله عنه اعتقدوا فیه المثالب فربما اتی بمحمده ینسب الی غیره و لایظن به الا الادبار فی انوار العقول. لامیرالمومنین علیه السلام: کثیر المال لیس له عوار و لا فی کل ما یاتیه عار لان المال یستر کل عیب و فی الفقر المذله و الصغار کذالک الفقر بالاحرار یزری کما ازرت بشاربه العقار و مما ینسب الیه فیه: مساکن اهل الفقر حتی قبورهم علیه تراب الذل بین المقابر و قیل فی قوله اعارته محاسن غیره، یعنی ان العقلاء، و العلماء یتقربون الیه بتنبیهه علی عقائل الکلام، و محاسن الاعمال فکان الدوله اعارته محاسن غیره.
(هرگاه دنیا به کسی رو آورد نیکیهای دیگران را به او عاریه می دهد و هرگاه از وی روی برگرداند نیکیهای خودش را نیز از او می ستاند). مقصود امام (علیه السلام) آن است که هرگاه دنیا برای فراهم آوردن وسایل خوشبختی دنیوی، با جاه و مال بر گروهی روآور شود، مردم به آنها توجه پیدا می کنند و به خاطر علاقه و دلبستگی به دنیا، با هر وسیله ی ممکن به ایشان نزدیک می شوند، و اینان در نظر مردم خوب جلوه می کنند، در نتیجه اوصاف خوبی را که در دیگران است- هر چند که در حقیقت آنطور نیستند- برای آنها به عاریه می گیرند، بطوری که نادان را به داشتن علم، و اسرافکار را به داشتن سخاوت، و بی باک را به دلاوری، می ستایند، و همچنین، آدم پررو و بی حیا را به داشتن ظرفیت و خوشخویی معرفی می کنند. و چه بسا که روآوردن دنیا به ایشان نیز باعث آمادگی آنها برای کسب کمالات نفسانی و ملکات برجسته ای می گردد که- هر چند که آنان قبلا شایستگی برای هیچ یک از اینها را نداشتند- این کمالات صفات خوبی برای افراد پیش از آنها بوده است. و احتمال دارد که مقصود از این نیکوییها، خوبیهای دنیوی از قبیل مرکب سواری، لباس، شکوه و حسن سیاست و تدبیر باشد، و این مطلب روشنی است. عاریه بودن اینها نیز به اعتبار ناپداری اینهاست. و همچنین وقتی که دنیا- برحسب فراهم آمدن وسایل بدبختی- بر گروهی پشت کند، در برابر چشم مردم بد جلوه کنند، بطوری که اگر فردی از آنها دارای فضیلتی هم باشد، مردم آن فضیلت را انکار و او را برخلاف آن معرفی کنند، اگر در دنیا پارسا باشد، او را به ریا و سمعه نسبت دهند، و اگر خوشخوی باشد به سبکی و بی حیایی معرفی کنند، و اگر شجاع و دلیر باشد او را به بی باکی و دیوانگی نسبت دهند. و این برگشت دنیاست که در حقیقت خوبیهای خود را از آنان سلب کرده است، چه بسا که بدین وسیله شخص دارای فضیلتی آماده ی رها کردن و یک سو نهادن فضیلت شود و متخلق به خوبی مخالف آن گردد، به حدی که بطور کلی فضیلت از او رخت بربندد.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْیَا عَلَی [قَوْمٍ أَعَارَتْهُمْ مَحَاسِنَ غَیْرِهِمْ وَ إِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُمْ سَلَبَتْهُمْ مَحَاسِنَ أَنْفُسِهِمْ]
أَحَدٍ أَعَارَتْهُ مَحَاسِنَ غَیْرِهِ وَ إِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحَاسِنَ نَفْسِهِ .
کان الرشید أیام کان حسن الرأی فی جعفر بن یحیی یحلف بالله أن جعفرا أفصح من قس بن ساعده و أشجع من عامر بن الطفیل و أکتب من عبد الحمید بن یحیی و أسوس من عمر بن الخطاب و أحسن من مصعب بن الزبیر و کان جعفر لیس بحسن الصوره و کان طویل الوجه جدا و أنصح له من الحجاج لعبد الملک و أسمح من عبد الله بن جعفر و أعف من یوسف بن یعقوب فلما تغیر رأیه فیه أنکر محاسنه الحقیقیه التی لا یختلف اثنان أنها فیه نحو کیاسته و سماحته و لم یکن أحد یجسر أن یرد علی جعفر قولا و لا رأیا فیقال إن أول ما ظهر من تغیر الرشید له أنه کلم الفضل بن الربیع بشیء فرده علیه الفضل و لم تجر عادته من قبل أن یفتح فاه فی وجهه فأنکر سلیمان بن أبی جعفر ذلک علی الفضل فغضب الرشید لإنکار سلیمان و قال ما دخولک بین أخی و مولای کالراضی بما کان من الفضل ثم تکلم جعفر بشیء قاله للفضل فقال الفضل اشهد علیه یا أمیر المؤمنین فقال جعفر فض الله فاک یا جاهل إذا کان أمیر المؤمنین الشاهد فمن الحاکم المشهود عنده فضحک الرشید و قال یا فضل لا تمار جعفرا فإنک لا تقع منه موقعا.
و اعلم أنا قد وجدنا تصدیق ما قاله علیه السلام فی العلوم و الفضائل و الخصائص النفسانیه دع حدیث الدنیا و السلطان و الرئاسه فإن المحظوظ من علم أو من فضیله تضاف إلیه شوارد تلک الفضیله و شوارد ذلک الفن مثاله حظ علی علیه السلام من الشجاعه و من الأمثال الحکمیه قل أن تری مثلا شاردا أو کلمه حکمیه إلا و تضیفها الناس إلیه و کذلک ما یدعی العامه له من الشجاعه و قتل الأبطال حتی یقال إنه حمل علی سبعین ألفا فهزمهم و قتل الجن فی البئر و فتل الطوق الحدید فی عنق خالد بن الولید و کذلک حظ عنتره بن شداد فی الشجاعه یذکر له من الأخبار ما لم یکن و کذلک ما اشتهر به أبو نواس فی وصف الخمر یضاف إلیه من الشعر فی هذا الفن ما لم یکن قاله و کذلک جود حاتم و عبد الله بن جعفر و نحو ذلک و بالعکس من لا حظ له ینفی عنه ما هو حقیقه له فقد رأینا کثیرا من الشعر الجید ینفی عن قائله استحقارا له لأنه خامل الذکر و ینسب إلی غیره بل رأینا کتبا مصنفه فی فنون من العلوم خمل ذکر مصنفیها و نسبت إلی غیرهم من ذوی النباهه و الصیت و کل ذلک منسوب إلی الجد و الإقبال
(و قال علیه السلام: اذا اقبلت الدنیا علی قوم) چون رو نهاد دنیا بر گروهی و متاع خود را به ایشان اعطا نمود. (اعارتهم محاسن غیرهم) عاریت داد به ایشان نیکویی های دیگر آن را استعاره لفظ عاریه از برای این کمالات به اعتبار عدم دوام است (و اذا ادبرت عنهم) و چون پشت گردانید از ایشان (سلبتهم محاسن انفسهم) ربود از ایشان نیکوییهای نفسهای ایشان را یعنی کسی که موافقت کرد او را دولت، موافق او شد جمیع اسباب خیر و اعتقاد مردمان در شان او چنان می شود که او مجمع فضایل است. و بسا هست که نسبت می دهند به وی محاسن غیر او را. و چون پشت کرد دولت و رسید زمان نکبت، اعتقاد می کنند در شان او نقصان و بسیار هست که می ربایند از او، محاسن را و نسبت می دهند آن را به دیگران. و چه زیبا گفته اند: شعر: دوستند آنکه را زمانه نواخت دشمنند آنکه را زمانه فکند
هرگاه روی آورد دنیا بر قومی عاریت میدهد ایشان را نیکوئیهای دیگر آن را، و چون پشت گردانید از ایشان بر می کند از ایشان نیکوئیهای خودشان را. غرض آنکه در نظر ابناء دنیا بلکه ارباب علم و نهی مال و نعمت را قدری عظیم باشد، و توانگر عزیز و کریم نماید، نه خوار و لئیم چون کسی نعمتی یافت وصفهای حسنه که دیگران را است بر او بندند، و چون فقیر و تنگدست گردد آن کمالات که او را باشد هم از او سلب کنند و هر که دنیا به او روی آورد ابنای دنیا به او روی آورند و او را دوستدار گردند، و کمالات و محاسن درباره او افتراء کنند و بر هر که پشت کرد بر او پشت بگردانند و او را دشمن دارند، و کمالاتش پنهان سازند، و انکار کنند (و قد قیل) دوستند آنکه را زمانه نواخت دشمنند آنکه را زمانه فکند و دوست عیب موجود نبیند، و دشمن عیب معدوم ببیند.
و گفت امیرالمومنین علیه السلام که در هر وقتی که روآورد دنیا بر کسی به عاریت دهد دنیا به او نیکوئیهای غیر او را، یعنی در نظر مردم نیکوئی هایی که در او نیست و در غیر او هست در او می نماید، مثلا اگر جاهل باشد او را در نظرها عالم مانند علماء می نماید و چنانچه بخیل باشد سخی مانند اسخیاء می نماید و هکذا و در هر وقتی که روگردانید دنیا از کسی، سلب می کند دنیا از آن کس نیکوئی های نفس او را، یعنی اگر عالم باشد در نظرها جاهل می نماید و چنانچه سخی باشد بخیل جلوه می دهد و هم چنین.
نظم نعمت خان عالی احد ابطال الحکمه و الشعر من اهالی ایران فی الهند فی مثنویه قصه فی معارضه الحظ و العقل ایهما انفع للانسان، فقال الحظ للعقل: نجرب ذلک نختار اسوء الناس حالا فاقارنه و اویده و تفارقه مره، و تقارنه و تویده و افارقه مره اخری لیتبین الحق. فوجدا یتیما عاریا بلامال و لا ماوی یعمل لاحد الزارعین مشغول بحرس الارض مع الثیران فقال الحظ: انا له الان فلا تقربه، فاقبل علیه و صادف محراسه ثقبه کنز مملوء من الجواهرات الکریمه فاستخرجها و لا یعقل ما یعمل معها، فالقی مقدارا منها فی معلف الثیران، و صنع منها قلائد و علقها علی عنقها و اذنابها و قرونها، فشرعت تتلالا فی الصحراء کانها کوکب دری، و خرج ملک البلاد للصید و مر علی هذه الناحیه فاستجلبه بهاء هذه الجواهر و تلالوها، فعکف عنانه نحوها فرای الیتیم وراء الثیران و اعجب به حسنا و کیاسه و قال لاصحابه: ما رایت غلاما احسن و لا اکیس منه قط، فاحملوه مع هذه الجواهر الی القصر الملوکی، فحملوه و صار الملک لا یفکر الا فیه فوقع فی روعه انه لا ولد له یرث ملکه و یحفظه و انما له بنت واحده فقال: ازوجه بنتی و اجعله وارث ملکی فلا اجد الیق منه، فزوجه بنته و اقام الحفلات و المادب و صار یفتحر به عند الا باعدو الاقارب حتی زف مع بنت الملک و نام معها فی فراشها. فقال الحظ للعقل: هذا عملی رفعت یتیما عاریا من وراء الثور الی فراش بنت الملک و الان افارقه و اسلمه الیک بما لک من التدبیر و الازدهار. فلما فارق حظه و رجع الیه عقله ذهب النوم من راسه و جعل یفکر فی عاقبه امره فقال لنفسه: انت ما تعلم فلو سالک الملک بالبارحه عن ابیک و اسرتک ما تقول له، و لو علم بلوم نسبک و حسبک لقتلک فی الساعه، فمن حکم العقل الهرب من هذا الضرر المهلک و دبر العلاج فی الهرب عاریا فی ظلمه هذه اللیله، فخلع لباسه الملوکی و القی بنفسه من جدار القصر و راح یهرول فی البادیه هاربا، فتوجه الحظ الی العقل و قال: هذا من عملک. و قد سمع فی حدیث انه (علیه السلام) یدعو بهذا الدعاء: اللهم ارزقنی حظا یخدمنی به ذوو العقول، و لا ترزقنی عقلا اخدم به ذوی الحظوظ. الترجمه: چون دنیا بکسی رو آرد خوبیهای دیگران را بوی بخشد، و چون بکسی پشت دهد زیبائیهای او را بغارت برد.
چون دنیا رو کند با کس دهد خوبیش ازهر کس*** چه برگردد برد زیبائی و سازد و را چون خس
(الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) قال علیه السلام: اقول: الاصل فیه کما فی (مروج المسعودی): نقل ضرار بن ضمره ذلک الکلام عنه علیه السلام فی جمله کلمات اخری عنه علیه السلام لمعاویه. و روی سبط ابن الجوزی فی (تذکرته) نقلا من (کتاب) سر العالمین للغزالی) ابیاتا له علیه السلام قریبه من العنوان، و هی: المرء فی زمن الاقبال کالشجره و حولها الناس ما دامت لها الثمره حتی اذ ما عرت من حملها انصرفوا عنها عقوقا و قد کانوا لها برره و حاولوا قطعها من بعد ما شفقوا دهرا علیها من الاریاح و الغبره (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) قلت مروات اهل الارض کلهم الا الاقل فلیس العشر من عشره لاتحمدن امرا حتی تجربه فربما لایوافی خبره خبره و من شواهد کلامه علیه السلام ما فی (وزراء الجهشیاری) عن جبرئیل الطبیب- و کان صنیع البرامکه- قال: دخلت علی الرشید یوما و هو جالس علی بساط علی مشرعه باب خراسان فی ما بین الخلد و الفرات و ام جعفر من وراء ستر، فقال الرشید: قد وجدت شیئا فاشر علیها بما تعمل به. قال: فبینا انا انظر فی ذلک ارتفعت صیحه عظیمه، فسال عنها فقیل له: یحیی بن خالد ینظر فی امور المتظلمین. فقال: بارک الله علیه و احسن جزاءه فقد خفف عنی و حمل الثقل- و ذکره بجمیل. ففعلت ام جعفر مثل ذلک و لم تدع شیئا یذکره احد من جمیل الا ذکرته به. قال: فامتلات بذلک سرورا و قلت فی ذلک بما امکننی و خرجت مبادرا الی یحیی فخبرته بذلک فسر به. و مضت مده ثم جاءنی یوما رسول الرشید، فصرت الیه فوجدته جالسا فی ذلک المجلس بعینه و ام جعفر من وراء الستر ایضا و الفضل بن الربیع بین یدیه، و قد وجدت ام جعفر شیئا فامرنی بتامل علتها، و انی لفی ذلک اذ ارتفعت ضبحه شدیده، فقال الرشید: ما هذا؟ فقیل: یحیی ینظر فی امور المتظلمین. فقال: فعل الله به و فعل- و اقبل یذمه و یسبه- و قال: استبد بالامور دونی و امضاها علی غیر رایی و عمل بما احبه دون محبتی، و تکلمت ام جعفر بنحو من کلامه و ثلبته اکثر مما یثلب به احد، فورد علی من ذلک ما اقام و اقعد، ثم اقبل علی الرشید فقال لی: یا جبرئیل انه لم یسمع کلامی غیرک و غیر الفضل، و لیس الفضل ممن یحکی شیئا عنی و علی لئن تجاوزک لاتلفن نفسک. قال: فتبرات عنده من ذکره و اکبرت الاقدام علی حکایه شی ء منه و انصرفت، (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) فلم اصبر و قلت: و الله ان تلفت نفسی
فی الوفاء لم ابال. و صرت الی یحیی فعرفته ما جری، فقال لی: اتذکر و قد جئتنی فی یوم کذا من شهر کذا و انا فی هذا الموضع فحکیت عن الرشید الا حماد و الثناء و عن ام جعفر مثل ذلک؟ فقلت: نعم- و عجبت من حفظه الوقت- فقال: انه لم یکن منی فی هذه الحال التی ذمنی فیها شی ء لم یکن منی فی ذلک الوقت الذی احمدنی فیه، ولکن المده اذا آذنت بالانقضاء جعلت المحاسن مساوی و من اراد ان یتجنی قدر. و فی السیر: قیل لیحیی البر مکی: اخبرنا باحسن ما رایت فی ایام سعادتک. فقال: رکبت یوما فی سفینه ارید التنزه، فلما اردت الخروج اتکات علی لوح من الواحها و کان باصبعی خاتم، فطار فصه من یدی و کان یاقوتا احمر قیمته الف مثقال من الذهب، فتطیرت من ذلک ثم عدت الی منزلی و اذا بالطباخ قد اتی بذلک الفص بعینه و قال: ایها الوزیر لقیت هذا الفص فی بطن حوت من حیتان اشتریتها للمطبخ. فقلت: هذا لایصلح الا للوزیر. فقلت: الحمد لله هذا بلوغ الغایه. و قیل له: اخبرنا ببعض ما لقیت من المحن. قال: اشتهیت لحما فی قدر و انا فی السجن، فغرمت الف دینار فی شهوتی حتی اتیت بقدر و لحم مقطع و اتیت بنار فاوقدت تحت القدر و نفخت- و لحیتی فی الارض حتی کادت روحی تخرج- فلما نضجت ترکتها تفور و تغلی و فتتت الخبز و عمدت لانزلها، فانفلتت من یدی و انکسر القدر علی الارض فبقیت التقط اللحم و امسح منه التراب و آکله و ذهب المرق الذی کنت اشتهیه. و فی (وزراء الجهشیاری): ذکر الکرمانی ان الفضل بن یحیی نقل من محبس کان فیه الی محبس آخر، فوقف له بعض العامه فدعا علیه، فاضطرب (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) الفضل من ذلک اضطرابا لم یر منه مثل قبله فی شی ء من حوادث النکبه، فقال لبعض من کان معه: احب ان تلقی هذا الرجل و تساله عما دعاه الی ما کان هل لحقه من بعض اسبابنا علی غیر علم منا ظلم فنتلا فیه، فصار الرسول الیه فساله هل لحقه منه ما یوجب ذلک؟ قال: لا و الله ولکن قیل لی ان هولاء کلهم زنادقه. فلما عاد الرسول الیه بذلک قال: و الله سریت عنی و فرجت عنی. ثم انشد: غیر ما طالبین ذحلا ولکن مال دهر علی اناس فمالوا و قال ابن ابی الحدید: کان الرشید ایام کان حسن الرای فی جعفر البر مکی یحلف بالله ان جعفرا افصح من قس بن ساعده و اشجع من عامر بن الطفیل و اکتب من عبدالحمید بن یحیی و اسوس من ابن الخطاب و احسن من مصعب بن الزبیر- و لم یکن جعفر حسن الصوره کان طویل الوجه جدا- و انصح له من الحجاج لعبد الملک و اسمح من عبدالله بن جعفر و اعف من یوسف بن یعقوب. فلما تغیر رایه فیه انکر محاسنه الحقیقیه التی لایختلف اثنان انها فیه نحو کیاسته و سماحته، و کان جعفر لم یجسر احد ان یرد علیه قولا و لا رایا، فیقال: ان اول ما ظهر من تغیر الرشید له انه کلم الفضل بن الربیع بشی ء فرده علیه الفضل و لم تجر عادته من قبل ان یفتح فاه فی وجهه. فانکر سلیمان بن ابی جعفر ذلک علی الفضل، فغضب الرشید لانکار سلیمان و قال له: ما دخولک بین اخی و مولای- کالراضی بما کان من الفضل- ثم تکلم جعفربشی ء قاله للفضل فقال الفضل للرشید: اشهد علیه. فقال له جعفر: فض الله فاک یا جاهل اذا کان الخلیفه الشاهد فمن الحاکم المشهود عنده. فضحک (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) الرشید و قال: یا فضل لا تمار جعفرا فانک لاتقع عنه موقعا. و فی صله (تاریخ الطبری): غضب المقتدر فی سنه (299) علی وزیره علی ابن محمد بن فرات و کانت له ایاد جلیله و فضائل کثیره، فلم یمسک الناس عن انتقاصه و هجوه مع حسن آثاره. و فی (کامل المبرد): دخل یزید بن ابی مسلم کاتب الحجاج علی سلیمان بن عبدالملک و کان یزید دمیما، فلما رآه قال: قبح الله رجلا اجرک سنه و اشرکک فی امانته. فقال له یزید:
رایتنی و الامر لک و هو عنی مدبر، و لو رایتنی و الامر علی مقبل لاستکبرت منی ما استصغرت و استعظمت منی ما استحقرت. فقال له سلیمان: اتری الحجاج استقر فی قعر جهنم بعد. فقال: لا تقل ذلک، فان الحجاج و طالکم المنابر و اذل لکم الجبابر و هو یجی ء یوم القیامه عن یمین ابیک و یسار اخیک فحیث کانا کان. و فی (کامل ابن الاثیر): توفی المعز لدین الله العلوی بمصر سنه (365) و کان سبب موته ان ملک الروم بالقسطنطنیه ارسل الیه رسولا کان یتردد الیه بافریقیه، فخلا به بعض الایام فقال له المعز: اتذکر اذ اتیتنی رسولا و انا بالمهدیه فقلت لک لتدخلن علی و انا بمصر مالکا لها؟ قال: نعم. قال: و انا اقول لک لتدخلن علی بغداد و انا خلیفه. فقال له الرسول: ان آمنتنی علی نفسی و لم تغضب قلت لک ما عندی. فقال له المعز: قل و انت آمن. قال الرسول: بعثنی الیک الملک ذلک العام فرایت من عظمتک فی عینی و کثره اصحابک ما کدت اموت منه، و وصلت الی قصرک فرایت علیه نورا عظیما غطی بصری، ثم (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) دخلت علیک فرایتک علی سریرک فظننتک خالقا، فلو قلت لی انک لتعرج الی السماء لتحققت ذلک، ثم جئت الیک الان فما رایت من ذلک شیئا اشرفت علی مدینتک فکانت فی عینی سوداء مظلمه، ثم دخلت علیک فما وجدت لک من المهابه ما وجدته ذلک العام، فقلت: ان ذلک کان امرا مقبلا و انه الان بضد ما کان علیه. فاطرق المعز و خرج الرسول من عنده و اخذت المعز الحمی لشده ما وجد حتی مات.
المراد باقبال الدنیا علی الانسان ان ینال منها ما یغبط علیه او یحسد، و المراد باعارته محاسن غیره ان یرفع فوق منزلته، کمن ساد، و ما هو باهل للسیاده. و لیس من الضروری ان تنسب الیه فضائل الاخرین، کما توهم الشارحون، بل قد یکون ذلک، و قد لا یکون، و المعیار ان یقدر باکثر من ثمنه. و المراد بسلبته محاسن نفسه ان تبخس اشیاوه، و یبهظ حقه و مقامه. و الامثله علی ذلک لا تحصی کثره، منها ان یولف شهیر کتابا، فیقبل علیه الناس و یشتروه باغلی الاثمان، و یکیلوا له المدیح بلا حساب، و یستشهدوا بکلماته کدلیل علی الحق!. و لو نسب هذا الکتاب بالذات الی مغمور مجهول لاعرضوا عنه.. و ربما سخروا منه. و فی الخطبه 107 اوضح الامام السبب الموجب و بینه بقوله: (فهو عبد لها- ای الدنیا- و لمن فی یده شی ء منها حیثما زالت زال الیها، و حیثما اقبلت اقبل علیها). انه یقبل و یدبر بوحی من دنیاه و مصلحته، و هو یظن انه ما فعل و ما ترک الا باملاء الحق و العدل.
امام علیه السلام (در نکوهش دنیا) فرموده است: هر گاه دنیا به گروهی رو آورد نیکوئیهای دیگران را به ایشان به عاریه (نسبت) دهد، و هر گاه از آنها پشت گرداند نیکوئیهاشان را از آنان می گیرد (چون کسی توانگر شود و به جائی برسد دنیاپرستان نیکوئیها به او بندند، و اگر ناتوان و بینوا گردد کمالاتش را هم از یاد می برند).
ابن ابی الحدید می نویسد: رشید موقعی که به جعفر ابن یحیی (برمکی) علاقه داشت سوگند خورد که جعفر از قس بن ساعده فصیح تر است، از عامر بن طفیل شجاع تر است، از عبدالحمید ابن یحیی بهتر خط می نویسد، سیاستش از عمر بن خطاب زیادتر است از مصعب بن زبیر خوش قیافه تر است (با اینکه جعفر بد قیافه بود). برای من اندرز گوتر از حجاج نسبت به عبدالملک است. از عبدالله بن جعفر سخی تر است، از یوسف عفیف تر است اما آنگاه که نظرش درباره جعفر برگشت حتی زیرکی و سخاوتش را هم منکر شد!! و این به خاطر کفران نعمت خدا بود که آفریدگار جهان برای آن وعده عذاب داده است.
و قال علیه السلام: (اذا اقبلت الدنیا علی احد) بان ارتفع حظه، و قدر له العلو و المنزله (اعارته) ای اعطته بالعاریه (محاسن غیره) فالدیار التی بناها الغیر، و الاموال التی ادخرها الغیر. و الجاه الذی کافح لاجله الغیر، تعطی له (و اذا ادبرت) الدنیا (عنه) و قدر له الا نحطاط (سلبته محاسن نفسه) حتی انه یسلب ماله الذی جمعه، و یوخذ منه المنصب الذی کد و تعب لاجله، و هکذا.
اللغه: اقبلت الدنیا: اتت بخیراتها و ما فیها. العاریه: العطیه للشی ء للانتفاع به علی ان یرده او مثله. المحاسن: جمع حسن و هو الجمال و المحاسن هنا افضل الاشیاء. ادبر عنه: تولی عنه و اعطاه دبر ذاهبا. سلب الشی ء: انتزعه. الشرح: هذا هو حال الدنیا و هذه طریقتها مع بعض الناس، انها اذا اقبلت علیهم و توجهت نحوهم اخذت محاسن غیرهم فاعطتهم ایاها … اذا اصبح انسان غنیا و اعطی درهما حولت الدنیا هذا العطاء القلیل الی عطاء کثیر تتحدث به الناس و تنقله الرکبان و نحن قد قرانا لبعض من عاصرنا کتبا ضعیفه و مع ذلک تری و سائل الاعلام تحکی فیها و تتحدث عنها و تری الصحافه و رجالاتها تثنی علی مولفها و ذلک لانه شخصیه اجتماعیه مرموقه و لها و زنها علی الساحه السیاسیه و اما اذا ادبرت الدنیا و حاربت بعض الناس فانک تجد ما فیه من محاسن و کمالات تنقل عنه و تسلب منه …
ابن ابی الحدید ضمن شرح این سخن چنین آورده است: به روزگاری که رشید نسبت به جعفر بن یحیی برمکی خوش نظر بود، سوگند به خدا می خورد که جعفر از قس بن ساعده سخنورتر و از عامر بن طفیل دلیرتر و از عبد الحمید بن یحیی خوش قلم تر و از عمر بن خطاب سیاستمدارتر و از مصعب بن زبیر زیباتر است- و حال آنکه جعفر به هیچ روی زیبا نبود و صورتی به راستی کشیده و بد ترکیب داشت. رشید همچنان می گفت: جعفر برای او خیر خواه تر از حجاج برای عبد الملک است و از عبد الله بن جعفر بخشنده تر و از یوسف علیه السّلام پاکدامن تر است. چون نظرش در باره جعفر دگرگون شد، صفات پسندیده واقعی او را هم که هیچ کس در آن شک نداشت نظیر زیرکی و بخشندگی منکر شد، و حال آنکه پیش از آن هیچ کس را یارای آن نبود که سخن جعفر را رد کند و خلاف اندیشه او چیزی بگوید. گفته می شود: نخستین موردی که موجب دگرگونی نظر رشید به جعفر شد، این بود که جعفر به فضل بن ربیع چیزی گفت و فضل آن را پاسخ داد و رد کرد و پیش از آن هرگز در حضور جعفر دهان نمی گشود و چیزی نمی گفت. سلیمان بن ابی جعفر این کار را بر فضل خرده گرفت. رشید از خرده گرفتن سلیمان خشمگین شد و گفت: تو را چه کار به دخالت میان برادرم و دوستم و با این کار رضایت خود را از اعتراض فضل اظهار داشت. سپس جعفر سخنی به فضل گفت. فضل گفت: ای امیر المؤمنین گواه باش. جعفر گفت: ای نادان خدا دهانت را بشکند اگر امیر المؤمنین گواه باشد، چه کسی باید حاکم باشد و حکم کند. رشید خندید و به فضل گفت: با جعفر ستیز مکن که نمی توانی با او در افتی.
و قال علیه السلام
إِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْیَا عَلَی أَحَدٍ أَعَارَتْهُ مَحَاسِنَ غَیْرِهِ،
وَ إِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحَاسِنَ نَفْسِهِ.
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که دنیا به کسی روی آورد نیکی های دیگران را به او عاریت می دهد و هنگامی که دنیا به کسی پشت کند نیکی های خودش را نیز از او می گیرد. (. سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب مصادر نهج البلاغه از«مسعودی»نقل می کند که«ضرار بن ضمره»که از یاران نزدیک علی علیه السلام بود روزی بر معاویه وارد شد.معاویه از او خواست تا اوصاف علی علیه السلام را برایش شرح دهد او نیز اوصافی از آن حضرت را بر شمرد (همان چیزی که در حکمت 77 خواهد آمد) آن گاه معاویه گفت:بیشتر بگو.او نیز جمله های دیگری درباره آن حضرت نقل کرد از جمله گفت:«وَسَمِعْتُهُ یَقُولُ ذاتَ یَوْمٍ إنَّ هذِهِ الدُّنْیا إذا أقْبَلَتْ...»(مسعودی قبل از سیّد رضی می زیسته است) بعد از سیّد رضی نیز قاضی قضاعی در کتاب دستور معالم الحکم و آمُدی در غررالحکم و نویسنده الآداب در کتاب خود این جمله را با تفاوت هایی نقل کرده اند (که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته اند).(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 11 و 12).این جمله نورانی در تحف العقول که قبل از نهج البلاغه تألیف شده است نیز با تفاوتی در ضمن کلمات قصار علی علیه السلام آمده است (تحف العقول،ص 382).)
اقبال و ادبار دنیا
امام در این کلام عبرت آموز به دگرگونی حال مردم در برابر کسانی که دنیا به آنها روی می کند یا پشت می نماید اشاره کرده می فرماید:«هنگامی که دنیا به کسی روی آورد نیکی های دیگران را به او عاریت می دهد و هنگامی که دنیا به کسی پشت کند نیکی های خودش را نیز از او سلب می نماید»؛ (إِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْیَا عَلَی أَحَدٍ أَعَارَتْهُ مَحَاسِنَ غَیْرِهِ،وَ إِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحَاسِنَ نَفْسِهِ) .
این یک واقعیت است که شواهد فراوان تاریخی دارد؛هنگامی که انسان هایی چه در امر حکومت و سیاست و چه در امور اجتماعی و اقتصادی و چه در علوم و دانش ها مشهور و معروف می شدند بسیاری از کارهای خوبی را که دیگران انجام داده بودند به آنها نسبت می دادند.
ابن ابی الحدید در شرح نهج البلاغه خود می گوید:بسیاری از اشعار خوب را دیده ایم که چون گوینده اش ناشناخته بود از او نفی می کردند و به افراد مشهور در شعر نسبت می دادند،بلکه کتاب هایی در فنون و علوم از اشخاص غیر مشهور وجود داشته که آن را به صاحبان نبوغ و شهرت نسبت داده اند.
نیز اشاره به داستان«جعفر برمکی»می کند که در آن زمان که مورد قبول «هارون الرشید»بود و اسم و شهرتش در همه جا پیچید،هارون او را در کیاست، سخاوت،فصاحت و مانند آن از برترین های روزگار می شمرد؛در فصاحت برتر از«قُسّ بن ساعده»،در سیاست بالاتر از«عمر بن خطاب»و در زیبایی زیباتر از «مصعب بن زبیر»و در عفت پاکدامن تر از یوسف و...(در حالی که واقعاً چنین نبود.) ولی هنگامی که نظر هارون درباره او تغییر کرد صفاتی را هم که داشت مورد انکار قرار داد. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 18. )
چرا چنین است؟ دلیل آن چند چیز است:
نخست این که متملقان و مداحان برای نزدیک شدن به این افراد دروغ های زیادی به هم می بافند و به آنها نسبت می دهند و زبان به زبان نقل می شود،کم کم اشخاص باور می کنند که واقعیتی در کار است و به عکس،کسانی که نسبت به افرادی حسادت دارند و به هنگام قدرت آنها نمی توانند چیزی درباره آنها بگویند وقتی قدرتشان از دست رفت هر نسبت ناروایی را به آنان می دهند و تمام فضایل شان را نیز زیر سؤال می برند.
علت دیگر این است که یکی از صفاتی که در بسیاری از افراد به طور طبیعی دیده می شود قهرمان سازی است؛سعی دارند کسانی را به عنوان قهرمان در فنون و علوم و مسائل مختلف به جهان عرضه کنند و همین امر سبب می شود که محاسن دیگران را به حساب آنان بگذارند و در مقابل،عده ای به اصطلاح حس ضعیف کشی دارند که اگر کسی در جامعه ضعیف و ناتوان شد،هر بلایی بتوانند به سرش می آورند.
به یقین یک جمعیت مؤمن و سالم و با انصاف از این امر برکنارند.اقبال و ادبار دنیا نسبت به افراد در نظر آنها تأثیرگذار نیست همیشه حق را می گویند و از حق طرفداری می کنند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “When this world advances towards anyone (with its riches), it attributes to him the good of others, and when it turns away from him, it deprives him of his own good.”{'The meaning is that when a man's fortune helps him and the world is favorable to him, people will describe his performances with exaggeration and give credit to him for others' actions. But if a man loses the favor of the world and the clouds of ill-luck and misfortune engulf him, people ignore his virtues and do not at all tolerate even to recall his name. }
They are friends of him whom the world favors, and they are foes of him whom the world hits.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام خَالِطُوا النّاسَ مُخَالَطَهً إِن مِتّم مَعَهَا بَکَوا عَلَیکُم وَ إِن عِشتُم حَنّوا إِلَیکُم
و درود خدا بر او، فرمود: با مردم آنگونه معاشرت کنید، که اگر مردید بر شما اشک ریزند، و اگر زنده ماندید، با اشتیاق سوی شما آیند .
با مردم چنان بیامیزید که اگر مردید بر شما بگریند، و اگر زنده ماندید به شما مهربانی ورزند.
اختلاط کنید با مردمان اختلاطی که اگر بمیرید با آن مخالطه گریه کنند بر شما و اگر زنده باشید میل کننده بسوی شما
و فرمود (علیه السلام): با مردم به گونه ای بیامیزید، که اگر بمیرید، بر شما بگریند و اگر بمانید با شما دوستی کنند.
و آن حضرت فرمود:با مردم آنچنان معاشرت کنید که چون از دنیا رفتید بر شما بگریند،و اگر زنده ماندید به شما میل نمایند .
(با مردم چنان رفتار کنید که اگر در آن حال مردید، بر شما بگریند، و اگر زنده ماندید، علاقمند به معاشرت با شما باشند). امام (علیه السلام) بدین وسیله بر خوشرفتاری و معاشرت با اخلاق پسندیده با مردم سفارش کرده است، و عبارت: ان متم … کنایه از همان است، زیرا از لوازم خوشرفتاری آدم اهل معاشرت دلسوزی دیگران به او در زندگی و به هنگام نیازمندی او و گریه آنان پس از مرگ اوست. جمله ی شرطیه در محل نصب صفت مخالطه است.
وَ قَالَ علیه السلام خَالِطُوا النَّاسَ مُخَالَطَهً إِنْ مِتُّمْ مَعَهَا بَکَوْا عَلَیْکُمْ وَ إِنْ عِشْتُمْ حَنُّوا إِلَیْکُمْ .
و قد روی خنوا بالخاء المعجمه من الخنین و هو صوت یخرج من الأنف عند البکاء و إلی تتعلق بمحذوف أی حنوا شوقا إلیکم.
و قد ورد فی الأمر بإحسان العشره مع الناس الکثیر الواسع و قد ذکرنا طرفا من ذلک فیما تقدم.
وفی الخبر المرفوع إذا وسعتم الناس ببسط الوجوه و حسن الخلق و حسن الجوار فکأنما وسعتموهم بالمال.
و قال أبو الدرداء إنا لنهش فی وجوه أقوام و إن قلوبنا لتقلیهم.
و قال محمد بن الفضل الهاشمی لأبیه لم تجلس إلی فلان و قد عرفت عداوته قال أخبئ نارا و أقدح عن ود.
و قال المهاجر بن عبد الله و إنی لأقصی المرء من غیر بغضه
و قال عقال بن شبه التمیمی کنت ردف أبی فلقیه جریر بن الخطفی علی بغله
فحیاه أبی و ألطفه فلما مضی قلت له أ بعد أن قال لنا ما قال قال یا بنی أ فأوسع جرحی.
و قال محمد بن الحنفیه علیه السلام قد یدفع باحتمال المکروه ما هو أعظم منه
و قال الحسن علیه السلام حسن السؤال نصف العلم و مداراه الناس نصف العقل و القصد فی المعیشه نصف المئونه.
و مدح ابن شهاب شاعرا فأعطاه و قال إن من ابتغاء الخیر اتقاء الشر.
و قال الشاعر و أنزلنی طول النوی دار غربه
و فی الحدیث المرفوع للمسلم علی المسلم ست یسلم علیه إذا لقیه و یجیبه إذا دعاه و یشمته إذا عطس و یعوده إذا مرض و یحب له ما یحب لنفسه و یشیع جنازته إذا مات.
و وقف صلی الله علیه و آله علی عجوز فجعل یسألها و یتحفاها و قال إن حسن العهد من الإیمان إنها کانت تأتینا أیام خدیجه .
(و قال علیه السلام: خالطوا الناس مخالطه) اختلاط کنید با مردمان اختلاط کردنی بر وجه احسن، به حیثیتی که (ان متم معها) که اگر بمیرید به آن مخالطه (بکوا علیکم) بگریند بر شما به جهت مکارم اخلاق و حسن ارتباط با شما (و ان عشتم) و اگر زنده باشید (حنوا الیکم) آرزومند شوند و میل کنند به سوی شما به فرح و انبساط
اختلاط نمائید با مردمان مخالطتی چنان که اگر بمیرید با آن حالت بگریند بر شما از غایت حسرت و اگر زنده باشید ناله کنند بسوی شما از غایب محبت.
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام معاشرت کنید با مردمان معاشرت کردنی که اگر مردید با آن حال معاشرت، گریه کنند مردمان بر مفارقت شما و اگر تعیش و زندگی کردید، شوق کنند به سوی معاشرت شما.
اللغه: (خالطه) مخالطه و خلاطا: عاشره (حن) حنینا الیه: اشتاق- المنجد. المعنی: هذا بیان جامع لادب المعاشره و الخلطه مع الناس، و المقصود ان تکون المخالطه ودیه و علی قصد الاعانه للناس و جلب قلوبهم و التفانی فی مصالحهم بحیث یحسوا من فقده فقد محب و معین فیبکوا من فقده و فراقه، و اذا کان حیا یشتاقون الی لقائه. الترجمه: با مردم چنان دوستانه معاشرت کنید که اگر مردید بر شما بگریند، و اگر زنده باشید بملاقاتتان مشتاق باشند.
بمردم درآمیز با مهر و یاری ***که بر مرده ات گریه آرند و زاری
و گر زنده مانی چه پروانه گردت*** برآیند و سوزند از شرمساری
(الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) اقول: فی (تذکره سبط بن الجوزی): قال ابوحمزه الثمالی: حدثنا ابراهیم بن سعید عن الشعبی عن ضرار بن ضمره قال: اوصی امیرالمومنین (علیه السلام) بنیه فقال: یا بنی عاشروا الناس بالمعروف معاشره ان عشتم حنوا الیکم و ان متم بکوا علیکم ثم قال: یرید بذاکم ان یهشوا لطاعتی و ان یکثروا بعدی الدعاء علی قبری و ان یمنحونی فی المجالس ودهم و ان کنت عنهم غائبا احسنوا ذکری (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) ومثله عن (مناقب ابن الجوزی). و فی (امالی الشیخ) عن ابی المفضل مسندا عن الباقر (علیه السلام): لما احتضر امیرالمومنین (علیه السلام) جمع بنیه حسنا و حسینا و ابن الحنفیه و الاصاغر من ولده، فوصاهم و کان فی آخر وصیته (عاشروا الناس عشره ان غبتم حنوا الیکم و ان فقدتم بکوا علیکم، یا بنی ان القلوب جنود مجنده تتلاحظ بالموده و تتناجی بها و کذلک هی فی البغض، فاذا احببتم الرجل من غیر خیر سبق منه الیکم فارجوه، و اذا ابغضتم الرجل من غیر سوء سبق منه الیکم فاحذروه). (خالطوا الناس مخالطه) قد عرفت ان فی روایه اخری: (عاشروا الناس بالمعروف معاشره). فی (قرب الاسناد): عن الصادق (علیه السلام) ان علیا (علیه السلام) صاحب ذمیا فقال له الذمی: این ترید؟ قال (علیه السلام): الکوفه. فلما عدل الطریق بالذمی عدل معه علی (علیه السلام)، فقال له الذمی: الست زعمت انک ترید الکوفه فقد ترکت الطریق. فقال له: قد علمت. فقال: و لم عدلت معی؟ قال (علیه السلام) من تمام الصحبه ان یشیع الرجل صاحبه اذا فارقه، کذلک امرنا نبینا. فقال: لا جرم انما تبعه من تبعه لافعاله الکریمه، اشهدک انی علی دینک. فرجع الذمی معه (علیه السلام)، فلما عرفه اسلم. و قال بعضهم: انما الناس احادیث، فان استطعت ان تکون احسنهم حدیثا فافعل. (ان متم معها بکوا علیکم) فی (تاریخ بغداد): کان ابن ابی دواد مولفا لاهل (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) الادب من ای بلد کانوا، و قد کان ضم الیه جماعه یعولهم و یمونهم، فلما مات اجتمع ببابه جماعه منهم فقالوا: ایدفن من کان علی ساقه الکرم و تاریخ الادب و لا یتکلم فیه ان هذا لوهن و تقصیر. فلما طلع سریره قام ثلاثه منهم فقال احدهم: الیوم مات نطام الفهم و اللسن و مات من کان یستدعی علی الزمن و اظلمت سبل الاداب اذ حجبت شمس المعارف فی غیم من الکفن و تقدم الثانی فقال: ترک المنابر و السریر تواضعا و له منابر لو یشا و سریر و لغیره یجبی الخراج و انما یجبی الیه محامد و اجور و قام الثالث فقال: و لیس نسیم المسک ریح حنوطه و لکنه ذاک الثناء المخلف و لیس صریر النعش ما یسمعونه و لکنها اصلاب قوم تقصف و فی (الاغانی): عن مسرور خادم الرشید: لما امرنی بقتل جعفر دخلت علیه و عنده ابو زکار الاعمی و هو یغنیه بصوت لم اسمع بمثله: فلا تبعد فکل فتی سیاتی علیه الموت یطرق او یغادی و کل ذخیره لابد یوما و ان بقیت تصیرالی نفاد و لو یفدی من الحدثان شی ء فدیتک بالطریف و بالتلاد فقلت له: فی هذا و الله اتیتک، فاخذت بیده فاقمته و امرت بضرب عنقه. فقال لی ابو زکار: نشدتک الله الا الحقتنی به. فقلت له: و ما رغبتک فی ذلک؟ قال: انه اغنانی عمن سواه باحسانه فما احب ان ابقی بعده … (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و فیه: کان الفضل الرقاشی منقطعا الی آل برمک مستغنیا بهم عمن سواهم و کانوا یصولون به علی الشعراء و یروون اولادهم شعره و یدونونها القلیل منها و الکثیر تعصبا له و حفظا لخدمته و تنویها باسمه و تحریکا لنشاطه، فحفظ ذلک لهم، فلما نکبوا صار الیهم فی حبسهم فاقام معهم مده ایامهم ینشدهم حتی ماتوا، ثم رثاهم فاکثر من رثائهم، و کان فنی فی حبهم حتی خیف علیه، فمن قوله فی جعفر: کم هاتف بک من باک و باکیه یاطیب للضیف اذ تدعی و للجار ان یعدم القطر کنت المزن بارقه لمع الدنانیر لا ما خیل الساری و منه قوله: فلا یبعدنک الله عنی جعفرا بروحی و لو دارت علی الدوائر فالیت لا انفک ابکیک ما دعت علی فنن و رقاء او طار طائر و قال المدائنی: لما دارت الدوائر علی آل برمک و امر بقتل جعفر بن یحیی و صلب اجتاز به الرقاشی، فوقف یبکی احر بکاء ثم انشا یقول: اما و الله لو لا خوف و اش و عین للخلیفه لا تنام لطفناحول جذعک و استلمنا کماللناس بالحجر استلام فما ابصرت قبلک یابن یحیی حساما حتفه السیف الحسام علی اللذات و الدنیا جمیعا و دوله آل برمک السلام فکتب اصحاب الاخبار بذلک الی الرشید فاحضره، فقال له: ما حملک علی ما قلت؟ فقال: کان الی محسنا فلما رایته علی الحال التی هو علیها (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) حرکنی احسانه فما ملکت نفسی حتی قلت الذی قلته. قال: و کم کان یجری علیک؟ قال: الف دینار فی کل سنه. قال: قد اضعفناها لک. و فی کتاب (اخبار بنی العباس) عن خادم المامون قال: طلبنی الخلیفه لیلا- و قد مضی من اللیل ثلثه- فقال: بلغنی ان شیخا یحضر لیلا الی آثار دور البرامکه و ینشد
شعرا و یذکرهم و یندبهم و یبکی علیهم، فاذهب مسرعا الی ذاک الموضع و استتر خلف بعض الجدر، فاذا رایت الشیخ قد جاء و بکی و ندبه و انشد ابیاتا فائتنی به. فاتیته فاذا بغلام قد اتی و معه بساط و کرسی حدید و اذا شیخ قد جاء و له جمال و علیه مهابه، فجلس علی الکرسی و جعل یبکی و ینتحب و یقول: و لما رایت السیف جندل جعفرا و نادی مناد للخلیفه فی یحیی بکیت علی الدنیا و زاد تاسفی علیهم و قلت الان لا تنفع الدنیا مع ابیات. فلما فرغ قبضنا علیه و قلنا اجب الخلیفه، ففزع و قال: دعنی اوصی. فاخذ من بعض الدکاکین ورقه و کتب وصیته و سلمها الی غلامه فادخلته علی الخلیفه فقال له: بما استوجب البرامکه معک ما تفعله فی خرائب دورهم. قال: کنت من اولاد الملوک و کنت فی دمشق فزالت الدوله عنی و رکبنی الدین حتی احتجت الی بیع بیتی، فاشاروا علی بالخروج الی البرامکه، فخرجت مع نیف و ثلاثین امراه و صبیا و صبیه حتی دخلنا بغداد و نزلنا فی بعض المساجد فدعوت ببعض ثیاب کنت اعددتها فلبستها و خرجت و ترکتهم جیاعا، فاذا انا بمسجد مزخرف و فی جانبه شیخ باحسن زی و علی الباب خادمان و فی الجامع جماعه جلوس، فطمعت فی القوم و دخلت و انا اقدم رجلا و اوخر اخری و العرق یسیل منی، و اذا بخادم قد اقبل (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و دعاهم فقاموا فدخلوا دار یحیی بن خالد فدخلت معهم و اذا یحیی جالس علی دکه له وسط بستان، فسلمنا و هو یعدنا مائه و واحدا و بین یدیه عشره من ولده، و اذا بامرد نبت العذار فی خدیه قد اقبل من بعض المقاصیر و بین یدیه مائه خادم متمنطقون فی وسط کل منهم منطقه من ذهب یقرب و زنها من الف مثقال، و مع کل منهم مجمره من ذهب فی کل مجمره قطعه من العود و العنبر السلطانی، فوضعوه بین یدی الغلام و جلس الی جنب یحیی، فقال یحیی للقاضی: تکلم و زوج ابنتی فلانه من ابن اخی هذا. فخطب خطبه النکاح و زوجه و شهد اولئک الجماعه و اقبلوا علینا بالنثار ببنادق المسک و العنبر فالتقطت مل ء کمی و نظرت فاذا نحن بین یحیی و ولده و الغلام مائه و اثنا عشر نفرا و اذا بمائه و اثنا عشر خادما قد اقبلوا و مع کل خادم صینیه من فضه علی کل صینیه الف دینار، فوضعوا بین یدی کل رجل منا صینیه، فرایت القاضی و المشائخ یضعون الدنانیر فی اکمامهم و یجعلون الصوانی تحت آباطهم و قاموا و بقیت لا اجسر علی اخذ الصینیه، فغمزنی الخادم فاخذتها و جعلت اتلفت الی و رائی مخافه ان امنع من الذهاب و یحیی یلاحظنی فقال: ما لی اراک تتلقت یمینا و شمالا؟ فقصصت علیه قصتی فقال للخادم: ایتنی بولدی موسی. و قال له: یا بنی هذا رجل غریب فخذه الیک و احفظه بنعمتک. فاخذ یدی و ادخلنی داره و اقمت عنده یومی و لیلتی فی الذ عیش، فلما اصبح دعا باخیه العباس و قال له: امرنی الوزیر بالعطف علی هذا الفتی و قد علمت اشتغالی فی بیت الخلیفه فاقبضه الیک و اکرمه. ففعل ثم تسلمنی فی الغد اخوه احمد، ثم تداولوا بی فی عشره ایام و لا اعرف خبر عیالی و صبیانی. فلما کان الیوم الحادی عشر جاءنی خادم و قال: اخرج الی عیالک (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) بسلام. فقلت: انا لله و انا الیه راجعون سلبت الصینیه و الدنانیر، فرفع الخادم سترا ثم آخر ثم آخر الی خمسه، فلما رفع الاخیر رایت حجره کالشمس حسنا و نورا و استقبلنی منها رائحه العود و نفحات المسک، و اذا بعیالی و صبیانی یتقلبون فی الحریر و الدیباج، و حمل الی مائه الف درهم و عشره آلاف دینار و منشور لضیعتین و تلک الصینیه التی کنت اخذتها بما فیها من الدنانیر و البنادق، و اقمت مع البرامکه فی دورهم ثلاث عشره سنه لا یعلم الناس انا من البرامکه ام غریب، فلما جاءتهم البلیه اجحفنی عمرو بن مسعده و الزمنی فی هاتین
الضیعتین من الخراج ما لا یفی دخلهما به، فلما تحامل علی الدهر کنت اقصد فی آخر اللیل خرابات دورهم فاندبهم و اذکر حسن صنیعهم و ابکی علیهم. فقال الخلیفه: علی بعمرو بن مسعده، فاتی به فقال له: تعرف هذا؟ قال: بعض صنائع البرامکه. قال: کم الزمته فی ضیعته؟ قال: کذا و کذا. فقال له: رد الیه کل ما اخذته منه و افرغهما له لیکونا له و لعقبه من بعده. فعلا نحیب الرجل، فلما رای الخلیفه کثره بکائه قال له: یا هذا قد احسنا الیک فما یبکیک؟ قال: و هذا ایضا من صنیع البرامکه لو لم آت خراباتهم فابکیهم و اندبهم حتی اتصل خبری بالخلیفه من این کنت اصل الی الخلیفه، فدمعت عینا الخلیفه و قال: لعمری هذا ایضا من البرامکه فابکهم و اشکرهم. و فی (العیون): کان سعید بن عمرو مواخیا لیزید بن المهلب، فلما حبس عمر ابن عبدالعزیز، یزید و منع من الدخول علیه، اتاه سعید فقال له: لی علی یزید خمسون الف درهم و قد حلت بینی و بینه فان رایت ان تاذن لی فاقتضیه. فاذن لی فدخل علیه فسر به یزید و قال له: کیف و صلت الی. فقال: بهذا التدبیر. (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) فقال یزید: و الله لا تخرج الا و هی معک. فامتنع سعید فحلف یزید لیقبضها. فقال ابن الرقاع: لم ار محبوسا من الناس واحدا حبا زائرا فی السجن غیر یزید سعید بن عمرو اذ اتاه اجازه بخمسین الف عجلت لسعید (و ان عشتم حنوا الیکم) من (حنا) ای: عطف و مال. فی (مستجاد التنوخی): مرض قیس بن سعد بن عباده فاستبطا اخوانه فقیل: انهم یستحیون مما لک علیهم من الدین. فقال: اخزی الله مالا یمنع الاخوان من الزیاره. ثم امر منادیا فنادی: من کان لقیس علیه حق فهو منه فی حل. فکسرت درجته بالعشی لکثره من عاده. و فی (الجهشیاری): ذکر مخلد بن ابان قال: کنت اکتب لمنصور بن زیاد، فشخص منصور مع الرشید الی خراسان- و کان ابنه محمد بن منصور سخیا سریا و کان الرشید یسمیه فنی العسکر- فامرنی بحفظ الاموال و المقام معه علی السواد بحضره محمد الامین ببغداد، فکنت مع محمد بن منصور و عمل علی تزویج ابنه زیاد بن محمد بن منصور، فسال محمد الامین ان یزوره فی اصحابه و قواده و کتابه من غیر ان یقدم فی هذا قولا الی، فاجابه الامین ثم دعانی فخبرنی الخبر فقلت له: هذا امر علینا فیه غلظه و نحتاج الی مال جلیل. فقال: قد وقع هذا و لا حیله فی ابطاله- و کان موضع بابه یضیق عن عشر دواب- فقلت له: فان لم تنظر فی المال و النفقه فمن این لنا رحبه تقوم فیها دواب الناس. فقال: لا و الله ما ادری و التدبیر و الامر الیک. ففکرت فی احسانهم الی جیرانهم، فخرجت الی مسجد علی بابه فجمعتهم (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و اعلمتهم ما عزم علیه محمد ابن منصور من امر ابنه و استزارته الامین و انه لا رحبه له، و سالتهم تفریغ منازلهم و اعارتنا ایاها جمعه او عشره ایام حتی نهدمها ثم نبنیها اذا استغنینا عنها احسن بناء. قلت لهم هذا القول و انا خائف الا یجیبونی. فقالوا جمیعا بلسان واحد: نعم کرامه و مسره، غدا نفرغها. فشکرت ذلک لهم و قاموا من حضرتی و اخذوا فی تفریغها- و کان اکثرها باللبن و الاخصاص- فهدمناها و جعلنا مکانها رحبه و اتانا الامین و انفقنا اموالا جلیله، و کانت الغوالی فی تغارات فضه و اکثر الشمع من عنبر فی طساس ذهب، ثم انقضی العرس فبنیت للجیران منازلهم بالجص و الاجر. و فی (کامل المبرد): کان القعقاع بن شور اذا جالسه احد و رفه بالقصد الیه جعل له نصیبا فی ماله و اعانه علی عدوه له فی حاجته و غدا الیه بعد المجالسه شاکرا له حتی شهر بذلک، و فیه یقول القائل: و کنت جلیس قعقاع بن شور و لا یشقی بقعقاع جلیس ضحوک السن ان امروا بخیر و عند السوء مطراق عبوس و جالس رجل قوما من مخزوم، فاساووا عشرته و سعوا به الی معاویه، فقال: شقیت بکم و کنت لکم جلیسا فلست جلیس قعقاع بن ثور و من جهل ابوجهل اخوکم غزا بدرا بمجمره و تور و فی (تاریخ بغداد) عن عون بن محمد الکندی قال: لعهدی بالکرخ ببغداد و ان رجلا لو قال ابن ابی دواد مسلم لقتل فی مکانه، ثم وقع الحریق فی الکرخ- و هو الذی ما کان مثله قط، کان الرجل یقوم فی صینیه شارع الکرخ (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) فیری السفن فی دجله- فکلم ابن ابی دواد المعتصم فی الناس و قال له: رعیتک فی بلد آبائک و دار ملکهم نزل بهم هذا الامر فاعطف علیهم بشی ء یفرق فیهم یمسک ارماقهم و یبنون به ما انهدم علیهم و یصلحون به احوالهم. فلم یزل ینازله حتی اطلق لهم خمسه آلاف الف درهم. فقال له: ان فرقها علیهم غیری خفت الا یقسم بینهم بالسویه فائذن لی فی تولی امرها لیکون الاجر اوفر و الثناء اکثر. قال: ذلک الیک. فقسمها علی مقادیر الناس و ما ذهب منهم بنهایه ما یقدر علیه من الاحتیاط و احتاج الی زیاده، فازدادها من المعتصم و غرم من ماله فی ذلک غرما کثیرا. فکانت هذه من فضائله التی لم یکن لاحد مثلها. فلعهدی بالکرخ لو ان انسانا قال (زر ابن ابی دواد و سخ) لقتل. فیه ایضا: اعتل ابن ابی دواد فعاده المعتصم و قال له: انی نذرت ان عافاک الله ان اتصدق بعشره آلاف دینار. فقال له: اجعلها لاهل الحرمین فقد لقوا من غلاء الاسعار عنفا. فقال: نویت ان اتصدق بها ههنا و انا اطلق لاهل الحرمین مثلها. فقیل للمعتصم فی ذلک- لانه عاده و لیس یعود اخوته و اجلاء اهله- فقال: و کیف لا اعود رجلا ما وقعت عینی علیه قط الا ساق الی اجرا او احب لی شکرا او افادنی فائده تنفعنی فی دنیای و دینی، و ما سالنی حاجه لنفسه قط. و بالعکس من اساء معاشره الناس یجتنبه الناس فی حیاته و یشمتون بموته بعد وفاته، قالوا: لما مات ابوعبیده معمر بن المثنی- مع کثره تالیفه فی الفنون المختلفه حتی قیل فیه ان علم الجاهلیه و الاسلام کان عنده- لم یحضر جنازته احد لانه لا یسلم منه شریف و لا غیره. و فی (تاریخ بغداد): و لی معاذ بن معاذ- و کان له منزله من الرشید- (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) قضاء البصره، فلم یحمدوا امره و کثر الکارهون له و الرقائع علیه، فلما صرف عن القضاء اظهر اهل البصره السرور به و نحروا الجزور و تصدقوا بلحمها و استتر فی بیته خوف الوثوب علیه ثم شخص مختفیا. و قالوا: لما نکب المعتصم الفضل بن مروان شمت به الناس لرداءه افعاله و اخلاقه، فقیل فیه: لتبک علی الفضل بن مروان نفسه فلیس له باک من الناس یعرف لقد صحب الدنیا منوعا بخیرها و فارقها و هو الظلوم المعنف الی النار فلیذهب و من کان مثله علی ای شی ء فاتنامنه ناسف و فی (الیعقوبی): سخط المتوکل بعد اربعین یوما من خلافته علی محمد بن عبدالملک الزیات و استصفی امواله و عذبه حتی مات، کان شدید القسوه قلیل الرحمه کثیر الاستخفاف بهم لا یعرف له احسان الی احد و لا معروف عنده و کان یقول: الحیاء و الرحمه ضعف، و السخاء حمق. فلما نکب لم یر الا شامت به و فرح بنکبته. و فی (الطبری): قیل فی الامین بعد قتله: لم نبکیک لماذا للطرب یا اباموسی و ترویح اللعب و لترک الخمس فی اوقاتها حرصا منک علی ماء العنب و شنیف انا لا ابکی له و علی کوثر لا اخشی العطب لم تکن تعرف ما حد الرضا لا و لا ما حد الغضب و فی (انساب البلاذری): کان عمرو بن الزبیر عظیم الکبر شدید العجب، (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و له یقال: (عمرو لا یکلم، من یکلمه یندم).
فرق بعید بین النفاق و حسن المعاشره، فالنفاق ان تضمر البغض و تظهر الحب، اما حسن المعاشره فهی ان تحسن و لا تسی ء، و تحب و لا تکره، و تعین و لا تخذل.. و بهذا تکون محبوبا عند الناس یبکون علیک ان مت، و یحنون علیک ان غبت. قال سبحانه: (و قولوا للناس حسنا- 83 البقره). و قدیما قیل: احبب لغیرک ما تحب لنفسک.. و لا خیر فیمن لا یالف و لا یولف، و من اقوال الامام: اسوا الناس حالا من لم یثق باحد لسوء ظنه، و لم یثق به احد لسوء فعله. و قال: القریب من قربته الاخلاق، و الغریب من لم یکن له حبیب. و تقدم ذلک فی الرساله 30.
امام علیه السلام (در سود خوشرفتاری با مردم) فرموده است: با مردم چنان آمیزش و رفتار نمائید که اگر در آن حال مردید (در مفارقت و جدائی) بر شما بگریند، و اگر زنده ماندید خواهان معاشرت با شما باشند.
رسول خدا (صلی الله علیه و آله) بهترین نمونه این فرمایش است. دوست و دشمن برای آن حضرت احترام قائل بودند، زیرا آن حضرت با همه مردم خوشرفتاری داشت تا آنجا که ابن ابی الحدید می نویسد: (دیدند رسول خدا (صلی الله علیه و آله) کنار پیر زنی در راه ایستاد، از او احوال پرسی کرد، با صدای بلند با هم سخن گفتند: سپس حضرت فرمود: رعایت سابقه دوستی از علامت ایمان است این پیر زن در زمان خدیجه به دیدن ما می آمد. این یکی از امتیازات آن حضرت بود که رحم دل و به آن مامور بود.)
و قال علیه السلام: (خالطوا الناس) ای عاشروهم (مخالطه) ای بنحو من المعاشره (ان متم معها) ای مع تلک المخالطه (بکوا علیکم) لحبهم لکم (و ان عشیتم) و بقیتم فی الحیاه (حنوا) ای مالوا و عطفوا (الیکم) لانکم عاشرتموهم معاشره حسنه.
اللغه: المخالطه: المعاشره. حنوا الیکم: اشتاقوا الیکم. الشرح: دعا الاسلام الی حسن العشره و ان یسیر الانسان مع الناس طیبه بان یلقاهم بالبشر و یتکلم معهم بالرقه و العطف و یشعرهم انه معهم فی سرائهم و ضرائهم و ما یصیبهم من شده و عناء و هذا بطبیعه الحال له نتائج و آثار و من آثاره و نتائجه انه اذا غاب عنهم افتقدوه و بحثوا عنه و حنوا الیه و اشتاقوا الی رویته و اما اذا مات فانهم یبکون علیه و یحزنون لانهم یشعرون بخسارتهم لفقده و هکذا ینبغی ان یکون المسلم ان غاب اشتاقوا الیه و ان مات بکوا علیه.
ابن ابی الحدید ضمن شرح این کلام حدیثی نقل کرده است که مضمون آن چنین است: مسلمان را بر مسلمان شش حق است، چون او را ببیند بر او سلام دهد و چون او را فرا خواند پاسخش دهد و چون عطسه کند سلامت باد گویدش و هر گاه بیمار شود به دیدارش رود و آنچه را برای خود دوست می دارد برای او دوست دارد و اگر بمیرد به تشییع پیکرش برود.
و قال علیه السلام
خَالِطُوا النَّاسَ مُخَالَطَهً إِنْ مِتُّمْ مَعَهَا بَکَوْا عَلَیْکُمْ،وَ إِنْ عِشْتُمْ حَنُّوا إِلَیْکُمْ .
امام علیه السلام فرمود:
آن گونه با مردم معاشرت کنید که اگر بمیرید بر مرگ شما اشک بریزند و اگر زنده بمانید به شما عشق ورزند. ( . سند گفتار حکیمانه: مرحوم صدوق پیش از سیّد رضی این حکمت را ضمن وصیتی که امام امیرالمؤمنین علی علیه السلام به فرزندش«محمد بن حنفیه»کرده است آورده و«سبط بن جوزی»که بعد از سیّد رضی می زیسته آن را در کتاب تذکره خود با سند متصلی به«ابو حمزه ثمالی»ذکر کرده که نشان می دهد آن را از جای دیگر گرفته،زیرا سیّد رضی اشاره ای به سند این حدیث ننموده است همچنین شیخ طوسی در کتاب امالی از امام باقر علیه السلام آن را نقل نموده و می نویسد هنگامی که امام امیر مؤمنان علیه السلام در حال احتضار بود فرزندانش حسن و حسین و محمد بن حنفیه و فرزندان خردسال خود را نیز دعوت کرد و وصیت هایی به آنها کرد و در آخرش جمله ای فرمود که شباهت با حکمت مورد بحث دارد و از آن نیز استفاده می شود که شیخ طوسی آن را از منبع دیگری به دست آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 12). )
روش معاشرت با مردم
می دانیم اسلام دینی اجتماعی است و آیات قرآن و روایات اسلامی به طور گسترده از معاشرت خوب با مردم سخن گفته است و روایات متواتری در این باره در منابع حدیث وارد شده.کلام امام علیه السلام در اینجا نیز ناظر به همین معناست می فرماید:«آن گونه با مردم معاشرت کنید که اگر بمیرید بر مرگ شما اشک ریزند و اگر زنده مانید به شما عشق ورزند»؛ (خَالِطُوا النَّاسَ مُخَالَطَهً إِنْ مِتُّمْ مَعَهَا بَکَوْا عَلَیْکُمْ،وَ إِنْ عِشْتُمْ حَنُّوا إِلَیْکُمْ) .
اشاره به این که پیوند محبت و دوستی را از طریق برخورد خوب و نیکی و خدمت کردن به مردم آنچنان محکم کنید که شما را به منزله نزدیک ترین عزیزان خود بدانند؛هرگاه از دست بروید جای شما در میان آنها خالی باشد؛ ولی در دل همواره از شما یاد کنند و بر عواطف و محبت هایی که نسبت به آنها داشتید اشک بریزند و در حال حیات پروانه وار گرد شما بگردند و از معاشرت با شما لذت ببرند.
در واقع امام علیه السلام در اینجا مسئله محبت و نیکی کردن به مردم را با دلالت التزامی و ذکر لوازم بیان فرموده است،زیرا اشک ریختن بعد از مرگ و عشق ورزیدن در حال حیات از لوازم قطعی محبت با مردم است.
در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله حسن معاشرت با مردم،نشانه اسلام شمرده شده می فرماید:
«أَحْسِنْ مُصَاحَبَهَ مَنْ صَاحَبَکَ تَکُنْ مُسْلِماً؛ با کسی که همنشین توست خوش رفتاری کن تا مسلمان باشی». ( .بحارالانوار،ج 66،ص 368،ح 4. )
در حدیث دیگری از امام امیر مؤمنان علیه السلام می خوانیم:
«صاحِبِ الْإخْوانَ بِالْإحْسانِ وَ تَغَمَّدْ ذُنُوبَهُمْ بِالْغُفْرانِ؛ با برادران نیکی کن و گناهانشان را ببخش». ( .غررالحکم،ص 415،ح 9486.)
امام صادق علیه السلام می فرماید:
«إِنَّهُ لَیْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ یُحْسِنْ صُحْبَهَ مَنْ صَحِبَهُ وَ مُرَافَقَهَ مَنْ رَافَقَه؛ آن کس که با دوستانش خوشرفتاری نکند و با رفیقش رفاقت نداشته باشد از ما نیست». ( .بحارالانوار،ج 71،ص 161،ح 21.)
این دستورات که نمونه های فراوان دیگری نیز در روایات دارد بر خلاف چیزی است که در دنیای مادی امروز معمول است؛نه در زندگی با دوستان خود عشق می ورزند و نه بعد از مرگشان بر آنها اشک می ریزند،زیرا در دنیای مادی عواطف را درک نمی کنند و همواره دنبال منافع مادی خویشند.
در تاریخ اسلام نمونه های زیادی برای آنچه در بالا آمد دیده می شود که بعد از مرگ افراد نیکوکار شهر آنها یکپارچه عزا شد و در حیاتشان دوستان پروانه وار گرد آنها بودند. ( .مرحوم علامه شوشتری و ابن ابی الحدید نمونه هایی را در اینجا آورده اند که برای پرهیز از طولانی شدن بحث از ذکر آنها خودداری شد.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Deal with people in such a manner that if you die, they weep over you, and if you live they long for (miss) you."{To the person who behaves with others with benignity and good manners, people extend their hand of cooperation. They honor and respect him and shed tears when he dies. Therefore, a person should lead such an agreeable life that no one should have any complaint against him, nor should he cause anyone harm so that during his life-time, he will attract others, and after his death, too, he will be well remembered.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا قَدَرتَ عَلَی عَدُوّکَ فَاجعَلِ العَفوَ عَنهُ شُکراً لِلقُدرَهِ عَلَیهِ
و درود خدا بر او، فرمود: اگر بر دشمنت دست یافتی، بخشیدن او را شکرانه پیروزی قرار ده .
اگر بر دشمنت دست یافتی بخشیدن او را سپاس دست یافتن بر وی ساز.
گامی که قادر شدی بر ضرر رسانیدن بدشمن خود پس بگردان عفو خود را از او و درگذشتن شکرانه مر قدرت یافتن تو بر او
و فرمود (علیه السلام): چون بر دشمن ظفر یافتی، عفو و گذشت را شکرانه پیروزیت قرار ده.
و آن حضرت فرمود:وقتی بر دشمن غلبه کردی،گذشت از او را شکرانه پیروزی بر وی قرار ده .
(هرگاه بر دشمنت مسلط شدی، عفو و گذشت از او را، شکر و سپاس نعمت قدرتی بدان که نسبت به او یافته ای). این عبارت توجه دادن به فضیلت گذشت است، و امام (علیه السلام) با این بیان که گذشت، سپاسگزاری به خاطر توانمندی می باشد. یعنی لازمه ی شکر نعمت قدرت، گذشت و بخشش است، بر این فضیلت دعوت کرده است، توضیح آن که دست یافتن بر دشمن، نعمتی از طرف خداست که سپاس بر آن، و ایمان و خضوع در برابر خدا را می طلبد. و لازمه ی سپاس و ایمان نرم دلی و فرونشاندن آتش خشم است و به دنبال آن عفو و گذشت. به این ترتیب گذشت را جای سپاس قرار داده است از آنجا که این دو لازم و ملزومند. و چون شکر واجب است، عفو و گذشت نیز لازم است.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا قَدَرْتَ عَلَی عَدُوِّکَ فَاجْعَلِ الْعَفْوَ عَنْهُ شُکْراً لِلْقُدْرَهِ عَلَیْهِ .
قد أخذت أنا هذا المعنی فقلت فی قطعه لی إن الأمانی أکساب الجهول فلا
و قد تقدم لنا کلام طویل فی الحلم و الصفح و العفو.
و نحن نذکر هاهنا زیاده علی ذلک شجر بین أبی مسلم و بین صاحب مرو کلام أربی فیه صاحب مرو علیه و أغلظ له فی القول فاحتمله أبو مسلم و ندم صاحب مرو و قام بین یدی أبی مسلم معتذرا و کان قال له فی جمله ما قال یا لقیط فقال أبو مسلم مه لسان سبق و وهم أخطأ و الغضب شیطان و أنا جرأتک علی باحتمالک قدیما فإن کنت للذنب معتذرا فقد شارکتک فیه و إن کنت مغلوبا فالعفو یسعک فقال صاحب مرو أیها الأمیر إن عظم ذنبی یمنعنی من الهدوء فقال أبو مسلم یا عجبا أقابلک بإحسان و أنت مسیء ثم أقابلک بإساءه و أنت محسن فقال الآن وثقت بعفوک.
و أذنب بعض کتاب المأمون ذنبا و تقدم إلیه لیحتج لنفسه فقال یا هذا قف مکانک فإنما هو عذر أو یمین فقد وهبتهما لک و قد تکرر منک ذلک فلا تزال تسیء و نحسن و تذنب و نغفر حتی یکون العفو هو الذی یصلحک.
و کان یقال أحسن أفعال القادر العفو و أقبحها الانتقام.
و کان یقال ظفر الکریم عفو و عفو ( من د:«و ظفر». ) اللئیم عقوبه.
و کان یقال رب ذنب مقدار العقوبه علیه إعلام المذنب به و لا یجاوز به حد الارتفاع إلی الإیقاع.
و کان یقال ما عفا عن الذنب من قرع به.
و من الحلم الذی یتضمن کبرا مستحسنا ما روی أن مصعب بن الزبیر لما ولی العراق عرض الناس لیدفع إلیهم أرزاقهم فنادی منادیه أین عمرو بن جرموز فقیل له أیها الأمیر إنه أبعد فی الأرض قال أ و ظن الأحمق أنی أقتله بأبی عبد الله قولوا له فلیظهر آمنا و لیأخذ عطاءه مسلما.
و أکثر رجل من سب الأحنف و هو لا یجیبه فقال الرجل ویلی علیه و الله ما منعه من جوابی إلا هوانی عنده.
و قال لقیط بن زراره فقل لبنی سعد و ما لی و ما لکم و قال المأمون لإبراهیم بن المهدی لما ظفر به إنی قد شاورت فی أمرک فأشیر علی بقتلک إلا أنی وجدت قدرک فوق ذنبک فکرهت قتلک للازم حرمتک فقال إبراهیم یا أمیر المؤمنین إن المشیر أشار بما تقتضیه السیاسه و توجیه العاده إلا أنک أبیت أن تطلب النصر إلا من حیث عودته من العفو فإن قتلت فلک نظراء و إن عفوت فلا نظیر لک قال قد عفوت فاذهب آمنا.
ضل الأعشی فی طریقه فأصبح بأبیات علقمه بن علاثه فقال قائده و قد نظر إلی قباب الأدم وا سوء صباحاه یا أبا بصیر هذه و الله أبیات علقمه فخرج فتیان الحی فقبضوا علی الأعشی فأتوا به علقمه فمثل بین یدیه فقال الحمد لله الذی أظفرنی بک من غیر ذمه و لا عقد قال الأعشی أ و تدری لم ذلک جعلت فداک قال نعم لانتقم الیوم منک بتقوالک علی الباطل مع إحسانی إلیک قال لا و الله و لکن أظفرک الله بی لیبلو قدر حلمک فی فأطرق علقمه فاندفع الأعشی فقال أ علقم قد صیرتنی الأمور
فقال قد فعلت أما و الله لو قلت فی بعض ما قلته فی عامر بن عمر لأغنیتک طول حیاتک و لو قلت فی عامر بعض ما قلته فی ما أذاقک برد الحیاه.
قال معاویه لخالد بن معمر السدوسی علی ما ذا أحببت علیا قال علی ثلاث حلمه إذا غضب و صدقه إذا قال و وفاؤه إذا وعد
(و قال علیه اسلام: اذا قدرت علی عدوک) چون قادر شوی بر عدو به ضرر رسانیدن (فاجعل العفو عنه) پس بگردان عفو خود را از او در گذشتن از گناه او (شکرا للقدره علیه) بشکرانه قدرت یافتن بر اخذ او و اطلاق لفظ (شکر) بر عفو، بر سبیل مجاز است و از قبیل اطلاق اسم لازم است بر ملزوم. چه در گذشتن از انتقام دشمن، مستلزم اعتراف است به نعمت قدرت و اعتراف به نعمت قدرت، شکر است. پس عفو، مستلزم شکر باشد. شعر: فلا تترکن العفو عن کل زله فما العفو مذموم و ان عزم الجرم
هرگاه دست یابی بر دشمن خود و قادر گردی بر انتقام پس بگردان عفو از او را شکر قدرت بر آن، آری اول واجب در شکر این نعمت عفو از گناه دشمن باشد.
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که هر وقتی که توانا شدی تو بر انتقام دشمن تو، پس بگردان گذشت تو را از او شکر از برای نعمت توانائی بر انتقام او.
اللغه: (قدر) قدرا … علی الشی ء: قوی علیه (العداوه) الخصومه و المباعده و العدو جمع الاعداء. المعنی: القدره من افضل النعم و امجد الکرم الذی من الله به علی الکائنات، فالقدره هی النشاط و الحرکه التی بها یستکمل کل موجود سیره و یصعد علی درجات الکمال و بها تتصور الماده علی انواع شتی الکائنات، فالقدره حرکه فی ذاتها و دفاع عن مضاداتها و کل عائق عن الحرکه عدو لدود لابد من دفعه و المضی فی سبیل الرقی و الکمال. و افضل الدفاع عن العدو تسخیره و تحویله الی رفیق مساعد کما یشاهد فی استکمال القوی الحیویه فانها تعمل فی مضاداتها و تجعل منها آلاتها و معداتها فاذا ظهر تجاه الانسان عدو یضاده و یعانده و انعم الله علی عبده بالقدره علی عدوه فلیحذر سل سیف الانتقام، بل یعفو عنه شکرا علی هذه النعمه، و یجعله بمنه من اصدقائه و معاونیه، فالشکر من موجبات مزید النعم و وفور الکرم، و العفو عن المسی ء یوجب ذلک بتحول العدو صدیقا، و الساخط محبا رفیقا. و سیر الانبیاء و الاکابر ملی ء بالعفو عند القدره کیف؟ و العفو من صفات الله تعالی اقدر القادرین، و القاهر فوق المذنبین کل حین. و نقل فی السیرانه لما دخل کورش الاکبر معبد بابل کمن له ارتب علی شجره فی طریقه لیرمیه بسهم قاتل، و لما رمی بسهمه کبا فرس کورش و هبط الی الارض فاخطا السهم فاخذ ارتب و مثل بین یدی کورش و لا یظن احد انه ینجو من القتل و لا طمع هو فیه، و لکن کورش عفا عنه فصار من اخلص اصدقائه و اوفی خدمه و جنده، و حضر معه کافه المعارک حتی اذا اصیب کورش بجرح و مات قتل ارتب نفسه فوق جنازته، و لم یحب الحیاه دونه بعده و هذا من اغرب آثار العفو عن العدو المذنب بعد القدره علیه. الترجمه: چون دشمنت در چنبر افتد، با گذشت از او شکر این نعمت ادا کن.
چه قدرت بدشمن تو را داده شد*** به بخشش تو را شکرش آماده شد.
((مجلد 12، صفحه 289، الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه)) فی (العیون): امر عبدالملک بقتل رجل فقال له الرجل: انک اعز ما تکون احوج ما تکون الی الله فاعف له فانک به تعان و الیه تعود، فخلی سبیله. و امر عمر بن عبدالعزیز بعقوبه رجل قد کان نذر ان امکنه الله لیفعلن به ولیفعلن فقال له رجاء بن حیاه: قد فعل الله ما تحب من الظفر فافعل ما یحب الله من العفو. و اتی الحجاج باساری فامر بضرب اعناقهم فقال له رجل منهم لما ارادوا ضرب عنقه: و الله لئن کنا اسانا فی الذنب فما احسنت فی المکافاه فقال ((مجلد 12، صفحه 290، الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه)) الحجاج: اف لهذا الجیف ما کان فیهم احد یحسن مثل هذا. و کف عن القتل. و اتی الهادی برجل کان فی حبسه فجعل یقرعه بذنوبه، فقال الرجل اعتذاری مما تقر عنی به رد علیک، و اقراری بما تعتده علی یلزمنی ذنبا لم اجنه ولکنی اقول: فان کنت ترجو فی العقوبه راحه فلا تزهدن عند المعافاه فی الاجر و فی (العقد): قال مبارک بن فضاله کنت عند المنصور اذ امر برجل ان یقتل فقلت له: قال النبی (صلی الله علیه و آله): اذا کان یوم القیامه نادی مناد بین یدی الله الا من کانت له عند الله ید فلیتقدم، فلا یتقدم الا من عفی عن مذنب، فامر باطلاقه. و قال: قد ضل الاعشی فی طریقه فاصبح بابیات علقمه بن علاثه فقال: قائده و قد نظر الی قباب الادم، و اسوء صباحاه! یا ابابصیر، هذه و الله ابیات علقمه فخرج فتیان الحی فقبضوا علی الاعشی فاتوا به علقمه فمثل بین یدیه. فقال: الحمد لله الذی اظفرنی بک من غیر ذمه و لاعقد، قال الاعشی: افتدری لم ذلک؟ قال: نعم لانتقم الیوم منک بتقوالک الباطل علی مع احسانی الیک، قال: لا و الله ولکن اظفرک الله بی لیبلو قدر حلمک فی … فاطرق علقمه فاندفع الاعشی فقال: اعلقم قد صیرتنی الامور الیک و ما کان بی منکص کساکم علاثه اثوابه وورثکم مجده الا حوص فهب لی ذنوبی فدتک النفوس فلازلت تنمی و لاتنقص فقال: قد فعلت اما و الله لو قلت فی ما قلت فی عامر لاغنیتک طول حیاتک و لو قلت فی عامر بعض ما قلت فی ما اذاقک برد الحیاه. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) اقول: قال ابن ابی الحدید ضل الاعشی فی طریقه فاصبح بابیات علقمه بن علاثه فقال قائده- و نظر الی قباب الادم- و اسوء صباحاه یا ابابصیر هذه و الله ابیات علقمه فخرح فتیان الحی فقبضوا علی الاعشی فاتوا به علقمه فمثل بین یدیه، فقال: الحمد لله الذی اظفرنی بک من غیر ذمه و لا عقد علیک قال الاعشی او تدری لم ذلک؟ قال نعم لانتقم منک الیوم بتقوا لک علی الباطل مع احسانی قال: (لا و الله و لکن اظفرک الله بی لیبلو قدر حلمک فی) فاطرق علقمه، فاندفع الاعشی فقال: اعلقم قد صیرتنی الامور الیک و ما کان بی منکص کساکم علاثه اثوابه و ورثکم حلمه الاحوص فهب لی نفسی فدتک النفوس فلا تزال تنمی و لا تنقص فقال قد فعلت، اما و الله لو قلت فی بعض ما قلته فی (عامر) لا غنیتک طول حیاتک و لو کنت قلت فی (عامر) بعض ما قلته فی ما اذاقک برد الحیاه، و قال المامون لابراهیم بن المهدی لما ظفر به انی قد شاورت فی امرک فاشیر علی بقتلک الا انی وجدت قدرک فوق ذنبک فکرهت قتلک للازم حرمتک فقال ابراهیم (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) ان المشیر اشار بما تقتضیه السیاسه و توجبه العاده الا انک ابیت ان تطلب النصر الا من حیث عودته من العفو فان قتلت فلک نظراء و ان عفوت فلا نظیر لک، قال قد عفوت فاذهب آمنا. و روی ان مصعبا لما ولی العراق عرض الناس لیدفع الیهم ارزاقهم، فنادی منادیه این عمرو بن جرموز؟ فقیل له: انه ابعد فی الارض، قال اوظن الاحمق
انی اقتله بابی قولوا له فلیظهر آمنا و لیاخذ عطاءه مسلما قلت فی مستجاد التنوخی فی 21 من عناوینه لما افضت الخلافه الی بنی العباس استخفی رجال من بنی امیه و منهم ابراهیم بن سلیمان بن عبدالملک حتی اخذ له داود بن العباس امانا- و کان ابراهیم عالما حدثا فخص بالسفاح فقال له حدثنی بما مر بک فی اختفائک قال: کنت مختفیا بالحیره فی منزل شارف علی الصحراء فبینا انا علی ظهر بیت اذ نظرت الی اعلام سود قد خرجت من الکوفه ترید الحیره فوقع فی روعی انها تریدنی فخرجت من الدار متنکرا حتی اتیت الکوفه و لا اعرف بها احدا اختفی عنده فبقیت متلددا فاذا انا بباب کبیر و رحبه واسعه فدخلت فیها و اذا رجل و سیم حسن الهیئه علی فرس قد دخل الرحبه و معه جماعه من غلمانه و اتباعه. فقال لی من انت؟ و ما حاجتک؟ قلت: رجل مستخف یخاف علی دمه استجار بمنزلک فادخلنی منزله. ثم صیرنی فی حجره تلی حرمه فکنت عنده فی کل ما احب من مطعم و مشرب و ملبس و لا یسالنی عن شی ء من حالی الا انه یرکب فی کل یوم رکبه فقلت له یوما اراک تدمن الرکوب ففیم ذلک؟ فقال: ان ابراهیم بن سلیمان قتل ابی صبراو قد بلغنی انه مستخف و انا اطلبه لادرک منه ثاری فکثر و الله تعجبی من ادبارنا اذ ساقنی القدر الی حتفی (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فی منزل من یطلب دمی و کرهت الحیاه فسالت الرجل عن اسمه و اسم ابیه فاخبرنی فعرفت ان الخبر صحیح و انا کنت قتلت اباه صبرا. فقلت یا هذا قد وجب علی حقک و من حقک علی ان ادلک علی خصمک و اقرب علیک الخطوه قال و ما ذاک قلت انا ابراهیم بن سلیمان قاتل ابیک فخذ بثارک فقال انی لاحسبک رجلا قد امضک الاختفاء فاحببت الموت قلت بل الحق ما قلت لک انا قتلته یوم کذا و کذا بسبب کذا و کذا. فلما عرف صدقی اربد وجهه واحمرت عیناه و اطرق ملیا ثم قال اما انت فستلقی ابی فیاخذ بثاره منک و اما انا فغیر مخفر ذمتی فاخرج عنی فلست آمن نفسی علیک و اعطانی الف دینار فلم آخذها و خرجت من عنده فهذا اکرم رجل رایته بعد امیرالمومنین (علیه السلام). و فی (الاغانی) لما قال عبدالله بن طاهر قصیدته التی یفخر فیها بماثر ابیه و اهله و یفخر بقتله المخلوع عارضه محمد بن یزید الاموی الحصنی - و کان رجلا من ولد مسلمه بن عبدالملک- فافرط فی السب و تجاوز الحد فی قبح الرد و توسط بین القوم و بین بنی هاشم فاربی فی التوسط فکان فی ما قاله فیه (من حسین من ابوک من مصعب غالتکم غول) فلما ولی عبدالله بن طاهر الشام علم الحصنی انه لایفلت منه ان هرب، فثبت فی موضعه و احرز حرمه و ترک امواله و دوابه و کل ما کان یملکه فی موضعه و فتح باب حصنه و جلس علیه، قال محمد بن الفضل الخراسانی- و هو من وجوه قواد عبدالله- و نحن نتوقع من عبدالله ان یوقع به فلما شارفنا بلده و کنا علی ان نصبحه دعانی عبدالله بن طاهر فی اللیل. فقال لی بت عندی اللیله و لیکن فرسک معدا عندک، ففعلت فلما کان فی (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) السحر صبح الحصنی فرای بابه مفتوحا ورآه جالسا مسترسلا فقصده و سلم علیه و نزل عنده و قال له ما اجلسک ههنا؟ و حملک علی ان فتحت بابک و لم تتحصن من هذا الجیش المقبل و لم تتنح عن عبدالله بن طاهر مع ما فی نفسه علیک و ما بلغه عنک؟ فقال (ان ما قلت لم یذهب علی و لکنی تاملت امری و علمت انی اخطات خطیئه حملنی علیها نزق الشباب و غره الحداثه، و انی ان هربت منه لم افته فباعدت البنات و الحرم و استسلمت بنفسی و کل ما املک فانا اهل بیت قد اسرع القتل فینا ولی بمن مضی اسوه فانی اثق بان الرجل اذا قتلنی و اخذ مالی شفی غیظه و لم یتجاوز ذلک الی الحرم و لا له فیهن ارب و لا یوجب جرمی اکثر مما بذلته). فو الله ما لقاه عبدالله الا بدموعه تجری علی لحیته. ثم قال
له اتعرفنی؟ قال لا و الله، قال (انا عبدالله بن طاهر و قد امن الله روعتک و حقن دمک و صان حرمک و حرس نعمتک، و عفا عن ذنبک و ما تعجلت الیک و حدی الا لتامن من قبل هجوم الجیش، و لئلا یخالط عفوی روعه تلحقک) فبکی الحصنی و قام فقبل راسه، فضمه عبدالله بن طاهر وادناه. ثم قال اما فلا بد یا اخی من عتاب جعلنی الله فداک قلت شعرافی قومی افخر بهم و لم اطعن فیه علی حسبک و لا ادعیت فضلا علیک، و فخرت بقتل رجل هو و ان کان من قومک الا انه من القوم الذین ثارک عندهم فکان یسعک السکوت او ان لم تسکت لا تعرق و لا تسرف فقال (ایها الامیر قد عفوت فاجعله العفو الذی لا یخالطه تثریب و لا یکدر صفوه تانیب) قال قد فعلت، ثم دعا بدواه فکتب له بتسویغه خراجه ثلاث سنین و قال له ان نشطت لنا فالحق بنا و الا فاقم بمکانک، فقال فانا اتجهز و الحق بالامیر، ففعل و لحق به بمصر و لم یزل معه حتی رحل عبدالله الی العراق فودعه و قام ببلده). (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و فی کامل الجزری لما ظفر عماد الدوله علی بن بابویه علی یاقوت و ملک شیراز وجد فی ما غنم برانس لبود علیها اذناب الثعالب، و وجدوا قیودا و اغلالا فسال اصحاب یاقوت عنها فقالوا ان هذه اعدت لکم لتجعل علیکم و یطاف بکم فی البلاد فاشار اصحاب ابن بویه ان یفعل بهم مثل ذلک فابی و قال انه بغی و لوم و ظفرت و لقد لقی یاقوت بغیه- ثم احسن الی الاساری و اطلقهم و قال هذه نعمه و الشکر علیها واجب یقتضی المزید و خیر الاساری بین المقام عنده و اللحوق بیاقوت فاختاروا المقام عنده فخلع علیهم. و فی السیر ضرب الحجاح اعناق اسری ثم قدم رجلا لیضرب عنقه، ققال و الله لئن کنا اسانا فی الذنب فما احسنت فی العفو فقال الحجاج اف لهذه الجیف اما کان فیها یحسن مثل هذا و امسک عن القتل و قال ابوتمام: اذاسیفه اضحی علی الهام حاکما غدا العفو منه و هو فی السیف حاکم
علمتنی التجربه و تکرارها اشیاء، منها ان من فر الی الله و قرع بابه مخلصا اغاثه و شمله بعنایته، و منها ان من شکر القلیل من فضله تعالی زاده اضعافا، و من رفضه و تبرم به طلبا للکثیر عاقبه بالحرمان، و ان من ابی الا القصاص بیده ممن اساء الیه ترکه سبحانه و شانه یشفی غیظه من عدوه ان استطاع، و ان من عفا عن حقه الخاص لوجه الله کان له ناصرا، و عوض علیه اضعافا مضاعفه. و یاتی قول الامام: اولی الناس بالعفو اقدرهم علی العقوبه. و قوله: اول عوض الحلیم من حلمه ان الناس انصاره علی الجاهل.
امام علیه السلام (در عفو و گذشت از دشمن) فرموده است: هر گاه بر دشمنت دست یافتی پس بخشش و گذشت از او را شکر و سپاس (نعمت) توانائی بر او قرار ده (از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله روایت شده: روز قیامت نداءکننده ای فریاد می کند هر که را بر خدا اجر و پاداشی است بایستد، و نمی ایستند مگر گذشت کنندگان، آیا نشنیدید فرمایش خدایتعالی را فمن عفا و اصلح فاجره علی الله س 42 ی 40 یعنی پس کسی که از دشمن بگذرد و بین خود و او اصلاح نماید بر خدا است که اجر و پاداش او را عطا فرماید).
صرف نظر نمودن از دشمن، وقتی سودمند است که آزادی اش به صلاح جامعه باشد همان راهی که پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) در جنگهای گوناگون نسبت به مردم تعقیب کرد خدا هم نسبت به محمد (صلی الله علیه و آله).
و قال علیه السلام: (اذا قدرت علی عدوکم) الذی عاداک و اذاک (فاجعل العفو عنه شکرا للقدره علیه) فان القدره من نعم الله سبحانه، و کل نعمه تحتاج الی الشکر، و العفو عن العدو شکر، لانه مما ندب الیه سبحانه، فهو اطاعه له.
اللغه: قدر علیه: قوی علیه. العفو: الصفح. الشرح: لکل نعمه شکرها المناسب لها، و القدره علی العدو نعمه کبری تستحق الشکر، فاذا اعطاک الله القدره البدنیه او العسکریه او العقلیه و انتصرت بذلک علی عدوک فاجعل شکر هذا النصر و القدره علی العدو ان تعفو عنه و تصفح. و فی التاریخ امثله عظیمه فی العفو و الصفح و کم حول هذا الاسلوب من التعامل الد الاعداء الی اصدقاء او فیاء هذا اذا کان المعفو عنه کریما شهما یعرف منابت العز فی رووس الرجال …
ابن ابی الحدید ضمن شرح این سخن می گوید: من این سخن را در قطعه ای تضمین کرده و چنین سروده ام که «اگر بر دشمن چیره شدی و خواستی انتقام بگیری، با بخشیدن دشمنانت سپاس پیروزی را به جای آور.» سپس می گوید: با آنکه سخنان بسیاری در باره بردباری و گذشت و بخشیدن آورده ایم، این جا مطالب دیگری می آوریم. میان ابو مسلم خراسانی و سالار مرو بگو و مگویی شد و سالار مرو در سخن تندی کرد. ابو مسلم او را تحمل کرد، سالار مرو پشیمان شد و برای پوزش خواهی در برابر ابو مسلم ایستاد. او ضمن سخنان خود به ابو مسلم گفته بود: ای بچه سر راهی. ابو مسلم به او گفت: آرام باش، سخنی گفته شد و گمانی به خطا رفت و خشم خود دیو است و من از قدیم با تحمل تو، تو را نسبت به خود گستاخ کرده ام. اینک اگر از گناه پوزش خواهی، من هم با تو در آن شریک ام و اگر مغلوب هستی عفو من تو را فرا می گیرد. سالار مرو گفت: ای امیر، بزرگی گناه من
آرامش را از من باز گرفته است. ابو مسلم گفت: شگفتا، در حالی که بدی کردی با نیکی مقابله کردم و پس از آن در حالی که نیکوکار بودی با بدی مقابله کردم. سالار مرو گفت: اینک به عفو تو اعتماد کردم.
یکی از دبیران مأمون گناهی کرد و پیش او رفت تا حجتی برای گناه خویش آورد. مأمون گفت: ای فلان بر جای باش که یا می خواهی پوزشی آوری یا سوگندی خوری که من هر دو را به خودت بخشیدم. و این کار از سوی تو مکرر شده است که همواره بدی می کنی و ما خوبی می کنیم و گناه می کنی و ما می بخشیم، شاید عفو چیزی باشد که تو را اصلاح کند.
و گفته شده است بهترین کار کسی که قدرت یافته است، عفو است و زشت ترین کار او، انتقام کشیدن است.
و از جمله بردباریها و گذشتی که با آنکه همراه با افتخار و کبر باشد، پسندیده است. کاری است که مصعب بن زبیر انجام داده است و چنان بود که چون والی عراق شد، مردم را به حضور پذیرفت تا مقرری ایشان را پرداخت کند. منادی او ندا داد عمرو بن جرموز -قاتل زبیر- کجاست؟ به مصعب گفته شد: او گریخته و به جایگاه بسیار دوری رفته است. گفت: آن احمق پنداشته است که من او را در قبال خون زبیر خواهم کشت، به او بگویید ظاهر شود و در کمال امان و سلامت مقرری خود را بگیرد.
مردی به احنف فراوان دشنام داد و احنف پاسخی نداد. آن مرد گفت: ای وای چیزی او را از پاسخ دادن به من باز نمی دارد، جز آنکه در نظرش خوار هستم.
مأمون چون بر ابراهیم بن مهدی پیروز شد به او گفت: در کار تو رایزنی کردم و به من به کشتن تو اشاره شد ولی من منزلت تو را فراتر از گناه تو دیدم و به سبب لزوم حرمت تو، کشتنت را خوش نمی دارم. ابراهیم گفت: ای امیر المؤمنین آن کس که با او مشورت کرده ای به مقتضای سیاست و عادت نظر داده است ولی تو می خواهی پیروزی را در پناه عفوی که به آن عادت کرده ای، به دست آوری، اگر بکشی تو را نظیر بسیار است و اگر عفو کنی نظیری نخواهی داشت. گفت: تو را بخشیدم، در کمال امان برو و به حال خود باش.
اعشی در راه خود گم شد و چون صبح فرا رسید کنار خیمه های علقمه بن علاثه بود- که دشمن سرسخت او بود. عصا کش اعشی گفت: ای ابو بصیر، وای از این بامداد نافرخنده و به خدا سوگند که این چادرهای چرمی خانه های علقمه است. در این هنگام
جلوه تاریخ درشرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید، ج 7، ص236
جوانان قبیله بیرون آمدند و اعشی را گرفتند و او را پیش علقمه بردند. همین که اعشی مقابل او قرار گرفت، علقمه گفت: خدای را سپاس که مرا بدون هیچ عهد و پیمانی بر تو پیروزی داد. اعشی گفت: فدایت گردم، می دانی این کار به چه منظور صورت گرفته است گفت: آری برای اینکه در قبال سخنان یاوه ای که در حق من گفته ای آن هم با نیکیهای من نسبت به تو، اینک از تو انتقام بگیرم. اعشی گفت: نه به خدا سوگند این چنین نیست، بلکه خداوند تو را بر من پیروزی داد تا اندازه بردباری تو را در مورد من بیازماید. علقمه خاموش شد و اعشی این ابیات را خواند: «ای علقمه کارها مرا به سوی تو آورد و بد گمان نبوده و نیستم، علاثه جامه های شرف خود را بر شما پوشانده و بردباری پوشیده خود را میراث شما قرار داد، اینک جانها فدای تو باد، جان مرا به من ببخش که همواره فزونی یابی و کاستی پیدا نکنی.» علقمه گفت: چنین کردم و حال آنکه به خدا سوگند اگر اندکی از آنچه در ستایش عامر بن عمر سروده ای در باره من می سرودی تو را برای تمام مدت زندگانی بی نیاز می کردم و اگر اندکی از نکوهشهایی که مرا سروده ای برای عامر گفته بودی، تو را زنده نمی گذاشت.
معاویه به خالد بن معمر سدوسی گفت: به چه سبب علی را این همه دوست می داشتی؟ گفت: برای سه چیز، بردباریش چون خشم می گرفت و راستی او هر گاه که سخن می گفت و وفای او به هر وعده ای که می داد.
و قال علیه السلام
إِذَا قَدَرْتَ عَلَی عَدُوِّکَ فَاجْعَلِ الْعَفْوَ عَنْهُ شُکْراً لِلْقُدْرَهِ عَلَیْهِ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که بر دشمنت پیروز شدی عفو را شکرانه این پیروزی قرار ده. (. سند گفتار حکیمانه: از کسانی که پیش از سیّد رضی این سخن حکمت آمیز را نقل کرده اند ابوعثمان جاحظ است که یکصد جمله از کلمات امام گردآوری کرده و این سخن را یکی از آنها قرار داده است و راغب اصفهانی در کتاب محاضرات آن را با تفاوتی که نشان می دهد از منبع دیگری اخذ کرده آورده است و گروه دیگری نیز بعد از سیّد رضی آن را در کتاب های خود آورده اند،گاه با تفاوت هایی که دلیل بر تعدد منبع است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 13 با تلخیص) و از آنچه در کتاب تمام نهج البلاغه آمده چنین استفاده می شود که این جمله حکمت آمیز بخشی از نامه ای است که امام علیه السلام برای فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام نوشت و در بخش نامه ها در نامه 31 در نهج البلاغه آمده است،هرچند مرحوم سیّد رضی این جمله و بعضی از جمله های دیگر را در آن نامه نیاوره است.(تمام نهج البلاغه،ص 976). )
شکر قدرت
می دانیم هر نعمتی شکری دارد که اگر انجام گیرد موجب بقای نعمت و افزایش آن است و اگر انجام نگیرد نعمت به مخاطره خواهد افتاد؛ممکن است کم یا نابود شود.
نیز روشن است که شکر تنها شکر زبانی نیست،بلکه باید با عمل مناسبی نعمت را شکر گفت؛آن کس که خدا اموال و ثروت فراوانی به او داده شکرش آن است که دیگران را نیز در آن سهیم سازد و آن کس که خدا مقامی به او بخشیده شکرش آن است که به وسیله آن مشکلات نیازمندان را حل کند.
در مورد پیروزی بر دشمن،بهترین شکر آن عفو و گذشت است همان گونه که امام در اینجا می فرماید:«هنگامی که بر دشمنت پیروز شدی عفو را شکرانه این پیروزی قرار ده»؛ (إِذَا قَدَرْتَ عَلَی عَدُوِّکَ فَاجْعَلِ الْعَفْوَ عَنْهُ شُکْراً لِلْقُدْرَهِ عَلَیْهِ) .
آری عفو و گذشت سیره کریمان است و انتقام روش لئیمان.
در تاریخ زندگی پیغمبر اسلام صلی الله علیه و آله و امامان اهل بیت علیهم السلام جلوه های فراوانی از این مطلب دیده می شود.در جریان فتح مکه هنگامی که پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله بر دشمنانی که یک عمر خون به دل او کرده بودند و یارانش را کشته و مثله کرده بودند پیروز شد جمله تاریخی
«اذْهَبُوا فَأَنْتُمُ الطُّلَقَاءُ» ( .کافی،ج 3،ص 512،ح 2. )را فرمود و همه جنایتکاران را مورد عفو قرار داد و شعار
«الْیَوْمُ یَوْمُ الْمَرْحَمَهِ؛ امروز روز بخشش است»در مکه طنین انداز شد.
توصیه های امام امیرالمؤمنین علیه السلام درباره قاتلش«عبد الرحمان بن ملجم مرادی»نشانی از گذشت کریمانه آن حضرت است و همچنین در جریان جنگ صفین بعد از آن که یارانش بر شریعه فرات مسلط شدند اجازه نداد به عنوان انتقام آب را به روی آنها ببندند،بلکه آب را برای همه آزاد ساخت.همچنین در مورد فرزندان آن حضرت و امامان معصوم.
اضافه بر این،تبدیل انتقام به عفو اثر مهم اجتماعی دارد و آن این است که انتقام به صورت تصاعدی پیش می رود و دائما قتل و کشتار و ناامنی می آفریند و هرگز اجازه نمی دهد صلح و صفا و آرامشی در جامعه پدید آید در حالی که عفو و گذشت به خشونت ها پایان می دهد و سبب آرامش جامعه است.بنابراین افزون بر این که عفو فضیلتی اخلاقی و مهم است،تدبیر پر ارزش اجتماعی است.
لذا در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده که فرمود:
«أَلَا أُخْبِرُکُمْ بِخَیْرِ خَلَائِقِ الدُّنْیَا وَ الْآخِرَهِ؟ الْعَفْوُ عَمَّنْ ظَلَمَکَ وَ تَصِلُ مَنْ قَطَعَکَ وَ الْإِحْسَانُ إِلَی مَنْ أَسَاءَ إِلَیْکَ وَ إِعْطَاءُ مَنْ حَرَمَکَ؛ آیا شما را از بهترین اخلاق دنیا و آخرت خبر ندهم؛عفو و گذشت از کسی که به تو ستم کرده و پیوند محبت با کسی که از تو بریده و نیکی به کسی که با تو بدی کرده و بخشیدن کسی که تو را محروم کرده است (اینها باارزش ترین اخلاق است)». ( .کافی،ج 2،ص 107،ح 1. )
و در حدیثی از امام امیر مؤمنان علیه السلام در غررالحکم آمده است:
«الْعَفْوُ تاجُ الْمَکارِمِ؛ عفو تاج اخلاق والای انسانی است». ( .غررالحکم،ص 245،ح 5001.)
در حدیث دیگری از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«تَعافُوا تَسْقُطُ الضَّغائِنُ بَیْنَکُمْ؛ یکدیگر را عفو کنید تا کینه ها برچیده شود».( .کنز العمال،ج 3،ص 373،ح 7004. )
قرآن مجید نیز خطاب به مؤمنان می فرماید: «وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ وَ اللّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ». 2
از آثار و برکات مهم عفو از دشمنان و خطاکاران آن است که در بسیاری از موارد ناگهان منقلب می شوند و عداوت آنها تبدیل به دوستی صمیمانه ای می شود که تاریخ نمونه های فراوانی از آن به یاد دارد.
البته این دستور یک استثنای مهم دارد و آن اینکه در آنجا که دشمن عفو را نشانه ضعف ببیند یا سبب جسارت و ادامه خصومت او شود،عفو کردن غلط و شبیه ترحم بر پلنگ تیزدندان است.در این گونه موارد هیچ کس عفو را فضیلت نمی شمرد،بلکه نوعی بی تدبیری و رضایت به ادامه خشونت محسوب می شود.
به همین دلیل در اجرای حدود اسلامی در جایی به قاضی اجازه عفو داده شده است که آثار توبه و صلاح در شخص جانی آشکار گردد.
Imām Ali ibn Abū Talib said the following: “When you gain the upper hand over your adversary, pardon him as your way of expressing thanks (to Allāh] for being able to overpower him.”{The occasion for pardoning and forgiving is when there is the ability to avenge. But when there is no such ability, pardon is just the result of helplessness for which there is no credit. However, to practice pardon despite having power and ability to avenge is the essence of human distinction and an expression of thanks to Allāh for bestowing such power. The feeling of gratefulness necessitates it. It is then that man should bow down to Allāh in humbleness and humility by which the delicate feeling of pity and kindness will rise in his heart. The rising flames of rage and anger will cool down. Thereafter, there will be no urge to take revenge under the effect of which one will use his strength and ability to satisfy his anger instead of using it properly.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَعجَزُ النّاسِ مَن عَجَزَ عَنِ اکتِسَابِ الإِخوَانِ وَ أَعجَزُ مِنهُ مَن ضَیّعَ مَن ظَفِرَ بِهِ مِنهُم
و درود خدا بر او، فرمود: ناتوان ترین مردم کسی است که در دوست یابی ناتوان است، و از او ناتوان تر آن که دوستان خود را از دست بدهد .
ناتوانترین مردم کسی است که نیروی به دست آوردن دوستان ندارد، و ناتوانتر از او کسی بود که دوستی به دست آرد و او را ضایع گذارد.
عاجزترین مردمان کسیست که عاجز باشد از دل بدست آوردن برادران و عاجزتر ازو کسیست که ضایع کرد و فرو گذاشت کسی را که فیروزی یافت باو از برادران
و فرمود (علیه السلام): ناتوانترین مردم، کسی است که در یافتن دوست ناتوان باشد و ناتوانتر از او، کسی است که دوستی فرا چنگ آرد و ضایعش گذارد.
و آن حضرت فرمود:ضعیف ترین مردم کسی است که از یافتن دوستان ناتوان است، و ناتوان تر از او کسی است که دوستان به دست آورده را از دست بدهد .
(ناتوانترین مردم کسی است که از یافتن دوستان، ناتوان باشد، و ناتوانتر از او کسی است که یاران به دست آورده را از دست بدهد). اخوان، جمع اخو است مانند خربان که جمع خرب است، مقصود دوستان صمیمی است. و در عبارت ترغیبی بر اخلاق پسندیدهاست، زیرا دوستان جز با اخلاق کریمه فراهم نیایند. و امام (علیه السلام) فرد ناتوان از دوستیابی را از آن رو ناتوانترین مردم، دانسته است که دوستیابی، نه به صرف نیروی بدنی نیاز دارد و نه به اعمال نیروی عقلی، بلکه تنها به اخلاق خوب و حسن رفتار و برخورد با گشاده رویی و چهره ی باز، نیازمند است. و این امور هم در بیشتر مردم، طبیعی و آسانترین کار برای آنهاست، بنابراین کسی که از اینها ناتوان باشد، ناتوانترین فرد بر انجام کارهاست. و اینکه امام (علیه السلام) آن کسی را که دوستی داشته و بعد از دست داده، ناتوانترین شخص شمرده است از آن روست که دوستیابی ناگزیر زحمتی برای شخص دارد، اما کسی که دوستی، فراهم آورده است، دیگر نیازی به این مقدار زحمت نیز ندارد، بنابراین، نگهداری دوستان آسانتر است از دوستیابی، پس کسی که دوستان را از دست می دهد، به خاطر ناتوانی در نگهداری از چیزی که آسانترین کارهاست، از کسی که در دوستیابی ناتوان است، ناتوانتر می باشد. اگر کسی اشکال کند که امام فرمود: کسی که دوستان را از دست بدهد، ناتوانتر از ناتوانترین مردم است، بنابراین مردم (به دلیل وجود ناتوان تر از خود) ناتوانترین مردم نمی شود، این خلف است در پاسخ می گوییم: لفظ الناس مطلق است، در صورتی خلف لازم می آمد که افاده ی عموم می کرد.
وَ قَالَ علیه السلام أَعْجَزُ النَّاسِ مَنْ عَجَزَ عَنِ اکْتِسَابِ الْإِخْوَانِ وَ أَعْجَزُ مِنْهُ مَنْ ضَیَّعَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ مِنْهُمْ .
قد ذکرنا قطعه صالحه من الإخوانیات فیما تقدم
و فی الحدیث المرفوع أن النبی صلی الله علیه و آله بکی لما قتل جعفر بمؤته و قال المرء کثیر بأخیه .
و قال جعفر بن محمد علیه السلام لکل شیء حلیه و حلیه الرجل أوداؤه.
و أنشد ابن الأعرابی لعمرک ما مال الفتی بذخیره و لکن إخوان الصفاء الذخائر.
و کان أبو أیوب السختیانی ( ب:«السجستانیّ»،و الصواب ما أثبته من ا. ) یقول إذا بلغنی موت أخ کان لی فکأنما سقط عضو منی.
و کان یقال الإخوان ثلاث طبقات طبقه کالغذاء لا یستغنی عنه و طبقه کالدواء یحتاج إلیه عند المرض و طبقه کالداء لا یحتاج إلیه أبدا.
و کان یقال صاحبک کرقعه فی قمیصک فانظر بما ترقع قمیصک.
و کان یونس بن عبید یقول اثنان ما فی الأرض أقل منهما و لا یزدادان إلا قله درهم یوضع فی حق و أخ یسکن إلیه فی الله.
و قال الشاعر أخاک أخاک إن من لا أخا له
و قال آخر و لن تنفک تحسد أو تعادی
و أوصی بعضهم ابنه فقال یا بنی إذا نازعتک نفسک إلی مصاحبه الرجال فاصحب من إذا صحبته زانک و إذا خدمته صانک و إذا عرضت لک مؤنه أعانک و إن قلت صدق قولک و إن صلت شد صولک و إن مددت یدک لأمر مدها و إن بدت لک ( فی د«و بغضاء التقی»و هو وجه أیضا. ) عوره سدها و إن رأی منک حسنه عدها و إن سألته أعطاک و إن سکت ابتدأک و إن نزلت بک ملمه واساک من لا تأتیک منه البوائق و لا تحتار ( ا:«عنک». ) علیک منه الطرائق و لا یخذلک عند الحقائق.
من الشعر المنسوب إلی علی علیه السلام
إن أخاک الحق من کان معک
و من الشعر المنسوب إلیه علیه السلام أیضا
أخوک الذی إن أجرضتک ملمه
و قال بعض الحکماء ینبغی للإنسان أن یوکل بنفسه کالئین أحدهما یکلؤه من أمامه و الآخر یکلؤه من ورائه و هما عقله الصحیح و أخوه النصیح فإن عقله و إن صح فلن یبصره من عیبه إلا بمقدار ما یری الرجل من وجهه فی المرآه و یخفی علیه ما خلفه و أما أخوه النصیح فیبصره ما خلفه و ما أمامه أیضا.
و کتب ظریف إلی صدیق له أنی غیر محمود علی الانقیاد إلیک لأنی صادقتک من جوهر نفسی و النفس یتبع بعضها بعضا.
وفی الحدیث المرفوع إذا أحب أحدکم أخاه فلیعلمه.
و قال الأحنف خیر الإخوان من إذا استغنیت عنه لم یزدک ودا و إن احتجت إلیه لم ینقصک.
و قال أعشی باهله یرثی المنتشر بن وهب إما سلکت سبیلا کنت سالکها
و قال آخر یرثی صدیقا له أخ طالما سرنی ذکره
رأی بعض الحکماء مصطحبین لا یفترقان فسأل عنهما فقیل صدیقان قال فما بال أحدهما غنیا و الآخر فقیرا
(و قال علیه السلام: اعجزالناس من عجز عن اکتساب الاخوان) عاجزترین مردمان، کسی است که عاجز باشد از دل بدست آوردن برادران و حسن معاشرت با ایشان و مدارا نمودن و مواسات کار فرمودن با خویشان و بیگانگان، زیرا که اکتساب اخوان، مفتقر است به کرم اخلاق و حسن سیرت با ایشان و آن از امور طبیعیه است که آسان است بر ایشان، پس عاجز از آن اکتساب، اعجز مردمان باشد (و اعجز منه) و عاجزتر از این کس (من ضیع من ظفر به منهم) شخصی است که ضایع کرد و فرو گذاشت کسی را که فیروزی یافت به او و او را مصاحب خود گرفت از برادران زیرا که نگه داشتن یاران، آسان تر است از کلفت تحصیل ایشان. پس سبب حفظ ایشان که آن ظفر است به ایشان اسهل باشد، و مضیع ایشان اعجز
عاجزترین مردمان آن کس است که عاجز باشد از اکتساب دوستان باوفا و عاجزتر از آنکس آنکس باشد که ضایع سازد دوستی را که به دست آورده است او را (سنائی) گوید: بد کسی دان که دوست کم دارد زو بتر آنکه داشت بگذارد و از آن حضرت در (دیوان) منقول است: علیک باخوان الصفاء فانهم عماد اذا استنجدتهم و ظهور فما بکثیر الف خل و صاحب و ان عدوا واحدا لکثیر مضمون این شعر آخری را در فارسی نیکو گفته اند: دوستی با هزار شخص کم است دشمنی با یکی بود بسیار
و قال علیه السلام: «اعجز الناس من عجز عن اکتساب الاخوان و اعجز منه من ضیع من ظفر به منهم.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که عاجزترین مردمان کسی است که عاجز باشد از تحصیل برادران یعنی دوستان در دین و عاجزتر از او کسی است که ضایع گرداند کسی را که ظفر یافت به آن کس در حالتی که از جمله ی برادران باشد. یعنی ضایع گرداند برادری کسی را که ظفر بر برادری او یافته است و عاجزتر بودن آن به سبب آسان تر بودن حفظ برادری است از تحصیل برادری.
اللغه: (الاخوان) جمع الاخ قال فی (المنجد): و الاخ و الاخ و الاخو و الاخو … من جمعک و ایاه صلب او بطن- الی ان قال: و یقال: هولا اخوه فلان، الصاحب و الصدیق و قیل: الاخوان جمع اخ من الصداقه یقال: هولاء اخوان الصفا، یستعار لکل مشارک لغیره فی القبیله او فی الدنیا او فی الصنعه او فی غیر ذلک من المناسبات. اقول: و الیق المناسبات فی لسان القرآن و الاخبار المشارکه فی الاسلام کما قال عز من قائل: (103- آل عمران- و اذکروا نعمه الله علیکم اذ کنتم اعدائا فالف بین قلوبکم فاصبحتم بنعمته اخوانا). الاعراب: اعجز مضافا متبدا، و جمله من عجز- الخ- موصوله خبره، و الرابط العموم المستفاد من الموصول. المعنی: یشیر الحدیث الی ان الانسان کما یتوجه الی المال و یصرف عمره فی تحصیله فلابد من توجهه الی امر آخر و هو صرف الوقت فی تحصیل الاخوان و الاصدقا و کما ان الوصول الی الاموال عاده لا یکون علی وجه الصدفه و الاختیار و لا یعتمد الناس فی تحصیل المال علیها، کذلک الاصدقاء و الاخوان لا یجتمعون حول الانسان علی وجهه التصادف، فلابد من صرف الهمه و بذل الثروه فی تحصیلهم فانه اهون من تحصیل الاموال، حیث ان حسن المعاشره و بذل المعاونه مما یکتسب به الاصدقاء و لا مونه فیه، و ربما یحصل الصدیق بمسابقه السلام و التحیه و بالزیاه و العیاده و سائر الروابط الحسنه الاجتماعیه المعموله بین الناس، فمن ترک کل ذلک فی سبیل تحصیل الاصدقاء و الاخوان فهو من اعجر الناس، و کما ان المال بعد تحصیله محتاج الی الحفظ و التنمیه حتی یبقی، کذلک الصداقه و الاخوه تحتاج الی التودد و حفظ الروابط حتی تبقی، فمن اکتسب صدیقا ثم ترکه وضیعه کان اعجز من الاعجز. الترجمه: ناتوانتر مردم آنکه برادرانی بدست نیارد، و ناتوانتر از وی آنکه برادران را از خود براند.
ناتوانتر ز جمله ی مردم ***آنکه تحصیل دوست نتواند
ناتوانتر از او کسی که ز دوست*** رشته ی دوستی ببراند
(الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) (اعجز الناس من عجز عن اکتساب الاخوان) نظیره ما فی (العلل)، قال الاصبغ: کان امیرالمومنین (علیه السلام) اذا اراد ان یوبخ الرجل یقول له: (و الله لانت اعجز من تارک الغسل یوم الجمعه، فانه لا یزال فی هم الی الجمعه الاخری). و کذا ما عنه (علیه السلام): اسوا الناس حالا من لم یثق باحد لسوء ظنه و لم یثق به احد لسوء فعله. و فی (الظرائف و اللطائف): (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) تکثر من الاخوان ما استطعت انهم عماد اذا ما استنجدتهم و ظهیر و ما یکثر الف خل و صاحب و ان عدوا واحدا لکثیر الصدیق عمده الصدیق وعدته، و نصرته و عقدته، و ربیعه و زهرته، و مشتریه و زهرته، و لقاء الصدیق روح الحیاه، و فراقه اسم الممات، و الحاجه الی الاخ المعین کالحاجه الی الماء المعین. و قال ابن ابی الحدید قال الشاعر: اخاک اخاک ان من لا اخا له کساع الی الهیجا بغیر سلاح و ان ابن عم المرء- فاعلم- جناحه و هل ینهض البازی بغیر جناح لعمرک ما مال الفتی بذخیره و لکن اخوان الصفاء الذخائر و کان ایوب السختیانی اذا بلغه موت اخ له یقول: کانما سقط عضو منی. و قال جعفر بن محمد علیهماالسلام: لکل شی ء
حلیه و حلیه الرجل او داوه. و فی الخبر: لما قتل بموته جعفر بکی النبی (صلی الله علیه و آله) و قال: المرء کثیر باخیه. (و اعجز منه من ضیع من طفر به منهم) نظیره ما فی (تاریخ بغداد) ان شعیب بن حرب اراد ان یتزوج بامراه فقال لها: انی سیی ء الخلق. قالت: و اسوا خلقا منک من احوجک الی ان تکون سیی ء الخلق. فقال: انت (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) اذن امراتی.
قالوا فی تعریف الصدق و صفاته و اکثروا. و الوصف الداخل فی ماهیته او اللازم لها هو ان الصدیق حقا و واقعا یرفض الشائعات عن صدیقه حتی و لو کان علی جهل بمصدرها. و هذا الصدیق ثروه وعده فی الدین و الدنیا، قال تعالی حکایه عن اهل النار: (فما لنا من شافعین و لا صدیق حمیم- 101 الشعراء). و قیل لحکیم قدیم: ما افضل ما یقتنیه الانسان؟ فقال: (الصدیق المخلص). و اذا کان الاخوان افضل قوه و ثروه یقتنیها الانسان فمن العجز ان یعیش بلا اصدقاء، و ان ضیعت واحدا منهم بعد الظفر به فانت اخسر الفاشلین، کما قال الامام. و قال بعض الشارحین: للصدقه طرق و اسباب، وعد منها (الملاقاه بالبشر و الطلاقه). و الحق ان السبب الوحید للصداقه هو التوافق فی الطباع حتی الطیور علی اشکالها تقع. و اشتهر عن نبی الرحمه (صلی الله علیه و آله): الارواح جنود مجنده ما تعارف منها ائتلف، و ما تناکر منها اختلف. و تقدم الکلام عن الصداقه فی الرساله 30 و فیها یقول الامام: و لا تضیعن حق اخیک اتکالا علی ما بینک و بینه. و بعد، فلا متعه اعذب و اطیب من حدیث تنفض به عن قلبک غبار الامام و الاشجان امام صدیق یصغی الیک بروح زاکیه تطمئن الیها، و عاطفه دافئه تلجا الیها.. و من فقد متعه الاحساس بالصداقه فقد حرمه الله اجمل ما فی الحیاه، و ان کان بیته مترفا و مزخرفا.
امام علیه السلام (در نکوهش نداشتن و از دست دادن دوست) فرموده است: ناتوانترین مردم کسی است که از دوستیابی ناتوان باشد، و ناتوانتر او کسی است که از دست بدهد دوستی از یاران را که به دست آورده (زیرا دوست یافتن آسان تر است از نگاهداشتن او).
انسان در جامعه نیازمند دوست است. گفته اند دسته ای از دوستان مانند غذا هستند که انسان به آنها محتاج است و دسته ای دیگر مانند دوا هستند که گاه و بیگاه به آن نیازمند است و دسته سوم مرض اند که باید از آنها پرهیز کرد. و باز گفته شده رفیق مانند وصله ای است که به پیراهن می زنند باید مناسبت و ارزش آن را به دست آورد. امام ششم (علیه السلام) فرمود: لکل شی ء حلیه و حلیه الرجال او داوه هر چیزی زیوری دارد و زیور مرد دوستانش می باشند. شاعر می گوید: اخاک اخاک ان من لا اخاله کساع الی الهیجا بغیر سلاح و ان ابن عم المرء فاعلم جناحه و هل ینهض البازی بغیر جناح دوستت، دوستت! کسی که دوست نداشته باشد مانند جنگجوئی است که بدون اسلحه به جنگ می رود. بدانکه پسر عموی انسان بال انسان است. آیا باز شکاری بدون پر، پرواز می کند؟ اسلام همه هم کیشان را برادر خوانده و صریحا می گوید: (مومنین برادر یکدیگرند)
و قال علیه السلام (اعجز الناس من عجز عن اکتساب الاخوان) لان اکتساب الاصدقاء لا یحتاج الی ازید من معاشره حسنه، و هی لیست بمال و لا فیها تعب فاذا عجز عنها المرء فهو اعجز الناس (و اعجز منه) ای من هذا الاعجز (من ضیع من ظفر به فهم) بان نسلک سلوکا تنفر منه صدیقه.
اللغه: اکتسب: ربح. ضیع الشی ء: فقده. ظفر به: فاز به. الشرح: دعوه الی اکتساب الاخوان و عدم تنفیر و تهجیر من هم اصدقاء بالفعل بل یحافظ علی اصدقائه و یحاول ان یکتسب غیرهم. اعجز الناس من عجز عن اکتساب الاصدقاء لان اکتسابهم لا یحتاج الا الی بعض اللیاقه و الصدق و حسن اللقاء و الکلمه الطیبه و السوال عنهم و مد ید العون الیهم قدر الطاقه و من لم یقدر علی ذلک فهو من اعجز الناس عن اکتساب ما یحتاج الی جهد و کلفه و مشقه عالیه … و لکن اعجز من هذا من ضیع من ظفر به منهم ان یکون لک اصدقاء فتاتی باعمال تبعدهم عنک و تجعلهم یتخلون عن صداقتک فهذا اشد عجزا من اصل اکتسابهم لان هروب العصفور من الید اشد حسره و اکثر الما من تحصیل عصفور بعید لم یقع تحت یدک … و من عجز عن الاحتفاظ بما فی یده کان اعجز من ان یکتسب ما لم یقع فی یده.
ابن ابی الحدید ضمن شرح این سخن شواهدی از روایات و اخبار و اشعار آورده است که برای نمونه به ترجمه یکی دو مورد بسنده می شود:
در حدیث مرفوع آمده است که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم پس از کشته شدن جعفر در جنگ موته گریست و فرمود: مرد با برادرش فزون است.
جعفر بن محمد علیه السّلام فرموده است: هر چیز را زیوری است و زیور مرد دوستان صمیمی اویند.
ابن الاعرابی چنین سروده است «سوگند به جان خودت که ثروت جوانمرد، اندوخته پسندیده نیست، بلکه برادران باصفا، اندوخته های پسندیده ترند.»
ابو ایوب سختیانی می گفته است: هر گاه خبر مرگ یکی از دوستانم - برادرانم- به من می رسد، چنان است که گویی اندامی از اندامهای من فرو می افتد.
گفته شده است، دوست تو همچون رقعه پیراهن توست، بنگر پیراهن خود را با چه چیزی وصله می زنی.
و قال علیه السلام
أَعْجَزُ النَّاسِ مَنْ عَجَزَ عَنِ اکْتِسَابِ الْإِخْوَانِ،وَ أَعْجَزُ مِنْهُ مَنْ ضَیَّعَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ مِنْهُمْ .
امام علیه السلام فرمود:
عاجزترین مردم کسی است که از به دست آوردن دوستان عاجز باشد و از او عاجزتر کسی است که دوستانی را که به دست آورده از دست بدهد. ( . سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که پیش از سیّد رضی رحمه الله این کلمه حکمت آمیز را از علی علیه السلام نقل کرده اند،ابوعلی قالی در ذیل الامالی است که جمله بالا را بدون هیچ گونه تغییری از آن حضرت نقل کرده است و ابن ابی الحدید آن را با تفاوتی در الحکم المنثوره نقل می کند که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 14). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز را در لابه لای نامه 31 که امام امیرالمؤمنین علیه السلام برای فرزندش امام مجتبی علیه السلام نوشته نقل کرده است.(تمام نهج البلاغه،ص 956). )
ناتوان ترین مردم
شک نیست که یکی از مهم ترین سرمایه انسان در زندگی دوستان صمیمی است؛این سرمایه نه تنها برای یاری کردن انسان در برابر مشکلات،بلکه برای انس گرفتن و از تجربه ها و نظرات آنها بهره گیری کردن ضروری است و جالب این که به دست آوردن دوستان خوب کار آسانی است؛نه همچون به دست آوردن مال است که احتیاج به تلاش و کوشش فراون و گاه نیاز به سرمایه گذاری های کلان دارد و نه همچون مقام است که به دست آوردنش نیاز به روابط اجتماعی قوی دارد،بلکه با سرمایه ای که در اختیار هر کس هست به دست می آید و آن سرمایه گشاده رویی،ادب و حسن معاشرت است.بر همین اساس امام علیه السلام می فرماید:«عاجزترین مردم کسی است که از به دست آوردن دوست عاجز باشد»؛ (أَعْجَزُ النَّاسِ مَنْ عَجَزَ عَنِ اکْتِسَابِ الْإِخْوَانِ) .
حدیث معروفی است از امیر مؤمنان علی علیه السلام که خطاب به مردم فرمود:
«إِنَّکُمْ لَنْ تَسَعُوا النَّاسَ بِأَمْوَالِکُمْ فَسَعُوهُمْ بِطَلَاقَهِ الْوَجْهِ وَ حُسْنِ اللِّقَاءِ فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلی الله علیه و آله یَقُولُ إِنَّکُمْ لَنْ تَسَعُوا النَّاسَ بِأَمْوَالِکُمْ فَسَعُوهُمْ بِأَخْلَاقِکُمْ؛ (ای مردم) شما نمی توانید مردم را با اموال خود راضی نگه دارید،از این رو ایشان را با خوشرویی و رفتار خوب راضی نگه دارید،زیرا من از رسول خدا صلی الله علیه و آله شنیدم که می فرمود:شما نمی توانید خشنودی مردم را با اموال (محدودتان) به دست آورید بنابراین با اخلاق نیکتان خشنودی آنها را به دست آورید». ( .بحارالانوار،ج 68،ص 384،ح 22.)
آنگاه امام می افزاید:«و از او عاجزتر کسی است که دوستانی را که به دست آورده از دست بدهد»؛ (وَ أَعْجَزُ مِنْهُ مَنْ ضَیَّعَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ مِنْهُمْ) .
زیرا ممکن است به دست آوردن چیزی مقداری زحمت داشته باشد؛ولی نگه داشتن آن آسان تر است،بنابراین کسی که دوستان خود را با بی مهری یا بی اعتنایی از دست دهد عاجزتر از کسی است که نتوانسته دوستی به دست آورد.
در اینجا سؤالی مطرح است که اگر امام در جمله اول می فرماید:«از همه مردم عاجزتر کسی است که...»چگونه بعد از آن می فرماید:«و از او عاجزتر کسی است که دوستانش را از دست دهد»اگر جمله اول عمومیّت دارد،با جمله دوم سازگار نیست.
ولی پاسخ این سؤال روشن است و آن اینکه جمله اول عمومیّت نسبی دارد و عمومیّت نسبی با وجود بعضی از استثناها منافات ندارد و شبیه این تعبیر در کلمات روزانه مردم نیز زیاد است؛مثلا مردم می گویند:بدبخت ترین مردم کسی است که آبروی خود را از دست دهد و از او بدبخت تر کسی است که ایمان خود را از دست دهد و هیچ گاه در عرف مردم تناقضی در میان این دو دیده نمی شود.
در حدیثی از امام امیر مؤمنان علیه السلام در غررالحکم می خوانیم:
«مَنْ لا صَدیقَ لَهُ لا ذُخْرَ لَهُ؛ کسی که دوست ندارد ذخیره ای ندارد». (.غررالحکم،ح 9460. )
امام صادق علیه السلام می فرماید:
«لَقَدْ عَظُمَتْ مَنْزِلَهُ الصَّدِیقِ حَتَّی إِنَّ أَهْلَ النَّارِ یَسْتَغِیثُونَ بِهِ وَ یَدْعُونَ بِهِ فِی النَّارِ قَبْلَ الْقَرِیبِ الْحَمِیمِ قَالَ اللَّهُ مُخْبِراً عَنْهُمْ (فَما لَنا مِنْ شافِعِینَ وَ لَا صَدِیقٍ حَمِیمٍ)؛ مقام دوست بسیار برجسته است تا آنجا که
دوزخیان نیز با فریاد خود از او-پیش از آنکه از نزدیکان کمک بخواهد-سخن می گویند همان گونه که خداوند در قرآن از آنها چنین خبر داده که می گویند:
امروز نه شفاعت کننده ای داریم نه دوست گرم و پر محبتی». ( .بحارالانوار،ج 71،ص 176،ح 11. )
اصولاً دوستان خوب بهترین زینت انسانند همان طور که امام صادق علیه السلام می فرماید:
«لِکُلِّ شَیْءٍ حِلْیَهٌ وَ حِلْیَهُ الرَّجُلِ أوِدّائُهُ؛ هرچیزی زینتی دارد و زینت انسان دوستان اوست». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 112.)
در اهمّیّت دوستان همین بس که از بعضی از بزرگان سؤال شد:آیا برادر بهتر است یا دوست خوب.گفت:برادری خوب است که دوست انسان باشد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The most helpless of all men is one who cannot find a few brothers during his lifetime, but still more helpless is whoever finds such a brother but loses him.”{It is not difficult to attract others with good manners and cheerfulness and to befriend them by sweet talk because no physical exertion or mental worry is required for this. Having made friends, it is still easier to maintain the friendship and good relationship. For making real friends, some effort is needed, while for maintaining friendship, no difficulty is unsurmountable. Therefore, no one can be more wretched than one who cannot even retain a thing which could be retained just by keeping away from frowning. The idea here is that a man should meet everyone with good manners and cheerfulness so that people may like to associate with him and extend a hand of friendship to him.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا وَصَلَت إِلَیکُم أَطرَافُ النّعَمِ فَلَا تُنَفّرُوا أَقصَاهَا بِقِلّهِ الشّکرِ
و درود خدا بر او، فرمود: چون نشانه های نعمت پروردگار آشکار شد، با ناسپاسی نعمت ها را از خود دور نسازید .
چون طلیعه نعمتها به شما رسید، با ناسپاسی دنباله آن را مبرید.
هر گاه برسد بشما جوانب نعمتها پس مربانید پایان آنرا بکمی شکرگزاری
و فرمود (علیه السلام): چون سرآغاز نعمت به شما رسد با کم سپاسی دنباله آن را نبرید.
و آن حضرت فرمود:زمانی که مقدمات نعمتها به شما رسید، نهایت آن را با کمی شکر از خود مرانید .
و اطراف النعم: ابعاضها التی هی ادناها و اقصاها، ای ابعدها. و هذا ایماء الی ان من شکر نعم الله التی عنده و ان کانت صغیره فهو تعالی یعطی اجز لها.
اذا وصلت الیکم اطراف النعم فلا تنفروا اقصاها بقله الشکر کفران النعم کالسبب لزوالها، و انقطاعها کما ان شکرها سبب لدوامها و زیادتها قال تعالی (لان شکرتم لازیدنکم و لئن کفرتم ان عذابی لشدید).
(هرگاه نعمتهای تازه ای نصیب شما شد، زیادی آن نعمتها را با کم سپاسی از خود دور نسازید). امام (علیه السلام) در این گفتار توجه داده است، بر این که به منظور دوام و بقای نعمت باید شکر نعمت را به جای آورد، و از کم سپاسی- به دلیل پیامد ناگوار آن- برحذر داشته است بنابراین، زنهار به خاطر پیامد کم سپاسی است. لفظ تنفیر (حذر داشتن) را به ملاحظه ی شباهت نعمت، به یک گروه پرنده استعاره آورده است، پرندگان به هم پیوسته که اگر اول آن گروه فرود آید، آخر آن نیز فرود خواهد آمد. و در این عبارت اشارتی است بر این که دوام شکر و سپاس باعث دوام و زیادت نعمت است، همانطوری که خداوند متعال فرموده است: و لئن شکرتم لا زیدنکم
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا وَصَلَتْ إِلَیْکُمْ أَطْرَافُ النِّعَمِ فَلاَ تُنَفِّرُوا أَقْصَاهَا بِقِلَّهِ الشُّکْرِ .
قد سبق القول فی الشکر و نحن نذکر هاهنا زیاده علی ذلک.
قال بعضهم ما شیبتنی السنون بل شکری من أحتاج أن أشکره.
و قالوا العفاف زینه الفقر و الشکر زینه الغنی.
و قالوا من سعاده المرء أن یضع معروفه عند من یشکره.
و من جید ما قیل فی الشکر قول أبی نواس قد قلت للعباس معتذرا
و قال البحتری فإن أنا لم أشکر لنعماک جاهدا فلا نلت نعمی بعدها توجب الشکرا ( دیوانه 71. ) .
و قال أیضا سأجهد فی شکری لنعماک إننی أری الکفر للنعماء ضربا من الکفر.
و قال ابن أبی طاهر شکرت علیا بره و بلاءه
و قال أبو الفتح البستی لا تظنن بی و برک حی
و قال أیضا و خر لما أولیت شکری ساجدا و مثل الذی أولیت یعبده الشکر.
البحتری
أراک بعین المکتسی ورق الغنی
آخر بدأت بمعروف و ثنیت بالرضا
(و قال علیه السلام فی الذین اعتزلوا القتال معه:) فرموده است آن حضرت علیه السلام در شان کسانی که گوشه گرفتند از کارزار نمودن به مصاحبت و موافقت او (خذلوا الحق) فرو گذاشتند راه حق را و تکاسل ورزیدند در آن (و لم ینصروا الباطل) و یاری ندادند کار باطل و ناحق را چون محمد بن سلمه و اسامه بن زید و سعد بن ابی وقاص و عبدالله بن عمر و ابوموسی اشعری و احنف بن قیس که رخصت حاصل کردند از آن زبده اشخاص که با آن حضرت به کارزار مشغول نشوند و مقرر است که اگر نصرت حق می کردند چون مالک اشتر و دیگران، فیروز می بودند در هر دو جهان. این کلام اشارت است به توسط ایشان در ضلالت، گوییا آن حضرت در حق ایشان فرموده که ایشان اگرچه فرو گذاشتند حق را و مدد ما ندادند در آن اما یاری ندادند امر باطل را و مدد خصمان ما ندادند در آن
هرگاه برسد به سوی شما اوائل نعمتها و شروع درآمدن کند نفرت مدهید و مرمانید آخر آن را به کمی شکر، چون شکر موجب مزید نعمت می گردد و ترک آن موجب انقطاع، پس چون فوجی از نعمت بر او داخل شوند، و او شکر آن نکند و پاس آن ندارد، آن فوجهای آخرین از آن صید که در راهند و از عقب وارد می شوند برمند و باز گردند.
و گفت امیرالمومنین علیه السلام در وقتی که رسید به شما کناره ها و اوایل نعمتها، پس رم مدهید منتهای آن را به سبب کمی شکر کردن. یعنی به اندک نعمتی که رسیدید بسیار شکر کنید تا برسید به منتهای نعمت، زیرا که شکر، نعمت افزون کند.
اللغه: (الاطراف) جمع طریف و هو المکتسب من المال حدیثا کما فی- المنجد- او جمع طرف و هو الشی ء و منتهی کل شی ء کما فی- المنجد- و الاول انسب بالمقام. (النعمه) جمع نعم و انعم الحاله التی یستلذها الانسان، و فلان واسع النعمه ای کثیر المال- المنجد-. (نفر) ینفر نفورا الدابه: جزعت و تباعدت، و نفر ینفر الظبی: شرد و ابعد- المنجد-. المعنی: نال المسلمون فی عصره نعما لم یسبقوها و لم یکونوا یطمعوا فیها من السیاده و العزه و الاموال الکثیره التی مادتها غنائم الجهاد السریع الناجح و الفتوحات الواسعه التی ارسلت الی المدینه سیلا من طرائف الغنائم من ناحیه الفارس و الروم و قلما یصل البائس و الفقیر الی نعمه وافره الا بطر و طغی، و البطر و الطغیان کفران النعمه، و قد شاهد (علیه السلام) کیف اثر هذه الوضعیه فی روحیه المسلمین و شرعت تفسدهم و تغررهم حتی کبار الصحابه امثال طلحه و زبیر و عمرو بن العاص، فخاف علیهم عواقب هذه الغره و الطغیان الموجب للکفران و زوال النعم، فقد کان (علیه السلام) یتوقع للاسلام نفوذا عاما یشمل البشریه باجمعها و یجعلها تخضع لحکومه واحده عادله ملوها الاخلاق الفاضله و التوحید و العدل و السلام و الاسلام، و هی النعمه القصوی التی ینظر الیها بعینه النافذه، و حذر المسلمون من تنفیرها و لکن هیهات هیهات و یا اسفا اسفا من هذه الخلافات التی نفرت هذه النعم و ابعدتها الی ظهور الحجه عجل الله فرجه. الترجمه: چون نعمتهای نورستان در رسند، کم سپاسی نکنید تا دنبالهایشان برمند.
سر نعمت چه درآید ز درت ***میرسد از پس آن بیشترت
ناسپاسی مکن رم ندهش ***بر رگ خویش مزن نیشترت
(الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) اقول: ذکره (ابن ابی الحدید) بعد (17) ولکن فی (ابن میثم) کما هنا. و کیف کان فروی المصنف فی (مجازاته النبویه) قریبا منه عن النبی (صلی الله علیه و آله) و لاغرو فهو. منه کالصنو من الصنو و الذراع من العضد فقال: و من ذلک قوله (صلی الله علیه و آله) لبعض ازواجه احسنی جوار نعم الله فانها قلما نفرت عن قوم فکادت ترجع الیهم، ثم قال: و هذه استعاره لانه (صلی الله علیه و آله) جعل النعم المتفاضله علی الانسان بمنزله الضیف النازل و الجار المجاور الذی یجب ان یعد قراه و یکرم مثواه و تصفی مشاربه و تومن مساربه فان اخیف سربه ورنق شربه و ضیعت قواصیه و اعتمیت مقاربه کان خلیقا بان ینتقل و جدیرا بان یستبدل فکذلک النعم اذا لم یجعل الشکر قری نازلها و الحمد مهاد منزلها کانت و شیکه بالانتقال و خلیقه بالزیال. و فی روایه اخری (احسنوا جوار نعم الدنیا فانها و حشیه) و باقی الخبر علی لفظه، فعلی هذه الروایه کانه (صلی الله علیه و آله) شبه النعم باوابد الوحش التی تقیم مع الایناس و تنفر مع الایحاش و یصعب رجوع شاردها اذا شرد ودنو نافرها اذا بعد. قلت: بل الظاهر اراده المعنی الاخیر علی الروایه الاولی ایضا فکما ان (الفصل التاسع و الثلاثون-
فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) الوحشیه قرینه لتشبیه النعم بالاواید کذلک قوله (لاتنفروا). قال تعالی (کانهم حمر مستنفره فرت من قسوره). و قال الشاعر: ازجر حمارک انه مستنفر فی اثراحمره عمدن لغرب و فی المثل: کل ازب نفور. قال الجوهری: ینبت علی حاجب البعیر شعیرات فاذا ضربته الریح نفر. قال الکمیت (او یتناسی الازب النفورا). و مما یشهد لما قلنا من التشبیه ما رواه محمد بن یعقوب عن الرضا (علیه السلام) انه قال لمحمد بن عرفه ان النعم کالابل المعتقله فی عطنها علی القوم ما احسنوا جوارها فاذا اساوا معاملتها و ابالتها نفرت عنهم. و کیف کان، فقال تعالی (ان الله لایغیر ما بقوم حتی یغیروا ما بانفسهم)، (لئن شکرتم لازیدنکم و لئن کفرتم ان عذابی لشدید). و عن ابی عبدالله (علیه السلام) مکتوب فی التوراه: (اشکر من انعم علیک و انعم علی من شکرک فانه لا زوال للنعماء اذا شکرت و لا بقاء لها اذا کفرت الشکر زیاده للنعم و امان من الغیر). و عنه (علیه السلام) فی قوله تعالی (لقد کان لسبا فی مساکنهم آیه جنتان عن یمین (الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) و شمال کلوا من رزق ربکم و اشکروا له بلده طیبه و رب غفور فاعرضوا فارسلنا علیهم سیل العرم و بدلناهم بجنتیهم جنتین ذواتی اکل خمط و اثل و شی ء من سدر قلیل ذلک جزیناهم بما کفروا و هل نجازی الا الکفور و جعلنا بینهم و بین القری التی بارکنا فیها قری ظاهره و قدرنا فیها السیر سیروا فیها لیالی و ایاما آمنین فقالوا ربنا باعد بین اسفارنا و ظلموا انفسهم فجعلناهم احادیث و مزقناهم کل ممزق ان فی ذلک لایالت لکل صبار شکور): هولاء قوم کانت لهم قری متصله ینظر بعضهم الی بعض و انهار جاریه و اموال ظاهره فکفروا نعم الله و غیروا ما بانفسهم من عافیه الله فغیر الله ما بهم من نعمه فارسل علیهم سیل العرم ففرق قراهم و خرب دیارهم و ذهب باموالهم و ابدلهم مکان جناتهم جنتین ذواتی اکل خمط و اثل و شی ء من سدر قلیل.
المراد باطراف النعم اوائلها او القلیل منها، و باقصاها نموها و زیادتها، و المعنی ان الله سبحانه اذا احدث لک نعمه فاحفظها و عظمها بالشکر و التدبیر، من ای نوع کانت و تکون، و ان حقرتها و قصرت فی حفظها و شکرها سلبها الله منک، و حرمک من غیرها، و تقدم فی الرساله 68 قول الامام: (و استصلح کل نعمه انعمها الله علیک، و لا تضیعن نعمه من نعم الله عندک). و قد من سبحانه علی المسلمین بدوله کریمه فلم یشکروها بالجهاد و الاخلاص و اضاعوها بالخلافات و اتباع الشهوات، فسیموا الخسف جزاء وفاقا.
… اقصاها بقله الشکر: اطراف النعم اوائلها فاذا بطرتم و لم تشکروها باداء الحقوق منها نفرت عنکم اقاصیها ای اواخرها فحرمتموها
امام علیه السلام (در ترغیب به سپاسگزاری از نعمتهای خداوند) فرموده است: هر گاه نمونه های نعمتها به شمار رسید پس بازمانده آن را با کمی شکر و سپاس دور نسازید (به اندک نعمتی که رسیدید سپاسگزاری کنید تا به بسیاری از آن برسید، خداوند در قرآن کریم س 14 ی 7 می فرماید: لئن شکرتم لازیدتکم، و لئن کفرتم ان عذابی لشدید یعنی اگر شکر نعمت به جا آورید نعمت را برای شما می افزایم، و اگر ناسپاسی کنید هر آینه عذاب من سخت است )که گرفتار آن خواهید شد(.
به هنگام نعمت باید قدردانی و شکرگزاری کرد تا نعمت بماند و افزایش یابد. کفران نعمت، سبب می شود که نعمت از انسان روی گردان شود. شکر نعمتهای الهی اخلاقی است که خدا به همه کس نمی دهد. خدای عزیز در قرآن مجید می فرماید: (ما به لقمان حکیم حکمت دادیم. حکمت این بود که شکر خدای را انجام دهد معلوم می شود عاقلان و حکماء هستند که قدر نعمتهای خدا را دارند.
و قال علیه السلام: (اذا وصلت الیکم اطراف النعم) ای اوائلها فکان النعم اشیاء ممتده طویله، یصل الی الانسان اولا اطرافها، کاول العلم و اول المال و اول الجاه و ما اشبه (فلا تنفروا) ای لا تبعدوا و تشردوا (اقصاها) ای اواخر النعم (بقله الشکر) فمن شکر النعمه (زیدفیها) و من کفر افلتت من یده، کما قال سبحانه: (لئن شکرتم لازیدنکم، و لئن کفرتم ان عذابی لشدید).
و قال علیه السلام: (اذا وصلت الیکم اطراف النعم) ای اوائلها فکان النعم اشیاء ممتده طویله، یصل الی الانسان اولا اطرافها، کاول العلم و اول المال و اول الجاه و ما اشبه (فلا تنفروا) ای لا تبعدوا و تشردوا (اقصاها) ای اواخر النعم (بقله الشکر) فمن شکر النعمه (زیدفیها) و من کفر افلتت من یده، کما قال سبحانه: (لئن شکرتم لازیدنکم، و لئن کفرتم ان عذابی لشدید).
«هر گاه طلیعه نعمتها به شما رسید، دنباله آن را با کمی سپاس مرانید.»
و قال علیه السلام
إِذَا وَصَلَتْ إِلَیْکُمْ أَطْرَافُ النِّعَمِ فَلَا تُنَفِّرُوا أَقْصَاهَا بِقِلَّهِ الشُّکْرِ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که مقدمات نعمت ها به شما روی آورد ادامه آن را به واسطه کمی شکرگذاری از خود دور نسازید. ( . سند گفتار حکیمانه: پیش از مرحوم سیّد رضی ابوعثمان جاحظ عین همین عبارت را در کلمات خود آورده و بعید نیست که سیّد رضی از او روایت کرده باشد و از کسانی که بعد از مرحوم سیّد رضی بوده اند جماعتی آن را در کتاب های خود آورده اند از جمله قاضی قضاعی در دستور معالم الحکم و آمدی در غررالحکم و زمخشری در ربیع الابرار.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 15). در کتاب تمام نهج البلاغه این سخن حکمت آمیز در لا به لای دستوری که امام علیه السلام به یارانش درباره آداب دین و دنیا تعلیم داده آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 719). )
راه تداوم نعمت ها
امام علیه السلام در این سخن حکمت آمیز به نکته دیگری درباره آثار شکر نعمت و آثار کفران بیان می کند و می فرماید:«هنگامی که مقدمات نعمت ها به شما روی می آورد دنباله آن را به واسطه کمی شکرگزاری از خود دور نسازید»؛ (إِذَا وَصَلَتْ إِلَیْکُمْ أَطْرَافُ ( .«أطراف»جمع«طَرَف»در اینجا به معنای آغاز هر چیزی است به قرینه«اقْصاها»که در جمله بعد آمده،و به معنای انتهای چیزی است. )النِّعَمِ فَلَا تُنَفِّرُوا أَقْصَاهَا بِقِلَّهِ الشُّکْرِ) .
نعمت ها غالباً به صورت تدریجی بر انسان وارد می شود و وظیفه انسان هوشیار این است که به استقبال نعمت برود و استقبال از آن راهی جز شکرگزاری ندارد.هر گاه با آغاز روی آوردن نعمت به شکر قلبی و زبانی و عملی بپردازد ادامه خواهد یافت و تا پایان آن نصیب انسان می شود و به تعبیر دیگر به گفته بعضی از شارحان نهج البلاغه،نعمت ها مانند گروه های پرندگان است که وقتی تعدادی از آنها بر شاخه درختی نشستند بقیه تدریجا به دنبال آنها می آیند و شاخه ها را پر می کنند؛ولی اگر گروه اول صدای ناهنجار و حرکت ناموزونی بشنوند یا ببینند فرار می کنند و بقیه هم به دنبال آنها می روند و صحنه از وجودشان خالی می شود.
همچنین بسیاری از نعمت ها به صورت تدریجی زوال می پذیرند؛هر گاه انسان در آغاز زوالش هوشیار باشد و به شکر قلبی و زبانی و عملی بپردازد مانع بازگشت و زوال تدریجی آن می شود.
این سخن در اصل برگرفته از قرآن مجید است که می فرماید: ««وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّکُمْ لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِی لَشَدِیدٌ»؛ به خاطر بیاورید زمانی که پروردگارتان اعلام داشت اگر شکرگزاری کنید (نعمت خویش را) بر شما خواهم افزود و اگر ناسپاسی مجازاتم شدید است». ( .ابراهیم،آیه 7.)
قرآن مجید سرگذشت بسیار عبرت آموزی از قوم سبأ نقل می کند که خداوند نعمت بسیار وافری به آنها داد و فرمود: ««کُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّکُمْ وَ اشْکُرُوا لَهُ بَلْدَهٌ طَیِّبَهٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ»؛ ازروزی پروردگارتان بخورید و شکر او را به جا آورید؛ شهری پاک و پاکیزه در اختیار شماست و پروردگاری آمرزنده». ( .سبأ،آیه 15.)ولی آنها به کفران پرداختند و سد عظیمی که سبب آبادی کشور آنها شده بود بر اثر سیلاب و عوامل دیگر در هم شکست و تمام آبادی و باغ ها و مزارع ویران شد به گونه ای که نتوانستند در آنجا بمانند و ناچار در اطراف متفرق شدند.
قرآن در اینجا می افزاید: ««ذلِکَ جَزَیْناهُمْ بِما کَفَرُوا وَ هَلْ نُجازِی إِلاَّ الْکَفُورَ»؛ این کیفر را بر اثر کفرانشان به آنها دادیم و آیا جز کفران کننده را کیفر می دهیم». ( .سبأ،آیه 17.)
روایات فراوانی درباره اهمیت شکر از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله و امامان معصوم علیهم السلام به دست ما رسیده که اهمیت این فضیلت انسانی را آشکار می سازد.
امام صادق علیه السلام می فرماید:
«إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَنْعَمَ عَلَی قَوْمٍ بِالْمَوَاهِبِ فَلَمْ یَشْکُرُوا فَصَارَتْ عَلَیْهِمْ وَبَالاً وَ ابْتَلَی قَوْماً بِالْمَصَائِبِ فَصَبَرُوا فَصَارَتْ عَلَیْهِمْ نِعْمَهً؛ خداوند متعال به گروهی از مردم نعمت داد،اما آنها شکرش را به جا نیاوردند در نتیجه آن متاع مایه وبالشان شد و گروهی از مردم را به مصائبی گرفتار کرد لکن آنها صبر کردند و (شکرگزار بودند) در نتیجه مصیبت ها به نعمت ها تبدیل شد». ( .بحارالانوار،ج 68،ص 41،ح 31.)
در اینجا دو سؤال باقی می ماند:
نخست این که حقیقت شکر چیست؟
شکر سه مرحله دارد:مرحله قلبی که انسان از نعمت های خدا خشنود و راضی و سپاسگزار باشد و مرحله زبانی که آنچه را درون قلب اوست بر زبان جاری سازد؛ولی از همه مهم تر مرحله عملی شکر است و آن به طور شفاف این است که از نعمت های الهی درست بهره برداری کند و اهداف این مواهب را در نظر گیرد و به سوی آن اهداف حرکت کند؛اگر خدا عقلی برای درک نیک و بد به او داده از این عقل در مسیر شیطنت استفاده نکند و اگر او را مشمول موهبت آزادی کرده از این آزادی برای پیشرفت و تکامل بهره گیرد نه در مسیر بی بند و باری و گناه و فساد همچنین در مورد اعضای بدن که هر کدام موهبتی عظیم است و در مورد مال و ثروت و فرزند و همسر.بسیارند کسانی که شکر قلبی و زبانی دارند؛ولی در مرحله شکر عملی مقصرند.
اگر در مفهوم شکر به آن گونه که در بالا گفته شد دقت کنیم فلسفه آن نیز روشن می شود،زیرا این مواهب مال ما نیست از سوی دیگری است و آن را برای اهداف خاصی آفریده و اگر در غیر آن اهداف به کار گرفته شود خیانت در آن نعمت است.
از اینجا پاسخ سؤال دیگری نیز روشن می شود که خدا چه نیازی به تشکر و سپاسگزاری ما دارد.ممکن است انسان ها با سپاسگزاری تشویق شوند و آرامش روحی پیدا کنند.خدا که نیازی به اینها ندارد.
ولی از آنچه در بالا گفته شد فهمیدیم که سخن از نیاز خدا در میان نیست؛ سخن از نیاز من است که اگر نعمت ها و مواهب الهی را که برای اهداف خاصی است در غیر آن به کار گیرم طبیعی است که از آن محروم خواهم شد،زیرا خداوند حکیم است و حکیم این مواهب را به افراد لایق و وظیفه شناس می دهد.
اضافه بر این کسانی که نعمت های الهی را ضایع می کنند و در غیر اهداف آن مصرف می نمایند در واقع اهانتی به ساحت قدس پروردگار کرده اند و از این جهت درخور عقوبتی هستند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “When you get (only) small blessings, do not push their greatest away by being ungrateful.”
ص: 470
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن ضَیّعَهُ الأَقرَبُ أُتِیحَ لَهُ الأَبعَدُ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی را که نزدیکانش واگذارند، بیگانه او را پذیرا می گردد .
آن را که نزدیک واگذارد، یاری دور را به دست آرد.
کسی که ضایع سازد او را نزدیکتر از اهل و اقوام تقدیر کرده می شود برای معونت او
و فرمود (علیه السلام): کسی را که نزدیکانش واگذارند، بیگانگانش دست گیرند.
و آن حضرت فرمود:آن را که نزدیک واگذارد،یاری بیگانه بسیار دور را دریابد .
و ابیح: ای قدر.
(اتیح: ای قدر).
(کسی که خویشاوندان نزدیک ترکش کنند، کسان بسیار دور، به او خواهند رسید. یعنی، خداوند مقرر کرده و اراده اش بر این تعلق گرفته است که برای هر چیزی علت و سببی قرار دهد تا بدان وسیله و با وجود آن سبب، آن چیز ضرورت پیدا کند. چون اکثر وقتها نزدیکترین افراد خاندان و فامیل انسان برای منافع و کارهای لازم او اقدام می کنند، در حکمت خداوندی مقرر نشده است که جز از طریق آن سودی عاید انسان شود، بناچار اگر آنها وی را ترک گویند و رها سازند، باید خداوند کسانی را از افراد بسیار دور و بیگانه مقدر و معین کند تا مصالح و کمک و یاری او را عهده دار شوند.
إن الإنسان قد ینصره من لا یرجو نصره و إن أهمله أقربوه و خذلوه فقد تقوم به الأجانب من الناس و قد وجدنا ذلک فی حق رسول الله صلی الله علیه و آله ضیعه أهله و رهطه من قریش و خذلوه و تمالئوا علیه فقام بنصره الأوس و الخزرج و هم أبعد الناس نسبا منه لأنه من عدنان و هم من قحطان و کل واحد من الفریقین لا یحب الآخر حتی تحب الأرض الدم و قامت ربیعه بنصر علی علیه السلام فی صفین و هم أعداء مضر الذین هم أهله و رهطه و قامت الیمن بنصر معاویه فی صفین و هم أعداء مضر و قامت الخراسانیه و هم عجم بنصر الدوله العباسیه و هی دوله العرب -و إذا تأملت السیر وجدت هذا کثیرا شائعا
(و قال علیه السلام: من ضیع الاقرب) کسی که ضایع سازد نزدیکترین خود را و منفعت و موونت نرساند به او (اتیح له الابعد) تقدیر کرده شود برای معونت و منفعت او، دورتر، به جهت عنایت ملک علام
هر که ضایع گذارد او را نزدیکتر به او از قریب و خویش و آشنا، مقدر گرداند خدای برای او دورتری را تا اسعاد و اعانت او نماید (صدق ولی الله) و این علم را در تجارب زمان بسیار مشاهده نموده ایم
و قال علیه السلام: «من ضیعه الاقرب اتیح له الابعد.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که کسی که ضایع ساخت او را کسانی که نزدیک ترند مقدر می شود از برای اعانت او کسانی که دورترند
اللغه: (ضیع) الشی ء: اهمله اهلکه فقده، (تاح) توحا له الشی ء: تهیا- المنجد-. الاعراب: اتیح مبنی للمفعول من اتاح یتیح، و الابعد نائب الفاعل مرفوع. المعنی: کل موجود له اثر و یترتب علیه غرض فی نظام التکوین، فالموجودات کلها کلمات الله و لیس فی کلماته مهمله من الذره الی الدره، و کل فرد من افراد الانسان عضو فی عالم الکون و جزء موثر فی الاجتماع البشری ایا من کان من عامل و زارع و تاجر و عالم و وصی و نبی، فنظام الخلقه یقتضی ظهور ماله من الاثر بما له من الاستعداد و الثمر، و ینبغی ان یثمر کل موجود فی محیط وجوده و کل انسان فی عشیره و اقربائه، و لکن یشترط ان یکون المحیط مستقبلا لذلک و الاقرباء مستعدون للاستفاده من هذا الفرد، فان رفضوه و طردوه یهیا له مناخا یثمر فیه و یوثر اثره. و فی هذه الجمله اشاره و عتاب الی قریش فی مکه حین ضیعوا النبی (صلی الله علیه و آله) و طردوه و لم یستفیدوا من مقام نبوته و لم ینصروه فی بث دعوته، فاتیح له من قبائل اوس و الخزرج الابعداء ان ینصروه و یازروه حتی بث دعوته و استکمل رسالته. و الی قریش و اتباعهم فی المدینه حیث رفضوا ولایته و امامته بعد وفاه النبی صلی الله علیه و آله و ترکوه فاتیح له انصار من الموالی و سائر العرب حتی بث دعوته و اظهر امامته فی الجمل و صفین، و بث تعالیمه العالیه فی الکوفه بین اظهر سائر الملل. الترجمه: هرکه را نزدیکانش بدور اندازند، بیگانگانش سر رسند و بنوازند.
هر که خویشان را ز دست دهند ***بر سر دست، دیگران ببرند
(الفصل الاول- فی التوحید) اقول: هو ایضا احدی آیات الله تعالی، فمن ضیعه الاقرب لو لم یقدر له الابعد لهلک، و نری ان کثیرا من المومنین الذین یتبرا منهم اقاربهم، و یدعونهم یقدر الله لهم من یخدمهم من الاباعد، کما ان موسی (علیه السلام) لما القته امه فی الیم اخذه عدوه و رباه.
لا تیاس اذا اصابک شر من الاقارب و الارحام فابواب الخیر و النجاح عند الله لا یبلغها الاحصاء، فان اغلق دونک باب منها فتح الله علیک ما هو خیر و اجدی.. و من توکل علیه کفاه حتی و لو کاد له اهل السموات و الارض و من بینهن.
… الاقرب اتیح له الابعد: اتیح له قدر له و کم من شخص اضاعه اقاربه فقدر الله له من الاباعد من یحفظه و یساعده
امام علیه السلام (در اینکه خداوند بی یاران را کمک کنید) فرموده است: کسی را که خویشان بسیار نزدیک (مانند برادر و عمو و دائی) رها کنند بیگانه بسیار دور برای (یاری و کمک) او خواهد رسید (خداوند کسانی را می گمارد که او را تنها نگذارند).
نمونه های عالی برای این فرمایش آغاز رسالت محمد (صلی الله علیه و آله) است. مردم مکه که عده ای از آنان خویشاوند آن حضرت بودند دست از یاری وی کشیدند اما مردم مدینه که هیچ ارتباطی با حضرتش نداشته او را یاری کردند. صرف نظر از لطف خدا استقامت پیامبر (صلی الله علیه و آله) هم شرط اول این پیروی بود.
و قال علیه السلام: (من ضیعه الاقرب) الیه من قرابه نسب و سبب، بان ترکه و لم یابه به (اتیح) ای قدر (له الابعد) فیاتی الابعدون لیتولوا امره و یحفظوه و یساعدوه.
اللغه: ضیع الشی ء: فقده. اتیح له: قدر له و هیی ء له. الشرح: من لم یتنبه له الاهل و الاقارب و لم یهتموا بشوونه و یقفوا الی جنبه هیا الله له من هو ابعد منهم الیه یقومون بنفس دورهم و قد یکون اتم و اکمل و قد کان فی سیره رسول الله و دعوته اعظم العبر حیث ان قریشا فی مکه تخلت عنه و عن مساندته بل حاربته و لم تهتد و لم تتعاون معه فی دعوته فکانت الهجره الی المدینه و هیا الله له من الاوس و الخزرج ما کان به الفتح و النصر و قاموا مقام عشیرته و اقرب الناس الیه.
گاهی آدمی را کسانی یاری می دهند که امیدی به یاری دادن آنان ندارد، و اگر خویشاوندان نزدیکش او را یاری ندهند و رها سازند، گروهی از مردم بیگانه در مورد کار او قیام می کنند. این موضوع را در مورد رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به وضوح می بینیم که نزدیکان و خویشاوندانش از قریش، او را یاری ندادند بلکه بر ضد او دست به دست دادند ولی افراد قبایل اوس و خزرج که از لحاظ نسبت از همه مردم از او دورتر بودند که رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عدنانی است و ایشان قحطانی، به یاری او قیام کردند. هیچ یک از آن دو گروه یعنی انصار و قریش یکدیگر را دوست نمی داشتند تا سر انجام خونها ریخته شد. قبیله ربیعه هم در جنگ صفین به نصرت علی علیه السّلام قیام کرد و حال آنکه دشمنان مضر بودند که خویشاوندان و عشیره علی بودند. یمانیها نیز در صفین به نصرت معاویه برخاستند و آنان هم دشمنان مضر بودند. خراسانیها که عجم بودند به یاری بنی عباس که دولتی عرب بود، قیام کردند و اگر به سیره و تاریخ تأمل کنی نظیر این موضوع را فراوان و به صورتی شایع خواهی دید.
و قال علیه السلام
مَنْ ضَیَّعَهُ الْأَقْرَبُ أُتِیحَ لَهُ الْأَبْعَدُ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که نزدیکانش او را رها سازند آنها که دورند برای (حمایت از او و یاری اش) آماده می شوند. (. سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب نهایه الارب این جمله را در ضمن چند جمله دیگر به عنوان کلام علی علیه السلام نقل کرده است که نشان می دهد به صورت مجموعی از منبعی غیر از نهج البلاغه گرفته است.میدانی نیز در مجمع الامثال آن را در کتاب خود آورده است.درست است که نویسنده نهایه الارب بعد از سیّد رضی می زیسته ولی نقل آن با جمله های دیگر نشان می دهد منبعی غیر از نهج البلاغه داشته است همچنین میدانی هر چند بعد از مرحوم شریف رضی بوده ولی در آغاز کتاب خود منابع کتاب را ذکر کرده و نهج البلاغه جزء منابع آن نیست.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 15). در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این جمله ضمن بیان مشروحی که امام علیه السلام برای مالک اشتر بیان کرده است آمده و این بیان مشروح در نهج البلاغه نیامده و در آن کتاب منابع دیگری برای آن ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 740). )
نتیجه بی مِهری بستگان
امام علیه السلام در این جمله به کسانی که بستگان نزدیکش نسبت به او بی مهری می کنند و رهایش می سازند دلداری و امیدواری می دهد که نباید از این جریان مایوس گردند؛خداوند راه دیگری به روی او می گشاید و می فرماید:«کسی که نزدیکانش او را رها سازند آنها که دورند برای (حمایت از او و یاری اش) آماده می شوند»؛ (مَنْ ضَیَّعَهُ الْأَقْرَبُ أُتِیحَ لَهُ الْأَبْعَدُ) .
در واقع این حکمت و رحمت الهی است که انسان ها به وسیله بستگان و دوستان نزدیک حمایت شوند؛ولی اگر آنها به وظیفه خود عمل نکردند و به صله رحم و مسئولیت های دوستی پشت پا زدند این مسئولیت را بر عهده دیگران می گذارد تا بنده اش در میان توفان حوادث تنها نماند.
مثلا پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله طائفه قریش که نزدیک ترین نزدیکان او بودند نه تنها حمایتش نکردند بلکه به دشمنی او برخاستند؛اما خداوند دورافتاده ترین قبائل را از قبیله قریش یعنی اوس و خزرج را به حمایت او برانگیخت که از جان و دل او را حمایت کردند و آئین او را پیش بردند و جالب این که اوس و خزرج با هم عداوت و دشمنی دیرینه ای داشتند ولی در حمایت از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله متحد و متفق بودند و امثال این موضوع در طول تاریخ بسیار دیده شده است.
در حدیث پرمعنایی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که برای دلداری و تسلی خاطر می فرماید:
«کُنْ لِمَا لَا تَرْجُو أَرْجَی مِنْکَ لِمَا تَرْجُو؛ نسبت به آنچه امیدی به آن نداری از آنچه امید به آن داری امیدوارتر باش»و جالب این که در ذیل این حدیث اشاره به داستان موسی علیه السلام شده و می فرماید:«موسی برای به دست آوردن شعله آتشی به دنبال نوری که از درخت برمی خواست روان شد ولی در آنجا پیام نبوت را دریافت داشت». ( .کافی،ج 5،ص 83،ح 2.)
احتمال دیگری که در تفسیر این کلمه حکمت آمیز وجود دارد این است که امام می خواهد بفرماید:در صورتی که نزدیکان و بستگان از نیروهای یکدیگر استفاده نکنند و نسبت به هم بی اعتنا باشند ای بسا دورافتادگان آنها را می ربایند و از وجود آنان بهره می گیرند.
نمونه این مطلب مسئله ای است که در این ایام کشور ما و بسیاری از کشورها با آن روبرو هستند که به نام فرار مغزها معروف است؛هنگامی که ما از مغزهای لایق و آماده و افکار بلند و استعدادهای سرشار جوانانمان استفاده نکنیم آنها از میان ما فرار کرده و دورافتادگان از نیروهای آنها استفاده می کنند که این ضایعه ای است بزرگ و غیر قابل جبران.
در واقع تفسیر اول دلداری و تسلی خاطری است به تضییع شدگان و تفسیر دوم سرزنشی است نسبت به تضییع کنندگان.
البته تفسیر اول مناسب تر به نظر می رسد،هرچند جمع میان دو تفسیر نیز امکان پذیر است.
«أُتیحَ»از ماده«تَیح»(بر وزن شَیء) در اصل برای مهیا شدن برای انجام کاری است و هنگامی که به باب افعال می رود به معنای مهیا کردن است و گاه به معنای مقدر ساختن نیز آمده که آن هم نوعی مهیا کردن است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Whoever is abandoned by near ones is dear to distant ones.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَا کُلّ مَفتُونٍ یُعَاتَبُ
و درود خدا بر او، فرمود: هر فریب خورده ای را نمی شود سرزنش کرد .
هر فریب خورده را سرزنش نتوان کرد .
نیست هر فتنه افکنده شده بمعصیت که فائده
و فرمود (علیه السلام): هر فریب خورده ای درخور عتاب نیست.
و آن حضرت فرمود:نه هر گرفتاری باید در معرض سرزنش قرار گیرد .
ما کل مفتون یعاتب: من وقع فی شده من شدائد الدنیا نظر فیه فان کان بسوء اختیاره او بسبب راجع الیه من شهوه او معصیه، فانه یلام علیه و یعاتب، و ان کان من فعل لله او من فعل غیره فانه یلام علیه و هو فی کلا الحالین، مفتون.
(هر گرفتار بلا را نباید سرزنش کرد). گرفتاری گاهی دینی و گاهی دنیوی و گاهی در هر دو مورد است، و به هر تقدیر، گاهی سبب گرفتاری از جانب خود انسان است مانند جهل بسیط و یا جهل مرکب و گاهی به سبب دیگری است که مقدر شده و معلوم و یا نامعلوم می باشد. افرادی به خاطر گرفتاریشان قابل سرزنشند که وسایل گرفتاری یا مقداری از آن، از جانب خودشان باشد، مانند گرفتاری به علت دوستی با بدکاران و نظایر آن. این در صورتی است که ما لفظ را به همان معنای ظاهری اش حمل کنیم، و احتمال دارد مقصود امام (علیه السلام) این باشد: سرزنش با هر گرفتاری، سودمند نیست.
وَ قَالَ علیه السلام مَا کُلُّ مَفْتُونٍ یُعَاتَبُ .
هذه الکلمه قالها علی علیه السلام لسعد بن أبی وقاص و محمد بن مسلمه و عبد الله بن عمر لما امتنعوا من الخروج معه لحرب أصحاب الجمل و نظیرها أو قریب منها قول أبی الطیب فما کل فعال یجازی بفعله
نیست هر فتنه ای افکنده شده به معصیت که فایده دهد او را عتاب و سرزنش مردم روزگار بلکه بسا هست که عتاب مردمان، موجب اصرار او می شود در عصیان و سبب لجوجب او در طغیان
نه هر مفتونی را عتاب توان نمود بلکه بسا مفتون که عتاب کردن او محض خطا باشد که او را عذرها باشد، و جز عاقلان دوراندیش و اصحاب درد و انصاف آن درنیابند، و جاهل بیدرد و کوته اندیش آن راه بی انصافی و اعتساف هیچ عذر او نپذیرد، پس زخم جگر آن مبتلا را به خار عتاب و انکار بخراشد، و نمک ملامت و سرزنش بر ریش دل او بپاشد، و بسیار باشد که عتاب هیچ سود ندهد که شخص نه چنان گرفتار باشد که خلاصی تواند مثلا به عشق شاهدی یا معاشرت فاجری یا به منافرت بعضی از قوم خویش مبتلا شده است و فی الجمله طریقه مومن و متدین و شیوه عاقل مستبصر آن باشد که چون کسی را در معصیتی و فتنتی افتاده بیند، بر او رحمت آرد و از برای او دعا کند، و از مثل آن به خدای پناه برد، نه آنکه همچو بیدردان ناآزموده نادان تیغ زبان به ملامت و توبیخ او بلند کند، و زخم او را ریش و ریش او را ناسورتر گرداند، و از روی خودبینی او را تحقیر و تسفیه نماید که چنین شخص از وقوع در مثل آن حال ایمن نباشد
نیست هر مبتلای به بلائی معاقب، یعنی نیست هر بلیه ای که باشد عقوبت گناهی، بلکه شاید باشد به تقریب مزید اجری.
اللغه: (فتن) یفتن فتنه و مفتونا فلانا: اضله، و فتنا فلانا عن رایه: صده، فتن فی دینه: مال عنه- المنجد. (عاتب) عتابا و معاتبه علی کذا: لامه- المنجد. المعنی: قال فی الشرح: هذه الکلمه قالها علی (علیه السلام) لسعد بن ابی وقاص و محمد بن مسلمه و عبدالله بن عمر لما امتنعوا من الخروج معه لحرب اصحاب الجمل- الخ. اقول: المفتون فی لسان القرآن و مصطلح هذا الزمان هو الذی مال عن عقیدته و رجع الی الضلاله و الکفر بعد ایمانه و اسلامه و یقال له: المرتد الملی و حکمه ان یعاتب و یستتاب فان تاب قبل توبته، و العتاب و الملامه یوجه الی من یحتمل ان یوثر فیه العتاب و یرجع عن غیه، و لکن امثال هولاء الاکابر الذین رجعوا عن ولایته و فتنوا عن نصرته ممن لا یوثر فیهم عتاب و لا خطاب، فهو (علیه السلام) آیس منهم، و جعلهم ممن ختم الله علی سمعه و بصره. الترجمه: هر گمراهی را، سرزنش براه نیاورد.
اقول: قد عرفت فی العنوان التاسع من روایه ابی مخنف التی نقلها (جمل المفید): انه (علیه السلام) قال- لسعد و ابن عمر و اسامه و محمد بن مسلمه لما اعتذروا عن تخلفهم عنه-: (ما کل مفتون یعاتب الستم علی بیعتی؟) قالوا: بلی. قال: (فانصرفوا فسیغنی الله عنکم). و قلنا ثمه ان تبدیل ابی الحسین المعتزلی ذیل الخبر: (فانصرفوا فسیغنی الله عنکم) بقوله: (فاذا بایعتم فقد قاتلتم)، من تصرفاته فی الخبر دفعا للطعن عن سعد و ابن عمر، مع انک قد عرفت ان عدم بیعتهم متواتره، و ان الخبر شاذ و لو لم نطرحه لابد من تاویله بکون المراد بکونهم علی بیعته (علیه السلام) عدم اخلالهم بخلافته (علیه السلام). ثم ان المراد بقوله (علیه السلام): (ما کل مفتون یعاتب)، ان المفتون انما یعاتب (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) اذا کانت الفتنه عن التباس الامر علیه، فیعاتب و یقال له: و یحک الامر حقیقته کذا و کذا، و اما اذا کانت عن تلبیس علی نفسه لمرض فی قلبه، فلا یعاتب لان العتاب لا یفیده و مثلهم المغیره فیاتی انه (علیه السلام) قال: (المغیره عمدا لبس علی نفسه لیجعل الشبهات عاذرا لسقطاته). و مر انه (علیه السلام) قال لعمار- لما ذهب الی ابن عمر و ابن مسلمه و سعد و حاجهم و افحمهم و انصرف الیه (علیه السلام)-: دع هولاء الرهط، ام
ا ابن عمر فضعیف، و اما سعد فحسود، و ذنبی الی محمد بن مسلمه انی قتلت اخاه یوم حیبر. و مر فی الحادی عشر: ان سعدا لما ذکر لمعاویه ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال فیه (علیه السلام) یوم خیبر: (لاعطین الرایه غدا رجلا یحب الله و رسوله و یحبه الله و رسوله). و یوم تبوک: (انت منی بمنزله هارون من موسی الا انه لا نبی بعدی) قال له معاویه: ما کنت قط عندی الام منک الان لعدم بیعتک معه مع ذلک. و فی (خلفاء ابن قتیبه): ان معاویه لما کتب الی سعد: (قد نصر عثمان طلحه و الزبیر و هما شریکاک فی الامر و الشوری) کتب الیه سعد: ان اهل الشوری لیس منهم احد احق بها من صاحبه، غیر ان علیا کان له من السابقه ما لم یکن فینا، و شارکنا فی محاسننا ولم نشارکه فی محاسنه، و کان احقنا کلنا بالخلافه، ولکن مقادیر الله التی صرفتها عنه حیث شاء لعلمه و قدره، و قد علمنا انه احق بها منا ولکن لم یکن بد من الکلام فی ذلک و التشاجر … هکذا یقول سعد فی حقه و لا یبایعه، فای عتاب یفیده. (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) و اما قوله: (ولکن مقادیر الله التی صرفتها عنه) فیقال له: کل شی ء یقع فی الدنیا بمقادیر الله، ولکن الذی صرفتها عنه (علیه السلام) تدابیر المنافقین لا مقادیر الله.
المراد بالمفتون هنا من فعل ما لا ینبغی فعله، و المعنی اذا رایت شذوذا من انسان فلا تبادر الی لومه و عتابه قبل ان تعرف السبب الموجب، فابحث و انظر، فان کان السبب مشروعا کمن اکل من المیته او سرق رغیفا لسد الجوعه فهو معذور اذا انحصر سبب الحیاه بذلک، او کان جاهلا بلا تقصر، و ان کان لمجرد الهوی و اللامبالاه بالدین و القیم فهو مازور، و علیک ان ترشده بالحسنی.. اللهم الا مع الیاس من صلاحه و اصلاحه کابن عمر و ابن وقاص و ابن مسیلمه حیث احجموا عن بیعه الامام، و لم ینصروا حقا، و یخذلوا باطلا.
… کل مفتون یعاتب: ای لا یتوجه العتاب و اللوم علی کل داخل فی فتنه فقد یدخل فیها من لا محیص له عنها لامر اضطره فلا لوم علیه
امام علیه السلام (درباره گرفتاران) فرموده است: هر گرفتار فتنه و بلائی را نباید سرزنش نمود (زیرا بسا شخص از روی اضطرار و ناچاری گرفتار شده پس سرزنش نمودن او روا نبود چون سودی ندارد، بلکه بایستی او را کمک و یاری نمود یا درباره اش دعا کرد تا از آن رهائی یابد).
ابن ابی الحدید می نویسد: آنگاه که امام علی (علیه السلام) قصد داشت با اصحاب جمل جنگ کند، عبدالله بن عمر سعد بن وقاص و امثالشان آن حضرت را یاری نکردند و از حرکت با وی صرف نظر کردند. حضرت جمله بالا را فرمود، کنایه از اینکه شما که به سلامتی، تن پروری و خوش گذرانی (که در حقیقت بلاست) آلوده شده اید سرزنش نخواهید شد بروید من نیازی به شما ندارم! انسان بلا دیده ای که کنترل خود را از دست داد هیچ کجا ارزش ندارد، اما مومن در بلا استوار خواهد بود.
و قال علیه السلام (ما کل مفتون) ای داخل فی الفتنه (یعاتب) ای یوجه الیه اللوم، لانه قد یدخل الانسان فی الفتن اضطرارا لا باختیار.
اللغه: المفتون: الواقع فی الفتنه. العتاب: اللوم. الشرح: نهی علیه السلام عن اللوم للانسان لمجرد ان تجده یمارس امرا غیر مشروع اذ ربما کان له عذر فی اقدامه علی ذلک العمل فمن وجدته فی مکان لا یلیق به فلا تسارع فی لومه اذ ربما کان لوجوده فی ذلک المکان ما یسوغه. و ربما اراد علیه السلام: لا تلم من لا توثر الملامه فیه او لا تنفع و یوید ذلک انهم قالوا: ان هذا الکلام منه علیه السلام کان لسعد بن ابی و قاص و محمد بن مسلمه و عبدالله بن عمر لما امتنعوا من الخروج معه لحرب اصحاب الجمل فان هولاء لا یوثر فیهم العتاب و اللوم لانهم یعرفون الحقیقه و ینحرفون عنها فلا ینفعهم اللوم …
این سخن را علی علیه السّلام به سعد بن ابی وقاص و محمد بن مسلمه و عبد الله بن عمر فرموده است و این به هنگامی بوده که آنان از بیرون رفتن با او به جنگ جمل خود داری کردند، ابو الطیب متنبی هم شعری نظیر و نزدیک به این معنی دارد و گفته است: «هر کسی را به کاری که کرده است، مکافات نمی کنند و به نظر من هر گوینده را نباید پاسخ داد چه سخنان بسیار که از کنار گوش من می گذرد، همچنان که مگس در نیمروز وزوز می کند.»
و قال علیه السلام
مَا کُلُّ مَفْتُونٍ یُعَاتَبُ .
امام علیه السلام فرمود:
هر شخص گرفتاری را نمی توان سرزنش کرد (چه بسا بی تقصیر باشد). ( . سند گفتار حکیمانه: ابن ابی الحدید در شرح نهج البلاغه خود می گوید:امام این سخن را به«سعد بن ابی وقاص»،«محمد بن مسلمه»،«اسامه بن زید»و«عبداللّه بن عمر»فرمود در آن زمان که آنها از همراهی امام برای جنگ با شورشیان جمل امتناع کردند.(و این نشان می دهد که ابن ابی الحدید آن را از جای دیگری گرفته است).اضافه بر این مرحوم شیخ مفید در کتاب خود به نام الجَمل از کتاب جمل ابی مخنف (متوفای 175) داستان مفصلی نقل می کند که چون علی علیه السلام می خواست به سوی بصره برای خاموش کردن آتش فتنه طلحه و زبیر حرکت کند باخبر شد که سه نفر فوق با این که با امام بیعت کرده بودند حاضر به همراهی امام در این مسیر نشدند.(ولی در بعضی از روایات آمده است که هیچ یک از این سه نفر با امام بیعت نکردند) امام علیه السلام فرمود:من شما را مجبور نمی کنم که با من بیایید ولی مگر با من بیعت نکرده اید؟ گفتند:بیعت کرده ایم.فرمود:پس چرا همراه من نمی آیید؟ هر کدام از آنها عذری برای خود بیان کردند (عذرهایی ناموجه) امام در اینجا فرمود:«لَیْسَ کُلُّ مَفْتُونٍ یُعاتَبُ؛هر شخص گرفتاری را نباید سرزنش کرد».سپس فرمود:برگردید خداوند مرا از شما بی نیاز خواهد ساخت.جمع دیگری نیز این جمله حکمت آمیز را در کتاب های خود از امام علیه السلام نقل کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 16 با تلخیص).)
سرزنش گرفتاران چرا؟
امام علیه السلام در این کلام نورانی اش می فرماید:«هر شخص گرفتاری را نمی توان سرزنش کرد (چه بسا بی تقصیر باشد)»؛ (مَا کُلُّ مَفْتُونٍ یُعَاتَبُ) .
سرچشمه گرفتاری ها و مشکلات و مصائبی که دامن گیر انسان می شود کاملاً مختلف است؛گاه نتیجه مستقیم اعمال انسان است که بر اثر ندانم کاری ها، سستی ها،تنبلی ها و استفاده نکردن به موقع از فرصت ها دامان او را گرفته است.
به یقین چنین شخصی درخور سرزنش است؛ولی گاه می شود که این مشکلات کفاره گناهان انسان است و خداوند می خواهد او را به این وسیله در دنیا پاک کند.
چنین کسی گرچه به سبب گناهش درخور سرزنش است ولی چون مشمول لطف الهی شده سزاوار ملامت نیست و گاه سرچشمه آن آزمایش های الهی است که خدا می خواهد با آن مشکل و گرفتاری بنده خود را پرورش دهد که همچون فولاد آبدیده در کوره حوادث مقاوم سازد و یا همچون طلای ناخالصی را که به کوره می برند تا خالص گردد او را خالص سازد در اینجا نیز جای سرزنش نیست،بنابراین همه گرفتاران و بلا دیدگان را نمی توان سرزنش کرد و حتی در آنجایی که انسان خود سرچشمه آن گرفتاری باشد باز گاهی جاهل قاصر است و گاه مقصر؛تنها اگر مقصر باشد در خور سرزنش است.
این سخن تفسیر دیگری نیز دارد و آن این که«مفتون»از ماده«فتن»و«فتنه» در اصل به معنای آزمایش کردن است؛مثلا هنگامی که می خواهند طلا را آزمایش کنند آن را به کوره می برند تا وضع آن روشن شود و به همین جهت هر نوع فشار و گرفتاری و مشکلات و گمراهی به عنوان فتنه از آن یاد می شود و مفتون در عبارت بالا به معنای فریب خورده باشد؛همان گونه که درباره شخص گرفتار اشاره شد این حالت گاهی بر اثر تقصیر و گاه بر اثر قصور و گاه بدون اختیار دامان انسان را می گیرد به همین منظور امام می فرماید:تمام کسانی که مفتون هستند سزاوار سرزنش نیستند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Not everyone who suffers from sedition is to be reproved.”{Imām Ali ibn Abū Tālib u uttered this sentence when Sa'd ibn Abū Waqqās, Muhammed ibn Maslamah and Abdullāh ibn 'Omar refused to support him against the people of the Jamal. He means to say that these people are so much against him that neither his words nor any evidence suffices to reproof, rebuke or correct them.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام تَذِلّ الأُمُورُ لِلمَقَادِیرِ حَتّی یَکُونَ الحَتفُ فِی التّدبِیرِ
و درود خدا بر او، فرمود: کارها چنان در سیطره تقدیر است که چاره اندیشی به مرگ می انجامد .
کارها چنان رام تقدیر است که گاه مرگ در تدبیر است .
ذلیل و رامند کارها برای مقدارها چه امور تابع قضا و قدرند تا آنکه میباشد مرگ در آنچه گمان می برد آدمی تدبیر صلاح بیمار از دوا
و فرمود (علیه السلام): کارها دستخوش تقدیرند، آنسان، که گاه تدبیر سبب مرگ شود.
و آن حضرت فرمود:امور رام مقدّرات است،تا بدان جا که گاهی مرگ آدمی به تدبیر خود اوست .
و الحتف: الهلاک.
یعنی من قدر الله هلاکه، تدبیره تدمیره، قوله علیه السلام: فی حدیث الخضاب انما قال ذلک و الدین قل، فاما الان فقد اتسع نطافه. (ضرب بجرانه، فامرو و ما اختار).
(کارها تابع مقدراتند، به حدی که تدبیر و مال اندیشی باعث نابودی و هلاکت می گردد). به خاطر پیروی کارها از تقدیر الهی و جریان امور بر طبق قضای الهی، کلمه ی ذل یعنی خواری، را استعاره آورده است، از آن رو که انسان از قدر ناآگاه است. امکان دارد از نتایج پیروی امور از مقدرات این باشد که آنچه را شخص ناآگاه مصلحت پنداشته و به تصور سود داشتن انجام می دهد همان باعث هلاکت و نابودی وی گردد. در این عبارت اشارتی است بر ضرورت استناد کارها به خدا و تکیه نداشتن بر تدبیر و دوراندیشی، و بریدن از ماسوا و توجه تنها به او.
وَ قَالَ علیه السلام تَذِلُّ الْأُمُورُ لِلْمَقَادِیرِ حَتَّی یَکُونَ الْحَتْفُ فِی التَّدْبِیرِ .
إذا تأملت أحوال العالم وجدت صدق هذه الکلمه ظاهرا و لو شئنا أن نذکر الکثیر من ذلک لذکرنا ما یحتاج فی تقییده بالکتابه إلی مثل حجم کتابنا هذا و لکنا نذکر لمحا و نکتا و أطرافا و دررا من القول.
فرش مروان بن محمد و قد لقی عبد الله بن علی أنطاعا و بسط علیها المال و قال من جاءنی برأس فله مائه درهم فعجزت الحفظه و الحراس عن حمایته و اشتغلت طائفه من الجند بنهبه و تهافت الجیش علیه لینتهبوه فغشیهم عبد الله بن علی بعساکره فقتل منهم ما لا یحصی و هزم الباقون.
و کسر إبراهیم بن عبد الله بن الحسن بن الحسن جیش أبی جعفر المنصور بباخمری و أمر أصحابه باتباعهم فحال بینهم و بین أصحاب أبی جعفر ماء ضحضاح فکره إبراهیم و جیشه خوض ذلک الماء و کان واسعا فأمر صاحب لوائه أن یتعرج باللواء علی مسناه ( المسناه:ضفیره تبنی للسیل لترد الماء. ) کانت علی ذلک الماء یابسه فسلکها صاحب اللواء و هی تفضی بانعراج و انعکاس إلی الأرض الیبس فلما رأی عسکر أبی جعفر أن لواء القوم قد تراجع القهقری ظنوهم منهزمین فعطفوا علیهم فقتلوا منهم مقتله عظیمه و جاء سهم غرب ( سهم غرب:لا یدری رامیه. )فأصاب إبراهیم فقتله.
و قد دبرت من قبل قریش فی حمایه العیر بأن نفرت علی الصعب و الذلول لتدفع رسول الله صلی الله علیه و آله عن اللطیمه ( اللطیمه:قافله تحمل العطور. ) -فکان هلاکها فی تدبیرها.
و کسرت الأنصار یوم أحد بأن أخرجت النبی صلی الله علیه و آله عن المدینه ظنا منها أن الظفر و النصره کانت بذلک و کان سبب عطبها و ظفر قریش بها و لو أقامت بین جدران المدینه لم تظفر قریش منها بشیء.
و دبر أبو مسلم الدوله الهاشمیه و قام بها حتی کان حتفه فی تدبیره.
و کذلک جری لأبی عبد الله المحتسب مع عبد الله المهدی بالمغرب .
و دبر أبو القاسم بن المسلمه رئیس الرؤساء فی إخراج البساسیری عن العراق حتی کان هلاکه علی یده و کذلک أیضا انعکس علیه تدبیره فی إزاله الدوله البویهیه من الدوله السلجوقیه ظنا منه أنه یدفع الشر بغیر الشر فدفع الشر بما هو شر منه.
و أمثال هذا و نظائره أکثر من أن تحصی
(و قال علیه السلام: تذل الامور للمقادیر) ذلیل و رام اند کارها برای مقدارها یعنی مطاوعند و فرمانبردار قدر، نه به حسب قضای آفریدگار و خالق قضا و قدر (حتی یکون الحتف فی التدبیر) تا آنکه می باشد موت و هلاک، مقتضی مقدر در آنچه گمان می برد آن را آدمی تدبیر صالح به سبب جهل او به سر قدر پس تدبیر او محض تدمیر او باشد. فنعم ما قیل: شعر: از قضا سرکنگبین صفرا فزود روغن بادام خشکی می نمود
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که منقاد و رام باشند کارها از برای احکام قضا و قدر تا اینکه حاصل می شود هلاکت و مرگ در تدبیر به جهت باقی ماندن.
اللغه: (ذل) ذلا و ذلا البعیر: سهل انقیاده (المقدار) جمع مقادیر (الحتف) جمع حتوف: الموت- المنجد. المعنی: الانسان مختار فی اعماله و افعاله، فصار مکلفا یثاب و یعاقب، و موظفا یستحسن و یعاتب، و لکن احاط به امور کثیره لا یقدر علی تغییرها و لا یمکن من تغیر مسیرها، و هو مع ذلک لا یحیط علما و خبرا بما یترتب علی اعماله من نتائج. لا یتیسر له تدبیر کل الحوائج، فربما یهرب من عدو و یقع فی الحباله، و ربما یتداوی بدواء فیزیده داء فهو بما له من القدره و المنعه کالعوبه فی ید المقادیر و کباحث حتفه بظلفه و ان کان حاذقا فی التدبیر. الترجمه: بشر در برابر قضا و قدر چنان منقاد است، که تدبیر خود انسان باعث مرگ او می شود.
قضا و قدر بر امورند حاکم*** که تدبیر با مرگ گردد ملازم
(الفصل الاول- فی التوحید) و قد مضی هذا المعنی فی ما تقدم بروایه تخالف بعض هذه الالفاظ. اقول: و حکاه الجهشیاری فی (وزرائه) بلفظ آخر فقال: دخل یحیی البرمکی علی الرشید لما ابتدات حاله فی الفساد و هو خال فرجع فعرف خبره. فقال لبعض الخدم: الحق یحیی و قل له: خنتنی فاتهمتنی، فابلغه الرسول فقال له: قل للرشید: اذا انقضت المده کان الحتف فی الحیله. و الله ما انصرفت عن خلوتک الا تخفیفا عنک. قال و هذا کلام لعلی بن ابی طالب کرم الله مثواه: (اذا انقضت المده کان الهلاک فی العده) قال: و سرق هذا المعنی ابن الرومی فقال: غلط الطبیب علی غلطه مورد عجزت محالته عن الاصدار و الناس یلحون الطبیب و انما غلط الطبیب اصابه المقدار و رواه (ارشاد المفید) مع الاصل فیه، و ان اصل المعنی لیزدجرد آخر ملوک فارس، فقال: سال امیرالمومنین (علیه السلام) شاهزنان بنت کسری حین اسرت: ما حفظت عن ابیک بعد وقعه الفیل؟ قالت: حفظت عنه انه کان یقول: (اذا غلب الله علی امر ذلت المطامع دونه، و اذا انقضت المده کان الحتف فی الحیله). فقال (علیه السلام): ما احسن ما قال ابوک! تذل الامور للمقادیر حتی یکون الحتف فی التدبیر. (الفصل الاول- فی التوحید) و مما یشهد للمعنی ما فی (عیون القتیبی): ان ابامسلم لما قدم المدائن فی الیوم الذی قتل فیه جعل یضرب بالسوط معرفه برذونه و یقول بالفارسیه کلاما معناه: ما تغنی المعرفه اذا لم تقدر علی دفع المحتوم. ثم قال: (جاره ذیلها تدعو یا ویلها بدجله او حولها، کانا بعد ساعه قد صرنا فی دجله). و ما فی (تاریخ الطبری): قال ابومسلم لنیزک: انی و الله ما رایت طویلا اعقل منک، فما تری فی اتیانی المنصور، فقد جاءت هذه الکتب، و قد قال القوم ما قالوا؟ قال: لا اری ان تاتیه، و اری ان تاتی الری فتقیم بها، فیصیر ما بین خراسان و الری لک، و هم جندک، ما یخالفک احد- الی ان نقل قول ابی مسلم- رایت ان اوجه ابااسحاق الی المنصور، فیاتینی برایه فانه ممن اثق به، فوجهه، فلما قدم تلقاه بنو هاشم بکل ما یحب، و قال له المنصور: اصرفه عن وجهه و لک ولایه خراسان، و اجازه فرجع ابواسحاق الی ابی مسلم، فقال له: ما انکرت شیئا رایتهم معظمین لحقک- الی ان قال- فقال له: نیزک: قد اجمعت علی الرجوع؟ قال: نعم، و تمثل: ما للرجال مع القضاء محاله ذهب القضاء بحیله الاقوام و یشهد له ما فی (المروج): ذکر المدائنی و العتبی و غیرهما ان مروان حین نزل علی الزاب جرد من رجاله من اختاره من سائر جیشه من اهل الشام و الجزیره و غیرهم مائه الف فارس علی مائه الف قارح، فلما کان یوم الوقعه و اشرف عبدالله بن علی فی المسوده، و فی اوائلهم البنود السود یحملها الرجال علی الجمال البخت، و قد جعلت اقتابها من خشب الصفصاف و الغرب، قال مروان لمن قرب منه: اما ترون رماحهم کانهم النخل غلظا، اما ترون الی (الفصل الاول- فی التوحید) اعلامهم فوق هذه الابل کانها قطع من الغمام سود، فبینا هو کذلک اذ طار من افرجه هنالک قطعه من الغرابیب سود فاجتمعت علی اول رایات عبدالله بن علی و اتصل سوادها بسواد تلک الرایات و البنود، و مروان ینظر فتطیر من ذلک، فقال: اما ترون السواد قد اتصل بالسواد، و کان الغرابیب کالسحب سوادا، ثم نظر الی اصحابه المحاربین، و قد استشعروا الجزع و الفزع و الفشل فقال: انها لعده و ما تنفع العده اذا انقضت المده. و ما فی (تاریخ الطبری): کان مروان لما لقیه اهل خراسان لا یدبر شیئا الا کان فیه الخلل و الفساد، کان یوم انهزم واقفا و الناس یقتتلون اذ امر بالاموال فاخرجت فقال للناس: اصبروا و قاتلوا فهذه الاموال لکم، فجعل ناس یصیبون من ذلک المال، فارسلوا الیه ان الناس قد مالوا علی هذا المال و لا نامنهم ان یذهبوا به، فارسل الی ابنه
عبدالله ان سر فی اصحابک الی موخر عسکرک، فاقتل من اخذ من ذلک المال و امنعهم، فمال عبدالله برایته و اصحابه فقال الناس الهزیمه فانهزموا. و فی (اذکیاء ابن الجوزی)- باب فی من احتال فانعکس علیه مقصوده- و نقل امورا، و منها: عن علی بن المحسن عن ابیه قال: حدثنا جماعه من اهل جند سابور- و فیهم کتاب و تجار و غیر ذلک- انه کان عندهم فی سنه نیف و اربعین و ثلاثمائه شاب من کتاب النصاری و هو ابن ابی الطیب القلانسی، فخرج الی بعض شانه فی الرستاق، فاخذته الاکراد و عذبوه و طالبوه ان یشتری نفسه منهم، و کتب الی اهله انفذوا الی اربعه دراهم افیون و اعلموا انی اشربها فتلحقنی سکته، فلا تشک الاکراد انی مت فیحملونی الیکم، فاذا (الفصل الاول- فی التوحید) حصلت عندکم فادخلونی الحمام و اضربونی لیحمی بدنی و سوکونی بالایارج، فانی افیق، و کان سمع ان من شرب افیونا اسکت، فاذا ادخل الحمام و ضرب و سوک بالایارج برا، فلم یعلم مقدارا لشربه، فشرب اربعه دراهم، فلم یشک الاکراد فی موته، فلفوه فی شی ء و انفذوه الی اهله، فلما حصل عندهم ادخلوه الحمام و ضربوه و سوکوه، فما تحرک و اقام فی الحمام ایاما، و رآه اهل الطب فقالوا: قد تلف کم شرب؟ قالوا: اربعه دراهم.
فقالوا: هذا الوشوی فی جهنم ما عاش. انما یجوز ان یفعل هذا بمن شرب اربعه دوانیق او وزن درهم او حوالیه. فاما هذا فقد مات. فلم یقبل اهله ذلک، فترکوه فی الحمام حتی اراح و تغیر فدفنوه، و انعکست الحیله علیه. و منها: روی ان بلال بن ابی برده بن ابی موسی الاشعری کان فی حبس الحجاج و کان یعذبه، و کان کل من مات فی الحبس رفع خبره الی الحجاح، فیامر باخراجه و تسلیمه الی اهله. فقال بلال للسجان: خذ منی عشره آلاف درهم و اخرج اسمی الی الحجاج فی الموتی، فاذا امرک بتسلیمی الی اهلی هربت فی الارض، فلم یعرف الحجاج خبری، و ان شئت ان تهرب معی فعلت و علی غناک ابدا. فاخذ السجان المال و رفع اسمه فی الموتی، فقال الحجاج مثل هذا لا یجوز ان یخرج الی اهله حتی اراه، هاته. فعاد الی بلال، فقال: اعهد. قال: و ما الخبر؟ قال: ان الحجاج قال کیت و کیت، فان لم احضرک الیه میتا قتلنی و علم انی اردت الحیله علیه، و لابد ان اقتلک خنقا، فبکی بلال و ساله ان لا یفعل، فلم یکن الی ذلک طریق، فاوصی، فاخذه السجان و خنقه و اخرجه الی الحجاج، فلما رآه میتا قال: سلمه الی اهله، فاخذوه، و قد اشتری القتل لنفسه بعشره آلاف درهم و جعلت الحیله علیه. (الفصل الاول- فی التوحید)
ثم معلوم بعد جمعنا بین العنوانین ان قول المصنف فی الثانی (و قد مضی هذا المعنی) اشاره الی ذکره فی الاول باختلاف فی بعض الفاظه.
یحذر الامام بهذا من المخبات و المفاجات التی لا تراها العیون، و لا تومی ء الیها القرائن من قریب او بعید، یحذر کل انسان من ذلک کی یحتاط و یحترس.. علی ان الوقایه من الهلاک قد تکون هی السبب الموجب له، کالطبیب یصف نوعا من الدواء لمریضه بقصد الشفاء، فیقضی علیه، او یتحصن الجیش من عدوه فی مکان ملغوم، او یفر من الجهاد طلبا للسلامه فیقع فیما هو ادهی و امر.
… الحتف فی التدبیر: الحتف بفتح فسکون الهلاک
امام علیه السلام (در اعتماد نداشتن به تدبیر و پایان بینی) فرموده است: کارها رام و پیرو احکام قضاء و قدر است به طوری که (گاهی) تباهی در تدبیر و پایان بینی می باشد (چون انسان به مصالح و مفاسد و اسرار و رازهای قضاء و قدر آگاه نیست نبایستی به تدبیر و اندیشه خود دلبستگی داشته باشد چه بسا تدبیر و اندیشه سبب تباهی می گردد).
هیچ کس نمی تواند با اعتماد به فکر و سیاست خود در هیچ کاری پیروز گردد، بلکه چه بسا نقشه کشیدن، وسیله ای می شود که انسان در دام قرار گیرد. مسلمانان در جنگ احد (بر خلاف جنگ خندق) از مدینه بیرون آمدند تا طبق طرح و نقشه های جنگی جنگ کنند، اما شکست خوردند چون به اتکای نقشه خود کار کردند. باید نقشه کشید و از خدا کمک خواست و به او توکل نمود که بهترین تکیه گاه است.
و قال علیه السلام: (تذل الامور للمقادیر) ای ان الامور التی یاتی بها الانسان، انما هی مطیعه للتقدیر، فمثلا یتروج الانسان بتلک المرئه لانه قدر ان یتزوج بها، و التقدیر معناه علم الله سبحانه بما یکون فی الکون، لا ان القدر یجبر الانسان، او ان علمه عله للمعلوم (حتی یکون الحتف) ای هلاک الانسان (فی التدبیر) ای فی الامر الذی یدبره بظن المنفعه جاهلا بانه سبب هلاکه، کان یشرب الدواء بظن انه مفید له، و فی الدواء هلاکه.
اللغه: ذل البعیر: سهل انقیاده. المقادیر: جمع المقدار، القدره. الحتف: الموت. الشرح: قد تصبح الامور بین یدیک تصرفها کیف تشاء و تنجح فی تذلیل الصعاب فتری فی قبضه یدک کل شی ء جاهزا و لکن قد یکون فی طیات ذلک موتک و القضاء علیک، فربما تسعی فی تقویه دوله و تعزیزها ثم یاتی اربابها علی نفسک و ینهون حیاتک کما وقع ذلک لابی مسلم الخراسانی فالتوکل علی الله و تفویض الامر الیه هو خیر معین …
هر گاه در احوال عالم تأمل کنی، درستی این کلمه را آشکار می بینی و اگر بخواهیم شواهد بسیاری در این مورد ارائه دهیم، می توانیم معادل همه این کتاب شاهد بیاوریم ولی ما فقط به نکته ها و لطایف و پاره ای از سخنان گزیده و اشاراتی بسنده می کنیم. هنگامی که مروان با محمد بن عبد الله بن علی - سالار بنی عباس- رویاروی شد چنان به پیروزی خویش مطمئن بود که سفره هایی گسترد و سکه ها را بر آنها ریخت و گفت هر کس برای من یک سر دشمن بیاورد، صد درهم جایزه اش خواهد بود، ولی پاسداران و نگهبانان از حمایت او ناتوان شدند و گروهی از سپاهیان سرگرم غارت آن پولها شدند و بقیه لشکر هم برای تاراج آن سفره ها هجوم آوردند، در نتیجه عبد الله بن علی با همه لشکرهای خود آنان را فرو گرفت و بیش از حد شمار از ایشان کشت و کسانی هم که باقی ماندند، گریختند.
ابراهیم بن عبد الله بن حسن بن حسن در منطقه با خمری، لشکر ابو جعفر منصور را شکست داد و به یاران خود دستور تعقیب ایشان را صادر کرد. سیلاب گسترده ای میان آنان و لشکر منصور قرار داشت که ابراهیم و یارانش خوش نداشتند از آن عبور کنند، ابراهیم به پرچمدار خود دستور داد پرچم را به سوی باریکه ای از خشکی ببرد تا از آنجا بگذرند و او چنان کرد و پرچم را به سوی آن خشکی برد. لشکر ابو جعفر منصور که چنان دیدند، پنداشتند که ایشان روی به گریز نهاده اند، بر آنان حمله آوردند و کشتاری بزرگ انجام دادند و در همین حال تیر ناشناخته ای به ابراهیم اصابت کرد و او را کشت.
قریش هم در جنگ بدر برای حمایت از کاروان خود سوار بر مرکوبهای رام و سرکش شدند و شتاب کردند که به پندار خویش پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم را از تصرف کاروان باز دارند، و حال آنکه با این تدبیر همگی نابود شدند.
در جنگ احد، انصار می پنداشتند برای پیروزی و فتح باید پیامبر را برای جنگ از مدینه بیرون ببرند و همین کار موجب پیروز شدن قریش بر ایشان شد و حال آنکه اگر در مدینه باقی می ماندند، قریش بر ایشان پیروز نمی شد.
ابو مسلم خراسانی با تدبیر بسیار دولت هاشمی - بنی عباس- را بر پا ساخت و با این تدبیر زمینه مرگ خود را فراهم ساخت. در مغرب هم در مورد ابو عبد الله محتسب و عبد الله مهدی همین کار صورت گرفت.
ابو القاسم بن مسلمه که معروف به رئیس الروساء است برای بیرون راندن بسا سیری از عراق چاره اندیشی کرد ولی نابودی خود او به دست بساسیری صورت گرفت، همچنان که چاره اندیشی او در مورد نابودی دولت بویهی از سلجوقیان با این پندار که شر را از میان بردارد، نتیجه معکوس بار آورد و گرفتار شر بزرگتری شد، و نظایر این امور برون از حد شمار است.
و قال علیه السلام
تَذِلُّ الْأُمُورُ لِلْمَقَادِیرِ،حَتَّی یَکُونَ الْحَتْفُ فِی التَّدْبِیرِ .
امام علیه السلام فرمود:
حوادث و امور،تسلیم تقدیرهاست تا آنجا که گاه مرگ انسان در تدبیر (و هوشیاری او) است. ( . سند گفتار حکیمانه: از کسانی که این سخن حکمت آمیز را پیش از مرحوم سیّد رضی در کتاب های خود نقل کرده اند مرحوم شیخ مفید در ارشاد و ابن شعبه (متوفای 332) در کتاب تحف العقول و جاحظ (متوفای 255) در کتاب المائه است که با تفاوتی آن را نقل کرده اند.و در حکمت 459 عبارتی نزدیک به آن خواهد آمد و بعد از سیّد رضی هم بسیارند که آن را به همین عبارت یا شبیه آن نقل کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 17). )
پیشی گرفتن تقدیر و تدبیر
امام علیه السلام در اینجا به نکته مهمی اشاره می فرماید و آن این که چنان نیست که همیشه انسان های مدیر و مدبر پیروز گردند؛گاه تقدیرات همه تدبیرات آنها را برهم می زند.می فرماید:«حوادث و امور،تسلیم تقدیرهاست تا آنجا که گاه مرگ انسان در تدبیر (و هوشیاری او) است»؛ (تَذِلُّ الْأُمُورُ لِلْمَقَادِیرِ،حَتَّی یَکُونَ الْحَتْفُ فِی التَّدْبِیرِ) .
هدف از بیان این نکته آن است که گرچه انسان باید در همه امور هوشیارانه و مدبرانه عمل کند؛اما چنین نیست که از لطف خدا بی نیاز باشد.خداوند برای بیدار ساختن انسان و شکستن غرور و غفلت او گهگاه اموری مقدر می کند که بر خلاف تمام تدبیرها و پیش بینی ها و مقدمه چینی های انسان است تا به او بفهماند در پشت این دستگاه،دست نیرومندی است که هیچ کس بی نیاز از لطف و محبت او نیست.
در طول تاریخ گذشته و در زندگی خود بسیاری از این صحنه ها را دیده ایم که گاه افراد بسیار هوشیار و قوی و صاحب تدبیر ضربه هایی از تدبیر و هوشیاری خود خورده اند و دست تقدیر مسیری جز آنچه آنها می خواستند برایشان فراهم ساخته است.
تنها مطلبی که در اینجا تذکر آن لازم است این است که هرگز مفهوم این سخن آن نیست که انسان دست از تدبیر و دقت و بررسی لازم در کارها بردارد و همه چیز را به گمان خود به دست تقدیر بسپارد،بلکه شعار ««وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلاّ ما سَعی»؛ بهره انسان تنها با سعی و تلاش او ارتباط دارد» ( .نجم،آیه 39.)را نباید هرگز فراموش کند و به تعبیر دیگر انسان نباید از اراده و تقدیرات الهی و این که همه چیز به دست اوست غافل شود و نیز نباید دست از تلاش و کوشش بردارد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “All matters are subject to destiny, so much so that sometimes death results from effort."
صوت
وَ سُئِلَ علیه السلام عَن قَولِ الرّسُولِ صلی الله علیه و آله غَیّرُوا الشّیبَ وَ لَا تَشَبّهُوا بِالیَهُودِ فَقَالَ علیه السلام إِنّمَا قَالَ صلی الله علیه و آله ذَلِکَ وَ الدّینُ قُلّ فَأَمّا الآنَ وَ قَدِ اتّسَعَ نِطَاقُهُ وَ ضَرَبَ بِجِرَانِهِ فَامرُؤٌ وَ مَا اختَارَ
و درود خدا بر او، فرمود: (از امام پرسیدند که رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرمود: موها را رنگ کنید، و خود را شبیه یهود نسازید یعنی چه؟
فرمود) پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم این سخن را در روزگاری فرمود که پیروان اسلام اندک بودند، امّا امروز که اسلام گسترش یافته، و نظام اسلامی استوار شده، هر کس آنچه را دوست دارد انجام دهد .
[و آن حضرت را از فرموده رسول (صلی الله علیه و آله) پرسیدند «پیری را با خضاب بپوشانید و خود را همانند یهود مگردانید» گفت:] او که درود خدا بر وی باد چنین فرمود:- و شمار مرد- دین اندک بود. اما اکنون که میدان اسلام فراخ گردیده و دعوت آن به همه جا رسیده، هر کس آن کند که خواهد.
و پرسیدند از آن حضرت از گفتار پیغمبر خدا تغییر دهید پیری را بخضاب و مانند مشوید بجهودان در ترک خضاب پس فرمود پیغمبر این را در وقتی که اصحاب دین اندک بودند پس اما اکنون که وسیعست لباس دین و زده است سینه خود را بر زمین پس مرد مقرون است با چیزی که اختیار نماید اگر خواهد بکند بکند و اگر خواهد نکند
از آن حضرت در باره این سخن پیامبر (صلی الله علیه و آله) پرسیدند که فرموده بود: رنگ سفید موی را تغییر دهید و خود را همانند یهودان مسازید و او فرمود:
این سخن را رسول اللّه (صلی الله علیه و آله) زمانی فرمود که مسلمانان اندک بودند، اما اکنون که دایره اسلام فراخ گردیده و دین استقرار یافته، هرکس به اختیار خود است.
و سؤال کردند از آن حضرت از مفهوم گفته رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:
«موی سپید را تغییر دهید و خود را شبیه یهود ننمایید»پرسیدند،آن حضرت فرمود :
پیامبر این سخن را وقتی فرمود که شمار اهل دین اندک بود، اما امروز که سفره اسلام گسترده شده،و استوار و پابرجا گشته،مرد است و اختیارش .
و معنی غیروا الشیب ای اخضبوا شعور رووسکم و محاسنکم، و تحقیقه غیروا الشیب بالخضاب. و انما کان الخضاب فی اول الاسلام مستحبا و ندبا لان المسلمین کانوا مشتغلین بالغزو و القتال اولا، و اذا کان الکفار یرون المقاتله من المومنین مسوده الشعور یرونهم شبانا فیخافونهم، فاما الان فلا یکون بیننا و بین المشرکین حرب و قد کثر المسلمون فلا استحباب فی الخضاب. و القل: و القلیل. و النطاق: شقه طویله عریضه ینجر علی الارض. و هذا استعاره من بروک البعیر اذا انیخ و ضرب بصدره علی الارض. و قوله فامرو و ما اختار کقولهم کل رجل و ضیعته. و روی الاویده بید الله.
کان المجاهدون فی بدو الاسلام ندبوا الی الخضاب لئلا ینظر الیهم الاقران بعین الازدراء بسبب الشیخوخه، فکان الشیوخ یخضبون بالسواد تشبها بالشبان، و قیل: کانوا یخضبون بالحناء. و النطاق: شقه طویله عریضه ینجر علی الارض اذا البست و جران البعیر ما یلی الصدر من العنق، و هما کنایتان عن انتظام امور الدین، و کماله و استقامته و استقراره، و ذکر بعض الرواه ان الخضاب نوع من الریاء، و اذا کان الشیب نور الله، فستر نور الله امر خارج عن الاعتدال. و قوله فامرء: مبتدا، و ما اختار: عطف علیه و الخبر محذوف ای فامری و ما اختاره مقرونان کقوله کل رجل و وضیعته.
نطاق: لباسی که هنگام پوشیدن به دلیل درازی و پهنا روی زمین کشیده می شود. جران البعیر: سینه شتر. (این سخن را پیامبر (صلی الله علیه و آله) هنگامی فرمود که مسلمانان اندک بودند، اما اکنون که اسلام گسترش یافته و پابرجا شده، هر مردی اختیار خودش را دارد). پیامبر (صلی الله علیه و آله) در آغاز اسلام، به پیرمردان مسلمان دستور می داد و آنان را وادار می کرد که پیری خود را تغییر دهند، و از ترک آن برحذر می داشت، به دلیل این که پیری شباهت به یهود دارد، زیرا یهودیها این کار را نمی کردند، این بود که به رنگ سیاه خضاب می کردند، و بعضی گفته اند: با حنا خضاب می کردند. هدف این بود که کفار آنها را با چشم توانمندی و جوانی بنگرند، و از آنها بترسند و طمع بر آنها نکنند. از امام (علیه السلام) در زمان خلافتش راجع به آن (خضاب کردن) پرسیدند، امام (علیه السلام) آن را مباح قرار داد نه مستحب، و بر این مطلب اشاره فرمود که آن سنت هنگامی مقرر شد که مسلمانان اندک بودند، اما اکنون که زیادند و کافران ناتوان شده اند، خضاب کردن مباح است، و عبارت: هر مردی اختیار دارد کنایه از همین است. و لفظ: النطاق را برای عظمت و گستردگی اسلام، استعاره آورده است و کلمه ی (ضرب بالجران) استعاره برای پابرجایی و پایداری دین به لحاظ شباهت آن به شتری است که روی زانویش نشسته است. کلمه ی امرو مبتدا و ما اختار عطف بر اوست ما مصدریه، و خبر مبتدا محذوف، و در تقدیر مقرونان است مانند این سخن عربها (کل امرء و ضیعته) توفیق از خداست.
وَ سُئِلَ علیه السلام عَنْ قَوْلِ اَلرَّسُولِ صلی الله علیه و آله غَیِّرُوا الشَّیْبَ وَ لاَ تَشَبَّهُوا بِالْیَهُودِ فَقَالَ علیه السلام إِنَّمَا قَالَ صلی الله علیه و آله ذَلِکَ وَ الدِّینُ قُلٌّ فَأَمَّا الآْنَ وَ قَدِ اتَّسَعَ نِطَاقُهُ وَ ضَرَبَ بِجِرَانِهِ فَامْرُؤٌ وَ مَا اخْتَارَ .
الیهود لا تخضب و کان النبی صلی الله علیه و آله أمر أصحابه بالخضاب لیکونوا فی مرأی العین شبابا فیجبن المشرکون عنهم حال الحرب فإن الشیخ مظنه الضعف.
قال علی علیه السلام کان ذلک و الإسلام قل أی قلیل و أما الآن و قد اتسع نطاقه و ضرب بجرانه فقد سقط ذلک الأمر و صار الخضاب مباحا غیر مندوب.
و النطاق ثوب تلبسه المرأه لبسه مخصوصه لیس بصدره و لا سراویل
و سمیت أسماء بنت أبی بکر ذات النطاقین لأنها قطعت من ثوبها ذلک قطعه شدت بها سفره لها حملها أبو بکر معه حین خرج من مکه مع النبی صلی الله علیه و آله یوم الهجره فقال النبی صلی الله علیه و آله لقد أبدلها الله بها نطاقین فی الجنه .
و کان نفر الشام ینادون عبد الله ابنها حین حصره الحجاج بمکه یشتمونه کما زعموا یا ابن ذات النطاقین فیضحک عبد الله منهم و قال لابن أبی عتیق أ لا تسمع یظنونه ذما ثم یقول
و تلک شکاه ظاهر عنک عارها ( لأبی ذؤیب الهذلی،و صدره: *و عیّرها الواشون أنّی أحبّها*. ).
و استعار أمیر المؤمنین علیه السلام هذه اللفظه لسعه رقعه الإسلام و کذلک استعار قوله و ضرب بجرانه أی أقام و ثبت و ذلک لأن البعیر إذا ضرب بجرانه الأرض و جرانه مقدم عنقه فقد استناخ و برک.
و امرؤ مبتدأ و إن کان نکره کقولهم شر أهر ذا ناب ( دیوان الهذلیین 1:21. ) لحصول الفائده و الواو بمعنی مع و هی و ما بعدها الخبر و ما مصدریه أی امرؤ مع اختیاره
فأما القول فی الخضاب فقد
روی قوم أن رسول الله صلی الله علیه و آله بدا شیب یسیر فی لحیته فغیره بالخضاب خضب بالحناء و الکتم .
و قال قوم لم یشب أصلا.
و روی أن عائشه قالت ما کان الله لیشینه بالشیب فقیل أ و شین هو یا أم المؤمنین قالت کلکم یکرهه.
و أما أبو بکر فصح الخبر عنه بذلک و کذلک أمیر المؤمنین و قیل إنه لم یخضب و قتل الحسین علیه السلام یوم الطف و هو مخضوب
و فی الحدیث المرفوع رواه عقبه بن عامر علیکم بالحناء فإنه خضاب الإسلام إنه یصفی البصر و یذهب بالصداع و یزید فی الباه و إیاکم و السواد فإنه من سود سود الله وجهه یوم القیامه .
و عنه صلی الله علیه و آله علیکم بالخضاب فإنه أهیب لعدوکم و أعجب إلی نسائکم.
و یقال فی أبواب الکنایه للمختضب هو یسود وجه النذیر لأن النذیر الشیب قیل فی قوله تعالی وَ جاءَکُمُ النَّذِیرُ (سوره فاطر 35. ) إنه الشیب.
و کان عبد الرحمن بن الأسود أبیض الرأس و اللحیه فأصبح ذات یوم و قد حمرهما و قال إن عائشه أرسلت إلی البارحه جاریتها فأقسمت علی لأغیرن و قالت إن أبا بکر کان یصبغ.
و روی قیس بن أبی حازم قال کان أبو بکر یخرج إلینا و کان لحیته ضرام عرفج.
و عن أبی عامر الأنصاری رأیت أبا بکر یغیر بالحناء و الکتم و رأیت عمر لا یغیر شیئا من شیبه و قال إنی سمعت رسول الله صلی الله علیه و آله یقول من شاب شیبه فی الإسلام کانت له نورا یوم القیامه و لا أحب أن أغیر نوری.
و کان أنس بن مالک یخضب و ینشد نسود أعلاها و تأبی أصولها و لیس إلی رد الشباب سبیل.
و روی أن عبد المطلب وفد علی سیف بن ذی یزن فقال له لو خضبت فلما عاد إلی مکه خضب فقالت له امرأته نثیله أم العباس و ضرار ما أحسن هذا الخضاب لو دام فقال فلو دام لی هذا الخضاب حمدته
قال یعنی إنه صار شیخا فصار حکما بین الناس من قوله لا تغبط المرء أن یقال له أضحی فلان لسنه حکما.
و قال أسماء بن خارجه لجاریته اخضبینی فقالت حتی متی أرقعک فقال عیرتنی خلقا أبلیت جدته و هل رأیت جدیدا لم یعد خلقا.
و أما من یروی أن علیا علیه السلام ما خضب.
فیحتج بقوله و قد قیل له لو غیرت شیبک یا أمیر المؤمنین فقال الخضاب زینه و نحن فی مصیبه . یعنی برسول الله صلی الله علیه و آله .
و سئل الحسن علیه السلام عن الخضاب فقال هو جزع قبیح .
و قال محمود الوراق یا خاضب الشیب الذی و قد روی قوم عن النبی صلی الله علیه و آله کراهیه الخضاب و أنه قال لو استقبلتم الشیب بالتواضع لکان خیرا لکم.
قال الشاعر و صبغت ما صبغ الزمان فلم یدم صبغی و دامت صبغه الأیام.
و قال آخر یا أیها الرجل المغیر شیبه
و یقولون فی دیوان عرض الجیش ببغداد لمن یخضب إذا ذکروا حلیته مستعار و هی کنایه لطیفه و أنا أستحسن قول البحتری خضبت بالمقراض کنایه عن قص الشعر الأبیض فجعل ذلک خضابه عوضا عن الصبغ و الأبیات هذه لابس من شبیبه أم ناض و ملیح من شیبه أم راض ( دیوانه 2:72،من قصید یمدح فیها ابن الفیاض. )
و إذا ما امتعضت من ولع الشیب
(و سئل علیه اسلام عن قول النبی صلی الله علیه واله) و پرسیده شد آن حضرت از قول پیغمبر صلی الله علیه و آله که (غیروا الشیب و لا تشبهوا بالیهود) تغییر دهید پیری را به خضاب و مانند مشوید به جهودان در ترک خضاب تا کافران در میدان محاربه ببینند شما را در سن قوت و شباب (فقال انما قال صلی الله علیه و آله ذلک) پس آن حضرت فرمود در جواب به تحقیق که پیغمبر صلی الله علیه و آله فرمود این کلمه طیبه را (والدین قل) که اصحاب دین اندک بودند از روی عدد و اصلا قوت نبود در اسلام (فاما الان و قد اتسع نطاقه) پس اما در این زمان که وسیع است و منبسط لباس دین (و ضرب بجرانه) و زده است سینه خود را به زمین در ثبات و تمکین (فامرء و ما اختار) پس مرد مقرون است با چیزی که اختیار نماید آن را بعد از مبالغه در ندبیت آن، یعنی اگر خواهد خضاب کند و اگر خواهد به ترک آن گراید. و اگرچه مندوب است در این زمان نیز اما تاکید آن به مرتبه اول نیست. استعاره فرموده لفظ (نطاق) را که آن شقه طویل است که کشیده شود بر زمین در حین لبس از برای اسلام به اعتبار عموم و انبساط آن و (جران) را که آن صدر بعیر است از برای دین، به اعتبار تمکن و ثبات و استقرار و استقامت آن
و سئل علیه السلام عن قول النبی صلی الله علیه و آله: «غیروا الشیب و لا تشبهوا بالیهود» فقال علیه السلام: «انما قال، صلی الله علیه و آله، ذلک و الدین قل، فاما الان و قد اتسع نطاقه و ضرب بجرانه، فامرو و ما اختار.»
و سوال شد از حضرت علیه السلام از معنی قول پیغمبر صلی الله علیه و آله، که «تغییر دهید علامت پیری را که سفیدی ریش باشد، یعنی به خضاب کردن و مشوید مانند یهود»، پس گفت حضرت علیه السلام که نگفت پیغمبر، صلی الله علیه و آله، آن قول را مگر در حالتی که اهل دین اسلام اندک بودند و اما در این وقت و حال آنکه وسیع شده است کمربند دین اسلام و زده است سینه ی خود را به زمین و قائم و ثابت شده است، پس باشد هر مردی با اختیار و اراده ی خود. یعنی چون در ابتدای دین اسلام اهل اسلام اندک بودند و پیران را رغبتی نبود در جهاد کردن با جوانان کفار، امر شد به خضاب کردن پیران از برای نفع بخشیدن جهاد با کفار و اما در این زمان که اسلام قوت گرفته است و جوانان مسلمانان بسیار شده اند، واجب نیست تغییر سفیدی ریش به خضاب کردن، بلکه مختارند به خضاب کردن و خضاب نکردن.
اللغه: (الشیب) بیاض الشعر، (القل) و القله مثل الذل و الذله- صحاح. (النطاق) شقه تلبسها المراه و تشد وسطها ثم ترسل الاعلی علی الاسفل الی الرکبه و الاسفل ینجر الی الارض و (جران) البعیر مقدم عنقه من مذبحه الی منحره- صحاح. الاعراب: الشیب مفعول، و لا تشبهوا امر من التشبه من باب التفعل، و الدین قل جمله مبتداء و خبر فی محل الحال، و الان متعلق باختار، و جمله و قد اتسع نطاقه، فی محل الحال من الدین، امرو، مبتداء نکره لعمومه ای کل امرء و لفظه ما، موصوله اختار جمله الصله و العائد محذوف و هی عطف علی امرء. و الخبر محذوف و هو مقرونان او ما یرادفه کقولهم: کل امر وضیعته. المعنی: امره صلی الله علیه و آله و سلم: بتغییر الشیب بالسواد او الحناء، ظاهره الوجوب لحکمه ذکره (علیه السلام) فقوله: فامرو و ما اختار، اعلام لنسخه فانه قد ینسخ السنه کما ینسخ القرآن، و الظاهر انه علی وجه الاستجاب فقوله: فامرء و ما اختار، ترخیص لترکه فان الاستجاب مرکب من الامر و ترخیص الترک و لا ینافی بقاء الحکم الاستحبابی زوال الحکمه التشریعیه کما فی وجوب او استحباب غسل الجمعه المشرعه لازاله عفونه الابط من الاعراب، و یشمل البریئون منها، فقول ابن میثم فی الشرح: انه (علیه السلام) جعله من المباح، مورد تامل فان الاخبار الوارده فی فضل الخظاب و استحبابه مطلقا غیر قابله للرد و الانکار. الترجمه: از آن حضرت مقصود از قول رسول خدا (صلی الله علیه و آله) را پرسیدند که فرموده (سپیدی موی پیری را بگردانید و خود را مانند یهود نسازید) فرمود: پیغمبر این دستور را فرمود در حالی که مسلمانان اندک و انگشت شمار بودند ولی اکنون که دائره ی اسلام وسعت یافته و دین پابرجا شده است هر کسی اجتیار خود را دارد.
(الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) قول المصنف (و سئل عن قول الرسول (صلی الله علیه و آله)) هکذا فی (المصریه)، و الصواب: (و سئل عن قول النبی (صلی الله علیه و آله)) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). (غیروا الشیب و لا تشبهوا بالیهود) فی (معارف ابن قتیبه): جاووا بابی قحافه (ابی ابی بکر) یوم فتح مکه الی النبی (صلی الله علیه و آله) و هو شیخ کبیر، راسه کالثغامه البیضاء، فاسلم، فقال النبی (صلی الله علیه و آله): غیروا شیبته. و فی (الاساس): کان راسه ثغامه، و هی شجره بیضاء الزهر و الثمر کان جماعتها هامه شیخ. (فقال (علیه السلام): انما قال ذلک و الدین قل) قل بالضم و الکسر القله، یقال: الحمد لله علی القل و الکثر. و القل و الکثر، و قال الشاعر: و قد یقصر القل الفتی دون همه و قد کان لو لا القل طلاع انجد و نظیره ما فی الخبر عن الباقر و الصادق (علیه السلام): سئلا عن رمل النبی (صلی الله علیه و آله) فی الطواف، فقالا: انه فعل ذلک فی غزوه الحدیبیه لیری قریش تجلده، و تجلد اصحابه. قال الباقر (علیه السلام): و من اجل ذلک یرمل الناس- ای العامه- غفله عن ان فعله (صلی الله علیه و آله) کان موقتا. قال (علیه السلام): و انی لامشی مشیا، و کان ابی یمشی مشیا. و کذا فی (الروضه) ما عن النبی (صلی الله علیه و آله) الفرق بین المسلمین و المشرکین (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) التلحی بالعمائم، انما قال ذلک فی اول الاسلام. و روی ان الباقر (علیه السلام) سئل عن اکل لحم الحمر الاهلیه، فقال: انما نهی النبی (صلی الله علیه و آله) عنها و عن اکلها یوم خیبر، و انما نهی عن اکلها فی ذلک الوقت لانها کانت حموله الناس، و انما الحرام ما حرم الله فی القرآن. (فاما الان و قد اتسع نطاقه) النطاق: ما یشد علی الوسط. (و ضرب بجرانه) قال الجوهری: جران البعیر: مقدم عنقه من مذبحه الی منحره. و اتساع نطاق الدین و الاسلام کنایه عن فسحته. و ضرب الجران: کنایه عن استقراره و عدم تزلزله. (فامرو و ما اختار) من تغییر الشیب و عدمه، قال ابن ابی الحدید: فصار الخضاب مباحا غیر مندوب. قلت: غایه ما یدل علیه کلامه (علیه السلام): رفع الایجاب، و اما عدم الاستحباب فلا. و عن الصادق (علیه السلام): نفقه درهم فی الخضاب افضل من نفقه درهم فی سبیل الله. ان فیه اربع عشره خصله: یطرد الریح من الاذنین، و یجلو الغشاء من البصر، و یلین الخیاشیم، و یطیب النکهه، و یشد اللثه، و یذهب بالغشیان، و یقل وسوسه الشیطان، و تفرح به الملائکه، و یستبشر به المومن، و یغیظ به (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) الکافر، و هو زینه، و هو طیب، و براءه فی قبره، و یستحیی منه منکر و نکیر. و یمکن الاستدلال لبقاء استحبابه بما روی ان قوما دخلوا علی الحسین (علیه السلام) قراوه مختضبا بالسواد، فسالوه عن ذلک، فمد یده الی لحیته ثم قال: امر النبی (صلی الله علیه و آله) فی غزاه غزاها ان یختضبوا بالسواد، لیقووا به علی المشرکین. هذا، و قالوا: اول من اختضب بالسواد من اهل مکه عبدالمطلب بن هاشم، کان رجل من حمیر خصه بذلک من الیمن و زوده بالوسمه.
الدین قل ای لم ینتشر بین الناس و یکثر اتباعه. و النطاق: الحزام. و الجران مقدم البعیر یضرب به الارض اذا استراح، و کان النبی (صلی الله علیه و آله) قد امر الشیوخ من اصحابه ان یستروا الشیب عن العدو بالخصاب لیظهروا امامه فی هیئه الاقویاء. فقال الامام: ذاک حیث کان الاسلام ضعیفا بقله اتباعه، اما الیوم و قد ظهر علی الدین کله فلم یبق لهذا الحکم من موضوع، فمن شاء فلیترک الخضاب، و من شاء فلیخضب، و بهذا القصد الغی عمر سهم المولفه قلوبهم. و تسال: الا یتنافی هذا مع الحدیث المشهور عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): حلال محمد حلال الی یوم القیامه، و حرامه حرام الی یوم القیامه؟. الجواب: ان الاحکام الشرعیه الاسلامیه علی نوعین: الاول منهما یرتبط بطبیعه الانسان و فطرته من حیث هو انسان، و هذا النوع من الاحکام لا یتغیر و لا یتبدل تماما کنظام الکون و الافلاک فی حرکاتها الدائبه، و لو اختل شی ء منه لانهار الکون بما فیه. و هذا النوع هو المقصود بالحدیث المشهور. و النوع الثانی یرتبط بالحیاه الاجتماعیه، و هذا تتغیر احکامه تبعا لتغیر المجتمع من حال الی حال حیث یتغیر موضوع الحکم و سببه الموجب، و خضاب الشیب او عدم خضابه من هذا النوع و تقدم الکلام عن ذلک فی شرح الخطبه 174 فقره (التحلل و التحریم بین الاسلام و المسیحیه).
… غیروا الشیب: غیروا الشیب بالخضاب لیراکم الاعداء کهولا اقویاء ذلک و الدین قل بضم القاف ای قلیل اهله و النطاق ککتاب الحزام العریض و اتساعه کنایه عن العظم و الانتشار و الجران علی وزن النطاق مقدم عنق البعیر یضرب به علی الارض اذا استراح و تمکن ای بعد قوه الاسلام الانسان مع اختیاره ان شاء خضب و ان شاء ترک
از امام علیه السلام (در زمان خلافتش سبب خضاب نکردن را به این طریق) پرسیدند که معنی فرمایش رسول خدا صلی الله علیه و آله- که فرموده تغییر دهید پیری را (ریش را رنگین نمائید) و خود را بیهود مانند نسازید، چیست؟ آن بزرگوار فرمود: این سخن را پیغمبر صلی الله علیه و آله فرمود هنگامی که (اهل) دین اندک بود پس (مسلمانان را امر نمود خضاب نمایند و به یهود نمانند چون آنها خضاب نمی کردند، ولی) در این زمان که کمربند دین گشاده شده (اسلام در همه جا منتشر گردیده) و سینه خود را بر زمین نهاده (مستقر و پا برجا گشته) هر مردی به اختیار و اراده خود می باشد (می خواهد خضاب نماید و می خواهد ننماید، خلاصه امری است مباح یعنی جائز و روا، نه واجب و مستحب، بله خضاب یک نوع زینت و آرایشی است، چنانکه در فرمایش چهارصد و شصت و پنج بیاید که به این نکته اشاره فرموده است).
با توجه به نکته فوق روشن می شود روایاتی که درباره استفاده از حنا و خضاب نمودن وجود دارد برای صدر اسلام بیشتر مورد توجه بوده و صادر شده است و در عصر ما آزادی است و هر کس در اعمال خود دنبال علاقه ذاتی می رود. خدا می فرماید: (سرزمین پاک به اذن پروردگارش گیاهش می روید ولی سرزمین ناپاک فقط خار و خاشاک می دهد.)
و سئل علیه السلام: عن قول الرسول (صلی الله علیه و آله): (غیروا الشیب) ای الشعر الابیض فی اللحیه، و تغیره بالحناء و نحوه (و لا تشبهوا بالیهود) الذین یترکون لحاهم بیضا، ما معنی هذا الکلام؟، فقال علیه السلام فی الجواب: (انما قال (صلی الله علیه و آله) ذلک والدین قل) ای قلیل بقله انصاره (فاما الان و قد اتسع نطاقه) النطاق الحزام العریض، و اتساعه کنایه عن انتشاره و کثره المسلمین، کما ان الانسان یتسع نطاقه اذا سمن (و ضرب بجرانه) جران البعیر مقدم عنقه، یضرب به علی الارض اذا نام و استراح، و هذا کنایه عن قوه الاسلام الباعثه لاطمینانه و عدم خوف اهله من الاعداء (ف) کل (امرء و ما اختاره) الخضاب او الترک، و هذا لا ینافی کون الافضل الخضاب، کما فی الاحادیث.
اللغه: غیروا: بدلوا. الشیب: بیاض الشعر. تشبه به: قلده و حاکاه. قل: بضم القاف الی قلیل اهله. النطاق: الحزام. الجران: مقدم عنق البعیر. الشرح: دعا رسول الله اصحابه من اهل الشیب ان یغیروا شیبهم بالخضاب بالحناء و السواد او غیرها من الاصباغ و لا یتشبهوا بالیهود الذین لا یصبغون شیبهم و امره علیه السلام انما کان لاجل ان یظهروا فی فتوه و شباب فیها بهم الاعداء و انما قال ذلک یوم کان المسلمون قله و اما بعد ان اکثر المسلمون و انتشر الاسلام و توطدت ارکانه و ثبتت دعائمه فکل مسلم و ما اختار فمن احب ان یخضب فهو مباح له و من اراد ترکه فله الحریه الکامله …
و سئل علیه السّلام عن قول الرسول صلّی اللّه علیه و آله: غیّروا الشیب، و لا تشبّهوا بالیهود، فقال علیه السّلام: انّما قال صلّی اللّه علیه و آله ذلک و الدین قل، فامّا الآن و قد اتّسع نطاقه، و ضرب بجرانه، فامرؤ و ما اختار. «از علی علیه السّلام در باره این سخن پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم که فرموده است: موهای سپید را خضاب کنید و خود را همانند یهود مگردانید پرسیدند، گفت: این سخن را پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هنگامی فرموده است که شمار متدینان اندک بوده است ولی اینک که دامنه اش گسترده و همه جا کشیده شده است هر کس هر گونه که می خواهد رفتار کند.»
ابن ابی الحدید در شرح این سخن چنین گفته است: یهودیان خضاب نمی بستند و پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به یاران خود فرمان داده بود خضاب ببندند تا در نظر مردم جوان دیده شوند و مشرکان در حال جنگ از ایشان بترسند زیرا داشتن موهای سپید موجب گمان ناتوانی است. شارح سپس در باره لغات و کنایات آن توضیح داده است و پس از آن سخنانی را در مورد موی سپید و خضاب کردن آورده است که به ترجمه یکی دو مورد بسنده می شود.
گروهی روایت کرده اند که چند تار موی سپید در ریش پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ظاهر شد و آن حضرت آن را با خضاب تغییر داد و با حنا و کتم - دانه های رنگی- رنگ کرد.
گروهی هم گفته اند که هرگز خضاب نبسته است، و روایت شده است که عایشه می گفته است: خداوند پیامبر خود را با موی سپید معیوب نفرمود. گفتند: ای ام المؤمنین مگر موی سپید عیب است گفت: آری که همه تان آن را خوش نمی دارید. اما در مورد ابو بکر اخبار صحیح رسیده است که خضاب می کرده است. همچنین در مورد امیر المؤمنین علیه السّلام، هر چند که در باره ایشان گفته شده است که خضاب نبسته است.
امام حسین علیه السّلام روز عاشورا در حالی که موهایش را خضاب فرموده بود، کشته شد. و در حدیث مرفوعی که آن را عقبه بن عامر روایت کرده چنین آمده است: «بر شما باد به حنا که خضاب اسلام است، چشم را پر نور می کند، درد سر را از میان می برد، بر نیروی جنسی می افزاید و از رنگ سیاه بر حذر باشید که هر کس موهای خود را سیاه کند خداوند چهره اش را روز رستاخیز سیاه می کند.»
گروهی هم در مورد کراهت خضاب بستن از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم روایت می کنند که فرموده است: اگر با فروتنی پذیرای موهای سپید باشید، برای شما بهتر است.
و از امام حسن علیه السّلام در مورد خضاب پرسیدند، فرمود: بی تابی زشتی است.
کسانی که معتقدند علی علیه السّلام خضاب نبسته است، چنین استناد می کنند که به آن حضرت گفته شد چه می شود که موهای سپید خود را خضاب ببندی، فرمود: خضاب زینت است و ما سوگواریم یعنی سوگوار رحلت رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.
وَ سُئِلَ علیه السلام عَنْ قَوْلِ الرَّسُولِ صلی الله علیه و آله:«غَیِّرُوا الشَّیْبَ وَ لَا تَشَبَّهُوا بِالْیَهُودِ»
فقال علیه السلام
إِنَّمَا قَالَ صلی الله علیه و آله ذَلِکَ وَ الدِّینُ قُلٌّ،فَأَمَّا الْآنَ وَ قَدِ اتَّسَعَ نِطَاقُهُ،
وَ ضَرَبَ بِجِرَانِهِ،فَامْرُؤٌ وَمَا اخْتَارَ .
از امام علیه السلام درباره این گفتار پیامبر صلی الله علیه و آله سؤال شد که فرموده است:«موهای سفید خود را تغییر دهید (و آن را رنگ و خضاب کنید) و خود را شبیه یهود نسازید».
امام علیه السلام در پاسخ فرمود:
این سخن را پیامبر صلی الله علیه و آله زمانی فرمود که پیروان اسلام کم بودند اما امروز که اسلام گسترش یافته و آرامش و امنیت برقرار گشته (و دین استقرار یافته است) هر کسی مختار است (که رنگ و خضاب بکند یا نه). ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است که این جمله حکمت آمیز را ابوبکر باقلانی (متوفای 372) که قبل از مرحوم سیّد رضی می زیسته است در کتاب اعجاز القرآن آورده است و همچنین عبداللّه بن معتزّ نیز در کتاب بدیع آن را ذکر کرده و بعد از سیّد رضی،زمخشری در ربیع الابرار و بسیاری از نویسندگان کتاب مسانید صدر آن را در احادیث پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله آورده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 19). )
تغییر حکم یا تغییر شرایط
این سخن حکمت آمیز در واقع پاسخی است به سؤالی که بعضی از یاران امام درباره تفسیر یکی از سخنان پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله کرده اند به این ترتیب که:«از امام درباره این گفتار پیامبر صلی الله علیه و آله سؤال شد که فرموده است:موهای سفید خود را تغییر دهید (رنگ و خضاب کنید) و خود را شبیه یهود نسازید»؛ (وَ سُئِلَ علیه السلام عَنْ قَوْلِ الرَّسُولِ صلی الله علیه و آله:غَیِّرُوا الشَّیْبَ،وَ لَا تَشَبَّهُوا بِالْیَهُودِ) .
امام علیه السلام فرمود:«این سخن را پیامبر صلی الله علیه و آله زمانی فرمود که پیروان اسلام کم بودند اما امروز که اسلام گسترش یافته و آرامش و امنیت برقرار گشته (و اسلام استقرار یافته است) هر کسی مختار است (که رنگ و خضاب بکند یا نه)»؛ (فَقَالَ علیه السلام:إِنَّمَا قَالَ صلی الله علیه و آله ذَلِکَ وَ الدِّینُ قُلٌّ،فَأَمَّا الْآنَ وَ قَدِ اتَّسَعَ نِطَاقُهُ،وَ ضَرَبَ بِجِرَانِهِ،فَامْرُؤٌ وَ مَا اخْتَارَ) .
«نطاق»در اصل به معنای کمربند و یا کمربندهای خاصی است که زنان به کمر می بستند؛ولی در اینجا به معنای محدوده و قلمرو است،بنابراین جمله «اتَّسَعَ نِطاقُهُ» یعنی قلمرو اسلام گسترش یافته است.
«جِران»به معنای قسمت پایین گردن شتر است که به هنگام استراحت آن را به زمین می نهد و تعبیر به«ضَرَبَ بِجِرانِهِ»کنایه از حاکمیت امنیت بر محیط اسلام است.
در آغاز اسلام که عدد مسلمانان کم بود و در میان آنها گروهی از پیران نیز وجود داشتند پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله اصرار داشت که پیران چهره جوان به خود بگیرند تا مایه ترس و وحشت دشمن شوند و نشانی از ضعف در آنها دیده نشود به همین دلیل دستور خضاب و رنگ کردن صادر شد.منتها برای این که دشمنان اعم از یهود و مشرکان،از نکته این کار باخبر نشوند و دوستان نیز احساس ضعف نکنند پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله این دستور را مستند به عدم شباهت با یهود کرد که این کار را به خود اجازه نمی دادند.
امام علیه السلام به این نکته دقیق اشاره می کند که هر حکمی تابع موضوع خود است؛ اگر موضوع تغییر یابد آن حکم نیز عوض می شود،همان گونه که اگر شراب سرکه شود و یا کافر مسلمان گردد حکم آن تغییر پیدا می کند.
امام علیه السلام می فرماید:موضوع این حکم رعب افکندن در دل دشمنان از طریق جوان نمایی پیران بوده و این مربوط به زمانی است که عدد مسلمانان کم بود اما در عصر امام که اسلام سراسر منطقه را فرا گرفته بود و حکومت اسلامی تثبیت یافته بود نه ترسی از مشرکان وجود داشت و نه خوفی از یهود،دیگر موضوعی برای رعب افکندن در دل دشمن از طریق رنگ کرد موهای سفید باقی نمانده بود.
در اینجا دو سؤال پیش می آید:
سؤال اول این که ما معتقدیم:
«حَلَالُ مُحَمَّدٍ حَلَالٌ أَبَداً إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَهِ وَ حَرَامُهُ حَرَامٌ أَبَداً إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَه؛ حلال و حرام اسلام تا دامنه قیامت تغییر ناپذیر است». ( .کافی،ج 1،ص 58،ح 19. )و این اصل با آنچه در این حدیث آمده چگونه سازگار است؟
مرحوم مغنیه در شرح نهج البلاغه خود پاسخ خوبی به این سؤال داده است که با توضیحی آن را می آوریم:احکام شرع دو گونه است:احکامی که بر اساس موضوعات ثابت و فطری تشریع شده مانند نماز و روزه و حج و...که تغییرپذیر نیست،همچون قوانین ثابتی که در جهان آفرینش حکمفرماست و احکامی که بر اساس موضوعات متغیر وارد شده است که با تغییر موضوع،حکم عوض می شود؛مثلا ما می دانیم خرید و فروش خون و اعضای بدن انسان در سابق جزء محرمات بود،زیرا هیچ فایده مباحی نداشت ولی امروز که برای نجات جان مصدومان یا پیوند اعضا آثار حیات بخش دارد کاملاً قابل خرید و فروش به قیمت های بالاست.امثال این احکام در میان احکام اسلامی کم نیست.
مسئله رنگ آمیزی موهای سفید که در این کلام نورانی به آن اشاره شده است نیز از همین قبیل بوده،زیرا پغمبر اکرم در زمانی که یارانش کم و در میان این عده کم جمعی از ریش سفیدان بودند این دستور را صادر کرد تا چهره پیرمردان جوان شود و سبب ترس دشمن گردد.(علاوه بر این که در روحیه خود آنها نیز اثر می گذارد و روح جوانی در آنها جوانه می زند.) ولی هنگامی که شرایط عوض شد و جمعیت مسلمانان آن اندازه فزونی یافت که وجود پیرمردان محاسن سفید در میان آنها تأثیری در قوت و قدرت مسلمانان نداشت،طبعاً حکم هم عوض می شود. ( .منظور از تغییر موضوع این نیست که خون یا اعضا عوض می شود و یا این که خضاب تبدیل به چیز دیگری می شود،بلکه مقصود آن است که شرایط و ملاک و فلسفه حکم تغییر می یابد؛فلسفه ای که به منزله قید موضوع است.مثلاً خون بی فایده و مفید دو موضوع است و خضاب زمان ضعف مسلمانان و خضاب زمان قوت دو موضوع محسوب می شود. )
واضح است که حدیث«حَلالُ مُحَمَّد»اشاره به بخش اول است.شبیه این موضوع چیزی است که در بعضی از روایات آمده است که از امام باقر علیه السلام سؤال شد که ما شنیده ایم پیغمبر (و یارانش) در طواف با سرعت و شبیه دویدن حرکت می کردند آیا ما هم این گونه عمل کنیم و یا به طور معمولی راه برویم؟ آن بزرگوار پاسخ دقیقی به این سؤال دادند،فرمودند:پیغمبر اکرم این دستور را در ماجرای حدیبیه داد تا قریش چابکی آن حضرت و یارانش را ببینند (و بترسند) ولی جمعی از عامه به سبب غفلت از این موضوع که این یک حکم موقت و در شرایط خاصی بوده است هنوز این کار را ادامه می دهند ولی من و پدرم در طواف راه می رویم». ( .وسائل الشیعه،ج 9 باب 29 از ابواب طواف ح 2.(با کمی تلخیص و اقتباس)؛فی ظلال نهج البلاغه،ج 4،ص 226. )
سؤال دوم این که می دانیم خضاب یکی از مستحبات است چگونه امام می فرماید:امروز هر کس مخیر است بین خضاب و ترک آن؟
پاسخ این سؤال این است که در آن زمان پیغمبر اکرم به یاران مسن خود الزام کرده بود که خضاب کنند و امام علیه السلام می فرماید:آن الزام اکنون بر طرف شده و هرکس آزاد است و این امر منافاتی با استحباب خضاب ندارد،زیرا آثار دیگری در روحیه خود انسان و همسر و فرزندان و اطرافیان او ممکن است داشته باشد. ( .بهج الصباغه،ج 2 صلی الله علیه و آله 483.)
Imām Ali ibn Abū Tālib was asked once to explain this saying of the Messenger of Allāh: "Change your gray hair (with dye) and do not acquire resemblance to the Jews.” Imām Ali ibn Abū Tālib replied: “The Prophetarung said this at a time when the religion was confined to only a few, but now since its expanse has widened and it is firmly settled, everyone is free to choose.”{The idea here is that since in the dawn of Islam the number of Muslims was limited, it was necessary to keep them distinct from the Jews in order to maintain their collective entity. The Prophet therefore, ordered the use of hair-dye which was not in use among the Jews. Besides, it was also the aim that when facing the enemy, people should not look old and weak.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام فِی الّذِینَ اعتَزَلُوا القِتَالَ مَعَهُ خَذَلُوا الحَقّ وَ لَم یَنصُرُوا البَاطِلَ
و درود خدا بر او، فرمود: (در باره آنان که از جنگ کناره گرفتند) حق را خوار کرده، باطل را نیز یاری نکردند .
[و در باره کسانی که از جنگ در کنار او کناره جستند، فرمود:] حق را خوار کردند و باطل را یار نشدند.
و فرمود در حق کسانی که گوشه گرفتید این کارزار کردنست آن حضرت فرو گذاشتند حق را و یاری ندادند باطل را
در باره کسانی که از پیکار در کنار او، کناره گرفته بودند، چنین فرمود: حق را واگذاشتند و باطل را یاری نکردند.
و آن حضرت در باره کسانی که از جهاد در کنار او دوری جستند فرمود:حق را فرو گذاشتند، و به یاری باطل بر نخاستند .
(حق را خوار کردند و به باطل هم کمکی نکردند) عبدالله بن عمر و گروهی از قاریان، و دیگران مانند ابوموسی اشعری، و احنف بن قیس در جنگ صفین از آن جمله بودند. و ممکن است که این گفتار امام (علیه السلام) اشاره به بینابین بودن درجه ی گمراهی آنان و به منزله ی بهانه ای برای آنها باشد. گویا فرموده باشد: براستی آنها هر چند که حق را در همراهی ما خوار گذاشتند، باطل را نیز با همراهی دشمنان یاری نکردند.
وَ قَالَ علیه السلام فِی الَّذِینَ اعْتَزَلُوا الْقِتَالَ مَعَهُ خَذَلُوا الْحَقَّ وَ لَمْ یَنْصُرُوا الْبَاطِلَ .
قد سبق ذکر هؤلاء فیما تقدم و هم عبد الله بن عمر بن الخطاب و سعد بن أبی وقاص و سعید بن زید بن عمرو بن نفیل و أسامه بن زید و محمد بن مسلمه و أنس بن مالک و جماعه غیرهم.
و قد ذکر شیخنا أبو الحسین فی الغرر أن أمیر المؤمنین علیه السلام لما دعاهم إلی القتال معه و اعتذروا بما اعتذروا به قال لهم أ تنکرون هذه البیعه قالوا لا لکنا لا نقاتل فقال إذا بایعتم فقد قاتلتم قال فسلموا بذلک من الذم لأن إمامهم رضی عنهم .
و معنی قوله خذلوا الحق و لم ینصروا الباطل أی خذلونی و لم یحاربوا معی معاویه و بعض أصحابنا البغدادیین یتوقف فی هؤلاء و إلی هذا القول یمیل شیخنا أبو جعفر الإسکافی
(و قال علیه السلام فی الذین اعتزلوا القتال معه:) فرموده است آن حضرت علیه السلام در شان کسانی که گوشه گرفتند از کارزار نمودن به مصاحبت و موافقت او (خذلوا الحق) فرو گذاشتند راه حق را و تکاسل ورزیدند در آن (و لم ینصروا الباطل) و یاری ندادند کار باطل و ناحق را چون محمد بن سلمه و اسامه بن زید و سعد بن ابی وقاص و عبدالله بن عمر و ابوموسی اشعری و احنف بن قیس که رخصت حاصل کردند از آن زبده اشخاص که با آن حضرت به کارزار مشغول نشوند و مقرر است که اگر نصرت حق می کردند چون مالک اشتر و دیگران، فیروز می بودند در هر دو جهان. این کلام اشارت است به توسط ایشان در ضلالت، گوییا آن حضرت در حق ایشان فرموده که ایشان اگرچه فرو گذاشتند حق را و مدد ما ندادند در آن اما یاری ندادند امر باطل را و مدد خصمان ما ندادند در آن
و درباره جمعی که کناری گرفته بودند از قتال با او یعنی در جنگها نه با آن حضرت شدند و نه با مخالفان گفت: فرو گذاشتند حق را و نصرت نکردند باطل را، این کلام را در تقبیح حال ایشان میفرماید، گویا قومی دیگر از اشرار که نصرت باطل نمودند به عذر نزدیکترند از این معتزلین، چه نصرت باطل کانه مانعی است نصرت حق را، نوع عذری است برای خذلان حق، و معتزلین را این شایبه ای از عذر نباشد و هم اشارت است بلغو بودن وجود ایشان و عدم صدور اثری از حق و باطل از ایشان و شارح (کاشی) گوید: غرض تعیین امر ایشان است در وسط، نه در حد کمال شقاوت همچو ناصران باطل از امثال (عمرو بن العاص) و غیرهم، و نه کمال سعادت همچو ناصران آن حضرت
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام درباره ی کسانی که دوری کردند از جهاد کردن به اتفاق او را که: واگذاشتند حق را و یاری نکردند باطل را، یعنی در نزد حق و باطل بر باطل باشند.
اللغه: (خذله) خذلانا اذا ترک عونه و نصرته قال الاصمعی: اذا تخلف الظبی عن القطیع قیل: خذل- صحاح الاعراب: جمله و لم ینصروا الباطل، فی محل الحال من فاعل خذلوا. المعنی: فی الشرح المعتزلی قد سبق ذکر هولاء فیما تقدم، و هم: عبدالله بن عمر ابن الخطاب و سعد بن ابی وقاص و سعید بن زید بن عمرو بن نفیل و اسامه بن زید، و محمد بن مسلمه، و انس بن مالک، و جماعه غیرهم، و نقل عن شیخه ان امیرالمومنین (علیه السلام) لما دعاهم الی القتال معه و اعتذروا بما اعتذروا قال لهم: اتنکرون هذه البیعه؟ قالوا: لا لکنا لا نقاتل، فقال: اذا بایعتم قاتلتم قال: فسلموا بذلک من الذم لان امامهم رضی عنهم انتهی. و غر بذلک ابن میثم فقال: و یشبه ان یکون هذا اشاره الی توسط درجتهم فی الضلال، و یجری مجری العذر لهم- الخ اقول: هذه الجمله ابلغ تعبیر فی تعییرهم و تقبیحهم و حط درجتهم و مرجعها الی ان هولاء ممن لا مبدا لهم فی الحیاه و لم یوفقوا لاتخاذ عقیده یجاهدون لها، فان الحیاه المعنویه للانسان- عقبیده و جهاد- فمن لا عقیده له بحق او باطل کان مهملا و ملحقا بالکائنات غیر ذات الشعور، فمن اعتقد و جاهد دونه و ان کان خطا افضل من لا عقیده له اصلا. فظهور الفتن و نشوب الحروب بین المسلمین ناش عن اعتزال هولاء الخاذلین، حیث انهم لو نصروا علیا (علیه السلام) یغلب علی الباطل فیدمغه و لا یتجرء امثال معاویه علی القیام فی وجهه و الایذان بحربه، و لو نصروا الباطل ربما صار عذرا لعلی (علیه السلام) فتخلی عن تصدی الزعامه التی اکرهوه علیها کما فی ایام ابی بکر و عمر، فانه لم یتصد للزعامه الا بعد ضغط شدید من العامه. فاعتزال هولاء منقصه روحیه و فقدان عقیده و ایمان معنویه لا عیب فوقه و سبب لبروز الحرب و نشوب القتال بین فئتی الحق و الباطل، فاعتقد ان تحت هذه الجمله لهیبا حراقا فی قلبه اللطیف الربانی وجهه علی هولاء بهذه الجمله الموجزه. الترجمه: درباره ی آنان که از جهاد باوی کناره گرفتند فرمود: حق را وا گزاردند و بباطل هم یاری ندادند.
نه دنبال حق و، نه جویای باطل*** تو انسان نه ای، پیکری هستی از گل
قول المصنف: (و قال (علیه السلام) فی الذین اعتزلوا القنال معه) قال ابن ابی الحدید: هم ابن عمر و سعد بن ابی و قاص و سعید بن زید و اسامه بن زید و محمد بن مسلمه و انس بن مالک و جمع آخر، و قال ابوالحسین من شیوخ المعتزله فی کتاب (غرره): انه (علیه السلام) لما دعاهم الی القتال معه، و اعتذروا بما اعتذروا به قال لهم: اتنکرون هذه البیعه؟ قالوا: لا، لکنا لا نقاتل فقال: (اذا بایعتم فقد قاتلتم) قال: فسلموامن الذم. قلت: مع ان اصل بیعتهم غیر معلومه و الروایات فیها مختلفه، روایته (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) روایه باطله فکیف یعقل ان یقول (علیه السلام) لهم: (اذا بایعتم فقد قاتلتم)؟ بدون عذر صحیح و هم الذین ذکر الله تعالی عذرهم فی الجهاد فی قوله: (لیس علی الضعفاء و لا علی المرضی و لا علی الذین لا یجدون ما ینفقون حرج اذا نصحوا لله و رسوله ما علی المحسنین من سبیل و الله غفور رحیم و لا علی الذین اذا ما اتوک لتحملهم قلت لا اجد ما احملکم علیه تولوا و اعینهم تفیض من الدمع حزنا الا یجدوا ما ینفقون)، و اولئک کان لهم معاذیر کاذبه فهم مصادیق قوله تعالی: (و جاء المعذرون من الاعراب لیوذن لهم و قعد الذین کذبوا الله و رسوله سیصیب الذین کفروا منهم عذاب الیم). و کیف یصح ما روی؟ و من بایعه (علیه السلام) کان الواجب علیه اطاعته، حتی عند العامه فی جمیع اموره و اوامره، و کیف سلموا من الذم و قد خذلوا الحق؟ و یکفیهم ذلک خزیا. و قلنا: ان الروایات فی اصل بیعتهم مختلفه، و الاصح روایات العدم لکثرتها و شهرتها، بل لیس بالبیعه الا خبر واحد قابل للتاویل. فروی الطبری: انهم جاووا بسعد فقال علی (علیه السلام): بایع، قال: لا ابایع حتی یبایع الناس و الله ما علیک منی باس، قال: خلوا سبیله، و جاووا بابن عمر فقال: بایع، قال: لا ابایع حتی یبایع الناس، قال: اننی بحمیل. قال: لا اری حمیلا، قال الاشتر: خل عنی اضرب عنقه. قال علی (علیه السلام): دعوه انا حمیله انه ما علمت لسیی الخلق صغیرا و کبیرا. و روی ابومخنف فی (جمله) فی خبر: ان المسلمین بایعوا علیا (علیه السلام) الا محمد بن مسلمه و عبدالله بن عمر و اسامه بن زید و سعد و کعب بن مالک (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) و حسان بن ثابت و عبدالله بن سلام، فامر باحضار ابن عمر فقال له: بایع، فقال: لا ابایع حتی یبایع جمیع الناس- الی ان قال-: فلما انصرف قال (علیه السلام): لقد کان صغیرا و هو سیی الخلق و هو فی کبره اسوا خلقا، ثم اتی بسعد فقال له: بایع، فقال له: خلنی فاذا لم یبق غیری بایعتک، فو الله لا یاتیک من قبلی امر تکرهه ابدا، فقال: صدق خلوا سبیله. ثم بعث الی محمد بن مسلمه فلما اتاه قال له: بایع، قال: ان النبی امرنی اذا اختلف الناس و صاروا هکذا- و شبک بین اصابعه- ان اضرب بسیفی فاضرب به عرض (احد) فاذا انقطع اتیت منزلی لا ابرحه. فقال (علیه السلام) له: فانطلق اذن فکن کما امرت. ثم بعث الی اسامه فلما جاء قال له: بایع، فقال: انی مولاک و لا خلاف منی علیک و ستاتیک بیعتی اذا سکن الناس. فامره (علیه السلام) بالانصراف و لم یبعث الی احد غیرهم، فقیل له الا تبعث الی حسان بن ثابت و کعب بن مالک و عبدالله بن سلام فقال (علیه السلام): لا حاجه لنا فی من لا حاجه له فینا. و روی ایضا انه (علیه السلام) لما تکلم ابن عمر فی البیعه فامتنع علیه، اتاه فی الیوم الثانی فقال له: انی لک ناصح ان بیعتک لم یرض بها کلهم فلو نظرت لدینک و رددت الامر شوری بین المسلمین. فقال (علیه السلام): و یحک و هل کان ما کان عن طلب منی، الم یبلغک صنیعهم بی، قم عنی یا احمق ما انت و هذا الکلام … و روی (الارشاد) عن الشعبی قال: لما اعتزل سعد و من معه و توقفوا عن بیعته (علیه السلام) قال (علیه السلام) فی جمله کلام له: (و هذه بیعه عامه من رغب عنها رغب عن دین الاسلام، و اتبع غیر سبیل اهله- الی ان قال-: و قد بلغنی عن سعد و ابن مسلمه و اسامه و عبدالله و حسان امور (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) کرهتها و الحق بینی و بینهم). و روی المسعودی فی (مروجه): ان سعدا و اسامه و ابن عمر و محمد بن مسلمه ممن قعد عن علی (علیه السلام)، و ابوا ان یبایعوه هم و غیرهم ممن ذکرنا من القعاد عن بیعته و ذلک انهم قالوا: انها فتنه، و منهم من قال لعلی (علیه السلام): اعطنا سیوفا نقاتل بها معک فاذا ضربنا بها المومنین لم تعمل فیهم و نبت عن اجسامهم، فاذا ضربنا بها الکافرین سرت فی ابدانهم. فاعرض عنهم علی (علیه السلام) و قال: (و لو علم الله فیهم خیرا لاسمعهم و لو اسمعهم لتولوا و هم معرضو ن). و فی (خلفاء ابن قتییه): ذکروا ان عمار اقام الی علی (علیه السلام) فقال: ایذن لنا آت ابن عمر لعله یخف معنا فی هذا الامر. فقال (علیه السلام): نعم. فاتاه و قال له: قد بایع علیا المهاجرون و الانصار و من ان فضلناه علیک لم یسخطک، و ان فضلناک علیه لم یرضک، و قد انکرت السیف فی اهل الصلاه، و قد علمت ان علی القاتل القتل و علی المحصن الرجم. فقال له ابن عمر: ان ابی جمع اهل الشوری فکان احقهم بها علی، غیر انه جاء امر فیه السیف و لا اعرفه، لکن ما احب ان لی الدنیا و ما علیها و انی اضمرت عداوه علی. فانصرف عنه و اخبر علیا (علیه السلام) بقوله، فقال له: لو اتیت محمد بن مسلمه. فاتاه فقال له محمد بن مسلمه: لو لا ما فی یدی من النبی لبایعت علیا، ولکن کان منه امر ذهب فیه الرای فقال له عمار: کیف؟ قال: قال النبی اذا رایت المسلمین یقتتلون- او اذا رایت اهل الصلاه- فقال عمار: فان کان قال لک (اذا رایت المسلمین) فو الله لا تری مسلمین یقتتلان بسیفهما ابدا، و ان کان قال (اهل الصلاه)، فمن سمع هذا معک انما انت احد الشاهدین، (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) افترید من النبی (صلی الله علیه و آله) قولا بعد یوم حجه الوداع: (دماوکم و اموالکم علیکم حرام الا بحدث)؟ فنقول انت یا محمد بن مسلمه لا تقاتل المحدثین. فقال له: حسبک. ثم اتی سعدا فکلمه فاظهر الکلام القبیح. فانصرف الیه (علیه السلام) فقال له علی (علیه السلام): دع هولاء الرهط، اما ابن عمر فضعیف، و اما سعد فحسود، و اما محمد بن مسلمه فذنبی الیه انی قتلت اخاه یوم خیبر. و فی (اخبار الطوال) للدینوری- بعد ذکر بیعه الناس له-: ثم ان علیا (علیه السلام) نادی فی الناس بالتاهب للمسیر الی العراق، فدخل علیه سعد و ابن عمر و محمد بن مسلمه فقال لهم: قد بلغنی عنکم هنات کرهتها لکم. فقال سعد: قد کان ما بلغک فاعطنی سیفا یعرف المسلم من الکافر- الی ان قال-: فقال الاشتر له (علیه السلام): انا و ان لم نکن من المهاجرین و الانصار فانا من التابعین باحسان، و ان القوم و ان کانوا اولی بما سبقونا الیه فلیسوا باولی مما شرکناهم فیه و هذه بیعه عامه، الخارج منها طاعن مستعتب، فعط هولاء الذین یریدون التخلف عنک باللسان فان ابوا فادبهم بالحبس. فقال علی (علیه السلام): بل ادعهم و رایهم الذی هم علیه. و فی (الاستیعاب): قیل لنافع: ما بال ابن عمر بایع معاویه ولم یبایع علیا؟ فقال: کان ابن عمر لا یعطی یدا فی فرقه و لا یمنعها من جماعه، ولم یبایع معاویه حتی اجتمعوا علیه. قلت: قبح الله دینا یستلزم کون عدو النبی (صلی الله علیه و آله) اولی بالولایه من (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) ولی النبی (صلی الله علیه و آله) بل نفسه. و فی (نقض عثمانیه) الاسکافی: لم یمیز ابن عمر بین امام الرشد و امام الغی، فانه امتنع من بیعه علی (علیه السلام)، و طرق علی الحجاج بابه لیلا لیبایع لعبد الملک کیلا یبیت تلک اللیله بلا امام، زعم لانه روی عن النبی (صلی الله علیه و آله) انه قال: (من مات و لا امام له مات میته جاهلیه) و حتی بلغ من احتقار الحجاج له و استرذاله حاله ان اخرج رجله من الفراش و قال: اصفق بیدک علیها. فهذه روایات تسع داله صریحه علی عدم بیعتهم. و روی ابومخنف کما فی (جمل المفید)- انه (علیه السلام) لما هم بالمسیرالی البصره، بلغه عن سعد و ابن مسلمه و اسامه و ابن عمر تثاقلهم عنه، فبعث الیهم فلما حضروا قال لهم: قد بلغنی عنکم هنات کرهتها لکم، و انا لا اکرمکم علی المسیر معی. الستم علی بیعتی؟ قالوا: بلی، قال: فما الذی یقعدکم عن صحبتی؟ فقال له سعد: انی اکره الخروج فی هذه الحرب فاصیب مومنا، فان اعطیتنی سیفا یعرف المومن من الکافر قاتلت معک. و قال له اسامه: انت اعز الخلق علی و لکنی عاهدت الله الا اقاتل اهل (لا اله الا الله) و ذکر فی قتله رجلا شهد بالوحدانیه وظن انه قالها تعوذا فی عهد النبی (صلی الله علیه و آله) و انکار النبی (صلی الله علیه و آله) علیه ذلک- و قال عبدالله بن عمر: لست اعرف فی هذه الحرب بشی ء اسالک الاتحملنی علی ما لا اعرف. فقال (علیه السلام) لهم: لیس کل مفتون یعاتب. الستم علی بیعتی؟ قالوا: بلی، قال: فانصرفوا فسیغنی الله. ولم نقف فی بیعتهم علی غیر هذا الخبر، مع ان ابامخنف الذی رواه روی ضده، مع. انه یمکن حمل قوله: (الستم علی بیعتی)، علی ان المراد عدم (الفصل الثلاثون- فی بیعته (علیه السلام)) الاخلال فی بیعتی، فانهم و ان قعدوا عن مشاهده، الا انهم لم یخلوا فی خلافته کطلحه و الزبیر و مروان و سعید بن العاص و الولید بن عقبه. و اما روایه ابی الحسن المعتزلی فی (غرره) المرفوعه، فهی عین هذا الخبر بدلیل ان ابن ابی الحدید نقلها عنه فی شرح قوله (علیه السلام): (فتداکوا علی)، هکذا قال علی (علیه السلام) لهم: ما کل مفتون یعاتب، اعندکم شک فی بیعتی؟ قالوا: لا، قال فاذ بایعتم فقد قاتلتم. الا انه لما اراد تنزیه سعد احد عشرتهم المبشره، واحد سته شوراهم و ابن فاروقهم، نقل کلامه (علیه السلام) عند نفسه بالمعنی فبدل قوله (علیه السلام): (انصرفوا فسیغنی الله عنکم) بقوله: (فاذا بایعتم فقد قاتلتم)، لکنه کما تری و هل یصلح العظار ما افسد الدهر؟! قوله (علیه السلام) (خذلوا الحق ولم ینصروا الباطل) فی (الطبری): قال عبد خیر الخیوانی لابی موسی: هل کان هذا الرجلان- یعنی طلحه و الزبیر- ممن بایع علیا؟ قال: نعم، قال: هل احدث حدثا یحل به نقض بیعته؟ قال: لا ادری، قال: لا دریت فانا تارکوک حتی تدری، هل تعلم یا اباموسی احدا خارجا من هذه التی تزعم انها فتنه؟ انما بقی اربع قرون علی (علیه السلام) بطهر الکوفه، و طلحه و الزبیر بالبصره، و معاویه بالشام و فرقه اخری بالحجاز، لا یجبی بها فی ء و لا یقاتل بها عدو. فقال له ابوموسی: اولئک خیر الناس و هی فتنه، فقال له عبد خیر: یا اباموسی غلب علیک غشک.
امام علیه السلام درباره کسانی (عبدالله ابن عمر ابن خطاب و سعد ابن ابی وقاص و سعید ابن عمرو ابن نفیل و اسامه ابن زید و محمد ابن مسلمه و انس ابن مالک و ابوموسی اشعری و احنف ابن قیس و مانند ان ایشان) که از جنگیدن به همراهی آن حضرت (با دشمنان) کناره گیری کردند فرموده است: با حق (امام علیه السلام) همراهی ننمودند و باطل (معاویه) را کمک نکردند (اشاره به اینکه آنان که باطل را یاری نمودند بهانه ای دارند و آنان که بی طرفی اختیار نمودند عذری ندارند، و یا اشاره است به بیهوده بودن وجود کسانی که اثری از حق و نشانه ای از باطل در آنها نیست، و یا اشاره به آنست که ایشان در شقاوت و گمراهی به عمرو ابن عاص و دیگران که باطل را یاری نمودند نرسیده بودند).
ابن ابی الحدید می نویسد: آنگاه که امام علی (علیه السلام) قصد داشت با اصحاب جمل جنگ کند، عبدالله بن عمر سعد بن وقاص و امثالشان آن حضرت را یاری نکردند و از حرکت با وی صرف نظر کردند. حضرت جمله بالا را فرمود، کنایه از اینکه شما که به سلامتی، تن پروری و خوش گذرانی (که در حقیقت بلاست) آلوده شده اید سرزنش نخواهید شد بروید من نیازی به شما ندارم! انسان بلا دیده ای که کنترل خود را از دست داد هیچ کجا ارزش ندارد، اما مومن در بلا استوار خواهد بود.
و قال علیه السلام- فی الذین اعتزلوا القتال معه-: (خذلوا الحق) فلم ینصروه (و لم ینصروا الباطل) اذ لم یلتفوا حوله، بل ابتعدوا عن الطرفین.
اللغه: اعتزل الشی ء: تنحی عنه و ترکه. خذل الحق: ترک نصرته و معونه اربابه. الشرح: بعض الناس فی عهد الامام اعتزلوا القتال فلم یقاتلوا معه و لا ضده منهم عبدالله بن عمر و سعد ابی و قاص و ابی موسی الاشعری و غیرهم فقال لهم الامام: انهم خذلوا الحق بالقعود عن القتال دونه و لم ینصروا الباطل بالقتال معه، فهم لم ینصروا الباطل لکنهم خذلوا الحق و هذه الکلمه منه لهم کلمه ذم بلیغه اصابتهم اصابه موجعه لان المومن لا یکون الا ناصرا للحق مدافعا عنه خاذلا للباطل مقاتلا له.
ابن ابی الحدید ضمن شرح این سخن می گوید: نامهای این گروه را در مباحث پیشین آوردیم که عبد الله بن عمر بن خطاب و سعد بن ابی وقاص و سعید بن زید بن عمرو بن نفیل و اسامه بن زید و محمد بن مسلمه و انس بن مالک و جماعتی دیگر بودند.
شیخ ما ابو الحسین در کتاب الغرر آورده است که امیر المؤمنین علیه السّلام هنگامی که آنان را برای شرکت در جنگ فراخواند و آنان بهانه آوردند، به آنان فرمود: آیا منکر این بیعت هستید؟ گفتند: نه، ولی جنگ هم نمی کنیم. فرمود: اینک که بیعت کرده اید، چنان است که در جنگ هم شرکت کرده اید و بدین گونه آنان از نکوهش به سلامت ماندند که امام ایشان از آنان خشنود بوده است. معنی سخن علی علیه السّلام هم این است که مرا یاری ندادند و همراه من با معاویه جنگ نکردند. گروهی از یاران بغدادی ما در باره این قوم متوقف هستند و اظهار نظر نمی کنند، از جمله شیخ ما ابو جعفر اسکافی هم به همین عقیده مایل است.
و قال علیه السلام
فِی الَّذِینَ اعْتَزَلُوا الْقِتَالَ مَعَهُ: خَذَلُوا الْحَقَّ،وَ لَمْ یَنْصُرُوا الْبَاطِلَ .
امام علیه السلام در مورد کسانی که از جنگ در رکاب حضرت کناره گیری کردند فرمود:حق را تنها گذاشتند و باطل را یاری نکردند! ( . سند گفتار حکیمانه: مرحوم شیخ طوسی (متوفای 460) در کتاب امالی خود این جمله حکمت آمیز را با تفاوتی و در ضمن حدیث مشروح تری آورده است که ابوبکر هذلی می گوید:حارث بن حوط لیثی به امیرمؤمنان علی علیه السلام عرض کرد:ای امیرمؤمنان من فکر می کنم طلحه و زبیر و عایشه بر حق بودند (به ملاحظه سوابق آنها) امام علیه السلام فرمود:ای حارث! تو پایین پای خود را نگاه کردی و بالای سرت را ندیدی (اشاره به اینکه تنها به بعضی از حوادث گذشته قناعت کردی و حوادثی که بعد از آن و امروز رخ داده است را نمی بینی) سپس امام افزود:حق و باطل را به وسیله اشخاص نمی توان شناخت،باید نخست حق را بشناسی و سپس پیروان آن را و باطل را بشناسی،آن گاه کسانی را که از آن پرهیز کردند.حارث گفت:چه مانعی دارد که من مانند«عبداللّه بن عمر»و«سعد بن مالک»باشم (که نه با تو در جنگ جمل همراه شدند و نه مخالفت کردند)؟ امیر مؤمنان فرمود:«إنَّ عَبْدَاللّهِ بْنِ عُمَرَ وَ سَعْداً خَذلا الْحَقَّ وَ لَمْ یَنْصُرا الْباطِلَ مَتی کانا إمامَیْنِ فَیُتَّبعانِ؛عبداللّه بن عمر و سعد بن مالک (سعد بن ابی وقاص) دست از یاری حق برداشتند و باطل را نیز یاری کردند.آنها کی پیشوا بوده اند که از آنها پیروی شود».نویسنده مصادر نهج البلاغه بعد از ذکر این داستان می گوید:جماعتی از دانشمندان مانند جاحظ،یعقوبی و ابن جوزی بخش هایی از این ماجرا را در کتاب های خود آوردند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 19).در کتاب تمام نهج البلاغه نیز داستانی قریب به همین مضمون با ذکر کلام مشروحی از امام آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 426). )
بی طرف های منفی
همان گونه که در سند این حکمت آمد،این سخن حکیمانه امام مربوط به بعضی افراد سرشناس از مسلمانان مانند«سعد بن ابی وقاص»و«عبداللّه بن عمر» است که در جنگ جمل وصفین با امام همراهی نکردند وبه دشمنان او نیز نپیوستند، بلکه بی طرف ماندند وبه عذرهای واهی متوسل شدند.امام درباره آنها می فرماید:
«حق را تنها گذشتند و باطل را یاری نکردند»؛ (خَذَلُوا الْحَقَّ،وَ لَمْ یَنْصُرُوا الْبَاطِلَ) .
اشاره به این که گرچه آنها به یاری باطل نشتافتند و در صف مقابل ما قرار نگرفتند؛ولی چون به یاری حق برنخاستند و به پیام قرآن که می گوید: ««فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ»؛ به آن گروه ظالمی که بر ضد پیروان حق (و امام مسلمین) برخاسته بجنگید تا به فرمان گردن نهند» ( .حجرات،آیه 9.)عمل نکردند درخور هر گونه سرزنش و ملامتند.
در این که آیا این گروه با علی علیه السلام بیعت کرده بودند ولی در مسئله مبارزه با اصحاب جمل و جنایتکاران شام کوتاه آمده بودند یا از ابتدا زیر بار بیعت نرفته بودند،در میان مورخان اختلاف نظر است.در بعضی از نقل ها آمده که اینها بیعت را پذیرفتند ولی به فرمان امام در مبارزه با اهل باطل عمل نکردند و مطابق برخی دیگر از نقل ها از ابتدا زیر بار بیعت با آن حضرت نرفتند و جزء اقلیت ناچیزی بودند که بر خلاف جمهور مسلمین از بیعت با امام سر باز زدند.
مرحوم علامه شوشتری معتقد است که اکثر روایات حاکی از آن است که این گروه بیعت نکردند. ( .شرح نهج البلاغه مرحوم تستری،ج 9،ص 577. )
در اینجا این سؤال پیش می آید که اگر آنها بیعت نکردند چگونه امام انتظار داشت که به لشکر او بپوندند و با باطل مبارزه کنند.
پاسخ این سؤال روشن است،زیرا اوّلاً جمهور مسلمانان و اکثریت قاطع مهاجران و انصار بیعت کرده بودند و این حجت برای همه مردم بود و ترک بیعت گناه بزرگی بود که از آنها سر زد.ثانیاً به فرض که آنها بیعت نکرده باشند ولی وظایف یک مسلمان را باید انجام دهند و به آیات قرآن باید عمل کنند یعنی همان گونه که نماز و روزه و حج را باید انجام دهند،به آیه شریفه «فَقاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللّهِ» نیز باید گردن نهند.این یک وظیفه اسلامی است که به بیعت ربطی ندارد.
به خصوص این که در حدیثی نیز از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است که فرمود:
«السّاکِتُ عَنِ الْحَقِّ شَیْطانٌ أَخْرَسٌ؛ کسی که نسبت به حق بی طرف و بی تفاوت بماند و سکوت اختیار کند شیطان گنگی است». ( .شرح نهج البلاغه مغنیه،ج 4،ص 227.)به ویژه این که کناره گیری این گونه افراد که به عنوان شخصیت های معروف جامعه اسلامی شناخته می شدند ضربات شدیدتری بر پیکر حق وارد می کرد.
قابل توجه این که ابن عبد البر در کتاب استیعاب در شرح حالات«عبد الله بن عمر»می نویسد که به هنگام وفات می گفت:هیچ چیزی ناراحت کننده ای در دلم از امر دنیا نیست جز این که که من با آن گروه ستمگر همراه علی بن ابی طالب پیکار نکردم». ( .مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 17.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following about those who avoided fighting on his side: “They abandoned righteousness but did not support wrong."{This saying is about those who claimed to be neutral, such as Abdullāh ibn 'Omar, Sa'd ibn Abū Waqqās, Abū Mūsa al-Ash'ari, al-Ahnaf ibn Qays, Muhammed ibn Maslamah, Usamah ibn Zaid and Anas ibn Mālik. Undoubtedly, these people did not openly support wrong but did not support right, either. Such a conduct is also a kind of support for wrong. Therefore, they will be counted among the opponents of what is right.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن جَرَی فِی عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجَلِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: آن کس که در پی آرزوی خویش تازد، مرگ او را از پای در آورد .
هر که همراه آرزوی خویش تازد، مرگش به سر در اندازد.
هر که رود در عنان آرزوی خود و بدست گیرد لجام آنرا بسر در آید باجل خود
و فرمود (علیه السلام): هر که عنان مرکب آرزو را رها کند و در پی آن بشتابد مرگش بلغزاند و بر زمین زند.
و آن حضرت فرمود:آن که در پی آرزویش بشتابد به اجل خویش به سر درآید .
(هر کس در پی آرزوی خود شتافت، و عنان مرکب آرمانش را رها ساخت اجل او را لرزاند). امام (علیه السلام) با یادآوری از هم گسستن آرزوها به وسیله ی مرگ، از زیاده روی در آرزو داشتن برحذر داشته، و کلمه ی عنان را به ملاحظه ی شباهت آرزو به اسب سواری و لفظ جری را برای شتافتن در راستای طول آرزو، و کلمه ی عثار را برای خودداری از سرعت، استعاره آورده است، به دلیل فرا رسیدن مرگ و موانع شتاب از قبیل لغزش دونده در اثر برخورد با مانعی همچون سنگ و غیره.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ جَرَی فِی عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجلِهِ .
قد تقدم لنا قول کثیر فی الأمل و نذکر هاهنا زیاده علی ذلک.
قال الحسن علیه السلام لو رأیت الأجل و مسیره لنسیت الأمل و غروره و یقدر المقدرون و القضاء یضحک.
و روی أبو سعید الخدری أن أسامه بن زید اشتری ولیده بمائه دینار إلی شهر فقال رسول الله صلی الله علیه و آله أ لا تعجبون من أسامه یشتری إلی شهر إن أسامه لطویل الأمل.
أبو عثمان النهدی قد بلغت نحوا من ثلاثین و مائه سنه فما من شیء إلا قد عرفت فیه النقص إلا أملی فإنه کما کان.
قال الشاعر أراک تزیدک الأیام حرصا
و قال آخر من تمنی المنی فأغرق فیها
یعنی هر که رود در عنان آرزوی خود و به دست گیرد لجام آن را، ناگاه به سر درآید به اجل خود پس روان شدن در پی امل نشاید و غافل گشتن از اجل نباید شعر: چند در بند امیدی بگذر از فکر جهان کین کمین گاه است اجل بر سر بتازد ناگهان استعاره فرموده لفظ (جری) را از برای سرعت خوض در امل و لفظ (عثار) را از برای فجاه اجل به اعتبار غافل بودن از آن.
هر که برود رفتن به شتاب در عنان امید و طول امل خویش، ناگاه به سر درآید به اجل خویش، شیفته آرزوها و حریص به دنیا توسن امید خود در میدان طول امل می تازد، و آنگاه خبردار می گردد که لشکر مرگ از کمین آفات بر او می تازد، و توسن سخت او در میدان امتحان به سر درمی آید، هان بیشتر از آنکه این توسن به سر درآید عنان او بکشید، و ملاحظه راه و چاه نمائید
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که کسی که رها کرد لجام مرکب آرزوی خود را به سر در افتد در مرگ خود.
اللغه: (الامل) الرجاء، امل یامل املا و امل تامیلا: رجاه- المنجد. المعنی: فسر اللغویون الامل بالرجاء، و لکن الاخبار مملوءه بذم الامل و مدح الرجاء، فیظهر انه بینهما فرق بین من ناحیه الاخلاق، و قد ذم (علیه السلام) فی هذه الجمله الامل مطلقا و لم یقیده بطول الامل کما فی بعض الاخبار، فالامل توقع ما لا ینبغی و لم یحسن مابه و لم یتهیا اسبابه، بخلاف الرجاء فانه توقع ما ینبغی و یتیسر، و شبه (علیه السلام) الامل بفرس شموس لابد من ضبط عنانه و صده عن الجری الی حیث یشاء، فمن القی عنانه و ارسله و جری معه فحاله کحال من رکب فرسا شموسا فارسل عنانه یرکض حیث شاء، فلم یلبث ان یعثر او یقع فی بئر و یهلک راکبه. الترجمه: هر که با آرزو همعنان رود، بمرگ و نابودی رسد.
هر که با آرزو رود سرکش ***مرگ گویدش ای فلان درکش
العثره: الزله یقال: (عثربه فسقط)، شبه علیه السلام من یستغرق فی لذاته بمن رکب فرسا و اغرق فی جریه بتخلیه عنانه، فیعثر به، فیسقطه و یهلکه. و المصداق الکامل لکلامه علیه السلام ظاهرا و باطنا، یزید بن معاویه. و فی (انساب البلاذری): یزید کان اول من اظهر شرب الشراب، و الاستهتار بالغناء و الصید، و اتخاذ القیان و الغلمان، و التفکه بما یضحک منه المترفون، من القرود و المعاقره بالکلاب و الدیکه ثم جری علی یده قتل الحسین علیه السلام و قتل اهل الحره و رمی البیت و احراقه. و فیه: کان ینادم علی الشراب سرجون مولی معاویه. قلت: و هو الذی اشار علیه بتولیه عبیدالله بن زیاد علی الکوفه لقتل الحسین علیه السلام، و ینادم علی الشرب مسلم بن عمرو الباهلی اباقتیبه ایضا و یغنیه مسلم ایضا. قلت: و هو الذی ارسله یزید الی عبیدالله بعهده علی الکوفه وجاء معه من البصره الی الکوفه، و قال لمسلم بن عقیل لما استسقی لا تسقی الا من الحمیم. و فیه: کان لیزید قرد یجعله بین یدیه و یکنیه، و یقول: هذا شیخ من بنی (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) اسرائیل اصاب خطیئه فمسخ. قلت: استهزاء بالقرآن فی حکمه بمسخ قوم من بنی اسرائیل باعتدائهم. قال: و کان یسقیه النبیذ و یضحک مما یصنع و کان یحمله علی اتان وحشیه و یرسلها مع الخیل فیسبقها، فحمله علیه یوما و جعل یقول: تمسک اباقیس بفضل عنانها فلیس علیها ان هلکت ضمان فقد سبقت خیل الجماعه کلها و خیل امیرالمومنین اتان قال: و ذکر لی شیخ من اهل الشام ان سبب وفاه یزید انه حمل قرده علی الاتان و هو سکران ثم رکض خلفها فسقط، فاندقت عنقه او انقطع فی جوفه شی ء. و روی عن ابن عیاش قال: خرح یزید یتصید بحوارین، و هو سکران، فرکب و بین یدیه اتان وحشیه قد حمل علیها قردا و جعل یرکض الاتان و یقول: اباخلف احتل لنفسک حیله فلیس علیها ان هلکت ضمان فسقط فاندقت عنقه. و فیه: قال ابن عراده السعدی فی موت یزید: طرقت منیته و عند و ساده کوب وزق راعف مرثوم و مرنه تبکی علی نشوانه بالصنج تقعد ساعه و تقوم و فیه: کان یزید هم باتیان الیمن فقال رجل من تنوخ: یزید صدیق القرد مل جوارنا فحن الی ارض القرود یزید (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) فتبا لمن امسی علینا خلیفه صحابته الادنون منه قرود
کل الاعمال بالامال، و لو لا الامل لبطل العمل. و المذموم هو ان تطلق العنان لاملک فی الدنیا و حطامها، و تزاحم الاخرین، و تعلن الحرب من اجلها غیر مکترث بواجب او حرام، و لا بدین و شریعه. و من کان هذا شانه نسی الموت و ما بعده، و اختطفه علی حین غره، و ذهب به الی خالقه بلا زاد و استعداد.
… امله عثر باجله: ای من کان جریه الی سعادته بعنان الامل یمنی نفسه بلوغ مطلبه بلا عمل سقط فی اجله بالموت قبل ان یبلغ شیئا مما یرید و العنان ککتاب سیر اللجام تمسک به الدابه
امام علیه السلام (در نکوهش آرزوی دراز) فرموده است: هر که دنبال آرزوی خود بشتابد و مهارش را رها کند مرگ او را می لغزاند (به آرزویش نرسیده می میرد، پس در پی آرزوهای دراز نروید و از مرگ غافل نباشید).
آرزوهای دور و دراز، انسان را از مسیر حق منحرف می گرداند آرزوی دراز تا آنجا مورد نفرت رسول خدا (صلی الله علیه و آله) بود که وقتی شنید اسامه بن زید کنیزی خریده است یک ماهه به یکصد دینار فرمود: از اسامه تعجب نمی کنید که کنیز را به یک ماهه می خرد او آرزوئی طولانی دارد! خدای مهربان آرزوی صحیح را در کار خیر و بنیاد نیک می داند.
و قال علیه السلام: (من جری فی عنان امله) بان سار فی آماله، یتمن المستقبل المشرق بدون ان یعمل له (عثر باجله) ای سقط فی اجله بالموت قبل ان یبلغ شیئا مما یرید، و عنان سیر اللجام تمسک به الدابه، و المراد ترک العنان، و لم یاخذه لئلا یسیر امله.
اللغه: جری: سار. العنان: وزن کتاب سیر اللجام تمسک به الدابه. عثر: سقط و وقع. الاجل: الوقت المضروب، الموت. الشرح: الامال کثیره و کلما تحقق من آمالک شی ء تجددت آمال و هکذا … فاذا استرسلت وراء تحقیقها و بقیت تسعی دون رافه او رحمه و دون نظر الی حلال او حرام او جائز و ممنوع و مارست فی سبیلها کل السبل و شتی الطرق یاتیک الموت فجاه فیقطع آمالک و یقضی علیها و تنتقل الی ربک فی حاله تمرد و عصیان … فکلامه علیه السلام تنبیه لهذا الانسان ان یسترسل وراء الامل دون التفات الی الله و دون حساب للموت …
ابن ابی الحدید در شرح این سخن می گوید: در مباحث گذشته سخنان بسیاری در مورد آرزو گفته ایم و اینک برخی دیگر می گوییم. امام حسن علیه السّلام فرموده است: اگر در باره مرگ و مسیر آن بیندیشی، آرزو و فریب آن را فراموش می کنی، تقدیر کنندگان برای خود پندارها دارند و سرنوشت می خندد.
ابو سعید خدری روایت می کند که اسامه بن زید کنیزکی را به صد دینار خرید که پس از یک ماه آن را بپردازد. پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرمود: آیا از اسامه شگفت نمی کنید که چیزی را یک ماهه خریداری می کند همانا که اسامه دراز آرزوست.
ابو عثمان نهدی گوید: به حدود یکصد و سی سالگی رسیده ام، هیچ چیز نیست که در آن کاستی نیافته باشم مگر آرزویم که همچنان بر حال خود است.
شاعری چنین سروده است: «می بینمت که روزگار، حرص تو را بر دنیا می افزاید، گویی که نمی میری، آیا حد و نهایتی داری که اگر روزی بر آن برسی، بگویی مرا بس است و خشنود شدم». دیگری گفته است «هر کس آرزوها را آرزو کند و در آن غرقه شود پیش از رسیدن به آرزویش می میرد...».
و قال علیه السلام
مَنْ جَرَی فِی عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجَلِهِ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که در مسیر آرزوهایش گام بردارد در (دام) مرگ خواهد افتاد! (. سند گفتار حکیمانه: این جمله حکمت آمیز در کتاب المائه ابو عثمان جاحظ که قبل از سیّد رضی می زیسته آمده است و در کتاب طراز به صورت فصیح تری:«مَنْ أرْخی عِنانَ أملِهِ»دیده می شود و از عبارت فتال نیشابوری در کتاب روضه الواعظین استفاده می شود که امیر مؤمنان این جمله را در لابه لای چندین جمله حکمت آمیز دیگر بیان فرموده.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 20) و در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله را در لابه لای خطبه سی و پنجم نهج البلاغه آورده در حالی که مرحوم سیّد رضی آن را در این خطبه نیاورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 476). )
نتیجه تسلیم در برابر آرزوها
امام علیه السلام در این گفتار کوتاه و حکمت آمیز خود به مسئله طول آرزوها و سرنوشتی که دامان انسان را می گیرد اشاره کرده می فرماید:«کسی که در مسیر آرزوها گام بردارد در (دام) مرگ خواهد افتاد»؛ (مَنْ جَرَی فِی عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجَلِهِ ( .«با»در«بِأجَلِهِ»همان گونه که جمعی از محققان گفته اند به معنای«فی»است؛یعنی چنین شخصی که اختیار خود را به دست آرزوها سپرده در مرگش سقوط می کند در حالی که عمل مثبتی انجام نداده است. ) .
أمل به معنای هر نوع آرزو است؛خواه آرزوی معقول باشد یا نامعقول،از این رو این واژه در مورد معصومان و اشخاص برجسته نیز به کار رفته آنها را کعبه آمال می نامند و حتی خداوند به عنوان«منته الأمل»شمرده شده که همان آخرین نقطه آرزو است.در مناجات مفتقرین از مناجات پانزده گانه امام سجاد علیه السلام می خوانیم:
«یا مُنْتَهی أَمَلِ الْآمِلینَ» و در حدیث نیز از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده که فرمود:
«الْأَمَلُ رَحْمَهٌ لِأُمَّتِی وَ لَوْ لَا الْأَمَلُ مَا رَضَعَتْ وَالِدَهٌ وَلَدَهَا وَ لَا غَرَسَ غَارِسٌ شَجَراً؛ آرزو مایه رحمت برای امت من است و اگر آرزو نبود هیچ مادری فرزندش را شیر نمی داد و هیچ باغبانی درختی نمی کاشت». ( .بحارالانوار،ج 74،ص 175.)زیرا آرزوهاست که انسان را به تلاش و کوشش برای رسیدن به اهداف برتر و بالاتر وا می دارد.
ولی همین آرزو هر گاه به صورت نامعقول درآید و تبدیل به آرزوهای دور و دراز و دست نیافتنی شود انسان را چنان به خود مشغول می دارد که از همه چیز حتی خداوند و مرگ و معاد غافل می شود و چنان سرگرم می گردد که ناگهان مرگش فرا می رسد در حالی که دستش از همه چیز ته است.
تعبیر به«مَنْ جَری...»(مطابق برخی نقل ها)«مَنْ أَرْخی عِنانَ أَمَلِهِ»(کسی که لجام آرزو را سست و رها کند.) اشاره به همین آرزوهاست و به تعبیر دیگر، آرزو تشبیه به مرکب سرکشی شده که اگر عنان و زمام او را رها کنند طغیان می کند و انسان را در پرتگاه می افکند.
درباره طول امل و درازی آرزوها و پیامدهای سوء آن بحث گسترده ای در روایات معصومان آمده است که به چند نمونه آن اشاره می شود.
از جمله در حدیثی از امیر مؤمنان علی علیه السلام می خوانیم:
«الأَمَلُ یُفْسِدُ الْعَمَلَ وَیَفْنِی الْأَجَلَ؛ آرزوهای دراز اعمال انسان را تباه می کند و مرگ را به فراموشی می افکند». ( .غررالحکم،ح 7252. )
در حدیث دیگری از همان حضرت می خوانیم:
«الأَمَلُ سُلْطانُ الشَّیاطینِ عَلَی قُلُوبِ الْغافِلینَ؛ آرزوی دور و دراز مایه سلطه شیاطین بر دل های غافلان است». ( .همان،ح 7206. )
باز در حدیثی از همان حضرت آمده است:
«الأَمَلُ کَالسَّرابِ یُغِرُّ مَنْ رَآهُ وَ یَخْلِفُ مَنْ رَجاهُ؛ آرزوهای دور و دراز همچون سراب است بیننده را می فریبد و آن کس را که بر آن دل ببندد مأیوس می سازد».( .همان،ح 7207. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "Whoever gallops with a loose rein stumbles on death."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَقِیلُوا ذوَیِ المُرُوءَاتِ عَثَرَاتِهِم فَمَا یَعثُرُ مِنهُم عَاثِرٌ إِلّا وَ یَدُ اللّهِ بِیَدِهِ یَرفَعُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: از لغزش جوانمردان درگذرید، زیرا جوانمردی نمی لغزد جز آن که دست خدا او را بلند مرتبه می سازد .
از لغزش جوانمردان در گذرید که کسی از آنان نلغزید، جز که دست خدایش برفرازید.
درگذرید از خداوندان مروت ها از سر در آمدنهای ایشان پس نمی لغزد از ایشان لغزنده بجز بتوفیق و عنایت خدا بدست اوست بر می دارد او را از آن نجات می دهد
و فرمود (علیه السلام): از لغزشهای جوانمردان درگذرید، که هیچیک از آنان نلغزد، مگر آنکه دست او در دست خدا باشد و برداردش.
و آن حضرت فرمود:از لغزش جوانمردان بگذرید،چه اینکه کسی از آنها نیست که بلغزد جز آنکه خدایش دست گیرد و بلندش سازد .
یهدی الله صاحب المروه فی عواقب اموره الی ما یحب و یرضی و ید الله عباره عن توفیقه و تسدیده.
(از لغزشهای افراد جوانمرد، چشم پوشی کنید، که کسی از ایشان نمی لغزد مگر آن که دست خدا به دست اوست و او را بلند می کند). امام (علیه السلام) با یادآوری این مطلب که دست خدا به دست جوانمردان است و آنان را بلند می کند، در مورد، گذشت از لغزشهای جوانمردان، که به ندرت لغزش از آنها سر می زند، تشویق کرده است مانند داد و ستد آنان که ممکن است پشیمان شوند. کلمه ی: (عثرات) را برای خطایی که از روی بی توجهی از آنان سرزند، و لفظ (ید) را برای عنایت و قدرت خداوندی، استعاره آورده است. و اینکه دست خدا به دست آنهاست و آنان را بلند می کند، کنایه از وابستگیهای آنان به خدا و جبران حال ایشان است، توضیح آن که جوانمردی، فضیلت بزرگی است که باعث جلب توجه مردم و میل قلبی و کمک آنان می گردد، بدین ترتیب، خطاکار جوانمرد، برای عنایت خدا، و همچنین به پا خواستن و جبران لغزش خود، آمادگی پیدا می کند.
وَ قَالَ علیه السلام أَقِیلُوا ذَوِی الْمُرُوءَاتِ عَثَرَاتِهِمْ فَمَا یَعْثُرُ مِنْهُمْ عَاثِرٌ إِلاَّ وَ [یَدُهُ بِیَدِ اللَّهِ]
یَدُ اللَّهِ بِیَدِهِ یَرْفَعُهُ .
قد رویت هذه الکلمه مرفوعه ذکر ذلک ابن قتیبه فی عیون الأخبار و أحسن ما قیل فی المروءه قولهم اللذه ترک المروءه و المروءه ترک اللذه.
و فی الحدیث أن رجلا قام إلی رسول الله صلی الله علیه و آله فقال یا رسول الله أ لست أفضل قومی فقال إن کان لک عقل فلک فضل و إن کان لک خلق فلک مروءه و إن کان لک مال فلک حسب و إن کان لک تقی فلک دین .
و سئل الحسن عن المروءه فقال جاء فی الحدیث المرفوع أن الله تعالی یحب معالی الأمور و یکره سفسافها.
و کان یقال من مروءه الرجل جلوسه بباب داره.
و قال الحسن لا دین إلا بمروءه
و قیل لابن هبیره ما المروءه فقال إصلاح المال و الرزانه فی المجلس و الغداء و العشاء بالفناء.
و جاء أیضا فی الحدیث المرفوع حسب الرجل ماله و کرمه دینه و مروءته خلقه.
و کان یقال لیس من المروءه کثره الالتفات فی الطریق.
و یقال سرعه المشی تذهب بمروءه الرجل.
و قال معاویه لعمرو ما ألذ الأشیاء قال مر فتیان قریش أن یقوموا فلما قاموا قال إسقاط المروءه.
و کان عروه بن الزبیر یقول لبنیه یا بنی العبوا فإن المروءه لا تکون إلا بعد اللعب و قیل للأحنف ما المروءه قال العفه و الحرفه تعف عما حرم الله و تحترف فیما أحل الله.
و قال محمد بن عمران التیمی لا أشد من المروءه و هی ألا تعمل فی السر شیئا تستحیی منه فی العلانیه و سئل النظام عن المروءه فأنشد بیت زهیر الستر دون الفاحشات و لا یلقاک دون الخیر من ستر ( دیوانه 95. ) .
و قال عمر تعلموا العربیه فإنها تزید فی المروءه و تعلموا النسب فرب رحم مجهوله قد وصلت به.
و قال میمون بن مهران أول المروءه طلاقه الوجه و الثانی التودد إلی الناس و الثالث قضاء الحوائج.
و قال مسلمه بن عبد الملک مروءتان ظاهرتان الریاش و الفصاحه.
و کان یقال تعرف مروءه الرجل بکثره دیونه.
و کان یقال العقل یأمرک بالأنفع و المروءه تأمرک بالأجمل.
لام معاویه یزید ابنه علی سماع الغناء و حب القیان و قال له أسقطت مروءتک فقال یزید أتکلم بلسانی کلمه قال نعم و بلسان أبی سفیان بن حرب و هند بنت عتبه مع لسانک قال و الله لقد حدثنی عمرو بن العاص و استشهد علی ذلک ابنه عبد الله بصدقه أن أبا سفیان کان یخلع علی المغنی الفاضل و المضاعف من ثیابه و لقد حدثنی أن جاریتی عبد الله بن جدعان غنتاه یوما فأطربتاه فجعل یخلع علیهما أثوابه ثوبا ثوبا حتی تجرد تجرد العیر و لقد کان هو و عفان بن أبی العاص ربما حملا جاریه العاص بن وائل علی أعناقهما فمرا بها علی الأبطح و جله قریش ینظرون إلیهما مره علی ظهر أبیک و مره علی ظهر عفان فما الذی تنکر منی فقال معاویه اسکت لحاک الله و الله ما أحد ألحق بأبیک هذا إلا لیغرک و یفضحک و إن کان أبو سفیان ما علمت لثقیل الحلم یقظان الرأی عازب الهوی طویل الأناه بعید القعر و ما سودته قریش إلا لفضله
(و قال علیه السلام: اقیلوا ذوی المروات عثراتهم) عفو کنید و در گذرید از خداوندان مروتها زلت و سر آمدن های ایشان را در ارتکاب گناهها (فما یعثر منهم عاثر) پس نمی لغزد از ایشان لغزنده ای و برو در آمده ای (الا و ید الله بیده) مگر که ید توفیق و عنایت خدای تعالی به دست او است (یرفعه) بر می دارد او را و از آن ورطه نجات می دهد زیرا که صاحب مروت، تنزیه نفس خود می نماید از اشیایی که لایق به حال او نباشد. پس او سبحانه موفق می سازد او را بر آن و اگر احیانا زلت صادر می شود از او، حق تعالی او را از این مرتبه وضیع به درجه رفیع می رساند. و از این کلام مستفاد می شود که هرگاه بنده ای نوعی سلوک نماید که موجب رضای آفریدگار باشد، او سبحانه نزد زلت قدم او حافظ او باشد. و نعم ما قیل شعر: دلا معاش چنان کن که گر بلغزد پای فرشته ات به دو دست دعا نگه دارد
و در بعضی نسخ چنین است (الا و یده بید الله یرفعه) یعنی در گذرید از خداوندان مروتها از خطا و زلالت ایشان که نمی لغزد از ایشان لغزنده ای و به سر درنمی آید از ایشان به سر درآینده ای، مگر دست خدای به دست او است او را برمی دارد از آن لغزیدن، زهی سعادت صاحب این منزلت، آری مروت منزلی شریف است و صاحب آن شایسته است که دستش را گاه افتادن خداوند جهان بگیرد او را افتاده نگذارد و مروت از (مرء) ماخوذ است یعنی مردی و جوانمردی آن از کرامت نفس و شرف ذات برمی خیزد و صاحب این صفت حمید اگر خطائی کند چون ذات او بر نیکی و سماحت و فتوت مشتمل است، حق سبحانه تعالی او را توفیق قیام و اصلاح آن و تدارک مافات دهد، و در (باب خطب) گذشت که خدای بنده را دوست میدارد و عملش را دشمن می دارد. مثلا آدم علی نبینا و علیه السلام چون از ارباب مروات بود چون بلغزید دست او در دست خدای بود او را از خاک مذلت برداشت به خطاب اصطفاء برافراشت (ابلیس) پر تلبیس که نه از ارباب مروات بود چون بلغزید، قدمش هیچ جا تا هاویه بند نگردید آدم اگر بلغزد هدایت الهی چراغ در راهش داشت تا راستی و تواضع پیش آورد، و به خطای خویش مستبصر و معترف گشت و ابلیس بلغزید خذلان را شایسته بود فضل الهی تدارک آن لغزش ننمود، پس دعوی و استکبار در گرفت، و بر گناه خویش اصرار نمود. و نگوئی که لغزش صاحب مروت بزرگتر است از بیمروت که صاحب مروت باز براه آید و به آن خطا بینا شود، و بی مروت بینا نشود که از اصل کور و بی بصر باشد اگر ابلیس لغزید دو چشم روشن داشت پس به راه بینا شد، و از گمراهی باز به راه آمد، کور را لغزیدن عادت باشد پیوسته بلغزد و بینا را به عمرها لغزیدنی افتد بخ حکم (اذا جاء القدر عمی البصر) مولوی گوید: آدما تو نیستی کور از نظر لیک اذا جاء القضا عمی البصر عمرها باید بنا در گاه گاه تا که بینا از قضا افتد بچاه کور را خود این قضا همراه اوست که مر او را اوفتادن طبع و خواست در حدث افتد نداند بوی چیست از من است این بوی یا آلودگی است ور کسی بر وی کند مشکی نثار هم ز خود داند نه از احسان یار پس دو چشم روشن ای صاحب نظر بهتر از صد مادر است و صد پدر خاصه چشم دل که آن هفتاد تو است پیش چشم حس که خوشه چین او است
و قال علیه السلام: «اقیلوا ذوی المروءات عثراتهم، فما یعثر منهم عاثر الا و ید الله بیده یرفعه.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که عفو کنید و درگذرید از صاحبان مروت و عفت لغزیدنها و از پیش در رفتن پاهای ایشان را، یعنی عفو کنید اگر قرض دار شما بشوند، زیرا که نمی لغزد از ایشان لغزنده ای مگر اینکه دست توانایی خدا با دست ناتوانایی ایشان است. بلند می گرداند او را یعنی از اوفتادگی فقر به رفعت غنی می رساند او را.
اللغه: (اقلته) البیع اقاله و هو فسخه- صحاح- اقال اقاله الله عثرتک: انهضک من سقوطک، و منه الاقاله فی البیع- المنجد. (المروءه) کمال الرجولیه- المنجد- (العثره) جمع عثرات: السقطه- المنجد. الاعراب: عثراتهم مفعول ثان لاقیلوا، عاثر فاعل یعثر و تنکیره لافاقده العموم و ید الله بیده جمله مبتداء و خبر یفسره قوله: یرفعه. المعنی: اصحاب المروءه محبوبون عند الله و الناس لان المروءه خلق حسن و سماح و عفه و خدمه و اعانه للناس. قیل للاحنف: ما المروءه؟ قال: العفه و الحرفه، تعف عما حرم الله و تحترف فیما احل الله، و فی حدیث عن رسول الله (صلی الله علیه و آله): ان کان لک خلق فلک مروءه. الترجمه: از لغزش مردان بزرگ در گذرید، هر کدام بلغزند خدا دست در دست آنانرا برفرازد.
چشم از لغزش مردان تو بپوشان که خدا ***دست بر دست برآرد همه را تا به سها
اقول: و روی المصنف فی مجازاته النبویه قریبا منه عن النبی (صلی الله علیه و آله) فقال ثمه (و من ذلک قوله (صلی الله علیه و آله) (اقیلوا ذوی الهیئات عثراتهم فان احدهم لیعثر و یده بید الله یرفعها) و قال هذا القول منه (صلی الله علیه و آله) مجاز و المراد بذکر ید الله ههنا معونه الله تعالی و نصرته فکانه (صلی الله علیه و آله) اراد ان احدهم لیعثر و ان معونه الله لمن و راءه تنهضه من سقطته و تقیله من عثرته، الا انه (صلی الله علیه و آله) لما جاء بلفظ العثار اخرج الکلام بعده علی عرف العادات لان العاده جاریه ان یکون المنهض (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) للعاثر و المقیم للواقع انما یستنهضه بیده، و یستعین علیه بجلده، و المراد بذی الهیئات هنا ذوو الادیان لا ذوو و الملابس الحسنه، کما یظن من لا علم له لان هیئه الدین و ظاهره احسن الهیئات و الظواهر و افخم المعارض و الملابس، بل الظاهر کون اصلهما واحدا و مثل ذاک الاختلاف الیسیر یقع فی الروایات لکلام واحد قطعی کما لایخفی الا ان المصنف لم یتفطن ثمه، و هنا لذلک حتی یشیر الیه کما اشار غیر مره الی مثله ثمه و هنا. و رواه زکاه (الکافی) مسندا عن الصادق (علیه السلام) هکذا (اقیلوا لاهل المعروف عثراتهم، و اغفروها لهم فان کف الله عز و جل علیهم هکذا- قال سیف بن عمیره و اوما (علیه السلام) بیده کانه یظل بها شیئا-) و علم الائمه علیهم السلام من امیرالمومنین (علیه السلام) و علمه من النبی (صلی الله علیه و آله) و علمه من الله تعالی لم التعبیر (بالمروءات) کما هنا احسن من التعبیر (بالهیئات) کما فی المخابرات. (اقیلوا ذوی المروءات عثراتهم) الاصل فی الاقاله اقاله البیع، و المراد الغض عما صدر من اهل المروءه کان لم یکن و فی الخصال ست من المروءات ثلاث منها فی الحضر و ثلاث منها فی السفر، فاما التی فی الحضر: فتلاوه کتاب الله تعالی، و عماره مساجد الله و اتخاذ الاخوان فی الله تعالی، و اما التی فی السفر: فبذل الزاد، و حسن الخلق، و المزاح فی غیر معاصی الله. وقال ابن ابی الحدید (لام معاویه ابنه یزید علی سماع الغناء وحب القیان و قال له اسقطت مروءتک، فقال یزید: اتکلم بلسانی کله؟ قال نعم، و بلسان ابی سفیان بن حرب و هند بنت عتبه مع لسانک، قال: و الله لقد حدثنی عمرو بن العاص و استشهد- علی ذلک ابنه عبدالله بن عمرو بن العاص فصدقه- ان اباسفیان کان یخلع علی المغنی الفاضل المضاعف من ثیابه: و لقد حدثنی ان جاریتی عبدالله بن جدعان غنتاه یوما فاطربتاه فجعل یخلع (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) علیهما اثوابه ثوبا ثوبا حتی تجرد تجرد العیر، و لقد کان هو و عفان بن ابی العاص ربما حملا جاریه العاص بن وائل فمرا بها علی الابطح، و جله قریش ینظرون الیهما مره علی طهر ابیک و مره علی ظهر عفان، فما تنکر منی فقال معاویه اسکت لحاک الله ما احد الحق بابیک. هذا، الا لیفزک و یفضحک و ان کان ابوسفیان ما علمت لثقیل الحکم یقطان الرای، عازب الهوی، طویل الاناءه، بعید القعر، و ما سودته قریش الا لفضله) قلت فعلی نقل عمرو بن العاص کان یزید بن عبدالملک و ابنه الولید بن یزید اقتدیا فی طربهما المعروف اولا بشیخیهما ابی سفیان والد معاویه و عفان والد عثمان و ثانیا بیزید بن معاویه جدهما لامهما و انکار معاویه فی ابیه دفعا للعار عنه غیر مسموع بعد البینه و یاتی فی (8) ماله ربط. (فما یعثر منهم عاثر) العثره الزله. (الا و ید الله بیده) هکذا فی (المصریه): (الا و یده بید الله) کما فی غیرها. (یرفعه) و قد عرفت من مجازات المصنف المراد من ذلک، و فی (الخصال) مسندا عن السجاد (علیه السلام) قال: خرح النبی (صلی الله علیه و آله) ذات یوم وصلی الفجر ثم قال: معاشر الناس ایکم ینهض الی ثلاثه نفر قد حلفوا باللات و العزی لیقتلونی. و قد کذبوا و رب الکعبه؟ فاحجم الناس و ما تکلم احد فقال النبی (صلی الله علیه و آله) ما احسب ان علی بن ابی طالب فیکم، فقام الیه عامر بن قتاده فقال انه وعک فی هذه اللیله و لم یخرج یصلی معک فتاذن لی ان اخبره، فقال النبی (صلی الله علیه و آله) شانک فمضی فاخبره فخرح امیرالمومنین (علیه السلام) و کانه نشط من عقال و علیه ازار قد عقد طرفیه علی رقبته فقال یا رسول الله ما الخبر؟ فقال هذا رسول ربی یخبرنی عن ثلاثه نفر قد نهضوا الی لیقتلونی و قد کذبوا و رب الکعبه فقال (علیه السلام): انا لهم سریه و حدی هذا البس علی ثیابی فقال النبی (صلی الله علیه و آله) بل (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) هذه ثیابی و هذا درعی و هذا سیفی فالبسه و درعه و عممه و قلده و ارکبه فرسه، و خرج (علیه السلام) فمکث ثلاثه ایام لایاتیه جبرئیل بخبر السماء و لا خبر من الارض، فاقبلت فاطمه علیهماالسلام بالحسن و الحسین (علیه السلام) تصحبهما و تقول اوشک ان یوتم هذان الغلامان فاسبل النبی (صلی الله علیه و آله) عینه یبکی ثم قال معاشر الناس من یاتینی بخبر علی ابشره بالجنه، و افترق الناس فی الطلب لعظیم ما راوا بالنبی (صلی الله علیه و آله) و اقبل عامر بن قتاده یبشر به (علیه السلام)، و دخل (علیه السلام) و معه اسیران و راس و ثلاثه ابعره، و ثلاثه افراس، و هبط جبرئیل (علیه السلام) فخبر النبی (صلی الله علیه و آله) بماکان. فقال له (علیه السلام) تحب ان اخبرک بما کنت فیه؟ فقال: المنافقون هو منذ الساعه قد اخذه المخاض و هو الساعه یرید
ان یحدثه، فقال النبی (صلی الله علیه و آله): بل تحدث انت یا اباالحسن لتکون شهیدا علی القوم؟ فقال نعم، لما صرت فی الوادی رایت هولاء رکبانا علی الاباعر فنادونی من انت فقلت انا علی بن ابی طالب ابن عم رسول الله، فقالوا ما نعرف لله من رسول، سواء علینا وقعنا علیک او علی محمد و شد علی هذا المقتول و دار بینی و بینه ضربات و هبت ریح حمراء و سمعت صوتک فیها و انت تقول قد قطعت لک جربان درعه فاضرب حبل عاتقه فضربته ثم هبت ریح سوداء سمعت صوتک فیها و انت تقول: (قد قلبت لک الدرع عن فخذه فاضرب فخذه) فضربته فقطعته و وکزته و قطعت راسه و رمیت به، و قال لی هذان الرجلان بلغنا ان محمدا رفیق شفیق و احملنا الیه و لا تعجل علینا و صاحبنا کان یعد بالف فارس فقال النبی (صلی الله علیه و آله) اما الصوت الاول الذی صک مسامعک فصوت جبرئیل، و اما الصوت الاخر فصوت میکائیل قدم الی حد الرجلین فقدم فقال: قل لا اله الا الله و انی رسوله فقال: لنقل جبیل ابی قبیس احب الی من ان اقول هذه الکلمه، فقال: اخره (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و اضرب عنقه ثم قال: قدم الاخر فقدم فقال، قل لا اله الا الله و انی رسوله فقال الحقنی بصاحبی قال: اخره یا اباالحسن و اضرب عنقه فاخره و قام (علیه السلام) لی
ضرب عنقه فهبط جبرئیل (علیه السلام) فقال یا محمد ان ربک یقرئک السلام و یقول لک: لا تقتله فانه حسن الخلق سخی فی قومه، فقال الرجل- و هو تحت السیف- هذا رسول ربک یخبرک؟ قال: نعم، فقال و الله ما ملکت درهما مع اخ لی و لا قطبت وجهی فی حرب و انا اشهد ان لا اله الا الله و انک رسوله، فقال النبی (صلی الله علیه و آله): هذا ممن جره حسن خلقه و سخاوه الی جنات النعیم.
المراد بذوی المروئات کل من یانف من القبیح، و ینزه نفسه عما یشین، و یتغافل عن زلل الاخوان، و قال بعض السلف: رایت المعاصی مذله، فترکتها مروئه. اما العثرات فالمراد بها بعض الهفوات و السقطات التی لا یخلو منها الا من عصم ربک، و المعنی تجاهلوا هفوه من کریم.. و ای الرجال المهذب؟. و لا یقیم الحد من کان لله علیه حد، کما قال الامام امیرالمومنین، و قال السید المسیح: من کان منکم بریئا فلیرمها بحجر. یرتد الزانیه (و ید الله بیده یرفعه) ای انه تعالی یتدارکه برحمته، و ذلک بان یهی ء له اسباب التکفیر عن هفوته و عثرته بالتوبه او بایه فضیله عن الفضائل: (ان الحسنات یذهبن السیئات- 114 هود).
… ذوی المروئات عثراتهم: العثره السقطه و اقاله عثرته رفعه من سقطته و المروئه بضم المیم صفه للنفس تحملها علی فعل الخیر لانه خیر و قوله یرفعه جمله حالیه من لفظ الجلاله و ان کان مضافا الیه لوجود شرطه
امام علیه السلام (درباره جوانمردان) فرموده است: از خطاء و لغزشهای جوانمردان بگذرید که از آنان کسی نمی لغزد مگر آنکه دست (لطف) خدا به دست او است که او را (از آن لغزش) بلند می نماید (موفق می سازد تا از آن خطاء و زشتی باز گردد، خلاصه خداوند نیکوکاران را توفیق عطاء فرماید تا بر اصلاح خطای خود بکوشند).
جوانمردی تنها به کمک به بیچارگان و از درماندگان حمایت کردن نیست، بلکه حقوق الهی را رعایت کردن و خدا را ناظر اعمال خویش دانستن دلیل اول جوانمردی است شاعر می گوید: الستردون الفاحشات و لا یلقاک دون الخیر من ستر با کارهای ناشایسته فاصله گرفتن و میان کار خیر فاصله نینداختن علامت جوانمردی است. آن جوانمردانی که این مشخصات را داشته باشند هرگاه لغزیدند نباید آنها را مواخذه کرد و خدا او را نجات می بخشد و لغزشش را جبران می کند و پشیمانی برای کسی است که غیبت کرده، تهمت زده و ناراحتی ایجاد کرده است.
و قال علیه السلام: (اقیلوا ذوی المرات عثراتهم) العثره السقطه، و اقالتها اغماض العین عینها، فاذا عمل ذو مره عملا غیر لائق فاغمضوا عنه العین و لا تفضحوه (فما یعثر منهم عاثر) ای لا یسقط منهم ساقط فی امر قبیح- صدفه- (الا و ید الله فی یده) کنایه عن کونه سبحانه معه- جزائا لمروته السابقه- (یرفعه) حتی لا یبقی فی السقطه.
اللغه: الاقاله فی البیع: فسخه و هنا یراد بها الاغضاء و العفو و الستر. المروئه: فعل الاکمل و الاجمل و ترک القبیح و ما یغض من شیمه الشخص. العثرات: جمع عثره السقطه و الهفوه. الشرح: من کان صاحب مروئه یانف من القبیح و یترفع عن السفائف و الصغار اذا وقعت منه زله او هفوه فاصفح عنه و لا تواخذه علیها او تعاتبه بها … دعوه الی الصفح عن اصحاب الشیم الکریمه و علل ذلک بان الله بقوته یرفعهم منها و یسددهم للنهوض من هذه الکبوه و ذلک لکثره افعالهم الطیبه التی تستر هذه الزله و تغطیها.
ابن ابی الحدید می گوید: این سخن را به صورت مرفوع هم روایت کرده اند و ابن قتیبه در کتاب عیون الاخبار آن را آورده است و بهترین سخنی که در باره مروت گفته شده این سخن است که لذت در ترک مروت است و مروت در ترک لذت.
و در حدیث آمده است که مردی برخاست و به پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم گفت: ای رسول خدا آیا من فاضل ترین قوم خود نیستم فرمود: اگر تو را خردی باشد، فضلی خواهد بود، و اگر اخلاقی پسندیده باشد مروتی خواهد بود، و اگر تو را مالی باشد شرفی خواهد بود، و اگر تو را تقوایی باشد تو را دینی خواهد بود.
از حسن بصری در مورد مروت پرسیده شد، گفت: در حدیث مرفوع آمده است که خداوند متعال کارهای برتر و پسندیده را دوست می دارد و کارهای پست و فرو مایه را خوش نمی دارد. و همو گفته است دین جز با جوانمردی وجود نخواهد داشت. و گفته شده است از مروت مرد این است که بر در خانه خویش نشیند.
ابن ابی الحدید سپس داستان زیر را آورده است که بی ارتباط به تاریخ و اوضاع اجتماعی نیست: معاویه پسر خود یزید را به سبب گوش دادن به موسیقی و دوست داشتن کنیزکان سرزنش کرد و به او گفت: مروت خود را تباه کرده و بر باد داده ای. یزید گفت: آیا حق دارم یک کلمه از زبان خودم بگویم گفت: آری و می توانی از زبان ابو سفیان بن حرب و هند دختر عتبه هم بگویی. یزید گفت: به خدا سوگند، عمرو بن عاص برای من این سخن را نقل کرد و پسرش عبد الله را هم به راستی گفتار خویش گواه گرفت که ابو سفیان در قبال آواز خوش مغنی، جامه های اضافی خویش را از تن بیرون می آورده است، و نیز برای من نقل کرد که روزی دو کنیز آوازه خوان عبد الله بن جدعان برای او ترانه خواندند و او را چنان به طرب آوردند که جامه های خود را یکی یکی بیرون آورد تا آنجا که همچون گورخر برهنه شد. او و عفان بن ابی العاص گاهگاه کنیز آوازه خوان عاص بن وائل را بر دوش خود می نهادند و همان گونه او را به ناحیه ابطح می بردند و تمام بزرگان قریش بر آن دو می نگریستند و آن کنیزک گاه بر دوش پدر تو - ابو سفیان- و گاه بر دوش عفان سوار بود. اینک ای پدر چه چیز را بر من خرده می گیری؟ معاویه گفت: خاموش باش که خدایت زشت روی کناد، به خدا سوگند هیچ کس چنین سخنی را به پدر بزرگ تو نسبت نمی دهد مگر برای اینکه تو را فریب دهد و رسوا سازد، تا آنجا که من می دانم ابو سفیان خردمند و روشن بین و بر کنار از هوس و پر تحمل و ژرف اندیش بود و قریش او را فقط به سبب فضل و برتری، سیادت داده بود.
و قال علیه السلام
أَقِیلُوا ذَوِی الْمُرُوءَاتِ عَثَرَاتِهِمْ،فَمَا یَعْثُرُ مِنْهُمْ عَاثِرٌ
إِلَّا وَ یَدُ اللَّهِ بِیَدِهِ یَرْفَعُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
از لغزش های افراد با شخصیت (و جوانمرد) چشم پوشی کنید،چرا که هیچ کس از آنها گرفتار لغزش نمی شود مگر این که دست خدا به دست اوست
و او را بلند می کند. ( . سند گفتار حکیمانه: مرحوم کلینی در کتاب کافی این حدیث را از امام صادق علیه السلام با تفاوتی نقل کرده است (که قاعدتاً از اجدادش از امیرمؤمنان علی علیه السلام دریافت داشت) و ابن قتیبه در عیون الاخبار آن را آورده است و ابن ابی الحدید نیز در شرح نهج البلاغه خود آن را با سند خود نقل کرده است و آمدی نیز در غررالحکم آن را با تفاوتی ذکر کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 21).در کتاب تمام نهج البلاغه در ضمن یکی از وصایای مشروح امیر مؤمنان ذکر شده است (تمام نهج البلاغه،ص 714).)
چشم پوشی از لغزش جوانمردان
امام علیه السلام در این کلمه حکمت آمیز به لغزش هایی اشاره دارد که گاه از اشخاص با شخصیت سر می زند و همگان را توصیه می کند از آن چشم بپوشند.
می فرماید:«از لغزش های افراد با شخصیت (و) جوانمرد چشم پوشی کنید،چرا که هیچ کس از آنها گرفتار لغزش نمی شود مگر این که دست خدا به دست اوست و او را بلند می کند»؛ (أَقِیلُوا ذَوِی الْمُرُوءَاتِ عَثَرَاتِهِمْ،فَمَا یَعْثُرُ مِنْهُمْ عَاثِرٌ إِلَّا وَ یَدُ اللَّهِ بِیَدِهِ یَرْفَعُهُ) .
«اقیلوا»از ماده«اقاله»در اصل به معنای باز پس گرفتن معامله در جایی است که خریدار،پشیمان می شود،سپس به هر نوع چشم پوشی اطلاق شده است.
«مروءات»جمع«مروءه»به معنای شخصیت و جوانمردی است.
«عثرات»جمع«عثره»به معنای لغزش و خطاست.
روشن است که هر انسانی-به جز معصومان علیهم السلام-در زندگی خود گرفتار لغزش یا لغزش هایی می شوند.اگر آنها افراد با شخصیت و نیکوکاری باشند باید به موجب حسن اعمال و رفتارشان از این لغزش ها چشم پوشی کرد؛هر گونه نقل آن برای دیگران یا سرزنش یا بزرگ نمایی کاری است خطا و بر خلاف انصاف و جوانمردی،زیرا خدا هم مدافع این گونه افراد است.امام می فرماید:
هرگاه یکی از این افراد نیکوکار و با شخصیت به زمین بخورند خداوند فورا وی را از زمین بلند می کند و اجازه نمی دهد آبروی او برود.
از این جمله حکمت آمیز دو نتیجه می توان گرفت:نتیجه اول که در متن جمله آمده این است که لغزش های نیکوکاران و افراد پاک و با تقوا را باید نادیده گرفت و حسن ظنِ به آنها را نباید با این لغزش ها به سوء ظن مبدل کرد.این همان چیزی است که در روایت معروف که به صورت ضرب المثل در آمده می خوانیم:
«الْجَوادُ قَدْ یَکْبُو» یا «قَدْ یَکْبُو الْجَوادُ» (اسب ارزشمند و کارآمد گاه ممکن است گرفتار لغزشی شود) و در بعضی از عبارات این جمله به آن افزوده شده که
«الصّارِمُ قَدْ یَنْبُو؛ شمشیر برنده نیز گاهی کارگر نمی شود».
نتیجه دومی که می توانیم از آن بگیریم این است که اگر راه تقوا و نیکوکاری و جوانمردی را پیش گیریم خداوند به هنگام لغزش ها ما را تنها نمی گذارد و دست ما را می گیرد و از زمین بلند می کند و آبروی ما را حفظ می نماید.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Forgive the shortcomings of people of esteem because when they fall into error, Allāh lifts them.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام قُرِنَتِ الهَیبَهُ بِالخَیبَهِ وَ الحَیَاءُ بِالحِرمَانِ وَ الفُرصَهُ تَمُرّ مَرّ السّحَابِ فَانتَهِزُوا فُرَصَ الخَیرِ
و درود خدا بر او، فرمود: ترس با ناامیدی، و شرم با محرومیّت همراه است ، و فرصت ها چون ابرها می گذرند، پس فرصت های نیک را غنیمت شمارید .
ترس با نومیدی همراه است، و آزرم با بی بهرگی همعنان ، و فرصت چون ابر گذران. پس فرصتهای نیک را غنیمت بشمارید.
پیوسته شده است بترسکاری نومیدی و شرمندگی بمحرومی فرصت طاعت می گذرد همچون گذشتن ابر در سرعت پس مبادرت نمائید بفرصتهای خیرات
و فرمود (علیه السلام): ترس قرین نومیدی است و شرم، موجب محرومی است و فرصت می گذرد، چونان که ابرها می گذرند. فرصتهای نیکو را غنیمت شمرید.
و آن حضرت فرمود:ترس قرین یأس،و کم رویی همراه با محرومیت است .
فرصت به مانند ابر گذرا می گذرد،پس فرصت های نیک را غنیمت دانید .
و معنی قرنت الهیبه بالخییه: ان الناس مما فی ایدی الناس من کان ذاک خلیقته و یکون مهیبا فی النفوس، و قیل معناه: ان هاب عدوه خاب من الظفر به). و انتهزوا: ای استلبوا.
قوله علیه السلام: (قرنت الهیبه بالخیبه). من عظم صغار الامور فی نفسه او کبر صغیر الناس فی وهمه، و هابه ربما کان ذلک سبب حرماته، مما قدر له فی الرزق او حسن الذکر.
(ترس قرین زیان، و شرم همراه نومیدی است، و فرصت هم چون ابر گذرا می گذرد، پس فرصتهای خوب را غنیمت شمرید). مقصود امام (علیه السلام) از هیبت، ترس از طرف مقابل است. بدیهی است که ترس مانع برآورده شدن حاجت و رسیدن به هدف است، چون با روی باز سخن گفته نمی شود، و معنای نزدیکی ترس با زیان هم همین است و همچنین، شرم با ناامیدی به دلیل همراهی شرم با فروگذاردن خواسته و ابراز نکردن آن، این سخن برای برحذر داشتن از ترس و شرم که هر دو نکوهیده اند، می باشد. آنگاه به غنیمت شمردن فرصتهای خوب فرمان داده، یعنی در موقع به دست آمدن فرصت، هر چه زودتر کار را باید انجام داد. و به وسیله ی قیاس مضمری ما را بدین کار واداشته است که صغرای آن عبارت (فرصت، همانند ابر گذرا می گذرد) است یعنی: براستی فرصت زودگذر است، و کبرای مقدر آن نیز چنین است: و هر کاری که آنطور باشد، باید به سوی آن شتافت و زمان امکان آن را غنیمت شمرد.
وَ قَالَ علیه السلام قُرِنَتِ الْهَیْبَهُ بِالْخَیْبَهِ وَ الْحَیَاءُ بِالْحِرْمَانِ وَ الْفُرْصَهُ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ فَانْتَهِزُوا فُرَصَ الْخَیْرِ .
فی المثل من أقدم لم یندم و قال الشاعر لیس للحاجات إلا
و کان یقال الفرصه ما إذا حاولته فأخطأک نفعه لم یصل إلیک ضره.
و من کلام ابن المقفع انتهز الفرصه فی إحراز المآثر و اغتنم الإمکان باصطناع الخیر و لا تنتظر ما تعامل فتجازی عنه بمثله فإنک إن عوملت بمکروه و اشتغلت برصد المکافأه عنه قصر العمر بک عن اکتساب فائده و اقتناء منقبه و تصرمت أیامک بین تعد علیک و انتظار للظفر بإدراک الثأر من خصمک و لا عیشه فی الحیاه أکثر من ذلک.
کانت العرب إذا أوفدت وافدا قالت له إیاک و الهیبه فإنها خیبه و لا تبت عند ذنب الأمر و بت عند رأسه
(و قال علیه السلام: قرنت الهیبه بالخیبه) و نیز می فرماید که مقرون شده است و پیوسته گشته، ترسکاری به نومیدی (والحیاء بالحرمان) و ملازم است شرمندگی به محرومی یعنی هرکه خوف داشته باشد از شان کسی، نومید خواهد بود از مکرمت او، و هرکه حیاء داشته باشد از شخصی محروم خواهد بود از عطیه او و مصدوقه (الحیاء یمنع الرزق) موید این است. و غرض از ایراد این کلام تنفیر مردمان است از هیبت و حیا که مذموم است در نظر عقلاء (و الفرصه تمر مر السحاب) و فرصت طاعت و عبادت می گذرد چون گذشتن ابر در سرعت (فانتهزوا فرص الخیر) پس مبارت نمایید به فرصتهای خیرات و مبرات تا فوت نشود آن اوقات و کلمه (للتاخیر افات) مقوی این است شعر: کار امروز به فردا نگذاری زنهار که به فردا برسی وعده کار دگر است
مقرون گشته است هیبت. یعنی ترسناکی با خیبت، یعنی نومیدی و خسران. آری گوی سعادت در میدان دنیا و آخرت آنکس برد که دل قوی دارد و هول بخود راه ندهد، و سپر پیش هر عارضه نیفکند، پس در کار مردانه بکوشد، و سعی و مجاهدت نماید و خواهد آمد در ذکر شک که بر چهار شعبه است یکی از آن هول است و فرمود (و من هاله ما بین یدیه نکص علی عقبیه) هر که بترسد از کاری که پیش روی او آید برگردد بر دو پاشنه خود قهقری (قوله: و الحیاء) و مقرون گشته است حیاء بحرمان. یعنی بنومیدی چنانچه آمده است (الحیاء یمنع الرزق) و حیاء هر چند صفتی به غایت محمود است ولیکن ناکامی بار آورد، و تعجب نکنی که از ایمان و تقوی بهتر خصلتی در دنیا و آخرت نیست، و آن نیز جفا و عنا و حرمان دنیا بار آورد، و ایضا باشد که حیاء از حد درگذرد و البته موجب محرومی گردد (و الفرصه الخ) و فرصت میگذرد همچو گذشتن ابر عاقل آن باشد که از روی عزم به کار بشتابد و عنان عزیمت به دست تهاون نسپارد که وقت کار همچو ابر بهاری تا چشم به هم زدی گذشته باشد و انده و حسرت از فوت وقت در دل مانده، پس بشتابید به فرصتهای کار خیر، و وقت آن دریابید پیش از آن که بگوئید: ای دریغا نیست از کس یار
یم عمر ضایع گشت در بی کاریم تا توانستم ندانستم چه سود چون بدانستم توانستم نبود
و قال علیه السلام: «و قرنت الهیبه بالخیبه و الحیاء بالحرمان و الفرصه تمر مر السحاب، فانتهزوا فرص الخیر.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که مقرون است خوف و ترس از سلطان با خسران و زیان رعیت، زیرا که خوف مانع است از عرض حاجت و مقرون است حیا و شرم محتاج با محروم شدن از عطا، زیرا که شرم مانع است از سوال و فرصت می گذرد مثل گذشتن ابر، پس پیشی گیرید اوقات فرصت عمل خیر را.
اللغه: (الهیبه) المخافه ضد الانس خاب خیبه: لم یظفر بما طلب (الحیاء) الحشمه، انقباض النف س ترکه خوفا من اللوم- المنجد. الاعراب: الهیبه نائب مناب الفاعل، و بالخیبه ظرف متعلق بقرنت، و الفرصه مبتداء و جمله تمر خبرها مر السحاب مفعول مطلق للنوع. المعنی: الهیبه و الحیاء صفتان عامتان ممدوحتان فی محلهما و من اهلهما و مذمومتان فی غیر موقعها، و کلامه (علیه السلام) هذا بیان للمذموم منهما، و ذلک انه فی الغالب تتولد الهیبه من العجب فکثیر من الناس یهابون دخول امور تعد من وظائفهم و توجب اکتساب المنافع لهم بسبب العجب فلم تقض حوائجهم و لا یصلون الی ماربهم و لو کانت حقا، کما ان الحیاء فی الشباب ناش عن نوع من الخمول و الانکماش یحول دونهم و دون فوائدهم و حقوقهم و ربما اداء ما یجب علیهم من امور الدین و السئوال عن واجباتهم، و کلتا الصفتین موجبتان لفوت الفرص التی ربما لا یمکن تدارکها، فنبه (علیه السلام) الی معالجتهما و حفظ الفرص التی لو فاتت لا یمکن تدارکها بسهوله و ربما یتعذر. الترجمه: هیبت قرین نومیدی و خیبت است، و حیاء توام با حرمان و بی نصیبی، فرصت بشتاب ابر از دست میرود پس فرصتهای خوب را مغتنم شمارید.
هیبت نومیدی آرد، شرم زاید بی نصیبی*** فرصت از دستت رود چون ابر، فرصت را بپا.
و قال علیه السلام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) اقول: و روی الشیخ فی (امالیه) مسندا عن الرضا علیه السلام قال: قال امیر المومنین علیه السلام: الهیبه خیبه و الفرصه خلصه و الحکمه ضاله المومن فاطلبوها و لو عند المشرک تکونوا احق بها و اهلها. و فی (الاغانی): قال دعبل: ما حسدت احدا قط علی شعر کما حسدت العتابی علی قوله: هیبه الاخوان قاطعه لاخی الحاجات عن طلبه فاذا ما هبت ذا امل مات ما املت من سببه قال ابن مهرویه: هذا سرقه العتابی من قول علی بن ابی طالب: الهیبه مقرونه بالخیبه، و الحیاء مقرون بالحرمان، و الفرصه تمر مر السحاب. حدثنی محمد بن داود عن محمد بن ابی الازهر عن عیسی بن الحسن بن داود الجعفری عن اخیه عن علی بن ابی طالب بذلک. قرنت الهیبه بالخیبه قال (ابن ابی الحدید): کانت العرب اذا اوفدت وافدا قالت له: ایاک و الهیبه فانها خیبه، و لا تبت عند ذنب الامر و بت عند راسه … و قال الشاعر: من راقب الناس مات غما و فاز باللذه الجسور و الحیاء بالحرمان فی (المعجم) قال البلاذری: کانت بینی و بین عبید الله بن یحیی بن خاقان حرمه منذ ایام المتوکل، و ما کنت اکلفه حاجه (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) لاستغنائی عنه، فنالتنی فی ایام المعتمد اضاقه، فدخلت علیه و هو جالس للمظالم فشکوت الیه تاخر رزقی و ثقل دینی و قلت: ان عیبا علی الوزیر حاجه مثلی فی ایامه و غض طرفه عنی. فوقع لی بعض ما اردت و قال: ان حیاءک المانع لک من الشکوی عن الاستبطاء. فقلت له: غرس البلوی یثمر الشکوی. و انصرفت و کتبت الیه: لحانی الوزیر المرتضی فی شکایتی زمانا احلت للجدوب محارمه و قال لقد جاهرتنی بملامه و من لی بدهر کنت فیه اکاتمه فقلت: حیاء المرء ذی الدین و التقی یقل اذا قلت لدیه دراهمه و قال (ابن ابی الحدید): قال الشاعر: لیس للحاجات الا من له وجه وقاح و لسان طرمذی من له وجه وقاح فعلیه السعی فیها و علی الله النجاح و الفرصه تمر مر السحاب قال (ابن ابی الحدید): قال ابن المقفع: انتهز الفرصه فی احراز الماثر، و اغتنم الامکان باصطناع الخیر، و لا تنتظر ما تعامل فتجازی عنه بمثله، فانک ان عوملت بمکروه و اشتغلت ترصد المکافاه عنه قصر العمر بک عن اکتساب فائده و اقتناء منقبه … فانتهزوا فرص الخیر ای: اغتنموها و لاتدعوها تفوت فتندموا.
الخوف من الله حتم، و هو مقام الربانیین، و الخوف من القول و الفعل بلا علم حسن و جمیل، و هو من صفات العلماء و المتقین، و کل خوف ما عدا هذین فهو حین و خور. فاقدم علی ما یطمئن الیه قلبک، و ان قال الناس و قالوا.. و ان احجمت خوفا من قیلهم و قالهم عشت حیاتک سلبیا فاشلا.. علی انک لا تسلم من السنه الناس و ان حذرت منها و منهم.. و احمد الله سبحانه الذی عافانی من هذا الداء، و لو شاء الفعل. و تقدم الکلام عن ذلک فی الحکمه رقم 2 عند شرح قوله: (الجبن منقصه). (و الحیاء بالحرمان). الحیاء من فعل ما لا یقره عقل و لا دین، و تاباه الکرامه و المروئه هو من الدین فی الصمیم، و سنه من سنن الانبیاء و المرسلین، و خلق من خلق الاباه و السراه، اما الحیاء من الحلال، و بخاصه ما ینفع الناس فهو عجز و خوف، و خنوع و استکانه، و خلق من خلق الضعفاء و الجبناء. هذا النوع من الخوف هو مراد الامام، و من اقواله: (تکلموا تعرفوا) و من الامثال العامه: (لا ینجب اولادا من یستحی من زوجته). و بهذه المنسبه نشیر الی ما قیل فی تفسیر هذا الحدیث: (مما ادرک الناس من کلام النبوه: اذا لم تستح فافعل ما شئت). قیل فی تفسیره: اذا لم تستح من الله و الناس فافعل
ما بدا لک من حلال و حرام، و حسن و قبیح. و هذا المعنی معروف بین الناس. و قیل: معناه اذا لم یکن فی الفعل ما تستحی منه فافعله، و لا باس علیک. و کل من المعنیین صحیح یتحمله لفظ الحدیث. اما فرض الخیر فانها تمر من السحاب، کما قال الامام، و اغتنامها سعاده و کرامه، و فواتها حسره و ندامه. و لا اری مثیلا لمن اضاع الفرصه الا منکر الجمیل. هذا اخذ و لم یشکر، و ذاک رفض ما یستوجب الشکر، و کل مقصر. و تقدم الکلام عن ذلک فی الرساله 30.
… قرنت الهیبه بالخیبه: ای من تهیب امرا خاب من ادراکه و من افرط به الخجل من طلب شی ء حرم منه و الافراط فی الحیاء مذموم کطرح الحیاء و المحمود الوسط
امام علیه السلام (در نکوهش ترس و شرمندگی بیجا و از دست دادن فرصت) فرموده است: ترس همراه زیان و شرمندگی پیوسته نومیدی است (رسول خدا صلی الله علیه و آله فرموده: الحیاء حیاء ان حیاء عقل و حیاء حمق، فحیاء العقل هو العلم و حیاء الحمق هو الجهل مجلسی )رحمه الله( در مجلد پانزدهم کتاب بحارالانوار پس از نقل این روایت از کتاب کافی می نویسد: فرمایش پیغمبر صلی الله علیه و آله دلالت می کند بر اینکه حیاء بر دو قسم است یکی ممدوح و آن حیائی است که ناشی از عقل و خردمندی است به اینکه شخص از چیزی شرمنده باشد که عقل صحیح یا شرع به زشتی آن حکم کند مانند شرمندگی از گناهان و ناشایسته ها، و دیگری مذموم و آن حیائی است که ناشی از حمق و بی خردی است به اینکه شخص شرمنده شود از کاری که عوام مردم آن را زشت پندارند و در واقع زشت نیست و عقل صحیح و شرع به آن حکم می نماید مانند شرمندگی از پرسش مسائل علمیه یا بجا آوردن عبادات شرعیه) و فرصت (وقت مناسب) مانند ابر گذرنده می گذرد، پس فرصتهای نیکو را از دست ندهید.
بهره برداری از لحظه ها و فرصتها یک وظیفه الی و مخصوص بندگان شایسته خداست. فرصت با سرعتی سرسام آور از دست می رود و بازگشتش نزدیک به محال است و هرگاه انسان فرصت طلب نباشد، ترسو و خجالتی هم باشد روی جریان طبیعی همیشه در زندگی عقب می ماند. امام (علیه السلام) سرعت حرکت فرصت را به سرعت حرکت ابر تشبیه کرده است. ابر از نظر قرآن کریم حرکت دارد.
و قال علیه السلام (قرنت الهیبه بالخیبه) فمن تهیب امرا خاب من ادارکه (و الحیاء بالحرمان) فمن افرط من الخجل فی شی ء لم ینله (و الفرصه) ای التوافق بین الاسباب التی توجب وصول الانسان الی سعاده (تمر مرالسحاب) ای کما یمر السحاب فی السرعه، فان الاسباب لا تهیی ء الا نادرا (فانتهزوا) ای ادرکوا (فرص الخیر) فاذا و انت الفرصه، اعملوا لاجل البلوغ الی السعاده.
اللغه: الهیبه: المخافه. الخیبه: عدم الظفر بالمطلوب. الحیاء: الحشمه و الخجل. الحرمان: عدم توافر الشی ء. الفرصه: الوقت السانح و المناسب. السحاب: الغیوم. انتهزوا: استغلوا الفرصه. الشرح: (قرنت الهیبه بالخیبه) اذا خفت من امر لم تقدم علیه و لم تجرو علی الطلب به فهذا یفوت علیک المطلوب و هو اسلوب قبیح و طریقه غیر صحیحه بل اذا اردت امرا فاقتحم ابوابه و لا تاخذک هیبه الرجال و قوتهم فیضیع مطلوبک … (و الحیاء بالحرمان) و هذا الحیاء و هو الخجل الذی یمنع الانسان من الطلب بمراده فمن خجل و استحی ان یطلب حقه منع منه و لم یعطی و هذه دعوه الی رفض الحیاء اذا کان یوجب حرمان الناس من حقوقهم و منعهم منها … (و الفرصه تمر مر السحاب فانتهزوا فرص الخیر) الفرصه فسحه من الوقت تستطیع ان تحقق مطلوبک خلالها و هی قد لا تعود الیک و قد لا تراها مره اخری فلذا یجب علی الانسان ان یبادر الی الاستفاده من فرص الخیر و یترقب حلولها لیستفید منها و لا یقولن بعد فواتها (لیتنی) و خصوصا اذا کانت الفرصه لعمل الخیر کمن آتته الفرصه لخدمه محتاج فینبغی علیه ان یبادر الی قضائها و لا یتاخر اذ ربما قضاها غیره او فات محلها او عجز بعد ذلک فیقع فی خساره الاجر و الثواب …
«بیم با نا امیدی و آزرم با بی بهرگی همراه است، فرصت همچون گذر ابر می گذرد، فرصتهای پسندیده را دریابید.»
و قال علیه السلام
قُرِنَتِ الْهَیْبَهُ بِالْخَیْبَهِ وَ الْحَیَاءُ،بِالْحِرْمَانِ،وَ الْفُرْصَهُ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ، فَانْتَهِزُوا فُرَصَ الْخَیْرِ .
امام علیه السلام فرمود:
ترس (نابجا) با ناامیدی مقرون است و کم رویی با محرومیت همراه،فرصت ها همچون ابر در گذرند؛ازاین رو،فرصت های نیک را غنیمت بشمارید
(و پیش از آنکه از دست برود،از آن استفاده کنید). ( . سند گفتار حکیمانه: جمعی از دانشمندان اسلامی این حدیث را پیش از سیّد رضی در کتاب های خود آورده اند از جمله ابن عبد ربه (متوفای 328) در عقد الفرید و ابن قتیبه (متوفای 276) در عیون الاخبار و ابن شعبه (متوفای 332) در تحف العقول البته با تفاوتی.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 21). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله های حکمت آمیز را در ضمن خطبه ای معروف به خطبه الوسیله با تفاوت هایی نقل کرده است که با این جمله شروع می شود«الْحَمْدُ للّهِ الَّذی مَنَعَ الأَوْهَامَ أَنْ تَنَالَ وُجُودَه».(تمام نهج البلاغه،ص 154). )
نتیجه ترس و کم رویی
امام علیه السلام در این سخن پرمعنای خود به سه نکته مهم اشاره می کند.
نخست می فرماید:«ترس (نابجا) با ناامیدی مقرون است»؛ (قُرِنَتِ الْهَیْبَهُ بِالْخَیْبَهِ) .
بدون شک ترس از عوامل و اشیای خطرناک،حالتی است که خداوند در انسان برای حفظ او آفریده است.هنگامی که حادثه خطرناکی رخ می دهد یا موجود خطرناکی به انسان حمله می کند و خود را قادر بر دفاع نمی بیند ترس بر او غالب می شود و خود را به سرعت از صحنه دور می سازد این گونه ترس منطقی و موهبت الهی برای حفظ انسان از خطرات است.هر گاه سیلاب عظیمی حرکت کند و انسان خود را در مسیر آن ببیند و بترسد و با سرعت خود را کنار بکشد چه کسی می گوید این صفت مذموم است؟ ترس بجا سپری است در برابر این گونه حوادث.
ولی ترس نابجا که ناشی از توهم یا ضعف نفس یا عدم مقاومت در مقابل مشکلات باشد به یقین مذموم و نکوهیده است و این گونه ترس هاست که انسان را از رسیدن به مقاصد عالیه باز می دارد.به همین دلیل از قدیم گفته اند:شجاعان اند که به موفقیت های بزرگ دست می یابند.
شاعر می گوید: مَنْ راقَبَ النّاسَ ماتَ هَمّاً وَ نالَ بِاللَّذهِ الْجَسُورُ
«کسی که ملاحظه سخنان این و آن کند (و از آن بترسد) از غصه می میرد؛ولی افراد جسور و شجاع به لذات و کامیابی ها می رسند».
واژه«هیبه»گاه به معنای شکوه و جلال آمده که موجب خوف دیگران می شود و گاه به معنای ترس است و در جمله بالا معنای دوم اراده شده است آن هم ترس بیجا،و واژه«خیبه»به معنای خسران و شکست و ناکامی و محرومیت است و این دو همواره با هم قرین اند و به این ترتیب امام می خواهد پیروان خود را به شجاعت در تمام امور دعوت کند.
در جمله کوتاه و پرمعنای دوم می فرماید:«کم رویی با محرومیت همراه است»؛ (وَ الْحَیَاءُ بِالْحِرْمَانِ) .
حیاء مانند هیبت دو معنای باارزش و ضد ارزش دارد؛حیای ارزشمند آن است که انسان از هر کار زشت و گناه و آنچه مخالف عقل و شرع است بپرهیزد و حیای ضد ارزش آن است که انسان از فراگرفتن علوم و دانش ها و یا سؤال کردن از چیزهایی که نمی داند یا احقاق حق در نزد قاضی و جز او اجتناب کند، همان چیزی که در عرف،از آن به کم روییِ ناشی از ضعف نفس تعبیر می شود.
منظور امام علیه السلام در گفتار بالا همان معنای دوم است که انسان را گرفتار محرومیت ها می سازد.
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«الْحَیَاءُ حَیَاءَانِ حَیَاءُ عَقْلٍ وَ حَیَاءُ حُمْقٍ فَحَیَاءُ الْعَقْلِ هُوَ الْعِلْمُ وَ حَیَاءُ الْحُمْقِ هُوَ الْجَهْلُ؛ شرم و حیا دو گونه است حیای عاقلانه و حیای احمقانه؛حیای عاقلانه از علم سرچشمه می گیرد و حیای احمقانه از جهل». ( .کافی،ج 2،ص 106،ح 6. )
در حدیثی نیز از امام صادق آمده است که فرمود:
«الْحَیَاءُ عَلَی وَجْهَیْنِ فَمِنْهُ ضَعْفٌ وَ مِنْهُ قُوَّهٌ وَ إِسْلَامٌ وَ إِیمَانٌ؛ حیا بر دو گونه است قسمی از آن ضعف
و ناتوانی و قسمی دیگر،قوت و اسلام و ایمان است». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 242. )
در حدیث دیگری در غرر الحکم از علی علیه السلام آمده است:
«مَنِ اسْتَحیی مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ فَهُوَ أَحْمَقٌ؛ کسی از گفتن حق شرم کند احمق است». ( .غررالحکم،ح 988.)
بعضی از علما در تعریف حیا چنین گفته اند:«حیا ملکه ای نفسانی است که سبب انقباض و خودداری نفس از انجام کارهای قبیح و انزجار از اعمال خلاف آداب به سبب ترس از ملامت می شود».البته این همان حیای ممدوح و باارزش است.
در تفسیر حیای مذموم گفته اند:«همان انقباض نفس و خودداری از انجام کارهایی است که قبیح نیست،بلکه لازم است انسان بر اثر کم رویی آن را ترک می کند». ( .سفینه البحار،ماده حیاء. )
در حدیثی از امام صادق علیه السلام در این باره می خوانیم:
«مَنْ رَقَّ وَجْهُهُ رَقَّ عِلْمُهُ؛ افراد کم رو کم دانش اند». ( .کافی،ج 2،ص 106،ح 3. )
آن گاه امام در سومین جمله حکمت آمیز به اهمّیّت استفاده از فرصت ها پرداخته می فرماید:«فرصت ها همچون ابر در گذرند،ازاین رو فرصت های نیک را غنیمت بشمارید (و پیش از آن که از دست برود از آنها استفاده کنید»؛ (وَ الْفُرْصَهُ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ (.«السحاب»به گفته لسان العرب جمع«سحابه»به معنای ابر است و جمع الجمع آن«سُحُب»بر وزن«کُتُب»است. )،فَانْتَهِزُوا فُرَصَ الْخَیْرِ) .
منظور از فرصت،آماده شدن کامل اسباب کار خوب است مثل این که تمام مقدمات جهت تحصیل علم برای کسی فراهم گردد؛هم تن سالم دارد،هم هوش و استعداد،هم استاد لایقی آماده تدریس او و هم فضای آموزشی خوبی در اختیار اوست که در عرف نام آن را فرصت می گذارند و از آنجایی که فرصت ها ترکیبی از عوامل متعددی است و هر کدام از این عوامل ممکن است بر اثر تغییراتی زایل شود از این رو فرصت ها زودگذرند.
لذا در حدیث دیگری از همان امام علیه السلام می خوانیم:
«الْفُرْصَهُ سَرِیعَهُ الْفَوْتِ بَطِیئَهُ الْعَوْدِ؛ فرصت با سرعت از دست می رود و به زحمت به دست می آید». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 113.)
به همین دلیل روایات فراوانی در باب«اغتنام فرصت»آمده است و به ما دستور داده اند فرصت ها را غنیمت بشمریم،چرا که ترک آن اندوه بار است.
امیرمؤمنان علی علیه السلام در نامه 31 نهج البلاغه در ضمن وصایایی که به فرزند دلبندش امام مجتبی علیه السلام می کند می فرماید:
«بَادِرِ الْفُرْصَهَ قَبْلَ أَنْ تَکُونَ غُصَّهً؛ به سراغ استفاده از فرصت برو (پیش از آنکه از دست برود و) مایه اندوه گردد».
به هر حال تمام مواهب الهی که در دنیا نصیب انسان می شود فرصت های زودگذرند؛جوانی،تندرستی،امنیت،آمادگی روح و فکر،بلکه عمر و حیات انسان همگی فرصت های زودگذری هستند که اگر آنها را غنیمت نشمریم و بهره کافی نگیریم نتیجه ای اندوهبار خواهد داشت.
ای دل به کوی عشق گذاری نمی کنی
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “The consequence of fear is disappointment and of bashfulness is frustration. Opportunity passes away like a cloud; therefore, make use of good opportunities.”{However bad a thing may be regarded among people, and however it may be looked down on, if it is not really bad, then to feel bashful about it is quite foolish because it will often cause deprivation from things which are the source of success and achievements in this as well as in the next world. For example, if a man fears lest people should regard him as being ignorant, he feels bashful in asking about an important and a necessary issue, then this misplaced bashfulness will result in his being deprived of knowledge. Hence, no sane person should feel bashful about making enquiries. Thus, an old man who was learning despite his old age was asked once whether he did not feel ashamed of learning in his old age. He replied in the following words: “I do not feel any shame for being ignorant in my old age. How can I feel shame for learning in old age? Of course, to feel shame in doing things which are really bad and mischievous is the essence of humanity and nobility. For instance, there are immoral deeds which are bad according to religion, intelligence and ethics. In any case, the first kind of bashfulness is bad and the second is good.” In this regard, the Holy Prophet's saying is this: “Bashfulness is of two kinds: bashfulness of intelligence and bashfulness of foolishness. The bashfulness of intelligence is knowledge, whereas the bashfulness of foolishness is ignorance.”}
ص: 471
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَنَا حَقّ فَإِن أُعطِینَاهُ وَ إِلّا رَکِبنَا أَعجَازَ الإِبِلِ وَ إِن طَالَ السّرَی
قال الرضی و هذا من لطیف الکلام وفصیحه ومعناه أنا إن لم نعط حقنا کنا أذلاء و ذلک أن الردیف یرکب عجز البعیر کالعبد والأسیر و من یجری مجراهما.
و درود خدا بر او، فرمود: ما را حقّی است اگر به ما داده شود، و گر نه بر پشت شتران سوار شویم و برای گرفتن آن برانیم هر چند شب روی به طول انجامد .
(این از سخنان لطیف و فصیح است، یعنی اگر حق ما را ندادند، خوار خواهیم شد و باید بر ترک شتر سوار چون بنده بنشینیم)
ما را حقی است اگر دادند- بستانیم- و گرنه ترک شتران سوار شویم و برانیم هر چند شبروی به درازا کشد. [و این از سخنان لطیف و فصیح است و معنی آن این است که اگر حق ما را ندادند ما خوار خواهیم بود چنانکه ردیف شتر سوار بر سرین شتر نشیند، چون بنده و اسیر و مانند آن.]
و فرمود که ما راست حقی که آن خلافتست اگر داده شدیم بآن فبها و اگر ندادند سواره می شویم بر کفلهای شتران و اگر چه دراز باشد بشب رفتن سید می فرماید که این که خوشنود باد خدا ازو و این گفتار از کلام لطیف و فصیح حضرتست و معنی اینست که اگر داده نشدیم بحق خود باشیم خوار و بی مقدار و این بجهه آنست که سواره در عقب شخصی سوار می شود بر کفل شتر مانند بنده و اسیر شده و آنچه جاری باشد در مجرای ایشان چون مردمان حقیر
و فرمود (علیه السلام): ما را حقی است که اگر آن را به ما دادند، بگیریم و اگر ندادند، بر ترک شتر سوار می شویم، هر چند، سیر در شب باشد و به دراز کشد.
[سید رضی گوید: این سخن، سخنی لطیف و فصیح است. یعنی اگر حق ما را ندهند، ما در زمره خوارشدگان باشیم زیرا بنده و اسیر و امثال آنها را بر سرین شتر می نشانند یعنی پشت سر آنکه شتر را می راند].
و آن حضرت فرمود:ما را حقّی است اگر به ما داده شود(چه بهتر)،ور نه بر ترک شتران سوار شویم هر چند این شبروی طولانی شود .
این از سخنان لطیف و فصیح امام است.مفهومش این است که اگر حقّ ما داده نشود به مانند افراد از چشم افتاده خواهیم بود.و این به خاطر این است که آن که پشت سر راکب سوار می شود مانند برده و اسیر و کسی است که در مرتبه اینان است .
و فسر السید قوله لنا حق فان اعطیناه و الارکبنا اعجاز الابل علی سبیل الاجمال، و قد رایت فی تهذیب اللغه تفصیلا لذلک حسنا. قال الازهری: قال القتبی: اعجاز الابل ماخیرها جمع عجز و هو مرکب شاق، قال: و معناه ان منعنا حقنا رکبنا مرکب المشقه و صبرنا علیه و ان طال و لم نضجر منه مخلین بحقنا. ثم قال الازهری: لم یرد علی علیه السلام رکوب المشقه، ولکنه ضرب اعجاز الابل مثلا لتقدم غیره علیه فی حقه و تاخیره ایاه عن الامامه و التقدم فیه، فاراد: انا ان منعنا حقنا منها و اخرنا عن ذلک صبرنا علی الاثره علیها و ان طالت الایام. و السری: سیر اللیل خاصه.
من منع حقه مع حاجته الیه، و لم یقدر علی استیفائه، فقد ظلم، و المظلوم یلحقه مذله. و فی تهذیب الازهری: قال القتیبی: اعجاز الابل ماخیرها جمع عجز و هو مرکب شاق، قال: و معناه ان منعنا حقنا رکبنا مرکب المشقه و صبرنا علیه، و ان طال و لم نضجر منه مخلین بحقنا. ثم قال الازهری: لم یرد علی علیه السلام رکوب المشقه، و لکنه ضرب اعجاز الابل مثلا لتقدم غیره علیه فی حقه و تاخیره ایاه عن الامامه و التقدم فیه، فاراد ان منعنا حقنا منها، و اضربنا عن ذلک صبرنا علی الاثره علیها و ان طالت الایام و السری سیر اللیل.
(ما حقی داریم، اگر آن را به ما دادند، خواهیم گرفت، و اگر ندادند، بر شتر مشقت، سوار می شویم، اگر چه شبروی دراز باشد). سیدرضی می گوید: این سخن از سخنان لطیف و فصیح امام (علیه السلام) است، و معنای آن چنین است، که اگر حق ما را ندهند، گرفتار سختی شده و خوار خواهیم بود، توضیح آن که کلمه ی ردیف یعنی کسی که بر پشت سر دیگری سوار شود، مانند برده، اسیر و کسانی که همانند آنهاست. ازهری، در تهذیب اللغه از قول قتیبی می گوید: اعجاز الابل: آخرهای شتر جمع عجز، یعنی مرکب ناهموار و سخت، گفته است: معنای سخن امام (علیه السلام) چنین است: اگر ما را از حق خود بازداشتند، به مرکب مشقت سوار می شویم و هر چند طول بکشد، بر آن شکیبا خواهیم بود، و از کسانی که حق ما را حلال شمرده اند، نخواهیم گذشت. آنگاه ازهری می گوید: مقصود علی (علیه السلام) سواری بر مرکب سخت نبوده، بلکه اعجاز شتر را مثل برای عقب ماندن او از حق امامتش و جلو افتادن دیگران از او، آورده است بنابراین هدف امام (علیه السلام) این است که اگر ما را از حق امامتمان بازداشتند، و از این حق عقب نگهداشته شدیم، در دنبال آن ایستادگی و پایداری می کنیم، هر چند که روزگار درازی باشد. السری: حرکت در شب. به نظر من، آن کسی که هر سه احتمال را نقل کرده نظرش صحیح تر و به حقیقت نزدیکتر است زیرا سوار شدن بر پشت سر، محتمل است. خواری، سختی و عقب افتادن مقام و منزلت باشد و احتمال می رود تمام اینها مورد نظر امام (علیه السلام) باشد. ازهری بین مثل و کنایه تفاوت نگذاشته است، زیرا سواری بر پشت سر، کنایه از امور یاد شده است، و همچنین طولانی بودن حرکت در شب کنایه از مشقت زیاد است، زیرا این جای تصور و لازمه ی سیر طولانی در شب است، و احتمال دارد که عبارت امام (علیه السلام)، کنایه باشد، به صورت یک ضرب المثل.
وَ قَالَ علیه السلام لَنَا حَقٌّ فَإِنْ أُعْطِیْنَاهُ وَ إِلاَّ رَکِبْنَا أَعْجَازَ الْإِبِلِ وَ إِنْ طَالَ السُّرَی.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و هذا القول من لطیف الکلام و فصیحه و معناه أنا إن لم نعط حقنا کنا أذلاء و ذلک أن الردیف یرکب عجز البعیر کالعبد و الأسیر و من یجری مجراهما ]
هذا الفصل قد ذکره أبو عبید الهروی فی الجمع بین الغریبین و صورته أن لنا حقا إن نعطه نأخذه و إن نمنعه نرکب أعجاز الإبل و إن طال السری.
قال قد فسروه علی وجهین أحدهما أن راکب عجز البعیر یلحقه مشقه و ضرر فأراد أنا إذا منعنا حقنا صبرنا علی المشقه و المضره کما یصبر راکب عجز البعیر و هذا التفسیر قریب مما فسره الرضی و الوجه الثانی أن راکب عجز البعیر إنما یکون إذا کان غیره قد رکب علی ظهر البعیر و راکب ظهر البعیر متقدم علی راکب عجز البعیر فأراد أنا إذا منعنا حقنا تأخرنا و تقدم غیرنا علینا فکنا کالراکب ردیفا لغیره و أکد المعنی علی کلا التفسیرین ( فی د:«التقدیرین». ) بقوله و إن طال السری لأنه إذا طال السری کانت المشقه
علی راکب عجز البعیر أعظم و کان الصبر علی تأخر راکب عجز البعیر عن الراکب علی ظهره أشد و أصعب.
و هذا الکلام تزعم الإمامیه أنه قاله یوم السقیفه أو فی تلک الأیام و یذهب أصحابنا إلی أنه قاله یوم الشوری بعد وفاه عمر و اجتماع الجماعه لاختیار واحد من السته و أکثر أرباب السیر ینقلونه علی هذا الوجه
(و قال علیه السلام: لنا حق) می فرماید آن حضرت که ما را حقی است لازم و متحتم که آن امر خلافت است (فان اعطیناه) پس اگر داده شدیم به آن حق (فبها و الا رکبنا) و اگر ندادند حق ما را سوار می شویم (اعجاز الابل) بر کفل های شتران (رکوب بر اعجاز ابل) مستعار است از برای مشقت شدیده و صبر بر بلیه، یعنی اگر حق ما به ما نمی رسد متحمل مشقت شدیده می شویم و صبر می کنیم بر مذلت تا وقتی که آن حق به ما عاید شود (و ان طال السری) و اگرچه دراز باشد به شب رفتن و سید - قدس سره- می فرماید که (و هذا القول من لطیف الکلام) این کلام از کلام بلیغ آن عالی حضرت است (و فصیحه) و سخن فصیح آن عالی جناب (و معناه) و معنی این کلام شریف آن است که (انا ان لم نعط حقنا) به درستی که ما اگر داده نشویم به حق خود (کنا اذلاء) باشیم خوار و بی مقدار و پریشان و سوگوار (و ذلک ان الردیف یرکب عجز البعیر) خروج این معنی از آن کلمه بهیه از آن جهت است که سواره در عقب شخصی سوار می باشد بر کفل شتر (کالعبد الاسیر) مانند بنده و اسیر کرده (و من یجری مجریهما) و مانند کسی که جاری شده باشد در مکان و مرتبه ایشان از مردم حقیر فقیر
ما را حقی است لازم. یعنی خلافت و امامت اگر ما را دهند و اگر نه سوار شویم بر کفلهای شتران و می رویم، و دست یکباره برنمی داریم، و عنان شتر به غاصب نمی سپاریم، هر چند دراز باشد این سیر و شبروی، و از آنچه ما بیان کردیم حاجت به ترجمه بیان سید نماند، بلکه بیان سید در این مدعی چنان تمام نیست.
و قال علیه السلام: «لنا حق، فان اعطیناه و الا رکبنا اعجاز الابل و ان طال السری.»
و هذا من لطیف الکلام و فصیحه و معناه: انا ان لم نعط حقنا، کنا اذلاء و ذلک ان الردیف یرکب عجز البعیر کالعبد و الاسیر و من یجری مجراهما.
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام از برای ما حقی است در اموال مسلمانان، پس اگر عطا کرده شود آن حق به ما پس ما عزیز باشیم و اگر منع کرده شود حق ما را از ما، پس سوار شدیم ما عقب شتر را. یعنی مشقت و زحمت را و اگر چه دراز باشد سیر کردن در شب.
سید رحمه الله، می گوید که این کلام از لطائف کلام و فصیح کلام است و معنای آن این است که اگر عطا نشود حق ما به ما، باشیم ما ذلیل و خوار. و سر آن این است که ردیف سوار می شود عقب شتر را، مثل بنده و اسیر و کسی که جاری مجرای این دو کس است.
اللغه: (العجز) جمع اعجاز موخر الشی ء او الجسم یقال: رکب اعجاز الابل ای رکب الذل و المشقه (السری) سیر اللیل- المنجد. الاعراب: لنا جار و مجرور متعلق بفعل مقدر خبر مقدم لقول حق و هو مبتدا نکره جوزه تقدیم الخبر ظرفا، و الا ترکیبیه ای ان نعطاه شرط حذف منه فعله، و جمله رکبنا- الخ- جزاوه. المعنی: قال فی الشرح: هذا الفصل قر ذکره ابی عبید الهروی فی الجمع بین الغریبین و صورته: ان لنا ان نعطاه ناخذه، و ان نمنعه نرکب اعجاز الابل و ان طال السری- الی ان قال: و هذا الکلام تزعم الامامیه انه قاله یوم السقیفه او فی تلک الایام و یذهب اصحابنا الی انه قاله یوم الشوری بعد وفاه عمر و اجتماع الجماعه لاختیار واحد من السته، و اکثر ارباب السیر ینقلونه علی هذا الوجه. اقول: شان ورود هذه الجمله کما ذکره یدل علی ان مراده (علیه السلام) من هذه الجمله هو تحمل المشقه و الصبر الطائل الی اوان ظهور الدوله الحقه و الحکومه الاسلامیه المحقه، و فیها اشاره و بشاره الی ظهور الحجه عجل الله فرجه، و فی جمله (و ان طال السری) اشاره الی ان دوران حکومه حکام الجور مظلم، و العالم فی ایام سلطتهم کاللیل لا یهتدی فیها عموم البشر و لا یتنور البصائر بنور الحق و العداله. الترجمه: برای ما- خاندان پیغمبر- حقی است (حق است) اگر بما بدهندش چه بسیار خوب است، و اگر نه، باید سختی بکشیم و صبر کنیم و بدنبال آن برویم تا آنرا بدست آریم اگر چه این شبروی به درازا کشد.
حقی است برای ما بر امت*** گر ز آنکه ادا شود برافت
ور آنکه دریغ آید از آن*** رنجی است برای ما فراوان
سختی بکشیم بردباریم*** تا حق ز عدو بدست آریم
(الفصل السابع- فی الامامه العامه) اقول: روی الطبری: انه (علیه السلام) تکلم بذلک یوم الشوری مع زیاده هکذا: (الحمد لله الذی بعث محمدا (صلی الله علیه و آله) منا نبیا، و بعثه الینا رسولا، فنحن بیت النبوه، و معدن الحکمه، و امان اهل الارض، و نجاه لمن طلب، لنا حق ان نعطه ناخذه، و ان نمنعه نرکب اعجاز الابل، و لو طال السری، لو عهد الی رسول الله (صلی الله علیه و آله) عهدا لانفذنا عهده، و لو قال لنا قولا لجادلنا علیه حتی نموت. لن یسرع احد قبلی الی دعوه حق و صله رحم، و لا حول و لا قوه الا بالله. اسمعوا کلامی، و عوا منطقی عسی ان تروا هذا الامر من بعد هذا المجمع، تنتضی فیه السیوف و تخان فیه العهود). و رواه (غریب) ابن قتیبه الی قوله: (و صله رحم). و بعده: (و الامر الیک یابن عوف علی صدق الیقین و جهد النصح. استغفر الله لی و لکم). قال ابن ابی الحدید: هذا الکلام تزعم الامامیه انه قاله یوم السقیفه او فی تلک الایام، و یذهب اصحابنا الی انه قاله یوم الشوری. (الفصل السابع- فی الامامه العامه) قلت: کون ذاک الکلام قاله (علیه السلام) یوم السقیفه او یوم الشوری لیس بمذهب، حتی یفصل بین اصحابه و الامامیه، و انما فی مثله یرجع الی مستنده، و فی مستنده صرح بوروده یوم الشوری کما عرفته من الطبری، و نقله هو عن ابی عبید فی الجمع بین غریبیه، و نقله ابن میثم عن القتیبی فی (غریبه)، و الازهری فی (تهذیبه)، و لعله رای ذلک فی کلام الراوندی قاله حدسا، فنسبه الی الامامیه، و هذا ابن شهر آشوب احد علماء الامامیه صرح بانه (علیه السلام) قال هذا الکلام لابن عوف یوم الشوری. ثم کونه یوم الشوری لا یثبت له امضاءه (علیه السلام) یوم السقیفه. فقد قال (علیه السلام) ذلک الیوم اقوالا اشد من هذا، کما تقف علیه فی محله. (لنا حق فان اعطیناه) روی الطبری فی (ذیله) عن المنهال بن عمرو قال: دخلت علی علی بن الحسین (علیه السلام) فقلت: کیف اصبحت اصلحک الله؟ قال: ما کنت اری ان شیخا من اهل المصر مثلک لا یدری کیف اصبحنا؟ فاما اذا لم تدرا، فساخبرک: اصبحنا فی قومنا بمنزله بنی اسرائیل فی آل فرعون اذ کانوا یذبحون ابناءهم و یستحیون نساءهم، و اصبح شیخنا و سیدنا یتقرب الی عدونا بشتمه و سبه علی المنابر- الی ان قال- فلئن کانت العرب صدقت ان لها فضلا علی العجم، و صدقت قریش ان لها الفضل علی العرب، لان محمدا منها، فلقد فاصبحوا یاخذون بحقنا و لا یعرفون لنا حقا، فهکذا اصبحنا اذا لم (الفصل السابع- فی الامامه العامه) تعلم کیف اصبحنا؟ قال: فظننت انه اراد ان یسمع من فی البیت. و فی (تاریخ بغداد): توفی محمد بن جعفر الصادق بخراسان فرکب المامون لشهوده، فلما نظر الی السریر نزل فترجل، و رفع عن تراقیه، ثم دخل بین العمودین فلم یزل بینهما حتی وضع، و تقدم فصلی علیه، ثم حمله حتی بلغ به القبر، ثم دخل قبره، فلم یزل فیه حتی بنی علیه، ثم خرج فقام علی القبر و هو یدق، فقال له عبدالله بن الحسن: انک قد تعبت فلو رکبت. فقال له المامون: ان هذه رحم قطعت من مائتی سنه. قال الحسن بن محمد بن یحیی: قال جدی: … و روی فی هذا الحدیث انه قال: هذا حق ضیع من مائتی سنه. قلت: ای من یوم وفاه النبی (صلی الله علیه و آله). (و الا رکبنا اعجاز الابل و ان طال السری) قد عرفت المراد منه من بیان الرضی رضوان الله علیه. هذا، و فی السیر: دخل ابوبجیله الشاعر علی السفاح، فقال له: افتاذن لی فی انشادک؟ فقال له: لعنک الله الست القائل فی مسلمه بن عبدالملک: امسلم انی یابن کل خلیفه و یا فارس الهیجا و یا جبل الارض شکرتک ان الشکر حبل من التقی و ما کل من اولیته نعمه یقضی و احییت لی ذکری و ما کان خاملا ولکن بعض الذکر انبه من بعض قال: فانا الذی اقول: لما راینا استمسکت یداکا کنا اناسا نرهب الملاکا و نرکب الاعجاز و الاوراکا من کل شی ء ما خلا الاشراکا و کل ما قلته فی سواکا زور و قد کفر هذا ذاکا (الفصل السابع- فی الامامه العامه) فرضی عنه و اجازه. و قال الشاعر: و ما عن رضی کان الحمار مطیتی ولکن من یمشی سیرضی بما رکب و فی الامثال: رکب فی الطلب اعجاز الابل. هذا، و عبر (علیه السلام) یوم الشوری عن حاله بعد اخذ حقه استعاره بما مر، و اوضح المراد فی اول انتقال الامر الیه (علیه السلام)، فروی المدائنی عن عبدالله بن جناده: انه (علیه السلام) خطب یومئذ. فقال: اما بعد، فانه لما قبض الله نبیه (صلی الله علیه و آله) قلنا: نحن اهله و ورثته و عترته و اولیاوه دون الناس، لا ینازعنا سلطانه احد، و لا یطمع فی حقنا طامع، اذ انبری لنا قومنا، فغصبونا سلطان نبینا. فصارت الامره لغیرنا، و صرنا سوقه یطمع فینا الضعیف و یتعزز علینا الذلیل، فبکت الاعین منا لذلک، و خشنت الصدور، و جزعت النفوس، و ایم الله لو لا مخافه الفرقه بین المسلمین، و ان یعود الکفر، و یبور الدین لکنا علی غیر ما کنا لهم …
الراکب اعجاز الابل هو الردیف ای الراکب خلف الراکب، و السری: سیر اللیل، و المراد به هنا طول الامد. و لا خلاف بین احد فی ان الامام کان یری انه احق بالخلافه من جمیع الصحابه دون استثناء، و انه احتج لحقه هذا بالحسنی، و اقواله فی النهج و غیر النهج صریحه فی ذلک. و قال هنا: ان اعطی هذا الحق عن رضا و طیب نفس فذاک، و ان زاحمه علیه مزاحم صبر و لا یثیر حربا حتی و لو جاء ردیفا، بل و رابعا، و طال الامد سنوات و سنوات.. لا لشی ء الا حرصا علی مصلحه الاسلام و المسلمین، و خوفا من الفتنه و انشقاق الکلمه. و هذا ما حدث بالفعل. و قیل: یجوز ان یکون مراد الامام انه اذا لم یحصل علی حقه فی الخلافه رکب الصعاب من اجله. و هذا المعنی قرب من دلاله اللفظ، و بعید عن الواقع، لان الامام ما زاد شیئا عن النقاش و الجدال بالتی هی احسن، اما تفسیر الشریف الرضی بالذل فابعد من بعید، لان الله و رسولله یابی الذله لاهل البیت.
… حقنا کنا اذلاء: و قد یکون المعنی ان لم نعط حقنا تحملنا المشقه فی طلبه و ان طالت الشقه و رکوب موخرات الابل مما یشق احتماله و الصبر علیه
امام علیه السلام (درباره غصب خلافتش) فرموده است: برای ما حقی (خلافت) است (که پیغمبر اکرم تعیین نموده) پس اگر آن را به ما بدهند خواهیم گرفت و اگر ندادند بر کفل شترها سوار می شویم هر چند این سیر و شبروی دراز باشد (سختی را بر خود هموار نموده شکیبائی از دست نمی دهیم هر چند بطول انجامد. سیدرضی )رحمه الله( فرماید:) این فرمایش از فرمایشهائی است که با دقت و تامل فهمیده می شود و رسا است، و معنی آن این است که اگر حق ما را ندهند در سختی بوده و خواریم، و این برای آن است که ردیف یعنی آنکه پشت سر سوار می شود مانند بنده و اسیر و کسی که در مرتبه ایشان است بر کفل شتر سوار می شود (خلاصه مراد از اینکه امام علیه السلام فرموده است اگر حق ما را ندهند بر کفل شترها سوار می شویم آن است که مانند ردیف در رنج و سختی می مانیم، و ممکن است فرایش امام علیه السلام را این طور ترجمه نمود که از بیان سید )علیه الرحمه( درست تر یا رساتر باشد: خلافت بهره ما است اگر آن را به ما دادند خواهیم گرفت و اگر ندادند بر کفل شترها سوار شده هرگز دست بر نداشته مهار شتر را یکباره به دست غصب کنندگان نمی سپاریم هر چند به طول انجامد، و دور نیست امام علیه السلام این سخن را در روز سقیفه یا در آن ایام فرموده باشد(.
احقاق حق و زیر بار ظلم نرفتن یکی از اخلاق شایسته است تا آنجا که زیر بار ظلم رفتن یکی از گناهان بزرگ است علی (علیه السلام) می فرماید: تا آنجا که قدرت دارم از حق خود دفاع می کنم و اگر بحق خود نرسیدم استقامت می کنم تا خواسته خود را بدست آورم و این مظلوم است که هرگاه هیچ کس یاورش نباشد خدا یاور اوست.
و قال علیه السلام: (لنا حق) فی الخلافه و الاماره (فان اعطیناه) فهو (والا) لفظ (رکبنا اعجاز الابل) ای تحملنا المشاق فی سبیل الوصول الیه فان رکوب موخر الابل مما یصعب علی الانسان (و ان طال السری) ای السیر مما یوجب اکثریه المشقه،؟ هذا ما یظهر من هذا الحکمه، لکن الشریف فشره هکذا (قال الرضی) (ره): و هذا من لطیف الکلام و فصیحه و معناه: انما ان لم نعط حقنا کنا اذلا، و ذلک ان الردیف یرکب عجز البعیر کالعبد و الاسیر و من یجری مجرا هما) و الله العالم بمراد اولیائه.
قال الرضی: و هذا من لطیف الکلام و فصیحه، و معناه: انا ان لم نعط حقنا کنا اذلاء. و ذلک ان الردیف یرکب عجز البعیر، کالعبد و الاسیر و من یجری مجراهما. اللغه اعجاز الابل: ما خیرها جمع عجز و هو مرکب شاق. الابل: الاباعر، الجمال. السری: سیر اللیل. الشرح فهم الرضی ما فهمه من کلام … علیه السلام ان الخلافه من حقوقنا و هی لنا فان اعطینا حقنا فهو المطلوب و ان منعنا منه صبرنا و احتسبنا و لم نترکه مهما طالت الایام و امتدت السنون … و قال بعضهم: ان مراده انه ان لم یحصل علی حقه رکب الصعاب من اجله …
«ما را حقی است اگر بدهندمان- می ستانیم- و گرنه بر ترک شتران سوار می شویم، هر چند شبروی به درازا کشد.» سید رضی که خدایش رحمت کناد می گوید: این از سخنان لطیف و فصیح است و معنای آن چنین است که اگر حق ما داده نشود، زبون خواهیم بود و این بدان جهت است که کسی که پشت سر سوار بر شتر می نشیند همچون برده و اسیر و نظیر آنان خواهد بود.
ابن ابی الحدید می گوید: این سخن را ابو عبید هروی در کتاب الجمع بین الغریبین به این صورت آورده است «ما را حقی است اگر آن را به ما بدهند، می گیریم و اگر ندهند بر ترک شتران سوار می شویم، هر چند شبروی به درازا کشد. ابو عبید می گوید: این سخن را به دو گونه تفسیر کرده اند، یکی این است که سوار بر ترک شتر را سختی و دشواری بسیاری است و علی علیه السّلام خواسته است بگوید هر گاه حق ما را ندهند، بر سختی و دشواری شکیبا خواهیم بود، همان گونه که سوار بر ترک شتر آن سختی را تحمل می کند و این تفسیر نزدیک به همان تفسیری است که سید رضی از این سخن کرده است. معنی دوم این است که آن کس که سوار بر پشت شتر است به هر حال مقدم بر کسی است که بر ترک شتر سوار است و مقصود این است که هر گاه حق ما را ندهند، ما عقب می افتیم و دیگران بر ما پیشی می گیرند و به هر حال پشت سر دیگری واقع می شویم، و به هر صورت سخن خود را تأکید می فرماید که اگر شبروی به درازا کشد، باز هم شکیبا خواهیم بود و بدیهی است در آن صورت مشقت شبروی بر آن کس که بر ترک شتر سوار است بیشتر و دشوارتر است و شکیبایی او هم از آن کس که بر پشت شتر و جلوتر نشسته است، بیشتر و دشوارتر است.
امامیه چنین می پندارند که علی علیه السّلام این سخن را به روز سقیفه یا همان روزها فرموده است، ولی یاران معتزلی ما بر این عقیده اند که این سخن را پس از مرگ عمر و به روز شوری و هنگامی که آن گروه شش نفره برای انتخاب یک تن از میان خود اجتماع کرده بودند، گفته است. و بیشتر مورخان و سیره نویسان هم آن را همین گونه نقل کرده اند.
و قال علیه السلام
لَنَا حَقٌّ،فَإِنْ أُعْطِینَاهُ،وَ إِلَّا رَکِبْنَا أَعْجَازَ الْإِبِلِ،وَ إِنْ طَالَ السُّرَی .
امام علیه السلام فرمود:
ما را حقی است که اگر به ما داده شود (آزادیم) و الّا (همچون اسیران و بردگانی خواهیم بود که) در عقب شتر سوار خواهیم شد،
هرچند زمانی طولانی این سیر در تاریکی بگذرد. ( . سند گفتار حکیمانه: طبری (متوفای 310) در تاریخ خود در حوادث سنه 23 آن را ضمن خطبه ای از امام نقل کرده است و ازهری در کتاب تهذیب اللغه نیز آن را آورده است.مورخان نوشته اند این سخن جزء خطبه 74 بوده است که امام در روز شوری بعد از مرگ عمر و اجتماع شش نفر برای انتخاب خلیفه فرموده است (مصادر نهج البلاغه،ج 18،ص 133). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله را ضمن خطبه 38 (طبق شمارش همان کتاب) نقل می کند.(تمام نهج البلاغه،ص 397).در بعضی از نقل ها آمده است که امیر مؤمنان علی علیه السلام این سخن را درباره ماجرای سقیفه فرمود.(شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 4،ص 252). )
سید رضی در ادامه این سخن می گوید:«این کلام از سخنان لطیف و فصیح امام است و معنای آن این است که اگر حق ما به ما داده نشود همچون افراد خوار و بی مقدار خواهیم بود و این بدان سبب است که کسی که پشت سر دیگری سوار بر مرکب می شود در قسمت عقب مرکب خواهد بود،همچون برده و اسیر و مانند آنها»؛
(قالَ الرَّضیُ وَهذا مِنْ لَطیفِ الْکَلامِ وَفَصیحِهِ وَمَعْناهُ أنّا إنْ لَمْ نُعْطَ حَقَّنا کُنّا أذِلاّءُ وَذلِکَ أنَّ الرَّدیفَ یَرْکَبُ عَجُزَ الْبَعیرِ کَالْعَبْدِ وَالْأسیرِ وَمَنْ یَجْری مَجْراهُما) .
اگر حق ما را بگیرند...
این جمله حکمت آمیز خواه مقارن ایام سقیفه گفته شده باشد یا در شورای شش نفره عمر برای انتخاب خلیفه پس از او،اشاره به مسئله خلافت دارد که حق مسلّم اهل بیت و امیر مؤمنان علی علیه السلام بود.می فرماید:«ما را حقی است که اگر به ما داده شود (آزادیم) وگرنه (همچون اسیران و بردگانی خواهیم بود که) در عقب شتر سوار خواهیم شد،هرچند زمانی طولانی این سیر در تاریکی بگذرد»؛ (وَ قَالَ علیه السلام:لَنَا حَقٌّ،فَإِنْ أُعْطِینَاهُ،وَ إِلَّا رَکِبْنَا أَعْجَازَ الْإِبِلِ،وَ إِنْ طَالَ السُّرَی) .
با توجه به این که«اعجاز»جمع«عَجُز»به معنای پشت و«سُری»به معنای سیر شبانه است مفسران در این که منظور از این تشبیه چیست،احتمالاتی داده اند:مرحوم سیّد رضی می گوید:«این کلام از سخنان لطیف و فصیح امام است و معنای آن این است که اگر حق ما به ما داده نشود همچون افراد خوار و بی مقدار خواهیم بود و این بدان سبب است که کسی که پشت سر دیگری سوار بر مرکب می شود در قسمت عقب مرکب خواهد بود،همچون برده و اسیر و مانند آنها»؛ (قالَ الرَّضیُ وَ هذا مِنْ لَطیفِ الْکَلامِ وَ فَصیحِهِ وَ مَعْناهُ أنّا إنْ لَمْ نُعْطَ حَقَّنا کُنّا أذِلّاءُ وَ ذلِکَ أنَّ الرَّدیفَ یَرْکَبُ عَجُزَ الْبَعیرِ کَالْعَبْدِ وَ الْأسیرِ وَ مَنْ یَجْری مَجْراهُما) .
تفسیر دیگر اینکه منظور این است اگر حق ما را به ما ندهند به زحمت و مشقت فراوان خواهیم افتاد همان گونه که شخص ردیف دوم به هنگام سوار شدن بر شتر چنین حالی را خواهد داشت.
تفسیر سوم این که اگر ما به حقمان نرسیم مخالفان ما برای مدتی طولانی ما را به عقب خواهند انداخت و ما هم طبق فرموده پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله صبر می کنیم و برای گرفتن حق خویش دست به شمشیر نخواهیم برد.
این احتمال نیز بعید نیست که هر سه تفسیر در مفهوم کلام امام جمع باشد به این معنا که اگر ما را از حق خود محروم سازند هم ما را به خواری می کشانند و هم به زحمت و مشقت می افکنند و هم مدت طولانی ما را از حقمان محروم می دارند و به فرمان پیغمبر اکرم ناچاریم صبر کنیم.
هر یک از این تفسیرهای سه گانه را انتخاب کنیم اشاره به این نکته است که مخالفان ما افراد بی رحمی هستند که تنها به غصب حق ما قناعت نمی کنند،بلکه اصرار دارند ما را به ذلت و زحمت بیفکنند و هرچه بیشتر رسیدن ما را به حقمان تأخیر بیندازند،همان گونه که تاریخ این واقعیت را نشان داد که دشمنان امام هفتاد سال بر فراز تمام منابر در سراسر جهان اسلام آن حضرت را لعن می کردند و فرزندانش را در کربلا به خاک و خون کشیدند و خاندان او را به اسارت کشاندند و آنچه از دستشان بر می آمد از ظلم و ستم بود روا داشتند ولی آنها صبر کردند،تا این شب تاریک و سیاه و ظلمانی برطرف شود و البته باور ما این است که پایان این شب سیاه و ظلمانی همان ظهور مهدی موعود خواهد بود که در آن زمان حق به صاحب حق می رسد و جهان دگرگون می شود و عالم دیگری جای این عالم ظلمانی را خواهد گرفت.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “We have a right.
If it is granted to us, that is good; otherwise, we will ride on the hind of the camel even though the night journey may be long.”
Sayyid ar-Radi says the following: “This is a very fine and eloquent expression. It means that if we are not allowed to enjoy our right, we will be regarded as weak. This meaning comes out of this expression because on the rear part of the camel only servants, prisoners or other people of this type used to ride."{The interpretation written by Sayyid ar-Radi is that Imām Ali ibn Abū Tālib intends to say that if our right, it lies with others in our status, as with the Imām whom it is obligatory to obey, is acknowledged and we are given the chance of worldly rule, it is well and good; otherwise, we will have to bear all sorts of hardships and ignominies, and we shall be compelled to live the life of ignominy and humiliation for some come. Some commentators have adopted a different meaning than this, namely that: “If our status is belittled and put aside while others are awarded precedence over us, we shall bear it patiently and agree to remain behind, and this is what is meant by riding on the hind part of the camel because the person who rides on the hind part is on the rear while the person who sits on its back is in the fore.” Some people take it to mean:If we are allowed our right, we will accept it, but if it is not given to us, we shall not behave like the rider who gives over the rein of his animal to someone else who is free to take him wherever he likes, but we shall stick to our right even though a long time may elapse, rather than surrender to the usurpers.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن أَبطَأَ بِهِ عَمَلُهُ لَم یُسرِع بِهِ نَسَبُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی که کردارش او را به جایی نرساند، افتخارات خاندانش او را به جایی نخواهد رسانید .
آن که کرده وی او را بجایی نرساند نسب او وی را پیش نراند .
هر که کاهل سازد او را کردار او که موجب رفع مرتبه او باشد تیزرو نگرداند او را نیکوئیهای او
و فرمود (علیه السلام): هر که در کارها درنگ کند، شرف نسب، سبب سرعت در کارش نشود.
و آن حضرت فرمود:آن که کردارش او را به کندی حرکت دهد،نسبش وی را سرعت ندهد .
و قوله من ابطا به عمله ای من لم یکن له افعال حسنه فلا ینفعه شرف آبائه الکرام.
ای من کان عاریا عن صفات الکمال، لم ینفعه کمال اسلافه، بل کان ذلک اشد تاثیرا فی اظهار معایبه، و قد قلت فیمن یفتخر بفضل ابیه و لیس هو الفاضل النبیه). اغرکم یوما ان یقال ابن فاضل و انت بحمد الله اجهل جاهل فان زانک الفضل الذی فیه قد بدا فقد شانه ان لست تحظی بطائل وان لم یکن ذاالجهل عنک بزائل الیه فذاک الفضل لیس بزائل و من عجائب هذا الزمن من یتفوق بفضل ابیه علی من هو بدرجات فی الفضل فوق ابیه.
(هر کس را که عملش کند سازد، تبارش او را تند نگرداند). یعنی: هر کس که عمل شایسته ی خوب نداشته باشد و بدان جهت از مراتب بلند دنیوی و اخروی عقب بماند، بزرگی و شرافت خانوادگی- هر چند که دارای شرافتی باشد- او را تند نگرداند. کندی عمل، کنایه از نرسیدن او به نیکی است، به دلیل نداشتن چیزی از اعمال پاکیزه که او را به نیکی برساند. امام (علیه السلام) اسراع (تند گرداندن) را در برابر بطو (کند ساختن) قرار داده است.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ أَبْطَأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ یُسْرِعْ بِهِ [حَسَبُهُ]
نَسَبُهُ .
هذا الکلام حث و حض و تحریض علی العباده و قد تقدم أمثاله ( فی د«مثله». ) و سیأتی له نظائر کثیره و هو مثل قول النبی صلی الله علیه و آله یا فاطمه بنت محمد إنی لا أغنی عنک من الله شیئا یا عباس بن عبد المطلب إنی لا أغنی عنک من الله شیئا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ ( سوره الحجرات 13.)
(و قال علیه السلام: من ابطاء به عمله) هرکه کامل سازد او را عمل او (لم یسرع به حسبه) تیز رو نگرداند او را نیکویی های او که معدود باشد او در مقام افتخار مراد از عدم اسراع، تاخر او است، یعنی هرکه نباشد او را عمل نیکویی که رفع مرتبه او کند و نصب درجه او، پس متاخر شود به سبب این از محاسن و ماثری که تعداد می نماید او را در موضع مفاخرت. و در روایتی (نسبه) واقع شده. یعنی تند نسازد او را بلکه در عقب اندزاد او را نسب آبا و اجداد بزرگوار او
هر که کند سیر دهد او را عمل او نخواهد شتافت به او حسب او. یعنی تا کس نشتابد به کار و ماثر ابرار داخل ارباب شرف و مروت و قدر و منزلت نگردد، و در روایتی به جای حسبه نسبه واقع شده و این ظاهر است، یعنی تا کار نکند و به خود تمام نگردد نسب او را به مقامی از دنیا و آخرت نرساند.
و قال علیه السلام: «من ابطا به عمله، لم یسرع به حسبه.» و گفت امیرالمومنین علیه السلام که کسی که کند گرداند او را عمل صالح او، یعنی کند باشد در عمل صالح و کردار نیک، تندی نمی کند بزرگی او، یعنی حسب و بزرگی او وامی ماند از رسیدن به او و او به بزرگی نخواهد رسید.
اللغه: و (ابطا) ضد اسرع (النسب) مصدر جمع انساب: القرابه- المنجد. الاعراب: الباء فی به للتعدیه مثل ذهب به، لان ابطا بنفسه لا یتعدی. المعنی: الانسان کمسافر رحل من عالم الطبیعه الی عالم القدس و الحقیقه، و من اسفل درکات الخسیسه الحیوانیه الی اعلی درجات الکمالات النفسانیه، و مرکبه فی هذا السیر العلوی و المعراج الروحی لیس الا عمله، سواء کان نفسانیا کتحصیل المعارف الحقه المعروفه بالحکمه العلمیه، او تحصیل ملکات اخلاقیه فاضله و هی المعروفه بالحکمه العملیه، و یعبر عنهما بجناحی العلم و العمل، فان قصر الانسان فی هذین النوعین من العمل فقد ابطا فی سیره الی الکمال و وقف فی طریقه حتی یرجع قهقری الی درکات الحیوانیه و یسقط فی اسفل ظلمات الطبیعه و لا یعاونه فی هذا السیر العلوی الحسب و المال، و لا النسب و الجمال. الترجمه: هر کس که کردارش او را از رفتار باز دارد، نسبش بشتاب وا ندارد.
هر که در کار و عمل، کند بود*** نسبش تند و شتابان نبرد.
(الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و قال علیه السلام: اقول: نسبه المصنف فی (مجازاته) الی النبی (صلی الله علیه و آله)، و من العجب انه لم یومی ثمه و لا هنا الی اختلاف روایه، کما ان ابن ابی الحدید تفرد بنقله فی (389) من الباب و زاد: و فی روایه اخری من فاته حسب نفسه لم ینفعه حسب آبائه و اما نقل (المصریه) له نسبه بدل حسبه فغلط. ثم الظاهر فی معناه ما قاله المصنف فی (مجازاته)، فانه قال فی شرحه له: و هذه استعاره، و المراد ان من تاخر بسوء عمله عن غایات الفضل و مواقف الفخر لم یتقدم الیها بشرف نسبه و کریم حسبه، فجعل (صلی الله علیه و آله) الابطاء و الاسراع مکان التاخر و التقدم، لان المبطی متاخر و المسرع متقدم، و اضافهما الی العمل و النسب و هما فی الحقیقه لصاحبهما لا لهما، ولکن العمل و النسب لما کانا سبب الابطاء و الاسراع، حسن ان یضاف ذلک الیهما علی طریق المجاز و الاتساع. لا ما قاله ابن ابی الحدید من ان کلامه علیه السلام ذاک حث علی العباده مثل قول النبی (صلی الله علیه و آله) یا فاطمه بنت محمد انی لا اغنی عنک من الله شیئا، یا عباس (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) بن عبدالمطلب انی لا اغنی عنک من الله شیئا، ان اکرمکم عند الله اتقاکم …، فانه عنه بعید. کان بحر ولد الاحنف- و به کان الاحنف یکنی- مضعوفا، قیل له: ما یمنعک ان تجری فی بعض اخلاق ابیک؟ فقال: الکسل. و کان لا یری جاریه الا قال لها یا فاعله، فتقول لو کنت کما تقول، اتیت اباک بمثلک. و کما لا یوجب الحسب الشبع و الکسوه کذلک لا یوجب رفع الدرجه، فمن ادعی لنفسه درجه بحسبه کان کالوحیدی الذی یختال فی مشیته فی ازار فی یوم قر، فقیل له: من انت یا مقرور؟ قال: انا ابن الوحید امشی الخیزلی، و یدفئنی حسبی و نسبی.
لیست الفضیله بالمال و الانساب، بل بالعلم و العمل. و لا فرق بین اعمی بصر یعتمد علی عصا، و اعمی بصیره یعتمد علی عظام المقابر. و صدق الله العظیم: (ان اکرمکم عند الله اتقاکم- 13 الحجرات).
امام علیه السلام (در ترغیب بکردار نیکو) فرموده است: هر که کردارش او را کند گرداند (عبادت و بندگی نکرده کار نیکو انجام ندهد) مقام و منزلتش او را تند نمی گرداند (حسب و بزرگی ظاهری مقام دنیا و آخرتی به او نمی دهد چون مقام و منزلت عارضی است و اثر کردار نیکو ذاتی است و از بین نمی رود).
در قیامت هر کس پاداش عمل خویش را می گیرد مقام، خویشاوندی و امثال آن بکار نیاید گرامی ترین مردم در نزد خدا پرهیزکارترین مردم است.
و قال علیه السلام: (من ابطاء به عمله) بان لم یعمل عملا موصلاله الی الخیر و السعاده (لم یسرع به نسبه) فان نسبه الرفیع لا یلحقه بصفوف العاملین.
اللغه: ابطا: تاخر. النسب: القرابه. الشرح: المقرب من الله و من الناس هو عمل المرء و سلوکه و بمقدار جهادک و تضحیاتک ترتفع منزلتک عند الله و ترتفع اسهمک عند الخلق و هذا هو المیزان الصحیح و اما النسب و القرابه من الصالحین و العظماء و اصحاب الجاه فلیس بنافع ان لم یشفع بالعمل الصالح و اذا اجتمع الحسب و العمل و التقی طیب العنصر مع طیب العمل کان الکمال و التوفیق و الفوز … و هذه دعوه الی عدم الاتکال علی الحسب و النسب فیرید ان یرکب اعناق الناس بحجه انه یتحدر من آباء اصحاب خدمات و امجاد و هذا غیر صحیح و لیس له حق …
«هر کس را کردارش از پیشرفت باز دارد، نسب و حسب او، او را جلو نخواهد برد.»
این سخن تشویق بر عبادت و بندگی است و نظیر آن در مباحث گذشته بسیار آمده است. و نظیر این گفتار رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم است که فرموده است: «ای فاطمه دختر محمد از من برای تو در قبال خداوند متعال کاری ساخته نیست، ای عباس بن عبد المطلب از من برای تو در قبال خداوند متعال کاری ساخته نیست.»، «همانا گرامی ترین شما در پیشگاه خداوند پرهیزگارترین شماست.»
و قال علیه السلام
مَنْ أَبْطَأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ یُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که عملش او را (از پیمودن مدارج کمال) کُند سازد
نَسَبش به او سرعت نخواهد بخشید. ( . سند گفتار حکیمانه: ابن اثیر در کتاب نهایه همین کلام حکمت آمیز را با تفاوتی نقل کرده که نشان می دهد آن را از جای دیگری گرفته است و نیز ابن عبد ربه (متوفای 328) در عقد الفرید و آمدی در غررالحکم آن را از علی علیه السلام نقل کرده اند در حالی که فخر رازی در تفسیر خود آن را (ذیل آیه 81 سوره بقره) از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل نموده (و این دو منافاتی با هم ندارد،زیرا امیر مؤمنان باب مدینه علم النبی است و علوم زیادی را از پیامبر فرا گرفته است).(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 24).قابل توجه این که مرحوم سیّد رضی در حکمت 389 عین این جمله را آورده و نسخه دیگری با کمی تفاوت برای آن ذکر کرده است. در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله های حکمت آمیز را نیز در ضمن خطبه ای معروف به«خطبه الوسیله»آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 159).)
مرد عمل باش!
امام علیه السلام در این سخن پربار و حکمت آمیز به اهمیت عمل صالح و نیک در سرنوشت انسان اشاره دارد و تلویحاً کسانی را که بر نسب خود تکیه می کنند در خطا می شمرد و می فرماید:«کسی که عملش او را (از پیمودن مدارج کمال) کُند سازد نَسَبش به او سرعت نخواهد بخشید»؛ (مَنْ أَبْطَأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ یُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ) .
قرآن مجید و روایات اسلامی در جای جای خود بر فرهنگ عمل تکیه کرده است و آن را مقدم بر هر چیز می شمرد و این آیه شریفه قرآنی که به صورت شعار برای مسلمانان در آمده شاهد این گفتار است: «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ». 1
درست است که نسب عالی یکی از مزایای اجتماعی افراد محسوب می شود ولی در واقع جنبه تشریفاتی دارد؛آنچه به حقیقت و واقعیت مقرون است اعمال خود انسان است و بسیار دیده ایم افرادی که از خانواده های پایین بودند به سبب جد و جهد و تلاش و کوشش به مقامات عالی رسیده اند در حالی که افراد دیگری با نسب های عالی بر اثر سستی و تنبلی خوار و بی مقدار شدند.
از آنچه گفتیم روشن می شود که عمل در اینجا-بر خلاف آنچه ابن ابی الحدید نگاشته-به معنای عبادت نیست بلکه هرگونه عمل مثبت معنوی و مادی را شامل می شود.
در حدیث معروف و مشروحی این حقیقت در لباس دیگری از امام سجاد نقل شده است و خلاصه حدیث چنین است که«اصمعی»می گوید:شبی در مکه بودم که شبی مهتابی بود هنگامی که اطراف خانه خدا طواف می کردم صدای زیبا و غم انگیزی گوش مرا نوازش داد.به دنبال صاحب صدا می گشتم که چشمم به جوان زیبا و خوش قامتی افتاد که آثار نیکی از او نمایان بود.دست در پرده خانه کعبه افکنده و با جمله های پرمعنا و تکان دهنده ای با خدا مناجات می کند.
مناجات او مرا سخت تحت تأثیر قرار داد.آن قدر ادامه داد و گفت و گفت که مدهوش شد و به روی زمین افتاد.نزدیک رفتم و سرش را به دامان گرفتم و به صورتش خیره شدم دیدم امام زین العابدین علی بن الحسین علیهما السلام است.سخت به حال او گریستم.قطره اشکم بر صورتش افتاد و به هوش آمد و فرمود:
«مَنِ الَّذِی أَشْغَلَنِی عَنِ ذِکْرِ مولای؛ کیست که مرا از یاد مولایم به خود مشغول داشته» عرض کردم:«اصمعی»هستم ای سید و مولای من این چه گریه و چه زاری است؟ تو از خاندان نبوت و معدن رسالتی.مگر خدا در مورد شما نفرمود: «إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» 1 امام برخاست و نشست و فرمود:
«هَیْهاتَ هَیْهاتَ خَلَقَ اللَّهُ الْجَنَّهَ لِمَنْ أَطَاعَهُ وَ أَحْسَنَ وَ لَوْ کَانَ عَبْداً حَبَشِیّاً وَ خَلَقَ النَّارَ لِمَنْ عَصَاهُ وَ لَوْ کَانَ وَلَداً قُرَشِیّاً؛ هیهات هیهات خداوند بهشت را برای مطیعان و نیکوکاران آفریده،هرچند غلام حبشی باشد و دوزخ را برای عاصیان خلق کرده،هرچند فرد بزرگی از قریش باشد مگر این سخن خدا را نشنیده ای که می فرماید:هنگامی که در صور دمیده شود و قیامت برپا گردد نسب ها به درد نمی خورد و کسی از آن سؤال نمی کند».( .بحر المحبه غزالی،ص 41-44 (با تلخیص).علاقه مندان می توانند برای شرح بیشتر به تفسیر نمونه،ج 14،ذیل آیه 101 سوره«مؤمنون»مراجعه کنند. )
شبیه همین داستان در بحار الانوار،جلد 46،صفحه 81،از طاووس یمانی نقل شده است.
تنها مسئله معاد و نجات یوم القیامه نیست که نسب ها در آن تأثیری ندارد بلکه در گرو اعمال آدمی است،در دنیا نیز افرادی را می شناسیم که از نسب های برجسته ای برخوردار بودند؛اما بر اثر سستی و تنبلی عقب ماندند و راه به جایی نبردند و افرادی را سراغ داریم که از نظر نسب از یک خانواده به ظاهر پایین اجتماعی بودند؛ولی لیاقت و کاردانی و تلاش و کوشش آنها را به مقامات بالا رساند.
سعدی حال این دو گروه را در شعر خود به خوبی سروده است و می گوید:
وقتی افتاد فتنه ای در شام
در اینجا این سؤال پیش می آید که ما در روایات اسلامی درباره فضیلت سادات و فرزندان پیامبر مطالب زیادی داریم و در نامه مالک اشتر،علی علیه السلام به او توصیه می کند که فرماندهان لشکرش را از خانواده های اصیل برگزیند
(ثُمَّ الْصِقْ بِذَوِی الْأحْسابِ ...) و در دستورات مربوط به انتخاب همسر نیز آمده است که همسران خود را از خانواده های اصیل برگزینید و اینها نشان می دهد که نسب و اصالت خانوادگی نیز مؤثر است.
پاسخ این سؤال با توجه به یک نکته روشن می شود و آن این که منظور امام از نسب،نسب های تشریفاتی دنیوی است که فلان کس شاهزاده است یا پدرانش از مالکان بزرگ و ثروتمندان معروف شهر بوده اند؛و اما نسب های معنوی که بر اساس ارزش های والای اخلاقی و انسانی بنا شده به یقین مؤثر و در عین حال باز هم اصالت با عمل است و این گونه نسب ها نیز در درجات بعد قرار دارد.
به همین دلیل افرادی از خانواده های اصیل بوده اند،همچون فرزند نوح و جعفر کذاب که بر اثر سوء عمل به اشقیا پیوستند و برعکس افرادی از خانواده های فاسد بودند که بر اثر حسن عمل در صف سعدا جای گرفتند.
در حدیثی در حالات«سعد بن عبد الملک»که از خاندان بنی امیه بود آمده است که نزد امام باقر علیه السلام آمد و همچون زنان مصیبت زده گریه و ناله می کرد.
امام علیه السلام فرمود:چرا گریه می کنی؟ عرض کرد:چگونه نگریم در حالی که من از همان طایفه ای هستم که به عنوان شجره ملعونه در قرآن از آنها نام برده شده! امام علیه السلام فرمود:تو از آنها نیستی؛گرچه از بنی امیه ای؛ولی از ما اهل بیتی.آیا این آیه را نشنیدی که خداوند از زبان ابراهیم در قرآن فرموده: ««فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی»؛ آن کس که از من پیروی کند او از من (و از خانواده من) است».(از این رو سعد را به موجب اعمال نیکش سعد الخیر می نامیدند). ( .بحارالانوار،ج 46،ص 337،ح 25.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “If the actions of someone accord (him) a back status, he cannot be given a front status simply on account of his lineage.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مِن کَفّارَاتِ الذّنُوبِ العِظَامِ إِغَاثَهُ المَلهُوفِ وَ التّنفِیسُ عَنِ المَکرُوبِ
و درود خدا بر او، فرمود: از کفّاره گناهان بزرگ، به فریاد مردم رسیدن، و آرام کردن مصیبت دیدگان است .
از کفاره گناهان بزرگ، فریاد خواه را به فریاد رسیدن است، و غمگین را آسایش بخشیدن.
از کفارات گناهانست که بزرگ باشد بفریاد رسیدن بیچاره مظلوم و غم و ابرون از اندوهگین مغموم
و فرمود (علیه السلام): از کفاره های گناهان بزرگ، به فریاد رسیدن ستمدیدگان است و شاد کردن غمگینان.
و آن حضرت فرمود:از کفّاره های گناهان بزرگ به داد دادخواه رسیدن،و اندوه اندوهگین را برطرف کردن است .
و استغاثنی فاغثته اغاثه. و الملهوف: المظلوم یستغیث. و الکرب. الغم الذی یاخذ بالنفس و کربه الغم اذا اشتد علیه فهو مکروب.
لان الاغاثه طاعه متعدیه، و فیه فوائد منها زجر الظالم، و نجاه المظلوم، و توطین النفس، علی قهر القوه الغضبیه و اکتساب مودات القلوب، و اذا کانت الطاعه عظیمه، کانت کفاره للمعصیه العظیمه، و قیل ان کفاره المعصیه الظاهره الطاعه الظاهره المتعدیه، و لا طاعه فی الظهور مثل اغاثه الملهوف، و اعانه العقل عند استیلاء الهوی علیه من باب اغاثه الملهوف.
ملهو: ستمدیده ای که یاور بطلبد تنفیس: رهایی از غمی که او را فراگرفته بود. (از کفاره های گناهان، به داد ستمدیده رسیدن، و غمگین را شاد گرداندن است). امام (علیه السلام) این اعمال را از کفاره های گناهان بزرگ قرار داده از آن رو که آنها فضیلت بزرگی هستند که فضیلتهایی همچون شفقت، عدالت، سخاوت، مروت و نظایر آنها را در پی دارند و بدیهی است که وجود این خصلتها در آدمی باعث پوشش و محو گناهان و از بین رفتن خصلتهای بدی می گردند که از آنها به بدیها و گناهان تعبیر می شود، چنان که قبلا به این مطلب اشاره شد.
وَ قَالَ علیه السلام مِنْ کَفَّارَاتِ الذُّنُوبِ الْعِظَامِ إِغَاثَهُ الْمَلْهُوفِ وَ التَّنْفِیسُ عَنِ الْمَکْرُوبِ .
قد جاء فی هذا المعنی آثار کثیره و أخبار جمیله کان العتابی قد أملق فجاء فوقف بباب المأمون یسترزق الله علی یدیه فوافی یحیی بن أکثم فعرض له العتابی فقال له إن رأیت أیها القاضی أن تعلم أمیر المؤمنین مکانی فافعل فقال لست بحاجب قال قد علمت و لکنک ذو فضل و ذو الفضل معوان فقال سلکت بی غیر طریقی قال إن الله أتحفک منه بجاه و نعمه و هو مقبل علیک بالزیاده إن شکرت و بالتغییر إن کفرت و أنا لک الیوم خیر منک لنفسک لأنی أدعوک إلی ما فیه ازدیاد نعمتک و أنت تأبی علی و لکل شیء زکاه و زکاه الجاه رفد المستعین فدخل یحیی فأخبر المأمون به فأحضره و حادثه و لاطفه و وصله
(و قال علیه السلام: من کفارات الذنوب العظام) از کفارتهای گناهان عظیم است و پوشاننده های خطایای بزرگ (اغاثه الملهوف) فریاد رسی بیچاره مظلوم (و التنفیس عن الکروب) و غم را بردن از اندوهگین مغموم چه اعانت طاعتی است متعدی به غیر و مندرج است در تحت فواید بسیار از آن جمله زجر ظالم است و نجات مظلوم و توطین نفس بر قهر قوت غضبیه. و هر چند که طاعت کسی عظیم باشد مدخلیت او در کفاره معصیت او اکثر خواهد بود.
از کفارتهای گناهان بزرگ دادرسی مظلوم و غمگین و برداشتن اندوه از شخص اندوهگین است، مناسبت این امر به کفارت شاید به این نکته باشد چون شخص به ارتکاب معصیت خاطر اولیای خدا را بلکه فرشتگان ملااعلی را غمین کرده است هم مناسب است که در کفارت و عوض آن خاطرهای اندوهگین را شاد کند، و دلهای خراب را آباد سازد.
یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که از کفاره های گناه بزرگ است به فریاد رسیدن درماندگان و خوشحال گردانیدن غمناکان.
اللغه: (الکفاره) مونث الکفار: ما یکفر به ای یعظی به الاثم، ما کفر به من صدقه او صوم او غیرهما (الملهوف) الحزین ذهب له مال او فجع بحمیم المظلوم ینادی و یستغیث (نفس) عنه الکربه: لطفها و فرجها- المنجد. الاعراب: من کفارات الذنوب- الخ- جار و مجرور متعلق بفعل مقدر، و الجمله خبر مقدم، و اغاثه الملهوف مبتداء موخر. المعنی: هذه الحکمه تدل علی ان الذنوب قابله للتکفیر و التدارک و ان کانت کبارا و عظاما، فاذا ارتکب الانسان ذنبا لا یتعلق بحق الناس ثم عمل خیرا کمن یغیث ملهوفا او یفرج عن مکروب، یزول ذنبه و یغفر له. الترجمه: یکی از کفارات گناهان بزرگ، دادرسی از بیچاره و کارگشائی از گرفتار بلا است.
کفاره ی گناه بزرگ تو، می شود*** گر درد مستمند و حزین را دوا کنی
اقول: فی الخبر (کفاره عمل السلطان قضاء حوائج الاخوان) و فی المعجم فی کتاب هلال بن المحسن ان رجلا اتصلت عطلته فزور کتابا عن الوزیر ابی الحسن بن الفرات الی ابی زنبور المادرانی عامل مصر یتضمن الوصایه به و التاکید فی الاقبال علیه و الاحسان الیه، و خرج الی مصر فلقیه به فارتاب ابوزنبور فی امره لتغیر الخطاب علی ما جرت به العاده و کون الدعاء اکثر مما یقتضیه محله فراعاه مراعاه قریبه و وصله بصله قلیله، و احتبسه عنده علی وعد وعده به. و کتب الی ابی الحسن بن الفرات یذکر الکتاب الوارد علیه و انفذه بعینه الیه و استثبته فیه، فوقف ابن الفرات علی الکتاب المزور فوجد فیه ذکر الرجل و انه من ذوی الحرمات و الحقوق الواجبه علیه فعرض الکتاب علی کتابه و عرفهم الصوره فیه و عجب الیهم منها و مما اقدم علیه الرجل و قال لهم ما (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) الرای فی امر الرجل؟ فقال بعضهم بتادیبه او حبسه، و قال آخر اقطع ابهامه لئلا یعاود مثل هذا و لئلا یقتدی به غیره و قال احسنهم محضرا یکتب الی ابی زنبور بطرده و حرمانه، فقال ابن الفراد ما ابعدکم عن الحریه رجل توسل بنا المشقه الی مصر فی تامیل الصلاح بجاهنا و یکون احسن احواله عند احسنکم محضراتکذیب ظنه لا کان هذا ابدا، ثم انه اخذ القلم من دواته و وقع علی الکتاب المزور. (هذا کتابی و لست اعلم لم انکرت امره و اعترضتک فیه شبهه و لیس کل من خدمنا تعرفه و هذا رجل خدمنی فی ایام نکبتی فاحسن تفقده و وفر رفده) و رد الکتاب الی ابی زنبور، فلما مضت مده دخل یوما علی ابن الفرات رجل ذو هیئه مقبوله و اقبل یدعو له و یبکی و یقبل الارض فقال ابن الفرات من انت بارک الله فیک و هذه- کانت کلمته- قال انا صاحب الکتاب المزور الی عامل مصر الذی صححه کرم الوزیر و تفضله، فضحک ابن الفرات و قال له کم وصل الیک منه؟ قال: وصل الی من ماله و تقسیط قسطه علی عماله عشرون الف دینار، فقال ابن الفرات الحمد لله الزمنا فانا نعرضک لما یزداد به صلاح حالک ثم اختبره فوجده کاتبا سدیدا الخ. و فی (الخصال) عن الباقر (علیه السلام) (ثلاث منجیات: خوف الله فی السر و العلن، و القصد فی الغنی و الفقر، و کلمه العدل فی الرضا و السخط. و ثلاث موبقات: شح مطاع، و هوی متبع، و اعجاب المرء بنفسه. و ثلاث درجات: افشاء السلام، و اطعام الطعام، و الصلاه و الناس نیام. و ثلاث کفارات: اسباغ الوضوء فی السبرات، و المشی باللیل و النهار الی الصلوات، و المحافظه علی الجماعات). (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) (و فی (ثواب الاعمال) عن الصادق (علیه السلام) من اغاث اخاه المومن اللهفان عند جهده فنفس کربته و اعانه علی نجاح حاجته کانت له بذلک عند الله اثنان و سبعون رحمه من الله یعجل له منها واحده تصلح بها معیشته، و یدخر له احدی و سبعین رحمه لافزاع یوم القیامه و اهوالها) و عنه (علیه السلام) من نفس عن مومن کربه نفس الله عنه کرب الاخره و خرج من قبره و هو ثلج الفواد و من اطعمه من جوع اطعمه الله ثمار الجنه، و من سقاه شربه سقاه الله من الرحیق المختوم.
التنفیس عن المکروب عطف تفسیر علی اغاثه الملهوف. و الصدقه عامه و خاصه کما اشرنا فی شرح الحکمه 6 و کلام الامام هنا عن الخاصه، و من امثله الملهوف مریض لا یملک اجره الطبیب و ثمن الدواء، و ذو عیال و اطفال یعجز عن قوتهم و نفقتهم، و مدین لا سبیل له الی الوفاء، و مظلوم لا یجد المعین علی ظالمه الا الله. و لکل واحد من هولاء و من الیه- کبد حری لا هفه تائهه لا تدری ما الحیله و الوسیله؟ فمن رد لهفتها، و رحم حیرتها صفح الله تعالی العظیمات من سیئاته و کان فی عونه دنیا و آخره. و فی الحدیث: من لا یرحم لا یرحم. و قال الامام: کما تدین تدان، و کما تزرع تحصد.
امام علیه السلام (در سفارش ستمدیدگان و افسردگان) فرموده است: از کفارات (سبب های آمرزش) گناهان بزرگ دادرسی ستمدیده و شاد نمودن غمگین است (چون گناهکار بر اثر گناه خاطرها را اندوهگین نموده جا دارد که دلهای افسرده را شاد نماید تا خدا از او درگذرد).
هر قدر شخصیت انسان بالاتر برود مسئولیتش زیادتر می گردد. راه کم کردن مسئولیت این است که به فریاد ستمدیدگان و بیچارگان برسیم. معصومین (علیه السلام) همیشه بیاد بیچارگان و درماندگان بودند و به آنها کمک می کردند، زیرا هر مسلمانی مامور است در کار خیر کمک کند.
و قال علیه السلام: (من کفارات الذنوب العظام) ای من الاشیاء التی تکفرها و توجب محو تلک الذنوب (اغاثه الملهوف) ای المظلوم، و اغاثته رفع الظلم عنه (و التنفیس) ای التفریج (عن المکروب) الذی وصل الیه کرب وغم، بان یزیل الانسان غمه.
الکفارات: جمع کفاره فدیه او عمل یغطی بها الاثم و یمحی الذنب. الذنوب: المعاصی. اغاثه: اعانه. الملهوف: الحزین، المفجوع فی امر ما. نفس عنه: فرج عنه. الکرب: الاحزان و المشقات. الشرح: هناک ذنوب کبیره یفعلها الانسان یستطیع فی حیاته ان یکفر عنها و یمحو اثرها و ذلک بالتوبه الصادقه و کذلک ربما تکون بعض الاعمال النافعه للناس مکفره عن هذه الذنوب العظام کما هو الحال فی اغاثه الملهوف فمن کان بحاجه الی لقمه یسد بها رمقه او قطعه یستر بها عورته او ترد ظالما او تقضی حاجته فان کل ذلک یکفر عنک سیئائک الکبیره و یمحوها من دفتر السیئات و کذلک التنفیس عن المکروب ان تخرج انسانا وقع فی شده او تنقذ انسانا من ازمه حاقت به فهذه موجبه لمحو الذنوب الکبیره.
«از کفاره های گناهان بزرگ، یاری دادن اندوه رسیده و زدودن اندوه از اندوهگین است.»
در این مورد اخبار و روایات فراوان رسیده است و سخنان پسندیده بسیاری گفته شده است. عتّابی تنگدست شده بود. بر در بارگاه مأمون آمد و ایستاد تا خداوند به دست مأمون او را گشایشی ارزانی فرماید. در این هنگام یحیی بن اکثم رسید، عتابی به او گفت: ای قاضی اگر مصلحت می بینی که به امیر المؤمنین بگویی من این جا هستم، بگو. یحیی گفت: من پرده دار نیستم. گفت: این را می دانم ولی شخصی با فضیلت هستی و انسان با فضیلت یاری دهنده است. یحیی گفت: می خواهی مرا به راهی غیر از راه خودم ببری. گفت: خداوند به تو جاه و نعمت ارزانی فرموده است اگر سپاسگزاری کنی، نعمت را بر تو افزون می فرماید و اگر کفران ورزی، آن را دگرگون می سازد، و امروز من برای تو از خودت بهتر و سودمندترم که تو را به انجام دادن کاری فرا می خوانم که در آن افزونی نعمت تو خواهد بود ولی تو پیشنهاد مرا نمی پذیری، وانگهی هر چیزی را زکاتی است و زکات جاه و مقام، یاری کردن یاری خواه است. یحیی پیش مأمون رفت و او را از بودن عتابی بر در خانه آگاه کرد. مأمون عتابی را احضار کرد و با او سخن گفت و مهربانی کرد و جایزه اش داد.
و قال علیه السلام
مِنْ کَفَّارَاتِ الذُّنُوبِ الْعِظَامِ إِغَاثَهُ الْمَلْهُوفِ،وَ التَّنْفِیسُ عَنِ الْمَکْرُوبِ .
امام علیه السلام فرمود:
از جمله کفاره های گناهان بزرگ،به فریاد بیچاره و مظلوم رسیدن
و تسلّی دادن به افراد غمگین است. ( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده کتاب مصادر نهج البلاغه می گوید:این سخن حکمت آمیز را أبو حیان توحیدی که پیش از سیّد رضی می زیسته در البصائر و الذخائر و بعد از سیّد رضی،قاضی قضاعی در دستور معالم الحکم،سبط ابن جوزی در تذکره الخواص آورده است.با توجه به اینکه ابن جوزی در کتاب خود تصریح می کند این کلمات را که با سندهای معتبری نزد من ثابت شده در کتاب خود آورده ام،نشان می دهد آن را از منبع دیگری گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 24). در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این جمله های حکمت آمیز در ضمن خطبه ای معروف به«خطبه الوسیله»آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 158). )
کفّاره گناهان بزرگ
امام علیه السلام در این سخن نورانی اش اشاره به بعضی از کفارات گناهان بزرگ می کند؛کفاره ای که می تواند آن گناه را جبران نماید.می فرماید:«از جمله کفاره های گناهان بزرگ،به فریاد بیچاره و مظلوم رسیدن و تسلّی دادن به افراد غمگین است»؛ (مِنْ کَفَّارَاتِ الذُّنُوبِ الْعِظَامِ إِغَاثَهُ الْمَلْهُوفِ،وَ التَّنْفِیسُ عَنِ الْمَکْرُوبِ) .
«ملهوف»معنای وسیعی دارد که هر فرد مظلوم و بیچاره ای را شامل می شود؛ خواه بیمار باشد یا گرفتار طلبکار و یا فقیر نادار و یا زندانی بی گناه.کسی که به کمک این گونه افراد بشتابد می تواند عفو الهی را در برابر گناهانی که انجام داده به خود متوجه سازد.
«مکروب»به هر شخص غمگین گفته می شود؛خواه غم او در مصیبت عزیزش باشد یا غم بیماری یا فقر یا شکست در امر تجارت و یا هر غم دیگر.
«تنفیس»همان زدودن غم است.در جایی که ممکن است عامل غم برطرف شود زدودنش از این طریق خواهد بود؛مانند زدودن فقر از طریق کمک مالی و آنجا که نمی توان عامل آن را برطرف کرد می توان از طریق تسلی دادن،غم و اندوه را سبک نمود مانند کسی که عزیزش را از دست داده با تسلیت گفتن و دلداری دادن به وسیله دوستان،غم و اندوهش کاهش می یابد یا برطرف می شود.اینها همه مصداق تنفیس است.
در یک جمله کمک های مردمی در اسلام به هر شکل و به هر صورت اهمیت فوق العاده ای دارد؛هم موجب برکت در زندگی و هم سبب برطرف شدن بلاها و هم کفاره گناهان است.
در کتاب تمام نهج البلاغه این سخن حکمت آمیز با اضافاتی آمده است.
می فرماید:
«مِنْ کَفّارَاتِ الذُّنُوبِ الْعِظَامِ إِغَاثَهُ الْمَلْهُوفِ،وَ مِنْ أَفْضَلِ الْمَکَارِمِ التَّنْفیسُ عَنِ الْمَکْرُوبِ،إِقْرَاءُ الضُّیُوفِ،وَ مِنْ أَفْضَلِ الْفَضَائِلِ اصْطِنَاعُ الصَّنَائِعِ، وَ بَثُّ الْمَعْرُوفِ؛ از جمله کفارات گناهان بزرگ کمک به مظلوم و از برترین فضایل اخلاقی برطرف ساختن غم اندوهگین و پذیرایی از مهمانان و از افضل فضایل،نیکی کردن و نشر کارهای پسندیده است». ( .تمام نهج البلاغه،ص 158.)
در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل می کند:
«مَنْ أَعَانَ مُؤْمِناً نَفَّسَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهُ ثَلَاثاً وَ سَبْعِینَ کُرْبَهً وَاحِدَهً فِی الدُّنْیَا وَ ثِنْتَیْنِ وَ سَبْعِینَ کُرْبَهً عِنْدَ کُرَبِهِ الْعُظْمَی قَالَ حَیْثُ یَتَشَاغَلُ النَّاسُ بِأَنْفُسِهِمْ؛ کسی که انسان باایمانی را یاری دهد خداوند متعال هفتاد و سه اندوه را از او زایل می کند؛یکی در دنیا و هفتاد و دو اندوه به هنگام اندوه بزرگ (در قیامت) در آنجا که همه مردم مشغول به خویشند». ( .کافی،ج 2،ص 199،ح 2. )
کفاره-چنان که از نامش پیداست-چیزی است که امر دیگری را می پوشاند.
در روایات اسلامی امور زیادی به عنوان کفاره گناه ذکر شده است؛از جمله:فقر، بیماری،ترس از حاکم ظالم،خسارات مالی،غم و اندوه،ترس و وحشت، سجده های طولانی،انجام حج و عمره،زیارت قبور معصومان علیهم السلام مخصوصاً زیارت امام حسین علیه السلام و صلوات بر محمد و آل محمد. ( .برای آگاهی از روایات مربوط به این موضوع می توانید به میزان الحکمه،ح 6661-6699 (باب مکفرات الذنوب) مراجعه نمائید. )
این سخن را با کلامی از امام علی بن موسی الرضا علیهما السلام پایان می دهیم که می فرماید:
«مَنْ لَمْ یَقْدِرْ عَلَی مَا یُکَفِّرُ بِهِ ذُنُوبَهُ فَلْیُکْثِرْ مِنَ الصَّلَاهِ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ فَإِنَّهَا تَهْدِمُ الذُّنُوبَ هَدْما؛ کسی که توانایی ندارد کفاره ای برای گناهان خود فراهم سازد فراوان بر محمد و آل محمد صلوات بفرستد که گناهان را نابود می کند». ( .بحارالانوار،ج 91،ص 47،ح 2.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "To render relief to the grief-stricken and to provide comfort in hardship is the atonement of great sins.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام یَا ابنَ آدَمَ إِذَا رَأَیتَ رَبّکَ سُبحَانَهُ یُتَابِعُ عَلَیکَ نِعَمَهُ وَ أَنتَ تَعصِیهِ فَاحذَرهُ
و درود خدا بر او، فرمود: ای فرزند آدم! زمانی که خدا را می بینی که انواع نعمت ها را به تو می رساند تو در حالی که معصیت کاری، بترس .
پسر آدم؟ چون دیدی پروردگارت پی در پی نعمت های خود به تو می رساند و تو او را نافرمانی می کنی از او بترس.
ای فرزند آدم هر گاه که دیدی که پروردگار تو پیوسته می فرستد بر تو نعمتهای خود را با وجود معصیت تو بترس از آنکه آن مظنه استدراج است یعنی کفران نعمت موجب انتقام است
و فرمود (علیه السلام): ای پسر آدم، اگر دیدی که خدای سبحان، نعمتش را پی درپی به تو ارزانی می دارد و تو نافرمانیش می کنی، از کیفر او بترس.
و آن حضرت فرمود:ای پسر آدم،چون ببینی خداوند سبحان نعمت هایش را پی در پی به سوی تو می فرستد در حالی که او را نافرمانی می کنی از وی برحذر باش .
ای احذر ان تقع فی معاصیه، بما انعم علیک به علی التواتر من صحه البدن و کثره المال و الاولاد، و استقامه الاحوال، فیکون استحقاقک للعاقب آکد، و روی ان الله تعالی یقول: یابن آدم خیری علیک نازل و شرک الی صاعد، اتحبب الیک بالنعم و تتمقت الی بالمعاصی.
(فرزند آدم! هرگاه دیدی پروردگار سبحان نعمتهایش را در پی هم به تو ارزانی می دارد در حالی که تو نافرمانی او را می کنی، پس برحذر باش و از او بترس). آدمی را از نافرمانی خدا، در حالی که نعمتهای الهی پیاپی به او می رسد، به وسیله ی ترس از خدا برحذر داشته است، توضیح آن که چون سپاس دائمی زمینه ساز فزونی نعمت است، ناسپاسی در برابر نعمت، و نافرمانی خداوند که مستلزم ناسپاسی است، موجب فزونی نیافتن نعمت بلکه زمینه برای کاستی نعمت و نزول بلاست، چنان که خدای تعالی فرموده است: و لئن کفرتم ان عذابی لشدید و همین است جای ترس از خدا. واو، در سخن امام: و انت واو حالیه است.
وَ قَالَ علیه السلام یَا ابْنَ آدَمَ إِذَا رَأَیْتَ رَبَّکَ سُبْحَانَهُ یُتَابِعُ عَلَیْکَ نِعَمَهُ وَ أَنْتَ تَعْصِیهِ فَاحْذَرْهُ .
هذا الکلام تخویف و تحذیر من الاستدراج قال سبحانه سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ ( سوره الأعراف 182. )و ذلک لأن العبد بغروره یعتقد أن موالاه النعم علیه و هو عاص من باب الرضا عنه و لا یعلم أنه استدراج له و نقمه علیه.
فإن قلت کیف یصح القول بالاستدراج علی أصولکم فی العدل أ لیس معنی الاستدراج إیهام العبد أنه سبحانه غیر ساخط فعله و معصیته فهل هذا الاستدراج إلا مفسده و سبب إلی الإصرار علی القبیح.
قلت إذا کان المکلف عالما بقبح القبیح أو متمکنا من العلم بقبحه ثم رأی النعم تتوالی علیه و هو مصر علی المعصیه کان ترادف تلک النعم کالمنبه له علی وجوب الحذر مثال ذلک من هو فی خدمه ملک و هو عون ذلک الملک فی دولته و یعلم أن الملک قد عرف حاله ثم یری نعم الملک مترادفه إلیه فإنه یجب بمقتضی الاحتیاط أن یشتد حذره لأنه یقول لیست حالی مع الملک حال من یستحق هذه النعم و ما هذه إلا مکیده و تحتها غائله فیجب إذن علیه أن یحذر
(و قال علیه السلام یابن آدم) ای فرزند آدم (اذا رایت ربک سبحانه) هرگاه ببینی که پروردگار تو که پاک است (ینابع علیک نعمه) دما دم می دهد بر تو نعمتهای خود را بی تشویش (و انت تعصیه) و تو عصیان می ورزی با او و نافرمانی می کنی در اوامر او (فاحذره) پس بترس از او و دور شو از گناه که تتابع نعمت با وجود معصیت استدراج است از اله تا داخل نشوی در کریمه (سنستدرجهم من حیث لا یعلمون)
یعنی ای ابن آدم هرگاه دیدی که خدای سبحانه تو را پی درپی نعمت می دهد و تو او را معصیت میکنی پس بترس که وقت حلول عقاب و نزول عذاب است. لطف حق با تو مداراها کند چونکه از حد بگذرد رسوا کند
و قال علیه السلام: «یابن آدم، اذا رایت ربک، سبحانه، یتابع علیک نعمه فاحذره.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که ای پسر آدم، هرگاه دیدی که پروردگار تو پی در پی فرستاد نعمت خود را بر تو، پس بترس از او زیرا که مظنه ی کفران و موجب انتقام است.
اللغه: (آدم) ابو البشر و اصله بهمزتین لانه افعل الا انهم لینوا الثانیه، و اذا احتجت الی تحریکها جعلتها واوا و قلت: اوادم فی الجمع (التتابع) الولاء صحاح. الاعراب: یا ابن آدم، منادی مضاف، و لفظه آدم غیر منصرف، سبحانه مصدر منصوب بفعل مقدر وجوبا، ای سبحته سبحانه. المعنی: یتوقع الانسان تعجیل عقوبه العصیان و قطع نعمه الله عنه، فاذا تاخر ذلک اجترء و غر، و ربما جحد و کفر، و قد حکی الله ذلک عن اهل النفاق فی (8- سوره المجادله) الم تر الی الذین نهوا عن النجوی و یتناجون بالاثم و العدوان و معصیت الرسول و اذا جاوک حیوک بما لم یحیک به الله و یقولون فی انفسهم لولا یعذبنا الله بما نقول. و هو غافل من ان اشد عقوبه علی العاصی المجتری ء الاستدراج، و هو انه یعصی الله فیزید فی نعمه لیزداد طغیانا و اثما، و هو (علیه السلام) فی هذا الکلام حذر الانسان من هذه الورطه و الهلکه، و قال: ایها العاصی لا یغرک تتابع النعم فاحذر من الله ان یکون ذلک مزیدا فی هلاکک. الترجمه: ای آدمیزاده چون دیدی پروردگارت سبحانه نعمت پیاپی دهد و تو گناه پیاپی کنی، باید از خدا در حذر باشی.
چه اندر گناهی و نعمت پیاپی ***ز حق بر تو وارد شود کن حذر
خداوند از بهر اتمام حجت ***بعاصی دهد نعمت بیشتر
فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): ان الله تعالی اذا اراد بعبد خیرا فاذنب ذنبا اتبعه بنقمه و یذکره الاستغفار و اذا اراد بعبد شرا فاذنب ذنبا اتبعه بنعمه لینسیه الاستغفار و یتمادی بها. و هو قوله تعالی ( … سنستدرجهم من حیث لایعلمون) ای بالنعم عند المعاصی. و قال عزوجل (فلما نسوا ما ذکروا به فتحنا علیهم ابواب کل شی ء حتی اذا فرحوا بما اوتوا اخذناهم بغنه فاذا هم مبلسون).
تکرر هذا المعنی فی کلام الامام باسالیب شتی، و ایضا یاتی قوله: (کم من مستدرج بالاحسان الیه، و مغرور بالستتر علیه). و القصد الاول و الاخیر التحذیر من معصیه الله و الرکون الی الدنیا و زینتها. و تسال: لقد راینا الکثیر یزدادون طغیانا کلما ازدادوا مالا و جاها، و مع هذا یمضون بلا مواخذه.. و لا یتفق هذا مع التخویف من العقوبه؟. الجواب: المراد هنا التحذیر من عذاب الاخره، و هی اشد و اخزی من آلام الدنیا و ضرباتها. قال سبحانه: (انما یوخرهم لیوم تشخص فیه الابصار 42- ابراهیم). و بکلمه: ان الله یمهل و لا یهمل.
امام علیه السلام (درباره ناسپاسان) فرموده است: ای پسر آدم هر گاه دیدی پروردگار منزهت نعمتهایش را پی در پی به تو عطا می فرماید در حالی که تو او را معصیت و نافرمانی می نمائی پس از (عذاب) او بر حذر باش (چون کفران و ناسپاسی موجب انتقام و کیفر است).
خدای عزیز نه تنها از اعمال بشر آگاه است بلکه از نیتهای آنان هم آگاه است و هرگاه در برابر نافرمانیهایش عذاب نمی کند، نباید فکر کنیم که از ما غافل است، به بیان دیگر تاخیر در کیفر دلیل بر این نیست که کیفر وجود ندارند. البته کیفر مخصوص کسانی است که امیدی به اصلاح آنان باشد اما کسانی که قابل اصلاح نیستند در این دنیا بصورت ظاهر آزادند خدا به پیامبرش درباره اینگونه افراد سفارش می کند آنها را رها کن، بخورند، بهره ببرند، آرزو آنها را به بازیچه بگیرد بزودی می فهمند.
و قال علیه السلام: (یابن آدم اذا رایت) ای ادرکت (ربک سبحانه یتابع علیک نعمه) ای یتفضل علیک بنعمه اثر نعمه (و انت تعصیه) فی اوامره و نواهیه (فاحذره) ای خف منه ان یکون التتابع لاجل ان تزید اثما، اذ عدم الشکر موجب لانقطاع النعمه، فاذا کان عدم الشکر و لم یکن انقطاع دل علی اراده الشر، کما قال سبحانه: (انما نملی لهم لیزدا و اثما).
اللغه: احذره: خف منه و اخشاه. الشرح: تحذیر لهذا الانسان من ان الله اذا تابع علیه العطاء و النعم و هو مع ذلک مستمر علی المعصیه ان یکون ذلک من باب الاستدراج کی یضاعف علیه العقوبه فتکون النعمه نقمه و تتحول هذه العطایا الی و سائل للعذاب و العقاب و هذا ماخوذ من قوله تعالی: (ایحسبون انما نمدهم به من مال و بنین نسارع لهم فی الخیرات بل لا یشعرون).
«ای پسر آدم هر گاه دیدی پروردگار سبحان، نعمتهای خود را پیاپی به تو ارزانی می دارد و تو او را نافرمانی می کنی از او بترس.»
و قال علیه السلام
یَا بْنَ آدَمَ،إِذَا رَأَیْتَ رَبَّکَ سُبْحَانَهُ یُتَابِعُ عَلَیْکَ نِعَمَهُ
وَ أَنْتَ تَعْصِیهِ فَاحْذَرْهُ .
امام علیه السلام فرمود:
ای فرزند آدم! هنگامی که می بینی پروردگارت نعمت هایش را پی درپی بر تو می فرستد در حالی که تو معصیت او را می کنی از او بترس
(مبادا مجازات سنگینش در انتظار تو باشد). ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز را آمدی در غررالحکم با تفاوتی آورده که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته است و همچنین ابن جوزی در تذکره الخواص.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 25). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز ضمن کلام مبسوطی که امیر مؤمنان علی علیه السلام به شخص نیازمندی فرمود آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 556). )
از مهلت الهی بترس
امام علیه السلام در این سخن حکمت آمیزش به گنهکاران مغرور هشدار می دهد و می فرماید:«ای فرزند آدم! هنگامی که می بینی پروردگارت نعمت هایش را پی در پی بر تو می فرستد در حالی که تو معصیت او را می کنی از او بترس (مبادا مجازات سنگینش در انتظار تو باشد)»؛ (یَا بْنَ آدَمَ،إِذَا رَأَیْتَ رَبَّکَ سُبْحَانَهُ یُتَابِعُ عَلَیْکَ نِعَمَهُ وَ أَنْتَ تَعْصِیهِ فَاحْذَرْهُ) .
گنهکاران سه دسته اند:گروهی آلودگی کمی دارند و یا اعمال نیک بسیار توأم با صفای دل.خداوند این گروه را در همین جهان گرفتار مجازات هایی می کند تا پاک شوند و پاک از جهان بروند.
گروه دیگری گناهان سنگین تر و مجازات بیشتری دارند که خداوند به آنها فرمان توبه داده و اگر توبه نکنند در آخرت گرفتارند.
گروه سومی هستند که طغیان و سرکشی را به حد اعلی رسانده اند خداوند آنها را در همین دنیا گرفتار عذاب استدراج می کند.منظور از عذاب استدراجی این است که لطف و رحمت خود را از آنها می گیرد و توفیق را از آنها سلب می کند،میدان را برای آنها باز می گذارد،بلکه هر روز نعمت بیشتری به آنها می دهد تا پشت آنها از بار گناه سنگین گردد.ناگهان مجازات سنگین و دردناکی به سراغشان می آید و آنها را در هم می کوبد و به یقین مجازات در این حالت که در ناز و نعمت به سر می برند بسیار دردناک تر است.این درست به آن می ماند که شخصی ساعت به ساعت از شاخه های درختی بالا برود و هنگامی که به انتهای آن برسد ناگهان تعادل خود را از دست بدهد و فرو افتد و تمام استخوان هایش در هم بشکند.
قرآن مجید بارها به عذاب استدراجی اشاره می فرماید؛درباره گروهی از امت های پیشین می گوید:ما آنها را گرفتار رنج و ناراحتی ساختیم شاید بیدار شوند و تسلیم گردند... ««فَلَمّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کُلِّ شَیْءٍ حَتّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَهً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ»؛ هنگامی که آنچه را به آنها تذکر داده شده بود به فراموشی سپردند درهای همه چیز (از نعمت ها) را به روی آنها گشودیم تا (کاملاً) خوشحال شدند (و به آن دل بستند) ناگهان آنها را گرفتیم (و سخت مجازات کردیم) و در این هنگام همگی مأیوس شدند». ( .انعام،آیه 44.)
در سوره اعراف آیه 182 و 183 نیز می خوانیم: ««وَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ* وَ أُمْلِی لَهُمْ إِنَّ کَیْدِی مَتِینٌ»؛ و آنها که آیات ما را تکذیب کردند به تدریج از جایی که نمی دانند گرفتار مجازاتشان خواهیم کرد* و به آنها مهلت می دهیم (تا مجازاتشان دردناک تر باشد) زیرا تدبیر من قوی (و حساب شده) است».
در کتاب شریف کافی از امام صادق علیه السلام چنین نقل شده:
«إِنَّ اللَّهَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ خَیْراً فَأَذْنَبَ ذَنْباً أَتْبَعَهُ بِنَقِمَهٍ وَ یُذَکِّرُهُ الْاِسْتِغْفَارَ وَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ شَرّاً فَأَذْنَبَ ذَنْباً أَتْبَعَهُ بِنِعْمَهٍ لِیُنْسِیَهُ الْاِسْتِغْفَارَ وَ یَتَمَادَی بِهَا؛ هنگامی که خداوند نیکی بندگی را بخواهد، به هنگامی که گناهی انجام می دهد او را گوشمالی می دهد تا به یاد توبه بیفتد و هنگامی که بدی برای بنده ای (بر اثر اعمالش بخواهد) هنگامی که گناهی می کند نعمتی به او می بخشد تا استغفار را فراموش کند و به کار خود ادامه دهد و این همان چیزی است که خداوند متعال می فرماید: ««سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ» بالنعم عند المعاصی؛ما آنها را تدریجا از آنجا که نمی دانند (به سوی عذاب) می بریم با بخشیدن نعمت به هنگام گناه». ( .کافی،ج 2،ص 452،ح 1. )
در اینجا این سؤال پیش می آید که کار خداوند هدایت و بیدار ساختن است نه غافل کردن و گرفتار نمودن.در پاسخ به این سؤال باید به این نکته توجه داشت که توفیقات الهی بر اثر لیاقت هاست؛گاه افرادی چنان مست و مغرور و سرکش می شوند که هر گونه شایستگی هدایت را از دست می دهند و در واقع اعمال آنهاست که آنها را آن قدر از خدا دور کرده که حتی لیاقت هشدار ندارند، بلکه به عکس مستحق مجازات های سنگین اند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “O son of Adam!
When you see that your Lord, the Glorified One, bestows His favors on you while you are disobeying Him, you should fear Him.”(1)
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَا أَضمَرَ أَحَدٌ شَیئاً إِلّا ظَهَرَ فِی فَلَتَاتِ لِسَانِهِ وَ صَفَحَاتِ وَجهِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی چیزی را در دل پنهان نکرد جز آن که در لغزش های زبان و رنگ رخسارش، آشکار خواهد گشت .
هیچ کس چیزی را در دل نهان نکرد، جز که در سخنان بی اندیشه اش آشکار گشت و در صفحه رخسارش پدیدار.
در دل نگرفت هیچکس چیزی را بجز آنکه ظاهر شد از آن در گفتارهای زبان او که بی اندیشه ازو صادر شد و در صفحه های رخسار او
و فرمود (علیه السلام): هیچکس چیزی را در دل نهان ننمود، مگر آنکه، در سخن نابجایی که از دهانش می پرد، یا در صفحات چهره اش، هویدا شود.
و آن حضرت فرمود:کسی چیزی را در درونش پنهان نمی کند مگر اینکه از سخنان بی تأمّلش و از صفحات رخسارش آشکار می گردد .
و فلتات اللسان: سقطاته و الکلام یقع من غیر تفکر، یقال: کان ذلک فلته ای فجاه اذا لم یکم عن تدبر و لا تفکر و لا تردد. و صفحات الوجه: بشرانه، و صفحه الوجه: بشره جلده، و صفحه کل شی ء جانبه.
الاعتقاد الذی فی صمیم الفواد کالرطوبه التی فی اعراق الشجره و اصولها، فلا شک انه یظهر آثارها بالاوراق و الازهار، علی اغصانها، و فلتات اللسان سقطاته و ما یقع منه من غیر تفکر و صحفه الوجه بشره جلده.
فلته: کاری که بدون اندیشه سر بزند صفحه الوجه: ظاهر چهره (کسی چیزی را دل پنهان نمی کند مگر این که در بین سخنان نیندیشیده از رنگ رخساره اش آشکار می گردد). چون انسان مطلب مهمی از قبیل دشمنی، کینه و یا دوستی و نظایر اینها را در دل پنهان می دارد و پدیده های زبانی عبارت از نوعی وجود نفسانی و وسیله ی اظهار آن است، برای شخص ممکن نیست بطور کامل آنچه در دل دارد مخفی نگه دارد، زیرا رعایت این پنهانکاری تنها برای عقل میسر است تا بر طبق مصلحتی که می بیند که آن را پنهان دارد، اما عقل گاهی به یک کار مهم دیگری سرگرم و از مراقبت بر پنهان داشتن غفلت می ورزد، در نتیجه خیال، آن را از دست عقل می رباید و در ضمن سخنان بی اندیشه بر زبان می آورد، و همینطور، چون تصورات و امور نفسانی ریشه ی آثار ظاهری انسان مانند زردی ترس و سرخی شرم می باشند، بعضی از امور پنهانی را نمی شود از آثار ظاهری در رنگ چشم و صورت جدا کرد، گواه بر این مطلب تجربه است.
وَ قَالَ علیه السلام مَا أَضْمَرَ أَحَدٌ شَیْئاً إِلاَّ ظَهَرَ فِی فَلَتَاتِ لِسَانِهِ وَ صَفَحَاتِ وَجْهِهِ .
قال زهیر بن أبی سلمی و مهما تکن عند امرئ من خلیقه و إن خالها تخفی علی الناس تعلم ( دیوانه:257. ) .
و قال آخر تخبرنی العینان ما القلب کاتم و ما جن بالبغضاء و النظر الشزر.
و قال آخر و فی عینیک ترجمه أراها و کان یقال العین و الوجه و اللسان أصحاب أخبار علی القلب و قالوا القلوب کالمرایا المتقابله إذا ارتسمت فی إحداهن صوره ظهرت فی الأخری
(و قال علیه السلام ما اضمر احد شیئا) در دل نگرفت هیچ کس چیزی را (الا ظهر فی فلتات لسانه) مگر که ظاهر شود در گفتارهای زبان که بی اندیشه و تفکر از او صادر شود و آن در وقت غلفت او است از آن و اشتغال او به مهمی غیر از آن (و صفحات وجه) در صفحه های رخسار او چه وجود لسانی و وجهی، مظهر وجود ذهنی است، پس تصورات نفسانی، مبادی آثار ظاهره است چون ظهور آثار خشم و عدوات در وجه و مانند زردی روی وجل و سرخی خجل شعر: گر نهان دارد کسی سری توان دریافتن در کنار روی آن کس یا در اثنای زبان
هیچ کس پنهان نکرد در ضمیر خود چیزی را از مثل حالات رضا و سخط و حزن و سرور و خوف و خجالت مگر ظاهر شد از فلتات زبان او، یعنی بر زبان او کلمه بی تامل سر بزند که از حالت ضمیر او نشان دهد، و پیدا گشت از صفحات رخسار او مثل زردی روی که از خوف نشان دهد، و سرخی از خجالت بیان کند، و امثال آن.
و قال علیه السلام: «ما اضمر احد شیئا الا ظهر فی فلتات لسانه و صفحات وجهه.» یعنی و گفت امیرالمومنین علیه السلام که در دل نگرفت کسی چیزی را از محبت و عداوت، مگر اینکه ظاهر شد در غفلتهای زبان او و از صفحه های روی او. یعنی آشکار شد از روی غفلت در مکالمات و گفتگوی او و جنات احوال او.
اللغه: (الفلته) الامر یقع من غیر ترو، حدث الامر فلته ای فجاه من غیر تدبر (الصفحه) من الشی جمع صفحات: جانبه و وجهه- المنجد-. الاعراب: الا ظهر فی فلتات لسانه، فی حکم الاستثناء المنقطع. المعنی: القلب محفظه للحقائق و محزون للاسرار، و لکل شی ء ثقل بحسبه یبحث عنه العلم الطبیعی، و من مهمات هذا العلم العمیق الدقیق تشخیص الاوزان الخاصه بکل جسم او غاز، و ینظمون لها فهارس مفصله تبین دستورا لکل منها و للاسرار و الحقائق ثقل یقع عبئها علی القلوب، و کلما کان السر استر کان علی القلب اثقل، فیضیق و یضغط حتی یختل روحیه الانسان و یعرض له الاختلال و من اهم مسائل علم النفس الحدیث معالجه المبتلی به، و احد طرقه المفیده جلب اطمینان المبتلی بحیث یطمئن ان یحدث بکل ما اضمر فی قلبه من سره، و لعل الامر بالاعتراف علی الخطایا و المعاصی فی حال المناجاه مع الله و فی اماکن مقدسه کما عند الکعبه او عرفات نوع من هذه المعالجه لضائقی القلوب بما اسروا فیها من سیئات یتهموا علی سترها عن کل احد، و اذا ضاق القلب بالسر یترشح من اللسان و ان کرهه الانسان، و هو الذی عبر عنه بالفلته، کما انه یظهر علی صفحه الوجه الوجدان الباطنی الذی هو اثر الاسرار الکامنه فی القلب. الترجمه: هیچکس رازی در درون نگیرد، جز آنکه از زبانش برآورد، و از رخساره اش هویدا گردد.
راز درون هر چه بود گاه گاه ***تیغ زبانش بدر آرد ز چاه
صفحه ی رخسار چه یک آینه*** فاش کند راز دل از دود آه
و قال علیه السلام: اقول: قد اکثروا من المعنی فی الشعر، قال ابن داود الاصبهانی: لا خیر فی عاشق یبدی صبابته بالقول و الشوق فی زفراته بادی یخفی هواه و ما یخفی علی احد حتی علی العیس و الرکبان و الحادی و قال ابن المعتز: تفقد مساقط لحظ المریب فان العیون وجوه القلوب و طالع بوادره فی الکلام فانک تجنی ثمار العیوب (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و قال البحتری: نمت علی مافی ضمیری ادمعی و تتابع الصعداء من انفاسی و قال سوید: تحدثنی العینان ما القلب کاتم و ما جن بالبغضاء و النظر الشزر ای لاخفاء و لاستر بهما، و قال آخر: و مراقبین تکاتما بهواهما جعلا القلوب لما تجن قبورا یتلاحظان تلاحظا فکانما یتناسخان من الجفون سطورا ایضا: ان کاتمونا القلی نمت عیونهم و العین تظهر ما فی القلب او تصف ایضا: اذا قلوب اظهرت غیر ما تضمره انبتک عنها العیون ابو العتاهیه: و للقلب علی القلب دلیل حین یلقاه و للناس من الناس مقاییس و اشباه یقاس المرء بالمرء اذا ما هو ماشاه و فی العین غنی ان تنطق افواه اعرابیه: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و مودع یوم الفراق بلحظه شرق من العبرات ما یتکلم اعرابی: و ما خاطبتها مقلتای بنظره فتفهم نجوانا العیون النواظر ولکن جعلت الوهم بینی و بینها رسولا فادی ما تجن الضمائر زهیر: و ما یک فی عدو او صدیق تخبرک العیون عن القلوب درید: و ما تخفی الضغینه حیث کانت و لا النظر الصحیح من السقیم آخر: کتمت الهوی حتی اذا نطقت به بوادر من دمع تسیل علی الخد و شاع الذی اضمرت من غیر منطق کان ضمیر القلب یرشح من جلدی آخر: العین تبدی الذی فی نفس صاحبها من المحبه او بغض اذا کانا و العین تنطق و الافواه صامته حتی تری من ضمیر القلب تبیانا آخر: و عین الفتی تبدی الذی فی ضمیره و تعرف تری من ضمیر القلب تبیانا آخر: عین الفتی تبدی الذی فی ضمیره و تعرف بالنجوی الحدیث المغمما (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و قالوا: رب طرف افصح من لسان و فی المثل کاد المریب یقول خذونی. و فی (العقد) عن بعضهم: انی لاعرف فی العین اذا عرفت و اذا انکرت، و اذا لم تعرف و لم تنکر. اما اذا عرفت فتخوص و اذا انکرت فتجحظ و اذا لم تعرف و لم تنکر فتشجو. و فی (موفقیات الزبیر بن بکار)- فی خبر-: قال المامون للاصمعی: هات بیتا انظر فی معناه، فقال: فلا غرو الا جارتی و سوالها الاهل لنا اهل سئلت کذلکا فجعل یفکر فیه، و هم ان یقول فقال له الاصمعی: اعد نظرا. فقال: و کیف علمت. قلت: رایت ناظریک یجولان و قد استقرتا کان اوضح لاصابتک. فضحک حتی انثنی ثم قال فاصاب، فقلت: اصبت و الله و احسنت. و فی (الاغانی): ادرک النمر بن تولب العکلی النبی (صلی الله علیه و آله) فاسلم و حسن اسلامه و عمر فطال عمره، و کان جوادا واسع القری کثیر الاضیاف وهابا لماله، فلما کبر خرف و اهتر فکان هجیراه اصبحوا الراکب، اغبقوا الراکب، اقروا انحروا للضیف، اعطوا السائل، تحملوا لهذا فی حمالته کذا و کذا لعادته بذلک فی ایام استقامته، فلم یزل مده خرفه یهذی بهذه حتی مات. و خرفت امراه من حی کرام عظیم خطرها فیهم، فکان هجیرها زوجونی قولوا لزوجی یدخل، مهدوا لی الی جانب زوجی، فبلغ خبرها عمر (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) فقال: ما لهج به اخو عکل فی خرفه اجمل مما لهجت به صاحبتهم. هذا و فی (البیان) دخل رجل علی آخر یاکل اترجه بعسل، فاراد ان یقول السلام علیکم فقال عسلیکم. و دخلت جاریه رومیه علی راشد البستی لتبلغه عن مولاتها، فبصرت بحمار قد ادلی فی الدار فقالت: قالت مولاتی کیف ایر حمارکم؟ و من امثالهم لحظ اصدق من لفظ یعنی اثر الحب و البغض یظهر فی العین فیفهم ان اللفظ الذی علی خلافه کذب و مین.
للتعبیر عما فی النفس العدید من الوسائل، منها اللفظ و الکتابه و الاشاره، و منها الرقص و الرسم و الالحان، و منها نظرات العین، و ابتسام الفم و صفحات الوجه و العبوس و الدموع، حتی المینی جوب و شعر الخنافس بل و الصمت ایضا بعض الاحیان من وسائل التعبیر.. و بالاولی فلتات اللسان. و قال ادیب شهیر: یستحیل اخفاء الحقیقه، لان قانون الفعل یقابله قانون رد الفعل، و ان هذا القانون یطبق فی المجال النفسی کما یطبق فی المجال المیکانیکی، و علیه فان فعل الاخفاء یصطدم برد فعله، و هو الاظهار باسلوب او باخر، و بالتالی من وضع ستارا علی الواقع هتکه رد فعله لا محاله.
امام علیه السلام (درباره پنهان نماندن راز) فرموده است: کسی چیزی را در دل پنهان نمی کند مگر آنکه در سخنان بی اندیشه و رنگ رخسارش هویدا می گردد (مانند زردی رو که علامت ترس و سرخی آن که نشانه شرمندگی است).
زندگانی انسان دارای اسراری است که باید آنها را آشکار نسازیم و به کسی نگوئیم. توجه و فکر درباره آن اسرار سبب می شود که گاه و بیگاه در میان کلماتمان از آنها ذکری به میان بیاوریم و یا به هنگامی که بحث از موضوع اسرار ما به میان آمد خود را ببازیم و از نظر قیافه عکس العمل نشان دهیم. افراد پخته و با تجربه در هر حال مراقب خود هستند و خویشتن را نمی بازند اما این راه در برابر خدا بی ارزش است، زیرا خدا از نیتها هم آگاه است.
و قال علیه السلام: (البخل عار) علی الانسان یعیر به (و الجن منقصه) ای نقص فی الرجوله (و الفقر یخرس الفطن عن حجته) فلا یقدر ان یتکلم، لانه یعلم ان الناس لا یصغون الی کلامه (و المقل) ای قلیل المال (غریب فی بلدته) اذ یعامل معه معامله الغرباء، فلا یعرفه الناس و لا یعرف الناس و لا یسمع له کلام و لا یتمتع بلذائذ الحیاه، کالانسان الغریب فی غیر بلده (و العجز) ای التعاجز عن اداء الحقوق (آفه) ای بلاء علی الانسان (و الصبر شجاعه) للنفس اذ تتحمل المکاره کالشجعان الذین یتحملون شدائد الحرب و نحوها (و الزهد ثروه) اذ الزاهد کالمثری لا یحتاج الی احد، لنفرته عن الدنیا فلا یحتاج الیها (و الورع) عن محارم الله (جنه) ای وقایه للانسان عن مکاره الدنیا و الاخره.
اللغه: اضمر: اسر و اخفی. الفلتات: جمع الفلته و هو الامر الذی یقع عن غیر رویه. صفحات الوجه: بشرته، جهاته. الشرح: مهما تکن قادرا علی اخفاء ما فی نفسک فلن تستطیع ان تقضی علی ذلک بالکلیه او تمحو اثره بل لا بد و ان تند منک کلمه تظهر فی ساعات اللهو و الاسترخاء او ساعات الهرج و المرج او ساعات التحدی و الجد و قد یظهر آثار ذلک علی وجهک فاذا کنت لا تحب شخصا و جری الطعن فیه بادرت الی الطعن فیه مع الطاعنین و لو سهوا او ظهر استبشار علی وجهک او برزت بعض علامات الرضا و قال بعضهم فی تقریب هذا: ان الاعتقاد الذی فی صمیم الفواد کالرطوبه التی فی اعماق الشجره و اصولها فلا شک انه تظهر آثارها بالاوراق و الازهار علی اغصانها.
«کسی چیزی را در اندیشه نهان نمی دارد مگر اینکه در سخنان بی اندیشه و صفحه رخسارش آشکار می شود.»
و قال علیه السلام
مَا أَضْمَرَ أَحَدٌ شَیْئاً إِلَّا ظَهَرَ فِی فَلَتَاتِ لِسَانِهِ،وَ صَفَحَاتِ وَجْهِهِ .
امام علیه السلام فرمود:
هیچ کس چیزی را در دل پنهان نمی کند مگر این که در سخنان بی اندیشه ای که از او صادر می شود و در صفحه صورتش، آشکار می گردد. (. سند گفتار حکیمانه: این کلام نورانی و پر معنا را ابوعثمان جاحظ در کتاب المائه المختاره من کلامه علیه السلام پیش از سیّد رضی آورده است و بعد از سیّد رضی نیز قاضی قضاعی در کتاب دستور معالم الحکم و همچنین گروه دیگری نیز در کتاب های خود آن را آورده اند.منصور دوانیقی (خلیفه عباسی) از این کلمه حکمت آمیز در یکی از خطبه های خود به نفع خویش بهره برداری کرده است آنجا که می گوید:«مَعْشَرَ النّاسِ لا تُضْمِرُوا غَشَّ الْأئِمَّهَ فَإنَّهُ مَنْ أضْمَرَ ذلِکَ أظْهَرَهُ اللّهُ عَلی سَقَطاتِ لِسانِهِ،وَفَلَتاتِ أقْوالِهِ،وَسَحْنَهِ وَجْهِهِ؛ای مردم خیانت نسبت به پیشوایانتان را در دل پنهان نکنید،زیرا هر کس نیتی در دل داشته باشد خداوند آن را در سخنانی که از او صادر می شود و اشتباهات لفظی و صفحه صورتش ظاهر خواهد ساخت».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 25).در کتاب تمام نهج البلاغه نیز آن را لابه لای اندرزهای امام به فرزند گرامی اش امام حسن مجتبی علیه السلام آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 983).)
برای همیشه پنهان نمی ماند
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه اش به یکی از اصول مهم روان شناسی اشاره کرده می فرماید:«هیچ کس چیزی را در دل پنهان نمی کند مگر این که در سخنان بی اندیشه ای که از او صادر می شود و در صفحه صورتش،آشکار می گردد»؛ (مَا أَضْمَرَ أَحَدٌ شَیْئاً إِلَّا ظَهَرَ فِی فَلَتَاتِ ( .«فَلَتات»جمع«فَلْتَه»به معنای کار یا سخنی است که بدون فکر از انسان صادر می شود.) لِسَانِهِ،وَ صَفَحَاتِ وَجْهِهِ) .
این نکته مسلم است که اعمال انسان بازتاب نیات،خواسته ها و سجایای اوست که به صورت طبیعی ظاهر می گردد؛بخشی از آن اختیاری است مثل این که به هنگام ترسیدن از چیزی تصمیم به فرار می گیرد و بخش دیگری غیر اختیاری است که مثلا در پریدن رنگ از صورت او احساس می شود یا به هنگام غضب صورتش بی اختیار برافروخته می گردد و گاه اندامش می لرزد و نیز عکس العمل هایی در افعال و اعمال خود ظاهر می سازد.
اما گاه می شود انسان چیزی در درون دارد که نمی خواهد آن را آشکار کند در این صورت سعی می کند دوگانگی در میان سخن و کردار خود با آنچه در درون دارد ایجاد کند این دوگانگی در آنجا که انسان هشیار و مراقب باشد ممکن است ظاهر نشود،اما به هنگام غفلت و عدم توجه،آنچه در درون است خود را در عمل یا سخن های نیندیشیده ظاهر می کند.به علاوه پنهان کردن بخش غیر اختیاری مانند آثاری که در چهره انسان نمایان می شود کار آسانی نیست.
این پدیده قانونی در روان شناسی است که به وسیله آن بسیاری از مجرمان را به اعتراف وامی دارند و مطالبی را که اصرار بر اخفایش دارند آشکار می سازند.
امیر مؤمنان علی علیه السلام این قانون مهم را در عبارتی کوتاه و بسیار پرمعنا در بالا بیان فرموده است.
در قرآن مجید درباره منافقان می خوانیم: ««أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ یُخْرِجَ اللّهُ أَضْغانَهُمْ* وَ لَوْ نَشاءُ لَأَرَیْناکَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِیماهُمْ وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِی لَحْنِ الْقَوْلِ وَ اللّهُ یَعْلَمُ أَعْمالَکُمْ»؛ آیا کسانی که در دل هایشان بیماری (نفاق) است گمان کردند خداوند کینه هایشان را آشکار نمی سازد*و اگر ما بخواهیم آنها را به تو نشان می دهیم تا آنان را با قیافه هایشان بشناسی،هرچند می توانی آنها را از طرز سخنانشان شناسایی کنی و خداوند اعمال شما را می داند». ( .محمد،آیه 29 و 30. )
همان گونه که منافقان و مجرمان را می توان از سخنان ناسنجیده و اشتباه آلود یا از رنگ رخساره آنها شناخت،نیکوکاران و مؤمنان راستین را هم می توان از این طریق شناسایی کرد،لذا قرآن درباره یاران صدیق پیامبر می فرماید: «سِیماهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ» 2 این اثر سجده لازم نیست که حتما به صورت پینه های پیشانی باشد،بلکه نورانیت درون سبب نورانیت برون می شود.
این اصل کلی نه تنها در کلمات حکما و اندیشمندان و روان شناسان آمده، بلکه در اشعار شعرا نیز بازتاب گسترده ای دارد.بسیاری از ادیبان عرب و عجم در این زمینه اشعاری سروده اند«ابن معتز»شاعر عرب می گوید: تَفَقَّدْ مَساقِطَ لَحْظِ الْمُریبِ
«از نگاه کردن مشکوک و خطرناک حال او را بشناس-زیرا چشم ها صورت دل ها است.
و به سخنان نسنجیده اش دقت کن،زیرا این سخنان میوه های عیوب را می چیند.(و در اختیار تو می گذارد)».
سعدی نیز در شعر معروفش می گوید:
گفتم به نیرنگ و فسون پنهان کنم ریش درون پنهان نمی ماند که خون از آستانم می رود
در جای دیگر می گوید: ما در این شهر غریبیم و در این ملک فقیر
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "Whenever a person conceals a thing in his heart, it manifests itself through his unintentional words and (in the form of) expressions on his face."{The things which a man wants to conceal from others do, indeed, come out on his tongue one time or another, and his effort at concealment is unsuccessful. This is so because although the far-sighted mind desires to keep them concealed, sometimes it gets entangled in some more important matters and becomes careless on this score when the concealed thing comes out in articulated words. When the mind becomes attentive, it is not possible to undo the matter just as an arrow cannot be recalled after being shot. Even if this is not the case and the mind is fully cautious and attentive, the thing cannot remain concealed because the lines of the face are indicative of mental feelings and reflect the heart's emotions; consequently, redness of the face can easily point out to the sense of shame.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام امشِ بِدَائِکَ مَا مَشَی بِکَ
و درود خدا بر او، فرمود: با درد خود بساز، چندان که با تو سازگار است .
با درد خود بساز چندان که با تو بسازد.
ببر درد خود را ما دام که برد درد تو را یعنی بجلدی خود دفع بیماری خود کن
و فرمود (علیه السلام): تا درد همراه توست تو نیز با او همراهی کن.
و آن حضرت فرمود:با بیماریت راه برو تا جایی که با تو راه می رود .
ای امش فی صوره الاصحاء مع علتک و لا تضع جنبک علی الفراش و ذلک راجع الی اخفاء المرض (کما قال النبی صلی الله علیه و آله: من کنوز البر کتمان الصدقه، و المرض، و المصیبه و الفائده الطیبه فی ذلک ان اخفاء المرض) معاونه للطبیعه علی دفع المرض فانه نوع تجلد و التجلد یکون اعانه الطبیعه و تقویتها و من الامراض امراض تحلل الحرکات الجسمانیه و موادها.
(با دردی که داری به سر ببر، تا وقتی که درد با تو همراه است). در روایتی، ما حملک است، یعنی: تا وقتی که بیماری تو را از پا درنیاورده و ناتوان نساخته، تحت تاثیر بیماری قرار نگیر و از دست او ناتوان مشو، بلکه به صورت افراد تندرست باش. بعضی گفته اند در این سخن اشارتی است بر پوشیده داشتن بیماری، چنان که پیامبر (صلی الله علیه و آله) فرموده است: (پوشیده داشتن صدقه، بیماری و مصیبت از جمله گنجهای نیکوکاری است) و چه بسا فایده ی آن نوعی تحمل مشقت و ریاضت باشد، و ریاضیت و تحمل سختی کمک به طبیعت انسان است و او را در برابر بیماری مقاوم می سازد، و بعضی از بیماریها به وسیله ی حرکات بدن از بین می روند. صفت ماشی را برای بیماری به اعتبار این که او زمین و فرش لازم ندارد، استعاره آورده است، پس در حقیقت شخص بیماری را همراه داشته و او را می برد.
وَ قَالَ علیه السلام امْشِ بِدَائِکَ مَا مَشَی بِکَ .
یقول مهما وجدت سبیلا إلی الصبر علی أمر من الأمور التی قد دفعت إلیها و فیها مشقه علیک و ضرر لاحق بک فاصبر و لا تلتمس طریقا إلی تغییر ما دفعت إلیه أن تسلکها بالعنف و مراغمه الوقت و معاناه الأقضیه و الأقدار و مثال ذلک من یعرض له مرض ما یمکنه أن یحتمله و یدافع الوقت فإنه یجب علیه ألا یطرح جانبه إلی الأرض و یخلد إلی النوم علی الفراش لیعالج ذلک المرض قوه و قهرا فربما أفضی به مقاهره ذلک المرض الصغیر بالأدویه إلی أن یصیر کبیرا معضلا
(و قال علیه السلام: امش بدائک ما مشی بک) ببر درد خود را مادام که برد درد تو را و در صدد بهوض تو نباشد یعنی باید که مرد مریض، یاری طبیعت خود کند بر جلدی نمودن در دفع بیماری به حرکات بدنی تا ماده روی به تحلیل آورد، و تقویت دادن آن به دواهای مقویه تا مقاومت نماید در دفع علت. و می تواند بود که معنی بر این نهج باشد که هرگاه مرض بر تو مستولی شد باید که در اخفای آن کوشی چنانکه در حدیث ورود یافته که: از کنوز بر است در کتمان صدقه و مرض و مصیبت کوشیدن و شربت الم نوشیدن و بر مردم پوشیدن
ببر به راه درد خود را چندانکه او تو را به راه میبرد و تو را از پای نینداخته است. و به عبارتی دیگر با درد به سر رو چندانکه او با تو به سر می رود. غرض آن است که شخص برای اندک مرضی خود را از پای نیفکند و صاحب فراش نشود، و هم زیاده در مقام معالجه و عداوت و کاویدن با تن در نیاید که بسیار باشد که شخص را اندک خللی یا بیشتر در مزاج رو دهد و تن از صحت کامله نگردد، و او در معالجه ناصواب مبالغه نماید و یکباره خود را بیمار کند بلکه هلاک سازد. و قول شارح (کاشی) اینجا مرضی نیست و مطابق این معنی روایت شده است (اجتنب الدواء ما احتمل بدنک الدآء)
و قال علیه السلام: «امش بدائک ما مشی بک.» یعنی و گفت علیه السلام که رفتار و مماشات کن با درد تو مادامی که درد می رود در تو. یعنی چاره ی درد تحمل و مماشات است.
اللغه: (الداء) جمع ادواء: المرض و العله- المنجد-. الاعراب: الباء فی بدائک، للتعدیه، و لفظه ما اسمیه زمانیه المعنی: یشیر (علیه السلام) فی هذه الجمله الی الحذر من التعجیل بمراجعه الطبیب عند ظهور الداء، لان المراجعه الی الاطباء بنفسه مرض و عله خصوصا فی تلک العصور و فی تلک البیئه التی کانت صنعه الطب ابتدائیه جدا و الاطباء الحذاق، قلیلون و المریض عندهم کاله اختبار یجرونه من دواء الی دواء و من معالجه الی الاخری حتی یبراء بمصادفه دواء ناجع او بکشف مرضه عن اصابه دواء مبرء، و ربما یموت و یهلک طیله اختبار الطبیب و ما له من نصیب، علی ان لبعض الاماض دوره و ثوره فی جسم الانسان تزول بالمزاوله و المماشاه معه، و لعل کثیرا من نتائج المعالجات و خصوصا فی العصور القدیمه التی کانت صنعه الطب علی اساس التجربه و الاستعلام من آثار المرض کاحوال النبض و الوان القاروره، یرجع الی ذلک، و کان اثر معالجه الطبیب تقویه نفس المریض و امراره علی هذه الدوره و الثوره برفق و هناء. الترجمه: تا دردت با تو بسازد و از پایت نیدازد، با او بساز.
تا که دردت ز پا نیندازد*** تو بهمراه او بساز و برو
و قال علیه السلام: اقول: روی (الخصال) عن الصادق علیه السلام قال: من ظهرت صحته علی سقمه فیعالج بشی ء فمات فانا الی الله منه بری ء.
اذا احسست بفتور ام الم فلا تسرع الی الطبیب، او تخلد الی الفراش، بل اصبر و تجلد ما استطعت وامض فی عملک. فربما کان الحادث طارثا لا یلبث ان یزول. و متی عجزت عن الحرکه فاخلد الی الراحه و خفف الطعام، و لا تلجا الی الطبیب الا عند الضروره.. و معنی هذا ان الامام لا یشیر باستعمال الدواء الا للمضطر الذی لا یجد وسیله الی الشفاء الا به، لان الدواء ان افاد من جهه اضر من جهه ثانیه. و تقدم قوله فی الرساله 30: (ربما کان الدواء داء). و فی مستدرک النهج. عن الامام انه قال: لا یتداوی المرء حتی یغلب مرضه صحته. و قرات عن المعمرین ان اکثرهم لا یعرف طبیبا و لا دواء. و قال بعض الشارحین: اوصی الامام فی حکمته هذه بالصبر علی کل مکروه مادام الصبر ممکنا! و الرضا بمنطق الواقع حسن، و لکن بعد الجهاد و افراغ الوسع.
… بدئک ما مشی بک: ای مادام الداء سهل الاحتمال یمکنک معه العمل فی شوونک فاعمل فان اعیاک فاسترح له
امام علیه السلام (درباره خودداری از بیماریها) فرموده است: درد خود را به سر ببر چندانکه او تو را راه می برد (از پا نینداخته یعنی برای اندک بیماری بستری مشو).
بسیاری هستند که از مرض می ترسند با دیدن علائم مرض فورا به دکتر مراجعه می کنند و یا بستری می گردند. امام علی (علیه السلام) سفارش می کند در برابر مرض، خود را نبازید تا استقامتتان در برابر ناملایمات افزایش و بتوانید در برابر حوادث بدنی دوام بیاورید.
و قال علیه السلام: (امشی بدائک) ای سایره و لا تطلب له دوائا (ما مشی بک) و لم یوقعک فی اذیه، و ذلک لان الادویه غالبا تسبب امراضا جدیده، و لذا نقل عنه علیه السلام انه قال: (ما من دواء الا و یهیج دئا) و قد اید ذلک الطب.
اللغه: الداء: المرض. الشرح: لا تتوقف عن عملک و تتمدد فی فراشک بمجرد ان تشعر بالمرض بل تابع عملک و لا تتوقف عنه الا اذا اقعدک عن الحرکه و لم تعد تحتمله. و هذا علاج نفسی یقوی العزیمه و یشد الهمه و یحفزک للوقوف امام المرض العارض الموقت.
«با درد و بیماری خود تا آنجا که با تو راه می آید، بساز.»
و قال علیه السلام
امْشِ بِدَائِکَ مَا مَشَی بِکَ .
امام علیه السلام فرمود:
با بیماری ات همراهی کن مادامی که با تو همراهی می کند. ( . سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که این کلام حکمت آمیز را در کتاب خود نقل کرده اند مرحوم آمدی در غررالحکم است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 25). همچنین قطب الدین راوندی در کتاب الدعوات آن را ذکر کرده است و در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله با چند جمله مناسب آن در ضمن اندرزنامه امام به فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام آمده ولی این کتاب مدرکی برای آن ذکر نکرده است. )
مدارا کردن با بیماری
امام علیه السلام در این گفتار حکمت آمیز خود به یک اصل مهم بهداشتی و درمانی اشاره می کند می فرماید:«با بیماری ات بساز مادامی که با تو همراهی می کند»؛ (امْشِ بِدَائِکَ مَا مَشَی بِکَ) .
اشاره به این که تا زمانی که بیماری فشار شدید نیاورده بگذار بدنت بدون نیاز طبیبان و دارو آن را دفع کند.
این مسئله شاید در آن روز که امام این را می فرمود روشن نبود؛اما امروز روشن است که بدن خود دارای نیروی دفاعی است و هرگاه بیماری با استفاده از قدرت دفاعی بدن از بین برود هم زیان های دارو و درمان را ندارد و هم بدن را تقویت کرده و برای آینده بیمه می کند.البته هرگاه نیروی دفاعی بدن عاجز بماند باید با استفاده از طبیب و دارو به کمک او شتافت تا بیماری را دفع کند.
اضافه بر این بسیاری از بیماری ها دورانی دارد که با پایان دورانش خود به خود دفع می شود.از این گذشته انسان وقتی در مقابل بیماری تسلیم می شود و با مختصر ناراحتی در بستر می خوابد به خودش تلقین بیماری می کند،تلقین خود اثر تخریبی دارد.به عکس اگر برخیزد و کار روزانه خود را ادامه دهد عملا تلقین سلامت کرده و در روح او بسیار مؤثر است.
این نکته امروز بر همه روشن است که هر دارو هرچند اثر درمانی داشته باشد،زیانی نیز با خود همراه دارد.در حدیثی از امام کاظم علیه السلام نقل شده است که فرمود:
«لَیْسَ مِنْ دَوَاءٍ إِلَّا وَ هُوَ یُهَیِّجُ دَاءً وَ لَیْسَ شَیْءٌ فِی الْبَدَنِ أَنْفَعَ مِنْ إِمْسَاکِ الْیَدِ إِلَّا عَمَّا یُحْتَاجُ إِلَیْهِ؛ هیچ دارویی نیست مگر این که دردی را تحریک می کند و هیچ چیز در بدن سودمندتر از امساک جز نسبت به چیزی که به آن نیاز دارد نیست». ( .بحارالانوار،ج 59،ص 68،ح 18.)
در حدیث دیگری از همان امام علیه السلام می خوانیم:
«ادْفَعُوا مُعَالَجَهَ الْأَطِبَّاءِ مَا انْدَفَعَ الْمُدَاوَاهُ عَنْکُمْ؛ از معالجه طبیبان پرهیز کنید تا زمانی که بیماری به شما فشار نیاورده است». ( .همان،ص 63،ح 4.)
این سخن به بیان دیگری نیز از امیر مؤمنان علیه السلام نقل شده است که می فرماید:
«لَا تَضْطَجِعْ مَا اسْتَطَعْتَ الْقِیَامَ مَعَ الْعِلَّهِ؛ تا زمانی که می توانی با داشتن بیماری سرپا باشی در بستر نخواب». ( .همان،ج 78،ص 204،ح 7.)و نظیر این روایت روایات دیگری نیز هست.
تکرار می کنیم:مفهوم این سخنان این نیست که انسان با طبیب و دارو خود را معالجه نکند بلکه مفهومش آن است که در مراجعه به طبیب و استفاده از داروها - که معمولاً آثار زیان باری دارد-عجله ننماید.
بعضی از شارحان،برای این حدیث به جای این معنای طبی و درمانی مفهوم اخلاقی ذکر کرده اند و گفته اند:انسان باید در برابر حوادث و مشکلات و بیماری ها خویشتن دار باشد و تا می تواند با مشکلات بسازد و زبان به شکایت نگشاید که با روح رضا و تسلیم سازگار نیست.
ولی این معنا با ظاهر جمله و روایات مشابه که در این زمینه وارد شده چندان سازگار نیست.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Keep walking in your sickness as long as it carries you."{The idea here is that as long as sickness does not become serious, do not give it importance because by giving it importance, the feelings get affected and the illness intensifies. Therefore, continue your activity and regard yourself as being well. This will dispel your sickness and also prevent the power of resistance from getting weak. It keeps up its psychological power, while the psychological power curbs small ailments by itself, provided it is not forced to give up resistance by surrendering the imagination to the ailment.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَفضَلُ الزّهدِ إِخفَاءُ الزّهدِ
و درود خدا بر او، فرمود: برترین زهد، پنهان داشتن زهد است !
برترین پارسایی نهفتن پارسایی است.
فاضل ترین زهد که اعراض است از دنیا پنهان کردن زهد است
و فرمود (علیه السلام): برترین پارساییها آن است که در نهان باشد.
و آن حضرت فرمود:برترین زهد نهان داشتن زهد است .
من ابتهج باطلاع الخلق علی زهده، و عبادته فهو قارع باب الریاء الا ان یکون ابتهاجه بسبب انه اراد اخفاء طاعته، فاظهر الله حسن طاعته من غیر طلب منه، و اخفی معاصیه التی خباها و هذا لطف کامل، و فضل وافر، فابتهج بان لطف الله تعالی یظهر حسناته. و عفوه یستر سیئاته. محصل الکلام فی اظهار الزهد ان الطاعه، و ترک المعاصی مما یتقرب بهما الی رضاء الله فاذا اظهره للناس فلا یخلو من ان یکون الخلق فی قلبه اکرم و اعظم من الله، و من کان الله فی قلبه اکرم و اعظم فهو یخفی الطاعه و الزهد.
(بالاترین نوع پارسایی، پنهان داشتن آن است). پارسایی دو گونه است: پارسایی آشکارا و پارسایی پنهان که همین است پارسایی واقعی و سودمند، پیامبر (صلی الله علیه و آله) فرموده است: براستی که خداوند نه به چهرههای ظاهر شما می نگرد و نه به رفتار شما، بلکه به دلهای شما می نگرد و از همین جهت است که این بالاترین نوع پارسایی است. و مقصود امام (علیه السلام) هم پارسایی پنهان است. به این ترتیب صفت را به موصوف اضافه کرده و آن را مقدم داشته است چون پنهان داشتن، مهمتر از خود پارسایی است، و از طرفی پارسایی ظاهری شاید از ریا و سمعه غیر قابل انفکاک باشد بنابراین کم ارزش است.
وَ قَالَ علیه السلام أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ .
إنما کان کذلک لأن الجهر بالعباده و الزهاده و الإعلان بذلک قل أن یسلم من مخالطه الریاء و قد تقدم لنا فی الریاء أقوال مقنعه.
رأی المنصور رجلا واقفا ببابه فقال مثل هذا الدرهم بین عینیک و أنت واقف ببابنا فقال الربیع نعم لأنه ضرب علی غیر السکه.
شاعر معشر أثبت الصلاه علیهم
(و قال علیه السلام: افضل الزهد اخفاء الزهد) فاضل ترین زهد- که اعراض است از متاع دنیا- نهان داشتن آن است از نظر برایا تا دور باشد از مخالطت سمعه و شایبه ریا و آن چیزی که پیوسته می شود به غنا
فاضلترین زاهدی پنهان داشتنن زهد خویش است تا از مخالطت ریا و اغراض فاسده دورتر باشد.
و قال علیه السلام: «افضل الزهد اخفاء الزهد.» یعنی و گفت علیه السلام که بهترین بی رغبتیهای به دنیا، پنهان داشتن آن است. یعنی با حصول دولت دنیا است، زیرا که مظنه ی میل در آن بیشتر است.
اللغه: (زهد) و زهد و زهد زهدا و زهاده فی الشی ء و عنه: رغب عنه و ترکه و منه الزهد فی الدنیا ای تخلی عنها للعباده فهو زاهد- المنجد-. المعنی: لکل شی ء آفه و آفه العبودیه الریاء، و سمی شرکا خفیا لانه قلما یخلو عنه الانسان، و الریاء التظاهر بعمل شرعی جلبا لقلوب الناس، و یدخل فی کل عباده ظاهره و خصوصا الزهد و التظاهر بترک الدنیا و لذاتها، فطال ما اتخذه المروان اکبر وسیله للنفوذ فی قلوب الناس و استمالتهم، و هو وسیله سهله لا تحتاج الی ریاضه علمیه و لا عملیه فقال (علیه السلام): افضل الزهد ترک التظاهر به عند الناس. الترجمه: بهترین اقسام زهد، نهان داشتن زهد است.
گر زهد نهان کنی ز مردم ***داری تو بزاهدان تقدم
اقول: فاذا اشاعه فهو دلیل حرصه علی الدنیا لازهده فیها فالزهد لیس ترک التنعم من نعمه تعالی بل ترک التعلق بالدنیا کما قال تعالی: (لکیلا تاسوا علی ما فاتکم و لا تفرحوا بما آتاکم … ) ((فقالوا علیهم السلام جمع الله تعالی الزهد فی هاتین الکلمتین، و فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) قال: بینا انا فی المطاف و اذا برجل یجدب ثوبی، و اذا هو عباد بن کثیر البصری. فقال یا جعفر بن محمد تلبس مثل هذه الثیاب!! و انت فی هذا الموضع مع المکان الذی انت فیه من علی فقلت ثوب قرقبی اشتریته بدینار و کان علی (علیه السلام) فی زمان یستقیم له مالبس و لو لبست مثل ذلک اللباس فی زماننا لقال الناس هذا مراء مثل عباد و روی ایضا اعتراض سفیان الثوری علیه (علیه السلام) فی لباسه، و قال له ما لبس النبی (صلی الله علیه و آله)) مثل ذلک فقال (علیه السلام): ان النبی (صلی الله علیه و آله) کان فی زمان قتر مقتر و ان الدنیا ارخت بعد ذلک عزالیها فاحق اهلها بها ابرارها (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) - ثم تلا (علیه السلام) (قل من حرم زینه الله التی اخرج لعباده و الطیبات من الرزق … )- و نحن احق من اخذ منها ما اعطاه الله غیر انی یا ثوری ما تری علی من لوب لبسته للناس- ثم اجتذب ید سفیان الیه و رفع الثوب الاعلی و اخرج ثوبا تحت ذلک علی جلده غلیظا- فقال هذا لبسته لنفسی و ما رایته للناس. - ثم جذب ثوبا علی سفیان اعلاه غلیظ جشن و داخل ذلک ثوب لین- فقال لبست انت هذا الاعلی للناس و لبست هذا لنفسک تسترها.
فی الخطبه 79 حدد الامام الزهد بقوله: (الزهاده قصر الامل، و الشکر عند النعم، و التورع عن المحارم). و فی الخطبه 32 قسم الناس الی اصناف، منهم من طلب الدنیا فنفرت منه، و بعد الیاس تحلی باسم القناعه، و تزین بلباس الزهاده. و اذا عطفنا قوله هنا: افضل الزهد اخفاء الزهد، عطفناه علی ما تقدم- نتج معنا ان الزاهد حقا و صدقا هو الذی ارادته الدنیا فاعرض عنها، و اذا اخفی ذلک عن الناس فقد اضاف فضلا الی فضل، و زاده الله اجرا علی اجر. اما طریق الاخفاء فهو ان یلبس للناس المالوف لامثاله، و لا یتحدث عن زهده، و ان حضر مائده فیها ما لذ وطاب، اکل کاحد الحاضرین دون ان یشعروا انه من الزاهدین.
امام علیه السلام (درباره زهد) فرموده است: نیکوترین پارسائی پنهان داشتن آن است (زیرا زهد آشکار از ریاء و خودنمائی جدا نیست، ابن میثم )علیه الرحمه( در اینجا از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل فرموده: ان الله لاینظر الی صورکم و لا الی اعمالکم ولکن ینظر الی قلوبکم یعنی خداوند به صورتها و کردارهای شما نگاه نمی کند بلکه به دلهای شما می نگرد).
آشکار ساختن عبادت و خدمت به مردم بسیاری از اوقات انسان را به ریاء وخودنمائی می اندازد، زیرا اخلاص کمتر یافت می شود. منصور داونیقی دید مردی با پیشانی بالا آمده (در اثر عبادت) به در خانه وی آمده و تقاضای کمک می کند. منصور به وی گفت: تو که این پول بر پیشانی داری چرا به در خانه من آمده ای؟ ربیع گفت: این برآمدگی (پول) مسکوک نیست. منظور ربیع این بود که چون عبادتش خالصانه نبوده، این برآمدگی قابل معامله در درگاه خدا نشده و نیازش به منصور افتاده است. ناگفته پیداست که مقام اخلاص مخصوص پیامبران و مردان خداست که پس از جانفشانی و خدمت به این مقام می رسند.
و قال علیه السلام: (افضل الزهد اخفاء الزهد) اذ الانسان کثیرا ما یظهر زهده، لیطلع الناس علی حسن عمله، و هذا مما یوجب بطلان الزهد لانه یکون ریائا و انما الزاهد الحقیقی من یعمل لله فقط، حتی اذا عرف الناس زهده، حزن و تاثر.
الشرح: الزهد مشوب بالریاء و السمعه و حب الظهور و قد یکون فی بعض الاحیان مشبعا لفضول الانسان و تطلعاته و مدح الناس له، و قد یکون بابا من ابواب الثناء المریح و من هنا کان اخفاوه عن الناس و عدم الظهور امامهم بمظهر الزهد هو الزهد الحقیقی و افضل الزهد لانه یبعد عن الریاء و اشباع فضول الانسان.
«برترین پارسایی پوشیده داشتن پارسایی است.»
و قال علیه السلام
أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ .
امام علیه السلام فرمود:
برترین نوع پارسایی مخفی داشتن پارسایی است. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است که این جمله حکمت آمیز را قبل از سیّد رضی مرحوم کلینی در کتاب روضه کافی آورده است (البته ما آن را در روضه کافی نیافتیم) و سبط بن جوزی (متوفای 597) در کتاب تذکره الخواص آن را با تفاوتی نقل کرده است به این صورت:«افضل الزهد اخفائه».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 26). در کتاب مستدرک الوسائل،ج 12،ص 46،باب استحباب الزهد فی الدنیا،آن را با اضافه جمله های دیگری ذکر کرده و در بحارالانوار،ج 67،ص 316،ح 23 به نقل از روضه الواعظین این جمله حکمت آمیز،با جمله های دیگری ذکر شده که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته اند. در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز را در ضمن خطبه ای معروف به«خطبه الوسیله»نقل کرده است.(تمام نهج البلاغه،ص 148). )
برترین زهد
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه و گهربارش می فرماید:«برترین نوع پارسایی مخفی داشتن پارسایی است»؛ (أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ) .
این سخن اشاره به برنامه ای است که زاهدان ریایی در آن عصر و این عصر برای جلب قلوب مردم انتخاب می کردند؛لباس های ساده و مندرس و گاه از کرباس و خانه ای محقر و طعامی بسیار ساده برای خود برمی گزیدند تا مردم به آنها اقبال کنند و گاه آنها را مستجاب الدعوه پندارند و از این طریق مقامی در اجتماع پیدا کنند و یا اموالی را پنهانی گرد می آوردند.بسیار می شد که زندگانی درونی و بیرونی آنها با هم بسیار متفاوت بود و با توجه به این که ریاکاری نوعی شرک و خودپرستی است آنها گرچه ظاهرا زاهد ولی در باطن مشرک بودند و گاه سرچشمه خطراتی برای جامعه می شدند.
زاهد واقعی آن کس نیست که به سراغ دنیا رفته،ولی چون آن را به چنگ نیاورده ناچار لباس زهد به خود پوشیده است.زاهد واقعی کسی است که دنیا به سراغش آمده و او آن را نپذیرفته و زندگی زاهدانه را بر نعیم دنیا ترجیح داده است.همان گونه که امیر مؤمنان علی علیه السلام در خطبه 32 از خطب نهج البلاغه می فرماید:
«وَ مِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَهُ عَنْ طَلَبِ الْمُلْکِ ضُئُولَهُ نَفْسِهِ وَ انْقِطَاعُ سَبَبِهِ فَقَصَرَتْهُ الْحَالُ عَلَی حَالِهِ فَتَحَلَّی بِاسْمِ الْقَنَاعَهِ وَ تَزَیَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ الزَّهَادَهِ وَ لَیْسَ مِنْ ذَلِکَ فِی مَرَاحٍ وَ لَا مَغْدًی؛ بعضی از آنها کسانی هستند که ناتوانی اشان آنها را از رسیدن به جاه و مقام بازداشته و دستشان از همه جا کوتاه شده آنگاه خود را به زیور قناعت آراسته و به لباس زاهدان زینت بخشیده اند در حالی که در هیچ زمان نه در شب و نه در روز در سلک زاهدان راستین نبوده اند».
بسیاری از بنیان گذاران مذاهب باطله نیز در سلک همین زاهدان ریایی بودند.
به تعبیری دیگر:زاهد کسی است که وابسته به دنیا و اسیر آن نباشد نه آن کس که دستش از همه چیز ته است.همان گونه که امیر مؤمنان علی علیه السلام در تفسیر زهد از آیه شریفه «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ» استفاده کرده است و می فرماید:«تمام زهد در دو جمله از قرآن آمده است،خداوند سبحان می فرماید:بر گذشته تأسف نخورید و نسبت به آنچه به شما داده است دلبند و شاد نباشید». ( .نهج البلاغه،کلمات قصار،کلمه 439.)
امام علیه السلام در روایت دیگری که در غرر الحکم آمده تعبیر جالب دیگری دارد و می فرماید:
«الزُّهْدُ أَقَلُّ ما یُوجَدُ وَ أَجَلُّ ما یَعْهَدُ وَ یَمْدَحُهُ الْکُلُّ وَ یَتْرُکُهُ الْجُلُّ؛ زهد و پارسایی کمیاب ترین چیزها و ارزشمندترین آنهاست همگان آن را می ستایند ولی اکثر مردم به آن عمل نمی کنند».(.غررالحکم،ح 6054. )
درباره اهمیت زهد و پارسایی و مراتب و درجات آن بحث مشروحی ذیل خطبه 81 از همین کتاب آمده است.
این سخن را با ذکر دو نکته پایان می دهیم:نخست این که اگر سؤال شود چگونه می توان زاهد بود و زهد را پنهان کرد در پاسخ می گوییم:شخص زاهد باید در مجامع مانند دیگران رفتار کند؛مثلاً اگر سر سفره ای است که غذاهای مختلف در آن است مقداری از هر کدام تناول کند نه این که همه غذاها را کنار بزند مثلا به نان و پنیری قناعت نماید و از نظر لباس،لباس ساده معمولی بپوشد نه لباس غیر متعارف زاهدانه و به این ترتیب می تواند در باطن زاهد باشد و در ظاهر فردی معمولی.
نکته دیگر این که هر گاه زاهد به زهدش افتخار کند و آن را اظهار نماید در واقع زاهد نیست،چرا که دلبستگی به زهد و افتخار به آن و جلب نظر مردم از این طریق خود عین رغبت در دنیا و بر ضد زهد است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “The best kind of asceticism is concealing it.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا کُنتَ فِی إِدبَارٍ وَ المَوتُ فِی إِقبَالٍ فَمَا أَسرَعَ المُلتَقَی
و درود خدا بر او، فرمود: هنگامی که تو زندگی را پشت سر می گذاری و مرگ به تو روی می آورد، پس دیدار با مرگ چه زود خواهد بود .
اگر تو به زندگی پشت کرده ای و مرگ به تو روی آور است پس چه زود دیدار میسر است.
هر گاه باشی از مطلوب در پشت گردانیدن و بمقصود نرسیدن و مرگ بسوی تو در روی نهادن پس چه نیک شتابان است
و فرمود (علیه السلام): اگر تو روی به بازگشت نهاده باشی و مرگ روی در آمدن داشته باشد، چه زود به هم خواهید رسید.
و آن حضرت فرمود:زمانی که به دنیا پشت کرده ای و مرگ به تو روی نموده، به هم رسیدن تو و مرگ چه سریع است !
(وقتی که تو پشت به دنیا می کنی و مرگ رو به تو می آورد، پس چه زود با هم روبرو می شوید). این سخن در مورد دعوت به فرا رسیدن مرگ و آمادگی برای ملاقات با مرگ و دنیای پس از مرگ، به وسیله ی انجام اعمال شایسته می باشد. پشت کردن و رو آوردن، امور اعتباری اند، زیرا انسان به اعتبار لحظات مدت عمرش لحظه به لحظه در حال پشت کردن به دنیا است، و با این حساب، به همان نسبت که عمرش سپری می شود، مرگ به او نزدیک می شود و با در نظر گرفتن هر دو جهت، تلاقی به سرعت انجام می گیرد، و زود به هم می رسند. کلمه ی: ملتقی مصدر میمی است.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا کُنْتَ فِی إِدْبَارٍ وَ الْمَوْتُ فِی إِقْبَالٍ فَمَا أَسْرَعَ الْمُلْتَقَی .
هذا ظاهر لأنه إذا کان کلما جاء ففی إدبار و الموت کلما جاء ففی إقبال فیا سرعان ما یلتقیان و ذلک لأن إدباره هو توجهه إلی الموت و إقبال الموت هو توجه الموت إلی نحوه فقد حق إذن الالتقاء سریعا و مثال ذلک سفینتان بدجله أو غیرها تصعد إحداهما و الأخری تنحدر نحوها فلا ریب إن الالتقاء یکون وشیکا
(و قال علیه السلام: اذا کنت فی ادبار) هرگاه که باشی تو از مطلوب در پشت گردانیدن و نرسیدن به مقصود (و الموت فی اقبال) و مرگ به سوی تو در رو نهادن (فما اسرع الملتقی) پس چه نیک شتابان است آن چیزی که به هم پیوسته می شود به فنا از قطع منازل عمر و طی مراحل آن
هرگاه تو باز پس میرفته باشی، و مرگ روی به تو می آمده باشد پس چه زود خواهد رسید وقت ملاقات. تمثیل فرموده است به شخصی که از راهی باز گردد، و دیگری روی به او می آمده باشد البته زود به هم رسند.
و قال علیه السلام: «اذا کنت فی ادبار و الموت فی اقبال، فما اسرع الملتقی!» یعنی و گفت علیه السلام که هرگاه باشی تو در پشت کردن به عمر تو و باشد مرگ در روی آوردن به تو، به هجوم و غموم و شدائد، پس چه بسیار زود باشد ملاقات تو با مرگ.
اللغه: (الادبار) نقیص الاقبال- صحاح. الاعراب: فی ادبار، جار و مجرور متعلق بمقدر، و الجمله خبر کنت، و الادبار و الاقبال اعتبرا ظرف لزمان الماضی و الاستقبال. المعنی: قد اشار (علیه السلام) فی هذا الموجز من الکلام الی سرعه مضی العمر و الخروج من هذه الدنیا العاریه، و افاد ان الانسان بین حرکتین سریعتین نحو الموت: 1- ادباره علی هذه الدنیا و سفره عن هذه الحیاه المادیه، فانه من یوم ولد من امه کمن تجهز راحلا عن هذه الدار، انفاسه اقدام تقع للمسیر، و ایامه منازل، و لیاله مراحل، فکل مسافر له استراحه ما طی سفره و لکن الانسان فی الادبار عن هذه الدار لا یستریح قید ساعه و یدیم سیره بکل تنفس. 2- ان الموت اقبل نحو الانسان یطلبه دائما، فانه عباره عن اختلال شرائط الصحه، و الحیاه اثر حادث یعرض للانسان کالتصادم او السقوط او الحرق او الغرق او غیر ذلک من الحوادث الموجبه للموت فجاه او باناه او بزوال القوه الغریزیه الکامنه فی الانسان تنقص رویدا الی ان یبید و یحل الموت الطبیعی و بکلا الوجهین کان الموت الی اقبال دائم و سریع نحو الانسان. الترجمه: چون تو را پشت بزندگی است و مرگ رو به تو، چه زود برخورد خواهد شد.
چون تو را پشت به دنیا باشد ***مرگ بهر تو مهیا باشد.
فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام فی قوله تعالی: (قل ان الموت الذی تفرون منه فانه ملاقیکم ثم تردون الی عالم الغیب و الشهاده فینبئکم بما کنتم تعلمون) تعد السنون ثم تعد الشهور ثم تعد الایام ثم تعد الساعات ثم تعد (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) النفس (فاذا جاء اجلهم لا یستاخرون ساعه و لا یستقدمون). و مثال لما قاله علیه السلام السیارات العصریه اذا کانتا متواجهتین فقد یکون بعد هما بحیث لاتری احداهما من الاخری الاشبحا فلا تمضی الا انات یسیره تلتقیان.
المراد بالادبار هنا مضی الامام من العمر، و باقبال الموت انه آت فی اجله لا یتقدم علیه، و لا یتاخر عنه، و المعنی انت مسرع الی الموت فاستعد له. و فی الرساله 30 (من کانت مطیته اللیل و النهار یسار به و ان کان واقفا، و یقطع المسافه و ان کان مقیما).
… و الموت فی اقبال: یطلبک الموت من خلفک لیلحقک و انت مدبر الیه تقرب علیه المسافه
امام علیه السلام (درباره یاد مرگ بودن) فرموده است: هنگامی که تو پشت (به دنیا) می کنی و مرگ (به تو) رو می آورد پس چه زود ملاقات و به هم رسیدن (بین تو و مرگ) پیش خواهد آمد.
پایان زندگی هر فردی مرگ است. از آن لحظه ای که انسان چشم به دنیا می گشاید، گام به گام بسوی قبر نزدیک می گردد، از سوی دیگر مرگ هم آغوش باز کرده و برای پایان دادن به زندگی انسان به سویش می شتابد و سرانجام یکدیگر را ملاقات می کنند، همان طوری که این ملاقات برای نیرومندان، پیامبران و امامان (علیه السلام) همه و همه پیش آمده برای زندگان هم پیش خواهد آمد. خدا می فرماید: (هر جانداری مرگ را می چشد … )
و قال علیه السلام: (اذا کنت فی ادبار) من عمرک، لان فی کل یوم یبتعد الانسان عن الدنیا بقدر یوم (و الموت فی اقبال) بان اخذ یقبل الیک، لان الموت فی کل یوم یتقدم الی الانسان بمقدار یوم (فما اسرع الملتقی) بینک و بین الموت.
الشرح: اذا کان عمرک فی ادبار یقصر شیئا فشیئا- و اکبر ما تکون عند ولادتک- فانت تمشی نحو الاخره و الموت فی المقابل یمشی نحوک فما اسرع ما تلتقی و ایاه فیاخذک معه فاذا کان شخصان متقابلان و یسیران معا نحو هدف فی منتصف الطریق فانهما سیلتقیان بسرعه … و هذه دعوه الی الاستعداد للاخره و العمل لها و ان یکون الانسان باستمرار متاهبا للرحیل فی ای وقت یاتیه الاجل …
«هر گاه تو در حال پشت کردن و مرگ در حال روی آوردن است، دیدار چه شتابان خواهد بود.»
و قال علیه السلام
إذَا کُنْتَ فِی إِدْبَارٍ،وَ الْمَوْتُ فِی إِقْبَالٍ،فَمَا أَسْرَعَ الْمُلْتَقَی .
امام علیه السلام فرمود:
در حالی که تو به زندگی پشت می کنی و مرگ به تو روی می آورد ملاقات
(با یکدیگر) چه سریع خواهد بود. (. سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز را جمعی از دانشمندان در کتاب های خود آورده اند از جمله آمدی در غررالحکم،قاضی قضاعی در کتاب الدستور و ابن جوزی در تذکره.شایان توجه این که فتال نیشابوری در کتاب روضه الواعظین این جمله را با آنچه در حکمت هجدهم آمده (نوزدهم طبق نوشته ما) با هم ذکر کرده و همه را جزء خطبه 38 می داند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 20 و 26).در کتاب تمام نهج البلاغه،این جمله را مانند بسیاری از جملات دیگر جزء مجموعه نصایح علی علیه السلام به امام مجتبی آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 962).)
ملاقات سریع!
امام علیه السلام در این جمله حکمت آمیز در مورد سرعت گذشت عمر و فرارسیدن لحظات مرگ به همگان هشدار می دهد می فرماید:«در حالی که تو به زندگی پشت می کنی و مرگ به تو روی می آورد ملاقات (با یکدیگر) چه سریع خواهد بود!»؛ (إِذَا کُنْتَ فِی إِدْبَارٍ،وَ الْمَوْتُ فِی إِقْبَالٍ،فَمَا أَسْرَعَ الْمُلْتَقَی) .
نکته مهمی در این سخن پرمحتوای امام علیه السلام است که نخست همه انسان ها را در حال حرکت به سوی پایان عمر معرفی می کند و این یک واقعیت است.از لحظه ای که انسان متولد می شود و هر ساعتی که بر او می گذرد بخشی از سرمایه عمر او کاسته و هر نفسی که می زند یک گام به پایان زندگی نزدیک می گردد، زیرا عمر انسان به هر حال محدود است و اگر هیچ مشکلی هم برای او پیش نیاید روزی پایان می پذیرد.درست مانند چراغی که ماده اشتعال زایش تدریجاً کم می شود و روزی تمام و سرانجام خاموش خواهد شد.این حرکت سریع بدون یک لحظه توقف ادامه دارد و به این ترتیب،از این سو همه انسان ها شتابان به سوی مرگ حرکت می کنند.
از سوی دیگر،پیوسته عوامل مرگ به سوی انسان در حرکت اند خواه این عوامل از طریق حوادث ناگهانی،زلزله ها،طوفان و سیلاب،تصادف ها و مانند آن باشد یا به صورت بیماری هایی که با گذشت عمر و ضعف و ناتوانی اعضا خواه ناخواه دامان انسان را می گیرد و بدین ترتیب دو حرکت از دو سو رو به روی یکدیگر دائماً در حال انجامند از یک سو،انسان به سوی نقطه پایان زندگی و از آن سو،حوادث به سوی انسان در حرکت است و در چنین شرایطی ملاقات با یکدیگر سریع خواهد بود؛مانند دو وسیله نقلیه ای که از دو طرف روبروی یکدیگر با سرعت در حرکت اند و چیزی نمی گذرد که به هم می رسند.
قرآن مجید خطاب به قوم یهود می فرماید: ««قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِیکُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلی عالِمِ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَهِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِما کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ»؛ بگو آن مرگی که (به پندار خود) از آن فرار می کنید به یقین با شما ملاقات خواهد کرد سپس به سوی کسی باز می گردید که از پنهان و آشکار باخبر است و شما را از آنچه انجام می دادید باخبر می سازد». ( .جمعه،آیه 8.)
در این زمینه روایات فراوانی از معصومین علیهم السلام نقل شده است از جمله در همین کلمات قصار،امام علیه السلام (در کلمه 74) فرموده است:
«نَفَسُ الْمَرْءِ خُطَاهُ إِلَی أَجَلِهِ؛ نَفَس های انسان گام های او به سوی مرگ اوست».
در نامه 27 از بخش نامه های امام علیه السلام خواندیم که می فرماید:
«وَ أَنْتُمْ طُرَدَاءُ الْمَوْتِ إِنْ أَقَمْتُمْ لَهُ أَخَذَکُمْ وَ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنْهُ أَدْرَکَکُمْ وَ هُوَ أَلْزَمُ لَکُمْ مِنْ ظِلِّکُمْ،الْمَوْتُ مَعْقُودٌ بِنَوَاصِیکُمْ وَ الدُّنْیَا تُطْوَی مِنْ خَلْفِکُم؛ شما رانده شدگان و تعقیب شدگان مرگ هستید (و صید شدگان به وسیله آن) اگر بایستید شما را دستگیر خواهد کرد و اگر فرار کنید به شما خواهد رسید و مرگ از سایه شما به شما همراه تر است و با موی پیشانی شما گره خورده و دنیا در پشت سر شما به سرعت در هم پیچیده می شود (و پایان عمر دور نیست)».
هدف از تمام این هشدارها این است که زندگی دنیا غفلت زاست و هنگامی که انسان به آن سرگرم شود گاه همه چیز را فراموش می کند و چنان گام برمی دارد که گویی زندگی دنیا ابدی است نه خبری از آخرت نه توشه ای برای آن سفر و نه اندوخته ای برای آن دیار تهیه می کند این هشدارها برای این است که انسان را تکانی دهد و از این خواب غفلت بیدار کند و پیش از آنکه فرصت ها از دست برود او را به تهیه زاد و توشه وا دارد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “When you are running away from the world and death is approaching you, there is no question of delay in the encounter.
“Endurance, again, has four aspects: eagerness, apprehension, abstention (from the allurements of the world) and anticipation (of death). So, whoever is eager for Paradise will ignore his passions; whoever fears the Fire (of Hell) will refrain from committing prohibited actions; whoever abstains from the world takes hardships lightly, and whoever anticipates death will hasten towards good deeds.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الحَذَرَ الحَذَرَ فَوَاللّهِ لَقَد سَتَرَ حَتّی کَأَنّهُ قَد غَفَرَ
و درود خدا بر او، فرمود: هشدار! هشدار! به خدا سوگند، چنان پرده پوشی کرده که پنداری تو را بخشیده است !
بترسید! بترسید! که خدا چنان پرده- بر بنده- گستریده که گویی او را آمرزیده.
قطع منزل و فرمود در کلامیکه مر او را بود یعنی در اثنای آن بترس و حذر کن از معاصی پس بخدا سوگند که هر آینه پوشانید خدا در نظر تو عقوبت معصیت تا آنکه گویا آمرزیده است
و فرمود (علیه السلام): بترسید، بترسید، به خدا سوگند، که گاه چنان گناه را می پوشاند که پنداری آن را بخشیده است.
و آن حضرت فرمود:حذر،حذر!به خدا قسم هر آینه بر گناه پرده پوشیده،تا جایی که گویا آمرزیده است .
و قوله: الحذر الحذر ای الزم الحذر من اقوالک الفاحشه و افعالک القبیحه.
الحذر الحذر: ای الزمه من المعاصی.
(زنهار، به خدا سوگند، آن چنان پنهان داشته که گویی آمرزیده است). امام (علیه السلام) بدین وسیله انسان را از خشم الهی به سبب نافرمانی از او برحذر داشته است، به خاطر سهل انگاری و پوشیده داشتن گناه خود تا بدانجا که گویی آمرزیده است. عبارت: فوالله … مقدمه ی صغرا برای قیاس مضمری است که کبرای مقدر آن چنین است: هر کس تا بدان حد گناه بنده اش را پوشیده دارد، لازم است که بنده از خشم او برحذر بوده و از نافرمانی اش بپرهیزد و رو به اطاعت او آورد که هدف از لطف او نسبت به پوشیده داشتن گناه همین است که بنده برگردد.
وَ قَالَ علیه السلام الْحَذَرَ الْحَذَرَ فَوَاللَّهِ لَقَدْ سَتَرَ حَتَّی کَأَنَّهُ قَدْ غَفَرَ .
قد تقدم هذا المعنی و هو الاستدراج الذی ذکرناه آنفا
(و قال علیه السلام فی کلام له الحذر الحذر) حذر کن همچنانکه حق حذر است از معاصی و اجتناب نمای از ملاهی (فو الله لقد ستر) پس قسم به ذات خدای که هر آینه مستور ساخت او سبحانه و پوشانیده در نظر تو عقوبت معصیت را (حتی کانه قد غفر) تا آنکه گویا آمرزیده پس برحذر باش از گرفتن او تو را فجاه
یعنی بپرهیزید پس به خدای که پوشیده است بر گناهان عباد پرده عفو و اغماض حتی گویا به تحقیق آمرزیده است و البته بخشنده است.
و قال علیه السلام: «الحذر الحذر! فو الله لقد ستر، حتی کانه غفر.» یعنی و گفت علیه السلام که بترس از خدا، بترس از خدا! پس سوگند به خدا که هر آینه به تحقیق که پوشید خدا گناهان را، تا به آن حدی که گویا در گذشته است از عقوبت. یعنی بترس از غضب حلیم بردبار که اگر حلمش شدید است عقوبتش اشد است.
اللغه: (الحذر) حذر حذرا الرجل: تحرز منه (ستر) سترا الشی ء: غطاه- المنجد. الاعراب: الحذر مفعول مطلق لفعل محذوف وجوبا ای احذر الحذر. المعنی: هذه الجمله اشاره الی المنع من الاغترار بامهال الله تعالی لعبده فی ارتکاب الخطایا و المعاصی، فانه تعالی بلطفه و عنایته یحفظ عبده عند ارتکاب الخطاء من ان یفضحه بین الناس فیغظی معاصی و یصون عرضه، و بهذه المناسبه شدد فی تحریم الغیبه و جعله اشد من الزنا، فان العصیان مادام مستورا یحفظ المرتکب عن التجری، و یعده للتوبه و الانابه، و قد اهتم الله بستر المعصیه کانه غفرها و عفا عنها، و لکن هذا الستر لیس غفرانا و عفوا، فعلی العبد ان یتدارک خطایاه بالتوبه و الندم. الترجمه: در حذر باش حذر، سوگند بخداوند که پرده پوشی کند تا آنجا که گویا آمرزیده باشد.
در حذر باش ز ستاری حق*** توبه آور ز گناه اسبق
پرده پوش است خداوند کریم*** تا بری ظن گذشت مطلق
(الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) اما ستره تعالی ففی الخبر: لو لاستره لما دفنوا اکثر الناس لسوء اعمالهم و قبح افعالهم. و اما وجوب الحذر من ذلک فعنه (علیه السلام): لاتبدین عن واضحه و قد علمت الاعمال الفاضحه و لاتامنن البیات و قد عملت السیئات. و عن الصادق (علیه السلام) تعوذوا بالله من سطوات الله باللیل و النهار، قیل: له و ما سطوات الله؟ قال: الاخذ علی المعاصی. و عن ابی الحسن (علیه السلام): ان لله تعالی فی کل یوم و لیله منادیا ینادی مهلا مهلا! عباد الله عن معاصی الله فلو لا بهائم رتع، و صبیه رضع، و شیوخ رکع، لصب علیکم العذاب صبا ترضون به رضا.
الی متی تتمادی فی غیک- ایها العاصی- اتظن انک مهمل و مغفول عنک، او مغفور لک؟ کلا، انه تعالی یمهل و لا یهمل، و ما سکت عنک الا امتحانا لک، و رحمه بک عسی ان تثوب الی رشدک و عقلک. و تقدم مثله مرارا، و آخرها فی الحکمه 24.
… حتی کانه قد غفر: الضمیر لله ستر مخازی عباده حتی ظن انه غفرها لهم و یوشک ان یاخذهم بمکره
امام علیه السلام (در ترغیب به دوری از گناه) فرموده است: (از نافرمانی) دوری کنید دوری کنید به خدا سوگند هر آینه (گناهان را چنان) پنهان نموده که گویا (آنها را) آمرزیده و بخشیده است (پس اکنون که مهلت داده و گناهان را پنهان نموده ترس و دوری از خشم او واجب است، و باید معصیت نکرده از گذشته پشیمان بوده توبه نمائید، زیرا همان طور که حلم و بردباریش بسیار است عقاب و کیفرش سخت می باشد).
از لطف خدا نسبت به بندگانش این است که فرشتگانی که اعمال را می نویسد آنقدر فراوان هستند که فرشته امروز، دیگر نوبت ضبط اعمال را نمی یابد و فقط از اعمال یک روز آگاه است، اما هرگاه انسان اقرار به گناه کرد فرشته ای که اقرار را شنیده آگاه می گردد. بدین … اگر انسان اقرار به گناه نکند فقط خدا و دو ملک از گناه آگاه هستند، اما این مخفی داشتن گناهان و لطف خدا دلیل بر این نیست که از اعمال ما غافل است و عقاب نمی کند. امام (علیه السلام) اعلام خطر می کند که صورت ظاهر را که خبری نیست ننگرید، بلکه بفکر توبه هم باشید اما توبه ای که بار دیگر نشکنید.
و قال علیه السلام: احذر (الحذر الحذر) من المعاصی، و التکرار للتاکید (فو الله لقد ستر) الله المعاصی (حتی کانه قد غفر) و الحال انه لم یغفر، و انما ستر و عن قریب یواخذ بالسیئات حیث لا مفر و لا رجوع، و هذا تحذیر عن العصیان.
الشرح: احذر سطوات الله و نقماته فانه یستر علیک العیوب و لا یکشفها لیفضحک به و لکنه قد یوخرها لیوم شدید یاخذک فیه. فاذا اذنبت فتدارک ذنبک بالتوبه و ارجع الیه تعالی بالاستغفار و الانابه.
«پرهیز کنید پرهیز کنید به خدا سوگند که چنان پرده پوشی کرده که گویی آمرزیده است.»
و قال علیه السلام
الْحَذَرَ الْحَذَرَ فَوَاللَّهِ لَقَدْ سَتَرَ،حَتّی کَأَنَّهُ قَدْ غَفَرَ .
امام علیه السلام می فرماید:
(از مجازات الهی) برحذر باش،برحذر باش،به خدا سوگند آن قدر پرده پوشی کرده،که گویی آمرزیده است. ( . سند گفتار حکیمانه: از کسانی که پیش از مرحوم سیّد رضی این سخن حکمت آمیز را از امیر مؤمنان علی علیه السلام نقل کرده اند جاحظ در کتاب مائه المختاره است و قبلا در ذیل حکمت شماره نوزده از فتال نیشابوری در کتاب روضه الواعظین آوردیم که او این جمله و چند جمله دیگر را یکجا از امیر مؤمنان علی علیه السلام نقل کرده است که نشان می دهد از منبعی غیر از نهج البلاغه گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 27). اضافه بر آنچه گفته شد در کتاب غررالحکم،آمدی با بعضی از اضافات و در مناقب خوارزمی نیز ذکر شده است. در کتاب تمام نهج البلاغه این کلام حکمت آمیز را جزو خطبه ای نقل کرده که در زمانی که امیر مؤمنان علی علیه السلام وارد کوفه شد آن را ایراد فرمود.(تمام نهج البلاغه،ص 362). )
از پرده پوشی خداوند مغرور مباش
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه اش به همه معصیت کاران هشدار می دهد که از صبر الهی در مقابل معاصی شان مغرور نشوند.می فرماید:«(از مجازات الهی) برحذر باش برحذر باش،به خدا سوگند آن قدر پرده پوشی کرده که گویی آمرزیده است»؛ (الْحَذَرَ الْحَذَرَ فَوَاللَّهِ لَقَدْ سَتَرَ،حَتّی کَأَنَّهُ قَدْ غَفَرَ) .
اشاره به این که یکی از صفات پروردگار،ستار العیوب بودن است.با رحمت واسعه اش گناهان پنهانی بندگان را افشا نمی کند تا آبروی آنها در نزد دوست و دشمن ریخته نشود شاید بیدار شوند به سوی خدا باز گردند و از گناهان خویش توبه کنند و دست بردارند.اما بسیار می شود که افراد از این لطف و رحمت الهی سوء استفاده می کنند و گمان دارند گناهی نکرده اند یا اگر گناهی مرتکب شده اند خداوند بدون توبه آنها را مشمول عفو خود قرار داده است.
امام علیه السلام در اینجا هشدار می دهد که از این لطف و عنایت الهی مغرور نشوید به خصوص این که ممکن است این از قبیل نعمت های استدراجی باشد یعنی خداوند گروهی از گنهکاران را لایق عفو و بخشش نمی بیند؛آنها را به حال خود رها می کند تا مجازاتشان را به تأخیر بیندازد تا پشتشان از بار گناه سنگین شود و آنگاه به شدت آنها را گرفته و مجازات می کند.
در ضمن این سخن درسی است برای بندگان که آنها هم ستار العیوب باشند و به محض اطلاع از گناهان پنهانی کسی،به افشاگری برنخیزند و آبرویش را نریزند و به او مجال اصلاح خویشتن و توبه دهند.
اضافه بر این کمتر کسی است که عیب و خطایی در پنهان نداشته باشد اگر باب افشاگری گشوده شود،همگان نسبت به یکدیگر بی اعتماد می شوند و سرمایه اصلی جامعه که اعتماد است از دست می رود.
ص: 472
صوت
وَ سُئِلَ علیه السلام عَنِ الإِیمَانِ فَقَالَ الإِیمَانُ عَلَی أَربَعِ دَعَائِمَ عَلَی الصّبرِ وَ الیَقِینِ وَ العَدلِ وَ الجِهَادِ وَ الصّبرُ مِنهَا عَلَی أَربَعِ شُعَبٍ عَلَی الشّوقِ وَ الشّفَقِ وَ الزّهدِ وَ التّرَقّبِ فَمَنِ اشتَاقَ إِلَی الجَنّهِ سَلَا عَنِ الشّهَوَاتِ وَ مَن أَشفَقَ مِنَ النّارِ اجتَنَبَ المُحَرّمَاتِ وَ مَن زَهِدَ فِی الدّنیَا استَهَانَ بِالمُصِیبَاتِ وَ مَنِ ارتَقَبَ المَوتَ سَارَعَ إِلَی الخَیرَاتِ وَ الیَقِینُ مِنهَا عَلَی أَربَعِ شُعَبٍ عَلَی تَبصِرَهِ الفِطنَهِ وَ تَأَوّلِ الحِکمَهِ وَ مَوعِظَهِ العِبرَهِ وَ سُنّهِ الأَوّلِینَ فَمَن تَبَصّرَ فِی الفِطنَهِ تَبَیّنَت لَهُ الحِکمَهُ وَ مَن تَبَیّنَت لَهُ الحِکمَهُ عَرَفَ العِبرَهَ وَ مَن عَرَفَ العِبرَهَ فَکَأَنّمَا کَانَ فِی الأَوّلِینَ وَ العَدلُ مِنهَا عَلَی أَربَعِ شُعَبٍ عَلَی غَائِصِ الفَهمِ وَ غَورِ العِلمِ وَ زُهرَهِ الحُکمِ وَ رَسَاخَهِ الحِلمِ فَمَن فَهِمَ عَلِمَ غَورَ العِلمِ وَ مَن عَلِمَ غَورَ العِلمِ صَدَرَ عَن شَرَائِعِ الحُکمِ وَ مَن حَلُمَ لَم یُفَرّط فِی أَمرِهِ وَ عَاشَ فِی النّاسِ حَمِیداً وَ الجِهَادُ مِنهَا عَلَی أَربَعِ شُعَبٍ عَلَی الأَمرِ بِالمَعرُوفِ وَ النهّی ِ عَنِ المُنکَرِ وَ الصّدقِ فِی المَوَاطِنِ وَ شَنَآنِ الفَاسِقِینَ فَمَن أَمَرَ بِالمَعرُوفِ شَدّ ظُهُورَ المُؤمِنِینَ وَ مَن نَهَی عَنِ المُنکَرِ أَرغَمَ أُنُوفَ الکَافِرِینَ وَ مَن صَدَقَ فِی المَوَاطِنِ قَضَی مَا عَلَیهِ وَ مَن شَنِئَ الفَاسِقِینَ وَ غَضِبَ لِلّهِ غَضِبَ اللّهُ لَهُ وَ أَرضَاهُ یَومَ القِیَامَهِ وَ الکُفرُ عَلَی أَربَعِ دَعَائِمَ عَلَی التّعَمّقِ
ص: 473
وَ التّنَازُعِ وَ الزّیغِ وَ الشّقَاقِ فَمَن تَعَمّقَ لَم یُنِب إِلَی الحَقّ وَ مَن کَثُرَ نِزَاعُهُ بِالجَهلِ دَامَ عَمَاهُ عَنِ الحَقّ وَ مَن زَاغَ سَاءَت عِندَهُ الحَسَنَهُ وَ حَسُنَت عِندَهُ السّیّئَهُ وَ سَکِرَ سُکرَ الضّلَالَهِ وَ مَن شَاقّ وَعُرَت عَلَیهِ طُرُقُهُ وَ أَعضَلَ عَلَیهِ أَمرُهُ وَ ضَاقَ عَلَیهِ مَخرَجُهُ وَ الشّکّ عَلَی أَربَعِ شُعَبٍ عَلَی التمّاَریِ وَ الهَولِ وَ التّرَدّدِ وَ الِاستِسلَامِ فَمَن جَعَلَ المِرَاءَ دَیدَناً لَم یُصبِح لَیلُهُ وَ مَن هَالَهُ مَا بَینَ یَدَیهِ نَکَصَ عَلَی عَقِبَیهِ وَ مَن تَرَدّدَ فِی الرّیبِ وَطِئَتهُ سَنَابِکُ الشّیَاطِینِ وَ مَنِ استَسلَمَ لِهَلَکَهِ الدّنیَا وَ الآخِرَهِ هَلَکَ فِیهِمَا
قال الرضی و بعد هذاکلام ترکنا ذکره خوف الإطاله والخروج عن الغرض المقصود فی هذاالکتاب
و درود خدا بر او، فرمود: (از ایمان پرسیدند، جواب داد)
ایمان بر چهار پایه استوار است: صبر، یقین، عدل و جهاد . صبر نیز بر چهار پایه قرار دارد. شوق، هراس، زهد و انتظار . آن کس که اشتیاق بهشت دارد، شهوت هایش کاستی گیرد، و آن کس که از آتش جهنّم می ترسد، از حرام دوری می گزیند، و آن کس که در دنیا زهد می ورزد، مصیبت ها را ساده پندارد، و آن کس که مرگ را انتظار می کشد در نیکی ها شتاب می کند . یقین نیز بر چهار پایه استوار است: بینش زیرکانه، دریافت حکیمانه واقعیّت ها، پند گرفتن از حوادث روزگار، و پیمودن راه درست پیشینیان . پس آن کس که هوشمندانه به واقعیّت ها نگریست، حکمت را آشکارا بیند، و آن که حکمت را آشکارا دید، عبرت آموزی را شناسد، و آن که عبرت آموزی شناخت گویا چنان است که با گذشتگان می زیسته است . و عدل نیز بر چهار پایه بر قرار است: فکری ژرف اندیش، دانشی عمیق و به حقیقت رسیده، نیکو داوری کردن و استوار بودن در شکیبایی. پس کسی که درست اندیشید به ژرفای دانش رسید و آن کس که به حقیقت دانش رسید، از چشمه زلال شریعت نوشید، و کسی که شکیبا شد در کارش زیاده روی نکرده با نیکنامی در میان مردم زندگی خواهد کرد . و جهاد نیز بر چهار پایه استوار است:
امر به معروف، و نهی از منکر، راستگویی در هر حال، و دشمنی با فاسقان . پس هر کس به معروف امر کرد، پشتوانه نیرومند مؤمنان است، و آن کس که از زشتی ها نهی کرد، بینی منافقان را به خاک مالید، و آن کس که در میدان نبرد صادقانه پایداری کند حقّی را که بر گردن او بوده ادا کرده است، و کسی که با فاسقان دشمنی کند و برای خدا خشم گیرد، خدا هم برای او خشم آورد، و روز قیامت او را خشنود سازد .
و کفر بر چهار ستون پایدار است: کنجکاوی دروغین، «1» ستیزه جویی و جدل، انحراف از حق، و دشمنی کردن ، پس آن کس که دنبال توهّم و کنجکاوی دروغین رفت به حق نرسید. «2» و آن کس که به ستیزه جویی و نزاع پرداخت از دیدن حق نا بینا شد، و آن کس که از راه حق منحرف گردید، نیکویی را زشت، و زشتی را نیکویی پنداشت و سر مست گمراهی ها گشت، و آن کس که دشمنی ورزید پیمودن راه حق بر او دشوار و کارش سخت، و نجات او از مشکلات دشوار است . و شک چهار بخش دارد: جدال در گفتار، ترسیدن، دو دل بودن، و تسلیم حوادث روزگار شدن . پس آن کس که جدال و نزاع را عادت خود قرار داد از تاریکی شبهات بیرون نخواهد آمد، و آن کس که از هر چیزی ترسید همواره در حال عقب نشینی است، و آن کس که در تردید و دو دلی باشد زیر پای شیطان کوبیده خواهد شد، و آن کس که تسلیم حوادث گردد و به تباهی دنیا و آخرت گردن نهد، و هر دو جهان را از کف خواهد داد .
(سخن امام طولانی است چون در این فصل، حکمت های کوتاه را جمع آوری می کنم از آوردن دنباله سخن خودداری کردم)
[و او را از ایمان پرسیدند، فرمود:] ایمان بر چهار پایه استوار است، بر شکیبایی، و یقین و داد و جهاد. و شکیبایی را چهار شاخه است: آرزومند بودن، و ترسیدن، و پارسایی و چشم امید داشتن. پس آن که مشتاق بهشت بود، شهوتها را از دل زدود، و آن که از دوزخ ترسید، از آنچه حرام است دوری گزید، و آن که ناخواهان دنیا بود، مصیبتها بر وی آسان نمود، و آن که مرگ را چشم داشت، در کارهای نیک پای پیش گذاشت. و یقین بر چهار شعبه است: بر بینایی زیرکانه، و دریافت عالمانه و پند گرفتن از گذشت زمان و رفتن به روش پیشینیان. پس آن که زیرکانه دید حکمت بر وی آشکار گردید، و آن را که حکمت آشکار گردید عبرت آموخت، و آن که عبرت آموخت چنان است که با پیشینیان زندگی را در نوردید. و عدل بر چهار شعبه است: بر فهمی ژرف نگرنده، و دانشی پی به حقیقت برنده، و نیکو داوری فرمودن، و در بردباری استوار بودن. پس آن که فهمید به ژرفای دانش رسید و آنکه به ژرفای دانش رسید از آبشخور شریعت سیراب گردید، و آن که بردبار بود، تقصیر نکرد و میان مردم با نیکنامی زندگی نمود. و جهاد بر چهار شعبه است: به کار نیک وادار نمودن، و از کار زشت منع فرمودن. و پایداری در پیکار با دشمنان، و دشمنی با فاسقان. پس آن که به کار نیک واداشت، پشت مؤمنان را استوار داشت، و آن که از کار زشت منع فرمود بینی منافقان را به خاک سود، و آن که در پیکار با دشمنان پایدار بود، حقی را که بر گردن دارد ادا نمود، و آن که با فاسقان دشمن بود و برای خدا به خشم آید، خدا به خاطر او خشم آورد و روز رستاخیز وی را خشنود نماید. و کفر بر چهار ستون پایدار است: پی وهم رفتن و خصومت کردن و از راه حق به دیگر سو گردیدن و دشمنی ورزیدن. پس آن که پی وهم گرفت به حق بازنگشت، و آن که از نادانی فراوان، خصومت ورزید، از دیدن حق کور گشت، و آن که از راه حق به دیگر سو شد، نیکویی را زشت و زشتی را نیکویی دید و مست گمراهی گردید، و آن که دشمنی ورزید راهها برایش دشوار شد و کارش سخت و برون شو کار ناپایدار.
و شک بر چهار شعبه است: در گفتار جدال نمودن و ترسیدن و دو دل بودن، و تسلیم حادثه های روزگار گردیدن. پس آن که جدال را عادت خود کرد، خویش را از تاریکی شبهت برون نیاورد، و آن که از هر چیز که پیش رویش آمد ترسید، پیوسته واپس خزید، و آن که دو دل بود پی شیطان او را بسود، و آن که به تباهی دنیا و آخرت گردن نهاد هر دو جهانش را به باد داد. [و پس از این سخن گفتاری بود که از بیم درازی و برون شدن از روش کاری که در این کتاب مقصود است نیاوردیم.]
و پرسیدند آن حضرترا از تفسیر ایمان پس فرمود که ایمان بر چهار اصل و ستونست بر صبر و یقین و عدل و جهاد پس صبر از آن چهار صفت بر چهار شعبه است بر آرزومندی بجنت و ترسیدن از دوزخ و ترک دنیا و چشم مرگ که شکننده لذاتست پس هر که مشتاقست ببهشت زایل شد ازو آرزوهای نفس و هر که ترسید از آتش دور شد از حرامها و هر که بی رغبت شد در دنیا خوار شمرد مصیبتها تا در زمان بلیات و هر که چشم داشت مرگ را شتاب نمود در نیکوئیها و یقین از آن چهار صفت بر چهار شعبه است بر بینا گردانیدن زیرکی و بر تفسیر قرآن و استخراج حقایق آن و بر پند گرفتن از عبرت مردمان و بر طریقه و روش پیشینیان پس هر که بینا شده در فتنه و زیرکی خود روشن شد مر او را حکمت عملی و علمی و هر که هویدا شد مر او را حکمت شناسا شد بعبرت گرفتن از حال دیگران و هر که بشناخت عبرت گرفتن را بود در میان پیشینیان و عدل از آن بر چهار شعبه است بر فهم غوص کننده در قعر؟؟؟
دانست فرو رفتن در دانش خود و هر که بر طراوت و تازگی حکمتهای صادره از عدالت و بردباری و استواری آن پس هر که فهم کرد دانست بنهایت دانستن خود را باز گردید از مواضع آبخور حکم و حکمت و هر که بردبار باشد تقصیر نکرد در امور سهل و شدید خود و زیست کرد در مردمان ستوده شده و جهاد از آن بر چهار شعبه است بر فرمودن بنیکوئی و بازداشتن از کار بد و راستی در مواضع آن و دشمنی با فاسقان پس هر که امر کرد بنیکوئی سخت ساخت پشتهای مؤمنان را و هر که نهی کرد از منکر در خاک مذلت مالید بینیهای منافقانرا و هر که راست بود در جایهای گذارد آنچه بر او بود و هر که دشمن داشت فاسقان را و غضب کرد برای رضای خدا غضب کرد خدا برای او بر اعدای او و خوشنود گردانید او را در روز سختر اگر خواهد خدا و کفر نیز بر چهار ستون برپاست بر دور شدن و افراط ورزیدن در طلب حق و بر نزاع کردن بر یکدیگر و بر کج شدن که رذیله تفریط است و بر خلاف ورزیدن پس هر که تعمق ورزید بازگشت بحق و هر که بسیار کرد نزاع بمردمان بنادانی دائم شد کوری او از اصل مطلب هر حق و هر که کج رفت بد نمود نزد او نیکی و نیکو نمود نزد او بدی و مست شد مستی گمراهی و هر که خلاف ورزید دشوار شد بر او راههای امور بینش او و سخت شد بر او کار او و تنگ شد جای بیرون آمدن او و شک بر چهار شعبه است بر جدال کردن بر آنچه حقست و بر خوف بر اقدام نمودن بر امور و متردد گشتن و بر گردن نهادن برای تباهی پس هر که گردانید جدال را عادت خود صبح نکرد شب ظلمانی او و هر که ترسانید او را آنچه در پیش اوست از امور هائله بازگشت بر پاشنه های خود و هر که تردّد کرد در شک کردن بکثرت پایمال کرد او را سمهای دیوان و هر که گردن نهاد هلاکت دنیا را و آخرت را هلاک گشت هم در دنیا و هم در آخرت سید رضی می فرماید و پس ازین کلامی طویلست ترک کردیم یاد کردن آنرا بجهه ترس دراز کشیدن سخن و بیرون رفتن از غرضی که مقصود است در این کتاب و آن اختصار الفاظ است
از امیر المؤمنین معنی ایمان را پرسیدند، فرمود: ایمان را چهار پایه است: شکیبایی و یقین و عدل و جهاد.
شکیبایی را نیز چهار شعبه است: شوق و ترس و پارسایی و انتظار.
پس، هر که در او شوق بهشت باشد، باید که از شهوات دوری جوید و هر که از آتش دوزخ ترسد، باید که از محرمات اجتناب کند، و هر که در دنیا پارسایی گزیند، تحمل مصیبتها بر وی آسان شود و هر که در انتظار مرگ باشد، به کارهای نیک شتاب کند.
و یقین را چهار شعبه است: بینایی هوشمندانه و دریافت از روی حکمت و پند گرفتن از چیزهای عبرت آمیز و رفتن به روش پیشینیان.
هر که از روی هوشمندی نگرد، حکمت بر وی آشکار شود و هر که از حکمت بر وی آشکار شود، آموخته است که چگونه از حوادث عبرت گیرد و هر که عبرت گرفتن را آموزد، گویی با گذشتگان در گذشته، زیسته است.
و عدالت را چهار شعبه است: فهمی که به عمق چیزها رسد و علمی که حقایق را دریابد و داوری کردنی نیکو و راسخ بودن در بردباری. آنکه نیکو فهم کند به عمق دانایی رسد و هر که به عمق دانایی رسد، از آبشخور احکام دین سیراب بیرون آید و هر که بردباری را شعار خود سازد، در کارها تقصیر ننماید و در میان مردم، ستوده زیست کند.
جهاد را نیز چهار شعبه است: امر به معروف و نهی از منکر و پیکار در راه دین و دشمنی با فاسقان.
پس، هر که امر به معروف کند، مؤمنان را پشتیبانی نیکوست و هر که نهی از منکر نماید، بینی منافقان را بر خاک مالیده و هر که در راه خدا پیکار کند، آنچه را بر عهده داشته به جای آورده و هر که با فاسقان دشمنی کند و برای خدا خشمگین شود، خدا را در روز جزا خشنود ساخته است.
کفر را چهار پایه است: کنجکاوی بیهوده و خصومت کردن و انحراف از حق و دشمنی ورزیدن.
کسی که در کارها بیهوده کنجکاوی کند، به حق نرسد. هر که به سبب نادانی به خصومت پردازد، همواره دیده اش از دیدن حق نابینا باشد و هر که از حق منحرف گردد، نیکی را بدی انگارد و بدی را نیکی پندارد و به باده گمراهی مست شود و هر که دشمنی ورزد، راههایش ناهموار و پر وحشت گردد و کارش دشوار شود و راه بیرون شدن بر او بسته ماند.
شک را نیز چهار شعبه است: جدال بیهوده و هول و هراس و دودلی و تسلیم.
هر که جدال را عادت خود سازد شبش به روز بدل نگردد و هر که از کارهایی که در پیش دارد بترسد، واپس ماند و به مقصود نرسد و هر که به تردید و دودلی گرفتار آید، پس سپر سمهای شیاطین شود و هر که به تباهی دنیا و آخرت تن در دهد، هم در دنیا هلاک شود و هم در آخرت.
سید رضی گوید: پس از این کلامی است، که ما از ذکر آن خودداری کردیم از بیم به درازکشیدن سخن و خارج بودنش از موضوع ما.
از حضرتش در رابطه با ایمان سؤال شد،پاسخ داد:ایمان استوار بر چهار پایه است:
شکیبایی،باور،عدالت،جهاد .
شکیبایی را چهار شعبه است:اشتیاق،ترس، زهد،انتظار .آن که مشتاق بهشت است دل از شهوات گرداند.آن که در ترس از آتش است از محرمات دوری کرد.آن که بی رغبت به دنیاست مصائب را آسان شمرد.و آن که در انتظار مرگ است به سوی خیرات شتافت .
باور را چهار شعبه است:بینایی زیرکانه، دریافت حکیمانه،پندگیری از دیگران،و اقتدا به روش پاکان .آن که در زیرکی بینایی یافت حکمت برایش روشن شد.و هر که را حکمت روشن شد پندگیری را دانست.و هر که پندگیری را دانست چنان ماند که در میان گذشتگان بوده .
عدالت را چهار شعبه است:فهم درست،غواصی دانش،داوری روشن،استواری در بردباری.آن که درست فهمید اعماق دانش را دریافت.کسی که اعماق دانش را دریافت از آبشخور احکام شریعت سیراب بازگشت.
و هر که بردباری ورزید در کارش کوتاهی نکرد،و در میان مردم به ستودگی و نیکی زندگی نمود .
جهاد را چهار شعبه است:امر به معروف، نهی از منکر،صداقت در مواضع حق،دشمنی با بدکاران .آن که به امر به معروف برخاست مردم مؤمن را توانا نمود.
و هر که نهی از منکر کرد بینی منافقان را به خاک ذلت رساند.و آن که صدق در مواضع حق را رعایت نمود به وظیفه اش عمل کرد.و هر کس با بدکاران دشمنی کرد و برای خدا خشم گرفت خداوند به خاطر او خشم گیرد و او را در قیامت خشنود سازد .
کفر استوار بر چهار پایه است:کنجکاوی ناصواب،زد و خورد با مردم،انحراف از حق، و دشمنی .آن که کنجکاوی ناصواب کرد به حق باز نگشت.و آن که از پی جهالت به زد و خورد با مردم برخاست پیوسته از دیدن حق کور شد.و آن که از حق منحرف گشت خوبی را بدی و بدی را خوبی دیده و دچار مستی گمراهی شد.
و آن که دشمنی نمود راههایش دشوار،و کارش سخت،و راه نجاتش تنگ گشت .
شک بر چهار پایه است:جدال،ترس،دو دلی، و خود باختن .آن که جدال را شیوه خود کرد شب گمراهیش صبح هدایت نشد.
و هر که را ترساند آنچه پیش رو داشت عقب گرد نمود.و هر کس ملازم دو دلی گشت گامهای شیطان پایمالش کرد.و آن که به هلاکت دنیا و آخرت تن داد
در هر دو جهان نابود شد .
پس از این سخن گفتاری بود که آن را از ترس طولانی شدن و بیرون رفتن از روشی که قصد ما در این کتاب است واگذاشتیم .
ساله علیه السلام عن لباس الایمان السائل، لان حقیقه الایمان هو تصدیق بالقلب فقط بمیع ما اوجبه الله و اتی به رسوله صلی الله علیه و آله و رواه حججه علیه السلام، ممن یقول بتوحید الله و عدله. و ان اوامره تعالی و نواهیه کلها حق. فاجاب علیه السلام ان هذا الایمان لا یحصل الا بالصبر فی تحصیله، و لا یثبت الا بالیقین لکونه حقا، و لا یتم شرائطه الا بعد العلم بعدل الله، و بعد ان یعدل و ینصف بینه و بین الخالق و الخلق، و لا یستقر الا بمجاهده النفس فی دفع الکفر الذی هو ضده، و الشک الذی هو یجری مجری الضد و مجاهده الشیطان و کل عدو. فمبنی الایمان علی هذه الاربع الدعائم کما تری و ان الایمان تصدیقا مخصوصا کما قدمناه. ثم قال: ان فروع الخصال التی هی لباس الایمان و زینته هی ست عشره خصله، و ذکرها علی مرتبتین لفرض صحیح، فقال: دعائمه اربع. ثم ذکر تفصیل هذه الجمله ان لکل واحده منها اربع شعب، فالاصول اربعه و جمیعها عشرون خصله. و الدعائم: عماد بیوت العرب التی هی الخیام تعتمد علیها، و الدعامتان: خشبتا البکره، و الجمع دعائم. و الشعبه بالضم واحده الشعب، و هی الاغصان، و کلاهما ههنا استعاره. و لیس کل صبر من الایمان، لان الصبر عن المباح لیس بشرط فیه. و کذلک القول فی الیقین، لان علم الیقین بکثیر من الاشیاء لا یکون من الایمان، و لذلک ذکر من اقسام الصبر و الیقین و العدل و الجهاد ما هو من الایمان. و الشفق: الخوف، و اشفق: خاف. و الترقب: الانتظار. وسلا عن الشهوات: ای طیب نفسه عن جمیع ما یشتهیه. و الفطنه کالفهم، یقول: فطنت الشی ء بالفتح و قد فطن بالکسر فطنه. و التبصر: التامل و التعرف. و الحکمه: العلم الذی تدفع الانسان عن فعل القبیح، مستعار من حکمه اللجام، و هی ما احاط بحنک الدابه یمنعها من الخروج علی مرادها. و التاویل و التاویل بمعنی، و هو تفسیر ما یول الیه الشی ء، یقال: اولته تاولته ای فسرته. و العبره: الاسم من الاعتبار، فقوله فمن تبصر فی الفطنه ای من نظر و تفکر فی العلوم تحققت و ظهرت له حکمه الدین قبله، و اذا کان کذلک اعتبر بذلک، و من قرا احوال الماضین و کانت له عبرا و کانه کان معهم. و غایص الفهم اضافه الصفه الی الموصوف للتاکید، مستعار من الغوص الذی هو النزول تحت الماء، و قد غاص فی الماء. و الفهم الغائص: الذی یهجم علی الشی ء فیطلع علی ما هو علیه کالذی یغوص علی اللولو. و غور کل شی ء: قعره، یقال فلان بعید الغور. و الزهره: النور. و زهره الحکم: حسن الحکمه و غضارتها. و الرساخه: الثبوت. و الشنان: البغض، یقال شنی ء فلان فلانا ای ابغضه.
و انما ذکر الکفر و الشک و قد سئل عن الایمان لانهما ضدان له و بضدها تتبین الاشیاء. و التعمق فی الکلام: التقعر و التباعد فیه، بان یتعسف الانسان فی ذلک و یترک ظاهره (المحمود) الذی یوافق دلیل العقل (حسنا). و التنازع: التخاصم. و الزیغ: المیل. و الشقاق: المشاقه، و هی المعاداه و المخاصمه الشدیده. و لم ینب: ای لم یرجع. و زال عن الطریق: مال عنه. و زاغ البصر: کل. و النزاع مصدر نازعته اذا جاذبته فی الخصومه. و یقال: شاق فلان فلانا: ای کان هذا فی شق و ذاک فی شق ای جانب لتباعد قلوبهما بغضا و عداوه. و وعر الطریق: ای صعب، و وعرت من طرقه صارت وعره: ای صعبه. و اعضل امره: ای اشتد. و الشک فی اصول الدین نوع من الکفر. و التماری: التخاصم، و تماری فی کذا شک فیه، و التماری اعظم الشک. و هاله الشی ء هولا: افزعه، و الهول: الخوف. و الاستسلام: الانقیاد. و المراء مصدر ماریت الرجل اذا جادلته. و الدیدن: العاده. و نکص علی عقبیه: ای رجع و ارتد. و الریب: الشک. و السنابک: جمع سنبک، و هو معرب، ای من کان شاکا و یتردد فی الشک غلب علیه الشیطان و استولی علیه جنود ابلیس. و معانی هذا الفصل عجیبه یستخرجها اقل امتحان و تدبیر، و اکثار التفکر فیه مثمر للعلوم الجمه.
عنی بالایمان ما اراد الله تعالی فی قوله: ما کنت تدری ما الکتاب و لا الایمان، یعنی معالم الایمان و توابعه و فروعه و حلیته، و ما ینبغی ان یکون المومن علیه من الاقوال و الاحوال و الاعمال لما ثبت من الدلیل فی مظانه ان الایمان هو التصدیق القلبی بجمیع ما یجب التصدیق به، و قدم علیه فیما عده من معالم الایمان الصبر لانه اشد الاعمال، و لا یستغنی المومن عنه لان المومن اما فی النعمه، و اما فی المحنه. فاذا کان فی النعمه، فلو لم یصبر و لم یملک نفسه حصل له البطر و الطغیان کما قال تعالی: (کلا ان الانسان لیطغی ان راه استغنی) و الصبر فی العافیه و النعمه من علامات الصدیقین، و قال تعالی فی حق ثعلبه حین لم یصبر علی النعمه و العافیه، فلما اتاهم من فضله بخلوا به و تولوا و هم معرضون، و الصبر علی النعمه ان لا یسکن الیها و لا یطمئن بها و یعرف انها عاریه، و اما فی المحنه فلا غنی عن الصبر فی الاحوال التی لا یلائم الانسان من القیام بالطاعات و الاجتناب عن المعاصی و موت الاعزه و نقص الاموال و الامراض. قال تعالی: فاصبر لحکم ربک فانک باعیننا و لم، یرد بالیقین ما یتعلق باصل الایمان بل اراد حصول العلم بما هو فرع علیه علی ما فسره بعد و العدل ما عدل الیک و اما الی غیرک فالعدل الیک الاحتزاز من الخسران و الطغیان فی ضعف القوه الشهوانیه، و الغضبیه و تسلطهما فیکن الغضبیه بالشهوانیه و الشهوانیه بالغضبیه و هذا هو المیزان الحقیقی. قال تعالی: و اقیموا الوزن بالقسط و لا تخسروا المیزان، و عنی بالشوق الاشتیاق الی ثواب الله کما فسره بعد، و قد یکون الشوق عند قوم محبه لقاء الله تعالی و من احسن واحد فهو محبوبه کما قال النبی صلی الله علیه و آله: جبلت القلوب علی حب من احسن الیها، و بغض من اساء الیها، و اذا کان العاقل یحب نفسه و یحب بقاء نفسه، و یحب کمال نفسه فکذلک یحب من اوجد نفسه و ابقاه و اکمله. روی عن النبی صلی الله علیه و آله انه قال فی الدعاء: اسالک الشوق الی لقائک، و الشوق فی الشاهد یکون الی ما هو شاهد، من وجه غائب من وجه کالمعشوق، فانه غائب من جهه شخصه حاضر فی الخیال و الشوق تقاضی الطبع حتی یکون محسوسا مشاهدا فاذا اعتبرنا حال القلب و ما ارتسم فیه من معرفه الله فذلک هو الانس، و اذا اعتبرنا حال القلب، و ما لم یحصل للانسان من تفاضیل معرفه الله تعالی، ذلک و طلب المرء تحصیله فهذا هو الشوق، و هذا تمام المطلوب، و هو الذی قال تعالی فی ذلک: ربنا اتمم لنا نورنا. اما الزهد فقد مضی ذکره قبل هذا، و الترقب و المراقبه معنی قول الله تعالی: و لتنظر نفس ما قدمت لغد، و فی الخبر حاسبوا انفسکم قبل ان تحاسبوا، و مراقبه الصدیق ان یکون قلبه مستغرقا فی ذکر الله و لا یلتفت الی غیر الله کما قال النبی صلی الله علیه و آله: من اصبح و همه هم واحد کفاه الله هم الدنیا و الاخره و مراقبه الصلحاء و اصحاب الیمین معرفتهم بان الله تعالی مطلع علیهم و لم یساعدهم الاستغراق فی سبیل الله. بل لهم التفات الی انفسهم و احوالهم و حقیقه الترقب ان ینظر الی افکاره و خواطره مما کان منها موافقا لرضی الله اقبل علیه بالاتمام و ما کان منها مخالفا لرضا الله استحی من الله و امتنع منه و اما الفطنه فذکاء العقل و تبصرته هو اکتساب العلوم فان العقل و العلم الاولی اذا لم یقترن به العلم المکتسب یسمی اعمی و انما یخرج عن العمی اذا توصل به الی العلوم المکتسبه. قوله علیه السلام: (و تاول الحکمه). هو العلم بمراد الحکماء فیما قالوا و اولی الحکمه بان یعلم قول الله و رسوله قال تعالی: و یزکیهم و یعلمهم الکتاب و الحکمه. (و موعظه العبره). هو الاعتبار و التفکر فیما یری مما یحدثه الله فی خلفه من الزیاده و النقصان، و تصریف الاحوال، فیستدل بها علی صانع حکیم، و علی فناء الدنیا و زوالها، و ان البقاء ورائها. (و سنه الاولین). هو الاحتذاء علی سیره الانبیاء فی الاستقامه و استدامه التقوی سرا و جهرا، و قولا و عقیده. قوله صدر عن شرائع الحکم: لان العالم بمعانی کلام الله و رسوله، یکون فاصلا بین الناس بالحکومه العادله، و السیره الفاضله من جعل المرء دیدنا لم یصبح لیله ای من صار المماراه و اللجاج عادته، فلیس للیله حیرته صباح، و لا بمغلاق جهالته انفتاح، و لا لظالمه ضیاء و لا لحواره و کلامه بهجه و رواء و فی المثل اصبح لیل یضرب فیمن یتوقع النجاه من البلاء و لا ینجو قالته امراه امرئالقیس و کانت لا یطیق معه البیتوته و کان امرائالقیس فروکا. اما الفاظه قالد عامه: العماد، و الشعبه: الغصن و کلاهما هاهنا مجاز. و الحکمه: العلم الذی یدفع الانسان عن فعل القبیح مستعار من حکمه اللجام. تبصره: ای نظر و تفکر و صار ذابصیره. و غائص الفهم: اضافه الصفه الی الموصوف للتاکید، و الفهم الغائص ما یهجم علی الشی ء، فیطلع علی ما هو علیه، کمن یغوص علی الدرر و اللولو. و غور کل شی ء: قعره و الشریعه: المورد، و الزهره، النور، و الرساخه: الثبوت، و الشنان: البغض، و انما ذکر الکفر و الشک، و قد سئل عن الایمان لانهما ضدان له و بالضد یتبین الاشیاء. و التعمق: فی الکلام: التقعر و التباعد فیه. و الشقاق: المعاداه، و المخاصمه الشدیده. و الانابه: الرجوع و اعضل الامر: اشتد. ونکص علی عقبیه: ای ارتد.
دعائم: ستونهای خانه شعبه: شاخه تبصر: بینش، آگاهی تاویل: تفسیر، بیان کردن زهره: روشنایی شنئان: کینه، دشمنی (ایمان بر چهار پایه استوار است: بردباری، باور داشتن، دادگری و جهاد. اما بردباری چهارگونه است: دلبستگی، ترس، پارسایی و انتظار، بنابراین هر کس دلبسته و علاقمند به بهشت باشد خواهشهای نفسانی را فراموش می کند و از آنها چشم می پوشد، و هر کس از آتش دوزخ بیمناک باشد، از آنچه حرام و ناروا است می پرهیزد، و هر کس در دنیا پارسا است غمهای دنیا را سبک می شمارد، و هر کس انتظار مرگ را دارد، به کارهای نیک می شتابد. اما یقین نیز، چهار قسم است: بینا بودن در عین زیرکی، توجه و رسیدن به حقیقت، پندگیری از راه عبرت و روش پیشینیان، پس هر که در عین زیرکی بینا بود، سخنان دلاویز برای او روشن باشد، و هر که سخن حکمت آمیز بر او روشن باشد، با عبرت گیری از دیگران آشنا می شود، و هر کس با عبرت گرفتن آشنا شد، گویا با پیشینیان زندگی می کرده است و با آنها بوده است. اما عدل و داد نیز چهار نوع است: توجه عمیق، رسیدن به حقیقت دانش، داوری صحیح و بردباری ثابت، به این ترتیب، هر کس دریافت و دقت کرد، به حقیقت دانش رسید و هر که به ح
قیقت دانش رسید، از روی اساس و اصول، داوری صحیح کرد، و آن که بردبار بود، در کارها کوتاهی نمی ورزد و در میان مردم به خوشنامی زندگی می کند. اما جهاد نیز بر چهار گونه است: امر به معروف، نهی از منکر، راستگویی در همه جا، و دشمنی با تبهکاران، بنابراین هر کس امر به معروف کند، پشت مومنان را محکم و آنها را نیرومند ساخته، و هر که نهی از منکر کند، دماغ مناقان را به خاک مالیده، و آن که در همه جا راستگو باشد، وظیفه اش را انجام داده، و هر کس با بدکاران دشمنی کند، و برای خدا خشمگین شود، خداوند به خاطر او خشم گیرد، و او را روز قیامت خوشنود گرداند). سیدرضی می گوید: و پس از این عبارت سخنی است که ما آن را از ترس به درازا کشیدن مطلب، و انحراف از هدف مورد نظر در این کتاب، بیان نکردیم. بدان که این سخن از زیباترین سخنان دلاویز است، محور سخن بر شرح اصول ایمان و اشاره به فروع آن و پس از آن به نتایج آن فروع است. و چون کفر نقطه ی مقابل ایمان است و شک نیز با ایمان تقابلی از نوع تقابل عدم و ملکه دارد، به ارکان و اصول کفر و فروع و شاخه های شک اشاره فرموده است تا ایمان را بدان وسیله واضح و روشن سازد. زیرا هر چیزی به ضد خود بیان می شود اما ایمان، مقصود امام (علیه السلام) ایمان کامل است که دارای یک اصل و چند کمال است که به وسیله ی آن کمالات ایمان به تمام و کمال می رسد. بنابراین اصل ایمان، عبارت است از تصدیق و باور داشتن وجود آفریدگار بزرگ، با همه ی صفات کمال و اوصاف جلال و بدانچه کتابهای الهی نازل گشته، و ابلاع گردیده است. و کمالاتی که ایمان به وسیله ی آنها کامل می گردد، عبارتند از سخنان مطابق با واقع و راست و اخلاق پسندیده و عبادات، بنابراین اصل ایمان و شاخه های تکمیل کننده ی آن، همان کمال نفس آدمی است، زیرا نفس آدمی دارای دو نوع قوه ی علمی و عملی است و کمال آن نیز به کمال این دو بستگی دارد. پس اصل ایمان کمال قوه ی عملی است و متممهای آن، یعنی اخلاق پسندیده و عبادات، کمال قوه ی عملی است. اکنون با توجه به مقدمه ی بالا: چون اصول و پایه های فضایل اخلاقی که باعث کمال ایمانند چهارتا یعنی حکمت، عفت، شجاعت و عدالت است، امام (علیه السلام) بدانها اشاره کرده و کلمه ی (دعائم) را از آن رو که وجود ایمان کامل- مانند پایه های خانه- بدانها وابسته است، از آنها استعاره آورده است، و از حکمت تعبیر به یقین فرموده است. حکمت دارای دو بخش است. حکمت علمی، که همان کامل ساختن قوه ی نظری و فک
ری به وسیله ی تصور امور، و تصدیق به حقایق نظری و عملی است به قدری که در توان آدمی می باشد، و این بخش از حکمت را در صورتی حکمت می گویند که این کمال با یقین برهانی برای نفس حاصل شده باشد. و حکمت عملی، عبارت از رسیدن نفس به کمال مطلوب است به وسیله ی ملکه ی دانش و آگاهی به فضایل اخلاقی و کیفیت به دست آوردن آنها و همچنین آگاهی به جهات مختلف ناپسندیهای اخلاقی و چگونگی دوری جستن از آنها، و بدیهی است علمی که به صورت ملکه درآید، همان یقین خواهد بود. امام (علیه السلام) از عفت تعبیر به صبر فرموده است، و عفت همان خودداری از حرص در انواع شهوتهای محسوس و اطاعت نکردن از قوه ی شهوت و سرکوب ساختن آن و تغییر جهت هوای نفس است، بر طبق اندیشه ی صحیح و حکمتی که در بالا بدان اشاره شد. و اما جهت این که امام (علیه السلام) از آن، تعبیر به صبر کرده آنست که عفت یکی از لوازم صبر است، زیرا تعریف صبر، عبارت است از کنترل نفس و سرکوب کردن آن از راه اجرا نکردن فرمانش در مورد لذات ناروا. بعضی گفته اند: صبر، عبارت از مواظفت نفس است از این که، مبادا رنج ناگواری او را سرکوب کند در حالی که عقل تحمل آن رنج را لازم شمرد، و با مبادا علاقه ی به آنچه مورد کشش نفس است آدمی را به طرف خود جذب کند و نفس را مغلوب سازد، در صورتی که اجتناب از آن به حکم عقل ضرورت داشته است، مگر این که از راه مشروع بدان نائل گردد، و روشن است که صبر با این تعریف لازمه ی عفت است. و همچنین امام (علیه السلام) از شجاعت به جهاد تعبیر کرده به دلیل این که لازمه ی جهاد داشتن شجاعت است، و این تعبیر از باب اطلاق اسم ملزوم بر لازم است، و شجاعت عبارت است از ملکه ی اقدام لازم بر اموری که انسان باید خود را بدان وسیله برای تحمل ناگواریها و رنجهایی که به او متوجه می شود، آماده می سازد. اما عدل عبارت است از ملکه ی برجسته ای که از سه فضیلت مشهور، ریشه گرفته و همواره با آنهاست و قبلا روشن شد که هر کدام از این فضایل محدود به دو رذیلت یعنی دو طرف افراط و تفریط و در مقابل خوی ناپسندی است که ضد و مخالف آن است. اما شاخه های این پایه های اصلی از این قرار است: امام (علیه السلام) برای هر پایه از چهار پایه اصلی، چهار شاخه از فضایل را تعیین کرده که از همان اصول ریشه می گیرند و هم چون فروع و شاخه هایی از آنها جدا می شوند: اما شاخه های صبر که خود عبارت از ملکه عفت است: 1- علاقه به بهشت و دوست داشتن خیراتی است که باقی می ماند. 2- ترس، یعنی خوف از آتش جهنم و آنچه به آتش می انجامد. 3- پارسایی در دنیا، یعنی دل نبستن به کالا و خوشیهای دنیا. 4- انتظار مرگ. این چهار چیز فضیلتهای نشات گرفته از ملکه عفتند، زیرا هر کدام از اینها با عفت همراه است. اما شاخه های یقین عبارتند از: 1- بینش در عین هوشیاری و به کار بستن آن، هوشیاری همان سرعت یورش نفس بر حقایقی است که از راه حواس بر نفس وارد می شود. 2- توجه به حقیقت و تفسیر آن و کسب حقایق به وسیله ی دلایل و براهین، و استخراج فضیلتهای گوناگون و اخلاق پسندیده از موارد ممکن، مانند سخن مفید و عبرت گرفتن از کارهای عبرت انگیز. 3- پند گرفتن از طریق عبرت، یعنی حصول عبرت از راه پندپذیری و کراهت (از پیامد اعمال زشت). 4- مورد توجه قرار دادن روش پیشینیان، بطوری که گویا با آنان زندگی می کرده است. و این چهار، فضیلتهایی تحت فضیلت کلی حکمت، مانند شاخه های آنند، و بعضی به منزله ی شاخه های بعضی دیگر می باشند. اما اقسام عدالت: 1- درک عمیق، امام (علیه السلام) صفت را به موصوف اضافه کرده و آن را به دلیل اهمیت بیشتر، مقدم داشته است، و در تعریف این فضیلت فرموده است، قوه ی درک معناست که به وسیله ی لفظ یا نوشتار و یا اشاره و امثال آن، به آن معنی اشاره شده باشد. 2- رسیدن به حقیقت و ژرفای دانش، یعنی دانستن حقیقت و کنه هر چیز. 3- نورانیت حکم، یعنی احکام صادره ی از جانب او، درخشان و روشن باشد، خطا و اشتباه در آن وجود نداشته باشد. 4- ملکه ی شکیبایی، و امام (علیه السلام) از آن تعبیر به رسوخ و نفوذ کرده است، زیرا از ویژگیهای ملکه بودن، رسوخ و نفوذ است، شکیبایی عبارت است از اقدام نکردن به داوری مطابق خواست قوه ی خشم، در مورد کسی که مرتکب جنایت نسبت به او شده است که ناخوشایندی اش عاید او می گردد. باید توجه داشت که دو فضیلت بینش دقیق و دانش عمیق داخل در فضیلت حکمتند، و همینطور، فضیل حلم و بردباری وارد در ملکه ی شجاعت است جز این که به دلیل وجود فضیلت عدالت در هر سه اصل مزبور، در حقیقت تمام آن فضایل و فروعشان، شاخه هایی از عدالتند. توضیح آن که تمام این فضائل، ملکاتی میان دو طرف افراط و تفریطند، و همین در میانه و وسط دو طرف بودن، معنای عدل است. بنابراین تمام اینها شاخه هایی برای عدل و جزئیاتی زیر پوشش آنند. و اما شاخه های شجاعت که از آن تعبیر به جهاد شده است: 1- امر به معروف 2- نهی از منکر 3- راستگویی در جاهای ناگوار. البته وجود شجاعت در این سه مورد روشن است. 4- دشمنی با بدکاران، بدیهی است که در مواردی لازمه ی دشمنی با آنان، دشمنی برای خدا و طغیان قوه ی غضبیه در راه خدا برای جهاد با آنان است، که خود مستلزم شجاعت است. و اما به نتایج این فضایل، به خاطر تشویق به داشتن خود این فضایل به شرح زیر اشاره کرده است: نتایج شاخه های عفت و پاکدامنی چهارتا است: 1- نتیجه ی علاقه و اشتیاق به بهشت، عبارت از فراموش کردن شهوات است، و روشن است که این حالت نتیجه ی اشتیاق به بهشت است. زیرا سالک به جانب قرب خدا، تا وقتیکه بدانچه خداوند به پرهیزگاران وعده فرموده است دلبستگی پیدا نکند، انگیزه ای ندارد تا او را از خواسته های نفسانی حاضر و آماده- با وجود انگیزه های فراوان- باز دارد، بنابراین از خواسته های نفسانی چشم نمی پوشد. 2- نتیجه ی ترس از آتش دوزخ، که همان پرهیز از محرمات است. 3- نتیجه ی پارسایی، که عبارت از سبک شمردن ناگواریهاست، زیرا بیشتر ناملایمات بلکه همه ی آنها به دلیل از دست دادن چیزی از امور دنیایی است که مورد علاقه ی انسان می باشد، بنابراین هر که از دنیا روی دلش را برگرداند، ناگواریهای دنیا برای او سهل و آسان می گردد. 4- نتیجه ی انتظار مرگ که شتافتن به سوی کارهای نیک و انجام امور برای مرگ و عالم پس از مرگ است. اما نتایج یقین، بعضی از اقسام آن نتیجه ی بعضی دیگر است، زیرا فرا رسیدن و فراگرفتن نتایجی برای به کار بستن هوش و اندیشه، شناخت موارد عبرت و عبرت انگیزی از پیشینیان بوده و استدلال کردن از روی اینها به وجود آفریدگار دانا ثمره ای است برای روشن شدن جنبه های مختلف حکمت و کیفیت پند و عبرت گرفتن. اما نتایج عدالت نیز بعضی نتیجه بعضی اقسام دیگر آن است، توضیح آن که، درک عمیق و رسیدن به حقیقت دانش، مستلزم آگاهی از ژرفا و حقیقت دانش است، و آگاهی از حقیقت دانش مستلزم آگاهی بر راه و روش گوناگون داوری به عدل و اجرای آنها میان مردم از روی قضاوت درست است. اما نتیجه ی بردباری، نیفتادن شخص بردبار در سمت کمبود و کاستی از این فضیلت یعنی صفت ناپسند ترس بوده، و در بین مردم، با فضیلت پسندیده ی بردباری زندگی کردن است. اما نتایج جهاد: 1- نتیجه ی امر به معروف، محکم کردن پشت مومنان و کمک به آنها در راه انجام این فضیلت است. 2- نتیجه نهی از منکر، دماغ منافقان را به خاک مالیدن و خوار ساختن آنهاست از طریق ممانعت و جلوگیری از انجام کارهای ناپسند و تظاهر برخلاف شرع و قانون. 3- نتیجه ی راستگویی در موارد ناگوار، همان انجام دستور واجب الهی در دفع دشمنان خدا، و دفاع از حریم الهی است. 4- نتیجه ی دشمنی با بدکاران و خشم برای خدا عبارت از خشم خداست به آن کسانی که او خشم گرفته و خوشنود سازی وی در روز رستاخیز و در بهشت برین.
تعمق: انحراف در معنای سخن اعضل: سخت شد تماری: سخن ناروا گفتن به دیگری هول: ترس دیدن: عادت سنابک، جمع سنبک: زیر سم اسب و باز امام (علیه السلام) فرمود: کفر بر چهار پایه استوار است: کنجکاوی، ستیزه جویی، روگرداندن از حق، و دشمنی با حق، بنابراین کسی که کنجکاو (وسواسی) باشد، در راه راست قدم ننهاده، و کسی که از روی نادانی ستیزه جویی کند، نابینایی وی نسبت به حق همیشگی باشد، و کسی که پشت به حق کند، خوبی نزد او بد، و بدی پیش او خوب جلوه کند، و به مستی گمراهی مبتلا شود. و کسی که با حق دشمنی نماید، راههای حق بر او دشوار و کار بر او سخت شود و راه نجات بر او تنگ گردد. و شک نیز چهار گونه است: گفتگوی ناروا، ترسویی، سرگردانی و دودلی و بی تفاوتی: پس کسی که به گفتگوی نابجا عادت کند هیچگاه شب تارش به روز روشن نرسد، و آن که از پیشامد بترسد، عقبگرد می کند، و کسی که دو دل و سرگردان است، زیر سم شیاطین پایمال می گردد، و کسی که در برابر هلاکت دنیا و آخرت تسلیم و بی تفاوت باشد، هم در دنیا و هم در آخرت هلاک می شود. اما تعریف کفر، عبارت است از انکار آفریدگار و با یکی از پیامبران خدا، و یا یکی از ضروریاتی که پیامبران آورده اند.
کفر، اصولی دارد که ما قبلا گفتیم، و کمالات و متممهایی نیز دارد که عبارتند از چهار صفت ناپسندی که امام (علیه السلام) آنها را پایه های کفر شمرده است و آنها صفات ناپسند و رذائلی در مقابل اصول چهارگانه ی فضیلتهای اخلاقی به شرح زیر است: 1- کنجکاوی، یعنی زیاده روی در جستجوی حق، و انحراف از حق به دلیل نادانی و رفتن به سمت افراط که همان صفت ناپسند ستمکاری در برابر فضیلت دادگری است، و چنین کسی به تصور جستجوی حق به جهل و نادانی خود متکی است. امام (علیه السلام) از این صفت ناپسند با بیان پیامد آن که عبارت از بازنگشتن به جانب حق است- به دلیل ملکه شدن این خوی ناپسند- بر حذر داشته است. 2- ستیزه جویی که عبارت از صفت ناپسند افراط و انحراف از فضیلت دانش است که انسان، نام او را جربزه می گذارد در صورتی که گرفتار جهل مرکب است، از این رو، امام (علیه السلام)، به خاطر پیامد آن که عبارت از نابینایی و ناآگاهی مداوم نسبت به حق است- آنگاه که فزونی گیرد و به صورت ملکه درآید- از این صفت ناپسند برحذر داشته است. 3- روگردانی از حق، گویی همان صفت ناپسند انحراف از فضیل عفت می باشد، یعنی انحراف از حد وسط آن به سمت خوی ناپسند تبهکاری، از روی نادانی از این رو کسی که بدین صفت آلوده است همواره، خوب را بد، و بد را خوب می شمرد، و مست گمراهی است. امام (علیه السلام) کلمه ی سکر را استعاره از غفلت و نادانی آورده است از آن رو که افراد گرفتار به هر دوی اینها برخورد نادرست دارند، هیچ چیزی را به جای خود به کار نمی برند. و ممکن است اشاره به خوی ناپسند کاستی از فضیلت حکمت به نام کودنی و بی خبری داشته باشد. 4- دشمنی با حق که خود صفت پست زیاده روی و انحراف از فضیلت شجاعت است با نام بی باکی و یا آنچه لازمه ی بی باکی است. و لازمه ی داشتن این صفت، دشواری راهها و با همه ی سختی از عهده ی کارها برآمده است، زیرا اساس سهولت کارها و گشایش و سادگی آغاز و انجام امور، رفتار خوش با مردم، و چشم پوشی از خطای مردم، و بردباری و تحمل ناگواریها می باشد. اما شک عبارت از دو دلی در باور داشتن یکی از دو طرفی است که نقیض یکدیگر و مقابل همند، و این صفت چنان که قبلا گفته شد در برابر یقین است. امام (علیه السلام) برای این صفت چهار شاخه نام برده است: 1- گفتگوی ناروا، بدیهی است که اساس سخن ناروا، شک و دو دلی است: و امام (علیه السلام) هر که را که این صفت را ملکه و عادت خود قرار دهد با این بیان برحذر داشته است که شبش را به روز نرساند، کنایه از روشن نشدن حق از تاریکی شب تیره ی شک و نادانی است. 2- ترس و دلهره، زیرا شک در امور باعث ناآگاهی از مصلحت و فساد آنها می گردد، و این خود باعث دلهره و ترس از اقدام به آن امور می شود. و نتیجه اش سرافکندگی و عقبگرد است. 3- دو دلی در همان شک و تردید، یعنی تحول از حالتی به حالتی و از شک به حالت شک دیگر، بدون اطمینان به چیزی، و این خود نوعی از ابتلای به شک و دو دلی در کارهاست. امام (علیه السلام) با بیان پیامد این صفت که به صورت کنایه فرموده زیر سمهای شیاطین قرار می گیرد، از آن برحذر داشته است، زیرا چنین کسی که در زمین قلبش تخم وهم و خیال پاشیده و قدرت عقل را که می تواند تصمیم گیری کند از خود سلب کرده است. 4- تسلیم شدن و بی تفاوت بودن در برابر نابودی دنیا و آخرت، که از پیامدهای شک است، زیرا شخص دو دل در کارهای دنیا و آخرت خود مبتلا به دو دلی است و هیچ کاری را انجام نمی دهد، و به فکر وسایل کار نیست به همین جهت در برابر پیشامدها تسلیم و بی تفاوت است و این که به دلیل بی تقاوتی در دنیا و آخرت نتیجه ی چنین حالتی هلاکت و نابودی است روشن و واضح است. توفیق از آن خداست.
وَ سُئِلَ علیه السلام عَنِ الْإِیمَانِ فَقَالَ الْإِیمَانُ عَلَی أَرْبَعِ دَعَائِمَ عَلَی الصَّبْرِ وَ الْیَقِینِ وَ الْعَدْلِ وَ الْجِهَادِ وَ الصَّبْرُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَی الشَّوْقِ وَ الشَّفَقِ وَ الزُّهْدِ وَ التَّرَقُّبِ فَمَنِ اشْتَاقَ إِلَی اَلْجَنَّهِ سَلاَ عَنِ الشَّهَوَاتِ وَ مَنْ أَشْفَقَ مِنَ اَلنَّارِ اجْتَنَبَ الْمُحَرَّمَاتِ وَ مَنْ زَهِدَ فِی الدُّنْیَا اسْتَهَانَ بِالْمُصِیبَاتِ وَ مَنِ ارْتَقَبَ الْمَوْتَ سَارَعَ [فِی] إِلَی الْخَیْرَاتِ وَ الْیَقِینُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَی تَبْصِرَهِ الْفِطْنَهِ وَ تَأَوُّلِ الْحِکْمَهِ وَ مَوْعِظَهِ الْعِبْرَهِ وَ سُنَّهِ الْأَوَّلِینَ فَمَنْ تَبَصَّرَ فِی الْفِطْنَهِ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ وَ مَنْ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ عَرَفَ الْعِبْرَهَ وَ مَنْ عَرَفَ الْعِبْرَهَ فَکَأَنَّمَا کَانَ فِی الْأَوَّلِینَ وَ الْعَدْلُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَی غَائِصِ الْفَهْمِ وَ غَوْرِ الْعِلْمِ وَ زُهْرَهِ الْحُکْمِ وَ رَسَاخَهِ الْحِلْمِ فَمَنْ فَهِمَ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ وَ مَنْ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ صَدَرَ عَنْ شَرَائِعِ [اَلْحِلْمِ]
اَلْحُکْمِ وَ مَنْ حَلُمَ لَمْ یُفَرِّطْ فِی أَمْرِهِ وَ عَاشَ فِی النَّاسِ حَمِیداً وَ الْجِهَادُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَی الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْیِ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ الصِّدْقِ فِی الْمَوَاطِنِ وَ شَنَآنِ الْفَاسِقِینَ فَمَنْ أَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ شَدَّ ظُهُورَ الْمُؤْمِنِینَ وَ مَنْ نَهَی عَنِ الْمُنْکَرِ أَرْغَمَ أُنُوفَ الْمُنَافِقِینَ وَ مَنْ صَدَقَ فِی الْمَوَاطِنِ قَضَی مَا عَلَیْهِ وَ مَنْ شَنِئَ الْفَاسِقِینَ وَ غَضِبَ لِلَّهِ غَضِبَ اللَّهُ لَهُ وَ أَرْضَاهُ یَوْمَ الْقِیَامَهِ وَ الْکُفْرُ عَلَی أَرْبَعِ دَعَائِمَ عَلَی التَّعَمُّقِ وَ التَّنَازُعِ وَ الزَّیْغِ وَ الشِّقَاقِ فَمَنْ تَعَمَّقَ لَمْ یُنِبْ إِلَی الْحَقِّ وَ مَنْ کَثُرَ نِزَاعُهُ بِالْجَهْلِ دَامَ عَمَاهُ عَنِ الْحَقِّ وَ مَنْ زَاغَ سَاءَتْ عِنْدَهُ الْحَسَنَهُ وَ حَسُنَتْ عِنْدَهُ السَّیِّئَهُ وَ سَکِرَ سُکْرَ الضَّلاَلَهِ وَ مَنْ شَاقَّ وَعُرَتْ عَلَیْهِ طُرُقُهُ وَ أَعْضَلَ عَلَیْهِ أَمْرُهُ وَ ضَاقَ عَلَیْهِ مَخْرَجُهُ وَ الشَّکُّ عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ عَلَی التَّمَارِی وَ الْهَوْلِ وَ التَّرَدُّدِ وَ الاِسْتِسْلاَمِ فَمَنْ جَعَلَ الْمِرَاءَ دَیْدَناً لَمْ یُصْبِحْ لَیْلُهُ وَ مَنْ هَالَهُ مَا بَیْنَ یَدَیْهِ نَکَصَ عَلی عَقِبَیْهِ وَ مَنْ تَرَدَّدَ فِی الرَّیْبِ وَطِئَتْهُ سَنَابِکُ اَلشَّیَاطِینِ وَ مَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَکَهِ الدُّنْیَا وَ الآْخِرَهِ هَلَکَ فِیهِمَا.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و بعد هذا کلام ترکنا ذکره خوف الإطاله و الخروج عن الغرض المقصود فی هذا الکتاب ]
من هذا الفصل أخذت الصوفیه و أصحاب الطریقه و الحقیقه کثیرا من فنونهم فی علومهم و من تأمل کلام سهل بن عبد الله التستری و کلام الجنید و السری و غیرهم رأی هذه الکلمات فی فرش کلامهم تلوح کالکواکب الزاهره و کل المقامات و الأحوال المذکوره فی هذا الفصل قد تقدم قولنا فیها
و نذکر هاهنا الصدق فی المواطن و بین یدی الملوک و من یغضب لله و ینهی عن المنکر و یقوم بالحق و لا یبالی بالسلطان و لا یراقبه.
دخل عمر بن عبد العزیز علی سلیمان بن عبد الملک و عنده أیوب ابنه و هو یومئذ ولی عهده قد عقد له من بعده فجاء إنسان یطلب میراثا من بعض نساء الخلفاء فقال سلیمان ما إخال النساء یرثن فی العقار شیئا فقال عمر بن عبد العزیز سبحان الله و أین کتاب الله فقال سلیمان یا غلام اذهب فأتنی بسجل عبد الملک الذی کتب فی ذلک فقال له عمر لکأنک أرسلت إلی المصحف فقال أیوب بن سلیمان و الله لیوشکن الرجل یتکلم بمثل هذا عند أمیر المؤمنین فلا یشعر حتی یفارقه رأسه فقال عمر إذا أفضی الأمر إلیک و إلی أمثالک کان ما یدخل علی الإسلام أشد مما یخشی علیکم من هذا القول ثم قام فخرج.
و روی إبراهیم بن هشام بن یحیی قال حدثنی أبی عن جدی قال کان عمر بن عبد العزیز ینهی سلیمان بن عبد الملک عن قتل الحروریه و یقول ضمنهم الحبوس حتی یحدثوا توبه فأتی سلیمان بحروری مستقتل و عنده عمر بن عبد العزیز فقال سلیمان للحروری ما ذا تقول قال ما أقول یا فاسق یا ابن الفاسق فقال سلیمان لعمر ما تری یا أبا حفص فسکت فقال أقسمت علیک لتخبرنی ما ذا تری علیه فقال أری أن تشتمه کما شتمک و تشتم أباه کما شتم أباک فقال سلیمان لیس إلا قال لیس إلا فلم یرجع سلیمان إلی قوله و أمر بضرب عنق الحروری.
و روی ابن قتیبه فی کتاب عیون الأخبار قال بینما المنصور یطوف لیلا بالبیت سمع قائلا یقول اللهم إلیک أشکو ظهور البغی و الفساد و ما یحول بین الحق و أهله من الطمع فخرج المنصور فجلس ناحیه من المسجد و أرسل إلی الرجل یدعوه فصلی رکعتین و استلم الرکن و أقبل علی المنصور فسلم علیه بالخلافه فقال المنصور ما الذی سمعتک تقوله من ظهور البغی و الفساد فی الأرض و ما یحول بین الحق و أهله من الطمع فو الله لقد حشوت مسامعی ما أرمضنی ( ب:«أ مرضی»؛و الصواب ما أثبته من ا،د و عیون الأخبار. ) فقال یا أمیر المؤمنین إن أمنتنی علی نفسی أنبأتک بالأمور من أصولها و إلا احتجزت منک و اقتصرت علی نفسی فلی فیها شاغل قال أنت آمن علی نفسک فقل فقال إن الذی دخله الطمع حتی حال بینه و بین إصلاح ما ظهر من البغی و الفساد لأنت قال ویحک و کیف یدخلنی الطمع و الصفراء و البیضاء فی قبضتی و الحلو و الحامض عندی قال و هل دخل أحد من الطمع ما دخلک إن الله عز و جل استرعاک المسلمین و أموالهم فأغفلت أمورهم و اهتممت بجمع أموالهم و جعلت بینک و بینهم حجبا من الجص و الآجر و أبوابا من الحدید و حجبه معهم السلاح ثم سجنت نفسک فیها منهم و بعثت عمالک فی جبایه الأموال و جمعها فقویتهم بالسلاح و الرجال و الکراع و أمرت بألا یدخل علیک إلا فلان و فلان نفر سمیتهم و لم تأمر بإیصال المظلوم و الملهوف و لا الجائع و الفقیر و لا الضعیف و العاری و لا أحد ممن له فی هذا المال حق فما زال هؤلاء النفر الذین استخلصتهم لنفسک و آثرتهم علی رعیتک و أمرت ألا یحجبوا عنک یجبون الأموال و یجمعونها و یحجبونها و قالوا هذا رجل قد خان الله فما لنا لا نخونه و قد سخرنا فائتمروا علی ألا یصل إلیک من أخبار الناس شیء إلا ما أرادوا و لا یخرج لک عامل فیخالف أمرهم إلا بغضوه ( عیون الأخبار:«قصبوه»أی عابوه. ) عندک و بغوه الغوائل حتی تسقط منزلته و یصغر قدره فلما انتشر ذلک عنک و عنهم أعظمهم الناس و هابوهم و کان أول من صانعهم عمالک بالهدایا و الأموال لیقووا بها علی ظلم رعیتک ثم فعل ذلک ذوو القدره و الثروه من رعیتک لینالوا به ظلم من دونهم فامتلأت بلاد الله بالطمع بغیا و فسادا و صار هؤلاء القوم شرکاءک فی سلطنتک و أنت غافل فإن جاء متظلم حیل بینه و بین دخول دارک و إن أراد رفع قصته إلیک عند ظهورک وجدک و قد نهیت عن ذلک و وقفت للناس رجلا ینظر فی مظالمهم فإن جاء المتظلم إلیه أرسلوا إلی صاحب المظالم ألا یرفع إلیک قصته و لا یکشف لک حاله فیجیبهم خوفا منک فلا یزال المظلوم یختلف نحوه و یلوذ به و یستغیث إلیه و هو یدفعه و یعتل علیه و إذا أجهد و أحرج و ظهرت أنت لبعض شأنک صرخ بین یدیک فیضرب ضربا مبرحا لیکون نکالا لغیره و أنت تنظر و لا تنکر فما بقاء الإسلام علی هذا.
و لقد کنت أیام شبیبتی أسافر إلی الصین فقدمتها مره و قد أصیب ملکها بسمعه فبکی بکاء شدیدا فحداه ( عیون الأخبار:«فحثه». ) جلساؤه علی الصبر فقال أما إنی لست أبکی للبلیه النازله و لکن أبکی للمظلوم بالباب یصرخ فلا أسمع صوته ثم قال أما إذ ذهب سمعی فإن بصری لم یذهب نادوا فی الناس ألا یلبس ثوبا أحمر إلا مظلوم ( د:«متظلم». ) ثم کان یرکب الفیل طرفی نهاره ینظر هل یری مظلوما فهذا مشرک بالله غلبت رأفته بالمشرکین علی شح نفسه و أنت مؤمن بالله من أهل بیت نبیه لا تغلبک رأفتک بالمسلمین علی شح نفسک فإن کنت إنما تجمع المال لولدک فقد أراک الله تعالی عبرا فی الطفل یسقط من بطن أمه ما له علی الأرض مال و ما من مال یومئذ إلا و دونه ید شحیحه تحویه فلا یزال الله یلطف بذلک الطفل حتی تعظم رغبه الناس إلیه و لست بالذی تعطی و لکن الله یعطی من یشاء ما یشاء و إن قلت إنما أجمع المال لتشیید السلطان فقد أراک الله عبرا فی بنی أمیه ما أغنی عنهم ما جمعوا من الذهب و الفضه و أعدوا من الرجال و السلاح و الکراع حین أراد الله بهم ما أراد و إن قلت أجمع المال لطلب غایه هی أجسم من الغایه التی أنا فیها فو الله ما فوق ما أنت فیه إلا منزله لا تدرک إلا بخلاف ما أنت علیه انظر هل تعاقب من عصاک بأشد من القتل قال لا قال فإن الملک الذی خولک ما خولک لا یعاقب من عصاه بالقتل بالخلود فی العذاب الألیم و قد رأی ما قد عقدت علیه قلبک و عملته جوارحک و نظر إلیه بصرک و اجترحته یداک و مشت إلیه رجلاک و انظر هل یغنی عنک ما شححت علیه من أمر الدنیا إذا انتزعه من یدک و دعاک إلی الحساب علی ما منحک.
فبکی المنصور و قال لیتنی لم أخلق ویحک فکیف أحتال لنفسی قال إن للناس أعلاما یفزعون إلیهم فی دینهم و یرضون بقولهم فاجعلهم بطانتک یرشدوک و شاورهم فی أمرک یسددوک قال قد بعثت إلیهم فهربوا منی قال نعم خافوا أن تحملهم علی طریقک و لکن افتح بابک و سهل حجابک و انظر المظلوم و اقمع الظالم و خذ الفیء و الصدقات مما حل و طاب و اقسمه بالحق و العدل علی أهله و أنا الضامن عنهم أن یأتوک و یسعدوک علی صلاح الأمه.
و جاء المؤذنون فسلموا علیه و نادوا بالصلاه فقام و صلی و عاد إلی مجلسه فطلب الرجل فلم یوجد ( عیون الأخبار 2:333-337. ) .
و روی ابن قتیبه أیضا فی الکتاب المذکور أن عمرو بن عبید قال للمنصور إن الله أعطاک الدنیا بأسرها فاشتر نفسک منه ببعضها و اذکر لیله تتمخض لک صبیحتها عن یوم القیامه قال یعنی لیله موته فوجم المنصور فقال الربیع حسبک فقد عممت أمیر المؤمنین فقال عمرو بن عبید إن هذا صحبک عشرین سنه لم یر علیه أن ینصحک یوما واحدا و لم یعمل وراء بابک بشیء مما فی کتاب الله و لا فی سنه نبیه قال أبو جعفر فما أصنع قد قلت لک خاتمی فی یدک فهلم أنت و أصحابک فاکفنی فقال عمرو دعنا بعدلک نسخ بأنفسنا بعونک و ببابک مظالم کثیره ( عیون الأخبار:«ألف مظلمه».) فارددها نعلم أنک صادق ( عیون الأخبار:«ألف مظلمه». ) .
و قال ابن قتیبه فی الکتاب المذکور و قد قام أعرابی بین یدی سلیمان بن عبد الملک بنحو هذا قال له إنی مکلمک یا أمیر المؤمنین بکلام [فیه بعض الغلظه]
( زیاده من عیون الأخبار.) فاحتمله إن کرهته فإن وراءه ما تحب قال قل قال إنی سأطلق لسانی بما خرست عنه الألسن من عظتک تأدیه لحق الله إنک قد تکنفک رجال أساءوا الاختیار لأنفسهم فابتاعوا دنیاهم بدینهم فهم حرب الآخره سلم الدنیا فلا تأمنهم علی ما ائتمنک الله علیه فإنهم لم یألوا الأمانه تضییعا و الأمه خسفا و أنت مسئول عما اجترحوا و لیسوا مسئولین عما اجترحت فلا تصلح دنیاهم بفساد آخرتک فإن أعظم الناس غبنا من باع آخرته بدنیا غیره قال فقال سلیمان أما أنت یا أعرابی فإنک قد سللت علینا عاجلا لسانک و هو أقطع سیفیک فقال أجل لقد سللته و لکن لک لا علیک ( عیون الأخبار:237،238. )
(و من کلام له علیه السلام) و از کلام معجز نظام آن امام همام است (و قد سئل عن الایمان) در وقتی که سوال کرده شد از ماهیت ایمان و علامات فروع آن از احوال و افعال و اقوال (فقال) پس فرمود که (الایمان علی اربع دعائم) ایمان کامل، قائم است بر چهار ستون که فقد یکی از آنها موجب نقص ایمان است. و مخفی نیست که اصل ایمان استکمال قویه نظریه به تصور امور و تصدیق به حقایق نظریه و عملیه به قدر طاقت بشریه و کمالات آن منجلی شدن است به ملکات فاضله و مکارم اخلاق که متفرع می شود بر چهار ستون: (علی الصبر) اول بر شکیبایی نمودن که آن از لوزام عفت است (والیقین) و دوم بر یقینی که آن حکمت است و علم به حقایق نظری و عملی که کمال معرفت است. چه این کمال، تا ملکه و یقین نشود مسمی نگردد به حکمت (والعدل) و سوم بر عدل که ناشی است از فضیلت حکمت و عفت و شجاعت (والجهاد) و چهارم بر جهاد که آن ملکه ای است از برای اقدام نمودن بر اموری که مقاومت و مدافعه آن واجب است و لازم آن شجاعت است. و آن حضرت صفت صبر را مقدم داشت بر دیگر صفات. زیرا که او اشد اعمال است از جمیع جهات و مومن از او خالی نیست به هیچ حالی از حالات به جهت آنکه صبر در نعمت می باشد و هم در محنت، در نعمت آن است که خود را تسکین ندهد در نعمت فانی این جهان و مطمئن نشود به آن و بداند که آن امری است عاریت و چیزی است گذاشتنی پس اگر صبر نکرد در آن و عنان آرزوی خود را کشیده نداشت از آن عارض می شود او را بطر و کبر و طغیان و به واسطه آن می رسد به حجیم و نیران. و صبر بر محنت و شکیبایی است از چیزی که منافر طبیعت است از موت اعزه و فوت اموال و اعراض و حدوث آلام و امراض و قیام به طاعات و اجتناب از معاصی و منهیات تا محروم نگردد از اجور و حسنات (فالصبر منها اربع شعب) پس شکیبایی که یکی از آن چهار صفت است بر چهار شعبه است که هریک از آنها لازم عفت است: (علی الشوق) اول صبر بر آرزومندی است به جنت و نعیم (والشفق) و دوم صبر بر ترسیدن است از جحیم (والزهد) و سوم صبر بر ترک دنیا و شهوات است (والترقب) و چهارم صبر بر چشم داشتن مرگ که شکننده لذات است (فمن اشتاق الی الجنه) پس هر که مشتاق شد به بهشت (سلا عن الشهوات) زایل شد از آرزوها و بیرون رفت از لذتها (و من اشفق من النار) و هر که ترسید از آتش دوزخ (اجتنب من المحرمات) دوری گزید از چیزهای محرمه (و من زهد فی الدنیا) و هرکه زهد ورزید و رغبت نکرد به متاع دنیا (استهان بالمصیبات) سبک یافت مصیبتها را در زمان بلیات (و من ارتقب الموت) و هرکه چشم داشت مرگ را و انتظار آن کشید (سارع فی الخیرات) شتاب نمود در خیرات و مبرات (والیقین منها علی اربع شعب) و یقین که از جمله آن چهار دعائم است بر چهار اغصان است: (علی تبصره الفطنه) بر بینا گردانیدن زیرکی و کار فرمودن آن در مسائل علمی (و تاول الحکمه) و بر تفسیر قرآن و استخراج کلام ملک علام و سید انام و ائمه کرام علیهم السلام (و موعظه العبره) و بر پند گرفتن عبرت از ارباب خیرات و شرور (و سنه الاولین) و بر ملاحظه نمودن طریقت و روش پیشینیان و سرگذشت اهل قرون و دهور (فمن تبصر فی الفطنه) پس هرکه بینا گردید در فطنت و زیرکی خود (تبینت له الحکمه) متبین و هویدا شد برای او حکمت علمی و عملی (و من تبینت له الحکمه) و هرکه هویدا گشت او را حکمت و خبرت (عرف العبره) شناسا شد به عبرت گرفتن از حال دیگران (و من عرف العبره) و هرکه بشناخت عبرت گرفتن را از قرون ماضیه (فکانما کان فی الاولین) پس گویا که بوده است در میان پیشینیان (والعدل منها علی اربع شعب) و عدل که از اوصاف اربعه مذکوره است مشتمل است بر چهار غصن (علی غائص الفهم) بر فهم غوص کننده در بحر دقایق تا برسد به درر معانی (و غور العلم) و فرو رفتن در ته دریای بی پایان دانش و حقایق (و زهره الحکم) و بر طراوت و تازگی حکمتهای صادره از عدالت و نورانیت و وضوح آن (و رساخه الحلم) و بر استواری و بردباری که نقیض سفاهت است و سبکباری و بدانکه فضیلت جودت فهم و غور علم اگرچه داخلند در تحت حکمت، و فضیلت حلم داخل در تحت شجاعت لکن چون عدل، فضیلتی است موجوده در اصول ثلاثه پس فی الحقیقه آن اصول با فروغ خودش، شعب عدل باشند (فمن فهم) پس هرکه فهم کرد و به طور زیرکی رسید (علم غور العلم) و هرکه دانا شد به فرو رفتن در قعر بحر علم (صدر عن شرایع الحکم) باز گردید از مواضع آبخور حکم و حکمت زیرا که عالم به معانی کلام یزدانی و کلام نبوی، فصل کننده است میان مردمان به حکومت عادله و سیرت فاضله (و من حلم) و هرکه حلم ورزید و بردباری نمود (لم یفرط فی امره) تقصیر نکرد در امور سهل و شدید خود (و عاش فی الناس حمیدا) و زیست در میان مردمان در حالتی که ستوده شده است بر مردمان (والجهاد منها علی اربع شعب) و جهاد که یکی از آن ستون است بر چهار اغصان است (علی الامر بالمعروف) بر فرمودن به نیکویی (والنهی عن المنکر) و باز داشتن از فعل زشت و قول ناشایست (و شنئان الفاسقین) و دشمنی با فاسقان و فاجران (فمن امر بالمعروف) پس هرکه امر نمود به معروف و نیکویی (شد ظهور المومنین) سخت خواست پشتهای مومنان را و ظهیر ایشان شد (و من نهی عن المنکر) و هرکه بازداشت فعل منکر و ناشایست را (ارغم انوف المنافقین) در خاک مذلت مالید بینی های منافقان را و ایشان را به خاک برابر کرد (و من صدق فی المواطن) و هرکه راست بود در جایها (قضی ما علیه) گذارد آنچه بر او واجب بود از ظاهر و باطن (و من شنی ء الفاسقین) و هر که دشمن داشت فاسقان را (و غضب لله) و غضب کرد بر ایشان از برای رضای رحمان (غضب الله له) خشم کند حق جلا و علا بر ایشان از برای او (و ارضاه یوم القیمه) و راضی و خشنود ساخت حق سبحانه او را در روز قیامت.
و اگرچه آن حضرت علیه السلام مسئول شده از ایمان، نه از کفر و گمان اما چونکه اشیاء به اضدادها معلوم می شود از این جهت بعد از این تبیین می نماید دعایم کفر و شکر را که اضداد دعایم ایمانند. بر این وجه (والکفر علی اربع دعائم) و کفر نیز قائم است بر چهار دعائم و اصل آن جهل است به صانع عالم یا دانستن خالق نه بر وجه لایق و انکار نمودن بعضی از پیعمبران یا چیزی از ضروریات دین یا شک در یکی از آن و متممات کفر رذایل است که موصول است به عذاب هایل و اینها متفرع می شوند بر این دعایم اربعه: (علی التعمق) بر دور شدن و افراط ورزیدن در طلب حق و بی راه رفتن در او به عنف و آن رذیله جور است و لازم آن عدم انابت است به حق (و التنازع) و بر نزاع کردن با یکدیگر و مکابره نمودن و آن رذیله افراط است از فضیلت علم که مسمی به جزبره می باشد و منشا این اعتماد است بر جهل مرکب و لازم آن دوام عمی است در راه حق (و الزیغ) و بر کج شدن که آن رذیله تفریط است از فضیلت علم و این مسمی است به غباوت و جهل بسیط که لازم او است قبح حسن و حسن قبح (والشقاق) و بر خلاف ورزیدن و طریقه اعتساف مرعی داشتن و آن رذیله افراط است از فضیلت شجاعت و این مسمی است به تهور و لازم آن، عسر مسالک است بر صاحب آن و ضیق مخرج او از امور سانحه چنانچه می فرماید: (فمن تعمق) پس کسی که تعمق ورزید به جور (لم یتب الی الحق) بازنگشت به حق و نشد به اهل حق ملحق (و من کثر نزاعه) و کسی که بسیار شد نزاع و خصومت او (بالجهل) به سبب جهالت و نادانی (دام عماه عن الحق) دائم شد کوری او از اصل هر مطلب حق (و من زاغ) و هرکه میل کرد از راه راست الهی (سائت عنده الحسنه) بد نمود نزد او نیکی و خیرخواهی (و حسنت عنده السیئه) و نیک نمود نزد او بدی و تباهی (و سکر سکر الضلاله) و مست شد مستی گمراهی (و من شاق) و کسی که خلاف ورزید به اصحاب حق و دانش (و عرت علیه طرقه) دشوار شد بر او راههای امور پیش او به سبب فساد تدبر و کثرت تجبر (و اعضل علیه امره) و سخت شد و دشوار گردید بر او کار او به واسطه سفاهت و بد کرداری (و ضاق علیه مخرجه) و تنگ شد بر او جای بیرون رفتن او از امور به جهت عدم حلم و بردباری (والشک علی اربع شب) و شک که تردد ذهن است در احد طرفی نقیض نیز متشعب است بر چهار شعبه (علی التماری) بر جدال کردن بر آنچه حق است و صواب (والهول) و خوف بر اقدام نمودن بر امور، چه شک در امور مستلزم خوف است در اقدام به آن (والتردد) و متردد گشتن و منتقل شدن از بعضی از جزئیات شک به بعضی دیگر و این داب کسی است که ریب و شک ملکه او شده باشد (و الاستسلام) و برگردن نهادن برای تباهی و بزهکاری و هلاکت دنیوی و اخروی (فمن جعل المراء دیدنا) پس کسی که گردانید جدال را عادت خود در اقوال و افعال (لم یصبح لیله) صبح نکرد شب ظلمانی او و این کنایت است از عدم وضوح حق او از شب دیجور شک و جهل و ترسیدن او به روز نورانی حق در هیچ محل (و من هاله) و کسی که ترسانید او را (ما بین یدیه) آنچه در پیش او است از اهوال (نکص علی عقبیه) بازگشت بر پاشنه های پای خود به استعجال (و من تردد فی الریب) و هرکه تردد کرد در شک کردن به کثرت انتقال در آنچه او را سانح شد از انبوهی احتمال (و طئته سنابک الشیاطین) پامال کردند و بیازردند او را سم های دیوان سرکش در بیابان های حیرت و ضلال (و من استسلم) و کسی که منقاد شد و گردن نهاد (لهلکه الدنیا و الاخره) مر تباهی دنیا و آخرت را (هلک فیهما جمیعا) هلاک شد در دنیا به انواع شدت و در آخرت به اصناف عقوبت (و قال السید الرضی رضی الله عنه) و سید رضی الدین (صلی الله علیه و آله) می فرماید که: (و بعد هذا کلام ترکنا ذکره) بعد از این مقال، کلامی است که ترک کردیم آن را. (خوف الاطاله) از جهت ترس دراز کشیدن اقوال در آن باب (و الخروج عن الفرض المقصود فی هذا الکتاب) و بیرون رفتن از غرضی که مقصود است در این کتاب و آن اختصار الفاظ است و اقتصار ابواب.
مردی از حضرت امیر پرسید ایمان چیست؟ فرمود چون فردا شود بیا پیش من تا خبر دهم تو را در حضور اسماع مردم تا اگر تو فراموش کنی سخن مرا دیگری برای تو نگه دارد چه به تحقیق سخن همچو وحشیئی است رمنده یکی درمی یابد آن را و از دیگری می جهد و چون فردا بیامد در جواب آن سوال فرمود: ایمان بر چهار دعامه یعنی ستون نهاده شده: بر صبر و یقین و عدل و جهاد. و صبر از آنها بر چهار شعبه است: شوق و شفق و آن خوف است، و زهد یعنی اعراض بدل از دنیا و ترقب یعنی پاس داشتن و منتظر بودن نه اغفال و اهمال به کار داشتن هر بنده ای که مشتاق جنت و نعیم عقبی گردد دل از شهوات دنیا بگرداند و چشم از زهدات او بپوشد و چون از آتش خایف باشد از محرمات اجتناب نماید و هر که زاهد گردد در دنیا و دل از آن بگرداند خوار گیرد مصیبات دنیا را، و هر که منتظر و مترقب مرگ باشد و به حقیقت آن امر بشناسد، سوی خیرات و طاعات بشتابد. و بنای صبر بر این چهار شعبه نزد تامل ظاهر می گردد، چه هر که شوق نعیم و خوف جحیم بر او غالب باشد و زهد از دنیا و انتظار مرگ او را حاصل، البته بر مرارت طاعات و از حلاوت معاصی صبر نماید و در مصیبات جزع نکند و در کار دین کاهلی و سستی ننماید و از این چهار شعبه شعبه اول نظر سوداگرانه است که برای متاع نفس رغبت از متاع خسیس بگرداند و برای نفع جلیل دل از نفع حقیر بکند، و شعبه دوم یعنی خوف نظر غلامانه است از ترس عذاب ترک محرمات بگوید، و شعبه سیم نظر حکیمانه جهان و کاملان و عالی همتان است، چون تامل در دنیا و فنا و زوال و عنا و جفا و تلون و تبدل و غدر و مکر آن نمایند هم مصیبتی در دنیا بر دل ایشان آسان گردد و بر هیچ نعمت آن منافست ننمایند، پس زبان حال ایشان پیوسته به این بیت مترنم باشد: چیست دنیا و چیست مکر و فنش به خدا کرکری کند سخنش و بسرور دنیا هیچ مسرور نگردند، چنانچه از مصیبت آن جزع ننمایند از آن نظر که (متنبی) گفت: اشد الغم عندی فی سرور تیقن عنه صاحبه انتقالا و دنیا در چشم بینا و عقل هشیار ایشان صورت خیال و حکم پرده لعبت باز را داشته. و اما شعبه چهارم یعنی ترقب مرگ نظر حازمان متیقظ و مجرمان مستحفظ باشد، و سالکان آگاه که از راهزن و دشمن غافل و از وقت فرصت کار ذاهل نگردند. اما یقین آن بر چهار شعبه است: بر بینائی فطنت. یعنی زیرکی و هشیاری و تاول حکمت. یعنی مبین شدن طریق صواب و سداد در علم و عمل پیش نظر عقل و موعظه عبرت. یعنی پند و اعتبار گرفتن از حالات ناجین و هالکین. و سنت اولیان یعنی وقایع و حالات امم ماضیه و آنچه ایشان را پیش آمد از مکافات اعمال و عذاب و نکال و اغرار به دنیای غدار. و بیان این مقال آنکه هر که متبصر و بینا گردد در فطنت مبین و آشکار میگردد از برای او حکمت و هر که مبین شود برای او حکمت عارف شود به مواضع عبرت و هر که عارف شود به عبرت گرفتن از حال دیگران گویا بوده است در اولیان و به رای العین مشاهده کرده است سرگذشت ایشان را و تجربه نموده است آثار و اطوار هر قوم را، و نتایج هر حال را از طاعت و عصیان، پس از کار مبداء و معاد بر یقین باشد نه غرت و جهالت، و بر نظر دور بین باشد نه رعونت و غفلت و اما دعامه سیم از دعایم ایمان عدل بود، و آن در ظاهر و به علم اقناعی وضع شی ء در موضع خود باشد، و پیش علم غایر و فهم غایص اولی الابصار حکم زاهره و حلم راسخ این باشد که حضرت میفرماید. هم بر چهار شعبه باشد: بر غایص فهم. یعنی فهم ارباب بصیرت که غواصی دریای حقیقت نموده باشند. و غور علم. یعنی دانش اصحاب غور تعمیق که به تدقیق نظر دقایق حکمت دریابند. و زهرت حکم. یعنی حکمت زاهره که همچو کوکب دری از سماء هدایت الهی می تابیده باشد تا سالک به آن روشنائی راه به سرچشمه حیات عدل برد، و در ظلمات شبهات و جهل سرگردان نماند. و رساخت حلم. یعنی حلم و عقل راسخ که در رزانت و استحکام با جبال راسخ البنیان مسامات نماید و خیل دشمن و سبکساری راه حصن حصین او نیابد. پس هر که فهم عمیق کرد به تحقیق دریافت و به غور علم رسید و هر که به غور علم رسید بازگشت از آبشخورهای حکمت و معرفت حقه سیراب از آب حیات علم و حلم، و هر که حلم ورزید و بردباری و ثبات پیشه کرد تفریط نکند در امر خود، و زندگانی کند میان مردمان پسندیده و محمود. آری هر که فهم عمیق و علم دقیق مسلوک دارد و در راه حق قدم صبر بفشارد و به فضیلت عدل و علم متحلی، و از رذیلت جهل و ظلم متخلی گردد، پس همه کار او بر طبق صواب و نهج حق و راستی باشد، و در میان خلق بر حکمت عادله عمل نماید حق سبحانه و تعالی فرمود (اعدلوا هو اقرب للتقوی.) پس عدل او را به طریق تقوی و پرهیزکاری و متابعت او امرو احکام باری کشاند. و اما دعامه چهارم از دعایم ایمان جهاد است. یعنی سعی کردن در طریق دین و کوشش نمودن در نصرت حق و ازاله باطل. و آن نیز مبتنی بر چهار شعبه است: اول امر به معروف. دوم نهی از منکر، سوم صدق در مواطن. یعنی راستی و وفا در مواضع حق. چهارم شنان فاسقین. یعنی دشمن داشتن خارجان از طاعت و متابعت باری و داخلین در اثم و بزه کاری. پس هر که امر به معروف کند و پشتی حق نماید پشتهای مومنان را سخت کند، و امر ایشان قوی گرداند، و هر که نهی از منکر کند و مناهی خوار گرداند بینیهای منافقان را بر خاک مذلت مالد و گردنهای گردنکشان بشکند و هر که در مواطن رستگاری صادق و راستکار باشد بر نفس خود حکم کند، و آنچه بر ذمت او لازم باشد از حقوق حق بگذارد، و انصاف از خود بدهد، و امری نفرماید تا خود اول به جای بیارد و هر که دشمن دارد فاسقین را و در خشم شود از ایشان باری رضای حضرت رحمن، در خشم شود خدای دیان برای او، و خشنود گرداند او را از خود روز قیامت و وقت مجازات احسان. این است تعریف ایمان پیش نظر حکیمان خورده دان و عالمان قدسی نشان که از مشکاه نور انبیاء، و علم اوصیاء اقتباس نماید و اما تعریف متکلمان ایمان را یکبار به اقرار لسان و اذعان جنان، و یکبار باضم عمل و ارکان به جان حقیقت شناسان که هیچ از حق و تحقیق معنی نیست، این قدر علم کودکان را در شناخت (مویز) و (گردگان) کافی نباشد، چه جای اسلام و ایمان و السلام.
و اگر چه سائل از ایمان سوال کرده بود آن حضرت کفر و شک را نیز بیان نمود، تا حقیقت ایمان خوبتر واضح شود که (الاشیاء تعرف باضدادها) پس میفرماید: و کفر هم بر چهار دعامه مبتنی باشد، تعمق ناصواب که به وسوسه های باطل کشد و از حق دور گرداند و از اندازه عقل بیرون باشد. و تنازع، یعنی راه نزاع سپردن و مکابره نمودن و این رذیله در حد افراط است از فضیلت علم و مناسب است با جهل مرکب. و زیغ، یعنی میل از حق و صواب و این رذیله در حد تفریط است و اقرب به جهل بسیط. و شقاق، یعنی طریق نزاع و خلاف. و مسلک جور و اعتساف سپردن. پس هر که تعمق کند و عنان توسن اندیشه در مهالک رها کند بازگشت به حق نکند و هر که بسیار باشد کوشش او بر وجه جهل پیوسته گردد عمای او از حق، و هر که مایل گردد از نظر صواب بد نماید نزد او حسنه و نیکو نماید نزد او سیئه، و مست گردد مستی ارباب ضلالت، و هر که مجادله و خلاف پیشه کند و از اهتدای به هدایت اصحاب حق یکسو شود دشوار شود بر او راههای او، مشکل و سخت شود بر او امر او و تنگ گردد راه بیرون شدن او. و شک نیز بر چهار شعبه مبتنی است. بر تماری. یعنی مراء جدال نمودن به باطل و هول. یعنی ترسیدن و بد دلی نمودن در اقدام بخ حق و عزیمت در طلب صواب. و تردد. تردد یعنی سرگردان بودن و آمد و شد از روی حیرت نمودن. و استسلام یعنی سپر انداختن و تسلیم داعی ضلالت شدن و گردن به عجز نهادن و دست از مجاهده باز داشتن. (قوله، فمن جعل) پس هر که گردانید مراء و خصومت را عادت خود در همه حال صبح نکند هرگز شب جهالت او، و منکشف نگردد پرده ضلالت او، و هر که بترساند او را آنچه پیش دو دست او است یعنی جهاد در راه حق، باز گردد بر دو عقب خود ترسان، و هر که آمد و شد کند در شک و ملازم گردد بدگمانی را، و خود را به مامن یقین نرساند بسپرد او را در زیر گام سمهای شیاطین، و هر که مستسلم شود و گردن نهد هلاک و فساد دنیا و آخرت را و سعی نکند در اصلاح آن هالک گردد هم در دنیا و هم در آخرت. قال السید رضی الله عنه: و بعد هذا کلام ترکنا ذکره الاطاله و الخروج عن الغرض المقصود فی هذا الکتاب و (سید رضی الله عنه می گوید: و بعد از این کلمات کلام طویلی است ترک دادیم ما ذکر آن را از ترس تطویل و خارج شدن از غرضی که مقصود اصلی است در این کتاب.
و سئل علیه السلام عن الایمان، فقال: «الایمان علی اربع دعائم: علی الصبر و الیقین و العدل و الجهاد، فالصبر منها علی اربع شعب: علی الشوق و الشفق و الزهد و الترقب، فمن اشتاق الی الجنه سلا عن الشهوات و من اشفق من النار اجتنب المحرمات و من زهد فی الدنیا استهان بالمصیبات و من ارتقب الموت سارع الی الخیرات.» یعنی و پرسیده شد علیه السلام از اوصاف ایمان، پس گفت که ایمان قائم است بر چهار ستون: بر صبر کردن و یقین داشتن و عادل بودن و جهاد کردن، پس ستون صبر از آن چهار ستون بر چهار شعبه است: بر شوق است و بر خوف است و بر بی رغبتی است و بر انتظار کشیدن است، پس کسی که مشتاق شد به سوی بهشت فراموش کرد خواهشها و لذتها را و کسی که ترسید از آتش دوری کند از محرمات و کسی که بی رغبت شد از دنیا آسان می دارد مصیبتها را و کسی که انتظار می کشد مرگ را می شتابد به سوی خیرات و کار نیک کردن.
«و الیقین منها علی اربع شعب: علی تبصره الفطنه و تاول الحکمه و موعظه العبره و سنه الاولین، فمن تبصر فی الفطنه تبینت له الحکمه و من تبینت له الحکمه. عرف العبره و من عرف العبره فکانما کان فی الاولین.» یعنی و یقین داشتن از آن چهار ستون بر چهار شعبه است بر بینا شدن به زیرکی و تفسیر کردن حکمت است و پند گرفتن به آزمایش است و طریقه ی پیشینیان است، پس کسی که بینا شد از زیرکی ظاهر می شود از برای او حکمت که کامل شد به علم و عمل باشد و کسی که ظاهر شد از برای او حکمت، شناخت آزمودن خود را، پس گویا که بوده است در حزب انبیای پیشین.
«و العدل علی اربع شعب: علی غائص الفهم و غور العلم و زهره الحکم و رساخه الحلم، فمن فهم علم غور العلم و من علم غور العلم صدر عن شرایع الحکم و من حلم لم یفرط فی امره و عاش فی الناس حمیدا.» یعنی و عدل کردن از آن چهار ستون بر چهار شعبه است: بر غوص کردن به فهم است و فرورفتن به علم است و روشن کردن حکم است و ثابت گردانیدن حلم و بردباری است، پس کسی که فهمید غرض از کلام را دانست فرورفتن در علم را و کسی که دانست فرورفتن در علم را برگشته است از آبگاههای حکم کردن و کسی که حلیم و بردبار شد تقصیری نمی کند در کار خود و زندگی می کند در میان مردمان در حالتی که ستوده شده است.
و الجهاد منها علی اربع شعب: علی الامر بالمعروف و النهی عن المنکر و الصدق فی المواطن و شنان الفاسقین، فمن امر بالمعروف شد ظهور المومنین و من نهی عن المنکر ارغم انوف المنافقین و من صدق فی المواطن قضی ما علیه و من شنی ء الفاسقین و غضب لله، غضب الله له و ارضاه یوم القیامه.» یعنی و جهاد کردن از آن چهار ستون بر چهار شعبه است: بر امر کردن مردم است به آنچه خدا امر کرده است و بازداشتن مردم است از آنچه خدا نهی کرده است و راست گفتن در موقع راستی و بغض و دشمن داشتن فاسقان است، پس کسی که امر کرد مردم را به اوامر خدا قوت داد پشت مومنان را و کسی که منع کرد مردم را از منهیات خدا به خاک مالید بینی های منافقان را و کسی که راست گفت در مواقعش ادا کرد و بجا آورد آنچه را که واجب است بر او و کسی که دشمن دارد فاسقان را و خشم کند از برای خشنودی خدا خشم کند خدا از برای او بر دشمنان او و خشنود گرداند او را در روز قیامت.
«و الکفر علی اربع قوائم: علی التعمق و التنازع و الزیغ و الشقاق، فمن تعمق لم ینب الی الحق و من کثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحق و من زاغ ساءت عنده الحسنه و حسنت عنده السیئه و سکر سکر الضلاله و من شاق وعرت علیه طرقه و اعضل علیه امره و ضاق مخرجه.» یعنی و کفر ثابت است بر چهار ستون: بر ستون تعمق و کنجکاوی کردن در کارهای خدا و منازعه و مجادله کردن و منحرف گشتن از حق و مخالفت کردن از حق، پس کسی که تعمق و کنجکاوی کند در کارهای خدایی، رجوع نکند به سوی حق، بلکه می رسد به ضلالت و گمراهی و کسی که بسیار باشد منازعه و مجادله ی او به جهل و نادانی، همیشه باشد کوری او از حق، زیرا که هر که ملکه شود از برای او جهل و کسی که منحرف گردد از حق، بد آینده شود در نظر او کارهای نیک و خوش آینده شود در نظر او کارهای بد و مست گردد به مستی گمراهی و کسی که مخالفت حق کند دشوار شود بر او راههای رفتار او و مشکل گردد بر او کار او و تنگ گردد جای بیرون شدن از دشوار او.
«و الشک علی اربع شعب: علی التماری و الهول و التردد و الاستسلام، فمن جعل المراء دیدنا، لم یصبح لیله و من هاله ما بین یدیه، نکص علی عقبیه و من تردد فی الریب و طئته سنابک الشیاطین و من استسلم لهلکه الدنیا و الاخره هلک فیهما.» یعنی و تشکیک در ایمان بر چهار شعبه است: مجادله کردن است و ترسیدن است و تردد داشتن است و گردن نهادن و تن در دادن است، پس کسی که گردانید مجادله کردن را عادت خود، به صبح شادی نمی رسد شب اندوه او و کسی که بترساند او را چیزهای پیش روی او، برگردد در کارهای خود بر پاشنه ی پای خود، یعنی باز پس رود از کارهای ضروریه ی خود و کسی که متردد خاطر باشد به سبب شبهه کردن، گام زند و پامال گرداند او را سمهای شیاطین و کسی که گردن نهاد و تن در داد امر هلاکت دنیا و آخرت را، هلاک شود در دنیا و آخرت.
اللغه: (الدعامه) جمع دعائم: عماد البیت، (شفق) شفقا من الامر: خاف (ترقب) انتظره، (سلا) عن الشی ء: ذهل عن ذکره و هجره (الشعبه) الطائفه من الشی ء (الفطنه) فطن فی الامر و به و الیه: ادرکه، فهمه و حذق فیه (اول) الکلام: فسره و قدره (غاص) علی المعانی: بلغ غایته القصوی، (غار) غورا: دقق النظر فیه (رسخ) رسوخا: ثبت فی موضعه (فرط) فی الشی ء قصر و اظهر العجز فیه (شنی ء) شنئانا: ابغضه مع عدواه و سوء خلق- المنجد. الاعراب: علی اربع دعائم، جار و مجرور متعلق بفعل مقدر خبر لقوله: الایمان علی الصبر بدل الجزء من الکل لاربع دعائم، فمن اشتاق الی الجنه شرطیه، و جمله سلاعن الشهوات جزاوها، الاضافه فی الموعظه العبره بیانیه، الاضافه فی غائص الفهم من اضافه الصفه الی الموصوف، و فی غور العلم من اضافه المصدر الی المفعول و فی رساخه الحلم من اضافه المصدر الی الفاعل، و فی شنئان الفاسقین من اضافه المصدر الی المفعول، لفظه ما، فی قضی ما علیه موصوله، و جمله الظرف صلتها. المعنی: روی هذا الحدیث فی الاصول من الکافی باب صفه الایمان بالاسناد الاول عن ابن محبوب، عن یعقوب السراج، عن جابر، عن ابی جعفر (علیه السلام)- و الاسناد الاول هو علی بن ابراهیم، عن ابیه، و محمد بن یحیی، عن احمد بن محمد بن عیسی و عده من اصحابنا عن احمد بن محمد بن خالد عن الحسن بن محبوب- الخ. قال المجلسی رحمه الله فی شرحه: و هو صحیح و هو من تتمه الخبر السابق، و هو مروی فی الکتب الثلاثه بتغییر نشیر الی بعضه، قال فی النهج: سئل علی (علیه السلام) عن الایمان، فقال: الایمان علی اربع دعائم. قال ابن المیثم: اما الایمان فاعلم انه اراد الایمان الکامل، و ذلک له اصل و له کمالات بها یتم اصله، فاصله لهو التصدیق بوجود الصانع تعالی و ما له من صفات الکمال و نعوت الجلال- الخ. اقول: الاسلام حقیقه مرکبه قولا و فعلا، اما بالنظر الی القول فهو مرکب من الشهادتین: التوحید و النبوه کلمتی اشهد ان لا اله الا الله، و اشهد ان محمد رسول الله، و اما فعلا فهو فروع الدین المقرره فله سبعه اسهم کما فی الحدیث. ام الایمان فهو حقیقه بسیطه و عقیده جازمه قلبیه و نور یتشعشع من باطن الانسان و ینبسط علی مشاعره و اعضائه، فله قوه و ضعف و یعتبر له بهذا النظر درجات اشیر الی انها عشر درجات فی بعض الاخبار. ففی الکافی عن عبدالعزیز القراطیسی قال: قال لی ابوعبدالله (علیه السلام): یا عبدالعزیز الایمان عشر درجات بمنزله السلم یصعد منه مرقاه بعد مرقاه فلا یقولن صاحب الواحده لصاحب الاثنین: لست علی شی ء حتی ینتهی الی العاشره فلا تسقط من هو دونک فیسقطک من هو فوقک و اذا رایت من هو اسفل منک بدرجه فارفعه الیک برفق و لا تحملن علیه ما لا یطیق فتکسره فان من کسر مومنا فعلیه جبره. و ما ذکره (علیه السلام) فی هذا الحدیث من الدعائم و الشعب فهی باعتبار مبادیه و آثاره و بسطه علی المشاعر الانسانیه و وجدان الانسان و اخلاقه، و بتعبیر آخر فسر علیه السلام فی هذا الکلام الایمان من وجهته الاخلاقیه و العلمیه و وصفه توصیفا بلیغا. و الظاهر ان السئوال لیس ما هو الایمان؟ او علی ما هو الایمان؟ فاجاب (علیه السلام) بان الایمان علی اربع دعائم، و ظاهره ان اقامه هذه الدعائم الاربعه شرط وجود الایمان، و لا یمکن اقامته علی ثلاثه منها او اثنین منها، و قوه الایمان و ضعفه یقاس بقوه هذه الدعائم و ضعفها، لا بتمامها و نقصانها. فاول الدعائم الصبر، و هو المقاومه تجاه المکاره و تحمل المشاق لنیل المقاصد و بیدا من الاشتیاق نحو المقصد الاعلی، و الاشتیاق یتمن فراق المحبوب و یستلزم تحمل الم وجده ربما یصل الی مقام العشق و الوله، فلابد من الصبر دون ذلک و اما الخوف و الزهد و الترقب الذی فسره بانتظار الموت و التهیا له فالام کلها. و فسر الصبر فی الاشتاق بان الشوق الی الجنه و هو المقصد المتعارف لاهل الایمان ملازم لمفارقه کل الشهوات المادیه و الطبیعیه و مزاوله الریاضات، فیحتاج الی صبر ثابت و اکید فهو اشد الما من الخوف و الاشفاق الذی یلازم اجتناب المحرمات فحسب، لانه لیس کل محرم من الشهوات، کما ان کل الشهوات لیست من المحرمات. فالصبر هو ما یعبر عنه فی لسان ارباب الحکمه بالعفه و اعتبروها احد الارکان الاربعه لاستکمال النفس و هی: الحکمه، و العفه، و الشجاعه، و العداله و فسروا العداله بانها الامساک عن الشره فی فنون الشهوات المحسوسه و عدم الانقیاد للشهوه و قهرها و تصریفها بحسب الرای الصحیح و مقتضی الحکمه المذکوره، فالعفه عند الحکماء صوره حاصله للنفس الانسانیه بتعدیل القوه الشهویه و تقییدها بما حکم به العقل الصحیح و قرره الشرع الصریح، و لکن الصبر علی ما فسره (علیه السلام) بین شعبه اعم و اتم مما ذکره الحکماء فی هذا المقام. و اما الیقین الذی هو الحکمه المتعالیه النظریه عند الفلاسفه، فیحتاج الی فطنه بصیره و نظر ثاقب فی العواقب یخرق حجاب الماده و ینفذ الی ماوراء العالم المحسوس المحدود، و وجدان تیقظ یتاثر من الامور و دراسه لاحوال الامم السالفه الناجیه منها و الهالکه، وهذه کلها دروس القیت فی ضمن آیات القرآن الکریمه. و قد رتب (علیه السلام) هذه الامور و جعلها درجات متتالیه یصعد السالک فیها من درجه الی درجه علیا، فمهما لم یتحصل للانسان فطنه بصیره و قاده لا یتبین له الحکمه و لا یقدر ان یقدر الموازین الصحیحه للحقائق و الدلاله علی حصول هذه الدرجه هو العبره و التاثر عن احوال الماضین، فقوه الایمان و عفه یدور مدار قوه العقل و ضعفه، فقد ورد فی باب العقل و الجهل اخبار کثیره فی ذلک نذکر شطرا منها:
1- سیف بن عمیره عن اسحاق بن عمار قال: قال ابوعبدالله (علیه السلام): من کان عاقلا کان له دین و من کان له دین دخل الجنه.
2- عن محمد بن سلیمان الدیلمی عن ابیه قال: قلت لابی عبدالله (علیه السلام): فلان من عبادته و دینه و فضله کذا، فقال: کیف عقله؟ قلت: لا ادری، فقال: ان الثواب علی قدر العقل، ان رجلا من بنی اسرائیل کان یعبد الله فی جزیره من جزائر البحر خضراء نضره کثیره الشجر ظاهره الماء، و ان ملکا من الملائکه مر به فقال: یا رب ارنی ثواب عبدک هذا، فاراه الله ذلک فاستقله الملک، فاوحی الله الیه ان اصحبه، فاتاه الملک فی صوره انسی فقال له: من انت؟ قال: انا رجل عابد بلغنی مکانک و عبادتک فی هذا المکان فاتیتک لاعبد الله معک، فکان معه یومه ذلک فلما اصبح قال له الملک: ان مکانک لنزه و ما یصلح الا للعباده فقال له العابد: لمکاننا هذا عیب فقال له: و ما هو؟ قال: لیس لربنا بهیمه فلو کان له حمار لرعیناه فی هذا الموضع فان هذا الحشیش یضیع، فقال له الملک: لیس لربک حمار، فقال: لو کان له حمار ما کان یضیع مثل هذا الحشیش، فاوحی الله الی الملک انما اثیبه علی قدر عقله. کما ان العدل یحتاج الی فهم القوانین الصحیحه و الاحاطه بحقائقها مقرونا بحسن اجرائها و الدقه فی تطبیقها علی مواردها، فلابد من فهم غواص و علم غوار للحقائق و احکام قضائیه زاهره صریحه، و حلم ثابت فی مقام اجرائها بین الخلیفه، و قد اشار (علیه السلام) الی شخصیه قاض عادل و حاکم ربانی بانه لا یقصر فی اموره و یعیش بین الناس محمود الخصائل و الفضائل و نذکر هنا اخبارا فی القاضی و القضاء:
1- روی فی الکافی فی کتاب القضاء فی باب ان الحکومه انما هی للامام عن سلیمان بن خالد، عن ابی عبدالله (علیه السلام) قال: اتقوا الحکومه فان الحکومه انما هی للامام العالم بالقضاء العادل فی المسلمین لنبی او وصی نبی.
2- عن ابی عبدالله (علیه السلام) قال: قال امیرالمومنین (علیه السلام) لشریح: یا شریح قد جلست مجلسا لا یجلسه الا نبی او وصی نبی او شقی.
3- عن سعید بن ابی خضیب البجلی قال: کنت مع ابن ابی لیلی مزامله حتی جئنا الی المدینه فبینا نحن فی مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله) اذ دخل جعفر بن محمد فقلت لابن ابی لیلی: تقوم بنا الیه، قال: و ما نصنع عنده؟ فقلت: نسائله و نحدثه، فقال: قم، فقمنا الیه فسائلنی عن نفسی و اهلی ثم قال: من هذا معک؟ فقلت: ابن ابی لیلی: قاضی المسلمین فقال: انت ابن ابی لیلی قاضی المسلمین؟ فقال: نعم قال: تاخذ مال هذا فتعطیه هذا و تقتل و تفرق بین المرء و زوجه لا تخاف فی ذلک احدا؟ قال: نعم قال: (علیه السلام) فبای شی تقضی؟ قال: بما بلغنی عن رسول الله صلی الله علیه و آله و عن علی و عن ابی بکر و عمر قال: فبلغک من رسول الله انه قال ان علیا اقضاکم؟ قال: نعم قال: فکیف تقضی بغیر قضاء علی و قد بلغک هذا؟!- الخ. و الرکن الرابع للایمان الجهاد، فلابد للمومن ان یکون دائما مشمر الذیل یجاهد فی سبیل الحق و یکافح الجاهلین و المعاندین یامر بالمعروف و ینهی عن المنکر و یصدق فی المعارک و میادین النضال و المبارزه القائمه بین فئتی الحق و الباطل فی کل حال، و یحتاج المبارزه و النضال الی وجدان حقانی یبیغض المنافق و الفاسق فیقدر المومن ان یکافحه و یقوم فی وجهه و یقاتله و یستاصله، فمن لم یبغض الباطل و یشنئه لا یقدر علی دفعه بما یقتضیه الحال، فالامر بالمعروف یقوی جامعه اهل الایمان، کما ان النهی عن المنکر یهزم فئه الاعداء المنافقین الذین هم اشد نکایه علی اهل الایمان من الکفار المحاربین علنا فی المیدان. و نذکر هنا قصه من صور الصدق فی المواطن و المقاومه علی وجه الباطل من الشرح لابن ابی الحدید و نترجمها فی ذیل الترجمه: فانها مفیده جدا، قال الشارح المعتزلی فی الجزء (18 صلی الله علیه و آله 144): و روی ابن قتیبه فی کتاب (عیون الاخبار) قال: بینما المنصور یطوف لیلا بالبیت سمع قائلا یقول: اللهم الیک اشکو ظهور البغی و الفساد و ما یحول بین الحق و اهله من الطمع، فخرج المنصور فجلس ناحیه من المسجد، و ارسل الی الرجل رسولا یدعوه، فصلی رکعتین، و استلم الرکن، و اقبل علی المنصور و سلم علیه بالخلافه، فقال المنصور: ما الذی سمعتک تقوله من ظهور البغی و الفساد فی الارض و ما یحول بین الحق و اهله من الطمع؟ فو الله لقد حشوت مسامعی ما ارمضنی، فقال یا امیرالمومنین ان امنتنی علی نفسی انباتک بالامور من اصولها، و الا احتجزت منک، و اقتصرت علی نفسی فلی فیها مشاغل، قال: انت آمن علی نفسک فقل فقال: ان الذی دخله الطمع حتی حال بینه و بین اصلاح ما ظهر من البغی و الفساد لانت، قال: ویحک و کیف یدخلنی الطمع و الصفراء و البیضاء فی قبضتی و الحلو و الحامض عندی، قال: و دخل احد من الطمع ما دخلک اذ الله عز و جل استرعاک المسلمین و اموالهم، فاغفلت امورهم، و اهتممت بجمع اموالهم، و جعلت بینک و بینهم حجبا من الجص و الاجر، و ابوابا من الحدید، و حجبه مع السلاح، ثم سجنت نفسک فیها منهم، و بعثت عمالک فی جبایه الاموال و جمعها، و قویتهم بالسلاح و الرجال و الکراع، و امرت بان لا یدخل علیک الا فلان و فلان، نفر سمیتهم، و لم تامر بایصال المظلوم و المهلوف، و لا الجائع و الفقیر، و لا الضعیف و العاری، و لا احد ممن له فی هذا المال حق، فما زال هولاء النفر الذین استخلصتهم لنفسک و آثرتهم علی رعیتک و امرت ان لا یحجبوا عنک یحبون الاموال و یجمعونها و یحجبونها و قالوا: هذا رجل قد خان الله، فما لنا لا نخونه، و قد سخرنا فائتمروا علی ان لا یصل الیک من اخبار الناس شی ء الا ما ارادوا، و لا یخرج لک عامل فیخالف امرهم الا بغضوه عندک و بغوه الغوائل، حتی تسقط منزلته و یصغر قدره، فلما انتشر ذلک عنک و عنهم اعظمهم الناس و هابوهم و کان اول من صانعهم عما لک بالهدایا و الاموال لیقووا بها علی ظلم رعیتک، ثم فعل ذلک ذوو القدره و الثروه من رعیتک لینالوا ظلم من دونهم، فامتلات بلاد الله بالطمع بغیا و فسادا و صار هولاء القوم شرکاوک فی سلطنتک و انت غافل، فان جاء متظلم حیل بینه و بین دخول دارک و ان اراد رفع قصه الیک عند ظهورک و جدک و قد نهیت عن ذلک، و وقفت للناس رجلا ینظر فی مظالمهم، فان جاءک المتظلم الیه ارسلوا الی صاحب المظالم ان لا یرفع الیک قصته، و لا یکشف لک حاله، فیجیبهم خوفا منک، فلا یزال المظلوم یختلف نحوه و یلوذبه، و یستغیث الیه و هو یدفعه، و یعتل علیه، و اذا اجهد و احرج و ظهرت انت لبعض شانک صرخ بین یدیک، فیضرب ضربا مبرحا لیکون نکالا لغیره و انت تنظر و لا تنکر فما بقاء الاسلام علی هذا. فقد کنت ایام شبیبتی اسافر الی الصین، فقدمتها مره و قد اصیب ملکها بسمعه، فبکی بکاء شدیدا، فحداه جلساوه علی الصبر، فقال: اما انی لست ابکی علی البلیه النازله و لکن ابکی للمظلوم بالباب یصرخ فلا اسمع صوته، ثم قال: اما اذ ذهب سمعی فان بصری لم یذهب، نادوا فی الناس ان لا یلبس ثوبا احمر الا مظلوم، ثم کان یرکب الفیل طرفی نهاره ینظر هل یری مظلوما. فهذا مشرک بالله غلبت رافته بالمشرکین علی شح نفسه، و انت مومن بالله من اهل بیت نبیه لا تغلبک رافتک بالمسلمن علی شح نفسک، فان کنت انما تجمع المال لولدک فقد اراک الله تعالی عبرا فی الطفل یسقط من بطن امه ما له علی الارض مال، و ما من مال یومئذ الا و دونه ید شحیحه تحویه، فلا یزال الله یلطف بذلک الطفل حتی تعظم رغبه الناس الیه، لست بالذی تعطی و لکن الله یعطی من یشاء ما یشاء. و اذ قلت: انما اجمع المال لتشیید السلطان، فقد اراک الله عبرا فی بنی امیه ما اغنی عنهم ما جمعوا من الذهب و الفضه و اعدوا من الرجال و السلاح و الکراع حن اراد الله بهم ما اراد. و ان قلت: اجمع المال لطلب غایه هی اجسم من الغایه التی انافیها، فو الله ما فوق ما انت فیه الا منزله لا تدرک الا بخلاف ما انت علیه، انظر هل تعاقب من عصاک باشد من القتل؟ قال: لا، قال: فان الملک الذی خولک ما خولک لا یعاقب من عصاه بالقتل، بل بالخلود فی العذاب الالیم، و قد رای ما قد عقدت علیه قلبک و عملته جوارحک، و نظر الیه بصرک، و اجترحته یداک، و مشت الیه رجلاک، و انظر هل یغنی عنک ما شححت علیه من امر الدنیا اذا انتزعه من یدک و دعاک الی الحساب علی ما منحک. فبکی المنصور و قال: لیتنی لم اخلق، ویحک! فکیف احتال لنفسی؟ فقال: ان للناس اعلاما یفزعون الیهم فی دینهم، و یرضون بقولهم، فاجعلهم بطانتک یرشدونک، و شاورهم فی امرک یسددوک قال: قد بعثت الیهم فهربوا، قال: نعم خافوا ان تحملهم علی طریقک، و لکن افتح بابک، و سهل حجابک، و انظر المظلوم و اقمع الظالم، خذ الفی ء و الصدقات مما حل و طاب، و اقسمه بالحق و العدل علی اهله، و انا الضامن عنهم ان یاتوک و یسعدوک علی صلاح الامه. و جاء الموذنون فسلموا علیه و نادوا بالصلاه، فقام و صلی و عاد الی مجلسه فطلب الرجل فلم یوجد.
الترجمه: سئوال شد علی (علیه السلام) از ایمان، در پاسخ فرمود: ایمان بر چهار پایه استوار است: بر صبر و یقین و عدالت و جهاد. و از آنجمله صبر بر چهار شعبه است: بر اشتیاق، و بیم، و زهد، و مراقبت هر کس مشتاق بهشت است از همه شهوات بدور است، و هر کس از دوزخ بهراسد از همه محرمات بر کنار است، و هر کس در دنیا زهد ورزد از هیچ مصیبت نلرزد وهر کس مراقب مرگ است به هر کار خیری بشتابد. و از آنجمله یقین بر چهار شعبه است: بر بینائی هوش، و عاقبت سنجی درست و پندآموزی از عبرت، و توجه به روش گذشتگان، هر که هوش بینا دارد عاقبت سنجی او روشن است و هر کس بدرستی عاقبت را سنجیده عبرت آموخته، و هر که عبرت آموخته گویا با گذشتگان بوده و تجربه آندوخته. عدالت از آنجمله بر چهار شعبه است: فهم رسا، و دانش موشکاف و عمیق و حکم شکوفان و درست، و حلم ثابت و پا برجا، هر که فهم دارد دانش موشکاف بدست آرد، و هر که دانش موشکاف بدست آرد از سرچشمه ی احکام درست سرشار باشد و هر کس حلم ورزد در کار خود کوتاهی نکند، در میان مردم ستوده زندگی کند. جهاد را چهار شعبه است: امر بمعروف نهی از منکر، صدق و وفا در میدانهای مبارزه و نبرد، و بد داشتن مردمان فاسق و فاسد، هر که امر بمعروف کند پشت مومنان را نیرومند ساخته، و هر کس بنهی از منکر بپردازد بینی منافقان را بخاک مالیده، و هر کس در میدان مبارزه به راه صدق و وفا رود هر چه بر عهده ی او است انجام داده، و هر کس فاسقان را بد دارد و برای خدا خشم آرد خدا برای او خشم آرد و روز قیامت او را خوشنود سازد.
از علی شد سئوال از ایمان*** گفت بر چار پایه باشد آن
صبر باشد یقین و عدل و جهاد*** صبر را چار شعبه گشت عماد
شوق و اشفاق و زهد و خودپائی*** که بیارد بمرد بینائی
هر که شوق بهشتش اندر سر*** باید از شهوتش برید نظر
هر که از نار بیم جان دارد ***دست از هر حرام بردارد
هر که را زهد میشود پیشه ***از مصائب ندارد اندیشه
هر که در انتظار مرگ بود*** او شتابان بکار خیر رود
شد یقین را چهار شعبه ستون*** هوشمندی و حکمتی موزون
پند عبرت مدار و رسم کهن*** که بیاموزدش هزاران فن
هر که باهوش و تیزبین گردد*** حکمت روشنش قرین گردد
هر که عبرت گرفت و پند گزید*** وضع پیشینیان بخوبی دید
عدل بر چهار شعبه شد ستوار*** فهم غواص و دانش غوار
گل احکام و حلم پا برجا ***که معطر شود از آن دلها
هر که فهمد بغور علم رسد ***وز تک علم حکم شرع برد
شخص باحلم کی کند تقصیر*** بین مردم بزندگی است بصیر
چار شعبه جهاد را پایه است*** امر معروف و نهی ناشایست
مردی اندر برابر دشمن*** کینه جوئی ز فاسقان زمن
هر که را شیوه امر بمعروف ***پشت مومن قوی کند بوقوف
هر که را نهی منکر است شعار ***هر منافق ازو بخاک دمار
هر که مردی کند بگاه نبرد*** هر چه بر عهده دارد ایفاء کرد
هر که با فاسقان بود دشمن*** خشم کرد است در ره ذوالمن
خشم گیرد خدا به دشمن او ***در قیامت از او شود دلجو
ترجمه القصه: و ابن قتیبه در کتاب عیون الاخبارش چنین آورده گوید: منصور شبی در طواف خانه کعبه بود گوینده ای را شنید که چنین می نالید: بار خدایا به درگاه تو شکایت آرم از ظهور ستم و تباهی و از طمعی که میان مردم و حق سایه افکنده، منصور از طوافگاه به در آمد و در گوشه ای از مسجد بنشست و بدنبال آن مرد فرستاد و او را بار داد، آن مرد دوگانه بپرداخت و پس از استلام حجر نزد وی شتافت و سلام خلافت را تسلیم کرد. ممنصور بدو گفت: این فریاد که از ظهور ستم و بیدادت از تو بگوشم رسید چه بود؟ و مقصودت از طمع کار حائل میان مردم و حق که بود؟ بخدا هر چه گوش دادم از درد و الم بیاگندی، گفت: یا امیرالمومنین اگر بر جانم امان بخشی از ریشه هر کارت آگاه سازم وگرنه از اظهار حقیقت دریغ نمایم و خود را نگه دارم که با خود کارها دارم، منصور گفت: جان تو در امان است هر چه داری بگو، در پاسخ گفت: آنکه طمعش میان مردم و حق حائل است و از اصلاح ستم و تباهی مانع، خودت هستی، منصور گفت: وای بر تو چگونه طمع بهمن درآید که همه سیم و زر جهان در دست دارم و هر ترش و شیرینم فراهم است؟ در پاسخ گفت: هیچ کس را چون تو طمع در نگرفته، خداوند عزوجل تو را سرپرست جان و مال مسلمانان ساخته، و تو از کارهای آنان به غفلت اندری، و به چپاول اموالشان چیره و خودسر، در این میان پرده ها از گچ و آجر برآوردی، و درهای آهنین بر آنها نهادی، و دربانان مسلح برگماشتی و خویش را در درون آن زندانی ساختی و کارمندانت را به گرد آوردن اموال و انباشتن آن گسیل نمودی، و با اسلحه و دژبانان وسائل نقلیه نیرومندشان ساختی، و دستور دادی جز فلان و فلان که نامبرده ای به حضورت نرسند و از پذیرش ستمدیده و درمانده و گرسنه و درویش و ضعیف و برهنه دریغ داری، و اینان که حق در بیت المال دارند دور نگهداشتی. همیشه آن چند نفر مخصوصانت که از همه رعیت برگزیده داشتی و حجاب از پیش آنان برداشتی، اموال را بگیرند و گرد کنند و انباشته و پس انداز خویش سازند. گویند: این مرد خود به خدا خائن است چرا ما بدو خیانت نکنیم با اینکه مسخر او شدیم، اینان میان خود سازش کردند نگزارند وضع مردم و احوال آنان بتو گوشزد شود مگر آنچه را بخواهند و به سود خود دانند، و هر کارگزاری از درت برآید و با آنان مخالفت آغازد او را پیش تو مبغوض سازند و از در برانند و برای او پرونده بسازند تا از نظر بیفتد و خوار گردد، چون این وضع میان تو و آنان گوشزد همگان شده مردم آنان را بزرگ شمارند و از آنها بهراسند و نخستین دسته ای که که سازش با آنها بشتابند کارگزاران تو باشند که بدانها هدیه برند و رشوه دهند تا دست ستمشان بر سر رعایا باز باشد، و سپس مردم بانفوذ و ثروتمند از طبقه رعیت با آنها سازش کنند تا بر دیگران ستم نمایند و سراسر بلاد خدا پر از طمع و ستم و تباهی شود این چند نفر با تو شریک سلطنت شده و تو در غفلت اندری، اگر دادخواهی به درگاه آید نگذارند بر تو درآید، اگر خواهد هنگام خروج از خانه ات به تو شکایت برد مانع گماشتی ببهانه ای که برای مردم بازرس مظالم مقرر داشتی، و چون متظلمی آید هم آنان ببازرسی مظالم فرستند که به شکایت او گوش ندهد و عرض حالش را به تو نرساند و بازرس از بیم آنان و ترس تو بپذیرد و پیوسته مظلوم و بیچاره نزد او رفت و آمد کند و بدو پناه برد و استغاثه نماید و او امروز و فردا کند و بهانه بتراشد و چون بجان آید و تو بیرون آئی برابرت فریاد کشد و ناله سر دهد دربانانت او را بسختی بزنند و برانند تا عبرت دیگران شود، و تو به چشم بنگری و مانع نشوی با این وضع چگونه مسلمانی بیاید. داستانی در داستانی: من در روزگار جوانی به چین مسافرت میکردم، در یک سفری پادشاهشان به کری دچار شده بود و سخت میگریست، ندیمانش او را دلداری میدادند و به شکیبائی میکشانیدند گفت: من از درد خود گریه ندارم ولی بر مظلومان دربارم گریه میکنم که مینالند و آواز ناله شان را نمیشنوم، سپس گفت: اگر گوشم رفته چشمم بر جا است میان مردم جار بزنید که جز مظلوم جامه سرخ نپوشد، و هماره بامداد و پسین بر فیل سوار میشد و گردش میکرد تا مظلومی را به چشم خود بیند و دادخواهی کند. این مردیست مشرک بخدا که با مشرکان چنین مهربانست و از خود دریغمند و نگران، تو مردی هستی خداپرست و از خاندان نبوت، مهر تو بر مسلمانان جلو خودخواهیت را نباید بگیرد؟ اگر برای فرزندانت مال جمع میکنی خدا به تو نموده است که کودکی از شکم مادر در افتد در روی زمین پشیزی ندارد و بر هر مالی دست بخیلی گذاشته است که نگهش دارد، ولی خدا پیوسته لطف خود را شامل حال کودک سازد تا مردم را بدو راغب کند، تو نیستی که عطا میکنی ولی خدا است که هر چه به هر که خواهد عطا میکند، و اگر بگوئی جمع مال برای تقویت سلطنت تو است خدا برای تو وسیله عبرت از بنی امیه فراهم کرده که جمع زر و سیم و آماده کردن ساز و برگ و لشکر و اسب و استر و شتر در برابر اراده الهی به زوال ملکشان فائده نداشت، و اگر بگوئی جمع مال برای یک هدف عالی تر از مقامی است که داری بخدا بالاتر از مقام تو مقامی هست ولی ادراک آن میسر نیست مگر از راهی که مخالف راه تو است (یعنی زهد و قطع طمع از مال دنیا). تو نگاه کن آیا مخالف خود را به بدتر از کشتن مجازات توانی کرد؟ گفت: نه، در پاسخ گفت: آن پادشاهی که بتو عطا کرده آنچه عطا کرده، گنه کار را بکشتن شکنجه ندهد، بلکه با عذابی دردناک و مخلد، او بخوبی میداند چه در دل داری و در چه کاری چشمت به کجا است و دستت چه کار میکند و پایت به چه سوی میرود بنگر که هر آنچه از دنیا را خاص خود کردی چون از دستت گرفت چه فائده ای برایت دارد در موقعی که تو را پای حساب کشید. منصور گریست و گفت: کاش آفریده نبودم، وای بر تو، چگونه چاره ی کار خود کنم؟ گفت: همه مردم را رهبرانیست که در دیانت خود بدانها پناهند و به گفتارشان رضا دهند، تو آنان را محرمان خود ساز تا راه به تو بنمایند و در کارهایت با آنها مشورت کن، منصور گفت: من به دنبال آنان فرستادم از من گریختند، گفت: آری، ترسیدند آنها را به راه خودت ببری، ولی در خانه ات را باز گزار و حجاب را بردار و هموارساز مظلوم را باش و ظالم را از بن برانداز و فی ء و صدقات از راه حلال و پاک بگیر و به حق و عدالت بر مستحقانش پخش کن، در این صورت من ضامنم که رهبران حق و مخلص نزد تو آیند و در اصلاح کار امت بر معاونت دهند. موذنان سر رسیدند و سلامش دادند و اعلام به نماز کردند، برخاست نماز گزارد و بجای خود برگشت و هر چه آن مرد را جستند نیافتند- پایان ترجمه قصه-. از تامل در این داستان مطالبی درک میشود که برای این زمان هم بی نتیجه نیست.
اللغه: (التعمق) تعمق فی الامر: بالغ فیه و تشدد طالبا اقصی غایاته و فی کلامه تنطع- ای تفصح فیه- (التنازع) تنازع القوم: اختلفوا (الزیغ) المیل عن الحق الشک (الشقاق) شاق شقاقا و مشاقه: خالفه و عاداه (الوعر) المکان المخیف الوحش (اعضل الامر) اشتد و استغلق (التماری) ماری مراء و مماراه: جادل و نازع و لاج- المنجد-. (الدیدن) الداب و العاده (النکوص) الاحجام عن الشی ء یقال: نکص علی عقبیه ای رجع- صحاح- (السنبک) جمع: سنابک طرف الحافر- المنجد. الاعراب: سکر سکر الضلاله مصدر نوعی منصوب علی انه مفعول مطلق، طرقه فاعل و عرت و هو فعل لازم، دیدنا مفعول ثان لقوله جعل، عقبیه تثنیه عقب مجرور بحذف النون. المعنی: الایمان نور یتشعشع فی قلب الانسان و یضی ء علی جمیع حواسه و اعضائه فیلمع من کل منهاما یقتضیه، فالعقل یتنور به و یفهم الحقائق الالهیه و المسائل الکونیه، و الوهم و الخیال ینکمشان من الصور الزائغه و الاباطیل، و اعضاء البدن تشتغل بالاعمال الخیریه التی تشع علی الجامعه الانسانیه بالفوائد و السرور و الراحه و الازدهار و یتجلی الانسان فی ضوئه ملکا روحانیا سماویا و ان کان جثمانا ارضیا مادیا و بین (علیه السلام) سعه افقه و مد اضوائه الی ماوراء الحس و الماده و ماوراء اشعه فوق بنفش. فالکفر یقابله من جمیع نواحیه لان الکفر فی الحقیقه فقدان هذا النور الساطع و ظلمات بعضها فوق بعض و لا امتیاز فی الظلمه و العدم الا باعتبار درک ما یقابله من النور، فالکفر بجمیع دعائمه و شعبه اعدام ملکات یدرک من ناحیه عدم النور اللائق فی محله کما یعین علی فهم النور الذی یقابله، فلو لم یکن فی العالم ظلمه اصلا کان فهم الضوء و النور صعبا جدا لو لم یکن متعذرا راسا. فتدعیم الکفر علی هذا الدعائم و تشعبه بهذه الشعب عرضی باعتبار الملکات النوریه الایمانیه، فالتعمق و التنازع و الزیغ و الشقاق، تقابل الصبر و الیقین و العدل و الجهاد التی هی دعائم الایمان بوجه ما، فیقال: المراد من التعمق هنا عدم الثبات و الاستقامه علی ما هو مقتضی الفطره من الاعتقاد بالصانع و الانقیاد له بالعبودیه و الطاعه الذی علیه مدار دعوه الرسل فالمتعمقون هم المعاندون لدعوه الرسل و المقترحون علیهم ما لا ینبغی، کما ان المشرکون یواجهون النبی (صلی الله علیه و آله) بقولهم (لولا انزل علینا الملائکه او نری ربنا 21- الفرقان) او بقولهم: (لن نومن لک- او تسقط السماء کما زعمت علینا کسفا او تاتی بالله و الملئکه قبیلا) و کما ان عامه المنکرین للمعاد و ما یعرض للعباد بعدالموت یقولون: لم نرمیتا قام من مرقده معذبا، و حکی عن نجز احد کبار الالمان المنکر للمبدا بانه لو کان وجود لاله حی قادر کما اعتقده الالهیون اعلن نفسه بتعلیق لوح مکتوب معلق بین السماء و الارض. کما ان التنازع ناش عن فقدان الیقین الموجب للاطمینان و الاعتماد علی الحقیقه، فمن یومن بالله یهدء قلبه و لکن لفاقد للایمان قلب مظلم متزلزل دائما بین صدره و حنجرته کما فی الحدیث، فیفور و یثور بالتنازع فی الحق مع اهله. و الزیغ یقابل العدل کملا، لان العدل استقامه فی الفکر و التعقل و العمل لا میل فیه و لا انحراف، و لکن الفاقد للعدل فی تعقله و تفکیره یمیل قلبه المتزلزل الی الباطل، و ینحرف الی الاباطیل. و الشقاق فت عضد الاجتماع بالضوضاء و الجدل لاغراض شخصیه او قبیله باطله، فیقابل الجهاد الذی هو الاستقامه و النضال لاجل الحق و صیانه المله و الامه. فالمتعمق المعاند لا ینیب الی الحق و لا یهتدی الی سبیل الرشد کرجال القریش المعاندین للنبی (صلی الله علیه و آله) و القرآن. و الجاهل المتنازع یتخبط فی عماه حتی یدرک منیه قبل درک مناه. و القلب الزائع عن الحق متعاکس و منکوس یدرک الحسنه سیئه فیجتنب منها و السیئه حسنه فیرغب الیها، و لایلمس الحقیقه کالسکران. و من شاق الله فقد فارق جماع الشعب و الامه فهو کالتائه فی طریق و عر اینما یتوجه یقابله عقبه صعبه کاداء و عقده معقده لا یهتدی لحلها فضاق علیه المخرج و یقع دائما فی حرج. و الشاک یماری الحق و یحس بهول و مخافه و یتردد فی طی طریق السعاده فیرجع قهقری الی اسفل درکات الطبیعه، و یفقد شخصیه و یستلسم لجیوش الباطل فیقع تحت اقدام الشیاطین، و یصیر من الخاسرین الهالکین. قوله: (و بعد هذا کلام ترکناه) و رد فی الکافی فی باب دعائم الکفر و شعبه حدیثا طویلا یظهر انه تتمه الحدیث الذی ارسله المصنف رحمه الله و اشار الی بقیته، و قطعه صاحب الکافی و قسمه علی باب صفه الایمان و باب دعائم الکفر و باب صفه النفاق و المنافق، و لکن المری فی باب دعائم الکفر یخالف مع ما روی فی باب صفه الایمان سندا و مع ذکره الرضی رحمه الله متنا، فقد رواه هنا عن علی بن ابراهیم، عن ابیه عن حماد بن عیسی، عن ابراهیم بن عمر الیمانی، عن عمر بن اذنیه، عن ابان بن ابی عیاش، عن سلیمان بن قیس الهلالی، عن امیرالمومنین (علیه السلام) و عد المجلسی فی شرحه السند فختلفا فیه من حیث الصحه و الضعف. قال (علیه السلام): بنی الکفر علی اربع دعائم: الفسق و الغلو، و الشک، و الشبهه. والفسق علی اربع شعب: علی الجفاء، و العماء، و الغفله، و العتو، فمن جفا احتقر الخلق و مقت الفقهاء و اصر علی الحنث العظیم، و من عمی عن الحق نسی الذکر و اتبع الظن و بارز خالقه و الح علیه الشیطان و طلب المغفره بلا توبه و لا اسکانه و لا غفله، و من غفل جنی علی نفسه و انقلب علی ظهره و حسب غیه رشدا و غرته الامانی و اخذته الحسره و الندامه اذا قضی الامر و انکشف عنه الغطاء و بدا له ما لم یکن یحتسب، و من عتا عن امر الله شک و من شک تعالی الله علیه فاذله بسلطان و صغره بجلاله کما اغتر بربه الکریم و فرط فی امره. و الغو علی اربع شعب: علی التعمق بالرای، و التنازع فیه، و الزیع و الشقاق، فمن تعمق لم ینب الی الحق و لم یزدد الا غرقا فی الغمرات و لم تنحسر عنه فتنه الا غشیته اخری و انخرق دینه فهو امر مریج، و من نازع فی الرای و خاصم شهر بالعثل من طول اللجاج، و من زاغ قبحت عنده الحسنه و حسنت عنده السیئه و من شاق اعورت علیه طرقه و اعترض علیه امره فضاق مخرجه اذ لم ینبع سبیل المومنین. و الشک علی اربع شعب: علی المریه، و الهوی، و التردد، و الاستسلام و هو قول الله (فبای آلاء ربک تتماری) و فی روایه اخری: علی المریه، و الهول من الحق، و التردد، و الاستسلام للجهل و اهله، فمن هله مابین یدیه نکص علی عقبیه و من امتری فی الدین تردد فی الریب و سبقه الاولون من المومنین و ادرکه الاخرون و وطئته سنابک الشیطان، و من استسلم لهلکه الدنیا و الاخره هلک فیما بینهما، و من نجا من ذلک فمن فضل الیقین و لم یخلق الله خلقا اقل من الیقین. و الشبهه علی اربع شهب: اعجاب بالزینه، و تسویل النفس، و تاول العوج و لبس الحق بالباطل، و ذلک بان الزینه تصدف عن البینه، و ان تسویل النفس یقحم علی الشهوه، و ان العوج یمیل بصاحبه میلا عظیما، و ان اللبس ظلمات بعضها فوق بعض، فذلک الکفر و دعائمه و شعبه. اقول: قد شرحنا و ترجمنا هذا الحدیث فی شرح اصول الکافی و ترجمته (ج 3) فمن اراد مزید الاطلاع فیلرجع هنا لک. الترجمه: در دنباله توصیف دعائم ایمان فرمود (علیه السلام): کفر بر چهار ستون استوار است: بر تعمق و تنازع و کج دلی و تفرقه اندازی هر که راه تعمق پیش گیرد بسوی حق باز نگردد، و هر که از روی نادانی ستیزه جوئی را پیشه کند چشم دلش همیشه از دیدار حق نابینا بماند، و هر کس دلی کج دارد نیکی رابد شمارد و بدکرداری را نیک پندارد و در مستی گمراهی بسر برد، و هر کس تفرقه اندازد و تک روی پیشه سازد به راههای سخت و ناشناخته و هراسناک افتد و کارها بر او پیچیده و غیر قابل حل گردد، و در تنگنائی افتد که نتواند از آن بیرون آید. شک بر چهار شعبه تقسیم شود: بر خودنمائی در بحث و بر هراس و دودلی و خودباختگی، هر کس مراء را شیوه خود ساخت شب تارش به روز روشن مبدل نشود، و هر کس از آنچه در پیش دارد به هراس باشد بعقب برگردد و از پیشروی باز ماند، و هر کس درباره حقیقت دودلی دارد و حس تشخیص ندارد زیر سم شیاطین پایمال شود.
کفر بر چار پایه شد ستوار*** بر تعمق، تنازع دشوار
کج دلی و شقاق در دنبال*** بهر کفرند پایه در هر حال
هر که دارد تعمق اندر حق*** نگراید بسوی حق مطلق
هر که از جهل پر نزاع بود*** دائما کور دل بسر ببرد
دل کج نیک را بدی بیند*** ور بدی بهر نیک می چیند
مست گمراهی است و لایعقل*** نیست او را شعوری اندر دل
هر که تک رو شود جدا ز خدا*** راه سختی به پیش دارد،ها
کار او مشکل است و پیچیده*** و اندرین تنگنا است رنجیده
شک، بر چار شعبه قائم شد ***بر مراء و هراس و شد و نشد
چارمش را شمار استسلام*** که نه امید ماند و نه مرام
هر که را شیوه شد مراء و جدال ***شب او را نه پی نه صبح زوال
بهراسد از آنچه در پیش است*** در عقب گردد پر ز تشویش است
ور بتردید و ریب تمکین است*** پایمال سم شیاطین است
(الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) اقول رواه (الکافی) و (الامالیان)، و (التحف) ایضا بالسند المذکور فی سابقه، ففی (الکافی) بعدما مر (باب صفه الایمان) بالاسناد الاول عن ابن محبوب، عن یعقوب السراج عن جابر عن ابی جعفر (علیه السلام) قال سئل امیرالمومنین (علیه السلام) عن الایمان مثله مع تغییر یسیر و فیه، (والاشفاق) بدل (و الشفق) و فیه (و معرفه العبره) بد ل قوله (و موعظه العبره) و فیه (و من عرف العبره عرف السنه، و من عرف السنه فکانما کان مع الاولین و اهتدی للتی هی اقوم، و نظر الی من نجا بما نجا، و الی من هلک بما هلک. و انما اهلک الله من اهلک بمعصیته، و انجا من انجا بطاعته) بدل قوله، (و من عرف العبره فکانما کان فی الاولین)- و فی (الامالی) (و من عرف العبره عرف السنه و من عرف السنه فکانما کان فی الاولین)- و مثله (التحف) لکن فیه (فکانما عاش فی الاولین). (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) و کیف کان فزاد هذا علی سابقه بروایه (الخصال) له، (عن ابیه عن سعد عن محمد بن الحسین بن ابی الخطاب و احمد بن فضال عن ابن اسباط، عن الحسن ابن زید عن محمد بن سالم عن سعد بن طریف عن الاصبغ عنه (علیه السلام)- ورواه (تنبیه) البکری عن ابن درید عن محمد بن عثمان عن منجاب بن الحارث عن بشر بن عثمان عن محمد بن سوقه قال: سال رجل علیا(علیه السلام) عن الایمان مع اختلاف یسیر فی آخره فقام الرجل فقبل راسه. الایمان علی اربع دعائم جمع دعامه عماد البیت. علی الصبر جعل الصبر الدعامه الاولی من الایمان لانه بمنزله الراس من الجسد. و الیقین فعیل. فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) ان العمل الدائم القلیل علی الیقین، افضل عند الله من العمل الکثیر علی غیر یقین. و عنه (علیه السلام) کان امیرالمومنین (علیه السلام) یقول لایجد عبد طعم الایمان، حتی یعلم ان ما اصابه لم یکن لیخطیه، و ان ما اخطاه لم یکن لیصیبه، و ان الضار النافع هو الله تعالی. و العدل قال تعالی: ( … و اوفوا الکیل و المیزان بالقسط لانکلف نفسا الا وسعها و اذا قلتم فاعدلوا و لو کان ذا قربی و بعهد الله اوفوا ذلکم وصاکم به لعلکم تذکرون و ان هذا صراطی مستقیما فاتبعوه و لاتتبعوا السبل فتفرق بکم عن سبیله ذلکم وصاکم به لعلکم تتقون). اعدلوا هو اقرب للتقوی- ( … فانکحوا ما طاب لکم من النساء مثنی (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) و ثلاث و رباع فان خفتم الا تعدلوا فواحده … ) (ان الذین قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل علیهم الملئکه الا تخافوا و لاتحزنوا و ابشروا بالجنه التی کنتم توعدون). و الجهاد (و جاهدوا فی الله حق جهاده … ). فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) ان الله تعالی بعث رسوله بالاسلام الی الناس عشر سنین فابوا ان یقبلوا حتی امره بالقتال فالخیر فی السیف، و تحت السیف، و الامر یعود کما بدا. و فی (الاسد) عن عمرو بن و اثله، ضحک النبی (صلی الله علیه و آله) حتی استغرب فقال: الا تسالونی مم ضحکت؟ فقالوا الله و رسوله اعلم قال عجبت من قوم یقادون الجنه بالسلاسل و هم یتقاعسون عنها،- قالوا و کیف؟ قال اقوام من العجم سباهم المهاجرون یدخلونهم فی الاسلام و هم کارهون. و الصبر منها علی اربع شعب جمع شعبه قال الجوهری الشعب الاغصان. علی الشوق قال الجوهری الشوق و الاشتیاق نزاع النفس الی الشی ء. و الشفق قال الجوهری الشفقه و الشفق الاسم من الاشفاق قال تهوی حیاتی و اهوی موتها شفقا. و الزهد فی (الکافی) عن النبی (صلی الله علیه و آله) لایجد الرجل حلاوه الایمان فی قلبه، حتی لایبالی من اکل الدنیا- ثم قال (علیه السلام) حرام علی قلوبکم ان تعرف حلاوه الایمان حتی تزهد فی الدنیا. (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) و الترقب قال الجوهری الترقب النتظار. فمن اشتاق الی الجنه
سلا عن الشهوات (و یوم یعرض الذین کفروا علی النار اذهبتم طیباتکم فی حیاتکم الدنیا و استمتعتم بها فالیوم تجزون عذاب الهون بما کنتم تستکبرون فی الارض بغیر الحق و بما کنتم تفسقون). و من اشفق من النار اجتنب المحرمات (و اما من خاف مقام ربه و نهی النفس عن الهوی فان الجنه هی الماوی) و قال النبی (صلی الله علیه و آله) حفت الجنه بالمکاره و حفت النار بالشهوات. و من زهد فی الدنیا استهان بالمصیبات فی (الکافی) عن ابی بصیر شکوت ابی عبدالله (علیه السلام) الوسواس فقال یا ابامحمد اذکر تقطع او صالک فی قبرک و رجوع احبائک عنک، اذا دفنوک فی حفرتک و خروج بنات الماء من منخریک، و اکل الدود لحمک فان ذلک یسلی عنک،- قال فو الله ما ذکرته الا سلا عنی. و من ارتقب الموت سارع الی کذا فی (المصریه) و الصواب: (فی) کمافی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). الخیرات (ان الذین هم من خشیه ربهم مشفقون و الذین هم بایات ربهم یومنون و الذین هم بربهم لایشرکون و الذین یوتون ما اتوا و قلوبهم و جله انهم الی ربهم راجعون اولئک یسارعون فی (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) الخیران و هم لها سابقون). و الیقین منها ای: من دعائم الایمان الاربع. علی اربع شعب فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) قال لابی بصیر لیس شی ء الا و له حد، فقال ابوبصیر: فما حد التوکل؟ قال (علیه السلام) الیقین، قال فما حد الیقین؟ قال الا تخاف مع الله شیئا. علی تبصره الفطنه الاضافه فی التبصره بمعنی (فی) کما یشهد له قوله بعد (فمن تبصر فی الفطنه). قال تعالی: (ان فی ذلک لذکری لمن کان له قلب او القی السمع و هو شهید). و تاول الحکمه ای: فهم مالها، قال الشاعر: علی انها کانت توول حبها تاول ربعی السقاب فاصحبا فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) من صحه یقین المرء المسلم، الا یرضی الناس بسخط الله، و لایلومهم علی ما لم یوته الله، فان الرزق لایسوقه حرص حریص، و لایرده کراهیه کاره، و لو ان احدکم فر من رزقه کما یفر من الموت لادرکه رزقه، کما یدرکه الموت. و موعظه العبره الاضافه فی (الموعظه) بمعنی (من) او (فی). (لقد کان فی قصصهم عبره لاولی الالباب … )- ( … فاتاهم الله من حیث لم یحتسبوا و قذف فی قلوبهم الرعب یخربون بیوتهم بایدیهم و ایدی المومنین فاعتبروا یا اولی الابصار). (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) (قد کان لکم آیه فی فئتین التقتا فئه تقاتل فی سبیل الله و اخری کافره یرونهم مثلیهم رای العین و الله یوید بنصره من یشاء ان فی ذلک لعبره لاولی الابصار). (یقلب الله اللیل و النهار ان فی ذلک لعبره لاولی الابصار)- (فاخذه الله نکال الاخره و الاولی ان فی ذلک لعبره لمن یخشی) (و ان لکم فی الانعام لعبره نسقیکم مما فی بطونها ولکم فیها منافع کثیره و منها تاکلون)- (و ان لکم فی الانعام لعبره نسقیکم مما فی بطونه من بین فرث و دم لبنا خالصا سائغا للشاربین). و سنه الاولین (قد خلت من قبلکم سنن فسیروا فی الارض فانظروا کیف کان عاقبه المکذبین)- (یرید الله لیبین لکم و یهدیکم سنن الذین من قبلکم و یتوب علیکم و الله علیم حکیم). ( … و لایحیق المکر السیی ء الا باهله فهل ینظرون الا سنت الاولین فلن تجد لسنت الله تبدیلا و لن تجد نسلکه الله تحویلا). (فلم یک ینفعهم ایمانهم لما راوا باسنا سنت الله التی قد خلت فی عباده و خسر هنالک الکافرون). (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) ( … ان ینتهوا یغفر لهم ما قد سلف و ان یعودوا فقد مضت سنت الاولین).- (کذلک نسلکه فی قلوب المجرمین لایومنون به و قد خلت سنه الاولین). (و ما منع الناس ان یومنوا اذ جائهم الهدی و یستغفروا ربهم الا ان تاتیهم سنه الاولین او یاتیهم العذاب قبلا). فمن تبصر ای: صار ذا بصیره. فی الفطنه تبینت له الحکمه قالوا: الحکمه العلم الذی یدفع الانسان عن فعل القبیح مستعار من حکمه اللجام. و من عرف العبره فکانما کان فی الاولین قد عرفت ان (الکافی) نقله و من عرف العبره عرف السنه و من عرف السنه فکانما کان فی الاولین- الخ- کما مر. و العدل منها ای: من تلک الدعائم. علی اربع شعب الاولی. علی غائص الفهم ای: فهم یغوص علی الحقائق کمن یغوص علی الدر، و اللولو- و عرفت ان فی (الکافی) و (الامالی) (علی غامض الفهم). و غور العلم ای: قعره. و زهره الحکم ای: بهجه الفقه و القضاء. و رساخه ای: ثبو ت. الحلم. (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) و فی (الخصال) و (الامالی) و (التحف) و (الکافی): (و روضه الحلم) و هو الانسب بسابقه، (و زهره الحکم). فمن فهم علم غور العلم لان شرط العلم الفهم. و من علم غور العلم صدر عن شرائع الحکم و الصدور عن شرائع الحکم کنایه عن الاصابه فی الحکم، لان الشرائع موارد استقاء الناس، و الصدور عنها: الرجوع عنها. و من حلم لم یفرط من الافراط تجاوز الحد لاالتفریط- کما فی المرآه- لعدم مناسبته مع الحلم. فی امره و عاش فی الناس حمیدا فی الخبر: اذا وقعت منازعه بین رجلین نزل ملکان فیقولان للسفیه منهما: قلت و قلت و انت اهل لما قلت و ستجزی بما قلت. و یقولان للحلیم: صبرت و حلمت سیغفر الله لک ان اتممت ذلک. و الجهاد منها علی اربع شعب، علی الامر بالمعروف و النهی عن المنکر فی (الکافی): کان ابو عبدالله (علیه السلام) اذا مر بجماعه یختصمون لایجوزهم حتی یقول ثلاثا: اتقوا الله. (یرفع بها صوته). و عن النبی (صلی الله علیه و آله): ان الله تعالی لیبغض المومن الضعیف الذی لا دین له. قیل من هو؟ قال: الذی لاینهی عن المنکر. و عن الصادق (علیه السلام): الامر بالمعروف و النهی عن المنکر خلقان من خلق، الله فمن نصر هما اعزه الله و من خذلهما خذله الله. و الصدق فی المواطن قولا و عملا، خوفا و امنا، (لیس البر ان تولوا وجوهکم قبل المشرق و المغرب ولکن البر من آمن بالله و الیوم الاخر و الملائکه و الکتاب و النبیین و آتی المال علی حبه ذوی القربی و الیتامی و المساکین و ابن السبیل و السائلین و فی الرقاب و اقام الصلاه و آتی الزکاه (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) و الموفون بعهدهم اذا عاهدوا و الصابرین فی الباساء و الضراء و حین الباس اولئک الذین صدقوا و اولئک هم المتقون). و فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): لما نزلت (ان الله اشتری من المومنین انفسهم و اموالهم بان لهم الجنه) قام رجل و قال للنبی (صلی الله علیه و آله): الرجل یاخذ سیفه فیقاتل حتی یقتل الا انه یقترف من هذه المحارف اشهید هو؟ فانزل تعالی: (التائبون العابدون الحامدون السائحون الراکعون الساجدون الامرون بالمعروف و الناهون عن المنکر و الحافظون لحدود الله و بشر المومنین) فبشر النبی (صلی الله علیه و آله) المجاهدین من المومنین الذین هذه صفتهم و حلیتهم بالشهاده و الجنه و قال: التائبون من الذنوب، العابدون الذین لایعبدون الا الله و لایشرکون به شیئا، الحامدون الذین یحمدون الله علی کل حال فی الشده و الرخائ، السائحون و هم الصائمون، و الراکعون الساجدون الذین یواظبون علی الصلوات الخمس، الحافظون لها و المحافظون علیها برکوعها و سجودها و فی الخشوع فیها، و فی اوقاتها، الامرون بالمعروف بعد ذلک و العاملون به، الناهون عن المنکر و المنتهون عنه. فبشر من قتل و هو قائم بهذه الشروط بالشهاده و الجنه. و شنان ای: بغض. الفاسقین فی (الکافی) عن الباقر(صلی الله علیه و آله) اوحی تعالی الی شعیب (علیه السلام) انی معذب من قومک مائه الف، اربعین الفا من شرارهم، و ستین الفا من خیارهم، فقال فما بال الاخیار قال: داهنوا اهل المعاصی (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان والنفاق) و لم یغضبوا لغضبی. فمن امر بالمعروف شد ای: احکم. ظهور المومنین قال تعالی: (و ان طائفتان من المومنین اقتتلوا فاصلحوا بینهما فان بغت احداهما علی الاخری فقاتلوا التی تبغی حتی تفی الی امر الله … ). و من نهی عن المنکر ارغم ای: الصق بالرغام، و هو التراب. انوف الکافرین هکذا فی المصریه و الصواب: (المنافقین) کما فی ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه. (محمد رسول الله و الذین معه اشداء علی الکفار رحماء بینهم … ) و قال (علیه السلام) امرنا النبی (صلی الله علیه و آله) ان نلقی اهل المعاصی بوجوه مکفهره. و من صدق فی المواطن قضی ما علیه من التکلیف و الوظائف الالهیه. (و ما ادریک ما العقبه فک رقبه او اطعام فی یوم ذی مسغبه یتیما ذا مقربه او مسکینا ذا متربه ثم کان من الذین آمنوا و تواصوا بالصبر و تواصوا بالمرحمه اولئک اصحاب المیمنه). (فاما من اعطی و اتقی و صدق بالحسنی فسنیسره للیسری). و من شنی ء الفاسقین و غضب لله غضب الله له، و ارضاه یوم القیامه فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) ان الله عزوجل بعث ملکین الی اهل مدینه لیقلباها علی اهلها، فوجدا رجلا یدعو الله و یتضرع، فقال: احدهما للاخر اما تری هذا؟ فقال بلی ولکن امضی لما امر به ربی و قال الاخر لکنی اراجع ربی، فعاد، فقال (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) یا رب انی انتهیت الی المدینه. فوجدت عبدک فلانا یدعوک، و یتضرع الیک، فقال له تعالی: امض لما امرت فان ذا رجل لم یتمعر وجهه غیظا لله قط. هذا و کما فصل (علیه السلام) فی هذا الکلام دعائم الایمان و شعب کل دعامه فصل (علیه السلام) ارواح الایمان فی کلام آخر. ففی (الکافی) عن الاصبغ جاء رجل الیه (علیه السلام) فقال ان ناسا زعموا ان العبد یزنی و هو مومن و لایسرق و هو مومن و لایشرب الخمر و هو مومن، و لایاکل الربا و هو مومن، و لایسفک الدم الحرام و هو مومن، و قد ثقل هذا علی، و حرج منه صدری حین ازعم ان هذا العبد یصلی صلاتی، و یدعو دعائی و یناکحنی و اناکحه، و یوارثنی و اوارثه، و قد خرج من الایمان من اجل ذنب یسیر اصابه- فقال (علیه السلام) صدقت، سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول: - و الدلیل علیه کتاب الله- خلق الله الناس علی ثلاث طبقات، و انزلهم ثلاث منازل و ذلک قوله تعالی: فی الکتاب اصحاب المیمنه، و اصحاب المشامه، و السابقون، فاما ما ذکره من امر السابقین، فانهم انبیاء مرسلون و غیر مرسلین، جعل الله فیهم خمسه ارواح، روح القد س، و روح الایمان، و روح القوه، و روح الشهوه، و روح البدن، فبروح القدس بعثوا انبیاء مرسلین و غیر مرسلین و بها علموا اشیاء و بروح الایمان عبدواالله و لم یشرکوا به شیئا، و بروح القوه جاهدوا عدوهم و عالجوا معاشهم، و بروح الشهوه اصابوا لذیذ الطعام، و نکحوا الحلال من شباب النسائ، و بروح البدن، دبوا و درجوا، قال تعالی: (تلک الرسل فضلنا بعضهم علی بعض منهم من کلم الله، و رفع بعضهم درجات، و آتینا عیسی بن مریم البینات، و ایدناه بروح القدس … )- ثم قال فی جماعتهم ( … و ایدهم (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) بروح منه … ) یقول اکرمهم بها ففضلهم علی من سواهم فهولاء مغفور لهم مصفوح عن ذنوبهم ثم ذکر اصحاب المیمنه و هم المومنون حقا باعیانهم، جعل تعالی فیهم اربعه ارواح روح الایمان و روح القوه، و روح الشهوه، و روح البدن، فلا یزال العبد یستکمل هذه الارواح الاربعه حتی تاتی علیه حالات،- فقال الرجل ما هذه الحالات؟- قال اما اولاهن فهو کما قال تعالی: ( … و منکم من یرد الی ارذل العمر لکی لایعلم بعد علم شیئا … ) فهذا ینتقص منه جمیع الارواح، و لیس بالذی یخرج من دین الله لان الفاعل به رده، الی ارذل العمر فهو لایعرف للصلاه وقتا و لایستطیع التهجد باللیل و لا بالنهار، و لا القیام فی الصف مع الناس فهذا نقصان من روح الایمان و لیس یضره شیئا و فیهم من ینتقص منه روح الشهوه فلو مرت به اصبح بنات آدم لم یحن الیها و تبقی روح البدن فیه، فهو یدب. و یدرج حتی یاتیه ملک الموت، فهذا بحال خیر لان الله تعالی هو الفاعل به، و قد تاتی علیه حالات فی قوته و شبابه فیهم بالخطیئه فتشجعه روح القوه و تزین له روح الشهوه، و تقوده روح البدن حتی توقعه فی الخطیئه فاذا لامسها نقص من الایمان و تقضی عنه، و لیس یعود فیه حتی یتوب فاذا تاب تاب الله علیه و ان عاد ادخله الله نار جهنم فاما اصحاب المشامه، فهم الیهود و النصاری. یقول الله تعالی: (الذین آتیناهم الکتاب یعرفونه کما یعرفون ابنائهم … ) یعرفون محمدا (صلی الله علیه و آله) و الو لایه فی التوراه، و الانجیل، کما یعرفون ابنائهم فی منازلهم و ان فریقا منهم لیکتمون الحق و هم یعلمون- (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) انک الرسول الیهم- فلا تکونن من الممترین فلما جحدوا ما عرفوا ابتلاهم بذلک فسلبهم روح الایمان، و اسکن ابدانهم ثلاثه ارواح، روح القوه، و روح الشهوه و روح البدن، ثم اضافهم الی الانعام فقال ان هم الا کالانعام، لان الدابه انما تحمل بروح القوه، و تعتلف بروح الشهوه، و تسیر بروح البدن، فقال السائل احییت قلبی باذن الله. هذا و فی 266 باب الحکم ساله رجل ان یعرفه ما الایمان فقال (علیه السلام): اذا کان الغد، فاتنی حتی اخبرک علی اسماع الناس، فان نسیت مقالتی حفظها علیک غیرک فان الکلام کالشارده یثقفها هذا و یخطئها هذا- و قد ذکرنا ما اجابه (علیه السلام) به فی ما تقدم من هذا الباب و هو قوله (علیه السلام) الایمان علی اربع شعب و قد شرحناه فی فصل اجوبته التمثیلیه و ادب السوال.
کل من قال: اشهد ان لا اله الا الله و ان محمدا رسول الله یسمی مسلما، و تجری علیه احکام الاسلام، کالارث و الزواج و الدیه سواء انطق بهذه الشهاده عن علم او جهل، و عن صدق ام نفاق.. و فی صدر الاسلام کانت کلمتا: المومن و المسلم مترادفین او متقاربتین فی المعنی، و قد اطلق القرآن کلمه المومنین علی المسلمین، و خاطب الجمیع بیا ایها الذین آمنوا فی العدید من آیاته. و هناک آیه تشترط فی المومن الحق معرفه القلب، و خشوعه لذکر الله، و خوفه منه، و توکله علیه مع اقامه الصلاه و ایتاء الزکاه، و هی قوله تعالی: (انما المومنون الذین اذا ذکر الله وجلت قلوبهم و اذا تلیت علیهم آیاته زادتهم ایمانا و علی ربهم یتوکلون الذین یقیمون الصلاه و مما رزقناهم ینفقون اولئک هم المومنون حقا لهم درجات عند ربهم و مغفره و رزق کریم- 4 الانفال). و فی معنی هذه الایه او قریب منه قول الامام: الایمان معرفه بالقلب، و اقرار باللسان، و عمل بالارکان. و وجه الجمع بین هذه الایه و غیرها من الایات التی اطلقت کلمه المومن علی کل من نطق بالشهادتین هو ان هذا الناطق یعامل فی الدنیا معامله المسلم لمجرد النطق و کفی، و فی الاخره یعامل علی اساس القول و العمل معا.
و لا یکتفی منه بمجرد النطق. و مهما یکن فان الامام هنا لا یتکلم عن الایمان من حیث هو و علی وجه العموم و الشمول، بل عن ایمان خاص یاتی بعد العصمه من غیر فاصل بدلیل انه جعل العدل من دعائمه، و لیس من شک ان الایمان اعم، و العدل اخص. و هذا الایمان الذی یتکلم عنه الامام یقوم علی اربع دعائهم، و هی: 1- الصبر، و له اربع علامات: الاولی الشوق الی رحمه الله و جنته. و من البداهه ان من تطلعت نفسه الی نعیم الاخره انصرف بجیمع کیانه عن الدنیا و زینتها. الثانیه الشفق ای الخوف من عذاب النار، و من خاف من شی ء ابتعد عما یودی الیه. العلامه الثالثه اللامبالاه بالدنیا و اشیائها، اقبلت ام ادبرت، سالمت ام حاربت. الرابعه العده و التاهب للموت بالتقوی و العمل الصالح. 2- الیقین الصادق الثابت، و ایضا له اربع علامات: الاولی الثقه بکل ما یصدر عنه، کما قال الامام فی الرساله 61: (انی لعلی بصیره من نفسی و یقین من ربی). و فی الخطبه 4: (ما شککت فی الحق مذ اریته. الثانیه معرفته الحقائق علی وجهها، کتنزیه الباری عن الماده و الزمان و المکان و التشبیه و التعطیل و الجهل و الظلم، و کالعلم بالشریعه و اسرارها و بالبدع و آثارها. العلامه الثالثه الاتعاظ بالعبر و الانتفاع بالنذر. الرابعه العمل بسنه السلف الصالح. 3- العدل، و علاماته اربع: الاولی (غور العلم) ای اسراره و دقائقه. الثانیه (غائص الفهم) ای تطبیق العلم علی موارده، و لا یکفی مجرد الحفظ و الاطلاع، و القدره علی الجدل و استخدام البراهین. العلامه الثالثه (زهره الحکم) و هی وضوحه لکل الناس فی الفصل بین الحق و الباطل. الرابعه (رساخه الحلم) بحیث اذا غضب العادل فلا یخرجه الغضب من الحق و لا یدخله فی الباطل. 4- الجهاد، و له اربع علامات: الامر بالمعروف، و النهی عن المنکر، و الصبر و الثبات فی میدان القتال، و کراهیه الظلم و الفساد. و کل هذه الدعائم التی ذکرها الامام، و العلامات لکل دعامه- تدل دلاله قاطعه علی انه یتحدث عن الایمان الکامل المتاخم للعصمه، کما اشرنا.
للکافر عند المسلمین اصناف، منها ان یجحد الخالق من الاساس، او یومن به و ینکر الیوم الاخر، او یومن بهما معا و ینکر نبوه محمد (صلی الله علیه و آله). و منها ان یجعل مع الله الها آخر، او ینسب الیه صاحبه و ولدا، و منها ان یغالی فی مخلوق و ینعته بصفه من صفات الخالق، او ینصب العداء لاهل بیت الرسول (صلی الله علیه و آله)، و منها ان ینکر ضروره دینیه ثبتت باجماع المسلمین، کوجوب الصوم و الصلاه، و تحریم القتل و السلب و النهب. و اشار الامام الی اصناف الکافر بقوله: (الفکر علی اربع دعائهم) و هی. 1- التعمق، و المراد به اقتحام السدود المضروبه دون الغیب کالبحث عن ذات الله سبحانه و کنهه، و تقدم ذلک فی شرح الخطبه 89، و جاء فیها: (ان الراسخین فی العلم هم الذین اغناهم عن اقتحام السدود المضربه دون الغیوب الاقرار بجمله ما جهلوا تفسیره من الغیب المحجوب، فمدح الله اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم یحیطوا به علما، و سمی ترکهم التعمق فیما لم یکلفهم البحث عن کنهه رسوخا). 2- التنازع، ای الجدال فی الله بغیر علم و لا هدی و لا کتاب منیر، کما فی الایه 8 من سوره الحج. 3- الزیغ، و هو الانحراف عن الحق الذی یشمل الجحود بالله و النصب و المغالاه. 4- الشقاق، ای انکار الحق عنادا و مکابره، و یصدق هذا فیما یصدق علی منکر الضروره. (فمن تعمق لم ینب الی الحق) المراد بلم ینب لم یرجع، و المعنی من بحث عن ذات الله و کنهه یبقی حائرا مدی عمره، و لا یرجع الی رشده اطلاقا، لان المحدود لا یدرک غیر المحدود (و من کثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحق) لا شی ء وراء الجدال و النقاش بالجهل الا الحیره و الضلال، اما الجدال مع العلم بالحق و اخفائه فهو نفاق و کذب متعمد (و من زاغ الخ).. عن طریق الهدی رای الخیر شرا، و الشر خیرا (و من شاق الخ).. ای تمرد علی الحق فقد رکب الصغب و سلک مسالک التهلکه، و لن یجد فرجا و لا مخرجا. (و الشک علی اربع شعب). الاولی التماری، و معناه الجدال بلا تعمق، و المراد به هنا السفسطه و اللعب بالالفاظ البراقه التی تریک المستحیل ممکنا، و الممکن مستحیلا. الثانیه الهول، ای الخوف من الوقوع فی الخطا، و الخائف ینفر من خیاله، و یحسبه عدوا جاء لا غتیاله. الثالثه التردد فی العزم و النیه، و من کان هذا حاله لا یاتی بخیر. الرابعه الاستسلام لکل راکب و قائد الی الهلاک و الدمار.
… علی الشوق و الشفق: الشفق بالتحریک الخوف … الفطنه و تاول الحکمه: تاول الحکمه الوصول الی دقائقها و العبره الاعتبار و الاتعاظ باحوال الاولین و مارزئوا به عن الغفله و ما حظوا به عند الانتباه … العلم و زهره الحکم: غور العلم سره و باطنه و زهره الحکم بضم الزای ای حسنه … عن شرائع الحکم: الشرائع جمع شریعه و هی الظاهر المستقیم من المذاهب و مورد الشاربه و صدر عنها ای رجع عنها بعد ما اغترف لیفیض علی الناس مما اغترف فیحسن حکمه … و الصدق فی المواطن: مواطن القتال فی سبیل الحق و الشنان بالتحریک البغض… علی التعمق و التنازع و الزیغ: التعمق الذهاب خلف الاوهام علی زعم طلب الاسرار و الزیغ الحیدان عن مذاهب الحق و المیل مع الهوی الحیوانی و الشقاق العناد … لم ینب الی الحق: لم بنب ای لم یرجع اناب ینیب رجع … و اعضل علیه امره: و عر الطریق ککرم و وعد و ولع خشن و لم یسهل السیر فیه و اعضل اشتد و اعجزت صعوبته … و التردد و الاستسلام: التماری التجادل لاظهار قوه الجدل لا لاحقاق الحق و الهول بفتح فسکون مخافتک من الامر لا تدری ما هجم علیک منه فتندهش و التردد انتقاض العزیمه و انفساخها ثم عودها ثم انفساخها و الاستسلام القاء النفس فی تیار الحادثات ای ما اوتی علیها یاتی و المراء بکسر المیم الجدل و الدیدن العاده و قوله لم یصبح لیله ای لم یخرج من ظلام الشک الی نهار الیقین … وطئته سنابک الشیاطین: الریب الظن ای الذی یتردد فی ظنه و لا یعقد العزیمه فی امره تطوه سنابک الشیاطین جمع سنبک بالضم طرف الحافر ای تستزله شیاطین الهوی فتطرحه فی الهلکه
از امام علیه السلام از ایمان پرسیدند، پس آن حضرت (درباره علامات و نشانه های ایمان و ضد آن کفر و شک) فرموده است: ایمان بر روی چهار ستون استوار است: صبر و شکیبائی، یقین و باور، عدل و داد، جهاد و کوشش (در راه دین) و صبر از آنها بر چهار گونه است: علاقمندی، ترس، پارسائی، انتظار داشتن، پس هر که به بهشت علاقه داشت خواهشهای نفس را فراموش می کند و از آنها چشم می پوشد، و هر که از آتش ترسید از آنچه حرام و نارواست دوری می گزیند، و هر که در دنیا پارسا شد اندوهها را سبک می شمارد، و هر که منتظر مرگ باشد به نیکوکاریها شتاب می نماید. و یقین از آنها بر چهار گونه است: بینا شدن در زیرکی، رسیدن به حقائق، عبرت گرفتن از دیگران، روش پیشینیان، پس هر که در زیرکی بینا شد راه راست (در علم و عمل) برای او هویدا گشت، و هر که حکمت و راه راست برای او آشکار گردید به پند گرفتن از احوال آشنا شد، و هر که به پند گرفتن از احوال آشنا شد به آن ماند که در پیشینیان بوده (و حال آنها را دیده و نتائج کردارشان را آزموده پس در مبدا و معاد بر یقین و باور) است. و عدل از آنها بر چهار گونه است: دقت در فهمیدن درست، رسیدن به حقیقت دانائی، حکم نیک
و، استوار داشتن بردباری، پس هر که دقت کرد و درست بفهمید حقیقت دانائی را دریافت و هر که حقیقت دانائی را یافت از روی قواعد دین حکم نیکو صادر کرد، و هر که بردبار بود در کار خود کوتاهی نکرده است و در بین مردم خوشنام زندگی کند. و جهاد از آنها بر چهارگونه است: امر به معروف، نهی از منکر، راستی در گفتار، دشمنی با بدکاران، پس هر که امر به معروف (کار شایسته) کند مومنین را همراهی کرده و ایشان را توانا گرداند، و هر که نهی از منکر (ناپسندیده) نماید بینی منافقین و دوروها را به خاک مالیده، و هر که در گفتار راستگو باشد آنچه بر او بوده بجا آورده، و هر که با بدکاران دشمنی نمود و برای خدا خشمناک گردید خدا برای او (بر آنها) بخشم آید و در روز رستخیز او را خشنود (از رحمتش بهره مند) می گرداند.
و کفر بر چهار ستون استوار است: کنجکاوی (بیجا که از وسوسه نادرست و از اندازه عقل و خرد بیرون باشد) مکابره و زد و خورد نمودن (که آن در حد افراط یعنی تجاوز از حق است) دست کشیدن از حق (که آن در حد تفریط یعنی کوتاهی از حق است) دشمنی و زیر بار حق نرفتن، پس کسی که کنجکاوی (بیجا) کند در راه راست قدم ننهاده، و کسی که بر اثر نادانی بسیار مکابره و زد و خورد نماید کوری و نابینائی او از حق همیشگی است، و کسی که از حق دست بکشد شایستگی نزد او زشت و زشتی و ناپسندی نیکو گردد، و به مستی گمراهی مست شود، و کسی که دشمنی نموده زیر بار حق نرود راههایش دشوار و کارش سخت و طریق بیرون آمدنش (از ضلالت و گمراهی) تنگ باشد. و شک (دو دلی) بر چهار گونه است: گفت و شنود (به باطل و نادرستی) ترسیدن (از اقدام به حق) سرگردانی، تن دادن (به گمراهی و کوشش نمودن در راه رستگاری) پس کسی که جدال و گفت و شنود را عادت و شیوه خویش گردانید شب او بامداد نگشته (از تاریکی شک و دودلی به روشنائی یقین و باور نرسیده) و کسی را که آنچه پیش دارد (جهاد و کوشش در راه حق) بترساند به عقب برمی گردد (در کارهای خود به جائی نرسد) و کسی که در دو دلی حیران و سرگردان باشد (و خود را به جایگاه امن و آسوده یقین و باور نرساند) سمهای شیاطین او را پایمال نماید (شیاطین بر او دست یافته هلاکش سازند) و کسی که تباه کردن دنیا و آخرت تن دهد در دنیا و آخرت تباه گردد. (سیدرضی رحمه الله فرماید:)
ایمان و کفر دو نیروی متضاد هستند که در سرنوشت انسان و زندگی وی نقش مهمی دارند. کسی که می خواهد مومن باشد باید شرائط آنرا احراز کند تا در دنیا و آخرت سربلند باشد. به همان مقدار که از شرایط ایمان کسر گردید به شرائط کفر اضافه می گردد و به تدریج انسان سقوط می کند.
ایمان و کفر دو نیروی متضاد هستند که در سرنوشت انسان و زندگی وی نقش مهمی دارند. کسی که می خواهد مومن باشد باید شرائط آنرا احراز کند تا در دنیا و آخرت سربلند باشد. به همان مقدار که از شرایط ایمان کسر گردید به شرائط کفر اضافه می گردد و به تدریج انسان سقوط می کند.
و سئل علیه السلام عن الایمان، فقال: (الایمان علی اربع دعائم) جمع دعامه بمعنی العمود، فکما یبنی سقف البیت علی العمود، کذلک بنی الایمان علی الاعمده (علی الصبر) علی الطاعه (و الیقین) بالمبدء و المعاد و ما اشبه (و العدل) فی الامور کلها (و الجهاد) فی سبیل الله سبحانه. (و الصبر منها علی اربع شعب) جمع شعبه، بمعنی: القسم: ای علی اربعه اقسام (علی الشوق) الی الجنه (و الشق) ای الخوف (و الزهد) فی الدنیا (و الترقب) ای الترصد للموت (فمن اشتاق الی الجنه) و یغمها (سلا) ای ابتعد (عن الشهوات) المحرمه الموجبه للنار (و من اشفق) و خاف (من النار اجتنب المحرمات) المسببه لدخول الانسان فی جهنم. (و من زهد فی الدنیا) فلم یرها مقره و محله و علم قصر مدتها (استهان بالمصیبات) ای عدها هینه لانه یعلم قصر مده المصیبه و انها موجبه للاجر و الثواب (و من ارتقب الموت) و انتظره (سارع الی الخیرات) لئلا تفوته الفرصه بالموت، و کل هذه الامور لا تکون الا بالصبر و التحمل. (و الیقین منها علی اربع شعب) ای علی اربعه اقسام (علی تبصره الفطنه) الفطنه الذکاء، و تبصرتها ای التبصره الناشئه منها (و تاول الحکمه) ای الوصول الی الدقائق التی تئول و تنتهی الیها الحکمه، و الحکمه هی معرفه وضع الاشیاء مواضعه (و موعظه العبره) العبره ما یسبب اعتبار الانسان و درکه الضار من النافع- بسبب ما یری من الاحداث و التقلبات- و موعظتها هی الوعظ الذی یاخده الانسان بسببها، فان العبره تعظ الانسان و ترشده. (و سنه الاولین) ای معرفه طریقه الاولین من الانبیاء و الصالحین حتی یتبعها الانسان (فمن تبصر فی الفطنه) ای فی ذکائه و معرفته للامور (تبینت) ای ظهرت له (الحکمه) بان عرف مواضع الاشیاء (و من تبینت له الحکمه عرف العبره) اذ العارف بمواضع الاشیاء یتمکن ان یدرک مواضع الاعتبار منها (و من عرف العبره فکانما کان فی الاولین) اذ هو باکتسابه منهم مواضع الخطاء و الصواب فکانه کان فیهم ورای ماذا عملوا، و ماذا نتج عملهم. (و العدل منها علی اربع شعب) ای علی اربعه اقسام (علی غائض الفهم) ای الفهم الغائص فی الامور، فانه بدون الفهم لا یکون عدل، اذ الفاهم یتمکن من اقامه العدل (و غور العلم) ای العلم الذی یغور فی باطن الاشیاء (و زهره الحکم) ای حسن الحکم، بان یتمکن من ان یحکم علی الاشیاء بالحکم الحسن المطابق للواقع (و رساخه الحلم) ای ان یکون له حلم راسخ ثابت حتی اذ اعصی علیه الفهم او التطبیق حلم حتی یصل الی معرفه العدل فی الامر، و یتمکن من تطبیقه (فمن فهم) ای کان له فهم حاد (علم غور العلم) ای باطنه و سره، ای انه یدرک عمق الاشیاء. (و من علم غور العلم) و باطنه (صدر عن شرائع الحکم) شرائع: جمع شریعه، و هو المحل الذی علی الماء یرده الشارب، و صدر ای رجع ریانا بعد وروده، ای انهل شرب من منهل الحکم عن صدر عارفا بالاحکام (و من حلم لم یفرط فی امره) بالزیاده و النقصان بل اخذ العدل و الوسط (و عاش فی الناس حمیدا) لان العادل فی الامور، محمود لذی الناس. (و الجهاد منها علی اربع شعب) ای علی اربعه اقسام (علی الامر بالمعروف و النهی عن المنکر) لانها القاء النفس فی التعب، و الجهاد من الجهد بمعنی التعب فی الامر (و الصدق فی المواطن) بان یصدق الانسان فی کل موطن سواء ضره الصدق او نفعه (و شنان الفاسقین) ای بغضهم و عدواتهم (فمن امر بالمعروف شد) و قوی (ظهور المومنین) لانه کلما کثر العدد اشتد الامر و قوی (و من نهی عن المنکر ارغم انوف الکافرین) ای اذلهم لانهم هم اصل المنکرات، و اصله الارغام الایصال الی الرغام ای التراب (و من صدق فی المواطن) ای المواضع کلها (قضی ما علیه) ای ادی الشی ء الذی وجب علیه من صدق الحدیث و صدق العمل (و من شنی ء الفاسقین) ای عادتهم (و غضب لله) تعالی اذا رای محرما (غضب الله له) فاذا اراد احد ایذائه دفع الله عنه (و ارضاه یوم القیامه) بارساله الی الجنه التی وعدها الله المتقین.
و قال علیه السلام: (الکفر علی اربع دعائم) ای له اربعه اعمده. کما للسقف اعمده لا یقف الا بها (علی التعمق فی العقائد تعمقا غیر عقلائی، کالوسوسه (و التنازع) فی الحق (و الزیغ) ای المیل مع الهوی (و الشقاق) ای العناد فی الحق (فمن تعمق لم ینب) ای لم یرجع (الی حق) لانه دائما یذهب وراء التدقیقات الفلسفیه و الاوهام حتی یکون ذلک ملکه له، و من صار مثل ذلک ملکه له لا یرجع الی طرق العقلاء فی الفهم و الاستدلال (و من کثر نزاعه بالجهل) بان یکون کثیر المجادله یعینه و ما لا یعنیه (دام عماه عن الحق) فلا یبصره. (و من زاغ) ای مال مع الهوی (سائت عنده الحسنه) ای رآها سیئه (و حسنت عنده السیئه) بان رئاها حسنه، لانه زائغ مائل (و سکر سکر الضلاله) بان تملی من الباطل و اشتغل به فلا تستفیق الی الحق (و من شاق) ای عاند فی الحق (و عرت) ای صعبت (علیه طرقه) یقال طریق و عر، اذا صعب السیر فیه (و اعضل) ای اشکل (علیه امره) فلا یعرف وجه الحق (و ضاق علیه مخرجه) فلا یدری کیف یخرج من المشکلات لانه یعاند فی کلشی ء، فلا یعلم وجه الخروج. (و الشک علی اربع شعب) ای علی اربعه اقسام (علی التماری) ای التجادل، لاظهاره للناس قوه جدله، لا لاحقاق الحق (و الهول) بان یخاف الحق فلا یقبله (و التردد) فی الحق بان لا یدری ای الطرفین صحیحا (و الاستسلام) بان یستسلم الانسان لکل شی ء بدون دلیل و معرفه فانه یشک فی الحق لانه لم یاخذ الامر عن ذلیل (فمن جعل المراء دیدنا) ای جعل الجدال عاده (لم یصبح لیله) ای لا یخرج فی ضلام الشک الی نهار الیقین (و من هاله ما بین یدیه) من الحق (نکص علی عقبیه) ای رجع الی الجاهلیه، و عقب وراء الرجل، و هذا کنایه عن الارتداد الی الجاهلیه، کما یرتد الماشی بالقهقری (و من تردد فی الریب) ای الشک (وطئته سنابک الشیاطین) سنابک جمع سنبک، و هو طرف الحافر، ای ان الشیاطین یجمعلونه فرشا لهم یمرون علیه کیفما شائوا، و هذا کنایه عن انه لیس من الدین فی شی ء (و من استسلم لهلکه الدنیا و الاخره) بان لم ینظم امر نجاته بل سار غیر واع کیفما ساروا با (هلک فیهما) فلا دنیا مطمئنه له، و لا آخره حسنه. (قال الرضی (ره): و بعد هذا کلام ترکنا ذکره خوف الاطاله و الخروج عن الغرض المقصود فی هذا الباب) و هو ذکر الحکم و قصار الکلمات.
اللغه: الدعائم: اعمده البیت. شعب: جمع شعبه الفرقه الطائفه من الشی ء. الشفق: الخوف. الترقب: الانتظار. سلا: هجر و ترک. استهان: لم یعر المر اهتماما. المصیبات: جمع مصیبه و هی البلیه و الکارثه. ارتقب: انتظر. سارع: بادر. التبصر: التعرف. الفطنه: الفهم، و الحذق فی الامر. تبینت: ظهرت. العبره: العظه و الاعتبار. غاص فی البحر: دخل تحت الماء الی العمق. غور العلم: باطنه و عمقه. زهره الحکم: حسنه و نوره. رساخه الحلم: ثبوته و استقراره. صدر: رجع ضد ورد. یفرط: یقصر. حمیدا: محمودا ممدوحا. المواطن: المواقع. الشنان: البغض. شد الظهور: قواها. ارغم انفه: اجبره علی الرضوخ. الشرح: (و سئل عن الایمان فقال: الایمان علی اربع دعائم علی الصبر و الیقین و العدل و الجهاد) فی هذا الجواب عن الایمان یوضح الامام الایمان و یفصله علی حقیقته و یبین بعض خصوصیاته و جوانبه و جزئیاته فیقول: ان الایمان یقوم علی اربع قواعد اسیاسیه راسخه قویه علیها یقوم صرح الایمان و بها یکون و لو لاها لهوی و سقط. انها الصبر و الیقین و العدل و الجهاد ثم جاء الی کل واحده لیفصلها و یشرحها و علی ای شی ء تبنی و ما هی مقوماتها … (و الصبر منها علی اربع شعب: علی الشوق و الشفق و الزهد و الترقب فمن اشتاق الی الجنه سلا عن الشهوات و من اشفق من النار اجتنب المحرمات و من زهد فی الدنیا استهان بالمصیبات و من ارتقب الموت سارع الی الخیرات) هذا هو الرکن الاول من الرکان الایمان: انه الصبر و هو ایضا علی اربع شعب: ا- علی الشوق الی الجنه و من اشتاق الیها و رغب فیها و حن الیها هجر الشهوات المحرمه و ما ترغب فیه النفس من الامور الباطله. ب- و علی الشفق و هو الخوف من النار و من خاف من عذاب النار و المها ابتعد عن المحرمات و المعاصی و الاثام فلم یترک واجبا و لم یفعل محرما. ج- و علی الزهد فی الدنیا و الرغبه عنها و من زهد فی الدنیا و عزفت نفسه عنها اضحت عنده کل مصیبه و بلیه و محنه شیئا عابرا لا یعتنی بها و لا یهتم لانها الی زوال و انقضاء … د- و علی الترقب لحلول الموت و من انتظر الموت و ترقبه و عاینه و شعر بقربه بادر الی فعل الخیرات فاعان الضعفاء و اغاث الملهوفین و کف الاذی عن الناس و امر بالمعروف و نهی عن المنکر و هکذا سارع الی کل فعل طیب خیر … (و الیقین منها علی اربع شعب علی تبصره الفطنه و تاول الحکمه و موعظه العبره و سنه الاولین فمن تبصر فی الفطنه تبینت له الحکمه و من تبینت له الحکمه عرف العبره و من عرف العبره فکانما کان فی الاولین) هذا هو الرکن الثانی من ارکان الایمان: انه الیقین الذی یبنی علی اربع شعب و کل واحده مبتنیه علی الاخری و موسسه علیها: ا- بنی علی تبصره الفطنه ای یکون ذکیا حاذقا بصیرا فی الامور عمیقا فی حقائقها. ب- تاول الحکمه و هو تفسیرها و ادراک عمقها. ج- و من تبینت له الحکمه و ادرک عمق الامور عرف العبره و هی الموعظه النافعه التی تقربه من الله و تبعده عن الشیطان. د- و من عرف العبره و العظه فکانه کان فی الاولین من الانبیاء و الصالحین الذین سنوا طریق الحیاه السلیم و منهاجها القویم. (و العدل منها علی اربع شعب: علی غائص الفهم و غور العلم و زهره الحکم و رساخه الحلم فمن فهم علم غور العلم و من علم غور العلم صدر عن شرائع الحکم و من حلم لم یفرط فی امره و عاش فی الناس حمیدا) هذا هو الرکن الثالث مما بنی علیه الایمان انه العدل و هو ایضا علی اربع شعب: ا- علی غائص الفهم ای یقف علی عمق العلم و ابعاده و یفهمه کما هو. ب- علی غور العلم و هو الاحاطه بالعلم من جمیع جوانبه و الوصول الی کنهه و عمقه. ج- نور الحکم ای یصل الی الحکم بشکل واضح لا غبار علیه و لا شبهه فیه. د- الحلم و هو الملکه
التی یملک بها زمام غضبه و یسیطر بها علی اعصابه فلا یخرج عن الحلال الی الحرام و لا مما یجوز الی ما لا یجوز و بذلک لا یظلم و لا ینحرف فیعیش فی دنیاه محمودا یذکره الناس بجمیل الخصال و کریم الصفات. (و الجهاد منها علی اربع شعب علی الامر بالمعروف و النهی عن المنکر، و الصدق فی المواطن و شنان الفاسقین فمن امر بالمعروف شد ظهور المومنین و من نهی عن المنکر ارغم انوف الکافرین و من صدق فی المواطن قضی ما علیه و من شنی ء الفاسقین و غضب لله غضب الله له و ارضاه یوم القیامه) و هذا هو الرکن الرابع للایمان انه الجهاد و هو علی اربع شعب: ا- علی الامر بالمعروف الذی یعنی الامر بکل ما یحبه الله و یرضاه و یامر به و یریده و نتیجته و ثمرته ان یقوی المومنون و یصبحوا اصحاب قوه و شده و باس لانه متی قوی الایمان قوی المومنون. ب- و علی النهی عن المنکر: الذی هو ردع الناس عن کل قبیح و معصیه و ما لا یریده الله و فی ذلک اذلال للمنافقین و قهر لهم و قمع و ردع لهم عن ارتکاب المعاصی. ج- و علی الصدق فی المواطن: الذی یعنی الثبات و الصمود فی المعارک و الحروب و عدم الفرار منها و الهروب من حرابها و سیوفها و فی ذلک انتصار الله و رضی له و دفاع عن المقدس
ات و الحرمات. د- و علی شنان الفاسقین: ای بغض المنحرفین و کراهتهم لفسقهم و انحرافهم و ضلالهم ففی ذلک غضب منک لله و ارضاء له.
التعمق: الذهاب خلف الاوهام علی زعم طلب الاسرار. التنازع: الخصام. الزیغ: الانحراف عن الحق. الشقاق: العناد و الخلاف. ینب: یرجع و یعود. الطریق الوعر: الصعب السلوک لخشونته. اعضل الامر: اشتد و استغلق. التماری: المجادله بغیر الحق. الهول: الفزع. التردد: عدم الجزم بالشی ء بل یقطع بالشی ء ثم ینقضه و هکذا. الاستسلام: عدم المقاومه. المراء: بکسر المیم الجدال. الدیدن: العاده. نکص: رجع و احجم. هاله: افزعه. نکص علی عقبیه: رجع متقهقرا. الریب: الشک. و طاته: داسته. السنابک: جمع سنبک طرف الحافر. (و الکفر علی اربع دعائم: علی التعمق و التنازع و الزیغ و الشقاق: فمن تعمق لم ینب الی الحق و من کثر نزاعه بالجهل دام عماه عن الحق و من زاغ سائت عنده الحسنه و حسنت عنده السیئه و سکر سکر الضلاله، و من شاق و عرت علیه طرقه و اعضل علیه امره و ضاق علیه مخرجه) ذکر الکفر بعد الایمان لانه نقیضه و ضده و اراد ان یبین علی ای شی ء یبنی و ما هی قواعده و اسسه الباطله لیجتنب عنه و عنها من اراد الایمان فقال: انه یبنی علی اربع دعائم: ا- و بنی الکفر علی التعمق و هو الدخول فی بحث الامور المستعصیه التی لا یدرک قعرها و لا یصل فکر الانسان الیها ومن اصبحت هوایته التعسف و التفلسف فی بواطن الامور و اصبحت ملکه عنده لم یرجع الی الحق اذا اتضح له لان الشبهه لدیه قد اضحت حقیقه و ظن انه الوحید الذی ادرک الامور علی حقیقتها فلا یقنع بغیر ما وصل الیه و لو کان ما وصل الیه انحرافا و ضلالا … ب- و بنی الکفر علی التنازع و هو الجدال فی علم الله و صنعه و حکمه و الجدال ولید الجهل و عدم العلم فمن اصبح ملکه عنده استمر فی ضلاله و استغرق فی انحرافه و لم یعد الی حق و لم یرجع الی صواب. ج- و بنی الکفر علی الزیغ و هو الانحراف عن الحق و السیر وراء الباطل و من انحرف انعکست عنده الموازین فاصبح یری السیئه حسنه و الحسنه سیئه یری الحق باطلا و الباطل حقا و کذلک یصبح یسیی ء التصرف و لا یضع الامور مواضعها کحال السکران الذی لا یدرک تصرفه و لا یعرف ماذا یفعل … د- و بنی الکفر علی الشقاق: و هو معانده الحق و عداوته و محاربته و مثل هذا تصعب علیه الطرق الطیبه یصل الی خیر و لا یهتدی الی هدی و استعصی علیه واقعه و لم یقدر علی الخروج منه لشدته و ضیقه. (و الشک علی اربع شعب: علی التماری و الهول و التردد و الاستسلام فمن جعل المراء دیدنا لم یصبح لیله و من هاله ما بین یدیه نکص علی عقبیه و من تردد فی الریب و طیئته سنابک الشیاطین و من استستلم لهلکه الدنیا و الاخره هلک فیهما) و بین حکم الشک و وضع الشاک الذی لم یتخذ القرار الواضح و لم یقدر علی اتخاذه و بین انه علی اربع شعب. ا- بنی الشک علی التماری و هو الجدال لیظهر قوته لا لیثبت الحق و من اتخذ هذا الاسلوب عاده دائمه له و ملکه یبقی فی جهل دائم لا یصحو منه و لا یهتدی بعده. ب- و بنی الشک علی الهول و هو الخوف لان الشاک یدافع او یهاجم فهو لیس علی یقین مما یقول فیخاف من کل من یقول و من عاش الخوف من شکه رجع القهقری و لم یستطع التقدم ابدا لانه وجل یخشی الاقدام بل یخشی الثبات فی مواقعه. ج- و بنی الشک علی التردد و هو عدم الجزم فی الامور بل یبنی علی هذا تاره و علی خلافه اخری و یحتمل هذا مره و یحتمل غیره اخری و مثل هذا یقع فریسه الاهواء الباطله التی تتقاذفه من جهه الی اخری و لا یستطیع الصمود لضعفه و تردده و عدم تمکنه من الوقوف عما یثار فی وجهه و هذا الشاک لما استسلم لمن لهم بیان و لسان و کانوا علی باطل هلک فی الدنیا و الاخره لانه فی الدنیا یعیش الهوان و العذاب لانه لم تستقر نفسه و لم تهداء و اما فی الاخره فلعدم ایمانه بالله و الرسول و الکتب المنزله علی الانبیاء..
«از آن حضرت در باره ایمان پرسیدند، فرمود: ایمان بر چهار پایه استوار است. بر شکیبایی و یقین و دادگری و جهاد.»
در باره این گفتار علی علیه السّلام که در واقع خطبه ای است، ابن ابی الحدید چنین آورده است: سید رضی که خدایش رحمت کناد گفته است، این کلام را تتمه ای است که ما از ترس به درازا کشیدن مطلب و بیرون شدن از غرض و مقصود از آوردن آن خود داری می کنیم. سپس می گوید: صوفیان و یاران طریق حقیقت بسیاری از فنون و سخنان خود را از این فصل گرفته اند و هر کس به سخنان سهل بن عبد الله تستری و جنید و سری و دیگران با دقت بنگرد، این سخنان را در گستره سخنان ایشان می بیند که همچون ستارگان درخشان می درخشد، و البته در باره همه احوال و مقامات مذکور در این فصل در مباحث گذشته سخن و عقیده ما بیان شده است. ابن ابی الحدید سپس مبحث آموزنده و لطیف زیر را آورده است.
پاره ای از حکایات لطیف که در حضور پادشاهان صورت گرفته است:
ما اینک مواردی را در باره صدق گفتار در مواطن دشوار و حضور پادشاهان بیان می کنیم و اینکه چه کسانی به پاس خداوند خشم گرفته و نهی از منکر کرده اند و به حق قیام کرده اند و از پادشاه بیم نکرده و اعتنایی به او نداشته اند.
عمر بن عبد العزیز پیش سلیمان بن عبد الملک رفت، ایوب پسر سلیمان هم که در آن هنگام ولیعهد بود و برای خلافت او پس از پدرش بیعت گرفته شده بود، حضور داشت. در این هنگام کسی آمد و میراث یکی از زنان خلفا را مطالبه کرد. سلیمان گفت: تصور نمی کنم زنان از زمین و ملک چیزی به ارث برند. عمر بن عبد العزیز گفت: سبحان الله حکم کتاب خدا چه می شود؟ سلیمان به غلام خود گفت: برو و فرمانی را که عبد الملک در این مورد نوشته است بیاور. عمر بن عبد العزیز گفت: گویا خیال می کنی می خواهی قرآن را برای من بیاوری. ایوب پسر سلیمان گفت: به خدا سوگند هر کس چنین سخنی به امیر المؤمنین بگوید شایسته است بدون توجه او، سرش را ببرند. عمر بن عبد العزیز گفت: آری هنگامی که حکومت به تو و امثال تو برسد آنچه که بر سر اسلام آید سخت تر از این گفتار تو خواهد بود و برخاست و بیرون رفت.
ابراهیم بن هشام بن یحیی می گوید: پدرم، از قول پدر بزرگم برای من روایت کرد
که عمر بن عبد العزیز همواره سلیمان بن عبد الملک را از کشتن خوارج نهی می کرد و می گفت: آنان را به زندان افکن تا توبه کنند. روزی یکی از خوارج را که اعلان جنگ داده و پیکار کرده بود، پیش سلیمان آوردند، عمر بن عبد العزیز هم حاضر بود. سلیمان به آن مرد خارجی گفت: چه می گویی و حرف حساب تو چیست گفت: ای تبهکار پسر تبهکار چه بگویم. سلیمان به عمر بن عبد العزیز گفت: ای ابا حفص عقیده تو چیست، عمر سکوت کرد. سلیمان گفت: تو را سوگند می دهم که عقیده و حکم خود را در مورد او به من بگویی، عمر بن عبد العزیز گفت: چنین عقیده دارم که او و پدرش را دشنام دهی همان گونه که او تو و پدرت را دشنام داد. سلیمان به سخن او اعتنایی نکرد و فرمان به زدن گردن مرد خارجی داد.
ابن قتیبه در کتاب عیون الاخبار نقل کرده است که شبی منصور در حال طواف شنید مردی می گوید: بار خدایا من از ظهور تباهی و ستم و طمعی که میان حق جویان و حق مانع می شود به پیشگاه تو شکوه می کنم. منصور از طواف بیرون شد و در گوشه ای از مسجد نشست و کسی را پیش آن مرد فرستاد و او را فرا خواند. آن مرد دو رکعت نماز طواف گزارد و حجر را استلام کرد و پیش منصور آمد و بر او به خلافت سلام داد. منصور گفت: این چه سخنی بود که از تو شنیدم که در باره ظهور تباهی و ستم در زمین و اینکه طمع میان حق جویان و حق مانع شده است می گفتی به خدا سوگند با این سخن سراپای گوش مرا آکنده از سوز و گداز کردی. آن مرد گفت: ای امیر المؤمنین اگر مرا بر جانم امان دهی، خرابی کارها را از بن و ریشه برای تو باز گو می کنم و گرنه از تو کناره می گیرم و به اندوه خویش می پردازم که گرفتار تن خویشتنم. منصور گفت: تو در امانی هر چه می خواهی بگو. گفت: آن کس که پایبند طمع شده است و طمع مانع میان او و اصلاح آنچه از تباهی و ستم ظاهر شده، گردیده است، بدون تردید تو هستی. منصور گفت: ای وای بر تو، چگونه ممکن است طمع در من نفوذ کند و حال آنکه سیمینه و زرینه در دست من و خوراک ترش و شیرین برای من حاضر است گفت: مگر طمع در کسی به اندازه تو نفوذ کرده است خدای عز و جل تو را به رعایت احوال مسلمانان و اموال ایشان گماشته است و تو از کارهای ایشان غفلت می ورزی و به جمع آوری اموال ایشان همت می گماری و میان خودت و ایشان پرده هایی از گچ و آجر کشیده ای و درهای آهنی نهاده ای و پرده داران مسلح گماشته ای و خود را از مسلمانان میان این موانع زندانی کرده ای، و کارگزاران خود را برای گرد آوری و انباشتن اموال گسیل
داشته ای و آنان را با مردان و ستوران و سلاح نیرو بخشیده ای و فرمان داده ای که جز فلان و بهمان و تنی چند که نام برده ای حق ورود پیش تو را نداشته باشند، و فرمان نداده ای که ستمدیده و اندوه رسیده و گرسنه و فقیر و ناتوان و برهنه بتوانند به حضورت آیند و نه هیچ کس که او را حقی در این اموال است. همان کسانی که ایشان را برای خود برگزیده ای و آنان را بر رعیت خود ترجیح نهاده ای و فرمان داده ای مانع از آمدن آنان به حضورت نشوند، اموال را می چینند و برای خود گرد می آورند و اندوخته می سازند، آنان می گویند: این منصور مردی است که نسبت به خدا خیانت می کند به چه سبب اینک که ما را تسخیر کرده است ما بر او خیانت نکنیم. آنان با یکدیگر رایزنی کردند که چیزی از اخبار مردم جز آنچه را که خود می خواهند به اطلاع تو نرسانند، هر کارگزاری از تو که با فرمان ایشان مخالفت کند چندان او را در نظرت دشمن جلوه گر می کنند و چندان برای او غائله بر می انگیزند تا منزلتش فرو افتد و ارج او کاسته شود، و چون این موضوع از جانب تو و ایشان میان مردم شایع شده است کارگزاران و مردم از آنان می ترسند و کار ایشان را بزرگ می شمرند. در نتیجه کارگزاران تو نخست با همان گروه زد و بند می کنند و هدیه های گران و اموال فراوان به آنان می دهند تا بدان وسیله برای ستم به رعیت نیرو یابند. دیگر توانگران و نیرومندان رعیت تو همچنین رفتار می کنند تا بتوانند به زیر دستان خود ستم کنند، بنابر این همه سرزمینهای خدا را به سبب طمع، تباهی و ستم انباشته است و آن قوم در سلطنت تو با تو شریک شده اند و تو غافلی. اگر متظلمی به درگاه تو آید، بین او و آمدن پیش تو مانع می شوند و هر گاه که آشکار می شوی اگر بخواهد داستان خود را به اطلاع تو برساند، می بیند که تو خود از این کار منع کرده ای هر چند به خیال خویش مردی را برای رسیدگی به دادخواهی ایشان گماشته ای، ولی اگر شخص دادخواه پیش او رود، همانها به او پیام می دهند که قصه او را به تو گزارش ندهد و حال او را برای تو آشکار نسازد و او هم از ترس تو سخن ایشان را می پذیرد، بدین گونه آن شخص مظلوم پیوسته پیش او می رود و به او پناه می برد و از او فریاد رسی می خواهد ولی او همچنان بهانه می آورد و او را سرگردان می دارد: و وقتی شخص مظلوم چنان درمانده شود که اگر تو برای کاری بیرون آمده باشی فریاد برآورد- که صدایش به گوش تو برسد- او را چنان می زنند که مایه عبرت دیگران گردد و تو می نگری و اعتراضی نمی کنی، چگونه بر این حال ممکن است اسلام باقی بماند. من به روزگار جوانی خویش به چین سفر می کردم، یک بار که وارد چین شدم، پادشاه آن سرزمین کر شده بود. او سخت گریست،
همنشینانش او را به شکیبایی فرا خواندند، گفت: من بر این بلا که بر من نازل شده است نمی گریم، بلکه از آن می گریم که ممکن است ستمدیده ای بر درگاه من فریاد بر آرد و من فریادش را نشنوم. سپس گفت: اینک اگر شنوایی من از میان رفته است، بینایی من بر جای است، میان مردم ندا دهید که هیچ کس جز ستمدیده فریاد خواه، جامه سرخ نپوشد. آن گاه همه روز صبح و عصر سوار بر فیل می شد و می نگریست که آیا مظلومی را می بیند یا نه. او مشرک به خدا بود ولی مهربانی او نسبت به مشرکان بر بخل او چیره شد، و تو مؤمن به خدا و از خاندان رسول خدایی در عین حال مهربانی تو نسبت به مؤمنان بر بخل تو چیره نمی شود. اگر تو برای فرزندانت مال اندوزی می کنی، خداوند متعال برای تو عبرتی در کودک نوزاد قرار داده است که چون از شکم مادر زاییده می شود هیچ مال و ثروتی بر روی زمین ندارد و هر مالی هم که داشته باشد دستی بخیل آن را تصرف می کند، در عین حال لطف خداوند همواره آن کودک را فرو می پوشد تا آنکه رغبت مردم به او فزون می شود و این تو نیستی که عطا می کنی بلکه خداوند هر چه بخواهد به هر کس که اراده فرماید، لطف و عطا می کند. و اگر می گویی برای استوار ساختن پایه های حکومت مال جمع می کنی، همانا خداوند متعال برای تو در بنی امیه عبرتی را نشان داد و دیدی آنچه سیم و زر و مردان و سلاح و مرکوب فراهم آوردند کاری برای ایشان فراهم نساخت و اراده خداوند در باره آنان صورت گرفت. و اگر می گویی مال را برای رسیدن به هدف و نهایتی بزرگتر از آنچه در آن هستی گرد می آوری، به خدا سوگند منزلت بزرگتر از آنچه در آن هستی منزلتی است که آن را درک نمی کنی مگر آنکه به خلاف آنچه اکنون هستی رفتار کنی- یعنی وصول به منزلت آخرت. وانگهی دقت کن مگر تو کسانی را که نسبت به تو عصیان کنند، عقوبتی دشوارتر از کشتن ایشان می کنی؟ منصور گفت: نه. آن مرد گفت: ولی آن پادشاهی که چنین مال و حکومتی به تو ارزانی داشته است کسی را که از فرمانش سر پیچی کند با کشتن عقوبت نمی کند بلکه او را جاودانه در شکنجه دردناک قرار می دهد، و آن پادشاه - خداوند- عقیده قلبی و اعمال تو و آنچه را چشم بر آن اندازی و دست بر آن یازی و به سویش گام برداری، می بیند و می داند. اینک بنگر هر گاه که خداوند این پادشاهی را از دست تو بیرون کشد و تو را برای حساب پس دادن نعمتهایی که به تو ارزانی داشته است، فرا خواند آیا این اموال که با بخل و امساک فراهم آورده ای، گرهی از کار تو می گشاید؟
منصور گریست و گفت: ایکاش آفریده نمی شدم، ای وای بر تو، من چگونه باید برای خویش چاره سازی کنم؟ گفت: برای مردم بزرگانی هستند که در کارهای دینی خود به ایشان مراجعه می کنند و به سخن ایشان راضی می شوند، آنان را نزدیکان خود گردان تا تو را هدایت کنند و در کار خود با آنان رایزنی کن تا تو را در کار خیر استوار بدارند. منصور گفت: به آنان پیام دادم که بیایند ولی از من گریختند. گفت: آری، بیم آن دارند که مبادا تو ایشان را به راه و روش خود کشانی. اینک در دربار خویش را بگشای و دسترسی به خودت را آسان گردان و بر ستمدیده با مهر بنگر و ستمگر را سرکوب کن، و غنایم و زکات و صدقات را از آنچه روا و پاکیزه است، بگیر و با حق و عدالت میان مستحقان تقسیم کن. من ضمانت می کنم که آن فرزانگان و بزرگان خود به حضورت آیند و برای صلاح کار امت تو را یاری دهند و سعادتمند کنند. در این هنگام مؤذنان آمدند و سلام دادند و بانگ نماز برداشتند. منصور برخاست و نماز گزارد و بر جای خود بازگشت و به جستجوی آن مرد بر آمدند، او را نیافتند.
ابن قتیبه همچنان در همان کتاب می افزاید که عمرو بن عبید به منصور گفت: خداوند تمام نعمت این جهانی را به تو ارزانی فرموده است و با پرداخت اندکی از آن خویشتن را خریداری کن و شبی را فرایاد آور که فردای آن روز رستاخیز را برای تو آشکار می سازد- یعنی شب مرگ. منصور خاموش ماند. ربیع به عمرو بن عبید گفت: کافی است که امیر مؤمنان را اندوهگین ساختی. عمرو بن عبید به منصور گفت: این شخص- ربیع وزیر- بیست سال با تو مصاحبت کرده است و وظیفه خود ندانسته است که یک روز برای تو خیر خواهی کند و اندرزت دهد، و در بیرون درگاه تو، به چیزی از احکام کتاب خدا و سنت پیامبرش رفتار نکرده است. منصور گفت: چه کنم همانا به تو گفته ام که این انگشتری من در دست تو باشد، تو و یارانت بیایید و مرا کفایت کنید. عمرو گفت: تو برای ما دادگری خود را ارزانی دار تا ما هم به یاری تو جانبازی کنیم، بر درگاه تو ستمهای بسیاری است، داد ستمدیدگان را بده تا بدانیم که راست گویی.
ابن قتیبه در همان کتاب می افزاید: عربی صحرا نشین برخاست و به سلیمان بن عبد الملک سخنی مانند سخن عمرو بن عبید گفت. گوید آن اعرابی گفت: ای امیر مؤمنان من با تو سخنی می گویم که اندکی درشت است اگر آن را ناخوش می داری تحمل کن که در پی آن چیزی است که آن را دوست می داری. سلیمان گفت: بگو. گفت: من برای
ادای حق خداوند زبان خود را در مورد پند دادن به تو می گشایم و چیزی می گویم که زبانها از گفتن آن فرو مانده است. همانا گروهی تو را زیر چتر حمایت خود گرفته اند که برای خویشتن هم بدی را برگزیده اند، بدین معنی که دین خود را به دنیای خود فروخته اند، آنان با آخرت در ستیزند و با دنیا در آشتی. تو در مورد آنچه خدایت در آن امین دانسته است از ایشان در امان مباش، آنان امانت را نابود می کنند و کار دین و امت را به تباهی می کشند. تو نسبت به آنچه ایشان انجام می دهند مسئولی و ایشان از آنچه تو می کنی باز پرسیده نمی شوند. دنیای ایشان را با تباهی آخرت خویش آباد مکن که مغبون تر مردم کسی است که آخرت خود را به دنیای دیگران بفروشد. سلیمان گفت: ای اعرابی تو شتابان زبان خود را که برنده تر از شمشیر توست بر ما کشیدی. گفت: آری چنان کردم ولی به سود تو نه به زیان تو.
فقال علیه السلام
وَ سُئِلَ عَنِ الْإِیمَانِ الْإِیمَانُ عَلَی أَرْبَعِ دَعَائِمَ:عَلَی الصَّبْرِ،وَ الْیَقِینِ،وَ الْعَدْلِ،وَ الْجِهَادِ.
وَ الصَّبْرُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی الشَّوْقِ،وَ الشَّفَقِ،وَ الزُّهْدِ،وَ التَّرَقُّبِ:
فَمَنِ اشْتَاقَ إِلَی الْجَنَّهِ سَلَا عَنِ الشَّهَوَاتِ؛وَ مَنْ أَشْفَقَ مِنَ النَّارِ اجْتَنَبَ الْمُحَرَّمَاتِ؛وَ مَنْ زَهِدَ فِی الدُّنْیَا اسْتَهَانَ بِالْمُصِیبَاتِ؛وَ مَنِ ارْتَقَبَ الْمَوْتَ سَارَعَ إِلَی الْخَیْرَاتِ.وَ الْیَقِینُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی تَبْصِرَهِ الْفِطْنَهِ، وَ تَأَوُّلِ الْحِکْمَهِ،وَ مَوْعِظَهِ الْعِبْرَهِ،وَ سُنَّهِ الْأَوَّلِینَ.فَمَنْ تَبَصَّرَ فِی الْفِطْنَهِ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ؛وَ مَنْ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ عَرَفَ الْعِبْرَهَ؛وَ مَنْ عَرَفَ الْعِبْرَهَ فَکَأَنَّمَا کَانَ فِی الْأَوَّلِینَ.وَ الْعَدْلُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی غَائِصِ الْفَهْمِ، وَ غَوْرِ الْعِلْمِ،وَ زُهْرَهِ الْحُکْمِ،وَ رَسَاخَهِ الْحِلْمِ،فَمَنْ فَهِمَ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ؛وَ مَنْ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ صَدَرَ عَنْ شَرَائِعِ الْحُکْمِ؛وَ مَنْ حَلُمَ لَمْ یُفَرِّطْ فِی أَمْرِهِ وَ عَاشَ فِی النَّاسِ حَمِیداً.وَ الْجِهَادُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ، وَ النَّهْیِ عَنِ الْمُنْکَرِ،وَ الصِّدْقِ فِی الْمَوَاطِنِ،وَ شَنَآنِ الْفَاسِقِینَ:فَمَنْ أَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ شَدَّ ظُهُورَ الْمُؤْمِنِینَ،وَ مَنْ نَهَی عَنِ الْمُنْکَرِ أَرْغَمَ أُنُوفَ الْکَافِرِینَ؛وَ مَنْ صَدَقَ فِی الْمَوَاطِنِ قَضَی مَا عَلَیْهِ،وَ مَنْ شَنِئَ الْفَاسِقِینَ وَ غَضِبَ لِلَّهِ، غَضِبَ اللَّهُ لَهُ وَ أَرْضَاهُ یَوْمَ الْقِیَامَهِ.
ترجمه
از امام علیه السلام درباره ایمان سؤال شد فرمود:ایمان بر چهار پایه استوار است:بر «صبر»و«یقین»و«عدالت»و«جهاد».
صبر از میان آنها،بر چهار شعبه استوار است؛بر اشتیاق،ترس،زهد و انتظار.
آن کس که مشتاق بهشت باشد،شهوات و تمایلات سرکش را به فراموشی می سپارد و آن کس که از آتش جهنم بیمناک باشد از گناهان دوری می گزیند و کسی که زاهد و بی اعتنا به دنیا باشد مصیبت ها را ناچیز می شمرد و آن کس که انتظار مرگ را می کشد برای انجام اعمال نیک سرعت می گیرد.
یقین نیز بر چهار شاخه استوار است:بر بینش هوشمندانه و عمیق و پی بردن به دقایق حکمت و پند گرفتن از عبرت ها و اقتدا به روش پیشینیان (صالح).
کسی که بینایی هوشمندانه داشته باشد حکمت و دقایق امور برای او روشن می شود و کسی که دقایق امور برای او روشن شود عبرت فرا می گیرد و کسی که درس عبرت گیرد چنان است که گویا همیشه با گذشتگان بوده است.
عدالت نیز چهار شعبه دارد:فهم دقیق،علم و دانش عمیق،قضاوت صحیح و روشن و حلم و بردباری راسخ.کسی که درست بیندیشد به اعماق دانش آگاهی پیدا می کند و کسی که به عمق علم و دانش برسد از سرچشمه احکام، سیراب می گردد و آن کس که حلم و بردباری پیشه کند گرفتار تفریط و کوتاهی در امور خود نمی شود و در میان مردم با آبرومندی زندگی خواهد کرد.
جهاد (نیز) چهار شاخه دارد:امر به معروف،نهی از منکر،صدق و راستی در معرکه های نبرد،و دشمنی با فاسقان.آن کس که امر به معروف کند پشت مؤمنان را محکم ساخته و آن کس که نهی از منکر کند بینی کافران (و منافقان) را به خاک مالیده و کسی که صادقانه در میدان های نبرد با دشمن (و هرگونه مقابله با آنها) بایستد وظیفه خود را (در امر جهاد) انجام داده و کسی که فاسقان را دشمن دارد و برای خدا خشم گیرد خداوند به خاطر او خشم و غضب می کند (و او را در برابر دشمنان حفظ می نماید) و روز قیامت وی را خشنود می سازد. ( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده مصادر نهج البلاغه،سند این گفتار مبسوط و حکیمانه امام علیه السلام را در ذیل کلمه حکمت آمیز 266 آورده است،زیرا آن کلمه در واقع مقدمه ای است برای این بیان و در این که سؤال کننده چه کسی بوده که امام این جواب را بیان فرمود طبق گفته غزالی در احیاء العلوم،«عمار یاسر»و طبق نوشته کلینی در کافی«ابن الکوّاء»بود.(احتمال اول نزدیک تر به نظر می رسد).سپس می افزاید:این سخن به طور متواتر از امیرمؤمنان علی علیه السلام نقل شده که بعضی آن را به صورت مسند و بعضی به صورت مرسل آورده اند،سپس نام عده کثیری را ذکر می کند که قبل از سیّد رضی آن را نقل کرده اند؛مانند:مرحوم کلینی در اصول کافی،ابن شعبه حرّانی در تحف العقول،صدوق در خصال و جمعی دیگر.آن گاه می افزاید:گروهی نیز بعد از سیّد رضی آن را با تفاوت روشنی آورده اند که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته اند از جمله کتاب مناقب خوارزمی و کتاب دستور معالم الحکم را نام می برد.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 214). در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این کلام مشروح حکمت آمیز را در لا به لای خطبه مشروح دیگری آورده است که با جمله«الْحَمْدُ للّهِ الَّذِی ابْتَدَأَ الأُمُورَ بِعِلْمِهِ فیهَا»آغاز می شود.(تمام نهج البلاغه،ص 180). )
ارکان ایمان
امام علیه السلام در این کلام جامع،تفسیری برای ایمان ذکر کرده که در هیچ منبع دیگری به این گستردگی و وضوح دیده نمی شود؛ایمان را فراتر از جنبه های عقیدتی،از جنبه های عملی و رفتاری نیز مورد توجه قرار داده است و تمام ریزه کاری ها و نکات دقیقی را که در تشکیل ایمان مؤثر است برشمرده است.
نخست ایمان را بر چهار پایه و هر یک از پایه ها را بر چهار پایه دیگر استوار دانسته که مجموعاً شانزده اصل از اصول ایمان (عقیدتی و عملی) را تشکیل می دهد و به یقین اگر کسی بتواند این اصول شانزده گانه را در خود زنده کند در اوج قله ایمان قرار خواهد گرفت و چنین ایمانی است که می تواند دنیا را به سوی امنیت و آرامش و عدل و داد رهبری کند و انسان را به مقام قرب پروردگار و اوج افتخار انسانی برساند.
همان گونه که در ذیل این حدیث شریف خواهد آمد،امام برای کفر هم چهار ستون قائل شده است و همچنین برای شک و از کلام مرحوم سیّد رضی استفاده می شود که این حدیث شریف دارای ذیل قابل ملاحظه ای بوده که سیّد رضی آن را از بیم طولانی شدن سخن حذف کرده و مطابق آنچه بعضی نقل کرده اند امام علیه السلام در ذیل،پایه های نفاق را نیز مشروحا بیان فرموده است.
همان گونه که در شرح مصدر این کلام حکمت آمیز آمد در این که سؤال کننده از امام علیه السلام درباره حقیقت ایمان چه کسی بوده اختلاف است؛بعضی آن را یکی از بهترین یاران آن حضرت یعنی«عمار یاسر»و بعضی آن را یکی از دشمنان سرسخت آن حضرت یعنی«ابن کواء»می دانند که احتمال اول به ذهن بسیار نزدیک تر است.ولی در هر حال در بعضی از روایات آمده که امام علیه السلام از دادن پاسخ شخصی به او امتناع ورزید و چون سؤال و جواب را بسیار مهم می دانست فرمود:برو فردا بیا تا در جمع اصحاب و یاران به تو پاسخ گویم،تا اگر تو فراموش کنی دیگری آن را حفظ کند،زیرا این گونه سخنان همچون مرکبی فراری است که یکی آن را نمی تواند بگیرد و دیگری آن را می گیرد. ( .تمام نهج البلاغه،ص 176.)
امام علیه السلام در آغاز،برای ایمان چهار ستون قائل می شود و در پاسخ سؤال پیش گفته می فرماید:«ایمان بر چهار پایه استوار است:بر صبر و یقین و عدالت و جهاد»؛ (وَ سُئِلَ عَنِ الْإِیمَانِ فَقَالَ علیه السلام:الْإِیمَانُ عَلَی أَرْبَعِ دَعَائِمَ:عَلَی الصَّبْرِ، وَ الْیَقِینِ،وَ الْعَدْلِ،وَ الْجِهَادِ) .
بعضی از شارحان نهج البلاغه معتقدند که این پایه های چهارگانه همان اصول چهارگانه اخلاق است که در مبانی اخلاق ارسطو آمده است،وی می گوید:
اصول علم اخلاق چهار چیز است:حکمت،عفت،شجاعت و عدالت.بسیاری از علمای اخلاق اسلامی نیز اخلاق اسلام را بر پایه آن تفسیر کرده اند.
آنها معتقدند که روح انسان دارای سه قوه است:قوه ادراک،جاذبه و دافعه؛ قوه ادراک حقایق را تشخیص می دهد و انسان را به تعالی علمی می رساند.قوه جاذبه،همان قوه جلب منافع است که از آن به قوه شهوت تعبیر می شود.البته نه فقط شهوت جنسی،بلکه هرگونه خواسته ای به معنای وسیع کلمه مراد است.
قوه دافعه همان است که از آن به غضب تعبیر می کنند و حافظ دفع زیان ها از انسان است.
آنها بر این عقیده اند که این سه قوه دارای حد وسط و حد افراط و تفریط است،حد وسط آنها فضایل اخلاقی را تشکیل می دهد و منظور از«عدل»همان بهره گیری از حد وسط است،بنابراین هرگاه نیروی شهوت و غضب در اختیار قوه ادراک قرار گیرد و عدالت حاصل شود،اخلاق آدمی به کمال رسیده است. ( .شرح بیشتر در این باره را در کتاب اخلاق در قرآن،ج 1،ص 99 به بعد مطالعه فرمائید.)
ولی تطبیق کلام امام بر تقسیم ارسطویی در اخلاق بعید به نظر می رسد،زیرا همان گونه که در شرح این چهار اصل خواهد آمد امام اموری را ذکر می کند که فراتر از آنهاست مثلا صبر بر مصیبت را به زحمت می توان در مسئله شجاعت یا عفت جای داد و امر به معروف و نهی از منکر را به سختی می توان در این دو موضوع وارد دانست و همچنین موارد دیگری از شاخه هایی که امام برای این چهار اصل شمرده است،بنابراین سزاوار است ما آن را تحلیل و ارزیابی کنیم و سخن مستقلی درباره تفسیر ایمان و فضایل انسانی بدانیم که از سرچشمه قرآن و علم امام علیه السلام جوشیده است.
از آنجا که هدف امام علیه السلام در این پاسخ به سؤال،شرح و بیان ایمان از نظر اعتقاد قلبی و آثار لسانی و جنبه های عملی به طور کامل است برای هر یک از این پایه های چهارگانه،چهار شاخه بیان فرموده که در عمق حقیقت ایمان پیش رفته است.
پایه اول ایمان: صبر
می فرماید:«صبر از میان آنها،بر چهار شعبه استوار است؛اشتیاق،ترس،زهد وانتظار»؛ (وَ الصَّبْرُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی الشَّوْقِ،وَ الشَّفَقِ،وَ الزُّهْدِ،وَ التَّرَقُّبِ) .
«شوق»به معنای علاقه و اشتیاق به چیزی و«شفق»در اصل به معنای آمیخته شدن روشنایی روز به تاریکی شب است،سپس به ترس آمیخته با علاقه به کسی یا چیزی به کار رفته است و«زهد»عدم وابستگی به دنیا و زخارف دنیاست و«ترقب»به هرگونه انتظار گفته می شود.
سپس به ریشه های هر یک از این چهار شاخه که از آن منشعب می شود پرداخته می فرماید:«آن کس که مشتاق بهشت باشد،شهوات و تمایلات سرکش را به فراموشی می سپارد و آن کس که از آتش جهنم بیمناک شد از گناهان دوری می گزیند و کسی که زاهد و بی اعتنا به دنیا باشد مصیبت ها را ناچیز می شمرد و آنکس که انتظار مرگ را می کشد برای انجام اعمال نیک سرعت می گیرد»؛ (فَمَنِ اشْتَاقَ إِلَی الْجَنَّهِ سَلَا عَنِ الشَّهَوَاتِ؛وَ مَنْ أَشْفَقَ مِنَ النَّارِ اجْتَنَبَ الْمُحَرَّمَاتِ؛ وَ مَنْ زَهِدَ فِی الدُّنْیَا اسْتَهَانَ بِالْمُصِیبَاتِ؛وَ مَنِ ارْتَقَبَ الْمَوْتَ سَارَعَ إِلَی الْخَیْرَاتِ) .
«سلا»به معنای فراموش کردن چیزی است.
در واقع صبر و شکیبایی گاه در مقابل شهوت و در مسیر اطاعت خداست و گاه در مقام پرهیز از گناهان و گاه در مقابل مصائب و درد و رنج های دنیوی است و گاه در مقابل پایان عمر و مرگ.
برای این که انسان بتواند مواضع خود را در مقابل این امور چهارگانه روشن سازد باید متکی به عقاید صحیح گردد؛عشق به بهشت و نعمت های بی پایانش او را از غلطیدن در شهوات سرکش دنیا حفظ می کند و این همان صبر بر طاعت است و ایمان به عذاب الهی در آخرت و خوف از دوزخ او را از گناهان باز می دارد،چرا که گویی آتش دوزخ را با چشم خود می بیند.
از آنجا که بی تابی در برابر مصائب به دلیل دلبستگی های دنیوی است آن کس که زاهد و بی اعتنا به دنیا باشد و از این دلبستگی ها وا رَهَد مصیبت در برابر او کوچک می شود و صبر در برابر آن آسان می گردد.
امام علیه السلام علاوه بر سه شاخه معروف صبر شاخه چهارمی هم در اینجا بیان فرموده و آن صبری است که از انتظار مرگ ناشی می شود کسی که در هر لحظه احتمال می دهد پرونده حیاتش بسته شود و پنجه مرگ گلویش را بفشارد،با سرعت به سوی کارهای خیر می دود تا در فرصت باقی مانده کفه عمل صالح خود را سنگین سازد و این نیاز به صبر و استقامت فراوان دارد.
از آنچه در بالا آمد روشن شد که امام تمام شاخه های چهارگانه صبر را مرتبط به اعتقادات قلبی می شمارد؛اعتقاد به بهشت،دوزخ،به بی اعتباری دنیا و مرگ.
توجه به این نکته نیز لازم است که چون ایمان دارای درجاتی است و مطابق بعضی از روایات،ده درجه دارد،صبر و شوق به بهشت و ترس از دوزخ و زهد در دنیا و انتظار مرگ نیز در افراد مختلف است؛بعضی در اعلا درجه ایمان قرار دارند و این شاخه ها به طور کامل در باغستان روح آنها نمایان است و بعضی در ادنا درجه ایمانند و از هر کدام از این امور بهره کمی دارند.
پایه دوم ایمان: یقین
سپس امام علیه السلام از شاخه های یقین سخن می گوید و می فرماید:«یقین بر چهار شاخه استوار است:بر بینش هوشمندانه و عمیق و پی بردن به دقایق حکمت و پند گرفتن از عبرت ها و اقتدا به روش پیشینیان (صالح)»؛ (وَ الْیَقِینُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلی تَبْصِرَهِ الْفِطْنَهِ،وَ تَأَوُّلِ الْحِکْمَهِ،وَ مَوْعِظَهِ الْعِبْرَهِ،وَ سُنَّهِ الْأَوَّلِینَ) .
ممکن است این چهار شاخه اشاره به چهار رشته از علوم انسانی باشد:
نخست علوم تجربی است که از«تبصره الفطنه»سرچشمه می گیرد و دوم علوم نظری است که از«تأویل الحکمه»به دست می آید سوم علومی است که از تاریخ نصیب انسان می شود و مایه عبرت اوست و چهارم علوم نقلی است که از سنن پیشنیان به دست می آید.هنگامی که انسان این چهار رشته علمی را پیگیری کند و از آنها بهره کافی ببرد به مقام یقین می رسد.
مثلاً درباره خداشناسی نخست چشم باز کند و به خوبی آثار پروردگار را در جهان هستی ببیند سپس با اندیشه عمیق رابطه آن را با مبدأ آفرینش قادر و حکیم درک کند آن گاه از حوادث تاریخی عبرت بگیرد و خدا را از لابه لای آن بشناسد و پس از آن بر آنچه از پیشنیان صالح و عالم به دست آمده مرور کند و علوم آنها را به علم خود بیفزاید تا یک خداشناس کامل گردد.همچنین در مورد خودسازی و عوامل تقرب به پروردگار.
آن گاه امام علیه السلام میوه های هر یک از این شاخه های چهارگانه را بیان می کند و می فرماید:«کسی که بینایی هوشمندانه داشته باشد حکمت و دقایق امور برای او روشن می شود و کسی که دقایق امور برای او روشن شود عبرت فرا می گیرد و کسی که درس عبرت گیرد چنان است که گویا همیشه با گذشتگان بوده است»؛ (فَمَنْ تَبَصَّرَ فِی الْفِطْنَهِ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ؛وَ مَنْ تَبَیَّنَتْ لَهُ الْحِکْمَهُ عَرَفَ الْعِبْرَهَ؛وَ مَنْ عَرَفَ الْعِبْرَهَ فَکَأَنَّمَا کَانَ فِی الْأَوَّلِینَ) . ( .از بسیاری از نسخه های این حدیث شریف استفاده می شود که در کلام مرحوم سیّد رضی سقط و حذفی وارد شده و صحیح آن چنین بوده است:«وَ مَنْ عَرَفَ الْعِبْرَهَ عَرَفَ السُّنَّهَ وَ مَنْ عَرَفَ السُّنَّهَ فَکَأَنَّمَا کَانَ مَعَ الْأَوَّلِین»که ترجمه آن چنین می شود:آن کس که درس عبرت بیاموزد بر سنت ها آگاهی پیدا می کند و کسی که سنت های پیشینیان را فرا گیرد (و از تجربیات آنها استفاده کند) گویا همیشه در میان آنها و با آنها بوده است.(کافی،ج 2،ص 51،ح 1). از جمله اموری که گواهی می دهد عبارت مرحوم سیّد رضی سقط و حذفی دارد این است که مطابق نقل او یقین سه شاخه پیدا می کند در حالی که تمام پایه های چهارگانه ایمان هر کدام دارای چهار شاخه است. )
از آنچه گفته شد روشن می شود که یک پایه مهم ایمان،بر یقینِ حاصل از علم استوار است؛علومی که از مبدأهای متعدد سرچشمه می گیرد و روح را سیراب می کند و اعتقادِ انسان را به مبدأ و معاد محکم می سازد و آثارش در اخلاق و عمل ظاهر می گردد.
پایه سوم ایمان: عدل
سپس امام علیه السلام به سراغ شاخه های عدالت می رود و شاخه های این پایه مهم را چنین شرح می دهد:«عدالت نیز چهار شعبه دارد:فهم دقیق،علم و دانش عمیق، قضاوت صحیح و روشن و حلم و بردباری»؛ (وَ الْعَدْلُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلی غَائِصِ الْفَهْمِ،وَ غَوْرِ الْعِلْمِ،وَ زُهْرَهِ الْحُکْمِ،وَ رَسَاخَهِ الْحِلْمِ) .
در واقع کسی که بخواهد حکم عادلانه ای کند نخست باید از قابلیت و استعداد شایسته ای در فهم موضوع برخوردار باشد تا هرگونه خطا در تشخیص موضوع موجب خطا در نتیجه حکم نشود.سپس آگاهی لازم را در ارتباط با حکم پیدا کند و آن را دقیقا منطبق بر موضوع نماید،آن گاه حکم نهایی را به طور واضح و روشن و خالی از هرگونه ابهام بیان کند و در این مسیر،موانع را با حلم و بردباری برطرف سازد.
گرچه فهم به معنای مطلق دانستن و پی بردن به حقیقت است و با علم چندان تفاوتی ندارد؛ولی چون در اینجا در مقابل علم قرار گرفته مناسب است که فهم ناظر به موضوع و علم ناظر به حکم باشد.
چه بسا ممکن است ارباب دعوا با سخنان خشن و حرکات ناموزون و اصرارهای بی جا،روح قاضی را آزرده سازند.حلم و بردباری راسخ او نباید اجازه دهد این گونه امور در روحش اثر بگذارد و کمترین تغییری در حکم ایجاد کند.
اینها اموری است که امام علیه السلام در عهدنامه مالک اشتر درباره قضاوت،با اضافاتی به آن اشاره کرده می فرماید:
«ثُمَّ اخْتَرْ لِلْحُکْمِ بَیْنَ النَّاسِ أَفْضَلَ رَعِیَّتِکَ فِی نَفْسِکَ مِمَّنْ لَا تَضِیقُ بِهِ الْأُمُورُ وَ لَا تُمَحِّکُهُ الْخُصُومُ وَ لَا یَتَمَادَی فِی الزَّلَّهِ وَ لَا یَحْصَرُ مِنَ الْفَیْءِ إِلَی الْحَقِّ إِذَا عَرَفَهُ وَ لَا تُشْرِفُ نَفْسُهُ عَلَی طَمَعٍ وَ لَا یَکْتَفِی بِأَدْنَی فَهْمٍ دُونَ أَقْصَاهُ وَ أَوْقَفَهُمْ فِی الشُّبُهَاتِ وَ آخَذَهُمْ بِالْحُجَجِ وَ أَقَلَّهُمْ تَبَرُّماً بِمُرَاجَعَهِ الْخَصْمِ وَ أَصْبَرَهُمْ عَلَی تَکَشُّفِ الْأُمُورِ وَ أَصْرَمَهُمْ عِنْدَ اتِّضَاحِ الْحُکْمِ مِمَّنْ لَا یَزْدَهِیهِ إِطْرَاءٌ وَ لَا یَسْتَمِیلُهُ إِغْرَاءٌ وَ أُولَئِکَ قَلِیلٌ؛ سپس از میان رعایای خود برترین فرد را در نزد خود برای قضاوت در میان مردم برگزین.کسی که امور مختلف آنها را در تنگنا قرار ندهد و برخورد مخالفان و خصوم با یکدیگر او را به خشم و لجاجت وا ندارد و در لغزش و اشتباهاتش پافشاری نکند و هنگامی که خطایش بر او روشن شود بازگشت به سوی حق بر او مشکل نباشد و نفس او به طمع تمایل نداشته باشد و در فهم مطالب به اندک تحقیق اکتفا نکند و تا پایان پیش رود و در شبهات از همه محتاطتر باشد و در تمسک به حجت و دلیل از همه بیشتر پافشاری کند و با مراجعه مکرر اطراف دعوا کمتر خسته شود و در کشف حقایق امور شکیباتر باشد و به هنگام آشکار شدن حق در انشای حکم از همه قاطع تر باشد.او باید از کسانی باشد که ستایش فراوان،او را مغرور نسازد (و فریب ندهد) و مدح و ثنای بسیار او را به ثنا خوان و مدح کننده متمایل نکند و البته این گونه افراد کم اند».
البته این تفسیر را درباره جمله های فوق نمی توان از نظر دور داشت که این جمله ها تنها مربوط به مقام قضاوت نیست،بلکه ناظر به تمام قضاوت های اجتماعی و زندگی مادی و معنوی است همه جا باید برای تشخیص موضوع دقت کرد؛همه جا باید دقیقا احکام را بر موضوعات منطبق نمود؛همه جا باید تصمیم قاطع و شفاف داشت و همه جا در برابر ناملایمات و خشونت نابخردان و نسبت های ناروای آنها حلم و بردباری نشان داد.
آن گاه امام علیه السلام در یک نتیجه گیری حکیمانه،آثار هر یک از این شاخه های چهارگانه عدالت را بیان می کند،می فرماید:«کسی که درست بیندیشد به اعماق دانش آگاهی پیدا می کند و کسی که به عمق علم و دانش برسد از سرچشمه احکام،سیراب باز می گردد و آن کس که حلم و بردباری پیشه کند گرفتار تفریط و کوتاهی در امور خود نمی شود و در میان مردم با آبرومندی زندگی خواهد کرد»؛ (فَمَنْ فَهِمَ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ؛وَ مَنْ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ صَدَرَ عَنْ شَرَائِعِ الْحُکْمِ؛
وَ مَنْ حَلُمَ لَمْ یُفَرِّطْ فِی أَمْرِهِ وَ عَاشَ فِی النَّاسِ حَمِیداً) .( .با توجه به این که امام شاخه های عدالت را چهار امر شمرده و بعد آثار یک یک آنها را بیان فرموده روشن می شود که عبارت مرحوم شریف رضی نیز سقط و حذفی دارد،چرا که فقط اثر سه شاخه در آن بیان شده و از یک شاخه دیگر خبری نیست در کتاب تمام نهج البلاغه به نقل از امالی شیخ طوسی و تحف العقول این جمله محذوف ذکر شده است و بعد از شرایع الحکم چنین آمده«وَمَنْ عَرَفَ شَرَائِعَ الْحُکْمِ لَمْ یَضِلَّ»یعنی«کسی که از سرچشمه احکام سیراب گردد هرگز گمراه نمی شود».)
آری دقت در فهم،انسان را به ژرفای علم و دانش می رساند و آن کس که به ژرفای علم و دانش برسد احکام الهی را به خوبی درک می کند و هرکس احکام خدا را دقیقاً بداند هرگز گمراه نخواهد شد و کسانی که در مقابل نابخردان حلم و بردباری داشته باشند و به گفته قرآن: «لا یَجْرِمَنَّکُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلی أَلاّ تَعْدِلُوا»؛ عداوت نسبت به قومی شما را مانع از اجرای عدالت نشود» ( .مائده،آیه 8.) از حق و عدالت دور نخواهد شد و چنین انسانی قطعا محبوب القلوب مردم است.
در روایات اسلامی درباره اهمیت حلم و بردباری و نقش آن در پیروزی انسان در زندگی روایات فراوانی وارد شده است از جمله در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله آمده است که فرمود:
«کَادَ الْحَلِیمُ أَنْ یَکُونَ نَبِیّاً؛ آدم بردبار نزدیک است به مقام نبوت برسد». ( .بحارالانوار،ج 43،ص 70،ح 61.)
امیر مؤمنان علی علیه السلام می فرماید:
«تَعَلَّمُوا الْحِلْمَ فَإِنَّ الْحِلْمَ خَلِیلُ الْمُؤْمِنِ وَ وَزِیرُه؛ حلم و بردباری را بیاموزید (و آن را تمرین کنید) زیرا دوست مؤمن و وزیر اوست». ( .همان،ج 75،ص 62،ح 140.)
امام صادق علیه السلام نیز در صفات مؤمن می فرماید:
«لَا یُرَی فِی حِلْمِهِ نَقْصٌ وَ لَا فِی رَأْیِهِ وَهْنٌ؛ نه در بردباری او کاستی است و نه در اندیشه اش سستی». ( .همان،ج 64،ص 295،ح 18.)
پایه چهارم ایمان: جهاد
سپس امام علیه السلام از چهارمین پایه ایمان یعنی جهاد دم می زند و برای آن مانند سه پایه گذشته چهار شاخه ذکر می کند و می فرماید:«جهاد (نیز) چهار شاخه دارد:امر به معروف،نهی از منکر،صدق و راستی در معرکه های نبرد،و دشمنی با فاسقان»؛ (وَ الْجِهَادُ مِنْهَا عَلَی أَرْبَعِ شُعَبٍ:عَلَی الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ،وَ النَّهْیِ عَنِ الْمُنْکَرِ،وَ الصِّدْقِ فِی الْمَوَاطِنِ،وَ شَنَآنِ الْفَاسِقِینَ) .
در واقع امام جهاد را به معنای وسیع کلمه تفسیر فرموده نه تنها جهاد نظامی در میدان جنگ با دشمنان که نتیجه همه آنها عظمت اسلام و مسلمانان و دفع شر کافران و فاسقان و منافقان است و به تعبیر دیگر امام به هر چهار محور جهاد:
جهاد با قلب،با زبان،با عمل و با اسلحه در میدان نبرد اشاره می کند که جهادی است فراگیر و شامل تمام مصداق ها.
آن گاه آثار هر یک از این شاخه های چهارگانه را به روشنی برمی شمرد و می فرماید:«آن کس که امر به معروف کند پشت مؤمنان را محکم ساخته»؛ (فَمَنْ أَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ شَدَّ ظُهُورَ الْمُؤْمِنِینَ) .
«و آن کس که نهی از منکر کند بینی کافران (منافقان) را به خاک مالیده»؛ (وَ مَنْ نَهَی عَنِ الْمُنْکَرِ أَرْغَمَ أُنُوفَ الْکَافِرِینَ) . (.در بسیاری از نسخ به جای«کافرین»،«منافقین»آمده است که با مسئله نهی از منکر تناسب بیشتری دارد.)
«و کسی که صادقه در میدان های نبرد با دشمن (و هرگونه مقابله با آنها) بایستد وظیفه خود را (در امر جهاد با دشمن) انجام داده است»؛ (وَ مَنْ صَدَقَ فِی الْمَوَاطِنِ قَضَی مَا عَلَیْهِ) .
«و کسی که فاسقان را دشمن دارد و برای خدا خشم گیرد خدا نیز به خاطر او خشم می کند (و او را در برابر دشمنان حفظ می نماید و روز قیامت وی را خشنود می سازد)»؛ (وَ مَنْ شَنِئَ الْفَاسِقِینَ غَضِبَ لِلَّهِ،غَضِبَ اللَّهُ لَهُ وَ أَرْضَاهُ یَوْمَ الْقِیَامَهِ) .
در حدیثی از امیر مؤمنان علی علیه السلام که در غرر الحکم آمده می خوانیم:
«قِوامُ الشَّریعَهِ الْأمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْیُ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ إقامَهُ الْحُدُودِ؛ اساس شریعت و دین امر به معروف و نهی از منکر و اجرای حدود الهی است». ( .غررالحکم،ح 7639.)
در حدیث دیگری از آن حضرت در همان کتاب آمده است:
«الْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ أَفْضَلُ أَعْمَالِ الْخَلْقِ؛ امر به معروف برترین اعمال بندگان خداست». (.همان،ح 7632. )
در روایت دیگری آمده است:
«کَانَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام إِذَا مَرَّ بِجَمَاعَهٍ یَخْتَصِمُونَ لَا یَجُوزُهُمْ حَتَّی یَقُولَ ثَلَاثاً اتَّقُوا اللَّهَ یَرْفَعُ بِهَا صَوْتَهُ؛ امام صادق علیه السلام هنگامی که از کنار گروهی عبور می کرد که با یکدیگر در حال پرخاش بودند می ایستاد و با صدای بلند فریاد می زد:از خدا بترسید،از خدا بترسید،از خدا بترسید (تا شرمنده شوند و دست از نزاع بردارند)». ( .کافی،ج 5،ص 59،ح 12.)
قرآن مجید صادقان را در سوره بقره آیه 177 چنین معرفی می کند: ««لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ.. .وَ الصّابِرِینَ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرّاءِ وَ حِینَ الْبَأْسِ أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ»؛ نیکی (تنها) این نیست که (به هنگام نماز) روی خود را به سوی مشرق یا مغرب کنید (و تمام در فکر تغییر قبله باشید) بلکه نیکی (و نیکوکار) کسی است که به خدا ایمان داشته باشد...و در برابر مشکلات و بیماری ها و در میدان جنگ استقامت به خرج دهد.آنها کسانی هستند که راست می گویند و آنها پرهیزگارانند».
تعبیر به«مواطن»ممکن است اشاره به میدان های نبرد باشد،همان طور که در قرآن مجید آمده است: «لَقَدْ نَصَرَکُمُ اللّهُ فِی مَواطِنَ کَثِیرَهٍ» 4 و ممکن است معنی گسترده ای داشته باشد که هرگونه مقابله با دشمنان را چه در میدان نبرد و چه درغیر آن شامل شود.
منظور از غضب برای خدا این است هنگامی که حدی از حدود الهی شکسته شود یا مظلومی گرفتار ظالمی گردد انسان خشمگین شود و به دفاع برخیزد.در حدیثی می خوانیم هنگامی که موسی علیه السلام از خداوند سؤال کرد:چه کسانی را روز قیامت که سایه ای جز سایه تو نیست در سایه عرشت قرار می دهی؟ خداوند به او وحی فرمود و گروهی را برشمرد از جمله فرمود:
«وَ الَّذِینَ یَغْضَبُونَ لِمَحَارِمِی إِذَا اسْتُحِلَّتْ مِثْلَ النَّمِرِ إِذَا حَرِدَ؛ کسانی که به سبب حلال شمردن محارم الهی خشمگین می شوند همچون پلنگی که مجروح شده است». ( .بحارالانوار،ج 13،ص 351،ح 42.)
در حدیثی از امام صادق علیه السلام آمده است هنگامی که دو فرشته مأمور شدند شهری از معصیت کاران را زیر و رو کنند پیرمردی را دیدند که به دعا و تضرع در پیشگاه الهی مشغول است یکی از آن دو فرشته به دیگری گفت:مگر این پیرمرد دعا کننده را نمی بینی؟ بار دیگر از خدا کسب تکلیف کنیم خطاب آمد که بروید و دستور مرا انجام دهید و در بیان علت آن فرمود:
«فَإِنَّ ذَا رَجُلٌ لَمْ یَتَمَعَّرْ وَجْهُهُ غَیْظاً لِی قَطُّ؛ این مردی است که هرگز چهره اش به دلیل خشم بر معصیتِ معصیت کاران دگرگون (و سرخ) نمی شد». (.کافی،ج 5،ص 58،ح 8.)
منظور از جمله «غَضِبَ اللّهُ لَهُ وَ أرْضاهُ یَوْمَ الْقِیامَهِ» این است که اگر ستمی به او برود و حقی از او ضایع شود خداوند به سبب آن خشمگین می شود و اگر در دنیا جبران نکند در قیامت او را خشنود خواهد ساخت.
نکته: اصول موفقیت در کارها
اصول موفقیّت در کارها
آنچه امام علیه السلام در این بخش از سخنان پرمعنایش درباره ارکان ایمان و شاخه های آن بیان فرموده،علاوه بر این که راه رسیدن به ایمان کامل را برای تمام رهپویان این راه نشان داده،در واقع اصول موفقیت و پیشرفت برای هر کار است؛خواه جنبه معنوی داشته باشد یا جنبه مادی.و آن اصول چنین است:
1.علم و آگاهی کافی برای انجام آن کار.
2.جهاد و تلاش و کوشش در راه رسیدن به مقصود.
3.صبر و شکیبایی در برابر موانع راه و هر گونه کارشکنی از سوی مخالفان.
4.غوطه ور نشدن در هوا و هوس ها و عدم وابستگی و ترک اسارت در چنگال آنها.
حال اگر بر این ارکان چهارگانه اصول شانزده گانه نیز افزوده شود و نتایج هر یک به دقت مورد بررسی قرار گیرد برنامه کاملی را تشکیل می دهد که صراط مستقیم برای رسیدن به پیروزی هاست.
Imam Ali ibn Abu Talib was asked once about faith . He said the following: “Faith stands on four pillars: endurance, conviction, justice and jihād.
“Conviction also has four aspects: prudent perception, intelligence and understanding, drawing lessons from instructive things and following the precedents of past people. So, whoever perceives with prudence, wise knowledge will be manifested to him. To whomsoever wise knowledge becomes manifest appreciates instructive objectives. Whoever appreciates instructive objectives is just like past people.
“Justice also has four aspects: keen understanding, deep knowledge, a good power of decision and firm forbearance. Therefore, whoever understands comes to acquire the depth of knowledge; whoever acquires the depth of knowledge drinks from the spring of judgment, and whoever exercises forbearance never commits evil actions in his affairs and leads a praiseworthy life among the people.
“Jihād, also, has four aspects: enjoining others to do good deeds, keeping others away from doing evil, fighting (in the way of Allāh) sincerely and firmly on all occasions and detesting anyone who is vicious. So, whoever commends others to do good deeds provides strength to the believers; whoever dissuades others from committing evil humiliates the unbelievers; whoever fights sincerely on all occasions carries out all his obligations, and whoever detests the vicious folks and becomes angry for the sake of Allāh, then Allāh will be angry in favor of him and will keep him pleased on the Day of Judgment.
“Unbelief stands on four pillars: hankering after whims, quarreling with others, deviating from the truth and dissenting. So, whoever hankers after whims does not incline towards righteousness; whoever quarrels much on account of ignorance remains permanently blinded from what is right; whoever deviates from the truth, for him good becomes evil and evil becomes good:He remains intoxicated with misguidance. Whoever makes a breach (with Allāh and His Messenger), his path becomes difficult, his affairs become complicated and his way of escape becomes narrow.
“Doubt has also four aspects: irrationality, fear, wavering and undue surrender to everything. So, whoever adopts irrationality as his way of life, for him there is no dawn after the night; whoever is afraid of what befalls him has to run on his heels; whoever wavers in doubt, the demons trample on him with their feet, and whoever surrenders to the destruction of all of this, his Hereafter succumbs to it.”
Sayyid ar-Radi adds the following: "We have left out the remaining portion of this statement for fear of being too lengthy and for being outside the scope of this chapter.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام فَاعِلُ الخَیرِ خَیرٌ مِنهُ وَ فَاعِلُ الشّرّ شَرّ مِنهُ
و درود خدا بر او، فرمود: نیکوکار، از کار نیک بهتر و بدکار از کار بد بدتر است .
نیکوکار از کار نیک بهتر است، و بد کردار از کار بد بدتر.
و فرمود کننده نیکوئی بهتر است از نیکوئی و کننده بدی بدتر است از بدی زیرا علت اقوی از معلول است
و فرمود (علیه السلام): نیکوکار از کار نیکویش بهتر است و، بدکار از کار بدش بدتر.
و آن حضرت فرمود:از نیکی بهتر نیکوکار،و از بدی بدتر بدکار است .
الخیر و الخیر مخففا و مشددا: هو الفاضل من کل شی ء، قال الاخفش: الخیر لما وصف به فقیل فلان خیرا شبه الصفات، فادخلوا فیه الهاء للمونث و لم یریدوا به افعل، فان اردت معنی التفضیل قلت: فلانه خیر النساء و لم تقل اخیرهن و فلان خیر الناس و لم تقل: اخیرهم، لا یثنی و لا یجمع لانه فی معنی افعل. و الشر: نقیض الخیر، و یوصف بالشر ایضا و یکون للتفضیل کذلک.
(انجام دهنده ی کار نیک از نیکی بهتر، و کننده ی کار بد از بدی بدتر است). البته که چنین است زیرا علت قویتر از معلول، و در نتیجه از نظر نیک و بد بودن و اثر آنها نیز بالاتر از خیر و یا شری است که برخاسته از آن علت است.
وَ قَالَ علیه السلام فَاعِلُ الْخَیْرِ خَیْرٌ مِنْهُ وَ فَاعِلُ الشَّرِّ شَرٌّ مِنْهُ .
قد نظمت أنا هذا اللفظ و المعنی فقلت فی جمله أبیات لی خیر البضائع للإنسان مکرمه
فإن قلت کیف یکون فاعل الخیر خیرا من الخیر و فاعل الشر شرا من الشر مع أن فاعل الخیر إنما کان ممدوحا لأجل الخیر و فاعل الشر إنما کان مذموما لأجل الشر فإذا کان الخیر و الشر هما سببا المدح و الذم و هما الأصل فی ذلک فکیف یکون فاعلاهما خیرا و شرا منهما.
قلت لأن الخیر و الشر لیسا عباره عن ذات حیه قادره و إنما هما فعلان أو فعل و عدم فعل أو عدمان فلو قطع النظر عن الذات الحیه القادره التی یصدران عنها لما انتفع أحد بهما و لا استضر فالنفع و الضرر إنما حصلا من الحی الموصوف بهما لا منهما علی انفرادهما فلذلک کان فاعل الخیر خیرا من الخیر و فاعل الشر شرا من الشر
(و قال علیه السلام: فاعل الخیر خیر منه) و فرموده است حضرت ولایت پناه صلوات الله علیه- که کننده خیر و نیکویی بهتر است از آن نیکویی (و فاعل الشر شر منه) و کننده شر و بدی، بدتر است از بدی. زیرا که علت، افضل و اقوی است از معلول
فاعل خیر از خیر بهتر است و فاعل شر از شر بدتر است.
و قال علیه السلام: «فاعل الخیر خیر منه و فاعل الشر شر منه.» یعنی و گفت علیه السلام که فاعل منفعت و احسان بهتر است از آن منفعت و احسان و فاعل مضرت و نقصان بدتر است از آن مضرت و نقصان. یعنی فاعل احسان به کسی، بهتر و محبوب تر است در نزد آن کس از آن احسان و فاعل مضرت و نقصان، در نزد آن کس بدتر و مبغوض تر است از آن مضرت و نقصان.
اللغه: (فاعل) اسم فاعل مضاف الی مفعوله و ذی الاضافه اسمها لفظیه فلا یفید التعریف فان اعتبر متبداء کان من باب الابتداء بالنکره و لا یجوز الابتداء بالنکره الا لفائده، فتامل. المعنی: الفعل من الفاعل کالثمره من الشجره و التمره من النخله و الضوء من القمر فهو فرع علی اصله و کونه افضل، اوضح من ان یذکر و یفصل، و الظاهر ان غرضه علیه السلام التنبیه علی تقدیر عمال الخیر بذاتهم و تشویقهم لیکثروا، و المبارزه مع عمال الشر و محوهم لیبادوا، او تنبیه علی نحو من الاصول العلمیه و الوصول من المعلول الی العله. الترجمه: فاعل خیر بهتر از خیر است، فاعل شر ز شر بود بدتر.
هر که نیکی کند به از نیک است*** وانکه بد کرد بدتر است از بد
اقول و ورد (نیه المومن خیر من عمله و نیه الکافر شر من عمله) - و وجه الکلامین کلامه (علیه السلام) و کلام الخبر ان الخیر و الشر الخارجیین جزئیان منقطعان و فاعلهما کنیتی المومن و الکافر موجبان لصدور الخیر و الشر دائما. هذا، و فی (الخصال) عنه (علیه السلام) جمع الخیر کله فی ثلاث خصال: النظر (الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … ) و السکوت و الکلام فکل نظر لیس فیه اعتبار فهو سهو و کل سکوت لیس فیه فکره فهو غفله و کل کلام لیس فیه ذکر فهو لغو فطوبی بمن کان نظره عبرا و سکوته فکرا و کلامه ذکرا و بکی علی خطیئته و امن الناس شره.
کل ما فیه جهه صلاح للناس بلا ضرر علی احد فهو خیر، و کل ما فیه جهه فساد بلا نفع او کان ضره اکثر من نفعه فهو شر. و لیس من شک ان الفاعل عله للفعل، و العله اقوی و اکمل من المعلول، لان لها من الصفات الذاتیه ما لا یظهر و لا یمکن ان یظهر فی المعلول ای ان فی العله ما فی المعلول، و زیاده. و غیر بعید ان یکون مراد الامام مجرد الحث علی فعل الخیر و ترک الشر، و لیس من قصده التفاضل بین الفعل و فاعله.
امام علیه السلام (در برتری علت از معلول) فرموده است: کننده کار نیکو از نیکی بهتر و کننده کار بد از بدی بدتر است (زیرا کار بسته به کننده آن است پس کننده از کار برتر است).
امام علی (علیه السلام) عظمت و پستی افراد را به ذات آنان می داند که اعمال از آن سرچشمه می گیرد، نظری به خود کار انها ندارد و این همان مضمون روایت مشهور است: (نیت مومن بهتر از عمل اوست.)
و قال علیه السلام (فاعل الخیر خیر منه) لانه مبعث الخیر و علته، و عله الشی ء افضل منه بدیهه (و فاعل الشر شر منه) لانه مبعث الشر و علته، و من یاتی منه الشر الشر منه.
الشرح: هذا حث علی فعل الخیر و زجر عن فعل الشر و ترغیب فی الاول و نهی عن الثانی. و اما کون فاعل الخیر خیر من نفس الخیر فلانه العله الفاعله لوجود و لو لاه لما وجد موجوده فالخیر تابع للفاعل و نابع منه و صادر عن نفسه الطیبه و روحه الطاهره و نزاهته الکریمه فکان خیرا من الخیر و کذلک فاعل الشر شر من الشر لنفس السبب …
«انجام دهنده کار خیر از خود خیر بهتر است و انجام دهنده کار شر از خود شر بدتر است.» ابن ابی الحدید در شرح این سخن چنین می گوید: من این سخن و معنی آن را به نظم سروده ام و ضمن اشعاری چنین گفته ام: «بهترین کالاها برای انسان مکرمت است که هر گاه دیگر کالاهایش از میان برود، آن رشد و نمو می کند، خیر پسندیده است و بهتر از آن انجام دهنده آن است و شر ناپسند است و بدتر از آن انجام دهنده آن است.» اگر بگویی چگونه ممکن است انجام دهنده خیر از خیر بهتر و انجام دهنده شر از شر بدتر باشد و حال آنکه انجام دهنده خیر به سبب خیر پسندیده و انجام دهنده شر به سبب شر نکوهیده است و با این ترتیب خود خیر و شر سبب ستایش و نکوهش است پس چگونه ممکن است انجام دهنده خیر از خیر بهتر و انجام دهنده شر از شر بدتر باشد؟ می گویم خیر و شر به خودی خود دو چیز زنده نیستند بلکه عبارت از انجام دادن و انجام ندادن است و اگر منطبق بر ذات زنده و توانایی نباشد، سود و زیانی از آن دو به کسی نمی رسد و سود و زیان آنها وابسته به موجود زنده ای است که آن دو کار از او سر می زند نه از خیر و شر به تنهایی و بدین سبب انجام دهنده خیر از خیر بهتر است و انجام دهنده شر از شر بدتر.
و قال علیه السلام
فَاعِلُ الْخَیْرِ خَیْرٌ مِنْهُ،وَ فَاعِلُ الشَّرِّ شَرٌّ مِنْهُ .
امام علیه السلام فرمود:
انجام دهنده کار نیک از کارنیکش بهتر است و انجام دهنده کار بد
از کار بدش بدتر. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است:جمعی از دانشمندانی که بعد از مرحوم سیّد رضی می زیسته اند آن را در کتاب خود-گاه با تغییراتی-آورده اند از جمله زمخشری در ربیع الابرار در باب«الخیر و الصلاح»و آمدی در غررالحکم در حرف فاء و از کسانی که قبل از سیّد رضی می زیسته اند و آن را در کتاب خود نقل کرده اند ابوعلی قالی (متوفای 356) در کتاب خود به نام امالی ذکر کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 30).در کتاب تمام نهج البلاغه نیز به عنوان جزیی از خطبه«الوسیله»ذکر شده که در نهج البلاغه نیامده آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 157).)
بهتر از خوب و بدتر از بد
امام علیه السلام در این جمله کوتاه و پرمعنا می فرماید:«انجام دهنده کار نیک از کارنیکش بهتر است و انجام دهنده کار بد از کار بدش بدتر»؛ (فَاعِلُ الْخَیْرِ خَیْرٌ مِنْهُ،وَ فَاعِلُ الشَّرِّ شَرٌّ مِنْهُ) .
در اینکه چگونه فاعل خیر بهتر از فعل خود است و فاعل شر بدتر از فعل خود؛وجوهی به نظر می رسد:
نخست اینکه همواره فاعل از فعل قوی تر است به همین دلیل اگر کار نیک باشد آن فاعل از کارش قوی تر و اگر کار بد باشد از کارش بدتر است.
دیگر اینکه شخصی که کاری انجام می دهد غالبا دارای ملکه آن است و آن ملکه می تواند سرچشمه کارهای فراوانی بشود،بنابراین اگر کسی را ببینیم که مثلا یتیمی را نوازش می کند و دست افتاده ای را می گیرد می دانیم که او دارای صفتی است درونی که می تواند سرچشمه ده ها و گاه صدها و هزاران از این گونه کارها شود و به همین دلیل از کارش بهتر است.
سوم اینکه کسانی که کار نیکی انجام می دهند بسیار می شود که آرزو دارند بهتر از آن را انجام دهند ولی امکانات آن در اختیارشان نیست و به تعبیر دیگر همتشان از آنچه انجام می دهند بسیار بالاتر است و گاه به زبان جاری کرده می گویند:افسوس که بیش از آن توان نداریم و اگر می توانستیم چنین و چنان می کردیم.همین گونه،شروران بسیار می شود که دارای چنین باطنی هستند؛ یعنی اگر قدرت و توانی داشتند شرارت را به مرتبه بالاتری می رساندند.
در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم:
«نِیَّهُ الْمُؤْمِنِ خَیْرٌ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِکَ لِأَنَّهُ یَنْوِی مِنَ الْخَیْرِ مَا لَا یُدْرِکُهُ وَ نِیَّهُ الْکَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِکَ لِأَنَّ الْکَافِرَ یَنْوِی الشَّرَّ وَ یَأْمُلُ مِنَ الشَّرِّ مَا لَا یُدْرِکُهُ؛ نیت مؤمن از عملش بهتر است،زیرا کارهای خیری در دل دارد که نمی تواند آنها را انجام دهد و نیت کافر بدتر از عمل اوست،زیرا کارهای بدی در سر دارد که توان آن را ندارد». ( .بحارالانوار،ج 67،ص 190.)
وجه چهارمی نیز بعضی برای این تفاوت ذکر کرده اند که هر کس کار خیری انجام می دهد معمولا عوامل بازدارنده ای از جمله هوا و هوس ها را در دل دارد و در برابر آنها مقاومت می کند و آن عوامل را به عقب می راند و کار خیر را انجام می دهد به همین دلیل از کارش با ارزش تر است و به عکس کسی که کار بدی انجام می دهد نیز عوامل بازدارنده از قبیل فطرت الهی،اوامر و نواهی آسمانی در برابر اوست ولی پشت پا به همه آنها می زند و به سراغ شر می رود.به همین دلیل از عملش بدتر است. ( .راه روشن،ج 1،ص 153.)
البته منافاتی میان این وجوه چهارگانه نیست و همه آن ممکن است در معنای حدیث جمع باشد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The doer of goodness is better than goodness itself, and the doer of evil is worse than evil itself.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام کُن سَمحاً وَ لَا تَکُن مُبَذّراً وَ کُن مُقَدّراً وَ لَا تَکُن مُقَتّراً
و درود خدا بر او، فرمود: بخشنده باش امّا زیاده روی نکن، در زندگی حسابگر باش امّا سخت گیر مباش .
بخشنده باش نه با تبذیر و اندازه نگه دار و بر خود سخت مگیر.
و فرمود باش جوانمرد در بخشندگی و نبوده باش اسراف کننده در بخشش و باش اندازه نگاه دارنده و مباش تقصیر کننده در انفاق
و فرمود (علیه السلام): بخشنده باش و اسرافکار مباش و میانه رو باش و سختگیر مباش.
و آن حضرت فرمود:بخشنده باش نه بیش از حدّ،اندازه نگاه دار نه در حدّ سختگیری .
و السمح: الجواد السهل، و المسامحه: المساهله. و المبذر اذی یفسد ماله، و تبذیر المال: تفریقه اسرافا. و المقتر: الذی یضیق النفقه علی عیاله، یقال: قتر علی عیاله و اقتر و قتر ای ضیق علیهم (فی) النفقه. و المقدر: الذی ینفق نفقه العیال بالتقدیر.
کن سمحا و لا تکن مبذرا السمح: الجواد السهل و المبذر: المفرق ما له اسرافا. و کن مقدرا و لا تکن مقترا المقدر: الذی ینفق علی عیاله بمقدار ما ینبغی و المقتر الذی یضیق علیه فی النفقه.
(بخشنده باش، اما اسرافکاری نکن و میانه رو باش، ولی سختگیر مباش). این سخن امام (علیه السلام) فرمانی است به کسب فضیلت بخشش و بزرگواری و خودداری از انحراف به سمت افراط و تفریط، طرف افراط، همان اسرافکاری و طرف تفریط سختگیری و تنگ نظری است.
وَ قَالَ علیه السلام کُنْ سَمَحاً وَ لاَ تَکُنْ مُبَذِّراً وَ کُنْ مُقَدِّراً وَ لاَ تَکُنْ مُقَتِّراً .
کل کلام جاء فی هذا فهو مأخوذ من قوله سبحانه وَلَا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلَی عُنُقِکَ وَلَا تَبْسُطْهَا کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا ( سوره الإسراء 29).
و نحو قوله إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کَانُوا إِخْوَانَ الشَّیَاطِینِ وَکَانَ الشَّیْطَانُ لِرَبِّهِ کَفُورًا ( سوره الإسراء 27. )
(و قال علیه السلام: کن سمحا) و نیز فرمود آن حضرت که باش جوانمرد در بخشندگی (و لا تکن مبذرا) و مباش اسراف کننده که آن جانب افراط سماحت است (و کن مقدرا) و باش اندازه نگه دارنده و انفاق نماینده بر عیال به مقدار ما ینبغی. یعنی بر وجه اعتدال (فلا تکن مقترا) و مباش تقصیر کننده در انفاق به هیچ حال که آن طرف تفریط سماحت است و افراط و تفریط هر دو مذمومند بدان دلیل که: خیر الامور اوسطها.
باش جوانمرد و مباش مبذر. یعنی از حدگذراننده در انفاق (قال تعالی: ان المبذرین کانوا اخوان الشیاطین و کان الشیطان لربه کفورا) و باش اندازه نهنده در انفاق و مباش مقتر یعین تنگ گیرنده.
و قال علیه السلام: «کن سمحا و لا تکن مبذرا و کن مقدرا و لا تکن مقترا.» یعنی و گفت علیه السلام که باش بخشنده و مباش اسراف کننده و باش انفاق کننده به اندازه و مباش تنگ گیرنده ی بر خود و عیال.
اللغه: (سمح) صار من اهل الجود فهو سمح، (بذر) المال فرقه اسرافا و بدده (قتر) علی عیاله: ضیق علیهم فی النفقه- المنجد. المعنی: قد تعرض (علیه السلام) فی هذه الحکمه الی اهم مسائل تدبیر المنزل و تنظیم المعاش، و وصی بالسماحه و الجود، بما یسعه المال الموجود، و لکن منع التبذیر و لو فی العطاء و الانفاق علی ذوی الحاجه، فلو احتاج بنفسه او بعیاله الی ما فی یده فاعطاه لغیره فهو نوع من التبذیر کما انه لو صرف ماله فی ضیافه فکاهیه کان من التبذیر، و التقتیر ان یضیق علی نفسه او اهله فی المعیشه بما یضر حالهم او یخالف شانهم مع سعته و یسره، کما هو عاده بعض الاثریاء حبا لجمع المال و الادخار. الترجمه: بخشنده باش و ولخرج مباش، اندازه گیر باش ولی سخت گیر و تنگ نظر مباش.
بخشنده باش لیک ز تبذیر دور باش*** اندازه گیر خرج، ولی کم بده مباش
اقول: التبذیر و التقتیر مذمومان اما الاول فقال تعالی: ( … و لا تبذر تبذیرا ان المبذرین کانوا اخوان الشیاطین و کان الشیطان لربه کفورا). و اما الثانی فقال تعالی: (قل لو انتم تملکون خزائن رحمه ربی اذن لامسکتم خشیه الانفاق و کان الانسان قتورا) و انما الممدوح السمح المقدر فقال تعالی: (و الذین اذا انفقوا لم یسرفوا و لم یقتروا و کان بین ذلک قواما). و فی الخبر اخذ الصادق (علیه السلام) قبضه من حصی و قبضها بیده فقال هذا (الاقتار) الذی ذکره الله تعالی. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) ثم اخذ قبضه اخری و ارخی کفه کلها ثم قال هذا (الاسراف) الذی ذکره تعالی ثم اخذ قبضه اخری فارخی بعضها و امسک بعضها و قال هذا (القوام) الذی ذکره تعالی. و فی (الکافی) جاء سائل الی الصادق (علیه السلام) فقام الی مکتل فیه تمر فملا یده فناوله ثم جاء آخر فساله فقام فاخذ بیده فناوله، ثم جاء آخر فساله فقام فاخذ فناوله بیده ثم جاء آخر فقال (علیه السلام): الله رازقنا و ایاک ثم قال ان النبی (صلی الله علیه و آله) کان لا یساله احد الا اعطاه فارسلت امراه ابنها الیه یساله و قالت له: فان قال لیس عندنا شی ء فقل اعطنی قمیصک، ففعل فاخذ (صلی الله علیه و آله) قمیصه فرمی به الیه فادبه الله تعالی علی القصد فقال: (و لا تجعل یدک مغلوله الی عنقک و لا تبسطها کل البسط فتقعد ملوما محسورا) و روی ان الکاظم (علیه السلام) سئل عن النفقه علی العیال فقال بین المکروهین الاسراف و الاقتار.
المبذر: ینفق المال فیما لا ینبغی، و المقدر: یقدر العواقب، فینفق دون ما یکسب، و یدخر الفاضل لوقت الحاجه، و علی الاقل قدرا بقدر. و المقتر: یضیق فی النفقه علی نفسه و عیاله بلا ضروره، و السمح هو السهل اللین لا یقتر و لا یبذ، و یضع کل شی ء فی محله، و المعنی: کن بین بین، کما نطقت الایه 29 من سوره الاسراء: (و لا تجعل یدک مغلوله الی عنقک و لا تبسطها کل البسط فتقعد ملوما محسورا.
… مقدرا و لا تکن مفترا: المقدر المقتصد کانه یقدر کل شی ء بقیمته فینفق علی قدره و المقتر المضیق فی النفقه کانه لا یعطی الا القتر ای الرمقه من العیش
امام علیه السلام (در نهی از افراط و تفریط) فرموده است: بخشنده باش ولی نه به حد اسراف و بیجا (که افراط و تجاوز از حد باشد) و میانه رو باش و سختگیر مباش (که آن تفریط و تقصیر در حد باشد).
میانه روی در مخارج یکی از روشهای پسندیده است که سفارشهای فراوانی درباره آن شده است و ولخرجی که در حد اسراف و تبذیر برسد تا آنجا که مورد نکوهش قرار گرفته که (مبذر برادر شیطان معرفی شده است.)
و قال علیه السلام: (کن سمحا) ای سخیا (و لا تکن مبذرا) ای مسرفا فی الاعطاء (و کن مقدرا) بان تنفق بقدر الصلاح و الحکمه (و لا تکن مقترا) ای مضیقا فی الانفاق.
اللغه: السمح: الجواد من غیر تقتیر و لا تبذیر. المبذر: الذی یضع المال فی غیر محله. المقدر: المقتصد. المقتر: المضیق علی نفسه فی النفقه. الشرح: امر علیه السلام ان یکون الانسان فی حاله الاعتدال فی تدبیر اموره و صرف امواله فلا یکون مبذرا یبدد امواله و یفرقها بدون فائده و لا یکون مقترا علی نفسه مضیقا علیها و علی من یعول من اهله حبا فی المال و رغبه فی جمعه و ادخاره بل یجب ان یکون سمحا یعطی بدون تبذیر و مقدرا یصرف بحسب قدرته و دون تقتیر و هذا ماخوذ من قوله تعالی: (و لا تجعل یدک مغلوله الی عنقک و لا تبسطها کل البسط فتقعد ملوما محسورا … ) و قوله تعالی: (ان المبذرین کانوا اخوان الشیاطین و کان الشیطان لربه کفورا … )
«بخشنده باش و اسراف کار مباش و اندازه نگهدار و سختگیر مباش.»
ابن ابی الحدید در شرح این کلمه می گوید: این سخنان همه مقتبس از آیات 27 و 29 سوره بنی اسرائیل است.
و قال علیه السلام
کُنْ سَمَحاً وَ لَا تَکُنْ مُبَذِّراً،وَ کُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَکُنْ مُقَتِّراً .
امام علیه السلام فرمود:
سخاوتمند باش و در این راه اسراف مکن و در زندگی حساب گر باش
و سخت گیر مباش. ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام حکمت آمیز را آمدی در غررالحکم در حرف کاف آورده است و از روایت فتال نیشابوری (متوفای 508) در کتاب روضه الواعظین استفاده می شود که این جمله در ذیل حکمت شماره 2 بوده است و این نشان می دهد از مصدری غیر از نهج البلاغه گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 31).در کتاب تمام نهج البلاغه آن را در لابه لای وصیت نامه مشروح امام به فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 967).)
افراط و تفریط ممنوع!
امام علیه السلام در این سخن کوتاه و پرمعنا دعوت به اعتدال در بذل و بخشش های مالی می کند و می فرماید:«سخاوتمند باش و در این راه اسراف مکن و در زندگی حساب گر باش و سخت گیر مباش»؛ (کُنْ سَمْحاً وَ لَا تَکُنْ مُبَذِّراً،وَ کُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَکُنْ مُقَتِّراً) .
می دانیم بسیاری از علمای اخلاق اسلامی،تمام فضایل اخلاقی را حد وسط در میان افراط و تفریط می دانند.این مسئله هرچند عمومیت ندارد؛ولی در مورد بسیاری از صفات از جمله فضیلت سخاوت صادق است که در میان دو صفت رذیله قرار گرفته:اسراف و تبذیر،و بخل و تقتیر.
مُبذّر از ماده«تبذیر»از ریشه«بذر»(بر وزن نذر) در اصل به معنای پاشیدن دانه است؛ولی چون این واژه در مورد اموال به کار رود به کار کسانی اطلاق می شود که اموال خود را به صورت نادرست مصرف کرده و آن را حیف و میل می کنند.معادل آن در فارسی امروز ریخت و پاش است و تفاوت آن با اسراف این است که اسراف مصرف بی رویه و تبذیر اتلاف بی رویه است.البته این در صورتی است که این دو واژه در مقابل هم قرار گیرند؛ولی هرگاه جداگانه استعمال شوند ممکن است مفهوم عامی داشته باشند.
«مُقتِّر»از ماده«تقتیر»در اصل به معنای تنگ گرفتن است و هنگامی که در مورد اموال به کار رود به معنای بخیل و خسیس بودن است.«مقدّر»از ماده تقدیر به معنای مدیریت صحیح اموال است که حد وسط در میان تبذیر و تقتیر است.
قرآن مجید درباره مبذّرین می فرماید: ««وَ آتِ ذَا الْقُرْبی حَقَّهُ وَ الْمِسْکِینَ وَ ابْنَ السَّبِیلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذِیراً* إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کانُوا إِخْوانَ الشَّیاطِینِ»؛ حق خویشاوندان و مستمندان و واماندگان در راه را ادا کن و تبذیر مکن،چرا که تبذیر کنندگان برادران شیطانند». ( .اسراء،آیه 26 و 27.)
در جای دیگر درباره صفات والای بندگان برگزیده و عباد الرحمان می فرماید: ««وَ الَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً»؛ آنها کسانی هستند که هنگامی که انفاق می کنند نه اسراف می کنند و نه بخل و سخت گیری دارند و در میان این دو،حد اعتدال را رعایت می کنند». ( .فرقان،آیه 67.)
در روایتی از امام صادق علیه السلام با ذکر مثال روشن و جالبی این حد اعتدال بیان شده است.راوی می گوید:
«فَأَخَذَ قَبْضَهً مِنْ حَصیً وَ قَبَضَهَا بِیَدِهِ فَقَالَ هَذَا الْإِقْتَارُ الَّذِی ذَکَرَهُ اللَّهُ فِی کِتَابِهِ ثُمَّ قَبَضَ قَبْضَهً أُخْرَی فَأَرْخَی کَفَّهُ کُلَّهَا ثُمَّ قَالَ هَذَا الْإِسْرَافُ ثُمَّ أَخَذَ قَبْضَهً أُخْرَی فَأَرْخَی بَعْضَهَا وَ أَمْسَکَ بَعْضَهَا وَ قَالَ هَذَا الْقَوَامُ؛ امام مشتی از سنگریزه برداشت و محکم در دست خود گرفت سپس فرمود:بخل و اقتار که خداوند فرموده همین است.آن گاه مشت دیگری بر داشت و چنان دست خود را گشود که همه آن روی زمین ریخت و فرمود این اسراف است آن گاه مشت دیگری برداشت و آن را به طوری گشود که مقداری در کف دست باقی ماند و مقداری از لابه لای انگشتان فرو ریخت و فرمود این همان قوام است (که در قرآن مجید آمده است)». ( .کافی،ج 4،ص 54،ح 1. )
در شأن نزول آیه 29 سوره«اسراء»نیز آمده است که شخص سائلی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله تقاضای پیراهن کرد.پیامبر پیراهن خود را به او بخشید و همین امر سبب شد که آن روز نتواند برای نماز به مسجد برود.این جریان سبب شد که زبان منافقان باز گردد و بگویند محمد خواب مانده یا مشغول لهو و سرگرمی شده و نمازش را به فراموشی سپرده است.(ولی هنگامی که از جریان کار باخبر شدند شرمنده گشتند) آیه فوق نازل شد و به پیامبر چنین دستور داد: ««وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلی عُنُقِکَ وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً»؛ دست خود را بر گردن خویش زنجیر مکن (و انفاق و بخشش را ترک منما) و بیش از حد (نیز) دست خود را مگشای که خانه نشین شوی و مورد سرزنش قرارگیری و از کار خود فرو مانی».
در اینجا این سؤال پیش می آید که تاکید در میانه روی در انفاق چگونه با ایثار (مقدم داشتن دیگران بر خویشتن) که در حالات بسیاری از پیشوایان آمده سازگار است مثل آنچه در شأن نزول سوره«دهر»و داستان مسکین و یتیم و اسیر آمده و به دنبال آن آیه شریفه «وَ یُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلی حُبِّهِ مِسْکِیناً وَ یَتِیماً وَ أَسِیراً» نازل شد.
پاسخ این سؤال روشن است،مسئله اعتدال حکمی عام است و ایثار حکمی خاص که مربوط به موارد معینی است.به عبارت دیگر:اصل بر اعتدال در مسئله انفاق و ایثار یک استثناست.به علاوه،دستور به ایثار مربوط به جایی است که بخشش فراوان،نابسامانی فوق العاده ای در زندگی انسان ایجاد نکند و«ملوم» و«محسور»نگردد در غیر این صورت باید از دستور اعتدال پیروی کرد.
Imam Ali ibn Abu Talib said the following : “ Be generous but not extravagant; be thrifty but not stingy.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَشرَفُ الغِنَی تَرکُ المُنَی
و درود خدا بر او، فرمود: بهترین بی نیازی، ترک آرزوهاست .
شریف ترین بی نیازی، وانهادن آرزوهاست.
شریفترین توانگری ترک آرزوست
و فرمود (علیه السلام): برترین توانگری ترک آرزوهاست.
و آن حضرت فرمود:برترین بی نیازی واگذاردن آرزوهاست .
و المنی جمع منیه، و الامانی جمع امنیه، و کلاهما بمعنی من تمنیت الشی ء. و هو قریب من رجوت.
(بالاترین توانگری ترک آرزوهاست). منی جمیع منیه به معنی آرزو داشتن. از آنجا که این خوی ناپسند همراه با صفات پست دیگری مانند حرص و آز و امثال آنهاست، و کمترین حد آرزو سرگرمی به کارهای بی فایده است، امام (علیه السلام) در تشویق به ترک آن، تعبیر به برترین توانگری و بلکه عین آن فرموده است. بدیهی است که رها کردن آرزو مستلزم پیشه ساختن قناعت، و لازمه ی قناعت، توانگری معنوی و بی نیازی روحی است.
وَ قَالَ علیه السلام أَشْرَفُ الْغِنَی تَرْکُ الْمُنَی .
قد سبق منا قول کثیر فی المنی و نذکر هاهنا ما لم نذکره هناک.
سئل عبید الله بن أبی بکر أی شیء أدوم متاعا فقال المنی.
و قال بلال بن أبی برده ما یسرنی بنصیبی من المنی حمر النعم.
و کان یقال الأمانی للنفس کالرونق للبصر.
و من کلام بعض الحکماء الأمانی تعمی أعین البصائر و الحظ یأتی من لا یأتیه و ربما کان الطمع وعاء حشوه المتالف و سائقا یدعو إلی الندامه و أشقی الناس بالسلطان صاحبه کما أن أقرب الأشیاء إلی النار أسرعها إحراقا و لا یدرک الغنی بالسلطان إلا نفس خائفه و جسم تعب و دین منکتم و إن کان البحر کدر الماء فهو بعید الهواء
(و قال علیه السلام: اشرف الغنی ترک المنی) شریف ترین توانگری ترک آرزوها است زیرا که او لازم قناعت است و قناعت مستلزم غنی به دلیل: القناعه کنز لا یفنی
شریفترین توانگری ترک آرزوهاست چنانچه در وصیت (امام مجتبی حسن علیه السلام) فرموده (ایاک و الاتکال علی المنی فانها بضایع النوکی)
و قال علیه السلام: «اشرف الغنی ترک المنی.» یعنی و گفت علیه السلام که شریف ترین بی نیازی ترک آرزوست.
المعنی: (المنی:) جمع منیه و هی توقع ما لا یمکن وجوده او یتعذر تخصیله، و هی بنفسها حاجه شدیده و فقرمولم یتولد منها حاجات کثیره و شدائد مولمه غیر یسیره تمس بکرامه الانسان و شرفه، فالمنی الشهوانیه تجر الانسان الی الخضوع لربات الجمال و تحمل ما یکلفنه بالغنج و الدالال، و المنی فی الجاه و تحصیل الرتب العالیه تخضع الانسان تجاه الرجال الانذال، و منیه جمع المال و الادخار تکلف الانسان بتحمل مشاق صعبه ماسه بالشرف، فاشرف الغنی ترک الامنیات و ملازمه القناعه و الثبات. الترجمه: باشرفترین بی نیازی، ترک آرزو و آزمندی است.
بهترین بی نیازی، هر کس*** آنکه گوید به آرزو؛کن بس
و قال علیه السلام: اقول: نقله المصنف جزء عنوانه 3/211. فذکره هنا تکرار، و وجهه ما قاله فی الدیباجه من الاعتذار. و کیف کان فوجه ما قاله علیه السلام ان من ترک المنی استغنی عن کثیر من علائق الدنیا فیکون غناه اشرف غنی.
کل انسان یتمنی ان تکون له زوجه صالحه و ولد بار، و ان یکون عالما عاقلا، و سلیما معافی، و غنیا عن الناس. و هذا النوع من التمنی لا یوصف بخیر و لا بشر، لانه لازم قهری لطبیعه الانسان و فطرته، اما الذی یتمنی العفو و الرحمه من الله، و الخیر لکل الناس، و ان یمحق الله الظلم و اهله فهو من الطیبین الاخیار. و لیس من شک ان النبی و علیا و صالح المومنین تمتوا الهدایه الناس اجمعین. و علیه فالامام یتکلم عن التمنی الذی هو بالحمق اشبه، کالطمع فی غیر مقبل. و علی ایه حال فان التمنی لا یجلب نفعا، و لا یدفع ضرا. و قد یخدع الشهوات و یخدرها الی حین، کما قال المتنبی: منی ان تکن حقا تکن احسن المنی و الا فقد عشنا بها زمنا رغدا
… الغنی ترک المنی: المنی جمع منیه ما یتمناه الانسان لنفسه و فی ترکها غنی کامل لان من زهد شیئا استغنی عنه
امام علیه السلام (در دل نبستن به آرزوها) فرموده است: برترین توانگری و بی نیازی به دل راه ندادن آرزوها است (زیرا آرزو انسان را نیازمند می سازد).
توضیح آرزوهای دور و دراز آن هم در امور دنیوی، نه تنها انسان را نیازمند مردم می سازد، بلکه مسیر زندگی معنوی انسان را هم عوض می گرداند و چه بسا انسان را سقوط می دهد. شاهد زنده آرزوی حکومت ری بود که ابن سعد را به سوی کربلاء کشاند و سرانجام دستش بخون امام حسین آلوده شد به حکومت ری هم نرسید! روز قیامت هم تاسف می خورد که چرا با یزیدیان بیعت کرد.
و قال علیه السلام: (اشرف الغنی ترک المنی) جمع منیه، و هی ما یتمناه الانسان لنفسه، و فی ترک هذا غنی للانسان اذ من یتمنی الاشیاء، انما یتمناها لفقر کامن فیه، فاذا ترکها، کان غنی النفس، و غنی النفس اشرف اقسام الغنی بالمال و نحوه.
اللغه: المنی: جمع المنیه و هو التمنی، ما یتمناه الانسان لنفسه. الشرح: بتمنی الانسان کثیرا من الاشیاء و یعیش حیاته یطلب ما یتمنی و هذه الامنیات تلح علیه و کلما تاخر تحقیقها ازدادت تعاسته و هکذا یعیش فی سبیل تحقیقها یبذل من نفسه و کرامته و یتعرض للاهانه و فی ذلک من الذل ما فیه و من هنا کان اشرف الغنی و اعلاه ان یترک الامنیات و یهملها …
«شریف ترین توانگری رها کردن آرزوهاست.»
و قال علیه السلام
أَشْرَفُ الْغِنَی تَرْکُ الْمُنَی .
امام علیه السلام فرمود:
برترین غنا و بی نیازی،ترک آرزوهاست. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه می خوانیم:این گوهر گرانبها بخشی از خطبه ای است معروف به خطبه«وسیله»که بسیاری از علما قبل از سیّد رضی آن را نقل کرده اند (هرچند این خطبه در نهج البلاغه نیامده است) از جمله:صاحب کتاب تحف العقول این خطبه را در کتاب خود نقل کرده و جمله مورد بحث عیناً در آن است و نیز مرحوم کلینی پیش از سیّد رضی آن را در روضه کافی آورده است و اما بعد از سیّد رضی عده زیادی آن را نقل کرده اند که نیازی به ذکر نام آنها نمی بینم.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 31). اضافه بر این مرحوم شیخ صدوق نیز آن را در کتاب من لا یحضره الفقیه،ج 4،ص 389 به علاوه عین این جمله در ادامه کلمات قصار در لابه لای جمله 211 ذکر شده است. )
برترین غنا
امام علیه السلام در این سخن کوتاه و پربارش درس بزرگی به همه طالبان غنا و بی نیازی می دهد،می فرماید:«برترین غنا و بی نیازی،ترک آرزوهاست»؛ (أَشْرَفُ الْغِنَی تَرْکُ الْمُنَی) .
«مُنی»جمع«أُمنیه»به معنای آرزو است و در این عبارت نورانی امام علیه السلام، منظور آرزوهای دور و دراز و دور از منطق عقل و شرع است.بدیهی است این گونه آرزوها غنا و بی نیازی را از انسان سلب می کند،زیرا از یک سو چون همه آنها به وسیله خود انسان دست نیافتنی است او را وادار به متوسل شدن به این و آن می کند و باید در مقابل هر انسانی خواه شریف باشد یا وضیع،باارزش باشد یا بی ارزش،دست حاجت دراز کند و این با غنا و بی نیازی هرگز سازگار نیست.
از سوی دیگر برای رسیدن به چنین آرزوهایی باید در مصرف کردن ثروت خود بخل ورزد و همه آن را ذخیره کند و عملاً زندگی فقیرانه ای داشته باشد.
از سوی سوم چنین کسی آرامش روح و فکر خود را باید برای رسیدن به این آرزوها هزینه کند.در روایتی در غررالحکم آمده است:
«أَنْفَعُ الْغِنَی تَرْکُ الْمُنَی؛ سودمندترین دارو (ی اضطراب و نگرانی) ترک آرزوهای دور و دراز است». ( .غررالحکم،ح 7213. )
تمام این وابستگی ها زاییده آرزوهای دور و دراز است؛هرگاه آن آرزوها از صفحه فکر انسان پاک شود،انسان به غنا و بی نیازی پرارزشی دست می یابد و به همین دلیل امام علیه السلام ترک این آرزوها را برترین و بهترین غنا شمرده است.
در تعبیر دیگری که در حکمت 371 آمده است امام علیه السلام می فرماید:
«لَا کَنْزَ أَغْنَی مِنَ الْقَنَاعَه؛ هیچ گنجی بی نیاز کننده تر از قناعت نیست (همان قناعتی که نقطه مقابل آرزوهای طولانی محسوب می شود)».
امام هادی علیه السلام طبق روایتی که علامه مجلسی آن را از دره الباهره نقل کرده است،فرمود:
«الْغِنَی قِلَّهُ تَمَنِّیکَ وَ الرِّضَا بِمَا یَکْفِیکَ وَ الْفَقْرُ شِرَّهُ النَّفْسِ وَ شِدَّهُ الْقُنُوط؛ غنا و توانگری آن است که دامنه آرزو را کم کنی و به آنچه خدا به تو داده است خرسند باشی و فقر آن است که نفس آدمی سیری ناپذیر و شدیدا (از رسیدن به همه آرزوها) نومید باشد». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 368،ح 3.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "The best of riches is the abandonment of desires."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن أَسرَعَ إِلَی النّاسِ بِمَا یَکرَهُونَ قَالُوا فِیهِ بِمَا لَا یَعلَمُونَ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی در انجام کاری که مردم خوش ندارند، شتاب کند، در باره او چیزی خواهند گفت که از آن اطّلاعی ندارند .
هر که بی محابا به مردمان آن گوید که نخواهند، در باره اش آن گویند که ندانند.
و فرمود هر که شتاباند بسوی مردمان چیزی را که مکروه شمردند گویند در حق او آنچه ندانند بجهه غلبت قوت غضبه
و فرمود (علیه السلام): هر که به کاری بشتابد، که مردمش ناخوش دارند، در باره اش آن گویند که ندانند.
و آن حضرت فرمود:کسی که به کارهایی که مردم را خوشایند نیست بشتابد، مردم آنچه را نمی دانند در حق او می گویند .
(هر کس به عملی بشتابد که باعث رنجش مردم گردد، درباره ی او، چیزهایی بگویند که نمی دانند). از آنجا که طبع انسانی از آزار نفرت دارد، و نسبت به آزاردهنده ی کینه و دشمنی می ورزد، بیشتر مردم طبعا نام شخص موذی را به راست یا دروغ و یا به احتمال به زشتی می برند، تا شنوندگان را در رفع اذیت او، با خود موافق و هماهنگ سازند.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ أَسْرَعَ إِلَی النَّاسِ بِمَا یَکْرَهُونَ قَالُوا فِیهِ [مَا]
بِمَا لاَ یَعْلَمُونَ .
هذا المعنی کثیر واسع و لنقتصر هاهنا فیه علی حکایه ذکرها المبرد فی الکامل قال لما فتح قتیبه بن مسلم سمرقند أفضی ( أفضی؛أی اتسع و صار عریضا. )إلی أثاث لم یر مثله ( الکامل:«مثلها».) و إلی آلات لم یر مثلها فأراد أن یری الناس عظیم ما أنعم الله به علیه و یعرفهم أقدار القوم الذین ظهر علیهم فأمر بدار ففرشت و فی صحنها قدور یرتقی إلیها بالسلالم فإذا الحضین بن المنذر بن الحارث بن وعله الرقاشی قد أقبل و الناس جلوس علی مراتبهم و الحضین شیخ کبیر فلما رآه عبد الله بن مسلم قال لأخیه قتیبه ائذن لی فی معاتبته قال لا ترده لأنه خبیث الجواب فأبی عبد الله إلا أن یأذن له و کان عبد الله یضعف و قد کان تسور حائطا إلی امرأه قبل ذلک فأقبل علی الحضین فقال أ من الباب دخلت یا أبا ساسان قال أجل أسن عمک عن تسور الحیطان قال أ رأیت هذه القدور قال هی أعظم من ألا تری قال ما أحسب بکر بن وائل رأی مثلها قال أجل و لا غیلان و لو کان رآها سمی شبعان و لم یسم غیلان قال له عبد الله یا أبا ساسان أ تعرف الذی یقول عزلنا و أمرنا و بکر بن وائل تجر خصاها تبتغی من تحالفه ( هو حارثه بن بدر-رغبه الآمل. ) .
قال أجل أعرفه و أعرف الذی یقول بأدنی العزم قاد بنی قشیر
یرید یا خیبه من یخیب قال أ فتعرف الذی یقول کأن فقاح الأزد حول ابن مسمع إذا عرقت أفواه بکر بن وائل .
قال نعم أعرفه و أعرف الذی یقول قوم قتیبه أمهم و أبوهم لو لا قتیبه أصبحوا فی مجهل.
قال أما الشعر فأراک ترویه فهل تقرأ من القرآن شیئا قال أقرأ منه الأکثر الأطیب هَلْ أَتی عَلَی الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً (سوره الإنسان 1. ) فأغضبه فقال و الله لقد بلغنی أن امرأه الحضین حملت إلیه و هی حبلی من غیره قال فما تحرک الشیخ عن هیئته الأولی ثم قال علی رسله و ما یکون تلد غلاما علی فراشی فیقال فلان بن الحضین کما یقال عبد الله بن مسلم فأقبل قتیبه علی عبد الله و قال لا یبعد الله غیرک.
قلت هو الحضین بالضاد المعجمه و لیس فی العرب من اسمه الحضین بالضاد المعجمه غیره ( الکامل 3:13،14؛قال أبو العباس:«الحضین بن المنذرین بن الحارث بن و عله.و کان الحضین بیده لواء علیّ بن أبی طالب رحمه اللّه علی ربیعه؛و له یقول القائل: لمن رایه سوداء یخفق ظلّها إذا قیل قدّمها حضین تقدّما. . )
(و قال علیه السلام: من اسرع الی الناس بما یکرهون) کسی که شتاباند به سوی مردمان چیزی را که مکروه شمرند و کاره آن باشند (قالوا فیه ما لا یعلمون) گویند در حق او چیزی را که ندانند به واسطه غالب شدن قوت غضبیت بر عقول ایشان نزد تصور مکروه
هر که بشتابد به مردمان به آنچه کارهند آن را گویند در حق او آنچه نمیدانند از معایب و نقائص
و قال علیه السلام: «من اسرع الی الناس بما یکرهون، قالوا فیه ما لایعلمون.» یعنی و گفت علیه السلام که کسی که بشتابد به سوی مردمان به کاری که راضی نباشند، گویند در شان او آنچه را که علم به وقوع آن ندارند، یعنی تهمت بر او نهند.
اللغه: (اسرع) الی الامر: بادر و عجل، و بالامر: بادر به- المنجد. الاعراب: الی، فی الی الناس رابطه بین المعمول و الفعل، و الباء فی بما یکرهون، للالصاق. المعنی: من اهم الامور ملاحظه حال السامع و المامور و المتعظ فی استعداده للتبلیغ و تحمل القوانین، و الاخبار الملقاه الیه و خصوصا اذا کان طرف الخطاب و الامر عامه الناس، فانه لابد لنفوذ الکلام فیهم و اجراء الاوامر بینهم، و ینبغی ان یکون ذلک الکلام او الدستور ملائما لطبعهم و موافقا لامیالهم بوجه ما، فلو کان مولما لهم مکروها فی نظر هم یوجهون سهام البهتان الی القائل و الامر و ان کان حقا کما هو المعروف من حال الناس تجاه الانبیاء و الهداه و الحکماء و الدعاه و کانه اشار الی ما لقیه من الناس تجاه اوامره و بیانه للحقائق و القوانین الالهیه. الترجمه: هر که عجولانه چیزی را بمردم اظهار کند که ناخواه آنها است، ندانسته هر سخنی درباره ی او بگویند.
هر که آرد بهر مردم چیز ناخواهی شتابان*** در پیش گویند نادانسته هر حرفی فراوان
(الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و الصواب: (ما) کما فی غیرها- لا یعلمون. اقول: کان المغیره بن الاسود المعروف بالاقیشر یغضب اذا قیل له اقیشر. فمر یوما بقوم من بنی عبس فقال رجل منهم: یا اقیشر، فسکت ساعه ثم قال: اتدعونی الاقیشر ذاک اسمی و ادعوک ابن مطفئه السراج تناجی خدنها باللیل سرا و رب الناس یعلم ما تناجی فسمی الرجل (ابن مطفئه السراج) و ولده یسبون بذلک الی الیوم. و دس جریر رجلا الی الاقیشر و قال قل له: انی جئت لا هجو قومک و تهجو قومی، فصار الیه فقال له ذلک، فقال له: ممن انت؟ قال: من تمیم. فقال: فلا اسدا اسب و لا تمیما و کیف یحل سب الاکرمینا و لکن التقارض حل بینی و بینک یابن مضرطه العجینا فسمی الرجل (ابن مضرطه العجین). و قالوا: شهد اعرابی عند معاویه بشی ء کرهه، فقال له معاویه: کذبت. فقال له الاعرابی: الکاذب و الله متزمل فی ثیابک. فقال معاویه: هذا جزاء من عجل. (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) و قالوا: قل خیرا تسمع خیرا. قل خیرا تغنم. و من العجب ان ذلک موثر حتی فی العشاق، فقالوا: کان ذوالرمه المعروف بعشق میه قائلا فیها اشعارا کثیره، فمکثت میه زمانا طویلا لا تراه و تسمع شعره، فجعلت لله علیها ان تنحر بدنه ان راته، فلما راته رات رجلا اسود دمیما. فقالت: و اسواتاه- کانها لم ترضه- فقال ذوالرمه: علی وجه می مسحه من ملاحه و تحت الثیاب الشین لو کان بادیا الم تران الماء یخبث طعمه و ان کان لون الماء ابیض صافیا و قالوا: و فد ملاعب الاسنه مع اخوته و معهم لبید- و هو غلام- علی النعمان ابن المنذر، فوجدوا عنده الربیع بن زیاد العبسی- و کان ینادم النعمان و کانوا له اعداء، فکان اذ خلا الربیع بالنعمان طعن فیهم و ذکر معائبهم، ففعل ذلک بهم مرارا، فدخلوا علیه یوما فراوا منه تغیرا و جفاء و قد کان یکرمهم قبل ذلک- الی ان قال- غدوا بلبید معهم الی النعمان فوجدوه یتغدی و معه الربیع و هما یاکلان لیس معه غیره، فلما فرغ من الغداء دخلوا علیه فذکروا له حاجتهم فاعترض الربیع فی کلامهم فقام لبید یرتجز و یقول: یا رب هیجاهی خیر من دعه اکل یوم هامتی مقزعه نحن بنو ام البنین الاربعه و من خیار عامر بن صعصعه المطعمون الجفنه المذعذعه و الضاربون الهام تحت الخیضعه یا واهب الخیر الکثیر من سعه الیک جاوزنا بلادا مسبعه مخبر عن هذا خبیرا فاسمعه مهلا ابیت اللعن لا تاکل معه ان استه من برص ملمعه و انه یدخل فیها اصبعه (الفصل الخامس و الاربعون- فی آداب المعاشره) یدخلها حتی یواری اشجعه کانمایطلب شیئا اطمعه فالتفت النعمان الی الربیع شزرا یرمقه فقال: اکذا انت؟ قال: لا و الله لقد کذب علی و انصرف. فبعث الیه النعمان بضعف ما کان یحبوه به و امره بالانصراف الی اهله. فکتب الیه الربیع: انی قد تخوفت ان یکون قد وقر فی صدرک ما قال لبید و لست برائم حتی تبعث من یجردنی فیعلم من حضرک من الناس انی لست کما قال. فارسل الیه: انک لست صانعا بانتفانک مما قال لبید شیئا و لا قادرا علی ما زلت به الالسن فالحق باهلک.
من اساء الی الاخرین ذموه بالحق و بالباطل، و اتخذ منهم اعداء لنفسه، و البادی اظلم، بل من ادعی ما لیس فیه مقته الناس، و ذموه باکثر مما یستحق.
امام علیه السلام (در زیان رنجانیدن) فرموده است: هر که بشتابد به چیزی که مردم (از آن) می رنجند (بی اندیشه سخنی گوید یا کاری کند که برخلاف میل و خواسته آنها باشد) درباره او می گویند چیزی را که نمی دانند (زیرا انسان از کسی که رنجید طبعا باک ندارد که درباره او آنچه شنیده راست یا دروغ بیان نماید.
کسانی که می خواهند با افکار عمومی مبارزه کنند، باید هدفی روشن داشته باشند و در کار خویش استوار، تا راهی را که آغاز کرده اند به پایان برسانند. البته این روش برای موقعی است که افکار عمومی برخلاف اسلام و علیه انسان باشد، اما موقعی که افکار عمومی طبق دستورات الهی است انسان هیچ گاه حق مخالفت ندارد و در صورت مخالفت، نه تنها مردم بلکه خدا او را می کوبد، زیرا چنین فردی علیه السلام و جامعه قیام کرده است و حسابش روشن است.
و قال علیه السلام: (من اسرع الی الناس بما یکرهون) بان قال فیهم بالصفات التی لا یحبونها، کاظهار نقائصهم (قالوا فیه بما لا یعلمون) لانهم یریدون الانتقام منه بوصمه بعیوب کثیرا ما یکون بریئا منها، و لعل ما لا یعلمون، کنایه عما لا یکون فیه.
الاسائه الی الناس توجب الکراهه و البغض منهم له و هذا یوجب بنفسه بحسب طبایع الناس الی القول فی المسیی ء بما اساء و بما لم یس ء و ینسبون الیه امورا کثیره سیئه قد یکون بریئا منها تشفیا منه و انتقاما.
«هر کس شتابان نسبت به مردم آن کند و بگوید که خوش ندارند درباره اش چیزهایی را که نمی دانند می گویند.» این معنی گسترده و بسیار است و ما فقط به داستانی که آن را مبرد در کتاب الکامل آورده است قناعت می کنیم.
در مجلس قتیبه بن مسلم باهلی:
مبرّد می گوید: هنگامی که قتیبه بن مسلم سمرقند را گشود به ابزار و اثاثی دست یافت که نظیر آنها دیده نشده بود. قتیبه تصمیم گرفت نعمتهای بزرگی را که خداوند به او ارزانی فرموده بود به مردم نشان دهد تا قدر و منزلت کسانی را که بر ایشان چیره شده بود بدانند. بدین منظور دستور داد خانه ای را فرش کنند که در صحن آن چنان دیگهای بزرگی قرار داشت که برای دیدن درون آن بر نردبان بالا می رفتند، همچنان که مردم بر طبق منزلت خود بر جایگاه خویش نشسته بودند، حضین بن منذر بن حارث بن وعله رقاشی که پیری فرتوت بود آمد. عبد الله بن مسلم برادر قتیبه از قتیبه اجازه خواست تا با حضین گفتگوی عتاب آمیزی کند. قتیبه گفت: چنین مکن که او پاسخ نکوهیده می دهد و حاضر جواب است. عبد الله نپذیرفت و اصرار کرد که به او اجازه داده شود، عبد الله متهم به سستی و سبکی بود و پیش از این گفتگو از دیوار خانه زنی بالا رفته بود. عبد الله روی به حضین کرد و پرسید: ای ابو ساسان آیا از در خانه وارد شدی گفت: آری، مگر عموی تو سنت از دیوار بالا رفتن را نهاده است. عبد الله گفت: آیا این دیگها را دیدی گفت: آری بزرگتر از این است که دیده نشود. گفت: خیال نمی کنم قبیله بکر بن وائل نظیر این دیگها را دیده باشد. حضین گفت: آری، قبیله غیلان هم آن را ندیده است که اگر دیده بود شبعان - سیر و شکم پر- نام می داشت نه غیلان - مردم خوار- عبد الله گفت: ای ابو ساسان سراینده این بیت را می شناسی که گفته است: «ما حکومت کردیم و عزل شدیم در حالی که قبیله بکر بن وائل در حالی که خایه کشیده های خود را از پی می کشید در جستجوی کسی بود که با او هم سوگند شود.» گفت: آری، هم او را می شناسم و هم کسی را که این ابیات را سروده است: «با کمترین تصمیم، بنی قشیر و کسی را که اسیران بنی کلاب را در اختیار داشت زیر فرمان خود کشید.» عبد الله گفت: آیا سراینده این بیت را می شناسی که گفته است:
«گویی در آن هنگام که دهان قبیله بکر بن وائل عرق می کند، خوشه های خرماهای بنی ازد برگرد ابن مسمع است.» حضین گفت: آری، او را می شناسم، آن را هم که شعر زیر را سروده است می شناسم: «مردمی که قتیبه هم مادر ایشان است و هم پدرشان و اگر قتیبه نمی بود آنان ناشناخته باقی می ماندند.» عبد الله گفت: در مورد شعر می بینم که خوب می دانی، آیا چیزی از قرآن هم می خوانی گفت: آری بیشترین و بهترین آن را می خوانم و آیه نخست سوره دهر را خواند که «آیا آمد بر آدمی زمانی از روزگار که نبود چیزی یاد کرده شده»، بدین گونه عبد الله را به خشم آورد. عبد الله گفت: به خدا سوگند به من خبر رسیده است که همسر حضین را در حالی پیش او برده اند که از دیگری آبستن بوده است. گوید: پیرمرد بدون اینکه حرکت کند و تکانی بخورد و با همان وضع که نشسته بود گفت: چیز مهمی نیست، در آن صورت در خانه من پسری می آورد که به او فلان بن حضین می گفتند، همان گونه که عبد الله بن مسلم می گویند. قتیبه روی به عبد الله کرد و گفت: خداوند کسی جز تو را دور نگرداند.
می گویم، حضین با ضاد نقطه دار صحیح است و در عرب کس دیگری نیست که نامش «حضین» با ضاد باشد.
و قال علیه السلام
مَنْ أَسْرَعَ إِلَی النَّاسِ بِمَا یَکْرَهُونَ،قَالُوا فِیهِ بِمَا لَا یَعْلَمُونَ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که در نسبت دادن کارهای بد به مردم شتاب کند،مردم (نیز) نسبت های ناروایی به او می دهند. (. سند گفتار حکیمانه: این جمله حکمت آمیز را آمدی در غررالحکم در حرف میم آورده است سپس می افزاید:رشید الدین وطواط (متوفای 573) در الغرر و العرر علاوه بر جمله ای که مرحوم سیّد رضی نقل کرده این جمله را نیز افزوده است:«وَمَنْ تَتَبَّعَ مَسَاوِئَ الْعِبَادِ فَقَدْ نَحَلَهُمْ عِرْضَهُ؛کسی که از بدی ها و زشتی های مردم جستجو کند آبروی خود را به آنها بخشیده»همین مضمون با تفاوتی در کلمات امام زین العابدین علیه السلام آمده است آنجا که فرمود:«مَنْ رَمَی النَّاسَ بِمَا فِیهِمْ رَمَوْهُ بِمَا لَیْسَ فِیهِ؛کسی که عیوبی را که در مردم است (برای تحقیر) به آنها نسبت دهد،اموری را به او نسبت می دهند که در او نیست».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 32).در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز به اضافه جملات دیگری در ضمن خطبه«الوسیله»که از جمله خطب امیرالمؤمنین است که در نهج البلاغه نیامده ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 150).)
اثر نسبت های ناروا
امام علیه السلام در این سخن پربار می فرماید:«کسی که در نسبت دادن اموری که مردم ناخوش دارند به آنها شتاب کند،مردم نسبت های ناروایی به او می دهند»؛ (مَنْ أَسْرَعَ إِلَی النَّاسِ بِمَا یَکْرَهُونَ،قَالُوا فِیهِ بِمَا لَا یَعْلَمُونَ) .
عیب جویی و ذکر عیوب مردم هرچند آشکار باشد کاری است بسیار ناپسند و اگر کسی نیت امر به معروف و نهی از منکر داشته باشد نباید منکراتی را که از بعضی سر زده آشکارا و در ملأ عام بگوید،بلکه این گونه تذکرات باید خصوصی و مخفیانه باشد؛ولی به هر حال از آنجا که مردم از گفتن عیوب و کارهای زشتشان به صورت آشکارا ناراحت می شوند و در مقام دفاع از خود بر می آیند یکی از طرق دفاع این است که گوینده را متهم به اموری می کنند که چه بسا واقعیت هم نداشته باشد تا از این طریق ارزش سخنان او را بکاهند و بگویند:فرد آلوده حق ندارد دیگران را به آلوده بودن متهم کند.
بنابراین اگر انسان بخواهد مردم احترام او را حفظ کنند و نسبت های ناروا به او ندهند و حتی عیوب پنهانی او را آشکار نسازند باید از تعبیراتی که سبب ناراحتی مردم می شود بپرهیزد و در یک کلمه،باید احترام مردم را حفظ کرد تا آنها احترام انسان را حفظ کنند و لذا در ذیل این جمله در خطبه«وسیله»آمده است:
«وَ مَنْ تَتَبَّعَ مَسَاوِئَ الْعِبَادِ فَقَدْ نَحَلَهُمْ عِرْضَهُ.وَ مَنْ سَعی بِالنَّمیمَهِ حَذِرَهُ الْبَعیدُ وَمَقَتَهُ الْقَریبُ؛ کسی که در جستجوی عیوب مردم باشد آبروی خود را به آنها بخشیده و کسی که سخن چینی کند افراد دور از او اجتناب می کنند و نزدیکانش او را دشمن می دارند». ( .تمام نهج البلاغه،ص 150.)
مرحوم علامه مجلسی در جلد 72 بحار الانوار در باب«تَتَبَّعُ عُیُوبِ النّاسِ وَ إفْشاءِها»روایت جالبی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل می کند که فرمود:
«کَانَ بِالْمَدِینَهِ أَقْوَامٌ لَهُمْ عُیُوبٌ فَسَکَتُوا عَنْ عُیُوبِ النَّاسِ فَأَسْکَتَ اللَّهُ عَنْ عُیُوبِهِمُ النَّاسَ فَمَاتُوا وَ لَا عُیُوبَ لَهُمْ عِنْدَ النَّاسِ وَ کَانَ بِالْمَدِینَهِ أَقْوَامٌ لَا عُیُوبَ لَهُمْ فَتَکَلَّمُوا فِی عُیُوبِ النَّاسِ فَأَظْهَرَ اللَّهُ لَهُمْ عُیُوباً لَمْ یَزَالُوا یُعْرَفُونَ بِهَا إِلَی أَنْ مَاتُوا؛ در مدینه اقوامی دارای عیوبی بودند آنها از ذکر عیوب مردم سکوت کردند،خداوند هم مردم را از ذکر عیوب آنها ساکت کرد.آنها از دنیا رفتند در حالی که مردم آنها را از هرگونه عیب پاک می دانستند و (به عکس) در مدینه اقوام (دیگری) بودند که عیبی نداشتند ولی درباره عیوب مردم سخن گفتند خداوند برای آنها عیوبی آشکار ساخت که پیوسته به آن شناخته می شدند تا از دنیا رفتند». ( .بحارالانوار،ج 72،ص 213،ح 4. )
در تواریخ داستان های بسیاری در این زمینه ذکر شده که بعضی از افراد جسور در مجلسی ابتدا به ساکن با فرد دیگری شوخی اهانت آمیزی کردند و آنها پاسخ کوبنده ای دادند که آبروی او را برد و گاه نام زشتی از این رهگذر بر او ماند از جمله در تاریخ آمده است که«مغیره بن اسود»(یکی از شعرای عرب) معروف به لقب«اقیشر»بود.او از این لقب سخت خشمگین می شد.(زیرا اقیشر به معنای کسی است که صورتش سرخ شده و پوست آن ریخته است) روزی یک نفر از قبیله«بنی عبس»او را صدا زد«یا اقیشر»او ناراحت شد و پس از چند لحظه سکوت،این شعر را درباره او انشا کرد:
أَ تَدْعُونی الأَقیشَر ذاکَ اسْمی وَ أدْعُوکَ ابْنَ مُطْفِئَهِ السِّراجِ
تُناجی خِدْنَها بِاللَّیْلِ سِرّاً وَ ربُّ النّاسِ یَعْلَمْ ما تُناجی
«تو به من اقیشر می گویی آری این اسم من است ولی من به تو می گویم:«ابْنِ مُطْفِئَهُ السِّراج»یعنی فرزند زنی که چراغ را نیمه شب خاموش کرد،زیرا با دوست فاسقش شبانه آهسته سخن می گفت و خدا می داند چه سخنانی می گفت». (.شرح نهج البلاغه علامه شوشتری،ج 13،ص 387.)
از آن به بعد این لقب زشت بر آن مرد و فرزندانش باقی ماند.
و نیز نقل شده مرد عربی نزد معاویه سخنی گفت که معاویه ناراحت شد.
معاویه گفت:دروغ گفتی.مرد اعرابی گفت:به خدا سوگند دروغ گو کسی است که در لباس های توست.معاویه گفت:این جزای کسی است که در قضاوتش عجله می کند.
ابن ابی الحدید از کامل مبرد نقل می کند:هنگامی که«قتیبه بن مسلم»سمرقند را فتح کرد اثاث و وسایلی در کاخ های آنجا دید که امثال آن دیده نشده بود تصمیم گرفت بار عام دهد و مردم بیایند و موفقیت هایی را که نصیب او شده ببینند.مردم از هر سو به آنجا آمدند و به ترتیب مقاماتشان در آن مجلس نشستند.
از جمله پیرمردی بود به نام«حُضَین».هنگامی که وارد شد برادر قتیبه گفت به من اجازه بده سخن درشتی به او بگویم.قتیبه گفت:این کار را نکن او جواب های تند و بدی می دهد.برادر قتیبه اصرار کرد و رو به حضین کرد و گفت:
ای ابو ساسان آیا از در وارد شدی یا از دیوار؟ حضین گفت:آری (من از در وارد شدم زیرا) عمویت (اشاره به خودش کرد) سنش بیش از آن است که بتواند از دیوار وارد شود (و این اشاره به عمل زشتی بود که برادر قتیبه قبلا انجام داده بود و از دیوار خانه زنی بالا رفته بود و به او تجاوز کرده بود). ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 152.)
امثال این داستان ها فراوان است و همه گواهی است بر آنچه امام علیه السلام بیان فرموده که هرگاه کسی به مردم چیزی بگوید که ناخوش دارند آنها نیز به او نسبت های ناروا می دهند (یا اعمال زشت مخفیانه آنها را آشکار می کنند).
Imam Ali ibn Abu Talib said the following : “ If someone is quick in saying about people what they dislike, they will speak about him that with which they have no knowledge.”
ص: 474
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن أَطَالَ الأَمَلَ أَسَاءَ العَمَلَ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی که آرزوهایش طولانی است کردارش نیز ناپسند است .
آن که آرزو را دراز کرد، کردار را نابساز کرد.
و فرمود هر که دراز گرداند امید و آرزوی خود را بد ساخت عمل خود را
و فرمود (علیه السلام): هر که دامنه آرزوهایش گسترده شود، کردارش ناروا گردد.
و آن حضرت فرمود:آن که آرزو را طولانی کند کارش را زشت سازد .
و الامل: الرجاء.
(هر کس آرزوهای دور و دراز در سر بپروراند، عمل و کردارش ناپسند گردد). از آن رو که آرزوی زیاد در دنیا باعث توجه به دنیا و کوشش بی اندازه در کار دنیا و غفلت از آخرت است، نسبت به کار اخروی عملی بد و ناپسندی است.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ أَطَالَ الْأَمَلَ أَسَاءَ الْعَمَلَ .
قد تقدم منا کلام فی الأمل.
و قیل لبعض الصالحین أ لک حاجه إلی بغداد قال ما أحب أن أبسط أملی حتی تذهب إلی بغداد و تعود.
و قال أبو عثمان النهدی قد أتت علی ثلاثون و مائه سنه ما من شیء إلا و أجد فیه النقص إلا أملی فإنی وجدته کما هو أو یزید
(و قال علیه السلام: من اطال الامل) کسی که دراز گردانید آرزوی خود را و بسیار ساخت امید خود را (اساء العمل) بد ساخت عمل خود را زیرا که طول امل مستلزم غفلت است و تصیر در عمل
هر که دراز کند آرزو را بد گرداند عمل خود را آری هر که به طول امل مبتلا گردد به کار بد خویش بینا نگردد تتبع منی. یعنی آرزوهای دور دلیل حماقت و غرور باشد. و طول امل. یعنی امیدهای دراز پیش گرفتن موجب حرص و سوء عمل باشد، و اما رجای در دنیا و آخرت ستوده و صفت مومنان و حکیمان بوده باشد، و آن امید بر اندازه داشتن است.
و قال علیه السلام: «من اطال الامل اساء العمل.» یعنی و گفت علیه السلام: کسی که دراز گردانید آرزو را بد گردانید عمل را، یعنی طول امل موجب بدی عمل است.
المعنی: ان اخوف ما اخاف علیکم اثنان: اتباع الهوی و طول الامل، اما اتباع الهوی فیصد عن الحق، و اما طول الامل فینسی الاخره. الترجمه: هر که رشته ی آرزو را دراز کند، به کار بد آغاز کند.
هر کسی آرزو دراز کند ***شیوه ی کار زشت، ساز کند
اقول: رواه (الکافی) هکذا: (ما اطال عبد الامل الا اساء العمل) قال بعضهم: و منتظر للموت فی کل ساعه یشید بیتا دائما و یحصن له حین یتلوه حقیقه موقن و افعاله افعال من لیس یوقن عیان و انکار و کالجهل علمه بمذهبه فی کل ما یتیقن (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) و قال خالد بن صفوان: بت لیلتی اتمنی کلها فکسیت البحر الاخضر بالذهب الاحمر فاذا الذی یکفینی رغیفان و کوزان و طمران.
الامل هو الطاقه المحرکه لحیاه الانسان، و القوه الدافعه له علی العمل. فالتاجر یفتح حانونه املا بالریح، و الفلاح یزرع املا بالحصاد، و الطالب یجد و یجتهد املا بالنجاح.. و هکذا، و من هنا قال الامام: طول الامل، و لم یقل الامل. و لیس من شک ان طوله ینسی الموت، و ان الانسان فی طریقه الی الرحیل، و من نسی هذا المصیر تحدی جمیع القیم، و تعالی علی الحق و العدل عنادا و استکبارا.
… الامل اساء العمل: طول الامل الثقه بحصول الامانی بدون عمل لها او استطاله العمر و التسویف باعمال الخیر
امام علیه السلام (در زیان آرزوی دراز) فرموده است: هر که آرزو را دراز گردانید کردار را بد نمود (زیرا آرزوی دراز سبب بی خبری از آخرت و واماندن از نیکبختی زندگی جاوید است، اما رجاء و امیدواری به اندازه ستوده می باشد).
و قال علیه السلام: (من اطال الامل) بان کان رجائه فی بقائه طویل (اساء العمل) اذ انه یعمل الاعمال السیئه معتمدا علی انه اذا قرب وقته ادرک و تدراک.
الشرح: اطاله الامل هی المکروهه- و لیس اصل الامل- فمن اطال امله سوف توبته و تراخی فی عمله بل اجله فتراه ینسی الاخره و یقبل علی الدنیا بکل و سیله و طریق و نری من یعتد بقوته و یحسب انه لن یموت عن قریب یسی ء العمل فیفعل ما لا یجوز اعتمادا علی انه سیتوب و یرجع الی الصلاح بعد ذلک …
«هر کس آرزو را دراز کرد، کار را بد کرد.»
و قال علیه السلام
مَنْ أَطَالَ الْأَمَلَ أَسَاءَ الْعَمَلَ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که آرزویش را طولانی کند اعمال بد انجام می دهد. ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز در منابع بسیاری آمده است از جمله در فروع کافی با مختصر تفاوتی و در تحف العقول و خصال شیخ صدوق و در المائه کلمه جاحظ اینها کسانی هستند که قبل از سیّد رضی این سخن حکمت آمیز را در کتاب های خود آورده اند و در کتاب های بعد از آن مانند تذکره الخواص ابن جوزی و تنبیه الخاطر نوشته ورام بن ابی فراس آن را با تفاوت هایی ذکر کردند که نشان می دهد از منبع دیگری غیر از نهج البلاغه گرفته اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 32). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز در ضمن خطبه«الوسیله»که از جمله خطب امیرالمؤمنین است و در نهج البلاغه نیامده ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 151). )
آرزوهای طولانی و سوء عمل
امام علیه السلام در این سخن کوتاه و حکمت آمیز می فرماید:«کسی که آرزویش را طولانی کند اعمال بد انجام می دهد»؛ (مَنْ أَطَالَ الْأَمَلَ أَسَاءَ الْعَمَلَ) .
شک نیست که آرزوها انگیزه حرکت انسان برای هرگونه فعالیت است؛ جوانی که آرزو دارد به مقامات عالیه علمی برسد تلاش و کوشش را در فراگیری علم افزایش می دهد،کشاورزی که آرزو دارد مزارع پربار و باغ های سرشار از برکات مادی داشته باشد در امر کشاورزی فعالیت می کند و مادری که آرزو دارد جوان برومندی در سنین آخر عمر در کنار او باشد در حفظ و تربیت فرزندش می کوشد.
همین معنا در حدیث معروف پیغمبر اکرم آمده است که فرمود:
«الْأَمَلُ رَحْمَهٌ لِأُمَّتِی وَ لَوْ لَا الْأَمَلُ مَا رَضَعَتْ وَالِدَهٌ وَلَدَهَا وَ لَا غَرَسَ غَارِسٌ شَجَراً؛ آرزو برای امت من مایه رحمت است و اگر امید و آرزو نبود هیچ مادری کودک خود را شیر نمی داد و هیچ باغبانی نهالی نمی نشاند». ( .بحارالانوار،ج 74،ص 175.)
ولی هرگاه آرزو از حد اعتدال خارج شود و انسان به سراغ امور دست نیافتنی و یا غیر ضرروی و خارج از حد نیاز برود،طبیعی است که باید تمام تلاش و کوشش خود را برای رسیدن به آن بگذارد و همه چیز جز آن را فراموش کند و شب و روز به دنبال آن بدود.چنین کسی از یک سو آخرت را به کلی به دست فراموشی می سپارد و از سوی دیگر برای رسیدن به هدف خود هر وسیله ای را مباح می شمرد و از سوی سوم در مقابل هر کس خضوع ذلیلانه می کند و سرانجام گرفتار«سوء العمل»می شود که امام در جمله حکمت آمیز بالا به آن اشاره فرمود.
در حالی که اگر دامنه آرزو را کوتاه می کرد و به آنچه مورد نیازش بود قناعت می نمود،وقت کافی برای رسیدن به وظایف الهی و اندوختن ذخیره های آخرت پیدا می کرد و از آلوده شدن به حرام در امان می ماند و عزت و کرامت خود را بر باد نمی داد.
در حدیثی قدسی که در کتاب شریف کافی آمده می خوانیم:خداوند به موسی بن عمران فرمود:
«یَا مُوسَی لَا تُطَوِّلْ فِی الدُّنْیَا أَمَلَکَ فَیَقْسُوَ قَلْبُکَ وَ الْقَاسِی الْقَلْبِ مِنِّی بَعِیدٌ؛ آرزوهایت را در دنیا طولانی مکن که مایه قساوت قلب تو می شود و شخص قسیّ القلب سنگدل از من دور خواهد بود». ( .کافی،ج 2،ص 329،ح 1.)
روشن است،قساوت و سنگدلی ناشی از فراموش کردن ذکر خدا و یاد مرگ و قیامت است و افرادی که گرفتار آرزوهای دراز هستند هم خدا را فراموش می کنند و هم مرگ و قیامت را.
اولیای خدا به قدری آرزوهایشان کوتاه بود و آماده سفر آخرت بودند که هر لحظه احتمال می دادند فرمان رحیل و کوچ کردن از دنیا صادر شود.
در حدیث پرمعنایی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«وَ الَّذِی نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِیَدِهِ مَا طَرَفْتُ عَیْنَایَ إِلَّا ظَنَنْتُ أَنَّ شُفْرَیَّ لَا یَلْتَقِیَانِ حَتَّی یَقْبِضَ اللَّهُ رُوحِی؛ قسم به آن کسی که جان محمد به دست اوست هرگز پلک های چشم من به هم نخورد مگر این که گمان می بردم که پیش از آنکه پلک ها به روی هم بیایند قبض روح شوم». ( .بحارالانوار،ج 70،ص 166،ح 27.)
منظور از گمان داشتن همان آماده بودن است.
حدیث معروفی است که هم از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله و هم از امیر مؤمنان علی علیه السلام نقل شده که فرمودند:خطرناک ترین چیزی که بر شما می ترسیم پیروی از هوای نفس و آرزوهای دراز است،زیرا پیروی از هوای نفس انسان را از حق باز می دارد و آرزوهای دراز موجب نسیان آخرت می شود؛
(أَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَی فَإِنَّهُ یَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَیُنْسِی الْآخِرَهَ) . ( .کافی،ج 2،ص 335،ح 3. )
قرآن مجید هم می گوید:یکی از دام های مهم شیطان همین طول امل است:
««وَ قالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبادِکَ نَصِیباً مَفْرُوضاً* وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّیَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ ... یَعِدُهُمْ وَ یُمَنِّیهِمْ وَ ما یَعِدُهُمُ الشَّیْطانُ إِلاّ غُرُوراً»؛ شیطان چنین گفته که از بندگان خود سهم معینی خواهم گرفت؛آنها را گمراه می کنم و به آرزوها سرگرم می سازم و به آنها فرمان می دهم...شیطان به آنها وعده های دروغین می دهد و به آرزوها سرگرم می سازد و جز فریب و نیرنگ به آنها فرمان نمی دهد». ( .نساء،آیه 118-120. )
Imam Ali ibn Abu Talib said the following : “ Whoever prolongs his desire ruins his actions.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام وَ قَد لَقِیَهُ عِندَ مَسِیرِهِ إِلَی الشّامِ دَهَاقِینُ الأَنبَارِ فَتَرَجّلُوا لَهُ وَ اشتَدّوا بَینَ یَدَیهِ فَقَالَ
مَا هَذَا ألّذِی صَنَعتُمُوهُ فَقَالُوا خُلُقٌ مِنّا نُعَظّمُ بِهِ أُمَرَاءَنَا فَقَالَ وَ اللّهِ مَا یَنتَفِعُ بِهَذَا أُمَرَاؤُکُم وَ إِنّکُم لَتَشُقّونَ عَلَی أَنفُسِکُم فِی دُنیَاکُم وَ تَشقَونَ بِهِ فِی آخِرَتِکُم وَ مَا أَخسَرَ المَشَقّهَ وَرَاءَهَا العِقَابُ وَ أَربَحَ الدّعَهَ مَعَهَا الأَمَانُ مِنَ النّارِ
و درود خدا بر او، فرمود: (در سر راه صفّین دهقانان شهر انبار (شهر انبار یکی از شهرهای شام، در شصت کیلو متری بغداد قرار داشت که در سال دوازدهم هجری به دست مسلمانان افتاد.) تا امام را دیدند پیاده شده، و پیشاپیش آن حضرت می دویدند .
فرمود چرا چنین می کنید؟ گفتند عادتی است که پادشاهان خود را احترام می کردیم، فرمود) به خدا سوگند که امیران شما از این کار سودی نبردند، و شما در دنیا با آن خود را به زحمت می افکنید، و در آخرت دچار رنج و زحمت می گردید ، و چه زیانبار است رنجی که عذاب در پی آن باشد، و چه سودمند است آسایشی که با آن، امان از آتش جهنّم باشد .
[و چون دهقانان انبار هنگام رفتن امام به شام او را دیدند، برای وی پیاده شدند و پیشاپیش دویدند. فرمود:] این چه کار بود که کردید؟ [گفتند: عادتی است که داریم و بدان امیران خود را بزرگ می شماریم. فرمود:] به خدا که امیران شما از این کار سودی نبردند، و شما در دنیایتان خود را بدان به رنج می افکنید و در آخرتتان بدبخت می گردید. و چه زیانبار است رنجی که کیفر در پی آن است، و چه سودمند است آسایشی که با آن از آتش امان است.
و فرمود در وقتی که رسید باو نزد رفتن او بشام دهقاقین شهر انبار پس پیاده شدند برای تعظیم آن حضرت و دویدند بنده وار نزد رکاب او چیست این کار که می کنید پس گفتند این روش این روش و عادتیست از ما که تعظیم کنیم بآن امیران خود را پس فرمود که بخدا سوگند که نمی گیرند امیر آن شما باین بدرستی که شما مشقت می نهید بر نفسهای خود در دنیای خود و شقاوت حاصل می کنید بآن در آخرت خود و چه زیانکار است مشقتی و محنتی که باشد در پس آن عذاب و چه سودمند است آسایشی که باشد با آن ایمنی از آتش دوزخ
هنگامی که به شام می رفت، دهقانان شهر انبار به دیدارش آمدند. از اسبها پیاده شدند و پیشاپیش او دویدند. پرسید: این چه کار است که می کنید؟ گفتند که این عادت ماست در بزرگداشت فرمانروایانمان. امام (علیه السلام) فرمود: این کاری است که امیرانتان از آن سود نبردند و شما خود را در زندگی خود به مشقت می افکنید و در آخرت به بدبختی گرفتار می آیید. چه زیانبار است مشقتی که در پی آن عذاب باشد و چه سودمند است آسودگی همراه با ایمنی از عذاب خدا.
و آن حضرت در وقت رفتن به شام که کشاورزان شهر انبار با دیدن حضرت به نشانه احترام از اسبها پیاده شده و پیشاپیش آن بزرگوار دویدند ،فرمود:این چه عملی بود از شما سر زد؟! گفتند:برنامه ای است که با آن سران خود را بزرگ می شماریم.فرمود :
به خدا قسم زمامداران شما از این کار سود نمی برند،و شما با این عمل در دنیا به مشقت می افتید،و در آخرت دچار بدبختی می شوید .و چه خسارتبار است مشقتی که به دنبال آن کیفر الهی است،و چه سودمند است آسایشی که به همراه آن ایمنی از آتش جهنم است !
و الدهاقین جمع دهقان، و دهاقین الانبار ارباب تلک البلده، و هی علی الفرات من الجانب الشرقی، و هیت من الجانب الغربی بازاء الانبار. فترجلوا: ای کانوا رکبانا و فرسانا فنزلوا و صاروا راجلین. و اشتدوا: ای عدوا بین یدیه ای قدام امیرالمومنین علیه السلام، فمنعهم عن ذلک بهذا الکلام. و انکم لتشقون به علی انفسکم: ای تحملون تلک المشقه علیها و تکلفون ذلک العدو مع الترجل علیها، یقال: شق علی النفس شقا من المشقه، فتشقون: ای تصیرون اشقیاء، ورائها العقاب محله نصب علی الحال من المشقه. و لو قال و ما اخسر المشقه لکان ورائها العقاب صفاتها، فقال: ما ابین الخسران فی هذه المشقه کائنه عقوبه الله بعدها. و انما یکون باحتمال المشقه الثواب اذا کان ذلک مشروعا. و الداعه: الراحه، ای ما اریح تلک الراحه و معها الامان.
فترجلوا: ای نزلوا عن مراکبهم و صاروا رجاله. و اشتدوا: عدوا و یشقون: من المشقه و یشقون من الشقاء. ما اخسر المشقه ورائها العقاب قوله ورائها العقاب جمله من مبتدا و خبر منصوبه المحل صفه للمشقه لان المشقه و ان کانت فیها اداه التعریف فانها غیر موقت علی وتیره قول الشاعر. و لقد امر علی اللئیم یسبنی. و یجوز ان تکون الجمله فی حکم حال مقدره کقولهم: مررت برجل معه صقر صائدا به غدا ای مقدرا به الصید غدا فکان التقدیر هنا ما اخسر المشقه مقدرا بعدها العقاب و مترقبا.
دهقانان شهر انبار، امام (علیه السلام) را به هنگام رفتن به شام، ملاقات کردند و برای احترام از اسبها پیاده شدند و در پیشاپیش آن بزرگوار شروع به دویدن کردند، امام (علیه السلام) فرمود: (این چه کاری است؟ گفتند: این رسم ماست که فرمانروایان خود را بدین وسیله احترام می کنیم. آنگاه امام (علیه السلام) فرمود: به خدا قسم، فرمانروایان شما در این کار سودی نمی برند و شما خود را در دنیا به زحمت انداخته اید و در آخرت به عذاب و بدبختی دچار می کنید. و چه زیانبخش است رنجی که به دنبال آن کیفری باشد، و چه سودمند است آن آسایشی که ایمنی از عذاب دوزخ را به همراه داشته باشد). اشتدوا بین یدیه، یعنی پیشاپیش او دویدند، و بدبختی اخروی در همین است، زیرا این عمل تعظیم غیر خداست. حاصل سخن، برحذر داشتن مردم از عملی است که انجام دادند، به وسیله ی قیاس مضمری که صغرای آن عبارت: و الله … آخرتکم است. و به کبرای قیاس با این جمله اشاره فرموده است: و ما اخسر المشقه و رائها العقاب، که در حقیقت چنین است و هر چه برای انسان رنجی داشته باشد که به دنبال آن کیفری باشد، بدترین نوع خسارت است. و از طرفی به وسیله ی پیامد آسایش و راحتی در دنیا به همراه ایمنی از آتش دوزخ آنان را به ترک این عمل وادار نموده است، گویا فرموده است: سزاوار است که آنان این زحمت را قبول نکنند، زیرا ترک این عمل باعث آسایش و راحتی به همراه ایمنی از آتش است، و هر آنچه این چنین باشد، بالاترین سودها خواهد بود. و البته این عمل باعث بدبختی آنها در آخرت است، چون تعظیم غیر خداست به نحوی که جز برای خدا سزاوار نیست
وَ قَالَ علیه السلام وَ قَدْ لَقِیَهُ عِنْدَ مَسِیرِهِ إِلَی اَلشَّامِ دَهَاقِینُ اَلْأَنْبَارِ فَتَرَجَّلُوا لَهُ وَ اشْتَدُّوا بَیْنَ یَدَیْهِ فَقَالَ مَا هَذَا الَّذِی صَنَعْتُمُوهُ فَقَالُوا خُلُقٌ مِنَّا نُعَظِّمُ بِهِ أُمَرَاءَنَا فَقَالَ وَ اللَّهِ مَا یَنْتَفِعُ بِهَذَا أُمَرَاؤُکُمْ وَ إِنَّکُمْ لَتَشُقُّونَ عَلَی أَنْفُسِکُمْ فِی دُنْیَاکُمْ وَ تَشْقَوْنَ بِهِ فِی [أُخْرَاکُمْ]
آخِرَتِکُمْ وَ مَا أَخْسَرَ الْمَشَقَّهَ وَرَاءَهَا الْعِقَابُ وَ أَرْبَحَ الدَّعَهَ مَعَهَا الْأَمَانُ مِنَ اَلنَّارِ .
اشتدوا بین یدیه أسرعوا شیئا فنهاهم عن ذلک و قال إنکم تشقون به علی أنفسکم لما فیه من تعب الأبدان و تشقون به فی آخرتکم تخضعون للولاه کما زعمتم أنه خلق و عاده لکم خضوعا تطلبون به الدنیا و المنافع العاجله فیها و کل خضوع و تذلل لغیر الله فهو معصیه .
ثم ذکر أن الخسران المبین مشقه عاجله یتبعها عقاب الآخره و الربح البین دعه عاجله یتبعها الأمان من النار
(و قال علیه السلام و قد لقیمه) فرموده آن حضرت صلوات الله و سلامه علیه در حالتیکه رسیدند به او (عند مسیره الی الشام) نزد رفتن او به جانب شام (دهاقین الانبار) دهقانان بلده انبار که در حوالی شام است (فترجلوا له) پس پیاده شدند برای تعظیم و توقیر آن جناب (و اشتدوا بین یدیه) و دویدند بنده وار در پیش رکاب آن عالی انتساب (ما هذا الذی صنعمتموه) چیست این کاری که کردید شما آن را در این حال (فقالوا خلق منا) پس گفتند این خویی است و روشی از ما (نعظم به امرائنا) که تعظیم می کنیم به آن امیران و حاکمان خود را (فقال) پس فرمود آن حضرت علیه السلام (و الله ما ینتفع بهذا امرائکم) به خدا سوگند که فایده نمی گیرند به این کار، امیران شما (و انکم لتشقون به علی انفسکم) به درستی که شما هر آینه مشقت می نهید به این کار بر نفسهای خود یعنی خود را در ریاضیت و محنت می اندازید (و تشقون به فی اخرتکم) و شقاوت می کنید به این در آخرت خودتان به جهت تعظیم غیر خدا (و ما اخسر المشقه) و چه زیان کاری است مشقت و محنتی که باشد (ورائها العقاب) در پس آن، عقاب و عذاب (و اربح الدعه) و چه سودمند است آسایشی که باشد (معها الامان من النار) با آن ایمنی از آتش دوزخ در روز حساب
و گفت آن حضرت وقتی که به او برخورده بودند وقت رفتن به (شام) (دهقانان بلده انبار) یعنی بزرگان ارباب ملک و مال ایشان، پس پیاده شده بودند و میدویدند پیش روی آن حضرت، گفت این چه کار است که شما می کنید، گفتند: عادتی است از ما که به آن تعظیم امرای خود می کنیم، پس گفت آن حضرت: و الله که منتفع نمی گردند به این امر امرای شما، و شما مشقت مینهید به این کار بر نفوس خود در دنیای خودتان، و زیان کار می گردید به این سبب در کار آخرت خود، و چه زیان کاری بزرگ است مشتقتی که در عقب آن عقاب باشد، و چه سود جلیل است راحتی که با آن امان از عذاب نار باشد.
و قال علیه السلام: و قد لقیه عند مسیره الی الشام دهاقین الانبار، فترجلوا له و اشتدوا بین یدیه، فقال: «ما هذا الذی صنعتموه؟» فقالوا: خلق منا نعظم به امراءنا. فقال علیه السلام: و الله ما ینتفع بهذا امراوکم و انکم لتشقون به علی انفسکم و تشقون به فی آخرتکم. و ما اخسر المشقه ورائها العقاب و اربح الدعه معها الامان من النار!» یعنی و گفت علیه السلام و حال آنکه ملاقات کرده بودند او را در وقت حرکت به سوی شام، مردمان دهقان ولایت انبار، پس پیاده گردیدند از مرکبها از برای تعظیم او و دویدند پیش روی او، پس گفت علیه السلام که «چه چیز است این رفتاری که شما کردید؟» پس گفتند: خصلت و عادتی است از ما که تعظیم می کنیم ما به آن امیران و بزرگان ما را. پس گفت علیه السلام: سوگند به خدا که منتفع نمی شوند به این عمل امیران و بزرگان شما و به تحقیق که هر آینه مشقت و زحمت می دهید شما به آن، بر نفسهای شما و بدبخت می گردید به سبب آن در آخرت شما. پس چه بسیار زیان دارنده است مشقتی که در پشت سر آن باشد عذاب خدا و چه بسیار سودمند است آسایشی که باشد با آن ایمنی از آتش جهنم!
اللغه: (الدهقان) معرب ان جعلت النون اصلیه من قولهم تدهقن الرجل و له دهقنه موضع کذا صرفته لانه فعلان، و ان جعلته من الدهق لم تصرفه لانه فعلان و (انبار) اسم بلد- صحاح. (اشتدوا) عدوا بین یدیه، و (شق) علی الشی ء شقا و مشقه- صحاح. (الدعه) السکینه، اراحه و خفض العیش- المنجد. الاعراب: و قد لقیه عند مسیره، جمله حالیه برابطه قد و الواو، ما هذا الذی- الخ- لفظه ما اسمیه استفهامیه خبر مقدم لهذا الذی، ما اخسر المشقه، بصیغه التعجب- یفید الاستغطام و التحسر، و مثلها اربح الدعه المعطوفه علی اخسر. المعنی: نهض الاسلام و القرآن بالبشر نهضه دیمو قراطیه عمیقه مقرونه بالعلم و المعرفه، فرفع العرب من حضیض الجهاله فصارو امه عالمه دیمو قراطا بطبعهم المنزه عن تشریفات ملوکیه مصنوعه فی الفارس و الروم، و هذا هو سر تقدم المسلمین الجدد فی القرون الاولی الهجریه و نشر الاسلام فی بلاد کفارس و الروم. المکبله بقیود التشریفات منذ قرون، فکان من شان الاسلام تحریر الناس عن هذه القیود الثقیله، و کان الامام (علیه السلام) فی هذا المضیق من الفرصه و علی اهبه سفر مهیب شاغل الی مقصد هائل و هو معرکه صفین الدامیه الهدامه، یفتح مدرسه جدیده فی محیط الاسلام و یبدا تعلیمات عالیه انسانیه فی هذه الجمل القصار الوجیزه فی الاعداد التالیه: 1- التشریفات البلاطیه بهذه الصور مما لا ینتفع به الامراء نفعا عقلانیا للدنیا او الاخره، فهی من اللهو الباطل الممقوت. 2- تحمل هذه المشتقات مبغوض عند الاسلام و موجب لعذاب الاخره. 3- اخسر المشتقات ما یتبعها العقاب، و اربح الاستراحه الاشتغال بما فیه امان من النار. الترجمه: علی (علیه السلام) بسوی شام سفر کرد و چون بشهر انبار رسید- در کناره ی فرات- دهقانان انبار در برابر آنحضرت از مرکبهای خود پیاده شدند و در جلوی او دویدند- و به اصطلاح پاکوبی کردند- علی (علیه السلام) به آنها فرمود: این کار شما چه معنی دارد؟ در پاسخ گفتند: این رسمی است که ما بوسیله ی آن امراء خود را تعظیم می کنیم- اظهار احساسات- آنحضرت فرمود: بخدا این کار برای امراء شما سودی ندارد و براستی که شما خود را بدین کار در دنیا رنج می دهید و در دیگر سرای بدان بدبخت میشوید، وه چه بسیار زیانبار است رنجی که عذابش در دنبال، و چه بسیار سودمند است استراحتی که قرین امان از دوزخ و وبال است.
کار مولا چه به پیکار کشید*** در ره شام به انبار رسید
بر علی چشم دهاقین افتاد*** همه از شوق شعف در فریاد
میدویدند به پی شش چالاک*** پای کوبان همه اندر سر خاک
گفت مولا به دهاقین کاین چیست؟*** همه گفتند که یک رسم شهی است
ما به پیش امرا میتازیم*** نرد تعظیم چنین میبازیم
گفت: این کار ندارد سودی ***که تن خویش از آن فرسودی
خویش را رنجه بدنیا سازید*** با شقاوت سوی عقبا تازید
چه زیانبار بود آن سختی*** که به دنبال کشد بدبختی
چه خوش آن راحت بی درد و وبال*** که امان آورد از وزر و وبال
(الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه … ) اقول: رواه نصر بن مزاحم فی (صفینه) هکذا، فقال: و جاء علی (علیه السلام) حتی مر بالانبار فاستقبله بنوخشنوشک دهاقنتها. قال سلیمان (خش) طیب (نوشک) راض، یعنی (بنی الطیب الراضی) بالفارسیه، فلما استقبلوه نزلوا ثم جاوا یشتدون معه، قال: ما هذه الدواب التی معکم و ما اردتم بهذا الذی صنعتم؟ قالوا: اما هذا الذی صنعنا فهو خلق منا نعظم به الامرائ، و اما هذه البراذین فهدیه لک و قد صنعنا لک و للمسلمین طعاما و هیانا لدوابکم علفا کثیرا. فقال (علیه السلام): اما هذا الذی زعمتم انه منکم خلق تعظمون به الامراء فو الله ما ینفع هذا الامرائ، و انکم لتشقون به علی انفسکم و ابدانکم فلا تعودوا له، و اما دوابکم هذه فان احببتم ان ناخذها منکم فنحسبها من خراجکم اخذناها منکم، و اما طعامکم الذی صنعتم لنا فانا نکره ان ناکل من اموالکم شیئا الا بثمن. قالوا: نقومه ثم نقبل ثمنه. قال: اذن لا تقومونه قیمته، نحن نکتفی بما هو دونه. قالوا: یا امیرالمومنین فان لنا من العرب موالی و معارف فتمنعنا ان نهدی لهم و تمنعهم ان یقبلوا منا؟ قال: کل العرب لکم موال و لیس ینبغی لاحد من المسلمین ان یقبل هدیتکم، و ان غصبکم احد فاعلمونا، قالوا: یا امیرالمومنین انا نحب ان تقبل هدیتنا و کرامتنا. قال لهم: و یحکم، نحن اغنی منکم. فترکهم ثم سار. (الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه … ) قول المصنف: (و قال (علیه السلام) و قد لقیته عند مسیره) من الکوفه (الی الشام) فی طریقه (دهاقین الانبار) جمع دهقان. قال الجوهری: الدهقان، معرب، ان جعلت النون اصلیه من قولهم (تدهقن الرجل) صرفته لانه فعلال، و ان جعلته من الدهق لم تصرفه لانه فعلان. قلت: لا وجه لاحتمال کونه من الدهق، لان الکلمه معربه مرکبه من (ده) بمعنی القریه و (قان) مبدل (پان) مخفف (پاینده) بمعنی الحافظ. و فی (تاریخ الطبری): منوشهر اول من خندق الخنادق و جمع آله الحرب، و اول من وضع الدهقنه فجعل لکل قریه دهقانا و جعل اهلها له خولا و عبیدا و امرهم بطاعته. (فترجلوا له) ای: نزلوا من مراکبهم و قاموا علی ارجلهم (و اشتدوا) ای: عدوا. قال الشاعر: هذا اوان الشد فاشتدی زیم (بین یدیه) ای: قدامه (فقال (علیه السلام) هکذا فی (المصریه)، و الکلمه زائده فلیست فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه)، و لانها تکرار لانه قال اولا (و قال (علیه السلام). (ما هذا الذی صنعتموه) من الاشتداد و العدو بین یدی (فقالوا (الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه...) خلق) بضمتین ای: عاده (منا نعظم به امرائنا. فقال (علیه السلام): و الله ما ینتفع بهذا امراوکم) بل یضر بهم لانه یحدث لهم خیلاء و کبرا (و انکم لتشقون) بالتشدید من المشقه (علی انفسکم) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (به علی انفسکم) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) (فی دنیاکم) متعلق بقوله (لتشقون) (و تشقون) بالتخفیف من الشقاء (به فی آخرتکم) لفعلکم العبث (و ما اخسر المشقه ورائها العقاب) فالمشقه ان لم یکن ورائها ثواب، کالمشقه لتحصیل دنیا او آخره خساره، فان کان ورائها عقاب فهی اخسر. (و اربح الدعه) ای: الاستراحه (معها الامان من النار) فالدعه ان لم یکن ورائها شی ئ، ربح، فان کان معها امان من النار، بان یکون ضدها موجبا للنار و ترکها الانسان لذلک فهی اربح. هذا، و مر فی فصل صفین ان حرب بن شرحبیل الشبامی اقبل یمشی معه (علیه السلام) و هو راکب، فقال (علیه السلام) له: ارجع، فان مشی مثلک مع مثلی فتنه للوالی و مذله للمومن. و فی (معجم بلدان الحموی): قال احمد بن یحیی بن جابر: مر علی بن ابی طالب (علیه السلام) بالانبار فخرج الیه اهلها بالهدایا الی معسکره فقال: اجمعوا الهدایا و اجعلوها باجا واحدا. ففعلوا فسمی موضع معسکره بالانبار الباج الی الان.
قال الشریف الرضی: مر الامام فی طریقه الی حرب معاویه بمکان من بلاد العراق یسمی الانبار، و لما رآه زعماء الفلاحین نزلوا عن خیولهم و اسرعوا بین یدیه، فاستنکر ذلک و قال: ما هذا الذی صنعتموه؟ قالوا: خلق منا نعظم به امرائنا. فقال: و ایه جدوی لکم و لامرائکم بهذا التقلید البغیض؟ انه تعب و نصب علیکم فی الدنیا، و شقاء و ارزاء فی الاخره. (و ما اخسر المشقه ورائها عقاب). اخسر الناس صفقه من اتعب نفسه فی دنیاه، و شقی فی آخرته (و اربح الدعه معها الامان من النار). النعمه الکبری ان تعیش دنیاک فی هدوه و طمانینه، و ان تامن فی آخرتک من عذاب النار و غضب الجبار.. اللهم انا فی هذه النعمه راغبون، و انت الوسیله الیها وحدک لا شریک لک.
… الشام دهاقین الاثبار: جمع دهقان زعیم الفلاحین فی العجم و الانبار من بلاد العراق و ترجلوا ای نزلوا عن خیولهم مشاه و اشتدوا اسرعوا … انفسکم فی دنیاکم: تشقون بضم الشین و تشدید القاف من المشقه و تشقون الثانیه بسکون الشین من الشقاوه و الدعه بفتحات الراحه
امام علیه السلام هنگام رفتن به شام که خدایان و بزرگان انبار (شهری در عراق) به آن حضرت برخورده به تعظیم و احترامش از اسبها پیاده شده در پیش رکابش دویدند، فرمود: این چه کاری بود که کردید؟ گفتند: این خوی او است که سرداران و حکمرانان خود را به آن احترام می نمائیم، پس آن بزرگوار (در نکوهش فروتنی برای غیر خدا) فرمود: سوگند به خدا حکمرانان شما در این کار سود نمی برند و شما خود را در دنیاتان به رنج و در آخرتتان با این کار به بدبختی گرفتار می سازید (چون فروتنی برای غیر خدا گناه و مستلزم عذاب است) و چه بسیار زیان دارد رنجی (فروتنی برای غیر خدا) را که پی آن کیفر باشد، و چه بسیار سود دارد آسودگی (رنج نبردن برای خوش آمدن مخلوق) را که همراه آن ایمنی از آتش (دوزخ) باشد.
تواضع و احترام برای بشر هر چند امام و یا پیامبر (صلی الله علیه و آله) باشد وقتی گناه و در حد شرک است که نوع احترام برای خدا باشد: بخاک افتادن، تعظیم کردن، پیشانی گذاشتن همه و همه حرام است. اینکه می بینم در کنار قبر امامان (علیه السلام) بخاک می افتند سجده شکر بجا می آورند که موفق به زیارت شده اند اما اگر برای امام (علیه السلام) بخاک می افتند حرام و شرک است سجده مخصوص خداست که هر کس به نوعی آنرا اجراء می کند.
و قال علیه السلام- و قد لقیه عند مسیره الی الشام (لمحاربه معاویه) دهاقین الانبار (دهاقین) جمع دهقان و هو زعیم الفلاحین، معرب (ده بان) ای حافظ القریه، فترجلوا له و اشتدوا ما اشتروا بین یدیه (ای نزلوا عن خیولهم و اخذوا یرکضون) فقال علیه السلام: (ما هذا الذی صنعتموه)؟ من الترجل و الرکض (فقالوا خلق منا) ای عاده لنا (نعظم به امرائنا) و ذلک لدلاله هذه الحرکه علی انا حاضرون بخدمتکم راکضون فی امرکم. (فقال علیه السلام): (و الله ما ینتفع بهذا امرائکم و انکم لتشقون علی انفسکم فی دنیاکم) لما تلاقون من صعوبه المشی و الرکض (و تشقون) بالتخفیف من الشقاوه، و الاول بالتشدید من المشقه (به فی آخرتکم) اذا انه موجب لتکبر الکبراء، و اذ لال النفس، و ما اشبه من المحرمات الموجبه للعقاب (و ما اخسر المشقه ورائها العقاب)؟ ای انه اکبر اقسام المشقه خساره، لانها توجب ذهاب الدنیا و الاخره (ف) ما (اربح الدعه) ای الراحه (معها الامان من النار) لانه لم یفعل محرما یستحق به دخول النار.
اللغه: الدهاقین: جمع دهقان زعیم الفلاحین عند العجم. الانبار: بلد فی العراق. ترجلوا: نزلوا من خیولهم و مشوا. اشتدوا: اسرعوا. خلق: طبیعه و عاده. تشقون: من المشقه و هی التعب و ان یکلف النفس اکثر مما تطیق. تشقون: بسکون السین من الشقاوه و هی التعاسه و البوس. الدعه: الراحه. الشرح: هذه حاله یراها الامام فلا یرتضیها فینبه اهلها للکف عنها … یمر الامام بزعماء الفلاحین من العجم فی بلده الانبار و هو یقصد الشام فیخرج الیه هولاء ینزلون عن دوابهم و یسرعون الیه فیستفهم الامام عن ذلک فیقولون عاده نکرم بها امرائنا. فاجابهم الامام. اولا: ان امرائکم لا ینتفعون بذلک. و ثانیا: ان فیما تقومون به مشقه علی انفسکم فی الدنیا و هی مشقه غیر مطلوبه. و ثالثا: انکم بعملکم هذا تعذبون و علیه تعاقبون لانه امر لغیر الله و لم یشرع فی الدین و نفر عنه ان الانسان یحتمل المشقه و العذاب فی الدنیا و مع ذلک یعاقب فی الاخره فیجمع مشقه الدنیا و عذاب الاخره. و رغب فی ضده و هی الدعه و الراحه فی الدینا التی تکون بدون هذا العمل و مع ذلک ینجو الانسان من النار فیعیش الراحه فی الدنیا و الامان من العذاب فی الاخره …
«به هنگام رفتن امام علیه السّلام به شام دهقانان انبار او را دیدند، برای او پیاده شدند و پیشاپیش او دویدند. پرسید این چه کاری بود که کردید گفتند: خوی ماست که با آن امیران خود را بزرگ می داریم. فرمود: به خدا سوگند که امیران شما از این کار سودی نمی برند و شما در دنیای خود خویشتن را به رنج می افکنید و در آخرت بدبخت می شوید، چه زیان بار است رنجی که پس از آن کیفر است و چه سودمند است آسایشی که با آن زینهاری از آتش است».
و قال علیه السلام وَ قَدْ لَقِیَهُ عِنْدَ مَسِیرِهِ إِلَی الشَّامِ دَهَاقِینُ الْأَنْبَارِ،فَتَرَجَّلُوا لَهُ وَ اشْتَدُّوا بَیْنَ یَدَیْهِ.
فقال علیه السلام
مَا هَذَا الَّذِی صَنَعْتُمُوهُ؟ فَقَالُوا:خُلُقٌ مِنَّا نُعَظِّمُ بِهِ أُمَرَاءَنَا،فَقَالَ:وَ اللَّهِ مَا یَنْتَفِعُ بِهَذَا أُمَرَاؤُکُمْ! وَ إِنَّکُمْ لَتَشُقُّونَ عَلی أَنْفُسِکُمْ فِی دُنْیَاکُمْ،
وَ تَشْقَوْنَ بِهِ فِی آخِرَتِکُمْ.وَ مَا أَخْسَرَ الْمَشَقَّهَ وَرَاءَهَا الْعِقَابُ،
وَ أَرْبَحَ الدَّعَهَ مَعَهَا الْأَمَانُ مِنَ النَّارِ .
این سخن را امام علیه السلام زمانی بیان فرمود که در مسیر حرکتش به شام کشاورزان و دهبانان شهر«انبار»با او ملاقات کردند (و به عنوان احترام) از مرکب پیاده شده و با سرعت پیش روی او حرکت کردند (و این مراسمی را که نشانه خضوع فوق العاده در برابر امرای ستمگر بود انجام دادند).
امام علیه السلام فرمود:
«این چه کاری بود که کردید؟»عرض کردند:این رسوم و آدابی است که ما امیران خود را با آن بزرگ می داریم.امام علیه السلام فرمود:به خدا سوگند زمامداران شما از این عمل بهره ای نمی برند و شما با این کار در دنیا مشقت زیاد بر خود هموار می سازید و در قیامت بدبخت می شوید.چه زیان بار است مشقتی که به دنبال آن عقاب الهی باشد و چه پرسود است آرامشی که با آن امان از آتش دوزخ فراهم گردد. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است که قبل از مرحوم سیّد رضی،نصر بن مزاحم (متوفای 202) در کتاب صفین آن را با تفاوت هایی (که بعداً اشاره خواهیم کرد) ذکر کرده است ولی مضمون هر دو یکی است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 34). اضافه بر این ابن اعثم کوفی (متوفای 314) که قبل از سیّد رضی می زیسته نیز آن را در کتاب فتوح آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص 651). )
تشریفات زشت و زیان آور
«این سخن را امام زمانی بیان فرمود که در مسیر حرکتش به شام کشاورزان و دهبانان شهر انبار با او ملاقات کردند (و به عنوان احترام به امام) از مرکب پیاده شده و با سرعت پیش روی او حرکت کردند (و این مراسم را که نشانه خضوع فوق العاده در برابر امرای ستمگر بود انجام دادند) امام علیه السلام فرمود:این چه کاری بود که کردید؟»؛ (وَ قَالَ علیه السلام:وَ قَدْ لَقِیَهُ عِنْدَ مَسِیرِهِ إِلَی الشَّامِ دَهَاقِینُ الْأَنْبَارِ، فَتَرَجَّلُوا ( .«تَرَجَّلوا»به معنی پیاده شدن از مرکب است. )لَهُ وَ اشْتَدُّوا (.«اشتدّوا»به معنی دویدن و راه رفتن با سرعت است. )بَیْنَ یَدَیْهِ،فَقَالَ:مَا هَذَا الَّذِی صَنَعْتُمُوهُ) .
«عرض کردند این رسوم و آدابی است که ما امیران خود را با آن بزرگ می داریم»؛ (فَقَالُوا:خُلُقٌ مِنَّا نُعَظِّمُ بِهِ أُمَرَاءَنَا) .
«امام علیه السلام فرمود:به خدا سوگند زمامداران شما از این عمل بهره ای نمی برند و شما با این کار در دنیا مشقت بر خود هموار می سازید و در قیامت بدبخت می شوید»؛ (فَقَالَ:وَ اللَّهِ مَا یَنْتَفِعُ بِهَذَا أُمَرَاؤُکُمْ! وَ إِنَّکُمْ لَتَشُقُّونَ عَلی أَنْفُسِکُمْ فِی دُنْیَاکُمْ،وَ تَشْقَوْنَ بِهِ فِی آخِرَتِکُمْ) .
سپس افزود:«چه زیان بار است مشقتی که به دنبال آن عقاب الهی باشد و چه پرسود است آرامشی که با آن امان از آتش دوزخ فراهم گردد»؛ (وَ مَا أَخْسَرَ الْمَشَقَّهَ وَرَاءَهَا الْعِقَابُ،وَ أَرْبَحَ الدَّعَهَ مَعَهَا الْأَمَانُ مِنَ النَّارِ) .
«تَشُقُّونَ»از ماده«شقاء»به معنای مشقت و«تَشْقَوْنَ»از ماده شقاوت به معنای بدبختی است و«دَعَه»همان آرامش است
در کتاب صفین بعد از این جمله چنین آمده که امام علیه السلام فرمود:«این کار را دیگر تکرار نکنید؛فَلا تَعُودُوا لَهُ».
در زمان های گذشته معمول بوده-و هم اکنون نیز در بعضی از نقاط جهان معمول است-که اهل یک کشور یا اهل یک شهر برای تعظیم امرا و سلاطین اعمالی انجام می دادند که نشانه نهایت ذلت بود.آنها نیز از این رفتار خشنود می شدند،چراکه علاقه داشتند همواره شهروندانشان خود راذلیل و خوار و بی مقدار در برابر آنها بدانند تا فکر قیام در مغزشان خطور نکند و سلطه آنان باقی بماند.
ولی اسلام که به انسان ها شخصیت داده و آدمی را مسجود فرشتگان و اشرف مخلوقات می داند و جهان را مسخر او می شمرد،اجازه نمی دهد افراد با ایمان برای بزرگداشت امرا تن به کارهای ذلیلانه بدهند.به یقین اگر به جای علی علیه السلام معاویه بود آنها را به این کار تشویق می کرد ولی امام به آنها هشدار داد و به سه دلیل آنان را بر حذر داشت.
نخست این که امرا هیچ گونه نفع عاقلانه ای از این کار نمی برند،بلکه ممکن است باعث غرور و کبر آنها شود و شخصیت خود را گم کنند.
دیگر این که زحمت فوق العاده ای بر دوش توده های مردم می افتد و گاه ممکن است در چنین شرایطی افرادی ضعیف زیر دست و پا بمانند.
سوم این که این عمل ناصالح مایه گرفتاری در آخرت می شود،زیرا نوعی شرک محسوب می شود.
به عکس،اگر آنها به احترامات معقول قناعت کنند و به جای این مشقت، آرامش را برای خود بپذیرند،آرامشی که امان از آتش دوزخ را نیز به همراه دارد، هم امرا گرفتار کبر و غرور نمی شوند و هم مردم مشقت توأم با ذلت را نمی بینند و هم در آخرت سربلند خواهند بود.
قابل توجه است که در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:روزی امیر مؤمنان به سراغ اصحابش آمد در حالی که بر مرکب سوار بود.گروهی پشت سر حضرت به راه افتادند.امام نگاهی به آنها کرد و فرمود:با من کاری دارید؟ عرض کردند:نه یا امیرالمؤمنین ولی دوست داریم همراه تو راه برویم.امام به آنها فرمود:
«انْصَرِفُوا فَإِنَّ مَشْیَ الْمَاشِی مَعَ الرَّاکِبِ مَفْسَدَهٌ لِلرَّاکِبِ وَ مَذَلَّهٌ لِلْمَاشِی؛ برگردید،زیرا راه رفتن پیاده در کنار سوار موجب مفسده (غرور و خودبرتربینی) برای شخص سوار و سبب ذلت برای پیاده است».
سپس امام صادق علیه السلام افزود:دفعه دیگری باز امام سوار بود و جمعی پشت سر او پیاده به راه افتادند.امام علیه السلام فرمود:
«انْصَرِفُوا فَإِنَّ خَفْقَ النِّعَالِ خَلْفَ أَعْقَابِ الرِّجَالِ مَفْسَدَهٌ لِقُلُوبِ النَّوْکَی؛ بازگردید،زیرا صدای کفش ها پشت سر انسان ها موجب فساد دل های احمقان می شود (نوکی جمع أنوَک بر وزن أحمق و به معنای احمق است». ( .بحارالانوار،ج 41،ص 55،ح 2.)
باید توجه داشت که هدف از این سخنان این نیست که مردم،بزرگان را احترام نکنند،بلکه منظور این است که احتراماتی که نسبت به شاهان و مانند آنها داشتند و نشانه ذلت و بدبختی احترام کنندگان بوده و مایه غرور و نخوت احترام شوندگان ترک شود.
روایت«نصر بن مزاحم»
از آنچه«نصر بن مزاحم»در کتاب صفین آورده استفاده می شود که دهقان های شهر انبار علاوه بر این کار اسب ها و غذاهای خوب برای امام و لشکریان و علف بسیار برای مرکب های آنها را به عنوان هدیه آورده بودند و امام افزون بر این که مراسم ذلت بار آنها را تخطئه کرد افزود:اما این چهارپایانی که آورده اید ما می پذیریم؛ولی به عنوان خراجتان قبول می کنیم و غذاهایی را هم که آورده اید در صورتی می پذیریم که قیمت آن را از ما بگیرید. ( .صفین،ص 144. )
البته پذیرفتن هدیه مسلمان نه تنها عیب نیست،بلکه سنتی است و حتی در روایات گفته شده که از پذیرش هدیه برادران مسلمان خودداری نکنید،ولی هدف امام این بوده که این سنت نادرست را بشکند که برای در امان ماندن از شر امرا برای آنان هدایایی می بردند و روشن سازد که حکومت اسلامی همچون حکومت سلاطین جبار نیست.
Once Imām Ali ibn Abū Tālib was proceeding to Syria when the Anbār{The vast Anbār area is now the largest western governorate in Iraq, about one third of the entire country with the exclusion of northern Iraq (Kurdistan), and its population-mostly tribal—is predominantly Sunni. Its metropolis is Ramadi City, 110 km west of Baghdad.} countrymen met him. Seeing him, they began to walk on foot then ran in front of him. He inquired why they were doing so. They replied that this was the way they expressed respect for their chiefs. He is said the following: “By Allāh, this does not benefit your chiefs. You are belaboring yourselves in this world and earning misery for the next by thus behaving. How harmful the labor in the wake of which there is punishment, and how profitable the case with which there is deliverance from the Fire (of Hell) is!”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لِابنِهِ الحَسَنِ علیه السلام یَا بنُیَ ّ احفَظ عنَیّ أَربَعاً وَ أَربَعاً لَا یَضُرّکَ مَا عَمِلتَ مَعَهُنّ إِنّ أَغنَی الغِنَی العَقلُ وَ أَکبَرَ الفَقرِ الحُمقُ وَ أَوحَشَ الوَحشَهِ العُجبُ وَ أَکرَمَ الحَسَبِ حُسنُ الخُلُقِ یَا بنُیَ ّ إِیّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الأَحمَقِ فَإِنّهُ یُرِیدُ أَن یَنفَعَکَ فَیَضُرّکَ وَ إِیّاکَ وَ مُصَادَقَهَ البَخِیلِ فَإِنّهُ یَقعُدُ عَنکَ أَحوَجَ مَا تَکُونُ إِلَیهِ وَ إِیّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الفَاجِرِ فَإِنّهُ یَبِیعُکَ بِالتّافِهِ وَ إِیّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الکَذّابِ فَإِنّهُ کَالسّرَابِ یُقَرّبُ عَلَیکَ البَعِیدَ وَ یُبَعّدُ عَلَیکَ القَرِیبَ
به فرزندش امام حسن علیه السّلام فرمود:
پسرم! چهار چیز از من یاد گیر (در خوبی ها)، و چهار چیز به خاطر بسپار (هشدارها)، که تا به آنها عمل می کنی زیان نبینی:
خوبی ها: 1- همانا ارزشمندترین بی نیازی عقل است، 2- و بزرگ ترین فقر بی خردی است، 3- و ترسناک ترین تنهایی خودپسندی است. 4- و گرامی ترین ارزش خانوادگی، اخلاق نیکوست .
هشدارها: 1- پسرم! از دوستی با احمق بپرهیز، چرا که می خواهد به تو نفعی رساند امّا دچار زیانت می کند.
2- از دوستی با بخیل بپرهیز، زیرا آنچه را که سخت به آن نیاز داری از تو دریغ می دارد .
3- و از دوستی با بدکار بپرهیز، که با اندک بهایی تو را می فروشد .
4- و از دوستی با دروغگو بپرهیز، که او به سراب ماند: دور را به تو نزدیک، و نزدیک را دور می نمایاند .
[و به فرزند خود حسن (علیه السلام) فرمود:] پسرکم! چهار چیز از من بیاد دار، و چهار دیگر به خاطر سپار که چند که بدان کار کنی از کرده خود زیان نبری: گرانمایه ترین بی نیازی خرد است، و بزرگترین درویشی بیخردی است و ترسناکترین تنهایی خودپسندی است و گرامیترین حسب خوی نیکوست. پسرکم! از دوستی نادان بپرهیز، چه او خواهد که تو را سود رساند لیکن دچار زیانت گرداند، و از دوستی بخیل بپرهیز، چه او آنچه را سخت بدان نیازمندی از تو دریغ دارد ، و از دوستی تبهکار بپرهیز که به اندک بهایت بفروشد ، و از دوستی دروغگو بپرهیز که او سراب را ماند، دور را به تو نزدیک و نزدیک را به تو دور نمایاند.
و فرمود مر پسر خود را حسن که ای پسرک من نگاه دار از من چهار گفتار را در کسب فضایل و چهار را در باب رذایل که ضرر نرساند بتو آنچه کنی با آنها بدرستی که بهترین انواع توانگری عقل است و بزرگترین انواع درویشی کم خردیست و وحشتناک ترین وحشت خود بینی است و گرامی ترین حسب خوش خوئیست ای پسرک من بپرهیز از دوستی کردن با احمق بیخرد پس بدرستی که احمق می خواهد سود رساند بتو پس ضرر می رساند و بترس از مصاحبت بخیل پس بدرستی که بخیل می نشیند از دوستی تو در محتاج ترین چیزی که باشی محتاج آن و بترس از مصاحبت بدکار پس بدرستی که می فروشد او تو را بچیزی اندک و بترس از دوستی دروغگو پس بدرستی که او همچو سرابست در بیابان که نزدیک می گرداند بر تو دور را و دور می گرداند بر تو نزدیک را
به فرزند خود امام حسن (علیه السلام) فرمود: ای فرزند، از من چهار و چهار چیز را به خاطر بسپار که چون کارهایت را به آنها به انجام رسانی، هرگز زیانی به تو نرسد:
برترین بی نیازیها عقل است و بزرگترین بینواییها حماقت است و ترسناکترین ترسها خودپسندی است و گرامیترین حسب و نسب، خلق نیکوست.
ای فرزند، بپرهیز از دوستی با احمق، زیرا احمق خواهد که به تو سود رساند، ولی زیان می رساند و بپرهیز از دوستی با بخیل که او چیزی را که بسیار به آن نیازمند هستی از تو دریغ می دارد و بپرهیز از دوستی با تبهکار که تو را به اندک چیزی می فروشد. و بپرهیز از دوستی دروغگو، که او چون سراب است، دور را نزدیک نشان می دهد و نزدیک را دور می نمایاند.
به فرزندش حضرت حسن علیه السّلام فرمود:پسرم!دو چهار برنامه را از من حفظ کن که آنچه با آنها به جای آوری دچار زیانت نمی کند:برترین بی نیازی خرد است،بزرگترین ناداری بی خردی است،بالاترین وحشت خود بینی، و گرامی ترین حسب حسن خلق است .
پسرم،از دوستی با احمق برحذر باش،که می خواهد تو را سود دهد ولی زیان می رساند.از رفاقت با بخیل بپرهیز،چه اینکه آنجا که به شدت به او نیازمندی از تو دریغ خواهد کرد .و از دوستی با بدکار کناره بگیر،زیرا تو را به اندک چیزی می فروشد .و از رفاقت با دروغگو حذر کن،چرا که مانند سراب است،دور را در نظرت نزدیک،و نزدیک را دور می کند .
و انما قال احفظ عنی اربعا و اربعا و لم یقل: ثمانیا، لان اربع خصال منها علی الاثبات و اربع خصال منها علی النفی. و احوج ما تکون الیه ما مصدریه و نصبه علی الحال، و هذا احسن من کونه مرفوعا. و الفاجر: الفاسق المائل. و التافه: الیسیر الحقیر. و البخیل: من لا یعطی ما یجب علیه من الزکاه و الخمس و غیرهما. و الاحمق: من یسبق کلامه فکره، و هو من لا یتامل عند النطق هل ذلک الکلام صواب ام لا فیتکلم به من غفله. و السراب: الال الذی یری فی المفازه وقت الهاجره کالماء.
انما فصلها و لم یقل ثمانیا لان اربعا منها مما یطلب و یفعل و اربعا مما یهرب عنه و یهمل. قوله علیه السلام: (یعبد عنک احوج ما تکون الیه). احوج حال من الضمیر فی عنک، و ما مصدریه و الاوقات مقدره قبله، و خبر کان محذوف سد مسده، ما یتعلق به و هو الیه، و التقدیر احوج اوقات کونه محتاجا الیه، و یجوز ان یکون احوج علی هذا ظرفا لانه فی التقدیر مضاف الی الظرف، فاکتسب من المضاف الیه الظرفیه، فعلی الاول یکون احوج فی المعنی من صفه المخاطب، و علی الثانی من صفه الوقت علی طریق الاتساع. التافه: الیسیر الحقیر.
امام (علیه السلام) به فرزندش امام حسن (علیه السلام) فرمود: (پسرک من، از من، چهار نصیحت را به یاد داشته باش، و همچنین چهار چیز را که با وجود آنها هر چه را به جای آوری، زیانی به تو نرساند: بالاترین توانگری عقل، و بزرگترین بیچارگی بی خردی، و ترسناکترین چیز خودبینی، و گرامی ترین بزرگی، خوشخویی است. پسرم، مبادا با احمق دوستی کنی که چون بخواهد به تو نفعی برساند، زیان می رساند، و از دوستی با بخیل دوری کن، که او تو را از آنچه بیشتر بدان نیازمندی، باز می دارد، و از دوستی بدکار بپرهیز، که تو را به اندک چیزی بفروشد، و از دوستی با کسی که پر دروغگو است دوری کن که او همچون سرابی، دور را نزدیک و نزدیک را دور می نمایاند). امام (علیه السلام) فرمود: (اربعا و اربعا) برای این که چهار مورد اول، در یک زمینه یعنی کسب فضایل اخلاقی نفسانی و چهار مورد دوم از سنخ رفتار با مردم است. بعضی گفته اند: از آن جهت است که دسته ی اول از سنخ اثباتی و دسته ی دوم سلبی می باشند. اما چهار مورد اول عبارتند: 1- عقل، مقصود امام (علیه السلام) مرتبه ی دوم از مراتب عقل نظری موسوم به عقول بالملکه، است که بدان وسیله از علوم بدیهی، حسی و تجربی، قوه ای برای نفس حاصل می شود، که آنرا به علوم نظری می رساند. تا در نتیجه، مراتب عقلی پس از این مرتبه، به دست آید. و امام (علیه السلام) با بیان این که عقل، بالاترین سرمایه و توانگری است، فرزند خود را بدان ترغیب فرموده است توضیح آن که چون به وسیله ی عقل، دنیا و آخرت به دست می آید، بنابراین، عقل بزرگترین وسیله ی توانگری است و بی نیازی بدان وسیله حاصل می شود. 2- حماقت که عبارت از همان صفت ناپسند کودنی، و جنبه ی کمبود عقل مورد ذکر است امام (علیه السلام) با بیان این که آن بزرگترین بیچارگی است فرزند را از آن برحذر داشته است، زیرا وسیله ی تهیدستی از کمالات بویژه کمالات نفسانی است که باعث بی نیازی تمام عیار است بنابراین بی خردی و حماقت بزرگترین بیچارگی است. 3- خودبینی، که عبارت از صفت ناپسند تکبر و نقطه ی مقابل تواضع و فروتنی است. امام (علیه السلام) با بیان این که خودبینی ترسناکترین چیز است فرزندش را از آن برحذر داشته است. بدیهی است که آن مهمترین عامل ترس و بیزاری دوستان است، زیرا تواضع شخص فروتن چون باعث نزدیک شدن دیگران و علاقه ی شدید آنها به انسان می گردد، بنابراین ضد آن (تکبر) باعث نفرین و ترس بیشتر مردم از وی خواهد بود. 4- خوشخویی، امام (علیه السلام) با بیان این که خوشخویی گرامی ترین بزرگی و شخصیت است از آن رو که والاترین کمالات جاودانه است، آدمیان را تشویق به خوشخویی فرموده است. این صفات مورد نفرت و یا مورد ترغیب، مقدمات صغرا برای قیاسهای مضمرند. اما چهار مورد دوم: 1- زنهار از دوستی نادان، امام (علیه السلام) از این عمل برحذر داشته است به دلیل پیامدی که نادانی دوست نادان دارد، یعنی نهادن زیان به جای سود- آنجا که به قصد سود رساندن است- چون بین سود و زیان فرقی نمی گذارد. 2- زنهار از دوستی با بخیل. امام (علیه السلام) از آن رو که بخل شخص بخیل باعث خودداری او از برآوردن نیاز دوستش می گردد، از این عمل برحذر داشته است. کلمه: احوج حال است برای ضمیر در عنک. 3- زنهار از دوستی بدکار، بدکاری صفت ناپسند رها کردن فضیل عفت و پاکدامنی است. امام (ع به دلیل پیامد آن که بی وفایی و فروختن دوست به اندک چیزی است، از دوستی بدکار برحذر داشته است. 4- زنهار از دوستی با کذاب. امام (علیه السلام) با تشبیه آن به سراب از چنین دوستی برحذر داشته است و با این عبارت: یقرب …، به وجه شبه اشاره فرموده است. توضیح مطلب از این قرار است که شخصی که پر دروغگو است، حقیقت آنچه را که به زبان می آورد پوشیده می دارد و در نتیجه کارهای مشکل و دور را آسان جلوه می دهد و دسترسی بدانها را ساده می نماید، و کارهای آسان نزدیک را دور ساخته و مطابق هدفهایی که دارد با سخن دروغش آنها را دور جلوه می دهد، با این که در واقع آنطور نیست، مانند سرابی که آب به نظر می رسد در صورتی که آب نیست. تمام چهار مورد زنهار که با عبارت: فانه همراهند، مقدمات صغرا برای قیاسات مضمری هستند که کبرای مقدر آنها چنین است: و هر آن کس که اینطور باشد از دوستی و همصحبتی با او باید حذر کرد. توفیق از جانب خداست.
وَ قَالَ علیه السلام لاِبْنِهِ اَلْحَسَنِ علیه السلام یَا بُنَیَّ احْفَظْ عَنِّی أَرْبَعاً وَ أَرْبَعاً لاَ یَضُرُّکَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ إِنَّ أَغْنَی الْغِنَی الْعَقْلُ وَ أَکْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ وَ أَوْحَشَ الْوَحْشَهِ الْعُجْبُ وَ أَکْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ یَا بُنَیَّ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْأَحْمَقِ فَإِنَّهُ یُرِیدُ أَنْ یَنْفَعَکَ فَیَضُرُّکَ وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْبَخِیلِ فَإِنَّهُ یَقْعُدُ عَنْکَ أَحْوَجَ مَا تَکُونُ إِلَیْهِ وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْفَاجِرِ فَإِنَّهُ یَبِیعُکَ بِالتَّافِهِ وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْکَذَّابِ فَإِنَّهُ کَالسَّرَابِ یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعِیدَ وَ یُبَعِّدُ عَلَیْکَ الْقَرِیبَ .
هذا الفصل یتضمن ذکر العقل و الحمق و العجب و حسن الخلق و البخل و الفجور و الکذب و قد تقدم کلامنا فی هذه الخصال أجمع و قد أخذت قوله علیه السلام إیاک و مصادقه الأحمق فإنه یرید أن ینفعک فیضرک فقلت فی أبیات لی حیاتک لا تصحبن الجهول
(و من وصیته لابنه الحسن علیه السلام) و از وصیت آن حضرت است که فرمود مر پسر خود امام حسن علیه السلام را: (یا بنی) ای پسرک من تصغیر از برای شفقت است و مرحمت (احفظ عنی اربعا) نگاه دار از من چهار گفتار را در باب اکتساب فضایل (و اربعا) و چهار دیگر را در باب اجتناب از ارباب رذایل (لا یضرک) که ضرر نرساند به تو (ما عملت معهن) آنچه کنی به مصاحبت اینها و ایثار تکرار (اربعا) در مکان ثانیا به جهت آن است که اربع اولی از باب کسب فضایل خلقیت است و اربع ثانی از باب معامله نمودن با خلقان، یا آنکه اولی از باب اثبات است و ثانیه از باب نفی پس بینهما تباعد باشد و متبادر از ثانیا تجانس است، یا آنکه رابع اولی مرغوب فیه است و اربع اخیره مرغوب عنه. اما اربع اول این است که: (ان اغنی الغنی العقل) به درستی که بهترین انواع توانگری خرد است زیرا که به سبب آن سرمایه آخرت حاصل می شود (و اکبر الفقر الحمق) و بزرگترین انواع دویشی، حماقت است و کم خردی زیرا که مستلزم حرمان است از سعادت ابدی: شعر: بدترین درویش حمق است ای جان جهان بشنو از من این کلام شاه مردان را بیان (و اکرم الحسب حسن الخلق) و گرامی ترین حسب و شرفی به حسب عرف، خوش خویی است و بشاشت وجه و شیرین زبانی اما به حسب حقیقت اشرف حسب کمالات نفسانیه باقی است مثنوی بهترین چیزها خلق نکو است خلق، خلق نیک را دارند دوست هر که خلق از خلق او خشنود نیست هیچ قدرش بر در معبود نیست (و اوحش الوحشه العجب) و وحشتناکترین وحشتی، عجب است و خودبینی زیرا که معجب به جهت اعتقاد فضیلت در حق خود، خود را هم صحبت دیگران نمی بیند و مردمان از او رمیده و گریزانند به جهت سربلندی او و استحقار غیر شعر: مرد خودبین بی رفیق و غمگسار و مهربان مانده اندر تنگنای وحشت آباد جهان و چهارمی که اجتناب از ایشان لازم و واجب است اینست که می فرماید: (یا بنی) ای پسرک من (ایاک و مصادقه الاحمق) بپرهیز از دوستی نمودن با احمق و بی خرد (و انه یرید ان ینفعک) پس به درستی که احمق می خواهد که نفع رساند به تو (فیضرک) پس ضرر می رساند به تو به سبب حماقت و ابلهی و غباوت و کم خردی (و ایاک و مصادقه البخیل) و بپرهیز از دوستی کردن با بخیل (و انه یقعد عنک) پس به تحقیق که او بنشیند از دوستی نمودن با تو یعنی برنخیزد به یاری دادن تو (احوج ما تکون الیه) در محتاج ترین چیزی که باشی تو محتاج به سوی آن (و ایاک و مصادقه الفاجر) و بپرهیز از دوستی کردن با بدکار تبه روزگار (فانه یبیعک بالتافه) پس به درستی که او بفروشد مرتبه تو را به چیزی اندک و بی بضاعت به واسطه بدکاری و بزهکاری شعر: با بدان کم نشین که صحبت بد گرچه پاکی تو را پلید کند آفتاب بدین بلندی را ذره ای ابر ناپدید کند (و ایاک و مصادقه الکذاب) و اجتناب کن از محبت ورزیدن با دروغگوی (فانه کالسراب) پس به درستی که او همچو سراب است و سراب آن است که شعاع آفتاب در نیمروز بر زمین مستوی افتد لمعان آن درخشنده در نظر آید چون آب مواج (یقرب علیک البعید) نزدیک گرداند بر تو دور را (و یبعد عنک القریب) و دور گرداند از تو نزدیک را به گفتار ناصواب همچنانکه لازمه سراب است
و گفت با پسر خود (حضرت حسن علیه السلام) ای پسرک من حفظ کن از من چهار چیز و چهار چیز را تا ضرر نکند تو را آنچه بکنی با آن دو چهار وصیت: به درستی که بی نیازتر بی نیازی عقل است و بزرگتر فقری حمق است، و با وحشت تر وحشتی عجب است. یعنی خودبینی، و کریمتر حسنی و شرفی حسن خلق است، ای پسرک من بپرهیز از دوستی احمق چه به تحقیق او می خواهد تو را نفع رساند ضرر می رساند، و بپرهیز از دوستی بخیل که او از تو قاعد می گردد محتاج تر وقتی که با او باشی. یعنی یاری تو نمی کند. و پرهیز از دوستی بدکار که او می فروشد تو را به اندک چیز. و بپرهیز از دوستی دروغگو یعنی اهل باطل که او همچو سراب بی آب است، نزدیک میگرداند بر تو دور را و دور می گرداند از تو نزدیک را بگفتار ناصواب چنانچه عادت سراب است.
و قال علیه السلام لابنه الحسن، علیه السلام یعنی و گفت علیه السلام از برای پسر خود امام حسن علیه السلام: «یا بنی احفظ عنی اربعا و اربعا، لایضرک ما عملت معهن: ان اغنی الغنی العقل و اکبر الفقر الحمق و اوحش الوحشه العجب و اکرم الحسب حسن الخلق» یعنی ای پسرک من به خاطر نگاه دار از من چهار وصیت از اخلاق را با چهار وصیت از افعال را که چنانچه به خاطر نگاه داشتی ضرر نمی رساند تو را هر کاری که کردی با عمل کردن به آن وصیتها و آن چهار اول این است که: بی نیازکننده ترین بی نیازی ها عقل است که دانشمندی باشد، زیرا که دانشمند هرگز منت از کسی نکشد و سوال نکند اگر چه فقیر باشد و بزرگترین احتیاج ها بی عقلی است زیرا که بی عقل همیشه سوال کند اگر چه غنی باشد و موحش ترین موحشات کبر است، زیرا که متکبر با هیچ کس انس نگیرد و گرامی ترین بزرگی ها حسن خلق است، زیرا که صاحب حسن خلق در نزد همه کس مکرم و معزز است.
«یا بنی ایاک و مصادقه الاحمق، فانه یرید ان ینفعک فیضرک و ایاک و مصادقه البخیل، فانه یقعد عنک احوج ما تکون الیه و ایاک و مصادقه الفاجر، فانه یبیعک بالتافه و ایاک و مصادقه الکذاب فانه کالسراب یقرب علیک البعید و یبعد عنک القریب.» یعنی و آن چهار دیگر این است که ای پسرک من بپرهیز از دوستی کردن با نادان، پس به تحقیق که نادان می خواهد که نفع رساند به تو پس ضرر می رساند به تو، زیرا که نمی داند نافع را از مضر و بپرهیز از دوستی کردن با بخیل، پس به تحقیق که بخیل می نشیند از یاری کردن تو در حالت شدت احتیاج تو به سوی اعانت او و بپرهیز از دوستی کردن با گناهکار پس به تحقیق که می فروشد تو را و فرومی گذارد دوستی تو را به بهای بی قدر پستی، زیرا که کسی که آخرت خود را بفروشد به دنیای حقیری، البته تو را نیز بفروشد به قیمت حقیر پستی و بپرهیز از دوستی کردن با دروغگو پس به تحقیق که دروغگو مانند سراب است، نزدیک می گرداند از برای تو دور از مطلوب تو را و دور می گرداند از تو نزدیک به مطلوب تو را.
اللغه: (الحمق) و الحمق: قله العقل. الاعراب: بنی، منادی ابن مصغرا و مضافا الی ضمیر المتکلم، و فتحه لرفع التقاء الساکنین، ما تکون الیه عنک احوج، عنک جار و مجرور متعلق بیبعد فصل بینهما ما تکون الیه، و ما مصدریه زمانیه، و احوج خبر تکون، و العجب من ابن میثم الشارح حیث جعل احوج حالا من ضمیر عنک، فتدبر. المعنی: ذکر (علیه السلام) فی هذه الجمل من الکلام فصلان: احدهما فی التدبیر النفس و من اهم مسائل الحکمه العلمیه، و الثانی فی آداب المعاشره و تدبیر الاجتماع و لهذا فصل احدهما عن الاخر و قال: اربعا و اربعا. عرف وفور العقل بانه اغنی العقل، و المقصود من غنی العقل ان یکون تعقل الانسان مضیئا یوضح له کافه جوانب حیاته و جمیع نواحی حوائجه، فیهدیه فی کل شان من الشئون الی ما هو صلاحه، و یحفظه عن ارتکاب ما یضره و لا یحتاج الی من یکفله و یحافظه کالقیم علیه، و من نواحی الحیاه درک لزوم التعلم عند العالم فیما کان جاهلا، و الرجوع الی المشیر اذا کان الامر علیها مبهما، فلا یکون المراد من غنی العقل التفرد بکل شی ء و الاستغناء عن التعلیم و الاستشاره، کیف؟ و النبی (صلی الله علیه و آله) مع کونه کل العقل و غیر محتاج الی المعلم مامور بالاستشاره مع امته فی الامور فقال تعالی: (و شاورهم فی الامر فاذا عزمت فتوکل علی الله- 159 آل عمران). و تبین من ذلک ان اکبر الفقر الحمق لا یهتدی الی ان یرجع الی العالم فیما یجهل، و لا الی المشاره فیما لا یفهم و لا یعقل. و العجب یوجب الترفع و توقع الاحترام من الانام، فالمعجب یری نفسه فی مقام لا یری معه غیره فیبتلی بالوحشه و یمنع ترفعه من الانس و الخلطه مع ابناء جنسه، فیزید بذلک وحشته، فالعجب اوحش الوحشه. و الحسب هو الانتماء الی بیت رفیع یختلف الیه الناس و یحبون ذویه فاذا کان الانسان صاحب خلق حسن مع ابناء جنسه و بنی نوعه یجتمعون الیه و یحبونه. و المصادقه رابطه ودیه بین الصدیقین تقتضی المعاونه فی الامور و المشارکه فی دفع المحذور، فاذا کان الصدیق احمقا لا یمیز النفع من الضر، و لا الخیر من الشر و یجلبه رابطه الصداقه الی ایصال النفع الی صدیقه و لکن غباوته و حقه یجره الی ایصال الضرر الیه کما حکی فی اسطوره: رجل یصادق دبا فنام و اجتمع علی وجهه الذبان فاراد الدب دفعها فالقی علی وجهه حجرا قتله به. من اثر الصداقه الاعتماد علی الصدیق عند حدوث حاجه ماسه تقتضی الاستعانه المالیه او العملیه، و لکن اذا کان الصدیق بخیلا فربما یمنع اعانته احوج ما یکون الصدیق، و لو لم یعتمد علیه فربما لجا بقضاء حاجته الی غیره ممن کان یقضیها. و الفاجر المنهمک فی الشهوه قد خرق ستر الحیاء و خلع العفه فلا یبالی بما یصدر منه و لو کان بیع صدیقه بابخس ثمن، فلا یصلح للصداقه و یجب الحذر عنه و سلب الاعتماد علیه. و اما الکذاب فهو الذی صار الکذب عاده له و یحکی عما لا واقع له فشبهه (علیه السلام) بالسراب یتلالو فی البریه کانه ماء قریب المکان و کلما اسرع نحوه العطشان یبعد عند فلا یصل الیه ابدا، و الکذاب یعد الانسان فیخلفه و یقرب الیه المقاصد و یجلب الانسان نحوها، و لکن لا یصل الانان الی تلک المقاصد. الترجمه: بفرزندش حسن (علیه السلام) فرمود: پسر جانم چهار سفارش را از من نگهدار و چهار سفارش دیگر را که تا آنها را بکار بندی زیان نبری: راستی که بالاتر از هر بی نیازی بی نیازی در خردمندی است، و بزرگترین فقر و بی نوائی حماقت است، وحشتناکترین همه وحشتها خودپسندیست، و ارجمندترین حسب خوشخوئی. پسر جانم مبادا با احمق دوستی کنی که می خواهد به تو سود رساند در عوض زیانت میرساند، و مبادا با بخیل دوستی کنی که هنگام نیازمندی به وی از تو روگردان می شود و مبادا با هرزه دوستی کنی که تو را به پشیزی میفروشد، و مبادا با دروغزن یارگردی که چون سراب است دور را به تو نزدیک نشان می دهد و نزدیک را دور.
گفت علی با حسنش کای پسر ***چار سخن دار ز من در نظر
چار دیگر نیز فزایم تو را ***تا که نیفتی تو به هر ماجرا
به ز خرد بهر تو سرمایه نیست ***حمق سر حاجت و بی مایه گی است
عجب زهر وحشتی افزونتر است ***خوشخوئی از هر حسبی بهتر است
دست کش از دوستی احمقان ***چون عوض نفع، دهندت زیان
دوست مگیری ز بخیلان که چون*** بیندت اندر، به زیانی فزون
از بر تو دور شود همچو باد*** دوستیت هیچ نیارد بیاد
دوستی هرزه مبادت نصیب*** چونکه فروشد به پشیزت، حبیب
هیچ به کذاب مکن دوستی*** همچو سراب است و تهی پوستی
دور نماید که به نزدیک تو است*** وآنچه بر تو است کند دور چست
(الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) قول المصنف: (و قال (علیه السلام) لابنه الحسن) و فی (الکافی): ان السجاد (علیه السلام) وصی ابنه الباقر (علیه السلام) بهذه الاربعه الاخیره، و زاد: و ایاک و مصاحبه القاطع لرحمه، فانی وجدته ملعونا فی کتاب الله فی ثلاثه مواضع، قال عز و جل: (فهل عسیتم ان تولیتم ان تفسدوا فی الارض و تقطعوا ارحامکم اولئک الذین لعنهم الله فاصمهم و اعمی ابصارهم)، (.. الذین ینقضون عهد الله من بعد میثاقه و یقطعون ما امر الله به ان یوصل و یفسدون فی الارض اولئک لهم اللعنه و لهم سوء الدار)، (الذین ینقضون عهد لله من بعد میثاقه و یقطعون ما امر الله به ان یوصل و یفسدون فی الارض اولئک هم الخاسرون). قوله (علیه السلام): (احفظ عنی اربعا و اربعا) لم یقل (علیه السلام) ثمانیا لان الکل لیست من واد واحد بل اربع منها من و ادبع من واد. (لا یضرک ما عملت معهن) هو دلیل علی اهمیه تلک الاربع. و لک الاربع: (اغنی الغنی العقل) روی (الکافی) عن الباقر (علیه السلام): لما خلق الله تعالی العقل استنطقه ثم قال له: اقبل. فاقبل، ثم قال له: ادبر. فادبر، ثم قال: و عزتی و جلالی ما خقلت خلقا هو احب الی منک و لا اکملتک الا فیمن احب، اما انی ایاک آمر و ایاک انهی و ایاک اعاقب و ایاک اثیب. (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) (و اکبر الفقر الحمق) روی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): ان الثواب علی قدر العق، ان رجلا من بنی اسرائیل کان یعبد الله فی جزیره من جزائر البحر خضراء نضره کثیره الشجر طاهره المیاه، و ان ملکا من الملائکه مر به فقال: یارب ارنی ثواب عبدک هذا. فاراه الله فاستقله، فاوحی الیه ان اصحبه فاتاه فی صوره انسی فقال له: من انت؟ قال: رجل عابد بلغنی مکانک و عبادتک فی هذا المکان فاتیتک لا عبد الله معک، فکان معه یومه ذلک. فلما اصبح قال له: ان مکانک لنزه و ما یصلح الا للعباده. فقال العابد: ان لمکاننا هذا عیبا. قال: و ما هو؟ قال: لیس لربنا بهیمه، فلو کان له حمار لرعیناه فی هذا الموضع فان هذا الحشیش یضیع. فاوحی تعالی الی الملک: انما اثیبه علی قدر عقله. و عن (مناقب ابن الجوزی): قال امیرالمومنین (علیه السلام): لا یزال العقل و الحمق یتغالبان علی الرجل الی ثمانیه عشر سنه، فاذا بلغها غلب علیه اکثرهما فیه. و فی (عیون القتیبی): قال اعرابی: لو صور الحمق لاضاء معه اللیل- یعنی تکون ظلمه اللیل بالنسبه الیه مضیئه. و فی کتاب (کلیله و دمنه): الادب یذهب عن العاقل السکر و یزید الاحمق سکرا، کما ان النهار یزید کل ذی بصر بصرا و یزید الخفافیش سوء بصر. (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) و فی(مجالس الشیخ) مسندا عن الباقر(علیه السلام) قال: اردت سفرا فاوصی الی ابی فقال: و ایاک ان تصاحب الاحمق او تخالطه، ان الاحمق هجنه، غائبا کان او حاضرا، ان تکلم فضحه حمقه و ان سکت قصر به عیه، و ان عمل افسد، و ان استرعی اضاع، لا علمه من نفسه یغنیه و لا علم غیره ینفعه، لا یطیع ناصحه و لا یستریح مقارنه، تود امه انها ثکلته و امراته انها فقدته، و یود جاره بعد داره، و جلیسه الوحده من مجالسته، ان کان اصغر من فی المجلس اعیی من فوقه و ان کان اکبرهم افسد من دونه. هذا، و قالوا: ارسل عجل بن لجیم فرسا له فی حلبه فجاء سابقا، فقیل له سمه یعرف به، فقام ففقا عینه و قال: قد سمیته اعور، فقال شاعر: رمتنی بنوعجل بداء ابیهم و ای عباد الله انوک من عجل الیس ابوهم عار عین جواده فاضحت به الامثال تضرب بالجهل و قالوا: قال ابوکعب القاص فی قصصه: ان النبی قال: فی کبد حمزه ما علمتم فادعوا الله ان یطعمنا من کبد حمزه. و قال مره فی قصصه: اسم الذئب الذی اکل یوسف کذا و کذا. فقیل له: ان یوسف لم یاکله الذئب. فقال: فهذا اسم الذئب الذی لم یاکل یوسف. و قالوا: خرج الخلیفه یوم عید الی المصلی و الطبول تضرب بین یدیه و الاعلام تخفق علی راسه، فقال رجل: اللهم لا طبل الا طبلک. فقیل له: لا تقل (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) هکذا فلیس لله طبل. فبکی و قال: ارایتم یجی ء هو وحده لا یضرب بین یدیه طبل و لا ینصب علی راسه علم، فاذن هو دون الامیر. (و اوحش الوحشه العجب) روی(الکافی) عن الصادق(علیه السلام): ان عیسی(علیه السلام) کان من شرائعه السیح فی البلاد، فخرج فی بعض سیحه و معه رجل من اصحابه قصیر و کان کثیر اللزوم لعیسی، فلما انتهی عیسی(علیه السلام) الی البحر قال: (بسم الله) بصحه یقین منه، فمشی علی ظهر الماء. فقال الرجل القصیر- حین نظرالی عیسی(علیه السلام) جازه- (بسم الله) بصحه یقین منه، فمشی علی ظهر الماء و لحق بعیسی، فدخله العجب بنفسه فقال: هذا عیسی روح الله یمشی علی الماء و انا امشی علی الماء، فما فضله علی. فرمس فی الماء فاستغاث بعیسی (علیه السلام) فتناوله فاخرجه ثم قال له: ماقلت یا قصیر؟ قال: قلت کذا و دخلنی عجب. فقال(علیه السلام) له: لقد وضعت نفسک فی غیر الموضع الذی وضعک الله فیه فمقتک فتب الی الله تعالی. (و اکرم الحسب حسن الخلق) روی(الکافی) ان النبی(صلی الله علیه و آله) قال لبنی عبدالمطلب: الکم لن تسعوا الناس باموالکم فالقوهم بطلاقه و حسن البشر. و عن الصادق(علیه السلام): هلک رجل علی عهد النبی(صلی الله علیه و آله) فاتی الحفارین فاذا بهم لم یحفروا شیئا و شکوا ذلک الی النبی فقالوا: ما یعمل حدیدنا فی الارض فکانما یضرب به فی الصفاء. فقال: و لم، ان کان صاحبکم حسن الخلق ایتونی بقدح من ماء، فاتوه به فادخل یده فیه ثم رشه علی الارض رشا ثم قال: احفروا فحفروا فکانما کان رملا یتهایل علیهم. (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) و عنه(علیه السلام): اذا خالطت الناس فان استطعت الا تخالط احدا من الناس الا کانت یدک العلیا علیه فافعل، فان العبد یکون فیه بعض التقصیر من العباد و یکون له حسن الخلق فیبلغه الله بحسن خلقه درجات الصائم القائم. و فی خبر: ان قومالم یکن باس فی احسابهم سلبوها لسوء خلقهم، و ان قوما لم یکونوا ذوی احساب اعطوا لحسن خلقهم. (یا بنی ایاک و مصادقه الاحمق فانه یرید ان ینفعک فیضرک) فی(الکامل): کان ابوالحسن بن الفرات یقول: ان المقتدر یقتلنی- فصح قوله- فمن ذلک انه عاد من عنده یوما و هو مفکر کثیر الهم، فقیل له فی ذلک فقال: کنت عند المقتدر فما خاطبته فی شی ء من الاشیاء الا قال لی: نعم. قلت له الشی ء و ضده، فی کل ذلک یقول: نعم. فقیل له: هذا لحسن طنه بک و ثقته بما تقول و اعتماده علی شفقتک. فقال: لا و الله و لکنه اذن لکل قائل، و ما یومنی ان یقال له مر بقتل الوزیر فیقول: نعم. و الله انه قاتلی: اتق الاحمق ان تنصحه انما الاحمق کالثوب الخلق کلما رقعت منه جانبا حرکته الریح و هنا فانخرق او کصدع فی زجاج بین او کفتق و هو یعیی من رتق و اذا جالسته فی مجلس افسد المجلس منه بالخرق و اذا نهنهته کی یرعوی زاد جهلا و تمادی فی الحمق و قال آخر: فان النوک للاحساب غول و اهون دائه داء العیاء و من ترک العواقب مهملات فایسر سعیه سعی العناء فلا تثقن بالنوکی لشی ء و لو کانوا بنی ماء السماء (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) و لیسوا قابلی ادب فدعهم و کن من ذاک منقطع الرجاء و من امثالهم(انت شوله الناصحه) قال ابن السکیت: کانت(شوله) امه لعدوان، رعناء و کانت تنصح لموالیها فتعود نصیحتها و بالا علیها لحمقها. و فی(الاغانی): کان الولید بن یزید یوما جالسا و عنده عمر الوادی و ابورقیه- و کان ضعیف العقل، و کان یمسک المصحف علی ام الولید- فقال الولید لعمر الوادی، و قد غناه صوتا: احسنت و الله انت جامع لذتی. و ابورقیه مضطجع و هم یحسبونه نائما، فرفع راسه الی الولید فقال له: و انا جامع لذات امک. فغضب الولید و هم به فقال له عمر الوادی: ما یعقل ابورقیه و هو صاح فکیف و هو سکران. فامسک عنه. (و اباک و مصادقه البخیل فانه یقعد) و نقل الطبعه(المصریه) (یبعد) غلط. (عنک احوج ما تکون الیه) الف سهل بن هارون- متولی خزانه حکمه المامون- رساله فی مدح البخل و ارسلها الی الحسن بن سهل، فوقع الحسن علیها: لقد مدحت ما ذم الله و حسنت ما قبح، و ما یقوم صلاح لفظک بفساد معناک، و قد جعلنا ثواب عملک سماع قولک فما نعطیک شیئا. (و ایاک و مصادقه الفاجر فانه یبیعک بالتافه) ای: الحقیر الیسیر. کان ابراهیم الصولی صدیقا لابن الزیات، فولی ابن الزیات الوزاره و الصولی علی الاهواز، فقصده ابن الزیات و وجه الیه بابی الجهم و امره (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) بکشفه فتحامل علیه تحاملا شدیدا، فکتب الیه یشکو ابا الجهم و یقول: هو کافر لا یبالی ما عمل. و کتب الیه: و کنت اخی باخاء الزمان فلما نبا حربت حربا عوانا و کنت اذم الیک الزمان فاصبحت فیک اذم الزمانا و کنت اعدک للنائبات فما انا اطلب منک الامانا ثم وقف الواثق علی تحامله علیه، فرفع یده عنه و امره ان یقبل منه ما رفعه و یرد الی الحضره مصونا، فلما احس بذلک بسط فی ابن الزیات و هجاه هجاء کثیرا فقال:
قدرت فلم تضرر عدوا بقدره و سمت بها اخوانک الذل و الرغما و کنت ملیا بالتی قد یعافها من الناس من یابی الدنیه و الذما و قال: دعوتک فی بلوی المت صروفها فاوقدت من ضغن علی سعیرها و انی اذا ادعوک عند ملمه کداعیه ببن القبور نصیرها و فی(الاغانی): قال بشار: و ما تحرک ایر فامتلا شبقا الا تحرک عرق فی آست ثم قال: فی آست من. و مر به تسنیم بن الحواری فسلم علیه فقال (فی است تسنیم) فقال له: ای شی ء ویلک؟ فقال: لا تسل. فقال: قد سمعت ما اکره فاذکر لی سببه. فانشده البیت. فقال: ویلک ای شی ء حملک علی هذا؟ قال: سلامک علی. قال: لا سلم الله علیک و لا علی ان سلمت علیک (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) بعدها. و بشار یضحک. (و ایاک و مصادقه الکذاب، فانه کالسراب یقرب علیک البعید و یبعد علیک القریب) السراب: الذی تراه نصف النهار کانه ماء. فی(المناقب): کتب ملک الروم الی معاویه یساله عن خصال، فکان فیما ساله: اخبرنی عن لا شی ء. فتحیر فقال عمرو بن العاص: وجه فرسا فارها الی عسکر علی لیباع، فاذا قیل للذی معه: بکم؟ یقول: بلا شی ء، فعسی ان تخرج المساله. فجاء الرجل الی عسکر امیرالمومنین فمر(علیه السلام) به و معه قنبر فقال: یا قنبر ساومه. فقال: بکم الفرس. قال: بلا شی ء. قال: یا قنبر خذ منه. قال: اعطنی لا شی ء. فاخرجه الی الصحراء واراه السراب فقال: و کیف؟ قال: اما سمعت الله تعالی یقول( … یحسبه الظمان ماء حتی اذا جاءه لم یجده شیئا … ).
و تسال: لماذا قال: اربعا و اربعا، و لم یقل: ثمانی وصایا؟. و اجاب بعض الشارحین بان الاربع الاولی تعود الی ذات الانسان من حیث هو، و الثانیه من حیث سلوکه مع الناس!.. و هذا مجرد حدس و تکهن، و الاقرب حمل الکلام علی التوکید و التحقیق، و مهما یکن فالمعنی واحد، و الوصایا الثمانیه هی: 1- العقل، و لیس المراد به هنا عقل اینشتاین و ادیسون و غیر هما من العقول الریاضیه، بل المراد العقل الذی یقدر العواقب، و یدفع بصاحبه الی التواضع و فعل الخیرات، و یبتعد به عن الرذائل و المهلکات کالکذب و الظلم و العجب، و ما الی ذلک. 2- الحمق، و هو ضد العقل الذی اشرنا الیه، و الاحمق افقر الفقراء، لا ینتفع بعظه، و لا یستفید من تجره، و یتعجل الامور بلا رویه، و لا یدرک عواقبها الا بعد الفوات. 3- العجب، و هو جهل و صلافه، و المعجب بنفسه ثقیل علی کل قلب، و لذا یعیش غریبا بین قومه. قال الامام فی الرساله 30: الغریب من لم یکن له حبیب. 4- حسن الخلق، و اساسه الصبر و الرفق و سعه الصدر، و البعد عما یشین الکرام و اهل المروئات. 5- مصادقه الاحمق، لانه تضر و لا تنفع.. انه ینصحک بصدق و اخلاق و لکن بلا عقل و لا علم. 6- مصادقه البخیل، لانه ضنین بالحق و الوفاء.. یاخذ منک و لا یعطیک الا التجاهل و الخذلان. 7- مصادقه الفاجر، لانه لا یعرف و لا یتعرف الا علی صکوک البیع و الشراء و یعقد الصفقات مع الشیطان علی دینه و وطنه، فلا بدع اذا باع صدیقه بانجس الاثمان. 8- مصادقه الکذاب، لانها نفاق و ریاء، و تلبیس و تضلیل تریک الممکن مستحیلا، و المستحیل ممکنا.
… اوحش الوحشه العجب: العجب بضم فسکون و من اعجب بنفسه مقته الناس فلا یوجد له انیس فهو فی وحشه دائما … احوج ما تکون الیه: احوج حال من الکاف فی عنک … فانه یبیعک بالتافه: التافه القلیل
امام علیه السلام (در اندرز) به فرزندش (امام) حسن علیه السلام- فرموده است: ای پسرک من به خاطر دار از من چهار و چهار چیز را که با آنها آنچه به جا آوری تو را زیان نرساند (گفته اند: اینکه امام علیه السلام فرموده چهار و چهار برای آن است که چهار اول مربوط به خود شخص است و چهار دوم درباره رفتار با دیگران می باشد، پس اول از چهار چیزی که مربوط به خود شخص است) سرآمد بی نیازیها خرد است (که به وسیله آن شخص سعادت و نیکبختی در دنیا و آخرت را به دست می آورد) و (دوم) بیشترین نیازمندی بی خردی است (که سبب بدبختی دو سرا است) و (سوم) بالاترین ترس خودپسندی است (که خودپسند با کسان خو نگیرد و به این جهت با او دشمن شوند و همیشه ترسناک باشد) و (چهارم) گرامی تر بزرگی نیکخوئی است (که نیکخو نزد همگان بزرگوار است). ای پسرک من (اول از چهار چیزی که درباره رفتار با دیگران است) از دوستی با احمق بپرهیز که او میخواهد به تو سود رساند زیان می رساند (چون احمق موارد سود و زیان را تشخیص نمیدهد) و (دوم) بپرهیز از دوستی به انجیل که او (بر اثر بخل و زفتی که دارد) از تو باز می دارد آنچه را که بسیار به آن نیازمند باشی، و (سوم) بپرهیز از دوستی با بدکار که او تو را به اندک چیزی می فروشد (چون کسی که سعادت خود را بر اثر چیز کمی از دست بدهد البته تو را به بهای کمتری خواهد فروخت) و (چهارم) بپرهیز از دوستی با کسی که بسیار دروغ می گوید که او مانند سراب (آب نمائی که در زمین هموار به شکل آب دیده می شود) است که دور را برای تو نزدیک و نزدیک را دور می گرداند (برای انجام دادن اغراض نادرست خودکار سخت را آسان و آسان را سخت می نمایند).
عظمت عقل و حسن خلق و ارزش آنها روشن است همین دو صفت بزرگ بود که در وجود نازنین پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) بود و سبب رونق اسلام گردید. نادانی و خودخواهی سرچشمه بیشتر رذائل اخلاقی است به همین جهت قرآن آن همه راجع به تقویت عقل و رشد فکری سفارش نموده است.
و قال علیه السلام لابنه الحسن علیه السلام: (یا بنی) اصله (ابنی) حذف الالف للتصغیر، و التصغیر هنا یفید العطف و اللطف (احفظ عنی اربعا و اربعا) و حیث ان کل اربع مسلوک فی سلک خاص، لم یقل ثمانیا (لا یضرک) ضررا بالغا (ما عملت معهن) من الاعمال التی لیست بمحرمه، و من المعلوم ان الاعمال المباحه ایضا فیها ضرر عدم ادراک الدرجات الرفیعه المهیات للمتقین، بالاضافه الی الحساب-. اما الاربعه الاولی ف (ان اغنی الغنی العقل) فانه یوجب کل خیر، و لذا هو من الفضل اقسام الغنی بالمال او بالجاه او بالاولاد او ما اشبه، و من المعلوم ان العقل فسم منه اکتسابی، فهذا تحریض علی اکتساب ذلک و العمل به (و اکبر الفقر الحمق) لانه یوجب ذهاب دنیا الانسان و آخرته، و ای فقر شر من هذا؟ و الحمق باعتبار ان قسما منه اکتسابی یصح التحذیر منه (و اوحش الوحشه العجب) فان من اعجب بنفسه کرهه الناس فلا یجد انیسا، فهو فی وحشه الانفراد طیله حیاته (و اکرم الحسب حسن الخلق) الحسب ما یکتسبه الانسان- مقابل النسب الذی لیس للانسان فیه صنیع- و من المعلوم ان حسن الخلق یحصل من خیر الدنیا و الاخره ما لا یحصله غیره، و لو کان افضل الناس علما و مالا و ما اشبه (یابنی ایاک و مصادقه الاحمق) فلا تکن صدیقا له (فان یرید ان ینفعک فیضرک) لانه یعمل ما لا یلیق بک لحمقه، فیکون عمله سببا لضررک (و ایاک و مصادقه البخیل) فلا تکن صدیقه (فانه یبعد عنک) ای یتبعد لئلا تطلبه بحاجه (احوج ما تکون الیه) ای فی حاله احتیاجک الشدید، لانه بخیل لا یرید ان ینفق علیک، و ما فائده مثل هذا الصدیق؟. (و ایاک و مصادقه الفاجر) ای الفاسق الذی کل همه شهوته (فانه یبیعک بالتافه) ای الشی ء القلیل، اذ لو دار الامر بینک و بین شهوته باعک فی سبیل ارضاء شهوته، و مصادقه مثل هذا الانسان غبن و خساره. (و ایاک و مصادقه الکذاب فانه کالسراب) الذی یترائی للانسان فی الصحراء مائا، فاذا جائه لم یجده شیئا (یقرب علیک البعید) بکذبه (و یبعد علیک القریب) و ذلک یوجب اختلال المیزان عندک فترتب آثار البعید علی القریب، و بالعکس، و ذلک ما یوجب خبلا و فسادا.
اللغه: الحمق: قله العقل و ضعفه او فساده. العجب: حاله نفسیه یری الانسان من خلاله انه اعظم من غیره. الفاجر: الفاسق الذی لا دین له. التافه: القلیل الحقیر. السراب: ما یترای ء فی الصحراء انه شی ء و هو لیس بشی ء. الشرح: وصیه حنونه من قلب کبیر و برقه و عطف الابوه یخاطبه یا بنی … انها امور ثمانیه تغطی کل العیوب و تقضی علی کل الهنات و تقیل کل العثرات. 1- ان اغنی الغنی العقل: و العقل جوهره مکنونه بها یصح ان یسمی الانسان انسانا … بالعقل یکتسب الانسان طاعه الرحمن و به یعصی الشیطان … به یعرف مصادر الامور و مواردها و به یدرک الانسان الحسن من القبیح به یبعد عن الشر و یقبل نحو الخیر … انه اغنی الغنی و اعظم الثروات لان به یکتسب الدنیا و الاخره … 2- و اکبر الفقر الحمق: لان الحمق ضد العقل و الاحمق لا یسمع الی موعظه و لا یقبل رای عاقل و یتعجل الامور قبل اوانها و یفسدها فی وقتها فهو اکبر الفقر لانه یفقد به الاصدقاء و الصالحات. 3- و اوحش الوحشه العجب: فان المعجب بنفسه الذی یراها اعظم من غیره و فوق غیره فیتکبر علی الناس ینفرون منه و یبتعدون عنه فیعیش الوحده و الوحشه عکس المتواضع السموح. 4- و اکرم الحسب حسن الخلق: فان حسن الخلق یستقطب حولک الخلق و یوجب لک ثناء الناس و مدحهم فان سعه الصدر و طول الاناه و العفو و الصفح من اعظم ما یوجب المدح و الاطراء … 5- یا بنی ایاک و مصادقه الاحمق فانه یرید ان ینفعک فیضرک: حذره من مصادقه الاحمق الذی مر ذکره لان تصرفاته لا تستند الی عقل و لا تعتمد علی فکر و علل ذلک من حیث انه یرید ان ینفعک فیضرک. 6- و ایاک و مصادقه البخیل فانه یقعد عنک احوج ما تکون الیه: نهاه ایضا عن مصادقه البخیل الذی یسیی ء الظن بالله فیشد یده علی الدرهم فان هذا لا یعینک عندما تکون باشد الحاجه بل یتخلی عنک و ما انت فیه من الحاجه … 7- و ایاک و مصادقه الفاجر فانه یبیعک بالتافه: و نهی عن مصادقه الفاجر و هو العاهر الذی لیس له هم الا قضاء شهوته و الوصول الی لذته فانه لدنائته و سفالته یستبدلک باقل الاثمان و احقرها ففی مقابل لذته یقضی علیک من اجل امراه او کاس خمر او امنیه ینشدها. 8- و ایاک و مصادقه الکذاب فانه کالسراب یقرب علیک البعید و یبعد علیک القریب: و نهاه عن مصادقه الکذاب الذی لا یتورع عن اختلاق الاحداث و نسبتها الی من یشاء بدون رادع من دین او ضمیر انه کالسراب فی الصحراء تظن انه شی ء و هو لیس بشی ء تتحرک نحوه و کلما تحرکت ابتعد عنک و هکذا الکذاب اذا اراد امرا قربه منک و سهله علیک و زینه لک و اذا ابغض شیئا عظمه و حقره و بعده و قبحه فی عینک … انه ینتقل من الضد الی ضده فیرمیک فی المشاکل و الاحداث و یجری علیک المصائب و الویلات.
«امام علیه السّلام به پسرش حسن علیه السّلام فرموده است: پسرم چهار چیز و چهار چیز دیگر را از من به یاد دار که هر گاه به آنها عمل کنی زیان نبینی. توانگرترین توانگری، خرد است و نابخردی، بزرگترین درویشی است، وحشت آورترین تنهایی، خود پسندی است و گرامی ترین نسب، خوش خویی است. پسرم از دوستی با نابخرد بپرهیز که می خواهد به تو سود رساند ولی زیان می زند، و از دوستی با بخیل پرهیز کن که او چیزی را که سخت نیازمند آن باشی از تو دریغ می دارد، و از دوستی تبهکار بپرهیز که تو را به بهای اندک می فروشد، و از دوستی دروغگو بپرهیز که چون سراب است دور را به تو نزدیک و نزدیک را به تو دور می نماید.»
و قال علیه السلام
لِاِبْنِهِ الْحَسَنِ علیه السلام:یَا بُنَیَّ،احْفَظْ عَنِّی أَرْبَعاً،وَ أَرْبَعاً،لَا یَضُرُّکَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ:إِنَّ أَغْنَی الْغِنَی الْعَقْلُ،وَ أَکْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ،وَ أَوْحَشَ الْوَحْشَهِ الْعُجْبُ، وَ أَکْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ.یَا بُنَیَّ،إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْأَحْمَقِ،فَإِنَّهُ یُرِیدُ أَنْ یَنْفَعَکَ فَیَضُرَّکَ؛وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْبَخِیلِ،فَإِنَّهُ یَقْعُدُ عَنْکَ أَحْوَجَ مَا تَکُونُ إِلَیْهِ؛وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْفَاجِرِ،فَإِنَّهُ یَبِیعُکَ بِالتَّافِهِ؛وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْکَذَّابِ، فَإِنَّهُ کَالسَّرَابِ:یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعِیدَ،وَ یُبَعِّدُ عَلَیْکَ الْقَرِیبَ .
امام علیه السلام به فرزندش امام حسن علیه السلام فرمود:
فرزندم! چهار چیز:و چهار چیز را،از من حفظ کن که با حفظ آن هر کار کنی به تو زیان نخواهد رسید:بالاترین سرمایه ها عقل است و بزرگ ترین فقر حماقت و نادانی است،بدترین وحشت خودپسندی است و برترین حسب و نسب اخلاق نیک است.فرزندم از دوستی با احمق برحذر باش،چرا که او می خواهد به تو منفعت رساند ولی زیان می رساند (زیرا بر اثر حماقتش سود و زیان را تشخیص نمی دهد) و از دوستی با بخیل دوری کن،زیرا به هنگامی که شدیدترین نیاز را به او داری تو را رها می سازد و از دوستی با انسان فاجر بپرهیز،چرا که تو را به اندک چیزی می فروشد و از دوستی با دروغ گو بر حذر باش،چرا که او مثل سراب است؛دور را در نظر تو نزدیک و نزدیک را در نظر تو دور می سازد (و حقایق را به تو وارونه نشان می دهد). ( . سند گفتار حکیمانه: قسمتی از این گفتار پرمایه حکمت آمیز را جاحظ قبل از سید در کتاب المائه المختاره آورده و قاضی قضاعی هم که بعد از سیّد رضی می زیسته آن را با سخنان دیگری از امیر مؤمنان تحت عنوان«وصیت علی علیه السلام به فرزندش امام حسن هنگامی که ابن ملجم فرق مبارکش را با شمشیر شکافت»بیان کرده است و اضافات آن به خوبی نشان می دهد که آن را از منبع دیگری گرفته است.زمخشری نیز آن را در جزء اول از ربیع الابرار آورده و ابن عساکر مورخ معروف نیز در تاریخ خود آن را با اضافاتی ذکر نموده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 36). در کتاب تمام نهج البلاغه،این سخن به عنوان بخشی از اندرزنامه امام به فرزندش آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 964). )
چهار نکته سرنوشت ساز
امام علیه السلام در این گفتار پربار حکمت آمیزش خطاب به فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام و در واقع خطاب به همه انسان ها می فرماید:«فرزندم! چهار چیز و چهار چیز را از من حفظ کن که با آن هر کار کنی به تو زیان نخواهد رسید»؛ (قَالَ لْاِبْنِهِ الْحَسَنِ علیه السلام:یَا بُنَیَّ،احْفَظْ عَنِّی أَرْبَعاً،وَ أَرْبَعاً،لَا یَضُرُّکَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ) .
در اینجا این سؤال پیش می آید که امام علیه السلام چرا نفرمود من هشت چیز را به تو توصیه می کنم،بلکه فرمود:چهار چیز و چهار چیز.
پاسخ سؤال این است که امام می خواهد بدین وسیله مخاطب را متوجه تفاوت این دو را با هم سازد،زیرا چهار قسمت اول ناظر به صفات«اخلاقی» است و چهار قسمت دوم ناظر به امور«رفتاری»و اضافه بر این چهار قسمت اول از باب اوامر است و چهار قسمت دوم از باب نواهی.
امام در چهار قسمت اول نخست می فرماید:«(فرزندم) بالاترین سرمایه ها عقل است»؛ (إِنَّ أَغْنَی الْغِنَی الْعَقْلُ) .
انسانی که دارای عقل کافی است هم از نظر معنوی غنی است و هم از نظر مادی؛از نظر معنوی عقل،او را به سوی خدا و اعتقاد صحیح و فضایل اخلاقی و اعمال صالحه دعوت می کند،زیرا عواقب شوم رذایل اخلاقی را به خوبی درک می نماید و او را از آن باز می دارد و در امور مادی با حسن تدبیر و همکاری صحیح با دیگران و تشخیص دوست و دشمن و درک فرصت ها و استفاده صحیح از نیروی دیگران به فواید و برکات مادی می رساند،بنابراین سرمایه پیروزی در دنیا و آخرت عقل است.
استثنایی که بعضی از شارحان به این اصل کلی زده اند که منظور از عقل، آنجاست که از طریق مشورت نتوان کاری کرد صحیح به نظر نمی رسد،زیرا در مورد مشورت نیز عقل است که انسان را به استفاده از افکار دیگران و عمل کردن به نتیجه مشورت دعوت می کند.
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«قِوَامُ الْمَرْءِ عَقْلُهُ وَ لَا دِینَ لِمَنْ لَا عَقْلَ لَهُ؛ اساس کار انسان عقل اوست و آن کس که عقل ندارد دین ندارد». ( .بحارالانوار،ج 1،ص 94،ح 29.)
در حدیث دیگری از امیر مؤمنان می خوانیم:
«الْعَقْلُ مَرْکَبُ الْعِلْمِ وَ الْعِلْمُ مَرْکَبُ الْحِلْمِ؛ عقل مرکب علم و دانش و علم مرکب حلم (و اخلاق) است». ( .غررالحکم،ص 52،ح 437 و صلی الله علیه و آله 44،ح 114.)
در حدیث دیگری از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«مَا قَسَمَ اللَّهُ لِلْعِبَادِ شَیْئاً أَفْضَلَ مِنَ الْعَقْلِ فَنَوْمُ الْعَاقِلِ أَفْضَلُ مِنْ سَهَرِ الْجَاهِل؛ خداوند چیزی برتر از عقل در میان بندگانش تقسیم نکرده،لذا خواب عاقل برتر از بیداری (و شب زنده داری) جاهل است». ( .کافی،ج 1،ص 12،ح 11. )
در حدیث دیگری در کتاب شریف کافی«اصبغ بن نباته»از علی علیه السلام نقل می کند که جبرئیل بر آدم نازل شد و گفت:من مامورم تو را در میان سه چیز مخیر سازم که یکی را بر گزینی و آن دو را رها سازی.آدم گفت:آن سه چیز کدام است؟ جبرئیل گفت:عقل و حیا و دین است.آدم گفت:من عقل را برگزیدم.
جبرئیل به حیا و دین گفت:شما برگردید و عقل را رها کنید.آنها گفتند:ای جبرئیل
«إِنَّا أُمِرْنَا أَنْ نَکُونَ مَعَ الْعَقْلِ حَیْثُ کَانَ؛ ما ماموریم هر جا که عقل است با او باشیم.جبرئیل گفت پس به ماموریت خود عمل کنید و به آسمان رفت». ( .کافی،ج 1،ص 10،ح 2.)
البته منظور از عقل در اینجا کمال عقل است،زیرا آدم دارای عقل بود که در این گزینش آن را برگزید.
نقطه مقابل جمله اول چیزی است که امام علیه السلام در دومین جمله از گفتار حکیمانه خود بیان کرده است.می فرماید«بزرگ ترین فقر حماقت و نادانی است»؛ (وَ أَکْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ) .
زیرا آدم احمق هم آخرت خود را به باد می دهد و هم دنیایش را.او منافع زودگذر را بر سعادت جاویدانش مقدم می دارد و لذت ناپایدار را بر سعادت پایدار.به همین دلیل روز رستاخیز دستش از حسنات ته است و پشتش از بار سیئات سنگین.در دنیا نیز بر اثر ندانم کاری ها دوستان خود را از دست می دهد و منافع آنی را بر درآمدهای آینده مقدم می شمرد.بخل و تنگ نظری که لازمه حماقت است مردم را به او بدبین می کند و تدبیر لازم برای تمشیت امور مادی را از دست می دهد وبه همین دلیل فقر عقل باعث فقر در زندگی مادی او نیز می شود.
یکی از مشکلات مهم کار احمق نیز مشکل بودن درمان اوست،زیرا او مانند بیماری است که نه دارو می خورد و نه پرهیز می کند.مطابق آنچه مرحوم مفید در کتاب اختصاص آورده در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«إنَّ عیسَی بْنَ مَرْیَمَ قالَ:دَاوَیْتُ الْمَرْضَی فَشَفَیْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أَبْرَأْتُ الْأَکْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ عَالَجْتُ الْمَوْتَی فَأَحْیَیْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ عَالَجْتُ الْأَحْمَقَ فَلَمْ أَقْدِرْ عَلَی إِصْلَاحِه؛ حضرت عیسی بن مریم گفت:من بیماران (غیر قابل علاج) را مداوا کردم و آنها را به اذن خدا بهبودی بخشیدم.نابینای مادرزاد و مبتلا به بیماری برص را به اذن خدا شفا دادم حتی مردگان را به اذن خدا زنده کردم؛ولی به سراغ معالجه احمق رفتم و نتوانستم او را اصلاح کنم. ( .میزان الحکمه،ماده احمق،ح 4418؛بحارالانوار،ج 14،ص 323،ح 35. )
در ذیل حدیث بالا تفسیری برای احمقِ غیر قابل علاج آمده؛هنگامی که از آن حضرت سؤال کردند احمق کیست گفت:احمق کسی است که تنها به رأی خود و شخص خود عقیده دارد و تمام فضیلت را برای خود روا می داری و چیزی بر ضد خود قائل نیست،حق را به طور کامل برای خود می شمرد و هیچ حقی برای دیگری بر خود روا نمی داند.این همان احمقی است که راهی برای درمان او نیست.
در این که احمق چه کسی است نیز روایات متعددی از معصومان علیهم السلام وارد شده است.در حدیثی از امام امیرمؤمنان علی علیه السلام در کلمات قصار می خوانیم:
«مَنْ نَظَرَ فِی عُیُوبِ النَّاسِ فَأَنْکَرَهَا ثُمَّ رَضِیَهَا لِنَفْسِهِ فَذَلِکَ الْأَحْمَقُ بِعَیْنِهِ؛ کسی که عیوب مردم را می بیند و آن را بد می شمرد سپس آن را برای خود می پذیرد،او عینا آدم احمقی است». ( .کلمات قصار،حکمت 349.)
از تفسیرهایی که برای احمق در بالا ذکر شد روشن می شود که چرا احمق هم دین خود را از دست می دهد و هم دنیای خود را.
در تواریخ داستان های زیادی از افراد احمق نقل شده که نشان می دهد تا چه اندازه آنها از نظر اعتقاد و مسائل اجتماعی ناتوان هستند.در شرح نهج البلاغه علّامه شوشتری آمده است که روزی یکی از خلفا در عید فطر یا قربان به سوی مصلّا می رفت،طبل ها در مقابل او مشغول به زدن بودند و پرچم ها در بالای سر او در اهتزاز مرد نادانی حضور داشت سر به آسمان بلند کرد و عرض کرد:«أللّهُمَّ لا طَبْلَ إلّا طَبْلُکَ؛خداوندا طبل تنها طبل توست!»کسی به او گفت:این سخن را نگو.خدا طبل ندارد.گریه کرد و گفت:پس فکر می کنید او هنگامی که می آید تک و تنهاست نه طبلی جلوی او می نوازند و نه پرچمی بالای سر اوست.در این صورت او از خلیفه زمان ما هم پایین تر است.
در عیون الاخبار«ابن قتیبه دینوری»طبق نقل علّامه شوشتری آمده است شخص احمقی می گفت من اسم گرگی که یوسف را خورد می دانم؛اسمش فلان بود.به او گفتند:یوسف را گرگ نخورد.گفت:پس این اسم،اسم همان گرگی است که یوسف را نخورد. ( .بهج الصباغه،ج 13 صلی الله علیه و آله 417.)
سپس در سومین جمله از این کلمات نورانی می فرماید:«بدترین تنهایی و وحشت خودبینی و خودپسندی است»؛ (وَ أَوْحَشَ الْوَحْشَهِ الْعُجْبُ) .
«وحشت»در لغت هم به معنای تنهایی آمده است و هم به معنای ترس و ناراحتی ناشی از آن و به یقین،افراد خودبزرگ بین دوستان خود را به زودی از دست می دهند،زیرا مردم حاضر نیستند زیر بار چنین افراد خودبین و خودخواهی بروند و به این ترتیب در زندگی تنهای تنها می مانند.
در حدیثی از امیرمؤمنان علیه السلام که در غررالحکم آمده می خوانیم:
«آفَهُ اللُّبِّ العُجْبُ؛ آفت عقل خودبینی و خودپسندی است». (.غررالحکم،ح 848. )
در حدیث دیگری از همان حضرت در همان منبع آمده است:
«إزراءُ الرَّجُلِ عِلَّهَ نَفْسِهِ بُرْهانُ رِزانَهِ عَقْلِهِ وَ عِنْوانُ وُفُورِ فَضْلِهِ وَ إعْجابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ بُرْهانُ نَقْصِهِ وَ عُنْوانُ ضَعْفِ عَقْلِهِ؛ خورده گیری انسان نسبت به خویشتن (و کارهای خود) دلیل بر قوت عقل او و گواه فزونی فضل اوست و خودپسندی انسان دلیل بر نقص او و گواه ضعف عقل اوست». ( .همان،ح 4814.)
سرانجام در چهارمین دستور انسان ساز می فرماید:«برترین حسب و نسب اخلاق نیک است»؛ (وَ أَکْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ) .
حسب در لغت هم به شرافت های ذاتی و صفات برجسته اطلاق شده و هم به شرافت پدران و اجداد،بنابراین منظور امام این است که بالاترین شرافت ذاتی و اکتسابی از پدران و اجداد دارا بودن حسن خلق است،زیرا بیش از هر چیز جاذبه دارد و قلوب را متوجه انسان می کند و شرافت های دیگر تا این حد توان ندارند.
درباره اهمیت حسن خلق آیات و روایات فراوانی وارد شده تا آنجا که قرآن حسن خلق را یکی از عوامل مهم پیروزی پیغمبر می شمرد و می فرماید: ««فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ»؛ پس تو به لطف و رحمت الهی با آنان نرمخو شدی و اگر درشت خوی و سخت دل بودی بی شک از گرد تو پراکنده می شدند»و در جای دیگر خطاب به پیغمبر اکرم می فرماید: ««وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ»؛ تو اخلاق بسیار برجسته ای داری». (.قلم،آیه 4.)تأثیر این اخلاق در پیشرفت پیغمبر به اندازه ای بود که بعضی آن را به عنوان معجزه اخلاقی پیغمبر می شمرند.
در حدیثی از پیغمبر اکرم می خوانیم:
«حُسْنُ الْخُلُقِ یُثْبِتُ الْمَوَدَّهَ؛ اخلاق خوب دوستی را (با مردم) تثبیت می کند». ( .بحار الانوار،ج 74،ص 150،ح 71. )
در فواید حسن خلق از امیر مؤمنان در غرر الحکم چنین آمده است:
«حُسْنُ الْخُلْقِ یَدِّرُ الْأرْزاقِ وَ یُونِسُ الرِّفاقَ؛ حسن خلق روزی انسان را فراوان می سازد و به دوستان آرامش می بخشد». ( .غرر الحکم،ح 5382.)
ما خود می بینیم که افراد صاحب حسن خلق در زندگی مادی خویش نیز بسیار موفق اند،همان گونه که در بحار الانوار از علی علیه السلام نقل شده:
«فِی سَعَهِ الْأَخْلَاقِ کُنُوزُ الْأَرْزَاق؛ در حسن خلق گنج های روزی نهفته شده است». ( .غرر الحکم،ح 5383. )
امام علیه السلام بعد از ذکر این چهار جمله حکمت آمیز درباره عقل و حمق و عُجب و حسن خلق به چهار نکته دیگر درباره ترک دوستی با چهار گروهی که صفات زشتی دارند می پردازد.
نخست می فرماید:«فرزندم از دوستی با احمق برحذر باش،چرا که او می خواهد به تو منفعت برساند ولی زیان می رساند (زیرا بر اثر حماقتش سود و زیان را تشخیص نمی دهد)»؛ (یَا بُنَیَّ،إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْأَحْمَقِ،فَإِنَّهُ یُرِیدُ أَنْ یَنْفَعَکَ فَیَضُرَّکَ) .
«مصادقت»به معنای دوستی است و می دانیم دوستی افراد با یکدیگر سرنوشت آنها را به هم پیوند می زند و هر یک در زندگی دیگری تأثیر می گذارد.
احمق کسی است که بر اثر نادانی گرفتار اشتباهات بزرگ می شود؛خوب را بد و بد را خوب می پندارد.تنها به ظاهر امور قضاوت می کند غافل از این که گاه آنچه ظاهرش زیان آور است باطنی پرسود دارد و یا آنچه آغازش ضرر دارد پایانش بسیار پر فایده است.
به همین دلیل گاه با اصرار،دوست خود را وادار به انجام کاری می کند که عاقبت دردناکی دارد و به عکس از کاری باز می دارد که سرانجامش بسیار قرین موفقیت و سعادت است و چون وسوسه های چنین فرد احمقی خواه ناخواه ممکن است در انسان اثر بگذارد،امام می فرماید پیوند دوستی خود را با چنین افرادی قطع کن.
در بعضی از روایات آمده است که با احمق مشورت نکنید:امام صادق علیه السلام مطابق آنچه در کتاب تحف العقول آمده است می فرماید:
«لَا تُشَاوِرْ أَحْمَقَ؛ با فرد نادان مشورت نکن (که از آن زیان خواهی دید)». ( .تحف العقول،ص 315.)
در حدیث دیگری از امام صادق از پیغمبر می خوانیم:چهار چیز قلب انسان را می میراند از جمله گفت و گوی با احمق است
(وَ مُماراهُ الْأحْمَقِ) . ( .بحار الانوار،ج 70،ص 349.)
سپس در جمله حکمت آمیز دوم می فرماید:«از دوستی با بخیل برحذر باش، زیرا به هنگامی که شدیدترین نیاز را به او داری تو را رها می سازد»؛ (وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْبَخِیلِ،فَإِنَّهُ یَقْعُدُ عَنْکَ أَحْوَجَ مَا تَکُونُ إِلَیْهِ) .
بخیل انواع و اقسامی دارد.ساده ترین آن این است که حاضر نیست از مواهبی که خدا به او داده در اختیار دیگران بگذارد،هرچند بسیار بیش از نیاز در اختیار دارد و نوع دیگر از بخیل این است که خودش هم حاضر به مصرف آن مواهب نیست؛یعنی نسبت به خود بخل می ورزد و بدترین انواع بخل کسی است که از استفاده کردن مردم از مواهب یکدیگر ناراحت می شود.
امام در اینجا می فرماید:دوستان گاه به یکدیگر نیازمند می شوند و حتی گاهی به قدری نیاز شدید است که سرنوشت انسان را رقم می زند و اگر دوست،بخیل باشد در چنین حالتی نیز انسان را رها می سازد.اما اگر خودش نیازمند شود انتظار هرگونه کمک را دارد.
در روایات مشورت،از شور با بخیل نیز نهی شده است؛در عهدنامه مالک اشتر قبلا خواندیم که امام به مالک دستور می دهد:
«لَا تُدْخِلَنَّ فِی مَشُورَتِکَ بَخِیلاً یَعْدِلُ بِکَ عَنِ الْفَضْلِ وَ یَعِدُکَ الْفَقْر؛ هرگز بخیل را در مشاوران خود داخل مکن، زیرا از کمک کردن به دیگران مانع می شود و وعده فقر به تو می دهد». ( .نهج البلاغه،نامه 53.)
سومین کسی را که امام فرزندش را از دوستی با او نهی می کند افراد فاجر و فاسق و بی بند و بار اند.می فرماید:«از دوستی با انسان فاجر بپرهیز،چرا که تو را به اندک چیزی می فروشد»؛ (وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْفَاجِرِ،فَإِنَّهُ یَبِیعُکَ بِالتَّافِهِ ( .«تافه»به معنای چیز بی ارزش است. )) .
این گونه افراد پیوسته به دنبال هوا و هوس خویش اند؛نه وجدان بیداری دارند و نه شخصیت و شرف و نه دین و ایمان درستی.به همین دلیل هر زمان هوا و هوس آنها اقتضا کند به دنبال آن می روند و دوستان خود را به اندک چیزی می فروشند.
در آخرین و چهارمین جمله پرنور و حکمت آمیزش می فرماید:«از دوستی با دروغ گو برحذر باش،چرا که او مثل سراب است؛دور را در نظر تو نزدیک و نزدیک را در نظر تو دور می سازد (و همچون سراب،حقایق را به تو وارونه نشان می دهد)»؛ (وَ إِیَّاکَ وَ مُصَادَقَهَ الْکَذَّابِ،فَإِنَّهُ کَالسَّرَابِ:یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعِیدَ، وَ یُبَعِّدُ عَلَیْکَ الْقَرِیبَ) .
آدم کذاب و بسیار دروغ گو خواه این رذیله اخلاقی اش ناشی از بی بند و باری و ضعف ایمان باشد یا بر اثر علاقه به منافع زودگذر خود،دوستی با او خطرناک است.گاه عوامل پیروزی برای رسیدن به یک هدف فراهم می شود؛اما او با دروغ هایش رسیدن به آن را غیر ممکن و محال می شمرد و فرصت ها از این طریق از دست می رود و گاه به عکس،کارهایی پیش روی انسان است که شرایط آن فراهم نشده و ورود در آن مایه شکست است؛اما این دروغ گوی بی بند و بار چنان سخن می گوید که گویی فردا انسان به مقصود می رسد.
می دانیم سراب منظره ای است که در بیابان به هنگام گرمای هوا پیدا می شود و از دور چیزی شبیه آب به چشم می خورد (در حالی که بر اثر اختلاف فشردگی طبقات در آن هوای گرمای آفتاب عکس گوشه ای از آسمان آبی به روی زمین می افتد که انسان آن را آب می پندارد) ولی هنگامی که نزدیک می رود اثری از آب در آنجا نمی بیند.کسانی که واقعیت ها را در نظر انسان وارونه جلوه می دهند شباهت زیادی به سراب دارند و امیر مؤمنان علی علیه السلام مخصوصاً روی این مطلب تکیه فرموده که دورغگویان،دور را نزدیک و نزدیک را دور می سازند و این نوعی تغییر واقعیت است.
در احادیث اسلامی از مشاورت با کذاب هم نهی شده است:در غرر الحکم از علی علیه السلام نقل شده که فرمود:«با کذاب مشورت مکن که دور را برای تو نزدیک و نزدیک را برای تو دور می سازد؛
لا تَسْتَشِرِ الْکَذّابِ فَإنَّهُ کَالسَّرابِ یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعیدَ وَ یَبْعَدُ عَلَیْکَ الْقَریبَ» . ( .غررالحکم،ح 10092.)
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام آمده است:
«لَا یَنْبَغِی لِلْمُسْلِمِ أَنْ یُوَاخِیَ الْفَاجِرَ وَ لَا الْأَحْمَقَ وَ لَا الْکَذَّابَ؛ سزاوار نیست افراد با ایمان با فاجران و افراد احمق و دروغ گویان طرح برادری بریزند». ( .کافی،ج 2،ص 375،ح 5. )
در روایت دیگری از امام علی بن الحسین آمده است که فرزند دلبندش امام باقر را از همنشینی و رفاقت و گفت و گو و همسفر شدن با پنج گروه نهی فرموده است؛چهار گروهش با آنچه در بالا آمد مشترک است و گروه پنجم شخص قاطع رحم است،همان کسی که پیوند خویشاوندی را با بستگانش می گسلد،فرمود:
«إِیَّاکَ وَ مُصَاحَبَهَ الْقَاطِعِ لِرَحِمِهِ فَإِنِّی وَجَدْتُهُ مَلْعُوناً فِی کِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فِی ثَلَاثَهِ مَوَاضِعَ؛ از رفاقت و همنشینی با شخصی که قاطع رحم است (پیوند خویشاوندی اش را با بستگانش بریده) بپرهیز،زیرا من او را در سه جا از قرآن مجید مورد لعن دیدم. (.همان،ص 377،ح 7. )(اشاره به آیات:سوره های«محمد»،آیه 22 و 23،«بقره»، آیه 27 و«رعد»،آیه 25).
The Imām admonishing his son:
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following to his son al-Hassan : “O son! Learn four things and (a further) four things from me:Nothing will harm you if you practice them. The richest of all riches is intelligence; the biggest destitution is foolishness; the most wild of the wild is vanity, and the best achievement is goodness of the moral character.
“O my son! You should avoid making friends with a fool because if he intends to benefit you, he harms you. You should avoid making friends with a miser because he will run away from you when you need him the most. You should avoid making friends with a sinful person because he will sell you for naught. And you should avoid making friends with a liar because he is like a mirage, making you see far things as near and near things as far.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا قُربَهَ بِالنّوَافِلِ إِذَا أَضَرّت بِالفَرَائِضِ
و درود خدا بر او، فرمود: عمل مستحب (نافله: یعنی مستحب، و فریضه یعنی واجب.) انسان را به خدا نزدیک نمی گرداند، اگر به واجب زیان رساند .
اگر مستحبات واجبات را زیان رساند- بنده را به خدا- نزدیک نگرداند.
و فرمود هیچ نزدیک جستن نیست برحمت خدا بافعال سنتی وقتی که ضرر رساند بافعال واجبی
و فرمود (علیه السلام): در به جای آوردن مستحبات قربتی نیست اگر به واجبات زیان رساند.
و آن حضرت فرمود:با انجام مستحبات در حالی که به واجبات زیان رساند تقرّبی به حق نیست .
(مستحباب در صورتی که به واجبات زیان رساند، موجب تقرب به خدا نمی شود). زیان رساندن به واجبات، همان کاستی بعضی ارکان و شرایط آنهاست، گاهی انسان به دلیل خستگی از کار مستحب و یا به خاطر انجام آن در آینده، مرتکب چنان زیانی می گردد. در آنچه باعث ترک واجب گردد، نزدیکی به رحمت خدا معنا ندارد، زیرا آن باعث نافرمانی و کیفر می شود، و مخالف با قرب و نزدیکی است.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ قُرْبَهَ بِالنَّوَافِلِ إِذَا أَضَرَّتْ بِالْفَرَائِضِ .
هذا الکلام یمکن أن یحمل علی حقیقته و یمکن أن یحمل علی مجازه فإن حمل علی حقیقته فقد ذهب إلی هذا المذهب کثیر من الفقهاء و هو مذهب الإمامیه و هو أنه لا یصح التنفل ممن علیه قضاء فریضه فاتته لا فی الصلاه و لا فی غیرها فأما الحج فمتفق علیه بین المسلمین أنه لا یصح الابتداء بنفله و إذا نوی نیه النفل و لم یکن قد حج حجه الإسلام وقع حجه فرضا فأما نوافل الزکاه فما عرفت أحدا قال إنه لا یثاب المتصدق بها و إن کان لم یؤد الزکاه الواجبه و أما إذا حمل علی مجازه فإن معناه یجب الابتداء بالأهم و تقدیمه علی ما لیس بأهم فتدخل هذه الکلمه فی الآداب السلطانیه و الإخوانیه نحو أن تقول لمن توصیه لا تبدأ بخدمه حاجب الملک قبل أن تبدأ بخدمه ولد الملک فإنک إنما تروم القربه للملک بالخدمه و لا قربه إلیه فی تأخیر خدمه ولده و تقدیم خدمه غلامه و حمل الکلمه علی حقیقتها أولی لأن اهتمام أمیر المؤمنین علیه السلام بالأمور الدینیه و الشرعیه فی وصایاه و منثور کلامه أعظم
(و قال علیه السلام: لا قربه بالنوافل) و فرمود آن حضرت علیه السلام که: هیچ نزدیکی جستن نیست به رحمت خدا به افعال سنتی (اذا اضرت بالفرائض) وقتی که ضرر رساند به افال واجبی به تخفیف آن و نقص فضل آن به جهت تعب و ملالی که حاصل شده باشد از ادای نوافل. و مراد به نفی قربت، نفی کمال قربت است و فضیلت آن نه نفی ذات آن.
هیچ نزدیکی جستن به خدا روا نباشد به افعال سنتی هرگاه ضررد رساند به افعال واجبی.
و قال علیه السلام: «لا قربه بالنوافل اذا اضرت بالفرائض.» یعنی و گفت علیه السلام که تقربی به خدا نشود در به جا آوردن کارهای مستحبه در وقتی که ضرر برساند به کارهای واجبه.
اللغه: (النافله) ج: النوافل ما تفعله مما لم یفرض و لم یجب علیک- المنجد. الاعراب: لا، لنفی الجنس، و قربه، اسمه مبنیه علی الفتح لتضمن معنی من الجنسیه و الخبر محذوف و هو حاصل، بالنوافل جار و مجرور متعلق بقربه، اذا ظرف زمان مضاف الی جمله بالفرائض. المعنی: قال الشارح المعتزلی: فان حمل علی حقیقته فقد ذهب الی هذا المذهب کثیر من الفقهاء و هو مذهب الامامیه و هو انه لا یصح التنفل ممن علیه قضاء فریضه فاتته لا فی الصلاه و لا فی غیرها، فاما الحج فمتفق علیه بین المسلمین- الخ. اقول: نسبه عدم جواز التنفل لمن علیه فائنه الی مذهب الامامیه محل اشکال، قال العلامه المجلسی رحمه الله فی شرحه علی الکافی فی باب التطوع فی وقت الفرضیه فی الشرح الحدیث الاول من هذا الباب: و اختلف الاصحاب فی جواز التنفل لمن علیه فریضه فقیل: بالمنع، و ذهب ابن بابویه و ابن الجنید الی الجواز انتهی. و الاقرب ان یقال: ان کلامه (علیه السلام) یدل علی نفی التقرب و الثواب فی النوافل اذا اضرت بالفرائض، لا علی البطلان و عدم الصحه، و بینهما فرق ظاهر و لیس المقصود ان اتیان النافله صار سببا تاما لترک الفریضه او النقص فیها، بل المراد ان التهیا للفریضه اهم، و حفظ کمالها الزم، فمن اشتغل اللیل بتلاوه القرآن او النوافل و اتعب نفسه حتی غلب علیه النوم وفات عنه فریضه الصبح، فلا ثواب له و لا قربه فی نوافله. الترجمه: نوافل موجب قربت نشوند در صورتیکه مایه ی نقصان در فرائض باشند.
در نوافل قربت حق را مجو***گر فرائض در ضرر افتند زو
ای اترکوها فی (المقنع) لا یجوز ان یتطوع الرجل و علیه شی ء من الفرائض کذلک وجدته فی کل الاحادیث. و روی الشیخ عن زراره سالت اباجعفر (علیه السلام) رکعتی الفجر قال قبل الفجر- الی ان قال- اترید ان تقایس لو کان علیک من شهر رمضان اکنت تتطوع، اذا دخل علیک وقت الفریضه فابدا بالفریضه. و عن معاویه بن عمار عن الصادق (علیه السلام) فی امراه اوصت بثلثها یتصدق به عنها و یعتق عنها و یحج عنها فلم یسع المال ذلک فقال ابدا بالحج فان الحح فریضه و ما بقی فضعه فی النوافل- ای العتق و الصدقه. و فی (الکافی) عن الباقر (علیه السلام) جعل الذراع و الذراعان لمکان الفریضه فاذا بلغ الفی ء ذراعا بدات بالفریضه و ترکت النافله عنه (علیه السلام) قال لی رجل من (الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … ) اهل المدینه مالی لا اراک تتطوع بین الاذان و الاقامه کالناس قلت انا اذا اردنا ان نتطوع کان تطوعنا فی غیر وقت فریضه فاذا دخلت الفریضه فلا تطوع. هذا و قال (علیه السلام) ایضا فی ذلک غیر ما نقله المصنف ما رواه الحلبی فی (تحفه) فقال: قال (علیه السلام) لا تقضوا النافله فی وقت الفریضه و لکن ابداوا بالفریضه ثم صلوا ما بدا لکم و لا یصل الرجل نافله فی وقت فریضه و لا یترکها الا من عذر و لیقض بعد ذلک اذا امکنه القضاء فانه عز و جل یقول (الذین هم علی صلوتهم دائمون) و هم الذین یقضون ما فاتهم من اللیل بالنهار و من النهار باللیل. هذا، و فی خبر ان النبی (صلی الله علیه و آله) نام عن صلاه الصبح حتی طلعت الشمس فقضی او لا النافله ثم الفریضه لفوت الوقتین و علی صحه الخبر فهو استثناء من العنوان (لا قربه بالنوافل اذا اضرت بالفرائض) و کذا العنوان الاخر لکون قضاء الفریضه فورا.
النافله یرحج فعلها و یجوز ترکها، و الفریضه یجب فعلها و یحرم ترکها، فان امکن الجمع بین الاثنتین فذاک، و کلام الامام منصرف من هذه الحال، لانها من الوضوح بمکان، و ان تعذر الجمع و لم تسنح الفرصه الا لواحد دون الاخر- کما هو الفرض- فالواجب اولی و اهم، و مثال ذلک فی العباده ان یتسع الوقت للفریضه فقط فتقدم علی النافله بلا ریب، و مثاله فی غیر العباده ان لا یتسع المال الا لوفاء الدین فیقدم علی الصدقه. هذه فی القاعده کمبدا و منهج، و علی المجتهد ان یفرع و یطبق. و التفصیل فی کتب الفقه.
… اذا اضرت بالفرائض: کمن ینقطع للصلاه و الذکر و یفر من الجهاد
امام علیه السلام (در اهمیت دادن به واجبات) فرموده است: تقرب و نزدیک شدن به رحمت خدا به مستحبات روا نیست در صورتی که به واجبات زیان رساند (زیرا کسی که در انجام واجبات کوتاهی کند نافرمانی کرده به کیفر خواهد رسید، و کسی که نافرمانی کرد در حقیقت به خدا تقرب نجسته چون تقرب با نافرمانی منافات دارد).
(به حکمت 285 مراجعه شود)
و قال علیه السلام: (لا قربه بالنوافل) ای لا یقترب الانسان الی الله سبحانه بسبب النافله، و هو العمل المستحب (اذا اضرت بالفرائض) ای الواجبات، کمن لا یصلی لانه یرید الزیاره المستحبه، اولا ینفق الخمس، لانه یعمر المسجد.
اللغه: النوافل: هی المستحبات و ما لم یوجبه الله علیک. الفرائض: جمع فریضه و هی الامر الواجب. الشرح: هذا حث علی المحافظه علی الواجبات و الاهتمام بها و ان المستحبات اذا وقفت فی طریقها و کانت سببا فی الاخلال بها فلا اجر علیها فاذا کانت صلاه اللیل تضر بصلاه النهار فلا اجر فیها و هکذا …
«اگر مستحبات، واجبات را زیان رساند موجب نزدیک شدن- به خدا- نخواهد بود.» این سخن را ممکن است به حقیقت معنی کرد و ممکن است بر مجاز حمل کرد.
اگر آن را به حقیقت معنی کنیم بسیاری از فقیهان در مذاهب مختلف همین گونه معنی کرده اند و در مذهب امامیه هم همین گونه است، یعنی انجام دادن کار مستحبی بر کسی که قضای واجب بر عهده اوست صحیح نیست نه در مورد نماز و نه در دیگر عبادات. در مورد حج میان همه مسلمانان اتفاق است که برای کسی که مستطیع بوده و حج واجب انجام نداده است، جایز نیست حج مستحبی انجام دهد و بر فرض که نیت مستحب کند حج او به حساب حج واجب نهاده می شود. اما در مورد زکات هیچ کس را نمی شناسم که بگوید پرداخت زکات مستحبی - صدقه- برای کسی که زکات واجب را پرداخت نکرده است ثواب ندارد. و اگر این سخن را به مجاز معنی کنیم، معنی آن چنین است که باید آنچه را که مهم است بر آنچه که مهم نیست مقدم بدارند و در آداب درباری و برادرانه هم همین گونه است، نظیر آنکه به کسی سفارش می کنی و می گویی نباید پیش از تعظیم و خدمت به فرزند پادشاه به حاجب تعظیم و خدمت کنی که مقصود تو از تعظیم و خدمت تقرب به پادشاه است و در صورتی که خدمت به غلام پادشاه را مقدم بر خدمت به پسر او قرار دهی، بدیهی است که مایه تقرب نیست.
ولی باید سخن علی علیه السّلام را حمل بر معنی حقیقی کرد که اهتمام امیر المؤمنین علیه السّلام در سفارشهای خود و خطبه های خویش بیشتر در مورد کارهای دینی و شرعی است و امور شرع در نظرش بزرگتر است.
و قال علیه السلام
لَا قُرْبَهَ بِالنَّوَافِلِ إِذَا أَضَرَّتْ بِالْفَرَائِضِ .
امام علیه السلام فرمود:
هرگاه کارهای مستحب به واجبات زیان برساند موجب قرب به خدا نمی شود. (. سند گفتار حکیمانه: به گفته صاحب مصادر نهج البلاغه،آمدی که بعد از سیّد رضی می زیسته در کتاب غررالحکم این حکمت را چنین نقل کرده است:«إذا أضَّرَتِ النَّوافِلُ بِالْفَرائِضِ فَارْفُضُوها؛هنگامی که نوافل به فرائض ضرر برساند آن را رها کنید».این تفاوت نشان می دهد که آمدی آن را از منبع دیگری گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 37).ولی گویا مرحوم خطیب صاحب مصادر از این موضوع غفلت کرده که در کلمات قصار نهج البلاغه،کلمه 279 عین این عبارت«آمدی»آمده است. در کتاب تمام نهج البلاغه این دو جمله با اضافات دیگری که همه مربوط به همین مضمون و محتواست در ضمن وصیت نامه ای که برای اصحابش در زمینه تعلیم آداب دین و دنیا بیان فرموده ذکر شده است.عبارات آن چنین است: «إِذَا أَضَرَّتِ النَّوَافِلُ بِالْفَرَائِضِ فَارْفُضُوهَا لَاتَقْضُوا النّافِلَهَ فی وَقْتِ الْفَریضَهِلکِنِ ابْدَؤُوا بِالْفَریضَهِ ثُمَّ صَلُّوا مَا بَدَا لَکُمْ فَإِنَّهُ لَاقُرْبَهَ بِالنَّوَافِلِ إِذَا أَضَرَّتْ بِالْفَرَائِضِ وَلَا یُصَلِّی الرَّجُلُ نَافِلَهً فی وَقْتِ فَریضَهٍ،وَلَا یَتْرُکُهَا إِلّا مِنْ عُذْرٍ،وَلکِنْ یَقْضی بَعْدَ ذَلِکَ إِذَا أَمْکَنَهُ الْقَضَاءَ فَإِنَّ اللّهَ-عَزَّ وَجَلَّ-یَقُولُ:(الَّذِینَ هُمْ عَلی صَلاتِهِمْ دائِمُونَ) یَعْنِی الَّذینَ یَقْضُونَ مَا فَاتَهُمْ مِنَ اللَّیْلِ بِالنَّهَارِ وَمَا فَاتَهُمْ مِنَ النَّهَارِ بِاللَّیْلِ...» .(تمام نهج البلاغه،ص 728).)
مستحبّات بی ارزش
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه می فرماید:«کارهای مستحب اگر به واجبات زیان برساند موجب قرب به خدا نمی شود»؛ (لَا قُرْبَهَ بِالنَّوَافِلِ إِذَا أَضَرَّتْ بِالْفَرَائِضِ) .
روشن ترین تفسیری که برای این گفتار حکیمانه امام علیه السلام به نظر می رسد این است که هر گاه کارهای مستحب ضرری به واجبات بزند ارزش آن کاسته می شود و ثواب آن کم می گردد،مثل این که کسی از سر شب تا بعد از نیمه شب مشغول عزاداری باشد ولی خواب بماند و نماز صبح او قضا شود.همه می گویند آن مستحبی که به این فریضه لطمه زد کم ارزش است.یا این که به سراغ کارهای خیر و کمک به مستمندان برود؛ولی در ادای دیون خود و یا حج واجب کوتاهی کند.
دلیل آن هم روشن است فرائض و واجبات مصالحی دارد که اگر ترک شود به انسان لطمه جدّی می زند در حالی که مستحبّات چنین نیست و به این می ماند که کسی داروی اصلی درد خود را رها کرده و به داروهای اضافی و غیر ضروری بپردازد.در حدیثی که در غرر الحکم از امیرمؤمنان علیه السلام نقل شده می خوانیم:
«یَسْتَدَّلُ عَلی إدْبارِ الدُّوَلِ بِأرْبَعٍ تَضییعِ الْاُصُولِ وَ التَمَسُّکِ بِالْفُرُوعِ وَ تَقْدیمِ الْأراذِلِ وَ تَأخیرِ الْأفاضِلِ؛ چهار چیز است که دلیل بر سقوط دولت ها می شود:
ضایع ساختن اصول،و چسبیدن به فروع و مقدم داشتن اراذل و مؤخر داشتن افاضل». ( .غرر الحکم،ح 7835. )
تفسیر دیگری که برای این گفتار حکیمانه است این که در بعضی از عبادات اگر واجبات را رها کنند و به مستحبات بپردازند مستحب اساساً باطل است؛ مانند کسی که روزه قضای واجب بر اوست اگر روزه مستحب بگیرد از اساس باطل است و یا این که حج واجب را رها کند و به سراغ حج مستحب برود که به عقیده جمعی حج مستحب او باطل است.
احتمال سوم نیز در تفسیر این سخن این است که اشاره به مسئله ضدین که در علم اصول آمده باشد،زیرا جمعی معتقدند که امر به شی نهی از ضدّ خاص آن می کند و بر این اساس معتقدند کسی که بدهکاری فوری داشته باشد اگر در وسعت وقت نماز بخواند نماز او باطل است،زیرا انجام نماز در وسعت وقت به واجب فوری لطمه زده و چون امر به شی نهی از ضد می کند این نماز قابل تقرب نیست و باطل است؛ولی اخیراً محققان این مطلب را نپذیرفته اند و امر به شی را سبب نهی از ضد خاص نمی دانند.
البته جمع میان همه این تفسیرها نیز منعی ندارد؛ولی مناسب تر همان تفسیر اوّل است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Supererogatory worship cannot bring about nearness to Allāh if it hampers what is obligatory."
ص: 475
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لِسَانُ العَاقِلِ وَرَاءَ قَلبِهِ وَ قَلبُ الأَحمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ
قال الرضی و هذا من المعانی العجیبه الشریفه والمراد به أن العاقل لایطلق لسانه إلا بعدمشاوره الرویه ومؤامره الفکره والأحمق تسبق حذفات لسانه وفلتات کلامه مراجعه فکره ومماخضه رأیه فکأن لسان العاقل تابع لقلبه وکأن قلب الأحمق تابع للسانه
و درود خدا بر او، فرمود: زبان عاقل در پشت قلب اوست، و قلب احمق در پشت زبانش قرار دارد . (بقول سعدی: اوّل اندیشه وانگهی گفتار.)
(این از سخنان ارزشمند و شگفتی آور است، که عاقل زبانش را بدون مشورت و فکر و سنجش رها نمی سازد ، امّا احمق هر چه بر زبانش آید می گوید بدون فکر و دقّت، پس زبان عاقل از قلب او و قلب احمق از زبان او فرمان می گیرد) .
زبان خردمند در پس دل اوست، و دل نادان پس زبان او. [و این از معنیهای شگفت و شریف است و مقصود امام (علیه السلام) این است که: خردمند زبان خود را رها نکند تا که با دل خویش مشورت کند و با اندیشه خود رأی زند ، و نادان را آنچه بر زبان آید و گفته ای که بدان دهان گشاید، بر اندیشیدن و رأی درست را بیرون کشیدن سبقت گیرد. پس چنان است که گویی زبان خردمند پیرو دل اوست و دل نادان پیرو زبان او.]!
زبان عاقل در پس دل اوست یعنی اول تامّل میکند و بعد از آن می گوید و زبان نادان در پس دل اوست فرموده سید رضی که این از معانی عجیبه بزرگوار است و مراد باین آنست که عاقل روان نمی گرداند زبان خود را آنجز بعد از مشورت کردن با اندیشه خود و صلاح دیدن بتفکر خود و احمق سبقت می گرداند انداخته های زبان او و گفتارهای کلام او بی تامل بر باز گردانیدن بخاطر او و بر متحرک شدن ضمیر او پس گوئیا زبان خردمند تابع دل اوست و گوئیا دل احمق پیرو زبان اوست و بتحقیق که مرویست از آن حضرت این معنی بلفظ دیگر و آن گفتار اوست که دل نادان در دهان اوست و زبان خردمند در دل اوست و معنی هر دو کلام یکیست
و فرمود (علیه السلام): زبان خردمند آن سوی دل اوست و دل بی خرد آن سوی زبانش.
سید رضی گوید: این از معانی عجیب و شریف است. مراد این است که عاقل زبان نمی گشاید مگر پس از آنکه با اندیشه و فکر خود مشورت کند و بی خرد، سخنان بیهوده اش بر فکر و تأمل و اندیشه اش پیشی گیرد. گویی زبان عاقل، تابع دل اوست و دل احمق، تابع زبان اوست.
و آن حضرت فرمود:زبان عاقل در پس قلب او،و دل نادان پشت زبان اوست .
این قطعه از معانی شگفت و شریف است.منظور این است که عاقل در هر سخنی جز با مشورت دل و صلاح دید فکر وارد نمی شود ،ولی احمق سخن گفتن و ریخت و پاش زبانش پیش از رجوع به اندیشه و تأمّل و تدبّر است.بنا بر این چنان است که زبان عاقل پیرو قلب او،و قلب احمق تابع زبان اوست .
(زبان خردمند پشت قلب، و قلب بی خرد، پشت زیان اوست). سیدرضی می گوید: این سخن امام (ع از جمله مطالب شگفت آور دلپذیر است، و مقصود آن است که خردمند زبانش را آزاد نمی کند مگر پس از مشورت با فکر و اندیشه و مراجعه به آن و بی خرد حرکات زبان و لغزشهای سخنش، از مراجعه ی به فکر و بررسی اندیشه اش جلو می افتد بنابراین گویی زبان خردمند به دنبال دل وی، و دل بی خرد، پیرو زبان اوست. و این مقصود به عبارت دیگری نیز از آن حضرت نقل شده است. (دل بی خرد در دهان او، و زبان خردمند در دل اوست.) و معنی این دو سخن یکی است. امام (علیه السلام)، کلمه ی الوراء را در دو مورد استعاره آورده است، برای کار عاقلانه ای که یک فرد عاقل انجام می دهد و پس از اندیشه سخن می گوید، و همچنین برای بی خرد که به دنبال سخنی که بدون مراجعه ی به فکر و خرد می گوید، و پس از آن می اندیشد که چه گفته است. مقصود امام (علیه السلام) همان است که سیدرضی (رحمه … ) اشاره کرده و بنا به روایت دیگر مقصود آن است که آنچه مورد نظر نادان است در داخل دهان اوست یعنی بی اندیشه بر زبان می آورد، و اما سخن خردمند ریشه در عقل دارد و جز بر اساس اندیشه ی درست، بر زبان نمی راند. کلمه ی (قلب) در مورد اول به مجاز شامل تصوراتی است که در قالب الفاظ ظاهر می شود و کلمه ی لسان به مجاز در مورد الفاظ ذهنی به کار رفته است.
وَ قَالَ علیه السلام لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ.
قال الرضی رحمه الله تعالی و هذا من المعانی العجیبه الشریفه و المراد به أن العاقل لا یطلق لسانه إلا بعد مشاوره الرویه و مؤامره الفکره و الأحمق تسبق حذفات لسانه و فلتات کلامه مراجعه فکره و مماخضه رأیه فکان لسان العاقل تابع لقلبه و کان قلب الأحمق تابع للسانه قال و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر و هو قوله قلب الأحمق فی فیه و لسان العاقل فی قلبه و معناهما واحد قد تقدم القول فی العقل و الحمق و نذکر هاهنا زیادات أخری
قالوا کل شیء یعز إذا قل و العقل کلما کان أکثر کان أعز و أغلی.
و کان عبد الملک یقول أنا للعاقل المدبر أرجی منی للأحمق المقبل.
قیل لبعضهم ما جماع العقل فقال ما رأیته مجتمعا فی أحد فأصفه و ما لا یوجد کاملا فلا حد له.
و قال الزهری إذا أنکرت عقلک فاقدحه بعاقل.
و قیل عظمت المئونه فی عاقل متجاهل و جاهل متعاقل.
و قیل الأحمق یتحفظ من کل شیء إلا من نفسه.
و قیل لبعضهم العقل أفضل أم الجد فقال العقل من الجد.
و خطب رجلان إلی دیماووس الحکیم ابنته و کان أحدهما فقیرا و الآخر غنیا فزوجها من الفقیر فسأله الإسکندر عن ذلک فقال لأن الغنی کان أحمق فکنت أخاف علیه الفقر و الفقیر کان عاقلا فرجوت له الغنی.
و قال أرسطو العاقل یوافق العاقل و الأحمق لا یوافق العاقل و لا أحمق کالعود المستقیم الذی ینطبق علی المستقیم فأما المعوج فإنه لا ینطبق علی المعوج و لا علی المستقیم.
و قال بعضهم لأن أزاول أحمق أحب إلی من أن أزاول نصف أحمق أعنی الجاهل المتعاقل.
و اعلم أن أخبار الحمقی و نوادرهم کثیره إلا أنا نذکر منها هاهنا ما یلیق بکتابنا فإنه کتاب نزهناه عن الخلاعه و الفحش إجلالا لمنصب أمیر المؤمنین .
قال هشام بن عبد الملک یوما لأصحابه إن حمق الرجل یعرف بخصال أربع طول لحیته و بشاعه کنیته و نقش خاتمه و إفراط نهمته فدخل علیه شیخ طویل العثنون فقال هشام أما هذا فقد جاء بواحده فانظروا أین هو من الباقی قالوا له ما کنیه الشیخ قال أبو الیاقوت فسألوه عن نقش خاتمه فإذا هو وَجَاءُوا عَلَی قَمِیصِهِ بِدَمٍ کَذِبٍ ( سوره یوسف 18.) فقیل له أی الطعام تشتهی قال الدباء ( الدباء:القرع.) بالزیت فقال هشام إن صاحبکم قد کمل.
و سمع عمر بن عبد العزیز رجلا ینادی آخر یا أبا العمرین فقال لو کان له عقل لکفاه أحدهما و أرسل ابن لعجل بن لجیم ( ورد الاسم محرفا فی ا،ب.و أصلحته من د،و العقد 6:156.) فرسا له فی حلبه فجاء سابقا فقیل له سمه باسم یعرف به فقام ففقأ عینه و قال قد سمیته الأعور فقال شاعر یهجوه رمتنی بنو عجل بداء أبیهم
و قال أبو کعب القاص فی قصصه إن النبی صلی الله علیه و آله قال فی کبد حمزه ما علمتم فادعوا الله أن یطعمنا من کبد حمزه .
و قال مره فی قصصه اسم الذئب الذی أکل یوسف کذا و کذا فقیل له إن یوسف لم یأکله الذئب فقال فهذا اسم الذئب الذی لم یأکل یوسف .
و دخل کعب البقر الهاشمی علی محمد بن عبد الله بن طاهر یعزیه فی أخیه فقال له أعظم الله مصیبه الأمیر فقال الأمیر أما فیک فقد فعل و الله لقد هممت أن أحلق لحیتک فقال إنما هی لحیه الله و لحیه الأمیر فلیفعل ما أحب.
و کان عامر بن کریز أبو عبد الله بن عامر من حمقی قریش نظر إلی عبد الله و هو یخطب و الناس یستحسنون کلامه فقال لإنسان إلی جانبه أنا أخرجته من هذا و أشار إلی متاعه.
و من حمقی قریش العاص بن هشام المخزومی و کان أبو لهب قامره فقمره ماله ثم داره ثم قلیله و کثیره و أهله و نفسه فاتخذه عبدا و أسلمه قینا فلما کان یوم بدر بعث به بدیلا عن نفسه فقتل ببدر قتله عمر بن الخطاب و کان ابن عم أمه.
و من الحمقی الأحوص بن جعفر بن عمرو بن حریث قال له یوما مجالسوه ما بال وجهک أصفر أ تشتکی شیئا فرجع إلی أهله و قال یا بنی الخیبه أنا شاک و لا تعلموننی اطرحوا علی الثیاب و ابعثوا إلی الطبیب.
و من حمقی بنی عجل حسان بن الغضبان من أهل الکوفه ورث نصف دار أبیه فقال أرید أن أبیع حصتی من الدار و أشتری بالثمن النصف الباقی فتصیر الدار کلها لی.
و من حمقی قریش بکار بن عبد الملک بن مروان و کان أبوه ینهاه أن یجالس خالد بن یزید بن معاویه لما یعرف من حمقه فجلس یوما إلی خالد فقال خالد یعبث به هذا و الله المردد فی بنی عبد مناف فقال بکار أجل أنا و الله کما قال الأول مردد فی بنی اللخناء تردیدا.
و طار لبکار هذا بازی فقال لصاحب الشرطه أغلق أبواب دمشق لئلا یخرج البازی.
و من حمقی قریش معاویه بن مروان بن الحکم بینا هو واقف بباب دمشق ینتظر أخاه عبد الملک علی باب طحان و حمار الطحان یدور بالرحی و فی عنقه جلجل فقال للطحان لم جعلت فی عنق هذا الحمار جلجلا فقال ربما أدرکتنی نعسه أو سآمه فإذا لم أسمع صوت الجلجل علمت أنه قد نام فصحت به فقال أ رأیته إن قام و حرک رأسه ما علمک به أنه قائم فقال و من لحماری بمثل عقل الأمیر.
و قال معاویه لحمیه و قد دخل بابنته تلک اللیله فافتضها لقد ملأتنا ابنتک البارحه دما فقال إنها من نسوه یخبأن ذلک لأزواجهن.
و من حمقی قریش سلیمان بن یزید بن عبد الملک قال یوما لعن الله الولید أخی فلقد کان فاجرا أرادنی علی الفاحشه فقال له قائل من أهله اسکت ویحک فو الله إن کان هم لقد فعل.
و خطب سعید بن العاص عائشه ابنه عثمان فقالت هو أحمق لا أتزوجه أبدا له برذونان لونهما واحد عند الناس و یحمل مؤنه اثنین.
و ممن کان یحمق من قریش عتبه بن أبی سفیان بن حرب و عبد الله بن معاویه بن أبی سفیان و عبد الله بن قیس بن مخرمه بن المطلب و سهل بن عمرو أخو سهیل بن عمرو بن العاص و کان عبد الملک بن مروان یقول أحمق بیت فی قریش آل قیس بن مخرمه .
و من القبائل المشهوره بالحمق الأزد کتب مسلمه بن عبد الملک إلی یزید بن المهلب لما خرج علیهم أنک لست بصاحب هذا الأمر إن صاحبه مغمور موتور و أنت مشهور غیر موتور فقام إلیه رجل من الأزد فقال قدم ابنک مخلدا حتی یقتل فتصیر موتورا.
و قام رجل من الأزد إلی عبید الله بن زیاد فقال أصلح الله الأمیر إن امرأتی هلکت و قد أردت أن أتزوج أمها و هذا عریفی فأعنی فی الصداق فقال فی کم أنت من العطاء فقال فی سبعمائه فقال حطوا من عطائه أربعمائه یکفیک ثلاثمائه.
و مدح رجل منهم المهلب فقال نعم أمیر الرفقه المهلب أبیض وضاح کتیس الحلب.
فقال المهلب حسبک یرحمک الله.
و کان عبد الملک بن هلال عنده زنبیل ( الزنبیل،بالکسر و قد یفتح:القفه أو الجراب أو الوعاء.) مملوء حصا للتسبیح فکان یسبح بواحده واحده فإذا مل طرح اثنتین اثنتین ثم ثلاثا ثلاثا فإذا ازداد ملاله قبض قبضه و قال سبحان الله عددک فإذا ضجر أخذ بعرا الزنبیل و قلبه و قال سبحان الله بعدد هذا.
و دخل قوم منزل الخریمی لبعض الأمر فجاء وقت صلاه الظهر فسألوه عن القبله فقال إنما ترکتها منذ شهر.
و حکی بعضهم قال رأیت أعرابیا یبکی فسألته عن سبب بکائه فقال بلغنی أن جالوت قتل مظلوما.
وصف بعضهم أحمق فقال یسمع غیر ما یقال و یحفظ غیر ما یسمع و یکتب غیر ما یحفظ و یحدث بغیر ما یکتب.
قال المأمون لثمامه ما جهد البلاء یا أبا معن قال عالم یجری علیه حکم جاهل قال من أین قلت هذا قال حبسنی الرشید عند مسرور الکبیر فضیق علی أنفاسی فسمعته یوما یقرأ وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ ( سوره المرسلات 19. ) بفتح الذال فقلت له لا تقل أیها الأمیر هکذا قل لِلْمُکَذِّبِینَ و کسرت له الذال لأن المکذبین هم الأنبیاء فقال قد کان یقال لی عنک أنک قدری فلا نجوت إن نجوت اللیله منی فعاینت منه تلک اللیله الموت من شده ما عذبنی.
قال أعرابی لابنه یا بنی کن سبعا خالصا أو ذئبا حائسا ( یقال؛یحوس الذئب الغنم؛أی یتخللها و یفرقها. )أو کلبا حارسا و لا تکن أحمق ناقصا.
و کان یقال لو لا ظلمه الخطإ ما أشرق نور الصواب.
و قال أبو سعید السیرافی رأیت متکلما ببغداد بلغ به نقصه فی العربیه أنه قال فی مجلس مشهور إن العبد مضطر بفتح الطاء و الله مضطر بکسرها و زعم أن من قال الله مضطر عبد إلی کذا بالفتح کافر فانظر أین بلغ به جهله و إلی أی رذیله أداه نقصه.
وصف بعضهم إنسانا أحمق فقال و الله للحکمه أزل عن قلبه من المداد عن الأدیم الدهین.
مر عمر بن الخطاب علی رماه غرض فسمع بعضهم یقول أخطیت و أسبت فقال له مه فإن سوء اللحن شر من سوء الرمایه.
تضجر عمر بن عبد العزیز من کلام رجل بین یدیه فقال له صاحب شرطته قم فقد أوذیت أمیر المؤمنین فقال عمر و الله إنک لأشد أذی لی بکلامک هذا منه.
و من حمقی العرب و جهلائهم کلاب بن صعصعه خرج إخوته یشترون خیلا فخرج معهم فجاء بعجل یقوده فقیل له ما هذا فقال فرس اشتریته قالوا یا مائق ( المائق:الأحمق. ) هذه بقره أ ما تری قرنیها فرجع إلی منزله فقطع قرنیها ثم قادها فقال لهم قد أعدتها فرسا کما تریدون فأولاده یدعون بنی فارس البقره .
و کان شذره بن الزبرقان بن بدر من الحمقی جاء یوم الجمعه إلی المسجد الجامع فأخذ بعضادتی ( عضادتا الباب:خشبتاه من جانبیه.) الباب ثم رفع صوته سلام علیکم أ یلج شذره فقیل له هذا یوم لا یستأذن فیه فقال أ و یلج مثلی علی قوم و لم یعرف له مکانه.
و استعمل معاویه عاملا من کلب فخطب یوما فذکر المجوس فقال لعنهم الله ینکحون أمهاتهم و الله لو أعطیت عشره آلاف درهم ما نکحت أمی فبلغ ذلک معاویه فقال قبحه الله أ ترونه لو زادوه فعل و عزله.
و شرد بعیر لهبنقه و اسمه یزید بن شروان فجعل ینادی لمن أتی به بعیران فقیل له کیف تبذل ویلک بعیرین فی بعیر فقال لحلاوه الوجدان.
و سرق من أعرابی حمار فقیل له أ سرق حمارک قال نعم و أحمد الله فقیل له علی ما ذا تحمده قال کیف لم أکن علیه.
و خطب وکیع بن أبی سود ( ب:«أسود»تصحیف صوابه فی د. ) بخراسان فقال إن الله خلق السماوات و الأرض فی سته أشهر فقیل له إنها سته أیام فقال و الله لقد قلتها و أنا أستقلها.
و أجریت خیل فطلع فیها فرس سابق فجعل رجل من النظاره یکبر و یثبت من الفرح فقال له رجل إلی جانبه یا فتی أ هذا الفرس السابق لک قال لا و لکن اللجام لی.
و قیل لأبی السفاح الأعرابی عند موته أوص فقال إنا الکرام یوم طخفه ( طخفه:موضع فی طریق البصره إلی مکّه؛و یوم طخفه من أیامهم،لبنی یربوع علی المنذر بن ماء السماء. ) قالوا قل خیرا یا أبا السفاح قال إن أحبت امرأتی فأعطوها بعیرا قالوا قل خیرا قال إذا مات غلامی فهو حر.
و قیل لرجل عند موته قل لا إله إلا الله فأعرض فأعادوا علیه مرارا فقال لهم أخبرونی عن أبی طالب قالها عند موته قالوا و ما أنت و أبو طالب فقال أرغب بنفسی عن ذلک الشریف.
و قیل لآخر عند موته أ لا توصی فقال أنا مغفور لی قالوا قل إن شاء الله قال قد شاء الله ذلک قالوا یا هذا لا تدع الوصیه فقال لابنی أخیه یا ابنی حریث ارفعا وسادی و احتفظا بالحله الجیاد(1) فإنما حولکما الأعادی.
و قیل لمعلم بن معلم ما لک أحمق فقال لو لم أکن أحمق لکنت ولد زنا
(و قال علیه السلام: لسان العاقل وراء قلبه) زبان خردمند در پس دل او است یعنی عاقل، اول تامل نماید در گفتن و نیک و بد آن را ملاحظه فرماید و بعد از آن اظهار کند. و چه زیبا گفته اند: شعر: بی تامل دم مزن اول به دل اندیشه کن تا نیندیشد به دل دانا نیاید در سخن (و قلب الاحمق وراء لسانه) و دل احمق و بی خرد، در پس زبان او است یعنی احمق، اول ظاهر سازد قول خود را و بعد از آن در او تامل نماید. شعر: گر دل نادان نبودی تابع قول زبان از زبان خود بیفتادی مدام اندر زیان (و قال السید) و سید قدس سره می فرماید (و هذا من المعانی العجیبه الشریفه) یعنی این الفاظ بلیغه از معنی های عجیبه شریفه بدیعه لطیفه است (و المراد به ان العاقل لا یطلق لسانه) و مراد به این کلام آن است که عاقل، روان نمی سازد زبان خود را (الا بعد مشاوره الرویه) مگر بعد از مشورت نمودن با اندیشه خود، (و موامره الفکره) و صلاح دیدن به تفکر خود (و الاحمق تسبق حذفات لسانه) و بی عقل سبقت می گیرد انداخته های زبان او و الفاظی که بی تاملانه صادر می شود از آن (و فلتات کلامه) و گفتارهای سخنان او که بی تفکر و بی تامل از او به فعل آمده باشد (
علی مراجعه فکره) بر باز گردانیدن به خواطر فکرت پیشه او (و مماحضه رایه) و متحرک شدن ضمیر بر اندیشه او و بسیاری نگریستن او در امور سانحه (و کان لسان العاقل تابع لقلبه) پس گویا زبان خردمند تابع دل او است (و کان قلب الاحمق تابع للسانه) و گویا که دل نادان پیرو زبان او است.
قال السید رضی الله عنه: و هذا من المعانی العجیبه الشریفه، و المراد به ان العاقل لا یطلق لسانه الا بعد مشاوره الرویه و موامره الفکره، و الاحمق تسبق حذفات لسانه و فلتات کلامه مراجعه فکره و مماخضه رایه فکان لسان العاقل تابع لقبه، و کان قلب الاحمق تابع للسانه (زبان) مرد عاقل از پس (دل) او است و (دل) احمق از پس (زبان) او است (سید رضی الله عنه) میگوید: و این از معانی عجیبه شریفه است و مراد آن است که عاقل رها نمی کند (زبان) خود را مگر بعد از مشورت با اندیشه و مصلحت را تفکر و احمق پیشی می گیرد آنچه (زبان) او می افکند و از گفتار او ناگاه سر میزند بر مراجعت اندیشه و مماخضت رای. یعنی جنبانیدن آن و هر طرف گردانیدن و پیش و پس آن دیدن پس گویا (زبان) عاقل تابع (دل) او است که به صوابدید (دل) گوید چنانچه شاعر گفته: زبان دان سنجیده مرد کهن بیندیشد آنگه بگوید سخن و (دل) احمق تابع (زبان) او است، چه بی تامل گوید پس به فکر افتد که صواب هست یا نه و خاموشی در مقامی که معنی سنجیده نشده باشد بهترین خاموشیها بود، و گفتار آنجا ناخوبترین گفتارها، و همچنین کردار از عقلاء بر قیاس گفتار بعد از اندیشه و تامل در جهات آن باشد،
و کردار سفها قبل از تامل و تانی صادر گردد. چنانچه در امثال گویند: (عقل روستائی از پی می آید) و بالجمله عاقل آن بود که از ابتدای کار نظر در پایان کار کند و تامل صواب در اثر و نتیجه و صحت و فساد آن نماید خواه در گفتار و خواه در کردار، و نیک بخت در دنیا و آخرت آن کس است که عقل از او پیش پیش رود، بدبخت آن کس است که عقل از پس او آید. مرد آخربین مبارک بنده ایست از پس هر گریه آخر خنده ایست عاقلان خود نوحها پیشین کنند جاهلان آخر به سر بر میزنند.
و قال علیه السلام: «لسان العاقل وراء قلبه و قلب الاحمق وراء لسانه.» یعنی و گفت علیه السلام که زبان شخص دانا در پشت سر دل اوست که عقل او باشد، یعنی هر چه می گوید اول می سنجد به عقل خود و می فهمد و آنگاه می گوید و دل نادان پشت سر زبان اوست، یعنی اول می گوید نفهمیده و آنگاه می فهمد نفهمیدن خود را.
الاعراب: وراء، منصوب علی الظرفیه مضاف الی قلبه و متعلق بفعل مقدر، و الجمله خبر قوله: لسان العاقل. المعنی: قال الرضی رحمه الله: و هذا من المعانی العجیبه الشریفه، و المراد به ان العاقل لا یطلق لسانه الا بعد مشاوره الرویه و موامره الفکر، و الاحمق تسبق حذفات لسانه و فلتات کلامه علی مراجعه فکره و مماخضه رایه، فکان لسان العاقل تابع لقلبه، و کان قلب الاحمق تابع للسانه.
و قال علیه السلام: قال الرضی: و هذا من المعانی العجیبه الشریفه، و المراد به ان العاقل لایطلق لسانه الا بعد مشاوره الرویه و موامره الفکره، و الاحمق تسبق حذفات لسانه و فلتت کلامه مراجعه فکره و مماخضه رایه، فکان لسان العاقل تابع لقلبه، و کان قلب الاحمق تابع للسانه. و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر، و هو قوله: (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) قلب الاحمق فی فیه، و لسان العاقل فی قلبه. و معناهما واحد. اقول: و مر فی فصل الخوارج روایه اخری عنه علیه السلام فی نظیره، و هو: و ان لسان المومن من وراء قلبه، و ان قلب المنافق من وراء لسانه. و قال ابن ابی الحدید ثمه مراده علیه السلام بالمومن العاقل و بالمنافق الاحمق. و قلنا ثمه بل هما معنیان، و اغلب المنافقین فی غایه الفطانه، و انما قال علیه السلام ثمه: ان لسان المومن من وراء قلبه یعنی فی امر دینه، بدلیل قوله علیه السلام بعد: لان المومن اذا اراد ان یتکلم بکلام تدبره فی نفسه فان کان خیرا ابداه و ان کان شرا و اراه. و قال علیه السلام: و ان قلب المنافق من وراء لسانه یعنی فی عدم مبالاته بالدین حتی یتجنب من کذب او غیبه بشهاده قوله علیه السلام بعد: و ان المنافق یتکلم بما اتی علی لسانه لایدری ماذاله و ماذا علیه. لسان العاقل وراء قلبه قالت الحکماء: لسان المرء من خدم الفواد. اذا قلت قدر ان قولک عرضه لبادره او حجه لمخاصم و ان امرا لم یخش قبل کلامه الجواب فینهی نفسه غیر حازم و فی (العقد): دخل صعصعه بن صوحان علی معاویه و ابن العاص جالس معه علی سریره، فقال له: وسع له علی ترابیه فیه. فقال صعصعه: انی و الله لترابی، منه خلقت، و الیه اعود، و منه ابعث، و انک لمارج من مارج من نار. فقال له معاویه: انما انت هاتف بلسانک لاتنظر فی اود الکلام و استقامته، فان کنت تنظر فی ذلک فاخبرنی عن افضل المال. فقال: و الله انی لادع الکلام حتی (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) یختمر فی صدری ثم اهب و لا اهتف به حتی اقیم اوده و اجیز متنه، و ان افضل المال لبره سمراء فی بریه غبراء،او نعجه صفراء فی نبعه خضراء، او عین فواره فی ارض خواره. فقال معاویه: لله انت! فاین الذهب و الفضه؟ قال: حجران یصطکان، ان اقبلت علیهما نفدا و ان ترکتهما لم یزیدا. و قلب الاحمق وراء لسانه فی بیان الجاحظ، کان ابن ضحیان الازدی یقرا (قل یا ایها الکافرین) فقیل له فی ذلک، فقال: قد عرفت القراءه فی ذلک ولکنی لا اجل امر الکفار. و فی ابن ابی الحدید: ارسل ابن لعجل بن لجیم فرسا. له فی حلبه فجاء سابقا، فقیل له: سمه باسم یعرف به. فقام ففقا عینه و قال: سمیته اعور. فقال شاعر یهجوه: رمتنی بنوعجل بداء ابیهم و ای عباد الله انوک من عجل الیس ابوهم عار عین جواده فاضحت به الامثال تضرب بالجهل و کتب مسلمه بن عبدالملک الی یزید بن المهلب لما خرج علیهم: انک لست بصاحب هذا الامر، ان صاحبه مغمور موتور، و انت مشهور غیر موتور. فقال له رجل من الازد: قدم ابنک مخلدا حتی یقتل فتصیر موتورا. قال: و مدح رجل من الازد المهلب فقال: نعم امیر الرفقه المهلب ابیض و ضاح کتیس الحلب (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) فقال له حسبک. قال: و خرج کلاب بن صعصعه مع اخوته، فاشتری اخوته خیلا و جاء کلاب بعجل یقوده، فقیل له: ما هذا؟ قال: فرس اشتریته. قالوا: یا مائق! هذه بقره، اما تری قرنیها، فرجع الی منزله فقطع قرنیها ثم قادها فقال: اعددتها فرسا کما تریدون، فاولاده یدعون بنی فارس البقره. و قال: و شرد بعیر من هبنقه، فجعل ینادی من اتی به له بعیران. قیل له: تبذل بعیرین فی بعیر. قال: لحلاوه الوجدان. و قال: و سرق من اعرابی حمار فحمد الله علی انه لم یکن علیه. و قال: و قال المامون یوما لثمامه: ما جهد البلاء؟ قال: عالم یجری علیه حکم جاهل، حبسنی الرشید عند مسرور الکبیر فسمعته یوما یقرا: (ویل یومئذ للمکذبین) بفتح الذال. قلت له: المکذبین الانبیاء قل المکذبین بکسر الذال. فقال لی: یقال لی عنک انک قدری فلا نجوت ان نجوت منی اللیله، فعاینت منه تلک اللیله الموت من شده ما عذبنی. و قال: و دخل کعب البقر الهاشمی علی محمد بن عبدالله بن طاهر یعزیه فی اخیه، فقال له: اعظم الله مصیبه الامیر. فقال: اما فیک فقد فعل. و قال: و قال ابوکعب القاص فی قصصه: ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال فی کبد حمزه: ما فعلتم فادعوا الله ان یطعمنا من کبد حمزه. (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) و قال: و قال ایضا مره اسم الذئب الذی اکل یوسف کذا و کذا. فقیل له: ان یوسف لم یاکله الذئب. فقال: ان هذا اسم الذئب الذی لم یاکله. و قال: و طار لبکار بن عبدالملک بازی فقال لصاحب الشرطه: اغلق ابواب دمشق لئلا یخرج البازی. و قال: و وقف معاویه بن مروان علی باب طحان و حماره یدور بالرحی و فی عنقه جلجل، فقال للطحان: لم جعلت هذا فی عنقه؟ فقال: اذا لم اسمع الصوت علمت انه قد نام فصحت به، فقال: ارایته ان قام و حرک راسه ما علمک به انه قائم؟ قال: و این لحماری بمثل عقل الامیر. قلت: ما ذکره امثله لاعمال الحمقاء فعلا و قولا لا شواهد لکلامه علیه السلام. و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر، و هو قوله: قلب الاحمق فی فیه و لسان العاقل فی قلبه فی (بلاغات نساء البغدادی) قال المدائنی: قالت خالده بنت هاشم ابن عبدمناف لاخ لها- و قد سمعته تجهم صدیقا له- ای اخی! لاتطلع من الکلام الا ما قد روات فیه قبل ذلک و مزجته بالحلم و داویته بالرفق، فان ذلک اشبه بک. فسمعها ابوها فقام الیها فاعتنقها و قال: و اهالک یا قبه الدیباج. فکانت تلقب بذلک. و معناهما واحد هذا الکلام زائد بعد قوله اولا و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر.
اللسان ترجمان القلب و انعکاس عنه، و وظیفه المترجم ان یصغی و یعقل عن المترجم عنه، ثم یحکی و یروی ما سمع و وعی بالحرف الواحد، فان غیر و بدل فقد خان، و ان سبق و نطق قبل ان یسمع و یتدبر فهو مجنون، لان الغیب لله وحده.. و هکذا یسرع الاحمق و یتعجل القول قبل ان یتدبره فی عقله و قلبه، و قبل ان یعرف العواقب، اما العاقل فیخزن لسانه، و لا یقول الا بعد الرویه و التفکیر و العلم بالعاقبه و انها له لا علیه، و تقدم مثله فی الخطبه 174 و لکن الامام ذکر هناک المومن مکان العاقل هنا، و المنافق مکان الاحمق. و یومی ء هذا الی ان الایمان لا یستقیم الا مع العقل. و فی الحدیث الشریف: اصل دینی العقل.
… کلامه مراجعه فکره: مراجعه و ما بعده مفعول تسبق و حذفات فاعله و مماخضه الرای تحریکه حتی یظهر زبده و هو الصواب
امام علیه السلام (در نکوهش احمق) فرموده است: زبان خردمند پشت دل او است (عاقل آنچه بگوید نخست نیک و بد آن را به عقل خویش سنجیده و آنگاه می گوید) و دل احمق پشت زبان او است (بی خرد نفهمیده آنچه خواست می گوید سپس در درستی و نادرستی و سود و زیان آن اندیشه می کند. سیدرضی )علیه الرحمه( می فرماید:) این فرمایش از جمله معانی نیکوی دلپذیر است، و مقصود از آن است که خردمند زبانش را رها نمی کند (سخنی نمی گوید) مگر پس از مشورت و صلاح دید با اندیشه، و بی خرد بیرون داده های زبان و گفتارهای بی اندیشه اش به مراجعه به اندیشه و تدبر و تامل در پایان کار پیشی می گیرد، پس به آن ماند که زبان خردمند پیرو دل او است و دل بیخرد پیرو زبانش می باشد.
مرحوم سیدرضی می نویسد: این مطلب امام (علیه السلام) از معانی جالب و تعجب آور است و منظور این است که عاقل زبانش را پس از مشورت و صلاحدید فکر آزاد می گذارد اما نادان زبانش او را از فکر و دقت باز می دارد لذا گویا زبان عاقل تابع قلب اوست و قلب احمق تابع زبانش.
و قال علیه السلام: (لسان العاقل وراء قلبه) فهو یتفکر اولا و یزن الکلام، ثم یتکلم (و قلب الاحمق وراء لسانه) فهو یسرع فی التکلم، ثم یفکر فیما قال هل کان صحیحا ام لا؟
الشرح: العاقل یفکر و یتعقل الامور ثم یطلق لسانه فیما ینفع فینصر حقا او یدفع باطلا. و اما الاحمق فانه یتکلم بدون رویه و تدبر یطلق الکلام ثم بعد ذلک یفکر فیه و لکن ما وقع قد وقع و آثاره ظهرت و لا یمکن رد ما وقع … قال الرضی: و هذا من المعانی العجیبه الشریفه و المراد به ان العاقل لا یطلق لسانه الا بعد مشاوره الرویه و موامره الفکره. و الاحمق تسبق خذفات لسانه و فلتات کلامه مراجعه فکره و مما خضه رایه فکان لسان العاقل تابع لقلبه و کان قلب الاحمق تابع للسانه.
سید رضی می گوید: این سخن به گونه دیگری هم از علی علیه السّلام نقل شده است که چنین است «قلب الاحمق فمه، و لسان العاقل فی قلبه» و معنای هر دو کلمه یکی است.
ابن ابی الحدید می گوید: سخن در باره عقل و حماقت در مباحث گذشته بیان شد و این جا افزونیهای دیگری می آوریم. او سپس بحثی در باره سخنان و حکایات افراد احمق آورده است که به ترجمه برخی از آنها قناعت می شود.
گفته اند هر چیزی چون کمیاب شود، گران و ارزشمند می شود ولی عقل هر چه افزون گردد گرانتر و ارزشمندتر می گردد.
عبد الملک می گفته است: من به عاقلی که به من پشت کرده باشد امیدوارتر از احمقی هستم که به من روی آورده باشد.
به یکی از دانشمندان گفته شد، عقل کامل چیست؟ گفت: آن را در کسی به صورت اجتماع و کمال ندیده ام که آن وصف کنم و هر چه در کمال یافت نشود آن را حد و مرزی نیست. گفته شده است احمق از هر چیز خود را حفظ می کند جز از خویشتن.
دو مرد، دختر دیماووس حکیم را خواستگاری کردند یکی از آن دو توانگر و دیگری فقیر بود، او دخترش را به آن مرد فقیر داد. اسکندر از او سبب این کار را پرسید، گفت: آن توانگر احمق بود و بیم آن داشتم که فقیر شود و آن فقیر عاقل بود، امیدوار شدم که توانگر گردد.
بدان که داستانهای لطیف افراد احمق بسیار است ولی ما در این کتاب آنچه را که لایق این کتاب است می آوریم و این کتاب را به حرمت امیر المؤمنین علی علیه السّلام از هر گونه سخن زشت و سبک منزه ساخته ایم.
عمر بن عبد العزیز شنید مردی، دیگری را با کنیه ابو العمرین صدا می زند. گفت: اگر عقلی می داشت یکی هم او را کفایت می کرد.
یکی از پسران عجل بن لجیم اسبی را برای مسابقه فرستاد، اسب برنده شد. گفتند نامی روی این اسب بگذار که شناخته شود، برخاست یکی از چشمهای اسب را کور کرد و گفت: اینک او را اعور - یک چشم- نام نهادم و شاعری ضمن نکوهش او این موضوع را در شعر هم گنجانده و گفته است: «بنی عجل مرا به درد پدرشان متهم کرده اند و کدام یک از بندگان خدا خرفت تر از عجل است، مگر پدر ایشان یک چشم اسب خود را کور نکرد و موجب آن شد که در جهل او مثلها زده شود.»
ابو کعب افسانه سرا ضمن افسانه های خود گفت: پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرموده است در جگر حمزه چیزی است که می دانید، اینک دعا کنید که خداوند از جگر حمزه به ما روزی فرماید. بار دیگر در افسانه سرایی خود گفت: نام گرگی که یوسف را خورده است، چنین و چنان بوده است. گفتند: یوسف را گرگ نخورده است. گفت: بسیار خوب این نام که گفتم نام همان گرگی است که یوسف را نخورده است.
یکی از افراد احمق بنی عجل حسان بن غضبان است که ساکن کوفه بوده است. او نیمی از خانه پدرش را به ارث برد و می گفت می خواهم این نیمه خودم را بفروشم تا با پول آن نیمه دیگر را بخرم و تمام خانه از من بشود.
یکی از افراد احمق قریش، بکّار بن عبد الملک بن مروان است. باز شکاری او پرید و رفت او به سالار شرطه دمشق گفت: دروازه های شهر را ببند که باز بیرون نرود.
دیگر از افراد احمق قریش، معاویه بن مروان بن حکم است. روزی کنار دروازه دمشق بر در دکان آسیابانی منتظر آمدن برادر خود عبد الملک بن مروان بود، خر آسیابان بر گرد سنگ آسیاب می گردید و بر گردنش زنگوله ای بود، معاویه بن مروان به آسیابان گفت: چرا بر گردن این خر زنگوله بسته ای گفت: وقتی چرت می زنم یا خسته هستم اگر صدای زنگوله را نشنوم، می فهمم که خر بر جای خود ایستاده است و حرکت نمی کند، فریاد می کشم و او حرکت می کند. معاویه گفت: اگر خر بر جای خود بایستد و
فقط سرش را تکان دهد زنگوله صدا خواهد داد و از کجا می فهمی که او بر جای خود ایستاده است، گفت: این خر من عقلی مانند عقل امیر ندارد.
از جمله قبائل مشهور به حماقت، قبیله ازد است. گویند چون یزید بن مهلب بر مروانیان خروج کرد، مسلمه بن عبد الملک برای یزید بن مهلب نوشت: تو صاحب حکومت و فرمانروایی نیستی، صاحب آن شخصی اندوهگین و مصیبت رسیده و خون خواه است و تو مرد مشهوری هستی ولی مصیبت دیده و خون خواه نیستی. مردی از قبیله ازد برخاست و به یزید گفت: پسرت مخلد را روانه کن تا کشته شود و مصیبت زده و خونخواه شوی.
معاویه مردی از قبیله کلب را به حکومت گماشت، آن مرد روزی خطبه خواند و ضمن خطبه از مجوسیان نام برد و گفت: خدایشان لعنت کناد، آنان با مادران خود ازدواج می کنند، به خدا سوگند اگر به من ده هزار درهم بدهند با مادرم ازدواج نمی کنم، چون این خبر به معاویه رسید، گفت: خداوند او را زشت بدارد، یعنی اگر بیش از ده هزار درهم به او بدهند، آن کار را انجام می دهد و او را از حکومت عزل کرد.
شتری از هبنّقه - این مرد ضرب المثل حماقت است- گم شد. نام اصلی هبنّقه، یزید بن شروان است، او ندا می داد هر کس شتر را بیاورد دو شتر به او خواهم داد. گفتند: به چه سبب در قبال یک شتر دو شتر می پردازی گفت: برای شیرینی پیدا شدن.
از عربی صحرا نشین خری دزدیدند. به او گفتند: خرت را دزدیدند گفت: آری و خدا را حمد می کنم. گفتند: برای چه حمد خدا را به جای می آوری گفت: برای اینکه خودم سوارش نبودم.
در مسابقه اسب سواری همین که اسبی که از همه جلو افتاده بود، ظاهر شد یکی از تماشاچیان شروع به گفتن تکبیر کرد و از شادی به جست و خیز پرداخت. مردی که کنارش بود از او پرسید ای جوانمرد آیا این اسب پیشتاز از توست گفت: نه، لگامش از من است.
یکی از افراد جاهل و احمق عرب کلاب بن صعصعه است، برادرانش برای خریدن اسبی بیرون رفتند، او هم با ایشان رفت و در حالی که گوساله ای را از پی می کشید بازگشت. پرسیدند: این چیست گفت: اسبی است که خریده ام، گفتند: این گاو است، ای احمق مگر شاخهایش را نمی بینی. او به خانه اش رفت و شاخهای گوساله را برید و با آن برگشت و گفت همان گونه که می خواستید او را به اسب تبدیل کردم. به فرزندانش، فرزندان سوار کار گاو می گفتند.
و قال علیه السلام
لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ،وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ .
امام علیه السلام فرمود:
زبان عاقل پشت قلب او قرار دارد در حالی که قلب احمق پشت زبان اوست! ( . سند گفتار حکیمانه: مرحوم خطیب در کتاب مصادر بعد از ذکر این گفتار حکیمانه و حکمت 41 می گوید:هر دو را جاحظ (متوفای 255) عیناً در کتاب المائه المختاره آورده است ولی مدرک دیگری برای آن ذکر نکرده جز این که می گوید:این کلام حکمت آمیز در خطبه 176 نیز آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 38). اضافه بر این خوارزمی در کتاب مناقب می گوید:از امیر مؤمنان علیه السلام یکصد کلمه حکمت آمیز نقل شده که هر کدام از آنها معادل هزار جمله از بهترین جمله های عرب است و در لابه لای آن حکمت 40 و 41 را نقل کرده است.(مناقب خوارزمی،ص 376)،در غررالحکم نیز این کلام حکمت آمیز با تفاوتی ذکر شده که نشان می دهد از منبع دیگری اخذ کرده است. )
فرق جایگاه زبان عاقل و احمق
آنچه امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه بیان فرموده کنایه زیبایی است درباره کسانی که سنجیده یا نسنجیده سخن می گویند می فرماید:«زبان عاقل پشت قلب او قرار دارد در حالی که قلب احمق پشت زبان اوست»؛ (لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ،وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ) .
اشاره به این که انسان عاقل نخست اندیشه می کند سپس سخن می گوید در حالی که احمق نخست سخن می گوید و بعد در اندیشه فرو می رود به همین دلیل سخنان عاقل حساب شده،موزون،مفید و سنجیده است؛ولی سخنان احمق ناموزون و گاه خطرناک و بر زیان خود او.
همین عبارت با شرح جالبی در خطبه 176 آمده است و در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«إنَّ لِسانُ الْمُؤمِنِ وَراءَ قَلْبِهِ فَإذا أرادَ أنْ یَتَکَلَّمَ بِشَیْءٍ تَدَبِّرُهُ بِقَلْبِهِ ثُمَّ أمْضاهُ بِلِسانِهِ وَ إنَّ لِسانُ الْمُنافِقِ أمامَ قَلْبِهِ فَإذا هَمَّ بِشَیْءٍ أمْضاهُ بِلِسانِهِ وَ لَمْ یَتَدَبَّرَه بِقَلْبِهِ؛ زبان انسان با ایمان پشت قلب (و فکر) او است،لذا هنگامی که می خواهد سخنی بگوید نخست در آن تدبّر می کند سپس بر زبانش جاری می سازد،ولی زبان منافق جلو قلب او است،لذا هنگامی که تصمیم به چیزی می گیرد بدون هیچ گونه تدبّر بر زبانش جاری می سازد». ( .المحجه البیضاء،ج 5،ص 195. )
از آنجا که علی علیه السلام باب علم پیامبر صلی الله علیه و آله است این سخن را از او آموخته است.
امام حسن عسکری علیه السلام این سخن را با عبارت لطیف دیگری بیان فرموده:
«قَلْبُ الْأحْمَقِ فی فَمِهِ وَفَمِ الْحَکیمِ فی قَلْبِهِ؛ قلب (و فکر) احمق در دهان او و دهان شخص حکیم در قلب اوست!».( .میزان الحکمه،ح 18176. )
مرحوم سیّد رضی پس از ذکر این کلام حکمت آمیز می گوید:«این سخن از مطالب شگفت انگیز و پرارزش است و منظور این است که عاقل زبانش را به کار نمی گیرد مگر بعد از مشورت با عقل خویش و فکر و دقت؛ولی احمق سخنانی که از زبانش می پرد و حرف هایی که بدون دقت می گوید بر مراجعه به فکر و اندیشه و دقت رأیش پیشی می گیرد،بنابراین گویا زبان عاقل پشت قلب او قرار گرفته و قلب احمق پشت زبان اوست»؛ (قالَ الرَّضیُ وَ هذا مِنَ الْمَعانِی الْعَجیبَهِ الشَّریفَهِ،وَ الْمُرادُ بِهِ أنَّ الْعاقِلَ لا یَطْلُقُ لِسانَهُ،إلاّ بَعْدَ مُشاوَرَهِ الرَّوِیَّهِ وَ مُؤامِرَهِ الْفِکْرَهِ.وَ الْأحْمَقُ تَسْبِقُ حَذَفاتِ لِسانِهِ وَ فَلَتاتِ کَلامِهِ مُراجَعَهَ فِکْرِهِ وَ مُماخَضَهَ رَأیِهِ فَکانَ لِسانُ الْعاقِلِ تابِعٌ لِقَلْبِهِ،وَ کأنَ قَلْبُ الْأحْمَقِ تابِعٌ لِلِسانِهِ) .
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "The tongue of the wise man is behind his heart, while the heart of the fool is behind his tongue.”
Sayyid ar-Radi says the following: “This sentence has an unusual and beautiful meaning. It means that the wise man does not speak with his tongue except after consulting his mind and exercising his imagination, but the fool quickly utters whatever comes to his tongue without pondering on it. In this way, the tongue of the wise man follows his heart while the heart of the fool follows his tongue.”
و قدروی عنه علیه السلام هذاالمعنی بلفظ آخر و هو قوله
قَلبُ الأَحمَقِ فِی فِیهِ وَ لِسَانُ العَاقِلِ فِی قَلبِهِ
ومعناهما واحد
و درود خدا بر او، فرمود: قلب احمق در دهان او، و زبان عاقل در قلب او قرار دارد .
[و این معنی به لفظی دیگر از آن حضرت روایت شده است که:] دل بیخرد در دهان اوست و زبان خردمند در دل او [و معنی هر دو یکی است.]
و بتحقیق که مرویست از آن حضرت این معنی بلفظ دیگر و آن گفتار اوست که دل نادان در دهان اوست و زبان خردمند در دل اوست و معنی هر دو کلام یکیست
این معنی از آن حضرت به عبارات دیگری هم آمده است، مانند این عبارت:
دل احمق در دهان اوست و زبان عاقل در دلش، و هر دو یک معنی است.
این معنا به لفظی دیگر از حضرت روایت شده و آن سخن آن حضرت است:دل احمق در دهان او،و زبان خردمند در قلب اوست.و معنای هر دو جمله یکی است .
(و قد روی عنه علیه السلام) و به تحقیق که روایت کرده شده است از آن حضرت علیه السلام: (هذاالمعنی بلفظ اخر) این معنی به لفظ دیگر به عبارتی غیر از این عبارت (و هو قوله) و آن قول آن حضرت است که (قلب الاحمق فی فیه) یعنی دل احمق در دهان او است (و لسان العاقل فی قلبه) و زبان عاقل در دل او است (و معناهما واحد) و معنی این عبارت و عبارت اول بالمال یکی است در نظر عقل
و این مطلب را نوعی دیگر هم از آن حضرت روایت کرده اند به این لفظ (دل) احمق در (دهان) او است و (زبان) عاقل در (دل) او است، از آنجا که احمق اندیشه نکرده بگوید گویا دلش به جای (زبان) نهاده است، و چون عاقل تامل کند پس بگوید گویا زبانش در جای (دل) نهاده است و چه نیکو فرموده (صلوات الله علیه)
و قد روی عنه هذا المعنی بلفظ آخر و هو قوله علیه السلام: «قلب الاحمق فی فیه و لسان العاقل قلبه.» یعنی و روایت شده است از او علیه السلام این معنی به لفظ دیگر و آن لفظ قول اوست علیه السلام که دل نادان در دهن او است، یعنی نفهمیدن او بعد از گفتار اوست و زبان دانا در دل او است، یعنی گفتار او بعد از فهمیدن او است.
و روی عنه (علیه السلام) هذا الکلام بلفظ آخر و هو: قلب الاحمق فی فیه، و لسان العاقل فی قلبه. الترجمه: زبان خردمند دنبال دل اوست، و دل نابخرد دنبال زبان اوست. سیدرضی رحمه الله در شرح این جمله فرموده: این بیان علی (علیه السلام) از معانی مبتکر و شگفت آور و ارجمند است، و مقصود اینست که خردمند لب به سخن نگشاید و دم برنیاورد مگر پس از اینکه در دل سخن خود را بسنجد و باعقل و خرد آن را در میان نهد و سفته کند، ولی نابخرد نسنجیده زبان پرانی کند و بی اختیار از چاک دهانش کلمات ناهموار بیرون ریزد و سخنش بر تدبیر و سنجش نظرش پیشی گیرد، به این نظر گویا زبان خردمند دنبال دل او قرار دارد اول فکر می کند و بعد سخن می گوید، و گویا دل نابخرد و احمق در پس زبان اوست که ناسنجیده سخن می گوید، و این سخن بتعبیر دیگر هم از آنحضرت روایت شده که: دل احمق در دهان اوست، و زبان خردمند در دل اوست.
زبان خردمند اندر پس ***دل از اینرو نگوید سخنهای باطل
سخنهای باطل ز احمق تراود ***که پشت زبان قلب او هست کامل
و این معنی به لفظ دیگر هم از آن حضرت علیه السلام روایت شده و آن کلام آن بزرگوار است: دل احمق در دهان او است، و زبان عاقل در دل او، و معنی هر دو فرمایش یکی است.
این مطلب با بیان دیگری از آن حضرت نقل شده است: (قلب الاحمق فی فیه و لسان العاقل فی قلبه.) قلب احمق در دهانش می باشد و زبان عاقل در قلبش. ابن ابی الحدید هشت صفحه از داستانهای احمقان را در این مورد نقل می کند که به چند نمونه آن که گویای حقایق مختلفی است اشاره می شود. عاص بن هشام مخزومی از احمقهای قریش بود ابولهب با او قمار بازی کرد روی ثروتش و از او برد. سپس روی خانه اش قمار زد و برد. باز روی زن، فرزند و خودش قمار زد و همه را برد در نتیجه غلام ابولهب گردید. در جنگ بدر ابولهب او را بجای خود فرستاد و در جنگ بدست عمر بن خطاب کشته شد. این است جاهلیت قبل از اسلام که نمونه های گوناگونش را در قرن اتم مشاهده می کنیم. روزی سلیمان بن یزید بن عبدالملک گفت: خدا لعنت کند ولید را او جنایتکار بود موقعی می خواست با من عملی انجام دهد کسی گفت مرگ بر تو ساکت باش بخدا سوگند اگر قصد کرده انجام داده او جسور بود. نبض سرنوشت اسلام به دست اینگونه افراد افتاد که مسیرش عوض شد. مامون از ثمامه پرسید بلای سخت کدام است؟ ثمامه گفت: سختی دانشمندی که قضاوتش در دست جاهل بیافتد! مامون گفت: این مطلب را از کجا می گوئی ثمامه گفت: هارون الرشید مرا پیش مسرور کبیر زندان کرده بود او نفس کشیدن را هم برای ما مشکل کرده بود یک شب شنیدم قران می خواند او آیه (ویل یومئذ للمکذبین) را به صیغه مفعول خواند گفتم: امیر! باید مکذبین (بکسر ذال بخوانید) چون به فتح ذال منظور پیغمبران می شود که آنان را مذمت می کنی. امیر در جواب من گفت: من شنیده ام که (قدری) هستی. زنده نمانم اگر تو را امشب زنده بگذارم. آنقدر مرا شکنجه داد که مرگ را دیدم. معاویه حاکمی از طایفه کلب انتخاب کرد. او یک روز در سخنرانیهای خود به کلمه مجوس رسید، گفت خدا لعنت کند مجوسیان را با مادران خود همبستر می شوند بخدا سوگند اگر ده هزار درهم به من بدهند این کار را با مادرم نمی کنم. خبر بگوش معاویه رسید. معاویه گفت: خدا زشتش کند آیا اگر بیشتر به او می دادند با مادر خود همبستر می شد. او را عزل کرد.
(و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر و هو قوله علیه السلام): (قلب الاحمق فی فیه) فما یمر بقلبه یقوله بلسانه بلا رویه و تفکیر، کان قلبه فی فمه (و لسان العاقل فی قلبه) فلا یتکلم بشی ء الا اذا تفکر و تروی، فکان لسانه فی قلبه، اذ لا یخرج الکلام الا عن مشوره القلب و تبینه (و معناهما واحد).
و قد روی عنه (علیه السلام) هذا المعنی بلفظ آخر، و هو قوله: قلب الاحمق فی فیه، و لسان العاقل فی قلبه. و معناهما واحد. الشرح: فالکلام یصدر بدون رویه من الاحمق بینما العاقل لا یطلقه الا بعد تفکر و هذا یرجع الی ما تقدم …
و قد روی عنه علیه السلام
هذا الْمَعْنی بِلَْفظٍ آخَرٍ،وَهُوَ قَوْلِهِ: قَلْبُ الْأَحْمَقِ فِی فِیهِ،
وَ لِسَانُ الْعَاقِلِ فِی قَلْبِهِ.وَ مَعْناهُما واحِدٌ .
همان جمله (پرمایه) قبل،از امام علیه السلام به تعبیر دیگری بدین صورت نقل شده است که فرمود:قلب احمق در دهان اوست و زبان عاقل در درون قلبش! و هر دو یک معنا را بازگو می کنند. ( . سند گفتار حکیمانه: مدارک این جمله که شباهت زیادی با جمله حکیمانه گذشته دارد قبلاً ذکر شد. )
باز هم فرق عاقل و احمق
مرحوم سیّد رضی در آغاز این سخن حکیمانه می گوید:«همان جمله پرمایه قبل از امام علیه السلام به تعبیر دیگری بدین صورت نقل شده است:«قلب احمق در دهان اوست و زبان عاقل در درون قلبش قرار دارد»؛ (وَ قَدْ رُوِیَ عَنْهُ علیه السلام هذا الْمَعْنی بِلَْفظٍ آخَرٍ،وَ هُوَ قَوْلِهِ:قَلْبُ الْأَحْمَقِ فِی فِیهِ،وَ لِسَانُ الْعَاقِلِ فِی قَلْبِهِ) .
سپس می افزاید:«و هر دو یک معنا را بازگو می کنند»؛ (وَ مَعْناهُما واحِدٌ.) .
تفاوت این دو تعبیر آن است که در تعبیر اول می فرماید:زبان عاقل پشت قلب (عقل) اوست.در اینجا می فرماید:در درون قلب اوست و در آنجا می فرمود:قلب احمق پشت زبان اوست و در اینجا می فرماید:در دهان اوست.
به یقین هر دو بیان تعبیری کنایی زیبا و صحیحی است و هر دو اشاره به یک حقیقت دارد و آن این که افراد عاقل بی مطالعه،فکر و دقت سخن نمی گویند؛ حسن و قبح،سود و زیان،مناسبت و عدم مناسبتِ گفتار خود را به دقت بررسیده و سپس آن را بر زبان جاری می کنند در حالی که افراد نادان به عکس آن هستند؛سخنی را بی مطالعه می گویند و بعد که به آثار زیانبارش برخورد کردند در فکر فرو می روند که آیا صلاح بود ما چنین سخنی را بگوییم؟
در کتاب محجه البیضاء همین مضمون کلام امام علیه السلام با شرح بیشتری از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است که می فرماید:
«إنَّ لِسانُ الْمُؤمِنِ وَراءَ قَلْبِهِ فَإذا أرادَ أنْ یَتَکَلَّمَ بِشَیْءٍ تَدَبِّرُهُ بِقَلْبِهِ ثُمَّ أمْضاهُ بِلِسانِهِ وَ إنَّ لِسانُ الْمُنافِقِ أمامَ قَلْبِهِ فَإذا هَمَّ بِشَیْءٍ أمْضاهُ بِلِسانِهِ وَ لَمْ یَتَدَبَّرَه بِقَلْبِهِ ؛زبان مؤمن در پشت قلب (عقل) اوست و هنگامی که اراده کند سخنی بگوید نخست با عقل خود آن را بررسی می کند سپس بر زبانش جاری می سازد ولی زبان منافق جلو قلب (عقل) اوست هنگامی که تصمیم به چیزی بگیرد بدون مطالعه بر زبانش جاری می سازد».
در حدیث دیگری از امام امیرالمؤمنین علیه السلام می خوانیم:
«یَسْتَدَلُّ عَلی عَقْلِ کُلِّ امْرِءٍ بِما یَجْری عَلی لِسانِهِ؛ سخنانی که بر زبان هر انسانی جاری می شود دلیل بر میزان عقل اوست». ( .غررالحکم،ص 209،ح 4033.)
نیز در همان کتاب در عبارت کوتاه تری آمده است:
«کَلامُ الرَّجُلِ میزانُ عَقْلِهِ؛ سخن انسان معیار عقل اوست». ( .همان. )
در ادامه همین کلمات قصار در جمله 392 خواهد آمد:
«تَکَلَّمُوا تُعْرَفُوا فَإِنَّ الْمَرْءَ مَخْبُوءٌ تَحْتَ لِسَانِهِ؛ سخن بگویید تا شناخته شوید؛زیرا شخصیت انسان زیر زبان او پنهان شده است».
هرگاه در مورد عبادات و طاعات و گناهان و سیئات دقت کنیم می بینیم قسمت عمده طاعات با زبان و قسمت مهم گناهان نیز با زبان است،بنابراین زبانی که در اختیار صاحبش نباشد بلای بزرگی است و به عکس،زبانی که در اختیار عقل انسان باشد منبع برکات و طاعات فراوانی است.
مفهوم واقعی عقل و حمق در اینجا این سؤال پیش می آید که عقل و حماقت در انسان ها ذاتی ایشان است؛نه عاقل را می توان بر عقلش ستایش کرد و نه احمق را بر حماقتش نکوهش.
پاسخ سؤال این است که منظور در اینجا عقل و حماقت اکتسابی است.کسی که ذاتا احمق است در واقع نوعی بیماری دارد که در صورت امکان باید به وسیله دیگران معالجه شود؛ولی گاه انسان حماقت را با اراده خود فراهم می سازد؛با نیکان و پاکان و عاقلان و خردمندان معاشرت نمی کند و بر عکس به دنبال هوای نفس می رود و با افراد نادان و شرور طرح دوستی می ریزد،تحصیل علم را رها می کند و با اختیار خود در وادی جهل گام بر می دارد و هنگامی که مسئله سرنوشت سازی پیش آید با این که می تواند تأمل کند،به مشورت بپردازد و از این و آن نظر بخواهد همه اینها را ترک کرده و بی گدار به آب می زند و گرفتار غرقاب می شود.نکوهش حضرت از چنین حماقتی است.
همان گونه که امام علیه السلام در غررالحکم می فرماید:
«الْعَقْلُ غَریزَهٌ تَزیدُ بِالْعِلْمِ بِالتَّجارُبِ؛ عقل غریزه ای است که با علم و تجربه افزون می شود.(و در نقطه مقابل با ترک علم و عدم بهره گیری از تجارب ضایع می گردد)». ( .غررالحکم،ص 53،ح 443.)
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«کَثْرَهُ النَّظَرِ فِی الْحِکْمَهِ تَلْقَحُ الْعَقْلَ؛ نگاه کردن در حکمت باعث باروری عقل انسان است». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 247،باب 23.)
This very thought has been related from Imām Ali ibn Abū Tālib in a different way thus: The heart of a fool is in his mouth, while the tongue of the wise man is in his heart.” The meaning of both sayings (40 and 41) is the same.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لِبَعضِ أَصحَابِهِ فِی عِلّهٍ اعتَلّهَا جَعَلَ اللّهُ مَا کَانَ مِن شَکوَاکَ حَطّاً لِسَیّئَاتِکَ فَإِنّ المَرَضَ لَا أَجرَ فِیهِ وَ لَکِنّهُ یَحُطّ السّیّئَاتِ وَ یَحُتّهَا حَتّ الأَورَاقِ وَ إِنّمَا الأَجرُ فِی القَولِ بِاللّسَانِ وَ العَمَلِ باِلأیَدیِ وَ الأَقدَامِ وَ إِنّ اللّهَ سُبحَانَهُ یُدخِلُ بِصِدقِ النّیّهِ وَ السّرِیرَهِ الصّالِحَهِ مَن یَشَاءُ مِن عِبَادِهِ الجَنّهَ
قال الرضی وأقول صدق علیه السلام إن المرض لاأجر فیه لأنه لیس من قبیل مایستحق علیه العوض لأن العوض یستحق علی ما کان فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد من الآلام والأمراض و مایجری مجری ذلک والأجر والثواب یستحقان علی ما کان فی مقابله فعل العبد فبینهما فرق قدبینه علیه السلام کمایقتضیه علمه الثاقب ورأیه الصائب.
و به یکی از یارانش که بیمار بود فرمود: خدا آنچه را که از آن شکایت داری (بیماری) موجب کاستن گناهانت قرار داد، در بیماری پاداشی نیست امّا گناهان را از بین می برد، و آنها را چونان برگ پاییزی می ریزد، و همانا پاداش در گفتار به زبان، و کردار با دست ها و قدم هاست ، و خدای سبحان به خاطر نیّت راست، و درون پاک، هر کس از بندگانش را که بخواهد وارد بهشت خواهد کرد .
می گویم: (راست گفت امام علی علیه السّلام «درود خدا بر او باد» که بیماری پاداشی ندارد، بیماری از چیزهائی است که استحقاق عوض دارد، و عوض در برابر رفتار خداوند بزرگ است نسبت به بنده خود، در ناملایمات زندگی و بیماری ها و همانند آنها ، امّا اجر و پاداش در برابر کاری است که بنده انجام می دهد. پس بین این دو تفاوت است که امام علیه السّلام آن را با علم نافذ و رأی رسای خود، بیان فرمود .
[و به یکی از یاران خود فرمود هنگامی که او از بیماری شکوه نمود.] خدا آنچه را از آن شکایت داری موجب کاستن گناهانت گرداند، چه در بیماری مزدی نیست، لیکن گناهان را می کاهد و می پیراید چون پیراستن برگ درختان، و مزد در گفتارست به زبان، و کردار با گامها و دستان ، و خدای سبحان به خاطر نیت راست و نهاد پاک- بنده- هر بنده را که خواهد به بهشت در آورد. [و می گویم، امام علیه السّلام راست گفت که در بیماری مزد نیست، چه بیماری از جمله چیزهاست که آن را عوض است نه مزد- چرا که استحقاق عوض مقابل بلا و مصیبتی است که از جانب خدا بر بنده آید، چون دردها و بیماریها و مانند آن ، و مزد و پاداش در مقابل کاری است که بنده کند، و میان عوض و مزد فرق است و امام چنانکه علم نافذ و رأی رسای او اقتضا کند آن را بیان فرمود.]
و فرمود مر بعضی از یاران خود را در مرضی که بیمار شده بود آن کس بان گردانید حق تعالی آنچه واقع شده از بیماری تو انداختن مر گناهان تو را بدرستی که بیماری هیچ مزدی نیست در آن و لیکن می افکند گناهان را و می تراشد آنرا همچو تراشیدن برگهای درخت و جز این نیست که مزد در گفتار بزبان است و کردار بدستها و پاهاست و بدرستی که خدا داخل می سازد براستی نیت و اعتقاد و باطن شایسته هر که را می خواهد از بندگان خود ببهشت گفته است سید که من می گویم که راست فرموده است آن حضرت بدرستی که بیماری را هیچ مزدی نیست در آن زیرا که آن از قبیل آن چیزیست که سزاوار میشوند بر آن بر عوضی زیرا که عوض مستحقست و آنچه واقع شده در مقابل فعل خدا با بنده از المها و مرضها و آنچه جاری می شود در مجرای آن و مزد و ثواب هر دو مستحق میشوند و سزاوار می گردند بر آنچه واقع است در برابر فعل بنده پس میان اجر و عوض فرق است بسیار بتحقیق که بیان فرموده است چنانکه اقتضا کرده آنرا دانش با هر و لامع و اندیشه رسنده او بصواب
به یکی از اصحابش که بیمار شده بود چنین فرمود:
خداوند بیماری تو را که از آن شکوه می کنی، سبب کاستن از گناهانت قرار داده. زیرا در بیماری اجر و ثوابی نیست، ولی گناهان را می ریزد، آنسان، که برگ درختان می ریزند. اجر و ثواب، حاصل گفتار به زبان است و کردار به دست و پای. خداوند به سبب صدق نیت و باطن پاک، هر کس را که خواهد، به بهشت می برد.
سید رضی می گوید: امام (علیه السلام) راست گفته است و در بیماری اجر و ثوابی نیست زیرا بیماری از چیزهایی است که آن را عوض است نه مزد. عوض در برابر دردها و بیماریهایی است که از سوی خداوند بر بنده می رسد، ولی اجر و ثواب در برابر عملی است که از بنده سر زده است پس میان عوض و ثواب فرقی است که امام با علم نافذ و رأی صواب خویش بیان فرموده است.
و آن حضرت به یکی از یارانش به وقتی که بیمار شده بود،فرمود :
خداوند آنچه را از بیماری به تو رسیده سبب سقوط گناهانت قرار داد،زیرا در بیماری اجری نیست ولی گناهان را همچون ریختن برگها از درخت از صفحه پرونده می ریزد.پاداش در گفتار به زبان،و عمل به دست و پاست .خداوند سبحان محض صدق نیّت و شایستگی باطن، هر کدام از بندگانش را بخواهد وارد بهشت می کند .
مؤلف گوید:اینکه امام فرموده«بیماری را از جانب خدا پاداش نیست»صحیح است،چه اینکه بیماری از جمله اموری است که آن را عوض است نه مزد،زیرا استحقاق عوض در برابر دردها و بیماریها و امثال اینهاست که از جانب خدا به عبد می رسد ، و اجر پاداش در برابر کاری است که عبد انجام می دهد و مستحق آنها می گردد،روی این حساب بین عوض و پاداش فرق است که امام آن فرق را با علم نافذ و رأی صائب و درست خود بیان نموده .
و یحط من حط السرج و الرحل و یتحتهاحت الاوراق: ای یفرقها و یقطعها، یعنی یکون المرض سبب الغفران و انتشار الذنوب من المریض و ذهابها و سقوطها کانتشار الورق من الغصن. و قول السید لتفسیر کلامه علیه السلام ان المرض لا اجر فیه لیس ذلک علی الاطلاق، و ذلک لان المریض اذا احتمل المشقه التی حملها الله علیه احتسابا کان له اجر الثواب علی ذلک و العوض علی المریض، فعلی فعل العبد اذا کان مشروعا الثواب و علی فعل الله اذا کان الما علی سبیل الاعتبار العوض.
المرض لا اجر فیه: للمریض بمجرد الالم العوض، و اذا احتمل المریض ما حمل احتسابا اثیب علی ذلک.
امام (علیه السلام) به یکی از یارانش که بیمار بود فرمود: (خداوند، رنج تو را باعث برطرف شدن گناهانت قرار داده، البته بیماری پاداشی ندارد، اما گناهان را از بین می برد، و آنها را مانند برگ درختان می ریزد، بلکه پاداش در گروی گفتار زبان و کردار دست و پاهاست، خداوند پاک- هر که را از بندگانش بخواهد- به دلیل شایستگی و پاکدلی وارد بهشت می سازد). سیدرضی- خدایش رحمت کند- می گوید: مقصود امام (علیه السلام) این است که بیماری خود پاداشی ندارد، زیرا بیماری از قبیل چیزهای است که سزاوار عوض دادن است، از آن رو که فعل خدای متعال از بیماری و درد و نظیر اینها نسبت به بنده عوض دارد، اما مزد و پاداش تنها در برابر کاری است که بنده انجام می دهد، بنابراین امام (علیه السلام) فرق بین عوض و پاداش را بر اساس علم فراوان و اندیشه ی رسای خود بیان کرده است. امام (علیه السلام)، برای صحابی خود، بدانچه امکان داشت دعا فرموده است، که همان از بین رفتن گناهان به وسیله ی بیماری است، اما برای او اجر و مزد نخواسته است، با این استدلال که بیماری پاداش ندارد. راز مطلب این است که اجر و پاداش در گرو کارهایی است که باید انجام گیرد، همانطوری که امام (علیه السلام) با این بیان اشاره فرموده است: براستی که پاداش در گفتار و … پاهاست. امام (علیه السلام) عبارت: اقدام (پاها) را از اقدام به عبادت، و همینطور، هر ترک عادتی که مانند روزه گرفتن و امثال آن به منزله ی انجام کاری می باشد. کنایه آورده است. و لیکن بیماری نه کار بنده است و نه ترک عملی که معمولا انجام می گیرد. اما این که بیماری، گناهان را از بین می برد به دو جهت است: 1- براستی نیروی شهوت و غضب بیمار، که ریشه ی تمام گناهان و مفاسد است. شکسته و سست می شود. 2- اقتضای بیماری این است که انسان، در آن حال، با توبه و پشیمانی از گناه به طرف پروردگارش باز می گردد و تصمیم بر ترک آن قبیل کارها می گیرد، همانطوری که خدای تعالی فرموده است: اذا مس الانسان الضر دعانا لجنه او قاعدا او قائما. به این ترتیب آن گناهان که در حقیقت نفس جایگزین نشده اند، بزودی از بین می روند، و گناهانی که به صورت ملکه درآمده اند، بسا که در طول بیماری، با ادامه ی پشیمانی و بازگشت به جانب خدا، برطرف می گردند. امام (علیه السلام) کلمه ی حط: نابودی را برای نابودی گناهان استعاره آورده از باب تشبیه- در قدرت نابود سازی و زدودن- به محو کردن اوراق کتاب. آنگاه امام (علیه السلام) با عبارت: ان الله … بر این نکته توجه داده است که هرگاه بنده ی خدا- با صدق نیت و با قلبی پاک- رنج بیماری خود را به حساب خدا بگذارد، این خود، زمینه ی رسیدن اجر و پاداش بر او شده و باعث ورود او به بهشت می گردد. و از بین بردن ملکاتی که با قصد قرب به خدا همراهند نیز وارد در این قسمتند. سخن سیدرضی- رحمه الله- به روش مذهب معتزله است.
وَ قَالَ علیه السلام لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِی عِلَّهٍ اعْتَلَّهَا جَعَلَ اللَّهُ مَا کَانَ مِنْکَ مِنْ شَکْوَاکَ حَطّاً لِسَیِّئَاتِکَ فَإِنَّ الْمَرَضَ لاَ أَجْرَ فِیهِ وَ لَکِنَّهُ یَحُطُّ السَّیِّئَاتِ وَ یَحُتُّهَا حَتَّ الْأَوْرَاقِ وَ إِنَّمَا الْأَجْرُ فِی الْقَوْلِ بِاللِّسَانِ وَ الْعَمَلِ بِالْأَیْدِی وَ الْأَقْدَامِ وَ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّیَّهِ وَ السَّرِیرَهِ الصَّالِحَهِ مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ اَلْجَنَّهَ .
[قال الرضی رحمه الله تعالی و أقول صدق علیه السلام إن المرض لا أجر فیه لأنه من قبیل ما یستحق علیه العوض لأن العوض یستحق علی ما کان فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد من الآلام و الأمراض و ما یجری مجری ذلک و الأجر و الثواب یستحقان علی ما کان فی مقابل فعل العبد فبینهما فرق قد بینه علیه السلام کما یقتضیه علمه الثاقب و رأیه الصائب ]
ینبغی أن یحمل کلام أمیر المؤمنین علیه السلام فی هذا الفصل علی تأویل یطابق ما تدل علیه العقول و ألا یحمل علی ظاهره و ذلک لأن المرض إذا استحق علیه الإنسان العوض لم یجز أن یقال إن العوض یحط السیئات بنفسه لا علی قول أصحابنا و لا علی قول الإمامیه أما الإمامیه فإنهم مرجئه لا یذهبون إلی التحابط و أما أصحابنا فإنهم لا تحابط عندهم إلا فی الثواب و العقاب فأما العقاب و العوض فلا تحابط بینهما لأن التحابط بین الثواب و العقاب إنما کان باعتبار التنافی بینهما من حیث کان أحدهما یتضمن الإجلال و الإعظام و الآخر یتضمن الاستخفاف و الإهانه و محال أن یکون الإنسان الواحد مهانا معظما فی حال واحده و لما کان العوض لا یتضمن إجلالا و إعظاما و إنما هو نفع خالص فقط لم یکن منافیا للعقاب و جاز أن یجتمع للإنسان الواحد فی الوقت الواحد کونه مستحقا للعقاب و العوض إما بأن یوفر العوض علیه فی دار الدنیا و إما بأن یوصل إلیه فی الآخره قبل عقابه إن لم یمنع الإجماع من ذلک فی حق الکافر و إما أن یخفف علیه بعض عقابه و یجعل ذلک بدلا من العوض الذی کان سبیله أن یوصل إلیه و إذا ثبت ذلک وجب أن یجعل کلام أمیر المؤمنین علیه السلام علی تأویل صحیح و هو الذی أراده علیه السلام لأنه کان أعرف الناس بهذه المعانی و منه تعلم المتکلمون علم الکلام و هو أن المرض و الألم یحط الله تعالی عن الإنسان المبتلی به ما یستحقه من العقاب علی معاصیه السالفه تفضلا منه سبحانه فلما کان إسقاط العقاب متعقبا للمرض و واقعا بعده بلا فصل جاز أن یطلق اللفظ بأن المرض یحط ( ا:«یحط عنه السیئات». ) السیئات و یحتها حت الورق کما جاز أن یطلق اللفظ بأن الجماع یحبل المرأه و بأن سقی البذر الماء ینبته إن کان الولد و الزرع عند المتکلمین وقعا من الله تعالی علی سبیل الاختیار لا علی الإیجاب و لکنه أجری العاده و أن یفعل ذلک عقیب الجماع و عقیب سقی البذر الماء.
فإن قلت أ یجوز أن یقال إن الله تعالی یمرض الإنسان المستحق للعقاب و یکون إنما أمرضه لیسقط عنه العقاب لا غیر.
قلت لا لأنه قادر علی أن یسقط عنه العقاب ابتداء و لا یجوز إنزال الألم إلا حیث لا یمکن اقتناص العوض المجزی به إلیه إلا بطریق الألم و إلا کان فعل الألم عبثا أ لا تری أنه لا یجوز أن یستحق زید علی عمرو ألف درهم فیضربه و یقول إنما أضربه لأجعل ما یناله من ألم الضرب مسقطا لما استحقه من الدراهم علیه و تذمه العقلاء و یسفهونه و یقولون له فهلا وهبتها له و أسقطتها عنه من غیر حاجه إلی أن تضربه و تؤلمه و البحث المستقصی فی هذه المسائل مذکور فی کتبی الکلامیه فلیرجع إلیها و أیضا فإن الآلام قد تنزل بالأنبیاء و لیسوا ذوی ذنوب و معاص لیقال إنها تحطها عنهم .
فأما قوله علیه السلام و إنما الأجر فی القول إلی آخر الفصل فإنه علیه السلام قسم أسباب الثواب أقساما فقال لما کان المرض لا یقتضی الثواب لأنه لیس فعل المکلف و إنما یستحق المکلف الثواب علی ما کان من فعله وجب أن یبین ما الذی یستحق به المکلف الثواب و الذی یستحق المکلف به ذلک أن یفعل فعلا إما من أفعال الجوارح و إما من أفعال القلوب فأفعال الجوارح إما قول باللسان أو عمل ببعض الجوارح و عبر عن سائر الجوارح عدا اللسان بالأیدی و الأقدام لأن أکثر ما یفعل بها و إن کان قد یفعل بغیرها نحو مجامعه الرجل زوجته إذا قصد به تحصینها و تحصینه عن الزناء و نحو أن ینحی حجرا ثقیلا برأسه عن صدر إنسان قد یقتله و غیر ذلک و أما أفعال القلوب فهی العزوم و الإرادات و النظر و العلوم و الظنون و الندم فعبر علیه السلام عن جمیع ذلک بقوله بصدق النیه و السریره الصالحه و اکتفی بذلک عن تعدید هذه الأجناس.
فإن قلت فإن الإنسان قد یستحق الثواب علی ألا یفعل القبیح و هذا یخرم الحصر الذی حصره أمیر المؤمنین قلت یجوز أن یکون یذهب مذهب أبی علی فی أن القادر بقدره لا یخلو عن الأخذ و الترک
(فقال علیه السلام لبعض اصحابه فی عله اعتلها) فرموده است آن حضرت علیه السلام مر یکی از صحابه خود را در مرضی که بیمار شده آن کس به آن، این قول را که: (جعل الله ما کان) گردانید حق سبحانه و تعالی آنچه واقع شده (من شکواک) از بیماری تو (حطا لسیاتک) انداختن گناهان تو (فان المرض لا اجر فیه) پس به درستی که بیماری نیست هیچ مزدی در او (لکنه یحط السیئات) و لکن می افکند گناهان و کردارهای بد تو را (و یحثها حت الاوراق) و می تراشد آن سیئات را همچه تراشیدن برگهای درخت وجه شبه او به تراشیدن برگ از درختان، ریزیدن آن گناهان است به تمامی از آن به اعتبار کسر قوت شهوی و غضبی که مبدا ذنوبند و رجوع مریض به توبه و انابه و خضوع و خشوع او به درگاه رب العزه که باعث مغفرت است (و انما الاجر فی القول باللسان) به درستی که مزد در گفتار به زبان است (و العمل بالایدی و الاقدام) و در کار کردن به دستها و قدم ها (و ان الله سبحانه یدخل) و به تحقیق که حق سبحانه و تعالی داخل می گرداند (بصدق النیه) به واسطه درستی و راستی قصد و اعتقاد (و السریزه الصالحه) و سر شایسته و حسن طویه (من یشاء من عباده) هرکه را که می خواهد از بندگان خود (الجنه) بهشت عنبر سرشت. و سید قدس سره می فرماید که: (اقول صدق علیه السلام) می گویم من که راست فرموده است آن حضرت علیه السلام (ان المرض لا اجر فیه) که بیماری هیج مزدی نیست در او (لانه من قبیل ما یستحق علیه العوض) زیرا که مریض از قبیل آن چیزی است که سزاوار می شوند برآن در عوضی از حضرت منان (لان العوض یستحق) زیرا که عوض مستحق است و سزاوار (علی ما کان) بر آنچه واقع است (فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد) در برابر فعل خدای تعالی به بنده (من الالام و الامراض) از الم ها و مرض ها که عارض می شوند (و ما یجری مجری ذلک) و آنچه جاری می شود در جای آن از اصناف هموم و غموم (والاجر و الثواب یستحقان) و مزد و ثواب هر دو مستحق می شوند و سزاوار می گردند. (علی ما کان فی مقابله فعل العبد) بر آنچه واقع است در برابر کردار بنده (فبینهما فرق) پس میان عوض و اجر فرقی بسیار است (و قد بینه علیه السلام) و به حقیق که بیان فرموده است این فرق را آن حضرت علیه السلام (کما یقتضیه علم الثاقب) چنانچه اقتضا کرد آن را دانش او که سوراخ کننده امور است و فرو رونده به قعر بحر آن (و رایه الصائب) و فکر او که رسنده است به صواب
قال السید رضی الله عنه: و اقول: صدق علیه السلام ان المرض لا اجر فیه لانه من قبیل مایستحق علیه العوض، لان العوض یستحق علی ما کان فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد من الالام و الامراض و ما یجری مجری ذلک و الاجر و الثواب یستحقان علی ما کان فی مقابله فعل العبد فبینهما فرق قد بینه علیه السلام کما یقتضیه علمه الثاقب و رایه الصایب. و گفت آن حضرت با بعضی از اصحاب خود در بیمارئی که او را بود: بگرداند خدای آنچه بود از مرض تو موجب حط. یعنی سقوط گناهان تو، چه به تحقیق که مرض در آن اجر نیست، ولیکن ساقط میگرداند گناهان را و میریزاند آن را همچو ریختن برگ و اجر نباشد مگر در قول بلسان، و عمل بدستها و قدمها، و حق سبحانه و تعالی داخل می گرداند به نیت صادقه و سریرت صالحه هر که را خواهد از عباد خود به بهشت. یعنی مناط همه عمل دست و پا نیست بلکه آن را که خدای خواهد به نیت خیر داخل بهشت میگرداند، پس اگر به سبب امراض بلیات که او را رسد و صبر نماید و سریرت خویش نیکو دارد، داخل جنت شود، چه عجب باشد. (سید) میگوید: و من می گویم: حق گفت آن حضرت این که مرض را اجر نیست چرا که آن را عوض است از آن رو که بنده مستحق عوض آنجا میشود که خدای به او امری کند از مثل الام و امراض و مانند آن و اجر و ثواب آنجا مستحق گردد که فعل از عبد صادر گردد، و میانه فرق است، و حضرت آن فرق به علم ناقب و رای صائب بیان نموده
و قال علیه السلام لبعض اصحابه فی عله اعتلها: یعنی و گفت علیه السلام مر بعضی از اصحاب خود را درباره ی مرضی که مریض شده بود به آن: «جعل الله ما کان من شکواک حطا لسیئاتک، فان المرض لا اجر فیه، ولکنه یحط السیئات و یحتها حت الاوراق و انما الاجر فی القول باللسان و العمل بالایدی و الاقدام و ان الله سبحانه یدخل بصدق النیه و السریره الصالحه، من یشاء من عباده الجنه» یعنی گردانید خدا نالیدن تو را از مشقت مرض، پست کننده و رفع کننده مر گناهان تو، پس به تحقیق که ثوابی نمی باشد از برای مرض، ولیک مرض پست می کند و دفع می کند گناهان را و می ریزد از شخص گناهان را، مانند ریختن برگها از درخت، زیرا که مرض فعل خدا است از برای پاک گردانیدن بنده از گناهان و نیست ثواب مگر از برای گفتار نیک به زبان و کردار خوب به دستها و پاهای ظاهر و باطن، زیرا که عمل بنده موجب ثواب است و به تحقیق که خدا سبحانه داخل می گرداند در بهشت به سبب راستی نیت و باطن نیکو، کسی را که بخواهد از بندگان خود.
اللغه: (الشکوی) الامر او العله ذکرهما او توجع منهما، (حط) حطا وضعه او ترکه، (حت) حتا عن الشجر: اسقط ورقه و قشره (السریره) جمع سرائر السر الذی یکتم، ما یسره الانسان من امره، النیه یقال هو طیب السریره ای سلیم القلب صافی النیه- المنجد. الاعراب: اعتلها افتعال من العله فاعله مستتر فیه، و الضمیر ترجع الی العله منصوب علی الحذف و الایصال ای اعتل بها، من شکواک ظرف مستقر خبر کان، و حطا مفعول ثان لجعل، حت الاوراق مفعول مطلق نوعی، فی القول ظرف مستقر خبر الاجر، بصدق النیه ظرف متعلق بیدخل: و الباء للسببیه، الجنه مفعول ثان المعنی: فی کلامه (علیه السلام) نکات من مهمات مسائل علم الکلام: منها استحقاق الاجر علی العمل. و منها ان الثواب بالاستحقاق او بالتفضل، و یظهر من کلامه هذا ان ترتب الثواب علی العمل بالاستحقاق لا بالتفضل لوجهین: 1- انه (علیه السلام) عبر عن الثواب بالاجر، و الاجر ما یستحقه الاجیر فی مقابل عمله، و لا یطلق علی ما یتفضل به. 2- انه (علیه السلام) حصر الاجر فی العمل الاختیاری الصادر من المکلف سواء کان قولا باللسان، او عملا بالارکان، او نیه بالجنان فان النوایا الحسنه افعال قلبیه اختیاریه للانسان، و قد عبر عنها (علیه السلام) بصدق النیه و السریره الصالحه، و المقصود بالسریره الصالحه القصد نحو عمل الخیر، و لیست النیه و السریره من قبیل الغرائز و المیول الغیر الاختیاریه، و یویده الحدیث المعروف: نیه المومن خیر من عمله و نیه الکافر شر من عمله، و الحدیث المستفیض عن الرسول (صلی الله علیه و آله): لکل امرء مانوی، بناء ان لفظه ما مصدریه و المقصود لکل امرء نیته ان خیرا فخیر و ان شرا فشر. و منها مسئله الاحباط و التکفیر، و ومحصله ان السیئه تقبل السقوط بغیر توبه بوسیله عمل الخیر او غیره، و الحسنه تسقط بوسیله ارتکاب سیئه کالغیبه مثلا ام لا و ظاهر کلامه (علیه السلام) ثبوت التکفیر للسیئات، و لذا دعا لهذا المریض و طلب من الله العزیز ان یجعله مرضه حطا لسیئاته، و یظهر منه ان تاثیر المرض فی تکفیر السیئه و حطها لیس ذاتیا، بل المرض مقتضی لذالک و لابد من تقویته بالابتهال الی الله او بحسن النیه و السریره کما اشار الیه (علیه السلام) فی آخر کلامه. و لکل من هذه المسائل الکلامیه المندرجه فی طی کلامه (علیه السلام) علی ایجازه مباحث مفصله فی الکتب الکلامیه لا مجال لاستیفاء البحث حولها فی هذا الشرح الوجیز، فمن اراد الاطلاع علیها فلیطلبها من مظانها. و مما ینبغی التوجه الیه هنا ان الاجر و الثواب مترادفان ام بینهما فرق فقد است عمل الاجر فی جزاء الاعمال الصالحه فی آیات من القرآن المجید اشهرها قوله تعالی (انا لا نضیع اجر من احسن عملا- 30- الکهف) (ان الله لا یضیع اجر المحسنین- 120- التوبه) کما استعمل لفظ الثواب فی هذا المعنی: فی قوله تعالی: (ثوابا من عند الله و الله عنده حسن الثواب- 195- آل عمران) و لکن لا یستعمل کلمه الثواب بمعنی الاجره فی العرف، فکان الثواب یختص بالامور المعنویه و الاخرویه. و قد شار الرضی فی شرح کلامه الی مسئله کلامیه رابعه، و هی: ان کل الم و مرض یعرض للعبد بفعل الله یستحق العبد علیه عوضا من الله، و کلام الرضی یزید المقام اعضالا، فانه اذ استحق العوض علی المرض فهل هو الا ترتب الثواب و الاجر، فما الفرق بین عوض المرض و فعل الطاعه، و یظهر من کلام الامام (علیه السلام) ان الفرق بین المرض و فعل الطاعه معنوی، فالمرض لا اجر له و ینحصر الاجر فی الطاعه، و لکن کلام الشارح الرضی یشعر بان الفرق بینهما لفظی، و تنقیح الکلام یحتاج الی بحث لا یسعه المقام. الترجمه: به یکی از یارانش هنگام عیادت او درباره ی دردی که دچار شده بود فرمود: خداوند آنچه را از آن می نالی جبران گناهانت سازد، راستی که بیماری بذات خود ثوابی ندارد، ولی جبران گناهان میشود و بمانند برگهای خزانی آنها را فرو میریزد، و همانا ثواب در گفتار با زبان و کردار با دستها و پاها است و براستی که خداوند سبحانه بوسیله ی پندار نیک و نهاد پاک و شایسته هر کدام از بنده های خود را خواهد به بهشت میبرد. رضی رحمه الله گوید: من میگویم: علی (علیه السلام) درست فرموده است: راستی که بیماری خود بخود ثوابی ندارد، زیرا از قبیل اموریست که عوضی دارد، زیرا در برابر هر درد و بیماری و امثال آنها که خدا به بنده خود داده بنده مستحق عوضی است، ولی استحقاق اجر و ثواب در برابر کار خود بنده است، و میان این دو فرقی است که آنحضرت بعلم ثاقب و رای درست خویش بیان فرموده است.
علی گفت با یار بیمار خویش*** خدایت ببخشد ز تیمار خویش
ندارد مرض اجر از سوءبخت*** بریزد گناهان چه برگ از درخت
بود اجر در گفته های زبان*** و یا کار با دست و پا ای فلان
خداوند سبحان برد در بهشت ***هر آن بنده خواهد نکو سرنوشت
به پندار نیک و نهاد نکو ***که رمز بهشتند بی گفتگو
و قال علیه السلام: قال الرضی: و هذا من المعانی العجیبه الشریفه، و المراد به ان العاقل لایطلق لسانه الا بعد مشاوره الرویه و موامره الفکره، و الاحمق تسبق حذفات لسانه و فلتت کلامه مراجعه فکره و مماخضه رایه، فکان لسان العاقل تابع لقلبه، و کان قلب الاحمق تابع للسانه. و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر، و هو قوله: (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) قلب الاحمق فی فیه، و لسان العاقل فی قلبه. و معناهما واحد. اقول: و مر فی فصل الخوارج روایه اخری عنه علیه السلام فی نظیره، و هو: و ان لسان المومن من وراء قلبه، و ان قلب المنافق من وراء لسانه. و قال ابن ابی الحدید ثمه مراده علیه السلام بالمومن العاقل و بالمنافق الاحمق. و قلنا ثمه بل هما معنیان، و اغلب المنافقین فی غایه الفطانه، و انما قال علیه السلام ثمه: ان لسان المومن من وراء قلبه یعنی فی امر دینه، بدلیل قوله علیه السلام بعد: لان المومن اذا اراد ان یتکلم بکلام تدبره فی نفسه فان کان خیرا ابداه و ان کان شرا و اراه. و قال علیه السلام: و ان قلب المنافق من وراء لسانه یعنی فی عدم مبالاته بالدین حتی یتجنب من کذب او غیبه بشهاده قوله علیه السلام بعد: و ان المنافق یتکلم بما اتی علی لسانه لایدری ماذاله و ماذا علیه. لسان العاقل وراء قلبه قالت الحکماء: لسان المرء من خدم الفواد. اذا قلت قدر ان قولک عرضه لبادره او حجه لمخاصم و ان امرا لم یخش قبل کلامه الجواب فینهی نفسه غیر حازم و فی (العقد): دخل صعصعه بن صوحان علی معاویه و ابن العاص جالس معه علی سریره، فقال له: وسع له علی ترابیه فیه. فقال صعصعه: انی و الله لترابی، منه خلقت، و الیه اعود، و منه ابعث، و انک لمارج من مارج من نار. فقال له معاویه: انما انت هاتف بلسانک لاتنظر فی اود الکلام و استقامته، فان کنت تنظر فی ذلک فاخبرنی عن افضل المال. فقال: و الله انی لادع الکلام حتی (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) یختمر فی صدری ثم اهب و لا اهتف به حتی اقیم اوده و اجیز متنه، و ان افضل المال لبره سمراء فی بریه غبراء،او نعجه صفراء فی نبعه خضراء، او عین فواره فی ارض خواره. فقال معاویه: لله انت! فاین الذهب و الفضه؟ قال: حجران یصطکان، ان اقبلت علیهما نفدا و ان ترکتهما لم یزیدا. و قلب الاحمق وراء لسانه فی بیان الجاحظ، کان ابن ضحیان الازدی یقرا (قل یا ایها الکافرین) فقیل له فی ذلک، فقال: قد عرفت القراءه فی ذلک ولکنی لا اجل امر الکفار. و فی ابن ابی الحدید: ارسل ابن لعجل بن لجیم فرسا. له فی حلبه فجاء سابقا، فقیل له: سمه باسم یعرف به. فقام ففقا عینه و قال: سمیته اعور. فقال شاعر یهجوه: رمتنی بنوعجل بداء ابیهم و ای عباد الله انوک من عجل الیس ابوهم عار عین جواده فاضحت به الامثال تضرب بالجهل و کتب مسلمه بن عبدالملک الی یزید بن المهلب لما خرج علیهم: انک لست بصاحب هذا الامر، ان صاحبه مغمور موتور، و انت مشهور غیر موتور. فقال له رجل من الازد: قدم ابنک مخلدا حتی یقتل فتصیر موتورا. قال: و مدح رجل من الازد المهلب فقال: نعم امیر الرفقه المهلب ابیض و ضاح کتیس الحلب (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) فقال له حسبک. قال: و خرج کلاب بن صعصعه مع اخوته، فاشتری اخوته خیلا و جاء کلاب بعجل یقوده، فقیل له: ما هذا؟ قال: فرس اشتریته. قالوا: یا مائق! هذه بقره، اما تری قرنیها، فرجع الی منزله فقطع قرنیها ثم قادها فقال: اعددتها فرسا کما تریدون، فاولاده یدعون بنی فارس البقره. و قال: و شرد بعیر من هبنقه، فجعل ینادی من اتی به له بعیران. قیل له: تبذل بعیرین فی بعیر. قال: لحلاوه الوجدان. و قال: و سرق من اعرابی حمار فحمد الله علی انه لم یکن علیه. و قال: و قال المامون یوما لثمامه: ما جهد البلاء؟ قال: عالم یجری علیه حکم جاهل، حبسنی الرشید عند مسرور الکبیر فسمعته یوما یقرا: (ویل یومئذ للمکذبین) بفتح الذال. قلت له: المکذبین الانبیاء قل المکذبین بکسر الذال. فقال لی: یقال لی عنک انک قدری فلا نجوت ان نجوت منی اللیله، فعاینت منه تلک اللیله الموت من شده ما عذبنی. و قال: و دخل کعب البقر الهاشمی علی محمد بن عبدالله بن طاهر یعزیه فی اخیه، فقال له: اعظم الله مصیبه الامیر. فقال: اما فیک فقد فعل. و قال: و قال ابوکعب القاص فی قصصه: ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال فی کبد حمزه: ما فعلتم فادعوا الله ان یطعمنا من کبد حمزه. (الفصل الرابع و الخمسون- فی العقل) و قال: و قال ایضا مره اسم الذئب الذی اکل یوسف کذا و کذا. فقیل له: ان یوسف لم یاکله الذئب. فقال: ان هذا اسم الذئب الذی لم یاکله. و قال: و طار لبکار بن عبدالملک بازی فقال لصاحب الشرطه: اغلق ابواب دمشق لئلا یخرج البازی. و قال: و وقف معاویه بن مروان علی باب طحان و حماره یدور بالرحی و فی عنقه جلجل، فقال للطحان: لم جعلت هذا فی عنقه؟ فقال: اذا لم اسمع الصوت علمت انه قد نام فصحت به، فقال: ارایته ان قام و حرک راسه ما علمک به انه قائم؟ قال: و این لحماری بمثل عقل الامیر. قلت: ما ذکره امثله لاعمال الحمقاء فعلا و قولا لا شواهد لکلامه علیه السلام. و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر، و هو قوله: قلب الاحمق فی فیه و لسان العاقل فی قلبه فی (بلاغات نساء البغدادی) قال المدائنی: قالت خالده بنت هاشم ابن عبدمناف لاخ لها- و قد سمعته تجهم صدیقا له- ای اخی! لاتطلع من الکلام الا ما قد روات فیه قبل ذلک و مزجته بالحلم و داویته بالرفق، فان ذلک اشبه بک. فسمعها ابوها فقام الیها فاعتنقها و قال: و اهالک یا قبه الدیباج. فکانت تلقب بذلک. و معناهما واحد هذا الکلام زائد بعد قوله اولا و قد روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر.
المراد بالشکوی هنا المرض. و کان بعض اصحاب الامام مریضا فقال له: (جعل الله ما کان من شکواک الخ).. یستحق الانسان الاجر و الثواب علی خیر یودیه و یفعله مختارا، لا علی ما یحدث له قهرا کالمرض، فانه تماما کالطول و القصر.. اجل، قد یکون المرض مع الرضا بقضاء الله سببا للتخفیف من وطاه الذنوب او زوال اثرها و العذاب علیها، لان المرض ضرب من العذاب. هذا عن الثواب الذی کتبه الله تعالی علی نفسه، و جعله حقا لفاعل الخیرات، اما الثواب تفضلا وجودا و کرما فیجوز للمریض و لمن کف اذاه عن الناس، و لکل ذی نیه صادقه، و غایه صادقه، و لذا استدرک الامام و قال: (و ان الله سبحانه یدخل بصدق النیه و السریره الصالحه من یشاء من عباده الجنه) تفضلا منه و کرما، لانه اهل العفو و المغفره، و الجود و الرحمه.
… و یحتها حت الاوراق: حت الورق عن الشجره قشره و الصبر علی العله رجوع الی الله و استسلام لقدره و فی ذلک خروج الیه من جمیع السیئات و توبه منها لهذا کان یحت الذنوب اما الاجر فلا یکون الا علی عمل بعد التوبه … ما یستحق علیه العوض: الضمیر فی لانه للمرض ای ان المرض لیس من افعال العبدلله حتی یوجر علیها و انما هو من افعال الله بالعبد التی ینبغی ان الله یعوضه عن آلامها و الذی قلناه فی المعنی اظهر من کلام الرضی
امام علیه السلام به یکی از اصحابش هنگامی که او بیمار شده بود (درباره این که بیماری سبب آمرزش گناهان می شود) فرموده است: خداوند بیماری تو را (سبب) برطرف شدن گناهانت قرار داده، پس بیماری را پاداشی نیست، بلکه (چون شخص را شکسته و ناتوان می نماید و انسان در چنین حالتی به سوی پروردگارش توبه و بازگشت کرده از معصیت و نافرمانیش پشیمان و تبرک آن تصمیم می گیرد سبب شده که) گناهان را از بین می برد، و آنها را مانند ریختن برگها (از درخت) می ریزد، و مزد و پاداش در گفتار به زبان و کردار به دستها و پاها است (و بیماری نه از گفتار و نه از کردار است) و خداوند سبحان به سبب پاکی نیت و شایستگی باطن هر که را از بندگانش بخواهد به بهشت داخل می گرداند (پس اگر کسی در بیماری شکیبا و دارای باطن نیکو و دل پاک باشد ممکن است خداوند بدون عمل دست و پا او را بیامرزد. سیدرضی )علیه الرحمه( فرماید:) می گویم: امام علیه السلام راست فرموده که بیماری را پاداشی نیست، زیرا بیماری از قبیل چیزی است که سزاوار عوض می شود چون عوض در برابر فعل خدایتعالی از دردها و بیماریها و مانند آن به بنده است، و مزد و پاداش در برابر فعل بنده می باشد، پس بین عوض و پاداش امتیازی است که امام علیه السلام به مقتضی علم نافذ و رای رسای خود بیان فرموده است.
مرض کار خداست و عبادت کار بنده بنابراین خدا برای کار خود ثواب نمی دهد، بلکه برای کار بنده ثواب می دهد ولی صبر به هنگام مرض از ناحیه بنده است که پاداش دارد و برای اصل مرض سود می آورد که همان ریزش گناهان است و خدا پاداش بی حساب برای صبر کنندگان در نظر گرفته است.
و قال علیه السلام: (لبعض اصحابه، فی عله اعتلها) ای فی مرض اصابه (جعل الله ما کان من شکواک حطا لسیئاتک) ای جعل مرضک موجبا لغفران ذنبک (فان المرض لا اجر فیه) اذ الاجر انما یترتب علی ما عمله الانسان، و الانسان لم یعمل شیئا تیاره، اذا مرض (و لکنه) ای المرض (یحط السیئات) و یزیلها (و یحتها) ای یسقطها (حت الاوراق) ای مثل اسقاط الشجره لاورقها، و هذا فضل من الله سبحانه حیث اورد علی عبده اذی، یعوض عن ذلک بحط سیئاته. (و انما الاجر فی) العمل الاختیاری مثل (القول باللسان) ذکرا و شکر و تلاوه و ارشادا و ما اشبه (و العمل بالایدی و الاقدام) کالجهاد فی سبیل الله و الانفاق و ما اشبه (و ان الله سبحانه یدخل بصدق النیه) بان تکون نیته فی اعمال الخیر صادقه، لا انه قصد بها الریاء و ما اشبه (و السریره الصالحه) بان یکون قلب الانسان نظیفا عن الصفات الزدیله (من یشاء من عباده الجنه) و هذا الکلام کالاستدراک لقوله (و انما الاجر) حتی لا یتوهم ان الاجر خاص بعمل الجوارح، بل یعم عمل القلب، ایضا.
قال الرضی: و اقول: صدق علیه السلام، ان المرض لا اجر فیه، لانه لیس من قبیل ما یستحق علیه العوض، لان العوض یستحق علی ما کان فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد، من الالام و الامراض، و ما یجری مجری ذلک. و الاجر و الثواب یستحقان علی ما کان فی مقابله فعل العبد، فبینهما فرق قد بینه علیه السلام، کما یقتضیه علمه الثاقب و رایه الصائب. اللغه: العله: المرض. الشکوی: المرض. حط حطا: وضعه او ترکه. حت الورق: قشره و اسقطه. الشرح: یتوجه الامام الی بعض اصحابه الذین اصابهم المرض فیدعو له ان یکون ما به من مرض سببا لمحو سیئاته و ازاله عثراته و نفی علیه السلام ان یکون فی المرض اجر او ثواب و لکنه یزیل السیئات و یسقط الاثام کما تسقط اوراق الشجر ثم بین موارد الاجر و انه یکون فی العمل المتجسد باللسان ذکرا و تسبیحا و العمل بالید باعانه الفقراء وشد ازرهم و مساعدتهم و کذلک بالسعی بالاقدام فی قضاء حاجاتهم و تنفیس کربهم … ثم انه علیه السلام بین ان العبد اذا احتسب ما اصابه فی مرضه من التعب و العذاب و الالم و کان ذلک بصدق نیه مع صلاح سریرته فانه سبحانه یعطی العبد الاجر و الثواب تفضلا منه و یدخله الجنه بمنه و احسانه …
«و او که درود بر او باد به یکی از یارانش در بیماری او چنین فرمود: خداوند آنچه را که از آن شکایت داری - بیماری تو را- مایه کاستن گناهانت قرار دهد. در بیماری مزدی نیست ولی گناهان را می کاهد و همچون فرو ریختن برگ درختان آن را فرو می ریزد. مزد در گفتار با زبان و کردار با دستها و گامهاست و همانا که خداوند سبحان به سبب نیت راست و نهاد پسندیده، هر کس از بندگان خود را که بخواهد به بهشت در می آورد.»
و قال علیه السلام
لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِی عِلَّهٍ اعْتَلَّهَا:
جَعَلَ اللَّهُ مَا کَانَ مِنْ شَکْوَاکَ حَطّاً لِسَیِّئَاتِکَ،فَإِنَّ الْمَرَضَ لَا أَجْرَ فِیهِ،وَ لَکِنَّهُ یَحُطُّ السَّیِّئَاتِ،وَ یَحُتُّهَا حَتَّ الْأَوْرَاقِ.وَ إِنَّمَا الْأَجْرُ فِی الْقَوْلِ بِاللِّسَانِ،
وَ الْعَمَلِ بِالْأَیْدِی وَ الْأَقْدَامِ،وَ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّیَّهِ
وَ السَّرِیرَهِ الصَّالِحَهِ مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ الْجَنَّهَ.
امام علیه السلام هنگامی که یکی از یاران خود را بیمار می بیند (ضمن احوال پرسی) به او می فرماید:
«خداوند این درد و بیماری تو را سبب ریزش گناهانت قرار داد،زیرا بیماری پاداشی در آن نیست؛ولی گناهان را می ریزد همچون ریزش برگ درختان،اجر و پاداش،تنها در گفتار به زبان و عمل با دست و قدم (و اعضا) است و خداوند سبحان کسانی را از بندگانش که بخواهد (و لایق بداند)،به موجب صدق نیت و پاکی باطن (نیز) داخل بهشت می کند. ( . سند گفتار حکیمانه: این گفتار حکیمانه را نصر بن مزاحم در کتاب صفین و طبری در تاریخ معروف خود آورده اند.عیاشی نیز در تفسیر خویش با کمی تفاوت و شیخ طوسی در کتاب امالی ذکر کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 39). )
مرحوم سیّد رضی در ذیل این کلام حکمت آمیز نیاز به توضیح دیده و با عبارات شیوایی آن را شرح می دهد و می گوید:آنچه امام علیه السلام در اینجا فرموده راست و درست است؛بیماری اجر و پاداش ندارد،هر چند از قبیل اموری است که استحقاق عوض دارد (نه اجر و ثواب) زیرا انسان عوض را در مقابل کارهای خداوند نسبت به بندگانش مانند بیماری ها و مانند آن مستحق می شود؛اما اجر و ثواب،در مقابل فعل بندگان است،بنابراین بین این دو فرق است؛فرقی که امام علیه السلام با آن علم نافذ و نظریه صائب خود به آن اشاره فرموده است؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ أقُولُ:صَدَقَ علیه السلام،إنَّ الْمَرَضَ لا أجْرَ فیهِ،لِأنَّهُ لَیْسَ مِنْ قَبیلِ ما یُسْتَحِقُّ عَلَیْهِ الْعِوَضُ،لِأنَّ الْعِوَضَ یُسْتَحِقُّ عَلی ما کانَ فی مُقابِلَهٍ فِعْلِ اللّهِ تَعالی بِالْعَبْدِ، مِنَ الْآلامِ وَ الْأمْراضِ،وَما یَجْری مَجْری ذلِکَ.وَ الْأجْرٌ وَ الثَّوابُ یُسْتَحِقانِ عَلی ما کانَ فی مُقابِلَهِ فِعْلِ الْعَبْدِ،فَبَیْنَهُما فَرْقٌ قَدْ بَیَّنَهُ علیه السلام،کَما یَقْتَضیهِ عِلْمُهُ الثّاقِبُ وَ رَأیُهُ الصّائِبُ) .
بیماری و ریزش گناهان
مطابق این روایت،امام علیه السلام هنگامی که یکی از یاران خود را بیمار می بیند (ضمن احوال پرسی) به او می فرماید:«خداوند این درد و بیماری تو را سبب ریزش گناهانت قرار داد»؛ (وَ قَالَ علیه السلام:لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِی عِلَّهٍ اعْتَلَّهَا:جَعَلَ اللَّهُ مَا کَانَ مِنْ شَکْوَاکَ حَطّاً لِسَیِّئَاتِکَ) .
این بشارت بزرگی بود که امام علیه السلام به آن یار بیمار داد که قطعا سبب شادی او شد،و فشار درد و بیماری را برای او کاست و روحیه ای را که بیمار برای مبارزه با مرض باید پیدا کند در او دمید.
می دانیم درد و رنج ها و بلاها و حوادث ناگوار فلسفه ها متعددی دارد؛یکی از آن فلسفه ها آمرزش گناهان است؛یعنی خداوند می خواهد بنده صالحش را که لغزشی داشته در همین دنیا پاک کند تا حساب او به قیامت نیفتد.
اضافه بر این،انسان در حال بیماری توجه خاصی به خدا پیدا می کند و گاه به یاد مرگ می افتد و از گناهان خود توبه می کند و همین بیداری و آگاهی و توبه نیز سبب دیگری برای ریزش گناهان اوست.
قرآن مجید در آیه 12 سوره یونس می فرماید: ««وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً»؛ هنگامی که به انسان زیان (و ناراحتی و بیماری) برسد ما را (در هر حال) در حالی که به پهلو خوابیده یا نشسته یا ایستاده است می خواند»،هر چند برای بعضی این بیداری موقتی است و با تغییر احوال و اوضاع و برطرف شدن آن ناراحتی به حال سابق باز می گردند،همان گونه که قرآن در ادامه این آیه می فرماید: ««فَلَمّا کَشَفْنا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ کَأَنْ لَمْ یَدْعُنا إِلی ضُرٍّ مَسَّهُ»؛ اما هنگامی که ناراحتی او را برطرف ساختیم چنان می رود که گویی هرگز ما را برای حل مشکلی که به او رسیده بود نخوانده است».
آن گاه امام راز این نکته را که چرا فرمود:بیماری سبب سقوط گناهان است و نفرمود:پاداش و اجر دارد،بیان می کند و می فرماید:«زیرا بیماری پاداشی در آن نیست؛ولی گناهان را می ریزد،همچون ریزش برگ درختان»؛ (فَإِنَّ الْمَرَضَ لَا أَجْرَ فِیهِ،وَ لَکِنَّهُ یَحُطُّ السَّیِّئَاتِ،وَ یَحُتُّهَا حَتَّ الْأَوْرَاقِ) .
«حطّ»به معنای هرگونه ریزش و پایین آوردن است و«حتّ»در اصل به معنای ریزش برگ از درختان است.
سپس برای توضیح بیشتر می فرماید:«اجر و پاداش،تنها در گفتار به زبان و عمل با دست و پاست»؛ (وَ إِنَّمَا الْأَجْرُ فِی الْقَوْلِ بِاللِّسَانِ،وَ الْعَمَلِ بِالْأَیْدِی وَ الْأَقْدَامِ) .
روشن است که پاداش مربوط به عمل است؛خواه با زبان انجام گیرد و یا با اعضای بدن انسان؛ولی یک بیماری ناخواسته که به انسان عارض می شود کاری نیست که او انجام داده باشد تا خداوند اجر و پاداشی برای او قرار دهد.
البته اگر این بیماری بر اثر اعمال و طاعاتی باشد؛مثلا سرباز مجاهدی که به سوی میدان جنگ می رود،خسته و ناتوان و بیمار گردد این بیماری که زاییده اطاعات اوست ممکن است اجر داشته باشد،همان طور که قرآن درباره مجاهدان فی سبیل الله می فرماید: ««ذلِکَ بِأَنَّهُمْ لا یُصِیبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ وَ لا مَخْمَصَهٌ فِی سَبِیلِ اللّهِ. ..إِلاّ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ»؛ این به خاطر آن است که هیچ تشنگی، خستگی و گرسنگی در راه خدا به آنها نمی رسد...مگر این که به خاطر آن،عمل صالحی برای آنها نوشته می شود». (.توبه،آیه 120)
آن گاه امام علیه السلام در پایان این سخن می افزاید:«خداوند سبحان کسانی را از بندگانش که بخواهد (و لایق بداند)،به موجب صدق نیت و پاکی باطن داخل بهشت می کند»؛ (وَ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّیَّهِ وَ السَّرِیرَهِ الصَّالِحَهِ مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ الْجَنَّهَ) .
اشاره به این که خداوند به نیت خوب و اراده اعمال صالح به انسان پاداش می دهد،زیرا نیت و اراده،عملی است باطنی که در بسیاری از روایات برای آن پاداش ذکر شده است.سریره صالح و باطن نیکو نیز مولود اعمال صالحی است که در گذشته انجام داده و آن هم دارای پاداش نیک است.گاه کسانی هستند که تصمیم بر کارهای نیک گسترده ای دارند؛ولی دستشان به جایی نمی رسد و یا در سایه خودسازی دارای سریره صالحه شده اند.خداوند به لطف و کرمش، این گونه افراد را وارد بهشت می کند. ( .درباره آثار نیت خوب و بد در ذیل حکمت 32 بحث کرده ایم. )
مرحوم سیّد رضی در ذیل این کلام حکمت آمیز (گویا نیاز به توضیح دیده و با عبارات شیوایی آن را شرح می دهد و) می گوید:«آنچه امام علیه السلام فرموده راست و درست است؛بیماری اجر و پاداش ندارد،چرا که از قبیل اموری است که استحقاق عوض دارد (نه اجر و ثواب) زیرا عوض و پاداش را انسان در مقابل کارهای خداوند نسبت به بندگانش مانند بیماری ها و مانند آن مستحق می شود؛ اما اجر و ثواب،در مقابل فعل بندگان است،بنابراین بین این دو فرق است؛فرقی که امام با آن علم نافذ و نظریه صائب خود به آن اشاره فرموده است»؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ أقُولُ:صَدَقَ علیه السلام،إنَّ الْمَرَضَ لا أجْرَ فیهِ،لِأنَّهُ لَیْسَ مِنْ قَبیلِ ما یُسْتَحِقُّ عَلَیْهِ الْعِوَضُ،لِأنَّ الْعِوَضَ یُسْتَحِقُّ عَلی ما کانَ فی مُقابِلَهٍ فِعْلِ اللّهِ تَعالی بِالْعَبْدِ، مِنَ الْآلامِ وَ الْأمْراضِ،وَ ما یَجْری مَجْری ذلِکَ،وَ الْأجْرٌ وَ الثَّوابُ یُسْتَحِقانِ عَلی ما کانَ فی مُقابِلَهِ فِعْلِ الْعَبْدِ،فَبَیْنَهُما فَرْقٌ قَدْ بَیَّنَهُ علیه السلام،کَما یَقْتَضیهِ عِلْمُهُ الثّاقِبُ وَ رَأیُهُ الصّائِبُ) .
در واقع مرحوم سیّد رضی به نکته تازه ای اشاره می کند و آن فرق میان عوض با اجر و پاداش است؛یکی را مربوط به فعل خدا می داند و دیگری را مربوط به فعل بندگان خدا.این شبیه چیزی است که متکلمان در علم کلام گفته اند که خداوند حکیم اگر گروهی را گرفتار آفات و بلاها می کند حکمتش ایجاب می کند که در برابر آن عوضی به آنها بدهد وگرنه با حکمت خدا سازگار نیست.
آنچه در کلام حکمت آمیز بالا آمد بیان یکی از آثار بیماری است در حالی که در حدیث پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله دو اثر دیگر نیز برای بیماری ذکر شده است آنجا که رسول خدا صلی الله علیه و آله در عیادت سلمان فارسی فرمود:
«یَا سَلْمَانُ إِنَّ لَکَ فِی عِلَّتِکَ إِذَا اعْتَلَلْتَ ثَلَاثَ خِصَالٍ أَنْتَ مِنَ اللَّهِ تَبَارَکَ وَ تَعَالَی بِذِکْرٍ وَ دُعَاؤُکَ فِیهَا مُسْتَجَابٌ وَ لَا تَدَعُ الْعِلَّهُ عَلَیْکَ ذَنْباً إِلَّا حَطَّتْهُ؛ ای سلمان برای تو به هنگام بیماری سه فایده (بزرگ است) تو به یاد خدا می افتی و دعای تو در این حالت مستجاب است و بیماری هیچ گناهی بر تو نمی گذارد مگر این که آن را فرو می ریزد». ( .من لا یحضره الفقیه،ج 4،ص 375. )
بدیهی است انسان در مشکلات بیش از هر زمان دیگر به یاد خداست مخصوصاً در حال بیماری که افزون بر یاد خدا به فکر مرگ و معاد و قیامت نیز می افتد و از گناهان خود توبه می کند و سعی دارد مسیر زندگی نادرست خویش را اصلاح کند و روشن است که در چنین حالتی دعا به استجابت مقرون تر است.
مجموعه این جهات سبب می شود که گناهان انسان به سبب بیماری فرو بریزد.
این نکته نیز شایان توجه است که در بعضی از روایات اجر و ثواب هایی برای بیماری ذکر شده که منظور از آن همان فرو ریختن گناهان و یا تفضلات الهی به بیماران با ایمانی است که تقصیری در ابتلای به بیماری نداشتند.از بعضی از روایات نیز استفاده می شود که عباداتی که انسان در حالت سلامت انجام می داد اگر بر اثر بیماری ترک شود خداوند از باب تفضل ثواب آنها را برای او می نویسد. (.کافی،ج 3،ص 113،ح 1. )
یک داستان آموزنده
در کتاب صفین نصر بن مزاحم چنین نقل شده است هنگامی که امیرمؤمنان علی علیه السلام از صفین باز می گشت و گروهی همراه او بودند به«نخیله»(اردوگاهی نزدیک کوفه) رسیدند و خانه های کوفه از دور نمایان بود.امام پیرمردی را دید که در سایه دیواری نشسته و آثار بیماری در چهره اش نمایان است.به او فرمود:
چرا چهره تو را این گونه درهم و منقلب می بینم؟ آیا از بیماری است؟ عرض کرد:آری.فرمود:شاید از این بیماری ناراحت شده باشی؟ عرض کرد:دوست نمی داشتم که چنین بیماری ای به من عارض شود.فرمود:آیا این بیماری را تقدیر نیک الهی نمی دانی؟ عرض کرد:آری می دانم.امام علیه السلام فرمود:بشارت باد بر تو به رحمت پروردگار و آمرزش گناهانت.سپس فرمود:نامت چیست؟ عرض کرد:صالح بن سلیم فرمود:از کدام قبیله؟ عرض کرد:اصل من از«سلامان بن طیّ»و زندگی من در کنار«بنی سلیم بن منصور»است.امام علیه السلام فرمود:سبحان الله چه اسم خوبی تو داری و چه نام خوبی پدرت دارد و چه اسم خوبی قبیله ات.(تمام آنها سلامت است و صلاح).آن گاه امام علیه السلام از او سؤال کرد:تو در میدان صفین با ما بودی؟ عرض کرد:والله نبودم ولی دلم می خواست شرکت می کردم! این بیماری و آتش سوزان تب مرا باز داشت.امام علیه السلام آیه شریفه «لَیْسَ عَلَی الضُّعَفاءِ وَ لا عَلَی الْمَرْضی ...». ( .توبه،آیه 91.)را تلاوت فرمود که دلیل بر معذور بودن این گونه افراد از شرکت در میدان جهاد است.سپس فرمود:بگو ببینم مردم درباره آنچه میان ما و اهل شام اتفاق افتاد چه می گویند؟ عرض کرد:گروهی خوشحال اند (که این جنگ به نتیجه نهایی منته نشد) آنها افراد نادان و کودنی هستند؛ولی گروهی دیگر تأسف می خورند و آنها خیرخواهان تو در برابر مردم اند.آن مرد می خواست از خدمت امام مرخص شود که امام به او فرمود:
«صَدَقْتَ جَعَلَ اللَّهُ مَا کَانَ مِنْ شَکْوَاکَ حَطّاً لِسَیِّئَاتِک ...؛راست گفتی خداوند این بیماری تو را سبب ریزش گناهان تو قرار داد...(تا پایان عبارتی که در بالا آمد)». ( .صفین،ص 528.مرحوم علّامه شوشتری نیز در جلد 14،صفحه 518 آن را از صفین نقل کرده است.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following to one of his companions during the latter's sickness: “May Allāh make your illness a means for wiping out your sins because there is no reward for sickness except that it obliterates sins and makes them fall like (dried) leaves. Reward lies in saying by the tongue and doing something with the limbs. Certainly, Allāh, the Glorified One, admits into Paradise, by virtue of truthfulness of intention and purity of the heart, whomsoever He pleases from among His servants."
Sayyid ar-Radi says the following: “Imām Ali ibn Abū Tālib is right in saying that there is no reward for sickness as such because compensation is admissible with regard to how Allāh, the Sublime One, deals with His creatures such as causing them grief, illness and the like. However, reward and recompense become admissible with regard to the actions of a creature. This is the difference between the two. Imām Ali ibn Abū Tālib has clarified it through his lustrous knowledge and sound view."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام فِی ذِکرِ خَبّابِ بنِ الأَرَتّ یَرحَمُ اللّهُ خَبّابَ بنَ الأَرَتّ فَلَقَد أَسلَمَ رَاغِباً وَ هَاجَرَ طَائِعاً وَ قَنِعَ بِالکَفَافِ وَ رضَیِ َ عَنِ اللّهِ وَ عَاشَ مُجَاهِداً
در یاد یکی از یاران، «خبّاب بن أرت» فرمود: خدا خبّاب بن أرت «1» را رحمت کند، با رغبت مسلمان شد، و از روی فرمانبرداری هجرت کرد، و با قناعت زندگی گذراند، و از خدا راضی بود، و مجاهد زندگی کرد .
[و آن گاه که از خبّاب یاد کرد فرمود:] خدا بیامرزاد خبّاب پسر أرتّ را. به رغبت اسلام آورد و از روی فرمانبرداری هجرت کرد و به گذران روز قناعت، و از خدا راضی بود و مجاهد زندگی نمود.
و فرمود در یاد کردن خباب بن ارت رحمت کناد خدا خبّاب را پس بدرستی که اسلام آورد رغبت کننده و هجرت کرد فرمان برنده و زندگی کرد کوشش نماینده
هنگامی که از خبّاب من الارت یاد می کرد چنین فرمود:
خداوند خبّاب بن الارتّ را رحمت کند. به رغبت اسلام آورد و در عین اطاعت، مهاجرت کرد و به آنچه روزیش داده بودند، قناعت نمود و از خدا راضی بود و مجاهد زیست.
و آن حضرت در باره خبّاب بن ارت فرمود:خداوند خبّاب بن ارت را رحمت کند،از روی رغبت اسلام آورد،و به خاطر اطاعت از حق هجرت نمود،و به آنچه او را کافی بود قناعت ورزید،و از خداوند خشنود بود،و جهاد گر در راه حق زیست .
و خباب بن الارت مات قبل الفتنه کانه فعال من الخبب و هو ضرب من العدو. و الارت من فی کلامه رته، و هی عجمه لا بین الکالم. و الکفاف من الرزق: القوت، و هو ما کف عن الناس، ای اغنی. و فی الحدیث اللهم اجعل رزق آل محمد کفافا.
و الکفاف: من الرزق القدر الذی یکف، و یغنی عن السئوال، و فی الدعاء الماثور، اللهم ارزقنی العفاف و الکفاف، لا کثیرا فاطغی و لا قلیلا فاشقی.
امام (علیه السلام) درباره ی خباب بن ارت فرموده: (خداوند خباب بن ارت را بیامرزد، که با علاقه مسلمان شد و با علاقه از وطن مهاجرت کرد، و جهادگر بود. خوشا به حال کسی که به یاد روز قیامت باشد و برای حساب کار کند و به اندازه ی معین از روزی بسنده کرده، و از خداوند خوشنود باشد). خباب با خای نقطه دار و بای مشدد، نام یکی از مهاجران و یاران امام (علیه السلام) است، او پس از بازگشت از جنگ صفین، در کوفه از دنیا رفت، و نخستین کسی است که امام (علیه السلام) با دست خود او را دفن کرد، و با سه صفت از اوصاف صالحان او را ستوده است: 1- اسلام آوردن از روی میل و رغبت که اسلام سودمندی است. 2- مهاجرت علاقه مندانه ی وی با پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله)، که هجرت کامل از روی میل و رغبت در راه خدا و پیامبر خداست. 3- زندگی خود را با پیامبر خدا در جهاد با کفار و در زمان امام (علیه السلام) در جهاد با سرکشان، خوارج و بیعت شکنان، گذراند. عبارت امام (علیه السلام): طوبی، در زمینه ی تعریف خباب و مشعر بر این است که وی آنچنان بوده است. طوبی وزن فعلی از صفت طیب است. در تفسیر آمده است که آن، درختی در بهشت است. و با این عبارت امام (علیه السلام) وادار به یاد کردن روز قیامت و حساب آن روز فرموده است که خود باعث عمل برای آنهاست. و همچنین انگیزه برای فضیلت قناعت و خوشنودی از خدا و رضایت به قضا و قدر اوست. قناعت فضیلتی از شاخه های عفت، و رضا فضیلتی از شاخه های عدالت است.
وَ قَالَ علیه السلام فِی ذِکْرِ [ خَبَّابٍ ]
خَبَّابِ بْنِ الْأَرَتِّ رَحِمَ اللَّهُ خَبَّابَ بْنَ الْأَرَتِّ فَلَقَدْ أَسْلَمَ رَاغِباً وَ هَاجَرَ طَائِعاً وَ [عَاشَ مُجَاهِداً طُوبَی لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ]
قَنِعَ بِالْکَفَافِ وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ وَ عَاشَ مُجَاهِداً طُوبَی لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ .
هو خباب بن الأرت بن جندله بن سعد بن خزیمه بن کعب بن سعد بن زید مناه بن تمیم یکنی أبا عبد الله و قیل أبا محمد و قیل أبا یحیی أصابه سبی فبیع بمکه ( الاستیعاب:«کان قینا یعمل السیوف فی الجاهلیه،فأصابه سباء فبیع بمکّه،فاشترته أم أنمار بنت سباع الخزاعیه». ) .
و کانت أمه ختانه و خباب من فقراء المسلمین و خیارهم و کان به مرض و کان فی الجاهلیه قینا حدادا یعمل السیوف و هو قدیم الإسلام قیل إنه کان سادس سته و شهد بدرا و ما بعدها من المشاهد و هو معدود فی المعذبین فی الله سأله عمر بن الخطاب أیام خلافته ما لقیت من أهل مکه فقال انظر إلی ظهری فنظر فقال ما رأیت کالیوم ظهر رجل فقال خباب أوقدوا لی نارا و سحبت ( ب:«و سخنت»،و أثبت ما فی ا،د،و الاستیعاب. ) علیها فما أطفأها إلا ودک ظهری.
و جاء خباب إلی عمر فجعل یقول ادنه ادنه ثم قال له ما أحد أحق بهذا المجلس منک إلا أن یکون عمار بن یاسر نزل خباب إلی الکوفه و مات بها فی سنه سبع و ثلاثین و قیل سنه تسع و ثلاثین بعد أن شهد مع أمیر المؤمنین علی علیه السلام صفین و نهروان و صلی علیه علی علیه السلام و کانت سنه یوم مات ثلاثا و سبعین سنه و دفن بظهر الکوفه ( انظر ترجمه خباب فی الاستیعاب 1:438. ) .
و هو أول من دفن بظهر الکوفه و عبد الله بن خباب هو الذی قتلته الخوارج فاحتج علی علیه السلام به و طلبهم بدمه و قد تقدم ذکر ذلک
(و قال علیه السلام فی ذکر الخباب بن الارت) و فرموده است حضرت ولایت پناه علیه السلام در یاد کردن اوصاف حمیده و صفات پسندیده خباب بن ارت و (خباب) به خاء معجمه و باء مشدده، مردی بود از مهاجرین که وفات نمود در کوفه بعد از بازگشتن امیرالمومنین علیه السلام از مجادله صفین و او اول کسی بود که آن حضرت او را در کوفه دفن فرمود و بعد از دفن، او را مدح نمود به سه وصف به این طریق که: (یرحم الله خبابا) رحم کند خدای تعالی خباب بن ارت را (و لقد اسلم راغبا) پس به درستی که اسلام آورد در حالتی که رغبت کننده بود به اسلام آوردن با خلوص اعتقاد (و هاجر طائعا) و هجرت اختیار نمود از وطن مالوف خود و آمد به ملازمت حضرت رسالت، در حینی که فرمان برنده بود در کمال انقیاد (و عاش مجاهدا) و زندگانی کرد در حالتی که کوشش نماینده بود در جهاد (طوبی لمن ذکر المعاد) خوشا کسی که یاد کرد معاد و مرجع خود را و اعتقاد نمود به آن از روی صدق و ثواب (و عمل للحساب) و عمل نیکو کرد از برای روز حساب (و قنع بالکفاف) و قناعت کرد به مقدار رزقی که منع نمود او را از سوال و خواست برای یافتن ثواب (و رضی عن الله تعالی) و راضی شد و خشنود از حضرت رب الارباب بر آنچه عطا فرمود به او از وجه معاش و ثواب در روز حساب
و در ذکر (خباب بن الارت) میفرماید و او از (مهاجرین) است و در صحبت آن حضرت می بود، و بعد از مراجعت از حرب (صفین) در (کوفه) وفات یافت و اول کسی است که آن حضرت او را در (کوفه) دفن فرموده گفت: رحمت کند خدای بر (خباب) به تحقیق اسلام آورد از روی رغبت و مهاجرت نمود از روز طوع و رضا و زندگانی نمود سعی کننده و جهادنماینده در راه خدای تعالی خوشا حال آن کس که یاد کرد روز معاد را، و عمل کرد از برای روز حساب، و قناعت نمود از دنیا به کفاف، و راضی شد از حق تعالی به آنچه قضا کرد درباره او از رخاء و عناء
و قال علیه السلام فی ذکر خباب بن الارت: «یرحم الله خبابا، فلقد اسلم راغبا و هاجر طائعا و عاش مجاهدا. طوبی لمن ذکر المعاد و عمل للحساب و قنع بالکفاف و رضی عن الله.» یعنی و گفت علیه السلام در وصف خباب پسر ارت که در جاهلیت شمشیر گیر و توانگر بود و در اسلام فقیر و محترم بود که: رحمت کند خدا خباب را، پس به تحقیق که اسلام آورد در حالتی که رغبت داشت به دین اسلام و هجرت کرد با پیغمبر، صلی الله علیه و آله، در حالتی که مطیع پیغمبر بود و زندگانی کرد در حالتی که جهادکننده بود در راه خدا، خوشا به حال کسی که به خاطر آورد روز برگشت خود را به سوی جزا و کار کرد از برای روز حساب کشیدن و قناعت کرد از دنیا به قدری که کفایت کرد حالش را و خشنود شد از خدا به داده ی او.
اللغه: (الطوبی): الغبطه و السعاده، الخیر و الخیره، یقال: طوبی لک، ای لک الحظ و العیش الطیب- المنجد. الاعراب: الظاهر ان طوبی متبدا و و الظرفیه و هی لمن ذکر- الخ- خبره، ای السعاده لمن کان کذا، و الجمله اسمیه خبریه فی مقام الدعاء او التحسر باختلاف المقام او التغبط، و مقتضی المقام هو الاول، و الظاهر ان طوبی علم للجنس فتدبر. المعنی: کان خباب بن الارت من افذاذ اصحاب النبی (صلی الله علیه و آله) المخلصین و الحاملین لاسرار الشریعه الاسلامیه، ممن تلمسوا الحقیقه بقلوبهم و بلغوا الدرجه القصوی من الیقین بالنسبه الی معالم الدین، و من الذین کانوا شهداء علی الناس و موازین للحق عند ظهور الخلاف، فکونه فی صف اصحاب امیرالمومنین مجاهدا معه فی صفین من الادله القاطعه علی ان علی مع الحق و الحق مع علی یدور معه اینما دار فمثله اصحابه (علیه السلام) مثل عمار. و قال الشارح المعتزلی: و هو قدیم الاسلام، قیل: انه کان سادس سته و شهد بدرا و ما بعدها من المشاهد، و هو معدود فی المعذبین فی الله. و فی التنقیح قال العلامه الطباطبائی رحمه الله: ان فیه و فی سلمان و ابی ذر و العمار انزل الله تعالی (و لا تطرد الذین یدعون ربهم بالغداه و العشی یریدون وجهه 52- الانعام) الخ. و عن الخصال عن علی (علیه السلام) السابق خمسه: فانا سابق العرب، و سلمان سابق الفرس، و بلال سابق الحبشه، و صهیب سابق الروم، و خباب سابق النبط. و فی حاشیه التنقیح عن الیافعی فی تاریخه ان فضائل صهیب و سلمان ابی ذر و خباب لا یحیط بها کتاب. و قد وصفه علی (علیه السلام) فی هذا الوجیز من الکلام بما لا مزید علیه، و اثبت له فضیله الرغبه الی الاسلام و الطوع علی الجهره و صرف الحیاه فی الجهاد فناهیک بهذه الفضائل عن التتبع للاقوال، و ثناء سائر الرجال، و الظاهر ان ما ذکره (علیه السلام) فی الجمل التالیه تغبط علی خباب عرضه علی سائر الاصحاب و حثهم بذلک علی سلوک سیرته و الاقتداء بطریقته. ذکر ابن هشام فی سیرته (ج 1 صلی الله علیه و آله 211 ط مصر فی اسلام عمر بن الخطاب): قال ابن اسحاق: و کان اسلام عمر فیما بلغنی ان اخته فاطمه بنت الخطاب و کانت عند سعید بن زید بن عمرو بن نفیل و کانت قد اسلمت و اسلم بعلها سعید بن زید و هما مستخفیان باسلامها من عمر، و کان نعیم بن عبدالله النحام من مکه رجل من قومه من بنی عدی بن کعب قد اسلم و کان ایضا یستخفی باسلامه فرقا من قومه و کان خباب بن الارت یختلف الی فاطمه بنت الخطاب یقرئها القرآن- الخ انتهی. و کفی بذلک دلیلا علی ان خباب احد دعاه الاسلام السابقین الذین یعاونون النبی فی بث الدعوه الاسلامیه ابان غربه الاسلام و اضطهاده من اعدائه الالداء قال ابن ابی الحدید: انه اول من دفن بظهر الکوفه من الصحابه. الترجمه: در مورد یادآوری از خباب بن ارت فرمود: خدای رحمت کناد خباب بن ارت را که محققا از شوق مسلمان شد و باطوع و رغبت راه هجرت پیش گرفت و زندگانی را به جهاد گزرانید، خوشا به حال کسی که در یاد معاد است و برای هنگام حساب قیامت کار میکند و بکفاف معیشت قناعت دارد و از خدا خشنود است.
علی یاد میکرد و گفت*** خدا رحمت آرد به ابن ارت جفت
که از دل مسلمان شد و باشعف*** به هجرت گرائید تا در نجف
نمود عمر خود صرف اندر جهاد*** خوشا حال آن کو به یاد معاد
برای حساب خدا کارگر*** قناعت منش راضی از دادگر
و قال علیه السلام: لبعض اصحابه: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) قول المصنف: (و قال علیه السلام لبعض اصحابه): هو صالح بن سلیم بن سلامان بن طی (فی عله اعتلها) فلم یشهد معه صفین لمرضه، فقال علیه السلام ما نقل المصنف له لما رجع من صفین فی طریقه. ففی (صفین نصر بن مزاحم): قال عبدالرحمن بن جندب: لما اقبل علی علیه السلام من صفین اقبلنا معه- الی ان قال- حتی جزنا النخیله و راینا بیوت الکوفه، فاذا نحن بشیخ جالس فی ظل بیت علی وجهه اثر المرض، فاقبل الیه علی علیه السلام و نحن معه، فقال له: مالی اری وجهک منکفتا؟ امن مرض؟ قال: نعم. قال: فلعلک کرهته. فقال: ما احب ان یعتری. قال: الیس احتساب بالخیر فی ما اصابک منه؟ قال: بلی. قال: ابشر برحمه ربک و غفران ذنبک، من انت یا عبد الله؟ قال: انا صالح بن سلیم. قال: ممن؟ قال: اما الاصل فمن سلامان بن طی، و اما الجوار و الدعوه فمن بنی سلیم بن منصور. قال: سبحان الله ما احسن اسمک و اسم ابیک و اسم من اعتزیت الیه، هل شهدت معنا غزاتنا هذه؟ قال: لا و الله ما شهدتها و لقد اردتها ولکن ما تری بی من لحب الحمی خذلنی عنها. قال علیه السلام: (لیس علی الضعفاء و لاعلی المرضی و لا علی الذین لا یجدون ما ینفقون حرج اذا نصحوا لله و رسوله ما علی المحسنین من سبیل و الله غفور رحیم) اخبرنی ما یقول الناس فیما کان بیننا و بین اهل الشام؟ قال: منهم المسرور فیما کان بینک و بینهم و اولئک اغبیاء الناس، و منهم المکبوت الاسف لما کان من ذلک و اولئک نصحاء الناس لک، و ذهب لینصرف فقال علیه السلام له: صدقت جعل الله ما کان من شکواک حطا لسیئاتک، فان المرض لا اجر فیه (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) ولکن لایدع للعبد ذنبا الا حطه، انما الاجر فی القول باللسان و العمل بالید و الرجل، و ان الله عزوجل یدخل بصدق النیه و السریره الصالحه من عباده الجنه. جعل الله ما کان من شکواک حطا لسیئاتک فی الخبر عاد النبی (صلی الله علیه و آله) سلمان فی علته فقال: ان لک فیها ثلاث خصال: انت من الله تعالی بذکر، و دعاوک فیه مستجاب، و لاتدع العله علیک ذنبا الا حطته. و فی الخبر: حمی لیله کفاره سنه لانه یبقی اثرها الی سنه. و فی (الطرائف): بری الفضل بن سهل من عله فقال: ان فی المرض لنعما لاینبغی للعقلاء ان یجحدوها، منها تمحیص للذنوب و تعرض للثواب و الصبر و ایقاظ من الغفله و ادکار للنعمه الموجوده فی الصحه و رضا بما قدر الله و قضائه و استدعاء للتوبه و حض علی الصدقه. فان المرض لا اجر فیه ولکنه یحط السیئات و یحتها حت الاوراق یقال: حت الدم عن الثوب و حت الورق عن الشجر. و فی (ادب کاتب الصولی) لبعضهم تشبیها بمقط القلم لاصلاحه: فان تکن الحطوب فرین منی ادیما لم یکن قدما یعط فان کرائم الاقلام تحفی فیصلح من تشعثها المقط هذا، و فی (تاریخ بغداد) اعتل الحسن بن وهب من حمی نافض و صالب و طاولته فکتب الیه ابوتمام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) لیت حماک فی و کان لک الاجر فلا تشتکی و کنت المریضا (و فیه): اعتل الفضل بن سهل ذو الریاستین بخراسان ثم بری فجلس للناس فهناوه بالعافیه و تصرفوا فی الکلام، فلما فرغوا اقبل علی الناس فقال: ان فی العلل لنعما ینبغی للعقلاء ان یعلموها: تمحیص للذنوب، و تعرض لثواب الصبر، و ایقاظ من الغفله، و ادکار للنعمه فی حال الصحه، و استدعاء للتوبه، و حض علی الصدقه، و فی قضاء الله و قدره بعدم الخیار. فنسی الناس ما تکلموا به و انصرفوا بکلام الفضل. و انما الاجر فی القول باللسان و العمل بالایدی و الاقدام و المرض لیس منهما فلیس فیه اجر، و اما قوله (ذلک بانهم لا یصیبهم ظما و لا نصب و لا مخمصه فی سبیل الله و لا یطون موطئا یغیظ الکفار و لا ینالون من عدو نیلا الا کتب لهم به عمل صالح ان الله لایضیع اجر المحسنین و لاینفقون نفقه صغیره و لا کبیره و لایقطعون وادیا الا کتب لهم لیجزیهم الله احسن ما کانوا یعملون). فی جعل اصابتهم الجوع و العطش و التعب- و هی لیست من اعمال الجوارح- مثل وطی الاقدام فی غیظ الکفار و النیل منهم و الانفاق و قطع الوادی فی الجهاد و نحوها مما هو العمل بالایدی و الاقدام، فلا ینافی کلامه علیه السلام لان ما ذکر اولا مسبب عن اعمال الجوارح، فان الجوع و العطش و التعب کانت بواسطه الجهاد. و ان الله سبحانه یدخل بصدق النیه و السریره الصالحه من یشاء من مباده الجنه الظاهر کون الکلام استدراکا من قوله علیه السلام السابق و انما الاجر …، (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) بمعنی ان النیه و ان لم تکن عمل الجوارح الا انها لما کانت سببا لاعمال الجوارح کانت ایضا موجبا للاجر ان کانت صالحه، و للوزر ان کانت فاسده. قال النبی (صلی الله علیه و آله): نیه المومن خیر من عمله و نیه الکافر شر من عمله، و قال تعالی ( … ان السمع و البصر و الفواد کل اولئک کان عنه مسوولا). و قال الصادق علیه السلام: انما خلد اهل النار فی النار لان نیاتهم فی الدنیا ان لو خلدوا فیها ان یعصوا الله ابدا، و انما خلد اهل الجنه فی الجنه لان نیاتهم ان لو بقوا فی الدنیا ان یطیعوا الله ابدا، فبالنیات خلد هولاء و هولاء. ثم تلا قوله تعالی (قل کل یعمل علی شاکلته). و فی (الکافی): و ان المومن الفقیر یقول: رب ارزقنی حتی افعل کذا و کذا من البر، فاذا علم تعالی ذلک منه بصدق نیه کتب له من الاجر مثل ما لو عمله، ان الله واسع کریم. هذا، و قال علیه السلام بصدق النیه، لانه لیست کل نیه صادقه، فقد قال تعالی (و منهم من عاهد الله لئن آتانا من فضله لنصدقن و لنکونن من الصالحین فلما آتاهم من فضله بخلوا به و تولوا و هم معرضون فاعقبهم نفاقا فی قلوبهم الی یوم یلقونه بما اخلفوا الله ما وعدوه و بما کانوا یکذبون). و قال الصادق علیه السلام فی صدق النیه: عند تصحیح الضمائر تبدو الکبائر، تصفیه العمل اشد من العمل، تخلیص النیه من الفساد اشد علی العالمین (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) من طول الجهاد. (قال الرضی: و اقول: صدق علیه السلام، ان المرض لا اجر فیه لانه لیس من قبیل ما یستحق علیه العوض، لان العوض یستحق علی ما کان فی مقابله فعل الله تعالی بالعبد من الالام و الامراض و ما یجری مجری ذلک، و الاجر و الثواب یستحقان علی ما کان فی مقابله فعل العبد، فبینهما فرق قد بینه کما یقتضیه علمه الثاقب و رایه الصائب) و قد قال علیه السلام فی المرض یصیب الصبی: انه کفاره لوالدیه، و ورد ان النوم الموحش کفاره.
قال ابن عبدالبر فی الاستیعاب: اختلفوا فی نسب خباب، و الصحیح انه تمیمی النسب، خزاعی الولاء، لحقه سباء فی الجاهلیه، فاشترته امراه من خزاعه و اعتقته، و کان حدادا یعمل السیوف، و فاضلا قدیم الاسلام، و ممن عذب فی الله، و صبر علی دینه، و من المهاجرین الاولین، شهد بدرا و ما بعدها من المشاهد مع رسول الله (صلی الله علیه و آله). و قال ابن حجر فی الاصابه: روی انه اسلم سادس سنه، و نزل الکوفه و مات بها سنه سبع و ثلاثین. و قال ابن ابی الحدید: صلی علیه امیرالمومنین (علی) و دفن فی ظهر الکوفه، و شهد مع الامام صفین و نهروان. و ابنه عبدالله قتله الخوارج، فاحتج الامام علیهم به و طالبهم بدنه. و اثنی علیه الامام بهذه الصفات: (اسلم راغبا) عن بصیره و یقین، و صدق و اخلاص، و اوذی بالکثیر من عتاه قریش فی سبیل الاسلام، من ذلک انهم اوقدوا النار علی ظهره کی یرتد عن دینه، فثبت و صبر.. و لا جهاد اعظم من الصبر علی التنکیل و الاذی من اجل الحق و نصرته، و جاء یوما الی رسول الله (صلی الله علیه و آله) و قال له: الا تستنصر لنا؟ الا تدعو لنا؟ فقال له: قد کان من قبلکم یوخذ فیحفر له، ثم یوتی بالمنشار فیوضع علی راسه، فیجعل نصفین، و یمشط بامشاط الحدید ما دون لحمه و عظمه ما یصده ذلک عن دینه. و الله لیتمن الله هذا الامر حتی یسیر الراکب الی حضر موت فلا یخاف الا الله، و لکنکم تستعجلون. (و هاجر طائعا). نشا الاسلام فی مکه فتالب علیه صنادید الشرک و الطغیان، و ساموا اهله سوء العذاب، و هم لا یملکون ایه قوه سوی الصبر و الثبات، و بعد 13 سنه من صبر الاحرار علی البلاد- هاجر النبی (صلی الله علیه و آله) بالاسلام لیکون قوه رادعه لاهل الضلال، و حلقه جدیده من النضال و التضحیه و الفداء، فهاجر معه لهذه الغایه جماعه من الصحابه، منهم خباب، و انشاوا معکسرا للدفاع عن الدین و حمایه المستضعفین، و تادیب المعتدین. فصدق علیهم قوله تعالی: (ان الذین آمنوا و الذین هاجروا و جاهدوا فی سبیل الله اولئک یرجون رحمه الله- 218 البقره). (و قنع بالکفاف) رضی من الرزق بما یکفیه و یغنیه عن الناس بلا زیاده، و هذه فضیله من اعظم الفضائل، لانه بهذا الرضا قدم خباب خدمه کبری للانسانیه بعامه، و للمعوزین بخاصه حیث ساواهم بنفسه، و لو اخذ الزائد عن سد حاجته، و تمتع به لکان قد حرم المحتاجین قوتهم الضروری، و صدق علیه قول الامام فی الحکمه الایه: (فما جاع فقیر الا بما متع به غنی). (و رضی عن الله) ای فرج بجزائه و ثوابه (و عاش مجاهدا) یقاتل دفاعا عن الدین، و صیانه لارواح المستضعفین، و ضمانا لحریتهم و کرامتهم. المراد بذکر المعاد هنا الایمان بالبعث. و من لم یومن به فلا یجدیه الایمان بالله شیئا، لان الایمان بالله حقا یدخل فی مفهومه الایمان بکل ما یلیق به من صفات الکمال و الجلال کالعلم و القدره علی احیاء العظام و هی رمیم، و من کفر بهذه القدره فقد کفر بالله من حیث یرید او لا یرید.. اما دعواه بانه یومن بالله فهی خیال و سراب، لانه یومن بکائن عاجز، و العاجز لا یکون الها، بحکم البدیهه. قال الامام الصادق: ربما توهمت انک تدعو الله و انت تدعو سواه. (و عمل للحساب). و ایضا مجرد الایمان بالله و البعث معا لا یجدی نفعا الا مع العمل الذی ینال علیه العامل اجزا (یوم تجد کل نفس ما علمت من خیر محضرا و ما علمت من سوء- 30 آل عمران). و بکلمه الامام جعفر الصادق (علیه السلام): (الایمان عمل کله). (و قنع بالکفاف، و رضی عن الله) تماما کخباب الذی تحدثنا عنه قبل قلیل فی الحکمه 42.
… و یحتها حت الاوراق: حت الورق عن الشجره قشره و الصبر علی العله رجوع الی الله و استسلام لقدره و فی ذلک خروج الیه من جمیع السیئات و توبه منها لهذا کان یحت الذنوب اما الاجر فلا یکون الا علی عمل بعد التوبه … ما یستحق علیه العوض: الضمیر فی لانه للمرض ای ان المرض لیس من افعال العبدلله حتی یوجر علیها و انما هو من افعال الله بالعبد التی ینبغی ان الله یعوضه عن آلامها و الذی قلناه فی المعنی اظهر من کلام الرضی
امام علیه السلام درباره (نیکبختی و اوصاف پسندیده) جناب ابن ارت (که یکی از نیکان اصحاب رسول خدا- صلی الله علیه و آله- و از دانشمندان اولین مهاجرین بوده و در جنگ بدر و جنگهای بعد از آن رسول اکرم را همراهی نموده و در کوفه در سن هفتاد و سه سالگی در سال سی و هفت یا سی و نه هجری پس از آنکه در جنگ صفین و نهروان همراه امیرالمومنین علیه السلام بوده دار دنیا را بدرود گفته امام علیه السلام بر او نماز خوانده در بیرون کوفه دفن شد و او اول کسی است که در بیرون کوفه دفن گشته و پیش از آن مردم مردگانشان را در خانه ها یا جلو خانه هاشان دفن می نمودند، خلاصه حضرت در حق او) فرموده است: خدا جناب ابن ارت را بیامرزد که از روی رغبت اسلام آورد (نه به اکراه و اجبار) و از وطن هجرت نمود (و نزد رسول خدا صلی الله علیه و آله آمد) برای فرمانبری، و قناعت کرد (از کالای دنیا) به اندازه کفایت، و از خدا (به داده او از خوشی و سختی و بیماری و تندرستی) راضی و خشنود بود، و در زندگانی (همه عمر در راه خدا) جهاد کننده بود (پس از آن او را ستوده و می فرماید:) خوشا به حال کسی که به یاد معاد و بازگشت باشد، و برای حساب و وارسی (در آن روز) کار کند، و به اندازه روزی خود قناعت نماید، و از (داده) خدا راضی و خشنود باشد.
خباب بن ارت در زمان جاهلیت آهنگر بود و شمشیر می ساخت در یکی از جنگها اسیر گردید و در مکه بفروش رفت … مانند مادرش ختانه از فقراء و نیکان مسلمانان بود نقل شده که ششمین نفری است که اسلام آورد. در جنگ بدر و بعد از آن شرکت کرده، از افراد انگشت شماری است که در راه خدا شکنجه دیده است. یک روز عمر بن خطاب در زمان ریاست خود از خباب پرسید در راه اسلام از مردم مکه چه دیدی؟ خباب گفت به دوشم نگاه کن! عمر نگاه کرد سپس گفت: تا امروز دوش کسی را این چنین ندیده بودم. خباب توضیح داد آتش را روشن می کردند و مرا آنقدر روی آن می کشانیدند تا از روغن دوشم آتش خاموش گردد. یکی از روزها خباب پیش عمر رفت. عمر آنقدر او را بالا برد تا نزدیک خود نشانید سپس گفت: بعد از تو هیچ کس به این مکان شایسته تر از عمار بن یاسر نیست. خباب در جنگهای صفین و نهروان همراه علی (علیه السلام) شرکت کرد و در سال 37 و یا 39 هجری در سن 73 سالگی جان به جان آفرین تسلیم کرد و علی (علیه السلام) بر او نماز گزارد و در کنار کوفه دفنش کرد. قبلا مردم مردگان را در خانه ها و در برابر منازل خود دفن می کردند.
و قال علیه السلام- فی ذکر خباب ابن الارت (و هو من الصحابه الاولین الذین اوذوا فی سبیل الله بایدی المشرکین): (یرحم الله خباب ابن الارت) دعاء بلفظ المضارع، ای اللهم ارحمه (فلقد اسلم) فی مکه (راغبا) فی الاسلام لا طمعا او خوفا (و هاجر) الی المدینه (طائعا) بلا کره له فی مفارقه بلده (و قنع بالکفاف) ای بما یکفیه من المال، دون زیاده (و رضی عن الله) سبحانه بما قسم له (و عاش مجاهدا) فی سبیل الاسلام، حتی ذهب الی الاخره. (طوبی) اذ تکون حالته طیبه.
اللغه: قنع: رضی. الکفاف: ما یکفی الانسان لحاجاته الاساسیه. طوبی: سعاده و خیر و غبطه. المعاد: یوم الحساب، یوم القیامه. الکفاف: ما یکفی الانسان لحاجاته الضروریه. ذکر الامام لخباب بن الارت او صافا کریمه. 1- اسلم راغبا و من یسلم رغبه فی الاسلام لانه دین الحق دون مطمع فی مال او جاه او سلطان او دون خوف من العذاب مثل ذلک الانسان هو فی ارقی درجات الایمان و خصوصا ان خباب کان من اوائل المسلمین مع ما فی تلک الظروف من المشقات و الالام … 2- هاجر طائعا: ای ترک مکه مسقط راسه و لم یترک دینه فطاعه لرسول الله بالهجره هاجر. 3- قنع بالکفاف: کان زاهدا یقنع بما یکفیه لحاجاته الضروریه علی طریقه الصالحین و الزهاد المخلصین. 4- رضی عن الله: ای رضی بکل امر اراده الله منه و امتنع عما نهی عنه و علم انه عبد مامور فارتاحت نفسه لاراده الله و حکمه. 5- عاش مجاهدا: فهو یعیش حاله الجهاد فی زمن رسول الله حیث حضر جمیع مشاهده و شهد معارک امیرالمومنین فهو شاخص فی سبیل الله باستمرار. ترجمه خباب بن الارت: قال ابن سعد فی طبقاته: خباب بن الارت ابن جندله بن سعد بن خزیمه بن کعب من بنی سعد بن زید مناه ابن تمیم اباعبدالله و کان من المستضعفین فی مکه الذین یعذبون لیرجعوا عن دینهم. اسلم قبل دخول رسول الله- صلی الله علیه و آله- دار الارقم و قبل ان یدعو فیها و قیل: انه کان سادس سته. هاجر خباب الی المدینه فی جمله من هاجر من المسلمین و آخی النبی بینه و بین جبیر بن عتیک و شهد بدرا و احدا و الخندق و المشاهد کلها مع رسول الله- صلی الله علیه و آله-. شهد مع امیرالمومنین النهروان و صفین و نزل الکوفه فتوفی فیها سنه سبع و ثلاثین و له من العمر ثلاثا و سبعین سنه و صلی علیه الامام و دفن بظهر الکوفه فکان اول من دفن هناک … الامام یغبط و یحکی سعاده هذا الانسان الذی یصرف وجهه الی هذه الامور التی بها یکتسب الاخره. 1- ذکر المعاد: عرف ان له یوما سیعود فیه الی الله فهو علی ذکر دائم له و من ذکر الوقوف بین یدی الله اصلح سریرته و اصلح عمله. 2- و عمل للحساب: فهو یعرف انه سیحاسب فلذا یعمل من اجل ان یقف ذلک الموقف فیرید ان یحقق ربحا من وراء حسابه. 3- و قنع بالکفاف: ای بما یحتاجه علی وجه الضروره فلم تمتد عیناه الی زهره الحیاه الدنیا و هذا تعبیر اخر عن الزهد فی متاع الدنیا. 4- و رضی عن الله: تقبل ما ورد عن الله من احکام و تشریعات و آداب و وصایا برضی نفس و اطمئنان الی عداله التشریع و حکمه المشرع و انه سبحانه لا یفعل الا لمصلحه هذا الانسان …
«خدای خباب بن ارت را رحمت فرماید، که با میل و رغبت مسلمان شد و فرمانبردار هجرت کرد و به آنچه بسنده بود قناعت کرد و از خدای خشنود بود و مجاهد زندگی کرد. خوشا بر آن کس که معاد را فرایاد آورد و برای حساب کار کرد و به آنچه بسنده بود قناعت کرد و از خدای خشنود بود.»
خبّاب بن الارت:
نام و نسب او، خباب بن ارت بن جندله بن سعد بن خزیمه بن کعب بن سعد بن زید منات بن تمیم است، کنیه او را ابو عبد الله و ابو محمد و ابو یحیی گفته اند. گروهی او را به اسیری گرفتند و در مکه او را فروختند. مادرش هم از زنانی بود که ختنه می کردند. خبّاب از فقرای برگزیده مسلمانان است. او بیمار هم بود. در دوره جاهلی هم بنده ای آهنگر بود که شمشیر می ساخت. او از مسلمانان بسیار قدیمی است و گفته شده است ششمین مسلمان است. در جنگ بدر و دیگر جنگها شرکت کرد و از شمار شکنجه شدگان در راه خداوند است. عمر بن خطاب به روزگار خلافت خود از او پرسید از مردم مکه چه کشیدی؟ گفت: پشت مرا نگاه کن، عمر به پشت او نگریست و گفت: تا کنون پشت هیچ مردی را چنین ندیده ام، خباب گفت: آری، برای من آتشی می افروختند و مرا با پشت بر آن می افکندند و چربی و آب گوشتهای پشت من آن را خاموش می کرد.
باری دیگر که خباب پیش عمر آمد، عمر گفت: او را نزدیک و نزدیکتر بنشانید. سپس به او گفت: هیچ کس جز تو شایسته برای نشستن این جا نیست، مگر عمار بن یاسر اگر بیاید. خباب ساکن کوفه شد و در همان شهر به سال سی و هفت و هم گفته شده است به سال سی و نهم پس از شرکت در جنگهای صفین و نهروان در التزام علی علیه السّلام درگذشت. علی علیه السّلام بر پیکرش نماز گزارد و عمر او به هنگام مرگ هفتاد و سه سال بود و پشت کوفه به خاک سپرده شد. پسرش عبد الله بن خباب را خوارج کشتند و علی علیه السّلام خون او را از ایشان مطالبه کرد و همین موضوع را بر ایشان حجت آورد، و این موضوع را پیش از این آوردیم.
و قال علیه السلام
یَرْحَمُ اللَّهُ خَبَّابَ بْنَ الْأَرَتِّ،فَلَقَدْ أَسْلَمَ رَاغِباً،وَ هَاجَرَ طَائِعاً،وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ،وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ،وَ عَاشَ مُجَاهِداً .
امام علیه السلام به هنگام ذکر نام«خباب بن ارت»فرمود:
خدا رحمت کند خباب بن الارت را او از روی رغبت اسلام آورد و برای اطاعت خداوند هجرت کرد،به زندگی ساده قناعت نمود،از خدا خشنود و در تمام دوران عمرش مجاهد بود. ( . سند گفتار حکیمانه: طبق بعضی از روایات،امام علیه السلام این جمله حکمت آمیز و جمله 44 را یک جا بیان فرمود و آن زمانی بود که از صفین باز می گشت.هنگامی که به دروازه کوفه رسید هفت قبر در طرف راست دروازه مشاهده فرمود و گفت:این قبرها چیست؟ عرض کردند:ای امیر مؤمنان بعد از آنی که شما به سوی میدان صفین حرکت کردید«خباب بن ارتّ»(که از یاران قدیمی پیغمبر اکرم بود از دنیا رفت و وصیت کرده بود که او را در بیرون دروازه کوفه دفن کنند در حالی که در آن زمان مردم،مردگان خود را در اطراف خانه خویش دفن می کردند (بعضی دیگر نیز که چنین دیدند مردگان خود را در کنار قبر خباب دفن کردند) آن گاه امام علیه السلام جمله بالا را بیان فرمود و سپس رو به سوی قبرهای آنان کرد و جمله معروف:«السلام علیکم یا اهل الدیار...»را بیان فرمود.به هر حال این گفتار حکیمانه را پیش از سیّد رضی،نصر بن مزاحم در کتاب صفین و طبری در تاریخ معروف خود و جاحظ در البیان و التبیین و ابو نعیم در حلیه الاولیاء و گروه دیگر نقل کرده اند (مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 40 با تلخیص). )
مجاهدی وارسته
امام علیه السلام در این گفتار پرمایه خود تعریف و تمجیدی از یکی از مجاهدان اسلام و مسلمانان راستین به نام«خبّاب بن الارتّ»دارد،اوصافی که می تواند برای همه الگو باشد و از آن پند و اندرز گیرند.
آن حضرت علیه السلام به هنگام ذکر نام«خبّاب بن الارت»چنین فرمود:«خدا رحمت کند خباب بن الارت را او از روی رغبت اسلام آورد و برای اطاعت خداوند هجرت کرد،به زندگی ساده قناعت نمود،از خدا خشنود و در تمام دوران عمرش مجاهد بود»؛ (وَ قَالَ علیه السلام:فِی ذِکْرِ خَبَّابِ بْنِ الْأَرَتِّ:یَرْحَمُ اللَّهُ خَبَّابَ بْنَ الْأَرَتِّ،فَلَقَدْ أَسْلَمَ رَاغِباً،وَ هَاجَرَ طَائِعاً،وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ،وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ،وَ عَاشَ مُجَاهِداً) .
امام علیه السلام در اینجا پنج وصف مهم برای خبّاب به دنبال طلب رحمت الهی، برای او ذکر می کند:
نخست اسلام وی از روی عشق و علاقه و رغبت است نه از روی ترس و نه از روی طمع و نه به سبب تقلید کورکورانه.آری او اسلام را به خوبی شناخت و به آن عشق ورزید و مسلمان شد و بهترین دلیل برای عشق و علاقه او به اسلام این بود که بارها مشرکان او را شکنجه کردند که دست از اسلام بر دارد، شکنجه ها را تحمل کرد و دست از دامان پیامبر نکشید.
وصف دوم اینکه او جزء مهاجران بود و مهاجرتش برای اطاعت خدا صورت گرفت.شاید هجرت بعضی از مکه به مدینه برای ترس از مشرکان یا طمع در آینده اسلام بود؛ولی این مرد مجاهد تنها به موجب اطاعت خداوند هجرت کرد و می دانیم هجرت مهاجران فصل جدیدی در تاریخ اسلام گشود، زیرا آنها با انصار مدینه دست به دست هم داده لشکر نیرومندی برای اسلام فراهم شد که در سایه آن توانست در مبارزات خود با دشمنان پیروز گردد و حکومت اسلامی به کمک آنها تحقق یابد.جالب این که در حالات خبّاب نوشته اند که او در میدان بدر و تمام غزواتی که بعد از آن صورت گرفت از پیغمبر صلی الله علیه و آله جدا نشد.
سوم اینکه او مرد قانعی بود و زندگی ساده و زاهدانه ای داشت و می دانیم افراد قانع افرادی عزیز و سربلندند و در برابر ثروتمندان از خدا بی خبر هرگز سر تعظیم فرود نمی آورند.در حقیقت او در این کار از پیغمبر گرامی اسلام الگو می گرفت.
در چهارمین جمله خشنودی او را از تقدیرات الهی بیان می کند با این که او دوران های سخت و طوفانی اسلام را از نزدیک مشاهده کرد و زجر بسیار کشید و تحمل شدائد نمود؛اما با این حال همیشه از خدا راضی بود؛راضی از مقدرات الهی و به پاداش های نیک.قرآن مجید درباره گروهی از مؤمنان راستین می فرماید: ««رَضِیَ اللّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ»؛ هم خدا از آنها راضی بود و هم آنها از خدا» ( .مائده،آیه 119. )و درباره صاحبان نفس مطمئنه می فرماید: ««راضِیَهً مَرْضِیَّهً»؛ هم آنها از خدا خشنود بودند و هم خدا از آنها خشنود». ( .فجر،آیه 28. )
در پنجمین و آخرین توصیف می فرماید:او در تمام عمر مجاهد بود؛در مکه جهادی آمیخته با شکنجه داشت.مشرکان آتش افروختند،او را به پشت بر آتش خواباندند به گونه ای که قسمت زیادی از پشت او سوخت؛ولی هرگز از اسلام باز نگشت.در دوران مدینه که دوران جهادهای سخت و سنگین اسلامی بود در تمام میدان های نبرد حضور داشت و می جنگید و در دوران حکومت امیر مؤمنان علی علیه السلام گفته اند در جنگ صفین و نهروان حضور داشت،هرچند بعضی از مورخان معتقدند او در اواخر عمرش بیمار بود و نتوانست در صفین شرکت کند و پیش از جنگ نهروان از دنیا چشم پوشید.
صفات بالا نشان می دهد چه کسانی می توانند محبوب اولیاء الله باشند و چه صفاتی انسان را به خدا و معصومان علیهم السلام نزدیک می کند.
خباب بن ارتّ که بود؟
«خباب بن ارت»که کنیه او ابو عبداللّه یا ابو محمد یا ابو یحیی بود از سابقین در اسلام و بزرگان صحابه.او از طایفه بنی تمیم بود.در زمان جاهلیت او را اسیر کردند و به مکه آورند و فروختند و سپس آزاد شد.در عصر جاهلیت کار او آهنگری و ساختن شمشیر بود.
بعضی می گویند:ششمین نفری است که اسلام را پذیرفت و بعضی معتقدند پس از چند نفری به افتخار اسلام درآمد و همان گونه که قبلاً اشاره کردیم او شکنجه های سختی از مشرکان مکه دید.در بعضی از تواریخ آمده است که خلیفه دوم در ایام خلافتش از او سؤال کرد:مشرکان مکه با تو چه کردند؟ پشت خودش را نشان داد و گفت:نگاه کن.هنگامی که خلیفه آثار آتشی را که بر پشت او افروخته بودند مشاهده کرد که پس از سال ها باقی بود گفت:تا امروز پشت کسی را این چنین ندیده بودم و همان گونه که در بالا اشاره شد،او در جنگ بدر و تمام غزوات اسلامی بعد از آن شرکت داشت.در اواخر عمرش به کوفه رفت و در سال 37 و بعضی گفته اند 39 هجری چشم از جهان بربست.
بعضی گفته اند در جنگ صفین و نهروان در لشکر علی علیه السلام بود در حالی که از بعضی از روایات استفاده می شود هنگامی که امیر مؤمنان از صفین بازگشت قبری را در بیرون دروازه کوفه دید.از صاحب آن پرسید عرض کردند:قبر خباب است.
او فرزندی داشت،که در زمان پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله متولد شده و حضرت نام «عبداللّه»را بر او نهاد.به این ترتیب او هم جزء صحابه محسوب می شد.او مردی پارسا و از شیعیان مخلص علی علیه السلام بود که خوارج وی و همسرش را به طرز بسیار بی رحمانه ای کشتند؛او را ذبح و شکم همسرش را که باردار بود پاره کردند.امیر مؤمنان هنگامی که جنایات خوارج را برمی شمرد،شهادت عبداللّه را مطرح فرمود و آنها را مسئول خون او دانست. ( .استیعاب و أسد الغابه در شرح حال«خباب بن الارت»و شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 171.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following about Khabbab ibn al-`Aratt: "May Allāh have mercy on Khabbab ibn al-`Arātt, for he accepted Islam willingly, immigrated (from Mecca) obediently, remained content with what sufficed him, was pleased with Allāh and lived the life of a mujāhid.”
Khabbāb ibn al-'Arātt (586 - 659 A.D.) was a distinguished companion of the Holy Prophetare and an early Muhājir. He suffered various sorts of hardships at the hands of the tribesmen of Quraish. He was made to stand in the scorching sun and to lie down on burning pieces of timber, but he did not at all abandon his support for the Holy Prophet accompanied the Holy Prophet in Badr and other battles. He supported Imām Ali ibn Abū Tālib in Siffin and Nahrawān. He left Medīna and settled in Kūfa. Thus, he died there in 39 A.H./659 A.D. at the age of 73. Imām Ali ibn Abū Tālib led his funeral prayer service, and he was buried outside Kūfa. Imām Ali ibn Abū Tālib uttered these mercy-invoking words above as he stood at his grave.”
ص: 476
صوت
وَ قَالَ علیه السلام طُوبَی لِمَن ذَکَرَ المَعَادَ وَ عَمِلَ لِلحِسَابِ وَ قَنِعَ بِالکَفَافِ وَ رضَیِ َ عَنِ اللّهِ
و درود خدا بر او، فرمود: اگر با شمشیرم بر بینی مؤمن بزنم که دشمن من شود، با من دشمنی نخواهد کرد، و اگر تمام دنیا را به منافق ببخشم تا مرا دوست بدارد، دوست من نخواهد شد ، و این بدان جهت است که قضای الهی جاری شد، و بر زبان پیامبر امّی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم گذشت که فرمود:
«ای علی! مؤمن تو را دشمن نگیرد، و منافق تو را دوست نخواهد داشت.»
خوشا کسی که معاد را به یاد آورد، و برای حساب کار کرد، و به گذران روز قناعت نمود، و از خدا راضی بود.
و فرمود خوشا مر کسی را که یاد کرد معاد و مرجع خود را و عمل نیکو کرد برای روز حساب و قناعت کرد بمقدار رزقی که کفایت او بود و خوشنود شد از حق به آن چه باو عطا فرمود
خوشا به حال کسی که همواره به یاد معاد باشد و برای روز حساب عمل کند و به آنچه روزیش داده اند، قانع باشد و از خدای راضی.
و آن حضرت فرمود:خوشا به حال کسی که به یاد معاد بود،و برای حساب کار کرد، و به آنچه او را کفایت می نمود قناعت ورزید،و با خشنودی از خدا زیست .
و قال علیه السلام
طُوبَی لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ،وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ،وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ،وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ .
امام علیه السلام فرمود:
خوشا به حال کسی که (پیوسته) به یاد معاد باشد و برای روز حساب عمل کند.به مقدار کفایت قانع گردد و از خدا راضی باشد. ( . سند گفتار حکیمانه: همان گونه که در شرح مدرک حکمت 43 آمد،جمعی آن جمله حکمت آمیز را جمله 44 یک جا آورده اند و مدرک آن را در یک جا ذکر کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 40 و 41). )
خوشا به حال چنین کسان
امام علیه السلام در این گفتار پرمعنای خود به چهار جمله اشاره می کند و آن را مایه خوشبختی انسان می داند که جمله سوم و چهارم آن با حکمت 43 مشترک است.
در جمله اول و دوم می فرماید:«خوشا به حال کسی که (پیوسته) به یاد معاد باشد و برای روز حساب عمل کند»؛ (طُوبَی لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ،وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ) .
هنگامی که واژه معاد گفته می شود دنیایی در برابر انسان مجسم می گردد که در آن موازین سنجش اعمال برپاست و نامه های اعمال به دست افراد است؛ گروهی (نیکوکاران) به دست راست و گروهی (بدکاران) به دست چپ؛همان نامه عملی که ««لا یُغادِرُ صَغِیرَهً وَ لا کَبِیرَهً إِلاّ أَحْصاها»؛ هیچ عمل کوچک و بزرگی از صاحب آن سر نزده مگر این که در آن احصا شده است» ( .کهف،آیه 49.)همه از سرنوشت خود نگرانند و اضطراب بر همه حاکم است.تمام اعضای بدن انسان در آن دادگاه بزرگ گواه بر اعمال او هستند و نیازی به گواهی فرشتگان ثبت اعمال نیست،هرچند آنها نیز گواهی می دهند.
آن کس که چنین دادگاهی را باور داشته باشد و به یاد آن بیفتد به یقین به سراغ گناه و ظلم و فساد نمی رود،زیرا چنین ایمانی انگیزه عمل است؛عملی پاک و خالی از هرگونه آلودگی و اگر لغزشی از او سر زند به زودی توبه می کند و به سراغ جبران می رود.ممکن نیست ایمان به چیزی در دل انسان راسخ باشد و عملی هماهنگ آن انجام ندهد.
در حدیثی از امام صادق علیه السلام در کتاب شریف کافی آمده است که شخصی از او سؤال کرد
«أَ لَا تُخْبِرُنِی عَنِ الْإِیمَانِ أَ قَوْلٌ هُوَ وَ عَمَلٌ أَمْ قَوْلٌ بِلَا عَمَلٍ؛ عرض کرد آیا به من خبر نمی دهی که ایمان اعتقاد و عمل هر دو است یا فقط اعتقاد است»امام در پاسخ فرمود:
«الْإِیمَانُ عَمَلٌ کُلُّهُ وَ الْقَوْلُ بَعْضُ ذَلِکَ الْعَمَلِ؛ تمام ایمان عمل است و ایمان بعضی از آن عمل است.(اشاره به این که رکن اصلی ایمان عمل است)». ( .کافی،ج 2،ص 33،ح 1.)
آن گاه در سومین و چهارمین جمله می فرماید:«به مقدار کفایت قانع گردد و از خدا راضی باشد»؛ (وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ،وَ رَضِیَ عَنِ اللَّهِ) .
منظور از قانع بودن به مقدار کفایت این است که حداقل لازم زندگی را داشته باشد،زیرا بالاتر از آن خالی از مسئولیت نیست و کمتر از آن خالی از ذلت.
قانع بودن به مقدار کفایت به قدری اهمیت دارد که در حدیث معروفی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده که با یارانش از بیابانی می گذشت،ساربانی در آنجا بود، حضرت برای رفع عطش یا برای نیاز به غذا مقداری شیر از او طلب کردند (البته در برابر وجه) و او بخل ورزید و گفت:آنچه از شیر در پستان و یا در ظرف هاست همه برای صبحانه و شام قبیله است و به دیگری نمی رسد.پیامبر در حق او دعا کرد:خداوندا مال و فرزندانش را افزایش ده.بعدا به چوپان دیگری رسید و همین درخواست را نمود.چوپان نه تنها شیری را که در ظرف داشت بلکه آنچه در پستان گوسفند بود را نیز دوشید و به عنوان هدیه،با احترام به نزد پیامبر آورد و به آن حضرت تقدیم کرد.پیغمبر در حق او نیز دعا کرد؛ولی چنین عرضه داشت:
«اللّهُمَّ ارْزُقْهُ الْکَفافِ؛ خداوندا به حد کفاف به او مرحمت کن»بعضی از یاران تعجب کردند که چگونه در حق آن بخیل پیغمبر اکرم دعای فزونی مال و فرزند کرد ولی درباره این مؤمن سخاوتمند دعایی کمتر از آن فرمود.از این مطلب سؤال کردند و پیامبر در جواب فرمود:
«إِنَّ مَا قَلَّ وَ کَفَی خَیْرٌ مِمَّا کَثُرَ وَ أَلْهَی؛ مقدار کم که برای زندگانی انسان کافی باشد بهتر از مقدار فراوانی است که آدمی را از خدا غافل سازد». ( .کافی،ج 2،ص 140،ح 4 با تلخیص. )
منظور از رضایت پروردگار که در سخن پربار بالا به آن اشاره شده همان رضایت از مقدارات خداست چه مطابق میل انسان باشد و چه بر خلاف میل او همان گونه که در حدیثی از امام صادق می خوانیم:
«رَأْسُ طَاعَهِ اللَّهِ الصَّبْرُ وَالرِّضَا عَنِ اللَّهِ فِیمَا أَحَبَّ الْعَبْدُ أَوْ کَرِهَ وَ لَا یَرْضَی عَبْدٌ عَنِ اللَّهِ فِیمَا أَحَبَّ أَوْ کَرِهَ إِلَّا کَانَ خَیْراً لَهُ فِیمَا أَحَبَّ أَوْ کَرِهَ؛ برترین طاعت الهی صبر و شکیبایی و رضایت و خشنودی از خداست؛چه در اموری که بنده او دوست دارد یا دوست ندارد و هیچ بنده ای از مقدرات الهی در آنچه دوست دارد یا دوست ندارد راضی نمی شود مگر این که در هر دو صورت خیر اوست». ( .همان،ص 60،ح 1. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Blessed is the person who keeps the next life in mind, acts so as to be able to render his account, remains contented with what suffices him and remains pleased with Allāh.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَو ضَرَبتُ خَیشُومَ المُؤمِنِ بسِیَفیِ هَذَا عَلَی أَن یبُغضِنَیِ مَا أبَغضَنَیِ وَ لَو صَبَبتُ الدّنیَا بِجَمّاتِهَا عَلَی المُنَافِقِ عَلَی أَن یحُبِنّیِ مَا أحَبَنّیِ وَ ذَلِکَ أَنّهُ قضُیِ َ فَانقَضَی عَلَی لِسَانِ النّبِیّ الأمُیّ ّ صلی الله علیه و آله أَنّهُ قَالَ یَا عَلِیّ لَا یُبغِضُکَ مُؤمِنٌ وَ لَا یُحِبّکَ مُنَافِقٌ
و درود خدا بر او، فرمود: اگر با شمشیرم بر بینی مؤمن بزنم که دشمن من شود، با من دشمنی نخواهد کرد، و اگر تمام دنیا را به منافق ببخشم تا مرا دوست بدارد، دوست من نخواهد شد ، و این بدان جهت است که قضای الهی جاری شد، و بر زبان پیامبر امّی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم گذشت که فرمود:
«ای علی! مؤمن تو را دشمن نگیرد، و منافق تو را دوست نخواهد داشت.»
اگر بدین شمشیرم بر بینی مرد با ایمان زنم که مرا دشمن گیرد، نگیرد، و اگر همه جهان را بر منافق ریزم تا مرا دوست دارد، نپذیرد ، و این از آن است که قضا جاری گشت و بر زبان پیامبر امّی گذشت که فرمود:
ای علی! مؤمن تو را دشمن نگیرد و منافق دوستی تو نپذیرد.
و فرمود اگر بزنم بینی مؤمن را باین شمشیر خود بر آن که مرا دشمن گیرد دشمن نگیرد مرا و اگر بریزم دنیا را با همه اموال و بر منافق بر آنکه دوست دارد مرا دوست ندارد مرا و این بجهه این است که قضا تعلق گرفته است پس بگذشته بر زبان نبی تا نویسنده ناخوانده که فرمود ای علی دوست نمی دارد تو را بجز مؤمن و دشمن نمی دارد تو را بغیر از منافق
و فرمود (علیه السلام): اگر به این شمشیرم بر بینی مؤمن زنم که با من دشمن شود، دشمن نشود و اگر همه جهان را به کام منافق ریزم که با من دوست گردد، دوست نگردد. و این، از آن روست، که حکم خدای بر زبان پیامبر امّی (صلی الله علیه و آله) گذشت که فرمود: یا علی، مؤمن تو را دشمن نشود و منافق دوست نگردد.
و آن حضرت فرمود:اگر با این شمشیر بر بن بینی مؤمن زنم که با من دشمنی ورزد دشمنی نخواهد کرد.و اگر تمام جهان را در کام منافق ریزم که مرا دوست بدارد دوست نخواهد داشت .زیرا قضا جاری شده و بر زبان پیامبر امّی صلّی اللّه علیه و آله گذشته که فرمود:یا علی،مؤمن تو را دشمنی نکند،و منافق تو را دوست ندارد .»
و بجماتها: بجملتها، جمع جمه و هی الموضع الذی یجمع فیه الماء. و قوله قضی ای حکم. فانقضی: ای مضی. و النبی الامی محمد صلی الله علیه و آله، منسوب الی ام القری و هی مکه، و قیل هو من کان علی بقیه مجئیه من الالم لم یتعلم من آدمی شیئا و لم یقعد عند معلم.
بجماتها: ای باجمعها و جملتها. قضی: ای حکم النبی الامی: منسوب الی ام القری، و هی مکه او الی ام ای هو علی ما ولدته امه لم یتعلم من آدمی شیئا من القرائه و الکتابه.
خیشوم: بیخ و بن بینی (اگر با شمشیر بر انتهای بینی مومن بزنم تا با من دشمنی کند، با من دشمن نخواهد شد، و اگر تمام دنیا را بر سر منافق بریزم تا مرا دوست بدارد، دوست من نخواهد شد، این بدان دلیل است که در قضای الهی گذشته و بر زبان پیامبر امی (صلی الله علیه و آله) جاری شده است که فرمود: یا علی، مومن کینه ی تو را بر دل نمی گیرد و منافق دوست تو نمی شود). جمات جمع جمه، عبارت است از جایی از زمین که در آن جا آب گرد آید. و از آن رو که ایمان راستین باعث اتحاد و محبت خالص میان مومنان در راه خداست، ناگزیر دشمنی و کینه ی امام (علیه السلام) با آن در یک دل جمع نشود. و از طرفی چون نفاق مخالف ایمان است، با آنچه لازمه ی ایمان است یعنی محبت در راه خدا نیز مخالف است و با آن جمع شدنی نیست، هر چند به بهای دادن مال فراوانی به شخص منافق باشد. کلمه ی جمات را از باب تشبیه معقول به محسوس، برای محل اجتماع اموال دنیا، استعاره آورده است، آری گاهی به وسیله ی مال دنیا محبت عرضی حاصل می شود که با از بین رفتن علت یعنی صرف مال و نظیر آن، محبت نیز از بین می رود، و سخن در این نوع از محبت نیست، این است راز سخن امام (علیه السلام): دشمن نمی دارد … و امام (علیه السلام) این مطلب را بر قضای الهی که بر زبان پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله) مقدر شده، نسبت داده است.
وَ قَالَ علیه السلام:لَوْ ضَرَبْتُ خَیْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَیْفِی هَذَا عَلَی أَنْ یُبْغِضَنِی مَا أَبْغَضَنِی وَ لَوْ صَبَبْتُ الدُّنْیَا بِجَمَّاتِهَا عَلَی الْمُنَافِقِ عَلَی أَنْ یُحِبَّنِی مَا أَحَبَّنِی وَ ذَلِکَ أَنَّهُ قُضِیَ فَانْقَضَی عَلَی لِسَانِ اَلنَّبِیِّ الْأُمِّیِّ صلی الله علیه و آله أَنَّهُ قَالَ یَا عَلِیُّ لاَ یُبْغِضُکَ مُؤْمِنٌ وَ لاَ یُحِبُّکَ مُنَافِقٌ .
جماتها بالفتح جمع جمه و هی المکان یجتمع فیه الماء و هذه استعاره و الخیشوم أقصی الأنف .
و مراده علیه السلام من هذا الفصل إذکار الناس
ما قاله فیه رسول الله صلی الله علیه و آله و هو
لا یبغضک مؤمن و لا یحبک منافق .
و هی کلمه حق و ذلک لأن الإیمان و بغضه علیه السلام لا یجتمعان لأن بغضه کبیره و صاحب الکبیره عندنا لا یسمی مؤمنا و أما المنافق فهو الذی یظهر الإسلام و یبطن الکفر و الکافر بعقیدته لا یحب علیا علیه السلام لأن المراد من الخبر المحبه الدینیه و من لا یعتقد الإسلام لا یحب أحدا من أهل الإسلام لإسلامه و جهاده فی الدین فقد بان أن الکلمه حق
و هذا الخبر مروی فی الصحاح بغیر هذا اللفظ لا یحبک إلا مؤمن و لا یبغضک إلا منافق.
و قد فسرناه فیما سبق
(و قال علیه السلام: لو ضربت خیشوم المومن) و فرمود آن حضرت علیه السلام اگر بزنم بر اصل بینی مومن (بسیفی هذا) به شمشیر خود که این است (علی ان یبغضنی) بر آنکه دشمن دارد مرا و عداوت مرا در دل گیرد (ما ابغضنی) دشمن ندارد مرا (و لو صببت الدنیا) و اگر بریزم دنیا را (بجماتها) به همه اموال و اسباب آن (علی المنافق) بر نفاق دارنده دورو (علی ان یحبنی) بر آنکه دوست دارد مرا (ما احبنی) دوست ندارد مرا (و ذلک) و آن رسوخ محبت مومن و ثبات عداوت منافق (لانه قضی) به جهت آن است که قضا تعلق گرفته بدان و حکم الهی جاری شده است بر آن (فانقضی علی لسان النبی الامی صلی الله علیه واله) پس گذشت بر زبان پیغمبر نانویسنده ناخوانده (انه قال یا علی لا یبغضک مومن تقی) آنکه دشمن ندارد تو را مومن متقی زیرا که پاک اصل است و پاک دین (و لا یحبک منافق) و دوست ندارد تو را منافق شقی زیرا که ناپاک زاده است و بدآیین، وصف حضرت رسالت با میت تنبیه است بر آنکه کمال علم او با وجود این صفت، یکی از معجزات او است. شعر: نگار من که به مکتب نرفت و خط ننوشت به غمزه مساله آموز صد مدرس شد
اگر بزنم بر (دماغ) مرد مومن به این شمشیر خود تا مرا و دشمن دارد، دشمن ندارد، و اگر بریزم دنیا را بر منافق به تمامها تا مرا دوست دارد دوست ندارد، و این از آن است که قضا شده است پس منقضی گشته بر زبان پیغمبر امی این که گفته است یا علی دشمن ندارد تو را مومنی، و دوست ندارد تو را منافقی
و قال علیه السلام: «لو ضربت خیشوم المومن بسیفی هذا علی ان یبغضنی ما ابغضنی و لو صببت الدنیا بجماتها علی المنافق علی ان یحبنی ما احبنی و ذلک انه قضی فانقضی علی لسان النبی الامی، صلی الله علیه و آله: (لا یبغضک مومن و لایحبک منافق).» یعنی و گفت علیه السلام که اگر بزنم به فرق سر مومن این شمشیرم را، از برای اینکه دشمن دارد مرا، دشمن نخواهد داشت مرا و اگر بریزم تمام مال دنیا را بر سر منافق از برای اینکه دوست دارد مرا، دوست نخواهد داشت مرا و آن از جهت این است که در علم قضائی خدا گذشته است و جاری شده است بر زبان پیغمبر امی لقب صلی الله علیه و آله که (دشمن نمی شود با تو-یعنی امیرالمومنین علیه السلام-مومن و دوست نمی شود با تو منافق) یعنی دروغ در حکم خدا و رسول صلی الله علیه و آله چون محال است، پس دشمنی مومن و دوستی منافق نیز محال باشد و به سعی و تلاش میسر نشود.
اللغه:
(الخیشوم) أصل الأنف، (الجمّات) جمع جمّه و هو مجتمع الماء من الأرض- من شرح ابن میثم.
الاعراب:
لو حرف شرط لتعلیق نفی علی نفی و مفادها امتناع وجود الجزاء لامتناع وجود الشرط، أنّه قضی فانقضی، اسم أنّ ضمیر الشأن، و قضی فعل مجهول و نائب الفاعل مستتر فیه یرجع إلی الشأن الّذی یستفاد من ضمیر أنّه، أو جمله أنّه قال التّالیه علی سبیل التنازع بینه و بین قوله فانقضی، فیجعل الجمله نائب مناب فاعل قضی و یستتر ضمیر الفاعل فی قوله فانقضی یرجع إلیه.
المعنی:
کان علیّ علیه السّلام صراط الحقّ، و مدار الحقیقه، و جوهر الإیمان، و مرآه صافیه لتجلّی ما فی قلوب النّاس فیه إذا واجهوه، و المسلمون عهدئذ مؤمن و منافق و کان من مهامّ الامور، تمییز المؤمن عن المنافق، و قد کان النبیّ صلّی اللَّه علیه و آله یعرف المنافق بنور نبوّته و وحی اللَّه، و قد عرّفهم لبعض الصحابه أصحاب الأسرار النبویّه منهم عمّار بن یاسر، و کان علیّ علیه السّلام مرآه صافیه لتمییز المؤمن عن المنافق فصدر النّبی هذا التوقیع المقیاس و جعل بغض و حبّ علیّ مقیاسا لتشخیص الایمان و النّفاق.
قال الشارح المعتزلی: و هذا الخبر مرویّ فی الصحاح بغیر هذا اللفظ: «لا یحبّک إلّا مؤمن، و لا یبغضک إلّا منافق».
أقول: ما دعاه إلی إسقاط لفظه یا علی من صدر الحدیث.
الترجمه:
فرمود: اگر با همین شمشیرم بینی مؤمن را از بن ببرم تا بلکه مرا دشمن دارد، دشمنم نمی دارد، و اگر دنیا را با هر چه اندوخته دارد بکام منافق بریزم که دوستم دارد، دوستم نمی دارد، و این بخاطر اینست که أمری مقرّر شده و گذشته بر زبان پیغمبر امّی صلّی اللَّه علیه و آله که فرموده: ای علی! مؤمنت دشمن ندارد، و منافقت دوست نگردد.
گفت علی گر که بشمشیر من*** بینی مؤمن ببرم تا به بن
بلکه شود دشمن و بد داردم***می نشود دشمن و می خواهدم
ورکه جهان را بهمه گنج و سور*** باز دهم من بمنافق بزور
تا که شود دوست من کی شود؟*** حکم قضا هست و چنین طی شود
گفته پیغمبر امّی است کو***بغض مرا هیچ ز مؤمن مجو
دوستی من ز منافق بدور***تا که بپوشد تن او خاک گور
(الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) اقول: رواه ابراهیم الثقفی فی (غاراته) و الکلینی فی (روضته) و الشیخ فی (امالیه) و الطبرسی فی (بشارته)، و رواه ابوالطفیل و حبه العرنی. (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) اما الاول فروی کما فی البحار و نقل ابن ابی الحدید فی موضع آخر، و عن اسماعیل بن ابان الازدی عن عمرو بن شمر عن جابر عن رفیع عن فرقد البجلی قال: سمعت علیا (علیه السلام) یقول: ان قلت لکم انفروا الی عدوکم قلتم القر یمنعنا، افترون عدوکم لا یجدون القر کما تجدونه؟ و لکنکم اشبهتم قوما قال لهم النبی (صلی الله علیه و آله): انفروا فی سبیل الله، فقال کبراوهم: لا تنفروا فی الحر فقال تعالی لنبیه: (قل نار جهنم اشد حرا لو کانوا یفقهون) و الله لو ضربت خیشوم المومن بسیفی هذا- الخ. مثله لکن فیه بدل بجماتها بحذافیرها- و زاد و قد خاب من حمل ظلما و افتری. و اما الثانی فروی عن ابی یحیی کوکب الدم قال: قال ابوعبدالله (علیه السلام): ما کان حواری عیسی (علیه السلام) باطوع له من حوارینا لنا، و انما قال عیسی لهم من انصاری الی الله قالوا نحن انصار الله، فلا و الله ما نصروه من الیهود و لا قاتلوهم دونه، و شیعتنا و الله لم یزالوا منذ قبض الله تعالی رسوله (صلی الله علیه و آله) ینصروننا، و یقاتلون دوننا، و یعذبون، و یحرقون، و یشردون فی البلاد، جزاهم الله عنا خیرا، و قد قال امیرالمومنین (علیه السلام): و الله لو ضربت خیشوم محبینا بالسیف ما ابغضونا، و الله لو ادنیت الی مبغضینا، و حثوت لهم من المال ما احبونا. و اما الثالث فروی عن الجعابی باسناده عن سوید بن غفله قال: سمعت علیا (علیه السلام) یقول: و الله لو صببت الدنیا علی المنافق صبا ما احبنی، و لو ضربت بسیفی هذا خیشوم المومن لاحبنی، و ذلک انی سمعت الرسول (صلی الله علیه و آله) یقول: یا (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) علی لا یحبک الامومن و لا یبغضک الا منافق. و اما الرابع فروی عن ابن عقده باسناده عن اسماعیل بن رجاء عن ابیه قال: سمعت علیا (علیه السلام) یقول: و الذی فلق الحبه و برا النسمه انه لعهد النبی الامی: انه لا یحبک الا مومن و لا یبغضک الا منافق، و لو ضربت انف المومنین بسیفی هذا ما ابغضونی ابدا، و لو اعظیت المنافقین هکذا و هکذا ما احبونی ابدا. و اما الخامس فروی عنه (علیه السلام): لو ضربت خیاشیم المومن بالسیف ما ابغضنی، و لو صببت علی المنافق ذهبا و فضه ما احبنی، ان الله اخذ میثاق المومنین بحبی و میثاق المنافقین ببغضی فلا یبغضنی مومن و لا یحبنی منافق ابدا. و اما السادس فروی- و قد نقله ابن ابی الحدید فی موضع آخر کسابقه- انه (علیه السلام) قال: ان الله اخذ میثاق کل مومن علی حبی و میثاق کل منافق علی بغضی، فلو ضربت وجه المومن بالسیف ما ابغضنی، و لو صببت الدنیا علی المنافق ما احبنی. لو ضربت خیشوم ای: اقصی انف المومن بسیفی هذا علی ان یبغضنی ما ابغضنی. فی (الکافی) عن الحارث بن حصیره قال: مررت بحبشی و هو یستقی بالمدینه و اذا هو اقطع، فقلت له: من قطعک؟ قال: خیر الناس، کنا ثمانیه اخذنا فی سرقه، فذهب بنا الی علی بن ابی طالب، فاقررنا فقال: اما تعرفون انها (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) حرام؟ قلنا: نعم، فامر بنا، فقطعت اصابعنا من الراحه، و خلیت الابهام، ثم امر بنا، فحبسنا فی بیت یطعمنا فیه السمن و العسل حتی برئت ایدینا، ثم امر بنا، فاخرجنا و کسانا، فاحسن کسوتنا، ثم قال: ان تتوبوا و تصلحوا فهو خیر لکم یلحقکم الله بایدیکم فی الجنه، و الا تفعلوا یلحقکم الله بایدیکم فی النار. و فی (المناقب) عن ابن عباس: دخل اسود علی امیرالمومنین (علیه السلام) و اقر انه سرق فقال: طهرنی فانی سرقت، فامر بقطع یده، فاستقبله ابن الکواء فقال: من قطعک؟ قال: لیث الحجاز، و کبش العراق، و مصادم الابطال، و المنتقم من الجهال، کریم الاصل، شریف الفضل، محل الحرمین، وارث المشعرین، ابوالسبطین، اول السابقین، و آخر الوصیین من الریسین، الموید بجبرئیل، المنصور بمیکائیل، الحبل المتین، المحفوظ بجند السماء اجمعین، ذاک و الله امیرالمومنین، علی رغم الراغمین. فقال له ابن الکواء: قطع یدک و تثنی علیه. قال: لو قطعنی اربا اربا ما ازددت له الا حبا. فدخل ابن الکواء علیه (علیه السلام) و اخبره بقصه الاسود، فقال (علیه السلام) له: یا ابن الکواء ان محبینا لو قطعناهم اربا اربا ما ازدادوا لنا الا حبا، و ان فی اعدائنا من لو العقناهم السمن و العسل ما ازدادوا لنا الا بغضا. و لو صببت الدنیا بجماتها قال ابن درید: الجم الکثیر من کل شی ء، قال ابوخراش الهذلی ان تغفر اللهم تغفر جما علی المنافق علی ان یحبنی ما احبنی فی (تاریخ الطبری)- بعد ذکر ضربه ابن ملجم له (علیه السلام)- فادخل اللعین علیه، فقال له: ای عدو الله الم احسن الیک؟ قال: بلی. قال: فما حملک علی هذا؟ (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) قال: شحذته اربعین صباحا، و سالت الله ان یقتل به شر خلقه. فقال (علیه السلام): لا اراک الا مقتولا به، و لا اراک الا من شر خلقه. و ذلک انه قضی ای: قدر فانقضی ای: تقضی و فرغ منه علی لسان النبی الامی من ام القری و هو مکه انه قال: یا علی هکذا فی (المصریه و ابن ابی الحدید)، و لیس یا علی فی (ابن میثم و الخطیه) لا یبغضک مومن روی الثعلبی فی (تفسیره) مسندا عن البراء بن عازب قال: قال النبی (صلی الله علیه و آله) لعلی: قل اللهم اجعل لی عندک عهدا و اجعل لی فی صدور المومنین ودا فقالها فانزل تعالی: (ان الذین آمنوا و عملوا الصالحات سیجعل لهم الرحمن ودا). قال سبط ابن الجوزی: قال ابن عباس: هذا الود جعله الله لعلی (علیه السلام) فی قلوب المومنین. و فی (مروج المسعودی): قال معاویه لضرار بن ضمره: کیف حزنک علی ابی الحسن؟ قال: حزن من ذبح ولدها علی صدرها فما ترقا عبرتها و لا یسکن حزنها. و فی (الاستیعاب): قال معاویه لابی الطفیل: کیف وجدک علی خلیلک ابی الحسن؟ قال: کوجد ام موسی علی موسی، و اشکو الی الله التقصیر. و لا یحبک منافق روی الخطیب- فی ابی علی بن هشام- عن زر بن حبیش عنه (علیه السلام) قال: ان فیما عهد الی رسول الله: الا یحبک الا (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) مومن، و لا یغبضک الا منافق. و روی- فی الربیع بن سهل- عن علی بن ربیعه قال: سمعت علیا علی منبرکم هذا و هو یقول عهد النبی (صلی الله علیه و آله) الی انه لا یحبک الا مومن، و لا یبغضک الا مناقق. و روی فی- الحسن بن مزید- ابوعلی الحنظلی الجصاص المخرمی الذی وثقه عن سوید بن غفله ان عمر بن الخطاب رای رجلا یسب علیا فقال: انی اظنک منافقا، سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول: انما علی منی بمنزله هارون من موسی الا انه لا نبی بعدی. و روی (ارشاد المفید) مسندا عن الحرث الهمدانی قال: رایت علیا (علیه السلام) و قد جاء ذات یوم فصعد المنبر فحمد الله و اثنی علیه ثم قال: قضاء قضاه الله علی لسان النبی انه لا یحبنی الا مومن، و لا یبغضنی الا منافق، و قد خاب من افتری. و روی ابن عقده- کما فی (امالی الشیخ)- باسناده عن عبدالله بن یحیی قال: سمعت علیا (علیه السلام) یقول: صلیت مع النبی (صلی الله علیه و آله) قبل ان یصلی معه احد من الناس ثلاث سنین، فکان مما عهد الی الا یبغضنی مومن، و لا یحبنی کافر او منافق، و الله ما کذبت و لا کذبت، و لا ضللت و لا ضل بی، و لا نسیت ما عهد الی. و روی البلاذری و الترمذی و السمعانی- کما فی (مناقب السروی)- عن ابی سعید الخدری قال: کنا لنعرف المنافقین نحن معاشر الانصار ببغضهم علی ابن ابی طالب (علیه السلام). (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) و روی (فضائل احمد بن حنبل)- کما فیه- ان جابرا و اباسعید الخدری قالا: کنا نعرف المنافقین علی عهد رسول الله (صلی الله علیه و آله) ببغضهم علیا. و روی ابانه العکبری- کما فیه- عن جابر و زید بن ارقم قالا: ما کنا نعرف المنافقین و نحن مع النبی (صلی الله علیه و آله) الا ببغضهم علیا (علیه السلام). و بالجمله قول النبی (صلی الله علیه و آله) له لا یحبک الا مومن، و لا یبغضک الا منافق) من الاخبار المتواتره، قال السروی: صرح ابوالقاسم البلخی بانه رواه کثیر من ارباب الحدیث عن جمع من الصحابه. و قال ابن ابی الحدید فی موضع آخر: قال شیخنا ابوالقاسم البلخی: قد اتفقت الاخبار الصحیحه التی لا ریب عند المحدثین فیها، علی ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال لعلی: لا یبغضک الا منافق، و لا یحبک الا مومن. ثم ان من الواضح ان عدم حب اولیاء الله ینافی الایمان، الا ان حبهم لا یستلزمه، فهو اعم قضیه الشرط و المشروط، و کذلک فی جنب بغضهم فان بغضهم ینافی الایمان، و اما عدم بغضهم فهو اعم من الایمان، فیمکن ان یکون منافقا غیر مبغض لهم، لکنه خصوصیه لامیرالمومنین (علیه السلام) حسب ما قال نفسه بانه قضی علی لسان النبی فانقضی ان یکون حبه و بغضه (علیه السلام) مع الایمان و النفاق کالسبب و المسبب. و روی ابن عقده- کما فی (امالی الشیخ)- باسناد عن عبدالله بن یحیی ان علیا (علیه السلام) قال: ان ابنی فاطمه یشترک فی حبهم البر و الفاجر، و انی کتب لی (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) ان یحبنی کل مومن، و یبغضنی کل منافق. و بمضمونه اخبار اخر، و وجدنا الامر کذلک، فابن الزبیر کان لا یظهر البغض مع الحسن و الحسین، بل کان یجالس الحسین کثیرا، و کان من اشد مبغضی امیرالمومنین. و عن الباقر (علیه السلام): ان الله تعالی نصب علیا علما بینه و بین خلقه، فمن عرفه کان مومنا، و من انکره کان کافرا، و من جهله کان ضالا، و من نصب معه شیئا کان مشرکا، و من جاء بولایته دخل الجنه. هذا و محبه (علیه السلام) یراه حال احتضاره حیث یحب، و مبغضه یراه فی ذاک الوقت بحیث یکره. روی (الکافی) عن عبایه عنه (علیه السلام) قال: و الله لا یبغضنی عبد ابدا یموت علی بغضی الا رآنی عند موته حیث یکره، و لا یحبنی عبد ابدا فیموت علی حبی الارآنی عند موته حیث یحب. و قال ابن ابی الحدید فی موضع آخر: روی ابوغسان النهدی قال: دخل قوم من الشیعه علی علی (علیه السلام) فی الرحبه، و هو علی حصیر خلق، فقال: ما جاء بکم؟ قالوا: حبک. قال: اما انه من احبنی رآنی حیث یحب ان یرانی، و من ابغضنی رآنی حیث یکره ان یرانی. ثم قال: ما عبدالله احد قبلی الا نبیه (صلی الله علیه و آله)، و لقد هجم علینا ابوطالب و انا و هو ساجدان، فقال: او فعلتموها. ثم قال لی و انا غلام: و یحک انصر ابن عمک. و روی الکشی عن الشعبی قال: سمعت الحرث الاعور یقول: اتیت (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) علیا (علیه السلام) ذات لیله فقال: یا اعور ما جاء بک؟ فقلت: حبک و الله. فقال: اما انی ساحدثک لتشکرها، اما انه لایموت عبد یحبنی فتخرج نفسه حتی یرانی حیث یحب، و لایموت عبد یبغضنی فتخرج نفسه حتی یرانی حیث یکره- الخبر. و فی (الکافی) عن ابن ابی یعفور: دخلت علی خطاب الجهنی- و کان شدید النصب- و هو فی الموت، فسمعته یقول: یا علی مالی و لک، فاخبرت بذلک اباعبدالله (علیه السلام) فقال: رآه و رب الکعبه. هذا، و کما امر بحبه (علیه السلام) حتی روی الخوارزمی فی (مناقبه): ان الناس لو اجتمعوا علی حبه لما خلق الله تعالی النار کذلک امر بحب شیعته الخاص کسلمان و ابی ذر و المقداد، روی الطبری فی ذیله عن بریده قال: قال النبی (صلی الله علیه و آله): ان الله تعالی امرنی بحب اربعه. قیل: یا رسول الله من هم سمهم لنا؟ فقال: علی منهم- یقول ذلک ثلاثا- و ابوذر، و المقداد، و سلمان، امرنی بحبهم و اخبرنی انه یحبهم. هذا، و کما کانوا یعرفون المنافقین من زمان حیاه النبی (صلی الله علیه و آله) ببغضه (علیه السلام) کذلک کان یعرف اصحاب ابی الخطاب المبتدع ببغض اجله اصحاب الباقر و الصادق (علیه السلام): زراره، و محمد بن مسلم، و ابوبصیر، و برید العجلی. روی الکشی عن جمیل بن دراج قال: دخلت علی ابی عبدالله (علیه السلام) فاستقبلنی رجل خارجا من عنده فقال (علیه السلام): لقیت الرجل؟ قلت: بلی هو من اصحابنا من اهل الکوفه. فقال: لا قدس الله روحه، انه ذکر اقواما کان ابی (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) ائتمنهم علی حلال الله و حرامه، و کانوا عیبه علمه، و کذلک الیوم هم عندی هم مستودع سری اصحاب ابی حقا، اذا اراد الله باهل الارض سوءا صرف بهم عنهم السوء، هم نجوم شیعتی احیاءا و امواتا، یحیون ذکر ابی بهم یکشف الله کل بدعه ینفون عن هذا الدین انتحال المبطلین و تاول الغالین. فقلت: من هم؟ فقال: من علیهم صلوات الله و رحمته احیاءا و امواتا برید العجلی، و زراره، و ابوبصیر، و محمد بن مسلم، یا جمیل سیبین لک امر هذا الرجل. قال جمیل: فوالله ما کان الا قلیلا حتی رایت ذلک الرجل ینسب الی اصحاب ابی الخطاب. فقلت: الله اعلم حیث یجعل رسالته و کنا نعرف اصحاب ابی الخطاب ببغض هولاء. هذا و کما ان حبه (علیه السلام) علامه الایمان، و بغضه علامه النفاق، کذلک حبه علامه طیب المولد، و بغضه علامه عدم طیب المولد، فعن الهروی فی الغریبین قال عباده بن الصامت: کنا نسبر اولادنا بحب علی بن ابی طالب (علیه السلام)، فاذا راینا احدهم لا یحبه علمنا انه لغیر رشده. و فی (المناقب) عن انس: کان الرجل بعد یوم خیبر یحمل ولده علی عاتقه، ثم یقف علی طریق علی (علیه السلام)، فاذا نظر الیه قال: یا بنی تحب هذا الرجل؟ فان قال نعم قبله، و ان قال لا خرق به، و قال له: الحق بامک. و عن کتاب ابن مردویه عن احمد بن حنبل عن الشافعی عن مالک بن انس ان انس بن مالک قال: ما کنا نعرف الرجل لغیر ابیه الا ببغض علی بن ابی طالب (علیه السلام). (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) و قال ابن ابی الحدید- فی موضع آخر- روی جعفر بن زیاد عن ابی هارون العبدی، عن ابی سعید الخدری قال: کنا نختبر اولادنا بحب علی بن ابی طالب، فمن احبه عرفنا انه منا. و روی الکشی فی (رجاله) و الصدوق فی (معانیه و امالیه) عن ابی الزبیر المکی قال: رایت جابرا متوکئا علی عصاه و هویدور فی سکک الانصار و مجالسهم و هو یقول: علی خیر البشر فمن ابی فقد کفر، یا معشر الانصار ادبوا اولادکم علی حب علی بن ابی طالب، فمن ابی فانظروا فی شان امه. و روی (العلل) عن ابی ایوب الانصاری قال: اعرضوا حب علی (علیه السلام) علی اولادکم، فمن احبه فهو منکم، و من ابی فاسالوا امه من این جاءت به، سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول لعلی: لا یحبک الا مومن، و لا یبغضک الا منافق، او ولد زنیه، او من حملت به امه و هی طامث. و فی (مروج المسعودی): ذکر عیسی بن ابی دلف ان دلفا اخاه- و کان ابوه یکنی ابادلف به- کان ینتقص علیا (علیه السلام) و یضع منه و من شیعته، و ینسبهم الی الجهل، و انه قال یوما- و هو فی مجلس ابیه و لم یکن ابوه حاضرا- انهم یزعمون انه لا ینتقص علیا احد الا کان لغیر رشده، و انتم تعلمون غیره الامیر و انه لا یتهیا الطعن علی احد من حرمه و انا ابغض علیا، فما کان باو شک من ان خرج ابوه، فقال: قد سمعت ما قاله دلف، و الحدیث لایکذب و الخبر الوارد فی هذا المعنی لا یختلف، هو و الله لزنیه و حیضه، و ذلک (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) انی کنت علیلا، فبعثت اختی الی جاریه لها کنت معجبا بها، فلم اتمالک ان وقعت علیها- و کانت حائضا- فعلقت بدلف، فلما ظهر حملها وهبتها لی. و بلغ من عداوه دلف هذا لابیه و نصبه- لان الغالب علی ابیه التشیع- ان شنع علیه بعد وفاته و قال- کما حدث الفرهیانی- رایت فی المنام آتیا اتانی فقال: اجب الامیر، فقمت معه، فادخلنی دارا و حشه و عره و اصعدنی علی درج منها، ثم ادخلنی غرفه فی حیطانها اثر الرماد، و اذا به عریان واضع راسه بین رکبتیه فقال- کالمستفهم- دلف؟ قلت: دلف. و فی نهج العلامه قال لی والدی: اجتزت یوما فی بعض دروب بغداد مع اصحابی فاصابنی عطش، فقلت لبعض اصحابی: اطلب ماء من بعض الدروب، فمضی یطلب الماء، و وقفت انا و باقی اصحابی ننتظر الماء و صبیان یلعبان احدهما یقول: الامام هو علی، و الاخر یقول: ابوبکر. فقلت صدق النبی (صلی الله علیه و آله) فی قوله ما یحبک یا علی الا مومن، و لا یبغضک الا ولد حیضه، فخرجت المراه بالماء، فقالت: بالله علیک یا سیدی اسمعنی ما قلت. فقلت: حدیث رویته عن النبی لا حاجه الی ذکره، فکررت السوال، فرویته لها، فقالت: یا سیدی و الله انه لخبر صدق، ان هذین ولدای، فالذی یحب علیا ولد طهر، و الذی یبغضه حملته فی الحیض، جاء والده الی، فکابرنی علی نفسی حاله الحیض، فنال منی، فحملت بهذا الذی یبغض علیا هذا و کما کان واجبا موالاته (علیه السلام) کذلک موالاه اولیائه، و روی (امالی المفید) عن حنش بن المعتمر- فی خبر- انه (علیه السلام) قال له: من سره ان یعلم امحب لنا ام مبغض فلیمتحن قلبه، فان کان یحب ولینا فلیس بمبغض لنا، و ان (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) کان یبغض ولینا فلیس بمحب لنا. و فی زیاراتهم (علیه السلام) انی عدو لمن عاداکم و ولی لمن والاکم.
قال ابن ابی الحدید: (الخیشوم اقصی الانف، و الجمات جمع جمه مکان یجتمع فیه الماء، و مراد الامام اذکار الناس بحدیث: (یا علی لا یبغضک مومن، و لا یحبک منافق). و بلغ هذا الحدیث عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) حد التواتر المفید للقطع، فلقد نقل بعشرات الطرق و الاسانید فی العدید من الکتب، ذکر منها صاحب کتاب: الفضائل الخمسه من الصحاح السنه ج 2 صلی الله علیه و آله 207 و ما بعدها، ذکر من کتب السنه حوالی 16 کتابا، منها صحیح مسلم طبعه بولاق سنه 1290 ه. و صحیح الترمذی ج 2 صلی الله علیه و آله 301 طبعه بولاق سنه 1292 و صحیح النسائی ج 2 صلی الله علیه و آله 271 طبعه مصر سنه 1312 و مسند احمد ج 1 صلی الله علیه و آله 84 طبعه مصر سنه 1313 و مستدرک الصحیحین ج 3 صلی الله علیه و آله 129 طبعه حیدرآباد سنه 1324 و الاستیعاب ج 2 صلی الله علیه و آله 464 طبعه حیدرآباد سنه 1336.
… ان یبغضنی ما ابغضنی: الخیشوم اصل الانف و الجمات جمع جمه بفتح الجیم هو من السفینه مجتمع الماء المترشح من الواحها ای لو کفات علیهم الدنیا بجلیلها و حقیرها
امام علیه السلام (درباره مومن و منافق) فرموده است: اگر با این شمشیرم ببن بینی مومن بزنم که با من دشمن شود دشمنی نخواهد نمود، و اگر همه (کالای) دنیا را بر سر منافق بریزم که مرا (به راستی) دوست دارد دوست نخواهد داشت، و این برای آن است که (در حکم الهی) گذشته و به زبان پیغمبر امی صلی الله علیه و آله جاری گشته که فرموده: یا علی مومن با تو دشمن نمی شود و منافق تو را دوست نمی دارد.
از این نظر که حق علی (علیه السلام) را غصب کردند و دنیاطلبان دست از آن حضرت برداشتند برای اینکه فرمایش پیامبر اسلام را بیاد مردم بیاورد مطلب بالا را فرمود. این مطلبی است حتمی که عقیده با هیچ چیز قابل تغییر نیست بر فرض اینکه کسی در موردی با گرفتن پول ساکت شد خودش می داند که برخلاف عقیده خود پول گرفته است. ناگفته پیداست که عقیده هم به تدریج قابل تغییر است و به تدریج انسان منحرف می گردد.
و قال علیه السلام: (لو ضربت خیشوم المومن) الخیشوم اصل الانف، و الضرب علیه اشد، لانه ادماء و ارغام (بسیفی هذا علی ان یبغضنی ما ابغضنی) لان المومن یرید الاخره، و حیث ان الامام قائد الیها، لا یبغضه من یریدها، و لو اوذی واهین (و لو صببت الدنیا) کنایه عن تملیکها (بجماتها) جمع جمه، و هو مجتمع الماء من الارض، و المراد بحذافیرها، جلیلها و حقیرها (علی المنافق) الذی هو من اهل الدنیا، و انما جعل الدین ستارا (علی ان یحبنی ما احبنی) فان اهل الدنیا لا یحبون اهل الاخره فیکف بقائدهم؟. (و ذلک) ای بیان ذلک (انه قضی) ای هکذا قدر- و السبب ما ذکرناه- (فانقضی) ای ذکر (علی لسان النبی الامی (صلی الله علیه و آله)) المنسوب الی ام القری، و هی مکه (انه قال: یا علی لا یبغضک مومن و لا یحبک منافق) و کلامه حق و صدق لا یمکن ان یخالف.
اللغه: الخیشوم: اصل الانف. صببت: کفات و سکبت. الجمات: جمع جمه و هو مجتمع الماء من الارض و هذا استعاره. الشرح: المومن لا یبغض الامام مهما کانت الظروف و الاحوال لان محبته جزء من الایمان و المنافق لا یحب الامام لان المنافق کافر و الکافر لا یحب الایمان و دعامته و عمدته و لذا یقول الامام: لو ضربت کنایه عن انه مهما کانت مواقف الامام قاسیه مع المومن حتی لو ادی الامر الی ضربی له علی موضع کرامته و عزه ما ابغضنی و فی المقابل لو جمعت للمنافق الدینا بکل ما فیها من جلیل اموالها و حقیرها و وضعتها فی حجره و سلمتها الی یده ما احبنی ثم بین سبب ذلک و ان رسول الله- صلی الله علیه و آله- حکم و قضی بما کان و هو انه لا یبغض علیا مومن و لا یحبه منافق و بهذا القول النبوی حسم الموقف و اتضحت الصوره و انجلت الامور فلا مراجعه فیها و لا شک …
«اگر با این شمشیر خود بر بینی مؤمن زنم تا مرا دشمن بدارد، مرا دشمن نخواهد داشت و اگر همه جهان را بر منافق فرو ریزم که مرا دوست بدارد، دوستم نخواهد داشت و این بدان سبب است که قضا جاری شد و بر زبان پیامبر امّی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم گذشت که فرمود: ای علی مؤمن تو را دشمن نمی دارد و منافق تو را دوست نمی دارد.»
مراد علی علیه السّلام از بیان این فصل یاد آوری مطالبی است که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم در مورد او فرموده است که «تو را مؤمن دشمن نمی دارد و منافق دوست نمی دارد»، و این سخن حقی است که ایمان و دشمن داشتن علی علیه السّلام با یکدیگر جمع نمی شود، زیرا دشمن داشتن علی علیه السّلام گناه کبیره است و کسی که مرتکب گناه کبیره می شود در نظر و عقیده ما، مسلمان نامیده نمی شود. منافق هم کسی است که تظاهر به اسلام می کند و در باطن کافر است، و کافر نمی تواند به اعتقاد خود علی را دوست بدارد زیرا مقصود از این خبر، محبت دینی است و کسی که معتقد به اسلام نباشد نمی تواند هیچ کس از اهل اسلام را به سبب مسلمانی دوست بدارد تا چه رسد در مورد علی علیه السّلام آن هم با توجه به جهاد او در راه دین. بنابر این، این سخن حق است و در کتابهای صحاح به صورتی دیگر نقل شده است که چنین است: «کسی جز مؤمن تو را دوست نمی دارد و کسی جز منافق تو را دشمن نمی دارد.»، و ما در مباحث گذشته این کلمه را شرح دادیم.
و قال علیه السلام
لَوْ ضَرَبْتُ خَیْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَیْفِی هَذَا عَلی أَنْ یُبْغِضَنِی مَا أَبْغَضَنِی؛وَ لَوْ صَبَبْتُ الدُّنْیَا بِجَمَّاتِهَا عَلَی الْمُنَافِقِ عَلی أَنْ یُحِبَّنِی مَا أَحَبَّنِی.وَ ذَلِکَ أَنَّهُ قُضِیَ فَانْقَضی عَلی لِسَانِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ صلی الله علیه و آله؛أَنَّهُ قَالَ:یَا عَلِیُّ،لَا یُبْغِضُکَ مُؤْمِنٌ،وَ لَا یُحِبُّکَ مُنَافِقٌ.
امام علیه السلام فرمود:
اگر با شمشیرم بر بُن بینی مؤمن بزنم که مرا دشمن بدارد دشمن نخواهد داشت! و اگر تمام دنیا را بر منافق بریزم که مرا دوست بدارد دوست نمی دارد! چرا که مقدر شده و بر زبان پیامبر درس نخوانده جاری شده که فرمود:ای علی! هیچ مؤمنی تو را دشمن نمی دارد و هیچ منافقی تو را دوست نخواهد داشت! (. سند گفتار حکیمانه: این کلام نورانی و پر معنا بخشی از خطبه ای است که«رفیق بن فرقد»آن را از امام علیه السلام نقل کرده است و گروه زیادی از مورخان و راویان شیعه و اهل سنت قبل از سیّد رضی و بعد از او آن را در کتاب های خود آورده اند از جمله:ابو جعفر طبری در کتاب بشاره المصطفی و شیخ طوسی در امالی و زمخشری در ربیع الابرار و مسلم در صحیح خود (در کتاب الایمان،باب 33،ح 131) و امام احمد در مسند و نسایی در سنن و ابن عبدالبر در استیعاب و ابو نعیم اصفهانی در حلیه و متّقی هندی در کنز العمال و حاکم در مستدرک بخش اخیر این کلام حکمت آمیز که از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است را با تفاوت هایی آورده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 42 با تلخیص). )
دوستان و دشمنان واقعی من
امام علیه السلام در این سخن حکمت آمیزش به حقیقتی قابل توجه اشاره می کند که آثارش در طول تاریخ زندگی امام علیه السلام دیدنی است.می فرماید:«اگر با این شمشیرم بر بن بینی مؤمن بزنم که مرا دشمن بدارد دشمن نخواهد داشت و اگر تمام دنیا را بر منافق بریزم که مرا دوست بدارد دوست نخواهد داشت»؛ (لَوْ ضَرَبْتُ خَیْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَیْفِی هَذَا عَلَی أَنْ یُبْغِضَنِی؛مَا أَبْغَضَنِی؛وَ لَوْ صَبَبْتُ الدُّنْیَا بِجَمَّاتِهَا عَلَی الْمُنَافِقِ عَلی أَنْ یُحِبَّنِی مَا أَحَبَّنِی) .
آن گاه امام علیه السلام به گفتاری از پیغمبر اکرم در این زمینه استناد می جوید و می فرماید:«این به دلیل آن است که مقدر شده و بر زبان پیامبر امّی و درس نخوانده جاری شده که فرمود:ای علی! هیچ مؤمنی تو را دشمن نمی دارد و هیچ منافقی تو را دوست نخواهد داشت»؛ (وَ ذَلِکَ أَنَّهُ قُضِیَ فَانْقَضی عَلی لِسَانِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ صلی الله علیه و آله؛أَنَّهُ قَالَ:یَا عَلِیُّ،لَا یُبْغِضُکَ مُؤْمِنٌ،وَ لَا یُحِبُّکَ مُنَافِقٌ) .
جمله «قُضِیَ فَانْقَضَی عَلَی لِسَانِ النَّبِیِّ ...»اشاره به این است که این حقیقت که مؤمنان هرگز علی را مبغوض نمی دارند و منافقان هرگز او را دوست نخواهند داشت نخست در علم الهی گذشته و مقدر گشته سپس بر لسان پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله جاری شده است.
از این حدیث شریف استفاده می شود که وجود مبارک امیرمؤمنان علی بن ابی طالب علیه السلام با آن معرفت بالا و آن صفات والا،معیار سنجش مؤمن و منافق بود.
مؤمنان که صفات خود را پرتوی از صفات آن بزرگوار می دیدند به مناسبت تجانس روحی و اعتقادی و اخلاقی به آن حضرت عشق می ورزیدند و منافقان که صفات و اعتقاد خود را در تضاد با صفات و معارف اعتقادی علی علیه السلام مشاهده می کردند بغض و کینه او را در دل می پروراندند.
راستی شگفت انگیز است که عالمان معروف اهل سنّت این حدیث را در اکثر منابع خود آورده اند و در عین حال،غیر علی علیه السلام را بر او ترجیح داده اند.
اینکه امام علیه السلام می فرماید:«اگر خیشوم مؤمن (خیشوم به معنای نقطه بالای بینی است که اگر قطع شود در واقع تمام بینی قطع شده) را با شمشیر بزنم مرا مبغوض نخواهد داشت»برای این است که مؤمن می داند به یقین در آن مصلحتی بوده و نیز اینکه می فرماید: «لَوْ صَبَبْتُ الدُّنْیا بِجَمّاتِها ( .«جَمّات»جمع«جَمَّه»به معنای محل تجمع آب است.) عَلَی الْمُنافِقِ...» مفهومش این است که منافقان به قدری تعصب و کینه و عداوت دارند که تمام دنیا را هم اگر به آنها بدهند دست از راه و روش زشت و انحرافی خود بر نمی دارند.
امام علیه السلام به کلام پیغمبر صلی الله علیه و آله استناد می جوید و حدیث معروف آن حضرت را بازگو می کند،زیرا همه مدعی اند که سخن پیغمبر صلی الله علیه و آله برای آنها قول فصل و آخرین سخن است.
این سخن ادعا نیست بلکه واقعیت است و در طول تاریخ زندگی امام علیه السلام نمونه های زنده ای دارد از جمله مرحوم«کلینی»در کتاب کافی از«حارث بن حصیره»(یکی از یاران علی علیه السلام) نقل می کند که در اطراف مدینه مرد سیاه پوستی از اهل حبشه را دیدم که مشغول آبیاری است و انگشتان یک دستش قطع شده است.به او گفتم:چه کسی انگشتان تو را قطع کرده؟ گفت:بهترین مردم دنیا. سپس افزود:ما هشت نفر بودیم که دست به سرقتی زدیم.ما را دستگیر کردند و خدمت علی بن ابی طالب بردند و ما به گناه خود اقرار کردیم.امام علیه السلام فرمود:از حرام بودن سرقت با خبر نبودید؟ گفتیم:می دانستیم.دستور داد چهار انگشت ما را (به عنوان حد سرقت) قطع کردند.سپس دستور داد در خانه ای از ما پذیرایی کنند و روغن و عسل (و مواد غذایی مقوی) به ما بدهند تا جای زخم ها خوب شود سپس ما را از آن خانه بیرون آورند و لباسی نو بر ما پوشاند و فرمود:اگر توبه کنید و راه صلاح را پیش گیرید به نفع شماست و انگشتان شما به شما در بهشت باز می گردد و اگر چنین نکنید در دوزخ به شما باز می گردد. ( .کافی،ج 7،ص 264،ح 25. )
در داستان ابن ملجم قاتل امام علی بن ابی طالب علیه السلام نیز می خوانیم:هنگامی که ضربه ای بر سر مبارک آن حضرت وارد ساخت او را خدمت علی آوردند.به او فرمود:ای دشمن خدا مگر من به تو نیکی نکردم؟ گفت:آری به من نیکی کردی.
فرمود پس چه چیزی باعث شد که این جنایت را انجام دهی؟ گفت:چهل روز شمشیر خود را تیز کردم و از خدا خواستم که به وسیله آن بدترین خلق خدا را به قتل برسانم (و چنین شد.) امام علیه السلام فرمود:
«فَلَا أَرَاکَ إِلَّا مَقْتُولاً بِهِ وَ مَا أَرَاکَ إِلَّا مِنْ شَرِّ خَلْقِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَل» (دعای تو مستجاب شده است زیرا) تو را با همین شمشیر خواهند کشت و تو بدترین خلق خدایی. ( .شرح نهج البلاغه علامه شوشتری،ج 7،ص 435.)
جالب توجه این که روایات فراوانی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله و صحابه آن حضرت درباره شناختن مؤمنان با محبت علی بن ابی طالب علیه السلام و منافقان با بغض و کینه او در کتب معروف اهل سنت و شیعه به طور گسترده نقل شده است.از جمله «بلاذری»در انساب الاشراف (ج 2،ص 96) و«ترمذی»در سنن (ج 5،635 در باب مناقب علی بن ابی طالب) از«ابوسعید خدری»نقل کرده اند که می گفت:
«کُنّالَنَعْرِفُ الْمُنافِقینَ نَحْنُ مَعاشِرُ الْأنْصارِ بِبُغْضِهِمْ عَلیَّ بْنَ أبی طالِبٍ؛ ما جمعیت انصار،منافقان را به سبب بغضشان به علی بن ابی طالب می شناختیم».
این بیان را با سخنی از ابن ابی الحدید پایان می دهیم.او می گوید:استادم من «ابوالقاسم بلخی»می گفت:
«قَدِ اتَّفَقَتِ الْأخْبارُ الصَّحیحَهِ الَّتِی لا رَیْبَ فِیها عِنْدَ الْمُحَدِّثینَ عَلی أنَّ النَّبیَّ قالَ:لا یَبْغِضُکَ إلّا مُنافِقٌ وَ لا یُحِبُّکَ إلّا مُؤمِنٌ؛ اخبار صحیحی که اتفاق بر این در نزد راویان اخبار شکی در آن نیست متفق است که پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله به علی علیه السلام فرمود:دشمن نمی دارد تو را جز منافق و دوست نمی دارد تو را جز مؤمن». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 4،ص 83.)
Imam Ali ibn Abu Talib said the following : Even if I strike the nose of a believer with my sword, so he may hate me, he will not hate me, and even if I pile all the wealth of the world before a hypocrite (Muslim) so he may love me, he will not love me. This is so because it is a verdict pronounced by the tongue of the revered Prophet ne who said the following:“O Ali! A believer will never hate you and a hypocrite (Muslim) will never love you.”{This is one of the authentic traditions (ahādīth) of the Holy Prophet the authenticity of which scholars of traditions have never doubted. It was narrated by certain companions of the Holy Prophet such as Abdullāh ibn Abbās, 'Imrān ibn al-Haseen, Umm al-Mu'minin (mother of the faithful) Umm Salamah and others such as Imām Ali ibn Abū Tālib himself who also narrated saying: “By the One Who split the seed and created the soul, verily the Messenger of Allāh men and his progeny gave me a promise that no one but a true believer will love me, and none but a hypocrite will hate me.” For references, refer to these sources:Muslim, Sahih, Vol. 1, p. 60; (Muslim, in his book, regards the love of Ali as the sign of dissemblance); al-Bukhāri, Al-Jāmi' al-Sahīh (better known as simply Sahīh or Sahih al-Bukhāri), Vol. 5, pp. 635, 643; Ibn Mājah, AlSunan, Vol. 1, p. 55; al-Nisā'i, Al-Sunan, Vol. 8, pp. 115 - 116, 117; imām Ahmed ibn Hanbal, Al-Musnad, Vol. 1, pp. 84, 95, 128; Vol. 6, p. 292; Abū Hātim, Ilal al-Hadīth, Vol. 2, p. 400; Abū Nu'aym, Hilyat alAwliyā', Vol. 4, p. 185; Ibn al-Athīr, Jāmi' al-Usūl, Vol. 9, p. 473; Ali ibn Abū Bakr al-Haithami, Majma' az-Zawā'id, Vol. 9, p. 133; Ibn alMaghāzili, Manāqib Ali ibn Abū Tālib, pp. 190 - 195; Ibn Abd al-Barr, AlIstī'āb, Vol. 3, p. 1100; Ibn al-Athīr, Usd al-Ghāba, Vol. 4, p. 26; Ibn Hajar al-'Asqalāni, Al-Isāba fi Akhbār al-Sahāba, Vol. 2, p. 509, al-Khatīb al-Baghdādi, Tārīkh Baghdad, Vol. 2, p. 255; Vol. 8, p. 417 and Vol. 14, p. 426; Ibn Kathīr, Tārīkh, Vol. 7, p. 354, to cite just few. It was in this way that the revered Sahāba, companions of the Holy Prophet used to test the faith (īmān) or hypocrisy (nifaq) of the Muslims through their love or hatred towards Imām Ali ibn Abū Tālib , as is related by Abū Dharr alGhifāri, Abū Sa'id al-Khudri, Abdullāh ibn Mas'ūd and Jābir ibn Abdullāh [al-Ansāri] that: “We (companions of the Holy Prophetarum used to distinguish the hypocrites by their hatred towards Ali ibn Abū Tālib,” as we read in the following classic references:al-Tirmidhi, Sunan, Vol. 5, p. 635; Al-Mustadrak, Vol. 3, p. 129; Hilyat al-Awliyā', Vol. 6, p. 294; Majma' az-Zawā'id, Vol. 9, pp. 132 - 133; Jāmi' al-Usūl, Vol. 9, p. 473; Al-Durr al-Manthūr, Vol. 6, pp. 66 - 67; Tārīkh Baghdād, Vol. 13, p. 153; Ar-Riyād an-Nadira, Vol. 2, pp. 214 - 15; Al-Istī'āb, Vol. 3, p. 1110; Usd al-Ghāba, Vol. 4, pp. 29-30). }
صوت
وَ قَالَ علیه السلام سَیّئَهٌ تَسُوءُکَ خَیرٌ عِندَ اللّهِ مِن حَسَنَهٍ تُعجِبُکَ
و درود خدا بر او، فرمود: گناهی که تو را پشیمان کند بهتر از کار نیکی است که تو را به خود پسندی وا دارد .
گناهی که تو را زشت نماید نزد خدا بهتر است از کار نیکی که پسندت آید.
و فرمود بدی که اندوه رساند بتو بهتر است نزد خدا از نیکوئی که عجب آورد تو را
و فرمود (علیه السلام): گناهی که اندوهگینت سازد، در نزد خدا بهتر است از کار نیکی که به خودپسندیت وادارد.
و آن حضرت فرمود:کار زشتی که تو را برنجاند،نزد خداوند از عملی که تو را دچار خود بینی نماید بهتر است .
سیئه تسوئک: ای تحزن بعدها و تندم علیها خیر من حسنه تورث العجب، و قد تقدم ان العجب من المهلکات.
(بدی و گناهی که تو را غمگین سازد، نزد خدا بهتر از عمل نیکی است که تو را به خودبینی وادارد). مقصود امام (علیه السلام) از بدی و گناهی که تو را غمگین سازد، عملی مانند گناهی است که از انسان سر می زند، در نتیجه او پشیمان شده و نسبت به انجام آن کار غمگین می شود، و مقصود از عمل نیک که انسان را به خودبینی وادارد، امثال نماز، و یا صدقه ای است که بدان وسیله خودبینی و غرور حاصل می شود. اما این که چنان گناه و بدی در نزد خدا بهتر از این نیکی است، از آن رو است که پشیمانی که به دنبال بدی می آید گناه را از بین می برد، در صورتی که آن خوبی که در پی آن خودخواهی است با نابودسازی و محو کردن نیکی دارای اثر بد و پستی است که صفحه ی دل را سیاه می سازد، بنابراین آن بدی سهلتر و در نزد خدا بهتر است.
وَ قَالَ علیه السلام سَیِّئَهٌ تَسُوءُکَ خَیْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَهٍ تُعْجِبُکَ .
هذا حق لأن الإنسان إذا وقع منه القبیح ثم ساءه ذلک و ندم علیه و تاب حقیقه التوبه کفرت توبته معصیته فسقط ما کان یستحقه من العقاب و حصل له ثواب التوبه و أما من فعل واجبا و استحق به ثوابا ثم خامره الإعجاب بنفسه و الإدلال علی الله تعالی بعلمه و التیه علی الناس بعبادته و اجتهاده فإنه یکون قد أحبط ثواب عبادته بما شفعها من القبیح الذی أتاه و هو العجب و التیه و الإدلال علی الله تعالی فیعود لا مثابا و لا معاقبا لأنه یتکافأ الاستحقاقان.
و لا ریب أن من حصل له ثواب التوبه و سقط عنه عقاب المعصیه خیر ممن خرج من الأمرین کفافا ( الکفاف من الشیء،مثله.) لا علیه و لا له
(و قال علیه السلام: سیئه تسوک) بدی که اندوه رساند به تو به جهت پشیمان شدن تو از اکتساب آن. (خیر عند الله) بهتر است نزد خدای تعالی. (من حسنه تعجبک) از نیکوئی که عجب آورد ترا و در تکبر اندازد زیرا که پشیمانی و پریشانی بر گناه ماحی آن است بی اشتباه و عجب در حسنه گناهی است که می گرداند آن حسنه را تباه.
سیئه که تو را غمگین کند بهتر است نزد خدا از حسنه که تو را در عجب افکند.
و قال علیه السلام: «سیئه تسوک خیر عندالله من حسنه تعجبک.» یعنی و گفت علیه السلام که کار بدی که تو را بدحال و نادم گرداند، بهتر است از کار نیکی که تو را خوشحال گرداند و به عجب و کبر بیندازد.
اللغه: (السیی ء) القبیح یقال هو سیی ء الظن ای لا یظن خیرا فی الناس، السیئه ج: سیئات مونث السیی ء، نقیض الحسنه: الخطیئه- المنجد. الاعراب: تسوءک جمله فعلیه صفه لیسئه جوزت الابتداء بها. المعنی: کل عمل یصدر من الفاعل المختار یبدا من شعور قلبی یدعو الیه، و یتعقب بوجدان باطنی یترتب علیه، و انما یوزن هذا العمل بهذا الشعور الذی دعا الیه و بهذا الوجدان الذی ترتب علیه، فمن استشعر تعظیم رجل فعمل علیه یعد فعله تعظیما و ان اخطا فی اداء الصنیعه او کیفیه الصنیه، و من اهان رجلا ثم ندم و اعذر بجبران هذا التاثر الوجدانی سوء عمله، فمن ارتکب سیئه بداعی شهوته او طمعه ثم تاثر من عمل نفسه و استاء به فکانه ندم و طلب العذر و العفو فتدارک سوء فعله و من دخله العجب من حسنه اتی بها و رای فیها نفسه فقد ازال اخلاصه و عمله لله تعالی فکانه استرجع عمله من الله و حوله الی نفسه الشیطانیه و ابطله. الترجمه: گناهت که تو را بد آید، به از کار نیکت که خودبینی فزاید.
گناهی که کردارش آزاردت*** به از کار نیکی که عجب آردت
اقول: فی خبر: صام رجل اربعین سنه ثم دعا الله تعالی فی حاجه فلم یستجب له، فرجع الی نفسه فقال: منک اتیت. فکان اعترافه افضل من صومه. و قیل لرابعه الفیسیه: هل عملت عملا قط ترین انه یقبل منک؟ قالت: ان کان شی ء فخوفی من ان یرد علی. و فی (الکافی) عن النبی (صلی الله علیه و آله): بینا موسی (علیه السلام) جالس اذ اقبل ابلیس و علیه برنس ذو الوان، فلما دنا منه خلع البرنس و سلم علیه، فقال له موسی: (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و من انت؟ قال: انا ابلیس. قال: لا قرب الله دارک. قال: انی جئت لاسلم علیک لمکانک من الله تعالی. فقال له موسی (علیه السلام): فما هذا البرنس؟ قال: به اختطف قلوب بنی آدم. فقال له: ما الذنب الذی اذا فعله ابن آدم استحوذت علیه؟ فقال: اذا اعجبته نفسه استکثر عمله و صغر فی عینه ذنبه. و عن الصادق (علیه السلام): ان الله تعالی علم ان الذنب خیر للمومن من العجب، و لو لا ذلک ما ابتلی مومنا بذنب. و عنه (علیه السلام): ان الرجل لیذنب الذنب فیندم علیه و یعمل العمل فیسره ذلک فیتراخ عن حاله تلک، فلان یکون علی حاله تلک خیر له مما دخل فیه. و عنه (علیه السلام): اتی عالم عابدا فقال له: کیف صلاتک؟ فقال: مثلی یسال عن صلاته و انا اعبد الله منذ کذا و کذا. قال: فکیف بکاوک؟ قال: ابکی حتی تجری دموعی. قال: فان ضحکک و انت خائف افضل من بکائک و انت مدل ان المدل لا یصعد من عمله شی ء. و عنه (علیه السلام) دخل رجلان المسجد احدهما عابد و الاخر فاسق، فخرجا من المسجد و الفاسق صدیق و العابد فاسق، و ذلک ان العابد دخل المسجد مدلا بعبادته فکرته فی ذلک، و الفاسق دخل و فکرته فی التندم علی فسقه و کان یستغفر الله تعالی من ذنوبه. و عنه (علیه السلام): قال تعالی لداود: بشر المذنبین و انذر الصدیقین. قال: کیف ذلک یا رب؟ قال تعالی: بشر المذنبین انی اقبل التوبه و اعفو عن المذنب، و انذر الصدیقین الا یعجبوا باعمالهم فلیس عبد انصبه للحساب الا هلک. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و فی (الحلیه) عن وهیب بن الورد: بلغنا ان عیسی (علیه السلام) مر هو و رجل من حواریه بلص فی قلعه له، فلما رآهما اللص قال لنفسه: هذا روح الله و کلمته و هذا حواریه و من انت یا شقی؟ لص قطعت الطریق و اخذت الاموال و سفکت الدماء. ثم هبط الیهما نادما علی ما کان منه، فلما لحقهما قال لنفسه: ترید ان تمشی معهما لست بذلک باهل. امش خلفهما کما یمشی المذنب مثلک. فالتفت الیه الحواری فعرفه فقال فی نفسه: انظر الی هذا الخبیث و مشیه و راءنا. فاطلع الله علی ما فی قلوبهما من ندامه اللص و من ازدراء الحواری ایاه و تفضیله نفسه، فاوحی الله تعالی الی عیسی ان مر الحواری و اللص ان یستانفا العمل، اما اللص فقد غفرت له ما مضی لندامته و توبته، و اما الحواری فقد حبط عمله لعجبه بنفسه و ازدرائه هذا التائب. و فیه: عن محمد بن النضر: بلغنی ان عابدا یعبد ثلاثین سنه و یعبد آخر عشرین، فاظلت صاحب الثلاثین غمامه و استظل صاحب العشرین فی ظله، فقال له صاحب الثلاثین: لو لا انا ما اظلتک. قال: فانحازت الی صاحب العشرین و بقی صاحب الثلاثین لا غمامه له. و عنه: ان عابدا من بنی اسرائیل عبدالله ثمانین سنه، فکان له مصلی لا یجتری احد منهم ان یقوم مقامه اعظاما له، فقدم رجل غریب فنظر الی موضع خال فقام یصلی فیه اذ جاء العابد فقام الی جنبه فغمزه بمنکبه ینحیه عن موضعه، فاوحی تعالی الی نبیه ان مر فلانا یستانف العمل- ای: لعجبه. و فیه: قال ابوتراب النخشبی: قال حاتم الاصم: العجب اشد من الریاء علیک، و مثلهما ان یکون کلبک فی البیت کلب عقور و کلب آخر خارج البیت (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فایهما اشد علیک الداخل معک او الخارج؟ قال: العجب داخل فیک و الریاء یدخل علیک. و عن (تنبیه خواطر و رام): روی ان عابدا من بنی اسرائیل کان یاوی الی جبل، فقیل فی النوم: ائت فلان الاسکاف فاساله ان یدعو لک. فاتاه فساله عن عمله فاخبره انه یصوم النهار و یکتسب فیتصدق ببعضه و یطعم عیاله بعضه. فرجع و قال: ان هذا لحسن و لکن لیس کالتفرغ فی العباده. فاتی فی النوم ثانیا ان یاتیه. فاتاه فساله عن عمله. فقال الاسکاف: ما رایت احدا من الناس الا وقع فی نفسی انه سینجو و اهلک انا. فقال العابد: هذه العباده.
کل منا یخطی ء و یسی ء، و العصمه لاهلها.. و الفرق ان بعض الافراد یصر علی الخطا بعد بیانه، و یرفض النقد، بل یزداد اصرارا اذا نبه الی خطئه و اسائته.. و لیس شک فی انه مجنون، قال الامام: (الحده ضرب من الجنون، لان صاحبها یندم، فان لم یندم فجنونه مستحکم). و قال ایضا: اشد الذنوب ما استهان به صاحبه. و المنصف العاقل یجابه الواقع بصمود و شجاعه، و یعترف بالخطا، و یصدق مع نفسه و مع الاخرین. و بهذا تصیر سیئته من الحسنات، قال سبحانه عن التوابین: (فاولئک یبدل الله سیئاتهم حسنات- 70 الفرقان). و قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (من رای انه مسی ء فهو محسن) و العکس صحیح ای: من رای انه محسن فهو مسی ء، لانه افسد احسانه بالعجب و التیه. و رب کلمه افسدت الایمان و قوضته من الاساس.
… عند الله من حسنه تعجبک: لان الحسنه المعجبه ربما جر الاعجاب بها الی سیئات و السیئه المسیئه ربما بعث الکدر منها الی حسنات
امام علیه السلام (در نکوهش خودبینی) فرموده است: سیئه و بدی که تو را اندوهگین سازد (مانند دروغی که بگوئی و پشیمان شوی که چرا گفتی) نزد خدا بهتر است از حسنه و خوبی (مانند نماز خواندن یا روزه گرفتن) که تو را به خودبینی و سرفرازی وادارد (زیرا پشیمانی گناه را بر طرف می نماید و خودبینی در حسنه گناهی است که آن را تباه می گرداند).
منظور امام علی این نیست که انسان گناه کند و ناراحت شود تا ثواب ببرد، بلکه نظر آن حضرت این است که موقعی که گناهکار از گناه خود پشیمان شد وجدانش ناراحت می گردد و برای همین ناراحتی ثواب می برد یعنی گناهش آمرزیده می شود به این شرط که دیگر آن گناه را تکرار نکند ولی شخص نیکوکار که مغرور به عبادت خویش شد به ریاء گرفتار می شود که عمل را باطل می سازد و یا خودپسند می شود به تدریج این خودپسندی او را سقوط می دهد مانند شیطان که بنابر قول مشهور ششهزار سال عبادت کرد اما در اثر غرور بار سجده برای آدم نرفت و تمام عبادتهایش باطل گردید وقتی خدا به او اعتراض کرد عرض کرد: (من از آتش خلق شده ام و آدم از خاک و آتش برتر از خاک است).
و قال علیه السلام: (سیئه تسوک) ای معصیه تاتیها فتندم (خیر عند الله من حسنه تعجبک) ای تفرح بها و تظن انک قد اتیت بالواجب، و ذلک لان الندم علی السیئه موجب لمحوها، فلا اثم علیک من ورائها، اما الحسنه المعجبه فانها تمحق بذاتها، و تورث الاثم، لان عجب الانسان بعمله محرم.
الشرح: السیئه- و هی کل ذنب تمارسه او یقع منک- اذا صدرت منک فتاثرت لصدورها و حزنت لوقوعها و ندمت لحدوثها فانت انسان صالح تعیش فی عمقک الایمان بالله و الخوف منه لان هذا الاحساس بالذنب موشر ایمان فلذا احدثت عندک هذه الرده القویه و جعلتک تشعر بعظیم الجرم فتندم و یغفرها الله لک بالتوبه. اما اذا عملت حسنه فاعجبتک نفسک بها و ذهبت بک الامور الی ان تقول: انه لیس فی الدنیا احد مثلک فهذا العجب ممقوت عند الله مردود علیک لانه یدل علی مرض فی النفس ردی ء …
«گناهی که تو را زشت آید در پیشگاه خداوند بهتر از کار نیکی است که تو را شگفت آید.»
این سخن حق است زیرا هر گاه گناهی از انسان سر زند و او را زشت آید و پشیمان شود و به راستی توبه کند، توبه او گناهش را از میان می برد و عقابی را که مستحق آن بوده است، بر طرف می سازد و پاداش توبه هم برای او حاصل می شود. ولی آن کس که واجبی را اطاعت می کند و مستحق ثواب می شود اگر بر خود شیفته شود و به خداوند متعال با علم خود ناز فروشد و بر مردم تکبر کند، ثواب عبادتش به سبب شیفتگی و غرور و ناز کردن به خداوند متعال از میان می رود، نه ثوابی می برد و نه عقابی می بیند و آن دو یکدیگر را نفی می کند، و تردید نیست آن کس که ثواب توبه برای او فراهم می شود و عقاب معصیت از او ساقط می گردد، بهتر از کسی است که کاری انجام دهد که نه برایش سودی داشته باشد و نه زیانی.
و قال علیه السلام
سَیِّئَهٌ تَسُوءُکَ خَیْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَهٍ تُعْجِبُکَ .
امام علیه السلام فرمود:
کار بدی که تو را ناراحت (و پشیمان) می سازد نزد خدا بهتر است از کار نیکی که تو را مغرور می کند. (. سند گفتار حکیمانه: این جمله نورانی را صاحب کتاب عقد الفرید و همچنین سبط بن جوزی در تذکره آورده اند.ابن ابی الحدید نیز در الحکم المنثوره آن را با تفاوتی ذکر کرده (که نشان می دهد آن را از منبع دیگری گرفته است).(مصادر نهج البلاغه،ج 4 ص،46). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله با جمله های پرمعنای مشابه دیگری به عنوان جزیی از وصیت نامه امام علیه السلام به فرزندش امام مجتبی آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 973). )
بلای عُجب
امام علیه السلام در این سخن کوتاه و پرمحتوا به نکته مهمی اشاره می فرماید که در سیر و سلوک انسان به سوی خدا بسیار تأثیرگذار است.می فرماید:«کار بدی که تو را ناراحت (و پشیمان) می سازد نزد خدا بهتر است از کار نیکی که تو را مغرور می کند»؛ (سَیِّئَهٌ تَسُوءُکَ خَیْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَهٍ تُعْجِبُکَ) .
دلیل آن روشن است،زیرا انسان معصیت کاری که از عمل زشت خود ناراحت می شود به سوی پشیمانی و توبه و جبران آن گام بر می دارد حال آنکه آن کس که از کار نیک خود مغرور می گردد گامی به سوی ریاکاری بر می دارد.
توبه آثار شوم آن معصیت را می شوید در حالی که غرور عُجب و ریا از کارهای نیک،انسان را به پرتگاه گناهان کبیره می کشاند.
در حدیثی از پیغمبر اکرم می خوانیم:
«مَنْ رَأی أنَّهُ مُسیءٌ فَهُوَ مُحْسِنٌ؛ کسی که خود را بدکار می داند او نیکوکار است». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 20،ص 317،ح 641.)
به گفته مرحوم مغنیه در فی ظلال نهج البلاغه عکس این مطلب نیز صادق است و آن اینکه گفته شود
«مَنْ رَای إنَّهُ مُحْسِنٌ فَهُوَ مَسیءٌ؛ کسی که خود را نیکوکار بداند بدکار است»زیرا عُجب و غرور احسانش را تباه کرده و چه بسا سخنانی که ایمان را نیز از اساس متزلزل سازد. (.فی ظلال،ج 4،ص 245. )
در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود:«خداوند متعال به داود وحی فرستاد:
«بَشِّرِ الْمُذْنِبینَ وَ انْذُرِ الصِّدیقینَ؛ گنهگاران را بشارت ده و صدیقین (والا مقام) را بیم ده»(داود تعجب کرد و) عرض کرد:ای پروردگار چگونه چنین چیزی ممکن است؟ خداوند فرمود:گنهکاران (پشیمان و نادم) را بشارت ده که من توبه آنها را می پذیرم و از گناهانشان صرف نظر می کنم و صدیقین را بیم ده که از اعمالشان عُجب به خود راه ندهند».(.کافی،ج 2،ص 314،ح 8. )
در حدیث دیگری از آن حضرت چنین آمده است که می فرماید:دو نفر وارد مسجد شدند یکی عابد بود و دیگری فاسق اما هنگامی که از مسجد خارج می شدند فاسق،جزء صدیقان شده بود و عابد از فاسقان.سپس فرمود:این بدان رو است که چون عابد وارد مسجد شد به عبادت خود می بالید و در این فکر بود و فاسق هنگامی که وارد شد فکرش در پشیمانی بود و پیوسته از گناهان خویش استغفار می کرد. ( .همان،ح 6. )
این سخن را با حدیث دیگری از رسول خدا صلی الله علیه و آله پایان می دهیم:خداوند به آن حضرت وحی فرستاد که بعضی از بندگان من در مسیر عبادت تلاش می کند و شب از خواب خوش و بستر لذت بخش بر می خیزد و مشغول عبادت می شود و خود را در عبادت من به سختی و تعب می اندازد.گاه من او را یک شب یا دو شب گرفتار خواب می کنم تا در مسیر صحیح گام بردارد،زیرا هنگامی که به خواب می رود و صبح بیدار می شود نسبت به خود خشمگین است و خود را سرزنش می کند و اگر او را در آنچه از عبادت من می خواهد آزاد بگذارم،چه بسا عُجب و خودپسندی به او عارض شود و از این راه حالتی به او دست دهد که هلاکش در آن است. ( .همان،ص 60،ح 4. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “The sin that displeases you is better in the view of Allāh than the virtue that makes you proud.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام قَدرُ الرّجُلِ عَلَی قَدرِ هِمّتِهِ وَ صِدقُهُ عَلَی قَدرِ مُرُوءَتِهِ وَ شَجَاعَتُهُ عَلَی قَدرِ أَنَفَتِهِ وَ عِفّتُهُ عَلَی قَدرِ غَیرَتِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: ارزش مرد به اندازه همّت اوست، و راستگویی او به میزان جوانمردی اش، و شجاعت او به قدر ننگی است که احساس می کند، و پاکدامنی او به اندازه غیرت اوست .
ارزش مرد به اندازه همت اوست و صدق او به مقدار جوانمردی اش و دلیری او به میزان ننگی- که از بدنامی- دارد و پارسایی او به مقدار غیرتی که آرد.
و فرمود مرتبه مرد بقدر همت اوست و راستی مرد بر مقدار مروت اوست و دلیری مرد بر مقدار حمیت و خشم اوست و پاک دامنی او بر قدر غیرت اوست
و فرمود (علیه السلام): مقام و مرتبت هرکس به قدر همت اوست و صدق او به قدر جوانمردی اوست و شجاعتش به قدر حمیّت اوست و عفّت او به قدر غیرت اوست.
و آن حضرت فرمود:اندازه مرد به اندازه همت او،و صداقتش به مقدار جوانمردی او،و دلیریش به اندازه عار داشتنش از کار زشت،و پاکدامنیش به میزان غیرت اوست .
و الانفه: الحمیه. و الغیره علی النساء معروفه.
الانفه: الحمیه العفه: تحصیل تمام حسن الخلق من کسر القوه الشهوانیه، و الغضبیه.
(مقام و ارزش هر کسی به قدر همت او، و راستی و درستی اش به اندازه ی جوانمردی او و دلاوری اش به مقدار عار و ننگ او از کار زشت، و پاکدامنی اش به اندازه ی غیرت اوست). امام (علیه السلام) به چهار چیز اشاره فرموده و آنها را پایه و اساس چهار چیز قرار داده است: 1- همت، که آن را اساس ارزش انسان قرار داده است. قدر انسان یعنی همان میزان اعتبار وی در نزد مردم، چه والامقامی و ارجمندی و یا پستی و بی ارزشی نتیجه ی بلندهمتی و یا دون همتی خود او است. بلندهمتی آن است که انسان بر یک حد معین از امور که باعث فزونی فضیلت و شرف او می گردد، بسنده نکند تا به بالاتر از آن که ارزشمندتر و والاتر است برسد، و نتیجه ی چنین کاری، بزرگی، عظمت و ستایش اوست. و دون همتی آن است که انسان بر کارهای ناچیز و پست بسنده کند و از امور باارزش صرف نظر نماید، و به همین نسبت او ناچیز و کم ارزش محسوب می شود. 2- جوانمردی را اساس راستی قرار داده است. جوانمردی فضیلتی است که با وجود آن، انسان کارهای نیک انجام می دهد و از آنچه پیامد آن کاستی است- هر چند مباح باشد- دوری می کند، از این رو در گفتارش رعایت راستی و صداقت را می کند، قوت و ضعف این فضیلت (راستی) بستگی به قوت و ضعف لازمه ی آن (جوانمردی) دارد. 3- عار داشتن از کار زشت را پایه و اساس دلیری و شجاعت قرار داده است. ننگ و عار، عبارت از حرارت قوه ی دماغ و طغیان خشم است در مورد آنچه ناپسند است و برخلاف میل او بر او عرضه می شود و او از انجامش سر باز می زند و بودن آن اساس شجاعت و انگیزه ی اقدام بر کارها، امری است روشن، و اندازه ی قوت و ضعف اقدام بر انجام کار، بستگی به آن دارد. 4- غیرت را اساس پاکدامنی قرار داده است، غیرت، عبارت از انزجار طبیعی انسان است نسبت به تصور شرکت دیگران در کاری که مورد علاقه ی اوست و یا عقیده به ضرورت نگهبانی از آن دارد. و بر حسب شدت و ضعف این عقیده و تخیل و همچنین تصور وقوع چنین کاری درباره ی او، و یا اطرافیان او- به طور مثال- پیشگیری او از شرکت دیگران، و خودداری اش از پیروی از شهوت، در شرکت مردم نسبت به موارد مورد علاقه ی او مانند همسر و نظایر آن، خواهد بود، معنای عفت و پاکدامنی هم، همین است.
وَ قَالَ علیه السلام قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَی قَدْرِ هِمَّتِهِ وَ صِدْقُهُ عَلَی قَدْرِ مُرُوءَتِهِ وَ شَجَاعَتُهُ عَلَی قَدْرِ أَنَفَتِهِ وَ عِفَّتُهُ عَلَی قَدْرِ غَیْرَتِهِ .
قد تقدم الکلام فی کل هذه الشیم و الخصال ثم نقول هاهنا إن کبر الهمه خلق مختص بالإنسان فقط و أما سائر الحیوانات فلیس یوجد فیها ذلک و إنما یتجرأ کل نوع منها الفعل بقدر ما فی طبعه و علو الهمه حال متوسطه محموده بین حالتین طرفی رذیلتین و هما الندح و تسمیه الحکماء التفتح و صغر الهمه و تسمیه الناس الدناءه فالتفتح تأهل الإنسان لما لا یستحقه و صغر الهمه ترکه لما یستحقه لضعف فی نفسه فهذان مذمومان و العداله و هی الوسط بینهما محموده و هی علو الهمه و ینبغی أن یعلم أن المتفتح جاهل أحمق و صغیر الهمه لیس بجاهل و لا أحمق و لکنه دنیء ضعیف قاصر و إذا أردت التحقیق فالکبیر الهمه من لا یرضی بالهمم الحیوانیه و لا یقنع لنفسه أن یکون عند رعایه بطنه و فرجه بل یجتهد فی معرفه صانع العالم و مصنوعاته و فی اکتساب المکارم الشرعیه لیکون من خلفاء الله و أولیائه فی الدنیا و مجاوریه فی الآخره و لذلک قیل من عظمت همته لم یرض بقنیه مسترده و حیاه مستعاره فإن أمکنک أن تقتنی قنیه مؤبده و حیاه مخلده فافعل غیر مکترث بقله من یصحبک و یعینک علی ذلک فإنه کما قیل إذا عظم المطلوب قل المساعد.
و کما قیل طرق العلاء قلیله الإیناس.
و أما الکلام فی الصدق و المروءه و الشجاعه و الأنفه و العفه و الغیره فقد تقدم کثیر منه و سیأتی ما هو أکثر فیما بعد إن شاء الله تعالی
(و قال علیه السلام قدر الرجل علی قدر همته) قدر و منزلت مرد بر مقدار همت او است یعنی منزلت و مرتبت مرد نزد مردم روزگار در تعظیم و اعتبار و تصغیر و احتقار بر قدر همت او است در اکتساب اسباب شرف و فضیلت. پس بلند همت، بر مرتبه ای از آن اقتصار نمی نماید و روز به روز بر مقدار خود می افزاید. و از پست همت این کار بر نمی آید زیرا که همت قوتی است داعیه بر بلندی مرتبه (و صدقه علی قدر مروته) و راستی مرد، بر قدر و مروت او است زیرا که مروت خصلتی است که موجب ارتکاب حسن است و اجتناب از چیزی که باعث بر خست نفس است و امر مستهجن، پس لازم آن صدق باشد و قوت و ضعف آن به حسب قوت و ضعف مروت است (و شجاعته علی قدر انفته) و شجاعت و دلیری مرد بر قدر حمیت و هیجان خشم او بر آنچه محافظت آن باید کرد زیرا که حمیت، ننگ داشتن است از مکروه و دفع کردن کار زشت و ناشایست. پس حمیت و غیرت مبدا شجاعت باشند (و عفته علی قدر غیرته) و پاکدامنی مرد، بر قدر غیرت او است زیرا که غیرت، نفرت طبیعت است از تخیل مشارکت غیر در امری که مخصوص است به او و محبوب است نزد او، و این نفرت باز می دارد او را از پیروی کردن شهوات در اموری که مختص است به غیر و مرغوب است نزد آن غیر
قدر هر کس به قدر همت او است و صدق هر مرد به قدر مروت او است، و شجاعت او به قدر انفه او است. یعنی ننگ داشتن از نالایق و عار داشتن و خشم گرفتن از ناشایست، و عفت او به قدر غیرت او است هر که غیور باشد روا ندارد در حرمات دیگران آنچه بهر خود روا ندارد تا به مثل آن گرفتار نگردد. چو بد کردی مشو ایمن ز آفات که واجب شد طبیعت را مکافات و از این جا است قول (مازنی غیور قط) (مولوی) گوید: ای دریده پوستین یوسفان گر بدرد گرگت آن از خویش دان ز آنچه می بافی همه روزه بپوش ز آنچه میکاری همه ساله بنوش فعل توست این غصه های دمبدم این بود معنی قد جف القلم که نگردد سنت ما از رشد نیک نیکی را بود بد را است بد روایت شده است این موضوع که هر که بدی قصد کند در حرمات مردم مثل آن بر خود بیند از قبیل (من حفر بئرا لاخیه فقد وقع فیه) و از قبیل (من سل سیف البغی قتل به) و (من قتل قتل)
و قال علیه السلام: «قدر الرجل علی قدر همته و صدقه علی قدر مروته و شجاعته علی قدر انفته و عفته علی قدر غیرته.» یعنی و گفت علیه السلام که مرتبه و منزلت مرد در اعزاز و احترام به قدر همت و کرم او است و راست گفتاری به قدر مروت اوست و شجاعت مرد به قدر حمیت او است و پاک دامنی مرد به قدر عصبیت او است.
اللغه: (الانفه) هی عزه النفس، (العفه) ترک الشهوات الدنیه، طهاره النفس (غار) الرجل علی امراته من فلان و هی علیه من فلانه: انف من الحمیه و کره شرکه الغیر فی حقه بها- المنجد. الاعراب: علی قدر همته، جار و مجرور متعلق بفعل عام، و الجمله خبر قدر الرجل و الظاهر ان لفظه علی بمعنی باء المقابله، و قد صرح فی شرح التصریح بان احد معانیها موافقه الباء. المعنی: المقصود من القدر هو الاعتبار و الوجاهه عند الله او عند الناس علی سبیل منع الخلو، و الهمه توجه النفس و بذل الجهد فی حصول غایه من الغایات المعنویه او المادیه، فمن اهتم فی غرض معنوی الهی و سلک طریقه التقرب الی الله فیساوی فی الاعتبار و الوجاهه بمقدار ما بذل الهمه فی هذا السبیل، کما انه من اهتم الی تحصیل المال و الجاه عند الناس یساوی اعتباره عند ارباب الاحوال و العامه ما بذل من الهمه فی هذا الطریق. و الصدق فی القول و العمل میزان یوزن به الرجولیه و یعبرون بها عنه و خصوصا فی مورد الوعد و انجازه، فالمروه و الرجولیه التی تتصف بها الانسان فتصیر مبدءا لتعاطی الافعال الجمیله و موجبا لترک ما یعود الی النقص توزن مع صدق الانسان فی اقواله و مواعیده. و الشجاعه ثوران الغضب للدفاع عن الحق و الحریم فتوزن مع الانفه و عزه النفس، فمن کان حقیرا فی نفسه و لا یبالی علی ما یراه من التعدی فی حقه و حریمه فلا اقدام له فی الدفاع، و لا یوصف بانه شجاع. و الغیره نفره الانسان عن مشارکه غیره فیما اختص به من حریم او وظیفه او وطن بالنسبه الی الاجانب، فالغیره تعتبر مبدءا للدفاع تجاه تجاوز الاجنبی و لها مصادیق متکثره باعتبار شتی الامور، و اکثر موارد استعمالها فی الحریم و الاقارب، و العفه هو کف النفس عما یختص بالغیر من الحقوق و الحرمات و عفه کل شخص و کفه عن حریم غیره یوزن بغیرته بالنسبه الی ما یختص به نفسه و ما یهتم بحفظه و صیانته. الترجمه: قدر هر مردی باندازه همت او است، راستی و درستیش به اندازه مردانگی او است، و دلیری هر کس برابر عزت منشی، و پارسائی به اندازه غیرتمندیست.
قدر هر مردی تو هم اندازه دان با همتش*** صدق او را با مروت چون دلیری عزتش
پارسائیش تو با غیرت بسنج و هوشدار ***هر که را عفت نباشد نیست هرگز غیرتش
و قال علیه السلام: قدر الرجل علی قدر همته فی (تاریخ بغداد) غلب عبدالله بن طاهر علی الشام و وهب له المامون ما وصل الیه من الاموال هنالک، ففرقه علی القواد ثم وقف علی باب مصر فقال: اخزی الله فرعون ما کان اخسه و ادنی همته، ملک هذه القریه فقال (انا ربکم الاعلی) و الله لادخلتها. و فی (المعجم) قال الصاحب بن عباد: و قائله: لم عرتک الهموم و امرک ممتثل فی الامم (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) فقلت دعینی و ما قد عری فان الهموم بقدر الهمم و فی (الکامل): سافر کعب بن مامه الایادی مع رجل من بنی النمر بن قاسط، فقل الماء فتصافناه- و التصافن ان یطرح حجر فی الاناء ثم یصب فیه من الماء ما یغمره لئلا یتغابنوا-، فجعل النمری یشرب نصیبه فاذا اخذ کعب نصیبه قال: اسق اخاک النمری فیوثره، حتی جهد کعب و رفعت له اعلام الماء، فقیل له رد کعب- و لا ورود به- فمات عطشا. و وفد اوس بن حارثه بن لام الطائی و حاتم الطائی علی عمرو بن هند ملک الحیره، فدعا اوسا فقال له: انت افضل ام حاتم؟ فقال له: ابیت اللعن، لو ملکنی حاتم و ولدی و لحمتی لو هبنا فی غداه واحده، ثم دعا حاتما فقال له: انت افضل ام اوس؟ فقال: ابیت اللعن انما ذکرت باوس، و لاحد ولده افضل منی. و کان النعمان بن المنذر دعا بحله و عنده وفود العرب من کل حی فقال: احضرونی فی غد فانی ملبس هذه الحله اکرمکم، فحضر القوم جمیعا الا اوسا، فقیل له لم تخلفت؟ فقال: ان کان المراد غیری فاجمل الاشیاء بی الا اکون حاضرا، و ان کنت انا المراد فسا طلب و یعرف مکانی، فلما جلس النعمان لم یر اوسا فقال: اذهبوا الی اوس فقولوا له: احضر آمنا مما خفت، فحضر فلبس الحله فحسده قوم من اهله فقالوا للحطیئه: اهجه و لک ثلاثمائه ناقه. فقال: کیف اهجو رجلا لااری فی بیتی اثاثا و لا مالا الا من عنده، ثم قال: کیف الهجاء و ما تنفک صالحه من آل لام بظهر. الغیب تاتینی (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) فقال لهم بشر بن ابی خازم الاسدی: انا اهجوه لکم، فاخذ الابل و فعل، فاغار اوس علی الابل فاکتسحها و جعل بشر لا یستجیر حیا الا قالوا قد اجرناک الا من اوس- و کان فی هجائه ایاه ذکر امه- فاتی به فدخل علی امه فقال: قد اتینا ببشر الهاجی لک ولی فما ترین فیه؟ قالت: اری ان ترد علیه ماله و تعفو عنه و تحبوه و افعل مثل ذلک، فانه لایغسل هجاه الا مدحه، فخرج الیه و قال له: ان امی سعدی التی کنت تهجوها امرت لک بکذا و کذا. فقال: لاجرم، لا و الله لا مدحت احدا حتی اموت غیرک. و صدقه علی قدر مروته فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام: لاتنظروا الی طول رکوع الرجل و سجوده، فان ذلک شی ء اعتاده فلو ترکه استوحش لذلک، ولکن انظروا الی صدق حدیثه و اداء امانته. و عنه علیه السلام: انما سمی اسماعیل صادق الوعد لانه وعد رجلا فی مکان فانتظره فی ذلک المکان سنه فاتاه بعد سنه فقال له اسماعیل: مازلت منتظرا لک. و فی (الخصال) عن النبی (صلی الله علیه و آله): ست من المروه، ثلاث منها فی الحضر، و ثلاث منها فی السفر: فاما التی فی الحضر، فتلاوه کتاب الله عزوجل و عماره مساجد الله و اتخاذ الاخوان فی الله عزوجل، و اما التی فی السفر، فبذل الزاد و حسن الخلق و المزاح فی غیر معاصی الله. و شجاعته علی قدر انفته فی (وزراء الجهشیاری): بلغ موسی بن المهدی- و هو الهادی- حال بنت لعماره بن حمزه- مولاهم- و هی جمیله (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) فراسلها فقالت لابیها ذلک، فقال: ابعثی الیه فی المصیر الیک و اعلمیه انک تقدرین علی ایصاله الیک فی موضع یخفی اثره، فارسلت الیه بذلک و حمل موسی علی المصیر نفسه، فادخلته حجره قد فرشت و اعدت له، فلما صار الیها دخل علیه عماره فقال: السلام علیک ایها الامیر! ماذا تصنع ها هنا؟ اتخذناک ولی عهد فینا او فحلا فی نسائنا؟ ثم امر به فبطح فی موضعه فضربه عشرین دره خفیفه و رده الی منزله، فحقد علیه فلما ولی الخلافه دس الیه رجلا یدعی علیه انه غصبه الضیعه المعروفه بالبیضاء بالکوفه- و کانت قیمتها الف الف درهم- فبینا الهادی ذات یوم جالس للمظالم و عماره بحضرته، وثب الرجل فتظلم منه، فقال الهادی لعماره: ما تقول؟ قال: ان کانت الضیعه لی فهی له و ان کانت له فهی له و وثب فانصرف عن المجلس. (و عفته علی قدر غیرته) کان علیه السلام یقول لاهل العراق: نبئت ان نساءکم یدافعن الرجال فی الطریق، اما تستحون و لا تغارون؟ و فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام: ان الله تعالی غیور یحب کل غیور، و لغیرته حرم الفواحش ظاهرها و باطنها، و اذا لم یغر الرجل فهو منکوس القلب. و عنه علیه السلام: لما اقام العالم الجدار اوحی تعالی الی موسی علیه السلام: انی مجازی الابناء بسعی الاباء، ان خیرا فخیر و ان شرا فشر، لا تزنوا فتزنی نساوکم، و من وطی فراش امری مسلم وطی فراشه، کما تدین تدان. و عن الصادق علیه السلام: کانت فی بنی اسرائیل بغی و کان رجل منهم یکثر (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) الاختلاف الیها، فلما کان فی آخر ما اتاها اجری الله علی لسانها: اما انک سترجع الی اهلک فتجد معها رجلا، فارتفعا الی موسی علیه السلام فنزل جبرئیل علیه السلام و قال: یا موسی من یزن یزن به، فنظر موسی الیهما فقال: عفوا تعف نساوکم.
کثیرا ما تطلق الکلمات من غیر قیاس و تحدید، و بالخصوص فی عالم الاخلاق و القیم، فیودی ذلک الی الخلط و سوء الفهم و التفاهم بین الناس.. و اشار الامام هنا الی المقیاس الصحیح الذی یجب ان یقاس به قدر الرجل و صدقه و شجاعته و عفته: 1- (قدر الرجل علی قدر همته) و ثقته بانه یملک من الطاقات ما یغیر بها مجری الطبیعه و الحیاه، و انه بالعلم و العمل یصل الی ما هو افضل و اروع.. و کل من یومن بهذه الحقیقه، و یعمل بموجبها یجب ان یقاس بها تقدیره و تکریمه ای یحترم و یعظم لعلمه و عمله الی ما هو اتم و اکمل. و کان الامام یومی ء بهذا الی نفسه، لانه المثل الاعلی لبعد الهمه و علوها، فلقد کان فی سن العاشره حین قال لرسول الله (صلی الله علیه و آله): انا یا رسول الله، یوم دعا الرسول الی مائدته صنادید قریش، و قال لهم فیما قال: ایکم یوازرنی علی هذا الامر علی ان یکون اخی و وصیی و خلیفتی فیکم. قال علی: انا، و ما هاب و ارتاع من الرووس الکبار الذین یملکون الجاه و المال، و استخف بهم و بهزئهم و سخریتهم، و هو لا یملک الا همته و مواهبه. و فی کتاب (عبقریه الامام) علق العقاد علی ذلک بقوله: (فما منعته الطفوله و سن العاشره ان یعلم انه قوه لها جوار یرکن الیها المستجیر). 2- (و صدقه علی قدر مروئته) و معنی المروئه یجمع بین الایجاب بفعل ما یستوجب المدح و الثناء، و بین السلب یترک ما یستدعی اللوم و الذم، اما الصدق هنا فلیس المراد به مطابقه الکلام للواقع بحسب اعتقاد المتکلم و کفی، بل المراد به حسن السلوک الذی لا یشاب بعیب و نقص، و هو بهذا المعنی مرادف للمروئه او لازم لها، و لذا یستدل علی الصدق بالمروئه، و بها علیه. 3- (و شجاعته علی قدر انفته) و الشجاعه تشمل الصمود فی القتال، و تحمل المسوولیات، و مواجهه الصعاب بقلب ثابت، و ایضا تشمل الاعتراف بالخطا. و الانفقه استنکاف عن الجبن و العار، و اذن الشجاعه من لوازم الانفه، و کل واحده منهما تدل علی اختها. 4- (و عفته علی قدر غیرته) و العفه تشمل نزاهه الید و اللسان، و البطن و الفرج، و لکن المراد بها عفه الفرج فقط مکان کلمه الغیره، و یقال: غار الرجل علی امراته ای انف ان یشارکه الغیر فیها، و من کان کذلک ینبغی له ان لا یعتدی علی اعراض الاخرین، و من هنا قیل: ما زنا غیور قط، و معنی هذا ان الزانی لا یکون عفیفا و لا غیورا، و انه بحکم الدیوث الذی یدخل الرجال علی زوجته. و یروی ان جماعه من اهل الجاهلیه ترکوا الزنا لهذه الغایه.
امام علیه السلام (درباره صفات نیکو) فرموده است: مقام و مرتبه مرد به اندازه همت او است (پس اگر بلند همت بود ارجمند و بزرگوار و اگر پست همت باشد خوار و زیردست است) و راستی او به اندازه جوانمردی او است (زیرا جوانمردی سبب می شود که شخص آنچه شایسته است به جا آورد از زشتیها که یکی از آنها دروغ است دوری گزیند، پس اندازه راستگوئی او از جوانمردیش شناخته می شود) و شجاعت و دلیری او به اندازه حمیت و ننگ داشتن او است از کار زشت و ناشایسته (پس هر چه بیشتر کار زشت را ننگ بداند شجاعت و دلیری بیشتر دارد) و عفت و پاکدامنی او به اندازه غیرت او است (پس هر اندازه که غیرت او یعنی ننگ داشتن از مشارکت با دیگری در چیزی که مخصوص به او نیست بیشتر باشد پاکدامن تر است، زیرا غیرت است که شخص را از پیروی شهوات و کارهای ناروا باز می دارد و او را پاکدامن نگاه می دارد.
به همان اندازه که بلند همتی ارزش دارد کوتاه نظری و کوتاه همتی بی ارزش است. این نکته حتمی است که همت بلند و یا کوتاه باید نسبت به افراد سنجیده شود و قدرتشان. جوانمرد دروغ نمی گوید، فرد با شخصیت شجاع است و آدم غیرتمند پاکدامن. بنابراین کسی که دروغ می گوید جوانمرد نیست کسی که گناه می کند شخصیت ندارد و شجاع هم نخواهد بود، زیرا در برابر گناه به زانو در آمده و کسی که پاکدامن نبود غیرت ندارد و نمی شود به او اعتماد کرد.
و قال علیه السلام: (قدر الرجل) ای منزلته و مکانته (علی قدر همته) بمعالی الامور (فمن کان اعلا همه کان افضلا) (و صدقه) فی العمل و الکلام (علی قدر مروئته) ای رجولته، فان النفس الشریفه لا تکذب (و شجاعته علی قدر انفته) ای رفعه نفسه، فان النفس الرفیعه لا تتمکن ان تری النقائص فتشجع لازالتها (و عفته) بان لا ینساق وراء الشهوات (علی قدر غیرته) علی نفسه ان تنحط، و علی الاعراض ان تهتک، فکلما کانت غیرته اکثر، کانت عفته اکثر.
اللغه: قدر الرجل: قیمته. المروه: النخوه و کمال الرجوله. الانفه: عزه النفس. الغیره: النخوه و الغیره علی الزوجه حفظها و عدم المس بها من الاجنبی. الشرح: اشار علیه السلام الی امور اربعه تتولد منها اربعه: 1- بمقدار همه الرجل و علو نفسه و ما یطلبه من الامور یکون قدره فان طلب الامور العظیمه الجلیله طلب المعالی من الامور فان قدره یعظم فی اعین الناس و یحتل مرتبه جلیله عندهم و یکبر فی نظرهم، اما اذا کانت همته صغائر الامور و محقراتها و الامور الصغیره فان الاعین تزدریه و یصغر و یکون مقداره و قیمته ما یتطلع الیه من هذه الصغائر. 2- و علی قدر مروئه الرجل و کماله و ما یتصف به من صفات کریمه رفیعه یکون صدقه فان هذه الصفات تمنع الانسان عن الکذب لانه یحط من شانه و تانف مروئته ان تتعاطاه لانه یتنافی و ما یحمله من مروئه … 3- و شجاعه الرجل بمقدار انفته، و بمقدار ما یکون عزیز النفس شامخ الروح یابی الدنیه و یرفض الذله فبالتالی یمتلک الشجاعه التی یحفظ بها هذا الشموخ و الاباء. 4- و عفته علی قدر غیرته: بمقدار ما یکون غیورا علی عرضه و حریمه و مقدساته و یابی لها ان تدنس بعیب تکون عفته و امتناعه لانه کما یابی للغیر ان یدنسوا شرفه و یهتکوا حرمته یابی لنفسه ان یدنس اعراض الناس و یهتک و حرمتهم و قد قیل: ما زنا غیور قط.
«ارزش مرد به اندازه همت اوست و راستی او به اندازه جوانمردی اش، دلیری او به اندازه ننگ داشتن اوست و پاکدامنی او به اندازه غیرت اوست.»
و قال علیه السلام
قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَی قَدْرِ هِمَّتِهِ،وَ صِدْقُهُ عَلَی قَدْرِ مُرُوءَتِهِ،وَ شَجَاعَتُهُ عَلَی قَدْرِ أَنَفَتِهِ،وَ عِفَّتُهُ عَلی قَدْرِ غَیْرَتِهِ .
امام علیه السلام فرمود:
ارزش هر کس به اندازه همت او و راستگویی و صداقتِ هر کس به اندازه شخصیت اوست و شجاعت هر کس به اندازه بی اعتنایی وی (به ارزش های مادی) است و عفت هر کس به اندازه غیرت اوست. ( . سند گفتار حکیمانه: جمله اول از این چهار جمله حکمت آمیز را میدانی در مجمع الامثال و ابن طلحه شافعی در مطالب السؤول آورده ولی نویسنده الغرر با تفاوتی آن را ذکر کرده و نوشته است: «قَدْرُ الْمَرْءِ عَلی قَدْرِ فَضْلِهِ» و جمله دوم را به این صورت: «صِدْقُ الرَّجُلِ عَلی قَدْرِ مُرُوئَتِهِ» و جمله سوم و چهارم را به صورت:«شُجاعَهِ الرَّجُلِ عَلی قَدْرِ هِمَّتِهِ وَ غِیْرَتُهُ عَلی قَدْرِ حَمِیَّتِهِ»و این تفاوت ها نشان می دهد که از منبع دیگری آن را گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 46).در کتاب تمام نهج البلاغه،این چند جمله در ضمن نامه امام به فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام نقل شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 974).)
چهار فضیلت مهم اخلاقی
امام علیه السلام در این چند جمله حکیمانه به رابطه چهار موضوع مهم با چهار موضوع دیگر از صفات انسانی اشاره فرموده است.
نخست می فرماید:«ارزش هر کس به اندازه همت اوست»؛ (قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَی قَدْرِ هِمَّتِهِ) .
منظور از همت تصمیماتی است که انسان برای انجام کارهای مهم می گیرد و به دنبال آن تلاش می کند.هر اندازه این تصمیمات والاتر و این تلاش ها گسترده باشد همت انسان بلندتر است و این که امام می فرماید:ارزش هر کسی به اندازه همت اوست برای آن است که اشخاص والا همت معمولاً تلاش می کنند تا به مقامات عالی برسند پس نباید ارزش وجودی ظاهری آنها را امروز ملاحظه کرد بلکه آن نیروی نهفته در درون آنها که نامش همت است باید مقیاس و معیار شمرده شود.
در کتاب غررالحکم از امام همین معنا به صورت دیگری بیان شده است، می فرماید:
«مَنْ شَرَفَتْ هِمَّتُهُ عَظَمَتْ قِیْمَتُهُ؛ کسی که همت عالی داشته باشد قیمت و ارزش او زیاد است». (.غررالحکم،ص 448،ح 10278.)
در حدیث دیگری از همان حضرت و در همان کتاب می خوانیم:
«ما رَفَعَ أمْرَءٌ کَهِمَّتِهِ وَ لا وَضَعَهُ کَشَهْوَتِهِ؛ هیچ چیز انسان را به مانند همت او بلندمقام نمی کند و هیچ چیز،او را مانند شهوتش پست نمی سازد». ( .غررالحکم،ح 10271. )
به گفته شاعر:
همت بلند دار که مردان روزگار از همت بلند به جایی رسیده اند
در دومین جمله پرمعنای خود می فرماید:«راستگویی و صداقتِ هر کس به اندازه شخصیت اوست»؛ (وَ صِدْقُهُ عَلَی قَدْرِ مُرُوءَتِهِ) .
زیرا انسان با شخصیت این کار را برای خود ننگ می داند که به دیگران دروغ بگوید.اضافه بر این،غالبا دیده شده است که دروغ ها بعد از مدتی فاش می گردد؛انسان با شخصیت حاضر نمی شود کاری انجام دهد که در آینده آبروی او را ببرد.
در احادیث دیگری از امام امیرمؤمنان علیه السلام می خوانیم:
«الصِدْقُ عِزّ؛ راستگویی سبب عزت است»و در حدیث دیگری می افزاید:
«الصِّدْقُ صَلاحُ کُلُّ شَیءٍ وَالْکِذْبُ فَسادُ کُلُّ شَیْءٍ» .
یکی از یاران امام صادق علیه السلام به نام ابو کهمس خدمت آن حضرت رسید و عرض کرد:(یار وفادار شما) ابن ابی یعفور به شما سلام فرستاده است فرمود:
سلام بر تو و بر او.هنگامی که نزد او رفتی سلام مرا به او برسان و بگو:جعفر بن محمد به تو می گوید:
«انْظُرْ مَا بَلَغَ بِهِ عَلِیٌّ علیه السلام عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلی الله علیه و آله فَالْزَمْهُ فَإِنَّ عَلِیّاً علیه السلام إِنَّمَا بَلَغَ مَا بَلَغَ بِهِ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلی الله علیه و آله بِصِدْقِ الْحَدِیثِ وَ أَدَاءِ الْأَمَانَهِ؛ نگاه کن ببین علی علیه السلام با چه صفاتی آن مقام را نزد رسول خدا صلی الله علیه و آله پیدا کرد آن صفات را داشته باش،زیرا علی تنها به این سبب به آن مقام نزد پیغمبر رسید که در سخن گفتن،صادق بود و در ادای امانت امین». ( .کافی،ج 2،ص 104،ح 5. )
این سخن را با حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله پایان می دهیم،فرمود:
«الْجَمالُ صَوابُ الْقَوْلِ بِالْحَقِّ وَ الْکَمالُ حُسْنُ الْفِعالِ بِالصِّدْقِ؛ جمال،به سخن حق گفتن است و کمال،به انجام کارهای نیک توأم با صدق». ( .کنز العمال طبق نقل میزان الحکمه ماده«صدق». )
باید توجه داشت که«مروءه»به معنای جوانمردی،مردانگی،و فتوت و مجموعه ای از شایستگی هاست که در یک انسان باارزش جمع می شود که شخصیت او را تشکیل می دهد.
سپس در سومین سخن حکمت آمیز خود می فرماید:«شجاعت هر کس به اندازه بی اعتنایی او (به ارزش های مادی) است»؛ (وَ شَجَاعَتُهُ عَلَی قَدْرِ أَنَفَتِهِ) .
روشن است وابستگی های انسان به مقام و مال و شهوات دنیا از شجاعت او می کاهد و او را به اسارت می کشاند؛اما هنگامی که خود را از این امور آزاد سازد، با شجاعت حرف خود را می زند و راه خود را می پیماید و در برابر کسی ذلیلانه سر تعظیم فرو نمی آورد و با توکل بر خدا در برابر حوادث سخت می ایستد.
در لسان العرب آمده است که«أنَفْ»(بر وزن هدف) به معنای کراهت داشتن چیزی و خود را برتر از آن دانستن است،بنابراین«أنف»در جمله بالا می تواند اشاره به بی اعتنایی نسبت به ارزش های مادی باشد.
آن گاه امام علیه السلام در چهارمین و آخرین سخن حکیمانه اش می فرماید:«عفت هر کس به اندازه غیرت اوست»؛ (وَ عِفَّتُهُ عَلَی قَدْرِ غَیْرَتِهِ) .
«غیرت»به گفته بعضی از شارحان نهج البلاغه عبارت از انزجار طبیعی انسان نسبت به تصور شرکت دیگران در اموری است که مورد علاقه اوست و به تعبیر دیگر غیرت به معنای حفظ ارزش های مربوط به خود و جلوگیری از تجاوز دیگران به حریم اوست که غالباً در عرف ما در امور ناموسی به کار می رود.
بدیهی است کسی که نسبت به نوامیس خود غیرت دارد هرگز حاضر نمی شود به نوامیس دیگران چشم خیانت بدوزد،بنابراین هر اندازه غیرت انسان بیشتر باشد عفت او هم بیشتر خواهد بود.
گرچه عفت و غیرت هر دو غالباً در عرف امروز ما بیشتر در مسائل ناموسی به کار می رود؛ولی از نظر ارباب لغت و علمای اخلاق،هر دو معنایی وسیع دارند:«عفت»به معنای خودداری و حالت انزجار از ملاحظه صحنه های زشت و«غیرت»هرگونه اهتمام و دفاع از حقوق الهی و انسانی خویش است و بعید نیست که منظور از امام علیه السلام از جمله بالا همان معنای وسیع کلمه در هر دو مورد باشد.
از این رو در حدیثی از امام باقر علیه السلام در کتاب کافی می خوانیم:
«إِنَّ أَفْضَلَ الْعِبَادَهِ عِفَّهُ الْبَطْنِ وَ الْفَرْجِ؛ برترین عبادت پاک بودن از نظر تغذیه و امور جنسی است». ( .کافی،ج 2،ص 79،ح 2. )
نیز از همان امام نقل شده که فرمود:
«مَا عُبِدَ اللَّهُ بِشَیْءٍ أَفْضَلَ مِنْ عِفَّهِ بَطْنٍ وَ فَرْجٍ؛ هیچ کس خدا را عبادتی بهتر از این نداشته که عفت را در مورد شکم و امور جنسی رعایت کند»، ( .همان،ح 1. )لذا در حدیثی از امیر مؤمنان علیه السلام می خوانیم:
«مَا زَنَی غَیُورٌ قَطُّ؛ شخص با غیرت هرگز زنا نمی کند». ( .نهج البلاغه،کلمات قصار،شماره 305.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “The worth of a man is according to his courage, his truthfulness is according to his balance of temper, his valor is according to his self-respect and his chastity is according to his sense of shame.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الظّفَرُ بِالحَزمِ وَ الحَزمُ بِإِجَالَهِ الرأّی ِ وَ الرأّی ُ بِتَحصِینِ الأَسرَارِ
و درود خدا بر او، فرمود: پیروزی در دوراندیشی، و دور اندیشی در به کار گیری صحیح اندیشه، و اندیشه صحیح به راز داری است .
پیروزی به دور اندیشی است و دور اندیشی در به کار انداختن رأی و به کار انداختن رأی در نگاهداشتن اسرار.
و فیروزی یافتن بمطالب باحتیاط است و هوشیاری بعمل در آوردن فکر است و اندیشه شایسته باستوار کردن سرّهاست از کجی
و فرمود (علیه السلام): پیروزی به دوراندیشی است و دوراندیشی به جولان اندیشه و اندیشه به نگاه داشتن اسرار است.
و آن حضرت فرمود:پیروزی به احتیاط،و احتیاط در به کار گیری رأی، و رأی به حفظ اسرار است .
(پیروزی بسته به مال اندیشی، و مال اندیشی نتیجه ی به کار انداختن فکر، و اندیشه و فکر در گرو رازداری است). دوراندیشی آن است که انسان در رویدادها تا جایی که ممکن است، پیش از هر عمل، کاری را که به سلامت نزدیکتر و از فریب خوردن به دور است، انجام دهد. اجاله الرای، یعنی به کار انداختن فکر، و نگهداری رازها که همان پوشیده داشتن سر و رازداری است. امام (علیه السلام) به نزدیکترین وسیله ی پیروزی یعنی دوراندیشی، و به دورترین آن، یعنی رازداری اشاره فرموده است، و همچنین به حد وسط آن که به کار انداختن فکر و اندیشه است. اما این که رازداری وسیله اندیشه ی درست از آن روست که فاش کردن راز در تصمیمات جنگی و امثال آن باعث اطلاع دشمن از آن و اقدام متقابل و موجب بهم ریختن آنها می گردد. که این خود ناشی از فکر غلط است. و اما این که به کار انداختن فکر در انتخاب مورد مصلحت، باعث دوراندیشی است، از آن جهت است که اگر فکر به کار نیفتد ممکن است کاری که پیش از رخدادها انجام می گیرد با آنها هماهنگی نداشته باشد و در نتیجه دوراندیشی به عمل نیامده است. و اما این که دوراندیشی باعث پیروزی است امر واضحی است.
وَ قَالَ علیه السلام الظَّفَرُ بِالْحَزْمِ وَ الْحَزْمُ بِإِجَالَهِ الرَّأْیِ وَ الرَّأْیُ بِتَحْصِینِ الْأَسْرَارِ .
قد تقدم القول فی کتمان السر و إذاعته.
و قال الحکماء السر ضربان أحدهما ما یلقی إلی الإنسان من حدیث لیستکتم و ذلک إما لفظا کقول القائل اکتم ما أقوله لک و إما حالا و هو أن یجهر ( ب:«یحدث». ) بالقول حال انفراد صاحبه أو یخفض صوته حیث یخاطبه أو یخفیه عن مجالسیه و لهذا قیل إذا حدثک إنسان و التفت إلیه فهو أمانه.
و الضرب الثانی نوعان أحدهما أن یکون حدیثا فی نفسک تستقبح إشاعته و الثانی أن یکون أمرا ترید أن تفعله.
و إلی الأول أشار النبی صلی الله علیه و آله بقوله من أتی منکم شیئا من هذه القاذورات فلیستتر بستر الله عز و جل.
و إلی الثانی أشار من قال من الوهن و الضعف إعلان الأمر قبل إحکامه و کتمان الضرب الأول من الوفاء و هو مخصوص بعوام الناس و کتمان الضرب الثانی من المروءه و الحزم و النوع الثانی من نوعیه أخص بالملوک و أصحاب السیاسات.
قالوا و إذاعه السر من قله الصبر و ضیق الصدر و یوصف به ضعفه الرجال و النساء و الصبیان و السبب فی أنه یصعب کتمان السر أن للإنسان قوتین إحداهما آخذه و الأخری معطیه و کل واحده منهما تتشوق إلی فعلها الخاص بها و لو لا أن الله تعالی وکل المعطیه بإظهار ما عندها لما أتاک بالأخبار من لم تزود فعلی الإنسان أن یمسک هذه القوه و لا یطلقها إلا حیث یجب إطلاقها فإنها إن لم تزم و تخطم تقحمت بصاحبها فی کل مهلکه
(و قال علیه السلام: الظفر بالحزم) فیروزی یافتن به اسباب مطالب دنیوی و اخروی به احتیاط است و هوشیاری (والحزم باجاله الرای) و هوشیاری به اعمال فکر است و اندیشه در تحصیل مقاصد (و الرای بتحصین الاسرار) و اندیشه شایسته به استوار کردن سرها است این اشارت است به اسباب ظفر قریب و بعید و متوسط. پس حزم آن است که مقدم دارد عمل را برای حوادث ممکنه پس از وقوع آن به چیزی که ابعد است از غرور و اقرب است به سلامت. و آن سبب اقرب است از برای فیروزی یافتن به مطالب و متوسط اجاله رای است و عمل فرمودن آن در تحصیل مارب و آن سبب اقرب است از برای حزم و ابعد تحصین اسرار آن چیزی است که مطلوب است و آن سبب اقرب است از برای رای شایسته
ظفر به حزم است یعنی احتیاط و آگاهی، و حزن به جولان دادن رای است و نظر در اطراف آن کردن و حقیقت آن دانستن، و رای زدن به تحصین و محافظت اسرار است. هر که سر خویش فاش کند رای او محفوظ نماند، پس از حزم دور باشد پس ظفر بر مراد نیابد، و بر دشمن غالب نگردد
و قال علیه السلام: «الظفر بالحزم و الحزم باجاله الرای و الرای بتحصین الاسرار.» یعنی و گفت علیه السلام که فیروزی یافتن در کارها در احتیاط کردن است و احتیاط کردن در جولان دادن فکر و اندیشه است و اندیشه کردن در کتمان و پنهان کردن اسرار است.
اللغه: (الحزم) ضب الرجل امره و اخذه بالثقه، (الاجاله) الاداره- صحاح. الاعراب: بالحزم جار و مجرور و ظرف مستقر خبر لقوله: الظفر، و الباء للالصاق او الاستعانه. المعنی: قد بین (علیه السلام) فی هذه الجمل سبیل الظفر بالمقاصد فی میادین النضال و المبارزه سواء کانت فی المعارک الهائله بین خصمین مع السلاح و العتاد، او فی میادین الحرب البارده و بوسیله التبلیغ و الاعداد. و افاد (علیه السلام) ان مبدا الظفر الاصلی هو کتمان الاسرار و ضبطها و حفظها من مظان تطلع الخصم، و قد توجه الی هذه النکته فی هذه العصور الاخیره الدول الکبری و اسسوا ادارات ضخمه و هیئوا وسائل هامه لحفظ اسرارها عن العد و قاموا بوسائل هائله من الرجال و الاموال فی طریق التجسس عن اسرار الخصم و کشف برامجه و طلع فی غضون هذه الاعمال ما لا یحصی من المکائد و التدابیر التی اشغلت بعض ما ظهر منها کتبا عدیده الفت و نشرت فی هذا الشان. و اجاله الرای اشاره الی طرح البرامج و اقامه حفلات الشور فی شتی متاحی انضال و علیه العمل و الاعتماد فی هذه الاعصار، و یصعب حفظ الاسرار و تحصینها اذا دارت بین افراد عدیده یشترکون فی المشاورات، و من امتیازات الام الراقیه وفور الرجال المحافظ للاسرار فیها، فکل شعب یفوز بوفر من اولئک الرجال الابطال فی حفظ الاسرار مقرون بالظفر فی مختلف المیادین، فباجاله هولاء الرجال آرائهم فی شتی نواحی المبارزه و القتال یتحصل الحزم و النظر الصائب فی العواقب، و الحزم هو الانظار الصائبه فی عواقب الحوادث و تنظیم الامور بحیث تصل الی المطلوب، و یحصل بها الغرض. الترجمه: پیروزی به دوراندیشی است، و دوراندیشی به رای زنی، و رای زنی نیازمند رازداری است.
ز دوراندیشیت پیروزی آید*** ز شور رای دوراندیشی آید
اگر خواهی ز شورت رای صائب*** تو را کتمان راز خویش باید.
هو قیاس منتج: ان الظفر بتحصین الاسرار و هو قیاس ینحل الی و قال علیه السلام: قیاسین، لان القضیه الثانیه کبری بالنسبه الی الاولی و صغری بالنسبه الی الثالثه. اما کون الظفر بالحزم ففی العیون: قیل لرجل من بنی عبس: ما اکثر صوابکم! فقال: نحن الف رجل و فینا حازم واحد و نحن نطیعه، فکانا الف حازم. و یقال: رو بحزم فاذا استوضحت فاعزم. و اما کون الحزم باجاله الرای فکان عامر بن الظرب حکیم العرب یقول: دعوا الرای یغب حتی یختمر، و ایاکم و الرای الفطیر. و لما استعجل الحجاج المهلب فی حرب الازارقه قال المهلب: ان من (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) البلاء ان یکون الرای لمن یملکه دون من یبصره. و یقال: لیس بین الملک و بین ان یملک رعیته او تملکه رعیته الا حزم او توان. و قیل: من التمس الرخصه من الاخوان عند المشوره و من الاطباء عند المرض و من الفقهاء عند الشبهه اخطا الرای و ازداد مرضا و حمل الوزر. و اما کون الرای بتحصین الاسرار فیقال: ما کنت کاتمه من عدوک فلا تظهر علیه صدیقک. و فی (وزراء الجهشیاری): کان موسی بن عیسی الهاشمی یتقلد للرشید مصر، و کثر التظلم منه و اتصلت السعایات به- و قیل انه قد استکثر من العبید و العده- فقال الرشید لیحیی البرمکی: اطلب لی رجلا کاتبا عفیفا یکمل لمصر و یستر خبره فلا یعلم موسی بن عیسی حتی یفجاه. قال: قد وجدته هو عمر بن مهران- و کان کتب للخیزران و لم یکتب لغیرها قط- و کان رجلا احول مشوه الخلق خسیس اللباس- فامر باحضاره قال: فاستدنانی الرشید و نحی الغلمان و امرنی ان استر خبری حتی افاجی موسی بن عیسی فاتسلم العمل منه، فاعلمته انه لایقرالی ذکرا فی کتب اصحاب الاخبار حتی اوافی مصر، فکتب لی بخطه الی موسی، فخرجت من غد مبکرا علی بغله لی و معی غلام اسود علی بغل استاجرته، معه خرج فیه قمیص و مبطنه و طیلسان و شاشیه و خف و مفرش صغیر، و اکتریت لثلاثه من اصحابی اثق بهم ثلاثه ابغل، و اظهرت انی وجهت ناظرا فی امور بعض العمال، کلما وردت (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) بلدا توهم من معی انی قصدته و لیس یعرف خبری احد من اهل البلدان امر بها فی نزولی و نفوذی. حتی وافیت الفسطاط فنزلت جنابا و خرجت منه و حدی فی زی متظلم او تاجر، فدخلت دار الاماره و دیوان البلد و بیت المال، و سالت و بحثت عن الاخبار و جلست مع المتظلمین و غیرهم، فمکثت ثلاثه ایام افعل ذلک حتی عرفت جمیع ما احتجت الیه، فلما نام الناس دعوت اصحابی فقلت للذی اردت استکتابه علی الدیوان: قد رایت مصر و قد استکتبتک علی الدیوان فبکر الیه فاجلس فیه، فاذا سمعت الحرکه فاقبض علی الکاتب و وکل به و بالکتاب و الاعمال، و لایخرج من الدیوان احد حتی او افیک، و دعوت باخر فقلدته بیت المال و امرته بمثل ذلک، و قلدت الاخر عملا من الاعمال بالحضره، و امرتهم ان یبکروا و لا یظهروا انفسهم حتی یسمعوا الحرکه، و بکرت فلبست ثیابی و وضعت الشاشیه علی راسی و مضیت الی دار الاماره، فاذن موسی للناس اذنا عاما، فدخلت فیمن دخل، فاذا موسی علی فرش و القواد وقوف عن یمینه و شماله و الناس یدخلون فیسلمون و یخرجون و انا جالس بحیث یرانی و حاجبه ساعه بساعه یقیمنی و یقول لی تکلم بحاجتک، فاعتل علیه حتی خف الناس، فدنوت منه و اخرجت الیه کتاب الرشید فقبله و وضعه علی عینه ثم قراه فامتقع لونه و قال: السمع و الطاعه تقری اباحفص السلام و تقول له: ینبغی لک ان تقیم بموضعک حتی نعد لک منزلا یشبهک و یخرج غدا اصحابنا یستقبلونک فتدخل مدخل مثلک. فقال له: انا عمر بن مهران قد امرنی الرشید باقامتک للناس و انصاف المظلوم منک و انا فاعل ذلک. فقال: انت عمر بن مهران؟ قلت: نعم. قال: لعن الله فرعون حیث یقول (الیس لی ملک مصر) و اضطرب الصوت فی الدار، فقبض کاتبی علی الدیوان و صاحبی الاخر علی بیت المال و ختما علیه(الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و وردت علیه رقاع اصحاب اخباره بذلک، فنزل عن فرشه و قال: لا اله الا الله هکذا تقوم الساعه ما ظننت ان احدا بلغ من الحزم و الحیله ما بلغت، فانک قد تسلمت الاعمال و انت فی مجلسی ثم نهضت الی الدیوان فقطعت امور المتظلمین منه و انصرفت علی بغلتی التی دخلت علیها و معی غلامی الاسود. و فی (عیون ابن قتیبه) قال النبی (صلی الله علیه و آله): استعینوا علی الحوائج بالکتمان، فان کل ذی نعمه محسود. و کان علی علیه السلام یتمثل بهذین البیتین: و لا تفش سرک الا الیک فان لکل نصیح نصیحا فانی رایت غواه الرجال لا یترکون ادیما صحیحا و قال الشاعر: و لو قدرت علی نسیان ما اشتملت منی الضلوع من الاسرار و الخبر لکنت اول من ینسی سرائره اذ کنت من نشرها یوما علی خطر
یشیر الامام بهذا الی ان التخطیط شرط اساسی للظفر و النجاح، و ان ای عمل من غیر تصمیم و تخطیط یذهب سدی، و ربما کان ضررا محضا، و هذه الحقیقه سمعه العصر الحدیث فی المجتمعات الاشتراکیه و الراسمالیه علی السواء، انهم یخططون لکل شی ء للانتاج و الخدمات و المواصلات.. حتی الحمل فی بطن امه یخططون له، بل الکذب فی صوره دعایه، ایضا له عندهم تخطیط و دراسه. و الشرط الاساس فی التخطیط الحزم، و فسره الامام باجاله الرای ای بالدراسه العلمیه علی ان تبقی هذه الدراسه طی الکتمان، لا یعلن عنها الا بعد التجربه و النجاح التام، لان الاعلان قبل العلم بالنتیجه حماقه و تنبو قبل الاوان، و متی تمت الدراسه، و نجحت التجربه اعلنت علی الجمیع لیستفید منها القاضی و الدانی، و لا یجوز اخفاوها بقصد الریح و الاحتکار، کما هو شان المستغلین و المستعمرین فی هذا العصر و کل عصر.
امام علیه السلام (درباره فیروزی) فرموده است: فیروزی یافتن به حزم و خودداری است، و حزم به کار انداختن اندیشه است، و اندیشه به نگهداری اسرار و نهانیها است (پس هر که سر و نهان خویش فاش کند رای و اندیشه را محافظت نکرده از حزم و دوراندیشی خارج گشته و در نتیجه به مقصودش نمی رسد).
حفظ اسرار، شرط پیروزی افراد است خواه اسرار خود باشد و یا اسراری که دیگران به او می گویند و باید نگاهداری کند. آنانکه اسرار را فاش می کنند یا ناتوانند و یا ظرفیت ندارند و این دو طبقه در میان کودکان و زنان بیشتر یافت می شود لذا نباید اسرار زند گی را در اختیار آنان گذاشت. مطالب اسلامی هم گاهی قابل فهم برای افراد نیست به همین جهت همه مطلبی را نباید در اختیار عموم گذاشت. آنگاه که یوسف (علیه السلام) می خواست از برادرش انتقام بگیرد کیل را دربارهای آنان گذاشت و به آنها حرفی نزد.
و قال علیه السلام: (الظفر بالحزم) ای انما یظفر الانسان بمراده بحزمه، و التفاته الی الامور و ترتیبه الاشیاء کما ینبغی (و الحزم باجاله الرای) بان یجیل الانسان آرائه و یحرکها لکی یعرف الصواب (و الرای بتحصین الاسرار) ای انما یکون عالیا اذا اخفی الانسان اسراره، لانه یتمکن ان یستنتج منها، اما اذا فشی سره، حالت دون تنفیذ آرائه عوائق و موانع.
الظفر: النصر. الحزم: ضبط الرجل امره و اخذه بالثقه. الاجاله: الاداره و اجاله الرای اعماله. تحصین الاسرار: کتمانها. الشرح: اذا اردت ان تنتصر فی معرکه او فی موقف یجب ان تجزم علی وجه الیقین بصحه ما تقدم علیه، و لکن الجزم بذلک لا یکون بالرای الفطیر الذی یخطر علی بالک لاول مره المعبر عنه بالنظره الحمقاء بل یکون باجاله الرای و قلب الامور ظهرا لبطن و دراسه الاراء و الاحتمالات و سد المنافذ التی یمکن ان تکون غیر صحیحه او سلیمه و اختیار افضل الاراء و الاحتمالات و اجاله الارائ، و اختیار الافضل لا یکون مفیدا الا ان یکون بین الخبراء محفوظا عندهم بحیث لا یتسرب منها شی ء الی الاعداء فیکتشفوا الخطط و یضعوا لها ما یواجهها فمن هنا کانت الاسرار ضروریه الحفظ.
«پیروزی به دور اندیشی است و دور اندیشی در به کار گیری اندیشه و اندیشه در نگهداشتن رازهاست.»
و قال علیه السلام
الظَّفَرُ بِالْحَزْمِ،وَ الْحَزْمُ بِإِجَالَهِ الرَّأْی،وَ الرَّأْیُ بِتَحْصِینِ الْأَسْرَارِ .
امام علیه السلام فرمود:
پیروزی در گرو تدبیر است،حزم و دوراندیشی در گرو به کار گرفتن فکر، و تفکر صحیح در گرو نگه داری اسرار است. ( . سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب نهایه الارب (شهاب الدین نویری) این کلام حکمت آمیز را با تفاوت هایی ذکر کرده می گوید:علی (رضی الله عنه) فرمود:«الظَفَرُ بِالْحَزْمِ وَالْحَزْمُ بِأصالَهِ الرَّأیِ وَالرَّأیُ بِتَحْصینِ السِّرِ»این تفاوت آشکار نشان می دهد که او این کلام را از نهج البلاغه نگرفته بلکه از منبع دیگری اخذ نموده است.(مصادر نهج البلاغه،ج4،ص 47).در کتاب تمام نهج البلاغه،این جمله حکمت آمیز در ضمن نامه امام به فرزندش امام حسن مجتبی علیه السلام نقل شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 972).)
راه پیروزی
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه و پرمایه در سه جمله کوتاه رمز پیروزی را در کارها بیان می کند.نخست می فرماید:«پیروزی در گرو تدبیر است»؛ (الظَّفَرُ بِالْحَزْمِ) .
«حَزْم»که به معنای دوراندیشی و مطالعه عواقبِ کار است،یکی از مهم ترین عوامل پیروزی است،زیرا افراد سطحی نگر که گرفتار روزمرّگی هستند در برابر حوادث پیش بینی نشده به زودی به زانو در می آیند و رشته کار از دستشان بیرون می رود و شکست می خورند.
در حدیث دیگری در غرر الحکم امام می فرماید:
«مَنْ أخَذَ بِالْحَزْمِ اسْتَظْهَرَ وَ مَنْ أضاعَ الْحَزْمَ تَهَوَّرَ؛ کسی که حزم و دوراندیشی بر گیرد پیروز می گردد و کسی که آن را ضایع کند به هلاکت می افتد». ( .غررالحکم،ص 457،ح 10870.)
سپس امام علیه السلام در جمله دوم می فرماید:«حزم و دوراندیشی در گرو به کار گرفتن فکر است»؛ (وَ الْحَزْمُ بِإِجَالَهِ الرَّأْیِ) .
«اجاله»به معنای جولان دادن و«رأی»به معنای فکر است و منظور از جولان دادن فکر این است که انسان همچون اسب سواری که در تمام اطراف میدان نبرد،قبل از شروع گردش می کند تا از نقاط ضعف و قوت با خبر شود،باید در مسائل مهم نیز چنین کند و تمام جوانب یک مسئله را از خوب و بد بدون اغماض بررسی کند تا بتواند تصمیم صحیح بگیرد.
شخصی به رسول خدا صلی الله علیه و آله عرض کرد:ای رسول خدا! به من سفارشی کن.
فرمود:اگر بگویم می پذیری؟ عرض کرد:آری! پیامبر این جمله را سه بار تکرار کرد و در هر سه بار آن مرد گفت:آری ای رسول خدا! پیامبر فرمود:
«فَإِنِّی أُوصِیکَ إِذَا أَنْتَ هَمَمْتَ بِأَمْرٍ فَتَدَبَّرْ عَاقِبَتَهُ فَإِنْ یَکُ رُشْداً فَامْضِهِ وَ إِنْ یَکُ غَیّاً فَانْتَهِ عَنْهُ؛ من به تو سفارش می کنم هنگامی که تصمیم بر انجام کاری گرفتی در عاقبت آن بیندیش اگر کار صحیحی بود انجام ده و اگر گمراهی بود از آن خودداری کن». ( .کافی،ج 8،ص 149،ح 130. )
به یقین حزم و دوراندیشی ایجاب می کند که انسان افزون بر استفاده از فکر خویش،از افکار دیگران نیز بهره بگیرد،همان گونه که در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم که فرمود:«از رسول خدا صلی الله علیه و آله پرسیدند حزم و دوراندیشی چیست؟ فرمود:مشورت با صاحب نظران و پیروی از آنها». ( .بحارالانوار،ح 72،ص 100،ح 16. )
گاه برای رسیدن به پیروزی باید از نقشه پیچیده و مختلفی استفاده کرد که آگاهی دشمن بر آن سبب نابود شدن وی است،از این رو امام علیه السلام در سومین و آخرین جمله حکمت آمیز فوق می فرماید:«تفکر صحیح در گرو نگه داری اسرار است»؛ (وَ الرَّأْیُ بِتَحْصِینِ الْأَسْرَارِ) .
در حدیث دیگری که از امام علیه السلام در غرر الحکم نقل شده می خوانیم:
«سِرُّکَ أسیرُکَ فَانْ أفْشَیْتَهُ صِرْتَ أسیرَهُ؛ راز تو اسیر توست؛اما اگر آن را افشا کردی تو اسیر آن می شوی». ( .غررالحکم،ص 320،ح 7415.)
در حدیث دیگری از امام جواد علیه السلام آمده است:
«إِظْهَارُ الشَّیْءِ قَبْلَ أَنْ یُسْتَحْکَمَ مَفْسَدَهٌ لَهُ؛ اظهار کردن چیزی (سری از اسرار) پیش از آنکه مستحکم شود و به نتیجه برسد موجب فساد آن است». ( .بحارالانوار،ج 72،ص 71،ح 13.)
از بعضی روایات معصومین استفاده می شود که اسرارتان را حتی به همه دوستان هم نگویید،زیرا احتمال تغییر حالت در آنان وجود دارد.امام صادق علیه السلام می فرماید:
«لَا تُطْلِعْ صَدِیقَکَ مِنْ سِرِّکَ إِلَّا عَلَی مَا لَوِ اطَّلَعَ عَلَیْهِ عَدُوُّکَ لَمْ یَضُرَّکَ فَإِنَّ الصَّدِیقَ قَدْ یَکُونُ عَدُوَّکَ یَوْماً مَا؛ اسرارت را حتی به دوستت مگو مگر در آنجا که اگر دشمن تو بر آن سر آگاه شود ضرری به تو نمی رساند،زیرا دوست ممکن است روزی به صورت دشمن درآید». ( .همان،ج 71،ص 177،ح 15.)
گفتنی است که انسان گاهی سر خود را برای دوست مطمئنی بیان می کند غافل از آنکه آن دوست نیز ممکن است دوست مطمئن دیگری داشته باشد و سومی نیز به همین صورت،ناگاه متوجه می شود که اسرارش همه جا بر سر زبان هاست.
از این رو شاعر پرمایه،سعدی شیرازی می گوید: به دوست گرچه عزیز است راز دل مگشای که دوست نیز بگوید به دوستان عزیز!
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Victory is (won) with determination; deter-mination is pondering over thoughts and thoughts are formed by guarding secrets."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام احذَرُوا صَولَهَ الکَرِیمِ إِذَا جَاعَ وَ اللّئِیمِ إِذَا شَبِعَ
و درود خدا بر او، فرمود: از یورش بزرگوار به هنگام گرسنگی، و از تهاجم انسان پست به هنگام سیری، بپرهیز .
بپرهیزید از صولت جوانمرد چون گرسنه شود و از ناکس چون سیر گردد.
و فرمود بترسید از حمله بردن بلند همت و کریم النفس هنگامی که گرسنه شود و ناکس هنگامی که سیر شود
و فرمود (علیه السلام): از تعرض کریمان، چون گرسنه شوند و از تعرض فرومایگان، چون سیر شوند، حذر کنید.
و آن حضرت فرمود:از حمله کریم چون گرسنه شود،و از حمله پست چون سیر شود بپرهیزید .
و الصوله: الحمله.
احذروا صوله الکریم: ای حملته، الکریم لا یحتمل اذی الجوع، و اللیئم بعد الشبع یبطن عیبک.
(از حمله ی کریم آنگاه که گرسنه شود و همچنین از حمله ی فرومایه هنگامی که سیر باشد بترسید). مقصود امام (علیه السلام) از کریم شخص بلندطبع و والاهمت است، گرسنگی وی کنایه از نیاز مبرم اوست. توضیح آن که نیاز مبرم- در وقت بی اعتنایی مردم به وی- باعث جوشش غیرت و خشم او می شود و خود را وادار به یافتن کار مهمتری می کند تا بدان وسیله بر آن مردم دست یابد و بر آنان مسلط گردد، تا ایشان را درهم شکند و مجازاتشان کند. مانند این که زمام حکومت را به دست بگیرد و یا چیزی نظیر آن، از این رو لازم است با توجه به او و نیازهایش به گرفتاری و رفع نیازمندی اش از حمله ی وی حذر کرد و از آن دوری جست. مقصود از سیری شخص فرومایه توانگری و بی نیازی اوست و آن نیز باعث استمرار وی در فرومایگی است که اقتضای طبع اوست، و سیر بودنش باعث تاکید این ویژگی است، اما گرسنگی او چه بسا که باعث دگرگونی خلق و خوی او شود و برای هدف خاصی از فرومایگی دست بردارد. دوام پستی فرومایگان سیر برخاسته از طبع پست آنهاست و باعث آزردن زیردستان و مردمی است که به آنان نیازمندند، بنابراین باید از حمله ی آنان بیمناک بود و در صورت امکان موجبات سیری ایشان را از بین برد.
وَ قَالَ علیه السلام احْذَرُوا صَوْلَهَ الْکَرِیمِ إِذَا جَاعَ وَ اللَّئِیمِ إِذَا شَبِعَ .
لیس یعنی بالجوع و الشبع ما یتعارفه الناس و إنما المراد احذروا صوله الکریم إذا ضیم و امتهن و احذروا صوله اللئیم إذا أکرم و مثل المعنی الأول قول الشاعر لا یصبر الحر تحت ضیم و إنما یصبر الحمار.
و مثل المعنی الثانی قول أبی الطیب إذا أنت أکرمت الکریم ملکته و إن أنت أکرمت اللئیم تمردا (دیوانه 1:288.)
(و قال علیه السلام: احذروا صوله الکریم اذا جاع) حذر کنید از حمله بردن شریف النفس بلندهمت، وقتی که گرسنه شود. یعنی سخت شود حاجت او زیرا که به جوش می آید او را حمیت و می اندازد خود را در کارهای بلند و انتقام کشیدن از گردنکشان زورمند (و اللئیم اذا شبع) و حذر کنید از حمله بردن ناکس چون سیر شود و توانگر گردد به مال جسیم زیرا که مستمر می شود در لئامت بر مقتضای طبع مستقیم
بپرهیزید از صولت کریم چون گرسنه و تنگدست گردد و از صولت و شرارت لئیم چون سیر و قوی گردد. گرسنگی و سختی و خواری کریم را از خلق و از حال خود بیرون برد و نسبت به حال خوشی صولتی و حدتی خلقتش را عارض شود از تنگدلی و ناکامی، و اما لئیم این حال در او وقت سیری و خوشی سختتر باشد که نعمت موجب بطر و طغیان او گردد، و اخلاقش را بگرداند، و وقت سختی و تنگی از ضرورت افتادگی و عجز درگیرد بیت: مردم سفله بسان گرسنه گربه است گاه بنالد بزار و گاه بخرد تاش همی خوار داری و ندهی چیز از تو چه فرزند مهربانت نبرد راست چو چیزی بدست کرد و فرو خورد گر تو بدو بنگری چو شیر بغرد
و قال علیه السلام: «احذروا صوله الکریم اذا جاع و اللئیم اذا شبع.» یعنی و گفت علیه السلام که بپرهیزید از سطوت صاحب کرم وجود در وقتی که گرسنه و بی مال شد، زیرا که نداشتن مال سبب شدت شوق کرم کریم است و از سطوت صاحب بخل و خست در وقتی که سیر و با دولت شد، زیرا که دولت لئیم موجب زیادتی لئامت و حرص او است.
اللغه: (الصوله): السطوه القهر الجوله و الحمله فی الحرب، لوم کان دنی الاصل، شحیح النفس مهینا فهو لئیم ج: لئام- المنجد. الاعراب: صوله الکریم منصوب علی الحذف و الیصال توسعا ای من صوله الکریم، اذا جاع، جمله ظریفیه باحذروا و تقید الامر المستفاد منه. المعنی: قد فسر الشرحان قوله: احذروا اصوله الکریم اذا جاع، علی ثورته عند شده الحاجه و الاضطرار او الضیم و الامتهان، قال الشارح المعتزلی: لیس یعنی بالجوع و الشبع ما یتعارفه الناس، و انما المراد، احذروا صوله الکگریم اذا ضیم و امتهن، و تبعه ابن میثم فقال: و جوعه کنایه عن شده حاجته، و ذلک مستلزم لثوران حمیته. اقول: الشرح الذی علقاها علی الجمله الاولی لا یستقیم لوجهین: 1- ان الصوله عند الاضطرار و الحاجه لیست مقصوره علی الکریم و لا مدحا له، بل الصوله من اللئیم عند مسیس الحاجه و الاضطرار اشد و الیق بالحذر. 2- ان ثوران الحمیه و الغضب عند عدم التفات الناس و طلب امر کبیر کما افاده ابن میثم لا یناسب مقام الکریم فی نظره (علیه السلام) و لا یتبع عملا للانام بالنسبه الیه، فهل یکلف الناس باشباعه و رفع حاجته، فالمقصود من هذه الحکمه الحذر من اللئیم اذا شبع و حصلت له قدره و سلطه، فتشیر الی المثل السائر: عبد ملک عبدا فاخذ الناس تلدا. و الظاهر ان المراد من الجوع معناه الحقیقی و یشیر الی خصله معروفه عند کرام الابطال فی میادین القتال فی هذه الاعصار و هی: انهم اذا خاضوا حربا هائله احسوا منها باخطر لا یاکلون شیئا حذرا من ان اصیبوا ببطونهم، و یظهر منهم ما یفضحهم و یشینهم، و قد نقل فی ذلک قصه عن بعض ایام صفین فی شان مالک الاشتر رضوان الله علیه حیث افلت من یده … فسئل عن ذلک فاجاب بانی ما اکلت شیئا منذ یومین، فالمقصود الحذر من صوله البطل الکریم فی المعرکه اذا جاع و وطن نفسه علی الموت او الظفر. الترجمه: از حمله کریم در حذر باشید چون گرسنه بجنگ آیند، و از لئیمان بهراسید چون سیر برایند.
از حمله ی کریم حذر کن چه گرسنه است ***لیک از لئیم چونکه شود سیر الحذر
و قال علیه السلام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) اقول: نسبه الجاحظ الی اردشیر و ابن قتیبه الی کسری، فان فرض صحه قولهما فکسری لم یعبر باللفظ بل بمعناه. و کیف کان فهو نظیر کلامه علیه السلام الاخر الکریم یلین اذا استعطف و اللئیم یقسو اذا الطف. احذروا صوله الکریم ذا جاع قال الصولی فی ابن الزیات: اسد ضار اذا ما نعته و اب بر اذا ما قدرا یعرف الابعد ان اثری و لا یعرف الادنی اذا ما افتقرا و قال البحتری: اراقب صول الوغد حین یهزه اقتدار وصول الحر حین یضام و قال قرواش بن مقلد الحجازی لله در النائبات فانها صدا اللئام و صیقل الاحرار ما کنت الا زبره فطبعننی سیفا و اطلق صرفهن غراری و کان یحیی البرمکی یقول: مطلک الغریم احسم من مطلک الکریم، لان الغریم لا یسلف الا من فضل و الکریم لایطلب الا من جهد. و اللئیم اذا شبع لیس المراد اختصاص ذمه بحال شبعه، فاللئیم مذموم فی جمیع احواله و فی حال شبعه اسوا، قال مسکین الدارمی: انما الفحش و من یعتاده کغراب السوء ما شاء نعق (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) او حمارالسوء ان اشبعته رمح الناس و ان شاء نهق او غلام السوء ان جوعته سرق الجار و ان یشبع فسق و قال بعضهم لعبد: اشتریک من مولاک؟ قال: لا. قال: ولم؟ قال: لانی ان اشبعت احببت نوما، و ان جعت ابغضت قوما- ای: قیاما-. و فی (الاغانی): اتی عثمان بعبد بنی الحسحاس لیشتریه فاعجب به فقالوا: انه شاعر و ارادوا ان یرغبوه فیه. فقال-: لا حاجه لی به، العبد الشاعر ان شبع تشبب بنساء اهله و ان جاع هجاهم. هذا، و فی (الاغانی) آلی امرو القیس ان لا یتزوج امراه حتی یسالها عن ثمانیه و اربعه و ثنتین، فجعل یخطب النساء فاذا سالهن عن هذا قلن: اربعه عشر، فبینا هو یسیر فی جوف اللیل اذا هو برجل یحمل ابنه صغیره کانها البدر، فاعجبته فقال لها: یا جاریه! ما ثمانیه و اربعه و ثنتان؟ فقالت: اما ثمانیه فاطباء الکلبه، و اما اربعه فاخلاف الناقه، و اما ثنتان فثدیا المراه. فخطبها الی ابیها فزوجه ایاها و شرطت هی علیه ان تساله لیله بنائها عن ثلاث خصال فجعل لها ذلک و علی ان یسوق الیها مائه من الابل و عشره اعبد و عشر و صائف و ثلاثه افراس ففعل ذلک. ثم انه بعث عبدا له الی المراه و اهدی الیها نحیا من سمن و نحیا من عسل و حله من قصب، فنزل العبد ببعض المیاه فنشر الحله و لبسها فتعلقت بشجره فانشقت، و فتح النحیین فطعم اهل الماء منهما فنقصا ثم قدم علی حی المراه و هم خلوف، فسالها عن ابیها و امها و اخیها و دفع الیها هدیتها، فقالت (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) له: اعلم مولاک ان ابی ذهب یقرب بعیدا و یبعد قریبا، و ان امی ذهبت تشق النفس نفسین، و ان اخی یرعی الشمس، و ان سماءکم انشقت، و ان وعاءیکم نضبا. فقدم الغلام علی مولاه فاخبره فقال: اما قولها: ذهب ابی یقرب بعیدا و یبعد قریبا فان اباها ذهب یحالف قوما علی قومه، و اما قولها: ذهبت امی تشق النفس نفسین فان امها ذهبت تقبل امراه نفسا، و اما قولها: ان اخی یرعی الشمس فان اخاها فی سرح له یرعاه فهو ینتظر وجوب الشمس لیروح به، و اما قولها: ان سماءکم انشقت فان البرد الذی بعثت به انشق، و اما قولها: ان وعاءیکم نضبا فان النحیین اللذین بعثت بهما نقصا فاصدقنی. فقال: نزلت بماء فسالونی عن نسبی فاخبرتهم انی ابن عمک و نشرت الحله فانشقت و فتحت النحیین و اطعمت منهما اهل الماء فقال: اولی لک. ثم ساق مائه من الابل و خرج نحوها و معه الغلام، فنزلا منزلا فخرج الغلام یسقی الابل فعجز فاعانه امرو القیس فرمی به الغلام فی البئر و ذهب الی المراه بالابل و اخبرهم انه زوجها، فقالت: و الله ما ادری اهو ام لا ولکن انحروا له جزورا و اطعموه من کرشها و ذنبها، ففعلوا فقالت: اسقوه لبنا خازرا- و هو الحامض- فسقوه فشرب، فقالت: افرشوا له عند الفرث و الدم ففرشوا له فنام، فلما اصبحت ارسلت الیه انی ارید ان اسالک، فقال: سلی عما شئت. فقالت: مم تختلج شفتاک؟ قال: لتقبیلی ایاک. قالت: فمم تختلج کشحاک؟ قال: لا لتزامی ایاک. قالت: فمم یختلج فخذاک؟ قال: لتوریکی ایاک. قالت: علیکم العبد فشدوا ایدیکم به. ففعلوا. قال: و مر قوم فاستخرجوا امرا القیس من البئر، فرجع الی حیه فاستاق (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) مائه من الابل و اقبل الی امراته، فقیل لها قد جاء زوجک، قالت ما ادری ولکن انحروا له جزورا و اطعموه من کرشها و ذنبها، فلما اتوه بذلک قال: و این الکبد و السنام و الملحاء فابی ان یاکل، فقالت: اسقوه لبنا خازرا فابی ان یشربه و قال: فاین الصریف والرثیئه، فقالت: افرشوا له عند الفرث و الد م فابی ان ینام و قال: افرشوا لی فوق التلعه الحمراء و اضربوا علیها خباء، ثم ارسلت الیه هلم شریطتی علیک فی المسائل الثلاث، فارسل الیها ان سلی عما شئت، فقالت: مم یختلج شفتاک؟ قال: لشربی المشعشعات. قالت: فکشحاک؟ قال: للبسی الحبرات. قالت: ففخذاک؟ قال: لرکضی المطهمات. قالت: هذا زوجی لعمری فعلیکم به و اقتلوا العبد.
تتمثل کرامه الکریم فی تواضعه للفقراء اذا استغنی، و تیهه علی الاغنیاء اذا افتقر، و فی تحمله الکلمه الموجعه من اهل الضعف و القله و صفحه عند المقدره، و فی ثورته و غضبه حین تمس کرامته من قریب او بعید، لانها لقلبه الشد الجروح ایلاما. اما اللئیم فعلی العکس.. اذا استغنی بطر و طغی، و ربما ترفع عن رد السلام الواجب علی الفقراء، و اذا افتقر ذل و وهن.. و لا یبالی بما یقال له و لا بما یفعل به (من یهن یسهل الهوان علیه ما لجرح بمیت ایلام).
امام علیه السلام (درباره جوانمرد و ناکس) فرموده است: بپرهیزید از حمله کردن کریم و جوانمرد هنگامی که گرسنه شود (نیازمند گردد، چون در این حال بی اعتنائی مردم خشمش را بر انگیخته خود را به خطر می اندازد تا بر ایشان مسلط شده انتفام بکشد) و بپرهیزید از حمله لئیم و ناکس هنگامی که سیر شود (توانگر گردد، چون توانگری او را به آرزویش کامیاب ساخته به مقتضی طبعش به زیردستان آزار می رساند).
خدا می گوید بشر ضعیف خلق شده، ظرفیت ندارد، شخص نیرومند موقعی که قدرتش از دست رفت به فریاد می آید و ناله می کند و تا آخرین نفس برای اعاده موقعیت خود می کوشد، اما فرومایه وقتی به قدرت ریسد دست به ایجاد ناراحتی، حق کشی و ظلم به بیچارگان می زند، به همین جهت صلاح خیلی از درماندگان این است که به همان حال باقی باشند چون ظرفیت ندارند، غالب بدمستیها، عربده زدنها، تجاوز به ناموسها آدمکشیها و … در مناطقی صورت می گیرد که فقیرند، با یک شکم سیر جنجال برپا می کنند ابوطیب شاعر می گوید: اذا انت اکرمت الکریم ملکته و ان انت اکرمت الئیم تمردا موقعی که به جوانمرد لطف کردی نوکرت می شود و اگر به فرومایه احترام کردی یاغی می شود. علم هم نعمت خداست و لطف او که وقتی بدست نااهل (بلعم باعورا) افتاد به فکر خیانت به موسی فرورفت و از نظر خدا مقامش از سگ هم فروترآمد.
و قال علیه السلام: (احذروا صوله الکریم) ای هجومه، و ثوران غضبه (اذا جاع) ای اذا احتاج، فان کریم النفس، لا یتذلل، و لا یخنع، و انما یصول لاخذ حقه (و اللئیم اذا شبع) فان لئیم النفس یطغی اذا رآه استغنی.
اللغه: احذروا: خافوا، و تنبهوا مع اخذ الحیطه. الصوله: السطوه. اللئیم: الدنیی ء الاصل، المهین. شبع: امتلا من الطعام و هنا کنایه عن الغنی. الشرح: حذر علیه السلام من رجلین: 1- من الکریم اذا جاع فان شریف النفس کبیر الهمه اذا مسته الحاجه و مر فی ضیق و ازمه شدیده لم تطق نفسه ذلک بل بادر الی الانتقام و اخذ الحق بالقوه و انعدمت الرحمه فی نفسه لمن کان السبب فی ذلک او یرید ان یقف فی وجهه لتحقیق مقاصده و رفع الحاجه عنه. 2- و اللئیم اذا شبع: لان مستحدث النعمه من ضعته یتکبر و یتجبر من حیث انه یعیش عقده النقص التی کانت فیه فهذا النقص الذی کان فیه یحرک فیه الحس للانتقام من الضعفاء و الفقراء و یتحول الی جبار عنید …
«حذر کنید از حمله شخص بزرگوار هنگامی که گرسنه شود و از فرو مایه و زبون چون سیر شود.»
منظور از گرسنگی و سیری آنچه میان مردم معمول است، نیست، بلکه منظور این است که از حمله شخص گرامی هنگامی که ستم بر او شود و خوار گردد، پرهیز کنید و از حمله فرو مایه به هنگامی که توانگر گردد. نظیر و مناسب با معنی اول این سخن شاعر است که می گوید: «آزاده زیر ستم و زبونی شکیبایی نمی ورزد و همانا خر شکیبایی می کند.» و نظیر و مناسب معنی دوم، این شعر ابو الطیب متنبّی است که می گوید: «هر گاه بزرگوار را گرامی داری، او را مالک شده ای و اگر فرو مایه را گرامی داری سرکشی می کند.»
و قال علیه السلام
احْذَرُوا صَوْلَهَ الْکَرِیمِ إِذَا جَاعَ،وَ اللَّئِیمِ إِذَا شَبِعَ .
امام علیه السلام فرمود:
بترسید از حمله افراد با شخصیت به هنگام نیاز و گرسنگی،
و از حمله افراد پست به هنگام سیری! ( . سند گفتار حکیمانه: دانشمند معروف آمدی در غررالحکم این کلام حکیمانه را با تفاوتی نقل کرده که نشان می دهد از جای دیگری گرفته و همچنین ابن ابی الحدید در الحکم المنثوره آن را با تفاوتی نقل کرده و آن نیز نشان می دهد که منبع ابن ابی الحدید غیر از نهج البلاغه بود.هرچند نویسنده کتاب مصادر نهج البلاغه بعد از ذکر کلام این دو نفر می گوید:مرحوم سیّد رضی روایتش موثق تر و آشنایی اش به لحن کلام جدش بیشتر است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 48). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکمت آمیز در خطبه«الوسیله»که در نهج البلاغه نیامده ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 166). )
حمله های خطرناک
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیزش به یکی از تفاوت های میان افراد با شخصیت و بزرگوار و افراد پست و بی ارزش اشاره می کند و می فرماید:«بترسید از حمله افراد با شخصیت به هنگام نیاز و گرسنگی و از حمله افراد پست به هنگام سیری»؛ (احْذَرُوا صَوْلَهَ الْکَرِیمِ إِذَا جَاعَ،وَ اللَّئِیمِ إِذَا شَبِعَ) .
در این که منظور از گرسنگی و سیری در این عبارت حکیمانه معنای کنایی آن مراد است یا معنای حقیقی در میان مفسران نهج البلاغه گفت و گو است؛جمعی گرسنگی را کنایه از هرگونه نیاز و یا تحت فشار و ظلم واقع شدن دانسته اند بدین ترتیب معنای جمله چنین می شود:افراد بزرگوار و با شخصیت تنها هنگامی دست به حمله می زنند که به آنها ستم شود و یا نیاز مبرم برای ادامه حیات پیدا کنند که در این صورت برای گرفتن حق خود و دفاع در مقابل ظالمان غیرت آنها به جوش می آید و حمله جانانه ای می کنند؛ولی لئیمان هنگامی که به نوایی برسند و بر مراد خویش سوار گردند طغیان می کنند و افراد بی گناه را مورد حمله قرار می دهند همچون حیوانات درنده ای که پس از سیری،مست می شوند.
در حالی که بعضی دیگر معتقدند«جُوع»در اینجا به همان معنای حقیقی یعنی گرسنگی است و«شَبَع»به معنای سیری است و آن را اشاره به این نکته می دانند که افراد شجاع و با شخصیت پیش از رفتن به میدان نبرد کمتر غذا می خوردند مبادا ضربه ای بر شکم آنها وارد شود و غذا بیرون ریزد و موجب سرافکندگی آنان شود؛ولی لئیمان چنین نیستند و در هر حال تفسیر اول مناسب تر به نظر می رسد.
شاعر عرب می گوید: لا یَصْبِرُ الْحُرُّ تَحْتَ ضَیْمٍ وَ إنَّما یَصْبِرُ الْحِمارُ
آزادمرد در زیر ستم صبر نمی کند.این الاغ است که صبر می کند!
شاعر دیگری نیز می گوید:
إذا أنْتَ أکْرَمتَ الکَریمَ مَلَکَتَهُ وَ إنْ أنْتَ أکْرَمتَ اللَئیمَ تَمَرَّدَا
اگر شخص کریم را اکرام و احترام کنی مالک او می شوی ولی اگر لئیم را اکرام کنی (بیشتر) سرپیچی می کند. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 179. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “Beware of the might of a noble person when he is hungry and of an ignoble one when his belly is full.”{The person who feels ashamed and repentant after committing a sin and offers repentance before Allāh remains safe from the penalty of that sin and deserves the reward of repentance. But the person who, having done a virtuous deed, begins to feel his "superiority” over others and becomes proud of his virtues thinks that he has no apprehension whatever. Thus, he destroys his virtue and remains deprived of the reward of that virtuous deed. Obviously, whoever has erased the shame of his sin by repentance will be better than one who ruins his action by being proud of it without having repented. ?The meaning is that a man of prestige and esteem never tolerates humiliation or disgrace. If his honor is assailed, he will leap like a hungry lion and break away the shackles of humiliation. If a low and narrow minded person is raised in status above what he deserves, he will not be able to contain himself but, regarding himself very high, he will assail the status of others.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام قُلُوبُ الرّجَالِ وَحشِیّهٌ فَمَن تَأَلّفَهَا أَقبَلَت عَلَیهِ
و درود خدا بر او، فرمود: دل های مردم گریزان است، به کسی روی آورند که خوشرویی کند .
دلهای مردان رمنده است، هر که آن را به خود خو داد، روی بدو نهاد.
و فرمود دلهای مردان رمنده است بحسب فطرت پس هر که بدست آورد محبت آنها را رو آورند بر او
و فرمود (علیه السلام): دلهای مردان رمنده است، هر که آنها را به دست آورد، به او روی نهند.
و آن حضرت فرمود:دلهای مردمان وحشی است،هر کس به آنها الفت جوید به او روی آورند .
و قوله قلوب الرجال وحشیه ای هی بمنزله حیوان البر یتوحش من الناس و یستبعد فمن تالفها انست علیه، ای من طلب الفتها احبته، یقال: تالفته و الفته کما یقال: اولته و تاولته، و یقال: تالفته علی الاسلام، و منه المولفه قلوبهم و قوله لایلاف قریش.
(دلهای مردم رمنده است، هر کس آنها را به دست آورد به وی رو می آورند). امام (علیه السلام) وحشت را در اینجا اصل قرار داده است، بدان جهت که انس و الفت امری اکتسابی است، وحشت آن نامانوسی و بیگانگی است که در خور آشنایی و انس و الفت است. معنای عبارت روشن است.
وَ قَالَ علیه السلام قُلُوبُ الرِّجَالِ وَحْشِیَّهٌ فَمَنْ تَأَلَّفَهَا أَقْبَلَتْ عَلَیْهِ .
هذا مثل قولهم من لان استمال و من قسا نفر و ما استعبد الحر بمثل الإحسان إلیه و قال الشاعر و إنی لوحشی إذا ما زجرتنی و إنی إذا ألفتنی لألوف.
فأما قول عماره بن عقیل تبحثتم سخطی فکدر بحثکم
فیکاد یخالف قول أمیر المؤمنین علیه السلام فی الأصل لأن أمیر المؤمنین علیه السلام جعل أصل طبیعه القلوب التوحش و إنما تستمال لأمر خارج ( الکامل للمبرد 1:29. ) و هو التألف و الإحسان و عماره جعل أصل طبیعه النفس الصفو و السلامه و إنما تتکدر و تجمح لأمر خارج ( الکامل للمبرد 1:29. ) و هو الإساءه و الإیحاش
(و قال علیه السلام: قلوب الرجال وحشیه) دلهای مردمان، رمنده است به حسب فطرت و تحقیق این در خطب سابقه، سمت ذکر یافت.(فمن تالفها) پس کسی که به دست آورد به الفت و محبت، آن دلها را (اقبلت علیه) رو آورند بر او به معونت و نصرت
دلهای مردمان وحشی است و رمنده هر که آنها را تالف کند. یعنی به الفت رام گرداند رو به سوی او آوردند.
و قال علیه السلام: «قلوب الرجال وحشیه، فمن تالفها اقبلت علیه.» یعنی و گفت علیه السلام که دلهای مردان وحشی باشد، انس با کسی نگیرند، پس کسی که الفت گرفت با آنها به احسان و محبت کردن به آنها، روآورند بر آن کس.
اللغه: (الوحش) الوحوش و هی حیوان البر، الواحد وحشی- صحاح. المعنی: المعروف المتسالم علیه ان الانسان مدنی بالطبع و میال الی الاجتماع و الانس، و الاکثر علی ان انسان علی وزن فعلان و ماخوذ من انس و الانسی ضد الوحشی، فلو شرح کلامه علی وجه العموم کان المقصود ان قلوب الناس وحشیه بناء علی ان ذکر الرجال فی المقام من باب التغلیب کما فی الشرحین قال ابن میثم: جعل الوحشه هنا اصلیه، و قال المعتزلی بعد نقل شعر عماره بن عقیل و هی:
و ما النفس الا نطفه بقراره*** اذا لم تکدر کان صفوا غدیرها
فیکاد یخالف قول امیرالمومنین (علیه السلام) فی الاصل، لان امیرالمومنن (علیه السلام) جعل اصل طبیعه القلوب التوحش، و انما تستمال لامر خارج- انتهی. اقول: جعل التوحش اصلا فی الانسان مشکل لانه مخالف لکونه مدنی بالطبع، و لما یشاهد من استیناس الاطفال بمجرد التلاقی بعضهم مع بعض فالظاهر ان المقصود من الرجال العظماء من الناس بحمل الالف و اللام علی العهد الخارجی فتدبر. الترجمه: دل مردان رمنده است، هر کس آنها را رام کند بوی گرایند.
دل مردان رمنده چون آهو است ***هر که رامش کند جهان با اوست
و قال علیه السلام: اقول: فی (کامل ابن الاثیر) فی حروب عبد المومن المغربی مع عرب کانت هناک فی سنه (548): ثم جهز عبد المومن من الموحدین ما یزید علی ثلاثین الف فارس- و کان العرب اضعافهم- فاستجرهم الموحدون و تبعهم العرب الی ان وصلوا الی ارض شطیف، فحمل علیهم عسکر عبد المومن و العرب علی غیر اهبه، و التقی الجمعان و اقتتلوا اشد قتال، فانجلت المعرکه عن انهزام العرب و نصره الموحدین، و ترک العرب جمیع ما لهم من اهل و ولد و اثاث و نعم، فاخذ الموحدون جمیع ذلک، فقسم عبد المومن جمیع الاموال علی عسکره و ترک النساء و الاولاد تحت الاحتیاط، و وکل بهم من الخدم الخصیان من یخدمهم و یقوم بحوائجهم و امر بصیانتهم، فلما وصلوا معه الی مراکش انزلهم فی المساکن الفسیحه و اجری لهم النفقات الواسعه، و امر ابنه محمدا ان یکاتب امراء العرب و یعلمهم ان نساءهم و اولادهم تحت الحفظ و الصیانه و انه قد بذل لهم الامان و الکرامه. فلما وصل الکتاب الی العرب سارعوا الی المسیر الی مراکش، فاعطاهم عبد المومن نساءهم و اموالهم و احسن الیهم و اعظاهم اموالا جزیله، فاسترق قلوبهم بذلک و اقاموا عنده و کان بهم حفیا، و استعان بهم علی ولایه ابنه محمد للعهد (الفصل الخامس و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی القلوب) علی ما سنذکره فی سنه (551). و قال ابن ابی الحدید: من لان استمال، و من قسا نفر، و ما استعبد الانسان بمثل الاحسان الیه. و قال الشاعر: و انی لوحشی اذا ما زجرتنی و انی اذا الفتنی لالوف و اما قول عماره بن عقیل: تبحثتم سخطی فکدر بحثکم نخیله نفس کان صفوا ضمیرها و لم یلبث التخشین نفسا کریمه علی قومها ان یستمر مریرها و ما النفس الا نطفه بقراره اذا لم تکدر کان صفوا غدیرها فیکاد یخالف قوله علیه السلام، لانه علیه السلام جعل اصل طبیعه القلوب التوحش و انما تستمال لامر من خارج و هو التالف و الاحسان، و عماره جعل اصل طبیعه النفس الصفو و السلامه و انما تتکدر لامر خارج. قلت: ما قاله (ابن ابی الحدید) من مخالفه شعر عماره لکلامه علیه السلام خلاف الصواب، فان شعر عماره فی مقام، و کلام امیرالمومنین فی مقام آخر، فامیرالمومنین یقول: القلوب متوحشه ممن لاتعرفه و لایوصل نفعا الیها، و من تالفها بالمعروف و بذل المال او حسن الفعال و المقال، اقبلت علیه. و اما عماره فیقول: السخط یحتاج الی سبب و الاصل فی النفوس عدم السخط و العداوه. و کلاهما صحیحان، فکل شی ء یحتاج الی سبب، فالموده تحتاج الی سبب کما ان العداوه تحتاج الی سبب، و شعره الاول تضمن المعنیین.
و مثله الحکمه الاتیه: (التودد نصف العقل). و قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): (تحبب الی الناس یحبوک.. ثلاث یصفین ود المرء لاخیه: یلقاه بالبشر، و یوسع له فی المجلس، و یدعوه باحب الاسماء الیه) شریطه ان لا یکون ذلک نفاقا.
امام علیه السلام (در سفارش دلها) فرموده است: دلهای مردم رمنده است (با هم آشنائی ندارند) پس هر که آنها را (با همراهی و نیکی و دوستی) به دست آورد به او رومی آورند.
غالب مردم در اثر ناراحتیهای گوناگون انزواطلب هستند و سعی می کنند در حد نیاز رفیق انتخاب کنند، کسانی که اجتماعی باشند و با اخلاق خوش با مردم مواجه شوند در اجتماع خیلی زود نفوذ می کنند همان راهی که پیامبران می پیمودند و نسبت به زیردستان و جامعه مهربان بودند.
و قال علیه السلام: (قلوب الرجال وحشیه) ای کالوحش یتنفر من الانسان (فمن تالفها) بان هی اسباب التالف من الاحسان و البشاشه، و ما اشبه (اقبلت علیه) و تصادقت معه، و من لم یتالفها بقیت متنفره منه.
الشرح: الاصل فی القلوب انها بعیده عن بعضها فمن لا تعرفه لا تالفه و لا تانس به و تری بینک و بینه حواجز کثیره و لکن تقبل النفوس علی بعضها و تلتقی فیما بینها و تستانس اذا وجدت ما یجمعها و یوحدها سواء کان بالکلمه و الطیبه و الحدیث الطریف و البسمه المفرحه و المعامله الحسنه، و الاعانه و بمثل هذه الامور تقبل النفوس علی بعضها و ترتاح …
«دل مردمان رمنده است، هر کس به آن الفت بخشید به او رو می آورد.»
و قال علیه السلام
قُلُوبُ الرِّجَالِ وَحْشِیَّهٌ،فَمَنْ تَأَلَّفَهَا أَقْبَلَتْ عَلَیْهِ .
امام علیه السلام فرمود:
دل های انسان ها وحشی و رمنده است،هرکس با آنها انس گیرد
رو به سوی او می کنند! ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام حکمت آمیز را زمخشری (متوفای 538) در جزء اول ربیع الابرار و طرطوشی (متوفای 520) در کتاب سراج الملوک آورده اند و بعید به نظر می آید که آنها از نهج البلاغه سیّد رضی گرفته باشند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 48).در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله را جزء خطبه ای دانسته است که امام آداب دین و دنیا را به اصحابش فرمود.(تمام نهج البلاغه،ص 717).)
راه تسخیر دل ها
امام در این کلام حکمت آمیز درس مهمی برای صید دل ها و جلب و جذب دوستان می دهد.می فرماید:«دل های انسان ها وحشی و رمنده است هرکس با آنها انس گیرد رو به سوی او می کنند»؛ (قُلُوبُ الرِّجَالِ وَحْشِیَّهٌ،فَمَنْ تَأَلَّفَهَا أَقْبَلَتْ عَلَیْهِ) .
اشاره به اینکه انسان،نسبت به کسانی که نمی شناسد نوعی احساس بیگانگی می کند؛ولی اگر طرف مقابل از طریق محبت وارد شود در برابر او رام می شود.به گفته بعضی از شارحان نهج البلاغه این مطلب برای انسانی که تازه در شهر یا در محله ای وارد می شود و سکنا گزیند کاملاً محسوس است او حتی از همسایگان نزدیکش فاصله می گیرد اما اگر چند بار با او سلام و علیک کنند و به دیدارش بروند و هدیه ای برایش بفرستند رابطه دوستی آنها مستحکم می شود.
آنچه بعضی پنداشته اند که این کلام حکمت آمیز با اصل مدنیّ بالتبع بودن انسان سازگار نیست اشتباه بزرگی است.درست که انسان ذاتاً روح اجتماعی دارد و نمی تواند تنها زندگی کند و تمام پیشرفت ها و موفقیت ها بشر در سایه همین روح اجتماعی است؛ولی این بدان معنا نیست که در برابر هر فرد ناشناخته ای اظهار محبت و دوستی کند و با او الفت بگیرد؛الفت گرفتن احتیاج به مقدمات دارد همان گونه که عداوت و دشمنی نیز مقدماتی می خواهد و نظر امام علیه السلام به این حقیقت است که در روایات دیگری نیز وارد شده و در گفتار معروف:
«الْإنْسانُ عَبیدُ الْإحْسانِ؛ انسان بنده احسان است»منعکس است.
شاعر عرب نیز می گوید: وَ إنّی لَوَحْشِیٌّ إذا ما زَجَرْتَنی وَ إنّی إذا ألَّفْتَنی لَاَلُوفٌ
هنگامی که از من دوری کنی من از تو رمیده می شوم ولی هنگامی که از در الفت در آیی با تو الفت می گیرم.
این که در بعضی از شروح به واسطه حل نشدن مشکل«مدنیٌّ بالطبع»بودن انسان یا وحشی بودن قلوب این تفسیر را پذیرفته اند که منظور از«رجال»همه انسان ها نیستند بلکه افراد بزرگ و قدرتمندِ اجتماع اند،تفسیر نادرستی به نظر می رسد،زیرا ظاهر عبارت اشاره به همه یا اغلب انسان هاست نه گروه اندکی.
شاهد این سخن حدیثی است که از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده که فرمود:
«ثَلَاثٌ یُصْفِینَ وُدَّ الْمَرْءِ لِأَخِیهِ الْمُسْلِمِ یَلْقَاهُ بِالْبُشْرِ إِذَا لَقِیَهُ وَ یُوَسِّعُ لَهُ فِی الْمَجْلِسِ إِذَا جَلَسَ إِلَیْهِ وَ یَدْعُوهُ بِأَحَبِّ الْأَسْمَاءِ إِلَیْهِ؛ سه چیز است که محبت انسان را نسبت به برادر دینی اش صفا می بخشد با چهره گشاده با او روبرو شود و در مجلس جای مناسب به او دهد و او را به محبوب ترین نام هایش صدا بزند». ( .کافی،ج 2،ص 643،ح 3. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: “People's hearts are like wild beasts. If someone tries to tame them, they will pounce back on him.”{This statement confirms the theory that by nature, human hearts love wildness and that the feeling of love and affection in them is an acquired attribute. Consequently, when elements and causes of love and affection crop up, they are tamed. But when these elements disappear, or when the feelings of hatred are created against them, people return to wildness and thereafter return to the path of love and affection but with a great deal of difficulty. Do not tease the heart because it is a wild bird. If once it flies away, it will come down with a great deal of difficulty, if at all.}
ص: 477
صوت
وَ قَالَ علیه السلام عَیبُکَ مَستُورٌ مَا أَسعَدَکَ جَدّکَ
و درود خدا بر او، فرمود: عیب تو تا آن گاه که روزگار با تو هماهنگ باشد، پنهان است .
عیب تو نهان است چندان که ستاره بختت تابان است.
و فرمود عیب تو پوشیده است ما دام که یاری میکند نیکوئی بخت تو
و فرمود (علیه السلام): عیب تو پوشیده است تا بخت مساعد توست.
و آن حضرت فرمود:عیبت پوشیده است تا وقتی که دولت و نعمت تو را مساعدت کند .
و قوله عیبک مستور ما اسعدک جدک ای ما دمت غنیا لا تظهر معایبک عند الناس، و الفقیر منتهک السر عندهم. و الجد: البخت.
مستور ما اسعدک جدک، ای ما دمت غنیا محفوظا حلیف بخت بحیث لا یطعن احد فیک، و لا یثیر دفاعین عوارک فاذا زلت بک قدم صرت مرمی لملاوم، هکذا آداب الناس.
(عیب تو از دید مردم پنهان است، تا وقتی که نیک بختی یار تو است). سعاده الجد، یعنی خوشبختی و فراهم آمدن اسباب مصلحت درباره ی انسان، و از جمله ی مصالح آدمی پوشیده ماندن عیبها و پستیهای اوست، و دوام پوشیده ماندن آنها وابسته به دوام اسباب و وسایل مصلحت است.
وَ قَالَ علیه السلام عَیْبُکَ مَسْتُورٌ مَا أَسْعَدَکَ جَدُّکَ .
قد قال الناس فی الجد فأکثروا و إلی الآن لم یتحقق معناه و من کلام بعضهم إذا أقبل البخت باضت الدجاجه علی الوتد و إذا أدبر البخت أسعر الهاون فی الشمس.
و من کلام الحکماء إن السعاده لتلحظ الحجر فیدعی ربا.
و قال أبو حیان نوادر ابن الجصاص الداله علی تغفله و بلهه کثیره جدا قد صنف فیها الکتب من جملتها أنه سمع إنسانا ینشد نسیبا فیه ذکر هند فأنکر ذلک و قال لا تذکروا حماه النبی صلی الله علیه و آله إلا بخیر و أشیاء عجیبه أظرف من هذا و کانت سعادته تضرب بها الأمثال و کثره أمواله التی لم یجتمع لقارون مثلها قال أبو حیان فکان الناس یعجبون من ذلک حتی أن جماعه من شیوخ بغداد کانوا یقولون إن ابن الجصاص أعقل الناس و أحزم الناس و أنه هو الذی ألحم الحال بین المعتضد و بین خمارویه بن أحمد بن طولون و سفر بینهما سفاره عجیبه و بلغ من الجهتین أحسن مبلغ و خطب قطر الندی بنت خمارویه للمعتضد و جهزها من مصر علی أجمل وجه و أعلی ترتیب و لکنه کان یقصد أن یتغافل و یتجاهل و یظهر البله و النقص یستبقی بذلک ماله و یحرس به نعمته و یدفع عنه عین الکمال و حسد الأعداء.
قال أبو حیان قلت لأبی غسان البصری أظن ما قاله هؤلاء صحیحا فإن المعتضد مع حزمه و عقله و کماله و إصابه رأیه ما اختاره للسفاره و الصلح إلا و المرجو منه فیما یأتیه و یستقبله من أیامه نظیر ما قد شوهد منه فیما مضی من زمانه و هل کان یجوز أن یصلح أمر قد تفاقم فساده و تعاظم و اشتد برساله أحمق و سفاره أخرق فقال أبو غسان إن الجد ینسخ حال الأخرق و یستر عیب الأحمق و یذب عن عرض المتلطخ و یقرب الصواب بمنطقه و الصحه برأیه و النجاح بسعیه و الجد یستخدم العقلاء لصاحبه و یستعمل آراءهم و أفکارهم فی مطالبه و ابن الجصاص علی ما قیل و روی و حدث و حکی و لکن جده کفاه غائله الحمق و حماه عواقب الخرق و لو عرفت خبط العاقل و تعسفه و سوء تأتیه و انقطاعه إذا فارقه الجد لعلمت أن الجاهل قد یصیب بجهله ما لا یصیب العالم بعلمه مع حرمانه.
قال أبو حیان فقلت له فما الجد و ما هذا المعنی الذی علقت علیه هذه الأحکام ( د:«الأحوال». ) کلها فقال لیس لی عنه عباره معینه و لکن لی به علم شاف استفدته بالاعتبار و التجربه و السماع العریض من الصغیر و الکبیر و لهذا ( ا:«و قد سمع». ) سمع من امرأه من الأعراب ترقص ابنا لها فتقول له رزقک الله جدا یخدمک علیه ذوو العقول و لا رزقک عقلا تخدم به ذوی الجدود
(و قال علیه السلام: عیبک مستور) عیب تو پوشیده شده است (ما اسعدک جدک) مادام که یاری می کند تو را نیکویی بخت تو و توافق اسباب مطالح زیرا که غنا و توانگری و موافقت اسباب دنیوی می پوشاند عیبها را و لهذا عیوب ملوک و اکابر، مذکور نمی شود واگرچه کثیر باشد و کبیر. و چون آنها مفقود شدند، عیوب از پرده خفا رخ نمودند و صاحب خود را هدف تیر طعن و ملامت ساختند
عیب تو پنهان است مادام که مساعدت کند تو را بخت و دولت و ناز و نعمت چنانچه فرمود چون شخص توانگر شود عیوب او را بر دیگران بندند، و چون فقیر گردد عیوب دیگران را بر او نهند. و این دو بیت در (دیوان) در این باب است یغطی عیوب المرء کثره ماله فصدق فیما قال و هو کذوب و یزری بعقل المرء قله ماله فحمقه الاقوام و هو لبیب
و قال علیه السلام: «عیبک مستور، ما اسعدک جدک.» یعنی و گفت علیه السلام که عیب تو پنهان است از نظرها مادامی که نیکبخت دارد تو را حظ و نصیب دولت دنیای تو، یعنی مادامی که دولت دنیا با تو است.
اللغه: (اسعده) الله جعله سعیدا (الجد) الحظ- المنجد. الاعراب: لفظه ما، اسمیه ظرف زمان مبهم مضاف الی جمله اسعد جدک. المعنی: المقصود هو الحث علی معالجه العیوب و عدم الاغترار بالاخفاء و الستر من الناس، فانه اذا ارتکب الانسان ما کان عیبا و منقصه فلا یقدر علی ستره الا من طریق الحظ و البخت الذی لیس باختیاره. الترجمه: عیبت نهان است تا بختت جنبان است.
عیب نهان است به یاری بخت ***چون ثمر کرم زده بر درخت
و قال علیه السلام: اقول: فی (الصحاح) الجد الحظ و البخت، و فی الدعاء و لاینفع ذا الجد منک الجد ای: لاینفع ذا الغنی عندک غناء، و منک ای عندک، و قوله تعالی (تعالی جد ربنا) ای عظمته، و قیل غناه. و فی اخبارنا ان الجن قالوا ذلک الکلام جهاله. فحکاه تعالی عنهم فلابد انهم ارادوا بالجد الحظ و البخت، و تعالی ربنا عن الجد بمعنی قالوا. (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) و مما قیل فی الجد: و مالب اللبیب بغیر حظ باغنی فی المعیشه من فتیل رایت الحظ یستر کل عیب و هیهات الحظوظ من العقول قلت: و فی المصراع الاخیر قلب، و الاصل و هیهات العقول من الحظوظ. ایضا: ان المقادیر اذا ساعدت الحقت العاجز بالحازم ایضا: و اذا جددت فکل شی ء نافع و اذا حددت فکل شی ء ضائر ایضا: الا فاخش ما یرجی وجدک هابط و لاتخش ما یخشی وجدک رافع فلا نافع الامع النحس ضائر و لا ضائرالا مع السعد نافع و قال ابن ابی الحدید: اکثر الناس فی الجد والی الان لم یتحقق معناه، و من کلام بعضهم اذا اقبل البخت باضت الدجاجه علی الوتد و اذا ادبر البخت انشغر الهاون فی الشمس. و من کلام الحکماء: ان السعاده لتلحظ الحجر فیدع
ی ربا. و قال ابو حیان: نوادر ابن الجصاص الداله علی تغفله و بلهه کثیره جدا، قد صنف فیها الکتب، و من جملتها انه سمع انسانا ینشد نسیبا فیه ذکر هند فقال: لاتذکروا حماه النبی الا بخیر. و اشیاء عجیبه اظرف من هذا، و کانت (الفصل الثانی و الخمسون - فی الاقبال و الادبار) سعادته تضرب بها الامثال و کثره امواله التی لم یجمع لقارون مثلها، فکان الناس یعجبون من ذلک، حتی ان جماعه من شیوخ بغداد کانوا یقولون ان ابن الجصاص اعقل الناس و احزمهم، و انه هو الذی الحم الحال بین المعتضد و بین خمارویه بن احمد بن طولون و سفر بینهما سفاره عجیبه و بلغ من الجهتین احسن مبلغ، خطب قطر الندی بنت خمارویه للمعتضد و جهزها من مصر علی اجمل وجه و اعلی ترتیب، ولکنه کان یقصد ان یتغافل و یتجاهل و یظهر البله و النقص یستبقی بذلک ماله و یحرس به نعمته و یدفع عنه عین الکمال و حسد الاعیان، فقلت لابی غسان البصری: اظن ما قاله هولاء صحیحا، فان المعتضد مع حزمه و عقله و کماله و اصابه رایه ما اختاره للسفاره و الصلح الا و المرجو منه فیما یاتیه و یستقبله من ایامه نظیر ما قد شوهد منه فیما مضی من زمانه، و هل کان یجوز ان یصلح امرا قد تفاقم فساده برساله احمق و سفاره اخرق. فقال ابوغسان: ان الجد ینسلخ حال الاخرق و یستر عیب الاحمق و یذب عن عرض الملطخ و یقرب الصواب: بمنطقه و الصحه برایه و النجاح بسعیه، و الجد یستخدم العقلاء لصاحبه و یستعمل آراءهم و افکارهم فی مطالبه، و ان ابن الجصاص علی ما قیل و حکی ولکن جده کفاه غائله الحمق، و لو عرفت خبط العاقل اذا فارقه الجد لعلمت ان الجد قد یصیب بجهله ما لایصیب العالم بعلمه مع حرمانه. فقلت له: فما الجد؟ فقال: لیس لی عنه عباره معینه ولکن لی به علم شاف و استفدته بالتجربه و السماع العریض من الصغیر و الکبیر، و سمعت امراه من الاعراب ترقص ابنا لها و تقول: رزقک الله جدا یخدمک علیه ذو و العقول، و لا رزقک عقلا تخدم به ذوی الجدود.
المراد بالجد هنا الغنی و اقبال الدنیا، و هی تستر العیوب و تغفر الذنوب عند ابنائها حیث ینظرون الی الاشیاء من خلالها لا من خلال العقل، فمن کان فی یده شی ء منها ستر عن اعینهم هذره و جهله، و جبنه و بخله، و ربما راوا الجهل منه عقلا، و الضعف حلما، و الهذر بلاغه. و تقدم مع الشرح قول الامام فی الحکمه 8: اذا اقبلت الدنیا علی احد اعارته محاسن غیره.
… ما اسعدک جدک: الجد بالفتح الحظ ای ما دامت الدنیا مقبله علیک
امام علیه السلام (درباره کسی که دنیا به او رو آورد) فرموده است: عیب تو (از دیده ها) پنهان است مادامی که نصیب و بهره ات تو را نیکبخت دارد (دنیا با تو همراه باشد. و از این رو زشتیهای پادشاهان و بزرگان اگر چه بسیار باشد گفته نمی شود تا نابود شوند یا دنیا از آنها رو برگرداند).
خدا می فرماید: (روزگار، قدرت، ثروت در دست این و آن در گردش است،) هر روز در دست کسی به عاریه است، چند صباحی که روزگار به نفعت بود عیب هایت پوشیده می ماند ولی وقتی چرخ برگشت، عیبها آشکار می گردد. بنابراین دانا کسی است که به هنگام قدرت به فکر روز بدختی هم باشد.
و قال علیه السلام: (عیبک مستور) لدی الناس لا یعرفونه و لا یظهرونه (ما اسعدک جدک) ای حظک فما دام حظ الانسان مخالف له، لا یذکر بعیب، اما اذا خالفه حظه، فان عیوبه تذکر بالالسنه، و تشهر عند الناس.
اللغه: اسعده الله: جعله سعیدا. الجد: الحظ. الشرح: ما دام حظک سعیدا و ایامک مقبله و دنیاک غنیه فانت فی مامن من اظهار عیوبک … انها ستبقی مستوره بل ربما تتحول العیوب الی محاسن عند بعض الناس کما لو سکت صاحب الحظ عن عی قالوا: لحکمه سکت و ان بخل بشی ء قالوا: اقتصد و اراد تعلیم الناس و ان اسرف فی شی ء قالوا: کرم وجود. و اما اذا عثر الزمان فسقط الحظ فی الطریق عندها تکون الطامه الکبری فتتحول الحسنات سیئات و الاعمال الطیبه الی قبائح و معایب.
«تا هنگامی که بخت تو را یاری کند عیب تو پوشیده خواهد بود.»
در باره بخت و اقبال مردم بسیار سخن گفته اند و تا کنون در باره معنی آن تحقیق نشده است، یکی از مردم گفته است چون بخت روی آورد، ماکیان روی میخ تخم می نهند و چون بخت برگردد هاون سنگی در آفتاب می ترکد، و از سخن حکیمان است که بخت سنگی را چنان در بر می گیرد که او را پروردگار می خوانند.
ابو حیان می گوید: کارهای شگفت انگیزی که از ابن جصاص سر زده و نشانه کودنی و نابخردی اوست، بسیار زیاد است به گونه ای که در آن باره کتابهایی تصنیف شده است. از جمله آنکه شنید کسی غزل عاشقانه ای می خواند که در آن نام هند آمده بود، آن را کاری بسیار زشت دانست و گفت: خویشاوندان پیامبر را جز به نیکی یاد مکنید. چیزهای ظریف تر از این هم از او نقل شده است، در عین حال بخت و سعادت او هم ضرب المثل بود و اموال او چنان بود که برای قارون هم آن اندازه گرد نیامده بود.
ابو حیان می گوید: مردم از این موضوع شگفت می کردند و چنان شده بود که گروهی از کامل مردان بغداد می گفتند: ابن جصاص دور اندیش تر و عاقل تر مردم است، و همو بود که توانست کدورت میان معتضد و خمارویه بن احمد بن طولون را بر طرف سازد و عهده دار سفارت میان آن دو گردید و به طرز بسیار پسندیده ای توفیق یافت و از قطر الندی دختر خمارویه برای معتضد خواستگاری کرد و او را از مصر به بهترین ترتیب و صورت به بغداد گسیل کرد. ولی ابن جصاص تظاهر به نادانی و غفلت و بلاهت و کم عقلی می کرد تا بدان وسیله اموال و نعمت خویش را پاسداری کند و چشم تنگ نظران و رشک دشمنان را از خویش دفع کند.
ابو حیان می گوید: به ابو غسان بصری گفتم چنین گمان می کنم که آنچه کامل مردان بغداد می گویند درست است زیرا معتضد عباسی با حزم و عقل و کمال و درست اندیشی خود، در غیر آن صورت او را برای سفارت و مذاکره در باره صلح
انتخاب نمی کرد و معلوم است که نسبت به کارهای آینده او اعتماد داشته است و لا بد از گذشته او هم کارهای بزرگ مشاهده شده است و گرنه مگر ممکن است کاری که به تباهی کشیده و سخت دشوار شده است با فرستادن شخصی کودن و سفارت مردی بیخرد به اصلاح انجامد ابو غسان گفت: به هر حال بخت و اقبال، احوال نابخرد را دگرگون می کند و عیب احمق را پوشیده می دارد و از آبروی سفله و نادان دفاع می کند. به زبان او سخن درست و به فکر او رأی روشن القاء می کند و کوشش او را نتیجه بخش قرار می دهد و بخت و اقبال چنان است که عاقلان را به استخدام در می آورد و کسی که نیکبخت است و اقبال یار اوست همه آراء و افکار عاقلان و دانشمندان را در بر آوردن مطالب خود به کار می گیرد. ابن جصاص هم همان گونه بوده است که گفته اند و حکایت شده است، ولی بخت و اقبال او حماقت و آثار نابخردی او را کفایت کرده است، و اگر بدانی که چگونه خردمند بی اقبال گرفتار سختی و اشتباه و محروم بودن می شود، خواهی دانست که شخص نادان خوش اقبال به چیزهایی می رسد که عالم در پناه علم خود به آن نمی رسد.
ابو حیان می گوید: به ابو غسان بصری گفتم: این بخت و اقبال چیست که همه این احکام بر آن وابسته است گفت: عبارتی که بتوانم آن را بیان کنم ندارم ولی از راه اعتبار و تجربه و شنیدن از کوچک و بزرگ به آن علم کافی دارم، و به همین سبب از زنی از اعراب شنیده شد که چون پسرک خویش را می گرداند، برایش چنین سخن می گفت: خداوند به تو بخت و اقبالی ارزانی فرماید که خردمندان در پناه آن خدمتکار تو باشند نه اینکه عقلی دهد که بدان وسیله خدمتکار نیک بختان باشی.
و قال علیه السلام
عَیْبُکَ مَسْتُورٌ مَا أَسْعَدَکَ جَدُّکَ .
امام علیه السلام فرمود:
عیب تو (از چشم ها) پنهان است تا وقتی دنیا به تو اقبال دارد!
(همین که دنیا پشت کند عیوب تو آشکار می شود). (. سند گفتار حکیمانه: تنها منبعی که نویسنده کتاب مصادر برای این جمله حکیمانه امام به جز نهج البلاغه ذکر کرده ربیع الابرار دانشمند معروف اهل سنت زمخشری است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 48). در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله حکیمانه در لابه لای خطبه وسیله ذکر شده است (این خطبه در نهج البلاغه نیامده است و در کتاب تمام از جلد هشتم کافی نقل شده در حالی که با مراجعه به کافی روشن می شود که این جمله در آنجا نیست،هرچند جمله های بعد از آن ذکر شده است و معلوم نیست کتاب تمام نهج البلاغه آن را از کجا آورده است).(تمام نهج البلاغه،ص 166). جمله حکیمانه پیش گفته علاوه بر کتاب ربیع الابرار زمخشری در کتب دیگری از دانشمندان هم عصر زمخشری یا بعد از او نیز آمده است. )
عیوب پنهان
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه اش اشاره به نکته مهمی کرده می فرماید:«عیب تو (از چشم ها) پنهان است تا وقتی دنیا به تو اقبال دارد» (عَیْبُکَ مَسْتُورٌ مَا أَسْعَدَکَ جَدُّکَ) .
«جَدّ»در لغت معانی زیادی دارد از جمله:عظمت،که آیه شریفه «أَنَّهُ تَعالی جَدُّ رَبِّنا» به آن ناظر است و به معنای بهره،نصیب،نعمت و بخت.در جمله بالا اشاره به همان بهره و نصیب دنیوی است که گاهی از آن به بخت و شانس تعبیر می شود.
امام در واقع در این عبارت کوتاه به چند نکته اشاره فرموده است:
نخست هنگامی که دنیا به کسی اقبال کند تمام عیوب او را به فراموشی می سپارند،بلکه گاهی عیب را حُسن معرفی می کنند و به عکس،هنگامی که دنیا به کسی پشت کند صفات برجسته او را نادیده می گیرند،بلکه گاهی عیب می شمرند و این اشتباه بزرگی است که بسیاری از مردم گرفتار آن اند.
دیگر این که انسان باید تنها نگاه به سخنان مردم نکند و بکوشند عیوب خویش را که از چشم آنها به سبب اقبال دنیا پنهان شده،دریابد و نیز محاسن و صفات نیک خود را که به دلیل پشت کردن دنیا به او در نظر مردم ناچیز شمرده می شود کم نشمرد.
دیگر این که از زوال نعمت ها نگران نشود شاید خداوند می خواهد بدین وسیله عیوب او را روشن سازد تا برای برطرف کردن آن بکوشد که این خود نعمتی از سوی پروردگار محسوب می شود.
این گفتار حکیمانه امام پیام دیگری نیز دارد و آن این که به هنگام اقبال دنیا به انسان،مغرور نشود و خود را بریء از عیوب نداند،چرا که مردم عیوب او را نادیده می گیرند و ای بسا از وی چنان تمجید کنند که سبب غرور او گردد.
شبیه این گفتار سخن حکیمانه ای است که در حکمت نهم آمده بود که امام فرموده بود:
(إِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْیَا عَلَی أَحَدٍ أَعَارَتْهُ مَحَاسِنَ غَیْرِهِ وَ إِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحَاسِنَ نَفْسِهِ؛ هنگامی که دنیا به کسی روی آورد نیکی های دیگران را به او عاریت می دهد و هنگامی که دنیا به کسی پشت کند نیکی های خودش را نیز از او سلب می نماید).
در زبان عرب-و احتمالاً زبان های دیگر-نیز ضرب المثل های جالبی در این زمینه آمده است از جمله در یک ضرب المثل عربی می خوانیم:«إذا أقْبَلَ الْبَخْتُ لَباضَتِ الدُّجاجَهُ عَلَی الوَتَد،وَ إذا أدْبَرَ الْبَخْتُ أسْعَرَ الْهاوَنُ فِی الشَّمْسِ؛هنگامی که دنیا به انسان اقبال کند مرغ روی نوک میخ تخم می گذارد و هنگامی که دنیا به انسان پشت کند هاون در برابر آفتاب آتش می گیرد». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 181.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following: "So long as your status is good, your defects will remain covered.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَولَی النّاسِ بِالعَفوِ أَقدَرُهُم عَلَی العُقُوبَهِ
و درود خدا بر او، فرمود: سزاوارترین مردم به عفو کردن، تواناترینشان به هنگام کیفر دادن است .
سزاوارتر مردم به بخشودن، تواناترشان است به کیفر نمودن.
و فرمود سزاوارترین مردمان بعفو کردن قادرترین ایشانست بر عقوبت
و فرمود (علیه السلام): سزاوارترین مردم به عفو تواناترین آنهاست به عقوبت.
و آن حضرت فرمود:سزاوارترین مردم به گذشت،تواناترین آنان به مجازات است .
(شایسته ترین فرد به گذشت و بخشش، تواناترین مردم به مجازات و کیفر دادن است). چون فضیلت بخشش در عرف مردم شامل کسی است که قادر بر مجازات است، اما مجازات نمی کند، و چون عفو و قدرت از دو مقوله ی اشد و اضعفند، ناگزیر اولویت عفو، تابع اولویت و اشدیت قدرت است، یعنی هر کس تواناتر بر کیفر کردن و کیفر نکردن باشد، سزاوارتر به بخشندگی خواهد بود.
وَ قَالَ علیه السلام أَوْلَی النَّاسِ بِالْعَفْوِ أَقْدَرُهُمْ عَلَی الْعُقُوبَهِ .
قد تقدم لنا قول مقنع فی العفو و الحلم.
و قال الأحنف ما شیء أشد اتصالا بشیء من الحلم بالعز.
و قالت الحکماء ینبغی للإنسان إذا عاقب من یستحق العقوبه ألا یکون سبعا فی انتقامه و ألا یعاقب حتی یزول سلطان غضبه لئلا یقدم علی ما لا یجوز و لذلک جرت سنه السلطان بحبس المجرم حتی ینظر فی جرمه و یعید النظر فیه.
و أتی الإسکندر بمذنب فصفح عنه فقال له بعض جلسائه لو کنت إیاک أیها الملک لقتلته قال فإذا لم تکن إیای و لا کنت إیاک لم یقتل.
و انتهی إلیه أن بعض أصحابه یعیبه فقیل له أیها الملک لو نهکته عقوبه فقال یکون حینئذ أبسط لسانا و عذرا فی اجتنابی.
و قالت الحکماء أیضا لذه العفو أطیب من لذه التشفی و الانتقام لأن لذه العفو یشفعها حمید العاقبه و لذه الانتقام یلحقها ألم الندم و قالوا العقوبه ألأم حالات ذی القدره و أدناها و هی طرف من الجزع و من رضی ألا یکون بینه و بین الظالم إلا ستر رقیق فلینتصف
(و قال علیه السلام: اولی الناس بالعفو) سزاوارترین مردمان به عفو کردن (اقدرهم علی العقوبه) قادرترین ایشان است به عقوبت نمودن زیرا که عفو، صادق نمی آید مگر با قدرت بر عقوبت، پس تواناتر اولی است که مسمی باشد به آن صفت
اولیترین مردمان بعفو قادرترین ایشان بر عقوبت است. هم به حکم مروت و جوانمردی و هم به حکم شکر نعمت حضرت باری.
و قال علیه السلام: «اولی الناس بالعفو اقدرهم علی العقوبه.» یعنی و گفت علیه السلام که سزاوارترین مردمان به گذشت کردن از عقوبات تواناترین ایشان است بر عقوبت.
المعنی: حث کل القادرین علی الانتقام و العقوبه من المعتدین، علی العفو و الصفح عن المذنبین فی کل مورد یلیق به، للعفو موارد لا یتعداها، و مواقع لا یتجاوزها فالعفو فی الحقوق الخاصه بالمقتدر، فاذا کان هناک حقوق تتعلق بالله کالحدود المقرره لارتکاب بعض المعاصی او بالناس فلا مورد للعفو و انما یستحق العفو من تادب بما حل علیه من النکال و الاسر و ظهر عنه آثار الندم و الانابه، و اما المصر علی الخلاف الذی یرجع الی ذنبه بعدالعفو فلا یستحقه، و جعل (اولی الناس بالعفو اقدرهم علی العقوبه) لان العفو مع کمال القدره ادل علی صفه الرافه، و آثر فی توبه المذنب و رجوعه الی الحق. الترجمه: سزاوارتر بگذشت، تواناتر بر عقوبت است.
هر کسی باشد تواناتر به کیفر از گناه*** عفو از او شایسته تر بر مذنبان روسیاه
و قال علیه السلام: فی (العیون): قال رجل لبعض الامراء: اسالک بالذی انت بین یدیه اذل (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) منی بین یدیک، و هو علی عقابک اقدر منک علی عقابی، الا نظرت فی امری نظر من برئی احب الیه من سقمی و براءتی احب الیه من جرمی. و امر عبدالملک بقتل رجل فقال له: انک اعز ما تکون احوج ما تکون الی الله تعالی، فاعف عنی له فانک به تعان و الیه تعود. فخلی سبیله. و قالوا: وقف رجل جنی جنایه بین یدی المامون، فقال له: و الله لاقتلنک. فقال الرجل: تان علی فان الرفق نصف العفو. قال: و کیف و قد حفت؟ فقال: ت لان تلقی الله حانثا خیر من ان تلقاه قاتلا. فخلی سبیله.
تقدم مثله مرارا، آخرها فی الحکمه 10: اذا قدرت علی عدوک فاجعل العفو شکرا للقدره علیه. و لا جدید عندنا نضیفه و نعطفه علی ما قلناه هناک.
امام علیه السلام (درباره عفو) فرموده است: سزاوارترین مردم به عفو و بخشودن تواناترین ایشان است به کیفر رساندن (زیرا عفو فرع بر قدرت است، پس ناتوانان را عفوی نیست).
عفو از دیگران در موردی است که به حقوق شخصی تجاوز شده است اما آنگاه که به حق عموم تجاوز شده عفو معنی ندارد. بدون تردید عفو از اشتباه نابخردان آنان را جسور می گرداند و آنگاه که خواستیم انتقام بگیریم باید توجه داشته باشیم که غضب آلوده نباشیم، زیرا در چنین مواردی عملی انجام می دهیم که پشیمان می گردیم. در هر صورت لذت عفو از لذت انتقام بیشتر است، زیرا لذت عفو پایانش خوب است و عواقب سوء ندارد ولی لذت انتقام دنبالش ناراحتی و پشیمانی است، زیرا بسیاری از اوقات کسی که مورد انتقام قرار گرفته باز به فکر تلافی می افتد، لذا خدای مهربان آن همه سفارش درباره عفو کرده است تا آنجا که آنرا از انفاق در راه خدا بالاتر برده است.
و قال علیه السلام: (اولی الناس بالعفو اقدرهم علی العقوبه) ای اکثرهم قدره علی ان یعاقب، و ذلک لان القدره نعمه من الله سبحانه و شکرها العفو عن عباده، و العفو فضیله، فاذا تفضل الله علی الانسان، یلزم ان یتفضل هو علی الناس.
الشرح: اقدر الناس علی العقوبه و اقواهم علیها اولی الناس بالعفو و الصفح و ذلک لان عظیم قدرته مع عفوه یدل علی رحمته و کمال رافته و هذا من الشکر لتلک النعمه التی هی القدره، هذا اذا کان العفو یرد الجانی و یودبه و یصلحه و ایضا اذا کان فی الامور الشخصیه التی لیست من قبیل الحدود و الحقوق الالهیه التی لا یجوز العفو عنها.
«سزاوارترین مردم به عفو کردن، تواناترین ایشان بر عقوبت است.»
در مورد عفو و بردباری سخنان مفصل و کافی بیان داشته ایم. احنف گفته است: هیچ چیز به چیزی پیوسته تر از بردباری به عزت نیست.
حکیمان گفته اند: برای آدمی شایسته است که چون کسی را که مستحق عقوبت است عقوبت می کند، در انتقام گرفتن همچون جانور درنده نباشد و نباید تا شدت خشم او تسکین نیافته است، عقوبت کند که مبادا مرتکب کاری شود که روا نیست و بدین سبب است که سنت پادشاه بر این قرار گرفته است که نخست گنهکار را زندانی کند تا بر گناه او بنگرد و دقت کند. گنهکاری را به حضور اسکندر آوردند، از گناهش درگذشت، یکی از همنشینان گفت: پادشاها اگر من به جای تو بودم او را می کشتم. اسکندر گفت: اینک که تو به جای من نیستی و من به جای تو نیستم، او کشته نخواهد شد.
به اسکندر خبر رسید که یکی از یارانش بر او عیب می گیرد. به اسکندر گفته شد: پادشاها اگر صلاح دانی باید او را به سختی عقوبت کنی. گفت: در آن صورت برای اجتناب از من زبان گسترده تر و دارای عذر بیشتر خواهد بود.
و حکیمان همچنین گفته اند: خوشی عفو گواراتر از خوشی انتقام است، که همراه خوشی عفو، عاقبت پسندیده هم هست و حال آنکه خوشی انتقام را درد پشیمانی همراه است. و هم گفته اند پست تر و فرومایه تر حالت قدرتمند، عقوبت کردن است که در واقع نموداری از بی تابی است، و هر کس خشنود باشد که میان او و ستمگر فقط پرده نازکی وجود داشته باشد، باید که داد دهد.
و قال علیه السلام
أَوْلَی النَّاسِ بِالْعَفْوِ أَقْدَرُهُمْ عَلَی الْعُقُوبَهِ .
امام علیه السلام فرمود:
شایسته ترین مردم به عفو،قادرترین آنها به مجازات است. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب نهایه الادب این جمله حکمت آمیز به همین صورت آمده است؛ولی بعد از آن حکمت یازدهم را که قبلا گذشت با تفاوتی نقل می کند و از مجموع آن چنین برداشت می شود که دسترسی به منبع دیگری غیر از نهج البلاغه داشته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 48). )
رابطه عفو و قدرت
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود،همان مطلبی را که در حکمت یازدهم آمده بود به شکل دیگر بیان می کند و می فرماید:«شایسته ترین مردم به عفو، قادرترین آنها به مجازات است»؛ (أَوْلَی النَّاسِ بِالْعَفْوِ أَقْدَرُهُمْ عَلَی الْعُقُوبَهِ) .
می دانیم یکی از عوامل ادامه نزاع ها و درگیری ها که گاه در میان دو قبیله یا فرزندان یک خانواده ده ها سال ادامه پیدا می کند،روح انتقام جویی و عدم گذشت است که هرچه جلوتر می رود مانند سیلاب شدیدتر می شود در حالی که اگر در همان مراحل آغازین یکی از دو طرف بزرگواری و گذشت کند نزاع برای همیشه پایان می یابد.
به علاوه،عفو و گذشت،شخص خطاکار را به تجدید نظر در کار خود و جبران خطا وا می دارد که برکات آن بر کسی پوشیده نیست.
مطالعه تاریخ پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و امیر مؤمنان و سایر امامان علیهم السلام معصوم نشان می دهد که آنها با استفاده از این روش،دشمنان سرسخت را به زانو در آوردند و یا آنها را به دوستان فداکار بدل کردند.
عفو و گذشت عجیب پیامبر در داستان فتح مکه و عفو امیر مؤمنان بعد از پیروزی در جنگ جمل و عفو امام حسن مجتبی در برابر آن مرد شامی و همچنین سایر مواردی که در تاریخ زندگی آن بزرگواران ثبت شده نمونه های روشنی از این معناست.
اما این که می فرماید:شایسته ترین مردم به عفو قادرترین آنها بر مجازات است به دلیل این است که هر چه قدرت بر مجازات بیشتر باشد عفو و گذشت اهمیت بیشتری پیدا می کند و هیچ کس نمی تواند بگوید این عفو بر اثر ضعف و ناتوانی از مجازات بوده است.
جالب این است که در قرآن مجید آنجا که عفو از قاتل عمد را مطرح می کند با تعبیر به«برادر»از او یاد می نماید؛ ««فَمَنْ عُفِیَ لَهُ مِنْ أَخِیهِ شَیْءٌ فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ»؛ پس اگر کسی از سوی برادر (دینی) خود چیزی به او بخشیده شود (و حکم قصاص او تبدیل به خون بها گردد) باید از راه پسندیده پیروی کند».
در کتاب کنز العمال این حدیث کوتاه و پر معنا از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده:
«تَعافُوا تَسْقُط الضَغائِنُ بَیْنَکُم؛ یکدیگر را عفو کنید تا دشمنی ها در میان شما از میان برود». ( .کنز العمال مطابق نقل میزان الحکمه،ماده«عفو». )
در حدیث دیگری از امام صادق می خوانیم:
«إنّا أهْلُ بَیْتٍ مُرَّوتُنَا الْعَفْوُ عَمَّنْ ظَلَمَنا؛ ما خاندانی هستیم که شخصیت ما ایجاب می کند کسی را که ستمی در حق ما روا داشته عفو کنیم.
در حالات امام علی بن الحسین زین العابدین علیهما السلام می خوانیم که هشام بن اسماعیل (والی مدینه از طرف عبد الملک بن مروان) آن حضرت را زیاد آزار می داد ولی هنگامی که«ولید بن عبد الملک»بر سر کار آمد (بر اثر شکایات زیاد مردم) او را عزل کرد و دستور داد او را در برابر مردم حاضر کنند که هر کس از او ستمی دیده انتقام گیرد.او می گفت:من بیش از همه از علی بن الحسین بیم دارم (زیرا بیش از همه به او آزار رساندم) امام با یارانش از آنجا می گذشت،به آنها سفارش فرموده بود که حتی یک کلمه به او بدگویی نکنند.هنگامی که امام ازآنجا گذشت«هشام»صدا زد:
«اللّهُ أعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسالاتِهِ؛ خدا آگاه تر است که نبوت (و امامت) را در کدام خاندان قرار دهد». ( .بحارالانوار،ج 46،ص 94.)
آیات و روایات اسلامی درباره اهمیت عفو بسیار زیاد است.این سخن را با حدیث دیگری از پیغمبر اکرم پایان می دهیم.
«عَلَیْکُم بِالْعَفْوُ فَإنَّ الْعَفْوَ لا یَزیدُ الْعَبْدَ إلاّ عِزّاً فَتَعافُوا یُعِزَّکُمُ اللّهُ؛ بر شما باید به عفو و بخشش،زیرا چیزی جز عزت به انسان نمی افزاید،عفو کنید تا خداوند شما را عزت دهد». ( .کافی،ج 2،ص 108. )
بدیهی است-همان گونه که قبلاً نیز اشاره شده-دستور عفو شامل کسانی نمی شود که از عفو و گذشت سوء استفاده کرده و بر جسارت خود می افزایند.
آنها را جز کیفر و عقوبت اصلاح نمی کند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The most capable of pardoning is one who is the ablest to punish.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام السّخَاءُ مَا کَانَ ابتِدَاءً فَأَمّا مَا کَانَ عَن مَسأَلَهٍ فَحَیَاءٌ وَ تَذَمّمٌ
و درود خدا بر او، فرمود: سخاوت آن است که تو آغاز کنی، زیرا آنچه با درخواست داده می شود یا از روی شرم و یا از بیم شنیدن سخن ناپسند است .
سخاوت بی خواستن بخشیدن است، و آنچه به خواهش بخشند یا از شرم است و یا از بیم سخن زشت شنیدن.!
و فرمود سخاوت آنست که باشد در ابتدا بی سابقه ریا و سمعه پس آن سخا که باشد از سؤال پس آن شرمندگیست و ننگ داشتن
و فرمود (علیه السلام): سخاوت هنگامی است که بخشش بدون سؤال بود و پس از سؤال یا از شرم است و یا از بیم بدگویی مردم.
و آن حضرت فرمود:سخاوت آن است که بی درخواست باشد،ولی آنچه را به درخواست بخشند به خاطر حیا و برای رهایی از بدگویی است .
التذمم: التحرز من الذم.
تدمم: خودداری از نکوهش سخاء: ملکه بذل مال به کسی که مستحق است به مقداری که شایسته است، آن هم بدون مقدمه و از روی میل قلبی و با رعایت برابری به کسی که نیازمند آن است. (سخاوت و بخشندگی آن است که بی درخواست انجام گیرد، زیرا آنچه به خاطر درخواست باشد، از روی شرم و فرار از نکوهش است). با این تعریف روشن شد، آنچه که از روی درخواست، بخشش شود، سخاوت نیست و امام (علیه السلام) برای اثبات این مطلب دو دلیل ذکر کرده است: 1- شرم از درخواست کننده و یا از مردم، شخص را به بخشش وامی دارد. 2- رهایی از نکوهش درخواست کننده، که سماجت می کند و او را بخیل می خواند و نظیر اینها.
وَ قَالَ علیه السلام السَّخَاءُ مَا کَانَ ابْتِدَاءً فَإِذَا کَانَ عَنْ مَسْأَلَهٍ فَحَیَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ .
یعجبنی فی هذا المعنی قول ابن حیوس إنی دعوت ندی الکرام فلم یجب
و قال آخر ما اعتاض باذل وجهه بسؤاله
(و قال علیه السلام: السخاء ما کان ابتداء) سخاوت- که ملکه احسان است و بذل به مستحقان- آن است که باشد ابتدای سوال از مردمان. چه آن خالص است از سمعه و ریا و غیر آن (فاما ما کان عن مساله) پس اما آن سخا که باشد از سوال سائلان و خضوع فقیران (فحیاء و تذمم) پس آن شرمندگی است و ننگ داشتن از الحاح ایشان و مذمت مردمان است
بخشش آن است که ابتدا باشد و اما آن عطا که بعد از سوال بود آن از روی حیا و بیم معیوب و مذموم شدن باشد.
و قال علیه السلام: «السخاء ما کان ابتداء، فاما ما کان عن مساله فحیاء و تذمم.» یعنی و گفت علیه السلام که سخاوت آن بخششی است که باشد پیش از سوال سائل و اما بخششی که باشد بعد از سوال سائل، پس آن شرم کردن از سائل است و استنکاف از ملامت مردم است، نه سخاوت.
اللغه: (السخاء): السخاوه: الجود، (تذمم) منه: استکف و استحیا- المنجد. الاعراب: السخاء مبتدا و ما موصوله و ضمیر کان اسم و رابطه، و ابتداء خبر کان من باب المبالغه و من قبیل زید عدل، و یمکن اعتبار کان تامه فیکون ابتداء حالا عن ضمیره ای السخاء ما وجد مبتدا به، و ما فی الجمله الثانیه موصوله و مبتداء، و حیاء خبره زید فیه الفاء باعتبار ان المبتداء موصول. المعنی: حقیقه الجود و السخاء بذل بلا عوض و لا ریاء، فاذا کان للمبذول عوض و لو حکما لا یسمی سخاء و جودا، فاذا سبقه السئوال یصیر عوضا عنه و ثمنا لما بذله السائل من وجهه و عرضه طی سئواله، او عوضا عما یطرء علی رد السائل من الذم و المنقصه. و اذا النوال الی السئوال قرنته رجح السئوال و خف کل نوال الترجمه: بخشش آن است که که آغاز شود، و آنچه به دنبال خواهش است شرم و آبرو نگهداریست.
بخشش آنست که بی گفت و تقاضا باشد ***ور نه خود در عوض عرض تمنا باشد
و قال علیه السلام: فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام قال: بعث امیرالمومنین علیه السلام الی رجل یرجو نوافله و لا یساله بخمسه اوساق تمر. فقال له علیه السام رجل: و الله ما سالک فلان و لقد کان یجزیه من الخمسه اوساق وسق واحد. فقال امیر المومنین علیه السلام: لا کثر الله فی المومنین ضربک، اعطی انا و تبخل انت! اذا انا لم اعط الذی یرجونی الا من بعد المساله فلم اعطه ثمن ما اخذت منه، و ذلک لانی عرضته ان یبذل لی وجهه الذی یعفره فی التراب لربی و ربه عند تعبده له و طلب حوائجه الیه، فمن فعل هذا باخیه المسلم و قد عرف انه موضع لصلته و معروفه فلم یصدق الله تعالی دعاءه له فی قوله: اللهم اغفر للمومنین و المومنات، فاذا دعا لهم بالمغفره فقد طلب لهم الجنه فما انصف من فعل هذا بالقول و لم یحققه بالفعل. و قال الاحنف: اذا لم اصل مجتدی حتی ینتح جبینه عرقا کما ینتح الحمیت فو الله ما وصلته- و الحمیت الزق الذی لا شعر فیه. و فی (تاریخ بغداد): لما خرج عبدالله بن طاهر الی المغرب کان معه (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) کاتبه احمد بن نهیک، فلما نزل دمشق اهدیت الی احمد هدایا کثیره فی طریقه و بدمشق و کان یثبت کل ما یهدی الیه فی قرطاس و یدفعه الی خازن له، فلما نزل عبدالله بن طاهر دمشق امر احمد ان یعود علیه بعمل کان امره ان یعمله، فامر احمد خازنه ان یخرج الیه قرطاسا فیه العمل الذی امر باخراجه و یضعه فی المحراب بین یدیه لئلا ینساه وقت رکوبه فی السحر، فغلط الخازن فاخرج الیه القرطاس الذی فیه ثبت ما اهدی الیه فوضعه فی المحراب، فلما صلی احمد الفجر اخذ القرطاس و وضعه فی خفه، فلما دخل علی عبدالله ساله عما امره به، فاخرج الدرج من خفه فدفعه الیه، فقراه عبدالله من اوله الی آخره و تامله ثم ادرجه و دفعه الی احمد و قال له: لیس هذا الذی اردت. فلما نظر احمد فیه اسقط فی یدیه، فلما انصرف الی مضربه وجه الیه عبدالله یعلمه انی قد وقفت علی ما فی القرطاس فوجدته سبعین الف دینار، و اعلم انک لزمتک موونه عظیمه فی خروجک و معک زوار و غیرهم، و انک تحتاج الی برهم و لیس مقدار ما صار الیک یفی ء بموونتک، و قد وجهت الیک بمائه الف دینار لتصرفها فی الوجوه التی قلت.
التذمم: الفرار من الذم، و التاثم: الفرار من الاثم: و التحرج: الفرار من الحرج ای الشده و الضیق، و المعنی ان العطاء من غیر سوال کرم و سخاء بالطبع، و هو عن مساله تکلف و تطبع لسبب او لاخر. و فی راینا ان کل عطاء یسد الحاجه و الاعسار فهو خیر عند الله طبعا کمان ام تطبعا.
… مساله فحیاء و تذمم: التذمم الفرار من الذم کالتاثم و التحرج
امام علیه السلام (در معنی جود) فرموده است: جود و بخشش (همراهی کردن به آنکه سزاوار است) آن است که بی درخواست باشد، و اما آنچه از روی درخواستست شرمندگی و رهیدن از سرزنش است (از خواهنده یا از مردم).
سخاوت از علامتهای نیکوکاران است. این عده خود باید نیازمندیها را درک کنند و به آنها کمک نمایند تا پاداش سخاوت را دریابند بهمین جهت خدای مهربان پیروان اسلام را به سخاوت و ترک بخل دعوت کرده و از بخل مذمت نموده است.
و قال علیه السلام: (السخاء ما کان ابتدائا) بان تعطی الشی ء بدون ان یطلب منک (فاما) الاعطاء من (ما کان عن بعد مساله) ای بعد السئوال (فحیاء) من الرد (و تذمم) ای فرار من الذم، اذا لم تعط، لا انه سخاء.
اللغه: السخاء: الجود. التذمم: الاستنکاف و الاستحیاء. الشرح: السخاء هو الکرم و الجود و لا یکون الا اذا ابتدا به الانسان من تلقاء نفسه و بادر الی العطاء بدون جزاء و اما اذا کان العطاء عن مساله تقدمت و ید امتدت و ماء وجه بذله صاحبه فی الطلب فهذا لیس سخاء بل قد یکون عن حیاء و خجل من رد السائل او خوفا من ذمه فیکون عندئذ له مقابل فیتعری عن صفه الجود و الکرم و السخاء …
«سخاوت آن است که در آغاز - بدون خواهش- باشد و آن گاه که در پی خواهش باشد، شرمندگی یا از بیم نکوهش است.»
و قال علیه السلام
السَّخَاءُ مَا کَانَ ابْتِدَاءً،فَأَمَّا مَا کَانَ عَنْ مَسْأَلَهٍ فَحَیَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ .
امام علیه السلام فرمود:
سخاوت آن است که ابتدایی (و بدون درخواست) باشد،اما آنچه در برابر تقاضا داده می شود یا از روی«حیا»است و یا برای فرار از«مذمّت». ( . سند گفتار حکیمانه: صاحب مصادر نهج البلاغه می گوید:در تاریخ ابن عساکر این چنین آمده است:به امام عرض کردند:«ما السخاء؟؛سخاوت چیست؟»در پاسخ فرمود:«ما کانَ عَنْهُ إبْتِداءً وَ أمّا ما کانَ عَنْ مَسْألَهٍ فَحَیاءٌ وَتَکرُّمٌ»این سخن را سیوطی در تاریخ الخلفاء از ابن عساکر نقل کرده است.این تفاوت تعبیر با آنچه در نهج البلاغه آمده نشان می دهد که ابن عساکر منبعی غیر از نهج البلاغه در اختیار داشته است.همچنین این کلام حکمت آمیز در کتاب أدب الدین و الدنیا مارودی و در کتاب روض الاخیار با تفاوتی که نشان دهنده تعدد منبع است ذکر شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 49).)
سخاوت واقعی
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه به نکته دقیق و آموزنده ای اشاره کرده، می فرماید:«سخاوت آن است که ابتدایی (و بدون درخواست) باشد؛اما آنچه در برابر تقاضا داده می شود یا از روی حیاست و یا برای فرار از مذمّت»؛ (السَّخَاءُ مَا کَانَ ابْتِدَاءً،فَأَمَّا مَا کَانَ عَنْ مَسْأَلَهٍ فَحَیَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ) .
سخاوت را این گونه تفسیر کرده اند:حالت و فضیلتی درونی است که انسان را به بذل مال به مستحقان و نیازمندان بدون عوض وا می دارد.
بر این اساس اگر کسی درخواستی کند و از آبروی خود به وسیله درخواست مایه بگذارد،آنچه سخاوتمندانه می بخشد در واقع عوض آبروی اوست و به راحتی نمی توان نام آن را سخاوت گذاشت و نیز بخشش که پس از درخواست صورت می گیرد ممکن است بدین سبب باشد که اگر بخشش نکند،درخواست کننده و یا مردمی که از آن آگاهی می یابند او را نکوهش و مذمت کنند،بنابراین بخشش در برابر نجات از مذمت مردم واقع شده است و بدون عوض نیست و به تعبیر عموم مردم برای رودربایستی است.بنابراین سخاوت خالص و حقیقی آن است که انسان پس از آگاهی بر نیازمندی افراد آبرومند،در حل مشکل آنها به صورت پنهانی بکوشد و نیازی به سؤال نباشد.
قرآن مجید در سوره«بقره»هنگامی که سخن از اهمیت انفاق و آثار و برکات آن به میان می آورد بر انفاق به کسانی تأکید می کند که روی سؤال ندارند و به دلیل عفت و مناعت طبع مردم آنها را در زمره اغنیا می دانند،می فرماید: «یَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِیاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِیماهُمْ لا یَسْئَلُونَ النّاسَ إِلْحافاً».
قرآن مجید در سوره«بقره»هنگامی که سخن از اهمیت انفاق و آثار و برکات آن به میان می آورد بر انفاق به کسانی تأکید می کند که روی سؤال ندارند و به دلیل عفت و مناعت طبع مردم آنها را در زمره اغنیا می دانند،می فرماید: «یَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِیاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِیماهُمْ لا یَسْئَلُونَ النّاسَ إِلْحافاً».
درباره اهمیت سخاوت در آیات قرآن و روایات اسلامی بحث های زیادی آمده است از جمله در حدیثی از پیغمبر اسلام صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«السَّخاءُ خُلْقُ اللّهِ الْأعْظَمِ؛ سخاوت صفت بزرگ خداست». ( .کنز العمال،مطابق نقل میزان الحکمه،ماده سخاء. )
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«السَّخَاءُ مِنْ أَخْلَاقِ الْأَنْبِیَاءِ وَ هُوَ عِمَادُ الْإِیمَانِ وَ لَا یَکُونُ مُؤْمِنٌ إِلَّا سَخِیّاً؛ سخاوت از اخلاق پیامبران و ستون ایمان است و هیچ مؤمنی نیست مگر این که صاحب سخاوت است». ( .بحارالانوار،ج 68،ص 355،ح 17.)
بی شک،سخاوت هر قدر بیشتر و در مورد مناسبت تر و بدون هیچ گونه عوض مادی و معنوی و کاملاً به صورت ابتدایی باشد پرارزش تر است.
این سخن را با حدیثی از کتاب کافی از امام صادق علیه السلام پایان می دهیم،فرمود:
گروهی از یمن خدمت رسول خدا صلی الله علیه و آله آمدند و میان آنها مردی بود در مکالمه با پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله درشت گو و سرسخت تا آنجا که رسول خدا صلی الله علیه و آله خشمگین شد و از شدت غضب عرق در پیشانی او آشکار گشت و چهره در هم کشید و چشم از او برداشت و به زمین نگاه کرد.جبرئیل نازل شد و عرض کرد:پرورگارت به تو درود می فرستد و می گوید:این مرد سخاوتمندی است که پیوسته اطعام می کند.خشم پیامبر صلی الله علیه و آله فرو نشست سر را بلند کرد و فرمود:اگر جبرئیل از سوی خداوند متعال به من خبر نداده بود که تو مرد سخاوتمندی هستی و پیوسته اطعام طعام می کنی تو را طرد می کردم تا عبرتی برای دیگران باشی.آن مرد گفت:
آیا پروردگار تو سخاوت را دوست دارد؟ پیامبر فرمود:آری.آن مرد شهادتین بر زبان جاری کرد و مسلمان شد و گفت:به خداوندی که تو را به حق مبعوث کرده هرگز کسی را از مالم محروم نساختم. ( .کافی،ج 4،ص 39،ح 5. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Generosity is that which is by one's own initiative because giving on being asked is either due to one's esteem or to avoid rebuke.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا غِنَی کَالعَقلِ وَ لَا فَقرَ کَالجَهلِ وَ لَا مِیرَاثَ کَالأَدَبِ وَ لَا ظَهِیرَ کَالمُشَاوَرَهِ
و درود خدا بر او، فرمود: هیچ ثروتی چون عقل، و هیچ فقری چون نادانی نیست. هیچ ارثی چون ادب «1»، و هیچ پشتیبانی چون مشورت نیست .
هیچ بی نیازی چون خرد نیست، و هیچ درویشی چون نادانی و هیچ میراثی چون فرهیخته بودن و هیچ پشتیبان چون مشورت نمودن.
و فرمود نیست هیچ توانگری همچو خرد و نه درویشی همچو نادانی و نه میراثی همچو ادب که رعایت مکارم نفس است و نه یاری دهنده همچو مشورت کردن
و فرمود (علیه السلام): هیچ بی نیازیی چون عقل و هیچ بینوایی چون جهل و هیچ میراثی چون ادب و هیچ پشتیبانی چون رأی زدن با دیگران نباشد.
و آن حضرت فرمود:ثروتی چون عقل،و فقری چون جهل، و میراثی چون ادب،و پشتیبانی همچون مشورت نیست .
و روی لا غنی کالعقل ای کاستعمال العقل. و الظهیر: المعین. و الماده: الزیاده المتصله.
الظهیر: المعین.
(توانگریی چون خردمندی، و تنگدستیی همچون نادانی، و میراثی مانند ادب، و پشتوانه ای بسان مشورت با دیگران وجود ندارد). 1- هیچ توانگریی مانند خردمندی نیست، چون در سخنان پیش گذشت که آن بی نیازترین بی نیازی است و هیچ بی نیازی چون آن نیست. 2- هیچ تنگدستی چون نادانی نیست و این نیز بدان جهت است که قبلا گذشت که بزرگترین بیچارگی نادانی است مقصود از جهل در این جا چیزی است که مقابل عقل بالملکه است. یعنی حماقت و یا چیزی که ملازم آن است. 3- هیچ میراثی مانند ادب نیست، ادب عبارت است از آراستگی به اخلاق پسندیده، و این از هر ارثیه ای- مال و اندوخته- بهتر است. 4- هیچ پشتوانه ای همچون مشورت وجود ندارد. نتیجه ی مشورت بیشتر وقتها، اندیشه ی درست در کار مورد نظر انسان است، و اندیشه درست در تدبیر امور، سودمندتر از قدرت و افراد زیاد است چنان که ابوالطیب می گوید: اندیشه، مقدم بر دلاوری دلیران است … مسلما در میان چیزهایی که انسان برای به دست آوردن مصالح امور از آنها استمداد می کند چیزی بهتر از مشورت وجود ندارد.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ غِنَی کَالْعَقْلِ وَ لاَ فَقْرَ کَالْجَهْلِ وَ لاَ مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ وَ لاَ ظَهِیرَ کَالْمُشَاوَرَهِ .
روی أبو العباس فی الکامل عن أبی عبد الله علیه السلام أنه قال خمس من لم یکن فیه لم یکن فیه کثیر مستمتع العقل و الدین و الأدب و الحیاء و حسن الخلق.
و قال أیضا لم یقسم بین الناس شیء أقل من خمس الیقین و القناعه و الصبر و الشکر و الخامسه التی یکمل بها هذا کله العقل.
وعنه علیه السلام أول ما خلق الله العقل قال له أقبل فأقبل ثم قال له أدبر فأدبر فقال ما خلقت خلقا أحب إلی منک لک الثواب و علیک العقاب.
عنه علیه السلام قال قال رسول الله صلی الله علیه و آله إن الله لیبغض الضعیف الذی لا زبر له قال الزبر العقل.
و عنه علیه السلام عن رسول الله صلی الله علیه و آله ما قسم الله للعباد أفضل من العقل فنوم العاقل أفضل من سهر الجاهل و فطر العاقل أفضل من صوم الجاهل و إقامه العاقل أفضل من شخوص الجاهل و ما بعث الله رسولا حتی یستکمل العقل و حتی یکون عقله أفضل من عقول جمیع أمته و ما یضمره فی نفسه أفضل من اجتهاد جمیع المجتهدین و ما أدی العبد فرائض الله تعالی حتی عقل عنه و لا یبلغ جمیع العابدین فی عباداتهم ما یبلغه العاقل و العقلاء هم أولو الألباب الذین قال الله تعالی عنهم وَ ما یَذَّکَّرُ إِلاّ أُولُوا الْأَلْبابِ .
6- قال أبو العباس و قال رجل من أصحاب أبی عبد الله علیه السلام له و قد سمعه یقول بل یروی ( ا:«و یروی». ) مرفوعا إذا بلغکم عن رجل حسن الحال فانظروا فی حسن عقله فإنما یجازی بعقله یا ابن رسول الله إن لی جارا کثیر الصدقه کثیر الصلاه کثیر الحج لا بأس به فقال کیف عقله فقال لیس له عقل فقال لا یرتفع بذاک منه .
و عنه علیه السلام ما بعث الله نبیا إلا عاقلا و بعض النبیین أرجح من بعض و ما استخلف داود سلیمان علیه السلام حتی اختبر عقله و هو ابن ثلاث عشره سنه فمکث فی ملکه ثلاثین سنه.
وعنه مرفوعا صدیق کل امرئ عقله و عدوه جهله.
عنه مرفوعا أنا معاشر الأنبیاء نکلم الناس علی قدر عقولهم.
6- قال أبو العباس و سئل أبو عبد الله علیه السلام ما العقل فقال ما عبد به الرحمن و اکتسبت به الجنان .
2- قال و قال أبو عبد الله سئل الحسن بن علی علیه السلام عن العقل فقال التجرع للغصه و مداهنه الأعداء .
قلت هذا کلام الحسن علیه السلام و أنا أقطع بذلک.
قال أبو العباس و قال أبو عبد الله العاقل لا یحدث من یخاف تکذیبه و لا یسأل من یخاف منعه و لا یثق بمن یخاف عذره و لا یرجو من لا یوثق برجائه.
5- قال أبو العباس و روی عن أبی جعفر علیه السلام قال کان موسی علیه السلام یدنی رجلا من بنی إسرائیل لطول سجوده و طول صمته فلا یکاد یذهب إلی موضع إلا و هو معه فبینا هو یوما من الأیام إذ مر علی أرض معشبه تهتز فتأوه الرجل فقال له موسی علی ما ذا تأوهت قال تمنیت أن یکون لربی حمار و أرعاه ( د:«أرعاه». ) هاهنا فأکب موسی طویلا ببصره إلی الأرض اغتماما بما سمع منه فانحط علیه الوحی فقال ما الذی أنکرت من مقاله عبدی إنما آخذ عبادی علی قدر ما آتیتهم .
1- قال أبو العباس و روی عن علی علیه السلام هبط جبرائیل علیه السلام علی آدم علیه السلام بثلاث لیختار منها واحده و یدع اثنتین و هی العقل و الحیاء و الدین فاختار العقل فقال جبرائیل للحیاء و الدین انصرفا فقالا إنا أمرنا أن نکون مع العقل حیث کان فقال فشأنکما ففاز بالثلاث .
فأما قوله علیه السلام و لا میراث کالأدب فإنی قرأت فی حکم الفرس عن بزرجمهر ما ورثت الآباء أبناءها شیئا أفضل من الأدب لأنها إذا ورثتها الأدب اکتسبت بالأدب المال فإذا ورثتها المال بلا أدب أتلفته بالجهل و قعدت صفرا من المال و الأدب.
قال بعض الحکماء من أدب ولده صغیرا سر به کبیرا.
و کان یقال من أدب ولده أرغم حاسده.
و کان یقال ثلاثه لا غربه معهن مجانبه الریب و حسن الأدب و کف الأذی.
و کان یقال علیکم بالأدب فإنه صاحب فی السفر و مؤنس فی الوحده و جمال فی المحفل و سبب إلی طلب الحاجه.
و قال بزرجمهر من کثر أدبه کثر شرفه و إن کان قبل وضیعا و بعد صیته و إن کان خاملا و ساد و إن کان غریبا و کثرت الحاجه إلیه و إن کان مقلا.
و قال بعض الملوک لبعض وزرائه ما خیر ما یرزقه العبد قال عقل یعیش به قال فإن عدمه قال أدب یتحلی به قال فإن عدمه قال مال یستتر به قال فإن عدمه قال صاعقه تحرقه فتریح منه العباد و البلاد.
و قیل لبعض الحکماء متی یکون العلم شرا من عدمه قال إذا کثر الأدب و نقصت القریحه یعنی بالقریحه العقل.
فأما القول فی المشوره فقد تقدم و ربما ذکرنا منه نبذا فیما بعد
(و قال علیه السلام: لاغناء کالعقل) نیست هیچ توانگری همچه خرد زیرا که دلیل صواب است و دور از جدال و توانگری بدون عروض زوال (و لا فقر کالجهل) و نیست هیچ درویشی مانند نادانی زیرا که آن موجب ضلالت است و بلا (و لا میراث کالادب) و نیست هیچ میراثی همچو ادب یعنی میراث گرفتن ادب از آباء، که آن عبارت است از متجلی شدن به مکارم اخلاق از جهت تفضل آن بر مال (و لا ظهیر کالمشاوره) و نیست هیچ یاری دهنده ای همچو مشورت کردن و صلاح اندیشیدن با اهل دانش زیرا که آن انفع است از قوت و کثرت عدد بی قیل و قال شعر: به هنگام تدبیر یک رای نیک به از صد سپاهی چو دریای ریگ
نیست توانگری همچو عقل. و نه فقری همچو جهل، و نه میراثی همچو ادب و نه پشتی و مددی همچو مشورت نمودن.
و قال علیه السلام: «لا غنی کالعقل و لا فقر کالجهل و لا میراث کالادب و لا ظهیر کالمشاوره.» یعنی و گفت علیه السلام که نیست هیچ توانگری مانند دانا بودن، زیرا که دانشمند در کمالات نفسیه ی علمیه و عملیه که سعادت دنیا و آخرت است توانگر باشد و نیست هیچ احتیاجی مانند نادان بودن، زیرا که بی دانش در کمالات نفسیه ی علمیه و عملیه محتاج به سوال غیر باشد و نیست هیچ مال موروثی که اکتساب معیشت دنیا است بی زحمت مانند ادب داشتن، زیرا که با ادب داشتن تحصیل معیشت آخرت و دنیا می شود بدون مشقت و نیست هیچ یاری دهنده ای مانند شور کردن، زیرا که مشورت با دانشمندان درمانده ندارد صاحبش را تا اینکه محتاج شود به ظهیر و معین.
اللغه: (المیراث): اصله موارث انقلبت الواو یاء لکسره ما قبلها- صحاح. الاعراب: خبر لاء نفی الجنس محذوف، و المجرور مع جاره ظرف مستقر صفه لاسم لا مرفوعه محلا. المعنی: قد سبقه مفاد الجملتین الاولتین فی ضمن وصایاه لابنه الحسن (علیه السلام) فی الحکمه السابعه و الثلاثون (و الادب) هو التحلی بمکارم الاخلاق کما فسره ابن میثم، و قد سبق الکلام فیه و (المشاوره) هی طلب الرای بالشور عمن هو اهلها. و روی الشارح المعتزلی عن کامل ابی العباس المبرد عن ابی عبدالله (علیه السلام) قال: خمس من لم یکن فیه لم یکن فیه لم یکن فکثیر مستمع: العقل، و الدین و الادب، و الحیاء، و حسن الخلق. و عنه (علیه السلام) عن رسول الله (صلی الله علیه و آله) ما قسم الله للعباد افضل من العقل، فنوم العاقل افضل من سهر الجاهل، و فطر العاقل افضل من صوم الجاهل، و اقامه العاقل افضل من شخوص الجاهل،- ای قعوده افضل من جهاد الجاهل- و ما بعث الله رسولا حتی یستکمل العقل، و حتی یکون عقله افضل من عقول جمیع امته، و ما یضمره فی نفسه افضل من اجتهاد جمیع المجتهدین، و ما ادی العبد فرائض الله تعالی حتی عقل عنه، و لا یبلغ جمیع العابدین فی عباداتهم ما یبلغه العاقل و العقلاء هم اولوا الالباب الذین قال الله تعالی عنهم (و ما یذکر الا اولوا الالباب) الترجمه: هیچ توانگری چون خردمندی نیست، و هیچ فقری چون نادانی و هیچ میراثی چوب ادب، و هیچ پشتیبانی چون کنگاش و مشورت.
چون خرد هیچ بی نیازی نیست*** همچنان جهل هم نیازی نیست
هیچ میراث چون ادب نبود ***پشتبانی چه مشورت نشود
(الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) و قال علیه السلام: لا غنی کالعقل قال ابن ابی الحدید: فی (کامل المبرد) قال ابوعبدالله علیه السلام: خمس من لم تکن فیه، لم یکن فیه کثیر مستمتع: العقل، والدین، و الادب، و الحیاء، و حسن الخلق. و قال ایضا: لم یقسم بین الناس شی ء اقل من خمس: الیقین و القناعه و الصبر و الشکر و الخامسه التی یکمل بها هذا کله العقل. و قال ایضا: قال النبی (صلی الله علیه و آله): ان الله لیبغض الضعیف الذی لا زبر له و الزبر العقل. و قال: قال النبی (صلی الله علیه و آله): ما قسم الله للعباد افضل من العقل، فنوم العاقل افضل من سهر الجاهل، و فطر العاقل افضل من صوم الجاهل، و اقامه العاقل افضل من شخوص الجاهل، و ما بعث الله رسولا حتی یستکمل فیه العقل حتی یکون عقله افضل من عقول جمیع امته، و ما یضمره فی نفسه افضل من (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) اجتهاد جمیع المجتهدین، و ما ادی العبد فرائض الله تعالی حنی عقل عنه، و لا یبلغ جمیع العابدین فی عباداتهم ما یبلغه العاقل، و العقلاء هم اولوالالباب الذین قال تعالی عنهم (و ما یذکر الا اولواالالباب). و قال رجل من اصحاب ابی عبدالله علیه السلام- و قد سمعه یقول بل یروی مرفوعا (اذا بلغکم عن رجل حسن حال فانظروا فی حسن عقله فانما یجازی بعقله)- یا ابن رسول الله ان لی جارا کثیر الصدقه کثیر الصلاه کثیر الحج. فقال: کیف عقله؟ فقال: لیس له عقل. فقال: لایرتفع بذاک منه. و قال: ما بعث الله نبیا الا عاقلا، و بعض النبیین ارجح من بعض، و ما استخلف داود سلیمان حتی اختبر عقله و هو ابن ثلاث عشره سنه، فمکث فی ملکه ثلاثین سنه. و قال: صدیق کل امری عقله، و عدوه جهله. و قال النبی (صلی الله علیه و آله): انا معاشر الانبیاء نکلم الناس علی قدر عقولهم. و سئل ما العقل؟ فقال: ما عبد به الرحمن، و اکتسب به الجنان. و قال: سئل الحسن بن علی علیهماالسلام عن العقل فقال: التجرع للغصه، (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) و مداهنه الاعداء. و قال علیه السلام: العاقل لایحدث من یخاف تکذیبه، و لایسال من یخاف منعه، و لایثق بمن یخاف غدره، و لایرجو من لایوثق برجائه. و قال: قال المبرد: روی عن ابی جعفر علیه السلام قال: کان موسی علیه السلام یدنی رجلا لطول سجوده و طول صمته، فلا یکاد یذهب الی موضع الا هو معه، فبینا هو یوما من الامام اذ مر علی ارض معشبه تهتز، فتاوه الرجل، فقال له موسی علیه السلام: علی ماذا تاوهت؟ قال: تمنیت ان یکون لربی حمار ارعاه هنا. فاکب موسی علیه السلام طویلا ببصره الی الارض اغتماما بما سمع منه، فانحط علیه الوحی: ما الذی انکرت من مقاله عبدی، انما آخذ عبادی علی قدر ما آتیتهم. قال: و روی عن علی علیه السلام: هبط جبرئیل علی آدم علیه السلام بثلاث لیختار واحده و یدع اثنتین، و هی العقل و الحیاء و الدین، فاختار العقل فقال جبرئیل: للحیاء و الدین انصرفا، فقالا: انا امرنا ان نکون مع العقل حیث کان. فقال: فشانکما، ففاز بالثلاث. قلت: و فی السیر: اتی نصیب الشاعر عبدالملک، فانشده فاستحسن شعره و وصله ثم دعا بالطعام فاکل معه، فقال له: هی فک فی المنادمه؟ فقال له: تاملنی. قال: قد اراک. قال: جلدی اسود و خلقی مشوه و وجهی قبیح و لست فی منصب، و انما بلغ بی مجالستک و مواکتک عقلی، و انا اکره ان ادخل علیه (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) ما ینقصه، فاعجبه کلامه فاعفاه. و لا فقر کالجهل قال شاعر: و لم ار مثل الجهل ادنی الی الردی و لا مثل بغض الناس غمض صاحبه ایضا: تعلم فلیس المرء یولد عالما و لیس اخو علم کمن هو جاهل و ان کبیر القوم لا علم عنده صغیر اذا التفت علیه المحافل و فی (عیون ابن قتیبه): خرج الولید بن یزید حاجا و معه عبدالله بن معاویه بن عبدالله بن جعفر، فکانا ببعض الطریق یلعبان بالشطرنج، فاستاذن علیه رجل من ثقیف، فاذن له و ستر الشطرنج بمندیل، فلما دخل سلم فساله حاجته فقال له الولید: اقرات القرآن. قال: لا. قال: افتعرف الفقه. قال: لا. قال: افرویت من الشعر شیئا؟ قال: لا. قال: افعلمت من ایام العرب شیئا؟ قال: لا. فکشف الولید المندیل و قال لعبدالله ما معنا احد. و فی السیر: لما قدم عبدالملک الکوفه بعد قتل مصعب، جلس لعرض احیاء العرب، فقام الیه معبد الجدلی- و کان قصیرا دمیما- فتقدمه الیه رجل حسن الهیئه، فنظر الیه عبدالملک و قال: من انت؟ فسکت و لم یقل شیئا- قال معبد و کان منا- فقلت من خلفه: نحن من جدیله، فاقبل علی الرجل و ترکنی و قال له: من ایکم ذو الاصبع. قال الرجل: لاادری. قلت: کان عدوانیا، فاقبل علی الرجل و ترکنی و قال له: لم سمی ذو الاصبع. قال: لاادری. قلت: نهشته حیه فی اصبعه فیبست فاقبل علی الرجل و ترکنی. فقال: و بم کان یسمی قبل (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) ذلک؟ قال: لاادری. قلت: کان یسمی حرثان. فاقبل علی الرجل و ترکنی و قال له: من ای عدو ان کان؟ فقلت من خلفه: من بنی ناج الذین یقول فیهم الشاعر: و اما بنو ناج فلا تذکرنهم و لا تنبعن عینیک ما کان هالکا اذا قلت معروفا لاصلح بینهم یقول و هیب لا اسلم ذلکا فاضحی کظهر الفحل جب سنامه یدب الی الاعداء احدب بارکا فاقبل علی الرجل و ترکمی فقال له: انشدنی قوله عذیر الحی من عدوان قال: لاادری. قلت: ان شئت انشدتک. قال: ادن منی فانی اراک بقومک عالما، فانشدته ابیاته فقال للرجل: کم عطاوک؟ قال: الفان. و قال لی: کم عطاوک؟ قلت: خمسمائه. فاقبل علی کاتبه و قال: اجعل الالفین لهذا و الخمسمائه لهذا، فانصرفت بها. و لا میراث کالادب فی ادب کاتب الصولی: قال فضل البریدی: کان ولد محمد بن نصر بن بسام یقراون علی الشعر، و کذلک اولاد عبدالله بن اسحاق بن ابراهیم و کانوا ادباء، و کان محمد بن نصر و عبدالله بن اسحاق منفردین، فجلسا یوما فی مجلس فیه اولادهما و مدت ستاره لم یسمع الناس باحذق فی الغناء ممن خلفها، و فی المجلس ما یکون مثله فی مجالس الخلفاء و ازید، فغنت صاحبه الستاره شعرا لجریر: الا حی الدیار بسعد انی احب لحب فاطمه الدیارا فقال عبدالله لمحمد: لولا جهل الاعراب ما معنی السعد هاهنا. فقال محمد: لاتغفل، فانه یقوی معدهم و یصلح اسنانهم.
قال فضل البریدی: فقال لی علی بن محمد: یا استاذ! اصفع ایا شئت (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) منهما و اجعله ابی. و فی (بیان الجاحظ): لحن الولید بن عبدالملک علی المنبر، فقال الکروس: لا و الله ان رایته علی هذه الاعواد قط فامکننی ان املا عینی منه، من کثرته فی عینی و جلالته، فاذا لحن هذا اللحن الفاحش صار عندی کبعض اعوانه- قال عبدالملک: اضر بالولید حبنا له فلم نوجهه الی البادیه. و من الادباء فی عصر السفاح، خالد بن صفوان الذی نقل (مروج المسعودی) عنه مباحثه بین رجل و امراه و ان المراه تقول للرجل: من ای قبیله انت؟ فیقول الرجل: من القبیله الفلانیه. فتقول المراه هذه القبیله: قال الشاعر فیها: و تذکر ابیات هجو- و یقول الرجل بل من قبیله اخری، فتفعل کذلک فی کل قبیله سماها حتی قبیله هاشم، فقال السفاح لخالد: ان کنت تقولت هذا الخبر و نظمت فیمن ذکرت هذه الاشعار، فانت سید الکاذبین، و ان کان الخبر حقا فتلک المراه من احضر الناس جوابا و ابصرهم بمثالب الناس. و کان الجاحظ یتعجب من قول خالد فی وصف اهل الیمن انهم بین حائک برد، و دابغ جلد، ملکتهم امراه، و اغرقتهم فاره، و دل علیهم هدهد. و من الادباء فی عصر المتوکل،
ابوالعیناء، کان آیه عجیبه فی ذلک. و قال ابن ابی الحدید: فی حکم الفرس عن بزرجمهر: ما ورثت الاباء ابناءها شیئا افضل من الادب، لانها اذا ورثتها الادب اکتسبت بالادب المال، (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) و اذا ورثتها المال بلا ادب اتلفتها بالجهل و قعدت صفرا من المال و الادب. و قال بعض الحکماء: من ادب ولده صغیرا سر به کبیرا. و ثلاثه لا غربه معهن، مجانبه الریب، و حسن الادب، و کف الاذی. و علیکم بالادب، فانه صاحب فی السفر، و مونس فی الوحده، و جمال فی المحفل، و سبب الی طلب الحاجه. و قال بزرجمهر: من کثر ادبه کثر شرفه و ان کان قبل وضیعا، و بعد صیته و ان کان خاملا، و ساد و ان کان غریبا، و کثرت الحاجه الیه و ان کان مقلا. و قال بعض الملوک لبعض وزرائه: ما خیر ما یرزقه العبد؟ قال: عقل یعیش به. قال: فان عدمه؟ قال: ادب یتحلی به. قال: فان عدمه؟ قال: مال یستتر به. قال: فان عدمه؟ قال: صاعقه تحرقه فتریح منه العباد و البلاد. و لا ظهیر کالمشاوره قال اعرابی: ما غبنت حتی یغبن قومی. قیل له: کیف ذلک؟ قال: لانی لاافعل شیئا حتی اشاورهم. و قال بشار: اذا بلغ الرای المشوره فاستعن بحزم نصیح او نصاحه حازم و لاتجعل الشوری علیک غضاضه فریش الخوافی تابع للقوادم (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) و عن الاصمعی قلت لبشار: رایت رجال الرای یعجبون من ابیاتک فی المشوره. فقال: او ما علمت ان المشاور بین احدی الحسنیین: صواب یفوز بثمرته، او خطا یشارک فی مکروهه. فقلت له: انت و الله فی هذا الکلام اشعر منک فی شعرک. و فی (المبهج): ثمره رای الادیب المشیر احلی من الاری.
لا جدوی من مال و لا سلطان بلا عقل.. ان العقل مصدر العلم و المال و الجاه و کل خیرات الدنیا و الاخره. و قال الامام جعفر الصادق (علیه السلام): العقل ما عبد به الرحمن، و اکتسب به الجنان. فقیل له: و الذی عند معاویه؟ قال: تلک النکراء- ای الدهاء- تلک الشیطنه. و لا یعرف التاریخ دنیا کالاسلام اشاد بالعقل، و اعتمد علیه فی مبادئه و تعالیمه، و قد جاء ذکر العقل و العلم و مشتقاتهما فی القرآن الکریم- 880 مره للدوله علی احقاق الحق و ابطال الباطل.. هذا ما عدا الایات المشتمله علی ذکر الهدی و النور. و هنا یمکن السر فی تقدم المسلمین و حضارتهم التاریخیه، و اذا انحطوا و تخلفوا، الیوم، و فلانهم ترکوا الجهاد المقدس الذی امرهم به الاسلام، و انقسموا علی انفسهم، فالذنب ذنبهم لا ذنب الاسلام. (و لا قهر کالجهل) لانه اصل کل رذیله، و انه یلحق الانسان بالحیوان. و فی اصول الکافی قال سول الله (صلی الله علیه و آله): (یا علی لا فقر اشد من الجهل، و لا مال اعود من العقل.. اذا رایتم کثیر الصلاه کثیر الصیام فلا تباهوا به حتی تنظروا کیف عقله). (و لا میراث کالادب) المراد بالمیراث ما یترکه المرء من الاحدوثه، و بالادب حسن السیره (و لا ظهیر کالمشاوره) الظهیر: المعین، و المراد بالمشاوره مشاوره العاقل الناصح. قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): ما یمنع احدکم اذا ورد علی ما لا قبل له به ان یستشیر عاقلا له دین و ورع. و قال الامام جعفر الصادق (علیه السلام) للمشوره حدود: الاول ان یکون المشیر عاقلا. الثانی ان یکون متورعا. الثالث ان یکون صدیقا. الرابع ان تطلعه علی سرک حتی یکون علمه به کعلمک بنفسک. فان کان عاقلا انتفعت بمشورته، و ان کان متورعا جهد نفسه فی النصیحه، و ان کان صدیقا کتم سرک، و اذا اطلعته علی سرک کملت النصیحه. و تقدم الکلام عن ذلک فی الرساله 52 فقره (المشوره).
امام علیه السلام (درباره پاره ای از صفات) فرموده است: نیست بی نیازی مانند خرد (زیرا خرد راه به دست آوردن سعادت و نیکبختی دنیا و آخرت را نشان می دهد) و نیست بی چیزی مانند نادانی (زیرا نادان در به دست آوردن هر چیز به پرسش از دیگری نیازمند است) و نیست میراثی مانند ادب (آنچه که شخص را از ناپسندیده ها باز می دارد، زیرا آنچه از مرده بی مشقت و رنج می رسد از دست رفتنی است ولی ادب همیشه همراه است) و نیست پشتیبانی مانند مشورت و کنگاش (زیرا از مشورت اندیشه درست به دست می آید).
خدای عزیز که پیامبران الهی را اعزام فرمود به منظور تقویت فکر و عقل بود. قرآن کریم هم که به دقت، تدبر و تفکر امر می کند می خواهد عقل جامعه رشد یابد تا آنجا که در موارد حساس می گوید: (فقط عاقلان مطلب را درک می کنند.) درباره معرفی عقل گفته اند: (ما عبد به الرحمن و اکتسب به الجنان) چیزی است که بوسیله آن عبادت گردد و بهشت کسب شود. امام حسن مجتبی (علیه السلام) در جواب همین سوال فرمود: (التجرع للغصه و مداهنه الاعداء): جرعه، جرعه غصه ها را نوشیدن و با دشمنان سازش کردن. از امام باقر (علیه السلام) نقل شده است که حضرت موسی مردی را دید که سجده را طول می دهد، روزه زیاد می گیرد، فریفته او شد و همه جا او را با خود می برد. یک روز به بیابانی رسیدند که علف فراوان داشت، آن شخص آهی کشید. موسی گفت: چراآه کشیدی؟ آن مرد گفت: آرزو کردم که خدا الاغی داشت که من آن را می چرانیدم. حضرت موسی مدتی مبهوت شد و از شدت غصه سر به زیر افکند. جبرئیل آمد عرض کرد چرا از حرف بنده ما ناراحتی؟ ما به مقداری که به آنها (عقل) می دهیم از آنان مطالبه می کنیم. ادب تربیت فرزند یکی از کارهای لازم جامعه است و نتیجه آنرا پس از اینکه فرزند بزرگ شد مشاهده می کنیم. انسان در مشاوره از عقل و تجربه دیگران استفاده می کند و در کارها بهتر پیش می رود اما به این شرط که با فردی عاقل، دانا و مورد اعتماد مشورت کند.
و قال علیه السلام: (لا غنی کالعقل) فعلی الانسان ان یحصل القدر الکسبی من العقل، و کونه اغنی الغنی، لانه یورث سعاده الدنیا و الاخره (و لا فقر کالجهل) الذی یسبب الشقاء فی النشاتین (و لا میراث کالادب) فان الانسان المتصف بالاداب یسعد بادبه، اما المال الموروث فانه ینفذ (و لا ظهیر کالمشاوره) فان المشوره تبین وجه الصواب و تجعل الذین استشارهم الانسان ظهرا له فی عمله.
الشرح: (لا غنی کالعقل) من کان ذا عقل کان من اغنی الناس لانه بالعقل یحصل الانسان علی المال و الجاه و السلطان و کل شی ء و قد اشاد الاسلام بالعقل و اناط به الثواب و العقاب، و علی العکس من ذلک من اعطی مالا و ثروه و لم یعط عقلا فانه یضیع المال و یبدده و کذلک من اعطی سلطانا و مقاما و لم یعط عقلا ضیع السلطان و المقام و من هنا کان العقل اغنی الغنی. (و لا فقر کالجهل) و الجهل یقابل العلم تقابل الملکه و العدم کما یقول اصحاب المنطق و الجهل ام الرذائل و مجمع القبائح، فالجاهل یبدد ما بیده و یقضی علی ما بید غیره و اضرب ببصرک الی الامم الجاهله کیف تستعبد و کیف تستعمر و کیف تسلب منها خیرات بلادها و ثمرات ارضها و یعیش اهلها اذلاء محتقرین لا یستطیعون الوقوف و المواجهه … الجهل هو الفقر الحقیقی فی مقام تعداد درجات الفقر و انواعه … (و لا میراث کالادب) فخیر ما تورثه ابنائک حسن الادب ان یکونوا اصحاب اخلاق طیبه و سلوک جید و عشره حسنه و معامله صادقه و اخلاق عالیه فان هذا هو المیراث الذی یتعاملون به مع الناس و علی اساسه یمدحون و یعرفون و لذا کان افضل میراث تترکه لابنائک حسن تادیبهم … (و لا ظهیر کالمشاوره) ای لا نصیر و لا معین کالمشاوره مع الناس العقلاء و اهل الخبره فان مشاوره الرجال و معرفه آرائهم ینکشف بها الکثیر من الحقائق و یتوصل بها الانسان الی وجه الصواب و الوصول الی الحقیقه و یکون رایهم اقوی معین علی الخیر و الوصول الی الصواب و الیقین.
«هیچ توانگری چون عقل نیست و هیچ فقری چون جهل نیست، هیچ میراثی همچون ادب نیست، و هیچ پشتیبانی چون مشورت نیست.»
ابو العباس مبرد در کتاب الکامل از قول ابو عبد الله علیه السّلام نقل می کند که فرموده است: پنج چیز است که اگر در کسی نباشد خیر و بهره درخوری در او نخواهد بود، عقل و دین و ادب و حیا و حسن خلق.
و نیز فرموده است: چیزی میان مردم از این پنج چیز کمتر تقسیم نشده است. یقین و قناعت و صبر و شکر و پنجمی که با آن همه اینها کامل می شود عقل است.
و نیز فرموده است: نخستین چیزی که خداوند آفرید عقل بود و به او فرمود روی کن، عقل روی کرد و سپس فرمود پشت کن، پشت کرد. خدای فرمود هیچ آفریده ای محبوب تر از تو در نظر خود نیافریده ام، که پاداش و عقاب ویژه توست.
و همو که درود بر او باد گفته است که رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرموده است: خداوند ناتوانی را که دارای زبر نیست دشمن می دارد و فرمود زبر یعنی عقل.
و از همو که درود بر او باد از قول رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقل شده که فرموده است: «چیزی را برتر از عقل، خداوند برای بندگان تقسیم نفرموده است، خواب عاقل برتر از بیداری جاهل است و روزه نگرفتن مستحبی او و برتر از روزه جاهل است و بر جای ماندن عاقل و درنگ او برتر از حرکت جاهل است، و خداوند هیچ پیامبری را تا به کمال عقل نرسد، مبعوث نمی فرماید و باید که عقل او از عقل همه امتش برتر باشد و آنچه در دل دارد، برتر از اجتهاد همه مجتهدان است. و بنده، فرایض خدای متعال را ادا نخواهد کرد مگر آنکه نخست اندیشیده باشد و همه عبادت کنندگان در عبادت خود به آن چیزی که عاقل می رسد، نمی رسند. عاقلان همان اولوا الالباب هستند که خدای متعال در باره آنان فرموده است «و پی نبرند مگر خردمندان- اولو الالباب».
مردی از یاران ابو عبد الله - امام صادق- علیه السّلام که خود از ایشان شنیده بود که می فرمود هر گاه حسن احوال مردی را برای شما نقل کردند، به حسن عقل او بنگرید که به میزان عقل خود پاداش داده می شود، به ایشان گفت: ای پسر رسول خدا، مرا
همسایه ای است که بسیار صدقه می دهد و بسیار نماز می گزارد و بسیار به حج می رود، و او را بدی و زیانی نیست. امام صادق پرسید عقل او چگونه است گفت: عقلی ندارد، فرمود: آن اعمال او فرا نمی رود.
و از همان حضرت روایت است که خداوند هیچ پیامبری را جز عاقل بر نمی انگیزد و برخی از پیامبران در آن باره بر برخی دیگر رجحان دارند و داود (علیه السلام)، سلیمان (علیه السلام) را به جانشینی خود نگماشت تا عقل او را بیاموزد و سلیمان سیزده ساله بود. و سی سال در پادشاهی درنگ کرد.
به صورت مرفوع از رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقل شده است که عقل هر کس، دوست او و نادانی هر کس، دشمن اوست و نیز به صورت مرفوع از همان حضرت نقل شده است که «ما گروه پیامبران با مردم به میزان عقل ایشان سخن می گوییم.»
ابو العباس مبرد می گوید: از ابو عبد الله علیه السّلام پرسیده شد: عقل چیست؟ فرمود: آنچه با آن خداوند رحمان پرستش و بهشت کسب شود.
و همو می گوید: از ابو جعفر علیه السّلام روایت است که فرموده است: موسی علیه السّلام مردی از بنی اسرائیل را به سبب طولانی بودن سجده ها و طولانی بودن سکوت او به خود نزدیک ساخت و هر جا که می رفت، او همراهش بود. روزی همراه او از کنار مرغزاری که علفهای آن موج می زد گذشت، آن مرد آهی کشید، موسی (علیه السلام) فرمود: چرا آه کشیدی؟ گفت: آرزو کردم که ای کاش خدای مرا خری می بود که آن را در این مرغزار می چرانیدم. موسی (علیه السلام) از اندوه این سخن که از او شنید مدتی دراز چشم بر زمین دوخت. به موسی وحی آمد که چه چیز از سخن این بنده مرا زشت شمردی، من بندگان خویش را به میزان عقلی که به آنان عرضه داشته ام می گیرم.
ابو العباس می گوید: از علی علیه السّلام روایت شده است که جبریل علیه السّلام سه چیز برای آدم علیه السّلام آورد که یکی را برگزیند و دو چیز را رها کند. آن سه چیز عقل و آزرم و دین بود، آدم علیه السّلام عقل را برگزید، جبریل به آزرم و دین گفت: برگردید، آن دو گفتند به ما فرمان داده شده است آنجا باشیم که عقل آنجاست، گفت: خود دانید و آدم علیه السّلام بر هر سه فائز آمد.
در باره این سخن علی علیه السّلام که فرموده است «و میراثی چون ادب نیست.»، من در پند نامه های ایرانیان از گفته بزرگمهر دیده ام که گفته است: پدران برای پسران خویش میراثی ارزنده تر از ادب بر جای نمی گذارند که اگر فرزندان از پدران ادب به ارث برند، در پناه آن مال هم به دست می آورند، در حالی که اگر مال بدون ادب برای ایشان به میراث نهند، مال را هم با جهل و بی ادبی از میان می برند و از ادب و مال تهی دست می شوند.
و گفته شده است: بر شما باد به ادب که در سفر یار است و در تنهایی همنشین و مایه زیور انجمن و وسیله ای برای حاجت خواستن است.
بزرگمهر گوید: آن کس که ادبش فزون شود، شرفش فزون می شود، هر چند پیش از آن از فرو مایگان بوده باشد، نامور می شود، اگر چه گمنام بوده باشد و سروری و مهتری خواهد کرد، هر چند بیگانه و غریب بوده باشد، و حاجتها به سوی او افزون می شود، هر چند تهیدست باشد.
یکی از پادشاهان به یکی از وزیران خود گفت: بهترین چیز که به بنده ارزانی شود چیست؟ گفت: عقلی که در پناه آن نیکو زندگی کند. گفت: اگر آن را نداشت، گفت: ادبی که با آن آراسته گردد. گفت: اگر آن را نداشت، گفت: مالی که در پناهش پوشیده بماند. گفت: اگر آن را نداشت، گفت: صاعقه ای که او را بسوزاند و بندگان و سرزمینها را از او آسوده گرداند.
و قال علیه السلام
لَا غِنی کَالْعَقْلِ؛وَ لَا فَقْرَ کَالْجَهْلِ؛وَ لَا مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ؛ وَ لَا ظَهِیرَ کَالْمُشَاوَرَهِ .
امام علیه السلام فرمود:
هیچ ثروت و بی نیازی همچون عقل،و هیچ فقری همچون جهل و هیچ میراثی همچون ادب و هیچ پشتیبانی همچون مشورت نیست. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر آمده است که این چهار جمله حکمت آمیز در کتاب تحف العقول به صورت پراکنده ذکر شده،و در بعضی از موارد تفاوت هایی دارد (که نشان می دهد از منبع دیگری غیر از نهج البلاغه است) اضافه بر این،همین تعبیرات با مختصر تفاوتی در حکمت 113 که از این جمله های حکمت آمیز نیز مشروح تر است به چشم می خورد.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 49). )
چهار جمله پربار
امام علیه السلام در این کلام حکیمانه و پرمایه خود در ضمن چهار جمله کوتاه به چهار مطلب مهم اشاره کرده،می فرماید:
«هیچ ثروت و بی نیازی چون عقل»؛ (لَا غِنَی کَالْعَقْلِ) ؛
«و هیچ فقری همچون جهل»؛ (وَ لَا فَقْرَ کَالْجَهْلِ) ؛
«و هیچ میراثی چون ادب»؛ (وَ لَا مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ) ؛
«و هیچ پشتیبانی چون مشورت نمی باشد»؛ (وَ لَا ظَهِیرَ کَالْمُشَاوَرَهِ) .
درباره اهمیت عقل همین بس که اگر عقل و تدبیر باشد همه چیز به دنبال آن خواهد آمد مال و ثروت را با عقل و تدبیر به دست می آورند،مقام و شخصیت نیز زاییده عقل است و آسایش و آرامش و سعادت دو جهان با عقل حاصل می شود.
به گفته بعضی از شارحان نهج البلاغه در قرآن مجید واژه عقل و علم و مشتقات آنها 880 مرتبه آمده است و این نشانه اهمیت فوق العاده قرآن و اسلام به مسأله عقل است. ( .فی ظلال نهج البلاغه،ج 4،ص 249.)
روایات اسلامی نیز درباره اهمیت عقل فوق حد احصا و شمارش است.
مرحوم کلینی در جلد اول کافی در کتاب العقل والجهل احادیث بسیار فراوان و پرمایه ای درباره اهمیت عقل از پیغمبر اکرم و امامان معصوم علیهم السلام نقل کرده است.
ابن ابی الحدید بخشی از آن را در شرح خود ذیل همین کلام حکمت آمیز از کتاب کامل مبرد نقل کرده از جمله این که رسول خدا فرمود:
«ما قَسَمَ لِلْعِبادِ أفْضَلُ مِنَ الْعَقْلِ فَنَوْمُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ سَهَرِ الْجاهِلِ وَ فِطْرُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ صَوْمِ الْجاهِلِ وَ إقامَهُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ شُخُوصِ الْجاهِلِ وَ ما بَعَثَ اللّهُ رَسُولاً حَتّی یَسْتَکْمِلَ الْعَقْلَ وَ حَتّی یَکُونَ عَقْلُهُ أفْضَلَ مِنْ عُقُولِ جَمیعِ أُمَّتِهِ؛ خداوند هیچ نعمتی را برتر از عقل در میان بندگانش تقسیم نکرده است.خواب عاقل از شب زنده داری جاهل (و عبادت شبانه او) برتر و روزه نگرفتنش از روزه (مستحبی) جاهل برتر و توقفش از سفر جاهل (برای اطاعت پروردگار یا جهاد) مهم تر است و خداوند هیچ پیامبری را مبعوث نکرد مگر این که عقلش کامل شد و عقل او برتر از عقول تمام امتش بود.
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«صَدیقُ کُلُّ أمْرءٍ عَقْلُهُ وَ عَدُوُّهُ جَهْلُهُ؛ دوست هر کس عقل اوست و دشمنش جهل اوست».
در نقطه مقابل عقل جهل و نادانی بدترین فقر و تنگدستی است،زیرا انسان جاهل و نادان هم ثروتش را از دست می دهد و هم آبرو و حیثیتش را و در یک کلمه دین و دنیایش را تباه می کند. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 185 به بعد. )
البته منظور از عقل،همان گونه که در روایات اسلامی آمده همان هوش و فراستی است که انسان را به خدا و اطاعت او نزدیک می کند و از زشتی ها دور می سازد.در دنیای دیروز و امروز افراد ظاهراً عاقلی بوده اند که سال ها بر کشورهایی حکومت کرده اند ولی بسیاری از آنها فاقد عقل به معنایی که در بالا آمد بوده اند.هوش و ذکاوت آنها نوعی شیطنت بوده است،همان گونه که در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که بعضی از یاران آن حضرت درباره عقل از محضرش سؤال کردند فرمود:
«ما عُبِدَ بِهِ الرَّحْمانُ وَ اکْتُسِبَ بِهِ الْجِنانُ؛ عقل چیزی است که انسان به وسیله آن خدا را پرستش می کند و بهشت را به دست می آورد».راوی عرض کرد می گویند معاویه عاقل است؟ فرمود:این نوعی شیطنت شبیه عقل است و عقل نیست. ( .اصول کافی،ج 1،ص 11.)
اما در مورد ادب همین بس که امیرمؤمنان علی علیه السلام در حدیثی که در غرر الحکم آمده می فرماید:
«خَیْرُ ما وَرَّثَ الْاباءُ لِلْأبْناءِ الْأدَبُ؛ بهترین چیزی که پدران برای فرزندان به ارث می گذارند ادب است».و در حدیث دیگری در همان کتاب از آن حضرت می خوانیم:
«قَلیلُ الْأدَبِ خَیْرٌ مِنْ کَثِیرِ النَّسَبِ؛ کمی ادب بهتر از برجستگی بسیار نسب است».
منظور از ادب حسن معاشرت با مردم و تواضع در برابر خلق و خالق و برخورد پسندیده با همه افراد است.
معنی اصلی واژه ادب دعوت کردن است و از آنجایی که اخلاق نیک و برخورد شایسته مردم را به خوبی ها دعوت می کند آن را ادب نامیده اند.
جمله زیبایی نیز از حکیم ایرانی بزرگمهر در این زمینه نقل شده است که می گوید:بهترین میراثی که پدران برای فرزندان گذارده اند ادب است،زیرا کسی که دارای ادب باشد به وسیله آن می تواند اموال فراوانی کسب کند؛ولی اگر پدر مال فراوانی بدون ادب برای فرزند گذاشته باشد فرزند با بی ادبی و نادانی همه را تلف کرده و از مال و ادب ته دست می شود.
آنچه امام علیه السلام درباره مشورت در اینجا بیان فرموده و آن را بهترین پشتیبان شمرده است مطلبی است که به تعبیرات دیگر در سایر سخنان امام علیه السلام وارد شده است.
حقیقت این است که اسلام دین استبداد به رای نیست؛اسلام می گوید:
خداوند تمام علم و دانش و عقل را به یک یا چند نفر نداده بلکه در میان بندگان خدا تقسیم کرده است.اگر کسی می خواهد به کمالِ علم و دانش و عقل برسد باید از افکار دیگران استفاده کند و چه بسا یک مشورت،جلوی خطاهای بسیاری را می گیرد به خصوص این که کسی که قصد کاری را دارد آنچه را مطابق میل اوست بر غیر آن ترجیح می دهد و نمی تواند به قضاوت بی طرفانه بنشیند و به همین دلیل ممکن است گرفتار اشتباهات وسیعی شود؛اما افرادی که از محدوده کار او خارجند بهتر و روشن تر می توانند درباره آن قضاوت و داوری کنند.
همان گونه که در روایات متعدد وارد شده باید طرف مشورت عاقل و خداترس و راستگو و راز نگه دار و شجاع و خیرخواه باشد تا بتوان از مشورت او بهره گرفت.
درست است که غیر معصومین ممکن است گرفتار خطا شوند؛ولی ضریب خطا در یک نفر هر قدر باشد در دو نفر نصف می شود و در ده نفر به یک دهم می رسد و احتمال آن بسیار کمتر می شود،از این رو نقل است که مرد عربی می گفت:من هرگز مغبون نمی شوم مگر این که تمام قبیله من مغبون شوند.به او گفتند:چرا و چگونه؟ گفت:برای اینکه من بدون مشورت آنها کاری انجام نمی دهم.اگر همه اشتباه کنند آن گاه من هم اشتباه می کنم.
شاعر می گوید:
مشورت ادراک و هشیاری دهد
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “There is no wealth like wisdom, no destitution like ignorance, no inheritance like refinement and no support like consultation.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الصّبرُ صَبرَانِ صَبرٌ عَلَی مَا تَکرَهُ وَ صَبرٌ عَمّا تُحِبّ
و درود خدا بر او، فرمود: شکیبایی دو گونه است: شکیبایی بر آنچه خوش نمی داری و شکیبایی در آنچه دوست می داری .
شکیبایی دو گونه است: شکیبایی بر آنچه خوش نمی شماری و شکیبایی از آنچه آن را دوست می داری.
و فرمود صبر دو صبر است یکی صبر است که مکروه می شماری و یکی صبر است از آنچه دوست می داری
و فرمود (علیه السلام): صبر بر دو گونه است: یکی صبر در آنچه آن را ناخوش می داری و یکی صبر از آنچه دوستش می داری.
و آن حضرت فرمود:صبر دو صبر است:صبر بر آنچه میل نداری(عبادت)، و صبر از آنچه دوست داری(شهوات ) .
(صبر دو نوع است: صبر بر آنچه نمی پسندی، و صبر بر آنچه دوست داری). تعدد صبر، در اینجا تعدد وصفی است، زیرا که حقیقت آن در هر دو مورد- بطوری که قبلا تعریف شد- یکی است.
اَلصَّبْرُ صَبْرَانِ صَبْرٌ عَلَی مَا تَکْرَهُ وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ .
النوع الأول أشق من النوع الثانی لأن الأول صبر علی مضره نازله و الثانی صبر علی محبوب متوقع لم یحصل و قد تقدم لنا قول طویل فی الصبر.
سئل بزرجمهر فی بلیته ( د:«بلواه». ) عن حاله فقال هون علی ما أنا فیه فکری فی أربعه أشیاء أولها أنی قلت القضاء و القدر لا بد من جریانهما و الثانی أنی قلت إن لم أصبر فما أصنع و الثالث أنی قلت قد کان یجوز أن تکون المحنه أشد من هذه و الرابع أنی قلت لعل الفرج قریب.
و قال أنو شروان جمیع أمر الدنیا منقسم إلی ضربین لا ثالث لهما أما ما فی دفعه حیله فالاضطراب دواؤه و أما ما لا حیله فیه فالصبر شفاؤه
(و قال علیه السلام: الصبر صبران) صبر، دو صبر است. یعنی دو قسم است نزد ارباب اعتبار (صبر علی ما نکره) اول صبر نمودن بر آنچه می شماری آن را از حوادث روزگار و این قسم داخل است در تحت شجاعت (و صبر عما تحب) و دوم شکیبایی نمودن از آنچه دوست می داری آن را از مشتهیات به جهت ترس از حضرت آفریدگار و این فضیلت داخل است در تحت عفت
صبر دو صبر است: صبری بر مکروه و صبری از محبوب.
و قال علیه السلام: «الصبر صبران: صبر علی ما تکره و صبر عما تحب.» یعنی و گفت علیه السلام که صبر و شکیبایی دو نوع صبر و شکیبایی است: یک نوع صبر و شکیبایی است بر یافتن چیزی که مکروه و ناگوار است و نوع دیگر صبر و شکیبایی است بر نیافتن چیزی که محبوب و گواراست.
الاعراب: صبر علی ما تکره، بدل بعض من قوله (علیه السلام): صبران، و صبر علی ما تحب، عطب علیه، و یمکن ان تعتبر الجملتان خبرا ثانیا لقوله: الصبر. المعنی: قال ابن میثم: التعدد فی الصبر هنا تعدد وصفی، لان حقیقه الصبر فی الموضعین واحده علی ما عرفت حقیقته. اقول: فیه تامل لان الصبر علی ما تکره مقاومه للنفس تجاه القوه الغضبیه، فحقیقته کف النفس عن الثوران، و الصبر الناشی عن المحبوب ناشیه عن القوه الشهویه و حقیقته کف النفس عن الانطلاق الیه و اختلاف متعلقه بلفظه علی و عن یدل علی اختلاف جوهره او وصفه فقط، فتدبر. الترجمه: شکیبایی دو تا است: شکیبایی بر پیش آمد ناخواه، شکیبایی از دوری دلخواه.
شکیبا باش چون ناخواه آید*** و یا دلخواه را جستن نشاید
اقول: و فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) اذا کان یوم القیامه یقوم عنق من الناس فیاتون باب الجنه فیضربونه فیقال لهم من انتم؟ فیقولون اهل الصبر فیقال لهم علی ما صبرتم فیقولون کنا نصبر علی طاعه الله و نصبر عن معاصی الله فیقول تعالی صدقوا ادخلوهم الجنه و هو قوله تعالی ( … انما یوفی الصابرون اجرهم بغیر حساب). و عن النبی (صلی الله علیه و آله) الصبر ثلاثه صبر عند المصیبه و صبر علی الطاعه و صبر علی المعصیه فمن صبر عند المصیبه حتی یردها بحسن عزائها کتب الله له ثلاثمائه درجه ما بین الدرجه الی الدرجه کما بین السماء و الارض و من صبر علی الطاعه کتب الله له ستمائه درجه ما بین الدرجه الی الدرجه کما بین تخوم الارض الی العرش و من صبر عن المعصیه کتب الله له تسعمائه درجه ما بین الدرجه الی الدرجه کما بین تخوم الارض الی منتهی العرش). و عن الصادق (علیه السلام) (من ابتلی من المومنین ببلاء فصبر علیه کان له مثل اجر الف شهید). (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و عنه (علیه السلام) (انه تعالی انعم علی قوم فلم یشکروا فصارت علیهم و بالا، و ابتلی قوما بالمصائب فصبروا فصارت علیهم نعمه). و عنه (علیه السلام) (ان الله تعالی بعث محمدا (صلی الله علیه و آله) بالصبر و الرفق فقال (و اصبر علی ما یقولون و اهجرهم هجرا جمیلا و ذرنی و المکذبین اولی النعمه … ) و قال ( … ادفع بالتی هی احسن فاذا الذی بینک و بینه عداوه کانه ولی حمیم و ما یلقاها الا الذین صبروا و ما یلقاها الا ذو حظ عظیم) فصبر حتی نالوه بالعظائم فضاق صدره فانزل تعالی (و لقد نعلم انک یضیق صدرک بما یقولون فسبح بحمد ربک و کن من الساجدین) ثم کذبوه و رموه فانزل (و لقد کذبت رسل من قبلک فصبروا علی ما کذبوا و اوذوا حتی اتاهم نصرنا … ) فالزم النبی (صلی الله علیه و آله) نفسه الصبر، فتعدوا و ذکروا الله فقال لا صبر لی علی ذکر ربی فانزل تعالی (و لقد خلقنا السماوات و الارض و ما بینهما فی سته ایام و ما مسنا من لغوب فاصبر علی ما یقولون … ) فصبر فی جمیع احواله ثم بشر فی عترته بالائمه و وصفوا بالصبر فقال (و جعلنا منهم ائمه یهدون بامرنا لما صبروا و کانوا بایاتنا یوقنون). فعند ذلک قال النبی (صلی الله علیه و آله) (الصبر من الایمان کالراس من الجسد فشکر تعالی ذلک له فانزل ( … و تمت کلمه ربک الحسنی علی بنی اسرائیل بما (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) صبروا و دمرنا ما کان یصنع فرعون و قومه و ما کانوا یعرشون). فقال النبی (صلی الله علیه و آله) بشری و انتقام فاباح الله تعالی له قتال المشرکین فانزل ( … فاقتلوا المشرکین حیث وجدتموهم و خذوهم و احصروهم و اقعدوا لهم کل مرصد … ) فقتلهم الله علی ایدی النبی (صلی الله علیه و آله) و احبائه و عجل له ثواب صبره، مع ما ادخر له فی الاخره، فمن صبر و احتسب لم یخرج من الدنیا حتی یقر الله تعالی عینه فی اعدائه مع ما یدخر له فی آخرته.
و من امثله الصبر الاول: جائع لا یجد الی القوت سبیلا، و مریض لا یملک ثمن الدواء، و سجین لا عم له و لا خال. و من امثله الصبر الثانی فلاح زرع و اجتهد املا بالحصاد، و لما استوی الزرع علی سوقه اتت علیه آفه، فاصبح هشیما تذروه الریاح. و الصبر ممدوح و حسن اذا کان وسیله لغایه نبیله کالصبر فی الجهاد المقدس، و فی طلب العلم و قوت العیال، اما الصبر علی الفقر مع القدره علی العمل، و الصبر علی الاضطهاد بلا مقاومه- فهو مذموم و قبیح شرعا و عقلا. و روی انه کان فی العصور الخالیه اسره فی الصین عاشیت فی بیت واحد، و انها کانت تضم جدا و عشرات الاولاد و الاحفاد ذکورا و اناثا، و مر علیها امد غیر قصیر و ما کدر صفوها کلمه و لا حرکه من واحد من ابنائها و افرادها حتی کان یضرب المثل بسعادتها و هنائها، و لما سال امبراطور الصین الجد الاعلی عن سبب هذه السعاده کرر فی جوابه کلمه الصبر مئه مره.
امام علیه السلام (درباره شکیبائی) فرموده است: شکیبائی دو جور است: (یکی) شکیبائی بر آنچه نمی پسندی (که این نوع از شکیبائی از شجاعت و دلاوری است) و (دیگر) شکیبائی از آنچه دوست داری (که این نوع از صبر از عفت و پاکدامنی است).
در برابر مریضی، فقر و بیچارگی داوم آوردن صبر است و پاداش دارد. در برابر مال، ثروت، ناموس مردم و … دوام آودرن و از مرز شرع خارج نشدن عفت است که مشکلات بر این نوع صبر از نوع اول زیادتر است و لغزشهایش بیشتر. خدای عزیز می فرماید: (برای مردم خوشگذرانیها: زن، فرزند، پولهای نقره و طلای فراوان، حیوانات زیبا … جلوه داده می شود، اما اینها بازیچه دنیاست … )
و قال علیه السلام: (الصبر صبران) ای قسمان (صبر علی ما تکره) کالصبر علی المصیبه و الصبر علی الطاعه الشاقه، کالجهاد، و بذل المال (و صبر عما تحب) بان تترک محبوبک و لذتک لاجل امراه، کان یترک النظر الی الاجنبیه.
الشرح: الصبر معناه ضبط النفس و عدم الانهیار امام الاحداث سواء کانت ایجابیه ام سلبیه ثم التفکیر فی الخروج من هذا الضیق … و الصبر تاره یکون علی ما یکره هذا الانسان کالصبر علی المصیبه ففی مثل ذلک یجب ان یضبط اعصابه و لا ینهار امامها بل یفکر فی حکمه الله و تقدیره و ما سیصل هو بنفسه الیه … و الصبر تاره اخری یکون علی ما یحب فانت تحب المال و لکنک امین علی بعض الاموال فیجب ان تصبر علی الامانه و تودیها لاهلها و کذلک انت تحب الجاه فیجب ان لا تتخذ الطرق الملتویه من اجل الوصول الیه بل تسلک المشروع منها و هکذا کل ما تحب یجب ان تضبط اعصابک و تمتنع عنه اذا کان فیه معصیه لله و انحرافا عن خطه …
«شکیبایی دو گونه است، شکیبایی بر آنچه خوش نمی داری و شکیبایی از آنچه خوش می داری.»
نوع نخست از نوع دوم دشوارتر است، زیرا اولی شکیبایی بر مضرت و زیانی است که نازل می شود و دومی صبر از چیزی است که آدمی انتظار وصول آن را دارد و هنوز حاصل نشده است، و در گذشته سخنی مفصل در باره صبر گفتیم.
از بزرگمهر در گرفتاری که برای او پیش آمده بود، پرسیدند: چگونه ای، گفت: اندیشیدن در چهار مورد این گرفتاری را بر من سبک می کند، نخست آنکه می گویم از قضا و سرنوشت چاره ای نیست، دوم آنکه می اندیشم که اگر شکیبایی نکنم، چه کنم، سوم آنکه می گویم ممکن است گرفتاری ای از این سخت تر هم وجود داشته باشد و چهارم آنکه می گویم شاید گشایش کار نزدیک باشد.
انوشروان گفته است: همه کارهای دنیا بر دو گونه است و نوع سومی ندارد، یا چیزهایی است که برای دفع آن چاره ای هست که در آن صورت شکیبایی و حوصله کردن داروی آن است، یا چیزهایی است که برای آن چاره ای نیست که صبر و شکیبایی شفای آن است.
و قال علیه السلام
الصَّبْرُ صَبْرَانِ:صَبْرٌ عَلَی مَا تَکْرَهُ،وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ .
امام علیه السلام می فرماید:
صبر بر دو قسم است صبر در برابر انجام کار خوبی که دوست نداری
و صبر بر ترک کار بدی که دوست داری. ( . سند گفتار حکیمانه: این جمله حکمت آمیز و پربار عیناً در غررالحکم آمده ولی در اصول کافی با تفاوت هایی ذکر شده و در تحف العقول نیز مانند غررالحکم آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 49).در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این کلام حکمت آمیز در ضمن وصایای علی علیه السلام به فرزندش«محمد بن حنفیه»آمده و این اضافه را نیز دارد:«وَأَحْسَنُ مِنْهُ الصَّبْرُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ-عَزَّوَجَلَّ-عَلَیْکَ».(تمام نهج البلاغه،ص 697).)
دو شاخه مهم صبر
امام در این گفتار حکیمانه،صبر و شکیبایی را بر دو گونه تقسیم می کند.
می فرماید:«صبر بر دو قسم است صبر در برابر انجام کار خوبی که دوست نداری و صبر بر ترک کار بدی که دوست داری»؛ (الصَّبْرُ صَبْرَانِ:صَبْرٌ عَلَی مَا تَکْرَهُ، وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ) .
در واقع نوع اول اشاره به صبر در برابر مشکلات عبادت است و نوع دوم اشاره به شکیبایی در مقابل ترک معصیت و آنچه بعضی از شارحان گفته اند:نوع اول از نوع دوم سخت تر است،گفتار صحیحی به نظر نمی رسد،زیرا موارد، کاملاً مختلف است؛گاه مورد اول مهم تر است و گاه مورد دوم تا اطاعت چه اطاعتی باشد و معصیت چه معصیتی.
نیز آنچه بعضی دیگر از آنان گفته اند که صبر در این دو مورد از دو مقوله و دو ماهیت است آن هم به نظر درست نمی آید،زیرا صبر به معنای کف نفس و خویشتن داری و مقاومت در برابر مشکلات است؛گاه مشکل انجام طاعتی است و گاه مشکل ترک معصیتی.
بر این پایه پیمودن راه حق و رسیدن به مقام قرب پروردگار و حتی رسیدن به اهداف و مقامات مادی در دنیا راه صاف و همواری نیست.در این راه سنگلاخ ها،گردنه های صعب العبور،پرتگاه ها و حیوانات درنده و دزدان خطرناک وجود دارد.اگر صبر و مقاومت انسان کم باشد،با برخورد به این موانع از راه می ماند و به مقصد نمی رسد.به همین دلیل صبر و استقامت مهم ترین وسیله پیروزی انسان در دنیا و آخرت است،از این رو قرآن مجید می فرماید:
««إِنَّ الَّذِینَ قالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلائِکَهُ أَلاّ تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّهِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ»؛ به یقین کسانی که گفتند:پروردگار ما خدای یگانه است سپس استقامت ورزیدند فرشتگان بر آنان نازل می شوند و می گویند:
نترسید و غمگین مباشید و بشارت باد بر شما به آن بهشتی که به شما وعده داده شده است». ( .فصلت،آیه 30. )
بنابراین نزول و حمایت فرشتگان از مؤمنان در درجه اول مشروط به صبر و استقامت است و در جای دیگر،قرآن مجید می گوید:«فرشتگان بر بهشتیان از هر دری وارد می شوند به آنها به خاطر صبر و استقامتشان درود می گویند.چه نیکو است سرانجام آن سرای جاویدان؛ «وَ الْمَلائِکَهُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بابٍ * سَلامٌ عَلَیْکُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدّارِ».
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Patience is of two kinds:patience over what pains you, and patience regarding what you covet.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الغِنَی فِی الغُربَهِ وَطَنٌ وَ الفَقرُ فِی الوَطَنِ غُربَهٌ
و درود خدا بر او، فرمود: ثروتمندی در غربت، چون در وطن بودن، و تهیدستی در وطن، غربت است .
توانگری در غربت چون در وطن ماندن است و درویشی در وطن، در غربت به سر بردن.
و فرمود توانگری در غربت وطن است که مستلزم راحتیست و درویشی در وطن غربتست بجهه عدم استراحت
و فرمود (علیه السلام): توانگری در غربت، وطن است و فقر در وطن، غربت است.
و آن حضرت فرمود:ثروت در غربت وطن،و تهیدستی در وطن غربت است .
(مالداری در غربت وطن است و تهیدستی در وطن غربت است). کلمه ی وطن را از آن رو برای مالداری و ثروتمندی در غربت استعاره آورده است که برای شخص مایه ی آرامش خاطر و باعث دلگرمی است، و با وجود آن، غربت در انسان اثر نمی کند. و لفظ غربت را نیز از آن جهت برای تهیدستی در وطن استعاره آورده است که غربت و تهیدستی هر دو باعث کج خلقی و دشواری کارهاست.
وَ قَالَ علیه السلام الْغِنَی فِی الْغُرْبَهِ وَطَنٌ وَ الْفَقْرُ فِی الْوَطَنِ غُرْبَهٌ .
قد تقدم لنا قول مقنع فی الفقر و الغنی و مدحهما و ذمهما علی عادتنا فی ذکر الشیء و نقیضه و نحن نذکر هاهنا زیاده علی ذلک.
قال رجل لبقراط ( ا:«سقراط». ) ما أشد فقرک أیها الحکیم قال لو عرفت راحه الفقر لشغلک التوجع لنفسک عن التوجع لی الفقر ملک لیس علیه محاسبه.
و کان یقال أضعف الناس من لا یحتمل الغنی.
و قیل للکندی فلان غنی فقال أنا أعلم أن له مالا و لکنی لا أعلم أ غنی هو أم لا لأننی لا أدری کیف یعمل فی ماله.
قیل لابن عمر توفی زید بن ثابت و ترک مائه ألف درهم قال هو ترکها لکنها لم تترکه.
و قالوا حسبک من شرف الفقر أنک لا تری أحدا یعصی الله لیفتقر أخذه الشاعر فقال یا عائب الفقر ألا تزدجر
و کان یقال الحلال یقطر و الحرام یسیل
و قال بعض الحکماء أ لا ترون ذا الغنی ما أدوم نصبه و أقل راحته و أخس من ماله حظه و أشد من الأیام حذره و أغری الدهر بنقصه و ثلمه ثم هو بین سلطان یرعاه و حقوق تسترعیه و أکفاء ینافسونه و ولد یودون موته قد بعث الغنی علیه من سلطانه العناء و من أکفائه الحسد و من أعدائه البغی و من ذوی الحقوق الذم و من الولد الملاله و تمنی الفقد لا کذی البلغه قنع فدام له السرور و رفض الدنیا فسلم من الحسد و رضی بالکفاف فکفی الحقوق
(و قال علیه السلام: الغنی فی الغربه وطن) توانگری در غریبی وطن است زیرا که مستلزم سکون و راحت است همچنانکه در حضر باشد (والفقر فی الوطن غربه) و درویشی در وطن غربت است زیرا که مستلزم تهوین خلق و عدم استراحت است مانند سفر
توانگری در غربت وطن است، و پریشانی در وطن غربت است.
و قال علیه السلام: «الغنی فی الغربه وطن و الفقر فی الوطن غربه.» یعنی و گفت علیه السلام که بودن مالدار در شهر غربت مانند بودن او است در وطن، زیرا که همه کس با او آشنا است و بودن فقیر در وطن مانند بودن او است در شهر غربت، زیرا که همه کس از او بیگانه است.
الاعراب: فی الغربه، جار و مجرور متعلق بالغنی، و وطن خبر الغنی. المعنی: (الوطن) تربه مولد الانسان و منشائه و اول ارض مس جلده ترابها و وجد فیه نفسه بعد ما لم یکن شیئا مذکورا و فتح عینیه علی وجه الوالدین و الاقارب، و تلمس الوداد و المواهب من ایدی الجیران و الاحباب فکان یحبه و یهواه و یتوقع منه کلما یرید و یشتهیه، فقال (علیه السلام): ان فوائد الوطن و ما یتوقع منه الانسان یتحصل من الغنی و الثروه اذا تیسر فی ای بلد کان، و لکن اذا اتبلی الانسان بالفقر فاته مواهبه، و بعد عنه اقاربه، فیجد نفسه غریبا و لو کان فی وطنه. الترجمه: توانگری در غربت وطن محسوب است، و درویشی در وطن غربت و آواره گی است.
منعم به کوه و دشت و بیابان غریب نیست*** بیچاره بینوا، که غریب است در وطن
و قال علیه السلام: اقول: نظم معنی قوله علیه السلام الغنی فی الغربه وطن بالفارسیه من قال: (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) منعم بکوه و دشت و بیابان غریب نیست هر جا که رفت خیمه زد و بارگاه کرد و نظم معنی و الفقر فی الوطن غربه بالعربیه مع تصرف فیه من قال: فلو انی جعلت امیر جیش لما قاتلت الا بالسوال فان الناس ینهزمون منه و قد ثبتوا لاطراف العوالی و نظم معنی الجملتین من قال: الم تر.ان الفقر یهجر بیته و بیت الغنی یهدی له ویزار
کلمه الوطن توحی بالقوه و الاهل و جمع الشمل، و بالمتعه و الراحه و الطمانینه. و الغنی الواجد تتوافر له هذه الاوصاف، لان المال قوه و متعه، و به تطمئن النفس و ترتاح، و الی صاحبه تتودد الرجال و اخوان الزمان.. اما کلمه الغربه فانها توحی بالضعف و الوحده و الوحشه و بالالم و الخوف و الضیاع، و معنی هذا ان الغنی وطن بذاته سواء اکان فی مکان الولاده ام فی غیره، و ان الفقر غربه و سجن و تشرید اینما کان و یکون حتی فی مسقط الراس، بل هو کفر ایضا کما قال الرسول (صلی الله علیه و آله)، و الموت الاکبر کما قال الامام فی الحکمه الاتیه، و الوصف بالاکبر یومی ء الی ان الفقر اقسی و اشد من الموت المعتاد. و تقدم الکلام عن ذلک فی الحکمه 3. و لابد من الاشاره الی ان مراد الامام بالغنی ان یملک المرء من اسباب العیش ما فیه الکفایه له و لعیاله مع الکرامه ایضا، و لیس المراد به الذهب و الفضله و الدیباج و الریاش.
امام علیه السلام (درباره دارائی و بی چیزی) فرموده است: دارائی (برای شخص) در غربت وطن و میهن است (زیرا به واسطه آن همه اظهار دوستی و آشنائی کنند) و بی چیزی در وطن غربت است (زیرا بر اثر آن همه از شخص دوری می نمایند).
ثروت وقتی خوب است که در خدمت به اجتماع قرار گیرد و انسان مورد احترام باشد ثروتی که به نفع مردم نباشد مردم از ترس و به صورت ظاهر احترام می کنند بنابراین احترام مردم به معنویت است و فقیری هم که معنویت داشته باشد مورد احترام همگان است. با توجه به نکته فوق نظر امام (علیه السلام) بحث درباره چاپلوسان و رذل پروران است. کسی که پول ندارد چاپلوس ندارد و نمی تواند رذل به پرورد و فقیر چون دستش از مال دنیا کوتاه است اطرافش خالی است. به بقراط گفتند خیلی فقیر شده ای؟ بقراط (یا سقراط) در جواب گفت: اگر آسایش فقر را می دانستی به حال ناراحتی خود فریاد می زدی. فقر قدرت و ریاستی است که حسابگر و بازرس ندارد. این نکته روشن است که انسان هر قدر هم ثروت داشته باشد باز نسبت به خدا فقیر است.
و قال علیه السلام: (الغنی فی الغربه وطن) اذ المال یجمع حول الانسان الاصدقاء، و المرافق الناعمه، فکان الانسان فی السفر، اذا کان ذا مال، انه فی وطنه (و الفقر فی الوطن غربه) فان الفقیر لا صدیق له و لا عیش، و لذا کان کالغریب الذی لا یجد مرافق الحیاه و سعادتها.
الشرح: الوطن هو مکان ولاده الانسان و فیه یقیم اهله و اقاربه و احبابه … هذا الوطن یتحول الی غربه بالنسبه الی الشخص اذا کان فقیرا لانه یفقد الاحباب و لا یسال عنه الاقارب و ینقطع عنه من یحب بل الفقیر فی وطنه یعیش مشردا یفقد الماوی و لقمه العیش و ما یستر العوره و علی العکس من ذلک ذا کان الشخص غنیا فان الاصدقاء یکثرون و الاحباب لا یعدون و من یطلب رضاه اکثر من ان یحصی و هو لغناه یعیش موفور الکرامه عزیز الجانب انه و ان کان فی الغربه فانها تتحول الی وطن …
«توانگری در غربت چون در وطن ماندن است و فقر در وطن در غربت به سر بردن.»
در مطالب گذشته سخن کافی در باره توانگری و فقر و ستودگی و ناستودگی آن گفته ایم همان گونه که عادت ماست که خوبیها و بدیهای چیزی را می گوییم و اینک افزون بر آن می گوییم.
مردی به بقراط گفت: ای حکیم سخت درویش و بینوایی، گفت: اگر آسایش درویشی را بشناسی، اندوه خوردن بر خودت، تو را از اندوه خوردن برای من باز می دارد، درویشی پادشاهی است که بر آن محاسبه نیست.
و گفته اند: ناتوان ترین مردم کسی است که توانگری را تحمل نکند.
به کندی گفته شد: فلان کس توانگر است، گفت: می دانم که مال دارد، ولی نمی دانم توانگر است یا نه، چون نمی دانم در مال خود چگونه عمل می کند.
به ابن عمر گفته شد: زید بن ثابت درگذشته است و دویست هزار درهم بر جای نهاده و ترک کرده است. گفت: آری، او از مال دست برداشته و رها کرده است ولی مال - گرفتاری حساب آن- او را رها نکرده است.
و گفته شده است: برای تو در شرف فقر همین بس که کسی را نمی بینی برای اینکه فقیر شود، عصیان پروردگار را پیشه سازد و همین موضوع را شاعری هم در شعر گنجانیده و گفته است: «ای سرزنش کننده درویشی، دلگیر مباش که اگر پند و عبرت بگیری، عیب توانگری بیشتر است، تو در جستجوی توانگری از فرمان خدا سرپیچی می کنی ولی برای آنکه فقیر شوی عصیان خدا نمی کنی.»
و گفته شده است: حلال قطره قطره فرو می چکد و حرام به صورت سیل می آید.
و قال علیه السلام
الْغِنَی فِی الْغُرْبَهِ وَطَنٌ؛وَ الْفَقْرُ فِی الْوَطَنِ غُرْبَهٌ .
امام علیه السلام فرمود:
بی نیازی در غربت وطن است و نیازمندی در وطن غربت! (. سند گفتار حکیمانه: این کلام نورانی در غررالحکم با تفاوت و اضافاتی نقل شده که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 50). این سخن،در کتاب تمام نهج البلاغه در لابه لای خطبه«وسیله»آمده است (تمام نهج البلاغه،ص 154). )
دامنه غنا و فقر
امام در این کلام پربارش اشاره به آثار غنا و فقر می کند و می فرماید:«بی نیازی در غربت وطن است و نیازمندی در وطن غربت»؛ (الْغِنَی فِی الْغُرْبَهِ وَطَنٌ؛وَ الْفَقْرُ فِی الْوَطَنِ غُرْبَهٌ) .
وطن جایی است که انسان در آنجا متولد شده و چشم به روی خویشاوندان و بستگان و نزدیکان گشوده و مورد علاقه آنها قرار گرفته و در هر گوشه و کنار، آشنایی دارد و غربت جایی است که انسان نه آشنایی دارد و نه دوست مهربانی و نه یار و مددکاری.امام می فرماید:شخص غنی هر جا برود به موجب غنایش پیوندهای محبت را با این و آن برقرار می سازد و به سبب بذل و بخشش یاران و مددکارانی پیدا می کند؛ولی شخص فقیر حتی در وطن خویش دوستان و بستگان را از دست می دهد و گاه به صورت موجودی فراموش شده در می آید.
پیام امام در این سخن این است که مؤمنان باید بکوشند و بی نیاز شوند و به هنگام غنا و بی نیازی از مال و ثروت خویش برای جلب و جذب قلوب و کمک به نیازمندان استفاده کنند،از عواقب فقر بترسند،چرا که فقر مایه ذلت و گاه مطابق بعضی از روایات سبب کفر می شود.البته این فقر با فقری که در روایات از آن تعریف شده تفاوت آشکاری دارد؛فقر ممدوح به معنای«ساده زیستن»و یا «فقر الی الله»است.
در این باره در ذیل حکمت سوم شرح بیشتری داشتیم.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “With wealth, a strange land is a homeland, while with destitution, even a homeland is a strange land.{A person who has wealth and riches will get friends and acquaintances wherever he may be. He, therefore, will not feel strange in any foreign land. But if he is poor and destitute, he will have no friends even in his homeland because people do not like to make friends with the poor and the destitute, nor do they establish relationships with them. He is, therefore, a stranger even at home and has no friends or well-wishers. One who has no worldly successor remains unknown.} With destitution, one is a stranger even in his own homeland.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام القَنَاعَهُ مَالٌ لَا یَنفَدُ
قال الرضی و قدروی هذاالکلام عن النبی صلی الله علیه و آله
و درود خدا بر او، فرمود: قناعت، ثروتی است پایان ناپذیر .
(این سخن از رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نیز نقل شده است)
قناعت مالی است که پایان نیابد.
و فرمود قناعت مالیست که فانی نشود و روایت کرد شده که ابتدای این گفتار از رسول خداست
و فرمود (علیه السلام): قناعت ثروتی است که از میان نرود.
سید رضی گوید: این سخن از پیامبر (صلی الله علیه و آله) هم روایت شده است.
و آن حضرت فرمود:قناعت گنجی است که تمام نمی شود .
و این سخن از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله هم نقل شده .
(قناعت ثروتی است بی پایان). قناعت، عبارت است از سرگرم نشدن به چیزی که از اندازه ی کفایت و مقدار حاجت زندگی و خورد و خوراک بیشتر باشد، و چشم نداشتن بر آنچه دیگران دارند. کلمه ی مال را با صفت بی پایان از آن رو استعاره از قناعت آورده که بی نیازی ناشی از قناعت نیز همچون ثروت زیاد، بی پایان است.
وَ قَالَ علیه السلام الْقَنَاعَهُ مَالٌ لاَ یَنْفَدُ.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و قد روی هذا الکلام عن النبی صلی الله علیه و آله ]
قد ذکرنا نکتا جلیله الموقع فی القناعه فیما تقدم و نذکر هاهنا زیاده علی ذلک.
فمن کلام الحکماء قاوم الفقر بالقناعه و قاهر الغنی بالتعفف و طاول عناء الحاسد بحسن الصنع و غالب الموت بالذکر الجمیل.
و کان یقال الناس رجلان واجد لا یکتفی و طالب لا یجد أخذه الشاعر فقال و ما الناس إلا واجد غیر قانع بأرزاقه أو طالب غیر واجد.
قال رجل لبقراط ( ا،ب:«سقراط». ) و رآه یأکل العشب ( د:«عشبا». ) لو خدمت الملک لم تحتج إلی أن تأکل الحشیش فقال له و أنت إن أکلت الحشیش لم تحتج أن تخدم الملک
(و قال علیه السلام: القناعه مال لا ینفد- و یروی ابتداوه عن رسول الله صلی الله علیه و آله) قناعت، که تساهل است در امر معاش، مالی است که فانی نمی شود و همیشه صاحب آن محترم است نزد مردم مصرع هرکه قانع شد به خشک و تر، شه بحر و بر است و استعاره لفظ (لا ینفد) به مال از برای قناعت به اعتبار آن است که با وجود آن، احتیاج نمی افتد به مال
قناعت مالی است ک تمام شدن ندارد.
و قال علیه السلام: «القناعه مال لاینفد.» یعنی و گفت علیه السلام که قناعت کردن مالی است که نیست شدن ندارد، زیرا که با قناعت معیشت نقصان پذیر نیست.
اللغه: (القناعه) بالفتح الرضا بالقسم (نفد) الشی ء بالکسر نفادا ادا فنی- صحاح. الاعراب: مال، خبر المتبداء، و لا ینفد جمله فعلیه صفه له. المعنی: (المال) متاع یصرفه الانسان فیما یحتاج الیه من حوائجه و شهواته، و اذا قنع الانسان بما تیسر له من الحوائج و کف عن الزوائد ماده و کیفیه و ضبط نفسه عن الاشتغال بما یخرج عن مقدار الکفایه و مبلغ الحاجه، فله مال لا ینفد. الترجمه: قناعت ثروتی است بی پایان.
گنج افتادگی و گنج قناعت مالی است ***که بپایان نرسد هر چه از آن صرف کنی
اقول: هذا من المواضع التی کررها المصنف کما عرفت سهوا و اما قوله و قد روی بعضهم هذا الکلام عن النبی (صلی الله علیه و آله) فانما هو فی الموضع الثانی اتفق علیه الکل ابن ابی الحدید و ابن میثم و (الخطیه) و نقل (المصریه) تحریف. و اما فی الموضع الاول فانما تفرد بنقله ابن ابی الحدید و لیس فی (ابن میثم) الذی نسخته بخط المصنف. و کیف کان فسر الحیاه الطیبه فی قوله تعالی (من عمل صالحا من ذکر او انثی و هو مومن فلنحیبنه حیاه طیبه … ) بالقناعه و لبعضهم (اذا شئت ان تحیا سعیدا فلا تکن علی حاله الارضیت بدونها و من طلب العلیا من العیش لم یزل حقیرا و فی الدنیا اسیر غبونها) و قال بعض الحکماء لابنه (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) (العبد حر اذا قنع و الحر عبد اذا طمع) و عنه (علیه السلام) (من رضی فی الدنیا بما یجزیه کان ایسر ما فیها یکفیه و من لم یرض من الدنیا بما یجزیه لم یکن فیها شی ء یکقیه) و عن الباقر (علیه السلام) (ایاک ان تطمح بصرک الی من هو فوقک فکفی بما قال الله لنبیه (صلی الله علیه و آله) (و لا تعجبک اموالهم و لا اولادهم … ) (و لا تمدن عینک الی ما متعنا به ازواجا منهم زهره الحیاه الدنیا … ) فان دخلک من ذلک شی ء قاذکر عیش رسوله فانما کان قوته الشعیر و حلوه التمر- الخبر-
القناعه ان ترضی بما تیسر من الحلال، و تیاس عما فی ایدی الناس. و من البداهه ان من رای الثروه فیما تیسر له من حلال- یستحیل ان تنفد ثروته، لان المفروض ان المیسور هو الثروه بالذات، و ان غیر المیسور لم ینظر الیه علی الاطلاق. و کان النبی (صلی الله علیه و آله) فی طعامه لا یرد موجودا و لا یتکلف مفقودا. و فی شرح ابن ابی الحدید: ان رجلا قال لسقراط، و هو یاکل العشب: لو خدمت الملک ما احتجت الی هذا الحشیش. فقال له سقراط: و انت لو اکلت الحشیش ما احتجت خدمه الملک.
امام علیه السلام (در سود قناعت) فرموده است: قناعت دارائی است که نابود نمی شود (زیرا قناعت و خرسند بودن به آنچه رسیده نیازمندی را دور می سازد. سیدرضی )رحمه الله( فرماید:) این فرمایش از پیغمبر صلی الله علیه و آله (نیز) روایت شده است.
هرگاه انسان قانع نباشد از مال دنیا هر چه بدست آورد باز هم گم کرده دارد و حرص می زند به بقراط (یا سقراط) گفتند: اگر به خدمت دولت درآمده بودی از گرسنگی گیاهان را نمی خوردی؟ او در جواب گفت: اگر گیاهان را می خوردی ناگزیر نمی شدی نوکر شوی! در هر صوت هرگاه انسان قانع نباشد به حرص، دزدی، اختلاس، نزول و هزاران زیان اخلاقی و زندگی گرفتار می گردد.
و قال علیه السلام: (القناعه مال لا ینفد) اذ القنوع لا یحتاج الی احد، کالانسان الذی له مال کثیرا ما ذو المال فانه قد یحتاج اذا نفذ ماله، کما یتفق کثیرا (قال الرضی (ره): و قد روی هذا الکلام عن النبی (صلی الله علیه و آله)).
الشرح: القناعه تعبیر آخر عن الرضا بالحال التی علیها الانسان و ما هو فیه فلا تذهب نفسه حسرات علی ما لم یقع فی یدیه، و اذا قنع الانسان بما عنده کان راضیا و اذا رضی کان سعیدا، و القناعه هی المال الذی لا ینفد من حیث انها باستمرار توجب علی المرء کفایه ما عنده و الاستغناء عن الناس و الحاجه الیهم بینما المال یزول بالانفاق و الصرف.
«قناعت مالی است که پایان نمی پذیرد.» سید رضی که خدایش رحمت کناد می گوید: این سخن از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هم روایت شده است.
در مباحث گذشته نکته های گرانقدری در باره قناعت گفتیم و اینک افزونیهای دیگری می آوریم. از سخن حکیمان است که در قبال درویشی با قناعت مقاومت کنید، و بر توانگر با تعفف چیره شوید، و با کردار نیک رنج حسود را افزون کنید و با نام نیک بر مرگ غلبه کنید.
و گفته شده است: مردم دو گروهند، کسی که می یابد و بسنده نمی کند و کسی که در جستجو است و نمی یابد، و شاعر این سخن را گرفته و چنین گفته است: «مردم یا یابنده غیر قانع به روزی خود هستند یا جستجوگری که نمی یابند.»
مردی، بقراط را دید که علف می خورد، گفت: اگر خدمت پادشاه می کردی نیازمند به خوردن علف نمی بودی. بقراط گفت: و اگر تو علف می خوردی نیازمند خدمت به پادشاه نبودی.
و قال علیه السلام
الْقَنَاعَهُ مَالٌ لَا یَنْفَدُ .
امام علیه السلام فرمود:
قناعت مالی است که هرگز تمام نمی شود. (. سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است که این سخن در موارد متعددی از امیر مؤمنان علی علیه السلام به وسیله کسانی که پیش از سیّد رضی می زیستند نقل شده است و چون عین این عبارت در حکمت 475 تکرار خواهد شد نقل منابع را به آنجا موکول کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 50) و در تحف العقول هم این کلام در ضمن خطبه الوسیله نقل شده است.(تحف العقول،ص 100). این سخن حکمت آمیز،در کتاب تمام نهج البلاغه در لابه لای خطبه«وسیله»آمده است (تمام نهج البلاغه،ص 162). )
سیّد رضی می گوید:این کلام از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیز نقل شده است؛ (قالَ الرَّضِیُ:وَ قَدْ رُوِیَ هذا الْکَلامُ عَنِ النَّبِیِ صلی الله علیه و آله) .
سرمایه بی پایان
امام علیه السلام در این گفتار کوتاه و حکمت آمیز به اهمیت قناعت اشاره کرده می فرماید:«قناعت مالی است که هرگز تمام نمی شود»؛ (الْقَنَاعَهُ مَالٌ لَا یَنْفَدُ) .
در تعریف قناعت می توان گفت:حالتی است که انسان با داشتن آن به حد اقل ضروریات زندگی می سازد و به دنبال زرق و برق و اضافاتی که فکر و وقت انسان را پیوسته به خود مشغول می دارد و آلوده انواع محرمات می کند نمی رود.
داشتن این روحیه به منزله ثروت پایان ناپذیر است،چرا که انسان را از تمام ثروت های دنیا بی نیاز می سازد؛همواره سربلند زندگی می کند و با عزت و آبرو ادامه حیات می دهد.دست نیاز به سوی دیگران دراز نمی کند و عمر خود را در مسیر تشریفات و تجملات بر باد نمی دهد.
در گفتار حکیمانه 44 که قبلاً گذشت امام علیه السلام در فضیلت قناعت پیشگان فرمود:
«طُوبَی لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ وَ قَنِعَ بِالْکَفَافِ؛ خوشا به حال کسی که (پیوسته) به یاد معاد باشد و برای روز حساب عمل کند.به مقدار کفایت قانع گردد و از خدا راضی باشد».
در خطبه 192 نیز امام در میان اوصاف انبیا این وصف برجسته را شمرده بود:
«مَعَ قَنَاعَهٍ تَمْلَأُ الْقُلُوبَ وَ الْعُیُونَ غِنًی؛ آنها دارای قناعتی بودند که دل ها و چشم ها را پر از بی نیازی می کرد».
در بحار الانوار نیز از آن حضرت نقل شده که فرمود:
«طَلَبْتُ الْغِنَی فَمَا وَجَدْتُ إِلَّا بِالْقَنَاعَهِ عَلَیْکُمْ بِالْقَنَاعَهِ تَسْتَغْنُوا؛ من در جستجوی توانگری برآمدم ولی آن را جز در قناعت نیافتم (زیرا حرص،غالب توانگران را راحت نمی گذارد) بنابراین قناعت پیشه کنید تا غنی شوید». ( .بحار الانوار،ج 66،ص 399،ح 91.)
قابل توجه این که این گفتار حکیمانه از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نیز نقل شده است همان گونه که سیّد رضی می گوید: «وَ قَدْ رُوِیَ هذا الْکَلامُ عَنِ النَّبِیُ صلی الله علیه و آله» .
این حدیث را«متقی هندی»در کتاب کنز العمال که از منابع معروف اهل سنت است آورده است. ( .کنز العمال،ج 3،ص 389،ح 7080. )
این نکته نیز حائز اهمیت است که سرچشمه بسیاری از نارضایی های مردم و شکایت آنها از وضع زندگی کمبودها و فقر نیست،بلکه گاه می بینیم همه چیز دارند اما باز ناله و فریاد می کنند.عامل اصلی آن عدم قناعت و توقعات بی حد و حساب است و اگر همگی به مقدار نیاز قانع باشند آرامش بی مانندی در جامعه حاکم می شود و بسیاری از پرونده های جنایی و تجاوز بر اموال برچیده خواهد شد و کرامت انسانی و پاکی دامان از گناه فراهم می شود.
ابن ابی الحدید در اینجا گفتار زیبایی از«بقراط»(سقراط) نقل می کند که مردی او را در حال خوردن بعضی از سبزی های بیابان دید.به او گفت:اگر در خدمت پادشاه بودی نیاز به خوردن این نداشتی.سقراط گفت:اگر تو نیز این گونه غذا می خوردی نیازمند نوکری پادشاه نبودی.
شاعر می گوید:
گنج آزادگی و گنج قناعت گنجی است که به شمشیر میسر نشود سلطان را
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Contentment is wealth that never diminishes."{Contentment means that a man should remain satisfied with what he gets and should not complain if he gets less. If he is not so contented, he will try to satisfy his greed by committing social crimes such as misappropriation, cheating and deceiving others because greed compels one to satisfy one's needs by any means whatever. Then the satisfaction of one's need opens the gate for another need, and so on. As a man's needs get satisfied, his craving increases, and he can never get rid of his needs or dissatisfaction. The increasing dissatisfaction can be stopped only by contentment which makes a man carefree from all wants except the most essential ones. Such is everlasting wealth that gives satisfaction for good.}
Sayyid ar-Radi says, “This saying has also been related from the Prophet"
صوت
وَ قَالَ علیه السلام المَالُ مَادّهُ الشّهَوَاتِ
و درود خدا بر او، فرمود: ثروت، ریشه شهوت هاست .
مال مایه شهوتهاست.
و فرمود مال مادّه آرزوهای نفسست
و فرمود (علیه السلام): ثروت اصل و مایه شهوتهاست.
و آن حضرت فرمود:مال مادّه شهوات است .
المال ماده الشهوات: یعنی بالمال یحصل المشتهی فیکون سببا للشهوات و کالمحرض علی تهییجها، و علی طلب المشتهی.
(دارایی و ثروت، اساس خواهشهای نفس است). یعنی: مال باعث نیرو گرفتن و فزونی شهوات است. ماده، همان فزونی است. این سخن در مورد بیزاری از افزون خواهی مال و ثروت است، از آن جهت که باعث کمک رسانی و نیرو بخشیدن به شهوت در برابر نافرمانی از عقل و خرد می گردد.
وَ قَالَ علیه السلام الْمَالُ مَادَّهُ الشَّهَوَاتِ .
قد تقدم لنا کلام فی المال مدحا و ذما.
و قال أعرابی لبنیه اجمعوا الدراهم فإنها تلبس الیلمق و تطعم الجردق ( الیلمق:القباء المحشو؛و هو بالفارسیه:«یلمه»و الجردق:الرغیف؛فارسیه أیضا. ) .
و قال أعرابی و قد نظر إلی دینار قاتلک الله ما أصغر قمتک و أکبر همتک.
و من کلام الحکماء ما اخترت أن تحیا به فمت دونه.
سئل أفلاطون عن المال فقال ما أقول فی شیء یعطیه الحظ و یحفظه اللؤم و یبلعه الکرم.
و کان یقال ثلاثه یؤثرون المال علی أنفسهم تاجر البحر و المقاتل بالأجره و المرتشی فی الحکم و هو شرهم لأن الأولین ربما سلما و لا سلامه للثالث من الإثم.
ثم قالوا و قد سمی الله تعالی المال خیرا فی قوله إِنْ تَرَکَ خَیْراً ( سوره البقره 180. ) و فی قوله وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَیْرِ لَشَدِیدٌ ( سوره العادیات 8. ) .
کان عبد الرحمن بن عوف یقول حبذا المال أصون به عرضی و أقرضه ربی فیضاعفه لی و قالوا فی ذم المال المال مثل الماء غاد و رائح طبعه کطبع الصبی لا یوقف علی سبب رضاه و لا سخطه المال لا ینفعک ما لم تفارقه.
و فیه قال الشاعر و صاحب صدق لیس ینفع قربه و لا وده حتی تفارقه عمدا.
و أخذ هذا المعنی الحریری فقال و لیس یغنی عنک فی المضایق إلا إذا فر فرار الآبق.
و قال الشاعر أ لم تر أن المال یهلک ربه
(و قال علیه السلام: المال ماده الشهوات) مال، ماده شهوتها است زیرا که به مال حاصل می شود مشتهیات که می کشد به عقوبات. و لهذا گفته اند: شعر: ای دل اگر به دیده تحقیق بنگری درویشی اختیار کنی بر توانگری
مال ماده شهوتها است. آری تنگدست آرزوها در وی بمیرد، و مرادات در دل او سر برنگیرد.
و قال علیه السلام: «المال ماده الشهوات.» یعنی و گفت علیه السلام که مال دنیا مایه ی همه ی خواهشها است.
المعنی: (الشهوه) هی تعاطی ما یلائم طبع الانسان و غرائزه الحیوانیه من ماکل و ملبس و تمایل جنسی، و اقوی شهوات الانسان حب الجاه و الشیطره و تصدی الحکم و قهر بنی نوعه، و کل هذه الشهوات تستمد و تقوی بالمال و الثروه حیث تحتاج الی اعداد الاسباب و الوسائل، و المال مسبب الاسباب. الترجمه: توانگری سرمایه همه شهوتها است.
اگر دولت بود، پیری غمی نیست*** که شهوت نیست کان را درهمی نیست
و قال علیه السلام: اقول: فی (عیون القتیبی) کان یقال: عیب الغنی انه یورث البله، و فضیله الفقر انه یورث الفکره. و قال الحسن: عیرت الیهود عیسی علیه السلام بالفقر فقال: من الغنی اوتیتم. (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و قیل: حسبک من شرف الفقر، انک لاتری احدا یعصی الله لیفتقر، و العاصی لتحصیل الغنی کثیر. و قال محمود الوراق: یا عائب الفقر الا تزدجر عیب الغنی اکثر لو تعتبر من شرف الفقر و من فضله علی الغنی ان صح منک النظر انک تعصی الله تبغی الغنی و لست تعصی الله کی تفتقر و فی (الخصال) عن الصادق علیه السلام: یقول ابلیس: ما اعیانی من ابن آدم فلن یعینی منه واحده من ثلاث: اخذ مال من غیر حقه، او منعه من حقه، او وضعه فی غیر وجهه. و فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام قال تعالی لموسی علیه السلام: اذا رایت الفقر مقبلا فقل: مرحبا بشعار الصالحین، و اذا رایت الغنی مقبلا فقل: ذنب عجلت عقوبته. و عنه علیه السلام: جاء رجل موسر نقی الثوب الی النبی (صلی الله علیه و آله) فجلس الیه، فجاء معسر درن الثوب فجلس الی جنبه، فقبض الموسر ثیابه من تحت فخذیه فقال له النبی (صلی الله علیه و آله): اخفت ان یمسک من فقره شی ء؟ قال: لا. قال: فخفت ان یصیبه من غناک شی ء؟ قال: لا. قال: فخفت ان توسخ ثیابک؟ قال: لا. قال: فما حملک علی ما صنعت؟ قال: ان لی قرینا یزین لی کل قبیح و یقبح لی کل حسن، و قد جعلت له نصف مالی. فقال النبی (صلی الله علیه و آله) للمعسر: اتقبل؟ قال: لا. فقال له الرجل: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و لم؟ قال: اخاف ان یدخلنی ما دخلک. و قال تعالی: (ایحسبون انما نمدهم به من مال و بنین نسارع لهم فی الخیرات بل لایشعرون) () فلا تعجبک اموالهم و لا اولادهم انما یرید الله لیعذبهم بها فی الحیاه الدنیا و تزهق انفسهم و هم کافرون) (و ما اموالکم و لا اولادکم بالتی تقربکم عندنا زلفی الا من آمن و عمل صالحا فاولئک لهم جزاء الضعف بما عملوا و هم فی الغرفات آمنون).
و کلمه الشهوات هنا تشمل شهوه البطن و الفرج، و حب التعالی و التباهی، و الرغبه فی الانتقام و السیطره، و غیر ذلک. و لیس من شک ان المال مطیه و وسیله لاشباع هذه الرذائل و القبائح، و متی شبعت بغت وطغت علی العقل و القیم الانسانیه، و اصبح الانسان مسیرا لها لا یملک من امره شیئا، و قد ثبت بالحس و المشاهده ان الانسان کلما اسرف فی المادیات و الشهوات ازداد بعدا عن الروحیات. و عن ابن عباس انه قال: اول درهم و دینار ضربا فی الارض وضعهما ابلیس علی عینیه و قال: قره عینی انتما، لا ابالی الان ان یعبد بنوآدم صنما و وثنا. حسبی ان یعبدوا الدرهم و الدینار. و کتب مصطفی صادق الرافعی مقالا بعنوان (الدینار و الدرهم) جاء فیه: الفقیه الذی یتعلق بالمال هو فقیه فاسد، یفسد الحقیقه التی یتکلم بها.. فلقد رایت فقهاء یعظون الناس فی الحلال و الحرام و نصوص الکتاب و السنه.. و تسخر منهم الحقیقه بذات الاسلوب الذی یسخر به لص یعظ لصا آخر، و یقول له: ایاک ان تسرق). و بالمناسبه قال الاشتراکیون فی ردهم علی النظام الراسمالی بانه یفتح الطریق للاغنیاء ان یسیطروا علی رجال الدوله و الحکم و یخضعوا السیاسه لمصالحهم الخاصه و الا حاربوهم بالاموال. والضحیه الشعب و المستضعفون. و من احب التفصیل فلیرجع الی کتابا (فلسفه التوحید و الولایه)، فصل (بین الشیوعیه و الراسمالیه).
امام علیه السلام (در زیان دارائی) فرموده است: دارائی مایه و پایه شهوتها و خواهشها است (زیرا دارائی دست را برای رسیدن به آرزوهای نفسانی باز می گذارد).
خدای عزیز مال را به عنوان (خیر و نیکی) یاد کرده است. و این موقعی است که انسان را اسیر نسازد و در خدمت مصالح اجتماع درآید اما آنگاه که زمام انسان را در دست گرفت و انسان ثروت پرست شد سرنوشتش روشن است. نمونه عالی آن قارون است که در اثر علاقه به مال زیر بار زکاه دادن به موسی (علیه السلام) نرفت و در گناه سقوط کرد و خدا او را با ثروتش بزمین فرو بود.
و قال علیه السلام: (المال ماده الشهوات) لانه الفقیر لا یتمکن من تنفیذ رغباته و شهواته، اما ذو المال فانه یفعل بماله ما یشتهی من تناول الاثام، و اقتراف الملذات المحرمه.
الشرح: الشهوات هی رغبات المرء و تطلق علی کل امر تهواه النفس و ان کان بعیدا عن الدین قریبا من الهوی و تحقیق هذه الشهوات من الاکل الطیب و الملبس الفاخر و الجاه العریض و السطوه و السیطره کلها او اغلبها او فی اکثر الاحیان تتحقق عن طریق المال فمتی وجد المال استطعت به ان تاتی بکل هذه الامور و غیرها و الفارق ان اصحاب الدین یتخذونه وسیله لتحقیق رضا الله من التوسعه علی العیال و اعانه الفقراء و صیانه وجوههم من الابتذال امام الاغنیاء و یحجون به و یزورون و یتصدقون بینما الفساق و الفجار یتخذونه فی حبک الموامرات و الفتن و الرشوه و مظالم العباد و اقامه الحفلات الداعره الماکره و السهرات الماجنه الساقطه و هکذا …
«مال مایه شهوتهاست.»
در گذشته سخن ما در باره نکوهش و ستایش مال بیان شد. عربی صحرا نشین به پسران خود گفت: درهمها را جمع کنید که مایه پوشیدن جامه پسندیده و خوراندن گرده نان است.
گفته شده است: سه تن مال را بر جان خویش ترجیح می دهند: بازرگان دریایی و جنگجوی مزدور و کسی که برای صدور حکم رشوه می گیرد و این یکی از همه بدتر است، برای اینکه آن دو تن دیگر چه بسا به سلامت مانند ولی سومی از گناه به سلامت نمی ماند.
در عین حال گفته اند: خداوند متعال در گفتار خود مال را خیر نامیده است در آنجا که می فرماید «اگر خیری باقی بگذارد» و آنجا که می فرماید «او در دوست داشتن خیر - مال- سخت استوار است.»
و قال علیه السلام
الْمَالُ مَادَّهُ الشَّهَوَاتِ .
امام علیه السلام فرمود:
مال و ثروت ماده اصلی همه شهوات است. ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام حکمت آمیز به عین همین عبارت در کتاب غررالحکم و مجمع الامثال میدانی و مطالب السؤول آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 50). در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این کلام حکمت آمیز را ضمن خطبه«وسیله»نقل کرده است.(تمام نهج البلاغه،ص 162). )
ریشه اصلی شهوات
امام علیه السلام در این کلام کوتاه و پرمایه اشاره به نکته ای درباره رابطه ثروت با شهوت کرده می فرماید:«مال و ثروت ماده اصلی همه شهوات است»؛ (الْمالُ مادَّهُ الشَّهَواتِ) .
بدیهی است که منظور از شهوت در اینجا هر گونه علاقه مفرط نفسانی و هوس آلود است.اعم از این که مربوط به شهوت جنسی باشد یا مقام یا تشریفات و زرق و برق دنیا و یا انتقام جویی و امثال آن.
این نکته نیز روشن است که برای رسیدن به خواسته های نفسانی و هوا و هوس ها مال نقش اصلی را بازی می کند و هر قدر فزونی یابد خطر افتادن در شهوات بیشتر است.
اضافه بر این ثروت مایه غرور است و غرور ریشه اصلی بسیاری از گناهان، به علاوه مال هر چه بیشتر شود انسان را به خود مشغول تر می سازد و طبعاً از یاد خدا و اطاعت حق باز می دارد.
روی این جهات سه گانه می توان به عمق کلام امام پی برد.
بدیهی است آنچه امام در این گفتار حکیمانه فرموده هشداری است به غالب مردم که در فزونی مال نکوشند،زیرا خطرات زیادی را به دنبال دارد اما چنان نیست که هر ثروتمندی هواپرست و شهوت پرست باشد.این حکم کلی مانند احکام دیگری نظیر آن استثنائاتی دارد.گروه زیادی راه قارون را پیمودند و اموالشان مایه غرور و کفرشان شد،جمع اندکی نیز از مال برای رسیدن به مهم ترین طاعات الهی بهره گرفتند.
این معنا در آیات مربوط به قارون آمده است: ««وَ ابْتَغِ فِیما آتاکَ اللّهُ الدّارَ الْآخِرَهَ وَ لا تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیا وَ أَحْسِنْ کَما أَحْسَنَ اللّهُ إِلَیْکَ وَ لا تَبْغِ الْفَسادَ فِی الْأَرْضِ إِنَّ اللّهَ لا یُحِبُّ الْمُفْسِدِینَ»؛ در آنچه خدا به تو داده سرای آخرت را بطلب و بهره خویش را از دنیا فراموش مکن و همان گونه که خدا به تو نیکی کرده (به بندگان خدا) نیکی کن وهرگز در جستجوی فساد در زمین مباش که خدا مفسدان را دوست ندارد». ( .قصص،آیه 77)
بر همین اساس است که در بسیاری از آیات قرآن از مال نکوهش شده و در بعضی از آیات از آن مدح و ستایش به عمل آمده و به عنوان خیر (نیکی) از آن یاد شده است.
در آیه 180 سوره«بقره»در مورد وصیت می فرماید: ««إِنْ تَرَکَ خَیْراً ...»؛ کسی که اموالی از خود به یادگار گذاشته است...».و در آیه 8 سوره«عادیات»در مذمت بعضی از طغیانگران می فرماید: ««وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَیْرِ لَشَدِیدٌ»؛ اموال را بسیار دوست دارند».
در روایات اسلامی نیز آثار این مذمت و مدح درباره اموال فراوان دیده می شود که آوردن آنها ما را از شرح این کلام دور می کند.
تنها به ذکر این روایات پرمعنا که از ابن عباس نقل شده و قاعدتاً آن را از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله یا امیرمؤمنان علی علیه السلام شنیده است قناعت می کنیم.او می گوید:
«إنَّ أوَّلَ دِرْهَمٍ وَدینارٍ ضُرِبا فِی الْأرْضِ...أنْ یُحِبُّوکُما؛ نخستین درهم و دیناری که سکه آن در زمین زده شد شیطان نگاهی به آنها افکند هنگامی که آن را دید آنها را برگرفت و روی چشم خود گذارد سپس به سینه خود چسبانید آن گاه فریاد شادی کشید بار دیگر آن را به سینه خود چسبانید سپس خطاب به آنها گفت:شما نور چشمان من و میوه دل من هستید هرگاه بنی آدم شما را دوست دارند من به آن قانعم،هر چند بتی را پرستش نکنند (چه بتی بالاتر از شما) برای من همین بس که فرزندان آدم به شما عشق بورزند». ( .بحارالانوار،ج 70،ص 137،ح 3. )
کوتاه سخن آنکه مال ابزاری است مشترک مانند انرژی اتم که هم می توان از آن بمب ویرانگر ساخت و هم به وسیله آن نیروی برق تولید کرد که دنیا را روشن سازد و کارخانه ها را به حرکت درآورد،هر چند این نیرو هنگامی که به دست ناصالحان بیفتد غالباً در جنبه های ویرانگر به کار گرفته می شود.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Wealth is the substance of passions.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن حَذّرَکَ کَمَن بَشّرَکَ
و درود خدا بر او، فرمود: آن که تو را هشدار داد، چون کسی است که مژده داد .
آن که تو را- از گزندی- ترساند چون کسی است که تو را مژده رساند.
و فرمود هر که ترسانید تو را در امری همچو کسیست که مژده داد تو را برستگاری
و فرمود (علیه السلام): آنکه تو را از چیزی بر حذر می دارد، همانند کسی است که تو را مژده ای می رساند.
و آن حضرت فرمود:آن که تو را از بدی بیم دهد چون کسی است که به خوبی مژده دهد .
(من حذرک کمن بشرک) لان اندفاع الضرر جار مجری وصول النفع. و ربما یکون ابلغ.
(آن کس که تو را هشدار دهد همچون کسی است که به تو مژده دهد). مقصود امام (علیه السلام) آن است که برحذر دارنده ی از پیشامد بد مانند کسی است که مژده نجات از آن را می دهد، که وجه شبه روشن است. این عبارت برای وادار ساختن بر توجه به هشدار دهنده و شنیدن هشدار او به منظور نجات است با تشبیه وی به کسی که بشارت دهنده است.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ حَذَّرَکَ کَمَنْ بَشَّرَکَ .
هذا مثل قولهم اتبع أمر مبکیاتک لا أمر مضحکاتک (المیدانی 1:30،و لفظه هناک:«أمر مبکیاتک لا أمر مضحکاتک». ) و مثله صدیقک من نهاک لا من أغراک و مثله رحم الله أمرءا أهدی إلی عیوبی.
و التحذیر هو النصح و النصح واجب و هو تعریف الإنسان ما فیه صلاحه و دفع المضره عنه
14- و قد جاء فی الخبر الصحیح الدین النصیحه فقیل یا رسول الله لمن فقال لعامه المسلمین .
و أول ما یجب علی الإنسان أن یحذر نفسه و ینصحها فمن غش نفسه فقلما یحذر غیره و ینصحه و حق من استنصح أن یبذل غایه النصح و لو کان فی أمر یضره و إلی ذلک وقعت الإشاره فی الکتاب العزیز بقوله سبحانه یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُونُوا قَوَّامِینَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَی أَنْفُسِکُمْ ( سوره النساء 135.) و قال سبحانه وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ کَانَ ذَا قُرْبَی( سوره الأنعام 152. ) .
و معنی قوله علیه السلام کمن بشرک أی ینبغی لک أن تسر بتحذیره لک کما تسر لو بشرک بأمر تحبه و أن تشکره علی ذلک کما تشکره لو بشرک بأمر تحبه لأنه لو لم یکن یرید بک الخیر لما حذرک من الوقوع فی الشر
(و قال علیه السلام: من حذرک) هرکه ترسانید تو را در امری از روی یاری (کمن بشرک) همچون کسی است که بشارت دهد تو را به رستگاری چه به سبب آن رستگار می شوی از آن فعل محذر منه
هر که تو را تحذیر کند و از شر بیم دهد، همچو آن کس باشد که تو را به خیر بشارت دهد. بلکه منت او بیشتر باشد، چرا که دفع ضر اهم باشد از جلب نفع.
و قال علیه السلام: «من حذرک کمن بشرک.» یعنی کسی که تو را ترساند از شری، مانند کسی است که تو را مژده داد به خیری، زیرا که واپائیدن از شر خیر است.
اللغه: (الحذر) و الحذر: التحرز، یقال (بشرته) بمولود فابشر ابشارا ای سر- صحاح. الاعراب: من، موصوله و مبتدا، و کمن، ظرف مستقر جمله خبر لها. المعنی: البشاره ابلاغ یوجب السرور و یتعقب بادراک ما یتمناه المسرور، و من حذر من خطر یستقبله و یهیوه للنجاه فقد افاده ما یفید البشاره من المسرور آجلا و درک المطلوب عاجلا. الترجمه: هر کس به تو اعلام از خطری کند، چون کسی باشد که بتو مژده ای دهد.
هر که تو را برحذر از شر کند*** مژده ای آورده برایت به خیر
و قال علیه السلام: اقول: وجه کون المحذر کالمبشر ان المبشر یبشر بوقوع محبوب و نجاه و المحذر یحذر من الوقوع فی المهالک. و کما کان النبی (صلی الله علیه و آله) بشیرا بالثواب للمطیعین کان نذیرا بالعقاب للعاصین. و فی (الکافی) قال محمد بن عذافر: قال ابوعبدالله علیه السلام لابی: نبئت انک تعامل اباایوب و الربیع، فما حالک اذا نودی بک فی اعوان الظلمه. قال: فوجم (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) ابی فقال علیه السلام له: انما خوفتک بما خوفنی امه تعالی به. قال: فلم یزل ابی مغموما مکروبا حتی مات.
المراد بالتحذیر النصح بعلم و اخلاص، و التخویف من سوء العاقبه باتباع الشهوات، و المراد بالبشاره الاخبار بالخیر و الهناء، و المعنی: من حذرک من الشر فقد بشرک بالخیر لو سمت و اطعت. و مثله رحم الله من اهدی الی عیوبی.
امام علیه السلام (درباره پنددهنده) فرموده است: کسی که تو را بر حذر دارد (از بدیها بیم دهد) مانند کسی است که تو را (به خیر و نیکی) مژده دهد (زیرا دفع شر سود است).
مومن نسبت به برادر دینی مثل عضو بدن است موقعی که برای او احساس خطر می کند باید آگاهش سازد. شنونده آگاه باید توجه داشته باشد که پرهیز از خطر جلوگیری از ضرر است. کسی که بشارت می دهد سود می رساند و کسی که اعلام خطر می کند در حقیقت سود می رساند و همین بود وظیفه انبیاء: (انذار) و در عین حال بشارت به رفع خطر و راه فرار از آن را نشان می دادند.
و قال علیه السلام: (من حذرک کمن بشرک) ای المحذر، بسبب وقایتک عن الاخطار، یکون نافعا لک، کمن یبشرک بامر، مما تنتفع به، فاللازم ان تفرح بالمحذر، کما تفرح بالمبشر.
الشرح: التحذیر هو التنبیه و التخویف من امر مضر کی یاخذ المحذر استعداده و یتوقی الوقوع فیما حذر منه و فیه و فی ذلک سرور و فرح لانه یدفع المضره عنک و هو عند المقارنه علی حد من بشرک بشی ء یفرحک و یدخل علی قلبک السرور فینبغی ان یکون فرحک بمن حذرک علی مستوی فرحک بمن بشرک.
«آن کس که تو را می ترساند و بر حذر می دارد چون کسی است که تو را مژده رساند.»
این سخن نظیر سخنی است که گفته اند از فرمان کسانی که تو را به گریه وا می دارند، پیروی کن، نه از فرمان کسانی که تو را به خنده وا می دارند. و نظیر آن این است که دوست تو کسی است که تو را نهی کند، نه آن کس که تو را تشویق کند. و این سخن که خدای رحمت کند کسی را که عیبهای مرا نشانم دهد. منظور از تحذیر، خیر خواهی است که واجب است و آن شناساندن چیزی به انسان است که صلاح او در آن است و مایه دفع زیان می گردد.
در خبر صحیح آمده است که «دین همان خیر خواهی است.»، گفته شد: ای رسول خدا نسبت به چه کسی فرمود: «برای عموم مسلمانان». نخستین چیزی که بر انسان واجب است، این است که خود را بیم دهد و نفس خویش را خیر خواهی کند، هر چند به ظاهر این خیر خواهی برای او زیان داشته باشد و به همین مورد در کتاب خدا اشاره شده که فرموده است: «ای کسانی که گرویده اید برای خدا به عدالت گواهی دهندگان باشید اگر چه به زیان خودتان باشد» و فرموده است «و چون می گویید عدالت کنید هر چند که خویشاوند باشند.»
معنی این سخن علی علیه السّلام که فرموده است «چون کسی است که تو را مژده دهد» این است که سزاوار است از بیم دادن و تحذیر او شاد شوی، همان گونه که اگر به کاری که آن را دوست داری مژده ات دهد، شاد می شوی و باید در این باره از او سپاسگزاری کنی، که اگر او برای تو اراده خیر نکرده باشد، تو را از اینکه در شر گرفتار شوی بر حذر نمی دارد.
و قال علیه السلام
مَنْ حَذَّرَکَ کَمَنْ بَشَّرَکَ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که تو را (از چیز خطرناکی) بترساند مانند کسی است که تو را (به امر خیری) بشارت دهد. (. سند گفتار حکیمانه: نویسنده مصادر نهج البلاغه مرحوم خطیب می گوید این جمله حکمت آمیز را طرطوشی در کتاب سراج الملوک و آمدی در کتاب غررالحکم آورده،هر چند این دو نویسنده بعد از مرحوم سیّد رضی می زیسته اند ولی آمدی چیزی افزون بر آنچه در نهج البلاغه است آورده که نشان می دهد از منبع دیگری آن را گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 51). )
هشداری که بشارت است!
امام علیه السلام با هشداری بجا در این سخن کوتاه و گرانمایه به اهمیت هشدارهای بجا و سودمند پرداخته می فرماید:«کسی که تو را (از اموری که خطرناک است) بترساند همچون کسی است که به تو بشارت دهد (به اموری که مایه سرور و خوشحالی است)»؛ (مَنْ حَذَّرَکَ کَمَنْ بَشَّرَکَ) .
در مصادر نهج البلاغه در ذیل این حدیث شریف افزون بر ذکر مدارک،نکته قابل ملاحظه ای آمده که می گوید:تحذیر شناساندن انسان به چیزی است که مصلحت او در آن است و زیان و خطر را از او دفع می کند و اینکه امام می فرماید چنین کسی مانند کسی است که به تو بشارت می دهد مفهومش این است که باید از این هشدارها همان گونه خوشحال شوی که از خبرهای مسرت بخش خوشحال می شوی و باید از چنین کسی همان گونه تشکر کنی که از بشارت دهنده تشکر می کنی،زیرا او اگر خیر تو را نمی خواست به تو هشدار نمی داد و از افتادن در شر بر حذر نمی داشت.
تحذیر به معنای ترساندن و هشدار دادن در برابر خطرات قطعی یا احتمالی است و تبشیر به معنای بشارت دادن در برابر پیروزی هاست.از آنجا که پرهیز از خطرات خود یک پیروزی بزرگ است امام می فرماید:کسی که تو را از خطر و ضرر قطعی یا احتمالی برحذر می دارد مانند کسی است که تو را بشارت دهد به اموری که مایه خوشحالی توست.
بنابراین،دوستان خوب کسانی هستند که هم انسان را نسبت به پیروزی ها دلگرم سازند و هم نسبت به خطرات آگاه نمایند و این که یکی از حقوق مؤمنان بر یکدیگر نصیحت شمرده شده اشاره به همین گونه هشدارهاست،بلکه گاه می شود برحذر داشتن و هشدار دادن به خطرها اثرات مهم تری از بشارت ها دارد،زیرا بشارت دهنده بسیار می شود که به کارهای نیک انجام شده و پیروزی ها بشارت می دهد،بشارتی که تغییری در سرنوشت نخواهد داشت؛ ولی تحذیرکننده همیشه پیش از خطر هشدار می دهد و چه بسا سبب برطرف شدن خطرات مهمی می گردد.
پیام این گفتار حکیمانه مولا این است که هنگام ترساندن و برحذر داشتن نسبت به خطرات نه تنها ناراحت نشوید،بلکه آن را به منزله یک بشارت برای خود تلقی کنید.
در حدیثی در کتاب شریف کافی از امام باقر علیه السلام می خوانیم که به یکی از یاران خود فرمود:
«اتَّبِعْ مَنْ یُبْکیکَ و هُو لَکَ ناصِحٌ وَ لا تَتَّبِع مَن یُضحِکَکَ وَ هُو لَکَ غاشٍّ؛ از کسی پیروی کن که تو را می گریاند ولی خیرخواه توست از کسی که تو را می خنداند اما به تو دروغ می گوید و حقایق را وارونه نشان می دهد،پیروی مکن». ( .کافی،ج2،ص 638،ح 2. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “One who warns you is like one who gives you glad tidings (of safety).”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام اللّسَانُ سَبُعٌ إِن خلُیّ َ عَنهُ عَقَرَ
و درود خدا بر او، فرمود: زبان تربیت نشده، درنده ای است که اگر رهایش کنی می گزد !
زبان درنده ای است، اگر واگذارندش بگزد.
زبان دریست درنده اگر باز گذاشته شود بخودش بگزد گزنده تر از هر گزنده
و فرمود (علیه السلام): زبان، درنده ای است که اگر به خود واگذارندش، بگزد.
و آن حضرت فرمود:زبان درنده ای است،که اگر آزادش گذارند بگزد .
و اللسان سبع: ای بمنزله سبع. یعقر الساق: ای یقطعه، و عقرت البعیر: ضربت قوائمه بالسیف.
اللسان سبع ان خلی عنه عقر: ای قتل او قطع العرقوب ای من لا یملک لسانه فقد عرض نفسه للهلاک او الهوان، و علی العاقل ان یخزن لسانه کما یخزن عقیانه، فان من قتله اللسان اضعاف من قتله السیف و السنان.
(زبان را اگر به حال خود رها کنند، چون درنده ای است که می گزد). کلمه ی سبع را از آن رو برای زبان استعاره آورده است که اگر آن را از کنترل عقل آزاد کنند، سخنی خواهد گفت که مانند درنده ای یله و رها، باعث نابودی صاحبش می گردد.
وَ قَالَ اللِّسَانُ سَبُعٌ إِنْ خُلِّیَ عَنْهُ عَقَرَ .
قد تقدم لنا کلام طویل فی هذا المعنی.
و کان یقال إن کان فی الکلام درک ففی الصمت عافیه.
و قالت الحکماء النطق أشرف ما خص به الإنسان لأنه صورته المعقوله التی باین بها سائر الحیوانات و لذلک قال سبحانه خَلَقَ الْإِنْسَانَ عَلَّمَهُ الْبَیَانَ ( سوره الرحمن 3،4. ) و لم یقل و علمه بالواو لأنه سبحانه جعل قوله عَلَّمَهُ الْبَیانَ تفسیرا لقوله خَلَقَ الْإِنْسَانَ لا عطفا علیه تنبیها علی أن خلقه له و تخصیصه بالبیان الذی لو توهم مرتفعا لارتفعت إنسانیته و لذلک قیل ما الإنسان لو لا اللسان إلا بهیمه مهمله أو صوره ممثله.
و قال الشاعر لسان الفتی نصف و نصف فؤاده فلم یبق إلا صوره اللحم و الدم ( ینسب لزهیر،من معلقته بشرح الزوزنی 94. ).
قالوا و الصمت من حیث هو صمت مذموم و هو من صفات الجمادات فضلا عن الحیوانات و کلام أمیر المؤمنین علیه السلام و غیره من العلماء فی مدح الصمت محمول علی من یسیء الکلام فیقع منه جنایات عظیمه فی أمور الدین و الدنیا کما روی فی الخبر أن الإنسان إذا أصبح قالت أعضاؤه للسانه اتق الله فینا فإنک إن استقمت نجونا و إن زغت هلکنا.
فأما إذا اعتبر النطق و الصمت بذاتیهما فقط فمحال أن یقال فی الصمت فضل فضلا عن أن یخایر و یقایس بینه و بین الکلام
(و قال علیه السلام: اللسان سبع) زیان ددی است درنده (ان خلی عنه) اگر باز داشته شود به خودش بی تفکر و تدبر (عقر) بگزد گزیدگی بدتر از هر گزنده پس واجب است حفظ زبان نمودن و سخن بی اندیشه بر زبان نراندن. لفظ (سبع) و وصف (عقر) مستعارند از برای اهمال لسان به اعتبار آنکه آن در اکثر احوال، سبب هلاکت است و موجب اذیت
زبان سبعی است درنده، اگر دست از او باز داشته شود بدرد صاحب را و دیگران را، در دیوان آن حضرت این ابیات در این معنی مذکور است: فلا تکثرن القول فی غیر وقته و ادمن علی الصمت المزین للعقل یموت الفتی من عثره بلسانه و لیس یموت المرء من عثره الرجل فلاتک مبثاثا لقولک مفشیا فتستجلب البغضاء من زله النعل
و قال علیه السلام: «اللسان سبع، ان خلی عنه عقر.» یعنی و گفت علیه السلام که زبان شخص مانند حیوان درنده است، چنانچه خالی کرده شود از برای او راه او را و حفظ راههای درآمدن او نشود، می گزد این کس را.
اللغه: (سبع) الذئب الغنم ای فرسها، (عقره) ای جرحه فهو عقیر- صحاح. المعنی: قد ورد فی مدح اللسان و ذمه اخبار عدیده و عبائر کثیره، و تعبیره هذا علیه السلام ابلغ تعبیر فی ذمه و لزوم المحافظه علیه، انه بطبعه سبع یصول و یجرح اذا خلی عنانه. الترجمه: زبان درنده ایست، اگر رها باشد زخم زند.
زبان در دهان گرگ درنده ایست*** مهارش بزن ور نه زخمنده ایست
ای: جرح. فی (الحلیه): قیل لقیس بن سکن: الا تتکلم؟ قال: لسانی سبع من السباع اخاف ان ادعه فیعقرنی. و فی (الموشی) عن ثعلب: کان بکر بن عبدالله المزنی یقل الکلام، فقیل له فی ذلک. فقال: لسانی سبع ان ترکته اکلنی. و انشد: لسان الفتی سبع علیه شذایه فالا یزع من غربه فهو آکله و ما الغی الا منطق متبرع سواء علیه حق امر و باطله (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و لبعضهم: حتف امری لسانه فی جده او لعبه بین اللها مقتله رکب فی مرکبه و رب ذی مزح امیتت نفسه فی سببه و لامری القیس: اذا المرء لم یخزن علیه لسانه فلیس علی شی ء سواه بخزان و قیل: اجرح جوارح الانسان لسانه. ایضا: اللسان سبع صغیر الجرم کبیر الجرم. و فی (الاغانی): عن الزبیر بن بکار عن عمه و غیره ان سبب قتل بنی امیه ان السفاح انشد قصیده مدح بها، فاقبل علی بعضهم فقال: این هذا مما مدحتم به؟ فقال: هیهات لا یقول فیکم احد و الله مثل قول ابن قیس الرقیات فینا: ما نقموا من بنی امیه الا انهم یحلمون ان غضبوا و انهم معدن الملوک و لا تصلح الا علیهم العرب فقال: یا ماص کذا و کذا من امه او ان الخلافه لفی نفسک بعد، فاخذوا فقتلوا و دعا بالغداء حین قتلوا و امر ببساط فبسط علیهم و جلس فوقه یاکل و هم یضطربون تحته، فلما فرغ من الاکل قال: ما اعلمنی اکلت اکله قط اهنا لنفسی و لا اطیب منها. فلما فرغ قال: جروا بارجلهم فالقوافی الطریق یلعنهم الناس امواتا کما لعنوهم احیاء، فرایت الکلاب تجر بارجلهم و علیهم (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) سراویلات الوشی حتی انتنوا، ثم حفرت لهم بئر فالقوا فیها. ایضا: کان الحارث بن ابی ربیعه علی البصره ایام ابن الزبیر، فخاصم الیه رجل من بنی تمیم یقال له مره بن محکان رجلا فلما اراد امضاء الحکم علیه انشا مره یقول: احار تثبت فی القضاء فانه اذا ما امام جار فی الحکم اقصدا و انک موقوف علی الحکم فاحتفظ و مهما تصبه الیوم تدرک به غدا فانی مما ادرک الامر بالانا و اقطع فی راس الامیر المهندا فلما ولی مصعب دعاه فانشده الابیات فقال: اما و الله لاقطعن السیف فی راسک قبل ان تقطعه فی راسی، و امر به فحبس ثم دس الیه فقتله. ایضا: کان عند المهدی رجل من بنی مروان فاتی بعلج، فامر المروانی بضرب عنقه، فاخذ السیف و قام فضربه فنبا السیف عنه، فرمی به المروانی و قال: لو کان من سیوفنا ما نبا. فسمع المهدی الکلام فغاظه حتی تغیر لونه و بان فیه، فقام یقطین فاخذ السیف و حسر عن ذراعیه ثم ضرب العلج فرمی براسه ثم قال للمهدی: ان هذه سیوف الطاعه لا تعمل الا فی ایدی الاولیاء و لا تعمل فی ایدی اهل المعصیه. ثم قام ابودلامه فقال للمهدی: قد حضرنی بیتان افاقولهما؟ قال: قل. فانشده: ایها ذا الامام سیفک ماض و بکف الولی غیر کهام فاذا ما نبا بکف علمنا انها کف مبغض للامام فسری عن المهدی، فقام عن مجلسه و امر بقتل المروانی فقتل. ایضا: قال المدائنی: قال المهدی یوما و بین یدیه مروان بن ابی حفصه: (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) این ما تقوله فینا من قولک فی ابی: له لحظات عن حفافی سریره اذا کرها فیها عقاب و نائل فاعترضه آدم بن عمر بن عبدالعزیز فقال: هیهات و الله ان یقول هذا، و لا ابن هرمه کما قال الاخطل فینا: شمس العداوه حتی یستقاد لهم و اعظم الناس احلاما اذا قدروا فغضب المهدی حتی استشاط و قال: کذب و الله ابن النصرانیه العاض بظر امه و کذبت یا عاض بظر امک، و الله لو لا ان یقال خفرت لعرفتک، خذوا برجل ابن الفاعله فاخرجوه و هو یجر. ایضا: کان عبدالله بن موسی الهادی معربدا- و کان قد احفظ المامون مما یعربد علیه اذا شرب معه- فامر بان یحبس فی منزله فلا یخرج، و اقعد علی بابه حرسا ثم تذمم من ذلک فصرف الحرس عن بابه ثم نادمه فعربد علیه ایضا و کلمه بکلام احفظه، فامر المامون خادما من خواص خدمه فسمه. ایضا: قال عماره بن بلال بن جریر: ما هاجیت شاعرا قط الا کفیت مونته فی سنه او اقل من سنه اما بموت او قتل و اما افحمه حتی هاجنی ابوالردینی العکلی فقال: اتو عدنی لتقتلنی نمیر متی قتلت نمیر من هجاها فلقیته بنونمیر فقتلوه، فقتلت به بنوعکل- و هم یومئذ ثلاثمائه رجل- اربعه آلاف رجل من بنی نمیر و قتلت لهم شاعرین راس الکلب و شاعرا آخر. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و فی (عیون القتیبی) اجتمع ملک فارس و ملک الهند و ملک الروم و ملک الصین فکلهم قالوا کلمه واحده: قال احدهم اذا تکلمت بالکلمه ملکتنی و لم املکها، و قال الاخر: قد ندمت علی ما قلت و لم اندم علی ما لم اقل، و قال آخر: انا علی رد ما لم اقل اقدر منی علی رد ما قلت، و قال آخر: ما حاجتی الی ان اتکلم بکلمه ان وقعت علی ضرتنی و ان لم تقع علی لم تنفعنی. قلت: ما قالوه غالبی حیث ان الکلام خطاه اکثر من صوابه. ایضا: قال ابن اسحاق: النسناس خلق بالیمن لاحدهم عین و ید و رجل یقفز بها و اهل الیمن یصطادونهم، فخرج قوم فی صیدهم فراوا ثلاثه نفر منهم فادرکوا واحدا فعقروه و ذبحوه و تواری اثنان فی الشجر، فقال الذی ذبحه: انه لسمین، فقال احد الاثنین: انه اکل ضروا. فاخذوه و ذبحوه، فقال الذی ذبحه: ما انفع الصمت؟ قال الثالث: فها انا الصمیت. فاخذوه و ذبحوه. و فی خطبه زیاد لما ولی البصره من قبل معاویه- و کان قبل و الیها من قبله (علیه السلام)- فلیشتمل کل امری منکم علی ما فی صدره و لا تکون لسانه شفره تجری علی او داجه. هذا و کلامه (علیه السلام) قریب من کلام النبی (صلی الله علیه و آله) (البلاء موکل بالمنطق). فاخذه شاعر فقال: احفظ لسانک ان تقول فتبتلی ان البلاء موکل بالمنطق و قال ابن هرمه: و امسک باطراف الکلام فانه نجاتک مما خفت امرا مجمجما (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فلست صلی رجع الکلام بقادر اذ القول عن زلاته فارق الفما و کائن تری من وافر العرض صامتا و آخر اردی نفسه ان تکلما و قال آخر: یموت الفتی من عثره بلسانه و لیس یموت المرء من عثره الرجل فعثرته من فیه ترمی براسه و عثرته بالرجل تبرا علی مهل هذا، و قالوا: کان حسان بن ثابت یضرب بلسانه روثه انفه من طوله و کان یقول: و الله لو وضعته علی شعر لحلقه او علی صخره لفلقه. و الظاهر انه قاله استعاره، ای: من حده شعره فی هجاه. و فی (المروج): کان الامین فی نهایه الشده و القوه الا انه کان عاجز الرای غیر مفکر فی امره، و حکی انه اصطبح یوما و قد کان خرج اصحاب اللبابید و الحراب علی البغال- و هم الذین کانوا یصطادون السباع- الی سبع کان بلغهم خبره بناحیه کوثی و القصر، فاحتالوا فی السبع الی ان اتوا به فی قفص من خشب علی جمل بختی فحط بباب القصر و ادخل فمثل فی صحن القصر و الامین مصطبح فقال: خلوا عنه و شیلوا باب القفص. فقیل له: انه سبع هائل اسود و حش. فقال: خلوا عنه. فشالوا باب القفص فخرج سبع اسود له شعر عظیم مثل الثور فزار و ضرب بذنبه الارض فتهارب الناس و غلقت الابواب فی وجهه، و بقی الامین و حده جالسا موضعه غیر مکترث بالاسد، فقصده الاسد حتی دنا منه فضرب الامین بیده الی مرفقه ارمنیه، فامتنع منه بها و مد السبع یده الیه فجذبها الامین و قبض علی اصل اذنیه و غمزه ثم هزه و دفع به الی خلف فوقع السبع میلا علی موخره، و تبادر الناس الامین فاذا اصابعه و مفاصل یدیه قد زالت عن مواضعها، فاتی بمجبر فرد عظام اصابعه (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) الی مواضعها فشقوا بطن الاسد فاذا مرارته انشقت عن کبده. و فی الخبر: جاء رجل الی النبی (صلی الله علیه و آله) فقال: اوصنی. قال: احفظ لسانک. قال: اوصنی. قال: احفط لسانک. قال: اوصنی. قال: احفظ لسانک و یحک و هل یکب الناس علی مناخرهم الا حصائد السنتهم. و عنهم علیهم السلام: یعذب الله اللسان بعذاب لا یعذب به شیئا من الجوارح. فیقول: ای: رب عذبتنی بعذاب لم تعذب به شیئا من الجوارح. فیقال له: خرجت منک کلمه فبلغت مشارق الارض و مغاربها فسفک و انتهک به الاموال و الفروج.
اللسان کثیر الحرکات و العثرات، و لابد من مراقبته و سجنه و الا اهلک و دمر. و تقدم الکلام عنه فی الخطبه 174 و 231 و الحکمه 39.
امام علیه السلام (در زیان گفتار بی اندیشه) فرموده است: زبان (مانند حیوان) درنده ای که اگر به خود واگزار شود (بی اندیشه و راهنمائی عقل هر چه بخواهد بگوید گوینده را) می گزد (سبب تباهی او می شود).
خدا به انسان سخن گفتن را آموخته و بیان داده است و پس از بیان خلقت انسان، نعمت بیان و آموختن آنرا یادآور شده است. ولی این نعمت تا وقتی ارزش دارد که تحت کنترل و بسود جامعه و قیامت انسان باشد اما هرگاه به زیان جامعه و قیامت انسان شد آثارش از گزیدن حیوانات زیادتر و خطرناکتر خواهد بود، زیرا مثلا مار و یا عقرب کسی را می گزد، او را مداوا می کنند و یا جان می دهد، اما زبان که دروغ گفت، غیبت کرد، تهمت زد، فحش داد چه بسا شهر، مملکت و یا جهانی را به آتش می کشد و نابود می کند. با توجه به نکات یاد شده حرف زدن و سکوت کردن هر دو خوب است اما در مورد خود.
و قال علیه السلام: (اللسان سبع) ای کالسبع الضاری (ان خلی عنه) و لم یقید (عقر) ای جرح الانسان فان الانسان، ربما تکلم بکلام یکون فیه اذاه و یسبب اهانته، فاللازم ان یحفظ الانسان لسانه.
اللغه: السبع: المفترس من الحیوان مطلقا. عقر: جرح. الشرح: السبع هو الحیوان المفترس اذا ترک قضی علی کل حیوان ضعیف و هذه طبیعه فیه … و اللسان اذا لم یحفظه الانسان و یراقبه و یعرف متی یکون الکلام؟ و کیف یکون؟ و انی یکون قد یقضی علی الانسان و ینهی حیاته فمن اطلق لسانه فی سب الناس و شتمهم و اغتیابهم و القاء التفن بینهم زرع البغضاء له و حصد العداوه و المقت و الکراهه لوجوده و قد یکون جرمه فی بعض الاحیان ان یقضی علیه فیقتل من جراء عثرات لسانه کما لو اثار بلسانه فتنه تذهب بالارواح و تقضی علی الحرث و النسل …
«زبان درنده ای است که اگر واگذارندش، بگزد.»
قبلا در این باره سخنی مفصل گفتیم. گفته شده است: اگر در سخن گفتن رسیدن و درک کردن است، در سکوت عافیت نهفته است.
حکیمان گفته اند: سخن گفتن شریف ترین چیزی است که انسان به آن ویژه شده است زیرا بزرگترین مشخصه آدمی از دیگر جانوران است و بدین جهت خداوند سبحان فرموده است «آدمی را آفرید گفتار روشن را به او آموخت.»، بدون آنکه میان این دو جمله واو عطف بیاورد، و این بدان سبب است که جمله دوّم تفسیر جمله نخست است و عطف بر آن نیست، یعنی اگر گفتار از آدمی گرفته شود انسانیت او مرتفع می شود و به همین سبب است که گفته شده است: اگر زبان نباشد، آدمی فقط جاندار مهمل و صورتی بیش نیست. شاعر هم گفته است: «نیمی از جوانمرد زبان و نیمی دیگر دل اوست و گرنه چیزی جز صورتی مرکب از گوشت و خون باقی نمی ماند.»
و قال علیه السلام
اللِّسَانُ سَبُعٌ،إِنْ خُلِّیَ عَنْهُ عَقَرَ .
امام علیه السلام می فرماید:
زبان درنده ای است که اگر رهایش کنی به تو آسیب می رساند و می دَرَد. (. سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر آمده است که این جمله حکمت آمیز بخشی از وصیتی است که امام برای فرزندش محمد بن حنفیه بیان فرمود و این وصیت را قبل از سیّد رضی مرحوم شیخ صدوق در بخش نوادر کتاب من لا یحضره الفقیه به ضمیمه جمله های دیگری آورده است.مرحوم شیخ مفید نیز در کتاب اختصاص آن را از امیرمؤمنان با تفاوتی نقل کرده است).(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 51). )
خطرات زبان
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود به خطرات زبان اشاره کرده می فرماید:
«زبان درنده ای است که اگر رهایش کنی به تو آسیب می رساند و تو را می دَرَد»؛ (اللِّسَانُ سَبُعٌ،إِنْ خُلِّیَ عَنْهُ عَقَرَ) .
شک نیست که یکی از بزرگترین افتخارات انسان نطق و بیان است که به وسیله زبان انجام می گیرد و به واسطه آن بر تمام جانداران ترجیح دارد به همین دلیل خدا در سوره«الرحمن»که سوره شرح نعمت های الهی است بعد از آفرینش انسان به نعمت نطق و بیان اشاره می کند و می فرماید: «الرَّحْمنُ* عَلَّمَ الْقُرْآنَ* خَلَقَ الْإِنْسانَ* عَلَّمَهُ الْبَیانَ» و قسمت عمده علوم و دانش ها از طریق زبان از نسلی به نسل بعد منتقل شده و دامنه تمدن انسان را گسترش داده است و اگر زبان نبود انسان همچون حیوانی بود.
نعمت ها هر چه بزرگ تر باشد چنانچه از آن به طرز بدی استفاده شود خطراتش عظیم تر است.هیچ عضوی از اعضای انسان به اندازه زبان بی قیدوبند خطرناک نیست به طوری که گاه می شود یک جمله آتش جنگی را می افروزد و سبب ریختن خون ها و هتک نوامیس و از بین رفتن آرامش و امنیت جامعه می گردد،لذا در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که خداوند زبان را عذابی می کند که هیچ یک از اعضای بدن را با آن عذاب نمی کند.زبان عرضه می دارد
ای پروردگار تو مرا مجازاتی کردی که هیچ چیز را با آن مجازات نکردی خداوند به او می فرماید:
«خَرَجَتْ مِنْکَ کَلِمَهٌ فَبَلَغَتْ مَشارِقَ الْأرْضِ وَ مَغارِبَها،فَسَفَکَ بِها الدَّمُ الْحَرامُ وَ انْتَهَبَ بِهَا الْمالُ الْحَرامُ وَ انْتَهَکَ بِهَا الْفَرجُ الْحَرامُ،وَ عِزَّتی وَ جَلالی لَأُعَذَّبَنَّکَ بِعَذابٍ لا أُعَذِّبُ بِهِ شَیْئاً مِنْ جَوارِحِکَ؛ سخنی از تو خارج شد و به شرق و غرب زمین رسید و به سبب آن خون بیگناهان ریخته شد و اموال مردم غارت گردید و نوامیس مردم بر باد رفت به عزت و جلالم سوگند تو را مجازاتی می کنم که هیچ یک از اعضا را با آن مجازات نخواهم کرد». ( .کافی،ج 2،ص 115،ح 16. )
قبلاً نیز گفته ایم که قسمت مهمی از گناهان کبیره و خطرناک (حدود سی گناه) با زبان انجام می شود.زبانی خالی از قید و بند و بدون مانع و قانع در حالی که این زبان می تواند بهترین وسیله خیر و سعادت باشد.
به همین دلیل در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم که ابوذر رحمه الله می گفت:
«یا مُبْتَغِی الْعِلْمِ إنَّ هذا اللِّسانَ مِفْتاحُ خَیْرٍ وَ مِفْتاحُ شَرٍ فَاخْتِمْ عَلی لِسانِکَ کَما تَخْتِمُ عَلی ذَهَبِکَ وَ وَرَقِکَ؛ ای طالب علم این زبان کلید خیر و شر است،بنابراین بر زبانت قفل و بند نه همان گونه که بر درهم و دینارت قفل و بند می نهی». ( .همان،ص 114،ح 10. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The tongue is a beast; when it is let loose, it devours.”
ص: 478
صوت
وَ قَالَ علیه السلام المَرأَهُ عَقرَبٌ حُلوَهُ اللّسبَهِ
و درود خدا بر او، فرمود: نیش زن شیرین است .
زن کژدمی است، گزیدنش شیرین.
زن کژدمی است که شیرینسیت گزیدن او
و فرمود (علیه السلام): زن کژدمی است که گزیدنش شیرین است.
و آن حضرت فرمود:زن عقربی است که گزیدنش شیرین است .
و اللسبه: اللدغه.
ای اللدغه ای مصاحبتها ضرر فی صوره نفع.
(زن همچون کژدمی است که گزیدنش شیرین است) در مورد کژدم گزیدنش را لسبه گویند و کلمه عقرب را با صفت مزبور از آن جهت استعاره از زن آورده است که کار زن آزردن است، اما زاری آمیخته با لذت بطوری که شخص احساس اذیت نمی کند، مانند اذیت و آزارگری که آمیخته با لذتی که ناشی از خارش آن است.
وَ قَالَ علیه السلام الْمَرْأَهُ عَقْرَبٌ حُلْوَهُ اللَّسْبَهِ .
اللسبه اللسعه لسبته العقرب بالفتح لسعته و لسبت العسل بالکسر أی لعقته.
و قیل لسقراط أی السباع أجسر قال المرأه.
و نظر حکیم إلی امرأه مصلوبه علی شجره فقال لیت کل شجره تحمل مثل هذه الثمره.
مرت بسقراط امرأه و هی تتشوف ( د:«تتشرف». ) فقالت یا شیخ ما أقبحک فقال لو لا أنک من المرایا الصدئه لغمنی ما بان من قبح صورتی فیک.
و رأی بعضهم مؤدبا یعلم جاریه الکتابه فقال لا تزد الشر شرا إنما تسقی سهما سما لترمی به یوما ما.
و رأی بعضهم جاریه تحمل نارا فقال نار علی نار و الحامل شر من المحمول.
و تزوج بعضهم امرأه نحیفه فقیل له فی ذلک فقال اخترت من الشر أقله.
کتب فیلسوف علی بابه ما دخل هذا المنزل شر قط فقال له بعضهم اکتب إلا المرأه.
و رأی بعضهم امرأه غریقه فی الماء فقال زادت الکدر کدرا و الشر بالشر یهلک.
وفی الحدیث المرفوع استعیذوا بالله من شرار النساء و کونوا من خیارهن علی حذر.
و فی کلام الحکماء أعص هواک و النساء و افعل ما شئت.
دعا بعضهم لصاحبه فقال أمات الله عدوک فقال لو قلت زوج الله عدوک لکان أبلغ فی الانتقام.
و من الکنایات المشهوره عنهن سلاح إبلیس .
و فی الحدیث المرفوع أنهن ناقصات عقل و دین.
و قد تقدم من کلام أمیر المؤمنین علیه السلام فی هذا الکتاب ما هو شرح و إیضاح لهذا المعنی.
و جاء فی الحدیث أیضا شاوروهن و خالفوهن.
و فی الحدیث أیضا النساء حبائل الشیطان .
و فی الحدیث أیضا ما ترکت بعدی فتنه أضر من النساء علی الرجال.
و فی الحدیث أیضا المرأه ضلع عوجاء إن داریتها استمتعت بها و إن رمت تقویمها کسرتها.
و قال الشاعر فی هذا المعنی هی الضلع العوجاء لست تقیمها
و من کلام بعض الحکماء لیس ینبغی للعاقل أن یمدح امرأه إلا بعد موتها.
و فی الأمثال لا تحمدن أمه عام شرائها و لا حره عام بنائها.
و من کلام عبد الله المأمون أنهن شر کلهن و شر ما فیهن ألا غنی عنهن.
و قال بعض السلف إن کید النساء أعظم من کید الشیطان لأن الله تعالی ذکر الشیطان فقال إِنَّ کَیْدَ اَلشَّیْطانِ کانَ ضَعِیفاً ( سوره النساء 76. ) .
و ذکر النساء فقال إِنَّهُ مِنْ کَیْدِکُنَّ إِنَّ کَیْدَکُنَّ عَظِیمٌ ( سوره یوسف 28. ) .
و کان یقال من الفواقر امرأه سوء إن حضرتها لسبتک و إن غبت عنها لم تأمنها.
و قال حکیم أضر الأشیاء بالمال و النفس و الدین و العقل و العرض شده الإغرام بالنساء و من أعظم ما یبتلی به المغرم بهن أنه لا یقتصر علی ما عنده منهن و لو کن ألفا و یطمح إلی ما لیس له منهن.
و قال بعض الحکماء من یحصی مساوئ النساء اجتمع فیهن نجاسه الحیض و الاستحاضه و دم النفاس و نقص العقل و الدین و ترک الصوم و الصلاه فی کثیر من أیام العمر لیست علیهن جماعه و لا جمعه و لا یسلم علیهن و لا یکون منهن إمام و لا قاض و لا أمیر و لا یسافرن إلا بولی.
و کان یقال ما نهیت امرأه عن أمر إلا أتته.
و فی هذا المعنی یقول طفیل الغنوی إن النساء کأشجار نبتن معا
(و قال علیه السلام: المراه عقرب) زن کژدمی است با نیش و آزار (حلوه اللسبه) که شیرین است گزیدن آن به جهت لذت مباشرت که ناقص ماده حیات است و موجب ضعف قوا، پس آن لذت به مثابه زهر است در آخر کار و زن ماری است در صورت یار
زن عقربی است گزیدنش شیرین، زهرش در جان دلنشین. اشارت به محبت آدمی است با زنان با همه اضرار و آزار ایشان در دین و دنیا.
و قال علیه السلام: «المراه عقرب حلوه اللسبه.» یعنی و گفت علیه السلام که زن عقربی است که شیرین و لذیذ باشد گزیدن آن.
اللغه: (السبه) بتقدیم السین علی الباء: اللعقه، لدغ العقرب. الاعراب: حلوه اللسبه، خبر بعد خبر لقوله (علیه السلام): المراه، اوصفه للعقرب. المعنی: شبهت المراه بالعقرب حیث ان تماس الرجل به خصوصا فی عنفوان الشباب و طغیان القوی الشهویه معرض للافات و البلایا الروحیه و الجسمیه، و تنفذ المراه بجاذبتها و فتانتها فی وجود الرجل و تنفث علی قلبه و روحه سم العشق، و ای سم اضر منه و اوجع و آلم منه و انقع، و اذا احصیت وجدت المقتولین و المعتاهین بسم الحیات و العقارب معدودین فی کل عصر و مصر، و لکن المقتولین روحا و معنا بسم فتنه المراه غیر محصور جدا، و کفی لک بذلک ما ترنم به الشعراء فی کل زمان و من اهل کل لسان فی اشعارهم- و الشعر شعور الامه و الشعب- من التاثر بلقاء المراه الحسناء حتی قتلا و جرحا للقلب و الکبد، فبلغ شکواهم عنان السماء و ملا صریخهم ارجاء الفضاء، و قد اشار (علیه السلام) ان هذا السم الناقع حلوه و لذیذه. الترجمه: زن کژدمی است شیرین گزش.
زهر زن، زهر عقرب جرار*** لیک شیرین گزد بوقت شکار
و قال علیه السلام: المراه عقرب فی (اللسان) العقرب یکون للذکر و الانثی، و الغالب علیه التانیث، و یقال للانثی: عقربه و عقرباء، و العقربان: الذکر منها، قال ایاس بن الارت: کان مرعی امکم اذ غدت عقربه یکومها عقربان و عقرب بن ابی عقرب کان من تجار المدینه مشهورا بالمطل، قال الزبیر ابن بکار: عامله الفضل بن عباس بن عتبه بن ابی لهب فلزم الفضل بیته زمانا فلم یعطه شیئا، فقال الفضل: قد تجرت فی سوقنا عقرب لا مرحبا بالعقرب التاجره کل عدو یتقی مقبلا و عقرب تخشی من الدابره ان عادت العقرب عدنالها و کانت النعل لها حاضره (الفصل الثامن و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی النساء) کل عدو کیده فی استه فغیر مخشی و لاضائره حلوه اللبسه هکذا فی (الطبعه المصریه)، و الصواب: (اللسبه) کما نقله (ابن ابی الحدید و اللسبه من لسب بالفتح، قال ابن السکیت یقال لسبته العقرب اذا لسعته، و اما لسب بالکسر فبمعنی لعق، یقال لسبت العسل ای لعقته. و لکون المراه عقربا حلوه اللسبه قال کثیر فی صاحبته عزه: هنیئا مریئا غیر داء مخامر لعزه من اعراضنا ما استحلت و عن مجنون فی صاحبته لیلی: حلال للیلی شتمنا وانتقاصنا هنیئا و مغفور للیلی ذنوبها و فی (الاغانی): قدم الولید بن عبدالملک مکه فاراد ان یاتی الطائف فقال: هل من رجل عالم یخبرنی عنها. قالوا: عمر بن ابی ربیعه. قال: لا حاجه لی به، ثم عاد فسال فذکروه فقال: هاتوه. فاتی و رکب معه، فجعل یحدثه ثم حول رداءه لیصلحه علی نفسه، فرای الولید علی ظهره اثرا فقال: ما هذا؟ قال: کنت عند جاریه لی اذ جاءتنی جاریه برساله من عند جاریه اخری و جعلت تسارنی بها، فغارت التی کنت عندها فعضت منکبی، فما وجدت الم عضتها من لذه ما کانت تلک تنفت فی اذنی حتی بلغت ما تری- و الولید یضحک. (الفصل الثامن و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی النساء) و قال حجر آکل المرار فی هند امراته: حلوه العین و الحدیث و مر کل شی ء اجن منها الضمیر و قال ابوالعتاهیه: رایت الهوی جمر الغضا غیر انه علی جمره فی صدر صاحبه حلو و فی (الجمهره) (زینب) اشتقاقه من زنابه العقرب و هی ابرته التی تلذع بها، فاما زبانیا العقرب فهما قرناها.
قال بعض الشارحین: المراد باللبسه اللسعه. و قال الشیخ محمد عبده: اللبسه هنا من اللباس سوی ان المراه تلبس دون العقرب. و هذا القول اقرب الی الایه 187 من سوره البقره: (هن لباس لکم و انتم لباس لهن). و المراه و الرجل من طبیعه واحده و طینه واحده، و الفرق ان لکل منها وظیفه تخصه.. و شبهها الامام بالعقرب لانها تسرع الی الغضب علی الرجل و تجحد معروفه لامر تافه، و قد توذیه بکلمه موجعه و حرکه نابیه بلا سبب موجب و معقول، فاوصاه الامام بان یصبر علیها، و یتحملها علی علائها، لانها مهما تکن فهی اخف و خیر من العقرب التی لا یمکن معها العیش بحال.. اقول هذا تعبیرا عن فهمی لا تفسیرا لقول الامام (علیه السلام).
امام علیه السلام (در نکوهش زن) فرموده است: زن (چون) کژدم (آزار رساننده) است که شیرین است گزیدن (آمیزش با) او.
زندگی بدون زن، غذای بی نمک است. به همان اندازه که نمک اضافه شد ارزش غذا تمام می شود، زن هم در زندگی هر قدر بیشتر نفوذ کند ارزش زندگی را بیشتر در هم فرومی ریزد و بجائی می رسد که خدا در قرآن می گوید: (حیله زنان خیلی بزرگ است) اما در مورد حیله شیطان می گوید (نیرنگ شیطان ضعیف است). در روایات، زن به عنوان استخوان کج معرفی شده است برای بهره برداری و زندگی با او باید با کجی او هم ساخت. این نکته روشن است که امام علی (علیه السلام) با داشتن حضرت زهرا (علیه السلام) بانوئی با آن عظمت این جمله را که می فرمایند منظورشان زنانی است که تربیت خانوادگی ندارند و یا با مرد تفاهم اخلاقی پیدا نکرده اند که نمونه های آن فراوان است.
و قال علیه السلام: (المراه عقرب حلوه اللبسه) ای فی لباس جمیل، اذ هی تسبب وقوع الانسان فی المعاصی و الاثام، مما یتضرر بها الانسان، کما یتضرر الانسان بالعقرب اذا لدغته.
اللغه: العقرب: دویبه من ذات السموم تطلق علی الذکر و الانثی و قد یقال للانثی عقربه و عقرباء. اللسبه: اللسعه. الشرح: العقرب لها لسعه موذیه و قد تکون ممیته فی بعض الاحیان و المراه لها لسعه و لکن الملسوع یفرح و یستانس بها فتری المغرم بامراه قد توذیه فیغض عنها و قد ترمیه فی بلیه و هو راض عنها و قد تطلب منه امرا یکون فیه هلاک دینه فیستجیب لها و هو فرح مسرور فهی علی اذیتها محبوبه الفعل لا یستغنی عنها احد مع علمه بمشاکلها …
«زن کژدمی است شیرین گزنده.»
به سقراط گفته شد کدام یک از درندگان گستاخ تر است؟ گفت: زن.
حکیمی به زنی که بر درختی به دار کشیده شده بود نگریست و گفت: ای کاش هر درختی چنین میوه ای داشته باشد.
یکی از حکیمان معلمی را دید که به دوشیزه ای نوشتن می آموزد، گفت: بر بدی، بدی میفزای، همانا تیری را زهر آلود می کنی که روزی آن را خواهد زد.
یکی از حکیمان کنیزکی را دید که آتش با خود می برد، گفت: آتش بر آتش و آن کس که آن را می برد بدتر است از چیزی که می برد.
یکی از حکیمان زنی لاغر را به همسری گرفته بود، در آن باره از او پرسیدند گفت: از بدی و شر کمتر و کوچکترش را برگزیده ام.
فیلسوفی بر در خانه خود نوشته بود: هرگز شری به این خانه وارد نشده است. یکی از یارانش گفت: بنویس «جز زن».
در حدیث مرفوع آمده است «از زنان بد به خدا پناه برید و از نیکان ایشان هم بر حذر باشید.»
«سلاح ابلیس» از کنایه های مشهوری است که در مورد زنان گفته شده است.
در حدیث آمده است «زنان دامهای شیطان اند» و «فتنه ای را زیان بخش تر از زنان برای مردان پس از مرگ خودم باقی نگذاشته ام.»
و هم در حدیث آمده است که زن دنده کژ است، اگر با او مدارا کنی از او بهره مند می شوی و اگر بخواهی آن را راست کنی، او را خواهی شکست.
در امثال آمده است هیچ کنیزی را در سالی که او را خریده ای و هیچ زن آزاده ای را در سال نخست ازدواج با او ستایش مکن.
یکی از گذشتگان گفته است: مکر زنان از مکر شیطان بزرگتر است که خداوند متعال ضمن یاد کردن از شیطان فرموده است «همانا کید شیطان سست است.» و زنان را یاد کرده و فرموده است: «این از مکر و کید شماست که کید شما بزرگ است.»
از سخنان عبد الله مأمون در باره زنان است که آنان همگی بد هستند و بدترین چیزی که در مورد ایشان است، این است که چاره ای از آنان نیست.
و قال علیه السلام
ألْمَرْأَهُ عَقْرَبٌ حُلْوَهُ اللَّبْسَهِ .
امام علیه السلام می فرماید:
زن عقربی است که نیش او شیرین است. (. سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه سند خاصی غیر از نهج البلاغه برای این کلام حکمت آمیز نقل نشده و در کتاب تمام نهج البلاغه آن را جزء خطبهالوسیله شمرده است؛ولی با مراجعه به تحف العقول و کافی که خطبه وسیله را نقل کرده اند این جمله پیدا نشد. )
گزیدن شیرین!
امام علیه السلام در این سخن حکیمانه به یکی از ویژگی های متضاد زنان اشاره کرده می فرماید:«زن عقربی است که نیش زدن او شیرین است»؛ (ألْمَرْأَهُ عَقْرَبٌ حُلْوَهُ اللَّبْسَهِ) .
شارحان نهج البلاغه هم در تفسیر این جمله اختلاف فراوان دارند و هم در این که آیا نسخه اصلی لَسبه است یا لِبسه (بر وزن حسبه).
در نسخه محمد عبده لِبسه آمده که به معنای معاشرت و ملابست است، بنابراین نسخه،تفسیر جمله بالا چنین است:زن گرچه همچون عقرب گزنده است؛اما معاشرت با او دارای فواید و برکات و آثار مثبتی است که آن را جبران می کند و به دلیل این آثار معاشرت با او مطلوب است.همان گونه که قرآن مجید هم به آن اشاره کرده می فرماید: ««وَ مِنْ آیاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْواجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْها»؛ از آیات خدا این است که برای شما همسرانی از جنس شما آفرید تا در کنار آنها آرامش پیدا کنید»و در جایی دیگر می فرماید: ««هُنَّ لِباسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ»؛ زنان برای شما همچون لباس هستند و شما برای آنها همانند لباس (هر دو زینت هم هستید و هر دو سبب حفظ یکدیگر)».
ولی در غالب نسخه های دیگر مانند نسخه مورد بحث ما«لَبسه»آمده است که به معنی نیش زدن است.
در این که اگر زن همچون عقرب باشد چگونه نیش زدن او شیرین است شاید از آن رو که در کنار نیش های او نوش های فراوانی نیز وجود دارد که نیش های او را قابل تحمل بلکه شیرین می کند.
با توجه به این که آنچه در مورد عقرب مناسب می رسد نیش است نه معاشرت کردن این تفسیر از تفسیر عبده مناسب تر است.
در اینجا تفسیر سومی است که مرحوم کمره ای آن را در شرح نهج البلاغه خود آورده و می گوید:منظور از این کلام حکمت آمیز این است که به همه مردان و مخصوصاً جوانان هشدار داده شود که از زنان آلوده بپرهیزند،زیرا آنها همچون عقربند،هرچند ظاهراً نیش شیرینی دارند؛ولی هرگز نباید فریب ظاهر زیبای آنها را خورد و در دام سم کشنده آنها افتاد.
این تفسیر نیز مناسب به نظر نمی رسد،زیرا لحن جمله حکمت آمیز بالا برحذر داشتن نیست،بلکه تحمل کردن و مدارا نمودن است که با همسران مشروع سازگار است.
بنابراین همان تفسیر دوم بهترین تفسیرها برای این جمله حکیمانه است.
در اینجا این سؤال پیش می آید که آیا این تعبیر درباره همه زنان صادق است یا درباره گروهی از آنها؟ به یقین منظور همه زنان نیستند،زیرا بسیاری از آنان دارای چنان ایمان و تربیت و اخلاقی هستند که هرگز همسرانشان از آنها نیشی احساس نمی کنند،بنابراین منظور این است که در طبیعت زن اگر تربیت کافی نداشته باشد و از ایمان و معرفت،روح او سیراب نشود حالت گزندگی به خود می گیرد و این سخن حکیمانه برای همسران این گونه زنان این پیام را دارد که به دلیل فواید وجودی آنان نیش های آنها را تحمل کنند.
در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود:«یکی از حقوق زن بر مرد این است که اگر کار جاهلانه ای انجام دهد او را ببخشد و از او درگذرد»؛
(وَاِنْ جَهِلَت غَفَرَ لَها) . ( .کافی،ج 5،ص 510. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Woman is a scorpion whose touch is pleasant."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا حُیّیتَ بِتَحِیّهٍ فحَیَ ّ بِأَحسَنَ مِنهَا وَ إِذَا أُسدِیَت إِلَیکَ یَدٌ فَکَافِئهَا بِمَا یرُبیِ عَلَیهَا وَ الفَضلُ مَعَ ذَلِکَ للِباَد ِئِ
و درود خدا بر او، فرمود: چون تو را ستودند، بهتر از آنان ستایش کن ، و چون به تو احسان کردند، بیشتر از آن ببخش. به هر حال پاداش بیشتر از آن آغاز کننده است .
چون تو را درودی گویند درودی گوی از آن به ، و چون به تو احسانی کنند، افزونتر از آن پاداش ده، و فضیلت او راست که نخست به کار برخاست.
و فرمود (علیه السلام): چون تو را درود گفتند، در پاسخ، درودی بهتر گوی و چون دستی از سر احسان به سوی تو دراز شد، به احسانی بیشتر، پاداشش ده و فضیلت از آن کسی است که آغاز کرده است.
و آن حضرت فرمود:چون تو را سلام کنند بهتر از آن را پاسخ ده ، و هرگاه احسانت نمایند آن را به افزونتر پاداش ده،گر چه برتری برای کسی است که ابتدای به تحیّت و احسان نموده .
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا حُیِّیتَ بِتَحِیَّهٍ فَحَیِّ بِأَحْسَنَ مِنْها وَ إِذَا أُسْدِیَتْ إِلَیْکَ یَدٌ فکَاَفِئْهَا بِمَا یُرْبِی عَلَیْهَا وَ الْفَضْلُ مَعَ ذَلِکَ لِلْبَادِئِ .
اللفظه الأولی من القرآن ( و هو قوله تعالی فی سوره النساء: وَإِذَا حُیِّیتُمْ بِتَحِیَّهٍ فَحَیُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا . ) العزیز و الثانیه تتضمن معنی مشهورا .
و قوله و الفضل مع ذلک للبادئ یقال فی الکرم و الحث علی فعل الخیر.
و روی المدائنی قال قدم علی أسد بن عبد الله القشیری بخراسان رجل فدخل مع الناس فقال أصلح الله الأمیر إن لی عندک یدا قال و ما یدک قال أخذت برکابک یوم کذا قال صدقت حاجتک قال تولینی أبیورد قال لم قال لأکسب مائه ألف درهم قال فإنا قد أمرنا لک بها الساعه فنکون قد بلغناک ما تحب و أقررنا صاحبنا علی عمله قال أصلح الله الأمیر إنک لم تقض ذمامی قال و لم و قد أعطیتک ما أملت قال فأین الإماره و أین حب الأمر و النهی قال قد ولیتک أبیورد و سوغت لک ما أمرت لک به و أعفیتک من المحاسبه إن صرفتک عنها قال و لم تصرفنی عنها و لا یکون الصرف إلا من عجز أو خیانه و أنا بریء منهما قال اذهب فأنت أمیرها ما دامت لنا خراسان فلم یزل أمیرا علی أبیورد حتی عزل أسد .
قال المدائنی و جاء رجل إلی نصر بن سیار یذکر قرابه ( د:«قرابته». ) قال و ما قرابتک قال ولدتنی و إیاک فلانه قال نصر قرابه عوره قال إن العوره کالشن البالی یرقعه أهله فینتفعون به قال حاجتک قال مائه ناقه لاقح و مائه نعجه ربی أی معها أولادها قال أما النعاج فخذها و أما النوق فنأمر لک بأثمانها.
و روی الشعبی قال حضرت مجلس زیاد و حضره رجل فقال أیها الأمیر إن لی حرمه أ فأذکرها قال هاتها قال رأیتک بالطائف و أنت غلیم ذو ذؤابه و قد أحاطت بک جماعه من الغلمان و أنت ترکض هذا مره برجلک و تنطح هذا مره برأسک و تکدم مره بأنیابک فکانوا مره ینثالون علیک و هذه حالهم و مره یندون عنک و أنت تتبعهم حتی کاثروک و استقووا علیک فجئت حتی أخرجتک من بینهم و أنت سلیم و کلهم جریح قال صدقت أنت ذاک الرجل قال أنا ذاک قال حاجتک قال الغنی عن الطلب قال یا غلام أعطه کل صفراء و بیضاء عندک فنظر فإذا قیمه کل ما یملک ذلک الیوم من الذهب و الفضه أربعه و خمسون ألف درهم فأخذها و انصرف فقیل له بعد ذلک أنت رأیت زیادا و هو غلام بذلک الحال قال إی و الله لقد رأیته و قد اکتنفه صبیان صغیران کأنهما من سخال المعز فلو لا أنی أدرکته لظننت أنهما یأتیان علی نفسه.
و جاء رجل إلی معاویه و هو فی مجلس العامه فقال یا أمیر المؤمنین إن لی حرمه ( د:«حرمه و ذماما». ) قال و ما هی قال دنوت من رکابک یوم صفین و قد قربت فرسک لتفر و أهل العراق قد رأوا الفتح و الظفر فقلت لک و الله لو کانت هند بنت عتبه مکانک ما فرت و لا اختارت إلا أن تموت کریمه أو تعیش حمیده أین تفر و قد قلدتک العرب أزمه أمورها و أعطتک قیاد أعنتها فقلت لی اخفض صوتک لا أم لک ثم تماسکت و ثبت و ثابت إلیک حماتک و تمثلت حینئذ بشعر أحفظ منه و قولی کلما جشأت و جاشت مکانک تحمدی أو تستریحی ( لابن الإطنابه؛الکامل 4:68،و قبله: أبت لی عفّتی و أبی بلائی و أخذی الحمد بالثّمن الرّبیح و إجشامی علی المکروه نفسی و ضربی هامه البطل المشیح. . ) .
فقال معاویه صدقت وددت أنک الآن أیضا خفضت من صوتک یا غلام أعطه خمسین ألف درهم فلو کنت أحسنت فی الأدب لأحسنا لک فی الزیاده
امام علیه السلام (در عوض دادن به کار نیک) فرموده است: هر گاه کسی به تو درود فرستد تو (در پاسخ) بهتر از آن درود بفرست، و هر گاه دستی به احسان و نیکی سوی تو دراز شد آن را به افزودن بر آن پاداش ده (نیکی را به نیکی بهتری تلافی کن) و گر چه فضیلت برای کسی است که در ابتداء نیکی کرده (این فرمایش در همه نسخ نهج البلاغه نیست و چون روش ما تنظیم نسخه کامله آن است لذا آن را از نسخه ابن ابی الحدید و یک نسخه خطی قدیم نقل نمودیم).
عکس العمل دربرابر لطف، خدمت و احترام دیگران یکی از کارهای مهم جامعه است. روش معصومین (علیه السلام) و یارانشان بر همین برنامه استوار بود همیشه نیکی را به بهتر از آن جبران می کردند و این همان سفارش قرآن مجید است: (وقتی کسی سلام کرد به بهتر از آن و یا مساوی آن پاسخ گوئید). ابن ابی الحدید در این مورد داستانهای گوناگونی از روش ریاستمداران در پاسخ به نیکیها نقل می کند که به یک نمونه آن اشاره می شود: یکی از روزها که معاویه در مجلسی عمومی خود نشسته بود مردی آمد و گفت: یا امیرالمومنین من از شما طلب کار هستم و باید آن را جبران کنی؟ معاویه گفت: از کجا؟ آن شخص گفت: در جنگ صفین نزدیک رکاب اسبت بودم که نزدیک بود فرار کنید و پیروزی در دست مردم عراق بود. من گفتم: بخدا سوگند اگر هند دختر عتبه جای تو بود فرار نمی کرد حتما مرگ با شرافت و یا زندگی آبرومند بهتر از فرار است. کجا می روی؟ عرب تو را رئیس خود قرار داده و زمام امور را بدست تو داده اند. در آن موقع به من گفتی یتیم شوی آهسته باش و حمله کردی و پیروز شدی. معاویه گفت: راست می گوئی اکنون هم آهسته باش. سپس معاویه بغلامش دستور داد پنجاه هزار درهم به او داد و به او گفت: اگر با ادب تر بودی بیشتر به تو می دادم.
و قال علیه السلام: (اذا حییت بتحیه فحی باحسن منها) ای اذا اکرمت باکرام، کما لو سلم علیک، او اهدی الیک شی ء او نحو ذلک، فرد التجیه بالاحسن (و اذا اسدیت الیک ید) ای عمل معک احسان و عمل جمیل (فکافئها) ای ائت بما یقابلها (بما یریی) ای یفضل (علیها) لتکون انت ارفع من المبتدء فی تلک التحیه و ذلک الید (و الفضل مع ذلک للبادی) لانه ابتدء بالاحسان، و المبتدء لیس کالمکافی، فالمبتدء بالاسائه اظلم، و المبتدء بالاحسان اکرم.
اللغه: حیا تحیه: سلم علیه. اسدی الیه: احسن الیه. ید: نعمه او احسان. کافاه: جزاه علیه. یربی: یزید. البادی ء: المبتدء. الشرح: ادب من آداب الاسلام الذی یجب ان یتادب به المسلمون … مفردات رفیعه الشان لو امتثلها المسلمون لکانوا فی قمه الاخلاق و ادوا رساله الله الی الناس و شکلوا الدعاه الصادقین للاسلام … اذا حییت بتحیه فحیی باحسن منها فالسلام کلمات معدوده و لکنه یحمل معه الامان بجمیع مراتبه و علی کل المستویات فمن ابتداک به وجب علیک ان ترد مثله و لکن الافضل و الاکمل ان ترد باحسن منه و هذا ماخوذ من قوله تعالی: (و اذا حییتم بتحیه فحیوا باحسن منها او ردوها … ) و قد ورد استحباب التسلیم قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): اولی الناس بالله و برسوله من بدا بالسلام. و عن ابی عبدالله علیه السلام: ابخل الناس من بخل بالسلام. و عن ابی عبدالله علیه السلام: من التواضع ان تسلم علی من لقیت و اما رد السلام فهو واجب بمثله و استحبابا باحسن منه … و التحیه عنوان لکل خیر فاذا اکرمک انسان بکرامه و قدم الیک معروفا من هدیه او ضیافه او هبه فعوضه عن معروفه بمعروف اکبر منه و اعظم ثم اعلم ان له الفضل علیک لانه الذی ابتداک و انت انما ترد الجمیل، و الفضل للمبتدی ء لانه المتبرع الذی بادر ابتداء …
«چون تو را تحیت و درودی گویند به از آن پاسخ گوی، و چون دستی به تو نعمتی ارزانی داشت با نعمتی فزون تر آن را جبران کن و با این همه فضیلت برای آغازگر است.»
جمله نخست مقتبس از قرآن عزیز است و جمله دوم متضمن معنی مشهوری است و مقصود از جمله سوم تحریض به کرم و بزرگواری و تشویق به کار پسندیده است. مدائنی نقل می کند که در خراسان مردی همراه مردم به حضور اسد بن عبد الله قشیری آمد و گفت: خداوند کارهای امیر را قرین به صلاح دارد، مرا بر تو حق نعمتی است. اسد گفت: نعمت تو چیست؟ گفت: فلان روز رکابت را گرفتم سوار شدی، گفت: راست می گویی نیاز تو چیست؟ گفت: مرا به حکومت ابیورد بگمار. گفت: به چه سبب؟ گفت: برای آنکه صد هزار درهم به چنگ آورم. اسد گفت: هم اکنون فرمان می دهیم که صد هزار درهم را به تو بدهند و بدین گونه تو را به آنچه دوست می داری رسانده ایم و آن دوست خود را هم بر حکومتش باقی گذاشته ایم. آن مرد گفت: خدای کار امیر را قرین صلاح دارد، خواسته مرا آن چنان که باید بر نیاوردی. اسد گفت: برای چه، من آنچه را که آرزو داشتی به تو دادم. گفت: پس امیری و محبت امر و نهی کردن کجا می رود. اسد گفت: تو را حاکم ابیورد قرار می دهم و پولی را هم که برای تو فرمان دادم، در اختیارت می گذارم و اگر هم تو را از حکومت ابیورد بر کنار سازم، از محاسبه معاف خواهم داشت. گفت: به چه سبب مرا بر کنار سازی که بر کناری یا به سبب ناتوانی است یا به سبب خیانت و من از آن دو بری هستم، اسد گفت: تا هنگامی که خراسان در اختیار ما باشد تو امیر ابیورد خواهی بود. و آن شخص تا هنگامی که اسد از حکومت خراسان بر کنار شد، همچنان حاکم ابیورد بود.
مدائنی می گوید: مردی پیش نصر بن سیار آمد و قرابت خود را با او متذکر شد. نصر پرسید: قرابت تو چیست؟ گفت: فلان بانو، من و تو را زاییده است. نصر گفت: قرابتی با رخنه و گسسته است، آن مرد گفت: در این صورت چون مشک فرسوده و پاره ای است که اگر آن را رقعه زنند از آن استفاده می شود. نصر گفت: نیازت چیست؟ گفت: صد ماده شتر باردار و صد ماده بز همراه بزغاله هایش. نصر گفت: صد بز آماده است، آن را بگیر، اما در مورد ماده شترها فرمان می دهیم بهای آن را به تو بپردازند.
شعبی می گوید: در مجلس زیاد بن ابیه حضور داشتم، مردی هم حضور داشت که گفت: ای امیر مرا بر تو حرمتی است، اجازه می دهی بگویم؟ گفت: بگو. آن مرد به زیاد گفت: تو را در حالی که پسر بچه ای بودی و دو زلف داشتی در طائف دیدم که گروهی از پسر بچه ها تو را احاطه کرده بودند و تو یکی از آنان را با لگد و دیگری را با سر از خود می راندی و دیگری را با دندانهایت گاز می گرفتی، آنها گاهی از تو کناره می گرفتند و گاه فرصت پیدا می کردند و تو را می زدند، تا آنکه شمارشان بیشتر شد و از تو نیرومندتر شدند. من خود را رساندم و در حالی که سلامت بودی از میان ایشان بیرون کشیدم و حال آنکه آنان همگی زخمی بودند. زیاد پرسید: راست می گویی تو همان مردی؟ گفت: آری من همانم. زیاد گفت: نیاز تو چیست؟ گفت: اینکه از گدایی بی نیاز شوم. زیاد به غلام خود گفت: ای غلام هر سیمینه و زرینه ای که پیش توست به او بده و چون نگریست در آن روز پنجاه و چهار هزار درهم گرفته بود که آن مرد همه را گرفت و رفت. پس از این موضوع به آن مرد گفتند: آیا به راستی زیاد را در کودکی به آن حال دیده ای؟ گفت: آری به خدا سوگند او را در حالی دیدم که فقط دو پسر بچه که چون دو بزغاله بودند، اطراف او را گرفته بودند و اگر من به یاری او نمی شتافتم، گمان می کنم همان دو او را کشته بودند.
مردی پیش معاویه که در جلسه بارعام خود بود آمد و گفت: ای امیر المؤمنین مرا بر تو حق و حرمتی است. گفت: چیست؟ گفت: روز جنگ صفین که اسبت را آورده بودند که از آوردگاه بگریزی و عراقیان هم نشانه های پیروزی را دیده بودند، من خود را به تو نزدیک ساختم و گفتم به خدا سوگند اگر هند دختر عتبه - مادر معاویه- به جای تو بود، نمی گریخت و فقط مرگ با کرامت یا زندگی ستوده را می پذیرفت، تو کجا می گریزی و حال آنکه عرب لگام کارها و رهبری خود را به تو سپرده است و تو به من گفتی: ای بی مادر آرام سخن بگو. ولی پایداری کردی و در آن حال نگهبانان ویژه تو و خودت به جنبش آمدید و به شعری تمثل جستی که این بیت آن را حفظ کردم «هر چه دلم نیرومندتر و استوارتر می شد، می گفتم بر جای باش تا ستوده باشی یا از زندگی آسوده شوی.» معاویه گفت: راست گفتی، هم اکنون هم دوست می دارم آرام و آهسته سخن بگویی. سپس معاویه به غلام خود گفت: پنجاه هزار درهم به این مرد بده و خطاب به او گفت: اگر ادب بیشتری می داشتی، ما هم بر نیکویی نسبت به تو می افزودیم.
و قال علیه السلام
إِذَا حُیِّیتَ بِتَحِیَّهٍ فَحَیِّ بِأَحْسَنَ مِنْهَا،وَ إِذَا أُسْدِیَتْ إِلَیْکَ یَدٌ فَکَافِئْهَا بِمَا یُرْبِی عَلَیْهَا،وَ الْفَضْلُ مَعَ ذَلِکَ لِلْبَادِی .
امام علیه السلام می فرماید:
هنگامی که به تو تحیتی گویند به صورتی بهتر پاسخ گوی و هرگاه هدیه ای برای تو فرستند آن را به صورت افزون تر پاداش ده.
با این حال فضیلت از آن آغازگر است. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر آمده است که صدر این کلام حکمت آمیز از آیه قرآن (85 سوره نساء) گرفته شده و ذیل آن در جزء ششم نهایه الارب نویری به شکل دیگری آمده است که نشان می دهد منبع دیگری به جز نهج البلاغه در اختیار داشته است.
پاداش برتر
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیز به یک اصل مهم قرآنی و اسلامی اشاره کرده می فرماید:«هنگامی که به تو تحیتی گویند به صورتی بهتر پاسخ گوی و هرگاه هدیه ای برای تو فرستند آن را به صورت افزون تر پاداش ده.با این حال فضیلت از آن کسی است که ابتدا کرده است»؛ (إِذَا حُیِّیتَ بِتَحِیَّهٍ فَحَیِّ بِأَحْسَنَ مِنْهَا،وَ إِذَا أُسْدِیَتْ إِلَیْکَ یَدٌ فَکَافِئْهَا بِمَا یُرْبِی عَلَیْهَا،وَ الْفَضْلُ مَعَ ذَلِکَ لِلْبَادِی) .
اخلاق اسلامی می گوید هیچ کار خوبی را نباید بدون پاداش گذاشت؛خواه سخن احترام آمیزی باشد یا اقدام عملی،بلکه بهتر آن است که پاداش برتری داشته باشد؛مثلاً اگر کسی به ما بگوید«سلام علیکم»بهتر آن است که در پاسخ بگوییم«سلام علیکم و رحمه الله»و هر گاه کسی هدیه مختصری برای ما بفرستد ما در موقع مناسب هدیه بهتر و بیشتر برای او بفرستیم.این کار سبب می شود پیوند محبت و دوستی در میان افراد جامعه روز به روز بیشتر شود و روح حق جویی و حق طلبی و حق شناسی تقویت گردد و زندگی در چنین جامعه ای بسیار توأم با آرامش خواهد بود.
در حالات بزرگان اسلام نمونه های عملی این دستور به وضوح دیده می شود.
از جمله این که یکی از راویان اخبار می گوید من نزد حسن بن علی علیه السلام بودم کنیزی بر آن حضرت وارد شد و دسته گلی تقدیم آن حضرت کرد.حضرت فرمود:
«أنْتِ حُرُّ لِوَجْهِ اللّهِ تَعالی؛ تو برای خدا آزادی».
به این ترتیب حضرت در برابر اهدای یک دسته گل این کنیز را برای همیشه آزاد کرد.
راوی می گوید عرض کردم او فقط یک دسته گل به شما داد که قیمت چندانی ندارد شما او را آزاد کردید.امام در پاسخ فرمود:
«(هکذا) أدَّبَنی اللّهُ تَعالی؛ خداوند این گونه ما را تربیت کرده است».سپس امام آیه شریفه «وَ إِذا حُیِّیتُمْ بِتَحِیَّهٍ...» را تلاوت فرمود و افزود:این که خدا فرموده به صورت بهتر پاداش دهید بهتر از آن همین بود که او را آزاد کنم. ( .بحارالانوار،ج 44،ص 195،ح 8. )
این که امام در ذیل این کلام حکمت آمیز می فرماید:برتری و فضیلت از آنِ کسی است که ابتدا کرده به سبب این است که شخص دوم هرکاری کند جنبه پاداش عمل دارد در حالی که شخص اول بدون این که خدمتی به او بشود اقدام به نیکی کرده و مطلقاً جنبه پاداش نداشته است،بنابراین شخص اول بر دومی برتری دارد.
به همین دلیل در حدیثی از امام حسین صلی الله علیه و آله می خوانیم که فرمود:
«لِلسَّلام سَبْعُونَ حَسَنَهُ تِسْعُونَ وَ سِتُّونَ لِلْمُبْتَدی وَ واحِدَهٌ لِلرّادِ؛ سلام هفتاد حسنه دارد که شصت و نه حسنه آن از کسی است که سلام کرده و یک حسنه از آن کسی که پاسخ می گوید». ( .همان،ج 75،ص 120،ح 17.)
این حدیث از امیرمؤمنان نیز در بحار الانوار و مستدرک الوسائل نقل شده است.
اضافه بر این کسی که ابتدا به سلام و تحیت یا کار نیک می کند یک فضیلت اخلاقی دیگری را نیز برای خود آشکار ساخته و آن مسأله تواضع در برابر برادر دینی است در حالی که پاسخ گوینده تواضع خاصی ندارد جزء این که حق شناسی می کند.
عجب این که اصل این کلام حکمت آمیز در شرح نهج البلاغه مرحوم کمره ای و ابن میثم و مغنیه و همچنین شرح نهج البلاغه مرحوم شوشتری در اینجا نیامده است.
شایان دقت است که واژه «أُسْدِیَتْ» از ماده«سَدْو»بر وزن«سرو»در اصل به معنی دراز کردن دست به سوی دیگری است،بنابراین «أُسْدِیَتْ إلَیْکَ یَدٌ» در کلام امام مفهومش این است که دستی به سوی تو دراز شد و این جمله کنایه از بخشش و اهدای هدیه است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “If you are met with a greeting, give a better greeting in return. If a helping hand is extended to you, do a better favor in return, although the credit will remain with the one who was the first.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الشّفِیعُ جَنَاحُ الطّالِبِ
و درود خدا بر او، فرمود: شفاعت کننده چونان بال و پر در خواست کننده است .
پایمرد، خواهنده را- همچون- پر است.
شفاعت خواه بال طالبست می رساند او را بمطالب
و فرمود (علیه السلام): شفاعت کننده، برای کسی که طالب چیزی است، چونان بال است برای پرنده.
و آن حضرت فرمود:شفاعت کننده پر و بال شفاعت خواه است .
(واسطه ی در کار به منزله پر و بال کسی است که در پی حاجتی است). کلمه جناح را از آن رو که شخص واسطه همچون بال پرنده وسیله ی رسیدن طالب، به مقصود خود می باشد، استعاره آورده است.
وَ قَالَ علیه السلام الشَّفِیعُ جَنَاحُ الطَّالِبِ .
جاء فی الحدیث مرفوعا اشفعوا إلی تؤجروا و یقضی الله علی لسان نبیه ما شاء.
و قال المأمون لإبراهیم بن المهدی لما عفا عنه إن أعظم یدا عندک من عفوی عنک أنی لم أجرعک مراره امتنان الشافعین.
و من کلام قابوس بن وشمکیر بزند الشفیع توری نار النجاح و من کف المفیض ینتظر فوز القداح.
قال المبرد أتانی رجل یستشفع بی فی حاجه فأنشدنی لنفسه إنی قصدتک لا أدلی بمعرفه
قال فشفعت له و قمت بأمره حتی بلغت له ما أحب.
بزرجمهر من لم یستغن بنفسه عن شفیعه و وسائله وهت قوی أسبابه و کان إلی الحرمان أقرب منه إلی بلوغ المراد و مثله من لم یرغب أوداؤه فی اجتنابه لم یحظ بمدح شفعائه و مثله إذا زرت الملوک فإن حسبی شفیعا عندهم أن یعرفونی.
کلم الأحنف مصعب بن الزبیر فی قوم حبسهم فقال أصلح الله الأمیر إن کان هؤلاء حبسوا فی باطل فالحق یخرجهم و إن کانوا حبسوا فی حق فالعفو یسعهم فأمر بإخراجهم.
آخر إذا أنت لم تعطفک إلا شفاعه فلا خیر فی ود یکون بشافع.
خرج العطاء فی أیام المنصور و أقام الشقرانی من ولد شقران مولی رسول الله صلی الله علیه و آله ببابه أیاما لا یصل إلیه عطاؤه فخرج جعفر بن محمد من عند المنصور فقام الشقرانی إلیه فذکر له حاجته فرحب به ثم دخل ثانیا إلی المنصور و خرج و عطاء الشقرانی فی کمه فصبه فی کمه ثم قال یا شقران إن الحسن من کل أحد حسن و إنه منک أحسن لمکانک منا و إن القبیح من کل أحد قبیح و هو منک أقبح لمکانک منا فاستحسن الناس ما قاله .
و ذلک لأن الشقرانی کان صاحب شراب قالوا فانظر کیف أحسن السعی فی استنجاز طلبته و کیف رحب به و أکرمه مع معرفته بحاله و کیف وعظه و نهاه عن المنکر علی وجه التعریض قال الزمخشری و ما هو إلا من أخلاق الأنبیاء.
کتب سعید بن حمید شفاعه لرجل کتابی هذا کتاب معتن بمن کتب له واثق بمن کتب إلیه و لن یضیع حامله بین الثقه و العنایه إن شاء الله.
أبو الطیب
إذا عرضت حاج إلیه فنفسه
إلی نفسه فیها شفیع مشفع دیوانه ( 2:243. )
کان المنصور معجبا بمحادثه محمد بن جعفر بن عبید الله بن العباس و کان الناس لعظم قدره عند المنصور یفزعون إلیه فی الشفاعات و قضاء الحاجات فثقل ذلک علی المنصور فحجبه مده ثم تتبعته نفسه فحادث الربیع فیه و قال إنه لا صبر لی عنه لکنی قد ذکرت شفاعاته فقال الربیع أنا أشترط ألا یعود فکلمه الربیع فقال نعم فمکث أیاما لا یشفع ثم وقف له قوم من قریش و غیرهم برقاع و هو یرید دار المنصور فسألوه أن یأخذ رقاعهم فقص علیهم القصه فضرعوا إلیه و سألوه فقال أما إذ أبیتم قبول العذر فإنی لا أقبضها منکم و لکن هلموا فاجعلوها فی کمی فقذفوها فی کمه و دخل علی المنصور و هو فی الخضراء یشرف علی مدینه السلام و ما حولها بین البساتین و الضیاع فقال له أ ما تری إلی حسنها قال بلی یا أمیر المؤمنین فبارک الله لک فیما آتاک و هنأک بإتمام نعمته علیک فیما أعطاک فما بنت العرب فی دوله الإسلام و لا العجم فی سالف الأیام أحصن و لا أحسن من مدینتک و لکن سمجتها فی عینی خصله قال ما هی قال لیس لی فیها ضیعه فضحک و قال نحسنها فی عینک ثلاث ضیاع قد أقطعتکها فقال أنت و الله یا أمیر المؤمنین شریف الموارد کریم المصادر فجعل الله باقی عمرک أکثر من ماضیه و جعلت الرقاع تبدر من کمیه فی أثناء کلامه و خطابه للمنصور و هو یلتفت إلیها و یقول ارجعن خاسئات ثم یعود إلی حدیثه فقال المنصور ما هذه بحقی علیک أ لا أعلمتنی خبرها فأعلمه فضحک فقال أبیت یا ابن معلم الخیر إلا کرما ثم تمثل بقول عبد الله بن معاویه بن عبد الله بن جعفر بن أبی طالب لسنا و إن أحسابنا کملت
ثم أخذها و تصفحها و وقع فیها کلها بما طلب أصحابها.
قال محمد بن جعفر فخرجت من عنده و قد ربحت و أربحت.
قال المبرد لعبد الله بن یحیی بن خاقان أنا أشفع إلیک أصلحک الله فی أمر فلان فقال له قد سمعت و أطعت و سأفعل فی أمره کذا فما کان من نقص فعلی و ما کان من زیاده فله قال المبرد أنت أطال الله بقاءک کما قال زهیر و جار سار معتمدا إلینا
و قال دعبل و إن امرأ أسدی إلی بشافع
آخر مضی زمنی و الناس یستشفعون بی فهل لی إلی لیلی الغداه شفیع.
آخر و نبئت لیلی أرسلت بشفاعه
آخر و من یکن الفضل بن یحیی بن خالد شفیعا له عند الخلیفه ینجح.
آخر و إذا امرؤ أسدی إلیک صنیعه من جاهه فکأنها من ماله.
و هذا مثل قول الآخر و عطاء غیرک إن بذلت عنایه فیه عطاؤک.
ابن الرومی ینام الذی استسعاک فی الأمر إنه
(و قال علیه السلام: الشفیع جناح الطالب) شفاعت خواه، بال طالب است به این اعتبار که می رساند او را به مطالب شعر: چون نیابد مرغ بی پر بر مراد خود ظفر شد شفاعت خواه حاجتمند را چون بال و پر
شفاعتگر پر و بال صاحب حاجت باشد که به مدد او پرواز نماید و بال بر صید مراد بگشاید.
و قال علیه السلام: «الشفیع جناح الطالب.» یعنی و گفت علیه السلام که شفاعت کننده ی حاجت مانند پر است از برای پرواز کردن حاجتمند، زیرا که به شفاعت او می رسد به حاجتش.
المعنی: الشفاعه توسط من له جاه عند المراد فی انجاح حاجه المشفوع له، فکان المشفوع له یطیر نحو ما قصده بوسیله الشفیع، فشبهه بجناح الطائر. الترجمه: واسطه و شفیع چون پر است برای جوینده ی حاجت.
و قال علیه السلام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) قالوا: الشفاعات مفاتیح الطلبات. و قیل فی فضل البرمکی: و من یکن الفضل بن یحیی بن خالد شفیعا له عند الخلیفه ینجح و فی (تاریخ بغداد): اشتری اخ لشعبه من طعام السلطان فخسر هو و شرکاوه، فحبس بسته آلاف دینار بحصته، فخرج شعبه الی المهدی لیکلمه فیه، فلما دخل علیه قال للمهدی: انشدنی قتاده و سماک بن حرب لامیه بن ابی الصلت یقوله لعبد اللله بن جدعان: ااذکر حاجتی ام قد کفانی حیاوک ان شیمتک الحیاء کریم لا یعطله صباح عن الخلق الکریم و لا مساء فارضک ارض مکرمه بنتها بنوتیم و انت لهم سماء فقال: لا، لا تذکرها قد عرفناها و قضیناها لک، ارفعوا الیه اخاه لا تلزموه شیئا. هذا، و فی المعجم قال ابوالعیناء: کان لی صدیق فجاءنی یوما و قال: ارید الخروح الی فلان العامل و احببت ان یکون معی الیه وسیله و قد سالت عن صدیقه فقیل لی الجاحظ و هو صدیقک فاحب ان تاخذ لی کتابه الیه بالعنایه، فصرت الی الجاحظ فقلت له جئتک مسلما و قاضیا للحق و لبعض اصدقائی حاجه و هی کذا و کذا. فقال: لا تشغلنا الساعه عن المحادثه و اذا کان فی غد وجهت الیک بالکتاب، فلما کان فی غد، وجه الی بالکتاب، فقلت لابنی: وجه هذا الکتاب الی فلان ففیه حاجته. فقال لی: ان الجاحظ بعید الغور فینبغی ان نفضه و ننظر ما فیه، ففعل فاذا فی الکتاب: هذا الکتاب مع من لا اعرفه و قد کلمنی فیه من لا اوجب حقه، فان (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) قضیت حاجته لم احمدک، و ان رددته لم اذممک. فلما قرات الکتاب مضیت من فوری الی الجاحظ فقال: قد علمت انک انکرت ما فی الکتاب، فقلت او لیس موضع نکره، فقال لاهذه علامه بینی و بین الرجل فی من اعتنی به، فقلت: لا اله الا الله ما رایت احدا اعلم بطبعک و ما جبلت علیه من هذا الرجل، انه لما قرا هذا الکتاب قال: ام الجاحظ عشره آلاف فی عشره آلاف قحبه و ام من یساله حاجه. فقلت له: یا هذا تشتم صدیقنا. فقال: هذه علامه فی من اشکره. فضحک الجاحظ.
المعنی واضح، و هو ان الشفیع یوصل الطالب الی مطلبه، تماما کالجناح بالنسبه الی الطائر.. و اعظم شفیع عند الله التوبه، و التوسل به الیه تعالی، و لا واسطه- فی دین الاسلام- بین العبد و ربه. و قرات من جمله ما قرات ان رجلا قال الکریم: انت الذی احسنت الی فیما مضی. فقال له: (مرحبا بمن توسل بنا الینا و قضی حاجته).. و هکذا کل جواد کریم.. اما الشفیع عند ناس هذا الزمان فهو النفاق و الرشوه و الخیانه.
امام علیه السلام (در سود شفاعت) فرموده است: خواهشگر برای درخواست کننده (از دیگری مانند) بال است (برای پرنده که به سبب آن به حاجت خود دست می یابد).
وساطت و شفاعت در امور مردم و حل مشکلاتشان یکی از خدمات بزرگ اجتماعی است، آنانکه فکر، تدبیر و نقشه دارند سعی می کنند نیاز به واسطه و شفیع پیدا نکنند چون چه بسا از اوقات واسطه ها نمی توانند حاجت انسان را برآورند و آنانکه خود را وقف خدمت جامعه کرده اند سعی می کنند نسبت به دوست و دشمن کمک و خدمت کنند: شقرانی (که از اولاد شقران غلام رسول خدا (صلی الله علیه و آله) بود) روزی بر در خانه منصور دوانیقی ایستاده بود تا کمکی بگیرد. او مردی شراب خوار بود. امام جعفر صادق (علیه السلام) که او را می شناخت و از خانه منصور بیرون آمد شقرانی پیش حضرت رفت و از وی کمک خواست. امام صادق (علیه السلام) از شقرانی احترام کرد و برای انجام کارش به خانه منصور بازگشت و عطای او را گرفته در آستین خود نهاد و بیرون آمده در آستین شقرانی گذاشت سپس فرمود: یاشقران ان الحسن من کل احد حسن و انه منک احسن لمکانک منا و ان القبیح من کل احد قبیح و هو منک اقبح لمکانک منا: کار خوب از هر کسی خوب است و از تو خوب تر است چون به ما منسوبی و کار بد از هر کس بد است و از تو بدتر است چون با ما نسبت داری. مردم گفتند: ببیند با این که از وضع شقرانی آگاه است چگونه از او احترام می کند و نیازش را برمی آورد و بطور اشاره او را موعظه می کند. زمخشری که از علمای سنت است می نویسد: (این روش فقط از اخلاق پیامبران است.)
و قال علیه السلام: (الشفیع جناح الطالب) فمن طلب شیئا، و ذهب معه بشفیع الی المطلوب منه، کان کالطائر الذی یطیر بجناحه، فانه اولا الجناح لما نهض الطائر، و لو لا الشفیع فی کثیر من الاحیان لم تقض الحاجه.
اللغه: الشفیع من العدد: الزوج جمع شفعاء الذی یتولی التوسط فی قضاء حاجه … الجناح: ما یطیر به الطائر. الشرح: الشفیع هو الذی یسعی بحاجتک الی من یقضیها لک و عبر عنه بالجناح لانه یوصل حاجته الی المشفوع عنده و لذا ینبغی ان یکون الجناح- الشفیع- قویا کی ینهض بالامر و یستطیع ان یقضی حاجتک …
«شفاعت کننده بال و پر طلب کننده است.»
در حدیث مرفوع آمده است «مرا شفیع آورید تا پاداش بیشتری داده شوید، و خداوند هر چه را خواهد از گفتار پیامبرش را بر می آورد.»
مأمون به ابراهیم بن مهدی هنگامی که او را عفو کرد، گفت: بهترین و بزرگترین نعمت من بر تو در عفو کردن من از تو، این است که تو را از منت کشیدن از شفیعان راحت کردم و تلخی آن را به تو نچشانیدم.
از سخنان قابوس بن وشمگیر است که گفته است: با آتش زنه شفیع چراغ رستگاری بر افروخته می شود و از دست بخشنده انتظار بر آمدن و رسیدن به اهداف می رود.
احنف با مصعب بن زبیر در مورد گروهی که ایشان را زندانی کرده بود سخن گفت و چنین اظهار داشت: خدای کار امیر را قرین صلاح دارد، اگر این گروه به ناحق زندانی شده اند، حق ایشان را از زندان بیرون خواهد آورد و اگر به حق زندانی شده اند، عفو باید آنان را فرو گیرد. مصعب فرمان به آزادی ایشان داد.
شاعری چنین سروده است: «هر گاه چنان باشی که فقط شفاعت تو را به مهربانی وا دارد، بدان در دوستی و مودتی که به شفاعت وابسته باشد، خیری نیست.»
به روزگار منصور بر در کاخ او مقرری پرداخت می شد مردی معروف به شقرانی که از فرزند زادگان شقران برده آزاد کرده پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بود، چند روز بر در کاخ می ایستاد و مقرری او پرداخت نمی شد. قضا را جعفر بن محمد علیه السّلام از پیش منصور بیرون آمد، شقرانی برخاست و نیاز خود را به ایشان عرضه داشت. جعفر بن محمد به او خوشامد گفت و دوباره پیش منصور برگشت و در حالی بیرون آمد که مقرری او را در آستین داشت و بر آستین شقرانی افشاند و سپس به او فرمود: ای شقرانی کار نیک از هر کسی پسندیده است و از تو به سبب پیوستگی تو به ما پسندیده تر است، و کار نکوهیده از هر کس نکوهیده تر است و از تو به همان سبب نکوهیده تر. مردم سخن جعفر بن محمد (علیه السلام) را بسیار ستودند و این بدان سبب بود که شقرانی باده نوشی می کرد. مردم گفته اند: بنگرید که چگونه جعفر بن محمد در عین حال که به شقرانی با اطلاع از کار او محبت ورزیده و برای بر آوردن نیاز او کوشش کرده است و با گرامی داشتن او، او را پند و اندرز داده و نهی از منکر کرده است، آن هم نه به صورت تصریح بلکه به صورت تعریض. زمخشری گفته است: این گونه رفتار از اخلاق پیامبران است.
سعید بن حمید برای مردی توصیه ای نوشت و در آن چنین آورد: این نامه من با توجه به عنایت نسبت به کسی که سفارش شده است و با اعتماد به لطف کسی که به او توصیه شده است، فراهم آمده است و هرگز به خواست خدا حامل این نامه نا امید و تباه نمی شود.
محمد بن جعفر و منصور:
منصور شیفته معاشرت و گفتگوی با محمد بن جعفر بن عبید الله بن عباس بود. مردم هم به سبب گرانقدری او در نظر منصور، برای شفاعت او در مورد بر آمدن نیازهای خود به او متوسل می شدند، این کار بر منصور گران آمد و مدتی از پذیرفتن او خود داری کرد ولی سر انجام دلش هوای او را کرد و با ربیع - وزیر خود- در آن باره گفتگو کرد و گفت: مرا از دیدار او صبر و چاره نیست ولی چه کنم که شفاعتهای او را به یاد می آورم. ربیع گفت: من با او شرط می کنم که دیگر شفاعت نکند، ربیع با محمد بن جعفر گفتگو کرد و محمد پذیرفت. مدتی گذشت و او شفاعت نکرد. روزی که آهنگ رفتن به خانه منصور را داشت، گروهی از قریش و دیگران با نامه هایی بر سر راهش ایستادند و از او خواستند نامه های ایشان را بگیرد. او داستان را برای ایشان گفت، آنان تضرع کردند و با اصرار از او خواستند. محمد گفت: اینک که شما عذر را نمی پذیرید من آنها را از شما نمی گیرم، ولی بیایید و خودتان آنها را در آستین من نهید و آنان چنان کردند. محمد پیش منصور رفت. منصور میان کاخ خضرای خود که مشرف به مدینه السلام - بغداد- بود، میان باغها و قطعات سر سبز آن حرکت می کرد. منصور به محمد بن جعفر گفت: زیبایی این کاخ را می بینی گفت: آری ای امیر المؤمنین، خداوند به تو برکت و فرخندگی دهاد و همه نعمتهای خویش را بر تو تمام کناد، عرب در طول حکومت اسلام و عجم به روزگاران گذشته، شهری به این خوبی و استواری نساخته اند ولی در نظر من یک عیب کوچک دارد. منصور گفت: چه عیبی؟ گفت: مرا در آن قطعه زمینی نیست، منصور خندید و گفت: آن را در نظرت آراسته می کنیم، سه قطعه زمین را به تو بخشیدم. محمد گفت: ای امیر المؤمنین به خدا سوگند که از هر جهت شریف و بزرگواری، خداوند باقی مانده عمرت را بیش از آنچه گذشته است قرار دهد. ضمن گفتگوی محمد با منصور آن نامه ها گاهی از میان آستین او ظاهر می شد و او نگاهی به آنها می کرد و می گفت: خاموش بر جای خود برگردید و دوباره به گفتگو با منصور می پرداخت. منصور گفت: موضوع چیست و تو را به حق خودم بر تو سوگند می دهم که داستان را به من بگویی، محمد موضوع را به او گفت. منصور خندید و گفت ای پسر آموزگار خیر و نیکی تو جز کرم و بزرگواری چیزی را نمی پذیری و سپس به این ابیات عبد الله بن معاویه بن عبد الله بن جعفر بن ابی طالب تمثل جست که گفته است: «هر چند تبار و حسب ما کامل است ولی مباد آن روز که بر حسب و نسب خود تکیه کنیم، ما هم باید همان گونه که نیاکان ما ساختند و رفتار کردند، بسازیم و رفتار کنیم.» منصور آن نامه ها را گرفت و همه را نگریست و بر همه توقیع کرد که نیاز صاحب نامه بر آورده شود. محمد بن جعفر می گفته است: از پیش منصور بیرون آمدم، در حالی که هم سود بردم و هم سود رساندم.
مبرد به عبد الله بن یحیی بن خاقان گفت: خدای کار تو را قرین صلاح بدارد من در باره فلان کس پیش تو شفاعت می کنم. عبد الله بن یحیی گفت: شنیدم و اطاعت می کنم و در مورد کار او چنین رفتار خواهم کرد، هر کاستی بر عهده من است و هر افزونی که شد برای او خواهد بود. مبرد گفت: خداوند عمرت را طولانی بدارد که تو چنانی که زهیر گفته است: «پناهنده ای که به سوی ما آمد، بیم و امید او را آورده است، ما برای او ضمانت کردیم و به سلامت ماند، کاستی او بر عهده ماست و افزونی از آن اوست.» ابن ابی الحدید سپس ابیات دیگری را هم در این معنی شاهد آورده است.
و قال علیه السلام
الشَّفِیعُ جَنَاحُ الطَّالِبِ .
امام علیه السلام می فرماید:
شفاعت کننده بال و پَرِ طلب کننده است. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر آمده است جاحظ که پیش از سیّد رضی می زیسته در کتاب المائه المختاره آن را آورده است و بعد از سیّد رضی عده زیادی آن را نقل کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 53). )
نقش شفاعت کننده
امام علیه السلام در این جمله کوتاه و پرمعنا اشاره به اهمیت شفاعت کرده می فرماید:
«شفاعت کننده بال و پَرِ طلب کننده است»؛ (الشَّفِیعُ جَنَاحُ الطَّالِبِ) .
شفاعت بر دو گونه است:تکوینی و تشریعی؛شفاعت تکوینی آن است که موجودات قوی تر این جهان به موجودات ضعیف تر برای پرورش و تکامل و نموّ کمک کنند،تابش آفتاب،ریزش باران و وزش نسیم نوعی شفاعت در عالم تکوین نسبت به پرورش گیاهان است.باغبان نیز در حدّ خود در مورد گیاهان و درختان شفاعت می کند.این گونه شفاعت دامنه وسیعی در جهان هستی دارد.
در عالم تشریع نیز انسان هایی که در درگاه خدا مقرب ترند افراد ضعیف و آلوده به گناه و وامانده در راه را کمک کرده آنها را به سرمنزل سعادت می رساند.
به یقین هر دو نوع شفاعت هنگامی مؤثر واقع می شود که در شفاعت شونده قابلیت و لیاقت لازم وجود داشته باشد وگرنه به یک دانه فاسد گیاه هر قدر آفتاب بتابد و باران ببارد و نسیم بوزد گیاهی از آن نمی روید و همچنین انسانی که رابطه خود را با شفیعان به کلی قطع کرده شفاعت شافعان نفعی به حال او نخواهد داشت.
این که امام در گفتار حکیمانه بالا می فرماید:شفاعت کننده بال و پر طلب کننده است واقعیت مسلّم عقلی و نقلی است،همان گونه که هیچ پرنده ای بدون بال و پر نمی تواند پرواز کند بسیاری از طلب کنندگان نیز بی بال و پر شفاعت پرواز در آسمان قرب خدا برای آنها غیر ممکن است.
این جمله کوتاه در واقع هم اشاره ای به فلسفه شفاعت و هم مفهوم و معنای آن و هم شرایط شفاعت کننده و شفاعت شونده دارد.
پرنده باید همه چیز او کامل باشد تا بعد از رویش بال و پر بتواند پرواز کند و استفاده از بال و پر برای پرنده عیب نیست،بلکه افتخار است و عالم اسباب در جهان هستی در واقع چهره هایی از همین شفاعت است.
در عالم تشریع نیز گاه معصومان و پیشوایان بزرگ شفاعت می کنند،گاهی علمای دین و شهدا و صالحان و زمانی اعمال خوب انسان مانند نماز و روزه و جهاد او با دشمن یا با نفس سبب شفاعتش می شود.در هر حال شفیع به منزله بال و پر محسوب می شود.
برای توضیح بیشتر در مورد حقیقت شفاعت و آثار و شرایط آن به جلد اوّل تفسیر نمونه ذیل آیه 48 سوره«بقره»مراجعه فرمایید.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “One who intercedes is the wing of one who seeks.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَهلُ الدّنیَا کَرَکبٍ یُسَارُ بِهِم وَ هُم نِیَامٌ
و درود خدا بر او، فرمود: اهل دنیا سوارانی در خواب مانده اند که آنان را می رانند .
مردم دنیا همچون سوارانند که در خوابند و آنان را می رانند.
و فرمود اهل دنیا همچو سوارانید؟؟؟ ایشان و حال آنکه ایشان هستند در خواب نمودن
و فرمود (علیه السلام): مردم دنیا چون کاروانیانی هستند که می برندشان و آنها در خواب اند.
و آن حضرت فرمود:اهل دنیا چون کاروانی هستند که آنان را می برند در حالی که در خوابند .
(مردم دنیا مانند کاروانی هستند که آنها را می برند در صورتی که خود در خوابند). وجه شبه، جمله ی یسار بهم و هم نیام (آنها را در حالی که خوابند می برند) است. توضیح آن که دنیا به منزله ی راهی است برای اهل دنیا که از آن راه به سمت آخرت می روند، در حالی که که از نتیجه ی آن، و کار و تلاش برای آن در غفلتند، تا وقتی که به سرمنزل می رسند، بنابراین همانند کاروانی هستند که در حال خواب که آنها را راه می برند تا وقتی که به سرمنزل خود می رسند.
وَ قَالَ علیه السلام أَهْلُ الدُّنْیَا کَرَکْبٍ یُسَارُ بِهِمْ وَ هُمْ نِیَامٌ .
هذا التشبیه واقع و هو صوره الحال لا محاله.
و قد أتیت بهذا المعنی فی رساله لی کتبتها إلی بعض الأصدقاء تعزیه فقلت و لو تأمل الناس أحوالهم ( ا:«فی أحوالهم». ) و تبینوا مآلهم لعلموا أن المقیم منهم بوطنه و الساکن إلی سکنه أخو سفر یسری به و هو لا یسری و راکب بحر یجری به و هو لا یدری
(و قال علیه السلام: اهل الدنیا کرکب یساربهم) اهل این جهان مانند کاروانید که می برد ایشان را (و هم نیام) و حال آنکه ایشان هستند در خواب گران یعنی ایشان سیر می نمایند و نزدیک می شوند به عالم آخرت در حالتی که هستند به خواب غفلت شعر: مردمان در خواب و روز عمر در کوتهی چون بمیرند از غرور خویش یابند آگهی
اهل دنیا همچو کاروانیند که ایشان را سیر می فرمایند و به منزل می برند و ایشان در خوابند بی خبر که ناگاه راه طی گشته و به منزل رسیده اند، و منادی ندا میکند که این منزل است فرود آئید و بار بگشائید.
و قال علیه السلام: «اهل الدنیا کرکب یسار بهم و هم نیام.» یعنی و گفت علیه السلام که اهل دنیا مانند سوارانی باشند که سیر و سفر کرده باشند و حال آنکه ایشان خوابیده باشند، یعنی اهل دنیا سفر می کنند به سوی آخرت و حال آنکه غافلند.
الاعراب: یسار بهم، فعل مبنی للمفعول، و بهم، جار و مجرور متعلق به، و الباء للتعدیه، و اقیم مقام الفاعل، و هم نیام، مبتدء و خبر، و الجمله حالیه عن الضمیر فی بهم، و المبتداء بنفسه رابطه ایدت بالواو. المعنی: اذا یسار بالنائم لا یلتفت الی ما یقطه من الطریق و لا یتوجه الی قطع المسافات و طی المراحل، فما ینتبه الا و هو واصل الی المقصد، و المقصد من السیر فی دنیا هو الوصول الی الاخره بالموت، و اهل دنیا لا یلتفتون الی ذلک، فیاخذهم الموت بغته و یثیرهم من غفلتهم، و المراد من اهل الدنیا المشتغلون بها و الناسون الموت و الاخره. الترجمه: اهل دنیا چون کاروانی باشند که در خواب آنان را براه میبرند.
اهل دنیا کاروانی لیک خواب ***میبرند آنها به عقبی با شتاب
اقول: و زید علیه قاذا ماتوا انتبهوا. و قال شاعر: عجبا لمنتبه یضیع ما یحتاج فیه لیوم رقدته و عن الصادق علیه السلام: (عجب لقوم حبس اولهم عن آخرهم و هم یلعبون) و المقصود من هذا التشبیه انه کما لا یحس النائم فی المحمل سیره و لو کان فی غایه السرعه کذلک الناس لا یحسون بانقضاء ایام حیاتهم و عمرهم مع دوام مرورها لیلا و نهارا، و قد شبه ایضا انقضاء العمر مع عدم احساس صاحبه بجری النهر فیری الناظر النهر باقیا الا ان کل ماء مضی لا یرجع، فقیل بالفارسیه: (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) بنشین بر لب جوی و گذر عمر ببین کاین اشارت ز جهان گذران ما را بس
و مثله ما جاء فی الرساله 30: من کانت مطیته اللیل و النهار فانه یسار به و ان واقفا، و یقطع المسافه و ان کان مقیما وادعا. و تقدم البیان و الشرح
امام علیه السلام (درباره غفلت) فرموده است: اهل دنیا مانند کاروانی هستند که ایشان را می برند در حالی که خوابند (و آگاه نیستند که ناگهان راه طی شده به جایگاه همیشگی رسیده اند و منادی فریاد می کند: فرود آئید و بار بگشائید).
زندگی دنیا مثل مسافرت با کشتی است چند ساعتی انسان بیدار است و درک می کند، گردش می نماید و غذا می خورد، اماآنگاه که خسته شد می خوابد ولی کشتی به حرکت خود ادامه می دهد تا مسافر را به مقصد برساند. مسافران کشتی که به وطن بازگشته اند خوشحال هستند، آنانکه پول با خود دارند آزادند ولی مجرمین که با مامورین محافظ تحویل گمرگ می شوند با ترس و لرز پیاده می شوند و از دیدن شهر و پیاده شدن وحشت دارند.
و قال علیه السلام: (اهل الدنیا کرکب) جمع راکب، و هو المسافر (یسار بهم و هم نیام) جمع نائم، فان الناس لا یعرفون سیرهم نحو الاخره- فهم کالنائم الذی لا یعرف السیر- و ان کان الدهر یسیر بهم سیرا حثیثا نحو الاخره.
اللغه: الرکب: رکبان الابل و الخیل. الشرح: هذا تحذیر لنا و تنبیه ان نستیقظ من غفلتنا و نتوجه الی العمل الصالح … ان نجد من اجل الاخره خوفا من ان لا نستفیق الا بالموت … فالناس فی الدنیا کرکبان الابل و هو نیام علیها فهی تسیر و تجد فی السیر و هم یغطون فی النوم فلا یفیقون الا و قد ادرکوا مقاصدهم و کذلک الناس فی الدنیا فالایام تمضی و السنون تمر و هم فی غفله لا یستیقظون الا عندما یدرکهم الموت …
«اهل دنیا همچون مسافرانی هستند که ایشان را می برند و آنان خفتگان اند.»
این تشبیه صورت حالی است که ناچار صورت می گیرد، من هم در نامه تسلیتی که برای یکی از دوستان خود نوشته ام، همین معنی را مورد استفاده قرار داده ام.
و قال علیه السلام
أَهْلُ الدُّنْیَا کَرَکْبٍ یُسَارُ بِهِمْ وَ هُمْ نِیَامٌ .
امام علیه السلام می فرماید:
اهل دنیا همچون کاروانیانی هستند که آنان را به سوی مقصدی می برند و آنها در خوابند. (. سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر مصدر جدیدی برای این جمله حکمت آمیز نقل نکرده است همین اندازه می گوید این جمله مانند کلام دیگری است که از امام امیرمؤمنان علی علیه السلام در وصیتش به فرزند گرامی اش امام مجتبی علیه السلام بیان فرموده آنجا که می گوید: «وَ اعْلَمْ أنَّ مَن کانَ مَطِیَّتُهُ اللَّیْلَ وَ النَّهارَ فَإنَّهُ یُصارُ بِهِ وَ إنْ کانَ لا یَصیرُ» (و در نسخه های موجود نهج البلاغه «وَ إنْ کانَ واقِفَاً» آمده است). در کتاب تمام نهج البلاغه در وصیت امام به فرزندش امام حسن هر دو جمله را در کنار هم نقل کرده است؛هم حکمت 64 و هم جمله«وَاعْلَم...». )
سوارانی در خواب!
امام علیه السلام در این کلام حکیمانه تشبیه جالبی درباره غافلان اهل دنیا دارد می فرماید:«اهل دنیا همچون کاروانیانی هستند که آنان را به سوی مقصدی می برند و آنها در خوابند».
می دانیم دنیا مسیر آخرت است و در این مسیر منزلگاه هایی است که در آنجا باید زاد و توشه برای آخرت برگرفت تا هنگامی که انسان به مقصد می رسد دستش خالی نباشد؛ولی دنیاپرستانی که در تمام عمر به دنیا مشغول اند،همچون کسانی هستند که بر مرکب سوار و در خوابند و ساربان آنها را به سوی مقصد می برد.انتهای این مسیر همان مرگ است آنها زمانی که سیلی اجل در گوششان نواخته شود از این خواب غفلت بیدار می شوند و ته دست به سوی آخرت می روند.همان گونه که در روایت معروف آمده است:
«النّاسُ نِیامٌ فَإذا ماتُوا انْتَبَهُوا» .مردم در خوابند هنگامی که بمیرند از خواب بیدار می شوند. (.بحارالانوار،ج4،ص 43؛مجموعه ورام،ج 1،ص 150.)
به بیان دیگر انسان ها سرمایه دارانی هستند که وارد بازار دنیا می شوند مدت این بازار-مانند بسیاری از بازارهای جهانی محدود است-و سرمایه آنها ساعات و شب ها و روزهای عمر آنهاست هرگاه در این مدت در خواب باشند سرمایه از دست می رود و تجارتی حاصل نمی شود.
به گفته شاعر:
سرمایه ز کف رفت و تجارت ننمودیم جز حسرت و اندوه متاعی نخریدیم
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The people of the world are like travelers who are being carried away as they asleep.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام فَقدُ الأَحِبّهِ غُربَهٌ
و درود خدا بر او، فرمود: از دست دادن دوستان غربت است .
از دست شدن دوستان، غربت است.
نایافتن دوستان غربتست که موجب وحشتست
و فرمود (علیه السلام): فقدان دوستان به مثابه غربت است.
و آن حضرت فرمود:از دست رفتن دوستان غربت است .
(از دست دادن دوستان غربت است). لفظ غریب را از آن رو برای از دست دادن دوستان استعاره آورده است که هر دو باعث وحشت و تنهایی است.
وَ قَالَ علیه السلام فَقْدُ الْأَحِبَّهِ غُرْبَهٌ .
مثل هذا قول الشاعر فلا تحسبی أن الغریب الذی نأی و لکن من تنأین عنه غریب ( نأی:بعد. )
و مثله
قوله علیه السلام الغریب من لیس له حبیب.
و قال الشاعر أسره المرء والداه و فیما
و قال آخر إذا ما مضی القرن الذی کنت فیهم و خلفت فی قرن فأنت غریب ( الحضن:ما دون الإبط إلی الکشح. )
(و قال علیه السلام: فقد الاحبه غربه) نیافتن دوستان، غربت است زیرا که موجب تنهایی است و وحشت
فقدان دوستان غربت باشد، چنانچه فرمود (و الغریب من لیس له حبیب)
و قال علیه السلام: «فقد الاحبه غربه.» یعنی و گفت علیه السلام که نداشتن دوستان، غربت این کس است، یعنی اگر چه در وطن خویش باشد، پس داشتن دوستان وطن است، اگر چه در شهر خویش نباشد و چنانکه در جای دیگر گفت علیه السلام: «الغریب من لیس له حبیب» یعنی غریب کسی است که از برای او دوستی نباشد.
المعنی: الوطن یفید الانسان من نواح شتی یاویه فی ظله و یسکنه فی بیته و یدله علی طرق معاشه، و اعظم فوائده الانس مع الاحبه و الاصدقاء و الاخوان، فاذا فقد الانسان احبته و اصدقاءه فکانه خرج عن وطنه المالوف، و وقع فی وحشه و حتوف. الترجمه: از دست دادن دوستان، آوارگی است.
هرکه را دوستان ز دست برفت ***همچو آواره ایست در صحرا
فی(العیون): قال ایوب السختیانی: اذا بلغ موت اخ لی فکانما سقط عضو منی. و فی الخبر(المرء کثیر باخیه) و قال: لعمرک ما مال الفتی بذخیره و لکن اخوان الثقات الذخائر و قال ابن ابی الحدید قال الشاعر: فلا تحسبی ان الغریب الذی نای و لکن من تناین عنه غریب (الفصل السادس و الاربعون- فی الاصدقاء) اذا ما مضی القرن الذی کنت فیهم و خلفت فی قرن فانت غریب و مثله قوله(علیه السلام): (الغریب من لیس له حبیب).
احب بین اثنین صوره من صور التعامل و التعاقد بین الارواح علی تبادل الصفاء و الاخلاص، و العطف و الحنان، و الانس و السرور، و الرضا و الاطمئنان. و من فقد هذه الثروه عاش غریبا و اعزل من کل سلاح. و تقدم مع الشرح فی الرساله 30: الغریب من لم یکن له حبیب.
امام علیه السلام (در زیان بی کسی) فرموده است: از دست دادن دوستان غربت است (زیرا مانند دورماندگی از وطن است).
انسان که یک موجود اجتماعی است نیازمند رفیق است باید در بدست آوردن آن دقت کند و برای نگاهداریش مواظبت، تا غریب نگردد. مهمترین رفیق، عمل انسان که باید در انتخاب آن کوشا باشیم.
و قال علیه السلام: (فقد الاحبه) جمع حبیب (غربه) لانه الانسان الفاقد لهم کالغریب الذی لا یجد صدیقا یانس به، و لا یتمکن ان یتوصل الی حوائجه بواسطه اصدقائه.
اللغه: فقده: غاب عنه و عدمه. الشرح: اذا فقد الانسان احبابه و اقاربه و اهله و الاعزاء علی نفسه فقد اضحی فی غربه لا ناصر له و لا معین و لا محب و لا محبوب و لا من یسال عنه او یهتم بشانه و هذه هی الغربه …
«از دست شدن - نا یافتن- دوستان غربت است.»
و قال علیه السلام
فَقْدُ الْأَحِبَّهِ غُرْبَهٌ .
امام علیه السلام فرمود:
از دست دادن دوستان غربت است! ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است که این کلام حکمت آمیز مانند کلام دیگری که از آن حضرت نقل شده که فرمود:«الْغَریبُ مَنْ لَیْسَ لَهُ حَبیبٌ»سپس می افزاید:این کلام در مجمع الامثال میدانی آمده است.سپس می افزاید:مصادر این کتاب که میدانی بر آنها تکیه کرده کتاب هایی است که قبل از نهج البلاغه تألیف یافته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 53).)
غربت واقعی
امام علیه السلام در این گفتار بسیار کوتاه و پرمعنایش به اهمیت دوستان صمیمی اشاره کرده می فرماید:«از دست دادن دوستان غربت است»؛ (فَقْدُ الْأَحِبَّهِ غُرْبَهٌ) .
روشن است که انسان در وطن علاقه های فراوانی دارد؛که در مسائل مادی و معنوی از آنها بهره می گیرد و احساس تنهایی نمی کند چون در وطن خویش است و در مشکلات بدون پناه نیست،آرامش خاطر دارد و احساس امنیت می کند؛ولی در غربت و دوری از وطن همه اینها را از دست می دهد،خود را تنهای تنها می بیند؛بدون یار و یاور و بی پناه و بدون آرامش.
امام می فرماید:انسان اگر در وطن خویش هم باشد ولی دوستان را از دست دهد گویی در غربت و دور از وطن است.
همین مضمون در نامه 31 که اندرزنامه امام به فرزند دلبندش امام حسن مجتبی علیه السلام است به صورت دیگری نقل شده فرمود:
«الْغَریبُ مَنْ لَیْسَ لَهُ حَبیبٌ؛ غریب کسی است که دوستی ندارد».
در حدیث دیگری از مستدرک الوسائل از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است که فرمود:
«الْمَرْءُ کَثیرٌ بِأخیهِ؛ انسان به وسیله برادران (دینی) خود کثرت و فزونی می یابد». ( .مستدرک الوسائل،ج 9،ص 70،ح 3. )
اضافه بر اینها،انسان دارای روح اجتماعی است و جوامع بشری در سایه همین روح به وجود آمد.تمدن ها،پیروزی های علمی و پیشرفت صنایع و علوم همه مولود این روح اجتماعی است.
به همین دلیل انسان پیوسته تلاش و کوشش می کند دوستان بیشتر و بهتری پیدا کند و آنها که علاقه به انزوا دارند و از انتخاب دوست عاجزند در واقع بیمارند.حال اگر دوستانش را از دست دهد گرفتار حالتی می شود که گویی بخشی از وجود خود را از دست داده است.
پیام این کلام حکمت آمیز این است که هر مسلمانی باید بکوشد و دوستان بیشتری برای خود فراهم سازد ولی مسلم است که هر کسی شایسته دوستی نیست بلکه باید دوستانی انتخاب کرد که کمک بر دین و دنیا باشند.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ The loss of friends is estrangement.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام فَوتُ الحَاجَهِ أَهوَنُ مِن طَلَبِهَا إِلَی غَیرِ أَهلِهَا
و درود خدا بر او، فرمود: از دست دادن حاجت بهتر از درخواست کردن از نا اهل است .
روا نشدن حاجت، آسانتر، تا آن را از نا اهل خواستن.!
و فرمود فوت کردن حاجت آسانتر است از طلب نمودن آن بغیر اهل آن
و فرمود (علیه السلام): از دست شدن حاجت، آسانتر است از خواستن آن از نااهلان.
و آن حضرت فرمود:به حاجت نرسیدن آسانتر از درخواست آن از نا اهل است .
(از دست رفتن حاجت، آسانتر از درخواست آن، از کسی است که نااهل است). مقصود از نااهل، فرومایگان و تازه به نعمت رسیده های بی ریشه اند، از آن رو دست نیافتن به حاجت آسانتر است که از دست رفتن حاجت یک غصه است، اما درخواست از نااهلان که غالبا بی نتیجه است، علاوه بر غم از دست رفتن حاجت، موجب تحمل سنگینی خودداری طرف از برآوردن حاجت و پشیمانی از عرض حاجت به آنان و همچنین غم ذلت حاجتمندی نسبت به فرومایگان می شود همانطور که (جای دیگر) فرموده است: (مرگ گواراتر از درخواست از فرومایگان است). و بعد از همه ی اینها غم آنست که اینان حاجاترا برنمی آورند، که اینها چهار نوع غم و اندوهند. و همینطور اگر حاجت برآورده شود، باز هم، غم سنگینی خودخواهی طرف، به علاوه ی ذلت عرض حاجت بدیشان، بنابراین- به هر حال- از نرسیدن به حاجت آسانتر است. این سخن باعث جذب دو فضیلت قناعت و بلندهمتی است.
وَ قَالَ علیه السلام فَوْتُ الْحَاجَهِ أَهْوَنُ مِنْ طَلَبِهَا إِلَی غَیْرِ أَهْلِهَا .
قد سبق هذا المعنی و ذکرنا کثیرا مما قیل فیه.
و کان یقال لا تطلبوا الحوائج إلی ثلاثه إلی عبد یقول الأمر إلی غیری و إلی رجل حدیث الغنی و إلی تاجر همته أن یستربح فی کل عشرین دینارا حبه واحده ( ساقطه من ا. )
(و قال علیه السلام: فوت الحاجه اهون من طلبها الی غیر اهلها) فوت کردن حاجت آسانتر است از طلب نمودن آن به غیر اهلش زیرا که در آن طلب، غالبا عدم وصول است به حاجت و مع هذا موجب زیادتی ذل سوال است از ایشان
فوت حاجت بر دل آزادان آسانتر باشد از طلب کردن حاجت از غیر اهل آن.
و قال علیه السلام: «فوت الحاجه اهون من طلبها الی غیر اهلها.» یعنی و گفت علیه السلام که فوت شدن (نیاز) و مایوس شدن از آن، آسانتر است از طلب کردن آن حاجت از غیر اهلش، یعنی از کسان با اهل پست فطرت، چنانکه در جای دیگر گفت علیه السلام: «الموت احلی من سوال اللئام» یعنی مردن شیرین تر و گواراتر است از سوال کردن از مرد لئیم.
الاعراب: من طلبها، متعلق باهون، و لفظه من، متمم اهون الدال علی التفضیل، و الی غیر اهلها، متعلق بطلبها و طلب منه اشهر من طلب الیه، و کان العدول من لفظه من الی لفظه الی یشعر بانه جر الحاجه الی غیر مظان حصولها. المعنی: طالب الحاجه لابد و ان یکون لامر دینی او دنیوی، فاذا کان المطلوب منه غیر اهل لانجاز الحاجه فطلب حاجه دینیه منه موثر لرفع الحاجه فان المراد من غیر الاهل کما هو المتبادر من لا یصلح لطلب الحاجه لمنقصه فیه من بخل او لوم، و من یکون کذلک فلا یتحصل منه حاجه دینیه، و ان کان لامر دنیوی فتحصیله ممن لا اهل له متعسر الا بعد کد شدید یساوی کد فقد هذه الحاجه ففوت الحاجه و ترک طلبها من غیر اهلها اهون علی ای حال الترجمه: از دست رفتن حاجت آسانتر است از آنکه از نااهل طلب شود.
فوت حاجت بسی است آسانتر ***تا ز نااهل خواهی آن حاجت
و قال علیه السلام: اقول: فی الکافی عن الحسن علیه السلام: اذا طلبتم الحوائج فاطلبوها من اهلها. قیل: یا ابن رسول الله! من اهلها. قال: الذین ذکرهم الله فی کتابه فقال (انما یتذکر اولوالالباب و هم اولو العقل. (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و لما مطل احمد بن ابی داود اباالاسد فی حاجته قال: فصرت من سوء ما رمیت به اکنی اباالکلب لا اباالاسد
مهما کان الصبر مرا و ثقیلا فانه اخف و احلی من اللجوء الی لئیم. و النفوس الطیبه الابیه توثر الم العوز و الصبر علی منه اللئیم و تعنیفه.. انه بطبعه لا یعطی الا الاذی و الاسائه، و ان اعطی قلیلا عن رغبه او رهبه عنف و تعالی، و لا یحتمل هذا منه الا خسیس وضیع.
امام علیه السلام است (در ترغیب زیر بار ناکس نرفتن) فرموده است: از دست رفتن حاجت و نیاز آسان تر است از خواستن آن از ناکس (زیرا از دست رفتن آن مستلزم اندوهی است ولی درخواست از ناکس روا بشود یا نشود موجب شرمندگی است).
برآوردن حاجت برای بندگان خدا یکی از وظائف انسانی است ولی چند دسته اند که نباید از آنها خواهش کرد نوکران، زیرا از خود اراده ای ندارند، نوکیسه ها و تازه به دوران رسیده ها، زیرا که مغرور هستند و برای کسی حساب قائل نیستند بازرگانی که سعی می کند از راه نزول پول و بهره ثروت بیندوزد، زیرا چنین فردی به فکر منافع شخصی خویش است. چه بهتر اینکه انسان هر حاجتی دارد از خدا بخواهد که خدا حاجت را برمی آورد.
و قال علیه السلام: (فوت الحاجه) بان لا یدرک الانسان حاجته (اهون من طلبها الی غیر اهلها) فان طلب الحاجه من غیر الاهل صعب علی النفس، و صعوبته اکثر من صعوبه فوت الحاجه.
اللغه: فوت الحاجه: ذهابها و عدم ادراکها. اهون: اسهل و ایسر. الشرح: لقضاء الحاجات اهل و هم اهل الفضل و الکرم و الدین و الحاجه عندهم تقضی مع حفظ کرامه المحتاج و صون ماء وجهه بتصغیرها و کتمانها و تعجیلها … و لکن المصیبه اذا کانت عند غیر اهلها … اذا کانت عند لئام الناس الذین یقضون علی کرامه الانسان قبل قضائها فمثل هولاء یقینا اذا فاتت الحاجه و النعدمت من الوجود و بقی الانسان بامس ما یکون الیها فان ذلک ایسر و اسهل من طلبها منهم و المذله الیهم … و الامام هنا یردع صاحب الحاجه ان یتوجه بها الی غیر اهلها و یقول: ان بقائک فی حاجه اهون علیک و ایسر من تطلبها من غیر اهلها …
«از دست دادن نیاز آسان تر است از خواستن آن از نا اهل.»
نظیر این معنی در مباحث گذشته بیان شد و بسیاری از سخنانی را که در این باره گفته شده است آوردیم. گفته شده است: از سه کس حاجت مطلبید، از بنده ای که بگوید در این مورد اختیار و فرمان با کس دیگری غیر از من است، و از کسی که تازه به ثروت رسیده است و از بازرگانی که تمام همت او در این است که در هر بیست دینار یک حبه سود برد.
و قال علیه السلام
فَوْتُ الْحَاجَهِ أَهْوَنُ مِنْ طَلَبِهَا إِلَی غَیْرِ أَهْلِهَا .
امام علیه السلام فرمود:
از دست رفتن حاجت بهتر از طلب کردن آن از نااهلان است! (. سند گفتار حکیمانه: مرحوم خطیب در مصادر می گوید:این کلام حکیمانه پیش از سید رضی در تحف العقول آمده است؛ولی آن را به امام صادق علیه السلام نسبت می دهد و متن آن کمی با آنچه در نهج البلاغه آمده تفاوت دارد و در غررالحکم آن را از امیر مؤمنان با تفاوتی ذکر کرده است.و همچنین«أبشیهی»در مستطرف آن را بدون تفاوت آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 53 و 54). )
طلب از نااهل
امام علیه السلام در این کلام پربار حکمت آمیز به نکته ای اشاره می کند که سبب عزت و سربلندی هر انسانی است،می فرماید:«از دست رفتن حاجت بهتر از آن است که آن را از نااهل طلب کنی»؛ (فَوْتُ الْحَاجَهِ أَهْوَنُ مِنْ طَلَبِهَا إِلَی غَیْرِ أَهْلِهَا) .
بی شک انسان ها در زندگی فردی و اجتماعی به یکدیگر نیازمند اند و اصولاً فلسفه زندگی اجتماعی و مدنیّ بالتبع بودن انسان همین تعاون و برطرف ساختن حاجت و نیازهای یکدیگر است،زیرا هر کس قدرت محدودی دارد که با آن نمی تواند همه نیازهای خود را برطرف سازد ولی با کمک دیگران می تواند بر مشکلات غلبه کند.
کسانی که انسان دست حاجت به سوی آنها دراز می کند دو گروه اند:گروه اهل و نااهلان؛اهل کسی است که دارای سخاوت و انسان دوستی و مهر و محبت و علو طبع باشد.نااهلان آنها که بخیل اند و تنگ نظر و منت گذار.
بدیهی است هر گاه انسان دست طلب به سوی نااهل دراز کند از یک سو خود را حقیر کرده و از سوی دیگر،احتمال امتناع با توجه به بخل و تنگ نظری طرف کاملاً وجود دارد و از سوی سوم،اگر اقدام به رفع نیاز و حاجت کند ممکن است ماه ها یا سال ها دست از منت گذاری بر ندارد،پس چه بهتر که قناعت ورزد و علو همت و شخصیت خود را حفظ نماید و از دست رفتن حاجتی را تحمل کند و دست نیاز به سوی این گونه افراد دراز نکند.
در حدیثی از پیغمبر گرامی اسلام صلی الله علیه و آله می خوانیم که امیر مؤمنان در محضرش عرضه داشت:خداوندا مرا به احدی از خلقت نیازمند نکن.رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود:ای علی! این سخن را مگو،زیرا هر انسانی نیازمند به دیگران است.امیر مؤمنان عرض کرد:ای رسول خدا! چگونه بگویم فرمود بگو:
«قُلْ اللَّهُمَّ لَا تُحْوِجْنِی إِلَی شِرَارِ خَلْقِکَ؛ خدایا مرا به انسان های شرور نیازمند مکن».علی علیه السلام عرض کرد:
«یَا رَسُولَ اللَّهِ وَ مَنْ شِرَارُ خَلْقِهِ؛ شرار خلق کیانند؟»فرمود:
«الَّذِینَ إِذَا أَعْطَوْا مَنُّوا وَ إِذَا مَنُّوا عَابُوا؛ کسانی که اگر چیزی ببخشند منت می گذارند و هنگامی که منت می گذارند بر انسان عیب می گیرند». ( .مستدرک الوسائل،ج 5،ص 263،ح 2.)
آری شرار خلق و به تعبیر امیر مؤمنان،نااهلان ممکن است نیاز مادی انسان را برطرف سازند ولی صدمات روحانی و معنوی به وی وارد کنند که تحمل آن بسیار سخت و سنگین است.گاه به منت گذاردن اکتفا نمی کنند بلکه عیب ها بر انسان می گیرند که فلان کس ضعیف و ناتوان و بی عرضه و حقیر است،ازاین رو به ما نیازمند شده است.
در روایات اسلامی حاجت خواستن از تازه به دوران رسیده ها نهی شده است که قطعاً با منت و ذلت همراه است؛در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که به یکی از یارانش فرمود:
«تُدْخِلُ یَدَکَ فِی فَمِ التِّنِّینِ إِلَی الْمِرْفَقِ خَیْرٌ لَکَ مِنْ طَلَبِ الْحَوَائِجِ إِلَی مَنْ لَمْ یَکُنْ لَهُ وَ کَانَ؛ دست خود را تا مرفق در دهان اژدها کنی برای تو بهتر از آن است که حاجت از کسی بطلبی که چیزی نداشته و سپس به نوایی رسیده است». ( .بحار الانوار،ج 75،ص 248.)
این گونه اشخاص اگر چیزی به انسان بدهند سرمایه گرانبهاتری را از بین می برند،آبی می دهند و آبرویی می برند.سعدی شیرازی در کتاب گلستان خود بعد از ذکر داستانی می گوید:حکیمان گفته اند:آب حیات اگر فروشند فی المثل به آبروی،دانا نخرد که مردن به علت به از زندگی به ذلت. هرچه از دونان به منت خواستی در تن افزودی و از جان کاستی!
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ To miss what one needs is easier than to beg the wrong person.”{The shame that is felt in putting a request before an inappropriate person gives more mental pain than the grief in not obtaining its fulfillment. That is why non-fulfillment of a request can be tolerated, but the obligation of a low and humble person is intolerable. Every self-respecting person will, therefore, prefer deprivation to being under obligation to an inappropriate man and will not tolerate placing his request before a low and mean person.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا تَستَحِ مِن إِعطَاءِ القَلِیلِ فَإِنّ الحِرمَانَ أَقَلّ مِنهُ
و درود خدا بر او، فرمود: از بخشش اندک شرم مدار که محروم کردن، از آن کمتر است .
از بخشیدن اندک شرم مدار که محروم کردن اندک تر از آن بود.
حیا مکن از دادن اندک پس بدرستی که نومیدی کمتر است از آن
و فرمود (علیه السلام): از بخشش اندک شرمنده مباش، زیرا نومید ساختن، اندکتر از آن است.
و آن حضرت فرمود:از عطای اندک حیا مکن،که نومید کردن کمتر از آن است .
(از بخشش اندک شرم نکن، زیرا نومید ساختن کسی اندکتر از آن است). مقصود امام (علیه السلام) (از اندکتر بودن) کم اعتبار و کم ارزش بودن آن است. توضیح آن ناامید کردن، نبخشیدن چیزی است که شایسته ی بخشش باشد، و این مطلب، قابل شمارش و از مقوله ی کمیت نیست تا قابل کم و زیاد باشد. امام (علیه السلام) از شرم داشتن نسبت به بخشش اندک به وسیله ی قیاس مضمری برحذر داشته است که صغرای آن جمله ی: (فان الحرمان اقل منه). و کبرای مقدر آن نیز چنین است: و هر چه که ناامید ساختن بی ارزشتر از آن باشد، شایسته است که از آن شرم نکنند، بلکه باید از نومید کردن شرم داشت که از آن بی ارزشتر است.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ تَسْتَحِ مِنْ إِعْطَاءِ الْقَلِیلِ فَإِنَّ الْحِرْمَانَ أَقَلُّ مِنْهُ .
هذا نوع من الحث علی الإفضال و الجود لطیف و قد استعمل کثیرا فی الهدیه و الاعتذار لقلتها و قد تقدم منا قول شاف فی مدح السخاء و الجود.
و کان یقال أفضل علی من شئت تکن أمیره و احتج إلی من شئت تکن أسیره و استغن عمن شئت تکن نظیره.
و سئل أرسطو هل من جود یستطاع أن یتناول به کل أحد قال نعم أن تنوی الخیر لکل أحد
(و قال علیه السلام: لا تستحیی من اعطاء القلیل) حیا مکن از دادن اندک (فان الحرمان اقل منه) پس به درستی که نومیدی کمتر است از آن یعنی حقارت آن بیشتر است نزد اهل اعتبار.
حیا مکن و عیب مشمار عطاء کم را که به تحقیق محروم ساختن کمتر است از آن عطاء کم. غرض آن است که اگر قادر بر عطاء بسیار نباشی از کم شرم نکنی.
و قال علیه السلام: «لا تستح من اعطاء القلیل، فان الحرمان اقل منه.» یعنی و گفت علیه السلام که شرم مکن از بخشش اندک زیرا که به تحقیق که محروم کردن حاجتمند کم قدرتر است از بخشش اندک، پس سزاوار است شرم از حرمان نه از آن اندک.
الاعراب: لا تستح، استفعال من الحیاء خفف یاوه، من اعطاء القلیل ظرف متعلق به. المعنی: العطاء و ان کان قلیلا خیر من ترکه راسا، سواء کان مسبوقا بالسئوال و اظهار الحاجه کما یشعر به لفظ الحرمان، ام کان ابتداء، و تعبیره (علیه السلام) بان الحرمان اقل، استعاره لطیفه فی استعمال لفظه اقل حیث ان القله فی العطیه صارت سبیا لترکها استحیاء، فیقول (علیه السلام): ان کانت القله موجبه للحیاء فترکها راسا اولی بالحیاء لانه یعتبر اقل منه. الترجمه: از بخشش کم شرم مدار، که محروم ساختن از آن هم کمتر است.
مکن شرم اگر بخششت کم بود ***که حرمان سائل از آن کمتر است
و قال علیه السلام: اقول: فی (تاریخ بغداد) کتب کلثوم بن عمرو الی رجل: اذا تکرهت ان تعطی القلیل و لا تکون ذا سعه لم یظهر الجود بث النوال و لا یمنعک قلته فکل ما سد فقرا فهو محمود فشاطره ماله حتی بعث بنصف خاتمه و فرد نعله.
الوجود، و ان قل، خیر من العدم ما فی ذلک ریب.. هذا، الی ان الاشیاء تقاس بعواقبها، و رب جرعه ماء او لقمه عیش احیت نفسا زکیه. و یاتی قول الامام: افعلوا الخیر و لا تحقروا شیئا منه، فان صغیره کبیر، و قلیله کثیر.
امام علیه السلام (درباره بخشش) فرموده است: از بخشیدن اندک شرم مکن، زیرا نومید کردن کمتر از آن (و به شرمندگی سزاوارتر) است.
نیکی به بندگان خدا یکی از وظائف انسان است هر چند نیکی کم ارزش باشد، زیرا چیز کم بهتر از هیچ است. نه تنها نیکی کردن سود اخروی دارد بلکه نتیجه دنیوی هم دارد. گفته شده که به هر کس نیکی کردی امیر او خواهی بود، اما حاجت پیش دیگران بردن انسان را اسیرش وانمود می سازد و بی نیازی از دیگران این نتیجه را دارد که در ردیف دیگران قرار خواهیم گرفت. از ارسطو پرسیدند آیا بخششی هست که عمومی باشد و انسان بتواند به همه کمک کند؟ ارسطو گفت: آری. نسبت به همه کس نیت خوب داشتن.
و قال علیه السلام: (لا تستح من اعطاء القلیل) بل اعط القلیل، اذا لم تتمکن اولم ترد اعطائه الکثیر (فان الحرمان اقل منه) ای حرمان الطرف بعدم اعطائه اطلاقه، اقل من الاعطاء القلیل، و لفظه (اقل) مجاز لطیف.
اللغه: لا تستح: لا تخجل. الحرمان: المنع. الشرح: لا تخجل ان تعطی القلیل مما بیدک- مهما کان قلیلا- فانه یبقی شی ء بینما الحرمان و عدم العطاء بتاتا- فهو عدم و لا شی ء- و الشی ء افضل من لا شی ء و الشی ء یکون له اثر نافع و یقع فی محله … و هذه الکلمه ترغیب فی العطاء مهما کان قلیلا و ان لا یخجل المعطی فیمتنع لقلته …
«از بخشیدن اندک آزرم مدار که محروم کردن از آن اندک تر است.»
این سخن تشویق بر بخشش و جود است و فراوان در مورد هدیه و پوزش خواهی از اندکی آن به کار رفته است. ما بحثی مفصل در ستایش جود و سخاوت در مباحث گذشته آورده ایم.
و گفته شده است: بر هر کس که می خواهی فضل و بخشش کن تا امیر او شوی، و به هر کس می خواهی اظهار نیاز کن تا اسیر او شوی، و از هر کس می خواهی بی نیازی کن تا همانند او شوی.
از ارسطو پرسیده شد: آیا جود و بخششی وجود دارد که از آن همگان بهره مند شوند؟ گفت: آری، اینکه برای همگان نیت خیر داشته باشی.
و قال علیه السلام
لَا تَسْتَحِ مِنْ إِعْطَاءِ الْقَلِیلِ،فَإِنَّ الْحِرْمَانَ أَقَلُّ مِنْهُ .
امام علیه السلام فرمود:
از بخشش کم حیا مکن،زیرا محروم کردن،از آن هم کمتر است. ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز را نویری در کتاب نهایه الإرب از امام صادق علیه السلام با تغییر مختصری نقل کرده است در حالی که آمدی در غررالحکم آن را از امیر مؤمنان روایت نموده و نویسنده مستطرف،«أبشیهی»(متوفای 850) آن را با تفاوتی ذکره کرده است که نشان می دهد از منبع دیگری آن را گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 54). )
بخشش کم
امام علیه السلام در این سخن حکیمانه اش از محروم کردن نیازمندان به هر اندازه که ممکن باشد نهی می کند و می فرماید:«از بخشش کم حیا مکن،زیرا محروم کردن از آن هم کمتر است»؛ (لَا تَسْتَحِ مِنْ إِعْطَاءِ الْقَلِیلِ،فَإِنَّ الْحِرْمَانَ أَقَلُّ مِنْهُ) .
بسیارند کسانی که معقتدند باید بخشش به مقدار قابل ملاحظه باشد و اگر انسان توان آن را نداشت،ترک کند،در حالی که بخشش کم (توأم با عذرخواهی و ادب) حد اقل دو فایده دارد:نخست این که در بسیاری از موارد همین مقدار حل مشکلی می کند و دیگر این که دست رد به سینه درخواست کننده زدن نوعی اهانت است و این کار جلوی اهانت را می گیرد.اضافه بر اینها روح سخاوت را در انسان در تمام حالات پرورش می دهد.
تعبیر به «إنَّ الْحِرْمانَ أقَلُّ مِنْهُ؛ محروم ساختن از آن کمتر است»نوعی کنایه و تشبیه است،زیرا محروم کردن قابل مقایسه با مقدار مالی که انسان می بخشد نیست تا بگوییم این از آن کمتر است.امام علیه السلام در واقع محروم کردن را نیز نوعی بخشش بسیار کم محسوب کرده که هر بخششی از آن بیشتر است.
در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم:«هر کار نیکی صدقه ای محسوب می شود خواه به غنی باشد یا فقیر،بنابراین صدقه را ترک نکنید هرچند به نیمی از یک دانه خرما باشد و خود را از آتش دوزخ دور دارید هرچند به نیمی از یک دانه خرما باشد،زیرا خداوند متعال این صدقه کوچک را برای صاحبش پرورش می دهد،همان گونه که شما بچه اسب یا بچه شتر خود را پرورش می دهید و در روز قیامت پرورش یافته آن را به او باز می گرداند تا جایی که بزرگ تر از کوه عظیمی خواهد بود؛
«کُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَهٌ إِلَی غَنِیٍّ أَوْ فَقِیرٍ فَتَصَدَّقُوا وَ لَوْ بِشِقِّ تَمْرَهٍ وَ اتَّقُوا النَّارَ وَ لَوْ بِشِقِّ التَّمْرَهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ یُرَبِّیهَا لِصَاحِبِهَا کَمَا یُرَبِّی أَحَدُکُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِیلَهُ حَتَّی یُوَفِّیَهُ إِیَّاهَا یَوْمَ الْقِیَامَهِ حَتَّی یَکُونَ أَعْظَمَ مِنَ الْجَبَلِ الْعَظِیمِ» . ( .بحارالانوار،ج 71،ص 410،ح 16.)
در گفتار حکیمانه 422 تعبیر دیگری از همین موضوع مهم آمده است می فرماید:
«افْعَلُوا الْخَیْرَ وَ لَا تَحْقِرُوا مِنْهُ شَیْئاً؛ کار نیک را انجام دهید و هیچ مقدار از آن را کم مشمارید».
مهم این است که انسان در انفاق خود،هرچند کم اخلاص داشته باشد.این خلوص نیت کم را بسیار و کوچک را بزرگ می کند.شاهد این سخن داستانی است که در شأن نزول آیه 79 سوره توبه آمده است:
لشکر اسلام برای مقابله احتمالی با دشمن در جنگ تبوک آماده می شد.
پیغمبر اکرم دستور به جمع آوری کمک های غذایی برای سربازان اسلام داد.
هرکس به اندازه توانایی خود مقداری خرما به عنوان زکات یا تبرع به مسجد می آورد و کسانی که امکانات بیشتری داشتند مقدار فزون تری می آوردند.
کارگر مسلمانی به نام«ابو عقیل انصاری»که از چاه های اطراف مدینه آب برای منازل می آورد و با مبلغ مختصری که از این کار دریافت می کرد هزینه زندگی خانواده خود را در حد پایین تأمین می کرد نیز به فکر کمک به ارتش اسلام افتاد و چون اندوخته ای نداشت گفت:یک شب را اضافه کار می کنم و درآمد آن را خدمت پیامبر می آورم.محصول کار شبانه او دو من خرما بود که یک من آن را برای خانواده خود گذارد و یک من را خدمت پیامبر آورد.منافقان عیب جو هنگامی که دیدند«ابو عقیل»مشتی خرمای خشکیده در دامن ریخته خدمت پیامبر می آورد او را به باد مسخره و استهزا گرفتند و سخن ها گفتند.آیه شریفه نازل شد،کار«ابو عقیل»را کاملاً ستود و استهزا کنندگان را به عذاب الیم الهی تهدید کرد: ««الَّذِینَ یَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِینَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فِی الصَّدَقاتِ وَ الَّذِینَ لا یَجِدُونَ إِلاّ جُهْدَهُمْ فَیَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللّهُ مِنْهُمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ»؛ کسانی که از صدقات مومنان اطاعت کار عیبجویی می کنند،و آنهایی را که دسترسی جز به مقدار (ناچیز) توانائیشان ندارند مسخره می نمایند خدا آنها را مسخره می کند (کیفر استهزا کنندگان را به آنها می دهد) و برای آنان عذاب دردناکی است». ( .توبه،آیه 79. )ببخش مال و مترس از کسی که هرچه دهی جزای آن به یکی ده ز دادگر یابی.
البته گاه به هفتصد برابر و بیشتر می رسد.
Imam Ali ibn Abi Talib said : “ Do not feel ashamed of giving little because refusal is even less than that.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام العَفَافُ زِینَهُ الفَقرِ وَ الشّکرُ زِینَهُ الغِنَی
و درود خدا بر او، فرمود: عفّت ورزیدن زینت فقر، و شکرگزاری زینت بی نیازی است .
پارسایی زیور درویشی است، و سپاس زیور توانگری.
و فرمود پاک دامنی آرایش دراویشیست
و فرمود (علیه السلام): پاکدامنی، زیور بینوایی است و سپاسگزاری، آرایش توانگری است.
و آن حضرت فرمود:پاکدامنی زینت تهیدستی،و شکر زینت توانگری است .
(پاکدامنی زینت تهیدستی است). قبلا معلوم شد که پاکدامنی فضیلت قوه ی شهویه است، و فقیر اگر شهوت خود را به وسیله ی عقل از خواستهای طبیعی خود، باز دارد، نفسش با فضیلت پاکدامنی کمال می یابد و تهی دست اش را در انتظار اهل بینش به فضیلت خود آراسته می گرداند و اگر خواسته های خود را به حال خود یله و رها گذارد او را به زشتیها وامی دارد، و به حرص و آز و بخل و حسد و دریوزگی می کشاند و بدان وسیله زشتترین چهره را به خود خواهد گرفت.
وَ قَالَ علیه السلام الْعَفَافُ زِینَهُ الْفَقْرِ وَ الشُّکْرُ زِینَهُ الْغِنَی .
من الأبیات المشهوره فإذا افتقرت فلا تکن متخشعا و تجمل.
و من أمثالهم المشهوره تجوع الحره و لا تأکل بثدییها ( المیدانی 1:81؛قال:أی لا تکون ظئرا و إن آذاها الجوع.و یروی:«و لا تأکل ثدییها» قال:«و أول من قال ذلک الحارث بن سلیل الأسدی»فی خبر معروف ذکره هناک. ) .
و أنشد الأصمعی لبعضهم أقسم بالله لمص النوی
و قال بعضهم وقفت علی کنیف و فی أسفله کناف و هو ینشد و أکرم نفسی عن أمور کثیره ألا إن إکرام النفوس من العقل
و أبخل بالفضل المبین علی الألی
و أما کون الشکر زینه الغنی فقد تقدم من القول ما هو کاف.
و کان یقال العلم بغیر عمل قول باطل و النعمه بغیر شکر جید عاطل
(و قال علیه السلام: العفاف زینه الفقر) پاکدامنی آرایش درویشی است زیرا که آن فضیلتی است که مزین صاحب خود است و محسن حال او.
عفاف نفس زینت فقر باشد. یعنی فقیر چون عفیف باشد او را آن زینت بس بود.
و قال علیه السلام: «العفاف زینه الفقر و الشکر زینه الغنی.» یعنی و گفت علیه السلام که عفت، یعنی کف از محرمات، زینت است از برای محتاجان و شکر نعمت کردن، یعنی گناه نکردن، زینت است از برای توانگران.
اللغه: (عف) عفافا: کف و امتنع عما لا یحل او لا یجمل- المنجد. المعنی: العفاف کف النفس عن الشهوات و الصبر علی فوت الحاجات، و الفقر یوجب عدم تناول ما یشتهیه الفقیر و ان کان مباحا و عاده الفقیر ان یسال الناس لتحصیل حوائجه او یشکر عندهم من فقره، و مقتضی العفاف ترک السئوال و اظهار الحاجه، و هو زینه للفقر کما ان زینه الغنی الشکر، و هو صرف المال فیما ینبغی من حوائج نفسه، و الاعانه لغیره. الترجمه: خود داری و پارسائی، زیور فقر و نداری است، و شکر و سپاسگذاری، زیور ثروتمندی.
زیور فقر عفاف است ولی ***زیور از بهر غنی، شکر خدا است
و قال علیه السلام: اقول: کرره المصنف فی (340) سهوا، لکن نقله عنه هنا ابن میثم بدون الفقره الاخیره و انما نقله عنه معها ابن ابی الحدید. العفاف زینه الفقر و قد وصف الله تعالی الفقراء المتزینین بالعفاف فی قوله (یحسبهم الجاهل اغنیاء من التعفف تعرفهم بسیماهم لا یسالون الناس الحافا). و الشکر زینه الغنی قال سلیمان علیه السلام (رب اوزعنی ان اشکر نعمتک التی انعمت علی و علی والدی) و قال ایضا لما رای عرش ملکه سبا مستقرا (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) عنده فی اقل من طرفه عین (هذامن فضل ربی لیبلونی ءاشکر ام اکفر و من شکر فانما یشکر لنفسه و من کفر فان ربی غنی کریم).
العفاف زینه و فضیله للفقیر و الغنی و ایضا للملوک.. و خص الامام الفقر بالذکر لانه منقصه عند الناس، و العفاف یکفر عنه. و ایضا الشکر زینه و فضیله من کل الناس، بل هو واجب عام، من کل حسب طاقته، و ذکر الامام الغنی بالخصوص لانه فی الغالب یبعث علی الکبریاء و الطغیان، فاذا شکر الغنی و تواضع فمعنی هذا انه من الطیبین الاخیار. و یاتی قول الامام: ما احسن تواضع الاغنیاء للفقراء طلب لما عند الله، و احسن منه تیه الفقراء علی الاغنیاء اتکالا علی الله.
امام علیه السلام (در پاکدامنی و سپاسگزاری) فرموده است: پاکدامنی زینت و آرایش بی چیز و درویش است، و سپاسگزاری (از نعمتهای خداوند) آرایش توانگر.
پاکدامنی یکی از اخلاق نیکوست اما از فقیر نیکوتر است، زیرا او در اثر شدت فقر اگر زن باشد نجابت را از دست می دهد و اگر مرد باشد در اثر ناملایمات دست به دزدی، گدائی و … می زند به همین جهت فقیر بیشتر نیاز به عفت دارد و باید ایمانش کامل تر باشد. ثروت هم گاهی انسان را یاغی می سازد و دست به نافرمانی خدا و ایجاد ناراحتی برای مردم می زند لذا خدا می گوید: (انسان در اثر ثروت یاغی می شود) و برای کنترل این گروه می فرماید: (کسی که طغیان کند و زندگی دنیا را برای خود انتخاب کند (و نسبت به دیگران بی اعتنائی نماید) جهنم جایگاه اوست.)
و قال علیه السلام: (العفاف زینه الفقر) فاذا کان الانسان فقیرا فزینته بین الناس ان یعف و لا یتناول اللذائذ کیف ما وجدها (و الشکر زینه الغنی) فاذا استغنی الانسان کانت زینته ان یشکر.
اللغه: العفاف: الکف عما لا یحل. زین الشی ء: حسنه و زخرفه. الشرح: ان تکون فقیرا فلیس ذلک عیب و انما العیب ان تکون فقیرا تقف علی ابواب الناس تستجدی منهم لقمه العیش فیقابلک هذا بالاستهزاء و الاخر بالشتم و الثالث بالاعراض فاذا کنت فقیرا فکن متعففا تتیه علی اصحاب المال و علی الاغنیاء و هذه زینته الفقراء … و اذا کنت غنیا فانک ستحاسب علی غناک و ستودی الضریبه قاسیه و لکن تستطیع ان تودی حقه و توجر علیه بشکره، و شکر الغنی ان تاخذه من حله و تصرفه فی محله فاذا انت قد ادیت شکره عندها یکون الشکر زینه هذا الغنی.
«پارسایی - پاکدامنی- زیور درویشی و سپاسگزاری زیور توانگری است.»
و قال علیه السلام
الْعَفَافُ زِینَهُ الْفَقْرِ،وَ الشُّکْرُ زِینَهُ الْغِنَی .
امام علیه السلام فرمود:
خویشتن داری و عفت زینت فقر و شکرگزاری زینت غناست. ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز پیش از نهج البلاغه در کتاب تحف العقول در وصیت امام به فرزند دلبندش امام حسن علیه السلام آمده است و نیز مرحوم مفید پیش از نهج البلاغه آن را در ارشاد نقل کرده و این جمله را نیز بر آن افزوده است:«وَالصَبْرُ زینَهُ البَلْوی».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 54). )
زینت فقر و غنا
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه اش از زینت فقر و زینت غنا سخن می گوید و می فرماید:«خویشتن داری و عفت زینت فقر و شکرگزاری زینت غناست»؛ (الْعَفَافُ زِینَهُ الْفَقْرِ،وَ الشُّکْرُ زِینَهُ الْغِنَی) .
فقیر در معرض آفات مختلفی قرار دارد:اظهار حاجت توأم با ذلت،دست بردن به سوی اموال حرام،ناسپاسی در برابر خداوند و مانند اینها.اما اگر خویشتن دار باشد نه دست حاجت به سوی لئیمان می برد و نه عزت نفس خود را زیر پا می گذارد،نه آلوده حرام می شود و نه زبان به ناشکری می گشاید، بنابراین عفت به معنای خویشتن داری،زینت فقر است،از این رو خداوند از این گونه فقیران در قرآن مجید با عظمت یاد کرده و می فرماید: ««لِلْفُقَراءِ الَّذِینَ أُحْصِرُوا فِی سَبِیلِ اللّهِ لا یَسْتَطِیعُونَ ضَرْباً فِی الْأَرْضِ یَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِیاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِیماهُمْ لا یَسْئَلُونَ النّاسَ إِلْحافاً»؛ (انفاق شما مخصوصاً باید) برای نیازمندانی باشد که در راه خدا در تنگنا قرار گرفتند (از وطن خود برای شرکت در میدان جهاد آواره شده و در تأمین زندگی وامانده اند) آنها نمی توانند (برای تأمین روزی) مسافرتی کنند و از شدت خویشتن داری افراد ناآگاه آنها را بی نیاز می پندارند؛اما آنها را از چهره هایشان می توانی بشناسی.آنان هرگز با اصرار چیزی از کسی نمی خواهند». ( .بقره،آیه 273. ) این همان عفت است که زینت فقر است.
البته باید توجه داشت که عفت معنای عام و معنای خاصی دارد:معنای خاص آن پاکدامنی در مقابل آلودگی های جنسی و معنای عام آن هر گونه خویشتن داری در برابر گناه و کارهای زشت و پست است.
در حدیث دیگری از امام علیه السلام در غرر الحکم می خوانیم:
«مَنْ عَفَّ خَفَّ وِزْرُهُ وَ عَظُمَ عِنْدَاللّهِ قَدْرُهُ؛ آن کس که عفاف پیشه کند بار گناهش سبک و قدر و مقامش در پشگاه خدا افزون می شود».
اما در مورد غنا که بهترین زینت شکرگزاری است؛نه تنها شکر لفظی بلکه شکر عملی.اغنیا و ثروتمندانی که شرک عملی به جا می آورند،به نیازمندان کمک می کنند،در کارهای خیر و عام المنفعه سرمایه گذاری می نمایند،به آنها که وام می خواهند وام می دهند و حتی به کسانی که محتاجند و روی سؤال ندارند به طور پنهانی کمک می کنند آنها برترین زینت را در زندگی برای خود فراهم کرده اند،در پیشگاه خدا آبرومندند و در برابر خلق خدا نیز دارای شخصیت و آبرو و چه زینتی از این بالاتر.
اما اگر غنیّ راه طغیان پیش گیرد،در کمک به دیگران بخل بورزد،آلوده شهوات و عیش و نوش گردد،در نظر همه زشت و منفور خواهد شد.
البته همه باید شکر نعمت های خدا را به جا آورند؛ولی این کار برای آنها که مشمول نعمت بیشتری هستند زیبنده تر،بلکه لازم تر است.
شکر نعمت را باید از پیامبران بزرگ الهی یاد گرفت؛سلیمان که ملک و حکومت بی مانندی داشت و جن و انس سر بر فرمان او بودند و بسیاری از قوای زمین و آسمان در خدمت او قرار داشتند هنگامی که می بیند یکی از شاگردانش به نام«آصف بن برخیا»چنان مقام والای روحانی پیدا کرده که می تواند تخت«بلقیس»را در یک چشم بر هم زدن از شهر سبأ به شام نزد وی حاضر کند می گوید: ««هذا مِنْ فَضْلِ رَبِّی لِیَبْلُوَنِی أَ أَشْکُرُ أَمْ أَکْفُرُ»؛ خداوند چنین نعمتی را در اختیار من گذاشته تا مرا بیازماید که آیا شکر نعمت به جای می آورم یا نه (و به یقین من شاکر و سپاس گزار اویم». (.نمل،آیه 40.)
شکرگزاری نه تنها برای غنیّ زینت،بلکه موجب فزونی نعمت است.رسول خدا صلی الله علیه و آله»فرمود:
«مَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَی عَبْدٍ بَابَ شُکْرٍ فَخَزَنَ عَنْهُ بَابَ الزِّیَادَهِ؛ خدا درِ شکرگزاری را به روی کسی نگشود که زیادی نعمت را از او باز دارد». ( .کافی،ج 2،ص 94،ح 2. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Charity is the adornment of destitution, while gratefulness (to Allāh) is the adornment of riches.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا لَم یَکُن مَا تُرِیدُ فَلَا تُبَل مَا کُنتَ
و درود خدا بر او، فرمود: اگر به آنچه که می خواستی نرسیدی، از آنچه هستی نگران مباش .
اگر آن که خواهی نیستی باری بدان ننگر که کیستی.
و فرمود هر گاه واقع نشود آنچه خواهی پس باید که باک نداشته باشی بهر کیفیت که باشی
و فرمود (علیه السلام): اگر آنچه می خواستی میسرت نشد، به هر حال که هستی، قانع باش.
و آن حضرت فرمود:هرگاه آنچه خواهی نباشد،از اینکه چگونه باشی باک مدار .
و روی فلا ینال، و هذا علی الاصل، لان الیاء سقط فی الجزم و هذا کاف الا انه ربما یحذف الالف ایضا للتخفیف، کقولهم لم یکن ثم یقولون للتخفیف لم یک.
فلا تبل: ای لا تبال حذفوا الالف تخفیفا لکثره الاستعمال، کما حذفوا الیاء، من قولهم لا ادر، و النون من لم یکن، و کانهم لما حذفوا لام الفعل التی هی الیاء، من تبالی للجزم، و کثر استعماله حتی صار المحذوف نسیا منسیا جزموا اللام علی توهم ان الجازم ما عمل بعد و ان الساقط لیس من جمله الاصل، بل عمله هو هذا الانجزم، و لما انجزم اللام سقط الالف قبله لالتقاء الساکنین.
(هرگاه به خواسته ی خود نرسیدی، در هر حال باکی نداشته باش). یعنی هرگاه در موردی به هدف خود نائل نشدی، در هر حالی که نسبت به آن کار هستی اهمیت نده، مفهوم این سخن، جلوگیری از اهمیت دادن و افسوس خوردن نسبت به کارهایی است که انجام نشده، با این توضیح که افسوس خوردن برای از دست رفتن هدف، غم و اندوه است و این در حال حاضر زیانی است که هیچگونه فایده ای بر آن مترتب نمی باشد، بنابراین مرتکب شدن چنین کار زیانباری از نادانی است.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا لَمْ یَکُنْ مَا تُرِیدُ فَلاَ تُبَلْ [کَیْفَ]
مَا کُنْتَ .
قد أعجم تفسیر هذه الکلمه علی جماعه من الناس و قالوا المشهور فی کلام الحکماء إذا لم یکن ما ترید فأرد ما یکون و لا معنی لقوله فلا تبل کیف کنت و جهلوا مراده ع.
و مراده إذا لم یکن ما ترید فلا تبل بذلک أی لا تکترث بفوت مرادک و لا تبتئس بالحرمان و لو وقف علی هذا لتم الکلام و کمل المعنی و صار هذا مثل قوله فلا تکثر علی ما فاتک منها أسفا و مثل قول الله تعالی لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ ( سوره الحدید 23. ) لکنه تمم و أکد فقال کیف کنت أی لا تبل بفوت ما کنت أملته و لا تحمل لذلک هما کیف کنت و علی أی حال کنت من حبس أو مرض أو فقر أو فقد حبیب و علی الجمله لا تبال الدهر و لا تکترث بما یعکس علیک من غرضک و یحرمک من أملک و لیکن هذا الإهوان به و الاحتقار له مما تعتمده دائما علی أی حال أفضی بک الدهر إلیها و هذا واضح
(و قال علیه السلام: اذا لم یکن ما ترید) هرگاه که واقع نشود آنچه خواهی (فلا تبل کیف کنت) پس باید که باک نداشته باشی به هر کیفیتی که باشی از عدم حصول مرادات دنیاوی زیرا که سعی در استحصال آن موجب مضرت است و تباهی. بدانکه (لا تبل) در اصل (لا تبالی) بوده که الف، محذوف باشد به جهت کثرت استعمال، از قبیل (لاادر) و در بعضی بر اصل حق واقع شده.
(لا تبل) نهی است از (بالی یبالی) بر خلاف قیاس. هرگاه آن نباشد که تو می خواهی پس پروا مدار هر گونه باشی. چون کعبتین اقبال نقش مراد بر نیارد هر نقش که خواهد بر آرد در سر العالمین این ابیات را در مثل این باب به (امیرالمومنن علیه السلام) نسبت داده است: اذا ما لم تکن ملکا مطاعا کما ترضی فکن عبدا مطیعا فان لم تملک الدنیا جمیعا کما تختار فاترکها جمیعا هما شیئان من نسک و ملک ینیلان الفتی شرفا رفیعا اذا ما المرء عاش بکل شی ء سوی هذین عاش بها و ضیعا
و قال علیه السلام: «اذا لم یکن ما ترید فلا تبل کیف کنت.» یعنی و گفت علیه السلام که هرگاه حاصل نشود خواهشهای تو، پس مبالاتی و اعتنائی مکن به اینکه چگونه بوده ای در زمان گذشته از کامروا بودن تو، زیرا که اعتنا کردن بر حال پیشین کدورت دیگر است بر کدورت این ناکامی.
اللغه: (بالی) مبالاه بالامر: اهتم به و اکترث له- المنجد. الاعراب: لا تبل ما کنت، خطاب نهی عن بالی یبالی، و القیاس ان تکون فلا تبال بحذف لام الفعل جزما فقط و لکن حذف الف المفاعله علی غیر قیاس کحذف النون من یک، و نقل الجزم الی اللام، و ما، اسمیه نکره منعوته بقوله: کنت ای شیئا کنته، فهی مفعول لقوله لا تبل. المعنی: هی کلمه تسلیه لمن یسعی نحو مقصود و غرض بحسب شخصیته، و قلما یخلو عنه ای انسان، فکل احد یقصد هدفا فی حیاته و یسعی للوصول الیه بحسب. مقامه، و قلما یصل الانسان الی ما یقصده و یریده، فان اکثر الناس یقصدون هدفا لا یتهیا لهم اسبابه او یقصر همتهم عن سلوک طریقه، فلا یکونون ما یریدون، فقال علیه السلام: اذا لم تصل الی هذا المقصد الذی تریده لفقد الوسائل او قصور الهمه او وفور الموانع، فارض بما وصلت الیه من الاحوال، و لا تغتم بمافات منک من الامال. الترجمه: چون آنچه خواستی نشدی، از آنچه هستی نگران مباش.
چون آنچه خواستی نشدت حاصل از تلاش*** رو شکر کن، مباد که از بد بتر شود
و قال علیه السلام: اقول: هکذا فی (الطبعه المصریه)، و الصواب ما فی ابن ابی الحدید و ابن میثم و النسخه الخطیه فلا تبل کیف کنت و تبل بضم التاء و الاصل فیه تبال، حذفوا الالف تخفیفا لکثره الاستعمال کما حذفوا الیاء من قولهم لاادر قال زهیر: لقد بالیت مظعن ام اوفی ولکن ام اوفی لاتبالی قالوا: کان لامراه ابن واحد، فمات فقالت اردت ان لا یموت هذا، فمن شاء بعده عاش و من شاء مات.
فلا تبل ای لا تبال من المبالاه بمعنی الاکتراث، و حذفت الالف للتخفیف، و المعنی لا تاسف علی ما فات مهما کانت ظروفک و احوالک، لان الحزن لا یرجع ما فات، و الفرح لا یبقی ما هو آت. و قال واحد من الزاهدین: (ما اصنع بدنیا ان بقیت لها لم تبق لی، و ان بقیت لی لم ابق لها؟). و اذن فعلام التاسف و التهلف؟.
… فلا تبل ما کنت: اذا کان لک مرام لم تنله فاذهب فی طلبه کل مذهب و لا تبال ان حقروک او عظموک فان محط السیر الغایه و ما دونها فداء لها و قد یکون المعنی اذا عجزت عن مرادک فارض بای حال علی رای القائل. اذا لم تستطع شیئا فدعه و جاوزه الی ما تستطیع
امام علیه السلام (درباره آرزوها) فرموده است: هر گاه به آنچه می خواهی نرسیدی پس به هر حال هستی باک نداشته باش (زیرا برای نرسیده اندوه به خود راه دادن بی خردی است).
دنیا جای تزاحم منافع است و هیچ گاه بسود یک نفر نمی چرخد، بلکه خدا منافع نوع و جامعه را در نظر می گیرد و به همین جهت خیلی از اوقات افراد به هدفهای خود که آرزو داشته اند نمی رسند و چه بسا دشمن آنان پیروز می گردد. هر چند این شکستها تجربه آور است و راه پیروزی را برای انسان در مراحل دیگر هموار می سازد اما بخودی خود تلخ است و امام (علیه السلام) می فرماید به این تلخیها اعتناء نکن! با توجه به همین نکته است که انسان در هر حال باید بیاد خدا و شاکر باشد تا خدا در هر حال او را یاری کند.
و قال علیه السلام: (اذا لم یکن ما ترید) ای لم تتمکن مما قصدت و ارادت (فلا تبل) ای لا تبال (ما کنت) فی طلبه حقیرا او کبیرا، ای اذا صعب مرادک، فاعمل کل عمل لتصل الیه، و یحتمل ان یراد بهذه الحکمه النهی عن الاسف عما فات الانسان.
اللغه: لا تبل: لا تکترث و لا تهتم. الشرح: اذا لم تتحقق اغراضک کما ترید بل فاتتک و لم تستطع ادراکها فلا تاسف او تتحسر علی ما فاتک و ما کنت تامله بل مر علیه مرور الکرام و انظر الیه بعدم المبالاه …
«چون آنچه می خواهی نباشد بدان منگر که چگونه بوده ای.»
شرح این سخن بر گروهی از مردم دشوار گردیده است و گفته اند مشهور سخن حکیمان این است که چون آنچه خواهی نباشد، همان را خواه که هست - زمانه با تو نسازد تو با زمانه بساز. و معنی گفتار امیر المؤمنین که فرموده است: «بدان منگر که چگونه بوده ای» روشن نیست، و آنان مقصود و مراد امیر المؤمنین علیه السّلام را درک نکرده اند. مقصود آن حضرت این است که اگر آنچه می خواهی نبود، اندوهگین مشو و اعتنایی مکن و از اینکه مرادت بر آورده نشد و محروم گشتی، نومید مشو. این سخن نظیر گفته دیگر علی علیه السّلام است که فرموده است: «بر آنچه از نعمت دنیا که از دست می دهی، اندوه بسیار مخور» و نظیر این گفتار خداوند متعال است که فرموده است: «برای آنچه از دست می دهید اندوه مخورید»، در عین حال امیر المؤمنین سخن خود را مؤکد ساخته و فرموده است به هر حال که باشی اندوه مخور، و اگر آنچه را که آرزومند بودی از دست دادی به هر حال که باشی، بر آن اندوه مخور، چه بیمار و چه زندانی و چه تنگدست و چه دوست از دست داده باشی و به هر حال بر روزگار اعتنا مکن و اگر تو را از آرزویت نومید ساخت و با خواسته تو بر عکس رفتار کرد، اندوه بر دل مگیر و این حال سبک و کوچک شمردن روزگار را در همه احوال در نظر داشته باش و این واضح است.
و قال علیه السلام
إِذَا لَمْ یَکُنْ مَا تُرِیدُ فَلَا تُبَلْ مَا کُنْتَ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که آنچه را می خواهی انجام نمی گیرد،هرگونه باشی اعتنا نکن
(و نگران مباش).( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه این کلام حکمت آمیز از غررالحکم با مختصر تفاوتی نقل شده است:به جای«ما کُنْتَ»«کَیْفَ أنْتَ»آمده است (که احتمالاً از منبع دیگری گرفته شده است) در نسخه ابن ابی الحدید و ابن میثم نیز«کَیْفَ أنْتَ»آمده است. ابن ابی الحدید در شرح این جمله می گوید:«تفسیر این کلام برای بسیاری از مردم پیچیده شده است».این تعبیر-به گفته صاحب مصادر-نشان می دهد که این از کلمات مشهور آن حضرت است که اندیشمندان بسیاری درباره آن امعان نظر کرده اند،زیرا اگر این کلام از سخنان مشهور آن حضرت نبود دلیلی نداشت که برای به دست آوردن تفسیر صحیح آن تلاش و کوشش کنند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 55).)
نگران مباش
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه به افرادی که در رسیدن به مقصودشان ناکام می مانند دستوری می دهد که مایه آرامش است،می فرماید:«هنگامی که آنچه را می خواهی انجام نمی گیرد،هرگونه باشی اعتنا نکن»؛ (إِذَا لَمْ یَکُنْ مَا تُرِیدُ فَلَا تُبَلْ ( .«لا تُبَلْ»از ماده«بَلْو»بر وزن«دَلو»به معنای اهمیت دادن به چیزی گرفته شده و این صیغه در اصل«لا تُبالَ»بوده و در حالت جزمی واو آن حذف شده سپس الف باب مفاعله نیز به عنوان تخفیف حذف گردیده و«لا تُبَلَ»شده سپس جزم که روی واو محذوف بوده،منتقل به لام شده است و«لا تُبَلْ»شده است. )مَا کُنْتَ) .
برای این جمله تفسیرهای متعددی از سوی شارحان نهج البلاغه ذکر شده است؛اکثر شارحان بر این عقیده اند که این سخن حکیمانه اشاره به همان چیزی است که در قرآن مجید آمده: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ» یعنی هنگامی که به مقصد نرسیدی غمگین مباش،چرا که اگر مقصود مادی است دنیای مادی بقایی ندارد و اگر مقصود معنوی است خداوند برای تلاشی که کردی به تو اجر و پاداش می دهد.
بعضی دیگر مانند«محمد عبده»گفته اند که منظور این است که اگر به مقصود نرسیدی دست از تلاش و کوشش بر ندار و به سخنان این و آن اعتنا مکن.
بعضی دیگر گفته اند:مقصود این است که اگر به مقصود نرسیدی به همان حال که هستی راضی باش تا از مقام و مرتبه تو نزد خداوند کاسته نشود.
تفسیر چهارمی برای این سخن به نظر می رسد که از بعضی جهات مناسب تر است و آن این که اگر به مقصود نرسیدی به هر صورت باشی تفاوتی نمی کند مثل این که کسی هدفش این بوده که در فلان شهر زندگی کند و موفقیت خود را تنها در آنجا می بیند.اگر این مقصود برای او حاصل نشود چه تفاوتی می کند که در هر شهر دیگری باشد،زیرا همه شهرها نسبت به خواسته او یکسان است و نباید در این باره سخت گیری کند.این شبیه چیزی است که مرحوم«علامه شوشتری» در شرح نهج البلاغه خود آورده که زنی تنها یک پسر داشت و از دنیا رفت.آن مادر گفت:من می خواستم این فرزند من زنده بماند حال که از دنیا رفت هر کس دیگری می خواهد بعد از او زنده بماند یا نماند.
بارها گفته ایم که اراده چند معنای مختلف از عبارت واحد مانعی از نظر ادبی ندارد و در نثر و نظم کلام عرب و سایر لغات،نمونه های فراوانی از آن هست، بنابراین ممکن است تمام معانی فوق در محتوای کلام امام علیه السلام جمع باشد.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ If what you aim at does not come about, then do not worry as to what you were.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا تَرَی الجَاهِلَ إِلّا مُفرِطاً أَو مُفَرّطاً
و درود خدا بر او، فرمود: نادان را یا تندرو یا کند رو می بینی .
نادان را نبینی جز که کاری را از اندازه فراتر کشاند، و یا بدانجا که باید نرساند.
و نمی بینی نادان را بجز از حد در گذرنده یا تقصیر کننده بخود و دانا بحد اعتدالست
و فرمود (علیه السلام): جاهل دیده نشود مگر در افراط یا تفریط.
و آن حضرت فرمود:نادان جز به افراط و تفریط دیده نشود .
و المفرط: من قصر فی الامور و ضیعه حتی فات. و المفرط فی الدمر: المجاوز الحد فیه.
المفرط: الغالی و المفرط المقصر.
(شخص نادان جز در یکی از دو حالت تندروی و یا کندروی مشاهده نمی شود). جهل یا جهل بسیط است که همان طرف کندروی از فضیلت و به کودنی موسوم است. و یا جهل مرکب است که همان طرف تندروی است. توضیح آن که نادانی که در جهل مرکب است، گاهی در پیگیری از حق زیاده روی می کند و در نتیجه ی تلاش پرده ای جلو چشم بصیرت او پدید می آید که او با قطع بر این که این دلیل رسیدن وی به حق است، از دریافت حق و حقیقت بازمی ماند، که گاهی این طرف را جربزه می نامند و همواره چنین فردی در یکی از دو طرف است و به اندازه ی نادانی اش حالت وی در تمام رفتارها و گفتارها بر یکی از دو سمت: تندروی یا کندروی است.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ [یُرَی الْجَاهِلُ]
تَرَی الْجَاهِلَ إِلاَّ مُفْرِطاً أَوْ مُفَرِّطاً .
العداله هی الخلق المتوسط و هو محمود بین مذمومین فالشجاعه محفوفه بالتهور و الجبن و الذکاء بالغباوه و الجربزه ( الجربزه:الخب و المکر. ) و الجود بالشح و التبذیر و الحلم بالجمادیه و الاستشاطه و علی هذا کل ضدین من الأخلاق فبینهما خلق متوسط و هو المسمی بالعداله فلذلک لا یری الجاهل إلا مفرطا أو مفرطا کصاحب الغیره فهو إما أن یفرط فیها فیخرج عن القانون الصحیح فیغار لا من موجب بل بالوهم و بالخیال و بالوسواس و إما أن یفرط فلا یبحث عن حال نسائه و لا یبالی ما صنعن و کلا الأمرین مذموم و المحمود الاعتدال.
و من کلام بعض الحکماء ( ا:«و من کلام الحکماء».) إذا صح العقل التحم ( ا«التأم».) بالأدب کالتحام ( ا:«کالتئام». ) الطعام بالجسد الصحیح و إذا مرض العقل نبا عنه ما یستمع من الأدب کما یقیء الممعود ما أکل من الطعام فلو آثر الجاهل أن یتعلم شیئا من الأدب لتحول ذلک الأدب جهلا کما یتحول ما خالط جوف المریض من طیب الطعام داء
(و قال علیه السلام: لا تری الجاهل) نمی بینی نادان را (الا مفرطا) مگر آنکه به سبب جهالت از حد درگذرنده است (او مفرطا) یا تقصیر کننده و این هر دو طرف عدولند از عدالت به خلاف دانا که اختیار می کند وسط آن را که حد اعتدال است
نمی بینی تو جاهل را مگر در حد افراط از وسط یا تفریط (قالوا فی قوله تعالی اذ یقول امثلهم طریقه..) یعنی (اوسطهم) پس عاقل در همه امور میانه رود و جاهل یا در گذراند تیر از نشانه، یا نرساند و در همه امور حق در وسط است از این روی (سواء الطریق حق) گویند (الا ماشذ) مثلا ایمان و ایقان میانه صورت ندارد که باید در کمال باشد.
و قال علیه السلام: «لا یری الجاهل الا مفرطا او مفرطا.» یعنی و گفت علیه السلام که دیده نمی شود نادان را در کارها مگر اینکه یا از حد در گذراند و یا اینکه تقصیر و کوتاهی در آن کند، یعنی کاری را بر وفق عدل نکند.
اللغه: (افرط) اعجل بالامر، جاوز الحد من جانب الزیاده و الکمال (فرط) ترکه- المنجد. الاعراب: لا تری، من باب علم، الجاهل، مفعوله الاول، و الاستثناء مفرغ، و مفرطا مفعول ثان. المعنی: اقامه کل امر فی محله اللائق به من دون زیاده و نقصان هو الصراط المستقیم و العدل المامور به، و هذه القاعده عامه لکل شئون الانسان مما هو فی داخل نفسه او فی اعضائه، و مما هو خارج عنه یرتبط به من تدبیر منزله و المعاشره مع اهله و جیرانه و المعامله مع الناس کافه، و رعایه العداله فی الامور یحتاج ای علم واسع و دقه نظر عمیق، فاذا کان الانسان جاهلا لا یقدر علی رعایه العداله و الاستقامه فی الامور، فیتجاوز الحد فیکون مفرطا او یقف دونه فیکون مفرطا و مقصرا. الترجمه: نبینی نادان را جز اینکه از حد گزرانیده، یا به سرحد نرسیده.
نادان نتواند به سرحد باشد ***یا کمتر از آنست و یا رد باشد
الافراط، تجاوز الحد، و التفریط، التقصیر و التضییع له حتی یفوت، و کلاهما مذمومان، و انما الممدوح الحد الوسط. و من کلمات النبی (صلی الله علیه و آله) الجامعه: خیر الامور اوساطها، و قال الشاعر: و ان بین التفریط و الافراط مسلکا منجیا من الایراط الایراط مصدر اورطه، ای: اوقعه فیما لا خلاص له منه. و صدق (علیه السلام): فالجاهل اما ان یبخل و لا ینفق اصلا. او ینفق و یسرف مع ان الله تعالی قال: (و الذین اذا انفقوا لم یسرفوا و لم یقتروا و کان (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) بین ذلک قواما). و کذلک الجاهل اما ان یترک آخرته لدنیاه، و اما دنیاه لاخرته، و قالوا (علیه السلام): لیس منا من ترک آخرته لدنیاه و من ترک دنیاه لاخرته، و الجاهل اما لا یکسب و یکون کلا علی الناس و اما یحرص و لا یجمل فی کسبه، و کلاهما ضلال. و فی (بیان الجاحظ): قال النبی (صلی الله علیه و آله): یوتی یوم القیامه بالوالی جلد فوق ما امر الله به، فیقول له الرب: عبدی! لم جلدت فوق ما امرتک به؟ فیقول: رب غضبت لغضبک. فیقول: اکان ینبغی لغضبک ان یکون اشد من غضبی!؟ ثم یوتی بالمقصر فیقول له: عبدی لم قصرت عما امرتک به؟ فیقول: رب رحمته. فیقول: اکان ینبغی لرحمتک ان تکون اوسع من رحمتی؟! فیصیرهما الی النار. و فی (تاریخ بغداد): ذکر عند ابی حنیفه جهم و مقاتل فقال: کلاهما مفرط، افرط جهم حتی قال انه تعالی لیس بشی ء، و افرط مقاتل حتی جعله مثل خلقه. هذا، و انشد شاعر نصر بن سیار بخراسان ارجوزه تشبیبها مئه و مدیحها فی نصر عشره، فقال له نصر: و الله ما ترکت کلمه عذبه و لا معنی لطیفا الا و قد شغلته عن مدیحی بتشبیبک، فان اردت مدیحی فاقتصد، فاتاه فانشده: هل تعرف الدار لام عمرو دع ذا و حبر مدحه فی نصر (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) فقال له نصر: لا هذا و لا ذاک، و لکن امر بین الامرین. و فی (المعجم): قال الجاحظ: یجب للرجل ان یکون سخیا لا یبلغ التبذیر، شجاعا لا یبلغ الهوج، محترسا لا یبلغ الجبن، ماضیا لا یبلغ القحه، قوالا لا یبلغ الهذر، صموتا لا یبلغ العی، حلیما لا یبلغ الذل، منتصرا لا یبلغ الظلم و قورا لا یبلغ البلاده، ناقدا لا یبلغ الطیش، ثم وجدنا النبی (صلی الله علیه و آله) قد جمع ذلک کله فی کلمه واحده، و هو قوله (خیر الامور اوساطها)، فعلم انه (صلی الله علیه و آله) قد اوتی جوامع الکلم و علم فصل الخطاب.
مفرط: مقصر مهمل، و مفرط، مسرف متجاوز للحدود فی جمیع اموره لا یعرف معنی القصد، و لا یهتدی الی رشد، و مثل الجهل او اسوا علم بلا دین و عمل. و تقدم الکلام عن ذلک مرات، آخرها فی الحکمه 53.
امام علیه السلام (در نکوهش نادان) فرموده است: دیده نمی شود نادان مگر آنکه تندرو است (از حد و اندازه خود می گذرد) یا کندرو (به حد و اندزه خود نمی رسد).
اخلاق در دو قطب مخالف است شخصی خسیس است و دیگری اسرافکار. یکی هوشیار است و دیگری نافهم. یکی متهور و دیگری ترسو. این گونه خصلتها در هر طرف، علامت جهل و نادانی است، بلکه آنکه روی حد متوسط و اعتدال باشد قابل توجه است. مثلا غیر تمندی که به وسواس و سوء ظن نسبت به خانواده اش بیفتد نادان است و آن کس هم که اعتنائی به سرنوشت ناموس خود نکند نادان است، بلکه حد معتدل، علامت دانایان و عاقلان است به همین جهت برای ریشه کن کردن مفاسد اخلاقی باید رشد فکری به وجود آورد.
و قال علیه السلام: (لا تری الجاهل الا مفرطا) الافراط الزیاده عن الوسط (او مفرطا) التفریط التقصیر عن القصد فلو سقیت الدابه عشره ارطل کان افراطا، و لو سقیتها خمسه کان تفریطا- مثلا- و انما القصد السبعه، و الجاهل حیث لا یعلم مقدار کل شی ء، و ما ینبغی لکل امر، اما یذهب بعیدا اکثر من القصد، او یبطی ء فی العمل اقل من القاعده.
اللغه: افرط: جاوز الحد. فرط: قصر. الشرح: الجاهل خلاف العالم ففی حین یضع العالم الامور مواضعها یقف الجاهل لیضع الامور فی غیر محلها فهو اما ان یکون مسرفا او بخیلا … متهورا او جبانا … غیورا دون مبرر او لا مبالی … و هکذا الجاهل لا یعرف این یضع قدمه فهی دائما اما متقدمه عن المطلوب او متاخره عنه …
«نادان دیده نمی شود مگر آنکه در کارها افراط -زیاده روی- می کند یا تفریط - کوتاهی- می کند.»
دادگری و عدالت عبارت از اخلاق متعادل و پسندیده ای است که حد میان دو چیز نکوهیده است. چنان که شجاعت محصور میان بی باکی و ترس است و زیرکی حد فاصل میان کودنی و گربزی است و بخشش حد فاصل بخل و تبذیر است و بردباری حد فاصل بی تفاوتی و خشم است و به همین گونه میان هر دو چیزی از اخلاق که ضد یکدیگرند حد متوسط و اخلاق میانه ای است که موسوم به اعتدال است و به همین سبب است که جاهل دیده نمی شود مگر آنکه یا مرتکب افراط می شود یا تفریط، مثلا غیرتمند اگر در غیرت افراط و زیاده روی کند، از قانون صحیح پای بیرون می نهد و بدون هیچ موجبی فقط با پندار و گمان و وسواس غیرت نشان می دهد یا چنان کاستی می کند که از احوال زنان خود نمی پرسد و اعتنا نمی کند که چه می کنند که این هر دو حال ناستوده است و آنچه ستوده خواهد بود اعتدال است.
از سخنان یکی از حکیمان است که گفته است: هر گاه عقل صحیح باشد با ادب چنان التیام می پذیرد که التیام خوراک با بدن سالم، و چون عقل بیمار باشد هر ادبی از آن گریزان است و از هر ادبی رویگردان، همچنان که شخص با معده بیمار، هر خوراکی را بخورد بر می گرداند، و بر فرض که نادان بخواهد چیزی از ادب بیاموزد، آن ادب در او به جهل تبدیل می شود، همان گونه که هر خوراک پسندیده که درون معده شخص بیمار می شود به بیماری مبدل می گردد.
و قال علیه السلام
لَا تَرَی الْجَاهِلَ إِلَّا مُفْرِطاً أَوْ مُفَرِّطاً .
امام علیه السلام فرمود:
همیشه جاهل را یا افراطگر می بینی و یا تفریط کار! ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب غرر الحکم این جمله حکمت آمیز با کمی تفاوت ذکر شده است:«الْجاهِلُ لَنْ یُلقی إلاّ مُفْرِطاً اوْ مُفَرِّطاً»و ابن اثیر نیز آن را در کتاب نهایه از علی علیه السلام نقل کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 56).)
افراط و تفریط نشانه جهل است
امام در این کلام حکمت آمیز به مسئله مهمی اشاره کرده که سراسر زندگی انسان ها را در بر می گیرد،می فرماید:«همیشه جاهل را یا افراطگر می بینی و یا تفریط کار»؛ (لَا تَرَی الْجَاهِلَ إِلَّا مُفْرِطاً أَوْ مُفَرِّطاً) .
راه صحیح به سوی مقصد راه مستقیم است که ما پیوسته در نمازها هر روز خدا را می خوانیم تا ما را بر آن راه ثابت بدارد.در اطراف راه مستقیم خطوط انحرافی فراوانی هست که پیدا کردن راه مستقیم از میان آن خطوط نیاز به دقت و علم و دانش دارد.به همین دلیل،جاهل غالبا گرفتار خطوط انحرافی یا در جانب زیاده روی می گردد و یا در سوی کوتاهی و کندروی.این مسئله در تمام شئون زندگی اعم از فردی و اجتماعی و سیاسی و غیر آن دیده می شود؛مثلاً حفظ ناموس و پاسداری آن از هرگونه انحراف یک فضیلت است ولی افراد جاهل گاهی به طرف افراط کشیده می شوند و با وسواس هر حرکتی از همسر خود را زیر نظر می گیرند و با نگاه اتهام و گمان سوء به او نگاه می کنند به طوری که زندگی برای آنها تبدیل به دوزخی می شود و گاه هیچ گونه نظارتی بر وضع خانه و همسر خود ندارند که کجا رفت و آمد و با چه کسی صحبت می کند و امثال آن.
در مسائل بهداشتی فرد جاهل گاه چنان گرفتار افراط می شود که دست به سوی هیچ آب و غذایی نمی برد به گمان این که همه آنها آلوده است،در هیچ مهمانی شرکت نمی کند،هیچ هدیه ای را نمی پذیرد و باید تنها خودش غذای خویش را تهیه کند و گاه در جهت مخالف قرار می گیرد و فرقی میان آلوده و غیر آلوده،بیمار مسری و غیر بیمار نمی گذارد.
بعضی از شارحان،این مطلب را با موضوع عدالت در مسائل اخلاقی پیوند زده و گفته اند:همیشه فضایل اخلاقی حد وسط در میان دو دسته از رذایل است:
شجاعت حد اعتدالی است که در میان صفت تهور (بی باکی) و جبن (ترس و بزدلی) قرار گرفته است.عالم به سراغ حد وسط و جاهل یا در طرف افراط قرار می گیرد و یا در جانب تفریط و همچنین سخاوت حد اعتدال میان بخل و اسراف است همان گونه که قرآن مجید خطاب به پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید:
««وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَهً إِلی عُنُقِکَ وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً»؛ هرگز دستت را بر گردنت زنجیر مکن (و ترک انفاق و بخشش منما) و بیش از حد آن را مگشا تا مورد سرزنش قرار گیری و از کار فرو مانی». ( .اسراء،آیه 29.)
در مسائل مربوط به اعتقادات،گروهی از جاهلان درباره عظمت علی علیه السلام چنان افراط کردند که قائل به الوهیت و خدایی او شده و گروه دیگر چنان کوتاه آمدند که در صف ناصبان قرار گرفتند و به یقین هر دو گروه گمراهند.خط صحیح همان پذیرش ولایت به معنای امام مفترض الطاعه بودن است.
در خطبه 127 نیز این مطلب به صورت شفاف و روشن آمده است:
«وَ سَیَهْلِکُ فِیَّ صِنْفَانِ مُحِبٌّ مُفْرِطٌ یَذْهَبُ بِهِ الْحُبُّ إِلَی غَیْرِ الْحَقِّ وَ مُبْغِضٌ مُفْرِطٌ یَذْهَبُ بِهِ الْبُغْضُ إِلَی غَیْرِ الْحَقِّ؛ به زودی دو گروه در مورد من هلاک و گمراه می شوند:
دوست افراطی که محبتش او را به غیر حق (غلو) می کشاند و دشمن افراطی که به سبب دشمنی قدم در غیر حق می نهد (و مرا کافر خطاب می کند).
سپس افزود:
«وَ خَیْرُ النَّاسِ فِیَّ حَالاً النَّمَطُ الْأَوْسَطُ فَالْزَمُوهُ؛ بهترین مردم درباره من گروه میانه رو هستند از آنان جدا نشوید».
در بحار الانوار نیز آمده است که امیر مؤمنان علی علیه السلام فرمود:
«أَلَا إِنَّ خَیْرَ شِیعَتِی النَّمَطُ الْأَوْسَطُ إِلَیْهِمْ یَرْجِعُ الْغَالِی وَ بِهِمْ یَلْحَقُ التَّالِی؛ بهترین شیعیان من گروه میانه رو هستند،غلو کننده باید به سوی آنان باز گردد و کوتاهی کننده عقب افتاده باید (شتاب کند و) به آنها ملحق شود». ( .بحارالانوار،ج 6،ص 178،ح 7.)
با دقت به جوامع بشری می بینیم که غالب نابسامانی ها بر سر افراط و تفریطهاست که زاییده جهل و نادانی است؛گاه آن چنان در مسائل اقتصادی قائل به آزادی می شوند که فرآیند آن نظام سرمایه داری ظالم است و گاه چنان سلب آزادی می کنند که نتیجه آن نظام کمونیسم و گرفتاری های آن است،مهم یافتن خط اعتدال و ثابت ماندن بر آن است.
در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که در روز قیامت حاکمی (از حاکمان مسلمین) را می آورند که بیش از آنچه خداوند دستور داده عمل کرده،خداوند به او می گوید:بنده من چرا بیش از آنچه باید تازیانه بزنی زدی؟ عرض می کند:من برای غضب تو غضب ناک شدم.به او گفته می شود:آیا سزاوار است غضب تو شدیدتر از غضب من باشد؟ سپس حاکم دیگری را می آورند که کوتاهی کرده خداوند به او می فرماید:چرا در برابر آنچه به تو امر کرده بودم کوتاهی کردی؟ عرض می کند:پروردگارا من به او رحم کردم؟ به او گفته می شود:آیا رحمت تو از رحمت من وسیع تر است؟ سپس هر دو را به سوی دوزخ می برند. ( .شرح نهج البلاغه علامه شوشتری،ج 8،ص 247. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ You will not find an ignorant person but at one extreme: exaggerating or neglecting.”
ص: 479
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا تَمّ العَقلُ نَقَصَ الکَلَامُ
و درود خدا بر او، فرمود: چون عقل کامل گردد، سخن اندک شود .
چون خرد کمال گیرد، گفتار نقصان پذیرد.
و فرمود هنگامی که تمام شد خرد مرد نقصان پذیرفت سخن او
و فرمود (علیه السلام): چون عقل به کمال باشد، سخن اندک گردد.
و آن حضرت فرمود:چون عقل کامل شود سخن کم گردد .
یعنی العاقل لا یتکلم بما لا یعنیه فیقل کلامه.
(هرگاه عقل کامل باشد، سخن کم گفته شود). کامل بودن عقل باعث کنترل قوای جسمانی و به کار بردن آنها به مقتضای نظرات پسندیده و شایسته، و نیز سنجش بیشتر آنچه که از آن قوا به صورت گفتار و رفتار بروز می کند، می گردد، و این زحمت و شرایطی دارد که باعث کاستی سخن می شود، برخلاف آن که سخنان نسنجیده و بی توجه بر زبان آید.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا تَمَّ الْعَقْلُ نَقَصَ الْکَلاَمُ .
قد سبق القول فی هذا المعنی.
و کان یقال إذا رأیتم الرجل ( ا:«رجلا». ) یطیل الصمت و یهرب من الناس فاقربوا منه فإنه یلقی الحکمه
(و قال علیه السلام: اذا تم العقل نقص الکلام) چون تمام شد خرد مرد، نقصان یافت کلام او زیرا که عاقل، به کلام بیهوده نمی شود قایل بلکه می گوید سخن پسندیده و گفتار سنجیده و آن موجب نقص کلام است. شعر: مرد چون عقلش بیفزاید بکاهد در سخن تا نیاید فرصت گفتار نگشاید دهن
چون عقل تمام گردد سخن کم گردد. اشارت است به فضیلت خاموشی که دال است بر تمام عقل شخص چندانکه کم مایه و تنگ حوصله باشد گفتار او بسیار بود همچو دریای تنگ آب جنبنده و با اضطراب باشد، و چون پرمایه و سنجیده و مملو گردد همچو میان دریای زخار خاموش و آسوده و بی خطر گردد.
و قال علیه السلام: «اذا تم العقل نقص الکلام.» یعنی و گفت علیه السلام که هرگاه تمام باشد دانائی این کس اندک باشد گفتارش.
الاعراب: اذا، ظرف زمان یجب اضافته الی جمله فعلیه فهو معنا مفعول فیه یقید الفعل الواقع بعده بمنزله الجزاء. المعنی: العقل قیم علی الاعضاء، و هی مندفعه بالاحساسات الشهویه و الغضبیه و اللسان خطیب الحواس ینطلق بما لها من التاثر الناشی عن الشهوه او الغضب و قلما یخلو الانسان منه فیرید ان یتکلم دائما بما یبین احساسه، مضافا الی ان شهوه الکلام غریزه مستقله فی الانسان، فاذا تم العقل، و تسلط علی الحواس یمنع مما لا یفید من الکلام فینقص الکلام. الترجمه: چون خرد کامل شود، سخن کم گردد.
مرد خردمند، سخن کم کند ***تا که گهی خویش چه ابکم کند.
و وجه الملازمه بین تمام العقل و قله الکلام- ان العقل من العقال، فاذا قوی و تم تغلب علی اللسان و امسکه عن اللغو و العبث، و لا یطلقه الا فیها ینتفع، فاذا نقص العقل و ضعف انطلق اللسان من عقاله، و جری علی غیر هدی هابطا و صاعدا.. و قد راینا الجاهل یثرثر بغیر حساب، و یخبر بما لا یسال عنه، و یحدث من لا یصدقه و یضیق به و بحدیثه. و تکلم رجل امام الاحنف فاکثر، و لما سکت قال له: یا هذا ما ستر الله منک اعظم. و تقدم مثله و یاتی ایضا.
امام علیه السلام (در نشانه عقل) فرموده است: چون عقل و خرد به مرتبه کمال رسد گفتار کم گردد (زیرا کمال مستلزم تسلط بر ضبط و نگاهداری قوای بدنیه است، پس در هر چه و هر کجا بیجا سخن نمی گوید).
کسی که عاقل شد بر نیروهای خود تسلط پیدا می کند و نیروهای خود از جمله نیروی بیان را بی مورد مصرف نمی کند، بلکه سعی می کند بجای خود مصرف نماید تا هنگامی که نامه اعمالش باز می شود شرمنده نگردد.
و قال علیه السلام: (اذا تم العقل نقص الکلام) فان غالب کلام الانسان هذر لا فائده فیه، فاذا تم العقل و کمل ادراک الانسان الکلام النافع من غیره فیقتصر علی النافع من الکلام فقط، و یقل کلامه.
اللغه: تم: کمل. الشرح: العقل هو الحاکم- اذا تم- و اللسان هو الناطق فمتی تم العقل و اکتمل لم یسمح للسان ان یثرثر او یکثر الکلام بل یلجمه و یحدد له مواقع الکلام و ازمنته و امکنته فلا یتکلم الا اذا کان فی الکلام فائده و بذلک ینقص الکلام و یقل …
و قال علیه السلام
إِذَا تَمَّ الْعَقْلُ نَقَصَ الْکَلَامُ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که عقل کامل گردد سخن کم می شود. ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکمت آمیز را جاحظ در کتاب خود المائه المختاره پیش از سیّد رضی ذکر کرده است و در میان کسانی که بعد از سیّد رضی بوده اند ابن طلحه شافعی در مطالب السؤول و زمخشری در ربیع الابرار و میدانی در مجمع الامثال آورده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 56). در کتاب تمام نهج البلاغه این کلام حکمت آمیز به ضمیمه کلمات متعدد مشابه دیگری در ضمن وصیت امام برای فرزندش امام مجتبی ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 957) ولی ما آن را در وصیت مزبور نیافتیم. )
نشانه کمال عقل
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیز به اهمیت سکوت و کم گویی اشاره کرده می فرماید:«هنگامی که عقل کامل گردد سخن کم می شود»؛ (إِذَا تَمَّ الْعَقْلُ نَقَصَ الْکَلَامُ) .
رابطه کمال و تمام عقل با کم سخن گفتن از اینجا روشن می شود که اولاً ریشه مفهوم عقل،منع و جلوگیری است و زانوبند شتر را از این جهت«عقال» می گویند که او را از حرکت باز می دارد و از آنجا که سخنان سنجیده،کم است و سخنان نسنجیده،بسیار،عقل به انسان می گوید:بیشتر بیندیش و کمتر بگو.
ثانیاً مطالبی که گفتن آن ضرورت دارد نسبت به فضول کلام و سخنان زیادی بسیار کمتر است،از این رو افراد عاقل غالباً خاموش اند و به موقع سخن می گویند.
ثالثاً انسان عاقل می داند که بیشترین و مهم ترین گناهان با زبان انجام می شود بدین سبب برای محفوظ ماندن از عواقب زیان بار گناه سعی می کند کمتر سخن بگوید؛ولی متاسفانه افرادی را می بینیم که دم از ایمان می زنند و گویی سخنان خود را جزء اعمال خود به حساب نمی آورند؛در مجالس از آغاز تا پایان از سخنان لغو و بیهوده یا سخنانی که آمیخته با غیبت،اهانت و تهمت باشد ابا ندارند.انسان عاقل هرگز خود را گرفتار عواقب سوء پرگویی نمی کند.
رابعاً گفتار زیاد،نیروها و انرژی های ذخیره انسان را بر باد می دهد و وقت عزیز او را تلف می کند و موجب دشمنی ها و عداوت ها می شود،بنابراین عقل و شرع به ما فرمان می دهد که کم بگوئید و گزیده بگوئید.
در حدیثی از همان حضرت در غرر الحکم می خوانیم:
«إیّاکَ وَ فُضُولَ الْکَلامِ فَإنَّهُ یُظْهِرُ مِنْ عُیُوبِکَ ما بَطَنَ وَ یُحَرِّکُ عَلَیْکَ مِنْ أعْدائِکَ ما سَکَنَ؛ از زیاده گویی بپرهیز که عیب های نهانی تو را ظاهر می سازد و کینه های آرام گرفته دشمنانت را بر ضد تو تحریک می کند». ( .غررالحکم،طبق نقل میزان الحکمه،ح 11849«باب النهی عن کثره الکلام».)
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«إنَّ الرَّجُلَ لَیَتَحَدَّثُ بِالْحَدیثِ ما یُریدُ بِهِ سُوءًا إلاّ لِیُضْحِکَ بِهِ الْقَوْمُ یَهْوی بِهِ أبْعَدَ مِنَ السَّماءِ؛ انسان گاهی سخنی می گوید که قصد بدی ندارد جز این که می خواهد مردم را بخنداند و به سبب آن (از مقام خود) سقوط می کند بیش از فاصله زمین و آسمان». ( .میزان الحکمه،همان باب. )
احادیث اسلامی درباره سکوت و کم سخن گفتن و پرهیز از خطرات زبان بسیار زیاد است که در این مختصر نمی گنجد.این سخن را با حدیث دیگری از پیغمبر اکرم پایان می دهیم که فرمود:
«مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْکُهُ مَا لَا یَعْنِیهِ؛ از نشانه های خوبی اسلام انسان سخن نگفتن درباره اموری است که به او ارتباطی ندارد. ( .بحارالانوار،ج 1،ص 216،ح 28.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “As intelligence increases, speech decreases. "{Being talkative is an indication of a diffused thinking, while diffusion of thought is the result of immaturity. When wisdom attains perfection and understanding ripens, one's mind and thoughts are balanced. Wisdom acquires power and control over the tongue. As over other parts of the body, the tongue does not need any thinking or anything outside the dictates of wisdom. Obviously, uttering after thinking is short and free from extras. As a man's intelligence increases, his speech decreases and he does not speak save at the opportune moment.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الدّهرُ یُخلِقُ الأَبدَانَ وَ یُجَدّدُ الآمَالَ وَ یُقَرّبُ المَنِیّهَ وَ یُبَاعِدُ الأُمنِیّهَ مَن ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ وَ مَن فَاتَهُ تَعِبَ
و درود خدا بر او، فرمود: دنیا بدن ها را فرسوده، و آرزوها را تازه می کند، مرگ را نزدیک و خواسته ها را دور و دراز می سازد، کسی که به آن دست یافت خسته می شود، و آن که به دنیا نرسید رنج می برد .
روزگار تن ها را بفرساید، و آرزوها را تازه نماید، و مرگ را نزدیک آرد ، و امیدها را دور و دراز دارد. کسی که بدان دست یافت رنج دید، و آن که از دستش داد سختی کشید.
روزگار کهنه می سازد بدنها را و تازه می سازد آرزوها را و نزدیک می گرداند مرگ را و دور می گرداند آرزو را هر که فیروزی یافت به آن چه مراد او بود در دنیا رنجور نشد بجهه؟؟؟ هر که فوت کرد دنیا را رنج و زحمت کشید بر نیافتن ما یحتاج و کسی که زحمت کشید و نصب نمود نفس خود را برای مردمان امام و پیشوا پس واجبست بر او که ابتدا کند بتعلیم دادن خود پیش از تعلیم کردن غیر خود را و باید که باشد که ادب ساختن او غیر خود را بسیرت جمیل خود پس از ادب کردن او بزبان خود و آموزنده نفس خود و ادب کننده آن سزاوارتر است بتعظیم و تکریم از آموزاننده مردمان و ادب کننده ایشان
و فرمود (علیه السلام): روزگار بدنها را فرسوده سازد و آرزوها را تازه گرداند و مرگ را نزدیک و امیدها را دور کند. هر که بر آن ظفر یابد به رنج افتد و هر که از دستش بدهد، سختی کشد.
و آن حضرت فرمود:روزگار بدنها را کهنه،و امیدها را نو و مرگ را نزدیک،و آرزو را دور می کند.آن که به روزگار دست یافت ناراحتی دید، و هر که آن را از دست داد در سختی افتاد .
و المنیه: الموت لانه مقدر. و الامنیه: الرجاء. و نصب فی حفظ المال و تعب فی جمعه، و التعب و النصب بمعنی، و التعب اعم.
من ظفر به: ای بالدهر، یعنی حصل منه مراده، و نال المال و الجاه، صار فی کد و عناء من حراسه ذلک، و طلب الزیاده علیه، و الاشتغال به و من حرم ذلک و استولت علیه الحاجه و الفاقه فتعبه و عناه اعظم.
(روزگار بدنها را فرسوده و آرزوها را تازه می گرداند و مرگ را نزدیک و خواهشهای دل را دور می سازد هر که بر زمانه چیره گشت، به رنج افتاد، و هر که بر روزگار دست نیافت، گرفتار سخنی شد). فرسوده کردن بدنها، همان آماده ساختن آنست برای فتور و تباهی، با گذشت زمان، و در اثر آنچه از گرما و سرما و دشواریهای مربوط ب زمان که توسط ایام و فصول بر تن آدمی وارد می شود. و این که روزگار آرزوها را تازه می گرداند در اثر فریبی است که از زنده بودن و تندرستی، انسان حاصل می شود، و بیشتر اشخاص سالخورده در معرض آنند چرا که طول عمر و تجربه هایی که از نیازمندی و بی چیزی دارند آنان را می فریبد و بر جمع مال حریصشان می کند و سبب آرزوهای دراز آنها برای تحصیل دنیا می گردد. و نزدیک ساختن مرگ نظر به فرسودن بدنها و دور و دراز کردن آرزوها با توجه به نزدیک ساختن مرگ است. و هر که بر زمانه چیره گشت، یعنی با تباه کردن عمر و به کار بردن آن در راه متاع دنیا، به رنج می افتد و با جمع آوری و اندوختن مال دنیا دچار بدبختی می گردد، و هر کس روزگار را از دست داد، در راه به دست آوردن دنیا رنج برد ولی با از بین رفتن آن گرفتار بدبختی شد. امام (علیه السلام) در دو جمله ی اول سجع متوازن، و در دو جمله وسط سجع مطرف، و در دو جمله ی آخر سجع متوازی، را رعایت کرده است.
وَ قَالَ علیه السلام الدَّهْرُ یُخْلِقُ الْأَبْدَانَ وَ یُجَدِّدُ الآْمَالَ وَ یُقَرِّبُ الْمَنِیَّهَ وَ یُبَاعِدُ الْأُمْنِیَّهَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ .
قد سبق لنا قول طویل عریض فی ذکر الدهر و الدنیا و نذکر الآن شیئا آخر قال بعض الحکماء الدنیا تسر لتغر و تفید لتکید کم راقد فی ظلها قد أیقظته و واثق بها قد خذلته بهذا الخلق عرفت و علی هذا الشرط صوحبت.
و کتب الإسکندر إلی أرسطوطالیس عظنی فکتب إلیه إذا صفت لک السلامه فجدد ذکر العطب و إذا اطمأن بک الأمن فاستشعر الخوف و إذا بلغت نهایه الأمل فاذکر الموت و إذا أحببت نفسک فلا تجعل لها نصیبا فی الإساءه و قال شاعر فأحسن کأنک لم تسمع بأخبار من مضی جامعوا الأموال لم یتزودوا
(و قال علیه السلام: الدهر یخلق الابدان) روزگار کهنه گرداند بدن ها را به مهیاساختن اسباب فنا (و یجدد الامال) و تازه و نو می سازد آرزوها را به امید طول صحت و بقا (و یقرب المنیه) و نزدیک می گرداند مرگ را (و یباعد الامنیه) و دور می گرداند آرزوها را (من ظفر به) کسی که فیروزی یافت به آنچه مراد او بود از متاع دنیا (نصب) رنجور شد به جهت کد و عنا و حراست و طلب زیادتی آن (و من فاته) و کسی که فوت کرد متاع دنیا را (تعب) رنج و زحمت کشید بر نیافتن آنچه به آن محتاج است و به واسطه عدم مراد، به فقر و فاقه مبتلا شد.
زمانه تن ها را کهنه می کند، و امیدها را نو میگرداند (کما روی: یشیب ابن آدم و یشیب فیه الخصلتان الحرص و طول الامل) و نزدیک میگرداند مرگ را، و دور میگرداند آرزو و امید را، هر که ظفر یابد به زمانه. یعنی به مال دنیا در رنج و زحمت افتد در حراست مال و طلب زیادتی و معارضت مکافحت باخصماء، و هر که فوت شود زمانه از او در تعب و سختی افتد از پریشانی تنگدستی، پس هیچ خوشی از زمانه متوقع نباشد، و از شر او حذر اولی بود.
و قال علیه السلام: «الدهر یخلق الابدان و یجدد الامال و یقرب المنیه و یباعد الامنیه، من ظفر به نصب و من فاقه تعب.» یعنی روزگار کهنه می گرداند بدنها را و نو می گرداند آرزوها را و نزدیک می گرداند مرگ را و دور می گرداند امیدها را به سبب نزدیک شدن مرگ و کسی که فیروزی یافت بر دولت روزگار رنج برده است و کسی که فوت کرد و نیافت آن را رنج برده است، یعنی روزگار سرای رنج و آزار است، ناکام باشد و یا کامکار.
اللغه: (اخلق) الثوب: جعله بالیا (المنیه) ج منایا: الموت (الامنیه): البغیه ما یتمنی (نصب) تعب و اعیا- المنجد. الاعراب: یخلق الابدان، جمله مبدوه بالمضارع خبر المبتداء و یدل علی الاستمرار و هکذا الجمل التالیه المعطوفه علیها. المعنی: فسر الدهر بالنازله و الامد المحدود و الزمان الطویل، و الظاهر ان المقصود العرفی منه الزمان بما یحواه من الحوادث و یعبر عنه بالفارسیه (روزگار) فالاسناد فی قوله (یخلق الابدان) و توالیها اسناد حقیقی، لان انکسار الابدان و بلیها معلول لهذه العوامل الزمینه من االمرض و العمل و الحوادث، و تاثر المشاعر و الاحساسات، و کذلک تجدید الامال و اقراب المنیه و بعد الامانی، و کلما دخل الانسان فی ما یقرب من الشیخوخه و الهرم یکثر امانیه علی رغم بعدها، لانه یمنع منها رویدا رویدا، و الانسان حریص علی ما منع، و لو کان المقصود من الدهر نفس الزمان المنصرم لابد و ان یکون الاسناد فی الجمل مجازیا علی حد قوله (اشاب الصغیر و افنی الکبیر مر الغداه و کر العشی) و هو خلاف الظاهر مضافا الی انه لا یوافق قوله (علیه السلام): (من ظفر به نصب، و من فاته تعب) لان نفس الزمان لیس شیئا یظفر به احد و یفوت عن غیره، او کان الظفر به موجبا للنصب فالمقصود من الدهر ما یحویه من النعم و الاموال، و المواهب و الامال، فمن حصلها نصب و اعیا من حفظها و صرفها فی مصارفها، و من فاته تعب من فقدها و الم الحاجه الیها. الترجمه: روزگار تن ها را فرسوده کند، و آرزوها را تازه سازد، و مرگ را نزدیک آرد، و هوسها را دور نماید، هر که بدان دست یابد خسته شود، و هر که بدست نیاورد به رنج افتد.
روزگار است که فرسوده نماید تن ها ***آرزوهای جدید آرد و مرگش ز قفا
دور سازد هوس و هر که بدستش آرد*** خسته و هر که نیارد رسدش رنج و عنا
الدهر یخلق الابدان فی (الاغانی): قال محمد بن الحجاج الاسدی مرت علی (میه) -و هی ابنه ابن قیس بن عاصم المنقری - و قد اسنت فوقفت علیها و انا یومئذ شاب فقلت: یا میه ما اری ذا الرمه الا ضیع فیک قوله: اما انت عن ذکراک میه مقصر و لا انت ناسی العهد منها فتذکر تهیم بها ما تستفیق و دونها حجاب و ابواب و ستر مستر فضحکت و قالت: رایتنی یا ابن اخی و قد و لیت و ذهبت محاسنی و یرحم الله غیلان فلقد قال هذا فی و انا احسن من النار الموقده فی اللیله القره فی عین المقرور و لن تبرح حتی اقیم عندک عذره، ثم صاحت: یا اسماء فخرجت جاریه کالمهاه ما رایت مثلها فقالت: اما لمن شبب بهذه و هواها عذر؟ فقلت: بلی، فقالت: و الله لقد کنت زمان کنت مثلها احسن منها و لو رایتنی یومئذ لازدریت هذه ازدرائک الیوم ایای انصرف راشدا. و قال ابوالعتاهیه: (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) المرء فی تاخیر مدته کالثوب یخلق بعد جدته و لبعضهم: الم تر ان الدهر یوم و لیله یکران من سبت علیک الی سبت فقل لجدید الدهر لابد من بلی و قل لاجتماع الشمل لابد من شت و یجدد الامال یشیب ابن آدم و یشب فیه خصلتان: الحرص و طول الامل.
و یقرب المنبه ای: الموت، قال الشاعر: کیف یهوی امرو لذاذه ایام علیه الانفاس فیها تعدم حیاتک انقاس تعد فکلما مضی نفس منها نقصت به جزئا و یباعد الامنیه امل الامال و ما تتمنی (اف للدهر ما اکدر صافیه و اخیب راجیه و اعدی ایامه و لیالیه) (یسار الدهر فی الاخذ اسرع من یمینه فی البذل، لا یعطی بهذه الا ارتجع بتلک). من ظفر به نصب (الصاحب) الزمان حدید الظفر لئیم الطفر و فی (وزراء الجهشیاری): کان عماره بن حمزه یقول یخبز فی داری کل یوم الفا رغیف یوکل منها الف و تسعمائه و تسع و تسعون رغیفا حلالا وآکل رغیفا واحدا حراما و کان یقول ما اعجب قول الناس فلان رب الدار انما هو کلب الدار. و من فاته تعب (الصاحب) اثر الدهر عند المرء کاثر السیف فی (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) الضریبه و اللیث فی الفریسه.
(الدهر یخلق الابدان). کلما تقدمت بنا الحیاه و هن العظم، و اشتعل الراس شیبا (و یجدد الامال). اذا امتدت الحیاه بالانسان فی هذه الدنیا قویت العلاقه و الالفه بینه و بینها، و ازداد بالدنیا املا و تعلقا، و قد شاع و ذاع: (اذا شاب المرء شابت معه خصلتان: الحرص و طول الامل). (و یقرب المنیه) لان العمر فی ادبار، و الموت فی اقبال، کما فی الحکمه 28 (و یباعد الامنیه) لقرب المنیه (من ظفر به نصب، و من فاته تعب). الهاء فی (به وفاته) تعود الی مال الدهر و متاعه، و المعنی من نال شیئا من مال الدهر غرق فی الغرس و التعمیر و التجاره و التثمیر، و ان حرمه الدهر کدح و اجتهد سعیا وراء المال.. و اذن هو فی تعب دائم معدما و مثریا. و الخلاصه ان الامام یقول للشیخ العجوز: بالامس عملت لدنیاک، فتقاعد عنها الان، و اعمل لاخرتک فقد ازف الرحیل.
امام علیه السلام (درباره روزگار) فرموده است: روزگار بدنها را فرسوده می سازد (پیر می نماید) و (با کمی آسایش) آرزوها را تازه و نو می کند، و (با گردش خود) مرگ را نزدیک می گرداند، و (با نزدیک شدن مرگ) آرزوها را دور می سازد، هر که به روزگار فیروزی یافت (کالای آن را به دست آورد برای نگاهداری وافزونیش) به رنج افتاد، و هر که آن را نیافت (بر اثر نداشتن) به سختی گرفتار شد (خلاصه روزگار برای ناکام یا کامیاب سرای رنج و آزار است، پس خردمند به آن دل نبندد و فریب نخورد).
دنیا عفریتی است رنگارنگ آنکس که مشغول تماشای رنگی از آن شد مبهوت آن می گردد و از تماشای رنگهای دیگر باز می ماند و ناگهان عفریت، او را مورد حمله قرار می دهد و مغلوبش می سازد. عاقل کسی است که گول یک رنگ را نخورد و اسیر عفریت رنگارنگ و تماشای آن نشود بلکه هدف خویش را از آمدن به جهان و رفتن از آن درک و به وظیفه خود عمل بداند که آمدن برای رفتن است.
و قال علیه السلام: (الدهر) ای الزمان (یخلق الابدان) ای ینقصها و یاخذ من قواها، (و یجدد الامال) فان الانسان اذا قدم به العمر یکثر امله، کما قال الرسول (صلی الله علیه و آله) (یشیب ابن آدم، و یشب فیه خصلتان: الحرص و طول الامل) (و یقرب المنیه) ای الموت (و یباعد الامنیه) ای یبعد آمال الانسان، فکلما زاد عمر الانسان، عرف ان آماله ابتعدت، اذ کانت تحتاج الی نشاط و قوه و مده، و کلها فی نقص (من ظفر به) ای بالامل (نصب) ای کل شی ء من امور الدنیا یتعب الانسان (و من وفاته) امله (تعب) لادراکه.
اللغه: الدهر: الزمن، الوقت. یخلق: یفنی و یبلی. الابدان: جمع البدن و هو جسم الانسان. جدد الشی ء: صیره جدیدا و هو ضد القدیم. المنیه: الموت. الامنیه: ما یتمناه الانسان. النصب: التعب. الشرح: الدهر هو الزمن المکور من اللیل و النهار و کلما مرت لحظه اثرت فی بدن الانسان وقضت علی ملایین الخلایا و تجددت غیرها و هکذا یبقی الدهر یقضی علی الابدان حتی تعجز و لا تبقی قابله للنمو فتموت الخلایا و یتحول الشاب القوی هرما عاجزا لا یقدر علی الحرکه. و من خصائص الدهر انه یجدد الامال فتری الانسان کلما کبر و امتد به العمر ازدادت آماله و توسعت و اضحی اشد حرصا من ایام الشباب و لذا نری الکبار فی السن یاملون باستمرار بقائهم و یتعاملون مع اموالهم بحرص فیحافظون علیها و یبخلون بها حتی علی انفسهم و ان کانوا بحاجه الیها و کلما سقط امل تجددت عندهم آمال … و من خصائص الدهر ایضا انه یقرب المنیه فان الانسان کلما کبر عمره قرب من الموت و دنی الموت منه. و من خصائص الدهر انه یباعد الامنیه لان آمال المرء یقطعها الموت فلا یتحقق کثیر منها کما هو المشاهد عند الکثیرین الذین کانوا یتمنون امورا و یعملون لها و اذا بالموت یقضی علی امانیهم …
ثم ذکر علیه السلام انه اذا جائت الدنیا للمرء تعب فی حفظها و صیانتها و اداره شوونها و اذا فاتته و لم یظفر بها او یدرکها تراه فی شقاء و تعب لعدم حصوله علیها فالمدرک للدنیا یعیش التعب و کذلک غیر المدرک لها یعیش التعب …
«روزگار تنها را فرسوده می سازد و آرزوها را تازه می کند، مرگ را نزدیک و امید را دور و دراز می کند، هر کس به آن دست یافت، اندوهگین شد و آن کس که آن را از دست داد، به رنج افتاد.»
گفتاری مفصل در باره روزگار و دنیا در مباحث گذشته، گذشت و اینک می گوییم یکی از حکیمان گفته است: دنیا برای آنکه فریب دهد، شادی می آورد و برای مکر و حیله گری بهره ای می رساند، چه بسیار خفته در سایه خود را که از خواب پرانده است و چه بسیار کسان را که به او اعتماد داشته اند، زبون ساخته است. دنیا با این خوی و سرشت شناخته شده و با همین شرط قرین و مصاحب بوده است.
اسکندر به ارسطو نوشت: اندرزم بده. ارسطو برای او نوشت: هر گاه در کمال سلامتی، از رنج و گرفتاری یاد آور، و هر گاه در کمال امانی، احساس بیم و ترس کن، و هر گاه به نهایت آرزوی خود رسیدی، مرگ را به یاد آور و هر گاه می خواهی خواسته دل خود را بر آوری، برای او بهره ای در بدی و بی ادبی قرار مده. شاعری در این باره چنین سروده و چه نیکو گفته است: «گویا تو اخبار گذشتگان را نشنیده ای و ندیده ای که روزگار با بازماندگان چه کرده است...».
و قال علیه السلام
الدَّهْرُ یُخْلِقُ الْأَبْدَانَ،وَ یُجَدِّدُ الْآمَالَ،وَ یُقَرِّبُ الْمَنِیَّهَ،وَ یُبَاعِدُ الْأُمْنِیَّهَ:
مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ،وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ .
امام علیه السلام فرمود:
روزگار،بدن ها را کهنه و آرزوها را نو می سازد،مرگ را نزدیک و خواسته ها را دور می کند.کسی که (تلاش کند و) به مواهب دنیا برسد خسته می شود
و کسی که به آن نرسد رنج می برد.( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده کتاب مصادر می گوید:آمدی این کلام حکمت آمیز را در غررالحکم با تفاوت های متعددی ذکر کرده که نشان می دهد مصدر دیگری در اختیار داشته،ابن جوزی نیز در کتاب تذکره آن را با تفاوت مختصری آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 57). )
بیداد روزگار
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیز و بیدارگر،آثار گذشت روزگار را در وجود انسان ها بیان می دارد و می فرماید:«روزگار،بدن ها را کهنه و آرزوها را نو می سازد مرگ را نزدیک و خواسته ها را دور می کند.کسی که (تلاش کند و) به مواهب آن برسد سخت خسته می شود و کسی که (بعد از تلاش) به آن نرسد رنج می برد»؛ (الدَّهْرُ یُخْلِقُ الْأَبْدَانَ،وَ یُجَدِّدُ الْآمَالَ،وَ یُقَرِّبُ الْمَنِیَّهَ،وَ یُبَاعِدُ الْأُمْنِیَّهَ: مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ،وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ) .
امام علیه السلام در این چند جمله کوتاه و پر معنا چند نکته مهم را یادآورد می شود:
نخست این که گذشت روزگار بدن ها را کهنه و فرسوده می کند و این از واضحات است که بسیاری از مردم به آن توجه ندارند؛هر سال و ماه،بلکه هر روز و ساعتی که بر انسان می گذرد،بخشی از قوا و نیروهای خود را از دست می دهد.
درست مانند لباسی که بر اثر مرور زمان کهنه و پوسیده می شود و هیچ گونه استثنایی در آن نیست،بنابراین باید کوشید در مقابل آنچه از دست می رود چیزی به دست آورد تا گرفتار خسران نشود.آیات شریفه «وَ الْعَصْرِ* إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِی خُسْرٍ» نیز به همین معنا اشاره دارد.
در دومین نکته می فرماید:«گذشت روزگار آرزوها را نو می کند»این مطلب به تجربه ثابت شده که حرص بزرگسالان بر جمع مال و به دست آوردن مقام از جوانان بیشتر است و شاید دلیل آن این باشد که انسان هر چه خود را به مرگ نزدیک تر می بیند احساس می کند وقت کمتری برای رسیدن به آرزوها در اختیار دارد.به عکس جوانان فکر می کنند وقت طولانی برای رسیدن به آرزوها دارند.
در حدیث معروف نبوی می خوانیم:
«یَشیبُ ابْنُ آدَمَ وَیَشُبُّ فیهِ خِصْلَتانِ؛ انسان پیر می شود ولی دو صفت در او جوان خواهد شد:حرص و آرزوهای دور و دراز». ( .بحار الانوار،ج 70،ص 22. ) آدمی پیر چو شد حرص جوان می گردد خواب در وقت سحرگاه گران می گردد
در سومین و چهارمین نکته به نزدیک شدن انسان به مرگ و فاصله گرفتن از خواسته ها اشاره می کند.فاعل این دو فعل همان«دهر»و گذشت روزگار است زیرا عمر انسان به هر حال محدود است و سرمایه ای است که با گذشت زمان تدریجاً نقصان می پذیرد و به همان نسبت،انسان از خواسته هایش دور می شود چون زمان کوتاه تری برای رسیدن به خواسته ها در اختیار دارد.اضافه بر این نیروهای او هم رو به ضعف و کاستی می رود و این عامل دیگری است که او را از خواسته هایش دور می سازد.
گرچه«آمال»و«امنیّه»هر دو معنای قریب به یکدیگر دارند و به معنای آرزوها و خواسته هاست؛ولی به نظر می رسد«آمال»بیشتر در مورد آرزوهای دست یافتنی و«امنیّه»در مورد آرزوهای دست نیافتنی به کار می رود،هرچند گاه در غیر این مورد نیز استفاده می شود.
بنابراین جمله «یُجَدِّدُ الْآمالَ» اشاره به این است که انسان هر روز آرزوی تازه ای برای خود پیدا می کند و برای رسیدن به آن مشغول تلاش می شود و هر روز خواسته های او بر اثر گذشت زمان از دسترس وی دورتر می شود.
سپس امام علیه السلام به پنجمین و ششمین نکته اشاره فرموده و کسانی را که به خواسته های دنیوی خود می رسند گرفتار خستگی و آنان راکه به آن نمی رسند گرفتار درد و رنج معرفی می کند و مفهوم آن این است که نه آنها که بر خواسته های دنیوی خود پیروز می شوند آرامش و راحتی دارند و نه آنان که ناکام می مانند،زیرا همان گونه که به دست آوردن مواهب مادی با مشکلاتی روبروست،نگه داشتن آن مشکلات بیشتری را در پی دارد.
ضمیر در«به»گرچه ظاهراً به«دهر»(روزگار) باز می گردد؛ولی از آنجا که پیروزی به روزگار معنا ندارد،منظور از آن همان مواهب دنیاست و قرینه آن جمله های«ظَفِرَ»و«فاتَ»است.
دقت در نکات حکمت های بالا کافی است انسان را به موقعیت خود در زندگی دنیا آشنا سازد و از هر گونه زیادی روی و خیال پردازی و غفلت باز دارد و به تلاش درباره فراهم ساختن زاد و توشه آخرت توجه دهد.
این نکته نیز شایان دقت است که«دهر»در اصل و ریشه لغت به معنای غلبه است؛ولی از آنجا که زمان بر هر کس و هر چیز غلبه پیدا می کند،آن را دهر نامیده اند،بنابراین دهر همان گذشت شب و روز و سال و ماه است و گاه (مانند آنچه در ذیل کلام حکمت آمیز بالا آمد) به معنای مواهب دنیا آمده است.
در حدیثی از امام امیرالمؤمنین علیه السلام می خوانیم که می فرمود:دهر سه روز است و تو در میان این سه روز قرار گرفته ای:روزی که گذشت و آنچه در آن بودی که هرگز باز نمی گردد.اگر در آن روز عمل نیکی انجام داده ای از گذشتن آن غمگین نخواهی شد و از رفتن به استقبال آینده خوشحال خواهی بود و اگر کوتاهی و تقصیر در آن کرده ای از رفتنش شدیدا غمگین می شوی و از کوتاهی خود حسرت می خوری.روز دیگر همان است که تو امروز در آن از صبحگاهان آغازکرده ای و نمی دانی به آخر می رسانی یا نه و اگر آن را به آخر برسانی نمی دانی آیا بهره تو در آن همان کوتاهی و تقصیر همانند روز گذشته است یا نه.و روز سوم روزی است که در انتظار آن هستی و باز نمی دانی آیا در آن کوتاهی خواهی کرد یا نه (و هرگز نمی دانی آن را درک خواهی نمود یا نه) بنابراین آنچه را که الان در آن هستی غنیمت بشمار و فکر کن که غیر از امروز و امشب را در اختیار نداری. ( .کافی،ج 2،ص 453،ح 1.(با تلخیص))
ابن ابی الحدید در شرح نهج البلاغه خود در اینجا اشعاری را آورده و نام شاعرش را ذکر نکرده است؛اشعاری بسیار گویا و بیدار کننده که ذیلاً به چند بیت آن اشاره می شود:
کَأنَّکَ لَمْ تَسْمَعْ بِأخْبارِ مَنْ مَضی وَ لَمْ تَرَ بِالْباقینَ ما صَنَعَ الدَّهْرُ
فَإنْ کُنْتَ لا تَدْری فَتِلْکَ دِیارُهُمْ عَفاها مَحالُ الرّیحِ بَعْدَکَ وَ الْقَطْرُ
وَ هَلْ أبْصَرَتْ عَیْناکَ حَیّاً بِمَنْزِلٍ عَلَی الدَّهِرِ إلاّ بِالْعَراءِ لَهُ قَبْرٌ
فَلا تَحْسَبَنَّ الْوَفْرَ مالاً جَمَعْتَهُ وَ لکِنْ ما قَدَّمْتَ مِنْ صالِحٍ وَفْرٌ
مَضی جامِعُوا الْأمْوالٍ لَمْ یَتَزَوَّدُوا سِوَی الْفَقْرَ یا بُؤسی لِمَنْ زادَهُ الْفَقْرُ
فَحَتّامَ لا تَصْحُو وَ قَدْ قَرُبَ الْمَدی وَ حتّامَ لا یَنْجابُ عَنْ قَلْبِکَ السُّکرُ
گویا اخبار پیشینیان را نشنیده ای و گویا ندیده ای که روزگار با آنان که باقی ماندند،چه می کند.
اگر نمی دانی این خانه ها و کاخ های آنهاست که ورزش بادها گرد و غبار کهنگی بر آن پاشیده و باران ها بر آن باریده و فرسوده ساخته است.
آیا هرگز چشم تو انسان زنده ای را دیده است که از گردش روزگار کنار برود جز این که زمانه قبری برای او در بیابان فراهم خواهد ساخت؟
گمان نکن اموالی را که جمع کرده ای چیز پرارزشی است،بلکه اعمال صالحی را که از پیش فرستاده ای پر ارزش است.
گردآورندگان اموال رفتند و زاد و توشه ای جز فقر با خود نبردند وای به حال کسی که زاد و توشه اش فقر باشد.
تا کی بیدار نمی شوی هنگام رفتن نزدیک شده و تا کی مستی شهوات از قلب تو خارج نمی شود. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 218. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Time wears out bodies, renews desires, brings death nearer and takes away aspirations. Whoever is successful with it encounters grief, and whoever misses its favors also undergoes hardships.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن نَصَبَ نَفسَهُ لِلنّاسِ إِمَاماً فَلیَبدَأ بِتَعلِیمِ نَفسِهِ قَبلَ تَعلِیمِ غَیرِهِ وَ لیَکُن تَأدِیبُهُ بِسِیرَتِهِ قَبلَ تَأدِیبِهِ بِلِسَانِهِ وَ مُعَلّمُ نَفسِهِ وَ مُؤَدّبُهَا أَحَقّ بِالإِجلَالِ مِن مُعَلّمِ النّاسِ وَ مُؤَدّبِهِم
و درود خدا بر او، فرمود: کسی که خود را رهبر مردم قرار داد، باید پیش از آن که به تعلیم دیگران پردازد، خود را بسازد، و پیش از آن که به گفتار تربیت کند، با کردار تعلیم دهد ، زیرا آن کس که خود را تعلیم دهد و ادب کند سزاوارتر به تعظیم است از آن که دیگری را تعلیم دهد و ادب بیاموزد .
آن که خود را پیشوای مردم سازد پیش از تعلیم دیگری باید به ادب کردن خویش پردازد، و پیش از آنکه به گفتار تعلیم فرماید باید به کردار ادب نماید ، و آن که خود را تعلیم دهد و ادب اندوزد، شایسته تر به تعظیم است از آن که دیگری را تعلیم دهد و ادب آموزد.
و فرمود (علیه السلام): هر که خود را پیشوای مردم خواهد، باید که پیش از ادب کردن دیگران به ادب کردن خود پردازد و باید که ادب کردن دیگران به کردار باشد، نه به گفتار. کسی که آموزگار و ادب کننده خویش است، سزاوارتر به تعظیم است، از آنکه آموزگار و ادب کننده مردم است.
و آن حضرت فرمود:آن که خود را در مرتبه پیشوایی قرار می دهد باید پیش از مؤدب نمودن مردم به مؤدب نمودن خود اقدام کند،و پیش از آنکه دیگران را به گفتار ادب نماید،باید به کردارش مؤدب به آداب کند ،و آن که خود را بیاموزد و ادب نماید به تعظیم سزاوارتر است از کسی که فقط دیگران را بیاموزد و تأدیب کند .
و من نصب نفسه اماما: ای من اقامه لذلک. و قوله ولیکن تادیبه بسیرته یعنی یفعل الحسنات و یجتنب السیئات لینظر الیه فیقتدی به.
من نصب نفسه للناس اماما: فلیبدا بتعلیم نفسه ای اقامها و کفی بهذا الکلام و اعظا للائمه و العلماء.
(هر کس خود را به پیشوایی مردم گمارد، باید پیش از تعلیم دیگری نخست به تعلیم خود بپردازد و به جای آن که به گفتار، دیگری را تربیت کند، باید به رفتار ادب کننده ی او باشد. و آن کس که آموزنده و ادب کننده ی خویشتن است سزاوارتر به احترام است تا آن که مردم را آموزش و پرورش می دهد. امام (علیه السلام) به آداب رهبران علم و فضایل اخلاقی اشاره فرموده است: 1- بر پیشوا واجب است که نخست خویشتن را تعلیم دهد، یعنی: نسبت به آدابی که داناست خویشتن را تمرین دهد تا رفتار و گفتارش موافق علم و آگاهی اش باشد، برای این که مردم برای پیروی از آنچه از رفتار و حالات پیشوایان ببینند آماده ترند تا گفتار تنها، بخصوص وقتی که در رفتارها خلاف آن را مشاهده کنند، چه، این خود باعث بدگمانی در گفته های مخالف رفتار، و گستاخی در مخالفت سخنانی که از آنان زبانزد شده، می گردد، هر چند که به ظاهر راست و درست باشند. و به چنین مطلبی شعر زیر اشاره دارد: از دیگران آنچه را که خود نظیر آن را انجام می دهی، نهی نکن که اگر چنین کنی، برای تو ننگ بزرگی است 2- امام او را راهنمایی کرده است، بر این که آموزش دیگران نخست به وسیله روش درست و رفتار پسندیده انجام گیرد به همان دلیلی که بیان شد، طبیعت انسانها با دیدن رفتار، رامتر و اثرپذیرتر است تا گفتار، و بعد هم آن روش و رفتار باید با گفتار مطابق باشد. آنگاه امام (علیه السلام) با این بیان که آن کسی که خود را ادب کند، سزاوارتر به بزرگداشت و احترام است تا آن که دیگران را ادب کند، وی را به تادیب نفس واداشته است. توضیح آن که کسی که خود را به فضیلتی ادب می کند کامل می گردد و ادب کردن دیگران فرع بر ادب کردن خویشتن است، و اصل ارزشمندتر و سزاوارتر به تعظیم است تا فرع.. این مطلب به منزله ی صغرا برای قیاس مضمری است که کبرای مقدر آن چنین است: آن کس که سزاوارتر به احترام باشد، لازم است چیزی را اول خود انجام دهد که به خاطر آن نسبت به دیگران شایسته تر به احترام گشته است.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً [فَعَلَیْهِ أَنْ یَبْدَأَ]
فَلْیَبْدَأْ بِتَعْلِیمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِیمِ غَیْرِهِ وَ لْیَکُنْ تَأْدِیبُهُ بِسِیرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِیبِهِ بِلِسَانِهِ وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلاَلِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ .
الفروع تابعه للأصول فإذا کان الأصل معوجا استحال أن یکون الفرع مستقیما کما قال صاحب المثل و هل یستقیم الظل و العود أعوج فمن نصب نفسه للناس إماما و لم یکن قد علم نفسه ما انتصب لیعلمه الناس کان مثل من نصب نفسه لیعلم الناس الصیاغه و النجاره و هو لا یحسن أن یصوغ خاتما و لا ینجر لوحا و هذا نوع من السفه بل هو السفه کله ثم قال علیه السلام و ینبغی أن یکون تأدیبه لهم بفعله و سیرته قبل تأدیبه لهم بلسانه و ذلک لأن الفعل أدل علی حال الإنسان من القول .
ثم قال و معلم نفسه و مؤدبها أحق بالإجلال من معلم الناس و مؤدبهم و هذا حق لأن من علم نفسه محاسن الأخلاق أعظم قدرا ممن تعاطی تعلیم الناس ذلک و هو غیر عامل بشیء منه فأما من علم نفسه و علم الناس فهو أفضل ( ا:«و أعظم». ) و أجل ممن اقتصر علی تعلیم نفسه فقط لا شبهه فی ذلک
(و قال علیه السلام: من نصب نفسه) کسی که نصب نمود نفس خود را (للناس اماما) برای مردمان، امام و پیشوا یعنی هرکه خود را پیشوای مردم گردانید (فعلیه) پس واجب است بر او (ان یبدا بتعلیم نفسه) که ابتدا کند به تعلیم دادن و آزمودن نفس خود را به آداب و احکام اسلام (قبل تعلیم غیره) پیش از تعلیم دادن غیر خود را تا تعلیم او بر وفق قوانین شریعت باشد (ولیکن تادیبه بسیرته) و باید که باشد ادب ساختن و تعلیم دادن او غیر خود را به سیرت و فعل جمیل خود (قبل تادیبه بلسانه) پیش از ادب کردن او به زبان خود زیرا که فرمان بردن مردمان به افعال بیشتر است از فرمان بردن ایشان به اقوال (و معلم نفسه و مودبها) و آموزنده نفس خود و ادب کننده آن (احق بالاجلال) سزاوارتر است به تعظیم و تکریم (من معلم الناس) از آموزاننده مردمان (و مودبهم) و ادب کننده ایشان به مکارم اخلاق و محاسن اعمال
هر که نصب کند نفس خود را از برای مردمان امام و معلم مودب ایشان، بر او لازم است آن که ابتداء کند به تعلیم نفس خود پیش از تعلیم دیگران، و باید تادیب او به سیرت خود مردم را بیشتر باشد از تادیب او به زبان. یعنی اول سیرت خویش نیکو گرداند تا به آن اقتدا نمایند، و ادب پذیرند، و بی ریب تاثیر آن بیشتر باشد از تعلیم به زبان، چه هر که فعل و سیرتش مطابق با قولش نبود موعظه و تادیب او اثر ندهد و چگونه اثر دهد آن موعظه که مستمع خلاف آن در واعظ به رای العین مشاهده نماید و معلم نفس خود و مودب خود احق اولی باشد با جلال و تعظیم از معلم مردمان و مودب ایشان.
و قال علیه السلام: «من نصب نفسه للناس اماما، فعلیه ان یبدء بتعلیم نفسه قبل تعلیم غیره ولیکن تادیبه بسیرته قبل تادیبه بلسانه و معلم نفسه و مودبها احق بالاجلال من معلم الناس و مودبهم.» یعنی و گفت علیه السلام که کسی که نصب کرد نفس خود را از برای امامت مردمان، پس لازم است بر او اینکه ابتدا کند به دانا گردانیدن نفس خود پیش از دانا گردانیدن غیر خود، زیرا که نادان غیر را دانا نتواند کرد و هر آینه باید باشد ادب دادن او مر غیر را به رفتار خود پیش از ادب دادن او مر غیر را به گفتار خود و معلم نفس خود و مودب نفس خود سزاوارتر است به تعظیم و اکرام از معلم مردمان و مودب مردمان.
اللغه: ام یوم امامه و اماما القوم و بالقوم: تقدمهم و کان لهم اماما- الامام للمذکر و المونث ج ائمه: من یوتم به ای یقتدی به، سیره الرجل صحیفه اعماله، کیفیه سلوکه بین الناس- المنجد. الاعراب: اماما ثانی مفعولی نصب، قبل، منصوب علی الظرفیه متعلق بقوله: فلیبدا بسیرته، ظرف مستقر خبر لقوله و لیکن، و احق بالاجلال، خبر لقوله: و معلم نفسه. المعنی: فیه تعریض علی من تصدی الامامه و تقمصها من غیر حق، کما افتتح (علیه السلام) خطبه الشقشقیه بقوله: و لقد تقمصها فلان- الخ، و فیه اشعار بان الامامه منصب الهی هیا الله لها رجال ادبهم بقدرته و احاطته، و هذبهم بالفطره و طهرهم تطهیرا، لان المقصود من الامام فی کلامه هذا هو الرئیس الذی یحکم فی الناس، فمن لم یکن مستعدا لهذا المقام لا یقدر علی تعلیم نفسه و رفع نقصه الی ان ینال هذه الدرجه القصوی و المرتبه العلیا، و خصوصا بالنظر الی مقام العلم الشامل المحیط العمیق الذی یلزم لمنصب کهذا، فاذا کان الرجل جاهلا بذاته کیف یقدر علی تعلیم نفسه فان العلم الکسبی یحصل اما بموهبه من الله فیفیضه علی قلوب الانبیاء و الاوصیاء و اما بتحصیله من الاساتذه و العلماء، فکیف یقدر الانسان علی تعلیم نفسه بشخصه نعم تادیب السیره و اصلاح الاخلاق و الاعمال الذی یعد من باب الحکمه العملیه مما یمکن للانسان ان یباشره بنفسه، فیحسن اخلاقه بالریاضیه و یزیل عنه الاخلاق السیئه، و یخلی ضمیره عنها و یحلیه بالاخلاق الحسنه و الفضائل و اما العلم و المعرفه الخاصه بمقام الامامه فکیف یقدر علیه الانسان بنفسه اذا لم یکن من عنایه الله تعالی، و یوید ذلک قوله (و معلم نفسه و مودبها اخق بالاجلال) فانه تعریض بان تصدی غیر الاهل للامامه انما یکون لکسب الجاه و الاعتبار عند الناس و جلب الاجلال و الاحترام، و اذا تصدی شخص لتعلیم نفسه و تادبیها یکون احق بالاجلال، اللهم الا ان یکون المراد من تعلیم النفس الاشتغال بالریاضه و تصفیه النفس بحیث یستعد للافاضه کما اشیر الیه فی بعض الا حادیث و یشعر به قوله (علیه السلام): العلم نور یقذفه الله فی قلب من یشاء، و مع هذا لا یخلو الکلام من تعریض علی من ذکرنا. الترجمه: هر که خود را پیشوا و رهبر مردم سازد باید پیش از آموختن به مردم به آموزش خویش پردازد، و باید به روش و عمل خود ادب آموزد پیش از آنکه دستور ادب را با زبان به دیگران بیاموزد، کسی که خود را آموزد و ادب نماید به احترام سزاوارتر است از کسی که آموزگار و مودب مردم باشد.
هر که خود را رهبر مردم کند*** باید اول رهبری از خود کند
خود بیاموزد و زان پس دیگران*** با عمل تادیب سازد نی زبان
هر که خود آموخت و تادیب کرد*** احترامش بیش از آن دیگر بود
که دهد تادیب و آموزش به غیر***چونکه او سوی خدا باشد به سیر
هکذا فی (المصریه)، و الصواب: فعلیه ان یبدا کما فی (ابن ابی الحدید (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و ابن میثم و الخطیه). بتعلیم نفسه قبل تعلیم غیره بحملها علی العمل، و فی الامثال العربیه ان کنت ذا طب- بالحرکات الثلاث- فطب لعینیک و فی الفارسیه گراگر طبیب بودی سر خود دوا نمودی. و لیکن تادیبه بسیرته قبل تادیبه بلسانه و لذا قال شعیب (علیه السلام) لقومه: (و ما ارید ان اخالفکم الی ما انهاکم عنه ان ارید الا الاصلاح ما استطعت). و فی خطبه عمرو بن کلثوم: اما بعد فانه لا یخبر عن قصد المرء اصدق من ترکه تزکیه نفسه، و لا یعبر عنه فی تزکیه اصحابه اصدق من اعتماده ایاهم برغبته و ائتمانه ایاهم علی حرمته. و معلم نفسه و مودبها احق بالاجلال من معلم الناس و مودبهم الذی لم یکن معلم نفسه و مودبها، لانه ممن یامر الناس بالمعروف و ینسی نفسه، و هو فی غایه القبح. هذا، و مر فی فصل علمه قوله (علیه السلام) لکمیل: ان هذه القلوب اوعیه- الی- و العلماء باقون ما بقی الدهر، اعیانهم مفقوده، و امثالهم فی القلوب موجوده- الی- کذلک یموت العلم بموت حاملیه).
المراد بالامام هنا المرشد و المعلم.. و لمرشد السوء علامات، منها ان یعظ و یتصرف بعکس ما یقول، و منها ان یطلب الدنیا بالدین، و یخالط السلطان و اهل الیسار طلبا للعزه و الجاه، و منها ان یکون الکلام احب الیه من الاستماع الی العلم، و ان نبه الی خطئه انف و ثار.. الی غیر ذلک مما رایناه و شاهدناه من کثیر من المتسمین بسمه الدین و اهله. ان الارشاد یستهدف العمل قبل کل شی ء، فاذا کان المرشد مناقضا لنفسه و دینه تابعا لاهوائه و میوله ذهب ارشاده مع الریح.. و ربما احدث رده فعل عند بعض السامعین و قال: لو کان الدین کما یصفه هذا الواعظ لظهر اثره فی سلوکه. و غیر بعید ان یکون الوعظ مکروها ممن یعلم بان المستعین الیه علی علم بفسقه و انه یعظ و لا یتعظ.. و مهما یکن فان العقلاء یستقبحون دعوه الصلاح من الفاسد، و الاخلاص من العمیل الخائن. و فی الحدیث: ان الله سبحانه اوحی الی عیسی (علیه السلام): عظ نفسک، فان اتعظت فعظ الناس و الا فاستح منی. و بعد، فینبغی للواعظ ان یکون عالما بالدین و احکامه، و عاملا بعلمه، و مخلصا فی قصده، و فصیحا یواتیه لسانه علی بیان ما یرید، و ذا رویه نافذه یضع الکلام فی مواضعه، و جریئا فی الحق لا یخشی فیه لومه لائم.
امام علیه السلام (درباره پیشوایان) فرموده است: هر که خود را پیشوای مردم نمود باید پیش از یاد دادن به دیگری نخست به تعلیم نفس خویش بپردازد (زیرا اثر سخن کسی که گفتار و کردارش یکسان باشد بیشتر است و مردم در مخالفت با او نمی کوشند) و باید پیش از ادب کردن و آراسته دیگری به زبان، به روش خود او را ادب و آراسته سازد (مثلا پیش از آنکه به دیگری بگوید نماز بخوان تا رستگار شوی باید خود نماز بخواند) و آموزنده و ادب کننده نفس خود از آموزنده و ادب کننده مردم به تعظیم و احترام سزاوارتر است (چون پیرو هوا نیست).
تعلیم اخلاق و احکام هم مانند تعلیم سائر صنایع است کسی که صنعتگری نمی داند نمی تواند به کسی صنعتگری بیاموزد. مقام پیشوائی مقامی است که هر قدر پیروان زیادتر باشند، خطر و مسئولیت زیادتر است. از این رو مقام پیشوائی مردم، بسیار مهم است و در انتخاب آن حداکثر دقت لازم است زیرا فردی را انتخاب می کنیم که روز قیامت با او محشور می شویم. و از طرفی سرنوشت خود و جامعه را به او داده ایم.
و قال علیه السلام: (من نصب نفسه للناس اماما) ای مقتدی (فلیبدء بتعلیم نفسه) الاداب و الشرائع (قبل تعلیم غیره) فان الناس انما یقبلون الادب من العامل، لا من القائل (و لیکن تادیبه بسیرته) ای باعماله الحسنه (قبل تادیبه بلسانه) و کلامه فان عمل الا ما معیار عمل الناس، لا کلامه اذا کان عمله مخالفا (و معلم نفسه) ای الذی یتعلم العلم (و مودبها) الذی یتادب بالاداب (احق بالاجلال من معلم الناس و مودبهم) لان العمل اصعب من الکلام، فالعامل احق بالاکرام من القائل.
اللغه: نصب نفسه: اقامها. الامام: القدوه. الشرح: الامام هو المقدم فی کل شی ء. هو مجمع الکمالات و ملتقی حمید الصفات فمن اراد ان یکون اماما للناس و موجها لهم و معلما فقبل کل شی ء یجب ان یبدا بتعلیم نفسه و تهذیبها و الزامها بقبول الحق و رفض الباطل … یجب علیه ان یستقیم و یاخذ نفسه باحسن ما یکون من الاقوال و الافعال اولا و لیکن ذلک بسیرته و سلوکه و لا یکتفی بالاقوال الصادره عنه و التصریحات و الارشادات فان تحریک اللسان سهل هین و لکن الالتزام هو االاساس و به العسر و الشده. هذه دعوه الی الدعاه و العلماء و الائمه و القاده و الرعاه ان یکونوا فی موضع الکمال و الثقه حتی توثر کلماتهم فی الناس و یکون لها نفع و فائده …
«هر کس خویشتن را پیشوای مردم سازد بر اوست که پیش از تعلیم دیگری به تعلیم خویش پردازد و باید تعلیم او با کردار خود مقدم بر تعلیم زبانی باشد، و آن کس که خویش را تعلیم می دهد و نفس خود را ادب می کند سزاوارتر به تعظیم است از آن کس که مردم را ادب می کند و تعلیم می دهد.»
فروع، تابع اصول است و اگر اصل چیزی کژ باشد، محال است فرع آن مستقیم باشد آن چنان که در مثل گفته شده است «مگر ممکن است وقتی چوب کژ است، سایه آن راست باشد.» آن کس که خود را برای مردم پیشوا می سازد و خویشتن را تعلیم نداده است همچون کسی است که خود را برای آموزش زرگری یا درودگری پیشوای مردم قرار دهد و خود نتواند انگشتری و لوحی بسازد، و این نه تنها نوعی سفاهت بلکه تمام سفاهت است.
آن گاه علی علیه السّلام فرموده است: و سزاوار است تعلیم دادن مردم را پیش از آنکه با زبان خویش شروع کند با کردار و رفتار خود آغاز کند که کردار از گفتار برای نشان دادن احوال آدمی رساتر است.
سپس فرموده است: کسی که خود را تعلیم می دهد و ادب می آموزد، برای تعظیم شایسته تر از کسی است که معلم مردم و مؤدب ایشان باشد، و این حق است، زیرا آن کس که محاسن اخلاق را به خود می آموزد، بزرگ منزلت تر از کسی است که عهده دار آموزش مردم می شود و خود به چیزی از آن عمل نمی کند. اما آن کس که خود آموخته است و به مردم هم می آموزد، بدون تردید برتر و گرامی تر از کسی است که فقط به آموختن قناعت می کند و به دیگران آموزش نمی دهد.
و قال علیه السلام
مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَلْیَبْدَأْ بِتَعْلِیمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِیمِ غَیْرِهِ، وَ لْیَکُنْ تَأْدِیبُهُ بِسِیرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِیبِهِ بِلِسَانِهِ؛وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ
وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که خود را در مقام پیشوایی و امامت بر مردم قرار می دهد باید پیش از آنکه به تعلیم دیگران می پردازد به تعلیم خویش بپردازد و باید تأدیب و تعلیم او نسبت به دیگران پیش از آنکه با زبانش باشد با عمل صورت گیرد و کسی که معلّم و ادب کننده خویشتن است به احترام سزاوارتر از کسی است که معلّم و مربّی مردم است. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مستطرف نوشته«ابوالفتوح محمد بن احمد مصری شافعی»(معروف به خطیب ابشیهی از علمای قرن نهم) این سخن حکمت آمیز با تفاوت هایی نقل شده و این نشان می دهد که او منبعی غیر از نهج البلاغه در اختیارش بوده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 57). )
روش تعلیم و تربیت
امام علیه السلام در این گفتار گهربار به سه نکته شایان توجه اشاره می کند:نخست می فرماید:«کسی که خود را در مقام پیشوایی و امامت بر مردم قرار می دهد باید پیش از آنکه به تعلیم دیگران می پردازد به تعلیم خویش بپردازد»؛ (مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَلْیَبْدَأْ بِتَعْلِیمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِیمِ غَیْرِهِ) .
کلام امام علیه السلام در اینجا مطابق ظاهر اطلاق کلام،هم رئیس حکومت بر مردم را شامل می شود و هم تمام کسانی را که به نوعی ارشاد و هدایت مردم را بر عهده می گیرند.این جمله اشاره به یک واقعیت مسلم عقلانی است که تا انسان خودش چیزی را نداشته باشد نمی تواند به دیگران اهدا کند.
خشک ابری که بود ز آب ته کی شود منصب او آب دهی
ضرب المثلی در میان عرب است که می گویند:«چوبی که کج است چگونه ممکن است سایه آن راست باشد».
اضافه بر این،مردم سخنان کسی را که به گفتار خود پایبند و آثارش در زندگی او نمایان نیست،هرگز نمی پذیرند و به خود می گویند:اگر او این سخنان را باور می داشت نخست خودش به آن عمل می کرد.
به همین دلیل امام علیه السلام در دومین جمله می فرماید:«باید تأدیب و تعلیم او نسبت به دیگران پیش از آنکه با زبانش باشد با عمل صورت گیرد»؛ (وَ لْیَکُنْ تَأْدِیبُهُ بِسِیرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِیبِهِ بِلِسَانِهِ) .
اصلی مسلم در روان شناسی است که مردم سخنان کسی را می پذیرند که به گفته خود معتقد باشد و به تعبیر معروف:تا سخن از دل بر نیاید بر دل ننشیند و نشانه روشن این اعتقاد این است که به گفته خود عمل کند.
فی المثل اگر طبیبی سخنرانی های متعددی درباره زیان های دخانیات ایراد کند و بیماری های متعدد ناشی از آن را یکی پس از دیگری برشمرد؛ولی مردم ببینند از دهانش بوی سیگار می آید هیچ کس سخن او را جدی نخواهد گرفت.
به همین دلیل در حدیثی که در کتاب کافی آمده از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«إِنَّ الْعَالِمَ إِذَا لَمْ یَعْمَلْ بِعِلْمِهِ زَلَّتْ مَوْعِظَتُهُ عَنِ الْقُلُوبِ کَمَا یَزِلُّ الْمَطَرُ عَنِ الصَّفَا؛ هنگامی که عالم به علمش عمل نکند موعظه او از دل ها فرو می ریزد همان گونه که قطره های باران از سنگ سخت فرو می ریزد». ( .کافی،ج 1،ص 44،ح 3. )
اشاره به این که دل های مردم حالت مقاومت و نفوذناپذیری در برابر مواعظ آنها به خود می گیرد.نیز به همین دلیل امیر مؤمنان علی علیه السلام در خطبه 175 می فرماید:
«أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی وَاللَّهِ مَا أَحُثُّکُمْ عَلَی طَاعَهٍ إِلَّاأَسْبِقُکُمْ إِلَیْهَا وَ لَا أَنْهَاکُمْ عَنْ مَعْصِیَهٍ إِلَّا وَ أَتَنَاهَی قَبْلَکُمْ عَنْهَا؛ ای مردم به خدا سوگند من شما را به هیچ طاعتی ترغیب نمی کنم مگر این که خودم پیش از شما به آن عمل می نمایم و شما را از هیچ معصیتی باز نمی دارم مگر این که خودم پیش از شما از آن دوری می جویم».
سپس در سومین و آخرین جمله بر آنچه در جمله های پیش آمد تأکید نهاده می فرماید:«کسی که معلم و ادب کننده خویشتن است به احترام سزاوارتر از کسی است که معلم و مربی مردم است»؛ (وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ) .
اشاره به این که هر گاه انسان نخست به تعلیم و تادیب خویشتن پردازد،تأثیر سخنانش بیشتر و عمیق تر است در حالی که اگر کسی تنها به تأدیب مردم پردازد و از خویش غافل بماند روزی فرا می رسد که مردم از این امر آگاه می شوند و از او روی برمی گردانند.
بلکه از روایات استفاده می شود که این کار از نشانه منافقان است که انسان دیگران را به نیکی ها و ترک بدی ها دعوت کند و خود به این اندرز عمل ننماید:
در حدیثی از امام سجاد علی بن الحسین علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«إِنَّ الْمُنَافِقَ یَنْهَی وَ لَا یَنْتَهِی وَ یَأْمُرُ بِمَا لَا یَأْتِی؛ منافق دیگران را از بدی ها باز می دارد؛ولی خویشتن را باز نمی دارد و دیگران را به نیکی ها دعوت می کند و خود بدان عمل نمی نماید». ( .کافی،ج 2،ص 396،ح 3. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Whoever places himself as a leader of the people should commence with educating his own self before educating others, and his teaching should be by his own conduct before teaching by the tongue. The person who teaches and instructs his own self is more entitled to esteem than whoever teaches and instructs others.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام نَفَسُ المَرءِ خُطَاهُ إِلَی أَجَلِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: انسان با نفسی که می کشد، قدمی به سوی مرگ می رود .
آدمی با دمی که برآرد گامی به سوی مرگ بردارد.
و فرمود نفسهای مرد گامهای اوست بسوی اجل خود
و فرمود (علیه السلام): نفسهای آدمی، گامهای اوست به سوی مرگ.
و آن حضرت فرمود:نفس کشیدن انسان گام برداشتن او به سوی مرگ است .
و النفس بالتحریک، واحدا انفاس الانسان و غیره.
(هر دم انسان به منزله ی گامی به سوی مرگ است). کلمه ی خطا (گام) را از آن رو استعاره برای دم زدن، آورده است که دم نیز پیاپی است و تا دمی پایان نیابد، دم دیگر بر نیاید، پس در نتیجه دم، آدمی را به پایان عمر یعنی مرگ نزدیک می سازد همانطوری که گامهای پیاپی انسان را به پایان راه خود می رساند.
وَ قَالَ علیه السلام نَفَسُ الْمَرْءِ خُطَاهُ إِلَی أَجَلِهِ .
وجدت هذه الکلمه منسوبه إلی عبد الله بن المعتز فی فصل أوله الناس وفد البلاء و سکان الثری و أنفاس الحی خطاه إلی أجله و أمله خادع له عن عمله و الدنیا أکذب واعدیه و النفس أقرب أعادیه و الموت ناظر إلیه و منتظر فیه أمرا یمضیه فلا أدری هل هی لابن المعتز أم أخذها من أمیر المؤمنین علیه السلام .
و الظاهر ( ا:«و یظهر». ) أنها لأمیر المؤمنین علیه السلام فإنها بکلامه أشبه و لأن الرضی قد رواها عنه و خبر العدل معمول به
(و قال علیه السلام: نفس المرء خطاه الی اجله) نفس زدن مرد گام های او است به سوی اجل خود زیرا که نفسی که می زند چیزی از عمر او کم می شود و به سوی مرگ نزدیکتر می گردد.
نفسهای مرد گامهای او است به سوی اجل موعود، هر نفس که میزند گامی به مرگ نزدیک می گردد، و خشتی از بنای عمر او می افتد.
و قال علیه السلام: «نفس المرء خطاه الی اجله.» یعنی و گفت علیه السلام که نفس زدن مرد گام زدن او است به سوی مرگ او، زیرا که در هر نفس زدن نزدیک شود به مرگش.
اللغه: (النفس) مصدر ج: انفاس (الخطوه) ج: خطی و خطوات: مابین المقدمین عند المشی- المنجد. المعنی: التنفس شغل دائم للانسان الحی لا یخلو منه حال من الاحوال قیاما و قعودا، و یقظه و نوما، صحیحا کان ام مریضا، و مع ذلک کان الذما ما یتناوله من الحوائج و اروح و اخف، و قیل: صعوده یمد الحیاه، و نزوله یفرح الذات، و لکنه خطوه نحو الممات. الترجمه: هر دمی بسوی مرگ قدمی است.
هر دم که برآوری تو، گامی***برداشته ای بسوی مردن
اقول: الخطی: جمع خطوه (بالضم) ای: مسافه ما بین القدمین فی المشی. قال ابن ابی الحدید بعد نقل العنوان: لا ادری الکلمه له علیه السلام او لابن المعتز اخذها منه، فانه قال: (الناس و فد البلائ، و سکان الثری، و انفاس الحی خطاه الی اجله، و امله خادع له عن عمله، و الدنیا اکذب و اعدیه، و النفس اقرب اعادیه، و الموت ناظر الیه، و منتظر فیه امرا یمضیه. قلت: قول ابن ابی الحدید له علیه السلام او لابن المعتز اخذها منه علیه السلام، بلا محصل، لان الثانی فی معنی الاول، و انما کان له محصل لو کان قال: هل اخذ الکلمه منه علیه السلام ابن المعتز او قالها بتوارد الخواطر؟ و کیف کان، فاغلب کلمات من تاخر عنه علیه السلام تلفیق من کلامه علیه السلام و قد اعترف بذلک عبدالحمید، کاتب مروان بن محمد آخر خلفاء بنی امیه، ففی (وزراء الجهشیاری): قیل لعبد الحمید: ما الذی مکنک من البلاغه و خرجک فیها؟ فقال: حفط کلام الاصلع، یعنی امیرالمومنین علیه السلام. و مر فی اول الکتاب نسبه غیر واحده من خطبه علیه السلام الی غیره من (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) الخلفاء و الخوارج، لانهم خطبوابها من غیر نسبه الیه علیه السلام. و مر فی اول العنوان)
11) من هذا الفصل: ان قضیل بن عیاض اتی بما اوهم ان ذاک العنوان کلامه، حتی ان (الحلیه) نسبه الیه. و مر ایضا: ان سعدون و بهلولا اخذا من جمله ذاک العنوان قدرا. و نعود الی ذکر ما یناسب العنوان فنقول: و فی (الکافی) عنه علیه السلام: ما من یوم یمر علی ابن آدم الا قال: انا یوم جدید، و علیک شهید، فقل فی خیرا، واعمل فی خیرا اشهد لک به یوم القیامه، فانک لن ترانی بعده ابدا. و قال بعضهم: ساکن الدنیا راحل و انفاسه رواحل و ایامه مراحل. و قال ابوهلال: فی کل مجری نفس تکرره تهدم من عمرک ما لا تعمره
کل نفس من انفاسک یدفع بک الی حفره موحشه مظلمه، و یعظک قائلا بلسان الحال: انت الان علی ظهر الارض ضیف موقت، و غدا فی جوفها، و هو مقرک الاخیر، فانسجم مع نفسک، و تزود عن دار الضیافه لدار القرار.
… خطاه الی آجله: کان کل نفس یتنفسه الانسان خطوه یقطعها الی الاجل
امام علیه السلام (در نزدیکی مرگ) فرموده است: نفس کشیدن مرد گام او است به سوی مرگ خود (زیرا هر نفس از عمر او کم کرده و به مرگ نزدیک می نماید مانند گام برداشتن که شخص را به مقصدش نزدیک می گرداند).
نیروی بدن محدود است و آنگاه که تمام شد مرگ انسان می رسد. به چراغ خوراکپزی و کپسول گاز دقت کنید تا موقعی که نفت و گاز وجود دارد نیاز ما بر طرف می گردد ولی آنگاه که نفت و گاز تمام شد تمام کارهای مربوطه تعطیل می گردد، نیروی بدن انسان هم وقتی پایان یافت یک مرتبه نفس قطع می گردد. همین نفسهائی که می کشیم اعلام خطری است به ما از مرگ، زیرا تعداد نفسها محدود است و سرانجام مرگ است، مرگ!
و قال علیه السلام: (نفس المرء) المراد به الجنس، ای انفاسه (خطاه الی اجله) فان کل نفس خطوه، فلو قدر بقاء الانسان فی الدنیا بمقدار مائه الف نفس، کان کل نفس ینقص جزئا من عمره.
اللغه: الخطوه: جمعها خطوات و خطی ما بین القدمین عند المشی. الاجل: الوقت المضروب، الموت. الشرح: کلما تنفس المرء مره مرت علیه لحظه انقضت من عمره فهو یخطو الی الاخره و یقرب اجله و یدنو نحو الموت کلما تنفس نفسا … و فی هذا الکلام تزهید عظیم بالدنیا فلا یغتر الانسان فیها و لا یرکن الیها بل علیه ان یعد العده للقاء الله و یکون باستمرار علی حذر من الموت ان یفاجئه بدون استعداد …
«نفس آدمی، گام او به سوی مرگ اوست.»
این سخن را منسوب به عبد الله بن معتز دیدم در فصلی که آغاز آن چنین است: «مردم گرفتاران بلا و ساکنان خاک اند، نفسهای شخص زنده گامهای او به سوی مرگ است و آرزویش او را از کردارش فریب می دهد و دنیا دروغگوترین وعده دهنده اوست و هوای نفس نزدیک ترین دشمن اوست و مرگ بر او نگران است و منتظر است که فرمان را در باره او اجرا کند.»
من -ابن ابی الحدید- نمی دانم آیا این کلمه به راستی از ابن معتز است یا از امیر المؤمنین علیه السّلام گرفته است، ولی ظاهر موضوع این است که این سخن از علی علیه السّلام است و به کلمات آن حضرت شبیه تر است، وانگهی سید رضی آن را از قول آن حضرت روایت کرده است و خبری را که شخص عادل نقل کرده است باید به آن عمل کرد.
و قال علیه السلام
نَفَسُ الْمَرْءِ خُطَاهُ إِلَی أَجَلِهِ .
امام علیه السلام فرمود:
نفس های انسان گام های او به سوی پایان زندگی و مرگ است. ( . سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب مصادر می نویسد:از کسانی که بعد از سیّد رضی آن را نقل کرده اند صاحب غررالحکم است در حالی که او در مقدمه کتابش می گوید:«من سندهای این روایات را برای اختصار حذف کرده ام»و این نشان می دهد که آنچه را مرحوم آمدی در کتاب غررالحکم آورده از منابعی به صورت مسند به دست او رسیده بوده که اسنادش را برای این که حجم کتاب زیاد نشود حذف کرده است و اگر او آن را از نهج البلاغه گرفته بود نیازی به بیان حذف اسناد نبود سپس می افزاید:بسیاری از فصحای عرب مانند ابن مقفع و ابن نباته و امثال آنها که از یکه تازان میدان بلاغت و از قهرمانان بیان اند مطالب زیادی از کلمات علی علیه السلام بر گرفته اند و اگر در سخنان ابن المعتز این جمله دیده می شود به یقین از کلام امام گرفته است؛ولی با توجه به این که جمعی به جای«نَفْسُ الْمَرْءِ»«أنْفاسُ الْمَرْءِ»نقل کرده اند نشان می دهد منابع آنها غیر از کلام سیّد رضی بوده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 57). )
هر نفسی گامی است!
امام علیه السلام در این کلام کوتاه و بیدار کننده اشاره به پایان تدریجی عمر انسان کرده می فرماید:«نفس های انسان گام های او به سوی سرآمد زندگی و مرگ است»؛ (نَفَسُ الْمَرْءِ خُطَاهُ إِلَی أَجَلِهِ) .
خُطی جمع«خُطْوه»به معنای فاصله میان دو قدم به هنگام راه رفتن است که در فارسی از آن به عنوان«گام»نام می برند.
این نکته مهمی است که انسان دائما در حال نفس کشیدن است؛در خواب و بیداری و قیام و قعود و در همه حال و اگر مدت کوتاهی راهِ نفس را بر او ببندند مرگ او فرا می رسد.
از سوی دیگر،دستگاه تنفس انسان و قلب و مغز و سایر اعضا استعداد محدودی دارند؛مثلا دستگاه تنفس می تواند حداکثر چندین میلیارد بار هوا را به درون کشیده اکسیژن آن را جذب کند و گاز کربن را همراه باقیمانده آن بیرون بفرستد.همچنین قلب توان دارد میلیاردها مرتبه باز و بسته شود به یقین هنگامی که این عدد به نهایت رسید تاب و توان این دستگاه ها تمام می شود؛خود به خود از کار می ایستند؛مانند اتومبیلی که آخرین قطره سوخت آن تمام شود و در این هنگام از کار باز می ایستد،بنابراین همان گونه که در اتومبیل هر قطره ای از سوخت مصرف می شود گامی به سوی پایان است،هر نفسی که انسان می کشد و هر ضربانی که قلب او می زند او را یک گام به پایان زندگی نزدیک می سازد.
همان گونه که گام های پی در پی انسان را به مقصد نزدیک می کند.به همین دلیل بعضی معتقدند که ورزش کردن زیاد از عمر انسان می کاهد،زیرا به هنگام ورزش نفس ها سریع تر و ضربان قلب بیشتر می شود.
در کتاب کافی نقل شده است که امام صادق علیه السلام فرمود:
«مَا مِنْ یَوْمٍ یَأْتِی عَلَی ابْنِ آدَمَ إِلَّا قَالَ لَهُ ذَلِکَ الْیَوْمُ یَا ابْنَ آدَمَ أَنَا یَوْمٌ جَدِیدٌ وَ أَنَا عَلَیْکَ شَهِیدٌ فَقُلْ فِیَّ خَیْراً وَ اعْمَلْ فِیَّ خَیْراً أَشْهَدْ لَکَ بِهِ یَوْمَ الْقِیَامَهِ فَإِنَّکَ لَنْ تَرَانِی بَعْدَهَا أَبَداً؛ هر روزی که بر انسان می گذرد به او می گوید:ای انسان من روز جدیدی هستم و بر اعمال تو گواهم.در من از نیکی ها سخن بگو و کار نیک انجام ده تا روز قیامت برای تو گواهی دهم،زیرا من که بگذرم دیگر هرگز مرا نخواهی دید». ( .کافی،ج 2،ص 523،ح 8. )
این همان چیزی هست که قرآن مجید در سوره«والعصر»به آن اشاره کرده و می فرماید: ««وَ الْعَصْرِ* إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِی خُسْرٍ»؛ سوگند به عصر که انسان (همواره) در حال خسران است».
فخر رازی در تفسیر این آیه سخنی دارد که جالب به نظر می رسد وی می گوید:یکی از بزرگان پیشین می گفت معنای این سوره را من از مرد یخ فروشی آموختم فریاد می زد:
«ارْحَمُوا مَنْ یَذُوبُ رَأسُ مالِهِ،ارْحَمُوا مَنْ یَذُوبُ رَأسُ مالِهِ؛ به کسی که سرمایه اش مرتبا ذوب می شود رحم کنید».پیش خود گفتم:این است معنای «إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِی خُسْرٍ».
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Each breath taken by a man is a step towards his death.”{That is just as each step makes way for the other, and this exercise by steps is the means of nearing the goal. Similarly, every breath of life serves as a death-knell for the previous one and carries life towards death, as if the breath the motion of which is regarded as a sign of life is, in fact, the sign of the passing away of one moment of life and a means of nearing death because each breath is death for the previous one, and life is the name of those very death-carrying breaths. Every breath is a dead body of the life that passed by. Life is the name of living by facing successive deaths.}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام کُلّ مَعدُودٍ مُنقَضٍ وَ کُلّ مُتَوَقّعٍ آتٍ
و درود خدا بر او، فرمود: هر چیز که شمردنی است پایان می پذیرد، و هر چه را که انتظار می کشیدی، خواهد رسید .
هر چه شمردنی است به سر رسد و هر چه چشم داشتنی است در رسد.
و فرمود هر شمرده شده که عمر است بسر آینده است و هر چشم داشته مانند مرگ آینده است
و فرمود (علیه السلام): هر چه شمردنی است به پایان رسد و، هر چه چشم به راه آن هستی، فرا می رسد.
و آن حضرت فرمود:هر شمرده شده ای تمام شدنی،و هر انتظار کشیده ای رسیدنی است .
و المتوقع: المنتظر.
(آنچه شمردنی است پایان پذیر است، و هر چه پیش آمدنی است، خواهد آمد. هر دو جمله به صورت کلی از مواد مشهور صنعت خطابه و در زمینه ی موعظه است، جمله ی نخستین اشاره به نفسها و حرکتهای بندگان خدا، و دومی بیم دادن به وسیله ی پیش آمدهایی از قبیل مرگ و پیامدهای آن است.
وَ قَالَ علیه السلام کُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ وَ کُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ .
الکلمه الأولی تؤکد مذهب جمهور المتکلمین فی أن العالم کله لا بد أن ینقضی و یفنی و لکن المتکلمین الذاهبین إلی هذا القول لا یقولون یجب أن یکون فانیا و منقضیا لأنه معدود فإن ذلک لا یلزم و من الجائز أن یکون معدودا و لا یجب فناؤه و لهذا قال أصحابنا إنما علمنا أن العالم یفنی عن طریق السمع لا من طریق العقل فیجب أن یحمل کلام أمیر المؤمنین علیه السلام علی ما یطابق ذلک و هو أنه لیس یعنی أن العدد عله فی وجوب الانقضاء کما یشعر به ظاهر لفظه و هو الذی یسمیه أصحاب أصول الفقه إیماء و إنما مراده ( ا:«و مراده». ) کل معدود فاعلموا أنه فان و منقض فقد حکم علی کل معدود بالانقضاء حکما مجردا عن العله کما لو قیل زید قائم لیس یعنی أنه قائم لأنه یسمی زیدا.
فأما قوله و کل متوقع آت فیماثله قول العامه فی أمثالها لو انتظرت القیامه لقامت و القول فی نفسه حق لأن العقلاء لا ینتظرون ما یستحیل وقوعه و إنما ینتظرون ما یمکن وقوعه و ما لا بد من وقوعه فقد صح أن کل منتظر سیأتی
(و قال علیه السلام: کل معدود منقض) هر شمرده شده ای- که عمر است- به سر آینده است (و کل متوقع ات) و هر چشم داشته شده ای- که مرگ است- آینده است پس پشت کن به دنیای بی اعتبار و روی آور به دارالقرار
هر شمرده شده منقضی شونده است، و هر انتظار برده شده البته آینده است.
و قال علیه السلام: «کل معدود منقض و کل متوقع آت.» یعنی و گفت علیه السلام که هر چیزی که مدت و بقای او معدود و متناهی است، چه دولت و چه نکبت و چه منفعت و چه مضرت، البته درگذرنده و نیست شونده است و هر چیزی که متوقع است از مقتضیات قضا و قدر، چه خیر و چه شر، خواهد آمد. یعنی پس فرح و سرور دنیا بیجا و حزن و اندوه آن بی ثمر باشد.
الاعراب: منقض، فاعل عن الانقضاء خبر و منقوص و رفعه مستتر، و کذلک آت. المعنی: المقصود من المعدود عمر الانسان من اشهره، و ایامه، و ساعاته، و دقائقه، و ثوانیه، فانه اذا عد بکل اعتبار ینقضی لا محاله، و المقصود من المتوقع الموت الذی یاتی بلا شبهه. الترجمه: هر چه برشمرده میشود پایان میپذیرد، و هر چه باید بیاید میاید.
عمر را چون بشمری آخر شود*** چون که آخر گشت مردن میرسد
اقول: (کل معدود منقض)، (منقض) منفعل من (انقضی) لا مفعل من (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) (انقض) فانه لا مناسبه له، فیقال: انقض الحمل ظهره ای: اثقله حتی صوته. قال ابن ابی الحدید: (کلامه علیه السلام یوکد مذهب جمهور المتکلمین فی ان العالم کله لابد ان ینقضی، لکن قالوا: انما علمنا ان العالم یفنی من طریق السمع لا العقل فیجب ان یحمل کلامه علیه السلام علی ان العدد لیس عله فی وجوب الانقضائ، کما یشعر به ظاهر لفظه، و هو الذی تسمیه اصحاب اصول الفقه ایمائ، و انما مراده کل معدود فاعلموا، انه فان و منقض فقد حکم علی کل معدود بالانقضاء حکما مجردا عن العلیه، نحو لو قیل: زید قائم، لیس یعنی انه قائم لانه یسمی زیدا). قلت: ما طوله نفخ فی غیر ضرام، فان مراده علیه السلام ان سنی عیش الانسان و شهوره، و ایامه، و ساعاته، و آناته و انفاسه فی الدنیا معدوده محصوره، فلابد ان تنقضی، فهو نظیر قوله تعالی: (انما نعد لهم عدا)، ورد فی تفسیره ان الاباء و الامهات یعدون سنیه و هو تعالی یعد انفاسه، و مر فی العنوان السابق خبر تفسیر قوله تعالی: (قل ان الموت الذی تفرون منه فانه ملاقیکم … ). (و کل متوقع آت) قال ابن ابی الحدید: (یماثل قوله علیه السلام قول العامه فی امثالها (لو انتظرت القیامه لقامت) و القول فی نفسه حق، لان العقلاء لا یتوقعون ما یستحیل وقوعه، و انما ینتظرون ما یمکن و قوعه و ما لابد من و قوعه، فقد صح ان کل منتظر فسیاتی). قلت: تطویله هنا ایضا بلا طائل فان المراد بالمتوقع الموت، و الموت (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) حتم آت و انما اتی علیه السلام بلفظه (کل) لان المتوقع کل حتمی لا یعلم ساعه وقوعه، لا ما یمکن وقوعه، فانه لا یجب وقوعه کالمظر فی الشتاء. و بالجمله: کلامه علیه السلام استدلال بالعله و المعلول، حتی یلتزم بالقبول، و هو جعله ککلام عامی مرذول.
المراد بالمعدود هنا کل کائن ممکن الحدوث و هو الذی لا یحدث بنفسه، بل بسبب خارج عنها، لان طبیعته بما هی لا تحمل السبب الکافی لوجوده، و المعنی ان کل ما عدا الله سبحانه فهو فان لا محاله (و کل متوقع آت) المراد بالمتوقع ما لا مفر من وقوعه و حدوثه فی المستقبل القریب او البعید، کالموت و البعث و النشر، و علیه تکون کلمه (آت) لمجرد التوضیح. و مثله کل آت قریب.
امام علیه السلام (در شادی و افسردگی بیجا) فرموده است: هر چه به شمار آید (پایان دارد چون خوشی و افسردگی و سود و زیان و تندرستی و بیماری) بسر آینده (از بین رونده) است، و هر چه باید برسد (خیر یا شر مقدر گشته) خواهد رسید (پس خردمند در این گونه امور شاد و افسرده نشود).
امام علی (علیه السلام) برای آنانکه مغرور به دنیا و ثروت آن هستند می فرماید: آنچه قابل شماره است تمام می شود و نابود می گردد و آنچه وعده داده شده مانند مرگ، قبر و رستاخیز به زودی مشاهده خواهد شد: حادثه ای که تردیدی در به وجود آمدنش نیست. (آنگاه که قیامت برپا شد قیامتی که تردیدی در آن نیست، دسته ای را پائین می آورد و دسته دیگر را بالا می برد)
و قال علیه السلام: (کل معدود منقض) من انقضی، ای فات، فان ما یعد ینقضی بکل عدد عدد یذهب و یفنی منه فمثلا عمر الانسان معدود بستین سنه، فاذا ذهب سنه انقضی جزء من العمر (و کل متوقع) ای ما یتوقع و یترقب مجیئه (آت) ای یاتی لا محاله، فلابد للانسان ان یعمل للاتی، و یصرف النظر عن المنقضی.
اللغه: انقضی الشی ء: فنی و تصرم. توقع الشی ء: ترقبه. الشرح: العمر معدود بالساعات و الایام و الاشهر و السنین و هی منقضیه بسرعه … بالامس کنا اطفالا و الیوم شبابا و غدا شیبا و بعده فی عالم الاخره … و کل ما نتوقعه ابتداء بالموت و مرورا بالبرزخ و الحساب فیوم القیامه کل ذلک آت لا محاله فاین المفر؟ لا مفر الا الی الله و العمل بما اراد و امر …
کل معدود منقض، و کل متوقع آت. «هر چیز قابل شمردن سپری می شود و هر چه چشم داشتنی است، فرا رسنده است.»
سخن نخست، مذهب عموم متکلمان را تأکید می کند که گفته اند همه جهان به ناچار سپری و نابود می شود، البته متکلمانی که این عقیده را دارند نمی گویند جهان از این جهت که شمردنی است، واجب است که نابود و سپری شود و آن را لازم نمی دانند و می گویند ممکن است معدودی وجود داشته باشد و فنای آن واجب و لازم نباشد. به همین سبب است که یاران معتزلی ما می گویند علم ما به اینکه عالم فنا می شود از طریق سمع و شنیدن اخبار است نه از طریق عقل، و بنابر این باید سخن امیر المؤمنین را هم همین گونه معنی کرد، یعنی عدد و شمردنی بودن دلیل تامه برای وجوب فنای آن نیست، ظاهر سخن هم همین معنی را می دهد که در اصطلاح اصولیان به آن ایماء می گویند، مقصود آن حضرت این است که بدانید هر چیز قابل شمارش سپری شونده و منقضی است، و بدین گونه در مورد هر معدودی حکم به انقضاء داده است ولی حکمی که مجرد از علت است، همان گونه که اگر گفته شود زید ایستاده است، معنی آن این نیست که چون نام او زید است ایستاده است.
اما این سخن آن حضرت که فرموده است: «هر چه چشم داشتنی است فرا رسنده است.»، نظیر این گفتار عامه مردم است که می گویند: «اگر منتظر قیامت هستی، فرا خواهد رسید.» و این سخن حقی است زیرا خردمندان و عاقلان معمولا منتظر کاری که امکان آن محال باشد، نیستند و منتظر چیزی هستند که وقوع آن امکان دارد و آنچه که قریب الوقوع و مورد انتظار است، خواهد آمد.
و قال علیه السلام
کُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ،وَ کُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ .
امام علیه السلام فرمود:
هرچیز که قابل شمردن است سرانجام پایان می گیرد و آنچه مورد انتظار است سرانجام فرا می رسد. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب غرر الحکم این گفتار پربار با تفاوت روشنی نقل شده است بدین صورت: «کُلُّ مَعْدودٍ مُنْتَقَصٍ کُلُّ سُرورٍ مُنْقَضٍ کُلُّ جَمْعٍ إلی شَتاتٍ کُلُّ مُتَوَقِّعٍ آتٍ» .این تفاوت آشکار نشان می دهد که صاحب غررالحکم آن را از منبع دیگری گرفته و احتمالا کلام امام همان گونه بوده که در غررالحکم آمده است و مرحوم سیّد رضی آنچه را حکمت بالا آمده از آن گزینش کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 59).در خطبه 103 نیز این جمله مطابق آنچه در نهج البلاغه است ذکر شده است.و در کتاب تمام نهج البلاغه این جمله قریب به آنچه در غررالحکم آمده ذکر شده است.(تمام نهج البلاغه،ص 569).)
همه معدودها محدودند!
این گفتار حکیمانه هرچند با حکمت پیشین در یک عبارت ذکر نشده؛ولی در واقع مکمل آن است.نخست می فرماید:«هرچیز که شمرده می شود سرانجام پایان می گیرد»؛ (کُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ) .
این اشاره به قانون کلی فلسفی است که هرچیز تحت عدد در آید محدود است و هرچه محدود است پایان پذیر است و از آنجا که عمر انسان ها تحت عدد قرار می گیرند؛مثلا می گوییم:عمر شصت ساله،یا هشتاد ساله.مفهومش این است که هر ساعتی که بر انسان می گذرد تدریجا از آن کاسته می شود و این سرمایه به سرعت رو به فنا می رود و مهم این است که گذشتن و کاستن آن در اختیار ما نیست چه بخواهیم،چه نخواهیم به سرعت در حال عبور است.
آن گاه در ادامه می فرماید:«و آنچه مورد انتظار است سرانجام فرا می رسد»؛ (وَ کُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ) .
منظور از«متوقَّع»اموری است که به طور قطع می دانیم در آینده رخ می دهد؛ مانند مرگ و پایان زندگی و قیام قیامت.اشاره به این که کسی که به این امور آگاه است باید توجه داشته باشد که روزی مرگ دامان او را می گیرد و روزی در دادگاه عدل الهی حضور می یابد.
به همین دلیل در تفسیر آیه شریفه «وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ» یقین را به مرگ تفسیر کرده اند. ( .حجر،آیه 99.)
آنچه امام در دو جمله بالا بیان فرموده در واقع اشاره به دنیای فانی و گذاران است؛دنیایی که عمرش در برابر جهان آخرت بسیار ناچیز است،همان گونه که در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«مَا الدُّنْیَا فِی الْآخِرَهِ إِلَّا مِثْلُ مَا یَجْعَلُ أَحَدُکُمْ إِصْبَعَهُ فِی الْیَمِّ فَلْیَنْظُرْ بِمَ یَرْجِعُ؛ عمر دنیا در برابر آخرت مانند این است که یکی از شما انگشت خود را در دریایی فرو کند (و سپس بیرون آورد) در این حال نگاه کند ببیند چه اندازه از آب دریا بر انگشت او باقی مانده». ( .بحارالانوار،ج 70،ص 119،ح 111. ) این هشداری است به همه دنیا طلبان و آنها که به آخرت و زندگی جاویدان پشت کرده اند تا بدانند چه چیز به دست می آوردند و چه چیز را از دست می دهند.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ Every countable thing is to pass away; every expected thing must come about.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِنّ الأُمُورَ إِذَا اشتَبَهَت اعتُبِرَ آخِرُهَا بِأَوّلِهَا
و درود خدا بر او، فرمود: حوادث اگر همانند یکدیگر بودند، آخرین را با آغازین مقایسه و ارزیابی می کنند .(سالی که نکوست از بهارش پیداست.)
چون کارها همانند شود- یکی را بر دیگری قیاس کردن توانست و- پایان آن را از آغاز دانست.
و فرمود بدرستی که کارها چون پوشیده شود اعتبار کرده شود آخر آن باول آن
و فرمود (علیه السلام): چون کارها به هم شبیه گردند آخرشان را به اولشان قیاس کن.
و آن حضرت فرمود:زمانی که امور مشتبه شود،پایان آنها به اوّلشان سنجیده شود .
و قوله ان الامور اذا اشتبهت ای اذا التبست. و روی: استبهمت. و اعتبر: ای قیس، و الاعتبار: قیاس مخصوص.
(هرگاه کارها مشتبه و درهم شد، آخر و اولش را با هم مقایسه کنند). یعنی هرگاه در آغاز کارها راه و روش دست یافتن بدانها نامعلوم بود، و اقدام به آنها دشوار بود، پایانش را به آغازش بسنجد، و استدلال شود بر این که آن نیز در دشواری چنین است، و در این صورت خودداری کرده و اقدام با زحمت نکنند.
وَ قَالَ علیه السلام إِنَّ الْأُمُورَ إِذَا اشْتَبَهَتْ اعْتُبِرَ آخِرُهَا بِأَوَّلِهَا .
روی إذا استبهمت و المعنی واحد و هو حق و ذلک أن المقدمات تدل علی النتائج و الأسباب تدل علی المسببات و طالما کان الشیئان لیسا عله و معلولا و إنما بینهما أدنی ( 1) ا:«أقرب». ) تناسب فیستدل بحال أحدهما علی حال الآخر و إذا کان کذلک و اشتبهت أمور علی العاقل الفطن و لم یعلم إلی ما ذا تئول فإنه یستدل علی عواقبها بأوائلها و علی خواتمها بفواتحها کالرعیه ذات السلطان الرکیک الضعیف السیاسه إذا ابتدأت أمور مملکته تضطرب و استبهم علی العاقل کیف یکون الحال فی المستقبل فإنه یجب علیه أن یعتبر أواخرها بأوائلها و یعلم أنه سیفضی أمر ذلک الملک إلی انتشار و انحلال فی مستقبل الوقت لأن الحرکات الأولی منذره بذلک و واعده بوقوعه و هذا واضح
(و قال علیه السلام: ان الامور اذا اشتبهت) به درستی که کارها چون پوشیده شود (اعتبر اخرها باولها) اعتبار کرده می شود آخر آن به اول آن یعنی هرگاه که ملتبس شود در مبادی امور، معرفت وجه تحصیل آن و تعسر داخل شدن در آن قیاس می باید کرد بر آن آخر آن را و استدلال می باید نمود بر آن که آخر آن همچنین خواهد بود در عسر. پس لازم است توقف نمودن درنیامدن در آن
یعنی چون امور مشتبه گردند باید اعتبار کرده شود آخر آن به اول آن. و این حکمتی جلیل و علمی عظیم است، و مدار اعتبار بر آن باشد چنانچه در وصیت فرزند خود (حضرت حسن مجتبی علیه السلام) فرمود (استدل علی ما لم یکن بما قد کان فان الامور اشباه)
و قال علیه السلام: «ان الامور اذا اشتبهت اعتبر آخرها باولها.» یعنی و گفت علیه السلام که هر گاه مشتبه باشد عاقبت کارها در نیک و بد بودن، آزموده می شود غایت و انجام آنها را به ابتدا و آغاز آن و چنانچه آغاز آن کار بر قصد خیر و غرض خوب بوده، انجام آن نیز خیر و خوب خواهد بود در دنیا و آخرت و چنانچه شر و بد بوده شر و بد خواهد بود.
اللغه: (اشتبه) الامر علیه: خفی و التبس- المنجد. المعنی: الامور المشتبهه هی التی لا یتضح حقیقتها باعتبار العقل او الشرع، کالمسافر یرید مقصدا معینا فاشتبه علیه الطریق و لا یدری ان سلوک الطریق الذی یرید ان یمشی علیه یوصله الی مقصده ام لا، و کمن یقصد ان یقتدی بامام و لا یدری انه حق و متابعه یوصله الی الحق ام لا، فیقول (علیه السلام): اذا اشتبه الامر من اول الدخول فیه فلا رجاء بوضوحه فی نهایته، فلابد من التوقف و البحث حتی یتضح و یکون الدخول فیه علی بصیره و اطمینان، و الظاهر ان المقصود انه اذا وقع خطاء فی اول امر، یودی الی الخطاء فی آخره. الترجمه: براستی که اگر کارها از نخست دچار اشتباه و خطا شدند، پایان آنها با آغاز آنها سنجیده شوند.
خشت از اول گر نهد معمار ***کج تا ثریا میرود دیوار کج
توجه: قسمتی که در بین علامت (()) قرار گرفته است توضیح علامه در رابطه با فصل (فی الفتن و الشبهه و البدع) می باشد و به عنوان مقدمه ذکر شده است. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) ((فی اول الباب الثالث من النهج باب المختار من حکم امیرالمومنین علیه السلام و یدخل فی ذلک المختار من اجوبه مسائله و الکلام القصیر الخارج فی سایر اغراضه. قال علیه السلام: قول المصنف: باب المختار هو القسم الاخیر من کتابه من حکم امیرالمومنین (علیه السلام) اقتصر علیه فی (المصریه) و زاد ابن ابی الحدید و ابن میثم: و مواعظه و هو الصحیح لاصحیه نسختیهما لاسیما الاخیر الذی نسخته بخط المصنف. و لان فیه مواعظ کثیره و منها فی العنوان. (150) کلامه علیه السلام لرجل ساله ان یعظه الذی قال المصنف فیه و لو لم یکن فی هذا الکتاب الا هذا الکلام لکفی به موعظه ناجعه. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و وصف الشعبی کلامه علیه السلام فی الحکم و غیرها فقال: تکلم امیر المومنین علیه السلام بتسع کلمات ارتجلهن ارتجالا فقان عیون البلاغه و ایتمن جواهر الحکمه و قطعن جمیع الانام عن اللحاق بواحده منهن، ثلاث منهن فی الحکمه و ثلاث فی المناجاه و ثلاث فی الادب، اما اللائی فی الحکمه فقال: قیمه کل امری ما یحسنه، و ما هلک امرو عرف قدره، و المرء مخبوء تحت لسانه. و اما اللائی فی المناجاه فقال: اللهم کفی بی عزا ان اکون لک عبدا، و کفی بی فخرا ان تکون لی ربا، انت کما احب فاجعلنی کما تحب. و اما اللائی فی الادب فقال: امنن علی من شئت تکن امیره، و استغن عمن شئت تکن نظیره و احتج الی من شئت تکن اسیره. و یدخل فی ذلک المختار من اجوبه مسالته تری اجوبه مسالته فی (227) (150) (120) (94) (30) (16) (470) (356) (318) (300) (294) (287) (266) (235) (229). و الکلام القصیر کان حاجب هشام بن عبدالملک یامر منتجعیه بالایجاز فی الکلام، فقام اعرابی فقال: ان الله تعالی جعل العطاء محبه و المنع مبغضه فلان نحبک خیر من ان نبغضک. فاعطاه و اجزل له. الخارج فی سائر اغراضه ای باقی مقاصده، والاصل فی (الغرض) الهدف و (سائر) یاتی بمعنی الجمیع و معنی الباقی، و الاخیر هو المراد هنا. قوله کن فی الفتنه الاصل فی الفتنه قولهم دینار مفتون فتن بالنار، و کل شی ء ادخل النار فقد فتن، و قالوا الناس عبید الفتانین ای الدرهم و الدینار. کابن اللبون ابن اللبون: ولد الناقه الذکر اذا دخل فی الثالثه،
لان امه (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) وضعت غیره فصار لها لبن، و الانثی بنت اللبون، و یجمعان بنات اللبون. لاظهر فیرکب و لاضرع فیحلب نظیره قول حاجب بن زراره فی القعقاع: ما هو رطب فیعصر و لایابس فیکسر. و فی المثل: لاتکن حلوا فتزدرد و لا مرا فتلفظ. و من الامثال فی الاعتزال قولهم: لا ناقه لی فی هذا و لا جمل. و قالوا: ان کنت من اهل الفظن فلاتدر حول الفتن. ثم کما لاینتفع بابن اللبون لصغره کذلک بالثلب لکبره، و هو الذی انکسرت انیابه من شده هرمه، و انما الانتفاع الکامل بالناب الذی فی وسط الشباب، قال بعضهم: الم تر ان الناب یحلب علبه و یترک ثلب لاضراب و لاظهر قال ابن ابی الحدید: ایام الفتنه هی ایام الخصومه بین رئیسین ضالین یدعوان کلاهما الی ضلاله، کفتنه عبدالملک و ابن الزبیر و فتنه مروان و الضحاک و فتنه الحجاج و ابن الاشعث، و اما اذا کان احدهما صاحب حق فلیست ایام فتنه کالجمل و صفین. قلت: ان جانبوا العصبیه و ارادوا فهم الحقیقه فاول ایام الفتنه ایام اولهم، ففی (الطبری): قال ابومویهبه مولی النبی (صلی الله علیه و آله): بعث الی النبی من جوف اللیل فقال: یا ابامویهبه! انی قد امرت ان استغفر لاهل البقیع فانطلق معی. فانطلقت معه فلما وقف بین اظهرهم قال: السلام علیکم اهل المقابر، لیهن لکم ما اصبحتم مما اصبح الناس فیه، اقبلت الفتن کقطع اللیل المظلم یتبع آخرها اولها، الاخره شر من الاولی- الی ان قال- ثم انصرف. فبدا (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) بالنبی (صلی الله علیه و آله) وجعه الذی قبض فیه. و فی (بلاغات نساء احمد بن ابی طاهر البغدادی) من رجالهم فی ذکره خطبه سیده نساء العالمین باتفاق فرق المسلمین لما منعها ابوبکر فدک و فی الخطبه: فانقذکم الله برسوله (صلی الله علیه و آله) بعد اللتیا و التی، و بعد ما منی ببهم الرجال و ذوبان العرب، کلما حشوا نارا للحرب اطفاها و نجم قرن للضلال و فغرت فاغره من المشرکین قذف باخیه فی لهواتها، فلا ینکفی حتی یطا صماخها باخمصه و یخمد لهبها بحده، مکدودا فی ذات الله قریبا من رسول الله سیدا فی اولیاء الله، و انتم فی بلهنیه و ادعون آمنون، حتی اذا اختار الله تعالی لنبیه دار انبیائه ظهرت خله النفاق و سمل جلباب الدین و نطق کاظم الغاوین و نبغ خامل الافلین و هدر فنیق المبطلین، فخطر فی عرصاتکم و اطلع الشیطان راسه من مغرزه صارخا بکم، فوجدکم لدعائه مستجیبین و للغره فیه ملاحظین، فاستنهضکم فوجدکم خفافا و احمشکم فالفاکم غضابا، فوسمتم غیر ابلکم و اوردتموها غیر شربکم، هذا و العهد قریب و الکلم رحیب والجراح لما یندمل، بدارا زعمتم خوف الفتنه الا فی الفتنه سقطوا و ان جهنم لمحیطه بالکافرین. و روی الاسکافی منهم فی نقضه (عثمانیه الجاحظ) عن ابی رافع قال: اتیت اباذر بالربذه اودعه، فلما اردت الانصراف قال لی و لا ناس معی: ستکون فتنه فاتقوا الله و علیکم بالشیخ علی بن ابی طالب فاتبعوه، فانی سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول له: انت اول من آمن بی و اول من یصافحنی یوم القیامه، و انت الصدیق الاکبر، و انت الفاروق الذی تفرق بین الحق و الباطل، (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و انت یعسوب المومنین و المال یعسوب الکافرین، و انت اخی و وزیری و خیر من اترک بعدی. ثم ما قاله ابن ابی الحدید: من فتنه الحجاج و ابن الاشعث خلاف عقیده اهل نحلته، فان عندهم کان قیام ابن الاشعث فتنه، و اما الحجاج فکان عامل من بایعه جمیع الناس و کان عندهم خلیفه حقا و امیراللمومنین به. و کذلک قوله فتنه عبدالملک و ابن الزبیر غیر صحیح عند اهل ملته، فانه عندهم کان ابتداء ابن الزبیر ولی الله و عبدالملک عدو الله، و لما غلب عبد الملک صار هو ولی الله و ابن الزبیر عدو الله. ففی (کامل المبرد): خرج مصعب بن الزبیر الی باجمیراء، ثم اتی الخوارج خبر مقتله بمسکن و لم یات المهلب و اصحابه، فتواقفوا یوما علی الخندق، فناداهم الخوارج: ما تقولون فی المصعب؟ قالوا: امام هدی. قالوا: فما تقولون فی عبدالملک؟ قالوا: ضال مضل. فلما کان بعد یومین اتی المهلب قتل صعب و ان اهل الشام اجتمعوا علی عبدالملک، و ورد علیه کتاب عبدالملک بولایته، فلما تواقفوا ناداهم الخوارج: ما تقولون فی مصعب؟ قالوا: لا نخبرکم. قالوا: فما تقولون فی عبدالملک؟ قالوا: امام هدی. قالوا: یا اعداء الله بالامس ضال مضل و الیوم امام هدی، یا عبید الدنیا علیکم لعنه الله. و الخوارج و ان طعنوا علیهم بکون ما علیهم خلاف العقل و خلاف الفطره التی فطر الناس علیها، الا انه یقال لهم: ان ذلک لازم لکم ایضا بموافقه العامه فی امامه صدیقهم و صدیقه، فلایمکن القول بالملزوم و ترک اللازم. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و اما قوله اذا کان احدهما صاحب حق فلیست ایام فتنه کالجمل و صفین فایضا اهل ملته غیر معترفین به، فهذا ابن عبد البر من ائمتهم قال فی سعد بن ابی وقاص الذی لم یشهد الجمل و صفین مع امیرالمومنین علیه السلام: کان ممن قعد و لزم بیته فی الفتنه و امر اهله ان لا یخبروه من اخبار الناس بشی ء حتی تجتمع الامه علی امام. و قال فی ترجمه ابن فاروقهم: قیل لنافع: ما بال ابن عمر بایع معاویه و لم یبایع علیا؟ فقال: کان ابن عمر لایعطی یدافی فرقه و لایمنعها من جماعه، و لم یبایع معاویه حتی اجتمعوا علیه. قبح الله هذا الدین الذی یصیر معاویه الذی کان النبی (صلی الله علیه و آله) لعنه فی غیر موطن و عدو الدین اولی بالامامه من امیرالمومنین علیه السلام الذی جعله الله تعالی فی کتابه کنفس النبی (صلی الله علیه و آله) فی قوله ( … و انفسنا و انفسکم … ) و جعله النبی بمنزله نفسه فی المتواتر منه فی قوله للناس: من کنت اولی به من نفسه فعلی اولی به من نفسه. لایقال: انما قال من کنت مولاه فعلی مولاه لا ما قلت. قلت: ما ذکرته ان لم یکن لفظه هو معناه، الم یکن قال تلک الجمله بعد قوله للناس الست بکم اولی من انفسکم و قول الناس له بلی انت اولی بنا من انفسنا فهل یصیر معناها غیر ما قلناه. قبح الله هذا الدین الذی هو خلاف ناموس الانسانیه، حتی ان الحجاج الذی قال عمر بن عبدالعزیز الذی هو احد خلفائهم: لو ان جمیع الامم جاءت (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) یوم القیامه کل واحده منهم بشرارهم و جئناهم بالحجاج لغلبنا جمیعهم. لم یرضه، فقال الاسکافی احد ائمتهم فی نقض (عثمانیته): امتنع ابن عمر من بیعه علی علیه السلام و طرق علی الحجاج بابه لیلا لیبایع لعبد الملک کیلا یبیت تلک اللیله بلا امام، زعم لانه روی ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال من مات و لا امام له مات میته جاهلیه و حتی بلغ من احتقار الحجاج له و استرذاله حاله ان اخرج رجله من الفراش فقال: اصفق بیدک علیها. قال و رواه بعضهم و زاد: و لما خرج قال الحجاج: ما احمق هذا یترک بیعه علی و یاتینی مبایعا فی لیله.)) و قال علیه السلام: کان العباسیون یدعون اجراء العداله اذا ظهروا الا انه کان حالهم فی الاخر معلومه من اولها. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و لما بایعت الاوس ابابکر لئلا یصیر الامر الی الخزرج و کانت بینهما رقابه من الجاهلیه، قال لهم المنذر بن الحباب: فعلتموها اما و الله لکانی بابنائکم علی ابواب ابنائهم قد وقفوا یسالونهم باکفهم و لایسقون الماء. و صار کما قال.
الاشیاء تقاس بنتائجها، فالاقتصاد و التدبیر خیر و حسن لان نتیجته صیانه المال و الراحه فی المستقبل و الاستغناء عن الناس، و التبذیر و الاسراف شر و قبیح لان نتیجته الفقر و ضیاع الثروه.. و ایضا البدایه تدل علی النهایه، و المقدمه تبشر بالنتیجه، فالتدبیر یدل علی حسن العاقبه، و التبذیر علی سوئها. و کلام الامام یشیر الی ذلک و یقول: کل عاقل یستطیع التنبو بما سیحدث غدا من الوضع الحاضر، و فکسل التلمیذ الان یدل علی رسوبه فی الامتحان، و نشاطه علی نجاحه، و تخاذل العرب و ضعف الثقه بانفسهم دلاله قاطعه علی هزیمتهم امام کل غاز و طامع.
… اعتبر آخرها باولها: ای یقاس آخرها علی اولها فعلی حسب البدایات تکون النهایات
امام علیه السلام (در اندیشه پایان کار) فرموده است: هر گاه کارها مشتبه شد (نیکی و بدی پایان آنها دانسته نشد) انجام آنها به آغازشان مقایسه و برابری می شود (پس اگر آغاز کار نیک یا بد باشد انجام آن نیک یا بد خواهد بود، زیرا سال نیکو از بهارش آشکار است).
مسائل اجتماعی، ریاستها و شخصیت افراد مبهم است و در هر پیشامدی انسان حیران است تکلیفش چیست؟ امام علی (علیه السلام) می فرماید پایان این نوع کارها را باید از آغازش شناخت. سوابق کار و افراد بخوبی نشان می دهد که قابل دوام است یا نه؟
و قال علیه السلام: (ان الامور اذا اشتبهت اعتبر اخرها باولها) فانه علی حسب الابتداء، یکون الانتهاء، فاذا لم یعلم الانسان کیف یصیر، یتمکن ان یعرف ذلک من ملاحظه اوله، الذی صار، اذ الاشیاء انما تجری علی و تیره واحده.
اللغه: اشتبهت: التبست. اعتبر الشی ء: اختبره. الشرح: تستطیع ان تعرف اواخر الامور و نهایاتها بما یبدو و یظهر من اولها فاذا کانت المقدمات سلیمه کانت النتیجه سلیمه و اذا کانت احدی المقدمات مخطئه کانت النتیجه مخطئه و اذا اشتبهت الامور فی اولها لم تتضح فی آخرها و علی العاقل ان یعتبر باواخر الامور بما یجری فی اولها …
«همانا کارها هنگامی که مشتبه شوند، پایان آن را به اول آن قیاس توان کرد.» ا
ین کلمه به صورت «استبهمت»، «مبهم شود» نیز نقل شده است و معنی یکی است و این سخن حق است که مقدمات دلالت بر نتایج و اسباب دلالت بر مسببات دارد و چه بسا که میان دو چیز رابطه علت و معلولی وجود ندارد ولی میان آن دو اندک تناسبی وجود دارد و به حال یکی بر دیگری استدلال می شود. هر گاه چنین باشد و کارهایی بر خردمند زیرک مشتبه شود و نداند کار به کجا می کشد، از انجام و آغاز آن می توان به پایان و فرجام آن استدلال کرد. مثلا اگر رعیتی دارای پادشاهی سست عنصر و سیاست ضعیف باشد و امور کشور او شروع به اضطراب و نا آرامی کند و بر عاقل مبهم گردد که آینده چگونه خواهد بود، بر او واجب است که پایان آن را بر آغاز آن قیاس گیرد و بداند که کار آن سامان به زودی در آینده به پراکندگی و انحلال خواهد کشید، زیرا کارهای نخستین دلیل و بیم دهنده بر آن است و وقوع آن را وعده می دهد و این واضح است.
و قال علیه السلام
إِنَّ الْأُمُورَ إِذَا اشْتَبَهَتْ اعْتُبِرَ آخِرُهَا بِأَوَّلِهَا .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که کارها مشتبه شوند (و آینده روشن نباشد) آخرشان را باید به اوّلشان سنجید. ( . سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب مصادر نهج البلاغه این حدیث شریف را از دو نفر از دانشمندانی که قبل از سیّد رضی می زیسته اند:ابن قتیبه دینوری (متوفای 276) در کتاب الامامه و السیاسه و نصر بن مزاحم (متوفای 202) در کتاب صفین نقل کرده است که دلیل بر تعدد منابع این گفتار حکیمانه است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 59). )
سالی که نکوست...
امام علیه السلام در اینجا درس مهمی می دهد که برای همه مدیران،بلکه همه رهروان راه حق کارگشاست.می فرماید:«هنگامی که کارها مشتبه شوند (و آینده روشن نباشد) آخرشان را باید به اولشان سنجید»؛ (إِنَّ الْأُمُورَ إِذَا اشْتَبَهَتْ اعْتُبِرَ آخِرُهَا بِأَوَّلِهَا) .
اشاره به این که همیشه آغاز و انجام کارها با یکدیگر پیوند ناگسستنی دارند و در واقع شبیه علت و معلول اند،بنابراین اگر ما در چگونگی پایان کاری شک و تردید داشتیم باید ببینیم آغازش چگونه بوده است؛هر گاه در مسیر صحیح بوده عاقبت آن نیز چنین است و مطابق ضرب المثل فارسی:«سالی که نکوست از بهارش پیداست»و اگر آغاز آن در مسیر نادرستی قرار گرفته باید بدانیم که عاقبت آن نیز نادرست و خطرناک است و به گفته معروف:
خشت اول چون نهد معمار کج تا ثریا می رود دیوار کج!
این سخن پیام دیگری نیز دارد و آن این که اگر می خواهیم نتیجه های خوب و پربار از کارهای خودمان بگیریم باید در آغاز مراقب زیربناهای آن باشیم.
تفاوت بنای مسجد قبا و مسجد ضرار در همین امر است که اولی به مصداق «لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَی التَّقْوی» پایه صحیحی داشت و سرانجام به مضمون «فِیهِ رِجالٌ یُحِبُّونَ أَنْ یَتَطَهَّرُوا» عبادتگاه مؤمنان شد و مسجد ضرار که پایه آن بر اساس نفاق و کفر و شرک و تفرقه میان مؤمنان بنا شده بود عاقبتش این بود که به دستور پیغمبر طعمه حریق شود.
قریب این معنا در عهدنامه مالک اشتر نیز آمده است آنجا که امام می فرماید:
«اسْتَدِلَّ عَلَی مَا لَمْ یَکُنْ بِمَا قَدْ کَانَ،فَإِنَّ الْأُمُورَ أَشْبَاهٌ؛ «با آنچه در گذشته واقع شده است نسبت به آنچه واقع نشده استدلال کن،زیرا امور جهان شبیه به یکدیگرند».
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ If matters get mixed up , the last ones should be appreciated compared to the previous ones.”{By looking at a seed, a cultivator can say what plant will come out of it, what fruits, flowers or leaves it will bring about, and what its expanse will be. Likewise, a guess can be made about the success of a student by looking at his endeavor and effort. The same applies to the failure of some other student by looking at his leisureliness and idleness. This is so because the beginning is indicative of the end and the premises of the conclusion. Therefore, if the end of any matter is not visible, its beginning should be looked at. If its beginning is bad, the end, too, will be bad, and if the beginning is good, the end, too, will be good. An auspicious river begins from the very spring.}
صوت
وَ مِن خَبَرِ ضِرَارِ بنِ حَمزَهَ الضبّاَئیِ ّ
عِندَ دُخُولِهِ عَلَی مُعَاوِیَهَ وَ مَسأَلَتِهِ لَهُ عَن أَمِیرِ المُؤمِنِینَ علیه السلام وَ قَالَ فَأَشهَدُ لَقَد رَأَیتُهُ فِی بَعضِ مَوَاقِفِهِ وَ قَد أَرخَی اللّیلُ سُدُولَهُ وَ هُوَ قَائِمٌ فِی مِحرَابِهِ قَابِضٌ عَلَی لِحیَتِهِ یَتَمَلمَلُ تَمَلمُلَ السّلِیمِ وَ یبَکیِ بُکَاءَ الحَزِینِ وَ یَقُولُ یَا دُنیَا یَا دُنیَا إِلَیکِ عنَیّ أَ بیِ تَعَرّضتِ أَم إلِیَ ّ تَشَوّقتِ لَا حَانَ حِینُکِ هَیهَاتَ غرُیّ غیَریِ لَا حَاجَهَ لِی فِیکِ قَد طَلّقتُکِ
ص: 480
ثَلَاثاً لَا رَجعَهَ فِیهَا فَعَیشُکِ قَصِیرٌ وَ خَطَرُکِ یَسِیرٌ وَ أَمَلُکِ حَقِیرٌ آهِ مِن قِلّهِ الزّادِ وَ طُولِ الطّرِیقِ وَ بُعدِ السّفَرِ وَ عَظِیمِ المَورِدِ
و درود خدا بر او، فرمود: حکمت را هر کجا که باشد، فراگیر، گاهی حکمت در سینه منافق است و بی تابی کند تا بیرون آمده و با همدمانش در سینه مؤمن آرام گیرد .
[و در خبر ضرار پسر ضمره ضبابی است که چون بر معاویه در آمد و معاویه وی را از امیر المؤمنین (علیه السلام) پرسید، گفت: گواهم که او را در حالی دیدم که شب پرده های خود را افکنده بود، و او در محراب خویش بر پا ایستاده، محاسن را به دست گرفته چون مار گزیده به خود می پیچید و چون اندوهگینی می گریست ، و می گفت:] ای دنیا! ای دنیا! از من دور شو!- با خودنمایی- فرا راه من آمده ای؟ یا شیفته ام شده ای؟ مباد که تو در دل من جای گیری. هرگز! جز مرا بفریب! مرا به تو چه نیازی است؟ من تو را سه بار طلاق گفته ام و بازگشتی در آن نیست. زندگانی ات کوتاه است و جاهت ناچیز، و آرزوی تو داشتن خرد- نیز- آه از توشه اندک و درازی راه و دوری منزل و سختی در آمدنگاه.
و پرسیدن معاویه از او یعنی از ضرار از حالات امیر مؤمنان گفت پس گواهی می دهم بتحقیق که دیدم آن حضرت را در بعضی مواضع وقوف او در حالتی که فرو گذاشته بود شب پرده های خود را و او ایستاده بود در محراب عبادت خود بدست گرفته بود محاسن خود را از بسیاری اندوه می چیند و بود بی آرام همچو بی آرام بودن مار گزیده و گریه میکرد همچو گریه کردن غم رسیده و می فرمود که ای دنیا ای دنیا دور شو از من آیا بمن خود را عرض میکنی یا بسوی من آرزومندی می نمائی نزدیک مباد بمن وقت فریب دادن تو دور است این طمع تو بمن فریب ده غیر مر او هیچ حاجتی نیست مرا در تو و متاع بی ثبات تو بتحقیق که طلاق دادم تو را سه طلاق هیچ رجوعی نیست در تو پس عیش تو بغایت اندکست و کوتاه و قدر بزرگ تو اندکست و امید تو خوار آه از کمی توشه و درازی راه و دوری سفر و بزرگی جای فرود آمدن
در خبر آمده است که چون ضرار بن ضمره الضّبابی بر معاویه داخل شد، معاویه او را از امیر المؤمنین (علیه السلام) پرسید. ضرار گفت: شهادت می دهم که او را در جایی که عبادت می کرد دیدم. شب پرده برافکنده بود و او در محراب خود ایستاده بود. محاسن خود را به دست گرفته، چون مار گزیده به خود می پیچید و چون اندوهگینان می گریست و می گفت:
ای دنیا، ای دنیا، از من دور شو. آیا خود را به من می نمایانی یا به من مشتاق شده ای؟ هنگام فریبت نزدیک مباد. هیهات دیگری را بفریب، مرا به تو نیازی نیست. تو را سه طلاق گفته ام که دیگر در آن بازگشتی نباشد. زندگیت کوتاه است و آرزویت حقیر است. آه، از اندک بودن راه توشه و درازی راه و دوری سفر و سختی منزلگاه.
از خبر ضرار پسر ضمره ضبابی است وقتی بر معاویه وارد شد و معاویه در رابطه با امیر المؤمنین علیه السّلام از او پرسید،ضرار گفت:شهادت می دهم که او را در بعضی از مواقف دیدم به وقتی که شب پرده های خود را فرو افکنده بود،و او در محرابش به عبادت ایستاده، و محاسنش را به دست گرفته و چون شخص مار گزیده به خود می پیچید،و مانند انسان غمگین گریه می کرد و می گفت :
ای دنیا،ای دنیا،از من دوری گزین،خود را به من عرضه می کنی؟!یا آرزومندم شده ای؟!زمان وصالت نزدیک مباد،هرگز!غیر مرا فریب ده،که مرا به تو نیازی نیست ،تو را سه طلاقه کرده ام که آن را باز گشتی نیست.زندگیت کوتاه، بزرگیت اندک،و مرادت کوچک است .آه از کمی زاد،و درازی راه،و دوری سفر،و عظمت قیامت !
الضرار مصدر ضاره یضاره. و الضمره فی اللغه: اللطیف الجسم. و ضباب النخل: طلعه، و الضباب: الحقود ایضا، و ضباب قبیله. و ضرار بن ضمره الضبابی الفهری کان من اصحاب علی علیه السلام، فدخل بعد وفاته علی معاویه فقال له: صف لی علیا. فقال: او تعفینی عن ذلک؟ فقال: و لله لنفعلن. فتکلم بذلک الفصل و بکی معاویه حتی اخضلت لحیته. و الفهر فی اللغه الحجر ملی ء الکف، و فهر ابوقبیله من قریش، و هو فهر ابن مالک بن التضر بن کنانه، و ضباب بطن منه. و ارخی اللیل ستره: ای ارسله. و السدول جمع سدل، و هو ما اسبل علی الهودج من الثیاب، و ذکره هنا مجاز. و هو یتململ علی فراشه: اذا لم یستقر من الوجع کانه علی مله و هی الرماد الحار. و السلیم: الملدوغ، سمی به تفالا، ای لعله یسلم کما تسمی البریه مغازه ای سیفوز من یدخلها و انما هی مهلکه. و قوله علیه السلام یا دنیا الیک عنی هذا الخطاب مع الدینا مجاز، اخبر بذلک انه طیب نفسه عن زخارفها، وانه لا یرغب. ای خذی زینتک عنی الیک، فانی زهدت فیک. و یتعلق الیک بفعل مضمر، ای اجمعی زینتک الیک. و کذا یتعلق عنی بفعل مضمر و استریها عنی. ثم استفهم علی سبیل الانکار فقال: ابی تعرضت؟ و الاستفهام یقتضی الفعل ای اتعرضت بنفسی للشر، و یقال: تعرضت لفلان بکذا ای تصدیت له به، و تعرضت بکذا، و یحذفون جمیع ذلک ایضا و یقولون: تعرضت اسالهم، و تعرض بمعنی تعوج، و یقال: تعرض الجمل فی الجبل اذا اخذ فی سیره یمینا و شمالا، و کان دلیل رسول الله (صلی الله علیه و آله) یحدو بناقته فیقول. تعرضی مدارجا و سومی تعرض الجوزاء للنجوم و هو ابوالقاسم فاستقیمی قال الاصمعی: الجوزاء تمر علی جنب و تعارض النجوم معارضه لیست بمستقیمه فی السماء. ام الی تشوفت ام هذه متصله عدیله همزه الاستفهام، و روی بالقاف ایضا من الشوق، و هو نزاع النفس الی الشی ء، یقال: شاقنی الشی ء یشوقنی و شوقنی فتشوقت: اذا هیج شوقک. و بالفاء اجود. و التسوف: الانتظار، یقال تسوفت الی الشی ء ای تطلعت، و تشوفت الجاریه: تزینت، یقول علیه السلام: یا دنیا اتزینت للجلوه الی. و الی ههنا یتعلق بتشوفت، یقال: شفت المراه الی زوجها و جلوتها الیه. و قوله لاحان حینک ای لاقرب وقتک، یقال حان حینه ای آن و قرب وقته. و روی قد بینتک ثلاثا لا رجعه لی فیک. و معنی الروایتین واحد، و کلاهما مجاز، ای ترکتک ترکا لا ارجع الیک بعده، و تقدیره: طلقتک ثلاث تطلیقات. و نصب ثلاثا علی الظرف او علی المصدر، و فیها الضمیر یعود الی ثلاثا، و یقال لیه علی امراته رجعه و الفتح افصح، و یسال فیقال: انتم تقولون ان التطلیقات الثلاث لا یقع بمره، فلو کانت کذلک لما قال علی هذه الکلمه، و متی کان تزوجها حتی طلقها؟ قلنا: الکلام ههنا مجاز و استعاره، فلا یتوجه السوالان، و اصل التطلبق و الاطلاق: التخلیه. یقال: اطلقت الاسیر و طلقته ای خلیته. علی ان قوله طلقتک ثلاثا لا یدل علی انه فی دفعه، لان معناه طلقتک ثلاث مرات، فیکون المراد طلقتک مره لما علمت ان فی حلالک حساب و حرامک عقاب، و طلقتک مره لما رایت افعالک بمن کان قبلی، و طلقتک مره لما تحققت ان الاخره ضرتک و هی باقیه و انت فانیه متاع الی حین. فهذا معنی قوله طلقتک ثلاثا و نحو ذلک (و هو اخبار عما مضی لا عن الحال). و الخطر: القدر و المنزله. و الیسیر: القلیل. و آه من کذا یقال: عند الشکایه، و انما هو توجع و اصله آوه فقلبوا الواو الفا.
و قول ضرار ارخی اللیل سدوله: ای ارسل و اسبل ستوره و هو کنایه عن شده ظلام اللیل. یتململ تململ السلیم: ای یضطرب و یتردد تردد الدیغ و اصل یتململ من المله، و هی لرماد کانه بمنزله من یبیت علی رماد حار فلا یکون علی ثبات و قرار، و سمی اللدیغ سلیما علی طریق التفال ای انه سیسلم کما سمی المهلکه مفازه ای سیفوز سالکها. قوله علیه السلام: (یا دنیا، الیک عنی): ای ابعدی عنی و لا تتزینی له فانی لا اغتربک، و تملق عنی بالیک لانه من اسماء الافعال، فتعمل عملها. (ابی تعرضت). تعرض له ای تصدی و انبری له، و تعرض ای تعرج، ای بسبب اغتراری تصدیت، او اراد ابی تعرجت یعنی اردت ان تمیلی بی عن سنن الاستقامه، قاله علی طریق الاستبعاد و الاستنکار. (ام الی تشوفت). ای تطلعت، یقال النساء یتشوفن من السطوح ای ینظرن و یتطاولن، و تشوفت الجاریه تزینت ای اتزینت توسلا الی، و روی بالقاف من الشوق، لا حان حینک: دعاء علیها، ای لا قرب وقتک. (طلقتک ثلاثا لا رجعه فیها): هذا عباره عن المفارقه الحقیقیه بالکلیه علی طریق الاستعاره فان قیل الطلاق یوذن بتقدم نکاح، قلنا هذه استعاره و فی الاستعارات لا یطلب الاحکام الشرعیه، علی انه قد یقع الطلاق قبل النکاح، عند قوم من الفقهاء. و قوله ثلاثا: ای ثلاث تطلیقات فیکون انتصابه علی المصدر او ثلاث مرات، فیکون منصوبا علی الظرف، و التطلیقات الثلاث عند الامامیه لا یقع دفعه واحده، و انما یقع بثلاث دفعات، مع شروط اخر و من اراد معرفه احکام الطلاق، و شروطها و تفاصیلها. فعلیه بکتابنا الموسوم بشریعه الشریعه، و هو تهذیب کتاب المهذب فانها و سائر الاحکام الشریعه، مستقصاه مسترفاه فیه علی غایه ما یرام من التهذیب و التخلیص و الترتیب. آه و آوه: کلمه توجع و الخطب فی هذا الفصل و ان کان موجها الی الدنیا فانه فی الحقیقه نهی للنفس عن التعرض لها، و الاغترار بها، و تلک طریقه انیقه فی کلام العرب مشهوره یقولون لا ارینک هاهنا و المراد لا تحضر هاهنا فاراک فیه.
از خبر ضرار بن ضمره ضبائی است هنگامی که پیش معاویه آمد، و معاویه، راجع به امیرالمومنین (علیه السلام) از او پرسید. گفت: گواهی می دهم که در بعضی جاهایی که عبادت می کرد، او را دیدم، هنگامی که شب پرده های تاریکی را گسترده، و او در محراب عبادت ایستاده بود، محاسنش را روی دست گرفته و بر خود مانند مارگزیده می پیچید، و همچون غم رسیده ای می گریست و (درباره ی) دنیا می فرمود: ضباء: تیره ای از اولاد قهر بن مالک بن نضر بن کنانه بود. سدول، جمع سدل: چیزی که بر کجاوه آویزند. تململ: بر خود پیچیدن از شدت درد و اندوه. سلیم: مارگزیده. وله: غم زیاد. (ای دنیا! ای دنیا! از من دور شو. آیا خود را به من می نمایانی؟ و خواهان من هستی؟ آن هنگام نزدیک مبادا! هیهات! مرا به تو نیازی نیست شخص دیگری را بفریب! من تو را سه طلاقه کرده ام که از آن راه بازگشتی نیست! پس زندگانی تو کوتاه و ارزش تو اندک و آرزوی تو ناچیز است. آه از کمی توشه، و درازی راه و دوری سفر و سختی منزلگاه). این مرد (ضرار) از اصحاب امام (علیه السلام) بود. وقتی که پس از شهادت آن حضرت بر معاویه وارد شد، معاویه به او گفت: علی را برای من توصیف کن. او گفت: مرا از این کار معاف بدار. معاویه گفت: به خدا سوگند که باید این کار را بکنی، این بود که ضرار این مطالب را گفت، معاویه به قدری گریست که ریشش از اشک چشم تر شد. علی (علیه السلام) دنیا را به صورت زنی می دید که خود را آراسته و طوری خود را بر او عرضه می کند تا به وصالش برسد در حالی که برای وی (علی (علیه السلام)) ناخوشایند بود. پس امام (علیه السلام) خطاب به او، چنین می گفت: و الیک: از اسماء افعال است یعنی: دور شو، و عنی متعلق به چیزی است که معنای فعل را دارد. و استفهام امام (علیه السلام) در عبارت: آیا خود را به من می نمایانی، و خواهان من هستی؟ استفهام انکاری و نیز نوعی بی ارزش ساختن دنیا و دور شمردن موافقت خود با خواسته ی آن است. و لاحان حینک! یعنی: آن وقت نزدیک مباد! یعنی هنگام فریب خوردن من از تو و این که تو مرا گول بزنی. عبارت: هیهات یعنی آنچه را تو از من می خواهی بسیار دور است. آنگاه امام (علیه السلام) او را امر به فریفتن دیگری کرده است، کنایه از این که دنیا چشم طمعش را از او ببرد، نه آن که مقصود امام (علیه السلام) این باشد، دیگران را بفریبد، این سخن مانند آن است که به فریبنده اش- وقتی که از فریب او اطلاع یافته است- بگوید: دیگری را فریب بده، یعنی فریب تو در من اثر نمی کند. آنگاه مانند یک همسر ناراضی، در حالی که از او بیزار است، دنیا را مخاطب می سازد، و به او اطلاع می دهد که از او بی نیاز است. سپس طلاق سه باره ی او را عنوان می کند تا جدایی او را مورد تاکید قرار دهد با این عبارت: لا رجعه فیها (راه برگشتی نیست) و این جمله کنایه از نهایت نارضایتی است- و طلاق دنیا را به خاطر توجه امام (ع به زیانبخش بودن آن که همان زیبائی و جلوه ی آن باشد، مورد تاکید قرار داده است. و بعد به عیبهایی اشاره فرموده است که به خاطر آن که معایب از او ناراضی بوده و طلاقش داده است. و آنها عبارتند از کوتاهی زندگانی، یعنی مدت زندگی در دنیا، و کمی ارزش، یعنی کمی ارزش و جایگاه آن در نظر امام (علیه السلام) و بعد، ناچیزی آرزویی که از دنیا نمی رود. سپس از چند چیز نالیده است: 1- از کمی توشه در سفر الی الله، و قبلا روشن شد که توشه همان تقوا و اعمال شایسته است، و روش عارفان در ناچیز شمردن اعمال خود چنین است. 2- درازی راه و طریق الی الله، و چیزی در نزد عقل درازتر از نامتناهی نیست. 3- دوری سفر، به دلیل دوری نتیجه و سرانجام کار و نامتناهی بودن آن. 4- سختی منزلگاه، و نخستین منزلگاهها مرگ است، و بعد از آن عالم برزخ سپس قیامت کبرا. و خدا یار و یاور است. نیز روایت شده است.
وَ مِنْ خَبَرِ ضِرَارِ بْنِ [مْرَهَ الضَّابِیِّ]
حَمْزَهَ الضَّبَائِیِّ عِنْدَ دُخُولِهِ عَلَی مُعَاوِیَهَ وَ مَسْأَلَتِهِ لَهُ عَنْ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام قَالَ فَأَشْهَدُ لَقَدْ رَأَیْتُهُ فِی بَعْضِ مَوَاقِفِهِ وَ قَدْ أَرْخَی اللَّیْلُ سُدُولَهُ وَ هُوَ قَائِمٌ فِی مِحْرَابِهِ قَابِضٌ عَلَی لِحْیَتِهِ یَتَمَلْمَلُ تَمَلْمُلَ السَّلِیمِ وَ یَبْکِی بُکَاءَ الْحَزِینِ وَ [هُوَ]
یَقُولُ یَا دُنْیَا یَا دُنْیَا إِلَیْکِ عَنِّی أَ بِی تَعَرَّضْتِ أَمْ إِلَیَّ [تَشَوَّفْتِ]
تَشَوَّقْتِ لاَ حَانَ حِینُکِ هَیْهَاتَ غُرِّی غَیْرِی لاَ حَاجَهَ لِی فِیکِ قَدْ طَلَّقْتُکِ ثَلاَثاً لاَ رَجْعَهَ فِیهَا فَعَیْشُکِ قَصِیرٌ وَ خَطَرُکِ یَسِیرٌ وَ أَمَلُکِ حَقِیرٌ آهِ مِنْ قِلَّهِ الزَّادِ وَ طُولِ الطَّرِیقِ وَ بُعْدِ السَّفَرِ وَ عَظِیمِ الْمَوْرِدِ .
السدول جمع سدیل و هو ما أسدل علی الهودج و یجوز فی جمعه أیضا أسدال و سدائل و هو هاهنا استعاره و التململ و التملل أیضا عدم الاستقرار من المرض کأنه علی مله و هی الرماد الحار.
و السلیم الملسوع .
و یروی تشوقت بالقاف.
و قوله لا حان حینک دعاء علیها أی لا حضر وقتک کما تقول لا کنت
فأما ضرار بن ضمره فإن الریاشی روی خبره و نقلته أنا من کتاب عبد الله بن إسماعیل بن أحمد الحلبی فی التذییل علی نهج البلاغه قال دخل ضرار علی معاویه و کان ضرار من صحابه علی علیه السلام فقال له معاویه یا ضرار صف لی علیا قال أ و تعفینی قال لا أعفیک قال ما أصف منه کان ( ب:«و کان»،و الصواب ما أثبته. ) و الله شدید القوی بعید المدی یتفجر العلم من أنحائه و الحکمه من أرجائه حسن المعاشره سهل المباشره خشن المأکل قصیر الملبس غزیر العبره طویل الفکره یقلب کفه و یخاطب نفسه و کان فینا کأحدنا یجیبنا إذا سألنا و یبتدئنا إذا سکتنا و نحن مع تقریبه لنا أشد ما یکون صاحب لصاحب هیبه لا نبتدئه الکلام لعظمته یحب المساکین و یقرب أهل الدین و أشهد لقد رأیته فی بعض مواقفه .
..و تمام الکلام مذکور فی الکتاب.
و ذکر أبو عمر بن عبد البر فی کتاب الإستیعاب هذا الخبر فقال حدثنا عبد الله بن محمد بن یوسف قال حدثنا یحیی بن مالک بن عائد قال حدثنا أبو الحسن محمد بن محمد بن مقله البغدادی بمصر و حدثنا أبو بکر محمد بن الحسن بن درید قال حدثنا العکلی عن الحرمازی عن رجل من همدان قال قال معاویه لضرار الضبابی ( فی الاستیعاب:«الصدائی». ) یا ضرار صف لی علیا قال اعفنی یا أمیر المؤمنین قال لتصفنه قال أما إذ لا بد من وصفه فکان و الله بعید المدی شدید القوی یقول فصلا و یحکم عدلا یتفجر العلم من جوانبه و تنطق الحکمه من نواحیه یستوحش من الدنیا و زهرتها و یأنس باللیل و وحشته و کان ( من الاستیعاب. ) غزیر العبره طویل الفکره یعجبه من اللباس ما قصر و من الطعام ما خشن کان فینا کأحدنا یجیبنا إذا سألناه و ینبئنا إذا استفتیناه و نحن و الله مع تقریبه إیانا و قربه منا لا نکاد نکلمه هیبه له یعظم أهل الدین و یقرب المساکین لا یطمع القوی فی باطله و لا ییئس الضعیف من عدله و أشهد لقد رأیته فی بعض مواقفه و قد أرخی اللیل سدوله و غارت نجومه قابضا علی لحیته یتململ تململ السلیم ( السلیم:اللدیغ. ) و یبکی بکاء الحزین و یقول یا دنیا غری غیری أ بی ( الاستیعاب:«ألی». ) تعرضت أم إلی تشوقت هیهات هیهات قد باینتک ثلاثا لا رجعه لی فیها فعمرک قصیر و خطرک حقیر آه من قله الزاد و بعد السفر و وحشه الطریق فبکی معاویه و قال رحم الله أبا حسن کان و الله کذلک فکیف حزنک علیه یا ضرار قال حزن من ذبح ولدها فی حجرها ( الاستیعاب 1107،1108،و هو أیضا فی أمالی القالی 2:147. ) .
(و من خبر ضراربن ضمره الضیابی عند دخوله الی معویه) از خبر ضراربن ضمره ضیابی است از حال امیرالمومنین و امام المتقین علیه السلام نزد داخل شدن او به سوی معاویه (و مسالته له عن امیرالمومنین) و پرسیدن معاویه از او از حالت امیرالمومنین علیه السلام (قال فاشهد) گفت پس گواهی می دهم (لقد رایته) به تحقیق که دیدم آن قدوه ارباب معارف را (فی بعض مواقفه) در بعضی از موضع وقوف (و قد ارحی الیل) در حالتی که فرو گذاشته بود شب (سدوله) پرده های خود را و این کنایت است از شدت ظلمت و تاریکی او، یعنی دیدم آن حضرت را در شب تار (و هو قائم فی محرابه) وقتیکه ایستاده بود در محراب عبادت به خضوع و خشوع (قابض علی لحیته) به دست گرفتن محاسن خود را از بسیاری اندوه و آلام (یتململ) می جنبید و می بود بی آرام (تململ السلیم) مانند بی آرام بودن مار گزیده (و یبکی بکاء الحزین) و گریه می کرد همچو گریه کردن غم رسیده (و یقول) و می فرمود که (یا دنیا یا دنیا الیک عنی) یعنی ای دنیا البته رجوع کن از من و دور شو و رجوع کن به سوی خود و به خود مشغول باش این هردو جار و مجرورند متعلق به فعل محذوف و در این تقدیر است که (ارجعی عنی الیک) تکریر نداء از جهت تاکید است. (ابی تعرضت) آیا به سبب فریب دادن من پیش می آیی و خود را به من عرض می کنی (ام الی تشوقت) یا به سوی من آرزومندی می نمایی و به طلب من برمی خیزی (لا حان حینک) نزدیک مباد به من وقت فریفتن و غرور تو (هیهات) دور است این طمع تو به من (غری غیری) فریب ده غیر مرا از غافلان مغرور (لا حاجه لی فیک) هیچ حاجتی نیست مرا در متاع بی ثبات تو در هیچ امری از امور بعد از آن خطاب نمودند به دنیا همچو خطاب کردن با زوجه مکروهه و فرمود که: (قد طلقتک ثلاثا) به تحقیق که طلاق دادم تو را سه طلاق (لا رجعه فیها) که هیچ رجوعی نیست مرا در طلاق تو این کنایت است از مفارقت حقیقی بالکلیه بر طریق استعاره. بدانکه لفظ (طلاق) در این مقام موذن نیست بر تقدم نکاح آن حضرت، به واسطه آنکه در استعارات مطلوب نیست احکام شرعیه. و نصب (ثلاثا) بر مصدریه است و در این تقدیر است که ثلاث طلقات است یا بر طرف بودن یعنی ثلاث مرات، دیگر به طریق تخاطب فرمود که: (فعیشک قصیر) پس عیش تو کوتاه است (و خطرک یسیر) و قدر بزرگ تو اندک است (و املک حقیر) و امید تو خوار (آه من قله الزاد) آه از کمی توشه در راه اله (و طول الطریق) و درازی راه (و بعد السفر) و دوری سفر و قرارگاه (و عظیم المورد) و بزرگی جای فرود آمدن و منزلگاه خطاب در این فصل اگرچه متوجه است به دنیا اما فی الحقیقه خطاب و عتاب با نفس است و نهی کردن او از مشتهیات دنیا و عدم اغترار او به لذت این سرا.
و از خیر (ضرار بن ضمره الضبائی) است که وقتی که داخل شد بر (معاویه) و سوال کرد معاویه او را از (امیرالمومنین علیه السلام) گفت گواهی میدهم که دیدم او را در بعضی مواقف او وقتی که فرو گسترده بود شب پرده های ظلمت خود را، و او ایستاده بود در محراب خود، و گرفته بود به دست ریش مبارک خود را می تپید همچو تپیدن شخص مار گزیده، و میگریست گریستن شخص غم رسیده و میگفت: ای دنیا ای دنیا دور شو از من، آیا به من تعرض کرده ای. یعنی خود را بر من عرض می کنی برای فریب، یا به سوی من تشویق نموده ای. یعنی آرزومند گشته به من و هستی مرا خواهان نزدیک مباد هرگز وقت تو و مرساد زمان وصل تو، و دور است این کار و طمع تو به فریب غیر مرا، و بجوی صیدی ورای من، نیست حاجتی مرا در تو به تحقیق طلاق داده ام تو را سه طلاق که دیگر رجعت روا نیست مرا در آن، چه زندگانی تو کوتاه است، و قدر تو که بزرگ می شمارند اندک است، و امید تو و مرادهای تو خرد است، آه از کمی توشه و از درازی طریق و دوری سفر و بزرگی موضع و رود و شاعر اهل بیت اشاره به طلاق آن حضرت دنیا را گفته است: عتبت علی الدنیا و قلت الی متی اکابد دهرا همه لیس ینجلی فقالت نعم بابن الکرام رمیتکم بسهم عناد حیث طلقنی علی
«و من خبر ضرار بن ضمره الضبابی، عند دخوله علی معاویه و مسالته له عن امیرالمومنین علیه السلام، قال: فاشهد لقد رایته فی بعض مواقفه و قد ارخی اللیل سدوله و هو قائم فی محرابه، قابض علی لحیته، یتململ تململ السلیم و یبکی بکاء الحزین و یقول: «یا دنیا! الیک عنی، ابی تعرضت؟ ام الی تشوقت؟ لاحان حینک هیهات غری غیری! لا حاجه لی فیک، قد طلقتک ثلاثا، لارجعه فیها! فعیشک قصیر و خطرک یسیر و املک حقیر! آه من قله الزاد و طول الطریق و بعد السفر و عظیم المورد!» یعنی و از جمله ی حدیث ضرار پسر ضمره ی ضبابی است که در نزد داخل شدن او بر حضور معاویه، بعد از رحلت حضرت و سوال کردن معاویه از او از احوال امیرالمومنین علیه السلام، گفت که شهادت می دهم که هر آینه به تحقیق دیدم امیرالمومنین علیه السلام را در بعضی از اوقات حج گزاردن او و حال آنکه به زیر انداخته بود شب پرده های تاریکی خود را و بود آن حضرت ایستاده در جای نماز خود، به دست گرفته بود محاسن شریفش را، می پیچید بر خود مانند بر خود پیچیدن مار گزیده و می گریست گریه ای با حزن و اندوه و می گفت: «ای دنیا، ای دنیا! برگرد به سوی اهل تو از جانب من، آیا متعرض من شده ای؟ یا به سوی من مشتاق گشته ای؟ نزدیک مباد هنگام رسیدن تو، چه بسیار دور است مراد تو از من! فریب بده غیر مرا، نیست احتیاجی مرا در تو! به تحقیق که طلاق گفتم و قطع علاقه از تو کردم در سه دفعه، یعنی دفعه ای در عقل و دفعه ای در خیال و دفعه ای در حس، نیست رجوعی از برای من در آن و تو حرام موبد شدی بر من! پس زندگانی تو کوتاه است و بزرگی تو اندک است و آرزوی تو پست است! آه از اندک بودن توشه و درازی راه و دوری سفر و بزرگی منزل!»
اللغه: (السدل) ج: اسدال و سدول و اسدل: الستر، یقال: ارخی اللیل سدوله ای ارسل استار ظلمته (سلمته) الحیه: لدغته فهو سلیم ج: سلمی- المنجد. و (التململ) عدم الاستقرار من المرض کانه علی مله و هی الرماد الحار (لاحان حینک) ای لا حضر وقتک، (تشوفت) الجاریه ای تزینت- صحاح. الاعراب: و قد ارخی اللیل سدوله، جمله حالیه عن فاعل رایته، و هو قائم یصلی- الخ حالیکه اخری عن المفعول الاول له و هو الضمیر الثانی، قائم فی محرابه، خبر هو، قابض، خبر ثان له، یتململ- الخ، حال عنه، یا دنیا، من باب المنادی المعرفه لاحان حینک، دعاء علیها ای لا حضر وقتک کما تقول: لا کنت. المعنی: (ضرار بن ضمره) قال فی التنقیح: من خلص اصحاب امیرالمومنین (علیه السلام) حسن الحال، فصیح المقال، انتهی. و ننقل هذه الروایه عن شرح المعتزلی بسند ثان فهو اوفی و اکمل قال: و ذکر ابوعمر بن عبدالبر فی کتاب الاستیعاب، هذا الخبر فقال: حدثنا عبدالله بن محمد بن یوسف، قال: حدثنا یحیی بن مالک بن عائد، قال: حدثنا ابوالحسن محمد بن محمد بن مقله البغدادی بمصر. و حدثنا ابوبکر محمد بن الحسن بن درید، قال: حدثنا العکلی، عن الحرمازی، عن رجل من همدان، قال: قال معاویه لضرار الضبائی: یاضرار صف لی علیا، قال: اعفنی یا امیرالمومنین قال: لتصفنه، قال: اما اذ لابد من وصفه، فکان و الله بعید المدی، شدید القوی، یقول فصلا، و یحکم عدلا، یتفجر العلم من جوانبه، و تنطق الحکمه من نواحیه یستوحش من الدنیا و زهرتها، و یانس باللیل و وحشتها، و کان غریزه العبره، طویل الفکره، یعجبه من اللباس ما قصر، و من الطعام ما خشن، کان فینا کاحدنا یجیبنا اذا سالناه، و ینبئنا اذا استفتیناه، و نحن و الله مع تقربیه ایانا و قربه منا، لا نکاد نکلمه هیبه له، یعظم اهل الدین، و یقرب المساکین، لا یطمع القوی فی باطله، و لا ییاس الضعیف من عدله، و اشهد لقد رایته فی بعض موافقه و قد ارخی اللیل سدوله، و غارت نجومه، قابضا علی لحیته، یتململ تململ السلیم، و یبکی بکاء الحزین، و یقول: یا دنیا غری غیری، ابی تعرضت؟ ام الی تشوقت؟ هیهات هیهات، قد باینتک ثلاثا لا رجعه فیها، فعمرک قصیر، و خطرک حقیر آه من قله الزاد، و بعد السفر، و وحشه الطریق، فبکی معاویه و قال: رحم الله اباحسن، کان و الله کذلک، فکیف حزنک علیه یا ضرار؟ قال: حزن من ذبح ولدها فی حجرها. اقول: من اخبث مکائد معاویه بعد تسلطه علی الکوفه و سیطرته علی اصحاب امیرالمومنین ان یجلبهم الی الشام بشتی الوسائل من دعوه و دیه او تهریب من ظلم عماله او تهدید او غیر ذلک من الوسائل ثم یحضرهم فی حفلته الغاصه بالرجال و یسالهم عن وصف علی (علیه السلام) حتی یذکروا له عیبا بحضره الناس و یتهموه فیستفیذ من کلامهم لتایید سیاسته. و ممن وقع فی حبالته ضرار بن ضمره و کان من خواص علی و من اهل الزهد و العباده فامره بتوصیف علی (علیه السلام) و قد وصفه ضرار بهذا الوصف البالغ فی الخطوره من نواح شتی، معرضا بذلک علی معاویه و ناصحا و واعظا له، و نشیرالی بعض ما ذکره رضوان الله علیه: افتتح ضرار رضوان الله علیه توصیفه لعلی (علیه السلام) بانه (کان بعید المدی) ای عالی الهمه ناظر الی المعالی القدسیه، و تارک للاهواء الخسیسه المادیه مع شده قواه المعنویه، و نوایاه الملکوتیه، و کانه اشاره الی قوله تعالی فی سوره النجم (علمه شدید القوی) و هو وصف جبرئیل حامل الوحی الی النبی (صلی الله علیه و آله) (یقول: فصلا) ای ینطق بما هو الحق الصریح، ماخوذا من الوحی الصحیح و کانه اشاره الی قوله تعالی فی سوره الطارق (انه لقول فصل و ما هو بالهزل) و کان یحکم بالعدل لا یخالطه جور و باطل، منبع ذخار للعلم قولا و عملا و بحرضخم للحکمه من کل ناحیه، زاهد فی الدنیا متنفر عنها، یطلب الخلوه و الانعزال عن اهل الدنیا فی اوی الی اللیل و وحشته، هذه صفاته المعنویه العقلیه و الوجدانیه. ثم شرع فی وصفه الظاهر فقال: یبکی و یسیل الدموع الغزیزه من خوف الله و من ترحمه علی الضعفاء و الفقراء، و یفتکر طویلا فی اصلاح الامور. ثم وصفه (علیه السلام) فی زیه و لباسه و ماکله فقال: یعیش عیش الفقراء و المساکین حتی یعجبه اللباس القصیر و الطعام الخشن لم یلاحظ لنفسه امتیازا و لا مثاره و اماره للریاسه، بل کان فینا کاحدنا یجیب مسائلنا و یفتینا، و لکن له هیبه معنویه فی قلوبنا، ثم یبین معاملته مع عموم الناس و رعایته للعدل الاجتماعی فی هذه الفصول:
1- یعظم اهل الدین فلا حرمه عنده الا للدین و اهله.
2- یقرب المساکین و لا یلتفت الی زبرجه الاغنیاء و المثرین.
3- لا نفوذ فیه لاهل القوه و الثروه فیستمیلونه لاغراضهم، بل لا طمع لهم فی ذلک.
4- لا یقطع رجاء الضعیف من عدله و اخذه له بحقه و ان کان خصمه قویا ذا مال و جاه و ثروه. ثم شرع بعد ذلک فی بیان خوفه عن الله و زهده فی الدنیا و صوره لمعاویه بما لا مزید علیه حتی اثر فی هذه الصخره الصماء و القلب القاسی الاعمی فبکی. و اظن ان بکاء معاویه لم یکن عن خوف من الله و اذعان للحق، بل کان کما یبکی الصبی من الم الابره اذا نفذت فی جسمه حیث ان کل جمله القاها الیه هذا البطل المجاهد فی فضیله علی (علیه السلام) تکون اوقع من السهم علی قلبه و کبده فهو مع کمال تجلده و تحلمه الذی کان الرکن الوثیق لسیاسه العوجاء، لم یقدر علی المقاومه تجاه هذه الضربات البطولیه النافذه علی قلبه القاسی، فلم یحر جوابا و لم یجتری علی اسکات القائل لما اخذ منه العهد ضمنا بقوله او تعفینی، فتحلم الم هذه الرمیات المتتابعات حتی نفد صبره و شرع یبکی من الالم و الغم الذی دخله من مشاهده هذا البطل الذی یجاهده بسیف لسانه فی عقر داره، و هو یری نفسه متکا علی سریر الملک و السطوه، ثم اخبره هذا البطل فی آخر کلامه عن مقدار حبه لعلی (علیه السلام) و بغضه له حیث اجابه بان خزنی علی علی (علیه السلام) کحزن ام ذبح ولدها فی حجرها، هذا تصریح بحبه لعلی (علیه السلام) بما لا مزید علیه و تلویح لبغضه له، و هل قتل علی (علیه السلام) الا بمخالفه معاویه معه و بکیده و مکره؟ الترجمه: متن کامل خبر به روایت مندرجه در شرح معتزلی ترجمه می شود: معاویه به ضرار ضبابی گفت: ای ضرار علی را برای من وصف کن، در پاسخ گفت: یا امیرالمومنین مرا معاف دار، گفت: البته باید او را وصف کنی، در پاسخ گفت: چون ناچارم میگویم: به خدا، والاهمت بود، شدیدالقوی بود، صریح و قاطع سخن میگفت، بدادگری حکومت می کرد، دانش از همه سویش فرو می ریخت و در پیرامونش حکمت گویا بود، از دنیا و شکوفانیش گریزان بود، به شب پر هراس انس داشت، اشکش فراوان، اندیشه اش طولانی بود، جامه کوتاه درویشانه را خوش می داشت و خوراک ناهموار را، در میان جمع ما چون یکی از ما بود هر پرسشی داشتیم جواب می داد، و چون از او فتوی می خواستیم ما را آگاه می کرد به خدا با اینکه ما را به خود بسیار نزدیک می کرد و با او همنشین بودیم، بسا که از هیبت الهیه او جرئت سخن با او را نداشتیم، اهل دین را بزرگ می داشت و مساکین را بخود نزدیک می کرد، هیچ نیرومندی طمع نداشت که ناحقی به سود خود از او بخواهد، و هیچ بینوایی از دادگری او نومید نبود. من خود گواهم که در یکی از مواقفش وی را دیدم در حالی که شب از نیمه گذشته، و پرده های تاریکی خود را بر جهان گسترده بود، و اخترانش در چاه مغرب فرو شده بودند، دست بر ریش داشت و چون مارگزیده بر خود پیچ و تاب میخورد و به مانند مصیبت زده ای میگریست و میگفت: ای دنیا دیگری را فریب بده، خود را بمن عرضه میداری؟ برای من زیور نمائی و کرشمه می کنی؟! هیهات هیهات، من تو را سه طلاقه کردم که رجوع ندارد، عمرت کوتاه است، و قدرت اندک، آه و افسوس از توشه ی کم، و دوری سفر، و راه پرخطر. معاویه گریست و گفت: خدا ابوالحسن را رحمت کناد، بخدا همچنین بود ای ضرار اندوه تو بر وی چونست؟ گفت: چون اندوه مادری که فرزندش را در دامنش سر بریده باشند.
علی را یکی یار همگام بود***ضرار بن ضمره ورا نام بود
بچرخید چرخ و کشاندش بزور*** بدرگاه بن حرب نیرنگ پور
از او خواست وصف علی را بجد***بپاسخ برآمد، یل و مستعد
بگفتا گواهم که خود دیدمش ***بیک ایستگاهی و سنجیدمش
شب افکنده صد پرده نیلگون*** سراسر جهان در سکوت و سکون
علی بر سر پا بمحراب خویش***نظر سوی حق است پاکش بریش
چنان در تلاطم که مارش زده ***سرشکش رخ غمگسارش زده
بدنیا همی گفت از من بدور ***مکن عرضه خود را بمن ای شرور
کرشمه بمن می فروشی برو***نیاید چنین روزت اندر گرو
بدوری ز من دیگری را فریب ***نخواهم ز تو حاجت و نی نصیب
طلاق تو دادم سه بار و دیگر***ندارم رجوعی برایت بسر
که عیش تو کوتاه و قدرت زبون ***تو را آرزو کوچک و سرنگون
صد افسوس زین توشه کم مرا***و زین راه پر طول و پر خم مرا
سفر بس دراز است و پر ترس و بیم*** ورودم بدرگاه حق بس عظیم
(الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) اقول: رواه (مروج المسعودی) هکذا قال: دخل ضرار بن ضمره- و کان من خواص علی (علیه السلام)- علی معاویه و افدا، فقال له صف لی علیا. قال: اعفنی! قال: لابد من ذلک، فقال: اما اذا کان لابد من ذلک، فانه کان و الله بعید المدی شدید القوی یقول فصلا و یحکم عدلا، یتفجر العلم من جوانبه و تنطق الحکمه من نواحیه، یعجبه من الطعام ما خشن و من اللباس ما قصر، و کان و الله یجیبنا اذا دعوناه و یعطینا اذا سالناه، و کنا و الله علی تقریبه لنا و قربه منا لا نکلمه هیبه له، و لا نبتدئه لعظمه فی نفوسنا، یبسم عن ثغر کاللولو المنظوم، یعظم اهل الدین، و یرحم المساکین و یطعم فی المسغبه یتیما ذا مقربه او مسکینا ذا متربه، یکسو العریان و ینصر اللهفان، یستوحش من الدنیا و زهرتها و یانس باللیل و ظلمته، و کانی به و قد ارخی اللیل سدوله و غارت نجومه و هو فی محرابه قابض علی لحیته یتململ تململ السلیم و یبکی بکاء الحزین و یقول: یا دنیا غری غیری، الی تعرضت ام الی تشوقت؟ هیهات هیهات! لا حان حینک قد ابنتک ثلاثا لارجعه لی فیک، عمرک قصیر و عیشک (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) حقیر و خطرک یسیر، آه من قله الزاد و بعد السفر و وحشه الطریق. فقال له معاویه: زدنی شیئا من کلامه. الی ان قال: قال کیف حزنک علیه؟ قال: حزن من ذبح ولدها علی صدرها، فما ترقا عبرتها و لا یسکن حزنها! و رواه المصنف فی (خصائصه) - و فی روایته- فان تبسم فعن غیر اشر و لا اختیال، و ان نطق فعن الحکمه و فصل الخطاب، یعظم اهل الدین و یحب المساکین و لا یطمع الغنی فی باطله و لا یویس الضعیف من حقه- الی ان قال- فوکت دموع معاویه ما یملکها! و یقول: هکذا کان علی، فکیف حزنک علیه یا ضرار؟ قال: حزنی علیه و الله حزن من ذبح واحدها فی حجرها فلا ترقی دمعتها و لا تسکن حرارتها. و رواه ابن بابویه فی (امالیه) مسندا عن الاصبغ قال: دخل ضرار بن ضمره النهشلی علی معاویه فقال: صف لی علیا! قال: او تعفینی؟ قال: لا، بل صفه لی، فقال ضرار: کان و الله فینا کاحدنا، یبدا بنا اذا اتیناه و یجیبنا اذا سالناه و یقربنا اذا زرناه، لا یغلق له دوننا باب و لا یحجبنا عنه حاجب، و نحن و الله مع تقریبه لنا و قربه منا لا نکلمه لهیبته و لا نبتدوه لعظمته، فاذا تبسم فعن مثل اللولو المنظوم. فقال معاویه: زدنی فی صفته، فقال ضرار: کان و الله طویل السهاد، قلیل الرقاد، یتلو کتاب الله آناء اللیل و اطراف النهار، یجود الله بمهجته و یبوء الیه بعبرته، لا تغلق له الستور و لا یدخر عنا البدور، و لا یستلین الاتکاء و لا یستخشن الحفائ، و لو رایته اذ مثل فی محرابه، و قد ارخی اللیل سدوله، (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) و غارت نجومه و هو قابض علی لحیته یتململ تململ السلیم و یبکی بکاء الحزین و هو یقول: یا دنیا ابی تعرضت ام الی تشوقت- الی ان قال-: فبکی معاویه و قال: حسبک یا ضرار، کذلک و الله کان علی، رحم الله اباالحسن! و روی (الاستیعاب) عن حاله (علیه السلام) عن الحرمازی قال: قال معاویه لضرار الصدائی: صف لی علیا. قال: اعفنی، قال: لتصفنه! قال: اما اذ لابد من وصفه فکان و الله بعید المدی شدید القوی، یقول فضلا و یحکم عدلا، یتفجر العلم من جوانبه و تنطق الحکمه من نواحیه، و یستوحش من الدنیا و زهرتها و یستانس باللیل و وحشته، و کان غزیر العبره طویل الفکره، یعجبه من اللباس ما قصر و من الطعام ما خشن، کان فینا کاحدنا یجیبنا اذا سالناه و ینبئنا اذا استنباناه و نحن و الله مع تقریبه ایانا و قربه منا لا نکاد نکلمه هیبه له، یعطم اهل الدین و یقرب المساکین، لا یطمع القوی فی باطله و لا ییاس الضعیف من عدله، و اشهد لقد رایته فی بعض مواقفه و قد ارخی اللیل سدلته و غارت نجومه قابضا علی لحیته یتململ تململ السلیم و یبکی بکاء الحزین و یقول. یا دنیا غری غیری، الی تعرضت ام الی تشوقت، هیهات هیهات! قد باینتک ثلاثا لارجعه فیها، فعمرک قصیر و خطرک حقیر، آه، من قله الزاد و بعد السفر و وحشه الطریق، فبکی معاویه و قال: رحم الله اباالحسن، کان و الله کذلک فکیف حزنک علیه یا ضرار؟ قال: حزن من ذبح ولدما و هو فی حجرها. و قال ابن ابی الحدید: رواه الریاشی و نقلته من کتاب عبدالله بن اسماعیل الحلبی فی التذییل علی النهج، قال: دخل ضرار علی معاویه- و کان (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) من صحابه علی (علیه السلام)- فقال له معاویه: صف لی علیا! قال: او تعفینی؟ قال: لا، قال: ما اصف له، کان و الله شدید القوی بعید المدی، یتفجر العلم من انحائه و الحکمه من ارجائه، حسن المعاشره سهل المباشره، خشن الماکل قصیر الملبس، غزیر العبره طویل الفکره، یقلب کفه و یخاطب نفسه، و کان فینا کاحدنا، یجیبنا اذا سالنا و یبتدینا اذا سکتنا، و نحن مع تقریبه لنا اشد ما یکون صاحب لصاحب هیبه، لا نبتدیه الکلام لعظمته- الخ-. ثم نقله عن (الاستیعاب). و اقول: فی تلک الروایات (فوکت دموع معاویه ما یملکها، و قال هکذا و الله کان ابوالحلسن) اثرت حقیقه امیرالمومنین (علیه السلام) فی معاویه، مع انه لعمری کان ممن قال تعالی فیهم: (و لو اننا نزلنا الیهم الملائکه و کلمهم الموتی و حشرنا علیهم کل شی ء قبلا ماکانوا لیومنوا). و اما قوله له (کیف حزنک علیه) - الخ- فمثله ابوالطفیل، ففی (المروج): قال له معاویه: کیف وجدک علی خلیلک ابی الحسن؟ قال: کوجد ام موسی علی موسی و اشکو الی الله التقصیر. و قول المصنف: (و من خبر ضرار بن حمزه) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (بن ضمره) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) (الضبائی) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (الضیابی) کما فی (ابن ابی الحدید) و غیره، و لکن (الاستیعاب) جعله (لصدائی) کما وجدت و ان نقل ابن ابی الحدید ایضا عنه (الضبابی)، و قد عرفت ان (الامالی) قال (لنهشلی) (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) و الحقیقه غیر معلومه، و نهشل من تمیم و صداء من مذحج و ضباب عده قبائل بعضها بالفتح و بعضها بالکسر. و اما قول ثم (لضباب بطن من فهر بن مالک بن النضر بن کنانه) الدال علی ان هذا من ضباب قریش فبلا شاهد، مع ان قوله (بطن من فهر) کالتعریف بالجنس البعید، و انما الصواب: ان یقال بطن من عامر بن لوی لو قال دلیل علی کونه من قریش. (عند دخوله علی معاویه و مسالته له عن امیرالمومنین (علیه السلام) بوصفه له (و قال) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (قال) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم). (فاشهد لقد رایته فی بعض مواقفه و قد ارخی) ای: ارسل (للیل سدوله) ای: استاره، و ارخاء اللیل سدوله کنایه عن شده ظلامه. (و هو قائم فی محرابه) عن ابانه العکبری قالت ام سلیمان بن المغیره: سالت ام سعید سریه علی (علیه السلام) عن صلاته فی شهر رمضان فقالت: رمضان و شوال سوائ، کان یحیی اللیل کله. و فی (امالی ابن بابویه) عن انس سمعه رجل انه قال: نزل قوله تعالی: (امن هو قانت آناء اللیل ساجدا و قائما یحذر الاخره و یرجو رحمه ربه) فی علی (علیه السلام). قال: فاتیته (علیه السلام) لانظر الی عبادته، فاشهد بالله لقد اتیته وقت (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) المغرب فوجدته یصلی باصحابه المغرب، فلما فرغ جلس فی التعقیب الی ان قام الی العشائ، فلما فرغ دخل منزله، فدخلت معه فوجدته طول اللیل یصلی و یقرا القرآن الی ان طلع الفجر، ثم جدد وضوئه و خرج الی المسجد و صلی بالناس صلاه الفجر، ثم جلس فی التعقیب الی ان طلعت الشمس، ثم قصده الناس
فجعل یختصم الیه رجلان فاذا فرغا قاما و اختصم آخران، الی ان قام، فجدد لصلاه الظهر وضوئه ثم صلی باصحابه الظهر، ثم قعد فی التعقیب الی ان صلی بهم العصر، ثم اتاه الناس فجعل یقوم رجلان و یقعد آخران یقضی بینهم و یفتیهم الی ان غابت الشمس، فخرجت و انا اقول: اشهد بالله لقد نزلت هذه الایه فیه. (قابض علی لحیته یتململ) ای: ما یستقر کانه علی مله، ای: حفره اوقدت فیها النار، (تململ السلیم) ای: من لدغته حیه، قالوا له السلیم تفولا له بالسلامه (و یبکی بکاء الحزین). روی (امالی ابن بابویه) مسندا عن عروه بن الزبیر قال: کنا جلوسا فی مسجد النبی (صلی الله علیه و آله) فتذاکرنا اعمال اهل بدر و بیعه الرضوان، فقال ابوالدرداء: الا اخبرکم باقل القوم مالا و اکثرهم ورعا و اشدهم اجتهادا فی العباده فقالوا: قل، قال: علی بن ابی طالب (علیه السلام)، فما کان فی المجلس احد الا اعرض عنه بوجهه، ثم انتدب له رجل من الانصار فقال له: یا عویمر لقد تکلمت بکلمه ما وافقک علیها احد منذ اتیت بها! فقال: انی قائل ما رایت و لیقل کل قوم منکم ما راوا، شهدت علیا(علیه السلام) بشویحاط بنی النجار و قد اعتزل عن موالیه و اختفی مما یلیه و استتر بمغیلات النخل، فافتقدته فقلت: لحق بمنزله، فاذا انا بصوت حزین و نغمه شجی و هو یقول: (الهی کم من موبقه حلمت عنی فی مقابلتها (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) بنعمتک؟ و کم من جریره تکرمت عن کشفها بکرمک؟ الهی، ان طال فی عصیانک عمری و عظم فی الصحف ذنبی فما انا مومل غیر غفرانک و لا انا براج غیر رضوانک). ثم فزع الی الدعاء و البث و الشکوی، فکان مما ناجی الله به ان قال (الهی افکر فی عفوک فتهون علی خطیئتی، ثم اذکر العظیم من اخذک فتعظم علی بلیتی! آه ان قرات فی الصحف سیئه انا ناسیها و انت محصیها فتقول خذوه، فیاله من ماخوذ لا تنجیه عشیرته و لا تنفعه قبیلته، یرحمه الملا اذا اذن فیه بالندائ، آه من نار تنضج الاکباد و الکلی، آه من نار نزاعه للشوی، آه من غمره من ملهبات لظی). ثم انعم فی البکاء فلم اسمع له حسا، فقلت: غلبه النوم لطول السهر اوقظه لصلاه الفجر، فاتیته فاذا هو کالخشبه الملقاه فحرکته فلم یتحرک، فقلت: (انا لله و انا الیه راجعون) مات و الله علی! فاتیت منزله مبادرا انعاه، فقالت فاطمه علیها سلام: ما کان من شانه فاخبرتها فقالت: هی و الله یا اباالدرداء الغشیه التی تاخذه من خشیه الله- الخبر. و لابن فارض فیه (علیه السلام): هو البکاء فی المحراب لیلا هو الضحاک اذا اشتد الضراب (و یقول یا دنیا یا دنیا الیک) ای: امسک (عنی ابی تعرضت ام الی تشوقت لا حان حینک) ای: لا صار ذاک الوقت. قالت بثینه: و ان سلوی عن جمیل لساعه من الدهر ما حانت و لا حان حینها فی (المناقب): یروی انه (علیه السلام) کان فی بعض حیطان فدک و فی یده مسحاه، فهجمت علیه امراه من اجمل النساء فقالت: یا ابن ابی طالب ان تزوجتنی اغنیک عن هذه المسحاه، و ادلک علی خزائن الارض، و یکون لک (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) الملک ما بقیت، قال لها: فمن انت؟ قالت: انا الدنیا! فقال (علیه السلام): ارجعی فاطلبی زوجا غیری فلست من شانی، و اقبل علی مسحاته و انشا: لقد خاب من غرته دنیا دنیه و ما هی ان غرت قرونا بباطل اتتنا علی ذی العروس بثینه و زینتها فی تلک الشمائل فقلت لها: غری سوای فاننی عزوف عن الدنیا و لست بجاهل و ما انا و الدنیا و ان محمدا رهین بقفر بین تلک الجنادل و هبنا اتتنا بالکنوز و درها و اموال قارون و ملک القبائل الیس جمیعا للفناء مصیرها و یطلب من خزانها بالطوائل فغری سوای اننی غیر راغب لما فیک من عز و ملک و نائل و قد قنعت نفسی بما قد رزقته فشانک یا دنیا و اهل الغوائل فانی اخاف الله یوم لقائه و اخشی عذابا دائما غیر زائل (هیهات غری غیری) عن ابی الاسود الدولی- و قد نقله ابن ابی الحدید فی موضع آخر-قال: لما ظهر علی (علیه السلام) یوم الجمل دخل بیت المال بالبصره فی ناس من المهاجرین و الانصار و انا معهم، فلما رای کثره ما فیه قال (غری غیری) مرارا- ثم نظر الی المال و صعد فیه بصره و صوب فقال: اقسموه بین اصحابی خمسمائه، فقسم بینهم، فلا و الذی بعث محمدا (صلی الله علیه و آله) بالحق ما نقص درهما و لا زاد درهما، کانه کان یعرف مبلغه، و مقداره کان سته آلاف درهم و الناس اثناعشر الفا. و عن حبه العرنی: قسم علی (علیه السلام) بیت مال البصره علی اصحابه خمسمائه خمسمائه و اخذ خمسمائه درهم کواحد منهم، فجائه انسان لم یحضر الوقعه فقال له (علیه السلام): کنت شاهدا معک بقلبی و ان غاب عنک جسمی (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) فاعطنی من الفی ء شیئا، فدفع الیه الذی اخذه لنفسه و هو خمسمائه و لم یصب من الفی ء شیئا. و فی (غارات الثقفی) و فی (المناقب): و اتی (علیه السلام) بمال فکوم کومه من ذهب و کومه من فضه و قال: یا صفراء اصفری یا بیضاء ابیضی و غری غیری! هذا جنای و خیاره فیه اذ کل جان یده الی فیه هذا، و فی قصه یوذاسف و بلوهر التی رواها (الاکمال): ان رجلا کان فی قوم، فرکبوا سفینه، فساروا فی البحر لیالی و ایاما، ثم انکسرت سفینتهم بقرب جزیره فیها الغیلان، فغرقوا سواه و القاه البحر الی الجزیره، و کانت الغیلان یشرفن من الجزیره الی البحر، فاتی غولا فهواها و نکحها حتی اذا کان مع الصبح قتلته، و قسمت اعضائه بین صواحبها، و اتفق مثل ذلک لرجل آخر فاخذته ابنه ملک الغیلان فانطلقت به فبات معها ینکحها- و قد علم الرجل مالقی من کانه قبله- فلم ینام حذرا، حتی اذا کان مع الصبح نامت الغول فانسل الرجل حتی اتی الساحل، فاذا هو بسفینه فنادی اهلها و استغاث بهم فحملوه حتی اتوا به اهله، فاصبحت الغیلان فاتوا الغوله التی باتت معه فقالوا لها: این الرجل الذی بات معک؟ قالت: انه قد فر منی فکذبوها و قالوا: اکلتیه و استاثرت به علینا فلنقتلنک ان لم تاتنابه، فمرت فی الماء حتی اتته فی منزله و رحله، فدخلت علیه و جلست عنده و قالت له: ما لقیت فی سفرک هذا؟ قال: لقیت بلاء خلصنی الله منه- و قص علیها ذلک- فقالت: و قد تخلصت؟ قال: نعم! فقالت: انا الغول و جئت لاخذک! فقال لها: انشدک الله ان لا تهلکینی فانی ادلک (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) علی مکان رجل، قالت: فانی ارحمک، فانطلقا حتی اذا دخلا علی الملک قالت: اسمع منا اصلح الله الملک، انی تزوجت بهذا الرجل و هو من احب الناس الی، ثم انه کرهنی و کره صحبتی، فانظر فی امرنا، فلما رآها الملک اعجبه جمالها فخلا بالرجل فساره و قال له: انی احببت ان تترکها فاتزوجها. قال: نعم، ما تصلح الا للملک. فتزوج بها، و بات معها حتی اذا کانت مع السحر ذبحته و قطعت اعضائه و حملته الی صواحبها. و فی (المناقب): و ساله (علیه السلام) اعرابی شیئا فامر له بالف، فقال الوکیل: من ذهب او فضه؟ فقال (علیه السلام) کلاهما عندی حجران فاعط الاعرابی انفعهما له. و فی (جمل المفید): لما خرج عثمان بن حنیف من البصره و عاد طلحه و الزبیر الی بیت المال فتاملا الی ما فیه من الذهب و الفضه، قالوا: هذه الغنائم التی وعدنا الله بها و اخبرنا انه یعجلها لنا. قال ابوالاسود: سمعت هذا منهما، و رایت علیا(علیه السلام) بعد ذلک و قد دخله (ای: بیت المال) فلما رای ما فیه قال: یا صفراء! یا بیضاء! غری غیری، المال یعسوب الظلمه، و انا یعسوب المومنین، فلا و الله ما التفت. الی ما فیه. (لا حاجه لی فیک قد طلقتک ثلاثا لا رجعه فیها) قال تعالی: (الطلاق مرتان) الی ان قال (فان طلقها فلا تحل له من بعد)- الایه. و لقد اجاد العطار النیسابوری بالفارسیه فی وصفه (علیه السلام): (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) چنان مطلق شد اندر فقر و فاقه که زر و نقره بودش سه طلاقه اگر علمش بدی بحر مصور دراو یک قطره بودی بحر اخضر چه در سر عطا اخلاص او را است سه نان هفده آیه خاص او راست گرفته این جهان وصف سنانش کذشته زان جهان وصف سه نانش و فی (العقد الفرید): کان علی (علیه السلام) یقسم بیت المال فی کل جمعه حتی لا یبقی منه شیئا، ثم یرش له، و یقیل فیه، و یتمثل بهذا البیت: هذا جنای و خیاره فیه اذ کل جان یده الی فیه هذا، و قال المعری مخاطبا الدنیا: یا ام دفر نحاک الله والده فیک الخناء و فیک البوس و السرف لو انک العرس اوقعت الطلاق بها لکنک الام مالی عنک منصرف و قال بعضهم: طلق اللهو فوادی ثلاثا لا ارتجاع لی بعد الثلاث و قالوا: کان المعدل و اویس یطلقان ثم یرجعان، فطلق رجل آخر امراته -و کانت من بنی غلاب- فقال: لقد طلقت اخت بنی غلاب طلاقا ما اظن له ارتدادا و لم اک کالمعدل او اویس اذا ما طلقا ندما فعادا و قال احمد بن اسحاق بن بهلول فی ابن الفرات، و قد کان صار وزیرا ثلاث مرات: قل لهذا الوزیر قول محق بثه النصح ایما ابثاث قد تقلدتها ثلاثا ثلاثا و طلاق البتات عند الثلاث و کان الامر کما قاله فقتل ابن الفرات فی وزارته الثالثه فی محبسه. (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) (فعیشک قصیر) فقالوا: الدنیا اشبه شی ء بظل الغمام و حلم النیام. و فی السیر: ان عبدالملک لما قتل مصعبا و ملک العراق و دخل الکوفه، صنع عمرو بن حریث له طعاما کثیرا و امر به الی الخورنق و اذن اذنا عاما، فدخل الناس و اخذوا مجالسهم، و اجلس عبدالملک، عمرو بن حریث معه علی سریره، ثم جائت الموائد فاکلوا، فقال عبدالملک: ما الذ عیشنا لو دام، و لکنا کما قال الاول: و کل جدید یا امیم الی بلی و کل امری یوما یصیرالی کان فلما فرغوا من الطعام طاف عبدالملک فی القصر، و عمرو بن حریث معه، و هو یساله لمن هذا البیت و من بنی هذا البیت، و عمرو یخبره، فقال عبد الملک: اعمل علی مهل فانک میت و اکدح لنفسک ایها الانسان فکان ما قد کان لم یک اذ مضی و کان ما هو کائن قد کان (و خطرک) ای: قدرک و منزلتک (یسیر)، فی الخبر لو کانت الدنیا تعدل عند الله تعالی جناح بعوضه ما سقی کافرا منها شربه ماء. (و املک حقیر) قالوا: المرء فی دنیاه بین امانی ممدوده و عواری مردوده. و قال تعالی: (زین للناس حب الشهو
ات من النساء و البنین و القناطیر المقنطره من الذهب و الفضه و الخیل المسومه و الانعام و الحرث ذلک متاع الحیاه الدنیا و الله عنده حسن الماب قل اونبئکم بخیر من ذلکم للذین اتقوا عند ربهم جنات تجری من تحتها الانهار خالدین فیها و ازواج مطهره و رضوان من الله، و الله بصیر بالعباد الذین یقولون ربنا اننا آمنا فاغفر لنا (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) ذنوبنا و قنا عذاب النار الصابرین و الصادقین و القانتین و المنفقین و المستغفرین بالاسحار). (آه) فی (القاموس): بکسر الهاء بدون التنوین، و معه تقال عند الشکایه او التوجع (من قله الزاد) ای: زاد الاخره و هی التقوی. هذا، و فی (القاموس): ازواد الرکب مسافر بن ابی عمرو و زمعه بن الاسود و ابوامیه بن المغیره، لانه لم یکن یتزود معهم احد فی سفر یطعمونه و یکفونه الزاد، و زاد الرکب فرس اعطاه سلیمان (علیه السلام) للازد لما وفدوا علیه. (و طول الطریق) فی البرزخ (و بعد السفر) فی المحشر (و عظیم المورد) النار. (قالوا یا ویلنا من بعثنا من مرقدنا هذا ما وعد الرحمن و صدق المرسلون)، (یوما یجعل الولدان شیبا)، (و ان منکم الا واردها کان علی ربک حتما مقضیا ثم ننجی الذین اتقوا و نذر الظالمین فیها جثیا).
قال الشریف الرضی و الذین شرحوا النهج من بعده: ان ضرار بن ضمره کان من اصحاب الامام امیرالمومنین و خاصته، و بعده دخل علی معاویه فقال له: یا ضرار صف لی علیا، قال: اعفنی. قال معاویه: لا اعفیک. قال ضرار: ما اصف منه، کان و الله شدید القوی بعید المدی، یتفجر العلم من جوانبه، و الحکمه من ارجائه، حسن المعاشره، سهل المباشره، خشن الماکل، قصیر الملبس، غزیر العبره، طویل الفکره، یقلب کفه و یخاطب نفسه، و کان فینا کاحدنا یجیبنا اذا سالناه، و یبتدئنا اذا سکتنا، و نحن مع تقریبه لنا اشد ما یکون صاحب لصاحب هیبه، لا نبتدئه الکلام لعظمته، یحب المساکین، و یقرب اهل الدین، و اشهد لقد رایته فی بعض موافقه، و قد ارخی اللیل سدوله و هو قائم فی محرابه قابض علی لحیته یتململ تململ السلیم، و یبکی بکاء الحزین، و یقول: (یا دنیا یا دنیا الیک عنی الخ).. هذا هو نهج علی.. وضعه هو لنفسه، و عاشه بعمله، و استهان بالموت من اجله.. ابدا لا دینا تذوق منه و یذوق منها. انها محرمه علیه تحریما ابدیا لا حل لها و لا محلل.. و معنی لا دنیا لا شهوه و هوی، و لا متعه و لذه، و لا فردیه و انانیه، و لا سعاده لحظه واحده، بل عناء قائم، و بلاء دائم.. و هکذا کانت حیاه علی لا لشی ء الا لانه طلق الدنیا ثلاثا، و لکنه تقبل هذه الحیاه عن رضا و طیب نفس.. و اذا طلق الدنیا ثلاثا لا رجعه فیها، و هجر حلاوتها و زینتها- فکیف یمکن الجمع و التوفیق بینه و بین اهلها و محبیها؟ و من الذی یجمع بین الضره و شریکتها؟. و هنا یمکن السر فی نقمه الناقمین علی ابن ابی طالب، و ثوره بالناکثین و الفاسقین و المارقین، و فی عزله المعتزلین عن بیعته و نصرته، و فی قول من قال: علی لا یعرف السیاسه.. و من قبلهم قال المشرکون لمحمد (صلی الله علیه و آله): (یا ایها الذی نزل علیه الذکر انک لمجنون- 6 الحجر)
… و هو قائم فی محرابه: سدوله حجب ظلامه … یتململ تململ السلیم: السلیم الملدوغ من حیه و نحوها … لا حان حینک: تعرض به کتعرضه تصداه و طلبه و لا حان حینک لا جاء وقت وصولک لقلبی و تمکن حبک منه … السفر و عظیم المورد: المورد موقف الورود علی الله فی الحساب
از خبر ضرار ابن ضمره ضبابی (که از خواص و نیکان اصحاب امام علیه السلام) است هنگامی که نزد معاویه آمد و معاویه از امیرالمومنین علیه السلام از او پرسید، گفت: گواهی می دهم که در بعضی از جاهائیکه عبادت می کرد دیدم او را هنگامی که شب پرده های تاریکی گسترده و آن حضرت در محراب عبادت ایستاده، ریش خویشتن در دست گرفته، می پیچید مانند پیچیدن مار گزیده، و گریه می کرد مانند گریه کردن اندوه رسیده، و (درباره دنیا) می فرمود: ای دنیا ای دنیا از من بگذر، آیا (برای فریب) خود را به من عرضه می کنی و می نمائی؟ یا به من شوق داشته مرا خواهانی؟ نزدیک مباد هنگام (فریب) تو، و چه دور است آرزوی تو! دیگری را بفریب که مرا به تو نیازی نیست، و تو را سه بار طلاق گفته ام (از تو چشم پوشیده ام) که در آن بازگشت نیست، پس زندگانی تو کوتاه، و اهمیت تو اندک، و آرزوی تو پست است، آه از کمی توشه (عبادت و بندگی) و درازی راه، و دوری سفر (آخرت) و سختی ورودگاه (قبر و برزخ و قیامت. پس از این معاویه گریست و گفت: خدا اباالحسن را رحمت کند چنین بود، ای ضرار اندوه تو بر آن حضرت چگونه است؟ گفت مانند اندوه زنی که فرزندش را کنارش سر ببرند).
ضرار از یاران نزدیک امام (علیه السلام) است که پیش معاویه می رود. معاویه هم از او درخواست می کند که اوصاف آن حضرت را برایش نقل کند، او هم پس از مطالبی که درباره علی (علیه السلام) نقل می کند مطالب بالا را از امام (علیه السلام) درباره دنیا ذکر می کند. معاویه پس از اینکه مطالب ضرار را می شنود گریه می کند و می گوید خدا رحمت کند اباحسن را بخدا سوگند همین طور بود که گفتی آیا برای مرگ او تا چه حدودی غمگینی؟ ضرار گفت: غم من مانند کسی است که فرزندش در دامنش کشته شده باشد.
(و من خبر ضرار بن حمزه الضبابی، عند دخوله علی معاویه، و مسئلته (ای سوال معاویه) له عن امیرالمومنین علیه السلام قال: فاشهد لقد رایته فی بعض مواقفه، و قد ارخی اللیل سدوله (کنایه عن ظلمته، فان السدول حجب الضلام) و هو قائم فی محرابه، قابض علی لحیته (و القبض علی اللحیه انما یکون لمن یرید التفکر) یتململ السلیم (التململ: التحرک و سلیم الملدوغ من حیه، و نحوها، سمی بذلک تفائلا، کما تسمی الصحراء بالمفازه) و یبکی بکاء الحزین و یقول: (یا دنیا یا دنیا) امثال هذا الخطاب، من غیر امثال الامام علیه السلام: انما هو لاظهار الحزن او الفرح او ما اشبه، نحو (ایا شجر الخابور) اما من امثال الامام، فیحتمل ذلک، کما یحتمل ان یکون خطابا حقیقیا بان یسمع کلامهم الکون و اجزائه، علی حد قوله سبحانه: (و ان من شی ء الا یسبح بحمده) (الیک عنی) ای ابتعدی (ابی تعرضت) الهمزه للاستفهام، و الباء حرف جر، و الیاء للمتکلم، و هو استفهام انکار. (ام الی تشوقت) ای اشتقت، و التعرض التصدی و الطلب، و التشوق حاله نفسیه (لا حان حنیک) ای لا جاء وقت وصولک الی، و هذا دعاء علیها بعدم حصول طلبتها (هیهات) ای ابتعد الامر فلا تصل الدنیا الی (غری غیری) ای اخدعی غیرک حتی یلتذ بملذاتک (لا حاجه لی فیک قد طلقتک ثلاثا لارجعه فیها) فانه لا یمل للرجل اخذ المرئه بعد اطلاق الثالث، و هذا کنایه عن انه علیه السلام ترک الدنیا ترکا لا یرجع الیها ابدا (فعیشک قصیر) اذ امد الدنیا ینتهی بسرعه. (و خطرک) ای عظمک و مقدارک (یسیر) هین لا اهمیه له (و املک حقیر) ای الذی یامله الانسان من الدنیا حقیر تافه (اه) کلمه ترجع (من قله الزاد) هو ما یاخذه المسافر من الطعام و نحوه لسفره. (و طول الطریق) فان طریق الانسان الی ان یصل الی الجنه یستغرق الاف السنین، و زاد العمر الذی هیئه الانسان طیله حیاته بمقدار سنی عمره، لو لا فضل الله سبحانه (و بعد السفر) ای امتداده باعتبار الزمان، و الطریق باعتبار المکان (و عظیم المورد) ای محل الورود علی الله سبحانه، فانه ورود علی محکمه تفحص عن طول عمر الانسان و جزئیات اعماله و نوایاه.
اللغه: السدول: جمع سدیل و هو ما اسدل علی الهودج و مراده بارخی سدوله ای حجب ظلامه. التململ: عدم الاستقرار من المرض کانه علی مله و هی ارماد الحار. السلیم: الملدوغ من الحیه و شبهها سمی بذلک تفاولا. الیک عنی: ابعدی عنی. تعرض: تصدی. لا حان حینک: لا حضر وقتک. تشوقتی: رغبتی و تزینتی. الشرح: ذکر ابن ابی الحدید نقلا عن کتاب الاستیعاب لابن عبد البر بسنده قال: قال معاویه لضرار الضبابی: یا ضرار صف لی علیا. قال: اعفنی یا امیرالمومنین. قال لتصفنه. قال: اما اذا لابد من وصفه فکان و الله بعید المدی شدید القوی، یقول فصلا و یحکم عدلا یتفجر العلم من جوانبه و تنطق الحکمه من نواحیه، یستوحش من الدنیا و زهرتها و یانس باللیل و وحشته و کان غزیر العبره طویل الفکره، یعجبه من اللباس ما قصر و من الطعام ما خشن، کان فینا کاحدنا یجیبنا اذا سالناه و ینبئنا اذا استفتیناه و نحن و الله مع تقریبه ایانا و قربه منا لا نکاد نکلمه هیبه له، یعظم اهل الدین و یقرب المساکین لا یطمع القوی فی باطله و لا ییئس الضعیف من عدله و اشهد لقد رایته فی بعض مواقفه و قد ارخی اللیل سدوله و غارت نجومه قابضا علی لحیته یتململ تململ السلیم و یبکی بکاء الحزین و یقول: یا دنیا غری غیری … الی آخر الکلمه المتقدمه. فبکی معاویه و قال: رحم الله اباحسن کان و الله کذلک فکیف حزنک علیه یا ضرار؟. قال: حزن من ذبح ولدها فی حجرها … اقول: هذه صوره علی یحکیها احد رواده و اصحابه … صوره الزاهد العابد الراهب الراغب … صوره تشد الانسان لیعیش مع علی بضع لحظات و هو ینشد یا دنیا الیک عنی فالرغبه فیها مفقوده … انه ینحیها عن ناظریه و ینعیها بابلغ بیان … الیک عنی … ابعدی من امامی و ابحثی عمن یحبک و یرغب فیک … انت تتصدین لی و تعترضین سبیلی بما فیک و انت فی شوق الی ان ترمینی بدواهیک و لکن لا کان ذلک الوقت الذی اقع فیه فریسه سائغه بین ایدیک … هیهات … ان ما تطلبینه منی بعید فانا املک حصانه قویه تمنعک من القرب منی و لکن ابحثی عن غیری و اخدعیه و استدرجیه الی احضانک اما انا فال حاجه لی فیک قد طلقتک ثلاثا بائنا یحرم الرجوع فیه حاکیا شده کراهته لها ثم بین اسباب کراهیته لها. فعیشک قصیر: مده العمر قلیله ضئیله فما هی الا سنوات معدوده مملوئه بالمنغصات و الالام و العذاب. و خطرک یسیر: قیمتک فی عینی قلیله ضئیله لا تستحق العنایه و الاهتمام. و املک حقیر: فما یومل منها حقیر لا یطلبه ذو همه عالیه و هل المال و الجاه و السلطان و امثالها الا الامور تافه ان لم تحقق مرضاه الله و تنفیذ امره. آه من قله الزاد: کلمه تاوه خرجت من عمق القلب العلوی … علی فی جهاده و ایمانه و کل حیاته التی تحولت الی ساحه و اسعه لرضا الله کل هذا و هو یقول: انه قلیل الزاد الیوم المعاد … نعم انها نظره الاولیاء و الائمه الی ارفع درجات الجنه … علی یتاوه فلنعد نحن النظر فی سلوکنا … نحن الذین نعیش الخطایا طیله نهارنا و لیلنا و لا نکف عن المعاصی حتی فی اوقات نومنا آه من قله الزاد و طول الطریق و ما اطوله و اشقه انه یحتاج الی ترویض لهذه النفس و تعوید علی الخیر و ما ابعده من سفر قد یصل الانسان خلاله سلیما فی دینه ضامنا لاخرته و قد یسقط فی وسط الطریق فی المعاصی و الماثم. ثم اخیرا ما اعظمه من مورد انه مورد عظیم انه الموت و الحساب فاما الی جنه و اما الی نار انه مورد عظیم لمن لم یجعل الله له نورا …
«از جمله خبر ضرار بن حمزه ضبابی است که چون پیش معاویه رفت و معاویه در باره امیر المؤمنین علیه السّلام از او پرسید، گفت: گواهی می دهم که شبی در حالی که پرده های تاریکی خود را آویخته بود در یکی از جنگهایش او را در محراب عبادتش دیدم که ایستاده و ریش خود را به دست گرفته بود و چون مار گزیده بر خود می پیچید و اندوهگینانه می گریست و می گفت: ای دنیا از من دور شو، خود را به من عرضه می داری، یا شیفته من شده ای، هرگز زمان تو نرسد، هرگز، جز مرا فریب ده که مرا نیازی به تو نیست، تو را سه طلاقه کرده ام و در آن بازگشتی نیست، عیش زندگی تو کوتاه و ارزش تو اندک و آرزوی تو کوچک و حقیر است، آه از اندکی توشه و درازی راه و دوری سفر و سختی آنجا که باید در آن در آمد.»
ابن ابی الحدید پس از توضیح پاره ای از لغات و اصطلاحات، در این مورد چنین آورده است: خبر رفتن ضرار بن ضمره را پیش معاویه، ریاشی نقل کرده است و من -ابن ابی الحدید- آن را از قول عبد الله بن اسماعیل بن احمد حلبی در کتاب التذییل علی نهج البلاغه نقل می کنم. او می گوید: ضرار که از یاران علی علیه السّلام بود، پیش معاویه آمد. معاویه به او گفت: ای ضرار علی را برای من وصف کن. گفت: آیا مرا از این کار معاف نمی داری؟ گفت: نه معافت نمی دارم. ضرار گفت: چه بگویم، به خدا سوگند سخت نیرومند و دارای اندیشه ای ژرف بود که از همه حرکات و سکنات او دانش و حکمت می تراوید. نیک محضر و خوش رفتار بود. در حالی که خوراکش خشن و جامه هایش کوتاه بود، اشکش روان بود و همواره در تفکر بود. کف دست خویش را مقابل چهره اش می گرفت و خویشتن را مخاطب می ساخت. میان ما همچون یکی از ما بود، هر گاه چیزی از او می پرسیدیم ما را پاسخ می داد و هر گاه ما سکوت می کردیم او شروع به سخن می کرد. ما با همه نزدیکی و دوستی او، از هر کسی هیبت او را بیشتر می داشتیم و به سبب بزرگی او هرگز آغاز به سخن نمی کردیم. درویشان را دوست می داشت و دینداران را به خود نزدیک می ساخت و گواهی می دهم که او را در یکی از جنگهایش دیدم که... تا آخر کلام.
ابو عمر بن عبد البر هم این خبر را در کتاب الاستیعاب آورده و گفته است: عبد الله بن محمد بن یوسف، از قول یحیی بن مالک بن عائله، از قول ابو الحسن محمد بن محمد بن مقله بغدادی در مصر و ابو بکر محمد بن حسن بن درید، از قول عکلی، از حرمازی، از قول مردی از قبیله همدان نقل می کردند که معاویه به ضرار ضبابی گفت: ای ضرار برای من علی را توصیف کن، گفت: ای امیر مؤمنان مرا معاف دار. گفت: باید او را توصیف کنی. گفت: اینک که چاره ای نیست، به خدا سوگند سخت ژرف اندیش و نیرومند بود. سخن حق می گفت و به عدل حکم می کرد. از همه جوانب او دانش می تراوید و همه اعضای او به حکمت گویا بود. از دنیا و فریبندگی آن بیم داشت و با شب و تنهایی آن انس می ورزید. اشکش روان بود و همواره در تفکر بود. لباسهای کوتاه را خوش می داشت و خوراکهای خشن را. میان ما همچون یکی از ما بود، هر گاه پرسشی می کردیم پاسخ می داد و چون فتوایی از او می خواستیم آگاهمان می کرد. به خدا سوگند با همه نزدیکی او به ما و اینکه ما را به خود نزدیک می فرمود، از هیبت او یارای سخن گفتن با او نداشتیم. اهل دین را تعظیم می کرد و بینوایان را به خود نزدیک می ساخت. هیچ نیرومندی در باطل خود به او طمع نمی بست و هیچ ناتوانی از عدل او نومید نمی شد. گواهی می دهم در آوردگاه به نیمه شبی که گیسوی شب فرو هشته به دامن و ستارگان در حال فرو شدن بود، بر پای ایستاده و ریش خود را به دست گرفته بود و همچون مار گزیده بر خود می پیچید و اندوهگین می گریست و می گفت: ای دنیا کس دیگری جز مرا بفریب، آیا خود را به من عرضه می داری یا شیفته من شده ای، هرگز هرگز من تو را سه طلاقه کرده ام و مرا در آن حق رجوع نیست، عمر تو کوتاه و ارزش تو اندک است، آه از کمی توشه و دوری سفر و وحشت راه.
معاویه گریست و گفت: خداوند ابا حسن را رحمت کناد، آری به خدا سوگند همین گونه بود. اینک ای ضرار اندوه تو بر جدایی از او چون است؟ گفت: اندوه مادری که فرزندش را میان دامنش بکشند.
و قال علیه السلام
وَ مِنْ خَبَرِ ضِرَارِ بْنِ حَمْزَهَ الضَّبَائِیِّ عِنْدَ دُخُولِهِ عَلَی مُعَاوِیَهَ وَ مَسْأَلَتِهِ لَهُ عَنْ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام،وَ قَالَ:فَأَشْهَدُ لَقَدْ رَأَیْتُهُ فِی بَعْضِ مَوَاقِفِهِ وَ قَدْ أَرْخَی اللَّیْلُ سُدُولَهُ وَ هُوَ قَائِمٌ فِی مِحْرَابِهِ قَابِضٌ عَلَی لِحْیَتِهِ یَتَمَلْمَلُ تَمَلْمُلَ السَّلِیمِ،وَ یَبْکِی بُکَاءَ الْحَزِینِ،وَ یَقُولُ:
یَا دُنْیَا یَا دُنْیَا،إِلَیْکِ عَنِّی،أَ بِی تَعَرَّضْتِ؟ أَمْ إِلَیَّ تَشَوَّقْتِ؟ لَا حَانَ حِینُکِ هَیْهَاتَ غُرِّی غَیْرِی،لَا حَاجَهَ لِی فِیکِ،قَدْ طَلَّقْتُکِ ثَلَاثاً لَا رَجْعَهَ فِیهَا! فَعَیْشُکِ قَصِیرٌ،وَ خَطَرُکِ یَسِیرٌ،وَ أَمَلُکِ حَقِیرٌ.آهِ مِنْ قِلَّهِ الزَّادِ،وَ طُولِ الطَّرِیقِ،وَ بُعْدِ السَّفَرِ،وَ عَظِیمِ الْمَوْرِدِ.
در خبری آمده است که«ضرار بن حمزه ضبایی» ( .در نسخه مسعودی و بعضی نسخ دیگر به جای«ضرار بن حمزه»،«ضرار بن ضَمُره»آمده است و ظاهراًصحیح همان«ضمره»است و او از یاران خاص امیر مؤمنان علی علیه السلام بود که با شجاعت اوصاف برجسته امیرمؤمنان را برای معاویه شرح داد. در مورد قبیله او در نسخه صبحی صالح و بعضی نسخ دیگر«ضبایی»آمده در حالی که در میان عرب قبیله ای به نام«ضباء»معروف نیست؛ولی در نسخ متعدد دیگری ضِبابی آمده و«ضباب»جد محمد بن سلیمان بن منصور بوده و بعضی گفته اند:ضباب قلعه ای بوده در اطراف کوفه که جماعتی از علما به آن منسوب می باشند.(معجم البلدان،ج 3،ص 451). ) به هنگام ورودش بر معاویه و سؤال معاویه از او درباره حالات امیرمؤمنان علیه السلام چنین گفت:گواهی می دهم که من او را در بعضی از مواقف دیدم در حالی که شب پرده تاریک خود را فرو افکنده بود و او در محرابش به عبادت ایستاده محاسن مبارک را به دست خود گرفته و همچون مار گزیده به خود می پیچید و از سوز دل گریه می کرد و می گفت:ای دنیا! ای دنیا! از من دور شو تو خود را به من عرضه می کنی یا اشتیاقت را به من نشان می دهی؟ (تا مرا به شوق آوری؟) هرگز چنین زمانی برای تو فرا نرسد (که در دل من جای گیری) هیهات (اشتباه کردی و مرا نشناختی) دیگری را فریب ده،من نیازی به تو ندارم.تو را سه طلاقه کردم؛طلاقی که رجوعی در آن نیست.زندگی تو کوتاه و مقام تو کم و آرزوی تو را داشتن ناچیز است.آه از کمی زاد و توشه (آخرت) و طولانی بودن راه و دوری سفر و عظمت (مشکلات مقصد). ( . سند گفتار حکیمانه: از کتاب مصادر نهج البلاغه استفاده می شود که این کلام حکمت آمیز بخشی از گفتار مفصلی است که در میان«ضرار»و«معاویه»رد و بدل شد و ضرار که از یاران خاص امیر مؤمنان علی علیه السلام بود به هنگام ملاقات با«معاویه»آن را برای او نقل کرد.سپس می افزاید:این سخن را پیش از مرحوم سیّد رضی و بعد از وی بعضی به طور مسند و بعضی به طور مرسل از آن حضرت نقل کرده اند از جمله کسانی که مسند آن را روایت کرده اند مرحوم صدوق در امالی و مرحوم ابوعلی قالی (متوفای 356) در کتاب خود به نام امالی و نیز ابونعیم در حلیه الاولیاء و ابوالفرج در کنز الفوائد و ابن عبدالبر در استیعاب و گروه دیگر هستند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 61). )
برو این دام بر مرغ دگر نه!
اصل ماجرای«ضِرار بن ضَمُره»به گونه ای که مسعودی در مروج الذهب نقل می کند چنین است که او وارد بر معاویه شد.معاویه به او گفت:اوصاف علی را برای من بازگو کن ضرار گفت:مرا از این کار معاف کن (زیرا تصور می کرد بر خلاف میل معاویه است و ناراحت می شود و ممکن است خطری از ناحیه او وی را تهدید کند) ولی معاویه اصرار کرد و گفت:چاره ای نیست جز این که برای من شرح دهی.
ضِرار گفت:اکنون که چنین است بدان به خدا سوگند او مقامی بسیار والا داشت،(از نظر روحی و جسمی) بسیار قدرتمند و قوی بود.سخن حق می گفت و حکم به عدالت می کرد و چشمه ای علم و دانش از اطراف او می جوشید و سخنان حکمت آمیز از جوانب او صادر می شد.غذای او ساده و ناگوار و لباس او کوتاه (در آن زمان،کوتاهی لباس نشانی تواضع،و بلندی دامان لباس نشانه تکبر بود) بود.به خدا سوگند هر وقت او را می خواندیم به ما پاسخ می گفت و اگر تقاضایی از او داشتیم به ما مرحمت می کرد و ما به خدا سوگند با این که خود را به ما نزدیک می کرد و ما هم به او نزدیک بودیم بر اثر هیبت و جلالِ او قدرت تکلم در مجلسش نداشتیم و به دلیل عظمتِ او در فکرِ ما هرگز در مجلس او آغاز سخن نمی کردیم.تبسم او دندان هایی را همچون دانه های مروارید منظم نشان می داد.دینداران را بزرگ می داشت و مستمندان را مورد ترحم قرار می داد و هنگام قحطی یتیمان نزدیک و مستمندان خاک نشین را اطعام می کرد و برهنگان را لباس می پوشید و مظلومان را یاری می کرد و از دنیا و زرق و برق آن وحشت داشت.به تاریکی شب انس داشت.گواهی می دهم شبی او را دیدم در حالی که پرده های تاریک شب فرو افتاده بود و او در محراب عبادتش ایستاده بود.محاسن مبارکش را با دست گرفته و همچون مار گزیده به خود می پیچید و به صورت سوزناک گریه می کرد و می گفت:...». ( .مروج الذهب،ج 2،ص 421؛شبیه به همین ابن ابی الحدید از کتب دیگر نقل کرده است.ابن ابی الحدید این داستان را با تفاوتی از کتاب استیعاب نقل کرده است.(شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 225). )
سپس عبارت بالا را با مختصر عبارتی آورده است.
مرحوم سیّد رضی آنچه را در بالا آمد به این صورت تلخیص کرده است:«در خبری از ضِرار بن حَمزه ضِبائی به هنگام ورودش بر معاویه و سؤال معاویه از او درباره حالات امیرمؤمنان علیه السلام چنین آمده است که ضِرار (در پاسخ معاویه) گفت:
گواهی می دهم که من او را در بعضی از مواقف دیدم در حالی که شب پرده تاریک خود را فرو افکنده بود و او در محرابش به عبادت ایستاده بود،محاسن مبارک را به دست گرفته و همچون مار گزیده به خود می پیچید و از سوز دل گریه می کرد و می گفت:»؛ (وَ مِنْ خَبَرِ ضِرَارِ بْنِ حَمْزَهَ الضَّبَائِیِّ عِنْدَ دُخُولِهِ عَلَی مُعَاوِیَهَ وَ مَسْأَلَتِهِ لَهُ عَنْ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام،وَ قَالَ:فَأَشْهَدُ لَقَدْ رَأَیْتُهُ فِی بَعْضِ مَوَاقِفِهِ وَ قَدْ أَرْخَی اللَّیْلُ سُدُولَهُ وَ هُوَ قَائِمٌ فِی مِحْرَابِهِ قَابِضٌ عَلَی لِحْیَتِهِ یَتَمَلْمَلُ تَمَلْمُلَ السَّلِیمِ، وَ یَبْکِی بُکَاءَ الْحَزِینِ،وَ یَقُولُ:)
از آنجا که محبت دنیا بر طبق حدیث معروف نبوی که گفته می شود:انبیا و اولیا بر آن متفق بوده اند:
«حُبُّ الدُّنْیا رَأسُ کُلُّ خِطیئَهٍ» ( .مستدرک الوسائل،ج 12،ص 40،ح 17.) سرچشمه همه گناهان است، بی اعتنایی به زرق و برق و مقامات و ثروت های دنیوی دلیل بر زهد در دنیا و بیمه کننده در برابر معاصی است،لذا امام در این سخنان پربار خود دنیا را مخاطب قرار داده می فرماید:«ای دنیا! ای دنیا! از من دور شو»؛ (یَا دُنْیَا یَا دُنْیَا، إِلَیْکِ عَنِّی) .
سپس می افزاید:«تو خود را به من عرضه می کنی یا اشتیاقت را به من نشان می دهی؟ (تا من را به شوق آوری؟) هرگز چنین زمانی برای تو فرا نرسد (که در دل من جای گیری)»؛ (أَ بِی تَعَرَّضْتِ؟ أَمْ إِلَیَّ تَشَوَّقْتِ؟ لَا حَانَ حِینُکِ) .
در ادامه برای تأکید بیشتر می فرماید:«هیهات (اشتباه کردی و مرا نشناختی) دیگری را فریب ده،من نیازی به تو ندارم.تو را سه طلاقه کردم؛طلاقی که رجوعی در آن نیست»؛ (هَیْهَاتَ غُرِّی غَیْرِی،لَا حَاجَهَ لِی فِیکِ،قَدْ طَلَّقْتُکِ ثَلَاثاً لَا رَجْعَهَ فِیهَا!) .
جمله «لَا حَانَ حِینُکِ» در واقع جمله انشائیه و نفرین است نه جمله خبریه.
امام در واقع از خدا می خواهد که زمانی فرا نرسد که زرق و برق دنیا در دلش نفوذ کند.
جمله «غُرِّی غَیْرِی» مفهومش این نیست که مرا رها کن و به سراغ دیگران برو و آنها را بفریب،بلکه منظور این است که هرگز به سراغ من نیا و شبیه چیزی است که در شعر معروف فارسی آمده است:
برو این دام بر مرغ دگر نه که عنقا را بلند است آشیانه
تعبیر به سه طلاقه کردن دنیا ناظر بر این است که انسان به حسب طبع و آفرینش پیوندی با دنیا دارد که در حکم ازدواج است و امام می فرماید:من این پیوند را قطع کرده و عطایت را به لقایت بخشیده ام.
در ادامه این سخن،حضرت دلیل این نفرت بر زر و زیور دنیا و مقامات و ثروت ها را بیان کرده می فرماید:«زندگی تو کوتاه و مقام تو کم و آرزوی تو داشتن ناچیز است»؛ (فَعَیْشُکِ قَصِیرٌ،وَ خَطَرُکِ یَسِیرٌ،وَ أَمَلُکِ حَقِیرٌ) .
به راستی عمر دنیا کوتاه است و مقامات آن کم ارزش و گاه بی ارزش.
جمله «أَمَلُکِ حَقِیرٌ» اشاره به این است که کسانی که تو را آرزو دارند،آرزوی حقیر و پستی برای خود پیدا کرده اند.
در پایانِ این سخن،امام علیه السلام از کمبود زاد و توشه سفر طولانی آخرت شکایت کرده می فرماید:«آه از کمی زاد و توشه (آخرت) و طولانی بودن راه و دوری سفر و عظمت (مشکلات مقصد)»؛ (آهِ مِنْ قِلَّهِ الزَّادِ،وَ طُولِ الطَّرِیقِ،وَ بُعْدِ السَّفَرِ، وَ عَظِیمِ الْمَوْرِدِ) .
با این که می دانیم امام علیه السلام بیشترین ذخیره را برای عالم آخرت فراهم ساخته تا آنجا که به مقتضای حدیث نبوی معروف:
«لِضَرْبَه عَلیٍّ یَوْمَ الْخَنْدَقِ أفْضَلُ مِنْ عِبادَهِ الثَّقَلَیْنِ» ( .این حدیث با تعبیرات مختلف و با یک مضمون در بحارالانوار،ج 39،ص 1،و در کتب دیگر از قبیل اقبال،ص 467 و ینابیع الموده قندوزی،ج 1،ص 282،مستدرک حاکم،ج 3،ص 32 نیز نقل شده است. ) ضربه کاری آن حضرت (بر پیکر عمرو بن عبد ودّ در آن لحظه بسیار حساس تاریخ اسلام) برتر از عبادت جن و انس است و نیز می دانیم آن حضرت در تمام غزوات اسلامی فداکاری فراوان کرد و عبادت های شبانه او گاه به هزار رکعت نماز در یک شب می رسید و یک هزار برده را از دست رنج خود خرید و آزاد کرد و عبادات و اطاعات فراوان دیگر،جایی که امام با این همه زاد و توشه از کمی زاد و توشه سفر آخرت اظهار ناراحتی و نگرانی کند ما چه بگوییم و چه کاری انجام دهیم؟
بدیهی است هرگاه انسان زاد و توشه خود را برای این سفر طولانی کم ببیند، برای افزایش آن کوشش می کند؛ولی اگر گرفتار غرور گردد و اعمال ناچیز خود را بزرگ ببیند هرگز به فکر افزایش نمی افتد.
تعبیر به«مورد»اشاره به روز قیامت است که انسان در آن وارد می شود و تعبیر به«عظیم»اشاره به مشکلات حساب و کتاب و عبور از صراط و هول و وحشت آن است.
It is related that when Dirār ibn Hamzah (the correct is “Damrah”) ad-Dibabi (or as-Suda'i{Dirār ibn Damrah was one of the companions of Imām Ali ibn Abū Tālib. After the death of Imām Ali ibn Abū Tālib , he went to Syria where he met Muāwiyah. The latter said to him, “Describe Ali to me." He replied, “Will you please excuse me from answering?” But Mu'āwiyah insisted, “You must describe him,” whereupon Dirār said the following: “If there is no alternative, then you should know that Ali was a man whose personality knew no limits, terrific in power, his speech was decisive, his judgments based on justice, his knowledge spread out in all directions and wisdom manifested itself on all his behavior. Among the food he liked the most was the coarse kind, and among the clothes, the short (and humble) ones. By Allāh, he was among us like one of us. He used to respond to our questions and fulfill all our requests. By Allāh, although he used to let us get close to him and he himself was close to us, we did not dare address him due to our feeling of awe towards him, nor did we dare to speak first due to his greatness in our hearts. His smile displayed a row of pearls. He used to honor the pious. He liked to be kind to the needy, to feed the orphans, the near of kin or the needy in the day of hunger, clothe bare ones and help the vulnerable person. He used to detest the world and its flowering. I testify to all of this.” So far, the testimony is as quoted above by Sayyid ar-Radi. When Mu'āwiyah heard this from Dirār, his eyes became full of tears and he said: “May Allāh have mercy on Abul-Hassan. He really was so.” Then, turning to Dirăr, he said: "How do you feel in his absence, 0 Dirās?” Dirār replied, "My grief is like that of a woman whose only child is butchered in her own arms,” as we read in these references:Al-Istī'āb, Vol. 3, pp. 1107 - 1108; Hilyat al-Awliyā', Vol. 2, p. 84; Sifatul-Safwah, Ibn al-Jawzi, Vol. 1, p. 121; Al-Amāli, Abū Ali alQāli, Vol. 2, p. 147; Zahr al-Adab, al-Husari, Vol. 1, pp. 40 - 41; Murūj alDhahab, Vol. 2, p. 421; Ar-Riyād al-Nadira, Al-Muhibb al-Tabari, Vol. 2, p. 212; Ibn Abul-Hadid, Vol. 18, pp. 225 - 26).}) went to Mu'āwiyah, and the latter inquired from him about Imām Ali ibn Abū Tālib , he said the following: “I testify that I have seen him on several occasions when night had spread and he was standing in the niche (of the mosque) holding his beard, groaning like a man bitten by a snake and weeping as a grieved man, saying:0 world, O world! Get away from me! Why do you present yourself tome?! Or are you eager for me?! You may not get that opportunity to impress me. Deceive some other person. I have no concern with you. I have divorced you thrice after which there is no restitution. Your life is short, your importance is little and your liking is humble. Alas! The provision is little, the way is long, the journey is far and the goal is hard to reach.”
صوت
وَ مِن کَلَامٍ لَهُ علیه السلام لِلسّائِلِ الشاّمیِ ّ لَمّا سَأَلَهُ أَ کَانَ مَسِیرُنَا إِلَی الشّامِ بِقَضَاءٍ مِنَ اللّهِ وَ قَدَرٍ بَعدَ کَلَامٍ طَوِیلٍ هَذَا مُختَارُهُ
وَیحَکَ لَعَلّکَ ظَنَنتَ قَضَاءً لَازِماً وَ قَدَراً حَاتِماً لَو کَانَ ذَلِکَ کَذَلِکَ لَبَطَلَ الثّوَابُ وَ العِقَابُ وَ سَقَطَ الوَعدُ وَ الوَعِیدُ إِنّ اللّهَ سُبحَانَهُ أَمَرَ عِبَادَهُ تَخیِیراً وَ نَهَاهُم تَحذِیراً وَ کَلّفَ یَسِیراً وَ لَم یُکَلّف عَسِیراً وَ أَعطَی عَلَی القَلِیلِ کَثِیراً وَ لَم یُعصَ مَغلُوباً وَ لَم یُطَع مُکرِهاً وَ لَم یُرسِلِ الأَنبِیَاءَ لَعِباً وَ لَم یُنزِلِ الکُتُبَ لِلعِبَادِ عَبَثاً وَ لَا خَلَقَ السّمَاوَاتِ وَ الأَرضَ وَ مَا بَینَهُمَا بَاطِلًاذلِکَ ظَنّ الّذِینَ کَفَرُوا فَوَیلٌ لِلّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النّارِ
و در جواب مردی شامی فرمود: (مرد شامی پرسید آیا رفتن ما به شام، به قضا و قدر الهی است؟ امام با کلمات طولانی پاسخ او را داد که برخی از آن را برگزیدیم) وای بر تو! شاید قضاء لازم، و قدر حتمی را گمان کرده ای؟ اگر چنین بود، پاداش و کیفر، بشارت و تهدید الهی، بیهوده بود ! خداوند سبحان! بندگان خود را فرمان داد در حالی که اختیار دارند، و نهی فرمود تا بترسند، احکام آسانی را واجب کرد، و چیز دشواری را تکلیف نفرمود، و پاداش اعمال اندک را فراوان قرار داد، با نافرمانی بندگان مغلوب نخواهد شد، و با اکراه و اجبار اطاعت نمی شود ، و پیامبران را به شوخی نفرستاد، و فرو فرستادن کتب آسمانی برای بندگان بیهوده نبود، «1» و آسمان و زمین و آنچه را در میانشان است بی هدف نیافرید.
این پندار کسانی است که کافر شدند و وای از آتشی که بر کافران است .
[و از سخنان آن حضرت است، چون کسی از او پرسید: «رفتن ما به شام به قضا و قدر خدا بود؟» پس از گفتار دراز، و این گزیده آن است:] وای بر تو! شاید قضاء لازم و قدر حتم را گمان کرده ای، اگر چنین باشد پاداش و کیفر باطل بود، و نوید و تهدید عاطل. خدای سبحان بندگان خود را امر فرمود- و در آنچه بدان مأمورند- دارای اختیارند، و نهی نمود تا بترسند و دست باز دارند. آنچه تکلیف کرد آسان است نه دشوار و پاداش او بر- کردار- اندک، بسیار. نافرمانیش نکنند از آنکه بر او چیرند، و فرمانش نبرند از آن رو که ناگزیرند. پیامبران را به بازیچه نفرستاد، و کتاب را برای بندگان بیهوده نازل نفرمود و آسمان ها و زمین و آنچه میان این دو است به باطل خلق ننمود. «این گمان کسانی است که کافر شدند. وای بر آنان که کافر شدند از آتش.»!
و فرمود مر شامی را وقتی که پرسید از آن حضرت آیا هست رفتن تو بسوی شام بقضای خدا و قدر او پس از کلامی دراز که این برگزیده شده است وای بر تو شاید تو گمان برده باشی قضائی که لازم است و متحتم و قدری که واجبست و ملزم و اگر باشد قضا و قدر بهمان معنی که تو اراده کرده هر آینه باطل گردد ثواب و عقاب و ساقط گردد وعده ابرار و وعید اشرار بدرستی که فرمود حق سبحانه بندگان خود را از روی اختیار دادن و نهی کرد ایشان را از روی ترسانیدن و تکلیف نمود مردمان را بکار آسان و تکلیف نکرد بکار دشوار و داد بر اندکی از کردار ثواب بسیار و عاصی کرده نشد بنده در حالتی که مجبور بوده باشد و فرمانبردار نشد بنده در وقتی که مکره باشد و مضطر و نفرستاد پیغمبران را بر خلقان از روی بازی و فرو نفرستاد کتابها را برای بندگان بدون فایده و نیافرید آسمان و زمین را و آنچه در میان آنهاست هرزه این گمان فاسد گمان آنانست که کافر شدند پس وای مر آنانرا که کافر شدند از آتش دوزخ
هنگامی که کسی از او پرسید آیا رفتن ما به شام، قضا و قدر خداوند است، پاسخی دراز فرمود که گزیده اش چنین است:
وای بر تو، گویا به قضای لازم و قدر حتمی گمان می بری! اگر چنین باشد دیگر ثواب و عقاب باطل شود و وعد و وعید ساقط گردد.
خداوند بندگانش را امر کرده با اختیار و نهی کرده تا بترسند. آنان را به آسان مکلف ساخته و به دشوار مکلّف نساخته. در برابر عمل اندک، پاداشهای بسیار داده است. نباید مغلوبش پندارند و نافرمانیش کنند و نباید از روی اکراه اطاعتش نمایند.
او پیامبران را به بازیچه نفرستاد و، بعبث، کتابهای آسمانی را نازل ننمود و آسمان و زمین را و آنچه میان آنهاست به باطل نیافریده. «این گمان کسانی است که کافر شده اند و وای بر کسانی که کافر شده اند از آتش.»
از سخنان آن حضرت است در پاسخ مردی از اهل شام زمانی که پرسید:آیا رفتن ما به سوی شام به قضاء و قدر الهی بود؟پس از گفتاری طولانی که این برگزیده ای از آن است :
وای بر تو!شاید قضاء لازم و قدر حتم را گمان برده ای؟!اگر این گونه بود هر آینه پاداش و عقاب باطل،و بشارت و تهدید ساقط می شد .
خداوند سبحان بندگانش را بر اساس اختیار آنان امر فرموده،و محض ترساندن نهی نموده، آسان را به آنان تکلیف کرده،و سخت را تکلیف نکرده،به اندک عمل عطای بسیار عنایت کرده، از این باب که مغلوب خلق است نافرمانی نشده،و خلق فرمانش را برده اند نه از جهت اینکه مجبورشان کرده، ارسال انبیاء بازیچه نیست،و کتب آسمانی را برای بندگان به بیهودگی نفرستاده، و آسمانها و زمین و آنچه بین آنهاست را بر وجه باطل نیافریده، «این گمان مردمی است که کافر شدند،پس وای بر کافران از عذاب دوزخ » .
(و قال علیه السلام) للشامی لما سال: اکان مسیره الی الشام بقضاء من الله و قدر؟ بعد کلام طویل هذا مختاره: ویحک، لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حاتما، و لو کان ذلک کذلک لبطل الثواب و العقاب و سقط الوعد و الوعید. ان الله سبحانه امر عباده تخییرا و نهاهم تحذیرا، و کلف یسیرا، و لم یکلف عسیرا، و اعطی علی القلیل کثیرا و لم یعص مغلوبا، و لم یطع مکرها، و لم یرسل الانبیاء لعبا، و لم ینزل الکتب للعباد عبثا، و لا خلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا. ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار. و کان الشامی سال علیا علیه السلام فقال: اکان مسیرک الی الشام بقضاء من الله و قدر؟ فقال علیه السلام: نعم فقال: اذا کان کذلک فلا تستحق به الثواب. فقال علیه السلام: ویحک لعلک ظنت قصاء لازما. بین علیه السلام ان القضاء فی اللغه و ان کان بمعنی الحکم فقد یکون بمعنی الامر، و القضاء مشترک بین الامر و الحکم و یستعمل فیهما حقیقه و انما یحمل علی احدهما لقرینه، و لا یختص باحدهما الا لدلاله منفصله. و مراده علیه السلام فی هذا الموضع الامر، کقوله تعالی و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه ای امر. و ویحک کله ترحم.. و الحاتم: الواجب. و القدر یکون ما قدره الله من القضاء و ما یکلفه، فالاول یکون بالاخبار و الثانی بالاختیار، و قد ذکر علیه السلام مصرحا ان المراد بذلک التخییر. و قوله و لم یطع مکرها روی: بفتح الراء و کسرها فالمکره اسم الفاعل و المکره مصدر ای لم یطع اکراها. و عبثا ای لعبا.
اما حدیث القضاء و القدر فروی ان السائل لما قال له علیه السلام اخبرنا عن مسیرنا الی الشام اکان بقضاء الله و قدره، قال علیه السلام: و الذی فلق الحبه و برا النسمه ما وطئنا موطنا و لا هبطنا وادیا الا بقضاء و قدر. فقال السائل: عند الله احتسب عنای ما اری لی من الاجر شیئا فقال له مه ایها الشیخ لقد عظم الله اجرکم فی مسیرکم، و انتم سائرون و فی منصرفکم و انتم منصرفون و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین و لا الیها مضطرین، فقال: فکیف القضاء و القدر ساقانا. فقال: ویحک لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حتما و لو کان کذلک لبطل الثواب و العقاب و الوعد و الوعید و الامر و النهی، و لم تات لائمه من الله لمذنب و لا محمده لمحسن و لم یکن المحسن اولی بالمدح من المسیی ء و لا المسیی ء اولی بالذم من المحسن. تلک مقاله عباد الاوثان، و جنود الشیطان، و شهود الزور و اهل العمی عن الصواب و هم قدریه هذه الامه و مجوسها ان الله امر تخییرا و نهی تحذیرا او کلف یسیرا لم یعص مغلوبا و لم یطع مکرها و لم یرسل الرسل الی خلقه عبثا، و لم یخلق السموات و الارض، و ما بینهما باطلا ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار. فقال الشیخ: ما القضاء و القدر اللذان ما سرنا الا بهما، فقال: هو الامر من الله تعالی، و الحکم، وتلا قوله تعالی: (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه) فنهض الشیخ مسرورا، و هو یقول: انت الامام الذی نرجو بطاعته یوم النشور من الرحمن رضوانا اوضحت من دیننا ما کان ملتبسا جزاک ربک عنا فیه احسانا و انما اوردنا هذه الروایه لان فیها کشفا و بیانا لما فی متن الکتاب و فیها ایضا تفسیر القضاء و القدر و السائل انما وهم لاجل الاشتراک اللفظی و ذلک ان القضاء فی اللغه قد ورد بمعنی الخلق، و التقدیر و الاتمام کقوله (و قضهن سبع سموات) و بمعنی الالزام و الایجاب کقوله (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه). و بمعنی الاعلام و الاخبار کقوله (و قضینا الی بنی اسرائیل فی الکتاب لتفسدن فی الارض مرتین)، و السائل ظن انه اراد بالقضاء المعنی الاول، اعنی الخلق و التقدیر. هو علیه السلام لم یرد ذلک، و انما اراد ما فعله علیه السلام، من جهاد العدو و المسیر نحوهم، انما فعله بامر الله تعالی و اخباره ایاه بذلک علی لسان النبی صلی الله علیه و آله، حیث قال: انک ستقاتل الناکثین و القاسطین و المارقین بعدی، و نحو ذلک من الاخبار المشهوره کما فسره هو علیه السلام و کذا القول فی القدر، فانه بمعنی التقدیر، و التقدیر قد یکون بمعنی الخلق کقوله تعالی: (و قدر فیها اقواتها)، و بمعنی الکتاب کقول: (قدرناها من الغابرین) و قال الشاعر: و اعلم بان ذا الجلال قد قدر فی الصحف الاولی التی کان سطر فهو علیه السلام اراد بالقدر ان الله تعالی کتب ذلک فی اللوح المحفوظ، و الشیخ ظن انه اراد ان الله تعالی خلق تلک الافعال، فغلط من جهه التاویل حین بینه امیرالمومنین، بکلام صار اصلا لجمیع کتب علماء العدل. ج- القضاء مشترک بین الامر و الحکم، حقیقه و انما یحمل علی احدهما لقرینه و دلاله، منفصله و کذا القدر، مشترک بین ما قدره الله من القضاء و بین ما کلف به. و الاول یکون بالاجبار، و الثانی بالاختیار، و الحتم: الواجب، و کذا الحاتم، مکرها و روی بفتح الراء و کسرها و بالفتح بمعنی المصدر.
از سخنان امام (علیه السلام) به مرد شامی، وقتی که از آن بزرگوار پرسید: آیا رفتن ما به شام از روی قضا و قدر الهی است؟ از سخنان زیادی که امام (علیه السلام) بیان فرموده است ما قسمتی از آن را به شرح زیر برگزیده ایم: (وای بر تو، شاید تو قضا و قدر حتمی را گمان کرده ای، که اگر اینطور بود، پاداش و کیفر معنی نداشت و وعده ی خوب و ترساندن از بدی، بی اعتبار بود. خداوند پاک به بندگانش امر کرده با اختیار و نهی فرموده با ترس و بیم، و تکلیف کرده آسان، نه تکلیف دشوار، و عمل اندک را اجر و پاداش زیاد داده است. و در مقابل او سرکشی نکرده اند به خاطر آن که ناچار به سرکشی بوده اند و از او فرمان نبرده اند از آن جهت که به فرمانبرداری مجبور بوده اند. پیامبران را به بازیچه نفرستاده، و کتابهای آسمانی را بیهوده نازل نکرده، و آسمانها و زمین و موجودات آسمان و زمین را بی هدف نیافریده است، ذلک ظن الذین کفرو فویل للذین کفرو من النار). نقل کرده اند، مردی شامی وقتی به امام عرض کرد: راجع به رفتن ما به شام بفرمایید آیا به قضا و قدر الهی است یا نه؟ امام (علیه السلام) فرمود: (سوگند به خدایی که دانه را شکافت و انسان را آفرید، ما هیچ جا قدم ننهادیم، و به دره ای فرود نیامدیم مگر به قضا و قدر الهی.) آن مرد گفت: پس نزد خدا پاداشی نداریم، یعنی: من برای خود پاداشی نزد خدا نمی بینم. امام (علیه السلام) فرمود: (ساکت باش، ای شیخ! خداوند، پاداش شما را در رفتن به شام وقتی که می رفتید، و در بازگشتتان وقتی که برمی گشتید، زیاد گردانید، در صورتی که شما در هیچ حال مجبور و ناچار نبودید). آن مرد گفت: چگونه! با این که قضا و قدر ما را راند؟ آنگاه امام (علیه السلام) فرمود: ویحک، جز این که پس از کلمه ی و الوعید عبارت چنین بوده است: … و امر و نهی، و هیچ سرزنشی از جانب خدا برای گناهکار و نه ستایشی برای نیکوکار نیامده است، این سخن بت پرستان و پیروان اهریمنان و شاهدان جور و ستم و کسانی است که چشمانشان از دیدن حقیقت کور است و اینان فرقه ی قدریه و مجوس این امتند، زیرا که خداوند متعال بندگانش را از روی اختیار امر فرموده است تا آخر … بعد آن مرد گفت: پس قضا و قدر چیست که ما جز بدان وسیله حرکت نکردیم؟ امام (علیه السلام) فرمود: آن فرمان خدای تعالی و دستورات اوست آنگاه این آیه را قرائت کرد: و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه. در اینجا آن مرد خوشحال از جا جست و گفت: تو آن امامی که با پیروی تو روز قیامت خوشنودی خداوند بخشنده را امید داریم، تو آنچه از دین ما پوشیده بود آشکار کردی، پروردگار از طرف ما تو را در این کار پاداش نیکو عطا کند. الویح کلمه ی ترحم است (از باب دلسوزی گفته می شود) و الحاتم به معنای واجب می باشد. توضیح پرسش آن مرد این است: اگر رفتن ما به قضا و قدر بوده است در زحمتی که کشیده ایم بی اجریم؟ و این از آن روست که در گفتار از قضا و آفرینش اراده می شود و آنچه که خداوند در بنده آفریده است بدون اختیار بنده و هر چه که غیراختیاری باشد اجر و مزدی در انجام آن وجود ندارد. عبارت امام (علیه السلام): ویحک … الوعید بیانگر ریشه ی گمان اوست و آن شاید چیزی است که وی در مورد تفسیر قضا و قدر، می پنداشته، یعنی علم خدا که خواه و ناخواه کار باید مطابق آن انجام بگیرد. و عبارت: ان الله سبحانه امر عباده تخییرا اشاره است به تفسیر قضا به معنی امر و فرمان الهی، همانطوری که امام (علیه السلام) در پاسخ کسی که از معنای آن می پرسد- با استشهاد به آیه شریفه (و قضی ربک) برای اثبات این تفسیر- تصریح کرده است، و بدیهی است که امر و نهی الهی با مختار بودن بنده در کار خود، منافاتی ندارد. البته این پاسخ نسبت به مقدار فهم طرف سوال یک پاسخ اقناعی است و گاهی در تفسیر قضا گفته اند: قضا، عبارت است از آفرینش خدای متعال تمام صورتهای کلی و جزئی موجودات را که این صورتهای در عالم عقول به تعداد زیاد و بی نهایتند، سپس از آنجا که ایجاد آن گروه صورتهایی را که به ماده وابستگی دارند در ماده ی خود، و بیرون آوردن از مرحله ی قوه و استعداد به مرحله ی فعلیت یعنی پذیرش صورتها، یکی پس از دیگری و تدریجی بوده است، بنابراین قدر عبارت است از ایجاد آن امور و تفصیل آنها یکی پس از دیگری، همانطور که خدای متعال فرموده است: و ان من شی ء الا عندنا خزائنه و ما ننزله الا بقدر معلوم. اکنون مطابق این تفسیر، پاسخ گفتن به پرستش بالا نیز امکان پذیر است، با این توضیح که قضا به معنی یاد شده با مختار بودن بنده و سن تکلیف و پاداش و کیفر او، منافاتی ندارد زیرا که معنای اختیار همان آگاهی بنده است از این که وی دارای نیرویی است که هرگاه میل به فعل- که از آن تعبیر به اراده می کنند- و یا نفرت از فعل- که از آن تعبیر به کراهت می کنند- بدان ضمیمه شود وی هم قادر بر فعل و هم بر ترک آن است و هر دو برایش امکان دارد و این جریانی است که با علم خدای تعالی بر وقوع یا عدم وقوع هر یک از دو طرف، منافاتی ندارد، هر چند که یکی از دو طرف در علم خدا بطور قطع به عنوان عرض خارجی صادر خواهد شد. وانگهی تکلیف بر حسب آنچه در علم خدا گذشته است، متوجه بنده نمی شود، بلکه علاوه بر آن، دو عامل دیگر در کار است: اول- عامل فعلی که همان حکمت خدای تعالی است، یعنی پروردگار، موجودات را به بهترین و استوارترین صورت آفریده و هدایت هر موجود ناقص به کمال مطلوبش، به نحوی است که در خور اوست. دوم: عامل قابلیت، یعنی، بنده دارای صفت اختیار- با تعریفی که گذشت- بوده باشد، از این رو، امام (علیه السلام) ده چیز را به شرح زیر از خصوصیات اختیار و تکلیفی شمرده است که برای رسیدن به نتیجه، مقصود اصلی حکمت است: 1- خداوند بندگانش را مامور کرده است با اختیار، تخییرا مصدر جانشین حال است. 2- آنان را تهی کرده است از روی بیم و ترس. تحذیرا مفعول له است. 3- تکلیف آنان را آسان قرار داده است، تا کار بر آنها آسان باشد و میل و علاقه پیدا کند. 4- تکلیف آنان را دشوار قرار نداده، تا این که حالت اختیار نداشته باشند و با تکلیف سخت دچار تکلیف طاقت فرسا و غیر قابل تحمل نشوند، همانطوری که خداوند متعال اشاره فرموده است: یرید الله بکم الیسر و لا یرید بکم العسر. 5- عمل اندک را پاداش زیاد دادن که این خود نیز از خصوصیات اختیار است. 6-نافرمانی خدا صورت می پذیرد اما نه از آن جهت که ذات اقدسش مغلوب بندگان است زیرا خدا بر همه ی بندگان مسلط است، بندگان از آن رو نافرمانی می کنند که خدا آنها را در کارهاشان آزاد گذاشته و اختیار کار را بر دست آنها داده است، و این از خصوصیات اختیار و آزادی آنهاست. 7- از روی اجبار سر به فرمان او ننهاده اند، یعنی فرمانبرداری فرمانبرداران از روی اجبار از طرف خداوند نیست و این نیز یکی از خصوصیات اختیار است. 8- پیامبران را به بازیچه نفرستاده است، بلکه فرستاده تا فرمانبرداران را به بهشت بشارت دهند و گنهکاران را از آتش دوزخ برحذر دارند، و این خود از لوازم اختیار است. 9- کتابهای آسمانی را بیهوده برای بندگان نازل نفرموده است، بلکه آنها را نازل کرده تا بندگان انواع تکالیف و احکام کارهایی را که مامور به انجام آنها هستند، از آن کتابها باز شناسد، و حدود الهی که به رعایت آن مامورند بر ایشان بیان شود و تمام اینها از خصوصیات اختیار آنان است. 10- آسمانها و زمین و موجودات آسمان و زمین را بیهوده نیافریده است، بلکه بر اساس حکمتی چند آفریده که از آن جمله است: بندگان به وسیله موهبت اندیشه در آیات قدرت حق، بینشی حاصل کنند، و بدان وسیله به راز حکمت او متوجه شوند. و پی به کمال عظمت او ببرند، چنان که خدای متعال فرموده است: ان فی خلق السموات و الارض و اختلاف اللیل و النهار لایات لاولی الالباب و مخاطب را از اعتقادی، جز آن برحذر داشته است: ذلک ظن الذین کفروا.
وَ مِنْ [کَلاَمِهِ]
کَلاَمٍ لَهُ علیه السلام لِلسَّائِلِ الشَّامِیِّ لَمَّا سَأَلَهُ أَ کَانَ مَسِیرُنَا إِلَی الشَّامِ بِقَضَاءٍ مِنَ اللَّهِ وَ [قَدَرِهِ]
قَدَرٍ بَعْدَ کَلاَمٍ طَوِیلٍ هَذَا مُخْتَارُهُ وَیْحَکَ لَعَلَّکَ ظَنَنْتَ قَضَاءً لاَزِماً وَ قَدَراً حَاتِماً لَوْ کَانَ ذَلِکَ کَذَلِکَ لَبَطَلَ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ وَ سَقَطَ الْوَعْدُ وَ الْوَعِیدُ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَمَرَ عِبَادَهُ تَخْیِیراً وَ نَهَاهُمْ تَحْذِیراً وَ کَلَّفَ یَسِیراً وَ لَمْ یُکَلِّفْ عَسِیراً وَ أَعْطَی عَلَی الْقَلِیلِ کَثِیراً وَ لَمْ یُعْصَ مَغْلُوباً وَ لَمْ یُطَعْ مُکْرِهاً وَ لَمْ یُرْسِلِ الْأَنْبِیَاءَ لَعِباً وَ لَمْ یُنْزِلِ الْکُتُبَ لِلْعِبَادِ عَبَثاً وَ لاَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَیْنَهُمَا بَاطِلاً ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ اَلنّارِ .
قد ذکر شیخنا أبو الحسین رحمه الله هذا الخبر فی کتاب الغرر و رواه عن الأصبغ بن نباته قال قام شیخ إلی علی علیه السلام فقال أخبرنا عن مسیرنا إلی الشام أ کان بقضاء الله و قدره فقال و الذی فلق الحبه و برأ النسمه ما وطئنا موطئا و لا هبطنا وادیا إلا بقضاء الله و قدره فقال الشیخ فعند الله أحتسب عنائی ما أری لی من الأجر شیئا فقال مه أیها الشیخ لقد عظم الله أجرکم فی مسیرکم و أنتم سائرون و فی منصرفکم و أنتم منصرفون و لم تکونوا فی شیء من حالاتکم مکرهین و لا إلیها مضطرین فقال الشیخ و کیف القضاء و القدر ساقانا فقال ویحک لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حتما لو کان ذلک کذلک لبطل الثواب و العقاب و الوعد و الوعید و الأمر و النهی و لم تأت لائمه من الله لمذنب و لا محمده لمحسن و لم یکن المحسن أولی بالمدح من المسیء و لا المسیء أولی بالذم من المحسن تلک مقاله عباد الأوثان و جنود الشیطان و شهود الزور و أهل العمی عن الصواب و هم قدریه هذه الأمه و مجوسها إن الله سبحانه أمر تخییرا و نهی تحذیرا و کلف یسیرا و لم یعص مغلوبا و لم یطع مکرها و لم یرسل الرسل إلی خلقه عبثا و لم یخلق السماوات وَ الْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا بَاطِلًا ذَلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النَّارِ( سوره صلی الله علیه و آله 27. ) فقال الشیخ فما القضاء و القدر اللذان ما سرنا إلا بهما فقال هو الأمر من الله و الحکم ثم تلا قوله سبحانه وَقَضَی رَبُّکَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ ( سوره الإسراء:23. ) فنهض الشیخ مسرورا و هو یقول أنت الإمام الذی نرجو بطاعته.
ذکر ذلک أبو الحسین فی بیان أن القضاء و القدر قد یکون بمعنی الحکم و الأمر و أنه من الألفاظ المشترکه
(و من کلام له علیه السلام) و از جمله کلام آن حضرت علیه السلام است که فرموده (عند مسیره الی الشام) نزد رفتن او به جانب شام (للشامی) مر شامی را (لما سئله) وقتی که پرسید از آن حضرت (اکان مسیرک الی الشام) آیا هست رفتن تو به طرف شام (بقضاء الله و قدره) به قضای خدا و قدر او (بعد کلام طویل) بعد از کلامی دراز (هذا مختاره) که این کلام مختار و برگزیده شده است از آن و بعضی از آن کلام طویل این است که فرمود در جواب شامی: (والذی فلق الحبه و برء النسمه) یعنی به حق آن خدایی که بشکافت دانه را در زیر زمین و آفرید بنی آدم را از کتم عدم (ما وطئنا موطئا) پا نزدیم در هیچ موضع قدم (و لا هبطنا وادیا) و فرود نیامدیم به هیچ وادی در آن عرصه بر مردم عالم (الا بقضاء و قدر) مگر به قضا و قدر پروردگار عالم و آدم شامی بعد از استماع این کلام گفت نمی بینم برای خود مزدی در این سفر پر خطر، زیرا که ثواب مترتب می شود بر امور اختیاریه نه بر امور اجباریه آن حضرت فرمود که: (مه ایها الشیخ) خاموش باش ای پیر بی تدبیر (لقد اعظم الله اجرکم) هر آینه بزرگ و بسیار گردانیده خدای تعالی مزد شما را (فی سیرکم) در رفتن شما (و انتم سائرون) در آن حال که سیر کننده بودید شما (و فی منصرفکم) و در بازگشتن شما (و انتم منصرفون) در وقتی که بازگردنده بودید (و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم) و نبودید در هیچ چیز از حالات خود (مکرهین) به اکراه و اجبار داشته شدگان (و الیها) و به جانب آن (مضطرین) مضطر و مجبورشدگان شامی گفت چگونه چنین باشد و حال آنکه قضا ما را راند به سوی آن امور (فقال علیه السلام) پس آن حضرت علیه اسلام فرمود که (ویحک) یعنی خدای بر تو رحم کناد از این نوع سخنان و تو را بیامرزاد و این کلمه ای است که در وقت ترحم گویند همچنانکه (ویل) کلمه ای است که در وقت عذاب گویند. (لعلک ظننت قضاء لازما) شاید گمان برده باشی قضایی که لازم است و متحتم (و قدرا حاتما) و قدری که واجب است و ملزم گوییا شامی تفسیر کرده بود قضا را به علم واجب تعالی که آن الزام کننده بنده باشد در کردار و قدر را بر ایجادی واجب و لازم بر وفق آن علم و حال آنکه قضا و قدر ورود یافته به معنی خلق و به معنی ایجاب و به معنی اعلام اول: (فقضیهن سبع سموات) دوم: (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه) سوم: (و قضینا الی بنی اسرائیل فی الکتاب) و همچنین قدر مشترک است میان آنچه تقدیر شده از قضا و میان آنچه تکلیف کرده شده به آنچه قضا حکم اجمالی است و قدر تفصیل آن حکم است. پس اول می باشد به اجبار و دوم و سوم به اختیار. پیر بی تدبیر، اراده معنی اول کرد که آن خلق است و تقدیر که از قبیل حتم است. از این جهت حضرت علیه السلام فرمود: (و لو کان ذلک کذلک) و اگر باشد قضا و قدر به همان معنی که تو اراده کردی (لبطل الثواب و العقاب) هر آینه باطل باشد ثواب و عقاب در دارالقرار (و سقط الوعد والوعید) و ساقط گردد وعده ابرار و وعید اشرار که آن ثواب و عقاب است (ان الله سبحانه) به درستی که حق سبحانه و تعالی (امر عباده) امر فرمود بندگان خود را (تخییرا) از روی اختیار دادن و مخیر ساختن (و نهاهم) و نهی نمود ایشان را (تحذیرا) از روی ترسانیدن پس بنده مخیر باشد رد فعل خود که اگر اطاعت کند ثواب یابد و اگر عصیان ورزد مستوجب عذاب شود. پس آنچه آن حضرت با یاغیان و عصایان کرد به فرموده حق سبحانه بود که اعلام نمود به پیغمبر (صلی الله علیه و آله) و پیغمبر اخبار کرده بود به او و فرمود که: (یا علی انک ستقاتل الناکثین و القاسطین و المارقین بعدی) نه آنکه در آن مکره بود و بی اختیار به این طریق که حق سبحانه بداشته بود او را به اجبار در آن کار، بلکه مشغول شد به آن کردار به اختیار و به واسطه آن رسید به ثوب بیشمار. از این جهت فرمود که: (و کلف یسیرا) یعنی تکلیف نمود حق تعالی بندگان را به کار آسان به اختیار (و لم یکلف عسیرا) و تکلیف نکرد به کار دشوار به اجبار (و اعطی علی القلیل کثیرا) و داد بر اندکی از کرده ثواب بسیار (و لم یعص مغلوبا) و عصیان کرده نشد، یعنی بنده عاصی نشد از او در حالتی که مجبور بوده باشد بی اختیار (و لم یطع مکرها) و فرمانبردار گردانیده نشد، یعنی بنده فرمان او نبرده در وقتی که مکروه بوده باشد و مضطر (و لم یرسل الانبیاء لعبا) و نفرستاد پیغمبران را به جانب خلقان از روی بازی (و لم ینزل الکتب للعباد عبثا) و فرو نفرستاد کتابها را برای بندگان بدون فایده و امر مجازی (و لا خلق السموات و الارض) و نیافرید آسمان ها و زمین ها را (و ما بینهما) و آنچه در میان آنها است (باطلا) هرزه و لا طایل (ذلک) این کار فاسد و باطل (ظن الذین کفروا) گمان آنان است که کافر بودند و بی دین (من النار) از آتش دوزخ درون دین بعد از این فرمود که ای پیر! این مقاله عبده اوثان و جنود شیطان است و شهود دروغ و اهل عمی از صواب و آن طایفه که مذعن این مقوله باشند قدریه و مجوس این امت هستند. پیر گفت چیست قضا و قدری که ما سیر نکریدم الا به آن؟ فرمود که آن امر خدا است و حکم او بعد از آن این آیه را تلاوت نمود که: (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه) یعنی حکم کرد و واجب گردانید پروردگار تو آنکه نپرستید الا او را پس قضا اینجا به معنی وجوب است نه به مرتبه ای که بنده را از اختیار بیرون برد و به سرحد اجبار کشد. پیر چون استماع این قول نمود بر پای خاست فرحناک و خوشحال و گفت: انت الامام الذی ترجوا بطاعته یوم النشور من الرحمن رضوانا او ضحت من دیننا ما کان ملتبسا جزاک ربک عنا فیه احسانا یعنی تو آن امام و پیشوایی که امید می داریم ما به سبب فرمانبرداری امر تو، در روز بعث و نشور از حضرت خداوند بخشاینده خشنودی را. روشن گردانیدی و ظاهر و هویدا ساختی دین ما را آنچه پوشیده بود بر ما. جزا دهاد تو را پروردگار تو از ما در ایضاح تو امر ملتبس ما را جزای مشتمل به احسان و انعام.
و گفت: آن حضرت با سایلی (شامی) که گفت: آیا رفتن ما به شام به قضای خدا و قدر او تعالی بود بعد از کلام درازی که این مختار آن کلام است و بعضی از آن کلام این است که: به حق آن خدای که دانه در دل خاک بشکافت و آدمیان را از خاک بیافرید که گام ننهادیم بر موضعی و فرو نرفتیم بوادئی مگر بقضای خدا و قدر او تعالی. پس گفت (سایل شامی) از این قرار نمی بینم از برای خود مزدی در این سفر پرخطر که نه به اختیار از ما صادر شده، بلکه قضا و قدر باعث و موجب گشته. آن حضرت فرمود: هر آینه البته بزرگ گردانید خدای تعالی دیان روز جزا اجر شما را در رفتن شما در آن حال که رونده بودید، و در باز گشتن شما در آن حال که باز گردنده بودید، و نه بودید شما در هیچ حالتی از حالات خود اکراه کرده شده، و به آن حالت مضطر و مجبور گشته شامی گفت: چگونه چنین باشد و قضا و قدر ما را میراند به آن حرکت و میخواند به آن حالت؟ پس آن حضرت گفت: ویحک تا آخر آنچه اینجا مذکور شده عرب کلمه ویحک را غالبا در مقام ترحم گوید، و کلمه ویلک را در مقام خشم و عذاب مگر تو پنداشتی قضائی لازم و قدری واجب را و اگر این چنین می بود هر آینه باطل میشد ثواب و عقاب، و ساقط میگشت وعده و وعید حضرت رب الارباب، به تحقیق که حق سبحانه و تعالی امر کرده است بندگان خود را بر وجه تخییر و نهی کرده است ایشان را بر وجه تحذیر. یعنی ایشان را در او امر و مناهی مسلوب الاختیار و مرفوع القدره نگردانیده و تکلیف کرده است اندک آسان، و تکلیف نکرده است بسیار دشوار و عطا کرده است بر وجه مزد به ازاء فعل قلیل اجر بسیار و معصیت کرده نشده است از روی مغلوب شدن، و طاعت کرده نشده از روی مکروه و مجبور بودن، و نفرستاده است انبیا را به بازی و لهو، و نفرستاده است کتابها را برای عباد به عبث و لغو. یعین اگر عباد را هیچ اختیار در کار نمیبود ارسال رسل و انزال کتب محض عبث میبود. و خلق نکرده است آسمانها و زمین را و آنچه ما بین آنها است بر وجه باطل این گمان آنان است که کافر گشته اند و وای مر کافران را از عذاب نار. و بعد از آن فرمود: ای شیخ آن مقاله بت پرستان و جنود شیطان و گواهان دروغ و کوران از راه صواب است و ایشان قدریه این امت و مجوس این امتند. این بیان مطابق نقل فاضل بحرانی است و دلالت کند که قدریه در کلام رسول صلی الله علیه و آله و سلم که (القدریه مجوس هذه الامه) مجبره اند، و عبارت حدیث مختلف واقع شده است و در کافی چنین است (تلک مقاله اخوان عبده الاوثان و خصماء الرحمن و جنود الشیطان و قدریه هذه الامه) و در بعضی کتب لفظ اخوان نیست، پس آن نیز دلالت کند که قدریه مجبره اند نه مفوضه که عبد را فاعل علی الاستقلال میدانند و میگویند خدای بنده را امر و نهی کرد و بایشان تفویض نمود اگر کنند و اگر نکنند در آن مختارند، و در قدرت مستقلند، و اصح آن است که (قدریه) مفوضه اند چنانچه از حدیث ظاهر میشود. و این کلمات تاویلی دارد من در شرح (اصول کافی) بیان کرده ام. پیر گفت: پس چیست قضاء و قدری که ما سیر نکردیم الا به آن؟ فرمود آن امر خدا است و حکم او و این آیه تلاوت نمود (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه) یعنی حکم کرده و امر نمود خدای تو آنکه عبادت مکنید الا او را، پس همه چیز به قضای خدا است. یعنی به حکم او است و به دستور او، ولیکن نه بر وجهی که بنده از اختیار مطلقا بیرون رود، و امر و نهی و وعده و وعید و ثواب و عقاب او را روا نباشد، اگر چنین بودی انزال کتب و ارسال رسل عبث بودی و ثواب و عقاب باطل بودی، و وجود جنت و نار بی حکمت و ضایع بودی. گویند پیر چون این استماع نمود بر پای خواست خوشحال و فرحناک و این ابیات گفت: انت الامام الذی نرجو بطاعته یوم النشور من الرحمن رضوانا اوضحت من دیننا ما کان ملتبسا جزاک ربک عنافیه احسانا
و قال علیه السلام للشامی، لما ساله: اکان مسیره الی الشام بقضاء من الله و قدر؟ بعد کلام طویل، هذا مختاره: یعنی و از کلام امیرالمومنین علیه السلام است از برای شخص شامی در وقتی که پرسید از آن حضرت، بعد از مراجعت از جنگ صفین که آیا بود سفر ما به سوی شام به قضای از خدا و قدر از خدا؟ بعد از کلام درازی که این کلام برگزیده ی آن است. و غرض سائل آن بود که چون سفر ما به قضا و قدر بود پس ما مجبور بودیم در آن سفر، پس مشقت ما در آن بی اجر و ثمر باشد: «ویحک! لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حاتما، لو کان ذلک کذلک، لبطل الثواب و العقاب و سقط الوعد و الوعید. ان الله سبحانه، امر عباده تخییرا و نهاهم تحذیرا و کلف یسیرا و لم یکلف عسیرا و اعطی علی القلیل کثیرا و لم یعص مغلوبا و لم یطع مکرها و لم یرسل الانبیاء لعبا و لم ینزل الکتب للعباد عبثا و لا خلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا، (ذلک ظن الذین کفروا، فویل للذین کفروا من النار).» یعنی ترحم بر تو باد، ای سائل، شاید که تو گمان کرده باشی که بود آن سفر از جهت قضای لازم گردانیده و قدر واجب سازنده و تو مجبور بوده ای در آن سفر نه مختار؟ اگر بود قضا و قدر چنانکه تو گمان کرده ای، یعنی موجب از برای سلب اختیار تو در فعل تو، هر آینه باطل و بی جا بودی ثواب دادن خدا بر اطاعت کنندگان را، زیرا که مطیع مجبور مستحق ثواب نباشد، بلکه مستحق عقاب باشد، زیرا که اگر جبر نبود اطاعت نمی کرد، پس او عاصی باشد نه مطیع و باطل و بیجا بودی عذاب کردن خدا مر گناهکار را، زیرا که عاصی مجبور مستحق عذاب نباشد، بلکه مستحق ثواب باشد، زیرا که اگر جبر نبود گناه نمی کرد، پس او مطیع باشد نه عاصی و هر آینه از درجه ی اعتبار ساقط و بی ثمر بودی وعد به ثواب و وعید به عذاب، زیرا که با مجبور و مضطر بودن بنده در طاعت و عصیان، وعد و وعید را اثری در او نباشد و حال آنکه به عنوان جزم، ثواب و عقاب حق و وعد و وعید با اثر باشد، به تحقیق که خدای سبحانه امر کرده است بندگانش را به عبادت، از جهت اختیار دادن به ایشان و نهی کرده است از معاصی از جهت ترساندن ایشان و تکلیف کرد تکلیف آسان دون طاقت و تکلیف نکرد تکلیف دشواری فوق طاقت و عطا کرد بر عبادت اندک ثواب بسیار را، به سبب اختیار کردن آخرت بر دنیا و عصیان کرده نشد از جهت مقهور بودن گناهکاران در گناه و اطاعت کرده نشد از جهت مجبور بودن اطاعت کنندگان در طاعت و نفرستاد پیغمبران را از روی بازی کردن و بی ثمر بودن و نازل نکرد کتابها را از برای بندگان از روی بی فایده بودن، یعنی چنانچه بندگان مجبور بودند، ارسال رسل و انزال کتب عبث و بی فایده بود و فعل حکیم عبث نمی تواند بود و خلق نکرد آسمانها و زمینها را با آنچه در میان آنها است از روی ضایع و بی اثر بودن، بلکه خلق کرد با منافع و مصالح بی حساب و شمار، پس چگونه تواند بود که حکیم درست کردار راست گفتار، ظالم و جبار باشد، «آن گمان تو گمان آنچنان کسانی است که کافر شده اند پس چاه از آتش جهنم ثابت است از برای کسانی که کافر شده اند.»
اللغه: (ویح): کلمه ترحم و توجع و قد تاتی بمعنی المدح و التعجب.. و نصبه باضمار فعل کانک قلت الزمه الله ویحا (حتم) حتما بالشی ء: قضی (لعب) لعبا: فعل فعلا بقصده اللذه او التنزه، فعل فعلا لا یجدی علیه نفعا- المنجد. الاعراب: بعد کلام، ظرف متعلق بقوله: و من کلامه، ویحک منصوب بفعل مقدر ای الزم الله ویحک، تخییرا مفعول له، و کذلک تحذیرا، کثیرا مفعول ثان لاعطی و الاول منه متروک، مغلوبا حال من ضمیر یعص. المعنی: روی الحدیث فی باب الجبر و القدر من الکافی بهذا اللفظ: علی بن محمد عن سهل بن زیاد و اسحاق بن محمد و غیرهما رفعوه قال: کان امیرالمومنین (علیه السلام) جالسا بالکوفه بعد منصرفه من صفین اذ اقبل شیخ فجثی بین یدیه، ثم قال له: یا امیرالمومنین، اخبر عن مسیرنا الی اهل الشام ابقضاء من الله و قدر؟ فقال امیرالمومنین (علیه السلام) اجل یا شیخ ما علوتم تلعه و لا هبطتم بطن واد الا بقضاء من الله عز و جل و قدره، فقال له الشیخ: عند الله احتسب عنائی یا امیرالمونین فقال له: مه شیخ فو الله لقد عظم الله لکم الاجر فی مسیرکم و انتم سائرون، و فی مقامکم و انتم مقیمون، و فی منصرفکم و انتم منصرفون، و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین، و لا الیه مضطرین، فقال له الشیخ: و کیف لم نکن ففی شی ء من حالاتنا مکروهین و لا الیه مضطرین و کان بالقضاء و القدر مسیرنا و منقلبنا و منصرفنا؟ فقال له: و تظن انه کان قضاء حتما و قدرا لازما، انه لو کان کذلک لبطل الثواب و العقاب، و الامر و النهی و الزجر من الله، و سقط معنی الوعد و الوعید فلم تکن لائمه للمذنب، و لا محمده للمحسن، و لکان المذنب اولی بالاحسان من المحسن و لکان المحسن اولی بالعقوبه من المذنب، تلک مقاله اخوان عبده الاوثان و خصماء الرحمن، و حزب الشیطان، و قدریه هذه الامه و مجوسها. ان الله تبارک و تعالی کلف تخییرا، و نهی تحذیرا، و اعطی علی القلیل کثیرا و لم یعص مغلوبا، و لم یطع مکرها، و لم یملک مفوضا، و لم یخلق السموات و الارض و ما بینهما باطلا، و لم یبعث النبین مبشرین و منذرین عبثا، ذلک ظن الذین کفروا من النار، فانشا الشیخ یقول:
انت الامام الذی نرجو بطاعته ***یوم النجاه من الرحمن غفرانا
اوضحت من امرنا ما کان ملتبسا*** جزاک ربک بالاحسان احسانا
اقول: و قد تری ما فیه الاختلاف بین ما ذکره الرضی- رحمه الله- من هذا الحدیث و ما ورد فی الکافی الشریف، فلابد و ان یکون احد المضمونین منقولا بالمعنی، و ما اختاره الرضی اوضح و افصح و یحتمل تعدد الواقعه، و ذکر الرضی- رحمه الله- هذا السائل کان شامیا، و لکن لا اشعار فی روایه الکافی بکونه شامیا و لعل الرضی اخذه من روایه اخری و کتاب آخر عرف السائل بانه شامی، و لکن یشعر صدر الحدیث بانه من اهل الکوفه حیث قال: اخبرنا عن مسیرنا الی اهل الشام فتدبر. قال فی شرح ابن میثم: امر عباده تخییرا، و تخییرا مصدر سد مسد الحال، انتهی. و لم یبین فی کلامه ذا الحال، فان جمله حالا من المفعول و هو عباده، یکون المعنی: امر عباده حالکونهم مخیرین، و لا یستفاد من لفظه مخیرین المختارین الا علی تکلف، ففیه تکلفان: حمل المصدر علی الصفه، ثم حمل تلک الصفه من الباب الی باب آخر، و ان جعله حالا من الفاعل و هو الله فلم لم یجعله مفعولا مطلقا، کما فی قوله: نهاهم تحذیرا، کما صرح به، و لا فرق بین جعله حالا او مفعولا مطلقا من جهه المعنی، فتدبر. قال فی شرح المعتزلی: قد ذکر شیخنا ابوالحسین رحمه الله: هذا الخبر فی کتاب الغرور، و رواه عن اصبغ بن نباته انتهی. و المتن الذی ذکره مختلف مع متن حدیث الکافی فی موارد، فصدر مقاله علی (علیه السلام) فیه بقول: (و الذی فلق الحبه و بری ء النسمه) و لم یذکر فیه قوله: (و لکان المذنب اولی بالاحسان من المحسن ، و لکان المحسن اولی بالعقوبه من المذنب) و هذه الجمله من مشکلات هذا الحدیث. وقد ذکر المجلسی رحمه الله فی شرحه علی الکافی وجوها خمسه فی حله نذکر خلاصه منها هنا: الاول- انه (یکون) متفرعا علی انه اذا بطل الثواب و العقاب بالجبر علی التکلیف فالمذنب صار اولی بالاحسان لنیله فی هذه الدنیا الی ملاده و شهواته و المحسن اسوء حالا منه لتحمله مشاق التکلیف و العبادات. الثانی- انه لو کان المذنب مجبورا علی عمل السیئه و المحسن علی عمل الطاعه فالاولی الاحسان بالمنذب لتدارک جبره علی الخلاف الواقع منه، و عقوبه المحسن لیساوی حاله مع المذنب و یراعی العداله بینهما. الثالث- ما قیل انه انما کان المذنب اولی بالاحسان لانه لا یرضی بالذنب کما یدل علیه جبره، و المحسن اولی بالعقوبه لانه لا یرضی بالاحسان لدلاله الجبر علیه، و من لا یرضی بالاحسان اولی بالعقوبه من الذی یرضی به، و لا یخفی ما فیه. الرابع- انه لما اقتضی ذات المذنب ان یحسن الیه فی الدنیا باحداث اللذات فیه، فینبغی ان یکون فی الاخره ایضا کذلک، لعدم تغیر الذوات فی النشاتین و اذا اقتضی ذات المحسن المشقه فی الدنیا و ایلامه بالتکالیف الشاقی ففی الاخره ایضا ینبغی ان یکون کذلک. الخامس- ما… : لعل وجه ذلک ان المذنب بصدور القبائح و السیئات منه متالم منکسر البال لظنه انها وقعت منه باختیاره، و قد کانت بجبر جابر و قهر قاهر فیستحق الاحسان، و ان المحسن بفرحاته بصدور الحسنات عنه و زعمه انه قد فعلها باختیار اولی بالعقوبه من الذنب. قال المجلسی رحمه الله فی سند الحدیث: انه مرفوع، لکن رواه الصدوق رحمه الله فی العیون باسانید عنه، و مذکور فی رساله ابی الحسن الثالث (علیه السلام) الی اهل الاهواز، و سائر الکتب الحدیثیه و الکلامیه، و اشارالمحقق الطوسی فی التجرید الیه، و رواه العلامه فی شرحه عن الاصبغ بن نباته بادنی تغییر. اقول: هذا الحدیث باعتبار تعرضه لمسئله الجبر و الاختیار و القضاء و القدر فی اعمال العباد من مشکلات الاحادیث و یحتاج الی شرح مفصل، و توضیح ینحل به هذا المعضل، و لا مجال لهذا البحث فی هذا الشرح الموجز، و قد بحثت عن هذه المسئله مفصلا فی شرح اصول الکافی و ترجمته بالفارسیه المطبوعه فی الجزء الاول، فمن اراد تحقیق المقام و توضیح المرام فلیرجع الیه، و نحن نترجم الحدیث تماما علی متن رواه الشارح المعتزلی، لانا ترجمنا متن الکافی فی شرحه. الترجمه: اصبغ بن نباته گفت: پیرمردی در برابر علی (علیه السلام) ایستاد و گفت: به ما بگو که رفتن ما بشام بقضاء خدا و قدر بود؟ در پاسخ فرمود: بدان خدا که دانه را میشکافد و جاندار میافریند، ما گامی برنداشتیم و بر دری فرو نشدیم جز بقضاء خدا و قدر او، آن شیخ گفت: رنجی که بردم باید بحساب خدا بگذارم، هیچ ثوابی ندارم، علی فرمود: ای شیخ خاموش باش محققا خدا در این سفر به شما پاداش بزرگی عطا کرده چه در رفتن چه در برگشتن، شما در هیچ حالی وا داشته نبودید و ناچار و بی اختیار نبودید، آن شیخ گفت: چگونه چنین نبودیم با اینکه قضا و قدر ما را سوق داده اند، حضرت فرمود: وای بر تو، شاید گمان می کنی قضا لازم و قدر حتم و ملزمی در میان است اگر چنین باشد ثواب و عقاب و وعد و وعید و امر و نهی همه باطل و بیهوده گردند و گنهکار را سرزنش نباید و نیکوکار را آفرین نشاید، و نیکوکار از بدکار سزاوارتر بمدح و تحسین نباشد، و بدکار سزاوارتر نباشد به مذمت و نکوهش از نیکوکار، این گفتار بت پرستان و سپاه شیطان و گواهان ناحق و نابینایان از راه صواب است، و آنان قدریه این امت و گبران این امت محسوبند. راستی که خداوند سبحان، فرمان داده برای مختار ساختن بندگان خود و غدقن کرده برای برحذر داشتن و تکلیف آسانی فرموده، نافرمانیش بمعنی این نیست که در برابر بنده خود مغلوب شده است، و از روی وادار کردن و اعمال زور اطاعت نمی شود، رسولان خود را بیهوده و عبث بسوی بندگانش گسیل نداشته، و آسمانها و زمین و آنچه در آنها است بیهوده نیافریده- اینست گمان آن کسانی که کافر شدند، وای از دوزخ بر کافران- آن شیخ گفت: پس قضا و قدری که ما بوسیله آنها سفر کردیم چیستند؟ فرمود: این قضا و قدر بمعنی امر و دستور خدا است، سپس این گفته خداوند سبحان را تلاوت فرمود که: (و قضی ربک ان لا تعبدوا الا ایاه)- پروردگارت فرمان داده که نپرستید جز او را- آن شیخ شادمانه برخاست و می گفت:
توئی آن امامی که با طاعتش***امید بهشت از خدا در سر است
ز دودی تو هر شبهه از دین ما***جزای تو با حضرت داور است
چون که برگشت علی از صفین***غم صفین بدلش بد سنگین
بستمکار شکستی نرسید***فتنه ای سخت از آن گشت پدید
شیخی اندر بر او سخت ایستاد***که بگو رفتن شام ای استاد
بقضا بود مقدّر ز خدا***یا بدلخواه بشر شد پیدا
گفت سوگند بخلّاقی حق ***که قضا و قدرش بد ز سبق
هیچ گامی ننهادیم براه*** جز قضا و قدرش بد همراه
شیخ گفتا که خدایا صبری***که نداریم از این ره اجری
گفت خاموش ایا شیخ دژم***که خدا داده ثوابی معظم
طی این راه باکراه نبود***هر کس از میل خود این ره پیمود
شیخ گفتا که قضا ما را برد*** گفت وه نیست قضا حتم ای گرد
ور نه بیهوده ثوابست و عقاب*** نه بود أمر و نه نهی و نه عذاب
نه خدا سرزنش مذنب کرد*** نه ستایش ز نکوکار ای مرد
این بود گفته عبّاد وثن***گفته لشکر شیطان کهن
راستش حضرت سبحان فرمان***داده آزاد بدین خلق جهان
نهی کرد است برسم تحذیر*** کرده تکلیف ولی سهل و یسیر
از گنه چیره بر او کس نشده*** باطاعت کسی مکره نشده
نه عبث خیل رسل کرده گسیل***تا که باشند بمخلوق دلیل
آسمانها و زمین بیهده نیست***در جهان بیهده را نبود زیست
این گمان شیوه کفّار بود***که مکان همه در نار بود
شیخ گفتا چه قضا و قدری***کرده این راه بماها سپری؟
گفت فرمان خدا و حکمش***دیگر ای شیخ زبان را در گش
گفته حق بود اندر قرآن***که «قضی ربک» روخوش برخوان
شیخ فهمید و بشد شاد و سرود*** چند شعری و علی را بستود
(الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) اقول: رواه المفید فی (ارشاده) و الکلینی فی (کافیه) و الصدوق فی (توحیده)، قال الاول: روی الحسن البصری ان رجلا جاء الی امیرالمومنین (علیه السلام) بعد انصرافه من حرب صفین فقال: خبرنی عما کان بیننا (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) و بین هولاء القوم من الحرب اکان بقضاء من الله و قدر؟ فقال (علیه السلام) له: ما علوتم تلعه و لا هبطتم وادیا الا و لله فیه قضاء و قدر. فقال الرجل: فعند الله احتسب عنائی. فقال له: و لم؟ قال: اذا کان القضاء و القدر الی العمل فما وجه الثواب لنا علی الطاعه؟ و ما وجه العقاب لنا علی المعصیه؟ فقال (علیه السلام): او ظننت یا رجل انه قضاء حتم و قدر لازم، لا تظن ذلک، فان القول به مقال عبده الاوثان، و حزب الشیطان، و خصماء الرحمن، و قدریه هذه الامه و مجوسها، ان الله جل جلاله امر تخییرا، و نهی تحذیرا، و کلف یسیرا، و لم یطع مکرها، و لم یعص مغلوبا، و لم یخلق السماء و الارض و ما بینهما باطلا، (ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار). فقال الرجل: فما القضاء و القدر الذی ذکرته؟ قال (علیه السلام): الامر بالطاعه و النهی عن المعصیه، و التمکن من فعل الحسنه و ترک السیئه، و المعونه علی القربه الیه و الخذلان لمن عصاه، و الوعد و الوعید، کل ذلک قضاء الله فی افعالنا و قدره لاعمالنا، فاما غیر ذلک فلا تظنه، فان الظن له محبط للاعمال. فقال الرجل: فرجت عنی فرج الله عنک، و انشا یقول: انت الامام الذی نرجو بطاعته یوم الماب من الرحمن غفرانا اوضحت من دیننا ما کان ملتبسا جزاک ربک بالاحسان احسانا قال: و هذا الحدیث موضح عن قوله (علیه السلام) فی معنی العدل و نفی الجبر و اثبات الحکمه فی افعاله تعالی و نفی العبث عنها. و قال الثانی: علی بن محمد عن سهل بن زیاد و اسحاق بن محمد و غیرهما رفعوه قال: کان امیرالمومنین (علیه السلام) جالسا بالکوفه بعد منصرفه من صفین اذ اقبل شیخ فجثا بین یدیه ثم قال له: اخبرنا عن مسیرنا الی اهل (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) الشام بقضاء من الله و قدر؟ فقال (علیه السلام) له: اجل یا شیخ، ما علوتم تلعه و لا هبطتم بطن واد الا بقضاء من الله و قدر. فقال له الشیخ: فعند الله احتسب عنائی. فقال له: مه، فو الله لقد عظم الله لکم الاجر فی مسیرکم و انتم سائرون، و فی مقامکم و انتم مقیمون، و فی منصرفکم و انتم منصرفون، و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین، و لا الیه مضطرین. فقال له الشیخ: و کیف لم نکن فی شی ء من حالاتنا مکرهین و لا الیه مضطرین، و کان بالقضاء و القدر مسیرنا و منقلبنا و منصرفنا؟ فقال (علیه السلام) له: و تظن انه کان قضاء حتما و قدرا لازما؟ انه لو کان کذلک لبطل الثواب و العقاب، و الامر و النهی. و الزجر من الله، و سقط معنی الوعد و الوعید، فلم تکن لائمه للمذنب، و لا محمده للمحسن، و لکان المذنب اولی بالاحسان من المحسن، و لکان المحسن اولی بالعقوبه من المذنب، تلک مقاله اخوان عبده الاوثان، و خصماء الرحمن، و حزب الشیطان، و قدریه هذه الامه و مجوسها، ان الله تعالی کلف تخییرا، و نهی تحذیرا، و اعطی علی القلیل کثیرا، و لم یعص مغلوبا، و لم یطع مکرها، و لم یملک مفوضا، و لم یخلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا، و لم یبعث النبیین مبشرین و منذرین عبثا (ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار). فانشا الشیخ … و روی الثالث مسندا عن السکونی عن الصادق (علیه السلام) عن آبائه و عن الهادی عن آبائه (علیه السلام) قال: دخل رجل من اهل العراق علی امیرالمومنین (علیه السلام) فقال: اخبرنا عن خروجنا الی اهل الشام ابقضاء من الله و قدر؟ فقال له: اجل یا شیخ، فو الله ما علوتم تلعه و لا هبطتم بطن واد الا بقضاء من الله و قدر؟ فقال الشیخ: عندالله احتسب عنائی.
فقال (علیه السلام): مهلا یا شیخ! لعلک تظن قضاء حتما (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) و قدرا لازما، لو کان کذلک لبطل الثواب و العقاب، و الامر و النهی و الزجر، و لسقط معنی الوعید و الوعد، و لم یکن علی مسی ء لائمه، و لا لمحسن محمده، و لکان المحسن اولی باللائمه من المذنب، و المذنب اولی بالاحسان من المحسن، تلک مقاله عبده الاوثان، و خصماء الرحمن، و قدریه هذه الامه و مجوسها. یا شیخ! ان الله عز و جل کلف تخییرا، و نهی تحذیرا، و اعطی علی القلیل کثیرا، و لم یعص مغلوبا، و لم یطع مکرها، و لم یخلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا، (ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار). فنهض الشیخ و هو یقول- الی ان قال زائدا علی ما مر من الشعر-: فلیس معذره فی فعل فاحشه قد کنت راکبها فسقا و عصیانا لا لا و لا قائلا ناهیه اوقعه فیها عبدت اذن یا قوم شیطانا فلا احب و لا شاء الفسوق و لا قتل الولی له ظلما و عدوانا و رواه مسندا عن عبدالله بن نجیح عن جعفر عن محمد عن آبائه (علیه السلام)، و عن عکرمه عن ابن عباس- الی ان قال- و ذکر الحدیث مثله سواء الا انه زاد: فقال الشیخ: فما القضاء و القدر اللذان ساقانا و ما هبطنا وادیا و لا علونا تلعه الا بهما؟ فقال (علیه السلام): الامر من الله و الحکم، ثم تلا هذه الایه (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه و بالوالدین احسانا). و قال ابن ابی الحدید: ذکره ابوالحسین فی (غرره) فی بیان ان القضاء و القدر قد یکون بمعنی الحکم و الامر. و روی عن الاصبغ قال: قام شیخ الی علی (علیه السلام) فقال: اخبرنا عن مسیرنا الی الشام اکان بقضاء الله و قدره؟ فقال: و الذی فلق الحبه و برا النسمه ما وطئنا موطئا و لا هبطنا وادیا الا بقضاء الله و قدره. فقال الشیخ: فعند الله (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) احتسب عنائی ما اری علی من الاجر شیئا. فقال: مه، لقد عظم الله اجرکم فی مسیرکم و انتم سائرون، و فی منصرفکم و انتم منصرفون، و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین و لا الیها مضطرین. فقال: و کیف و القضاء و القدر ساقانا؟ فقال: ویحک لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حتما، لو کان ذلک کذلک لبطل الثواب و العقاب، و الوعد و الوعید، و الامر و النهی، و لم تک لائمه من الله لمذنب، و لا محمده لمحسن، و لم یکن المحسن اولی بالمدح من المسی ء، و لا المسی ء اولی بالذم من المحسن، تلک مقاله عباد الاوثان، و جنود الشیطان، و شهود الزور، و اهل العمی عن الصواب، و هم قدریه هذه الامه و مجوسها، ان الله سبحانه امر تخییرا و نهی تحذیرا، و کلف یسیرا، و لم یعص مغلوبا و لم یطع مکرها، و لم یرسل الرسل الی خلقه عبثا و لم یخلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا، (ذلک ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار). فقال الشیخ: فما القضاء و القدر اللذان ما سرنا الا بهما؟ فقال: هو الامر من الله و الحکم، ثم تلا قوله سبحانه (و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه). قلت: و رواه الزمخشری فی (فائقه) مثله. قلت: شتان بینه (علیه السلام) و بین فاروقهم. روی الخطیب عن ابن مسعود قال: خطب عمر الناس بالجابیه فقال فی خطبته: ان الله یضل من یشاء و یهدی من یشاء. فقال قس من القسوس: ما یقول امیرکم؟ هذا. قالوا: یقول: ان الله یضل من یشاء و یهدی من یشاء. فقال القس: برقست. الله اعدل من ان یضل احدا فبلغ عمر ذلک فبعث الیه: بل الله اضلک و لو لا عهدک لضربت عنقک. (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) قول المصنف: (و من کلام له (علیه السلام) للسائل) هکذا فی (المصریه الاولی) و لکن فی ابن ابی الحدید: و من کلامه (علیه السلام) للسائل الشامی. و فی (ابن میثم): و من کلام له للشامی. فالظاهر ان اصل النهج کان هکذا لصحه نسختهما، فیرد علیه ان السائل لم یکن شامیا بل عراقیا شهد معه صفین، کما صرح به فی طریق الصدوق. نعم ورد ورود شیخ شامی علیه (علیه السلام) فی خبر آخر و سواله و سوالات اخر، فروی (الفقیه): انه بینا امیرالمومنین (علیه السلام) یعبی اصحابه للحرب اذ اتاه شیخ علیه سجیه السفر، فقال له: انی اتیتک من ناحیه الشام، و انا شیخ کبیر قد سمعت فیک من الفضائل، و انی اظنک ستغتال، فعلمنی مما علمک الله. قال: نعم یا شیخ، من اعتدل یوماه فهو مغبون- الی ان قال- فقال الشیخ: فاین اذهب و ادع الجنه، و اری الجنه و اهلها معک … (لما ساله اکان مسیرنا الی الشام بقضاء و قدر بعد کلام طویل هذا مختاره) اشاره الی قوله (علیه السلام) (ما علوتم تلعه و لا هبطتم وادیا الا و لله فیه قضاء و قدر) و قوله: (مه یا شیخ فو الله لقد عظم الله لکم الاجر فی مسیرکم و انتم سائرون و فی مقامکم و انتم مقیمون و فی منصرفکم و انتم منصرفون و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین و لا الیه مضطرین). (ویحک لعلک ظننت قضاء لازما و قدرا حاتما) قد عرفت ان لفظ الروایات (و قدرا حتما) و هو احسن، فلم نر استعمال (حاتم) الا بمعنی الغراب الاسود، کقوله: (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) و لقد غدوت و کنت لا اغدو علی واق و حاتم و قوله: و لیس بهیاب اذا شد رحله یقول عدانی الیوم واق و حاتم هذا، و روی (مجالس المفید) عن عیسی بن عمر قال: کان ذو الرمه یذهب الی النفی فی الافعال، و کان روبه یذهب الی الاثبات فیها، فاجتمعا یوما عند بلال ابن ابی برده- و هو والی البصره و کان یعرف ما بینهما من الخصومه- فحضهما علی المناظره، فقال روبه: و الله لا یفحص طائر فحوصا و لا یقرمص سبع قرموصا الا کان ذلک بقضاء الله و قدره. فقال له ذو الرمه: ما اذن الله للذئب ان یاخذ حلوبه عاله عیایل صرایل. فقال له روبه: افبمشیته اخذها ام بمشیه الله؟ فقال ذو الرمه: بل بمشیته. فقال روبه: هذا و الله الکذب علی الذئب. فقال ذو الرمه: و الله الکذب علی الذئب اهون من الکذب علی رب الذئب. (و لو کان کذلک لبطل الثواب و العقاب) هکذا فی (المصریه)، و لکن فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم): (لو کان ذلک کذلک). و هو الصحیح. هذا و قال محمود الوراق: اعاذل لم آت الذنوب علی جهل و لا انها من فعل غیری و لا فعلی و لا جراه منی علی الله جئتها و لا ان جهلی لا یحیط به عقلی ولکن بحسن الظن منی بعفو من تفرد بالصنع الجمیل و بالفضل فان صدق الظن الذی قد ظننته ففی فضله ما صدق الظن من مثلی (الفصل السابع و العشرون- فی القضا
ء و القدر) و ان نالنی منه العقاب فانما اتیت من الانصاف فی الحکم و العدل و فی (الطرائف): رووا ان اباحنیفه اجتاز علی موسی بن جعفر (علیه السلام) فاراد امتحانه فقال له: المعصیه ممن؟ فقال له: اجلس حتی اخبرک، فجلس بین یدیه فقال له: لابد ان تکون من العبد او من ربه او منهما، فان کانت من الله فهو اعدل و انصف من ان یظلم عبده الضعیف و یاخذه بما لم یفعله، و ان کانت منهما فهو شریکه و القوی اولی بانصاف عبده الضعیف، و ان کانت من العبد فعلیه وقع الامر و الیه توجه النهی، و له حق الثواب و العقاب، و وجبت له الجنه او النار. فقال ابوحنیفه: (ذریه بعضها من بعض). (و سقط الوعد و الوعید) عن (المنیه و الامل): کتب ابن عباس الی مجبره الشام: اتامرون الناس بالتقوی و بکم ضل المتقون؟ و تنهون الناس عن المعاصی و بکم ظهر العاصون؟ یا ابناء سلف المقاتلین و اعوان الظالمین، و خزان مساجد الفاسقین، و عمار سلف الشیاطین، هل منکم الا مفتر علی الله یحمل اجرامه علیه و ینسبها علانیه الیه؟ و هل منکم الا السیف قلادته و الزور علی الله شهادته؟ اعلی هذا توالیتم ام علیه تمالیتم؟ حظکم منه الاوفر، و نصیبکم منه الاکبر، عمدتم الی موالاه من لم یدع لله مالا الا اخذه، و لا منارا الا هدمه، و لا مالا لیتیم الا سرقه او خانه، فاوجبتم لاخبث خلق الله اعظم حق الله، و تخاذلتم اهل الحق حتی ذلوا و قلوا، و اعنتم اهل الباطل حتی غروا و کثروا. ایضا: کتب غیلان الی عمر بن عبدالعزیز: هل وجدت حکیما یعیب ما یصنع، او یصنع ما یعیب، او یعذب علی ما قضی، او یقضی ما یعذب علیه؟ ام هل وجدت رشیدا یدعو الی الهدی ثم یضل عنه؟ ام هل وجدت رحیما یکلف (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) العباد فوق الطاقه او یعذبهم علی الطاعه؟ ام هل وجدت عدلا یحمل الناس علی الظلم و التظالم؟ و هل وجدت صادقا یحمل الناس علی الکذب و التکاذب بینهم؟ کفی بهذا بیانا، و بالعمی عنه عمی. هذا، و فی (الطبری): ان المهدی کتب الی جعفر بن سلیمان عامل المدینه ان یحمل الیه جماعه اتهموا بالقدر، فحمل الیه رجالا منهم عبدالله بن محمد بن عمار بن یاسر و عبدالله بن یزید بن قیس الهذلی، و عیسی بن یزید بن داب اللیثی، و ابراهیم بن محمد بن ابی بکر الاسامی، فادخلوا علی المهدی، فانبری له من بینهم عبدالله بن محمد بن عمار فقال له: هذا دین ابیک و رایه. قال: لا ذاک عمی داود. قال: لا الا ابوک، علی هذا فارقنا، و به کان یدین، فاطلقهم. (ان الله سبحانه امر عباده تخییرا) (انا هدیناه السبیل اما شاکرا و اما کفورا) و اما ثمود فهدیناهم فاستحبوا العمی علی الهدی). (و نهاکم تحذیرا) (و یحذرکم الله نفسه). (و کلف یسیرا و لم یکلف عسیرا) (ما جعل علیکم فی الدین من حرج)، (یرید الله بکم الیسر و لا یرید بکم العسر). (و اعطی علی القلیل کثیرا) (من جاء بالحسنه فله عشر امثالها)، (مثل الذین ینفقون اموالهم فی سبیل الله کمثل حبه انبتت سبع سنابل فی کل (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) سنبله مئه حبه و الله یضاعف لمن یشاء). (و لم یعص مغلوبا) فی (کنز الکراجکی): سال اهل العدل المجبره عن مساله الزموهم بها، فقالوا لهم: اخبرونا عن رجل نکح احدی المحرمات علیه فی احد المساجد العظیمه فی نهار شهر رمضان و هو عالم غیر جاهل اتقولون ان الله تعالی اراد منه هذا الفعل علی هذه الصفه. قالت المجبره: بلی لله اراده. قال لهم اهل العدل: اخبرونا عن ابلیس هل اراد ذلک ام کرهه؟ قالت المجبره: بلی هذا انما یریده ابلیس و یوثره. قال لهم اهل العدل: فاخبرونا لو حضر النبی (صلی الله علیه و آله) و علم بذلک اکان یریده ام یکرهه. قالت المجبره: بل یکرهه و لا یریده. قال لهم اهل العدل: فقد لزمکم علی هذا ان تثنوا علی ابلیس و تقولوا انه محمود لموافقه ارادته لاراده الله تعالی، و تذموا النبی لمخالفه ارادته لاراده الله تعالی. و قد کنت اوردت هذه المساله فی مجلس بعض الروساء و عنده جمع فقال احدهم- و کان یمیل الی الجبر- ان کانت هذه المساله لا حیله للمجبره فیها فعلیکم ایضا مساله اخری لا خلاص لکم مما یلزمکم منها. فقلت: و ما هی؟ فقال: اذا کان الله لا یشاء المعصیه و ابلیس یشاوها ثم وقعت معصیه من المعاصی فقد لزم من هذا ان تکون مشیه ابلیس غلبت مشیه الله. فقلت له: انما تصح الغلبه عند الضعف و عدم القدره، و لو کنا نقول ان الله تعالی لا یقدر ان یجبر العبد علی الطاعه و یضطره الیها و ان یحول بینه و بین المعصیه بالقسر و الا لجاء لزمنا ما ذکرت، و قد ابان تعالی ذلک فقال (و لو شاء ربک لجعل الناس امه واحده) و قال (و لو شئنا لاتینا کل نفس هداها) و انما لم (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) یفعل لما فیه الخروج عن سنن التکلیف و بطلان استحقاق العباد للمدح و الذم. و فی (الطبری): قال هشام بن عبدالملک لغیلان: ویحک! قد اکثر الناس فیک فنازعنا بامرک فان کان حقا اتبعناک، و ان کان باطلا نزعت عنه. قال: نعم. فدعا هشام میمون بن مهران لیکلمه، فقال له غیلان: اشاء الله ان یعصی؟ فقال له میمون: افعصی کارها، فسکت فقال هشام: اجبه فلم یجبه فقال هشام: لا اقالنی الله ان اقلته، و امر بقطع یدیه و رجلیه. (و لم یرسل الانبیاء لعبا و لم ینزل الکتاب للعباد عبثا) قال الکراجکی: مما یدل علی انه سبحانه لا یرید المعاصی و القبائح و لا یجوز ان یشاء شیئا منها و انه کاره لها ساخط لجمیعها، فهو انه تعالی نهی عنها، و النهی انما یکون بکراهه الناهی للفعل المنهی عنه، الا تری ان احدنا لا یجوز ان ینهی الا عما یکرهه، فلو کان النهی فی کونه نهیا غیر مفتقر الی الکراهیه، لم یجب ما ذکرناه، لانه لا فرق بین قول احدنا لغیره: (لا تفعل کذا) و قوله: (انا کاره له)، کما لا فرق بین قوله: (افعل) امرا له و قوله: (انی مرید منک ان تفعل)، و اذا کان سبحانه کارها لجمیع المعاصی و القبائح من حیث کان ناهیا عنها استحال ان یکون مریدا لها لاستحاله ان یکون مریدا و کارها لامر واحد علی وجه واحد. و یدل علی ذلک ایضا انه لو کان مریدا للقبیح لوجب ان یکون علی صفه نقص و ذم ان کان مریدا له بلا اراده، و ان کان مریدا باراده وجب ان یکون فاعلا لقبیح، لان اراده القبیح قبیحه. و قد دل السمع من ذلک علی مثل ما دل (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) علیه العقل، قال عز و جل: (و ما الله یرید ظلما للعباد)، (و ما الله یرید ظلما للعالمین) (کل ذلک کان سیئه عند ربک مکروها)، (یرید الله بکم الیسر و لا یرید بکم العسر) و نعلم ان الکفر اعظم العسر، و قال تعالی (و ما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون) فاذا کان خلقهم للعباده فلا یجوز ان یرید منهم غیرها، و قال تعالی: (و لا یرضی لعباده الکفر و ان تشکروا یرضه لکم). و فی (الطرائف): سال رجل من المجبره بعض اهل العدل عن آیه ظاهرها ان الله اضلهم. فقال له: تفصیل الجواب یطول علیک و ربما لا تفهمه و لا تحفظه و لکن عرفنی: اما تعتقد انت و سائر المسلمین ان القرآن نزل حجه لمحمد (صلی الله علیه و آله) فلو کانت هذه الایات التی تتعلق بها باطنها مثل ظاهرها فی انه تعالی منع الکفار و العصاه من الطاعه کان القرآن نزل حجه للکفار و العصاه للنبی علی النبی، فکانوا یستغنون بهذه الایات عن محاربته و قتل انفسهم و یقولون له: ان ربک الذی جئت برسالته و کتابک الذی جئت به، یشهدان انه قد منعنا عن الاسلام و قد لزمک ترکنا، فکان القرآن یصیر حجه لهم علیه. (و لا خلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا و ذلک) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (ذلک) بلا و او کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) (ذلک (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) ظن الذین کفروا فویل للذین کفروا من النار). قال الکراجکی: ان جنایه المجیره علی الاسلام کثیره، بحملها المعاصی علی الله تعالی و قولها: انه لا یکون ما اراده تعالی، و انه لا قدره للکافر علی الخلاص من کفره، و لا سبیل للفاسق الی ترک فسقه، و ان الله قضی بالمعاصی علی قوم و خلقهم لها و جعلها فیهم لیعاقبهم علیها، و قضی بالطاعات علی قوم و خلقهم لها و فعلها فیهم لیثیبهم علیها، و هذا الاعتقاد القبیح یسقط عن المکلف الحرص علی فعل الطاعه و الاجتناب عن المعصیه، لانه یری ان اجتهاده لا ینفع، و حرصه لا یغنی. نعوذ بالله مما یقولون. و انشدت بعض اهل العدل: سالت المخنث عن فعله علی م تخنثت یا ماذق فقال ابتلانی بداء العضال و اسلمنی القدر السابق و لمت الزناه علی فعلهم فقالوا بهذا قضی الخالق و قلت لاکل مال الیتیم و انت امرو فاسق فقال- و لجلج فی قوله- اکلت و اطعمنی الرازق و کل یحیل علی ربه و ما فیهم احد صادق و فی (الطرائف): کان ثمامه فی مجلس الخلیفه و ابوالعتاهیه حاضر، فالتمس ابوالعتاهیه من الخلیفه مناظره ثمامه، فاذن له، فحرک ابوالعتاهیه یده- و کان مجبرا- و قال: من حرک هذه؟ قال ثمامه- و کان یقول بالعدل- من امه زانیه. فقال ابوالعتاهیه للخلیفه: شتمنی ثمامه فی مجلسک. فقال ثمامه للخلیفه: ترک مذهبه، یزعم ان الله حرکها فلای شی ء غضب (الفصل السابع و العشرون- فی القضاء و القدر) و لیس له امر، فانقطع. هذا، و روی ابن شعبه فی (تحفه): ان الحسن البصری کتب الی الحسن بن علی (علیه السلام): اما بعد! فانکم معشر بنی هاشم الفلک الجاریه فی اللجج الغامره و الاعلام النیره الشاهره، و کسفینه نوح التی نزلها المومنون و نجا فیها المسلمون، کتبت الیک یا ابن رسول الله عند اختلافنا فی القدر و حیرتنا فی الاستطاعه، فاخبرنا بالذی علیه رایک و رای آبائک، فان من علم الله علمکم و انتم شهداء علی الناس، و الله الشاهد علیکم (ذریه بعضها من بعض و الله سمیع علیم). فاجابه الحسن (علیه السلام): و صل الی کتابک، و لو لا ما ذکرت من حیرتک و حیره من مضی قبلک اذن ما اخبرتک، اما بعد فمن لم یومن بالقدر خیره و شره و ان الله یعلمه فقد کفر، و من احال المعاصی علی الله فقد فجر، ان الله لم یعص مکرها و لم یعص مغلوبا، و لم یهمل العباد سدی من المهلکه، بل هو المالک لما ملکهم و القادر علی ما علیه اقدرهم، بل امرهم تخییرا و نهاهم تحذیرا
، فان ائتمروا بالطاعه لم یجدوا عنها صادا، و ان انتهوا الی المعصیه فشاء ان یمن علیهم بان یحول بینهم و بینها فعل، و ان لم یفعل فلیس هو الذی حملهم علیها جبرا و لا الزموها کرها، بل من علیهم بان بصرهم و عرفهم و حذرهم و امرهم و نهاهم، لا جبلا لهم علی امرهم به فیکونوا کالملائکه، و لا جبرا لهم علی ما نهاهم عنه، و لله الحجه البالغه فلو شاء لهداکم اجمعین. و رواه (المنیه و الامل) مع اختلاف علی نقل (جمهره الرسائل).
روی جماعه، منهم الکلینی فی (اصول الکافی) و ابوالحسین فی کتاب (الغرر)، و الشریف الرضی: ان رجلا شامیا حارب مع الامام فی صفین، و بعد منصرفه منها سال الامام: هل کان مسیرنا الی حرب اهل الشام بقضاء من الله و قدره؟. فقال له: ما وطئنا موطئا، و لا هبطنا و ادیا الا بقضاء الله و قدره. فقال السائل: عند الله احتسب عنای.. ما اری لی اجرا. فقال له الامام: مه، لقد عظم الله اجرکم فی مسیرکم و فی منصرفکم، و لم تکونوا فی شی ء من حالاتکم مکرهین و لا مضطرین. فقال السائل: کیف و قد ساقنا القضاء و القدر؟. فقال الامام: (ویحک لعلک ظننت الخ).. و فیما یلی البیان. القضاء و الاختبار: هناک مواضیع ثلاثه متشابه متشابکه، الاول: القضاء و القدر. الثانی: الجبر و الاختیار. و الثالث: الهدی و الضلال. و تکلمنا عن کل منها مفصلا فی کتاب (فلسفه التوحید و الولایه). و نشیر هنا بایجاز الی معنی القضاء و القدر و الاختیار بحکم الموضوع الذی نحن بصدده. لکل من القضاء و القدر معان، و اوضح معانی القضاء انه البت و الامضاء الذی لا مرد له. و اوضح معانی القدر انه التقدیر. قال الامام الکاظم نجل الامام الصادق: القدر هو تقدیر الشی ء من طوله و عرضه، و القضاء هو امضاء لا مرد له. و قال الامام الرضا حفید الامام الصادق: القدر هندسه، و القضاء ابرام. اما مساله الجبر و التفویض فالذی علیه الشیعه الامامیه هو (لا جبر و لا تفویض بل امر بین الامرین). و معنی الجبر ان الانسان لا اثر له اطلاقا فی افعاله، و انما هی بالنسبه الیه تماما کجریان الدم فی عروقه، و خروج النفس من انفه. و معنی التفویض ان الله امر العبد و نهاه، و اعطاء القدره علی الطاعه و المعصیه، ثم فوض الیه امر هذه القدره یفعل بها ما یشاء، و قطع سبحانه کل علاقه بینه و بین هذه القدره بحیث اصبح الله بالنسبه الی قدره العبد بعیدا عنها تماما کالبائع الذی باع سلعته للمشتری یفعل بها ما یرید بلا مزاحم و معارض. و معنی (امر بین الجبر و التفویض) ان الله بعد ان امر العبد و نهاه منحه القدره و لم یحرمه ایاها کما زعم الجبریون، و لکنه تعالی لم یعرض کلیه عن هذه القدره و یقطع العلاقه بینه و بینها کما ادعی المفوضیه، بل بقیت قدره العبد فی قبضه خالقها و تحت سلطته ینزعها من العبد متی شاء، و العبد لا یستطیع ان یرفض هذه القدره، و یقول لله: لا اریدها، و ایضا لا یستطیع ابقائها اذا اراد سبحانه ان ینزعها منه، و بهذا الاعتبار یکون العبد مسیرا لا مخیرا، و ایضا بالقدره التی منحها الله له یستطیع ان یفعل و یترک، و یکون من هذه الجهه مخیرا لا مسیرا، و معنی هذا ان العبد مسیر من جهه، و مخیر من جهه، هذا هو معنی بین بین، و امر بین امرین. و للتوضیح نقدم هذا المثال: اب قوی مسیطر علی ولده اعطاه مالا، و قال له: اتجر به، فاخذ الولد المال لانه لا یستطیع رفضه بحال، و ایضا لا یستطیع الاحتفاظ به اذا اراد الولد نزعه منه، و لکنه قادر علی الاتجار به وفقا لاراده ابیه، و ایضا هو قادر ان یجمد المال و لا یتاجر، و معنی هذا انه مسیر فی رفض المال و ابقائه، و مخیر فی التجاره و عدمها. و هکذا القدره التی منحها الله للانسان، انها فی الانسان یفعل بها و یترک، و لکنها فی الوقت نفسه فی قبضه الله ایضا تماما کالمال الذی اعطاه الوالد لولده. و من اراد المزید فلیرجع الی کتاب (فلسفه التوحید و الولایه). و بعد هذا التمهید المفید ان شاء الله نشرع بایجاز بتفسیر الکلمات (و لو کان ذلک کذلک) ای لو کان الانسان مسیرا ما یقول الجبریون (لبطل الثواب و العقاب) حیث یکون الانسان، و الحال هذه، تماما کریشه فی مهب الریح، و فعله کالثمره علی الشجره (و سقط الوعد) علی الطاعه (و الوعید) علی المعصیه، لان الوعد و الوعید فرع عن وجود الثواب و العقاب. (ان الله سبحانه امر عباده تخییرا) ای ما امرهم ان یفعلوا الا لانهم قادرون و مخیرون، و لو کانوا مسیرین ما کلفهم بشی ء. کیف و هو القائل: (لا یکلف الله نفسا الا وسعها لها ما کسبت و علیها ما اکتسبت- 286 البقره). (و نهائم تحذیرا) من غضبه و عقابه، و من البداهه انه لا معنی التحذیر الا مع القدره و الاختیار (و کلف یسیرا) و سهلا یستطیع الانسان ان یسمع و یطیع بلا عسر و حرج قال سبحانه: (ما یرید الله لیجعل علیکم من حرج- 6 المائده). (و لم یکلف عسیرا) عطف تفسیر علی (کلف یسیرا) تماما کقوله تعالی: (یرید الله بکم الیسر و لا یرید بکم العسر- 185 البقره) فان الیسر بطبعه یستدعی نفی العسر. (و اعطی علی القلیل کثیرا) اعطی الثواب الکثیر علی العمل الیسیر الذی فعله الانسان بمل ء ارادته و تمام قدرته (و لم یعص مغلوبا) اذا عصی الانسان فلیس معنی هذا ان الله عاجز عن ردعه عن المعصیه.. کلا، انه علی کل شی ء قدیر، و لکن یترک للانسان حریته لانه لا انسانیه بلا حریه (و لم یطع مکرها) و ایضا لو اراد ان یمنعه عن الطاعه لفعل، و لکنه لا یفعل لانه عادل و حکیم، لا تتناقض اقواله مع افعاله (و لم یرسل الانبیاء لعبا) بل لیرشدوا الخلق الی الحق (و لم ینزل الکتاب للعباد عبثا)، عطف تفسیر، لان الحکمه من ارسال الرسل و انزال کتب واحده (و لا خلق السموات و الارض و ما بینهما باطلا) بل لتتجلی فیها قدرته و علمه و جلاله و کماله.
… سقط الوعد و الوعید: القضاء علم الله السابق بحصول الاشیاء علی احوالها فی اوضاعها و القدر ایجاده لها عند وجود اسبابها و لا شی ء منهما یضطر العبد لفعل من افعاله فالعبد و ما یجد من نفسه من باعث علی الخیر و الشر و لا یجد شخص الا ان اختیاره دافعه الی ما یعمل و الله یعلمه فاعلا باختیاره اما شقیا به و اما سعیدا و الدلیل ما ذکره الامام
از سخنان آن حضرت علیه السلام است (درباره قضاء و قدر) به مرد شامی که از آن بزرگوار (پس از بازگشت از جنگ صفین) پرسید: آیا رفتن ما به (جنگ اهل) شام به قضاء و قدر از جانب خدا بود؟ (امام علیه السلام فرمود: سوگند به خدائی که دانه را زیر خاک شکافت و انسان را آفرید گام ننهادیم به جائی و بدره ای سرازیر نشدیم مگر به قضاء و قدر، شامی گفت: پس رنج ما در این سفر پاداشی ندارد )چون به اختیار نبوده( امام علیه السلام فرمود: ای شیخ خدا بزرگ گردانید پاداش شما را در رفتنتان که می رفتند و در بازگشتتان که بر می گشتید و در هیچ حال مجبور نبودید، شیخ گفت: چگونه است با اینکه قضاء و قدر ما را می راند؟ امام علیه السلام) پس از (این) سخن دراز که آنچه را ما از آن اختیار نموده ایم این است (فرمود): ویحک (خدا به تو رحم کند) شاید تو قضاء و قدر لازم و حتمی را (که باید انجام گیرد) گمان کردی، اگر چنین بود پاداش و کیفر نادرست بود، و نوید به خیر و خوبی (بهشت) و بیم به شر و بدی (دوزخ) ساقط می گشت (و از جانب خدا برای گناهکار کیفر و برای فرمانبر پاداش تعیین نمی شد، و نیکوکار به ستودن و بدکار به نکوهش سزاوار نبود، این گفتار بت پرستان و پیروان شیطان و گواهان دروغ و کوران از راه صواب و حق است و ایشان قدریه و محبوس این امتند. ناگفته نماند که لفظ قدری در اخبار ما به جبری و تفویضی هر دو گفته می شود، و مرا در اینجا جبری است که می گوید: کاری که هر بنده ای انجام دهد به اراده و اختیار خود نیست بلکه به تقدیر و مشیت خدا مجبور است بخلاف تقویضی که قدرت خدایتعالی را منکر است و می گوید: خداوند بنده را امر و نهی نمود و به خود واگذارد که بکنند یا نکنند استقلال دارند، خلاصه امام علیه السلام فرمود:( خداوند سبحان بندگانش را امر کرده با اختیار و نهی فرموده با بیم و ترس )از عذاب( و تکلیف کرده )به کار( آسان )که به رغبت انجام می دهند( و دستور نداده )به کار( دشوار )تا در انجام آن مجبور نباشند( و کردار اندک را پاداش بسیار عطاء فرموده )که این خود لازمه اختیار داشتن است( و او را نافرمانی نکرده اند از جهت اینکه مغلوب شده باشد )زیرا بر بندگانش قاهر و غالب میباشد( و فرمانش را نبرده اند از جهت اینکه مجبور کرده باشد )بلکه همه را اختیار داده و اسباب هر کار را آماده ساخته است( و پیغمبران را از جهت بازی نفرستاده )بلکه آنها را فرستاده تا اطاعت کنندگان را به بهشت مژده داده و نافرمانان را از دوزخ بترسانند( و کتابها )مانند توریه و انجیل و قرآن( را برای بندگان بیهوده نفرستاده )بلکه آنها را فرستاده تا به دستور خدا آشنا باشند( و آسمانها و زمین و آنچه در آنها است را بیجا نیافریده )بلکه همه آنها را به حکمت آفریده، پس چگونه می شود که حکیم درست کردار کسی را مجبور سازد، در قرآن کریم س 38 ی 27 می فرماید: ذلک ظن الذین کفروا، فویل للذین کفروا من النار یعنی( آن گمان کسانی است که کافر شدند و نگرویدند، پس وای بر آنان که کافر شدند از آتش )پس شیخ گفت: قضاء و قدر چیست که ما نرفتیم مگر به سبب آن؟ فرمود: آن دستور و حکم خداوند است پس از آن این آیه را قرائت نمود س 17 ی 23: و قضی ربک الا تعبدوا الا ایاه یعنی پرودگار تو حکم فرموده که جز او را نپرستید. پس شیخ خشنود از جای خود برخاسته گفت: یعنی تو امام و پیشوائی هستی که با پیروی از تو روز رستخیز رضاء و خشنودی خداوند بخشنده را امیدواریم، آنچه از دین و کیش ما پوشیده بود آشکار ساختی، پروردگارت از جانب ما در این خدمت به تو پاداش نیکو عطاء فرمود(.
موضوع قضاء و قدر یک موضوع کلامی و علمی است آنچه اینجا می توان نقل کرد این است که سرنوشت گاهی حتمی است و گاهی مشروط: حتمی این است که چه بخواهیم و چه نخواهیم انجام می شود مانند مرگ خیلی دیگر از حوادث جهان مشروط است مانند تاریخ مرگ، اگر صدقه دادیم، بدیدن اقوام رفتیم، از ظلم پرهیز کردیم عمر ما بصورت طبیعی پایان می پذیرد و به قضاء حتمی می رسیم و آنگاه که علل طول عمر را تعقیب نکردیم زودتر و قبل از قضاء و قدر حتمی از دنیا می رویم. برای روشن شدن مطلب به این مثال توجه فرمائید: دستگاه بدن انسان، قلب و جهاز هاضمه بخواهیم یا نخواهیم بطور منظم برنامه خود را انجام می دهند اما حرکت دست، پا، چشم، گوش، فکر و زبان به اختیار ماست در دستگاه آفرینش هم خیلی از برنامه ها به خواسته ما نیست و روی نظم جهان می چرخد و خیلی از برنامه ها در عین اینکه تحت شعاع نظم جهان و نظارت خداست، برای مردم آزادی است. فرمایش امام (علیه السلام) در جواب شامی اشاره به همین دو مطلب است که رفتن به شام از کارهای اختیاری ماست برای پاداش گرفتن.
و من کلام له علیه السلام، للسائل الشامی لما ساله: اکان مسیرنا الی الشام (لقتال معاویه) بقضاء من الله و قدر؟- بعد کلام طویل، هذا مختاره: (و یحک) کلمه تستعمل للمدح و الذم، باعتبار اختلاف الاماکن، قال له الامام ان السفر کان بقضاء الله و قدره، فاظهر الرجل الحسره، حیث انه لو کان بقضاء الله لم یکن لهم ثواب، اذ ما یفعله الله سبحانه لا یعطی بازاء فعله الثواب لعبده، فاجابه الامام بقوله: (لعلک ظننت قضائا لازما) لا یمکن التخلف عنه. (و قدرا حاتما) ای محتوما لا یمکن خلافه، و القضاء هو حکم الله علی الاشیاء بان تکون بکیفیات خاصه، و القدر التقدیر المجعول لکلشی ء، مثلا اذا قال المهندس یلزم ان تبنی الدار، کان قضائا، و اذا عین مکانها و خصوصیاتها کان قدرا، لکن بعد ذلک، بید البناء ان شاء اطاع و عمل و ان شاء خالف و لم یعمل، و هکذا الانسان کالبناء بالنسبه الی قضاء الله و قدره، اذ فیه اراده یتوجه بها کیف شاء. (و لو کان ذلک) القضاء و القدر (لکذلک) الذی ذکرت من اللزوم و الحتمیه (لبطل الثواب و العقاب) اذ لو اجبر الانسان علی الطاعه لم یکن لعلمه ثواب، و لو اجبر علی المعصیه لم یکن لعصیانه عقاب (و سقط) ای بطل و لغی (الوعد) بالثواب (و الوعید) بالعقاب، فان کلیهما باطلان مع الجبر (ان الله سبحانه امر عباده تخییرا) ای فی حالکونهم مختارین ان شائوا عملوا و ان لم یشائوا ترکوا (و نهاهم تحذیرا) لا جبرا، ای حذرهم، و قال ان فعلتم وقعتم فی المحذور. (و کلف یسیرا) ای تکالیف سهله دون طاقه الانسان (و لم یکلف عسیرا) ای لیست تکالیفه عسره صعبه (و اعطی علی القلیل کثیرا) ففی مقابل العمل القلیل یعطی الثواب الجزیل (و لم یعص مغلوبا) ای لیس سبحانه مغلوبا فی معصیه العصاصین له، بل هو الذی اعطاهم المجال، لیظهر کل انسان مالدیه (و لم یطع مکرها) فلیست اطاعه المطیعین له، باکراهه ایاهم، بحیث سلب الاختیار منهم. (و لم یرسل الانبیاء لعبا) ای لاجل اللعب و العبث، بل لغایه السعاده للانسان، و نیل الدرجات الرفیعه (و لم ینزل الکتاب) ای جنس الکتب السماویه (للعباد عبثا) و بدون غایه و فائده (و خلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا) بلا داع و لاغرض، بل الغرض من الکل الاطاعه، و نیل السعاده للمطیع (و ذلک) بان الکون باطل عبث (ظن الذین کفروا) بالله (فویل للذین کفروا من النار) التی یدخلونها لعقیدتهم الباطله و اعمالهم السیئه.
اللغه: ویح: کلمه ترحم و توجع و قد تاتی بمعنی المدح و التعجب. القضاء: الحتم و الجزم. القدر: التقدیر. الحتم: الجزم الذی لا مفر منه. الوعد: یکون بالامر الحسن علی الحسن. الوعید: التوعد بالعقاب علی الامر القبیح. العبث: ما لا فائده فیه. الشرح: فی کتاب الکافی روی الحدیث: کان امیرالمومنین جالسا بالکوفه بعد منصرفه من صفین اذ اقبل شیخ فجثی بین یدیه ثم قال له: یا امیرالمومنین اخبرنا عن مسیرنا الی اهل الشام ابقضاء من الله و قدره؟ فقال امیرالمومنین: اجل یا شیخ ما علوتم تلعه و لا هبطتم بطن واد الا بقضاء من الله عز و جل و قدره. فقال الشیخ: عند الله احتسب عنائی یا امیرالمومنین عندها التفت الیه امیرالمومنین و قال له: و یحک لعلک ظننت … حوار رقیق و دقیق بین شیخ اشتبهت علیه الامور فاراد ان یستوضحها من الامام … سوال و جواب. ابقضاء الله و قدره کان المسیر الی اهل الشام فاجابه الامام نعم … کل ذلک بتقدیر الله فذهب فهم الشیخ الی انه لا اجر اذن فی مسیره حیث کان مجبرا علیه عندها التفت الامام لیصحح له ما اراد و یبین له ما یجب ان یفهمه من کلامه … ظن الشیخ ان المسیر لازم حتم لا یمکن ان یتخلص منه فرد علیه الامام انه لوکان الامر کذلک لبطل الثواب و العقاب و سقط الوعد و الوعید لان هذه الامور مرهونه بالاختیار و ان یملک الانسان حریته فی الفعل و عدم الفعل فاذا ملک الاختیار ترتب الاجر و الثواب وصح الوعد و الوعید و الا کیف یعاقب او یثاب من لا یملک حریته و یکون ما وقع منه مکرها علیه … ثم بین له ان الله صدر الاوامر و الزواجر و ترک حریه الطاعه و العصیان للمکلف … انه سبحانه کلف الانسان بما یقدر علیه و لم یکلفه بما یعسر علیه او یشق و مع ذلک اعطی علی العمل القلیل الاجر الجزیل … ثم بین له بعض الخصوصیات الدقیقه: ان الله لم یعص مغلوبا: فمن عصاه لم یعصه لانه سبحانه عاجز مقهور لا یقدر علی ردعه و رده بل لو اراد ذلک لفعل و لکنه یترکه لیری مقدار طاعته و التزامه. و لم یطع مکرها: فمن اطاعه سبحانه لم یطعه عن جبر و اکراه و انه ملزم لا یمکنه ترکه. لم یرسل الانبیاء لعبا و لم ینزل الکتاب عبثا: انه سبحانه لم یرسل الانبیاء للتلهی و قضاء الوقت و قتله دون غایه عظیمه تتجسد فی تکامل الانسان و رفعته و صیرورته قریبا من الله و کذلک لم ینزل الکتاب للعباد عبثا فما انزله من کتب له یقصد به العبث و انما انزله لهدایه الخلق وردهم الی الله و الاخذ بیدهم الی ما فیه صلاحهم و لم یخلق السماوات و الارض و ما بینهما باطلا بل خلقهما بالحق من اجل الانسان و سعادته … و من ظن بانه خلقهما باطلا فذلک هو ظن الذین کفروا و العذاب لهم علی هذا الظن و لهم العقاب …
و از سخنان آن حضرت به آن مرد شامی است که چون پرسید: آیا این رفتن ما به شام از قضا و قدر خداوند بود پس از سخنی طولانی که این گزیده آن است، گفت: «وای بر تو شاید قضا و قدر لازم و حتمی را پنداشته ای اگر چنین بود که دیگر پاداش و عقاب باطل است و وعد و وعید از میان برداشته است، خداوند سبحان بندگان خود را در حالی که دارای اختیار هستند، امر فرموده است و برای ترس و بیم نهی فرموده است. خداوند آنچه را آسان است تکلیف فرموده و کار دشوار را تکلیف قرار نداده است و در قبال کار اندک پاداش فراوان عنایت می کند. خداوند را هرگز در حالی که مغلوب باشد، عصیان نمی کنند و با زور و ناگزیر اطاعت نمی شود، پیامبران را به یاوه و بازیچه گسیل نفرموده است و برای بندگان کتابها را بیهوده نازل نکرده است، آسمانها و زمین و آنچه را میان آنهاست باطل نیافریده است، «این گمان کسانی است که کافر شده اند، وای بر آنان که کافر شده اند از آتش».
شیخ ما ابو الحسین که خدایش رحمت کناد این خبر را در کتاب الغرر از اصبغ بن نباته نقل کرده و چنین آورده است که پیرمردی برخاست و از علی علیه السّلام پرسید که به ما بگو آیا این رفتن ما به شام به قضا و قدر خداوند بوده است؟ علی فرمود: سوگند بدان کس که دانه را می شکافد و جان را پرورش می دهد، بر هیچ جا گام ننهادیم و بر هیچ جا فرود نیامدیم مگر به قضا و قدر خداوند. آن مرد گفت: من رنج خود را در پیشگاه خدا حساب می کنم هر چند در این صورت برای خود پاداشی نمی بینم. علی فرمود: ای شیخ خاموش باش که خداوند متعال پاداش شما را در مسیرتان و هنگامی که می رفتید و هم در بازگشت شما هنگامی که باز می گشتید بسیار بزرگ قرار داده است، شما در هیچ یک از حالات خود مجبور نبوده اید و اضطراری نداشته اید. شیخ پرسید: پس چگونه قضا و قدر ما را برده اند؟ فرمود: ای وای بر تو، شاید قضای لازم و قدر محتوم را گمان کرده ای؟ اگر چنان می بود، که پاداش و عقاب باطل می شد و بیم و امید و امر و نهی یاوه می بود و هرگز از جانب خداوند سرزنشی برای گنهکار و ستایشی برای نیکوکار نمی آمد و نیکوکار از تبهکار شایسته تر برای ستایش و تبهکار از نیکوکار سزاواتر به نکوهش نبودند. این اعتقاد بت پرستان و سپاهیان شیطان و دروغگویان و کوردلان است که قدریه و مجوس این امت اند، خداوند سبحان بندگان خود را در حالی که مختار هستند به کاری فرمان داده است و آنان را با بیم دادن از کاری نهی کرده است. کار آسان را تکلیف قرار داده است و با او در حالی که مغلوب باشد، عصیان نمی شود و به زور هم فرمان برده نمی شود. او پیامبران را یاوه برای خلق خود گسیل نفرموده است و آسمانها و زمین و آنچه را میان آنهاست بیهوده نیافریده است «این پندار کسانی است که کافر شده اند وای بر آنان که کافر شده اند از آتش».
آن شیخ پرسید: پس آن قضا و قدری که ما به سبب آن رفته ایم چیست؟ فرمود: امر و حکم خداوند و سپس این آیه را تلاوت فرمود: «و خدایت فرمان داده است که پرستش مکنید مگر او را.»، شیخ خشنود برخاست و این دو بیت را می خواند: «تو همان امامی هستی که ما با اطاعت از او، روز رستاخیز از خدای رحمان رضوان را آرزو می کنیم، آنچه از دین را که بر ما مشتبه بود واضح ساختی، خدایت از جانب ما پاداش و نیکی ارزانی دارد.»
ابو الحسین این خبر را در این مورد آورده است که کلمه قضا و قدر گاه به معنی حکم و امر و از الفاظ مشترک است.
و قال علیه السلام
لِلسَّائِلِ الشَّامِیِّ لَمَّا سَأَلَهُ:أَ کَانَ مَسِیرُنَا إِلَی الشَّامِ بِقَضَاءٍ مِنَ اللَّهِ وَ قَدَرٍ؟ بَعْدَ کَلَامٍ طَوِیلٍ هَذَا مُخْتَارُهُ:
وَیْحَکَ! لَعَلَّکَ ظَنَنْتَ قَضَاءً لَازِماً،وَ قَدَراً حَاتِماً! لَوْ کَانَ ذَلِکَ کَذَلِکَ لَبَطَلَ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ،وَ سَقَطَ الْوَعْدُ وَ الْوَعِیدُ.إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَمَرَ عِبَادَهُ تَخْیِیراً، وَ نَهَاهُمْ تَحْذِیراً،وَ کَلَّفَ یَسِیراً،وَ لَمْ یُکَلِّفْ عَسِیراً،وَ أَعْطَی عَلَی الْقَلِیلِ کَثِیراً؛ وَ لَمْ یُعْصَ مَغْلُوباً،وَ لَمْ یُطَعْ مُکْرِهاً،وَ لَمْ یُرْسِلِ الْأَنْبِیَاءَ لَعِباً،وَ لَمْ یُنْزِلِ الْکُتُبَ لِلْعِبَادِ عَبَثاً،وَ لَا خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَیْنَهُمَا بَاطِلاً:«ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا،فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النّارِ».
این بخشی از یک کلام طولانی امام علیه السلام است که به سؤال کننده شامی هنگامی که پرسید:آیا رفتن ما به شام به قضا و قدر الهی بود؟ بیان فرمود:وای بر تو شاید گمان کردی منظورم قضای لازم و قدر حتمی است (و مردم در کارهایشان مجبورند و اختیاری از خود ندارند.) اگر چنین بود،ثواب و عقاب الهی به یقین باطل می شد و وعده و وعید ساقط می گشت.خداوند سبحان، بندگانش را امر کرده،و آنها را اختیار بخشیده،و نهی کرده و برحذر داشته، تکالیف آسانی بر دوش آنان نهاده و هرگز تکلیف سنگینی (به کسی) نکرده.در برابرِ (اطاعت اندک) پاداش کثیری قرار داده،و هرگز کسی از روی اجبار،او را معصیت نکرده،و از روی اکراه اطاعت ننموده است،خدا پیامبران را بیهوده نفرستاده و کتب آسمانی را برای بندگانش عبث نازل نکرده،و آسمان ها و زمین و آنچه در میان آنهاست باطل و بی هدف نیافریده است.این گمان کافران است.
وای بر کافران از آتش دوزخ! ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است که این سخن را گروهی از علمای شیعه و اهل سنت به صورت مسند و مرسل نقل کرده اند که از جمله آنها مرحوم کلینی در جلد اول اصول کافی و صدوق در کتاب توحید و عیون اخبار الرضا علیه السلام و ابن شعبه در تحف العقول و طبرسی در احتجاج و شیخ محمد بن الحسین المعتزلی در غرر الادله است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 63). )
دلایل بطلان مکتب جبر
این کلام پربار همان گونه که در ذکر اسناد آن آمد،از سخنان مهم و معروفی است که از امیر مؤمنان علی علیه السلام در زمینه قضا و قدر (و جبر و اختیار) نقل شده و یکی از بهترین طرق حل این مسئله است.مرحوم سیّد رضی بخشی از آن را گزینش کرده و صدر حدیث را نیاورده است.
ما برای روشن شدن محتوای حدیث به طور کامل صدر آن را از کتاب کافی می آوریم و آن چنین است:امیر مؤمنان علی علیه السلام پس از بازگشت از جنگ صفین در کوفه بود که پیرمردی آمد در برابر آن حضرت دو زانو نشست و عرض کرد:
ای امیر مؤمنان به ما خبر ده که آیا رفتن ما به سوی اهل شام به قضا و قدر الهی بود؟
امیر مؤمنان علیه السلام فرمود:آری ای پیرمرد.شما هیچ تپه ای را بالا نرفتید و هیچ دره ای را فرود نیامدید مگر این که به قضا و قدر الهی بود.
پیرمرد گفت:اگر چنین باشد پس ما در برابر این همه زحمت اجر و پاداشی نخواهیم داشت.
امام علیه السلام فرمود:خاموش باش ای پیرمرد! به خدا سوگند خداوند پاداش بزرگی برای شما در مسیر این راه قرار داد و همچنین در توقف هایی که داشتید و نیز در بازگشتتان.شما در هیچ یک از این حالات مکره و مجبور نبودید.
پیرمرد سؤال کرد:چگونه ما مکره و مجبور نبودیم در حالی که رفت و آمد ما تمام به قضا و قدر الهی بود؟
امام علیه السلام فرمود:(بقیه همان گونه است که در نهج البلاغه آمده است).
مرحوم سیّد رضی از این حدیث شریف به این چند جمله قناعت کرده می گوید:«این بخشی از کلام امام علیه السلام است که به سؤال کننده شامی هنگامی که پرسید:آیا رفتن ما به شام به قضا و قدر الهی بود بعد از سخنی طولانی بیان فرمود که گزیده اش این است»؛ (وَ مِنْ کَلَامٍ لَهُ علیه السلام:لِلسَّائِلِ الشَّامِیِّ لَمَّا سَأَلَهُ:أَ کَانَ مَسِیرُنَا إِلَی الشَّامِ بِقَضَاءٍ مِنَ اللَّهِ وَ قَدَرٍ؟ بَعْدَ کَلَامٍ طَوِیلٍ هَذَا مُخْتَارُهُ) .
امام علیه السلام در ادامه این سخن چنین می فرماید:«وای بر تو شاید گمان کردی منظورم قضای لازم و قدر حتمی است (و مردم در کارهایشان مجبورند و اختیاری از خود ندارند)»؛ (وَیْحَکَ! لَعَلَّکَ ظَنَنْتَ قَضَاءً لَازِماً،وَ قَدَراً حَاتِماً! ( .در تعدادی از نسخ به جای«حاتم»«حتم»آمده و همان صحیح تر به نظر می رسد،زیرا به گفته بعضی«حاتم»به معنای حتم و قطعی در لغت عرب نیامده است.(بهج الصباغه،ج 8،ص 280) ولی با مراجعه به کتب لغت از جمله لسان العرب و کتاب العین روشن می شود که به شخص قاضی و داور نیز«حاتم»گفته می شود؛یعنی حکمی را قطعی می کند حتی اگر به کلاغ نیز«حاتم»گفته می شود برای آن است که عرب معتقد بود هنگامی که او در برابر جریانی صدا می کند شوم بودن آن را حتمی خواهد کرد،بنابراین معنای«حاتم»با قدر تناسب دارد. ) .
سپس افزود:«اگر چنین بود،ثواب و عقاب الهی به یقین باطل می شد و وعده و وعید ساقط می گشت»؛ (لَوْ کَانَ ذَلِکَ کَذَلِکَ لَبَطَلَ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ،وَ سَقَطَ الْوَعْدُ وَ الْوَعِیدُ) .
یعنی چگونه ممکن است خداوند کسی را به کار خوب مجبور کند و بعد به او پاداش دهد یا مجبور به گناه سازد بعد او را مجازات نماید؟ این کاری ظالمانه و غیر عادلانه است و چگونه ممکن است به کسی که از خود اختیار ندارد وعده بدهند که اگر فلان کار نیک را انجام دهی پاداشی چنین و چنان به تو خواهیم داد و یا تهدید کنند که اگر فلان کار بد را انجام دادی چنین و چنان کیفر داده خواهی شد؟ به یقین این وعد و وعید لغو و بیهوده است.
آیا به کسی که بر اثر بیماری رعشه،دست او پیوسته بی اختیار می لرزد می توان گفت:اگر دستت را ثابت نگه داری فلان پاداش را به تو می دهیم و اگر لرزش را ادامه دهی مجازاتت می کنیم؟ اگر کسی چنین بگوید همه مردم او را نادان و بی خبر می خوانند.
در حدیث کافی این جمله های امام علیه السلام که در حقیقت تالی فاسد قول به جبر است به صورت مشروح تری آمده است،می فرماید:
«لَوْ کَانَ کَذَلِکَ لَبَطَلَ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ وَ الْأَمْرُ وَ النَّهْیُ وَ الزَّجْرُ مِنَ اللَّهِ وَ سَقَطَ مَعْنَی الْوَعْدِ وَ الْوَعِیدِ فَلَمْ تَکُنْ لَائِمَهٌ لِلْمُذْنِبِ وَ لَا مَحْمَدَهٌ لِلْمُحْسِنِ وَ لَکَانَ الْمُذْنِبُ أَوْلَی بِالْإِحْسَانِ مِنَ الْمُحْسِنِ وَ لَکَانَ الْمُحْسِنُ أَوْلَی بِالْعُقُوبَهِ مِنَ الْمُذْنِبِ تِلْکَ مَقَالَهُ إِخْوَانِ عَبَدَهِ الْأَوْثَانِ وَ خُصَمَاءِ الرَّحْمَنِ وَ حِزْبِ الشَّیْطَانِ وَ قَدَرِیَّهِ هَذِهِ الْأُمَّهِ وَ مَجُوسِهَا؛ اگر این گونه باشد که تو پنداشتی-یعنی مردم در کارهایشان مجبور باشند-ثواب و عقاب و امر و نهی از سوی خداوند باطل می شود و وعد و وعید ساقط می گردد،نه هیچ گنهکاری درخور سرزنش و نه هیچ نیکوکاری شایسته ستایش است،بلکه گنهکار سزاوارتر به نیکی از نیکوکار است (زیرا نیکوکار ثمره نیکوکاری خود را هم علاوه بر پاداش می برد) و نیز نیکوکار شایسته تر به کیفر از گنهکار است (زیرا گنهکار از گناه خود نیز زجر می بیند) این گفتار برادران بت پرستان و دشمنان رحمان و حزب شیطان و قَدَریه این امت و مجوس آن است». ( .کافی،ج 1،ص 155،ح 1. )
منظور از«قدریه»قائلین به جبر است و تعبیر از آنها به«مجوس این امت»به سبب آن است که مجوس حتی در مبدأ آفرینش جهان قائل به جبر بودند و معتقد بودند خدای خیر و نیکی ها (یزدان) فقط می تواند امور خیر ایجاد کند و خدای شر و بدی ها (اهریمن) فقط شر می آفریند.
امام علیه السلام در این عبارت کوتاه و پرمعنا محکم ترین دلیل را برای ابطال جبر بیان فرموده و چهار تالی فاسد برای آن ذکر کرده که در نسخه کافی به ده تالی فاسد ارتقا یافته و نشان می دهد که مرحوم سیّد رضی در اینجا گزینشی عمل کرده است.
در نسخه نهج البلاغه آمده است که اگر جبر در کار باشد ثواب و عقاب و وعد و وعید باطل و ساقط می شود،زیرا هیچ عقلی نمی پذیرد کسی را مجبور به کاری کنند و بعد او را پاداش یا کیفر دهند و یا قبل از شروع به کار به او بگویند اگر این کار را انجام دهی چنین تشویق خواهی شد و اگر ندهی چنان توبیخ می شوی.
اینها همه در صورتی است که انسان اختیاری از خود داشته باشد در غیر این صورت پاداش و کیفر ظالمانه و وعد و وعید لغو و بیهوده است.
در نسخه کافی اضافه بر این فرموده:هیچ گنهکاری را در فرض جبر نمی توان ملامت نمود و هیچ نیکوکاری را نمی توان ستایش کرد،زیرا ملامت و سرزنش در چنین حالتی ظالمانه و تشویق و ستایش غیر عاقلانه است.
بلکه شخص گنهکار در فرض جبر اولی به احسان است،زیرا گناه دامان او را گرفته و او را تحت فشار قرار داده،بنابراین باید به جای مجازات مورد محبت قرار گیرد و به عکس نیکوکار به مجازات سزاوارتر است،زیرا از کار نیک خود بهره مند می شود و هیچ یک از این امور با منطق و عقل و عدالت پروردگار سازگار نیست.به عبارت دیگر نه نیکوکار اختیاری از خود داشته و نه بدکار، بنابراین نه مجازات در مورد آنها عادلانه است نه پاداش عاقلانه و اگر بنا شود بدون استحقاق کیفر و پاداشی در کار باشد پاداش را باید به بدکار داد تا تخفیف رنج او شود و کیفر را باید به نیکوکار داد تا تعادلی حاصل گردد و به هر حال هدف امام این است که روشن سازد در فرض جبر مسئله ثواب و عقاب و اوامر و نواهی ومؤاخذه و تشویق همه به هم می ریزد و مفهوم خود را از دست می دهد.
این سخن را می توان به صورت دیگری بیان کرد و آن این که در تمام اقوام و ملت ها برای مجرمان بازجویی و دادگاه و مجازات و زندان و مانند آن قائلند و به عکس،برای افراد وظیفه شناس انواع سپاس ها و تشویق ها و بزرگداشت ها ترتیب می دهند.حتی کسانی که از نظر فلسفی تفکر جبری دارند در زندگی اجتماعی خود وجود دادگاه ها و مجازات بدکاران را از لوازم زندگی بشر و عاقلانه می شمرند.اگر ما معتقد به جبر باشیم باید بگوییم تمام این برنامه ها ظالمانه است.درست به این می ماند که ما انسانی مبتلا به رعشه (پارکینسون) را به دادگاه حاضر کنیم که چرا دست تو می لرزد و یا بیماری را که به علت قطع نخاع قادر بر حرکت نیست مورد مذمت و ملامت قرار دهیم.
شاید به همین دلیل معتقدان به جبر ناچار عدالت خدا را نیز نفی کرده و گفته اند خدا هر کار کند عین عدالت است حتی اگر تمام نیکان را به دوزخ بفرستد و ظالمان و گنه کاران را به بهشت،کار خلافی رخ نداده است؛سخنی که هر عاقلی بر آن می خندد.
آن گاه امام در ادامه این سخن و پس از ذکر تالی فاسدها به توضیح مسئله اختیار پرداخته و به صورت بسیار شفاف و روشنی آن را بیان می کند و می فرماید:«خداوند سبحان بندگانش را امر کرده و آنها را اختیار بخشیده و نهی کرده و برحذر داشته،تکالیف آسانی بر دوش آنان گذارده و هرگز تکلیف سنگینی نکرده است.در برابرِ (اطاعت کم) پاداش کثیری قرار داده و هرگز کسی از روی اجبار،او را معصیت نکرده و از روی اکراه اطاعت ننموده است»؛ (إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَمَرَ عِبَادَهُ تَخْیِیراً،وَ نَهَاهُمْ تَحْذِیراً،وَ کَلَّفَ یَسِیراً،وَ لَمْ یُکَلِّفْ عَسِیراً، وَ أَعْطَی عَلَی الْقَلِیلِ کَثِیراً؛وَ لَمْ یُعْصَ مَغْلُوباً،وَ لَمْ یُطَعْ مُکْرِهاً) .
امام علیه السلام در اینجا اوامرونواهی تشریعی راآمیخته با صفت اختیار ذکرکرده وفضل الهی را نیز در سنگین نبودن تکالیف و افزون بودن پاداش ها بر آن افزوده است.
سپس در ادامه سخن سه تالی فاسد دیگر برای قول به جبر ذکر کرده و آن این که اگر واقعاً مردم مجبور باشند ارسال رسل و انزال کتب آسمانی همه لغو و بیهوده است،زیرا نه نیکوکارِ مجبور را می توان از نیکوکاری باز داشت و نه گنهکارِ مجبور را از گناه.می فرماید:«خدا پیامبران را بیهوده نفرستاده و کتب آسمانی را برای بندگان عبث نازل نکرده است»؛ (وَ لَمْ یُرْسِلِ الْأَنْبِیَاءَ لَعِباً،وَ لَمْ یُنْزِلِ الْکُتُبَ لِلْعِبَادِ عَبَثاً) .
اصولاً اگر ما قائل به جبر باشیم تمام مکتب های اخلاقی و توصیه های علمای اخلاق فرو می ریزد،زیرا کسانی که کار غیر اخلاقی را به حکم جبر انجام می دهند هرگز گوششان بدهکار توصیه های علمای اخلاق یا برنامه های پیامبران الهی و دستورات کتب آسمانی نیست.
در آخرین تالی فاسد می فرماید:«خداوند آسمان ها و زمین و آنچه در میان آنهاست را باطل و بی هدف نیافریده.این گمان کافران است.وای بر کافران از آتش دوزخ»؛ (وَ لَا خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَیْنَهُمَا بَاطِلاً: «ذلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا،فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ کَفَرُوا مِنَ النّارِ» ) .
یعنی آفرینش آسمان و زمین به حکم روایاتی که سخن از تسخیر آنها برای انسان ها می گویند برای این انسان است تا مسیر حق را در پیش گیرد و راه تکامل را بپیماید.اگر گفتار طرفداران جبر صحیح باشد آفرینش آسمان ها و زمین و آنچه در میان آنهاست باطل و بیهوده خواهد بود،چون انسان برای پیمودن راه تکامل اختیاری ندارد و می دانیم تکامل جبری تکامل نیست.
اینکه امام-مطابق نسخه کافی-فرموده است:این نظر،عقیده بت پرستان و دشمنان رحمان و قائلان به قدَر و مجوس این امت است اشاره به این است که مجوس قائل به ثنویت و دوگانه پرستی بودند:یزدان را خدای خیر می دانستند که صدور شر از او غیر ممکن است و اهریمن را خدای شر که صدور خیر از او غیر ممکن.حوادث و موجودات جهان را نیز به خیر و شر تقسیم می کردند؛خیرات را به یزدان و شرور را به اهریمن نسبت می دادند و به این ترتیب در مبدأ جهان هستی نیز قائل به جبر بودند و به طریق اولی،انسان ها را در افعالشان مجبور می پنداشتند.آن کس که باطن او مخلوق یزدان است جز خیر انجام نمی دهد و آن کس که باطن روحش مخلوق اهریمن است همواره تمایل به شر دارد.
آنچه امام علیه السلام فرموده:جبر عقیده مشرکان نیز هست گویا اشاره به آیه شریفه 35 از سوره«نحل»است: ««وَ قالَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا لَوْ شاءَ اللّهُ ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ نَحْنُ وَ لا آباؤُنا وَ لا حَرَّمْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَیْءٍ کَذلِکَ فَعَلَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَی الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِینُ»؛ مشرکان گفتند:اگر خدا می خواست نه ما و نه پدران ما غیر او را پرسش نمی کردیم و چیزی را بدون اراده او حرام نمی ساختیم (آری) کسانی که پیش از ایشان بودند نیز همین گونه عمل می کردند ولی آیا پیامبران وظیفه ای جز ابلاغ آشکار دارند».
در روایت کافی آمده است:هنگامی که امام علیه السلام این جواب شافی و کافی را به آن پیرمرد شامی در مورد مسئله جبر و اختیار بیان فرمود،او شادمان شد و (بالبداهه) اشعاری سرود که دو بیتش چنین است:
أَنْتَ الْإِمَامُ الَّذِی نَرْجُو بِطَاعَتِهِ یَوْمَ النَّجَاهِ مِنَ الرَّحْمَنِ غُفْرَاناً
أَوْضَحْتَ مِنْ أَمْرِنَا مَا کَانَ مُلْتَبِساً جَزَاکَ رَبُّکَ بِالْإِحْسَانِ إِحْسَانا
تو امامی هستی که به وسیله اطاعت تو آمرزش خداوند رحمان را در روز نجات آرزو داریم.
آنچه از امر دین ما پیچیده و مشتبه بود بر ما واضح ساختی.پروردگارت در برابر این احسان که به ما کردی به تو احسان کند. ( .کافی،ج 1،ص 155،ح 1. )
A man inquired from Imām Ali ibn Abū Tālib saying, “Was our going to fight the Syrians destin-ed by Allāh?” Imām Ali ibn Abū Tālib detailed his reply, a selec-tion from which is here: Woe to you! You take it as a final and un-avoidable des-tiny{The end of this story is that after this encounter, the man inquired, “What kind of destiny it was by which we had to go?” Imām Ali ibn Abū Tālib said, “قضاء(destiny) means the command of Allāh.” For example, He has said: وقضی ربک أن لا تعبدوا الا ایاه wa qada rabbuka alla ta ' budu illa iyyah (And your Lord commanded that you shall worship none but Him [Qur'ān, 17:23]). Here, the Arabic word slias qadā' in the original text) stands for destiny, fate, Divine command.} (according to which we are bound to act). If it were so, there will have been no question of reward or chastisement, and there will have been no sense in Allāh's promises or warnings. (On the other hand) Allāh, the Glori-fied One, has ordered His ser-vants to act according to their free will and has cautioned them and protected them (from evil). He has placed easy obligations on them and has not put heavy obligations. He gives them much (reward) in return for little action. He is disobeyed, not because He is overpowered. He is obeyed but not by force. He did not send prophets just for fun. He did not send down the Book for the people without a purpose. He did not create the heavens, the earth and all that is in between them in vain. That is the imagination of those who disbelieve ... فویل للذین کفروا من النار then woe to those who disbelieve because of the Fire (Qur'ān, 38:27).”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام خُذِ الحِکمَهَ أَنّی کَانَت فَإِنّ الحِکمَهَ تَکُونُ فِی صَدرِ المُنَافِقِ فَتَلَجلَجُ فِی صَدرِهِ حَتّی تَخرُجَ فَتَسکُنَ إِلَی صَوَاحِبِهَا فِی صَدرِ المُؤمِنِ
و درود خدا بر او، فرمود: حکمت را هر کجا که باشد، فراگیر، گاهی حکمت در سینه منافق است و بی تابی کند تا بیرون آمده و با همدمانش در سینه مؤمن آرام گیرد .
حکمت را هر جا باشد فراگیر! که حکمت- گاه- در سینه منافق بود پس در سینه اش بجنبد تا برون شود و با همسانهای خود در سینه مؤمن بیارمد.
و فرمود فرا گیر حکمت را که کلامیست مطابق واقع از هر کجا که باشد از موافق و منافق پس بدرستی که علم حکمت میباشد در سینه منافق پس می آید و می رود؟؟
تا آنکه بیرون آید و آرام گیرد بسوی صاحبان خود در سینه مؤمن
و فرمود (علیه السلام): حکمت را در هر جا که باشد فراگیر که گاه در سینه منافق باشد و در آنجا آرام نگیرد تا بیرون آید و، با همانندان خود در سینه مؤمن جای گیرد.
و آن حضرت فرمود:حکمت را هر جا هست فراگیرید،که حکمت در سینه منافق هم هست،در آنجا قرار نمی گیرد تا بیرون آید و در سینه مؤمن با دیگر یارانش آرام گیرد .
و انی کانت ای کیف کانت و این و متی کانت و روی فتختلج، و التخلج ههنا احسن، یقال: تخلج الشی ء فی صدری ای اظطراب و تمایل. و اختلجه اذا جذبه و انتزعه، و یکون غیر متعد.
و روی فتخلج یقال: تخلج الشی ء فی صدری ای اضطرب (و تماثل) و اختلجه ای جذبه و انتزعه و یکون غیر متعد
قرار گیرد). امام (علیه السلام) دستور داده است تا حکمت را در هر جا که باشد- هر چند از منافقان- بیاموزند، و کسانی را که شاید از فراگیری از بعضی موارد (از منالقان) نفرت دارند با قیاس مضمری وادار کرده است تا حکمت را هر جا بیابند فراگیرند، که صغرای قیاس جمله ی: فان الحکمه است. و با کلمه ی تلجلج و یا اختلاج بنا به دو روایتی که نقل شده، اشاره به بی ثباتی حکمت و مضطرب بودن حکمت در سینه ی منافق فرموده است، به این ترتیب که سینه ی منافق جای مناسب حکمت نیست و حکمت در آن جا ناآرام است تا به جای مناسب خود یعنی سینه ی مومن وارد شود و در سینه ی صاحبان اصلی که جای حکمتهاست، قرار گیرد، و کبرای مقدر آن نیز چنین است: و هر چه اینطور باشد بر مومن فراگرفتن آن و نهادن در جای مناسب و بیرون آوردن از جای نامناسب لازم و واجب است.
وَ قَالَ علیه السلام خُذِ الْحِکْمَهَ أَنَّی کَانَتْ فَإِنَّ الْحِکْمَهَ تَکُونُ فِی صَدْرِ الْمُنَافِقِ فَتَلَجْلَجُ فِی صَدْرِهِ حَتَّی تَخْرُجَ فَتَسْکُنَ إِلَی صَوَاحِبِهَا فِی صَدْرِ الْمُؤْمِنِ:
[قَالَ اَلرَّضِیُّ رَحِمَهُ اللَّهِ تَعَالَی وَ قَدْ قَالَ عَلِیٌّ علیه السلام فِی مِثْلِ ذَلِکَ:اَلْحِکْمَهُ ضَالَّهُ الْمُؤْمِنِ فَخُذِ الْحِکْمَهَ وَ لَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفَاقِ]
80وَ قَالَ علیه السلام الْحِکْمَهُ ضَالَّهُ الْمُؤْمِنِ فَخُذِ الْحِکْمَهَ وَ لَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفَاقِ .
خطب الحجاج فقال إن الله أمرنا بطلب الآخره و کفانا مئونه الدنیا فلیتنا کفینا مئونه الآخره و أمرنا بطلب الدنیا.
فسمعها الحسن فقال هذه ضاله المؤمن خرجت من قلب المنافق.
و کان سفیان الثوری یعجبه کلام أبی حمزه الخارجی و یقول ضاله المؤمن علی لسان المنافق تقوی الله أکرم سریره و أفضل ذخیره منها ثقه الواثق و علیها مقه الوامق لیعمل کل امرئ فی مکان نفسه و هو رخی اللبب طویل السبب لیعرف ممد یده و موضع قدمه و لیحذر الزلل و العلل المانعه من العمل رحم الله عبدا آثر التقوی و استشعر شعارها و اجتنی ثمارها باع دار البقاء بدار الآباد الدنیا کروضه یونق مرعاها و تعجب من رآها تمج عروقها الثری و تنطف فروعها بالندی حتی إذا بلغ العشب إناه و انتهی الزبرج منتهاه ضعف العمود و ذوی العود و تولی من الزمان ما لا یعود فحتت الریاح الورق و فرقت ما کان اتسق فأصبحت هشیما و أمست رمیما
(و قال علیه السلام: خذ الحکمه انی کانت) فراگیر حکمت را- که آن کلامی است مطابق واقع- از هر کجا که باشد از موافق و منافق (فان الحکمه) پس به درستی که علم حکمت (تکون فی صدر المنافق) می باشد در سینه منافق (تلجلج فی صدره) پس می آید و می رود در سینه او و قرار نمی گیرد به جهت عدم صلاحیت موضع آن و در بعضی نسخ (فتختلج) است. یعنی می جهد و اضطراب می کند در سینه منافق (حتی تخرج) تا آن که بیرون می آید (فتسکن الی صواحبها) پس آرام می گیرد به سوی صاحبان خود (فی صدر المومن) در سینه مومن موافق زیرا که او از اهل آن است و کلمه (لا تنظروا الی من قال و انظروا الی ما قال) از قبیل این است.
بگیر حکمت را یعنی دانش حق و فایده صحیحه و قول مطابق واقع را از هر جا باشد از صالح طالح و مومن و منافق، بدرستی که حکمت می باشد در سینه منافق و آنجا قرار نمی گیرد تا بیرون می آید و آرام می گیرد به سوی رفیقان و یاران خود در سینه مومن. و از این مقام است قول (لا تنظروا الی من قال و انظروا الی ما قال)
و قال علیه السلام: «خذ الحکمه انی کانت، فان الحکمه تکون فی صدر المنافق، فتلجلج صدره، حتی تخرج فتسکن الی صواحبها، فی صدر المومن.» یعنی و گفت علیه السلام که فراگیرید علم حکمت را که علم به حقایق اشیا باشد در هر کجا که باشد، پس به تحقیق که بعضی از علم حکمت می باشد در سینه ی منافق، پس مضطرب می شود در سینه ی او تا بیرون می آید، یعنی از زبان او، پس ساکن می گردد به سوی مصاحبهای خود در سینه ی مومن، یعنی فرامی گیرد مومن از او و منضم می سازد به سایر اعتقادات حقه ی خود.
اللغه: (الحکمه) ج: حکم: الکلام الموافق للحق، الفلسفه، صواب الامر و سداده (تلجلج) تردد فی الکلام و فی صدره شی ء تردد- المنجد. الاعراب: انی کانت: انی ظرف زمان و مفعول فیه ای من این کانت، و کانت تامه ای وجدت، فاعلها الضمیر المستتر العائد الی الحکمه، فتلجلج، ای تتلجلج مونث المضارع حذفت احدی تائیه تخفیفا و تدل علی الاستمرار. المعنی: الحکمه فی لسان الکتاب و السنه تطلق علی قضایا حقیقه تزید معرفه الانسان بالمبدا و المعاد، او تهدیه الی عمل نافع للمعاش او المعاد، و بهذا الاعتبار قال الله تعالی (و من یوت الحکمه فقد اوتی خیرا کثیرا- 269- البقره) و قد فسرت بعلم الشرایع، و معالم کل شریعه حقه لا تخلو من احد القسمین و منبع الحکمه تعلیم الانبیاء المتکی علی الوحی من الله تعالی، او ضوء عقلانی یفاض بعنایته تعالی علی الخلائق، و حیث ان المنافق یاخذ من تعلیمات الانبیاء و الاوصیاء فتقع فی یده کلمه حکمه، و ربما استضاء عقله فتجدها و لکن لا یعتقد بها لانه منافق فلا تستقر الحکمه فی قلبه، فکانت کخروف ضال عن قطیع الغنم یرکض الی هنا و هنا و تتلجلج فی صدر المنافق و لا یقدر علی کتمانه فینطق بها و یظهرها، فامر المومن باخذها و الحاقها بالحکم المستقره فی صدره حتی تسکن الی صواحبها، فهو کرد الخروف الضال الی قطیع الغنم فیسکن فیها و یطمئن الیها و المراد نفور قلب المنافق عن الحکمه و نفور الحکمه عنه، و التوصیه بانه لابد و ان ینظر الی ما قال لا الی من قال، فلا یترک الکلام الحق بحجه انه خرج من فم المنافق، و یشعر بتاکید طلب العلم و الحکمه من مظانها و ان وجد عند غیر اهلها. الترجمه: سخن درست و حکیمانه را از هر کس باشد دریافت کن، زیرا سخن حکمت در دل منافق هم هست و بدین سو و آن سو میچرخد تا از آن بدر آید و خود را به یاران خود برساند که در سینه ی مومن جای دارند.
ز هر کس حکمت و پندی بیاموز*** چراغ معرفت در دل بیفروز
اگر گوینده بی ایمان شناسی*** ز پند و حکمتش چون در هراسی؟
بسا حکمت که در قلب منافق*** بود حیران و لرزان همچو وامق
بچرخد تا برآید از زبانش*** بر مومن رسد بر همگنانش
اقول: رواه (امالی الشیخ) عن ابی المفضل عن عبیدالله بن الحسین العلوی النصیبی عن الجواد (علیه السلام) عن آبائه (علیه السلام) هکذا: (الهیبه خیبه و الفرصه خلسه و الحکمه ضاله المومن فاطلبوها و لو عند المشرک تکونوا احق بها و اهلها). وروی عنه عن جعفر بن محمد العلوی الحسنی عن احمد بن عبد المنعم الصیداوی عن حماد بن عثمان عن حمران بن اعین عن السجاد (علیه السلام) (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) عنه (علیه السلام) ان الکلمه من الحکمه لتلجلج فی صدرالمنافق نزاعا الی مظانها حتی یلفظ بها فیسمعها المومن فیکون احق بها و اهلها فیلفقها. خذ الحکمه (یوتی الحکمه من یشاء و من یوت الحکمه فقد اوتی خیرا کثیرا و ما یذکر الا اولوا الالباب). و فی (الخصال): تبع حکیم حکیما سبعمائه فرسخ فی سبع کلمات، فلما لحق به قال له: یا هذا ما ارفع من السمائ، و اوسع من الارض، و اغنی من البحر، و اقسی من الحجر، و اشد حراره من النار، و اشد بردا من الز مهریر، و اثقل من الجبال الراسیات؟- فقال له: یا هذا، الحق ارفع من السمائ، و العدل اوسع من الارض، و غنی النفس اغنی من البحر، و قلب الکافر اقسی من الحجر، و الحریص الجشع اشد حراره من النار، و الیاس من روح الله تعالی ابرد من الزمهریر، و البهتان علی البری ء اثقل من الجبال الراسیات. هذا و فی (عیون ابن قتیبه)، قال بزرجمهر لاهل الحبس: سلوا الملک ان یرزقکم مکان الادم الا ترج لیکون القشر لطیبکم و لحمته لفاکهتکم، و الحماض لصباغکم، و الحب لدهنکم فکان ذلک اول ما عرفت من حکمته. انی ای: این. کانت و لاتترکها و لو کانت من عدوک. و فی (المروح): کان ابراهیم بن المدبر مع محله فی العلم و الادب و المعرفه سی ء الرای فی ابی تمام، و یحلف انه لایحسن شیئا فقال له محمد بن ابی الازهر: ما تقول فی قوله؟: غدا الشیب مختطا بفودی خطه سبیل الردی منها الی النفس مهیع فو الله لکانی اغریته به حتی سبه و لعنه قال: فقلت اذا فعلت ذلک فقد (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) حدثنی عمر بن ابی الحسین الطوسی ان اباه وجه به الی ابن الاعرابی یقرا علیه اشعار هذیل فمرت بنا اراجیز فانشدته ارجوزه لابی تمام لم انسبها الیه و هی: عاذل عذلته من عذله فظن انی جاهل، من جهله- الخ- فقال لابنه: اکتبها فکتبها علی ظهر کتاب من کتبه فقلت له جعلت فداک انها لابی تمام فقال، خرق خرق- قال المسعودی: و هذا من ابن المدبر قبیح لان الواجب ان لایدفع احسان محسن عدوا کان او صدیقا، و ان توخذ الفائده من الوضیع و الرفیع فقد روی عن امیرالمومنین (علیه السلام) انه قال: الحکمه ضاله المومن فخذ ضالتک و لو من اهل الشرک- و قد ذکر عن بزرجمهر- و کان من حکماء الفرس- انه قال: اخذت من کل شی ء احسن ما فیه حتی من الکلب و الهره و الخنزیر و الغراب، قیل ما اخذت من الکلب؟ قال: الفه لاهله، و ذبه عن صاحبه- قیل فما اخذت من الغراب؟ قال: شده حذره- قیل فمن الخنزیر؟ قال: بکوره فی حوائجه، قیل: فمن الهره؟ قال: حسن نغمتها و تملقها لاهلها عند المساله- و من عاب مثل هذه الاشعار التی ترتاح لها القلوب و تحرک بها النفوس و تصغی الیها الاسماع و تشحذ لها الاذهان و یعلم کل من له قریحه، و فضل و معرفه ان قائلها قد بلغ فی الاجاده ابعد غایه و اقصی نهایه- فانما غض من نفسه و طعن علی معرفته و اختیاره. فان الحکمه انما تکون فی صدر المنافق فتلجلج ای: تدار و تردد. فی صدره حتی تخرج من صدره. فتسکن الی صواحبها فی صدر المومن قالوا: خرج ابن المبارک مرابطا فبینما یمشی فی ازقه المصیصه اذ لقی سکران قد رفع عقیرته یتغنی و یقول: اذ لنی الهوی و انا الذلیل و لیس الی الذی اهوی سبیل (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) فاخذ برنامجا من کمه، فکتب البیت- فقیل له: اتکتب شعر اسمعته من سکران؟ فقال: اما سمعتم المثل؟ رب جوهره فی مزبله قالوا نعم، قال فهذه جوهره فی مزبله.
الحکمه عصاره افکار العقلاء المجربین، و من شانها ان تهدی للتی هی اقوم. و فیما مضی کان النفاق نعتا لمن یضمر الکفر و یظهر الایمان، و الیوم یوسف به کل من اضمر شرا، و اعلن خیرا، و معنی قول الامام هو ان المنافق یمارس الحیاه و یجربها کغیره من المجربین و العارفین، و یستخرج الحکمه و الحقیقه من تجاربه کای عاقل، و ینطق بها من حیث یرید او لایرید، لان الحقیقه فی حرکه دائبه لاتستقر فی مکان، و المراد بالمومن هنا من یبحث عن الحق لوجه الحق، هذا المومن رائده الحقیقه و الحکمه یاخذها انی کانت و تکون، حتی من الملحد و المنافق، و ینتفع بها فی سلوکه، اما المنافق فانه یحسها و ینطق بها، و لکن لا تنفعه فی کثیر او قلیل، لانه یقول و لا یفعل، و یفعل ما لا یقول، و لا یتحرک و یتصرف الا فی الاتجاه المعاکس للحق و الواقع. و المنافقون فی عصرنا لا یحصون کثره، و منهم الذین حولوا اقوات الخلائق الی اسلحه الهلاک و الموت بالجمله، و هم یتسترون بکلمات الدفاع عن الحریه و صیانه السلم و المدنیه، و یصنعون سفن القضاء للتجسس علی الشعوب و یقولون: هی لمنفعه الانسان و سعادته، و لقضاء شهور العسل فی القمر و الزهره، و ایضا یقتلون الاحرار باسم القصاص من العناصر التی یسمونها (هدامه) و یعتدون علی الشعوب دفاعا عن الحدود الامنه! و لکن الحقیقه تخرق بقوتها الاسوار، و تدور فی الافاق معلنه عن نفسها، و یسمعها و یراها القریب و البعید.
… المنافق فتلجلج فی صدره: تلجلج ای تتحرک
امام علیه السلام (درباره حکمت) فرموده است: حکمت (سخن درست و موافق حق) را فراگیر هر جا باشد (خواه از نیکوکار خواه از بدکار) که حکمت در سینه منافق و دورو هم هست و در آنجا (که شایسته نگاهداری حکمت نیست) در اضطراب و نگرانی است تا (از زبان او) بیرون آید و در سینه صاحب خود مومن جا گیرد.
دانشی که انسان را به رموز جهان برساند و خداشناسی را در انسان تقویت کند مخصوص همه کس نیست. این سرمایه در اختیار افرادی انگشت شمار قرار می گیرد. هرگاه منافق و یا کافر آنرا بیاموزد و چون ظرفیت ندارد آن مطالب را آشکار می سازد و در اختیار مومن قرار می گیرد. بدین جهت وظیفه مومن است تاآنجا که برای دین او زیانی ندارد از بیگانگان علم بیاموزد و از این راه خود و ملتش را بی نیاز گرداند.
و قال علیه السلام: (خذ الحکمه انی کانت) سواء عند المومن او المنافق او الکافر (فان الحکمه تکون فی صدر المنافق) الذی لا یعمل بها (فتلجلج فی صدره) ای تتحرک، باضطراب النفس حولها هل تقولها ام لا؟ (حتی تخرج) الحکمه من لسانه (فتسکن الی صواحبها) ای سائر الکلمات الحکمیه الموجوده (فی صدر المومن) اذ صدر المومن معدن الحکم و الارشادات و معنی تسکن: ان المومن لا یتردد حول الحکمه، بل یعیها و یعلم انه یلزم ان یعمل بها.
اللغه: تلجلج: تتحرک و تتردد. تسکن: تقر و تثبت. الشرح: دعوه الی اخذ الحکمه و عدم الترفع عن اخذها من ای مصدر کانت حتی لو کانت عند المنافقین، و الحکمه لا تستقر فی صدر المنافق بل تضطرب و تتحرک لانه لیس من اهلها فتجده فی حیره من امرها یبحث عن انسان یلقیها الیه فتخرج عنه قهرا و تدخل صدر المومن فتسکن و تستقر الی صواحبها من الحکمیات التی یحویها صدر المومن فینتفع بها و یرتاح الیها …
«حکمت را هر کجا باشد فراگیر، که حکمت گاه در سینه منافق است و همچنان در سینه اش می جنبد تا بیرون آید و در سینه مومن، کنار دیگر حکمتها آرام گیرد.»
سید رضی که خدای متعال او را رحمت فرماید می گوید: علی علیه السّلام سخن دیگری هم نظیر این فرموده است که: «حکمت گمشده مؤمن است، حکمت را هر چند از منافقان فرا گیر.»
حجاج خطبه خواند و ضمن آن گفت: خداوند متعال ما را به طلب آخرت فرمان داده و زحمت و هزینه دنیای ما را کفایت کرده است، ای کاش زحمت آخرت ما کفایت می شد و به طلب دنیا فرمان داده می شدیم. چون حسن بصری این سخن را شنید، گفت: آری گمشده مؤمن است که از دل منافق برون آمده است. سفیان ثوری هم از سخنان ابو حمزه خارجی همین گونه یاد کرده و گفته است گمشده مؤمن است که از دل منافق تراوش کرده است.
و قال علیه السلام
خُذِ الْحِکْمَهَ أَنَّی کَانَتْ،فَإِنَّ الْحِکْمَهَ تَکُونُ فِی صَدْرِ الْمُنَافِقِ فَتَلَجْلَجُ فِی صَدْرِهِ حَتَّی تَخْرُجَ فَتَسْکُنَ إِلَی صَوَاحِبِهَا فِی صَدْرِ الْمُؤْمِنِ .
امام علیه السلام فرمود:
حکمت و دانش را فرا گیر هرجا که باشد،زیرا حکمت گاهی در سینه منافق است؛اما در سینه او آرام نمی گیرد تا از آن خارج شود و در کنار
حکمت های دیگر در سینه مؤمن جای گیرد. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است که این سخن حکمت آمیز را قبل از شریف رضی جماعتی نقل کرده اند از جمله جاحظ در البیان و التبیین و برقی در کتاب مصابیح الظلم از کتاب محاسن و وطواط در غُرر و عُرر در ضمن کلماتی که امام علیه السلام به فرزندش امام حسن مجتبی فرموده است...و این سخن حکمت آمیز در صدر اسلام از آن حضرت مشهور بوده است سپس داستان«عمر بن علی»و«سعید بن مسیب»را در این زمینه نقل می کند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 65 و 66). )
دانش را هر جا بیابی فرا گیر!
خلاصه این کلام گهربار این است که سخنان حکمت آمیز را از هر کس باید پذیرفت حتی اگر گوینده آن منافق باشد.می فرماید:«حکمت و دانش را فرا گیر هرجا که باشد»؛ (خُذِ الْحِکْمَهَ أَنَّی کَانَتْ) .
سپس به دلیل آن اشاره کرده،می افزاید:«زیرا حکمت گاهی در سینه منافق است؛اما در سینه او آرام نمی گیرد تا از آن خارج شود و در کنار حکمت های دیگر در سینه مؤمن جای گیرد»؛ (فَإِنَّ الْحِکْمَهَ تَکُونُ فِی صَدْرِ الْمُنَافِقِ فَتَلَجْلَجُ ( .در بعضی از نسخ نهج البلاغه از جمله در بحار الانوار به جای«تلجلج»،«تتخلّج»آمده که از نظر معنا چندان تفاوتی با آن ندارد. ) فِی صَدْرِهِ حَتَّی تَخْرُجَ فَتَسْکُنَ إِلَی صَوَاحِبِهَا فِی صَدْرِ الْمُؤْمِنِ) .
تعبیر به «تَلَجْلَجُ...» با توجه به اینکه این واژه به معنای اضطراب و ناآرامی است اشاره به آن است که جایگاه کلام حکمت آمیز سینه منافق نیست،ازاین رو در آنجا پیوسته ناآرامی می کند تا خارج شود و در جایگاهی که متناسب آن است؛ یعنی سینه شخص مؤمن در کنار سایر سخنان حکمت آمیز قرار گیرد.
نتیجه این سخن همان است که از روایات مختلف معصومان علیهم السلام استفاده کردیم که علم و دانش هیچ محدودیتی ندارد؛نه از نظر زمان:
«أُطْلُبُوا الْعِلْمِ مِنَ الْمَهْدِ إلَی اللَّحَدِ» و نه از نظر مکان:
«أُطْلُبُوا الْعِلْمِ وَ لَو بِالصّینِ» و نه از نظر مقدار
تلاش و کوشش:
«أُطْلُبُوا الْعِلْمِ وَ لَوْ بِخَوْضِ اللُّجَجِ وَ شَقِّ الْمُهَجِ» و نه از نظر گوینده همان گونه که در این حکمت و در حکمت بعد آمده است.
آری علم وحکمت به حدی اهمیت داردکه هیچ محدویتی را به خودنمی پسندد.
در اینجا این سؤال مطرح می شود که در بعضی از روایات از جمله روایتی که از امام باقر علیه السلام در ذیل آیه شریفه «فَلْیَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلی طَعامِهِ» آمده است که امام علیه السلام فرمود:منظور از طعام
«عَلْمُهُ الَّذی یَأخُذُهُ مِمَّنْ یَأخُذُهُ؛ دانشی است که فرا می گیرد باید نگاه کند از چه کسی فرا می گیرد» (.بحارالانوار،ج 2،ص 96.) بنابراین گرفتن سخن حکمت آمیز از منافق چه معنا دارد.
پاسخ سؤال این است که گاه سخن حکمت آمیز به قدری واضح و روشن است که از هر جا و از هر کس که باشد باید آن را پذیرفت؛ولی در موارد دیگر که انسان مطالب را به اعتماد استاد فرا می گیرد باید نزد کسی برود که از نظر دیانت و علمیت مورد اعتماد باشد.
در شرح نهج البلاغه علّامه شوشتری اشاره به نکته جالبی شده است که با ذکر آن این سخن را پایان می دهیم،نقل می کند:«ابن مبارک»به عنوان نظارت بر شهر در کوچه ها راه می رفت چشمش به مرد مستی افتاد که آواز می خواند و می گفت:
أضَلَّنی الْهَوی وَ أنَا ذَلیلٌ وَ لَیْسَ إلی الَّذی أهْوی سَبیلٌ
هوای نفس مرا ذلیل کرد و افسوس که راهی به آن کس که به او علاقه دارم،نیست.
ابن مبارک از آستین خود کاغذی درآورد و این بیت را نوشت.به او گفتند:
شعری را از شاعر مست می نویسی؟ او گفت:مگر ضرب المثل معروف را نشنیده اید که«رُبَّ جَوْهَرَهٍ فی مَزْبَلَهً»ای بسا گوهری در میان زباله ها افتاده باشد؟ گفتند:آری.گفت:این هم گوهری بود از مزبله! ( .بهج الصباغه،ج 12،ص 597.)
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ Take wisdom from wherever it may be because if a wise saying is in the bosom of a hypocrite, it flutters in his bosom till it comes out and settles with others of its own category: in the bosom of the believer.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الحِکمَهُ ضَالّهُ المُؤمِنِ فَخُذِ الحِکمَهَ وَ لَو مِن أَهلِ النّفَاقِ
و درود خدا بر او، فرمود: حکمت گمشده مؤمن است، حکمت را فراگیر هر چند از منافقان باشد .
حکمت گمشده مؤمن است. حکمت را فرا گیر هر چند از منافقان باشد.
و فرمود در مثل این گفتار که حکمت کم شده مؤمنست پس فرا گیر حکمت را و اگر چه باشد ماخذ آن از اهل نفاق
و فرمود (علیه السلام): حکمت گمشده مؤمن است. پس حکمت را فراگیر، هر چند، از زبان منافقان باشد.
و آن حضرت در همین زمینه فرمود:حکمت گمشده مؤمن است، پس حکمت را فراگیر گر چه از اهل نفاق باشد .
و الحکمه کالضاله عند المنافق لا تسکن نفسه الا باظهارها فان الجاهل اذا علم شیئا صار العلم عنده کالنادر یتعجب بنفسه، و یکاد یعجز عن الامساک عنه حتی یظهره فاذا تکلم بالحکمه و سمعها المومن ازداد علم المومن بها، الی علمه فیسکن عنده، ثم اذا احتیج الی علمه بثه و من اخلاق المومن الوقار و عادته الاصطبار.
(حکمت گم شده ی مومن است، پس حکمت را فراگیر هر چند که از شخص منافق باشد). کلمه ی ضاله (گم شده) را برای حکمت نسبت به مومن، از آن جهت استعاره آورده که حکمت خواسته ی مومن است و او در پی آن است، و می جویدش چنان که صاحب هر گم شده ای، گم شده ی خود را می جوید.
(و قال علیه السلام فی مثل ذلک) و فرموده است آن حضرت در مثل این گفتار (الحکمه ضاله المومن) حکمت گم شده مومن است در آفاق (فخد الحکمه) پس فراگیر حکمت را (و لو من اهل النفاق) و اگرچه باشد یابنده آن از اهل نفاق استعاره لفظ (ضاله) از برای حکمت به اعتبار آن است که از شان مومن آن است که طلب آن کند همچنانکه صاحب ضاله که در طلب آن است.
و هم در مثل این فرموده است: حکمت گم شده مومن است و مومن او را همه جا می جوید، پس فراگیر حکمت را اگر چه از اهل نفاق باشد.
و قال علیه السلام فی مثل ذلک: «الحکمه ضاله المومن، فخذ الحکمه و لو من اهل النفاق.» یعنی و گفت علیه السلام در حدیثی مانند حدیث سابق که علم حکمت گم شده ی مومن است، یعنی مومن متفحص و طالب و شایق تحصیل او است، پس فراگیرید علم حکمت را و اگر چه از اهل نفاق باشد.
اللغه: (الضاله) ج: ضوال مونث الضال: الشی ء المفقود الذی تسعی ورائه. المعنی: عبر (علیه السلام) عن الحکمه بالضاله للمومن باعتبار ان الایمان ماوی الحکمه و ینبغی ان یکون المومن هو الذی اجتمع شوارد الحکم و حضنها من ان تقع فی ایدی المنافقین فجعلوها وسیله لترویج آرائهم الفاسده و اغراضهم الباطله، کما اتفق فی عصرنا هذا من تسلط الکفار و المخالفین علی فنون الحکمه الطبیعه، فسادوا بها و ضلوا و اضلوا شباب الاسلام. الترجمه: حکمت گمشده ی مومن است، حکمت را دریاب گرچه از اهل نفاق باشد.
گمشده مومن حکمت بگیر ***ور چه در دست منافق شد اسیر
قول المصنف فی الثانی و قال (علیه السلام) هکذا فی (المصریه) و فیها سقط ففی (ابن ابی الحدید و ابن میثم الخطیه) (و قال (علیه السلام) فی مثل ذلک) و یشهد له المقام. قوله (علیه السلام) الحکمه ضاله المومن فخذ الحکمه و لو من اهل النفاق. قد عرفت ان المسعودی رواه (الحکمه ضاله المومن فخذ ضالتک و لو من اهل الشرک)- ورواه (التحف): (و الحکمه ضاله المومن فلیطلبها و لو فی ایدی اهل الشر). قال ابن ابی الحدید خطب الحجاج فقال: (ان الله امرنا بطلب الاخره و کفانا مونه الدنیا، فلیتنا کفینا مونه الاخره و امرنا بطلب الدنیا) فسمعها الحسن فقال هذه ضاله المومن خرجت من قلب المنافق. قال: و کان سفیان الثوری یعجبه کلام ابی حمزه الخارجی- و یقول ضاله المومن علی لسان المنافق- تقوی الله اکرم سریره و تفضل ذخیره، منها ثقه الواثق، و علیها مقه الوامق، لیعمل کل امری ء فی مکان نفسه و هو رخی البال، طویل السبب و لیعرف ممد یده و موضع قدمه، و لیحذر الزلل و العلل المانعه من العمل، رحم الله عبدا آثر التقوی، و استشعر شعارها و اجتنی ثمارها، باع دار الفناء بدار الابد- الدنیا کروضه تونق مرعاها، و تعجب من رآها تمج عروقها الثری، و تنطف فروعها بالندی، حتی اذا بلغ الشعب اناه، و انتهی الزبرج منتهاه، ضعف العمود و ذوی العود، و تولی من الزمان ما لایعود، فحتت الریاح الورق، و فرقت ما کان اتسق، فاصبحت (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) هشیما، و امست رمیما. قلت: و یمکن ان یجعل من مصادیق کلامه (علیه السلام) قول زیاد بن ابیه، لو ان لی الف درهم ولی بعیر اجرب لقمت علیه قیام من لایملک غیره، و لو ان عندی عشره دراهم لا املک غیرها و لزمنی حق لوضعتها فیه. هذا، و فی الکشی قال ابوعمر البزاز: قال الشعبی لی ذات یوم- و کان اذا راح الی القضاء و رجع جلس عندی- ان لک عندی حدیثا احدثک به، فقلت مازال لی ضاله عندک؟- فقال: لی لا ام لک فای ضاله تقع لک عندی و ابی ان یحدثنی یومئذ- ثم سالته بعد فقال: سمعت الحرث الاعور یقول: اتیت علیا (علیه السلام) ذات لیله فقال: یا اعور ما جاء بک؟ فقلت: حبک و الله، فقال: اما انه لایموت عبد یحبنی فتخرج نفسه حتی یرانی حیث یحب و لایموت عبد یبغضنی فخر نفسه حتی یرانی حیث یکره. ثم قال: قال لی الشعبی بعد- اما ان حبه لاینفعک، و بغضه لایضرک.
الحکمه رائد کل عاقل مومنا کان ام ملحدا، و انما خص المومن بالذکر للاشاره الی ان من طلب الحق لوجه الحق ینبغی ان یکون مومنا بالله و الیوم الاخر، لان هذا الایمان حق و عدل، و العمل یودی الی الحق و الحقیقه، و الذی یناقض هذا الایمان هو الفسق و الانحلال، و الخیانه و الاستقلال (و لو من اهل النفاق) و منهم المسیطرون علی وسائل الاعلام فی هذا العصر. و سبق الکلام عن الحکمه فی الرقم السابق بلا فاصل، و بعض الشارحین جمع بین الرقمین لوحده الموضوع و الهدف.
امام علیه السلام مانند همین بیان (نیز درباره حکمت) فرموده است: حکمت گمشده مومن است (همیشه باید در پی آن باشد) پس آن را فراگیر اگر چه از مردم دور باشد.
و قال علیه السلام: (الحکمه ضاله المومن) ای الشی ء الذی فقده، کما یفقد الانسان ماله مثلا (فخذ الحکمه و لو من اهل النفاق) کما یاخذ الانسان ضالته این وجدها، و لو عند المنافق، او فی المزبله، او ما اشبه، و هذا تحریض لتعلم الکلمات الحکمیه، و الاداب، من ای شخص کان، فالاعتبار بما یقال، لا بمن یقول.
اللغه: الضاله: الشی ء المفقود. الشرح: المومن یبحث عن الحکمه و یفتش عنها لانه الانسان المستفید منها فهی له و هو لها هی الضاله التی یهمه ان یصل الیها و لذا یاخذها و لا یترفع عنها و لو کانت لدی المنافقین فان المنافق لیس من اهلها و لا علاقه له بها …
و قال علیه السلام
اَلْحِکْمَهُ ضَالَّهُ الْمُؤْمِنِ،فَخُذِ الْحِکْمَهَ وَ لَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفَاقِ .
امام علیه السلام فرمود:
علم و دانش و حکمت گمشده مؤمن است،بنابراین حکمت را بگیر
هرچند از اهل نفاق باشد. ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است از جمله کسانی که قبل از سیّد رضی این سخن حکمت آمیز را در کتاب های خود نقل کرده اند،ابن قتیبه در عیون الاخبار و ابو علی قالی در امالی و ابن عبد ربه در عقد الفرید و مسعودی در مروج الذهب است. بعضی از راویان حدیث آن را به این صورت نقل کرده اند: «الْحِکْمَهُ ضالَّهُ الْمُؤمِنِ فَلْیَطْلُبَها وَ لَوْ فی أیْدی أهْلِ الشِّرْکِ» و بعضی:«وَ لَوْ فی أیْدی أهْلِ الشَّرِ»که مضمون همه با یکدیگر نزدیک است».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 67).در کتاب تمام نهج البلاغه نیز این گفتار حکمت آمیز در ضمن اندرزهایی که امام به فرزندش«محمد بن حنفیه»فرمود آمده است.(تمام نهج البلاغه،ص 699).)
دانش گمشده مؤمن است
آنچه در این کلام گهربار آمده است شبیه چیزی است که در کلام قبل آمد؛اما به تعبیر و به شکل دیگر.
امام علیه السلام برای این که نامحدود بودن منبع علم را روشن سازد تشبیه زیبایی کرده می فرماید:«علم و دانش گمشده مؤمن است،بنابراین دانش را بگیر، هرچند از اهل نفاق باشد»؛ (الْحِکْمَهُ ضَالَّهُ الْمُؤْمِنِ،فَخُذِ الْحِکْمَهَ وَ لَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفَاقِ) .
روشن است هر گاه انسان گمشده پرارزشی داشته باشد دائماً به دنبال آن می گردد و آن را نزد هرکس ببیند از او می گیرد؛خواه آن شخص مؤمن باشد یا کافر،منافق باشد یا مشرک،نیکوکار باشد یا بدکار.این سخن در واقع نشان می دهد که صاحبان اصلی علم ودانش افراد باایمان اند و منافقان و فاسدان غاصبانه از آن استفاده می کنند و چه بسا آن را وسیله ای برای رسیدن به اهداف سوء خود قرار می دهند،بنابراین،صاحب حقیقی آن که مؤمنان اند هر جا که آن را بیابند به آن سزاوارترند.
شبیه چیزی که به صورت گسترده تر در قرآن مجید آمده است؛در سوره «اعراف»،آیه 32 می خوانیم: ««قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَهَ اللّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیاهِ الدُّنْیا خالِصَهً یَوْمَ الْقِیامَهِ کَذلِکَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ»؛ بگو چه کسی زینت های الهی را که برای بندگان خود آفریده و (همچنین) روزی های پاکیزه را حرام کرده است.بگو اینها در زندگی دنیا از آن کسانی است که ایمان آورده اند (هرچند دیگران نیز از آن استفاده می کنند ولی) در قیامت خالص برای مؤمنان خواهد بود.این گونه آیات خود را برای کسانی که آگاهند شرح می دهیم».
گرچه آیه ناظر به مواهب مادی است؛ولی مواهب معنوی را به طور مسلم شامل می شود.
در شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید آمده است که روزی«حجاج»خطبه خواند و در ضمن آن گفت:
«إنَّ اللّهَ أمَرَنا بِطَلَبِ الْآخِرَهِ وَ کَفانا مَؤنَهَ الدُّنْیا فَلْیَتَنا کُفینا مَؤنَهُ الْآخِرَهِ وَ أُمرْنا بِطَلَبِ الدُّنْیا؛ خداوند ما را به طلب آخرت دستور داده و روزی دنیوی ما را ضمانت کرده.ای کاش آخرت را برای ما تضمین می کرد و ما مأمور به طلب دنیا بودیم».حسن بصری این سخن را شنید و گفت:
«هذهِ ضالَّهُ الْمؤمِنْ خَرَجَتْ مِنْ قَلْبِ الْمُنافِقِ؛ این همان گمشده مؤمن است که از قلب منافقی خارج شده است». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 229.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Wisdom is the believer's pursuit; therefore, attain wisdom even if it may be from the people of hypocrisy.”
ص: 481
صوت
وَ قَالَ علیه السلام قِیمَهُ کُلّ امر ِئٍ مَا یُحسِنُهُ
قال الرضی وهی الکلمه التی لاتصاب لها قیمه و لاتوزن بهاحکمه و لاتقرن إلیها کلمه
و درود خدا بر او، فرمود: ارزش هر کس به مقدار دانایی و تخصّص اوست .
(این از کلماتی است که قیمتی برای آن تصوّر نمی شود، و هیچ حکمتی هم سنگ آن نبوده و هیچ سخنی، والایی آن را ندارد) (جاحظ: یکی از دانشمندان اهل سنّت می گوید، اگر نداشتیم جز همین رهنمود، امّت اسلامی را شافی و کافی و بی نیاز کننده بود. «البیان و التبیین ج 1، صلی الله علیه و آله 83».)
مرد را آن بهاست که بدان نیک داناست- آن ارزی که می ورزی ، [و این کلمه ای است که آن را بها نتوان گذارد، و حکمتی همسنگ آن نمی توان یافت و هیچ کلمه ای را همتای آن نتوان نهاد.]
قیمت و مرتبه هر مردی چیزیست که نیکو میداند آنرا سید می فرماید و این کلمه ایست که رسانیده نمی شود مر آنرا قیمتی و سنجیده نمی شود در مقابله آن حکمتی و قرین و قرین کرده نمی شود بآن کلمه
و فرمود (علیه السلام): ارزش هر کس چیزی است که نیکویش می داند.
سید رضی گوید: این سخن را بها نتوان کرد که هیچ سخن حکمت آمیزی همسنگ آن نیست و هیچ کلامی قرین آن نتواند بود.
و آن حضرت فرمود:قیمت هر مرد کاری است که آن را نیکو انجام می دهد .
این سخنی است که نمی توان برایش قیمت گذاشت،و حکمتی را با آن سنجید،و کلامی را با آن برابر نمود .
من اشعار انوار العقول له علیه السلام: و قیمه امرء ما قد کان یحسنه و المجاهلون لاهل العلم اعداء و المعنی ان جمیع ما خلقه الله انما خلقه کاملا علی وجه الحکمه و قیمه کل شی ء تبع لمقصوده، و اذا کان المقصود من خلق العاقل العمل الصالح، و التقوی من القبائح، و لا سبیل له الیها الا بالعلم، فکان المقصود معرفته و علمه فمتی ازداد علمه ازداد قیمته (و قیمه الانسان یظهر بامرین حسن الثناء فی العباد، و حصول الثواب فی المعاد، فبمجموعهما یظهر قیمته، و یقضی حقه). قیل: ان من فاز بالعلم، انتفع بکل ما سمعه و شاهده، و من کان جاهلا استبصر بکل ما سمعه و شاهده، و لذلک قال: البلد الطیب یخرج نباته باذن ربه و الذی خبث لا یخرج الا نکدا، فالخبیث من الارض و ان طاب بذره، و عذب ماوه لم ینبت الا خبیثا و الطیب من الارض فان فسد بذره، و صلح ماوه لم ینبت الا طیبا، و لذلک قال تعالی: یسقی بماء واحد و یفضل بعضها علی بعض فی الاکل. قال فی صفه القرآن: (قل هو للذین آمنوا هدی و شفاء)، (و الذین لا یومنون بالاخره فی آذانهم و قر و هو علیهم عمی)، و من لم یتخصص بالعلم و العمل، فلیس بانسان و لا قیمه له فان القیمه للانسان بقوله تعالی: (و لقد کرمنا بنی آدم)، و لو توهمنا سلب العقل عن الانسان لما کان الا بهیمه مرسله او صوره ممثله، و لا انتفاع بالعقل الا بعد تحصیل العلم. لذلک نفی الله تعالی العقل عن اقوام لا ینتفعون به و لا انتفاع بالعلم الا بعد الاهتداء بالشرع لذلک قال تعالی: (و ما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون) فلا قیمه لسریر لا یمکن الجلوس علیه، و لا لطعام لا یمکن التغذی به و لا للباس لا یمکن ستر العوره، و دفع الحر و البرد به، و لا لفرس لا یمکن رکوبه و قطع المسافه به، فکذلک لا قیمه لا مری لا علم له، و لا هدایه. قال تعالی: (الرحمن. علم القرآن، خلق الانسان علمه البیان) فابتدا بتعلیم القرآن ثم بخلق الانسان ثم بتعلیم البیان، و لم یدخل الواو فیما بینهما، و کان الوجه علی متعارف الناس ان یقول: خلق الانسان، و علمه البیان، و علمه القرآن، فانه ایجاد الانسان مقدم علی تعلیم البیان، و تعلیم البیان مقدم علی تعلیم القرآن، لکن الله تعالی لما لم یعد المخلوق انسانا ما لم یتخصص بالقرآن (ابتدا بالقرآن) ثم خلق الانسان. نبه علی ان تعلیم القرآن هو الذی جعله انسانا علی الحقیقه، ثم قال علمه البیان، نبه علی ان البیان الحقیقی المختص بالانسان یحصل بعد معرفه علم القرآن و ترک حرف العطف، و جعل کل جمله بدلا مما قبله لا عطفا، و الانسان لفظ المدح فلا یقال للکافر و الجاهل انسان، الا من طریق التوسع و کونه مستعدا للانسانیه التی ذکرناها کما یقال للقطن انه ثوب مستعد ان یتخذ منه الثوب.
(ارزش هر کسی به چیزی است که آن را خوب می داند). هدف از این سخن، تشویق در حد اعلای آن به کسب کمالات نفسانی و فراگیری صنعتها و نظایر آنهاست. ارزش شخص، مقام وی در نظر ارباب خرد، و جایگاه او در دل آنان و شایسته بودن به تعظیم و بزرگداشت و یا تحقیر و ناقص شمردن اوست. بدیهی است که تمام اینها در گرو چیزی است که خوب می شمارد و کمالات نامبرده ای است که به دست آورده بنابراین پرازشترین و والاترین افراد در نزد مردم با کمالترین آنان، و فرومایه ترین آنها کسانی هستند که پست ترین حرفه و شغل را دارند، و تمام اینها برحسب ارزشی است که عقل مردم برای کمالات و لوازم کمالات قائلند.
وَ قَالَ علیه السلام قِیمَهُ کُلِّ امْرِئٍ مَا یُحْسِنُهُ.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و هذه الکلمه التی لا تصاب لها قیمه و لا توزن بها حکمه و لا تقرن إلیها کلمه ]
قد سلف لنا فی فضل العلم أقوال شافیه و نحن نذکر هاهنا نکتا أخری.
یقال إن من کلام أردشیر بن بابک فی رسالته إلی أبناء الملوک بحسبکم دلاله علی فضل العلم أنه ممدوح بکل لسان یتزین به غیر أهله و یدعیه من لا یلصق به قال و بحسبکم دلاله علی عیب الجهل أن کل أحد ینتفی منه و یغضب أن یسمی به.
و قیل لأنوشروان ما بالکم لا تستفیدون من العلم شیئا إلا زادکم ذلک علیه حرصا قال لأنا لا نستفید منه شیئا إلا ازددنا به رفعه و عزا و قیل له ما بالکم لا تأنفون من التعلم من کل أحد قال لعلمنا بأن العلم نافع من حیث أخذ.
و قیل لبزرجمهر بم أدرکت ما أدرکت من العلم قال ببکور کبکور الغراب و حرص کحرص الخنزیر و صبر کصبر الحمار.
و قیل له العلم أفضل أم المال فقال العلم قیل فما بالنا نری أهل العلم علی أبواب أهل المال أکثر مما نری أصحاب الأموال علی أبواب العلماء قال ذاک أیضا عائد إلی العلم و الجهل و إنما کان کما رأیتم لعلم العلماء بالحاجه إلی المال و جهل أصحاب المال بفضیله العلم.
و قال الشاعر تعلم فلیس المرء یخلق عالما
(و قال علیه السلام: قیمه کل امرء ما یحسنه) قیمت هر مردی و مرتبه هر شخصی نزد مردمان چیزی است که نیکو می کند و نیکو می داند آن را از هنر و عرفان. پس کوشش نمایید در تحصیل آنچه اعلاء کمالات است نسبت به انسان دانش آموز ار تو را در سر هوای دولت است زآنکه هرکس را به قدر دانش او قیمت است (قال السید الرضی) سید رضی- قدس سره- می فرماید که: (هذه الکلمه التی لا تصاب لها قیمه) یعنی این کلمه ای است که رسانیده نمی شود مر او را تعیین قیمتی (و لا توزن بها حکمه) و سنجیده نمی شود با او در مثل این کلمه نصیحتی چه مقرر است که از علوم و صناعات مباحه که هرکه علم او بیشتر است قیمت او وافرتر است و اگر علم و عقل نبودی انسان مثل بهایم می بود و حیوان با صورت ممثله که منقش باشد بر بنیان. پس به جهت اختلاف درجات او در علم و معرفت، مختلف می گردد مقدار مرد در قدر و قیمت. (و لا تقرن الیها کلمه) و قرین کرده نمی شود به او در مثل این کلمه یعنی نصیحتی چه مقرر است که از علوم و صناعات مباحه، هرکه علم او بیشتر است قیمت او اوفر است و اگر علم و عقل نبودی انسان چون بهایم بودی
قال السید رضی الله عنه و هذه الکلمه التی لا تصاب لها قیمه و لا توزن لها حکمه و لا تقرن الیها کلمه. قیمت هر مردی و مرتبه او در عیار عقل آن چیزی است که نیکو می کند و میداند آن را از هر نوع کمال. و سید می گوید: این کلمه ایست که نمی توان رسید برای او به قیمت، و وزن کرده نمی شود در مقابل او حکمتی، و مقرون نمی گردد با آن کلمتی. و فی الحقیقه هر چیزی که در بازار هستی یافت شود قیمت آن به اندازه نفع و هنر و دانش او است. و بالفرض اگر آدمی را به قیمت در آرند قیمت او در نظر خاص و عام به قدر دانش و هنر و نفع و اثر او باشد.
و قال علیه السلام: «قیمه کل امری ء ما یحسن.» یعنی و گفت علیه السلام که قیمت و قدر و مقدار مرد به قدر و نیکوکاری اوست.
المعنی: قیمه کل شی ء باعتبار ما یترتب علیه من الفوائد و الاثار المرغوبه عند الله او عند خلقه، و یلحظ فی ذلک ما یتحمل فی تحصیله من مونات و متاعب، و هی ما تبذل بازاء المتاع عند العقلاء، و من الاشیاء ما لا یقوم لخسته او فقد الرغبه فی بذل العوض بازائه لوفوره و عدم الحاجه الی شرائه کالماء فی شطوط الانهار، و التراب فی البراری و القفار، او لکرامته عند الله او عند الناس کالانسان، فانه حر بالذات و قد القی الرقیه منذ قرون فی الجامعه البشریه. فالتعبیر بالقیمه فی کلامه (علیه السلام) استعاره بتشبیه المرء بالنظر الی کمالاته المعنویه و صناعاته الیدویه و مهارته فی التعبیرات اللسانیه علی المتاع، و نبه الی ان اعتبار المرء یقاس بما یحسنه و یجیده من صنعه او زراعه او تجاره او غیرها فمن اراد ان یکون مرجعا فی امر من الامور فلابد و ان یتعب نفسه لتحصیل التخصص فی هذا الامر. و قد اهتم الشعوب الراقیه فی القرون المعاصره بهذه الحکمه القیمه فتوجهوا الی تقسیم فنون المعارف و العلوم و الصناعات الی شعب ضیقه، و فرضوا علی المتعلمین اختیار ما یناسب ذوقهم، و الجد فی تعلمه و کسب التخصص فیه. فعصرنا عصر المتخصصین فی الفنون و الصناعات، عصر العمل بهذه الحکمه القیمه و الدستور الراقی، و قد ظل المسلمون قرونا قلما یلتفتوا الی هذه الحکمه العلویه فیدخلون فی کل شان بادنی ممارسه، فیختل الامور، و لا ینالون بالمطلوب. الترجمه: ارزش هر مردی همانست که نیکو میداند و میتواند.
ارزش هر کس به کار خوب اوست ***اوستادیش به هر کاری نکو است
اقول: رواه (العیون و الخصال و المعانی و امالی الشیخین و الکافی)، و رواه ابوهلال العسکری فی (صناعتیه)، و رواه الجاحظ فی (بیانه)، و رواه الحموی فی (معجمه)، و رواه ابن عبد ربه فی (عقده)، و رواه الخطیب فی احمد بن محمد ابن جناح، و رواه (تذکره سبط ابن الجوزی)، و رواه (الشعراء). (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) روی (الکافی) فی نوادر کتاب عقله مسندا عن ابن عائشه البصری رفعه ان علیا (علیه السلام) قال فی بعض خطبه: ایها الناس، اعلموا انه لیس بعاقل من انزعج من قول الزور فیه، و لا بحکیم من رضی بثناء الجاهل علیه، الناس ابناء ما یحسنون، و قدر کل امری ما یحسن، فتکلموا فی العلم تبین اقدارکم. و روی عنه (علیه السلام) قال: اقل الناس قیمه اقلهم علما، اذ قیمه کل امری ما یحسنه، و کفی بالعلم شرفا انه یدعیه من لا یحسنه و یفرح اذا نسب الیه، و کفی بالجهل ضعه، انه یتبرا منه من هو فیه، و یغضب اذا نسب الیه. و روی (المعانی): ان الباقر (علیه السلام) قال للصادق: اعرف منازل الشیعه علی قدر روایتهم و معرفتهم، فان المعرفه هی الدرایه للروایه، و بالدرایات للروایات یعلو المومن الی اقصی درجات الایمان، انی نظرت فی کتاب لعلی (علیه السلام) فوجدت فیه ان قیمه کل امری و قدره معرفته ان الله تعالی یحاسب الناس علی قدر ما آتاهم من العقول فی دار الدنیا. و فی معجم الحموی قال علی (علیه السلام): قیمه کل انسان ما یحسن، فنظمه شاعر و قال: لایکون الفصیح مثل العیی لا و لا ذو الذکاء مثل الغبی قیمه المرء قدر ما یحسن المرء قضاء من الامام علی و قال العسکری فی (صناعتیه): وجد ابن طباطبا قول علی (علیه السلام): قیمه کل امری ما یحسنه، فقال: فیا لائمی دعنی اغالی بقیمتی فقیمه کل امری ما یحسنه (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و قال السبط فی (تذکرته): و من کلام علی (علیه السلام) فیما رواه السدی عنه: قیمه کل امری ما یحسنه، و من هاهنا اخذ القائل: قال علی بن ابی طالب و هو الامام العالم المتقن کل امری قیمته عندنا و عند اهل الفضل ما یحسن و تاتی روایات الباقین. قول المصنف: (و قال (علیه السلام)) قاله علی ما قال ابن عبد ربه لصعصعه، ففی (عقده): کتب صعصعه بن صوحان الیه (علیه السلام) یساله فی شی ء، فوقع فی کتابه قیمه کل امری ما یحسنه. قوله (علیه السلام) فیمه کل امری ما یحسنه فی (المعجم): قال سعید بن سلم: دخلت علی الرشید فبهرنی هیبه و جمالا، فلما لحن خف فی عینی. و قال الواقدی: صلی رجل من آل الزبیر خلف المنصور و قرا (الهاکم التکاثر) فلحن فی موضعین، فلما سلم التفت الزبیری الی رجل کان الی جانبه فقال: ما کان اهون هذا القرشی علی اهله. و قال ابوعمرو الشیبانی: تکلم المنصور فی مجلس فیه اعرابی فلحن، فصر الاعرابی اذنیه، فلحن مره اخری اعظم من الاولی، فقال الاعرابی: اف لهذا ما هذا، ثم تکلم فلحن فی الثالثه، فقال الاعرابی: اشهد لقد و لیت هذا الامر بقضاء و قدر. (قال الرضی) من الغریب ان بیان الرضی لیس فی (ابن میثم) راسا. و لعله سقط من النسخه. و کیف کان فقوله قال الرضی لیس (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) کلام المصنف لخلو الخطیه عنه. (و هی) هکذا فی (المصریه)، و الصواب: هذه کما فی (ابن ابی الحدید و الخطیه) (الکلمه التی لا تصاب لها قیمه) و یکفیها قیمه انه صدقها الله تعالی. روی الشیخ فی (امالیه) مسندا عن عبدالعظیم الحسنی عن ابی جعفر الثانی عن آبائه (علیه السلام) عن امیرالمومنین (علیه السلام) قال: قلت اربعا انزل تعالی تصدیقی فی کتابه لها قلت: المرء مخبوء تحت لسانه فاذا تکلم ظهر، فانزل تعالی: (و لتعرفنهم فی لحن القول)، و قلت: من جهل شیئا عاداه، فانزل تعالی (بل کذبوا بما لم یحیطوا بعلمه)، و قلت: قیمه کل امری ما یحسن، فانزل تعالی فی قصه طالوت: (ان الله اصطفاه علیکم و زاده بسطه فی العلم و الجسم)، و قلت: القتل یقل القتل، فانزل تعالی: (و لکم فی القصاص حیاه یا اولی الالباب). (و لا توزن بها حکمه) روی (الخصال) مسندا عن الشعبی قال: تکلم علی (علیه السلام) بتسع کلمات ارتجلهن ارتجالا فقان عیون البلاغه، و ایتمن جواهر الحکمه، و قطعن جمیع الانام عن اللحاق بواحده منهن، ثلاث منها فی المناجاه، و ثلاث منها فی الحکمه، و ثلاث منها فی الادب، فاما اللاتی فی المناجاه فقال: الهی کفی لی عزا ان اکون لک عبدا، و کفی بی فخرا ان تکون لی ربا، انت کما احب، فاجعلنی کما تحب، و اما اللاتی فی الحکمه فقال: قیمه (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) کل امری ما یحسنه، و ما هلک امرو عرف قدره، و المرء مخبوء تحت لسانه، و اما اللاتی فی الادب فقال: امنن علی من شئت تکن امیره، و احتج الی من شئت تکن اسیره، و استغن عمن شئت تکن نظیره. و لا تقرن الیها کلمه روی المفید فی (امالیه): ان الخلیل بن احمد قال: احث کلمه علی طلب العلم قول علی (علیه السلام): قدر کل امری ما یحسن. و روی الخطیب ان الجاحظ قال: لا اعلم فی کلام الناس کلمه احکم من هذه الکلمه، ای قیمه کل امری ما یحسن. و فی (بیان الجاحظ): قال علی بن ابی طالب (علیه السلام) قیمه کل امری ما یحسن، فلو لم تقف من هذا الکتاب الاعلی هذه الکلمه لوجدناها کافیه شافیه، و مجزیه مغنیه، بل لوجدناها فاضله علی الکفایه، و غیر مقصره عن الغایه، و احسن الکلام ما کان یغنیک قلیله عن کثیره، و معناه فی ظاهر لفظه، و کان الله تعالی قد البسه من الجلاله، و غشاه من نور الحکمه، علی حسب نیه صاحبه، و تقوی قائله، فاذا کان المعنی شریفا، و اللفظ بلیغا، و کان صحیح الطبع بعیدا من الاستکراه، و منزها عن الاخلال مصونا عن التکلف، صنع فی القلب صنیع الغیث فی التربه الکریمه، و متی فصلت الکلمه علی هذه الشریطه، و نفذت من قائلها علی هذه الصفه اصحبها الله من التوفیق، و منحها من التایید ما لا یمتنع من تعظیمها به صدور الجبابره، و لا یذهل عن فهمها عقول الجهله. و فیه ایضا: اجمعوا علی انهم لم یجدوا کلمه اقل حرفا، و لا اکثر ریعا، و لا اعم نفعا، و لا احث علی بیان، و لا ادعی الی تبیین، و لا اهجر لمن ترک (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) التفهم و قصر فی الافهام من قول علی (علیه السلام): قیمه کل امری ما یحسنه.
یشیر الامام بهذا الی معیار التقویم للاشخاص و الافراد فی المجتمع، و ان الفرد لا ینبغی ان یقدر و یعتبر لنسبه و لقبه، و لا لماله و منصبه، و لا لفصاحته و انتصاراته فی میادین القتال و المباریات الریاضیه، و لا لعلمه و ما یحمل من شهادات و اوسمه، بل لما یحسنه ای ینتجه و یسدیه لاخیه من نفع و احسان، و عن النبی الکریم: (ان من الذنوب ذنوبا لا یکفرها صوم و لا صلاه و لا حج و انما یکفرها سعی الرجل علی عیاله) فکیف اذا سعی لعیال الله سبحانه من المحاویج و البائسین؟. و فی حدیث آخر: (ان لله عبادا فی الارض یسعون فی حوائج الناس هم الامنون یوم القیامه). و یومی ء هذا الحدیث الی الصله الوثیقه بین الاخره و الدنیا، و ان من کان فی هذه اعمی فهو فی تلک اعمی و اضل سبیلا. و قد ینادی مخادع ماکر بامانی الناس، و یتلاعب باحلامهم، فیقدمون له بعض النضحیات عن سذاجه و برائه حتی اذا بلغ منهم ما یرید قلب لهم ظهر المجن!. و هذا من المنافقین الذین سبقت الاشاره الیهم قبل قلیل.
امام علیه السلام (درباره هنر) فرموده است: ارزش هر مرد (مقام او نزد مردم به اندازه) چیزی (هنری) است که آن را نیکو می داند (و به کار می برد، سیدرضی )علیه الرحمه( فرماید:) برای این سخن نمی توان بهائی تعیین کرد، و حکمت و اندرزی را با آن سنجید، و سخنی را با آن برابر نمود.
مرحوم سیدرضی پس از نقل مطلب بالا می نویسد: برای این کلمه نمی توان ارزشی قائل شد و حکمت و کلمه ای مساوی آن یافت نمی شود. این مطلب روشن است که هر قدر تخصص انسان زیادتر باشد، ارزش انسان زیادتر خواهد شد ولی مطلبی که هست این است که افراد، کمتر می خواهند زحمت آموختن را تحمل کنند. از بزرگمهر پرسیدند از چه راهی به علم دست یافتی؟ گفت: با صبح خیزی که از کلاغ و حرصی که از خنزیر و صبری که از الاغ آموختم. بدون تردید بدون حرص داشتن به آموختن، بدون صبح خیزی و پشت کار و بدون صبر در برابر ناملایمات کسی به هدف خود نمی رسد و این همان شرح صدری است که موسی از خدا می خواست تا با داشتن آن بر فرعون پیروز گردد.
و قال علیه السلام: (قیمه کل امرء ما یحسنه) فان بمقدار معرفه الانسان للعلوم و الاداب یکون وزنه و قیمته عند الله و عند الناس (قال الرضی (ره): و هی الکلمه التی لا تصاب لها قیمه، و لا توزن بها حکمه، و لا تقرن الیها کلمه).
اللغه: قیمه الرجل: قدره. الشرح: اذا اردت ان تعرف قیمتک عند الله و عند الناس فانظر ما قدمت نحو الله و الناس، فهل قدمت جهادا و تضحیه و دفاعا عن الوطن؟ هل قدمت عباده من صلاه و صیام و حج و صدق و اخلاص؟ هل قدمت للناس خدمه و اعانه و اغاثه و رفع حاجه؟ هل قدمت مشروعا عاما یستفید منه اهل الفاقه و الحاجه و العوز من مستشفی و مصح و مدرسه؟ هل استطعت ان تصلح بین متخاصمین و تجمع مفترقین و توحد قلبین؟ هل استطعت ان تقدم شیئا نافعا للبشریه و تسعدها فی ایامها؟ انظر مقدار ما قدمت و اعرف ان قیمتک بقدره … و اما اذا لم تقدم الا الرذیله و الفجور و الانحلال و الخلاعه و الفساد فقیمتک و قدرک ما قدمته …
«ارزش هر مرد آن چیزی است که آن را خوب بداند.» سید رضی که خدای متعال او را رحمت کناد گفته است: این کلمه ای است که قیمتی برای آن نمی توان تعیین کرد و هیچ حکمتی همسنگ آن نیست، و هیچ سخنی همتای آن نمی شود.
سخنان بسنده در فضیلت علم در گذشته بیان داشته ایم و اینک نکته های دیگری می آوریم. گفته می شود: از جمله سخنان اردشیر بابکان در رساله او که برای شاهزادگان نوشته، این است که برای شما بهترین دلیل در مورد فضیلت علم این است که با همه زبانها آن را ستوده اند و کسانی که علم ندارند مدعی عالم بودن می شوند و خود را با آن می آرایند و بهترین دلیل برای عیب جهل که شما را بسنده است، این که همه کس آن را از خود دفع می کند و اگر او را جاهل بنامند، خشمگین می شود.
به انوشروان گفته شد: شما را چه می شود که هر چه از علم چیزی می آموزید باز هم بر آموزش آن کوشاتر می شوید؟ گفت: بدین سبب که هر چه از آن می آموزیم بر عزت و بلندی رتبت ما افزوده می شود. گفتندش چرا از آموختن از هیچ کس خود داری نمی کنید؟ گفت: چون می دانیم علم از هر کجا گرفته شود، سود بخش است.
به بزرگمهر گفته شد: به این همه دانش که فرا گرفته ای چگونه رسیده ای؟ گفت: به سحر خیزی چون سحر خیزی کلاغ و آزی چون آزمندی خوک و صبری چون صبر خر.
و به بزرگمهر گفته شد: علم بهتر است یا مال؟ گفت: علم. گفتند: پس به چه سبب اهل علم را بر در خانه توانگران بیشتر می بینیم تا توانگران را بر در خانه عالمان؟ گفت: این هم به علم و جهل بر می گردد و آن چنان که می بینید بدین سبب است که عالمان به نیاز به مال آگاه هستند و توانگران از فضیلت علم آگاه نیستند.
شاعر گفته است: «بیاموز که آدمی عالم آفریده نشده است و قرین علم و دانش قابل مقایسه و همچون جاهل نیست، سالخورده و بزرگ قوم اگر دانش نداشته باشد به هنگام حضور در انجمنها کوچک و خردسال خواهد بود.»
و قال علیه السلام
قِیمَهُ کُلِّ امْرِئٍ مَا یُحْسِنُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
قیمت و ارزش هر کس به اندازه کاری است که می تواند
آن را به خوبی انجام دهد. ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام بسیار پربار و گرانبها را جماعتی قبل از سیّد رضی نقل کرده اند و آن را فوق العاده ستوده اند از جمله اینکه در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است مرحوم سیّد رضی نخستین کسی نیست که این سخن حکمت آمیز را ستوده و به اهمیت آن پی برده و به ارزش آن اشاره کرده است پیش از او ابوعثمان جاحظ در دو جا از کتاب البیان والتبیین خود آن را آورده است سپس افزوده که اگر در این کتاب جز همین کلمه حکمت آمیز نبود آن را کافی و شافی و مجزی و مغنی می یافتی...و بهترین کلام کلامی است که مقدار کم آن از مقدار زیاد انسان را بی نیاز کند و مفهوم آن ظاهر و آشکار باشد و خداوند متعال لباس جلالت و پوسته ای از دانش مطابق نیت صاحب و تقوای قائلش بر آن پوشانده باشد.... سپس صاحب مصادر از ابن عبدالبَرّ در کتاب جامع بیان العلم نقل می کند که سخن علی بن ابی طالب علیه السلام «قِیْمَهُ کُلُّ أمرءٍ ما یُحْسِنُهُ» احدی بر او در این سخن پیشی نگرفته و هیچ گفتاری برای تشویق بر طلب علم از این سخن مؤثرتر نیست.سپس مصادر نهج البلاغه افزوده که بسیاری از شعرا همین سخن را گرفته اند و در اشعار خود از آن بهره برده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 69 و 70).)
مرحوم سیّد رضی می گوید:این از کلماتی است که قیمتی برای آن تصور نمی شود و هیچ سخن حکیمانه ای هم وزن آن نیست و هیچ سخنی نمی تواند هم ردیف آن قرار گیرد؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ هِی الْکَلِمَهُ الَّتی لا تُصاب لَها قیمَهٌ،وَ لا تُوزَنُ بِها حِکْمَهٌ،وَ لا تُقْرَنُ إلَیْها کَلِمَهٌ) .
معیار ارزش انسان
امام علیه السلام ارزش هر انسانی را در این عبارت حکیمانه کوتاه به روشنی بیان کرده است می فرماید:«قیمت و ارزش هر کس به اندازه کاری است که می تواند آن را به خوبی انجام دهد»؛ (قِیمَهُ کُلِّ امْرِئٍ مَا یُحْسِنُهُ) .
اشاره به این که حسب و نسب،مقام و مال و پست های اجتماعی و رسمی هیچ کدام دلیل بر ارزش انسان نیست.ارزش واقعی انسان را کارهای مهمی تشکیل می دهد که از عهده آن بر می آید.جراحی بسیار ماهر،معلمی شایسته، شاعری توانا،نویسنده ای قوی و فقیهی ماهر که می تواند مردم را به احکام الهی آشنا سازد ارزش آنها به قدر همان کاری است که به خوبی از عهده آن بر می آیند.
نه تنها در نزد مردم چنین است،در نزد خداوند هم کسانی قیمت و ارزش دارند که اعمال شایسته تر و مجاهدت های بیشتر و اصلاحات بهتری انجام می دهند.
برای این حدیث شریف جز آنچه در بالا آمد تفسیرهای دیگری هم شده است.بعضی گفته اند منظور از «ما یُحْسِنُهُ» علم و دانش هایی است که شخص دارد،بنابراین ارزش هر انسان به مقدار معرفت و علم و دانشی است که به خوبی آن را فرا گرفته است.
بعضی این دو را با هم آورده اند:معرفت بالا و عمل با ارزش.
برخی دیگر تفسیر چهارمی برای این حدیث شریف ذکر کرده اند و «ما یحسنُهُ» را به معنی احسان و نیکوکاری تفسیر نموده گفته اند:ارزش هر کس به اندازه احسان و نیکوکاری اوست.
گرچه جمع بین هر چهار تفسیر در مفهوم جمله امکان پذیر است،زیرا استعمال لفظ در بیش از یک معنا کاملاً بی مانع است؛ولی تفسیر اول صحیح تر و مناسب تر به نظر می رسد.
شاهد این سخن حدیث زیبایی است که امام جواد علیه السلام از پدرانش از امیرمؤمنان علیهم السلام نقل کرده است که فرمود:«چهار سخن را من گفتم و خداوند متعال تأیید آن را در کتابش نازل فرمود.من گفتم:
«الْمَرْءُ مَخْبُوءٌ تَحْتَ لِسَانِهِ فَإِذَا تَکَلَّمَ ظَهَرَ؛ شخصیت انسان در زیر زبانش نهفته است هنگامی که سخن بگوید آشکار می شود».خداوند این آیه را نازل فرمود: ««وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِی لَحْنِ الْقَوْلِ»؛ منافقان را از طرز سخنانشان می شناسی».من گفتم:
«فَمَنْ جَهِلَ شَیْئاً عَادَاهُ؛ کسی که نسبت به چیزی جاهل است با آن دشمنی می کند».خداوند این آیه را نازل فرمود: ««بَلْ کَذَّبُوا بِما لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ»؛ آنها (دشمنان) چیزی را که از آن آگاهی نداشتند تکذیب کردند»نیز گفتم:
«قَدْرُ أَوْ قِیمَهُ کُلِّ امْرِی مَا یُحْسِنُ؛ ارزش هر انسانی به اندازه چیزی است که به خوبی انجام می دهد».خداوند این آیه را در قصه طالوت نازل کرده: ««إِنَّ اللّهَ اصْطَفاهُ عَلَیْکُمْ وَ زادَهُ بَسْطَهً فِی الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ»؛ خداوند او (طالوت) را بر شما برگزیده و از نظر علم و جسم او را افزایش داده است».و نیز گفتم:
«الْقَتْلُ یُقِلُّ الْقَتْلَ؛ کشتن (قصاص) کشتن را کم می کند» خداوند این آیه را نازل فرمود: ««وَ لَکُمْ فِی الْقِصاصِ حَیاهٌ یا أُولِی الْأَلْبابِ»؛ قصاص مایه حیات و زندگی شماست ای صاحبان مغز و خرد». ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 7،ص 382؛بحارالانوار،ج 1،ص 165،ح 5. )
مرحوم سیّد رضی بعد از ذکر این گفتار حکمت آمیز جمله ای بیان کرده که نشان می دهد تا چه اندازه این سخن حکیمانه در دل و جان این مرد فصیح و بلیغ تأثیر گذاشته می گوید:«این از کلماتی است که قیمتی برای آن تصور نمی شود و هیچ سخن حکیمانه ای هم وزن آن نیست و هیچ سخنی نمی تواند هم ردیف آن قرار گیرد»؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ هِی الْکَلِمَهُ الَّتی لا تُصاب لَها قیمَهٌ،وَ لا تُوزَنُ بِها حِکْمَهٌ،وَ لا تُقْرَنُ إلَیْها کَلِمَهٌ) .
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The worth of every man lies in his accomplishments.”
Sayyid ar-Radi says that this is the statement the value of which is too precious to assess, one compared to which no wise saying can be weighed and with which no other sentence can be matched.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أُوصِیکُم بِخَمسٍ لَو ضَرَبتُم إِلَیهَا آبَاطَ الإِبِلِ لَکَانَت لِذَلِکَ أَهلًا لَا یَرجُوَنّ أَحَدٌ مِنکُم إِلّا رَبّهُ وَ لَا یَخَافَنّ إِلّا ذَنبَهُ وَ لَا یَستَحِیَنّ أَحَدٌ مِنکُم إِذَا سُئِلَ عَمّا لَا یَعلَمُ أَن یَقُولَ لَا أَعلَمُ وَ لَا یَستَحِیَنّ أَحَدٌ إِذَا لَم یَعلَمِ الشیّ ءَ أَن یَتَعَلّمَهُ وَ عَلَیکُم بِالصّبرِ فَإِنّ الصّبرَ مِنَ الإِیمَانِ کَالرّأسِ مِنَ الجَسَدِ وَ لَا خَیرَ فِی جَسَدٍ لَا رَأسَ مَعَهُ وَ لَا فِی إِیمَانٍ لَا صَبرَ مَعَهُ
و درود خدا بر او، فرمود: شما را به پنج چیز سفارش می کنم که اگر برای آنها شتران را پر شتاب برانید و رنج سفر را تحمّل کنید سزاوار است : کسی از شما جز به پروردگار خود امیدوار نباشد، و جز از گناه خود نترسد، و اگر از یکی سؤال کردند و نمی داند، شرم نکند و بگوید نمی دانم، و کسی در آموختن آنچه نمی داند شرم نکند ، و بر شما باد به شکیبایی، که شکیبایی، ایمان را چون سر است بر بدن و ایمان بدون شکیبایی چونان بدن بی سر، ارزشی ندارد .
شما را به پنج چیز سفارش می کنم که اگر برای دسترسی بدان رنج سفر را بر خود هموار کنید، در خور است: هیچ یک از شما جز به پروردگار خود امید نبندد، و جز از گناه خود نترسد، و چون کسی را چیزی پرسند که نداند شرم نکند که گوید ندانم، و هیچ کس شرم نکند از آنکه چیزی را که نمی داند بیاموزد ، و بر شما باد به شکیبایی که شکیبایی ایمان را چون سر است تن را، و سودی نیست تنی را که آن را سر نبود، و نه در ایمانی که با شکیبایی همبر نبود.
و فرمود وصیت میکنم شما را به پنج کلمه اگر بزنید پاشنه های خود را برای طلب آن زیر بغلهای شتران هر آینه باشد باین کار سزاوار باید که امیدوار نباشد هیچیک از شما بخود پروردگار خود و نترسد مگر از گناه خود و شرم نکند هیچکس هر گاه که بپرسند او را از چیزی که نداند از آنکه گوید که نمی دانم که نمی دانم و حیا نکند یکی هر گاه که نداند چیزی را آنکه تعلیم گیرد آنرا و بر تو باد بشکیبائی در طاعت پس بدرستی که شکیبائی از ایمانست همچنان که سر از بدن و هیچ خیری نیست در بدن که سر با او نباشد و نه در ایمانی که صبر نباشد با او
و فرمود (علیه السلام): شما را به پنج چیز وصیت می کنم که برای به دست آوردن آنها اگر بر شتر سوار شوید و تند بتازید، شایسته است:
هیچ یک از شما جز به پروردگار خود امید نبندد و از چیزی جز گناه خود نترسد و اگر چیزی که از او پرسند که نداند از گفتن «نمی دانم» شرمنده نباشد و از آموختن چیزی که نمی داند، ننگ نداشته باشد.
بر شما باد به شکیبایی، زیرا شکیبایی نسبت به ایمان چون سر است نسبت به بدن، در بدنی که سر نباشد، خیری نیست. همچنین است در ایمانی که با شکیبایی توأم نباشد.
و آن حضرت فرمود:شما را به پنج برنامه وصیت می کنم که اگر برای یافتنش مشقت سفری سخت را عهده دار شوید هر آینه سزاوار است :احدی از شما جز به پروردگارش امید نبندد،و جز از گناهش وحشت نکند،و از اعلام«نمی دانم»به وقت پرسش شدن از چیزی که نمی داند حیا نکند،و از آموختن علمی که دارا نیست شرم ننماید .و بر شما باد به شکیبایی،چه اینکه شکیبایی نسبت به ایمان به منزله سر نسبت به بدن است،در بدنی که سر نیست،و در ایمانی که شکیبایی نباشد خیری نیست .
و الاباط جمح الابط. و قوله: و لو ضربتم الیها آباط الابل ای لو سافرتم السفر البعید الی تعلم تلک الکلمات التی اوصیکم بها و حرکتم الابل فی طلبها و سیرتموها علی عجل. و قوله و الصبر ای اوصیکم بالصبر. و افرط فی الثناء: ای تجاوز الحد فیه.
عباره عن السفر لان الراکب یضرب برجله ابط الابل و اراد لو سافرتم و سرتم الیها ای فی طلبها، متعبین الابل و خص آباطها لانها اصول القوائم التی بها یقع السیر، و قد یسند الفعل الی بعض من حصل منه لزیاده اختصاص بذلک البعض، کما یقال راته عینی و سمعته اذنی و عملته یدی، وان کان الفعل حصل من الکل لا من ذلک العضو فکانه قال لو سرتم و اتعبتم آباط الابل ای اتعبتم الابل، و خصوصا قوائمها و آباطها. (لا یرجون احد منکم الا ربه). لان کل مرجو سواه زائل فان، و بفناء المرجو یفنی الرجاء المتعلق به. (لا یخافن الا ذنبه). لان خوف المریض من مرضه، لا من طبیبه و دوائه. (لا یستحین احد منکم اذا سئل عما لا یعلم ان یقول: لا اعلم) من تکلم فیما لا یعلم فانه لم یمیز فی ذاته بین علمه و جهله، او اراد ان یلبس علی الناس و یبرز عندهم مجهوله فی زی معلومه، و روی عن النبی صلی الله علیه و آله انه قال: من افتی الناس بغیر علم لعنته ملائکه السماء و الارض، و من قال فیما لا یعلم لا اعلم افاده العلماء حتی علم. (لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ء ان یتعلمه). قیل لبعض من یتعلم علی کبر سنه: اما تستحی ان تتعلم علی الکبر فقال: اذا لم استحی من الجهل علی کبری، فکیف استحی من التعلم علی کبری، و العلم شفاء لمرض الجهل، و طلب الشفاء حسن من الشاب و الشیخ. و بالصبر: ای و اوصیکم بالصبر و الصبر من الایمان ای من معالم الایمان و جلاه.
(شما را به پنج چیز سفارش می کنم، که اگر برای به دست آوردن آنها به زیر بغل شتران با زانو بزنید، سزاوار است: کسی از شما به کسی جز به پروردگارش امید نبندد. از چیزی نترسد مگر از گناه خود. و شرم نکند از کسی به گفتن نمی دانم، وقتی چیزی را از او بپرسند که نمی داند و شرم نکند از کسی به آموختن چیزی که آن را نمی داند. و بر شما باد گرویدن به شکیبایی زیرا شکیبایی نسبت به ایمان، همچون سر است، نسبت به بدن، و خیری در آن بدن نیست که سر نداشته باشد، چنان که در ایمان بدون صبر نیست). امام (علیه السلام) آباط الابل (زیر بغل شتران) را کنایه آورده است از مسافرت در جستجوی آن چیزها توضیح آن که شترسوار با زانوهایش به بغل شتر می زند. اما آن پنج چیز عبارتند از: 1- امید داشتن تنها به خدا و نه به جز او. از جمله لوازم این کار اخلاص در عمل برای خدا و پیوسته مطیع فرمان او بودن است. 2- از چیزی جز گنان خود نباید بترسید. توضیح آن که ترسناکترین چیز، کیفر خداوندی است و چون این کیفر در اثر گناه به بنده ی خدا می رسد، بنابراین سزاوارتر آن است که از گناه بترسیم، نه از چیز دیگر و این سخن دعوت به دوری از گناه است با یادآوری ترس از آن. 3- شرم نداشتن از آن که چون چیزی را نمی داند، بگوید، نمی دانم. زیرا شرم از گفتن چنین سخنی باعث سخن گفتن از روی نادانی است، و این هم گمراهی و نادانی است که گمراه ساختن و نادان کردن دیگری را در پی دارد، و باعث هلاکت اخروی است. پیامبر (صلی الله علیه و آله) فرمود: (هر کس ندانسته فتوا دهد، فرشتگان آسمان و زمین او را لعنت کنند) و گاهی باعث هلاکت در دنیا نیز می گردد. 4- شرم نداشتن از آموختن چیزی که آن را نمی داند، از آن رو که شرم داشتن نادان از فراگیری باعث باقی ماندن او در حالت نادانی و کاستی و هلاک، و هلاکت اخروی است. 5- فضیلت شکیبایی، و امر به داشتن صبر و شکیبایی، زیرا هیچ فضیلتی بدون صبر ممکن نیست، و کمترین مرحله ی آن استقامت در راه فراهم آوردن فضیلتها و بعد پایدار داشتن آنها و همچنین از دست ندادن آنهاست، از این روست که صبر را نسبت به ایمان تشبیه به سر نسبت به تن نموده است، به دلیل آن که ایمان بدون صبر ممکن نیست. آنگاه تشبیه و مناسبت بین آن دو را با این بیان مورد تاکید قرار داده است که: در آن بدنی که سر نداشته باشد خیری نیست. و عبارت فان الصبر مقدمه ی صغرا برای قیاس مضمری است که بدان وسیله وادار به صبر کرده است و کبرای قیاس چنین است: و هر آن
چه که این طور باشد به دست آوردن و فراهم کردنش واجب است.
وَ قَالَ علیه السلام أُوصِیکُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ إِلَیْهَا آبَاطَ الْإِبِلِ لَکَانَتْ لِذَلِکَ أَهْلاً لاَ یَرْجُوَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِلاَّ رَبَّهُ وَ لاَ یَخَافَنَّ إِلاَّ ذَنْبَهُ وَ لاَ یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِذَا سُئِلَ عَمَّا لاَ یَعْلَمُ أَنْ یَقُولَ لاَ أَعْلَمُ وَ لاَ یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ إِذَا لَمْ یَعْلَمِ الشَّیْءَ أَنْ یَتَعَلَّمَهُ وَ عَلَیْکُمْ بِالصَّبْرِ فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الْإِیمَانِ کَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ وَ لاَ خَیْرَ فِی جَسَدٍ لاَ رَأْسَ مَعَهُ وَ لاَ خَیْرَ فِی إِیمَانٍ لاَ صَبْرَ مَعَهُ .
قد تقدم الکلام فی جمیع الحکم المنطوی علیها هذا الفصل و قال أبو العتاهیه و الله لا أرجو سواک
و کان یقال من استحیا من قول لا أدری کان کمن یستحیی من کشف رکبته ثم یکشف سوءته و ذلک لأن من امتنع من قول لا أدری و أجاب بالجهل و الخطإ فقد واقع ما یجب فی الحقیقه أن یستحیا منه و کف عما لیس بواجب أن یستحیا منه فکان شبیها بما ذکرناه فی الرکبه و العوره.
و کان یقال یحسن بالإنسان التعلم ما دام یقبح منه الجهل و کما یقبح منه الجهل ما دام حیا کذلک یحسن به التعلم ما دام حیا .
و أما الصبر فقد سبق فیه کلام مقنع و سیأتی فیما بعد جمله من ذلک
(و قال علیه السلام: اوصیکم بخمس) فرمود آن حضرت که وصیت می کنم شما را به پنج کلمه حکمت آثار (لو ضربتم الیها) که اگر بزنید به سوی طلب آن گفتار (اباط الابل) بغلهای شتران را یعنی اگر سوار شوید به سرعت هرچه تمام تر شتران را روان سازید در اسفار به واسطه رسیدن به این کلمات با برکات این است: (لا یرجون احد منکم الا بربه و لا یخافن الا ذنبه) باید که امیدوار نباشد یکی از شما مگر از پروردگار خود و نترسد مگر از گناه و کردار خود زیرا که مرجوی غیر او در طلب در معرض زوال و فنا است و به فنای آن مرجو فانی می شود در جایی که متعلق است به او (و لا یستحیین احد) و شرم نکند هیچ یک (اذا سئل عما لا یعلم) چون پرسیده شود از چیزی که نداند (ان یقول لا اعلم) از آنکه گوید که نمی دانم و آن را عیب خود نداند چه در حدیث آمده که (هرکه فتوا دهد به غیر علم داشتن به احکام دین، لعنت کنند بر او ملائکه آسمان و زمین) (و لا یستحیین احد) و حیا نکند هیچ کس و شرم ننماید (اذا لم یعلم الشی ء) چون نداند چیزی را (ان یتعلمه) از آنکه بیاموزد آن را و خود را دانا کند به آن زیرا که علم شفای مرض جهل است و طلب شفا حسن است از پیر و جوان.
آورده اند که یکی تعلیم می گرفت در اوان بزرگسالی. شخصی گفت: تو را شرم نمی آید در این سن تعلیم گرفتن؟ گفت که هرگاه مرا شرم نیامد از جهل در بزرگسالی و بد حالی، چگونه شرم می آید مرا بر کبر سن، تعلیم گرفتن آن (و علیکم بالصبر) و دیگر وصیت می کنم شما را به شکیبایی نمودن در طاعت یزدان و اجتناب از عصیان (فان الصبر من الایمان) پس به درستی که صبر، از ایمان (کالراس من الجسد) همچه سراست از بدن (و لا خیر فی جسد لا راس معه) هیچ خیری نیست در بدنی که نباشد سر با آن (و لا فی ایمان لا صبر معه) و نه در ایمانی که نباشد صبر و شکیبایی با آن و از اینجا است که گفته اند: هرکه را صبر نیست، ایمان نیست.
وصیت می کنم شما را به پنج چیز که اگر بزنید به سوی طلب آن زیر بغلهای شتران را به پاشنه های پای خود برای شتافتن در طلب آن هر آینه باشند آن کلمات به آن سعی و جد سزاوار و لایق. امید نداشته باشد کسی از شما البته مگر به خدای خود، و نترسد هیچ یک از شما مگر از گناه خود، و شرم نکند یکی زمانیکه پرسیده شود از چیزیکه نمیداند اینکه بگوید نمیدانم، و شرم نکند یکی که نداند علمی را از تعلم آن، بر شما باد به صبر، چه به تحقیق صبر از ایمان به منزله سر است از تن، و نیست خیر در تنی که با آن سر نباشد، و نه در ایمانی که با آن صبر نباشد.
و قال علیه السلام: «اوصیکم بخمس، لو ضربتم الیها آباط الابل لکانت لذلک اهلا: لایرجون احد منکم الا ربه و لا یخافن الا ذنبه و لا یستحین احد اذا سئل عما لایعلم ان یقول لا اعلم و لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ء ان یتعلمه و علیکم بالصبر فان (الصبر من الایمان کالراس من الجسد) و لا خیر فی جسد لا راس معه و لا فی ایمان لاصبر معه.» یعنی و گفت علیه السلام که وصیت می کنم شما را به پنج چیز که اگر بزنید شما به سوی تحصیل آن به پهلوهای شتر، یعنی سوار بر شتران شده دوانیده باشید به سوی تحصیل آن، هر آینه باشد از برای آن سزاوار: باید امیدوار نباشد کسی از شما مگر به پروردگار خود و باید نترسد مگر گناه خود را و باید شرم نکند هیچ کس در وقتی که بپرسند از او چیزی که نداند از اینکه بگوید که نمی دانم و باید که شرم نکند هیچ کس در وقتی که نداند چیزی را از اینکه فراگیرد آن را و ملازم باشید شما به صبر و شکیبائی در مشقتها، پس به تحقیق که شکیبا بودن از برای ایمان مانند سر است از برای بدن، نیست منفعتی در بدنی که سر با او نباشد و نیست منفعتی در ایمانی که صبر و شکیبائی با او نباشد.
اللغه: (الابط) ج: آباط: باطن الکتف، یذکر و یونث. الاعراب: بخمس، ای بخمس وصایا حذف الممیز و نون العدد عوضا عن المحذوف لو، استعیرت هنا لمعنی ان الشرطیه بعنایه ان الشرط غیر واقع عاده، لا یرجون نهی غائب موکد بالنون التاکید الثقیله، و یمکن ان یکون نفیا بمعنی النهی فیکون آکد و ابلغ و کذا فی الجمل التالیه، و المستثنی فی هذه الجمل مفرغ، و المستثنی منصوب علی انه مفعول للفعل الواقع قبل الا، لا یستحین: استفعال من حیی اللفیف المقرون حذف احدی یائیه تخفیفا. المعنی: اکد (علیه السلام) التمسک بهذه الوصایا و بالغ فیها بقوله: لو ضربتم الیها آباط الابل لکانت لذلک اهلا، و قد ادرج فی هذه الوصایا اهم ما یجب علی کل احد فی رابطته مع المبدا، و فی تدبیره لنفسه، و ادبه فی طریق العلم و المعرفه تعلیما و تعلما و فی مواجهته مع ما یحیط به من المکاره و الالام، و ما یجب علیه من اداء التکالیف و رعایه القوانین و الاحکام. فبدا بلزوم التوجه الی الله فی نیل کل خیر و درک کل المارب، فیعتقد بانه لا ینال بما یرید من الرزق و المنصب و کلما یحتاج الیه الا بفضل من الله و ان کان لحصول کل مقصد اسباب و وسائل، فهو مسبب الاسباب و مجهز الوسائل فی کل باب فیلزم علی العبد ان لا یرجو ای شی ء الا من عنده، و الرجاء یرجع الی کل ما یطلبه یدعوه الیه شهوته. و یتلو القوه الشهویه الطالبه لدرک ما یلائم طبع الانسان، القوه الغضبیه النافره عن کل ما یخالف طبعه، و یتولد منه الخوف من اصابه مکروه، او فوت محبوب، فبقدر ما یدرک الانسان شهواته یحیط به الخوف فقال (علیه السلام): عدو الانسان نفسه الاماره، و کلما یجر الیه من المکاره یتولد من ذنوبه و یکون کسب یده (و ما اصابتکم من مصیبه قدمت ایدیکم) فیجب ان لا یخاف الانسان الا من ذنبه، فلو ترک الذنوب، دفع عن نفسه المخاوف و العیوب. و یصر (علیه السلام) فی ترک الحیاء من الاعتراف بالجهل علی کل احد فی الجواب عن سئوال ما لا یعلمه، و هذا التاکید و التعمیم یرجع الی من نصب نفسه علما للناس یرجعون الیه و یستفتونه فی امورهم و هو لا یعلم و یصعب علیه ان یعترف بجهله و یقول لا ادری. و هم الذین یصعب علیهم ان یتعلموا ما لم یعلموا لیکونوا علی هدی و بصیره فیما یتصدونه من المنصب و الموقف. فالحیاء من قول لا ادری و من التعلم فیما لا یدری من الحیاء المذموم الذی تقدم الکلام فیه. و من التاسف ان اکثر اهل العلم مغمورون فی امواج هذا البحر المظلم فاذا قاموا فی المحراب او استقروا علی المنبر و دعوا واعظا او صاروا مرجعا للسئوال فی احکام الدین یصعب علیهم ان یجیبوا بلا ادری، و اصعب منه ان یشتغلوا بعد ذلک بالتعلیم، فتجد فی غالب البلاد عددا کثیرا منهم لا یجتمعون بعضهم مع بعض فیبحثون فی العلوم و المسائل المرجوعه الیهم مع وجود الفرصه الکافیه و ذلک لانه اعتراف ضمنی بالاشتغال بالتعلم او الاعتراف بانه لا ادری. ثم وصی (علیه السلام) بالصبر و جعله راس الایمان و حیاته و بصیرته و قوامه، و جعل الصبر للایمان کالراس من الجسد، یشعر بانه من لا صبر له لا ایمان له، و ان درجات الایمان یقاس بدرجات الصبر. الترجمه: فرمود: من پنج سفارش بشما دارم که اگر به دنبال آنها شتر برانید و برای آنها رنج سفرهای طولانی را بر خود هموار سازید سزاوار آنند. نباید هیچکدام شما امیدی داشته باشد جز به پروردگار خویش، و نباید ترسی بخود راه دهد جز از گناه خویش، نباید هیچکدام در برابر پرسش از آنچه نمیداند شرم کند که بگوید من نمیدانم، و نه کسی که چیزی را نمیداند شرم کند از اینکه آنرا بیاموزد، بر شما لازمست صبر و شکیبائی را پیشه خود سازید زیرا صبر برای ایمان چون سر است برای تن، تنی که سر ندارد هیچ خیری و اثر حیاتی در آن نیست، ایمانی هم که صبر با آن نیست هیچ خیری و اثری ندارد.
علی گوید سفارش پنج دارم*** که یک یک را براتان میشمارم
سزاوارند اگر دنبال آنها ***شتر رانید اندر کوه و صحرا
مدار امید جز از پروردگارت ***مترس از هیچ چیزی جز گناهت
اگر پرسندت و پاسخ ندانی ***مکن شرم از جواب ناتوانی
اگر چیزی نمیدانی مکن شرم***که آموزیش از استاد، دلگرم
شما را صبر میباید مکرر*** که ایمان را چه سر باشد ز پیکر
تن بی سر ندارد خیر همراه*** چه ایمانی که صبرش نیست همراه
اقول: رواه ابن قتیبه فی (عیونه) مسندا هکذا قال: روی ابوخالد بن الاحمر عن عمرو بن قیس عن ابی اسحاق قال: قال علی (علیه السلام): کلمات لو رحلتم المطی فیهن لا تصیبوهن قبل ان تدرکوا مثلهن: لا یرجون عبد الاربه، و لا یخافن الا ذنبه، و لا یستحیی من لایعلم ان یتعلم، و لا یستحیی اذا سئل عما لایعلم ان یقول الله اعلم- الخ. و رواه الجاحظ مرفوعا فی (بیانه) مع ادنی اختلاف. و رواه (الخصال) مسندا عن الرضا عن آبائه (علیه السلام) قال علی (علیه السلام): خمس لو رحلتم فیهن ما قدرتم علی مثلهن: لا یخاف عبد الا ذنبه، و لا یرجو الا ربه، و لا یستحیی الجاهل اذا سئل عما لایعلم ان یتعلم، و الصبر من الایمان بمنزله الراس من الجسد، و لا ایمان لمن لا صبر له. (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و روی عن الشعبی قال: قال علی (علیه السلام): خذوا عنی کلمات لو رکبتم المطی فانضیتموها لم تصیبوا مثلهن: الا لا یرجو احد الا ربه، و لا یخافن الا ذنبه، و لا یستحیی اذا لم یعلم ان یتعلم، و لا یستحیی اذا سئل عما لایعلم ان یقول الله اعلم، و اعلموا ان الصبر من الایمان بمنزله الراس من الجسد و لا خیر فی جسد لا راس له. اوصیکم بخمس خصال لو ضربتم الیها ای: الی تحصیلها آباط الابل قال الجوهری: الابط ما تحت الجناح یذکر و یونث، و الجمع آباط. و ضرب آباط الابل کنایه عن غایه الاسراع، کما ان الضرب علی الاذان کما فی قوله تعالی: (فضربنا علی آذانهم فی الکهف سنین عددا) کنایه عن الانامه، کما ان ضرب المسکنه علی انسان کما فی قوله تعالی: (و ضربت علیهم الذله و المسکنه) کنایه عن الزام المذله. لکانت لذلک اهلا فی (تاریخ بغداد): قال عبدالرحمن بن یوسف بن خراش: شربت بولی فی الحدیث خمس مرات، احسب ان ابن خراش فعل ذلک فی السفر اضطرارا عند عدم وجود الماء. لا یرجون احد منکم الا ربه و لا یخافن الا ذنبه عدم رجاء غیر الرب، و عدم خوف غیر الذنب اثنتان من الخمس القیمه. و فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام) قال: کان فی وصایا لقمان الاعاجیب، و کان اعجب ما فیها ان قال لابنه: خف الله خیفه لو جئته ببر الثقلین لعذبک، و ارج الله رجاء لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک. (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و کان ابی (علیه السلام) یقول: لیس من عبد مومن الا و فی قلبه نوران: نور خیفه، و نور رجاء، لو وزنا لم یزد احدهما علی الاخر. هذا، و فی (المناقب): سال رسول ملک الروم ابابکر عن رجل لا یرجر الجنه، و لا یخاف النار، و لا یخاف الله، و یحب الفتنه، و یبغض الحق، و یشهد بما لا یری. فلم یجبه ابوبکر، و قال له عمر: ازددت کفرا الی کفرک، فاخبر بذلک علی (علیه السلام) فقال: هذا رجل من اولیاء الله، لا یرجو الجنه، و لا یخاف النار، و لکن یخاف الله و یرجوه، و لا یخاف الله من ظلمه، و انما یخاف الله من عدله، و یحب المال و الولد و هما فتنه، و یبغض الموت و هو حق، و یشهد بالجنه و النار و هو لم یرهما- الخبر. و لا یستحین احد اذا سئل مما لایعلم ان یقول لا اعلم قد عرفت ان (عیون القتیبی) و (خصال الصدوق) فی احد طریقیه رواه و لا یستحیی اذا سئل عما لایعلم ان یقول الله اعلم و الاصح روایه المصنف ان یقول لا اعلم، ففی الکافی عن الصادق (علیه السلام): للعالم اذا سئل عن شی ء و هو لا یعلمه ان یقول: الله اعلم، و لیس لغیر العالم ان یقول ذلک. و عنه (علیه السلام): اذا سئل الرجل منکم عما لایعلم فلیقل: لا ادری، و لا یقل: الله اعلم، فیوقع فی قلب صاحبه شکا، و اذا قال المسوول: لا ادری فلا یتهمه السائل. و کیف کان فهذا هو الثالثه من الخمس، و فی (الکافی) عن ابی جعفر (علیه السلام): من افتی الناس بغیر علم و لا هدی لعنته ملائکه الرحمه، و ملائکه (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) العذاب، و لحقه وزر من عمل بفتیاه. و عن ابن شبرمه: ما ذکرت حدیثا سمعته من جعفر بن محمد (علیه السلام) الا کاد ان یتصدع له قلبی، فقال حدثنی ابی عن جدی عن النبی (صلی الله علیه و آله)- و اقسم بالله ما کذب ابوه علی جده و لا جده علی النبی (صلی الله علیه و آله)- قال: من عمل بالمقاییس فقد هلک و اهلک، و من افتی الناس بغیر علم و هو لایعلم الناسخ من المنسوخ، و المحکم من المتشابه، فقد هلک و اهلک. هذا، و فی (الاغانی) قال محمد بن حبیب: سالت ابن الاعرابی عن ثمان عشره مساله کلها من غریب شعر الطرماح، فلم یعرف منها واحده یقول فی جمیعها لا ادری لا ادری. و فی (المعجم): زعموا ان المبرد ورد الدینور زائرا لعیسی بن ماهان، فاول ما دخل علیه و قضی سلامه قال له عیسی: ایها الشیخ، ما الشاه المجثمه التی نهی النبی (صلی الله علیه و آله) عن اکل لحمها؟ فقال: هی الشاه القلیله اللبن مثل اللجبه، فقال: هل من شاهد؟ قال قول الراجز: لم یبق من آل الحمید نسمه الا عنیز لجبه مجثمه فاذا بالحاجب یستاذن لابی حنیفه الدینوری، فلما دخل قال له: ایها الشیخ ما الشاه المجثمه التی نهینا عن اکلها؟ فقال: هی التی جثمت علی رکبها، و ذبحت من خلف قفاها. فقال له: کیف تقول و هذا شیخ العراق- یعنی المبرد- یقول هی مثل اللجبه القلیله اللبن- و انشده البیتبن- فقال الدینوری ایمان البیعه تلزمنی ان کان هذا التفسیر سمعه هذا الشیخ او قراه و ان کان البیتان الا لساعتهما هذه. فقال المبرد: صدق الدینوری، فاننی انفت ان ارد علیک من العراق و ذکری ما قد شاع، فاول ما تسالنی عنه لا اعرف، (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) فاستحسن منه الاقرار و ترک البهت. و لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ء ان یتعلمه هذا هو الرابعه من الخصال الخمس القیمه. عن ابی جعفر (علیه السلام): العلم خزائن و مفاتیحها السوال، فاسالوا فانه یوجر فی العلم اربعه: السائل، و المتکلم، و المستمع، و المحب لهم. و عن ابی عبدالله (علیه السلام): لوددت ان اصحابی ضربت رووسهم بالسیاط حتی یتفقهوا. و عن النبی (صلی الله علیه و آله): اف لکل مسلم لا یفرغ نفسه فی کل جمعه لامر دینه فیتعاهده و یسال عن دینه. هذا، و فی (تاریخ الطبری): دخل علی المنصور رجل، فازدراه و اقتحمنه عینه، فجعل لا یساله عن شی ء الاوجد عنده منه علما، فقال له: انی لک هذا؟ قال: لم ابخل بعلم علمته، و لم استحی من علم اتعلمه. قال: فمن هناک. و علیکم بالصبر فان الصبر من الایمان کالراس من الجسد و لا خیر هکذا فی (المصریه)، و الصواب: (لا خیر) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم) (فی جسد لا راس معه و لا فی ایمان لا صبر معه). و فی الخبر: دخل (علیه السلام) المسجد، فاذا هو برجل علی بابه کئیب حزین، فقال (علیه السلام) له: مالک؟ قال: اصبت بابی و اخی. فقال له: علیک بتقوی الله الذی تقدم علیه غدا، و الصبر فی الامور، فانه بمنزله الراس من الجسد، فاذا فارق الراس (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) الجسد فسد الجسد، و اذا فارق الصبر الامور قسدت الامور. و لکون الصبر بتلک المنزله من الایمان قال تعالی لنبیه (صلی الله علیه و آله): (و اصبر علی ما یقولون و اهجرهم هجرا جمیلا)، و قال له: (ادفع بالتی هی احسن فاذا الذی بینک و بینه عداوه کانه ولی حمیم و ما یلقاها الا الذین صبروا و ما یلقاها الا ذو حظ عظیم)، و قال له: (قد نعلم انه لیحزنک الذی یقولون فانهم لا یکذبونک و لکن الظالمین بایات الله یجحدون و لقد کذبت رسل من قبلک فصبروا علی ما کذبوا و او ذوا حتی اتاهم نصرنا)، و قال له (فاصبر کما صبر اولواالعزم من الرسل). و قال الصادق (علیه السلام) لحفص بن غیاث- بعد ذکر الایات المتقدمه فی امر الله تعالی نبیه بالصبر- ثم بشره فی عترته، فقال: (و جعلنا منهم ائمه یهدون بامرنا لما صبروا و کانوا بایاتنا یوقنون. فعند ذلک قال النبی: الصبر من الایمان کالراس من الجسد، فانزل تعالی: (و تمت کلمه ربک الحسنی علی بنی اسرائیل بما صبروا و دمرنا ما کان یصنع فرعون و قومه و ما کانوا یعرشون). فقال النبی (صلی الله علیه و آله): انه بشری و انتقام، فاباح الله تعالی له قتال المشرکین، فقتلهم علی ایدی نبیه و احبائه، و جعل له ثواب صبره مع ما ادخر له فی الاخره، فمن صبر، و احتسب، لم یخرج من الدنیا حتی یقر الله عینه فی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) اعدائه مع ما یدخر له فی الاخره.
اوصی الامام فی حکمته هذه بخمس وصایا: 1- (لا یرجون احد منکم الا ربه) المراد بالرجاء هنا السوال و طلب الحاجه، و هو بطبعه یستدعی الخضوع و المذله. و قدیما قیل: السوال ذل و لو این الطریق؟ و التذلل لله سبحانه عز و اباء، و لغیره خسه و دنائه، لانه خضوع محتاج الی محتاج، و تحمل للمنه من معدم علی معدم.. قال الامام زین العابدین (علیه السلام) فی بعض مناجاته: اللهم ان و کلتنی الی نفسی عجزت، و ان و کلتنی الی خلقک تجهمونی، و ان الجاتنی الی قرابتی حرمونی، و ان اعطوا اعطوا قلیلا، و ملوا طویلا، و ذموا کثیرا. و الشرط الرئیسی فی الرجاء طاعه الله فی السعی و العمل و الثقه بالنفس مع الایمان بان ورائها و وراء کل شی ء قوه علیا تعین و تمهد لبلوغ المطلوب. 2- (و لا یخافن الا ذنبه). کل ما یجری علیه حساب و عقاب فهو اثم و ذنب، و ما عداه لا حساب علیه و لا عقاب، و اذن فلا موضوع و مبرر للخوف من العذاب و العقاب علی غیر الذنوب و الاثام.. اما الخوف من حدوث مکروه کالفقر و المرض و فقد حبیب او قریب فهو طبیعه و غریزه، و قصد الامام بعید عن ذلک، و مراده الاول التحذیر من معصیه الله، و التخویف من عذابه و غضبه. و تقدم مثله مرارا. 3- (و لا یستحین احد منکم اذا سئل عما لا یعلم ان یقول: لا اعلم) و من ترک هذا القول اصیبت مقاتله، کما قال الامام فی الحکمه الاتیه. و قال لولده الامام الحسن: ما اکثر ما تجهل، و قال سبحانه لنبیه الکریم: (و قال ربی زدنی علما- 114 طه). و من استقل ما لدیه من علم سعی و اجتهد فی طلب المزید، و من ادعی کثره العلم تحول علمه الی جهل، و قد عرفت و بلوت اشخاصا یحسبون کل ما یخطر فی قلبهم من وهم و خیال و حیا و علما حتی کان علمهم عین ذاتهم، و معنی هذا من واقعه انهم یدعون الربوبیه من حیث لا یشعرون. 4- (و لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ء ان یتعلمه) و یسهر اللیالی فی العلم و تحصیله، و یتحمل المشقه فی سبیله، و من استخف بطلب العلم فقد استخف بنفسه و حقرها. 5- (و علیکم بالصبر الخ).. و من لم یحمل نفسه علی الصبر فلا یتم له دین و لا عقل و لا عمل.. ان الصبر هو الاساس و الرکن الرکین لکل خیر و فضیله لا للذین و الایمان فقط، و من الصبر ترک الشکوی و اخفاء الضر و البلوی، و ایه جدوی من الجزع و القلق الا مضاعفه المصاب و تراکمه؟. و بالصبر خرج یوسف من البئر و صار عزیز مصر، و بترک الصبر و عدم العزم خرج آدم من الجنه و لاقی هو و ذریته من العذاب و الاوصاب فی الحیاه الدنیا ما یفوق التصور.
… الیها آباط الابل: الاباط جمع ابط ضرب الاباط کنایه عن شد الرحال وحث المسیر
امام علیه السلام (در اندرز) فرموده است: شما را به پنچ چیز سفارش می کنم که برای به دست آوردن آنها اگر (با پاشنه های خود) زیر بغلهای شترها بزنید (به شتاب رفته رنج و سختی را بر خود هموار سازید) سزاوار است: (اول) باید هیچیک از شما امیدوار نباشد مگر به پرودگار خود (زیرا امیدواری و توجه به او مستلزم اخلاص در عمل و دوام عبادت و بندگی است، دوم) و نترسد مگر از گناه خود (زیرا بزرگترین ترسها از عذاب و کیفر خداوند است و به بنده نمی رسد مگر بر اثر گناه، سوم) و اگر چیزی را که نمی داند از او بپرسند باید شرم نکند که بگوید نمی دانم (زیرا اگر شرم کند ندانسته می گوید دیگری را گمراه می سازد و آن موجب تباهی است، چهارم) و اگر چیزی را نمی دانید باید شرم ننماید از اینکه آن را بیاموزد (زیرا اگر شرم نماید در جهل و نادانی باقی می ماند و بیچاره می شود، و بر شما باد به صبر و شکیبائی زیرا )هیچیک از فضائل و کمالات از صبر خالی نیست و( شکیبائی از ایمان مانند سراست از تن، و خیر ونیکی نیست در تنی که سر نداشته باشد و در ایمانی که با آن شکیبائی نباشد.
کسی که مطلبی را نمی داند و خجالت می کشد بگوید نمی دانم، موقعی که وارد آن می شود و اشتباه می کند بیشتر شرم می کند. انسان پیامبر و یا امام (علیه السلام) نیست که از همه علوم آگاه باشد، نه مردم چنین توقعی را دارند و نه اینکه انسان باید چنین فکری را به خود راه بدهد و بگوید هر چه می خواهید سوال کنید پاسخ می گویم این سخن فقط از علی (علیه السلام) شایسته بود که می فرمود (سلونی قبل ان تفقدونی) پیش از اینکه مرا از دست بدهید هر چه می خواهید بپرسید. صبر یکی از صفتهای پسندیده است که به دارنده آن بهشت وعده داده شده.
و قال علیه السلام: (او صیکم بخمس) ای بنصائح خمسه (لو ضربتم الیها) ای للسفر الی تحصیل هذه النصائح (اباط الابل) جمع ابط، و ضرب الاباط کنایه عن السفر، لان الانسان اذا سافر علی الابل، و ابطی ء فی السیر، ضرب برجله ابطه لیسرع (لکانت) هذه الخمس (لذلک) الضرب علی الاباط (اهلا) لعظمها، حتی ینبغی للانسان ان یسافر لاجلها، و الخمس هی: (لا یرجون احد منکم الا ربه) فیرجو کل خیر منه، و یرجو دفع کل شر منه، فان هذا هو التوحید الخالص، و هذا لا ینافی رجاء غیره رجائا الیا و واسطه جعلها الله سبحانه لانجاز تلک الغایه المتوخات. (و لا یخافن الا ذنبه) بان یخصص خوفه به، لان عاقبه الذنب اشد من عاقبه کل مخوف، و معنی لا یخاف، لا یخاف الخوف الکامل، و ذلک لا ینافی الخوف العقلائی من الاضرار (و لا یستحین احد منکم اذا سئل عما لا یعلم) بان سئله الناس عما لا یعلم جوابه، فلا یستحی (ان یقول: لا اعلم) فان فضیله الصدق عند الله و عند الناس تزین هذا الانسان، بخلاف ما اذا اجاب بخلاف الواقع، فانه یشینه فی الدنیا و الاخره (و لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ان یتعلمه) فانه لا نقص فی التعلم، و انما النقص فی الجهل. (و علیکم) اسم فعل، بمعنی (الزموا) (بالصبر) فی الامور کلها (فان الصبر من الایمان کالراس من الجسد) ای بهذه المنزله الشریفه (و لا خیر فی جسد لا راس معه) اذ هو میت، لا ینتفع و لا ینتفع به (و لا فی ایمان لا صبر معه) فان من لا یصبر عن المعصیه یفعلها و من لا یصبر علی الطاعه یترکها، و من لا یصبر عند المصیبه یجزع، و ایمان بتوبه ترک الطاعه و فعل المعصیه و الجزع المحرم، لا یاتی منه خیر مطلوب.
اللغه: الابط: جمعه آباط باطن الکتف. ضرب الاباط: کنایه عن شد الرحال فی طلبها. الشرح: هذه امور خمسه لو خرجتم فی طلبها مهاجرین و سعیتم الیها جادین تضربون فی سبیلها الجمال و تحرکونها من اجلها هذا فی القدیم- اما الیوم- فلو رکبتم الطائرات و الصواریخ فی سبیلها لکانت اهلا ان یهاجر من اجل طلبها و هذه الامور هی: (لا یرجون احد منکم الا ربه) لا تتوقع الخیر و لا تطلبه الا من الله فاحصر مطلوبک بالله و عند الله و اجعل الوسائط و الاسباب التی علی یدیها یجری الامر و یحصل المطلوب انها و سائل و وسائط و فرها الله و سخرها لقضاء حاجتک و رجاء الله و الطلب منه فیه عز و رفعه لانه الخالق و الرازق المطلق … (و لا یخافن الا ذنبه) لانه یدخله النار و ینال به غضب الله الجبار و هو معصیه و تمرد علی امر الله و یکفی للانسان ان یتصور العقوبه علی الذنب حتی یخاف منه و یحذر و یفر الی الله بترکه و البعد عنه و هجره … (و لا یستحین احد منکم اذا سئل عما لا یعلم ان یقول: لا اعلم) و هذا نهی عن القول بغیر علم و ان الانسان اذا سئل عن امر لا یعلمه ربما اخذه الحیاء من اجابه السائل انه لا یدری لانه صاحب مقام او لکونه شخصیه اجتماعیه یحط من منزلته قوله لا ادری او لغیر ذلک من الاسباب فنهی الامام عن الغرور لان فی ذلک هلاک النفس و الدین و فی ذاکرتی ان رجلا سال عالما مساله و کان جالسا للوعظ فاجابه العالم لا ادری فقال الرجل: انزل عن الکرسی لمن یدری فاجابه العالم: و یلک ان هذا الکرسی لمن یقول اعلم تاره، و لا اعلم اخری اما من یعلم کل شی ء فلا مکان له، یشیر الی الله و انه العالم بکل شی ء … (و لا یستحین احد اذا لم یعلم الشی ء ان یتعلمه) لان بقائه بدون علم لذلک الشی ء جهل و الجهل قبیح بل اقبح- ان کان هناک قبح فرضا- من طلب العلم و قصد العلماء وشد الرحال الیهم فی سبیل ان یرفع جهله و فی قصه موسی و العبد الصالح عبر و عظات … (و علیکم بالصبر) و هو ضبط النفس و لزوم الاتزان و عدم الضعف و السقوط امام الاحداث و المشاکل و التفکیر فی حلها بهدوء ورزانه علیکم بالصبر. (فان الصبر من الایمان کالراس من الجسد و لا خیر فی جسد لا راس معه و لا فی ایمان لا صبر معه) فالجسد بدون الراس لا فائده فیه و لا خیر یرجی منه و کذلک الایمان یفقد مدلوله و مفعوله و یصبح مجرد دعوی و شعار اذا کان خالیا من الصبر لان الصبر یتضمن التسلیم الله و الرضا بقضاء الله و قدره و بقاء الانسان امام الاحداث مهما کانت عظیمه و جسمیه متزنا محافظا علی توازنه و طاعته لله …
«شما را به پنج چیز سفارش می کنم که اگر شتران را با شتاب برای دسترسی به آن برانید سزاوار است هیچ یک از شما جز از خدای خویش امیدی نداشته باشد و جز از گناه خویش نترسد و چون از یکی از شما چیزی را که نمی داند بپرسند، آزرم نکند که بگوید نمی دانم، و چون یکی از شما چیزی را نمی داند از آموختن آن آزرم نکند، و بر شما باد به صبر که صبر ایمان را چون سر است تن را، و خیری در جسد بدون سر نیست و نه در ایمانی که با شکیبایی نبود.»
در همه حکمتهای مندرج در این فصل به تفصیل سخن گفته ایم. ابو العتاهیه، در این باره چنین سروده است: «ای خدا، به خودت سوگند که به کسی جز تو امید ندارم و از چیزی جز گناهانم بیم ندارم. ای مهربان، گناهانم را بیامرز که تو پوشنده عیبهایی.»
گفته شده است کسی که از گفتن «نمی دانم» آزرم کند، همچون کسی است که از برهنه کردن زانوی خود آزرم کند و بعد عورت خویش را برهنه کند. و این بدان جهت است که هر کس از گفتن «نمی دانم» آزرم کند و با نادانی پاسخ دهد و به خطا افتد، در واقع به کاری افتاده است که باید از آن آزرم کند و از چیزی که آزرمی نداشته است خود داری کرده است و شبیه همان زانو و عورتی است که گفته ایم.
و گفته شده است تا هر گاه که نادانی برای آدمی نکوهیده است، آموختن ستوده است، و همان گونه که تا آدمی زنده است نادانی برای او نکوهیده است، کسب دانش و آموختن برای او ستوده است.
در باره صبر در مطالب گذشته به اندازه کافی سخن گفته شده است و در مباحث آینده هم بخشی دیگر گفته خواهد شد.
و قال علیه السلام
أُوصِیکُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ إِلَیْهَا آبَاطَ الْإِبِلِ لَکَانَتْ لِذَلِکَ أَهْلاً:لَا یَرْجُوَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِلَّا رَبَّهُ،وَ لَا یَخَافَنَّ إِلَّا ذَنْبَهُ،وَ لَا یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِذَا سُئِلَ عَمَّا لَا یَعْلَمُ أَنْ یَقُولَ:لَا أَعْلَمُ،وَ لَا یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ إِذَا لَمْ یَعْلَمِ الشَّیْءَ أَنْ یَتَعَلَّمَهُ،وَ عَلَیْکُمْ بِالصَّبْرِ،فَإِنَّ الصَّبْرَ،مِنَ الْإِیمَانِ کَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ،وَ لَا خَیْرَ فِی جَسَدٍ لَا رَأْسَ مَعَهُ،وَ لَا فِی إِیمَانٍ لَا صَبْرَ مَعَهُ .
امام علیه السلام فرمود:
شما را به پنج چیز سفارش می کنم که اگر برای تحصیل آن شتران راهوار را به سرعت حرکت دهید (و همه جا را برای به دست آوردن آن گردش کنید) سزاوار است:
هیچ یک از شما جز به پرورگارش امیدوار نباشد (و دل نبندد).
هیچ کس جز از گناه خود نترسد.
هیچ کس از شما اگر چیزی را از او پرسیدند که نمی داند حیا نکند و (صریحاً) بگوید:نمی دانم.و اگر کسی از شما چیزی را نمی دانست از فرا گرفتن آن خجالت نکشد.
بر شما باد که صبر و استقامت پیشه کنید،زیرا صبر و استقامت در برابر ایمان همچون سر است در برابر تن.تن بی سر فایده ای ندارد همچنین ایمان بدون صبر و استقامت. ( سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه،درباره اسناد این کلام گهربار آمده است:این کلام از روایات متواتره است که از آن حضرت نقل شده سپس به گروهی از کسانی که از قبل از سیّد رضی آن را نقل کرده اند اشاره کرده و نه منبع معروف را ذکر می کند از جمله صحیفه الامام الرضا علیه السلام و ابن قتیبه در عیون الاخبار و جاحظ در البیان والتبیین و صدوق در خصال و بعد از مرحوم سیّد رضی نیز از گروه کثیر دیگری که یازده مورد آن را ذکر کرده است نقل می کند از جمله خوارزمی در مناقب و فتّال نیشابوری در روضه الواعظین و سبط بن جوزی در تذکره الخواص و ابن عساکر در تاریخ مدینه دمشق و سیوطی در تاریخ الخلفاء.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 79 و 80). )
پنج اصل مهم
امام در این حکمت پربار به پنج موضوع از مهم ترین مسائلی که در زندگی انسان سرنوشت ساز است و اهمیت فوق العاده ای دارد با تأکید اشاره می کند.
نخست می فرماید:«شما را به پنج چیز سفارش می کنم که اگر برای تحصیل آن شتران راهوار را به سرعت حرکت دهید (و همه جا را برای به دست آوردن آن گردش کنید) سزاوار است»؛ (أُوصِیکُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ إِلَیْهَا آبَاطَ الْإِبِلِ لَکَانَتْ لِذَلِکَ أَهْلاً) .
تعبیر به «ضَرَبْتُمْ إلَیْها آباطَ الْإبِلِ ؛زیر بغل شتران را بزنید) کنایه از نهایت تلاش و کوشش در این راه است،زیرا هنگامی که می خواستند شتر را با سرعت به سوی مقصد حرکت دهند به یکی از نقاط حساس بدن او از جمله زیر بغل ضربه می زدند تا با سرعت حرکت کند.
آن گاه به بیان آنها یکی پس از دیگری پرداخته می فرماید:«هیچ یک از شما جز به پرورگارش امیدوار نباشد (و دل نبندد)»؛ (لَا یَرْجُوَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِلَّا رَبَّهُ) .
زیرا اولاً:مسبب الاسباب خداست و بر اساس توحید افعالی معتقدیم:لا مؤثر فی الوجود الا الله؛همه چیز به فرمان او و رشته تمام امور در قبضه قدرت اوست،بنابراین چه بهتر که انسان آب را از سرچشمه بگیرد و هرچه می خواهد از او بخواهد و سرنوشت خود را در تفکری شرک آلود در دست دیگری نبیند.
ثانیاً به فرض که دیگران هم سرنوشت ساز باشند،خضوع و تواضع در برابر غیر خدا ذلت است و در برابر پروردگار عزت.
در روایتی آمده است هنگامی که برادران یوسف می خواستند او را به چاه بیفکنند و بر اثر حسادت او را می زدند ناگهان یوسف شروع به خندیدن کرد.
برادران سخت در تعجب فرو رفتند که اینجا جای خنده نیست گویی برادر ما مسئله به چاه افکندن را شوخی می انگارد؛ولی یوسف پرده از این راز برداشت و درس بزرگی به آنها و به همه ما آموخت.گفت:به خاطر دارم روزی به شما برادران نیرومند با آن بازوان قوی و قدرت فوق العاده نظر انداختم و با خود گفتم کسی که این همه یار و یاور نیرومند دارد چه غمی دارد.آن روز بر شما تکیه کردم و به بازوان نیرومندتان دل بستم ولی امروز خود را در چنگال شما گرفتار می بینم و از شما به شما پناه می برم ولی به من پناه نمی دهید.خدا از این طریق به من آموخت که من بر غیر او تکیه نکنم. ( .تفسیر نمونه،ج 9،ذیل آیه 15،سوره یوسف. )
البته این مسئله منافاتی با استفاده از عالم اسباب و نیروهای دیگران برای رسیدن به اهداف مادی و معنوی ندارد؛مهم آن است که انسان بداند هر سببی که تأثیری دارد آن هم از ناحیه خداست و اگر لحظه ای چشم الطاف الهی بر جهان اسباب بسته شود همه آنها از کار باز می مانند.آری باید در پشت پرده اسباب مسبب الاسباب را دید.
سپس امام علیه السلام دومین توصیه را بیان می دارد و می فرماید:«هیچ کس جز از گناه خود نترسد»؛ (وَ لَا یَخَافَنَّ إِلَّا ذَنْبَهُ) .
دلیل آن روشن است چیزی که دشمن واقعی انسان است گناه اوست که او را در دنیا و آخرت به درد و رنج گرفتار می کند.در حالی که اسباب هولناک این جهان حتی بمب اتم آخرین کاری که با انسان می کند این است که حیات او را می گیرد.اگر این مسئله در راه رضای خدا باشد به افتخار شهادت می رسد که بزرگترین افتخار است.
آن گاه به سومین دستور پرداخته می افزاید:«هیچ کس از شما اگر چیزی را از او پرسیدند که نمی داند حیا نکند و (صریحاً) بگوید:نمی دانم»؛ (وَ لَا یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ مِنْکُمْ إِذَا سُئِلَ عَمَّا لَا یَعْلَمُ أَنْ یَقُولَ:لَا أَعْلَمُ) .
گفتن نمی دانم عیب نیست.عیب آن است که انسان جواب خطایی بدهد و دیگران را به گمراهی بیفکند و عقلاً و شرعاً در برابر آنها مسئول باشد.
مخصوصاً هرگاه قول بدون علم در مقام قضاوت یا فتوا بوده باشد که مسئولیت بسیار عظیمی دارد.
در کتاب شریف کافی حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم:
«مَنْ أَفْتَی النَّاسَ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ لَا هُدًی لَعَنَتْهُ مَلَائِکَهُ الرَّحْمَهِ وَ مَلَائِکَهُ الْعَذَابِ وَ لَحِقَهُ وِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِفُتْیَاهُ؛ کسی که بدون علم و هدایت فتوا بدهد فرشتگان رحمت و عذاب،او را لعنت می کنند و گناه کسانی که به فتوای او عمل کرده اند بر دوش او خواهد بود». ( .کافی،ج 1،ص 42،ح 3. )
شمول لعن فرشتگان عذاب نسبت به چنین کسی روشن است؛اما چرا ملائکه رحمت او را لعن می کنند؟ ظاهرا به این دلیل است که از گفتن نمی دانم در جواب،که مایه رحمت الهی است خودداری کرده است.
افراد مغرور به علم،خود باید بدانند که به قول معروف«همه چیز را همگان می دانند و همگان از مادر نزاده اند»بلکه می توان گفت:همگان نیز همه چیز را نمی دانند.پس چه عیبی دارد که انسان جمله نمی دانم را در این گونه موارد به فراموشی نسپارد.
آن گاه در چهارمین دستور می افزاید:«اگر کسی از شما چیزی را نمی دانست از فرا گرفتن آن خجالت نکشد»؛ (وَ لَا یَسْتَحِیَنَّ أَحَدٌ إِذَا لَمْ یَعْلَمِ الشَّیْءَ أَنْ یَتَعَلَّمَهُ) .
هنگامی که انسان از مادر متولد می شود چیزی نمی داند و با گذشت زمان با سؤالات پی در پی از این و آن حقایق بسیاری را فرا می گیرد.بزرگترین دانشمندان جهان یکی از دلایل پیشرفتشان در علم و دانش،سؤال بوده است.
آری سؤال،کلید علم و دانش است.
همان گونه که در حدیثی از امام باقر علیه السلام آمده است:
«الْعِلْمُ خَزَائِنُ وَالْمَفَاتِیحُ السُّؤَالُ فَاسْأَلُوا یَرْحَمُکُمُ اللَّهُ فَإِنَّهُ یُؤْجَرُ فِی الْعِلْمِ أَرْبَعَهٌ السَّائِلُ وَ الْمُتَکَلِّمُ وَ الْمُسْتَمِعُ وَ الْمُحِبُّ لَهُمْ؛ علم و دانش به منزله خزائنی است و کلید آن سؤال و پرسش است،بنابراین (هرچه را نمی دانید) سؤال کنید،زیرا در آموزش علم چهار کس پاداش می گیرند:سؤال کننده،گوینده،شنونده (زیرا ممکن است در مجلس شنوندگانی غیر از سؤال کننده وجود داشته باشند) و آن کس که آنها را دوست دارد». (.بحارالانوار،ج 1،ص 196،ح 1. )
در پایان به پنجمین و مهم ترین دستور پرداخته می فرماید:«بر شما باد که صبر و استقامت را پیشه کنید،زیرا صبر و استقامت در برابر ایمان همچون سر است در برابر تن.تن بی سر فایده ای ندارد همچنین ایمان بدون صبر و استقامت»؛ (وَ عَلَیْکُمْ بِالصَّبْرِ،فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الْإِیمَانِ کَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ،وَ لَا خَیْرَ فِی جَسَدٍ لَا رَأْسَ مَعَهُ،وَ لَا فِی إِیمَانٍ لَا صَبْرَ مَعَهُ) .
می دانیم مهم ترین حواس انسان در سر اوست:بینایی،شنوایی،چشایی و بویایی و مهم ترین ابزار ارتباط انسان با دیگران که زبان است در سر قرار دارد.
دروازه ورود غذا به بدن؛یعنی دهان نیز جزء این پیکر است.از همه مهم تر، فرمانده تمام اعضا که مغز است در وسط جمجمه قرار دارد که اگر کمترین آسیبی به آن برسد بخشی از فعالیت های بدن تعطیل می شود.در سکته مغزی که گاه نیمی از بدن انسان فلج می گردد عامل اصلی خونریزی بعضی از رگ های مغز است که آن بخش را از کار انداخته است.
امروز در بسیاری از شهرهای صنعتی اتاق کنترلی وجود دارد که از آنجا به تمام بخش ها فرمان لازم داده می شود و یا دستور توقف می دهند.مغز انسان در واقع اتاق کنترل تمام بدن است.
همه اینها در سر قرار دارد؛اگر سر از بدن جدا شود،انسان دست و پای مذبوحانه ای می زند و پس از چند دقیقه تمام دستگاه ها تعطیل می شود.صبر و استقامت نسبت به ایمان نیز چنین است.اگر از ایمان جدا شود دوام و بقایی برای ایمان نخواهد بود،زیرا نه در برابر گناه تاب تحمل ترک دارد،نه در برابر مشکلات اطاعت،توانی در خود می بیند و نه در مصائب صبر می کند.
به همین دلیل هنگامی که فرشتگان رحمت به استقبال بهشتیان می آیند به آنها می گویند:«این همه نعمت در برابر صبر و استقامتی است که به خرج دادید»:
««وَ الْمَلائِکَهُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بابٍ* سَلامٌ عَلَیْکُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدّارِ»؛ مؤمنان وارد باغ های جاویدان بهشتی می شوند و همچنین پدران، همسران و فرزندان صالح آنها و فرشتگان از هر دری بر آنان وارد می شوند و به آنها می گویند سلام بر شما (اینها همه) به دلیل صبر و استقامت تان است چه نیکو است سرانجام آن سرای جاویدان». (.رعد،آیه 23 و 24. )
این سخن را با حدیث پرمعنایی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله پایان می دهیم.فرمود:
«الصَّبْرُ خَیْرُ مَرْکَبٍ ما رَزَقَ اللّهُ عَبْداً خَیْراً لَهُ وَ لا أوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ؛ صبر بهترین مرکب راهوار است و خداوند هیچ بنده ای را چیزی بهتر و گسترده تر از صبر (و استقامت) نداده است. ( .میزان الحکمه،ج 5،ح 10025.)
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ I impart to you five things which, if you ride your camels fast in search of them, you will find them worth the effort:None of you should rest his hope save on his Lord (Allāh); none of you should fear anything save his sin; none of you should feel ashamed of saying, “I do not know when asked about a matter which he does not know; none of you should feel ashamed of learning a thing that he does not know and you should practice endurance because endurance is for belief what the head is for the body:Just as there is no good in a body without the head, there is no good in belief without endurance.
'The real value of a person is his knowledge (and perfection of attainment). His worth and status will be in accordance with the status of knowledge and attainment which he holds. Eyes that are conscious of real values do not look at the face, features, tallness of stature, size or worldly pomp and status. Rather, they look at the attainments of a person and assess his worth according to these attainments. The conclusion is that a man should strive to acquire distinction and be admonished. The worth of every person is according to the extent of his knowledge.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لِرَجُلٍ أَفرَطَ فِی الثّنَاءِ عَلَیهِ وَ کَانَ لَهُ مُتّهِماً أَنَا دُونَ مَا تَقُولُ وَ فَوقَ مَا فِی نَفسِکَ
و درود خدا بر او، فرمود: (به شخصی که در ستایش امام افراط کرد، و آنچه در دل داشت نگفت) من کمتر از آنم که بر زبان آوردی، و برتر از آنم که در دل داری .
[و به مردی که در ستودن او افراط کرد، و آنچه در دل داشت به زبان نیاورد فرمود:] من کمتر از آنم که بر زبان آری و برتر از آنم که در دل داری.
و فرمود مر مردی را که افراط میکرد در ثنا کردن بر او و از حد در گذرانید و حال آنکه بود مر آن حضرت را تهمت زده بعداوت آن حضرت من زیر انم که تو میگوئی و بالای آنم که در نفس پنهان می داری
به مردی که در ستایش او افراط می کرد و او می دانست که دلش با زبانش یکی نیست چنین فرمود: من فروترم از آنچه می گویی و فراترم از آنچه در دل داری.
و آن حضرت به مردی که در ستایش حضرت افراط کرد ولی نظر خوبی در باره آن حضرت نداشت فرمود:من از آنچه می گویی پایین تر،و از آنچه در اعتقاد داری برترم .
ای مدحتنی باکثر مما فی و عظمتنی فوق ما ینبغی، و سریرتک فی ذلک یخالف علانیتک، و عقیدتک تناقض فعل صورتک، حیث تعتقد نقصانی و تضمر عداوتی، لما ظهر لی بالامارات فکلا فعلیک مخالف للصواب مجانب سنن السداد.
امام (علیه السلام) به کسی که در ستایش آن بزرگوار افراط می کرد، در حالی که به بی اعتقادی نسبت به آن حضرت متهم بود، فرمود: (من کمتر از آنم که می گویی و برتر از آنم که در باطن می پنداری). عبارت: من کمتر از آنم که می گویی پاسخ زیاده روی آن مرد در ستایش آن بزرگوار است، و عبارت: و برتر از آنم که در باطن می پنداری پاسخ به آن مطلب باطن اوست که امام (علیه السلام) را به نداشتن فضیلت متهم می کرد.
وَ قَالَ علیه السلام لِرَجُلٍ أَفْرَطَ فِی الثَّنَاءِ عَلَیْهِ وَ کَانَ لَهُ مُتَّهِماً أَنَا دُونَ مَا تَقُولُ وَ فَوْقَ مَا فِی نَفْسِکَ .
قد سبق منا قول مقنع فی کراهیه مدح الإنسان فی وجهه.
و کان عمر جالسا و عنده الدره إذ أقبل الجارود العبدی فقال رجل هذا الجارود سید ربیعه فسمعها عمر و من حوله و سمعها الجارود فلما دنا منه خفقه بالدره فقال ما لی و لک یا أمیر المؤمنین قال ما لی و لک أما لقد سمعتها قال و ما سمعتها فمه قال لیخالطن قلبک منها شیء و أنا أحب أن أطأطئ منک.
و قالت الحکماء إنه یحدث للممدوح فی وجهه أمران مهلکان أحدهما الإعجاب بنفسه و الثانی إذا أثنی علیه بالدین أو العلم فتر و قل اجتهاده و رضی عن نفسه و نقص تشمیره و جده فی طلب العلم و الدین فإنه إنما یتشمر من رأی نفسه مقصرا فأما من أطلقت الألسن بالثناء علیه فإنه یظن أنه قد وصل و أدرک فیقل اجتهاده و یتکل علی ما قد حصل له عند الناس و لهذا قال النبی صلی الله علیه و آله لمن مدح إنسانا کاد یسمعه ویحک قطعت عنق صاحبک لو سمعها لما أفلح.
فأما قوله علیه السلام له و فوق ما فی نفسک فإنه إنما أراد أن ینبهه علی أنه قد عرف أنه کان یقع فیه و ینحرف عنه و إنما أراد تعریفه ذلک لما رآه من المصلحه إما لظنه أنه یقلع عما کان یذمه به أو لیعلمه بتعریفه أنه قد عرف ذلک أو لیخوفه و یزجره أو لغیر ذلک
(و قال علیه السلام: لرجل افرط فی الثناء علیه) و فرمود آن حضرت علیه السلام به مردی که افراط می نمود در ثنا کردن به او و از حد می گذرانید در ستایش نمودن (و کان له متهما) و حال آنکه بود مر آن حضرت را تهمت نهنده به سبب بغض و عداوت (انا دون ما تقول) من زیر آنم که تو می گویی (و فوق ما فی نفسک) و بالای آنکه در نفس، پنهان می داری یعنی تو مدح می کنی مرا به زیادت از آنچه در ذات من است و تعظیم می نمایی فوق آنچه سزاوار است و حسن، و حال آن که ظاهر تو مخالف باطن تو است چه زبان تو به ثنای من گویا است و دل تو به عداوت من برپا است.
و گفت با مردی که از حد گذرانید در ثنای بر آن حضرت و بود به او متهم در اخلاص و اعتقاد: من کمتر از آنم که تو میگویی و بالاتر از آنم که در نفس تو مضمر است یعنی آن اعتقاد که به من داری و برخلاف آن مدح و ثنا ظاهر می کنی.
و قال علیه السلام لرجل افرط فی الثناء علیه و کان له متهما: «انا دون ما تقول و فوق ما فی نفسک.» یعنی و گفت علیه السلام مر مردی را که از حد گذشته بود در ستایش بر آن حضرت و حال آنکه بود متهم به عداوت مر آن حضرت که: من پست ترم از آنچه تو می گویی و بالاترم از آنچه در دل تو است. یعنی لایق نیست به من آنچه در دل تو است از عداوت من.
الاعراب: دون، ظرف مستقر مضاف الی ما تقول، و الجمله خبر لقوله: انا، و لفظه ما یجوز ان تکون مصدریه، و یجوز ان تکون اسمیه نکره ای دون شی ء تقول، فتکون مبتدا و تقول خبره باعتبار انه جمله فعلیه و الرابط محذوف ای تقوله، و لفظه ما فی قوله: ما فی نفسک اسمیه، و فی نفسک، ظرف مستقر خبر لها. المعنی: کلامه هذا تواضع منه (علیه السلام) مقرون بکرامه و لویه، و هی الاخبار عما فی نفسه من النفاق و ارشاد الی انابته الی الحق و اتباعه للصدق. الترجمه: بمردی که در ستایش وی مبالغه کرد و نزد آن حضرت به بدخواهی و نفاق متهم بود فرمود: من کمتر از آنم که گوئی، و برتر از آنم که دانی.
مردی علی ستود و زبانی و بیش گفت*** و اندر دلش ز کینه او زهر نیش سفت
فرمود: کمترم من از آنها که گفته ای*** بهتر از آنچه در دل تارت نهفته ای
اقول: قال الجاحظ فی (بیانه) و الرضی فی (خصائصه): قال الاصمعی (الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه … ) اثنی رجل علی علی (علیه السلام) فافرط، فقال علی (علیه السلام) و کان یتهمه: انا دون ما تقول، و فوق ما فی نفسک. هذا، و روی (الکافی) انه (علیه السلام) بعث الی بشر بن عطارد التمیمی فی کلام بلغه عنه، فمر به رسوله فی بنی اسد فقام الیه نعیم بن دجاجه. الاسدی فافلته، فبعث (علیه السلام) الیه فاتوه به، و امر به ان یضرب، فقال له نعیم: اما و الله ان المقام معک لذل و ان فراقک لکفر. فقال (علیه السلام) له: قد عفونا عنک، ان الله عز و جل یقول: (ادفع بالتی هی احسن السیئه) اما قولک ان المقام معک لذل فسیئه اکتسبتها، و اما قولک ان فراقک لکفر فحسنه اکتسبتها، فهذه بهذه، ثم امر ان یخلی عنه. هذا و ذکروا ان صدیقا لعیسی بن هبه الله البزاز کتب الیه رقعه فزاد فی خطابه فاجابه: قد زدتنی فی الخطاب حتی خشیت نقصا فی الزیاده فاجعل خطابی خطاب مثلی خشیت نقصا فی الزیاده و نقل ابن ابی الحدید هنا: ان عمر کان جالسا و عنده الدره، اذ اقبل الجارود العبدی، فقال رجل: هذا سید ربیعه، فسمعها عمر و من حوله، و سمعها الجارود، فلما دنا منه خفقه بالدره، فقال لعمر: مالی و لک. قال: اما لقد سمعتها، قال: و ما سمعتها فمه! قال: لیخالطن قلبک منها شی ء و انا احب ان اطاطی منک. قلت: الجنایه للمادح لا للممدوح، فکان علی عمر ان یونب المادح، مع (الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه … ) ان المادح انما یونب اذا کان مدح رجلا فی وجهه، و هو لم یذکر ذلک للجارود، بل لجلسائه، و کلامه کان کلام حقیقه. مع ان الضرب بالدره انما یکون لمن جنی جنایه لا فی مثله! روی (لکافی) عن رزین قال: کنت اتوضا فی میضاه الکوفه، فاذا رجل قد جاء فوضع نعلیه و وضع درته فوقها ثم دنا فتوضا معی فزحمته فوقع علی یدیه، فقام فتوضا فلما فرغ ضرب راسی بالدره ثلاثا ثم قال: ایاک ان تدفع فتکسر فتغرم! فقلت: من هذا؟ فقالوا: امیرالمومنین، فذهبت اعتذر الیه. فمضی و لم یلتفت الی. و انما الاصل فی عمل عمر مع الجارود ضغن فی قلبه منه، لما اراد عمر تضییع حد الشرب علی قدامه بن مظعون صهره فالزمه الجارود بذلک.
افرط بعضهم فی الثناء علی الامام، و کان له متهما فقال: (انا دون ما تقول الخ).. کان الامام یکره الثناء و یا باه بطبعه، و هذا حتم و ضروره لمن عظم الخالق فی نفسه.. و عاتب الامام بعض اصحابه علی الاطراء و قال: کرهت ان یجول بخاطرکم انی احب الاطراء.. فلا تثنوا علی بجمیل، و لا تکلمونی بما تکلم به الجبابره، و لا تخالطونی بالمصانعه، و لا تظنوا بی التماس اعظام لنفسی.. الی آخر ما جاء فی الخطبه 214. و فی کتاب (الحکمه الخالده) ان الامام قال: (احذر من یطریک بما لیس فیک، فیوشک ان یبهتک بما لیس فیک. و لا ادری ماذا قال هذا المتهم للامام، لان ما لدی من المصادر لم یشر الی ذلک من قریب او بعید. و ربما اطراه بما هو فیه او دون ذلک، و لکن المطری کان فی قلبه مرض، کما یشعر جواب الامام.
امام علیه السلام به مردی که در حالی که به آن حضرت عقیده نداشت (روش فروتنی را آموخته و) فرموده است: من کمترم از آنچه (مدح و ثنای لائق به خدا و رسول) که تو می گوئی و بالاترم از چیزی (اعتقاد و باور نداشتن تو به فضائل و مناقب من) که در اندیشه میگذرانی.
امام (علیه السلام) با بیان مطلب خود به ستایشگر خویش فهماند که چاپلوسی می کند و از سوی دیگر با ذکر این موضوع خود را از عوارض خودپسندی نجات داد. زیرا موقعی که کسی از انسان ستایش می کند او فکر می کند کامل گردیده و دیگر نیازی به تکامل مخصوصا تکامل اخلاقی، علمی و معنوی ندارد. با توجه به فرمایش امام علی (علیه السلام) برای اینکه به هنگام تعریف کردن از ما مغرور نشویم و از رشد باز نمانیم باید بلافاصله از معایب خود سخن بگوئیم و یا حداقل آنها را در نظر آوریم.
و قال علیه السلام- لرجل افرط فی الثناء علیه (بان بالغ فی مدح الامام) و کان علیه السلام له متهما (بان کان الامام یظن انه منافق لیس فی قلبه ما یقوله علی لسانه)-: (انا دون ما تقول) ای اقول من هذه الاوصاف و المدائح التی تذکرها، و لعله اثبت له بعض صفات الله الخاصه به، او صفه خاصه بالنبی (صلی الله علیه و آله) (و فوق ما فی نفسک) اذ نفسک تحط من شانی.
اللغه: افرط: تجاوز الحد. الثناء: المدح. الشرح: افرط الرجل فی مدح الامام و الثناء علیه دون ان یکون معتقدا ذلک فلذا رد الامام علی الافراط بانه دون ما یقول و یثنی و اتهمه بعدم الاخلاص و الصدق فی قوله بقوله: و فوق ما فی نفسک لانک تظهر غیر ما تضمر …
و قال علیه السّلام لرجل افرط فی الثناء علیه و کان له متهما: انا دون ما تقول، و فوق ما فی نفسک. به مردی که در ستایش آن حضرت افراط کرد و در نظر علی علیه السّلام متهم بود، فرمود: «من کمتر از آنم که می گویی و برتر از آنم که در دل داری.»
در مورد نکوهیده بودن ستایش آدمی در حضور او بیش از این به حد کافی سخن گفته شد. عمر نشسته بود و تازیانه اش کنار او بود. جارود عبدی آمد، مردی گفت: این جارود سرور ربیعه است. عمر و کسانی که گرد او بودند و خود جارود این سخن را شنیدند. همین که جارود نزدیک آمد، عمر بر روی او تازیانه کشید. جارود گفت: ای امیر المؤمنین چه چیزی میان من و تو پدید آمده است؟ عمر گفت: چه چیزی مگر سخن او را نشنیدی؟ گفت: در آنچه شنیدم چه زیانی؟ گفت: از آن سخن در دل تو چیزی پدید می آید که دوست دارم آن را از تو بزدایم.
حکیمان گفته اند برای کسی که او را در حضورش می ستایند، دو چیز خطرناک پیش می آید یکی آنکه به خود شیفته می شود، دیگر آنکه اگر او را به دینداری یا علم ستایش کنند، در کار خود سست می شود و کوشش او کاستی می پذیرد و از خود راضی می شود در نتیجه کوشش او در طلب دین و علم سستی می پذیرد. معمولا کسی دامن همت به کمر می زند که خود را در کاری کامل نبیند، ولی هنگامی که زبانها به ستایش او می پردازند، او گمان می کند به حد کمال رسیده است و همه چیز را درک کرده است و به همان حیثیتی که برای او در نظر مردم پدید آمده است، اعتماد می کند و کوشش او کم می شود.
به همین سبب است که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به کسی که دیگری را ستود و آن شخص آن را نشنید فرمود: «ای وای بر تو که گردن دوست خود را زدی، اگر این ستایش را شنیده بود هرگز رستگار نمی شد.»
اما این گفتار علی علیه السّلام که فرموده است «و از آنچه در دل داری برترم» ظاهرا برای این بوده است که او را آگاه سازد که می داند چگونه است و او را از آن کار منصرف سازد و مصلحت دانسته است موضوع را به او بفهماند تا به گمان خود او را از آن حال بیرون آورد یا بدان گونه او را بیم و اندرز دهد یا به هدفی دیگر.
و قال علیه السلام
لِرَجُلٍ أَفْرَطَ فِی الثَّنَاءِ عَلَیْهِ،وَ کَانَ لَهُ مُتَّهِماً:
أَنَا دُونَ مَا تَقُولُ،وَ فَوْقَ مَا فِی نَفْسِکَ .
امام علیه السلام به کسی که زیاد مدح او کرد ولی در دل وی را متهم می ساخت،
فرمود:«من کمتر از آن هستم که تو می گویی (و بر زبانت جاری می سازی) و بالاتر از آنم که در دل داری!». ( . سند گفتار حکیمانه: مرحوم خطیب در کتاب مصادر تصریح می کند که قبل از سیّد رضی این سخن حکمت آمیز را جاحظ در دو موضع از کتاب البیان والتبیین آورده و همچنین ابن قتیبه در عیون الاخبار و بلاذری در انساب الاشراف و بعد از مرحوم رضی نیز جماعتی آن را در کتاب های خود آورده اند از جمله:راغب در محاضرات و میدانی در مجمع الامثال و سید مرتضی در کتاب امالی و رشید الدین وطواط در غرر و عرر ذکر کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 80). )
دوگانگی و غلوّ
گرچه مدح و ثنای افراد به سبب کارهای خوبی که انجام داده اند باعث تشویق آنها می شود؛ولی به یقین افراط در مدح و ثنا افزون بر اینکه دروغ و گناه کبیره ای محسوب می شود سبب اغفال طرف مقابل می گردد و او را از کوشش و تلاش برای رسیدن به مقامات بالاتر باز می دارد و آثار غرور و خودبرتربینی در او آشکار می گردد.
به همین دلیل،امام در برابر کسی که در ستایش او مبالغه می کرد ولی در دل او را متهم می دانست فرمود:«من کمتر از آن هستم که تو می گویی و بالاتر از آنم که در دل داری»؛ (قال علیه السلام:لِرَجُلٍ أَفْرَطَ فِی الثَّنَاءِ عَلَیْهِ،وَ کَانَ لَهُ مُتَّهِماً:أَنَا دُونَ مَا تَقُولُ،وَ فَوْقَ مَا فِی نَفْسِکَ) .
ممکن است آن شخص در مورد امام غلو کرده باشد و امام با این سخن می خواهد جلوی غلو او را بگیرد؛ولی این احتمال نیز داده شده است که چه بسا او تنها بخشی از صفات واقعی امام را برشمرده ولی امام متواضعانه چنین سخنی را می گوید.در هر حال جمله ذیل این سخن که می فرماید«برتر از آنم که در دل داری»در واقع کرامتی است از سوی امام علیه السلام که باطن و درون مخاطب خود را می خواند و می داند او منافقانه تعریف و تمجید می کند و در دلش حتی صفات واقعی امام علیه السلام را نیز قبول ندارد.
در روایات اسلامی نیز مذمت زیادی در مورد مداحان و مبالغه گران در مدح و ستایش آمده است.از جمله در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که فرمود:
«إذا لَقیتُمُ الْمَدّاحینَ فَاحْثُوا فی وُجُوهِهِمُ التُّرابَ؛ هنگامی که مداحان را ملاقات کردید خاک در صورتشان بپاشید»کنایه از این که از کار آنها برائت و بیزاری جویید و اجازه ادامه سخن به آنها ندهید». ( .سنن ابن داود مطابق نقل میزان الحکمه،ج 9،ص 3785.شبیه همین معنا در منابع معروف پیروان اهل بیت از جمله من لا یحضره الفقیه،ج 4،ص 11 آمده است. )
در حدیث دیگری می خوانیم که مردی ستایش مبالغه آمیزی درباره شخص دیگری در محضر پیغمبر صلی الله علیه و آله کرد پیامبر صلی الله علیه و آله فرمود:
«لا تُسْمِعْهُ فَتُهْلِکُهُ لَوْ سَمِعَکَ لَمْ یُفْلَحْ؛ آنچه را گفتی به گوش او نرسان که سبب هلاکت او می شود و اگر مدح مبالغه آمیز تو را بشنود هرگز رستگار نخواهد شد». ( .کنزالعمال،ج 3،ص 652،ح 8339. )
در فرمان مالک اشتر نیز همین مطلب به صورت جامع تری آمده است آنگاه که امام علیه السلام فرمود:«
(ثُمَّ رُضْهُمْ عَلَی أَلَّا یُطْرُوکَ وَ لَا یَبْجَحُوکَ بِبَاطِلٍ لَمْ تَفْعَلْهُ فَإِنَّ کَثْرَهَ الْإِطْرَاءِ تُحْدِثُ الزَّهْوَ وَ تُدْنِی مِنَ الْعِزَّهِ؛ سپس آنها را طوری تربیت کن که از تو ستایش بی جا نکنند (و از تملق و چاپلوسی بپرهیزند.نیز) تو را نسبت به اعمال نادرستی که انجام نداده ای تمجید ننمایند،زیرا مدح و ستایش فراوان عُجب و خودپسندی به بار می آورد و انسان را به کبر و غرور نزدیک می سازد».
متأسفانه در هیچ یک از کتبی که ما دیده ایم سخنی در این باره که آن شخص در مقام افراط در ثنا چه گفت که امام برآشفت نیامده است و اگر عین آن کلام نقل می شد می توانستیم قضاوت کنیم که افراط در مدح بوده است یا تواضع امام.
Imām Ali ibn Abū Tālib said the following about a man who praised him much, although he did not admire him: “I am below what you express and above what you feel in your heart.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام بَقِیّهُ السّیفِ أَبقَی عَدَداً وَ أَکثَرُ وَلَداً
و درود خدا بر او، فرمود: باقی ماندگان شمشیر و جنگ، شماره شان با دوام تر، و فرزندانشان بیشتر است .
آنچه از کشتار برهد دیرتر پاید و بیشتر زاید.!
و فرمود آنچه باقی مانده از ضرب شمشیر باقی مانده تر است از روی عدد و بیشتر از جهت فرزند
و فرمود (علیه السلام): آنان که از شمشیر می رهند، بیش از دیگران بمانند و صاحب فرزندان بیشتری شوند.
و آن حضرت فرمود:به جا ماندگان از جنگ عددشان پایدارتر،و توالد و تناسلشان بیشتر است .
من سنه الله تعالی ان من قتل مظلوما و قتلت ذریته، ثم یبقی واحد منهم، فانه یملی له و یمد فی املائه، حتی ربما ازداد طول املائه علی قرنه و اهل زمانه، کما فعل ذلک بزین العابدین علی بن الحسین علیهماالسلام، فانه خلق من صلبه ذریه طیبه مبارکه، ینوب نسله عن نسل کثیر من الناس حتی لو بقی المقتولون من اهله لما وفوا فی النسل بنسل هذا الواحد، و بقیه السیف من ابقاه بان قتل غیره و تخطاه.
(به کسانی که در جهاد با دشمنان اسلام به شهادت نرسیده اند، خداوند عمر طولانی تر و فرزندان بیشتر عطا می فرماید). در این سخن، چیزی جز عبارت پروردگار بر باقی ماندن نوع بشر و حفظ و پایداری آن و جایگزیی کشته ها با بازماندگان، به نظر من نمی رسد. و خداوند داناتر به حقایق است.
وَ قَالَ علیه السلام بَقِیَّهُ السَّیْفِ [أَنْمَی]
أَبْقَی عَدَداً وَ أَکْثَرُ وَلَداً .
قال شیخنا أبو عثمان لیته لما ذکر الحکم ذکر العله.
ثم قال قد وجدنا مصداق قوله فی أولاده و أولاد الزبیر و بنی المهلب و أمثالهم ممن أسرع القتل فیهم.
و أتی زیاد بامرأه من الخوارج فقال لها أما و الله لأحصدنکم حصدا و لأفنینکم عدا فقالت کلا إن القتل لیزرعنا فلما هم بقتلها تسترت بثوبها فقال اهتکوا سترها لحاها الله ( لحاه اللّه،أی قبحه و لعنه.) فقالت إن الله لا یهتک ستر أولیائه و لکن التی هتک ( ا:«هتکت». ) سترها علی ید ابنها سمیه فقال عجلوا قتلها أبعدها الله فقتلت
(و قال علیه السلام: بقیه السیف ابقی عددا) آنچه باقی مانده است از ضرب شمشیر باقی مانده تر است از نظر عدد (و اکثر ولدا) و از حیث ولد، چه عنایت الهی و لطف بی نهایت پادشاهی مصروف شده به بقای نوع انسانی و باز پس ماندن نفس مقتول به فضل نامتناهی و معیار این قول نسل ذریت طاهره اند که در بحر و بر منتشر شدند و پدران آنها درجه شهادت یافته اند
و فرمود بقیه شمشیر. یعنی بازمانده قوم از قتل باقی تر می باشد از روی عدد، و بیشتر میباشد از روی تناسل و ولد. و فی الحقیقه هر که در احوال عالمیان می بیند این علم به رای العین مشاهده مینماید فریقی را پادشاهان یا امثال ایشان از شمشیر می گذرانند، و از آنجا که غیرت و مرحمت الهی است اندک از ایشان که می ماند به اندک وقتی بسیار می گردند، و مال و نعمت می یابند، و احوال ذریت طاهره آن حضرت کافی است برای تصدیق این حکمت.
و قال علیه السلام: «بقیه السیف ابقی عددا و اکثر ولدا.» یعنی و گفت علیه السلام که آثار و منافعی که از شمشیر زدن در راه خدا باقی می ماند، بقاء عدد آن درازتر باشد و نتایج منفعت آن بیشتر باشد از بقای عدد اموال و بسیاری اولاد.
المعنی: قال المعتزلی فی شرحه: قال شیخنا ابوعثمان: لیته لما ذکر الحکم ذکر علته و قال ابن میثم رحمه الله: لا اری ذلک الا للعنایه الالهیه ببقاء النوع و حفظه و اقامته- الخ. اقول: هذا حکم یعلل نفسه و من القضایا التی برهانها معها و لکن لم یلتفت الیه هذا الشیخ، و لم یوضحه ابن میثم و اکتفی بکونه من عنایه الله و نحن نعتقد بان کل شی ء من عنایته، و لکن الکلام فی شرح هذه العنایه. و کان نظره (علیه السلام) فی هذه الحکمه الی اصل انتخاب الاحسن الاصل الرابع من اصول فلسفه النشوء و الارتقاء الذی بحث فیه العلماء المعاصرون فی اروپا منذ قرون و افتخروا بکشفه کانه اصل علمی لم یهتد الیه الاوائل. و حاصله ان موالید الماده باجمعها فی تنازع مستمر لعلل لا یقتضی المقام ذکرها، و هذا التنازع یودی الی فناء الارذل و بقاء الاحسن، و هذا هو سر التطور الدائم فی الکائنات، و الاحسن الباقی هو بقیه السیف التی وقعت فی کلامه (علیه السلام) و معنی کونها ابقی عددا و اکثر ولدا، انه هذا الخارج من معرکه التنازع اشد و اقوی، و یتولد منه اکثر مما فنی فی التنازع، و هنا بحث طویل لا یسع المقام الخوض فیه، و العاقل یکفیه الاشاره. الترجمه: آنچه از دم شمشیر بجا ماند، آبدیده تر و پر ثمرتر است.
آنکه از پیکار بر جا مانده است*** پایدار است ثمرآورتر است
اقول: الاصل فی العنوان ان الحصین بن المنذر کتب الیه (علیه السلام) کما فی العقد، ان السیف اکثر فی ربیعه، فوقع (علیه السلام) فی جوابه: بقیه السیف انمی عددا. و فی (بیان الجاحظ): قال علی کرم الله وجهه: بقیه السیف انمی عددا و اکرم ولدا، و وجد الناس ذلک بالعیان الذی صار الیه ولده من نهک السیف، و کثره الذرء و کرم النجل. و قال ابن ابی الحدید: قال شیخنا ابوعثمان (یعنی الجاحظ): لیته (علیه السلام) (الفصل الاول- فی التوحید) لما ذکر الحکم ذکر العله، ثم قال: قد وجدنا مصداق قوله اولاده، و اولاد الزبیر، و بنی المهلب و امثالهم. قلت: اما العله فالعنایه الالهیه بجبران من وقع علیه ظلم، فمضر حیث کانت فیهم السلطنه، و کانوا اعداء ربیعه فاکثروا من افنائهم، ثم الذی وجدت فی کتاب الجاحظ الاقتصار علی ولده، و اما جمعه معهم ولد الزبیر و ولد المهلب- کما نقل- ففی غیر محله، حیث ان الزبیر انما قتل جمع من ولده ایام نهوض عبدالملک فقط، فقتل مع عبدالله بن الزبیر ابناه الزبیر و عروه، و اخوه المنذر، و ابن اخیه عمرو بن عروه، و قتل مع مصعب اخیه ابنه عیسی، کما ان المهلب قتل جمع من ولده ایام خرج یزید بن المهلب علی یزید بن عبدالملک. و اما ولده (علیه السلام) فکان القتل فیهم فی کل زمان فی مده سلطنه بنی امیه و سلطنه بنی العباس، سوی وقعه الطف التی ارادوا فیها استیصالهم حتی قتلوا رضیعهم و ارادوا قتل علیلهم، حتی صنف فی مقاتلهم کتب کثیره بالخصوص، و منها (مقاتل الطالبیین) لابی الفرج الاصبهانی الاموی، و مع ذلک ولده (علیه السلام) اکثر من جمیع طوائف قریش حتی مع العباسیین، مع بنی هاشم، و قد کانوا کثروا ایام سلطنتهم، و قد کان المامون امر باحصائهم لما اراد جعل علی بن موسی الرضا (علیه السلام) ولی عهده، فکانوا ثلاثه و ثلاثین الفا صغیرا و کبیرا، فقال المامون للناس انه نظر فی ولد العباس و ولد علی (علیه السلام) فلم یجد فی وقته احدا افضل و لا احق بالامر من علی بن موسی (علیه السلام). نقل ذلک (الفصل الاول- فی التوحید) الطبری و المسعودی، بل المعروف من جمیع قریش- منذ قرون و فی کل قرن- کل صقع مشحون من ولده (علیه السلام)، و ذلک من آیات الله الخاصه فیه (علیه السلام). قال محمد بن محمد بن النعمان فی (ارشاده): و من آیات الله تعالی فیه (علیه السلام) انه لم یمن احد فی ولده و ذریته بمثل ما منی (علیه السلام) فی ذریته، و ذلک انه لم یعرف خوف شمل جماعه من ولد نبی، و لا امام، و لا ملک زمان، و لا بر و لا فاجر کالخوف الذی شمل ذریه امیرالمومنین (علیه السلام)، و لا لحق احدا من القتل و الطرد عن الدیار و الاوطان و الاخافه و الارهاب ما لحق ذریه امیر المومنین (علیه السلام) و ولده، و لم یجر علی طائفه من الناس من ضروب النکال ما جری علیهم من ذلک، فقتلوا بالفتک و الغیله و الاحتیال، و بنی علی کثیر منهم و هم احیاء البنیان، و عذبوا بالجوع و العطش حتی ذهبت انفسهم علی الهلاک، و احوجهم ذلک الی التمزق فی البلاد، و مفارقه الدیار و الاهل و الاوطان، و کتمان نسبهم عن اکثر الناس، و بلغ بهم الخوف الی الاستخفاء عن احبائهم فضلا عن الاعداء، و بلغ هربهم من اوطانهم الی اقصی الشرق و الغرب، و المواضع النائیه عن العماره، و زهد فی معرفتهم اکثر الناس، و رغبوا عن تقریبهم، و الاختلاط بهم مخافه علی انفسهم و ذراریهم من جبابره الزمان، و هذه کلها اسباب تقتضی انقطاع نظامهم و اجتثاث اصولهم و قله عددهم، و هم مع ما وصفناه اکثر ذریه من الانبیاء و الصالحین و الاولیاء، بل اکثر من ذراری کل احد من الناس، قد طبقوا بکثرتهم البلاد، و غلبوا فی الکثره علی ذراری اکثر العباد. (الفصل الاول- فی التوحید) هذا مع اختصاص مناکحهم فی انفسهم دون البعداء، و حصرها فی ذوی انسابهم دینه من الاقرباء، و فی ذلک خرق العاده علی ما بیناه، و هو دلیل الایه الباهره فی امیرالمومنین (علیه السلام) کما وصفناه و بیناه، و هذا ما لا شبهه فیه. قلت: و کثره اولاد امیرالمومنین (علیه السلام) مع قتلهم و حبسهم و طردهم فی کل زمان و مکان شاهده لتصدیق وعد الله تعالی نبیه (صلی الله علیه و آله) الکوثر، کما ان انقراض جماهیر قریش الشانئین للنبی (صلی الله علیه و آله) و اهل بیته علیهم السلام دلیل لتصدیق و عید الله تعالی شانئه (صلی الله علیه و آله) لکونه ابتر بالخصوص، مضافا الی و عیده تعالی الظالمین عموما بقطع دابرهم فی قوله تعالی: (فقطع دابر القوم الذین ظلموا و الحمد لله رب العالمین). و مما یشهد لقوله (علیه السلام) فی کون بقیه السیف اکثر عددا عنایه منه تعالی ببقاء النوع الانسانی فی غیر الظالمین، فبعد الحربین العالمیتین کانت النساء فی اوربا- کما قالوا- لم یلدن غیر البنین لفناء رجال کثیرین منهن.
نقل ابن ابی الحدید عن شیخه انه قال: (لیت الامام ذکر العله لذلک) و ارجح ما قرات فی التعلیل قول الشیخ محمد عبده: (بقیه السیف هم الذین یبقون بعد الذین قتلوا فی حفظ شرفهم و دفع الضیم عنهم، و فضلوا الموت علی الذل، فیکون الباقی شرفاء نجباء، و عددهم ابقی، و ولدهم اکثر بخلاف الاذلاء، فان مصیرهم الی المحو و الفناء). و یتفق هذا التفسیر تماما مع قول الامام فی الخطبه 51: (الموت فی حیاتکم مقهورین، و الحیاه فی موتکم قاهرین) و قول ولده سیدالشهداء: لا اری الموت الا سعاده، و الحیاه مع الظالمین الا برما.
… عددا و اکثر ولدا: بقیه السیف هم الذین یبقون بعد الدین قتلوا فی حفظ شرفهم و دفع الضیم عنهم و فضلوا الموت علی الذل فیکون الباقون شرفاء نجداء فعددهم ابقی و ولدهم یکون اکثر بخلاف الاذلاء فان مصیرهم الی المحو و الفناء
امام علیه اسلام (در بقای نسل و فرزندان نیکان) فرموده است: مانده از شمشیر (که در کارزار شرافت کشته شده اند) از شمار باقی تر و از فرزند بیشتر است (مانند فرزندان حضرت سیدالشهداء علیه السلام و پیروان آن بزرگوار که بسیار و باقی و پایدارند به خلاف و دشمنان فرومایه اش که با انبوهی اثر و نشانه ای از آنان باقی نماند).
کتاب (مقاتل الطالبیین) نمونه های زنده ای برای مطلب بالا دارد: آن همه کشتار، قتل، زندان، تبعید که به دست بنی امیه و بنی عباس انجام گرفت اما بازماندگان مقتولین از نظر فرزند و عدد فزونتر از قاتلین گردیدند و اکنون نامی از آن همه ستمگران به چشم نمی خورد ولی همه جا نام امامان (علیه السلام) و دودمانشان با احترام برده می شود و این بخاطر این است که خدا برای بازماندگان مقتول نیروی مخصوصی در نظر گرفته است. زنی از خوارج را پیش زیاد آوردند. زیاد گفت: بخدا سوگند شمارا درو می کنم و تا آخرین نفرتان را نابود می گردانم. زن گفت: اشتباه می کنی! کشتن، ما را تکثیر می کند. آنگاه که زیاد تصمیم قتل او را گرفت لباسش را روی خود انداخت و خویشتن را پوشانید. زیاد گفت: خدا او را لعنت کند چادرش را پاره کنید! زن گفت: خدا احترام دوستانش را حفظ می کند آن کس که پرده اش بدست فرزندش (زیاد) دریده شد سمیه (مادر زیاد) بود (چون زنی بد کاره بود)! زیاد گفت: هر چه زودتر او را به قتل برسانید خدا او را از رحمت خود بدور دارد. زن را به قتل رسانیدند.
و قال علیه السلام: (بقیه السیف) ای الباقون بعد القتال الذین بقوا و قتل اقربائهم و انصارهم (ابقی عددا) ای احسن بقائا (و اکثر ولدا) ای و یکون اولاد هم اکثر، و ذلک لان الجماعه اذا رضوا بالذل و لم یحاربوا من یطمع فیهم، لا تکون اهمیته لعددهم، و لا عنوان لولدهم، اما اذا حاربوا و بقی بعضهم، کان الباقی شرفاء مرفوعی الراس، فهم ابقی و اکی ء، عند التعداد للکرماء.
الشرح: قال ابن ابی الحدید: قال شیخنا ابوعثمان: لیته لما ذکر الحکم ذکر العله … و المعنی ان من نجی من السیوف و انتصر فی المعرکه کان ابقی عددا و اکثر ولدا ممن عاش الذل و القهر و الاضطهاد و ان کان کثیر العدد و الولد فان المنتصر یکون اقوی و اقدر علی افناء خصومه و قتلهم …
«باز مانده شمشیر از لحاظ شمار نمو کننده تر و از نظر فرزند فزون تر است.»
شیخ ما ابو عثمان جاحظ در باره این کلمه نخست گفته است ای کاش این حکم را که بیان کرده است علت آن را هم می فرمود. سپس گفته است: مصداق این گفتار را در شمار فرزندان و اعقاب خود علی علیه السّلام و زبیر و خاندان مهلب و امثال ایشان که سخت مورد حمله و کشتار واقع شده اند، می بینم.
زنی از خوارج را پیش زیاد آوردند، زیاد به او گفت: همانا به خدا سوگند شما را درو می کنم درو کردنی و شما را بی شمار نابود می سازم. گفت: هرگز، که کشتار مایه کاشتن و روییدن ماست. و چون خواست او را بکشد آن زن با جامه خویش خود را پوشیده داشت. زیاد گفت: پرده اش را بدرید که خدایش لعنت کناد. گفت: خداوند پرده و پوشش اولیای خود را نمی درد، و آن کس که پرده اش به دست پسرش دریده شده است، سمیه است، زیاد گفت: در کشتن او شتاب کنید، خدای از رحمت خود دورش دارد و آن زن کشته شد.
و قال علیه السلام
بَقِیَّهُ السَّیْفِ أَبْقَی عَدَداً،وَ أَکْثَرُ وَلَداً .
امام علیه السلام فرمود:
باز ماندگان شمشیر،دوام و بقایشان فزون تر و فرزندانشان بیشترند. ( . سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که پیش از سیّد رضی این کلام پر بار را نقل کرده اند ابن عبد ربه در عقد الفرید در باب توقیعات الخلفا است؛ولی به جای أبْقا عَنْ ماءٍ ذکر کرده است و جاحظ نیز آن را در کتاب البیان و التبیین آورده و نیز ابن قتیبه در عیون الاخبار و آنها غالباً تأیید کرده اند که تاریخ نشان داده طوائفی از مسلمین که دشمنان عده زیادی از آنها را کشته اند باقی ماندگان به سرعت فزونی یافتند و عدد کثیری را تشکیل دادند که نمونه اتمّ آن آل ابی طالب است که با شهادت عدد کثیری از فرزندان آنها چنان نمو و رشد کرده اند که جهان را گرفته اند.(با اقتباس از مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 81). )
نسل پربار
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیز خود به نکته پیچیده ای اشاره کرده که شارحان در تفسیر آن به زحمت افتاده اند می فرماید:«باز ماندگان شمشیر دوام و بقایشان زیادتر و فرزندانشان بیشتر است»؛ (بَقِیَّهُ السَّیْفِ أَبْقَی عَدَداً،وَ أَکْثَرُ وَلَداً) .
اشاره به طوایفی است که دشمنان بی رحمانه از آنها قربانی گرفتند؛ولی باقی ماندگانشان بقای بیشتر دارند و فرزندانشان فزون تر خواهند بود.
همان گونه که در ذکر سند این کلام حکمت آمیز گفته شد تجربه های تاریخی این حقیقت را تأیید و مورخان به طوایفی اشاره کرده اند که عدد کثیری از آنها کشته شد ولی چندان نگذشت که فرزندانشان به طور چشمگیری فزونی یافتند.
نمونه بارز آن-چنان که گفتیم-فرزندان امیرمومنان علی علیه السلام بودند که بنی امیه آنها را هر جا یافتند از دم شمشیر گذراندند و بنی عباس نیز بی رحمانه از آنها قربانی گرفتند ولی نسل آنها به قدری فزونی یافته که بحمدالله در تمام بلاد عدد کثیری از آنها دیده می شود.
درباره اینکه چه رابطه ای میان آن کشتار بی رحمانه و فزونی باقی ماندگان است بعضی از شارحان مانند«ابن میثم»معتقدند که رابطه طبیعی در میان این دو نمی توان یافت تنها عنایات الهیه و الطاف خداوندی است که به چنین مظلومانی چنان برکتی در نسل می دهد.
بعضی دیگر مانند مرحوم کمره ای در شرح این عبارت آن را اشاره به مسئله انتخاب اصلح که نتیجه تنازع بقاست می دانند وی می گوید:به هنگام تنازع بقا (درگیری هایی که در میان افراد و قبائل برای ادامه حیات رخ می دهد) آنها که قوی ترند باقی می مانند و آنها که ضعیف ترند کشته می شوند و قوی ترها نسل پربارتر و زاد و ولد بیشتری دارند،ازاین رو جمله «أقْوی عَدَداً وَ أکْثَرُ وَلَداً» در مورد آنها صادق است.
ولی تفسیر روشن تری برای کلام امام علیه السلام می توان گفت که رابطه طبیعی صدر و ذیل آن را روشن می سازد و آن این که اقوامی که شهید و قربانی می دهند بازماندگانشان در نظر توده های مردم عزیز و شریف می شوند و به همین دلیل مردم دوست دارند از آنها داماد بگیرند و به آنها عروس بدهند و همین سبب می شود که زاد و ولد آنها فزونی یابد.به تعبیر دیگر ارتباط سببی با آنها مایه افتخار و اعتبار است و همین امر موجب می شود که مردم برای برقرار ساختن چنین رابطه ای تلاش و کوشش کنند.ما در عصر و زمان خود نیز می بینیم که یکی از امتیازاتی که به هنگام خواستگاری برای عروس یا داماد ذکر می کنند این است که می گویند از خانواده شهداست تا طرف مقابل به ازدواج به این خانواده ترغیب شود.
البته جمع میان تفسیرهای بالا امکان پذیر است،هر چند تفسیر اخیر مناسب تر است.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ The survivors of the sword are large in number and have many offspring.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن تَرَکَ قَولَ لَا أدَریِ أُصِیبَت مَقَاتِلُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی که از گفتن «نمی دانم» روی گردان است، به هلاکت و نابودی می رسد .
آن که گفتن ندانم واگذارد، به هلاکتجای خود پای در آرد.
هر که ترک کند گفتار نمی دانم را رسیده شود مواضع هلاکت اگر نادانسته دهن بگشاید
و فرمود (علیه السلام): هر که از گفتن «نمی دانم» سر باز زند به هلاکت رسد.
و آن حضرت فرمود:کسی که کلمه«نمی دانم»را از دست بگذارد تیر هلاکت بر مواضع حساس کشتنی اش نشیند .
ای من تعود الاخبار بما لا یعلم، کان ذلک سبب هلاکه دینا او دنیا، و مقاتل الانسان مواضعه التی یقتل باصابتها.
(هر که عبارت: نمی دانم، را ترک کند، به کشتنگاههایش نزدیک شده است). فروگذاردن این سخن کنایه از گفتار بدون علم است، و رسیدن به گشتنگاهها کنایه از هلاکتی است که در اثر سخن از روی نادانی نصیب گوینده می شود، از آن رو که باعث گمراه شدن و گمراه کردن است، و چه بسا باعث هلاکت هم در دنیا و هم در آخرت است.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ تَرَکَ قَوْلَ لاَ أَدْرِی أُصِیبَتْ مَقَاتِلُهُ .
جاءت امرأه إلی بزرجمهر فسألته عن مسأله فقال لا أدری فقالت أ یعطیک الملک کل سنه کذا کذا و تقول لا أدری فقال إنما یعطینی الملک علی ما أدری و لو أعطانی علی ما لا أدری لما کفانی بیت ماله.
و کان یقول قول لا أعلم نصف العلم.
و قال بعض الفضلاء إذا قال لنا إنسان لا أدری علمناه حتی یدری و إن قال أدری امتحناه حتی لا یدری
(و قال علیه السلام: من ترک قول لا ادری) کسی که ترک کند گفتار نمی دانم را و نادانسته به جواب دهان بگشاید (اصیبت مقاتله) رسیده شود به جانب او مواضع قتل او، ینی کسی که معتاد بود به اخبار نمودن به چیزی که نداند سبب هلاکت دنیا و آخرت او گردد.
هر که ترک کند قول (لا ادری) یعنی (نمیدانم) را و پیش هر سوال زبان بگشاید، رسیده میشود زخم هلاک بر مقاتل او. یعنی آن مواضع که چون زخم به آنجا رسد شخص هلاک شود.
و قال علیه السلام: «من ترک قول «لا ادری» اصیبت مقاتله.» یعنی و گفت علیه السلام که کسی که واگذاشت گفتن «نمی دانم» را، یعنی اگر سوال کنند از او چیزی را که نداند و نگوید که نمی دانم، می رسد هلاکتها به او یعنی در دنیا و آخرت.
اللغه: (اصابه): ادرکه، (المقتل) ج: مقاتل: العضو الذی اذا اصیب لا یکاد صاحبه یسلم کالصدغ- المنجد. الاعراب: اصیبت مقاتله، مبنی للمفعول من الاصابه، و مقاتله نائب الفاعل. المعنی: هذه الجمله دعاء بالهلاک علی من لا یبالی من الفتوی بغیر علم و مستند صحیح و الجواب عن السئوال بغیر علم و دلیل معتمد. الترجمه: هر کس نمیدانم را فراموش کند، هلاک باد.
هر که ننگ از نمیدانم*** بر رگ زندگیش نشتر باد
اقول: نسبه الجاحظ فی (بیانه) و ابن قتیبه فی (عیونه) الی ابن عباس، الا انه نقل ذلک عنه (علیه السلام) قبل ذلک فلو ثبت ان ابن عباس قاله، فلابد انه اخذه منه (علیه السلام). (الفصل الثالث عشر- فی اجوبته(علیه السلام) التمثیلیه … ) و کیف کان، فمقاتل الانسان المواضع التی اذا اصیبت قتلته، فهو جمع المقتل لا المقتول، و فی الخبر مقتل الرجل بین فکیه. و ادعی کثیر انه یدری کل شی ء فافتضح و اصیبت مقاتله، و منهم مقاتل، ففی (العقد الفرید) قال مقاتل و قد دخلته ابهه العلم: سلونی عما تحت العرش الی اسفل من الثری. فقام الیه رجل و قال: ما نسالک عما تحت العرش و لا اسفل من الثری، و لکن نسالک عما کان فی الارض، و ذکره الله فی کتابه، اخبرنی عن کلب اهل الکهف ما کان لونه؟ فافحمه! و قاله آخر: فسئل عن نمله سلیمان، ذکرا کانت ام انثی؟ فلم یدر و افحم! و فیه ایضا قال قتاده: ما سمعت شیئا قط و لا حفظت شیئا قط فنسیته، ثم قال: یا غلام هات نعلی، فقال هما فی رجلیک. و فی (عیون ابن قتیبه) قال الخلیل: الرجال اربعه: رجل یدری، و یدری انه یدری فسلوه، و رجل یدری و لا یدری انه یدری فذاک ناس فذکروه، و رجل لا یدری و یدری انه لا یدری فذاک مسترشد فعلموه، و رجل لا یدری و لا یدری انه لا یدری فذاک جاهل فارفضوه. و قال ابن ابی الحدید: جائت امراه الی بزرجمهر فسالته عن مساله فقال: لا ادری! فقالت: ایعطیک الملک کل سنه کذا و کذا و تقول لا ادری، فقال انما یعطینی الملک علی ما ادری، و لو اعطانی علی ما لا ادری لما کفانی بیت ماله.
تقدم الکلام عن ذلک قبل قلیل. انظر الحکمه 80 و فی کتاب (الحکمه الخالده: (تعلم قول لا ادری. فانک ان قلت لا ادری علموک حتی تدری. و ان قلت انی ادری سالوک حتی لا تدری. و ما احد من اصحاب رسول الله (صلی الله علیه و آله): قال سلونی الا علی بن ابی طالب علیه السلام).
… لا ادری اصیبت مقاتله: مواضع قتله لان من قال ما لا یعلم عرف بالجهل و من عرفه الناس بالجهل مقتوه فحرم خیره کله فهلک
امام علیه السلام (در زیان نگفتن نمی دانم) فرموده است: کسی که (از او بپرسند چیزی را که نمی داند و) نمی دانم را نگوید کشتنگاههایش (مواضعی که شخص هلاک می شود) به او می رسد (رسوا و تباه می گردد).
از امامان (علیه السلام) و پیامبران که بگذریم که در اثر ارتباط با خدای عزیز از علوم آگاه بودند ما بقی مردم اطلاعتشان محدود است و آنچه را که نمی دانند بیش از آن است که می دانند. زنی پیش بزرگمهر آمد و مطلبی از او سوال کرد. بزرگمهر نتوانست جواب بدهد و گفت: نمی دانم. زن گفت: از سلطان همه ساله آنقدر پول می گیری و تازه می گوئی نمی دانم! بزرگمهر گفت: آنچه سلطان به من می دهد به خاطر مطالبی است که می دانم اگر می خواست برای ندانسته ها حقوق بدهد خزینه اش برای من کافی نبود!
و قال علیه السلام: (من ترک قول: (لا اداری) بان لم یقل هذه الکلمه فی جواب الاسئله التی توجه الیه، بل اجاب جوابا خلافا للواقع (اصیبت مقاتله) هذا کنایه عن الهلاک، ای هلک لانه قال بما لا یعلم، و مقاتل جمع مقتل، محل القتل- کالنحر- و اصیبت، ای اصاب الهلاک موضع قتله فقتله.
اللغه: المقاتل: موضع قتله الذی اذا اصاب صاحبه لا ینجو. الشرح: من سئل عن کل شی ء و اجاب بانه یدری اجاب بالخطاء و الجهل و هذا الجواب فیه هلاک الدین و الدنیا لان من یدری کل شی ء هو الله و من یجیب علی کل مساله هو الله او من انتجبه الله من خلقه کالانبیاء … و هذا تعلیم لنا ان لا یاخذنا الغرور فنحسب انفسنا علماء بکل شی ء و محیطین بکل شی ء. بل ان عرفنا شیئا یبقی ما نجهله اکثر مما نعرفه و یجب ان نکون امام کل سوال بین امرین … ادری و لا ادری بحسب معرفتنا و عدم معرفتنا …
«هر کس گفتن نمی دانم را رها کند، جایگاه کشته شدنش به او می رسد.»
زنی پیش بزرگمهر آمد و مسأله ای از او پرسید، گفت: نمی دانم. گفت: آیا پادشاه همه ساله چنین و چنان به تو می پردازد که بگویی نمی دانم. بزرگمهر گفت: آری، پادشاه این مقدار را در قبال چیزهایی که می دانم عطا می کند و اگر بخواهد در قبال چیزهایی که نمی دانم به من عطا کند، تمام موجودی بیت المال او کافی نخواهد بود. و بزرگمهر می گفته است: کلمه «نمی دانم» نیمی از علم است.
یکی از فاضلان گفته است: هر گاه کسی به ما بگوید «نمی دانم»، او را تعلیم می دهیم تا بداند، و اگر بگوید می دانم، او را چندان می آزماییم تا بفهمد که نمی داند.
و قال علیه السلام
مَنْ تَرَکَ قَوْلَ«لَا أَدْرِی»أُصِیبَتْ مَقَاتِلُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که جمله«نمی دانم»را ترک کند مواضع آسیب پذیر خود را در معرض ضربه های خطرناک (مخالفان) قرار داده است. (. سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است که این کلام حکمت آمیز را آمدی در غررالحکم به عین این عبارت آورده است البته او از کسانی است که بعد از مرحوم سیّد رضی می زیسته ولی جاحظ که قبل از وی می زیسته آن را در کتاب البیان و التبیین از ابن عباس با کمی تفاوت نقل کرده است و از آنجا که ابن عباس از شاگردان خاص امیرمؤمنان علی علیه السلام است به نظر می رسد آن را از آن اقیانوس علم گرفته است به خصوص این که در روایتی از ابن عباس می خوانیم:«دانش رسول خدا از خدا و دانش علی از دانش پیامبر است و دانش من از دانش علی است و علم من و علم اصحاب پیامبر در مقابل علم علی علیه السلام نیست جز مانند قطره در هفت دریا».(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 82).)
خطرات ترک«نمی دانم»
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه سخنی را که در حکمت 82 آمده بود به صورت جالب دیگری بیان می کند و می فرماید:«کسی که جمله«نمی دانم»را ترک کند مواضع آسیب پذیر خود را در معرض ضربه های خطرناک (مخالفان) قرار داده است»؛ (مَنْ تَرَکَ قَوْلَ«لَا أَدْرِی»أُصِیبَتْ مَقَاتِلُهُ) .
اشاره به این که با این کار خود را به هلاکت می افکند و این هلاکت ممکن است جنبه دنیوی داشته باشد در آنجا که سخنان نسنجیده و خطرآفرین است و یا جنبه اخروی،در آنجا که سخنانش لطمه به حیثیت و آبروی اشخاص وارد می کند یا مردم را به گمراهی می کشاند.
«مقاتل»جمع«مقتل»است.ارباب لغت آن را به مواضعی از بدن که اگر ضربه بر آن وارد شود حیات انسان به مخاطره می افتد تفسیر کرده اند؛مانند سر و سینه و امثال آن.
ابن ابی الحدید در شرح این سخن حکیمانه داستان جالبی از بوذرجمهر نقل می کند که زنی نزد او آمد و از مسئله ای سؤال کرد.بوذرجمهر گفت:نمی دانم.زن عصبانی شد.گفت:پادشاه هر سال آلاف و الوفی به تو می دهد که بگویی نمی دانم؟ بوذرجمهر گفت:آنچه را به من می دهد در برابر چیزهایی است که می دانم و اگر می خواست در برابر آنچه نمی دانم چیزی به من بدهد تمام بیت المال او نیز کفایت نمی کرد (اشاره به این که مسائلی را که ما نمی دانیم بسیار بیشتر از آن است که می دانیم).
نیز از بعضی فضلا نقل می کند که اگر کسی در برابر چیزهایی که نمی داند بگوید:نمی دانم،او را تعلیم می دهیم تا بداند و اگر بگوید:می دانم،امتحانش می کنیم تا بگوید نمی دانم (و رسوا شود). ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 236. )
شبیه این سخن را مرحوم مغنیه در فی ظلال نهج البلاغه از کتاب«الحکمه الخالده»نقل می کند که دانشمندی می گفت:گفتن«لا أدری»(نمی دانم) را یاد بگیرید،چرا که اگر بگویید نمی دانم به شما تعلیم می دهند تا بدانید و اگر بگویید می دانم از شما سؤال می کنند و نمی دانید و رسوا می شوید.سپس می افزاید:
احدی از یاران رسول خدا صلی الله علیه و آله ادعا نکرد که همه چیز را می داند و به طور مطلق نگفت:«سلونی»(از من بپرسید) به جز علی بن ابی طالب علیه السلام ( .فی ظلال نهج البلاغه،ج 4،ص 266.).
در همین رابطه ضرب المثلی نقل شده است که آن نیز محتوای کلام امام را دارد:«مَقْتَلُ الرَّجُلِ بَیْنَ فَکَّیْهِ»موضع آسیب پذیر انسان در میان دو فک او قرار دارد (یعنی زبان او مایه هلاکت او می شود). ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 7،ص 90. )
مرحوم شوشتری از قتاده (فقیه معروف اهل سنت) نقل می کند که روزی ادعا کرد که من هر چه را تا به حال شنیده ام یا به حافظه سپرده ام هرگز فراموش نکرده ام.
بعد از این سخن به خدمتکارش گفت:کفش مرا بیاور بپوشم.خدمتکار گفت:
کفش شما در پای شماست (وی از آن ادعا و این عمل سخت شرمنده شد). ( .شرح نهج البلاغه علامه شوشتری،ج 6،ص 359.)
Imam Ali ibn Abi Talib said : “ Whoever abandons saying , ' I do not know' meets his destruction.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام رأَی ُ الشّیخِ أَحَبّ إلِیَ ّ مِن جَلَدِ الغُلَامِ وَ روُیِ َ مِن مَشهَدِ الغُلَامِ
و درود خدا بر او، فرمود: اندیشه پیر در نزد من از تلاش جوان خوشایندتر است.
(و نقل شده که تجربه پیران از آمادگی رزمی جوانان برتر است)
تدبیر پیر را از دلیری جوان دوست تر می دارم. [و در روایتی است] از حاضر و آماده بودن جوان- برای کارزار-.
و فرمود اندیشه پیر دانا و دوستدارتر نزد من از حضور نوجوانی توانا و روایت شده دوستر است نزد من از مردانگی جوان
و فرمود (علیه السلام): تدبیر پیر را از دلاوری جوان دوست تر دارم.
[در روایت دیگر آمده]: از حضور جوان.
و آن حضرت فرمود:تدبیر پیر مرد را از رشادت جوان دوست تر دارم.
[در روایتی دیگر:]از جنگیدن جوان دوست تر دارم .
کلام له علیه السلام، یتمثل به و المشهد الحضور یعنی ان رای الشیخ یکون صادرا عن عقله و تجاربه، و حضور الشاب ینبی ء عن حرصه و هواه و قله تفکره فی العواقب.
(اندیشه ی پیر را از چابکی و نیرومندی جوان بیشتر دوست دارم). در روایتی به جای کلمه جلد، مشهد الغلام آمده است. جلد شخص همان نیرو و توانمندی اوست. قبلا گذشت که اندیشه مقدم بر نیرومندی و دلاوری است، زیرا که اصل سودمندی، اندیشه است. البته امام (علیه السلام) اندیشه را مخصوص پیر، و دلاوری را ویژه ی جوان دانسته است، از آن رو که هر یک از آنها متناسب با آن ویژگی اند. چون پیری به دلیل تجربه های زیاد و سر و کار با امور، جای توقع اندیشه ی درست است. و از جوانی انتظار نیرومندی و توان می رود. اما بنا به روایت دیگر (مشهده، حضوره) آمده است و معنای این عبارت نیز روشن است.
وَ قَالَ علیه السلام رَأْیُ الشَّیْخِ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ جَلَدِ الْغُلاَمِ وَ [یُرْوَی]
رُوِیَ مِنْ مَشْهَدِ الْغُلاَمِ .
إنما قال کذلک لأن الشیخ کثیر التجربه فیبلغ من العدو برأیه ما لا یبلغ بشجاعته الغلام الحدث غیر المجرب لأنه قد یغرر بنفسه فیهلک و یهلک أصحابه و لا ریب أن الرأی مقدم علی الشجاعه و لذلک قال أبو الطیب الرأی قبل شجاعه الشجعان
و من وصایا أبرویز إلی ابنه شیرویه لا تستعمل علی جیشک غلاما غمرا ترفا قد کثر إعجابه بنفسه و قلت تجاربه فی غیره و لا هرما کبیرا مدبرا قد أخذ الدهر من عقله کما أخذت السن من جسمه و علیک بالکهول ذوی الرأی.
و قال لقیط بن یعمر الإیادی فی هذا المعنی و قلدوا أمرکم لله درکم
(و قال علیه السلام: رای الشیخ احب الی) اندیشه پیر دانا دوستتر است به سوی من (من جلد الغلام) از جلادت و مردانگی نوجوان توانا زیرا که رای پیر صاحب تدبیر، صادر می شود از عقل و تجربه و فکر صائب و اندیشه ثاقب و آن موجب اطفاء فتن جمیع عالم است. و جلادت جوان، مبتنی است بر تهور و القای نفس در امور مهلکه و آن موجب هلاکت معدودی چندند از اشرار بنی آدم. و از این قبیل است: الرای قبل شجاعه الشجعان. (و روی من مشهد الغلام) و در بعضی روایت آمده که (من مشهد الغلام) یعنی رای پیر تدبیر خردمند، دوستتر است نزد من از حضور نوجوان نیرومند زیرا که حضور و مصاحبت و مجالست او موجب کسب حرص است و هوی و قلت تفکر و تدبر
رای و تدبیر شیخ یعنی کهن سال دوست تر است نزد من در وقایع از جلادت غلام، یعنی نوسال، و روایت کرده می شود از مشهد غلام. یعنی از نبرد مشهود و مشهور غلام حدیث السن.
و قال علیه السلام: «رای الشیخ احب الی من جلد الغلام.» یعنی و گفت علیه السلام که فکر و تدبیر شخص پیر دوست تر است در نزد من از قوت دادن جوان نورس و قد روی: «من مشهد الغلام» یعنی و روایتی وارد است که از حاضر گردیدن جوان نورس یعنی به جهت امداد و کمک.
اللغه: (الشیخ): من استبانت فی السن و ظهر علیه الشیب (الغلام) ج غلمان الطار الشارب- المنجد. المعنی: سبب التقدم فی المور امران: البرنامج الصحیح، و العمل المجد و خصوصا فی المعارک و الحروب فان الظفر و النصیر فیها یحتاج الی هذین الامرین، و الاول ینتج من الرای الصحیح المستفاد من التجربه و العقل المتکامل و القوه، و الجد فی العمل ینتج اذا کان علی منهاج موثر و الا، فربما یکون اعمال القوه سببا للهلاک و تاییدا للخصم، و الرای المجرب غالبا رای الشیوخ فقال (علیه السلام): رای الشیخ احب الی من جلد الشاب و قوته. الترجمه: رای پیره مرد، محبوب تر است پیش من از چالاکی نوجوان. و در این معنی گفته شده:
به رایی، لشکری را بشکنی پشت ***بشمشیر از یکی تا ده توان کشت
و روی من مشهد الغلام. اقول: و رواه الجاحظ فی (بیانه): (رای الشیخ احب الی من جلد الشاب). و فی (العقد الفرید): وقع علی (علیه السلام) فی کتاب جاءه من الحسن بن علی علیهماالسلام: رای الشیخ خیر من جلد الغلام. (رای الشیخ احب الی من جلد) بفتحتین، ای الشده و الضرب بالسیف. (الغلام) فان رای الشیخ فی الظفر یمکن ان یکون اشد تاثیرا من قوه الف غلام. و فی (الطبری): حضر مع هوازن فی غزوه حنین درید بن الصمه و کان شیخا کبیرالیس فیه شی ء الا معرفته بالحرب و لرایه- الی ان قال- فلما نزلوا باوطاس قال لمالک بن عوف رئیس القوم: انک قد اصبحت رئیس قومک و ان (الفصل الثامن و الاربعون- فی آداب الحرب) هذا یوم له ما بعده، مالی اسمع رغاء البعیر و نهاق الحمیر و یعار الشاء و بکاء الصغیر. قال: سقت مع الناس ابناءهم و نساءهم و اموالهم. قال: لم؟ قال: لیقاتل کل رجل عن اهله و ماله. قال: هل یرد المنهزم شی ء، انها ان کانت لک لم ینفعک الا رجل بسیفه و رمحه و ان کانت علیک فضحت فی اهلک و مالک، ارفعهم الی متمنع بلادهم و علیا قومهم ثم الق الشبان علی متون الخیل فان کانت لک لحق بک من وراءک، و ان کانت علیک کفاک ذلک و قد احرزت اهلک و مالک. قال: لا افعل انک قد کبرت و کبر علمک و قال لقومه: لتطیعننی او لا تکئن علی هذا السیف حتی یخرج من ظهری. و کره ان یکون لدرید فیها ذکر و رای. فقال درید: هذا یوم لم اشهده و لم یفتنی … و کان صواب الرای ما قال درید. و فی (الکامل) للمبرد: قال المهلب ما یسرنی ان فی عسکری الف شجاع بدل بیهس بن صهیب، فیقال له: ایها الامیر بیهس لیس بشجاع. فیقول: اجل و لکنه سدید الرای محکم العقل، و ذوالرای حذر سوول، فانا آمن ان یغتفل، فلو کان مکانه الف شجاع قلت انهم یتشامون حتی یحتاطون. و کان المهلب شیخا ذا رای متین، فلولا تدابیره فی حرب الخوارج لخربوا البصره و قتلوا رجالها و سبوا نساءها و لما ارجفوا بان المهلب قتل یوم سلی و سلبری و هم اهل البصره بالنقله الی البادیه ثم ورد کتابه بظفره فاقام الناس و تراجع من ذهب منهم قال الاحنف: البصره بصره المهلب، بل لولاه لغلبوا علی جمیع العراق الکوفه و غیرها، و لذا قال الحجاج لاهل الکوفه بعد ظفر المهلب بالخوارج: انتم عبید المهلب. (الفصل الثامن و الاربعون- فی آداب الحرب) و کانت الخوارج تسمیه الساحر، لانهم کانوا یدبرون امرا فیجدونه سبقهم الی نقضه، و تمثل کل من قطری رئیس الخوارج و الحجاج فی شان المهلب بابیات لقیط الایادی: ما زال یحلب هذا الدهر اشطره یکون متبعا طورا و متبعا حتی استمرت علی شزر سریرته مستحکم الرای لا قحما و لا ضرعا و من آرائه فی التدبیر علی الخوارج: ان رجلا حدادا من الازارقه کان یعمل نصالا مسمومه فیرمی بها اصحاب المهلب، فرفع ذلک الیه فقال: انا اکفیکموه، فوجه رجلا من اصحابه بکتاب و الف درهم الی عسکر قطری فقال: الق هذا الکتاب فی عسکره و احذر علی نفسک ففعل، و کان فی الکتاب (اما بعد، فان نصالک قد وصلت الی و قد وجهت الیک بالف درهم فاقبضها و زدنا من هذه النصال) فوقع الکتاب و الدراهم الی قطری فدعا بالرجل فقال: ما هذا الکتاب؟ قال: لا ادری. قال: فهذه الدراهم؟ قال: ما اعلم. فامر به فقتل، فجاءه عبد ربه الصغیر مولی بنی قیس بن ثعلبه فقال له: اقتلت رجلا علی غیر ثقه و لا تبین. فقال له: ما حال هذه الدراهم؟ فقال: یجوز ان یکون امرها کذبا و یجوز ان یکون حقا. فقال له قطری: قتل رجل فی صلاح الناس غیر منکر، و للامام ان یحکم بما رآه صالحا، و لیس للرعیه ان تعترض علیه. فتنکر له عبد ربه و جماعه و لم یفارقوه. فبلغ ذلک المهلب فدس اله رجلا نصرانیا فقال له: اذا رایت قطریا فاسجد له، فاذا نهاک فقل سجدت لک. ففعل فقال له قطری: انما السجود لله. فقال له: ما سجدت الا لک. فقال له رجل من الخوارج: (الکم و ما تعبدون من دون الله حصب جهنم انتم لها واردون) فقال قطری: ان هولاء النصاری قد (الفصل الثامن و الاربعون- فی آداب الحرب) عبدوا عیسی ابن مریم فما ضر ذلک عیسی شینا. فقام رجل من الخوارج الی النصرانی، فقتله، فانکر ذلک علیه قطری و قال: اقتلت ذمیا؟ فاختلفت الکلمه، فبلغ ذلک المهلب. فوجه الیهم رجلا یسالهم عن شی ء تقدم به الیه، فاتاهم الرجل فقال: ارایتم رجلین خرجا مهاجرین الیکم فمات احدهما فی الطریق و بلغکم الاخر فامتحنتموه فلم یجز المحنه. فقال بعضهم: اما المیت فمومن من اهل الجنه و اما الاخر الذی لم یجز المحنه فکافر حتی یجیزها. و قال قوم آخرون: بل هما کافران حتی یجیزا المحنه، فکثر الاختلاف، فخرج قطری الی حدود اصطخر فاقام شهرا و القوم فی اختلافهم. و من امثالهم (زاحم بعود اودع) و العود المسن من الابل و الشاء، قال الکرمانی فی (امثاله): ای لا تستعن الا باهل السن و التجربه فی الامور. و قال الشاعر: حنی الشیب ظهری فاستمرت عزیمتی و لولا انحناء القوس لم ینفذ السهم و قال ابن المعتز: و ما ینتقص من شباب الرجال یزد فی نهاها و البابها و قال البحتری فی خضر بن احمد: و مصیب مفاصل الرای ان حارب کانت آراوه من جنوده و قال المتنبی کما فی (ابن ابی الحدید): (الفصل الثامن و الاربعون- فی آداب الحرب) الرای قبل شجاعه الشجعان هو اول و هی المحل الثانی فاذا هما اجتمعا لنفس مره بلغت من العلیاء کل مکان و لربما طعن الفتی اقرانه بالرای قبل تطاعن الاقران لولا العقول لکان ادنی ضیغم ادنی الی شرف من الانسان قول المصنف: (و روی) هکذا فی (المصریه و ابن میثم) و لکن فی (ابن ابی الحدید) و یروی). (من مشهد لهد الغلام) قد عرفت ان الجاحظ رواه (من جلد الشاب). و کیف کان فنظیر قوله (علیه السلام) هذا قوله (وصول مقل خیر من جاف مکثر). هذا، و کما ان رای الشیخ خیر من جلد الشاب، قالوا: قضاء الحوائج عند الشبان اسرع منها عند الشیوخ. و فی (عیون ابن قتیبه): قال عثمان بن عطا: قضاء الحوائج عند الشباب اسهل منها عند الشیوخ، ثم قرا شاهدا قول یوسف لاخوته ( … لا تثریب علیکم الیوم یغفر الله لکم … ) و قول یعقوب لهم ( … سوف استغفر لکم ربی انه هو الغفور الرحیم). قال البحتری فی محمد بن یوسف: علم الروم ان غزوک ما کان عقابا لهم و لکن فناء (الفصل الثامن و الاربعون- فی آداب الحرب) بسباء سقاهم البین صرفا و بقتل نسوا لدیه السباء یوم فرقت من کتائب آرائک جندا لا یاخذون عطاء بین حزب یفلق الهام انصافا و طعن یفرج الغماء وبود العدو لو تضعف الجیش علیهم و تصرف الاراء
الشیوخ المجربون للرای و التخطیط، و الشباب للشجاعه و العمل، و لیس من شک ان العمل و الشجاعه بلا تخطیط فوضی و مجازفه. و تقدم الکلام عن ذلک فی شرح الحکمه 46 عند قول الامام: (و الحزم باجاله الرای).
… الی من جلد الغلام: جلد الغلام صبره علی القتال و مشهده ایقاعه بالاعداء و الرای فی الحرب اشد فعلا فی الاقدام
امام علیه السلام (درباره رای پیر) فرموده است: اندیشه پیرمرد را (در جنگ و هر کار) از توانائی و دلاوری جوان بیشتر دوست دارم (زیرا جوان بر اثر کمی آزمایش ممکن است مغرور شده خود و یارانشان را تباه سازد). و (به جای من جلد الغلام) روایت شده من مشهد الغلام یعنی (رای و اندیشه پیر را بیشتر دوست دارم) از حضور جوان.
از امامان (علیه السلام) و پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) که بگذریم که در هر حال هم مرد جنگ بودند و هم مرد فکر غالب مردم یا مرد جنگ، دلاوری و چالاکی هستند و یا مرد فکر، نقشه و تدبیر. این هر دو صفت خیلی کم برای یک فرد جمع می شود. پیشرفت هر کاری با وجود نقشه و برنامه صحیح قابل تصور است، شجاعت و دلاوری پس از نقشه و برنامه است، از این رو مرد متفکر در نظر امام علی (علیه السلام) بیش از مرد جنگاور ارزش دارد، زیرا متفکر کمتر یافت می شود و جنگاور زیاد.
و قال علیه السلام: (رای الشیخ) فی الامور (احب الی من جلد الغلام) ای صبره علی القتال، بل علی کلشی ء، فان الاشیاء انما تعالج بالاراء ثم بالاعمال، اما العمل بدون الرای و التخطیط فحری بالفشل.. و روی: (من مشهد الغلام) ای من حضوره للمحاربه و المقاتله.
اللغه: الشیخ: من تقدم فی السن و ظهر علیه الشیب. جلد الغلام: صبره علی القتال. مشهد الغلام: ایقاعه بالاعداء. الشرح: الحکمه و الرای السدید فیمن عاش تجارب السنین و اختبر الحیاه کما و ان القوه و العزیمه تکون فی الشباب. و الحرب تحتاج الی الحکمه و التجربه کما تحتاج الی القوه و العزم … و الحکمه و الرای السدید و التجربه اقوی فی الحروب من القوه و اشد فعلا و تاثیرا فلذا فضل الامام رای الشیخ و حکمته الصادره منه علی قتال الشاب و صبره و قوته علی النزال.
رأی الشیخ احبّ الیّ من جلد الغلام. و یروی: «من مشهد الغلام». «تدبیر پیر در نظر من دوست داشتنی تر و بهتر از چابکی جوان است. و روایت شده است از حضور جوان در کارزار.»
این سخن را از این جهت فرموده است که پیر دارای تجربه است و با رأی و اندیشه خود دشمن را چنان از پای در می آورد که جوان کم سن و سال و بی تجربه در پناه دلیری خود نمی تواند به آن برسد. چه بسا که جوان کار ناآزموده به خود شیفته گردد و خود و یارانش را به هلاکت اندازد، و شک نیست که رأی و اندیشه مقدم بر دلیری است. بدین سبب ابو الطیب متنبی چنین سروده است: «جایگاه اندیشه مقدم بر دلیری دلیران است، اندیشه نخست و دلیری در مرتبه دوم است، هر گاه آن دو برای نفس نیرومندی جمع شود، به تمام برتری می رسد، چه بسا که جوانمرد هماورد خویش را پیش از نیزه زدن هماوردان با اندیشه نیزه می زند...»
از جمله سفارشهای خسرو پرویز به پسرش شیرویه این است که بر سپاه خود نوجوان شیفته و آسایش پرورده را فرمانده مساز که تجربه او در مورد دیگران اندک و شیفتگی او به خودش بسیار است، و پیر سالخورده شکسته حال را هم که روزگار همان گونه که از لحاظ جسمی او را فرسوده کرده، عقل او را هم گرفته است بر فرماندهی سپاه مگمار و بر تو باد به گماشتن میان سالان خردمند و با اندیشه.
و قال علیه السلام
رَأْیُ الشَّیْخِ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ جَلَدِ الْغُلَامِ.وَ رُوِیَ«مِنْ مَشْهَدِ الْغُلَامِ» .
امام علیه السلام فرمود:
رأی و تدبیر پیر نزد من بهتر از چالاکی جوان است.در روایت دیگری آمده است:از جنگجویی جوان بهتر است. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه،این سخن حکیمانه را از کسانی که پیش از سیّد رضی می زیسته اند از امیرمؤمنان علی علیه السلام نقل کرده است از جمله ابن عبد ربه در عقد الفرید و جاحظ در کتاب البیان و التبیین و از ابوهلال عسکری در کتاب جمهره الامثال نقل کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 83). )
اهمیت رأی پیر
امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیزش،مقایسه ای میان رأی و تدبیر پیران و چالاکی و دلاوری جوانان می کند و می فرماید:«رای و تدبیر پیر نزد من بهتر از چالاکی جوان (در میدان نبرد) است.در روایت دیگری آمده است:از جنگجویی جوان بهتر است»؛ (رَأْیُ الشَّیْخِ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ جَلَدِ الْغُلَامِ وَ رُوِیَ«مِنْ مَشْهَدِ الْغُلَامِ») .
«جَلَد»به معنای چابکی و نیرومندی و«غلام»در اینجا به معنای جوان و«مشهد»در این گونه موارد به معنای میدان جنگ است.
بدیهی است برای پیروزی در نبرد با دشمن در درجه نخست نقشه های صحیح لازم است و در درجه بعد دلاوری و چالاکی جنگجویان و به یقین تا نقشه صحیحی نباشد دلاوری ها به نتیجه ای نمی رسد،ازاین رو امام علیه السلام می فرماید:تدبیر پیران نزد من از شجاعت و چالاکی جوانان بهتر است،زیرا مردان بزرگسالی که سال ها میدان های نبرد را دیده اند و تجربه ها آموخته اند بر اساس آن تجربه ها قادر به تنظیم برنامه صحیح هستند در حالی که جوانان،چنین توانی را ندارند؛ولی به عکس پیران،دارای قدرت و توانایی جسمی کافی و دلاوری و چالاکی هستند،گرچه هر یک امتیازی دارند؛ولی پایه اصلی را رأی و تدبیر پیران تشکیل می دهد.
تاریخ نیز این کلام حکیمانه را کاملاً تأیید می کند مثلا در جنگ خندق تدبیری که سلمان فارسی در پیشنهاد حفر خندق اندیشید توانست مدینه را از سقوط در چنگال دشمن حفظ کند.
این گفتار حکیمانه در ضمن به جوانانی که نسبت به پیران بی اعتنا هستند و خود را کانون همه چیز و پیران را خارج از گردونه اجتماع می پندارند هشدار می دهد که به بزرگسالان احترام بگذارید و خود را از تجارب آنها بی نیاز ندانید.
به گفته ابو الطیب:
الرّأْیُ قَبْلَ شُجاعَهِ الشَّجْعانِ هُوَ أوَّلٌ وَ هِیَ الْمَحَلُّ الثّانی
فَإذا هُما اجْتَمَعا لِنَفْسٍ مَرَّهً بَلَغَتْ مِنَ الْعُلْیاءِ کُلَّ مَکانٍ
علم و تجربه پیش از شجاعت شجاعان است آن اول است و این در محل دوم قرار دارد.
ولی هنگامی که هر دو با هم برای شخص نیرومندی جمع شوند به بالاترین محل صعود می کنند. ( .شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 18،ص 337. )
ابن ابی الحدید بعد از ذکر شعر بالا نصیحتی از یکی از سلاطین به فرزندش نقل می کند که می گفت:فرمانده لشکر خود را جوان مغرور و کم تجربه ای انتخاب نکن و نه پیر از کار افتاده ای را که گذشت روزگار از عقلش کاسته،چنان که گذشت عمر جسمش را ضعیف کرده.بر تو باد که بزرگسالان پرتجربه را برگزینی. ( .همان. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : I love the opinion of an old man more than the determination of a young man: (or according to another version: more than the martyrdom of a young man).
صوت
وَ قَالَ علیه السلام عَجِبتُ لِمَن یَقنَطُ وَ مَعَهُ الِاستِغفَارُ
و درود خدا بر او، فرمود: در شگفتم از کسی که می تواند استغفار کند و ناامید است .
در شگفتم از آن که نومید است و آمرزش خواستن تواند.
و فرمود عجب دارم مر کسی را که نومید شود از رحمت و مغفرت الهی و حال آنکه با او باشد استغفار کردن و حکایت کرده از آن حضرت ابو جعفر محمد بن علی باقر و آن حضرت فرمود بود در زمین دو چیز که امان بودند از عقوبت خدای سبحانه و تعالی و بتحقیق که برداشته شد یکی از آنها پس نزد نگه دارید امان دیگر را پس متمسک شوید بآن اما امانی که برداشته شده است پس او رسول خدایست و اما امان باقی پس آمرزش خواستن است فرموده است که ارجمند است در حالتی که گوینده اینست که نزد خدا که عذاب کند خلقان را و حال آنکه تو ایشان باشی و نسزد خدا عذاب کننده ایشان و حال آنکه ایشان آمرزش خواهند و این گفتار را از نیکوئیهای بیرون آوردن اسرار است و از لطیفه های ظاهر کردن افکار
و فرمود (علیه السلام): در شگفتم از کسی که از رحمت خداوند نومید می شود و حال آنکه، توان آمرزش خواستنش هست.
و آن حضرت فرمود:از کسی که مأیوس است در شگفتم در حالی که استغفار با اوست .
(از نومیدی کسی که امکان استغفار و توبه را دارد در شگفتم). قنوط، یعنی ناامیدی از رحمت، و چون طلب آمرزش از روی اخلاص، به شهادت قرآن کریم- چنان که خواهد آمد- ریشه و اساس بخشش است، از این رو نومیدی با وجود استغفار، جای تعجب است.
وَ قَالَ علیه السلام عَجِبْتُ لِمَنْ یَقْنَطُ وَ مَعَهُ الاِسْتِغْفَارُ .
قالوا الاستغفار حوارس الذنوب.
و قال بعضهم العبد بین ذنب و نعمه لا یصلحهما إلا الشکر و الاستغفار.
و قال الربیع بن خثعم ( کذا فی ا،و فی ب:«خثبم». ) لا یقولن أحدکم أستغفر الله و أتوب إلیه فیکون ذنبا و کذبا إن لم یفعل و لکن لیقل اللهم اغفر لی و تب علی .
و قال الفضیل الاستغفار بلا إقلاع ( الإقلاع:ترک الذنوب. ) توبه الکذابین.
و قیل من قدم الاستغفار علی الندم کان مستهزئا بالله و هو لا یعلم
(و قال علیه السلام: عجبت لمن یقنظ) عجب دارم کسی را که نومید شود از رحمت خدا و مغفرت الهی (و معه الاستغفار) و حال آنکه با او باشد استغفار نمودن و طلب غفران کردن و پشیمان شدن از تباهی
عجب دارم مر آن کس را که نومید گردد از رحمت و عفو حضرت عزت و با او استغفار هست یعنی اگر معصیتی از او صادر گردد باید به استغفار شتابد، و راه نومیدی نسپرد که استغفار کافی باشد شفاعت عاصی را هر چند معصیت بزرگ کرده باشد، ولیکن با شرایط استغفار و آن شرایط در آخر کتاب از کلام آن حضرت مذکور می گردد، در تضییق آن مبالغت میرود تا هر جاهل مجتری به معاصی مسارعت ننماید، مغرور به آن که استغفار البته آن را محو مینماید، و تحقیق حال این که استغفار نه مجرد لفظ و مقال است بلکه از حالات و کیفیات قلب و حال است و نسبت لفظ به آن حالت همچو نسبت کلام است با معنی آن، و خبر مستفاد از آن مثلا شخص گوید: من تو را دوست میدارم اگر معنی متحقق است از محبین شمرده گردد، و الا لفظی خالی از معنی از راه تملق و نفاق گفته باشد و از اثر محبت بی بهره بود.
و قال علیه السلام: «عجبت لمن یقنط و معه الاستغفار.» یعنی و گفت علیه السلام که تعجب می کنم از کسی که مایوس باشد از رحمت خدا و حال آنکه با او باشد از جانب خدا رخصت استغفار کردن، یعنی طلب مغفرت کردن و توبه کردن.
المعنی: قال الله تعالی (52- التنزیل- قل یا عبادی الذین اسرفوا علی انفسهم لا تقنطوا من رحمه الله ان الله یغفر الذنوب جمیعا و هو الغفور الرحیم) و القنوط هو قطع الرجاء عن الله و الیاس عن رحمه، و قد عد من الکبائر الموبقه، لانه اذا وصل بوس الانسان الی الیاس و القنوط من رحمه الله تعالی فقد انسد علیه باب العمل و الرجوع الی الحق و استسلم نفسه للشیطان و وقع فی الهلاک و الخسران. الترجمه: در شگفتم از کسی که نومید است و استغفار به همراه دارد.
و قال علیه السلام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) اقول: روی عنه علیه السلام هذا المعنی بلفظ آخر، فعنه علیه السلام قال العجب لمن یهلک و النجاه معه قیل: ما هی؟ قال علیه السلام: الاستغفار. و ورد ان الزهری لما حصل له القنوط من عقوبته رجلا فمات قال له علی بن الحسین علیه السلام: اخاف علیک من قنوطک ما لا اخاف علیک من ذنبک. و امره ببعث دیته ثم الاستغفار، فقال له فرجت عنی یا سیدی! الله اعلم حیث یجعل رسالته. و فی (الکافی) عن النبی (صلی الله علیه و آله): الاستغفار و قول لا اله الا الله خیر العباده، قال تعالی (فاعلم انه لا اله الا الله و استغفر لذنبک … ) و قد قال تعالی ( … و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون).
المراد بالقنوط هنا الیاس من عفو الله و رحمته، و بالاستغفار التوبه. و یشیر الامام بهذا الی قوله تعالی: (قل یا عبادی الذین اسرفوا علی انفسهم لا تقنطوا من رحمه الله ان الله یغفر الذنوب جمیعا انه هو الغفور الرحیم- 53 الزمر).
… یقنط و معه الاستغفار: ای التوبه
امام علیه السلام (درباره استغفار) فرموده است: عجب دارم برای کسی که (از آمرزش خداوند) نومید می شود در حالی که با او (برای گناهانش) استغفار و طلب آمرزش هست (ولیکن یا شرایط آن که امام علیه السلام در سخن چهار صد و نهم در آخر کتاب بیان میفرماید).
معنای توبه و استغفار در کلمه 422 ذکر خواهد شد.
و قال علیه السلام: (عجبت لمن یقنط) من رحمه الله (و معه الاستغفار) ای فتح الله سبحانه لباب التوبه، لا یدع مکانا للقنوط.
اللغه: القنوط: الیاس. الیاس من رحمه الله اعظم الذنوب و اشدها اذ هو تحجیم لقدره الله و تعجیز له لان من یتصور ان ذنبه اعظم من ان یغفر فقد اخطا و اساء الظن بالله و رفض قوله تعالی: (ان الله یغفر الذنوب جمیعا) فاذا آمن بقدره الله و استغفر الله غفر الله له ذنوبه.
«در شگفتم از آن کس که نومید می شود و حال آنکه آمرزش خواهی همراه اوست.»
گفته اند: استغفار، باز دارنده گناهان است. یکی از بزرگان گفته است: بنده محصور میان گناه و نعمت است و چیزی جز سپاسگزاری و استغفار آن دو حالت را اصلاح نمی کند.
ربیع بن خثعم -خیثم- گفته است، هیچ یک از شما نباید بگوید از خدای آمرزش می خواهم و به بارگاهش توبه می کنم، که این را اگر چنان که شاید و باید انجام ندهد، گناه و دروغ است، و باید بگوید: بار خدایا بیامرزم و توفیق توبه ام ارزانی فرمای.
فضیل گفته است: آمرزش خواهی بدون رها کردن گناه، توبه دروغگویان است.
و گفته شده است: هر کس آمرزش خواهی را بر پشیمانی از گناه مقدم بدارد، بدون اینکه بداند، خدا را مسخره کرده است.
و قال علیه السلام
عَجِبْتُ لِمَنْ یَقْنَطُ وَ مَعَهُ الْاِسْتِغْفَارُ .
امام علیه السلام فرمود:
در شگفتم از کسی که نومید می شود در حالی که استغفار با اوست. ( . سند گفتار حکیمانه: این سخن حکیمانه را پیش از مرحوم سیّد رضی،مبرد در کتاب کامل و ابن عبد ربه در عقد الفرید و ابن قتیبه در عیون الاخبار و بعد از سیّد رضی،شیخ طوسی آن را با تفاوتی در امالی آورده است که نشان می دهد از مصدر دیگری گرفته اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 83). )
نومیدی چرا؟
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود راه امیدواری را به روی همه گنهکاران گشوده است می فرماید:«در شگفتم از کسی که نومید می شود در حالی که استغفار با اوست»؛ (عَجِبْتُ لِمَنْ یَقْنَطُ وَ مَعَهُ الْاِسْتِغْفَارُ) .
اشاره به این که خداوند درهای توبه و استغفار را به روی بندگانش گشوده و آنها را به رحمت خود امیدوار ساخته است و فرمود: ««قُلْ یا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلی أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ»؛ ای بندگانی که راه اسراف به خود را درپیش گرفته اید و مرتکب گناهان شده اید از رحمت خداوند مأیوس نشوید،چرا که او همه گناهان (توبه کنندگان) را به یقین او آمرزنده مهربان است». ( .زمر،آیه 53.)
«یَقْنَطُ»از ماده«قُنوط»به معنای ناامیدی است و می دانیم یأس از رحمت خدا بالاترین گناهان است،زیرا کسی که از رحمت حق مأیوس شود از هیچ گناهی إبایی ندارد،چون می گوید:آب از سر من گذشته و من غرق شده ام چه یک قامت چه صد قامت.نومیدی خطرناک ترین راه نفوذ شیطان در دل آدمی است که او را آلوده هر گونه گناه می کند،لذا در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که لقمان به فرزندش چنین می گفت:
«خَفِ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ خِیفَهً لَوْ جِئْتَهُ بِبِرِّ الثَّقَلَیْنِ لَعَذَّبَکَ وَارْجُ اللَّهَ رَجَاءً لَوْ جِئْتَهُ بِذُنُوبِ الثَّقَلَیْنِ لَرَحِمَک؛ از خداوند آن گونه بترس که اگر تمام عبادات و اعمال نیک جن و انس را انجام داده باشی امکان دارد به سبب لغزشی تو را مجازات کند و آن قدر به رحمت خدا امیدوار باشد که اگر تمام گناه جن و انس را کرده باشی امکان دارد تو را (به موجب توبه واستغفار و امر خیری) رحمت کند». ( .کافی،ج 3،ص 67،ح 1. )
قرآن مجید نیز با صراحت می گوید: ««إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ»؛ از رحمت خدا تنها کافران مأیوس می شوند». (.یوسف،آیه 87.)
شایان توجه است که ابن ابی الحدید در شرح این کلام سخنی با نظر موافق از ربیع بن خثعم نقل می کند که بسیار نادرست به نظر می رسد و آن اینکه او می گفت:هیچ کس نگوید:«أسْتَغْفِرُ اللّهِ وَ أتُوبُ إلَیْهِ»چرا که ممکن است دروغ و گناه باشد اگر به آن عمل نکند،و به جای آن بگوید:
«اللّهُمَّ اغْفِرْ لی وَ تُبْ عَلَیَّ» (خدایا مرا ببخش و به سوی من باز گرد (و رحمت خود را فرو فرست).
این سخن با تعبیرات زیادی که به عنوان استغفار در دعاها وارد شده سازگار نیست.اضافه بر این در قرآن امر به استغفار شده از جمله در داستان نوح می خوانیم:
«اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کانَ غَفّاراً» 3 و در آیات متعدد دیگری نیز همین تعبیر دیده می شود.گویی ربیع بن خثعم آشنایی چندانی با این آیات قرآنی نداشته است.
افزون بر این،اگر انسان واقعاً به سوی خدا باز نگردد و از او طلب غفران نکند چگونه ممکن است خداوند به سوی او برگردد و او را مشمول رحمت کند؟ آیا می توان گفت:خدایا! ما گناه را ادامه می دهیم اما تو ما را ببخش! ما از تو دور می شویم ولی تو به ما نزدیک شو؟! چه گفتار بی اساسی!
کوتاه سخن اینکه هیچ گونه تفاوتی میان
«أسْتَغْفِرُ اللّه» و «أللّهُمَّ اغْفِر لی» نیست.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ I wonder about one who loses hope despite his ability to seek forgiveness.”
ص: 482
صوت
وَ حَکَی عَنهُ أَبُو جَعفَرٍ مُحَمّدُ بنُ عَلِیّ البَاقِرُ علیهما السلام أَنّهُ
قَالَ کَانَ فِی الأَرضِ أَمَانَانِ مِن عَذَابِ اللّهِ وَ قَد رُفِعَ أَحَدُهُمَا فَدُونَکُمُ الآخَرَ فَتَمَسّکُوا بِهِ أَمّا الأَمَانُ ألّذِی رُفِعَ فَهُوَ رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله وَ أَمّا الأَمَانُ الباَقیِ فَالِاستِغفَارُ قَالَ اللّهُ تَعَالَیوَ ما کانَ اللّهُ لِیُعَذّبَهُم وَ أَنتَ فِیهِم وَ ما کانَ اللّهُ مُعَذّبَهُم وَ هُم یَستَغفِرُونَ
قال الرضی و هذا من محاسن الاستخراج ولطائف الاستنباط
و درود خدا بر او، فرمود: (امام باقر علیه السّلام از حضرت امیر المؤمنین علیه السّلام نقل فرمود) دو چیز در زمین مایه امان از عذاب خدا بود: یکی از آن دو برداشته شد، پس دیگری را دریابید و بدان چنگ زنید، امّا امانی که برداشته شد رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بود، و أمان باقی مانده، استغفار کردن است ، که خدای بزرگ به رسول خدا فرمود:
«خدا آنان را عذاب نمی کند در حالی که تو در میان آنانی، و عذابشان نمی کند تا آن هنگام که استغفار می کنند»
(این روش استخراج نیکوترین لطایف معنی، و ظرافت سخن از آیات قرآن است) .
[و ابو جعفر محمد بن علی باقر از او (علیه السلام) حکایت کرد که فرمود:] دو چیز در زمین مایه أمان از عذاب خدا بود، یکی از آن دو برداشته شد پس دیگری را بگیرید و بدان چنگ زنید: امّا امانی که برداشته شد رسول خدا (صلی الله علیه و آله) بود. و امّا امانی که مانده است آمرزش خواستن است. خدای تعالی فرماید «و خدا آنان را عذاب نمی کند حالی که تو در میان آنانی و خدا عذابشان نمی کند حالی که آمرزش می خواهند» [و این از نیکوتر لطایف معنی را برون آوردن است و ظرافت سخن را آشکار کردن.]
ابو جعفر، امام محمد باقر (علیه السلام) از آن حضرت حکایت کند که فرمود:
بر روی زمین مردم را از عذاب خدا، دو چیز مایه امان بود: یکی از آن دو برداشته شد و دیگری برجاست آنرا بگیرید و بدان تمسک جویید. آن امان که برداشته شد رسول الله (صلی الله علیه و آله) بود. و آن امان که برجای ماند، استغفار است. خدای تعالی فرماید: «تا آن گاه که تو در میانشان هستی، خدا عذابشان نکند و تا آن گاه که از خدا آمرزش می طلبند خدا عذابشان نخواهد کرد».
سید رضی گوید: امام (علیه السلام) این معنی را چه نیکو بیرون کشیده اند و استنباط کرده اند.
ابو جعفر محمد بن علی باقر علیهما السّلام از حضرت روایت کرده که فرمود :
دو امان از عذاب خدا در زمین بود،یکی از آنها برداشته شد، پس دیگری را که باقی مانده بگیرید و به آن چنگ بزنید.اما امانی که برداشته شد رسول خداست صلّی اللّه علیه و آله.و امّا امانی که باقی است استغفار است ،خداوند بزرگ فرمود:«خداوند آنان را عذاب نمی کند در حالی که تو در میان آنانی،و عذابشان نمی نماید در حالی که به استغفار مشغولند ».
این بیان از محاسن استخراج و لطائف استنباط حضرت از قرآن است .
و قوله فدونکم الاخر ای الزاموا الاخر.
فدونکم الاخر: ای خذوه و الزموه.
ابوجعفر، امام محمد بن باقر (علیه السلام) نقل کرده است که علی (علیه السلام) فرمود: (دو امان از عذاب خدا روی زمین وجود دارد، یکی از آنها از دست رفته است ولی دیگری در دسترس شماست، پس به آن چنگ بزنید: اما امانی که از دست رفته وجود پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله) است و اما امانی که باقی مانده استغفار و طلب آمرزش است، خداوند به پیامبر (صلی الله علیه و آله) فرمود: و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون. سیدرضی می گوید: این سخن از سخنان نیکو و از ظریف ترین نکته یابیهاست. این که وجود پیامبر (ص در بین امت و برگرداندن آنان به سوی خداوند برای برخورداری از آمرزش او و همچنین آمرزش طلبی بااخلاص، دو مقدمه برای نزول رحمت خدا و برطرف کردن عذاب پروردگار است، از مطالبی است که دلیل عقلی گواه آن است و امام (علیه السلام) آن را با گواه راستین قرآنی همانطوری که بیان فرمود مورد تاکید قرار داده است.
وَ حَکَی عَنْهُ أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْبَاقِرُ علیهما السلام أَنَّهُ [کَانَ ع]
قَالَ کَانَ فِی الْأَرْضِ أَمَانَانِ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ وَ قَدْ رُفِعَ أَحَدُهُمَا فَدُونَکُمُ الْآخَرَ فَتَمَسَّکُوا بِهِ أَمَّا الْأَمَانُ الَّذِی رُفِعَ فَهُوَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله وَ أَمَّا الْأَمَانُ الْبَاقِی فَالاِسْتِغْفَارُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَی وَمَا کَانَ اللَّهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَمَا کَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ یَسْتَغْفِرُونَ (سوره الأنفال 33. ) .
[قال الرضی رحمه الله تعالی و هذا من محاسن الاستخراج و لطائف الاستنباط ]
قال قوم من المفسرین وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ فی موضع الحال و المراد نفی الاستغفار عنهم أی لو کانوا ممن یستغفرون لما عذبهم و هذا مثل قوله تعالی وَمَا کَانَ رَبُّکَ لِیُهْلِکَ الْقُرَی بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ( سوره هود 117. ) فکأنه قال لکنهم لا یستغفرون فلا انتفاء للعذاب عنهم.
و قال قوم معناه و ما کان الله معذبهم و فیهم من یستغفروهم المسلمون بین أظهرهم ممن تخلف عن رسول الله صلی الله علیه و آله ( ساقط من ا. ) من المستضعفین (ساقط من ا. ) .
ثم قال وَمَا لَهُمْ أَلَّا یُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ ( سوره الأنفال 34. ) أی و لأی سبب لا یعذبهم الله مع وجود ما یقتضی العذاب و هو صدهم المسلمین و الرسول عن البیت فی عام الحدیبیه و هذا یدل علی أن ترتیب القرآن لیس علی ترتیب الوقائع و الحوادث لأن سوره الأنفال نزلت عقیب وقعه بدر فی السنه الثانیه من الهجره و صد الرسول صلی الله علیه و آله عن البیت کان فی السنه السادسه فکیف یجعل آیه نزلت فی السنه السادسه فی سوره نزلت فی السنه الثانیه.
و فی القرآن کثیر من ذلک و إنما رتبه قوم من الصحابه فی أیام عثمان
(و حکی عنه ابو جعفر محمد بن علی الباقر علیهما السلام) و حکایت کرده از امیرالمومنین علیه السلام ابوجعفر محمد بن علی الباقر علیه و علی آبائه الکرام الصلوه والسلام (انه قال علیه السلام) که فرمود آن حضرت، صلوات الله علیه (کان فی الارض امانان) که بود در زمین دو امان (من عذاب الله تعالی) از عذاب و عقاب خدای جهان (و قد رفع احدهما) پس برداشته شد یکی از آن هر دو از میان (فدونکم الاخر) پس نزد شما است آن یکی دیگر (فتمسکوا به) پس چنگ در زنید به آن امان (اما الامان الذی رفع) اما آن امان که برداشته شده (فهو رسول الله صلی الله علیه و آله) پس آن پیغمبر خدای بود (صلی الله علیه و آله) (و اما الامان الباقی) و اما آن امان که باقی مانده است (فا لاستغفار) پس آن آمرزش خواستن است از گناهان (قال الله عز و جل) فرمود خدایی که غالب است بر عالمیان و بزرگ قدر است بر جمیع ایشان، در حق پیغمبر آخرالزمان (و ما کان الله لیعذبهم) یعنی نیست خدای تعالی که عذاب کند خلقان را (و انت فیهم) و حال آنکه تو باشی در میان ایشان زیرا که تو هستی رحمت عالمیان، وفرمود در باب استغفار (و ما کان الله معذبهم) و نیست خدای غفار، عذاب کننده اهل روزگار (و هم یستغفرون) و حال آنکه آن قوم گناهکار آمرزش خواهند از آفریدگار و سید قدس سره می فرماید که (و هذا من محاسن الاستخراج) یعنی این گفتار از نیکویی های استخراج اسرار است و بیرون آوردن آن (و لطائف الاستنباط) و از لطایف استنباط افکار است و استظهار آن
قال السید رضی الله عنه: و هذا من محاسن الاستخراج و لطایف الاستنباط. و حکایت کرده است از آن حضرت (ابوجعفر محمد باقر علیه السلام) که گفت: بود در زمین دو امان از عذاب ایزد سبحان، و به تحقیق مرفوع شد یکی از آن دو، پس بگیرید این دیگر را، و چنگ در زنید به او، اما امانی که مرفوع شد از میان شما آن رسول خدای بود (صلی الله علیه و آله و سلم) و آن امان که باقی است میان شما استغفار است تا بدانید و از کار غافل نمانید. پس شاهد این هر دو از قرآن ذکر می فرماید که گفت خدای عزوجل (ما کان الله لیعذبهم و انت فهیم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون) خطاب با حضرت رسول است. یعنی و نیست خدای عزوجل که عذاب کند ایشان را و تو در میان ایشانی، و نیست خدای عزوجل که عذاب کننده ایشان را و ایشان استغار می کرده باشند. (سید) می گوید: و این از محاسن استخراج و لطایف استنباط است و فی الواقع چنین است (جزاء الله عن شیعته خیر الجزا).
و حکی عنه ابوجعفر محمد بن علی الباقر-علیهماالسلام-انه، صلی الله علیه، قال: «کان فی الارض امانان من عذاب الله سبحانه و قد رفع احدهما، فدونکم الاخر فتمسکوا به، اما الامان الذی رفع فهو رسول الله، صلی الله علیه و آله و اما الامان الباقی فالاستغفار، قال الله، عز من قائل (و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون).» یعنی و حکایت کرده است از امیرالمومنین علیه السلام، ابوجعفر پسر علی بن الحسین امام محمد باقر علیهماالسلام که آن حضرت، صلی الله علیه گفت که بود در زمین دو چیز امان دهنده ی از عذاب کردن خدای سبحانه و به تحقیق برداشته شد در میان شما یکی از آنها، پس در نزد شما است امان دیگر، پس چنگ در زنید به آن، اما امانی که برداشته شد، پس آن رسول خدا، صلی الله علیه و آله، بود، اما امانی که باقی است پس استغفار و طلب مغفرت کردن از گناهان است. گفته است در قرآن خدائی که غالب بر هر گوینده است که (نبوده است خدا که عذاب کند بندگان را و حال آنکه تو در میان ایشان باشی و گفته است که نبوده است خدا عذاب کننده ی بندگان و حال آنکه ایشان استغفار کنند و طلب کننده ی بخشایش گناهان باشند).»
قال الرضی رحمه الله: و هذا من محاسن استخراج و لطائف الاستنباط. قال الشارح المعتزلی بعد نقل تفسیر هذه الایه: ثم قال (و ما لهم ان لا یعذبهم الله) ای و لای سبب لا یعذبهم الله مع وجود ما یقتضی العذاب و هو صدهم المسلمین و الرسول عن البیت فی عام الحدیبیه و هذا یدل علی ان ترتیب القرآن لیس علی ترتیب القرآن لیس علی ترتیب الوقائع و الحوادث، لان سوره الانفال نزلت عقیب وقعه بدر فی السنه الثانیه من الهجره، و صد الرسول عن البیت کان فی السنه السادسه، فکیف یجعل آیه نزلت فی السنه السادسه فی سوره نزلت فی السنه الثانیه، و فی القرآن کثیر من ذلک و انما رتبه قوم من الصاحبه فی ایام عثمان. اقول: و فی کلامه موارد للنظر: 1- ترتیب القرآن لیس علی ترتیب الوقائع و الحوادث، غیر واضح المعنی: و لا یلائم مع ما فرعه علیه، و لعل غرضه ان ترتیب لیس علی ترتیب النزول. 2- ان صد المسلمین عن البیت مما عزم علیه مشرکو مکه فی صدر الهجره، و الایه ینددهم علی هذه العزیمه، و لذا عبر عنه بالفعل المضارع الدال علی الاستمرار، و یویده الایات التالیه المتعرضه لکیفیه صلاتهم عند البیت و انفاق اموالهم فی الصد عن سبیل الله. 3- قد صح ان القرآن جمع و رتب، سوره و آیاته علی هذا الترتیب الذی بین ایدینا فی زمن النبی (صلی الله علیه و آله) و ختمه علی النبی جمع من الصحابه، و جمع القرآن فی زمن عثمان انما کان من ناحیه رسم الخط و الاملاء و حصره فی هذا الاملاء الذی بین ایدینا، صیانه له عن دخول التحریف فیه من هذه الناحیه، و القول بمداخله بعض الصحابه فی ترتیب آیات القرآن تجری علی کلام الله الذی لا یاتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه. الترجمه: امام پنجم محمد بن الباقر (علیه السلام) از آن حضرت روایت کرده که میفرمود: در روی زمین دو پناه از عذاب خدا وجود داشت، یکی از آن دو برداشته شد پس نگهدارید دیگری را و بدان بچسبد، اما آن پناهی که برداشته شد خود رسول خدا (صلی الله علیه و آله) بود، و اما آن پناهی که باقی است استغفار است، خدای تعالی فرموده (نباشد که خدا آنان را عذاب کند در حالی که تو میان آنان باشی، و نباشد که خدا عذاب کننده آنها شود با اینکه آمرزش خواهند).
و هذا من محاسن الاستخراج و لطائف الاستنباط. قول المصنف: (و حکی عنه ابوجعقر محمد بن علی الباقر علیهماالسلام) و قریب مما حکی عنه (علیه السلام) الباقر (علیه السلام) ما حکی الصادق (علیه السلام) لکن عن النبی (صلی الله علیه و آله) قال: ان لکم فی حیاتی خیرا، و فی مماتی خیرا، اما فی حیاتی فقد قال تعالی: (و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم) و اما فی مماتی فتعرض علی اعمالکم فاستغفر لکم. (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) (انه قال کان فی الارض امانان … فهو رسول الله (صلی الله علیه و آله) عن ابی سعید الخدری ان عمارا قال للنبی (صلی الله علیه و آله): وددت انک عمرت فینا عمر نوح (علیه السلام). فقال (صلی الله علیه و آله): یا عمار حیاتی خیر لکم، و وفاتی لیس بشر لکم، اما فی حیاتی فتحدثون واستغفر الله لکم، و اما بعد وفاتی فاتقوا الله و احسنوا الصلاه علی و علی اهل بیتی فانکم تعرضون علی باسمائکم و اسماء آبائکم و قبائلکم، و ان یکن خیرا حمدت الله تعالی، و ان یکن سوءا استغفر الله لذنوبکم. فقال المنافقون و الشکاک و الذین فی قلوبهم مرض: یزعم ان الاعمال تعرض علیه بعد وفاته باسماء الرجال، و اسماء آبائهم و انسابهم الی قبائلهم، ان هذا لهو الافک. فانزل الله تعالی: (و قل اعملوا فسیری الله عملکم و رسوله و المومنون) فقیل له: و من المومنون؟ فقال: عامه و خاصه، اما الذین قال الله تعالی و المومنون فهم آل محمد(صلی الله علیه و آله) و الائمه منهم علیهم السلام. و روی ابن دیزیل عن الحسن بن الربیع البجلی، عن ابی اسحاق الفزاری، عن حمید الطویل، عن انس بن مالک فی قوله تعالی: (فاما نذهبن بک فانا منهم منتقمون او نرینک الذی وعدناهم فانا علیهم مقتدرون) قال: اکرم الله تعالی نبیه (صلی الله علیه و آله) ان یریه فی امته ما یکره، رفعه الیه و بقیت النقمه. (و اما الامان الباقی فالاستغفار) قال تعالی: (و لو انهم اذ ظلموا انفسهم جاووک فاستغفروا الله و استغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحیما)، (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) (و من یعمل سوءا او یظلم نفسه ثم یستغفر الله یجد الله غفورا رحیما). (قال الله تعالی) فی الانفال فی الایه (33). (و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون) و قبل الایه: (و اذ قالوا اللهم ان کان هذا هو الحق من عندک فامطر علینا حجاره من السماء او ائتنا بعذاب الیم) و بعد الایه: (و مالهم الا یعذبهم الله و هم یصدون عن المسجد الحرام). و فی تفسیر الایه روایات، احداها: ما اشار الیه المصنف، و الثانیه: ما فی (تفسیر القمی) ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال لقریش: ان الله بعثنی ان اقتل جمیع ملوک الدنیا، و اجر الملک الیم، فاجیبونی الی ما ادعوکم الیه تملکوا بها العرب و تدین لکم بها العجم، و تکونوا ملوکا فی الجنه. فقال ابوجهل: اللهم ان کان هذا الذی یقوله محمد (هو الحق من عندک فامطر علینا حجاره من السماء او ائتنا بعذاب الیم) حسدا للنبی (صلی الله علیه و آله) ثم قال: کنا و بنو هاشم کفرسی رهان نحمل اذا حملوا، و نطعن اذا طعنوا، و نوقد اذا اوقدوا. فلما استوی بنا و بهم الرکب قال قائل منهم: منا نبی، لا نرضی بذلک ان یکون فی بنی هاشم، و لا یکون فی بنی مخزوم. ثم قال: غفرانک اللهم. فانزل الله تعالی فی ذلک: (و ما کان الله … و هم یستغفرون) حین قال: (غفرانک اللهم) فلما هموا بقتل النبی (صلی الله علیه و آله) و اخرجوه من مکه قال الله تعالی: (و ما لهم الا یعذبهم الله و هم یصدون عن (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) المسجد الحرام و ما کانوا اولیاءه … ) یعنی قریشا ما کانوا اولیاء مکه (ان اولیاوه الا المتقون) انت و اصحابک یا محمد. فعذبهم الله بالسیف یوم بدر فقتلوا. و الثالثه: ما رواه (الکافی) فی خبر مضمونه: ان النبی (صلی الله علیه و آله) لما بین مناقب امیرالمومنین (علیه السلام) غضب الحارث الفهری، و قال: (اللهم ان کان هذا هو الحق من عندک فامطر علینا حجاره من السماء او ائتنا بعذاب الیم) فانزل تعالی مقالته، و انزل آیه: (و ما کان الله لیعذبهم و انت فیهم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون) فقال له النبی (صلی الله علیه و آله): و اما تبت و اما رحلت؟ فقال: بل ارحل. فلما صار بظهر المدینه اتته جندله، فرضت هامته، ثم انزل: (سال سائل بعذاب واقع للکافرین لیس له دافع). و روی قریبا منه الثعلبی فی (تفسیره) کما نقله عنه سبط ابن الجوزی فی (تذکرته) الا انه روی ان النبی (صلی الله علیه و آله) لما قال یوم الغدیر للناس: من کنت مولاه فعلی مولاه، قال الحارث: اللهم ان کان ما یقول محمد حقا … الی آخره مثله. هذا، و روی (الکافی) فی خطب التوحید عن امیرالمومنین (علیه السلام) فی وصف النبی (صلی الله علیه و آله): اصطفاه بالتفضیل، و هدی به من التضلیل، اختصه لنفسه، و بعثه الی خلقه برسالاته و بکلامه، یدعوهم الی عبادته و توحیده، و الاقرار (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) بربوبیته، و التصدیق بنبیه، بعثه علی حین فتره من الرسل، و صدف عن الحق، و جهاله بالرب، و کفر بالبعث و الوعید، فبلغ رسالاته، و جاهد فی سبیله، و نصح لامته، و عبده حتی اتاه الیقین. و روی الخطیب فی عبدالوهاب- کاتب عیسی بن المقتدر- مسندا عن امیرالمومنین (علیه السلام) فی وصف النبی (صلی الله علیه و آله) قال: لم یکن بالطویل الممعط و لا القصیر المتردد، و کان ربعه و لم یکن بالجعد القطط، و لا السبط، کان جعدا رجلا و لم یکن بالمطهم، و لا المکلثم کان فی الوجه تدویرا، ابیض مشربا، ادعج العینین، اهدب الاشفار، جلیل المشاش و الکتد، ذا مسربه، شثن الکفین و القدمین، اذا مشی تقلع کانما یمشی فی صبب، و اذا التفت التفت جمیعا، بین کتفیه خاتم النبوه، و هو خاتم النبیین، اجرا الناس صدرا، و اصدق الناس لهجه، و اوفاهم بذمه، و الینهم عریکه، من رآه بدیهه هابه، و من خالطه معرفه احبه، یقول ناعته: لم ار قبله و لا بعده مثله (صلی الله علیه و آله).
هذه الایه الکریمه رقمها 33 فی سوره الانفال، و للمفسرین فیها تاویلات و اقوال تترک القاری ء فی ظلمات لیس بخارج منها، و الذی نفهمه نحن ان ضمیر الغائبین فی لیعذبهم یعود الی اهل مکه، و ان المراد بالاستغفار هنا الاسلام، لانه نجاه من عذاب الله، و المعنی ان الله لا یعذب اهل مکه مادام فیهم رسول الله (صلی الله علیه و آله) اکراما و تعظیما لشانه و مقامه. و ایضا هو سبحانه لا یعذبهم من بعده شریطه ان یومنوا برسالته. و قول الامم: (دونکم الاخر فتمسکوا به) معناه تمسکوا بالاسلام قولا و فعلا، و دافعوا عنه بکل ما تستطیعون، و الذی یوید اراده هذا المعنی قوله فی الخطبه 150: (الاسلام اسم سلامه) و السلامه و الاسان کلمتان مترادفتان.
حضرت ابوجعفر (امام) محمدباقر ابن علی (ابن الحسین) علیهماالسلام نقل کرده که امام علیه السلام در ترغیب به استغفار( فرموده است: دو آسودگی و پناه از کیفر خداوند در زمین بود یکی از آنها از دست رفت و دیگری نزد شما است پس به آن چنگ زنید )نگهداری کنید( اما پناهی که از دست رفت رسول خدا- صلی الله علیه و آله- بود )که از بین شما رخت بر بست( و اما پناهی که باقی است استغفار و درخواست آمرزش (گناهان) است، خدایتعالی (در قرآن کریم س 8 ی 33) فرموده: و ما کان الله لیغذبهم وانت فیهم و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون یعنی خدا مرد را عذاب نمی کند تا تو در بین ایشان هستی و خدا آنان را به کیفر نمی رساند و حال آنکه ایشان )از گناهانشان( آمرزش می طلبند )سیدرضی علیه الرحمه فرموده:( این بیان )گواه آوردن از قرآن کریم( از سخنان نیکو و از مو شکافیهای درک حقائق می باشد )که امام علیه السلام آن را آشکار و بیان فرموده است).
استفاده از آیات و مطالب قرآن یکی از علوم مهمی است که خدا به اهلش عنایت می فرماید. مطلب بالا که برداشت از آیه قرآن است مورد توجه مرحوم رضی قرار گرفته و گفته است: فرمایش امام علیه السلام از مو شکافیها و ریزه کاریهای اجتهادی آن حضرت است. ناگفته پیداست که تا زمانی که بندگان شایسته و عبادتگر در جامعه وجود داشته باشند هر چند انگشت شمار باشند خدا به برکت آنان عذاب را از جامعه و ملت برمی دارد.
و حکی عنه ابوجعفر محمد بن علی الباقر، علیهماالسلام: انه علیه السلام قال: (کان فی الارض امانان من عذاب الله) بان کانا سببا لعدم نزول العذاب علی اهل الارض (و قد رفع احدهما) ای ذهب احد الامانین (فدونکم الاخر) ای خذوه (فتمسکوا به) و لا تترکوه (اما الامان الذی رفع ف) کان وجود (رسول (صلی الله علیه و آله)، و اما الامان الباقی) الذی لم یرفع (فالاستعفار) و التوبه من الذنب. (قال الله تعالی: (و ما کان الله لیعذبهم و انت) یا رسول الله (فیهم، و ما کان الله معذبهم و هم یستغفرون) و لعل سر الاتیان ب (لیعذبهم) فی الاول و (معذبهم) فی الثانی، لما ذکر من انقطاع الاول، و استمرار الثانی، فان الاسم یدل علی الاستمرار (قال الرضی (ره): و هذا من محاسن الاستخراج، و لطائف الاستنباط) الذی استنبطه الامام علیه السلام من الایه الکریمه.
قال الرضی: و هذا من محاسن الاستخراج و لطائف الاستنباط. الشرح: وجود رسول الله و برکته القائمه امان من العذاب لاهل ملته و زمانه و بلده فلا یاخذهم بالخسف و الهدم و الصیحه و غیرها مما اخذ به الامم من العذاب … و بعد رحیله عن دار الفناء و غیابه ترک لامته الاستغفار الذی یعنی الاقلاع عن الذنب و الرجوع الی الله و التوبه عن المعصیه فان من قال استغفر الله تضمن قوله توبه صادقه و اقلاعا عن المعصیه و الله یتقبل منه توبته و یومنه من العذاب. و هذا الاستنباط من الامام هو دابه و داب الائمه من ذریته و لا عجب فی ذلک فهم خزان علم الله و معادن حکمته و ورثه رسول الله قال النبی (صلی الله علیه و آله): انا مدینه العلم و علی بابها …
«ابو جعفر محمد بن علی الباقر علیهما السّلام نقل فرموده که علی علیه السّلام می فرموده است: «بر زمین دو امان از عذاب خدا بوده که یکی از آن دو برداشته شده است، بر شما باد به آن یکی دیگر و به آن دست یازید، امانی که برداشته شده رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم است، اما آن یکی که باقی مانده، آمرزش خواهی است که خداوند متعال فرموده است: خداوند آنان را در حالی که تو میان آنان باشی عذاب نمی فرماید و خداوند آنان را تا استغفار کنند عذاب نمی فرماید».
سید رضی که خدایش رحمت کناد می گوید: و این از پسندیده ترین استنباط و بیرون کشیدن لطایف است.
و قال علیه السلام
وَ حَکَی عَنْهُ أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْبَاقِرُ علیهما السلام أَنَّهُ قَالَ: کَانَ فِی الْأَرْضِ أَمَانَانِ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ،وَ قَدْ رُفِعَ أَحَدُهُمَا،فَدُونَکُمُ الْآخَرَ فَتَمَسَّکُوا بِهِ:أَمَّا الْأَمَانُ الَّذِی رُفِعَ فَهُوَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله وَ أَمَّا الْأَمَانُ الْبَاقِی فَالْاِسْتِغْفَارُ.قَالَ اللَّهُ تَعَالَی:
وَ ما کانَ اللّهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ ما کانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ .
ابوجعفر محمد بن علی الباقر علیهما السلام از آن حضرت نقل کرده است که فرمود:
«در زمین دو امان (دو وسیله نجات) از عذاب الهی بود که یکی از آنها برداشته شد دومی را دریابید و به آن چنگ زنید؛اما امانی که برداشته شد وجود رسول اللّه صلی الله علیه و آله بود (که خداوند به برکت وجود او هرگز عذابی بر این امت نازل نکرد،ولی او از میان ما رفت) و امانی که باقی مانده«استغفار»است،همان گونه که خداوند متعال می فرماید:«تا تو در میان آنها هستی خداوند آنان را عذاب نمی کند و تا آنان نیز از گناهان خود استغفار می کنند،خداوند عذابشان نخواهد کرد». ( . سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر نهج البلاغه آمده است که مرحوم طبرسی این حدیث را با تفاوت آشکاری از امام امیرالمؤمنین علیه السلام نقل کرده است و این نشان می دهد که از منبع دیگری جز نهج البلاغه گرفته و همچنین فتال نیشابوری در کتاب روضه الواعظین با مقداری اضافه و کم نسبت به نهج البلاغه آورده است.همین گونه سبط بن جوزی در تذکره الخواص سپس می افزاید:فخر رازی در تفسیرش آن را از«ابن عباس»نقل کرده در حالی که معلوم است«ابن عباس»علم خود را-به تصریح خودش-از علوم امیر مؤمنان اخذ کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 85).)
به گفته مرحوم سیّد رضی:«این استنباط امام یک نمونه از بهترین استفاده ها و لطیف ترین استنباطها از آیات قرآن کریم است»؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ هذا مِنْ مَحاسِنِ الْإسْتِخْراجِ وَ لَطائِفِ الْإسْتِنْباطِ) .
دو امان از عذاب الهی
مرحوم سیّد رضی این گفتار حکیمانه امیر مؤمنان علی علیه السلام را به توسط فرزندزاده گرامی اش امام باقر علیه السلام نقل کرده می گوید:ابو جعفر محمد بن علی الباقر علیهما السلام از آن حضرت چنین نقل کرده است که فرمود:«در زمین دو امان و وسیله نجات از عذاب الهی بود که یکی از آنها برداشته شد دومی را دریابید و به آن چنگ زنید»؛ (وَ حَکَی عَنْهُ أَبُو جَعْفَرٍ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْبَاقِرُ علیهما السلام أَنَّهُ قَالَ کَانَ فِی الْأَرْضِ أَمَانَانِ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ،وَ قَدْ رُفِعَ أَحَدُهُمَا،فَدُونَکُمُ الْآخَرَ فَتَمَسَّکُوا بِهِ) .
آنگاه امام علیه السلام به شرح این دو بر اساس استنباطی که از یکی از آیات قرآن مجید کرده می پردازد و می فرماید:«اما امانی که برداشته شد وجود رسول اللّه صلی الله علیه و آله بود (که خداوند به برکت وجود او هرگز عذابی بر این امت نازل نکرد؛ولی او از میان ما رفت) و امانی که باقی مانده استغفار است،همان گونه که خداوند متعال می فرماید:«تا تو در میان آنها هستی خداوند آنها را عذاب نمی کند و تا آنان نیز از گناهان خود استغفار می کنند خداوند عذابشان نخواهد کرد»؛ (أَمَّا الْأَمَانُ الَّذِی رُفِعَ فَهُوَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله،وَ أَمَّا الْأَمَانُ الْبَاقِی فَالْاِسْتِغْفَارُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَی:وَ ما کانَ اللّهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ ما کانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ) .
به گفته مرحوم سیّد رضی«این استنباط امام یک نمونه از بهترین استفاده ها و لطیف ترین استنباطها از آیات قرآن کریم است»؛ (قالَ الرَّضیُ:وَ هذا مِنْ مَحاسِنِ الْإسْتِخْراجِ وَ لَطائِفِ الْإسْتِنْباطِ) .
هنگامی که به عقل و خرد خویش رجوع کنیم نیز آنچه را که در این آیه مبارکه آمده و استنباطی را که امام علیه السلام از آن کرده درمی یابیم.پیغمبر اسلام صلی الله علیه و آله مطابق آیه شریفه «وَ ما أَرْسَلْناکَ إِلاّ رَحْمَهً لِلْعالَمِینَ» 1 رحمتی برای تمام جهانیان بود چگونه ممکن است این کانون رحمت الهی در میان امت باشد و خدا آنها را عذاب کند.
از سویی دیگر،استغفار یکی از وسایل جلب رحمت خداست،زیرا خودش بندگان را دعوت به استغفار کرده و وعده غفران و آمرزش داده و فرمود: ««قُلْ یا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلی أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ»؛ ای بندگانی که راه اسراف به خود را درپیش گرفته اید و مرتکب گناهان شده اید از رحمت خداوند مأیوس نشوید،چرا که او همه گناهان (توبه کنندگان) را به یقین او آمرزنده مهربان است». (.زمر،آیه 53.)
بنابراین بعد از رحلت پیغمبر خدا و رفتن آن حضرت به دیار باقی مسلمانان می توانند خود را به وسیله توبه و انابه و استغفار از عذاب الهی مصون دارند و امام علیه السلام با استنباطی که در بالا آمد راه را به آنها نشان داده و بر آن تأکید ورزیده است.
ایشان نه تنها می توانند از عذاب الهی در امام بمانند بلکه با استغفار درهای رحمت و نعمت و سعادت را می توانند به روی خود بگشایند.همان گونه که در سوره«نوح»آمده است: ««اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کانَ غَفّاراً* یُرْسِلِ السَّماءَ عَلَیْکُمْ مِدْراراً* وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِینَ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهاراً»؛ من به آنها گفتم از پروردگار خویش آمرزش بطلبید او بسیار آمرزنده است تا باران های پربرکت آسمان را پی در پی بر شما بفرستد و شما را با اموال و فرزندان فراوان کمک کند و باغ های سرسبز و نهرهای جاری در اختیارتان قرار دهد». (.نوح،آیه 10-12. )
مرحوم مغنیه در شرح نهج البلاغه خود می گوید:ضمیر در«لِیُعَذِّبَهُمْ»به اهل مکه بر می گردد و منظور از«استغفار»در این آیه ترک شرک و روی آوردن به اسلام است،بنابراین معنای آیه این است که«خداوند اهل مکه را مادامی که پیغمبر در میان آنهاست عذاب نمی کند و بعد از او نیز اگر ایمان به رسالت آن حضرت بیاورند مجازات نخواهد کرد». ( .فی ظلال نهج البلاغه،ج 4،ص 267.)
به نظر می رسد که مرحوم مغنیه مفهوم آیه را محدود کرده است،زیرا ظاهر آیه با توجه به این که-در سوره«انفال»که از سوره هایی است که در مدینه نازل گردیده وجود دارد-همه مسلمانان را شامل می شود نه فقط اهل مکه را همچنین استغفار نیز معنای وسیعی دارد که هم گناه شرک و هم گناهان دیگر را در بر می گیرد و می دانیم بسیاری از عذاب های اقوام پیشین به سبب گناهانی بود که غیر از شرک انجام می دادند؛مانند عذاب قوم لوط.
بنابراین،آیه مفهوم وسیعی دارد که همه مسلمانان در هر زمان را شامل می شود و استغفار نیز هرگونه توبه از گناه است.
قابل توجه این که در آیه بعد از این آیه در سوره«انفال»می خوانیم: ««وَ ما لَهُمْ أَلاّ یُعَذِّبَهُمُ اللّهُ وَ هُمْ یَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَ ما کانُوا أَوْلِیاءَهُ إِنْ أَوْلِیاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَ لکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لا یَعْلَمُونَ»؛ چرا خدا آنها را مجازات نکند با این که آنها (مؤمنان را از عبادت کردن در کنار) مسجدالحرام جلوگیری می کنند در حالی که آنها سرپرست آن نیستند؛سرپرست آن فقط پرهیزگارانند؛ولی بیشتر آنها نمی دانند». ( .انفال،آیه 34. )
بعضی-مانند ابن ابی الحدید-چنین پنداشته اند که این آیه در سال حدیبیه (سال ششم) که کفار مکه پیغمبر را از زیارت خانه خدا باز داشتند نازل شده و بعداً به هنگام جمع آوری قرآن و ترتیب آن به وسیله اصحاب رسول اللّه صلی الله علیه و آله در اینجا جای داده شده است.
در حالی که این سخن از دو جهت اشتباه است:اولاً جلوگیری مشرکان از زیارت مسلمانان نسبت به خانه خدا تنها در سال حدیبیه نبود پیش از این نیز چنین بود و ثانیاً قرآن در زمان پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله به صورت کنونی جمع آوری شد و اصحاب بر رسول اللّه صلی الله علیه و آله خواندند. ( .شرح بیشتر در این باره را در تفسیر نمونه ذیل آیات سوره حمد در جلد اول مطالعه فرمایید. )
(Imām) “Abū Ja'far” Muhammed ibn Ali al-Bāqir has related from Imām Ali ibn Abū Tālib that the Imām had said: “There are two sources of deliverance from the punishment of Allāh:one of them has been raised up, while the other is before you. You should, therefore, adhere to it. The source of deliverance, which has been raised up is the Messenger of Allāh Muhammed , while the source of deliverance that remains is the seeking of forgiveness. Allāh, the Glorified One, has said the following:And Allāh is not to chastise them while you are among them, nor is Allāh to chastise them while yet they seek (His) forgiveness (Qur'ān, 8:33).”
Sayyid ar-Radi says that this is one of the most beautiful ways of deriving the meaning and a most delicate manner of an interpretation.
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَن أَصلَحَ مَا بَینَهُ وَ بَینَ اللّهِ أَصلَحَ اللّهُ مَا بَینَهُ وَ بَینَ النّاسِ وَ مَن أَصلَحَ أَمرَ آخِرَتِهِ أَصلَحَ اللّهُ لَهُ أَمرَ دُنیَاهُ وَ مَن کَانَ لَهُ مِن نَفسِهِ وَاعِظٌ کَانَ عَلَیهِ مِنَ اللّهِ حَافِظٌ
و درود خدا بر او، فرمود: کسی که میان خود و خدا اصلاح کند، خداوند میان او و مردم را اصلاح خواهد کرد ، و کسی که امور آخرت را اصلاح کند، خدا امور دنیای او را اصلاح خواهد کرد، و کسی که از درون جان واعظی دارد، خدا را بر او حافظی است.
آن که میان خود و خدا را به صلاح دارد، خدا میان او و مردم را به صلاح آرد ، و آن که کار آخرت خود درست کند، خدا کار دنیای او را سامان دهد، و آن که او را از خود بر خویشتن واعظی است، خدا را بر او حافظی است.
و فرمود هر که بصلاح آرد آنچه میان اوست و میان خدا از تقوی بصلاح آرد خدا آنچه میان اوست و میان مردم است از معاشرت و هر که بصلاح آرد کار آخرت خود را بصلاح آرد خدا کار دنیای او را و هر که باشد مر او را از نفس خود وعظ دهنده که منع کند او را از معاصی باشد بر او از خدا نگاه دارنده
و فرمود (علیه السلام): هر که رابطه میان خود و خدا را نیکو سازد، خداوند نیز، رابطه او را با مردم نیکو سازد. و هر که کار آخرت خود را به صلاح آورد، خداوند، کار دنیایش را به صلاح آورد و هر که اندرز دهنده خود باشد از سوی خدا برای او نگهبانی بود.
و آن حضرت فرمود:هر کس آنچه را میان او و خداست اصلاح نماید، خداوند آنچه را بین او و مردم است اصلاح کند .و هر کس کار آخرتش را به اصلاح آورد،خداوند کار دنیایش را اصلاح کند.و آن را که از خود بر خود واعظ است از خدا بر او نگهبان است .
(هر که مابین خود و خدا اصلاح کند، خداوند مابین او و مردم را اصلاح نماید، هر که کار آخرت را اصلاح کند، خدا کار دنیای او را اصلاح نماید، و هر که از جانب خود پند دهنده ای داشته باشد، از طرف خدا نگهبانی خواهد داشت). اصلاح مابین خود و خدا به وسیله ی تقواست که باعث خوشنودی خدا می گردد، و چون از جمله آثار تقوا اصلاح قوای شهوت و غضب، که اساس فساد در میان مردمند، و نیز پایبندی به اعتدال در مورد این قوا می باشد، بنابراین اصلاح مابین او و مردم نیز وابسته به اصلاح همان قواست. و همچنین از جمله لوازم اصلاح امر آخرت، جذب نشدن مردم به طرف دنیا و خودداری از حرص نسبت به مال دنیاست، و این نیز بسته به برخورد صحیح آنان و رفتارشان با اخلاق حسنه است که خود موجب اصلاح امر آخرت و باعث تحت تاثیر قرار گرفتن و علاقه مندی آنان به کسی است که واجد این صفات است و باعث سودرسانی و کمک و آزار نرساندن مردم به او می گردد، و به این ترتیب باعث اصلاح دنیای او می شود. از طرفی تحصیل دنیای مطلوب برای کسی که امر آخرتش را اصلاح کند سهل است و دنیای مطلوب همان حد اعتدال از نیاز وی می باشد. و این هم امری است که عنایت پروردگار و فراهم آوردن و اصلاح آن را در طول مدت زندگانی دنیا، عهده دار است. اما مطلب سوم، خود را موعظه کردن باعث تقوای الهی و پایبندی به اعتدال در مورد قوای شهوت و غضب است که اینها اساس شر و ریشه ی فسادی هستند که مستلزم هلاکت دنیا و آخرت می باشند، اما موعظه کردن خویش باعث آن می گردد که خدا انسان را از شر آنها نگاه دارد.
وَ قَالَ علیه السلام مَنْ أَصْلَحَ مَا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ اللَّهِ أَصْلَحَ اللَّهُ مَا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ النَّاسِ وَ مَنْ أَصْلَحَ أَمْرَ آخِرَتِهِ أَصْلَحَ اللَّهُ أَمْرَ دُنْیَاهُ وَ مَنْ کَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظٌ کَانَ عَلَیْهِ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ .
مثل الکلمه الأولی قولهم رضا المخلوقین عنوان رضا الخالق
و جاء فی الحدیث المرفوع ما من وال رضی الله عنه إلا أرضی عنه رعیته .
و مثل الکلمه الثانیه دعاء بعضهم فی قوله أنا شاکر أنا مادح أنا حامد
و مثل الکلمه الثالثه قوله تعالی إِنَّ الله مَعَ الَّذِینَ اتَّقَوْا وَ الَّذِینَ هُمْ مُحْسِنُونَ ( سوره النحل 128. )
(و قال علیه السلام: من اصلح ما بینه و بین الله) کسی که به صلاح آورد آنچه میان او است و میان یزدان به تقوا و پرهیزگاری (اصلح الله بینه و بین الناس) به صلاح آورد خداوند عالمیان، آنچه میان او است و میان مردمان از معاشرت و زندگانی زیرا که به تقوا، اصلاح قوه شهوت و غضب می شود که فساد ایشان مبدا فساد است در میان خلقان. (و من اصلح امر اخرته) و کسی که به صلاح آورد آخرت و عقبای خود را (اصلح الله امر دنیاه) به اصلاح آورد خدای تعالی کار دنیای او را زیرا که مصلح آخرت، معامل است مر حق را به مکارم اخلاق و این مستلزم صلاح دنیای او است. (و من کان له من نفسه واعظ) و هرکه باشد مر او را از قبل نفس خودش واعظی و پند دهنده ای که منع کند او را از معاصی (کان علیه من الله حافظ) باشد بر او از خدا نگاهبانی که خلاصی دهد او را از عذاب اخروی
هر که اصلاح کند آنچه را میان او است میان خدای او به امتثال فرمان، اصلاح کند خدای منان آنچه را میان او است و میان مردمان. از بعضی عارفین منقول است که میگفته (انی لا عصی فاعرف ذلک فی خلق خادمی و حماری) و هر که اصلاح کند امر آخرت خود را اصلاح کند خدای تعالی امر دنیای او را برای او، و هر که بوده باشد او را از نفس خود واعظی. یعنی از پیش خود منع نفس از معاصی و کف از شهوات کند و مجاهدت در مخالفت نفس نماید، باشد بر او از جانب خدای عزیز حافظ و عاصمی. غرض از فقره آخر آنکه نباید شخص عنان نفس خویش سر دهد پس خواهد عصمت الهی او را حافظ باشد، باین شبهه که هم به تصدیق حق تعالی نفس آدمی او را اماره است به سوء اگر نه خدای تعالی عاصم و حافظ باشد، مگر طریق بنده آنست که پاس خویش دارد و با نفس مجاهدت نماید، و او را از مخالفت امر تحذیر کند، و به طاعت وعظ و تذکیر کند چون چنین باشد. اهل آن گردد که عصمت الهی او را محافظت نماید. و از اینجا است (قول شاعر): لم ترجع الانفس عن غیها ما لم یکن منها لها زاجر و اما دو فقره او با هم قریب مینماید و از جمله فرق در میانه آنست که به حکم فقره اول اگر کسی را مردم دشمن شوند و قصد کنند به تهمت جریمتی و امر منکری، از آن باک نداشته باشد چون میان او و خدا از آن جریمت که به او حوالت کنند بری باشد. و فقره دوم در بیان آنست که نباید آدمی همه همت بر اصلاح دنیا و امر رزق و معیشت گمارد که چون او به اصلاح دین اشتغال نماید حق سبحانه و تعالی امر دنیای او را به اصلاح آرد (کما قال تعالی: و من یتق الله یجعل له مخرجا و یرزقه من حیث لا یحتسب..)
و قال علیه السلام: «من اصلح ما بینه و بین الله اصلح الله ما بینه و بین الناس و من اصلح امر آخرته، اصلح الله امر دنیاه و من کان له من نفسه واعظ، کان علیه من الله حافظ.» یعنی و گفت علیه السلام که: کسی که اصلاح و سازگاری کرد در میان خود و میان خدا، یعنی به اطاعت کردن خدا، اصلاح کند خدا میان او و میان مردم، یعنی مردمان را سازگار او گرداند و کسی که اصلاح کرد کار آخرتش را به عبادت خدا، اصلاح کند خدا کار دنیای او را به آسانی در معیشت و کسی که باشد از جانب نفس خود مر خود را پند دهنده ای، می باشد از جانب خدا از برای او نگاه دارنده ای.
الاعراب: ما، فی مابینه، موسوله و بینه ظرف مستقر صلته، و الموصول مفعول اصلح من نفسه، جار و مجرور متعلق بقوله: واعظ قدم مراعاه للسجع، و له ظرف مستقر خبر کان، و من الله متعلق بحافظ. المعنی: الرابطه بین العبد و ربه هی رابطه العبودیه و اصلاح ما بین العبد و الرب باداء ما یجب علیه من حق الله و حسن الطاعه له، و قد امن الله فیما اوجب علی عبده جمیع ما یلزم له من حسن المعامله مع الناس و جلب مودتهم له، فاصلاج ما بینه و بین الناس اثر لازم یترتب علی اصلاح مابینه و بین ربه، کما ان اصلاح امر الاخره باقامه الفرائض و التجنب عن کل محرم، اثره اداء وظیفه العبودیه، فاصلح الله امر دنیا ذلک العبد بکفاله رزقه و تحسین احواله، و من یعظ نفسه فهو شاغل بها مصلح لها دائما و مراقب علیها، فکان فی حفظ الله تعالی. الترجمه: فرمود: هر کس میان خود و خدا را درست کند، خدا میان او و سائر مردم را درست مینماید، و هر کس کار آخرتش را درست کند، خدا کار دنیای او را درست میکند، و هر کس از خود پند گیرد، خداوند نگهدار او است.
هر که اصلاح کند بین خداوند و خودش ***خالق اصلاح کند بین وی و خلق جهان
هرکه اصلاح کند کار سرای دیگرش ***کار دنیای وی اصلاح کند باری ء جان
هر که را خویشتنش واعظ و پندآموز است*** حافظ او است به هر حال خدای سبحان
و قال علیه السلام: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) اقول: روی (روضه الکافی) فی حدیثه (477) عن الصادق علیه السلام: قال امیر المومنین علیه السلام: کانت الفقهاء و العلماء اذا کتب بعضهم الی بعض کتبوا بثلاثه لیس معهن رابعه: من کانت همته آخرته کفاه الله همه من الدنیا، و من اصلح سریرته اصلح الله علانیته، و من اصلح فیما بینه و بینه تعالی اصلح الله فیما بینه و بین الناس. قوله علیه السلام فی الاول: من اصلح ما بینه و بین الله تعالی اصلح الله ما بینه و بین الناس و فی الثانی: و من احسن فی ما بینه و بین الله احسن الله ما بینه و بین الناس علی ما فی (الطبعه المصریه و ابن ابی الحدید)، ولکن فی (ابن میثم و النسخه الخطیه): کفاه اللله ما بینه و بین الناس. قال الصادق علیه السلام: ما نقل الله عبدا من ذل المعاصی الی عز التقوی الا اغناه من غیر مال و اعزه من غیر عشیره و آنسه من غیر بشر. و فی الاول و من اصلح امر آخرته اصلح الله له امر دنیاه و فی الثانی و من عمل لدینه کفاه الله امر دنیاه قال تعالی: (و من یتق الله یجعل له مخرجا و یرزقه من حیث لایحتسب). و عن عیسی علیه السلام: اوحی الله تعالی الی الدنیا: من خدمنی فاخدمیه، و من خدمک فاستخدمیه. (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و عن الباقر علیه السلام: قال تعالی: و عزتی و جلالی لا یوثر عبد مومن هوای علی هواه فی شی ء من امر الدنیا الا جعلت غناه فی نفسه و همه فی آخرته، و ضمنت السماوات و الارض رزقه، و کنت له من وراء تجاره کل تاجر. و فی (المروج) کان اسحاق بن ابراهیم بن مصعب علی بغداد- ای: فی خلافه المتوکل- فرای فی منامه کان النبی (صلی الله علیه و آله) یقول له اطلق القاتل، فارتاع لذلک روعا عظیما و نظر فی الکتب الوارده لاصحاب الحبوس فلم یجد فیها ذکر قاتل، فامر باحضار السندی و عباس فسالهما هل رفع الیهما احد ادعی علیه بالقتل. فقال له العباس: نعم و قد کتبنا بخبره، فاعاد النظر فوجد الکتاب فی اضعاف القراطیس و اذا الرجل قد شهد علیه بالقتل و اقر به، فامر باحضاره و قال له: ان صدقتنی اطلقتک، فذکر انه کان هو وعده من اصحابه یرتکبون کل عظیمه و یستحلون کل محرم و انه کان اجتماعهم فی منزل بمدینه المنصور یعکفون فیه علی کل بلیه، فلما کان فی هذا الیوم جاءتهم عجوز تختلف الیهم للفساد و معها جاریه بارعه الجمال، فلما توسط الجاریه الدار صرخت صرخه، فبادرت الیها من بین اصحابی فادخلتها بیتا و سکنت روعتها و سالتها عن قصتها. فقالت: الله الله فی فان هذه العجوز خدعتنی و اعلمتنی ان فی خزانتها حقا لم یر مثله، فشوقتنی الی النظر الیه فخرجت معها و اثقه بقولها فهجمت بی علیکم، و جدی رسول الله (صلی الله علیه و آله) و امی فاطمه علیهماالسلام و ابی الحسن بن علی علیهماالسلام فاحفظوهم فی، فضمنت خلاصها و خرجت الی اصحابی فعرفتهم، فکانی اغریتهم بها و قالوا: لما قضیت حاجتک منها اردت صرفنا عنها، و بادروا الیها و قمت دونها امنع عنها، فتفاقم الامر بیننا الی ان نالتنی جراح، فعمدت الی اشدهم فی امرها و اکلبهم علی هتکها فقتلته، و لم (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) ازل امنع عنها الی ان خلصتها و اخرجتها من الدار. فقالت: سترک الله کما سترتنی و کان لک کما کنت لی. و سمع الجیران الضجه فتبادروا الینا و السکین فی یدی و الرجل یتشحط فی دمه، فرفعت علی هذه الحاله. فقال له اسحاق: قد عرفت لک ما کان من حفظک للمراه و وهبتک لله و لرسوله. قال: فوحق من وهبتنی له لا عاودت معصیه و لادخلت فی ریبه حتی القی الله تعالی، فاخبره اسحاق بالرویا التی رآها و ان الله لم یضیع له ذلک، و عرض علیه برا واسعا فابی قبول شی ء. و فی (المعجم) عن المبرد ان یهودیا بذل للمازنی مائه دینار لیقرئه کتاب سیبویه، فامتنع من ذلک فقیل: لم امتنعت مع حاجتک و عیلتک؟ فقال: ان فی کتاب سیبویه کذا و کذا آیه من کتاب الله فکرهت ان اقری کتاب الله للذمه، فلم یمض علی ذلک الا مدیده حتی ارسل الواثق فی طلبه و اخلف الله علیه اضعاف ما ترکه لله، فبعث الیه یساله عن قول الشاعر: اظلیم ان مصابکم رجلا اهدی السلام تحیه ظلم هل یصح رفع رجل؟ فاجابه: لا. لانه لیس بخبر و انما الخبر ظلم لان به یتم الکلام، فامر له بالف دینار و فی کل شهر مائه. و فی الاول: و من کان له من نفسه واعظ کان علیه من الله حافظ قال تعالی: (و الذین جاهدوا فینا لنهدینهم سبلنا) و فی الثانی: من اصلح سریرته (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) اصلح الله و علانیته نقل کشکول البهائی عن تفسیر القاضی قال: روی الحارث الهمدانی عن امیرالمومنین کرم الله وجهه قال: قال النبی (صلی الله علیه و آله): یا علی ما من عبد الا و له جوانی و برانی- یعنی سریره و علانیه- فمن اصلح جوانیه اصلح الله برانیه، و من افسد جوانیه افسد الله برانیه، و ما من احد الا و له صیت فی اهل السماء، فاذا حسن وضع الله له ذلک فی اهل الارض، و اذا ساء صیته فی السماء وضع له ذلک فی الارض، فسئل عن صیته ما هو، قال: ذکره. و اقول: الصیت یقال له بالفارسیه:آوازه.
(من اصلح ما بینه و بین الله الخ).. اذا اردت ان تکسب قلوب الناس و ولائهم نحوک فلابد- قبل کل شی ء- ان تکف اذاک عنهم یدا و لسانا، و ان تعمل لصالحهم قدر جهدک، و ان تکون مستعدا لتقبل الصدمات منهم و من غیرهم و الصبر علیها، و متی توافرت فیک هذه الصفات کنت مرضیا عند الله لطاعتک له، و عند الناس لجهادک من اجلهم. (و من اصلح امر آخرته الخ).. لیست الاخره مجرد نظریه کمثل افلاطون، و لا قیمه انسانیه تهدف الی الترغیب و الترهیب و کفی، کما یظن.. کلا، ان الاسلام لا یعنی ابدا بالنظریات المجرده، و لا بالقیمه فی ذاتها.. انه دین علم و عمل، و الاخره عنده و فی الواقع عالم خارجی یحس و یلمس، فیه طعام و شراب، و نعیم و عذاب تماما کعالمنا هذا، و الفرق ان الدنیا یعمل فیها، و الاخره یعمل بها، و العمل الاهم فی الدنیا من اجل الاخره هو الصدق و الامانه، و الاخلاص فی العمل و النضال لخدمه الانسان و حل مشاکله و استصلاح احواله.. و کما ان العمل فی هذا المیدان سبب للفوز بسعاده الاخره فهو ایضا سبب للنجاح و الرفعه فی الحیاه الدنیا. قال سبحانه: (و من کان فی هذه اعمی فهو فی الاخره اعمی و اضل سبیلا- 72 الاسراء). و کل باحث متصف مسلما کان ام غیر مسلم یعترف بان اول دین ربط بین الدنیا و الاخره، و جعل تلک مطیه لهذه هو دین الاسلام. (و من کان له من نفسه الخ).. ان الوظیفه الاولی للعقل السلیم هی وقایه صاحبه من المجازفه. و من البداهه ان من کان له هذا الحصن الحصین عاش فی امن و امان فی المهالک و المخاوف. و عبر الامام عن هذا العقل الواقی بالواعظ من النفس و الداخل. و فیه ایماء الی ان المواعظ الخارجیه لا تجدی نفعا الا اذا ترکت اثرا طیبا فی النفس و العقل. و سبق الکلام عن ذلک عند قول الامام فی الحکمه 37: (اغنی الغنی العقل).
امام علیه السلام (درباره رسیدن به سعادت) فرموده است: هر که آنچه را بین او و بین خدا است درست کند (به دستور خدا عمل نماید) خدا آنچه را بین او و بین مردم است درست کند (او را از گرفتاریها رهائی دهد) و هر که کار آخرتش را درست کند (کاری انجام دهد که از عذاب رستخیز برهد و همه کوشش را در دنیا به کار نبرد) خدا کار دنیای او را درست نماید (او را در امر زندگی سرگردان نکند، چنانکه در قرآن کریم س 65 ی 2 می فرماید: و من یتق الله یجعل له مخرجا ی 3 و یرزقه من حیث لایحتسب یعنی هر که از خدا ترسیده پرهیزکار شود خدا راه بیرون شدن )از گرفتاریها( را بر او بگشاید، و از جائی که گمان نبرد و به او روزی عطاء فرماید) و هر که از جانب خود پنددهنده ای باشد (با اندیشه نفس را از معاصی بازداشته و از عذاب دوزخ بترساند) از جانب خدا او را نگهبانی خواهد بود (که او را از هر بلاء و سختی حفظ می نماید).
اعمال بندگان، با نفوذ بر دلها رابطه مستقیم دارد. هر قدر انسان در راه خدا بیشتر بکوشد، خدا او را در نظر مردم محبوب تر گرداند و نگرانیهایش را سریعتر برطرف سازد. خدا بطور صریح می گوید: (کسی که پرهیزکاری را پیشه خود سازد، خدا فرارگاهی (از مشکلات) برای او فراهم آورد و از جائی که گمان نمی برد به او رزق می دهد.)
و قال علیه السلام: (من اصلح ما بینه و بین الله) بان عمل باوامره، و ترک نواهیه (اصلح الله ما بینه و بین الناس) بان جعله محبوبا مطاعا لدیهم (و من اصلح امر آخرته) بالایمان و العمل الصالح (اصلح الله له امر دنیاه) بان یکفیه مهام الدنیا (و من کان له من نفسه واعظ) بان کانت له حاله نفسیه تامره بالفضیله و الدین (کان علیه من الله حافظ) یحفظه عن الافات و المکاره.
اللغه: الصلح الشی ء: ضد افسده. الشرح: من اصلح ما بینه و بین الله اصلح الله ما بینه و بین الناس و ذلک لان من قام بحقوق الله و عمل بما امر الله انعکس ذلک علی علاقته بالاخرین فاصبح تعامله فیما بینه و بین الناس جیدا فاحسن عشرتهم و صفح عن مسیئهم و اعان ضعیفهم و بذلک یصلح ما بینه و بینهم فیرتفع الشر و الاذی و تصلح الامور معهم. و من اصلح امر آخرته اصلح الله له امر دنیاه: من اصلح امر آخرته فصلی و صام وسعی فی سبیل تحصیل رضا الله و جاهد اصلح الله له امر دنیاه لان اوامر الله فیها صلاح الدنیا و سعاده الاخره و متی اتجه الانسان نحو الاخره و سعی لها صلحت دنیاه بشکل طبیعی لانه یتنازل عن کثیر من الکمالیات و غیر الضروریات و لم ینافس اهل الدنیا فی دنیاهم بل یسعی فی الارض و یکد علی عیاله کما امر الله و بذلک تحصل عنده القناعه و الرضا و یکسب الدنیا. و من کان له من نفسه واعظ کان علیه من الله حافظ فان العاقل من یفکر فی عواقب الامور و ما ینفع الناس و یروض نفسه علی قبول الحق مهما کان مرا و مثل هذا یعیش الامان و السلام و یرفع الاذی عن نفسه لانه یعرف بعقله کیف یسلک فی الحیاه.
من اصلح ما بینه و بین الله اصلح الله ما بینه و بین الناس. و من اصلح امر آخرته اصلح الله امر دنیاه. و من کان له من نفسه واعظ، کان علیه من الله حافظ. «هر کس آنچه را که میان او و خداوند است به صلاح آرد، خداوند آنچه را که میان او و مردم است به صلاح می آورد، و آن کس که کار آن جهانی خود را به صلاح آورد، خداوند کار دنیای او را به صلاح می آورد، و هر که را بر خود از خویشتن واعظ است، خدا را بر او نگهدارنده ای است.»
مثال سخن نخست، این گفتار است که گفته اند: رضایت مخلوق عنوان رضایت خالق است، و در حدیث مرفوع آمده است «هر حاکمی که خدای از او راضی باشد رعیتش را از او راضی می فرماید.»
مثال سخن دوم دعای یکی از شاعران در این ابیات اوست: «من سپاسگزار و ستایشگر و نیایش کننده و ترسان و گرسنه و برهنه ام، این شش خصلت است که نیمی از آن را من ضامنم، ای پروردگار تو نیز ضامن نیم دیگر آن باش.»
مثال سخن سوم، این گفتار خداوند متعال است که می فرماید: «خداوند همراه کسانی است که پرهیزگارند و همراه آنان که نیکوکاران اند.»
و قال علیه السلام
مَنْ أَصْلَحَ مَا بَیْنَهُ وَبَیْنَ اللَّهِ أَصْلَحَ اللَّهُ مَا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ النَّاسِ،وَ مَنْ أَصْلَحَ أَمْرَ آخِرَتِهِ أَصْلَحَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَ دُنْیَاهُ،وَ مَنْ کَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ
وَاعِظٌ کَانَ عَلَیْهِ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ .
امام علیه السلام فرمود:
کسی که میان خود و خدا را اصلاح کند خداوند میان او و مردم را اصلاح خواهد کرد،و کسی که امر آخرتش را اصلاح کند خداوند امر دنیایش را اصلاح می کند و کسی که در درون وجودش واعظی داشته باشد خداوند حافظی برای او قرار خواهد داد. ( . سند گفتار حکیمانه: از کسانی که قبل از مرحوم سیّد رضی این کلام حکمت آمیز را از امام نقل کرده اند،شیخ صدوق است که هم در کتاب خصال و هم در کتاب امالی با ذکر سند آورده است.مرحوم شیخ کلینی نیز در روضه کافی با همان عبارت شیخ صدوق آورده،هرچند روایت آن متفاوت و متن آن با آنچه در نهج البلاغه آمده کمی متفاوت است.مرحوم برقی نویسنده کتاب المحاسن نیز صدر روایت را آورده.از علمای اهل سنت نیز ابن جوزی در کتاب تذکره آن را با تفاوتی ذکر کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 85 و 86). در کتاب تمام نهج البلاغه این کلام حکمت آمیز با مقداری تفاوت از کتاب جعفریات که پیش از مرحوم سیّد رضی تدوین شده نقل کرده است.(تمام نهج البلاغه،ص 600). )
راه اصلاح و به سامان رسیدن امور
امام علیه السلام در این کلام نورانی که در واقع مرکّب از سه جمله است به سه امر مهم اشاره می کند و می فرماید:«کسی که میان خود و خدا را اصلاح کند خداوند میان او و مردم را اصلاح می کند و کسی که امر آخرتش را اصلاح کند خداوند امر دنیایش را اصلاح خواهد کرد و کسی که در درون وجودش واعظی داشته باشد خداوند حافظی برای او قرار خواهد داد»؛ (مَنْ أَصْلَحَ مَا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ اللَّهِ أَصْلَحَ اللَّهُ مَا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ النَّاسِ،وَ مَنْ أَصْلَحَ أَمْرَ آخِرَتِهِ أَصْلَحَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَ دُنْیَاهُ،وَ مَنْ کَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظٌ کَانَ عَلَیْهِ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ) .
از بعضی از روایات استفاده می شود که بزرگان علما در گذشته هنگامی که نامه ای به یکدیگر می نوشتند غالباً از این سه جمله حکیمانه،در نامه خود بهره می گرفتند و به راستی سزاوار است که با آب طلا نوشته شود و همه روز انسان بر آن نظر بیفکند.
در اینکه رابطه میان نتیجه های سه گانه ای که در این کلمات حکمت آمیز آمده و مقدمات آن،رابطه ای طبیعی و منطقی است یا روحانی و معنوی شارحان نهج البلاغه راه های مختلفی را پیموده اند؛ولی می توان گفت:هم رابطه الهی و معنوی است و هم رابطه منطقی.
زیرا کسی که میان خود و خدا را اصلاح کند؛یعنی در برابر هر امری قرار می گیرد نخست نگاه کند که رضای خدا در چیست و آن را برگزیند،چنین کسی به یقین مشمول عنایات الهی قرار می گیرد و خداوند رابطه او را با مردم سامان می بخشد.اضافه بر این اصلاح رابطه با خدا مسلتزم صدق و امانت و راستی است.کسی که صدق و امانت و راستی پیشه کند به یقین مردم به او علاقه مند می شوند و امین مردم خواهد بود و به او اعتماد می کنند و مشکلی با او نخواهند داشت.
همچنین کسی که امر آخرت خویش را اصلاح کند؛یعنی اوامر الهی را اطاعت و نواهی او را ترک گوید مشمول لطف خداوند خواهد شد؛خداوند کار دنیای او را نیز سامان می دهد.افزون بر این،اصلاح امر آخرت به تقوا و پرهیزگاری است و به یقین انسان های با تقوا در زندگی مادی خود نیز موفق خواهند بود،زیرا راه خلاف در پیش نمی گیرند؛به کسی ظلم و ستم نمی کنند، همه با او مهربان هستند و او نیز با همه مهربان.
نیز کسی که واعظ نفسانی؛یعنی وجدان بیدار و تقوای درونی داشته باشد که در برابر گناهان به او هشدار دهد،لطف پروردگار بر او سایه خواهد افکند و او را از گزند حوادث محفوظ می دارد.اضافه بر این شخصی که چنین واعظی درونی دارد از امور خطرناک می پرهیزد و چنین کسی از گزند حوادث محفوظ خواهد بود.
بنابراین رابطه این سه امر با آن سه نتیجه هم رابطه معنوی است و هم رابطه منطقی و طبیعی.
این سخن را با حدیثی از امام باقر علیه السلام که مرحوم کلینی در اصول کافی آورده پایان می دهیم.مطابق این حدیث امام باقر علیه السلام فرمود:خداوند عزّوجلّ چنین فرموده است:
«وَ عِزَّتِی وَ جَلَالِی وَ عَظَمَتِی وَ عُلُوِّی وَ ارْتِفَاعِ مَکَانِی لَا یُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَایَ عَلَی هَوَی نَفْسِهِ إِلَّا کَفَفْتُ عَلَیْهِ ضَیْعَتَهُ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ کُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَهِ کُلِّ تَاجِرٍ؛ به عزت و جلال و عظمت و نورانیت و علو مقامت سوگند یاد می کنم که هیچ بنده مؤمنی خواسته مرا بر خواسته خود در چیزی از امور دنیا مقدم نمی شمرد مگر این که من بی نیازی او را در دل او و همّت او را در آخرتش و آسمان ها و زمین را ضامن روزی او قرار می دهم و برای او از تجارت هر تاجری بهتر خواهم بود». ( .کافی،ج 2،ص 137،ح 1. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “If a man behaves properly in matters between himself and Allāh, then Allāh will keep proper the matters between him and others. And if a man keeps proper the affairs of his next life, Allāh will keep proper for him the affairs of this world. Whoever admonishes himself is protected by Allāh.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام الفَقِیهُ کُلّ الفَقِیهِ مَن لَم یُقَنّطِ النّاسَ مِن رَحمَهِ اللّهِ وَ لَم یُؤیِسهُم مِن رَوحِ اللّهِ وَ لَم یُؤمِنهُم مِن مَکرِ اللّهِ
و درود خدا بر او، فرمود: فقیه کامل کسی است که مردم را از آمرزش خدا مأیوس، و از مهربانی او نومید نکند، و از عذاب ناگهانی خدا ایمن نسازد .
فقیه کامل کسی است که مردم را از آمرزش خدا مأیوس نسازد، و از مهربانی او نومیدشان نکند و از عذاب ناگهانی وی ایمنشان ندارد.
و فرمود دانا هر که دانا باشد در علم راسخ و استوار کسیست که نومید نگرداند مردمان را از رحمت خدا و مایوس نسازد ایشان را از روح و راحت خدا و ایمن نگرداند ایشان را از اخذ و عقوبت خدا
و فرمود (علیه السلام): فقیه کامل کسی است که مردم را نه از آمرزش خداوند نومید گرداند و، نه از رحمت حق مأیوسشان سازد، نه از مکر خدا ایمنی دهد.
و آن حضرت فرمود:فهمیده کامل کسی است که مردم را از رحمت خدا نا امید نکند،و از لطف الهی مأیوس نسازد،و از مجازات حق ایمن ننماید .
(فهیمده و زیرک واقعی، آن کسی است که مردم را از رحمت خدا ناامید نکند و آنها را از آسایش و راحتی از طرف خدا مایوس نگرداند، و از مکر و کیفر الهی ایمن نسازد). مقصود امام (علیه السلام) از کل الفقیه کنایه از فهم کامل، یعنی کسی که در دانایی کامل است، توضیح آن که هر کس درباره ی قرآن مجید بینشی پیدا کند می فهمد که نخستین هدف قرآن، دعوت مردم به سمت خدا از راههای مخصوصی به صورت تشویق، تهدید، وعده ی خوب، وعده ی عذاب، بشارت، بیم دادن و امثال اینها است، پس در این صورت لازمه ی چنین درکی آن است که مردم را به وسیله ی آیاتی که وعده ی عذاب و بیم داده از رحمت خدا ناامید نکند و بدان وسیله از آسایش و خوشی مایوس نگرداند، زیرا لازمه ی نومیدی، وادار ساختن گنهکاران به گناه و پیروی از هوی و هوس دنیایی است چرا که امیدی به نتیجه ی اخروی و خودداری از گناه ندارند، و از این رو است که خدای متعال فرموده است: قل یا عبادی الذین اسرفوا علی انفسهم لا تقنطوا من رحمه الله ان الله یغفر الذنوب جمیعا انه هو الغفور الرحیم. و نیز فرموده است: انه لا ییاس من روح الله الا القوم الکافرون. و از مکر الهی با اعتقاد به آیات وعده و بشارت خدا، آنها را ایمن نسازد، تا مبادا، آیات بشارت باعث اطمینان و اعتماد آنان شود و دچار گناه و پیروی از هوی گردند، و از این رو خدای متعال فرموده است: افامنوا مکر الله فلا یامن مکر الله الا القوم الخاسرون بلکه در موعظه و دعوت به سوی خدا باید از هدفهای سنت و قوانین الهی پیروی کند.
وَ قَالَ علیه السلام الْفَقِیهُ کُلُّ الْفَقِیهِ مَنْ لَمْ یُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَهِ اللَّهِ وَ لَمْ یُؤْیِسْهُمْ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ وَ لَمْ یُؤْمِنْهُمْ مِنْ مَکْرِ اللَّهِ .
قل موضع من الکتاب العزیز یذکر فیه الوعید إلا و یمزجه بالوعد مثل أن یقول إِنَّ رَبَّکَ سَرِیعُ الْعِقابِ ثم یقول وَ إِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِیمٌ و الحکمه تقتضی هذا لیکون المکلف مترددا بین الرغبه و الرهبه.
و یقولون فی الأمثال المرموزه لقی موسی و هو ضاحک مستبشر عیسی و هو کالح قاطب فقال عیسی ما لک کأنک آمن من عذاب الله فقال موسی علیه السلام ما لک کأنک آیس من روح الله فأوحی الله إلیهما موسی أحبکما إلی شعارا فإنی عند حسن ظن عبدی بی.
و اعلم أن أصحابنا و إن قالوا بالوعید فإنهم لا یؤیسون أحدا و لا یقنطونه من رحمه الله و إنما یحثونه علی التوبه و یخوفونه إن مات من غیر توبه و بحق ما قال شیخنا أبو الهذیل لو لا مذهب الإرجاء لما عصی الله فی الأرض و هذا لا ریب فیه فإن أکثر العصاه إنما یعولون علی الرحمه و قد اشتهر و استفاض بین الناس أن الله تعالی یرحم المذنبین فإنه و إن کان هناک عقاب فأوقاتا معدوده ثم یخرجون إلی الجنه و النفوس تحب الشهوات العاجله فتهافت الناس علی المعاصی و بلوغ الشهوات و المآرب معولین علی ذلک فلو لا قول المرجئه و ظهوره بین الناس لکان العصیان إما معدوما أو قلیلا جدا
(و قال علیه السلام: الفقیه کل الفقیه) دانای هر دانا که باشد در علم دین کامل و توانا (من لم یقنط الناس) کسی است که نومید نگرداند مردمان را (من رحمه الله) از رحمت و آمرزش خدا (و لم یویسهم) و مایوس و محروم نسازد ایشان را (من روح الله) از روح و راحت حق جل و علا (و لم یومنهم) و ایمن نگرداند ایشان را (من مکر الله) از مکر خدا و باس او تا دلیر نشوند در گناه. پس لازم است بر حکیم آگاه که هر نفسی را دوا نماید به دوای خاص و تشخیص نماید هر مرضی را و مناسب آن علاج فرماید نسبت به هر عام و خاص تا شاید که از امراض جهل و معاصی، خلاصی یابند. پس کسانی که صحیح باشند و مبرا از آلام جهالت و عصیان و مطیع باشند به فرمان یزدان، وعده دهد، و جماعتی که مستقیم باشند به اسقام عصیان و طغیان، شربت زهرآمیز وعید فرماید.
فقیه تمام فقیه و کمال فقیه آن کس است که نومید نگرداند مردم را از رحمت خدا، و مایوس نسازد از آسایش و خوشی که نزد خدا است، و ایمن نگرداند از مکر خدای یعنی اخذ خدای بنده را به غافل و بر وجه استدراج.
و قال علیه السلام: «الفقیه کل الفقیه من لم یقنط الناس من رحمه الله و لم یویسهم من روح الله و لم یومنهم من مکرالله.» یعنی و گفت علیه السلام که فقیه کامل تمام در فقاهت کسی است که نومید نسازد مردمان را از بخشش خدا و مایوس نگرداند ایشان را از راحت و خلاصی از عذاب خدا و ایمن نگرداند ایشان را از مکر و خذلان خدا.
الاعراب: کل الفقیه، بدل من قوله: الفقیه او عطف بیان له، و من فی قوله: من لم یقنط الناس، موصوله و خبر المتبداء. المعنی: الفقیه فی الاصطلاح هو العالم بالاحکام الشرعیه الفرعیه عن ادلتها التفصیلیه و لکن المقصود منه فی الکتاب و السنه هو البصیر باحکام الاسلام و المتضلع فی علم الدین و فهمه اصولا و فروعا، و الی هذا المعنی: ینظر قوله تعالی (فلولا نفر من کل فرقه منهم طائفه لیتفقهوا فی الدین و لینذروا قومهم اذا رجعوا الیهم لعلهم یحذرون- 122- التوبه) خصوصا علی التفسیر الاخر الذی جعل المتفقه المنذر هو النافر المجاهد المسافر باعتبار ما یراه فی النفر و السفر من آیات الله و نزول النصر و الظفر، فیفهم الاسلام و یعتقد به. فیقول (علیه السلام): ان البصیر بالدین و مقاصده التعلیمیه یفهم ان اساس التربیه و الاصلاح للجاهل هو سلوکه بین الخوف و الرجاء، و الوعد و الوعید، فلو انقطع رجاه من رحمه الله و آیس من افاضه نعم الله علیه و اعتقد بانه محروم من باب الله و مطرود من رحمته و لا طریق له الیه فیسد علیه باب التوبه و الرجوع و یلحق باتباع الشیاطین، و یرتکب کل ذنب یدعوه الیه شهوته او غضبه، لان داعی التجنب عن ارتکاب المعاصی و الاشتغال بالطاعات هو رجاء التقرب الی الله تعالی و الفوز بالجنه و النعیم الابد، کما انه من رای نفسه آمنا من مکر الله و عذابه، یزول عنه الخوف و یتجری بارتکاب المعاصی، و اذا تدبرت فی آیات الکتاب العزیز و القرآن الشریف وجدته مملوء من الوعد و الوعید و التبشیر و الانذار و التوصیف البلیغ من الجنه و النار بهذا الاعتبار. الترجمه: فقیه کامل کسی است که مردم را از راه رحمت خدا نومید نسازد، و از فیض درگاهش مایوس نکند، و از عذاب او تامین ندهد.
دانای دین کسی است که نومید می نکرد ***مردم ز درک رحمت پهناور خدا
مایوس می نساخت ز فیض نسیم او*** تامین می نداد گنهکار از بلا
اقول: رواه (الکافی و المعانی و التحف و مناقب ابن الجوزی و تذکره سبطه) و روایه الاول هکذا: الا اخبرکم بالفقیه حق الفقیه؟ من لم یقنط الناس من رحمه الله، و لم یومنهم من عذاب الله، و لم یرخص لهم فی معاصی الله، و لم یترک القرآن رغبه عنه الی غیره، الا لا خیر فی علم لیس فیه تفهم، الا لا خیر فی قراءه لیس فیها تدبر، الا لا خیر فی عباده لیس فیها تفکر، و مثله المعانی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و التحف، لکن فیهما: الا لا حیر فی عباده لیس فیها تفقه و اسناد الاخیرین ابونعیم باسناده عن عاصم بن ضمره عنه (علیه السلام). الفقیه کل الفقیه بنصب کل علی المصدریه، ای: ققیه کامل الفقه (من لم یقنط الناس من رحمه الله لانه تعالی قال: (لا تقنطوا من رحمه الله ان الله یغفر الذنوب جمیعا). و لم یویسهم من روح الله فقد قال تعالی: (و لا تیاسوا من روح الله انه لا ییاس من روح الله الا القوم الکافرون). و لم یومنهم من مکر الله فقد قال تعالی: (فلا یامن مکر الله الا القوم الخاسرون) و قال لنبیه: (قل انی اخاف ان عصیت ربی عذاب یوم عظیم).
المراد بکل الفقیه، و الفقیه الکامل الذی توافرت فیه صفات الهادی و المرشد، و المعنی ان الله سبحانه جنه و نارا، و المومن العاقل یصدر باقواله و افعاله عن خوف من هذه و طمع فی تلک. و المرشد العارف بحقیقه الاسلام یسلک بالناس هذه السبیل، فاذا خوفهم من النار فتح لهم باب الامل و الرجاء فی الجنه، و اذا رغبهم فی الجنه خوفهم من النار، کما هو شان القرآن الکریم: (و اعلموا ان الله شدید العقاب، و ان الله غفور رحیم- 98 المائده). و سبق الکلام عن ذلک بنحو من التفصیل فی شرح الخطبه 158 فقره (فلسفه الرجاء و الخوف).
… و لم یویسهم من روح الله: روح الله لطفه و رافته و هو بالفتح و مکر الله اخذه للعبد بالعقاب من حیث لا یشعر فالفقیه هو الفاتح للقلوب بابی الخوف و الرجاء
امام علیه السلام (درباره روش تبلیغ) فرموده است: دانای فهمیده و زیرک کسی است که مردم را از رحمت و آمرزش خدا مایوس نکند، و ایشان را آسایش و خوشی از جانب خدا نومید نسازد، و آنها را از مکر و کیفر خدا ایمن و آسوده ننماید.
پیامبران الهی در برنامه تبلیغی خود دو صفت ممتاز داشتند: در همان شرائطی که به مردم اعلام خطر می کردند، به پیروزی، آسایش، بهشت و لطف خدا هم توجه می دادند. در قرآن مجید دوازده مرتبه کلمه (بشیر)، (مبشر) و (مبشرین) درباره پیامبران آمده و در تمام این موارد کلمه (نذیر) هم آمده است این هم ردیف شدن کلمات به منظور توجه دادن به هر دو مقام است کسانی هم که راه انبیاء را می پیمایند باید هم مردم را از خطرها آگاه سازند و هم راه نجات را بیان نمایند. این روش هم در قرآن مجید تعقیب گردیده است.
و قال علیه السلام: (الفقیه کل الفقیه) هذا مبالغه فی الفقاهه، کانه کل الفقهاء علما و فقها، اذ یعرف کل ما یعرفه الفقهاء کما قال الشاعر: لو جئته لرایت الناس فی رجل و الدهر فی ساعه و الارض فی دار. (من لم یقنط الناس من رحمه الله) بان یقول ان ذنوبهم سبب عدم مغفره الله لهم ابدا حتی ییئسوا (و لم یویسهم من روح الله) ای لطفه و رحمته و سمی روحا، لانه یوجب السعه و الراحه. و کان الرحمه فی الاخره، و الروح فی الدنیا (و لم یومنهم من مکر الله) المکر لغه بمعنی المعالجه خفیه للوصول الی الشی ء، و المراد بمکره الله عقابه المفاجی، و ذلک بان لا یقول لهم ان الله کریم فافعلوا ما شئتم فالفقیه الکامل هو الذی یترک الناس بین الخوف و الرجاء.
اللغه: القنوط: الیاس و قنطه یاسه. الیاس: القنوط و قطع الرجاء. روح الله: لطفه و رافته. الشرح: الفقیه هو الرجل الذی فهم الشریعه و وعاها و ادرک عمقها و متطلباتها و ان الفقیه الکامل هو الذی یحمل الناس علی ان یکونوا بین الخوف و الرجاء فمهما عملوا من سیئات و ارتکبوا من تجاوزات یبقی لهم الامل بعفو الله و غفرانه و مهما عملوا من حسنات و طاعات یبقی احتمال الخطر علی مستقبلهم قائم فلا یوصد ابواب الرحمه عنهم مهما عصوا و لا یدخلهم الجنه مهما اطاعوا و هذا ماخوذ من قوله تعالی: (یا عبادی الذین اسرفوا علی انفسهم لا تقنطوا من رحمه الله ان الله یغفر الذنوب جمیعا انه هو الغفور الرحیم) و قوله تعالی: (انه لا ییاس من روح الله الا القوم الکافرون) و قوله تعالی: (افامنوا مکر الله فلا یامن مکر الله الا القوم الخاسرون).
«فقیه به راستی کامل، کسی است که مردم را از رحمت خدا نومید نکند و آنان را از مهربانی خدا مأیوس نسازد و از مکر خداوند ایمنشان ندارد.»
کمتر جایی در قرآن مجید است که در آن تهدیدی آمده باشد مگر اینکه با امید آمیخته نباشد، مثلا ضمن آن که فرموده: «همانا خداوند سخت عقوبت است.» پس از آن فرموده است: «و همانا آمرزنده مهربان است.»، حکمت هم همین را مقتضی است که شخص مکلف میان بیم و امید باشد.
ضمن امثال آموزنده آمده است که موسی علیه السّلام در حالی که شاد و خندان بود عیسی علیه السّلام را که دژم و افسرده بود، دید. عیسی به موسی گفت: تو را چه می شود، گویا از عذاب خداوند در امان هستی؟ موسی گفت: تو را چه می شود گویا از مهر خداوند نا امیدی، و خداوند به آن دو وحی فرمود که شعار موسی برای من محبوب تر است که من در جایگاه حسن ظن بنده خود هستم.
و بدان که یاران معتزلی ما با آنکه معتقد به بیم هستند، در عین حال هیچ کس را نا امید و مأیوس از رحمت خداوند نمی کنند، بلکه آنان را به توبه تشویق می کنند و بیم می دهند که مبادا بدون توبه بمیرند و شیخ ما ابو الهذیل به حق گفته است که اگر مذهب مرجئه نمی بود بر روی زمین هرگز عصیان علیه خداوند نمی شد، و در این موضوع شک و تردیدی نیست که بیشتر گنهکاران متکی بر رحمت خدا می شوند و از سوی دیگر میان مردم هم مشهور شده است که خداوند متعال بر گنهکاران رحمت می آورد و در قیامت اگر عذابی هم هست، محدود و موقت است و سپس گنهکاران را به بهشت می برند. نفوس آدمیان هم شهوتهای نقدی را دوست می دارند و بدین سبب به انواع گناه و رسیدن به آرزوها و شهوتها روی می آورند و به رحمت خدا تکیه می کنند و اگر اعتقاد مرجئه و ظهور آن میان مردم نباشد، گناه و سرپیچی نابود یا به راستی اندک می شود.
و قال علیه السلام
الْفَقِیهُ کُلُّ الْفَقِیهِ مَنْ لَمْ یُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَهِ اللَّهِ،وَ لَمْ یُؤْیِسْهُمْ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ،وَ لَمْ یُؤْمِنْهُمْ مِنْ مَکْرِ اللَّهِ .
امام علیه السلام فرمود:
فقیه و بصیر در دین در حدّ کمال کسی است که مردم را از رحمت الهی نومید نسازد و از لطف او مأیوس نکند و از مجازات های او ایمن ننماید. ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام حکیمانه را پیش از مرحوم سیّد رضی شیخ صدوق در کتاب معانی الاخبار و ابن شعبه در تحف العقول و مرحوم کلینی در کافی آورده اند و از کتب اهل سنّت در حلیه الاولیاء نوشته ابونعیم اصفهانی ذکر شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 87). در کتاب تمام نهج البلاغه،بخش اول این کلام را از کنز العمال و تاریخ مدینه دمشق نقل کرده است.(تمام نهج البلاغه،ص 311). )
فقیه کامل
امام علیه السلام در حقیقت در این کلام پربار خود مسئله تعادل خوف و رجا را به صورت جدیدی مطرح می کند و می فرماید:«فقیه و بصیر در دین در حدّ کمال کسی است که مردم را از رحمت الهی نومید نکند و از لطف او مأیوس نسازد و از مجازات های او ایمن ننماید»؛ (الْفَقِیهُ کُلُّ الْفَقِیهِ مَنْ لَمْ یُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَهِ اللَّهِ، وَ لَمْ یُؤْیِسْهُمْ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ،وَ لَمْ یُؤْمِنْهُمْ مِنْ مَکْرِ اللَّهِ) .
منظور از«فقیه»در این کلام حکمت آمیز فقیهِ اصطلاحی یعنی عالم به احکام فرعیه دین نیست،بلکه فقیهِ به معنای لغوی و به معنای وسیع کلمه است یعنی عالم دینی و«کُلُّ الْفَقیه»به معنای عالم کامل از هر جهت است.
تعبیرات سه گانه ای که امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود به کار برده در واقع از آیات قرآن گرفته شده است:جمله «مَنْ لَمْ یُقَنِّطِ النّاسَ مِنْ رَحْمَهِ اللّهِ؛ کسی که مردم را از رحمت الهی مأیوس نکند»برگرفته از این آیه است: ««قُلْ یا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلی أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ»؛ ای بندگانی که راه اسراف به خود را درپیش گرفته اید و مرتکب گناهان شده اید از رحمت خداوند مأیوس نشوید،چرا که او همه گناهان (توبه کنندگان) را به یقین او آمرزنده مهربان است». (.زمر،آیه 53.)
و جمله «وَ لَمْ یُؤیِسْهُمْ مِنْ رَحْمَهَ اللّهِ» بر گرفته از کلام یعقوب است که به فرزندان خود می گوید: ««اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ یُوسُفَ وَ أَخِیهِ وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ»؛ بروید و در جستجوی یوسف و برادرش باشید و از رحمت الهی مأیوس نشوید چون از رحمت الهی جز قوم کافر مأیوس نمی شوند». ( .یوسف،آیه 87.)
جمله سوم بر گرفته از این آیه شریفه است که می فرماید: ««أَ فَأَمِنُوا مَکْرَ اللّهِ فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ»؛ آیا آنها از مجازات الهی خود را در امان دیدند (مکر در این گونه موارد به معنای عذاب غافلگیرانه است) و تنها جمعیت زیانکاران خود را از عذاب الهی در امان می دانند». ( .اعراف،آیه 99.)
در این که چه تفاوتی میان جمله اول و دوم است که هر دو سخن از امیدواری به رحمت خدا می گوید بعضی از شارحان نهج البلاغه گفته اند:جمله نخست اشاره به رحمت خدا در قیامت و جمله دوم اشاره به رحمت الهی در دنیاست.
(همان گونه که در داستان یعقوب و یوسف آمده است). ( .توضیح نهج البلاغه،ج 4،ص 300.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The perfect jurist of Islam is whoever does not let people lose hope of the mercy of Allāh, does not make him despondent of Allāh's kindness and does not make them feel safe from Allāh's punishment.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِنّ هَذِهِ القُلُوبَ تَمَلّ کَمَا تَمَلّ الأَبدَانُ فَابتَغُوا لَهَا طَرَائِفَ الحِکَمِ
و درود خدا بر او، فرمود: همانا این دل ها همانند بدن ها افسرده می شوند، پس برای شادابی دلها، سخنان زیبای حکمت آمیز را بجویید . (اشاره به علم: پسی کیاتری PSYCHIATRY (شناخت امراض روانی) )
این دلها همچون تن ها به ستوه آید، پس برای- آسایش- آن سخنان گزیده حکمت را بجوئید- از هر جا که باید!
و فرمود بدرستی که این دلها ملال می گیرد همچنان که ملال می گیرد بدان از یک طعام پس طلب کنید برای آن دلها لطایف حکمت را
و فرمود (علیه السلام): این دلها هم ملول می شوند، آنسان، که تن ها ملول می شوند. پس برای شادمان ساختنشان سخنان نغز و حکمت آمیز بجویید.
و آن حضرت فرمود:دلها همچون بدنها خسته می شود، برای رفع ملالت دلها لطائف حکمت را بجویید .
و ان هذه القلوب تمل: ای تضجر. فابتغوا: ای اطلبوا. و الطرائف جمع طریفه، و هی الحکمه المستحدثه یکون طرفه عندکم.
یعنی من التفکر ای یضجر. فابتغوا لها طرائف الحکم: ای مستحدثاتها و طرفها، و الطرف الکریم من الفتیان، و الانثی طرفه، و یقال للبضاعه الکریمه طرفه، و الحکمه اصابه الحق و وضع الشی ء فی. موضعه حتی لا یشوبه رین و اصله الاحکام و هو المنع، و منه حکمه الدابه لانها یمنع الدابه من الاعوجاج، و منه الحاکم لانه یمنع الظالم، و اراد بالحکمه هاهنا الکلام النافع الذی لا یحتاج فی استماعه الی التفکر.
(این دلها نیز همانند بدنها خسته و افسرده می شوند، بنابراین در جستجوی حکمتهای تازه برای آنها باشید). گاهی نفوس انسانی از یک نوع علم و دانش زده می شوند، و به دلیل یکنواختی مطالب آن از نگرش در آن افسرده می گردند. وقتی که بر بخشی از مطالب آن آگاهی یابند قسمتهای دیگر را نیز با آن مقایسه می کنند و این قسمت بر ایشان تازگی ندارد تا لذتبخش باشد و توجه به آن را ادامه بخشد، از طرفی چون حالت افسردگی و زدگی برای نفس آدمی ناپسند است، امام (علیه السلام) امر فرموده است تا حکمتهای تازه برای نفس بجویند. مقصود، حکمتهای تازه و شگفت آور برای نفس است که لذت آور باشد به حدی که همیشه دنبال دانش و بهره گیری از مطالب گوناگون برآید. مقصود امام (علیه السلام) از حکمت، حکمت عملی و اقسام مختلف آن و یا شامل همه اینهاست.
وَ قَالَ علیه السلام إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ تَمَلُّ کَمَا تَمَلُّ الْأَبْدَانُ فَابْتَغُوا لَهَا طَرَائِفَ [اَلْحِکْمَهِ] اَلْحِکَمِ .
لو قال إنها تمل کما تمل الأبدان فأحمضوا ( یقال:أحمض القوم إحماضا؛إذا أفاضوا فیما یؤنسهم من الحدیث و الکلام،کما یقال:فکه و متفکه.) کما نقل عن غیره لحمل ذلک علی أنه أراد نقلها إلی الفکاهات و الأخبار و الأشعار و لکنه لم یقل ذلک و لکن قال فابتغوا لها طرائف الحکمه فوجب أن یحمل کلامه علیه السلام علی أنه أراد أن القلوب تمل من الأنظار العقلیه فی البراهین الکلامیه علی التوحید و العدل فابتغوا لها عند ملالها طرائف الحکمه أی الأمثال الحکمیه الراجعه إلی الحکمه الخلقیه کما نحن ذاکروه فی کثیر من فصول هذا الباب مثل مدح الصبر و الشجاعه و الزهد و العفه و ذم الغضب و الشهوه و الهوی و ما یرجع إلی سیاسه الإنسان نفسه و ولده و منزله و صدیقه و سلطانه و نحو ذلک فإن هذا علم آخر و فن آخر لا تحتاج القلوب فیه إلی فکر و استنباط فتتعب و تکل بترادف النظر و التأمل علیها و فیه أیضا لذه عظیمه للنفس.
و قد جاء فی إجمام النفس کثیر.
قال بعضهم روحوا القلوب برواتع ( د:«تعی». ) الذکر.
و عن سلمان الفارسی أنا أحتسب نومتی کما أحتسب قومتی.
و قال عمر بن عبد العزیز إن نفسی راحلتی إن کلفتها فوق طاقتها انقطعت بی.
و قال بعضهم روحوا الأذهان کما تروحوا الأبدان.
و قال أردشیر بن بابک إن للآذان مجه و للقلوب مله ففرقوا بین الحکمتین (د:«الحکمین». ) بلهو یکن ذلک استجماما
(و قال علیه السلام: ان هذه القلوب تمل) به درستی که این دلها ملال می گیرند و سیر می شوند (کما تمل الابدان) همچنانکه ملال می گیرند و سیر می شوند بدنها از یک طعام (فابتغوا لها) پس طلب کنید و بجویید برای دلها (طرائف الحکمه) لطایف حکمت که آن کلمه (مستحدثه) است و غرایب معجبه نفس، تا باشد همیشه در اکتساب علوم به نشاط تمام. و مراد به کلمه (طرائف الحکمه) در این مقام، کلامی است نافع که محتاج نباشد به تفکر تا سبب کلال و ملال نشود.
به درستی که این دلها ملول و مانده میشوند از کار، و نشاط ایشان کم میشود در امر جد همچنانکه ملول و خسته میشود ابدان از کاری از مثل سواری و جامه بافی، یا از تناول غذای واحد مدتی، پس بجوئید از برای ملال دلها طرایف حکمت را. یعنی از علوم آنچه نفس را از آن نشاطی و انبساطی حاصل میگردد از کلمات لطیفه حکیمان، و افادات مستحسنه عارفان، و خطب بلیغه خطیبان، و اشعار سحر اطوار ظریف طبعان حکمت دان، و نقلها حکایات از قبیل کتاب (مثنوی) و امثال آن و از قبیل کتاب (محاضرات) و (ظرائف) و (یتیمه الدهر) و در کلام آن حضرت از جمله طرائف مستحسنه بسیار باشد.
و قال علیه السلام: «ان هذه القلوب تمل کما تمل الابدان، فابتغوا لها طرائف الحکمه.» یعنی و گفت علیه السلام که به تحقیق که این دلها ملول و خسته می گردند مانند ملول شدن بدنها، پس طلب کنید از برای آنها نوپدیدآمده های حکمت را یعنی تجدید کنید انحاء حکمت را.
اللغه: (مل) یمل ملاله عن الشی ء: سئمه و ضجر منه (الطریف) ج: طرف: الغریب النادر من الثمر و نحوه.. الحدیث النادر المستحسن، الی ان قال: الطریفه ج: طرائف مونث الطریف الاعراب: کما تمل الابدان: لفظه ما، مصدریه و الجمله فی محل المفعول المطلق النوعی لقوله: تمل. المعنی: سر التقدم فی جمیع نواحی الحیات، و کسب المعالی و الحسنات، هو نشاط القلب و توجهه نحو کل مقصد من المقاصد، فاذا نشط القلب ینفخ فی کل القوی روح الانبعاث، و فی کل العضلات و الاعضاء روح التحرک و العمل، و اذا کسل و مل یتوقف معمل وجود الانسان عن الحرکه و لا یقدر علی ای عمل و قد توجه انظار اهل الصنعه و سائر حوائج الحیات الی هذا السرود بروا لاحیاء نشاط العمال و الجیوش تدبیرات متنوعه، و اهتموا بالالعاب الریاضیه، و حازت الصنائع الظریفه فی المجتمع الانسانی محلا رفیعا، و ذهب الناس باختلاف مذاهبهم و احوالهم فی هذا المیدان کل مذهب. فاشار (علیه السلام) الی هذا الموضوع و حدد التوجه الی ما ینشط القلوب بما لا یفسدها من الفنون التافهه: کالموسیقی و المسکرات و الالعاب الدنسه، و حصرها فی الحکم الطریفه، و المقصود منها ما کانت مفیده و معقوله لا تمس بکرامه الانسان و شرفه العقلانی کالسبق و الرمایه المشرعین، و المزاح المتعادل، و المعاشره مع الاصدقاء و الاحباب، و اشتغال بالملذات المباحه و نحو ذلک. الترجمه: دلها خسته شوند بمانند تن ها، شما را باید که حکمتهای تازه و دلنشین برای آنها بجوئید.
دل شود خسته و فرسوده چه تن از کارش*** حکمتی تازه بیاور که بکاهد بارش
(الفصل الخامس و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی القلوب) و قال علیه السلام: اقول: و کرره فی 3/197 ایضا غفله، و رواه مرفوعا حفص بن البحتری عنه علیه السلام هکذا: روحوا انفسکم ببدیع الحکمه، فانها تکل کما تکل الابدان. و رواه الحموی فی ادبائه هکذا: اجموا هذه القلوب و التمسوا لها طرائف الحکمه، فانها تمل کما تمل الابدان. ثم ان فی (النهج) کلیهما بلفظ الحکمه و نقل الطبعه (المصریه) الاول بلفظ الحکم تصلیف، و فی نسخه غیر مصححه من (ابن میثم) (الفصل الخامس و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی القلوب) لیس الثانی، و کانه سقط من النسخه، کما ان فی (النسخه الخطیه) لیس فی الثانی لفط هذه ولکنه موجود فی (ابن ابی الحدید). و کیف کان ففی (کامل المبرد) قال انوشروان: القلوب تحتاج الی اقواتها من الحکمه کاحتیاج الابدان الی اقواتها من الغذاء. (و فیه): قال اردشیر: ان للاذان مجه و للقلوب مللا ففرقوا بین الحکمتین یکن ذلک استجماما. و قال الحسن: جاذبوا هذه القلوب فانها سریعه الدثور. و فی (المروج): قال ابوالعتاهیه: بعث الی المامون فصرت الیه فالفیته مطرقا متفکرا مغموما، فاحجمت، فاطرق ملیا ثم رفع راسه فقال: شان الناس حب الاستطراف. قلت: اجل ولی فی هذا بیت شعر و هو: لایصلح النفس اذ کانت مطرفه الا التنقل من حال الی حال و فی (الاغانی): قیل لبشار: انک لتجی ء بالشی ء الهجین المتفاوت بینما تقول شعرا و تخلع به القلوب مثل قولک: اذا ما غضبنا غضبه مضریه هتکنا حجاب الشمس او تمطر الدما اذا ما اعرنا سیدا من قبیله ذری منبر صلی علینا و سلما تقول: ربابه ربه البیت تصب الخل فی الزیت (الفصل الخامس و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی القلوب) لها عشر دجاجات و دیک حسن الصوت فقال: لکل موضع، فالقول الاول جد، و هذا قلته فی ربابه جارینی و انا لا آکل البیض من السوق، و ربابه. لها عشر دجاجات و دیک فهی تجمع لی البیض فهذا عندی من قولی احسن من: قفا نبک من ذکری حبیب و منزل بسقط اللوی بین الدخول فحومل فی (عیون الاخبار): قیل لعطاء بن مصعب: کیف غلبت علی البرامکه و عندهم من هو آدب منک؟ قال: لیس للقرباء ظرافه الغرباء، کنت بعید الدار، غریب الاسم عظیم الکبر صغیر الجرم، کثیر الالتواء شحیحا بالاملاء، فقربنی الیهم تباعدی منهم، و رغبهم فی رغبتی عنهم. و فی (الاغانی): لما قال علی بن امیه: یا ریح ما تصنعین بالدمن؟ کم لک من محو منظر حسن کثر الناس انشاده و غناه عمرو الغزال، فقال ابوموسی الاعمی: یا رب خذنی و خذ علیا و خذ یا ریح ما تصنعین بالدمن عجل الی النار بالثلاثه و الرابع عمرو الغزال فی قرن ثم ندم و قال هولاء اهل بیت و هم اخوتی و لااحب ان انشب بینی و بینهم شرا، فاتی امیه فقال: قد اذنبت فیما بینی و بینکم ذنبا و قد جئتک مستجیرا بک من فتیانک. فدعا بعلی بن امیه فقال: یا هذا! عمک ابوموسی قد اتاک معتذرا من الشعر الذی قاله. قال: و ما هو؟ فانشده فقال له: قد ضجرنا نحن و الله منه کما ضجرت انت و اکثر، و انت آمن من ان یکون منا جواب. (الفصل الخامس و الخمسون- کلامه (علیه السلام) فی القلوب) و فی (تاریخ بغداد): قال روح بن عباده: کصصصا عند شعبه فضجر من الحدیث، فرمی بطرفه فرای ابازید سعید بن اوس فی اخریات الناس، فقال: یا ابازید! استعجمت دارمی ما تکلمنا و الدار لو کلمتنا ذات اخبار الی یا ابازید! فجعلا یتناشدان الاشعار.
کل ما فی الطبیعه من روعه و جمال هو من حکمه الله الخالده التی اعطت الکون و الانسان ما اعطت، و لا تنحصر الحکمه بخصوص الامثال و الکلمات القصار فی مدح الزهد و التقوی کما فهم ابن ابی الحدید و غیره من الشارحین، لان الامام الارد بالحکم هنا ما یذهب عن القلب الملل و السام، و علیه فمطلع الفجر و حدائق الزهر و الصفصاف علی ضفاف النهر، و کل ما فیه عظمه الاعجاز الالهی، و یرضی النفس و یوقظ فیها الحیاه و الامل- فهو من الحکمه، و علینا ان ننشده و نتمتع به کلما احسسنا بالتعب و الفتور لیعود الینا النشاط و الامل، و نستانف الجهاد و النضال.
… لها طرائف الحکم: طرائف الحکم غرائبها لتبسط الیها القلوب کما تنبسط الابدان لغرائب المناظر
امام علیه السلام (درباره به ستوده نیامدن از علم و دانش) فرموده است: این دلها (از فکر و اندیشه در یک موضوع) به ستوه آمده خسته می شوند (به جهت یکنواخت بودن اجزاء آن با یکدیگر) چنانکه بدنها و تن ها (از خوردن یک خورش و کار یکرنگ انجام دادن) به ستوه آمده خسته می شوند، پس برای (رفع خستگی) آن دلها حکمتها و دانشهای تازه و شگفت آور (که به آنها لذت و خوشی می برند مانند سخنان گوناگون پیشوایان دین و دانشمندان) را بطلبید (تا در کسب حکمت و به دست آوردن دانش کوشش داشته خسته نشوید).
همان طوری که بدن خستگی پیدا می کند و نیاز به استراحت و آسایش دارد فکر هم احساس خستگی می کند و نیاز به استراحت دارد. برای رفع خستگی فکر، روانشناسان داروهای تقویتی و یا گردش و استراحت بدنی را سفارش می کنند امام علی (علیه السلام) توجه به مطالب جالب و کلمات حکمت انگیز می دهد. نکته دیگری که قابل توجه است این است که مطلب امام (علیه السلام) در مورد خستگی روح به قلب نسبت داده شده و همین روش در قرآن کریم وجود دارد و علت این است که قلب مرکز حفظ سلامتی فکر است اگر قلب سالم نباشد فکر هم سالم نخواهد بود چون فکر و قلب رابطه مستقیم دارند.
و قال علیه السلام: (ان هذه القلوب تمل) و تکسل، من الملاله (کما تمل الابدان) و تتعب من العمل (فابتغوا) ای اطلبوا (لها طرائف الحکم) ای غرائبها الموجب لانبساط القلوب، فان القلب ینشرح للامور الغریبه الطریفه.
اللغه: مل الشی ء و من الشی ء: سئمه و ضجر منه. الابدان: الاجسام. ابتغوا: اطلبوا. طرائف الحکم: غرائبها المستطرفه. الشرح: اذا کلت الابدان و تعبت من العمل توجه اصحابها لاراحتها بنوع من الریاضه او التسلیه و الترفیه الذی یتجدد به نشاطها و تعود الیها حیویتها و القلوب تصاب ایضا کما تصاب الابدان فالعقل یتوقف عن التفکیر و النفس تتراخی و تتکاسل و التوجه نحو المطالب التی تحتاج الی تحقیق و تدقیق لا یتوفر فهذه الحالات تحتاج الی نکته لطیفه مریحه و لطیفه ادبیه ظریفه و فکاهه خفیفه فیعود النشاط الفکری و التوجه النفسی و النشاط الروحی و کل منا قد یمر فی بعض ایامه بهذا النوع من الملل و السام و الضجر فباجتماع مع اصحاب النکته او بنزهه او بطریفه او بوسیله من وسائل الترفیه یرتفع عنه کل ذلک و یعود الیه اقباله علی ما هو فیه …
«همانا که این دلها ملول می شود همان گونه که بدنها خسته و ملول می شود، برای آنها سخنان گزیده را بجویید.»
منظور این است که دلها از مباحث و مناظرات عقلی و کلامی در باره توحید و عدل خسته می شود و باید امثال و حکمتهایی را که مربوط به امور اخلاقی است، جستجو کرد، چون ستودن صبر و دلیری و پارسایی و پاکدامنی و نکوهیدن شهوت و غضب، و خلاصه آنکه اموری را که به تدبیر شخصی و خانواده و دوستان و حکومت وابسته است گاه مورد گفتگو قرار دهید که در این امور دلها نیاز به اندیشیدن بسیار ندارد و لازم نیست در آن تأمل و نظر دقیق داشته باشد و مایه آرامش می شود.
در این باره سخنان دیگر هم گفته اند، از جمله آن که با گردش در بوستان «یاد خدا» دلها را آرامش بخشید.
سلمان فارسی می گفته است: من خواب خود را هم همچون برپا داشتن نماز خویش حساب می کنم.
عمر بن عبد العزیز می گفته است: نفس من شتر راهوار من است اگر افزون از توانش بر آن بار کنم، مرا در راه خواهد گذاشت.
و قال علیه السلام
إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ تَمَلُّ کَمَا تَمَلُّ الْأَبْدَانُ،فَابْتَغُوا لَهَا طَرَائِفَ الْحِکَمِ .
امام علیه السلام فرمود:
این قلب ها همچون بدن ها ملول و افسرده می شوند برای رفع ملالت آنها لطائف حکمت آمیز را انتخاب کنید. ( . سند گفتار حکیمانه: این گفتار حکیمانه را جاحظ در رساله نفی التشبیه و ابن عبد ربه در کتاب عقد الفرید آورده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 87) و هر دو نفر قبل از مرحوم سیّد رضی می زیستند.قابل توجه این که عین این کلام حکمت آمیز در شماره 197 تکرار شده است و نشان می دهد که مرحوم سیّد رضی کلمات قصار را با فواصل زمانی جمع آوری کرده به گونه ای که به هنگام نوشتن حکمت 197 فراموش کرده که در حکمت 91 آن را بعینه آورده است. )
راه رفع خستگی روح
امام در این سخن حکمت آمیز خود به نکته مهم روانی که در زندگی انسان تأثیر شایان توجهی دارد اشاره کرده می فرماید:«این قلب ها همچون بدن ها ملول و افسرده می شوند،بنابراین برای رفع ملالت آنها لطائف حکمت آمیز را انتخاب کنید»؛ (إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ تَمَلُّ کَمَا تَمَلُّ الْأَبْدَانُ،فَابْتَغُوا لَهَا طَرَائِفَ الْحِکَمِ) .
بی شک،انسان بعد از انجام کاری سنگین،خسته می شود و نیاز به استراحت و تفریح برای رفع خستگی دارد که آن استراحت اهمیتش کمتر از آن کار نیست، زیرا بدن وی را آماده برای شروع به کار دیگر می کند.روح انسان نیز چنین است؛مسائل پیچیده علمی و حل مشکلات اجتماعی و سیاسی و فرهنگی او را خسته می سازد.باید به او آرامش داد؛آرامش آن از طرق مختلفی تأمین می شود.
گاه رفتن به دامان طبیعت و دیدن مناظر زیبا،باغ ها و گلستان ها،آبشارها و سبزه ها و شنیدن صدای مرغان چمن و مشاهده پرندگان زیبا و گاه به وسیله شنیدن طنزهای پر معنا و گاه گفت و گوهای دوستانه با رفقای مورد علاقه و گاه مطالعه تاریخ پیشینیان.همه اینها می تواند به روح خسته انسان آرامش دهد؛ولی از همه مهم تر همان سخنان زیبای حکمت آمیز است که گاه در قالب شعر و گاه در قالب نثر ادا می شود که هم چیزی بر دانش انسان می افزاید و هم برای انسان شادی می آفریند.
شاید به همین دلیل است که جمعی از بزرگان علمای دین کتاب های مشتمل بر قصه های زیبا،شعرهای جالب و لطیفه های خوب نوشته اند تا طالبان علم به هنگام خستگی آنها را بخوانند و رفع خستگی کنند.
به کار بستن این دستور مبارک امام علیه السلام می تواند به صورت شخصی باشد یا به صورت جمعی و عام به این معنا که هر انسانی لازم است برای خود جهت موارد خستگی از کارهای علمی یا اجتماعی برنامه ریزی داشته باشد تا بتواند با نشاط بیشتر به کارهای مثبت خود ادامه دهد و نیز برای مراکز علمی و جمعیت های مختلف باید برنامه ریزی هایی شود که آنها را به هنگام خستگی از کار و ملالت، نشاط و آرامش بخشد.
بی تردید ساعات یا دقایقی که انسان به طرائف الحکم می پردازد («طرائف» جمع«طریفه»به هر چیز تازه و جالب و شگفت انگیز گفته می شود) از ساعات مفید عمر اوست،زیرا هم آموزندگی دارد و هم نشاط و هم سبب می شود بازدهی کار او بیشتر گردد.همان گونه که در حکمت 390 نیز آمده که امام علیه السلام می فرماید:
«لِلْمُؤْمِنِ ثَلَاثُ سَاعَاتٍ فَسَاعَهٌ یُنَاجِی فِیهَا رَبَّهُ وَسَاعَهٌ یَرُمُّ مَعَاشَهُ وَسَاعَهٌ یُخَلِّی بَیْنَ نَفْسِهِ وَبَیْنَ لَذَّتِهَا فِیمَا یَحِلُّ وَیَجْمُلُ وَلَیْسَ لِلْعَاقِلِ أَنْ یَکُونَ شَاخِصاً إِلَّا فِی ثَلَاثٍ مَرَمَّهٍ لِمَعَاشٍ أَوْ خُطْوَهٍ فِی مَعَادٍ أَوْ لَذَّهٍ فِی غَیْرِ مُحَرَّمٍ؛ انسان با ایمان ساعات زندگی خود را به سه بخش تقسیم می کند:بخشی را صرف عبادت و مناجات با پروردگارش می نماید بخش دیگری را در طریق اصلاح معاش و زندگی به کار می گیرد و بخش سوم را در راه بهره گیری از لذت های حلال و دلپسند صرف می کند».
شبیه این مضمون در بحار الانوار از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله به عنوان یکی از مطالبی که در صحف ابراهیم از سوی خدا نازل شد،آمده است. (.بحارالانوار،ج 12،ص 71،ح 14.)
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ The hearts become bored as bodies become bored; so look for beautiful wise sayings for them.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام أَوضَعُ العِلمِ مَا وُقِفَ عَلَی اللّسَانِ وَ أَرفَعُهُ مَا ظَهَرَ فِی الجَوَارِحِ وَ الأَرکَانِ
و درود خدا بر او، فرمود: بی ارزش ترین دانش، دانشی است که بر سر زبان است، و برترین علم، علمی است که در اعضا و جوارح آشکار است .
فروتر علم آن است که بر سر زبان است و برترین، آن که میان دل و جان است.
و فرمود پسترین دانش و زبون ترین بینش آنست که بایستد بر زبان و مودتی نشود بعمل و بلندترین دانش آنست که ظاهر شود آثار او در اعضا و ارکان بندگان
و فرمود (علیه السلام): بی قدرترین علمها، علمی است که بر سر زبان باشد و ارجمندترین علمها، علمی است که بر اعضا و ارکان آدمی آشکار شود.
و آن حضرت فرمود:پست ترین دانش آن است که سر زبان مانده، و برترین دانش آن است که اثرش در اندام و ارکان ظاهر گردد .
و قوله اوضع العلم ما وقف علی اللسان یعنی ان العلم الرفیع هو ما یعمل به و یعلم، فاذا کان یتکلم به فحسب فذاک علم وضیع، ای لا یکون له ثواب عظیم.
لا فساد اعظم لعوام الناس من العلماء الذین یخالف افعالهم اقوالهم، فان اصحاب الظواهر اکثر ما یعتقدون دون الاقوال، و یتمسکون بانه لو کان لما یقوله الوعاظ حقیقه لما کانوا اجرا منا علی اختطاف الحطام و احتقاب الاثام لا بل غرضهم ان نلقیها فیتلقوها و نقیبها فیبتلعوها، و مثل العالم الذی یخوف الناس الدنیا، و یحذرهم من تبعاتها حتی یخلو عن بعضها. ثم یرغب هو فیها، و یشارکهم فی اقتنائها کمن یضرب الکلب حتی بقی ما اکله، ثم یاخذ فیاکله هو و لا یستبعدن هذا التمثیل فانه من متن الحدیث الدنیا جیقه، و الناس کلابها، و مصداق ما ذکرنا عظم مورد التهدید، فی ذلک نحو قوله تعالی: (یا ایها الذین آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون کبر مقتا عند الله ان تقولوا ما لا تفعلون).
(بی ارزشترین دانش، آن دانشی است که بر زبان متوقف است، و بالاترین دانش آن است که در همه ی اعضا و جوارح آشکار است). علم اول، کنایه از دانشی است که به همراه آن عمل نباشد و تنها بر زبان جا گرفته و در آن بروز کند که پست ترین درجه علم است و از دومی منظور آن علمی است که مقرون به عمل باشد. از آن رو که اعمال شایسته از جمله نتایج شناخت خدا و آنچه شایسته اوست، می باشد. این نوع علم در اعضا و جوارح بنده ی خدا بسان ظهور علت در معلول آشکار است و این همان علمی است که در آخرت سودمند است.
وَ قَالَ علیه السلام أَوْضَعُ الْعِلْمِ مَا وُقِفَ عَلَی اللِّسَانِ وَ أَرْفَعُهُ مَا ظَهَرَ فِی الْجَوَارِحِ وَ الْأَرْکَانِ .
هذا حق لأن العالم إذا لم یظهر من علمه إلا لقلقه لسانه من غیر أن تظهر منه العبادات کان عالما ناقصا فأما إذا کان یفید الناس بألفاظه و منطقه ثم یشاهده الناس علی قدم عظیمه من العباده فإن النفع یکون به عاما تاما و ذلک لأن الناس یقولون لو لم یکن یعتقد حقیقه ما یقوله لما أدأب نفسه هذا الدأب.
و أما الأول فیقولون فیه کل ما یقوله نفاق و باطل لأنه لو کان یعتقد حقیقه ( د:«أحقیه». ) ما یقول لأخذ به و لظهر ذلک فی حرکاته فیقتدون بفعله لا بقوله فلا یشتغل (ا:«یشتغلون». )أحد منهم بالعباده و لا یهتم بها
(و قال علیه السلام: اوضع العلم) پستترین دانش و زبون ترین بینش (ما وقف علی اللسان) این است که بایستد بر زبان و مودی نشود به عمل و ظاهر نشود اثر آن در اعضا و ارکان زیرا که قول بی عمل فایده ندارد در دو جهان. چه، در این سرا سبب اغوای جاهلان است و در آن سرا موجب زیان در زیان (و ارفعه) و بلندترین دانش (ما ظهر فی الجوارح و الارکان) آن است که ظاهر شود آثار او در اعضا و ارکان بندگان یعنی مقرون باشد به عمل به حیثیتی که ظاهر شود آثار آن علم در عبادت بدنیه بر جوارح همچو ظهور علت در معلول و این علم، منقطع به است در عالم آخرت.
پست ترین علمی آنست که بر زبان شخص موقوف باشد، و برترین علمی آنست که ظاهر گردد اثر آن در جوارح و ارکان. یعنی در اعضاء و در فعل.
و قال علیه السلام: «اوضع العلم ما وقف علی اللسان و ارفعه ما ظهر فی الجوارح و الارکان.» یعنی و گفت علیه السلام که پست مرتبه ترین علم آن است که ظاهر گردد در جمیع اعضا و جوانب، یعنی علم با عمل.
المعنی: العلم صوره حاصله فی الذهن و نور یشع علی القلب فیکشف به الاشیاء فینطق العالم ببیانه، و یوثر فی جوارحه و ارکانه، و له درجات و منازل فاوضع درجاته ان یقف علی لسان العالم فیقول به و لا یعمل علیه، فهو حینئذ کالشجر بلا ثمر و الهلاک بلا اثر، و المخاطب بقوله عز من قائل (2- الصف- یا ایها الذین آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون کبر مقتا عند الله ان تقولوا ما لا تفعلون) و کفی بذلک لوما وضعه، و قد ذم الله تعالی العالم بلا عمل بما لا مزید علیه فقال عز من قائل (5- الجمعه- مثل الذین حملوا التوریه ثم لم یحملوها کمثل الحمار یحمل اسفارا) فاذا عمل العالم بعلمه و ظهر علمه فی جوارحه و ارکانه فقد بلغ الی اعلا درجاته. الترجمه: پست ترین دانش آنست که تنها بر سر زبانست، و والاترین دانش آنچه دراندام دانشمند عیانست.
علمی که سر زبان بود پست بود*** آن علم بود که، بر سر دست بود
و در همین معنا گفته است:
علمی بطلب که بدل نور است*** سینه ز تجلی او طور است
علمی که مجادله را سبب است*** نورش ز چراغ ابی لهب است
اقول: هکذا فی (المصریه) فی العدد، و هو محرف عن موضعه، ففی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) هذا قبل حکمه(91) ان هذه القلوب تمل کما تمل الابدان. و کیف کان فهذا نظیر ما مر عن النبی (صلی الله علیه و آله): العلم علمان، علم فی القلب، فذلک العلم النافع، و علم فی اللسان، فذلک حجه علی العباد. اما علم وقف علی اللسان، فکونه اوضع علم لان صاحبه کالکلاب و القرده، و الحمیر و البعیر، قال تعالی: (واتل علیهم نبا الذی آتیناه آیاتنا فانسلخ منها فاتبعه الشیطان فکان من الغاوین و لو شئنا لرفعناه بها و لکنه اخلد الی الارض و اتبع هواه فمثله کمثل الکلب (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) ان تحمل علیه یلهث او تترکه یلهث). و فی الخبر عن الصادق (علیه السلام): کان لموسی جلیس قد وعی علما کثیرا، فاستاذنه لزیاره اقاربه، فقال (علیه السلام): ان الله قد حملک علما فلا تضیعه. فقال: لایکون الا خیرا، و مضی، فطالت غیبته، فسال موسی عنه، فلم یخبره عنه احد، فسال جبرئیل عنه، فقال له: هو ذا علی الباب قد مسخ قردا فی عنقه سلسله، ففزع موسی و قال: یا رب صاحبی و جلیسی، فاوحی الیه لو دعوت حتی تنقطع ترقوتاک ما استجلب لک فیه، انی حملته علما، فضیعه و رکن الی غیره. و قال تعالی: (مثل الذین حملوا التوراه ثم لم یحملوها کمثل الحمار یحمل اسفارا بئس مثل القوم الذین کذبوا بایات الله) ای: کذبوه عملا، و ان صدقوه لسانا، و قال الشاعر: زوامل للاشعار لا علم عندهم بجیدها الا کعلم الاباعر لعمرک ما یدری البعیر اذا غدا باوساقه او راح ما فی الغرائر و کیف لایکون ذاک العلم اوضع علم، و صاحبه اسوا حالا من الجاهل، و عن الصادق (علیه السلام): یغفر للجاهل سبعون ذنبا قبل ان یغفر للعالم ذنب واحد. و عن الباقر (علیه السلام) فی قوله تعالی: (فکبکبوا فیها هم و الغاوون) هم قوم وصفوا عدلا بالسنتهم، ثم خالفوه الی غیره. (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) و فی الخبر: ان اهل النار لیتاذون من ریح العالم التارک لعلمه. و قال عیسی (علیه السلام): ویل لعلماء السوء، کیف تلظی علیهم النار. و اما کون علم ظهر فی الجوارح و الارکان ارفع علم فلانه الذی قال تعالی فی صاحبه: (یرفع الله الذین آمنوا منکم و الذین اوتوا العلم درجات) و قال الصادق (علیه السلام) فیه: ان العلماء ورثه الانبیاء، و ذلک ان الانبیاء لم یورثوا دینارا و لا درهما، و انما ورثوا احادیث، فمن اخذ منها اخذ بحظ وافر. و قال النبی (صلی الله علیه و آله) فی صاحب ذلک العلم: اللهم ارحم خلفائی، اللهم ارحم خلفائی، اللهم ارحم خلفائی. قیل: و من هم؟ قال: الذین یتعلمون حدیثی و سنتی، ثم یعلمونها امتی. و قال الصادق (علیه السلام): من تعلم العلم، و عمل به، و علم لله، دعی فی ملکوت السماوات عظیما، فقیل: تعلم لله، و عمل لله، و علم لله. و عن امیرالمومنین (علیه السلام): یا طالب العلم، ان العلم ذو قضائل کثیره، فراسه التواضع، و عینه البراءه من الحسد، و اذنه الفهم، و لسانه الصدق، و حفظه الفحص، و قلبه حسن النیه، و عقله معرفه الاشیاء و الامور، و یده الرحمه، و رجله زیاره العلماء، و همته السلامه، و حکمته الورع، و مستقره (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) النجاه، و قائده العافیه، و مرکبه الوفاء، و سلاحه لین الکلمه، و سیفه الرضا، و قوسه المداراه، و جیشه محاوره العلماء، و ماله الادب، و ذخیرته اجتناب الذنوب، و زاده الموادعه، و دلیله الهدی، و رفیقه محبه الاخیار.
جوارح الانسان اعضاوه التی یستعین بها علی العمل، و العضو الرئیسی فی جسد الانسان یطلق علیه الرکن. و العلم فهم و درایه، لا حفظ و روایه، و من وثق بالکلام و اکتفی به عن الوعی و العمل فهو اسطوانه و شریط مسجل.. و الفرق ان هذا الشریط یتکلم و لا یسمع، اما الحافظ فانه یتکلم و یسمع، و ایضا یحب الاستماع الی صوته.. و العالم حقا هو الذی لا یهتم بالحفظ و التفوق بالجدال علی الاقران، بل ینظر الی الالفاظ کوسیله، و العمل النافع هو الغایه فی نظره. قال فیلسوف صینی: (ان حب الانسان للکلمات هی الخطوه الاولی فی طریق جهله و عدم وعیه) ذلک بان الحقیقه لا تتخلی عن الحیاه و العمل، و الخرافه وحدها هی التی لا تتصل بالحیاه من قریب او بعید. و یاتی قول الامام: (العلم مقرون بالعمل، فمن علم عمل، و العلم یهتف بالعمل، فان اجابه و الا ارتحل عنه). و باختصار ان العالم الکامل هو الذی یجعل الحیاه اکثر خصبا و عدلا و امنا.
… ما وقف علی اللسان: اوضع العلم ای ادناه ما وقف علی اللسان و لم یظهر اثره فی الاخلاق و الاعمال و ارکان البدن اعضاوه الرئیسه کالقلب و المخ
امام علیه السلام (در نکوهش علم بی عمل) فرموده است: بیقدرترین دانش دانشی است که بر زبان جا گرفته است (دانائی است که سخص به آن رفتار نکند) و برترین علم علمی است که در همه اندام هویدا باشد (دانائی است که شخص به آن رفتار نماید، و چنین عملی در آخرت سود دارد).
علم و دانش وقتی در جامعه اثر دارد و منشا تحول می گردد که دانشمند به آن عمل کند، وقتی عالم به دانش خویش عمل نکرد، نه تنها پیش خدا بی ارزش می گردد بلکه مردم هم برای او احترام قائل نخواهند شد. خدای عزیز در قرآن مجید این گروه را سرزنش کرده می فرماید: (اینکه بگوئید و عمل نکنید از نظر خدا عذابی سخت دارید.)
و قال علیه السلام: (اوضع العلم) ای ادناه و اخسه (ما وقف علی اللسان) بان تلکم الانسان به بدون ان یعمل (و ارفعه) ای ارفع العلم و اشرفه (ما ظهر فی الجوارح) جمع جارحه، و هی الاعضاء (و الارکان) ای ارکان البدن کالقلب و المخ، فاذا شغل الانسان بالعمل الصالح، و النوایا الطیبه، کان مشتملا علی اشرف العلم، و لو تکلم به فقط کان مشتملا علی ادناه
اللغه: اوضع العلم: ادناه. الجوارح: الاعضاء. ارکان البدن: اعظاوه الرئیسیه. الشرح: العلم هو حصول صوره الشی ء فی الذهن هذا قد یحصل علیه کثیر من الناس و الامام یجعل لهذا العلم درجات فادنی درجاته و احقرها ان یظهر اثره علی اللسان فحسب فالعالم یرشد و یعظ و یخطب و لا یتاثر بما یقول او لا یفعل ما یقول … و هناک درجه الاخری هی الارفع و الاعظم و قد حث النبی و الائمه علیها و هی ان یقترن العلم بالعمل فتنطلق الجوارح و الاعضاء لتنفیذ ما یعلم و یعرف، و العمل ثمرته العمل و الا تحول الی کنز مدفون فی اعماق الارض لا یستفید منه احد بل وجوده یوجب الاسی و الحسره.
«فرو مایه ترین علم آن است که زبانی باشد و بلندترین آن چیزی است که در دل و جان ظاهر می شود.»
این موضوع کاملا بر حق و درست است زیرا هر گاه علم عالم فقط در حد گفتن به زبان باشد و عبادت و عملی از او آشکار نشود، آن شخص دانشمندی ناقص است. اما هر گاه مردم را با زبان و سخنان بهره رساند و مردم او را در حال عبادت استوار ببینند بهره اش تمامتر و عامتر خواهد بود و مردم می گویند: اگر به آنچه می گوید به حقیقت معتقد نباشد، خود را در عبادت به چنین زحمتی نمی اندازد. و حال آنکه در مورد نخست مردم می گویند: آنچه می گوید نفاق آمیز و یاوه است که اگر به راستی به آنچه می گوید معتقد بود، پای بند گفته خود می شد و در اعمال و حرکات او ظاهر می شد. به هر حال مردم به کردار شخص اقتدا می کنند نه به گفتار و در غیر این صورت هیچ یک از مردم به عبادت سرگرم نمی شود و اهتمامی به آن نمی ورزد.
و قال علیه السلام
أَوْضَعُ الْعِلْمِ مَا وُقِفَ عَلَی اللِّسَانِ،وَ أَرْفَعُهُ مَا ظَهَرَ فِی الْجَوَارِحِ وَ الْأَرْکَانِ .
امام علیه السلام فرمود:
بی ارزش ترین دانش ها آن است که تنها بر زبان متوقف شود (و در عمل ظاهر نگردد) و پرارزش ترین دانش ها آن است که در اعضا و ارکان بدن آشکار شود.
(و دارنده اش آن را در زندگی خود به کار بندد). ( . سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که (بعد از مرحوم سیّد رضی) این کلام حکمت آمیز را در کتاب خود نقل کرده اند،زمخشری در ربیع الابرار و ابن یعقوب در روض الاخبار است و آمدی آن را با تفاوتی در غررالحکم آورده که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 88). در کتاب تمام نهج البلاغه،آن را ضمن وصیت نامه معروفی که امام برای فرزندش امام حسن علیه السلام بیان فرمود آورده است.(تمام نهج البلاغه،ص966). )
بهترین و بدترین نوع علم
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود به علوم بی ارزش و باارزش اشاره کرده نشانه های آن را بازگو می کند ومی فرماید:«بی ارزش ترین دانش ها آن است که تنها بر زبان متوقف شود (و هرگز در عمل ظاهر نگردد) و پرارزش ترین دانش ها آن است که در اعضا وارکان بدن آشکار گردد (و دارنده اش آن را در زندگی خود به کار بندد)»؛ (أَوْضَعُ الْعِلْمِ مَا وُقِفَ عَلَی اللِّسَانِ،وَ أَرْفَعُهُ مَا ظَهَرَ فِی الْجَوَارِحِ وَ الْأَرْکَانِ) .
تعبیر به «ما وُقِفَ عَلَی اللِّسانِ» اشاره به این که علمی خالی از هر گونه عمل و به تعبیر معروف تنها لقلقه زبان است و به یقین چنین علمی بی ارزش ترین علم و دانش است،زیرا از یک سو برای صاحبش مسئولیت آفرین است چون طبق روایات و حکم عقل،خداوند جاهل بی عمل را زودتر از عالم بی عمل می بخشد و از سوی دیگر چنین عالمی گرفتار خسارت فراوان شده چون اسباب نجات را در اختیار داشته و از آن استفاده نکرده و در واقع شکر این نعمت را بجا نیاورده بلکه کفران نموده است و از سوی سوم چنین عالمی منافق است،زیرا به زبان علومی را بازگو می کند که در عمل به آنها پشت کرده است و از سوی چهارم چنین کسی در میان مردم منفور است،زیرا همه می گویند:اگر این عالم راست می گوید چرا خودش عمل نمی کند و به همین سبب هیچ کس به او اعتماد نخواهد کرد.
به عکس،عالم با عمل که آثار علم در جوارح او (جوارح جمع جارحه به معنای اعضای بدن) و ارکان بدنش (اشاره به اعضای مهم و رئیسی مانند چشم و زبان و دست) ظاهر شده در نظر همه مردم محترم و مورد اعتماد و در پیشگاه خدا نیز رو سفید است.اضافه بر این علم آمیخته با عملش مردم را به سوی خدا و فضایل اخلاقی جذب می کند و پاداش ها و برکاتِ هدایت ناس را برای خود فراهم می سازد.
قرآن مجید،عالم بی عمل را به چهارپایی که کتاب هایی بر او حمل کرده اند تشبیه نموده می فرماید: «کَمَثَلِ الْحِمارِ یَحْمِلُ أَسْفاراً».
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم که پیوسته عرضه می داشت:
«أللّهُمَّ إنّی أعُوذُ بِکَ مِنْ عِلْمٍ لا یَنْفَعُ وَمِنْ قَلُبٍ لا یَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٌ لا تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَهٍ لایُسْتَجابُ لَها؛ خدایا به تو پناه می برم از علمی که سودی نمی بخشد و قلبی که خشوع در آن نیست و نفسی که هرگز سیر نمی شود و دعایی که هرگز مستجاب نمی گردد». ( .میزان الحکمه،ح 14005 و نظیر آن در مستدرک،ج 5،ص 70،ح 5381 آمده است. )
در خطبه 110 از خطبه های نهج البلاغه خواندیم که امام علیه السلام می فرماید:
«وَ إِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمِهِ کَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِی لاَ یَسْتَفِیقُ مِنْ جَهْلِهِ؛بَلِ الْحُجَّهُ عَلَیْهِ أعْظَمُ،وَ الحَسْرَهُ لَهُ أَلْزَمُ،وَ هُوَ عِنْدَ اللّهِ أَلْوَمُ؛ به یقین،عالمی که به غیر علمش عمل می کند همچون جاهل سرگردانی است که هرگز از جهل خویش به خود نمی آید! بلکه حجّت بر او عظیم تر و حسرتش پایدارتر و سرزنش او در پیشگاه خدا سزاوارتر است!».
بلکه از بعضی از روایات استفاده می شود که اگر انسان به علمش عمل نکند، علم از او گرفته می شود و در ظلمت جهل قرار می گیرد.امام صادق علیه السلام می فرماید:
«الْعِلْمُ یَهْتِفُ بِالْعَمَلِ فَإِنْ أَجَابَهُ وَ إِلَّا ارْتَحَلَ عَنْهُ؛ علم،عمل را فرا می خواند اگر اجابت کرد باقی می ماند وگرنه از آن کوچ می کند». ( .کافی،ج 1،ص 44،ح 2. )
همان طور که در بالا اشاره شد،مهم ترین فایده وجود یک عالم در میان مردم آن است که مایه هدایت گردد و با سخنانش در دل ها اثر بگذارد.در حالی که عالم بی عمل هرگز چنین آثاری ندارد.همان گونه که در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«إِنَّ الْعَالِمَ إِذَا لَمْ یَعْمَلْ بِعِلْمِهِ زَلَّتْ مَوْعِظَتُهُ عَنِ الْقُلُوبِ کَمَا یَزِلُّ الْمَطَرُ عَنِ الصَّفَا؛ هنگامی که عالم به علمش عمل نکند پند و اندرز او از دل ها فرو می ریزد همان گونه که باران از سنگ سخت فرو می ریزد». (.همان،ح 3. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ The most humble knowledge is that which remains on the tongue, and the most honorable one is that which manifests itself through (the action of) the limbs and the organs of the body."
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا یَقُولَنّ أَحَدُکُم أللّهُمّ إنِیّ أَعُوذُ بِکَ مِنَ الفِتنَهِ لِأَنّهُ لَیسَ أَحَدٌ إِلّا وَ هُوَ مُشتَمِلٌ عَلَی فِتنَهٍ وَ لَکِن مَنِ
ص: 483
استَعَاذَ فَلیَستَعِذ مِن مُضِلّاتِ الفِتَنِ فَإِنّ اللّهَ سُبحَانَهُ یَقُولُوَ اعلَمُوا أَنّما أَموالُکُم وَ أَولادُکُم فِتنَهٌ وَ مَعنَی ذَلِکَ أَنّهُ یَختَبِرُهُم بِالأَموَالِ وَ الأَولَادِ لِیَتَبَیّنَ السّاخِطَ لِرِزقِهِ وَ الراّضیِ َ بِقِسمِهِ وَ إِن کَانَ سُبحَانَهُ أَعلَمَ بِهِم مِن أَنفُسِهِم وَ لَکِن لِتَظهَرَ الأَفعَالُ التّیِ بِهَا یُستَحَقّ الثّوَابُ وَ العِقَابُ لِأَنّ بَعضَهُم یُحِبّ الذّکُورَ وَ یَکرَهُ الإِنَاثَ وَ بَعضَهُم یُحِبّ تَثمِیرَ المَالِ وَ یَکرَهُ انثِلَامَ الحَالِ
قال الرضی و هذا من غریب ماسمع منه فی التفسیر
و درود خدا بر او، فرمود: فردی از شما نگوید: خدایا از فتنه به تو پناه می برم، زیرا کسی نیست که در فتنه ای نباشد، لکن آن که می خواهد به خدا پناه برد، از آزمایش های گمراه کننده پناه ببرد، همانا خدای سبحان می فرماید:
«بدانید که اموال و فرزندان شما فتنه شمایند» معنی این آیه آن است که خدا انسان ها را با اموال و فرزندانشان می آزماید، تا آن کس که از روزی خود ناخشنود، و آن که خرسند است، شناخته شوند، گر چه خداوند به احوالاتشان از خودشان آگاه تر است، تا کرداری که استحقاق پاداش یا کیفر دارد آشکار نماید ، چه آن که بعضی مردم فرزند پسر را دوست دارند و فرزند دختر را نمی پسندند، و بعضی دیگر فراوانی اموال را دوست دارند و از کاهش سرمایه نگرانند .
کسی از شما نگوید خدایا از فتنه به تو پناه می برم! چه هیچ کس نیست جز که در فتنه ای است، لیکن آن که پناه خواهد از فتنه های گمراه کننده پناهد که خدای سبحان فرماید: «بدانید که مال و فرزندان شما فتنه است» ، و معنی آن این است که خدا آنان را به مالها و فرزندان می آزماید تا ناخشنود از روزی وی، و خشنود از آنرا آشکار نماید، و هر چند خدا داناتر از آنهاست بدانها، لیکن برای آنکه کارهایی که مستحق ثواب است از آنچه مستحق عقاب است پدید آید ، چه بعضی پسران را دوست دارند و دختران را ناپسند می شمارند، و بعضی افزایش مال را پسندند و از کاهش آن ناخرسندند.
[و این از تفسیرهای شگفت است که از او شنیده شده.]
و فرمود که باید نگوید یکی از شما که بار خدایا بدرستی که من پناه می گیرم بتو از فتنه و بلیه زیرا که نیست هیچ یک از شما بجز آنکه او مشتمل است بر فتنه و بلا و لیکن هر که پناه می گیرد بخدا پس باید که پناه گیرد از فتنه های گمراه کنندگان پس بدرستی که خدا می فرماید که بدانید که مالهای شما و فرزندان شما فتنه اند و بلا در دنیا و معنی این آنست که او سبحانه می آزماید ایشان را بمالها و فرزندان تا روشن شود خشم گیرنده مر روزی خود را و خوشنود شونده بقسمت خود و اگر چه هست او سبحانه داناتر بایشان از نفسهای ایشان و لیکن تا ظاهر شود فعلهایی که بآن مستحق میشوند بثواب و عقاب زیرا که بعضی از ایشان دوست می دارند پسران را و کراهت دارند دختران را و برخی از ایشان دوست دارند بسیار گردانیدن مال را و کراهت دارند رخنه شدن و پریشان گشتن حال و این از عجیب آن چیزیست که شنیده شده از آن حضرت در تفسیر این این آیت
و فرمود (علیه السلام): کسی از شما نگوید که خداوندا پناه می برم به تو از آزمایش. زیرا هیچکس نیست مگر آنکه، به نحوی به آزمایش گرفتار است، ولی اگر کسی خواهد که به خدا پناه جوید، از او بخواهد که از آزمایشهای گمراه کننده اش پناه دهد. خدای سبحان می فرماید: «بدانید که داراییها و فرزندان شما وسیله آزمایش شمایند». معنی آن است که خداوند بندگانش را به اموال و اولاد می آزماید تا معلوم دارد که چه کسی به روزی او ناخشنود است و چه کسی خشنود. هر چند، خداوند به آنها از خود آنها آگاهتر است، ولی برای آن است که کارهای مستحق ثواب را از کارهایی که درخور عقاب است معلوم دارد، زیرا برخی فرزند پسر را دوست دارند و آنان را از دختر خوش نیاید. بعضی بارورساختن مال را می پسندند و از کاهش آن ناخشنودند.
سید رضی گوید: و این تفسیری عجیب است که از آن حضرت شنیده شده.
و آن حضرت فرمود:کسی از شما نگوید:«الهی،از امتحان به تو پناه می برم»چه اینکه کسی نیست مگر اینکه مشمول امتحان است.
اما اگر کسی خواست از خدا پناه جوید باید از فتنه های گمراه کننده پناه جوید،خداوند سبحان می فرماید:«بدانید که اموال و فرزندانتان مایه امتحانند ».
معنی آیه این است که خداوند آنان را به اموال و فرزندان آزمایش می کند تا ناخشنود از رزق او و راضی به نصیب او را معلوم سازد،اگر چه خداوند سبحان از خود آنها به آنها آگاهتر است،ولی آزمایش برای این است که کارهایی که سزاوار ثواب و اعمالی که موجب کیفر است آشکار گردد ،زیرا بعضی از مردم عاشق فرزند پسر و متنفر از دخترند،و برخی عاشق افزایش مال و ناراحت از نقصان ثروتند.
این از تفسیرهای اعجاب آور است که از حضرت شنیده شده .
و اصل الفتنه: الامتحان. روی لتبین الساخط و بان و بین و ابان و استابن و تبیین کلها یتعدی و لا یتعدی. و الله یعلم کلی شی ء قبل جوده، و انما یتحقق ذلک عند الوجود عباد الله. تثمیر المال: تکثیره.
(مبادا کسی از شما بگوید، خدا از فتنه و آزمون به تو پناه می برم. زیرا کسی نیست که آزمایش نشود، اما آن که پناه می برد باید از فتنه های گمراه کننده پناه ببرد چون خدای سبحان می فرماید: و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه. این بدان معناست که خداوند مردم را به وسیله ی مال و فرزندشان می آزماید، تا کسی که از روزی خود ناراضی است، و کسی که نسبت به نصیبت خود راضی است، آشکار گردد، اگرچه خداوند از خود آنان بدانها آگاهتر است. اما آزمون برای آن است که کارهای شایسته ی پاداش و کیفر برای خودشان روشن شود. زیرا بعضی از مردم، فرزندان پسر را دوست دارند، و از داشتن دختران ناراضی اند، و بعضی دیگر مال فراوان می خواهند و از پریشانحالی ناراحتند). خلاصه ی کلام، آن که آزمایش اعم از آزمایشی است که از آن باید به خدا پناه برد، زیرا شامل مال و فرزندان نیز می گردد، به دلیل آن که خداوند بندگانش را با آن دو آزموده است. در صورتی که اگر بنده ای درباره ی آنها دستور خدا را رعایت کند و فرمان الهی را ببرد، جای پناه بردن به خدا نیست، اما آزمایشی که باید به خدا پناه برد، آن آزمایشی است که باعث گمراهی از راه خدا می شود، مانند کسی که مال و ثروت او را از راه عدلت بیرون ببرد و او مال را در راه شهوات و پیروی هوای نفس صرف کند.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ یَقُولَنَّ أَحَدُکُمْ اللَّهُمَّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ مِنَ الْفِتْنَهِ لِأَنَّهُ لَیْسَ أَحَدٌ إِلاَّ وَ هُوَ مُشْتَمِلٌ عَلَی فِتْنَهٍ وَ لَکِنْ مَنِ اسْتَعَاذَ فَلْیَسْتَعِذْ مِنْ مُضِلاَّتِ [مَضَلاَّتِ]
الْفِتَنِ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یَقُولُ وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ وَ مَعْنَی ذَلِکَ أَنَّهُ [سُبْحَانَهُ]
یَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِالْأَمْوَالِ وَ الْأَوْلاَدِ لِیَتَبَیَّنَ السَّاخِطَ لِرِزْقِهِ وَ الرَّاضِیَ بِقِسْمِهِ وَ إِنْ کَانَ سُبْحَانَهُ أَعْلَمَ بِهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ لَکِنْ لِتَظْهَرَ الْأَفْعَالُ الَّتِی بِهَا یُسْتَحَقُّ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ لِأَنَّ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ الذُّکُورَ وَ یَکْرَهُ الْإِنَاثَ وَ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ تَثْمِیَر الْمَالِ وَ یَکْرَهُ انْثِلاَمَ الْحَالِ.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و هذا من غریب ما سمع منه علیه السلام فی التفسیر ]
الفتنه لفظ مشترک فتاره تطلق علی الجائحه و البلیه تصیب الإنسان تقول قد افتتن زید و فتن فهو مفتون إذا أصابته مصیبه فذهب ماله أو عقله أو نحو ذلک قال تعالی إِنَّ الَّذِینَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ ( سوره البروج 10. ) یعنی الذین عذبوهم بمکه لیرتدوا عن الإسلام و تاره تطلق علی الاختبار و الامتحان یقال فتنت الذهب إذا أدخلته النار لتنظر ما جودته و دینار مفتون و تاره تطلق علی الإحراق قال تعالی یَوْمَ هُمْ عَلَی اَلنارِ یُفْتَنُونَ ( سوره الذاریات 13.) و ورق مفتون أی فضه محرقه و یقال للحره فتین کأن حجارتها محرقه و تاره تطلق علی الضلال یقال رجل فاتن و مفتن أی مضل عن الحق جاء ثلاثیا و رباعیا قال تعالی ما أَنْتُمْ عَلَیْهِ بِفاتِنِینَ إِلاّ مَنْ هُوَ صالِ الْجَحِیمِ ( سوره الصافّات 162،163.) أی بمضلین و قرأ قوم مفتنین فمن قال إنی أعوذ بک من الفتنه و أراد الجائحه أو الإحراق أو الضلال فلا بأس بذلک و إن أراد الاختبار و الامتحان فغیر جائز لأن الله تعالی أعلم بالمصلحه و له أن یختبر عباده لا لیعلم حالهم بل لیعلم بعض عباده حال بعض و عندی أن أصل اللفظه هو الاختبار و الامتحان و أن الاعتبارات الأخری راجعه إلیها و إذا تأملت علمت صحه ما ذکرناه
(و قال علیه السلام: لا یقولن احدکم) و فرمود آن حضرت که: نگوید یکی از شما یعنی استعاذه نکند به حق تعالی به این عوذه (اللهم انی اعوذ بک من الفتنه) یعنی بار خدایا من پناه می گیرم به تو از فتنه زمان (لانه لیس احد منکم) زیرا که نیست هیچ یک از شما (الا و هو مشتمل علی فتنه) مگر که او مشتمل است بر فتنه و محیط است بر بلیه که مشکل است رفع آن (و لکن من استعاذ) و لکن کسی که پناه گیرد به خدا (فلیستعذ) پس باید که پناه گیرد (من مضلات الفتن) از فتنه های گمراه کننده و هلاک سازنده (فان الله سبحانه یقول) پس به درستی که حق سبحانه و تعالی می فرماید در کلام معجز نظام: (و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه) یعنی بدانید که مال های شما و فرزندان شما فتنه است در دنیا (و معنی ذلک) و معنی این کلام عالی مقام (انه سبحانه یختبرهم) آن است که حق سبحانه و تعالی می آزماید یعنی معامله آزمایش کنندگان می کند با بندگان (فی الاموال و الاولاد) در مالها و فرزندان ایشان (لیتبین الساخط لرزقه) تا ظاهر شود و هویدا گردد خشم کننده مر روزی خود را (و الراضی بقسمه) و راضی شونده به قسمت روزی خود (و ان کان سبحانه) و اگرچه هست حق تعالی (اعلم بهم) داناتر به ایشان (من انفسهم) از نفس های ایشان (و لکن لتظهر) ولکن تا ظاهر شود و آشکارا گردد (الافعال التی بها) فعل ها و کردارهایی که به سبب آن (یستحق الثواب و العقاب) مستحق می شوند به ثواب و عقاب و می رسند به مثوبات و عقوبات (لان بعضهم) زیرا که بعضی از مردمان (یحب الذکور) دوست می دارند پسران را (و یکره الاناث) و مکروه می شمارند دختران را (و بعضهم) و جماعتی دیگر از ایشان (یحب تثمیر المال) دوست می دارند بسیار گردانیدن مال را (و یکره انثلام الحال) و مکروه می شمارند رخنه شدن و پریشان گشتن حال را.
نباید که بگوید کسی از شما خداوندا من پناه میبرم به تو از فتنه، چرا که نیست هیچ احدی مگر او مشتمل است بر فتنه، ولیکن هر که استعاذه کند باید استعاذه از مضلات فتن کند یعنی بگوید: خداوندا پناه میبرم به تو از آن فتنه ها که گمراه کننده باشد، برای آن که الله تعالی می گوید در کتاب کریم(و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه) یعنی و بدانید که مالها و فرزندان شما فتنه است شما را، پس نشاید که کسی از مطلق فتنه استعاذه کند، و به خدای پناه برد، و آدمی را از مال و فرزند چاره ای نباشد. قال السید رضی الله عنه: و هذا من غریب ما سمع منه فی التفسیر. و معنی آیه این است که حق سبحانه عباد را می آزماید و امتحان می نماید به مال و اولاد، تا مبین گردد ناراضی به رزق خود و راضی به قسمت خود از هم، و اگر چه حق سبحانه داناتر است به ایشان از ایشان، ولیکن برای آنکه ظاهر گردد کارها از هر کس که به آن مستحق ثواب و عقاب میگردد، چه بعضی مردم فرزندان نرینه دوست دارند و کاره باشند از دختر، و چون خدای عزوجل ایشان را دختر روزی کند ساخط گردند، و به آن ممتحن شوند چنانچه فرمود (و اذا بشر احدهم بالانثی ظل وجهه مسودا و هو کظیم) و بعضی مردم دوست دارند بسیار کردن مال را د کاره باسند انثلام حال را. یعنی رخنه شدن در چیزی از نعمت و مال او پس چون چیزی از مال ایشان کم شود ساخط گردند و امر ایشان در امتحان ظاهر گردد. و سید می گوید: و این از غریب آن تفسیرها است که از آن حضرت شنیده شده غرض آن است که مشهور و مقرر در اذهان در بیان امتحان ولد غیر این نکته است که حضرت اینجا ظاهر ساخته است، و کمتر اذهان به این معنی راه برد، و حضرت خواسته است که آن نکته با یاد مردم دهد، در امتحان مال نیز مثل این توان گفت
و قال علیه السلام: «لایقولن احدکم: «اللهم انی اعوذبک من الفتنه»، لانه لیس احد الا و هو مشتمل علی فتنه و لکن من استعاذ فلیستعذ من مضلات الفتن، فان الله سبحانه یقول (و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه) و معنی ذلک انه سبحانه، یختبرهم بالاموال و الاولاد، لیتبین الساخط لرزقه و الراضی بقسمه و ان کان سبحانه، اعلم بهم من انفسهم و لکن لتظهر الافعال التی بها یستحق الثواب و العقاب، لان بعضهم یحب الذکور و یکره الاناث و بعضهم یحب تثمیر المال و یکره انثلام الحال.» یعنی و گفت علیه السلام که باید نگوید کسی از شما که «پروردگارا به تحقیق که من پناه می برم به تو از گرفتار شدن به فتنه»، از جهت اینکه نیست کسی مگر اینکه فروگرفته شده و گرفتار است بر فتنه، یعنی اموال و اولاد، ولکن کسی که پناه می برد، هر آینه باید پناه ببرد از فتنه های گمراه کننده، پس به تحقیق که خدای سبحانه، می گوید که (بدانید که نیست مالهای شما و فرزندان شما مگر فتنه) و معنی آن این است که به تحقیق خدای سبحانه آزمایش می کند ایشان را به مالها دادن به ایشان و فرزندان دادن به ایشان، تا اینکه ظاهر شود نارضامند مر روزی او و رضامند به روزی او و اگر چه خدای سبحانه، داناتر است به احوال ایشان از نفسهای ایشان، ولکن تا اینکه ظاهر شود کارهای آنچنانی که به سبب آنها مستحق می شوند ثواب و عقاب را، از جهت اینکه بعضی از ایشان دوست می دارد از اولاد پسران را و دشمن می دارند دختران را و بعضی از ایشان دوست می دارند منفعت کردن و زیاد شدن مال را و دشمن می دارند رخنه شدن و مختل بودن حال را.
اللغه: (ثلم) الاناء: کسره من حافته فانثلم- المنجد. الترجمه: فرمود: مبادا یکی از شماها در دعای خود بگوید: (بار خدایا من به تو پناه میبرم از فتنه) زیرا هیچکس نباشد جز اینکه در فتنه فرو رفته است، ولی هر کس طلب پناه از خدا میکند باید از فتنه های گمراه کننده به خدا پناهنده شود، زیرا خدای سبحانه میفرماید (و بدانید که همانا اموال و اولاد شماها فتنه اند) و مقصود از این سخن آنست که خدا بوسیله ی دارائیها و فرزندها مردم را می آزماید تا روشن شود چه کسی نسبت بدانچه خدا باو روزی کرده است خشمگین و نگرانست، و چه کسی به قسمت خدا خشنود و دلگرم است، و اگر چه خداوند سبحانه داناتر است به هر کسی از خود او، ولی این آزمایش برای آنست که همه آن کارهائی که بسبب آنها مردم سزوار ثواب یا شکنجه و عقاب میشود پدیدار شوند، زیرا برخی مردم هستند که اولاد ذکور را دوست دارند و از دختران بدشان میاید، و برخی هستند که دوست دارند دارائی را بثمر برسانند و پرسود کنند، و از گسیختگی حال خود کراهت دارند. سیدرضی- ره- فرموده است: این بیان حضرت از غرائب تفسیریست که از او شنیده شده.
مگو بار الها پناهم بده ***زهر فتنه باشد ز که تا به مه
پناه آور از فتنه های مضل ***که گمراه سازند و بیچاره دل
خدا مال و اولاد را فتنه خواند*** کسی مال و اولاد از خود نراند
بدانها بشر آزمایش شوند*** که از یکدیگر گوی سبقت برند
که ساخط ز راضی شود آشکار*** به هر چیز دانا است پروردگار
ولی تا که کار ثواب و عقاب ***هویدا ز مردم شود بی حجاب
چه برخی پسر دوست و ز دخترش ***بد آید که پرورده اندر برش
دگر مردمی مال جویند بیش*** نخواهند درویشی وضع خویش
توجه: قسمتی که در بین علامت (()) قرار گرفته است توضیح علامه در رابطه با فصل (فی الفتن و الشبهه و البدع) می باشد و به عنوان مقدمه ذکر شده است. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) ((فی اول الباب الثالث من النهج باب المختار من حکم امیرالمومنین علیه السلام و یدخل فی ذلک المختار من اجوبه مسائله و الکلام القصیر الخارج فی سایر اغراضه. قال علیه السلام: قول المصنف: باب المختار هو القسم الاخیر من کتابه من حکم امیرالمومنین (علیه السلام) اقتصر علیه فی (المصریه) و زاد ابن ابی الحدید و ابن میثم: و مواعظه و هو الصحیح لاصحیه نسختیهما لاسیما الاخیر الذی نسخته بخط المصنف. و لان فیه مواعظ کثیره و منها فی العنوان. (150) کلامه علیه السلام لرجل ساله ان یعظه الذی قال المصنف فیه و لو لم یکن فی هذا الکتاب الا هذا الکلام لکفی به موعظه ناجعه. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و وصف الشعبی کلامه علیه السلام فی الحکم و غیرها فقال: تکلم امیر المومنین علیه السلام بتسع کلمات ارتجلهن ارتجالا فقان عیون البلاغه و ایتمن جواهر الحکمه و قطعن جمیع الانام عن اللحاق بواحده منهن، ثلاث منهن فی الحکمه و ثلاث فی المناجاه و ثلاث فی الادب، اما اللائی فی الحکمه فقال: قیمه کل امری ما یحسنه، و ما هلک امرو عرف قدره، و المرء مخبوء تحت لسانه. و اما اللائی فی المناجاه فقال: اللهم کفی بی عزا ان اکون لک عبدا، و کفی بی فخرا ان تکون لی ربا، انت کما احب فاجعلنی کما تحب. و اما اللائی فی الادب فقال: امنن علی من شئت تکن امیره، و استغن عمن شئت تکن نظیره و احتج الی من شئت تکن اسیره. و یدخل فی ذلک المختار من اجوبه مسالته تری اجوبه مسالته فی (227) (150) (120) (94) (30) (16) (470) (356) (318) (300) (294) (287) (266) (235) (229). و الکلام القصیر کان حاجب هشام بن عبدالملک یامر منتجعیه بالایجاز فی الکلام، فقام اعرابی فقال: ان الله تعالی جعل العطاء محبه و المنع مبغضه فلان نحبک خیر من ان نبغضک. فاعطاه و اجزل له. الخارج فی سائر اغراضه ای باقی مقاصده، والاصل فی (الغرض) الهدف و (سائر) یاتی بمعنی الجمیع و معنی الباقی، و الاخیر هو المراد هنا. قوله کن فی الفتنه الاصل فی الفتنه قولهم دینار مفتون فتن بالنار، و کل شی ء ادخل النار فقد فتن، و قالوا الناس عبید الفتانین ای الدرهم و الدینار. کابن اللبون ابن اللبون: ولد الناقه الذکر اذا دخل فی الثالثه، لان امه (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) وضعت غیره فصار لها لبن، و الانثی بنت اللبون، و یجمعان بنات اللبون. لاظهر فیرکب و لاضرع فیحلب نظیره قول حاجب بن زراره فی القعقاع: ما هو رطب فیعصر و لایابس فیکسر. و فی المثل: لاتکن حلوا فتزدرد و لا مرا فتلفظ. و من الامثال فی الاعتزال قولهم: لا ناقه لی فی هذا و لا جمل. و قالوا: ان کنت من اهل الفظن فلاتدر حول الفتن. ثم کما لاینتفع بابن اللبون لصغره کذلک بالثلب لکبره، و هو الذی انکسرت انیابه من شده هرمه، و انما الانتفاع الکامل بالناب الذی فی وسط الشباب، قال بعضهم: الم تر ان الناب یحلب علبه و یترک ثلب لاضراب و لاظهر قال ابن ابی الحدید: ایام الفتنه هی ایام الخصومه بین رئیسین ضالین یدعوان کلاهما الی ضلاله، کفتنه عبدالملک و ابن الزبیر و فتنه مروان و الضحاک و فتنه الحجاج و ابن الاشعث، و اما اذا کان احدهما صاحب حق فلیست ایام فتنه کالجمل و صفین. قلت: ان جانبوا العصبیه و ارادوا فهم الحقیقه فاول ایام الفتنه ایام اولهم، ففی (الطبری): قال ابومویهبه مولی النبی (صلی الله علیه و آله): بعث الی النبی من جوف اللیل فقال: یا ابامویهبه! انی قد امرت ان استغفر لاهل البقیع فانطلق معی.
فانطلقت معه فلما وقف بین اظهرهم قال: السلام علیکم اهل المقابر، لیهن لکم ما اصبحتم مما اصبح الناس فیه، اقبلت الفتن کقطع اللیل المظلم یتبع آخرها اولها، الاخره شر من الاولی- الی ان قال- ثم انصرف. فبدا (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) بالنبی (صلی الله علیه و آله) وجعه الذی قبض فیه. و فی (بلاغات نساء احمد بن ابی طاهر البغدادی) من رجالهم فی ذکره خطبه سیده نساء العالمین باتفاق فرق المسلمین لما منعها ابوبکر فدک و فی الخطبه: فانقذکم الله برسوله (صلی الله علیه و آله) بعد اللتیا و التی، و بعد ما منی ببهم الرجال و ذوبان العرب، کلما حشوا نارا للحرب اطفاها و نجم قرن للضلال و فغرت فاغره من المشرکین قذف باخیه فی لهواتها، فلا ینکفی حتی یطا صماخها باخمصه و یخمد لهبها بحده، مکدودا فی ذات الله قریبا من رسول الله سیدا فی اولیاء الله، و انتم فی بلهنیه و ادعون آمنون، حتی اذا اختار الله تعالی لنبیه دار انبیائه ظهرت خله النفاق و سمل جلباب الدین و نطق کاظم الغاوین و نبغ خامل الافلین و هدر فنیق المبطلین، فخطر فی عرصاتکم و اطلع الشیطان راسه من مغرزه صارخا بکم، فوجدکم لدعائه مستجیبین و للغره فیه ملاحظین، فاستنهضکم فوجدکم خفافا و احمشکم فالفاکم غضابا، فوسمتم غیر ابلکم و اوردتموها غیر شربکم، هذا و العهد قریب و الکلم رحیب والجراح لما یندمل، بدارا زعمتم خوف الفتنه الا فی الفتنه سقطوا و ان جهنم لمحیطه بالکافرین. و روی الاسکافی منهم فی نقضه (عثمانیه الجاحظ) عن ابی رافع قال: اتیت اباذر بالربذه اودعه، فلما اردت الانصراف قال لی و لا ناس معی: ستکون فتنه فاتقوا الله و علیکم بالشیخ علی بن ابی طالب فاتبعوه، فانی سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول له: انت اول من آمن بی و اول من یصافحنی یوم القیامه، و انت الصدیق الاکبر، و انت الفاروق الذی تفرق بین الحق و الباطل، (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و انت یعسوب المومنین و المال یعسوب الکافرین، و انت اخی و وزیری و خیر من اترک بعدی. ثم ما قاله ابن ابی الحدید: من فتنه الحجاج و ابن الاشعث خلاف عقیده اهل نحلته، فان عندهم کان قیام ابن الاشعث فتنه، و اما الحجاج فکان عامل من بایعه جمیع الناس و کان عندهم خلیفه حقا و امیراللمومنین به. و کذلک قوله فتنه عبدالملک و ابن الزبیر غیر صحیح عند اهل ملته، فانه عندهم کان ابتداء ابن الزبیر ولی الله و عبدالملک عدو الله، و لما غلب عبد الملک صار هو ولی الله و ابن الزبیر عدو الله. ففی (کامل المبرد): خرج مصعب بن الزبیر الی باجمیراء، ثم اتی الخوارج خبر مقتله بمسکن و لم یات المهلب و اصحابه، فتواقفوا یوما علی الخندق، فناداهم الخوارج: ما تقولون فی المصعب؟ قالوا: امام هدی. قالوا: فما تقولون فی عبدالملک؟ قالوا: ضال مضل. فلما کان بعد یومین اتی المهلب قتل صعب و ان اهل الشام اجتمعوا علی عبدالملک، و ورد علیه کتاب عبدالملک بولایته، فلما تواقفوا ناداهم الخوارج: ما تقولون فی مصعب؟ قالوا: لا نخبرکم. قالوا: فما تقولون فی عبدالملک؟ قالوا: امام هدی. قالوا: یا اعداء الله بالامس ضال مضل و الیوم امام هدی، یا عبید الدنیا علیکم لعنه الله. و الخوارج و ان طعنوا علیهم بکون ما علیهم خلاف العقل و خلاف الفطره التی فطر الناس علیها، الا انه یقال لهم: ان ذلک لازم لکم ایضا بموافقه العامه فی امامه صدیقهم و صدیقه، فلایمکن القول بالملزوم و ترک اللازم. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و اما قوله اذا کان احدهما صاحب حق فلیست ایام فتنه کالجمل و صفین فایضا اهل ملته غیر معترفین به، فهذا ابن عبد البر من ائمتهم قال فی سعد بن ابی وقاص الذی لم یشهد الجمل و صفین مع امیرالمومنین علیه السلام: کان ممن قعد و لزم بیته فی الفتنه و امر اهله ان لا یخبروه من اخبار الناس بشی ء حتی تجتمع الامه علی امام. و قال فی ترجمه ابن فاروقهم: قیل لنافع: ما بال ابن عمر بایع معاویه و لم یبایع علیا؟ فقال: کان ابن عمر لایعطی یدافی فرقه و لایمنعها من جماعه، و لم یبایع معاویه حتی اجتمعوا علیه. قبح الله هذا الدین الذی یصیر معاویه الذی کان النبی (صلی الله علیه و آله) لعنه فی غیر موطن و عدو الدین اولی بالامامه من امیرالمومنین علیه السلام الذی جعله الله تعالی فی کتابه کنفس النبی (صلی الله علیه و آله) فی قوله ( … و انفسنا و انفسکم … ) و جعله النبی بمنزله نفسه فی المتواتر منه فی قوله للناس: من کنت اولی به من نفسه فعلی اولی به من نفسه. لایقال: انما قال من کنت مولاه فعلی مولاه لا ما قلت. قلت: ما ذکرته ان لم یکن لفظه هو معناه، الم یکن قال تلک الجمله بعد قوله للناس الست بکم اولی من انفسکم و قول الناس له بلی انت اولی بنا من انفسنا فهل یصیر معناها غیر ما قلناه. قبح الله هذا الدین الذی هو خلاف ناموس الانسانیه، حتی ان الحجاج الذی قال عمر بن عبدالعزیز الذی هو احد خلفائهم: لو ان جمیع الامم جاءت (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) یوم القیامه کل واحده منهم بشرارهم و جئناهم بالحجاج لغلبنا جمیعهم. لم یرضه، فقال الاسکافی احد ائمتهم فی نقض (عثمانیته): امتنع ابن عمر من بیعه علی علیه السلام و طرق علی الحجاج بابه لیلا لیبایع لعبد الملک کیلا یبیت تلک اللیله بلا امام، زعم لانه روی ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال من مات و لا امام له مات میته جاهلیه و حتی بلغ من احتقار الحجاج له و استرذاله حاله ان اخرج رجله من الفراش فقال: اصفق بیدک علیها. قال و رواه بعضهم و زاد: و لما خرج قال الحجاج: ما احمق هذا یترک بیعه علی و یاتینی مبایعا فی لیله.)) و قال علیه السلام: لایقولن احدکم اللهم انی اعوذ بک من الفتنه قال ابن بابویه فی (توحیده): الفتنه علی عشره اوجه: فوجه الضلال، و الثانی: الاختبار و هو قوله تعالی ( … و فتناک فتونا … ) (الم احسب الناس ان یترکوا ان یقولوا آمنا و هم لایفتنون) و الثالث: الحجه و هو قوله تعالی (ثم لم تکن فتنتهم الا ان قالوا (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و الله ربنا ما کنا مشرکین) و الرابع: الشرک و هو قوله تعالی ( … و الفتنه اشد من القتل … ) و الخامس: الکفر و هو قوله تعالی ( … الا فی الفتنه سقطوا … ) و السادس: الاحراق بالنار و هو قوله تعالی (ان الذین فتنوا المومنین و المومنات … ) و السابع: العذاب کقوله تعالی (یوم هم علی النار یفتنون) ذوقوا فتنتکم هذا الذی کنتم به تستعجلون) و من یرد الله فتنته فلن تملک له من الله شیئا … ) و الثامن: القتل کقوله تعالی ( … ان خفتم ان یفتنکم الذین کفروا … ) فما آمن لموسی الا ذریه من قومه علی خوف من فرعون و ملئهم ان یفتنهم … ) و التاسع: الصد کقوله تعالی (و ان کادوا لیفتنونک عن الذی اوحینا الیک … ) و العاشر: شده المحنه کقوله تعالی ( … ربنا لاتجعلنا فتنه للقوم الظالمین)، و قد زاد علی بن ابراهیم وجها آخر، و هو المحبه کقوله تعالی ( … انما اموالکم و اولادکم فتنه … ) و عندی انه المحنه بالنون لا المحبه بالباء لقول النبی (صلی الله علیه و آله) الولد مجبنه مبخله. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) قلت: و المفهوم من الخلیل ان الاصل فی معناه الاحراق، فقال: الفتن الاحراق، قال تعالی (یوم هم علی النار یفتنون)، و ورق فتین ای فضه محرقه و یقال للحره فتین کان حجارتها محرقه. هذا، و عن الاصمعی لایقال افتنته بل فتنته، ورد علیه بقول اعشی همدان فی سعید بن جبیر: لئن افتنتنی فهی بالامس افتنت سعیدا فامسی قد قلی کل مسلم و عن ام عمرو بنت الاهتم: مررنا بمجلس فیه سعید بن جبیر و نحن جوار و معنا جاریه تغنی بدف معها و تنشد البیت لئن افتنتنی …، فقال سعید: کذبتن کذبتن. لانه لیس احد الا و هو مشتمل علی فتنه و لو بالمال او الولد، و لان سنته تعالی فتن عباده و لن تجد لسنته تبدیلا، قال تعالی (احسب الناس ان یترکوا ان یقولوا آمنا و هم لایفتنون و لقد فتنا الذین من قبلهم فلیعلمن الله الذین صدقوا و لیعلمن الکاذبین. ولکن من استعاذ فلیستعذ بالله من مضلات الفتن کما فی فتنه بنی اسرائیل بالعجل الذی اضلهم السامری به حتی ترکوا هارون و ارادوا قتله. و کما فی فتنه المسلمین بعد وفاه النبی (صلی الله علیه و آله) بمثل فتنه بنی اسرائیل بجعل الثانی الاول عجله حتی ترکوا خلیفه نبیهم و ارادوا قتله، و کان النبی (صلی الله علیه و آله) قال لهم فی المتواتر: لتتبعن بنی اسرائیل حذوا بحذو حتی لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه. (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و فی (خلفاء ابن قتیبه)- فی قصه السقیفه- فاخرجوا علیا فمضوا به الی ابی بکر، فقالوا له: بایع. فقال: ان انا لم افعل فمه؟ قالوا: اذن و الله الذی لا اله الا هو لضرب عنقک. قال: اذن تقتلون عبدالله و اخا رسوله. قال عمر: اما عبد الله فنعم و اما اخو رسوله فلا. و ابوبکر ساکت لایتکلم، فقال له عمر: الا تامر فیه؟ فقال: لااکرهه علی شی ء ما کانت فاطمه الی جنبه. فلحق علی بقبر رسول الله (صلی الله علیه و آله) یصیح و یبکی و ینادی: یابن ام ان القوم استضعفونی و کادوا یقتلوننی- الی آخر ما ذکر. هذا، و روی (توحید الصدوق) انه تعالی قال: ان من عبادی المومنین لمن یرید الباب من العباده فاکفه عنه لئلا یدخله عجب فیفسده، و ان منهم لمن لایصلح ایمانه الا بالفقر و لو اغنیته لافسده، و ان منهم لمن لایصلح ایمانه الا بالغنی و لو افقرته لافسده، و ان منهم لمن لایصلح ایمانه الا بالسقم و لو صححت جسده لافسده ذلک، و ان من عبادی المومنین لمن لایصلح ایمانه الا بالصحه و لو اسقمته لافسده، و انی ادبر عبادی بعلمی بقلوبهم فانی علیم خبیر. فان الله سبحانه یقول (و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه و ان الله عنده اجر عظبم). و معنی ذلک انه سبحانه سقطت کلمه سبحانه من (المصریه) مع و جودها فی (ابن میثم و ابن ابی الحدید و الخطیه). (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) یختبرهم ای: یمتحنهم. بالاموال و الاولاد لیتبین الساخط لرزقه فی الاموال. و الراضی بقسمه فی الاولاد. و ان کان سبحانه اعلم بهم من انفسهم ( … فلیعلمن الله الذین صدقوا و لیعلمن الکاذبین). ولکن لتظهر الافعال التی بها یستحق الثواب و العقاب لان الجزاء علی العمل لا مجرد النیه و مقتضی الطویه، و ان کان هو تعالی یثیب علی مجردهما تفضلا و لایواخذ علی صرفهما تکرما. لان بعضهم یحب الذکور و یکره الاناث حتی قال تعالی فی مثلهم (و اذا بشر احدهم بالانثی ظل وجهه مسودا و هو کظیم یتواری عن القوم من سوء ما بشر به ایمسکه علی هون ام یدسه فی التراب الاساء ما یحکمون. قالوا: و لحب الناس الذکور و کراهتم للاناث- و کان الواجب علیهم التسلیم لمشیته تعالی شانه- قدم عزوجل هبه الاناث علی الذکور فقال ( … یهب لمن یشاء اناثا و یهب لمن یشاء الذکور). و بعضهم یحب تثمیر المال و یکره انثلام الحال ای وقوع الخلل فیه، قال تعالی (و انه لحب الخیر لشدید) و فسر الخیر هنا بالمال. و قال تعالی فی امتحان عبیده بالمال و الولد و غیرهما (و لنبلونکم بشی ء من الخوف و الجوع و نقص من الاموال و الانفس و الثمرات (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) و بشر الصابرین). و هذا من غریب ما سمع منه فی التفسیر و لو کان قال ما روی عنه علیه السلام بدل ما سمع منه علیه السلام کان احسن. جعله من غریب التفسیر لان المتبادر من کون الاموال فتنه ان الانسان یطغی ان رآه استغنی، و ان کثیرا من الناس یمیل المال بهم الی الشهوات کما ان کثیرا منهم یصعب علیهم اخراج الحقوق التی اوجب الله تعالی علیهم فی المال فیهلکون کما ان المتبادر من کون الاولاد فتنه انهم یصیرون سببا للتخلف عن الجهاد، و البخل عن الزکاه، و تحصیل المال لهم من غیر طریق المشروع لو ضاق علیه المشروع و لموافقه الاباء غالبا اهواء ابنائهم المهویه، کما اتفق للزبیر مع ابنه، فقال علیه السلام: ما زال الزبیر منا حتی نشا ابنه المیشوم. و روت العامه فی تفسیر الایه عن بریده: ان النبی (صلی الله علیه و آله) کان یخطب فجاء الحسن و الحسین علیهماالسلام قمیصان احمران یمشیان و یعثران، فنزل النبی (صلی الله علیه و آله) الیهما فاخذهما و وضعهما فی حجره علی المنبر و قال: صدق الله تعالی (انما اموالکم و اولادکم فتنه … ) نظرت الی هذین الصبیین یمشیان و یعثران فلم اصبر حتی قطعت حدیثی و رفعتهما. هذا، و مما روی عنه علیه السلام من غریب التفسیر غیر ما مر انه علیه السلام قال: الاستثناء فی الیمین متی ما ذکر و لو بعد اربعین صباحا- ثم تلا هذه الایه ( … و اذکر ربک اذا نسیت … ). و انه علیه السلام قال: تستحب المقاربه مع اهله لیله اول شهر الصیام لقوله (الفصل الثالث و الخمسون- فی الفتن و الشبه و البدع) تعالی (احل لکم لیله الصیام الرفث الی نسائکم … ).
المراد بالفتنه هنا الامتحان و الاختبار بالمال و الجاه و البنین، و المراد بمعضلات الفتن الطغیان بسبب المال و الولد و ما اشبه، و المعنی لا تتوذ من الفتنه بوجه العموم، فان منها زینه الحیاه الدنیا و الطیبات من الرزق التی احلها سبحانه لعباده، بل تعوذ من اغراء الفتنه و حبائلها، لان الدنیا و زینتها کثیرا ما تصرف الانسان عن دینه و ضمیره.. و قد شاهدنا الانسان یبتعد عن الخیر کلما امعن فی الماده و الترف. (و معنی ذلک انه یختبرهم الخ).. ان الله سبحانه یعلم من عباده ما فعلوا و ما سیفعلون من خیر او شر، و لکن سبق فی عدله و قضائه ان لا یحاسب احدا علی ما یعلم منه، و ما ینطوی علیه صدره و سره، و بل یحاسبه و یجازیه علی ما ظهر منه بالفعل بعد ان وهبه القدره و العقل و الاراده، و رزقه من الخیرات و الطیبات، و امره و نهاه، فان خالف و عصی قامت علیه الحجه و استحق المواخذه و العقاب.
… یحب تثمیر المال: تثمیر المال انماوه بالربح و انثلام الحال نقصه
امام علیه السلام (درباره پناه بردن از فتنه به خدا) فرموده است: نباید یکی از شما بگوید- خدایا از فتنه و آسایش به تو پناه می برم، زیرا کسی نیست که گرفتار فتنه نباشد، ولی کسی که پناه می برد باید از فتنه های گمراه کننده (از راه حق) پناه ببرد، چون خداوند سبحان (در قرآن کریم س 8 ی 28 می فرماید: واعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه بعنی بدانید دارائیها و فرزندان شما فتنه هستند، و معنی این فرمایش این است که خداوند سبحان آنان را به دارائیها و فرزندان آزمایش می نماید تا آنکه خشمگین از روزی و راضی به بهره خود هویدا گردد و اگر چه خداوند سبحان از خود آنها به آنها داناتر است، ولی آزمایش برای آن است که کردارهائی که شایسته پاداش و کیفر است )به خود ایشان( آشکار گردد، زیرا برخی از فرزندان پسر را دوست دارند و از دختر برنجند، و بعضی از آنها بسیار نمودن مال و دارائی را دوست داشته و از کم شدن آن برنجند )سیدرضی علیه الرحمه فرماید:( این فرمایش از جمله سخنان شگفتی است که از آن حضرت در تفسیر )و بیان آیه شریفه( شنیده شده است.
گاهی انسان از نظر معنوی مغرور می گردد و فکر می کند ایمانش کامل گردیده است خدای عزیز برای اینکه به اینگونه افراد هشدار دهد، آنان را در مسیر امتحان قرار می دهد تا خودشان را بشناسند. از طرفی افراد مذهبی برای مردم شناخته نشده اند، حوادث روزگار به خوبی آنانرا به مردم معرفی می کند. امام علی (علیه السلام) سفارش می کند که به خدا از امتحانهائی که عقائد انسان را متزلزل می گرداند پناه ببرید تا خدا به شما کمک کند و در امتحان پیروز گردید. با توجه به نکات فوق امتحانات و حوادث روزگار برای بشر مفید و برای صلاح اوست خدا در این صحنه ها نتیجه ای برای خود در نظر نمی گیرد. لذا مرحوم رضی مطلب را که به پایان می رساند می نویسد: این تفسیر عجیبی است که از امام (علیه السلام) در تفسیر امتحان بدست آمده است.
و قال علیه السلام: (لا یقولن احدکم: (اللهم انی اعوذبک من الفتنه)) بان یطلب ان لا یبتلیه الله بالفتنه، فان ذلک ما لا یکون (لانه لیس احد الا و هو مشتمل علی فتنه) ای ما یوجب الامتحان کالبدن و الحیاه، و المال، و ما اشبه، فان کلها فتنه و امتحان للناس، یعرف بها ان المرء حسن او خبیث، فاذا صرفها فی الطاعه کان صالحا، و ان صرفها فی المعصیه کان طالحا. (و لکن من استعاذ) ای من یرید الاستعاذه (فلیستعذ من مضلات الفتن) ای ما یوجب ضلاله، بان یدعو ان لا یعطیه الله ما لا یسبب طغیانه، او اولادا تسبب ارهاقه بالکفر، او ما اشبه ذلک: (فان الله سبحانه یقول: (و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه)) و یصح الاستعاذه من اصل المال و الولد؟ و (ذلک انه) سبحانه (یختبرهم) ای یمتحنهم (بالاموال و الاولاد لیتبین) ای یظهر (الساخط لرزقه) اذا کان قلیلا، و الطاغی بماله اذا کان کثیرا. (و الراضی بقسمه) الذی قسمه الله سبحانه له (و ان کان) هذا الاستظهار لیس له (سبحانه) اذ هو (اعلم بهم من انفسهم)، (لکن لتظهر الافعال التی بها یمتحق الثواب و العقاب) فیکونان عن استحقاق و عمل لا بمجرد علمه سبحانه، ثم بین علیه السلام کیف یختبرهم سبحانه لیظهر نوایاهم بقوله- فی بیان اختلاف النوایا- (لان بعضهم یحب الذکور و یکره الاناث) من الاولاد- بالنسبه الی قوله سبحانه (و اولادکم). (و بعضهم یحب تثمیر المال) ای انمائه بالربح و المثر (و یکره انثلام الحال) ای نقصه، و هذا بالنسبه الی قوله سبحانه (انما اموالکم) فلکی تظهر هذه الاقسام من المحبه الکامنه فی النفوس یعطی الله المال و الاولاد، لکی یستحق المطیع الثواب و الغاصی العقاب (قال الرضی (ره)، و هذا من غریب ما سمع منه فی التفسیر) بهذا الاسلوب اللطیف و الشکل الطریف.
اللغه: قال الرضی: و هذا من غریب ما سمع عنه فی التفسیر. الفتنه: الاختبار و الامتحان. اشتمل بالثوب: تلفف به و اداره علی جسمه کله. الساخط: الغاضب. تثمیر المال: انماوه بالربح. ثلم الاناء: کسره من حافته. الشرح: نهی علیه السلام ای فرد منا ان یتسعیذ من الفتنه التی تعنی الاختبار و الامتحان لانه لیس احد الا و هو فی موقع الامتحان و ما الدنیا کلها و وجودنا فیها الا من اجل ان یختبرنا الله فیها و یمتحننا. نعم من اراد ان یتسعیذ فلیستعذ من مضلات التفن و هی التی یفقد الانسان فیها الرویه الصحیحه و یضل وجه الحق عنده فهذه تحتاج الی استعاذه. و علل ذلک بقول الله: (و اعلموا انما اموالکم و اولادکم فتنه) و کل منا یمتحن فی امواله و اولاده لیعرف هل یطیع الله فیهم ام یضل بسببهم؟ هل یعصی الله بسببهم ام یطیع الله فان الاختبار لیری الساخط الغاضب علی حکم الله و ارادته من الراضی بذلک و ان کان سبحانه یعلم احوالهم و انفسهم و لکن من اجل ان یقیم الحجه علیهم و یقطع اعذارهم و ما یتعللون به انه لکی یستبین من یستحق الثواب بعمله و من یستحق العقاب بعمله … ثم ذکر جزئین من ذلک فبعضهم یحب الذکور و یکره الاناث فهل یطیع الله فیما یکره و فیما یحب ام لا و بعضهم یحب زیاده المال و عدم نقصانه فهل یستغل الطریق المنحرف لزیاده المال کان یرابی و یغش او یقنع بما یرضی الله و ان کان فیه نقص المال و قلته …
«کسی از شما نگوید بار خدایا من از فتنه به تو پناه می برم. زیرا هیچ کس نیست مگر آنکه در فتنه ای است، هر کس هم به خدا پناه می برد از فتنه های گمراه کننده پناه ببرد که خداوند سبحان فرموده است: «و بدانید که همانا اموال و اولاد شما فتنه اند.» و معنی آن این است که خداوند سبحان بندگان خویش را با اموال و اولاد می آزماید تا ناخشنود و خشنود از روزی او را روشن سازد، هر چند که خداوند از خود بندگان به ایشان داناتر است ولی برای اینکه کارهایی را که سزاوار پاداش است از کارهایی که سزاوار عقاب است آشکار فرماید، که برخی فرزند پسر را دوست دارند و دختر را ناخوش می دارند و برخی افزایش مال را دوست می دارند و کاهش آن و دگرگونی آن را خوش نمی دارند.
سید رضی که خدای متعال رحمتش فرماید می گوید: و این از تفسیرهای شگفتی است که از آن حضرت علیه السّلام شنیده شده است.
فتنه کلمه مشترکی است که گاه بر گرفتاری و بلایی که به انسان می رسد اطلاق می شود، چنانکه می گویی زید مفتون است و مقصود این است که سوگی به او رسیده و مال یا عقل او را از میان برده است. خداوند متعال می فرماید «إِنَّ الَّذِینَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ» یعنی کسانی که زنان و مردان مسلمان را در مکه شکنجه می دادند تا از اسلام برگردند. گاهی هم این کلمه به آزمون و سنجش معنی می شود، می گویند طلا را مفتون کردم یعنی در کوره نهادم که عیار آن را روشن سازم و دینار مفتون یعنی دینار سره. گاه این کلمه به سوزاندن اطلاق می شود چنانکه خداوند متعال می فرماید: «روزی
که آنان در آتش مفتون می شوند» و در مورد نقره هم گفته می شود یعنی نقره آتش دیده. به زمین سنگلاخ هم فتین گفته می شود، یعنی گویی سنگهای آن را در کوره نهاده اند. گاهی هم بر ضلالت و گمراهی اطلاق می شود و گفته می شود مرد فاتن و مفتن یعنی گمراه از حق و خداوند متعال فرموده است: « ما أَنْتُمْ عَلَیْهِ بِفاتِنِینَ» یعنی گمراهان، و هر کس بگوید خدایا من به تو از فتنه پناه می برم و منظورش گمراهی و بلا و سوختن در آتش باشد جایز است، ولی اگر منظور امتحان و سنجش باشد جایز نیست که خداوند متعال بر مصلحت داناتر است. حق اوست که بندگان را بیازماید نه از این جهت که خود احوال ایشان را بداند بلکه برای اینکه برخی از بندگانش حال برخی دیگر را بدانند، و به عقیده من معنی اصلی کلمه فتنه همان آزمون و سنجش است و معانی دیگر معانی بعدی است و اگر دقت کنی درستی این را خواهی دانست.
و قال علیه السلام
لَا یَقُولَنَّ أَحَدُکُمْ:«اللَّهُمَّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ مِنَ الْفِتْنَهِ»لِأَنَّهُ لَیْسَ أَحَدٌ إِلَّا وَ هُوَ مُشْتَمِلٌ عَلَی فِتْنَهٍ،وَ لَکِنْ مَنِ اسْتَعَاذَ فَلْیَسْتَعِذْ مِنْ مُضِلَّاتِ الْفِتَنِ،فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یَقُولُ: «وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ» ،وَ مَعْنَی ذَلِکَ أَنَّهُ یَخْتَبِرُهُمْ بِالْأَمْوَالِ وَ الْأَوْلَادِ لِیَتَبَیَّنَ السَّاخِطَ لِرِزْقِهِ،وَ الرَّاضِیَ بِقِسْمِهِ،وَ إِنْ کَانَ سُبْحَانَهُ أَعْلَمَ بِهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ،وَ لَکِنْ لِتَظْهَرَ الْأَفْعَالُ الَّتِی بِهَا یُسْتَحَقُّ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ؛لِأَنَّ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ الذُّکُورَ وَ یَکْرَهُ الْإِنَاثَ،وَ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ تَثْمِیرَ الْمَالِ،وَ یَکْرَهُ انْثِلَامَ الْحَالِ.
امام علیه السلام فرمود:
هیچ کس از شما نگوید خداوندا! به تو پناه می برم از این که مرا امتحان کنی، زیرا هیچ کس نیست مگر این که امتحانی دارد.ولی اگر کسی می خواهد به خدا پناه برد و دعا کند،از آزمون های گمراه کننده به خدا پناه برد،خداوند سبحان می فرماید:«بدانید اموال و اولاد شما وسیله آزمایش شماست».
معنای این سخن آن است که خداوند مردم را با اموال و اولادشان آزمایش می کند تا آن کس که از روزی اش خشمگین است از آن که شاکر و راضی است شناخته شود،هرچند خداوند سبحان به مردم از خودشان آگاه تر است،ولی این به دلیل آن است که کارهایی که موجب استحقاق ثواب و عقاب می شود ظاهر گردد،زیرا بعضی از مردم (مثلاً) پسر را دوست دارند و از فرزندان دختر ناخشنودند و بعضی افزایش مال را می خواهند و از نقصان آن ناراحتند (هیچ یک از این نیات سبب پاداش و کیفر نمی شود مگر زمانی که در میدان عمل آشکار گردد). ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه،حدیثی شبیه این حدیث (البته با تفاوت هایی) از امیرمؤمنان از کتاب تنبیه الخاطر مالکی و امالی شیخ طوسی نقل کرده که تفاوت هایش نشان می دهد از منبع دیگری گرفته شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 89).)
مرحوم سیّد رضی می گوید:«آنچه امام علیه السلام در این بیان آورده است از تفسیرهای عمیق و پیچیده ای است که از آن حضرت شنیده شده است»؛
(قالَ الرَّضی:وَهذا مِنْ غَریبِ ما سُمِعَ مِنْهُ فِی التَّفْسیرِ) .
فلسفه امتحان الهی
امام علیه السلام در این گفتار حکمت آمیز خود به نکته مهمی اشاره می کند و آن عمومیت امتحان برای همه انسان ها و حتمی بودن آن در هر شرایط است.
نخست می فرماید:«هیچ کس از شما نگوید خداوندا! به تو پناه می برم از این که امتحان شوم»؛ (لَا یَقُولَنَّ أَحَدُکُمْ:«اللَّهُمَّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ مِنَ الْفِتْنَهِ») .
سپس به ذکر علت آن پرداخته می فرماید:«به این دلیل که هیچ کس نیست مگر این که امتحانی دارد»؛ (لِأَنَّهُ لَیْسَ أَحَدٌ إِلَّا وَ هُوَ مُشْتَمِلٌ عَلَی فِتْنَهٍ) .
اصولا دنیا دار امتحان،تکالیف و مسئولیت هاست و بشر برای تکامل آفریده شده و تکامل ها از مسیر امتحانات می گذرد و بی امتحان راهی به سوی کمال نیست،بنابراین چنین دعایی مثل این است که انسان بگوید:خداوندا مرا به هیچ تکلیفی مکلّف نکن.بدیهی است چنین دعایی دور از استجابت است.
آن گاه امام در ادامه این سخن راه صحیح دعا کردن و پناه بردن را درباره امتحانات به انسان ها می آموزد و می فرماید:«ولی اگر کسی می خواهد به خدا پناه ببرد و دعا کند،از امتحانات گمراه کننده به خدا پناه ببرد»؛ (وَ لَکِنْ مَنِ اسْتَعَاذَ فَلْیَسْتَعِذْ مِنْ مُضِلَّاتِ الْفِتَنِ) .
به بیان دیگر از خدا توفیق پیروزی در امتحانات را بخواهد و از ذات پاکش در این راه یاری بطلبد تا توفیق الهی شامل حال او گردد و در آزمایش های الهی رو سفید شود.
آن گاه امام در ادامه این سخن به دو دلیل نقلی و عقلی تمسک می جوید:
نخست می فرماید:«زیرا خداوند سبحان می گوید:بدانید اموال و اولاد شما وسیله آزمایش شما هستند»؛ (فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یَقُولُ: «وَ اعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَهٌ» ) .
لازم به ذکر است که«فتنه»در اصل به معنای قرار دادن طلا در کوره است تا ناخالصی های آن گرفته شود و خالص از ناخالص شناخته گردد سپس به هرگونه آزمایش اطلاق شده البته این واژه گاه به معنای شکنجه،گمراه ساختن و ایجاد مشکلات اجتماعی و آشوبگری نیز استعمال شده است. ( .برای شرح بیشتر به تفسیر نمونه،ج 2،ص 32 (ذیل آیه 191 سوره بقره) مراجعه شود. )
آیات زیادی درباره حتمی بودن امتحانات الهی در قرآن مجید وجود دارد.
امام انگشت روی دو مورد از موارد بسیار روشن امتحانی گذارده است.
سپس در تفسیر این آیه به بیان دلیلی عقلی می پردازد و می فرماید:«معنای این سخن آن است که خدا مردم را با اموال و اولادشان آزمایش می کند تا آن کس که از روزی اش خشمگین است از آن کس که شاکر و راضی است شناخته شود، هرچند خدای سبحان به مردم از خودشان آگاه تر است؛ولی این برای آن است که کارهایی که موجب استحقاق ثواب و عقاب می شود ظاهر گردد»؛ (وَ مَعْنَی ذَلِکَ أَنَّهُ یَخْتَبِرُهُمْ بِالْأَمْوَالِ وَ الْأَوْلَادِ لِیَتَبَیَّنَ السَّاخِطَ لِرِزْقِهِ،وَ الرَّاضِیَ بِقِسْمِهِ،وَ إِنْ کَانَ سُبْحَانَهُ أَعْلَمَ بِهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ،وَ لَکِنْ لِتَظْهَرَ الْأَفْعَالُ الَّتِی بِهَا یُسْتَحَقُّ الثَّوَابُ وَ الْعِقَابُ) .
این سخن اشاره به نکته پرمعنایی است و آن اینکه صفات درونی و نیات اشخاص هرگز سبب پاداش و عقاب نمی شود جز آنکه این صفات و نیات در عمل آشکار گردد.به بیان دیگر معیار ثواب و عقاب،اعمال است نه نیات و صفات درونی،بنابراین خدا در عین اینکه نیات و صفات درونی انسان ها را کاملاً می داند،بلکه از خودشان به آن آگاه تر است،باز هم امتحان می کند تا در صحنه اعمال ظاهر شوند و معیار ثواب و عقاب تحقق یابد.به تعبیر دیگر مسیر تکامل از طریق افعال می گذرد و آزمایش های الهی همه برای همین هدف است.
باز به زبان دیگر،آنچه ملاک پاداش و کیفر است حسن فعلی است نه تنها حسن فاعلی.
آن گاه امام در پایان این سخن انگشت روی چند مصداق از نیات انسان ها گذارده می فرماید:«زیرا بعضی از مردم (مثلا) پسر را دوست دارند و از فرزندان دختر ناخشنودند و بعضی افزایش مال را می خواهند و از نقصان آن ناراحتند (هیچ یک از این نیات سبب پاداش و کیفر نمی شود مگر زمانی که در میدان عمل آشکار گردد)»؛ (لِأَنَّ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ الذُّکُورَ وَ یَکْرَهُ الْإِنَاثَ،وَ بَعْضَهُمْ یُحِبُّ تَثْمِیرَ الْمَالِ،وَ یَکْرَهُ انْثِلَامَ الْحَالِ) .
آنها که تنها فرزندان پسر را دوست دارند و از دختر متنفرند کسانی هستند که از نعمت های الهی ناخرسندند و از عهده امتحان الهی بر نیامده اند و آنها که در پی جمع مال اند و از هرگونه نقصان ناراحت،نیز گروهی هسنند که در این امتحان قبول نشده اند.
مرحوم سیّد رضی بعد از بیان این کلمات حکمت آمیز می گوید:«آنچه امام در این بیان آورده است از تفسیرهای عمیق و پیچیده ای است که از آن حضرت شنیده شده است»؛ (قالَ الرَّضی:وَ هذا مِنْ غَریبِ ما سُمِعَ مِنْهُ فِی التَّفْسیرِ) .
اشاره به اینکه تفسیری است فشرده و پرمعنا بر مسئله آزمایش های الهی، زیرا امام روشن می سازد که آزمایش های الهی برای کشف مجهول نیست،بلکه برای به فعلیت رسیدن استعدادها و نیات و صفات درونی است.
1-جهان میدان آزمایش
آزمون های بشری با دو هدف انجام می شود:گاه برای کشف مجهولی است مانند تمام امتحاناتی که در سطوح مختلف آموزش و پرورش و دانشگاه هاست؛ همه برای این است که بدانند کدام شاگرد دروس خود را به گونه صحیح و کامل آموخته و کدام نیاموخته است و یا این که طلای مشکوکی را به درون کوره می برند تا معلوم شود باطن آن چیست؛آیا واقعاً طلاست یا فلز دیگر و اگر طلاست خالص است یا ناخالص.
نوع دیگری از امتحان برای کشف مجهول نیست،بلکه برای رساندن به کمال صورت می گیرد،مثل این که می دانیم فلان طلا ناخالصی دارد،آن را به کوره می بریم تا ناخالصی ها بسوزد و طلای خالص به دست آید و از این قبیل تمام تمرین هایی است که ورزشکاران پیش از حضور در میدان مسابقه انجام می دهند؛همه اینها برای پرورش و رسیدن به کمال مطلوب است.
آزمون های الهی به معنای اول نیست،همان گونه که امام علیه السلام در جمله بالا به آن اشاره فرموده و می گوید: «وَإنْ کانَ سُبْحانَهُ أعْلَمَ بِهِمْ مِنْ أنْفُسِهِمْ» و همان گونه که در سوره«عنکبوت»آمده ««أَ حَسِبَ النّاسُ أَنْ یُتْرَکُوا أَنْ یَقُولُوا آمَنّا وَ هُمْ لا یُفْتَنُونَ * وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَیَعْلَمَنَّ اللّهُ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ لَیَعْلَمَنَّ الْکاذِبِینَ»؛ آیا مردم گمان کردند همین که بگویند ایمان آوردیم به حال خود رها می شوند و آزمایش نخواهند شد؟ ما کسانی را که پیش از آنها بودند آزمودیم (و اینها را هم آزمایش می کنیم) باید علم خدا درباره کسانی که راست می گویند و کسانی که دروغ می گویند تحقق یابد». ( .عنکبوت،آیه 2 و 3. )
بنابراین تمام امتحانات الهی برای این است که ناخالصی ها برطرف گردد و بندگان به خلوص واقعی برسند،همان گونه که در آیه شریفه 155 سوره«بقره» آمده است: «وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ وَ بَشِّرِ الصّابِرِینَ».
مطابق این آیه خداوند با انواع مشکلات،ناامنی ها،گرسنگی ها،کمبود محصولات زمینی و آفات انسانی بندگانش را می آزماید تا صابران یعنی کسانی که دربرابر این آزمایش ها مقاومت کردند به وجود آیند و به آنها بشارت نیل به مقامات عالیه داده شود.
و در آیه 141«آل عمران»این مطلب با وضوع بیشتری بیان شده،زیرا بعد از ذکر پاره ای از امتحانات الهی می فرماید: ««وَ لِیُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ یَمْحَقَ الْکافِرِینَ»؛ هدف این است که خداوند افراد باایمان را خالص گرداند و کافران را نابود سازد».
2-معیار پاداش و کیفر؟
به یقین نیت انسان رابطه نزدیکی با صفات درونی او دارد.کسی که نیت کار خیری می کند انسان وارسته،با سخاوت و ایثارگری است،هرچند به مقصود خود نرسد و آن کس که نیت آزار و اذیت و کشتار مردمان دارد به یقین آدم شروری است؛ولی نه در شرع و نه در عرف عقلا کسی را بر نیتش کیفر نمی دهند مگر این که بر طبق آن کاری انجام داده باشد.نیز کسی را به دلیل نیتش مستحق پاداش نمی بینند.
در اینجا این سؤال پیش می آید که اگر چنین است چرا در روایات اسلامی آمده است که نیت شر،کیفر ندارد اما نیت خیر،پاداش دارد؟ در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«إِنَّ الْعَبْدَ الْمُؤْمِنَ الْفَقِیرَ لَیَقُولُ یَا رَبِّ ارْزُقْنِی حَتَّی أَفْعَلَ کَذَا وَکَذَا مِنَ الْبِرِّ وَوُجُوهِ الْخَیْرِ فَإِذَا عَلِمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ذَلِکَ مِنْهُ بِصِدْقِ نِیَّهٍ کَتَبَ اللَّهُ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلَ مَا یَکْتُبُ لَهُ لَوْ عَمِلَهُ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ کَرِیمٌ؛ بنده مؤمن تنگدست می گوید خداوندا به من روزی فراوان ده تا چنین و چنان از کارهای نیک و برنامه های خوب انجام دهم.هنگامی که خدا بداند او در این نیتش صادق است اجر و پاداشی را که اگر عمل می کرد به او می داد،به سبب نیتش می دهد.
خداوند بخشنده و کریم است». ( .کافی،ج 2،ص 85،ح 3. )
در روایت دیگری نیز در همان باب آمده است که هرگاه افراد با ایمان نیت خیری کنند و موفق بر انجام آن نشوند یک حسنه برای آنها نوشته می شود و اگر عمل کنند ده حسنه؛ولی هنگامی که نیت معصیتی کنند تا عمل نکرده اند چیزی برای آنها نوشته نمی شود. ( .همان،ص 498،ح 2.)
پاسخ این سؤال روشن است و آن این که ثواب بر دوگونه است ثواب استحقاقی و ثواب تفضلی؛پاداشی که بر عمل داده می شود از باب استحقاق است (هرچند استحقاق نیز خود نوعی تفضل الهی است) و پاداشی که به نیت داده می شود پاداش تفضلی است.
Imam Ali ibn Abu Talib said : None of you should say: O Allāh! I seek Your protection against affliction' because there is none who is not afflicted. But whoever seeks Allāh's protection should seek it from misguiding troubles because Allāh, the Glorified One, says the following:And be admonished that your wealth and children are a trial (Qur'ān, 8:28). It means that He tries people with wealth and progeny in order to distinguish one who is displeased with his livelihood from one who is happy with what he has been given. Even though Allāh, the Glorified One, knows them more than they know themselves, He does so in order to let them perform actions with which they earn rewards or penalties. This is so because some of them like to have male (children) and dislike to have females, whereas some like to amass wealth and dislike adversity.”
Sayyid ar-Radi says that this is a wonderful interpretation related from the Imam.
صوت
وَ سُئِلَ عَنِ الخَیرِ مَا هُوَ فَقَالَ لَیسَ الخَیرُ أَن یَکثُرَ مَالُکَ وَ وَلَدُکَ وَ لَکِنّ الخَیرَ أَن یَکثُرَ عِلمُکَ وَ أَن یَعظُمَ حِلمُکَ وَ أَن تبُاَهیِ َ النّاسَ بِعِبَادَهِ رَبّکَ فَإِن أَحسَنتَ حَمِدتَ اللّهَ وَ إِن أَسَأتَ استَغفَرتَ اللّهَ وَ لَا خَیرَ فِی الدّنیَا إِلّا لِرَجُلَینِ رَجُلٍ أَذنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ یَتَدَارَکُهَا بِالتّوبَهِ وَ رَجُلٍ یُسَارِعُ فِی الخَیرَاتِ
و درود خدا بر او، فرمود: (از امام پرسیدند «خیر» چیست؟ فرمود) خوبی آن نیست که مال و فرزندت بسیار شود، بلکه خیر آن است که دانش تو فراوان، و بردباری تو بزرگ و گران مقدار باشد، و در پرستش پروردگار در میان مردم سر فراز باشی، پس اگر کار نیکی انجام دهی شکر خدا به جا آوری، و اگر بد کردی از خدا آمرزش خواهی .
در دنیا جز برای دو کس خیر نیست.
یکی گناه کاری که با تو به جبران کند، و دیگر نیکوکاری که در کارهای نیکو شتاب ورزد .
[و او را از خیر پرسیدند فرمود:] خیر آن نیست که مال و فرزندت بسیار شود، بلکه خیر آن است که دانشت فراوان گردد و بردباری ات بزرگ مقدار، و بر مردمان سرافرازی کنی به پرستش پروردگار. پس اگر کاری نیک کردی خدا را سپاس گویی و اگر گناه ورزیدی از او آمرزش جویی ، و در دنیا خیری نبود جز دو کس را: یکی آن که گناهانی ورزید و به توبه آن گناهان را در رسید، و دیگری آن که در کارهای نیکو شتابید.
و پرسیدند از آن حضرت از خیر که چه چیز است پس فرمود نیست خیر آنکه بسیار شود مال تو و فرزند تو و لیکن خیر آنست که زیاد شود دانش تو و آنکه بزرگ شود بردباری تو و آنکه مفاخرت کنی با مردم بپرستش پروردگار خود پس اگر نیکوئی کنی حمد گوئی خدای را و اگر بد کنی آمرزش خواهی خدای را و نیست هیچ خیری در دنیا بجز برای دو مرد مردیکه گناه کرد گناهی چند و او تلافی نمود آنرا بتوبت و مردیکه بشتافت در خیرات و فرمود اندک نیست هیچ عملی با پرهیزگاری و چگونه اندک باشد چیزی که مقبول افتد نزد خدا
هنگامی که از او پرسیدند که خیر چیست چنین فرمود: خیر آن نیست که مالت فراوان یا فرزندانت بسیار باشند، بلکه خیر آن است که علمت افزون و بردباریت بسیار باشد و اگر بر مردم می بالی، بالیدنت به پرستش پروردگارت بود. پس اگر نیکی کنی، خدای را سپاس گویی و اگر بدی کنی، از او آمرزش خواهی.
در این جهان خیری نیست، مگر برای دو کس: کسی که گناهی می کند و به توبه جبرانش می نماید و کسی که برای کارهای خیر می شتابد.
در باره خیر از حضرت سؤال شد فرمود:خیر افزون شدن مال و فرزند نیست،خیر آن است که دانشت زیاد،و بردباریت بزرگ گردد،و به بندگی پروردگارت به مردم مباهات نمایی،پس اگر خوبی کردی خدا را شکر کنی،و اگر بدی نمودی به طلب مغفرت برخیزی .خیری در دنیا نیست مگر برای دو نفر:مردی که مرتکب گناهانی شده و با توبه جبران نماید، و مردی که به جانب کارهای خیر می شتابد .
و سئل عن الخیر فاوما فی الجواب الی قوله تعالی ایحسبون انما نمدهم به من مال و بنین نسارع لهم فی الخیرات بل لا یشعرون ان الذین هم من خشیه ربهم مشفقون و الذین هم بایات بومنون و الذین هم بربهم لا یشرکون و الذین یوتون بما اتوا و قلوبهم وجله انهم الی ربهم راجعون اولئک یسارعون فی الخیرات و هم لها سابقون. فان قیل: کیف یصح الدعاء الذی یتوجهون به عند الدخول فی الصلاه من قولکم الخیر فی یدیک و الشر لیس الیک و تروون فی الدعاء اللهم انت خالق الخیر و الشر؟. فجوابه: ان المراد بالاول انم الافعال التی فعلها الله او امر بها حسنه کلها و لیس القبایح من افعاله تعالی و لا من اوامره، و معنی الدعاء الثانی انه تعالی خلق الجنه و النار. و ان تباهی الناس: ای تفاخرهم، و المباها: المفاخره بالشی ء البهی: الحسن.
ای تذاکر الناس ان الفخر الحقیقی فی عباده الله و تعتقد فی نفسک ذلک، لا علی طریق العجب و الریاء، و السمعه، و قیل تباهی من البهاء، و هو الانس ای توانس. و کیف یقل ما یتقبل: المقبول من الافعال هو الذی حکم لفاعله بالثواب، و رضوان الله، و المرضی اعم من المقبول، لان الله یرضی العدل و الاحسان من کل کافر، و لا یقبلهما من الکفار، فالمقبول من الافعال المحکوم لفاعله، باستحقاق الثواب، و اذا حکم بالفوز و الثواب، لا یقال انه قلیل.
از امام (علیه السلام) پرسیدند، خیر چیست؟ امام (علیه السلام) فرمود: (خیر آن نیست که مال و فرزندت زیاد شود، بلکه آن است که دانشت زیاد و بردباری ات بیشتر شود و برای بندگی خدا به مردم فخر کنی، پس اگر نیکی کردی، سپاس و شکر خدا را بگویی، و اگر بد کردی، از خدا طلب مغفرت کنی. هیچ خوبی در دنیا مفهوم ندارد مگر برای دو نفر، یکی آن که گناه خود را با توبه جبران کند، و دیگر آن کسی که در پی کارهای نیک بشتابد، و هیچ کاری که توام با تقوا صورت پذیرد، اندک نیست، چگونه عملی را که مورد قبول است، ممکن است اندک شمرد؟). خیر در عرف توده ی مردم عبارت از مال فراوان و اندوخته های دنیوی است اما در اصطلاح عارفان و سالکان در راه خدا، سعادت اخروی و آنچه از کمالات نفسانی است که وسیله ی رسیدن به سعادت اخروی باشد. بسا که گروهی خیر را اعم از هر دو مورد تفسیر کرده اند البته امام (علیه السلام) خیر بودن مورد اول را هم به دلیل ناپایداری و مفارقت آن و هم به دلیل آنکه چه بسا باعث شر در آخرت گردد نفی فرموده و خیر را به معنی دوم تفسیر کرده و آن را ریشه ی کمال قوای انسانی شمرده است، بنابراین دانش زیاد، کمال قوای نظری برای نفس عاقله است، و بردباری زیاد از کمال قوه ی عملی، و همان فضیلت قوه غضبیه است و افتخار به مردم به خاطر بندگی پروردگار، یعنی افتخار به زیادی عبادت، اخلاص و سپاس خدا نسبت به توفیق کار نیک که داده، و طلب مغفرت برای گناهی که مرتکب شده، از جمله فضایل قوه ی شهوی و کمال قوه ی عملی است. آنگاه امام (علیه السلام) خیر دنیا را منحصر در دو چیز دانسته است، توضیح آن که انسان یا سرگرم نابودسازی و از بین بردن گناهان و جبران گناهانی است که از او سر زده، تا بدین وسیله خود را برای کسب نیکیها آماده سازد و یا مشغول انجام خوبیهاست. دیگر خیر قابل تحصیلی که حد وسط این دو کار باشد، وجود ندارد. سپس امام (علیه السلام) به اندک نبودن آن عملی که توام با تقوای الهی است حکم کرده است تا بدین وسیله توجه دهد که جبران گناهان یا از بین بردن آنها و شتافتن به کارهای نیک مستلزم داشتن تقواست، و این کار کوچکی نیست از آن رو که نزد خدا پذیرفته است و آنچه نزد خدا قبول افتد مستلزم اجر فراوانی است. و این سخن تشویقی است به دو عمل یاد شده.
وَ سُئِلَ عَنِ الْخَیْرِ مَا هُوَ فَقَالَ لَیْسَ الْخَیْرُ [الْخَیْرَ]
أَنْ یَکْثُرَ مَالُکَ وَ وَلَدُکَ وَ لَکِنَّ الْخَیْرَ أَنْ یَکْثُرَ عِلْمُکَ وَ أَنْ یَعْظُمَ حِلْمُکَ وَ أَنْ تُبَاهِیَ النَّاسَ بِعِبَادَهِ رَبِّکَ فَإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللَّهَ وَ إِنْ أَسَأْتَ اسْتَغْفَرْتَ اللَّهَ وَ لاَ خَیْرَ فِی الدُّنْیَا إِلاَّ لِرَجُلَیْنِ رَجُلٍ أَذْنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ یَتَدَارَکُهَا بِالتَّوْبَهِ وَ رَجُلٍ یُسَارِعُ فِی الْخَیْرَاتِ وَ لاَ یَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوَی وَ کَیْفَ یَقِلُّ مَا یُتَقَبَّلُ .
قد قال الشاعر لهذا المعنی لیس السعید الذی دنیاه تسعده بل السعید الذی ینجو من النار .
قوله علیه السلام و لا یقل عمل مع التقوی أی مع اجتناب الکبائر لأنه لو کان موقعا لکبیره لما تقبل منه عمل أصلا علی قول أصحابنا فوجب أن یکون المراد بالتقوی اجتناب الکبائر فأما مذهب المرجئه فإنهم یحملون التقوی هاهنا علی الإسلام لأن المسلم عندهم تتقبل أعماله و إن کان مواقعا للکبائر.
فإن قلت فهل یجوز حمل لفظه التقوی علی حقیقتها و هی الخوف قلت لا أما علی مذهبنا فلأن من یخاف الله و یواقع الکبائر لا تتقبل أعماله و أما مذهب المرجئه فلأن من یخاف الله من مخالفی مله الإسلام لا تتقبل أعماله فثبت أنه لا یجوز حمل التقوی هاهنا علی الخوف.
فإن قلت من هو مخالف لمله الإسلام لا یخاف الله لأنه لا یعرفه.
قلت لا نسلم بل یجوز أن یعرف الله بذاته و صفاته کما نعرفه نحن و یجحد النبوه لشبهه وقعت له فیها فلا یلزم من جحد النبوه عدم معرفه الله تعالی
(و سئل علیه السلام) و سوال کرده شد آن حضرت علیه الصلوه و التحیه (عن الخیر ما هو) از خیر که چیست آن و چه چیز است (فقال) پس فرمود که: (لیس الخیر ان یکثر مالک) نیست خیر، آنکه بسیار شود مال تو (و ولدک) و فرزندان تو (و لکن الخیر ان یکثر عمک) و لکن خیر آن است که بسیار گردد دانش و علم تو (و ان یعظم حلمک) و بزرگ شود و بسیار گردد حلم و بردباری تو (و ان تباهی الناس) و آنکه فخر کنی و نازش نمایی با مردم روزگار (بعباده ربک) به پرستش پروردگار خود زیرا که فخر حقیقی در پرستش خدای تعالی و فرمانبرداری حق جل و علا است و اعتقاد کردن اصول دین در نفس خود نه بر طریقه عجب و سمعه و ریا (فان احسنت) پس اگر نیکویی کنی در احوال و اقوال (حمدت الله) حمد گویی و ستایش نمایی خدای را (و ان اسات) و اگر بدی کنی و مرتکب عصیان شوی (استغفرت الله) آمرزش خواهی از حضرت باری تعالی (و لا خیر فی الدنیا) و هیچ خیری نیست در دنیا (الا لرجلین) مگر مر دو مرد را (رجل اذنب ذنوبا) مردی که گناهی کرد گناهی چند (فهو یتدارکها بالتوبه) پس تلافی نمود آن را به توبه و بازگشت به خداوند (و رجل یسارع فی الخیرات) و مردی که بشتافت در خیرات و مبرات و پیشی گرفت در حسنات (و لا یقل عمل مع التقوی) و اندک نیست هیچ عملی و کرداری با تقوا و پرهیزگاری (و کیف یقل) و چگونه اندک باشد (ما یتقبل) چیزی که مقبول افتد نزد حضرت باری چه افعال مقبوله مترتب می شود بر او ثواب و حاصل می شود رضای رب الارباب و بدانکه مرضی اعم است از مقبول. زیرا که خدای تعالی راضی است به عدل و احسان مومن و کافر اما قبول نمی کند آن را الا از مومن. پس مقبول از افعال آن است که فاعل او مستحق ثواب باشد و مرضی اعم. فلهذا آن حضرت صلوات الله علیه ایثار لفظ (یتقبل) نمود بر (یرضی)
و پرسیدند از خیر که آن چیست، فرمود: نیست خیر آنکه بسیار شود مال و فرزندت بلکه خیر آن است که بسیار گردد علمت، و بزرگ گردد حلمت، واینکه مباهات کنی بر مردمان به عبادت خداوند خود، و آن را فخر و نعمت و خیر و دولت شناسی، پس اگر کار نیکو کنی خدای را حمد کنی، و اگر کار بد کنی از خدای مغفرت و عفو طلبی. و نیست خیر در دنیا مگر دو مرد را: مردی که گناه کند پس آن را به توبه تدارک نماید، و مردی که می شتابد به سوی خیرات، و ملازم می باشد بر طاعات (قوله: و لا یقل.. الخ) یعنی و کم نباشد عملی که با تقوی مقرون باشد، و چگونه کم باشد طاعتی که قبول کرده شود. نظر در آنکه خدای در کتاب کریم گفت (.. انما یتقبل الله من المتقین) یعنی عمل جز از متقین مقبول نگردد، پس از متقین مقبول گردد، و آن عمل که مقبول گردد کجا آن را کم توان گفت. و اینجا (شارح کاشی) افاده کرده است که عمل مرضی اعم است از عمل مقبول، زیرا که عمل و احسان از مومن زیرا که عمل و احسان از مومن و کافر مرضی است، اما جز از مومن مقبول نگردد، و مستحق ثواب نباشد فلهذا آن حضرت بلفظ قبول ادا نمودند نه لفظ رضا. و مخفی نیست که اختیار لفظ قبول برای اشارت به آیت است چنانچه مذکور شد، و اما رضا چون به عمل تعلق گیرد شاید در پایه قبول نباشد، و چون به صاحب عمل تعلق گیرد بر قبول فایق آید.
و سئل علیه السلام، عن الخیر ما هو؟ فقال: «لیس الخیر ان یکثر مالک و ولدک، ولکن الخیر ان یکثر علمک و عملک و ان یعظم حلمک و ان تباهی الناس بعباده ربک، فان احسنت حمدت الله و ان اسات استغفرت الله و لا خیر فی الدنیا الا لرجلین: رجل اذنب ذنوبا فهو یتدارکها بالتوبه و رجل یسارع فی الخیرات و لا یقل عمل مع التقوی و کیف یقل ما یتقبل؟» یعنی و پرسیده شد علیه السلام از اینکه خیر چه چیز است؟ پس گفت علیه السلام که نیست خیر اینکه بسیار گردد مال تو و فرزند تو، ولکن خیر آن است که بسیار گردد علم تو و عمل تو و اینکه بزرگ گردد حلم و بردباری تو و اینکه تو فخر کنی به مردمان به سبب عبادت کردن پروردگار تو. پس اگر کار نیک کردی شکر کن خدا را و اگر کار بد کردی طلب مغفرت کن از خدا و توبه کن و نیست خیری در دنیا مگر از برای دو مرد: مردی که بکند گناهان را پس تدارک کند آنها را به توبه کردن و مردی که پیشی گیرد در عملهای خیر بسیار و اندک نمی گردد عمل با تقوی و پرهیزکاری و چگونه اندک باشد عملی که قبول کرده شود؟ یعنی چنانکه خدا در قرآن گفته است که «انما یتقبل الله من المتقین» یعنی قبول نمی کند خدا عمل را مگر از متقیان.
الاعراب: لا خیر فی الدنیا الا لرجلین، فی الدنیا، جار و مجرور متعلق بقوله: خیر و الاستثناء مفرغ، و لرجلین فی محل خبر لاء النافیه للجنس المحذوف و هو لاحد رجل اذنب، خبر لمبتداء محذوف ای احدهما رجل، و رجل یسارع عطف علیه. المعنی: قد استعمل لفظ الخیر فی القرآن بمعنی الاسلام کما فی قوله تعالی (70- الانفال- یا ایها النبی قل لمن فی ایدیکم من الاسری ان یعلم الله فی قلوبکم خیرا یوتکم خیرا مما اخذ منکم و یغفر لکم و الله غفور رحیم). و قد نفی علیه السلام فی حکمته هذه ان یکون کثره المال و الولد خیرا علی خلاف ما یعتقده عامه الناس من ان الخیر فی کثره المال و الولد و یجهدون فی تحصیلهما و تکثیرهما بکل وجه ممکن. و هذا النفی قد یکون نفیا حقیقیا، و المقصود منه تخطئه الناس فی هذا الاعتقاد و کثیرا ما یشتهر فی العرف و عند العامه امورا لا واقعیه لها اصلا، کالعنقاء و اکثر الاساطیر الشایعه بین عامه الناس. و اما ان یکون المراد من النفی نفی آثار الخیر من کثره الاموال و الاولاد و انها غیر موثره فی تحصیل السعاده المعنویه. و ربما یکون المراد من هذه الجمله نفی الکمال کما فی قوله (علیه السلام): یا اشباح الرجال و لا رجال. المعنی: پرسش شد از اینکه خیر چیست؟ فرمود: خیر این نیست که دارائی و فرزندت افزون شود، بلکه خیر و خوبی اینست که دانشت افزون شود و حلم و بردباریت بزرگ و ثابت گردد، و بتوانی میان مردم بپرستش پروردگارت فخر و مباهات کنی، اگر کار نیک کردی خدا را سپاسگزاری نمائی، و اگر کار بدی از تو سر زد از خدا آمرزش بجوئی. در این دنیا خیری نیست مگر برای یکی از دو کس: مردی که مرتکب گناهانی شده است ولی پشیمانست و با توبه و برگشت بسوی حق آنها را جبران می کند و مردی که به کارهای خیر می شتابد، هیچ کار نیکی کم محسوب نیست در صورتی که همراه تقوی و پرهیزکاری باشد، و چگونه می توان کم شمرد آن عملی که پذیرفته و قبول درگاه حق شده است.
((مجلد 13، صفحه 214، الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … )) اقول: رواه تذکره سبط ابن الجوزی عن (حلیه ابی نعبم) مسندا عن عبد خیر قال قال علی (علیه السلام) لی (لیس الخیر ان یکثر مالک و ولدک و لکن الخیر ان یکثر علمک و یعظم حلمک و لا خیر فی الدنیا الا لاحد رجلین رجل اذنب ذنوبا فهو یتدارک ذلک بتوبه و رجل یسارع فی الخیرات و لا یقل عمل فی تقوی فکیف یقل ما یتقبل) و رواه الحلیه فی ابن خفیف. قول المصنف (و سئل (علیه السلام) عن الخیر) قد عرفت من روایه الحلیه انه (علیه السلام) قال لعبد خیر- و فی (الامالی) عنه (علیه السلام) لا یزال الناس بخیر ما تفاوتوا فاذا استووا هلکوا- و روی ان رجلا قال له (علیه السلام) اوصنی فقال اوصیک الا یکون لعمل الخیر عندک غایه فی الکثره و لا لعمل الاثم عندک غایه فی القله ((مجلد 13، صفحه 215، الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … )) و عنهم (علیه السلام) ابواب الخیر ثلاثه: الصوم و الصدقه و صلاه اللیل- و عنهم (علیه السلام) جعل الخیر کله فی بیت و جعل مفتاحه الزهد فی الدنیا. قوله (علیه السلام) (لیس الخیر ان یکثر مالک و ولدک) (ایحسبون انما نمدهم به من مال و بنین نسارع لهم فی الخیرات بل لا یشعرون) (و لکن الخیر ان یکثر علمک و یعظم حلمک) و ان تباهی الناس بعباده ربک فان احسنت حمدت الله و ان اسات استغفرت الله) (ان الذین هم من خشیه ربهم مشفقون و الذین هم بایات ربهم یومنون و الذین هم بربهم لا یشرکون اولئک یسارعون فی الخیرات و هم لها سابقون). و قیل له (علیه السلام)- کما فی (المروج) - من خیار العباد قال الذین اذا احسنوا استبشروا و اذا اساووا استغفروا و اذا ابتلوا صبروا و اذا غضبوا غفروا- و فی (الاسد) کتب سلمان الی ابی الدرداء کتبت الی ان الله رزقک مالا و ولدا، فاعلم ان الخیر لیس بکثره المال و الولد بل ان یکثر حلمک و ان ینفعک علمک و کتبت الی انک نزلت الارض المقدسه ان الارض لا تعمل لاحد اعمل کانک تری و اعدد نفسک من الموتی: (و لا خیر فی الدنیا الا لرجلین رجل اذنب ذنبا فهو یتدارکها بالتوبه و رجل یسارع فی الخیرات) (یا ایها الذین آمنوا لا تلهکم اموالکم و لا اولادکم عن ذکر الله و من یفعل ذلک فاولئک هم الخاسرون). (الفصل الاربعون- فی الاسلام والکفر و الایمان و النفاق) اقول: جعلته (المصریه) عنوانا مستقلا و الصواب جعله ذیل سابقه کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) ورواه تذکره سبط ابن الجوزی ایضا جزء سابقه و سئل عن الخیر و الی الاصل فی روایته استند المصنف و ان کان (امالی المفید) رواه مستقلا ورواه اواخر حلیه ابی نعیم فی عنوان ابن خفیف عن عبد خیر عنه (علیه السلام) جزء سابقه ورواه باسناده عن قیس بن ابی حازم قال قال علی بن ابی طالب (علیه السلام) کونوا لقبول العمل اشد اهتماما بالعمل فانه لن یقبل عمل الامع التقوی و کیف یقل عمل یتقبل. لایقل هکذا فی (المصریه) و الصواب: (و لایقل) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم) و ایضا عرفت انه ذیل سابقه فلابد ان یعطف علی ما قبله. عمل مع التقوی قال الشاعر: قلیلک لایقال له قلیل کما لایکثر عمل مع الفجور، قال تعالی: (و قدمنا الی ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا). و کیف یقل ما یتقبل قال تعالی حاکیا عن لسان هابیل لقابیل: ( … انما یتقبل الله من المتقین).
المال من حیث هو لا یحمد و لا یذم، لانه حجر او ورق، و انما ینظر الیه من حیث اثره و مفعوله، ان خیرا فخیر، و ان شرا فشر، قال سبحانه کمثال علی الشر: (ان الذین کفروا ینفقون اموالهم لیصدوا عن سبیل الله فسینفقونها ثم تکون علیهم حسره- 36 الانفال). و قال کمثال علی الخیر: (مثل الذین ینفقون اموالهم فی سبیل الله کمثل حبه انبتت سبع سنابل فی کل سنبله مئه حبه و الله یضاعف لمن یشاء- 261 البقره) و قال الرسول الاعظم (صلی الله علیه و آله): (نعم المال الصالح للرجل الصالح) و کذلک الولد هو خیر ان کان صالحا، و شر ان کان طالحا، و العلم خیر کله ان جعل الحیاه اکثر خصبا و امنا و عدلا، و شر ان قتل الادمیین و روع الامنین. و تسال: اذا کان کل المال و الولد و العلم یحمد من حیث هو خیر، و یذم من حیث هو شر- فلماذا نفی الامام الخیر عن المال و الولد دون العلم، مع ان الجمیع من فضیله واحده؟. الجواب: لا یرید الامام بقوله هنا ان یوازن بین المال و الولد من جهه، و العمل من جهه ثانیه، بل هدفه الرد علی من یری الخیر کل الخیر فی الاموال و الاولاد، و لا یری خیرا فی غیرهما اطلاقا علما کان ام حلما. و من قبل قال المترفون: (نحن اکثر اموالا و اولادا و ما نحن بمعذبین- 35 سبا). (و ان تباهی بعباده ربک). لیس المراد بالتباهی هنا التفاخر، بل المرد ان لا تری نفسک شیئا مذکورا بالمال و الولد، بل بالعلم و الحلم و طاعه الله و حسن السلوک (فان احسنت حمدت الله) الذی هداک الی عمل الخیرات (و ان اسات استغفرت الله) من سیئاتک، و تدارکتها بالتوبه و المسارعه الی الصالحات (و لا خیر فی الدنیا الخ).. الشی ء الاعظم فی کل عمل فی الدنیا هو ما ینفعک فی الاخره کالتوبه من الذنب، و العمل لخدمه الانسان. التقوی ان تتقی غضب الله سبحانه، و لا تعتدی حدوده و شریعته.. و ایضا من التقوی اتقاء الشبهات و التورع عما لا تدری احلال هو ام حرام، و المراد بالعمل القلیل هنا الاقتصار علی ما وجب بلا زیاده و نقصان، و من وفق لذلک فقد زحزح عن النار، و من زحزح عنها فقد فاز. و کفی بهذها الفوز فضیله و سعاده.
از امام علیه السلام پرسیدند که خیر و نیکی چیست؟ آن حضرت (در تفسیر آن) فرمود: خیر و نیکی آن نیست که دارائی و فرزندت بسیار گردد، بلکه خیر آن است که دانشت افزون و حلم و بردباریت بزرگ شود، و بر اثر اطاعت و بندگی پروردگارت به مردم سرفرازی کنی، پس اگر نیکی کردی خدا را سپاسگزاری، و اگر بد کردی از خدا آمرزش بخواهی، و در دنیا خیر و نیکی نیست مگر برای دو مرد: مردی که گناهان به جا آورده را به تو به تلافی نماید، و مردی که در کارهای خداپسند بشتابد (هر چند اندک باشد) و کاری که با تقوی و پرهیزکاری انجام گیرد اندک نیست، و چگونه عملی که مقبول و پذیرفته می شود اندک می باشد؟
کوتاه فکران عظمت افراد را به مال، ثروت، مقام و امور دنیوی و عظمت آن می دانند امام علی (علیه السلام) شخصیت افراد را به علم با عمل، پرهیزکاری، توجه به خدا، اخلاص در عمل می داند. تا آنجا امام (علیه السلام) شخصیت معنوی را بالا می برد که گناهکاری را که توبه کرده در ردیف مقامات عالی معرفی می نماید و از وی تجلیل می کند چون این سعادت نصیب همه کس نمی گردد و خدا درباره این گروه در قرآن می فرماید: (منافقین بطور حتم در (درک اسفل) آتش جهنم هستند و برای آنان یاوری نمی جوئی، مگر اینکه توبه کنند و اصلاح گردند و بخدا پناه ببرند و دینشان را از روی خلوص برای خدا در نظر بگیرند در این صورت این عده، از مومنین خواهند بود. بزودی خدا به مومنین پاداشی بزرگ عنایت می فرماید).
و سئل علیه السلام: عن الخیر، ما هو؟ فقال علیه السلام: (لیس الخیر ان یکثر مالک و ولدک) کما یزعم الناس (و لکن الخیر ان یکثر علمک) بالامور (و حلمک) فی المشاکل (و ان تباهی الناس) ای تزید علیهم، لا بمعنی المفاخره (بعباده ربک) تعالی (فان احسنت حمدت الله) علی ان وفقک للاحسان (و ان اسات استغفرت الله) و طلبت منه العفو و الغفران (و لا خیر فی الدنیا الا لرجلین) ای صنفین من الناس (رجل اذنب ذنوبا، فهو یتدراکها بالتوبه) و الانابه، فالخیر فی توبته عن ذنوبه السالفه (و رجل یسارع فی الخیرات) ای یسرع الیها. و قال علیه السلام: (لا یقل عمل مع التقوی) لانه یقبل و ما یقبل لیس قلیلا، لان المهم رضاه سبحانه، و قد رضی بدلیل القبول (و کیف یقل ما یتقبل)؟ استفهام انکار، قال سبحانه: (انما یتقبل الله من المتقین).
اللغه: تباهی: تفاخر. تدارکه: اتبعه و الحقه. الشرح: بعض الناس ینظر الی ان الخیر کل الخیر فی جمع الاموال و کثره الاولاد و هذا میزانهم و الامام هنا یرد علی هذا المیزان بان الخیر کل الخیر فی امور: ان یکثر علمک لانه الموصل الی مغفره الله و رضوانه و ان یعظم حلمک فلا تغضب لاتفه الاسباب و احقرها بل تکون واسع الصدر تستقبل الامور الصعبه فتحللها و تصبر علیها و ان تباهی الناس تفتخر علیهم بعباده الله لانها الرصید العظیم الذی یجب ان یتقاضل به الناس و به ترتفع درجاتهم فی الاخره … ثم علمنا امرا و هو ان نحمد الله ان احسنا شکرا له علی التوفیق للطاعه و ان نستغفره سبحانه و تعالی ان اسانا و اخطانا. ثم انه علیه السلام اعطی للحیاه قیمتها و انه لا یستحقها الا رجلان: رجل اذنب و عصی الله فزلت قدمه و عثر فی مشیته فسقط فی المعصیه فهذا یتدارک ذنبه بالتوبه و الانابه الی الله و الرجوع الیه و الاستغار فتمحی السیئات و مثل هذا تکون الحیاه بالنسبه له عظیمه و ذات قیمه و یستحق البقاء و الاستمرار و رجل لم یعص و لم یخطی ء و لکنه صاحب اعمال طیبه و خیرات یبحث عن الحسنات و یدور وراء الاجر و الثواب و اعمال البر فمثل هذا یستحق الحیاه لترتفع درجاته و تعلو منزلته … و اما من یقضی العمر و لیس باحد الرجلین فلا فائده من حیاته و لا ثمره لعمره طال ام قصر فان الدنیا لیس للاکل و اللذه و التمتع بالطیبات دون ان تکون ذات هدف عظیم او مرمی بعید … الشرح: لا یقبل الله عملا بدون تقوی مهما کان العمل کبیرا قال تعالی: (انما یتقبل الله من المتقین) و فی المقابل یقبل الله کل عمل مع التقوی و من قبل الله عمله کان العمل کبیرا و عظیما لانه مقبول عند الله و من قبل الله عمله ادخله الجنه …
و سئل عن الخیر ما هو فقال: لیس الخیر ان یکثر ما لک و ولدک، و لکن الخیر ان یکثر علمک، و ان یعظم حلمک، و ان تباهی الناس بعباده ربک، فان احسنت حمدت الله، و ان اسأت استغفرت الله، و لا خیر فی الدنیا الّا لرجلین: رجل اذنب ذنوبا فهو یتدارکها بالتوبه، و رجل یسارع فی الخیرات، و لا یقل عمل مع التقوی، و کیف یقل ما یقبل. «و از آن حضرت در باره خیر پرسیدند فرمود: «خیر آن نیست که مال و فرزندت افزون شود ولی خیر آن است که دانشت افزون و بردباریت گرانقدر شود و بر مردمان به عبادت خدای خود سرفرازی کنی، اگر کاری نیک کردی خدا را ستایش کنی و اگر بد کردی از خدای آمرزش خواهی و در دنیا جز برای دو کس خیری نیست، یکی آن که گناهانی کرده است اما با توبه آنها را جبران کرده است و دیگری که در انجام دادن کارهای خیر شتاب گیرد، و هیچ کاری که همراه با پرهیزگاری باشد اندک نیست و چگونه آنچه پذیرفته می شود، اندک است.»
شاعر در این مورد چنین سروده است: «کامیاب کسی نیست که دنیای او کامیابش سازد، بلکه کامیاب رستگار کسی است که از آتش رهایی یابد.»
فقال علیه السلام
وَ سُئِلَ عَنِ الْخَیْرِ مَا هُوَ؟
لَیْسَ الْخَیْرُ أَنْ یَکْثُرَ مَالُکَ وَ وَلَدُکَ،وَ لَکِنَّ الْخَیْرَ أَنْ یَکْثُرَ عِلْمُکَ.وَ أَنْ یَعْظُمَ حِلْمُکَ،وَ أَنْ تُبَاهِیَ النَّاسَ بِعِبَادَهِ رَبِّکَ؛فَإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللَّهَ،وَ إِنْ أَسَأْتَ اسْتَغْفَرْتَ اللَّهَ.وَ لَا خَیْرَ فِی الدُّنْیَا إِلَّا لِرَجُلَیْنِ:رَجُلٍ أَذْنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ یَتَدَارَکُهَا بِالتَّوْبَهِ،وَ رَجُلٍ یُسَارِعُ فِی الْخَیْرَاتِ.
از آن حضرت پرسیدند:خیر و نیکی چیست؟
امام علیه السلام فرمود:
خیر و خوبی در آن نیست که مالت فراوان و فرزندانت زیاد شوند،خیر در این است که علمت زیادوحلمت فزون گردد وبا پرستش پروردگاربه مردم مباهات کنی،هر گاه کار نیکی از تو صادر شد خدا را سپاس گویی و اگر گناهی سر زد استغفار نمایی،دنیا فقط برای دوکس خوب است:کسی که گناهانی کرده ومی خواهد با توبه جبران کندوکسی که با سرعت به سراغ کارهای خیر می رود. ( . سند گفتار حکیمانه: از کسانی که پیش از مرحوم سیّد رضی این گفتار حکمت آمیز را نقل کرده اند،برقی در کتاب محاسن است و از کسانی که بعد از سیّد رضی آن را نقل کرده اند،ابونعیم اصفهانی در حلیه الاولیاء است که آن را با تفاوت هایی نقل کرده که نشان می دهد از منبع دیگری گرفته است و نیز زمخشری در کتاب ربیع الابرار و فتال در روضه الواعظین و آمدی در غررالحکم را می توان نام برد.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 89). )
خیر در چیست؟
امام علیه السلام در این کلام پربار حکمت آمیز،پاسخ به سؤال کننده ای می دهد که«از آن حضرت پرسید:خیر و نیکی چیست؟»؛ (وَ سُئِلَ عَنِ الْخَیْرِ مَا هُوَ) .
امام در پاسخ جامع خود خیر را در پنج چیز خلاصه کرد:
نخست فرمود:«خیر و خوبی در آن نیست که مالت فراوان و فرزندانت زیاد شوند»؛ (فَقَالَ لَیْسَ الْخَیْرُ أَنْ یَکْثُرَ مَالُکَ وَ وَلَدُکَ) .
منظور از این سخن نفی دیدگاه غالب در مسئله مال و فرزندان (نیروی انسانی) است که ارزش والا را در مال و فرزند خلاصه می کنند و شخصیت را برای کسانی قائل هستند که اموال بیشتری در اختیار دارند و ثروت آنها زیاد و نفرات آنها نیز فراوان است.به تعبیر دیگر،تنها از جنبه های مادی و دنیوی به مال و فرزند نگاه می کنند و گرنه اگر این مواهب در راه خدمت به خلق و جلب رضای خالق صرف شود آن هم مصداق خیر است،چرا که در قرآن مجید در آیات متعددی واژه خیر بر مال اطلاق شده است.از جمله در آیه 180 سوره «بقره»می خوانیم: ««کُتِبَ عَلَیْکُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَکَ خَیْراً الْوَصِیَّهُ لِلْوالِدَیْنِ وَ الْأَقْرَبِینَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَی الْمُتَّقِینَ»؛ بر شما نوشته شده هنگامی که یکی از شما را مرگ فرا رسد اگر چیز خوبی (مالی) از خود به جای گذارده برای پدران و مادران و نزدیکان به طور شایسته وصیت کند».
سپس می افزاید:ولی خیر در این است که علمت زیاد گردد و حلمت فزونی یابد و با پرستش پروردگار به مردم مباهات کنی و هر گاه کار نیکی از تو صادر شد خدا را سپاس گویی و اگر گناهی سر زد استغفار نمایی»؛ (وَ لَکِنَّ الْخَیْرَ أَنْ یَکْثُرَ عِلْمُکَ.وَ أَنْ یَعْظُمَ حِلْمُکَ،وَ أَنْ تُبَاهِیَ النَّاسَ بِعِبَادَهِ رَبِّکَ؛فَإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللَّهَ،وَ إِنْ أَسَأْتَ اسْتَغْفَرْتَ اللَّهَ) .
در واقع،امام علیه السلام در این عبارات پر معنا نظام ارزشی اسلام را بیان می کند و بر خلاف آنچه در دنیای مادی دیده می شود که ارزش را در مال و ثروت و قدرت ناشی از نفرات خلاصه می کنند،امام علیه السلام ارزش را در علم و حلم و عبادت و شکر و استغفار خلاصه می فرماید،زیرا مال و ثروت و قدرت اگر جدا از علم و حلم و بندگی پروردگار باشد مایه فساد و تباهی و ابزاری است که در مسیر شر قرار خواهد گرفت.
البته علم اگر از عبودیت پروردگار و حلم جدا شود نیز ممکن است در مسیر انحراف و بدبختی قرار گیرد،لذا امام آن را به ضمیمه امور دیگری که علم را به کنترل در می آورد به عنوان خیر معرفی فرموده است.
تعبیر به کثرت ولد مربوط به زمان هایی است که فرزندان نیروی حامی و مدافع خانواده محسوب می شدند و زیادی آنها سبب قوت و قدرت بود و در آیات قرآن نیز کراراً به آن اشاره شده است؛ولی در امثال زمان ما می توانیم آن را به معنای وسیع تری تفسیر کنیم و بگوییم:فزونی نیروهای انسانی؛خواه فرزند باشد یا قبیله و یا طرفداران دیگر.هدف امام علیه السلام این است که بفرماید:خیر و سعادت انسان در فزونی مال و نیروهای انسانی اطراف او نیست،بلکه در علم و حلم و عبادت است.
منظور از«حلم»بردباری آمیخته با تدبیر است.ممکن است انسانی عالم باشد اما شتاب زده و بی تدبیر.چنین کسی به جایی نمی رسد؛ولی وقتی علم،آمیخته با بردباری و تدبیر شد آثار عمیقی از خود به جای می گذارد.
منظور از مباهات به عبادت و بندگی پروردگار این نیست که انسان عباداتش را به رخ مردم بکشد،بلکه مقصود آن است که افتخار واقعی او به بندگی پروردگار باشد و در درون وجود خود به آن مباهات کند.شبیه جمله ای که از امیر مؤمنان علی علیه السلام نقل شده که به پیشگاه خداوند عرضه می دارد:
«إِلَهِی کَفَی بِی عِزّاً أَنْ أَکُونَ لَکَ عَبْداً» . ( .بحارالانوار،ج 74،ص 402،ح 23.)
آنگاه امام علیه السلام در پایان این گفتار به نکته مهم دیگری اشاره کرده و خیر و سعادت دنیا را در دو چیز خلاصه می کند و می فرماید:«دنیا فقط برای دو کس خوب است:کسی که گناهانی کرده و می خواهد با توبه جبران کند و کسی که با سرعت به سراغ کارهای خیر می رود»؛ (وَ لَا خَیْرَ فِی الدُّنْیَا إِلَّا لِرَجُلَیْنِ:رَجُلٍ أَذْنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ یَتَدَارَکُهَا بِالتَّوْبَهِ،وَ رَجُلٍ یُسَارِعُ فِی الْخَیْرَاتِ) .
حقیقت امر نیز همین است،زیرا اگر ما دنیا را به صورت یک گذرگاه برای زندگی جاویدان آخرت تصور کنیم به عنوان یک منزلگاه و هدف،خواهیم دانست بهره ای که انسان می تواند از این مزرعه یا از این بازار برای سرای دیگر ببرد یا جبران گناهان است و یا سرعت در خیرات.
Imam Ali ibn Abu Talib was asked what goodness is . He replied thus:" Goodness is not that your wealth and progeny should be much, but goodness is that your knowledge should be much, your forbearance should be great and that you should vie with other people in worshipping Allāh. If you do good deeds, you should thank Allāh, but if you commit evil, you should seek forgiveness of Allāh. In this world, goodness is for two persons only:the man who commits sins but rectifies them by repentance, and the man who hastens towards good deeds.”
وَ قَالَ علیه السلام لَا یَقِلّ عَمَلٌ مَعَ التّقوَی وَ کَیفَ یَقِلّ مَا یُتَقَبّلُ
و درود خدا بر او، فرمود: هیچ کاری با تقوا اندک نیست، و چگونه اندک است آنچه که پذیرفته شود؟
هیچ کاری با تقوی اندک نیست و چگونه اندک بود آنچه پذیرفتنی است.
عملی که با تقوا توأم باشد، اندک نیست، پس چگونه عملی که به درگاه خداوند مقبول افتاده، اندک باشد.
و آن حضرت فرمود:کم نیست عملی که با تقوا همراه است،و عملی که پذیرفته حق است چگونه اندک باشد ؟!
«... و هیچ کاری که همراه با پرهیزگاری باشد اندک نیست و چگونه آنچه پذیرفته می شود، اندک است.»
اینکه فرموده است: «هیچ کاری که همراه با پرهیزگاری باشد اندک نیست.»، منظور از تقوی و پرهیزگاری، اجتناب از گناهان کبیره است، زیرا به عقیده یاران معتزلی ما آن کس که مرتکب گناه کبیره می شود هیچ عملی از او پذیرفته نیست و بنابر این عقیده، مراد از تقوی اجتناب از گناهان کبیره است. ولی در مذهب مرجئه چنان است که تقوی را به اسلام معنی می کنند و در نظر آنان اعمال مسلمان هر چند مرتکب گناه کبیره شود، پذیرفته می شود.
اگر بگویی: آیا ممکن است کلمه تقوی را به همان معنی حقیقی آن که خوف از خداوند است معنی کرد می گویم: نه، زیرا به عقیده ما آن کس هم که از خدا می ترسد اگر مرتکب گناه کبیره شود، باز هم اعمال او پذیرفته نیست. در مذهب مرجئه هم آن کس که از خدا می ترسد ولی مخالف اسلام است اعمالش پذیرفته نیست، بنابر این معنی کردن تقوی در این جا به معنی خوف درست نیست. اگر بگویی: آن کس که مخالف آیین اسلام است از خدای نمی ترسد چون خدا را نمی شناسد؛ می گویم: این مسلم و قطعی نیست، بلکه جایز است کسی خدا را با همه ذات و صفات او بشناسد همان گونه که ما می شناسیم ولی نبوت پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم را به سبب شبهه ای منکر باشد بنابر این لازم نیست هر کس منکر نبوت پیامبر باشد، خدای متعال را نشناسد.
و قال علیه السلام
لَا یَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوَی،وَ کَیْفَ یَقِلُّ مَا یُتَقَبَّلُ؟
امام علیه السلام فرمود:
عملی که توأم با تقوا است کم نیست (هرچند ظاهراً کم باشد) چگونه عملی که مقبول درگاه خداست کم است؟! ( . سند گفتار حکیمانه: جمعی از راویان و شارحانِ این حدیث،آن را با حکمت سابق همراه ذکر کرده و جزئی از آن دانسته اند،در حالی که مرحوم سیّد رضی و جمعی دیگر آن را جدا نموده اند.ارتباط معنوی قابل توجهی نیز بین این سخن و گفتار سابق دیده نمی شود،بنابراین مستقل بودن آن مناسب تر است.از کسانی که پیش از مرحوم سیّد رضی آن را نقل کرده اند مرحوم کلینی در جلد دوم اصول کافی و ابن شعبه حرانی در تحف العقول و شیخ مفید-اعلی اللّه مقامه-در کتاب مجالس به سندی که متصل به امام باقر علیه السلام می شود نقل می کند که«کانَ أمیرُالْمُؤمِنینَ علیه السلام یَقُولُ:...»عبارتی که نشان می دهد امیر مؤمنان علیه السلام آن را کراراً ذکر می فرمود.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 90). )
ارزش تقوی
امام علیه السلام در این سخن کوتاه و حکمت آمیزش اشاره به نقش تقوا در قبولی اعمال می کند،یا به تعبیری دیگر،کیفیت عمل را معیار قبولی در درگاه خدا قرار می دهد نه کمیت عمل را و می فرماید:«عملی که توأم با تقواست کم نیست (هرچند ظاهراً کم باشد) چگونه عملی که مقبول درگاه خداست کم می باشد؟»؛ (لَا یَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوَی،وَ کَیْفَ یَقِلُّ مَا یُتَقَبَّلُ؟) .
این سخن برگرفته از قرآن مجید است؛آنجا که در داستان فرزندان آدم (هابیل و قابیل) می فرماید: ««إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ»؛ خداوند تنها اعمال پرهیزگاران را قبول می کند». ( .مائده،آیه 27.)
بسیاری از بزرگان در کتب فقهی این مطلب را یادآور شده اند که شرایط صحت عمل با شرایط قبول متفاوت است.عمل صحیح عملی است که جامع تمام شرایط و اجزا و خالی از موانع باشد؛ولی گاه این عمل،با اعمال دیگری پیش و پس از آن یا صفات ناشایسته ای همراه می گردد که مانع قبولی آن در درگاه خداوند می شود (قبولی به معنای پاداش عظیم و تحقق اهداف و فلسفه های عمل).
مثلاً در روایات آمده است که کسی که شرب خمر کند اعمال او تا چهل روز پذیرفته نمی شود.
«مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ یَقْبَلِ اللَّهُ لَهُ صَلَاهً أَرْبَعِینَ یَوْماً» . ( .کافی،ج 6،ص 401،ح 4. )
در حدیث دیگری می خوانیم:کسی که به پدر و مادرش نگاه غضب آلود کند خدا نماز او را قبول نمی کند، ( .همان،ج 2،ص 392. ) همچنین در مورد خوردن غذای حرام یا شبهه ناک. ( .بحارالانوار،ج 73،ص 361. )
بنابراین اعمالی مقبول درگاه خداوند واقع می شود که توأم با تقوا باشد و بی تقوایان ممکن است عمل صحیحی انجام دهند و اسقاط تکلیفی شود؛اما عمل آنها بی ارزش و فاقد پاداش عظیم و فلسفه و روح عمل باشد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Action accompanied by fear for Allāh does not fail; how can a thing fail that has been accepted?!”{'Allāh says the following: انما یتقبل الله من المتقین "Verily, Allāh does accept (an offering only) from those who guard (themselves against evil)” (Holy Qur'ān, 5:27).}
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِنّ أَولَی النّاسِ بِالأَنبِیَاءِ أَعلَمُهُم بِمَا جَاءُوا بِهِ ثُمّ تَلَاإِنّ أَولَی النّاسِ بِإِبراهِیمَ لَلّذِینَ اتّبَعُوهُ وَ هذَا النّبِیّ وَ الّذِینَ آمَنُواالآیَهَ ثُمّ قَالَ إِنّ ولَیِ ّ مُحَمّدٍ مَن أَطَاعَ اللّهَ وَ إِن بَعُدَت لُحمَتُهُ وَ إِنّ عَدُوّ مُحَمّدٍ مَن عَصَی اللّهَ وَ إِن قَرُبَت قَرَابَتُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: نزدیک ترین مردم به پیامبران، داناترین آنان است، به آنچه که آورده اند.
سپس این آیه را تلاوت فرمود: «همانا نزدیک ترین مردم به ابراهیم آنانند که پیرو او گردیدند، و مؤمنانی که به این پیامبر خاتم پیوستند» (سپس فرمود) دوست محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کسی است که خدا را اطاعت کند هر چند پیوند خویشاوندی او دور باشد، و دشمن محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کسی است که خدا را نافرمانی کند، هر چند خویشاوند نزدیک او باشد .
نزدیکترین مردم به پیامبران، داناترین آنان است بدانچه آورده اند. [سپس برخواند:] «همانا نزدیکترین مردم به ابراهیم آنانند که پیرو او گردیدند و این پیامبر و کسانی که گرویدند.» [سپس فرمود:] دوست محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که خدا را اطاعت کند هرچند نسبش به محمد (صلی الله علیه و آله) نرسد، و دشمن محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که خدا را نافرمانی کند هرچند خویشاوند نزدیک محمد (صلی الله علیه و آله) بود.
و فرمود بدرستی که سزاوارترین مردمان بر پیغمبران داناتر ایشانست به آن چه آوردند آنرا پس از آن بخواند از قرآن که بدرستی که سزاوارترین مردمان بابراهیم پیغمبرانند که پیروی کرده اند و پیروی کنند این پیغمبر را مراد محمّد است و آنانکه گرویدند بعد از آن فرمود بدرستی که دوست حضرت محمّد (صلی الله علیه و آله) آن کسیست که فرمانبرد خدا را و اگر چه دور باشد خویشی او از پیغمبر و بدرستی که دشمن محمّد آن کسیست که فرمان نبرد خدا را و اگر چه نزدیک باشد خویشی پیغمبر مانند ابو جهل
و فرمود (علیه السلام): نزدیکترین مردم به پیامبران کسانی هستند که به آنچه آورده اند داناتر باشند. [سپس این آیه را تلاوت نمود] «نزدیکترین کسان به ابراهیم همانا پیروان او و این پیامبر و مؤمنان هستند.» سپس فرمود: دوست محمد (صلی الله علیه وآله) کسی است که خدا را اطاعت کند، هر چند به نسب از او دور باشد و دشمن محمد (صلی الله علیه وآله) کسی است که خدا را اطاعت نکند هرچند، خویشاوند نزدیک او بود.
و آن حضرت فرمود:نزدیک ترین مردم به انبیا آگاه ترین آنان است به آنچه آنها از جانب حق آورده اند.سپس این آیه را تلاوت فرمود:
«نزدیک ترین مردم به ابراهیم آنهایند که از او پیروی کردند و این پیامبر اسلام و گرویدگان به اویند.»سپس فرمود :دوست محمّد(صلی الله علیه و آله)کسی است که خدا را اطاعت کند هر چند پیوندش با محمّد دور باشد،و دشمن محمّد(صلی الله علیه و آله)کسی است که خدا را نافرمانی نماید هر چند قرابتش به آن حضرت نزدیک باشد .
و اللحمه بالضم القرابه، من لا حمت الشی ء بالشی ء اذا الصقته به.
لان من عصی الله فقد عصی محمدا و لا یکون عدو الله ولی محمد. و اللحمه: القرابه من لا حمت الشی ء بالشی ء اذا الصقته به.
(نزدیکترین افراد به پیامبران، آگاهترین آنهاست به آنچه آنان از جانب خدا آورده اند). آنگاه امام (علیه السلام) این آیه را تلاوت کرد: ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی و الذین آمنوا. سپس فرمود: (دوستدار حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که خدا را اطاعت کند هر چند خویشاوند نزدیک او نباشد، و دشمن حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که فرمان خدا را نبرد اگر چه خویشاوند نزدیک آن بزرگوار باشد.) چون هدف انبیا (علیه السلام) دعوت مردم به اطاعت پروردگار بوده است، بنابراین هر کس که خدا را بیشتر اطاعت کند، موافقتر با آنان بوده، و به دل و جان آنها نزدیکتر، و نسبتش به ایشان استوارتر خواهد بود. و چون اطاعت ایشان جز با آگاهی بدانچه از جانب خدا آورده اند میسر نیست، آگاهترین مردم بدانها، نزدیکترین فرد و شایسته ترین کس به وابستگی با ایشان خواهد بود، و دلیل این مطلب، آیه ی مورد ذکر است. امام (علیه السلام) حالت انبیا را بیان کرده است، تا بطور اجمال مقصود آن حضرت روشن شود، و بعد نام حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) را- همانطور که روش یک سخنگوست- بطور خصوص ذکر کرده است. و مراد به ولی در این جان همان اولی و دوست است. و اشاره نموده است بر این که اطاعت خدا دلیل اولویت به محمد (صلی الله علیه و آله)، و نافرمانی خدا دلیل دشمنی با اوست، هر چند که شخص مطیع، خویشاوندی نزدیکی نداشته و یا شخص عاصی خویشاوندی نزدیکی داشته باشد، برای این که معلوم شود، طاعت و معصیت دو علت مستقل برای دوستی و دشمنی با حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) هستند تا میل به اطاعت و نفرت از معصیت به وجود آید.
وَ قَالَ علیه السلام إِنَّ أَوْلَی النَّاسِ بِالْأَنْبِیَاءِ أَعْلَمُهُمْ بِمَا جَاءُوا بِهِ ثُمَّ تَلاَ [ع]
إِنَّ أَوْلَی النّاسِ بِإِبْراهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا اَلنَّبِیُّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا الآْیَهَ ثُمَّ قَالَ [ع]
إِنَّ وَلِیَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَ إِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ وَ إِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَی اللَّهَ وَ إِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ .
هکذا الروایه أعلمهم و الصحیح أعملهم لأن استدلاله بالآیه یقتضی ذلک و کذا قوله فیما بعد إن ولی محمد من أطاع الله ...إلی آخر الفصل فلم یذکر العلم و إنما ذکر العمل و اللحمه بالضم النسب و القرابه و هذا مثل الحدیث المرفوع ایتونی بأعمالکم و لا تأتونی بأنسابکم إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ .
و فی الحدیث الصحیح یا فاطمه بنت محمد إنی لا أغنی عنک من الله شیئا.
قال رجل لجعفر بن محمد علیه السلام أ رأیت قوله صلی الله علیه و آله إن فاطمه أحصنت فرجها فحرم الله ذریتها علی النار أ لیس هذا أمانا لکل فاطمی فی الدنیا فقال إنک لأحمق إنما أراد حسنا و حسینا لأنهما من لحمه أهل البیت فأما من عداهما فمن قعد به عمله لم ینهض به نسبه .
(و قال علیه السلام: ان اولی الناس بالانبیاء) و فرمود آن حضرت: به درستی که سزاوارترین مردمان به پیغمبران (اعلمهم بما جائوا به) داناترین ایشان است به آنچه آوردند آن را از نزد یزدان (ثم تلی علیه السلام قوله تعالی) پس از آن خواند این آیه را از قرآن که (ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی و الذین امنوا) یعنی سزاوارترین مردمان به ابراهیم پیغمبر هر آینه آنانند که پیروی نمایند او را به آنچه به وی آمد از احکام الهی و دیگر پیروی کند این پیغمبر را- مراد حضرت محمد است (صلی الله علیه و آله) و کسانی را که به وی ایمان آوردند و عالم شدند به آنچه به او نازل شد از اوامر و نواهی (ثم قال علیه السلام) بعد از آن فرمود که (ان ولی محمد صلی الله علیه و آله) به درستی که دوست محمد (صلی الله علیه و آله) (من اطاع الله) کسی که فرمان برد خدای را (و ان بعدت لحمته) و اگرچه دور باشد خویشاوندی او از حضرت رسالت همچو سلمان و مقداد و ابوذر و بلال (و ان عدو محمد صلی الله علیه و آله) و به درستی که دشمن محمد (صلی الله علیه و آله) (من عصی الله) کسی است که عاصی شد و فرمان نبرد خدا را (و ان قربت قرابته) و اگرچه نزدیک باشد خویشی و پیوند او به حضرت رسالت پناه مانند ابولهب و ابوجهل نافرمان عاقبت نیران. و از این مقوله است قول سیدالعابدین و زین العارفین علی بن حسین علی بن ابی طالب صلوات الله و سلامه علیهم اجمعین که: (انما خلقت النار لمن عصی الله و لو کان سیدا قرشیا و الجنه لمن اطاع الله و لو کان عبدا حبشیا) یعنی جز این نیست که آفریده شده است آتش دوزخ مر کسی را که نافرمان بود خدا را اگرچه سید قرشی باشد، و مخلوق شده بهشت برای کسی که فرمان برد خدا را اگرچه غلام حبشی باشد.
به تحقیق که اولیترین مردمان یه پیغمبران داناترین ایشان است به آنچه آورده اند آن را از نزد خدای یعنی علم دین. پس گفت (ان اولی الناس بابراهیم..) یعنی به درستی که اولیترین مردمان به (ابراهیم علیه السلام) آنانند که او را اتباع نمودند و این پیغمبر، اشاره به رسول ما صلی الله علیه و آله و سلم است و آنانکه ایمان آورده اند گویند رد است بر یهود یا یهود و نصاری که خود را به (ابراهیم علیه السلام) انتساب می نمودند و آن حضرت را از خود میدانستند چنانچه در کتاب کریم آمده (ما کان ابراهیم یهودیا و لا نصرانیا..) و دلیل است بر اولویت آن حضرت به خلافت حضرت رسالت و قیام در مقام او در امت. پس گفت: به تحقیق ولی محمد آن کس است که اطاعت کند خدای را هر چند دور باشد پیوند او، و دشمن محمد آن کس است که نافرمانی کند خدای را عزوجل هر چند نزدیک باشد خویشی او به آن حضرت. و در این مقام ذکر کرده است (حضرت زین العابدین علیه السلام) که فرمود (انما خلقت النار لمن عصی الله و لو کان سیدا قریشا و الجنه لمن اطاع الله و لو کان عبدا حبشیا) آری خدای دیان (بهشت) و (دوزخ) بر نسب ننهاد که بر طاعت و معصیت نهاد.
و قال علیه السلام: «ان اولی الناس بالانبیاء، اعلمهم بما جاووا به» ثم تلا علیه السلام (ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی و الذین آمنوا) ثم قال علیه السلام: «ان ولی محمد من اطاع الله و ان بعدت لحمته و ان عدو محمد من عصی الله و ان قربت قرابته.» یعنی و گفت علیه السلام که به تحقیق که سزاوارترین مردمان به انتساب به پیغمبران داناترین ایشان است به چیزی که آورده اند پیغمبران آن چیز را، یعنی یقین به اعتقادات حقه و عمل به احکام شرعیه، پس تلاوت کرد علیه السلام این آیه را و معنی آن این است که: (به تحقیق که سزاوارترین مردمان به ابراهیم علیه السلام هر آینه کسانی باشند که پیروی کردند او را از امت او و این پیغمبر که خاتم النبیین باشد و آنچنان کسانی که ایمان آوردند به این پیغمبر آخر زمان). پس گفت علیه السلام: به تحقیق که دوست محمد، صلی الله علیه و آله، کسی است که اطاعت کرده است خدا را و اگر چه دور باشد خویشی او با پیغمبر صلی الله علیه و آله و به تحقیق که دشمن محمد، صلی الله علیه و آله، کسی است که نافرمانی کرده باشد خدا را و اگر چه نزدیک باشد خویشی او با پیغمبر صلی الله علیه و آله.
اللغه: (اللحمه) بالضم: القرابه- صحاح. المعنی: یشترک الانسان مع سائر بنی جلدته من الحیوانات من امه، فله اب و ام بالولاده الطبیعیه، و لکن یمتاز الانسان عن انواع الحیوان بولاده ثانیه و هی باعتبار خروج روحه عن القوه الی الفعل بالتعلیم و التربیه، و بهذا الاعتبار یصیر الانسان جسما ملکوتیا روحانیا روحه متعلق بالملاء الاعلی و ان کان جثمانه فی هذه الدنیا. و کما ان للانسان باعتبار جسمه و طبیعته صله بامه و ابیه و یعبر عنها بلحمه النسب، فله باعتبار روحه و حقیقته صله بمعلمه و مصدر ولادته الثانیه و هم الانبیاء و الرسل و الاوصیاء و الائمه (علیه السلام). و اماره هذه الصله الروحیه و الرابطه المعنویه حسن الاتباع و الاطاعه عن النبی (صلی الله علیه و آله) کما ان اماره الصله المادیه ورقه الشهاده او ورقه الجنسیه. فبین (علیه السلام) ان اولی الناس بمحمد (صلی الله علیه و آله) من اطاع الله، و اشار الی ان استحقاقه للخلافه لیس باعتبار صلته المادیه بالنبی (صلی الله علیه و آله) فقط، و لا تکون القرابه هی المناط التامه لاستحقاق الخلافه کما ادعاه قریش و المخالفین، بل القرابه الروحیه و الصله المعنویه هی المناط فی تصدی مقام الولایه و الخلافه. الترجمه: فرمود: اولی تر مردم به پیغمبران- که سزاوار جانشینی آنها را دارند- کسانی هستند که به همه آنچه که انبیاء از جانب خدا آوردند داناترند، سپس این آیه را خواند (براستی اولی از همه مردم به ابراهیم هر آینه کسانیند که از وی پیروی کردند و این پیغمبر و آن کسانی که به او گرویدند) سپس فرمود: براستی ولی و جانشین محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که خدا را اطاعت کند و اگر چه در خویشی از او دور باشد، و براستی دشمن محمد (صلی الله علیه و آله) کسی است که نافرمانی خدا کند و اگر چه خویشاوند نزدیک وی باشد.
هر که داناتر بود بر کیش پاک انبیا ***هست اولیتر بدانها از همه خلق خدا
پیرو امر خدا بیشک محمد را ولی ***است گرچه باشد در نژاد و در نیا از وی جدا
هر که نافرمان حق شد دشمن آن حضرتست ***گر چه باشد با پیمبر خویش و باشد ز اقربا
(الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) (ان اولی الناس بالانبیاه اعملهم) قال ابن ابی الحدید الروایه (اعلمهم)، و الصحیح (اعملهم) لان استدلاله بالایه یقتضی، و کذا قوله (علیه السلام) فیما بعد. و قال ابن میثم: (اعلمهم) صحیح لان العمل موقوف علی العلم. قلت: العلم شرط للعمل لا سبب له، و انما یطلق السبب علی المسبب لتلازمهما، لا الشرط علی المشروط، لا سیما مع کثره تخلف العمل عن العلم، و کون العلماء غیرالعاملین اکثر من العلماء العاملین، و هو (علیه السلام) فی مقام بیان الاهمیه لنفس العمل، فالصحیح (اعملهم) و حیث ان الفرق بینه و بین (اعلمهم) فی الخط قلیل وقع التصحیف من المصنف او غیره قبله او بعده. (بما جاووا) من الشرائع. (ثم تلا) شاهدا لکلامه قوله تعالی: (ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی … ) لانه (صلی الله علیه و آله) کان اتبع الناس لابراهیم. قال تعالی: (ثم اوحینا الیک ان اتبع مله ابراهیم حنیفا … ). و فی (طبقات کاتب الواقدی): قال قوم من بنی مدلج لعبدالمطلب: احتفظ به (یعنون محمدا (صلی الله علیه و آله)) فانا لم نر قدما اشبه بالقدم التی فی المقام منه. فقال عبدالمطلب لابی طالب: اسمع ما یقول هولاء. فکان ابوطالب یحتفط به. (و الذین آمنوا) ایمانا حقیقیا، و الایه فی سوره آل عمران. (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) (ثم قال ان ولی محمد (صلی الله علیه و آله) من اطاع الله و ان بعدت لحمته، و ان عدو محمد (صلی الله علیه و آله) من عصی الله، و ان قربت لحمته) لحمه بالضم: القرابه، قال ابن ابی الحدید فی الحدیث الصحیح: یا فاطمه بنت محمد انی لا اغنی عنک من الله شیئا. و قال رجل لجعفر بن محمد (علیه السلام): ارایت قول النبی (صلی الله علیه و آله): ان فاطمه احصنت فرجها فحرم الله ذریتها علی النار، الیس هذا امانا لکل فاطمی فی الدنیا؟ فقال: انک لاحمق انما اراد حسنا و حسینا لانهما من الخمسه اهل البیت، فاما من عداهما فمن قعد به عمله لم ینهض به نسبه. قلت: و روی (عیون ابن بابویه) عن یاسر، و الوشا، و ابن الجهم: ان الرضا (علیه السلام) قال لاخیه زید بن موسی المعروف بزید النار: اغرک قول سفله اهل الکوفه (ان فاطمه احصنت فرجها فحرم الله ذریتها علی النار) ذلک للحسن و الحسین خاصه، ان کنت تری انک تعصی الله عز و جل و تدخل الجنه، و موسی بن جعفر اطاع الله و دخل الجنه، فانت اذن اکرم علی الله عز و جل من موسی بن جعفر، و الله ما ینال احد ما عند الله عز و جل الا بطاعته، و زعمت انک تناله بمعصیته، فبئس ما زعمت. فقال له زید: انا اخوک، و ابن ابیک. فقال له: انت اخی ما اطعت الله عز و جل، ان نوحا قال: ( … رب ان ابنی من اهلی و ان وعدک الحق و انت احکم الحاکمین) فقال عز و جل له: ( … یا نوح انه لیس من اهلک انه عمل غیر صالح … ) فاخرجه الله عز و جل من ان یکون اهله بمعصیه- و زاد فی (روایه الوشا): انه (علیه السلام) التفت الی الوشا، و قال له: و انت اذا (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) اطعت الله تعالی فانت منا اهل البیت- و زاد فی (روایه ابن الجهم): و قال (علیه السلام) له: یابن الجهم من خالف دین الله فابرا منه کائنا من کان، من ای قبیله کان، و من عادی الله فلا تواله کائنا من کان، و من ای قبیله کان. فقلت: یابن رسول الله، و من الذی یعادی الله؟ قال: من یعصیه. و عن النبی (صلی الله علیه و آله) قال لبنی عبدالمطلب، و بنی هاشم: انی رسول الله الیکم، و انی شفیق علیکم و ان لی عملی، و لکل رجل منکم عمله، لا تقولوا: ان محمدا منا، و سندخل مدخله، فلا و الله ما اولیائی منکم و لا من غیرکم یا بنی عبدالمطلب الا المتقون، الا فلا اعرفکم یوم القیامه تاتون تحملون الدنیا علی ظهورکم، و یاتون الناس یحملون الاخره، الا انی قد اعذرت الیکم فیما بینی و بینکم، و فیما بینی و بین الله عز و جل فیکم. و قال: یا بنی عبدالمطلب ایتونی باعمالکم لا باحسابکم و انسابکم، قال عز و جل: (فاذا نفخ فی الصور فلا انساب بینهم یومئذ و لا یتساءلون). و عن الرضا (علیه السلام): قال علی بن الحسین (علیه السلام): لمحسننا کفلان من الاجر، و لمسیئنا ضعفان من العذاب. و عن الکاظم (علیه السلام): ان اسماعیل قال لابیه الصادق (علیه السلام): ما تقول فی المذنب منا و من غیرنا؟ فقال (علیه السلام): (لیس بامانیکم و لا امانی اهل الکتاب من یعمل سوءا یجزبه … ). و عن موسی الرازی: قال رجل للرضا (علیه السلام): و الله ما علی وجه الارض (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) اشرف منک ابا؟ فقال: التقوی شرفتهم، و طاعه الله احظتهم. فقال له آخر: انت و الله خیر الناس. فقال له: لا تحلف یا هذا، خیر منی من کان اتقی لله و اطوع له، و الله ما نسخت هذه الایه ( … و جعلناکم شعوبا و قبائل لتعارفوا ان اکرمکم عند الله اتقاکم … ). قلت صدق (علیه السلام) ان کان وجد احد اتقی منه کان خیرا منه لکن لم یوجد، و عن الرضا (علیه السلام): انا اهل بیت وجب حقنا برسول الله (صلی الله علیه و آله)، فمن اخذ برسول الله حقا، و لم یعط الناس من نفسه مثله فلا حق له. و عنه (علیه السلام)- و اوما الی عبد اسود من غلمانه-: ان کان یری انه خیر من هذا بقرابتی من رسول الله (صلی الله علیه و آله) الا ان یکون لی عمل صالح، فاکون افضل به منه. و عن الباقر (علیه السلام): یکتفی من اتخذ التشیع ان یقول بحبنا اهل البیت، فو الله ما شیعتنا الا من اتقی الله و اطاعه، و ما کانوا یعرفون الا بالتواضع و التخشع، و اداء الامانه، و کثره ذکر الله و الصوم و الصلاه، و البر بالوالدین، و التعهد للجیران من الفقراء، و اهل المسکنه و الغارمین و الایتام، و صدق الحدیث، و تلاوه القرآن، و کف الالسن عن الناس الا من خیر، و کانوا امناء عشائرهم فی الاشیاء. فقال له جابر الجعفی: یابن رسول الله ما نعرف احدا بهذه الصفه. فقال: یا جابر لا تذهبن بک المذاهب، حسب الرجل ان یقول: احب علیا و اتولاه (ثم لا یکون مع ذلک فعالا) فلو قال: انی احب رسول الله، و رسول الله (صلی الله علیه و آله) خیر من علی (علیه السلام) ثم لا یتبع سیرته، و لا یعمل بسنته مانفعه حبه ایاه شیئا، فاتقوا (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) الله و اعملوا لما عند الله، لیس بین الله و بین احد قرابه، احب العباد الی الله تنالی، و اکرمهم علیه اتقاهم له و اعملهم بطاعته، یا جابر و الله ما یتقرب العبد الی الله تعالی الا بالطاعه، ما معنا براءه من النار، و لا علی الله لاحد من حجه. من کان لله مطیعا فهو لنا ولی، و من کان لله عاصیا فهو لنا عدو، و لا تنال ولایتنا الا بالعمل و الورع. و حیث یقول تعالی لنبیه (صلی الله علیه و آله): (قل انی اخاف ان عصیت ربی عذاب یوم عظیم)، (و لو تقول علینا بعض الاقاویل لاخذنا منه بالیمین ثم لقطعنا منه الوتین) کیف یتوقع النجاه بانتساب الیه (صلی الله علیه و آله) بلا عمل، و مع سوء عمل؟ بل قوله تعالی لنساء النبی (صلی الله علیه و آله): ( … من یات منکن بفاحشه مبینه یضاعف لها العذاب ضعفین و کان ذلک علی الله یسیرا) یدل علی اشدیه عذاب المنسوبین الیه (صلی الله علیه و آله) فی مخالفتهم، و به صرح السجاد (علیه السلام) فی الخبر المتقدم. و اما ما نقلوا علی لسان النبی (صلی الله علیه و آله): (و الطالحون لی) فاخبار موضوعه، نظیر قول الیهود و النصاری فی ما وضعوا لانفسهم: ( … نحن ابناء الله و احباوه … ) و قول بنی اسرائیل: ( … لن تمسنا النار الا ایاما معدوده قل اتخذتم عند الله عهدا فلن یخلف الله عهده ام تقولون (الفصل السادس- فی النبوه الخاصه) علی الله ما لا تعلمون). و روی (الکافی) صحیحا عن الصادق (علیه السلام) قال: خطب النبی (صلی الله علیه و آله) بمنی فقال: ایها الناس ما جاءکم عنی یوافق کتاب الله فانا قلته، و ما جاءکم یخالف کتاب الله فلم اقله. و قال (علیه السلام): و کل حدیث لا یوافق کتاب الله فهو زخرف. هذا، و روی الکشی عن عمر بن یزید قال: قال لی ابو عبدالله (علیه السلام): یابن یزید انت و الله منا اهل البیت. قلت له: جعلت فداک من آل محمد؟ قال: ای و الله من انفسهم. قلت: من انفسهم؟ قال: ای و الله من انفسهم یا عمر، اما تقرا کتاب الله عز و جل: (ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی و الذین آمنوا و الله ولی المومنین).
المراد باولی الناس بالانبیاء الولایه عنهم، و یعبر عنها بالخلافه، و هی علاقه الهیه طبیعیه بین النبی و خلیفته، و لا تکون هذه الخلافه او الولایه و لن تکون الا لعالم برساله النبی عامل بها و مناصر له فی جمیع مواقفه. و یشیر الامام بهذا الی نفسه و انه اولی الناس برسول الله (صلی الله علیه و آله) لانه امتداد له علما و اخلاقا. و تجدر الاشاره الی ان الاسلام یورث العبد من سیده اذا کان قد اعتقه تبرعا و لا وارث سواه، و یسمی فی اصطلاح الفقهاء الارث بالولاء. فکیف اذا اجتمعت القرابه و الولایه معا، کما هی الحال بین محمد و علی؟. اللحمه- بضم الحاء- القرابه، و الامام یرد بهذا علی الذین احتجوا من قریش علی الانصار یوم السقیفه، و زعموا انهم اولی بالخلافه لقرابتهم من رسول الله.. فقال الامام: ان الله سبحانه لا یتعامل مع احد من خلقه بمنطق قبلی او شخصی، فالکل عنده سواء الا من ابتغی الیه الوسیله بالطاعه و التقوی. و ایضا لا ولایه و لا قرابه بین محمد (صلی الله علیه و آله) و غیره الا علی هذا الاساس من غیر فرق بین قرشی و حبشی، و بهذا نطقت الایات و الروایات، قال سبحانه: (ان اکرمکم عند الله اتقاکم- 13 الحجرات) و قال النبی (صلی الله علیه و آله): (یا فاطمه بنت محمد انی لا اغنی عنک من الله شیئا). و هذا معروف و مشهور عن دین الاسلام عند کل الامم و الطوائف. و تقدم الکلام عنه مرات.
… ان بعدت لحمته: لحمته بالضم ای نسبه
امام علیه السلام (در فضیلت طاعت و بندگی) فرموده است: شایسته تر و نزدیکتر مردم به پیغمبران داناترین ایشانند به آنچه را که آنان (از جانب حقتعالی) آورده اند (زیرا شایستگی و نزدیکی به پیغمبران بر اثر طاعت و بندگی است و طاعت و بندگی بر اثر دانستن احکام است که ایشان از جانب خداوند آورده اند) پس امام علیه السلام (این آیه س 3 ی 68 را) خواند: ان اولی الناس بابراهیم للذین اتبعوه و هذا النبی و الذین امنوا یعنی نزدیکترین مردم به ابراهیم آنانند که او و این پیغمبر (حضرت مصطفی صلی الله علیه و آله) و کسانی که (به آن بزرگوار) ایمان آورده و گرویدند را پیروی نمودند، پس فرمود: دوست محمد کسی است که خدا را فرمان برد اگر چه خویشاوندی او (با آن حضرت) دور باشد (مانند سلمان و ابوذر و مقداد) و دشمن محمد کسی است که خدا را فرمان نبرد اگر چه خویشاوند نزدیک به او باشد (مانند ابولهب و ابوجهل).
مقام پیامبران از نظر معنوی در دستگاه الهی مقامی والاست که در ردیف آن مقامی تصور ندارد. دانشمندانی که به علم خود عمل کنند و واقعا برای خدا بکوشند در ردیف پیامبران خواهند بود هر چند از نظر ظاهر و خویشاوندی هیچ ارزشی نداشته باشند. امام علی (علیه السلام) در این جمله سعی دارد به اولاد پیامبر (صلی الله علیه و آله) و سادات تذکر بدهد که تنها خویشاوندی با معصومین اثری ندارد. شخصی آمد خدمت امام صادق (علیه السلام) و عرض کرد: مگر این روایت که می گوید: (ان فاطمه احصنت فرجها فحرم الله ذریتها علی النار) (فاطمه (علیه السلام) عفت خود را نگاه داشت لذا خدا دودمانش را بر آتش حرام کرد) امان نامه ای نیست برای فرزندان فاطمه که در دنیا زندگی می کنند؟ امام صادق (علیه السلام) فرمود: تو احمقی این روایت مربوط به امام حسن و امام حسین (علیه السلام) است چون آنان از تار و پود اهل بیت هستند و غیر این دو بزرگوار هرگاه عمل شایسته نداشته باشند نسبت برای آنان فائده ندارد.
و قال علیه السلام: (ان اولی الناس بالانبیاء) بان یکون مربوطا بهم، و اقرب الناس الیهم (اعلمهم بما جائوا به) و لا یخفی ان المراد العالم العامل (ثم تلا علیه السلام): ((ان اولی الناس بابراهیم، للذین اتبعوه، و هذا النبی و الذین آمنوا)) ای من تبعه سابقا، و رسول الاسلام و المومنون، و انما کانوا هولاء اولی، لانهم علموا بما جاء به، و علموا بما اتی من الشریعه السماویه. (ثم قال علیه السلام): (ان ولی محمد (صلی الله علیه و آله)) ای محبه و تابعه (من اطاع الله و ان بعدت لحمته) ای نسبه، فلحمه لیس من لحم الرسول و عشیره الرسول (صلی الله علیه و آله) (و ان عدو محمد (صلی الله علیه و آله) من عصی الله و ان قربت قرابته) بان کان من اقرب الناس نسبا الی الرسول (صلی الله علیه و آله)، کابی لهب، فان میزان رجال الدین و رجال الفکر، الموالاه و المعادات الدینیه و الفکریه، لا العنصریه و الاقلیمیه و ما اشبه.
اللغه: اللحمه: القرابه. الشرح: هذا تحدید و بیان لمن یکون ولی الامر بعد النبی … من هو الخلیفه القائم مقامه و المتولی الامر عنه انه اعلم الناس بما جاء به و اعملهم به. قال ابن ابی الحدید: و الروایه اعلمهم و الصحیح اعملهم لان استدلاله بالایه یقتضی ذلک و کذا قوله فیما بعد: ان ولی محمد من اطاع الله … فلم یذکر العلم … و هذا التحدید الشریف لو لایه الامر و الاستدلال بایه ان اولی الناس بابراهیم … یرید النفوذ من خلاله الی نفسه الشریفه و انه اولی الناس بالنی لجهاده و تضحیاته و طاعته لله و لرسوله.
«همانا نزدیک ترین مردم به پیامبران داناترین ایشان به چیزهایی است که آنان آورده اند»، سپس این آیه را تلاوت فرمود: «همانا نزدیک ترین مردم به ابراهیم آنانی هستند که از او پیروی کرده اند و این پیامبر و کسانی که گرویده اند.» سپس فرمود: «دوست محمد کسی است که خدا را فرمان برد هر چند نسبش دور باشد و دشمن محمد کسی است که خدا را نافرمانی کند هر چند خویشاوندیش با او نزدیک باشد.»
گر چه نقل این سخن به صورت «داناترین ایشان» -اعلمهم- است ولی صحیح آن -اعملهم- «آنان که بیشتر عمل کنند» است و استدلال امیر المؤمنین علیه السّلام به آن آیه هم همین اقتضا را دارد و همچنین دنباله سخن او که می فرماید: دوست محمد کسی است که خدا را فرمان برد، که در همه مطالب سخن از عمل است نه علم.
در حدیث مرفوع آمده است که «اعمال خود را برای من بیاورید، نسبهای خود را میاورید که گرامیترین شما پیش خداوند پرهیزکارترین شماست.» و در حدیث صحیح آمده است «ای فاطمه دختر محمد، من در قبال خداوند برای تو کاری نمی سازم.»
مردی به جعفر بن محمد علیه السّلام گفت: آیا گمان می کنی این گفتار پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم که فرموده است: «فاطمه عفت و پاکدامنی را چنان حفظ فرمود که خداوند ذریه اش را بر آتش حرام کرده است.» امان برای همه فاطمیان نیست؟ گفت: تو مرد احمقی هستی، از این حدیث حسن و حسین را اراده فرموده است، غیر از آن دو هر کس عملش او را فرو نشاند، نسبش او را بر نمی کشد.
و قال علیه السلام
إِنَّ أَوْلَی النَّاسِ بِالْأَنْبِیَاءِ أَعْلَمُهُمْ بِمَا جَاءُوا بِهِ،ثُمَّ تَلَا: «إِنَّ أَوْلَی النّاسِ بِإِبْراهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِیُّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا...» الْآیَهَ،ثُمَّ قَالَ:إِنَّ وَلِیَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَ إِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ،وَ إِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَی اللَّهَ وَ إِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
نزدیک ترین و شایسته ترین مردم به پیامبران،آنهایی هستند که از همه به تعلیماتشان آگاه ترند (و در سایه این آگاهی به آن جامه عمل می پوشانند) سپس امام علیه السلام این آیه را تلاوت کرد:«شایسته ترین و نزدیک ترین مردم به ابراهیم آن ها هستند که از او پیروی کردند و نیز این پیامبر و مؤمنان به این پیامبر».به یقین دوست محمد صلی الله علیه و آله کسی است که خدا را اطاعت کند،هرچند پیوند نسبی اش دور باشد و دشمن محمد کسی است که خدا را نافرمانی کند هرچند قرابت او نزدیک باشد. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است که از جمله کسانی که این کلام پربار را از علی علیه السلام نقل کرده اند،زمخشری در ربیع الابرار و مالکی در تنبیه الخاطر و طبرسی در مجمع البیان.بخش اول آن در غررالحکم آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 90). در کتاب تمام نهج البلاغه این کلام را ضمن وصایای علی علیه السلام به فرزندانش امام حسن و امام حسین علیهما السلام و سایر اولاد آن حضرت نقل کرده است.«تمام نهج البلاغه،ص 993».)
دوست و دشمن پیامبر صلی الله علیه و آله
امام علیه السلام در این گفتار پربار خود به معیار و ملاک ارتباط با انبیا و اولیا اشاره کرده می فرماید:«نزدیک ترین و شایسته ترین مردم به پیامبران،آنهایی هستند که از همه به تعلیماتشان آگاه ترند (و در سایه این آگاهی به آن جامه عمل می پوشانند)»؛ (إِنَّ أَوْلَی النَّاسِ بِالْأَنْبِیَاءِ أَعْلَمُهُمْ بِمَا جَاءُوا بِهِ) .
«سپس حضرت علیه السلام این آیه را تلاوت فرمود:شایسته ترین و نزدیک ترین مردم به ابراهیم آنها هستند که از او پیروی کردند و نیز این پیامبر و مؤمنان به این پیامبر»؛ (ثُمَّ تَلَا: «إِنَّ أَوْلَی النّاسِ بِإِبْراهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِیُّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا» الْآیَهَ) .
روشن است که منظور امام علیه السلام از علم و آگاهی در اینجا همان علمی است که دعوت به عمل می کند و علم،اگر در عمق جان انسان نفوذ کند به یقین انسان را به عمل وادار می کند.
بعضی از شارحان نهج البلاغه گفته اند که صحیح«أعْمَلُهُمْ»است،زیرا آیه شریفه و جمله های بعد سخن از اطاعت و تبعیت دارند که همان عمل است؛ ولی همان گونه که گفتیم،نیازی به تغییر عبارت روایت از نزد خودمان نیست، زیرا ثمره درخت علم،عمل است و علم بی عمل نوعی جهل و نادانی است، زیرا اگر انسان،چیزی را به طور قطع باور کند و عمیقاً به آن معتقد باشد،بر طبق آن راه می رود.
سپس امام علیه السلام در تأیید گفتار فوق می افزاید:«به یقین دوست محمد صلی الله علیه و آله کسی است که خدا را اطاعت کند،هرچند پیوند نسبی اش دور باشد و دشمن محمد صلی الله علیه و آله کسی است که خدا را نافرمانی کند هرچند قرابت او نزدیک باشد»؛ (ثُمَّ قَالَ:إِنَّ وَلِیَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَ إِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ،وَ إِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَی اللَّهَ وَ إِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ) .
«لُحمَه»معانی مختلفی دارد و در اینجا به معنای قرابت و نزدیکی است.
امام علیه السلام آنچه را در ذیل این کلام مبارک فرموده اشاره به مصداقی از مصادیق آن کبرای کلیه ای است که در بالا آمد و از آنجا که مخاطبان آن حضرت،امت پیغمبر اسلام صلی الله علیه و آله هستند آن اصل کلی را بر این امت منطبق کرده و نتیجه گیری نموده که ولایت و دوستی و پیروی از پیغمبر اسلام جز از طریق اطاعت حاصل نمی شود.این همان چیزی است که در حدیث معروف امام سجاد علیه السلام که گفت و گوی امام را با طاووس یمانی منعکس می کند آمده است؛امام در پایان این حدیث فرموده است:
«خَلَقَ اللَّهُ الْجَنَّهَ لِمَنْ أَطَاعَهُ أَحْسَنَ وَلَوْ کَانَ عَبْداً حَبَشِیّاً وَخَلَقَ النَّارَ لِمَنْ عَصَاهُ وَلَوْ کَانَ وَلَداً قُرَشِیّاً؛ خداوند بهشت را آفریده برای کسانی که او را اطاعت کنند و این کار را به خوبی انجام دهند،هرچند برده حبشی باشند و دوزخ را آفریده برای کسانی که او را عصیان کنند،هرچند فرزندی از دودمان قریش باشند». ( .بحارالانوار،ج 46،ص 82. )
در حدیث دیگری می خوانیم که سعد بن عبدالملک-که از فرزندان عبدالعزیز بن مروان بود و امام باقر علیه السلام او را«سعد الخیر»می نامید-خدمت امام رسید در حالی که مانند زنان مصیبت زده گریه می کرد و اشک می ریخت.امام باقر علیه السلام فرمود:ای سعد چرا گریه می کنی؟ عرض کرد چگونه گریه نکنم در حالی که از شجره ملعونه در قرآن (اشاره به بنی امیه است) هستم.امام علیه السلام فرمود:تو از
آنها نیستی.تو اموی هستی؛ولی از ما اهل بیت.آیا کلام خدا را نشنیده ای که از ابراهیم حکایت می کند و می گوید: «فَمَنْ تَبِعَنِی فَإِنَّهُ مِنِّی؛ هرکس از من متابعت کند او از من است؟».(.بحارالانوار،ج 46،ص 337. )
شایان توجه این که مرحوم مغنیه ولایت را در کلام مبارک امام علیه السلام به معنای امامت گرفته و جمله «إنَّ وَلیّ مُحَمَّدٍ» را به معنای امام و جانشین پیغمبر می داند که تفسیری بسیار بعید و ناسازگار با جمله های مختلف این کلام حکیمانه است.
معیار ارزش در اسلام و قرآن
در نظام ارزشی جاهلی عرب رابطه های نسبی و قبیله ای اهمیت فوق العاده داشت که افراد به آن افتخار می کردند.اسلام خط بطلان بر آنها کشید و معیار ارزش وجود انسان را تقوا و پرهیزگاری شمرد: «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ» و اطاعت و بندگی خدا را معیار دانست و حتی نزدیک ترین پیوند با پیغمبر خدا صلی الله علیه و آله را در صورت پیروی از کفر و ارتکاب عصیان بی اعتبار قلمداد کرد: «یا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صالِحٍ» و در مقابل،افرادی که نه از بنی هاشم بودند،نه از قریش و نه از نژاد عرب،آنها را به سبب ایمان والا و اعمال صالحشان جزء اهل بیت پیغمبر صلی الله علیه و آله شمرد.در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم که امیر مؤمنان علیه السلام به ابوذر فرمود:
«یا أباذَرٍ إنَّ سَلْمانَ بابَ اللّهِ فِی الْأرْضِ مَنْ عَرَفَهُ کانَ مُؤمِناً وَ مَنْ أنْکَرَهُ کانَ کافِراً وَ إنَّ سَلْمانَ مِنّا أَهْلُ الْبَیْتِ؛ ای ابوذر، سلمان دری است از درهای (رحمت) الهی در زمین هر کس او را درست بشناسد مؤمن است و هر کس او را انکار کند کافر است و سلمان از ما اهل بیت است». ( .همان،ج 22،ص 373.)
در حالی که افرادی از قریش یا بنی هاشم و یا حتی بعضی از برادران امامان بودند که بر اثر دوری از مکتب اسلام و اهل بیت به کلی طرد شدند و همچون بیگانه ای با آنها رفتار شد.
به این ترتیب رابطه ها بدون ضابطه ها در اسلام بی رنگ یا کم رنگ می شود.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The persons who are attracted to the prophets the most are those who know the most what the prophets have brought.” Then Imām Ali ibn Abū Tālib recited this verse: Verily, of men, the nearest to Abraham are surely those who followed him and this (Our) Prophet (Muhammed) and those who believe (Qur'ān, 3:68). Then he said the following: “The friend of Muhammed is whoever obeys Allāh, even though he may have no blood relationship (with him), and the enemy of Muhammed is whoever disobeys Allāh even though he may have near kinship [with the Prophet ].”
ص: 484
صوت
وَ سَمِعَ علیه السلام رَجُلًا مِنَ الحَرُورِیّهِ یَتَهَجّدُ وَ یَقرَأُ فَقَالَ نَومٌ عَلَی یَقِینٍ خَیرٌ مِن صَلَاهٍ فِی شَکّ
و درود خدا بر او، فرمود: (صدای مردی از حروراء {حروراء، دهکده ای نزدیک کوفه که گروه منحرف خوارج آنجا را برای پیکار با امام علیه السّلام انتخاب کرده بودند و آن شخص «غروه ابن ادنه» بود که در جنگ نهروان کشته شد.} را شنید که نماز شب می خواند و قرآن تلاوت می کرد) خوابیدن همراه با یقین، برتر از نمازگزاردن با شک و تردید است .
[و شنید که مردی از خارجیان شب بیدار است در نماز و خواندن قرآن، فرمود:] به یقین خفتن به که با دو دلی نماز گزاردن.
و فرمود در وقتی که شنید که مردی از خوارج حروریه که نماز تهجّد می گزارد و قران می خواند پس گفت خواب کردن بر یقین با امام زمان بهتر است از نماز گزاردن در شک بشان امام
وقتی شنید که یکی از حروریه نماز شب می گزارد و قرآن می خواند چنین فرمود:
خوابی که با یقین همراه باشد، بهتر است از نماز گزاردن با شک.
آن حضرت شنید که مردی از حروریّه(خوارج)به نماز شب و خواندن قرآن مشغول است،فرمود:
خواب بر یقین بهتر از نماز در شک است .
و الحروریه: الخوارج، ینسب الی حروراء و هی قریه کان اول مجتمعهم بها، یمد و یقصر. و هجد و تهجد: ای سهر، و هو من الاضداد، و منه قیل لصلاه اللیل التجهد.
الحروریه هم الخوارج، سموا بذلک (لانهم نزلوا بحرورا، و هو موضع بنهروان، و ناظرهم امیرالمومنین فرجع منهم الفان، و قیل سماهم) بذلک امیرالمومنین و الرجل الذی کان یصلی و یتهجد هو عروه بن اذیه و کان مبغضا لعلی الا انه کان متعبدا فکان کالقابض علی الماء. و تهجد: ای سهر و قد یکون بمعنی نام و هو من الاضداد. قوله علیه السلام: (نوم علی یقین خیر من صلاه فی شک). یعنی مباح صادر من صاحب یقین، خیر من عمل له صوره الخیر، و هو صادر عن شاک فی دینه لان مع الشک فی الدین لا یثمر العمل.
(خوابیدن با یقین و ایمان، بهتر از نماز خواندن با شک و تردید است). حروریه گروهی از خوارج و منسوب به حرورا- به دو صورت: مد و قصر- می باشند حرورا، نام روستایی در منطقه نهروان است که نخستین بار خوارج در آنجا اجتماع کردند. تهجد، عبارت از بیدار خوابی برای عبادت است. براستی که چنان است، به خاطر این که خواب آن کسی که به آنچه شایتسه ی یقین و آگاهی است، یقین و آگاهی دارد، بهتر از عبادت آن کسی است که در مواردی از اصول عبادت، شایست را از ناشایست تشخیص ندهد، و بی فایده خود را به زحمت اندازد. مقصود امام (علیه السلام)، آن شک و تردیدی است که آنان در امامت امام وقت داشتند که خود اساس تعلیم عبادات و کیفیت انجام آنها است، که آگاهی بدان رکنی از ارکان دین می باشد، و شک و تردید در ان باعث عدم استفاده از آن و شک در بسیاری از نیازمندیها از قبیل علم توحید و اسرار عبادات و کیفیت سلوک و اطاعت پروردگار است.
وَ سَمِعَ علیه السلام رَجُلاً مِنَ اَلْحَرُورِیَّهِ یَتَهَجَّدُ وَ یَقْرَأُ فَقَالَ نَوْمٌ عَلَی یَقِینٍ خَیْرٌ مِنْ صَلاَهٍ عَلَی شَکٍّ .
هذا نهی عن التعرض للعباده مع الجهل بالمعبود کما یصنع الیوم کثیر من الناس و یظنون أنهم خیر الناس و العقلاء الألباء من الناس یضحکون منهم و یستهزءون بهم و الحروریه الخوارج و قد سبق القول فیهم و فی نسبتهم إلی حروراء ( حروراء:قریه بظاهر الکوفه،نزل بها الخوارج الذین خالفوا علیّ بن أبی طالب؛و بها کان أول تحکیمهم و اجتماعهم حین خالفوا علیه». ) .
یقول ع ترک التنفل بالعبادات مع سلامه العقیده الأصلیه خیر من الاشتغال بالنوافل و أوراد الصلاه مع عدم العلم و هو المعنی بقوله فی شک فإذا کان عدم التنفل خیرا من التنفل مع الشک فهو مع الجهل المحض و هو الاعتقاد الفاسد أولی بأن یکون
(و قد سمع رجلا من الحروریه) و به درستی که آن حضرت صلوات الله علیه شنید مردی از حروریه و آن قروه بن ادنه بود و حروریه جماعتیند از خارجیان که منسوبند به حرور و آن قریه ای است از نهراوان که در اول حال آنجا جمع شدند برای محاربه نمودن با آن حضرت (یتهجد) که بیداری می کشید در عبادت و نماز شب می گزارد (و یقرء) و قرآن می کرد گویند این آیه را می خواند: (امن هو قانت اناء اللیل ساجدا و قائما) به آواز حزین و می گریست. کمیل بن زیاد در خدمت آن حضرت ایستاده بود از خواندن او آهی کشید. حضرت فرمود که سبب آه چیست؟ گفت از صوت حزین این قاری کاشکی من مویی بودم در بدن او تا همیشه این کلام حزین را از او می شنیدم. فرمود آه مکش و این آرزو مکن. و بعد از مدتی که در جنگ خوارج به دست آن حضرت کشته شد کمیل را طلبیده فرمود که این مقتول آن قاری است که آن آرزو می کردی، هنوز آن آرزو داری؟ گفت: استغفر الله من کل خطا یجری علی اللسان. القصه چون آن جضرت استماع قرائت نموده فرمود: (فقال) پس گفت: (نوم علی یقین خیر من صلوه فی شک) یعنی خواب شخصی که بر یقین باشد بر امام در وجوب اطاعت او و اقتداء نمودن او در سایر احکام، بهتر است از نماز گزاردن در شک داشتن به شان آن امام همام و این مقرر است که دشمنان علی را نماز نیست درست اگرچه سینه اشتر کنند پیشمانی
و شنید مردی را از (حروریه) که نماز شب میگذارد و قرآن می خواند. فرمود: خوابی که شخص بر یقین مشتمل باشد بهتر است از نمازی که با شک مقرون باشد و (حروری) قریه ایست از قرای (نهروان) و مجمع (خوارج) بود.
و سمع رجلا من الحروریه یتهجد و یقرا فقال: «نوم علی یقین خیر من صلاه فی شک.» و شنید که مردی از جماعت حروریه که طایفه ای از خوارج باشند، که در منزل «حروراء» نزدیک به کوفه با آن حضرت محاربه کردند، نماز شب می گزارد و قراءت قرآن می کند، پس گفت علیه السلام که خواب کردن با اعتقاد حق که اعتقاد به امام زمان و خلیفه ی بر حق باشد، بهتر است از نمازگزاردن با شک، یعنی با عدم اعتقاد حق که اعتقاد به امام زمان و خلیفه ی بر حق باشد، مثل طایفه ی حروریه.
المعنی: قال فی شرح ابن میثم: و (الحروریه) فرقه من الخوارج نسبوا الی حروراء بمد و قصر قریه بالنهروان و کان اول اجتماعهم بها، و (التهجد) السهر فی العباده انتهی. اقول: الاختلاف الاصولی للخوارج مع سائر الفرق ظهر فی امر الامامه و الخلافه عن النبی (صلی الله علیه و آله) حیث ان الامامیه یعتقدون بانها یثبت بالنص من النبی صلی الله علیه و آله و عندهم نصوص متوافره بل متواتره بان الامام المنصوص علیه من النبی (صلی الله علیه و آله) هو علی بن ابی طالب (علیه السلام). و لکن اصحاب السقیفه عقدوا الامامه بالبیعه و ادعوا علیها اجماع الامه و جعلوا ذلک اصلا فی اثباتها، فقالوا: یثبت الامامه بالبیعه و اجماع اهل الحل و العقد من الامه. و لکن ظهرت فتن و احداث فی الاسلام تاثرت بها الخوارج فلم یثبت عندهم النص و لم یعتمدوا بالاجماع، فانکروا امر الامامه و شکوا فی امرهم، و انهم یرجعون فی امورهم الی من؟ فصاروا من الباغین و المخالفین علی حکومه المسلمین، و احدثوا حوادث صارت فصلا مرعبا من تاریخ الاسلام و فتا فی عضد الاسلام القوی، و کان الخوارج من عباد الامه و قرائها یقومون اللیل و یصومون النهار و لکن لا معرفه لهم بالامام، و بهذا النظر یقول (علیه السلام): لا یقین لهم فلا ینفع صلاتهم و عباداتهم. الترجمه: آن حضرت شنید یکی از خوارج حروریه در شب زنده داری خود قرآن میخواند فرمود: خوابیدن با معرفت و یقین، به است از نماز خواندن در حال شک و تردید.
(الفصل الثالث و الثلاثون- فی المارقین) اقول: رواه سبط ابن الجوزی فی (تذکرته) عن ابن عباس عنه (علیه السلام). قول المصنف: (و قد سمع) هکذا فی (المصریه) ولکن فی (ابن ابی الحدید و الخطیه): (و سمع) و فی نسخه ابن میثم: (و قال (علیه السلام): و قد سمع). (رجلا من الحروریه) فی (کامل المبرد): ناظر علی (علیه السلام) الخوارج فرجع معه منهم الفان من حروراء- و کانوا تجمعوا بها- فقال لهم: ما نسمیکم؟ ثم قال: انتم الحروریه لاجتماعکم بحروراء. و فی (الکشی) عن المسیب بن نجبه: لما اتانا سلمان قادما تلقیناه- الی ان قال- ثم سار حتی انتهی الی حروراء، فقال: ما تسمون هذه الارض؟ قالوا: حروراء. فقال: خرج بحروراء شر الاولین، و یخرج بها شر الاخرین. (یتهجد) ای: یصلی صلاه اللیل. و فی (الصحاح): هجد و تهجد، ای: نام لیلا، و هجد و تهجد، ای: سهر، و هو من الاضداد، و منه قیل لصلاه اللیل: التهجد. فی (کامل المبرد): لما صار ابن عباس الی الخوارج رای منهم جباها قرحه بطول السجود، و ایدیا کثفنات الابل، علیهم قمص مرحضه، و هم مشمرو ن. و فی (الطبری): ان القراء الذین اجبروا الاشتر علی ترک القتال ثم صاروا خوارج، قال الاشتر- لهم لما رجع من الحرب-: یا اصحاب الجباه (الفصل الثالث و الثلاثون- فی المارقین) السود! کنا نظن صلاتکم زهاده فی الدنیا و شوقا الی لقائه تعالی، فلا اری فرارکم الا الی الدنیا من الموت، یا اشباه النیب الجلاله، قبحا لکم! ما انتم برائین بعدها عزا ابدا، فابعدوا کما بعد القوم الظالمون. (و یقرا) ای: القرآن، و فی (ذیل الطبری) عن ابی ذر قال: قال النبی: سیکون من امتی قوم یقروون القرآن لا یجاوز حلوقهم، یخرجون من الدین کما یخرج السهم من الرمیه ثم لا یعودون، فیه شرار الخلق و الخلیقه … (فقال: نوم علی یقین خیر من صلاه فی شک) هو نظیر قوله (علیه السلام) المذکور فی الحکمه (145): (کم من صائم لیس له من صیامه الا الظما، و کم قائم لیس له من قیامه الا السهر، حبذا نوم الاکیاس و افطارهم). و مر فی سابقه قوله (علیه السلام) لزرعه بن برج الطائی: (لو کنت محقا کان فی الموت علی الحق تعزیه عن الدنیا). و فی (المروج) ضرب ابوایوب عبدالله بن وهب الراسبی یوم النهر علی کتفه فابان یده، و ضربه صعصعه ضربه ابان بها رجله، و ادرکه باخری فی بطنه، ثم احتز راسه و اتیابه علیا (علیه السلام) و قالا: هذا راس الفاسق المارق عبدالله بن وهب. فنظر (علیه السلام) الیه و قال: شاه هذا الوجه- حتی خیل الینا انه یبکی- ثم قال: قد کان اخو راسب حافظا لکتاب الله، تارکا لحدود الله. و فی (کامل المبرد): حمل رجل من الخوارج علی صف علی (علیه السلام) - و کان (علیه السلام) قال: لا ابتدائهم- فقتل من اصحابه ثلاثه و هو یقول: اقتلهم و لا اری علیا و لو بدا او جرته الخطیا (الفصل الثالث و الثلاثون- فی المارقین) فخرج الیه علی (علیه السلام) فقتله، فلما خالطه السیف قال: حبذا الروحه الی الجنه. فقال عبدالله بن وهب: ما ادری ا الی الجنه ام الی النار؟ فقال رجل من سعد: انما حضرت اغترارا بهذا و اراه قد شک. فانخزل بجماعه من اصحابه. و فی (ادباء الحموی) فی ترجمته (علیه السلام): و کان الخوارج اربعه آلاف علیهم عبدالله بن وهب الراسبی من الازد، و لیس براسب بن جرم بن ریان و لیس فی العرب غیرهما، فلما نزل علی (علیه السلام) بنهروان تفرقوا فبقی منهم الف و ثمانمائه، و قتل الف و خمسمائه، و کان سبب تفرقهم انهم عند الاحاطه بهم قالوا: اسرعوا الرواح الی الجنه. فقال عبدالله بن وهب: و لعلها الی النار. فقال من فارقه: نرانا نقاتل مع رجل شاک. و فی (الطبری): لما خرج علی (علیه السلام) الی النهروان رفع رایات امان مع ابی ایوب فنادی ابوایوب الخوارج: من جاء منکم ممن لم یقتل و لم یستعرض فهو آمن، و من انصرف منکم الی الکوفه او المدائن، و خرج من هذه الجماعه فهو آمن. فقال فروه بن نوفل الاشجعی: و الله ما ادری علی ای شی ء نقاتل علیا؟ الا ان انصرف حتی تنفذ بصیرتی فی قتاله او اتباعه. فانصرف فی خمسمائه فارس حتی نزل البندنیجین و الدسکره، و خرجت طائفه اخری متفرقین فنزلت الکوفه، و خرج الی علی (علیه السلام) منهم نحو من مائه، و کانوا اربعه آلاف، فکان الذین بقوا مع عبدالله بن وهب منهم الفین و ثمانمائه، زحفوا الی علی (علیه السلام) … و روی (التهذیب) فی باب قتال اهل البغی، عن جمیل بن دراج، قلت لابی عبدالله (علیه السلام): الخوارج شکاک؟ فقال: نعم. فقال له بعض اصحابه: کیف (الفصل الثالث و الثلاثون- فی المارقین) و هم یدعون الی البراز؟ قال: ذلک مما یجدون فی انفسهم. هذا، و فی (بیان الجاحظ): کان مره الهمدانی یقول: لما قتل عثمان حمدت الله الا اکون دخلت فی شی ء من قتله فصلیت مائه رکعه، فلما وقع الجمل و صفین حمدت الا اکون دخلت فی شی ء و زدت مائتی رکعه، فلما کانت وقعه النهروان حمدت الله اذ لم اشهدها و زدت مائه رکعه، فلما کانت فتنه ابن الزبیر حمدت الله اذ لم اشهدها و زدت مائه رکعه. قال الجاحط: لا نعرف فقیها من اهل الجماعه لا یستحل قتال الخوارج، کما لا نعرف احدا منهم لا یستحل قتال اللصوص. و فی (تذکره سبط ابن الجوزی): لما قتل عمار عطش
قاتله، قال ابن سعد: فاتی بقدح من زجاج- و قال غیره من فضه- فابی الشرب فیه، فقال بعضهم: انظروا الی هذا الاحمق، یمتنع من الشرب فی هذا الاناء و ینسی انه قتل عمارا، و قد قال النبی (صلی الله علیه و آله) له: تقتلک الفئه الباغیه! (و فیه): لما لام ابن الزبیر یوم الجمل اباه فی ترکه قتال علی (علیه السلام)، و قال له: لقد فضحتنا فضیحه لا نغسل منها رووسنا ابدا. قال له: حلفت الا اقاتله. فقال له: کفر عن یمینک. فاعتق غلامه مکحولا، فقال بعضهم: یعتق مکحولا لصون دینه کفاره لله عن یمینه و النکث قد لاح علی جبینه
قال الامام هذا حین سمع رجلا من الخوارج یتهجد ای یصلی و یتعبد فی اللیل. و الیقین ان تومن بالله کانت تراه، و من بلغ ایمانه الی هنا لم یقم فی وجهه ای حاجز عن العمل بمرضاه الله، و یستهین بالموت فی هذه السبیل، و تاریخ الشهداء هو تاریخ هذا الیقین، و هو بنفسه عباده، بل هو المصدر و المنبع الذی نقیض منه العبادات و الصالحات، و اذن فلا عجب اذا کان صاحب هذا الیقین عابدا قانتا فی نومه، و کان الشاک عاصیا ضالا فی صلاته.
… رجلا من الحروریه: الحروریه بفتح الحاء الخوارج الذین خرجوا علیه بحروراء و یتهجد ای یصلی باللیل
امام علیه السلام شنید که مردی از حروریه (خوارج نهروان که اجتماع آنان برای مخالفت با امیرالمومنین در صحرای حروراء نزدیک کوفه بوده) نماز شب می گزارد و قرآن می خواند، پس آن حضرت (درباره سود نداشتن عبادت بی شناسائی امام زمان) فرمود: خوابی که با یقین و باور (به امام زمان و خلیفه بر حق) باشد بهتر است از نمازگزاردن با شک و تردید (زیرا مبدا تعلیم عبادات و کیفیت و چگونگی آنها و یکی از ارکان دین امام وقت است و کسی که در او تردید داشته باشد نمازگزاردن و قرآن خواندنش درست نیست).
حروراء قریه ای بوده نزدیک کوفه و آنگاه که خوارج علیه امام (علیه السلام) بپا خاستند در آن قریه جمع شدند، لذا بنام (حروریه) نامیده شدند. امام (علیه السلام) برای روشن کردن مردم می فرماید اینان که امام خود را نشناخته و در یکی از ارکان اصول دین تردید دارند نماز شب و قرآن خواندنشان بی نتیجه است. از اول مطلب استفاده می شود که منظور حضرت از نماز با شک نماز استحبابی و نماز شب است نه نماز واجب، زیرا نماز واجب در هیچ حالتی ساقط نمی گردد. نماز شب آنقدر اهمیت دارد که پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) مامور می شود آن را انجام دهد تا به مقامات بالاتر دست یابد. خدا در قرآن مجید می فرماید: (نماز شب بخوان امید است پروردگارت تو را به (مقام محمود) برساند).
و قال علیه السلام- و قد سمع رجلا من الحروریه (و هم الخوارج) یتهجد (ای یصلی باللیل) و یقرا (القرآن): (نوم علی یقین) بان یکون الانسان متقینا بالاصول التی منها الامامه (خیر من صلاه فی شک) فی شی ء من العقیده الواجبه اذ النوم یثاب علیه باعتبار کونه راحه للبدن التی امر الله بها، و الصلاه فی شک لاثواب فیها، بل فیها عقاب، کما یظهر من الاحادیث.
اللغه: الحروریه: بفتح الحاء هم الخوارج الذین خرجوا علی الامام بحروراء قریه بالنهروان. یتهجد: یتعبد باللیل. الشرح: الحروریه فرقه من الخوارج نسبوا الی حروراء- بالمد و القصر- قریه بالنهروان و قد کانوا زهاد الامه و عبادها کما کانوا جهالها و اغبیاوها دخلت علیهم شبهه اضلتهم عن دینهم. و قال بعضهم فیهم: الخارجی یقول الزور و یعتقده الحق و یفعل المنکر و یظنه المعروف و یتعمد علی الله و لا یتصل الیه بسبب مشروع … و الامام یعطی درسا بلیغا لکل اصحاب القضایا ان یخرجوا من الشک الذی یعیشونه فی ای قضیه من قضایاهم الی مرحله الیقین الساطع و لیدع الانسان حتی العباده اذا شغلته عن تحصیل الیقین. و یقول ابن ابی الحدید معنی آخر هو: ترک التنفل بالعبادات مع سلامه العقیده الاصلیه خیر من الاشتغال بالنوافل و اوراد الصلاه مع عدم العلم …
«و آن حضرت علیه السّلام شنید که مردی از حروریان نماز شب و قرآن می خواند، فرمود: خفتن با یقین بهتر از نمازی است که در حال شک گزارده آید.»
این سخن نهی از عبادت کردن با جهل نسبت به معبود است، همچنان که امروز گروه بسیاری از مردم چنان می کنند و می پندارند که بهترین مردم اند و حال آنکه مردم خردمند بر آنان می خندند و ایشان را مسخره می کنند. حروریان هم همان خوارج اند که سخن در باره ایشان و نسبت آنان به حروراء گذشت.
علی علیه السّلام می فرماید: ترک عبادت مستحبی با سلامت عقیده اصلی بهتر است از سرگرم بودن به نوافل و اوراد نماز بدون علم. مقصود سخن علی علیه السّلام از «در حال شک»، همین است، زیرا وقتی با شک نبودنش بهتر از بودنش باشد معلوم است که با جهل و عقیده فاسد نبودن آن به مراتب بهتر است.
فقال علیه السلام
وَ سَمِعَ علیه السلام رَجُلاً مِنَ الْحَرُورِیَّهِ یَتَهَجَّدُ وَ یَقْرَأُ.
نَوْمٌ عَلَی یَقِینٍ خَیْرٌ مِنْ صَلَاهٍ فِی شَکٍّ.
امام علیه السلام صدای یکی از خوارج را شنید که مشغول به عبادت شبانه است و قرآن تلاوت می کند،فرمود:خواب توأم با یقین و ایمان،بهتر از نمازی است
که همراه با شک باشد! ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه منابعی پیش از مرحوم سیّد رضی درباره این سخن حکمت آمیز نقل نشده است؛ولی آن را از مجمع الامثال میدانی نقل کرده که بعد از سیّد رضی می زیسته و افزوده است که ما بارها گفته ایم:احادیثی که در مجمع الامثال آمده غالباً از کتاب هایی است که مدت زیادی قبل از نهج البلاغه تألیف یافته است همچنین آن را از کتاب مطالب السؤول محمّد بن طلحه شافعی و تنبیه الخاطر مالکی و غررالحکم آمدی و تذکره الخواص سبط بن جوزی نقل می کند و از آنجا که در تذکره الخواص تصریح می کند که این حدیث را«ابن عباس»از امیر مؤمنان علیه السلام نقل کرده در حالی که سیّد رضی نامی از«ابن عباس»نبرده،نتیجه گرفته است که منبع دیگری در اختیار«ابن جوزی»بوده به خصوص این که به جای کلمه«فی»(نَوْمٌ فی یَقینٍ)«علی»ذکر شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 91).)
عمل بی ارزش
در آغاز این سخن حکمت آمیز و کوتاه می خوانیم:«امام علیه السلام صدای یکی از خوارج را شنید که مشغول به عبادت شبانه است و قرآن تلاوت می کند.فرمود:
خواب توأم با یقین و ایمان،بهتر از نمازی است که همراه با شک باشد»؛ (وَ سَمِعَ علیه السلام رَجُلاً مِنَ الْحَرُورِیَّهِ یَتَهَجَّدُ وَ یَقْرَأُ،فَقَالَ علیه السلام:نَوْمٌ عَلَی یَقِینٍ خَیْرٌ مِنْ صَلَاهٍ فِی شَکٍّ) .
«حَرُوریّه»نام خوارج یا گروهی از خوارج است که برای نخستین بار در قریه ای به نام«حَرُوراء»در نزدیک کوفه اجتماع کردند و اعلان مخالفت با امیر مؤمنان علی علیه السلام نمودند در تواریخ عدد آن گروه را دو هزار نفر نوشته اند. ( .بحارالانوار،ج 33،ص 351. )
بسیاری از آنها اهل عبادت مخصوصاً تهجد (عبادت شبانه) و تلاوت قرآن بودند؛ولی کاملاً قشری می اندیشیدند و مسیری را که در عقیده اسلامی خود انتخاب کرده بودند آمیخته با شک بود.به همین دلیل امام می فرماید خواب همراه با یقین بهتر از نماز همراه با شک است.
دلیل آن هم روشن است.آنچه انسان را به خدا نزدیک می سازد و صراط مستقیم را پیش پای انسان می نهد،ایمان و یقین است که اگر محکم باشد هیچ گونه انحرافی برای انسان پیش نمی آید؛ولی آنها که ایمان ضعیفی آمیخته با شک دارند به آسانی از راه راست منحرف می شوند.از این رو عبادت آنها بسیار سطحی و کم ارزش است.
این سخن شبیه چیزی است که در حکمت 145 درباره روزه داران و شب زنده داران آمده است:
«کَمْ مِنْ صَائِمٍ لَیْسَ لَهُ مِنْ صِیَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ وَ الظَّمَأُ وَ کَمْ مِنْ قَائِمٍ لَیْسَ لَهُ مِنْ قِیَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ وَ الْعَنَاءُ حَبَّذَا نَوْمُ الْأَکْیَاسِ وَ إِفْطَارُهُمْ؛ چه بسا روزه داران که از روزه خود به جز تشنگی و گرسنگی بهره ای نمی برند و چه بسا شب زنده دارانی که از قیام شبانه خود جز بی خوابی و خستگی بهره ای ندارند.
آفرین بر خواب هوشمندان و افطارشان».
مرحوم دیلمی در ارشاد القلوب حدیثی نقل می کند که شاهد حکمتی است که به شرح آن پرداخته ایم.می گوید:امیر مؤمنان شبی از شب ها از مسجد کوفه خارج شد و به سوی خانه خود می رفت.پاسی از شب گذشته بود و کمیل بن زیاد،از اخیار شیعه و محبین امام علیه السلام در خدمتش بود.در اثنای راه به خانه ای رسیدند که صدای تلاوت قرآن از آن شنیده می شد و این آیه را با صدایی حزین و گریه آور تلاوت می کرد: «أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّیْلِ ساجِداً وَ قائِماً ...». (.زمر،آیه 9.) کمیل در دل از آن تمجید کرد و از حال این قاری قرآن لذت برد بی آنکه سخنی بگوید.
امام علیه السلام نگاهی به او کرد،فرمود:ای کمیل سر و صدای آن مرد تو را در شگفتی فرو نبرد.این مرد اهل دوزخ است و در آینده به تو خبر خواهم داد.
کمیل نخست از مکاشفه امیر مؤمنان علیه السلام نسبت به باطن او و سپس گواهی اش به دوزخی بودن این قاری قرآن با این که در حالت روحانی خوبی فرو رفته بود حیران ماند.مدتی گذشت تا زمانی که خوارج بر ضد علی علیه السلام شوریدند و حضرت ناچار به جنگ با آنان شد.امام علیه السلام شمشیری در دست داشت که با آن سرهایی از خوارج را بر زمین می افکند.در این حال نوک شمشیر را بر یکی از آن سرها گذاشت و به کمیل که در کنارش ایستاده بود رو کرد و فرمود:ای کمیل
«أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّیْلِ ساجِداً وَ قائِما» یعنی این همان شخص است که در آن شب این آیه را می خواند و تو در اعجاب فرو رفتی.کمیل خود را به روی پاهای امام علیه السلام انداخت و از فکر آن شب خود استغفار کرد. ( .بحارالانوار،ج 33،ص 399. )
خوارج کیانند؟
گرچه در جلد دوم در ذیل خطبه 60 و در جلد پنجم در ذیل خطبه 127 (و مجلدات دیگر) بحث های فراوانی درباره خوارج و اعمال و افکار آنها داشته ایم ولی لازم می دانیم در اینجا بحثی ریشه ای درباره آنها داشته باشیم.
خوارج گروهی بودند که رسماً بعد از جنگ صفین و مسأله حکمیت به وجود آمدند آنها از یک سو علی علیه السلام را تحت فشار قرار دادند که ابوموسی اشعری را به عنوان حکم از سوی لشکرش در مقابل عمروعاص بپذیرد تا با مطالعه کتاب خدا و سنت پیغمبر معلوم کنند علی علیه السلام و معاویه کدام یک در مسیر خود برحقند.ولی هنگامی که عمروعاص ابوموسی اشعری را فریب داد و جریان حکمیت را به نفع معاویه پایان داد آنها به مخالفت با اصل حکمیت برخاستند و آیه ای از قرآن را که مربوط به این مسائل نبود مطرح کرده و گفتند حکمیت مخصوص خداست«لاحُکْمَ إلاّ للّه».و انتخاب کسی به عنوان حکمیت شرک یا بدعت در دین است و حتی به تکفیر طرفداران حکمیت برخاستند.
این در حالی بود که قرآن با صراحت به مسئله حکمیت هم در مشکلات مربوط به خانواده تصریح کرده بود: «فَابْعَثُوا حَکَماً مِنْ أَهْلِهِ وَ حَکَماً مِنْ أَهْلِها» و هم در اختلافات میان مسلمانان: «وَ إِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا ...».
سردمدار این گروه اشعث بن قیس منافق بود که تدریجاً عده ای از ساده لوحان را دور خود جمع کرد و هنگامی که به جنگ با علی علیه السلام برخاستند و شکست سختی خوردند تنها تعداد کمی از آنها باقی ماندند؛ولی این تفکر از میان نرفت و در طول تاریخ صدر اسلام طرفدارانی پیدا کرد که-العیاذ باللّه - علی علیه السلام را تکفیر می کردند.
از بعضی از تواریخ معروف استفاده می شود که تفکر خارجی حتی در زمان پیغمبر هم در میان بعضی آشکار شد و آن این که در میان اصحاب شخصی به نام ذوالخویصره بعد از جنگ با هوازن هنگامی که پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خواست غنائم جنگی را در میان جنگجویان تقسیم کند برخاست و عرض کرد:ای محمد من کار تو را دیدم رسول خدا فرمود:چگونه دیدی؟ عرض کرد:عدالت را رعایت نکردی؟ پیامبر خشمگین شد،فرمود:وای بر تو اگر عدالت نزد من پیدا نشود نزد چه کسی پیدا خواهد شد؟ عمر گفت:ای رسول خدا اجازه می دهی من او را به قتل برسانم؟ پیامبر فرمود:نه او را وارونه.می بینم در آینده پیروانی می یابد که (به گمان خود) در دین تعمق پیدا می کنند به گونه ای که از دین خارج می شوند، همان گونه که تیر از چله کمان خارج می شود. ( .ابن هشام در السیره النبویه،ج 4،ص 496؛ابن اثیر در کامل،ج 2،ص 184؛بخاری نیز در صحیح خود این حدیث را در باب«مؤلفه قلوبهم»آورده است. )
از این حدیث روشن می شود که در واقع عنوان خوارج را پیغمبر اکرم به آنها داد و مفهومش خروج از آئین اسلام است.
خوارج ظاهراً به عبادات اهمیت زیادی می دادند،بسیاری از آنها اهل نماز شب،حافظ یا قاری قرآن بودند و چهره مقدسی به خود می گرفتند و همین باعث نفوذ ظاهری آنها شد و توانستند گروهی از بی خبران نادان را گرد خود جمع کنند.
آنها اعتقادات عجیبی داشتند از جمله می گفتند هر کس گناه کبیره ای مرتکب شود کافر می گردد و از زمره مسلمین بیرون است و محکوم به اعدام و بر اثر همین عقیده بسیاری از مسلمانان واقعی را که به عقیده آنها لغزشی پیدا کرده بودند کافر شمردند و کشتند.
چون خوارج نخستین بار در قریه اطراف کوفه به نام«حروراء»جمع شدند بعضی به آنها نام«حروریه»دادند.به گفته بعضی از دانشمندان این گروه در دوره بنی امیه قدرت بسیاری به دست آوردند و به دو قسمت تقسیم شدند:بخشی در عراق وفارس وکرمان سلطه پیدا کرده وگروهی دیگر در جزیرهالعرب فعال بودند.
در دوره بنی عباس نیز فعالیت هایی داشتند؛اما به تدریج از میان رفتند.
خوارج به خلافت خلفای نخستین؛ابوبکر و عمر و عثمان و علی علیه السلام تا پیش از پذیرش حکمیت موافق بودند؛ولی تمام خلفای اموی و عباسی را باطل می شمردند و معتقد بودند باید خلیفه را مردم به میل خود انتخاب کنند؛خواه عرب باشد یا عجم قرشی یا غیر قرشی.و هرگاه خلیفه برخلاف اوامر الهی گامی بردارد باید فوراً معزول بشود.
تقریباً همه آنها معتقد بودند که ایمان تنها اعتقاد نیست و عمل به احکام دین نیز جزء ایمان است،بنابراین اگر کسی به فریضه ای از فرایض الهی عمل نکند یا گناه کبیره ای را مرتکب شود کافر خواهد بود.
در جمع آنها افراد ساده لوح قشری وجود داشت که از اهل فکر و عالمان اسلام فاصله می گرفت،قرآن بسیار می خواند؛ولی به تعبیری که از پیغمبر اکرم درباره آنها نقل شده:
«یَقْرَئُونَ الْقُرْآنَ وَلایَجُوزُ تَراویهِ؛ قرآن را می خواندند ولی از شانه هایشان بالاتر نمی رفت (نه به مغز و عقل آنها می رسید و نه به آسمانها صعود می کرد)». ( .بحارالانوار،ج 33،ص 13. )
وضع روحی و فکری آنها را می توان در چند جمله خلاصه کرد:افرادی سطحی نگر،کوتاه فکر،متعصب و بسیار جاهل بودند و چون به ظاهر عبادات و حفظ قرآن اهمیت می دادند خود را از مقربان درگاه خدا می پنداشتند و جز خویش را کافر یا مردود درگاه الهی فرض می کردند و بر اثر همین امور به خود اجازه می دادند که حتی به پیشوایان بزرگ اسلام که از نظر علم و دانش با آنها هرگز قابل مقایسه نبودند خرده بگیرند.همان گونه که در عصر پیغمبر«ذو الخویصره»که تفکری شبیه خوارج داشت به عدالت پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله خرده گرفت بر این پایه خوارج،افراد خطرناکی محسوب می شوند که از هیچ جنایتی ابا ندارند.اینان همان گروهی بودند که فرمان قتل علی علیه السلام به دست آنان صادر شد و امام علیه السلام به دست آنها شربت شهادت نوشید.
وهابیان افراطی عصر ما نیز شباهت زیادی به خوارج دارند؛آنها افرادی متعصب،لجوج و کوتاه فکرند که همه را جز خود تکفیر می کنند و به راحتی خون بی گناهان؛اعم از مرد،زن،کودک،مسلمان و غیر مسلمان را می ریزند و اموالشان را غارت می کنند و اگر دستشان برسد زنانشان را به اسارت می گیرند و این گروه از خوارج عصر ما نه تنها خطرشان کمتر از خوارج قرون اولیه اسلام نیست،بلکه بسیار خطرناک ترند.
شاید کلام امام امیرمؤمنان علی علیه السلام در خطبه 60 اشاره به همین گروه باشد آنجا که می فرماید:هنگامی که خوارج نهروان کشته شدند به امام علیه السلام عرض کردند خوارج همه هلاک شدند،امام علیه السلام فرمود:
«کَلاَّ وَ اللّهِ؛إِنَّهُمْ نُطَفٌ فِی أَصْلاَبِ الرِّجَالِ،وَ قَرَارَاتِ النِّسَاءِ،کُلَّمَا نَجَمَ مِنْهُمْ قَرْنٌ قُطِعَ،حَتَّی یَکُونَ آخِرُهُمْ لُصُوصاً سَلَّابِینَ؛ چنین نیست،به خدا سوگند! آنها نطفه هایی در صُلب مردان و رحم زنان خواهند بود و هر زمان شاخی از آنها سر برآورد قطع می گردد،تا اینکه آخرشان دزدان و راهزنان خواهند بود!».
Imām Ali ibn Abū Tālib heard a Khārijite performing mid-night prayers and reciting the Qur'ān, so he said: “Sleeping in a state of firm belief is better than praying in a state of doubt.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام اعقِلُوا الخَبَرَ إِذَا سَمِعتُمُوهُ عَقلَ رِعَایَهٍ لَا عَقلَ رِوَایَهٍ فَإِنّ رُوَاهَ العِلمِ کَثِیرٌ وَ رُعَاتَهُ قَلِیلٌ
و درود خدا بر او، فرمود: چون روایتی را شنیدید، آن را بفهمید عمل کنید، نه بشنوید و نقل کنید، زیرا راویان علم فراوان، و عمل کنندگان آن اندکند .
چون حدیثی را شنیدید آن را فهم و رعایت کنید، نه بشنوید و روایت کنید که راویان علم بسیارند و به کاربندان آن اندک در شمار.
و فرمود دریابید خبر را چون بشنوید آنرا بدریافتن رعایت که تدبر انست نه بدریافتن روایت که مجرد گفتار باشد پس بدرستی که روایت کنندگان بسیارند رعایت کنندگان اندک
و فرمود (علیه السلام): هرگاه خبری شنیدید آن را نیک بفهمید و در آن بیندیشید، نه این که بشنوید و نقل کنید. زیرا نقل کنندگان علم بسیارند ولی، اندیشه کنندگان در آن اندک اند.
و آن حضرت فرمود:خبری را که شنیدید نگهداری کنید نگهداری با عمل نه نگهداری با نقل کردن،که راویان دانش بسیار،و رعایت کنندگان آن اندک اند .
و اعقلوا الخیر: ای احسبوه، یعنی: احفظوه و اکتبوه. و الرعایه: الحفظ، و روی: لیهنا، یقال هنو الطعام تهنو هنائه صار هنیئا، و کذلک هنی ء الطعام یهنا مثل فقه و فقه عن الاخفش قال: و هنانی الطعام یهنانی و یهنونی و هنانی الطعام بالتشدید، و قیل: یقال هنانی الله الطعام و الشراب بالتخفیف یتعدی الی مفعولین و التشدید یدل علی الکثیر.
فی الانجیل ان ناقل الاخبار من غیر رعایه و درایه کاعمی یاخذ دنانیر و هو لا یفرق بین زیوفها و نقودها، و اشتری سلعه ثم صب ما فی کیسه فوجد الناقد اکثره زیوفا فرده. و هو لا یدری ممن اخذ و علی من یرده فبقی بلا نقد و لا سلعه.
عقل الرعایه: ضبط خبر به وسیله ی درک و فهم و رعایت علم و آگاهی عقل الروایه: ضبط الفاظ و شنیدن یک خبر بدون درک معنی (چون خبری را شنیدید، آنرا از روی فهم و آگاهی درک کنید و به دریافت لفظ روایت بسنده نکنید، زیرا نقل کنندگان دانش فراوانند، اما رعایت کنندگان اندکند). امام (علیه السلام) در این عبارت به وسیله ی یک قیاس مضمری شخص را به عمل مزبور ترغیب فرموده است که مقدمه ی صغرای آن عبارت: فان رواه العلم … و کبرای مقدر آن نیز چنین است: و هر چه چنان باشد شایسته است تا از روی تدبیر و اندیشه درک شود، برای آن که رعایت کنندگان دانش افزون شوند.
وَ قَالَ علیه السلام اعْقِلُوا الْخَبَرَ إِذَا سَمِعْتُمُوهُ عَقْلَ رِعَایَهٍ لاَ عَقْلَ رِوَایَهٍ فَإِنَّ رُوَاهَ الْعِلْمِ کَثِیرٌ وَ رُعَاتَهُ قَلِیلٌ .
نهاهم ع عن أن یقتصروا إذا سمعوا منه أو من غیره أطرافا ( ا:«طرفا». ) من العلم و الحکمه علی أن یرووا ذلک روایه کما یفعله الیوم المحدثون و کما یقرأ أکثر الناس القرآن دراسه و لا یدری من معانیه إلا الیسیر.
و أمرهم أن یعقلوا ما یسمعونه عقل رعایه أی معرفه و فهم.
ثم قال لهم إن رواه العلم کثیر و رعاته قلیل أی من یراعیه و یتدبره و صدق علیه السلام
(و قال علیه السلام: اعقلوا الخبر اذا سمعتموه) دریابید خبر را چو بشنوید آن را (بعقل رعایه) به دریافتن رعایت که آن تدبر است و فهم معنی آن (لا عقل روایه) نه به دریافتن روایت که مجرد نقل لفظ باشد بدون تدبر (فان رواه العلم کثیر) پس به درستی که راویان علم، بسیارند (و رعاته قلیل) و رعایت کنندگان آن کم منقول است که در انجیل آورده شده که: (ان ناقل الاخبار من غیر رعایه و درایه کاعمی یاخد دنانیر و هو لا یفرق بین زیوفها و نقودها و اشتری سلعه ثم صب ما فی کیسه فوجد الناقد اکثر زیوفا فرده علیه فهو لا یدری ممن اخذه و علی من یرده فبقی بلا نقد و لا سلعه) یعنی به درستی که نقل کننده خبرها بدون رعایت کردن و تدبر نمودن مانند کوری است که فرا گرفته باشد دیناری چند را از کسی و حال آن که فرق نکرده باشد میان سره و ناسره آن و بخرد متاعی چند را و بعد از آن بریزد آن دنانیر را که در کیسه داشته باشد. پس یابد نقد کننده و جدا سازنده زر از سره و ناسره. بیشتر آن را ناسره پس رد کند آن زر ناسره را بر او و اخذ نماید سلعه را و او نداند که آن زر را از که گرفته و بر که رد می باید کرد. پس بماند بی نقد و بی سلعه
فهم کنید خبری را که بشنوید فهم رعایت. یعنی تدبر در آن و عمل کردن به آن، نه فهم روایت یعنی نمودن به زبان تا در محافل نقل نمائید، چه به درستی که راویان علم یعنی ناقلان به زبان بسیارند و راعیان آن، یعنی پاس دارندگان کم.
و قال علیه السلام: «اعقلوا الخبر اذا سمعتموه عقل رعایه لا عقل روایه، فان رواه العلم کثیر و رعاته قلیل.» یعنی و گفت علیه السلام که یاد گیرید حدیث را در وقتی که می شنوید یاد گرفتن از برای دانستن و تدبر کردن، نه دانستن از برای روایت و نقل کردن، پس به تحقیق که راویان و ناقلان علم بسیارند و مراعات کنندگان و تدبرکنندگان علم اندکند.
اللغه: (رعی) یرعی رعیا و رعایه الامر: نظر الی ماذا یصیر. الاعراب: عقل رعایه، مفعول مطلق نوعی لا عقلوا. المعنی: الخبر، حکایه عن واقعه او روایه لکلام عن الغیر، و منه الاخبار المرویه عن النبی (صلی الله علیه و آله) و الصحابه و المعصومین کما هو مصطلح علماء الفقه و الحدیث و کل خبر یحتمل الصدق و الکذب، و قد کثر فی الاخبار الجعل و الافتراء حتی فی زمن النبی (صلی الله علیه و آله) و حتی بالنسبه الیه (صلی الله علیه و آله) حتی قال: کثر علی الکذابه، فلابد من نقد الخبر و عرضه قبل کل شی ء علی مقیاس فی عقلی یعرف صدقه و کذبه و مغزاه و الرعایه جاءت بمعنی مراقبه النجوم ایضا. و بهذا المعنی: یتضمن قوله (علیه السلام) مزید التدبر فی صدق الحدیث و الخبر کمن یترصد النجوم طول السنه لیتعرف حالاتها، فروایه الخبر سهل جدا، و لکن فهمه و درایته صعب یحتاج الی التامل و التدبر سواء کان من حیث سنده و صحه صدوره، او من حیث متنه و مفهومه، و قد روی فی الکافی حدیثا بهذا المعنی: نذکره هنا فی باب ما امر النبی (صلی الله علیه و آله) بالنصیحه لائمه المسلمین: عده من اصحابنا، عن احمد بن محمد بن ابی نصر عن ابان بن عثمان، عن ابن ابی یعفور، عن ابی عبدالله (علیه السلام) ان رسول (صلی الله علیه و آله) خطب الناس فی مسجد الخیف فقال (صلی الله علیه و آله): نضر الله عبدا سمع مقالتی فوعاها و حفظها و بلغها من لم یسمعها فرب حامل فقه غیر فقیه، و رب حامل فقه الی من هو افقه منه- الخ. الترجمه: خبری که شنیدید با عقل خود بسنجید و به روایت آن ننگرید، زیرا راویان دانش بسیارند، و ناظران در آن اندک.
چون شنیدی خبری از راوی ***ضوء اندیشه در آن میتابی
راوی علم و خبر بسیار است*** مرد اندیشه در آن کمیابست
اعقلوا الخبر اذا سمعتموه عقل رعایه و یعبر عنه بالدرایه لا عقل روایه. و فی (کنز الکراجکی) عنه (علیه السلام): علیکم بالدرایات لا بالروایات، همه السفهاء الروایه، و همه العلماء الدرایه. فان رواه العلم کثیر ورعاته قلیل فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): رواه الکتاب کثیر، ورعاته قلیل، و کم من مستنصح للحدیث مستغش للکتاب، فالعلماء یحزنهم ترک الرعایه، و الجهال یحزنهم حفظ الروایه، فراع یرعی (الفصل الثامن عشر- فی العلوم مذمومها و ممدوحها) حیاته، وراع یرعی هلکته، فعند ذلک اختلف الراعیان، و تغایر الفریقان. و اکثر رواه العامه کما قال (علیه السلام) غیر اهل درایه، روی الکشی عن میمون بن عبدالله قال: اتی قوم اباعبدالله (علیه السلام) یسالونه الحدیث- و کانوا لا یبالون ممن اخذوا- فقال لرجل منهم: هل سمعت من غیری؟ قال: نعم. قال: فحدثنی ببعض. فقال: حدثنی سفیان الثوری عن جعفر بن محمد قال: النبیذ کله حلال الا الخمر- الی ان قال- فقال (علیه السلام) له: هذا الذی تحدث عنه و تذکر اسمه جعفر بن محمد هل تعرفه؟ قال: لا. قال: هل سمعت منه شیئا قط؟ قال: لا. قال: فهذه الاحادیث عندک حق؟ قال: نعم احادیث اهل مصرنا منذ دهر لا یمترون فیها. فقال (علیه السلام) له: لو رایت هذا الرجل الذی تحدث عنه فقال لک هذه الاحادیث التی ترویها عنی کذب لا اعرفها و لم احدث بها، هل کنت تصدقه؟ قال: لا. قال: و لم؟ قال: لانه شهد علی قوله رجال لو شهد احدهم علی عنق رجل لجاز قوله- الخبر. هذا، و فی الکافی عنه (علیه السلام) قال: اذا حدثتم بحدیث فاسندوه الی الذی حدثکم، فان کان حقا فلکم و ان کان کذبا فعلیه. ((مجلد 3، صفحه 79، الفصل السابع- فی الامامه العامه)) قوله (علیه السلام) علی المتن الاخیر: (اعقلوا الخبر اذا سمعتموه عقل رعایه لا عقل روایه فان رواه العلم کثیر و رعاته قلیل) قد عرفت فی العنوان السابق ان روایه الکلینی جعلت هذا الکلام مع اختلاف یسیر، ففی ذاک: (اعقلوا الحق) جزء الکلام السابق هنا علی قوله: (هم دعائم الاسلام)، و اما جعل المصنف قوله: (عقلوا الدین … ) … جزاه، فلعله فی روایه اخری، ثم بعد اتحاد مفاده لا یحتاج الی تکرار شرحه.
الفرق بین الرعایه و الروایه کافرق بین من نبی صرحا بعلمه و یده، و من رای هذا الصرح بعینه، و اخبر عنه بلسانه.. علی ان الاخبار عن الاعیان الخارجیه لا یحتاج الی العلم و الدرس، و روایه لعالم لها تماما کروایه الجاهل مادام کل منهما ثقه فی النقل، اما القیم الروحیه کالخیر فلا تعرفها و تدرکها الا عقول الراسخین فی العلم (فان رواه العلم کثیر) و هم الذین ینقلون و یروون عن العلماء. و قال قائل من الرواه: (انا احفظ لاهل البیت ثلاثمئه الف حدیث). و هذا الراوی وحده یعادل عشرات الرواه، و مثله کثیر (و رعاته قلیل) ای العلماء بحق.
امام علیه السلام (درباره اندیشه در اخبار) فرموده است: چون خبری شنیدید آن را از روی تدبر و اندیشه در آن دریابید نه از روی نقل لفظ آن، زیرا نقل کنندگان علم بسیارند و اندیشه کنندگان در آن اندک.
انسان در زندگی مطلب زیاد می شنود اما در نقل آن باید دقت کند زیرا هرگاه غیبت، تهمت و دروغ شنیده صرف نظر از اینکه شنیدن آن گناه است نقل آن هم گناه است. غالبا افراد نادان در مطالب و اخباری که می شنوند دقت نمی کنند و چه بسا حوادثی را که همین افراد بی تجربه، بدون دقت بوجود می آورند و خطرهای ناگواری را که دامن می زنند. سر لوحه انقلاب انبیاء در جامعه های گوناگون ایجاد رشد فکری و بدنبال آن نجات ملتها از چنگ اوهام و خرافات و رساندن به عظمت بوده است وقتی مسلمانان در زندگی پیروز می شوند که قرآن مجید را به دقت بخوانند و به دستوراتش عمل کنند.
و قال علیه السلام: (اعقلوا الخبر اذا سمعتموه عقل رعایه) بان تفهموه للعمل به و مراعاته (لا عقل روایه) بان تریدوا نقله فقط (فان رواه العلم) الذین یروونه و ینقلونه (کثیر) من الناس (و رعاته قلیل) اذ قل من یعمل، و یاخذ الخبر للعمل.
اللغه: عقل رعایه: ضبطه بالفهم. عقل روایه: ضبط الفاظه و حفظه دون فهم. الشرح: دعوه من الامام الی تحقیق ما یصل الینا من الاخبار و الروایات و تفحص صحیحها من سقیمها و تفهم معانیها و ما المراد منها و لا یکتفی الانسان بحفظ الروایه و نقلها کما هی فیتحول الی آله تسجیل ینقل ما یشاهد و یحفظ ما یسمع دون وعی و تفهم فان رواه العلم و نقلته و الحافظون له عن ظهر قلب کثیرون و لکن و عاته و الواقفون علی حقیقته و المدرکون لمعناه فهم قله قلیله و لذا نجد الحفظه کثیرون و خصوصا فی ازمنتنا التی انتشرت فیها الطباعه و اضحت کتب الحدیث فی کل بیت و لکن ما اقل من یفهمها و یقف علی معانیها و یتدبر ما فیها …
«هر گاه خبری را می شنوید، آن را فهم و رعایت کنید نه آنکه بشنوید برای روایت کردن که راویان علم بسیارند و کسانی که بفهمند و رعایت کنند اندک اند.»
علی علیه السّلام آنان را از اینکه اگر لطایف علمی و حکمت را از او و دیگران می شنوند و بدون تأمل و درک کردن آن را روایت کنند، منع فرموده است و این کاری است که امروز محدثان انجام می دهند. بیشتر مردم هم قرآن می خوانند ولی از معانی آن جز اندکی نمی فهمند، و به آنان فرمان داده است آنچه را می شنوند در باره اش تعقل کنند و با فهم و معرفت دریابند، و به آنان فرموده است: راویان علم بسیارند و رعایت کنندگان آن اندک، یعنی کسانی که بیندیشند و رعایت کنند و راست فرموده است.
و قال علیه السلام
اعْقِلُوا الْخَبَرَ إِذَا سَمِعْتُمُوهُ عَقْلَ رِعَایَهٍ،لَا عَقْلَ رِوَایَهٍ،
فَإِنَّ رُوَاهَ الْعِلْمِ کَثِیرٌ،وَ رُعَاتَهُ قَلِیلٌ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که خبری را می شنوید در آن بیندیشید (و حقیقت محتوای آن را درک نمایید) تا آن را به کار بندید نه اینکه تفکر فقط برای نقل به دیگران باشد،زیرا راویان علم بسیارند و رعایت کنندگان آن کمند! ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه از کتاب محاضرات الادبای راغب اصفهانی همین کلام حکمت آمیز را با تفاوتی اندک و با اضافه این جمله نقل می کند:«کَثْرَهُ الْعِلْمِ فی غَیْرِ طاعَهِ اللّهِ مادّهُ الذُّنُوبِ»که نشان می دهد راغب حدیث را از منبع دیگری دریافت داشته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 92).قابل توجه اینکه مرحوم کلینی این حدیث را با تفاوت مختصری پیش از سیّد رضی در ذیل خطبه ای طولانی در کتاب کافی،ج 8،ص 389 آورده است. )
تنها روایت کردن کافی نیست
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه معیاری برای نقل اخبار به دست می دهد و می فرماید:«هنگامی که خبری را می شنوید در آن بیندیشید (و حقیقت محتوای آن را درک نمایید) تا آن را به کار بندید نه تنها تفکر برای نقل به دیگران،زیرا راویان علم بسیارند و رعایت کنندگان آن کم»؛ (اعْقِلُوا الْخَبَرَ إِذَا سَمِعْتُمُوهُ عَقْلَ رِعَایَهٍ لَا عَقْلَ رِوَایَهٍ،فَإِنَّ رُوَاهَ الْعِلْمِ کَثِیرٌ،وَ رُعَاتَهُ قَلِیلٌ) .
تعبیر به«رعایه»در جمله بالا و«رُعاه»(جمع راعی به معنای رعایت کننده) ممکن است اشاره به دقت برای درک و فهم حقیقت خبر و یا اشاره به رعایت کردن در مقام عمل باشد و هر دو نیز ممکن است؛یعنی خبرها را بشنوید و حقیقت آن را دریابید و به آن عمل نمایید.
«رِعایَه»در اصل به معنای مراقبت ستارگان و رصد کردن حرکات آنها به وسیله منجمان یا چوپانی گوسفندان و مراقبت آنهاست نیز به معنای تدبیر امور کشور به وسیله زمامداران آمده است و سپس به هر گونه مراقبت از چیزی اطلاق شده و در حدیث بالا همین معنای وسیع اراده شده است.
در مسائلی که به مقام وحی یا کلمات پیشوایان معصوم منته می شود سه مرحله وجود دارد:نخست نقل روایات سپس فهم آنها و بعد از آن عمل به مفهوم و محتوایشان.امام در گفتار بالا با تعبیر «عَقْلَ رِوایَهٍ» گوشزد می کند که نه روایت به تنهایی کافی است نه مجرد عقل و فهم آن،بلکه مهم پوشیدن لباس عمل است بر آنچه فهمیده و درک کرده است و در این مرحله حضرت می فرماید:راویان و گویندگان بسیارند؛اما عاملان اندک.
اهمیت عمل به روایات به اندازه ای است که در بسیاری از احادیث علم بی عمل به منزله جهل شمرده شده و تنها علمی شایستگی این نام دارد که به عمل منته شود،در حدیثی از امیرمؤمنان می خوانیم:
«ما عَلِمَ مَنْ لَم یَعْمَلْ بِعِلْمِهِ؛ کسی که عمل به علمش نکند عالم نیست» (.غررالحکم،ح 2829.) و در حدیث دیگری از آن حضرت می خوانیم:
«عَلْمٌ لا یُصْلِحَکَ ضَلالٌ وَ مالٌ لا یَنْفَعُکَ وَبالٌ؛ علمی که تو را اصلاح نکند گمراهی است و مالی که سودی به تو نبخشد مایه خسارت و بدبختی است و عاقبت شوم و تلخی دارد». ( .همان،ح 193.)
در حدیث دیگری از رسول خدا آمده است که به هنگام دعا عرضه می داشت:
«أللّهُمَّ إنّی أعُوذُ بِکَ مِنْ عِلْمٍ لایَنْفَعُ وَ مِنْ قَلْبٍ لایَخْشَعُ ...؛خدایا من به تو پناه می برم از علمی که سودی نمی بخشد و از قلبی که خشوع ندارد...». ( .میزان الحکمه،ح 14005. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ When you hear a tradition , test it according to the criterion of intel-ligence, not to that of mere hearsay, because those who relate knowledge are numerous, but those who safe-guard it are few."
صوت
وَ سَمِعَ رَجُلًا یَقُولُ إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیهِ راجِعُونَ فَقَالَ إِنّ قَولَنَاإِنّا لِلّهِإِقرَارٌ عَلَی أَنفُسِنَا بِالمُلکِ وَ قَولَنَاوَ إِنّا إِلَیهِ راجِعُونَإِقرَارٌ عَلَی أَنفُسِنَا بِالهُلکِ
و درود خدا بر او، فرمود: (شنید که شخصی گفت الَّذِینَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِیبَهٌ قالُوا إِنَّا) این سخن ما که می گوییم «ما همه از آن خداییم» اقراری است به بندگی، و اینکه می گوییم «بازگشت ما به سوی او است» اعترافی است به نابودی خویش .
[و شنید که مردی می گوید «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» فرمود:] گفته ما «ما از آن خداییم» اقرار ما است به بندگی و گفته ما که «به سوی او باز می گردیم» اقرار است به تباهی و ناپایندگی.
و فرمود آن حضرت در وقتی که شنید مردی را که می گفت بدرستی که ما مر خدایراهیم و بدرستی که ما بسوی جزای خدا رجوع کنندگانیم پس فرمود بدرستی که گفتار ما که انا للَّه اقرار بر نفسهای خودمان به آن که مملوک و بنده خدائیم و انا الیه راجعون اقرار است بر هلاک شدن نفسهای ما
شنید که کسی می گوید: انّا لله و انّا الیه راجعون. فرمود: وقتی که می گوییم: «انّا لله...» ما از آن خداییم به فرمانروایی و پادشاهی او اعتراف کرده ایم و چون می گوییم «انا الیه راجعون» به سوی او باز می گردیم، به هلاکت و از میان رفتن خود اعتراف می کنیم.
آن حضرت شنید مردی که می گوید:«انا للّه و انّا الیه راجعون»فرمود:
گفتار ما«انّا للّه»اقرار ماست به پادشاهی حق،و سخن ما «و انّا الیه راجعون»اعتراف ماست به هلاک شدنمان .
امام (علیه السلام) شنید، مردی می گفت: انا لله و انا الیه راجعون حضرت فرمود: (سخن: انا لله، اعتراف ما بر آن است که ما مملوک خداییم، و گفتار: و انا الیه راجعون اعتراف بر فنا و بازگشت ما در رستخیز است). معنی این عبارات با تفسیری که امام (علیه السلام) از آیه ی مبارکه فرموده است روشن و واضح است.
وَ [قَالَ ع وَ قَدْ]
سَمِعَ رَجُلاً یَقُولُ إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ -فَقَالَ إِنَّ قَوْلَنَا إِنّا لِلّهِ إِقْرَارٌ عَلَی أَنْفُسِنَا بِالْمُلْکِ وَ قَوْلَنَا وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ إِقْرَارٌ عَلَی أَنْفُسِنَا بِالْهُلْکِ .
قوله إِنّا لِلّهِ اعتراف بأنا مملوکون لله و عبید له لأن هذه اللام لام التملیک کما تقول الدار لزید فأما قوله وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ فهو إقرار و اعتراف بالنشور و القیامه لأن هذا هو معنی الرجوع إلیه سبحانه و اقتنع أمیر المؤمنین عن التصریح بذلک فذکر الهلک فقال إنه إقرار علی أنفسنا بالهلک لأن هلکنا مفض إلی رجوعنا یوم القیامه إلیه سبحانه فعبر بمقدمه الشیء عن الشیء نفسه کما یقال الفقر الموت و الحمی الموت و نحو ذلک.
و یمکن أن یفسر ذلک علی قول مثبتی النفس الناطقه بتفسیر آخر فیقال إن النفس ما دامت فی أسر تدابیر البدن فهی بمعزل عن مبادئها لأنها مشتغله مستغرقه بغیر ذلک فإذا مات البدن رجعت النفس إلی مبادئها فقوله وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ ( سوره البقره 156. ) إقرار بما لا یصح الرجوع بهذا التفسیر إلا معه و هو الموت المعبر عنه بالهلک
(و سمع رجلا یقول) و شنید آن حضرت از مردی که می گفت (انا لله و انا الیه راجعون) به درستی که ما همه از آن خداییم و در سلسله بندگی او در بندیم و ما به سوی او باز گردندگانیم (فقال) پس فرمود نزد این مقال که (ان قولنا انا لله) به درستی که گفتار ما که (انا لله) است (اقرار علی انفسنا بالملک) اعتراف ما است بر نفس های خود به پادشاهی الهی (و قولنا انا الیه راجعون) و قول ما که (انا الیه راجعون) است (اقرار علی انفسنا بالهلک) اقرار است بر نفس های خود به هلاکت و تباهی
و شنید از مردی که می گفت (انا لله و انا الیه راجعون) یعنی به تحقیق ما از آن خدائیم و به تحقیق ما به سوی خدا باز گردنده ایم. گفت: قول ما (انا لله) اقرار است بر نفسهای خود به پادشاهی الهی، و قول ما (و انا الیه راجعون) اقرار است بر نفس های خود به هلاکت و موت ما.
و سمع رجلا یقول: «انا لله و انا الیه راجعون»، فقال: «ان قولنا: انا لله، اقرار علی انفسنا بالملک و قولنا: انا الیه راجعون، اقرار علی انفسنا بالهلک.» یعنی و شنید حضرت علیه السلام که مردی می گفت: «ما از برای خداییم و ما به سوی او برمی گردیم» پس گفت علیه السلام: «به تحقیق که گفتن ما که ما از برای خداییم لازم دارد اقرار کردن ما را بر نفسهای ما به مملوک بودن از برای خدا، یعنی به تقریب کلمه ی لام ملکیت در لله و گفتن ما که ما به سوی او برمی گردیم، لازم دارد اقرار کردن ما را بر نفسهای ما به هلاک شدن و مردن.
اللغه: (هلک) هلکا: مات- المنجد. الاعراب: رجلا، مفعول لقوله سمع علی التوسع لان سمع یرتبط بالمفعول بواسطه من، و یقول جمله فعلیه حال من رجلا، و یمکن جعله صفه له. المعنی: قال فی شرح المعتزلی: قوله: انا لله، اعتراف بانا مملو کون لله و عبید له لان هذه اللام لام التملیک- الخ. اقول: و فی کلامه موارد للنظر:
1- الظاهر ان ضمیر قوله یرجع الی علی (علیه السلام) فلا یستقیم ما ذکره بعده لان الجمله لیست قوله (علیه السلام) و ان کان المقصود من قوله (علیه السلام)، و ان کان المقصود من قوله هو خصوص- انا لله- فلا یستقیم ایضا لانه محکی عن قول جمیع القائلین.
2- ان من معانی اللام الملک، و بینه و بین التملیک فرق جلی
3- المقصود من الرجوع الی الله لیس خصوص النشور و القیامه، بل اعم منه و اتم، و هو الاستفاضه من حضرته فی جمیع مراحل الوجود و فی کل حول و قوه کما یشعر به قوله (علیه السلام): اقرار علی انفسنا بالهلک، و یستفاد من قوله تعالی (کل شی ء هالک الا وجهه له الحکم و الیه ترجعون- 88- القصص). الترجمه: ازمردی شنید که میگوید (انا لله و انا الیه راجعون) فرمود: معنی (انا لله) که میگوئیم اعتراف به آنست که مملوک او هستیم و گفته ما (انا الیه راجعون) اعتراف به آنست که خود چیزی نیستیم.
(الفصل الحادی عشر- فی تفسیره(علیه السلام) لایات و لغیرها … ) اقول: و مثله قال الرضی فی (خصائصه)، و الاصل فیه ما رواه محمد بن یعقوب فی (الکافی) عن علی بن محمد عن صالح بن ابی حماد قال: جاء امیرالمومنین (علیه السلام) الی الاشعث بن قیس یعزیه باخ له یقال له عبدالرحمن، فقال له: ان جزعت فحق الرحم اتیت، و ان صبرت فحق الله ادیت، علی انک ان صبرت جری علیک القضاء و انت محمود، و ان جزعت جری علیک القضاء و انت مذموم، فقال الاشعث: انا لله و انا الیه راجعون. فقال (علیه السلام): اتدری ما تاویلها؟ قال: لا انت غایه العلم و منتهاه! فقال (علیه السلام) له: اما قولک (انا لله) فاقرار بالملک، و اما قولک (و انا الیه راجعون) فاقرار بالهلاک. (الفصل الحادی عشر- فی تفسیره(علیه السلام) لایات و لغیرها … ) و رواه ابن ابی شعبه الحلبی فی تحفه مرفوعا مثله. قول المصنف (و سمع (علیه السلام) رجلا یقول: انا لله و انا الیه راجعون) قد عرفت من خبر الکلینی ان الرجل کان اشعث بن قیس فی موت اخیه. (فقال (علیه السلام): ان قولنا انا لله اقرار علی انفسنا بالملک) فهو الاقرار بالمبدا، و قولنا: (و انا الیه راجعون اقرار علی انفسنا بالهلک) فهو الاقرار بالمعاد. و یجوز فی (الملک) و (الهلک) الضم و الفتح. قال ابن السکیت: یقال (لاذهبن فاما ملک و اما هلک) بالضم و الفتح فیهما. قلت: لکن لملک) فی کلامه (علیه السلام) بمعنی المملوکیه و فی کلام ابن السکیت بمعنی المالکیه. و قد فسر(علیه السلام) قوله تعالی (قل الروح من امر ربی) بما هو قریب من المعنی مع زیاده تفسیر الروح، ففی (تذکره سبط ابن الجوزی) عن (فضائل احمد بن حنبل): ان قیصراکتب الی عمر یساله عن مسائل عویصه معضله، فکتب علی (علیه السلام) جوابها خلف الکتاب، فلما قرا قیصر الکتاب قال: ما خرج هذا الکلام الا من بیت النبوه، فسال عن المجیب فقیل له ابن عم محمد، فکتب قیصرالی علی (علیه السلام): وقفت علی جوابک فعلمت انک من اهل بیت النبوه، و معدن الرساله، و اوثر ان تکشف لی عن مذهبکم فی الروح التی ذکرها الله فی کتابکم فی قوله (و یسالونک عن الروح قل الروح من امر ربی) فکتب علی (علیه السلام) الیه: اما بعد … فالروح نکته لطیفه و لمعه شریفه من صنعه باریها (الفصل الحادی عشر- فی تفسیره(علیه السلام) لایات و لغیرها … ) و قدره منشیها، اخرجها من خزائن ملکه و اسکنها فی ملکه، فهی عنده لک سبب، و له عندک ودیعه، فاذا اخذت مالک عنده اخذ ماله عندک. و السلام. قلت: مالنا عنده هو الرزق، و ماله عندنا هی الروح. قال السبط: و من هنا اخذ ابن سینا قوله: هبطت الیک من المحل الارفع و رقاء ذات تعزز و تمنع
من اقر علی نفسه بالملک حرم علیه التصرف بشی ء منها الا بترخیص المالک، و من تصرف بلا اذن و ترخیص منه تعالی فهو غاصب ظالم. و ایضا من اقر بالموت فعلیه ان ینسجم مع نفسه و اعترافه، و لا یعمل عمل الخالدین.
… علی انفسنا بالهلک: الهلک بالضم الهلاک
امام علیه السلام شنید مردی را که می گفت: انا لله و انا الیه راجعون (قرآن کریم س 3 ی 156 یعنی ما به فرمان خدا آمده و به سوی او باز می گردیم) آن حضرت (در تفسیر آن) فرمود: گفتار انالله اعتراف ما است به پادشاهی خدا (و اینکه ما مملوک و بنده او هستیم) و گفتار و انا الیه راجعون اعتراف ما است به تباه شدن (و مردن خودمان و حاضر شدن در قیامت در روز رستخیز).
بشری که به اراده خود بدنیا نیامده است سرانجام بدون اراده از دنیا خواهد رفت. از آن تاریخی که دیده بر جهان می گشاید تا روزی که از دنیا می رود در بسیاری از حوادث نمی تواند خواسته های خود را عملی سازد و این دلیل است که انسان مملوک خدا و در بسیاری از امور عاجز است، اما آن کسی که به این دو نکته (مملوک خدا بودن، عاجز بودن در خیلی امور) توجه داشته باشد در بسیاری از ناگواریهای خورسند و همیشه آماده مرگ خواهد بود و از نشیب و فراز دنیا ناراحت نمی شود چون می داند قدرت جهان در دست اوست.
و سمع علیه السلام، رجلا یقول: (انا لله و انا الیه راجعون) فقال علیه السلام: (ان قولنا- انالله- اقرار علی انفسنا بالملک) اذ (اللام) للملک، نحو المال لزید (و قولنا- و انا الیه راجعون- اقرار علی انفسنا بالهلک) ای الهلاک، لان الرجوع الی حسابه سبحانه و جزائه لا یکون الا بعد الموت و الهلاک.
اللغه: الهلک: بالضم الهلاک. الشرح: التفاته علویه عمیقه و دقیقه ینبه بها الامام هذا القائل و یعلمه و یعظه. انا لله اعتراف صریح منا و اقرار باننا مملوکون لله و من کان مملوکا وجب علیه ان یطیع المالک و لا یعصی له امرا و لا یفر او یهرب من حکمه … و انا الیه راجعون اعتراف و اقرار بالهلاک و الموت و ان لا بقاء لنا و لا خلود و من کان میتا یجب ان ینظر الی ما بعد الموت و ما اعده الله له من الثواب و العقاب …
«و شنید که مردی الَّذِینَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِیبَهٌ قالُوا إِنَّا می گوید، فرمود: این سخن که «ما از آن خداییم» اقرار ما به بندگی است و این سخن ما که می گوییم: «و ما به سوی خداوند باز می گردیم» اقرار ما به نابودی است.»
این که فرموده است «ما از آن خداییم- اقرار ما به بندگی است» از این جهت است که «ل» در «للَّهِ» لام تملیک است، مثل اینکه بگویی: «الدار لزید» خانه از زید است و «الَّذِینَ إِذا أَصابَتْهُمْ» اعتراف و اقرار به نشور و رستاخیز و بازگشت به سوی خداوند است ولی امیر المؤمنین علیه السّلام تصریح نفرموده است و فقط نابودی را فرموده است. این بدان سبب است که نابودی و مرگ ما سبب بازگشت ما به روز قیامت به پیشگاه خداوند است، یعنی مقدمه را بیان کرده و نتیجه را اراده فرموده است، همان گونه که گفته می شود فقر مرگ است و تب مرگ است و نظایر آن.
فقال علیه السلام
وَ سَمِعَ رَجُلاً یَقُولُ: «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ»
إِنَّ قَوْلَنَا «إِنّا لِلّهِ» إِقْرَارٌ عَلی أَنْفُسِنَا بِالْمُلْکِ؛وَ قَوْلَنَا: «وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» إِقْرَارٌ عَلَی أَنْفُسِنَا بِالْهُلْکِ.
امام علیه السلام شنید:مردی می گوید: «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» فرمود:اینکه می گوییم«إِنّا لِلّهِ»اقرار بر این است که ما مملوک خداییم واینکه می گوییم «وَإِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ»اقرار بر این است که همه سرانجام از دنیا می رویم
(و به آخرت می پیوندیم). ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام حکمت آمیز را با اضافاتی مرحوم ابن شعبه حرانی در کتاب تحف العقول (پیش از مرحوم سیّد رضی) آورده است و بعد از سیّد رضی،آمدی آن را در غررالحکم با مختصر تفاوتی ذکر کرده و در تحف العقول مردی که در حضور علی علیه السلام این سخن را آغاز کرد«اشعث بن قیس»شمرده شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 92).)
تفسیر دلپذیر إِنّا لِلّهِ و...
امام علیه السلام در این جمله پرمایه حکمت آمیز تفسیر جالبی برای جمله «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» که از آیات قرآن مجید است دارد،آیه ای که مردم به هنگام گرفتار شدن در مصائب آن را برای تسلی خاطر بر زبان جاری می کنند.هنگامی که آن حضرت شنید مردی می گوید: «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» فرمود:اینکه می گوییم «إِنّا لِلّهِ» اقرار بر این است که ما مملوک خدا هستیم و اینکه می گوئیم «وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» اقرار بر این است که همه سرانجام از دنیا می رویم (و به آخرت می پیوندیم)؛ (وَ سَمِعَ رَجُلاً یَقُولُ: «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» فَقَالَ علیه السلام:إِنَّ قَوْلَنَا: «إِنّا لِلّهِ» إِقْرَارٌ عَلَی أَنْفُسِنَا بِالْمُلْکِ؛وَ قَوْلَنَا: «وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» إِقْرَارٌ عَلَی أَنْفُسِنَا بِالْهُلْکِ) .
بعضی از مفسران نهج البلاغه بر این عقیده اند که نظر مبارک امام علیه السلام این است که جمله اول اشاره به توحید و جمله دوم اشاره به معاد است و به این ترتیب جمله «إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ» شهادت مجددی است بر اقرار به مبدأ و معاد.
ولی بعضی دیگر معتقدند این جمله که به هنگام بروز مصائب گفته می شود اشاره به این است که اگر خداوند جان کسی را گرفت،مِلک او بوده و همه از آنِ او و تحت فرمان او هستند.تا زمانی که مصلحت بداند زنده می مانیم و هر زمان که مصلحت ببیند آنچه را که داده باز پس می گیرد و جمله دوم اشاره به این است که مرگ و فنا منحصر به عزیزی که از دنیا رفته نیست؛همه ما نیز در این راه گام نهاده ایم و در این مسیر گام بر می داریم و طبق ضرب المثل معروف عرب:
«الْبَلَیَّهُ إذا عَمَّتْ طابَتْ؛ بلا هنگامی که فراگیر شود قابل تحمل خواهد بود»این بلا فراگیر است.
جمع میان این دو تفسیر نیز مانعی ندارد و چه خوب است که انسان،به هنگام پیش آمدن حوادث ناگوار این جمله را با توجه به هر دو معنایی که ذکر شد بر زبان جاری کند و حتی اگر فارسی زبان است اضافه نماید:«ما از آن خداییم و به سوی او باز می گردیم»که به یقین مایه تسلی خاطر و مانع جزع و فزع و ناسپاسی است.
Imam Ali ibn Abu Talib heard a man reciting the following “Verily, we are Allāh's, and verily to Him shall we return” (Qur'ān,2 :156)
The Imam said , “ Our saying , Inna lillah ( Verily we are Allāh's) is an admission of His majesty over us, while our saying, Wa inna ilayhi raji'un (and verily to Him shall we return) is an admission of our being mortal.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام وَ مَدَحَهُ قَومٌ فِی وَجهِهِ فَقَالَ أللّهُمّ إِنّکَ أَعلَمُ بیِ مِن نفَسیِ وَ أَنَا أَعلَمُ بنِفَسیِ مِنهُم أللّهُمّ اجعَلنَا خَیراً مِمّا یَظُنّونَ وَ اغفِر لَنَا مَا لَا یَعلَمُونَ
و درود خدا بر او، فرمود: (آنگاه که گروهی او را ستایش کردند فرمود:) بار خدایا تو مرا از خودم بهتر می شناسی، و من خود را بیشتر از آنان می شناسم ، خدایا مرا از آنچه اینان می پندارند، نیکوتر قرار ده، و آنچه را که نمی دانند بیامرز .
[و گروهی او را پیش رویش ستودند ، فرمود:] بار خدایا تو مرا از خودم بهتر می شناسی و من خود را از آنان بیشتر می شناسم. خدایا ما را بهتر از آن کن که می پندارند و بیامرز از ما آنچه را که نمی دانند.
و فرمود مدح کردند گروهی او را در مواجهه او پس فرمود بار الها بدرستی که تو داناتری بمن از نفس من و من داناترم بنفس خود از ایشان بار خدایا بگردان ما را بهتر از آنچه گمان می برند و بیامرز برای ما آنچه نمی دانند
هنگامی که کسی او را رویاروی می ستود، چنین فرمود: بار خدایا، تو از من به خودم داناتری و من خود را بهتر از ایشان می شناسم. بار خدایا، مرا بهتر از آن دار که اینان می پندارند و گناهانی را که اینان نمی دانند، برای من بیامرز.
گروهی در مقابلش او را ستودند ،فرمود:پروردگارا،از من به من آگاه تری،و من به خودم از آنها داناترم .خدایا،ما را بهتر از آنچه به ما گمان دارند قرار ده،و از ما آنچه را که خبر ندارند بیامرز .
امام (علیه السلام) را گروهی رودررو ستایش کردند آن بزرگوار فرمود: (خدایا نسبت به من از من داناتری و من به خودم از آنان آگاهترم، خدایا ما را بهتر از آنچه دیگران گمان می برند، قرار بده، و آنچه را که درباره ی ما نمی دانند نادیده بگیر و بیامرز.) با این سخن، امام (علیه السلام) نفس خود را در برابر ستایشی که موجب خودپسندی می گردد، شکسته و بعد از خداوند درخواست کرده تا درجه ی نیکی او را بالاتر از آنچه دیگران درباره ی او گمان دارند قرار دهد، و عیبهای او را که از آن ناآگاهند، بیامرزد. اگر کسی اشکال کند که امام (علیه السلام) معصوم از گناه است، چگونه از او گناهی سر می زند تا طلب آمرزش کند؟ در پاسخ می گوییم: قبلا بیان کردیم که عیب و نقص امثال آن حضرت و آنچه را که درباره ی امثال او گناه می نامند، از باب ترک اولی است نه از گناهان معمولی که معصوم و مبرا از آنهاست.
وَ قَالَ علیه السلام وَ مَدَحَهُ قَوْمٌ فِی وَجْهِهِ اللَّهُمَّ إِنَّکَ أَعْلَمُ بِی مِنْ نَفْسِی وَ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِی مِنْهُمْ اللَّهُمَّ [اِجْعَلْنِی]
اِجْعَلْنَا خَیْراً مِمَّا یَظُنُّونَ وَ اغْفِرْ [لِی] لَنَا مَا لاَ یَعْلَمُونَ .
قد تقدم القول فی کراهیه مدح الإنسان فی وجهه
و فی الحدیث المرفوع إذا مدحت أخاک فی وجهه فکأنما أمررت علی حلقه موسی ومیضه.
قال أیضا لرجل مدح رجلا فی وجهه عقرت الرجل عقرک الله.
و قال أیضا لو مشی رجل إلی رجل بسیف مرهف کان خیرا له من أن یثنی علیه فی وجهه.
و من کلام عمر المدح هو الذبح قالوا لأن المذبوح ینقطع عن الحرکه و الأعمال و کذلک الممدوح یفتر عن العمل.
و یقول قد حصل فی القلوب و النفوس ما استغنی به عن الحرکه و الجد.
و من أمثال الفلاحین إذا طار لک صیت بین الحصاده فاکسر منجلک.
و قال مطرف بن الشخیر ما سمعت من ثناء أحد علی أو مدحه أحد لی إلا و تصاغرت إلی نفسی و قال زیاد بن أبی مسلم لیس أحد سمع ثناء أحد علیه إلا و تراءی له شیطان و لکن المؤمن یراجع.
فلما ذکر کلامهما لابن المبارک قال صدقا أما قول زیاد فتلک قلوب العوام و أما قول مطرف فتلک قلوب الخواص
(و قال علیه السلام: و قد مدحه قوم فی وجهه) و فرمود آن حضرت و حال آنکه به تحقیق که مدح می کردند قومی آن حضرت را در برابر او (فقال) پس فرمود که (اللهم انک اعلم بی من نفسی) بار خدایا تو داناتری به من از نفس من (و انا اعلم بنفسی منهم) و من داناترم به نفس خود از ایشان (اللهم اجعلنا مما یظنون) بار خدایا بگردان ما را بهتر از آنچه گمان می برند (و اغفر لنا ما لا یعلمون) و بیامرز از برای ما آنچه نمی دانندایشان از ترک اولی
مدح کردند قومی آن حضرت را در روی او، گفت: خداوندا به تحقیق تو داناتری به من از نفس من و من داناترم به خود از این قوم، خداوندا بگردان ما را به بهتر از آنچه گمان میبرند ایشان، و بیامرز از برای ما آنچه را نیمدانند ایشان.
و مدحه قوم فی وجهه، فقال: «اللهم انک اعلم بی من نفسی و انا اعلم بنفسی منهم، اللهم اجعلنا خیرا مما یظنون و اغفرلنا ما لا یعلمون!» یعنی و ستایش کردند آن حضرت را جماعتی در پیش روی او، پس گفت که: بار خدایا به تحقیق که تو داناتری به حال من از نفس من و من داناترم به حال نفسم از ایشان، بار خدایا بگردان ما را بهتر از آن کس که ایشان گمان کرده اند و درگذر از ما آنچه را که ایشان نمی دانند. یعنی از حزب ملائکه ی مقربین ما را به ملائکه ی مهیمن برسان.
المعنی: کلامه (علیه السلام) هذا اظهار کراهه عن مدحهم فی وجهه و اعلام خضوع من شخصه لکسر سوره العجب الذی یعرض غالبا لمن وقف هذا المقام لدی جمهور الانام و تعلیم للعموم تجاه هذا المدح المسموم و ان کان (علیه السلام) معصوما من الذنوب و مبری من العیوب، علی ان العارف فی مقام یعد کل توجه الی غیر الحق کذنب یستغفر منه و یتوب عنه. الترجمه: مردی روی در روی او را ستودند، فرمود: بار خدایا تو به من از خودم داناتری و من بخود از اینان داناترم، بار خدایا مرا بهتر از آن کن که پندارند، و بیامرز برای ماها آنچه را در نهانست و نمیدانند.
روبرو مدح علی را گفتند***در ستایش در معنی سفتند
گفت یارب تو به من داناتر***از خودم هستی و من خود بهتر
از همه عالم نفس خویشم***بهر خود حازم و دوراندیشم
درگذر ز آنچه نمیدانندش***در نهانست و نپندارندش
(الفصل العاشر- فی علمه(علیه السلام) و فی صفحه … ) کان (علیه السلام) امام المتقین، و من صفات المتقین انه اذا زکی احدهم خاف مما یقال له فیقول: انا اعلم بنفسی من غیری، و ربی اعلم بی منی بنفسی، اللهم لا تواخذنی بما یقولون، و اجعلنی افضل مما یظنون و اغفر لی ما لا یعلمون. و قال ابن ابی الحدید: و قال (علیه السلام) لرجل مدح رجلا فی وجهه (عقرت الرجل عقرک الله). و قال (علیه السلام): لو مشی رجل الی رجل بسیف مرهف کان خیرا له من ان یثنی علیه فی وجهه. قلت: و فی الخبر (احثوا فی وجوه المداحین التراب) و عمل به ابوذر فی من مدح عثمان، فانه مذموم لو کان حقا، فکیف لو کان باطلا!
یستغفر الامام کل شی ء فی جنب الله، و لیس نفسه فقط، و هذه فی نظره العارفین و لغتهم، و هذا دابهم و طبعهم، و لذا لا یثنی الامام علی نفسه الا لضروره کما قال یوسف: (انی حفیظ علیم- 55 یوسف). و ایضا یکره الامام الثناء من غیره. و لذا دعا بهذا الدعاء حین سمع المدیح و الاطراء.. و قال قائل، و هو یشرح هذه الحکمه: (طلب الامام من ربه المغفره علی ترک الاولی لا علی فعل الذنب). و قد صار هذا (الترک) ماوی العاجزین تفرون الیه لسبب و غیر سبب حتی و لو قال المعصوم: استغفر الله.. و نسوا ان هذه هی ثغه الانبیاء و الصدیقین.
امام علیه السلام را گروهی در پیش رو ستودند، آن حضرت (در روش فروتنی) فرمود: خدایا تو به من از من داناتری، و من به خود از آنها داناترم، خدایا قرار ده ما را بهتر از آنچه ایشان گمان می برند (می ستایند) و آنچه (زشتیهائی) را که برای ما نمی دانند (و تو می دانی) بیامرز (استغفار و درخواست آمرزش حضرت معصومین علیهم السلام برای یاد دادن کیفیت چگونگی آن است به مردم، چنانکه در شرح سخن هفتاد و هفتم به این نکته اشاره شد، و یا از جهت ترک اولی است یعنی چیزی که سزاوار بوده به جا بیاورد و بجا نیاورده است و ترک اولی از گناهانی نیست که معصوم باید از آن مبری باشد، چنانکه شارح بحرانی )رحمه الله( در شرح خود در اینجا آن را فرموده است).
تشکر از خدماتی که درباره انسان می شود یک وظیفه الهی است. تشویق از نیکوکاران تا آنجا که حمل بر تملق و چاپلوسی نگردد کاری است لازم، اما آنگاه که به چاپلوسی و تملق رسید، هرگاه انسان دقت نکند و فریب چرب زبانان را بخورد در دام خودپسندی، غرور، تکبر، ریاء و امراض روحی خطرناک دیگری می افتد و از سوی دیگر در اثر غرور، راه رشد و تکامل را بر روی خود می بندد اما شایستگان و بندگان خالص به هنگام شنیدن مدح و ستایش خود را نمی بازند و روش علی (علیه السلام) را پیش می گیرند در برابر امتیازاتی که می شنوند نواقص خویش را در نظر می آورند و بخدا پناه می برند تا در ردیف مخلصین قرار گیرند که شیطان اعتراف کرده نمی توانم آنان را بدام بیندازم.
و قال علیه السلام- و مدحه قوم فی وجهه: (اللهم انک اعلم بی من نفسی) فان الله سبحانه یعلم من دقائق صفات الانسان و اعماله، مالا یعلمه الانسان بنفسه (و انا اعلم بنفسی منهم) ای من هولاء الماد حین، لان کل انسان یعرف نفسه خیرا من معرفه غیره له (اللهم اجعلنا خیرا مما یظنون) ای یظن هولاء المادحون (و اغفر لنا ما لا یعلمون) من الاخطاء و قد ذکرنا سابقا ان طلب الائمه للغفران، باعتبار بعض المباحات التی لا یرونها لائقا بمقامهم مع الله سبحانه.
الشرح: هذا تواضع منه لله و کسر للزهو الذی یمکن حصوله بالمدح و تعلیم لنا کیف نقابل المادحین لنا فی وجوهنا … اللهم انک اعلم بی من نفسی، فانا الذی احمل هذه النفس انت اعلم منی بها … انت یا رب خلقتها و تعرفها و تعرف تکوینها و ما تحوی و انا عاجز امام معرفتک هذه و امام کل معارفک … و انا اعلم بنفسی من هولاء المادحین … هولاء یعرفون الظواهر و ما وقع لهم و اما انا فاعرف الداخل و ما فی عمق نفسی … اللهم اجعلنا خیرا مما یظنون، فهو علیه السلام یطلب الکمال کما یطلب الغفران لما لم تقع علیه عیونهم او یدرکونه بایدیهم …
گروهی آن حضرت را در حضورش ستودند، چنین فرمود: اللّهم انّک اعلم بی من نفسی، و انا اعلم بنفسی منهم. اللهم اجعلنی خیرا ممّا یظنّون، و اغفر لی ما لا یعلمون. «بار خدایا تو از من به خودم داناتری و من هم به خودم از ایشان داناترم، خدایا مرا بهتر از آنچه گمان می کنند قرار بده و آنچه را که نمی دانند برای من بیامرز.»
سخن در باره ناپسند بودن ستودن انسان در حضور او، گذشت، و در حدیث مرفوع آمده است «هنگامی که برادرت را در حضورش می ستایی، گویی فرمان داده ای تیغ درخشان برنده بر گردنش کشند.» و به مردی که مرد دیگری را رویاروی ستوده بود فرمود: «آن مرد را درمانده کردی خدایت درمانده کناد.» و نیز فرموده است: «اگر مردی با تیغ آخته به مردی حمله کند بهتر از آن است که رویا روی ستوده شود.»
از جمله سخنان عمر این است که ستایش همان بریدن گردن است، چه آن کس که گردنش بریده می شود از حرکت و کار باز می ماند و کسی را که می ستایند از عمل باز می ماند و سستی می کند. و گفته شده است ستایش در دل و نفس حالتی پیش می آورد که ستایش شده در خود از کار و کوشش احساس بی نیازی می کند.
از مثالهای کشاورزان است که می گویند: چون میان درو کنندگان نام آور شدی داس خود را بشکن.
مطرف بن شخّیر گفته است: هرگز از کسی مدح و ستایشی در باره خود نشنیدم مگر اینکه نفس من در نظرم کوچک شد.
زیاد بن ابی مسلم گفته است: هیچ کس مدح و ستایشی در باره خود نمی شنود مگر اینکه شیطان بر او آشکار می شود، ولی مؤمن زود به حقیقت باز می گردد.
و چون سخن این دو را برای ابن مبارک گفتند، گفت: راست گفته اند، آنچه زیاد گفته است در مورد دلهای عوام مردم است و آنچه مطرف گفته است در مورد دلهای خواص مردم است.
وَ قَالَ علیه السلام وَ مَدَحَهُ قَوْمٌ فِی وَجْهِهِ
فقال علیه السلام
اللَّهُمَّ إِنَّکَ أَعْلَمُ بِی مِنْ نَفْسِی،وَ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِی مِنْهُمْ،اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا خَیْراً مِمَّا یَظُنُّونَ وَ اغْفِرْ لَنَا مَا لَا یَعْلَمُونَ.
گروهی در برابر امام علیه السلام او را مدح کردند.
امام علیه السلام فرمود:
خداوندا! تو به من از خودم آگاه تری و من آگاه تر به خودم از آنها هستم.
خداوند! ما را بهتر از آنچه آنها گمان می کنند قرار ده
و آنچه را نمی دانند بر ما ببخش. ( . سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که این کلام حکمت آمیز را پیش از مرحوم سیّد رضی نقل کرده اند،بلاذری در انساب الاشراف است که با بعضی از تفاوت ها آن را آورده است و بعد از سیّد رضی،رشید الدین وطواط در غرر و عرر با اضافاتی که نشان می دهد از مصدر دیگری آن را گرفته آورده است.همچنین آمدی در غررالحکم نیز آن را با تفاوتی ذکر کرده است.قابل توجه است که این چهار جمله در خطبه معروف«همام»با تفاوتی ذکر شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 93). )
در برابر مداحان
این کلام حکمت آمیز را امام علیه السلام زمانی فرموده که گروهی او را در مقابلش ستودند،فرمود:«خداوندا! تو به من از خودم آگاه تری و من آگاه تر به خودم از آنها هستم»؛ (وَ مَدَحَهُ قَوْمٌ فِی وَجْهِهِ،فَقَالَ:اللَّهُمَّ إِنَّکَ أَعْلَمُ بِی مِنْ نَفْسِی،وَ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِی مِنْهُمْ) .
سپس افزود:«خداوند! ما را بهتر از آنچه آنها گمان می کنند قرار ده و آنچه را نمی دانند بر ما ببخش»؛ (اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا خَیْراً مِمَّا یَظُنُّونَ،وَ اغْفِرْ لَنَا مَا لَا یَعْلَمُونَ) .
از جمله اموری که در روایات اسلامی از آن به شدت نهی شده،مدح و ستایش افراد در برابر خود آنهاست،از این رو در روایات دیگری مدح و ستایش نوعی ذبح شمرده شده است.
در روایتی از پیغمبر صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«إذا مَدَحْتَ أخاکَ فی وَجْهِهِ فَکَأنَّما أمْرَرْتَ عَلی حِلْقِهِ الْمُوسی؛ هنگامی که برادرت را در برابرش مدح و ستایش کنی مانند این است که کارد بر گلویش می کشی». ( .محجه البیضاء،ج 5،ص 283. )
در حدیثی از امام علی بن ابی طالب علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«أجْهَلُ النّاسِ الْمُغْتَرُّ بِقَوْلِ مادِحٍ مُتَمَلَّقٍ یُحْسِنُ لَهُ الْقَبیحُ وَ یُبَغِّضُ إلَیْهِ النَّصیحُ؛ نادان ترین مردم کسی است که به گفته ستایش کننده ای که از راه تملق زشتی ها را در نظرش زیبا و زیبایی ها را مبغوض می دارد،مغرور شود». ( .غررالحکم،ح 1137. )
اگر در آثار زیان بار مدح و ستایش های افراطی و تملق آمیز خوب بیندیشیم خواهیم دید که اثرات آن فوق العاده مخرب است؛از یک سو انسان را مغرور می کند و همین غرور مانع راه تکامل او می شود و از سوی دیگر عیوب و نقایص خود را نمی بیند،بلکه گاه آنها را حسن می شمرد و در مقام اصلاح خویشتن بر نمی آید و از سوی سوم،غالبا به مداحان علاقه پیدا می کند در حالی که آنان خواسته های نامشروعی دارند و او به انجام خواسته های نامشروعشان کشیده می شود و عمل خود را به نوعی توجیه می کند.
در اینجا سؤال معروفی است که چگونه امام علیه السلام با آن مقام عصمت اعتراف به نقص یا گناه در خویشتن می کند و از خدا آمرزش می طلبد؟
بعضی در جواب این گونه تعبیرات و تعابیر دیگری که در دعاها آمده و امامان معصوم علیهم السلام با تمام وجودشان از خداوند طلب آمرزش می کنند می گویند، این گونه سخنان همه به عنوان سرمشق برای مردم است و خودشان به آن نیازی نداشتند.
این توجیه،توجیه صحیحی به نظر نمی رسد و با لحن دعاها سازگار نیست، به خصوص این که از روایاتی استفاده می شود آنان هنگام خواندن این دعاها اشک می ریختند و به خود می پیچیدند و بی تابی داشتند.
جمع دیگر معتقدند که اینها همه به سبب ترک اولی هایی است که انجام داده اند.معنای ترک اولی این نیست که-نعوذ بالله-خلافی انجام شده باشد، بلکه ممکن است از مستحب مهم تری به مستحب کمتری منتقل شده باشند؛مثلا اگر کسی در اطراف خانه اش دو مسجد باشد یکی دورتر و پرجمعیت و دیگری نزدیک تر و کم جمعیت به یقین جماعت پر جمعیت تر از جماعت کم جمعیت تر ثوابش بیشتر است حال اگر در جماعت دوم شرکت کند با این که کار مستحب مهمی انجام داده ولی ترک اولی ای هم از او سر زده که در جماعت پرجمعیت تر شرکت نکرده است.این گونه اعمال برای افراد معمولی و حتی کسانی که در مسیر سیر و سلوک الی اللّه اند عیب و نقص نیست ولی پیامبران و امامان معصوم آن را برای خود نوعی گناه می شمردند و از آن استغفار می کردند.
گاه ممکن است تمام کوشش خود را انجام می دادند و باز هم اعمال خود را لایق مقام پروردگار نمی دیدند و از آن استغفار می کردند؛مانند کسی که میهمان بسیار محترمی پیدا می کند و آخرین تلاش خود را برای پذیرایی به خرج می دهد و بعد می گوید:از این که توان بیش از این نداشتم عذر خواهی می کنم و شرمنده ام.
اساساً،معصومان علیهم السلام با توجه به عظمت مقام پروردگار عبادات خود را لایق او ندیده و می گفتند:
«وَ ما عَبَدْناکَ حَقَّ عِبادَتِکَ» . ( .بحارالانوار،ج 68،ص 23. )
Some people praised Imām Ali ibn Abū Tālib in his presence.
The Imām said: “O Lord! You know me better than I know myself, and I know myself better than they know. O Lord! Make us better people than what they think and forgive what they do not know.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا یَستَقِیمُ قَضَاءُ الحَوَائِجِ إِلّا بِثَلَاثٍ بِاستِصغَارِهَا لِتَعظُمَ وَ بِاستِکتَامِهَا لِتَظهَرَ وَ بِتَعجِیلِهَا لِتَهنُؤَ
و درود خدا بر او، فرمود: بر آوردن نیازهای مردم پایدار نیست مگر به سه چیز، کوچک شمردن آن تا خود بزرگ نماید، پنهان داشتن آن تا خود آشکار شود، و شتاب در بر آوردن آن، تا گوارا باشد .
روا ساختن حاجت ها جز با سه چیز راست نیاید، خرد شمردن آن، تا بزرگ نماید. پوشیدن آن، تا آشکار گردد، و شتاب کردن در آن، تا گوارا شود.
و فرمود راست نمی شود گزاردن حاجتها بجز بسه چیز بکوچک شمردن آنچه حاجتها بآن بر می ماند؟؟
تا عظیم داشته آن چیز در نظر مردم و بپوشاندن برای دوری از ریا و سمعه و بشتاب بر آن تا گوارنده شود حاجت بایشان
و فرمود (علیه السلام): برآوردن حاجتها، جز به سه چیز، راست نیاید. خرد شمردن آن تا در نزد خدا بزرگ آید. پنهان داشتن آن تا به هنگام پاداش آشکار شود و شتاب در انجام دادن آن تا گوارا شود.
و آن حضرت فرمود:روا کردن حاجات جز به سه چیز مستقیم نشود:
به کوچک شمردن آن تا نزد حق بزرگ شود،به پنهان داشتن آن تا ظاهر گردد،و به شتاب در انجامش تا برای حاجتمند گوارا شود .
و قد تقدم ذکر نوف البکالی، و نوف فی اللغه: السنام، و روی: البکالی بکسر الباء، قال تغلب: بکاله قبیله من الیمن. و عن الباقر علیه السلام: قال علی علیه السلام لمولاه نوف الشامی و هو معه فی السطح: یا نوف ارامق ام بنهان ارمقک. و قوله اراقد ام رامق ای انائم ام یقظان، ترمق ای تنظر، یقال: رمقته ارمقه رمقا: اذا نظرت الیه. و قیل: رامق بمعنی رمق، و هو الذی یمسک الرمق و تدافع النوم الغالب. و قوله و القرآن شعارا و الدعاء دثارا ای اتخذوا کلام الله لکثره ملازمته بالقرائه بمنزله الشعار و هو الثوب التحتانی، و اتخذوا الدعاء سلاحا یقی البدن کالدثار و هو الثوب الفوقانی. و قرضوا الدنیا: ای قطعوها، قال تعالی و اذا غربت تقرضهم ذات الشمال. قال ابوعبید: تخلفهم شمالا و تجاوزهم یقطعهم و یترکهم عن شمالها: و یقول الرجل لصاحبه: هل مررت بمکان کذا؟ فیقول المسوول: قرضته ذات الیمین لیلا. و العشار: الذی یقعد علی الطریق فیاخذ عشر اموال من یمر، و کذا من یاخذ العشر فی البلد من الطاری ء، یقال: عشرت القوم اعشرهم اذا اخذت منهم عشر اموالهم. و العریف: النقیب، و هو دون الرئیس. و العریف و العارف کالعلیم و العالم و العراف: الکاهن. و الشرط: اعوان الظلمه، واحدهم شرطی، سموا بذلک لانهم جعلوا لانفسهم علامه یعرفون بها. و فی کتاب ابن درید: العرطبه بالتشدید و قد یخفف.
(حاجتها بدرستی برآورده نمی شود مگر با سه شرط، کوچک شمردن آن تا بزرگ شود، پنهان داشتن آن تا خود آشکار شود، شتاب در آن تا گوارا باشد). امام (علیه السلام) برای برآورده شدن حاجتها سه شرط تعیین کرده است، یعنی برآوردن حاجت را چنان که شایسته است مشروط به سه شرط کرده است: 1- برآورنده ی حاجت آن حاجت را کوچک شمارد، تا به بخشندگی و بزرگ منشی معروف شود، و بخشش و عطایش را بزرگ شمارند و زبانزد شود. 2- آن را پنهان دارد، از آن جهت که طبیعت مردم بیشتر به ابراز آنچه شما مخفی بدارید کشش دارد و از سوی دیگران توجه بیشتری به آن معطوف می شود. 3- به سرعت انجام دهد تا گوارا باشد، یعنی دلنشین شود. این عبارت از آن قبیل است که می گویند: هنا الطعام یهنا. توضیح آن که دیر برآوردن حاجت، درخواست کننده را می رنجاند، در نتیجه لذت برآوردن حاجت آمیخته به تلخی دیر برآوردن آن می گردد.
وَ قَالَ علیه السلام:لاَ یَسْتَقِیمُ قَضَاءُ الْحَوَائِجِ إِلاَّ بِثَلاَثٍ بِاسْتِصْغَارِهَا لِتَعْظُمَ وَ بِاسْتِکْتَامِهَا لِتَظْهَرَ وَ بِتَعْجِیلِهَا لِتَهْنُؤَ .
قد تقدم لنا قول مستقصی فی هذا النحو و فی الحوائج و قضائها و استنجاحها.
و قد جاء فی الحدیث المرفوع استعینوا علی حاجاتکم بالکتمان فإن کل ذی نعمه محسود.
و قال خالد بن صفوان لا تطلبوا الحوائج فی غیر حینها و لا تطلبوها إلی غیر أهلها و لا تطلبوا ما لستم له بأهل فتکونوا للمنع خلقاء.
و کان یقال لکل شیء أس و أس الحاجه تعجیل أروح من التأخیر.
و قال رجل لمحمد بن الحنفیه جئتک فی حویجه قال فاطلب لها رجیلا.
و قال شبیب بن شبه بن عقال أمران لا یجتمعان إلا وجب النجح و هما العاقل لا یسأل إلا ما یجوز و العاقل لا یرد سائله عما یمکن.
و کان یقال من استعظم حاجه أخیه إلیه بعد قضائها امتنانا بها فقد استصغر نفسه.
و قال أبو تمام فی المطل ( دیوانه 2:159-بشرح التبریزی. ) و کان المطل فی بدء و عود
(و قال علیه السلام: لا یستقیم قضاء الحوائج) راست نمی شود گزاردن حاجتهای محتاجان بر قانون عدالت (الا بثلث) مگر به سه خصلت (باستصغارها) به کوچک شمردن آنچه حاجتها به آن بر می آید و این دال است بر علو همت و سماحت (لتعظم) تا عظیم شمرده شود آن چیز یعنی عظم پیدا کند و مشهور در نظر (و باستکتامها) و به پوشانیدن آن، چه آن دال است بر دوری از ریا و سمعه (لتظهر) تا ظاهر شود یعنی تا حق سبحانه آن را ظاهر گرداند (و بتعجیلها) و به شتابزدگی نمودن در حاجتهای ایشان (لتهناء) تا گوارنده شود آن حاجتها بر ایشان بدون شایبه تکدر و تبغیض و تسمیه محتاج الیه به حاجت، از باب اطلاق اسم متعلق است بر متعلق و از این جهت است که ضمایر راجعند به لفظ حوائج.
مستقیم و شایسته نیست قضای حاجتها مگر به سه چیز: خرد شمردن آن تا بزرگ گردد در نفس الامر و در نظر اهل حق و پنهان داشتن تا به خود ظاهر گردد از راه قدر و ترتب ثواب، و تعجیل نمودن به آن بی انتظار تا گوارا باشد بر خاطر صاحب حاجت. اری هر که حاجتی گزارد و آن را بزرگ شمارد پس منت نهد بر آن در نفس خویش یا بر زبان آرد آن حاجت خرد گردد در میزان اعتبار حق سبحانه، و چون فاش گرداند آن را برای حب ریا و سمعه پنهان ماند از نظر قبول حضرت او، و چون دیر گزارد و صاحب حاجت زحمت و انتظار برد از قضای آن خشنود نگردد و گوارا نباشد بر دل او.
و قال علیه السلام: «لایستقیم قضاء الحوائج الا بثلاث: باستصغارها لتعظم و باستکتامها لتظهر و بتعجیلها لتهنا.» یعنی و گفت علیه السلام که راست نمی گردد و برپا نمی شود برآوردن حاجتهای مردم مگر به سه خصلت: به حقیر شمردن آن حاجت تا اینکه تو بزرگ شمرده شوی و به پنهان داشتن قضای آن حاجت را تا اینکه تو آشکار شوی به ستایش و به زود برآوردن آن حاجت تا اینکه برآوردن تو آن حاجت را گوارا باشد بر صاحب حاجت.
الاعراب: ثلاث: عدد مبهم یحتاج الی التمیز، و ممیزه هنا محذوف عوض عنه التنوین و هو خصال، اللام فی لتعظم ینبه للتعلیل. المعنی: قضاء الحاجه من اهم الفضائل البشریه و الوظائف الاسلامیه، و قد ورد اخبار کثیره فی الحث علیه یکاد یستشم منها رائحه الوجوب اذا کان طالب الحاجه مسلما مومنا، و ذکر له مثوبات کثیره، و قد اشار علیه السلام فی هذا الکلام الی شروط کماله و ترتب آثاره علیه فی الدنیا و الاخره، فلکل عمل شروط من حیث الصحه او القبول، و قوله (علیه السلام): لا یستقیم، یفید نفی الکمال اذا لم یستکمل هذه الخصال، و بین لهذا الخصال آثارا یطلبها قاضی الحاجه طبعا. الاولی- یرید ان یکون عمله عظیما عند الله الناس، فیقول: طریق الوصول الیه استصغار قضاء الحاجه من طرف القاضی فانه یوثر فی عظمته عند الله و عند الناس. الثانیه- یرید ان یظهر و ینتشر عنه هذا الخیر فیصیر مشهورا بالفضیله فیقول: طریق الوصول الیه ان یستکتمه القاضی فیوثر فی ظهوره و نشره بفضل من الله، او حرص الناس علی فهم ما یکتم. الثالثه- یرید ان تکون هنیئه علی الطالب لتجلب محبته و محمدته، فیقول: طریق الوصول الیه ان یعجلها.
الترجمه: فرمود: برآوردن حوائج مردم درست نمیاید مگر با مراعات سه خصلت:
1- آنرا کم به حساب آوری و در نظر خود بزرگ نشماری، تا آنکه بزرگ و برازنده گردد.
2- قاضی حاجت آنرا پنهان دارد و به رخ دیگران نکشد، تا خود آشکار و هویدا گردد.
3- هر چه زودتر آنرا انجام دهد و طالب حاجت را منتظر نگذار، تا به او گوارا و دلنشین باشد.
انجام حوائج نبود کامل و راست ***جز با سه فضیلت که بباید آراست
کم گیری تا آنکه بزرگش دانند ***داریش نهان که عیان شود بی کم و کاست
تعجیل کنی تا که گوارا باشد***بر طالب حاجتی که آن حاجت خواست
اقول: اما استصغارها لتعظم ففی (کامل المبرد): مر یزید بن المهلب باعرابیه فی خروجه من سجن عمر بن عبدالعزیز یرید البصره، فقرته غنما فقبلها و قال لابنه معاویه ما معک من النفقه؟ فقال: ثمانمائه دینار قال: فادفعها الیها قال له ابنه انک ترید الرجال و لا یکون الرجال الا بالمال و هذه یرضیها الیسیر و هی بعد لا تعرفک، فقال ان کانت ترضی بالیسیر فانا لا ارضی، الا بالکثیر و ان کانت هی لا تعرفنی فانا اعرف نفسی ادفعها الیها. و زعم الاصمعی ان حربا کانت بالبادیه ثم اتصلت بالبصره فتفاقم الامر فیها ثم مشی بین الناس بالصلح فاجتمعوا فی المسجد الجامع فبعثت و انا غلام الی ضرار بن الفقاع من بنی دارم فاستاذنت علیه فاذن لی فاذا به فی شمله یخلط بزرا لعنز له حلوب. (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فخبرته بمجتمع القوم فامهل حتی اکلت العنز ثم غسل الصفحه و صاح یا جاریه غدینا فاتته بزیت و تمر فدعانی فقذرته ان آکل معه حتی اذا قضی من اکله حاجته و ثب الی طین ملقی فی الدار فغسل به یده ثم صاح یا جاریه اسقینا. فاتته بماء فشربه و مسح فضله علی وجهه ثم قال الحمد لله ماء الفرات بتمر البصره بزیت الشام متی نودی شکر هذه النعم، ثم قال یا جاریه علی بردائی فاتته برداء عدنی فارتدی به علی تلک الشمله فتجافیت عنه استقباحا لزیه فلما دخل المسجد صلی رکعتین، ثم مشی الی القوم فلم تبق حبوه الا حلت اعظاما له ثم جلس فتحمل جمیع ما کان بین الاحیاء فی ما له و انصرف. و فی (وزراء الجهشیاری) کان الماء قد زاد فی ایام الرشید و کان الرشید غائبا فی بعض متصیداته و یحیی بن خالد مقیم ببغداد فرکب یحیی و معه القوات لیفرقهم علی المواضع المخوفه من الماء یحفظونها ففرق القوات و امر باحکام المسنیات و صار الی الدور فوقف ینظر الی قوه الماء و کثرته فقال قوم ما راینا مثل هذا المد فقال یحیی قد رایت مثله فی سنه کان ابی قد و جهنی فیها الی عماره ابن حمزه فی امر رجل کان یعنی به من اهل خراسان و کانت له ضیاع بالری فورد علیه کتابه یعلمه ان ضیاعه تحیفت فخربت و ان نعمته قد نقصت و ان صلاح امره فی تاخیره بخراج سنه و کان مبلغه مائتی الف درهم لیتقوی بها علی عماره ضیعته، و یودیه فی السنه المستقبله فلما قرا الکتاب غمه و بلغ منه و کان بعقب ما الزمه المنصور من المال الذی خرج علیه فخرج به عن کل ما یملکه و استعان بجمیع اخوانه فیه. فقال لی یا بنی من ههنا یفزع الیه فی امر هذا الرجل فقلت لا ادری ، فقال بلی عماره بن حمزه فصر الیه و عرفه حال الرجل فصرت الیه و قد مد دجله و کان ینزل فی الجانب الغربی فدخلت علیه و هو مضطجع علی فراشه، (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) فاعلمته ذلک فقال قف لی غدا بباب الجسر- و لم یزد علی ذلک- فنهضت ثقیل الرجلین و عدت الی ابی بالخبر فقال یا بنی تلک سجیته فاذا اصبحت فاغد لموعد فغدوت فوقفت بباب الجسر و قد جاءت تلک اللیله بمد عجیب قطع الجسور و انتظم الناس من الجانبین جمیعا ینظرون زیاده الماء فبینا انا واقف اقبل زورق و الموح یخفیه مره و یظهره اخری و الناس یقولون: (غرق غرق نجا نجا) حتی دنا من الشط فاذا عماره بن حمزه و ملاح معه فی الزورق و قد خلف دوابه و غلمانه فی الموضع الذی رکب منه فلما رایته نبل فی عینی و ملا صدری، فنزلت فعدوت الیه و قلت جعلت فداک فی مثل هذا الیوم - و اخذت بیده-. فقال اعدک و اخلف یا ابن اخی اطلب لی برذونا اتکاراه فقلت له فارکب برذونی قال فای شی ء ترکب؟ قلت برذون الغلام فقال هات فقدمت الیه برذونی فرکبه و رکبت برذون غلامی و توجه یرید اباعبیدالله و هو اذ ذاک علی الخراج و المهدی ببغداد خلیفه للمنصور و المنصور فی بعض اسفاره فلما طلع علی حاجب ابی عبیدالله دخل بین یدیه الی نصف الدار و دخلت معه فلما رآه ابوعبیدالله قام من مجلسه و اجلسه فیه و جلس بین یدیه فاعلمه عماره حال الرجل و ساله اسقاط خراجه و هو مائتا الف درهم و اسلافه من بیت المال مائتی الف درهم یردها فی العام المقبل، فقال: هذا لا یمکننی و لکنی اوخره بخراجه الی العام المقبل. فقال: لست اقبل غیر ما سالت فقال: ابوعبیدالله فاقنع بدون هذا لتوجدنی السبیل الی قضاء الحاجه فابی عماره و تلوم ابوعبیدالله قلیلا فنهض عماره فاخذ ابوعبیدالله بکمه. و قال انی اتحمل ذلک من مالی فعاد لمجلسه و کتب ابوعبیدالله الی عامل الخراج باسقاط خراج الرجل لسنته و الاحتساب به علی ابی عبیدالله (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و اسلافه مائتی الف درهم یرتجع منه الی العام المقبل فاخذت الکتاب و خرجنا فقلت لو اقمت عند اخیک و لم تعبر فی هذا المد فقال لا اجد بدا من العبور فصرت معه الی الموضع و وقفت حتی عبر. و اما استکتامها لتظهر (ففیه) (قال علی بن الجنید کانت بینی و بین یحیی البرمکی موده و انس فکنت اعرض علیه الرقاع فی الحوائج فکثرت رقاع الناس عندی و اتصل شغله فقصدته یوما و قلت له: یا سیدی قد کثرت الرقاع و امتلا خفی و کمی فاما تطولت بالنظر و اما رددتها فقال لی اقم عندی حتی افعل ما سالت فاقمت عنده و جمعت الرقاع فی خفی و اکلنا و غسلنا ایدینا و قمنا الی النوم و استحییت من اذکاره ایاها و یاست من عرضها لاننی قد علمت نقوم فنتشاغل بالشرب فنمت انا و دعا هو بالرقاع من خفی فوقع فی جمیعها و ردها الیه و نام و انتبه فدخلت الیه فی مجلس الشرب و قد اعدت آلته فیه فلم استجز ذکر الرقاع له و شربت و انصرفت بالعشی فبکر الی اصحاب الرقاع لما وقفوا علی اقامتی عنده فاعتذرت الیهم و ضاق صدری بهم فدعوت بالرقاع لامیزها و اخفف منها ما لیس بمهم فوجدت التوقیعات فی جمیعها فلم یکن لی همه الا تفریقها و الرکوب الیه لشکره، فلما رایته قلت یا سیدی قد تفضلت و قضیت حاجتی فلم علقت قلبی و لم تعرفنی حتی یتکامل سروری، فقال لی سبحان الله اردت منی ان امن علیک بان اخبرک بما لایجوز ان یخفی علیک. (و فیه) قال ثمامه کان اصحابنا یقولون لم یکن یری لجلیس خالد البرمکی دار الا خالد بناها له و لا ضیعه الا و خالد حمله علیها و کان اول من سمی المستمیحین و من یقصد العمال لطلب البر الزوار و کانوا قبل ذلک یسمون السوال فقال خالد انا استقبح لهم هذا الاسم و فیهم الاحرار (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) و الاشراف و فی ذلک یقول بعض زواره. حذا خالد فی جوده حذو برمک فجود له مستطرف و اثیل و کان بنو الاعدام یدعون قبله باسم علی الاعدام فیه دلیل یسمون بالسوال فی کل موطن و ان کان فیهم تافه و جلیل فسماهم الزوار سرا علیهم فاستاره فی المجتدین سدول و اما تعجیلها لتهنو، ففی الخبر (لکل شی ء ثمره و ثمره المعروف تعجیل السراح) و عن الجاحظ کتب الی بعضهم (ان سحاب وعدک قد برقت فلیکن و بلها سالما عن صواعق المطل و الاعتلال) و قال ابن حمدان: (عجل النجح فان المطل بالوعد و عید) و قال العتبی: لا خیر فی عده ان کنت ماطلها و للوفاء علی الاخلاف تفضیل الخیر انفعه للناس اعجله و لیس ینفع خیر فیه تطویل و قال البحتری فی خضر بن احمد. عجل بالذی تنیل یداه ان بطء النوال من تنکیده کاد ممتاحه لسابق جدواه یکون الاصدار قبل و روده و فی اللسان (اکری العشاء) اخره قال الحطیئه. (و اکریت العشاء الی سهیل او الشعری فطال بی الاناء) قیل: هو یطلع سحرا و ما اکل بعده فلیس بعشاء یقول انتظرت معروفک حتی ایست هذا و فی المعجم: (کان بالکوفه امراه موسره لها علی الناس دیون کثیره بالسواد فاتت ابن عبدل الشاعر و عرضت له بانها تتزوجه اذا اقتضی لها دیونها فقام بها حتی اقتضاها ثم طالبها- و کان ابن عبدل یاتی ابن بشر بن مروان بالکوفه فیساله فیقول له: اخمسمائه العام احب الیک ام الف فی قابل فیقول الف فی قابل فاذا اتاه من قابل قال له الف فی العام احب الیک ام (الفصل الثالث و الاربعون- فی مکارم الاخلاق) الفان فی قابل؟ فیقول الفان فی قابل، فلم یزل کذلک حتی مات ابن بشر و لم یعطه شیئا- فکتبت المراه الیه: (سیخطیک الذی حاولت منی فیقطع حبل وصلک من حبالی کما اخطاک معروف ابن بشر و کنت تعد ذلک راس مال ثم دخل ابن عبدل بعد علی عبدالملک فقال له عبدالملک: ما احدثت بعدی قال خطبت امراه من قومی فردت علی ببیتی شعر- و ذکر له البیتین- فضحک عبدالملک و قال له لحاک الله اذکرت بنفسک و امر له بالفی درهم.
الفرق بین التعاون و قضاء الحاجه ان التعاون تکامل، و الهدف منه مصلحه الجمیع، اما قضاء الحاجه فهو مساعده ثنائیه منفرد لاخر، و لکنه من الفضائل و مکارم الاخلاق، لان الساعی فی حاجه اخیه یبرد کبده، و یرد لهفته، هذا ان عجل الحاجه و کتمها و استصغرها، اما اذا اجل و اعلن و استکثر فانه یکدر صفو الحاجه، و یذهب نورها و اجرها. و اللام فی (لتظهر) للعاقبه مثل لدوا للموت و ابنوا للخراب، لان مسدی المعروف اذا تجاهله اعلن عنه المسدی الیه، و اثنی علیه امام الناس، و هم بدورهم یتحدثون، و یتخذون منه مثلا یحتذی.
… بثلاث باستصغارها لتعظم: استصغارها فی الطلب لتعظم بالقضاء و کتمانها عند محاولتها لتظهر بعد قضائها فلا تعلم الا مقضیه و تعجیلها للتمکن من التمتع بها فتکون هنیئه و لو عظمت عند الطلب او ظهرت قبل القضاء خیف الحرمان منها و لو اخرت خیف النقصان
امام علیه السلام (درباره روا ساختن نیازها) فرموده است: شایسته نیست روا نمودن درخواستها مگر به سه چیز (نخست) به کوچک شمردن آن تا (نزد پروردگار) بزرگ گردد (دوم) بی نهان داشته آن تا (هنگام پاداش) آشکار شود (سوم) به شتاب در انجام آن تا (برای خواهنده) گوارا باشد.
انسان در زندگی نیازمندیهای فراوانی دارد و برای اینکه به این نیازمندیها دست یابد ناگزیر است این نکات را رعایت کند: حاجت را کوچک شمارد که اگر بدست نیاورد ناراحت نشود و اگر بدست آورد، شوکه نشود. خواسته خود را کتمان کند و آن را مخفی بدارد چون دشمنان انسان که آگاه گردند در طریق آن کارشکنی می کنند. موقع حاجت خواستن و اهل بودن خود را برای آن حاجت و همچنین شایستگی کسی را که از او حاجت خواسته ایم در نظر بگیریم و در انتخاب آنها دقت و در هر حال با اعتماد و توکل بر خدا اقدام کنیم تا پیروز گردیم.
و قال علیه السلام: (لا یستقیم قضاء الحوائج) بان یکون القضاء قضاء احسنا (الا بثلات) خصال یفعلها القاضی (باستصغارها) ای بان یعد القاضی قضائه صغیرا (لتعظم) الحاجه فی عین المقضی له (و باستکتامها) فاذا قضاها، قضاها فی کتمان لا ان یظهر انه قضی الحاجه الفلانیه (لتظهر) فان الفاعل اذا اخفی فعله صار عند الناس رد فعل و اکبار له، حتی انهم یظهرون فعله و یمدحونه علیه (و بتعجیلها) فی القضاء (لتهنوء) ای تکون هنیئا للمقضی له، فان الابطاء یذهب بهناء القضاء.
اللغه: لا یستقیم: لا یعتدل ویتم. استکتامها: الحرص علی کتمانها و عدم نشرها. تهنو: یلتذ بها. الشرح: کمال قضاء الحاجه یکون بهذه الشروط: 1- ان یستصغرها القاضی لها فتعظم فی اعین الناس و عین صاحبها. 2- ان تکتم فلا تذاع و کتمانها یکون السبب فی انتشارها بین الناس لان الناس علی عادتهم یحبون معرفه ما استتر و اختفی. 3- تعجیلها لیهنا بها صاحبها فان تسویفها و تاخیر قضائها ینغصها علی اهلها …
بر آوردن نیازها جز با سه چیز راست نیاید، به کوچک شمردن آن تا بزرگ نماید و به پوشیده داشتن آن تا آشکار شود و به شتاب کردن در بر آوردن آن تا گوارا شود.»
در این باره سخن کافی در مباحث گذشته گفته شد و هم در باره نیازها و بر آوردن آنها و انجام دادنش. در حدیث مرفوع آمده است: «برای بر آمدن نیازهای خود از پوشیده داشتن یاری بخواهید که هر صاحب نعمتی مورد رشک و حسد است.»
خالد بن صفوان گفته است: نیازها را نابهنگام مخواهید و از نااهل مخواهید، و آنچه را هم که شایسته و سزاوار آن نیستند مخواهید که در آن صورت سزاوار آن هستید که از شما آن را باز دارند.
و گفته شده است: هر چیز را پایه ای است، پایه نیاز شتاب است که آسوده تر از تأخیر کردن است.
مردی به محمد بن حنفیه گفت: برای نیازکی پیش تو آمده ام، گفت: برای بر آوردن آن مردکی را پیدا کن.
شبیب بن شبه بن عقال گفته است: دو چیز است که با یکدیگر جمع نمی شود مگر اینکه رستگاری واجب می شود، نخست آنکه عاقل چیزی را مسألت می کند که روا باشد، دوم آنکه عاقل، سائل خود را از چیزی که ممکن باشد پاسخ رد نمی دهد.
و گفته شده است: هر کس پس از بر آوردن نیاز برادر خود آن را بزرگ بشمرد و منت گزارد بدون تردید خویشتن را کوچک کرده است.
ابو تمام هم در مورد امروز و فردا کردن بر آوردن حاجت شعری سروده و آن را دود و مقدمه آتش دانسته است.
و قال علیه السلام
لَا یَسْتَقِیمُ قَضَاءُ الْحَوَائِجِ إِلَّا بِثَلَاثٍ:بِاسْتِصْغَارِهَا لِتَعْظُمَ، وَ بِاسْتِکْتَامِهَا لِتَظْهَرَ،وَ بِتَعْجِیلِهَا لِتَهْنُؤَ .
امام علیه السلام فرمود:
برآوردن حاجات مردم کامل نمی شود مگر به سه چیز:کوچک شمردنش تا بزرگ گردد،و مکتوم داشتنش تا آشکار شود،و تعجیل در آن تا گوارا گردد. ( . سند گفتار حکیمانه: یعقوبی (متوفای 284) پیش از مرحوم سیّد رضی در تاریخ خود این کلام حکمت آمیز را با اضافاتی فراوان و تفاوت هایی در تعبیر ذکر کرده است و احتمال دارد کلام سیّد رضی یا کلام یعقوبی نقل به معنا شده باشد.از دیگر کسانی که پیش از سیّد رضی آن را در کتاب خود نقل کرده اند،ابوطالب مکی در کتاب قوت القلوب است.و آمدی نیز آن را در غررالحکم با تفاوتی نقل کرده؛ولی زمخشری در ربیع الابرار عین عبارت نهج البلاغه را آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 94). )
سه شرط خدمت به مردم
می دانیم برآوردن حوایج نیازمندان و حل مشکلات مردم از مهم ترین مستحبات و بهترین طاعات است تا آنجا که در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«مَنْ سَعَی فِی حَاجَهِ أَخِیهِ الْمُسْلِمِ طَلَبَ وَجْهِ اللَّهِ کَتَبَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَهُ أَلْفَ أَلْفِ حَسَنَهٍ یَغْفِرُ فِیهَا لِأَقَارِبِهِ وَ جِیرَانِهِ وَ إِخْوَانِهِ وَ مَعَارِفِه؛ کسی که برای برآوردن حاجت برادر مسلمانش تلاش و کوشش کند برای جلب رضای پروردگار،خداوند متعال هزار هزار حسنه در نامه اعمال او می نویسد و حتی به سبب آن بستگان و همسایگان و برادران دینی و آشنایانش مشمول غفران الهی می شوند». (.کافی،ج 2،ص 197،ح 6. )
امام علیه السلام در این گفتار نورانی اش شرایط کمال قضای حوایج را در سه چیز خلاصه کرده،می فرماید:«برآوردن حاجات مردم کامل نمی شود مگر به سه چیز کوچک شمردنش تا بزرگ گردد و مکتوم داشتنش تا آشکار شود و تعجیل در آن تا گوارا گردد»؛ (لَا یَسْتَقِیمُ قَضَاءُ الْحَوَائِجِ إِلَّا بِثَلَاثٍ:بِاسْتِصْغَارِهَا لِتَعْظُمَ، وَ بِاسْتِکْتَامِهَا لِتَظْهَرَ،وَ بِتَعْجِیلِهَا لِتَهْنُؤَ) .
بسیارند کسانی که وقتی حاجت نیازمندی را بر می آورند آن را بزرگ می شمرند و همه جا عنوان می کنند و گاه برای انجام دادن آن امروز و فردا دارند، به گونه ای که حاجتمند،خسته و شرمنده می شود.این گونه قضای حاجات ارزشی ندارد؛انجام خواسته های مردم در صورتی ارزش پیدا می کند که انسان آن را کوچک بشمرد و این نشانه بزرگی شخصی است که حاجت را برآورده است.هنگامی که او در نظرها بزرگ شد کار او نیز بزرگ شمرده می شود.
همچنین در صورتی ارزشمند است که آن را پنهان دارد تا آبروی تقاضا کننده نزد همه محفوظ بماند؛ولی از آنجا که حس کنجکاوی در مردم زیاد است، سرانجام این گونه خدمات آشکار می شود و با اهمیت از آن و صاحبش یاد می کنند و او را به فضایل اخلاقی می ستایند.
اضافه بر این ادای حاجتی ارزشمند و گواراست که به سرعت انجام گیرد، زیرا در غیر این صورت حاجتمند ناچار است بارها به در خانه کسی که به او نیاز دارد برود و هر بار رنج تازه ای را بر روح خود تحمیل کند.در این هنگام چنانچه حاجت او برآورده شد برایش گوارا نخواهد بود.
لام در جمله «لِتَعْظُمَ» و «لِتَظْهَرَ» و «لِتَهْنُؤَ» به اصطلاح لام عاقبت است نه لام علت؛یعنی این سه کار،این سه نتیجه را در پی دارد.
گفتنی است که در دستورات اسلامی نه تنها مسئله قضای حوائج از بزرگ ترین کارهای خیر شمرده شده،بلکه چگونگی آن از جهات مختلف نیز تعلیم داده شده است تا قضای حوائج به صورت کاملاً انسانی و گوارا صورت گیرد.
شبیه همین کلام به تعبیر دیگری از امام صادق علیه السلام نقل شده است؛آنجا که می فرماید:
«رَأَیْتُ الْمَعْرُوفَ لَا یَصْلُحُ إِلَّا بِثَلَاثِ خِصَالٍ تَصْغِیرِهِ وَ تَسْتِیرِهِ وَ تَعْجِیلِهِ فَإِنَّکَ إِذَا صَغَّرْتَهُ عَظَّمْتَهُ عِنْدَ مَنْ تَصْنَعُهُ إِلَیْهِ وَ إِذَا سَتَّرْتَهُ تَمَّمْتَهُ وَ إِذَا عَجَّلْتَهُ هَنَّأْتَهُ وَ إِنْ کَانَ غَیْرُ ذَلِکَ سَخَّفْتَهُ وَ نَکَّدْتَهُ؛ چنین دیدم که کارهای نیک جز به سه خصلت اصلاح نمی پذیرد:کوچک شمردن و پنهان داشتن و تعجیل کردن در آن،زیرا هنگامی که آن را کوچک بشمری نزد کسی که به او نیکی کرده ای بزرگ خواهد بود و زمانی که پنهانش داری آن را به کمال رسانده ای و چون در آن تعجیل کنی گوارایش ساخته ای و اگر غیر از این باشد آن را سخیف و بی ارزش کرده ای». ( .کافی،ج 4،ص 30،ح 1. )
البته در قرآن مجید دستور به انفاق های پنهان و آشکار هر دو داده شده و کسانی را که اموال خود را در شب و روز به صورت پنهان و آشکار انفاق می کنند اجر الهی وعده داده شده و هرگونه ترس و غم (از عذاب های آخرت و مشکلات دنیا) از ایشان نفی شده است. «الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّیْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِیَهً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ».
ولی این دستور با آنچه در بالا آمد منافاتی ندارد،زیرا گاه انفاق آشکار سبب تشویق دیگران می گردد و سرمشقی برای سایرین است و در نتیجه انفاقی انفاق های دیگر را در پی دارد و از این نظر مطلوب است افزون بر این تظاهر به انفاق سوء ظن مردم را به اشخاص در مورد صفت بخل و خسیس بودن و عدم ادای واجبات از میان می برد و این خود هدف مهم دیگری است؛ولی در هر حال اصل و اساس بر این است که انفاق و قضای حوایج مکتوم باشد جز در موارد استثنایی مثل آنچه در بالا آمد.
از این رو در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده است که
«إِنَّ صَدَقَهَ السِّرِّ فِی التَّطَوُّعِ تَفْضُلُ عَلَانِیَتَهَا بِسَبْعِینَ ضِعْفاً وَ صَدَقَهَ الْفَرِیضَهِ عَلَانِیَتُهَا أَفْضَلُ مِنْ سِرِّهَا بِخَمْسَهٍ وَ عِشْرِینَ ضِعْفاً؛ صدقه مستحب اگر پنهان باشد از صدقه آشکار هفتاد مرتبه بالاتر است و صدقه واجب اگر آشکار باشد از صدقه پنهان بیست و پنج بار افضل است». ( .مستدرک الوسائل،ج 7،ص 133،ح 3.)
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ The fulfillment of (others') needs becomes a lasting virtue in three ways:regarding it as small, so that it attains greatness, concealing it so that it may manifest itself, and doing it quickly so that it may please them.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام یأَتیِ عَلَی النّاسِ زَمَانٌ لَا یُقَرّبُ فِیهِ إِلّا المَاحِلُ وَ لَا یُظَرّفُ فِیهِ إِلّا الفَاجِرُ وَ لَا یُضَعّفُ فِیهِ إِلّا المُنصِفُ یَعُدّونَ الصّدَقَهَ فِیهِ غُرماً وَ صِلَهَ الرّحِمِ
ص: 485
مَنّاً وَ العِبَادَهَ استِطَالَهً عَلَی النّاسِ فَعِندَ ذَلِکَ یَکُونُ السّلطَانُ بِمَشُورَهِ النّسَاءِ وَ إِمَارَهِ الصّبیَانِ وَ تَدبِیرِ الخِصیَانِ
و درود خدا بر او، فرمود: روزگاری بر مردم خواهد آمد که محترم نشمارند جز سخن چین را، و خوششان نیاید جز از بدکار هرزه، و ناتوان نگردد جز عادل .
در آن روزگار کمک به نیازمندان خسارت، و پیوند با خویشاوندان منّت گذاری، و عبادت نوعی برتری طلبی بر مردم است، در آن زمان حکومت با مشورت زنان، و فرماندهی خردسالان، و برتری خواجگان اداره می گردد .
بر مردمان روزگاری آید که جز سخن چین را ارج ننهند، و جز بدکار را خوش طبع نخوانند، و جز با انصاف را ناتوان ندانند. در آن روزگار صدقه را تاوان به حساب آرند، و بر پیوند با خویشاوند منّت گذارند، و عبادت را وسیلت بزرگی فروختن بر مردم انگارند. در چنین هنگام کار حکمرانی با مشورت زنان بود، و امیر بودن از آن کودکان و تدبیر با خواجگان.
و فرمود می آید بر مردمان زمانی که مقرّب نباشد بجز مکّار غمّاز سخن چین و زیرک خوانده نشود در آن بجز بدکار و ضعیف خوانده نشود در آن مگر منصف داد کننده شمرند صدقه را در آن تاوان و پیوستگی بخویشان را منت نهادن و پرستش خدا گردنکشی کردن بر مردمان پس نزد این باشد پادشاه وقت بمشورت کنیزان و امیران بودن کودکان و صلاح اندیشدن خصیه کشیدگان
و فرمود (علیه السلام): بر مردم روزگاری می آید که مقرّب نبود، مگر سخن چین و خوش طبع، به شمار نیاید، مگر تبهکار، و مردم منصف را ناتوان خوانند و صدقه را غرامت شمارند و صله رحم را منت نهادن و عبادت را برتری فروختن بر مردم. در این حال، حکومت، با مشورت زنان بود و امارت از آن خردان و تدبیر کارها به دست خواجگان.
و آن حضرت فرمود:مردم را روزگاری آید که جز سخن چین مقرّب نشود،و غیر بدکار خوش طبع و مقبول نیفتد،و جز منصف را ناتوان نشمارند .کمک به محتاجان را خسارت دانند،صله رحم را منّت گذارند،و بندگی را سبب برتری جویی بر مردم قرار دهند.در آن زمان حکومت به مشورت کنیزان،و فرمانروایی بچه ها و تدبیر خواجه سراهاست .
و الماحل: الذی یسعی بالناس الی السلطان. و المحل: المکر و الکید، یقال: محل به ای سعی به الی الملک فهو ماحل. و فی الدعاء: و لا تجعله ماحلا مصدقا. و روی الا الماجن و هو الذی یتکلم بکل ما یشتهی من الباطل و الهزل و لا یبالی. و الغرم: الدین و الغرامه و هما بمعنی و کذلک المغرم، و هی التی یلزم اداوها. و استطال علیه: ای تطاول، فقالوا استطاعوا علیهم ای قتلوا منهم اکثر مما کانوا قتلوا.
ای الساعی الی السلطان، و المحل: المکر و الکید، و السعی، و روی الماجن، و هو الذی لا یبالی بما یقول من هزل و هزاء
ماحل: کسی که نزد پادشاه سخن چینی می کند، اصل محل به معنای فریب و مکر است، به جای کلمه ی الفاجر، الماجن نیز آمده است: به معنی گوینده ای که هر چیز از سخن بیهوده، یاوه و مسخره، دلش بخواهد بگوید. الغرم: دین، وام، (روزگاری بر مردم بیاید که در آن روزگار مقرب نیست مگر سخن چین، و زیرک قلم داد نمی شود مگر بدکار، و ناتوان به حساب نمی آید مگر شخص باانصاف. در آن وقت صدقه دادن را غرامت می شمارند، و صله ی رحم را منت و بندگی خدا را باعث بزرگی و برتری بر مردم می دانند، پس در چنان زمانی پادشاهی با مشورت کنیزان، و حکمرانی وسیله ی کودکان و تدبیر با خواجه سراهاست. مقصود امام (علیه السلام) این است که در آن زمان به خاطر بدی مردم و دوری آنها از دیانت و قوانین شرع، اخلاق پست و ناروا به جای اخلاق پسندیده قرار گرفته و ناشایست به جای شایست، در نتیجه سخن چینان به غلط به جای اصحاب فضیلت و افرادی که شایسته تقربند، در نزد پادشاهان مقرب می شوند، و تبهکاران یعنی کسی که در کاربرد قوه ی شهوتش، راه پست افراط را می پیماید، شخص بافضیلتی که دارای اعمال و حرکات معتدل است، شمرده می شود. عبارت: و لا یضعف … یعنی هرگاه کسی را ببینند که دارای تقواست و در رفتارش با مردم منصف است، ناتوان و عاجز شمارند. و احتمال می رود که مقصود امام (علیه السلام) از عبارت یضعف یعنی کم عقل شمارند، به خاطر این که او ستم نمی کند، گویا حقی را که باید می گرفت، نگرفته است، و صدقه ای را که دادن آن به خاطر کسب ثواب شایسته و سزاوار است همچون بازپرداخت وام در سنگینی و ناگواری، تاوان دادن و غرامت، می شمارند، و همچنین صله رحم با خویشاوندان را منت، حساب کنند در صورتی که منت باعث از بین بردن فضیلت صدقه است به دلیل آیه شریفه: یا ایها الذین آمنوا لا تبطلوا صدقاتکم بالمن و الاذی و در آن زمان بندگی و عبادت خدا وسیله ای برای برتری جویی نسبت به دیگر مردمان می شود و بدان وسیله، مانند کسی که بر مردم منتی دارد خود را از دیگران بالاتر می گیرد. آنگاه امام (علیه السلام) از جمله نشانه های آن زمان، این چیزها را می داند: که سلطان و پادشاه با مشورت کنیزان و به فرماندهی گماردن کودکان و تدبیر و اندیشه ی خواجه سراها، مملکت را اداره کنند. (مرحوم ابن میثم- شارح نهج البلاغه- می فرماید:) این علامتها در زمان ما و مدتی پیش از عصر ما ظاهر گشته است!)
وَ قَالَ علیه السلام یَأْتِی عَلَی النَّاسِ زَمَانٌ لاَ یُقَرَّبُ فِیهِ إِلاَّ الْمَاحِلُ وَ لاَ یُظَرَّفُ فِیهِ إِلاَّ الْفَاجِرُ وَ لاَ یُضَعَّفُ فِیهِ إِلاَّ الْمُنْصِفُ یَعُدُّونَ الصَّدَقَهَ فِیهِ غُرْماً وَ صِلَهَ الرَّحِمِ مَنّاً وَ الْعِبَادَهَ اسْتِطَالَهً عَلَی النَّاسِ فَعِنْدَ ذَلِکَ یَکُونُ السُّلْطَانُ بِمَشُورَهِ [اَلْإِمَاءِ]
اَلنِّسَاءِ وَ إِمَارَهِ الصِّبْیَانِ وَ تَدْبِیرِ الْخِصْیَانِ .
المحل المکر و الکید یقال محل به إذا سعی به إلی السلطان فهو ماحل و محول و المماحله المماکره و المکایده.
قوله و لا یظرف فیه إلا الفاجر لا یعد الناس الإنسان ظریفا إلا إذا کان خلیعا ماجنا متظاهرا بالفسق.
و قوله و لا یضعف فیه إلا المنصف أی إذا رأوا إنسانا عنده ورع و إنصاف فی معاملته الناس عدوه ضعیفا و نسبوه إلی الرکه و الرخاوه و لیس الشهم عندهم إلا الظالم .
ثم قال یعدون الصدقه غرما أی خساره ( ا:«غرما و خساره». ) و یمنون إذا وصلوا الرحم
و إذا کانوا ذوی عباده استطالوا بها علی الناس و تبجحوا بها و أعجبتهم أنفسهم و احتقروا غیرهم.
قال فعند ذلک یکون السلطان و الحکم بین الرعایا بمشوره الإماء إلی آخر الفصل و هو من باب الإخبار عن الغیوب و هی إحدی آیاته و المعجزات المختص بها دون الصحابه
(و قال علیه السلام: یاتی علی الناس زمان) می آید بر مردمان، روزگاری (لا یقرب فیه) که مقرب نباشد در آن هیچ کس نزد مردمان (الا الماحل) مگر مکار غماز و سخن چین مردمان به سوی سلطان زمان و به روایتی (ماجل) آمده است یعنی هزال لاعب (و لا یظرف فیه) و زیرک خوانده نشود در آن زمان یعنی هیچ کس را زیرک نگویند (الا الفاجر) مگر گناهکار کاذب (و لا یضعف فیه) و ضعیف خوانده نشود در آن یعنی ضعیف نگویند هیچکس را (الا المنصف) مگر انصاف دهنده و داد نماینده (یعدون الصدقه غرما) شمرند صدقه را در آن زمان تاوان (و صله الرحم منا) و پیوستن به خویشاوندان را منت نهادن بر ایشان (و العباده استطاله علی الناس) و عبادت خدا را گردنکشی و خود را بزرگ شمردن به آن بر مردمان (فعند ذلک) پس نزد آن اوان (یکون السلطان بمشوره الاماء) باشد سلطان زمان و پادشاه مردمان به مشورت با کنیزان (و اماره الصبیان) و امیری کودکان (و تدبیر الخصیان) و صلاح اندیشیدن خصیه کشیدگان و خواجه سرایان و نامردان.
می آید بر مردمان زمانی که نزدیک نگردانند به خود در آن زمان مگر ماحل را. یعنی شخص مکار و غماز را، و در بعضی نسخ (ماجن) آمده به (جیم) و (نون) یعنی بی شرم و هزل گو و ظریف نشمارند یعنی خوش طبع و مقبول دلها ندانند در آن زمان مگر مرد فاجر. یعنی بدکار غیر صادق را، و ضعیف نشمارند در آن زمان مگر مرد منصف تابع حق و عدل را، می شمارند صدقه را در آن زمان غرامت و تاوان، وصله خویشان را منت بر ایشان، و عبادت را سبب گردنکشی بر مردمان. حاصل اگر مالی صدقه کنند آن را تاوان شمارند و اگر با خویشی احسان کنند بر آن منت نهند، و اگر عبادتی گزارند به سبب آن بر مردم ترفع و تکبر نمایند (صدق ولی الله) به حق حق که این هر سه خصلت ذمیمه و حال نکوهیده در این زمان غایت ظهور و شیوع دارد. پس در این وقت و نزد این حال باشد سلطان و صاحب فرمان به مشورت کنیزان و امارت کودکان، و تدبیر خصیان. یعنی خواجه سراها، غرض آن که سلطنت به مشورت کنیزان و زنان کم عقل متعلق باشد، و صاحب فرمان و آمر کودک باشد، و مدبر و مشیر دولت خصیان ناقص عقل و خلقت باشند
و قال علیه السلام: «یاتی علی الناس زمان لایقرب فیه الا الماحل و لا یظرف فیه الا الفاجر و لا یضعف فیه الا المنصف، یعدون الصدقه فیه غرما و صله الرحم منا و العباده استطاله علی الناس، فعند ذلک یکون السلطان بمشوره الاماء و اماره الصبیان و تدبیر الخصیان!» یعنی و گفت علیه السلام که می آید بر مردمان روزگاری که مقرب سلطان نباشد در آن روزگار مگر بدگوی مردمان و ظریف و خوشحال شمرده نشود در آن روزگار مگر فاسق گناهکار و ضعیف و بی قوت گردانیده نشود مگر صاحب عدالت، می شمرند صدقه دادن را قرض دادن و احسان به خویشان را منت گذاردن و عبادت کردن را بزرگی جستن بر مردمان، پس در آن روزگار می باشد پادشاه با شور و مشورت بندگان و غلامان و با ایالت و حکومت کودکان و با تدبیر و رای خواجه سرایان.
اللغه: (محل) محلا به الی الامیر: سعی به الی الامیر و کاده فهو ماحل، (ظرف) کان ذکیا و بارعا. (الغرم) ما یلزم اداوه من المال، ما یعطی من المال علی کره (استطال) استطاله علیه: تفضل و انعم. الاعراب: الماحل، مستثنی مفرغ نائب مناب الفاعل لقوله لا یقرب، و کذلک الفاجر و المنصف، غرما، مفعول ثان لقوله یعدون، و ضمیر الفاعل یرجع الی الناس. المعنی: هذه الحکمه تعد من الاخبار عن المستقبل و هو نوع من الکرامه و قد بدا هذا الزمان فی تاریخ الاسلام من عصر تسلط بنی امیه علی الحکومه الاسلامیه فانهم بداوا بتقریب السعاه و الماحلین و الهزل و الانذال الی بلاطهم تاییدا لسلطانهم و دخلت النساء فی امر السلطنه لجاهها و نفوذها، کام خالد بن یزید تزوجت مروان بعده و کانت لها سلطه فی امر الخلافه، و روی انه لما عزل مروان خالدا ابنه عن ولایه العهد و عقدها لبنیه غاظت علیه و امر الجواری لیله بخنقه فی فراشه. او جمالها و دلالها علی الخلیفه و رجاله و اشتد هذه المداخله فی دوله بنی العباس کما یظهر من مطالعه تاریخ خیزران ام الهادی و زبیده زوجه هارون الرشید و ام الامین. و یعد فی هذه العصور الفجره من الرجال الاکیاس و یحول الیهم المناصب الجلیله کما صنعه معاویه بزیاد بن ابیه، و ابنه بابنه عبیدالله. و اذا کان المدبر و السائس من اهل الفجور فتضعیف اهل العدل و الانصاف من لوازمه، و اذا کان ساسه الناس اهل الفجور و السعاه و اضطهد اهل العدل و الحق یزول الایمان عن قلوب الناس، فالزکاه التی یاخذها الحاکم یعد غرامه و تودی علی کراهه و غیظ فیفسد الاخلاق، و یخل الامن و الامانه فیتوسل اهل الجاه لحفظ حرمهم باتخاذ الممالیک الخصیان و یعتمدون الی تدبیرهم لامورها. الترجمه: بر سر مردم دورانی آید که در آن دوره جز سخن چین را تقربی بدست نیاید، و جز مردم فاجر و هرزه را زیرک و باسیاست نشمارند، و جز مردم عدالتخواه و منصف زبون شمرده نشوند، مردم را در این دوره زکاتی را که بپردازند وام بحساب آرند و به دلخواه پرداخت نکنند، و در احسان به خویشاوندان خود بر آنها منت نهند، و در عبادت و پرستش خداوند بر مردم سرفرازی فروشند، در چنین دوره ایست که سلطنت به مشورت با زنان باشد، و فرمانروائی به کودکان رسد، و تدبیر امور بدست خایه کشیده ها صورت گیرد.
علی گفت آید زمانی دژم ***که باشد مسلمان گرفتار غم
تقرّب نجوید بسوی شهان***بجز از سخن چین کژدم زبان
ندانند زیرک بجز فاجران***زبون می ندانند جز منصفان
زکاتی که مردم بحاکم دهند***شمارند زور و غرامت کشند
باحسان با خویش منّت نهند***برای تسلّط عبادت کنند
در این روزگاران بود سلطنت ***بشور زنان پر از مفسدت
امارت بصبیان شود واگذار***بمردان بی خایه تدبیر کار
اقول: رواه (روضه الکافی عن عدته)، عن سهل، عن موسی بن عمر الصیقل عن ابی شعیب المحاملی، عن عبدالله بن سلیمان، عن ابی عبدالله(علیه السلام) قال: قال امیرالمومنین (علیه السلام): (لیاتین علی الناس زمان یظرف فیه الفاجر، (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) و یقرب فیه الماجن، و یضعف فیه المنصف) فقیل له: متی ذاک یا امیرالمومنین؟ فقال: (اذا تسلطن النسائ، و سلطن الامائ، و امر الصبیان). و قال ابن ابی الحدید: هو من باب الاخبار بالغیوب، واحدی آیاته (علیه السلام) و المعجزات المختص بها دون الصحابه. (باتی علی الناس زمان لا یقرب فیه الا الماحل) ای: الساعی الی السلطان و الماکر و الکائد. (و لا یظرف فیه الا الفاجر، و لا یضغف فیه الا المنصف) و کانه اخبار بزمن المتوکل. ففی (المعجم): حدث الجهشیاری عن وهب بن سلیمان قال: کنت اکتب لابراهیم بن العباس علی دیوان الضیاع- و کان رجلا بلیغا، و لم یکن له فی الخراج تقدم، و کان بینه و بین احمد بن المدبر تباعد، و کان احمد مقدما فی الکتابه- فقال للمتوکل: قلدت ابراهیم بن العباس دیوان الضیاع، و هو لا یحسن قلیلا و لا کثیرا- و طعن علیه طعنا قبیحا- فقال المتوکل: فی غد اجمع بینکما، و اتصل الخبر بابراهیم. فایقن بحلول المکروه، و علم انه لا یفی باحمد فی صناعته، و غدا الی دار السلطان آیسا من نفسه و نعمته، و حضر احمد. فقال له المتوکل: قد حضر ابراهیم، و حضرت، و من اجلکم قعدت فهات اذکر ما کنت فیه امس. فقال احمد: ای شی ء اذکر عنه. فانه لا یعرف اسماء عماله فی النواحی، و لا یعلم ما فی دساترهم من تقدیراتهم و کیولهم، و حمل من حمل منهم و من لم یحمل، و لا یعرف اسماء النواحی التی تقلدها، و قد اقتطع صاحبه بناحیه کذا، کذا الفا، و اختلت ناحیه کذا فی العماره- و اطال فی هذه الامور- فالتفت المتوکل الی ابراهیم. فقال: ما سکوتک. فقال: جوابی فی بیتی شعر (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) قلتهما. فان اذن الخلیفه انشدتهما. فقال: هات فانشده: رد قولی و صدق الاقوالا و اطاع الوشاه و العذالا اتراه یکون شهر صدود و علی وجهه رایت الهلالا فقال المتوکل: زه زه. احسنت. ایتونی بمن یعمل لحنا فی هذا، و هاتوا ما ناکل، و جیئوا بالنسائ، و دعونا من فضول ابن المدبر، و اخعلوا علی ابرامیم. فخلع علیه و انصرف الی منزله، قال وهب: فمکث ابراهیم یومه مغموما. فقلت له: هذا یوم سرور و جذل بما جدد الله لک من الانتصار علی خصمک. فقال یا بنی! الحق اولی بمثلی و اشبه. انی لم ادفع احمد بحجه، و لا کذب فی شی ء مما ذکر، و لا انا ممن یعشره فی الخراج، کما انه لا یعشرنی فی البلاغه، و انما فلجت برطانه و مخرقه افلا ابکی- فضلا ان اغتم- من زمان یدفع ذلک کله؟ و فی (المروج): انشد البحتری، المتوکل قصیدته التی اولها: عن ای ثغر تبتسم و بای طرف تحتکم فلما انتهی مشی القهقری للانصراف. فوثب ابوالعنبس. فقال للمتوکل: تامر برده. فقد و الله عارضته فی قصیدته هذه. فامر برده. فانشد ابوالعنبس: من ای سلح تلتقم و بای کف تلتطم ادخلت راس البحتر ی ابی عباده فی الرحم و وصل ذلک بما اشبهه من الشتم. فضحک المتوکل حتی استلقی علی قفاه و فحص برجله الیسری، و قال: یدفع الی ابی العنبس عشره آلاف درهم. فقال الفتح یا سیدی، البحتری الذی هجی، و اسمع المکروه ینصرف خائبا. قال: و یدفع الی البحتری عشره آلاف درهم. قال: یا سیدی و هذا البصری الذی اشخصناه من بلده- و کان الفتح اشخص المبرد من البصره لوقوع الاختلاف (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) فی تاویل آیه- لا یشرکهم فی ما حصلوه. قال: و یدفع الیه عشره آلاف درهم. فانصرفوا کلهم فی شفاعه الهزل، و لم ینفع البحتری جده و اجتهاده و حزمه. ثم قال المتوکل لابی العنبس: اخبرنی عن حمارک و وفاته، و ما کان شعره فی الرویا التی اریتها. قال: نعم. کان حماری اعقل من القضاه، و لم یکن له جریه و لا زله. فاعتل علی غفله. فمات منها فرایته فی ما یری النائم. فقلت له: یا حماری! الم ابرد لک المائ، و انق لک السعیر، و احسن الیک جهدی. فلم مت علی غفله و ما خبرک؟ قال: نعم. لما کان فی الیوم الذی وقفت علی فلان الصید لانی تکلمه فی کذا و کذا مرت بی اتان حسناء. فرایتها فاخذت بمجامع قلبی فعشقتها، و اشتد وجدی بها. فمت کمدا متاسفا. فقلت له: یا حماری فهل قلت فی ذلک شعرا؟ قال: نعم، و انشدنی: هام قلبی باتان عند باب الصید لانی تیمتنی یوم رحنا بثنایاها الحسان و بخدین اسیلی ن کلون الشنقرانی فبها مت و لو عش ت اذن طال هوانی فقلت: یا حماری! ما الشنقرانی؟ فقال: هذا من غریب الحمیر، فطرب المتوکل و امر الملهین، و المغنین ان یعنوا ذلک الیوم بشعر الحمار، و فرح فی ذلک الیوم فرحا لم یر مثله فیه، و زاد فی تکرمه ابی العنبس و جائزته. و فی (الاغانی): کان ابوالعبر العباسی- من ولد عبدالصمد بن علی- مستویا الی ان ولی المتوکل الخلافه. فترک الجد، و عدل الی الحمق، و قد نیف علی الخمسین، و کان المتوکل یرمی به فی المنجنیق الی المائ، و علیه قمیص حریر. فاذا علا فی الهواء صاح الطریق الطریق. ثم یقع فی الماء فیخرجه (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) السباح و کان المتوکل یجلسه علی الزلاقه فینحدر فیها حتی یقع فی البرکه. ثم یطرح الشبکه فیخرجه کما یخرج السمک. ففی ذلک یقول: و یامر بی الملک فیطرحنی فی البرک و یصطادنی بالشبک کانی من السمک و فیه: قال ابوالعمیس الصیمری فی دار المتوکل لابی العبر: ایش یحملک علی هذا السخف؟ فقال: یا کشخان! اترید ان اکسد انا و تنفق انت، و انت ترکت العلم، و صنعت فی الرقاعه نیفا و ثلاثین کتابا لو لفق العقل اکنت تقدم علی البحتری، و قد قال فی المتوکل بالامس: عن ای ثغر تبتسم و بای طرف تحتکم فلما خرجت انت علیه و قلت: فی ای سلح ترتطم و بای کف تلتقم ادخلت راسک فی الرحم و علمت انک تنهزم فاعطیت الجائزه و حرم، و قربت و ابعد. قال: و خرج ابوالعبر الی الکوفه لیرمی بالبندق مع الرماه فی آجامهم. فسمعه بعض الکوفیین یقول فی علی (علیه السلام) قولا قبیحا. فقتله فی بعض الاجام و غرقه فیها، و کان شدید البغض لعلی (علیه السلام) و له فی العلویین هجاء قبیح. و فی (تاریخ الطبری): قال مروان بن ابی الجنوب: انشدت المتوکل شعرا ذکرت الرافضه فیه. فعقد لی علی البحرین و الیمامه، و خلع علی اربع خلع فی دار العامه، و امر لی بثلاثه آلاف دینار، فنثرت علی راسی و امر ابنه (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) المنتصر و سعد الا یتاخی یلقطانها لی، و لا امس منها شیئا فجمعاها لی. و قلنا: کانه اخبار بزمن المتوکل حیث کان له خصوصیه فی هذا کما عرفت من سیرته حتی انه صنف له الکتب فی المجون. و قال فی (المروج): (لم یکن احد ممن سلف من خلفاء بنی العلاس ظهر فی مجلسه اللعب و المضاحک، و الهزل مما قد استفاض من الناس ترکه الا المتوکل. فانه السابق الی ذلک، و المحدث له، و احدث اشیاء من نوع ما ذکر فاتبعه فیها الاغلب من خواصه، و اکثر رعیته. فلم یکن فی و زرائه، و المتقدمین من کتابه و قواده من یوصف بجود و لا افضال، او یتعالی عن مجون و طرب). و الا فکان ما قاله (علیه السلام) فی ازمنه بعده (علیه السلام) ایام باقی العباسیین، و ایام بنی امیه له عمومیه. و فی (الاغانی): عاتب ابان اللاحقی البرامکه علی ترکهم ایصاله الی الرشید و ایصال مدیحه الیه. فقالوا له: و ما ترید من ذلک؟ فقال: ارید ان احظی منه بمثل ما یحظی به مروان بن ابی حفصه. فقالوا: ان لذلک مذهبا فی هجاء آل ابی طالب وذمهم، به یحظی، وعلیه یعطی. فاسلکه حتی نفعل. قال: لا استحل ذلک. قالوا: فما تصنع؟ لا یجی ء طلب الدنیا الا بما لا یحل؟ فقال ابان: نشدت بحق الله من کان مسلما اعم بما قد قلته العجم و العرب اعم رسول الله اقرب زلفه لدیه ام ابن العم فی رتبه النسب؟ و هی طویله. فقال الفضل: ما یرد علی الرشید الیوم شی ء اعجب من ابیاتک فرکب فانشدها الرشید. فامر لابان بعشرین الف درهم ثم اتصل به، و خص به. و فی الامویین کان الولید بن یزید اشبههم بالمتوکل. (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) ففی (تاریخ الطبری): لما ولی الولید بن یزید کتب الی نصر بن سیار بخراسان یامره ان یتخذ له برابط و طنابیر، و اباریق ذهب و فضه، و ان یجمع له کل صناجه بخراسان یقدر علیها. و فی (الاغانی): کان حماد الراویه، و مطیع بن ایاس، و عمار ذی کناز یتنادمون و کلهم کان متهما بالزندقه. قال حماد: استقدمنی الولید فجعلت انشده. فلا یهش حتی جری ذکر عمار ذی کناز. فعرفه و سال عنه- و ما ظننت ان شعرعمار شی ء یراد او یعبابه- فقال: هل عندک شی ء من شعره؟ فقلت: نعم احفظ قصیده له فانشدته: حبذا انت یا سلامه العین حبذا اشتهی منک منک منک مکانا مجنبذا مفعما فی قباله بین رکنین ربذا مدغما ذا مناکب حسن القد محتذی رابیا ذا مجسه اخنسا قد تقنفذا لم تر العین مثله فی منام و لا کذا تامکا کالسنام اذ بذ عنه مقذذا ملا کفی ضجیعها نال منها تفخذا لو تاملته دهشت و عاینت جهبذا طیب العرف و المجسه ذا اللمس هربذا فاجا فیه فیه بایر کمثل ذا لیت ایری ولیت حرک جمیعا تاخذا فاخذ ذا بشعر ذا و اخذ ذا بقعر ذا فضحک الولید حتی سقط علی قفاه، و صفق بیدیه و رجلیه، و امر (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) بالشراب فاحضر، و اکرر الابیات، و هو یشرب و یصفق، و امر لی بحلتین، و ثلاثین الف درهم. ثم قال: ما فعل عمار؟ قلت: حی کمیت قد غشی بصره، و ضعف جسمه لا حراک به، فامر له بعشره آلاف درهم. فقلت له: الا اخبر الخلیفه بشی ء یفعله لا ضرر علیه، و هو احب الی عمار من الدنیا بحذافیرها. قال: و ما ذاک؟ قلت: انه لا یزال ینصرف من الحانات، و هو سکران فیرفعه الشرط. فیضرب الحد، فقد قطع بالسیاط، و لا یدع الشراب. فکتب الی عامله بالعراق الا یرفع الیه احد من الحرس عمارا فی سکر و لا غیره الا ضرب الرافع له حدین، و اطلق عمارا. (یعدون الصدقه فیه غرما) (و من الاعراب من یتخذ ما ینفق مغرما). (وصله الرحم منا، و العباده استطاله علی الناس) حیث انه لیس صلتهم و عبادتهم کصدقتهم لله تعالی بل للریاء و السمعه. (فعند ذلک یکون السلطان بمشوره النساء) هکذا فی (المصریه) و الصواب: بمشوره الاماء کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). (و اماره الصبیان، و تدبیر الخصیان) بالکسر جمع الخصی ای: من سل خصیتاه، والکلام اشاره الی خلافه المقتدر بن المعتضد بن الموفق بن المتوکل بایعوه، و له ثلاث عشره سنه. و لقد کان الصادق (علیه السلام) اخبر عبدالله بن الحسن لما کان یدعی الامر لابنه محمد بان الامر للسفاح ثم لاخیه المنصور ثم لبنیه حتی یناله صبیانهم و یشاور فیه نساوهم، و لذا کان المنصور- لما خرج محمد و ابراهیم علیه، (الفصل التاسع- فی اخباره(علیه السلام) بالملاحم … ) و خاف من غلبتهما- یقول: این ما وعدنا جعفر؟ ففی (مقاتل ابی الفرج) عن ابی الحجاج الجمال قال: انی لقائم علی راس المنصور، و هو یسالنی عن مخرج محمد اذ بلغه ان عیسی بن موسی (و کان من قبله یقاتل محمدا) هزم- و کان متکئا-فجلس فضرب بقضیب معه مصلاه، و قال: کلا. فاین لعب صبیاننا بها علی المنابر، و مشاوره النساء. وفیه: عن حفص بن حکیم قال: ان المنصور وجل من امر ابراهیم حتی جعل یقول: ویلک یا ربیع! فکیف، و لم ینلها ابناونا. فاین اماره الصبیان؟ و قال الجزری- بعد ذکر قتل المقتدر، و رفع راسه علی خشبه، و ترک جنازته مکشوف العوره-: ان المقتدر اهمل من احوال الخلافه کثیرا، و حکم فیها النساء والخدم.
اخبر رسول الله (صلی الله علیه و آله) عن الاجبال الاتیه بافعالها و اوصافها، و دون اهل الحدیث ذلک فی کتبهم. و من قراها لا یجد ای اختلاف بینها و بین ما یجری فی عصرنا، و ما جری فیما سلف، و مما اخبر به (صلی الله علیه و آله) قوله: (یاتی علی الناس زمان وجوههم وجوه الادمیین، و قلوبهم قلوب الشیاطین کالذئاب الضواری سفاکون للدماء لا یتناهون عن منکر فعلوه). و کل الناس یعرفون من هم الذین یسفکون الیوم دماء الابریاء بالالوف، و یقیمون القواعد العسکریه فی الحبر و البر و الجو لغزو الشعوب المستضعفه و تدمیرها و تشرید اهلها. و الذی اشار الیه الامام هنا هو غیض من فیض رسول الله (صلی الله علیه و آله) قال ابن ابی الحدید: (هذا من الاخبار بالغیب الذی اختص بها دون الصحابه) ای ان النبی خصه بهذا العلم دون غیره. (لا یقرب فیه الا الماحل) ای النمام الناکر، فله وحده الدرجات العلی فی بیئه الضلال و الفساد (و لا یظرف فیه) لا یعد ظریفا لطیفا (الا الفاجر) و هو الخلیع الفاسق (و لا یضعف فیه) الی یهجر و یهمل (الاالمنصف) القائل العامل بالحق و العدل، و فی الحدیث النبوی: (المومن فیما بینهم مستضعف). (یعدون الصدقه غرما) ضریبه جائره (و صله الرحم منا) انعاما یمنون به علی المحروم، و هو حق له بنص القرآن الکریم فی الایه 24 من سوره المعارج. (و العباده استطاله علی الناس) یمنون علی الناس بصومهم و صلاتهم، و الله یقول: (لا تمنوا علی اسلامکم بل الله یمن علیکم ان هداکم للایمان ان کنتم صادقین- 17 الحجرات). (فعند ذلک یکون السلطان بمشوره النساء) ای یسیطرن علی الحاکمین، و یطمعن فی اداره البلاد، و یشفعن بالمجرمین و من یهدی الیهن النفیس و الثمین. و مما قاله الرسول الاعظم (صلی الله علیه و آله) عن الاجیال من بعده: (بطونهم الهتهم، و نساوهم قبلتهم، و دنیاهم دینهم، و شرفهم متاعهم). (و اماره الصبیان) یشیر الی الملوک الذین یعهدون بالاماره من بعدهم الی الاولاد و الاطفال (و تدبیر الخصیان) امثال المرتزقه و اعوان الظلمه فی زماننا الذین یصفقون و یهتفون للحاکمین و المتزعمین نفاقا و ریاء.
… لا یقرب فیه الا الماحل: الماحل الساعی فی الناس بالوشایه عند السلطان و لا یظرف ای لا یعد ظریفا و لا یضعف ای لا یعد ضعیفا و الغرم بالضم الغرامه و المن ذکرک النعمه علی غیرک مظهرا بها الکرامه علیه و الاستطاله علی الناس التفوق علیهم و التزید علیهم فی الفضل
امام علیه السلام (درباره بعض پیش آمدها) فرموده است: روزگاری برای مردم خواهد آمد که در آن مقرب نیست مگر سخن چین نزد پادشاه، و زیرک خوانده نشود مگر بدکار دروغگو، و ناتوان نشمارند مگر شخص باانصاف درستکار را، در آن زمان صدقه و انفاق در راه خدا را غرامت و تاوان (مالی که به اکراه می دهند) می شمارند، و صله رحم و آمد و شد با خویشان را منت می نهند (مثلا می گوید من هستم که چنین و چنان کردم) و بندگی خدا را سبب فزونی بر مردم می دانند! پس (نتیجه این کردارهای زشت آن است که) در آن هنگام پادشاه (در فرمانروائی) به مشورت و کنگاش با کنیزان (زنهای بی سر و پا) و حکمرانی کودکان (جوانان شهوتران بی تجربه) و اندیشه خواجه سراها (مردان نالائق و پست) می باشد (ابن ابی الحدید در شرح خود را در اینجا می نویسد: فرمایش امام علیه السلام از جمله اخبار غیبی و یکی از آیات و معجزاتی است که اختصاص به آن حضرت دارد).
نشانه های حوادث را دادن و اعلام خطر کردن مخصوص پیامبران، امامان و نوابغ جهان است. آنان خصوصیات جامعه را در نظر گرفته و نشانه های عظمت و رشد و یا سقوط و هلاکت را بیان می کنند. این گونه مطالب در حقیقت معجزه و اخبار از غیب است ابن ابی الحدید می گوید: (این مطلب که امام (علیه السلام) بیان داشته یکی از معجزاتی است مخصوص به آن حضرت و هیچ یک از یاران محمد (صلی الله علیه و آله) از چنین اطلاعاتی آگاه نبودند). جای تردید نیست که وقتی مفاسد اخلاقی در جامعه ها نفوذ کرد در درجه اول فاسدان رشد پیدا می کنند و کارهای مهم اجتماع بدست نااهلان می افتد و بدنبال آن سقوط همان جامعه حتمی است خدای عزیز به این نکته اشاره کرده می گوید: (آنگاه که اراده کردیم شهری را نابود کنیم خوشگذارانها را به کارهای ناشایسته می کشانیم تا مستحق عذاب گردند آنگاه شهر و جمعیت شان را با خاک یکسان می سازیم).
و قال علیه السلام: (یاتی علی الناس زمان لا یقرب فیه الا الماحل) ای الساعی بالناس عند السلطه بالوشایه فالناس یقربونه خوفا و السلطان یقربه طمعا، و اصل المحل الکید و المکر (و لا یظرف فیه) ای لا یعد ضریفا (الا الفاجر) الذی یفجر و یعصی (و لا یضعف فیه) ای لا یعد ضعیفا (الا المنصف) الذی یعدل فی القول و العمل، و ذلک فی کل زمان یغلب الفساد حتی تکون الرذائل مکان الفضائل (یعدون الصدقه فیه) ای فی ذلک الزمان (غرما) ای غرامه ذاهبه من ایدیهم بلا عوض و اجر (وصله الرحم منا) ای تفضلا علی و صلوه، لا واجبا مفروا. (و العباده استطاله علی الناس) ای تفوقا علیهم، فالعابد یجعل نفسه فوق الاخرین تفضلا علیهم، بینما ان من کثرت عبادته، کثر تواضعه حتی یظن ان کل الناس افضل منه (فعند ذلک) الزمان (یکون السطان) ای: اداره امور السلطه (بمشوره النساء) کما نری فی هذا الزمان (و اماره الصبیان) لان المقاییس تضاع فیکون کل شی ء فی مکانه الذی لا یلیق به (و تدبیر الخصیان) ای العبید، اذ یشئغل ارباب السلطه باللهو و العب و یقع الامر بایدی عبیدهم و خدمهم کما رایناه فی زماننا.
اللغه: قربه: ادناه. الماحل: الساعی بین الناس بالوشایه. یظرف: یعد ظریفا. یضعف: یعد ظریفا. یضعف: یعد ضعیفا. المنصف: العادل. یعدون: یحسبون. الغرم: الدین و الغرامه. المن: تعداد النعمه علی الغیر مظهرا بالعلو علیه. الاستطاله: الارتفاع. الخصیان: العبید. الشرح: هذه جمله امور کشف الامام عنها … انه سیحملها الزمن و تلدها الایام القادمه … یقرا الاحداث قبل و قوعها و یستشرف المستقبل فیجد فیه هذه الصوره الکریهه … انه زمان شوم و نحس تتبدل فیه الموازین و تتحطم المقاییس … انه زمان له علامات و علاماته هی: 1- لا یقرب فیه الا الماحل: من یسعی بین الناس بالوشایه و ینقل منهم و الیهم ما یفتنهم به ذلک هو الرجل المقرب المقدر الذی یصبح له حظوه و مکانه، فالمفرق بین الاحبه الذی یزرع الفتن هو المقرب من الناس. 2- و لا یظرف فیه الا الفاجر: فمن تهتک یصبح ظریفا لطیفا و انی اجد مصداق ذلک فی المغنین و المغنیات الذین یغوون کثره کثیره من الناس. 3- لا یضعف فیه الا المنصف: فالعادل الذی ینصف الله و ینصف الناس یرونه ضعیفا حقیرا او انهم یعدون المنصف لا یفهم لانهم لا یحترمون العدل الذی یحمله و یرونه شیئا لا قیمه له لانه لا یخدمهم.
4- یعدون الصدقه فیه غرما: و هذه من غرائب ذلک الزمن ان اهله یعدون دفع الزکاه الواجبه علیهم و التی فرضها الله علی الاغنیاء منهم یعدونها ضریبه اجباریه یدفعونها قهرا عنهم و رغما عن انوفهم. 5- وصله الرحم منا: اذا وصل احدهم رحمه من علیه بها و هذا ما نجده فاذا زار الاخ اخاه رای نفسه متفضلا علیه یذکره بزیارته و یکرر ذلک. 6- و العباده استطاله علی الناس: فاذا ادی ما وجب علیه من صلاه و صیام و عباده تکبر علی الناس و احس من نفسه انه اعلی منهم فترفع و تکبر و اخذه العجب و الزهو. ثم انه علیه السلام بعد ان ذکر ما سیحمله الزمن و تتبدل الموازین و یصبح الامر کما مر عندئذ یکون الحکم بمشوره النساء فلا یقطع الحاکم امرا الا اذا استشار امراه و یحدثنا بعض اصحاب السلطان ان الحاکم لا یقدر علی امضاء امر اذا لم ترض به زوجته و عندئذ تکون الامره بید الصبیان فیوصی الی ولاه العهد و هم اطفال صغار رضع و یدبر الامر عنهم و یصرفه المرتزقه من الناس عبید الحکم و المنصب و الجاه …
«روزگاری بر مردم خواهد آمد که جز سخن چین تقرب نیابد و جز تبهکار ظریف و خوش داشته نشود، و جز با انصاف ناتوان شمرده نشود، در چنان روزگاری، صدقه دادن را تاوان می دانند و رعایت پیوند خویشاوندی را با منت انجام می دهند و عبادت را وسیله قدرت یافتن بر مردم قرار می دهند، و در آن هنگام کار حکومت با رایزنی با کنیزکان و فرمانروایی کودکان و چاره اندیشی خواجگان انجام می شود.»
ابن ابی الحدید پس از توضیح لغات و اصطلاحات می گوید: دنباله و نتیجه این سخن از جمله خبر دادن امیر المؤمنین علیه السّلام از مسائل پوشیده است و این خود یکی از نشانه های بزرگی و معجزات اوست که از میان همه اصحاب او به آن ویژه است.
و قال علیه السلام
یَأْتِی عَلَی النَّاسِ زَمَانٌ لَا یُقَرَّبُ فِیهِ إِلَّا الْمَاحِلُ،وَ لَا یُظَرَّفُ فِیهِ إِلَّا الْفَاجِرُ،وَ لَا یُضَعَّفُ فِیهِ إِلَّا الْمُنْصِفُ،یَعُدُّونَ الصَّدَقَهَ فِیهِ غُرْماً،وَ صِلَهَ الرَّحِمِ مَنّاً، وَ الْعِبَادَهَ اسْتِطَالَهً عَلَی النَّاسِ! فَعِنْدَ ذَلِکَ یَکُونُ السُّلْطَانُ بِمَشُورَهِ النِّسَاءِ، وَ إِمَارَهِ الصِّبْیَانِ،وَ تَدْبِیرِ الْخِصْیَانِ!.
امام علیه السلام فرمود:
زمانی بر مردم فرا می رسد که تنها حیله گرانِ سخن چین،مقرّبند و تنها فاجرانِ بدکار،ظریف ولطیف شمرده می شوند وافراد با انصاف،ضعیف وناتوان محسوب خواهند شد.در آن زمان کمک به نیازمندان خسارت و ضرر،و صله رحم (که حق مسلم خویشاوندان است) منت،و عبادت (که وظیفه هر انسانی در پیشگاه خداست) وسیله برتری جویی بر مردم خواهد بود.در آن زمان حکومت به مشورت زنان و فرمانروایی کودکان و تدبیر خواجه هاست. ( . سند گفتار حکیمانه: مطابق نقل مصادر نهج البلاغه،از جمله کسانی که پیش از مرحوم سیّد رضی این کلام حکمت آمیز را در کتب خود آورده اند،مبرد در کتاب کامل (با تفاوت مختصری) و یعقوبی در تاریخ خود و مرحوم کلینی در روضه کافی هستند و بعد از سیّد رضی،راغب آن را در محاضرات الادباء با تغییراتی ذکر کرده و همچنین آمدی در غررالحکم و ابن طلحه شافعی در مطالب السؤول نیز با تفاوتی که نشان می دهد از غیر نهج البلاغه گرفته اند آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 95). )
پیش گویی عجیب
این کلام حکمت آمیز و پرمحتوا یکی از خبرهای غیبی است که امام علیه السلام از زمان های آینده بیان می کند و هشداری است به اصحاب و یاران و پیروانش.
امام علیه السلام زمانی را پیش بینی می کند که سه گروه پست و بی ارزش،باارزش و سه کار نیک و گرانبها،زشت و بد شمرده می شوند و سه گروه نالایق زمام حکومت را به دست می گیرند.
نخست می فرماید:«زمانی بر مردم فرا می رسد که تنها حیله گرانِ سخن چین، مقرب می شوند و تنها فاجرانِ بدکار ظریف و لطیف شمرده می شوند و افراد با انصاف،ضعیف و ناتوان محسوب خواهند شد»؛ (یَأْتِی عَلَی النَّاسِ زَمَانٌ لَا یُقَرَّبُ فِیهِ إِلَّا الْمَاحِلُ،وَ لَا یُظَرَّفُ فِیهِ إِلَّا الْفَاجِرُ،وَ لَا یُضَعَّفُ فِیهِ إِلَّا الْمُنْصِفُ) .
اشاره به این که در آن زمان نظام ارزشی اسلام و احکام الهی و کتاب و سنت وارونه می شود،افراد زشت سیرت و گنه کار و فاسد بر سر کار می آیند و نیکان را از صحنه اجتماع به عقب می رانند.در چنین شرایطی منکر معروف و معروف منکر می گردد.
تعبیر به «ماحِل» از ماده«مَحْل»(بر وزن جهل) به معنای مکر و حیله و در اصل به معنای خشک و بی حاصل بودن زمین است.افراد حیله گر و سخن چین و مکّار را به همین سبب ماحل گفته اند.
«فاجِر» اشاره به افراد بی بند و باری است که هرچه بر زبانشان آمد می گویند و از شوخی های رکیک و زشت ابا ندارند و آن را نوعی شوخ طبعی و ظرافت و لطافت می شمرند.
«مُنْصِف» کسی است که حق مردم را به خوبی ادا می کند؛ولی در محیط زشت کاران چنین کسی را آدمی ضعیف و ناتوان و بی دست و پا شمرده می شود؛ ولی در نظر آنها افرادی که اموال و ثروت فراوانی از راه حرام و غصب حقوق مردم گردآوری می کنند،آدم های زرنگ و لایقی هستند.
سپس می افزاید:«(سه کار بسیار خوب،بد شمرده می شود) در آن زمان کمک به نیازمندان خسارت و ضرر،و صله رحم (که حق مسلم خویشاوندان است) منّت،و عبادت (که وظیفه هر انسانی در پیشگاه خداست) وسیله برتری جویی بر مردم خواهد بود»؛ (یَعُدُّونَ الصَّدَقَهَ فِیهِ غُرْماً،وَ صِلَهَ الرَّحِمِ مَنّاً،وَ الْعِبَادَهَ اسْتِطَالَهً عَلَی النَّاسِ) .
آری در زمانی که ایمان و اخلاق از جامعه برچیده شود،مردم دلیلی نمی بینند که به نیازمندان کمک کنند و طبق محاسبه های ظاهری می گویند:فلان مقدار به فلان نیازمند دادیم و به همان اندازه از سرمایه ما کم شد و این خسارت است و نیز هنگامی که به دیدار بستگان خود می روند آن را دِین شرعی و اخلاقی و انسانی به شمار نمی آورند،بلکه گویی نعمت بزرگی به آنان داده اند و بر آنان منت می نهند و هنگامی که وظیفه عبادی خود را انجام می دهند به جای این که خضوع و تواضعشان بیشتر شود خود را از دیگران برتر و بلند مقام تر می شمرند.
کوتاه سخن این که از اعمال به ظاهر نیک خود نتیجه های وارونه می گیرند.
جمله امام علیه السلام «یَعُدُّونَ الصَّدَقَهَ فیهِ غُرْماً» شبیه چیزی است که در قرآن مجید آمده است که درباره عرب جاهلی می فرماید: «وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ یَتَّخِذُ ما یُنْفِقُ مَغْرَماً»؛ بعضی از عرب های بادیه نشین (که از تعالیم اسلام دورند) آنچه را در راه خدا انفاق می کند غرامت و خسران برای خود می پندارد». ( .توبه،آیه 98.)
و جمله «صِلَهُ الرَّحِمِ مَنّاً» شبیه چیزی است که در آیه 17 سوره«حجرات» آمده است: ««یَمُنُّونَ عَلَیْکَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَیَّ إِسْلامَکُمْ بَلِ اللّهُ یَمُنُّ عَلَیْکُمْ أَنْ هَداکُمْ لِلْإِیمانِ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ»؛ آنها بر تو منت می نهند که اسلام آوردند بگو اسلام آوردن خود را بر من منت ننهید خداوند بر شما منت می نهد که شما را به سوی ایمان هدایت کرده است اگر (در ادعای ایمان) صادق هستید».
روشن است ایمان آوردن به پیامبر الهی وظیفه،بلکه برنامه سعادت و تکامل و افتخار است.این چیزی نیست که سبب منت بر پیامبر گردد.همچنین صله رحم همان گونه که اشاره کردیم وظیفه دینی و انسانی است که هر کس موفق به آن شود باید خدا را شکر گوید و مفتخر باشد نه این که وسیله منّت گردد.
همچنین عبادت مکتب عالی تربیت انسان است و باید وسیله تواضع و خضوع انسان در پیشگاه خدا گردد نه این که وسیله برتری جویی بر مردم شود.
آن گاه امام علیه السلام در ادامه این سخن به سه عامل فساد در چنین جامعه ای اشاره می کند که سرچشمه آن اعمال نادرست است،می فرماید:«در آن زمان حکومت به مشورت زنان و فرمانروایی کودکان و تدبیر خواجه ها خواهد بود»؛ (فَعِنْدَ ذَلِکَ یَکُونُ السُّلْطَانُ بِمَشُورَهِ النِّسَاءِ،وَ إِمَارَهِ الصِّبْیَانِ،وَ تَدْبِیرِ الْخِصْیَانِ) .
بی شک،زنان در اسلام در بسیاری از حقوق با مردان برابرند،بلکه گاهی از آنان پیشی می گیرند؛ولی با توجه به ساختمان عاطفی آنها اداره بعضی از امور از توان آنها خارج است.به همین دلیل در تمام دنیا حتی در زمان ما که شعار مساوات زن و مرد در غرب همه جا را پر کرده ابتکار تمام حکومت ها و پست های مهم سیاسی و اقتصادی و جنگی-جز در موارد بسیار معدودی-در دست مردان است چرا که آنها آمادگی بیشتری برای این کار دارند.حال اگر حکومت با مشورت زنان باشد مشکلات غیر قابل انکاری به وجود خواهد آمد.
در بعضی از نسخه ها و حتی نسخه مرحوم سیّد رضی در خصائص الائمه به جای نساء«إماء»آمده است که اشاره به کنیزانی است که در دربار خلفا بودند و مورد علاقه شدید آنها قرار داشتند.آنها نیز از این علاقه استفاده کرده و در مسائل حکومت دخالت می کردند و حتی افرادی که می خواستند در امور حکومت تأثیر بگذارند گاهی از طریق آنها در خلیفه یا پادشاه نفوذ می کردند.
بعضی از روان شناسان امروز معتقدند زنان در مسائل جزیی دقیق تر از مردان اند؛ولی در تصمیم های کلان مشکل دارند و به همین دلیل امر حکومت که نیاز به کلان نگری دارد برای آنها مشکل است.
منظور از «اماره الصبیان» (حکومت کودکان) ممکن است مفهوم ظاهری آن باشد که در طول تاریخ بارها کودکان کم سن و سالی به حکومت رسیده اند و امر حکومت به دست مادر یا بستگان نزدیک آنها انجام می گرفت و یا معنای کنایی آن مراد باشد؛یعنی کسانی که افکار بچه گانه دارند و دورنگر نیستند و افکار عمیق ندارند.
نیز «تدبیر الخصیان» (تدبیر خواجه ها) ممکن است همان معنای ظاهری آن مراد باشد که در بعضی از دوران های تاریخی وجود داشته و خلفا یا پادشاهان حرمسرای گسترده ای داشتند و مردانی را بر آنها می گماردند که خواجه باشند تا بتوانند بر آنها اعتماد کنند.آنان با کمک همسران پرنفوذ شاهان و خلفا منویات خود را در حکومت اجرا می کردند و کسانی که در حاشیه بودند از نفوذشان استفاده می کردند و به این ترتیب نظام جامعه در مسیرهای غلط و در طریق منافع اشخاص خاصی قرار می گرفت.
این احتمال نیز وجود دارد که منظور معنای کنایی آن باشد،زیرا خواجه ها به علت از دست دادن مردانگی ظاهری خود بسیاری از صفات مردان را نیز از دست می دادند و تدبیر آنها تدبیر ضعیفی می شد تا آنجا که بعضی گفته اند:در میان خواجگان در طول تاریخ کمتر نابغه ای پیدا شده است.
ارزش های واقعی
همه انسان ها طالب اشیای گرانبها و مقامات عالی و شخصیت و احترامند ولی ارزش ها را چه کسی تعریف یا تعیین می کند؟ پاسخ آنکه کسانی که زمام حکومت یا رشته فکری مردم را در دست دارند،یعنی امرا و علما ارزش ها را تعیین می کنند.حال اگر آنها از مسیر منحرف شوند و به جای ارزش های واقعی ارزش های کاذبی را عرضه بدارند،نظام ارزشی جامعه دگرگون می شود و مردم ارزش های واقعی را رها کرده،به دنبال ارزش های کاذب می روند.
مثلا در دوران جاهلیت که ارزش انسان ها را ثروت و فزونی فرزندانشان تعیین می کرد هنگامی که قرآن بر مردی نازل شد ته دست و فاقد پشتیبان های انسانی،تعجب کردند و گفتند: «لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلی رَجُلٍ مِنَ الْقَرْیَتَیْنِ عَظِیمٍ؛ چرا این قرآن بر یکی از ثروتمندان با شخصیت مکه و طائف نازل نشده است ( .زخرف،آیه 31.) یا فرعون هنگامی که موسی را در لباس چوپانی دید تعجب کرده گفت:
««فَلَوْ لا أُلْقِیَ عَلَیْهِ أَسْوِرَهٌ مِنْ ذَهَبٍ»؛ چرا موسی دستبندهای طلا ندارد». ( .زخرف،آیه 53.)
بر این اساس مهم ترین کاری که پیغمبر اسلام صلی الله علیه و آله انجام داد همان انقلاب ارزشی بود؛ثروت را تحقیر کرد و تقوا را نشانه ارزش انسانی شمرد و شعار «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ» جای شعارهای جاهلی را گرفت و همین امر همه چیز را منقلب و دگرگون ساخت و انسان ها را از بیراهه ها به مسیرهای واقعی هدایت فرمود.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ Shortly , a period of time will come for people when high [government) posts will be given only to those who defame others, when vicious people will be regarded as witty, whereas the fair ones will be regarded as weak. People will regard charity as a loss, consider kinship as a burden and worship as grounds for gaining prestige among others. At such a time, authority will be exercised through the counsel of women, and there will be posting of young boys in high places, and the administration will be run by eunuchs."
صوت
وَ رئُیِ َ عَلَیهِ إِزَارٌ خَلَقٌ مَرقُوعٌ فَقِیلَ لَهُ فِی ذَلِکَ فَقَالَ
یَخشَعُ لَهُ القَلبُ وَ تَذِلّ بِهِ النّفسُ وَ یقَتدَیِ بِهِ المُؤمِنُونَ إِنّ الدّنیَا وَ الآخِرَهَ عَدُوّانِ مُتَفَاوِتَانِ وَ سَبِیلَانِ مُختَلِفَانِ فَمَن أَحَبّ الدّنیَا وَ تَوَلّاهَا أَبغَضَ الآخِرَهَ وَ عَادَاهَا وَ هُمَا بِمَنزِلَهِ المَشرِقِ وَ المَغرِبِ وَ مَاشٍ بَینَهُمَا کُلّمَا قَرُبَ مِن وَاحِدٍ بَعُدَ مِنَ الآخَرِ وَ هُمَا بَعدُ ضَرّتَانِ
و درود خدا بر او، فرمود: (پیراهن و صله داری بر اندام امام بود شخصی پرسید چرا پیراهن وصله دار می پوشی؟) دل با آن فروتن، و نفس رام می شود، و مؤمنان از آن سر مشق می گیرند .
دنیای (حرام) و آخرت، دو دشمن متفاوت، و دو راه جدای از یکدیگرند، پس کسی که دنیا پرست باشد و به آن عشق ورزد، به آخرت کینه ورزد و با آن دشمنی خواهد کرد .
و آن دو همانند شرق و غرب از هم دورند، و رونده به سوی آن دو، هر گاه به یکی نزدیک شود از دیگری دور می گردد، و آن دو همواره به یکدیگر زیان رسانند .
[و او را دیدند با جامه ای کهنه و پینه زده. سبب پرسیدند فرمود:] دل را خاشع کن و نفس را خوار، و مؤمنان بدان اقتدا کنند- در کردار-. همانا دنیا و آخرت دو دشمنند نافراهم، و دو راهند مخالف هم. آن که دنیا را دوست داشت و مهر آن را در دل کاشت، آخرت را نه پسندید و دشمن انگاشت ، و دنیا و آخرت چون خاور و باختر است و آن که میان آن دو رود چون به یکی نزدیک گردد از دیگری دور شود. و چون دو زنند در نکاح یکی شوی- که ناسازگارند و در گفتگوی-.
و فرمود آن حضرت وقتی که دیده شد بر او ازاری کهنه که پاره چند بر اندوخته بود پس گفتند مر او را در این صفت پس فرمود که خشوع دارند و فروتنی میکند بآن دل و رام می شود بآن نفس امّاره و پیروی میکنند بآن گروندگان
و فرمود بدرستی که دنیا و آخرت دشمنان یکدیگرند متخالف و خلاف یکدیگر و دو راهند مختلف پس هر که دوست داشت دنیا را و دوستی ورزید بآن دشمن گرفت آخرت را و طریقه عداوت آنرا و دنیا و آخرت بمنزله مشرق و مغرب است و رونده میان هر دو هر چند که نزدیک شد بیکی دور شد از دیگری و دنیا و آخرت بعد ازین حال دو زنند در عقد یک مرد که خوشنودی هر یک سبب رنجیدن دیگریست
جامه ای کهنه و وصله دار بر تن داشت، در این باب از او پرسیدند، فرمود: این جامه دل را خاشع و نفس را خوار می سازد و مؤمنان بدان اقتدا کنند.
و فرمود (علیه السلام): دنیا و آخرت دو دشمن ناهمگون اند و دو راه گونه گون. هر که دنیا را دوست بدارد، آخرت را دشمن داشته. دنیا و آخرت به مثابه مشرق و مغرب اند و کسی که میان آن دو سیر می کند، هرگاه به یکی نزدیک شود از دیگری دور گردد و یا چون دو زن هستند در نکاح یک شوی.
جامه کهنه و وصله داری بر تن حضرت دیده شد،سبب پرسیدند،فرمود:به خاطر آن دل خاشع می شود،و نفس خوار می گردد،و اهل ایمان به آن اقتدا می کنند .دنیا و آخرت دو دشمن متفاوتند،و دو راه مختلف،پس کسی که دنیا را دوست داشت و مهرش را به دل جای داد آخرت را دشمن داشت و با آن دشمنی نمود .
دنیا و آخرت به منزله مشرق و مغربند،و رونده بین آن دو هر مقدار به یکی نزدیک شود از دیگری دور می شود،این دو در ناسازگاری با هم به مانند دو هوو می باشند .
جامه ی کهنه وصله داری را بر تن امام (علیه السلام) دیدند، در این باره با حضرت گفتگو کردند، حضرت فرمود: (با آن، دل، فروتن و نفس آرام می گردد و مومنان از آن سرمشق می گیرند). امام (علیه السلام) در مورد پوشیدن آن لباس کهنه سه مطلب را بیان داشته است: فروتنی دل و رام شدن نفس اماره و به وسیله فقر درهم شکستن نفس. و ذلت نفس همان درهم شکستن نفس اماره است و پیروی مومنان هم به همان دو منظور اول است
(دنیا و آخرت دو دشمن ناسازگارند، و دو راه مخالفند، بنابراین کسی که دوستدار دنیا باشد و به آن دل ببندد، با آخرت دشمن و با آن در ستیز است، و آن دو مانند مشرق و مغربند، کسی که مابین آنها راه می رود هر چه به یکی نزدیک شود از دیگری دور می شود، و آن دو، پس از این اختلافها به دو زن هوو می مانند.) کلمه: (العدو) دشمن را- از جهت فاصله ای که مابین دنیا و آخرت وجود دارد- برای آنها استعاره آورده است، و اما این که دنیا و آخرت دو راه مخالفند، واضح و روشن است. و لازمه ی وجود دشمنی و اختلاف بین دنیا و آخرت آن است که دوستدار یکی از آنها دشمن دیگری باشد. آنگاه امام (علیه السلام) دنیا و آخرت را به مشرق و مغرب تشبیه کرده است، وجه شبه مباینت آنها و اختلاف جهت آنهاست، و طالب دنیا را به کسی تشبیه کرده که مابین مشرق و مغرب در حرکت است، وجه شبه عبارت: کلما قرب … است زیرا طالب دنیا به هر مقدار در طلب دنیا همت گمارد به همان نسبت از آخرت غافل می ماند و از آن دور می افتد، و هر چه در کسب دنیا بیشتر بیندیشد، غفلت و دوری اش از آخرت افزون میگردد می گردد و بالعکس، همانند رهروی که به یکی از دو جهت مشرق و مغرب حرکت می کند. و پس از آن، دنیا و آخرت را به دو هوو تشبیه کرده است وجه شبه نیز این است که هر چه به یکی از هووها نزدیک شود، همچون مرد دو زنه از زن دیگر دور می گردد.
وَ [قَالَ ع:وَ قَدْ] رُئِیَ عَلَیْهِ إِزَارٌ خَلَقٌ مَرْقُوعٌ فَقِیلَ لَهُ فِی ذَلِکَ فَقَالَ یَخْشَعُ لَهُ الْقَلْبُ وَ تَذِلُّ بِهِ النَّفْسُ وَ یَقْتَدِی بِهِ الْمُؤْمِنُونَ إِنَّ الدُّنْیَا وَ الآْخِرَهَ عَدُوَّانِ مُتَفَاوِتَانِ وَ سَبِیلاَنِ مُخْتَلِفَانِ فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْیَا وَ تَوَلاَّهَا أَبْغَضَ الآْخِرَهَ وَ عَادَاهَا وَ هُمَا بِمَنْزِلَهِ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ مَاشٍ بَیْنَهُمَا کُلَّمَا قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعُدَ مِنَ الآْخَرِ وَ هُمَا بَعْدُ ضَرَّتَانِ .
قد تقدم القول فی هذا الباب و ذکرنا أن الحکماء و العارفین فیه علی قسمین منهم من آثر لبس الأدنی علی الأعلی و منهم من عکس الحال و کان عمر بن الخطاب من أصحاب المذهب الأول و کذلک أمیر المؤمنین و هو شعار عیسی بن مریم ع کان یلبس الصوف و غلیظ الثیاب و کان رسول الله ص یلبس النوعین جمیعا و أکثر لبسه کان الجید من الثیاب مثل أبراد الیمن و ما شاکل ذلک و کانت ملحفته مورسه ( مورسه،أی مصبوغه بالورس؛و هو نبت أصفر یکون بالیمن،تصبغ به الثیاب. ) حتی أنها لتردع ( فی اللسان عن ابن عبّاس:«لم ینه عن شیء من الأردیه إلاّ عن المزعفره التی تردع علی الجلد» قال:أی تنفض صبغها علیه،و ثوب ردیع؛مصبوغ بالزعفران. ) علی جلده کما جاء فی الحدیث.
و رئی محمد بن الحنفیه ع واقفا بعرفات علی برذون أصفر و علیه مطرف خز أصفر و جاء فرقد السبخی ( ب:«السنجی»،و الصواب ما أثبته،منسوب إلی السبخه،موضع بالبصره،ذکره یاقوت؛ و ذکر بنسبه فرقد إلی) إلی الحسن و علی الحسن مطرف خز فجعل ینظر إلیه و علی فرقد ثیاب صوف فقال الحسن ما بالک تنظر إلی و علی ثیاب أهل الجنه
و علیک ثیاب أهل النار إن أحدکم لیجعل الزهد فی ثیابه و الکبر فی صدره فلهو أشد عجبا بصوفه من صاحب المطرف.
و قال ابن السماک لأصحاب الصوف إن کان لباسکم هذا موافقا لسرائرکم فلقد أحببتم أن یطلع الناس علیها و لئن کان مخالفا لها لقد هلکتم.
و کان عمر بن عبد العزیز علی قاعده عمر بن الخطاب فی ملبوسه و کان قبل الخلافه یلبس الثیاب المثمنه جدا کان یقول لقد خفت أن یعجز ما قسم الله لی من الرزق عما أریده من الکسوه و ما لبست ثوبا جدیدا قط إلا و خیل لی حین یراه الناس أنه سمل أو بال فلما ولی الخلافه ترک ذلک کله.
و روی سعید بن سوید قال صلی بنا عمر بن عبد العزیز الجمعه ثم جلس و علیه قمیص مرقوع الجیب من بین یدیه و من خلفه فقال له رجل إن الله أعطاک یا أمیر المؤمنین فلو لبست فنکس ملیا ثم رفع رأسه فقال إن أفضل القصد ما کان عند الجده و أفضل العفو ما کان عند المقدره.
و روی عاصم بن معدله کنت أری عمر بن عبد العزیز قبل الخلافه فأعجب من حسن لونه و جوده ثیابه و بزته ثم دخلت علیه بعد أن ولی و إذا هو قد احترق و اسود و لصق جلده بعظمه حتی لیس بین الجلد و العظم لحم و إذا علیه قلنسوه بیضاء قد اجتمع قطنها و یعلم أنها قد غسلت و علیه سحق ( جمع سحق؛و هو الثوب البالی. ) أنبجانیه قد خرج سداها و هو علی شاذکونه ( الشاذکونه:ثیاب غلاظ تعمل بالیمن. ) قد لصقت بالأرض تحت الشاذکونه عباءه قطوانیه ( قطوانیه:منسوبه إلی قطوان،موضع بالکوفه. ) من مشاقه الصوف و عنده رجل یتکلم فرفع صوته فقال له عمر اخفض قلیلا من صوتک فإنما یکفی الرجل من الکلام قدر ما یسمع صاحبه.
و روی عبید بن یعقوب أن عمر بن عبد العزیز کان یلبس الفرو الغلیظ من الثیاب و کان سراجه علی ثلاث قصبات فوقهن طین
هذا الفصل بین فی نفسه لا یحتاج إلی شرح و ذلک لأن عمل کل واحد من الدارین مضاد لعمل الأخری فعمل هذه الاکتساب و الاضطراب ( ا:«و الضرب فی سبیل الرزق». ) فی الرزق و الاهتمام بأمر المعاش و الولد و الزوجه و ما ناسب ذلک و عمل هذه قطع العلائق و رفض الشهوات و الانتصاب للعباده و صرف الوجه عن کل ما یصد عن ذکر الله تعالی و معلوم أن هذین العملین متضادان فلا جرم کانت الدنیا و الآخره ضرتین لا یجتمعان
(و قد رای علیه ازار خلق مرقوع) و دیدند بر آن حضرت ازاری کهنه که پاره ای چند بر آن دوخته بود (فقیل له فی ذلک) پس گفتند مردم او را در آن صفت یعنی پرسیدند از او از کیفیت این هیات (فقال) پس در جواب فرمود که: (یخشع له القلب) خشوع می ورزد و فروتنی می کند از برای آن، دل کبر پیشه (و تذل به النفس) رام می شود به آن، نفس اماره (و یقتدی به المومنون) و پیروی می کنند به آن مومنان شایسته.
(و قال علیه السلام: الدنیا و الاخره عدوان متفارقان) به درستی که دنیا و آخرت دو دشمنند متفاوت و متخالف (و سبیلان مختلفان) و دو راهند مختلف و مخالف (فمن احب الدنیا) پس هرکه دوست داشت دنیا را (و تولاها) و دوستی ورزید او را (و ابغض الاخره) و دشمن داشت آخرت را (و عاداها) و طریقه دشمنی مرعی داشت با آن (و هما) و این دنیا و آخرت نزد هوشمند طالب (بمنزله المشرق و المغرب) به مثابه مشرق و مغرب است (و ماش بینهما) و رونده در میان این هر دو (کلما قرب من واحد) هرگاه که نزدیک شود به یکی از آن دو (بعد عن الاخر) دور می گردد از دیگری (و هما بعد) و این دنیا و آخرت بعد از این حال (ضرتان) دو ضره اند یعنی مثل دو زنند در حباله یک شوهر که وجود یکی مضرت آن دیگر است در غایت ضرر
و دیده شد بر تن آن حضرت جامه کهنه پاره زده ای، پس گفته شد با او سخن در آن باب گفت در جواب: خاشع میگردد برای آن دل، و ذلیل می گردد به آن نفس، و اقتداء می کنند به آن مومنان، و بر خلاف آن است جامه نیکو و فاخر که شخص به آن مفتخر گردد، و در نفس او عجبی پیدا شود، و دیگران که آن بینند مثل آن طلب کنند، و خاطر بر تحصیل آن گمارند، پس از کار حق غافل مانند، و در اثم و معصیت افتند، و آن کس که مثل آن نیابد دل شکسته و غمگین گردد
به تحقیق که دنیا و آخرت دو دشمن متفاوتند که با هم موتلف و متفق نگردند و دو راه مختلف که به هم باز نخورند، پس هر که دوست داشت دنیا را و تولی نمود به آن دشمن داشت آخرت را و دشمنی نمود با آن، و دنیا و آخرت به منزله مشرق و مغرب است و شخصی که در میانه سیر کند قدر که به یکی از آن دو جانب نزدیک گردد همان قدر از آن دیگری دور گردد، و دنیا و آخرت با این حال همچو دو زنند که در حباله یک مرد باشند، هر یک را که خشنود کند آن دیگری در غضب شود و برنجد، و با هم هرگز راست نیایند.
و قال علیه السلام و قد رئی علیه ازار خلق مرقوع، فقیل له فی ذلک، فقال: «یخشع له القلب و تذل به النفس و یقتدی به المومن.» یعنی و گفت علیه السلام و حال آنکه دیده شده بود بر بدن آن حضرت زیر جامه ی کهنه ی وصله و پینه زده شده ای، پس گفته شد مر آن حضرت را درباره ی حکمت آن، پس گفت که با خشوع و فروتن می گردد از جهت آن دل و خوار می شود به سبب آن نفس اماره و پیروی می کند به آن مومن.
و قال علیه السلام: «ان الدنیا و الاخره عدوان متفاوتان و سبیلان مختلفان، فمن احب الدنیا و تولاها ابغض الاخره و عاداها و هما بمنزله المشرق و المغرب و ماش بینهما، کلما قرب من واحد بعد من الاخر و هما بعد ضرتان.» یعنی و گفت علیه السلام، به تحقیق که دنیا و آخرت دو دشمن متفاوت آثار باشند با یکدیگر: یکی آثار شیطان است و یکی آثار رحمان و دو راه مختلف باشند: یکی راه بهشت است و یکی راه دوزخ، پس کسی که دوست داشت دنیا را و دوستی کرد با آن، دشمن داشت آخرت را و دشمنی کرد با آن و آن دو سرا به منزله ی مشرق و مغرب باشند که رونده ی در میان ایشان هر قدر که نزدیک می شود به یکی، دور می شود از آن دیگر و هر دو بعد از تفاوت در اوصاف مذکوره، مانند دو زن در عقد یک شوهر باشند، یعنی هرگز با یکدیگر سازگار نشوند.
اللغه: (خلق) ج: اخلاق و خلقان: البالی للمذکر و المونث (رقع) رقعا الثوب اصلحه بالرقاع- لمنجد. الاعراب: فقیل له فی ذلک، الفاء للسببیه. المعنی: الظاهر ان لبسه (علیه السلام) للازار المرقوع، کان فی ایام حکومته و زعامته الظاهریه، و فی هذا العصر توسع علی المسلمین العیش، و حازوا اموالا و غنائم کثیره من الروم و الفرس، و اعتادوا لبس الثیاب الفاخره و التجمل بالزینه الظاهره و خصوصا الامراء منهم و اصحاب السلطنه، و لما رئی علیه هذا الازار الخلق المرقوع وقع فی محل العجب و عد اهانه بمقام المتصدی له فاجاب (علیه السلام) بانه ریاضه للنفس، و تسلیه للمومنین، و ینبغی ان اکون اسوه لاهل الایمان فی لبس الخلقان، لینکسر تسویل الشیطان. الترجمه: بر تن آن حضرت روپوش کهنه و وصله داری دیده شد و در این باره با وی سخنی گفته شد، حضرتش در پاسخ فرمود: پوشیدن این لباس کهنه دل را خاشع میسازد، و نفس اماره را خوار میکند و مومنان از آن سرمشق میگیرند.
دیده شد اندر بر مولای دین***پیشوائی بر حق اهل یقین
یک ردای کهنه ی پر پینه ای***پر ز وصله جامه ی دیرینه ای
گفته شد با وی در این باره سخن***گفت مولا زیور است اندر بدن
دل کند خاشع کند نفسم ذلیل***تا نغرد بر من این رزمنده پیل
مومنان را شاید از آن پیروی***گر که در راهند همراه علی
اللغه: (ضره) المراه، امراه زوجها، و هما ضرتان ج: ضرائر. الاعراب: و ماش بینهما، مبتدء و خبر رفع المبتداء مقدر لانه منقوص، و الخبر ظرف مستقر، و الجمله حالیه، و هما مبتدء و ضرتان خبره، و بعد ظرف مبنی علی الضم لحذف المضاف الیه المنوی ای بعد کل ذلک. المعنی: الدنیا مونث الادنی ای الدار التی هی اقرب الیک من الاخره، و هی ما حولک من کل ما تعیش فیه و یعیش معک، و تحواک و تهواه، من نفسک و شهواتک و مالک و ولدک و جارک و معاشریک، فهی بالنسبه الیک مختلطه و متجدده فی کل حین، و منصرفه علی الدوام و منصرفه و فانیه غداره فراره فتانه، و الاخره دارک بعد موتک الی الابد، فیقول (علیه السلام): ان دنیاک و آخرتک لا تجتمعان معک کرفیقین موالفین معاضدین، بل هما عدو ان متفاوتان، فمن احب الدنیا ابغض الاخره، و من قرب الی احدهما بعد عن الاخر، و هما ضرتان لا یمکن ارضاوهما معا، فلابد ان تختار احداهما و تخلی عن الاخره. الترجمه: فرمود: براستی دنیا و آخرت دو دشمن ناجور و دو راه مخالف یکدیگرند هر کس دنیا را دوست دارد و دنبالش برود آخرت را دشمن داشته و با آن سر عداوت برداشته، و این دو بمانند خاور و باخترند که یکی میان آنها در راه است و هر چه به یکی از آنها نزدیک شود از دیگری دور شده، و آن دو بمانند دو هبو هستند.
دنیا و آخرت چه دو دشمن برابرند*** اندر خلاف هم به ره خویش اندرند
دنیاطلب که در پی آنست روز و شب*** با آخرت چه دشمن خونی است در غضب
این دو چه مشرقند و چه مغرب که راه ور ***نزدیک این چه شد از آن افتاده دورتر
با این همه بدان دو هبویند کینه خواه***دنبال آخرت رو و دنیای دون مخواه
اقول: رواه احمد بن حنبل فی (فضائله) هکذا: قیل لعلی (علیه السلام): لم ترقع قمیصک؟ قال: لیخشع القلب، و یقتدی بی المومنون. روی ابونعیم فی (حلیته)، عن زید بن وهب قال: قدم علی علی (علیه السلام) وفد من اهل البصره فیهم خارجی، فعاتب علیا(علیه السلام) فی لبوسه فقال: مالک و لبوسی، ان لبوسی ابعد من الکبر.
(یخشع له القلب، و تذل به النفس) الضمیر فی (له) یعود الی الازار المرقوع، و سبق فی آخر الخطبه 158 قول الامام: (لقد رقعت مدرعتی هذه حتی استحییت من راقعها). و تکلمنا عن هذه المدرعه فی شرح الخطبه المذکوره بعنوان (مدرعه علی تنص علیه) و لو تساوی الناس فی العیش ما کان للفقر و الزهد من موضوع و لا معنی، و لوجب حذف هذه الکلمه و ما رادفها من قوامیس اللغه، اما و قد وجد الفقر فلابد و ان تلحقه آثاره و لوازمه، و منها حسرات المحروم و آلامه، و تعاظم المترف و طغیانه.. و الامام قادر علی لبس الجدید و اکل الطیبات دون ان یطغی و یتعالی، بل یستحیل فی ذلک فی حقه، و لکنه، و هو الامام المعصوم یقدر نفسه بضعفه الناس کیلا یهیج بالفقیر فقره فیهلک، کما قال فی الخطبه 206. و قوله هنا: (یخشع له القلب، و تذل به النفس) تقریع و توبیخ لمن یطغیه الغنی و یبطره.
اقول: مراده (علیه السلام) بالدنیا التی جعلها مع الاخره کعدوین و سبیلین مختلفین کالمشرق و المغرب و کالضرتین، دنیا لم تجعل مقدمه للاخره، و معلوم انها مع الاخره کعدوین، فلا یمکن ان یکون احد محب الدنیا و لایکون مبغض الاخره و معادیها، کما قال (علیه السلام) و لذا قال تعالی لنبیه (علیه السلام) (فاعرض عن من تولی عن ذکرنا و لم یرد الا الحیاه الدنیا … ). و کسبیلین کالمشرق و المغرب، و معلوم انه کما قال (علیه السلام) کلما قرب سالک من احد هما بعد عن الاخر، قال شاعر: الی الله اشکو بالمدینه حاجه و بالشام اخری کیف تلتقیان هذا، و لما تزوج سهیل بن عبدالرحمن بن عوف الثریا، امراه من امیه الاصغر، التی کان یشبب بها عمر بن ابی ربیعه، قال عمر: ایها المنکح الثریا سهیلا عمرک الله کیف یلتقیان (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) هی شامیه اذا ما استقلت و سهیل اذا استقل یمانی شبه عمر الرجل المسمی بسهیل و المراه المسماه بثریا بالکوکبین المعروفین (سهیل) و (ثریا) اللذین لایجتمعان. قلت: و کان لسهیل ان ینقض کلامه علیه بان الثریا کوکب و سهیل کوکب، و الکوکب للکوکب فهی لی. و فی (مقاتل ابی الفرج): قصر الضرتین موضع بالکوفه بایع الناس فیه محمد بن ابراهیم بن اسماعیل بن طباطبا ایام ابی السرایا. هذا، و کانه وقع فی الکلام تغیر، و الاصل، ان الدنیا و الاخره عدوان لا یجتمع حبهما و تولیهما، فمن احب الدنیا و تولاها ابغض الاخره و عاداها، و بالعکس، و هما سبیلان مختلفان متفاوتان کالمشرق و المغرب، کلما قرب ماش من واحد منهما بعد من الاخر. و کیف کان، فالثالث مما شبهها (علیه السلام) به الضرتان و من طبعهما المباینه، فمن وصل احداهما قطعته الاخری، و شبههما السجاد (علیه السلام) کفتی میزان ایهما رجح ذهب بالاخری، ثم تلا (علیه السلام) قوله تعالی (اذا وقعت الواقعه لیس لوقعتها کاذبه خافضه رافعه). ای: خافضه لاعداء الله الی النار، رافعه لاولیائه الی الجنه، و بالجمله حیث انهما ضدان لایمکن الجمع بینهما کاملا، و قد ورد انه (لم یستکمل لذه الدنیا من اهتم بمواقیت صلواته).
(ان الدنیا والاخره عدوان الخ).. المراد بالدنیا هنا الحرام کالعیش علی حساب الاخرین، و التی تودی الی الحرام، کالکبریاء و السیطره بغیر الحق، اما دنیا الحلال و العیش بک الیمین و عرق الجبین فهی خیر محض، و من الاخره فی الصمیم (فمن احب الدنیا و تولاها ابغض الاخره و عاداها). و کلمه (تولاها) تدل بوضوح انه انصرف بکله الی الدنیا، و اتخذها دینا و معبودا، و لیس من شک ان من کان هذا شانه کره الاخره و العمل لها. (و هما بمنزله المشرق و المغرب) هذا دلیل آخر علی ان المراد بالدنیا دنیا البغی و الفساد، و الفجور و الضلال، و لو کان بین الدنیا و الاخره هذا البعد و التضاد- ما کانت الدنیا مطیه و وسیله للاخره (و ماش بینهما کلما قرب من واحد بعد من الاخر) کل ما جاوز الحد انقلب الی الضد، و کل من اسرف فی المادیات ابتعد عن الروحیات، و من قرب من الرذائل بعد عن الفضائل. (و هما بعد ضرتان) فی بعض الحالات، و ذلک بان یکون عمل الانسان کله لدنیاه، و لا یقدم شیئا لاخرته، اما اذا عمل لهذه و تلک فهما شقیقتان متحابتان لا ضرتان متباغضتان. قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): لیس خیرکم من ترک الدنیا للاخره، و لا الاخره للدنیا، و لکن خیرکم من اخذ من هذه لهذه.
و جامه کهنه وصله داری بر تن امام (علیه السلام) دیدند پس درباره آن با آن حضرت گفتگو شد (پرسیدند چرا چنین جامه ای پوشیده ای؟) آن بزرگوار (درباره جامه کهنه) فرمود: با آن دل متواضع و نفس اماره رام می شود، و مومنین از آن پیروی می کنند (با کهنه جامه فروتنی پیشه گرفته و به خواهشهای نفس بی اعتنا می شود به خلاف جامه نو و نیکو که شخص را خودبین می سازد و از حق غافل شده در گناه می افتد).
امام علیه السلام (درباره دنیا و آخرت) فرموده است: دنیا و آخرت دو دشمن ناجور و دو راه جدا (راه بهشت و راه دوزخ) هستند، پس کسی که دنیا را دوست داشت و به آن دل بست آخرت را دشمن داشته و با آن دشمنی نموده (از آن چشم پوشیده) است، و و آن دو مانند خاور و باختر می باشند که رونده بین آنها هر چه به یکی نزدیک شود از دیگری دور گردد (دل بسته به دنیا هر چه به آن دل بندد همان اندازه از آخرت غافل ماند، و دل بسته به آخرت به دنیا بی رغبت باشد) و آنها پس از این اختلافشان به دو زن مانند که یک شوهر داشته باشند (که هرگز با یکدیگر سازگار نشوند، چون نزدیکی و دوستی با هر یک مستلزم دوری و دشمنی با دیگری است).
خود آراستن، انسان را مغرور می گرداند، از یاد خدا و خلق باز می دارد و به تدریج انسان منحرف می گردد جامعه وصله دار انسان را از گردنکشی و یاغیگری بازمی دارد نسبت به افراد متواضع می گرداند و نسبت بخدا و خلق توجه پیدا می کند. بخاطر این امتیازات، امام علی (علیه السلام) نظری به خودآرائی و مخصوصا لباس خویش نداشت. جای تردید نیست که یهودی گری در امر زندگی هم پسندیده نیست و خدا دوست دارد نعمتی را که به انسان می دهد، عرضه گردد، اما جمع میان این دو روش این است که انسان هم لباس نو و زیبا بپوشد و هم کهنه و وصله دار تا عملا خود را نسبت به این اموری که ارزش ندارد بی اعتنا جلوه دهد و از سوی دیگر از مزایای هر دو برنامه بهره مند گردد.
کسی که علاقه بدنیا دارد بفکر جمع آوری پول، توجه به زیور دنیا و خوشگذرانیهای گوناگون است که همه، انسان را از خدا و روز قیامت باز می دارد و آن کس که به فکر آخرت است بفکر عبادت، شب زنده داری، کمک به مستمندان و بیچارگان است. این دو راه برای افراد، قابل جمع نیست و ناگزیرند یکی از این دو راه را انتخاب کنند و یکی از این دو دشمن را برای دوستی انتخاب نمایند. قرآن مجید متجاوز از یکصد مورد درباره دنیا و آخرت سخن گفته: از دنیا نکوهش کرده و به آخرت توجه داده است و در یک آیه صریحا به صورت تعریض به پیامبر (صلی الله علیه و آله) می گوید: (شما مال دنیا را در نظر می گیرید و خدا آخرت را اراده کرده است. خدا نیرومند و داناست).
و رئی علیه- علیه السلام- ازار خلق مرقوع (ای بال، قد رقع خرقه) فقیل له فی ذلک؟ (ای قیل للامام لماذا لا تبدل ازارک بازار جدید؟) فقال علیه السلام: (یخشع له القلب) فان القلب یخضع اذا لبس الانسان ثوبا بالیا (و تذل به النفس) عن الطموح و الاستعلاء (و یقتدی به المومنون) فلا یتعلقون بالدنیا و زخارفها
(ان الدنیا و الاخره عدو ان متفاوتان) یتفاوت احدهما عن الاخر (و سبیلان) ای طریقان (مختلفان) فالسالک فی احد السبیلین لا یتمکن من السلوک فی السبیل الاخر. (فمن احب الدنیا و تولاها) ای اتبعها (ابغض الاخره و عاداها) لان امر الاخره یضاد محبوبه (و هما بمنزله المشرق و المغرب) فی البعد و الاختلاف بین جهتیهما (و) الانسان بمنزله (ماش بینهما) ای بین المشرق و المغرب (کلما قرب من واحد بعد من الاخر) (بعد) ای الی هذا الحال، او بعد ذلک (ضرتان) ای کزوجتین لرجل واحد، اللتین کل واحده منهما تعادی الاخره. و لا یخفی ان هذا انما هو بالنسبه الی الدنیا المحرمه، اما الدنیا المحلله فقد قال سبحانه فی موضوعها: (و منهم من یقول ربنا آتنا فی الدنیا حسنه، و فی الاخره حسنه) و قال الامام علیه السلام فیما ینسب الیه: و ما احسن الدین و الدنیا اذا اجتمعا.
الشرح: ربما کان هذا المشهد ایام خلافته … امیرالمومنین فی زی مسکین یلبس ثوبا بالیا قد اکل الدهر علیه و شرب و مرقع فلا یخجل به او یستحی … انه ینطلق من مفهوم ان الجمال هو جمال النفوس و طهرها و عفافها و ان العمده علی ما یحمله الانسان فی داخله فربما احتوت الثیاب الجمیله قلوب الذئاب و حیل الثعالب و حسد النساء و عداوه الضرائر و مکر الشیاطین … انه علیه السلام یعاتب علی ذلک فینطلق بهذا البیان الذی یتضمن موعظه عظیمه … انه ثوب یخشع له القلب فلا یاخذه الکبر و العلو کما یاخذ اصحاب الثیاب الجدیده الجمیله الجیده. کما انه تذل به النفس تتواضع و تنحنی امام اولئک الذین لا یجدون ما یسترون ابدانهم … و ثالثا یتقدی به المومنون: فانا امام فیقتدی بی المومنون فلا یاخذ الثوب الجدید نفوسهم و یخرجها عن طاعه الله فیعصون الله فیه …
اللغه: الازار: ثوب یستر البدن. الخلق: البالی. متفاوتان: مختلفتان متباعدتان. سبیلان: مثنی سبیل و هو الطریق. ضره المراه: امراه زوجها و هما ضرتان. ثم بین ان الدنیا و الاخره و متنافرتان فهذه عدوه لتلک و تلک عدوه لهذه متباعدتان لا جامع بینهما فمن احب الدنیا و تولاها ابغض الاخره و عاداها … فالدنیا سبیل و طریق یتجه الی النار و الاخره سبیل و طریق یتجه الی الجنه انهما بمنزله المشرق و المغرب و الانسان بینهما فهل یمکن ان تتحدان او تجتمعان فکما لا یمکن ذلک لا یمکن الجمع بین الدنیا و الاخره کما ان الانسان اذا کان یقف بینهما فانه کلما اقترب من واحده ابتعد عن الاخری ثم شبههما بضرتین لا یمکن للرجل ان یرضیهما معا بل ان ارضی واحده اسخط الاخری و علی العاقل ان یختار المریحه منهما و من له فیها العقبی السعیده.
بر تن او پیراهن کهنه پینه داری دیده شد سبب را پرسیدند، آن حضرت فرمود: «دل را خاشع و نفس را زبون می کند و مؤمنان هم به این کار اقتداء می کنند.»
در این باره قبلا سخن گفته شد و گفتیم که حکیمان و عارفان در این مورد دو گونه اند، برخی از ایشان پوشیدن جامه های ارزان را ترجیح داده اند و برخی بر عکس.
عمر بن خطاب از دسته نخست بوده است، همچنین امیر المؤمنین علی علیه السّلام و این کار شعار عیسی علیه السّلام بوده است که آن حضرت جامه های خشن و پشمینه می پوشید.
پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هر دو نوع را می پوشید و بیشتر جامه های آن حضرت از نوع خوب و بردهای یمنی و نظایر آن بود و ملحفه آن حضرت هم چنان با دانه ورس رنگ شده بود که رنگ آن بر پوستش اثر می گذاشت. همچنان که این موضوع در حدیث آمده است.
محمد بن حنفیه را دیدند که در عرفات بر مادیانی زرد ایستاده و جامه خز زرد بر تن دارد. فرقد سبخی به حضور امام حسن آمد و بر تن آن حضرت جامه خز بود، فرقد که جامه پشمینه پوشیده بود شروع به خیره نگریستن به جامه امام حسن کرد. امام فرمود: تو را چه می شود که چنین بر من می نگری و حال آنکه بر تن من جامه بهشتیان است و بر تو جامه دوزخیان همانا برخی از شما زهد را در جامه خود و تکبر را در سینه خویش قرار می دهد، و به جامه پشمینه خویش شیفته تر است از صاحب جامه خز به جامه اش.
ابن سماک به پشمینه پوشان گفت: اگر این جامه شما موافق با اندیشه های پوشیده شماست چرا دوست می دارید مردم بر آن آگاه شوند و اگر مخالف با سریرت شماست که هلاک شده اید.
عمر بن عبد العزیز هم همچون عمر بن خطاب جامه می پوشید ولی پیش از خلافت خویش جامه های به راستی گران قیمت می پوشید و می گفت: بیم آن دارم که آنچه خداوند از جامه بهره من می فرماید، در قبال آنچه می خواهم بپوشم اندک باشد و هیچ جامه نوی نمی پوشم مگر همین که مردم آن را می بینند چنین می پندارم که کهنه و فرسوده است. ولی همین که به خلافت رسید همه آن جامه ها را کنار گذاشت.
سعید بن سوید می گوید: عمر بن عبد العزیز با ما نماز جمعه گزارد و سپس نشست در حالی که پیراهنی بر تن داشت که گریبانش هم از جلو و هم از پشت پینه داشت. مردی به او گفت: ای امیر المؤمنین خداوند که به تو ارزانی فرموده است، کاش جامه خوب می پوشیدی. عمر بن عبد العزیز لختی سر به زیر افکند و سپس سر برداشت و گفت: بهترین اقتصاد و میانه روی، اقتصادی است که در توانگری انجام شود و بهترین عفو، عفوی است که به هنگام قدرت صورت پذیرد.
عاصم بن معدله می گوید: عمر بن عبد العزیز را پیش از آن که خلیفه شود می دیدم و از خوبی رنگ چهره و لباس و سر و وضع او شگفت می کردم، پس از اینکه خلیفه شد پیش او رفتم، دیدم سیاه و سوخته شده است آن چنان که پوستش به استخوان چسبیده و گویی میان پوست و استخوان هیچ گوشتی وجود نداشت، شب کلاهی سپید که پنبه هایش جمع شده بود و نشان می داد شسته شده است بر سر و جامه های کهنه که رنگ و رویش رفته بود بر تن داشت، روی گلیمی خشن که بر زمین پهن شده بود و زیر آن هم عبایی از پشمهای خشن گسترده شده بود، نشسته بود. مردی هم در حضورش بود و سخن می گفت، آن مرد صدایش را بلند کرد، عمر بن عبد العزیز گفت: کمی صدایت را کوتاه کن، بلندی صدای انسان همان قدر که همنشین او بشنود کافی است.
عبید بن یعقوب روایت می کند که عمر بن عبد العزیز معمولا پارچه پشمینه و مویینه خشن می پوشید، چراغ او هم عبارت از سه قطعه نی بود که روی آن گل مالیده بودند.
و در مورد جمله «انّ الدنیا و الآخره عدوان متفاوتان ...»، «همانا این جهان و آن جهان، دو دشمن اند ناسازگار و دو راه متفاوت...» می گوید: این موضوع چنان روشن است که نیاز به شرح ندارد، و این بدان سبب است که هر یک از لحاظ عمل ضد دیگری است. عمل این جهانی نگرانی و کوشش برای کسب روزی و معاش و زن و فرزند و اموری نظیر آن است و حال آنکه کار آن جهانی بریدن علایق و دور انداختن شهوتها و کوشش برای عبادت و روی گرداندن از هر چیزی است که مانع یاد خدا باشد و بدیهی است که این دو عمل ضد یکدیگر است، ناچار دنیا و آخرت دو هوو هستند که با یکدیگر جمع نمی شوند.
فقال علیه السلام
وَ رُئِیَ عَلَیْهِ إِزَارٌ خَلَقٌ مَرْقُوعٌ فَقِیلَ لَهُ فِی ذَلِکَ.
یَخْشَعُ لَهُ الْقَلْبُ،وَ تَذِلُّ بِهِ النَّفْسُ،وَ یَقْتَدِی بِهِ الْمُؤْمِنُونَ.إِنَّ الدُّنْیَا وَ الْآخِرَهَ عَدُوَّانِ مُتَفَاوِتَانِ،وَ سَبِیلَانِ مُخْتَلِفَانِ؛فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْیَا وَ تَوَلَّاهَا أَبْغَضَ الْآخِرَهَ وَ عَادَاهَا،وَ هُمَا بِمَنْزِلَهِ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ،وَ مَاشٍ بَیْنَهُمَا؛
کُلَّمَا قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعُدَ مِنَ الْآخَرِ،وَ هُمَا بَعْدُ ضَرَّتَانِ!
لباس کهنه و وصله داری بر اندام آن حضرت دیده شد،کسی درباره آن سؤال کرد.
(که چرا امام علیه السلام با داشتن امکانات چنین لباسی را برای خود انتخاب کرده است).
امام علیه السلام فرمود:
قلب به سبب آن خاضع می شود و نفس سرکش با آن رام می گردد و مؤمنان به آن اقتدا می کنند (و از آن سرمشق می گیرند).
دنیا و آخرت دو دشمن متفاوت و دو راه مختلف اند،لذا کسی که دنیا را دوست بدارد و به آن عشق ورزد آخرت را دشمن می دارد و با آن دشمنی می کند.این دو به منزله مشرق و مغرب اند و انسان همچون کسی که در میان این دو در حرکت است هر زمان به یکی نزدیک می شود از دیگری دور می گردد و این دو همچون دو همسر یک مردند (که معمولا با هم رقابت شدید دارند). (. سند گفتار حکیمانه: مطابق نقل مصادر نهج البلاغه این سخن حکمت آمیز را قبل از سیّد رضی مرحوم ابن شعبه بحرانی در تحف العقول و ابن سعد در طبقات آورده است و با مختصر تفاوتی در کتاب حلیه الاولیاء و مطالب السؤول و سراج الملوک و غرر الخصائص و روض الاخیار آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 95). )
تضاد دنیاپرستی و علاقه به آخرت
امام علیه السلام این گفتار حکیمانه را زمانی فرمود که«لباس کهنه و وصله داری بر اندام آن حضرت دیدند کسی درباره آن سؤال کرد (که چرا امام علیه السلام با داشتن امکانات چنین لباسی را برای خود انتخاب کرده است) امام علیه السلام فرمود:«قلب به سبب آن خاضع می شود و نفس سرکش با آن رام می گردد و مؤمنان به آن اقتدا می کنند (و از آن سرمشق می گیرند)»؛ (وَ رُئِیَ عَلَیْهِ إِزَارٌ خَلَقٌ مَرْقُوعٌ فَقِیلَ لَهُ فِی ذَلِکَ فَقَالَ:یَخْشَعُ لَهُ الْقَلْبُ،وَ تَذِلُّ بِهِ النَّفْسُ،وَ یَقْتَدِی بِهِ الْمُؤْمِنُونَ) .
می دانیم در عصر خلفا دامنه فتوحات اسلامی به شرق و غرب و شمال و جنوب کشیده شد و کشورهای مهمی همچون ایران و روم و مصر زیر پرچم اسلام قرار گرفتند و غنائم فراوان و اموال خراجی بسیاری نصیب مسلمین شد.
این امر آثار زیان بار فراوانی داشت؛گروهی به مسابقه در ثروت روی آوردند، خانه های مجلل،لباس های گرانبها،سفره های رنگارنگ و مرکب های زیبا برای خود انتخاب نمودند و گروه عظیمی از مردم در دنیا و ارزش های مادی فرو رفتند و نظام ارزشی جامعه اسلامی-همان گونه که در کلام حکمت آمیز قبل به آن اشاره شد-دگرگون شد.در اینجا امام علیه السلام برای این که مسلمانان منحرف را به صراط مستقیم اسلام و سنت پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله باز گرداند مظاهر زهد خویش را کاملاً آشکار ساخت که از جمله آن پوشیدن لباس های ساده و کم ارزش ووصله دار بود و همین امر موجب شگفتی بینندگان گشت تا آنجا که به حضرت ایراد گرفتند؛ولی امام علیه السلام پاسخی فرمود که درس بزرگی برای همگان بود، فرمود:هنگامی که این لباس را می پوشم سه فایده مهم دارد:
نخست این که قلب و روح من در برابر آن خضوع می کند و تکبر و خودبرتربینی که سرچشمه گناهان بزرگ است از من دور می شود و دیگر این که نفس سرکش به سبب آن رام می شود و وسوسه های آن که انسان را به راه های شیطانی می کشاند فرو نشیند.و سوم این که مؤمنان به آن اقتدا می کنند و از زندگانی پر زرق و برق و تجملاتی که انسان را از خدا غافل می سازد دور می شوند.هیچ کس از پوشیدن لباس های ساده و داشتن وسایل زندگی ساده احساس حقارت نمی کند.
آن گاه امام علیه السلام در ادامه این سخن به اصلی کلی درباره دنیا و آخرت اشاره می کند که انتخاب نوع لباس گوشه ای از گوشه های آن است،می فرماید:«دنیا و آخرت دو دشمن متفاوت و دو راه مختلف اند،لذا کسی که دنیا را دوست بدارد و به آن عشق بورزد آخرت را دشمن می دارد و با آن عداوت دارد»؛ (إِنَّ الدُّنْیَا وَ الْآخِرَهَ عَدُوَّانِ مُتَفَاوِتَانِ،وَ سَبِیلَانِ مُخْتَلِفَانِ،فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْیَا وَ تَوَلَّاهَا أَبْغَضَ الْآخِرَهَ وَ عَادَاهَا) .
منظور از دنیا در اینجا یکی از سه چیز و یا هر سه چیز است:
نخست این که منظور دنیایی است که از طریق حرام و اموال نامشروع و مقامات غاصبانه به دست آید که مسیر آن از مسیر آخرت قطعاً جداست.
دیگر این که منظور دنیایی است که هدف باشد نه وسیله برای آخرت،زیرا اگر دنیا هدف اصلی انسان شد،آخرت به فراموشی سپرده می شود و دیگر هدف نهایی نخواهد بود؛اما اگر به دنیا به گونه مزرعه یا پل و گذرگاه و خلاصه وسیله ای برای رسیدن به آخرت نگاه شود نه تنها دشمنی با آن ندارد،بلکه به یقین آن را تقویت خواهد کرد،همان گونه که در روایات اسلامی آمده است.
سوم این که منظور دنیای پر زرق و برق و تجملاتی است که وقتی انسان در آن غرق شد،هرچند از طریق حلال به دست آمده باشد آخرت به دست فراموشی سپرده خواهد شد؛هر روز در فکر زینت تازه و تجملات بیشتر و خانه ها و لباس ها و مرکب های پر زرق و برق تر است و چنین کسی هرچند دنبال حرام هم نباشد هم خدا را فراموش می کند و هم معاد را.
تعبیر به «عَدُوّان» و «سَبیلانِ» در واقع شبیه به تنزل از چیزی به چیز دیگر است،زیرا نخست می فرماید:دو دشمن اند که یکدیگر را تخریب می کنند سپس می فرماید:حد اقل دو مسیر مختلف اند که به دو مقصد منته می شوند؛خواه عداوتی با هم داشته باشند یا نه.
آنچه در جمله «فَمَنْ أحَبَّ الدُّنْیا» آمده در واقع به منزله نتیجه گیری از سخنان گذشته است.
در پایان امام علیه السلام دو تشبیه جالب و به تعبیر دیگر دو مثال واضح برای دنیا و آخرت بیان می کند و می فرماید:«این دو به منزله مشرق و مغرب اند و انسان همچون کسی است که در میان این دو در حرکت است هر زمان به یکی نزدیک می شود از دیگری دور می گردد و این دو همچون دو همسر یک مردند (که معمولاً با هم رقابت شدید دارند)»؛ (وَ هُمَا بِمَنْزِلَهِ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ،وَ مَاشٍ بَیْنَهُمَا؛کُلَّمَا قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعُدَ مِنَ الْآخَرِ،وَ هُمَا بَعْدُ ضَرَّتَانِ) .
گفتنی است دو مثالی را که امام علیه السلام بیان فرموده نسبت به دو تعبیری که درباره دنیا در عبارت بالا آمد (عَدُوّان و سَبیلانِ) به اصطلاح از قبیل لف و نشر مشوش است؛تعبیر به «ضَرَّتانِ» (دو هوو) مثالی است برای «عَدُوّان مُتَفاوِتان» و تعبیر به «مشرق و مغرب»مثالی است برای «سَبیلانِ مُخْتَلِفان» .
این احتمال نیز هست که تعبیر به«مشرق و مغرب»نسبت به دنیا و آخرت نیز از قبیل لف و نشر مشوش باشد؛مشرق که خاستگاه نور آفتاب است به منزله آخرت و مغرب که رو به سوی ظلمت می رود اشاره به دنیاست.
آری اگر دنیا از حرام فراهم شود،یا هدف نهایی انسان باشد و یا انسان در تجملات و زر و زیورهای آن غرق شود هرگز به آخرت نمی پردازد،بلکه روز به روز از سعادت جاویدان دورتر می گردد.
روایات دیگری که از رسول خدا یا ائمه معصومین علیهم السلام رسیده است نیز این سخن را تایید می کند؛از جمله در حدیثی که مرحوم علامه مجلسی در بحار الانوار از رسول اللّه صلی الله علیه و آله نقل کرده می خوانیم:
«إِنَّ فِی طَلَبِ الدُّنْیَا إِضْرَاراً بِالْآخِرَهِ وَ فِی طَلَبِ الْآخِرَهِ إِضْرَاراً بِالدُّنْیَا فَأَضِرُّوا بِالدُّنْیَا فَإِنَّهَا أَحَقُّ بِالْإِضْرَارِ؛ طلب دنیا به آخرت انسان زیان می رساند و طلب آخرت به دنیا ضرر می زند، بنابراین ضرر دنیا را بپذیرید که سزاوارتر به زیان است». ( .بحارالانوار،ج 70،ص 61،ح 30.)
در حدیث دیگری که از حضرت مسیح در کتب اسلامی نقل شده می خوانیم:
«لَا یَسْتَقِیمُ حُبُّ الدُّنْیَا وَ الْآخِرَهِ فِی قَلْبِ مُؤْمِنٍ کَمَا لَا یَسْتَقِیمُ الْمَاءُ وَ النَّارُ فِی إِنَاءٍ وَاحِدٍ؛ محبت دنیا و آخرت در قلب فرد با ایمان جمع نمی شود همان گونه که آب و آتش در یک ظرف جمع نمی گردند». ( .همان،ج 14،ص 327،ح 50.)
ناگفته پیداست که تمام این روایات ناظر به کسی است که دنیا را هدف خود قرار داده و بدون در نظر گرفتن حلال و حرام و حق و ناحق پیوسته به دنبال آن می دود؛اما کسی که دنیا را از طریق حلال می خواهد و وسیله نیل به آخرت قرار می دهد نه تنها مذموم نیست،بلکه در روایات از چنین کسی ستایش نیز شده است.
از این رو در حدیثی از امیر مؤمنان علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«إنْ جَعَلْتَ دینَکَ تَبَعاً لِدُنْیاکَ أهْلَکْتَ دینَکَ وَ دُنْیاکَ وَ کُنْتَ فِی الْآخِرَهِ مِنَ الْخاسِرینَ؛ اگر دین خود را تابع دنیای خود قرار دهی،دین دنیایت را تباه کرده و در آخرت از زیان کاران خواهی بود و اگر دنیای خود را تابع دینت قرار دهی هم دینت را به دست آورده ای و هم دنیایت را و در آخرت از رستگاران هستی». ( .غررالحکم،ح 2220. )
Imām Ali ibn Abū Tālib was publicly seen waring worn-out clothes with patches. When it was pointed out to him, he said, “With it (such shabbiness of dressing] the heart fears, the mind feels humble and the believers emulate. Certainly this world and the next are enemies of each other, two paths in opposite directions. Whoever likes this world and loves it hates the next and is its enemy. These two are like the East and the West. If the walker between them gets close to one, he gets farther from the other. After all, they are like two fellow-wives."
صوت
وَ عَن نَوفٍ البکَاَلیِ ّ قَالَ رَأَیتُ أَمِیرَ المُؤمِنِینَ علیه السلام ذَاتَ لَیلَهٍ وَ قَد خَرَجَ مِن فِرَاشِهِ فَنَظَرَ فِی النّجُومِ فَقَالَ لِی یَا نَوفُ أَ رَاقِدٌ أَنتَ أَم رَامِقٌ فَقُلتُ بَل رَامِقٌ قَالَ
یَا نَوفُ طُوبَی لِلزّاهِدِینَ فِی الدّنیَا الرّاغِبِینَ فِی الآخِرَهِ أُولَئِکَ قَومٌ اتّخَذُوا الأَرضَ بِسَاطاً وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً وَ مَاءَهَا طِیباً وَ القُرآنَ شِعَاراً وَ الدّعَاءَ دِثَاراً ثُمّ قَرَضُوا الدّنیَا قَرضاً عَلَی مِنهَاجِ المَسِیحِ یَا نَوفُ إِنّ دَاوُدَ علیه السلام قَامَ فِی مِثلِ هَذِهِ السّاعَهِ مِنَ اللّیلِ فَقَالَ إِنّهَا لَسَاعَهٌ لَا یَدعُو فِیهَا عَبدٌ إِلّا استُجِیبَ لَهُ إِلّا أَن یَکُونَ عَشّاراً أَو عَرِیفاً أَو شُرطِیّاً أَو صَاحِبَ عَرطَبَهٍ وَ هیِ َ الطّنبُورُ أَو صَاحِبَ کَوبَهٍ وَ هیِ َ الطّبلُ وَ قَد قِیلَ أَیضاً إِنّ العَرطَبَهَ الطّبلُ وَ الکَوبَهَ الطّنبُورُ
و درود خدا بر او، فرمود: (از نوف بکّالی (نوف پسر فضّاله، اهل همدان از یاران امیر المؤمنین علیه السّلام بود و بکّاله قبیله ای از یمن بود.) نقل شده، که در یکی از شب ها، امام علی علیه السّلام را دیدم برای عبادت از بستر برخاست، نگاهی به ستارگان افکند، و به من فرمود: خوابی! یا بیدار؟ گفتم: بیدارم. فرمود:
ای نوف ! خوشا به حال آنان که از دنیای حرام چشم پوشیدند، و دل به آخرت بستند، آنان مردمی هستند که زمین را تخت، خاک را بستر، آب را عطر، ( آب را عطر قرار داد، تعبیری است که در سخنان حضرت عیسی علیه السّلام نیز آمده است. که فرمود: عطر خوشبوی من آب، و نانخورشم گرسنگی است. «التصّوف الاسلامی نوشته زکی مبارک») و قرآن را پوشش زیرین، (شعار: جامه زیرین، و دثار: جامه رو) و دعا را لباس روئین خود قرار دادند، و با روش عیسای مسیح با دنیا بر خورد کردند .
ای نوف! همانا داوود پیامبر (که درود خدا بر او باد) در چنین ساعتی از شب بر می خاست، و می گفت:
«این ساعتی است که دعای هر بنده ای به اجابت می رسد، جز با باج گیران، جاسوسان، شبگردان و نیروهای انتظامی حکومت ستمگر، یا نوازنده طنبور و طبل» .
[و از نوف بکالی روایت است که شبی امیر المؤمنین (علیه السلام) را دیدم از بستر خود برون آمده نگاهی به ستارگان انداخت و فرمود: نوف! خفته ای یا دیده ات باز است؟ گفتم دیده ام باز است. فرمود:] نوف! خوشا آنان که دل از این جهان گسستند و بدان جهان بستند. آنان مردمی اند که زمین را گستردنی خود گرفته اند و خاک آن را بستر.
و آب آن را طیب. قرآن را به جانشان بسته دارند و دعا را ورد زبان. چون مسیح دنیا را از خود دور ساخته اند- و نگاهی بدان نینداخته-. نوف! داود (علیه السلام) در چنین ساعت از شب برون شد و گفت این ساعتی است که بنده ای در آن دعا نکند جز که از او پذیرفته شود، مگر آن که باج ستاند، یا گزارش کار مردمان را به حاکم رساند، یا خدمت گزار داروغه باشد، یا عرطبه- طنبور- نوازد، یا دارنده کوبه باشد و آن طبل است. [و گفته اند عرطبه، طبل است و کوبه، طنبور.]
نوف بکالی گوید: شبی امیر المؤمنین را دیدم که از بستر برخاست و به ستارگان نگریست و مرا فرمود: ای نوف، خواب هستی یا بیدار؟ گفتم: یا امیر المؤمنین، بیدارم. و فرمود (علیه السلام): ای نوف، خوشا به حال کسانی که از دنیا بریده اند و به آخرت روی آورده اند. اینان مردمانی هستند که زمین را فرش خود کرده اند و خاکش را بستر و آبش را عطر خوشبوی خود. درون خود را به قرآن آراسته اند و برون را به دعا. چون مسیح، دنیا را از خود دور ساخته اند.
ای نوف، داود (علیه السلام) در چنین ساعتی از شب، برخاست و فرمود: این ساعتی است که هیچ بنده ای به درگاه خداوند دست به دعا برندارد، مگر آنکه، دعایش مستجاب شود، مگر عشریّه بگیر (باجگیر) یا کسی که کارهای مردم را به حکومت گزارش کند یا شرطه، یا صاحب عرطبه «طنبور» باشد و یا صاحب کوبه «طبل».
سید رضی گوید: بعضی گویند عرطبه طبل است و کوبه طنبور.
خبر از نوف بکالی است که گفت:شبی امیر المؤمنین علیه السلام را دیدم از بسترش بیرون شد،به ستارگان دیده دوخت،سپس به من گفت:ای نوف!خوابی یا بیدار؟ گفتم:بیدارم یا امیر المؤمنین،فرمود:
ای نوف ،خوشا به حال زاهدان در دنیا،و دلدادگان به آخرت.
آنان مردمی هستند که زمین را فرش،و خاکش را بستر،و آبش را شربت خوشگوار قرار دادند،قرآن را لباس دل،و دعا را جامه رو نموده،و دنیا را بر طریقه مسیح از خود بریدند چه بریدنی ! ای نوف،داود علیه السّلام در مانند این ساعت از شب برخاست و گفت:این ساعتی است که عبد در این ساعت دعا نمی کند مگر اینکه مستجاب شود، مگر دعای باج گیر،یا گزارشگر وضع مردم به حاکم ستمگر،یا داروغه ظالم، یا نوازنده عرطبه یعنی طنبور ،و کوبه یعنی طبل.و گفته شده:عرطبه طبل،و کوبه طنبور است .
و قد تقدم ذکر نوف البکالی، و نوف فی اللغه: السنام، و روی: البکالی بکسر الباء، قال تغلب: بکاله قبیله من الیمن. و عن الباقر علیه السلام: قال علی علیه السلام لمولاه نوف الشامی و هو معه فی السطح: یا نوف ارامق ام بنهان ارمقک. و قوله اراقد ام رامق ای انائم ام یقظان، ترمق ای تنظر، یقال: رمقته ارمقه رمقا: اذا نظرت الیه. و قیل: رامق بمعنی رمق، و هو الذی یمسک الرمق و تدافع النوم الغالب. و قوله و القرآن شعارا و الدعاء دثارا ای اتخذوا کلام الله لکثره ملازمته بالقرائه بمنزله الشعار و هو الثوب التحتانی، و اتخذوا الدعاء سلاحا یقی البدن کالدثار و هو الثوب الفوقانی. و قرضوا الدنیا: ای قطعوها، قال تعالی و اذا غربت تقرضهم ذات الشمال. قال ابوعبید: تخلفهم شمالا و تجاوزهم یقطعهم و یترکهم عن شمالها: و یقول الرجل لصاحبه: هل مررت بمکان کذا؟ فیقول المسوول: قرضته ذات الیمین لیلا. و العشار: الذی یقعد علی الطریق فیاخذ عشر اموال من یمر، و کذا من یاخذ العشر فی البلد من الطاری ء، یقال: عشرت القوم اعشرهم اذا اخذت منهم عشر اموالهم. و العریف: النقیب، و هو دون الرئیس. و العریف و العارف کالعلیم و العالم و العراف: الکاهن. و الشرط: اعوان الظلمه، واحدهم شرطی، سموا بذلک لانهم جعلوا لانفسهم علامه یعرفون بها. و فی کتاب ابن درید: العرطبه بالتشدید و قد یخفف.
و رمقت الشی ء: ای نظرت الیه. و قوله: (اراقد انت ام رامق). ای انائم ام یقظان، و قیل: الرامق: الذی یمسک الرمق و یدافع النوم الغالب. (قرضوا الدنیا قرضا علی منهاج المسیح). ای قطعوا علایق الدنیا عن انفسهم، کما فعله عیسی علیه السلام. العشار: الذی یاخذ الضرائب و الاعشار من السابله. و العریف الذی یعرف قومه فیدل علیهم من یظلمهم. و الشرطی: من قولهم: اشرط فلان نفسه لامر ای اعلمها له، و اعدها، فالشرطی جعل لنفسه علامه یعرف به، ثم یخصص فی العرف ممن یاخذ المال عل جنایه لا مال فیه شرعا (کالزناء فان فیه الحد لا اخذ المال). العرطبه: الطنبور بلغه الروم. و الکوبه: الطبل الصغیر المخصر، عنی بهما صاحب الملاهی.
از نوف بکالی نقل شده است که گفت: شبی امیرمومنان را دیدم که از بستر خود بیرون آمده و به جانب ستارگان نظر می کند و می فرماید: بکالی، به کسر باء، منسوب به بکاله نام روستایی از روستاهای یمن است، رامق: ناظر، بیدار، عریف: کسی که با مامور دولت همکاری می کند و راز مردم را به او می گوید، (ای نوف! خوابی یا بیدار؟ عرض کردم: یا امیرالمومنین بیدارم. فرمود: ای نوف خوش به حال پارسایان دنیا که به آخرت دل بسته اند، آنان کسانی هستند که زمین را فرش، و خاک زمین را بستر، و آب آن را نوشیدنی گوارا قرار داده و قرآن را پیراهن و دعا را جبه خویش ساخته اند، و به این ترتیب به روش حضرت مسیح (علیه السلام) دنیا را از خود دور کردند. ای نوف، داوود در این وقت شب از جا بلند شد و گفت: این ساعتی است که در آن ساعت بنده ای درخواست نمی کند مگر این که روا می گردد. جز آن کسی که عشر بگیر، یا خبرچین حکومتیان، گزمه و فراش حکومتی یا نوازنده ساز (تار و تنبور) و یا دهل زن باشد). (بعضی گفته اند: عرطبه یعنی دهل، و کوبه یعنی تار و ساز). بیرون رفتن امام (علیه السلام) در آن وقت به همان جهت است که از حضرت داوود (علیه السلام) نقل کرده است و نیز از آن رو که وقت آزادی است برای توجه و اندیشیدن درباره ی آفرینش آسمانهاو آراستگی آنها، سپس پارسایان در دنیا را با شش ویژگی به منظور پیروی دیگران از آنان معرفی فرموده است: 1- زمین را فرش خود قرار داده اند. 2- خاک زمین را بستر خود قرار داده اند. 3- آب زمین را شربتی گوارا دانسته اند، و اینها از لوازم پارسایی آن افراد در برخورداری از دنیا و چشم پوشیدن با میل و رغبت از آن است. 4- قرآن را شعار (جامه ی زیرین) خود ساخته اند. 5- دعا و درخواست را دثار (لباس روپوش از قبیل جبه و عبا) قرار داده اند لفظ: شعار را برای قرآن از آن رو استعاره آورده است که آنان پیوسته در حال آموزش آن و درک مقاصد قرآنند همانند لباس زیرین که همراه بدن است. و لفظ دثار را از آن جهت استعاره آورده است برای دعا، که آنان خود را به وسیله ی دعا از عذاب خدا و سختیهای وارد بر ایشان نگه می دارند، همانطوری که شخص به وسیله ی لباس روپوش از سرما و امثال آن خویشتن را حفظ می کند. 6- بریدن آنان از دنیا، یعنی آنان با این ویژگیها دنیا را با کمترین مقدار نیاز همچون حضرت مسیح (علیه السلام) از خود جدا ساخته اند. و به پا خاستن آن بزرگوار در نیمه ی دوم شب از آن جهت بود که در آن هنگام امید اجابت می رود به دلیل این که نفس انسانی از سرگرمی به کارهای محسوس روزانه فارغ است و پس از خواب، توجه فراوان به آستان ربوبی دارد و آماده ی پذیرش الطاف خداوندی است، و اما آن افرادی را که استثنا فرموده است به خاطر ارتباطشان با گناه است که دلهاشان را از قبول رحمت پروردگار بازمی دارد.
وَ عَنْ نَوْفٍ [اَلْبَکَّائِیِّ]
[وَ قِیلَ اَلْبَکَالِیِّ بِاللاَّمِ وَ هُوَ الْأَصَحُّ]
اَلْبَکَالِیِّ قَالَ:رَأَیْتُ أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ ع ذَاتَ لَیْلَهٍ وَ قَدْ خَرَجَ مِنْ فِرَاشِهِ فَنَظَرَ [إِلَی]
فِی النُّجُومِ فَقَالَ یَا نَوْفُ أَ رَاقِدٌ أَنْتَ أَمْ رَامِقٌ [قُلْتُ]
فَقُلْتُ بَلْ رَامِقٌ [یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ]
قَالَ یَا نَوْفُ طُوبَی لِلزَّاهِدِینَ فِی الدُّنْیَا الرَّاغِبِینَ فِی الآْخِرَهِ أُولَئِکَ قَوْمٌ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً وَ مَاءَهَا طِیباً وَ اَلْقُرْآنَ شِعَاراً وَ الدُّعَاءَ دِثَاراً ثُمَّ قَرَضُوا الدُّنْیَا قَرْضاً عَلَی مِنْهَاجِ اَلْمَسِیحِ یَا نَوْفُ إِنَّ دَاوُدَ ع قَامَ فِی مِثْلِ هَذِهِ السَّاعَهِ مِنَ اللَّیْلِ فَقَالَ إِنَّهَا لَسَاعَهٌ لاَ یَدْعُو فِیهَا عَبْدٌ إِلاَّ اسْتُجِیبَ لَهُ إِلاَّ أَنْ یَکُونَ عَشَّاراً أَوْ عَرِیفاً أَوْ شُرْطِیّاً أَوْ صَاحِبَ عَرْطَبَهٍ وَ هِیَ الطُّنْبُورُ أَوْ صَاحِبَ کُوبَهٍ وَ هِیَ الطَّبْلُ وَ قَدْ قِیلَ أَیْضاً إِنَّ الْعَرْطَبَهَ الطَّبْلُ وَ الْکُوبَهَ الطُّنْبُورُ .
قال صاحب الصحاح نوف البکالی کان صاحب علی ع .
و قال ثعلب هو منسوب إلی قبیله تدعی بکاله و لم یذکر من أی العرب هی و الظاهر أنها من الیمن و أما بکیل فحی من همدان و إلیهم أشار الکمیت بقوله فقد شرکت فیه بکیل و أرحب ( صدره: *یقولون لم یورث و لو لا تراثه*. . ) .
فأما البکالی فی نسب نوف فلا أعرفه.
قوله أم رامق أی أم مستیقظ ترمق السماء و النجوم ببصرک .
قوله قرضوا الدنیا أی ترکوها و خلفوها وراء ظهورهم قال تعالی وَ إِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ (سوره الکهف 17. ) أی تترکهم و تخلفهم شمالا و یقول الرجل لصاحبه هل مررت بمکان کذا یقول نعم قرضته لیلا ذات الیمین و أنشد لذی الرمه إلی ظعن یقرضن أجواز مشرف شمالا و عن أیمانهن الفوارس ( الصحاح(قرض). ) .
قالوا مشرف و الفوارس موضعان یقول نظرت إلی ظعن یجزن بین هذین الموضعین
(و عن نوف البکالی) و منقول است از نوف بکالی و (بکالی) منسوب است به بکاله و آن قبیله ای است از یمن (قال) گفت که (رایت امیرالمومنین علیه السلام ذات لیله) دیدم امیرالمومنین صلوات الله و سلامه علیه را در میان شبی از شبها (و قد خرج من فراشه) که بیرون آمد از خوابگاه خود (فنظر الی النجوم) پس نظر کرد به ستارگان (فقال یا نوف) پس فرمود که ای نوف (اراقد انت ام رامق) آیا در خوابی یا در بیداری (فقلت) پس گفتم که درخواب نیستم (بل رامق یا امیرالمومنین) بلکه بیدارم ای امیرمومنان (فقال یا نوف طوبی للزاهدین فی الدنیا) پس فرمود ای نوف خوشحال باد مر زاهدان را در دنیای پرمشقت (الراغبین فی الاخره) مر رغبت نمایندگان را در آخرت (اولئک قوم) ایشان جماعتیند از اولیائالله (اتخذوا الارض بساطا) که فرا گرفته اند زمین را بساط و قالی (و ترابها فراشا) و خاک او را جامه خواب (و مائها طیبا) و آب آن را شربت خوشبو (والقران شعارا) و قرآن را جامه ای که ملاصق بدن است (و الدعاء دثارا) و دعا را جامه ای که بر بالای جامه می پوشند لفظ (شعار) را استعاره فرموده از برای قرآن به اعتبار قرب آن به ایشان و ملازمت ایشان به آن همچو جامه زیرین که ملازم ابدان است و اقرب به آن. و لفظ (دثار) را از برای دعا به اعتبار حفظ و نگه داشت ایشان به او از عذاب نیران همچنانکه جامه بالایین حافظ بدن ایشان است و اطلاق لفظ (شعار) را از برای قرآن و (دثار) را از برای دعا بعد از قرآن بخاطر آن است که دثار یلی شعار می باشد. و موید این است حدیث (افضل عباده امتی تلاوه القران) (ثم قرضوا الدنیا) پس بریدند دنیا را و قطع نمودند آن را (قرضا) بریدنی از روی رضا یعنی قطع علایق و عوایق کردند مگر به قدر ضرورت (علی منهاج المسیح علیه السلام) بر طریقه حضرت عیسی علیه التحیه و الثناء (یا نوف ان داود النبی علیه السلام) ای نوف به درستی که داود پیغمبر علیه السلام (قام) قیام نمود به دعا و عبادت (فی مثل هذه الساعه من اللیل) در مثل این ساعت از شب و آن نصف اخیر شب بود. در همین وقت برمی خاست از برای مناجات با رفیع الدرجات. (فقال) پس فرمود که (انها) به درستی که این ساعت (ساعه لا یدعوا فیها عبد) ساعتی است که دعا نکند در او هیچ بنده ای (الا استجیب له) مگر که مستجاب شود برای او آن دعا (الا ان یکون عشارا) الا آنکه باشد از ده یک ستان از اکار و کاروانیان مثل تمغاچی و باج ستان (او عریفا) یا باشد شناسا کننده یعنی کسی که راهنمونی کند شخصی را تا بر ایشان ستم کند (او شرطیا) یا عوانی که یاری کننده ظالمان است در ظلم و شرط در اصل لغت به معنی علامت است و چونکه عوام علامتی نصب می کنند بر نفس خود که به آن شناخته می شود در میان مردمان، از این جهت به این اسم مسمی شده (او صاحب عرطبه) یا باشد خداوند عرطبه (و هی الطنبور) و عرطبه، طنبور است (او صاحب کوبه) یا باشد خداوند کوبه (و هی الطبل) و کوبه، دهل است که آلت فجور است زیرا که صاحب این امور، ملازم معصیتی است که مانع استجابت دعا و قبول رحمت از جانب خدا است. (قال السید رضی الله عنه: و قد قیل ایضا) و بعضی هم گفته اند که (ان اعرطبه الطبل و الکوبه و الطنبور) عرطبه، دهل است و کوبه و طنبور.
از (نوف بکائی) روایت است که گفت دیدم امیرالمومنین علیه السلام را شبی بیرون آمد از فراش خود و نظر کرد به سوی ستارگان پس گفت خطاب به من: ای نوف در خوابی یا بیداری؟ گفتم: بیدارم یا (امیرالمومنین) پس گفت ای نوف خوشا به حال زاهدان در دنیا راغبان در آخرت، آنان قومی اند که فرا گرفته اند زمین را بساط خویش و خاک آن را فراش. یعنی خوابگاه خویش و آب آن را طیب و شربت خوش گوار خویش. یعنی در زندگانی تکلفی و تنعمی نکردند و قرآن را شعار خویش، و دعا را دثار خویش ساختند شعار آن جامعه است که ملاصق تن است. مثل پیرهن و دثار جامه بیرونی چون امر قرآن از دعا بزرگتر بود آن را (شعار) گفت، دعا را (دثار قوله: ثم قرضوا الخ) پس بریدند دنیا را بریدنی، و منازل پیمودند به آسانی. یعنی دل به دنیا نبستند، و به اندک اکتفا نمودند بر منوال حضرت (مسیح علی نبینا و علیه السلام) قال السید رضی الله عنه و قد قیل ایضا ان العرطبه الطبل و الکوبه الطنبور ای نوف (داود علیه السلام) برخاست در این ساعت از شب پس گفت: این ساعتی است که نمیکند در این ساعت بنده ای مگر خدای استجابت کند برای اومگر بوده باشد عشار یعنی ده یک گیر و مراد مطلق باج گیر و راهدار است یا عریف یعنی آنکس که مردم را پیش حاکم جایر بشناساند برای استخلاص مالی که بر ایشان به غیر حق حوالت شده باشد، در این عهد او را جغل گویند. یا شرطی یعنی سرهنگ و نوکران حاکم بغیر حق که بر خود علامتی بر آن کار و شرارت نفس نصب کرده اند یا صاحب (عرطبه) یا صاحب (کوبه) (عرطبه) (طنبور) است و (کوبه) (طبل) و بعضی برعکس گفته اند.
و عن نوف البکالی، قال: رایت امیرالمومنین علیه السلام ذات لیله و قد خرج من فراشه، فنظر الی النجوم، فقال: «یا نوف، اراقد انت ام رامق؟» فقلت: بل رامق، یا امیرالمومنین. فقال: «یا نوف، طوبی للزاهدین فی الدنیا، الراغبین فی الاخره، اولئک قوم اتخذوا الارض بساطا و ترابها فراشا و مائها طیبا و القرآن شعارا و الدعاء دثارا، ثم قرضوا الدنیا قرضا علی منهاج المسیح.
یا نوف، ان داوود علیه السلام، قام فی مثل هذه الساعه من اللیل، فقال: انها ساعه لایدعو فیها عبد الا استجیب له، الا ان یکون عشارا، او عریفا، او شرطیا، او صاحب عرطبه، (و هی الطنبور)، او صاحب کوبه، (و هی الطبل).
و قد قیل ایضا العرطبه الطبل و الکوبه الطنبور.» یعنی و روایت شده است از نوف از مردم بکاله ی یمن که گفت: دیدم امیرالمومنین علیه السلام، را در شبی از شبها که بیرون آمد از خوابگاهش، پس نگاه کرد به سوی ستاره ها، پس گفت: ای نوف آیا خوابیده ای یا بیداری؟ پس گفتم که بلکه بیدارم ای امیرمومنان، پس گفت: ای نوف خوشا به حال کسانی که بی رغبت باشند از دنیا و خواهشمند باشند به آخرت، آنها جماعتی باشند که گرفته اند روی زمین را جای نشستن خود و خاک زمین را خوابگاه خود و آب زمین را لذت خود و قراءت قرآن را لباس باطن و زینت دل خود و دعا کردن را جامه ی ظاهر، مانع از ضرر حر و برد حوادث و نوازل، خود، پس بریدند از دنیا بریدنی بر طریقه ی مسیح پیغمبر. ای نوف به تحقیق که داوود علیه السلام برخاست در مانند این وقت از شب، پس گفت علیه السلام: این وقت از شب وقتی است که دعا نمی کند در آن وقت بنده ای مگر اینکه مستجاب می شود آن برای او، مگر اینکه باشد آن بنده ده یک گیر و گمر کچی و یا نماینده ی مردم به ستمکاران و دزدان و یا اینکه باشد از باشیها و چوبکیهای سلاطین و حکام و یا اینکه باشد صاحب شغل نواختن طنبور، یعنی نوازنده ی ساز و یا صاحب نواختن طبل لهو، یعنی نقاره چی.
و نیز گفته شده است که اول نقاره چی است و دوم نوازنده.
اللغه: (رقد) رقدا: نام فهو راقد، (رمقه) رمقا: اطال النظر الیه- المنجد (شعار): و اجعل العافیه شعاری ای مخالطه لجمیع اعضائی غیر مفارقه لها، من قولهم جعل الشی ء و دثاره اذا خالطه و مارسه و زاوله کثیرا، و المراد المداومه علیه ظاهر او باطنا، و منه حدیث علی لاهل الکوفه: انتم الشعار دون الدثار، و الشعار بالکسر ما تحت الدثار من اللباس، و هو مایلی شعر الجسد و قد یفتح- مجمع البحرین (العریف): القیم بامر القوم، النقیب و هو دون الرئیس- المنجد. الاعراب: ذات لیله، مفعول فیه، و قد خرج من فراشه: جمله حالیه، طوبی مبتدء و هو علم جنس للسعاده. المعنی: (نوف البکالی) بفتح الباء نسبه الی القبیله، قال ثعلب: هو منسوب الی قبیله تدعی بکاله قبیله فی همدان، و فی الرجال الکبیر، قال عبدالحمید بن ابی الحدید: انه انما هو بکال بکسر الباء قبیله من حمیر فمنهم هذا الشخص و هو نوف بن فضاله صاحب علی (علیه السلام)، و قال ابن میثم فی شرحه: البکالی بکسر الباء منسوب الی بکاله قریه من الیمن. اقول: یستفاد من هذا الحدیث انه کان من خواص علی (علیه السلام) و الداخلین فی خلواته، و الحافظین لاسراره، و المخلصین فی بابه، و قد القی الیه درسا نهائیا فی الزهد و المعرفه و الایمان یلیق بالفانی فی الله و العارف الحقیقی بالله و المرتقی الی درجه الانبیاء و اولیاو الله کما یشعر بذلک تعریفه منهاج المسیح فی طی کلامه، و الاخبار بان داود النبی قام فی مثل هذه الساعه من اللیل فاعلمه بالوقت المخصوص الذی یقوم اولیاو الله و انبیاوه متوجها الی باب الله، و ناظر الی الحضره القدسیه. قال ابن میثم: و کان قیامه فی النصف الاخیر من اللیل، و انما کان مظنه الاجابه لخلو النفس فیه عن الاشتغال بشواغل النهار المحسوسه- انتهی- و هو اعلم بما قال. فقد القی (علیه السلام) فی کلامه هذا درسا رهیبا، و فتح مکتبا لاناس قلائل امثال نوف و من حذا حذوه مکتبا یشتغل فی ظلام اللیل فی بحبوحه امواج السکوت و الصموت، ینظر الطالب فیها الی کتاب الکون، رامقا بصره الی نجوم السماء یرمقها فی هذه الصفحه الخضراء، و یتفکر فی خلقها و خالقها، فیجذب الی حظیره القدس الالهی، فیقرض الدنیا قرضا علی منهاج المسیح، فیصیر الارض بساطه و ترابها فراشه، و مائها طیبه، و یجعل القرآن شعارا، و الدعاء دثارا. الترجمه: نوف بکالی گوید: به چشم خود علی را در نیمه شبی دیدم که از میان بسترش بیرون شد و به ستاره نگریست و فرمود: ای نوف خوابی یا بیدار؟ گفتم: بلکه نگران اخترانم یا امیرالمومنین فرمود: ای نوف خوشا بحال زاهدان در دنیا و مشتاقان به دیگر سرا، آنان مردمی باشند که زمین را آسایشگاه خود دانسته و خاکش را بستر نموده و آبش را بجای عطر به حساب آورده اند، قرآن را شعار دلنشین خود ساخته، و نیاز به درگاه خدا را شیوه همیشگی خود دانسته اند، سپس یکباره دل از دنیا کنده و رشته ی دوستی آنرا بریده اند به روش مسیح. ای نوف براستی که داود در مانند این ساعت از شب قیام کرد، پس فرمود: راستی که این همان ساعت است که هیچ بنده ای در آن نیاز بدرگاه بی نیاز نبرد جز آنکه اجابت شود، مگر اینکه گمرکچی یا کدخدا، یا دژخیم شهربانی یا طنبور زن، و یا طبال باشد.
گفت حدیثی درست، نوف بکالی***یار شباهنگ پایگاه معالی
نیمه شبی دیده ام بدید علی را*** برشده از بسترش چه درّ لالی
داشت نظر سوی اختران شب افروز*** بود در اندیشه مقدّم و تالی
گفت بمن خفته ای و یا که تو بیدار *** گفتمش ای میر مؤمنان نخفته فمالی؟
گفت که ای نوف خوش بحال کسانی***دل ز جهان کرده اند یکسره خالی
زاهد دنیا شدند و طالب عقبی*** پشت بسافل نموده روی بعالی
کرده بساط گزین زمین خدا را ***بستری از خاک نرم کرده نهالی
طیب ز آب و شعار خویش ز قرآن***ساخته و وز دعا حفاظ لیالی
دست ز دنیا بریده همچو مسیحا *** بهر عبادت بدست کرده مجالی
نوف در این وقت بد که حضرت داود *** کرد بدرگاه حق قیام بحالی
گفت که این ساعت است خاص اجابت***هر که دعا کرد برد بهره عالی
کر که نه عشار و کدخدا و نه شرطی است*** صاحب طنبور و طبل نیست بحالی
(الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) اقول: رواه المسعودی فی (مروجه) و الکراجکی فی (کنزه) و الصدوق فی (خصاله) و المفید فی (امالیه). اما الاول فقال: کان محمد بن علی الربعی ممن یکثر ملازمه المهتدی، فقال محمد: قال لی المهتدی ذات لیله اتعرف خبر نوف الذی حکاه عن علی (علیه السلام) حین کان یبایته؟ قلت: نعم، ذکر نوف قال: رایت علیا(علیه السلام) لیله قد اکثر الخروج و الدخول و النظر الی السماء ثم قال لی: یا نوف: انائم انت؟ قلت: بل رامق، ارمق بعینی منذ اللیله یا امیرالمومنین، فقال لی: یا نوف، طوبی للزاهدین فی الدنیا الراغبین فی الاخره، اولئک قوم اتخذوا ارض الله بساطا و ترابها لیابا و مائها طیبا و الکتاب شعارا و الدعاء دثارا، ثم قرضوا الدنیا قرضا علی منهاج المسیح عیسی بن مریم (علیه السلام). یا نوف ان الله تعالی اوحی الی عبده عیسی (علیه السلام) ان قل لبنی اسرائیل الا یدخلوا الی الا بقلوب وجله و ابصار خاشعه و اکف نقیه، و اعلمهم انی لا اجیب لاحد منهم دعوه، و لاحد من خلقی قبلهم مظلمه. قال الربعی: فو الله لقد کتب المهتدی هذا الخبر بخطه و قد کنت اسمعه فی جوف اللیل، و قد خلا بربه فی بیت کان لخلوته و هو یبکی و یقول: یا نوف طوبی للزاهدین فی الدنیا، الراغبین فی الاخره، و یمر فی الخبر (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) الی آخره. الی ان کان من امره ما کان مع الاتراک و قتلهم ایاه. و اما الثانی: فروی مسندا عن الباقر عن آبائه (علیه السلام) ان علیا(علیه السلام) قال لمولاه نوف الشبامی- و هو معه فی السطح- یانوف اراقد ام نبهان؟ قال: نبهان ارمقک یا امیرالمومنین! قال: هل تدری من شیعتی؟ قال: لا و الله! قال: شیعتی الذبل الشفاه الخمص البطون الذین تعرف الرهبانیه و الربانیه فی وجوههم، رهبان باللیل اسد بالنهار، الذین اذا جنهم اللیل اتزروا علی اوساطهم و ارتدوا علی اطرافهم و صفوا اقدامهم و افرشوا جباههم، تجری دموعهم علی خدودهم یجارون الی الله فی فکاک رقابهم، و اما النهار فحلمائ، علمائ، کرام نجبائ، ابرار اتقیائ، یا نوف، شیعتی الذین اتخذوا الارض بساطا و الماء طیبا و القرآن شعارا، ان شهدوا لم یعرفوا، و ان غابوا لم یفتقدوا، شیعتی من لم یهر هریر الکلب و لا یطمع طمع الغراب، و لم یسال الناس و لو مات جوعا، ان رای مومنا اکرمه و ان رای فاسقا هجره، هولاء و الله یا نوف شیعتی! شرورهم مامونه و قلوبهم محزونه و حوائجهم خفیفه، و انفسهم عفیفه، اختلفت بهم الابدان و لم تختلف قلوبهم. قلت: جعلنی الله فداک! این اطلب هولائ؟ قال: فی اطراف الارض. و اما الثالث: فروی مسندا عن نوف قال: بلد لیله عند امیرالمومنین (علیه السلام)، فکان یصلی اللیل کله و یخرج ساعه بعد ساعه فینظر الی السماء و یتلو القرآن، فمر بی بعد هدو من اللیل، فقال: یا نوف! اراقد انت ام رامق؟ قلت: بل رامق ارمقک ببصری، قال: یا نوف! طوبی للزاهدین فی الدنیا و الراغبین فی الاخره، اولئک الذین اتخذوا الارض بساطا و ترابها فراشا، (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) و مائها طیبا، و القرآن دثارا و الدعاء شعارا، قرضوا من الدنیا تقریضا علی منهاج عیسی بن مریم (علیه السلام)، ان الله عز و جل اوحی الی عیسی قل للملا من بنی اسرائیل لا یدخلوا بیوتا من بیوتی، الا بقلوب طاهره و ابصار خاشعه و اکف نقیه، و قل لهم: انی غیر مستجیب لاحد منکم دعوه و لاحد من خلقی قبله مظلمه، یا نوف! ایاک ان تکو عشارا او شاعرا او شرطیا او عریفا او صاحب عرطبه- و هی الطنبور- او صاحب کوبه- و هی الطبل- فان نبی الله (صلی الله علیه و آله) خرج ذات لیله فنظر الی السماء فقال: انها الساعه لا ترد فیها دعوه الا دعوه عریف او دعوه شاعر او دعوه عاشر او شرطی او صاحب عرطبه او صاحب کوبه. و اما الرابع: فرواه مثل الثالث لکن فیه (و ترابه و سادا) و فیه (یقرضون الدنیا قرضا علی منهاج المسیح (علیه السلام) و فیه (ان الله تعالی اوحی الی عیسی (علیه السلام) یا عیسی علیک بالمنهاج الاول تلحق ملاحق المرسلین، قل لقومک یا اخا المنذرین: الا یدخلوا بیتا من بیوتی الا بقلوب طاهره و اید نقیه و ابصار خاشعه، فانی لا اسمع من داع دعانی و لاحد من عبادی عنده مظلمه و لا استجیب له دعوه و لی قبله حق لم یرده الی، فان استطعت یا نوف ان لا تکون عریفا و لا شاعرا و لا صاحب کوبه و لا صاحب عرطبه فافعل، فان داود(علیه السلام) رسول رب العالمین خرج لیله من اللیالی فنظر فی نواحی السمائ، ثم قال: و الله رب داود! ان هذه الساعه، لساعه ما یوافقها عبد مسلم یسال الله فیها خیرا الا اعطاه ایاه الا ان یکون عریفا او شاعرا او صاحب کوبه او صاحب عرطبه). (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) قول المصنف: (و عن نوف البکالی) هکذا فی (المصریه و ابن میثم) و لکن فی (ابن ابی الحدید) (و عن نوف البکائی، و قیل: البکالی باللام و هو الاصح) و لعله کان حاشیه خلط بالمتن. و کیف کان فقال ابن ابی الحدید: الظاهر ان بکالا قبیله من الیمن، و اما بکیل فحی من همدان و الیهم اشار الکمیت فی قوله: فقد شرکت فیه بکیل و ارحب فاما البکالی فی نسب نوف فلا اعرفه. قلت: اخذ کلامه بکیل من همدان و الیهم اشار الکمیت فی قوله: (فقد شرکت فیه بکیل و ارحب) من (الصحاح)، فلم لم یاخذ کلامه فی بکال فقال: و بنوبکال من حمیر منهم نوف البکالی. ثم تعبیره (لظاهر ان بکالا من الیمن، و اما بکیل فمن همدان) خطا، فهمدان ایضا من الیمن، و لا معنی لجعل التقابل بین العام و الخاص. ثم الاظهر کون بکال بالکسر کبکیل بالفتح کل منهما من همدان. قال ابن درید فی (جمهرته): و بنو بکال و بنوبکیل احسبهما من همدان. ثم جعل کون بکیل من همدان و بکال من حمیر احتمالا، و لم اجد خلافا فی الثانی. و یمکن الاستدلال للاول: بان الطبری فی عنوان ذکر خبر الخوارج، روی عن جبر بن نوف ابی الوداک الهمدانی. و فی المغرب: ان جبرا بن نوف (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) البکالی. و السمعانی قال فی بکال: ینسب الیه نوف بن فضاله البکالی و ابو الوداک جبر بن نوف البکالی و قیل البکیلی، و قال فی بکیل: بکیل بن جشم بن خیران بن نوف بن همدان رهط ابی الوداک جبر بن نوف البکیلی. فاتی با لاختلاف. و اما قول (القاموس) فی (خیر) بالخاء ثم المثناه: و خیران و لد نوف بن همدان، فلا ینافی ما قاله المغرب، لان ذاک ابن نوف البکالی و هذا ابن نوف ابن همدان، الا ان (معجم البلدان) قال فی بکیل: هو جشم بن خیوان بن نوف بن همدان، و المفهوم من خلیفه کون بکال لا من همدان و لا من جمیر، فعنون (الاستیعاب) (عمرو البکالی) و قال: قال خلیفه هو من بنی بکال بن دعمی بن سعد بن عوف بن عدی بن مالک بن زید بن کهلان. و کیف کان فهمدان من کهلان بن سبا، فهو کما ذکر فی (المعارف)، ابن ربیعه بن خیار بن مالک بن زید ابن کهلان، و حمیر هو ابن سبا. هذا، و فی (ذیل الطبری و السمعانی)، ان نوف البکالی، ابن امراه کعب الاحبار. و مما یوید کون نوف همدانیا، ان کنز الکراجکی- کما عرفت- وصفه بالشبامی. و جاء فی کتاب (اللباب لابن اثیر): ان شبام هو ابن اسعد بن (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) جشم ابن حاشد بن خیران بن نوف بن همدان، و شبام: جبل سکنه عبدالله. و اما قول (ابن میثم): البکال منسوب الی بکاله قریه من الیمن. فلا اعتبار له، و لم یقل به احد. (قال رایت امیرالمومنین (علیه السلام) ذات لیله و قد خرج من فراشه فنظر فی النجوم) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (الی النجوم) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). و ذکر الصدوق فی کتاب (الفقیه): مدح الله تعالی امیرالمومنین (علیه السلام) فی کتابه بقیام صلاه اللیل فقال (امن هو قانت آناء اللیل ساجدا و قائما یحذر الاخره و یرجو رحمه ربه). و فیه: قال ابو عبدالله(علیه السلام) اذا قام علی (علیه السلام) آخر اللیل رفع صوته، حتی یسمع اهل الدار، یقول: (اللهم اعنی علی هول المطلع و وسع علی المضطجع). و فیه عن ابی جعفر (علیه السلام): اذا قمت من فراشک فانظر فی افق السماء و قل: (الحمد لله الذی رد علی روحی، اعبده و احمده، اللهم انه لا یواری منک لیل داج و لا سماء ذات ابراج و لا ارض ذات مهاد و لا ظلمات بعضها فوق بعض و لا بحر لجی بین یدی المدلج من خلقک، تعلم خائنه الاعین و ما تخفی الصدور، غارت النجوم و نامت العیون و انت الحی القیوم، لا تاخذک سنه و لا نوم، سبحان رب العالمین، و اله المرسلین، و خالق النبیین و الحمد لله رب العالمین، اللهم اغفر لی و ارحمنی و تب علی انک انت التواب الرحیم) ثم اقرا خمس آیات من آخر آل عمران (ان فی خلق السماوات و الارض و اختلاف اللیل و النهار (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) لایات- الی قوله تعالی- انک لا تخلف المیعاد). و عنه (علیه السلام) فی قوله تعالی: (تتجافی جنوبهم عن المضاجع یدعون ربهم خوفا و طمعا) انزلت فی امیرالمومنین (علیه السلام) و اتباعه من شیعتنا، ینامون فی اول اللیل، فاذا ذهب ثلثا اللیل او ما شاء الله فزعوا الی ربهم راغبین، راهبین، طائعین، فیما عنده، فذکرهم الله تعالی فی کتابه لنبیه (صلی الله علیه و آله) و اخبرهم بما اعطاهم و انه اسکنهم فی جواره و ادخلهم جنته و آمن خوفهم و روعتهم. (فقال لی یا نوف اراقد) ای: نائم (انت ام رامق) ای: ناظر، و قد عرفت ان فی روایه الکراجکی (اراقد ام نبهان) و هو الاصح، ففی مقابل الرقود: النبه و الیقظه، لا الرمق، و لا وجه لان یقول ذلک (علیه السلام)، و انما المناسب قول نوف- کما عرفته من روایه الکراجکی- انه قال له (علیه السلام) (نبهان ارمقک)، و کیف کان فهکذا فی (المصریه) بلا زیاده و فیها سقط، ففی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه) (فقلت: بل رامق یا امیرالمومنین). (قال یا نوف! طوبی للزاهدین فی الدنیا الراغبین فی الاخره)، و من کلامه (علیه السلام) ایضا: طوبی لمن اخلص لله العباده و الدعائ، و لم یشغل قلبه بما تری عیناه، و لم ینس ذکر الله بما تسمع اذناه، و لم یحزن صدره بما اعطی غیره. (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) (و لنک قوم اتخذوا الارض بساطا و ترابها فراشا) و فی روایه (امالی المفید) (وسادا). (و مائها طیبا) لاعراضهم عن زهره الحیاه الدنیا! (و القرآن شعارا) ای: ما ولی الجسد من الثیاب. (و الدعاء دثارا) ما کان فوق الشعار من الثیاب. (ثم قرضوا الدنیا) ای: جازوها، قال تعالی: (و اذا غربت تقرضهم ذات الشمال) ای: تجوزهم و تترکهم فی شمالها. و قال ذو الرمه: الی ظعن یقرضن اجواز مشرف شمالا و عن ایمانهن الفوارس (قرضا علی منهاج المسیح) الذی کانت دابته رجلیه، و سراجه فی اللیل القمر. (یا نوف! ان داود (علیه السلام) قام فی مثل هذه الساعه من اللیل فقال: انها ساعه لا یدعو فیها عبد الا استجیب له)، فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): ان فی اللیل لساعه ما یوافقها عبد مسلم ثم یصلی و یدعو الله فیها الا استجیب له فی کل لیله، قلت: و ای ساعه هی من اللیل، قال: اذا مضی نصف اللیل و هی السدس الاول من اول النصف. (الا ان یکون عشارا) من یاخذ من قبل السلطان عشر اموال الناس (او عریفا) القیم بامر الناس بعد الرئیس یعرفهم له (او شرطیا) ای: جندیا، من (اشرط نفسه لامر کذا) ای: اعلمها، و الجند یجعلون لانفسهم علامه یعرفون بها. (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) فی (الاغانی) عن المدائنی: لما مات امیه بن الاسکر عاد ابنه کلاب الی البصره، فکان یغزو مع المسلمین، و یشهد فتوحات کثیره، و بقی الی ایام زیاد، فولاه الابله، فسمع کلاب یوما عثمان بن ابی العاصی یحدث: ان داود نبی الله کان یجمع اهله فی السحر یقول (ادعوا ربکم فان السحر ساعه لا یدعو فیها عبد مومن الا غفر له، الا ان یکون عسارا او عریفا)، فلما سمع ذلک کلاب کتب الی زیاد فاستعفاه من عمله فاعفاه. و فی (الاستیعاب) عن زوجه ابی ذر قالت: لما حضرته الوفاه، بکیت! فقال: ما یبکیک؟ قلت: تموت بفلاه و لیس عندی ثوب یسعک کفنا! فقال ابوذر، لجمع نزل علیه: سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول لنفر، انا فیهم: لیموتن رجل منکم بفلاه من الارض تشهده عصابه من المومنین، و لیس من اولئک النفر احد الا مات فی قریه، فانا ذلک الرجل، و الله ما کذبت و لا کذبت و لو کان عندی ثوب یسعنی کفنا لی او لامراتی، لم اکفن الا فی ثوب هو لی اولها، و انی انشدکم الله ان لا یکفننی رجل منکم کان امیرا او عریفا او بریدا او نقیبا- و لیس من اولئک النفر احد الا و قد قارف بعض ما قال الا فتی من الانصار- فقال الفتی الانصاری: انا اکفنک یا عم فی ردائی هذا، و فی ثوبین فی عیبتی من غزل امی. قال: انت تکفننی! (او صاحب عرطبه- و هی الطنبور- او صاحب کوبه- و هی الطبل)، و نقل فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): ان شیطانا یقال له القفندر اذا ضرب فی منزل الرجل اربعین صباحا بالبربط، و دخل علیه الرجال، وضع ذلک الشیطان کل عضو منه علی مثله من صاحب البیت ثم نفخ فیه نفخه، فلا یغار (الفصل الرابع عشر- فی زهده(علیه السلام) و اعراضه عن الدنیا … ) بعد هذا حتی توتی نساوه فلا یغار. و فی (الفقه الرضوی): و ایاک و الضربه بالصولجان، فان الشیطان یرکض معک، و الملائکه تنفر عنک. و عن النبی (صلی الله علیه و آله): ان الله تعالی بعثنی هدی و رحمه للعالمین، و امرنی ان امحو المزامیر و المعازف و الاوتار و الاوثان و امور الجاهلیه- الخبر. (و قد قیل ایضا ان العرطبه: الطبل، و الکوبه: الطنبور)، ذهب الیه ابن درید فی (جمهرته)، و قال الجوهری: العرطبه العود، و قال الزمخشری: الکوبه النرد او الشطرنج. و کیف کان، فمن الغریب ان فی ابن ابی الحدید- کما فی نسخته- (او صاحب عرطبه او صاحب کوبه) بدون نقل تفسیر، فضلا عن نقل خلاف. هذا، و فی (تاریخ الطبری) عن بشر مولی هشام: اوتی هشام برجل عنده قیان و خمر و بربط فقال: اکسروا الطنبور علی راسه، و ضربه فبکی، قال بشر: فقلت له و انا اعزیه- علیک بالصبر. فقال: اترانی ابکی للضرب! انما ابکی لا حتقاره للبربط اذ سماه طنبورا.
کان نوف البکالی من اصحاب الامام و شیعته و المقربین الیه. و قال نوف هذا: رایت امیرالمومنین (علیه السلام) ذات لیله، و قد خرج من فراشه، فنظر فی النجوم و قال: (طوبی للزاهدین فی الدنیا الخ).. و هم الذین یقنعون بما تیسر.. لا یردون موجودا، و لا یتکلفون مفقودا، و ان دعت الضروره الی النوم علی الارض ناموا علیها غیر ساخطین و لا حاسدین. (و مائها طیبا) من الطیبات لا من الطیب الذی کان یحبه رسول الله (صلی الله علیه و آله) (و القرآن شعارا) یحرصون علی تلاوته و العمل باحکامه (و الدعاء دثارا) یواظبون علی الدعاء خوفا و طمعا. و قیل: الشعار کنایه عن تلاوه القرآن سرا، لان اصل الشعار ما یلی البدن من اللباس، و الدثار کنایه عن الدعاء جهرا، لانه ما ظهر من الثیاب (ثم قرضوا الدنیا قرضا) و ما خضموها خضما، و الفرق بین القرض و الخضم ان القرض اکل باطراف الاسنان، و الخصم اکل بالفم کله، و المعنی ان الزاهدین اخذوا من الدنیا قوت من لا یموت. (فی مثل هذه الساعه من اللیل) ای بعد نصف اللیل، کما یتبادر الی الفهم من السیاق، و هی ساعه عزله و هدوء و تامل، یستطیع الانسان فی هذا الوضع ان یتجه الی خالقه سبحانه، و یدعوه باخلاص، و هو سبحانه یستجیب کما وعد فی الایه 186 من سوره البقره: (و اذا سالک عبادی عنی فانی قریب اجیب دعوه الداعی اذا دعان فلیستجیبوا لی). فمتی استجاب العبد لربه و اطاعه استجاب الرب لعبده و ارضاه. و اشار الامام الی هذا الشرط بقوله: (الا ان یکون عشارا او عریفا او شرطیا او صاحب عرطبه). و بکلمه ان یکون مطیعا لا عاصیا، اما ذکر العشار و ما بعده فهو من باب الاشاره الی الشی ء ببعض مصادیقه و افراده، و العشار الجابی، و العریف: المراقب. و الشرطی معروف، و عرطبه فسرها الشریف الرضی بالطنبور، و هو آله موسیقیه طویله العنق ذات اوتار. و اظنها العود.
… فقلت بل رامق: اراد بالرامق منتبه العین فی مقابله الراقد بمعنی النائم یقال رمقه اذا لحظه لحظا خفیفا … طیبا و القرآن شعارا: شعارا یقراونه سرا للاعتبار بمواعظه و التفکر فی دقائقه و الدعاء دثارا یجهرون به اظهارا للذله و الخضوع لله و اصل الشعار ما یلی البدن من الثیاب و الدثار ما علا منها و قرضوا الدنیا مزقوها کما یمزق الثوب بالمقراض علی طریقه المسیح فی الزهاده … الا ان یکون عشارا: العشار من یتولی اخذ اعشار الاموال و هو المکاس و العریف من یتجسس علی احوال الناس و اسرارهم فیکشفها لامیرهم مثلا و الشرطی بضم فسکون نسبه الی الشرطه واحد الشرط کرطب و هم اعوان الحاکم … الطبل و الکوبه الطنبور: لم نر هذا فیما وقفنا علیه من کتب اللغه و المنقول ان الکوبه بالضم الطبل الصغیر و هو المعروف بالدربکه
از نوف (ابن فضاله) بکالی (که از خواص اصحاب امام علیه السلام می باشد روایت شده) است که گفته: شبی امیرالمومنین علیه السلام را دیدم که از بستر خویش بیرون آمد و به سوی ستاره ها نگاه کرد و فرمود: ای نوف خوابیده ای یا بیداری؟ گفتم: یا امیرالمومنین بیدارم، فرمود ای نوف خوشا حال پارسایان در دنیا که به آخرت دل بسته اند، ایشان گروهی هستند که زمین را فرش و خاک آن را بستر و آب آن را شربت گوارا قرار داده اند (به لوازم زندگی بی اعتناء هستند) و قرآن را پیراهن (زینت و آرایش دل) و دعا و درخواست را جامه رو (جلوگیر از حوادث و پیشامدها) گردانیده اند، پس به روش (حضرت) مسیح (که به دنیا دلبستگی نداشت) دنیا را از خود جدا کردند. ای نوف، داوود علیه السلام در این ساعت از شب (نزدیک سحر برای راز و نیاز با حقتعالی) برخاست و گفت: این ساعتی است که دعا و درخواست نمی کند در آن بنده ای مگر آنکه روا می گردد مگر اینکه ده یک گیر (باجگیر و گمرکچی و راهدار) یا کسی که مردم را به ستمکاران بشناساند و اسرارشان را نزد آنها فاش نماید، یا گزمه و همکاران داروغه یا نوازنده ساز یا نقاره چی و دهل زن باشد (زیرا گناه ایشان مانع است از اینکه درخواستشان روا گردد. سیدرضی (علیه الرحمه) فرماید:( عرطبه بمعنی طنبور )ساز( و کوبه به معنی طبل )دهل و نقاره( است، و نیز گفته شده: عرطبه یعنی طبل و کوبه یعنی طنبور.
خدای عزیز در قرآن مجید همه را دعوت کرده که از او حاجت بخواهند تا خواسته آنان را برآورد ولی از نظر روایات و احادیث و بیان معصومین خیلی از افراد دعایشان مستجاب نمی شود. کسانی که با مال حرام آلوده شده اند، نسبت به زیردستان اقوام توجه ندارند و خلاصه به وظایف اسلامی عمل نمی کنند نباید انتظار داشته باشند خدا حاجاتشان را برآورد، زیرا امری که خدا در قرآن نموده به دعا در جای خود و نمونه های آن صحیح ولی در مورد دیگر می فرماید: (آنگاه که درباره من بندگانم بپرسند به آنان بگو: من نزدیک هستم. دعای حاجتمند را به هنگام خواستن حاجت پاسخ می دهم. باید اینان دعوت مرا هم قبول کنند و به من عقیده پیدا کنند شاید پیروز گردند). با توجه به این آیه خواسته، یک طرفه نیست بلکه توجهی به خدا باید تا از ناحیه او اجابتی بدست آید.
و عن نوف البکالی، قال: رایت امیرالمومنین علیه السلام ذات لیله، و قد خرج من فراشه، فنظر فی النجوم فقال لی، یانوف: (اراقد انت ام رامق؟) ای انائم انت ام یقظ، یقال رمقه اذا لحظه. فقلت: بل رامق، قال: (یا نوف، طوبی للزاهدین فی الدنیا) التارکین لها (الراغبین فی الاخره) العاملین لاجلها (اولئک قوم اتخذوا الارض بساطا) فی مقابل الجلوس علی الکراسی (و ترابها فراشا) ای عوض الفراش (و مائها طیبا) ای بدل الطیب. (و القرآن شعارا) ای جعلوه علامتهم اللاصقه بهم فی قرائتهم له و العمل به و معرفه الناس ایاهم بانهم اهل القرآن (و الدعاء دثارا) ای انهم الامر الظاهر منهم، کالدثار الذی یلبسه الانسان فوق ثیابه للدفی ء (ثم قرضوا الدنیا قرضا) ای مزقوها کما یمزق الثوب بالمقراض (علی منهاج المسیح) ای طریقته علیه السلام فی الزهد. (یا نوف: ان داود علیه السلام قام فی مثل هذه الساعه من اللیل، فقال انها ساعه لا یدعو فیها عبد الا استجیب له) ای استجاب الله دعائه (الا ان یکون عشارا) و هو من یتولی اخذ اعشار المال، للدوله، ظلما (او عریفا) و هو الذی یتجسس عن اخبار الناس لتعریفها للسلطه (او شرطیا) و هم اعوان الحاکم الباطل (او صاحب عرطبه) (وهی الطنبور) (او صاحب کوبه) (و هی الطبل، و قد قیل ایضا: ان العرطبه الطبل، و الکوبه الطنبور).
اللغه: راقد: نائم. رامق: من رمقه اذا لحظه لحظا خفیفا. طوبی: سعاده و هناء. الشعار: ما یلی البدن من الثیاب. قرضوا: اقتطعوا. المنهاج: الطریق. العشار: جامع اعشار المال. العریف: من یتجسس علی اعراض الناس لیکشفها لامیره. الشرطی: معاون الحاکم فی ظلمه و منفذ امره. الشرح: نوفی البکالی من شیعه امیرالمومنین و المخلصین فی محبته و قد خرج الامام الی الفضاء ینظر الی ملکوت السموات و الارض ثم استفهم من نوف هل هو نائم ام مستیقظ فاجابه نوف انه غیر نائم فوجه الیه هذه الموعظه الرقیقه. هنا اولئک الزهاد فی الدنیا الذین عزفت نفوسهم عنها و توجهت نحو الاخره … انهم الذین تعلقت قلوبهم فی الاخره و لئلا یشتبه علیه الامر فیمن ادعی الزهد فی الدنیا ذکر له بعض مواصفات الزهاد الذین یقصدهم انهم قوم لهم عده صفات: 1- انهم قوم اتخذوا الارض بساطا رفضوا ما علیه ابناء الدنیا من بسط و سجاد و فراش حیث یفترشون ذلک و یتنعمون به. 2- اتخذوا من التراب فراشا ینامون علیه و یرتاحون الیه و لا یهتمون بما یتنازع علیه ابناء الدنیا. 3- و مائها طیبا: فتحول الماء الی شراب طیب و رفضوا تانق اهل الدنیا و سعیهم وراء المشروبات اللذیذه. 4- اتخذوا القرآن شعارا: فالقرآن یعیش فی قلوبهم یرتلونه و یحیون احکامه و ینفذون او امره. 5- اتخذوا الدعاء دثارا: انهم قوم یعیشون مع الدعاء فان قاموا دعوا الله و ان قعدوا دعوا الله و کیفما تحرکوا دعوا الله فالدعاء ملازم لهم و من صفاتهم انهم قوم اهل دعاء. 6- ثم قرضوا الدنیا قرضا علی منهاج المسیح: انهم اخذوا من الدنیا و اکلوا منها ما اکله المسیح فهو القدوه لهم و هو لم ینل منها الا الکفاف الذی یقیم اوده و ما یکمل به استمراریه الحیاه … ثم نبهه الی ان هذه الساعه التی قام بها امیرالمومنین هی الساعه التی قام بها داوود علیه السلام ترغیبا لنوف الی انها ساعه یقوم بها الانبیاء و لعلها ساعه السحر فانها ساعه یستجاب فیها الدعاء و لا یرد الا دعاء من انقطعت الصله بینهم و بین الله و تعطلت الاتصالات و قد ذکر العشار الذی یاخذ العشر من اموال الناس و غلاتهم ظلما و عدوانا و کذلک العریف الذی یتجسس علی عیوب الناس و ینقلها الی اسیاده الظالمین و الثالث هو الشرطی الذی ینفذ امر الحاکمین الظالمین فی قهر الناس و اذ لالهم و الرابع صاحب عرطبه و هو الطنبور و یمکن ان ینطبق علی الموسیقار الفاسق او صاحب کوبه و هو الطبل ای اهل الغناء و الفسق الذین یضلون الناس و ینحرفون بهم الی غیر طاعه الله.
از نوف بکائی و گفته شده است بکالی با لام که صحیح تر است روایت شده که گفته است: امیر المؤمنین علی علیه السّلام را شبی دیدم که از بستر خود بیرون آمد و به ستارگان نگریست و فرمود: ای نوف، آیا خفته ای یا بیدار؟ گفتم: ای امیر المؤمنین بیدارم. فرمود: خوشا بر آنان که در دنیا زاهدان اند و به آخرت دل بستگان، آنان مردمی اند که زمین را گستردنی خود و خاک را بستر خویش گرفته اند و آب را به جای عطر و بوی خوش، قرآن را جامه زیرین و دعا را جامه برونی خود قرار داده اند. آنان به روش مسیح علیه السّلام دنیا را دور انداخته اند. ای نوف، داود علیه السّلام در چنین ساعتی از شب بر می خاست، و فرمود: این ساعتی است که هیچ بنده ای در آن دعا نمی کند مگر اینکه از او پذیرفته می شود جز آنکه باج گیرنده یا گزارشگر کار مردمان به حاکم یا خدمتگزار داروغه باشد یا طنبور نواز و طبل کوب باشد. و گفته شده است «عرطبه» به معنی طبل و «کوبه» به معنی طنبور است.
مؤلف صحاح گفته است نوف بکالی یار علی علیه السّلام بوده است. ثعلب گفته است: نوف منسوب به قبیله ای به نام بکاله است ولی نگفته است از کدام منطقه اعراب است و ظاهر مطلب این است که از یمن بوده است. بکیل نام شاخه ای از قبیله همدان است و کمیت هم در شعر خود به این قبیله اشاره دارد و گفته است: «قبیله بکیل و ارحب در آن مورد شرکت داشتند.» ابن ابی الحدید سپس چند لغت را معنی کرده و شرح داده است.
وَ عَنْ نَوْفٍ الْبَکَالِیِّ،قَالَ: رَأَیْتُ أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام ذَاتَ لَیْلَهٍ،وَ قَدْ خَرَجَ مِنْ فِرَاشِهِ، فَنَظَرَ فِی النُّجُومِ فَقَالَ لِی:یَا نَوْفُ،أَ رَاقِدٌ أَنْتَ أَمْ رَامِقٌ؟ فَقُلْتُ:بَلْ رَامِقٌ.
و قال علیه السلام
یَا نَوْفُ،طُوبَی لِلزَّاهِدِینَ فِی الدُّنْیَا،الرَّاغِبِینَ فِی الْآخِرَهِ،أُولَئِکَ قَوْمٌ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً،وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً،وَ مَاءَهَا طِیباً،وَ الْقُرْآنَ شِعَاراً، وَ الدُّعَاءَ دِثَاراً،ثُمَّ قَرَضُوا الدُّنْیَا قَرْضاً عَلی مِنْهَاجِ الْمَسِیحِ،یَا نَوْفُ،إِنَّ دَاوُدَ علیه السلام قَامَ فِی مِثْلِ هَذِهِ السَّاعَهِ مِنَ اللَّیْلِ فَقَالَ:إِنَّهَا لَسَاعَهٌ لَا یَدْعُو فِیهَاعَبْدٌ إِلَّا اسْتُجِیبَ لَهُ،إِلَّا أَنْ یَکُونَ عَشَّاراً أَوْ عَرِیفاً أَوْ شُرْطِیّاً،أَوْ صَاحِبَ عَرْطَبَهٍ.
«نوف بکالی»می گوید:امیرمؤمنان علیه السلام را در یکی از شب ها دیدم که برای عبادت از بستر خود خارج شده بود.نگاهی به ستارگان آسمان افکند سپس به من فرمود:ای نوف! خوابی یا بیدار؟ عرض کردم:بیدارم.
امام علیه السلام فرمود:
ای نوف! خوشا به حال زاهدان در دنیا که راغب در آخرتند،همان ها که زمین را فرش و خاک آن را بستر و آبش را نوشیدنی گوارای خود قرار دادند.
قرآن را همچون لباس زیرین و دعا را همچون لباس رویین خویش ساختند سپس دنیا را بر روش مسیح سپری کردند.ای نوف! داود (پیامبر علیه السلام) در چنین ساعتی از خواب برخاست و گفت این همان ساعتی است که هیچ بنده ای در آن دعا نمی کند جز این که به اجابت می رسد مگر آنکه مأمور جمع مالیات (برای حاکم ظالم) بوده باشد یا جاسوس گزارش گر یا مأمور انتظامی اش،و یا نوازنده طنبور و یا طبل باشد. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده است این گفتار حکیمانه را گروه کثیری قبل از مرحوم سیّد رضی یا بعد از او نقل کرده اند از جمله کسانی که آن را نقل کرده مرحوم صدوق در خصال و اکمال الدین و مسعودی در مروج الذهب و شیخ مفید در مجالس همچنین خطیب بغدادی در تاریخ بغداد و ابن عساکر و ابو نعیم در حلیه الاولیاء و آمدی در غررالحکم در تاریخ دمشق در ضمن مسعودی داستان مفصلی در مروج الذهب در این زمینه آورده که نشان می دهد مهتدی (عباسی) هنگامی که این کلام را برای او نقل کردند بسیار از آن لذت برد و آن را به خط خود نوشت.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 96).)
مرحوم سیّد رضی«عَرْطَبه»را به«طنبور»و«کَوْبه»را به«طبل»تفسیر کرده و می افزاید بعضی به عکس گفته اند:«عَرْطَبه»«طبل»است و«کَوْبه»«طنبور»؛
(وَهِیَ الطُّنْبُورُ أَوْ صَاحِبَ کَوْبَهٍ وَهِیَ الطَّبْلُ.وَقَدْ قِیلَ أَیْضاً:إِنَّ الْعَرْطَبَهَ الطَّبْلُ وَالْکَوْبَهَ الطُّنْبُورُ) .
زاهدان در دنیا
این کلام نورانی هنگامی از امام علیه السلام صادر شد که«نوف بکالی می گوید:امیر مؤمنان علیه السلام را در یکی از شب ها دیدم برای عبادت از بستر خود خارج شده بود.
نگاهی به ستارگان آسمان افکند سپس به من فرمود:ای نوف! خوابی یا بیدار؟ عرض کردم:بیدارم»(آن گاه این سخن نورانی که نهایت زهد در دنیا را در عباراتی کوتاه شرح می دهد بیان فرمود)؛ (وَ عَنْ نَوْفٍ الْبَکَالِیِّ قَالَ:رَأَیْتُ أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام ذَاتَ لَیْلَهٍ،وَ قَدْ خَرَجَ مِنْ فِرَاشِهِ،فَنَظَرَ فِی النُّجُومِ فَقَالَ لِی:یَا نَوْفُ، أَ رَاقِدٌ أَنْتَ أَمْ رَامِقٌ؟ فَقُلْتُ:بَلْ رَامِقٌ) .
نوف چنانچه خواهد آمد از دوستان نزدیک یا خادمان امیر مؤمنان بوده که حتی شب ها در خدمتش به سر می برده است.
«فرمود:ای نوف! خوشا به حال زاهدان در دنیا که راغبان در آخرتند،همان ها که زمین را فرش و خاک آن را بستر و آبش را نوشیدنی گوارای خود قرار دادند.
قرآن را همچون لباس زیرین و دعا را همچون لباس رویین خویش ساختند سپس دنیا را بر روش مسیح سپری کردند»؛ (قَالَ یَا نَوْفُ طُوبی لِلزَّاهِدِینَ فِی الدُّنْیَا، الرَّاغِبِینَ فِی الْآخِرَهِ،أُولَئِکَ قَوْمٌ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً،وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً،وَ مَاءَهَا طِیباً،وَ الْقُرْآنَ شِعَاراً،وَ الدُّعَاءَ دِثَاراً،ثُمَّ قَرَضُوا الدُّنْیَا قَرْضاً عَلی مِنْهَاجِ الْمَسِیحِ) .
تعبیر زمین را فرش و خاک را بستر و...کنایه از ساده زیستن در حد اعلی است. تعبیر به قرآن را لباس زیرین و دعا را لباس رویین قرار دادند،کنایه از این است که دستورات قرآن در درون دل و جان و روحشان قرار دارد و دعا ورد زبانشان است همواره به هنگام قیام و قعود و هرگونه حرکت فردی و اجتماعی از خدا یاری می طلبند و برای توفیق بیشتر دعا می کنند و از این طریق هرگز خدا را از یاد نمی برند.
افزون بر این،بدن انسان در حال عادی بسیار آسیب پذیر است و لباس،او را از بسیاری آسیب ها حفظ می کند،پس دعا را لباس رویین قرار دادن اشاره به این است که آنها در سایه دعا،خود را از خطرات مختلف و عذاب های دنیا و آخرت و انحرافات اخلاقی حفظ می کنند.
تعبیر به «قَرَضُوا الدُّنْیا..» .اشاره به پیمودن و طی کردن دنیا بر روش بسیار زاهدانه حضرت مسیح است (قرض هم به معنای قطع کردن و بریدن آمده و هم به معنای گذشتن و عبور کردن).
اشاره امام در اینجا به زندگی زاهدانه حضرت عیسی به طور مشروح تر در خطبه 160 آمده است که فرمود:«و اگر بخواهی (برای نمونه دیگری) زندگی عیسی بن مریم-که درود خدا بر او باد-را برایت بازگو می کنم؛او سنگ را بالش خود قرار می داد،لباس خشن می پوشید،غذای ناگوار (مانند نان خشک) می خورد،نان خورش او گرسنگی،چراغ شب هایش ماه،سر پناه او در زمستان مشرق و مغرب زمین بود (صبح ها در طرف غرب و عصرها در طرف شرق رو به آفتاب قرار می گرفت) میوه و گل او گیاهانی بود که زمین برای چهارپایان می رویاند.نه همسری داشت که او را بفریبد و نه فرزندی که (مشکلاتش) او را غمگین سازد،نه مالی داشت که او را به خود مشغول دارد و نه طمعی که خوارش کند؛مرکبش پاهایش بود و خادمش دست هایش!»
(وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتُ فِی عِیسَی بْنِ مَرْیَمَ عَلَیْهِ السَّلَامُ،فَلَقَدْ کَانَ یَتَوَسَّدُ الْحَجَرَ،وَ یَلْبَسُ الْخَشِنَ،وَ یَأْکُلُ الْجَشِبَ،وَ کَانَ إِدَامُهُ الْجُوعَ،وَ سِرَاجُهُ بِاللَّیْلِ الْقَمَرَ،وَ ظِلَالُهُ فِی الشِّتَاءِ مَشَارِقُ الْأَرْضِ وَ مَغَارِبَهَا،وَ فَاکِهَتُهُ وَ رَیْحَانُهُ مَا تُنْبِتُ الْأَرْضُ لِلْبَهَائِمِ؛وَ لَمْ تَکُنْ لَهُ زَوْجَهٌ تَفْتِنُهُ،وَ لَا وَلَدٌ یَحْزُنُهُ،وَ لَا مَالٌ یَلْفِتُهُ،وَ لَا طَمَعٌ یُذِلُّهُ،دَابَّتُهُ رِجْلَاهُ،وَ خَادِمُهُ یَدَاهُ!) .
به یقین کمتر کسی می تواند مانند حضرت مسیح زندگی کند و یا زهدی همچون پیامبر اسلام و علی علیهما السلام داشته باشد.منظور آن است که مردم با ایمان تا آنجا که می توانند تعلقات دنیوی را از خود دور سازند و بار خود را سبک کنند و به زندگی هر چه ساده تر قانع شوند،چرا که زندگی های پر خرج و تجملاتی از یک سو تمام افکار انسان را به خود جذب می کند و از آخرت غافل می سازد و از سویی دیگر تهیه آن از مال حلال غالباً مشکل است،لذا انسان را به حلال یا مشتبه آلوده می سازد و از سوی سوم برای نیازمندان مایه حسرت و دل شکستگی و محدودیت و محرومیت می شود.
برای آگاهی از زندگانی زاهدانه انبیا و اولیای الهی به بحثی که تحت عنوان «زندگی زاهدانه انبیا»در ذیل بخش چهارم خطبه 160 آورده ایم مراجعه فرمایید.
آنگاه امام علیه السلام در ادامه این سخن در بیان اهمیت بیدار ماندن در آن ساعت شب و راز و نیاز به درگاه خداوند سخن می گوید،می فرماید:«ای نوف! داود (پیامبر) علیه السلام در چنین ساعتی از خواب برخاست و گفت این همان ساعتی است که هیچ بنده ای در آن دعا نمی کند جز این که به اجابت می رسد مگر آنکه مأمور جمع مالیات (برای حاکم ظالم) یا جاسوس گزارشگر،یا مأمور انتظامی اش و یا نوازنده طنبور و یا طبل باشد»؛ (یَا نَوْفُ إِنَّ دَاوُدَ علیه السلام قَامَ فِی مِثْلِ هَذِهِ السَّاعَهِ مِنَ اللَّیْلِ فَقَالَ إِنَّهَا لَسَاعَهٌ لَا یَدْعُو فِیهَا عَبْدٌ إِلَّا اسْتُجِیبَ لَهُ إِلَّا أَنْ یَکُونَ عَشَّاراً أَوْ عَرِیفاً أَوْ شُرْطِیّاً أَوْ صَاحِبَ عَرْطَبَهٍ وَ هِیَ الطُّنْبُورُ أَوْ صَاحِبَ کَوْبَهٍ وَ هِیَ الطَّبْلُ) .
مرحوم سیّد رضی«عَرْطَبه»را به«طنبور»و«کوبه»را به«طبل»تفسیر کرده و می افزاید بعضی به عکس گفته اند:«عرطبه»«طبل»است و«کوبه»«طنبور»؛
(وَ قَدْ قِیلَ أَیْضاً:إِنَّ الْعَرْطَبَهَ الطَّبْلُ وَ الْکَوْبَهَ الطُّنْبُورُ)
ذکر نام داود در اینجا شاید از این رو باشد که او حکومت گسترده ای داشت و چنین کسی می بایست قاعدتاً از مناجات با خداوند در چنین ساعت از شب بر اثر گرفتاری ها غافل بماند.علاوه بر این،داود به سبب صدای بسیار خوبی که داشت در مناجات با پروردگار به آن صوت دل نشین بسیار علاقه مند بود؛همان صوتی که قرآن درباره آن می گوید: «وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ یُسَبِّحْنَ وَ الطَّیْرَ». 1
در این که ساعتی که امام علیه السلام به آن اشاره کرده چه ساعتی از شب بوده ممکن است همان باشد که امام صادق علیه السلام در حدیثی که در کتاب الدعای کافی نقل شده به آن اشاره کرده است می فرماید:
«إِنَّ فِی اللَّیْلِ لَسَاعَهً مَا یُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ ثُمَّ یُصَلِّی وَ یَدْعُو اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فِیهَا إِلَّا اسْتَجَابَ لَهُ فِی کُلِّ لَیْلَهٍ قُلْتُ أَصْلَحَکَ اللَّهُ وَأَیُّ سَاعَهِ هِیَ مِنَ اللَّیْلِ قَالَ إِذَا مَضَی نِصْفُ اللَّیْلِ وَ هِیَ السُّدُسُ الْأَوَّلُ مِنْ أَوَّلِ النِّصْفِ؛ در شب ساعتی است که هر بنده مسلمانی با آن هماهنگ شود سپس نماز بخواند و به درگاه خداوند دعا کند دعایش در هر شب مستجاب می شود.راوی می گوید:از آن حضرت سؤال کردم:آن چه ساعتی از شب است؟ فرمود:
هنگامی که نصف شب بگذرد یک ششم از آغاز نصف دوم همان ساعت است». ( .کافی،ج 2،ص 478،ح 10. )
از بعضی روایات نیز استفاده می شود که بهترین ساعت شب برای راز و نیاز با خدا وقت سحر یعنی ثلث آخر شب است و ممکن است هر یک از ساعاتی که گفته شد ویژگی خاص خود را داشته باشد. (.همان،ح 9. )
در قرآن مجید نیز به اهمیت استغفار در سحرها اشاره شده است. ( .ذاریات،آیه 18. )
قابل توجه این که امام علیه السلام پنج گروه را در این عبارت خود از قول داود استثنا فرموده است.نخست «عَشّار» است (عَشّار از ماده«عُشْر»به کسانی گفته می شد که یک دهم از اموال مردم را بر در دروازه ها یا غیر آن به عنوان مالیات برای حکام ظالم می گرفتند).
سپس «عریف» که صفت مشبهه از ماده عرفان و معرفت است و اشاره به کسانی است که به عنوان جاسوسی و گزارشگری برای حاکمان ظالم کار می کردند.
«شرطیّ» همان است که امروز به پلیس و مامور انتظامی گفته می شود و در گذشته به آنها داروغه می گفتند آنها کسانی بودند که برای نظم شهرها و جلب افراد خاطی و مخالف«حاکمان ظالم وقت»اقدام می کردند.(از ماده«شَرَط»(بر وزن طرف) به معنای علامت گرفته شده،زیرا آن مأموران لباس مخصوص یا علامت های خاصی داشتند».
صاحب«عَرْطَبَه» و صاحب«کَوْبَه» اشاره به نوازندگانی است که آهنگ های مناسب مجالس لهو و فساد و عیاشی و هوسرانی می نواختند.
در واقع داود دو گروه را استثنا کرده:کسانی که کمک به ظالمان و جباران می کنند و کسانی که مردم را به عیاشی و هوسرانی دعوت می نمایند.
نکته ها:
1-نوف بکالی کیست؟
«نوف»(بر وزن خوف) یکی از یاران امیر مؤمنان علی علیه السلام و احتمالاً از خادمان آن حضرت بود.در ضبط وصف او (بکّال) اختلاف است بعضی«بِکال» (بر وزن کتاب) و بعضی«بَکال»(بر طواف) و بعضی«بَکّال»(بر وزن فعال) گفته اند و در هر حال آن را شاخه ای می دانند از قبیله همدان یا حِمْیَر که در یمن سکونت داشتند.
قابل توجه این که در امالی صدوق (مطابق نقل قاموس الرجال مرحوم شوشتری) روایت مفصلی از قول نوف بکالی از امیر مؤمنان نقل شده که بخشی از آن چنین است:
«یَا نَوْفُ إِنْ سَرَّکَ أَنْ تَکُونَ مَعِی یَوْمَ الْقِیَامَهِ فَلَا تَکُنْ لِلظَّالِمِینَ مُعِیناً یَا نَوْفُ مَنْ أَحَبَّنَا کَانَ مَعَنَا یَوْمَ الْقِیَامَهِ وَلَوْ أَنَّ رَجُلاً أَحَبَّ حَجَراً لَحَشَرَهُ اللَّهُ مَعَهُ؛ ای نوف! اگر دوست داری روز قیامت با ما باشی به ظالمان کمک نکن.ای نوف! هر کسی ما را دوست دارد (در آن روز) با ما خواهد بود حتی اگر کسی قطعه سنگی را دوست بدارد،خداوند او را با آن محشور می کند». ( .امالی شیخ صدوق،ص 210.)
راز و نیاز شبانه
هنگامی که چشم های غالب مردم به خواب می رود و پاسی از شب می گذرد و محیطی آرام و روحانی و معنوی به وجود می آید،پارسایان شب زنده دار از خواب خوش برمی خیزند و به راز و نیاز و ادای نماز به درگاه پروردگار می پردازند مخصوصاً در نیمه دوم شب و سحرگاهان این راز و نیاز تأثیر بیشتری در پرورش روح و جان دارد؛نه کسی انسان را به خود مشغول می کند،نه کسب و کار و فعالیت های روزانه و نه شبهه ریاکاری است و انسان به تمام معنا،با خدای خود خلوت می کند و به همین دلیل به پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله در سایه تهجد شبانه مقام محمود داده شده است؛ «وَ مِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَهً لَکَ عَسی أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقاماً مَحْمُوداً».
نیز به همین دلیل به این گونه افراد پاداش هایی وعده داده شده که به فکر هیچ کس نرسیده است: «فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّهِ أَعْیُنٍ جَزاءً بِما کانُوا یَعْمَلُونَ».
در همین رابطه امام صادق علیه السلام می فرماید:
«مَا مِنْ عَمَلٍ حَسَنٍ یَعْمَلُهُ الْعَبْدُ إِلَّا وَلَهُ ثَوَابٌ فِی الْقُرْآنِ إِلَّا صَلَاهُ اللَّیْلِ فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ یُبَیِّنْ ثَوَابَهَا لِعِظَمِ خَطَرِهَا عِنْدَهُ فَقَالَ:
«تَتَجافی جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ مِمّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ * فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّهِ أَعْیُنٍ جَزاءً بِما کانُوا یَعْمَلُونَ»؛ هیچ عمل نیکی نیست مگر این که پاداش معینی در قرآن برای آن بیان شده مگر نماز شب که خداوند بزرگ ثوابش را به دلیل عظمت آن بیان نکرده و فرموده:پهلوهایشان از بسترها در دل شب دور می شود (و به پا می خیزند و رو به درگاه خدا می آورند) و پروردگار خود را با بیم و امید می خوانند و از آنچه به آنان روزی داده ایم انفاق می کنند*هیچ کس نمی داند چه ثواب هایی که مایه روشنی چشمان است برای آنها نهفته و ذخیره کرده است». ( .تفسیر قمی،ج 2،ص 168. )
زیان های موسیقی
امام علیه السلام در این بیان نورانی چند چیز را مانع استجابت دعا ذکر فرمود:
باج گیری برای ظالمان،جاسوسی،در سلک داروغه های آنها بودن (برای تحکیم پایه های ظلم آنان) و همچنین نواختن طنبور و زدن طبل.
موانع استجابت دعا-به گونه ای که از سایر روایات استفاده می شود-منحصر به این پنج مورد نیست،بنابراین مواردی را که امام علیه السلام شمرده نمونه هایی روشن و جدی است.
در آنچه امام علیه السلام درباره اعانت بر ظالمان گفته جای تردید نیست،زیرا علاوه بر فرصت همکاری با آنان،درآمدی نیز که از این راه به دست عاملان آن می رسد حرام و نامشروع است و می دانیم کسی که غذای حرام بخورد دعای او مستجاب نخواهد بود.همچنین کسانی که از طریق نوازندگی کسب درآمد می کنند.
می دانیم آهنگ های موسیقی بر دو گونه است:آهنگ متناسب مجالس لهو و فساد و عیاشی و هوسرانی است که حرام است،زیرا منشأ گناهان فراوان از جمله آلودگی به اعمال حرام جنسی است و تأثیر مخربی روی اعصاب دارد و به تعبیر دیگر همان تأثیری را که مواد مخدر از طریق تزریق یا نوشیدن یا بوییدن در جسم و روح انسان دارد تخدیر از طریق موسیقی های نامشروع نیز همان تأثیر را از طریق گوش آدمی می گذارد.
بخش دیگری از آهنگ که مناسب چنین جلساتی نیست و مباح و جایز است، بلکه در مورد قرآن وارد شده که آن را با آهنگ زیبا بخوانید.در جنگ ها از موسیقی های مخصوص استفاده می شود.در ورزش های سنتی نیز نوعی موسیقی داشتیم و حتی گاه برای منظم ساختن حرکات دستجات سینه زنی از طبل و سنج بهره می گرفتند که هیچ کدام از اینها موسیقی حرام نیست.
البته تشخیص میان این دو با مراجعه به عرف آگاه،روشن می شود.سخن درباره زیان های موسیقی از نظر جسم و جان فراوان است که در این مختصر نمی گنجد اما با یک حدیث ناب این سخن را پایان می دهیم:
«لَا تَدْخُلُ الْمَلَائِکَهُ بَیْتاً فِیهِ خَمْرٌ أَوْ دَفٌّ أَوْ طُنْبُورٌ أَوْ نَرْدٌ وَلَا یُسْتَجَابُ دُعَاؤُهُمْ وَیَرْفَعُ اللَّهُ عَنْهُمُ الْبَرَکَهَ؛ خانه ای که در آن شراب و قمار و آلات موسیقی باشد فرشتگان در آن وارد نمی شوند و دعا در آن مستجاب نمی گردد». (.وسائل الشیعه،ج 12 ص،235،ح 13. )
It is related by Nawf al-Bikali that: “One night, I saw Imām Ali ibn Abū Tālib coming out of his bed and looking at the stars. Then he said to me:'O Nawf! Are you awake or asleep?' I said: 'I am awake , O Imam Ali ibn Abu Talib! whereupon the Imam said the following:“O Nawf! Blessed be those who abstain from this world and are eager for the next. They are the people who regard this earth as the floor, its dust as their mattress and its water as their perfume. They recite the Holy Qur'ān in low tones and supplicate in high tones, then they are cut off from the world as Isa (Jesus) used to be.”
O Nawf ! Prophet Dawud ( David) rose up at a similar hour one night and said: This is the hour when whatever a person pleads, his plea is granted unless he is a tax-collector, an intelligence collector, a policeman, a lute player or a drummer.”
Sayyid ar-Radi says the following: “It is also said that “artabah' means طبل (drum) and ‘kubah' means lute.”
ص: 486
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِنّ اللّهَ افتَرَضَ عَلَیکُم فَرَائِضَ فَلَا تُضَیّعُوهَا وَ حَدّ لَکُم حُدُوداً فَلَا تَعتَدُوهَا وَ نَهَاکُم عَن أَشیَاءَ فَلَا تَنتَهِکُوهَا وَ سَکَتَ لَکُم عَن أَشیَاءَ وَ لَم یَدَعهَا نِسیَاناً فَلَا تَتَکَلّفُوهَا
و درود خدا بر او، فرمود: همانا خدا واجباتی را بر شما لازم شمرده، آنها را تباه نکنید، و حدودی برای شما معیّن فرموده، امّا از آنها تجاوز نکنید، و از چیزهایی نهی فرمود، حرمت آنها را نگاه دارید، و نسبت به چیزهایی سکوت فرمود نه از روی فراموشی، پس خود را در باره آنها به رنج و زحمت دچار نسازید .
همانا خدا بر عهده شما واجبهایی نهاده، آن را ضایع مکنید! و حدودی برایتان نهاده از آن مگذرید! و از چیزهایی تان بازداشته حرمت آن را مشکنید و چیزهایی را برای شما نگفته و آن را از روی فراموشی وانگذارده، پس خود را در باره آن به رنج میفکنید.
و فرمود بدرستی که خدا فرض کرده بر شما فریضه ها را پس مکنید آنرا؟؟؟
و تعیین کرد برای شما احکام شرع را پس درمگذرید از آن و نهی کرد شما را از چیزها پس مدرید آنرا و و مشکنید و خاموش شد از چیزهائی برای شما و ترک نکرد آنرا بجهه فراموشی پس رنج کشید در دانستن روشن
و فرمود (علیه السلام): خداوند بر شما اعمالی واجب داشته، آنها را ضایع مگذارید و برایتان حدودی معین کرده، از آن حدود تجاوز مکنید. شما را از چیزهایی نهی کرده، حرمت آن مشکنید و چیزهایی است که در باره آنها سکوت کرده، نه آنکه فراموش کرده باشد، در آنها خود را به رنج میفکنید.
و آن حضرت فرمود:خداوند واجباتی را بر عهده شما گذاشته، آن را ضایع نکنید،و حدودی را مقرّر فرموده از آن تجاوز ننمایید، و از اموری نهی نموده حرمت آن را از بین نبرید،و مسایلی را بر شما تکلیف نکرده و آنها را از روی فراموشی وانگذاشته پس خود را نسبت به آنها در زحمت نیندازید .
و قوله فلا تعتدوها ای لا تجاوزوها. و قوله فلا تنتهکوها ای لا تاخذوا ما حرم الله، من قولهم انتهاک الحرمه لنا و لها بما لا یحل.
فلا تعتدوها: ای تتجاوزوها. و لا تتنهکوها: من انتهاک الحرمه، و هو تناولها بما لا یحل. (و سکت لکم عن اشیاء و لم یدعها نسیانا، فلا تتکلفوها). هذا رد علی المجادلین الذین یکلفون انفسهم معرفه ما لم یکلفهم الله تعالی به و اراد بالسکوت، انه لم یذکر و لم یامر بالبحث عنه، فلا تتکلفوها ای لا تطلبوا حکمها، و حقیقتها.
فرائض الله: واجبات دین خدا، حدود الهی: نهایت چیزهایی از نعمتهای الهی که مباح دانسته و دست یازیدن بدانها را اجازه فرموده است، (خداوند بر شما چیزهایی را واجب ساخته است، مبادا آنها را تباه سازید، و حدودی را برای شما تعیین کرده است، مبادا از آن حدود تجاوز نمایید، و شما را از چیزهایی نهی کرده است که مبادا پرده ی حرمت آنها را بدرید، و برای شما در مورد چیزهایی خاموشی گزیده است، نه آن که آنها را فراوش کرده باشد، پس خودتان را به زحمت نیندارید). چیزهایی مورد نهی یعنی آنچه از محرمات و پستیها که از حدود الهی تجاوز کند. و چیزهایی که درباره ی آنها خاموشی گزیده از قبیل تکلیف به دانستنیهای دقیقی است که در آخرت بی فایده است زیرا خداوند از روی فراموشی، به سکوت برگزار نکرده، چه خداوند مبرا از نسیان است، بلکه به دلیل بی سود بودن آنها برای آخرت و به دلیل این که اشتغال بدانها باعث ترک اشتغال به دانستنیهای مفید می شود و موجب ضرر و زیان می گردد از آنها سخن نگفته است.
وَ قَالَ علیه السلام إِنَّ اللَّهَ [تَعَالَی]
افْتَرَضَ عَلَیْکُمْ فَرَائِضَ فَلاَ تُضَیِّعُوهَا وَ حَدَّ لَکُمْ حُدُوداً فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَ نَهَاکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ فَلاَ تَنْتَهِکُوهَا وَ سَکَتَ لَکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ وَ لَمْ یَدَعْهَا نِسْیَاناً فَلاَ تَتَکَلَّفُوهَا .
قال الله تعالی لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ ( سوره المائده 101. )
و جاء فی الأثر أبهموا ما أبهم الله.
و قال بعض الصالحین لبعض الفقهاء لم تفرض مسائل لم تقع و أتعبت فیها فکرک حسبک بالمتداول بین الناس.
قالوا هذا مثل قولهم فی باب المسح علی الخفین فإن مسح علی خف من زجاج و نحو ذلک من النوادر الغریبه.
و قال شریک فی أبی حنیفه أجهل الناس بما کان و أعلمهم بما لم یکن.
و قال عمر لا تتنازعوا فیما لم یکن فتختلفوا فإن الأمر إذا کان أعان الله علیه.
و انتهاک الحرمه تناولها بما لا یحل إما بارتکاب ما نهی عنه أو بالإخلال بما أمر به
(و قال علیه السلام ان الله افترض علیکم) به درستی که خدای تعالی فرض گردانید بر شما (فرائض) فریضه ای چند را که آن اصول خمسه است و فروع واجبه (فلا تضیعوها) پس ضایع مسازید آن را به ترک ادا یا اتیان به آن از جهت سمعه و ریا (و حد لکم حدودا) و تعیین فرمود برای شما حدها از احکام شرعیات (فلا تعتدوها) پس درنگذرید از آن حدود زیرا که موجب بلیات است و عقابات (و نهاکم عن اشیاء) و بازداشت شما را از چیزی چند و بیان ننمود آنها را (و لم یدعها نسیانا) و ترک نفرمود آنها را از روی فراموشی بلکه عدم تعیین و تبیین و تعلیم آن موجب حکمت بود و محض مصلحت (فلا تتکلفوها) پس رنج مکشید در تعلم آن مثل بحث از کنه واجب و بحث از قضا و قدر و تحقیق نمودن حقیقت روح و غیر ذلک
این مضمون در بعضی خطب گذشت. یعنی به تحقیق حق تعالی واجب ساخته است بر شما فریضها را پس ضایع مگردانید آنها را، و تعیین نموده است برای شما حدود و سیاسات را از آن تجاوز منمائید، و نهی کرده است شما را از پاره ای چیزها پس انتهاک نورزید به آنها. یعنی پرده حرمت آنها مدرید، و ساکت شده است از برای شما از بعضی چیزها و ترک نداده است آنها را از روی فراموشی پس تکلف آنها منمائید یعنی رنج آن بر گردن خود منهید.
و قال علیه السلام: «ان الله افترض علیکم فرائض، فلاتضیعوها و حد لکم حدودا فلا تعتدوها و نهاکم عن اشیاء فلا تنتهکوها و سکت لکم عن اشیاء و لم یدعها نسیانا فلاتتکلفوها.» یعنی و گفت علیه السلام که به تحقیق که خدا واجب گردانیده است بر شما عبادات واجبه را، پس ضایع و بیکاره نگردانید آنها را، یعنی بجا بیاورید و قرار داد کرده است از برای شما عقود و ایقاعات محدوده را، پس تجاوز از آن ننمایید و عمل به آن بکنید و منع کرده است شما را از ارتکاب به چیزهای محرمه، پس هتک حرمت آن نکنید و بازایستید از آن و ساکت شده است از برای شما از احوال چیزهای مباحه از قبیل علوم و کمالات صناعیه ی مباحه، مانند علم نجوم و حساب و هندسه و شعر و صناعات دقیقه ی عجیبه و ترک نکرده است بیان آنها را از روی فراموشی، بلکه از جهت عدم اهتمام و اعتنای به آنها از برای شما، پس مشقت و رنج مبرید در تحصیل آنها.
المعنی: قد قسم (علیه السلام) ما یتوجه الیه الافکار من الامور الدینیه الی اربعه اقسام: 1- (الفرائض) و هو جمع فریضه و فسرت بالواجبات کالصلاه و الصیام و الزکاه و الحج و نحوها، و قد شاع بین الفقهاء استعمال لفظه الفرائض فی کتاب الارث و المقصود منه السهام المفرضه لکل واحد من الورثه، و یفسر بالمقدرات الشرعیه المقرره للوراث، و هی ماخوذه من قوله تعالی فی (سوره النساء الایه 11) بعد ذکر سهام جمع من الوراث (فریضته من الله ان الله کان علیما حکیما) و الظاهر ان المقصود منها فی کلامه (علیه السلام) هو المعنی الاول. 2- (الحدود) فسره ابن میثم بنهایات ما اباحه من نعمه و رخص فیه، و لکن لفظه الحدود قد استعمل فی غیر واحد من الایات فی الاحکام المقرره فی النکاح و الطلاق ففی (سوره البقره الایه 230 -229) بعد ذکر حکم الطلاق: (تلک حدود الله فلا تعتدوها) و قوله (الا ان یخافا الا یقیما حدود الله) و فی (سوره الطلاق- الایه 1- و تلک حدود الله و من یتعد حدود الله فقد ظلم نفسه). و قد اصطلح عند الفقهاء استعماله فی مقررات الجنایات و القتل و امثالهما فقالوا: کتاب الحدود، فما ذکره ابن میثم یخالف المقصود من تلک اللفظه فی القرآن و الفقه. و الظاهر ان المراد منها کل الاحکام الشرعیه المقرره غیر الواجبات و المحرمات من احکام القضاء و الطلاق و النکاح و الارث و غیرها، و هی اکثر الفقه جدا، و بهذا الاعتبار یمکن ان یدخل فیها المباحات و لکن لا یلائمه قوله: فلا تعتدوها، مضافا الی ان ظاهر الحدود ینافی الاباحه، فان المباح غیر محدود. 3- ما نهاکم عنه من المحرمات، و هی کثیره جدا مبینه فی الکتاب و السنه. 4- المسکوت عنها، فترک الله التعرض لها راسا فلم یبین لها حکما او لم ینزل فیها من الله بیانا و هذه الجمله تحتمل وجهین: 1- ان یکون المقصود منها ما ترک الله بیان حکمه التکلیفی فصار مما لا نص فیه، فیمکن ان یفسر بالمباح بناء علی ان المباح کلا او بعضا ما لا حکم له عند الله ای لم یقرر له من الله فریضه و لا حدا و لا نهیا، فالاباحه عدم الحکم. و قد مال الی هذا المعنی الشارح المعتزلی فقال فی ضمن شرحه: و قال بعض الصالحین لبعض الفقهاء لم تفرض مسائل لم تقع و اتعبت فیها فکرک انتهی فکان کلامه هذا من ادله القائلین بالاباحه فیما لا نص فیه بناء علی ان المراد من سکوت الله عدم البلاغ الی العباد. 2- ان یکون المراد منه ما یرجع الی الامور الاعتقادیه کتفاصیل العلویات و الجنه و النار و بدء الخلق و القضاء و القدر و نحوها مما توجه الیه افکار المسلمین فی الصدر الاول لا سیما الشباب، و الناشئه الاسلامیه الجدد، و قد سئل عن النبی (صلی الله علیه و آله) اشیاء ورد النهی عن السئوال منها، فقال عز من قائل فی (101- المائده- یا ایها الذین امنوا لا تسئلوا عن اشیاء ان تبدلکم تسوکم). و مال الی ذلک ابن میثم فقال: و ما سکت عنه کتکلیف دقائق علم لا نفع له فی الاخره- الخ- و توضیح المقام یحتاج الی شرح لا یسعها هذه الوجیزه. الترجمه: فرمود: براستی خدا واجباتی بر شما فرض کرده آنها را ضایع نگذارید و مقررات و حدودی وضع کرده از آنها فراتر نروید، و از چیزهائی بازتان داشته و بر شما غدقن کرده مرتکب آنها نشوید، و از چیزهائی هم سکوت کرده و بیانی درباره ی آنها صادر نکرده و این از روی فراموشی نبوده است، شما درباره ی آنها خود را به رنج نیندازید.
مکن واجبات خداوند ضایع***سر حد او باش میباش تابع
مزن دست بر آنچه تحریم کرده***مدران حریم خداوند صانع
خموشی گزید است از بس مقاصد***مرنجان تو خود را و میباش قانع
ان الله افترض علیکم الفرائض هکذا فی (المصریه) و الصواب (فرائض) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). فلا تضیعوها فی (الکافی) عن ابی جعفر (علیه السلام): ان الصلاه اذا ارتفعت فی اول وقتها رجعت الی صاحبها و هی بیضاء مشرقه تقول حفظتنی حفظک الله و اذا ارتفعت فی غیر وقتها بغیر حدودها رجعت الی صاحبها و هی سوداء (الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) مظلمه تقول ضیعتنی ضیعک الله. و قال تعالی بعد ذکر جمع من انبیائه (فخلف من بعدهم خلف اضاعوا الصلاه و اتبعوا الشهوات فسوف یلقون غیا) و فسر قوله تعالی (و الذین هم عن صلاتهم ساهون) بالتضییع. و فی الخبر: من ضیع صلاته حشر مع قارون و هامان- و عنهم (علیه السلام): اعبد الناس من اقام الفرائض. و حد لکم حدودا فلا تعتدوها ای: فلا تتعدوها قال تعالی بعد ذکر میراث الزوجین و کلاله الام (تلک حدود الله و من یطع الله و رسوله یدخله جنات تجری من تحتها الانهار خالدین فیها و ذلک هو الفوز العظیم و من یعص الله و رسوله و یتعد حدوده یدخله نارا خالدا فیها و له عذاب مهین). و قال بعد ذکر طلاق الازواج للرجعه ( … لاتخرجوهن من بیوتهن و لایخرجن الا ان یاتین بفاحشه مبینه و تلک حدود الله و من یتعد حدود الله فقد ظلم نفسه لاتدری لعل الله یحدث بعد ذلک امرا). و قال فی خلع الازواج (فان خفتم الا یقیما حدود الله فلا جناح علیهما فیما افتدت به تلک حدود الله فلا تعتدوها و من یتعد حدود الله فاولئک هم الظالمون). (الفصل التاسع و الثلاثون- فی ما قاله (علیه السلام) فی ما یجب علی العبد لربه) و نهاکم عن اشیاء فلاتنتهکوها و فی نسخه (ابن میثم) فلاتنهتکوها و علی الاول افتعال من النهک و علی الثانی انفعال من الهتک و قال الجوهری الهتک خرق الستر عما ورائه و قد هتکه فانهتک- و قال انتهاک الحرمه تناولها بما لایحل، قال تعالی (یا ایها الذین آمنوا انما الخمر و المیسر و الانصاب و الازلام رجس من عمل الشیطان فاجتنبوه لعلکم تفلحون انما یرید الشیطان ان یوقع بینکم العداوه و البغضاء فی الخمر و المیسر و یصدکم عن ذکر الله و عن الصلاه فهل انتم منتهون)، و قال تعالی (انتهوا خیرا لکم). وسکت لکم عن اشیاء و لم یدعهاای: لم یترکها. نسیانا فلا تتکلفوها (یا ایها الذین آمنوا لاتسالوا عن اشیاء ان تبد لکم تسوکم و ان تسالوا عنها حین ینزل القرآن تبد لکم عفی الله عنها و الله غفور حلیم قد سالها قوم من قبلکم ثم اصبحوا بها کافرین).
الله سبحانه عادل و حکیم، لا یواخذ احدا من عباده علی فعل او ترک الا مع القدره فی العبد، و البیان منه تعالی امرا او نهیا. هذا هو حکم العقل و العقلاء و الکتاب و السنه. قال تعالی: (لا یکلف الله نفسا الا وسعها- 286 البقره). قال نبی الرحمه: (رفع عن امتی ما لا یعلمون). و قال الامام الصادق: ان الله احتج علی الناس بما آتاهم و عرفهم.. و قد آتاهم القدره، و عرفهم ما اراد علی لسان رسله، و جعل لمراده منهم حدا، و جعل علی من اعتدی و تعدی ذلک الحد حدا. و اذن لماذا البحث و السوال عما لا نسال عنه یوم الحساب و الجزاء، و لا جدوی لنا عن بحثه فی الحیاه الدنیا؟ کالبحث فی حقیقه الملائکه، و شجره آدم، و لون ناقه صالح و لبنها، و طول سفینه نوح و عرضها. و سمعت قائلا یقول: قرات فی بعض الکتب تحدیدا دقیقا لذکر عوج بن عنق طولا و عرضا. و قول الامام: (و سکت لکم عن اشیاء الخ).. رد واضح و صریح علی اهل القیاس الذین یلحقون حکم غیر المنصوص علیه یحکم المنصوص لا لشی ء الا لما یخطر علی لقوبهم من صوره العله المشترکه بین الاثنین.
… عن اشیاء فلا تنتهکوها: ای لا تنتهکوا نهیه عنها باتیانها و الانتهاک الاهانه و الاضعاف. و لا تتکلفوا ای لا تکلفوا انفسکم بها بعد ما سکت الله عنها
امام علیه السلام (در پیروی از دستور خدا) فرموده است: خداوند بر شما امر کرده واجبات (مانند نماز و روزه و خمس و زکوه و حج) را پس آنها را تباه ننمائید (در انجام آنها کوتاهی نکنید که به کیفر خواهید رسید) و حدودی (مانند احکام بیع و نکاح و طلاق وارث) برای شما تعیین نموده از آنها تجاوز ننمائید ( به سلیقه خودتان رفتار نکنید که بیچاره می شوید) و شما را از چیزهائی (مانند زنا و لواط و قمار و شراب و رباخواری) باز داشته پرده حرمت آنها را ندرید (به جا نیاورید که در دنیا زیان دیده در آخرت به عذاب جاوید گرفتار خواهید شد) و برای شما از چیزهائی خاموشی گزیده (مانند تکلیف کردن به تحصیل و دانشی که برای آخرت سودی ندارد) و آنها را از روی فراموشی ترک نفرموده (چون خداوند منزه از فراموشی است) پس در به دست آوردن آنها خود رابه رنج نیندازید.
دستورات الهی: واجب، حرام، مکروه، مستحب و مباح تعیین گردیده و کسی که مسلمان است باید این مقررات را رعایت کند اما در مواردی که خدا دستوری نداده نباید خود را به زحمت بیاندازیم و جستجو کنیم و تکلیف خویش را اضافه نمائیم، بنی اسرائیل بر اثر کنجکاوی و جستجو و بهانه جوئی در مورد گاو بنی اسرائیل خود را گرفتار کردند.
و قال علیه السلام: (ان الله افترض علیکم الفرائض) ای اوجب علیکم الواجبات (فلا تضیعوها) بترکها و التهاون فیها (و حد لکم حدودا) ای بین لکم حد کل شی ء الموجب للعامل فی نطاقه، السعاده، کحد النکاح و الطلاق، و الارث و القضاء و هکذا (فلا تعتدوها) بتجاوز تلک الحدود- زیاده او نقصا- (و نهاکم عن اشیاء) کالخمر و المیسر و ما اشبه (فلا تنتهکوها) ای لا تخرقوا نهیه باتیانها (و سکت لکم) ای لنفعکم (عن اشیاء) کخصوصیات الاخره، و سوابق الکون، و ما اشبه (و لم یدعها نسیانا) لانه سبحانه منزه عن النسیان (فلا تتکلفوها) ای لا تکلفوا انفسکم التعمق فیها، فانها لا تنفع دینکم و لا دنیاکم.
اللغه: افترض: اوجب. الفرائض: الواجبات. ضیع الصلاه: اهملها. تعتدوها: تتجاوزوها. الانتهاک: الاهانه و الاضعاف. یدعها: یترکها. تکلف الامر: تجشمه و تحمله علی مشقه او علی خلاف عادته. الشرح: موعظه بالغه موجزها ان علی الانسان ان یقف امام تکالیفه فینفذ الواجب منها و یترک الحرام و یسکت عما سکت الله عنه 1- ان الله اوجب علیکم واجبات من صلاه و صیام و حج و زکاه و رفع للظلم ورد للاعتداء فلا تتخلوا عن ذلک او تترکوه. 2- وحد لکم حدودا فلا تعتدوها: رسم لکم الاطر و الحدود التی یجوز لکم ان تتحرکوا ضمنها فلا تتجاوزوها او تخرجوا عنها فتحاسبوا علیها … 3- و نهاکم عن اشیاء فلا تنتهکوها: نهاکم عن ارتکاب بعض المحظورات و حرم علیکم تناولها او القیام بها کالزنا و السرقه و شرب الخمر و ظلم الناس و الاعتداء علیهم فلا تفعلوها و تقموا بها. 4- و سکت لکم عن اشیاء و لم یدعها نسیانا فلا تتکلفوها: و الله سبحانه سکت عن اشیاء و لم یبینها کما لم یوجب البحث عنها و التدقیق فیها و لم یکن ذلک نسیانا منه لها بل هو الله الذی لا ینسی و انما ترکها لعدم فائدتها و نفعها فلا تکلفوا انفسکم و تشقوا علیها بالبحث عنها و النظر فی حقیقتها کما هو الحال فی الملائکه و الجن و الملا الاعلی و غیرها من الامور التی لم یکلفنا الله بالبحث عنها و لم یحملنا مسوولیه دراستها …
«خداوند متعال فرایضی را بر شما واجب کرده است، آنها را ضایع- رها- مکنید و حدودی برای شما مشخص کرده است، از آن مگذرید، شما را از چیزهایی منع کرده است، حرمت آن را مشکنید، در مورد چیزهایی سکوت کرده است و آن را از روی فراموشی وا نگذارده، پس در آن باره خود را به رنج میفکنید.»
خداوند متعال فرموده است: «مپرسید از چیزهایی که اگر برای شما روشن شود شما را بد می آید.»
یکی از صالحان به یکی از فقیهان گفت: چرا مسائلی را که اتفاق نیفتاده، واجب می کنی و در آن باره فکر خود را به زحمت می اندازی، به همین چیزها که میان مردم متداول است بسنده باش. و در خبر آمده است آنچه را خداوند مبهم قرار داده است همچنان مبهم بگذارید.
و قال علیه السلام
إِنَّ اللّهَ افْتَرَضَ عَلَیْکُمْ فَرَائِضَ،فَلَا تُضَیِّعُوهَا؛وَ حَدَّ لَکُمْ حُدُوداً،فَلَا تَعْتَدُوهَا؛وَ نَهَاکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ،فَلَا تَنْتَهِکُوهَا؛وَ سَکَتَ لَکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ وَ لَمْ یَدَعْهَا نِسْیَاناً،فَلَا تَتَکَلَّفُوهَا .
امام علیه السلام فرمود:
خداوند فرایضی را بر شما واجب کرده،آنها را ضایع نکنید و حدود و مرزهایی برای شما تعیین کرده از آن فراتر نروید و شما را از اموری نهی کرده است حرمت آنها را نگاه دارید و از اموری ساکت شده است نه به علّت فراموش کاری (بلکه به جهت مصالحی که در سکوت نسبت به آنها بوده است) بنابراین خود را در مورد آنها به زحمت نیفکنید (و با سؤال و پرسش درباره آنها بار تکلیف خود را سنگین نگردانید). ( سند گفتار حکیمانه: در کتاب مصادر این کلام نورانی را از کتاب امالیِ فرزند شیخ طوسی از روایتی که سند آن به سال 306 می رسد از امیر مؤمنان از پیغمبر اکرم نقل کرده و نیز مرحوم صدوق در کتاب من لا یحضره الفقیه و شیخ مفید در مجالس آن را از امیر مؤمنان علیه السلام و امیر مؤمنان از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل فرموده و این در حالی است که مرحوم سیّد رضی مستقیماً آن را به علی علیه السلام نسبت می دهد.همچنین آمدی در غررالحکم آن را از علی علیه السلام نقل کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 98).)
وظیفه ما
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود وظایف ما را در چهار بخش خلاصه کرده و تکلیف ما را در هر بخشی روشن ساخته است:
نخست می فرماید:«خداوند فرایضی را بر شما واجب کرده،آنها را ضایع نکنید»؛ (إِنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَیْکُمْ فَرَائِضَ،فَلَا تُضَیِّعُوهَا) .
اشاره است به واجباتی همچون نماز و روزه و حج و جهاد و زکات و امثال آن که هر یک دارای مصالح مهمی است و باید آنها را کاملاً حفظ کرد و منظور از تضییع کردن شاید ترک نمودن باشد یا ناقص انجام دادن،همان گونه که در حدیثی از امام باقر علیه السلام آمده است:
«إِنَّ الصَّلَاهَ إِذَا ارْتَفَعَتْ فِی أَوَّلِ وَقْتِهَا رَجَعَتْ إِلَی صَاحِبِهَا وَ هِیَ بَیْضَاءُ مُشْرِقَهٌ تَقُولُ حَفِظْتَنِی حَفِظَکَ اللَّهُ وَ إِذَا ارْتَفَعَتْ فِی غَیْرِ وَقْتِهَا بِغَیْرِ حُدُودِهَا رَجَعَتْ إِلَی صَاحِبِهَا وَ هِیَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَهٌ تَقُولُ ضَیَّعْتَنِی ضَیَّعَکَ اللَّهُ؛ نماز هنگامی که در اول وقت انجام شود به آسمان می رود و سپس به سوی صاحبش باز می گردد در حالی که روشن و درخشان است و به او می گوید:من را محافظت کردی خدا تو را حفظ کند و هنگامی که در غیر وقت و بدون رعایت دستوراتش انجام شود به سوی صاحبش بر می گردد در حالی که سیاه و ظلمانی و به او می گوید:مرا ضایع کردی خدا تو را ضایع کند». ( .کافی،ج 3،ص 268،ح 4. )
سپس در دومین دستور می فرماید:«خداوند حدود و مرزهایی برای شما تعیین کرده از آن فراتر نروید»؛ (وَ حَدَّ لَکُمْ حُدُوداً،فَلَا تَعْتَدُوهَا) .
منظور از این حدود برای نمونه سهامی است که در ارث تعیین شده و در قرآن مجید نیز بعد از آن که بخشی از میراث ها را بیان می کند می فرماید: «تِلْکَ حُدُودُ اللّهِ» 1 و در آیه بعد کسانی که از این حدود تعدی کنند تهدید به خلود در آتش دوزخ شده اند،همچنین در مورد وظیفه زوج و زوجه به هنگام طلاق تعبیر به حدود اللّه شده است، ( .بقره،آیه 229؛طلاق،آیه 1.) بنابراین حدود،اشاره به شرایط و کیفیت ها و برنامه های خاصی است که برای حقوق انسان ها در کتاب و سنت آمده که اگر از آنها تجاوز شود یا حقی پایمال می گردد و یا به ناحق کسی صاحب اموالی می شود.
آن گاه در سومین دستور می فرماید:«خداوند شما را از اموری نهی کرده است حرمت آنها را نگاه دارید»؛ (وَ نَهَاکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ،فَلَا تَنْتَهِکُوهَا) .
روشن است که این قسمت اشاره به معاصی کبیره و صغیره است که در کتاب و سنت وارد شده و عمومشان به دلیل مفاسدی که در آنها برای دین و دنیای مردم هست تحریم شده است.
«تَنْتَهِکُوها»از ماده«نَهْک»(بر وزن محو) به معنای هتک حرمت و پرده دری است گویی خداوند میان انسان ها و آن گناهان پرده ای کشیده است تا در حریم آن وارد نشوند و به آن نیدیشند؛ولی معصیت کاران پرده ها را می درند و به سراغ آن گناهان می روند.
در چهارمین جمله می فرماید:«خداوند از اموری ساکت شده نه به علّت فراموش کاری (بلکه به جهت مصالحی که در سکوت نسبت به آنها بوده است) بنابراین خود را در مورد آنها به زحمت نیفکنید (و با سؤال و پرسش درباره آنها بار تکلیف خود را سنگین نگردانید)»؛ (وَ سَکَتَ لَکُمْ عَنْ أَشْیَاءَ وَ لَمْ یَدَعْهَا نِسْیَاناً، فَلَا تَتَکَلَّفُوهَا) .
این سخن برگرفته از قرآن مجید است آیه 101 سوره«مائده»است: ««یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِینَ یُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَکُمْ عَفَا اللّهُ عَنْها وَ اللّهُ غَفُورٌ حَلِیمٌ»؛ ای کسانی که ایمان آورده اید از چیزهایی سؤال نکنید که اگر برای شما آشکار شود شما را ناراحت می کند ولی اگر به هنگام نزول قرآن از آنها سؤال کنید برای شما آشکار خواهد شد.خداوند آنها را بخشیده (و نادیده گرفته است شما اصرار بر افشای آن نداشته باشید) خداوند آمرزنده و دارای حلم است».
همان گونه که در شأن نزول آیه فوق آمده هنگامی که دستور پروردگار درباره حج نازل شد مردی به نام«عکاشه»یا«سراقه»عرض کرد:ای رسول خدا! آیا دستور حج برای هر سال است یا یک سال؟ پیامبر صلی الله علیه و آله به سؤال او پاسخ نگفت ولی او دو یا سه بار سؤال خود را تکرار کرد.پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود:وای بر تو چرا این همه اصرار می کنی؟ اگر در جواب تو بگویم:آری،حج در همه سال بر شما واجب می شود و فوق العاده به زحمت می افتید و اگر مخالفت کنید گناهکار خواهید بود،بنابراین تا وقتی چیزی را نگفته ام بر آن اصرار نورزید...سپس افزود:
«إذا أمْرُتُکُمْ بِشَیْءٍ فَأتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ؛ هنگامی که شما را به چیزی دستور دادم به اندازه توانایی خود آن را انجام دهید». ( .تفسیر مجمع البیان و درّ المنثور ذیل آیه پیش گفته. )
می دانیم هنگامی که برای پیدا کردن قاتل به بنی اسرائیل دستور داده شد گاوی را ذبح کنند اگر مطابق اطلاق امر هرگونه گاوی را انتخاب می کردند کافی بود؛ ولی آنها پشت سر هم اصرار کردند و رنگ و سن و شرایط دیگر آن گاو را پرسیدند در نتیجه آن قدر تکلیف محدود و پر مشقت شد که برای پیدا کردن آن سخت به زحمت افتادند و هزینه زیادی پرداختند و این درس عبرتی شد برای همگان در طول تاریخ.
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«یَا أَیُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُکْثِرُوا السُّؤَالَ إِنَّمَا هَلَکَ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ بِکَثْرَهِ سُؤَالِهِمْ أَنْبِیَاءَهُمْ وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لَا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ وَ اسْأَلُوا عَمَّا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَیْکُمْ وَ اللَّهِ إِنَّ الرَّجُلَ یَأْتِینِی یَسْأَلُنِی فَأُخْبِرُهُ فَیَکْفُرُ وَ لَوْ لَمْ یَسْأَلْنِی مَا ضَرَّهُ وَ قَالَ اللَّهُ وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حِینَ یُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَکُمْ إِلَی قَوْلِهِ قَدْ سَأَلَها قَوْمٌ مِنْ قَبْلِکُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِها کافِرِینَ» . ( .بحارالانوار،ج 1،ص 224،ح 16.)
از این حدیث شریف استفاده می شود که از کثرت سؤال و پی جویی زیاد نهی شده و ای بسا مردم اموری را می خواستند برای آنها فاش شود که اگر فاش می شد مشکلاتی پیش می آمد؛مثلاً سؤال از پایان عمر خود یا حوادث آینده - و یا طبق بعضی از روایات از این که پدر واقعی آنها چه کسی است (.تفسیر علی بن ابراهیم قمی،ج 1،ص 188.در این حدیث آمده است که پیغمبر صلی الله علیه و آله به بعضی جواب دادکه پدر واقعی او غیر از کسی است که وی را پدر خود می پندارد و این مایه رسوایی و سرشکستگی شد. ) و مانند آن و یا جزئیات و قیود احکام شرع که اگر از آن سؤال می شد مشکلات عظیمی فراهم می گشت.
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ Allah has placed on you some obligations which you should not ignore, has laid down for you limits which you should not transgress, has prohibited you from certain things which you should not violate and has kept quiet about certain things, but He has not left them out by mistake so that you should not find them.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا یَترُکُ النّاسُ شَیئاً مِن أَمرِ دِینِهِم لِاستِصلَاحِ دُنیَاهُم إِلّا فَتَحَ اللّهُ عَلَیهِم مَا هُوَ أَضَرّ مِنهُ
و درود خدا بر او، فرمود: مردم برای اصلاح دنیا چیزی از دین را ترک نمی گویند، جز آن که خدا آنان را به چیزی زیانبارتر دچار خواهد ساخت .
مردم چیزی از کار دین را برای بهبود دنیای خود وانگذارد جز آنکه خدا چیزی را که زیانش از آن بیشتر است پیشاپیش آنان آرد.
و فرمود ترک نمی کنند مردمان را چیزی از کار دین ایشان برای طلب صلاح دنیای ایشان مکر که شاید خدا برایشان ضرری را که آن ضرر رساننده تر باشد از آن
و فرمود (علیه السلام): مردم، هیچیک، از امور دینی را برای بهبود امور دنیوی ترک نکنند جز آنکه، خداوند برایشان وضعی پیش آورد که زیانش بیش از سودش باشد.
و آن حضرت فرمود:مردم چیزی از برنامه دینشان را برای بهبود دنیایشان ترک نمی کنند،مگر آنکه خداوند زیانبارتر از آن را در کف دستشان می نهد .
(مردم چیزی از امر دینشان را به خاطر رونق دنیاشان فروگذار نمی کند مگر این که خداوند بر آنان دری را می گشاید که زیانش از آن سود بیشتر است). چون خواسته های مردم در دنیا- وقتی که در دنیاخواهی باز شد- پایان پذیر نیست، چون خواسته ای خود زمینه ای برای افزون طلبی و زیاده جویی دنیا و تحصیل شرایط و لوازم آن می شود و همچنین دوری انسان از خدا به اندازه ی نزدیکی او به دنیا و آرزوهای دور و دراز در دنیاست، بنابراین هر کاری که در آن سود دنیا با همان هدف دنیایی مورد نظر باشد، وسیله ای برای گشایش دری از درهای جستن و آراستن دنیا است، و زیانش از اولی بیشتر خواهد بود چون فرورفتگی به دنیا بیشتر و دوری از خدا افزونتر می گردد.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ یَتْرُکُ النَّاسُ شَیْئاً مِنْ أَمْرِ دِینِهِمْ لاِسْتِصْلاَحِ دُنْیَاهُمْ إِلاَّ فَتَحَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ .
مثال ذلک إنسان یضیع وقت صلاه الفریضه علیه و هو مشتغل بمحاسبه وکیله و مخافته علی ماله خوفا أن یکون خانه فی شیء منه فهو یحرص علی مناقشته علیه فتفوته الصلاه.
قال ع من فعل مثل هذا فتح الله علیه فی أمر دنیاه و ماله ما هو أضر علیه مما رام أن یستدرکه بإهماله الفریضه
(و قال علیه السلام: لا یترک الناس شیئا من امر دینهم) ترک نمی کنند مردمان چیزی را از کار دین خودشان (لاستصلاح دنیاهم) برای طلب صلاح دنیای خود (لا فتح الله علیهم) مگر که می گشاید خدای تعالی بر ایشان (ما هو اضر منه) چیزی را که ضرر رساننده تر بود از آن زیرا که تخفیف در طاعت و تاخیر در عبادت به جهت اصلاح کار دنیای پرمشقت مثل تجارت بر تقدیر عدم حاجت حرص است به دنیا و بازماندن از آخرت و مقرر است که آخرت را به دنیا بدل کردن امری است صعب تر و ضررناکتر
ترک نمیکنند مردمان امری از امور دین خود را مگر میگشاید خدای در مکافات آن بر روی ایشان آنچه ضرر بیشتر داشته باشد از آن.
و قال علیه السلام: «لا یترک الناس شیئا من امر دینهم لاستصلاح دنیاهم، الا فتح الله علیهم ما هو اضر منه.» یعنی و گفت علیه السلام که ترک نمی کنند مردمان چیزی از امر دین خود را از برای صلاح و منفعت دنیای خود، مگر آنکه می گشاید خدا بر روی ایشان چیزی را که ضررش از برای ایشان بیشتر از آن منفعت باشد.
المعنی: هذه الحکمه تنظر الی الجامعه و المله، و الی کل فرد منهم. اما بالنظر الاول فباعتبار ان الامه الاسلامیه من القرن الاسلامی الی زماننا هذا غیروا غیروا حد من السنن و الاحکام الدینیه بحجه انه لا یوافق مع الزمان و لا یناسب المقتضیات العصریه، و بدء ذلک من عصر الصحابه الاولین و صار منشاء للبدعه فی الدین. فمنه ما روی فی غیر واحد من الاخبار عن الفریقین بان عمر قال: متعتان کانتا محللتان فی زمن رسول الله (صلی الله علیه و آله) و انا احرمهما و اعاقب علیهما. و منه ما حکی عن عثمان انه اخر خطبه صلاه الجمعه من قیل رکعتیها الی ما بعد هما. و منه تحویل عمر نوافل لیالی شهر رمضان الفرادی الی الجماعه و تشریع صلاه التروایح. و اما بالنظر الثانی فکثیر من الناس یترکون امر دینهم لاستصلاح امر دنیاهم فلا یودی الزکاه بحجه الحاجه الیها لنفقته او نفقه اهله فقال (علیه السلام): ان ترک امر الدین لاستصلاح امر الدنیا توهم باطل، و لا یرجع الی طائل، لانه مفتاح ما هو اضر و اخسر. الترجمه: فرمود: مردم هیچ چیز از امور دین خود را برای اصلاح کار دنیا وا ننهند جز اینکه خداوند آنها را به وضع زیانبارتری دچار میسازد.
مکن وصله دنیای خود را به دینت***که گردد زیان کلان تر قرینت
و قال علیه السلام: فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام، ما من عبد یمنع درهما فی حقه الا انفق اثنین فی غیر حقه، و ما من رجل یمنع حقامن ماله الا طوقه الله تعالی به حیه من نار یوم القیامه. و فی (الفقیه) عن الباقر علیه السلام: ما من عبد یوثر علی الحج حاجه من حوائج الدنیا الا نظر الی المحلقین قد انصرفوا قبل ان یقضی له تلک الحاجه. و فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام قال لسماعه: مالک لا تحج العام؟ قال: معامله کانت بینی و بین اقوام و اشغال و عسی ان یکون ذلک خیره. فقال: لا (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و الله ما فعل الله لک فی ذلک من خیره. ثم قال: ما حبس عبد عن هذا البیت الا بذنب و ما یعفو اکثر. و عنه علیه السلام: اذا قام العبد فی الصلاه فخفف صلاته قال تعالی لملائکته: اما ترون الی عبدی کانه یری ان قضاء حوائجه بید غیری، اما یعلم ان قضاء حوائجه بیدی.
و اوضح مثال لهذه الحکمه او الحقیقه المسلمون فی هذا العصر.. ترکوا الجهاد و هو من اقدس واجبات الاسلام و اهمها، ترکوه و عاشوا عزلا من کل سلاح یرهبون به الذئاب الضاریه و الوحوش الکاسره التی تحیط بهم من کل ناحیه، ترکوا دینهم و تاریخهم بترک الجهاد و استسلموا للترف و الکسل، و الکلام الفارغ، فاضاعوا بلادهم، و وادوا حریتهم و کرامتهم!. (و اتبع الذین ظلموا ما اترفوا فیه و کانوا مجرمین و ما کان ربک لیهلک القری بظلم و اهلها مصلحون- 117 هود). فالرووس المترفه المفسده هی الداء، و لا علاج الا بتحطیمها او طردها من القیاده- علی الاقل-.
امام علیه السلام (درباره بی اعتنائی بدین) فرموده است: مردم چیزی از کار و دینشان را برای به دست آوردن سود دنیاشان از دست نمی دهند مگر آنکه خدا پیش می آورد بر آنها چیزی را که از آن سود زیانش بیشتر است (زیرا بی اعتنائی در امر دین مستلزم دوری از رحمت حقتعالی است).
خیلی از مردم برای بدست آوردن مال دنیا نمازهای واجب، پرداخت قرض، دیدار اقوام، کمک به بینوایان و … را کنار می گذارند و چه بسا کارهای واجب خویش را تعطیل می کنند اینگونه افراد فکر می کنند با این گونه روشها می توانند بر مال خود بیفزایند غافل از آنکه ثروت بدست خداست هر که را بخواهد عزت می دهد و آنکه را بخواهد ذلت خداست که امور زندگی و درآمد را تنظیم می کند و حرص زدن و جان کندن ما اگر چیزی از آن نکاهد بر آن نمی افزاید.
و قال علیه السلام: (لا یترک الناس شیئا من امر دینهم لاستصلاح دنیاهم) کان یترک الصلاه لاجل الکسب (الا فتح الله علیهم ما هو اضر منه) ای ما هو اکثر ضررا من الشی ء الذی ترکوا الدین لاجله، و قد شاهدنا ذلک بام العین، فی هذا الزمان.
الشرح: قد یتصور البعض انه اذا ترک امرا من امور الدین یستطیع ان یحصل علی دنیا سعیده و حیاه رغیده و لکن القضیه قد تکون اقسی و اضر علیه و تاتی خلاف ما یطلب، فقد یترک الجهاد للحفاظ علی حیاته و دنیاه فاذا به یعیش الذل و الهوان و یموت و هو یتحرک و قد یقضی الظالمون علی حیاته فی آخر الامر … و هذه من الامام دعوه الی الحفاظ علی الدین و عدم اضاعه شی ء منه من اجل الدنیا و ما فیها …
«مردم چیزی از کار دین خود را برای بهبود بخشیدن کار دنیاشان رها نمی کنند مگر اینکه خداوند برای آنان چیزی که زیان بخش تر است، پیش می آورد.»
مثل این موضوع چنان است که انسانی وقت نماز واجب را ضایع می کند و سرگرم محاسبه کارهای وکیل خود می شود که مبادا در موردی خیانت کرده باشد و او با آزمندی چنان سرگرم این کار می شود که نمازش قضا می شود.
علی علیه السّلام فرموده است: کسی که نظیر این کار را در باره امور دنیای خود انجام دهد، خداوند در همان کار زیان بیشتری متوجه او خواهد کرد.
و قال علیه السلام
لَا یَتْرُکُ النَّاسُ شَیْئاً مِنْ أَمْرِ دِینِهِمْ لْاِسْتِصْلَاحِ دُنْیَاهُمْ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ.
امام علیه السلام فرمود:
مردم چیزی از امور دینشان را برای اصلاح دنیایشان ترک نمی کنند مگر این که خداوند زیان بارتر از آن را به روی آنها می گشاید. (. سند گفتار حکیمانه: صاحب غررالحکم-مطابق نقل مصادر نهج البلاغه-این جمله حکمت آمیز را به اضافه جمله دیگری در آغاز آن نقل کرده و آن چنین است:«لا یَتّرکُ النّاسُ شَیْئاً مِنْ دُنْیاهُمُ لِإصْلاحِ آخِرَتِهِمْ إلاّ عَوَّضَهُمُ اللّهُ سُبْحانَهُ خَیْراً مِنْهُ؛مردم چیزی را از دنیایشان برای اصلاح آخرتشان ترک نمی کنند مگر این که خدا بهتر از آن را به آنها عوض می دهد».از این اضافه استفاده می شود که آمدی صاحب غررالحکم آن را از منبع دیگری جز نهج البلاغه گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 99).)
نتیجه تخریب دین برای دنیا
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود اشاره می کند به نکته مهمی درباره تعارض دین و دنیا و کسانی که دنیا را بر احکام دینشان ترجیح می دهند و می فرماید:«مردم چیزی از امور دینشان را برای اصلاح دنیایشان ترک نمی کنند مگر این که خداوند زیان بارتر از آن را به روی آنها می گشاید»؛ (لَا یَتْرُکُ النَّاسُ شَیْئاً مِنْ أَمْرِ دِینِهِمْ لْاِسْتِصْلَاحِ دُنْیَاهُمْ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ) .
اشاره به این که در بسیاری از اوقات،دستورات دینی و منافع دنیوی در برابر هم قرار می گیرند و رعایت هر یک سبب ضایع شدن دیگری است.انسان های موحد و یکتاپرستان حقیقی که هیچ مؤثری را در عالم جز به فرمان خدا نمی دانند به منافع دنیوی خویش پشت پا می زنند و برای حفظ دین و ایمان و اطاعت فرمان های الهی می کوشند،از این رو رحمت الهی شامل حالشان می شود و بهتر از آن عایدشان می گردد.به عکس آنها که دینشان را فدای دنیا و وظایف الهی خود را فدای منافع دنیوی می کنند خداوند بدتر از آنچه را از آن بیم داشتند به سراغشان می فرستد.
فی المثل کسانی هستند که حج واجب خود را که بر طبق حکم شرع جنبه فوریت دارد به تأخیر می اندازند مبادا تشکیلات مادی آنها گرفتار رکود شود.
در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم:
«مَا مِنْ عَبْدٍ یُؤْثِرُ عَلَی الْحَجِّ حَاجَهً مِنْ حَوَائِجِ الدُّنْیَا إِلَّا نَظَرَ إِلَی الْمُحَلِّقِینَ قَدِ انْصَرَفُوا قَبْلَ أَنْ تُقْضَی لَهُ تِلْکَ الْحَاجَهُ؛ هیچ کس حاجتی از حوایج دنیا را بر حج مقدم نمی دارد مگر این که ناگهان نگاه می کند حجاج خانه خدا که آثار حج در چهره آنها نمایان است از این سفر باز گشتند پیش از آنکه حاجت او برآورده شده باشد». ( .من لا یحضره الفقیه،ج 2،ص 220،ح 2226. )
در حدیث دیگری که در کتاب شریف کافی از امام صادق علیه السلام آمده می خوانیم که حضرت به یکی از اصحاب خاصش«سماعه»فرمود:
«مَا لَکَ لَا تَحُجُّ فِی الْعَامِ فَقُلْتُ مُعَامَلَهٌ کَانَتْ بَیْنِی وَ بَیْنَ قَوْمٍ وَ أَشْغَالٌ وَ عَسَی أَنْ یَکُونَ ذَلِکَ خِیَرَهٌ فَقَالَ لَا وَ اللَّهِ مَا فَعَلَ اللَّهُ لَکَ فِی ذَلِکَ مِنْ خِیَرَهٍ؛ چرا امسال حج نمی روی؟ عرض کرد:
معامله ای میان من و گروهی است و گرفتاری هایی دارم و شاید خیر،در آن باشد.
امام علیه السلام فرمود:چنین نیست». ( .کافی،ج 4،ص 270،ح 1. )
یا مثلاً انسان هنگامی که مشغول نماز می شود به دلیل بعضی از کارهای دنیا آن را به سرعت تمام می کند و چه بسا ارکان نماز آنچنان که لازم است انجام نمی شود.این گونه افراد که نمازشان را فدای منافعشان می کنند به گفته امیر مؤمنان علیه السلام به جایی نمی رسند.
در حدیثی می خوانیم:
«إِذَا قَامَ الْعَبْدُ فِی الصَّلَاهِ فَخَفَّفَ صَلَاتَهُ قَالَ اللَّهُ تَبَارَکَ وَ تَعَالَی لِمَلَائِکَتِهِ أَ مَا تَرَوْنَ إِلَی عَبْدِی کَأَنَّهُ یَرَی أَنَّ قَضَاءَ حَوَائِجِهِ بِیَدِ غَیْرِی أَ مَا یَعْلَمُ أَنَّ قَضَاءَ حَوَائِجِهِ بِیَدِی؛ هنگامی که انسانی مشغول نماز شود و نمازش را (برای رسیدن به حوایج دنیا) کوتاه کند،خداوند به فرشتگانش می فرماید:آیا این بنده مرا نمی بینید گویی گمان می کند برآورده شدن حاجاتش به دست دیگری است.آیا نمی داند انجام حوایجش همه در دست من است؟». ( .همان،ج 3،ص 269،ح 10. )
آنچه گفته شد در مورد حاجات فردی است؛اما حاجات و نیازهای اجتماعی نه تنها از این قاعده مستثنا نیست بلکه شمول این قاعده نسبت به آنها قوی تر و آشکارتر است؛مثلاً-به گفته مرحوم«مغنیه»در شرح نهج البلاغه خود-سران کشورهای اسلامی،امروز دستور جهاد و دفاع از حریم اسلام و کیان مسلمین را برای منافع مادی که دولت های استعماری به آنها ارائه می دهند رها کرده اند و خداوند آنها را از هر دو محروم ساخته است؛در دست بیگانگان ذلیل و خوار شده اند و دنیای آنها نیز تأمین نگشته است.
اگر دقت کنیم آنچه مولا در این سخن حکیمانه بیان فرموده به اصل توحید افعالی بازگشت می کند و جلوه ای از جلوه های«لا مُؤَثِّرَ فِی الْوُجُودِ إلاّ اللّهُ» محسوب می شود.
قرآن مجید می گوید: ««وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ بَرَکاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لکِنْ کَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما کانُوا یَکْسِبُونَ»؛ اگر اهل شهرها و آبادی ها ایمان می آوردند و تقوا پیشه می کردند درهای برکات آسمان و زمین را به روی آنها می گشودیم ولی (پیامبران الهی و دستورات ما را) تکذیب کردند و ما آنها را گرفتار نتیجه اعمالشان کردیم». ( .اعراف،آیه 96. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ If people abandon the doing of something related to the creed for the benefit of their worldly affairs, Allāh will inflict on them something more harmful than it.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام رُبّ عَالِمٍ قَد قَتَلَهُ جَهلُهُ وَ عِلمُهُ مَعَهُ لَا یَنفَعُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: چه بسا دانشمندی که جهلش او را از پای در آورد و دانش او همراهش باشد امّا سودی به حال او نداشته باشد .
بسا دانشمند که نادانی وی او را از پای در آورد و دانش او با او بود او را سودی نکرد.
بسا دانائی که کشت او را نادانی او و علم او نفع نرسانید او را مانند علم نجوم
و فرمود (علیه السلام): چه بسا عالمی را که جهلش از پای در آورد و حال آنکه، علمش با او بود و سودش نکرد.
و آن حضرت فرمود:بسا دانشمندی که نادانیش او را به کشتن دهد،در حالی که دانشش با اوست ولی سودی به او ندهد .
و ذلک لانه یعلم ما لا یحتاج الیه، فی الدین، و اهمل ما یحتاج الیه فیه، او علم بعض ما یجب علیه علمه، و لم یعلم بعضا، فاهلکه الجهل بالبعض، و لم ینفعه العلم بالبعض الاخر او فعل القبیح لغلبه شهوته، و لم یصرفه عن فعله علمه بقبحه فکانه جاهل قتله جهله لفقد انتفاعه بعلمه، و قیل اراد به علما یورث العجب و الخیلاء و طلب التعظیم من الناس، قال النبی صلی الله علیه و آله: آفه العلم الخیلاء، و من کان هذا حاله فعلمه وبال علیه.
(بسا دانشمندی که نادانی اش او را از پای درآورد و دانشی که دارد به او سودی نرساند). مقصود امام (علیه السلام)، دانشمندانی است که از علوم بی فایده مانند جادو و تردستی، بلکه همانند علم نحو و دیگر علوم عقلی بهره مندند و از قوانین اسلام ناآگاه، و از روی جهل فتوا دهند و یا از حدود الهی تجاوز کنند و مرتکب گناهی شوند، و در نتیجه این علم باعث هلاکت آنان در دنیا و آخرت گردد، و یا آن علمی که در آخرت سودی ندارد و باعث ترک علم مهمتری می شود پس علاوه بر آن که سودی ندارد و آن دانستنیها او را نجات نمی بخشد بلکه باعث هلاکت وی در آخرت می گردد.
وَ قَالَ علیه السلام رُبَّ عَالِمٍ قَدْ قَتَلَهُ جَهْلُهُ وَ عِلْمُهُ مَعَهُ لَمْ یَنْفَعْهُ .
قد وقع مثل هذا کثیرا کما جری لعبد الله بن المقفع و فضله مشهور و حکمته أشهر من أن تذکر و لو لم یکن له إلا کتاب الیتیمه لکفی
و اجتمع ابن المقفع بالخلیل بن أحمد و سمع کل منهما کلام الآخر فسئل الخلیل عنه فقال وجدت علمه أکثر من عقله و هکذا کان فإنه کان مع حکمته متهورا لا جرم تهوره قتله کتب کتاب أمان لعبد الله بن علی عم المنصور و یوجد فیه خطه فکان من جملته و متی غدر أمیر المؤمنین بعمه عبد الله أو أبطن غیر ما أظهر أو تأول فی شیء من شروط هذا الأمان فنساؤه طوالق و دوابه حبس و عبیده و إماؤه أحرار و المسلمون فی حل من بیعته فاشتد ذلک علی المنصور لما وقف علیه و سأل من الذی کتب له الأمان فقیل له عبد الله بن المقفع کاتب عمیک عیسی و سلیمان ابنی علی بالبصره فکتب المنصور إلی عامله بالبصره سفیان بن معاویه یأمره بقتله و قیل بل قال أ ما أحد یکفینی ابن المقفع فکتب أبو الخصیب بها إلی سفیان بن معاویه المهلبی أمیر البصره یومئذ و کان سفیان واجدا علی ابن المقفع لأنه کان یعبث به و یضحک منه دائما فغضب سفیان یوما من کلامه و افتری علیه فرد ابن المقفع علیه ردا فاحشا و قال له یا ابن المغتلمه و کان یمتنع و یعتصم بعیسی و سلیمان ابنی علی بن عبد الله بن العباس فحقدها سفیان علیه فلما کوتب فی أمره بما کوتب اعتزم قتله فاستأذن علیه جماعه من أهل البصره منهم ابن المقفع فأدخل ابن المقفع قبلهم و عدل به إلی حجره فی دهلیزه و جلس غلامه بدابته ینتظره علی باب سفیان فصادف ابن المقفع فی تلک الحجره سفیان بن معاویه و عنده غلمانه و تنور نار یسجر فقال له سفیان أ تذکر یوم قلت لی کذا أمی مغتلمه إن لم أقتلک قتله لم یقتل بها أحد ثم قطع أعضاءه عضوا عضوا و ألقاها فی النار و هو ینظر إلیها حتی أتی علی جمیع جسده ثم أطبق التنور علیه و خرج إلی الناس فکلمهم فلما خرجوا من عنده تخلف غلام ابن المقفع ینتظره فلم یخرج فمضی و أخبر عیسی بن علی و أخاه سلیمان بحاله فخاصما سفیان بن معاویه فی أمره فجحد دخوله إلیه فأشخصاه إلی المنصور و قامت البینه العادله أن ابن المقفع دخل دار سفیان حیا سلیما و لم یخرج منها فقال المنصور أنا أنظر فی هذا الأمر إن شاء الله غدا فجاء سفیان لیلا إلی المنصور فقال یا أمیر المؤمنین اتق الله فی صنیعتک و متبع أمرک قال لا ترع و أحضرهم فی غد و قامت الشهاده و طلب سلیمان و عیسی القصاص فقال المنصور أ رأیتم إن قتلت سفیان بابن المقفع ثم خرج ابن المقفع علیکم من هذا الباب و أومأ إلی باب خلفه من ینصب لی نفسه حتی أقتله بسفیان فسکتوا و اندفع الأمر و أضرب عیسی و سلیمان عن ذکر ابن المقفع بعدها و ذهب دمه هدرا.
قیل للأصمعی أیما کان أعظم ذکاء و فطنه الخلیل أم ابن المقفع فقال کان ابن المقفع أفصح و أحکم و الخلیل آدب و أعقل ثم قال شتان ما بین فطنه أفضت بصاحبها إلی القتل و فطنه أفضت بصاحبها إلی النسک و الزهد فی الدنیا و کان الخلیل قد نسک قبل أن یموت
(و قال علیه السلام: رب عالم قد قتله جهله) بسا دانایی که کشت او را نادانی او (و علمه معه لا ینفعه) و علم او که با او بود نفع نرسانید او را همچو کسی که علمی را آموزد که محتاج الیه نباشد چون علم سحر و حساب و نجوم و هیات و علم نسب و غیرذلک و به واسطه اشتغال او به آن، از علم دین بازمانده. پس اینچنین عالمی که جاهل باشد از احکام اسلام، کشنده است او را جهل او و هلاک کننده او است در آخرت. زیرا که او را در زمره جاهلان حشر کنند با چندین عقوبات و آلام. نعوذ بالله
بسا عالم که به تحقیق بکشد او را جهل او، و علم او با او باشد و او را نفع نرساند.
و قال علیه السلام: «رب عالم قد قتله جهله و علمه معه لاینفعه.» یعنی و گفت علیه السلام که چه بسیار عالم علم دنیایی است که می کشد او را و از حیات ابدی محروم می گرداند او را جهل آخرتی او و دانش دنیایی او با نادانی آخرتی او نفع نمی بخشد او را.
اللغه: (جهل) جهلا و جهاله: حمق و جفا و غلظ- المنجد. المعنی: العلم صوره حاصله فی الدهن، تصور او تصدیق، و یحصل منه قضایا حاکیه عما ورائها تنطبق علیها تاره فهی صادقه، و تتخلف عنها اخری فلیست بصادقه و العلم بالمعارف الالهیه و الاحکام الشرعیه او القوانین العرفیه یدعو العالم بها الی وظائف. فقد یوثر فی وجدان العالم فیحصل له وجدان یحمله علی اجابه علمه و قد لا یتاثر من علمه فیصیر صوره مجرده عن وجدان اعتقادی فیعمل العالم بدعوه غرائزه و شهواته علی خلاف علمه فیکون عالما بعقله، جاهلا یوجدانه و عمله. و الجهل بهذا المعنی نوع من الحمق و الجفاء و الخشونه کما فسر به الجهل فی اللغه:، فیجتمع مع العلم و ان کان الجهل بمعنی عدم العلم بالشی ء لا یجتمع معه و هو تفسیر آخر له، و بهذا الاعتبار عقد کتاب (المنجد) للفظ جهل فصلین و فسره فی کل منهما باحد الوجهین. فالمقصود من العالم هو العالم بالقضایا الدینیه عقلا الجاهل بها وجدانا و عملا و الجهل بهذا المعنی یقتل العالم و یهلکه و یبعد ان یکون المراد منه العلم بما لا نفع فیه، کما فسره به ابن میثم، فتدبر. الترجمه: بسا عالمی که جهلش او را کشته و نابود کرده، و دانشش با اوست و از آن سودی نبرده.
بسا عالمی کشته ی جهل خویش***نبسته از آن علم مرهم به ریش
(الفصل الواحد و الثلاثون- فی الجمل و هم الناکثون) اقول: قاله (علیه السلام) فی طلحه و الزبیر فانهما کانا عالمین بانه (علیه السلام) علی الحق، و انهما علی الباطل و مع ذلک قاتلاه فقتلهما جهلهما الناشی عن حب الدنیا (الفصل الواحد و الثلاثون- فی الجمل و هم الناکثون) و الحرص علی الاماره و لم یغن علمهما- بکونه (علیه السلام) علی الحق- عنهما شیئا. رواه ابومخنف فی (جمله) و رواه (الارشاد)- و فی الاول: لما سار الزبیر و طلحه من مکه و معهما عایشه یریدون البصره خطب علی (علیه السلام) فقال: ایها الناس ان عایشه سارت الی البصره و معها طلحه و الزبیر، و کل منهما یری الامر له دون صاحبه، اما طلحه فابن عمها، و اما الزبیر فختنها، و الله لو ظفروا بما ارادوا- و لن ینالوا ذلک ابدا- لیضربن احدهما عنق صاحبه بعد تنازع منهما شدید- و الله ان راکبه الجمل ما تقطع عقبه و لا تحل عقده الا فی معصیه الله و سخطه، حتی تورد نفسها و من معها موارد الهلکه. ای و الله لیقتلن ثلثهم و لیهربن ثلثهم و لیتوبن ثلثهم، و انها التی تنبحها کلاب الحواب، و انهما لیعلمان انهما مخطئان، و رب عالم قتله جهله و معه علمه لا ینفعه. حسبنا الله و نعم الوکیل، فقد قامت الفئه الباغیه فاین المحتسبون؟ و رو
اه الثانی مثله لکن فیه بدل قوله: (اما طلحه فابن عمها، و اما الزبیر فختنها: (لا یدعی طلحه الخلافه الا انه ابن عم عایشه و لا یدعیها الزبیر الا انه صهر ابیها)، و هو جزء الاتی کما یاتی. و لم یتفطن ابن ابی الحدید و ابن میثم للمراد، فتوهم الاول ان المراد بالقتل القتل الظاهری فقال: جری مثل ذلک لابن المقفع و فضله مشهور، فقتله المنصور لما کتب کتاب امان لعمه عبدالله بن علی بانه ان غدر بعمه، فنساوه طوالق و الناس فی حل من بیعته. و توهم الثانی انه (علیه السلام) اراد بالعلم علما لا نفع فیه، کعلم السحر (الفصل الواحد و الثلاثون- فی الجمل و هم الناکثون) و النیر نجات و علوم صناعیه، و بالجهل الجهل بالشرایع، و کل منهما نفخ فی غیر ضرام. و من الغریب ان الاول نقل روایه (جمل ابی مخنف) عند قوله (علیه السلام) فی الزبیر: (یزعم انه بایع بیده) بلا مناسبه و هنا غفل راسا. ثم انه (علیه السلام) و ان قال الکلام فی الناکثین، الا انه یجری فی القاسطین و المارقین و فی الثلاثه المتقدمین علیه، و قد عبر بمعنی الکلام للجمیع فی الشقشقیه، فی قوله (علیه السلام) بعد ذکرهم: (کانهم لم یسمعوا الله حیث یقول (تلک الدار الاخره نجعلها للذین لا یریدون علوا فی الارض و لا فسادا و العاقبه للمتقین)، بلی و الله لقد سمعوها ولکن حلیت الدنیا فی اعینهم و راقهم زبرجها. و قد قال (علیه السلام) قریبا من هذا الکلام فی کعب بن سور قاضی البصره، لما مر (علیه السلام) به قتیلا فی اهل الجمل، فروی ابومخنف فی (جمله) عن الاصبغ قال: لما انهزم اهل البصره رکب علی (علیه السلام) بغله النبی (صلی الله علیه و آله) الشهباء- و کانت باقیه عنده- و سار فی القتلی یستعرضهم فمر بکعب بن سور قاضی البصره و هو قتیل، فقال: اجلسوه فاجلس فقال: (ویل امک کعب بن سور- لقد کان لک علم لو نفعک ولکن الشیطان اضلک فازلک فعجلک الی النار- ارسلوه). هذا وعد (فهرست الشیخ) فی مصنفات حیدر بن محمد بن نعیم تلمیذ (الفصل الواحد و الثلاثون- فی الجمل و هم الناکثون) العیاشی، کتاب تنبیه عالم قتله علمه الذی هو معه. و فی (عیون القتیبی): کتب کسری الی بزرجمهر و هو فی الحبس: کان ثمره علمک ان صرت بها اهلا للحبس و القتل. فکتب الیه بزرجمهر: اما ما کان مع الجد فقد کنت انتفع بثمره العلم، فالان اذ لا جد صرت انتفع بثمره الصبر، مع انی ان کنت فقدت کثیرالخیر فقد استرحت من کثیر الشر. و فی (الاغانی): کان لابراهیم بن العباس الصولی الشاعر قینه کان یهواها، فغضبت علیه فقال فیها: و علمتنی کیف الهوی و جهلته و علمکم صبری علی ظلمکم ظلمی و اعلم ما لی عندکم فیردنی هو ای الی جهل فاقصر عن علمی و لبعضهم: لا تطفئن نور علمک بظلمه الذنوب فتبقی فی الظلمه، یوم یسعی اهل العلم بنور علمهم.
لهذا العالم الجاهل العدید من الصور و المظاهر، منها ان یحفظ کلمات العلماء بلا بصیره، و منها ان یبعث العلم فی نفسه الزهو و الغرور، و منها ان یتخذ من علمه اداه للصوصیه، و هذا اسوا اثرا من الجاهل دنیا و آخره، و منها ان لا یحترز من علمه بعقله، و مثاله ان یستطیل بعلمه علی الاکفاء، او یشارک عالما فی حدیثه و یتغلب علیه بالکلام، او یسبق الی الجواب قبل السوال، او یکون غیره المسوول، و هو یجیب عنه، او یناقش معاندا یحتقره و یستحف به، او یحدث بالعلم من لا یفهمه، و لا یحب الاصغاء الیه، و یثقل علی نفسه ان یری العلم فی غیره.. و نحو ذلک.
… عالم قد قتله جهله: و هذا هو العالم الذی یحفظ و لا یدری او یعلم و لا یعمل او ینقل و لا بصیره له
امام علیه السلام (در زمان جهل و احکام) فرموده است: بسا عالم (به علم سحر و حساب و نجوم و هیئت و انساب و مانند آنها) که (بر اثر اشتغال به آنها از به دست آوردن علم دین بازمانده است) جهل و نادانیش (به علم دین) که از ائمه معصومین علیهم السلام رسیده است( او را می کشد )از نیکبختی جاوید بی بهره می سازد( و علم و دانشی که با او است او را سود نبخشد.
علم به تنهائی مایه سعادت و پیروزی انسان در زندگی نخواهد بود، بلکه آنگاه که همراه با زهد، پرهیزکاری، توجه به خدا، خدمت به مردم و … باشد برای انسان ثمربخش خواهد بود و انسان را در زندگی پیروز می گرداند. علمی که با غرور، خودخواهی، جدال، لجاجت و … همراه باشد دیگران را تحریک می کند و چه بسا به فکر کشتن انسان خواهند افتاد. زیرا این علم نه تنها برای انسان مفید نخواهد بود، بلکه وسیله نابودی انسان را فراهم خواهد کرد. نمونه کامل آن بلعم باعوراء که در اثر غرور به علم خود وسیله انحراف و نابودی خویش را فراهم ساخت و به جنگ با موسی برخاست.
علم به تنهائی مایه سعادت و پیروزی انسان در زندگی نخواهد بود، بلکه آنگاه که همراه با زهد، پرهیزکاری، توجه به خدا، خدمت به مردم و … باشد برای انسان ثمربخش خواهد بود و انسان را در زندگی پیروز می گرداند. علمی که با غرور، خودخواهی، جدال، لجاجت و … همراه باشد دیگران را تحریک می کند و چه بسا به فکر کشتن انسان خواهند افتاد. زیرا این علم نه تنها برای انسان مفید نخواهد بود، بلکه وسیله نابودی انسان را فراهم خواهد کرد. نمونه کامل آن بلعم باعوراء که در اثر غرور به علم خود وسیله انحراف و نابودی خویش را فراهم ساخت و به جنگ با موسی برخاست.
الشرح: الذی یخالف علمه فهو من جهه یصدق علیه انه عالم عارف و من جهه مخالفته لهذا العلم یصدق علیه انه جاهل بل یاخذ حکم الجاهل و تلحقه آثار الجهل و عدم المعرفه فیقتله ذلک لعدم عمله بما یعلم فیورد النار و بئس القرار …
«چه بسیار دانشمندی که نادانی او بکشدش و دانش او با او بود و او را سودی نبخشد.»
این موضوع بسیار اتفاق افتاده است، آن چنان که برای عبد الله بن مقفع اتفاق افتاده است و حال آنکه فضل و حکمت او مشهورتر از آن است که گفته شود و اگر او را کتابی جز الیتیمه نمی بود برای او بسنده بود.
گرفتاری ابن مقفع:
ابن مقفع با خلیل بن احمد معاشرت داشت و هر یک از دیگری حرف شنوی داشت. از خلیل در باره ابن مقفع پرسیدند، گفت: علم او را بیش از عقل او یافتم و همچنین بود. ابن مقفع با همه حکمت خویش گستاخ بود و همین گستاخی او را از پای در آورد. او امان نامه ای برای عبد الله بن علی عموی منصور نوشت که به خط خود ابن مقفع بود و ضمن آن نوشته بود: «هر گاه امیر المؤمنین منصور نسبت به عموی خود عبد الله مکر ورزد یا چیزی در نهان بر خلاف آشکار انجام دهد، یا در اجرای یکی از شرطهای این امان نامه درنگ کند، همه زنانش مطلقه و همه مرکوبهایش بازداشت و همه بردگان و کنیزکانش آزاد خواهند شد و مسلمانان از بیعت او رها و آزاد خواهند بود.» چون منصور بر این امان نامه آگاه شد، بر او گران آمد و پرسید: چنین امان نامه ای را برای او که نوشته است؟ گفتند: عبد الله بن مقفع دبیر دو عموی تو عیسی و سلیمان پسران علی، و در بصره نوشته است. منصور به کارگزار خود در بصره که سفیان بن معاویه بود نامه نوشت و فرمان داد ابن مقفع را بکشد.
و گفته شده است، منصور گفت: آیا کسی هست که ابن مقفع را از من کفایت کند و ابو الخصیب این سخن را برای سفیان بن معاویه مهلبی که در آن هنگام امیر بصره بود نوشت. سفیان بر ابن مقفع خشمگین بود که ابن مقفع همواره او را بازی می داد و ریشخند می زد. روزی سفیان از سخن ابن مقفع خشم برآورد و بر او تهمتی زد. ابن مقفع که خود
را در پناه عیسی و سلیمان پسران علی بن عبد الله بن عباس می دید، پاسخی زشت و درشت داد و به سفیان گفت: ای پسر زن لوند غلام باره. سفیان کینه این سخن را از او در دل گرفت، و چون در باره ابن مقفع چنان نوشته شد، تصمیم به کشتن او گرفت. قضا را گروهی از مردم بصره که ابن مقفع هم از ایشان بود از او اجازه دیدار خواستند و به ایشان اجازه داد. ابن مقفع مدتی پیش از دیگران آمد و او را در آوردند، و به حجره ای در دهلیز خانه سفیان بردند. غلام ابن مقفع همراه مرکب او بر در نشست و منتظر ماند. ابن مقفع در آن حجره سفیان را همراه چاکرانش دید و تنور آتشی روشن بود. سفیان به ابن مقفع گفت: به یاد داری فلان روز چه به من گفتی؟ اینک اگر تو را چنان نکشم که هیچ کس را چنان نکشته باشند، مادرم لوند و غلام باره باشد، سپس شروع به بریدن اندامهای او کردند و در حالی که مشاهده می کرد در تنور می انداختند و بدین گونه او را پاره پاره کردند و در تنور انداختند و سر تنور را بستند. سفیان سپس پیش مردم آمد و با آنان به گفتگو پرداخت و چون همگان از خانه او بیرون رفتند، غلام ابن مقفع منتظر او ماند ولی ابن مقفع نیامد. غلام پیش عیسی بن علی و برادرش سلیمان رفت و آن دو را از موضوع آگاه کرد. آن دو از سفیان در آن باره پرسیدند، او آمدن ابن مقفع را به خانه خود منکر شد. آن دو سفیان را پیش منصور فرستادند و شاهدان گواهی دادند که ابن مقفع زنده و سالم وارد خانه سفیان شده و از آنجا بیرون نیامده است. منصور گفت: به خواست خداوند فردا این کار را رسیدگی می کنم. سفیان شبانه پیش منصور آمد و گفت: ای امیر المؤمنین در این کار که به خواست خود تو صورت گرفته است و در باره کسی که فرمان تو را انجام داده است، از خدا بترس. منصور گفت: مترس، فردا آنان را احضار کرده گواهان گواهی دادند و سلیمان و عیسی از منصور خواستند سفیان را قصاص کند. منصور در حالی که به دری که پشت سرش بود اشاره می کرد، گفت: اگر من سفیان را در قبال خون ابن مقفع بکشم و ابن مقفع از این در زنده بیرون آید چه کسی خود را تسلیم من می کند که او را در قبال خون سفیان بکشم؟ همگان خاموش ماندند و کار متوقف ماند و عیسی و سلیمان هم دیگر سخنی از ابن مقفع بر زبان نیاوردند و خون او هدر رفت.
به اصمعی گفته شد: کدام یک از ابن مقفع و خلیل بن احمد زیرک تر و باهوش تر بودند؟ گفت: ابن مقفع سخن آورتر و حکیم تر بود و خلیل مودب تر و خردمندتر، و گفت: چه تفاوت بسیاری است میان زیرکی ای که منجر به کشته شدن دارنده آن شود و زیرکی ای که دارنده خود را به پارسایی و زهد در این جهان برساند، و این بدان سبب بود که خلیل پیش از مرگ خویش عابد و پارسا شده بود.
و قال علیه السلام
رُبَّ عَالِمٍ قَدْ قَتَلَهُ جَهْلُهُ،وَ عِلْمُهُ مَعَهُ لَا یَنْفَعُهُ .
امام علیه السلام فرمود:
چه بسیار دانشمندی که جهلش او را کشته،در حالی که علمش با اوست؛
اما به حالش سودی نمی بخشد. ( . سند گفتار حکیمانه: ابومخنف مورخ مشهور که سال های قبل از مرحوم سیّد رضی می زیسته در کتاب الجَمَلَ شأن ورودی برای این گفتار حکیمانه بیان کرده است.وی می گوید زمانی که«طلحه»و«زبیر»به همراهی«عایشه»از مدینه به سوی بصره (برای آتش افروزی جنگ جمل) حرکت کردند امیر مؤمنان علی علیه السلام خطبه ای خواند و در آخر آن خطبه فرمود:«وَ إنَّهُما-یعنی طلحه و زبیر-لَیَعْلَمانِ أنَّهُما مُخْطِئانِ وَ رُبَّ عالِمٍ قَدْ قَتَلَهُ جَهْلُهُ وَعِلْمُهُ مَعَهُ لا یَنْفَعُهُ؛این دو می دانند که خطاکارند (ولی هواپرستی بر چشم بصیرت آنها پرده افکنده) و چه بسیار افراد دانایی که جهلشان آنها را کشته در حالی که علمشان با آنهاست و سودی از آن نمی برند»در کتاب مصادر نهج البلاغه بعد از بیان این داستان می افزاید:مرحوم شیخ مفید در ارشاد نیز این کلام حکیمانه را نقل کرده و همچنین آمدی در غررالحکم.(مصادر نهج البلاغه،ج 4 ص 99).)
عالم جاهل منش
در این گفتار حکیمانه و کوتاه و پرمعنا امام به عالمان بی عمل و آلوده به رذائل اخلاقی اشاره کرده می فرماید:«چه بسیار دانشمندی که جهلش او را کشته در حالی که علمش با اوست؛اما به حالش سودی نمی بخشد»؛ (رُبَّ عَالِمٍ قَدْ قَتَلَهُ جَهْلُهُ،وَ عِلْمُهُ مَعَهُ لَا یَنْفَعُهُ) .
همان گونه که در بالا اشاره شد امام علیه السلام در این عبارت کوتاه و پرمعنا از عالمان نادانی سخن می گوید که جهلشان قاتل آنها شده است در این که چگونه علم و جهل در وجود آن ها جمع می شود تفسیرهای مختلفی می توان بیان کرد.
از همه روشن تر این که علم اگر با عمل همراه نشود همچون جهل است، بنابراین نکوهش امام علیه السلام از عالمانی است که از علم خود بهره نمی گیرند و به آن عمل نمی کنند و سبب هلاکت مادی و معنوی آنها می شود.
در حدیثی در کتاب شریف کافی از امیر مؤمنان علی علیه السلام می خوانیم که
«إنَّ الْعالِمَ الْعامِلَ بِغَیْرِهِ کَالْجاهِلِ الْحائِرِ الَّذی لا یَسْتَفیقُ عَنْ جَهْلِهِ؛ شخص عالمی که به علمش عمل نکند مانند جاهل سرگردانی است که از بیماری جهل بهبود نمی یابد.
سپس حضرت در همان روایت می فرماید:
«بَلْ قَدْ رَأیتُ أنَّ الْحُجَّهَ عَلَیْهِ أعْظَمُ وَ الْحَسْرَهُ أدْوَمُ؛ بلکه حجت الهی را بر او بزرگ تر و حسرت او را پایدارتر دیدم». ( .کافی،ج 1،ص 45،ح 6. )
همین عبارت با اندک تفاوتی در ذیل خطبه 110 نهج البلاغه نیز آمده است.
در حدیث دیگری در غرر الحکم از همان حضرت می خوانیم:
«عِلْمٌ لا یُصْلِحُکَ ضَلالٌ وَ مالٌ لا یَنْفَعُکَ وَبالٌ؛ دانشی که تو را اصلاح نکند گمراهی است و ثروتی که تو را (در راه خشنودی خدا) سودی نبخشد بدبختی است». ( .غرر الحکم،ح 193.)
این احتمال نیز وجود دارد که منظور از«جهل»صفات جاهلانه ای مانند غرور و تکبر و خودخواهی و سودجویی و ریاکاری باشد؛هر گاه علم با این صفات نکوهیده جاهلانه همراه گردد عالم را به نابودی می کشاند،همان گونه که در طول تاریخ مصادیق زیادی دارد.آیا طلحه و زبیر عالم به احکام اسلام و قرآن نبودند؟ آیا موقعیت علی علیه السلام را در اسلام و نزد پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله نمی شناختند؟ چه شد که علمشان سودی به آنها نبخشید؟ آیا جز این است که جاه طلبی و پیروی از هوای نفس آنها را به جنگ جمل کشانید و نه تنها علمشان به حالشان سودی نداشت،بلکه صفات جاهلانه آنها سبب مرگشان در دنیا و مجازاتشان در آخرت شد.حدود هفده هزار نفر از مسلمانان را به کشتن دادند و هرگز به مقصدشان نیز در دنیا نرسیدند.
نیز احتمال می رود منظور این باشد که ظواهری از علم دارد ولی به عمق آن نرسیده است و به تعبیری دیگر،علم او فاقد بصیرت است همان گونه که در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«الْعامِلُ عَلی غَْیرِ بَصیرَهٍ کَالسّائِرِ عَلی غَیْرِ الطَّریقِ فَلا تُزیدُهُ سُرْعَهُ السَّیْرِ مِنَ الطَّریقِ إلاّ بُعْداً؛ آن کس که بدون بینش و بصیرت عمل می کند همانند کسی است که در بیراهه گام بر می دارد،چنین کسی هر قدر تندتر برود از راه اصلی دورتر می شود». ( .من لایحضره الفقیه،ج 4،ص 401. )
جمع میان این تفسیرها نیز مانعی ندارد.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Often, the ignorance of a learned man ruins him, while the knowledge he has does not avail him.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَقَد عُلّقَ بِنِیَاطِ هَذَا الإِنسَانِ بَضعَهٌ هیِ َ أَعجَبُ مَا فِیهِ وَ ذَلِکَ القَلبُ وَ ذَلِکَ أَنّ لَهُ مَوَادّ مِنَ الحِکمَهِ وَ أَضدَاداً مِن خِلَافِهَا فَإِن سَنَحَ لَهُ الرّجَاءُ أَذَلّهُ الطّمَعُ وَ إِن هَاجَ بِهِ الطّمَعُ أَهلَکَهُ الحِرصُ وَ إِن مَلَکَهُ الیَأسُ قَتَلَهُ الأَسَفُ وَ إِن عَرَضَ لَهُ الغَضَبُ اشتَدّ بِهِ الغَیظُ وَ إِن أَسعَدَهُ الرّضَی نسَیِ َ التّحَفّظَ وَ إِن غَالَهُ الخَوفُ شَغَلَهُ الحَذَرُ وَ إِنِ اتّسَعَ لَهُ الأَمرُ استَلَبَتهُ الغِرّهُ وَ إِن أَفَادَ مَالًا أَطغَاهُ الغِنَی وَ إِن أَصَابَتهُ مُصِیبَهٌ فَضَحَهُ الجَزَعُ وَ إِن عَضّتهُ الفَاقَهُ شَغَلَهُ البَلَاءُ وَ إِن جَهَدَهُ الجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضّعفُ وَ إِن أَفرَطَ بِهِ الشّبَعُ کَظّتهُ البِطنَهُ فَکُلّ تَقصِیرٍ بِهِ مُضِرّ وَ کُلّ إِفرَاطٍ لَهُ مُفسِدٌ
و درود خدا بر او، فرمود: به رگ های درونی انسان پاره گوشتی آویخته که شگرف ترین اعضای درونی اوست، و آن قلب است، که چیزهایی از حکمت، و چیزهایی متفاوت با آن، در او وجود دارد .
پس اگر در دل امیدی پدید آید، طمع آن را خوار گرداند، و اگر طمع بر آن هجوم آورد حرص آن را تباه سازد، و اگر نومیدی بر آن چیره شود، تأسّف خوردن آن را از پای در آورد، اگر خشمناک شود کینه توزی آن فزونی یابد و آرام نگیرد، اگر به خشنودی دست یابد، خویشتن داری را از یاد برد ، و اگر ترس آن را فراگیرد پرهیز کردن آن را مشغول سازد.
و اگر به گشایشی برسد، دچار غفلت زدگی شود، و اگر مالی به دست آورد، بی نیازی آن را به سرکشی کشاند ، و اگر مصیبت ناگواری به آن رسد، بی صبری رسوایش کند، و اگر به تهیدستی مبتلا گردد، بلاها او را مشغول سازد، و اگر گرسنگی بی تابش کند، ناتوانی آن را از پای درآورد، و اگر زیادی سیر شود، سیری آن را زیان رساند، پس هر گونه کند روی برای آن زیانبار، و هر گونه تندروی برای آن فساد آفرین است .
به رگهای دل این آدمی گوشتپاره ای آویزان است که شگفت تر چیز که در اوست آن است، و آن دل است زیرا که دل را ماده ها بود از حکمت و ضدهایی مخالف آن پس اگر در دل امیدی پدید آید، طمع آن را خوار گرداند و اگر طمع بر آن هجوم آرد، حرص آن را تباه سازد، و اگر نومیدی بر آن دست یابد، دریغ آن را بکشد، و اگر خشمش بگیرد بر آشوبد و آرام نپذیرد، اگر سعادت خرسندی اش نصیب شود، عنان خویشتنداری از دست بدهد ، و اگر ترس به ناگاه او را فرا گیرد، پرهیزیدن او را مشغول گرداند، و اگر گشایشی در کارش پدید آید، غفلت او را برباید، و اگر مالی به دست آرد، توانگری وی را به سرکشی وادارد ، و اگر مصیبتی بدو رسد ناشکیبایی رسوایش کند، و اگر به درویشی گرفتار شود، به بلا دچار شود، و اگر گرسنگی بی طاقتش گرداند، ناتوانی وی را از پای بنشاند، و اگر پر سیر گردد، پری شکم زیانش رساند. پس هر تقصیر، آن را زیان است، و گذراندن از هر حد موجب تباهی و تاوان.
بتحقیق که آویخته شده است از رگ در این آدم گوشت پاره که آن عجبتر آن چیزیست که در اوست و آن دل است و مر او راست سرمایه ها از حکمت و علوم و ضدی چند از خلاف آن پس اگر پدید آید او را امیدواری و آرزوی نفس خوار سازد او را طمع و اگر هیجان کند باو طمع هلاک سازد او را حرص و اگر دست دهد او را نومیدی بکشد او را اندوه خوردن و اگر عارض شود او را غضب سخت شود باو خشم و شدت و اگر یاری کند او را خوشنودی در کاری فراموش کند نگاه داشتن و اگر غالب شود او را ترس مشغول کند او را ترسیدن و اگر فراخ شود مر او را ایمنی رباید او را فریب و غرور و اگر برسد او را مصیبتی رسوا سازد او را جزع و بیقراری و زاری و اگر فایده گیرد از مالی طاغی سازد او را توانگر و اگر بگزد او را درویشی مشغول سازد او را بلا و اگر کوشش دهد او را در تعب اندازد او را گرسنگی بنشاند او را سستی و ناتوانی و اگر از حد بگذرد او را سیری در رنج اندازد او را پری طعام و هر تقصیری او را ضرر رساننده است و هر افراطی تباه کننده است
و فرمود (علیه السلام): به رگ دل انسان، پاره گوشتی آویخته است که از شگفت ترین چیزهاست و آن قلب اوست که در آن مایه هایی از حکمت است و مایه هایی ضد آن و خلاف آن.
هرگاه امیدواری به او روی آورد، آزمندی خوارش می سازد و اگر آزمندی به او روی نهد حرص تباهش کند و اگر نومیدی بر آن دست یابد، تأسف او را بکشد و اگر خشم بر او مسلط شود، کینه توزیش شدت گیرد و اگر خشنودی و رضا سبب سعادتش شود، خویشتنداریش را از دست بدهد و اگر وحشت گریبانش را بگیرد، حذر از کار به خود مشغولش دارد و اگر امن و آسایش نصیبش شود، غرور و غفلتش برباید. اگر مالی بدستش افتد، بی نیازی به سرکشیش وادارد. اگر مصیبتی به او رسد، بیتابی رسوایش گرداند و اگر به فقر دچار آید، به بلا افتد، اگر گرسنگی او را بیازارد، ناتوانی از پایش در اندازد. اگر در سیری افراط کند، پری شکم آزارش دهد. اگر در کاری کوتاه آید، زیان اوست و اگر از حد گذراند، مایه فسادش باشد.
و آن حضرت فرمود:رگ این انسان را قطعه گوشتی آویخته شده که عجیب تر چیزی که در وجود اوست آن است و آن قلب است،برای قلب مادّه هایی از حکمت و اضدادی مخالف آن است .اگر امیدی برای دل پدید آید طمع خوارش کند،و چون طمع در آن به هیجان آید حرص آن را به هلاکت افکند،و اگر نومیدی بر آن چیره شود حسرت او را از پای در آورد،و اگر کینه عارض او گردد خشمش فزونی گیرد،و اگر رضا و خشنودی او را مساعدت نماید مهار خویشتنداری را از دست دهد .و اگر ترس ناگهانی به او دست دهد احتیاط و حذر مشغولش کند،و اگر ایمنی برایش فراخ گردد غفلت او را رباید،و اگر مالی به او رسد ثروت او را به سرکشی اندازد ،و اگر مصیبتی به او برسد جزع و فزع رسوایش سازد،و اگر دچار تهیدستی شود بلا او را مشغول به خود کند،و اگر گرسنگی بر او سخت گیرد ناتوانی وی را از پا در آورد،و اگر سیری او از اندازه بگذرد شکم پری گرفتار زحمت و اضطرابش نماید.
پس هر کمبودی برای او زیانبار،و هر افراطی فاسد کننده اوست .
و النیاط: عرق علق به القلب من الوتین، فاذا قطع مات صاحبه و هو النیط ایضا، و منه قولهم الله رماه یالنیط ای بالموت. و سخ: ای اعترض. و الاسف: الحزن. و التحفظ: التیقظ و قله الغفله. و عاله الخوف: ای غلبه، و العول: الغلبه، و منه عیل صبری، و روی غاله ای املکه. و العزه: الغلبه. و استلبته ابلغ من سلبته، و یقال: فضحه فافتضح اذا انکشف مساوئه، و الاسم الفضیحه، و یقال: فضح الصبح اذا بدی، یتعدی و لا یتعدی. و اطغاه: جعله طاغیا، ای عاصیا. و عضته الفاقه عباره حسنه، ای آلمه الفقر. و افرط: ای تجاوز الحد. و کظته البطنه ای جهده کثره الاکل، و الکظه بکسر الکاف شی ء یعتری عن الامثلاء من الطعام، یقال: کظه الطعام یکظه، و کظنی هذا الامر ای جهدنی من الکرب.
النیاط: عرق علق به القلب من الوتین، فاذا انقطع مات صاحبه، و بضعه ای قطعه من لحم. و سنح: ای اعترض و الاسف: الحزن. و عاله الخوف: غلبه و منه عیل صبری و روی غاله ای اهلکه. و عضته الفاقه: استعاره لطیفه لتعب الفقر، و تبعته. و کظته البطنه: ای اجهدته کثره الاکل و الکظه داء یعتری الانسان من امتلاء الطعام. اعلم ان مملکه القلب مملکه لها جنود مختلفه: کما قال تعالی: و ما یعلم جنود ربک الا هو، و خلق القلب للاخره، و شانه طلب السعاده العظمی، و لا یحصل للقلب معرفه الله الا بمعرفه صنع الله تعالی، و صنعه العالم، و معرفه عجائب العالم لا یحصل له الا من طریق الحواس، و قوام الحواس بالقالب و المعرفه صیده، و الحواس شبکته، و القالب مرکبه. و القالب مرکب من العناصر، و ذلک ضعیف بسبب هذا الترکیب و فی خطر الهلاک من داخل بسبب الجوع و العطش، و من خارج بسبب الافات، و احتاج فی دفع الم الجوع و العطش، الی عسکرین ظاهر و باطن، فالظاهر الاعضاء، و الباطن القوی، فما من شی ء الا و الانسان یشبهه من وجه. فهو کالارکان لما فیه من الحراره، و البروده، و الرطوبه، و الیبوسه، و کالمعادن لما فیه من العظام و الاعصاب، و کالنبات من جهه ما یتغذی و ینمو و کالبهیمه من جهه ما یحس و یتخیل و یلتذ و یتالم، و کالسبع من جهه ما یجرد و یغضب و کالشیطان من جهه ما یغوی و یضل، و کالملک من جهه ما یعرف الله یعبده و کاللوح من جهه ما جعله الله مجمع الحکم. فی التوریه فی بدن الانسان اربعه الاف حکمه. و فی قلبه مثل ذلک و کالقلم من جهه ما یثبت بکلامه صور الاشیاء، فی قلوب الناس. کما ان القلم یثبت الاشیاء فی القرطاس، و اللوح، فالانسان بقلبه صار معدن العلم و الحکمه، و وجود العقل فیه فی ابتداء الامر کوجود الماء تحت الارض المحتاج فی استقامته الی حفر، و لما خلق الله الانسان علی وجه یتحری ما فیه اللذات و اللذات محسوسه، و معقوله، و طلب اللذات المحسوسه اغلب علی الانسان لانها من توابع الشهوه، و لذلک قال تعالی: کلا بل (تحبون العاجله و تذرون الاخره). فی الانجیل: العقل صدیق ممنوع، و الهور عدد متبوع و قد یظهر الانسان فی شعار النبات الحمید و الذمیم، فیصیر اما کالاترج الذی یطیب حمله و نوره، و عوده، و ورقه او کالنخل، و الکرم فیما یولی من النفع، او کالکشوف فی عدم الخیر و تعدی الشر، او کالحنظل فی مراره المذاق، و علی هذا نبه بقوله: کلمه طیبه کشجره طیبه. یظهر تاره فی شعار الحیوانات المحموده، فیصیر کالنحل فی کثره منافعه و قله مضاره، و فی حسن سیاسته، کما قال: و اوحی ربک الی النحل، او کالخنزیر فی الشره، او کالذئب فی العبث، او کالکلب فی الحرص، او کالنحل فی الجمع، او کالفاره فی السرقه، او کالثعلب فی المراوغه او کالقرد فی المحاکاه، او کالحمار فی البلاده او کالثور فی الغماره. علی هذا النحو من المشابهات دل بقوله تعالی: و ما من دابه فی الارض و لا طائر یطیر بجناحیه الا امم امثالکم، و یظهر تاره فی شعار الشیاطین، فیغوی و یضل وسول الباطل فی صوره الحق، کما دل تعالی علیه بقوله: شیاطین الجن و الانس یوحی بعضهم الی بعض زخرف القول غرورا، و انما یکون انسانا اذا وضع کل واحده من هذه الاشیاء موضعها حسب ما یقتضیه العقل المستضی ء بنور الشرع، و قد ضربوا لذات الانسان، و قواها امثالا صوروها بها فان تمثیل ما لا یدرک الا بالعقل متصور للحسن یقرب من الفهم. فقالوا ذات الانسان یجری مجری بلد احکم بناوه، و شید بنیانه و حصن سوره، و خطت شوارعه و قسمت محاله، و عمرت بالسکان دوره و اجریت انهاره، و اقیمت اسواقه، و استعملت صناعه، و فیه ملک مدبر و للملک وزیر و صاحب برید، و صاحب اخبار، و خازن، و ترجمان، و کاتب، و فی البلد اخیار و اشرار. فصناعها
القوی التی یقال لها الجاذبه: و الماسکه، و الهاضمه، و الدافعه و النامیه، و الغاذیه، و الملک العقل، و دار ملکه القلب، و الدماغ و الوزیر، القوه المفکره و مسکنه الدماغ، و صاحب البرید القوه المخیله و اصحاب الاخبار الحواس الخمس و الخازن: القوه الحافظه، و الترجمان: النطق، و آلته اللسان، و الکاتب: القوه الکاتبه، و آلتها الید و سکانها: الاخیار و الاشرار. فالاخیار، القوی التی منها: الاخلاق الجمیله، و الاشرار القوی التی منها الاخلاق القبیحه، فکما ان الوالی اذا تزکی وساس الناس بسیاسه الله تعالی صار ظل الله تعالی فی الارض، وجب علی الکافه طاعته، کما قال (اطیعوا الله و اطیعوا الرسول و اولو الامر منکم) کذلک متی کان العقل سایسا. و جبت علی سائر القوی طاعته، و کما لا ینفک اشرار العالم من طلب العبث و الفساد، و تعادی الاخبار کما قال تعالی: و کذلک جعلنا فی کل قریه اکابر مجرمیها لیمکروا فیها. کذلک فی نفس الانسان قوی ردیه من الهواء، و الحسد، و الشهوه و تطلب الفساد و تعادی العقل و الفکر کما انه یجب للوالی ان یتبع الحق و لا یصغی الی الاشرار، کما قال: و احذرهم ان یفتنوک، کذلک یجب للعقل ان لا یعتمد علی قوی الذمیمه، و کما انه یجب علی الوالی ان یسالم اعادیه اذا لم یقو علیهم کما قال تعالی: و ان جنحوا للسلم فاجنح لها، و ان لا یرکن الیهم و ان سالمهم کذلک یجب للعقل ان یسالم الاشرار من قوی النفس الی نقض العهد و اظهار المعاداه. کما قال تعالی: فاذا انسلخ الاشهر الحرم فاقتلوا المشرکین الی قوله و اقعدوا لهم کل مرصد، کذلک حق العقل اذ قوی علی قوی النفس ان لا یراجیها و کما ان شیاطین الانس و الجن یضعف کیدها علی من اختص بالایمان و استعاذ بالله و یقوی علی من والاها، کما قال انما سلطانه علی الذین یتولونه، کذلک یضعف کید الهوی عن العقل، اذا تقوی بالله و استعاذ به، و قیل مثل الانسان مع قواه مثل مسافر معه، رفقاء فی السفر و هو مضطر الی مصاحبتهم حتی ینقضی سفره کما قال الشاعر: و من نکد الدنیا علی الحر ان یری عدوله ما من صداقته بدء فواحد امامه کانه رقیب یحفظه، و لکنه مموه یلفق الباطل تلفیقا فیخلط الکذب بالصدق، و آخر عن یمینه زعر یحمیه عن اعادی لکن ربما یغویه فیهیج هائجه، فلا یقمعه النصح کانه نار فی حطب، و آخر عن یساره، و هو الذی یاتیه بالمطعم و المشرب لکنه ارعن ملق قذر شبق کانه خنزیر جائع. من حیلته ان بسلط هذا الزعر علی هذه الارض حتی یزبره زبرا، و ان یطفی ء علو هذا الزعر التائه بخیلاء هذا الازعر الملق و ان لا تجنح الی الباهت المتحرص حتی یوتیه موثقا من الله غلیظا ثم یصدقه فیما ینهی الیه، فالملق المموه الباهت کنایه عن الوهم، و الزعر عن الغضب و الملق الازعر عن الشهوه و فی ذلک کلام طویل فاشار امیرالمومنین علیه السلام الی تقریر هذا القوی و حفظها علی حد الاعتدال حتی لا یودی الرجاء الی ذل الطمع، و الطمع الی الحرص، و الیاس الی الاسف، و الغضب الی الغیظ، و غیر ذلک من تفاصیل ما ذکرناه.
نیاط: رگی که دل به آن آویخته است، غاله: ناگهانی او را گرفت، (به یکی از رگهای بدن این انسان پاره گوشتی آویخته شده که شگفت ترین عضو بدن اوست، و آن قلب است که در آن مایه های حکمت و ضد آن از غیر حکمت وجود دارد: اگر امیدوار باشد، طمع او را خوار سازد، و اگر طمع بر آن روآور شود، حرص و آز آن را از پای درآورد، و اگر ناامیدی او را فراگیرد، غم حسرت او را بکشد، و اگر خشم و غضب بر او مستولی گردد، شدت خشم بر او سخت گیرد، و اگر خوشنودی یار او گردد، خویشتنداری را از یاد ببرد، و اگر ترس به ناگه او را فراگیرد، احیاط و محافظه کاری او را سرگرم سازد، و اگر زیاد آسوده خاطر شود، دچار غفلت می گردد، و اگر مصیبتی بر او روآورد، بیتابی او را رسوا کند، اگر به مالی برسد، بی نیازی او را به طغیان وادارد، و گر از بی چیزی رنج برد، گرفتار بلا گردد، و اگر زیاد سیر شود از شکمپری رنجیده شود، بنابراین هر نوع کاستی و کوتاهی او را زیان رساند و هر نوع زیادتی او را فاسد کند). مقصود امام (علیه السلام) از مواد حکمت، فضایل اخلاقی است، زیرا تمام فضایل از شاخه های حکمتند، و حکمت خود عبارت است از دانستن آنچه باید انجام داد، و آن شایسته ترین مورد در هر زمینه است و همینها ماده های کمال قلبند، و امام (علیه السلام) به هر یک از اضداد مخالف آن مواد یعنی رذایلی که ضد فضایلند نیز اشاره فرموده است، که همان دو طرف افراط و تفریط فضایل می باشند. 1- طمع، یعنی صفت ناپسند افراط از امیدواری، امام (علیه السلام) وسیله ی پیامد خواری و ذلت در برابر آنچه طمع بسته و هم به وسیله زیاد شدن طمع، یعنی همان آزمندی کشنده در دنیا و آخرت از این صفت، برحذر داشته است. 2- ناامیدی که همان صفت ناپسند تفریط از امیدواری است، امام (علیه السلام) به دلیل پیامد آن یعنی تاسف شدید و کشنده از آن برحذر داشته است. 3- صفت پست زیاده روی در خشم، یعنی همان شدت خشم که سبک مغزی شمرده می شود و حد وسط خشم، فضیلت شجاعت و فروخوردن خشم است. 4- ترک خویشتنداری و فراموش کردن آن، یعنی همان صفت ناپسند زیاده روی از حالت رضامندی انسان است بدانچه از دنیا عاید او گشته است. 5- صفت ناپسند افراط در ترس و آن عبارت از این است که انسان در حالت ترس از چیزی بترسد که نباید بترسد، در صورتی که آنچه برای او شایسته است همان رعایت جانب احتیاط و ترک کارهای وحشتناک است. 6- صفت پست تفریط در داشتن ضد ترس یعنی آسوده خاطری و دچار غفلت شدن عقل، به حدی که انسان در مصلحت خ
ود و حفظ آسایش و امنیت خود نیندیشد. 7- صفت ناپسند کاستی از فضیلت صبر و تحمل در برابر مصیبت، یعنی بی تابی، امام (علیه السلام) از این حالت به دلیل پیامد آن که همان رسوایی است، برحذر داشته است. 8- صفت ناروای افراط در به دست آوردن مال دنیا یعنی طغیان به علت ثروت زیاد، و بی نیازی. طغیان یعنی از حد خود تجاوز کردن. 9- صفت پست کوتاهی در صبر بر گرسنگی، و پیامد آن را نیز یادآور شده است که همان زمینگیر شدن در اثر ناتوانی از انجام وظیفه است، و به همین دلیل امام (علیه السلام) از این خوی ناپسند برحذر داشته است. 10- صفت ناپسند سیری بیش از حد فضیلت اعتدال، که پیامد این عمل عبارت شکمپری است. و امام (علیه السلام) به دلیل همین پیامد از آن برحذر داشته است. آنگاه امام (علیه السلام) با برحذر داشتن از دو طرف افراط و تفریط در خوردن، به طور اجمال سخن خود را به پایان برده است به این دلیل که چون تفریط قلب را از فضیلت تهی می کند، پس برای آن زیانبخش است، و افراط در آن نیز قلب را از فضیلت بیرون می سازد و باعث فساد قلب می گردد. توفیق نگهداری از فساد به دست خداست.
وَ قَالَ علیه السلام لَقَدْ عُلِّقَ بِنِیَاطِ هَذَا الْإِنْسَانِ بَضْعَهٌ هِیَ أَعْجَبُ مَا فِیهِ وَ [هُوَ]
ذَلِکَ الْقَلْبُ وَ ذَلِکَ أَنَّ لَهُ مَوَادَّ مِنَ الْحِکْمَهِ وَ أَضْدَاداً مِنْ خِلاَفِهَا فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ وَ إِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَکَهُ الْحِرْصُ وَ إِنْ مَلَکَهُ الْیَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ وَ إِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْغَیْظُ وَ إِنْ أَسْعَدَهُ [اَلرِّضَا]
اَلرِّضَی نَسِیَ التَّحَفُّظَ وَ إِنْ غَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْرُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّهُ وَ [إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِیبَهٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ وَ إِنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الْغِنَی]
إِنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الْغِنَی وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِیبَهٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ وَ إِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَهُ شَغَلَهُ الْبَلاَءُ وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ [قَعَدَتْ بِهِ الضَّعَهُ]
قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ وَ إِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشِّبَعُ کَظَّتْهُ الْبِطْنَهُ فَکُلُّ تَقْصِیرٍ بِهِ مُضِرٌّ وَ کُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ .
روی قعد به الضعف و النیاط عرق علق به القلب من الوتین فإذا قطع مات صاحبه و یقال له النیط أیضا و البضعه بفتح الباء القطعه من اللحم و المراد بها هاهنا القلب و قال یعتور القلب حالات مختلفات متضادات فبعضها من الحکمه و بعضها و هو المضاد لها مناف للحکمه و لم یذکرها ع و لیست الأمور التی عددها شرحا لما قدمه من هذا الکلام المجمل و إن ظن قوم أنه أراد ذلک أ لا تری أن الأمور التی عددها لیس فیها شیء من باب الحکمه و خلافها.
فإن قلت فما مثال الحکمه و خلافها و إن لم یذکر ع مثاله.
قلت کالشجاعه فی القلب و ضدها الجبن و کالجود و ضده البخل و کالعفه و ضدها الفجور و نحو ذلک .
فأما الأمور التی عددها ع فکلام مستأنف إنما هو بیان أن کل شیء مما یتعلق بالقلب یلزمه لازم آخر نحو الرجاء فإن الإنسان إذا اشتد رجاؤه أذله الطمع و الطمع یتبع الرجاء و الفرق بین الطمع و الرجاء أن الرجاء توقع منفعه ممن سبیله أن تصدر تلک المنفعه عنه و الطمع توقع منفعه ممن یستبعد وقوع تلک المنفعه منه ثم قال و إن هاج به الطمع قتله الحرص و ذلک لأن الحرص یتبع الطمع إذا لم یعلم الطامع أنه طامع و إنما یظن أنه راج.
ثم قال و إن ملکه الیأس قتله الأسف أکثر الناس إذا یئسوا أسفوا .
ثم عدد الأخلاق و غیرها من الأمور الوارده فی الفصل إلی آخره ثم ختمه بأن قال فکل تقصیر به مضر و کل إفراط له مفسد و قد سبق کلامنا فی العداله و أنها الدرجه الوسطی بین طرفین هما رذیلتان و العداله هی الفضیله کالجود الذی یکتنفه التبذیر و الإمساک و الذکاء الذی یکتنفه الغباوه و الجربزه ( الجربزه:الخب و الخدیعه. ) و الشجاعه التی یکتنفها الهوج و الجبن و شرحنا ما قاله الحکماء فی ذلک شرحا کافیا فلا معنی لإعادته
(و قال علیه السلام: لقد علق بنیاط هذا الانسان بضعه) هر آینه آویخته است از رگ درون این آدم که مشاهد و محسوس است گوشت پاره ای (و هی اعجب ما فیه) و آن پاره گوشت عجیب ترین چیزی است در او (و ذلک القلب) و آن دل است (و له مواد من الحکمه) و مر حاصل است او را سرمایه ها از حکمت و انواع فضایل (و اضداد من خلافها) و ضدی چند از خلاف حکمت چون جهل و سایر رذایل (فن سنح له الرجاء) پس اگر پدید آید او را امید و آرزوی نفس و هوی (اذله الطمع) خوار سازد او را طمع و آز و آن رذیلت افراط است از فضیلت عدل و منفرعنه است به لزوم مذلت و حرص مهلک کما قال علیه السلام: (و ان هاج به الطمع) و اگر هیجان کند به او طمع (اهلکه الحرص) به هلاک دارد او را حرص در هر دو سرا (و ان مکله الیاس) و اگر دست دهد او را نومیدی که تفریط است از فضیلت (قتله الاسف) بکشد او را اندوه خوردن بر مافات (و ان عرض له الغضب) و اگر عارض شود مر او را غضب و خشم (اشتد به الغیظ) سخت شود به او خشم و شدت غلیظ که طرف افراط غضب بوده و مسمی است به طیش و آن موجب آزار است و تلخی عیش (و ان اسعده الرضا) و اگر یاری کند او را خشنودی در کاری (نسی التحفظ) فراموش کند نگه داشتن و ترک غفلت خود را و عدم تحفظ رذیله ای است که لازم او افراط است در رضا به هرچه حاصل شود از دنیا (و ان عاله الخوف) و اگر غالب شود او را ترس در حین غفلت و در بعضی نسخ (غاله) به غین منقوطه است. یعنی اگر ناگاه فرا گیرد او را ترس (شغله الحذر) مشغول سازد او را ترسیدن و مشغول شدن به حذر، رذیلتی است که لازم او افراط است در خوف. فحینئذ اعراض نماید انسان از طریق حزم و عمل می نماید به آن امر مخوف (و ان اتسع له الامن) و اگر فراخ شود مر او را ایمنی و منبسط شود به آن (استلبته الغره) رباید او را فریب و غرور و (استلاب غرور) رذیله ای است که لازم آن افراط امنیت است (و ان اصابته مصیبته) و اگر برسد او را مصیبتی و بلیتی (فضحه الجزع) رسوا کند او را بیقراری و زاری و (فضیحت جزع) رذیله ای است که لازم آن تفریط است از فضیلت صبر بر احتمال مکاره (و ان افاد مالا) و اگر فایده گیرد از مالی (اطغاه الغنی) طاغی سازد او را توانگری و (اطغاء غنی) رذیله ای است که لازم آن، افراط است در کثرت مال (و ان عضته الفاقه) و اگر بگزد او را درویشی و ضرر رساند به او بی چیزی (شغله البلاء) مشغول گرداند او را بلا و محنت اشتغال، رذیله تفریط است از فضیلت صبر بر فقر (و ان جهده الجوع) و اگر کوشش دهد و در تعب اندازد او را گرسنگی (قعد به الضعف) بنشاند او را سستی و ناتوانی و قعود از ضعف، لازم تفریط است از عدل در اکل (و ان افرط به الشبع) و اگر از حد بگذرد او را سیری و پرخواری (کظته البطنه) در تعب و رنج اندازد او را پری طعام و این رذیله ای است که لازم آن افراط شبع است از فضیلت عدل در اکل (فکل تقصیر به مضر) پس هر تقصیری و تفریطی از این امور سانحه او را ضرر رساننده است (و کل افراط له مفسد) و هر افراطی و از حد درگذشتن از ان او را تباه کننده است و حد اعتدال در جمیع امور، مستحسن است. حضرت ولایت پناه علیه السلام اشاره فرمود به این کلمات با برکات به تقویم قومی و حفظ او بر حد اعتدال تا مودی نشود رجاء به ذل طمع و طمع به حرص، و یاس به اسف، و غضب به غیظ و غیر ذلک از تفاصیل مذکورات
هر آینه به تحقیق آویخته به رگ درون این آدمی قطعه ای از گوشت، آن قطعه عجیب تر هر چیز است که در آدمی است، و آن دل است، و آن پارچه گوشتی است بر شکل (صنوبر) آن را مادها است از حکمت و اضداد آن از خلاف حکمت پس اگر سانح شود او را امید و آن حالتی است حمیده موجب نشاط و اهتزاز و انبساط دل است ذلیل میگرداند او را طمع که بر امید داشتن مترتب میگردد و موجب هوان و خواری میشود و چون طمع در آن هیجان کرد هلاک میکند او را حرص به وقوع در آفات دنیا و آخرت، و اگر مالک گردد او را یاس و آن نیز بعضی اوقات و از بعضی جهات مشتمل بر حکمت و مصلحت شخص باشد میکشد او را از اسف. یعنی حسرت و اندوه. و اگر عارض می گردد او را غضب سخت میشود به او خشم و غصه، و اگر مساعدت می کند او را رضا و خشنودی وقتی فراموش میکند تحفظ و خودداری را (کما قال تعالی، اذا مسه الشر جزوعا، و اذا مسه الخیر منوعا، و قوله تعالی: اذا مس الانسان الضر دعانا لجنبه او قاعدا او قائما فلما کشفنا عنه ضره مر کان لم یدعنا الی ضر مسه کذلک زین للمسرفین ما کانوا یعملون) و اگر غالب شود او را خوف و بیم مشغول میگرداند او را حذر و احتراز. و نسخه که غالبه به غین معجمه است یعنی ناگاه فرار گیرد، و اگر فراخ گردد برای او ایمنی و خوشی می رباید او را غفلت و اغترار و اگر برسد او را مصیبتی رسوا می کند او را جزع و بیقراری، و اگر مالی بیابد او را آن مال در طغیان می افکند (کما قال تعالی: کلا ان الانسان لیطغی، ان رآه استغی) و اگر بگزد او را دندان فاقه و عنا گرفتار گرداند او را بلا. و اگر سخت گردد بر او گرسنگی از پا نشاند او را ضعف، و اگر افراط کند به او سیری در قلق و اضطراب افکند او را پری شکم، پس همه تقصیر و تفریطی او را مضر است، و هر افراط و بیشی او را مفسد است، و حد اعتدال مرعی داشتن مشکل است.
و قال علیه السلام: «لقد علق بنیاط هذا الانسان بضعه هی اعجب ما فیه و ذلک القلب و له مواد من الحکمه و اضداد من خلافها، فان سنح له الرجاء اذله الطمع و ان هاج به الطمع اهلکه الحرص و ان ملکه الیاس قتله الاسف و ان عرض له الغضب، اشتد به الغیظ و ان اسعده الرضا نسی التحفظ و ان غاله الخوف شغله الحذر و ان اتسع له الامن استلبته الغره و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع و ان افاد مالا اطغاه الغنی و ان عضته الفاقه شغله البلاء و ان جهده الجوع قعد به الضعف و ان افرط به الشبع کظته البطنه، فکل تقصیر به مضر و کل افراط له مفسد.» یعنی و گفت علیه السلام که آویخته شده است بر رگی از انسان پاره ی گوشتی که آن عجیب ترین چیزی است که در انسان است و آن دل است. و از برای دل ماده ها و ممدها و یاوران است از حکمت که عبارت است از چیزهایی که سزاوار است که کرده شود و از برای دل معاندان و دشمنان است از خلاف حکمت، پس اگر عارض گردد مر او را امید چیزی، ذلیل و خوار سازد او را طمع کردن و اگر هیجان کند در او طمع کردن، هلاک گرداند او را حریص شدن و اگر مالک گردد او را نومیدی از چیزی، می کشد او را حزن و اندوهناک بودن و اگر عارض شود مر او را غضبی، شدت کند در او خشم کردن و اگر مساعدت کند او را خشنودی، فراموش کند بیدار بودن و هشیاری را و اگر ناگاه در رسد به او خوفی، روگردان سازد او را ترسیدن و اگر فراخ شود از برای او ایمن بودنی، برباید او را مغرور شدن و فریب خوردن و اگر برسد به او مصیبتی، رسوا سازد او را زاری کردن و اگر تحصیل کند مالی را، گمراه کند او را بی نیاز گردیدن و اگر بگزد او را فاقه و فقری، روگردان سازد او را به بلا اوفتادن و اگر به مشقت اندازد او را گرسنگی، بنشاند او را سستی و ناتوان بودن و اگر از حد تجاوز کند در او سیر شدنی، به رنج اندازد او را آزار پر خوردن، پس هر تقصیری ضرر رساننده است به او و هر افراطی فاسدکننده است مر او را.
اللغه: (النیاط) ج: انوطه و نوط: الفواد، معلق کل شی ء، عرق غلیظ متصل بالقلب فاذا قطع مات صاحبه (البضعه) القطعه من اللحلم (سنخ) عرض (هاج) ثار و تحرک و انبعث (الغره) الغفله. (عض) عضا امسکه باسنانه- المنجد (کظ) فلان الطعام: ملا بطنه حتی لا یطیق النفس. الاعراب: بضعه، نائب عن فاعل علق، هی اعجب ما فیه، جمله وصفیه او حالیه. المعنی: اطلق القلب علی معنیین: الاول- لحم صنوبری تحت الریه یکون مرکزا للدم الجاری فیالبدن و هو منبع الحیاه و النشاط. الثانی- قوه شاعره فی باطن الانسان ترتبط به الروح مع الجسد علی قول الحکماء الالهیین القائلین بان الروح خارجه عن الجسم و متعلقه به مدبره له و یسمونه القلب الرحمانی. و الظاهر من کلامه (علیه السلام) ان الغرائز و القرائح البشریه منبعثه من هذا القلب الصنوبری الذی هو بضعه معلقه بالنیاط، و لم یصرح فی کلامه بما رآه (علیه السلام) حکمه او ماده لها، فان الالفاظ التی وقعت فی کلامه اکثرها یدل علی الغرائز الحیوانیه و علی الرذائل الانسانیه، و هی: الرجاء، و الطمع، و الحرص، و الیاس، و الاسف، و الغضب، و الغیظ، و الرضا، و التحفظ، و الحذر، و الخوف، و الامن، و الغره، و الجزع، و الطغیان، و الغنی، و الفاقه، و الجوع، و الضعف، و الشبع، و البطنه. فمن بین هذه الالفاظ یطلق الرجاء، و التحفظ، و الحذر، و الخوف علی معانی محموده فی علم الاخلاق و فی الاخبار، و اما سائرها فتدل علی معانی مذمومه و اخلاق غیر محموده عند الحکماء الاخلاقیین. علی ان المقصود من الرجاء و الخوف و الحذر فی کلامه، لیس الرجاء برحمه الله و غفرانه، او الخوف من الله، او الحذر من عذاب الله، بل المقصود مطلق هذه الصفات التی تعرض للانسان باسباب شتی، فلا تعد مطلق هذه الصفات محموده و معدوده من فضائل. و قد استخرج ابن میثم فی شرحه من کلامه (علیه السلام) موادا للحکمه و اضدادا لها فی طرفی التفریط و الافراط، فجعل الرجاء مثلا ماده من الحکمه، و الطمع و الحرص رذیله الافراط فیها، و الیاس رذیله التفریط فیها، و استخرج من لفظ الغضب فضیله الشجاعه و کظم الغیظ و هکذا، و لا یخلو کلامه من التعسف. الا ان یقال: ان قوله (علیه السلام) فی آخر کلامه (فکل تقصیر به مضر و کل افراط له مفسد) ضابطه کلیه لاستخراج الفضائل و الرذائل و الصفات المحموده و المذمومه من هذه المواد التی بینها. و یشبه کلامه هذا ما ورد فی کتاب العقل و الجهل من الکافی فی روایه سماعه ابن مهران قال: کنت عند ابی عبدالله (علیه السلام) و عنده جماعه من موالیه فجری ذکر العقل و الجهل، فقال ابوعبدالله (علیه السلام): اعرفوا العقل و جنده، و الجهل و جنده تهتدوا، قال سماعه: فقلت: جعلت فداک لا نعرف الا ما عرفتنا- الخ. و قد شرحت هذا الحدیث الشریف شرحا وافیا، فمن اراد الاطلاع فلیرجع الی ج 1- من شرحنا علی الاصول من الکافی الشریف. الترجمه: فرمود: محقق است که به بند دل این انسان قطعه گوشتی آویخته است که شگفت انگیزترین هر آنچه در او هست میباشد و آن دل است، و برای آن مایه هائیست از حکمت و اضدادی که مخالف حکمت هستند، اگر برای او امیدی رخ دهد طمع وی را خوار سازد، و اگر طمع وی را از جا برانگیزد دچار آزی شود که نابودش سازد، و اگر نومیدی او را فرا گیرد افسوس او را بکشد و اگر خشم بر او عارض شود غیظ و خلق تنگی بر او سخت بتازد، و اگر به سعادت دلخوشی و رضا نایل گردد خودداری و محافظه کاری را از یاد ببرد، و اگر ترس و بیم به وی درآید حذر و احتیاط او را به خود وا دارد، اگر امن و آسایش سایه بر سرش اندازد غفلت او را از بن براندازد، اگر دچار سوگ و مصیبت گردد بی تابی وی را رسوا کند، و اگر مال و دارایی به دستش افتد سرکشی ثروت به دامش کشد، و اگر تنگدستی و نداری او را بگزد بلا و گرفتاری مشغولش کند، و اگر گرسنگی جانش را بفرساید ناتوانی و سستی به زمینش نشاند، و اگر شکم را پر کند و پر سیر گردد نفسش در گلو بگیرد، هر کاهشی بد و زیان آور است، و هر فزایشی تباه کننده است.
علی آن مرد فرزانه، بسفت این در حکیمانه***که بر بند دل انسان، بود یک گوشت آویزان
شگفت آورترین عضوی، ز هر چه هست اندر وی*** همان قلب است کاندر آن، ز حکمت مایه ها پنهان
ولی هر گنج حکمت را، بود ضدّی ز پیش و پس*** که می خواهد نگهداریش تدبیر از خود انسان
امید ار رخ دهد بر وی، طمع آید کند خوارش***طمع انگیزدش حرص آید و ویران کند بنیان
چه نومیدی ورا گیرد، کشد افسوس و آه او را ***چه خشم آید بتازد غیظ تا آتش زند بر جان
خوشی مستش کند، تا آنکه گردد بی خبر از خود ***اگر ترسد حذر او را فرا گیرد چه یک زندان
اگر در أمن باشد، غفلتش از بن براندازد*** بگاه سوک بیتابی ورا رسوا نماید هان
اگر مالی بدست آرد ز ثروت می شود سرکش***و گر درویش باشد آیدش صد درد بیدرمان
گرسنه گر شود از ناتوانی بر زمین افتد***و گر پر خورد از نفخ شکم گیرد ورا خفقان
ز کاهش در زیان و، وز فزایش در تباهی شد***خداوندا تو این مشکل نما بر بندگان آسان
اقول: رواه الکلینی فی (روضته) و المسعودی و ابوطلحه الشافعی فی (مطالب سووله)، روی الاول عن محمد بن علی بن معمر عن محمد بن علی بن عکاشه عن الحسین بن النضر الفهری عن ابی عمرو الاوزاعی عن عمرو بن شمر عن جابر عن ابی جعفر (علیه السلام) قال: ان امیرالمومنین (علیه السلام) خطب الناس بالمدینه بعد سبعه ایام من وفاه الرسول (صلی الله علیه و آله)، و ذلک حین فرغ من جمع القرآن و تالیفه، فقال: الحمد لله الذی منع الاوهام ان تنال الا وجوده- الی ان قال- ایها الناس اعجب ما فی الانسان قلبه و له مواد من الحکمه و اضداد من خلافها، فان سنح له الرجاء اذله الطمع، و ان هاج به الطمع اهلکه الحرص، و ان ملکه الیاس قتله الاسف، و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ، و ان اسعد بالرضا نسی التحفظ، و ان ناله الخوف شغله الحذر، و ان اتسع له الا من (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) استلبته الغره، و ان جددت له النعمه اخذته الغره، و ان افاد مالا اطغاه الغنی، و ان عضته فاقه شغله البلاء- جهده البکاء- و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع، و ان اجهده الجوع قعد به الضعف، و ان افرط فی الشبع کظته البطنه، فکل تقصیر به مضر و کل افراط له مفسد. و قال الثانی: دخل ضرار بن ضمره- وکان من خواص علی (علیه السلام)- علی معاویه وافدا، فقال له: صف لی علیا. قال: اعفنی. قال معاویه: لابد من ذلک. فقال: اما اذا کان لابد من ذلک فانه کان و الله بعید المدی شدید القوی- الی ان قال- فقال له معاویه: زدنی شیئا من کلامه. فقال: کان یقول: اعجب ما فی الانسان قلبه، و له مواد من الحکمه و اضداد من خلافها، فان سنح له الرجاء اماله الطمع، و ان مال به الطمع اهلکه الحرص، و ان ملکه القنوط قتله الاسف، و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ، و ان اسعده الرضا نسی التحفظ، و ان اماله الخوف فضحه الجزع، و ان افاد مالا اطغاه الغنی، و ان عضته فاقه فضحه الفقر، و ان جهده الجوع اقعده الضعف، و ان افرط به الشبع کظته البطنه، فکل تقصیر به مضر، و کل افراط له مفسد. فقال له معاویه: زدنی ما و عیته من کلامه. قال: هیهات ان آتی علی جمیع ما سمعته منه. و قال الثالث: نقل البیهقی باسناده عن الشافعی عن یحیی بن سلیم عن الامام جعفر بن محمد عن عبدالله بن جعفر عن امیرالمومنین (علیه السلام) قال: اعجب ما فی الانسان قلبه، فیه مواد من الحکمه و اضداد لها من خلافها، فان سنح له الرجاء اولهه الطمع، و ان هاج به الطمع اهلکه الحرص، و ان ملکه الیاس قتله الاسف، و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ، و ان اسعده الرضا نسی (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) التحفظ، و ان ناله الخوف شغله الحزن، و ان اصابته المصیبه فضحه الجزع، و ان وجد مالا اطغاه الغنی، و ان عضته فاقه شغله البلاء، و ان اجهد به الجوع قعد به الضعف، و ان افرط به الشبع کظته البطنه، فکل تقصیر به مضر، و کل افراط له مفسد. (لقد علق بنیاط هذا الانسان) فی (الصحاح): النیاط: عرق علق به القلب من الوتین، فاذا قطع مات صاحبه. و مراده نوع الانسان الشامل لجمیع الافراد. و عن ارسطاطالیس فی تفاوت افراد الانسان کلام، و هو: لیس فیما خلق تعالی اشد من الانسان، یوجد فیه ما فی کل حیوان، یکون شجاعا کالاسد، و جبانا کالارنب، و سخیا کالدیک، و بخیلا کالکلب، و فجورا کالغراب، و وحشیا کالنمر و انسیا کالحمام، و خبیثا کالثعلب، و سلیما کالغنم، و سریعا کالغزال، و بطیئا کالدب، و عزیزا کالفیل، و ذلیلا کالحمار، و لصا کالعقعق، و تائها کالطاوس، و هادیا کالقطا، و ضالا کالنعامه، و شرورا کالتیس، و کدودا کالثور، و شموسا کالبغل، و اخرس کالحوت، و منطیقا کالهزار، و جهولا کالخنزیر، و میشوما کالبوم، و نفاعا کالفرس، و مضرا کالفاره. (بضعه) فی (الصحاح) القطعه من اللحم،
و هی بالفتح، و اخواتها مثل القطعه و الفلذه و الفدره و الکسفه و الخرقه و ما لا یحصی بالکسر. (هی اعجب ما فیه) و کل ما فیه عجب، فقال (علیه السلام) ایضا: اعجبوا لهذا الانسان، ینظر بشحم، و یتکلم بلحم، و یسمع بعظم، بل کله عجب. (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) اتزعم انک جرم صغیر و فیک انطوی العالم الاکبر (و ذلک القلب) قالوا ما سمی القلب الا من تقلبه. هذا، و قیل فی عضدالدوله: له صدر فیه الف قلب. (و له مواد من الحکمه و اضداد من خلافها) و عنه (علیه السلام) ایضا: الفضائل اربعه اجناس: احدها الحکمه و قوامها فی الفکره، و الثانی العفه و قوامها فی الشهوه، و الثالث القوه و قوامها فی الغضب، و الرابع العدل و قوامه فی اعتدال قوی النفس. قال ابن میثم: اراد (علیه السلام): بقوله (مواد من الحکمه) الفضائل الخلقیه، فانها باسرها من الحکمه، و هی العلم بما ینبغی ان یفعل، و هو الاصلح فی کل باب، و هی مواد کمال القلب. و اراد بقوله: (و اضداد من خلافها) الرذائل المضاده للفضائل، و هی التی اطراف التفریط و الافراط منها، فالاولی الطمع و هو رذیله الافراط من رضا الانسان بما یحصل علیه من دنیاه. الی ان قال: الخامسه رذیله الافراط من عروض الخوف، و هی الاشتغال بالحذر عما ینبغی عند عروضه، و الذی ینبغی فیه الاخذ بالحزم، و ترک الافراط من الخوف و العمل للامر المخوف. السادسه رذیله التفریط فی عروض ضده و هو الامن حتی لا یفکر فی مصلحته و حفظ ما هو علیه من الامن. الی ان قال: ثم ختم ذلک بالتنفیر عن طرفی الافراط و التفریط فیها اجمالا بما یلزم التفریط من مضره القلب بعدم الفضیله و یلزم الافراط فیها من افساده لخروجه عنها. (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) و عرض ابن میثم فی کلامه ذاک بابن ابی الحدید حیث قال: لیست الامور التی عددها (علیه السلام) شرحا لما قدمه من هذا الکلام المجمل، و ان ظن قوم انه اراد ذلک. (فان سنج) ای: عرض. (له الرجاء اذله الطمع) الرجاء ان لم یکن فیه افراط یودی الی الطمع فضیله و حکمه لانه ماده الحیاه للدین و الدنیا، و اما ان ادی الیه فهو طبع. و فی (مجازات نبویه المصنف) فی قول النبی (صلی الله علیه و آله) (استعیذوا بالله من طمع یهدی الی طبع) المراد ان الطمع یصیر بصاحبه الی معائب الافعال و مدانسها، و یوقعه فی مذامها و مناقصها، و الطبع الدنس و العیب ماخوذ علی ما سمعته من ابی الفتح النحوی من الطابع و هو الخاتم، کانه یسم صاحبه بالمعائب، فلما کانت عواقب الطمع صائره الی مدارن الطبع جعل (صلی الله علیه و آله) الطمع کانه هاد الیها علی المجاز و الاتساع. و فی (الکافی) عن الصادق (علیه السلام): ما اقبح بالمومن ان تکون له رغبه تذله. و عنه (علیه السلام): الذی یثبت الایمان الورع، و الذی یخرجه الطمع. و عن السجاد (علیه السلام): رایت الخیر کله قد اجتمع فی قطع الطمع عما فی ایدی الناس. و قالوا: تقطع اعناق الرجال المطامع، و ان الطیر لیصاد بالمطامع. و اشعب الطماع و قصصه معروفه. (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) (و ان هاج به الطمع اهلکه الحرص) فالحرص افراط فی افراط، فالطمع یذل و الحرص یهلک. و فی (عیون ابن قتیبه): لا یکثر الرجل علی اخیه الحوائح، فان العجل اذا افرط فی مص امه نطحته و نحته. و قال شاعر: کم من حریص علی شی ء لیدرکه و عل ادراکه یدنی الی عطبه و قال آخر: و رب ملح علی بغیه و فیها منیته لو شعر و قال ابن المقفع: الحرص محرمه، انظر من یطلب الیک بالاجمال و التکرم احق ان تسخو نفسک له بالعطیه ام من یطلب ذلک بالشره و الحرص. و دخل مالک بن دینار علی رجل محبوس قد اخذ بمال علیه و قید، فقال له الرجل: اما تری ما نحن فیه من هذه القیود، فرفع مالک راسه فرای سله فقال: لمن هذه؟ قال: لی فامر بها ان تنزل، فانزلت و اذا دجاج و اخبصه، فقال مالک: هذه وضعت القیود فی رجلک. و قالت الحکماء: الحریص الجشع اشد حراره من النار. (و ان ملکه الیاس قتله الاسف) هو التفریط من فضیله الرجاء، فالیاس یمنع العمل للدنیا و الدین. و فی (الخصال) عن الصادق (علیه السلام): تبع حکیم حکیما سبعمئه فرسخ فی سبع کلمات، فلما لحق به قال: یا هذا! ما ارفع من السماء، و اوسع من الارض، (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) و اغنی من البحر، و اقسی من الحجر، و اشد حراره من النار، و اشد بردا من الزمهریر، و اثقل من الجبال الراسیات؟ فقال له: یا هذا! الحق ارفع من السماء، و العدل اوسع من الارض، و غنی النفس اغنی من البحر، و قلب الکافر اقسی من الحجر، و الحریص الجشع اشد حراره من النار، و الیاس من روح الله اشد بردا من الزمهریر، و البهتان علی البری ء اثقل من الجبال الراسیات. و قالوا: عاقب الزهری رجلا، فمات فخرج هاربا و توحش و ضرب فسطاطا، فقال له علی بن الحسین (علیه السلام): انی اخاف علیک من قنوطک ما لا اخاف علیک من ذنبک. (و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ) فی (الکافی) عن الباقر (علیه السلام): ان هذا الغضب جمره من الشیطان توقد فی قلب ابن آدم، و ان احدکم اذا غضب احمرت عیناه و انتفخت او داجه و دخل الشیطان فیه، فاذا خاف احدکم ذلک من نفسه فلیلزم الارض، فان رجس الشیطان یذهب عنه عند ذلک. و عن الصادق (علیه السلام) قال رجل للنبی (صلی الله علیه و آله): علمنی. قال: اذهب و لا تغضب. فقال الرجل: قد اکتفیت بذلک، فمضی الی اهله فاذا بین قومه حرب قد قاموا صفوفا و لبسوا السلاح، فلما رای ذلک لبس سلاحه ثم قام معهم ثم ذکر قول النبی (لا تغضب) فرمی السلاح ثم جاء یمشی الی القوم الذین هم عدو قومه، فقال: یا هولاء! ما کان لکم من جراحه او قتل او ضرب لیس فیه اثر فعلی فی مالی انا اوفیکموه. فقال القوم: فما کان فهو لکم، نحن اولی بذلک منکم، فاصطلح القوم و ذهب الغضب. و عن النبی (صلی الله علیه و آله): الغضب یفسد الایمان کما یفسد الخل العسل. (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) و عن الباقر (علیه السلام): ان الرجل لیغضب فما یرضی ابدا حتی یدخل النار، و ایما رجل غضب علی قوم و هو قائم فلیجلس من فوره ذلک فانه سیذهب عنه رجس الشیطان، و ایما رجل غضب علی ذی رحم فلیدن منه فلیمسه فان الرحم اذا مست سکنت. هذا، و فی (نسب قریش مصعب الزبیری): حج مروان بن عبدالملک مع اخیه الولید بن عبدالملک- و الولید یومئذ خلیفه- فجری بینهما محاوره، فغضب الولید فامصه فتفوه مروان بالرد علیه، فامسک عمر بن عبدالعزیز علی فیه فمنعه من ذلک، فقال لعمر: (قتلتنی رددت غیظی فی جوفی)، فما راحوا من وادی القری حتی دفنوه، فقال الشاعر: لقد غادر القوم الیمانون اذ غدوا بوادی القری جلد الجنان مشیعا فسیروا فلا مروان للقوم اذ شقوا و للرکب اذ امسوا مکلین جوعا و الرذیله ما اذا استتبع الغضب غیظا یودی الی الانتقام باکثر مما یستحقه الخصم، و اما ان ترک الانتقام راسا فهو فضیله، قال تعالی (و ما عندالله خیر و ابقی للذین امنوا و علی ربهم یتوکلون و الذین یجتنبون کبائر الاثم و الفواحش و اذا ما غضبوا هم یغفرون) کما انه اذا انتقم بقدر الاستحقاق یکون عداله، قال تعالی: (و جزاء سیئه سیئه مثلها). (و ان اسعده الرضا نسی التحفظ) فی (الطبری)- فی محاربه نصر بن سیار و الکرمانی فی خراسان- بعث ابومسلم حین عظم الامر بین الکرمانی و نصر الی الکرمانی (انی معک)، فقبل و انضم الیه، فاشتد ذلک علی نصر (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) فارسل الی الکرمانی: ویلک! لا تغترر فو الله انی لخائف علیک و علی اصحابک منه، و لکن هلم الی الموادعه فندخل مرو، فنکتب بیننا کتابا بصلح- و هو یرید ان یفرق بینه و بین ابی مسلم- فدخل الکرمانی منزله و اقام ابومسلم فی المعسکر و خرج الکرمانی حتی وقف فی الرحبه فی مئه فارس و علیه قرطق خشکشونه، ثم ارسل نصر: اخرج لنکتب بیننا الکتاب فابصر نصر منه غره فوجه الیه ابن سریع فی نحو من ثلاثمئه فارس فالتقوا فی الرحبه، فاقتتلوا بها طویلا، ثم ان الکرمانی طعن فی خاصرته فخر عن دابته و حماه اصحابه حتی جاءهم ما لا قبل لهم به فقتل نصرالکرمانی و صلبه. (و ان ناله) هکذا فی (المصریه) و الصواب: (و ان عاله) کما فی (ابن میثم و الخطیه). (الخوف شغله الحذر) فی (الطبری)- فی غزوه حنین- کان جماع امر الناس الی مالک بن عوف النصری، فلما نزل باوطاس اجتمع الیه الناس و فیهم درید بن الصمه، فلما نزل درید قال: مالی اسمع رغاء البعیر، و نهاق الحمیر، و یعار الشاء، و بکاء الصبی؟ قالوا: ساق مالک مع الناس ابناءهم و نساءهم و اموالهم. فقال: این مالک؟ فدعی له. فقال له: انک اصبحت رئیس قومک، مالی اسمع رغاء البعیر، و نهاق الحمیر، و یعار الشاء، و بکاء الصغیر؟ قال: سقت مع الناس ابناءهم و نصاءهم و اموالهم قال: و لم؟ قال: اردت ان اجعل خلف کل رجل اهله و ماله لیقاتل عنهم. قال: هل یرد المنهزم شی ء؟! انها ان کانت لک لم ینفعک الا رجل بسیفه و رمحه، وان کانت علیک فضحت فی اهلک و مالک … (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) و المذموم ما اذا کان له قدره علی تدبیر و حیله و الا فلا، فکان هشام بن الحکم بعد وقوف هارون علی حجاجه فی الامامه اراد قتله، و کان قدم لیضرب عنقه و اتفق ان نجا فاعتل من الخوف، فکان اذا وصف طبیب له علته یکذبه و یقول له: علتی فزع القلب مما اصابنی. (و ان اتسع له الامن استلبته الغره) ای: اختلسته، کان علی بن الکرمانی استامن الی ابی مسلم، فامره ابومسلم ان یسمی له خاصته لیولیهم و یامر لهم بجوائز و کسا، فسماهم له فقتلهم جمیعا. (و ان افاد مالا اطغاه الغنی) هکذا فی (المصریه)، و الصواب: کون هذه الفقره (و ان افاد مالا اطغاه الغنی) بعد فقره (و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه)، و لان المناسب ان یکون: (و ان عضته الفاقه) بعد (و ان افاد مالا). (ان الانسان لیطغی ان راه استغنی)، (و لو بسط الله الرزق لعباده لبغوا فی الارض و لکن ینزل بقدر ما یشاء)، (و لو لا ان یکون الناس امه واحده لجعلنا لمن یکفر بالرحمن لبیوتهم سقفا من فضه و معارج علیها یظهرون). (و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع) (ان الانسان خلق هلوعا اذا مسه الشر جزوعا و اذا مسه الخیر منوعا). (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) و فی (المروج): اعتلت حبابه جاریه یزید بن عبدالملک، فاقام یزید ایاما لا یظهر للناس، ثم ماتت، فاقام ایاما لا یدفنها جزعا علیها حتی جیفت، فقالوا: ان الناس یتحدثون عنک بجزعک، و ان الخلافه تجل عن ذلک، فدفنها و اقام علی قبرها فقال: فان تسل عنک النفس او تدع الهوی فبالیاس تسلو النفس لا بالتجلد ثم اقام بعدها ایاما قلائل ثم مات. (و ان عضته الفاقه شغله البلاء) فی (العقد): کان ابوالشمقمق الشاعر ادیبا طریفا محارفا صعلوکا متبرما قد لزم بیته فی اطمار مسحوقه، و کان اذا استفتح علیه احد بابه خرج فنظر من فرج الباب، فان اعجبه الواقف فتح له و الا سکت، فدخل علیه بعض اخوانه، فلما رای سوء حاله قال: انا روینا فی بعض الحدیث (ان العارین فی الدنیا هم الکاسون یوم القیامه). قال: ان کان ما تقول حقا لاکونن بزازا یوم القیامه. و فی کتاب ماللهند: من لا مال له اذا اراد ان یتناول امرا قعد به العدم فیبقی مقصرا عما اراد کالماء الذی یبقی فی الاودیه من مطر الصیف فلا یجری الی بحر و لا نهر بل یبقی مکانه حتی تنشفه الارض. (و ان جهده الجوع قعد به الضعف) فی (شعراء ابن قتیبه)- فی اعشی قیس- کان ابوه یدعی قتیل الجوع، و ذلک انه کان فی جبل، فدخل غارا فوقعت صخره من الجبل فسدت فم الغار فمات فیه جوعا. هذا، فقیل لعقیل بن علقمه، لو زوجت بناتک، فان النساء لحم علی و ضم (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) اذا لم یکن غانیات. قال: کلا انی اجیعهن فلا یاثرن، و اعریهن فلا یظهرن. (و ان افرط به الشبع کظته البطنه) الکظه بالکسر: ما یعتری الانسان من الامتلاء من الطعام، قال حاتم: یری الخمص تعذیبا و ان نال شبعه یبت قلبه من قله الهم مبهما و فی (العقد) قال ابوالیقظان: کان هلال بن سعد التمیمی اکولا، فیزعمون انه اکل جملا و اکلت امراته فصیلا، فلما اراد ان یجامعها لم یصل الیها، فقالت له: و کیف تصل الی و بینی و بینک بعیران؟ و قال المدائنی: کان سلیمان بن عبدالملک بدابق فاتی بسلین احدهما مملو بیضا و الاخر تینا. فقال: اقشروا البیض، فجعل یاکل بیضه و تینه حتی فرغ من السلین، ثم اتوه بقصعه مملوه مخا بسکر، فاکله فاتخم و مرض فمات. هذا، و فی (المروج) رحل رجل من بنی هاشم من الکوفه الی ابن عمه بالمدینه، فاقام عنده حولا لم یدخل مستراحا، فلما کان بعد الحول اراد الرجوع الی الکوفه فحلف علیه ان یقیم عنده ایاما اخر، فاقام و کان للرجل قینتان فقال لهما: ام رایتما ابن عمی و ظرفه، اقام عندنا حولا و لم یدخل مستراحا. فقالتا له: فعلینا ان نصنع له شیئا لا یجد معه بدا من الخلاء. قال شانکما و ذلک، فعمدتا الی خشب العشر- و هو مسهل- فدقتاه و طرحتاه فی شرابه، فلما حضر وقت شرابهما قدمتاه الیه و سقتا مولاهما من غیره، فلما اخذ الشراب منهما تناوم المولی و تمغص الفتی، فقال للتی تلیه: یا سیدتی این الخلاء؟ فقالت لها صاحبتها: ما یقول لک. قالت: یسالک ان تغنیه: (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) خلا من آل فاطمه الدیار فمنزل اهلها منها قفار فغنته فقال الفتی: اظنهما مکیتین و ما فهمتا، ثم التفت الی الاخری فقال: یا سیدتی این الحش. فقالت لها صاحبتها: ما یقول؟ قالت: یسالک ان تغنیه: اوحش الدقرات و الدیر منها فعناها بالمنزل المغمور فغنته، فقال الفتی: اظنهما عراقیتین و ما فهمتا عنی، ثم التفت الی الاخری فقال لها: اعزک الله این المتوضا. فقالت لها صاحبتها: ما یقول؟ قالت: یسالک ان تغنیه: توضا للصلاه وصل خمسا و اذن بالصلاه علی النبی فغنته فقال: اظنهما حجازیتین و ما فهمتا عنی. ثم التفت الی الاخری فقال: یا سیدتی این الکنیف؟ فقالت لها صاحبتها: ما یقول لک. قالت: یسالک ان تغنیه: تکنفنی الواشون من کل جانب و لو کان واش واحد لکفانیا فقال: اظنهما یمانیتین و ما فهمتا عنی، ثم التفت الی الاخری فقال: یا هذه این المستراح؟ فقالت لها صاحبتها: ما یقول؟ قالت یسالک ان تغنیه: ترک الفکاهه و المزاحا و قلی الصبابه و استراحا فغنته و المولی یسمع ذلک و هو متناوم، فلما اشتد به الامر انشا یقول: تکنفنی السلاح و اضجرونی علی ما بی بتکریر الاغانی فلما ضاق عن ذاک اصطباری ذرقت به علی وجه الزوانی ثم انه حل سراویله و سلح علیهما، و انتبه المولی فی اثر ذلک، فلما رای ما نزل بجواریه قال: یا اخی ما حملک علی هذا الفعل؟ قال: یا ابن الفاعله! لک جوار یرین المخرج صراطا مستقیما لا یدللنی علیه، فلم اجد (الفصل السادس و العشرون- فی نقص الناس و اختلافهم و … ) لهن جزاء غیر هذا، ثم رحل عنه. (و کل تقصیر به مضر و کل افراط له مفسد) قال تعالی (و الذین اذا انفقوا لم یسرفوا و لم یقتروا و کان بین ذلک قواما). و قال النبی (صلی الله علیه و آله) فی (جوامع کلماته): خیر الامور اوساطها. هذا، و عن المامون: الناس ثلاثه، فمنهم مثل الغذاء لابد منه علی کل حال، و منهم کالدواء یحتاج الیه فی حال المرض، و منهم کالداء مکروه علی کل حال.
العناصر العقلیه و العاطفیه: لکی یتضح المقصود من کلمات الامام نمهد بهذه الاشاره: ان فی داخل الانسان العدید من العناصر و الغرائز، و هی بمجموعها علی قسمین: الاول، عقلیه فکریه، و تسمی بالمنطق العقلی، و عن هذا المنطق یصدر العلم و المعرفه. و القسم الثانی عنانصر قلبیه عاطفیه، و تسمی بالمنطق العاطفی، و عنه تصدر الشهوه و المیول. و کثیرا ما یقع الصراع و التصادم بین المنطقین لاجتماعهما فی جسم واحد و نفس واحد. و فی الاعم الاغلب تنتصر العاطفه علی العقل، و یصاب بالشلل، و یتعطل عن التاثیری و العمل فی الجهه التی غلب فیها علی امره. و اکثر افعال الانسان و حرکاته تصدر عن العاطفه لا عن العقل، و الذین یحفظون التوازن بین المنطقین دون ان یطغی احدهما علی الاخر هم اقل من القلیل، لان عملیه التعادل هنا عسیره و شائکه، و لا یلقاها الا ذو حظ عظیم من العقل و الصبر. و نحن مکلفون بکبح العاطفه عن الشر، و الصبر عند المصیبه، و مسوولون عن معصیه الله و العقل، و معاقبون علی الاندفاع مع الشهوه و حب السیطره، و علی الجزع الذی یتجاوز الحد و یقود الی التهلکه، و کلام الامام هنا یختص بالمنطق العاطفی، و اشار الی بعض مظاهره و افراده، و ان الواحد منها قد یتولد منه ما هو اسوا اثرا و اکثر ضررا. قال: (لقد علق بنیاط هذا الانسان الخ).. النیاط: عرق علق به القلب، و البضعه- بفتح الباء- القطعه من اللحم (و ذلک القلب، و له موارد من الحکمه الخ).. لیس المراد بالحکمه هنا الفضائل کالشجاعه و الجود کما فهم ابن ابی الحدید و تابعه میثم.. کلا، بل المراد- بدلاله السیاق- الشوون العاطفیه کالرجاء و الغضب و الجزع، و ما الی ذلک مما اشار الیه الامام و کل ما مقابل الشوون العقلیه. و اطلق الامام علیها کلمه الحکمه، لان الله سبحانه ما خلقها فی القلب عبثا، بل لحکمه بالغه. (فان سنح له الرجاء اذله الطمع) ان توقع معروفا من مخلوق تذلل له و تضرع، و باعه دینه و ضمیره، و کذب و نافق فی الثناء علیه، و صرف مساوئه الی محاسن، فجعل بلادته حلما، و جبنه عقلا، و هذیه بلاغه!. و المومن العاقل فی غنی عن هذه الخسه و الضعه، لانه یتوقع قضاء حوائجه بالسعی و التعاون المتبادل مع الناس، و بالتوکل علی الله و التوفیق منه تعالی (و ان هاج به الطمع اهلکه الحرص). الرجاء یولد الطمع، و الطمع یولد الحرص، و الحریص دائم الخوف و التعب، یخاف علی ما فی یده، و یکدح لیل نهار طلبا للمزید. (و ان ملکه الیاس قتله الاسف). اسرف فی الطمع و تجاوز الحد لبلوغ الامل، فاذا خسر الصفقه و ملکه الیاس قتله الصدمه بعنفها و شدتها.. و لو اعتدل و تحفظ منذ البدایه لهان علیه الامر، و بقیت له باقیه تخفف عنه (و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ) و هو لهیب الغضب و فورانه، و قد وصف سبحانه به نار جهنم فی الایه 8 من سوره الملک: (تکاد تمیز من الغیظ). و الغیظ مفتاح کل شر الا من جاهده بعقل کبیر، و کتمه بصیر و جلد.. و لا شی ء احلی و اجدی عاقبه من تجرع الغیظ و کتمانه. (و ان اسعده الرضا) و نال من الدنیا ما اراد (نسی التحفظ و اطلق العنان لشهواته و اهوائه، و ذهل من العواقب و المفاجات (و ان ناله الجنوف شغله الحذر) اذا خاف حذر من کل شی ء حتی من خیاله، و هذا هو الجنون و الداء القاتل، لانه یبعث علی الجمود و العزله، و یمنع عن الحرکه و العمل. و الحذر المحمود هو المحرک علی الکفاح النافع الواقی (و ان اتسع له الامن استلبته الغره) ای الغفله. و المعنی اذا امن علی نفسه و ماله اطمان کل الاطمئنان، و ذهل عن المفاجات و المخبات، فهو ابدا و دائما مسرف و مفرط، ان خاف کانت حیاته کلها حذرا فی حذر، و ان امن کانت جمیع ایامه غفله و ذهولا.. و العاقل یحذر عنه الخوف، و لکن لا علی حساب ما یملک من طاقات، و ما یستطیعه من عمل، و ایضا ترتاح نفسه عند الامن، و مع هذه الراحه یحترس من العواقب و یحذر. (و ان افاد مالا اطغاه الغنی) و اخذته العزه بالاثم بدلا من التواضع و الشکر لله علی انعامه و تفضله (و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع) الذی لا یجدیه نفعا، بل یزید النار تاججا، و یحول اجر المصیبه الی اثم و وزر (و ان عضته الفاقه شغله البلاء) ان افتقر سیطر علیه الحزن، و صرفه عن السعی و التفکیر فی طریق الخلاص، و حکم علی نفسه بالموت و هو یعیش بین الاحیاء (و ان جهده الجوع قعد به الضعف) کما هو شان من ضربت علیه الذله و المسکنه، اما البطل فیثور و یخلق القوه من الضعف، و یجاهد بکل کیانه حتی الموت، او التحرر من الذل و البوس.. و اشتهر عن الصحابی الجلیل ابی ذر قوله: عجبت لمن جاع کیف لا یخرج شاهرا سیفه!. (و ان افرط به الشبع کظته البطنه). کظته: آلمته، و البطنه: التخمه. و هی داء الجسم و الروح، و من کان اسیرا لبطنه الحق بالحیوان (فکل تقصیر به مضر، و کل افراط له مفسد). التوازن و التعادل حسن فی کل شی ء حتی بین المیول و الغرائز، فان بغت احداهما علی الاخری اضرت و افسدت.
… بضعه هی اعجب منه: النیاط ککتاب عرق معلق به القلب … فان سنخ له الرجاء: سنح له بدا و ظهر … الرضی نسی التحفظ: التحفظ هو التوقی و التحرز من المضرات … الا من استلبته الغره: الغره بالکسر الغفله و استلبته ای سلبته و ذهبت به عن رشده و افاد المال استفاده الفاقه الفقر … الشبع کظته البطنه: کظته ای کربته و آلمته و البطنه بالکسر امتلاء البطن حتی یضیق النفس التخمه
امام علیه السلام (درباره قلب) فرموده است: برگی از (رگهای) این انسان پاره گوشتی آویخته شده که آن شگفترین چیزی است که در او است و آن قلب است که برای آن اوصاف پسندیده و صفات ناپسندیده ای است برخلاف آنها: اگر امید و آرزو به آن رو کند طمع و آز خوارش می گرداند، و اگر طمع در آن به جوش آید حرص تباهش سازد، و اگر نومیدی به آن دست یابد حسرت و اندوه می کشدش، و اگر غضب و تندخوئی برای آن پیش آید خشم به آن سخت گیرد، و اگر رضا و خشنودی آن را همراه شود خودداری (از ناپسندیده ها) را فراموش نماید، و اگر ترس ناگهان آن را فرا گیرد دوری جستن (از کار) مشغولش سازد، و اگر ایمنی و آسودگی آن فزونی گیرد غفلت آن را می رباید، اگر به آن مصیبت و اندوه رخ دهد بی تابی رسوایش نماید، و اگر مالی بیابد توانگری یاغیش گرداند، و اگر به چیزی آن را بیازارد و بلاء و سختی گرفتارش کند، واگر گرسنگی بر آن سخت گیر و ناتوانی از پا در آوردش، و اگر سیری به آن بسیار گشته از حد بگذرد شکمپری به رنج اندازدش، پس هر کوتاهی از حد آن را زیان رساند، و هر بیشی در حد آن را تباه گرداند (بنابراین قلبی که اعتدال و میانه روی را از دست نداده به حکمت رفتار کند دارنده آن سود دنیا و آخرت را دریابد).
بشر موجودی ضعیف است و خدا فرموده است: (انسان ضعیف خلق شده است) نه طاقت سرما را دارد و نه گرما را. آنگاه که از جمیع جهات در ناز و نعمت است خدا را فراموش می کند و موقعی که گرفتار گردید فریاد و ناله اش به آسمان بلند می شود بدین ترتیب حوادث که متوجه بشر می گردد اعلام خطری است برای او که خدا را فراموش نکند و بیاد خدا باشد و ضعف خویش را درک نماید. مطلب قابل توجهی که امام (علیه السلام) در این قسمت مورد بحث قرار داده است این است که ناگواریهای اعصاب و روان را به قلب نسبت داده است و از نظر روان شناسی درمان را مورد بحث قرار داده است. برای نمونه می فرماید: اگر ناامیدی بر او غلبه کرد حسرت او را به قتل می رساند و این یک مطلب مهم روانشناسی که تاثر عمیق انسان را از پای درمی آورد و مبارزه با ناامیدی راه درمان آن است.
و قال علیه السلام: (لقد علق بنیاط هذا الانسان) النیاط عرق معلق به القلب (بضعه) ای قطعه من اللحم (هی) ای تلک البضعه (اعجب ما فیه) ای اعجب ما فی الانسان (و ذلک) هو (القلب) و تذکیر (ذلک) باعتبار خبره (و له مواد من الحکمه) التی یعرفها الانسان، و کونها (مواد) باعتبار انها تمد الانسان بالعمل (و اضداد من خلافها) ای خلاف الحکمه کالتی یعمل بها السفاکون و اصحاب الرذائل نحو: (الحیاء جبن) و (السخاء سرف) و الشجاعه جنون، و یحتمل ان یراد من (الاضداد) ان کل حکمه تنبت عندها رذیله، توجب صرفها عن کونها فضیله، کالشجاعه تنتهی الی التهور، و الرجاء ینتهی الی الطمع و هکذا، و هذا المعنی الیق بترتب قوله، (فان سنح) بالفاء. (فان سنح) ای ظهر (له الرجاء) لشی ء (اذله الطمع) اذ الطمع موجب للذله، و التذلل لمن یطمع فیه الانسان (و ان هاج به الطمع) بان کثر و زاد (اهلکه الحرص) اوجب هلاکه الاخروی، و قد یوجب الحرص هلاک الدنیا ایضا. (و ان ملکه الیاس) بان یئس من شی ء (قتله الاسف) ای التاسف، و المراد ب (قتله) ان یکثر من التاسف حتی ینهک، و احیانا بحرض و یهلک (و ان عرض له الغضب) بان غضب علی احد او علی شی ء (اشتد به الغیظ) ای زاد و قوی فی نفسه، مقابل ان یبرد غضبه و یکظم غیظه (و ان اسعده الرضا) بان رضی حتی صار سعیدا نفسا (نسی التحفظ) ای لم یتحفظ من الزیاده فی الرضا حتی یخرج عن الاعتدال، بل قد یجره رضاه الی الحرام، کان یرضی عن احد فیبدل له ما لا یستحق و هکذا. (و ان ناله الخوف) ای خاف من شی ء (شغله الحذر) ای اخذ فی الحذر (من ذلک المخوف) حتی لا یبقی له فراغ لسائر اعماله و واجباته (و ان اتسع له الامن) بانکان فی منتهی الامن (استلبته الغره) ای سلبه الغرور و الغفله، عن اصلاح شانه، و تدارک ما ربما یاتی فی المستقبل من انواع الخوف (و ان افاد) ای حصل (ما لا اطغاه الغنی) و الطغیان عباره عن الخروج عن حد الاعتدال فی المال بالاسراف و نحوه. (و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع) فلا یصبر، و معنی الفضیحه ظهور ما لا یحمل منه (و ان عضته الفاقه) ای الفقر، و العض هو الاخذ بالاسنان شدیدا و هذا کنایه عن ایلام الفقر له (شغله البلاء) عن سائر اعماله و واجباته. (و ان جهده الجوع) ای اتعبه (قعد به الضعف) فلا یقدر علی العمل، من کثره الضعف (و ان افرط به الشبع) بان اکل کثیرا (کظته البطنه) ای کربته و المعه البنه، و هی امتلاء البطن (فکل تقصیر به مضر) او المراد بالتقصیر النقیصه عن الاعتدال (و کل افراط له) و زیاده عن الاعتدال (مفسد) و انما الفضیله ان یقف فی الوسط، قال سبحانه: (و کذلک جعلناکم امه وسطا).
اللغه: النیاط: عرق غلیظ متصل بالقلب. البضعه: بفتح الباء القطعه من اللحم. الحکمه: القول السدید. سنح له: عرض له و ظهر. هاج: ثار و انبعث. الحرص: التمسک بالشی ء و عدم التفریط فیه. الاسف: الحزن. الغیظ: الغضب او اشده. التحفظ: التوقی و التحرز من المضرات. غاله: اخذه علی غره. الحذر: الاحتراز و التنبه. الغره: بالکسر الغفله. افاد: استفاد و انتفع. اطغاه: من الطغیان و هو البطر و تجاوز الحد. فضحه: کشف عیوبه. الجزع: عدم الصبر و اظهار الحزن. العض: الاخذ باطراف الاسنان. الفاقه: الحاجه. البلاء: المصائب و المحن. جهده: اعیاه و اتعبه. افرط: تجاوز الحد. الکظه: امتلاء البطن کثیرا. البطنه: امتلاء البطن حتی یضیق النفس. الشرح: ارد الامام فی هذا الفصل ان ینبه الانسان الی انه ینبغی علیه ان یحافظ علی الاعتدال فی الامور فلا یاخذ جانب الافراط کما لا یاخذ جانب التفریط و ذکر بعض الحالات التی تعترض هذا الانسان فتشده الی التهور و عدم الاعتدال. ابتداء بذکر محور هذه الامور و مصدرها و منطلقها و حرکتها انه القلب الذی یتصل بکل تلک الملکات و الحالات و هو یتحملها و یکون المصب لها جمیعا انه یحمل الشی ء و ضده و القضیه و نقیضها و قد ذکر موارد ینحرف فیها الانسان و یتجاوز الحدود. 1- فان سنح له الرجاء اذله الطمع: اذا مر فی خاطره ان فلانا یحقق له ما یرجوه و یصبو الیه تراه یخضع له و یذل نفسه من اجل ان یصل الی ما یرجو … ان الطمع فی الوصول الی ما یرجو هو الذی یقوده الی اذ لال نفسه و اهانتها ثم اذا اشتد الطمع و ازداد و استفحل امره یتحول الی حرص قاتل لان من حرص علی شی ء بذل نفسه فی سبیل تحقیقه ان کان مفقودا و فی الحفاظ علیه ان کان موجودا. 2- و ان ملکه الیاس قتله الاسف: ان انسدت الابواب فی وجه مطلوبه ودب الیاس فی قلبه حتی وصل الی العمق فان الحزن و الاسی سیقتله لانه یعیش الکابه الدائمه و تصبح بالنسبه له ملازمه فتتحول حیاته الی شقاء و عذاب و هو نوع من الموت ان لم یکن هو الموت کله. 3- و ان عرض له الغضب اشتد به الغیظ: اذا ثار الغضب فی نفسه فانه قد یشتد الی ان یحنق و یکاد ینفجر من شدته. 4- و ان اسعده الرضی نسی التحفظ: اذا رضی عن حاله او ماله و اقبلت علیه الدنیا من جهه نسی ان یصونها و یحفظها و یضعها و موضعها فاذا اعطی المال و اطمان الیه نسی المحافظه علیه باداء الحق المعلق فیه و عدم استعماله فی الحرام و هکذا ان اعطی صحه و ولدا و جاها. 5- و ان غاله الخوف شغله الحذر: ان سیطر الخوف علیه و استولی علی قلبه تراه یعیش الحذر و الخوف من کل شی ء و کان کل صیحه علیه فان سیطر عنصر الخوف من المرض حذر من کل طعام وعده عدوا له و هکذا … 6- و ان اتسع له الامر استلبته الغره: اذا وسع الله علیه فی نفسه او ماله بان اطمان الی صحته او الی سعه ماله و کثرته فانه یامن غوائل الدهر و یروح فی دعه و هناء لا یفکر فی تحصین ما عنده و اذا بالقدر یاتیه علی حین غره فیفاجاه بحادث یغیر علیه مجری حیاته و یسلبه ما کان یعیش من الامان … 7- و ان افاد مالا اطغاه الغنی: ان استغنی طغی مصداقا للایه الکریمه: (ان الانسان لیطغی ان راه استغنی) و هذه رذیله عدم المحافظه علی النعمه فیحولها الانسان الی ضد الهدف التی کانت من اجله. 8- و ان اصابته مصیبه فضحه الجزع: اذا اصابته مصیبه فحل المرض فی نفسه او مات عزیز لدیه من والد او ولده تراه یصرخ و یضج و یتاوه حتی یذهب اجره لفقدانه الصبر و عدم الانضباط و لم یلتزم فیما امر الله من الاعتدال و اتخاذ الصبر مطیه یقطع علیها و بها جمیع الحالات الصعبه … 9- و ان عضته الفاقه شغله البلاء: ان افتقر و املق استولی علیه الحزن و اشتد بلاوه حتی انساه نفسه. 10- و ان جهده الجوع قعد به الضعف: ان جاع و اشتد به الجوع خارت قواه و هوی تحت و طاته ذلیلا ضعیفا. 11- و ان افرط به الشبع کظته البطنه: ان اکل حتی تجاوز الحد فامتلات بطنه زیاده عما تتحمله اتخمه الاکل و اضر به. و بالجمله فکل تقصیر به مضر من جوع او حاجه او جزع و غیرها کما ان کل افراط به مضر من تخمه او غنی فاحش او غضب او غیرها و بقی الحد الوسط و الاعتدال فی الامور دون افراط او تفریط هو الدواء المفید لهذا الانسان و به تتحقق سعادته …
«همانا به رگهای دل آدمی پاره گوشتی آویخته است، و آن دل است و شگفت تر چیزی که در آن است، این است که در آن ماده هاست از حکمت و ضدهای آن. اگر در آن امیدی پدید آید آزمندی زبونش می سازد، و اگر آز بر آن هجوم آرد و بشوراند حرص تباهش می سازد، اگر نومیدی بر آن چیره شود اندوه می کشدش، و اگر خشم بگیرد کینه اش سخت می شود، اگر خوشبختی یاریش دهد خویشتن داری را فراموش می کند، اگر بیم او را فرو گیرد ترس او را به خود مشغول می دارد، و اگر در کار فراخی یابد فریفتگی می ربایدش، اگر سوگی رسدش ناشکیبایی رسوایش می سازد، اگر مالی به دست آرد توانگری او را به سرکشی وا می دارد، اگر تنگدستی بر او چنگ و دندان افکند دچار بلا می شود، اگر گرسنگی آزارش دهد ناتوانی فرو می نشاندش، اگر سیری او بسیار شود پری شکم آزارش می دهد. بدین گونه هر تقصیر او را زیان بخش و هر افراط او را تباه کننده است.»
و قال علیه السلام
لَقَدْ عُلِّقَ بِنِیَاطِ هَذَا الْإِنْسَانِ بَضْعَهٌ هِیَ أَعْجَبُ مَا فِیهِ:وَ ذَلِکَ الْقَلْبُ.وَ ذَلِکَ أَنَّ لَهُ مَوَادَّ مِنَ الْحِکْمَهِ وَ أَضْدَاداً مِنْ خِلَافِهَا؛فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ، وَ إِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَکَهُ الْحِرْصُ،وَ إِنْ مَلَکَهُ الْیَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ،وَ إِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْغَیْظُ،وَ إِنْ أَسْعَدَهُ الرِّضی نَسِیَ التَّحَفُّظَ،وَ إِنْ غَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ،وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْرُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّهُ،وَ إِنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الْغِنی،وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِیبَهٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ،وَ إِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَهُ شَغَلَهُ الْبَلَاءُ، وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ،وَ إِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشِّبَعُ کَظَّتْهُ الْبِطْنَهُ.فَکُلُّ تَقْصِیرٍ بِهِ مُضِرٌّ،وَ کُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ.
امام علیه السلام فرمود:
در درون سینه این انسان قطعه گوشتی است که به رگ مخصوصی آویخته شده و عجیب ترین اعضای او و همان قلب وی است،این شگرفی به علت آن است که صفاتی از حکمت و ضد حکمت در آن جمع است،پس هرگاه آرزوها (ی افراطی) در آن ظاهر شود (حالت طمع به او دست می دهد و) طمع او را ذلیل و خوار می کند و هنگامی که طمع در او به هیجان آید به دنبال آن حرص، او را به هلاکت می کشاند و هنگامی که یأس بر او غالب گردد تأسف او را از پای در می آورد و هرگاه غضب بر او مستولی گردد خشمش فزونی می گیرد (و دست به هر کار خلافی می زند) و اگر بیش از حد (از کسی یا چیزی) راضی شود (و به آن اطمینان پیدا کند) جانب احتیاط را از دست می دهد و هرگاه ترس بر او غالب شود احتیاطکاری (افراطی) او را به خود مشغول می دارد و هر زمان کار بر او آسان گردد در غفلت و بی خبری فرو می رود و هر وقت مالی به دست آورد بی نیازی او را به طغیان وا می دارد و اگر مصیبتی به او برسد بی تابی او را رسوا می سازد و اگر فقر،دامنش را بگیرد،مشکلات (ناشی از آن)،او را به خود مشغول می دارد و اگر گرسنگی پیدا کند ضعف زمین گیرش می کند و چنانچه پرخوری کند شکم پروری او را به رنج انداخته،راه نفس را بر او می بندد و (به طور کلی) هرگونه کمبود (و تفریط) به او زیان می رساند و هر گونه افراط او را فاسد می کند. ( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده کتاب مصادر می گوید:این سخن بخشی از خطبه معروف وسیله است که از خطبه های مشهور آن حضرت است (هرچند مرحوم سیّد رضی آن را در نهج البلاغه نقل نکرده است) و از جمله کسانی که پیش از مرحوم سیّد رضی این خطبه را نقل کرده اند.کلینی در روضه کافی و ابن شعبه حرانی در تحف العقول است.سپس به جمع کثیر دیگری از دانشمندان معروف اشاره می کند که در کتب خود این کلام حکمت آمیز را نقل کرده اند از جمله:مرحوم شیخ مفید در ارشاد،مسعودی در مروج الذهب،ابن عساکر در تاریخ دمشق و آمدی در غررالحکم می باشد.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 100). صاحب کتاب تمام نهج البلاغه این گفتار حکمت آمیز را به ضمیمه سخنان دیگری از قول«ضرار بن ضمره»و در پاسخ معاویه که سخنان بیشتری را از علی علیه السلام طلب می کرد ذکر نموده است.(تمام نهج البلاغه،ص 563). )
اعجوبه جهان خلقت!
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه خود به یک سلسله عواطف انسانی و بخش مهمی از رذایل اخلاقی و آثار هر یک از آنها اشاره فرموده و مرکز آنها را قلب می شمرد و می فرماید:«در درون سینه این انسان قطعه گوشتی است که به رگ مخصوصی آویخته شده و عجیب ترین اعضای او و همان قلب وی است»؛ (لَقَدْ عُلِّقَ بِنِیَاطِ هَذَا الْإِنْسَانِ بَضْعَهٌ هِیَ أَعْجَبُ مَا فِیهِ:وَ ذَلِکَ الْقَلْبُ) .
در این که چگونه قلب همان عضو صنوبری که مأمور رساندن خون به تمام اعضاست می تواند مرکز عواطف انسانی و فضایل و رذایل اخلاقی باشد در پایان این بحث به طور مشروح از آن سخن خواهیم گفت.
«نیاط»همان رگی است که قلب به وسیله آن در سینه انسان آویزان است که اگر قطع شود در کمترین زمان حیات انسان پایان می یابد.گاه آن را مفرد شمرده و زمانی جمع«نَوط»(بر وزن فوت) دانسته اند و هنگامی به معنای خود قلب نیز آمده است.به هر حال امام علیه السلام این قلب آدمی را که در درون سینه اش با رگی آویخته شده شگفت انگیزترین عضو بدن او می شمرد.
سپس به دلیل آن پرداخته و در ادامه سخن چنین می فرماید:«این شگرفی به خاطر آن است که صفاتی از حکمت و ضد حکمت در آن جمع است»؛ (وَ ذَلِکَ أَنَّ لَهُ مَوَادَّ مِنَ الْحِکْمَهِ وَ أَضْدَاداً مِنْ خِلَافِهَا) .
حکمت اشاره به فضایل اخلاقی و اضداد آن اشاره به رذایل اخلاقی است و به این ترتیب امام قلب انسان را مرکزی برای فضایل و رذایل اخلاقی می شمرد و این که مرحوم مغنیه در فی ظلال حکمت را به غیر فضایل اخلاقی تفسیر کرده که نتیجه آن نوعی رذایل محسوب می شود بسیار خلاف ظاهر است. ( .فی ظلال نهج البلاغه،ج 4،ص 282. )
سپس امام علیه السلام به شرح بخشی از رذایل اخلاقی که در طرف افراط و تفریط قرار دارند پرداخته به ده نکته در این زمینه اشاره می کند:
نخست به سراغ حالت رجای افراطی و سپس یأس افراطی می رود و می فرماید:«هر گاه آرزوها (ی افراطی) در آن ظاهر شود (حالت طمع به او دست می دهد و) طمع او را ذلیل و خوار می کند و هنگامی که طمع در او به هیجان آمد به دنبال آن حرص،او را به هلاکت می کشاند»؛ (فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ،وَ إِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَکَهُ الْحِرْصُ) .
منظور از«سَنَحَ»از ماده«سنوح»به معنای عارض شدن است.
منظور از«رجاء»در اینجا امید افراطی به دیگران داشتن و چشم به اموال و امکانات آنها دوختن است واضح است که این امید افراطی،او را به طمع، و طمع،او را به حرص می کشاند که همه از رذایل اخلاقی است.
امام در مقابل آن«یأس افراطی»را مطرح می کند و می فرماید:«و هنگامی که یأس بر او قالب گردد تأسف او را از پای در می آورد»؛ (وَ إِنْ مَلَکَهُ الْیَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ) .
منظور از«یأس»در اینجا ناامیدی افراطی در عالم اسباب است که انسان در صحنه های علم و تجارت و کسب و کار از موفقیت خود مأیوس باشد؛اشخاص مأیوس به یقین در زندگی ضعیف و ناتوان و گاه نابود می شوند.حد وسط در میان امید افراطی و یأس همان حالت امیدواری معتدل است که اگر نباشد انسان در زندگی به جایی نمی رسد همان گونه که پیغمبر اکرم فرمود:
«الْأمَلُ رَحْمَهٌ لِاُمَّتی وَ لَوْ لا الْأمَلُ لَما رَضَعَتْ والِدٌ وَلَدَها وَ لا غَرَسَ غارِسٌ شَجَراً؛ امید و آرزو رحمتی است برای امت من و اگر امید نبود هیچ مادری فرزندش را شیر نمی داد و هیچ باغبانی نهالی نمی کشت». ( .بحار الانوار،ج 74،ص 175)
آن گاه سومین و چهارمین صفات رذیله ای را که در حد افراط و تفریط قرار دارند بیان می کند و می فرماید:«هر گاه غضب بر او مستولی شود خشمش فزونی می گیرد (و دست به هر کار خلافی می زند) و اگر بیش از حد (از کسی یا چیزی) راضی شود (و به آن اطمینان پیدا کند) جانب احتیاط را از دست می دهد»؛ (وَ إِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْغَیْظُ،وَ إِنْ أَسْعَدَهُ الرِّضَی نَسِیَ التَّحَفُّظَ) .
به یقین هم حالت غضب که سرچشمه کارهای نادرست می شود جنبه افراط دارد و هم اعتماد بی حساب به افراد و اشخاص که آن هم سبب مشکلات فراوان می گردد.حد وسط میان این دو رضایت معتدل آمیخته با رعایت احتیاط است.
سپس حضرت از پنجمین و ششمین رذیله اخلاقی که در طرف افراط و تفریط قرار دارند سخن می گوید و می فرماید:«هر گاه ترس بر او غالب شود احتیاطکاری (افراطی) او را به خود مشغول می دارد و هر گاه کار بر او آسان گردد در غفلت و بی خبری فرو می رود»؛ (وَ إِنْ غَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ،وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْرُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّهُ) .
علمای اخلاق ترس بجا و معتدل را در برابر عواقب منفی و خطرناک فضیلت می شمرند.در واقع خداوند آن را سپری در برابر خطرات در وجود انسان قرار داده تا بی حساب در هر میدانی وارد نشود و دشمنانی که در کمین او هستند و خطراتی که بر سر راه رسیدن به مقصد وی را تهدید می کنند از نظر دور ندارد؛ ولی اگر این حالت جنبه افراطی به خود بگیرد صفتی رذیله به نام«جُبن»است همان گونه که اگر در جهت تفریط واقع شود و انسان بی باکانه در هر میدان و مسیری قدم بگذارد،رذیله دیگری است که از آن به غفلت،غرور و بی خبری یاد می شود.
آن گاه در بیان هفتمین و هشتمین اوصاف افراطی می فرماید:«هرگاه مالی به دست آورد بی نیازی او را به طغیان وا می دارد و اگر مصیبتی به او برسد بی تابی او را رسوا می کند و اگر فقر دامنش را بگیرد مشکلات (ناشی از آن)،او را به خود مشغول می دارد»؛ (وَ إِنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الْغِنَی،وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِیبَهٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ، وَ إِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَهُ شَغَلَهُ الْبَلَاءُ) .
«عَضَّتْهُ»از ماده«عضّ»(بر وزن حظ) به معنای گاز گرفتن و گزیدن است.
امام علیه السلام طغیان به سبب فزونی مال را در برابر دو چیز قرار داده است:مصیبت توأم با بی تابی و فقر مشغول کننده.
در نسخه کافی جمله «وَ إِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَهُ» قبل از جمله «وَ إنْ أصابَتْهُ مُصیبَهٌ» آمده است و مناسب نیز همین است،زیرا«فاقه»(فقر) بلا فاصله در برابر«غنا» قرار می گیرد.
به یقین مال و ثروت،بهترین وسیله برای نیل به اهداف والای انسانی،کمک به دردمندان و کمک به پیشرفت علم و دانش و برقرار ساختن عدالت اجتماعی و ساختن بناهای خیر و مانند آن است؛اما اگر توأم با خودخواهی و کم ظرفیتی شود انسان را به طغیان وا می دارد همان گونه که قرآن مجید می فرماید: ««کَلاّ إِنَّ الْإِنْسانَ لَیَطْغی* أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی»؛ (آن گونه نیست که آنها می پندارند،انسان طغیان می کند هرگاه خود را مستغنی و بی نیاز ببیند»(منظور انسان های کم ظرفیت و بی تقواست).
در هر حال مناسب این است که مصیبت را در عبارت بالا به مصائب مالی تفسیر کنیم؛مانند ورشکست شدن در تجارت یا آفت گرفتن محصولات در زراعت و مانند آن که در قرآن مجید گاه بر آن اطلاق مصیبت شده است آنجا که می فرماید: «وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ وَ بَشِّرِ الصّابِرِینَ* اَلَّذِینَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِیبَهٌ قالُوا إِنّا لِلّهِ وَ إِنّا إِلَیْهِ راجِعُونَ».
سرانجام امام علیه السلام رذیله نهم و دهم را مورد توجه قرار داده می فرماید:«اگر گرسنگی پیدا کند ضعف زمین گیرش می کند و اگر پرخوری کند شکم پروری او را به رنج انداخته راه نفس را بر او می بندد»؛ (وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ، وَ إِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشِّبَعُ کَظَّتْهُ الْبِطْنَهُ) .
«کَظَّتْهُ»از ماده«کظ»(بر وزن حظ) به معنای به زحمت افکندن است.
به یقین همان گونه که افراط در پرخوری نکوهیده است و سرچشمه بیماری های جسمی و روحی است،کم خوردن بیش از حد نیز مایه ضعف و ناتوانی و عدم قدرت بر انجام مسئولیت هاست.
امام علیه السلام،این معلم بزرگ اخلاق و فضیلت،بعد از ذکر ده مورد بالا به طور خصوص به سراغ یک اصل کلی می رود که هم آنچه را گذشت فرا می گیرد و هم موارد دیگر از افراط و تفریطها را و می فرماید:«(به طور کلی) هرگونه کمبود (و تفریط) به او زیان می رساند و هرگونه افراط او را فاسد می سازد»؛ (فَکُلُّ تَقْصِیرٍ بِهِ مُضِرٌّ،وَ کُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ) .
درسی را که امام علیه السلام در این کلام نورانی اش به همه ما می دهد در واقع درسی است که تمام علم اخلاق و سخنان علمای اخلاق در آن خلاصه شده است.
امام علیه السلام در این درس پرمعنا به همگان هشدار می دهد که غرائزی که خداوند در انسان آفریده و در درون جان او قرار داده است همه برای حیات مادی و معنوی انسان ضروری است مشروط بر این که به سوی افراط و تفریط کشیده نشود؛امید خوب است؛ولی افراط و تفریط در آن زیان بار،احتیاط و ترس در برابر حوادث خطرناک لازم است؛اما افراط و تفریط در آن سبب بدبختی است.
مال و ثروت از اسباب سعادت است مشروط بر این که افراط و تفریط و طغیان و جزع در آن نباشد.خوردن غذا برای داشتن بدن سالم به عنوان مقدمه داشتن روح سالم لازم است؛اما افراط و تفریط در آن مشکل آفرین می باشد.
آیا قلب کانون صفات خوب و بد انسان است؟
سؤال مهمی که در اینجا مطرح می شود این است که قلب به معنای عضوی که درون سینه برای پمپاژ خون به تمام اعضا قرار دارد طبق تحقیقات دانشمندان هرگز مرکز ادراکات نیست و کار آن فقط رساندن خون تصفیه شده به اعضا و گرفتن خون آلوده و فرستادن آن به تصفیه خانه بدن یعنی ریه است.چگونه امام علیه السلام می فرماید قلبی که با رگی به سینه انسان آویخته شده مرکز این صفات است؟
همین سؤال درباره استعمالات قلب در قرآن مجید نیز آمده است مخصوصاً آنجا که می فرماید: ««خَتَمَ اللّهُ عَلی قُلُوبِهِمْ...»؛ خداوند بر دل های آنها مهر نهاده...». ( .بقره،آیه 7.)
در پاسخ این سؤال،بحث جامعی در تفسیر نمونه آمده که در اینجا می آوریم.
چرا درک حقایق در قرآن به قلب نسبت داده شده است در حالی که می دانیم قلب مرکز ادراکات نیست،بلکه تلمبه ای برای گردش خون در بدن است؟!
در پاسخ چنین می گوییم:
«قلب»در قرآن به معانی گوناگونی آمده است،از جمله:
1.به معنی عقل و درک،چنان که در آیه 37 سوره«ق»می خوانیم: ««إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْری لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ»؛ در این مطالب تذکر و یادآوری است برای آنان که نیروی عقل و درک داشته باشند».
2.به معنی روح و جان،چنان که در سوره«احزاب»،آیه 10 آمده است: ««وَ إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ»؛ هنگامی که چشم ها از وحشت فرومانده و جان ها به لب رسیده بود».
3.به معنی مرکز عواطف.آیه 12 سوره«انفال»شاهد این معناست: ««سَأُلْقِی فِی قُلُوبِ الَّذِینَ کَفَرُوا الرُّعْبَ»؛ به زودی در دل کافران ترس ایجاد می کنیم».در جای دیگر در سوره«آل عمران»آیه 159 می خوانیم: ««فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ»؛ ...اگر سنگدل بودی از اطرافت پراکنده می شدند».
توضیح اینکه در وجود انسان دو مرکز نیرومند به چشم می خورد:
1.مرکز ادراکات که همان«مغز و دستگاه اعصاب»است،لذا هنگامی که مطلب فکری برای ما پیش می آید احساس می کنیم با مغز خویش آن را مورد تجزیه و تحلیل قرار می دهیم (اگرچه مغز و سلسله اعصاب در واقع وسیله و ابزاری برای روح هستند).
2.مرکز عواطف که عبارت است از همان قلب صنوبری که در بخش چپ سینه قرار دارد و مسائل عاطفی در مرحله اول روی همین مرکز اثر می گذارد و اولین جرقه از قلب شروع می شود.
ما بالوجدان هنگامی که با مصیبتی روبه رو می شویم فشار آن را روی همین قلب صنوبری احساس می کنیم،و همچنان وقتی که به مطلب سرورانگیزی بر می خوریم فرح و انبساط را در همین مرکز احساس می کنیم (دقت کنید).
درست است که مرکز اصلی«ادراکات»و«عواطف»همگی روان و روح آدمی است ولی تظاهرات و عکس العمل های جسمی آنها متفاوت است عکس العمل درک و فهم نخستین بار در دستگاه مغز آشکار می شود؛ولی عکس العمل مسائل عاطفی از قبیل محبت،عداوت،ترس،آرامش،شادی و غم در قلب انسان ظاهر می گردد،به طوری که به هنگام ایجاد این امور به روشنی اثر آنها را در قلب خود احساس می کنیم.
نتیجه این که اگر در قرآن مسائل عاطفی به قلب (همین عضو مخصوص) مسائل عقلی به قلب (به معنی عقل یا مغز) نسبت داده شده،دلیل آن همان است که گفته شد،و سخنی به گزاف نرفته است.
از همه اینها گذشته قلب به معنای عضو مخصوص نقش مهمی در حیات و بقای انسان دارد،به طوری که یک لحظه توقف آن با نابودی همراه است، بنابراین چه مانعی دارد که فعالیت های فکری و عاطفی به آن نسبت داده شود.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “In man, there is a piece of flesh attached to him which is the most amazing thing in him. It is the heart. It has a store of wisdom and things contrary to wisdom. If it sees a ray of hope, eagerness humiliates it, and when eagerness intensifies, greed ruins it. If disappointment overtakes it, grief kills it. If anger rises in it, a serious rage develops. If it is blessed with pleasure, it forgets to be cautious. If it is apprehensive, it becomes heedless. If peace extends all around it, it becomes neglectful. If it earns wealth, freedom from care places it in the wrong. If trouble befalls it, impatience makes it humble. If it faces starvation, distress overtakes it. If hunger attacks it, weakness seats it. If its food increases, heaviness of stomach pains it. Thus, every diminution harms it, and every excess is harmful.”
ص: 487
صوت
وَ قَالَ علیه السلام نَحنُ النّمرُقَهُ الوُسطَی بِهَا یَلحَقُ التاّلیِ وَ إِلَیهَا یَرجِعُ الغاَلیِ
و درود خدا بر او، فرمود: ما تکیه گاه میانه ایم، عقب ماندگان به ما می رسند، و پیش تاختگان به ما باز می گردند .
ما تکیه گاه میان راهیم. آن که از پس آمد به ما رسد، و آن که پیش تاخته به ما بازگردد.
و فرمود که ما بر حد اعتدالیم و متوسطیم میان افراط و تفریط بآن لاحق می شود مقصّر در محبت ما؟؟؟ بسوی آن باز می گردد غالی
و فرمود (علیه السلام): ما همانند آن پشتی میانی، حد وسط هستیم، که هر که نرسیده باید خود را برساند و هر که از ما در گذرد، باید که به ما باز گردد.
و آن حضرت فرمود:ما تکیه گاه راه میانه ایم،عقب مانده به آن برسد، و پیشی گرفته به آن باز گردد .
و النمرقه: و ساده صغیره. و قوله نحن النمرقه الوسطی ای نحن ذوو النمرقه الوسطی، فحذف المضاف و النمرقه العظمی الرسول، و اما الرعیه اذا اتخذوا امراء فلهم النمرقه الدنیا، یقول: نحن العبید الله ان کنا حججا له فلسنا بانبیاء فامرنا وسط بین الامور. و التالی: التابع. و الغالی: الذی تجاوز الحد، یقال: غلا فی الامر یغلو غلوا، ای جاوز فیه الحد، و منه الغلاه.
النمرقه: الوساده الصغیره و الطنفسه التی فوق الرحل ایضا عن ابی عبید یعنی نحن ذو النمرقه ای اصحاب المجلس الوسط، و الوسط من کل شی ء اعد له، و فلان وسیط فی قومه ای اوسطهم نسبا. و ارفعهم محلا و قال العرجی: کانی لم اکن فیهم وسیطا و لم یک نسبتی فی آل عمرو ای نحن اصحاب الحق و الحق و اهله متوسطون، و الباطل علی الطرفین، فان المبطل اما مقصر و اما متجاوز کما قال امیرالمومنین: لا تری الجاهل الا مفرطا او مفرطا، فشبه الحق بواسطه الاشیاء، فمن حق من تخلف عن ان یبادر الیه فیلحق به، و من حق من تجاوزه ان یرجع الیه فیقف عنده، فلما کان امیرالمومنین امام الحق وجب علی سائر الناس ان یقفوا عنده.
نمرقه: بالش کوچک، (ما تکیه گاهی هستیم در میانه، آن که عقب ماند خود را به آن برساند و آن که پیشی گرفته به سوی آن بازگشت نماید). امام (علیه السلام) این کلمه را به صفت (الوسطی) یعنی میانه و معتدل، برای خود و خاندان خود استعاره آورده است، از آن رو که اینان حق و برای مردم در زندگی دنیا و آخرت الگوهایی در حد عدل و در بین دو طرف افراط و تفریطند، و از حق امام (علیه السلام) و رهبران راستین آن است که درحد اعتدال با امور برخورد کند، تا عقب مانده یعنی کوتاهی کننده ی مقصر در کارها به او برسد، و پیشی گرفته یعنی تندرو متجاوز از حد عدالت به سوی او بازگردد.
وَ قَالَ علیه السلام نَحْنُ النُّمْرُقَهُ الْوُسْطَی [اَلَّتِی یَلْحَقُ بِهَا التَّالِی]
بِهَا یَلْحَقُ التَّالِی وَ إِلَیْهَا یَرْجِعُ الْغَالِی .
النمرق و النمرقه بالضم فیهما وساده صغیره و یجوز النمرقه بالکسر فیهما و یقال للطنفسه فوق الرحل نمرقه و المعنی أن کل فضیله فإنها مجنحه بطرفین معدودین من الرذائل کما أوضحناه آنفا و المراد أن آل محمد ع هم الأمر المتوسط بین الطرفین المذمومین فکل من جاوزهم فالواجب أن یرجع إلیهم و کل من قصر عنهم فالواجب أن یلحق بهم.
فإن قلت فلم استعار لفظ النمرقه لهذا المعنی قلت لما کانوا یقولون قد رکب فلان من الأمر منکرا و قد ارتکب الرأی الفلانی و کانت الطنفسه فوق الرحل مما یرکب استعار لفظ النمرقه لما یراه الإنسان مذهبا یرجع إلیه و یکون کالراکب له و الجالس علیه و المتورک فوقه.
و یجوز أیضا أن تکون لفظه الوسطی یراد بها الفضلی یقال هذه هی الطریقه الوسطی و الخلیقه الوسطی أی الفضلی و منه قوله تعالی قالَ أَوْسَطُهُمْ (سوره القلم 28.) أی أفضلهم و منه جَعَلْناکُمْ أُمَّهً وَسَطاً (سوره البقره 143. )
(و قال علیه السلام: نحن النمرقه الوسطی) یعنی ما اهل بیت رسولیم که بر حد اعتدال واقعیم و متوسطیم میان افراط و تفریط (نمرقه) در اصل لغت، بالشی است که تکیه کنند بر او از هر دو جانب و او در میانه باشد. و مراد اینجا اعدل شی ء است (بها یلحق التالی) به آن لاحق می شود تالی که عبارت است از مفرط مقصر مثل جماعتی که تفضیل غیر معصوم بر ایشان کنند. و این امر شنیع، سنت جماتی گشته که بغض اهل عصمت و طهارت دارند و در بادیه ضلالت و مخالفت، سرگردانند. پس بر ایشان لازم است که مراحل ضلالت را طی کنند تا به وادی حق و اهل هدایت برسند و اگر نه در بادیه گمراهی، ابدالدهر بمانند (و الیها یرجع الغالی) و به سوی آن باز می گردد غالی کنایت است از مفرط متعصب. مانند جماعتی که غلو دارند به مرتبه ای که ایشان را از حد بشریت بیرون می برند و به الوهیت می رسانند. و واجب است که منازل غلو و مراحل افراط را قطع کنند و بازگشت نمایند به اهل حق که در منهج صدق و مقصد وسط ثابتند و اگر نه در وادی کفر، مخلد بمانند
(نمرقه) در اصل (بالشی) است که تکیه کنند بر آن از هر دو جانب و آن در میانه باشد و مراد اینجا حد وسط است. ما گروه میانه ایم به آن می پیوندد آنکه در عقب است، و به سوی آن باز می گردد آنکه در سیر از حد بیرون رفته است و پیشی گرفته است.
و قال علیه السلام: «نحن النمرقه الوسطی، بها یلحق التالی و الیها یرجع الغالی.» یعنی و گفت علیه السلام که ما ائمه ی هدی و ساده و بالش وسط و عدلیم که ملحق می گردد به آن تفریط کننده ی مقصر کوتاه قابلیت اگر خواهد تمام شود و برمی گردد به سوی آن مفرط از حد تجاوزکننده ی دراز شیمت اگر خواهد به کمال بازآید. یعنی مائیم در وصول حق وسط عدل، هر کس که تقصیر کرد در حق ما و نشناخت قدر و مرتبه ی ما را و مخالف شد، باید ملحق شود به معرفت ما تا کامل شود و به حق برسد و هر کسی که تجاوز کرد از عرفان حق ما و غالی شد، باید برگردد به آن تا به استقامت آید و واصل شود به حق.
اللغه: (النمرقه) الوساده الصغیره قال فی مجمع البحرین: قوله تعالی (و نمارق مصفوفه- 17- الغاشیه) و هی الوسائد واحدتها النمرقه بکسر النون و فتحها، و فی حدیث الائمه: نحن النمرقه الوسطی بنا یلحق التالی و الینا یرجع الغالی، استعار لفظ النمرقه بصفه الوسطی له و لاهل بیته باعتبار کونهم ائمه العدل یستند الخلق الیهم فی تدبیرمعاشهم و معادهم، و من حق الامام العادل ان یلحق به التالی المفرط المقصر فی الدین، و یرجع الیه الغالی المفرط المتجاوز فی طلبه حد العدل کمایستند علی النمرقه المتوسطه من علی جانبیها انتهی. قال فی الشرح المعتزلی: و یجوز ان تکون لفظه الوسطی یراد بها الفضلی، یقال هذه هی الطریقه الوسطی، و الخلیقه الوسطی، ای الفضلی و منه قوله تعالی: (قال اوسطهم- 28- القلم) ای افضلهم انتهی. الترجمه: ما تکیه گاه عادلیم که باید پس افتادگان خود را بدان برسانند، و پیشتازان بدان باز گردند.
ما تکیه گاه عادل و اندر میانه ایم***از بهر پیشتاز و پس افتاده ملجایم
(الفصل السابع- فی الامامه العامه) اقول: رواه (تحف العقول) هکذا: اذا سمعتم من حدیثنا ما لا تعرفونه، فردوه الینا و قفوا عنده، و سلموا اذا تبین لکم الحق، و لا تکونوا مذاییع عجلی، فالینا یرجع الغالی، و بنا یلحق المقصر. من تمسک بنا لحق، و من تخلف عنا محق، من اتبع امرنا لحق، و من سلک غیر طریقنا سحق. لمحبینا افواج من رحمه الله، و لمبغضینا افواج من سخط الله. طریقنا القصد، و امرنا الرشد. (نحن النمرقه الوسطی) فی (القاموس): النمرق و النمرقه- مثلثه-: الوساده الصغیره او المیثره او الطنفسه فوق الرحل. ثم قال: و النمرقه (الفصل السابع- فی الامامه العامه) - بالکسر- من السحاب: ما کان بینه فتوق. و فی (الاساس): و نمارق مصفوفه: و سائد، و قال اوس: اذا ناقه شدت برحل و نمرق الی حکم بعدی فضل ضلالها و الوسطی- فی کلامه (علیه السلام) نظیر (الاوسط) فی کلام النبی (صلی الله علیه و آله): خیر الامور اوسطها. بقرینه قوله (علیه السلام) بعد: بها یلحق التالی، و الیها یرجع الغالی. و احتمال (ابن ابی الحدید) کون الوسطی بمعنی: الفضلی، فی غیر محله، و انما (الفضلی) حکمه لا معناه. فقد عرفت انه (علیه السلام) قال: ان اوسط الامور خیرها و افضلها. کانوا (علیه السلام) علی حد الوسط فی امورهم، مجانبین عن التفریط و الافراط، کما قال تعالی: (و الذین اذا انفقوا لم یسرفوا و لم یقتروا و کان بین ذلک قواما). روی (الکافی) عن الولید بن صبیح قال: کنت عند ابی عبدالله (علیه السلام) فجاء سائل، فاعطاه، ثم جاء آخر، فاعطاه، ثم جاء آخر، فقال: یوسع الله علیک. ثم قال: ان رجلا لو کان له مال یبلغ ثلاثین او اربعین الف درهم، ثم شاء الا یبقی منها الا وضعها فی حق لفعل، فیبقی لا مال له، فیکون من الثلاثه الذین یرد دعاوهم. قلت: من هم؟ قال: احدهم: رجل کان له مال فانفقه فی وجهه. ثم قال: یا رب ارزقنی … و روی عن عجلان قال: کنت عند ابی عبدالله (علیه السلام) فجاء سائل، فقام الی (الفصل السابع- فی الامامه العامه) مکتل فیه تمر، فملا یده فناوله، ثم جاء آخر فساله، فقام فاخذ بیده فناوله، ثم جاء آخر فساله، فقام فاخذه بیده فناوله، ثم جاء آخر، فقال: الله رازقنا و ایاک. ثم قال: ان النبی (صلی الله علیه و آله) کان لا یساله احد من الدنیا شیئا الا اعطاه، فارسلت الیه امراه ابنا لها، فقالت: انطلق الیه فاساله، فان قال لک: لیس عندنا شی ء فقل: اعطنی قمیصک. قال: فاخذ قمیصه، فرمی به الیه، فادبه الله عز و جل علی القصد، فقال: (و لا تجعل یدک مغلوله الی عنقک و لا تبسطها کل البسط فتقعد ملوما محسورا). و ذکروا ان هارون لما قدم المدینه لقاه الکاظم (علیه السلام) علی بغله، فاعترض علیه فی ذلک. فقال: انها تطاطات عن خیلاء الخیل، و ارتفعت عن ذله العیر، و خیر الامور اوسطها. و ذکروا ان اباحنیفه قال للصادق (علیه السلام): عجب الناس منک امس و انت بعرفه تماکس ببدنک اشد مکاس یکون! فقال (علیه السلام): و ما لله من الرضا ان اغبن فی مالی؟ فقال ابوحنیفه: لا و الله، و ما لله فی هذا من الرضا قلیل و لا کثیر، و ما نجیئک بشی ء الا جئتنا بما لا مخرج لنا منه. (بها یلحق التالی) کان محمد بن المنکدر یقول: ما کنت اری ان مثل علی بن الحسین (علیه السلام) یدع خلفا افضل منه، حتی رایت ابنه محمد بن علی، فاردت ان اعظه فوعظنی. فقال له اصحابه: بای شی ء وعظک؟ قال: خرجت الی بعض نواحی المدینه فی ساعه حاره فلقیته- و کان رجلا بادنا ثقیلا- و هو متکی علی غلامین اسودین، فقلت فی نفسی: سبحان الله، شیخ من اشیاخ قریش فی (الفصل السابع- فی الامامه العامه) هذه الساعه، علی هذه الحال فی طلب الدنیا! اما لاعظنه. فدنوت منه فسلمت علیه، فرد علی بنهر و هو یتصاب عرقا، فقلت: شیخ من اشیاخ قریش فی هذه الساعه علی هذا الحال فی طلب الدنیا! ارایت لو جاءک اجلک، و انت علی هذه الحال، ما کنت تصنع؟ فقال: لو جاءنی الموت و انا علی هذه الحال، جاءنی و انا فی طاعه من طاعات الله عز و جل، اکف بها نفسی و عیالی عنک و عن الناس، و انما کنت اخاف ان یاتینی و انا علی معصیه من معاصی الله. فقلت: صدقت یرحمک الله، اردت ان اعظک فوعظتنی. و فی (تاریخ الیعقوبی)، فی وقعه الحره: فکان الرجل من قریش یوتی به، فیقال: بایع علی انک عبد قن لیزید. فیقول: لا. فیضرب عنقه، فاتاه علی بن الحسین علیهما السلام، فقال: علام یرید یزید ان ابایعک؟ قال: علی انک اخ و ابن عم. فقال: و ان اردت ان ابایعک علی انی عبد قن فعلت. فقال: ما اجشمک هذا. فلما ان رای الناس اجابه علی بن الحسین قالوا: هذا ابن رسول الله یبایعه علی ما یرید. فبایعوه علی ما اراد. (و الیها یرجع الغالی) دخل جابر الانصاری علی ابی جعفر الباقر (علیه السلام)، فقال له: کیف اصبحت؟ قال: اصبحت و الفقر احب الی من الغنی، و المرض احب الی من الصحه، و الموت احب الی من الحیاه. فقال (علیه السلام): لکنا اهل البیت ما اراده الله لنا من الفقر او الغنی، و المرض او الصحه، و الموت او الحیاه هو احب الینا. فقال جابر: صدقت یابن رسول الله و صدق جدک، انت باقر العلوم. (الفصل السابع- فی الامامه العامه) قوله (علیه السلام) فی روایه (التحف): (من تمسک بنا لحق)، فی (الطبری): قتل یوم الجمل من بنی ذهل خمسه و ثلاثون رجلا، فقال رجل لاخیه و هو یقاتل: یا اخی ما احسن قتالنا ان کنا علی حق؟ قال: فانا علی الحق، ان الناس اخذوا یمینا و شمالا، و انما تمسکنا باهل بیت نبینا. فقاتلا حتی قتلا. ایضا (و من تخلف عنا محق، و من سلک غیر طریقنا سحق) عن (اوائل ابی هلال العسکری) قام ابوالهیثم الی امیرالمومنین (علیه السلام) فقال: کنت- و الله- احق قریش بشکر قریش، نصرت نبیهم حیا، و قضیت عنه الحقوق میتا، و الله ما بغیهم الا علی انفسهم، و لا نکثوا الا بیعه الله. ایضا: (لمحبینا انواع من رحمه الله … )، روی (امالی المفید) عن الاصبغ قال: دخل الحارث الهمدانی علی امیرالمومنین (علیه السلام) فی نفر من الشیعه، و کنت فیهم، فجعل الحارث یتاود فی مشیته، و یخبط الارض بمحجنه- و کان مریضا- فاقبل علیه امیر المومنین (علیه السلام)- و کانت له منه منزله- فقال: کیف تجدک یا حارث؟ فقال: نال الدهر منی، و زادنی اوارا و غلیلا اختصام اصحابک ببابک. قال: و فیم خصومتهم؟ قال: فیک و فی الثلاثه قبلک، فمن مفرط منهم غال، و مقتصد، و مبغض قال، و متردد مرتاب، لا یدری ایقدم ام یحجم؟ فقال: حسبک یا اخا همدان، الا ان خیر شیعتی النمط الاوسط، الیهم یرجع الغالی، وبهم یلحق التالی. فقال الحارث: فداک ابی و امی لو کشفت الرین عن قلوبنا و جعلتنا فی ذلک علی بصیره من امرنا. (الفصل السابع- فی الامامه العامه) قال (علیه السلام): ان دین الله لا یعرف بالرجال، بل بایه الحق، فاعرف الحق تعرف اهله. یا حارث ان الحق احسن الحدیث، و الصادع به مجاهد، و بالحق اخبرک، ثم خبر به من کان له حصافه من اصحابک. الا انی عبدالله، و اخو رسوله، و صدیقه الاول، صدقته و آدم بین الروح و الجسد، ثم انی صدیقه الاول فی امتکم حقا، فنحن الاولون، و نحن الاخرون، و نحن خاصته و خالصته، و انا صنوه، و وصیه و ولیه، و صاحب نجواه و سره، اوتیت فهم الکتاب و فصل الخطاب، و علم القرون و الاسباب، و استودعت الف مفتاح، یفتح کل مفتاح الف باب، یفضی کل باب الی الف الف عهد، و امددت بلیله القدر نفلا، و ان ذلک یجری لی و لمن استحفظ من ذریتی ما جری اللیل و النهار، حتی یرث الله الارض و من علیها، و ابشرک یا حارث تعرفنی عند الممات، و عند الصراط، و عند الحوض، و عند المقاسمه. قال الحارث: و ما المقاسمه؟ قال: مقاسمه النار، اقاسمها قسمه صحیحه، اقول: هذا ولیی فاترکیه، و هذا عدوی فخذیه. قال: ثم اخذ (علیه السلام) بید الحارث، و قال: اخذت بیدک کما اخذ رسول الله بیدی و قال لی- و قد شکوت الیه حسد قریش و المنافقین لی-: انه اذا کان یوم القیامه اخذت بحبل الله و بحجزته، و اخذت انت یا علی بحجزتی، و اخذ ذریتک بحجزتک، و اخذت شیعتکم بحجزتکم، فماذا یصنع الله بنبیه؟ و ماذا یصنع نبیه بوصیه؟ خذها الیک یا حارث قصیره من طویله: انت مع من احببت، و لک ما اکتسبت- یقولها ثلاثا- فقام الحارث یجر رداءه، و هو یقول: ما ابالی بعدها متی لقیت الموت او لقینی.
و ندع الکلام هنا للشیخ محمد عبده وحده الذی قال بایجاز و اعجاز: (النمرقه- بضم فسکون فضم ففتح- الوساده، و آل البیت اشبه بها للاستناد الیهم فی امور الدین، کما یستند الی الوساده لراحه الظهر و اطمئنان الاعضاء، و وصفها بالوسطی لا تصال سائر النمارق بها، فکان الکل یعتمد علیها، اما مباشره و اما بواسطه ما بجانبه، و آل البیت علی الصراط الوسط العدل، یلحق بهم من قصر، و یرجع الیهم من غلا و تجاوز). و کل شرح دون هذا الشرح فضول، و کل عطف علیه نافله.
… نحن النمرقه الوسطی: النمرقه بضم فسکون فضم ففتح الوساده و آل البیت اشبه بها للاستناد الیهم فی امور الدین کما یستند الی الوساده لراحه الظهر و اطمئنان الاعضاء و وصفها بالوسطی لاتصال سائر النمارق بها فکان الکل یعتمد علیها اما مباشره او بواسطه ما بجانبه و آل البیت علی الصراط الوسط العدل یلحق بهم من قصر و یرجع الیهم من غلا و تجاوز
امام علیه السلام (درباره دوازده امام) فرموده است: ما (اهلبیت چون) پشتی هستیم در میانه (که از دو جانب به آن تکیه دهند یعنی ما راه راست می باشیم بر حد اعتدال که باید مردم تدبیر معاش و معادشان از ما بیاموزند) آنکه وامانده (در شناسائی ما کوتاهی نموده) خود را به آن پشتی برساند (تا آسایش و نیکبختی را به دست آورد) و آنکه تجاوز کرده و پیشی گرفته (درباره ما زیاده روی نموده از حد بشریت بیرون برده) به جانب آن پشتی بازگشت نماید (تا از گمراهی برهد).
گروهی در موضوع دین و اعمال آن بی بند و باری را آغاز کرده و به خیلی از دستورات اسلام پشت پا می زنند و در عین حال خود را شیعه خالص می دانند و گروهی دیگر در مسائل اسلامی زیاده روی کرده خیلی از کارها را ضمیمه دین کرده و آنها را از اسلام می دانند. امام علی (علیه السلام) می فرماید: ما قطب مقررات اسلام هستیم باید دستورات و برنامه ها را با بیان و برنامه های ما تطبیق کنید و شخصا روش ما را پیشه خود سازید. آئین اصلی حضرت مسیح امر به زهد، گوشه گیری و بی خبری از دنیا می کرد و آئین تحریف شده یهود امر به خونریزی، جنگ، و کشور گشائی و … اسلام که آمد با گوشه گیری مبارزه کرد با خونریزی و ستمگری هم مخالفت و خدای عزیز فرمود: (شما مسلمانا را ملت برتر و معتدل قرار دادم تا نمونه باشید برای مردم و محمد (صلی الله علیه و آله) الگو و نمونه باشد برای شما). امام علی (علیه السلام) هم به همین مطلب سفارش می کند که باید روش ما را پیشه خود سازید تا در زندگی پیروز گردید.
و قال علیه السلام: (نحن النمرقه الوسطی) النمرقه: الوساده، و انما شبه علیه السلام آل البیت بالنمرقه، للاستناد الیهم فی امور الدین، کما یستند الی الوساده للراحه (بها یلحق التالی) الذی قصر و لم یسر سیرا معتدلا (و الیها یرجع الغالی) الذی غلی و ذهب بعیدا، فمن قال فیهم بالالوهیه، یرجع الیهم فی الحق، و من قال بانهم فی الحق، و من قال بانهم دون الامه و الخلافه، یلزم ان یرجع الیهم اذا اراد الحق
اللغه: النمرقه: الوساده. التالی: المفرط المقصر. الغالی: المبالغ فی الامر المجاوز للحد. الشرح: شبه اهل البیت بالوساده الوسطی المعتدله التی تریح من یتکی ء علیها و الیها و انه لابد للناس لکی یسعدوا و ینجحوا من الرجوع الیهم و الاعتماد علیهم باعتبارهم اهل الحق و ائمه العدل یجب ان یعود الیهم المنحرف عن طریقتهم و المتخلف عنهم کما یجب ان یرجع الیهم و الی طریقتهم من تجاوز حدوده المفروضه و بهم یتحقق الاعتدال فالمقصر فی حقهم مارق و المغالی بهم هالک و الحد الوسط هو لناجی.
«ما پشتی و تکیه گاه میانه ایم، آنکه از آن بازمانده به آن می رسد و آن کس که مبالغه و غلو کننده است به آن باز می گردد.»
مقصود این است که آل محمد علیهم السّلام حد میانه و پسندیده میان چیزهایی هستند که هر کس از حد ایشان در گذرد، باید به حد ایشان باز گردد و هر کس قصور و کوتاهی کرده باشد، باید خود را به ایشان برساند.
و جایز است که کلمه «وسطی» به معنی برتر باشد نه به معنی میانه. چنانکه خداوند فرموده است: «قالَ أَوْسَطُهُمْ» «یعنی افضل و برتر ایشان گفت» و «وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ امه وسطا» «یعنی شما را برترین امت قرار دادیم.»
و قال علیه السلام
نَحْنُ النُّمْرُقَهُ الْوُسْطی،بِهَا یَلْحَقُ التَّالِی،وَ إِلَیْهَا یَرْجِعُ الْغَالِی .
امام علیه السلام فرمود:
ما تکیه گاه میانه هستیم؛(باید) عقب افتادگان به آن ملحق شوند
و تندروان به سوی آن باز گردند. ( . سند گفتار حکیمانه: قبل از مرحوم سیّد رضی ابن عبد ربه (متوفای 328) در عقد الفرید آن را با کمی تفاوت آورده و ابن قتیبه (متوفای 276) در عیون الاخبار و یعقوبی (متوفای 284) در تاریخ خود و همچنین ابن شعبه (متوفای 332) در تحف العقول و مرحوم مفید در مجالس با تفاوتی در بعضی از الفاظ این کلام حکمت آمیز را آورده اند.از آنچه طبری در بشاره المصطفی نوشته بر می آید که امام علیه السلام این گفتار حکیمانه را ضمن سخنانی که بین او و بین«حارث همدانی»رد و بدل شد بیان فرمود.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 102).)
ما از افراط و تفریط دوریم
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه،موقف خود و خاندانش را در برابر«مقصران» و«غالیان»روشن ساخته است،می فرماید:«ما تکیه گاه میانه هستیم؛(باید) عقب افتادگان به آن ملحق شوند و تندروان به سوی آن باز گردند»؛ (نَحْنُ النُّمْرُقَهُ الْوُسْطَی،بِهَا یَلْحَقُ التَّالِی،وَ إِلَیْهَا یَرْجِعُ الْغَالِی) .
این تعبیر کنایه زیبا و دلنشینی است،زیرا«نُمْرُقه»در اصل به معنای پشتی یا متکایی است که بر آن تکیه می کنند؛پشتی وسط و میانه،پشتی ممتازی بوده که در صف پشتی های مجلس مورد توجه و جایگاه افراد شریف تر بوده است.
می فرماید:آنها که پایین ترند باید رو به سوی ما کنند و آنها که بالاترند باید نگاه خود را به ما باز گردانند (و همگی راه اعتدال را پیش گیرند).
اشاره به اینکه مورد قبول در اسلام و آیین الهی اموری است که در سر حد اعتدال و دور از افراط و تفریط باشد،همان گونه که قرآن مجید می گوید: «وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّهً وَسَطاً» 1 و در جای دیگر درباره انفاق می فرماید: ««وَ الَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً»؛ کسانی که هنگامی که انفاق می کنند نه اسراف می کنند و نه سخت گیری و در میان این دو حد اعتدال را رعایت می کنند».( .فرقان،آیه 67.)
منظور از«تالی»کسانی هستند که اوصاف برجسته امامان اهل بیت علیهم السلام را انکار می کردند و آنان را در حد فردی معمولی قرار می دادند و منظور از«غالی» کسانی که آنان را از حد امام معصوم بالاتر برده و صفات خدایی برایشان قائل می شدند و حتی گاهی به الوهیت آنها رأی می دادند.امام علیه السلام می فرماید:ما هیچ یک از این دو گروه را نمی پسندیم نه تالی و نه غالی.
بعضی از شرّاح نهج البلاغه«وسطی»را به معنای ممتاز و عالی گرفته اند نه به معنای میانه،همان گونه که در آیه 28 از سوره«قلم»می خوانیم: «قالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ» که اوسط در اینجا به معنای افضل و برتر است.
ولی با توجه به تالی و غالی که در ذیل این کلام حکیمانه آمده چنین احتمالی بسیار بعید است و مناسب همان معنای وسط است که طرف افراط و تفریط دارد.
پیروی از حد اعتدال و پیمودن خط میانه نه تنها در مسائل اعتقادی مورد توجه است که در مسائل اخلاقی و اجتماعی نیز غالباً چنین است،زیرا افراط و تفریط در این امور نیز زیانبار بوده و حد وسط و حالت اعتدال دارای آثار و برکات روشنی است.
خوشبختانه پیروان مکتب اهل بیت با هدایت های آنها در همه جا حد اعتدال را برگزیدند؛در حالی گروهی گرایش به جبروگروهی تفویض را انتخاب می کردند، پیروان این مکتب شعار«لا جبر و لا تفویض بل امر بین الامرین»را برگزیدند و در جایی که جمعی قائل به تشبیه (اعتقاد به جسمیت خداوند) و گروهی معتقد به تعطیل (کسانی که می گویند ما از ذات و صفات خدا هیچ چیز نمی فهمیم) در میان مسلمانان بودند،پیروان این مکتب نه تشبیه را پذیرفتند و نه تعطیل را بلکه معتقد شدند کنه ذات خدا و صفات او گرچه برای انسان ها قابل درک نیست؛ ولی او را می توان از طریق آثارش در پهنه جهان هستی به خوبی شناخت.
آخرین سخن این که تعبیر به«نحن»گر چه به معنای امامان اهل بیت است ولی از بعضی از روایات استفاده می شود که پیروان راستین آنها نیز همین گونه اند.
چنان که در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم فرمود:
«یا مَعْشَرَ الشّیعَهِ-شِیعَهِ آلِ مُحَمَّدٍ-کُونُوا النُّمْرُقَهُ الْوُسْطی یَرْجَعُ إلَیْکُمُ الْغالی وَ یَلْحَقُ بِکُمُ التّالی؛ ای جمیعت شیعه شما هم جایگاه حد وسط و معتدل باشید که غلو کننده به سوی شما باز گردد و عقب مانده به شما ملحق شود»در این هنگام مردی عرض کرد:
فدایت شوم،منظور از غالی چیست؟ فرمود:
«قَوْمٌ یَقُولُونَ فینا ما لا نَقُولُه فی أنْفُسُنا فَلَیْسَ أولئکَ مِنّا وَ لَسْنا مِنْهُمْ؛ گروهی هستند که درباره ما مطالبی می گویند که ما درباره خود نمی گوییم (آنها راه غلو و افراط را می پویند) آنها از ما نیستند و ما از آنها نیستیم».سپس امام علیه السلام رو به مردم کرد و فرمود:
«وَاللّه ما مَعَنا مِنَ اللّهِ بَرائَهٌ وَ لا بَیْنَنا وَ بَیْنَ اللّهِ قِرابَهٌ وَ لا لَنا عَلَی اللّهِ حُجَّهٌ وَ لا نَتَقَرَّبُ إلَی اللّهِ إلاّ بِالطّاعَهِ؛ به خدا سوگند ما برات آزادی (از آتش دوزخ برای کسی) نداریم و میان ما و خداوند خویشاوندی نیست و حجت خاصی در برابر او نداریم و جز از طریق اطاعت به او تقرب نمی جوییم».سپس افزود:
«فَمَنْ کانَ مِنْکُمْ مُطیعاً لِلّهِ تَنْفَعُهُ وِلایَتَنا وَ مَنْ کانَ مِنْکُم عاصِیاً لِلّهِ لَنْ تَنْفَعَهُ وَلایَتَنا وَیَحْکُمْ لا تَغْتَرُّوا وَیَحْکُمْ لا تَغْتَرُّوا؛ هر کس از شما مطیع خدا باشد ولایت ما برای او سودبخش است و هر کس از شما معصیت خدا کند ولایت ما به او سودی نمی بخشد.وای بر شما (به ولایت ما) مغرور نشوید،وای بر شما مغرور نشوید». ( .کافی،ج 2،ص 75،ح 6. )
Imam Ali ibn Abu Talib said : “ We ( members of the Prophet ' s family ) are like the pillow in the middle: Whoever lags behind has to come forward to meet it, while whoever exceeds the bounds has to return to it.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا یُقِیمُ أَمرَ اللّهِ سُبحَانَهُ إِلّا مَن لَا یُصَانِعُ وَ لَا یُضَارِعُ وَ لَا یَتّبِعُ المَطَامِعَ
و درود خدا بر او، فرمود: فرمان خدا را بر پاندارد، جز آن کس که در اجرای حق مدارا نکند، سازشکار نباشد، و پیرو آرزوها نگردد .
فرمان خدا را بر پا ندارد جز کسی که- در حق- مدارا نکند و خود را خوار نسازد و پی طمعها نتازد.
و فرمود قایم نمی سازد امر خدای سبحانه را بجز هر که مدارا و مداهنه نکند در دین و مذلت و خواری و پیروی نکند مواضع طمع را
و فرمود (علیه السلام): فرمان خدا را بر پای ندارد مگر آنکه، در اجرای حق مدارا نکند و در برابر باطل فروتنی ننماید و از پی مطامع خود نرود.
و آن حضرت فرمود:فرمان حق را بر پا نمی دارد مگر کسی که سازش ندارد،و در برابر دیگران زبونی نمی کند،و دنبال طمعها نمی رود .
و المصانعه: الرشوه، و صانع فلان فلانا: ای اعطاه الرشوه یصانعه. و ضرع الرجل ضراعه: خضع و ذل، و اضرعه غیره، و ضارع الفقیر الغنی اذا تواضع له لماله. و المضارعه: المشابهه.
فی اصحاح المصانعه: الرشوه و فی المثل من صانع بالمال لم یحتشم من طلب الحاجه، و الضراعه و الخشوع و الذل، و ضارع الفقیر الغنی: تواضع له لماله، و المضارعه: المشابهه، ای لا یقیم امر الله و لا یقیم به، الا من لا یعطی الرشوه لا بطال الحق و لا یتواضع للظلمه لذلک، و للتقرب الیهم او لا یشابههم فی افعالهم، و یحتمل ان یراد بالمصانعه الارتشاء و هو اخذ الرشوه لا اعطاوها.
مصانقه: وسیله ی رشوه و امثال آن، سازش کردن، مضارعه: مصدر باب مفاعله از ماده ی ضرع یعنی ذلت و خواری، گویا دو نفر که هر یک نسبت به دیگری کوچکی می کنند، (فرمان خدا را اجرا نمی کند مگر کسی که اهل مدارا و سازش نیست، و فرومایگی ننماید و به دنبال طمع نرود). بدیهی است که سازش با دیگری باعث جستن رضای اوست، و این عمل مانع از اجرای حدود و دستور الهی درباره او می گردد. و همچنین فرومایگی و چشم طمع داشتن به دیگران، هر دو باعث خودداری از پرداختن به دستورها و حدود الهی است که بر او دشوار می نماید.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ یُقِیمُ أَمْرَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِلاَّ مَنْ لاَ یُصَانِعُ وَ لاَ یُضَارِعُ وَ لاَ یَتَّبِعُ الْمَطَامِعَ .
قد سبق من کلام عمر شیء یناسب هذا إن لم یکن هو بعینه و المصانعه بذل الرشوه و فی المثل من صانع بالمال لم یحتشم من طلب الحاجه.
فإن قلت کان ینبغی أن یقول من لا یصانع بالفتح قلت المفاعله تدل علی کون الفعل بین الاثنین کالمضاربه و المقاتله.
و یضارع یتعرض لطلب الحاجه و یجوز أن یکون من الضراعه و هی الخضوع أی یخضع لزید لیخضع زید له و یجوز أن یکون من المضارعه بمعنی المشابهه أی لا یتشبه بأئمه الحق أو ولاه الحق و لیس منهم.
و أما اتباع المطامع فمعروف
(و قال علیه اسلام: لا یقیم امر الله) به پای نمی دارد امر خدای تعالی را (الا من لا یصانع) مگر کسی که مدارا و مداهنه نکند و رشوت نستاند برای ابطال حق و نام ننهد آن را عطیه (و لا یصارع) و ذلت و ضراعت پیشه نکند با غیر خود یعنی تواضع و تذلل ننماید با ظالم و مداهنه نکند به او و تقرب نجوید (و لا یتبع المطامع) و در پی نرود به محلهای طمع ها تا در اقامت دین با قوت باشد و شوکت
بر پای نمیدارد امر خدای را مگر کسی رشوه نستاند و ذلت و ضراعت پیشه نکند و از پی طمعها نرود. و بالجمله طمع و حرص او را از راه نبرد و اندیشه از خلق ندارد و بد دلی و بدگمانی نکند.
و قال علیه السلام: «لا یقیم امر الله تعالی الا من لایصانع و لا یضارع و لا یتبع المطامع.» یعنی و گفت علیه السلام که برپا نمی دارد حکم خدای تعالی را مگر کسی که مدارات و مماشات با خلق نکند و رام خلق نباشد و پیرو جاهای طمع نباشد یعنی طمع نکند در مردمان.
اللغه: (صانعه): داهنه، داراه رشاه و منه المثل (من صانع بالمال لم یحتشم من طلب الحاجه) ای من رشا، و صانعه عن الشی ء: شابهه، تضارعا تشابها. الاعراب: من لا یصانع، مستثنی مفرغ و الموصول فاعل قوله: لا یقیم، و مفعول یصانع و یضارع محذوف بقرینه العموم ای لا یصانع احدا و لا یضارع الناس او متروک بتنزیل الفعل منزله اللازم، و یستفاد ایضا منه العموم. المعنی: ظاهر الشراح ان المقصود فی هذه الحکمه الوالی و الخلیفه و الامام فیقول علیه السلام: ان الحاکم انما یقیم امر الله اذا اجتنب من المصانعه و المضارعه و اتباع المطامع. قال الشارح المعتزلی: و المصانعه بذل الرشوه، فان قلت: کان ینبغی ان یقول: من لا یصانع بالفتح، قلت: المفاعله تدل عل کون الفعل بین اثنین کالمضاربه و المقاتله. اقول: الاشکال وارد و الجواب غیر طارد، لان دلاله المفاعله علی کون الفعل بین اثنین معناه ان کلا من الطرفین فاعل و مفعول، فالمراشاه معناه ان کلا منها اعطی الرشوه و اخذها، و الحاکم لا یعطی الرشوه علی المحکوم فلا یستقیم الجواب، و الا فکل فعل متعد یکون بین اثنین هما الفاعل و المفعول. و قال ابن میثم: و المضارعه مفاعله من الضرع و هو الذله کان کلا منهما یضرع للاخر. اقول: لا معنی لمبادله بین الحاکم و الرعیه، و لم نقف فی اللغه علی استعمال ضارع من ماده ضرع بمعنی الذله و انما استعمل من هذه الماده تضرع و استضرع. فالتحقیق ان یقال: ان المصانعه فی کلامه بمعنی المداهنه و المخادعه و المقصود ان اقامه امر الله لا یوافق مع من کان مداهنا مع الناس یبتغی اجابه شهواتهم و آرائهم الفاسده، و قد حذر الله النبی (صلی الله علیه و آله) عن ذلک بقوله)9- القلم- و دوا لو تدهن فیدهنون). و یستفید منه المنع عن المداهنه مع مخالف الحق حتی فی اصعب المواقف و احرجها، و کانه اشاره الی الطعن فی سیره الشیخین، فان المداهنه ظاهره فیها فقد داهن ابابکر خالد بن الولید فی مقتل مالک بن نویره احد کبار المسلمین کما هو مثبت فی التاریخ، و داهن عمر معاویه و سائر رجال بنی امیه فسلطهم علی الشامات، و تحمل منهم خلافات لم یتحملها من غیرهم. و المقصود من المضارعه هو المشابهه، فان ضارع لم یجی ء فی اللغه الا بهذا المعنی، و غرضه (علیه السلام) ان الحاکم الحق لا یشابه مع الناس فی سیرتهم و آدابهم المبنیه علی السنن التقلیدیه، او الاهواء و الاراء الشهویه، فملازمه الحق یقطعه عن التشابه مع من فی رتبته من الناس، کما نقل عن سیرته (علیه السلام) فی ایام امارته و تصدیه لخسف نعله فی معرکه الجمل و تلبسه ازارا خلقا مرقوعا عیب علیه فاقامه الحق الصریح لا یستقیم مع مشابهه الناس فی الاحوال و الازیاء. و کانه طعن علی سیره الامویین فی حکومتهم، فانهم مالوا الی اتباع ازیاء و احوال قیاصره الروم و حکامها فی دولتهم استماله للناس و اخضاعا لهم علی ما اعتادوا و قضاء لحوائجهم الشهویه الهدامه. و بنی حجر هذا الاساس معاویه نفسه کما یظهر من ملاقاته مع عمر فی سفره الی الشام و استنکار عمر زیه علیه و اعتذاره بانا فی بلد یدبر الامراء امر الناس بهذا الزی، و قد افرط فی هذا التشابه المشئوم، و التنصر المذموم، یزید بعده فصارت سیره لسائر الولاه و الامراء، و هم بین معتدل و مفرط. و اما قوله (و لا یتبع المطامع) فاشاره الی الطعن فی حکومه عثمان الملیئه بالمطامع الشخصیه و القبلیه. و یمکن ان یکون المقصود من اقامه امر الله اطاعته مطلقا فیشمل العموم فان کل مسلم اذا اراد ان یقیم امر الله المتوجه الیه لابد و ان یجتنب هذه الخصال فلا یداهن مع مخالف الحق، و لا یخادع الناس، و لا یشاء به بالعصاه فی افعالهم و احوالهم الخاصه بهم، و لا یتبع المطاع. الترجمه: فرمود: فرمان خداوند سبحان برپا نتواند داشت، مگر کسی که سازش کار نباشد، تقلیدچی نباشد، و دنبال طمع نرود.
فرمان خدا به پای نتواند داشت ***جز آنکه قدم به راه سازش نگذاشت
تقلید نکرد شیوه اهل گناه***دنبال مطامع نشد و خود را داشت
(الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … ) فی (تاریخ) بغداد عن شعیب بن حرب بینا انا فی طریق مکه اذ رایت الرشید فقلت لنفسی وجب علیک الامر و النهی فقالت لی لا تفعل قان هذا رجل جبار یضرب عنقک فقلت لنفسی لا بد من ذلک. فلما دنا منی صحت یا هارون قد اتعبت الامه و اتعبت البهائم فقال خذوه فادخلت علیه و هو علی کرسی و بیده عمود یلعب به فقال ممن الرجل قلت من افناء الناس فقال ممن؟ ثکلتک امک قلت من الابناء- ای ابناء خراسان- قال فما حملک علی ان تدعونی باسمی فقلت انا ادعو الله باسمه فاقول یا الله یا رحمان و لا ادعوک باسمک و قد رایت الله سمی فی کتابه احب الخلق الیه محمد و کنی ابغض الخلق الیه ابالهب فقال اخرجوه فاخرجت. و فی (الحلیه) عن ابن (طاووس) الیمانی قال کنت لا ازال اقول لابی انه ینبغی ان نخرج علی هذا السلطان- فخرجنا حجاجا فنزلنا فی بعض القری و فیها عامل یقال له ابن نجیح و کان من اخبث العمال فشهدنا صلاه الصبح فی المسجد فاذا ابن نجیح قد اخبر بطاووس فجاء فقعد بین یدیه فسلم علیه فلم یجبه فکلمه فاعرض عنه ثم عدل الی الشق الایسر فاعرض عنه و هکذا فلما رایت ما به قمت الیه فمددت بیده و جعلت اساله و قلت له ان اباعبدالرحمان لم یعرفک قال بلی معرفتی به فعل بی مارایت- فمضی و هو ساکت لا یقول لی شیئا فلما دخلت المنزل التفت الی و قال یا لکع بینما انت زعمت ان تخرج علیهم بسیفک لم تستطع ان تحبس عنهم لسانک. و فی (کامل) المبرد روی ان معاویه لما نصب یزید لولایه العهد اقعده فیی قبه حمراء فجعل الناس یسلمون علی معاویه ثم یمیلون الی یزید حتی جاء رجل ففعل ذلک ثم رجع الی معاویه فقال اعلم انک لو لم تول هذا امور (الفصل الثانی و الاربعون- فی ما بینه (علیه السلام) من العبادات و … ) المسلمین لا ضعتها و الاحنف جالس فقال له معاویه ما بالک لا تقول یا ابابحر فقال اخاف الله ان کذبت و اخافکم ان صدقت فلما خرج الاحنف لقیه الرجل بالباب فقال له انی لاعلم ان من شر خلق الله هذا و ابنه و لکنهم قد استوثقوا من هذه الامال بالابواب و الاقفال فلسنا نطمع فی استخراجها الا بما سمعت فقال له الاحنف یا هذا امسک فان ذا الوجهین خلیق الا یکون- عند الله وجیها- و روی ان یزید قال لمعاویه فی یوم بویع له فجعل الناس یمدحونه و الله ما ندری انخدع الناس ام یخدعوننا فقال له معاویه کل من اردت خدعه فتخادع لک حتی تبلغ منه حاجتک فقد خدعته. و فی (الحلیه) عن ابی سعید الخدری لما نزل (اذا جاء نصر الله و الفتح) قال النبی (صلی الله علیه و آله) (انا و اصحابی خیر و الناس خیر لا هجره بعد الفتح) فحدثت بهذا الحدیث مروان- و کان امیرا علی المدینه- فقال کذبت- و کان عنده زید بن ثابت و رافع بن خدیح و هما معه علی السریر- فقلت اما ان هذین لو شائا لحدثاک و لکن هذا- یعنی رافعا- یخشی علی عرافه قومه و هذا- یعنی زیدا- یخشی ان تنزعه عن الصدقه.
لا یقیم امر الله ای لا یتولی الحکم علی الناس، و اضافه الامام الی الله سبحانه، لانه من المصالح العامه و اهمها. و لا یصانع: لا یداری. و لا یضاری: لا یشبه المبطلین فی شی ء من احکامه و اعماله. و قیل: معنی لا یضارع لا یخضع و یضرع. و مهما یکن فان الغایه من حکم الحاکم اقامه الحق و العدل، و العمل لسعاده المحکومین فاذا اتبع اهوائه فی حکمه، او اهواء الطامعین- عم الفساد و البغی، و انتفض الغرض من وجود الحکم و الحاکم، قال سبحانه: (و لو اتبع الحق اهوائهم لفسدت السموات و الارض و من فیهن- 71 المومنون). و هکذا تاتی حکم الامام عامره بمعانی الوحی و القرآن الکریم.
… سبحانه الا من لا یصانع: لا یصانع ای لا یداری فی الحق و المضارعه المشابهه و المعنی انه لا یشتبه فی عمله بالمبطلین و انباع المطامع المیل معها و ان ضاع الحق
امام علیه السلام (درباره اجراء کننده حکم) فرموده است: حکم و فرمان خداوند سبحان را اجراء نمی کند مگر کسی که (با آنکه می خواهد حکم خدا را درباره اش اجرا نماید) مداراه و همراهی نکند (یا از او رشوه نستاند) و (با او) فروتنی ننماید، و در پی طمعها و آزها نرود.
هر قدر مقام بالاتر باشد مسئولیت شدیدتر است و برای حفظ و یا بدست آوردن آن مقام رنج زیادتری لازم. آنکس که برای رسیدن به ریاست پول می دهد می خواهد از ریاست خود بهره برداری مالی کند و هیچ غمی ندارد که برای بدست آوردن پول هر عملی را انجام دهد. مقام قضاوت حساسی است که با کوچکترین بی توجهی، انسان سخت می لغزد تا آنجا که حضرت داوود که می خواهد به مقام قضاوت برسد از طرف خدا امتحان می شود و درک می کند که آمادگی برای قضاوت ندارد و از آن پس دقت می کند.
و قال علیه السلام: (لا یقیم امر الله سبحانه الا من لا یصانع) ای لا یجامل فی الحق بان یترک بعض الحق مجامله (و لا یضارع) ای لا یشابه المبطلین فی اعماله، و لا یشبه بهم (و لا یتبع المطامع) ای الاطماع المادیه، فان الانسان اذا کان احد الثلاثه لم یتمکن من اقامه امر الله.
اللغه: اقام الحق: اظهره و اقام الصلاه اتمها. المصانعه: المداراه و المداهنه. المضارعه: المشابهه او من الضراعه بمعنی الخضوع. الشرح: الذی یتولی الامور الامه و یقیم امر الله فی العباد و البلاد یجب ان یکون قویا امینا عادلا نزیها فهو قدوه الشعب و امامهم الیه تتجه الانظار و به یقتدی الاخیار و قد وضع الامام بعض الشروط لمن یتولی الامر و هی: 1- لا یصانع: ای لا یداهن و یداری الناس بالرشوه و الامور الحرام لیکتسب و دهم علی حساب الدین. 2- لا یضارع، ای لا یذل و یخنع فان الذلیل لا یقیم حدود الله او لا یشابه الکفار و المبطلین فی اعماله و فی سلوکه فان ذلک یتنافی والدین. 3- و لا یتبع المطامع: لا ینقاد الی الطامعین فیه من المسلمین فیستسلم لشهواتهم و اطماعهم و یعطل بذلک حدود الله …
«فرمان خدای سبحان را بر پا نمی دارد جز کسی که مدارا نکند و خود را خوار نسازد و آزمندیها را پیروی نکند.»
و قال علیه السلام
لَا یُقِیمُ أَمْرَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِلَّا مَنْ لَا یُصَانِعُ وَ لَا یُضَارِعُ،وَ لَا یَتَّبِعُ الْمَطَامِعَ .
امام علیه السلام فرمود:
فرمان خدا را تنها کسی می تواند اجرا کند که نه سازش کار باشد
(و اهل رشوه) و نه تسلیم و ذلیل (در مقابل دیگران)
و نه پیروی از طمع ها کند( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه جز این درباره این کلام حکیمانه نقل نشده است که صاحب غررالحکم که بعد از مرحوم رضی می زیسته این گفتار حکیمانه را با تفاوت در چند مورد ذکر کرده که نشان می دهد منبعی غیر از نهج البلاغه در اختیار داشته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 102).)
مجریان فرمان خدا
امام علیه السلام در این گفتار پربار و حکیمانه صفات کسانی را که توانایی اجرای اوامر الهی را دارند بیان می کند و آن را در سه چیز خلاصه کرده،می فرماید:
«فرمان خدا را تنها کسی می تواند اجرا کند که نه سازش کار باشد (و اهل رشوه) و نه تسلیم و ذلیل (در مقابل دیگران) و نه پیروی از طمع ها کند»؛ (لَا یُقِیمُ أَمْرَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِلَّا مَنْ لَا یُصَانِعُ،وَ لَا یُضَارِعُ،وَ لَا یَتَّبِعُ الْمَطَامِعَ) .
بدیهی است آنان که اهل«مصانعه»(به معنای سازشکاری و رشوه گرفتن) هستند هرگز نمی توانند حق را به حق دار برسانند،چرا که زورمندان اهل باطل آنها را خریداری می کنند و از حق منصرف می سازند و در این میان حقوق ضعفا پایمال می شود.
همچنین کسانی که ضعیف و ذلیل و ناتوانند قدرت اجرای فرمان خدا را ندارند،زیرا اجرای فرمان حق قاطعیت و شجاعت و استقلال شخصیت را می طلبد و افراد زبون که به روش اهل باطل عمل می کنند توان این کار را ندارند.
نیز اشخاص مبتلا به انواع طمع ها؛طمع در مقام،مال و خواسته های هوس آلود هرگز نمی توانند مجری فرمان خدا باشند،زیرا طمع بر سر دوراهی ها و چند راهی ها آنها را به سوی خود جذب می کند و از پیمودن راه حق باز می دارد.
به همین دلیل در طول تاریخ کمتر زمامداری را دیده ایم که به طور کامل مجری فرمان حق باشد (مگر انبیا و اولیا) زیرا گاه یکی از این سه نقطه ضعف و گاه همه آنها را داشته است،از این رو از پیمودن راه حق باز مانده است.
آنچه امام علیه السلام در بالا درباره موانع اجرای فرمان الهی بیان فرمود اموری است که در آیات و روایات اسلامی نیز بر آن تأکید شده است؛از جمله درباره رشوه می خوانیم پیغمبر خدا صلی الله علیه و آله فرمود:
«إیّاکُم وَ الرِّشْوَهَ فَإنَّها مَحْضُ الْکُفْرِ وَ لا یَشُمُّ صاحِبُ الرِّشْوَهِ ریحَ الْجَنَّهِ؛ از رشوه بپرهیزید که کفر خالص است و رشوه گیر بوی بهشت را هرگز استشمام نمی کند».
کسی که رشوه می گیرد در واقع پرستش درهم و دینار را بر پرستش خالق مختار مقدم می شمرد و قوانینی را که برای حمایت از ضعفای جامعه است تبدیل به وسیله حمایت از دزدان و دغل کاران و ظالمان می کند و«مضارعه»که همان اظهار ذلت و ناتوانی در برابر زورگویان است عامل دیگری برای زیر پا گذارد فرمان خدا و به قدرت رسیدن ظالمان است.
امیرمؤمنان علی علیه السلام در خطبه همّام (خطبه 193) می فرماید:
«فَمِنْ عَلامَهِ أحَدِهِمْ أنَّکَ تَری لَهُمْ قُوَّهً فی دینِ؛ یکی از نشانه های پرهیزگاران این است که او را در دین (و اجرای فرمان الهی) قوی و نیرومند می بینی».
در مورد طمع که مانع سوم است همین بس که در روایتی از امام امیر المؤمنین علیه السلام در بحار الانوار آمده که:
«ما هَدَمَ الدّینَ مِثْلُ الْبِدَعُ وَ لا أفْسَدَ الرَّجُلَ مِثْلُ الطَّمَعُ؛ هیچ چیز مانند بدعت ها دین را از بین نمی برد و چیزی مانند طمع انسان را فاسد نمی سازد».
در حدیث دیگری از آن حضرت می خوانیم:
«مَنْ أرادَ أنْ یَعیشَ حُرّاً أیّامَ حَیاتِهِ فَلا یُسْکِنِ الطَّمَعَ قَلْبَهُ؛ کسی که می خواهد در طول عمر آزاد زندگی کند باید اجازه ندهد طمع در قلبش سکونت یابد». ( .میزان الحکمه،ج 6،ح 11213.)
سعدی در شعری که بر گرفته از این حدیث است می گوید:
هر که بر خود در سؤال گشاد
Imam Ali ibn Abu Talib said : None can establish the rule of Allāh, the Glorified One, except whoever shows no relenting in the matter of what is right), who does not behave like wrong doers and who does not run to satisfy his greed.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام وَ قَد توُفُیّ َ سَهلُ بنُ حُنَیفٍ الأنَصاَریِ ّ بِالکُوفَهِ بَعدَ مَرجِعِهِ مَعَهُ مِن صِفّینَ وَ کَانَ أَحَبّ النّاسِ إِلَیهِ: لو احبنی جبل لتهافت
معنی ذلک أن المحنه تغلظ علیه فتسرع المصائب إلیه و لایفعل ذلک إلابالأتقیاء الأبرار والمصطفین الأخیار و هذامثل قوله علیه السلام
حکمت112:
مَن أَحَبّنَا أَهلَ البَیتِ فَلیَستَعِدّ لِلفَقرِ جِلبَاباً
و قدیؤول ذلک علی معنی آخر لیس هذاموضع ذکره
و درود خدا بر او، فرمود: (پس از بازگشت از جنگ صفّین، یکی از یاران دوست داشتنی امام، سهل بن حنیف از دنیا رفت.) اگر کوهی مرا دوست بدارد، در هم فرو می ریزد . (یعنی مصیبت ها، به سرعت به سراغ او آید، که این سرنوشت در انتظار پرهیزکاران و برگزیدگان خداست، همانند آن در حکمت 112 آمده است)
حکمت 112: و درود خدا بر او، فرمود: هر کس ما اهل بیت پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم را دوست بدارد، پس باید فقر را چونان لباس رویین بپذیرد. (یعنی آماده انواع محرومیّت ها باشد)
«این کلمات را به معانی دیگری تفسیر می کنند که اینجا جای ذکر آن نیست»
[سهل پسر حنیف أنصاری پس از بازگشت از صفّین در کوفه مرد، و امام او را از هرکس بیشتر دوست می داشت فرمود:] اگر کوهی مرا دوست بدارد در هم فرو ریزد [و معنی آن این است که رنج بر او سخت شود و مصیبتها به سوی او شتاب گیرد. و چنین کار نکنند جز با پاکیزگان نیکوکار و گزیدگان اخیار. و این مانند فرموده اوست که:]!
هر که ما أهل بیت را دوست گیرد، درویشی را همچون پوشاک بپذیرد [و گاه این سخن را به معنی دیگر تأویل کنند که اینجا جای آوردن آن نیست.]
و فرمود در وقتی که متوفی شد سهل بن حنیف انصاری بکوفه وقت بازگشتن او به آن حضرت از صفین و بود از دوسترین مردمان به آن حضرت اگر دوست دارد مرا کوه هر آینه بیفتد پاره پاره از کثرت محنت و معنی آن اینست که محنت غلظت و درشتی کند بر او پس بشتابد مصیبتها بسوی او و کرده نمی شود یعنی نمی رسد بجز بر پرهیزگاران نیکوکردار و برگزیدگان نیکو افعال و این مانند قول حضرت است که هر که دو شب دارد ما را که اهل بیتیم پس باید که مهیّا سازد از برای فقر و انکسار پرده استوار و بتحقیق که تاویل کرده شده این بر معنی دیگر نیست این موضع یاد کردن آن
هنگامی که سهل بن حنیف انصاری، که یکی از دوستان امام (علیه السلام) بود، پس از آنکه با او از صفین بازگشت، در کوفه وفات کرد، در باره او فرمود: اگر کوهی هم مرا دوست بدارد، فرو ریزد.
سید رضی گوید: معنی این سخن این است که رنج و محنت بر او سخت می گیرد و مصیبتها به سوی او بشتابند و این جفا نرود مگر با پرهیزگاران و نیکان و برگزیدگان و این شبیه است به این سخن حضرت که (در حکمت 112 آمده است).
حکمت 112: هر کس که ما اهل بیت را به دوستی گیرد، باید جامه درویشی را بر تن بپذیرد.
سهل بن حنیف که در صفّین همراه حضرت بود،پس از بازگشت به کوفه از دنیا رفت،او از محبوبترین مردم نزد امام بود،امام در مرگ او فرمود:
اگر کوهی مرا دوست بدارد از هم فرو ریزد .
معنی این فراز این است که محنت و ناراحتی بر او سخت گردد و مصائب به جانب او شتاب گیرد.
این چنین نشود جز با پرهیزکاران و نیکان و برگزیدگان اخیار.و این مانند گفته آن حضرت است که :
هر کس ما اهل بیت را دوست دارد باید برای پوشیدن جامه تهیدستی مهیّا باشد.
و گفتار حضرت بر مبنای دیگری تأویل شده که اینجا محل بیان آن نیست .
تهافت الحبل سقط قطعه قطعه، و تهافت الفراش فی النار تساقط. و مرجعه من صفین نصب علی الظرف، ای وقت رجوعه من هذا المکان. و معنی الخبر الاول ان سهل بن حنیف کان لی ناصرا و معینا باللسان و الید و القلب، فمات سریعا و کان موته مصیبه لی و فقد ناصر، و المومن التقی یشتد البلاء علیه- یعنی به نفسه- و کیف لا یکون کذلک، و محب اهل البیت مبتلی فکیف هولاء. و الفقر بلاء. و اما ما ذکره الرضی من قوله و قد یول قول علی علیه السلام: من احبنا اهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا علی معنی آخر و لم یبینه. و ان لهذا الخبر وجوها ثلاثه: احدها ما قاله ابوعبید من ان المراد به من احبنا فلیعد لفقره یوم القیامه ما یجبره من الثواب و القرب الی الله، و لم یرد به الفقر فی الدنیا، لانا نری فیمن یحبهم کما فی سائر الناس من الغنی و الفقر. و قال ابن قتیبه فیه وجها ثانیا، و هو: انه اراد من احبنا فلیصبر علی القلیل من الدنیا و التقنع منها. و قال المرتضی فیه وجها ثالثا، ای من احبنا فلیصبر علی القلیل من الدنیا و التقنع منها. و قال المرتضی فیه وجها ثالثا، ای من احبنا فلیرم نفسه و لیقدها الی الطاعات و لیذللها علی الصبر عما کره منها، فالفقر هو ان یحز انف البعیر فیلوی علیه حبل یذلل به الصعب. یقال فقره اذا فعل به ذلک. و الجلباب: الثوب. و محبه الانسان لغیره کنایه عن اراده النفع له او التعظیم المختص به. قوله لو احبنی جبل ای لو نفعنی جبل، و انتفاع بالجبل اکثر من انتفاعهم بالارض. هذا اذا حمل الکلام علی وضعه و حقیقته، علی ان المجاز فی مثل هذا الموضع ایضا حسن.
تهافت الجبل سقط قطعه قطعه و تهافت الفراش فی النار تساقط. من احبنا اهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا. و روی تجفافا، الجلباب: الرداء، و قیل: الملائه التی یشتمل بها یعنی فلیعد وقاه مما یورد علیه الفقر و التقلل و رفض الدنیا من الحمل علی الجزع و قله الصبر علی شظف العیش و خشونه حال. قال الامام الوبری: یحتمل هذا الفقر الظاهر، و یحتمل الفقر و الفاقه الی الله تعالی. و من وطن نفسه علی مودتنا، و عزم علی مشایعتنا فلیوطن نفسه، و لیحدثها باستدامه العباده لله طول حیاته فانه سیرتنا فمن تابعنا فلیستن بسنتنا و من سنتنا الفقر و الفاقه الی الله تعالی. قال ابوعبید: لم یرد الفقر فی الدنیا لانا نری فیمن یحبهم مثل ما فی سائر الناس من الغناء و الفقر، و انما اراد به الفقر یوم القیامه، و اخرج الکلام مخرج الموعظه و النصیحه، و الحث علی الطاعات فکانه اراد من احبنا فلیعد لفقره یوم القیامه، و ما یجبره من الثواب و القرب الی الله تعالی و الزلف عنده. قال ابن قتیبه: لم یرد الا الفقر فی الدنیا، و المعنی من احبنا فلیصبر علی التقلل من الدنیا و التقنع منها، و لیاخذ نفسه بالکف عن احوال الناس و اعراضها، و شبه الصبر علی الفقر بالتجفاف و الجلباب، لانه یستر الفقر کما یستر الجلباب البدن. قال: و یشهد بصحه هذا التاویل ما روی عنه علیه السلام انه رای قوما علی بابه قال: یا قنبر من هولاء، قال: شیعتک، فقال: ما لی لا اری فیهم سیماء الشیعه، قال: و ما سیماء الشیعه قال: خمص البطون من الطوی یبس الشفاء من الظلما عمش العیون من البکاء. قال السید الشریف المرتضی علم الهدی علی بن الحسین الموسوی قدس الله روحه و الوجهان جمیعا حسنان و ان کان قول ابن قتیبه احسن و انفع، و یمکن ان یکون فی الخبر، وجه ثالث یشهد بصحته اللغه و هو ان احد وجوه معنی لفظته الفقر ان یجز انف البعیر حتی یخلص الی العظم او قریب منه ثم یلوی علیه حبل یذلل بذلک الصعب، یقال منه فقره یفقره فقرا و بعیر مفقور و به فقره و کل شی ء حززته و اثرت فیه فقد فقرته تفقیرا. منه سمیت الفاقره و سیف مفقر، فیحتمل ان یکون اراده، و من احبنا فیلزم نفسه و لیخطمها و لیقدها الی الطاعات و یصرفها عما یمیل طباعها الیه من الشهوات، و لیذللها علی الصبر عما کره منها و مشقه ما ارید منها، کما یفعل ذلک بالبعیر الصعب. قال: و هذا وجه ثالث فی الخبر لم یذکر. و لیس یجب ان یستبعد حمل الکلام علی بعض ما یحتمله اذا کان له شاهد من اللغه و کلام العرب لان الواجب علی من یتعاطی تفسیر غریب الکلام و الشعر ان یذکر کل ما یحتمله الکلام من وجوه المعانی، و یجوز ان یکون اراد المخاطب کل واحد منها منفردا و لبس (یجب) علیه العلم بمراده بعینه، فان مراده مغیب عنه، و اکثر ما یلزمه ما ذکرناه من ذکر وجوه احتمال الکمال.
امام (علیه السلام) چون سهل بن حنیف انصاری، که از گرامی ترین اشخاص نزد آن حضرت بود، پس از بازگشت از جنگ صفین، در کوفه از دنیا رفت، امام (علیه السلام) پس از وفات او فرمود: تهافت: تکه تکه افتاد، و این مبالغه در فزونی مصائب و گرفتاریی است که به امام (علیه السلام) و دوستانش می رسد، (اگر کوتاهی مرا دوست بدارد هر آینه از هم بپاشد). سیدرضی می گوید: معنای این سخن آن است که این آزمون بر او سخت می گیرد، پس غمها بر او روآور می شوند، و این کار نشدنی است مگر با پرهیزگاران، نیکوکاران و برگزیدگان نیک کردار، این سخن امام (علیه السلام) مانند آن عبارت است که فرمود: (من احبنا اهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا) یعنی هر کس ما خانواده را دوست دئارد باید برای پوشیدن لباس فقر آماده شود. و بر معنای دیگری نیز توجیه کرده اند که جای گفتار آن نیست. عبارت: من احبنا … یعنی یعنی این را برای خود مهیا سازد. و جلباب استعاره از این است که انسان خود را برای تهیدستی و تحمل آن آماده سازد، و دلیل استعاره آوردن آن این است که هر دوی اینها شخص آماده را از عوارض فقر و خودنمایی آن در بد اخلاقی، و تنگدلی و سرگردانی که چه بسا به کفر می انجامد، همچون رواندازی، می پوشانند، و چون دوستی مخلصانه این خاندان (علیه السلام)، مستلزم پیروی و متابت از ایشان، و به راه و روش ایشان بودن است و از جمله روشهای ایشان فقر و ترک دنیا و صبر در برابر آنهاست، بنابراین لازم است دوستان ایشان نیز فقر را پیشه خود کنند و پیراهنی از آمادگی خود برای فقر و تحمل آن، برای پوشش خود مهیا سازند.
ابن قتیبه این معنا را در عبارت دیگری روایت کرده و گفته است: هر کس ما را دوست دارد باید با کمبود و گرفتاری دنیا بسازد و قناعت را پیشه کند. و هم او گفته است: صبر بر فقر و تهیدستی را به پیراهن از آن رو تشبیه فرموده است که فقر و تهیدستی، همچون پیراهنی بدن را می پوشاند، می گوید: شاهد بر درستی این تأویل روایتی است که از آن حضرت نقل کرده اند: دید گروهی بر در خانه اش ایستاده اند، فرمود: قنبر! اینان کیستند؟ قنبر، عرض کرد: پیروان تو یا امیرالمومنین! فرمود: من در اینان سیمای شیعه بودن و پیروی را نمی بینم. عرض کرد: سیمای شیعه چطور است؟ فرمود: چسبیدن شکمها به پشت از گرسنگی، خشکیدن لبها از تشنگی، کم نور شدن چشمها از گریه.
ابو عبیده می گوید: مقصود امام علی (علیه السلام) فقر در دنیا نیست، مگر نمی بینید که میان دوستان ایشان کسانی مانند دیگر مردم، ثروتمندند، بلکه مقصود امام (علیه السلام) فقر در روز قیامت است، و سخن را در زمینه پند و نصیحت و تشویق بر اطاعت ایراد کرده است و گویا امام (علیه السلام) چنین فرموده است: هر کس ما را دوست دارد باید برای فقر روز قیامتش چیزی آماده کند تا آن را به وسیله اجر و تقرب و نزدیکی به خدا جبران نماید.
سید مرتضی - خدایش بیامرزد - فرموده است: هر دو توجیه خوب است، هرچند که سخن ابن قتیبه خوبتر است، و همان است معنای سخن سید رضی - خدایش از او راضی باد و گاهی به معنای دیگر نیز توجیه می کنند.
قطب راوندی احتمال نا÷سندی را داده است، که هیچ صلاحیت برای حمل این سخن را ندارد و ما با نقل آن، سخن را به درازا نمی کشانیم.
وَ قَالَ ع:وَ قَدْ تُوُفِّیَ سَهْلُ بْنُ حُنَیْفٍ الْأَنْصَارِیُّ بِالْکُوفَهِ بَعْدَ مَرْجِعِهِ [مِنْ صِفِّینَ مَعَهُ]
مَعَهُ مِنْ صِفِّینَ وَ کَانَ [مِنْ أَحَبِّ]
أَحَبَّ النَّاسِ إِلَیْهِ لَوْ أَحَبَّنِی جَبَلٌ لَتَهَافَتَ.
[قال الرضی رحمه الله تعالی و معنی ذلک أن المحنه تغلظ علیه فتسرع المصائب إلیه و لا یفعل ذلک إلا بالأتقیاء الأبرار المصطفین الأخیار:و هذا مثل قوله ع:من أحبنا أهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا و قد یؤول ذلک علی معنی آخر لیس هذا موضع ذکره ]
قد ثبت أن النبی ص قال له لا یحبک إلا مؤمن و لا یبغضک إلا منافق.
و قد ثبت أن النبی ص قال إن البلوی أسرع إلی المؤمن من الماء إلی الحدور.
و فی حدیث آخر المؤمن ملقی و الکافی موقی.
و فی حدیث آخر خیرکم عند الله أعظمکم مصائب فی نفسه و ماله و ولده.
و هاتان المقدمتان یلزمهما نتیجه صادقه و هی أنه ع لو أحبه جبل لتهافت و لعل هذا هو مراد الرضی بقوله و قد یئول ذلک علی معنی آخر لیس هذا موضع ذکره
(و قال علیه السلام: و قد توفی سهل بن حنیف الانصاری رحمه الله بالکوفه) و فرمود آن حضرت صلوات الله علیه در حالتی که وفات کرده بود سهل بن حنیف انصاری (ره) در کوفه (بعد مرجعه معه من صفین) بعد از بازگشتن او با آن حضرت از صفین (و کان من احب الناس الیه) و بود او از دوستترین مردمان به سوی امیرالمومنین علیه صلوات الله رب العالمین (لو احبنی جبل) اگر دوست دارد مرا کوه باشکوه (لتهافت) هر آینه بیفتد پاره پاره از محنت و اندوه، سید قدس سره می فرماید که: (و معنی ذلک) و معنی این مقال بی مثال (ان المحبه تغلظ علیه) آن است که محبت و دوستی، غلیظ و ستبر گردد بر او، یعنی به نهایت مرتبه رسد (فتسرع المصائب الیه) پس بشتابد مصیبتهای دمادم به سوی او (و لا یفعل ذلک) و کرده نمی شود آن کار یعنی نمی رسد مصائب و نوائب به واسطه محبت اسدالله الغالب (الا بالاتقیاء الابرار) مگر به پرهیزگاران نیکوکار (المصطفین الاخیار) و برگزیدگان نیکوکار (و هذا مثل قوله علیه السلام) و این گفتار مثل قول آن حضرت است- صلوات الله علیه- که: (من احبنا اهل البیت) هرکه دوست دارد ما را که اهل بیتیم (فلیستعد للفقر من الصبر) مهیا سازد برای فقر و انکسار (جلبابا) پرده ای استوار، تشبیه فرموده صبر را که مترتب می شود بر فقر به (جلباب) زیرا که می پوشد صبر، فقر را همچنانکه جلباب می پوشد بدن را (و قد یاول ذلک) و به تحقیق که تاویل کرده می شود این کلام درر نثار (علی معنی اخر) بر معنی دیگر (لیس هذا موضع ذکره) که نیست این مقام، جای یاد کردن آن، بعضی به فقر وفاقه ظاهری حمل کرده اند و خشونت عیش و شدت حال و بعضی حمل کرده اند فقر وفاقه را به سوی حق تعالی. یعنی کسی که توطین نماید نفس خود را در مودت او عزم را جزم نماید بر متابعت ما پس قیام و اقدام نماید در عبادت حق جل و علا در طول عمر خود و بر طریقه ما عمل نماید و آن طریقه فقر وفاقه است و شکستگی و افتقار در درگاه غفار و روی از دنیا برتافتن و به سوی حق تعالی آوردن و مطلورب را یافتن، و بعضی گفتند مراد فقر دنیا نیست زیرا که بسیاری از اهل غنا مسغرق محبت ایشان بوده اند، مراد فقر آخرت است. پس گوییا معنی کلام آن است که هرکه ما را دوست دارد توشه طاعت بردارد از برای جبر فقر در روز قیامت. و سید مرتضی علم الهدی قدس سره فرموده: معنی آن است که هرکه دوست دارد ما را باید که نفس خود را متذلل و رام گرداند برای صبر بر مکروهات و آماده سازد آن را برای طاعات. چه فقر در اصل لغت مهار کردن شتر سرکش است از برای رام گردانیدن آن. و موید این است اینکه در روایت واقع شده که روزی امیرالمومنین علیه السلام گروهی را دید در بارگاه خود. فرمود که ای قنبر اینان چه کسانند؟ گفت: شیعیان حضرت تو هستند. فرمود که نیست در رویشان، سیمای شیعیان. قنبر گفت علامت شیعیان چه چیز است؟ فرمود: شکم گرسنگان، لب تشنگان، چشم گریانان
قال السید رضی الله عنه: معنی ذلک ان المحنه تغلظ علیه فتسرع المصایب الیه و لا یفعل ذلک الا بالاتقیاء الابرار المصطفین الاخیار. و گفت آن حضرت وقتی که وفات یافت (سهل بن حنیف انصاری) وقت مراجعت با آن حضرت از صفین و بود او از محبوبترین مردم به سوی وی: اگر ما را دوست دارد کوهی از پای درمی آید (سید) میگوید: یعنی محنت غلیظ میگردد بر دوست من، پس می شتابد مصایب به سوی او و این کار نمی شود مگر با پرهیزکاران ابرار برگزیدگان اخیار. و قد یوول ذلک علی معنی آخر لیس هذا موضع ذکره و این مثل قول آن حضرت است (علیه السلام) هر که دوست میدارد ما اهل بیت را باید مهیا کند از برای فقر جامه ای، و این تاویل دیگر نیز کرده اند که اینجا موضع ذکر آن نیست.
و قال علیه السلام و قد توفی سهل بن حنیف الانصاری بالکوفه مرجعه معه من صفین و کان من احب الناس الیه: «لو احبنی جبل لتهافت».» یعنی و گفت علیه السلام و حال آنکه وفات کرده بود سهل پسر حنیف انصاری در کوفه در حالتی که مراجعت کرده بود با آن حضرت از جنگ صفین و بود از دوست ترین مردمان به سوی آن حضرت، گفت علیه السلام، که اگر دوست دارد مرا کوهی هر آینه پاره پاره شود و از هم بریزد. یعنی کسی که به طور محبت ما قرار گرفت مندک گردد جبل انیت او و متساقط شود از عالم طبع به عالم عقل.
و هذا مثل قوله علیه السلام: «من احبنا اهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا.» یعنی و این قول حضرت مانند قول او است علیه السلام که هر کسی که دوست داشت ما اهل بیت پیغمبر را پس هر آینه مستعد می گردد از برای پوشیدن لباس فقر. یعنی فقر تحقق بر عبودیتی که کنه آن ربوبیت است، چنانکه در خبر است که: «العبودیه جوهره کنهها الربوبیه» و اگر چه کل مخلوقات عبد نباشند تحقق بر عبودیت غیر عبودیت است و آن تحقق متحقق نشود مگر به رسیدن به درجه ی محبوبیت قرب نوافل: «کنت سمعه و کنت بصره، بی یسمع و بی یبصر.» و شرح آن گذشت در اثنای ترجمه ی خطب.
اللغه: (تهافت) علی الشی ء: تساقط بتتابع. (الجلباب): القمیص او الثوب الواسع- المنجد. الاعراب: لو، حرف شرط یدل علی امتناع الشرط و الجزاء. المعنی: سهل بن حنیف من الانصار المخلصین للنبی و الوصی و من السابقین الاولین الذین رضی الله عنهم و رضوا عنه و اعدلهم جنات تجری من تحتها الانهار. فی الرجال الکبیر قال: و فی خبر عقبه ان الصادق (علیه السلام) قال: اما بلغکم ان رجلا صلی علیه علی (علیه السلام) فکبر علیه خمسا حتی صلی علیه خمس صلوات و قال انه بدری عقبی احدی من النقباء الاثنی عشر و له خمس مناقب فصلی علیه لکل منقبه صلاه. و کفی فی فضله انه مات علی حب علی فرثاه (علیه السلام) بهذا الکلام المعجب العمیق، و یعجبنی ان انقل عن الشارح المعتزلی ما نقله فی شرح الحدیث قال: قد ثبت ان النبی (صلی الله علیه و آله) قال له: (لا یحبک الا مومن، و لا یبغضک الا منافق). و نقل ابن میثم فی شرح الحدیث مایلی: و قد ذکره ابن قتیبه هذا المعنی بعباره اخری فقال (من احبنا فلیقصر علی التعلل من الدنیا و التقنع فیها) قال: و شبه الصبر علی الفقر بالجلباب لانه یستر الفقر کما یستر الجلباب البدن، قال: و یشهد بصحه هذا التاویل ما روی انه رای قوما علی بابه، فقال: یا قنبر من هولاء؟ فقال: شیعتک یاامیرالمومنین، فقال: ما لی لا اری فیهم سیماء االشیعه؟ قال خمص البطون من الطوی، یبس الشفاه من الظماء، عمش العیون من البکاء. و قال ابوعبید: انه لم یرد الفقر فی الدنیا، الا تری ان فیمن یحبهم مثل ما فی سائر الناس من الغنی، و انما اراد الفقر یوم القیامه، و اخرج الکلام مخرج الوعظ و النصیحه و الحث علی الطاعات، فکانه اراد من احبنا فلیعد لفقره یوم القیامه ما یجبره من الثواب الی الله تعالی و الزلفه عنده. قال السید المرتضی رحمه الله: و الوجهان جمیعا حسنان و ان کان قول ابن قتیبه احسن، فذلک معنی قول السید رضی الله عنه و قد یوول ذلک علی معنی آخر. اقول: نقلنا هذا الکلام لیعلم ان کلامه هذا صار محلا لنظر الاعلام. و اقول: قوله: (لو یحبنی جبل الخ) یحتمل وجهین:
1- ان محبتی شعله الهیه تلهب قلوب المحبین و تذیب نفوسهم الاماره و انانیتهم بتتابع حتی یفنوا فی ذات الله و یبقوا ببقاء الله، فمتابعته (علیه السلام) طریق لعامه الناس فی الوصول الی الجنه، و محبته طریقه للخواص فی سلوک الطریق الی الله الی اقصی درجات المعرفه.
2- ان محبتی موجبه للتاثر من مصائبی الهدامه، فتذیب قلوب احبائی و ابدانهم شیئا فشیئا حتی یموتوا اسفا. الترجمه: سهل بن حنیف انصاری پس از مراجعت از جبهه صفین در کوفه وفات کرد او محبوبترین مردم بود نزد علی (علیه السلام) پس فرمود: اگر کوهی مرا دوست دارد خرده خرده از هم فرو ریزد. رضی گوید: معنی این کلام اینست که محنت و بلا بر دوست من متراکم میشود، و مصائب بر وی شتاب آرند و او را از پای درآرند و این معامله نشود مگر با اتقیاء ابرار، و برگزیدگان اخیار، و این همانند گفتار دیگر او است که فرمود: هر کس ما خانواده را دوست دارد باید روپوشی از درویشی برای خود آماده سازد. و بسا که برای این گفتارش تاویل دیگر شده که اینجا مناسب ذکر آن نیست.
سهل بن حنیف چون ز صفین***برگشت بکوفه رفت از دست
محبوبترین مردمان بود***در نزد علی و رخت بربست
در مرثیه اش علی چنین گفت***گر کوه به مهر من کمر بست
از هم بگداخت در محبت***در آتش ابتلاء چه بنشست
(الفصل السابع- فی الامامه العامه) اقول: القول الاول الخاص بسهل رواه الخاصه فقط، و الثانی العام العامه علی ما وقفنا. اما الاول ففی (کتاب محمد بن مثنی الحضرمی) من الاصول الاربعمائه: عن جعفر بن محمد بن شریح، عن ذریح المحاربی، عن ابی عبدالله (علیه السلام). و ذکر سهل بن حنیف، فقال: کان من النقباء. فقلت له: من نقباء نبی الله الاثنی عشر؟ فقال: نعم کان من الذین اختیروا من السبعین. فقلت له: کفلاء علی قومهم؟ فقال: نعم، انهم رجعوا و فیهم دم، فاستنظروا النبی (صلی الله علیه و آله) الی قابل، فرجعوا ففرغوا من دمهم، فاصطلحوا، و اقبل النبی (صلی الله علیه و آله) معهم. و ذکر سهلا، فقال ابو عبدالله (علیه السلام): ما سبقه احد من قریش، و لا من الناس بمنقبه. و اثنی علیه، و قال: لما مات جزع امیرالمومنین (علیه السلام) جزعا شدیدا، و صلی علیه خمس صلوات، و قال: لو کان معی جبل لا رفض. و اما الثانی فرواه ابن قتیبه و ابوعبید. قول المصنف: (و کان احب) هکذا فی (المصریه)، و الصواب (من احب) کما فی (ابن ابی الحدید و ابن میثم و الخطیه). (الناس الیه) و لذلک صلی (علیه السلام) علیه خمس صلوات، کما عرفت من خبر کتاب محمد بن المثنی، کما صلی النبی (صلی الله علیه و آله) علی عمه حمزه اربع عشره صلاه. (لو احبنی جبل لتهافت) ای: تساقط قطعه قطعه، و قد عرفت ذکر الخبر (الفصل السابع- فی الامامه العامه) بدل التهافت: (لارفض، و المعنی واحد، ففی (الصحاح): و کل متفرق ذاهب مرفض. قال القطامی: اخوک الذی لا یملک الحس نفسه و ترفض عند المحفظات الکتائف قول المصنف: (معنی ذلک ان المحنه) ای: الامتحان. (تغلظ علیه فتسرع المصائب الیه) فی حدیث الاربعمائه عن امیرالمومنین (علیه السلام) قال: و الذی فلق الحبه و برا النسمه، للبلاء اسرع الی المومن من اغدار السیل من اعلی التلعه الی اسفلها، و من رکض البراذین. (و لا یفعل ذلک الا بالاتقیاء الابرار) فحیث ان الامور مقسومه من الله تعالی بین عباده، فمن آتاه الله الاخره لا یوتیه الدنیا، کما ان من آتاه الحذاقه و الکمال لا یوته الریاسه و المال، فذکروا ان المقتدر لما خلع و بویع ابن المعتز، اخبر الطبری بذلک، فقال: فمن رشح للوزاره؟ قیل: ابن الجراح. قال: فمن ذکره للقضاء؟ فقیل: ابن المثنی. فاطرق قلیلا، ثم قال: ان هذا امر لا یتم، و لا ینتظم. قیل له: و کیف؟ قال: کل واحد من هولاء الذین سمی متقدم فی معناه علی الرتبه فی ابناء جنسه، و الزمان مدبر و الدنیا مولیه، و ما اری هذا الا الی اضمحلال، و لا یکون لمدته طول. فکان الامر کما قال. (و المصطفین الاخیار) فی (تاریخ الیعقوبی) قدم علی علی (علیه السلام) ابومریم القرشی المکی- و کان صدیقا له- فلما رآه قال: ما اقدمک یا ابامریم؟ قال: و الله ما جئت فی حاجه، ولکن عهدی بک قدیم فاحببت ان اراک، و لو اجتمع اهل الارض علیک، لاقمتهم علی الطریق. فقال: یا ابامریم و الله انی لصاحبک (الفصل السابع- فی الامامه العامه) الذی تعلم، و لکنی منیت بشرار خلق الله الا من رحم الله- یدعوننی فابی علیهم، ثم اجیبهم فیتفرقون عنی، و الدنیا محنه الصالحین، جعلنا الله و ایاک منهم، و لو لا ما سمعت من حبیبی انه یقول، لضاق ذرعی غیر هذا الضیق، سمعته یقول: الجهد و البلاء اسرع الی من احب الله و احبنی من السیل الی مجاریه. (و هذا مثل قوله (علیه السلام): من احبنا اهل البیت فلیستعد للفقر جلبابا) و رواه ابوعبید، و ابن قتیبه فی (غریبیهما) هکذا: (من احبنا اهل البیت فلیعد للفقر جلبابا او تجفافا). و فی (الصحاح): الجلباب: الملحفه، قالت امراه من هذیل ترثی قتیلا: تمشی النسور الیه و هی لاهیه مشی العذاری علیهن الجلابیب و التجفاف: لبس الفرس. روی الصفار عن الاصبغ قال: کنت مع امیرالمومنین (علیه السلام)، فاتاه رجل فسلم علیه، ثم قال له: انی و الله لاحبک فی الله، و احبک فی السر کما احبک فی العلانیه، و ادین الله بولایتک فی السر کما ادین بها فی العلانیه. و بید امیرالمومنین (علیه السلام) عود فتطاطا راسه، ثم نکت بعوده فی الارض ساعه، ثم رفع راسه الیه فقال: ان النبی (صلی الله علیه و آله) حدثنی بالف حدیث لکل حدیث الف باب، و ان ارواح المومنین تلتقی فی الهواء فتشام، فما تعارف منها ایتلف، و ما تناکر منها اختلف، ویحک لقد کذبت! فما اعرف وجهک فی الوجوه، و لا اسمک فی الاسماء. ثم دخل علیه آخر، فقال له: انی احبک فی الله، و احبک فی السر کما (الفصل السابع- فی الامامه العامه) احبک فی العلانیه، و ادین الله بولایتک فی السر کما ادین الله بها فی العلانیه فنکت (علیه السلام) بعوده الثانیه ثم رفع راسه الیه، فقال له: صدقت ان طینتنا طینه مخزونه اخذ الله میثاقها من صلب آدم، فلم یشذ منها شاذ، و لا یدخل فیها داخل من غیرها، اذهب و اتخذ للفقر جلبابا، فانی سمعت النبی (صلی الله علیه و آله) یقول: و الله الفقر اسرع الی محبینا من السیل الی بطن الوادی. و رواه (امالی) الشیخ. ولکن روی (معانی الاخبار): عن احمد بن المبارک قال: ان رجلا قال للصادق (علیه السلام): حدیث یروی: ان رجلا قال لامیرالمومنین (علیه السلام): انی احبک. فقال له: اعد للفقر جلبابا. فقال: لیس هکذا قال، انما قال له: اعددت لفاقتک جلبابا.
یعنی: یوم القیامه. و یمکن الجمع بکون لفظ (الفقر) فی خبر الصفار، و خبر ابی عبید، و ابن قتیبه من وهم الراوی، و الاصل: البلاء، کما یشهد له خبر الاربعمائه المتقدم، و خبر ابی مریم المتقدم، لکن روی (الاسد): عن عثمه ان رجلا من الانصار رای بوجه النبی (صلی الله علیه و آله) اثر الجوع، فاتی بیته فلم یجد فیه شیئا، فاتی بنی قریظه فاجر نفسه علی کل دلو بتمره، حتی جمع حفنه او کفا ثم رجع بالتمر فوضعه بین یدی النبی (صلی الله علیه و آله)، فقال (صلی الله علیه و آله) له: انی لاظنک تحب الله و رسوله؟ قال: اجل و الذی بعثک بالحق، لانت احب الی من نفسی و ولدی و اهلی و مالی. قال: اما لا فاصطبر للفاقه، و اعد للبلاء تجفافا، فو الذی بعثنی بالحق لهی اسرع الی من یحبنی من هبوط الماء من راس الجبل الی اسفله. (و قد یوول) من التاویل. (الفصل السابع- فی الامامه العامه) (ذلک) ای: قوله (من احبنا فلیستعد للفقر جلبابا). (علی معنی آخر لیس هذا موضع ذکره) الظاهر انه اراد ما ذکره ابوعبید، فانه قال: انه (علیه السلام) لم یرد الفقر قی الدنیا، الاتری ان فی من یحبهم مثل ما فی سایر الناس من الغنی؟ و انما اراد الفقر یوم القیامه، و اخرج الکلام مخرج الوعظ و النصیحه و الحث علی الطاعات، فکانه اراد: من احبنا فلیعد لفقره یوم القیامه ما یجبره من الثواب، و التقرب الی الله تعالی و الزلفی عنده. قلت: ما ذکره ابوعبید معنی صحیح، الا ان لفظ الخبر آب عن الحمل علیه، و قد عرفت ان خبر (المعانی) ذکر ذاک المعنی، و حکم بکون لفظه غیر ذاک اللفظ، و کونه بلفظ: (اعددت لفاقتک، ای: فی القیامه جلبابا). و لو فرض صحه الخبر فالظاهر معنی قاله ابن قتیبه، و هو: ان من احبنا فلیصبر علی التقلل من الدنیا، و لیاخذ نفسه بالکف عن اعراضها. و ذکر المرتضی فی (غرره) قولهما، و یمکن ان یکون فی الخبر وجه ثالث، هو: ان احد وجوه معنی لفظه (الفقر) ان یحز انف البعیر حتی یخلص الی العظم او قریب منه، ثم یلوی علیه حبل یذلل به الصعب. بعیر مفقور به: فعل به ذلک. فیحتمل علی هذا انه (علیه السلام) اراد: ان من احبنا فلیلزم نفسه، و لیحطمها و لیقدها الی الطاعات، و لیصرفها عما تمیل الیه طباعها من الشهوات، و لیذللها علی الصبر علی ما ذکرناه، و مشقه ما ارید منها، کما یفعل ذلک بالبعیر الصعب. و هذا وجه ثالث فی الخبر لم یذکر. قلت: هو ایضا معنی بعید خلاف المتبادر من اللفظ، و کیف کان، فروی عن ابی خلیفه الفضل بن حباب الجمحی قال: (الفصل السابع- فی الامامه العامه) شیبان و الکبش حدثانی شیخان بالله عالمان قالا اذا کنت فاطمیا فاصبر علی نکبه الزمان و فی السیر: کتب الحسین (علیه السلام) الی الاحنف یدعوه الی نفسه، فلم یرد جوابا، و قال: قد جربنا آل ابی الحسن، فلم نجد عندهم ایاله للملک، و لا جمعا للمال، و لا مکیده فی الحرب. و فی (عیون ابن قتیبه): قال الشعبی: ما لقینا من آل ابی طالب؟ ان احببناهم قتلونا، و ان ابغضناهم ادخلونا النار. و قیل لابن عمر: ان الحسین (علیه السلام) توجه الی العراق. فلحقه و ناشده الله ان یرجع فابی، فقال ابن عمر: اما انی ساحدثک حدیثا: ان جبرئیل (علیه السلام) اتی النبی (صلی الله علیه و آله) فخیره بین الدنیا و الاخره فاختار الاخره. و انکم بضعه من النبی (صلی الله علیه و آله)، و الله، لاتلیها انت و لا احد من اهل بیتک، و ما صرفها الله عنکم الا لما هو خیر لکم. و فی (مقاتل ابی الفرج): - فی حدیث سفیان بن ابی لیلی الذی قال للحسن (علیه السلام): اذللت رقابنا حین اعطیت هذا الطاغیه البیعه- قال الحسن (علیه السلام) له: ما جاءنا بک یا سفیان؟ قال: حبکم. فقال (علیه السلام) فابشر یا سفیان، فانی سمعت علیا یقول: سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول: یرد علی الحوض اهل بیتی و من احبهم من امتی کهاتین- یعنی: السبابتین- او کهاتین- یعنی: السبابه و الوسطی- احداهما تفضل علی الاخری. ابشر یا سفیان، فان الدنیا تسع البر و الفاجر، حتی یبعث الله امام الحق من آل محمد علیهم السلام. (الفصل السابع- فی الامامه العامه) ثم حبهم علیهم السلام من الفرائض و ان سموا محبیهم روافض، و فی (فواتح المیبدی) روی الکشاف و الواحدی: انه لما نزلت ( … قل لا اسالکم علیه اجرا الا الموده فی القربی … )، سالوا النبی (صلی الله علیه و آله): امرنا بمحبه من؟ فقال ثلاث مرات: علی و فاطمه و ابناهما. و روی الترمذی عن المقداد قال: قال النبی (صلی الله علیه و آله): معرفه آل محمد براءه من النار، و حب آل محمد جواز من الصراط، و الولایه لال محمد امان من العذاب.
تهافت: تساقط و تصدع. قال الشریف الرضی: توفی سهل بن حنیف بالکوفه بعد مرجعه من صفین، و کان احب الناس الی الامام فقال: (لو احبنی جبل لتهافت). ثم قال الرضی: و هذا مثل قوله. یرید الامام من هذه الجمله و التی قبلها ان من احب اهل البیت تراکمت علیه المصائب، و سکت عن بیان السبب لوضوحه، و هو ان الولاء لاهل البیت ولاء الله و الحق، اذ لا شی ء عندهم الا العلم و الایمان، و الاخلاص و الجهاد فی حرب الباطل و اهله، و من سلک هذه السبیل تظاهرت علیه قوی الشر و الباطل و علی الذین یتبعونه باحسان، و اعدت له و لهم کل ما تستطیعه من قوه، و الامثله علی ذلک من کل عصر و قطر لا تحصی کثره، و تکفی الاشاره الی بعض ما لاقاه خاتم النبیین (صلی الله علیه و آله) فقد حوصر فی الشعب امدا غیر قصیر، و اضطر بعد رجوعه من الطائف ان یدخل مکه فی جوار کافر، و هو مطعم بن عدی، ثم خرج منها خائفا یترقب. و اشتهر عن الامام قوله: (ما ترک الحق لی صاحبا) و اذا عاش من عاش بلا اعداء فاعلم بانه مغمور، او امعه، او منعزل لا یساهم فی شی ء من حیاه المجتمع و یمارسها بحلوها و مرها.
… لو احبنی جبل لتهافت: تهافت تساقط بعد ما تصدع … یوول ذلک علی معنی آخر: هو ان من احبهم فلیخلص لله حبهم فلیست الدنیا تطلب عندهم
امام علیه السلام هنگامی که سهل ابن حنیف انصاری پس از برگشتن با آن حضرت از (جنگ) صفین در کوفه وفات نمود و آن بزرگوار او را از دیگران بیشتر دوست می داشت (درباره گرفتاری دوستداران خود) فرموده است: اگر کوهی مرا دوست داشته باشد تکه تکه شده فرو ریزد (سید رضوی علیه الرحمه فرماید:) و معنی این فرمایش آن است که آزمایش با گرفتاری و بیچارگی بر او سخت می گیرد پس اندوهها به سوی او می شتابد، و این نمی شود مگر با پرهیزکاران نیکوکار و برگزیدگان بزرگوار، و این گفتار مانند فرمایش آن حضرت علیه السلام است: هر که ما اهلبیت را دوست دارد باید برای پوشیدن پیراهن (شکیبائی بر) فقر و پریشانی آماده شود (و اینکه شکیبائی بر بی چیزی را به پیراهن تشبیه نموده برای آن است که شکیبائی بی چیزی را پنهان می دارد چنانکه پیراهن تن را می پوشاند) و فرمایش آن حضرت: (اگر گروهی مرا دوست داشته باشد تکه تکه شده فرو ریزد، یا فقر در فرمایش دیگر آن بزرگوار) بر معنی دیگری (غیر از معنی ظاهری آن که بی چیزی و تنگدستی است) تاویل شده که اینجا جای بیان آن نیست (و شاید مراد از معنی دیگر برای فقر که سید )علیه الرحمه( بیان نفرموده بی اعتنائی به دنیا و قناعت در زندگی باشد، پس معنی آن اینست: هر که ما را دوست دارد باید برای دنیا کوشش ننماید و قناعت پیشه گیرد، و شاید مراد نیازمندی روز رستخیز باشد که معنی چنین می شود: هر که ما را دوست دارد برای نیازمندی و پریشانی روز قیامت آماده باشد یعنی توشه طاعت و بندگی بردارد).
نیکوکاران که در حقیق سرمشق جامعه هستند هرگاه از نظر پرهیزکاری، خدمت به خلق کامل باشند، برای اینکه از ثواب بیشتر در دنیا بهره مند گردند به ناگواریهای گوناگونی گرفتار آیند تا آنجا که فرموده اند، (هر کس دوستار ما اهل بیت است آماده بیچارگی گردد). کسانی که راه خاندان عصمت را آموخته اند و در مکتب آنان تربیت یافته اند با دیدن ناگواریهای مردم هیچ گاه دل خوش نخواهند داشت و همیشه غمخوار مردم اند و از این رو، هر چند به ظاهر در ناز و نعمت هستند اما خوراکشان خون دل است. علی (علیه السلام) نمونه کاملی عرضه کرده می فرماید سهل بن حنیف در راه دوستی ما جان داد. او جان شیرین را به خاطر ارادت به ما داد هر چند در بستر استراحت با مرگ طبیعی از دنیا رفت و این نمونه قدردانی امام (علیه السلام) از خدمت به مردم است.
و قال علیه السلام- و قد توفی سهل بن حنیف الانصاری بالکوفه، بعد مرجعه (ای رجوعه) معه علیه السلام، من صفین، و کان احب الناس الیه- (لو احبنی جبل لتهافت) ای تساقطت اجزائه قطعه قطعه، لان البلاء موکل بالولاء (قال السید الرضی: معنی ذلک ان المحنه تغلظ علیه، فتسرع المصائب الیه، و لا یفعل ذلک الا بالاتقیاء الابرار، و المصطفین الاخیار، و هذا مثل قوله علیه السلام: (من احبنا اهل البیت، فلیستعد للفقر جلبابا) و الظاهر ان المراد فی تلک الازمنه، حیث کثره الاعداء، فاذا احب احد اهل البیت، ضیقوا علیه اشد التضییق مما یول امره الی الفقر، کما ذکر فی التاریخ، و قال السید: (و قد یول ذلک علی معنی آخر، لیس هذا موضع ذکره) و لعل مراده: ان من احبهم فلیخلص لله حبهم، فلیست الدنیا تطلب عندهم، کما ذکره بعض.
اللغه: تهافت: تصدع و تساقط. الجلباب: القمیص او الثوب الواسع. الشرح: قال بعضهم فی توضیح ما ذهب الیه الشریف من المعنی الاخر … قال: قد ثبت ان النبی- صلی الله علیه و آله- قال له (لعلی): لا یحبک الا مومن و لا یبغضک الا منافق. و قد ثبت ان النبی- صلی الله علیه و آله- قال: ان البلوی اسرع الی المومن من الماء الی الحدور و فی حدیث آخر (المومن ملقی و الکافر موقی) و فی حدیث آخر خیرکم عند الله اعظمکم مصائب فی نفسه و ماله و ولده. و هاتان المقدمتان یلزمهما نتیجه صادقه و هی انه علیه السلام لو احبه جبل لتهافت و لعل هذا هو مراد الرضی بقوله: و قد یوول ذلک علی معنی آخر.
«چون سهل بن حنیف انصاری پس از شرکت در جنگ صفین که همراه علی علیه السّلام بود، در کوفه درگذشت و محبوب ترین مردم در نظرش بود، فرمود: «اگر کوهی مرا دوست بدارد، درهم فرو می ریزد.» سید رضی که خدایش رحمت کناد گوید: معنی آن این است که رنج بر او سخت می شود و مصیبت ها به سوی او شتاب می گیرد و چنین کاری جز نسبت به پاکیزکان نیکوکار و گزیدگان پسندیده کردار صورت نمی گیرد، و این همانند گفتار دیگر اوست که فرموده است: «هر که ما اهل بیت را دوست می دارد باید برای درویشی آماده شود و جامه درویشی بپوشد»، و گاه این سخن را به معنی دیگری تأویل کرده اند که این جا جای آوردن آن نیست.
این موضوع ثابت شده است که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به علی علیه السّلام فرموده است: «کسی جز مؤمن تو را دوست نمی دارد و کسی جز منافق تو را دشمن نمی دارد.» و نیز ثابت شده است که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرموده است: «گرفتاری به سوی مؤمن شتابان تر است از آب به سوی گودیها.» در حدیثی دیگر آمده است: «مؤمن رویاروی - با رنجها- است و کافر مصون است.»، و در حدیثی دیگر آمده است «بهترین شما در پیشگاه خداوند آن کس از شماست که در نفس و مال و فرزندان خویش مصائب بزرگتر بیند.» این مقدمات این نتیجه را دارد که اگر کوهی علی علیه السّلام را دوست بدارد از هم فرو می پاشد، شاید منظور سید رضی هم از معنای دیگر همین معنی باشد.
وَ قَالَ علیه السلام وَ قَدْ تُوُفِّیَ سَهْلُ بْنُ حُنَیْفٍ الْأَنْصَارِیُّ بِالْکُوفَهِ بَعْدَ مَرْجِعِهِ مَعَهُ مِنْ صِفِّینَ، وَکَانَ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَیْهِ:
و قال علیه السلام
لَوْ أَحَبَّنِی جَبَلٌ لَتَهَافَتَ.
مَعْنی ذلِکَ أنَّ الْمِحْنَهَ تَغْلُظُ عَلَیْهِ،فَتُسْرِعُ الْمَصائِبُ إلَیْهِ،وَ لا یَفْعَلُ ذلِکَ إلاّ بِالْأتْقِیاءِ الْأبْرارِ وَ الْمُصْطَفَیْنَ الْأخْیارِ،وَ هذا مِثْلُ قَوْلِهِ علیه السلام:
مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ فَلْیَسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً.
«وَقَدْ یُؤَوَّلُ ذلِکَ عَلی مَعْنی آخَرَ لَیْسَ هذا مَوْضِعَ ذِکْرِهِ».
به هنگام بازگشت امیرمؤمنان علی علیه السلام از میدان صفین«سهل بن حنیف»در کوفه چشم از دنیا فرو بست در حالی که محبوب ترین مردم نزد امام علیه السلام بود.
امام علیه السلام فرمود:
حتی اگر کوهی مرا دوست بدارد از هم می شکافد و فرو می ریزد!
سیّد رضی می گوید:معنای این سخن آن است که شداید و مصائب،به سرعت به سراغ دوستان ما می آیند و این سرنوشت تنها در انتظار پرهیزگاران و نیکان و برگزیدگان و خوبان است.
این سخن همانند سخن دیگری است که از امام علیه السلام نقل شده است که فرمود:
هرکس ما اهل بیت را دوست دارد باید پوشش فقر را برای خود مهیا سازد (و آماده انواع محرومیت ها و گرفتاری ها) گردد.
سید رضی در پایان می گوید:گاهی برای این کلام تفسیر دیگری کرده اند که اینجا جای شرح آن نیست. (.سند گفتار حکیمانه: از جمله کسانی که حکمت پربار اول را نقل کرده،زمخشری در ربیع الابرار و آمدی در غررالحکم و نویسنده الدرجات الرفیعه (سید علی خان متوفای 1120) است. اما کلمه حکمت آمیز دوم در میان علما و دانشمندان پیش از سیّد رضی مشهور بوده و آن را به صورت های مختلفی نقل کرده و در تفسیر آن نظرات متعددی داده اند از جمله کسانی که آن را نقل کرده اند سید مرتضی در کتاب امالی و ابن اثیر در نهایه است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 103). مرحوم علامه مجلسی در بحارالانوار بعد از اشاره به این دو کلام حکمت آمیز مولا امیر مؤمنان علیه السلام شرح مبسوطی در چند صفحه درباره آن آورده است که بعدا به آن اشاره خواهیم کرد.(بحارالانوار،ج 67،ص 247). )
در مقدمه این کلام حکمت آمیز شأن ورودی برای آن ذکر شده هنگام باز گشت امیر مؤمنان علی علیه السلام از میدان صفین به امام علیه السلام خبر دادند«سهل بن حنیف» (یکی از پیشگامان اسلام،از اصحاب خاص پیغمبر اکرم و امیرمؤمنان علی علیهما السلام) در کوفه چشم از دنیا فرو بسته در حالی که محبوب ترین مردم نزد امام علیه السلام بود»؛ (وَ قَدْ تُوُفِّیَ سَهْلُ بْنُ حُنَیْفٍ الْأَنْصَارِیُّ بِالْکُوفَهِ بَعْدَ مَرْجِعِهِ مَعَهُ مِنْ صِفِّینَ،وَ کَانَ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَیْهِ) .
امام علیه السلام در این هنگام در زمینه بی وفایی دنیا و از دست رفتن سریع عزیزان فرمود:«حتی اگر کوهی مرا دوست بدارد از هم می شکافد و فرو می ریزد»؛ (لَوْ أَحَبَّنِی جَبَلٌ لَتَهَافَتَ) .
اشاره به بی وفایی و ناپایداری طبیعت دنیا و از دست رفتن عزیزان است که هم آزمونی برای مردان خداست و هم هشداری برای همگان.
سپس مرحوم سیّد رضی به دنبال این گفتار حکیمانه درباره بی وفایی دنیا می افزاید:«معنای این سخن آن است که شدائد و مصائب،به سرعت به سراغ دوستان ما می آیند و این سرنوشت تنها در انتظار پرهیزگاران و نیکان و برگزیدگان و خوبان است و این سخن همانند سخن دیگری از امام علیه السلام است که فرمود:«هرکس ما اهل بیت را دوست دارد باید پوشش فقر را برای خود مهیا سازد (و آماده انواع محرومیت ها و گرفتاری ها) گردد»؛ (مَعْنی ذلِکَ أنَّ الْمِحْنَهَ تَغْلُظُ عَلَیْهِ،فَتُسْرِعُ الْمَصائِبُ إلَیْهِ،وَ لا یَفْعَلُ ذلِکَ إلاّ بِالْأتْقِیاءِ الْأبْرارِ وَ الْمُصْطَفَیْنَ الْأخْیارِ،وَ هذا مِثْلُ قَوْلِهِ علیه السلام:مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ فَلْیَسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً) .
«جلباب»به لباسی می گویند که تمام بدن یا قسمت عمده آن را بپوشاند؛چادر یا مانند آن.
در این که چه رابطه ای در میان محبت اهل بیت و پوشش فقر است تفسیرهای مختلفی شده که از میان همه آنها سه تفسیر زیر از همه مناسب تر است:
نخست این که به مقتضای«الْبَلاءُ لِلْوِلاءِ»؛بلاها به سراغ دوستان خدا می روند و همچین به مقتضای حدیث
«إنَّ أشَدَّ النّاسِ بَلاءً الْأنْبیاءُ ثُمَّ الَّذینَ یَلَوْنَهُمْ ثُمَّ الْأمْثَلُ فَالْأمْثَلُ؛ گرفتاری ها و مشکلات بیش از همه دامان پیامبران را می گیرد سپس کسانی که به دنبال آنها هستند سپس نیکان یکی پس از دیگری» ( .کافی،ج 2،ص 252. ) افرادی که به امام علیه السلام که مجموعه ای از فضایل انسانی و برکات معنوی و الهی است عشق بورزند در صف اولیا قرار می گیرند و به حکم این که مقرب ترند جام بلا بیشترشان می دهند که هم آزمونی است برای آنان و همه وسیله ای است برای ترفیع درجاتشان.
بنا به تفسیر دیگر منظور آن است کسانی که عشق به امام می روزند یا حب اهل بیت دارند باید فقر به معنای سادگی زندگی را پیشه کنند؛همان فقری که پیغمبر اکرم درباره آن می فرمود:
«الْفَقْرُ فَخْری وَ بِهِ أفْتَخِرُ عَلی سایِرِ الْأنْبِیاءِ؛ فقر مایه افتخار من است و با آن بر سایر پیامبران افتخار می کنم» ( .بحارالانوار،ج 69،ص 32.) این تعبیر اگر به معنای فقر«فقر الی الله»نباشد به معنای ساده زیستن و قانع به زندگی خالی از هر گونه زرق و برق و تجمل بودن است.پیروان این مکتب نیز مانند پیشوایانشان باید به چنین زندگی ای قانع باشند.
تفسیر سوم این که منظور از دو کلام حکمت آمیز بالا آن است که دشمنان اهل بیت به ویژه بنی امیه و پس از آنها بنی عباس در صدد بودند که هر کس را پیرو این مکتب و عاشق این پیشوایان ببینند از هر نظر در فشار قرار دهند تا آنجا که حتی از نظر معیشت نیز در تنگنا واقع شوند.از این گذشته ولای اهل بیت همان ولای حق است و طرفدار حق در هر عصر و زمان مورد تهاجم طرفداران باطل که عِده و عُده آنها غالبا کم نیست واقع می شود.تاریخ اسلام نیز نشان می دهد کسانی که طرفدار پیغمبر اکرم یا پیشوایان معصومین علیهم السلام می شدند از طرف دشمنان در فشار شدید قرار می گرفتند داستان شعب ابی طالب و ابی ذر و مشکلاتی که معاویه و عثمان برای او فراهم کردند تا آنجا که مظلومانه در بیابان محروم«ربذه»در شدیدترین فقر جان به جان آفرین سپرد،نمونه ای از این دست است.
از شعبی نیز که یکی از تابعین معروف است نقل شده می گفت:
«ما نَدْری ما نَصْنَعُ بِعَلیّ بْنِ أبی طالِبٍ إنَّ احْبَبْناهُ إفْتَقَرْنا وَإنْ أبْغَضْناهُ کَفَرنا؛ نمی دانیم با علی علیه السلام چه کنیم اگر او را دوست بداریم (چنان بر ما سخت می گیرند که) فقیر و نیازمند می شویم و اگر او را دشمن بداریم کافر می شویم». ( .مناقب ابن شهرآشوب،ج 3،ص 248.)
از این روشن تر سخنی است که در تاریخ طبری و تاریخ ابن اثیر از«معاویه» نقل شده که چون«مغیره بن شعبه»را در سنه 41 والی کوفه کرد او را فرا خواند و گفت:من می خواستم سفارش های زیادی به تو بکنم اما چون تو را فرد بصیری می دانم از آنها صرف نظر کردم؛ولی یک توصیه را ترک نمی کنم و آن این که دشنام علی و نکوهش او را فراموش مکن و برای«عثمان»فراوان رحمت خدا را بطلب و استغفار کن و تا می توانی عیب بر یاران علی بگذار و آنها را از مرکز حکومت دور کن و پیروان«عثمان»را مدح و تمجید نما و به مرکز حکومت نزدیک کن.«مغیره»گفت:من تجربه فراوان در امر حکومت دارم و دیگران نیز مرا آزموده اند و پیش از تو برای غیر تو عهده دار مناصبی بوده ام و هیچ کس مرا در این امر نکوهش نکرده است و تو هم در آینده مرا خواهی آزمود.یا مدح و تمجید می کنی و یا نکوهش.معاویه گفت:ان شاء الله تو را مدح و تمجید خواهم کرد. ( .تاریخ طبری،ج 2،ص 112 (در حوادث سال 51 به مناسبت ذکر شهادت حجر بن عدی ذکر شده است) و تاریخ ابن اثیر،ج 3،ص 102.)
مرحوم سیّد رضی بعد از آنکه تفسیر اول را برای این دو کلام حکیمانه برگزیده می افزاید:«گاهی برای این کلام تفسیر دیگری کرده اند که اینجا جای شرح آن نیست»؛ (وَ قَدْ یُؤَوَّلُ ذلِکَ عَلی مَعْنی آخَرَ لَیْسَ هذا مَوْضِعُ ذِکْرِهِ) .
بعید نیست که مرحوم سیّد رضی نیز نظرش در آخر کلام خود به دو تفسیر دیگری باشد که ما در بالا آوردیم.
Sahl ibn Hunayf al-Ansāri died in Kūfa after his return from the battle of Siffin, and he was very much loved by Imām Ali ibn Abū Tālib . On this occasion, Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Even if a mountain had loved me, it will have now crumbled.”
Sayyid ar-Radi says that the meaning of this statement is that since the trial of the man who loves Imām Ali ibn Abū Tālib will be so, severe troubles will leap towards him, and this is not the case except with the God-fearing, the virtuous and the select good ones.” He adds saying that there is another similar saying of Imām Ali ibn Abū Tālib about certain individuals, and it is cited below:
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Whoever loves us, we members of the Household (of the Prophet), should be prepared to face destitution.”
Sayyid ar-Radi says that this has been interpreted in a different way as well, but on this occasion, it is not fit to mention here.{Perhaps the other meaning of this saying is this: “Whoever loves us should not hanker after worldly matters even though in consequence he may have to face destitution and poverty. He should rather remain content and avoid seeking worldly benefits." }
صوت
وَ قَالَ علیه السلام لَا مَالَ أَعوَدُ مِنَ العَقلِ وَ لَا وَحدَهَ أَوحَشُ مِنَ العُجبِ وَ لَا عَقلَ کَالتّدبِیرِ وَ لَا کَرَمَ کَالتّقوَی وَ لَا قَرِینَ کَحُسنِ الخُلُقِ وَ لَا مِیرَاثَ کَالأَدَبِ وَ لَا قَائِدَ کَالتّوفِیقِ وَ لَا تِجَارَهَ کَالعَمَلِ الصّالِحِ وَ لَا رِبحَ کَالثّوَابِ وَ لَا وَرَعَ کَالوُقُوفِ عِندَ الشّبهَهِ وَ لَا زُهدَ کَالزّهدِ فِی الحَرَامِ وَ لَا عِلمَ کَالتّفَکّرِ وَ لَا عِبَادَهَ کَأَدَاءِ الفَرَائِضِ وَ لَا إِیمَانَ کَالحَیَاءِ وَ الصّبرِ وَ لَا حَسَبَ کَالتّوَاضُعِ وَ لَا شَرَفَ کَالعِلمِ وَ لَا عِزّ کَالحِلمِ وَ لَا مُظَاهَرَهَ أَوثَقُ مِنَ المُشَاوَرَهِ
و درود خدا بر او، فرمود: سرمایه ای از عقل سودمندتر نیست، و تنهایی ترسناک تر از خودبینی، و عقلی چون دوراندیشی، و بزرگواری چون تقوی، و همنشینی چون اخلاق خوش، و میراثی چون ادب ، و رهبری چون توفیق الهی، و تجارتی چون عمل صالح، و سودی چون پاداش الهی، و پارسائی چون پرهیز از شبهات، و زهدی چون بی اعتنایی به دنیای حرام ، و دانشی چون اندیشیدن، و عبادتی چون انجام واجبات، و ایمانی چون حیاء و صبر، و خویشاوندی چون فروتنی، و شرافتی چون دانش، و عزّتی چون بردباری، و پشتیبانی مطمئن تر از مشورت کردن نیست .
هیچ مال از خرد سودمندتر نیست، و هیچ تنهایی ترسناکتر از خود پسندیدن، و هیچ خرد چون تدبیر اندیشیدن، و هیچ بزرگواری چون پرهیزگاری، و هیچ همنشین چون خوی نیکو، و هیچ میراث چون فرهیخته شدن ، و هیچ راهبر چون با عنایت خدا همراه بودن، و هیچ سوداگری چون کردار نیک ورزیدن، و هیچ سود چون ثواب اندوختن، و هیچ پارسایی چون باز ایستادن هنگام ندانستن احکام، و هیچ زهد چون نخواستن حرام ، و هیچ دانش چون به تفکر پرداختن، و هیچ عبادت چون واجبها را ادا ساختن، و هیچ ایمان چون آزرم و شکیبایی و هیچ حسب چون فروتنی، و هیچ شرف چون دانایی، و هیچ عزت چون بردبار بودن، و هیچ پشتیبان استوارتر از رأی زدن.
و فرمود نیست هیچ مالی سودمندتر از عقل و نه تنهائی باوحشتر از خود بینی و نه عقل مانند صلاح اندیشی و نه بزرگواری چون پرهیزگاری و نه همنشینی مانند نیکوئی خلق و نه میراث همچو ادب و نه کشنده همچو توفیق و نه سودگری مانند عمل شایسته و نه سود مانند ثواب و نه ورع همچو ایستادن نزد شبهه تا منجر بحرام نشود و نه بی رغبتی از دنیا همچو بی رغبتی در حرام و نه دانش چون فکر کردن و نه پرستش همچو گزاردن فریضه ها و نه ایمان مانند حیا و نه صبر و نه حسب و نه نژاد همچون فروتنی و نه بزرگی چون دانش و نه ارجمندی همچون بردباری و نه پشتیبان استوارتر از مشورت کردن
و فرمود (علیه السلام): هیچ ثروتی سودمندتر از عقل نیست و هیچ تنهایی وحشت انگیزتر از خودپسندی نیست و هیچ عقلی، چون اندیشیدن و تدبیر نیست و هیچ کرامتی چون تقوی نیست و هیچ هم نشینی چون خوش خویی نیست و هیچ میراثی چون ادب نیست و هیچ رهبری چون توفیق نیست و هیچ تجارتی چون عمل صالح نیست و هیچ سودی چون ثواب آخرت نیست و هیچ پارسایی چون توقف در برابر شبهه نیست و هیچ زهدی چون زهد در حرام نیست و هیچ ایمانی چون حیا و شکیبایی نیست و هیچ حسبی چون تواضع نیست و هیچ شرافتی چون علم نیست و هیچ عزتی چون بردباری نیست و هیچ پشتیبانی استوارتر از مشورت نیست.
و آن حضرت فرمود:ثروتی سودمندتر از عقل،و تنهایی ای ترسناک تر از خود پسندی،و عقلی چون تدبیر،و بزرگواری ای مانند تقوا،و همنشینی چون حسن خلق،و میراثی مانند ادب ، و رهبری چون توفیق،و تجارتی مثل عمل صالح،و سودی مانند ثواب،و پارسایی ای چون باز ایستادن در شبهه،و زهدی مانند نخواستن حرام ،و دانشی همانند اندیشه،و عبادتی چون ادای واجبات،و ایمانی مانند حیا و شکیبایی،و حسبی چون فروتنی،و شرفی مثل دانش،و عزّتی چون بردباری،و پشتیبانی ای استوارتر از مشاورت نیست .
و اعود: ای انفع و اکثر فائده و عائده. و اوحش: ای اشد وحشه. و العجب: الکبر. و المظاهره: المعاونه و اوثق: احکم و اشد ایتمانا به. و المشاوره: مشتقه من شرت العسل، ای استخرجته من موضعه.
ای انفع و اکثر فائده و حقیقته اکثر عودا بانفع الی صاحبه. و لا ایمان کالحیاء و الصبر: ای لا لزم الایمان ای لیس شی ء من الافعال التی یلزم الایمان و یجب ضمها الیه کهذین فعبر عن اللازم بالملزوم و المظاهره المعاونه.
امام (علیه السلام) فرمود: (هفده جمله) لا مال أعود من العقل، و لا وحده اوحش من العجب، و لا عقل کالتدبیر، و لا کرم کالتقوی، و لا قرین کحسن الخلق؛ و لا میراث کالادب، و لا قائد کالتوفیق، و لا تجاره کالعمل الصالح، و لا ربح کالثواب، و لا ورع کالوقوف عند الشبهه، و لا زهد کالزهد فی الحرام، و لا علم کالتفکر، و لا عباده کاداء الفرائض، و لا ایمان کالحیاء والصبر، و لا حسب کالتواضع، و لا شرف کالعلم، و لا مظاهره أوثق من المشاروه.
«هیچ ثروتی پر فایده تر از عقل نیست، و هیج تنهایی ترسناکتر از خودخواهی نمی باشد. هیچ خردی چون تدبیر و اندیشیدن نیست، و هیچ بزرگواریی چون تقوا نمی باشد، و هیچ همنشینی مانند خوشبختی نیست. و هیچ میراثی مانند ادب نمی باشد، و هیچ رهبری همانند توفیق بر کاری نیست، و هیچ تجارتی همانند کار شایسته نمی باشد، و هیچ سودی چون اجر و مزد الهی نمی باشد، و هیچ پرهیزگاری مانند توقف در مقابل عمل شبهه ناک نیست و هیچ پارسایی مانند پرهیز از حرام نیست، و هیچ آگاهیی همچون اندیشیدن در کار نیست، و هیچ عبادتی مانند انجام واجبات نیست. و هیچ ایمانی همسان شرم و بردباری نیست و هیچ والایی مانند فروتنی نمی باشد، و هیچ شرافتی به پای دانش نمی رسد، و هیچ پشتوانه ای مطمئن تر از مشورت با دیگران نمی باشد».
1- هیچ ثروتی پر فایده تر از عقل نیست. یعنی سود بیشتری به صاحبش نمی رساند، کلمه مال را از آن رو برای عقل استعاره آورده است که بی نیازی شخص به عقل است و آن سرمایه ای است که انسان سودهای جاودانه و کمالات ممکنه را با آن کسب می کند، همان طوری که با مال کمال ظاهری را به دست می آورد. و چون بین این دو نوع سرمایه آشکارا در شرافت تفاوت است، ناگزیر مالی از عقل پر فایده تر برای صاحبش وجود ندارد.
2- و هیچ تنهایی ترسناکتر از خودخواهی نیست، امام (علیه السلام) تنهایی را از آن رو از سنخ خودخواهی شمرده است که هر دو باعث وحشت سهمگینی، هستند، و این که خودخواهی باعث ترس است قبلا بیان شده است.
3- هیچ عقلی چون تدبیر و اندیشیدن نیست، مقصود از عقل، تصرف عقل عملی است بنابراین نام عقل را به طور مجاز بر آن اطلاق کرده است از باب اطلاق نام سبب بر مسبب. و بدیهی است که تمام تصرفات عقل، تدبیر و به دست آوردن نظرات مصلحت دار، در همه کارها ست، و چون مقصود از عقل ناگزیر همان تدبیر است و از طرفی هیچ یک از تصرفات آن همسان تدبیر نیست، بنابراین هیچ عقلی همانند تدبیر نمی باشد.
4- هیچ بزرگواریی چون تقوا نیست. مفهوم و معنای کرم عبارت است از بذل آنچه شایسته بذل است، و چون تقوای الهی عبارت از خشیت است، و از لوازم خشیت پارسایی در دنیا و اعراض از متاع دنیاست، پس تقوا در حقیقت صرف نظر کردن از تمام دنیاست و هر گاه بذل مقداری از اندوخته های دنیا بزرگواری خوانده شود، بنابراین، گذشت از تمام دنیا شایستگی بیشتری دارد تا بزرگواری بی نظیری محسوب شود. همان طوری که امام (علیه السلام) در گذشته آن را چنین توصیف کرد: «و رایتها محتاجه فوهبت جملتها لها».
5- هیچ همنشینی چون حسن خلق نیست، قبلا با اخلاق حسنه آشنا شدی، و بدیهی است که آنچه همنشین گفته می شود، بهتر از حسن خلق نیست، زیرا فایده و نتیجه همنشینان دیگر، آن است که از همنشینی و دوستی آنها، خوشخویی بیاموزیم، و خوشخویی که خود، نتیجه همنشینی است، ارزشمندتر از مقدمه آن است که ای بسا این نتیجه از آن به دست نیاید، بنابراین چیزی شبیه و نظیر آن نیست.
6- هیچ ارثی مانند ادب نیست، اندکی پیش، بیان و توضیح این جمله گذشت. 7- هیچ رهبری چون توفیق یافتن در کارها وجود ندارد، و چون توفیق عبارت از فراهم آمدن وسایل و شرایط چیزی است به طوری که تمام آنها باعث دست یابی به آن هدف است ناگزیر برای انسان رهبری برای رسیدن هدفهایش مانند توفیق- در زود رساندن به هدف- وجود ندارد. 8- هیچ تجارتی مانند کار شایسته نیست، کلمه ی: (تجاره) را از آن رو برای کار شایسته استعاره آورده است که همچنان که تجارت مستلزم سود است، کار شایسته نیز باعث خیر است. و چون ارزش تجارت به ارزش نتیجه و سود آن وابسته است، پس هر چه سود ارزشمندتر باشد ارزش تجارت بیشتر است، و چون سود این تجارت اجرو مزد دائمی آخرت است که بالاتر از آن سودی نیست، پس تجارت عمل شایسته نیز در بین تجارتها نظیر ندارد. 9- هیچ سودی همچون اجر و مزد الهی نیست، مطلب روشن است. 10- هیچ پرهیزگاریی مانند توقف در برابر کار شبهه ناک نیست، گاهی پارسایی را به توقف در برابر کارهای خلاف و حرام تفسیر می کنند. و چون خودداری از انجام کارهای شبهه ناک چه در جهت حلال بودن و چه در حرام بودن، از بالاترین نوع پارسایی است و از همه بیشتر به وسیله آن می توان از محرمات دوری کرد بنابراین، هیچ یک از دیگر انواع پارسایی نظیر آن نمی باشد. 11- هیچ پارسایی مانند پرهیز از حرام نیست. چون به پرهیز از حرام دستور و فرمان داده اند و انجام واجب، پایین تر از دیگر انواع زهد است، بنابراین پرهیز از حرام همانند فضیلت واجب بر مستحب، برترین نوع پرهیز است. 12- هیچ آگاهیی همچون اندیشیدن در کار نیست، یعنی همچون علمی که از راه اندیشه به دست می آید و این سخن نسبت به آن چیزی است که ادعا کنند علم است، از قبیل حفظ سخن دیگران، احادیث، شرح حال بزرگان و امثال اینها و نیز فراگرفتن علومی که از حواس حاصل می شوند، زیرا علم فکری و عقلی، کلی و اشرف است، و حکمی که شارع می کند و همچنین خطیب در خطبه می آورد نیز جنبه ی کلی دارد. و مقصود از اندیشیدن، اندیشه در چیزهایی است که سزاوار آن است از قبیل آفرینش آسمانها و زمین و آنچه خداوند آفریده، و نیز عبرت گرفتن از آنهاست. و نام اندیشیدن و تفکر را بر علمی که از راه تفکر به دست می آید، اطلاق نموده است، از باب اطلاق اسم سبب بر مسبب و ممکن است مقصود امام (علیه السلام)، علم به نحوه ی اندیشیدن و آن قوانینی باشد که رعایت آنها اندیشه را از گمراهی نگاه می دارد. 13- هیچ عبادتی مانند انجام واجبات نمی باشد چون اینها واجبند و امر واجب از غیر واجب ارزشمندتر است. 14- هیچ ایمانی همسان شرم و بردباری نیست، هیچ ایمانی به پایه آن ایمانی که با شرم و بردباری تکمیل شده، نمی رسد، و این همان چیزی است که این دو فضیلت را چنان که گذشت، شرف بخشیده است، و اینها را بر ایمان از باب مجاز و اطلاق اسم لازم بر ملزوم به کار برده است. 15- هیچ والایی همانند فروتنی نیست، چون والایی و بزرگی از جمله نیکیها و فضیلتهاست فروتنی نسبت به بیشترین چیزهایی که سبب خیرات می گردند، والاتر و ارزشمندتر است، همانطوری که قبلا نیز بیان شده است. 16- هیچ شرافتی به پای دانش نمی رسد، که نام ملزوم را بر لازم از باب مجاز اطلاق فرموده است، روشن است که علم بالاترین کمالات است و هیچ شرافتی همانند شرافت آن نیست. 17- هیچ پشتوانه ای مطمئن تر از مشورت با دیگران، یعنی محکمتر و قویتر از آن نیست. و شرح این سخن در عبارت: و لا ظهیر کالمشوره، گذشت. باید توجه داشت که حکم در بسیاری از این کمالات به اعتبار موارد اکثریت است و هدف امام (علیه السلام) تشویق و ترغیب به عقل، تدبیر، تقوی، خوشخویی، ادب، توفیق به وسیله ی توجه به خدا در کارها، عمل شایسته، اجر و مزد الهی، ایستادگی در برابر کار شبهه ناک، پارسایی در حرام، اندیشه و مواظبت بر واجبات، فراهم آوردن شرم و بردباری، فروتنی و آگاهی و مشورت در امور، می باشد.
وَ قَالَ علیه السلام لاَ مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ وَ لاَ وَحْدَهَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْبِ وَ لاَ عَقْلَ کَالتَّدْبِیرِ وَ لاَ کَرَمَ کَالتَّقْوَی وَ لاَ قَرِینَ کَحُسْنِ الْخُلْقِ وَ لاَ مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ وَ لاَ قَائِدَ کَالتَّوْفِیقِ وَ لاَ تِجَارَهَ کَالْعَمَلِ الصَّالِحِ وَ لاَ [زَرْعَ]
رِبْحَ کَالثَّوَابِ وَ لاَ وَرَعَ کَالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَهِ وَ لاَ زُهْدَ کَالزُّهْدِ فِی الْحَرَامِ وَ لاَ عِلْمَ کَالتَّفَکُّرِ وَ لاَ عِبَادَهَ کَأَدَاءِ الْفَرَائِضِ وَ لاَ إِیمَانَ کَالْحَیَاءِ وَ الصَّبْرِ وَ لاَ حَسَبَ کَالتَّوَاضُعِ وَ لاَ شَرَفَ کَالْعِلْمِ وَ لاَ عِزَّ کَالْحِلْمِ وَ لاَ مُظَاهَرَهَ أَوْثَقُ مِنَ الْمُشَاوَرَهِ .
قد تقدم الکلام فی جمیع هذه الحکم.
أما المال فإن العقل أعود منه لأن الأحمق ذا المال طالما ذهب ماله بحمقه فعاد أحمق فقیرا و العاقل الذی لا مال له طالما اکتسب المال بعقله و بقی عقله علیه.
و أما العجب فیوجب المقت و من مقت أفرد عن المخالطه و استوحش منه و لا ریب أن التدبیر هو أفضل العقل لأن العیش کله فی التدبیر.
و أما التقوی فقد قال الله إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ ( سوره الحجرات 13. )
و أما الأدب فقالت الحکماء ما ورثت الآباء أبناءها کالأدب .
و أما التوفیق فمن لم یکن قائده ضل.
و أما العمل الصالح فإنه أشرف التجارات فقد قال الله تعالی هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلی تِجارَهٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِیمٍ ( سوره الصف 10.) .
ثم عد الأعمال الصالحه.
و أما الثواب فهو الربح الحقیقی و أما ربح الدنیا فشبیه بحلم النائم.
و أما الوقوف عند الشبهات فهو حقیقه الورع و لا ریب أن من یزهد فی الحرام أفضل ممن یزهد فی المباحات کالمآکل اللذیذه و الملابس الناعمه و قد وصف الله تعالی أرباب التفکر فقال وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ( سوره آل عمران 191.) و قال أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا و لا ریب أن العباده بأداء الفرائض فوق العباده بالنوافل و الحیاء مخ الإیمان و کذلک الصبر و التواضع مصیده الشرف و ذلک هو الحسب و أشرف الأشیاء العلم لأنه خاصه الإنسان و به یقع الفضل بینه و بین سائر الحیوان.
و المشوره من الحزم فإن عقل غیرک تستضیفه إلی عقلک و من کلام بعض الحکماء إذا استشارک عدوک فی الأمر فامحضه النصیحه فی الرأی فإنه إن عمل برأیک و انتفع ندم علی إفراطه فی مناواتک و أفضت عداوته إلی الموده و إن خالفک و استضر عرف قدر أمانتک بنصحه و بلغت مناک فی مکروهه
(و قال علیه السلام لا مال اعود من العقل) هیچ مالی پرفایده تر از خرد نیست. زیرا که او سرمایه هر دو سرا است. (و لا وحده اوحش من العجب) و نیست هیچ تنهایی ترسناکتر از عجب و خودپسندی زیرا که معجب به جهت تفوق خود و مردم را فروتر از خود دیدن، متنفر می شوند مردمان از او و این مستلزم وحدت و تنهایی است (و لا عقل کالتدبیر) و نیست هیچ عقلی همچو تدبیر که آن تصرف عقل عملی است در مصالح بر وجهی که سزاوار باشد ودلپذیر (و لا کرم کالتقوی) و هیچ کرمی نیست همچو پرهیزگاری زیرا که آن مستلزم زهد دنیا است و بذل اشرف متاع به سهولت و طیب نفس، پس هیچ کرمی مثل آن نباشد (و لا قرین کحسن الخلق) و هیچ همنشینی نیست همچو نیکویی خویی و خوش خلقی با خلق خدا زیرا که آن سبب صید دلها است و موجب مخالطت و مصاحبت یاران با صفا (و لا میراث کالادب) و هیچ میراثی نیست همچو ادب که می رهاند او را از رنج و تعب (ولا قائد کالتوفیق) و هیچ کشنده ای نیست به خیر همچو توفیق الهی و مراد به توفیق، توافق اسباب شی ء است و وجود شرایط فایده به حصول آن (و لا تجاره کالعمل الصالح) و هیچ تجارتی نیست مانند کردار پسندیده زیرا که به سبب آن به دست می آید درجات عالیه در آخرت (و لا ربح کالثواب) و هیچ سودی نیست مثل ثواب زیرا که با آن حاصل می شود مزیت و تقرب نزد رب الارباب و این اجل ارباح و اجم منافع است (و لا ورع کالوقوف عند الشبهه) و هیچ ورعی نیست همچو باز ایستادن نزد شبهه تا منجر نشود به حرام و مناهی و معاقب نگردد به عقوبت الهی. و ورع عبارت است از بازایستادن از مناهی (و لا زهد کالزهد فی الحرام) و هیچ زهدی نیست همچو زهد درحرام و عدم رغبت در آن (و لا علم کالتفکر) و هیج علمی نیست همچو تفکر کردن در آلای الهی زیرا که به سبب آن می رسند به عفران الهی کما هی. و مصداق این است اینکه در حدیث وارد شدهه که: (تفکر ساعه خیر من عباده ستین سنه) یا آنکه مراد، تفکر باشد در منقولات همچو احادیث و تفاسیر و سایر فقهیات (و لا عباده کاداء الفرائض) و نیست هیچ عبادتی همچو ادا کردن فریضه ها از اصناف واجبات زیرا که صواب آن بیشتر است از مندوبات (و لا ایمان کالحیاء و الصبر) و هیچ ایمانی نیست مانند ایمانی که کمال پیدا کرده باشد به حیا و شکیبایی زیرا که این هر دو از اشرف شعب ایمانند و با اینها تمام می گردد ایمان (و لا حسب کالتواضع) و هیچ مکرمنتی و نژادی نیست مثل فروتنی نمودن با بندگان خدا زیرا که آن موجب محبت است در دلهای ایشان و سبب استعظام ایشان به او (و لا شرف کالعلم) و هیچ شرفی نیست همچو دانش زیرا که آن موجب رفعت و مزیت عالم است در دنیا و آخرت (و لا مظاهره اوثق من المشاوره) و هیچ پشتیبانی استوارتر از مشورت کردن با اهل بینش زیرا که آن مورث صواب است و ثواب (و لا عز کالحلم) و نیست هیچ عزت و ارجمندی همچو صفت بردباری.
و فرمود: نیست مالی پر نفعتر از عقل، و نه وحدتی با وحشت تر از عجب و از پیش گذشت، و نه عقلی همچو تدبیر و کار، و نه کرمی همچو تقوی، و نه قرینی همچو حسن خلق، و نه میراثی همچو ادب. یعنی علم و حکمت دنیا و آخرت و نه قایدی یعنی کشنده ای همچو توفیق، و نه تجارتی همچو عمل صالح، و نه سودی همچو ثواب آخرت، و نه ورعی همچو وقوف در مواضع شبهه، و نه زهدی همچو زهد در حرام، و نه علمی همچو تفکر، و نه عبادتی همچو اداء فرایض، و نه ایمانی همچو حیا و صبر، و نه حسبی یعنی شرفی همچو تواضع، و نه شرفی همچو علم، و نه معاونتی همچو مشاورت با عقلاء و (مظاهرت) از (ظهر) مشتق است یعنی هم پشتی نمودن.
و قال علیه السلام: «لا مال اعود من العقل و لا وحده اوحش من العجب و لا عقل کالتدبیر و لا کرم کالتقوی و لا قرین کحسن الخلق و لا میراث کالادب و لا قائد کالتوفیق و لا تجاره کالعمل الصالح و لا ربح کالثواب و لا ورع کالوقوف عند الشبهه و لا زهد کالزهد فی الحرام و لا علم کالتفکر و لا عباده کاداء الفرایض و لا ایمان کالحیاء و الصبر و لا حسب کالتواضع و لا شرف کالعلم و لا مظاهره اوثق من مشاوره.» یعنی و گفت علیه السلام که نیست مالی با منفعت تر از عقل و دانش، زیرا که منفعت دنیا و آخرت است و نیست تنهائی با وحشت تر از تکبر ورزیدن، زیرا که باعث تنها ماندن از یاران دنیا و آخرت است و نیست دانشی مانند تدبر در امور، زیرا که دور از خطاست و نیست کرامتی مانند تقوی، زیرا که کرامت نزد خالق و خلایق است و نیست مصاحبی مانند خوش خلقی، زیرا که همه کس طالب صحبت اوست و نیست مالی به میراث گذاشتن مانند ادب دادن، زیرا که توسعه ی دنیا و آخرت است و نیست کشنده ی مهاری مانند توفیق، زیرا که می رساند به قرب خدا و نیست تجارتی مانند کردار نیکو، زیرا که منفعتش بهشت است و نیست منفعتی مانند ثواب آخرت، زیرا که دائمی است و نیست پرهیزگاری (ای) مانند توقف در نزد امور مشتبه الحال، زیرا که اجتناب است از محرمات البته و نیست بی رغبتی مانند بی رغبتی از مال حرام، زیرا که موجب رغبت در عبادت است و نیست دانشی مانند دانش تفکر کردن در آفاق و انفس، زیرا که معرفت مبدا و معاد است و نیست عبادتی مانند به جای آوردن واجبات، زیرا که موجب توفیق قرب نوافل است و نیست ایمانی مانند ایمان با شرم و صبر، زیرا که موجب ملکه و استحکام است و نیست نجابتی مانند فروتنی، زیرا که باعث عزت دنیا و آخرت است و نیست شرف و بزرگی مانند علم، زیرا که بزرگی دنیا و آخرت است و نیست معاون و یاوری استوارتر از مشورت کردن، زیرا که دور از لغزش است.
اللغه: و سمی المال مالا لانه یمیل من هذا الی ذاک و من ذاک الی هذا- مجمع البحرین- (النقوی): الاسم من اتقی: مخافه الله فی العمل بطاعته- المنجد. الاعراب: لا، فی هذه الجمل نافیه للجنس، و ما بعدها اسمها مبنی علی الفتح لتضمنها معنی الجنسیه، و ما بعده خبرها. المعنی: (لا مال اعود من العقل) لان فائده المال صرفها لتحصیل الحوائج و الوصول الی الراحه و الامن فی الاجل و العاجل، و هذه المقاصد انما یتیسر بمعونه العقل، فان کان صاحب سفیها یصرف المال فیما یضره و یختل راحته و سعادته. و العجب یوجب التکبر و طرد الناس عن المعجب بنفسه فیتولد منه الوحشه و یبقی المعجب فی مقامه الموهوم غریبا لا انیس له. و الکرامه شرف یحصل للانسان من الانتساب الی اصل رفیع، و التخلق باخلاق عالیه، و لا خلق اعلی من التقوی و قد اعتبر الله تعالی الکرامه فیها فقال (13- الحجرات- ان اکرمکم عند الله اتقیکم). و حسن الخلق یوجب الالفه و الانس و جلب قلوبهم الی صاحبه فلا قرین اوفق و ارفق منه. و الادب هو التجلی بالفضائل و التجنب عن الرذائل، فیوفق صاحبه لنیل المقاصد و الوصول الی المارب فلا میراث انفع منه. و التوفیق و هو جمع وسائل درک المطلوب و موافقه کلما یدخل فی النیل الی المقاصد، فهو احسن قائد و دلیل للانسان یدله علی مقصده. و العمل الصالح یصیر ذخیره لیوم المعاد، و هو یوم البوس و الفاقه للعباد فلا تجاره اربح و انفع منه، و الارباح فی التجارات و المکاسب تزید فی الثروه و المال و هی تفنی او تبقی بعد موت صاحبها، و لکن الثواب و هو الاجر الاخروی المترتب علی العمل الصالح یلازم صاحبه و یوفی له فی الاخره. و الورع هو التوقی عن ارتکاب الفواحش و التجنب عن کل ما یضر بطهاره النفس و یوجب العقوبه من الله، و الوقوف عند الشبهه و ترک المشتبه اکمل الورع. و الزهد ترک المشبهات من المباحات و المحرمات، و ترک الخرام افضل الزهد لان المحرمات اکثر ابتلاء و ترکها احوج الی تحمل المشقه و الریاضه فان الانسان حریص علی ما منع، و الشیطان یوسوس فیها اکثر من غیرها. و التفکر استعمان العلم الحاصل فی تحصیل ما یجهل، فهو انفع من العلم و بعباره اخری التفکر علم نامی یتولد منه العلوم، فهو اشرف العلم. و الفرائض اهم ما کلف بها الانسان، و الزم ما یعلمه فی تحصیل الاغراض الروحانیه، فلا عباده مثلها، و فرضها دلیل علی ذلک، و فی هذه الجمله طعن علی اناس یترکون الفریضه و یشتغلون باعمال اخری یحسبونها عباده کالاوراد و المناسک المبتدعه او المسنونه فی الزیارات. الحیاء هو التحفظ عن اظهار ما لا ینبغی من القول و العمل عند الله و عند الناس و اصبر هو المقاومه فی مشقه العباده او ترک المحرم و اداء الوظیفه فی تجاه العدو و کلا هما من اهم شعب امان. و التواضع یوجب جلب الاحترام و الاحترام من الناس فهو احسن الحسب. و العلم مصباح للهدایه، و مقباس یضی ء به صاحبه و ما حوله، و یوجب توجه النفوس الضاله الیه، فلا شرف افید منه. و المشوره مع اهلها توجب تقویه الانسان اکثر من کل معین و مظاهر. اقول: و فی شرح ابن ابی الحدید ورد بعد قوله (علیه السلام): (لا شرف کالعلم) هذه الجمله (و لا عز کالحم) فتکون ثمان عشره کلمه، و ورد فیه (لا زرع کالثواب) فی مقام (لا ربح کالثواب) فراجع. الترجمه: هیچ دارایی سودمندتر از خرد نیست، هیچ تنهایی هراس آورتر از خودبینی نیست، هیچ عقلی چون تدبیر نباشد، هیچ ارجمندی به پایه پرهیزکاری نرسد همدوشی چون خوشخوئی نیست، میراثی چون ادب نباشد، رهنمائی چون توفیق بدست نشود، تجارتی بمانند کار خیر سودمند نیست، هیچ بهره ای چون ثواب آخرت نیست، و هیچ پارسائی چون دست باز گرفتن از شبهه نباشد، هیچ زهدی چون زهد نسبت به حرام نیست، و هیچ دانشی بمانند اندیشه نیست، هیچ عبادتی به پایه انجام فرائض نرسد، هیچ ایمانی چون حیاء و شکیبایی نیست، و هیچ حسبی بمانند رعایت ادب و تواضع نیست. شرافتی چون دانش نباشد، و پشتیبانی محکمتر از هم شوری نیست. پندی ز علی بشنو ای دل که شوی روشن چون او نبود در پند استاد و بزرگ فن مالی نبود از عقل پرفائده تر هرگز وحشت نبود بدتر از عجب به ما و من عقلی نه چه تدبیر است، ارجی نه چنان تقوی یاری نه چه خلق خوش، ارثی چه ادب کردن رهبر نه چنان توفیق، کسبی نه چه کار خیر ربحی چه ثواب اندر عقبی زید ذوالمن دست ار کشی از شبهه بهتر ورعی زان نیست چون زهد حرام ای دل زهد حرام ای دل زهدی نبود متقن علمی نه چه اندیشه، نسکی چه اداء فرض چون صبر و شکیبائی ایمان نبود ایمن مانند تواضع نیست بهر تو حسب هرگز چون علم شرف نبود، چون شور ظهیر ایضا
و قال علیه السلام: اقول: هو جزء خطبه الوسیله التی خطب علیه السلام بها لسبعه ایام من وفاه النبی (صلی الله علیه و آله) کما رواه (روضه الکافی) عن الباقر علیه السلام، لکن فیه: ایها الناس! (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) انه لا مال اعود من العقل، و لا فقر اشد من الجهل، و لا واعظ ابلغ من النصح، و لا عقل کالتدبر، و لا علم کالتفکر، و لا مظاهره اوثق من المشاوره، و لا وحشه اشد من العجب، و لا ورع کالکف عن المحارم، و لا حلم کالصبر و الصمت. لا مال اعود من العقل فی (کنز الکراجکی) قال امیرالمومنین علیه السلام: العقل ولاده، و العلم افاده، و مجالسه العلماء زیاده. و فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام: لیس بین الایمان و الکفر الا قله العقل. قیل: و کیف ذاک؟ قال: ان العبد یرفع رغبته الی مخلوق، فلو اخلص نیته لله لاتاه الذی یرید فی اسرع من ذلک. و فی (عیون القتیبی): لو صور العقل لا ظلمت معه الشمس. و لا وحده اوحش من العجب فی (عقاب الاعمال) عن ابی جعفر علیه السلام: ان الله تعالی فوض الامر الی ملک من الملائکه فخلق سبع سماوات و سبع ارضین و اشیاء فلما رای الاشیاء قد انقادت له قال: من مثلی؟ فارسل الله تعالی نویره من نار مثل انمله، فاستقبلها بجمیع ما خلق حتی وصلت الیه لما ان دخله العجب. و فی (تفسیر القمی): لما کلم الله تعالی موسی علیه السلام و انزل علیه الالواح رجع الی بنی اسرائیل، فصعد المنبر فاخبرهم ان الله کلمه و انزل علیه التوراه (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) ثم قال فی نفسه: ما خلق الله خلقا اعلم منی فاوحی الله تعالی الی جبرئیل ادرک موسی فقد هلک، و اعلمه ان عند ملتقی البحرین عند الصخره الکبیره رجلا اعلم منک فصر الیه و تعلم من علمه، فنزل جبرئیل علی موسی علیه السلام و اخبره بذلک … و لا عقل کالتدبیر قد عرفت ان (روضه الکافی) رواه و لا عقل کالتدبر و کلاهما صحیح فی نفسه. و فی الخبر: ینبغی للعاقل ان لایری الا فی احدی ثلاث تزود لمعاد، او مرمه لمعاش، او لذه فی غیر محرم، و ینبغی للعاقل ان یکون عارفا بزمانه، حافظا للسانه، مقبلا علی شانه. و عن الباقر علیه السلام: الکمال کل الکمال، التفقه فی الدین، و الصبر علی النائبه، و تقدیر المعیشه. و لا کرم کالتقوی: اذا انت لم تلبس لباسا من التقی تقلبت عریانا و ان کنت کاسیا و لا قرین کحسن الخلق عن النبی (صلی الله علیه و آله): انا زعیم بیت فی ربض الجنه و بیت فی وسط الجنه و بیت فی اعلی الجنه لمن ترک المراء و ان کان محقا، و لمن ترک الکذب و ان کان هازلا، و لمن حسن خلقه. (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) و فی (تاریخ بغداد): کان الفضل بن یحیی عبسا بسرا و کان سخیا کریما، و کان اخوه جعفر طلقا بشرا و کان بخیلا لا عطاء له، و کان الناس الی لقاء جعفر امیل منهم الی لقاء الفضل. قلت: فکان الفضل کمن قیل فیه بالفارسیه من عطایش را بلقایش بخشیدم. و لا میراث کالادب قال الشعبی: حلی الرجال العربیه و حلی النساء الشحم. و قال سعید بن سلم: دخلت علی الرشید فبهرنی هیبه و جمالا، فلما لحن خف فی عینی. و قال ابوعمرو الشیبانی: تکلم المنصور فی مجلس فیه اعرابی فلحن، فصر الاعرابی اذنیه، فلحن مره اخری اعظم من الاولی فقال الاعرابی: اف لهذا ما هذا؟! ثم تکلم فلحن الثالثه فقال الاعرابی: اشهد لقد و لیت هذا الامر بقضاء و قدر. و عن الضحاک السکسکی قال: کنا مع سلیمان بن عبدالملک بدابق اذ قام الیه السحاح الازدی الموصلی فقال: ان ابینا هلک و ترک مال کثیر، فوثب اخانا علی مال ابانا فاخذه. فقال سلیمان: فلا رحم الله اباک، و لا نیح عظام اخیک، و لا بارک لک فی ما ورثت. اخرجوا هذا اللحان عنی، فاخذ بیده بعض الشاکریه فقال: قم فقد آذیت امیرالمومنین- بالضم- فقال سلیمان: و هذا (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) العاض بظر امه، اسحبوا برجله. و اخذ عبدالملک رجلا کان یری رای الخوارج فقال له الست القائل: و منا سوید و البطین و قعنب و منا امیرالمومنین شبیب فقال: انما قلت: امیرالمومنین ای: یا امیرالمومنین، فامر بتخلیه سبیله. و قال رجل للحسن: ما تقول فی من ترک ابیه و اخیه؟ فقال الحسن: ترک اباه و اخاه. فقال الرجل: فما لاباه و اخاه. قال الحسن: انما هو فما لابیه و اخیه. فقال الرجل: ما اشد خلافک علی. قال: انت اشد خلافا علی، ادعوک الی الصواب و تدعونی الی الخطا. و عن ابن المبارک: تعلموا العلم شهرا و الادب شهرین. و قال رجل لبنیه: اصلحوا من السنتکم، فان الرجل تنوبه النائبه یحتاج ان یتجمل فیها فیستعیر من اخیه دابه و من صدیقه ثوبا و لایجد من یعیره لسانا. و لا قائد کالتوفیق من الله تعالی. و فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام: ان الله تعالی اذا اراد بعبد خیرا نکت فی قلبه نکته من نور فاضاء لها سمعه و قلبه- ثم تلا هذه الایه (فمن یرد الله ان یهدیه یشرح صدره للاسلام و من یرد ان یضله یجعل صدره ضیقا حرجا (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) کانما یصعد فی اللسماء). و لا تجاره کالعمل الصالح فی ارباحها و الامن من الخسران فیها. (مثل الذین ینفقون اموالهم فی سبیل الله کمثل حبه انبتت سبع سنابل فی کل سنبله مائه حبه و الله یضاعف لمن یشاء و الله واسع علیم. و لا ربح کالثواب فی الخبر: ینادی ملک کل یوم: یا صاحب الخیر اتم و ابشر. و لا ورع کالوقوف عند الشبهه لئلا یقع فی الحرام فیهلک. و لا زهد کالزهد فی الحرام و اما الزهد فی المباح فلیس بذاک، قال تعالی: (قل من حرم زینه الله التی اخرج لعباده و الطیبات من الرزق). و لا علم کالتفکر فی (الکافی) عن الصادق علیه السلام: افضل العباده ادمان التفکر فی الله و فی قدرته. و عن امیرالمومنین علیه السلام: التفکر یدعو الی البر و العمل به، نبه بالتفکر قلبک و جاف عن الناس جنبک و اتق الله ربک. و فی الخبر: التفکر مرآتک تریک سیئاتک و حسناتک. و لا عباده کاداء الفرائض فی الخبر اعبد الناس من اقام الفرائض. و لا ایمان کالحیاء و الصبر اما الحیاء ففی الکافی عن الصادق علیه السلام: (الفصل السادس و الخمسون- فیما ذکره (علیه السلام) من الحقائق) الحیاء و الایمان مقرونان فی قرن، فاذا ذهب احدهما تبعه صاحبه. و عنه علیه السلام: لا ایمان لمن لا حیاء له. و اما الصبر فهو من الایمان بمنزله الراس من الجسد. و لا حسب کالتواضع یقال: اسمان متضادان بمعنی واحد التواضع و الشرف. و عن الصادق علیه السلام: وقع بین سلمان الفارسی و رجل خصومه، فقال الرجل لسلمان: من انت؟ فقال: سلمان، اما اولی و اولک فنطفه قذره، و اما آخری و آخرک فجیفه منتنه، فاذا کان یوم القیامه و وضعت الموازین فمن ثقل میزانه فهو الکریم و من خف میزانه فهو اللئیم. و لا شرف کالعلم قال الباقر علیه السلام: عالم ینتفع بعلمه افضل من سبعین الف عابد. و ای شرف اعلی من شرف العلم و قد جعل الله تعالی صاحب العلم ردیف نفسه و ملائکته، قال تعالی: (شهد الله انه لا اله الا هو و الملائکه و اولوا العلم). و لا مظاهره اوثق من المشاوره قال حکیم: اذا شاورت عاقلا صار عقله لک و قد قیل: نصف عقلک مع اخیک فاستشره. و فی الصدیق و الصداقه للتوحیدی قال حکیم: اذا استشارک عدوک فامحضه النصیحه، فانه ان عمل برایک و انتفع ندم علی تفریطه فی مناواتک و افضت عداوته الی الموده، و ان خالفک و استضر عرف قدر امانتک بنصحه و بلغت مناک فی مکروهه.
اشار الامام هنا الی طرف من مجامع الخیر و طرق النجاح دنیا و آخره، و هی: 1- (لا مال اعود من العقل) المراد بالمال هنا الوسیله التی تودی بالانسان الی غایته. و اعود: انفع.. و کل ذی لب عالما کان ام جاهلا یحس و یلمس نعمه العقل و منافعه، یحسها فی طعامه و شرابه، و مسکنه و ملبسه، و فی کل خطوه من خطواته.. فمن اعطانی هذا القلم الذی اسطر به، و القرطاس الذی اکتب علیه، و الکلمات التی اصوغها، و مصباح الکهرباء التی اتحرک فی ضوئها.. الی ما لا نهایه، اما اثر العقل فی الصناعه فقد تجاوز الارض الی القمر و غیره من الکواکب. و بالاختصار لو لا العقل لم یکن الانسان انسانا، و انی اتجه به اتاه بالخوارق و المعجزات، فای مال و ای شی ء یساوی فضل العقل و عظمته اذا استعمل فی رشده، و صرف الی الخیر لا الی الشر، و من اخطاه العقل ظهرت حیوانیته، و من انحرف به الی الشر ظهرت سمومه و قسوته. 2- (لا وحده اوحش من العجب) لان الناس یمقتون المعجب بنفسه، و یتباعدون من قربه، فیصبح وحیدا غریبا، و تقدم مثله فی الحکمه 3.30- (و لا عقل کالتدبیر) و یشمل هذا التدبیر صیانه المال و استثماره و الرفق فی الانفاق. و قال بعض الشیوخ: و من التدبیر ان یترک الشیخ النکاح، لانه ینفق جوهرا ثمینا لا یحصل علی مثله ابدا. 4- (و لا کرم کالتقوی) المراد بالکرم هنا الاکرام و الکرامه ضد الهوان و الاهانه، مثل قوله تعالی: (ان اکرمکم عند الله اتقاکم- 13 الحجرات). و تقدم الکلام عن التقوی مرات، منها فی الخطبه 189 فقره: التقوی. 5- (و لا قرین کحسن الخلق) المراد به ان یکون الانسان حسن السیره و المعامله فی علاقاته مع الناس. و لیس من الضروری ان یکون عالما او بطلا او مخترعا، و المهم ان لا یخشی احد من شره و غدره. و فی الحکمه 38 (اکرم الحسب حسن الخلق). 6- (و لا میراث کالادب) تقدم بالحرف فی الحکمه 7.53- (و لا قائد کالتوفیق) و هو الهدایه و العنایه من الله الذی لا حول و لا قوه الا به و منه. و انی اومن بالتجربه و الممارسه انه لا شی ء علی الاطلاق الا و لله فیه تدبیر، و کلما قرات و سمعت فلسفات تناقض هذه الحقیقه ازددت بها ایمانا کایمانی بوجودی لا کایمان العجائز الذی سدت فیه منافذ العقل. و ایضا اومن بان لهذا التوفیق اسبابا لابد منها، و اهمها السعی و حب الخیر لکل الناس بلا استثناء. 8- (و لا تجاره کالعمل الصالح) و هو ان یترک اثرا ینتع به الانسان، و هذه هی التجاره الرابحه الناجحه دنیا و آخره (و اما ما ینفع الناس فیمکث فی الارض- 17 الرعد). و قال نبی الرحمه (صلی الله علیه و آله): خیر الناس انفع الناس للناس. 9- (و لا ربح کالثواب) من الله تعالی، و هو لا یثیب و لا یغفر الا لمن تاب و آمن و عمل صالحا ثم اهتدی. 10- (و لا ورع کالوقوف عند الشبهات). و کثیر منهم یقف و یتورع فی الوضوء و الطهاره و تکبیره الاحرام، و لا یتورع عن التصرف فی اموال الفقراء و المساکین و تبذیرها فی شهوات نسائه و ابنائه، ثم یترک ما تبقی میراثا للابن و الزوجه و الصهر و البنت. 11- (و لا زهد کالزهد فی الحرام) لان فی ترک القادر علیه طاعه لله و رضوانه، و افضل من هذا عند الله من ترک الرزق الحلال لمن هو احوج الیه منه، اما الزهد فی الحلال بلا جدوی تعود علی المعوزین فهو جائز شرعا، و لکنه اشبه بالعبث و التعب بلا جدوی. 12- (و لا علم کالتفکیر) و العلم بلا تکفیر اکثر خطرا من التفکیر بلا علم، و ایه جدوی من حفظ المتون و ما یرد علیها من اشکال و الجواب فی الشروح و الحواشی؟ ایه جدوی من حفظ الکلام بلا وعی و معرفه بفوائده و مدی اثره فی الحیاه؟ و قال قائل: ان حفظ الاقوال و ما یرد من اشکال یرهف العقل و یغذی الملکات. و نقول فی جوابه: و ایه جدوی من العقل و الملکات اذا بقیت فی عالم المغیبات و لم تعالج شانا من شوون الحیاه؟.. ابدا لا شی ء یطلب لذاته حتی الایمان بالله یهدف الی طاعته و العمل بمرضاته. و تقدم مثله فی الحکمه 90. 13- (و لا عبده کاداء الفرائض) اذا ادیت ما علیک من واجبات فانت من اسعد الخلق و اعبدهم، و تقدم مرارا ان من زحزح عن النار فقد فاز. 14- (و لا ایمان کالحیاء و الصبر) الحیاء مما لا یقره عقل و لا دین خیر و فضیله، و اذا ادی الحیاء الی الحرمان من طیبات الاخره او الدنیا فهو ضعف و جبن. و تقدم الکلام عنه فی الحکمه 20 و عن الصبر فی الحکمه 55 و 15.82- (و لا حسب کالتواقع) وحده فی کلمات اهل البیت (ان یعرف المرء قدر نفسه و ینزلها منزلتها بقلب سلیم- ای بلا تصنع- و لا یاتی الی احد الا بمثل ما یحب ان یوتی الیه). و لا شک ان من یوت هذا الخلق فقد اوتی خیرا کثیرا، و ارتفع شانه عند الله و الناس. 16- (و لا شرف کالعلم) النافع، و لا خیر فی علم لا ینفع، و الضار جحیم و حمیم. 17- (و لا عز کالحلم) عن سفیه او وضیع بدرت منه کلمه جارحه، او حرکه نابیه، و ما الی ذاک مما یترفع الکریم عن اقذاره. اما السکوت عن الذین یفسدون فی الارض فهو تشجیع و اقرار للفساد، و التشجیع و الاقرار ضرب من العمل. 18- (و لا مظاهره اوثق من المشاوره) تقدم مثله فی الحکمه 54.
… اعود من العقل: اعود انفع
امام علیه السلام (در ترغیب به صفات پسندیده و نکوهش خودپسندی) فرموده است: هیچ دارائی پر سودتر از خرد نیست (زیرا خرد سعادت دنیا و آخرت را در بردارد) و هیچ تنهائی ترسناکتر از خودپسندی نیست (زیرا خودپسند مردم را از خود پست تر پنداشته آنها هم از او دوری کنند و تنها ماند) و هیچ عقلی چون تدبیر و اندیشه نیست (زیرا اندیشه را هر آماده و استوار می سازد) و هیچ جوانمردی مانند پرهیزکاری نیست (زیرا پرهیزکار نزد خالق و خلق عزیز و ارجمند است) و هیچ همنشینی چون خوی نیکو نیست (زیرا خوی نیکو دلها را به دست آورد) و هیچ میراثی مانند ادب و آراستگی نیست (زیرا آراستگی شخص را محبوب می سازد) و هیچ پیشوائی مانند توفیق دوست یافتن به کار نیست (زیرا توفیق شخص را به راه راست و خداپسند می کشاند) و هیچ تجارت و بازرگانی مانند کردار پسندیده نیست (زیرا نیکبختی همیشگی را در بردارد) و هیچ سودی مانند پاداش (الهی) نیست (زیرا سودی است همیشگی) و هیچ اجتناب و دوری چون ماندن در جلو شبهه (چیز نامعلوم) نیست (زیرا اقدام در شبهه به حرام می کشاند) و هیچ پارسائی مانند بی رغبتی در حرام نیست (زیرا بی رغبتی در حرام مستلزم آراستگی و پاکی است) و هیچ دانشی مانند تفکر و پیش بینی نیست (زیرا بر اثر آن به مبدا و معاد راه برده از گمراهی برهد) و هیچ عبادتی مانند انجام واجبات نیست (زیرا پاداش آن بیشتر از مستحبات و در ترک آن عذاب و کیفر است) و هیچ ایمانی مانند شرم و شکیبائی نیست (زیرا به این دو ایمان کامل می گردد) و هیچ بزرگواری و سرفرازی مانند فروتنی نیست (زیرا فروتن را همه از دل دوست دارند) و هیچ شرافت و بزرگی مانند دانش نیست (زیرا دانش راهنمای شخص است) و هیچ ارجمندی مانند بردباری نیست (زیرا بردباری موجب سرفرازی است) و هیچ پشتیبانی استوارتر از کنگاش کردن نیست (زیرا مشورت سبب پی بردن به پایان کار و سود و زیان آن است).
امام علی (علیه السلام) برتری افراد را با داشتن عقل، کار شایسته، پرهیزکاری، صبر، حیاء، تواضع و مشورت نمودن می داند. اعمال و برنامه هائی که انسان را به این گونه امتیازات برساند مورد عنایت و توجه حضرت احدیت است. خدای مهربان امتیازات را در یک جمله خلاصه کرده می فرماید: (آیا می خواهید شما را به سوی تجارتی نتیجه بخش که شما را از عذاب الهی نجات دهد راهنمائی کنم؟ به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید با مال و جان در راه خدا بکوشید اگر بدانید، این کار برای شما بهتر است … ). آنگاه که انسان در راه خدا از جان و مال صرف نظر کرد به همه امتیازاتی که امام علیه السلام در مطالب بالا فرموده دست می یابد.
و قال علیه السلام: (لا مال اعود) ای انفع (من العقل) اذ المال یفنی، و العقل باق یدر بالخیرات علی الانسان (و لا وحده اوحش من العجب) لان المعجب بنفسه الناس، فیکون فی وحشه دائمه (و لا عقل کالتدبیر) فان تدبیر الامور علی وجه الصلاح احسن نتائج العقل. (و لا کرم) ای شرافه (کالتقوی) فانها اشرف الصفات (و لا قرین) و صاحب للانسان (کحسن الخلق) اذ هذه الصفه توجب کثره الاصدقاء و راحه الانسان (و لا میراث کالادب) اذ الادب یوجب رفعه الانسان مادیا و معنویا بخلاف المیراث الذی هو مال فقط، و المعنی ان اللازم ان یودب الانسان اولاده، فانه انفع لهم من ان یخلف لهم المال بلا تادیبهم (و لا قائد) للانسان الی الخیرات (کالتوفیق) فمن وفقه الله سبحانه، قاده التوفیق الی انواع السعاده (و لا تجاره کالعمل الصالح) لانه یورث خیر الدارین، بخلاف سائر التجارات المالیه فلیست هکذا. (و لا ربح کالثواب) فان الارباح المالیه منقطعه، اما الثواب فهو باق ابدی (و لا ورع کالوقوف عند الشبهه) فانه افضل انواع الورع، و ما دونه الورع عن المحرمات (و لا زهد کالزهد فی الحرام) بان یترکه الانسان، اما من یزهد فی اللذائد المباحه، و یاتی ببعض المحرمات، فلیس زهدا حقیقه (و لا علم کالتفکر) فان التفکر یوصل الانسان الی حقائق المعارف بخلاف العلم العادی الذی یتحصله الانسان سطحیا. (و لا عباده کاداء الفرائض) فمن یعبد الله باتیان المستحبات بدون ان یاتی بجمیع الفرائض لیس عابدا حقیقه (و لا ایمان کالحیاء) عن الله بترک نواهیه (و الصبر) علی الطاعه، و عن المعصیه، و عن الجزع فی المصیبه (و لا حسب کالتواضع) فانه افضل انواع الاخلاق الفاضله، الموجبه لرفعه الانسان، و الحسب ما یکتسبه الانسان من الفضائل مقابل النسب. (و لا شرف کالعلم) فلیس شرف المال و الجاه و ما اشبه کشرف العلم (و لا عز کالحلم) فان الحلیم یحصل من العز فی النشاتین ما لا یحصله غیره، فان سائر انواع العز عرضی و هذا داخل فی ذات الانسان (و لا مظاهره اوثق من المشاوره) فان الانسان اذا استشار جعل الناس لنفسه ظهرا حیث انهم یحترمونه- لانه احترمهم- بالاضافه الی انه یعرف وجه الصواب، فکل اهل الصواب ظهر له.
«هیچ مالی از خرد سود بخش تر نیست، و هیچ تنهایی از به خود شیفته بودن وحشتناک تر نیست، هیچ خردی چون چاره اندیشی، و هیچ بزرگواری چون پرهیزگاری، و هیچ همنشینی چون خوش خویی، و هیچ میراثی چون ادب، و هیچ راهبری چون توفیق، و هیچ تجارتی چون کردار نیک نیست، و هیچ کاشتی چون ثواب اندوختن نیست، و هیچ پارسایی چون درنگ کردن به هنگام شبهه نیست، و هیچ پرهیزکاری همچون زهد ورزیدن در حرام نیست، و هیچ دانشی چون اندیشیدن نیست و هیچ عبادتی همچون انجام دادن واجبات نیست و هیچ ایمانی چون آزرم و شکیبایی نیست و هیچ تباری چون فروتنی نیست و هیچ شرفی چون علم و هیچ عزتی چون بردباری و هیچ پشتیبانی استوارتر از رایزنی نیست.»
در باره همه این سخنان حکمت آمیز پیش از این سخن گفته شد. در مورد مال تردید نیست که عقل از آن سود بخش تر است، زیرا احمق صاحب مال چه بسا که مال خود را با حماقت خویش از میان ببرد و فقیر شود و عاقل بدون مال چه بسا که در پناه عقل خویش مال به چنگ آورد و عقلش هم برای او باقی می ماند. به خود شیفتگی موجب دشمنی می شود و کسی که از لحاظ دیگران ناخوشایند است از مراوده با دیگران باز می ماند و در تنهایی و وحشت می افتد، و شک نیست که تدبیر و چاره اندیشی برترین عقل است که خوب زیستن همه اش در پناه چاره اندیشی است. اما در باره تقوی همین بس که خداوند متعال فرموده است: «همانا گرامی ترین شما در پیشگاه خداوند پرهیزگارترین شماست.»
در باره ادب حکیمان گفته اند: پدران هیچ میراثی چون ادب برای پسران خود باقی نگذارده اند. در باره توفیق هم امکان ندارد که دارنده اش گمراه شود. در باره کردار نیک که بهترین تجارت است، خداوند متعال فرموده است: «آیا شما را به تجارتی دلالت کنم که شما را از عذاب دردناک برهاند.» در مورد ثواب تردید نیست که سود واقعی آن است که سود این جهانی شبیه خوابهای شخص خوابیده است.
در باره درنگ کردن به هنگام شبهه تردید نیست که حقیقت ورع همان است و بدون شک آن کس که در مورد شبهه و حرام درنگ می کند افضل از کسی است که در کارهای مباح نظیر خوراکهای خوشمزه و لباسهای نرم خودداری می کند.
خداوند متعال آنان را که می اندیشند نیکو وصف کرده و فرموده است: «در آفرینش آسمانها و زمین می اندیشند» و مکرر فرموده است «آیا نمی نگرند.» و عبادت در انجام فرایض بالاتر از عبادت در انجام دادن مستحبات است. و آزرم مغز ایمان است، همچنین شکیبایی و تواضع ابزار شکار کردن شرف است که همان تبار و حسب است. شریف ترین چیزها علم است که مختص آدمی است و حد فاصل میان او و دیگر جانداران است.
مشورت و رایزنی هم از دور اندیشی است که عقل دیگری را هم بر عقل خود می افزایی و از سخن یکی از حکیمان است که گفته است: اگر دشمنت با تو رایزنی کرد، در رأی خود برای او خیر اندیش باش که اگر به اندیشه تو عمل کند و سود برد در دشمنی خود با تو پشیمان می شود و دشمنی او به دوستی مبدل می شود و اگر با تو مخالفت کند و زیان بیند، باز هم قدر نصیحت تو را می شناسد و آرزوی تو هم در باره او برآورده شده است.
و قال علیه السلام
لَا مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ،وَ لَا وَحْدَهَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْبِ،وَ لَا عَقْلَ کَالتَّدْبِیرِ،وَ لَا کَرَمَ کَالتَّقْوَی،وَ لَا قَرِینَ کَحُسْنِ الْخُلُقِ،وَ لَا مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ،وَ لَا قَائِدَ کَالتَّوْفِیقِ،وَ لَا تِجَارَهَ کَالْعَمَلِ الصَّالِحِ،وَ لَا رِبْحَ کَالثَّوَابِ،وَ لَا وَرَعَ کَالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَهِ،وَ لَا زُهْدَ کَالزُّهْدِ فِی الْحَرَامِ،وَ لَا عِلْمَ کَالتَّفَکُّرِ،وَ لَا عِبَادَهَ کَأَدَاءِ الْفَرَائِضِ،وَ لَا إِیمَانَ کَالْحَیَاءِ وَ الصَّبْرِ،وَ لَا حَسَبَ کَالتَّوَاضُعِ، وَ لَا شَرَفَ کَالْعِلْمِ،وَ لَا عِزَّ کَالْحِلْمِ،وَ لَا مُظَاهَرَهَ أَوْثَقُ مِنَ الْمُشَاوَرَهِ.
امام علیه السلام فرمود:
هیچ مال و سرمایه ای پردرآمد تر از عقل نیست،و نه هیچ تنهایی وحشتناک تر از عُجب و خودبینی،هیچ عقلی همچون عاقبت اندیشی نیست و نه هیچ شخصیت و بزرگواری همچون تقوا،هیچ همنشینی همچون حسن خلق نیست و هیچ میراثی به پای ادب نمی رسد،هیچ راهبری همچون توفیق نیست و نه هیچ تجارتی مانند عمل صالح سودآور،هیچ سودی همچون ثواب الهی و هیچ پارسایی همچون پرهیز از شبهات نیست،هیچ زهد و پارسایی همچون بی اعتنایی به حرام نیست و نه هیچ علم و دانشی همچون تفکر،هیچ عبادتی همچون ادای فرایض و واجبات نیست و نه هیچ ایمانی مانند حیا و صبر،هیچ ارزش و اعتباری (برای انسان) همچون فروتنی و هیچ شرافتی چون علم و دانش نیست،هیچ عزتی چون حلم نیست و هیچ پشتیبانی مطمئن تر از مشورت نخواهد بود. (. سند گفتار حکیمانه: صاحب کتاب مصادر نهج البلاغه درباره این گفتار حکیمانه می گوید:این سخن مرکب از هیجده جمله از حکمت های مشهور امام علیه السلام است که اکثر آن به طور پراکنده در خطبه معروف به خطبه«وسیله»آمده؛همان خطبه ای که قبل از نهج البلاغه در روضه کافی و در تحف العقول و همچنین در خطبه ای که آن حضرت بعد از ده رو از رحلت پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله بیان فرمود ذکر شده که در امالی صدوق آمده است و تمام این کتاب ها قبل از نهج البلاغه تألیف یافته همان گونه که اکثر این جمله های حکمت آمیز در کتاب دستور معالم الحکم (نوشته قاضی قضاعی) و به طور پراکنده در غررالحکم ذکر شده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 105). )
هیجده اندرز مهم
از آنچه درباره سند این کلمات حکمت آمیز آورده ایم استفاده می شود آنچه مرحوم سیّد رضی در اینجا آورده به صورت پراکنده در خطبه یا خطبه هایی بوده است در حالی که از روایات کافی و آنچه در کتاب تمام نهج البلاغه آمده بر می آید که اینها در کنار هم بوده است؛ولی در هر صورت به نظر می رسد اینها مواعظ مختلفی و هر یک درباره موضوع جداگانه ای است و جمع آنها در یک عبارت دلیل بر آن نیست که همه پیوند نزدیک با یکدیگر دارند.
در هر حال نمی توان انکار کرد که هر جمله ای از این جمله های هیجده گانه در عبارت کوتاهی درس بزرگی درباره زندگی سعادت بخش به ما می دهد و سزاوار است انسان بارها و بارها در طول زندگی بر آنها مرور کند و پیام آنها را با گوش جان بشنود.
ازاین رو ما هر یک را جداگانه با شرح کوتاهی برای پی بردن به عمق کلام امام علیه السلام همراه سازیم.
نخست می فرماید:«هیچ مال و سرمایه ای پردرآمد تر از عقل نیست»؛ (لَا مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ) .
«أعْوَد»یعنی پردرآمدتر و نافع تر.
می دانیم امتیاز انسان بر حیوانات در عقل است که می تواند سرمایه های معنوی و مادی را به سوی او سوق دهد.چه بسیارند کسانی که ثروت هنگفتی از پدر به آنها رسیده و بر اثر ضعف عقل در مدت کوتاهی آن را دست داده اند و در مقابل،کسانی که زندگی مادی خود را از صفر شروع کرده اند؛اما بر اثر عقل و درایت پس از مدت کوتاهی سرمایه فراوانی از طریق حلال گردآوری نموده اند.در مورد سرمایه علم و دانش و اخلاق نیز چنین است.
امام صادق علیه السلام می فرماید:
«لَیْسَ بَیْنَ الْإیمانِ وَ الْکُفْرِ إلاّ قِلَّهُ الْعَقْلِ قیلَ وَ کَیْفَ ذاکَ یَا بْنَ رَسُولِ اللّهِ؟ قالَ إنَّ الْعَبْدَ یَرْفَعُ رَغْبَتَهُ إلی مَخْلُوقٍ فَلَوْ أخْلَصَ نیَّتَهُ لِلّهِ لَأتاهُ الَّذی یُریدُ فی أسْرَعَ مِنْ ذلِکَ؛ فاصله میان ایمان و کفر همان کم عقلی است.
عرض کردند:ای فرزند رسول خدا صلی الله علیه و آله این امر چگونه است؟ فرمود:گاهی انسان خواسته خود را از مخلوقی می طلبد در حالی که اگر نیتش برای خدا خالص بود همان خواسته در مدتی کوتاه تر به سراغش می آمد».(.کافی،ج 1،ص 28،ح 33.)
در دومین گفتار حکیمانه می فرماید:«هیچ تنهایی وحشتناک تر از عُجب و خودبینی نیست»؛ (وَ لَا وَحْدَهَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْبِ) .
چرا که از یک سو مردم از افراد خودبین و خودخواه متنفرند و از آنها فاصله می گیرند و از سوی دیگر افراد خودبین مردم را در حد لیاقت دوستی خود نمی بینند و برتری خیالی و وهمی،آنها را از مردم جدا می سازد و به این ترتیب گرفتار تنهایی وحشتناکی می شوند.
از این رو در حدیثی که در کتاب شریف کافی از امام صادق علیه السلام آمده می خوانیم:
«مَنْ دَخَلَهُ الْعُجْبُ هَلَکَ؛ کسی که گرفتار خودبینی شود هلاک می شود».
در سومین نکته می فرماید:«هیچ عقلی همچون عاقبت اندیشی نیست»؛ (وَ لَا عَقْلَ کَالتَّدْبِیرِ) .
منظور از عقل همان قوه ادراک است که انسان به وسیله آن کارهای دنیا و آخرت خویش را نظام می بخشد و به یقین،نتیجه هر کاری در پایان آن روشن می شود؛آنها که در فکر عاقبت کارها و نتیجه نهایی آن هستند،به یقین از همه عاقل ترند.
در حدیثی می خوانیم که شخصی نزد پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله تقاضای اندرزی کرد.
حضرت فرمود:اگر بگویم عمل خواهی کرد؟ عرض کرد:آری! این سخن میان او و پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله سه بار تکرار شد و در پایان،پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود:
«إنّی أوصیکَ إذا أنْتَ هَمَمْتَ بِأمْرٍ فَتَدَبَّرْ عاقِبَتَهُ فَإنْ یَکُ رُشْداً فَامْضِهِ وَ إنْ یَکُ غَیّاً فَانْتَهِ عَنْهُ؛ من به تو توصیه می کنم هنگامی که تصمیم گرفتی کاری را انجام دهی در عاقبت آن بیندیش.اگر عاقبت نیکی دارد به دنبال آن کار برو و اگر گمراهی و ضلالت است از آن صرف نظر کن». ( .کافی،ج 8،ص 150،ح 130. )
در چهارمین نکته می فرماید:«هیچ شخصیت و بزرگواری همچون تقوا نیست»؛ (وَ لَا کَرَمَ کَالتَّقْوَی) .
این سخن برگرفته از قرآن مجید است که می فرماید: ««إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقاکُمْ»؛ گرامی ترین شما نزد خداوند باتقواترین شماست».
شخص با تقوا نه تنها نزد خداوند که نزد خلق خدا نیز گرامی و باشخصیت است،زیرا از انجام کارهای زشتی که شخصیت انسان را در هم می شکند خودداری می کند.
امیر مؤمنان علیه السلام فرمود:
«مِفْتاحُ الْکَرَمِ التَّقْوی؛ پرهیزگاری کلید شخصیت است». ( .بحارالانوار،ج 75،ص 9،ح 65. )
در پنجمین نکته می فرماید:«هیچ همنشینی همچون حسن خلق نیست»؛ (وَ لَا قَرِینَ کَحُسْنِ الْخُلُقِ) .
زیرا حسن خلق جاذبه عجیبی دارد که همه را به سوی خود جلب و جذب می کند.انسان های بداخلاق،از داشتن دوستان صمیمی محرومند در حالی که افراد خوش برخورد و صاحب حُسن خلق همه افراد به دوستی آنها افتخار می کنند.
در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله که در ذیل کلام حکمت آمیز 38 آمد خواندیم:
«حُسْنُ الْخُلْقِ یُثْبِتُ الْمَوَدَّهَ؛ حسن خلق دوستی و محبت را ریشه دار می کند و رشته دوستی را استوار می دارد».
درباره حسن خلق در احادیث اسلامی تعبیرات بسیار بلندی آمده و نشان می دهد گشاده رویی و حسن خلق از مهم ترین اموری است که اسلام بر آن تأکید دارد.
سپس امام علیه السلام در ششمین نکته می فرماید:«هیچ میراثی همچون ادب نیست»؛ (وَ لَا مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ) .
همان گونه که در ذیل گفتار حکمت آمیز 54 که عین این عبارت در آنجا تکرار شده بود آوردیم،«ادب»در اصل به معنای دعوت کردن است و از این رو به سفره ای که غذا در آن آماده می کنند و افراد را به آن دعوت می کنند«مأدبه»گفته می شود و از آنجا که رعایت احترام افراد در گفتار و رفتار و تواضع و استفاده از کلمات توأم با احترام سبب دعوت مردم به سوی انسان می شود،مجموعه این امور را«ادب»می نامند و در برابر آن بی ادبان کسانی هستند که نه احترام اشخاص و نه احترام مجالس را رعایت می کنند و نه سخنان مناسبی در برخورد با اشخاص به کار می برند.به همین مناسبت«تأدیب»به تعلیم و تربیت و یاد دادن آداب اطلاق می شود.در اصطلاح امروز،«أدب»و«ادبیات»به مسائل مربوط به قواعد الفاظ گفته می شود،این اصطلاح که جدید است و قطعاً بعد از زمان امام امیر مؤمنان علی علیه السلام به وجود آمده و هرچند بعضی از شارحان نهج البلاغه ادب در کلام امام را به همین معنا تفسیر کرده اند؛ولی قطعاً اشتباه است.گرچه آداب سخن گفتن گوشه ای از حقیقت ادب را در بر می گیرد.
در اهمیت ادب همین بس که امام صادق علیه السلام می فرماید:
«لا یَزالُ الْمُؤمِنُ یُورَثُ أهْلَ بَیْتِهِ الْعِلْمَ وَ الْأدَبَ الصّالِحَ حَتّی یَدْخِلْهُمَا الَّجَنَّهَ...وَ لا یَزالُ الْعَبْدُ الْعاصی یُورَثُ أهْلَ بَیْتِهِ الْأدَبَ السَّیَّء حَتّی یُدْخِلْهُمَا النّارَ جَمیعاً؛ انسان با ایمان علم و ادب به خانواده خود می آموزد و سبب می شود که همه را وارد بهشت کند و بنده گنه کار به خانواده خود بی ادبی می آموزد تا آنجا که همه را به دوزخ می فرستد». (.مستدرک الوسائل،ج 12،ص 201،ح 4. )
در حدیثی از امیر مؤمنان علیه السلام در غرر الحکم می خوانیم:
«إنَّکُمْ إلی اکْتِسابِ الْأدَبِ أحْوَجَ مِنْکُمْ إلی الْإکْتِسابِ الْفِضَّهِ وَ الذَّهَبِ؛ شما به کسب ادب نیازمندتر از به دست آوردن طلا و نقره هستید». ( .غرر الحکم،ح 5081.)
در هفتمین نکته حکمت آمیز می فرماید:«هیچ راهبری همچون توفیق نیست»؛ (وَ لَا قَائِدَ کَالتَّوْفِیقِ) .
«توفیق»در لغت به معنای موافق ساختن و هماهنگ نمودن است که با معنای عرفی آن کاملاً سازگار است.منظور از«توفیق»در اینجا آماده بودن اسباب برای انجام دادن کاری است مثلا اگر انسان حال خوبی برای دعا پیدا کند و مجلس مناسبی تشکیل شود و خطیب دانشمند و باصفایی آن مجلس را اداره کند،گفته می شود توفیق برای دعا حاصل شد.همچنین فراهم شدن اسباب مثلاً برای زیارت بیت الله یا کمک به محرومان یا فرا گرفتن علم و دانش تمام اینها توفیق نامیده می شود و اگر امام علیه السلام می فرماید:بهترین رهبر توفیق است برای آن است که توفیق،انسان را به راه حق و مسیر اطاعت پروردگار می کشاند و راهنمای خوبی برای نیکی ها و خوبی هاست.
به هر حال شک نیست که سرچشمه اصلی توفیق برای کارهای خیر ذات پاک پروردگار است،از این رو در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم:
«لا نِعْمَهَ کَالْعافِیَهِ وَ لا عافِیَهِ کَمُساعِدَهِ التُّوفیقِ؛ هیچ نعمتی مانند سلامت و عافیت نیست و نه هیچ عافیتی همچون فراهم شدن توفیق است». ( .میزان الحکمه،ح 22236.)
در قرآن مجید نیز از زبان پیغمبر الهی حضرت شعیب می خوانیم که می گوید:
«وَ ما تَوْفِیقِی إِلاّ بِاللّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ إِلَیْهِ أُنِیبُ»؛ توفیق من جز به خدا نیست بر او توکل کردن و به سوی او باز می گردم».
توفیق و بی توفیقی اسباب زیادی دارد؛هر قدر انسان در راه خدا گام بردارد، به بندگان خدا خدمت کند و برای همه خیرخواه باشد خداوند توفیق او را برای انجام کارهای نیک بیشتر می کند و به عکس،گناهان و معاصی و ظلم و ستم به افراد و عدم رعایت حقوق والدین و استاد و دوستان،توفیق را از انسان سلب می کند.در حدیثی که در غرر الحکم از امام امیر مؤمنان علیه السلام نقل شده می خوانیم:
«کَما أنَّ الْجِسْمَ وَ الظَّلَّ لا یَفْتَرِقانِ کَذلِکَ الدّینُ وَ التَّوْفیقُ لا یَفْتَرِقانِ؛ همان گونه که سایه از جسم جدا نمی شود توفیق از دین نیز جدایی پیدا نمی کند».
در هشتمین نکته می فرماید:«هیچ تجارتی مانند عمل صالح نیست»؛ (وَ لَا تِجَارَهَ کَالْعَمَلِ الصَّالِحِ) .
همه تاجران،برای سود تجارت می کنند.سودهای مادی و دنیوی ناپایدار و در معرض زوال و فانی شدنی است ولی عمل صالح که سرچشمه ثواب ابدی اخروی است از هر تجارتی پرسودتر است.قرآن مجید می فرماید: ««یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلی تِجارَهٍ تُنْجِیکُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِیمٍ* تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّهِ بِأَمْوالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ ذلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ* یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ یُدْخِلْکُمْ جَنّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَساکِنَ طَیِّبَهً فِی جَنّاتِ عَدْنٍ ذلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ»؛ ای کسانی که ایمان آورده اید آیا شما را به تجاری راهنمایی کنم که شما را از عذاب دردناک رهایی می بخشد؟ به خدا و رسولش ایمان بیاورید و با اموال و جان هایتان در راه خدا جهاد کنید و این برای شما (از هر چیز) بهتر است اگر بدانید*(اگر چنین کنید) گناهانتان را می بخشد و شما را در باغ هایی از بهشت داخل می کند که نهرها از زیر درختانش جاری است و در مسکن های پاکیزه در بهشت جاویدان جای می دهد و این پیروزی عظیم است». ( .صف،آیه 10-12. )
در نهمین نکته حکمت آمیز که در واقع تکمیل کننده نکته قبل است می فرماید:«هیچ سودی همچون ثواب الهی نیست»؛ (وَ لَا رِبْحَ کَالثَّوَابِ) .
سودهای مادی همه از بین می روند ولی ثواب الهی همواره باقی و برقرار است همان گونه که در قرآن کریم می خوانیم: «ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللّهِ باقٍ». 2
در واقع ارباح مادی همچون خواب و خیال است ولی سود معنوی واقعیتی است انکار ناپذیر.
اضافه بر این،سود مادی حدی دارد؛دو یا چند برابر و حتی ممکن است گاهی ده برابر شود در حالی که ثواب الهی به مقتضای آیه شریفه «مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ ...». ( .بقره،آیه 261.) گاه هفتصد برابر و گاه افزون بر آن است؛ سودی که در هیچ تجارتی پیدا نمی شود.
در دهمین نکته می فرماید:«هیچ پارسایی همچون پرهیز از شبهات نیست»؛ (وَ لَا وَرَعَ کَالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَهِ)
«ورع»در اصل به معنای پرهیز یا شدت پرهیز است و در لسان روایات به حد اعلای تقوا اطلاق می شود که با وجود آن نه تنها انسان از گناهان مسلم پرهیز می کند بلکه از شبهات نیز دوری می جوید.
در روایات اسلامی نیز در حدیث معروف پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله تمام موضوعات به سه بخش تقسیم شده:
«حَلالٌ بَیِّنٌ وَ حَرامٌ بَیِّنٌ وَ شُبَهاتُ بَیْنَ ذلِکَ فَمَنْ تَرَکَ الشُّبَهاتَ نَجا مِنَ الْمُحَرَّماتِ وَ مَنْ أخَذَ بِالشُّبَهَاتِ إرْتَکَبَ الْمُحَرَّماتَ وَ هَلَکَ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُ؛ اموری است درستی آن آشکار است که باید از آن پیروی کرد و اموری است که گمراهی آن آشکار است و باید از آن اجتناب نمود و امور مشکوک و مشتبه است در میان این دو؛کسی که شبهات را ترک کند از محرمات آشکار رهایی می یابد و کسی که به سراغ شبهات برود (تدریجاً) مرتکب محرمات می شود و از آنجا که نمی داند هلاک خواهد شد». ( .کافی،ج 1،ص 68،ح 10.)
در واقع شبهات حریم محرمات و همانند لبه پرتگاه است که بیم لغزش در آن و سقوط در پرتگاه می رود.
بعضی از بزرگان«ورع»را به سه قسم تقسیم کرده اند که یکی از دیگری برتر است:نخست ورع به معنای پرهیز از گناهان آشکار است که انسان را از فسق خارج کرده و موجب عدالت و قبول شهادت اوست و آن،ورع تائبین نامیده می شود.قسم دیگری از آن،همان حالت پرهیزگاری است که انسان را از شبهات دور می سازد که به آن ورع صالحان می گویند و قسم دیگری از آن حالت پرهیزگاری است که حتی از امور حلالی که می ترسد روزی او را به حرام بکشاند پرهیز می کند و نام ورع متقین بر آن گذارده شده است.قسم دیگر،ورع به معنای صرف نظر کردن از آنچه غیر خداست برای ترس از ضایع شدن ساعتی از عمر در امری بیهوده (و آن درجه اعلای ورع است) و به آن ورع صدیقین می گویند» همان گونه که در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«لا یَکُونُ الرَّجُلُ مِنَ الْمُتَّقینَ حَتّی یَدَعَ ما لا بَأسَ بِهِ مُخافَهَ أنْ یَکُونَ فِیهِ بَأسٌ؛ کسی از متقین محسوب نمی شود مگر این که اموری را که ذاتاً اشکالی ندارد ترک کند به سبب ترس از افتادن در اموری که حرام است». ( .مجمع البحرین،ماده«ورع». )
در یازدهمین نکته حکیمانه امام علیه السلام می فرماید:«هیچ زهد و پارسایی همچون بی اعتنایی به حرام نیست»؛ (وَ لَا زُهْدَ کَالزُّهْدِ فِی الْحَرَامِ)
گرچه بسیاری از افراد،زهد را تنها در ساده زیستن و به لباس و غذا و مسکن قناعت نمودن و بی اعتنا به مقامات دنیوی بودن می دانند؛ولی از نظر مبارک امام علیه السلام مهم ترین زهد پرهیز از حرام است،هرچند زندگی انسان زیاد ساده هم نباشد؛اگر همان زندگی از حلال باشد دارنده آن فرد زاهدی است و آن کس که زندگی بسیار ساده ای دارد و در همان زندگیِ ساده اموال مشتبه و مشکوکی هست زاهد واقعی نیست.
در این که زندگیِ ساده به ویژه هنگامی که از هرگونه اموال شبهه ناک دور باشد مایه نجات از گناهان بسیاری و سبب توجه به ذات پاک پرودرگار است شکی نیست و به همین دلیل هم در آیات قرآن و هم در روایات اسلامی به طور گسترده اهمیت زهد و سپس ماهیت و حقیقت آن و نتایج پرباری که بر آن مترتب می شود بیان شده است.
بعضی از شارحان نهج البلاغه در اینجا نوشته اند که زهد اگر به این معنا باشد که انسان اضافه درآمد خود را به دیگران بدهد و به زندگی ساده ای قناعت کند یک فضیلت است ولی هرگاه اضافه درآمد خود را ذخیره کند و فایده آن به کسی نرسد چنین زهدی کاملاً بی ارزش خواهد بود.
در ذیل خطبه 81 در جلد سوم به اندازه کافی در مورد«زهد»شرح دادیم، ازاین رو ضرورتی به تکرار آن نمی بینیم و تنها به یک روایت از امام صادق علیه السلام بسنده می کنیم:
«جُعِلَ الْخَیْرُ کُلُّهُ فِی بَیْتٍ وَ جُعِلَ مِفْتَاحُهُ الزُّهْدَ فِی الدُّنْیَا؛ تمام نیکی ها در خانه ای قرار داده شده و کلید آن زهد در دنیاست». ( .کافی،ج 2،ص 128،ح 2.)
حضرت در دوازدهمین نکته حکیمانه می فرماید:«هیچ علم و دانشی همچون تفکر نیست»؛ (وَ لَا عِلْمَ کَالتَّفَکُّرِ) .
کسانی که تنها به حفظ عبارات دیگران و آنچه در روایات آمده بسنده می کنند و درباره آن نمی اندیشند علمشان چندان ثمری ندارد و در واقع همچون دستگاه ضبط صوتی هستند که می تواند علوم زیادی را در خود جای دهد؛ولی آنان که اهل اندیشه اند از جای جای آیات قرآن و روایات اسلام و کلمات بزرگان حقایقی کشف می کنند که راهنمای زندگی مادی و معنوی آن هاست و اگر تفکر نباشد و تنها به نقل علوم دیگران قناعت شود هرگز علوم،پیشرفت و نمو و بالندگی پیدا نمی کند.
به همین دلیل در بعضی از احادیث که هم از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله و هم از امیر مؤمنان علی علیه السلام رسیده،تفکر برترین عبادت شمرده شده است:
«لا عِبادَهَ کَالتَّفَکُرَ» . ( .بحارالانوار،ج 74،ص 63،ح 4 و کافی،ج 8،ص 20،خطبه الوسیله. )
در سیزدهمین نکته حکمت آمیز می فرماید:«هیچ عبادتی همچون ادای فرایض و واجبات نیست»؛ (وَ لَا عِبَادَهَ کَأَدَاءِ الْفَرَائِضِ) .
در حدیث دیگر از امام سجاد علیه السلام می خوانیم:
«مَنْ عَمِلَ بِما افْتَرَضَ اللّهُ عَلَیْهِ فَهُوَ مِنْ أعْبَدَ النّاسِ؛ کسی که به واجبات خود عمل کند از عابدترین مردم است».
در حدیث دیگری از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«أعْبَدُ النّاسِ مَنْ أقامَ الْفَرایِضَ؛ عابدترین مردم کسی است که واجبات را ادا کند».
تمام این روایات اشاره به این دارد که عبادت،تنها رفتن به سراغ مستحبات و نیایش های طولانی و پرسوز و گداز نیست؛عبادت در درجه نخست آن است که انسان واجبات خود را ادا کند؛اعم از پرداختن حقوق مردم و ادای حقوق مالی دینی و از همه مهم تر ادای حق الهی.
در چهاردهمین نکته می فرماید:«هیچ ایمانی مانند حیا و صبر نیست»؛ (وَ لَا إِیمَانَ کَالْحَیَاءِ وَ الصَّبْرِ) .
«حیا»به معنای حالت بازدارنده ای است که انسان را از رفتن به سراغ کارهای زشت باز می دارد.به بیان دیگر،حیا انقباض نفس در برابر زشتی هاست و«صبر» به معنای استقامت در برابر مشکلات است؛خواه مشکلات اطاعت باشد یا ترک معصیت و یا مشکلات مصائب و سختی ها.
به یقین اگر حالت حیا نباشد،ایمان بر باد می رود و اگر صبر و استقامت در برابر مشکلات نباشد ایمان ثبات و قراری نخواهد داشت.
در حدیثی از امام صادق یا امام باقر علیهما السلام می خوانیم:
«الْحَیاءُ وَ الْإیمانُ مَقْرُونانِ فی قَرَنٍ فَإذا ذَهَبَ أحَدُهُما تَبِعَهُ صاحِبُهُ؛ حیا و ایمان با یک ریسمان بسته شده اند هرجا یکی از آنها برود دیگری به دنبال او خواهد رفت». (.کافی،ج 2،ص 106،ح 4.)
در حدیثی از امام صادق علیه السلام از رسول خدا صلی الله علیه و آله آمده است:
«أرْبَعٌ مَنْ کُنَّ فیهِ وَ کانَ مَنْ قَرْنِهِ إلی قَدَمِهِ ذُنُوباً بَدَّلَهَا اللّهُ حَسَناتٍ:الصِّدْقُ وَ الْحَیاءُ وَ حُسْنُ الْخُلْقِ وَ الشُّکْرُ؛ چهار صفت است که در هر کسی باشد هر چند از فرق تا قدمش گناه باشد خداوند آن را تبدیل به حسنات می کند:صدق و حیا و حسن خلق و شکر». ( .همان،ص 107،ح 7.(در تحف العقول،ص 369،به جای عبارت«ذنوباً»،«ذنوب»آمده است که صحیح تر به نظر می رسد).)
بدیهی است راستگویی انسان را از بسیاری از گناهان باز می دارد و حیا از قبایح و زشتی ها و حسن خلق از درگیری با مردم و شکر،انسان را به قدردانی از نعمت ها تشویق می کند و همین امور است که سیئات را به حسنات مبدل می کند؛ یعنی در پرتو این صفات در ادامه راه گناهان تبدیل به حسنات می شوند.
در پانزدهمین نکته حکیمانه می فرماید:«هیچ ارزش و اعتباری (برای انسان) همچون فروتنی نیست»؛ (وَ لَا حَسَبَ کَالتَّوَاضُعِ) .
بسیارند کسانی که از نظر شرافت خانوادگی در حد مطلوبی هستند و خودشان نیز صفات برجسته ای دارند؛ولی بر اثر تکبر و خودبرتربینی،در جامعه منفورند در حالی که متواضعان هرچند حسب و نسب عالی نداشته باشند محبوب مردمند.
در حدیثی از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که به یارانش فرمود:
«إنَّ التَّواضُعَ یَزیدُ صاحِبَهُ رَفْعَهً فَتَواضَعُوا یَرْفَعْکُمُ اللّهُ؛ تواضع و فروتنی صاحبش را به مقام بالا می رساند،بنابراین فروتنی کنید تا خدا شما را بالا ببرد». ( .کافی،ج 2،ص121،ح 1. )
در شانزدهمین نکته حکمت آمیز می فرماید:«هیچ شرافتی چون علم و دانش نیست»؛ (وَ لَا شَرَفَ کَالْعِلْمِ) .
«شرف»به معنای شایستگی و عظمت و افتخار و نیکنامی است و به یقین، این امور از طریق علم و دانش به دست می آید زیرا علم و آگاهی کلید همه افتخارات و ارزش های انسانی است و برای افراد نادان و جاهل جایی در جامعه انسانی وجود ندارد.
قرآن مجید و روایات اسلامی پر است از آیات و روایاتی که در مدح و ستایش علم آمده است تا آنجا که مرکّب های نوک قلم دانشمندان از خون شهیدان برتر شمرده شده است.
در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«طََلْبتُ الشَّرَفَ فَوَجَدْتُهُ فِی الْعِلْمِ ؛من به سراغ ارزش و شخصیت و شرف رفتم،آن را در علم و دانش یافتم». ( .مستدرک الوسائل،ج 12،ص 174،ح 13810. )
بدیهی است منظور از«علم»علوم و دانش هایی است که یا جنبه معنوی دارد و یا دنیای انسان ها را سامان می بخشد.
در هفدهمین نکته حکیمانه می فرماید:«هیچ عزتی چون حلم نیست»؛ (وَ لَا عِزَّ کَالْحِلْمِ) .
حلیم به کسی گفته می شود که در برابر افراد نادان و جاهل و بی ادب عکس العمل نشان نمی دهد همچنین مشکلات زندگی را تحمل می کند و بر اثر سعه صدر و فکر بلند،آنها را در خود حل می نماید و در مقابل حوادث سخت، دست پاچه نمی شود و همین ها باعث عزت اوست و بسیار دیده شده که مردم به حمایت افراد حلیم در مقابل نادان برمی خیزند.
افراد بردبار در نظر مردم عزیزند،زیرا سکوتشان در برابر افراد نادان، سبک سر و بی ادب بر عزت و شخصیتشان می افزاید؛ولی نابردباران در کوچک ترین مسائل درگیر می شوند و همین امر از عزت و احترامشان می کاهد.
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«ما أعَزَّ اللّهُ بِجِهْلٍ قَطُّ وَ لا أذَلَّ بِحِلْمٍ قَطُّ؛ خدا هرگز کسی را به سبب جهل و نادانی عزت نداد و هرگز کسی را به موجب حلم و بردباری ذلیل نساخت».( .کافی،ج 2،ص 112،ح 5. )
آن گاه در هجدهمین و آخرین نکته حکیمانه می فرماید:«هیچ پشتیبانی مطمئن تر از مشورت نیست»؛ (وَ لَا مُظَاهَرَهَ أَوْثَقُ مِنَ الْمُشَاوَرَهِ) .
نا گفته پیداست که هر انسانی فکری و عقل و تشخیصی دارد؛هنگامی که عقول و افکار به یکدیگر ضمیمه شوند بسیار قوی تر عمل می کنند،مسیرها روشن،موانع برطرف و نزدیک ترین راه به مقصد غالباً معلوم می شود و از این طریق پشتیبانی مهمی برای هر فردی حاصل می گردد.
همان گونه که در نیروهای جسمانی چنین است که نیروی یک فرد همچون ریسمان باریکی است که گسستن آن آسان است؛ولی هنگامی که نیروها به یکدیگر ضمیمه شد و طناب محکمی از آن تشکیل گردید،به گفته شاعر:«چون به هم برتافتی اسفندیارش نگسلد».این حکم در نیروهای فکری نیز کاملاً جاری است.
بر این اساس یکی از صفات برجسته مؤمنان در قرآن مجید انجام امور با مشورت ذکر شده است و می فرماید: «وَ أَمْرُهُمْ شُوری بَیْنَهُمْ» 1 حتی شخص پیغمبر صلی الله علیه و آله به مقتضای «وَ شاوِرْهُمْ فِی الْأَمْرِ» 2 مأمور به مشورت با مؤمنان بوده است.
در ذیل حکمت 54 که امام علیه السلام فرموده بود:
«وَلا ظَهیرَ کَالْمُشاوَرَهِ» شرح مبسوطی درباره اهمیت مشورت و آثار پربار آن و در جلد دوم،ضمن خطبه 35 نیز بحثی تحت عنوان بهره گیری از آرای اهل نظر داشتیم.
در تفسیر نمونه نیز ذیل آیات فوق بحث های قابل ملاحظه ای آمده است. ( .به جلد 3 و 20 تفسیر نمونه مراجعه فرمایید.)
در پایان این گفتار حکیمانه و پربار که مشتمل بر هجده توصیه اخلاقی مهم بود ذکر این نکته لازم است که این سخنان گرچه در اینجا به صورت یک جا جمع شده ولی قسمت هایی از آن در احادیث مختلف با شأن ورودهای گوناگون آمده است و بعید نیست بسیاری از آنها را امام علیه السلام به طور مکرّر به مناسبت های گوناگون بیان کرده باشد.
به یقین کافی است که انسان به همین یک گفتار حکیمانه در زندگی عمل کند تا خوشبخت و سعادتمند و پیروز در جنبه های مادی و معنوی گردد.
mām Ali ibn Abū Tālib said: “No wealth is more profitable than wisdom; no loneliness is more estranging than vanity; no wisdom is as good as tact; no honor is like fearing Allāh; no companion is like the goodness of moral character; no inheritance is like civility; no guide is like promptitude; no trade is like the doing of deeds of virtue; no profit is like a Divine reward; no self-control is like inaction in time of doubt; no abstention is like that from prohibitions; no knowledge is like thinking; no worship is like the carrying out of obligations; no belief is like modesty and endurance; no attainment is like humility; no honor is like knowledge; no power is like forbearance and no support is more reliable than a good piece of advice.”
ص: 488
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا استَولَی الصّلَاحُ عَلَی الزّمَانِ وَ أَهلِهِ ثُمّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظّنّ بِرَجُلٍ لَم تَظهَر مِنهُ حَوبَهٌ فَقَد ظَلَمَ وَ إِذَا استَولَی الفَسَادُ عَلَی الزّمَانِ وَ أَهلِهِ فَأَحسَنَ رَجُلٌ الظّنّ بِرَجُلٍ فَقَد غَرّرَ
و درود خدا بر او، فرمود: هر گاه نیکوکاری بر روزگار و مردم آن غالب آید، اگر کسی به دیگری گمان بد برد، در حالی که از او عمل زشتی آشکار نشده ستمکار است ، و اگر بدی بر زمانه و مردم آن غالب شود، و کسی به دیگری خوش گمان باشد «1»، خود را فریب داد .
چون نیکوکاری بر زمانه و مردم آن غالب آید و کسی به دیگری گمان بد برد، که از او فضیحتی آشکار نشده، ستم کرده است. و اگر بدکاری بر زمانه و مردم آن غالب شود و کسی به دیگری گمان نیک برد خود را فریفته است.
هر گاه مستولی شود صلاح بر زمان و اهل آن پس از آن بد کند مردی گمان خود بمردی که ظاهر نباشد از او فضیحتی پس بتحقیق که ستم کرده در آن گمان و هر گاه مستولی شود تباهی تباه کاری بر زمان و اهل آن پس نیکو گرداند مردی گمان خود را بمردی پس بتحقیق که خود را در فریب انداخته و گفتند مر آن حضرت را که چگونه میابی خود را ای امیر مؤمنان پس گفت که چگونه باشد حال کسی که فانی می شود در بقای خود و بیمار می شود بتن در سستی خود و می آرند او را از مامن خودش که دنیاست انواع فتنه و بلا
و فرمود (علیه السلام): چون صلاح و نیکوکاری بر زمانه و مردمش مستولی شود، سپس کسی به دیگری که هنوز رسوایی به بار نیاورده، بدگمان شود، بر او ستم کرده است و چون بدکاری و فساد بر زمانه و مردمش مستولی شود و کسی به دیگری گمان نیک برد، فریب خورده است.
و آن حضرت فرمود:چون صلاح و نیکی بر مردم زمان غالب گردد اگر کسی به کسی که از او رسوایی ای ظاهر نشده گمان بد برد قطعا ستم نموده .
و اگر بر مردم زمان فساد غالب شود و کسی به کسی گمان خوب برد خود را گول زده .
و قوله لم تظهر منه خزیه صفه برجل، و الخزیه: الهوان و الذل و روی حوبه ای اثم. و بخط الرضی خربه فانه المخروب و هو المشقوق، او من الخارب و هو سارق البعیر، یقال: خرب فلان بابل فلان یخرب خرابه. و الخربه: المراه الواحده، و لو قلنا انه فعله من الخراب لم یستبعد، ای یکون ظالما من یسیی ء الظن برجل مادام لم یظهر خراب فی دینه.
معناه ان الکلی فی الخیر و الشر و الصلاح و الفساد یغلب الجزئی. و قوله خزیه: ای خزی، و فضیحه ای فعل قبیح، یفتضح به و روی حوبه ای اثم، قیل و بخط الرضی خربه. ج- فکانه من المخروب، و هو المشقوق او من الخارب و هو سارق البعیر او من الخراب. و غرر: ای اوقع نفسه فی خطر الهلاک حیث وثق بغیر موثق.
(هنگامی که نیکی و نیکوکاری، روزگار و مردم را فراگرفته باشد، اگر کسی به شخصی که کار زشتی از وی سر نزده گمان بد ببرد، براستی که ستم کرده است و هنگامی که بدی و بدکاری بر روزگار و مردم، چیره است اگر کسی به کسی خوش گمان باشد، براستی که خود را فریفته است). در قبل گذشت که روزگار از جمله وسایلی است که برای فراهم آوردن عوامل خیر و خوبی مردم در زندگی این دنیا و در عالم آخرت آماده شده است که در این صورت چنان زمانی را زمان خیر و صلاح می گویند. همچین روزگار یکی از وسایل زمینه ساز برای نبودن خیر و صلاح است که در آن صورت می گویند، زمانه فاسد شده و روزگار بدی است. نوع اول روزگاری است که نیکی و نیکوکاری روزگار مردمش را فراگرفته است و بر این اساس، امید کار خیر می رود و ایجاب می کند که به مردم خوش بین باشیم، و هر کس، در چنین زمانی، به آن کسی که کار پستی از او نزد مرد برملا نشده است بدگمان باشد، بدگمانی خود را در مورد نابجایی به کار برده و این خود، بیرون رفتن از حدود عدالت و ستمکاری است. و بعضی به جای خزیه، حوبه روایت کرده اند که به معنی گناه می باشد. و نوع دوم، زمان و روزگاری است که فساد بر روزگار و مردمش چیره شده است و بر این اساس، انتظار کار خلاف می رود و جای بدگمانی نسبت به مردم هست، پس هر کس در چنین روزگاری به فردی خوش بین باشد، براستی که خود را فریب داده است، یعنی خویشتن را گول زده و از حال خود غافل مانده است.
وَ قَالَ علیه السلام إِذَا اسْتَوْلَی الصَّلاَحُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ ثُمَّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْبَهٌ فَقَدْ ظَلَمَ وَ إِذَا اسْتَوْلَی الْفَسَادُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ فَأَحْسَنَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ فَقَدْ غَرَّرَ .
یرید أن یتعین علی العاقل سوء الظن حیث الزمان فاسد و لا ینبغی له سوء الظن حیث الزمان صالح و قد جاء فی الخبر المرفوع النهی عن أن یظن المسلم بالمسلم ظن السوء و ذلک محمول علی المسلم الذی لم تظهر منه حوبه کما أشار إلیه علی ع و الحوبه المعصیه
و الخبر هو ما رواه جابر قال نظر رسول الله ص إلی الکعبه فقال مرحبا بک من بیت ما أعظمک و أعظم حرمتک و الله إن المؤمن أعظم حرمه منک عند الله عز و جل لأن الله حرم منک واحده و من المؤمن ثلاثه دمه و ماله و أن یظن به ظن السوء .
و من کلام عمر ضع أمر أخیک علی أحسنه حتی یجیء ما یغلبک منه و لا تظنن بکلمه خرجت من فی أخیک المسلم سوءا و أنت تجد لها فی الخیر محملا و من عرض نفسه للتهم فلا یلومن من أساء به الظن.
شاعر أسأت إذ أحسنت ظنی بکم و الحزم سوء الظن بالناس.
قیل لعالم من أسوأ الناس حالا قال من لا یثق بأحد لسوء ظنه و لا یثق به أحد لسوء فعله.
شاعر و قد کان حسن الظن بعض مذاهبی فأدبنی هذا الزمان و أهله.
قیل لصوفی ما صناعتک قال حسن الظن بالله و سوء الظن بالناس.
و کان یقال ما أحسن حسن الظن إلا أن فیه العجز و ما أقبح سوء الظن إلا أن فیه الحزم.
ابن المعتز
تفقد مساقط لحظ المریب
(و قال علیه السلام: اذا استولی الصلاح) چون مستولی شود صلاح و غالب گردد نیکو حالی (علی الزمان واهله) بر روزگار و مردمان آن روزگار (ثم اساء رجل الظن) پس از آن بد کند مردی گمان خود را (برجل لم یظهر منه حوبه) به مردی که ظاهر نباشد از او فضیحتی و در بعضی روایت (خزیه) است. یعنی به مردی که نمایان نباشد از او اثمی و خطیئتی (فقد ظلم) پس به تحقیق ظالم باشد و ستمکار در آن کما قال الله تالی (ان بعض الظن اثم) (و اذا استولی الفساد) و هرگاه که مستولی گردد فساد و تباهی (علی الزمان و اهله) بر زمان و اهل زمان (و احسن رجل الظن برجل) پس نیکو گرداند مردی گمان را به مردی در آن اوان (فقد غرر) پس انداخته باشد خود را در فریب غفلت به سبب آن گمان.
هرگاه مستولی گردد صلاح بر اخلاق زمان و اهل آن، پس بدگمانی کند شخصی به شخصی که ظاهر نشده باشد از او رسوائی و بدنامی به تحقیق ظلم کرده است. و حدیث (المومن حسن الظن) به اعتبار این زمان باشد و در بعضی نسخ حوبه است. یعنی از او گناهی و خطائی پدید نیامده باشد و اگر مستولی شود فساد بر زمان و اهل آن پس مردی گمان نیک به مردی برد و از حزم غافل ماند خود را در غرر و ضرر انداخته باشد.
و قال علیه السلام: «اذا استولی الصلاح علی الزمان و اهله، ثم اساء رجل الظن برجل، لم تظهر منه خزیه فقد ظلم و اذا استولی الفساد علی الزمان و اهله، فاحسن رجل الظن برجل فقد غر.» یعنی و گفت علیه السلام که هر آن زمانی که مستولی شد و غلبه کرد صلاح و نیکوکاری بر زمان و اهلش، پس بدگمان شد مردی به مردی که آشکار نشده است از او خصلت رسوایی، پس به تحقیق که ستم کرده است بر آن کس و هر آن زمانی که غالب شد فساد بر زمان و اهلش، پس خوش گمان و مطمئن شد مردی از مردی پس به تحقیق که فریب خورده است او.
اللغه: (الخزیه) البلیه، الخصله التی یخزی فیها الانسان، (غرره) تغریرا عرضه للهلاک- المنجد-. المعنی: الزمان فی قول الحکماء مقدار حرکه الفلک، و هو بذاته لا صالح و لا طالح و لا حسن و لا سیی ء، و یبحث عنه انه موجود او موهوم، و لکن باعتبار ما یمر علیه من الاوضاع و باعتبار اهله یعد احد عوامل الاحسان و الاسائه، فیذمه قوم و یمدحه آخرین، و یکون صالحا مره، و سیئا اخری، و یوخذ منه ظاهر احد الادله عند علماء و فقهاء المله یستند الیه حیث لا دلیل ادل، و لا اماره ابین و اکمل. و قد اعتمد علیه فی کلامه هذا صلوات الله علیه فقال: اذا کان ظاهر حال الزمان و اهله الصلاح و العدل و الامانه و الصدق، فسوء الظن من دون دلیل ظلم و لکن اذا کان حال الزمان و اهله الفساد و الخیانه و الغدر و الخداعه، فحسن الظن من دون دلیل غرر و خطر، و روی مکان خزیه (حوبه) ای اثم. الترجمه: فرمود: چون خوبی و نیکی بر روزگار و مردمش حکفرما شد سپس به دیگری بی آنکه از او رسوایی و گناه بیند، بدگمان باشد به او ستم کرده است، و اگر فساد و تباهی بر روزگار و مردمش حکفرما باشد خوش بینی به مرد ناشناخته مایه ی فریب و خطر است.
در روزگار نیک که خوبند اهل آن ***بدبین مباش بی سببی سوی دیگران
در روزگار بد که تباهند مردمش*** خوش بین مباش و خویش مینداز در زیان
و قال علیه السلام: هکذا فی (الطبعه المصریه) و یصدقها ابن میثم و فی ابن ابی الحدید بدل خزیه حوبه، و المعنی واحد لکن ما هنا اجود. قال ابن ابی الحدید: روی جابر ان النبی (صلی الله علیه و آله) نظر الی الکعبه فقال: ما اعظم حرمتک، و ان المومن اعظم حرمه منک، لان الله تعالی حرم منک واحده و من المومن ثلاثه: دمه و ماله و ان یظن به الظن السوء. و اذا استولی الفساد علی الزمان و اهله فاحسن رجل الظن برجل فقد غرر قال ابن ابی الحدید: قال شاعر: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) و قد کان حسن الظن بعض مذاهبی فادبنی هذا الزمان و اهله و قیل لصوفی: ما صناعتک؟ قال حسن الظن بالله و سوء الظن بالناس. قلت: کلامه علیه السلام هنا من حیث الزمان، و اما من حیث الشخص فقد قال علیه السلام- کما فی (159)- من وضع نفسه مواضع التهمه فلا یلومن من اساء به الظن.
المراد بحسن الظن هنا الثقه بالشخص و الاعتماد علی صدقه فی اقواله و عهوده، و المراد بسوء الظن مجرد التحفظ منه و الکف عن معاملته، و لا یجوز بحال الاسائه الیه بقول او فعل حتی مع التهمه. و الخزیه: فعل ما یخزی و یفضح. و غرر بنفسه: عرضها للخطر، و المعنی اذا جهلت اخلاق واحد من الناس، و شککت: هلی یفی بالعهود او یغدر؟ فمعیار الثقه به ان یکون فردا من مجتمع صالح صادق فیما یقول و یفعل، و معیار التهمه و عدم الرکون الیه ان یکون من مجتمع فاسد یسوده الغدر و النفاق. الانبیاء و تطور المجتمع: و قد اثبت علم الاجتماع و دراسه التاریخ ان الانسان ابن المجتمع الذی یعیش فیه، و الظروف التی تحیط به، و انه یتغیر بتغیرها شاء ام ابی.. حتی الجماد یتاثر و یتبدل بتبدل البیئه، و ان الفولاذ یتحول الی نجار اذا کانت البیئه ملائمه. و قد ادرک الانبیاء و الرسل هذه الحقیقه بوحی من الله سبحانه، فارسلهم بشریعه تغیر الاوضاع من جذورها، و تنتقل بهم الی الوضع الافضل و الاکمل.. و حول هذا التغیر و التطور کان یدور النقاش و الجدال بین الانبیاء المجددین، و بین المترفین المحافظین، و آیات القرآن صریحه فی ذلک، منها قوله تعالی: (و کذلک ما ارسلنا من قبلک فی قریه من نذیر الا قال مترفوها انا وجدنا آبائنا علی امه و انا علی آثارهم مقتدون قال او لو جئتکم باهدی مما وجدتم علیه آبائکم قالوا انا بما ارسلتم به کافرون- 23 الزخرف).
… تظهر منه خزیه: الخزیه بفتح فسکون البلیه تصیب الانسان فتذله و تفضحه و غرر ای اوقع بنفسه فی الغرر ای الخطر
امام علیه السلام (درباره بدبینی و خوش بینی) فرموده است: هر گاه نیکوکاری روزگار و اهلش را فرا گرفت پس مردی به مردی که رسوائی او آشکار نگشته (و در بعضی از نسخ لم تظهر منه حوبه ضبط شده یعنی به مردی که گناهی از او هویدا نگردیده) بدبین شود ستم نموده، و هر گاه تباهکاری بر روزگار و اهلش دست انداخت پس مردی به مردی خوش بین باشد خود را به خطر و تباهی انداخته (چون از کسی که در زمان فساد تربیت شده و با مردم تباهکار معاشرت و آمیزش داشته امید نیکی نباید داشت).
از فرمایش امام علی (علیه السلام) استفاده می شود که نه سوء ظن نسبت به افراد صحیح است و نه حسن ظن و در عین حال هر دو صحیح است و باید تعقیب کرد و تفاوت مسئله در اوضاع منطقه، محیط و عصر است. در منطقه ای که مردمش نیکوکارند سوء ظن خطاست همان طور که در سرزمینی که ملتش ناپاک اند حسن ظن خطاست. عاقلان باید از روی قرائن، فساد و یا صلاح جامعه را درک کنند و روش خود را نسبت به مردم انتخاب نمایند.
و قال علیه السلام: (اذا استولی الصلاح علی الزمان و اهله) صلاح الزمان بسعه الخیر فی مرافق الحیاه، و صلاح اهله بکونهم معتدلین فی الاقوال و الافعال (ثم اساء رجل الظن برجل لم تظهر منه خزیه) ای فضیحه (فقد ظلم) من اساء الظن، لان ظنه فی غیر موقعه (و اذا استولی الفساد علی الزمان و اهله) بان صار اکثرهم من اهل الفساد (فاحسن رجل الظن برجل) اعتباطا و بدون دلیل، فاسند الیه امر لا یسند الا الی المصالح (فقد غرر) ای اوقع نفسه فی الغرر و الخطر.
اللغه: المصیبه: البلیه و کل امر مکروه، فجیعه الموت. الفخذ: ما بین الرکبه و الورک. حبط عمله: بطل. الشرح: مهما کانت المصیبه عظیمه فهناک ما یقابلها من الصبر اذا فلا تغلب مصیبه مصابا و من فعل امرا یستنکر فیه قضاء الله و یرفض حکمه- کمن ضرب یده علی فخذه او خمش وجهه او شق جیبه- فقد اسخط الله و ذهب ثوابه و اجر احتسابه لمصیبته.
«هر گاه نیکو کاری بر روزگار و مردمش چیره باشد و کسی به کس دیگری که از او گناهی آشکار نشده است گمان بد برد، همانا ستم کرده است، و چون تباهی بر روزگار و مردمش چیره باشد و کسی به کس دیگر خوش گمان باشد خود را فریفته است.»
مقصود آن حضرت این است که چون روزگار تباه شود بر عاقل است که بدگمان شود و حال آنکه هر گاه روزگار و مردمش پسندیده باشند، سزاوار نیست که گمان بد برد. در خبر مرفوع از گمان بد بردن مسلمان به مسلمان دیگر نهی شده است و البته این در مورد مسلمانی است که از او معصیتی آشکار نشده است، همان گونه که علی علیه السّلام اشاره فرموده است. آن خبر را جابر روایت کرده و گفته است: پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به کعبه نگریست و فرمود: «درود بر تو ای خانه چه بزرگی و حرمت تو چه بزرگ است، در عین حال به خدا سوگند که مؤمن در پیشگاه خداوند حرمتش از تو بزرگتر است که خداوند متعال در مورد تو یک حرمت را ملحوظ داشته است و حال آنکه در مورد مؤمن سه چیز را حرمت داشته است خونش و مالش و اینکه به او گمان بد برده نشود.»
از جمله سخنان عمر است که کار برادرت را به بهترین وجه بدان تا آنکه مرتکب گناهی شود که تو را از آن باز دارد و به سخنی که از دهان برادر مسلمانت بیرون می آید تا آنجا که برای آن محملی در خیر می یابی بد گمان مشو و هر کس خود را در معرض تهمتها قرار دهد اگر کسی به او بد گمان شود، نباید او را سرزنش کند.
شاعری چنین سروده است: «آن گاه که به شما گمان پسندیده بردم، بد کردم که دور اندیشی در بدگمانی به مردم است.»
به دانشمندی گفته شد: بد حال ترین مردم کیست؟ گفت: آن کس که به سبب بد گمانی خویش به کسی اعتماد نکند و به سبب بدی کردارش کسی به او اعتماد نکند.
شاعر گفته است: «خوش گمانی یکی از روشهای من بود ولی این روزگار و مردمش مرا ادب کرد.»
به صوفی یی گفته شد: کار تو چیست؟ گفت: حسن ظن به خدا و سوء ظن به مردم.
و گفته شده است: گمان پسندیده بردن چه نیکوست جز آنکه در آن ناتوانی نهفته است و گمان بد بردن چه ناپسند است جز آنکه در آن دور اندیشی نهفته است.
ابن معتز چنین سروده است: «مواظب نگاههای شخص مورد تردید باش که چشمها چهره دلهاست و تراوش سخنان او را بررسی کن که بدان وسیله معایب را به چنگ می آوری.»
و قال علیه السلام
إِذَا اسْتَوْلَی الصَّلَاحُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ،ثُمَّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْبَهٌ فَقَدْ ظَلَمَ! وَ إِذَا اسْتَوْلَی الْفَسَادُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ،فَأَحْسَنَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ فَقَدْ غَرَّرَ .
امام علیه السلام فرمود:
هنگامی که صلاح و نیکی بر زمان و اهلش ظاهر گردد اگر کسی در این حال به دیگری که از او گناهی ظاهر نشده،گمان بد برد به او ستم کرده است و هنگامی که فساد بر زمان و اهلش مستولی گردد هر کس گمان خوب به دیگری برد خود را فریب داده است! ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده که این گفتار حکیمانه در کتاب غررالحکم با تفاوت هایی ذکر شده و این تفاوت ها نشان می دهد که آن را از منبع دیگری غیر از نهج البلاغه اخذ کرده است.زمخشری نیز آن را در ربیع الابرار با تفاوت کمتری آورده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 106). )
معیار حُسن ظن و سوء ظن
مسئله حسن ظن و سوء ظن در اسلام از مسائل بسیار مهم است که در آیات و روایات بازتاب گسترده ای دارد.البته اصل بر حسن ظن مسلمانان نسبت به یکدیگر است؛ولی این اصل استثنایی هم دارد که امام علیه السلام در جمله بالا به آن اشاره کرده،می فرماید:«هنگامی که صلاح و نیکی بر زمان و اهلش ظاهر گردد اگر کسی در این حال گمان بد به دیگری برد که از او گناهی ظاهر نشده به او ستم کرده است و هنگامی که فساد بر زمان و اهلش مستولی گردد هر کس گمان خوب به دیگری ببرد خود را فریب داده است»؛ (إِذَا اسْتَوْلَی الصَّلَاحُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ،ثُمَّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْبَهٌ فَقَدْ ظَلَمَ! وَ إِذَا اسْتَوْلَی الْفَسَادُ عَلَی الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ،فَأَحْسَنَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ فَقَدْ غَرَّرَ) .
همان گونه که گفتیم،اصل در جامعه اسلامی بر حسن ظن است،چنان که در سوره«حجرات»آیه 12 می خوانیم: ««یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ»؛ ای کسانی که ایمان آورده اید از بسیاری از گمان ها بپرهیزید چرا که بعضی از آنها گناه است».
در روایات اسلامی نیز تأکید شده که کار برادر مسلمانت را حمل بر صحت کن و از سوء ظن بپرهیز؛در حدیثی از امیرمؤمنان علیه السلام می خوانیم:
«ضَعْ أمْرَ أخیکَ عَلی أحْسَنِهِ...مَحْمِلاً؛ عمل برادر مسلمانت را بر نیکوترین وجه ممکن حمل کن مگر این که دلیلی بر خلاف آن قائم شود و هرگز نسبت به سخنی که از برادر مسلمانت صادر شده گمان بد مبر و مادامی که می توانی محمل نیکی برای آن بیابی حمل بر صحت کن». (.کافی،ج 2،ص 362،ح 3. )
در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام می خوانیم:
«إذا اتَّهَمَ الْمُؤمِنُ أخاهُ انْماثَ الْإیمانُ مِنْ قَلْبِهِ کَما یَنْماثُ الْمَلْحُ فِی الْماءِ؛ هنگامی که شخص باایمان برادر مسلمانش را متهم کند ایمان در قلب او ذوب می شود همان گونه که نمک در آب». ( .همان،ص 361،ح 1.)
مطابق کلام حکمت آمیز بالا این مطلب مربوط به زمانی است که چهره اسلام در محیط نمایان باشد و غالب مردم راه صلاح بپویند؛اما زمانی که فساد،غالب بر زمان شد و اکثر مردم به راه خلاف می روند حسن ظن نسبت به افراد سبب می شود انسان خودش را فریب دهد و باید جانب احتیاط را نگه دارد تا گرفتار توطئه ها و مفسده ها نگردد.
این بدان معنا نیست که انسان سوء ظن خود را به اشخاص آشکار سازد و آنها را متهم کند،بلکه منظور این است که بدون این که عکس العمل منفی که سبب اهانت به مؤمن می شود ظاهر سازد،در عمل جانب احتیاط را از دست ندهد.
گاه افرادی که در یک زمان زندگی می کنند با هم متفاوتند؛بعضی سوابق خوبی دارند که باید به آنها حسن ظن داشت و بعضی دارای سوابق سوءاند که باید درباره آنها جانب احتیاط را رعایت کرد،بنابراین معیار،فساد تمام مردم زمان نیست،از این رو امام علیه السلام در کلام حکمت آمیز بالا فرمود:
«بِرَجُلٍ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْبَهٌ» و«حَوْبَه»به معنای گناه است،بنابراین سوء ظن به کسی که سابقه سویی از او دیده نشده ممنوع است.
تعبیر به «فَقَدْ ظَلَمَ» به این معناست که سوء ظن به برادر مسلمانی که خلافی از او دیده نشده ظلم و ستم بر اوست.این احتمال نیز در تفسیر این جمله امکان دارد که چنین کسی به خودش نیز ستم کند،زیرا خود را از همکاری او محروم می سازد.
در واقع،امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه اشاره به همان قاعده«حمل شیء بر اغلب»فرموده و غلبه صلاح را برای حمل به صحت کافی دانسته مگر این که فردی سوء سابقه داشته باشد و در مقابل،غلبه فساد را برای سوء ظن و احتیاط لازم می داند (مگر این که واقعا کسی دارای سوابق خوبی است که او را با آن می شناسیم).
این سخن در روابط ملت ها و دولت ها نیز کاملاً صادق است؛هرگاه دولت های ستمگری که غالباً برای حفظ منافع خود حقوق دیگران را زیر پا می گذارند درِ باغ سبز به ما نشان دهند هرگز نباید کار آنها را حمل بر صحت کنیم،بلکه باید فرض بر این باشد که آنان برای فریب ما دامی گسترده اند.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “At a time when virtue is in vogue in the world and among people, if a person entertains an evil suspicion about another person from whom nothing evil has ever been seen, he becomes unjust. And at a time when vice is in vogue in the world and among people, if a man entertains a good impression about another person, he hurls himself into peril.”
صوت
وَ قِیلَ لَهُ علیه السلام کَیفَ نَجِدُکَ یَا أَمِیرَ المُؤمِنِینَ فَقَالَ علیه السلام کَیفَ یَکُونُ حَالُ مَن یَفنَی بِبَقَائِهِ وَ یَسقَمُ بِصِحّتِهِ وَ یُؤتَی مِن مَأمَنِهِ
و درود خدا بر او، فرمود: (شخصی از امام پرسید حال شما چگونه است؟ فرمود:) چگونه خواهد بود حال کسی که در بقایای خود ناپایدار، و در سلامتی بیمار است، و در آنجا که آسایش دارد مرگ او فرا می رسد !
و از او پرسیدند امیر مؤمنان! خود را چگونه می بینی؟ فرمود:] چگونه بود آن که در بقایش ناپایدار است و در تندرستی اش- بیمار،- و- از آنجا که در امان است مرگ به سوی وی روان است.
او را گفتند یا امیر المؤمنین، خود را چگونه می یابی؟ فرمود: چگونه است حال کسی که بقایش او را به فنا می کشاند و در تندرستیش بیمار گردد و مرگ در جای امن و آسایشش به سراغش آید.
از حضرت سؤال شد:خود را چگونه می یابی؟فرمود:
چگونه است حال کسی که به بقایش فانی،و به سلامتش بیمار می شود، و از محلی که در امان نیست مرگش فرا می رسد ؟!
لما کان بقاء الانسان، و صحته یفضیان به الی الفناء و السقم فکانهما سبب الفناء و القسم و اراد بقاء الانسان، و کونه فی هذا العالم امر عارضی له لیس اولی فی حقه، و بالنظر الی ماهیته فان الممکن لو خلی و حقیقته من غیر اعتبار الموثر لکان العدم اولی، و اول فی حقه، ما هذا حاله فهو فی حیز الفناء، و ان کان محکوما علیه بالبقاء لکونه مغمورا بالفناء من جمیع الانحاء.
به علی (علیه السلام) عرض شد، یا امیرالمومنین، خود را چگونه می بینی؟ آن گرامی فرمود: (چگونه است حال کسی که با هستی خود، رو به نیستی است، و با تندرستی اش بیمار می شود، و سرانجام، مرگ در پناهگاهش فرامی رسد). امام (علیه السلام) از شرح حال خود به روش پند و شکوه پاسخ داده است. و چون بقا، عبارت است از ادامه ی مدت هستی، و ادامه ی زمان و پیاپی آمدن اجزای زمان باعث نزدیک شدن مرگ است، بنابراین، بقای انسان باعث فنای اوست، و همچنین، چون از پیامدهای تندرستی، بیماری است، از این رو، صحت و سلامتی در حقیقت باعث بیماری اوست، و اما این که امام (علیه السلام) فرموده است، مرگ در پناهگاه فرامی رسد، گویا این چنین است که مامن در اینجا مصدر میمی است، و مقصود آن است که بر انسان، چیزهایی از قبیل مردن و ترس و بیمهای آخرت که برایش ناخوش آیند هستند نازل می گردند، در حالی که او راحت و دلبسته به دنیاست و از آنچه پس از دنیا ناگزیر باید ببیند غافل می باشد. و احتمال دارد که مقصود از مامن اسم مکان و محل آرامش یعنی دنیا باشد، معنای این که در پناهگاهش فرامی رسد، آن است که دردها و گرفتاریهایی که به او می رسد، از حالات و کارهای همان دنیاست که محل امنی برای او بوده، و عوارض و پیشامدهایی که بر او عارض می شوند از همان محل امن است و از حالت امنیت و راحتی اوست، بطوری که اجتناب و گریز از آن امکان ندارد.
وَ قِیلَ لَهُ ع کَیْفَ [تَجِدُکَ]
نَجِدُکَ یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ کَیْفَ یَکُونُ حَالُ مَنْ یَفْنَی بِبَقَائِهِ وَ یَسْقَمُ بِصِحَّتِهِ وَ یُؤْتَی مِنْ مَأْمَنِهِ .
هذا مثل قول عبده بن الطبیب أری بصری قد رابنی بعد صحه
و قال آخر کانت قناتی لا تلین لغامز
(و قیل له علیه السلام) و گفتند مر آن حضرت را (کیف تجدک یا امیرالمومنین) چگونه می یابی خود را؟ یعنی چه حال داری ای امیرمومنان (فقال) در جواب فرمود که (کیف یکون حال من یفنی ببقائه) چگونه باشد حال کسی که در معرض فنا در می آید به بقای خود (و یسقم بصحته) و بیمار می شود به صحت اعضا و اجزای خود یعنی چه نوع باشد حال شخصی که غایت بقای او فنای او می شود و سبب فوت او، و غایت صحت او بیماری او می شود و سبب عنای او (و یوتی من مامنه) و در می آورند او را، یعنی به او داخل می گردانند از مامن خودش که دنیا است انواع مکاره و فتن و بلا را
کسی گفت با آن حضرت علیه السلام چگونه می یابی خود را ای امیرالمومنین؟ پس آن حضرت فرمود: چگونه میباشد حال کسی که فانی میشود به بقای خود، و بیمار میگردد به صحت خود، و آمده می شود مصایب بر او از جای امن و آسوده او.
و قیل له علیه السلام: کیف تجدک یا امیرالمومنین؟ فقال: «کیف تکون حال من یفنی ببقائه و یسقم بصحته و یوتی من مامنه.» یعنی و گفته شد مر آن حضرت را که چگونه می یابی تو خود را ای امیرمومنان؟ پس گفت علیه السلام که چگونه باشد حال کسی که فانی باشد در حال بقای خود و مریض باشد در حال صحت خود و آورده شود به او خوف از جای امن و غفلت او که دنیا باشد.
الاعراب: کیف، اسم استفهام فی محل المفعول الثانی، لقوله تجدک، قدم علیه لانه لازم الصدر، و الجمله فی محل نائب الفاعل لکلمه قیل مجهول قال، و له ظرف متعلق بقول الراوی قیل. المعنی: (کیف تجدک) سئوال عن الحال و استدعاء لبیانه علی مقتضی و جدال المسئول عنه، فانه بحال نفسه، و کان هذا سئوال القی علیه بعد تصدیه للزعامه علی الامه، و لعل غرض السائل اکتناه ما فی قلبه من النیل بالاماره و تصدی مقام الخلافه فاجاب (علیه السلام) بانه لا ینبغی الاعتماد علی هذه الدنیا فی حال من الاحوال و لا مجال لاحساس السعاده و الفرح علی ای حال، لان موجبات احسان حسن الحال امور ثلاثه، و لکل منها تبعه محزنه:
1- البقاء الذی هو بغیه کل حی فی هذه الدنیا، و لکن البقاء فیها یوول الی الفناء لا محاله، لان البقاء فی الدنیا عباره عن مضی العمر و انصرامه طی الدقائق و الساعات و الایام و الشهور و السنین.
2- الصحه التی عدت من النعم المجهوله و یبتغیها کل الناس، و لکن الصحه عباره عن مزاج معتدل یعمل فی الجهازات الجسمیه علمه، فیستهلک نشاط الجسم شیئا فشیئا، و یوول لا محاله الی نفاذ قوته و مادته، و یتولد منه السقم بانتهاء احدی القوی.
3- الامن و الراحه فی المامن، و این المامن و قد قال الله تعالی: (اینما تکونوا یدرککم الموت و لو کنتم فی بروج مشیده). الترجمه: از آن حضرت پرسش شد که خود را چگونه میدانی؟ فرمود: چگونه است حال کسی که به زیستن نیست میشود، و به تندرستی بیمار میگردد، و در پناهگاه امنش مرگ او میرسد.
ازعلی پرسیده شد چونی تو چون*** گفت چونست آنکه باشد بی سکون
نیستیش از زیست و بیماریش ***از کمون تندریستی رهنمون
مرگ آید بر سرش در مامنش***گویدش برخیز از اینجا رو برون
اقول: قوله علیه السلام: (کیف یکون حال من یفنی ببقاله) فی (صناعتی ابی هلال): قیل لبعض الاوائل: ما کان سبب موت اخیک، قال: کونه فاحسن ما شاء. و قال الشاعر: ماحال من آفته بقاوه نغص عیشی کله فناوه و قال ابن الرومی: لعمرک ما الدنیا بدار اقامه اذا زال عن نفس البصیر غطاوها و کیف بقائالعیش فیها و انما ینال باسباب الفناء بقاوها و قال محمد بن علی- یعنی الباقر علیه السلام- (مالک من عیشک الالذه تزدلف بک الی حمامک، و تقربک من یومک، فایه اکله لیس معها غصص، و شربه لیس معها شرق، فتامل امرک فکانک قد صرت الحبیب المفقود او الخیال المخترم. (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) و قلت: و المرء ینسی و المنایا تذکره یمیته بقاوه فیقبره (و یسقم بصخته) قال المصنف فی (مجازاته النبویه) فی شرح قول النبی صلی الله و علیه و اله: (کفی بالسلامه داء) هذا القول مجاز، لان السلامه علی الحقیقه لیست بداء فی نفسها، و انما المراد الهرم و عوادی السقم، فحسن من هذا الوجه ان تسمی داء اذ کانت موقعه فیه، و مودیه الیه، و قد اکثرت الشعراء نظم هذا المعنی فی اشعارهم الا ان کلمه النبی صلی الله و علیه و اله ابهی من جمیع ما قالوه، و ابعد منزعا، و اوجز فی تمام، و اکثر مع قله کلام، فمما جاء فی هذا المعنی قول حمید بن ثور: اری بصری قد رابنی بعد صحه و حسبک داء ان تصح و تسلما و قول لبید بن ربیعه: و دعوت ربی بالسلامه جاهدا لیصحنی فاذا السلامه داء و قول النمر بن تولب: یود الفتی طول السلامه و الغنی فکیف یری طول السلامه یفعل و انی لاستحسن کثیرا الابیات التی من جملتها هذا البیت و هی: تغیر منی کل شی ء و رابنی مع الدهر ابدالی التی اتبدل فضول اراها فی ادیمی بعدما یکون کفاف الجسم او هو اجمل کان مخیطا فی یدی حارثیه صناع علت منی به الجلد منعل یرد الفتی بعد اعتدال و صحه ینوء اذا رام القیام و یحمل (الفصل السادس و الثلاثون- فی الموت) تدارک ما قبل الشباب و بعده حوادث ایام تمر و اغفل یود الفتی … و قال ابوالعتاهیه: اسرع فی نقص امری تمامه (و یوتی من مامنه) (اینما تکونوا یدرککم الموت و لو کنتم فی بروج مشیده … ).
لکل حادث داعیه و سبب، فسبب القدر- مثلا- الثقه و الاطمئنان. و مع التحفظ و الحذر لا موضوع للغدر، و سبب الخیبه الامل و الطمع، و لا خیبه بلا امل سابق، و سبب الموت الحیاه. قیل لبعضهم: لماذا مات اخوک و هو فی زهره الشباب؟ قال: لانه حی (من یفنی ببقائه) ای بحیاته. و سبب السقم الصحه، و هل یعرض العطب لغیر السلیم؟. و سبب الامن الخوف (و یوتی من مامنه) ای من حیث لا یحتسب انه یموت فی الساعه التی مات فیها.
… یکون من یفنی ببقائه: کلما طال عمره و هو البقاء تقدم الی الفناء و کلما مدت علیه الصحه تقرب من مرض الهرم و سقم کفرح مرض و یاتیه الموت من مامنه ای الجهه التی یامن اتیانه منها فان اسبابه کامنه فی نفس البدن
به امام علیه السلام گفتند: یا امیرالمومنین خود را چگونه می یابی؟ آن حضرت (درباره گرفتاریهای در دنیا) فرمود: چگونه است حال کسی که به هستی خود نیست می گردد (هستی به سوی نیستی می کشاندش) و به تندرستیش بیمار می شود (تندرستی به سوی بیماری پیری می بردش) و مرگ او را از پناهگاهش (دنیا) دریابد.
بندگان شایسته خدا آن هم امیرالمومنین (علیه السلام) به هنگام احوال پرسی سعی داشتند خلق را به خدا نزدیک سازند و آنان را پند دهند. امام (علیه السلام) توجه می دهد که لحظات زندگی، گام بسوی نابودی است که انسان از خود اراده ندارد. در شرائطی که از هر نظر نشاط دارد مریض می گردد و مرگ در کمین اوست. بدین ترتیب انسانی که در مرض و مرگ از خود اراده ندارد و تحت نظر پروردگار است چرا خود و خدا را فراموش می کند؟
و قیل له علیه السلام: کیف تجدک یا امیرالمومنین؟ (ای کیف تجد نفسک) فقال علیه السلام: (کیف، یکون حال من یفنی ببقائه) فان کل ساعه من البقاء، موجب لنقص ساعه من العمر، و هکذا یفنی العمر تدریجا (و یسقم بصحته) اذ الصحه سبب لعدم مبالات الانسان ببدنه، و ذلک سبب للمرض (و یوتی من مامنه) فی اسباب الموت کامنه فی نفس الانسان و نفس الانسان محل آمن، اذ لا یمکن هناک عدو خارجی.
«و از او پرسیدند ای امیر مؤمنان خود را چگونه می یابی؟ فرمود: «چگونه است حال آن کس که به بقای خود فانی می شود و با تندرستی خویش بیمار می شود. و از آنجا که در امان است مرگش می رسد.»
وَ قِیلَ لَهُ علیه السلام کَیْفَ نَجِدُکَ یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ؟
فقال علیه السلام
کَیْفَ یَکُونُ حَالُ مَنْ یَفْنی بِبَقَائِهِ،وَ یَسْقَمُ بِصِحَّتِهِ وَ یُؤْتی مِنْ مَأْمَنِهِ؟
کسی به امام علیه السلام عرض کرد:ای امیرمؤمنان حال شما چگونه است؟
امام علیه السلام فرمود:
چگونه خواهد بود حال کسی که با بقای خود فانی می شود و با سلامت خود بیمار می گردد و در حالی (یا در جایی) که خود را در امان می بیند
مرگ دامانش را می گیرد. ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده که این کلام در امالی شیخ طوسی مسنداً از«عبداللّه بن جعفر»(جعفر بن ابی طالب) آمده است که می گوید:«صبحگاهان خدمت عمویم علی بن ابی طالب رسیدم در حالی که بیمار بود.از حال مبارک ایشان سؤال کردم.سخن بالا را در پاسخ من فرمود»و این نشان می دهد که مرحوم شیخ طوسی آن را از منبع دیگری غیر از نهج البلاغه اخذ کرده است و مرحوم راوندی نیز در کتاب دعوت طبق نقل روضه بحارالانوار آن را با تفاوتی نقل کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 106). )
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه به سه نکته مهم در پاسخ سؤالی که کسی از آن حضرت پرسید حال شما ای امیرمؤمنان چگونه است؟ اشاره کرده،می فرماید:
«چگونه خواهد بود حال کسی که با بقای خود فانی می شود و با سلامت خود بیمار می گردد و در حالی (و در جایی) که خود را در امان می بیند مرگش فرا می رسد»؛ (وَ قِیلَ لَهُ علیه السلام کَیْفَ نَجِدُکَ یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ فَقال علیه السلام:کَیْفَ یَکُونُ حَالُ مَنْ یَفْنَی بِبَقَائِهِ،وَ یَسْقَمُ بِصِحَّتِهِ وَ یُؤْتَی مِنْ مَأْمَنِهِ) .
دلیل اینکه چگونه انسان با بقائش فانی می شود روشن است،زیرا عمر انسان هر قدر طولانی باشد بالاخره محدود است و هر ساعتی که از عمر او می گذرد یک گام به پایان عمر و فنا نزدیک تر می شود درست مانند سرمایه داری که هر روز مبلغی از سرمایه خود را هزینه می کند بی آنکه درآمدی به جای آن داشته باشد که درباره او می توان گفت با استفاده از سرمایه اش،مفلس و تنگدست خواهد شد.
اما این که انسان چگونه به سبب سلامتش بیمار می شود از این نظر است که سلامتی انسان به سبب کار کردن منظم تمام دستگاه های بدن است؛ولی همین کار کردن منظم آن را تدریجاً فرسوده می کند و انواع اختلالات روی می دهد و سرانجام از کار باز می ایستد.
راز اینکه چگونه انسان از محل امنش آسیب می پذیرد آن است که عوامل آسیب پذیری در درون وجود خود انسان پنهان است.ناگهان با اختلالی که در یکی از رگ های قلب یا مغز رخ می دهد سکته قلبی یا مغزی به او عارض می شود و او را نیمه جان می سازد و یا به جهان دیگر می فرستد.
قرآن مجید در آیات مختلف به این نکات اشاره کرده،در یک جا می فرماید:
«أَیْنَما تَکُونُوا یُدْرِکْکُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُشَیَّدَهٍ»؛ هر جا باشید مرگ به سراغ شما می آید هرچند در دژهای محکم باشید». (.نساء،آیه 78.)
در جای دیگر می فرماید: «وَ الْعَصْرِ* إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِی خُسْرٍ»؛ قسم به عصر که انسان (پیوسته) در حال خسران و زیان کردن است». (.عصر،آیه 1 و 2.)
در همین کلمات قصار،حکمت 74،آمده بود که «نَفْسُ الْمَرْءِ خَطاهُ إلی أجَلِهِ؛ نفس های انسان گام های او به سوی مرگ است (هر نفسی که می کشد یک گام به مرگ نزدیک تر می شود.)
احتمال دیگر در تفسیر جمله های حکیمانه بالا هست که انسان به هنگام بقا و سلامتی جسم،چه بسا از خطرات غافل می شود و این بقا و سلامتی او را به فنا و بیماری می کشاند،چرا که عامل بسیاری از این حوادث ناگوار،غفلت به هنگام توانایی و تندرستی است.
همچنین انسان در محل امن خود غالباً احتیاط را از دست می دهد و گاه همان محل امن تبدیل به محل خطر بزرگی می شود و یا این که انسان به افرادی کاملاً اطمینان می کند و همه چیز خود را به دست آن ها می سپارد،ناگهان از همان ها ضربه می خورد؛ولی تفسیر اول مناسب تر است.
It was said to Imam Ali ibn Abi Talib: How are you , “ O Imam Ali ibn Abi Talib? He replied : How can he be well whom life is driving towards death, whose state of health can change into sickness any moment and who is to be caught (by death) from his place of safety?”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام کَم مِن مُستَدرَجٍ بِالإِحسَانِ إِلَیهِ وَ مَغرُورٍ بِالسّترِ عَلَیهِ وَ مَفتُونٍ بِحُسنِ القَولِ فِیهِ وَ مَا ابتَلَی اللّهُ أَحَداً بِمِثلِ الإِملَاءِ لَهُ
و درود خدا بر او، فرمود: چه بسا کسی که با نعمت هایی که به او رسیده، به دام افتد ، و با پرده پوشی بر گناه، فریب خورد ، و با ستایش شدن، آزمایش گردد ، و خدا هیچ کس را همانند مهلت دادن، نیازمود .
بسا کسی که با نعمتی که بدو دهند. به دام افتد، و با پرده ای که بر گناه او پوشند فریفته گردد ، و با سخن نیک که در باره اش گویند آزموده شود ، و خدا هیچ کس را به چیزی نیازمود چون مهلتی که بدو عطا فرمود.
و فرمود بسا کسی که درجه بدرجه نزدیک گردانیده شده بعقوبت بر وجه غفلت بسبب انعام کردن او سبحانه باو و بسبب پوشیده شدن غرور و مخفی بودن بر او چه بسا در فتنه افکنده شده در حسن گفتار مردمان در حق او و مبتلا نساخت خدا هیچیک را بمانند مهلت دادن او روزگار
و فرمود (علیه السلام): بسا کسا که با احسان و نعمت خداوندی کم کم به عذاب او نزدیک شود. با پوشیده داشتن گناهش فریب می خورد و از این که، مردم او را به نیکی یاد می کنند، فریفته گردد. خداوند، هیچکس را به چیزی چون مهلت دادن به او، نیازموده است.
و آن حضرت فرمود:چه بسا کسی که با احسانی که به او شود غافلگیر گردد ، و با پرده ای که بر گناهش افتد فریفته شود ،و با ستایشی که از او شود فریب خورد .
خداوند احدی را به مانند مهلتی که به او داده آزمایش نکرده است .
و الاستدراج: الاخذ علی الغره، قال تعالی سنستدرجهم من حیث لا یعلمون ای نمهلهم ثم ناخذهم کما یرقی الراقی فی الدرجه یندرج شیئا بعد شی ء حتی یصل الی العلو. و الاملاء: الامهال، قال تعالی و املی لهم ان کیدی متین اشتقاقه من املیت ای امهلت و اخرت و اطلعت له مده و زمانا، و ملاوه من الدهر ای حینا. و المفتون: الذی عرض للفتنه.
و الاستدراج: الاستنزال الی الهلاک درجه درجه حتی یتورط فیه، و ذلک ان یزداد الله تعالی علی العبد نعمه فیزداد العبد طغیانا و کفرانا بسوء اختیاره، و امهاله فیزداد قربا الی العقاب، قال تعالی: (سنستدرجهم من حیث لا یعلمون)، و اذا لم یعاجله بالعقوبه فیتصور انه مغفول عنه او مغفور له فیغتر بذلک. و الاملاء: الامهال و الملائه حین من الدهر و هذا ماخوذ من قوله تعالی: (انما نملی لهم لیزدادوا اثما) (و املی لهم ان کیدی متین).
مستدرج: کسی که به دلیل غفلت و نافرمانی، گرفتار عذاب گردد، املاء: مهلت دادن و به تاخیر انداختن مدت، (چه بسا کسی به سبب احسان (خداوند) رفته رفته به عذاب نزدیک شده و در اثر پوشیده داشتن گناهش به خود فریفته گردیده و به خاطر تحسین و چرب زبانی در دام فتنه افتاده است. خداوند هیچ کس را همچون او به وسیله ی مهلت دادن نیازموده است). امام (علیه السلام) از اموری که خداوند بدان وسیله بندگانش را می آزماید، چهار مورد را بیان کرده است: 1- نیکی و احسان با انواع نعمتها نسبت به بنده اش. 2- پوشاندن نافرمانی و گناه او. 3- خوشگویی و مدح و ستایش مردم نسبت به او. 4- به تاخیر انداختن مدت و مهلت و فرصت دادن به او. و چون نتیجه ی آزمون به وسیله ی این اموری که در حقیقت همه ی آنها نعمتها، یا شکر و سپاس است و یا کفران و ناسپاسی است، چنان که خدای متعال فرموده است: لیبلونی ااشکر ام اکفر و سپاسگزاری همان نتیجه ی خوب و مطلوب با لذات است که خداوند به شخص متنعم که از طریق سپاسگزاری اولین نعمت مورد آزمایش قرار گرفته است، هشدار می دهد که چه بسا او به وسیله ی همین نعمت اندک اندک به عذاب کشیده شود، بنابراین شایسته است که از آن غفلت نورزد، و همچنین خداوند آن شخص را که به سبب نعمت مردم مورد آزمایش قرار گرفته، توجه داده است که بسیاری از اوقات این نعمت، باعث غرور و خودخواهی او نسبت به خدا شده، و شخص از پیشامد ناگوار خود را در امان می بیند و در نتیجه گرفتار معاصی می گردد. و در مورد سوم توجه داده است بر اینکه آن نعمت گاهی باعث شر و فساد نسبت به او است و همچنین باعث منصرف ساختن وی از شکر خدا و مبتلا شدن او به خودبینی، و در مورد چهارم توجه داده است بر این که این نعمت بالاترین نعمتی است وی را با آن آزمایش می کنند.
وَ قَالَ علیه السلام کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِ وَ مَغْرُورٍ بِالسَّتْرِ عَلَیْهِ وَ مَفْتُونٍ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فِیهِ وَ مَا ابْتَلَی اللَّهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلاَءِ لَهُ .
قد تقدم القول فی الاستدراج و الإملاء .
فأما القول فی فتنه الإنسان بحسن القول فیه فقد ذکرنا أیضا طرفا صالحا یتعلق بها.
و قال رسول الله ص لرجل مدح رجلا و قد مر بمجلس رسول الله ص فلم یسمع و لکن قال ویحک لکدت تضرب عنقه لو سمعها لما أفلح.
(و قال علیه السلام: کم من مستدرج) بسا کسی که درجه، درجه نزدیک گردانیده شده به عقوبت و مرتبه قرب پیدا کرده به غرور و غفلت (بالاحسان الیه) به سبب انعام نمودن او سبحانه به آن بد عاقبت به این طریق که هر بار خطایی کرده در مقابل او عطایی داده و او آن عطاء را تفضیل پنداشته تا به یک دفعه گرفتار شده به عقوبت، همچنانکه در قرآن وارد شده که: (سنستدرجهم من حیث لا یعلمون و املی لهم ان کیدی متین) (و مغرور) و بسیار فریب داده شده (بالستر علیه) به سبب پوشیده شدن و مخفی بودن آن بر او (و مفتون) و بسیار در فتنه انداخته شده (بحسن القول فیه) به جهت حسن گفتار مردمان در حق او (و ما ابتلی الله احدا) و مبتلا و گرفتار نساخت خدای تعالی هیچ یک را (بمثل الاملاء له) به مانند مهلت دادن او در روزگار و از این کلام عالی مقام چنان معلوم شد که ابتلا و امتحان خدای تعالی بر چهار وجه است: اول- احسان نمودن به سوی عبد به ضروب نعم، دوم- شر معصیت، سوم- حسن قول در او و ثنای خلق بر او، چهارم- امهال و تاخیر مدت او
(استدراج) آن باشد که دشمن کسی را از طریق دوستی پایه پایه بکشد تا بی خبر در هلاکت افکند حق تعالی در حق عاصیان که ایشان را مال و نعمت و خوشی و ایمنی داده است، و ایشان به آن سبب در معصیت و طغیان مستمر گشته اند میفرماید: (.. سنستدرجهم من حیث لا یعلمون) یعنی ایشان را پایه پایه به بلا و عقوبت میکشیم از آنجا که ایشان نمیدانند، و نشان (استدراج) آن باشد که شخص چون نعمتی یابد شکر آن نگذارد بلکه غفلت و تتبع شهوات در او بیشتر گردد نعوذ بالله منه و اما آن کس که چون نعمت بیش یابد توفیق شکر بیش یابد، و پاس طاعت باری بهتر نگاه دارد و حقوق آن نعمتها بی قصور بگزارد، چنان شخص نیک بخت دنیا و آخرت باشد آن نعمت بر او استدراج نبود، بلکه تفضل الطاف حق تعالی بود. در کتاب کافی مروری است از عمرو بن یزید گوید: از حضرت ابی عبدالله علیه السلام پرسیدم که از خدای تعالی مالی خواستم به من داد، و پسری طلبیدم عطا کرد خانه طلب کردم یافتم، میترسم که اینها استدراج باشد آن حضرت فرمود به خدا قسم که نیست استدراج با (الحمد لله) یعنی هرگاه نعمتی یافتی و گفتی (الحمد لله) استدراج نیست غرض شکر آن نعمت است، و مصدر آن جمیعع اعضاء ظاهره و باطنه است نه تنها قول (الحمد لله) که فعل مطابق آن نباشد. یعنی بسا استدراج کرده شد به احسان او و بسا مغروز گشته به پوشیدن عیب و خلل او و بسا مفتون گشته به قول نیک درباره او و مبتلا نکرده است خدای عزوجل کسی را به مثل (املاء) او را. یعنی کشانیدن مدت او در نعمت.
و قال علیه السلام: «کم من مستدرج بالاحسان الیه و مغرور بالستر علیه و مفتون بحسن القول فیه و ما ابتلی الله احدا بمثل الاملاء له.» یعنی و گفت علیه السلام که چه بسیار است از مستدرج بی توفیق به سبب احسان کردن خدا به سوی او و چه بسیار است فریب خورده ی به دنیا به سبب پوشانیدن خدا بر بدیهای او و رسوا نکردن او و چه بسیار است فریفته شده ی به دنیا به سبب گفتار خوب درباره ی او. و امتحان نکرده است خدا کسی را به مثل مهلت دادن مر او را و تاخیر کردن عقوبت او را.
اللغه: (المستدرج): الماخوذ بالغره (الاملاء): الامهال و تاخیر المده. الاعراب: کم، خبریه و تشیر الی عدد مبهم یشعر بالکثره، من مستدرج، تمیز لها و بهذا الاعتبار یصح ان یکون مبتدء، و بالاحسان الیه ظرف مستقر خبر له و معرور و مفتون علی مستدرج. المعنی: الاستدراج، تسامح من الله فی عقوبه العاصی المتمرد المصر علی عصیانه تثبیتا لاستحقاقه العذاب الاشد، و هو ماخوذ من قوله تعالی (172- الاعراف- و الذین کذبوا بایاتنا سنستدرجهم من حیث لا یعلمون). و ربما یقارن الاستدراج بمزید من النعمه و الاحسان فیغتز به العاصی و یزید طغیانه و عصیانه، کما انه ربما یکون الاستدراج بالستر و الاخفاء لما ارتکبه من المعاصی، فیغتر بذلک. و قد یمتحن الانسان بحسن الشهره و مدح الناس له و اعتقادهم بانه محسن او زاهد او عابد فیدخله العجب و الریاء من ناحیه، و یتجرء علی ارتکاب المعاصی من ناحیه اخری. و قوله (علیه السلام): (و ما اتبلی الله احدا بمثل الاملاء له) ماخوذ من قوله تعالی (178- آل عمران- و لا یحسبن الذین کفروا انما نملی لهم خیر لانفسهم انما نملی لهم لیزدادوا اثما و لهم عذاب مهین). قال فی مجمع البیان: نزلت فی مشرکی مکه- الی ان قال: ثم بین سبحانه ان امهال الکفار لا ینفعهم اذا کان یودی الی العقاب، فقال: و لا یحسبن، ای لا یظن الذین کفروا انما نملی لهم خیر لانفسهم، ای ان اطالتنا لاعمارهم و امهالنا ایاهم خیر من القتل فی سبیل الله- انتهی. الترجمه: فرمود: بسا کسی که به غفلت کشانده شود به وسیله احسان به وی، و بسا فریفته به وسیله نهان کردن گناهش، و بسا شیفته و آزموده بوسیله حسن شهرت، و خدا هیچ کس را امتحان نکند بمانند اینکه به او مهلت دهد.
بسا کس که مغرور احسان اوست*** که ستار بهر گناهان اوست است
و یا حسن شهرت فریبش دهد***به دام خلاف عظیمش کشد
خدا گر که مهلت به بدکار داد***در این آزمایش به دامش نهاد
کم من مستدرج بالاحسان الیه (ایحسبون انما نمدهم به من مال و بنین نسارع لهم فی الخیرات بل لایشعرون) (فلما نسوا ما ذکروا به فتحنا علیهم ابواب کل شی ء حتی اذا فرحوا بما اوتوا اخذناهم بغته فاذاهم مبلسون فقطع دابر القوم الذین ظلموا و الحمد لله رب العالمین) ( … سنستدرجهم من حیث لایعلمون). و مغرور بالستر علیه و ورد انه لولا ستر الله علی الناس لکانوا یطرحون کثیرا من الناس علی المزابل و لا یدفنونهم. و مفتون بصلن القول فیه کخلفاء الباطل و المتملقین لهم، فکانوا یقولون لبیعه معاویه لابنه یزید و بیعه هارون لبنیه و بیعه المتوکل لبنیه: انها بیعه مثل بیعه الشجره. و قال ابن قتیبه فی (خلفائه)- بعد ذکر ان فاطمه علیهماالسلام قالت لابی بکر و عمر- بعد تقریرهما بقول النبی (صلی الله علیه و آله) فیها رضا فاطمه من رضای و سخط (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) فاطمه من سخطی، و من ارضی فاطمه فقد ارضانی و من اسخط فاطمه فقد اسخطنی- انی اشهد الله و ملائکته انکما اسخطتمانی و ما ارضیتمانی، و لئن لقیت النبی (صلی الله علیه و آله) لاشکونکما الیه. فانتحب ابوبکر یبکی و فاطمه علیهماالسلام تقول: و الله لادعون الله علیک فی کل صلاه اصلیها، فخرج باکیا و اجتمع الیه الناس فقال لهم: لا حاجه لی فی بیعتکم اقیلونی بیعتی. قالوا: ان هذا الامر لا یستقیم و انت اعلمنا بذلک، انه ان کان هذا لم یقم لله دین. فقال: و الله لولا ذلک و ما اخافه من رخاوه هذه العروه ما بت لیله ولی فی عنق مسلم بیعه بعد ما سمعت و رایت من فاطمه … فلولا فتنته بحسن قولهم فیه لکان اللازم ان نقول: ان کلام النبی (صلی الله علیه و آله) کان جزافا و باطلا، و هوی نفس لبنته و رضاه بخراب الدین لاجلها. و قال ابن قتیبه ایضا: ان عمر دعا فی احتضاره ابن عباس و قال له: لو ان لی ما طلعت علیه الشمس و ما غربت لافتدیت به من هول المطلع. فقال له ابن عباس: اسلمت و کان اسلامک عزا، و هاجرت و کانت هجرتک فتحا، و وازرت الخلیفه و قبض الخلیفه عنک راضیا، و مصر الله بک الامصار و جبی بک الاموال و اوصل بک علی اهل بیت کل مسلم توسعه فی دینهم و توسعه فی ارزاقهم ثم ختم لک بالشهاده. فقال له عمر: اتشهد لی بهذا یا عبدالله عند الله یوم القیامه. قال: نعم. فقال عمر: اللهم لک الحمد … فهل الله محتاج الی شهاده ابن عباس لولا فتنته بمثل تلک الاقوال؟ و ما ابتلی الله احدا بمثل الاملاء له قال تعالی فی موضعین من کتابه: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) (و املی لهم ان کیدی متین).
اکثر الناس او الکثیر منهم یستجیبون لتصوراتهم و اوهامهم، و یتعاملون معها کحقیقه لا تقبل الشک و الریب!. و لا یستمعون لواعظ ناصح، او یعتبرون بحادثه من الحوادث، فاذا کذب فی مدحهم منافق قالوا هذا وحی السماء، و اذا ملکوا شیئا من الحطام قالوا: هنا القوه و المنعه.. و مع الایام یتبین لهم و لغیرهم ان الذی کانوا یحسبونه خیرا لهم هو شر محض، و العاقل الفطن لا یعتز و ینخدع باقبال الدنیا علیه، بل یزداد حذرا من العواقب، و یحتاط لها جهده. و تقدم مع الشرح فی الخطبه 112 قول الامام: (کم من منقوص رابح، و مزید خاسر).
… مستدرج بالاحسان الیه: استدرجه الله تابع نعمته علیه و هو مقیم فی عصیانه ابلاغا للحجه و اقامه للمعذره فی اخذه و الاملاء له الامهال
امام علیه السلام (درباره آزمایش بندگان) فرموده است: بسا کسی که به احسان و بخشش (خداوند) به او کم کم به عذاب و کیفر نزدیک شده (چون هر چند خدا به او احسان نماید او به نافرمانی بیفزاید و کفران کند) و بسا کسی که به پنهان ماندن (بدیها) بر او فریب خورده (زیرا هر چه کار زشت کرده رسوا نشده) و بسا کسی که به جهت گفتار نیک (مردم) درباره او در فتنه و سختی افتاده (چون خودپسندی او را از سپاسگزاری نعمتهای خدا که جمله آنها گفتار نیک مردم است درباره او باز می دارد و به عذاب و سختی گرفتار می گردد) و خداوند کسی را مانند مهلت دادن او (در دنیا) آزمایش ننمود (زیرا نعمت زندگی بزرگترین نعمتی است که بنده به آن آزمایش می شود).
انسان باید حساب میان خود و خدا را اصلاح کند، افزایش ثروت، وجود سلامتی، توسعه شهرت و مقام دلیل بر این نیست که خدا این گونه افراد را دوست می دارد و این نعمتها بر اثر پاداش و ثواب است، بلکه خیلی از اوقات اینها وسائل سرگرمی است تا انسان به خود مشغول گردد و ناگهان چشم باز کند خود را در قبر ببیند. خدا در مورد این گروه می فرماید: ( … از طریقی که نمی دانند آنان را در آتش می افکنیم.) و آن طریق مهلت دادن، عذاب دنیوی نکردن، و در دنیا گرفتار نشدن و دیگران از انسان ستایش کردن است.
و قال علیه السلام: (کم من مستدرج بالاحسان الیه) یقال استدرجه الله، ای تابع نعمه علیه، و هو مقیم علی عصیانه لیاخذه درجه درجه، حتی یهلکه، کما قال سبحانه: (سنستد رجهم من حیث لا یعلمون، و املی لهم ان کیدی متین) (و) کم من (مغرور) قد ظن انه لا یعاقب (ب) سبب (الستر علیه) اذ سترده الله و لم یفضحه، بما فعله من الاثام (و) کم من (مفتون) ای مخدوع (بحسن القول) من الناس (فیه) فیظن انه کما یقول الناس (و ما ابتلی الله احدا بمثل الا ملاء له) ای الامهال اذ لواد به بما یاتی من الاثام، لانتهی، لکن لو ترکه و ما یفعل، اوجب ذلک تزاید الاثام و العقاب علیه.
«چه بسا کسانی که با نیکویی کردن به دام افتاده اند و با پرده پوشی از ایشان فریفته گشته اند و با سخن نیک که در باره شان گفته شده است شیفته شده اند و خداوند هیچ کس را به چیزی همچون مهلت دادن نیازموده است.»
در باره استدراج و مهلت دادن سخن گفته شد. همچنین در مورد شیفته شدن آدمی به سخنان پسندیده به حد کافی گفته شد، پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به مردی که مرد دیگری را ستود و او نشنیده بود فرمود: ای وای بر تو نزدیک بود گردنش را بزنی و اگر این سخن را شنیده بود رستگار نمی شد.»
و قال علیه السلام
کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِ،وَ مَغْرُورٍ بِالسَّتْرِ عَلَیْهِ،وَ مَفْتُونٍ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فِیهِ! وَ مَا ابْتَلَی اللَّهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلَاءِ لَهُ .
امام علیه السلام فرمود:
چه بسیارند کسانی که به سبب نعمتی که به آنها داده شده در غفلت فرو می روند و به سبب پرده پوشی خدا بر آنها مغرور می گردند و بر اثر تعریف و تمجید از آنان فریب می خورند و خداوند هیچ کس را به چیزی مانند مهلت دادن (و ادامه نعمت ها و ترک عقوبت) آزمایش نکرده است. ( . سند گفتار حکیمانه: نویسنده مصادر می گوید:این کلام حکمت آمیز پیش از نهج البلاغه در کتاب تحف العقول و روضه کافی و تاریخ یعقوبی و تذکره سبط بن جوزی آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 107). در ضمن،این گفتار حکیمانه تحت حکمت شماره 260 نیز عیناً تکرار شده و در حکمت 462 نیز سومین جمله آن«رب مفتون بحسن القول فیه»به طور مکرر آمده است.)
هشدار به چهار چیز
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه و هشدار دهنده به چهار نکته مهم اشاره می کند که بر محور چهار واژه معنادار:«مستدرج»،«مغرور»،«مفتون»و«املاء»دور می زند.می فرماید:«چه بسیارند کسانی که به وسیله نعمتی که به آنها داده شده غافل می شوند و به سبب پرده پوشی خدا بر آنها مغرور می گردند و بر اثر تعریف و تمجید از آنان فریب می خورند و خداوند هیچ کس را به چیزی مانند مهلت دادن (و ادامه نعمت ها و ترک عقوبت) آزمایش نکرده است»؛ (کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِ،وَ مَغْرُورٍ بِالسَّتْرِ عَلَیْهِ،وَ مَفْتُونٍ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فِیهِ! وَ مَا ابْتَلَی اللَّهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلَاءِ لَهُ) .
«مستدرج»از ریشه«استدراج»به معنای چیزی را تدریجاً به سمت و سویی بردن آمده است.در قرآن مجید این تعبیر در دو آیه (182 سوره«اعراف»،و 44 سوره«قلم») ذکر شده و مفهوم آن در هر دو مورد یکی است و آن این که کسی را مرحله به مرحله بدون این که خود متوجه شود در دام مجازات گرفتار کنند درست مثل این که کسی از بیراهه به سوی پرتگاه می رود اما نه تنها او را از این کار نهی نکنیم بلکه به دلیل آنکه مستحق مجازات و کیفر است او را نیز تشویق کنیم.ناگهان به لب پرتگاه می رسد و خود را در دام مجازات می بیند،وحشت می کند و راه بازگشت در برابر خود نمی بیند و از همان جا می لغزد و در پرتگاه سقوط می کند.خدا به افرادی که طغیان را به اوج خود می رسانند نیکی می کند، نعمت می بخشد،مقام می دهد و ناگهان در میان ناز و نعمت گرفتار مجازاتشان می سازد،مجازاتی که در آن حالت بسیار دردناک است.
در آیه 44 سوره«انعام»می خوانیم: ««فَلَمّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کُلِّ شَیْءٍ حَتّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَهً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ»؛ هنگامی که آنچه را به آن ها تذکر داده شده فراموش کردند ما درهای همه گونه نعمت را بر آنها گشودیم تا زمانی که (کاملاً) به آنچه به آنها داده شده بود خوشحال شدند.
ناگهان آنها را به عذاب گرفتار ساختیم و یکباره نومید شدند». ( .برای توضیح بیشتر درمورد عذاب«استدراج»می توانید به تفسیر نمونه،جلد 5،صفحه 298 ذیل آیه 44 سوره«انعام»مراجعه کنید.)
دومین جمله اشاره به کسانی است که مورد آزمون الهی از طریق پرده پوشی خداوند نسبت به گناهان آنها قرار می گیرند.خدا،ستار العیوب است و تا آن جا که ممکن باشد بر گناهان بندگانش پرده می افکند تا بیدار شوند و توبه کنند و به راه حق باز گردند ولی گروهی به عکس،مغرور می شوند و از این ستر الهی فریب می خورند و بر شدت و کثرت گناه می افزایند.با توجه به این که«چون که از حد بگذرد رسوا کند»سرانجام پرده ها بالا می رود و آنها رسوای خاص و عام می شوند.
جمله سوم اشاره به یکی دیگر از راه های نفوذ شیطان و هوای نفس در انسان است؛گاه مردم از روی حسن ظن و گاه از طریق تملق و چاپلوسی به مدح و ثنای افرادی می پردازند؛ولی گاه آنها که از حال خود باخبرند و وضع خود را با آنچه به صورت مدح و تمجید گفته می شود کاملاً متفاوت می بینند بیدار شده و سعی می کنند خود را با حسن ظن مردم موافق کنند،گاهی با این سخنان،فریب می خورند و خود را مقرب درگاه الهی و در اوج فضیلت و اخلاق می پندارند،در حالی که در دام شیطان و هوای نفس گرفتارند.
چهارمین جمله اشاره به حال کسانی است که خداوندِ حلیم و غفور آنها را از طریق بخشیدن نعمت و گسترش روزی و مانند آن می آزماید شاید به پاس نعمت های الهی بیدار شوند و باز گردند؛این گسترش نعمت ها سبب غفلت و بی خبریشان شده و همچنان راه خطا را با شتاب ادامه می دهند،ناگهان خدا آنها را گرفته و مجازات می کند؛مجازاتی که بسیار دردناک است،زیرا در میان نعمت های الهی غوطه ور و سرگرم لذاتند که در یک لحظه همه چیز دگرگون می شود و همچون«قارون»که با داشتن آن همه امکانات در اوج غرور و غفلت قرار داشت،گرفتار عذاب ناگهانی الهی شده و در یک لحظه همه چیز خود را از دست می دهند.
قرآن مجید در شرح حال قوم«سبا»و سرگذشت آنها به همین معنا اشاره کرده است؛خدا آنها را مشمول انواع نعمت ها قرار داد،سرزمینی پر از نعمت و خدایی آمرزنده داشتند «بَلْدَهٌ طَیِّبَهٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ» 1 اما هوای نفس و شیطان کار خود را کرد و آنها را به ناسپاسی و طغیان واداشت.ناگهان سد عظیمِ«مأرب»بر اثر نفوذ آب و جانوران در آن شکست و سیلاب عظیمی به راه افتاد و باغ ها و زراعت ها و کاخ ها را در هم کوبید و در هم برد و تنها زمینی بایر و ویران به جای ماند به گونه ای که باقی مانده جمعیت مجبور شدند از آن سرزمین کوچ کنند.
قرآن مجید درباره این گروه می فرماید: ««وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّما نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِینٌ»؛ کافران هرگز گمان نکنند مهلتی که به آنان می دهیم به نفع آنها است تنها به این سبب به آنها مهلت می دهیم که (اگر بیدار نمی شوند) بر گناهان خود بیفزایند و (سرانجام) برای آنها عذابی خوار کننده است». (.آل عمران،آیه 178. )
در این آیه شریفه نیز از واژه«املاء»(همچون کلام حکیمانه بالا) استفاده شده که به معنای«کمک دادن»و گاه به معنای«مهلت دادن»است که آن نیز نوعی کمک به شمار می آید؛ولی معمولا در قرآن مجید به مهلت دادنی اطلاق شده که مقدمه عذاب دردناک است.
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “There are many people who are given time (by Allāh) through good treatment towards them. Many are deceived because their sinful activities are veiled. There are many who are impressed by good talk about themselves. And Allāh does not try anyone as seriously as He tries one whom He allows time (to remain sinful).”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام هَلَکَ فِیّ رَجُلَانِ مُحِبّ غَالٍ وَ مُبغِضٌ قَالٍ
و درود خدا بر او، فرمود: دو تن به خاطر من به هلاکت رسیدند: دوست افراط کننده، و دشمن دشنام دهنده .
دو تن به خاطر من تباه شدند: دوستی که از اندازه نگاه نداشت و دشمنی که بغض- مرا- در دل کاشت.
و فرمود هلاک شدند در حق من دو مرد دوست غلوّ کننده در محبّت و دشمن مبالغه کننده در دشمنی
و فرمود (علیه السلام): به سبب من دو کس به هلاکت رسیدند: یکی، آنکه در دوستی من غلو می کند و دیگر، کسی که در دشمنی من پای می فشرد.
و آن حضرت فرمود:دو نفر در رابطه با من هلاک شدند:عاشق غلوّ کننده، و دشمن متجاوز از حد .
و القالی اسم الفاعل من قلی یقلی، و قلا یقلی: ای ابغض. و الغالی فی محبه علی علیه السلام هو الذی اعتقد فیه الالهیه او النبوه.
محب غال: یعنی من اعتقد فیه الالهیه او النبوه. و القالی: الغالی فی العداوه.
(دو کس در ارتباط با من به هلاکت رسند: یکی آن دوستی که تندرو است و دیگری آن دشمنی که در دشمنی اش زیاده روی کند.) چون دوستی اولیای خدا یکی از فضایل نفسانی است که جنبه ی تفریط و کوتاهی نسبت به آن تا سرحد دشمنی و ستیز با آنان و طرف زیاده روی و افراط نسبت به آنان تا سرحد غلو درباره ی ایشان، دو صفت پستی هستند که در قیامت باعث هلاکت صاحب خود می گردند. اما صفت ناپسند تفریط، از آن رو که کینه نسبت به اولیای خدا باعث دشمنی با آنان می شود، هر که با یکی از اولیای خدای دشمنی ورزد، در حقیقت با خدا دشمنی کرده و از جمله ی هلاک شوندگان است و اما صفت ناپسند تندروی و افراط، از آن جهت که تندروان (غلاه) حضرت علی (علیه السلام) را از مقام بشری به مقام خدایی رسانده اند که کفر صریح است، به هلاکت افتاده اند.
وَ قَالَ علیه السلام هَلَکَ فِیَّ رَجُلاَنِ مُحِبٌّ غَالٍ وَ مُبْغِضٌ قَالٍ .
قد تقدم القول فی مثل هذا
و قد قال رسول الله ص و الله لو لا أنی أشفق أن تقول طوائف من أمتی فیک ما قالت النصاری فی ابن مریم لقلت فیک الیوم مقالا لا تمر بأحد من الناس إلا أخذوا التراب من تحت قدمیک للبرکه.
و مع کونه ص لم یقل فیه ذلک المقال فقد غلت فیه غلاه کثیره العدد منتشره فی الدنیا یعتقدون فیه ما یعتقد النصاری فی ابن مریم و أشنع من ذلک الاعتقاد.
فأما المبغض القالی فقد رأینا من یبغضه و لکن ما رأینا من یلعنه و یصرح بالبراءه منه و یقال إن فی عمان و ما والاها من صحار و ما یجری مجراها قوما یعتقدون فیه ما کانت الخوارج تعتقده فیه و أنا أبرأ ( ا«و نحن نبرأ».) إلی الله منهما
(و قال علیه السلام: هلک فی رجلان) حضرت فرمود که هلاک شد در شان من دو مرد (محب غال) دوستی که غلو کننده باشد در محبت من به حیثیتی که اعتقاد الوهیت یا نبوت کند در حق من (و مبغض غال) و دشمنی که مبالغه کننده باشد در دشمنی من و تخم بغض و عداوت را در دل شوم خود کاشته چه غلو نمودن در محبت و بغض، طرفین افراط و تفریط محبت وسطی هستند و مستلزم نفاق و کفر و سبب هلاکت در آخرت
هلاک شده است در من دو مرد: دوستدار غالی. یعنی مفرط در دوستی همچو نصیریه و (مشعشمه) و دشمن قالی همچو (خوارج) و (نواصب) و در طریق (عامه) از آن حضرت مروی است که حضرت رسول صلی الله علیه و آله و سلم روایت می کند (فیک مثل من موسی (عیسی ظ) ابغضه الیهود حتی بهتوا امه و احبته النصاری حتی انزلوه بالمنزله التی لیست له) و این هر دو حال در اکثر زمان شیوع دارد، و دشمنی بنی امیه یهودصفت و دوستی مفرط بعضی دیگر نصاری صفت حاجت به بیان ندارد و شافعی از مجتهدین عامه اشارت به این گفت: لو ان المرتضی ابدی محله لخر الناس طرا سجدا له کفی فی فضل مولانا علی وقوع الشک فیه انه الله و مات الشافعی و لیس یدری علی ربه ام ربه الله
و قال علیه السلام: «هلک فی رجلان: محب غال و مبغض قال.» یعنی و گفت علیه السلام که هلاک شدند در شان من دو مرد: مرد دوستدارنده ی از حد تجاوزکننده در شان من، یعنی مرا از محبت تجاوز دهد از مرتبه ی ولایت به مرتبه ی نبوت یا الوهیت و مرد دشمن دارنده ی دشمنی کننده ی در شان من. یعنی مرا از جهت دشمنی تنزل دهد از مرتبه ی امامت و ریاست به سوی مرتبه ی مامومیت و مرؤوسیت.
اللغه: یقال: (غلا) فی الدین غلوا من باب قعد تصلب و تشدد حتی تجاوز الحد و المقدار، فالغالی من یقول فی اهل البیت ما لا یقولون فی انفسهم، کمن یدعی فیهم النبوه و الالوهیه، (قال) فاعل من قلیته اذا بغضته- مجمع البحرین. الاعراب: فی، حرف الجر مع الضمیر المجرور متعلق، بقوله: هلک، و رجلان فاعله و محب غال، بدل من الفاعل. المعنی: ولایه علی و الائمه من اولاده المعصومین سلام الله علیهم من الواجب فی اصل الدین و شرط لایمان المومنین، و توحید الموحدین، و هی متابعتهم الناشئه عن الحب و معرفتهم بالخلافه عن النبی (صلی الله علیه و آله) و الامامه علی الامه، فمن اعتقد فی علی (علیه السلام) فوق مقامه فهو محب غال متجاوزین عن الحد، و من انکر امامته بعد النبی (صلی الله علیه و آله) فهو مبغض قال حطه عن رتبته. الترجمه: فرمود: هلاک شدند درباره من دو مرد، یکی دوستی که از حدم گذرانید و دوم دشمنی که از مقامم فرو کشانید.
علی گوید دو کس در من هلاکست*** یکی غالی، دیگر خصمی که دل خست
قال الرضی: و هذا مثل قوله (علیه السلام): هلک فی رجلان: محب غال و مبغض قال. اقول: اما الاول فروی ابو الاحوص- و قد نقله ابن ابی الحدید فی موضع آخر- عن ابی حیان عن علی (علیه السلام) قال: یهلک فی رجلان: محب غال و مبغض قال. قوله (علیه السلام) فی الاول هلک فی رجلان محب غال قال ابن ابی الحدید: هنا قال له النبی (صلی الله علیه و آله): و الله لو لا انی اشفق ان تقول طوائف من امتی فیک ما قالت النصاری فی ابن مریم لقلت فیک الیوم مقالا لا تمر باحد من الناس الا اخذوا التراب من تحت قدمیک، قال: و مع کون النبی (صلی الله علیه و آله) لم یقل فیه ذلک المقال فقد غلت فیه غلاه کثیره العدد منتشره فی الدنیا یعتقدون فیه ما تعتقد النصاری فی ابن مریم و اشنع من ذلک الاعتقاد. و قال عند قوله (علیه السلام) مصارعهم دون النطفه، و الله لا یفلت منهم عشره، و لا یهلک منکم عشره: و بمقتضی ما شاهد الناس من معجزاته، و احواله (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) المنافیه لقوی البشر، غلا فیه من غلا حتی نسب الی ان الجوهر الالهی حل فی بدنه کما قالت النصاری فی عیسی، و قد اخبره النبی (صلی الله علیه و آله) بذلک فقال یهلک فیک محب غال و مبغض قال- الی ان قال- و اول من جهر بالغلو فی ایامه عبدالله بن سبا، قام و هو یخطب فقال له انت انت- و جعل یکررها، فقال له: ویلک من انا؟ فقال: انت الله، فامر باخذه و اخذ قوم کانوا علی رایه. و قال ابوالعباس احمد بن عبیدالله الثقفی: قد کان علی (علیه السلام) عثر علی قوم خرجوا من محبته، باستحواذ الشیطان علیهم الی ان کفروا بربهم، و جحدوا ما جاء به نبیهم، و اتخذوه ربا و الها، و قالوا انت خالقنا و رازقنا، فاستتابهم و توعدهم، فاقاموا علی قولهم، فحفر لهم حفرا دخن علیهم طمعا فی رجوعهم، فابوا فحرقوا بالنار و قال: الا ترون قد حفرت حفرا انی اذا رایت امرا منکرا او قدت ناری و دعوت قنبرا قال: و روی اصحابنا فی کتب المقالات: انه لما حرقهم صاحوا الیه: الان ظهر لنا ظهورا بینا انک انت الاله، لان ابن عمک الذی ارسلته قال: لا یعذب بالنار الا رب النار. و روی ابوالعباس عن محمد بن سلیمان المصیصی عن النوفلی عن ابیه و باقی مشیخته، ان علیا (علیه السلام) مر بقوم یاکلون فی شهر رمضان نهارا، فقال: اسفر انتم ام مرضی؟ قالوا: و لا واحده. قال: افمن اهل الکتاب انتم؟ قالوا: لا. قال: فما بال الاکل فی شهر رمضان. قالوا: انت انت: لم یزیدوه علی ذلک، ففهم مرادهم، فنزل عن فرسه، فالصق خده بالتراب، ثم قال: ویلکم انما انا عبد من عبیدالله. فاتقوا الله، و ارجعوا الی الاسلام، فابوا، فدعاهم مرارا، فاقاموا علی امرهم، فنهض عنهم ثم قال: شدوهم وثاقا، و علی بالفعله و النار (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) و الحطب، فدخن علیهم، و جعل یهتف بهم، و یناشدهم ارجعوا الی الاسلام، فابوا، فامر بالحطب و النار، و القی علیهم فاحترقوا، فقال الشاعر: لترم بی المنیه حیث شائت اذا لم ترم بی فی الحفرتین اذا ما حشتا حطبا بنار فذاک الموت فقدا غیر دین فلم یبرح واقفا علیهم حتی صاروا حطبا. قال ابوالعباس: ثم ان جماعه من اصحاب علی (علیه السلام) منهم عبدالله بن عباس شفعوا فی عبدالله بن سبا خاصه و قالوا: انه تاب فاعف عنه، فاطلقه بعد ان اشترط علیه الا یقیم بالکوفه. فقال: این اذهب؟ فقال: الی المدائن، فنفاه الی المدائن، فلما قتل (علیه السلام) اظهر مقالته، و صارت له طائفه یتبعونه، و لما بلغه قتل علی (علیه السلام) قال: و الله لو جئتمونا بدماغه فی سبعین صره، لعلمنا انه لم یمت و لایموت حتی یسوق العرب بعصاه. قال اصحاب المقالات: و اجتمع الی عبدالله بن سبا بالمدائن جماعه علی هذا القول، منهم عبدالله بن صبره الهمدانی، و عبدالله بن عمرو بن حرب الکندی، و آخرون غیرهما، و تفاقم امرمم، و صارت لهم دعوه یدعون الیها، و شبهه یرجعون الیها، و هی ما ظهر و شاع بین الناس من اخباره بالمغیبات حالا بعد حال، فقالوا: ان ذلک لایمکن الا لله تعالی، او من حلت ذات الا له فی جسده. و تعلق بعضهم بشبهه ضعیفه نحو قول عمر- و کان علی (علیه السلام) قد فقا عین انسان الحد فی الحرم- ما اقول فی یدالله فقات عینا فی حرم الله، و نحو قول علی: و الله ما قلعت باب خیبر بقوه جسدانیه بل بقوه الهیه، و نحو قول النبی (صلی الله علیه و آله): لا اله الا الله وحده وحده صدق وعده، و نصر عبده، و هزم الاحزاب وحده، و الذی هزم الاحزاب هو علی، لانه قتل بارعهم و فارسهم (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) عمروا لما اقتحموا الخندق، فاصبحوا صبیحه تلک اللیله هاربین مغلوبین من غیر حرب سوی قتل فارسهم- الخ. و فی (بیان الجاحظ): قال جریر بن قیس: قدمت المدائن بعد ما ضرب علی (علیه السلام)، فلقینی ابن السوداء- و هو ابن حرب- فقال لی: ما الخبر؟ قلت: ضرب علی ضربه یموت الرجل من ایسر منها او یعیش من اشد منها. قال: لو جئتمونا بدماغه فی مائه صره لعلمنا انه لایموت حتی یذودکم بعصاه. و فی الخبر قیل للصادق (علیه السلام): ان رجلا من ولد عبدالله بن سبا یقول بالتفویض، یقول: ان الله تعالی خلق محمدا و علیا، ثم فوض الامر الیهما، فخلقا و رزقا، و احییا و اماتا. فقال: کذب عدو الله، اقرا
وا علیه آیه الرعد: (ام جعلوا لله شرکاء خلقوا کخلقه فتشابه الخلق علیهم قل الله خالق کل شی ء و هو الواحد القهار). و فی (التحف): قال امیرالمومنین (علیه السلام): ایاکم و الغلو فینا، قولوا انا عباد مربوبون و قولوا فی فضلنا ما شئتم. و مبغض قال من قلی یقلی، و هنا بمعنی الشدید و اصله البغض. و من مبغضیه (علیه السلام) بنوباهله، ففی (صفین نصر): ان بنی باهله کرهوا ان یخرجوا معه (علیه السلام) الی صفین، فدعاهم، فقال: یا معشر باهله، اشهد الله انکم تبغضونی و ابغضکم، فخذوا عطاءکم و اخرجوا الی الدیلم. و فی (امالی المفید) عن الحرث بن حصیره قال: حدثنی جماعه من (الفصل العشرون- فی حبه و بغضه (علیه السلام)) اصحاب امیرالمومنین (علیه السلام) انه قال: ادعوا لی غنیا و باهله و حیا آخر قد سماهم فلیاخذوا عطایاهم، فوالذی فلق الحبه و برا النسمه ما لهم فی الاسلام نصیب، و انی شاهد عند الحوض و عند المقام المحمود انهم اعداء لی فی الدنیا و الاخره، و لاخذن غنیا اخذه بفرط باهله، و لئن ثبتت قدمای لاردن قبائل و لابهرجن ستین قبیله مالها فی الاسلام من نصیب. و عن عبدالرزاق بن قیس قال: کنت جالسا مع علی (علیه السلام) علی باب القصر حتی الجاته الشمس الی حائط القصر، فوثب لیدخل فقام رجل من همدان فتعلق بثوبه و قال: حدثنی حدیثا جامعا ینفعنی الله به. فقال (علیه السلام): حدثنی خلیلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) انی ارد انا و شیعتی الحوض رواء مرویین، مبیضه وجوههم، و یرد عدونا ظماء مظمئین، مسوده وجوههم، خذها الیک قصیره من طویله، انت مع من احببت و لک ما اکتسبت، ارسلنی یا اخا همدان، ثم دخل القصر. و من مبغضیه (علیه السلام) القالین خطاب الجهنی کما مر، و منهم الجعد الهمدانی، و فی (نوادر دیات الکافی): ان الجعد کان یسبه، فاستاذن ابوالصباح الصادق (علیه السلام) لقتله، فقال له: ستکفی بغیرک، فوجد الجعد من یومه میتا علی فراشه کالزق المنفوخ و اذا تحته اسود. و منهم حریز بن عثمان الرحبی، ففی (انساب السمعانی): کان یسبه (علیه السلام) کل بکره سبعین مره، و کل عشاء سبعین مره.
و فسره الامام بقوله فی الخطبه 125: (سیهلک فی صنفان: محب مفرط یذهب به الحب الی غیر الحق، و مبغض مفرط یذهب به البغض الی غیر الحق، و خیر الناس فی حالا التمط الاوسط فالزموه). و اشتهر هذا المعنی فی حدیث رسول الله (صلی الله علیه و آله). (انظر ج 2 ص 246).
… رجلان محب غال: الغالی المتجاوز الحد فی حبه بسب غیره او دعوی حلول اللاهوت فیه او نحو ذلک و القالی المبغض الشدید البغض
امام علیه السلام (درباره دوست و دشمن خود) فرموده است: دو مرد در را من تباه شدند (یکی) دوستی که (در دوستیش) زیاده روی کند (مرا از مرتبه ولایت بالاتر بداند) و (دیگر) دشمنی که در دشمنی زیاده روی کند (مقام و منزلت مرا منکر باشد).
ابن ابی الحدید که از دانشمندان اهل سنت است می نویسد: رسول خدا (صلی الله علیه و آله) به علی (علیه السلام) فرمود: (بخدا سوگند اگر نمی ترسیدم که عده ای از پیروانم بگویند درباره عیسی بن مریم علیهماالسلام گفتند خداست درباره ات سخنی می گفتم که از هر سو گذر کنی از خاک کف پایت برای برکت بردارند.) با اینکه پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) درباره آن حضرت مطلبی نفرمود باز عقیده بخدائی علی (علیه السلام) در دنیا وجود دارد و تعداد طرفداران این عقیده بی شمار است. علی (علیه السلام) در زمان حیات خود با این عقیده مبارزه کرد. باز در زمان آن حضرت مذمت از آن حضرت حتی العیاذ بالله لعن به وی جزء وظائف آنان بشمار می رفت و علی (علیه السلام) از هر دو دسته افراطی و تفریطی نکوهش کرده است. شخص سعادتمند و پیروز کسی است که در هر کاری اعتدال را حفظ کند همان روشی که لقمان حکیم بفرزندش سفارش کرد: (در روش زندگی میانه رو باش.)
و قال علیه السلام: (هلک فی رجلان) ای صنفان من الناس (محب غال) قد غلی، و بالغ فی، کالذین قالوا بالوهیه الامام علیه السلام (و مبغض قال) ای قالی، بمعنی: شدید البغض، کالخوارج و النواصب و من الیهم.
«دو کس در مورد من هلاک شدند، دوستدار مفرط و دشمن از حد گذرنده.»
در این باره قبلا سخن گفته شد و پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرموده است: «به خدا سوگند اگر نه این است که بیم دارم گروههایی از امت من در باره تو -علی علیه السّلام- همان را بگویند که مسیحیان در باره پسر مریم می گویند، امروز در باره تو سخنی می گفتم که به هیچ کس نگذری مگر اینکه برای برکت، خاکهای زیر پایت را بردارد.» و با آنکه پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم چنان سخن را در باره او نفرموده است، گروه بسیاری از غلو کنندگان در جهان پراکنده اند که در باره او همان اعتقاد مسیحیان را در مورد پسر مریم بلکه تندتر و بدتر از آن را دارند.
در مورد دشمن مفرط، ما کسانی را دیده ایم که علی علیه السّلام را دشمن می دارند و به او کینه توزی می کنند ولی کسی را ندیده ایم که او را لعنت کند و به صراحت از او تبری جوید. گفته می شود در عمان و صحراهای اطراف آن و بیابانهای آن منطقه گروهی هستند که در باره آن حضرت همان عقیده خوارج را دارند، و من از ایشان به پیشگاه خدا تبری می جویم.
و قال علیه السلام
هَلَکَ فِیَّ رَجُلَانِ:مُحِبٌّ غَالٍ،وَ مُبْغِضٌ قَالٍ .
امام علیه السلام فرمود:
دو کس درباره من هلاک شدند:دوست غلو کننده و دشمن کینه توز! ( . سند گفتار حکیمانه: در مصادر نهج البلاغه آمده که این کلام حکمت آمیز را قبل از سیّد رضی گروهی از دانشمندان در کتاب های خود نقل کرده اند از جمله جاحظ در کتاب الحیوان،بیهقی در المحاسن و المساوی،مرحوم صدوق در امالی،آمدی در غررالحکم و کراجکی در معدن الجواهر است و شبیه آن را در کلمات دیگر مولای متقیان امیر مؤمنان علیه السلام خواندیم؛از جمله در خطبه 127 آمده بود«وَ سَیَهْلِکُ فیَّ صِنْفانِ مُحِبٌّ مُفْرَطٌ...وَ مُبْغِضٌ مُفْرِطٌ»و در حکمت 469 نیز خواهد آمد که امام می فرماید:«یَهْلِکُ فیَّ رَجُلانُ مُحِبٌّ مُفْرَطٌ وَ باحِتٌ مُفْتَرَ»و همه اینها قریب المعناست.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 107).)
افراط و تفریط مایه هلاکت
امام علیه السلام در این گفتار حکیمانه،افراط و تفریط در امر محبت اولیاء الله را نکوهش می کند و می فرماید:«دو کس درباره من هلاک شدند:دوست غلو کننده و دشمن کینه توز»؛ (هَلَکَ فِیَّ رَجُلَانِ:مُحِبٌّ غَالٍ،وَ مُبْغِضٌ قَالٍ) .
بی شک محبت اولیاء الله از ارکان ایمان است و همان سبب پیروی بی قید و شرط از آنان و در نتیجه سبب نجات در دنیا و آخرت می شود ولی اگر این محبت از حد اعتدال تجاوز کند و به شکل غلو در آید و امام را به مقام نبوت یا الوهیت برساند،به یقین چنین محبتی گمراهی و ضلالت است.همان گونه که اگر محبت محو شود و جای خود را به عداوت و دشمنی دهد سبب خروج از ایمان و گمراهی و ضلالت خواهد بود.
تاریخ می گوید:اتفاقا هر دو گروه در مورد امیر مؤمنان علی علیه السلام پیدا شدند؛ جمعی از غلات که امروز هم آثاری از آنان باقی است او را برتر از پیغمبر بلکه خدا می دانستند و می گفتند:خداوند در جسم علی علیه السلام حلول کرده،زیرا صفاتش صفات خدایی است.در روایات آمده است که امیر مؤمنان علیه السلام جمعی از آنان را توبه داد و چون توبه نکردند فرمان مرگ آنها را صادر کرد. ( .مستدرک الوسائل،ج 18،ص 140،ح 4؛شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید،ج 5،ص 5. ) امروز هم کسانی پیدا می شوند که در اشعار و سخنان معمولی خود مطالبی می گویند که عین غلو است.
این گونه سخنان آمیخته با غلو متأسفانه به جلسات مذهبی به ویژه از طریق بعضی مداحان یا خطبای بی خبر و کم اطلاع راه یافته است.آنان می کوشند گروهی از عوام را نیز به دنبال خود بکشانند و گاه آن را حقیقت ولایت می پندارند،در حالی که گمراهی و ضلالت است و اگر علمای دینی و خطبای آگاه و مداحان بامعرفت از آن پیش گیری نکنند آینده بدی در انتظار آنان است.از آنجا که دنیای امروز دنیای ارتباطات است،این سخنان آمیخته با غلو از یک مجلس کوچک به همه جا منتقل می شود و دشمنان شیعه که در کمین نشسته اند آن را به همه شیعیان تسری می دهند و حکم کفر و قتل آنها را صادر می کنند.باید در برابر این توطئه ها بیدار بود.
در برابر این گروه،گروه دیگری نه تنها نور ولایت و محبت امامت در قلبشان نیست بلکه به جای آن دشمنی و عداوت دارند؛مانند خوارج که آن حضرت را (نعوذ بالله) لعن و نفرین می کردند و واجب القتل می دانستند.آن افراطگران و این تفریط کنندگان هر دو گمراهند.تنها کسانی در صراط مستقیم گام بر می دارند که حد اعتدال را رعایت کنند.همان گونه که امام علیه السلام در خطبه 127 فرمود:
«وَخَیْرُ النّاسِ فِیَّ حالاً النَّمَطُ الْأوسَطُ فَالْزِمُوهُ؛ بهترین مردم در مورد من گروه میانه رو هستند.هرگز از آنها جدا نشوید».
متأسفانه این گونه افراد که در فقه ما به عنوان نواصب (ناصبی ها) شمرده می شوند مانند طائفه غلات،از اسلام خارج اند و در ردیف کفار به شمار می آیند، بلکه ناصبی ها بدترین کافران اند.
مع الاسف در عصر و زمان ما افرادی نیز یافت می شوند که گرچه عداوت خود را با صراحت آشکار نمی کنند ولی در دل علاقه ای به امیر مؤمنان علی علیه السلام ندارند،فضایل او را منکر و از ذکر آن ناراحت می گردند به گونه ای که شنیده شد در ایام ما در عربستان سعودی کتاب های فضایل علی علیه السلام جمع آوری می شود و اجازه نشر به آن نمی دهند.این هم نوعی ناصبی گری است.
این سخن را با روایتی از امام صادق علیه السلام پایان می دهیم:در روایتی در اعتقادات صدوق از آن حضرت می خوانیم که در پاسخ کسی که می گفت:خداوند محمد و علی را آفریده و تمام کارها را به دست آنها سپرده،آفرینش به دست آنها و رزق نیز در دست آنهاست،زنده می کنند و می میرانند،فرمود:این دشمن خدا دروغ گفته است،آیه سوره«رعد»را برای او بخوانید که می فرماید:«آنها برای خدا شریکانی قرار داده اند که اعتقاد داشتند این همتایان نیز مانند خدا می آفرینند...بگو خداوند خالق همه چیز است و او یگانه پیروز است». ( .رعد،آیه 16. )
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “Two categories of persons will face ruin on my account: one who exaggerates in loving me and one who hates me intensely.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام إِضَاعَهُ الفُرصَهِ غُصّهٌ
و درود خدا بر او، فرمود: از دست دادن فرصت، اندوهبار است .
از دست دادن فرصت اندوهی گلوگیر است.
و قال علیه السّلم ضایع کردن فرصت اندوه خورد نسبت بفوت آن
و فرمود (علیه السلام): از دست دادن فرصت غصّه است.
و آن حضرت فرمود:تباه نمودن فرصت اندوه است .
(از دست دادن فرصت مایه ی غم و اندوه است). یعنی از دست نهادن کاری که در وقتی امکان انجام دادن آن را داشته است، باعث تاسف و اندوه است، و این سخن بدور داشتن انسان از تباهسازی فرصت است به دلیل پیامدی که دارد.
وَ قَالَ علیه السلام إِضَاعَهُ الْفُرْصَهِ غُصَّهٌ .
فی المثل انتهزوا الفرص فإنها تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ .
و قال الشاعر و إن أمکنت فرصه فی العدو
(و قال علیه السلام: اضاعه الفرصه غصه) ضایع کردن فرصت در غیر طاعت خدای تعالی موجب اندوه است در آخرت
فرمود: ضایع کردن فرصت غصه و حسرت است.
و قال علیه السلام: «اضاعه الفرصه غصه.» یعنی و گفت علیه السلام که ضایع ساختن فرصت و زمان فرصت و فراغت کاری را از دست دادن، موجب غصه و اندوه است بعد از فوت شدن آن کار.
اللغه: و طعاما ذا غصه، ای یغص به الحلق فلا یسوغ، و (الغصه) الشجی فی الحلق. المعنی: و کانه اشاره الی ما روی عن النبی (صلی الله علیه و آله) اغتنم اربعا قبل اربع: شبابک قبل هرمک، و صحتک قبل سقمک، و غناک قبل فقرک، و حیاتک قبل موتک. الترجمه: فرمود: از دست دادن فرصت گلوگیر است.
چه فرصت بدست آید از کف مده ***گلوگیر و بیچاره خود را منه
و قال علیه السلام: اقول: و قال علیه السلام فی قریب من هذا المعنی التدبیر قبل العمل یومنک من الندم بعده و الفرصه تمر مر السحاب. قال تعالی: (و انفقوا من ما رزقناکم من قبل ان یاتی احدکم الموت فیقول رب لولا اخرتنی الی اجل قریب فاصدق و اکن من الصالحین و لن (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) یوخر الله نفسا اذا جاء اجلها و الله خبیر بما تعملون) و اتبعوا احسن ما انزل الیکم من ربکم من قبل ان یاتیکم العذاب بغته و انتم لاتشعرون ان تقول نفس یا حسرتی علی ما فرطت فی جنب الله … ). و فی الخبر: اغتنم خمسا قبل خمس: شبابک قبل هرمک، و صحتک قبل سقمک، و غناک قبل فقرک، و فراغک قبل شغلک، و حیاتک قبل موتک. و فی (اخبار حکماء القفطی): کان احمد بن محمد بن مروان الطبیب السرخسی تلمیذ یعقوب بن اسحاق الکندی احد المتقننین فی علوم الفلسفه، و کان الغالب علیه علمه لا عقله، و کان اولا معلما للمعتضد ثم نادمه و کان یفضی الیه باسراره، فافضی الیه بسر یتعلق بالقاسم بن عبیدالله و بدر غلام المعتضد، فاذاعه بحیله من القاسم علیه مشهوره، فسلمه المعتضد الیهما فاستصفیا ماله ثم او دعاه المطامیر، فلما خرج المعتضد لفتح آمد افلت من المطامیر جماعه و اقام احمد فی موضعه و کان قعوده سببا لمنیته، فامر المعتضد القاسم باثبات جماعه مما ینبغی ان یقتلوا لیستریح من تعلق القلب بهم، فاثبتهم و ادخل احمد فی جملتهم فقتل و مضی بعد ان بلغ السماء رفعه.
و فی معناه قولهم: (الفوت اشد من الموت) ذلک بان المفوت و المضیع هو الذی اساء الی نفسه، و حرمها الخیر و الهناء. و تقدم الکلام عن ذلک فی الرساله 30 و الحکمه 20.
امام علیه السلام (درباره فرصت از دست دادن) فرموده است: از دست دادن فرصت (اقدام ننمودن به کار در وقت و مناسب باعث) غم و اندوه است.
برای بهره برداری از هر کاری رعایت شرائط مناسب لازم است و آنگاه که شرایط مساعد شد در اثر کم حالی فرصت از دست می رود که چه بسا باز نمی گردد و چه فرصتی بالاتر از زندگی برای بهره برداری جهت روز قیامت. روزی که می نالیم و خواهش می کنیم که بدنیا برگردیم برای کار خوب اما جواب منفی است، زیرا فرصت به کلی از دست رفته است.
و قال علیه السلام: (اضاعه الفرصه غصه) ای توجب الحزن، فانه اذا تمکن الانسان من شی ء فلم یفعله اوجب ذلک ان یحزن بعده، حیث لا یتمکن من ذلک- فان الفرص لا تبقی-.
«از دست دادن فرصت، اندوهی گلوگیر است.»
و قال علیه السلام
إِضَاعَهُ الْفُرْصَهِ غُصَّهٌ .
امام علیه السلام فرمود:
از دست دادن فرصت مایه غم و اندوه است. ( . سند گفتار حکیمانه: تنها موردی که در کتاب مصادر درباره این کلام حکمت آمیز نقل می کند این است که مرحوم آمدی در غررالحکم آن را ذکر کرده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 108). «علی بن محمد اللیثی»نیز در کتاب عیون الحکم و المواعظ همین حدیث حکمت آمیز را نقل کرده است. قبلاً نیز در نامه مبارک امام،به امام حسن مجتبی علیهما السلام عبارتی شبیه همین عبارت آمده بود آنجا که می فرمود:«بادِرِ الْفُرْصَهَ قَبْلَ أنْ تَکُونَ غُصَّهٌ».)
فرصت را از دست ندهید
امام علیه السلام در این گفتار کوتاه و بسیار حکیمانه همگان را به استفاده از فرصت ها دعوت می کند و می فرماید:«از دست دادن فرصت مایه غم و اندوه است» (إِضَاعَهُ الْفُرْصَهِ غُصَّهٌ) .
همان گونه که در سند این حکمت اشاره شد امام علیه السلام شبیه آن را در وصیت نامه اش به امام حسن مجتبی علیه السلام فرموده و در کلام حکمت آمیز 21 نیز خواندیم:
«الفُرْصَهُ تَمُرَّ مَرَّ السَّحابِ فَانْتَهُزُوا فُرَصَ الْخَیْرِ؛ فرصت ها همچون ابرها (به سرعت) در حرکت است،بنابراین فرصت های نیک را غنیمت بشمارید.
فرصت به معنای فراهم شدن اسباب انجام کاری است،زیرا بسیاری از کارها به ویژه کارهای مهم نیازمند به مقدماتی است که گاه از اختیار انسان بیرون است.
هنگامی که بر اثر پیش آمدهایی آن اسباب فراهم گردد باید هرچه زودتر از آنها استفاده کرد و به مقصد رسید،زیرا بسیار می شود فرصت از دست رفته هرگز باز نمی گردد.
جوانیِ انسان،فراغت،نشاط کار،صحت و سلامت همه از فرصت هایی است که به سرعت می گذرد و گاه به آسانی یا هرگز باز نمی گردد.
حدیث معروفی از امیرمؤمنان علی علیه السلام در تفسیر آیه شریفه ««وَ لا تَنْسَ نَصِیبَکَ مِنَ الدُّنْیا»؛ نصیبت را از دنیا هرگز فراموش نکن» ( .قصص،آیه 77.) آمده که فرمود:
«لا تَنْسَ صِحَّتَکَ وَ قُوَّتَکَ وَ فَراغَکَ وَ شَبابَکَ وَ نِشاطَتَکَ أنْ تَطْلُبَ بِها الْآخِرَهَ؛ سلامتی و توانایی و فراغت بال و جوانی و نشاطت را فراموش نکن و به وسیله آن سعادت آخرت را تحصیل نما». ( .جامع الاحادیث شیعه،ج 14،ص 316.)
به یقین،غم و اندوه و حتی گریه و زاری برای از دست رفتن فرصت هیچ مشکلی را حل نمی کند.چه بهتر که انسان بیدار باشد و فرصت ها را دریابد.
حدیث معروفی از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده که فرمود:
«إنَّ لِرَبِّکُمْ فی أیّامِ دَهْرِکُمْ نَفَحاتُ ألا فَتَعَّرضوا لَها؛ پروردگار شما در دوران زندگانی تان نسیم های سعادتی در اختیار شما می گذارد از آن نسیم ها استفاده کنید و خود را در معرض آن قرار دهید». ( .بحار الانوار،ج 68 ص 221.در منابع اهل سنت نیز این حدیث از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل شده است:دانشمند معروف اهل سنت«هیثمی»آن را در مجمع الزوائد در باب«التعرض لنفحات رحمه الله»ج 10،ص 231 آورده است.)
این نسیم های سعادت همان فرصت های گرانبهاست که در دوران زندگی برای انسان گه گاه حاصل می شود.
در حدیث دیگری از امیرمؤمنان علیه السلام می خوانیم که فرمود:
«أیُّهَا النّاسُ الْآنَ الْآنَ مِنْ قَبْلِ النُّدَمِ وَ مِنْ قَبْلِ «أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ یا حَسْرَتی عَلی ما فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللّهِ» 3؛ ای مردم هم اکنون هم اکنون (به پا خیزید) پیش از آنکه (فرصت ها از دست برود و) پشیمان شوید و پیش از آنکه (به فرموده قرآن مجید) کسی بگوید:
افسوس بر من از کوتاهی هایی که در اطاعت از فرمان خدا کردم». ( .میزان الحکمه،ح 15791.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “To miss an opportunity is to be choked by grief.”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام مَثَلُ الدّنیَا کَمَثَلِ الحَیّهِ لَیّنٌ مَسّهَا وَ السّمّ النّاقِعُ فِی جَوفِهَا یهَویِ إِلَیهَا الغِرّ الجَاهِلُ وَ یَحذَرُهَا ذُو اللّبّ العَاقِلُ
و درود خدا بر او، فرمود: دنیای حرام چون مار سمّی است، پوست آن نرم ولی سمّ کشنده در درون دارد، نادان فریب خورده به آن می گراید، و هوشمند عاقل از آن دوری گزیند .
دنیا همچون مار است سودن آن نرم و هموار، و درون آن زهر مرگبار. فریفته نادان دوستی آن پذیرد، و خردمند دانا از آن دوری گیرد.
و فرمود مثل دنیا همچو مار است نرمست مسّ کردن آن و زهر کشنده در اندرون آنست میل میکند بآن فریب خور نادان و حذر میکند از آن خداوند خرد پردان
و فرمود (علیه السلام): دنیا همانند مار است. چون بر آن دست کشند، نرم آید، ولی در درون آن زهر کشنده است. مردم فریب خورده و نادان بدان میل کنند و خردمند عاقل از آن دوری جوید.
و آن حضرت فرمود:مثل دنیا همچون مار است،که سودن آن نرم، و درونش سمّ کشنده است.گول خورده نادان به آن میل کند، و خردمند عاقل از آن حذر نماید .
و السم الناقع: الطری. و یهوی الیها و اهوی: ای سقط. و الغر: الغافل.
وسم ناقع: ای بالغ، یهوی الیها الغر: ای یسقط و یمیل الیها الغافل، من تبعتها و مضرتها.
(مثل دنیا مثل آن ماری است که هنگام دست کشیدن نرم، ولی زهر درون آن کشنده است، شخص مغرور نادان به سمت آن میل می کند، اما عاقل دوراندیش از آن دوری می جوید). امام (علیه السلام) دنیا را همانند ماری دانسته است، جهت تشبیه، عبارت: لین مسها … است. توضیح آن که دنیا در نظر بیننده، طعمه ای لذیذ و دسترسی بدان سهل است، در حالی که دلبستگی بدان و دستیازی بر آن باعث بدبختی اخروی و عذاب دردناک است، بنابراین شخص ناآگاه از سرانجام بد آن به طرف آن می رود، و شخص خردمند آگاه از حال دنیا از آن دوری می کن، از آنجا که دست مالیدن بر مار ملایم و جلوه ی آن نیکوست، نادان آن را النگویی از طلا و نقره تصور می کند و به دلیل ناآگاهی از زهر درون مار، به سمت او می رود، ولی آن که مار را می شناسد از آن دوری می جوید.
وَ قَالَ علیه السلام مَثَلُ الدُّنْیَا کَمَثَلِ الْحَیَّهِ لَیِّنٌ مَسُّهَا وَ السَّمُّ النَّاقِعُ فِی جَوْفِهَا یَهْوِی إِلَیْهَا الْغِرُّ الْجَاهِلُ وَ یَحْذَرُهَا ذُو اللُّبِّ الْعَاقِلُ .
قد تقدم القول فی الدنیا مرارا و قد أخذ أبو العتاهیه هذا المعنی فقال إنما الدهر أرقم لین المس و فی نابه السقام العقام
(و قال علیه السلام: مثل الدنیا کمثل الحیه) مثل دنیای غدار، همچو مثل مار است (لین مسها) که نرم است مس کردن و سودن آن از بیرون (و السم النافع) و زهر کارگر است (فی جوفها) در اندرون آن (یهوی الیها) میل می کند به سوی آنچه ظاهر است از آن از لینت و لذت آن (الغر الجاهل) فریفته شده نادان (و یحذرها) و حذر می نماید از آن (ذو اللب العاقل) خداوند خرد و مرد پردان به معرفت باطن آن خلاصه کلام در وجه تمثیل و تشبیه آن است که لذت دنیا و طیب آن مانند جلد حیه است که لین است و متزین و آنچه حاصل می شود از لذات آن که آن هیات ردیه متمکنه است در جوهر نفس که به سبب آن حاصل می شود تعذیب در آخرت مانند سم حیه که سبب الم است و عقوبت و از اینجا است که گفته اند: جهان چون مار و افعی پیچ پیچ است همان بهتر که در دست تو هیچ است
مثل دنیا همچو مثل مار است: نرم است ظاهر او و دست سودن بر او، و زهر مهلک است در شکم او، و مایل میشود به او غر جاهل. یعنی بازی خور نادان، و حذر میکند از او صاحب خرد عاقل، حکیم (سنائی) گوید: هست چون مار گرزه دولت دهر نرم و رنگین و اندرون پر زهر طفل چون نقش او نمی داند نقش او را تتی تتی خواند همه اندرز من به تو این است که تو طفلی و مار رنگین است و عجب است از ادمی که به این (مار) جان گزا فریفته، و به خط و خال او شیفته گشته است، و به عیان می بیند این (مار) هزاران هزار کس را بکشت و هیچ از عادت خود روزی برنگشت، حیف از آدمی که همه دل بر مهر این (مار) بسته است و کوه غم در عشق این (مار) بر دل نهاده است (مولوی) گوید: آدمی کوه است چون مفتون شود کوه اندر مار حیران چون شود خویشتن نشناخت مسکین آدمی از فزونی آمد و شد در کمی خویشتن را آدمی ارزان فروخت بود اطلس خویش را بر دلق دوخت صد هزاران مار و که حیران او است او چرا حیران شد است و مار دوست
و قال علیه السلام: «مثل الدنیا کمثل الحیه، لین مسها و السم الناقع فی جوفها، یهوی الیها الغر الجاهل و یحذرها ذو اللب العاقل.» یعنی و گفت علیه السلام که حال عجیبه ی دنیا مثل حال غریبه ی مار است که نرم است محل مس کردن او و حال آنکه زهر قاتل مهلک در اندرون اوست.
فرومی آید به سوی او فریب خورده ی نادان و حذر می کند از او صاحب عقل دانا.
اللغه: و (سم ناقع) ای بالغ و قیل: قاتل- مجمع البحرین. الاعراب: مثل الدنیا، مبتدء، و کمثل، ظرف مستقر خبره، لین مسها، خبر مبتدء محذوف ای هی لین مسها، و السم الناقع فی جوفها، مبتدء و خبر هو الظرفیه و الجمله حال عن ضمیر الدنیا، و جمله لین مسها بحکم عطف البیان عن الجمله السابقمه متصله بها معنی، فلذا ترک العاطف بینهما. المعنی: کلامه هذا بلیغ فی تمثل الدنیا علی ابشع صوره، و اضر سیره، حیث انها حیه فما اوحشها و اخبثها، و لا یرغب فی التقرب الیها الا بمجرد المس من وراء جلدها اللین اذا کان اللامس اعمی لا یراها بنکرانها و وحشیتها، فاذا لا یقربها الا الاعمی بالعین او القلب بحیث جعل علی بصره غشاوه التعامی عن درک الحقیقه، و یحذر عنه العاقل اللبیب کل الحذر لانه یدرک ان التقرب منها انتحار بالعیان. الترجمه: فرمود: دنیا مانند ماریست که نرم سایش است و درونش آکنده از زهر قاتل، تنها گول نادانش خواستار است، و خردمند دلدار از آن گریزانست.
دنیا چه مار گرزه که نرم است سایشش***اما ز زهر کین بود آکنده باطنش
نادان گول را هوسش در سر است و بس***دلدار با خرد بحذر از کشاکشش
(الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) اقول: و روی الاول المفید فی (ارشاده) بدون ذکر کونه کتابا الی سلمان مع تبدیل قوله علیه السلام قاتل سمها بقوله شدید سمها، و روی الثانی الکلینی فی (کافیه) عن الصادق علیه السلام هکذا: ان فی کتاب علی علیه السلام - انما مثل الدنیا کمثل الحیه ما الین مسها و فی جوفها السم الناقع یحذرها الرجل العاقل و یهوی الیها الصبی الجاهل. قول المصنف: و من کتاب له الی سلمان الفارسی قال المصنف فی (مجازاته النبویه) قال النبی صلی الله وعلیه و اله سلمان ابن الاسلام، و سلمان جلده بین عینی و جلده بین العینین کنایه عن الانف. و قال ابن ابی الحدید: (توفی آخر خلافه عثمان آخر سنه او اول (36)، و قیل: توفی فی خلافه عمر، و الاول اکثر). قلت: بل الثانی اظهر حیث لیس منه ایام عثمان ذکر فی السیر کما من ابی ذر، و قال ابن ابی الحدید کان سلمان من شیعه علی علیه السلام و خاصته و تزعم الامامیه انه احد الاربعه الذین حلقوا رووسهم و اتوه متقلدی سیوفهم و اصحابنا لا یخالفونهم فی انه من الشیعه و انما یخالفونهم فی امر ابی بکر و اما ما یذکره المحدثون من قوله للمسلمین یوم السقیفه کردید و نکردید (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) فمحمول عند اصحابنا علی ان المراد صنعتم شیئا و ما صنعتم: ای: استخلفتم خلیفه و نعم ما فعلتم، لا انکم عدلتم عن اهل البیت فلو کان الخلیفه منهم کان اولی، و الامامیه تقول معناه (اسلمتم و ما اسلمتم) و اللفطه المذکوره فی الفارسیه لا تعطی هذا المعنی و انما یدل علی الفعل و العمل لا غیر و یدل علی صحه قول اصحابنا ان سلمان عمل لعمر علی المدائن، فلو کان ما تنسبه الیه الامامیه حقا لم یعمل - قلت -بل قوله فی تفسیر قول سلمان کردید و نکردید یعنی استخلفتم خلیفه و نعم ما فعلتم من قبیل ما قیل بالفارسیه لفظ می گوئی و معنی ز خدا میطلبی و انما من الواضح ان معنی کلام سلمان انکم فعلتم شیئا عند انفسکم الا انه فی الواقع ما فعلتم شیئا اصلا و لازمه ما نقله عن الامامیه من کون المراد انکم و ان اسلمتم اولا الا انه کانه ما اسلمتم بفعلکم اخیرا، و اما عمله لعمر علی المدائن فلو کان دالا علی صحه خلافته کان عدم اکله من عطائه دلیلا علی عدم صحه خلافته فقال نفسه (قال ابن عبدالبرکان سلمان یسف الخوص و هو امیر علی المدائن و یبیعه و یاکل منه و یقول لا احب ان آکل الا من عمل یدی) و قال الحسن البصری کان عطاء سلمان خمسه آلاف و کان اذا خرج عطائه تصدق به و یاکل من عمل یده و کانت له عبائه یفرش بعضها و یلبس بعضها) مع انه روی ابوعبدالله محمد بن علی السراج فی کتابه کما فی الطرائف باسناده عن ابن مسعود قال قال النبی صلی الله و علیه و اله یا ابن مسعود! قد انزلت علی (و اتقوا فتنه لا تصیبن الذین ظلموا منکم خاصه … ) و انا مستودعکها و مسم لک خاصه (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) الظلمه فکن لما اقول لک و اعیا و عنی له مودیا (من ظلم علیا مجلسی هذا کمن جحد نبوتی و نبوه من کان قبلی) فقال له الراوی یا اباعبدالرحمن اسمعت هذا من النبی صلی الله و علیه واله قال: نعم. قال: فکیف و لیت للظالمین. قال: لا جرم! جلبت عقوبه عملی و ذلک انی لم استاذن امامی کما استاذنه جندب و عمار و سلمان و انا استغفر الله. قال ابن ابی الحدید: قال ابن عبدالبر روی من حدیث بریده ان النبی صلی الله و علیه و اله قال: (امرنی ربی بحب اربعه و اخبرنی انه یحبهم علی و ابوذر و المقداد و سلمان) و قد روینا عن عایشه قالت: (کان لسلمان مجلس من النبی صلی الله و علیه و اله یتفرد به باللیل حتی کاد یغلبنا علی النبی صلی الله و علیه و اله) و قد روی عن النبی صلی الله و علیه و اله من وجوه قال: (لو کان الدین فی الثریا لناله سلمان) و روی الاعمش عن عمرو بن مره عن ابی البختری عن علی علیه السلام انه سئل عن سلمان فقال: (علم العلم الاول و العلم الاخر، ذاک بحر لا ینزف و هو منا اهل البیت) و فی روایه زاذان عن علی علیه السلام قال: (سلمان الفارسی کلقمان الحکیم) و روی قتاده عن ابی هریره قال: (سلمان صاحب الکتابین: یعنی الانجیل و القرآن) و قال کعب الاخبار: (سلمان حشی علما و حکمه) و فی الحدیث المروی ان ابا سفیان مر علی سلمان و صهیب و بلال فی نفر من المسلمین فقالوا: (ما اخذت السیوف من عنق عدو الله ماخذها) فقال لهم ابوبکر اتقولون هذا لشیخ قریش و سیدها؟ و اتی النبی صلی الله و علیه و اله و اخبره فقال النبی صلی الله و علیه و اله (یا ابابکر لعلک اغضبتهم لئن کنت اغضبتهم لقد اغضبت الله تعالی) و روی فی خبر ان النبی صلی الله و علیه و اله اشتری سلمان من اربابه و هم یهود بدراهم و علی ان یغرس لهم من النخل کذا و کذا و یعمل فیها حتی تدرک فغرس النبی صلی الله و علیه و اله ذلک النخل کله بیده الا (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) نخله واحده غرسها عمر، فاطعم النخل کله الا تلک النخله فقال النبی صلی الله و علیه و اله من غرسها؟ قیل عمر، فقلعها و غرسها النبی صلی الله و علیه و اله بیده فاطعمت). قلت: و لا غرو ان یکون للفاروق آیات کایات صاحب حنیفه کما ان الصدیق کان یوکد اسباب صداقته مع قریش اعداء النبی صلی الله و علیه و اله لیعاضدوه بعده علی الوصی و قد فعلوا. و روی ابونعیم فی (حلیته) مسندا عن ابن عباس قال: قدم سلمان من غیبه له فتلقاه عمر فقال: ارضیک عبدالله تعالی، قال سلمان فزوجنی، فسکت عنه عمر فقال له سلمان: (اترضانی لله عبدا و لا ترضانی لنفسک؟) فلما اصبح اتاه قوم عمر فقال: الکم حاجه؟ قالوا نعم تضرب عن هذا الامر. قبل ایام خلافته قد عرفت ان سلمان لم یدرک ایام خلافته و مات زمان عمر او عثمان و الظاهر ان کتاب علیه السلام الیه کان ایام ولایته علی المدائن من قبل عمر. (مثل الدنیا کمثل الحیه لین مسها و السم الناقع فی جوفها فی (الاساس): نقع السم فی ناب الحیه: اجتمع قال النابعه (فی انیابها السم ناقع) (و سم نقیع و منقع مربی). قال ابن ابی الحدید قال ابوالعتاهیه: انما الدهر ارقم لین المس و فی نابه السمام العقام بهوی الیها الغر الجاهل الغر بالکسر: غیر المجرب. و یحذرها ذو اللب العاقل قد عرفت ان فی خبر (الکافی) یحذر ها الرجل العاقل و یهوی الیها الصبی الجاهل. و فی (تاریخ بغداد): لما قدم الرشید الکوفه امر لقوم من القراء بالفین الفین فکان داود الطائی ممن کتب فیهم و دعی باسمه فقال: (داود لا یجیئکم ارسلوها الیه) فذهب بها الیه ابن السماک و حماد بن ابی حنیفه و قالا فی الطریق ننشرها بین یدیه، رجل لیس عنده شی ء یومر له بالفی درهم لایردها، فلما دخلا نثراها بین یدیه فقال شوه انما یفعل هذا بالصبیان، و ابی ان یقبلها. و ما قاله علیه السلام احد امثال الدنیا و اهلها، و من امثالها مع اهلها قول الباقر علیه السلام: (مثل الحریص علی الدنیا کمثل دوده القز کلما ازدادت علی نفسها (الفصل السابع و الثلاثون- فی ذم الدنیا و فنائها) لفا کان ابعد لها من الخروج حتی تموت غما، و قول الصادق علیه السلام: (مثل الدنیا کمثل ماء البحر کلما شرب منه العظشان ازداد عطشا حتی یقتله). روی ان النبی صلی الله و علیه و اله علی جدی اسک -مقطوع الاذن -ملقی علی مزبله و لم یک فی حیاته یساوی درهما فقال (الدنیا اهون علی الله تعالی من هذا الجدی علی اهله). و عنه صلی الله و علیه و اله: (مثلی و مثل الدنیا کمثل راکب رفعت له شجره فی یوم صائف فقال -من القیلوله -تحتها ثم راح و ترکها) و قالوا: هی کفی ء الظلال، و قال ابوذر: (انت یوم تفارقهم، کضیف بت فیهم ثم غدوت عنهم الی غیرهم) و شبهها هو علیه السلام ایضا (باللماظه ای ما یبقی فی الفم من الطعام) و بعرق خنزیر فی ید مجذوم
ذم الامام للدنیا لا نهایه له.. فهی فناء و بلاء و مصاب و عذاب، و حیه و رزیه.. الی آخر ما تقدم و تکرر. و مما قیل فیها: اذا اردت ان تعرف الدنیا فانظر عند من هی.
امام علیه السلام (درباره دنیا) فرموده است: داستان دنیا چون داستان مار است که دست بر آن بکشی نرم و در اندرزش زهر کشنده است، فریب خورده نادان برطرف آن می رود، و خردمند پایان بین از آن دوری می گزیند.
دنیا برای نادان جایگاه تفریح و سرگرمی است: زر و زیور، لباس، خانه، فرش، باغ، ویلا، پلاژ، ماشینهای آخرین سیستم همه و همه وسائل سرگرمی است و گول خوردن، اما برای دانا و هوشیار اینها همه وسائل انحراف، دور ماندن از معنویت، خدا و رهبران دین است به همین جهت خدا در قرآن دنیا را به عنوان لهو و لعب (بازیچه) یاد کرده است و می گوید: (دنیا بازیچه است، زینت است، به یکدیگر فخر فروختن است، و در مورد مال و ثروت و اولاد کوشش برای افزودن است.) اگر دقت کنیم، دنیا برای کسانی که کمتر از بیست سال دارند بازیچه است و همه را از دیده بازی می نگرند برای 20 تا 30 سال دوران زینت و زیبائی است همه چیز را از دیدگاه زیبائی می نگرند از سی سال تا پنجاه سال دوران فخر فروشی بمال، و ثروت و اولاد است و پس از پنجاه سال دوران جمع آوری ثروت و سرگرم شدن نسبت به آن تا مرگ فرارسد.
و قال علیه السلام: (مثل الدنیا کمثل الحیه، لین مسها) اذ جسم الحیه لین غیر خشن (و السم الناقع) ای القائل (فی جوفها) ای باطنها فالدنیا ظاهرها لذائذ و شهوات و باطنها معاصی و آثام و حرمان عن ثواب الله سبحانه (یهوی الیها الغر) ای الغافل (الجاهل) بحقیقتها حیث لا یعلم ما فی باطنها (و یحذرها ذو اللب) ای الباطن (العاقل) الذی یدرک حقائق الاشیاء و عواقبها.
«مثل دنیا چون مار است که دست کشیدن به آن نرم و درون آن زهر کشنده ست، فریفته نادان آهنگ آن می کند و خردمند دانا از آن بر حذر است.»
و قال علیه السلام
مَثَلُ الدُّنْیَا کَمَثَلِ الْحَیَّهِ لَیِّنٌ مَسُّهَا،وَ السَّمُّ النَّاقِعُ فِی جَوْفِهَا،یَهْوِی إِلَیْهَا الْغِرُّ الْجَاهِلُ،وَ یَحْذَرُهَا ذُو اللُّبِّ الْعَاقِلُ .
امام علیه السلام فرمود:
دنیا مانند مار (خوش خط و خال) است که به هنگام لمس کردن نرم به نظر می رسد در حالی که سم کشنده در درون اوست (به همین دلیل) مغرورِ نادان به سوی آن می رود و خردمند عاقل از آن حذر می کند.( . سند گفتار حکیمانه: در نامه 68 که امیر مؤمنان علی علیه السلام آن را به سلمان فارسی پیش از دوران خلافت ظاهری خود نگاشته شبیه همین جمله حکمت آمیز دیده می شود و منابع آن قبلاً گذشت از جمله مرحوم کلینی پیش از سیّد رضی در کتاب الایمان و الکفر اصول کافی صدر نامه را آورده و مرحوم شیخ مفید در ارشاد و قاضی قضاعی در کتاب دستور معالم الحکم و مرحوم ورام در کتاب تنبیه الخواطر با تفاوت هایی آن را ذکر کرده اند که نشان می دهد از مأخذی جز نهج البلاغه اخذ کرده اند.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 108).)
دنیا مار خوش خط و خال!
امام علیه السلام در این گفتار پربار خود تشبیه دیگری برای دنیای فریبنده بیان کرده و به همگان هشدار داده است،می فرماید:«دنیا مانند مار (خوش و خط و خال) است که به هنگام لمس کردن نرم به نظر می رسد در حالی که سم کشنده در درون آن است (به همین دلیل) مغرورِ نادان به سوی آن می رود و خردمند عاقل از آن حذر می کند»؛ (مَثَلُ الدُّنْیَا کَمَثَلِ الْحَیَّهِ لَیِّنٌ مَسُّهَا،وَ السَّمُّ النَّاقِعُ فِی جَوْفِهَا،یَهْوِی إِلَیْهَا الْغِرُّ الْجَاهِلُ،وَ یَحْذَرُهَا ذُو اللُّبِّ الْعَاقِلُ) .
طبیعت دنیا دارای این دو ویژگی ظاهری فریبنده و باطنی خطرناک است؛ کاخ ها،زر و زیورها،لباس ها،غذاهای رنگارنگ و عیش و نوش ها مظاهر جذاب دنیاست؛ولی در درون،غفلت،بی خبری از خدا آلوده شدن به انواع گناهان را برای به دست آوردن یا حفظ آن با خود دارد.روی این جهت امام علیه السلام در عبارات مختلفش با ذکر مثال های متعدد تناقض این ظاهر و باطن را آشکار ساخته و هشدار داده است.
در ذیل نامه 68 که امام علیه السلام پیش از دوران خلافت ظاهری اش به سلمان فارسی قدس سره نگاشته،همین مثل را با کمی تفاوت بیان فرموده است.ما تشبیهاتی برای دنیا از آیات قرآن و روایات اسلامی جمع آوری کردیم که به هجده تشبیه بالغ می شد و نشان دادیم که چگونه خدای متعال در قرآن و سپس پیشوایان معصوم در احادیث خود برای بیدار کردن غافلانِ بی خبر،از مثال های حسی مختلف بهره گرفته اند.تعدد و تکثر این امثله به خوبی نشان می دهد که تا چه اندازه این مسئله دارای اهمیت است.
در مثال مورد نظر تضاد ظاهر و باطن دنیا با تمثیل به مار نشان داده شده که به هنگام لمس آن بسیار نرم و ملایم به نظر می رسد و انسانِ بی خبر از لمس آن لذت می برد در حالی که اگر یک لحظه غافل شود سم«ناقع»(سم قاتل و جان گدازی) که در درون این حیوان خطرناک است از طریق نیش آن به بدن انسان منتقل می شود.سوزش فوق العاده توأم با پیچ و تاب تا آنجا که مار گزیده به صورت یک مثل در بیتابی درآمده است و سپس از کار افتادن تدریجی دستگاه های اصلی بدن و شتاب به سوی مرگ.
تعبیر به«غِرِّ جاهل»(غِر به معنای انسان خام بی تجربه که زود فریب می خورد) اشاره به انسان های نادان و نا آگاهی است که تنها چشم به ظواهر فریبنده دنیا می دوزند و از آنچه در باطن دارد و تاریخ پیشینیان آن را به خوبی مجسم ساخته بی خبر می مانند؛ولی عاقلان باتجربه و آگاه که سرنوشت دنیاپرستان را در آیینه تاریخ مشاهده کرده اند خود را از آن برحذر می دارند.
به همین دلیل حب دنیا (دنیاپرستی) سرچشمه تمام گناهان شمرده شده است.افراد دنیاپرست چنان اسیر آن می شوند که نه خدا را بنده اند و نه فرمان عقل را می برند،نه حق الناس می شناسند و نه وجدان بیدار و آگاهی دارند و گاه با صراحت می گویند:برای رسیدن به اهداف دنیوی هر کار برای ما مجاز است.
در حدیثی از رسول خدا صلی الله علیه و آله می خوانیم:
«أُتْرکُوا الدُّنْیا لِأهْلِها فَإنَّهُ مَنْ أخَذَ مِنْها فَوْقَ ما یَکْفیهِ أخَذَ مِنْ حَتْفِهِ وَ هُوَ لا یَشْعُرُ؛ دنیا را به اهل آن واگذارید،زیرا کسی که بیش از نیاز خود از آن برگیرد در واقع مرگ خود را از آنجا که نمی داند تسریع کرده است». ( .کنز العمال،ح 6058.)
در حدیث دیگری از آن حضرت می خوانیم:
«ما أحَدٌ مِنَ الْأوَّلینَ وَ الْآخِرینَ إلاّ وَ هُوَ یَتَمَنّی یَوْمَ الْقِیامَهِ إنَّهُ لَمْ یُعْطَ مِنَ الدُّنْیا إلاّ قُوتاً :هیچ کس از اولین و آخرین نیست مگر این که روز قیامت آرزو می کند که ای کاش جز به اندازه نیاز از دنیا به او داده نشده بود». ( .بحارالانوار،ج 74،ص 54.)
بی شک تمام آنچه گفته شد درباره دنیای دنیاپرستانی است که هدفی جز لذت و عیش و نوش ندارند و دنیا برای آنها غایه الآمال است؛ولی هرگاه از امکانات دنیا برای وصول به سعادت اخروی استفاده شود،دنیای ممدوح و محبوب و به تعبیر روایت امام سجاد علیه السلام«دنیای بلاغ»(دنیایی که انسان را به هدف می رساند) محسوب می شود.
در حدیثی می خوانیم:شخصی خدمت امام صادق علیه السلام عرض کرد:به خدا ما دنیا را دوست داریم و علاقه مندیم به ما داده شود.امام علیه السلام به او فرمود:دنیا را دوست داری؟ می خواهی با آن چه کنی؟ عرض کرد:زندگی خودم و خانواده ام را تأمین کنم،با آن صله رحم به جا آورم،در راه خدا صدقه دهم و حج و عمره به جا آورم.امام علیه السلام فرمود:
«لَیْسَ هذا طَلَبُ الدُّنْیا هذا طَلَبُ الْآخِرَهِ؛ این طلب دنیا نیست بلکه طلب آخرت است». ( .کافی،ج 5،ص 72،ح 10.)
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “The example of the world is like a snake: It is soft in touch but its inside is full of venom. An ignorant person who has fallen into deceit is attracted to it, but a wise and intelligent man stays on guard against it.”
صوت
وَ سُئِلَ علیه السلام عَن قُرَیشٍ فَقَالَ أَمّا بَنُو مَخزُومٍ
ص: 489
فَرَیحَانَهُ قُرَیشٍ نُحِبّ حَدِیثَ رِجَالِهِم وَ النّکَاحَ فِی نِسَائِهِم وَ أَمّا بَنُو عَبدِ شَمسٍ فَأَبعَدُهَا رَأیاً وَ أَمنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا وَ أَمّا نَحنُ فَأَبذَلُ لِمَا فِی أَیدِینَا وَ أَسمَحُ
عِندَ المَوتِ بِنُفُوسِنَا وَ هُم أَکثَرُ وَ أَمکَرُ وَ أَنکَرُ وَ نَحنُ أَفصَحُ وَ أَنصَحُ وَ أَصبَحُ
و درود خدا بر او، فرمود: (از قریش پرسیدند) امّا بنی مخزوم، گل خوشبوی قریشند، و که شنیدن سخن مردانشان، و ازدواج با زنانشان را دوست داریم، امّا بنی عبد شمس «1» دوراندیش تر، و در حمایت مال و فرزندان توانمندترند که به همین جهت بد اندیش تر و بخیل تر می باشند ، و امّا ما (بنی هاشم) آنچه را در دست داریم بخشنده تر، و برای جانبازی در راه دین سخاوتمندریم. آنها شمارشان بیشتر امّا فریب کارتر و زشت روی ترند، و ما گویاتر و خیرخواه تر و خوش روی تریم . (بنی عبد شمس، همان امویان هستند، که عبد شمس پسر عموی هاشم بن عبد المطلّب بود.)
[و او را از قریش پرسیدند، فرمود:] اما خاندان مخزوم: گل خوشبوی قریش اند، دوست داریم با مردانشان سخن گفتن، و زنانشان را به زنی گرفتن.
امّا خاندان عبد شمس: در رأی دور اندیش ترند و در حمایت مال و فرزند نیرومندتر. لیکن ما در آنچه به دست داریم بخشنده تریم، و هنگام مرگ در دادن جان جوانمردتر، و آنان بیشتر به شمارند و فریبکارتر و زشت کردار، و ما گشاده زبان تر و خیرخواه تر و خوبتر به دیدار.
و فرمود در وقتی که پرسیده شد از حال قریش پس فرمود که امّا بنو مخزوم پس گیاه خوشبوی قریشند دوست می داری ای سائل سخن مردان ایشان را و نکاح کردن را در زنان ایشان جهه تزیّن ایشان و اما بنو عبد شمس پس دورترین ایشانند در اندیشه و منع کننده ترین ایشان مر پس پشتهای خود را از شدت حمیت عصبیّت و اما ما هاشمانیم پس بخشنده تریم آن چیزی را که در دستهای ماست و جوانمرد و دلیرتریم نزد مرگ بنفسهای خود و بنو مخزوم و عبد شمس بیشترند و مکارتر و با انکارتر و ما فصیح تریم و ناصح ترین نفس خود و نیکوتر از رخسار
در باره قریش از او پرسیدند، فرمود: امّا بنی مخزوم، ریحان خوشبوی قریش اند گفتگو با مردانش و زناشویی با زنانش دوست داشتنی است. بنی عبد شمس، به رأی، از دیگران دوراندیشترند. و در حمایت آنچه پشت سر خود دارند [یعنی مال و خاندان] استوارترند.
اما ما به آنچه در دست داریم، بخشنده تریم و به هنگام مرگ، به جان دادن، سخاوتمندتریم. بنی عبد شمس به شمار بیش اند و مکارتر و بدکردارترند، ولی ما فصیحتریم و مردم را نیکخواهتریم و خوشرویتریم.
در رابطه با قریش از حضرت سؤال شد فرمود:اما بنی مخزوم گل خوشبوی قریشند،گفتار مردانشان،و ازدواج با زنانشان را دوست داریم.
اما فرزندان عبد شمس دوراندیش تر،و موقع حوادث نیرومندترند .
و اما ما بنی هاشم از آنچه در دست داریم بخشنده تر،و به وقت بذل جان سخاوتمندتریم.فرزندان عبد شمس در عدد بیشتر و مکارتر و بد کردارترند،و ما فصیح تر و خیر خواه تر و خوشروتریم .
و مخزوم ابو قبیله من قریش، و هو مخزوم بن یقظه بن مره بن کعب بن لوی ابن غالب، و کان له ریحا طیبه کالخزامی و لونا کلونه، و هو خیری البر و الولد یشبه الوالد علی الاغلب. و عبدشمس جیل رذل من قریش، و النسبه الیه عبشمی. و قیل لم تکن العرب من عبده الشمس و اصل هذا الاسم عب شمس ای ضوئها، و العین مبدله من الحاء ای حب، و هو البرد. و عب شمس ای عدلها و نظیرها. و قان ابوعمرو بن العلاء: هذا عبشمی بن زید مناه بن تمیم و عبدشمس غیره. و قوله فابعدها رایا و امنعها لما وراء ظهورها یجوز ان یکون ذما، ای رایهم بعید من الصواب و یمنعون المال الذین کسبوه من الانفاق بخلا. و یجوز ان یکون مدحا، ای یمنعون حرمهم و حریمهم و رایهم بعید عال یجیلون آرائهم. و الصابحه الجمال، و قد صبح بالضم صباحه. و قوله نحن اصبح افعل من ذلک، و الاصبح قریب من الاصحب.
کان یقال فی الجاهلیه للمغیره بن عبدالله بن عمرو بن مخزوم، ریحانه: قریش، و قیل سمیت القبیله ریحانه قریش لحظوه نسائها عند رجالها.
از امام (علیه السلام) راجع به قریش پرسیدند، فرمودند: (اما قبیله بنی مخزوم گل خوشبوی قریشند، سخنان مردانشان و ازدواج با زنانشان دوستداشتنی است، و اما بنی عبدشمس دوراندیش ترین و پیشگیرترین افرادند از آنچه در پشت سر آنهاست، و اما ما (بنی هاشم) بخشنده ترین افراد قریش هستیم نسبت به آنچه در دست داریم و به هنگام مرگ جانبازترین آنانیم، و آن قبایل، پرشمارتر، فریبکارتر و زشتروترند، اما فصیحتر، خیرخواهتر و خوشروتریم). بنی مخزوم طایفه ای از قریشند، مخزوم، خود، پسر یقظه بن مره بن کعب بن لوی بن غالب است، و از جمله آنان، ابوجهل بن هشام بن مغیره و دودمان مغیره است، مخزوم بوی خوشی همچون گل میخک و رنگی چون رنگ آن داشت، و غالبا فرزند شباهت به پدر دارد، و از آن رو، این طایفه را گل خوشبوی قریش گفته اند، و مغیره بن عبدالله بن عمر بن مخزوم به همان نام موسوم بود. بعضی گفته اند مردان این طایفه به دلیل کیاستی که داشتند سخن گفتن با ایشان دوستداشتنی بود، و زنانشان دارای ظرافت و خودآرائی و اظهار محبتی نسبت به مردان بودند، از این رو ازدواج با آنان دوستداشتنی بود. اما بنی عبدشمس بن عبدمناف، که ربیعه و دو فرزندش، شیبه و عتبه، اعیاص، حرب بن امیه و پسرش ابوسفیان، اسید بن عتاب و مروان بن حکم از آنهایند. امام (علیه السلام) این طایفه را به دوراندیشی توصیف کرده است که کنایه از تیزهوشی این طایفه است. می گویند: فلانی دوراندیش است، وقتی که به دلیل تیزهوشی، از قبل مصلحتی را ببیند. و باز توصیف فرموده است که آنان در پیشامدها و حوادث یگانه اند، که کنایه از حمیت و غیرت آنهاست. آنگاه خاندان خود، یعنی بنی هاشم را بر بخشنده تر بودن نسبت به آنچه در دست دارند- یعنی سخی ترین قبایل- توصیف کرده است و پس از آن بر جانبازترین افراد در هنگامه ی مرگ یعنی شجاعترین افراد، تعریف کرده، و بعد از همه ی اینها آن دو طایفه را با یک فضیلت ظاهری و دو رذیل معرفی کرده است، اما بنی هاشم را به سه فضیلت که دو مورد از آنها جسمانی و یکی روحی است، وصف کرده است. فضیلتی که در آن دو گروه است فزونی افراد و دو صفت ناپسند: پرمکر و حیله بودن و زشتکارتر بودن آنهاست، اما فضیلتهای بنی هاشم: گشاده زبانتر و زیباروتر بودن آنهاست که دو فضیلت جسمانی اند و احتمال دارد که مقصود از (اصبح) گشاده رویی و خوش برخوردی آنان با مردم باشد که ریشه ی آن یک فضیلت روحی است. و پس از آن خیرخواه ترین بودن آنها برای کسی که شایسته ی خیرخواهی است، خود فضیلتی است نفسانی تحت فضیلت عفت.
[وَ قَالَ ع] :وَ [قَدْ] سُئِلَ عَنْ قُرَیْشٍ فَقَالَ أَمَّا بَنُو مَخْزُومٍ فَرَیْحَانَهُ قُرَیْشٍ [تُحِبُّ]
نُحِبُّ حَدِیثَ رِجَالِهِمْ وَ النِّکَاحَ فِی نِسَائِهِمْ وَ أَمَّا بَنُو عَبْدِ شَمْسٍ فَأَبْعَدُهَا رَأْیاً وَ أَمْنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا وَ أَمَّا نَحْنُ فَأَبْذَلُ لِمَا فِی أَیْدِینَا وَ أَسْمَحُ عِنْدَ الْمَوْتِ بِنُفُوسِنَا وَ هُمْ أَکْثَرُ وَ أَمْکَرُ وَ أَنْکَرُ وَ نَحْنُ أَفْصَحُ وَ أَنْصَحُ وَ أَصْبَحُ .
فصل فی نسب بنی مخزوم و طرف من أخبارهم
قد تقدم القول فی مفاخره هاشم و عبد شمس فأما بنو مخزوم فإنهم بعد هذین البیتین أفخر قریش و أعظمها شرفا.
قال شیخنا أبو عثمان حظیت مخزوم بالأشعار فانتشر لهم صیت عظیم بها و اتفق لهم فیها ما لم یتفق لأحد و ذلک أنه یضرب بهم المثل فی العز و المنعه و الجود و الشرف و أوضعوا فی کل غایه فمن ذلک قول سیحان الجسری حلیف بنی أمیه فی کلمه له و حین یناغی الرکب موت هشام .
فدل ذلک علی أن ما تقوله مخزوم فی التاریخ حق و ذلک أنهم قالوا کانت قریش و کنانه و من والاهم من الناس یؤرخون بثلاثه أشیاء کانوا یقولون کان ذلک زمن مبنی الکعبه و کان ذلک من مجیء الفیل و کان ذلک عام مات هشام بن المغیره کما کانت العرب تؤرخ فتقول کان ذلک زمن الفطحل و کان ذلک زمن الحیان و کان ذلک زمن الحجاره و کان ذلک عام الحجاف و الرواه تجعل ضرب المثل من أعظم المفاخر و أظهر الدلائل و الشعر کما علمت کما یرفع یضع کما رفع من بنی أنف الناقه قول الحطیئه قوم هم الأنف و الأذناب غیرهم و من یسوی بأنف الناقه الذنبا.
و کما وضع من بنی نمیر قول جریر فعض الطرف إنک من نمیر فلا کعبا بلغت و لا کلابا .
فلقیت نمیر من هذا البیت ما لقیت.
و جعلهم الشاعر مثلا فیمن وضعه الهجاء و هو یهجو قوما من العرب و سوف یزیدکم ضعه هجائی کما وضع الهجاء بنی نمیر .
و نمیر قبیل شریف و قد ثلم فی شرفهم هذا البیت.
و قال ابن غزاله الکندی و هو یمدح بنی شیبان و لم یکن فی موضع رغبه إلی بنی مخزوم و لا فی موضع رهبه کأنی إذ حططت الرحل فیهم بمکه حین حل بها هشام .
فضرب بهشام المثل.
و قال رجل من بنی حزم أحد بنی سلمی و هو یمدح حرب بن معاویه الخفاجی و خفاجه من بنی عقیل إلی حزن الحزون سمت رکابی بوابل خلفها عسلان جیش
فلما أن أنخت إلی ذراه
فضرب المثل ببیتهم فی قریش .
و قال عبد الرحمن بن حسان لعبد الرحمن بن الحکم ما رست أکیس من بنی قحطان
فضرب المثل بآل المغیره .
و أما بنو ذکوان فبنو بدر بن عمرو بن حویه بن ذکوان أحد بنی عدی بن فزاره منهم حذیفه و حمل و رهطهما و قال مالک بن نویره أ لم ینه عنا فخر بکر بن وائل
فجعل قریشا کلها حیا لهشام .
و قال عبد الله بن ثور الخفاجی و أصبح بطن مکه مقشعرا کأن الأرض لیس بها هشام ( الکامل للمبرد 2:142 من غیر نسبه:قال فی شرحه:«یقول:هو و إن کان مات فهو مدفون فی الأرض؛فقد کان یجب من أجله ألا ینالها جدب».) .
و هذا مثل و فوق المثل.
قالوا و قال الخروف الکلبی و قد مر به ناس من تجار قریش یریدون الشام بادین قشفین ما لکم معاشر قریش هکذا أجدبتم أم مات هشام فجعل موت هشام بإزاء الجدب و المحل و فی هذا المعنی قال مسافر بن أبی عمرو تقول لنا الرکبان فی کل منزل أ مات هشام أم أصابکم جدب.
فجعل موت هشام و فقد الغیث سواء.
و قال عبد الله بن سلمه بن قشیر دعینی أصطبح یا بکر إنی رأیت الموت نقب عن هشام ( الکامل 2:143 من غیر نسبه؛و نقب،أی طوف حتّی أصاب هشاما.و انظر نسب قریش 301.) .
و قال أبو الطمحان القینی أو أخوه و کانت قریش لا تخون حریمها من الخوف حتی ناهضت بهشام .
و قال أبو بکر بن شعوب لقومه کنانه یا قومنا لا تهلکوا إخفاتا إن هشام القرشی ماتا.
و قال خداش بن زهیر و قد کنت هجاء لهم ثم کفکفوا نوافذ قولی بالهمام هشام .
و قال علی بن هرمه عم إبراهیم بن هرمه و من یرتئی مدحی فإن مدائحی
و قال الشاعر و هو یهجو رجلا أ حسبت أن أباک یوم نسبتنی
و قال الأسود بن یعفر النهشلی إن الأکارم من قریش کلها
و قال ثابت قطنه أو کعب الأشقری لمحمد بن الأشعث بن قیس أ توعدنی بالأشعثی و مالک
و قال الخزاعی فی کلمته التی یذکر فیها أبا أحیحه له سره البطحاء و العد و الثری و لا کهاشم الخیر و القلب مردف.
و سأل معاویه صعصعه بن صوحان العبدی عن قبائل قریش فقال إن قلنا غضبتم و إن سکتنا غضبتم فقال أقسمت علیک قال فیمن یقول شاعرکم و عشره کلهم سید
و قال عبد الرحمن بن سیحان الجسری حلیف بنی أمیه و هو یهجو عبد الله بن مطیع من بنی عدی حرام کنتی منی بسوء
و قال أبو طالب بن عبد المطلب و هو یفخر بخالیه هشام و الولید علی أبی سفیان بن حرب ( دیوانه 76.) و خالی هشام بن المغیره ثاقب
و قال ابن الزبعری فیهم لهم مشیه لیست تلیق بغیرهم إذا احدودب المثرون فی السنه الجدب.
و قال شاعر من بنی هوازن أحد بنی أنف الناقه حین سقی إبله عبد الله بن أبی أمیه المخزومی بعد أن منعه الزبرقان بن بدر أ تدری من منعت سیال حوض
فقال عبد الله بن أبی أمیه مجیبا له لعمری لأنت المرء یحسن بادیا
قالوا و کان الولید بن المغیره یجلس بذی المجاز فیحکم بین العرب أیام عکاظ و قد کان رجل من بنی عامر بن لؤی رافق رجلا من بنی عبد مناف بن قصی فجری بینهما کلام فی حبل فعلاه بالعصا حتی قتله فکاد دمه یطل فقام دونه أبو طالب بن عبد المطلب و قدمه إلی الولید فاستحلفه خمسین یمینا أنه ما قتله ففی ذلک یقول أبو طالب أ من أجل حبل ذی رمام علوته
و قال أبو طالب أیضا فی کلمه له و حکمک یبقی الخیر إن عز أمره تخمط و استعلی علی الأضعف الفرد.
و قال أبو طالب أیضا یرثی أبا أمیه زاد الرکب و هو خاله کأن علی رضراض قص و جندل
و قال أبو طالب أیضا یرثی خاله هشام بن المغیره
فقدنا عمید الحی و الرکن خاشع
عمرو هذا هو أبو جهل بن هشام و أبو عثمان هو هشام .
و قالت ضباعه بنت عامر بن سلمه بن قرط ترثیه إن أبا عثمان لم أنسه
و قال حسان بن ثابت و هو یهجو أبا جهل و کان یکنی أبا الحکم الناس کنوه أبا حکم
فاعترف له بالرئاسه و التقدم.
و قال أبو عبید معمر بن المثنی لما تنافر عامر بن الطفیل و علقمه بن علاثه إلی هرم بن قطبه و تواری عنهما أرسل إلیهما علیکما بالفتی الحدیث السن الحدید الذهن فصارا إلی أبی جهل فقال له ابن الزبعری فلا تحکم فداک أبی و خالی و کن کالمرء حاکم آل عمرو .
فأبی أن یحکم فرجعا إلی هرم .
و قال عبد الله بن ثور هریقا من دموعکما سجاما
و قال أیضا فی کلمه له و ما ولدت نساء بنی نزار
و قال عماره بن أبی طرفه الهذلی سمعت ابن جریح یقول فی کلام له هلک سید البطحاء بالرعاف قلت و من سید البطحاء قال هشام بن المغیره .
و قال النبی ص لو دخل أحد من مشرکی قریش الجنه لدخلها هشام بن المغیره کان أبذلهم للمعروف و أحملهم للکل.
و قال عمر بن الخطاب لا قلیل فی الله و لا کثیر فی غیر الله و لو بالخلق الجزل و الفعال الدثر تنال المثوبه لنالها هشام بن المغیره و لکن بتوحید الله و الجهاد فی سبیله.
و قال خداش بن زهیر فی یوم شمطه ( لقیس علی کنانه و قریش.و شمطه:موضع قریب من عکاظ.) و هو أحد أیام الفجار و هو عدو قریش و خصمها و بلغ أن بلغت بنا هشاما
و قال أیضا و ذکرهما فی تلک الحروب یا شده ما شددنا غیر کاذبه
و ذکرهم ابن الزبعری فی تلک الحروب فقال ألا لله قوم
ریطه هی أم ولد المغیره و هی ریطه بنت سعید بن سهم بن عمرو بن هصیص بن کعب و أبو عبد مناف هو أبو أمیه بن المغیره و یعرف بزاد الرکب و اسمه حذیفه و إنما قیل له زاد الرکب لأنه کان إذا خرج مسافرا لم یتزود معه أحد و کانت عنده عاتکه بنت عبد المطلب بن هشام و أما ذو الرمحین فهو أبو ربیعه بن المغیره و اسمه عمرو و کان المغیره یکنی باسم ابنه الأکبر و هو هاشم و لم یعقب إلا من حنتمه ابنته و هی أم عمر بن الخطاب .
و قال ابن الزبعری یمدح أبا جهل رب ندیم ماجد الأصل
و قال الورد بن خلاس السهمی سهم باهله یمدح الولید إذا کنت فی حیی جذیمه ثاویا
و قال أیضا إن الولیدین و الأبناء ضاحیه
و قال و رهطک یا ابن الغیث أکرم محتد و امنع للجار اللهیف المهضم.
قالوا الغیث لقب المغیره و جعل الولید و أخاه هشاما ربی تهامه کما قال لبید بن ربیعه فی حذیفه بن بدر و أهلکن یوما رب کنده و ابنه و رب معد بین خبت و عرعر ( دیوانه 55.) فجعله رب معد .
قالوا یدل علی قدر مخزوم ما رأینا من تعظیم القرآن لشأنهم دون غیرهم من سائر قریش قال الله تعالی مخبرا عن العرب إنهم قالوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا اَلْقُرْآنُ عَلی رَجُلٍ مِنَ الْقَرْیَتَیْنِ عَظِیمٍ ( سوره الزخرف 31.) فأحد الرجلین العظیمین بلا شک الولید بن المغیره و الآخر مختلف فیه أ هو عروه بن مسعود أم جد المختار بن أبی عبید .
و قال سبحانه فی الولید ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِیداً وَ جَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً وَ بَنِینَ شُهُوداً ( سوره المدّثّر 11-13.) الآیات.
قالوا و فی الولید نزلت أَمّا مَنِ اسْتَغْنی فَأَنْتَ لَهُ تَصَدّی (سوره عبس 5،6. ) .
و فی أبی جهل نزلت ذُقْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْکَرِیمُ ( سوره الدخان 49. ).
و فیه نزلت فَلْیَدْعُ نادِیَهُ ( سوره العلق 17. ) .
و فی مخزوم وَ ذَرْنِی وَ الْمُکَذِّبِینَ أُولِی النَّعْمَهِ ( سوره المزّمّل 11. ) .
و فیهم نزلت ما خَوَّلْناکُمْ وَراءَ ظُهُورِکُمْ ( سوره الأنعام 94. ) .
و زعم الیقطری أبو الیقظان و أبو الحسن أن الحجاج سأل أعشی همدان عن بیوتات قریش فی الجاهلیه فقال إنی قد آلیت ألا أنفر أحدا علی أحد و لکن أقول و تسمعون قالوا فقل قال من أیهم المحبب فی أهله المؤرخ بذکره محلی الکعبه و ضارب القبه و الملقب بالخیر و صاحب الخیر و المیر قالوا من بنی مخزوم قال فمن أیهم ضجیع بسباسه و المنحور عنه ألف ناقه و زاد الرکب و مبیض البطحاء قالوا من بنی مخزوم قال فمن أیهم کان المقنع فی حکمه و المنفذ وصیته علی تهکمه و عدل الجمیع فی الرفاده و أول من وضع أساس الکعبه قالوا من بنی مخزوم قال فمن أیهم صاحب الأریکه و مطعم الخزیره قالوا من بنی مخزوم قال فمن أیهم الإخوه العشره الکرام البرره قالوا من بنی مخزوم قال فهو ذاک فقال رجل من بنی أمیه أیها الأمیر لو کان لهم مع قدیمهم حدیث إسلام فقال الحجاج أ و ما علمت بأن منهم رداد الرده و قاتل مسیلمه و آسر طلیحه و المدرک بالطائله مع الفتوح العظام و الأیادی الجسام فهذا آخر ما ذکره أبو عثمان .
و یمکن أن یزاد علیه فیقال قالت مخزوم ما أنصفنا من اقتصر فی ذکرنا علی أن قال مخزوم ریحانه قریش تحب حدیث رجالهم و النکاح فی نسائهم و لنا فی الجاهلیه و الإسلام أثر عظیم و رجال کثیره و رؤساء شهیره فمنا المغیره بن عبد الله بن عمرو بن مخزوم کان سید قریش فی الجاهلیه و هو الذی منع فزاره من الحج لما عیر خشین بن لأی الفزاری ثم الشمخی قوما من قریش إنهم یأخذون ما ینحره العرب من الإبل فی الموسم فقال خشین لما منع من الحج یا رب هل عندک من عقیره
منا بنو المغیره العشره أمهم ریطه و قد تقدم ذکر نسبها و أمها عاتکه بنت عبد العزی بن قصی و أمها الحظیا بنت کعب بن سعد بن تیم بن مره أول امرأه من قریش ضربت قباب الأدم بذی المجاز و لها یقول الشاعر مضی بالصالحات بنو الحظیا و کان بسیفهم یغنی الفقیر.
فمن هؤلاء أعنی الحظیا الولید بن المغیره أمه صخره بنت الحارث بن عبد الله بن عبد شمس القشیری کان أبو طالب بن عبد المطلب یفتخر بأنه خاله و کفاک من رجل یفتخر أبو طالب بخئولته أ لا تری إلی قول أبی طالب و خالی الولید قد عرفتم مکانه و خالی أبو العاصی إیاس بن معبد .
و منهم حفص بن المغیره و کان شریفا و عثمان بن المغیره و کان شریفا و منهم السید المطاع هشام بن المغیره و کان سید قریش غیر مدافع له یقول أبو بکر بن الأسود بن شعوب یرثیه ذرینی أصطبح یا بکر إنی
و یقول له الحارث بن أمیه الضمری ألا هلک القناص و الحامل الثقلا
و قال أیضا یبکیه و یرثیه و أصبح بطن مکه مقشعرا
و ضباعه التی تذکرها الشعراء زوجه هشام و هی من بنی قشیر .
قال الزبیر بن بکار فلما قال الحارث ألا لست کالهلکی البیت عظم ذلک علی بنی عبد مناف فأغروا به حکیم بن أمیه بن حارثه بن الأوقص السلمی حلیف بنی عبد شمس و کانت قریش رضیت به و استعملته علی سقائها ففر منه الحارث و قال أفر من الأباطح کل یوم مخافه أن ینکل بی حکیم .
فهدم حکیم داره فأعطاه بنو هشام داره التی بأجیاد عوضا منها.
و قال عبد الله بن ثور البکائی یرثیه هریقی من دموعهما سجاما
فمن للرکب إذا مسوا طروقا
قال الزبیر و کان فارس قریش فی الجاهلیه هشام بن المغیره و أبو لبید بن عبده بن حجره بن عبد بن معیص بن عامر بن لؤی و کان یقال لهشام فارس البطحاء فلما هلکا کان فارسی قریش بعدهما عمرو بن عبد العامری المقتول یوم الخندق و ضرار بن الخطاب المحاربی الفهری ثم هبیره بن أبی وهب و عکرمه بن أبی جهل المخزومیان قالوا و کان عام مات هشام تاریخا کعام الفیل و عام الفجار و عام بنیان الکعبه و کان هشام رئیس بنی مخزوم یوم الفجار .
قالوا و منا أبو جهل بن هشام و اسمه عمرو و کنیته أبو الحکم و إنما کناه أبا جهل رسول الله ص کان سیدا أدخلته قریش دار الندوه فسودته و أجلسته فوق الجله من شیوخ قریش و هو غلام لم یطر شاربه و هو أحد من ساد علی الصبا و الحارث بن هشام أخو أبی جهل کان شریفا مذکورا و له یقول کعب بن الأشرف الیهودی الطائی نبئت أن الحارث بن هشام
و هو الذی هاجر من مکه إلی الشام بأهله و ماله فی خلافه عمر بن الخطاب فتبعه أهل مکه یبکون فرق و بکی و قال إنا لو کنا نستبدل دارا بدار و جارا بجار ما أردنا بکم بدلا و لکنها النقله إلی الله عز و جل فلم یزل حابسا نفسه و من معه بالشام مجاهدا حتی مات.
قال الزبیر جاء الحارث بن هشام و سهیل بن عمرو إلی عمر بن الخطاب فجلسا عنده و هو بینهما فجعل المهاجرون الأولون و الأنصار یأتون عمر فینحیهما و یقول هاهنا یا سهیل هاهنا یا حارث حتی صارا فی آخر الناس فقال الحارث لسهیل أ لم تر ما صنع بنا عمر الیوم فقال سهیل أیها الرجل إنه لا لوم علیه ینبغی أن نرجع باللوم علی أنفسنا دعی القوم و دعینا فأسرعوا و أبطأنا فلما قاما من عند عمر أتیاه فی غد فقالا له قد رأینا ما صنعت بالأمس و علمنا أنا أتینا من أنفسنا فهل من شیء نستدرک به فقال لا أعلم إلا هذا الوجه و أشار لهما إلی ثغر الروم فخرجا إلی الشام فجاهدا بها حتی ماتا.
قالوا و منا عبد الرحمن بن الحارث بن هشام أمه فاطمه بنت الولید بن المغیره و کان شریفا سیدا و هو الذی قال لمعاویه لما قتل حجر بن عدی و أصحابه أین عزب منک حلم أبی سفیان أ لا حبستهم فی السجون و عرضتهم للطاعون فقال حین غاب عنی مثلک من قومی و عبد الرحمن بن الحارث بن هشام هو الذی رغب فیه عثمان بن عفان و هو خلیفه فزوجه ابنته.
قالوا و منا أبو بکر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام کان سیدا جوادا و فقیها عالما و هو الذی قدم علیه بنو أسد بن خزیمه یسألونه فی دماء کانت بینهم فاحتمل عنهم أربعمائه بعیر دیه أربعه من القتلی و لم یکن بیده مال فقال لابنه عبد الله بن أبی بکر اذهب إلی عمک المغیره بن عبد الرحمن فاسأله المعونه فذهب عبد الله إلی عمه فذکر له ذلک فقال المغیره لقد أکبر علینا أبوک فانصرف عنه عبد الله و أقام أیاما لا یذکر لأبیه شیئا و کان یقود أباه إلی المسجد و قد ذهب بصره فقال له أبوه یوما أ ذهبت إلی عمک قال نعم و سکت فعرف حین سکت أنه لن یجد عند عمه ما یحب فقال له یا بنی أ لا تخبرنی ما قال لک قال أ یفعل أبو هاشم و کانت کنیه المغیره فربما فعل و لکن اغد غدا إلی السوق فخذ لی عینه فغدا عبد الله فتعین عینه من السوق لأبیه و باعها فأقام أیام لا یبیع أحد فی السوق طعاما و لا زیتا غیر عبد الله بن أبی بکر من تلک العینه فلما فرغ أمره أبوه أن یدفعها إلی الأسدیین فدفعها إلیهم.
و کان أبو بکر خصیصا بعبد الملک بن مروان و قال عبد الملک لابنه الولید لما حضرته الوفاه إن لی بالمدینه صدیقین فاحفظنی فیهما عبد الله بن جعفر بن أبی طالب و أبو بکر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام .
و کان یقال ثلاثه أبیات من قریش توالت بالشرف خمسه خمسه و عدوا منها أبا بکر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام بن المغیره .
قالوا و منا المغیره بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام کان أجود الناس بالمال و أطعمهم للطعام و کانت عینه أصیبت مع مسلمه بن عبد الملک فی غزوه الروم و کان المغیره ینحر الجزور و یطعم الطعام حیث نزل و لا یرد أحدا فجاء قوم من الأعراب فجلسوا علی طعامه فجعل أحدهم یحد النظر إلیه فقال له المغیره ما لک تحد النظر إلی قال إنی لیریبنی عینک و سماحک بالطعام قال و مم ارتبت قال أظنک الدجال لأنا روینا أنه أعور و أنه أطعم الناس للطعام فقال المغیره ویحک إن الدجال لا تصاب عینه فی سبیل الله و للمغیره یقول الأقیشر الأسدی لما قدم الکوفه فنحر الجزر و بسط الأنطاع و أطعم الناس و صار صیته فی العرب
أتاک البحر طم علی قریش
فابن بشر
عبد الله بن بشر بن مروان بن الحکم و جدی التیم حماد بن عمران بن موسی بن طلحه بن عبید الله و أوتار عقبه یعنی أولاد عقبه بن أبی معیط و الحاطبی لقمان بن محمد بن حاطب الجمحی و رهط صخر بنو أبی سفیان بن حرب بن أمیه و کل هؤلاء کانوا مشهورین بالکوفه فلما قدمها المغیره أخمل ذکرهم و المغیره هذا هو الذی بلغه أن سلیم بن أفلح مولی أبی أیوب الأنصاری أراد أن یبیع المنزل الذی نزل فیه رسول الله ص مقدمه المدینه علی أبی أیوب بخمسمائه دینار فأرسل إلیه ألف دینار و سأله أن یبیعه إیاه فباعه فلما ملکه جعله صدقه فی یومه.
قال الزبیر و کان یزید بن المغیره بن عبد الرحمن یطاف به بالکوفه علی العجل و کان ینحر فی کل یوم جزورا و فی کل جمعه جزورین و رأی یوما إحدی جفناته مکلله بالسنام تکلیلا حسنا فأعجبه فسأل فقال من کللها قیل الیسع ابنک فسر و أعطاه ستین دینارا.
و مر إبراهیم بن هشام علی برده المغیره و قد أشرقت علی الجفنه فقال لعبد من عبید المغیره یا غلام علی أی شیء نصبتم هذا الثرید علی العمد قال لا و لکن علی أعضاد الإبل فبلغ ذلک المغیره فأعتق ذلک الغلام.
و المغیره هو الذی مر بحره الأعراب فقاموا إلیه فقالوا یا أبا هاشم قد فاض معروفک علی الناس فما بالنا أشقی الخلق بک قال إنه لا مال معی و لکن خذوا هذا الغلام فهو لکم فأخذوه فبکی الغلام فقال یا مولای خدمتی و حرمتی فقال أ تبیعونی إیاه قالوا نعم فاشتراه منهم بمال ثم أعتقه و قال له و الله لا أعرضک لمثلها أبدا اذهب فأنت حر فلما عاد إلی الکوفه حمل ذلک المال إلیهم.
و کان المغیره یأمر بالسکر و الجوز فیدقان و یطعمهما أصحاب الصفه المساکین و یقول إنهم یشتهون کما یشتهی غیرهم و لا یمکنهم فخرج المغیره فی سفر و معه جماعه فوردوا غدیرا لیس لهم ماء غیره و کان ملحا فأمر بقرب العسل فشقت فی الغدیر و خیضت بمائه فما شرب أحد منهم حتی راحوا إلا من قرب المغیره .
و ذکر الزبیر أن ابنا لهشام بن عبد الملک کان یسوم المغیره ماله بالمکان المسمی بدیعا فلا یبیعه فغزا ابن هشام أرض الروم و معه المغیره فأصابت الناس مجاعه فی غزاتهم فجاء المغیره إلی ابن هشام فقال إنک کنت تسومنی مالی ببدیع ( بدیع:ماء علیه نخیل و عیون جاریه بقرب وادی القری.یاقوت.) فآبی أن أبیعکه فاشتر الآن منی نصفه بعشرین ألف دینار فأطعم المغیره بها الناس فلما رجع ابن هشام بالناس من غزوته تلک و قد بلغ هشاما الخبر قال لابنه قبح الله رأیک أنت أمیر الجیش و ابن أمیر المؤمنین یصیب الناس معک مجاعه فلا تطعمهم حتی یبیعک رجل سوقه ماله و یطعم به الناس ویحک أ خشیت أن تفتقر إن أطعمت الناس.
قالوا و لنا عکرمه بن أبی جهل الذی قام له رسول الله ص قائما و هو بعد مشرک لم یسلم و لم یقم رسول الله ص لرجل داخل علیه من الناس شریف و لا مشرف إلا عکرمه و عکرمه هو الذی اجتهد فی نصره الإسلام بعد أن کان شدید العداوه و هو الذی سأله أبو بکر أن یقبل منه معونه علی الجهاد فأبی و قال لا آخذ علی الجهاد أجرا و لا معونه و هو الشهید یوم أجنادین و هو الذی
قال رسول الله ص لا تسألنی الیوم شیئا إلا أعطیتک فقال فإنی أسألک أن تستغفر لی و لم یسأل غیر ذلک .
و کل قریش غیره سألوا المال کسهیل بن عمرو و صفوان بن أمیه و غیرهما.
قالوا و لنا الحارث بن خالد بن العاص بن هشام بن المغیره کان شاعرا مجیدا مکثرا و کان أمیر مکه استعمله علیها یزید بن معاویه و من شعره من کان یسأل عنا أین منزلنا
و أخوه عکرمه بن خالد کان من وجوه قریش و روی الحدیث و روی عنه.
و من ولد خالد بن العاص بن هاشم بن المغیره خالد بن إسماعیل بن عبد الرحمن کان جوادا متلافا و فیه قال الشاعر لعمرک إن المجد ما عاش خالد
قالوا و لنا الأوقص و هو محمد بن عبد الرحمن بن هشام بن المغیره کان قاضی مکه و کان فقیها.
قالوا و من قدماء المسلمین عبد الله بن أمیه بن المغیره أخو أم سلمه زوج رسول الله
ص کان شدید الخلاف علی المسلمین ثم خرج مهاجرا و شهد فتح مکه و حنین و قتل یوم الطائف شهیدا.
و الولید بن أمیه غیر رسول الله ص اسمه فسماه المهاجر و کان من صلحاء المسلمین.
قالوا و منا زهیر بن أبی أمیه بن المغیره و بجیر بن أبی ربیعه بن المغیره غیر رسول الله ص اسمه فسماه عبد الله کانا من أشراف قریش و عباس بن أبی ربیعه کان شریفا قالوا و منا الحارث القباع و هو الحارث بن عبد الله بن أبی ربیعه کان أمیر البصره و عمر بن عبد الله بن أبی ربیعه الشاعر المشهور ذی الغزل و التشبیب.
قالوا و من ولد الحارث بن عبد الله بن أبی ربیعه الفقیه المشهور و هو المغیره بن عبد الرحمن بن الحارث کان فقیه المدینه بعد مالک بن أنس و عرض علیه الرشید جائزه أربعه آلاف دینار فامتنع و لم یتقلد له القضاء.
قالوا و من یعد ما تعده مخزوم و لها خالد بن الولید بن المغیره سیف الله کان مبارکا میمون النقیبه شجاعا و کان إلیه أعنه الخیل علی عهد رسول الله ص و شهد معه فتح مکه و جرح یوم حنین فنفث رسول الله ص علی جرحه فبرأ و هو الذی قتل مسیلمه و أسر طلیحه و مهد خلافه أبی بکر و قال یوم مؤته لقد شهدت کذا و کذا زحفا و ما فی جسدی موضع إصبع إلا و فیه طعنه أو ضربه و ها أنا ذا أموت علی فراشی کما یموت البعیر فلا نامت أعین الجبناء و مر عمر بن الخطاب علی دور بنی مخزوم و النساء یندبن خالدا و قد وصل خبره إلیهم
و کان مات بحمص فوقف و قال ما علی النساء أن یندبن أبا سلیمان و هل تقوم حره عن مثله ثم أنشد أ تبکی ما وصلت به الندامی
و کان عمرو مبغضا لخالد و منحرفا عنه و لم یمنعه ذلک من أن صدق فیه.
قالوا و منا الولید بن الولید بن المغیره کان رجل صدق من صلحاء المسلمین.
و منا عبد الرحمن بن خالد بن الولید و کان عظیم القدر فی أهل الشام و خاف معاویه منه أن یثب علی الخلافه بعدهم فسمه أمر طبیبا له یدعی ابن أثال فسقاه فقتله.
و خالد بن المهاجر بن خالد بن الولید قاتل ابن أثال بعمه عبد الرحمن و المخالف علی بنی أمیه و المنقطع إلی بنی هاشم و إسماعیل بن هشام بن الولید کان أمیر المدینه و إبراهیم و محمد ابنا هشام بن عبد الملک و أیوب بن سلمه بن عبد الله بن الولید بن الولید و کان من رجال قریش و من ولده هشام بن إسماعیل بن أیوب و سلمه بن عبد الله بن الولید بن الولید ولی شرطه المدینه .
قالوا و من ولد حفص بن المغیره عبد الله بن أبی عمر بن حفص بن المغیره هو أول خلق الله حاج یزید بن معاویه .
قالوا و لنا الأزرق و هو عبد الله بن عبد الرحمن بن الولید بن عبد شمس بن المغیره والی الیمن لابن الزبیر و کان من أجود العرب و هو ممدوح أبی دهبل الجمحی .
قالوا و لنا شریک رسول الله ص و هو عبد الله بن السائب بن أبی السائب و اسم أبی السائب صیفی بن عائذ بن عبد الله بن عمر بن مخزوم کان شریک النبی ص فی الجاهلیه فجاءه یوم الفتح فقال له أ تعرفنی قال أ لست شریکی قال بلی قال لقد کنت خیر شریک لا تشاری و لا تماری .
قالوا و منا الأرقم بن أبی الأرقم الذی استتر رسول الله فی داره بمکه فی أول الدعوه و اسم أبی الأرقم عبد مناف بن أسد بن عبد الله بن عمر بن مخزوم .
و منا أبو سلمه بن عبد الأسد و اسمه عبد الله و هو زوج أم سلمه بنت أبی أمیه بن المغیره قبل رسول الله ص شهد أبو سلمه بدرا و کان من صلحاء المسلمین.
قالوا لنا هبیره بن أبی وهب کان من الفرسان المذکورین و ابنه جعده بن هبیره و هو ابن أخت علی بن أبی طالب ع أمه أم هانئ بنت أبی طالب و ابنه عبد الله بن جعده بن هبیره هو الذی فتح القهندر و کثیرا من خراسان فقال فیه الشاعر لو لا ابن جعده لم تفتح قهندرکم و لا خراسان حتی ینفخ الصور.
قالوا و لنا سعید بن المسیب الفقیه المشهور و أما الجواد المشهور فهو الحکم بن المطلب بن حنطب بن الحارث بن عبید بن عمر بن مخزوم .
و قد اختصرنا و اقتصرنا علی من ذکرنا و ترکنا کثیرا من رجال مخزوم خوف الإسهاب.
و ینبغی أن یقال فی الجواب إن أمیر المؤمنین ع لم یقل هذا الکلام احتقارا لهم و لا استصغارا لشأنهم و لکن أمیر المؤمنین ع کان أکثر همه یوم المفاخره أن یفاخر بنی عبد شمس لما بینه و بینهم فلما ذکر مخزوما بالعرض قال فیهم ما قال و لو کان یرید مفاخرتهم لما اقتصر لهم علی ما ذکره عنهم علی أن أکثر هؤلاء الرجال إسلامیون بعد عصر علی ع و علی ع إنما یذکر من قبله لا من یجیء بعده.
فإن قلت إذا کان قد قال فی بنی عبد شمس إنهم أمنع لما وراء ظهورهم ثم قال فی بنی هاشم إنهم أسمح عند الموت بنفوسهم فقد تناقض الوصفان.
قلت لا مناقضه بینهما لأنه أراد کثره بنی عبد شمس فبالکثره تمنع ما وراء ظهورها و کان بنو هاشم أقل عددا من بنی عبد شمس إلا أن کل واحد منهم علی انفراده أشجع و أسمح بنفسه عند الموت من کل واحد علی انفراده من بنی عبد شمس فقد بان أنه لا مناقضه بین القولین
(وقد سئل علیه السلام عن قریش) و پرسیده شد آن حضرت علیه السلام از قریش. یعنی از صفات و اخلاق ایشان در طیب عیش (فقال) پس فرمود (اما بنو مخزوم فریحانه قریش) اما فرزندان مخزوم- که بطنی هستند از قریش- پس نبت خوشبوی قریشند وجه تسمیه این جماعت به ریحانه آن است که مخزوم پدر اینها بود از او بویی به شامه می رسید مانند بوی (خزامی) که چیزی بری است و لون او نیز مانند بود به لون آن نبات و این هر دو صفت در اغلب اولاد او موجود بود. از این سبب ایشان را ریحانه قریش گفتند چون در مردان ایشان کیاستی و در زنان ایشان لطافتی بود. از این جهت فرمود به طریق خطاب عام که: (تحب حدیث رجالهم) دوست می داری- ای آن کسی که قابل خطابی- سخن مردان ایشان را به سبب شیرین زبانی (و النکاح فی نسائهم) و وقوع نکاح را در زنان ایشان به واسطه تزین و تصنع آن زنان (و اما بنو عبد شمس) و ما فرزندان عبد شمس بن عبد مناف (فابعدها رایا) پس دورترین قریشند از نظر اندیشه و این کنایت است از جودت و قوت رای. که (فلان بعید الرای) در صورتی می گویند که بیند شخصی مصلحت امور را از جای دور به جهت قوت رای خود (و امنعها لما وراء ظهورها) و منع کننده ترین ایشانند مر پس پشتهای خود را و این کنایت است از شدت حمیت و حمایت حریم خود. یعنی مرتکب امری نمی شوند که مردمان در پس ایشان سخن های مالا یعنی گویند (و اما نحن) و اما ما که فرزندان هاشمیم (فابذل) پس بذل کننده تر و بخشنده تریم (لما فی ایدینا) مر آن چیزی را که در دستهای ما است (و اسمح) و جوانمرد و دلیرتریم (عند الموت) نزد رسیدن مرگ (بنفوسنا) به دادن جانهای خود این کنایت است به کمال شجاعت در میدان محاربه (و هم اکثر) و بنو مخزومه و بنو عبد شمس بیشترند از روی حیله و غدر (و امکر و انکر) و مکارترند و با انکارتر (ونحن افصح) و ما فصیح تریم در گفتار (و انصح) و ناصحتر بر نفس غدار (و اصبح) و نیکوتر از روی رخسار یعنی در ما است صفات حمیده و ایشان عاریند از سمات پسندیده
از آن حضرت پرسیدند از طبقات و بطنهای (قریش) گفت: اما (بنو مخزوم) ایشان ریحانه (قریش) اند یعنی گل خوش بوی و دستبوی، دوست میداری تو گفتار مردان ایشان را و نکاح زنان ایشان را. و اما (بنو عبدشمس) یعنی (بنی امیه) ایشان را دورترین (قریش) اند از روی رای و تدبیر و دوری اندیشه، و منع کننده ترند پس پشتهای خود را، عبارت است از شدت تحفظ و آگاهی از دشمن. و اما ما یعنی (بنوهاشم) بخشنده تریم آنچه در دست ما است از مال جهان، و جوانمردتریم وقتن مرگ بدادن جان. و ایشان یعنی (بنو عبدشمس) بیشترند و بامکرترند، و ناخوش ترند، و ما فصیحتریم، و ناصحتریم، و روی گشاده تریم، یا روشن روی تریم.
و سئل عن قریش، فقال: «اما بنو مخزوم فریحانه قریش، تحب حدیث رجالهم و النکاح فی نسائهم و اما بنوعبد شمس فابعدها رایا و امنعها لما وراء ظهورها و اما نحن فابذل لما فی ایدینا و اسمح عند الموت بنفوسنا و هم اکثر و امکر و انکر و نحن افصح و انصح و اصبح.» یعنی و پرسیده شد آن حضرت از احوال طایفه ی قریش پس گفت علیه السلام که: اما طایفه ی بنومخزوم، پس ریحان خوشبوی قریشند، تو دوست می داری گفتار مردان ایشان را، به تقریب فصاحت ایشان و تزویج کردن در زنان ایشان را، به تقریب حسن شمایل و ملاحت ایشان و اما طایفه ی بنوعبد شمس پس دورترین طایفه ی قریشند از روی رای و تدبیر، یعنی صاحب تدابیر مصلحتهای دور از نظرند و منع کننده ترین طوائف قریشند مر اموری را که پشت سر ایشان باشد. یعنی صاحب حمیت و اتفاقند در دفع حوادث و نوازل بر ایشان و اما ما که بنوهاشم باشیم، پس بخشنده تریم مر آنچه را که در دست قدرت ماست، یعنی سخی باشیم در علم و مال و جوانمردتریم در نزد مرگ، یعنی صاحب شجاعتیم در جهاد کردن. و ایشان بیشترند به حسب عدد و مکرکننده ترند و بدورترند در معاشرت با مردم و ما بنوهاشم فصیح تریم در گفتار و نصیحت کننده تریم در رفتار و خدعه ای با ما نیست و خوش روتریم در معاشرت با مردم.
المعنی: کانت االعرب فی الجاهلیه متمسکین بالعصبیه اشد تمسکا، و یتفاخرون بالاباء و الامجاد، و یتکاثرون، فتفرقوا طبقات و مراتب، و تباغضوا و تعادوا بعضهم بعضا حتی صارت الحرب و العدوان شغلا شاغلا لهم، و تخلصت قریش من بینهم اعتصاما باجداد الرسول (صلی الله علیه و آله)، و بالبیت الحرام، فقررت الاشهر الحرم اربعه فی کل سنه یلوذ کل القبائل فی ظل الامن الی الکعبه و الحرم. و لما بعث النبی (صلی الله علیه و آله) رحمه للعمالمین، و مصلحا للبشر اجمعین دعاهمم بالتوحید و رفض العصبیه، و شرع التمسک بالاخوه الاسلامیه، و نزل سوره فی هذا الشان (الهیکم التکاثر حتی زرتم المقابر) و سعی فی المنع عن المفاخرات الجاهلیه بکل جهد و عناء. و لمادب بنوامیه فی حجر الاسلام و تمکنوا من تدبیر سیاستها القبلیه المشئومه المسمومه فی قلب الجامعه الاسلامیه رجعوا الی احیاء هذه العاده الجاهلیه التی اماتها الاسلام، فاثاروا العصبیات، و اشاعوا المفاخرات حتی جرت ذیلها الی حضرت علی (علیه السلام). و لما سئل عن قریش و هم قبائل عدیده استخلص منهم هذه الثلاث: بنومخزوم و بنو عبدشمس، و بنوهاشم، و اقتصر علی هذا البیان الوجیز و وصف بنی مخزوم و هم افخر قریش و اکثرهم مالا و اوفرهم جمالا، بما افختروا به فی جاهلیتهم و هو انهم (ریحانه قریش). و هذا لقب اکتسبوه بین قریش بنفوذهم و ثروتهم و رفاهیتهم و تنعم رجالهم و نسائهم. و فسره (علیه السلام) بما هو اشبه بالذم من المدح، فقال: ان لب هذا الوصف الافتخاری ان رجال بنی مخزوم حلو اللسان، و ملیح البیان، و اهل للمنادمه و النکاح، و این هذا من المعالی الروحیه و الادب الاسلامیه التی وصف (علیه السلام) بها شیعته من انهم: خمص البطون، و ذبل الشفاه، و ما وصف بها المتقون فی خطبه الهمام. و وصف بنی عبدالشمس (بانهم ابعدها رایا، و امنعها لما وراء ظهورها) و قد فسره ابن میثم بانهم جید الرای و اولی حمیه، و لکن الظاهر ان المقصود من بعد الرای بعد نظرهم عن الاسلام و المعارف القرآنیه، فانهم حاربوا الرسول (صلی الله علیه و آله) و القرآن الی ان بلغت ارواحهم التراقی، ثم اسلموا کرها، و انی هذا من جوده الرای. و المقصود من منع ماوراء ظهورهم حب الدنیا و الوله بها مالا و جاها، و کانه اشاره الی قوله تعالی:)94- الانعام- و ترکتم ما خولناکم وراء ظهورکم). و هذا التمنع هو السبب الاکبر فی مخالفتهم مع النبی (صلی الله علیه و آله) و الکید علی الاسلام اکثر من عشرین سنه، فدبروا الموامرات، و جهزوا الجیوش، و وطدوا المعسکرات لیمنعوا ماوراء ظهورهم، و انی هذا من الحمیه و العفه. و قد کانت هند زوجه ابی سفیان حمیم بنی عبدشمس احدی ذوات الاعلام فی الجاهلیه. و زوجها یرتکب الفاحشه حتی مع ذوات الازواج، و قصتها فی الفحشاء مع سمیه ام ابن زیاد معروفه مشهوره، کیف: و بیتهم بیت الادعیادء، و دعاتهم و حماتهم من الادعیاء. و یوید ذلک قوله (علیه السلام) (و هم اکثر و امکر و انکر) و هل المراد من قوله: امکر، الا انهم اعوان الشیاطین، و من قوله: انکر، الا انهم من اهل المنکرات التی نهی الله عنها فی غیر موضع من القرآن الشریف. ثم وصف بنوهاشم بانهم (افصح) لا القرآن جری علی لسان النبی الذی افتخر بعده بجوامع کلمه (و انصح) للامه لان منهم هداه الخلق و ائمه الحق (و اصبح) لان وجوههم منوره بعباده الحق، و سیماهم فی وجوههم من اثر السجود. و قد اطال الشارح المعتزلی کلامه فی المقام بذکر المفاخرات القبلیه المنکره فی الاسلام، و کانه استشم من کلامه (علیه السلام) ما ذکرناه، فقال فی اخریات روایاته الشعریه مشعرا بالعتاب علیه صلوات الله علیه: و ینبغی ان یقال فی الجواب: ان امیرالمومنین (علیه السلام) لم یقل هذا الکلام احتقارا لهم، و لا استصغارا لشانهم، و لکن امیرالمومنین (علیه السلام) کان اکثر همه یوم المفاخره ان یفاخر بنی عبدشمس، لما بینه و بینهم. اقول: و انت تری ما فی هذا الکلام من التعسف، و این علی (علیه السلام) من هذه المفاخر الجاهلیه و خصوصا مع بنی عبدشمس، و این الثری من الثریا و الذهب من الرغام؟!. الترجمه: پرسیدندش از قریش، فرمود: اما بنی مخزوم گل بوستان قریشند، دوست داری با مردانشان سخن کنی و زنانشان را جفت بگیری. و اما بنی عبدشمس- بنی امیه تیره آنهایند- در رای دورترند و در حفظ آنچه دارند کوشاترند. و اما ما- بنی هاشم- در آنچه داریم بخشنده تریم، و در پیکار جانبازتر، آنان در شمار بیشترند و نیرنگ بازتر و زشت کردارتر، و ما شیواتر و اندرزگوتر و زیباتر.
از علی پرسش شد از وضع قریش*** گفت بن مخزوم گل باشند و عیش
مردمی شیرین زبان و خوش سخن***از زنانشان جفت باید خواستن
عبد شمسیهاش دور اندیشتر***حافظان مال و منصب بیشتر
ما ببذل مال ز آنان در سبق*** بیش از آنان پر دل و جانباز حق
اکثرند و أمکرند و زشتتر***أفصحیم و أنصح خوش کیشتر
(الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) و سئل (علیه السلام) عن قریش فقال: اقول: و فی (رساله الجاحظ)- کما فی (ینابیع موده سلیمان الحنفی)- قال علی (علیه السلام) حین سئل عن بنی هاشم و بنی امیه- نحن انجد و امجد و اجود و هم انکر و امکر و اغدر. و قال (علیه السلام) ایضا: نحن اطعم للطعام و اضرب للهام. و روی (موفقیات ابن بکار) عن عبدالله بن ابراهیم الجمی عن نوفل بن عماره: قال رجل من قریش لعلی (علیه السلام): اخبرنا عنکم و عن بنی عبدشمس. قال: نحن اصبح و افصح و اسمح. فقال الرجل: ما ابقیت للقوم شیئا. قال: بلی هم اکثر و امکر و انکر. و فی (العقد): قیل لعلی (علیه السلام): اخبرنا عنکم و عن بنی امیه. فقال: بنوامیه انکر و امکر و افجر، و نحن اصبح و انصح و اسمح. و قال الشعبی: قال علی (علیه السلام): اما بنوهاشم فاطعمها للطعام و اضربها للهام، و اما بنوامیه فاشدها حجرا و اطلبها للامر الذی لاینال فینالونه. (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) و فی (العیون): قال علی (علیه السلام): خصصنا بخمس بصباحه و فصاحه و سماحه و رجاحه و حظوه- یعنی عند النساء-. و سئل (علیه السلام) فقال: هم اغدر و افجر و امکر، و نحن افصح و اصبح و اسمح. قول المصنف: و (سئل (علیه السلام) عن قریش) فی (المروج): قریش خمسه و عشرون بطنا: بنوهاشم، بنوالمطلب، بنواسد بن عبدالعزی، بنوعبدالدار بن قصی، بنوزهره بن کلاب، بنوتیم بن مره، بنومخزوم، بنویقظه، بنوعدی بن کعب، بنوسهم، بنوجمح- و هم قریش البطاح، بنومالک بن حنبل، بنومعیص، بنوعامر، بنواسامه بن لوی، بنوالادرم- و هم تیم بن غالب- بنومحارب بن فهم، بنوالحرث بن عبدالله، بنوعائذه- و هم خزیمه بن لوی- بنوبنانه- و هم سعد بن لوی- قریش الظواهر. و فی (المعارف): النضر بن کنانه ابوقریش، و ولده مالک و الصلت- و صار الصلت فی الیمن- و رجعت قریش الی مالک بن النضر فهو ابوها کلها، و ولده فهر و الحارث، و من الحارث ابوعبیده، و اما فهر فمنه تفرقت قبائل قریش و ولده غالب و محارب، و من محارب ضرار بن الخطاب شاعر قریش فی الجاهلیه، و ولد غالب لوی و تیم و من تیم الادرم من اعرابهم قال: ان بنی الادرم لیسوا من احد لیسوا الی قیس و لیسوا من اسد و لاتوفاهم قریش فی العدد و اما لوی فالیه ینتهی عدد قریش و شرفها، و ولده کعب و عامر و سعد و خزیمه و الحارث و عوف، و ولد عامر حسل و معیص، و من معیص ابن ام (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) کلثوم، و من حسل سهل و سهیل و السکران بنوعمرو و سامه بن لوی وقع بعمان، و اما سعد بن لوی فمنهم عائذه و هم فی بنی شیبان و مقاس العائذی الشاعر. و اما کعب بن لوی فولده مره و هصیص وعدی، و من هصیص بنوسهم و بنوجمح و اما عدی فمنهم عمر، و اما مره فمنهم تیم رهط ابی بکر و طلحه، و منهم مخزوم و من مخزوم ابوجهل بن هشام، و فی هشام قالوا: و اصبح بطن مکه مقشعرا کان الارض لیس بها هشام و منهم کلاب و ولد کلاب زهره و قصی، و زهره اخوال النبی (صلی الله علیه و آله)، و اما قصی- و اسمه زید- فسمی مجمعا لانه جمع قبائل قریش و انزلها مکه و بنی دار الندوه و اخذ المفتاح من خزاعه و ولده عبدمناف- و اسمه المغیره- و عبدالدار و عبدالعزی و عبد- و قد باد- و من عبدالعزی خویلد بن اسد ابوخدیجه وجد الزبیر، و من عبدالدار آل ابی طلحه قتلوا یوم احد الا عثمان بن طلحه اسلم فدفع النبی (صلی الله علیه و آله) الیه مفتاح الکعبه و شیبه بن عثمان فی ولده المفتاح، و ولد عبدمناف هاشم و عبدشمس و المطلب و نوفل و من نوفل جبیر بن مطعم. فقال اما (بنومخزوم) بن یقظه بن مره بن کعب بن لوی بن غالب. قال الجوهری: یقال لکل مثقوب مخزوم. و فی (البیان): قال خالد بن صفوان لعبدری: هشمتک هاشم و امتک امیه و خزمتک مخزوم، و انت من عبدد ارها و منتهی عارها تفتح لها الابواب اذا اقبلت و تغلقها اذا ادبرت. فریحانه قریش و فی (البیان): سال معاویه دغفلا عن بنی مخزوم (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) فقال: معزی مطیره، علیها قشعریره، الا بنی المغیره، فان فیهم تشادق الکلام و مصاهره الکرام. و فی (البیان): قال معاویه: لاینبغی ان یکون الهاشمی غیر جواد، و لا الاموی غیر حلیم، و لا الزبیری غیر شجاع، و لا المخزومی غیر تیاه. فبلغ ذلک الحسن بن علی (علیه السلام) فقال: قاتله الله اراد ان یجود بنوهاشم فینفد ما بایدیهم، و یحلم بنوامیه فیتحببوا الی الناس، و یتشجع آل الزبیر فیفنوا، و یتیه بنومخزوم فیبغضهم الناس. (تحب حدیث رجالهم) قد عرفت ان دغفلا النسابه قال فی بنی المغیره: تشادق الکلام. هذا، و من المحبوبین حدیثا مالک بن نویره الیربوعی الذی قتله خالد بن الولید من قبل ابی بکر غدرا و زنا بامراته حتی انکر ذلک علیه عمر، قال اخوه متمم لعمر: اسرنی بنوتغلب فی الجاهلیه فبلغ ذلک مالکا فجاء لیفتدینی، فلما رآه القوم اعجبهم جماله و حدثهم فاعجبهم حدیثه فاطلقونی له بغیر فداء. (و النکاح فی نسائهم) و من نسائهم ام سلمه زوج النبی (صلی الله علیه و آله)- و منهن ام سلمه زوجه السفاح. فی (المروج): کانت ام سلمه بنت یعقوب بن سلمه بن عبدالله بن الولید بن المغیره المخزومی عند عبدالعزیز بن الولید بن عبدالملک فهلک عنها، ثم کانت عند هشام فهلک عنها، فبینا هی ذات یوم اذ مر بها ابوالعباس السفاح- و کان جمیلا و سیما- فسالت عنه فنسب لها، فارسلت مولاه لها تعرض علیه ان یتزوجها و قالت لها: قولی له: هذه سبعمائه دینار وجه بها الی- و کان معها (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) مال عظیم و جوهر و حشم- فاتته المولاه فعرضت علیه ذلک فقال: انا مملق لا مال عندی. فدفعت الیه المال فانعم لها و اقبل الی اخیها فساله التزویج فزوجه ایاها، فاصدقها خمسمائه دینار و اهدی مائتی دینار و دخل علیها من لیلته، فاذا هی علی منصه، فصعد علیها فاذا کل عضو منها مکلل بالجوهر فلم یصل الیها، فدعت بعض جواریها فنزلت و غیرت لبسها و لبست ثیابا مصبغه و فرشت له فراشا علی الارض دون ذلک، فلم یصل الیها. فقالت: لایضرک هذا، کذلک کان یصیبهم مثل ما اصابک. فلم تزل به حتی وصل الیها من لیلته و حظیت عنده، و حلف الا یتزوج علیها و لایتسری، فولدت له محمدا وریطه، و غلبت علیه غلبه شدیده حتی ما کان یقطع امرا الا بمشورتها و بتدبیرها … و فی (نسب قریش مصعب الزبیری): بعث عبدالملک بن مروان الی المغیره ابن عبدالرحمن المخزومی ان یقدم علیه- اراد ان یزوجه اخته زینب - فقدم المغیره ایله و بها یحیی بن الحکم، فخطب الیه اخته زینب و جعل له اربعین الف دینار فزوجه ایاها. و لما قدم دمشق علی عبدالملک خطب الیه زینب فقال له: مررت بعمک یحیی فخطبها الی فزوجتها منه و لم اعلم ان لک فیها حاجه. فغضب عبدالملک علی عمه و اخذ کل شی ء له، فقال یحیی (کعکتان و زینب)- یعنی لاابالی اذا وجدت کعکتین و عندی زینب- و کانت زینب تسمی من حسنها الموصوله، لان کل مرب منها کانما حسن خلقه ثم وصل الی الارب الاخر. هذا، وورد مدح مطلق نساء قریش، روی (الکافی) عن احدهما (علیه السلام) قال: خطب النبی (صلی الله علیه و آله) ام هانی بنت ابی طالب فقالت: یا رسول الله انی مصابه فی (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) حجری ایتام و لایصلح لک الا امراه فارغه. فقال النبی: ما رکب الابل مثل نساء قریش احناها علی ولد و لاارعی علی زوج فی ذات یدیه. هذا، و اتی ابن ابی الحدید بما یضحک الثکلی، فاقتصر فی شرح العنوان علی عد رجال مخزوم فی الجاهلیه و الاسلام و ما قیل فیهم من الاشعار. ثم ان ابن ابی الحدید کانه کان من اکبر رجال مخزوم و انف من قوله (علیه السلام) فیهم، فقال: و یمکن ان یقال قالت مخزوم ما انصفنا من اقتصر فی ذکرنا علی ان قال (مخزوم ریحانه قریش تحب حدیث رجالهم و النکاح فی نسائهم) و لنا فی الجاهلیه و الاسلام ماثر عظیمه و رجال کثیره. ثم عد منهم المغیره و الولید بن المغیره و هشام بن المغیره و اباجهل بن هشام و عکرمه بن ابی جهل و عمر بن ابی ربیعه و خالد بن الولید و ابنه عبدالرحمن و هشام بن اسماعیل و جمعا آخر، و قال: ینبغی ان یقال انه (علیه السلام) لم یقل هذا الکلام احتقارا لهم، و لکن لما کان اکثر همه یوم المفاخره ان یفاخر بنی عبدشمس لما بینه و بینهم فلما مر ذکر مخزوم بالعرض قال فیهم ما قال، و لو کان یرید مفاخرتهم لما اقتصر علی ما قال. علی ان اکثر هولاء اسلامیون بعده و علی انما یذکر من قبله. فان هذا الرجل یدعی المعرفه و یتکلم بمثل هذا الکلام، الا انه لما کان کثیر من الذین قال بامامتهم سابین له (علیه السلام) لاغرو منه ان یقتصر علی هذا المقدار، و کان یمکنه اذ انف لمخزوم ان یقول انه غیر معلوم کون هذا من کلامه (علیه السلام) فقد عرفت ان (رساله الجاحط) و (عقد ابن عبدربه) و (عیون ابن قتیبه) اقتصرت علی نقل وصفه (علیه السلام) لهاشم و امیه دون مخزوم. ثم ای قیمه لرجال کفار و منافقین و مخالفین عند الله تعالی و عند (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) رسوله (صلی الله علیه و آله) و عنده (علیه السلام)، و قد قال الجاحظ- فیما نقل نفسه عنه- ان فی مخزوم نزل قوله تعالی (و ذرنی و المکذبین اولی النعمه … ) و قوله تعالی ( … و ترکتم ما خولناکم وراء ظهورکم … ) و فی الولید نزل قوله تعالی (ذرنی و من خلقت وحیدا و جعلت له مالا ممدودا و بنین شهودا ثم یطمع ان ازید کلا انه کان عنیدا سارهقه صعودا انه فکر و قدر فقتل کیف قدر ثم قتل کیف قدر ثم نظر ثم عبس و بسر ثم ادبر و استکبر فقال ان هذا الا سحر یوثر ان هذا الا قول البشر ساصلیه سقر و ما ادراک ما سقر لاتبقی و لاتذر لواحه للبشر) و قوله تعالی (اما من استغنی فانت له تصدی و ما علیک الا یزکی) و فی ابی جهل نزل قوله تعالی (ذق انک انت العزیز الکریم) و قوله تعالی (فلیدع نادیه سندع الزبانیه). و کان ابوجهل اعتی من فرعون، ففرعون لما ادرکه الغرق قال ( … آمنت انه لا اله الا الذی آمنت به بنواسرائیل … ) حتی قال له جبرئیل (الان و قد عصیت قبل … )، و اما ابوجهل فحین قتله ادعی انه غلب علی النبی (صلی الله علیه و آله). و عکرمه بن ابی جهل کان سر ابیه، فروی الزبیر بن بکار انه لما بویع ابوبکر ندم قوم من الانصار و ذکروا علیا(علیه السلام) و هتفوا باسمه و انه فی داره لم (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) یخرج الیهم، و کان اشد قریش علی الانصار نفر سهیل بن عمرو العامری و الحرث بن هاشم وعکرمه بن ابی جهل المخزومیان. و هولاء اشراف قریش الذین حاربوا النبی (صلی الله علیه و آله) ثم دخلوا فی الاسلام و کلهم موتور قد وتره الانصار. الی ان قال: فلما بلغ الانصار قول هولاء الرهط قام ثابلت بن قیس بن شماس فقال: یا معشر الانصار انما یکبر علیکم هذا القول لو قاله اهل الدین من قریش، فاما اذ کان من اهل الدنیا لا سیما من اقوام کلهم موتور فلایکبرن علیکم، فان تکلمت رجال قریش الذین هم اهل الاخره مثل کلام هولاء فعند ذلک قولوا ما احببتم و الا فامسکوا. و اما خالد بن الولید فعمده آثاره فراره بالمسلمین یوم موته فصار عارا للاسلام، و لما رجعوا الی المدینه کان المسلمون یصیحون بهم یا فرار و یحثون علیهم التراب، و غدره بجمع من المسلمین زمان النبی (صلی الله علیه و آله) و قتله لهم بغیر حق، فتبرا منه و من فعله النبی (صلی الله علیه و آله) و بعث لارضاء اولیائهم، و غدره بجمع من المسلمین زمان ابی بکر کما مر و قرره ابوبکر و دافع عنه فعزله عمر ساعه وفاه ابی بکر و قیامه بالامر لذلک. و اما ابنه عبدالرحمن فاحد اعوان معاویه، و کان (علیه السلام) یلعنه بعد صفین کما یلعن معاویه بعد صلاه غداته و مغربه. و اما عمر بن ابی ربیعه فهو الهتاک للمحصنات حتی سمی بالفاسق و احرقه الله فی الدنیا قبل الاخره. و اما هشا
م بن اسماعیل فهو احد من کان یسبه (علیه السلام)، فلما عزله الولید (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) عن المدینه و امر ان یوقف للناس کان یحذر السجاد (علیه السلام) لذلک، فلم یتعرض (علیه السلام) له تکرما. فای فخر فی هولاء الذین کانوا لجهنم حطبا. و مع انه طول فی نقل جمع منهم فاته من معروفیهم عمر بن عبدالرحمن. و هو الذی اتی فی مکه الی الحسین لما جاءته کتب اهل العراق و قال له (علیه السلام): ان تستنصحنی اذکر نصیحتی و الا کففت. مع ان کلامه (علیه السلام) فی بیان ذکر صفات طوائف قریش لاتعداد رجالهم فهل کان (علیه السلام) نسابه یذکر رجالهم، فاراد ابن ابی الحدید ان یکون له (علیه السلام) کتاب نسب لقریش ککتاب مصعب الزبیری و ابن بکار. مع ان مخزوما مع اشتهارهم بالکبر و التیه لم یذکر (علیه السلام) ذلک بل اقتصر - علی صحه النقل- علی کونهم ریحانه قریش، فقالوا: قال النبی (صلی الله علیه و آله) لحزن بن ابی وهب المخزومی جد سعید بن المسیب: ما اسمک؟ قال: حزن. فقال (علیه السلام) له: بل انت سهل. فقال حزن: انما السهوله للحمار. قال سعید بن المسیب: فما زالت تلک الحزونه تعرف فینا حتی الیوم. و فی (الاستیعاب): قال اهل النسب و فی ولد حزن جرویه و سوء خلق معروف ذلک فیهم لایکاد یعدو منهم و لذلک قال معاویه- کما مر- لاینبغی للمخزومی ان یکون غیر تیاه. و اما رد الحسن (علیه السلام) علیه انما لان معاویه لم یقل ذلک عن غرض صحیح بل للتحریض علی الازدیاد من الصفه المذمومه. و لو کان ابن ابی الحدید قال: انهم بعد بنی عبدمناف اشرف طوائف (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) قریش کان کلامه صحیحا، فلما سمع ابوقحافه ابوصدیقهم قیام ابنه بالامر تعجب من تقدم تیم الرذل علی اولئک فقال: کیف رضیت بنوعبدمناف و بنو مخزوم بذلک. و کون مخزوم ریحانه قریش لیس و صفا من انشائه (علیه السلام)، بل کان مقولا قبله (علیه السلام) و قد فسره (علیه السلام) لهم بتفسیر حسن بان لم یقتصر علی حب نکاح نسائهم بل زاد حب حدیث رجالهم. فروی ابوعبیده فی کتاب تاجه- و قد نقله ابن ابی الحدید فی موضع آخر- ان خالد بن عبدالرحمن المخزومی دخل مسجد الکوفه، فانتهی الی حلقه فیها ابوالصقعب التیمی من تیم الرباب- و کان من اعلم الناس- فلما سمع علمه و حدیثه حسده فقال له: ممن الرجل؟ قال: من تیم الرباب. فقال له: ما انت من سعد الاکثرین و لاحنظله الاکرمین و لا عمرو الاشدین. فقال له ابوالصقعب: فممن انت؟ قال: من بنی مخزوم. قال: و الله ما انت من هاشم المنتجبین و لا امیه المستخلفین و لا عبدالدار المستحجبین فبم تفخر؟ قال: نحن ریحانه قریش. قال ابوالصقعب: قبحا لما جئت به، و
هل تدری لم سمیت مخزوم ریحانه قریش؟ سمیت بحظوه نسائها عند الرجال. فافحمه. و فی خبر خالد بن صفوان مع السفاح: لما جعل یصف له اقسام النساء الجواری و الحرائر لیرغبه فیهن و یعطیه جائزه، فسمعت ام سلمه امراه السفاح ذلک و بعثت من خدمها من ضربه شدیدا، فعکس الامر لارضاء ام ام سلمه و قال للسفاح: اخبرتک ان بنی مخزوم ریحانه قریش و عندک ریحانه من الریاحین و انت تسطح بعینک الی حرائر النساء و الاماء. (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) ثم اعتذاره بانه (علیه السلام) لم یقصد احتقار مخزوم، خبط فی خبط فلم یکن (علیه السلام) اولا فی مقام المفاخره بل فی مقام بیان صفات طوائف قریش، و ثانیا ای ربط لهذا الکلام بمفاخرته مع عبدشمس و هل کون کتابه (علیه السلام) الی معاویه (منا النبی و منکم المکذب) الوارد فی ذلک یجعل کل کلام کذلک، و ثالثا لم یمر ذکر مخزوم بالعرض کیف و فی العنوان ذکر اولا، و رابعا ان قوله (و علی (علیه السلام) انما یذکر من قبله) غلط، فهذا شی ء عام فکل انسان یصف طائفه یصف من وجد منهم لا من یوجد بعده، و انما فرقه (علیه السلام) مع باقی الناس انه لا یکترث بغیر الفضائل الدینیه و الاخلاقیه. هذا، و فی (الاغانی): و فد عمر بن ابی ربیعه علی عبدالملک فساله عن مفاخرته مع الفضل بن عباس بن عتبه بن ابی لهب، فقال: بینا انا جالس فی المسجد الحرام فی جماعه من قریش اذ دخل الفضل و وافقنی و انا اتمثل بهذا البیت: و اصبح بطن مکه مقشعرا کان الارض لیس بها هشام فقال: یا اخا بنی مخزوم ان بلده تبجح بها عبدالمطلب و بعث فیها النبی (صلی الله علیه و آله) و فیها بیت الله تعالی لحقیقه الا تقشعر لهشام، و ان اشعر من هذا البیت و اصدق قول من یقول: انما عبدمناف جوهر زین الجوهر عبدالمطلب فقلت: یا اخا بنی هاشم اشعر من صاحبک الذی یقول: ان الدلیل علی الخیرات اجمعها ابناء مخزوم للخیرات مخزوم فقال لی: اشعر و الله من صاحبک الذی یقول: جبریل اهدی لنا الخیرات اجمعها ارام هاشم لا ابناء مخزوم فقلت فی نفسی: غلبنی و الله، ثم حملنی الطمع فی انقطاعه عنی فقلت له: (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) بل اشعر منه الذی یقول: ابناء مخزوم الحریق اذا حرکته تاره ضرما یخرج منه الشرار مع لهب من حاد عن حده فقد سلما فاقبل علی و قال: اشعر من صاحبک و اصدق الذی یقول: هاشم بحر اذا سما و طما اخمد حر الحریق و اضطرما و اعلم و خیر القول اصدقه بان من رام هاشما هشما فتمنیت و الله ان الارض ساخت بی، ثم تجلدت علیه فقلت: اشعر من صاحبک الذی یقول: ابناء مخزوم انجم طلعت للناس تجلو بنورها الظلما تجود بالنیل قبل تساله جودا هنیئا و تضرب البهما فاقبل علی باسرع من اللحظ، ثم قال اشعر من صاحبک و اصدق الذی یقول: هاشم شمس بالسعد مطلعها اذا بدت اخفت النجوم معا اختارنا الله فی النبی فمن قارعنا بعد احمد قرعا فاسودت الدنیا فی عینی، فانقطعت فلم اجد جوابا، ثم قلت له: یا اخا بنی هاشم ان کنت تفتخر علینا بالنبی فما تسعنا مفاخرتک. فقال: کیف لاافتخر به و لو کان منک لفخرت به علی. فقلت: صدقت انه لموضع الفخار. و سررت بقطع الکلام اذ ابتدا المناقضه، ثم قال: قد قلت فلم اجد بدا من الاستماع. فقلت: هات. فقال: نحن الذین اذا سما بفخارهم ذو الفخر اقعده هناک القعدد افخر بنا ان کنت یوما فاخرا تلفی الاولی فخروا بفخرک افردوا قل یابن مخزوم لکل مفاخر منا المبارک ذو الرساله احمد (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) ماذا یقول ذو الفخار هنا لکم هیهات ذلک هل ینال الفرقد فحصرت و تبلدت ثم قلت له: انظرنی. و فکرت ملیا ثم انشات اقول: لافخر الا قد علاه محمد فاذا فخرت به فانی اشهد ان قد فخرت وفقت کل مفاخر و الیک فی الشرف الرفیع المقصد و لنا دعائم قد تناهی اول فی المکرمات جری علیها المولد من دامها حاشی النبی و اهله فی الارض غطغطه الخلیج المزبد دع ذاورح بقناء خود بضه ممانطقت به و غنی معبد مع فتیه تندی بطون اکفهم جودا اذا هز الزمان الانکد یتناولون سلافه عامیه طابت لشاربها و طاب المقعد فو الله لقد اجابنی بجواب مثل کان اشد علی من الشعر، فقال لی: یا اخا بنی مخزوم: (اریک السها و ترینی القمر). فقلت له: لااری شیئا اصلح من السکوت. فضحک و قام عنی. قال: فضحک عبدالملک حتی استلقی. (و اما بنوعبدشمس فابعدها رایا، و امنعها لما وراء طهورها) فی (بیان الجاحظ): خاض جلساء عبدالملک یوما فی قتل عثمان، فقال رجل منهم: فی ای سنک کنت یومئذ؟ قال: کنت دون المحتلم. قال: فما بلغک من حزنک علیه؟ قال: شغلنی الغضب له عن الحزن علیه. و فی (موفقیات ابن بکار): کتب مروان الی معاویه فی معنی قتل عثمان و کونه بصدد الانتقام من قتلته: و لقد طویت ادیمهم علی نغل یحلم منه الجلد، کذبت نفس الظان بنا ترک المظلمه و حب الهجوع، الا تهویمه الراکب العجل حتی تجذ جماجم و جماجم (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) جذ العراحین المهدله حین ایناعها و انا- علی صحه نیتی و قوه عزیمتی و تحریک الرحم لی و غلیان الدم منی- غیر سابقک بقول و لا متقدمک بفعل، و انت ابن حرب طلاب الترات و آبی الضیم، و کتابی الیک و انا کحرباء السبب فی الهجیر ترقب عین الغزاله و کالسبع المفلت من الشرک یفرق من صوت نفسه. و کتب الیه عبدالله بن عامر: و انا بنی عبدشمس معشر انف غر حجاج طلاب او تار، و الله لو کان ذمیا مجاورنا لیطلب العز لم نقعد عن الجار، فکیف عثمان لم یدفن بمزبله علی القمامه مطروحا. و کتب الیه الولید بن عقبه: فمل ء بطنی علی حرام الا مسکه الرمق، حتی افری اوداج قتله عثمان فری الاهب بشبات الشفار، و اما اللین فهنیهات الا خیفه المرتقب یرتقب غفله الطالب، انا علی مداجاه و لما تبد صفحاتنا بعد، و لیس دون الدم بالدم مرحل، ان العار منقصه و الضعف ذل، ایخبط قتله عثمان زهره الحیاه الدنیا و یسقون برد المعین و لما یمتطوا الخوف و یستحلسوا الحذر، مع بعد مسافه الطرد و امتطاء العقبه الکوود فی الرحله، لا دعیت لعقبه ان کان ذلک حتی انصب لهم حربا تضع الحوامل لها اطفالها- الی ان قال: نومی علی حرام ان لم اقم بدم ابن امی من بنی العلات قامت علی- اذا قعدت و لم اقم بطلاب ذاک- مناحه الاموات و فی (کامل المبرد): قال احد الامویین: اذا ما وترنا لم ننم عن تراتنا و لم نک اوغالا نقیم البواکیا (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) و لکننا نمضی الجیاد شوازبا فنرمی بها نحو الترات المرامیا و اما نحن فابذل لما فی ایدینا قال ابن الزبعری فی هاشم و اسمه عمرو: عمرو العلی هشم الثرید لقومه و رجال مکه مسنتون عجاف قال الجاحظ: عم ابن الزبعری اهل مکه بالازل و العجف و جعل هاشما الذی هشم لهم الخبز و الثرید، فغلب هذا اللقب علی اسمه حتی صار لایعرف الا به. و قال الجاحط ایضا: کان اکثر ما یهب الملک من العرب مائه بعیر، فیقال (ذهب هنیده) و انما یقال ذلک اذا ارید غایه المدح، و لقد وهب النبی (صلی الله علیه و آله) لرجل الف بعیر. و فی (خلفاء ابن قتیبه): ذکروا ان عبدالله بن ابی محجن الثقفی قدم الی معاویه و قال له: اتیتک من عند العی الجبان البخیل ابن ابی طالب. فقال له معاویه: اتدری ما قلت؟ اما قولک العی فو الله لو ان السن الناس جمعت فجعلت لسانا واحدا لکفاها لسان علی، و اما انه جبان فثکلتک امک هل رایت احدا قط بارزه الا قتله، و اما قولک انه بخیل فو الله لو کان لعلی بیتان احدهما من تبر و الاخر من تبن لانفذ تبره قبل تبنه. فقال الثقفی: فعلام تقاتله؟ قال: علی دم عثمان و علی هذا الخاتم الذی من جعله فی یده جازت طینته. فضحک الثقفی و لحق به (علیه السلام). (و اسمح بنفوسنا عند الموت) فی (الطبری): ان الحر قال للحسین (علیه السلام) لما ارسله ابن زیاد الیه: اذکرک فی نفسک، فانی اشهد لئن قاتلت لتقتلن و لئن قوتلت لتهلکن فیما اری. فقال له الحسین (علیه السلام): افبالموت تخوفنی، و هل یعدو (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) بکم الخطب ان تقتلونی، اقول لک ما قال اخو الاوس لابن عمه لقیه و هو یرید نصره النبی (صلی الله علیه و آله) فقال له: این تذهب فانک مقتول. فقال: سامضی و ما بالموت عار علی الفتی اذا ما نوی حقا و جاهد مسلما و آسی الرجال الصالحین بنفسه و فارق مثبورا یغش و یرغما و فیه- بعد ذکر اسر اهل البیت و ادخالهم علی یزید- دعا یزید یوما علی بن الحسین (علیه السلام) و دعا عمرو بن الحسن بن علی و هو غلام صغیر، فقال لعمرو: اتقاتل هذا الفتی؟- یعنی خالدا ابنه- قال: لا و لکن اعطنی سکینا ثم اقاتله. فقال له یزید- و ضمه- (شنشنه اعرفها من اخزم) هل تلد الحیه الا حیه. و فی (تنبیه البکری علی اوهام القالی): عن عمرو بن دینار قال: قال الحجاح لعلی بن الحسین (علیه السلام): انتم کنتم اکرم عند شیخکم من آل الزبیر عند شیخهم. قال ذلک لانه لم یشهد الطف احد من بنی هاشم اطاقت یده
حمل حدیده الا قتل قبل الحسین (علیه السلام)، و قتل الحجاج عبدالله بن الزبیر و طاف من العشی بین عباد و عامرا بنی عبدالله واضعا یدیه علیهما. هذا، و فی (نسب قریش مصعب الزبیری): ان الحسن المثنی لما وفد علی عبدالملک لیمنع الحجاح من اشراکه عمر الاطراف معه فی صدقات جده و لقیه یحیی بن الحکم فقال له: سانفعک عند عبدالملک. و لما دخل الحسن علی عبدالملک قال له عبدالملک: اسرع الیک الشیب- و یحیی فی المجلس- فقال له: و ما یمنعه شیبه امانی اهل العراق کل عام یقدم علیه منهم رکب یمنونه الخلافه. فاقبل علیه الحسن فقال له: بئس الرفد و الله رفدت، و لیس کما قلت و لکنا اهل البیت یسرع الینا الشیب- و عبدالملک یسمع- فاقبل علیه و قال: هلم (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) ما قدمت له. فاخبره بقول الحجاج، فقال: لیس ذلک له. و لما خرج لقیه یحیی فعاتبه الحسن علی سوء محضره فقال له یحیی: ایها و الله ما یزال یهابک، و لولا هیبته ایاک ما قضی لک حاجه و ما الوتک رفدا. (و هم اکثر و امکر و انکر) فی (الطبری)- فی واقعه الحره- لما بایع اهل المدینه عبدالله بن حنظله الغسیل علی خلع یزید وثبوا علی عثمان بن محمد بن ابی سفیان و من بالمدینه من بنی امیه و موالیهم و من یری رایهم من قریش، فکانوا نحوا من الف رجل، فخرجوا بجماعتهم حتی نزلوا دار مروان، فکتب بنوامیه الی یزید مع رسول و خرج معه عبدالملک الی ثنیه الوداع و قال له: قد اجلتک اثنتی عشره لیله ذاهبا و اثنتی عشره لیله مقبلا، فوافنی لاربع و عشرین لیله فی هذا المکان تجدنی جالسا انتظرک. فقدم علی یزید و هو جالس علی کرسی واضع قدمیه فی ماء طست من وجع کان یجده- و یقال کان به النقرس- فقراه ثم قال: لقد بدلوا الحلم الذی من سجیتی فبدلت قومی غلظه بلیان ثم قال: اما یکون بنوامیه و موالیهم الف رجل؟ قال: بلی و اکثر. قال: فما استطاعوا ان یقاتلوا ساعه. قال: اجمع الناس علیهم فلم یکن لهم بهم طاقه.- الی ان قال- و اقبل مسلم بن عقبه بالجیش حتی اذا بلغ اهل المدینه اقباله وثبوا علی من معهم من بنی امیه فحصروهم فی دار مروان و قالوا: لانکف عنکم حتی نستنزلکم و نضرب اعناقکم او تعطونا عهد الله و میثاقه لاتبغونا غائله و لاتدلون لنا علی عوره- الی ان قال- فقال عبدالملک لمسلم بن عقبه: اری ان تسیر بمن معک فتنکب هذا الطریق حتی اذا انتهیت الی ادنی نخیل بالمدینه نزلت حتی اذا کان اللیل اذکیت الحرس حتی اذا اصبحت ترکت المدینه ذات (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) الیسار حتی تاتیهم من قبل الحره مشرقا ثم تستقبل القوم و قد اشرفت علیهم و طلعت الشمس طلعت بین اکتاف اصحابک، فلاتوذیهم و تقع فی وجوههم فیوذیهم حرها و تصیبهم اذاها، و یرون ما دمتم مشرقین ایتلاق بیضکم و حرابکم و اسنه رماحکم و سیوفکم و دروعکم و سواعدکم ما لاترونه انتم لشی ء من سلاحهم ما داموا مغربین. فقال له مسلم: لله ابوک ای امری ء ولد - الی ان قال- فدخل مسلم بن عقبه المدینه فدعا الناس للبیعه علی انهم خول لیزید یحکم فی دمائهم و اموالهم و اهلیهم ما شاء. و فیه: قال خالد بن یزید ذات یوم لعبدالملک بن مروان: عجب منک و من عمرو بن سعید کیف اصبت غرته؟ فقال: دانیته منی لیسکن روعه فاصول صوله حازم مستمکن غضبا و محمیه لدینی انه لیس المسی ء سبیله کالمحسن (و نحن افصح) قال النبی (صلی الله علیه و آله): انا افصح من نطق بالضاد. و قال الصادق (علیه السلام): اعربوا حدیثنا فانا قوم فصحاء. (و انصح و اصبح) کان یقال لهاشم القمر لجماله. قال الجاحظ فی کتابه (فضل هاشم) یقال لهاشم القمر، و فی ذلک یقول مطرود الخزاعی- و کان بینه و بین بعض قریش شی ء فدعاه الی المحاکمه الی هاشم و قال: الی القمر الساری المنیر دعوته و مطعمهم فی الازل من قمع الجزر و کان عبدالمطلب اجمل الناس جمالا و اظهرهم جودا و اکملهم کمالا، (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) و کان الزبیر بن عبدالمطلب شجاعا ابیا و جمیلا بهیا. و فی (المقاتل) لابی الفرج: کان العباس بن علی (علیه السلام) رجلا و سیما جمیلا یرکب الفرس المطهم و رجلاه تخطان فی الارض، و کان یقال له قمر بنی هاشم هذا، و فی (المروج): ان صعصعه لما ورد بکتاب امیرالمومنین (علیه السلام) علی معاویه قال له معاویه: ممن الرجل؟ قال: من نزار. فقال له: ما کان نزار؟ قال: کان اذا غزا نکس و اذا لقی افترس و اذا انصرف احترس. قال: فمن ای اولاده؟ قال: من ربیعه. قال: و ما کان ربیعه؟ قال: کان یطیل النجاد و یعول العباد و یضرب ببقاع الارض العماد. قال: فمن ای اولاده انت؟ قال: من جدیله. قال: و ما کان جدیله؟ قال: کان فی الحرب سیفا قاطعا و فی المکرمات غیثا نافعا و فی اللقاء لهبا ساطعا. قال: فمن ای اولاده؟ قال: من عبدالقیس. قال: و ما کان عبدالقیس؟ قال: کان حضریا خصیبا ابیض وهابا لضیفه ما یجد و لایسال عما فقد، کثیر المرق طیب العرق، یقوم للناس مقام الغیث من السماء. قال: ویحک یابن صوحان فما ترکت لهذا الحی من قریش مجدا و لافخرا. قال: بلی و الله ترکت لهم ما لایصلح الا بهم، ترکت لهم الابیض و الاحمر و الاصفر و الاشقر و السریر و المنبر و الملک الی المحشر، و انی لایکون ذلک کذلک و هم منار الله فی الارض و نجومه فی السماء. ففرح معاویه و ظن ان کلامه یشتمل علی قریش کلها. فقال: صدقت یابن صوحان ان ذلک کذلک. فعرف صعصعه ما اراد فقال: لیس لک و لا لقومک فی ذلک اصدار و لا ایراد، بعدتم عن انف المرعی و علوتم عن عذب الماء. قال: فلم ذلک و یلک یابن (الفصل الخمسون- فی وصف الانصار و … ) صوحان. قال: الویل لاهل النار. انما ذلک لبنی هاشم. فقال له معاویه: قم. فقال صعصعه: الصدق ینبی عنک لا الوعید. هذا، و روی (نوادر نکاح الفقیه) عن محمد بن مسلم عن الباقر (علیه السلام) قال: ان الله تعالی خلق الشهوه عشره اجزاء تسعه فی الرجال و واحده فی النساء، ذلک لبنی هاشم و شیعتهم، و فی نساء بنی امیه و شیعتهم عشره اجزاء تسعه فی النساء و واحده فی الرجال.
کان العرب یهتمون بالانساب، و یتفاخرون بها و یتکاثرون، اما الذی یعرفها و یحفظ اسماء الاموات و العتاه فهو من اکثر الناس علما و فضلا!. و لا بدع فهذا شان المجتمعات البدائیه التی تعیش علی الطبیعه و الماشیه، و لا تعرف الا حیاتها و اشیائها. و قوض الاسلام بنیان هذا العلم، و قال عنه رسول الله (صلی الله علیه و آله): لا ینفع من علمه، و لا یضر من جهله: و قال سبحانه: (ان اکرمکم عند الله اتقاکم- 13 الحجرات). و قال: (فلا انساب بینهم یومئذ- 101 المومنون). و مع هذا بقی من حب العلم بالانساب رواسب و آثار، منها هذا السوال، و اجاب عنه الامام مماشاه مع السائل. و تقدم قوله مع الشرح فی الحکمه 22: (من ابطا به نسبه لم یسرع به حسبه). (اما بنو مخزوم الخ).. فمنهم ابوجهل الذی نزل فیه: (ارایت الذی ینهی عبدا اذا صلی.. ارایت ان کذب و تولی.. لئن لم ینته لنسفعا بالناصیه ناصیه کاذبه خاطئه..- العلق). و منهم الولید نزل فیه: (ذرنی و من خلقت وحیدا.. ساصلیه قر.. لا تبقی و لا تذر..- المدثر). (و اما بنو عبد شمس الخ).. فمنهم بنو امیه، و سیدهم ابوسفیان الذی جیش الجیوش و حزب الاحزاب علی الاسلام و نبی الاسلام، و ابنه معاویه الذی فرق امه محمد (صلی الله علیه و آله) شیعا شیعا کما قال العقاد، و ابنه یزید الذی قتل الحسین، و اباح المدینه الرسول، و رمی الکعبه بالمنجنیق، و فیهم نزل: (و الشجره الملعونه فی القرآن- 60 الاسراء). (و اما نحن الخ).. فمنا محمد و علی و الحسن و الحسین، و فینا نزل: (انما یرید الله لیذهب عنک الرجس اهل البیت و یطهرکم تطهیرا- 33 الاحزاب). و قوله تعالی الفصل، و حکمه العدل. و اذا ابتعدنا فی الشرح عن الاصل فقد قربنا من الحق و الواقع و ثواب الله و رضوانه. و هو سبحانه المسوول ان یشغل قلوبنا و السنتنا بشکره، و بمدح احبائه و اولیائه، و بالبرائه من اعدائهم و اعدائه.
… و اما بنو عبد شمس: و منهم بنوامیه ای و هم ای بنواشمس اکثر الخ و نحن ای بنوهاشم
از امام علیه السلام از (اوصاف) قریش پرسیدند فرمود: اما بنی مخزوم (طائفه ای از قریش) گل خوشبوی قریش هستند (زیرا مردانشان زیرک و زنانشان آراسته اند) سخنان مردانشان (به جهت شیرین زبانی) و زناشوئی با زنانشان را (بر اثر آراستگی) دوست می داری، و اما بنی عبدشمس (طائفه دیگر از قریش) دوربین ترین قریش می باشند از رای و اندیشه و جلو گیرنده ترین آنانند چیزی را که پشت سر ایشان است (در پیشامدها یگانه اند) و اما ما (بنی هاشم، طائفه دیگر از قریش) بخشنده تریم آنچه را (دارائی) که در دستمان است، و جوانمردتریم به جان دادن هنگام مرگ (در میدان جنگ از کشته شدن باک نداریم) و ایشان (بنی عبدشمس که بنی امیه از آنها هستند از روی شمار) بیشترند، و (در آمیزش) بسیار فریبنده و زشت رو می باشند، و ما (در گفتار) فصیح تر (رساتر) و نیکخواه تر و (در معاشرت) خوشروتر هستیم.
امام علی (علیه السلام) امتیازات طائفه خود را (بنی هاشم) و طائفه بنی عبدشمس (که بنی امیه از آن سرچشمه گرفته) بیان می کند تا کسانی که از امتیازات این دو طائفه آگاه نیستند با خبر شوند. خدا بنی هاشم را به (شجره طیبه) در قرآن معرفی کرده و بنی امیه را (شجره خبیثه) و در مورد دیگر آنان را به عنوان (شجره ملعونه)یاد کرده است.
و قال علیه السلام: عن قریش؟ فقال: (اما بنومخزوم) و هم طائفه من قریش (فریحانه قریش) ای کانهم الریاحین فی صباحه المنظر و حسن الرایحه (تحت حدیث رجالهم) لحلاوته (و النکاح فی نسائهم) لکمالهن (و اما بنوعبد شمس) و منهم بنوامیه (فابعدها رایا) ای ینظرون الی العواقب، و لعل الاقرب ان المراد انهم ابعد رایا عن الصواب (و امنعها لما وراء ظهورها) ای یحمون الجار، و لعل الاقرب ان المراد انهم لا ینظرون الی ما ورائهم، و انما ینظرون الی العاجله. (و اما نحن) بنی هاشم (فابذل لما فی ایدینا) ای اسخی و اجود (و اسمح عند الموت بنفوسنا) فلا نبالی بالموت و لذا یکون الشجعان منا (و هم) ای بنوعبد شمس (اکثر) عددا (و امکر) ای اکثر مکرا و حیله (و انکر) ای اکثر نکرانا للجمیل (و نحن افصح) لسانا (و انصح) ای اکثر نصیحه للناس (و اصبح) ای اجمل وجها.
«در باره قریش از او پرسیدند، فرمود: اما خاندان مخزوم گل خوشبوی قریش اند، آن چنان که سخن گفتن مردان ایشان و به همسری گرفتن زنان ایشان را دوست می داری، خاندان عبد شمس از همگان دور اندیش تر و در حفظ نعمتها و پشت سر خویش کوشاترند، و ما در آنچه در دست داریم بخشنده ترین و به هنگام مرگ - جنگ- در جان فشانی جوانمردتر، آنان از لحاظ شمار بیشتر و حیله گرتر و بدکارترند و ما سخن آورتر و خیر اندیش تر و خوبروی تریم.»
فصلی در نسب بنی مخزوم و برخی از اخبار ایشان:
در باره مفاخره خاندان هاشم و خاندان عبد شمس در مباحث گذشته به تفصیل سخن گفته شد. پس از این دو خاندان، خاندان مخزوم از دیگر خاندانهای قریش شریف تر و با افتخارترند.
شیخ ما ابو عثمان جاحظ می گوید: خاندان مخزوم از طبع شعر برخوردار و در سرودن اشعار شهره بودند و در این مورد آنچه برای ایشان بوده برای هیچ خاندانی نبوده است. و سبب آن این است که در باره عزت و پاسداری و جود و شرف ایشان مثل زده می شد و به کمال و نهایت رسیده بودند. از جمله این مصراع سیحان الحسری هم سوگند و هم پیمان بنی امیه است که می گوید: «هنگامی که سواران آهسته در باره مرگ هشام سخن می گفتند»، این مصراع دلیل آن است که آنچه خاندان مخزوم در باره تاریخ می گویند حق است و آنان می گویند: قبایل قریش و کنانه و پیروان ایشان از دیگر مردم، سه چیز را مبدأ تاریخ می دانستند و می گفتند: این کار چند سال پس از بنای کعبه یا چند سال پس از آمدن فیل یا چند سال پس از مرگ هشام بن مغیره بوده است، همان گونه که اعراب امور دیگری را مبدأ تاریخ می دانستند و می گفتند: به روزگار فطحل یا به روزگار حیان یا زمان حجاره یا سال جحاف بوده است.
مورخان ضرب المثل زدن به کار پسندیده کسی را از بزرگترین افتخارها قرار می داده اند و سرودن شعر هم در مورد خاندانها گاه سبب رفعت منزلت، و گاه مایه نکوهش بوده است. آن چنان که این شعر حطیئه موجب رفعت منزلت خاندان انف الناقه «بینی ناقه» شده است که در مدح ایشان گفته است: «گروهی که ایشان بینی هستند و دیگران دم و چه کسی دم را با بینی ناقه برابر می داند.» و آن چنان که این شعر جریر خاندان نمیر را که خاندانی شریف بوده اند سخت زیان رسانده است آنجا که گفته است: «چشم فرو بند که تو از خاندان نمیری و نه به خاندان کعب می رسی و نه به خاندان کلاب.» و چه گرفتاری که از این شعر بر سر خاندان نمیر آمده است و ضرب المثل نکوهش شده اند آن چنان که شاعری در نکوهش قومی از عرب چنین سروده است: «به زودی درماندگی و پستی این نکوهش من شما را به روز نکوهش بنی نمیر خواهد انداخت.»
شاعران دیگری هم در باره هشام بن مغیره سالار خاندان مخزوم اشعاری سروده اند که ضمن ضرب المثل قرار دادن او مایه ستایش و سرفرازی آن خاندان شده اند، چنانکه ابن غزاله کندی ضمن ستایش خاندان شیبان و مردی از قبیله بنی حزم و عبد الرحمان پسر حسان بن ثابت و مالک بن نویره و عبد الله بن ثور خفاجی در این باره اشعاری دارند. عبد الله بن ثور می گوید: «سرزمین مکه خشک و بی برکت شده است، گویی هشام در آن سرزمین نیست.» این بیت نه تنها ضرب المثل بلکه فراتر از آن است.
گویند: گروهی از بازرگانان قریش که آهنگ شام داشتند با وضعی نامرتب و ژولیده از کنار خروف کلبی گذشتند. گفت: ای گروه قریش چه بر سر شما آمده است، گرفتار خشکسالی و قحطی شده اید یا هشام بن مغیره درگذشته است می بینید که مرگ هشام را همسنگ قحطی قرار داده است. مسافر بن ابی عمرو هم در این معنی چنین سروده است: «مسافران در هر منزل به ما می گویند مگر هشام مرده است یا گرفتار بی بارانی شده اید.» مسافر بن ابی عمرو در این بیت مرگ هشام و نیامدن باران را یکسان دانسته است.
شاعران دیگر هم افراد خاندان مخزوم را ستوده اند، هنگامی که معاویه از صعصعه بن صوحان عبدی در باره قبایل قریش پرسید، گفت: چه کنیم، اگر بگوییم و اگر نگوییم خشمگین می شوید، معاویه گفت: سوگندت می دهم که بگویی، و او گفت: شاعر شما در باره چه خاندانی چنین سروده است: «و آن ده تن که همگی سرور بودند، پشت درپشت سروری داشتند...» که در ستایش بنی مخزوم است، تا آنجا که ابو طالب بن عبد المطلب هم در مورد دو دایی خود هشام و ولید مخزومی بر ابو سفیان بن حرب افتخار ورزیده و گفته است: «دایی هشام من چنان تابنده است که اگر روزی آهنگ کاری کند چون شمشیر برنده است، دایی دیگرم، ولید دادگر بلند منزلت است، و حال آنکه دایی ابو سفیان، عمرو بن مرثد است.» ابن زبعری هم در باره آنان سروده است: «آنان را به هنگامی که در خشکسالی توانگران از کار باز می مانند روشی است که سزاوار و شایسته هیچ کس جز خودشان نیست.»
گویند: ولید بن مغیره در بازار ذو المجاز می نشست و در روزهایی که بازار عکاظ بر پا می شد میان اعراب حکم می کرد. قضا را مردی از خاندان عامر بن لوی با مردی از خاندان عبد مناف بن قصی همراه و رفیق بود و بر سر ریسمانی میان ایشان بگو و مگو درگرفت. مرد عامری چندان با چوب دستی خود دیگری را زد که او را کشت و چون نزدیک بود خون او باطل شود، ابو طالب در آن باره قیام کرد و آن مرد را پیش ولید برد.
ولید او را پنجاه بار سوگند داد و او گفت: آن مرد را نکشته است و ابو طالب در این مورد چنین سروده است: «آیا برای ریسمان پوسیده ای، چوبدستی خود را روی او بلند کردی که ریسمانهایی از پی آن آمد، اینک تسلیم فرمان ابن صخره شو که به زودی میان ما حکم می کند و عدالت می ورزد.» ابو طالب در مرگ ابو امیه زاد الرکب که از بزرگان بنی مخزوم و دایی اوست و هم در مرگ دایی دیگرش، هشام بن مغیره مرثیه سروده است، او در مرثیه هشام می گوید: «هر گاه معرکه فقر و بیم مردم را فرو می گرفت، هشام بن مغیره پناهگاه مردم بود، بیوه زنان قوم او و یتیمان قبیله و مسافران به خانه های او پناه می بردند...» وضع خاندان مخزوم چنان بوده که در هجوی که حسان بن ثابت از ابو جهل کرده است برای او اقرار به ریاست و پیشگامی کرده است.
ابو عبید معمر بن مثنی می گوید: هنگامی که عامر بن طفیل و علقمه بن علاثه در مسأله ای پیش هرم بن قطبه داوری بردند و هرم از آن دو روی پنهان کرد به آن دو پیام فرستاد که بر شما باد که برای داوری پیش آن جوانمرد کم سن و سال و تیز ذهن بروید، و آن دو پیش ابو جهل رفتند ولی ابن زبعری او را سوگند داد که میان آن دو حکم نکند. ابو جهل هم خود داری کرد و آن دو ناچار پیش هرم برگشتند. عماره بن ابی طرفه هذلی می گوید: ضمن سخنان ابن جریح از او شنیدم که می گفت: سالار بطحاء با خونریزی بینی هلاک شد، پرسیدم، سالار بطحاء کیست گفت: هشام بن مغیره.
و پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرموده است: «اگر کسی از مشرکان قریش بتواند به بهشت در آید، هشام بن مغیره وارد بهشت خواهد شد که از همگان بخشنده تر بود و گرفتاری و سنگینی دیگران را بیشتر تحمل می کرد.»
خداش بن زهیر در مورد جنگ شمطه که یکی از جنگهای فجار است و در شمطه که جایی نزدیک عکاظ بوده اتفاق افتاده است با آنکه خود از دشمنان قریش است، ولید و هشام را که سران خاندان مخزوم بوده اند ستوده است و ضمن اشعار خود گفته است: «اگر میان مردم جود و بخشش وجود دارد، ولی بنی مخزوم چنان هستند که هم جود دارند و هم والا تبارند...» ابن زبعری هم اهمیت خاندان مخزوم را در آن جنگها ستوده و ضمن آن گفته است: «اگر به خانه خدا سوگند بخورم، سوگند دروغ نخورده ام که میان دروازه های شام
تا محله ردم مکه هیچ برادرانی پاکیزه تر و گران سنگ تر در عقل و بردباری چون پسران ریطه نیستند.» ریطه که دختر سعید بن سهم بن عمرو بن هصیص بن کعب است، مادر پسران مغیره است. و مقصود از ابو عبد مناف که در اشعار ابن زبعری آمده است ابو امیه بن مغیره است که معروف به زاد الرکب بوده و نام اصلی او حذیفه است. از این جهت به او زاد الرکب «توشه مسافر» می گفته اند که هر گاه او با کاروانی سفر می کرد هیچ کس دیگر زاد و خوراکی بر نمی داشت، همسرش هم عاتکه دختر عبد المطلب بن هشام بود. مقصود از ذو الرمحین «صاحب دو نیزه» که در شعر ابن زبعری آمده است، ابو ربیعه بن مغیره است که نام اصلی او عمرو و کنیه اش به نام پسر بزرگش بوده است که همان هاشم است و اعقاب او فقط از نسل دخترش ختمه باقی مانده اند و ختمه مادر عمر بن خطاب است. ابن زبعری و ورد بن خلاس سهمی هم در مدح خاندان مخزوم اشعار دیگری هم سروده بودند.
نسب شناسان می گویند: از جمله اموری که نشانه بزرگی بنی مخزوم است، بزرگداشتی است که قرآن در مورد آن خانواده نقل کرده است، آن چنان که خداوند متعال از قول اعراب بیان می کند که ایشان می گفته اند: «چرا قرآن بر مردی از دو قریه بزرگ فرستاده نشد.» و بدون تردید مقصود از یکی از آن دو مرد ولید بن مغیره مخزومی است و در مورد دیگری اختلاف است که آیا عروه بن مسعود است یا جد مختار بن ابی عبید. و نیز خداوند متعال در مورد ولید فرموده است: «بگذار مرا و هر که را آفریدم تنها و برای او مالی فراوان قرار دادم.» گویند: و هم در مورد ولید این آیه نازل شده است: «اما آن کس که بی نیازی جست، تو او را یار و یاوری.»
و در باره ابو جهل دو آیه نازل شده است یکی «بچش که به تحقیق تو همان عزیز گرامی هستی.»، و دیگری «پس باید که بخواند اهل مجلس خود را.» در باره خاندان مخزوم این آیه: «واگذار مرا و تکذیب کنندگانی را که صاحب نعمتها هستند و ایشان را اندکی مهلت ده»، و هم در باره ایشان نازل شده است «و آنچه را به شما دادیم پشت سر خود رها کردید.»
ابو الیقظان یقطری و ابو الحسن نقل می کنند که حجاج از اعشی همدان در باره خاندانهای قریش در دوره جاهلی پرسید، اعشی گفت: من تصمیم گرفته ام هیچ کس را از لحاظ نسب بر دیگری ترجیح ندهم ولی اینک سخنانی می گویم و گوش دهید. گفتند: بگو گفت: کدام یک از ایشان میان قوم خود دوست داشتنی تر و یاد و نام او مبدأ تاریخ و زیور کننده کعبه و بر پا دارنده خیمه و ملقب به خیر و صاحب مال و خواربار بوده اند؟ گفتند: چنان شخصی از خاندان مخزوم بوده است، گفت: چه کسی همخواب بسباسه بوده است و هزار ناقه از سوی او کشته شده است و زاد الرکب و رو سپید کننده بطحاء از کدام خاندان بوده اند؟ گفتند: همگان از بنی مخزوم بوده اند، گفت: چه کسی بوده است که به حکم او قناعت شود و سفارش او با آنکه همراه ریشخند بوده باشد اجراء گردد و در هزینه پذیرایی از حاجیان برابر همگان باشد و نخستین کس که اساس کعبه را نهاده باشد بوده است؟ گفتند: از بنی مخزوم بوده اند. گفت: چه کسی صاحب تخت و سریر و اطعام کننده با شتران پرواری و برگزیده بوده است؟ گفتند: از بنی مخزوم بوده است. گفت: آن ده برادری که همگی گرامی و نیکوکار بوده اند از کدام خاندان هستند؟ گفتند: از بنی مخزوم. اعشی گفت: بنابر این همان خاندان از همه برتر بوده اند. در این هنگام مردی از بنی امیه به حجاج گفت: ای امیر کاش برای آنان با این همه گذشته روشن در اسلام هم اثری می بود، حجاج گفت: مگر نمی دانی که از افراد
خاندان مخزوم کسانی بودند که با مرتدان جنگ کردند و کشنده مسیلمه و اسیر کننده طلیحه هم از ایشان است، وانگهی ایشان کینه ها و انتقامها را جبران کردند و فتوح بزرگ و نعمت فراوان بر دست ایشان صورت گرفت، سخنان ابو عثمان جاحظ همین جا پایان می پذیرد.
و ممکن است بر سخنان او افزوده و گفته شود که بنی مخزوم می گویند کسی که در باره ما فقط به همین اندازه بسنده کرده که گفته است: «خاندان مخزوم گل خوشبوی قریش اند آن چنان که گفتگوی مردان ایشان و ازدواج با زنان آنان را دوست می داری.» نسبت به ما انصاف نداده است و حال آنکه ما را در جاهلیت و اسلام آثار بزرگ و مردان بسیار و افراد نام آور فراوان بوده است. مغیره بن عبد الله بن عمرو بن مخزوم از خاندان ماست که در دوره جاهلی سرور قریش بوده است، او کسی است که چون خشین بن لای فزاری شمخی گروهی از قریش را سرزنش کرد که گوشت شترانی را که اعراب در مراسم حج می کشند برای خود بر می دارند، از حج گزاردن قبیله فزاره جلوگیری کرد و خشین در این مورد شعری سروده است. و خواهند گفت ده پسر مغیره که مادر همگی ریطه است و نسب ریطه را قبلا بیان کردیم از ما هستند. مادر ریطه عاتکه دختر عبد العزی بن قصی است و مادر عاتکه خطیا دختر کعب بن سعد بن تیم بن مره است و او نخستین بانوی قریش است که در بازار ذو المجاز خیمه های چرمی بر افراشت و شاعر در باره او می گوید: «پسران خطیا کارهای پسندیده را برای خود بردند و با ریزش و بخشش ایشان درویش توانگر می شد.» و از جمله اعقاب خطیا، ولید بن مغیره است که مادرش صخره دختر حارث بن عبد الله بن عبد شمس قشیری است. ولید دایی ابو طالب است و ابو طالب افتخار می کند که او دایی اوست، و همین افتخار برای او بسنده است که ابو طالب به داشتن چنان دایی بر خود می بالد، مگر نمی بینی که ابو طالب می گوید: «دایی ولیدم را خودتان منزلتش را می شناسید، همچنین دایی دیگرم ابو العاص ایاس بن معبد را.» حفص بن مغیره که مردی شریف بود و عثمان بن مغیره که همانند او بود و هشام بن مغیره که سرور و فرمانروای قریش بود و هیچ کس در آن مورد ستیزی نداشت نیز از خاندان مخزوم بوده اند. ابو بکر بن اسود بن شعوب در مرثیه هشام ابیاتی سروده که ضمن آن گفته است: «... و هر گاه او را ملاقات می کردم گویی در حرم و در ماه حرام هستم، ای ضباع- نام همسر هشام است- بر او گریه کن و خسته مشو که او باران همگان بود.» حارث بن امیه ضمری هم او را چند مرثیه سروده و ضمن آن گفته است: «سرزمین مکه با نبودن هشام در آن، تیره و مضطرب و سخت قحطی زده شد...» عبد الله بن ثور بکائی هم هشام را با ابیات زیر مرثیه سروده است: «سرزمین مکه پس از مجد و آرامشی که هشام در آن پدید آورد با مرگ او وحشت زا شد، من نظیر او نه در مردم نجد و نه در تمام سرزمین تهامه دیده ام.»
زبیر- یعنی زبیر بن بکار می گوید: سوار کار دلیر قریش به روزگار جاهلی هشام بن مغیره ابو لبید بن عبده بن حجره بن عبد بن معیض بن عامر بن لوی بوده اند و به هشام سوار کار بطحاء می گفته اند و چون آن دو مردند، عمرو بن عبد عامری که در جنگ خندق کشته شد و ضرار بن خطاب محاربی فهری و هبیره بن ابی وهب و عکرمه بن ابی جهل از دلیران قریش بوده اند که این دو تن اخیر از خاندان مخزوم اند. گویند: سال مرگ هشام مبدأ تاریخ شد و چون عام الفیل و سال جنگ فجار و سال تجدید بنای کعبه بود، و هشام به روز جنگ فجار سالار خاندان مخزوم بود.
مخزومیان می گویند: ابو جهل بن هشام هم از ماست که نام اصلی او عمرو و کنیه اش ابو الحکم است، ولی پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به او کنیه «ابو جهل» داد. ابو جهل در حالی که هنوز نوجوانی بود که بر پشت لبش موی نرسته بود، قریش او را به دار الندوه برد و ریاست داد و در جایی فراتر از جایگاه پیر مردان قریش نشاند. ابو جهل از کسانی است که در نوجوانی به سالاری و سروری رسید، حارث بن هشام برادر ابو جهل هم مردی شریف و نامور بود و او همان کسی است که کعب بن اشرف یهودی طایی - پس از جنگ بدر- خطاب به او چنین سروده است: «به من خبر رسیده است که حارث بن هشام ایشان میان مردم کارهای پسندیده انجام می دهد و لشکر جمع می کند تا همراه لشکرها به مدینه آید، آری او بر روش
نسب و تبار کهن و رخشان کار می کند.» این حارث بن هشام همان کسی است که به روزگار حکومت عمر بن خطاب با همه اهل و اموال خود به شام هجرت کرد. مردم مکه به بدرقه اش رفتند و می گریستند، او هم به رقت آمد و گریست و گفت: اگر به طریق عادی خانه و دیار و همسایگان خویش را عوض می کردیم، هیچ کس را با شما عوض نمی کردیم ولی چه کنیم که این هجرت به سوی خدای عز و جل است. حارث بن هشام خود و همراهانش همچنان در شام به حال جهاد و شرکت در جنگها باقی ماندند تا حارث درگذشت.
زبیر می گوید: حارث بن هشام و سهیل بن عمرو پیش عمر بن خطاب آمدند و نشستند و عمر میان آن دو نشسته بود. در این هنگام مهاجران نخست و انصار شروع به آمدن پیش عمر کردند و عمر آن دو را از خود دورتر می کرد و آنان را که می آمدند، کنار خود می نشاند و همواره به حارث و سهیل می گفت: آن جا بنشینید آن جا، و چنان شد که آن دو در آخر مجلس قرار گرفتند. حارث به سهیل بن عمرو گفت: دیدی امروز عمر نسبت به ما چه کرد سهیل گفت: ای مرد او را در این باره سرزنشی نیست و ما باید خویشتن را سرزنش کنیم، هم این قوم و هم ما به اسلام فرا خوانده شدیم، آنان به پذیرفتن دعوت شتاب کردند، و ما تأخیر کردیم. چون از پیش عمر برخاستند و رفتند فردای آن روز پیش او برگشتند و گفتند: ما دیدیم و متوجه شدیم که دیروز با ما چگونه رفتار کردی و دانستیم که از خویشتن می کشیم، آیا اینک کاری هست که آن را جبران کنیم گفت: چیزی جز این راه نمی دانم و با دست خود اشاره به مرز شام کرد. آن دو به شام رفتند و در جنگها و جهاد شرکت کردند تا در گذشتند.
خاندان مخزوم می گویند: عبد الرحمان بن حارث بن هشام که مادرش فاطمه دختر ولید بن مغیره است از ماست و او سروری شریف بود و هموست که چون معاویه، حجر بن عدی و یارانش را کشت، به معاویه گفت: بردباری ابو سفیان از تو کناره گرفته بود ای کاش ایشان را زندانی می کردی و عرضه طاعون می داشتی گفت: آری، نتیجه آن است که کسی چون تو میان خویشاوندان من نیست. این عبد الرحمان کسی است که عثمان در حالی که خلیفه بود به او رغبت کرد و دخترش را به همسری او داد. و می گویند: ابو بکر بن عبد الرحمان بن حارث بن هشام از ماست که سروری بخشنده و عالمی فقیه بوده است. این ابو بکر همان کسی است که بنی اسد بن خزیمه برای کمک خواستن در پرداختن خونبهای چند کشته که میان آنان صورت گرفته بود، پیش او آمدند و او پرداخت چهار صد شتر را که خونبهای چهار کشته است بر عهده گرفت، و چون در آن هنگام مالی در دست نداشت به پسرش عبد الله گفت: پیش عمویت مغیره بن عبد الرحمان برو و از او کمک بخواه. عبد الله پیش عموی خود رفت و موضوع را به او تذکر داد، عمویش گفت: پدرت ما را بزرگ پنداشته است. عبد الله برگشت و چند روزی درنگ کرد و به پدر خود چیزی نگفت. یک روز در حالی که دست پدرش را که کور هم شده بود گرفته بود و به مسجد می برد، پدر از او پرسید: آیا پیش عمویت رفتی گفت: آری و سکوت کرد. از سکوت او فهمید که پیش عمویش چیزی را که دوست می داشته، پیدا نکرده است. به پسر گفت: پسر جان، آیا به من نمی گویی که عمویت به تو چه گفت گفت: فکر می کنی ابو هاشم- کنیه مغیره است- چنین می کند، شاید هم انجام دهد، ابو بکر به پسرش عبد الله گفت: فردا صبح زود به بازار برو برای من قرض الحسنه بگیر. عبد الله چنان کرد و جایی را در بازار فرآهم آورد و چنان شد که چند روز در بازار هیچ کس جز عبد الله گندم و روغن و خواربار نمی فروخت و چون اموالی جمع شد، پدرش دستور داد آنها را به اسدیها بپردازد و او چنان کرد.
ابو بکر از دوستان و نزدیکان عبد الملک بن مروان بود، عبد الملک به پسر خود ولید به هنگام مرگ خویش گفت: مرا در مدینه دو دوست است، حرمت مرا در مورد ایشان پاس دار. یکی عبد الله بن جعفر بن ابی طالب است و دیگری ابو بکر بن عبد الرحمان بن حارث بن هشام. و می گفته اند: سه خانواده از قریش هستند که از ایشان پنج پشت با شرف و بزرگی زیسته اند و ابو بکر بن عبد الرحمان بن حارث بن هشام بن مغیره را از آن گروه می شمرده اند.
خاندان مخزوم می گویند: مغیره بن عبد الرحمان بن حارث بن هشام هم از ماست که بخشنده تر مردم و خوراک دهنده تر ایشان بوده است. یک چشم او در جنگ با رومیان که همراه مسلمه بن عبد الملک بود کور شد، مغیره معمولا هر جا که فرود
می آمد شتران پروار می کشت و خوراک می داد و هیچ کس را از سفره خود برنمی گرداند. گروهی از اعراب بادیه نشین آمدند و بر سر سفره اش نشستند، یکی از ایشان به مغیره تیز می نگریست، مغیره به او گفت: تو را چه می شود که چنین بر من می نگری گفت: این چشم کور تو و این بخشندگی تو در اطعام مرا به شک انداخته است. مغیره گفت: از چه چیزی تردید می کنی؟ گفت: تو را دجال می پندارم، زیرا برای ما روایت شده است که دجال یک چشم است و از همگان به مردم بیشتر خوراک می دهد. مغیره گفت: ای وای بر تو چشم دجال در راه خدا کور نشده است. مغیره همین که به کوفه آمد و شتران پروار کشت و سفره ها گسترد و به مردم خوراک داد و شهرت او میان اعراب فراگیر شد، اقیشر اسدی اشعاری سروده و ضمن آن گفته است: آمدن مغیره به کوفه موجب گمنام شدن نام آورانی چون عبد الله بن بشر بن مروان بن حکم و حماد بن عمران بن موسی بن طلحه بن عبید الله و فرزندان عقبه بن ابی معیط و لقمان بن محمد بن حاطب جمحی و خاندان ابو سفیان بن حرب بن امیه شده است. چون به مغیره بن عبد الرحمان بن حارث خبر رسید که سلیم بن افلح وابسته ابو ایوب انصاری می خواهد خانه ابو ایوب را که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هنگام ورود به مدینه در آن منزل فرموده بود، به پانصد دینار بفروشد، برای سلیم هزار دینار فرستاد و تقاضا کرد آن خانه را به او بفروشد، سلیم خانه را به مغیره فروخت و او همین که مالک آن خانه شد همان روز آن را وقف کرد.
همین مغیره روزی از کنار یکی از بادیه های اطراف کوفه می گذشت اعراب آن جا پیش او آمدند و گفتند: ای ابو هاشم بذل و بخشش تو بر همه مردم فرو می ریزد چرا ما باید از آن محروم باشیم. گفت: اینک مالی همراه ندارم، ولی همین غلامی را که همراه من است برای خودتان بگیرید، آنان غلام را گرفتند و او شروع به گریستن کرد و به مغیره گفت: حق خدمت و حرمت مرا رعایت کن. مغیره به آنان گفت: آیا این غلام را به خود من می فروشید؟ گفتند: آری. غلام را از ایشان به مبلغی خرید و او را آزاد کرد و گفت: به خدا قسم دیگر هرگز تو را به معرض فروش نمی گذارم، برو که تو آزادی. مغیره هنگامی که به کوفه برگشت آن مبلغ را برای ایشان فرستاد. مغیره دستور می داد گردو را با شکر بکوبند و به درویشانی که اصحاب صفه بودند بخورانند و می گفت: آنان هم همانند دیگران به آن اشتها دارند، ولی تهیه آن برای ایشان ممکن نیست. مغیره با گروهی همسفر بود، به آبگیری رسیدند که آبش شور بود، آب دیگری هم نداشتند. مغیره دستور داد مشکهای آکنده از عسل را در قسمتی از آن آبگیر بریزند و همگان از آن آشامیدند و رفتند.
زبیر بن بکار همچنین گفته است که یکی از پسران هشام بن عبد الملک خواهان خریدن مزرعه مغیره بود که در منطقه بدیع قرار داشت. مغیره آن را به او نفروخت، قضا را همان پسر هشام به جنگ رومیان رفت و مغیره هم همراه لشکر بود. در راه گرفتار گرسنگی و نرسیدن خواربار شدند. مغیره به پسر هشام گفت: تو خواهان خرید مزرعه من در بدیع بودی و من به تو نفروختم، اینک نیمی از آن را از من به بیست هزار دینار بخر و او آن را خرید و مغیره با آن پول برای مردم خوراک فراهم ساخت، چون از آن جنگ برگشتند و این خبر به هشام رسید به پسرش گفت: خداوند اندیشه ات را زشت دارد که تو فرزند امیر المؤمنین و فرمانده سپاهی و مردم گرسنه می مانند و به آنان خوراک نمی دهی، تا این مرد رعیت مزرعه اش را به تو بفروشد و با پول آن به مردم خوراک دهد ای وای بر تو ترسیدی اگر به مردم خوراک دهی درویش و تنگدست گردی خاندان مخزوم می گویند: عکرمه بن ابی جهل از ماست و او کسی است که با آنکه هنوز مشرک بود، چون به حضور پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آمد آن حضرت برای او بر پا خاستند و پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم برای هیچ کس چه شریف و چه وضیع بر پا نخاسته است. عکرمه کسی است که پس از آن همه دشمنی با اسلام در نصرت اسلام بسیار کوشش کرد، و با آنکه ابو بکر از او خواست که در باره هزینه جهاد چیزی بپذیرد، نپذیرفت و گفت: من برای جهاد مزد و کمک هزینه نمی گیرم و در جنگ اجنادین شهید شد. و عکرمه کسی است که چون پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم به او فرمود: «امروز هر چه از من بخواهی، به تو می دهم.» گفت: فقط خواهش می کنم برای من استغفار فرمای و چیز دیگری نخواست، و حال آنکه دیگر بزرگان قریش چون سهیل بن عمرو و صفوان بن امیه و دیگران از آن حضرت مال خواستند.
خاندان مخزوم می گویند: حارث بن خالد بن عاص بن هشام بن مغیره که شاعری شیرین سخن و دارای اشعار بسیاری است از ماست، حارث بن خالد از سوی یزید بن معاویه به حکومت مکه گماشته شد و از جمله اشعار اوست: «هر کس در باره منزل و جایگاه ما از ما بپرسد، اقحوانه- نام جایی در اردن بر کرانه دریاچه طبریه- جایگاه شایسته ماست...» برادرش عکرمه بن خالد هم از روی شناسان قریش است که هم حدیث نقل کرده است و هم دیگران از او حدیث نقل کرده اند.
از فرزند زادگان خالد بن عاص، خالد بن اسماعیل بن عبد الرحمان مردی بیش از اندازه بخشنده بوده است و شاعری در باره او چنین سروده است: «به جان خودت سوگند تا هنگامی که از میان جگر آوران خالد زنده و بر جای باشد، مجد و بزرگی پایدار خواهد بود، شوره زارهای سپید رنگ از بخشش خالد چنان سر سبز و خرم می شود که خرمی آن فراگیر می گردد.» بنی مخزوم می گویند: محمد بن عبد الرحمان بن هشام بن مغیره که ملقب به اوقص و قاضی مکه و فقیه بوده است هم از ماست.
گویند: از مسلمانان قدیمی عبد الله بن امیه بن مغیره، برادر ام سلمه همسر رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم از ماست، او با آنکه نسبت به مسلمانان در آغاز بسیار سخت گیر و مخالف بود به مدینه هجرت و در فتح مکه و جنگ حنین شرکت کرد و در جنگ طائف به شهادت رسید. ولید بن امیه بن مغیره هم که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نام او را به مهاجر تغییر داد و از افراد صالح مسلمانان بود. و زهیر بن ابی امیه بن مغیره و بجیر بن ابی ربیعه بن مغیره که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نام او را به عبد الله تغییر داد و عباس بن ابی ربیعه که هر سه از اشراف قریش بوده اند از مایند.
گویند: حارث قباع که همان حارث بن عبد الله بن ابی ربیعه است و امیر بصره بوده است و عمر بن عبد الله بن ابی ربیعه شاعر که غزلسرای مشهوری است هم از ما هستند. گویند: از فرزند زادگان حارث بن عبد الله بن ابی ربیعه، فقیه مشهور مغیره بن عبد الرحمان بن حارث است که پس از مالک بن انس، فقیه زمامدار مدینه بوده است. هارون جایزه ای که چهار هزار دینار بود بر او عرضه داشت، نپذیرفت و عهده دار قضاوت برای او نشد.
گویند: چه کسی می تواند چیزهایی را که بنی مخزوم برای خود می شمارند، بشمارد و حال آنکه خالد بن ولید بن مغیره سیف الله از ایشان است او مردی فرخنده و دلیر و در عهد رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرمانده سواران بود. او در فتح مکه همراه رسول خدا بود و در جنگ حنین زخمی شد و پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بر زخم او دمید و بهبود یافت و همو کسی است که مسیلمه را کشت و طلیحه را به اسیری گرفت و خلافت ابو بکر را استوار کرد. او در روز مرگ خود گفت من در آن همه جنگها شرکت کردم و هیچ جای بدنم به اندازه انگشتی نیست مگر اینکه در آن نشانه نیزه و شمشیر است و اینک در بستر می میریم، همان گونه که گورخر می میرد، چشم افراد ترسو هرگز آسوده نخوابد.
عمر بن خطاب از کنار خانه های بنی مخزوم گذشت. زنان ایشان بر خالد که در حمص درگذشته بود و خبر مرگش رسیده بود، مویه می کردند. عمر ایستاد و گفت: بر زنان چیزی نیست که بر ابو سلیمان- خالد- مویه گری کنند، و آیا هیچ زن آزاده ای می تواند چنان فرزندی پرورش دهد و سپس این ابیات را خواند: «... گروهی پس از ایشان آرزو کردند که به مقام ایشان برسند ولی از بس که در حد کمال بودند کسی به پایه ایشان نرسید.» با اینکه عمر از خالد منحرف و نسبت به او کینه توز بود ولی این مانع آن نشد که مقام او را تصدیق کند. گویند: ولید بن ولید بن مغیره که از مردان به راستی صالح مسلمانان است از ماست، و عبد الرحمان بن خالد بن ولید هم از ماست که میان مردم شام دارای منزلتی بزرگ بود و چون معاویه ترسید که پس از وی او خلافت را متصرف شود، به پزشک خود که نامش ابن اثال بود دستور داد او را مسموم کند و آن پزشک شربتی به او نوشاند و او را کشت. خالد بن مهاجر بن خالد بن ولید او را به قصاص عموی خود کشت و او از بنی امیه بریده و به بنی هاشم پیوسته بود. اسماعیل بن هشام بن ولید هم امیر مدینه شد و ابراهیم و محمد پسران هشام بن عبد الملک و ایوب بن سلمه بن عبد الله بن ولید بن ولید از مردان نام آور قریش بودند و هشام بن اسماعیل بن ایوب و سلمه بن عبد الله بن ولید بن ولید سرپرست شرطه مدینه شدند.
گویند: از فرزندان حفص بن مغیره، عبد الله بن ابی عمرو بن حفص بن مغیره نخستین کسی است که با یزید بن معاویه احتجاج کرده است. گویند: ازرق هم از ماست و او همان عبد الله بن عبد الرحمان بن ولید بن عبد شمس بن مغیره است که والی یمن شد و ابن زبیر او را به ولایت یمن گماشت و او از بخشنده ترین اعراب بود و ابو دهبل جمحی او را ستوده است.
گویند: عبد الله بن سائب بن ابی السائب که نام اصلی ابو السائب صیفی بن عائذ بن عبد الله بن عمر بن مخزوم است، از ماست و او در دوره جاهلی شریک بازرگانی رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بوده است. روز فتح مکه به حضور پیامبر آمد و گفت: آیا مرا می شناسی فرمود: آری، مگر تو شریک من نیستی گفت: آری. فرمود: نیکو شریکی بودی که هیچ دشمنی و ستیز نمی کردی.
گویند: ارقم بن ابی ارقم که پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم در آغاز دعوت اسلام مدتی در خانه او خود را مخفی فرموده بود، نام و نسب او، عبد مناف بن اسد بن عبد الله بن عمر بن مخزوم است. گویند: ابو سلمه بن عبد الاسد هم که نام اصلی او عبد الله است و پیش از رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم همسر ام سلمه دختر ابی امیه بن مغیره بوده است هم از ماست، ابو سلمه از صلحای مسلمانان بوده که در جنگ بدر شرکت کرده است.
گویند: هبیره بن ابی وهب که از دلیران نامور است و پسرش جعده بن هبیره که خواهر زاده امیر المؤمنین علی علیه السّلام است و مادرش ام هانی دختر ابو طالب است و پسرش عبد الله بن جعده بن هبیره که بسیاری از نقاط خراسان و قهندز را گشوده است از ما هستند. در مورد عبد الله بن جعده شاعر چنین سروده است: «اگر پسر جعده نمی بود نه قهندز- کهن دژ- شما و نه خراسان تا رستاخیز فتح نمی شد.» گویند: سعید بن مسیب فقیه مشهور و حکم بن مطلب بن حنظب بن حارث بن عبید بن عمر بن مخزوم هم از ماست.
ما موضوع را مختصر کردیم و از بیم به درازا کشیدن سخن نام بردن گروه بسیاری از مردان مخزومی را حذف کردیم. و شایسته است در پاسخ ایشان گفته شود، امیر المؤمنین علیه السّلام این سخن را برای
تحقیر کردن ایشان و کوچک ساختن شأن آنان نفرموده است و همت عمده امیر المؤمنین مفاخره نسبت به بنی عبد شمس بوده است و چون ضمن سخن در باره بنی مخزوم سخن گفته است این چنین بیان فرموده است و اگر می خواست با ایشان مفاخره فرماید به این سخن قناعت نمی کرد. وانگهی این مردان که مخزومیان از ایشان نام برده اند، بیشترشان پس از روزگار علی علیه السّلام بوده اند و آن حضرت کسانی را که پیش از او بوده اند یاد می کند نه کسانی را که پس از او آمده اند. و اگر بگویی اینکه علی علیه السّلام در باره بنی عبد شمس فرموده است پشت سر خود را بیشتر پاسداری می دارند و سپس در باره بنی هشام گفته است که به هنگام مرگ جان بازتر هستند، این دو توصیف متناقض است. می گویم تناقضی میان آن دو نیست، زیرا علی علیه السّلام بسیاری افراد بنی عبد شمس را در نظر داشته است و آنان با همین بسیاری شمار پشت سر خود اموال خویش را بیشتر پاسداری می داده اند و شمار بنی هاشم از شمار ایشان کمتر بوده است ولی هر یک از بنی هاشم به تنهایی از هر یک از بنی عبد شمس به تنهایی شجاع تر و به هنگام نبرد و مرگ جان بازتر است و بدین گونه معلوم می شود که میان این دو گفتار تناقضی نیست.
و سئل عن قریش
فقال علیه السلام
أَمَّا بَنُو مَخْزُومٍ فَرَیْحَانَهُ قُرَیْشٍ،نُحِبُّ حَدِیثَ رِجَالِهِمْ،وَ النِّکَاحَ فِی نِسَائِهِمْ.
وَ أَمَّا بَنُو عَبْدِ شَمْسٍ فَأَبْعَدُهَا رَأْیاً،وَ أَمْنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا.
وَ أَمَّا نَحْنُ فَأَبْذَلُ لِمَا فِی أَیْدِینَا،وَ أَسْمَحُ عِنْدَ الْمَوْتِ
بِنُفُوسِنَا،هُمْ أَکْثَرُ وَ أَمْکَرُ وَ أَنْکَرُ،
وَ نَحْنُ أَفْصَحُ وَ أَنْصَحُ وَ أَصْبَحُ.
از امام علیه السلام در مورد قریش سؤال شد.
امام علیه السلام فرمود:
اما بنی مخزوم،گل های قبیله قریشند که ما دوست داریم با مردانشان هم سخن شویم و با زنانشان ازدواج کنیم،اما طایفه بنی عبد شمس،از همه بداندیش تر و بخیل ترند،اما ما (طایفه بنی هاشم) از همه آنها به آنچه در دست داریم بخشنده تریم و به هنگام بذل جان از همه سخاوتمندتر؛
جمعیت آنها بیشتر و مکرشان فزون تر و زشت ترند و ما فصیح تر و دلسوزتر و زیباتریم. ( . سند گفتار حکیمانه: این کلام شریف را زمخشری در ربیع الابرار همانند روایت مرحوم سیّد رضی آورده است ولی در محجه البیضاء فیض کاشانی با تفاوت روشنی ذکر شده بی آنکه مدرک آن را بیان کند و از این تفاوت اجمالاً معلوم می شود که از منبع دیگری آن را گرفته است.ابن عبد ربه در عقد الفرید نیز آن را با تفاوتی ذکر کرده و همچنین ابن بکار در موفقیات و این هر دو پیش از سیّد رضی می زیستند و به هر حال این کلام حکمت آمیز هم در کتب پیش از مرحوم رضی و هم در کتب بعد از آن آمده است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 109). )
ویژگی های قبایل قریش
این کلام حکیمانه در پاسخ کسی بیان شد که از امام علیه السلام درباره ویژگی های قبایل قریش سؤال کرد امام علیه السلام نیز به سه قبیله معروف آنها («بنو مخزوم»،«بنو عبد شمس»و«بنو هاشم») اشاره کرد و ویژگی های روحی و جسمی آنها را بر شمرد و در واقع به عنوان یک روان شناس ماهر در عبارات کوتاهی سجایای آنها را بررسی کرد»؛ (وَ سُئِلَ علیه السلام عَنْ قُرَیْشٍ) .
نخست در پاسخ این سؤال-سؤال درباره طایفه قریش-از قبیله«بنی مخزوم» سخن می گوید و می فرماید:«اما بنی مخزوم گل های قبیله قریش اند که ما دوست داریم با مردانشان هم سخن شویم و با زنانشان ازدواج کنیم»؛ (فَقَالَ أَمَّا بَنُو مَخْزُومٍ فَرَیْحَانَهُ قُرَیْشٍ،نُحِبُّ حَدِیثَ رِجَالِهِمْ،وَ النِّکَاحَ فِی نِسَائِهِمْ) .
«مخزوم»جد این قبیله فرزند«یقظه بن مره»بود.و این طایفه به پاکیزگی و برخورد خوب و حسن معاشرت معروف بودند.امام علیه السلام نیز همین اوصافشان را ستود نه اوصاف معنوی و اخلاقی دیگر را و می دانیم که«ابو جهل»معروف، «ولید»و دودمان«مغیره»از دشمنان سرسخت اسلام از این قبیله بودند که شأن نزول بعضی از آیات قرآن مسائل مربوط به آنها را تشکیل می دهد؛از جمله در شأن نزول آیات «ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِیداً* وَ جَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً ...» ( .مدثر،آیه 11 و 12.) گفته اند
که این آیات درباره«ولید بن مغیره»ی معروف است که تصمیم داشت با قرآن معارضه کند.و آیه شریفه «ذُقْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْکَرِیمُ» 1 درباره«ابو جهل»نازل شده که مذمت شدیدی در این آیات از هر دو به چشم می خورد.
سپس امام علیه السلام به سراغ معرفی طایفه«بنی عبد شمس»می رود که«ابو سفیان»، «معاویه»و«بنی امیه»از این قبیله اند،می فرماید:«اما طائفه بنی عبد شمس از همه بداندیش تر و بخیل ترند»؛ (وَ أَمَّا بَنُو عَبْدِ شَمْسٍ فَأَبْعَدُهَا رَأْیاً،وَ أَمْنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا) .
جمله «أَبْعَدُهَا رَأْیاً» و «أَمْنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا» گاه به شکل مدح تفسیر شده به این گونه که آنها دارای افکاری عمیق و دورنگرند و نسبت به آنچه در اختیار دارند شجاعانه دفاع می کنند و گاه به صورت دو وصف مذموم تفسیر شده و جمله «أَبْعَدُهَا رَأْیاً» یعنی دورترین قبایل قریش از حقند و «أَبْعَدُهَا رَأْیاً» و «أَمْنَعُهَا لِمَا وَرَاءَ ظُهُورِهَا» به این معنا تفسیر شده که آنها بخیل ترین افرادند نسبت به چیزهایی که در اختیار دارند.با توجه به شواهد و قراین تاریخی و وجود افرادی همچون«ابو سفیان»،«معاویه»و«بنی امیه»در میان آنها،تفسیر دوم مناسب تر به نظر می رسد و جمله«امکر»و«انکر»که بعدا خواهد آمد نیز شاهد این مدعاست.
آن گاه امام علیه السلام از بنی هاشم یاد کرده،می فرماید:«اما ما (طایفه بنی هاشم) از همه آنها به آنچه در دست داریم بخشنده تر و به هنگام بذل جان از همه سخاوتمندتریم،جمعیت آنها بیشتر و مکرشان فزون تر و زشت ترند و ما فصیح تر و دلسوزتر و زیباتریم»؛ (وَ أَمَّا نَحْنُ فَأَبْذَلُ لِمَا فِی أَیْدِینَا،وَ أَسْمَحُ عِنْدَ الْمَوْتِ بِنُفُوسِنَا،وَ هُمْ أَکْثَرُ وَ أَمْکَرُ وَ أَنْکَرُ،وَ نَحْنُ أَفْصَحُ وَ أَنْصَحُ وَ أَصْبَحُ) .
فصاحت بنی هاشم نمونه بارز آن در پیغمبر اکرم و امیرمؤمنان علیهما السلام و خطبه های نهج البلاغه و نامه ها و کلمات قصار آن کاملاً نمودار است.دعای عرفه امام حسین علیه السلام و دعاهای صحیفه سجادیه نیز نمونه های دیگری از این فصاحت بی بدیل است.
خیرخواهی آنها درباره اسلام تا آنجا بود که تا پای جان ایستادند و همه چیز را برای حفظ اسلام در صحنه هایی همچون کربلا و غیر آن فدا کردند.زیبایی صورت آنها در تواریخ کاملاً منعکس است.بذل و بخشش آنان در زندگی امیر مؤمنان که هزار برده را با دسترنج خود آزاد کرد و در رکوع نماز انگشتر گران قیمتی را به سائل داد و آیه در مدح او نازل شد و در زندگی بانوی اسلام فاطمه زهرا علیها السلام که پیراهن شب زفافش را به سائل تقدیم کرد و در زندگی امام حسن علیه السلام که در طول عمر خود چند بار تمام اموالش را میان خود و نیازمندان تنصیف نمود و همچنین در زندگی امام صادق علیه السلام که بخشی از اموال خود را به دست یکی از شیعیان سپرده بود تا اگر اختلافی در میان شیعیان در باره مسائل مالی ببیند مبلغ مورد اختلاف را از اموال او بپردازد و میان آنها صلح و صفا برقرار سازد معروف است.
کوتاه سخن این که تاریخ اسلام که به دست دوست و دشمن نوشته شده شاهد گویای سخنان فشرده و پرمعنایی است که امام علیه السلام در این کلام حکمت آمیز خود بیان فرموده است.
در اینجا این سؤال مطرح می شود که چگونه امام علیه السلام قبیله ای را به طور عموم زیر سؤال می برد و آنها را آشکارا مذمت و نکوهش می کند در حالی که از نظر شرع اسلام چنین کاری مناسب به نظر نمی رسد.
پاسخ این سؤال روشن است.اولاً این گونه حکم های عام ناظر به عموم نیست،بلکه ناظر به غالب افراد است.مثلاً وقتی می گوییم:جوانان جسور و سرکش اند مفهومش این نیست که همه بدون استثنا چنین اند و یا این سخن که پیران پخته و پرتجربه اند دلیل وجود این صفت در تمام افراد کهن سال نیست.
ثانیاً ابراز صفات مخفی و پنهان اشکال دارد اما صفات آشکار که افراد نمونه های آن را در این قبایل آشکارا دیده بودند،بیان آن بی اشکال است؛مثلا در طایفه بنی عبد شمس چهره هایی همچون«ابو سفیان»و فرزندانش و همچون همسر آلوده و زشت کارش«هند»را می دیدند.
سؤال دیگر اینکه در عصر جاهلیت،عرب به افراد قبیله خود افتخار می کردند و حتی کثرت جمعیت خود را به رخ دیگری می کشیدند؛ولی با ظهور اسلام این تفاخر به انساب جاهلی از میان رفت.چگونه امیر مؤمنان علی علیه السلام در اینجا ویژگی های قبایل قریش و برتری بنی هاشم را بیان می کند؟
پاسخ آن است که عرب جاهلی بر ارزش های اخلاقی تکیه نمی کرد،بلکه روی تعداد و کثرت و پاره ای از صفات زشت مانند غارت گر بودن تکیه داشت و اصولاً دفاع از قبیله،دفاعی بی چون و چرا و بی قید و شرط و تعصب آمیز بود نه برای ارزش های اخلاقی آنها.امام علیه السلام نیز در اینجا تکیه بر ویژگی های اخلاقی می کند.
Imām Ali ibn Abū Tālib was asked about the tribesmen of Quraish. He replied as follows: "As for Banū Makhzūm, they are the blossoms of the tribesmen of Quraish. It is delightful to talk to their men and to marry their women. As for Banū Abd Shams, they are far-sighted and cautious about all that is hidden from them. As for ourselves (Banā Hāshim), we spend whatever we get and are very generous in offering ourselves to death. Consequently, those (other) people are more numerous, more contriving and more ugly, while we are most eloquent, well-wishing and handsome!”
صوت
وَ قَالَ علیه السلام شَتّانَ مَا بَینَ عَمَلَینِ عَمَلٍ تَذهَبُ لَذّتُهُ وَ تَبقَی تَبِعَتُهُ وَ عَمَلٍ تَذهَبُ مَئُونَتُهُ وَ یَبقَی أَجرُهُ
و درود خدا بر او، فرمود: چقدر فاصله بین دو عمل دور است: عملی که لذّتش می رود و کیفر آن می ماند، و عملی که رنج آن می گذرد و پاداش آن ماندگار است !
دو کار با هم چه ناهمگون است و ناسازوار، کاری که لذتش رود و گناهش ماند، و کاری که رنجش برود و پاداشش ماند.
و فرمود چه دور است میان دو عمل عملی که می رود لذّت آن و می ماند عقوبت آن و عملی که می رود مشقّت آن و باقی ماند مزد آن
و فرمود (علیه السلام): فرق است میان این دو عمل، عملی که لذتش رفته و عواقب ناگوارش مانده است و عملی که رنجش سپری شده و اجر و ثوابش باقی است.
و آن حضرت فرمود:چه اندازه بین دو عمل فاصله است:عملی که لذّتش از بین برود و زیانش بماند.و عملی که رنجش پایان پذیرد و اجرش باقی ماند .
و تبقی تبعته: ای عقوبته.
شتان: فاصله است بین آن دو، (چه فاصله ای است بین دو عمل: عملی که خوشی آن بگذرد و رنج و عذابش بماند، و عملی که زحمتش سپری شود و پاداشش بماند). عمل اول: کار برای دنیاست که پیامد آن همان شقاوت اخروی است که در پی آن است و عمل دوم، کار اخروی است. بدیهی است که میان این دو تفاوت زیادی است.
وَ قَالَ علیه السلام شَتَّانَ مَا بَیْنَ عَمَلَیْنِ عَمَلٍ تَذْهَبُ لَذَّتُهُ وَ تَبْقَی تَبِعَتُهُ وَ عَمَلٍ تَذْهَبُ مَئُونَتُهُ وَ یَبْقَی أَجْرُهُ .
أخذ هذا المعنی بعض الشعراء فقال تفنی اللذاذه ممن نال بغیته
(و قال علیه السلام: شتان بین عملین) چه دور است میان دو کردار (علم تذهب لذته) کرداری که برود لذت آن (و تبقی تبعته) و بماند آنچه تابع آن است از شقاوت اخرویه (و عمل تذهب مونته) و کرداری که برود رنج و گرانی آن (و یبقی اجره) و باقی ماند ثواب آن
و گفت آن حضرت: چه دوری است میان دو عمل: عملی که برود لذت آن و بماند تعبت آن. یعنی گناه و بازخواست آن و عملی که برود زحمت و جفای آن. و بماند مزد و ثواب آن.
و قال علیه السلام: «شتان بین عملین: عمل تذهب لذته و تبقی تبعته و عمل تذهب موونته و یبقی اجره.» یعنی و گفت علیه السلام که چه بسیار فرق است در میان دو کار: کاری که برود لذت او و بماند زحمت او و کاری که برود مشقت او و بماند اجر و ثواب او، یعنی در میان کار دنیا و کار آخرت.
الاعراب: شتان، من اسماء الافعال، و معناها فعل الماضی و هو بعد، و ما بعده اسمیه او موصوله، و الظرف مستقر صفه او صله ای شتان شی ء بین عملین او الذی بین عملین عمل، کبدل البعض عن الکل لقوله: عملین، و عمل الثانی معطوف علیه. الترجمه: فرمود: بسیار دور است فاصله میان دو کردار: کرداری که کامبخشیش میرود و گناهش میماند، و کرداری که رنجش میگذرد و ثوابش میماند.
ز هم دورند کردار بد و خوب***گناه و طاعت و مکروه و محبوب
یکی لذّت تمام کیفرش هست***یکی رنجش تمام أجر در دست
و قال علیه السلام: اقول: هکذا فی (الطبعه المصریه) ما بین و الصواب (بین) بدون ما کما فی ابن ابی الحدید و ابن میثم و النسخه الخطیه. و روی انه علیه السلام کان ایام اقامته بالکوفه یبکر کل یوم الی السوق و یعظهم صنفا صنفا و یقول: قدموا الاستخاره، و تبرکوا بالسهوله، و اقتربوا من المبتاعین، و تزینوا بالحلم، و تناهوا عن الیمین، و جانبوا الکذب، و تجافوا عن الظلم، و انصفوا المظلومین، (و لا تبخسوا الناس اشیاءهم و لا تعثوا فی الارض مفسدین)- ثم ینادی: (الفصل الستون- فی موضوعات مختلفه) تفنی اللذاذه ممن نال صفوتها من الحرام و یبقی الاثم و العار تبقی عواقب سوء فی مغبتها لا خیر فی لذه من بعدها النار
ما من عمل الا و فیه جانب ایجاب و جانب سلب، لذه و الم، راحه و تعب، خیر و شر، و الفرق بین عمل و آخر هو اختلاف النسبه بین الجانبین، فای عمل غلب فیه جانب الخیر علی الشر فهو خیر، و ای عمل غلب فیه جانب الشر علی جانب الخیر فهو شر. هذا ما یقرره العقل، و قد بارکه القرآن الکریم، و ضرب له مثلا بالخمر و المیسر و قال: (فیهما اثم کبیر و منافع للناس و اثمهما اکبر من نفعهما- 219 البقره). و قارن الامام فی هذه الحکمه بین عملین: احدهما فیه لذه زائله فانیه تعقبها لوعه دائمه باقیه، و العمل الاخر فیه لذه دائمه باقیه یسبقها تعب و جهد یذهب مع الایام. و الاول یغلب شره علی خیره فیجب ان یترک، و الثانی یغلب خیره علی شره فیجب ان یتبع. و ای عاقل اذا خیر بین الحیاه الکریمه مع الکفاح و الصبر علی العوز و المشاق، و بین حیاه الذل و الهوان مع الراحه، و امتلاء المعده. ای عاقل یختار و یفضل شیئا علی حریته و کرامته؟ و هل الخیر کل الخیر فی المعده.. حتی مع الاسر و العبودیه؟.
… شتان ما بین عملین: الاول عمل فی شهوات النفس و الثانی عمل فی طاعه الله
امام علیه السلام (در ترغیب به بندگی) فرموده است: چه دور است بین دو عمل و کردار عملی (نافرمانی) که لذت و خوشی آن بگذرد و زیان (کیفر) آن بماند، و عملی (طاعت و بندگی) که رنج آن بگذرد و پاداش و مزدش بماند.
زندگی دنیا پایان می پذیرد، زحمت، رنج و شادی آن همه تمام می گردد. تنها کسی از دنیا سود برده که برای آخرت خویش فعالیت کرده است و پیشاپیش، خانه بهشت خویش را آباد ساخته و همین است هدف اصلی امام (علیه السلام) از بیان مطلب بالا. خدای عزیز درباره بهشتیان می فرماید: (در زندگی رضایتبخشی، در بهشتی عالی بسر می برند. میوه های آن در دسترس است. خطاب می شود بخورید (و از شربتهای بهشتی) بنوشید! گوارا باد شما را به اعمال شایسته ای که پیش از خود فرستادید). مرحوم سیدرضی می نویسد: این مطلب به پیامبر اسلام (صلی الله علیه و آله) هم نسبت داده شده است.
و قال علیه السلام: (شتان ما بین عملین) ای ان بینهما فرقا کثیرا (عمل) فی الشهوات المحرمه حیث (تذهب لذته و تبقی) علی الانسان (تبعته) و آثامه (و عمل) لله سبحانه حیث (تذهب مونته) ای صعوبته (و یبقی اجره) و ثوابه.
«چه فاصله زیادی است میان دو کار، کاری که لذت آن برود و گناهش باقی ماند و کاری که رنجش از میان رود و پاداش آن باقی ماند.»
یکی از شاعران همین معنی را تضمین کرده و سروده است که «کسی که از حرام به خواسته خود می رسد لذتش نابود می شود و گناه و ننگ آن باقی می ماند...»
و قال علیه السلام
شَتَّانَ مَا بَیْنَ عَمَلَیْنِ عَمَلٍ تَذْهَبُ لَذَّتُهُ وَ تَبْقَی تَبِعَتُهُ
وَ عَمَلٍ تَذْهَبُ مَؤُونَتُهُ وَ یَبْقَی أَجْرُهُ.
امام علیه السلام فرمود:
چقدر این دو عمل با هم متفاوتند:عملی که لذتش می رود و عواقب سوء آن باقی می ماند و عملی که زحمتش می رود و اجر و پاداشش باقی است. (. سند گفتار حکیمانه: این گفتار حکمت آمیز در ربیع الابرار زمخشری همانند نهج البلاغه آمده ولی در غررالحکم با تفاوت روشنی ذکر شده که نشان می دهد از منبع دیگری جز نهج البلاغه گرفته است.(مصادر نهج البلاغه،ج 4،ص 109).)
فرق میان این دو کار
امام علیه السلام در این کلام نورانی اشاره به تفاوت اعمال خیری که مورد رضای خداست و لذات و هوسرانی های ناپایدار دنیا کرده می فرماید:«این دو عمل چقدر با هم متفاوتند:عملی که لذتش می رود و عواقب سوء آن باقی می ماند و عملی که زحمتش می رود و اجر و پاداشش باقی است»؛ (شَتَّانَ مَا بَیْنَ عَمَلَیْنِ عَمَلٍ تَذْهَبُ لَذَّتُهُ وَ تَبْقَی تَبِعَتُهُ وَ عَمَلٍ تَذْهَبُ مَؤُونَتُهُ وَ یَبْقَی أَجْرُهُ) .
در میان کارهای نیک و بد و اعمال حسنه و سیئه-با این که هر کدام جنبه مثبت و منفی دارند-این تفاوت آشکار دیده می شود؛اعمال گناه آلود دارای لذتی موقتی و ناپایدار است که به زودی زایل می گردد ولی عواقب بد آن هم در دنیا و هم در آخرت دامان انسان را می گیرد.مثلاً انسانی برای برخورداری از لذتی آنی به شراب پناه می برد.ممکن است این ماده مخدر ساعتی او را از غم و اندوه ته کند و در نشئه ای لذت بخش فرو برد؛اما به زودی پایان می یابد و آثار سوء آن در تمام اعضای بدن او تدریجاً ظاهر می شود و در آخرت نیز از شراب طهور بهشتی و نوشیدن آب کوثر محروم می گردد.
ولی به عکس،انسانی که به سراغ بندگی خدا می رود و در میدان جهاد با نفس و جهاد با دشمن حاضر می شود،هر چند با مشکلاتی روبرو می گردد؛اما این مشکلات تدریحا از بین می رود و اجر و پاداش دنیوی و اخروی آن باقی می ماند.این همان چیزی است که قرآن به آن اشاره کرده می فرماید: «ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللّهِ باقٍ» ؛آنچه نزد شماست از میان می رود،و آنچه نزد خداست باقی می ماند». (.نحل،آیه 96.)
هوس رانی و شهوت رانی همچون کف های روی آب است که «فَیَذْهَبُ جُفاءً» ؛سرانجام کف ها به بیرون پرتاب می شوند» ( .رعد،آیه 17.) و اعمال نیک همچون آب زلال که به مصداق «وَ أَمّا ما یَنْفَعُ النّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ» ؛ولی آنچه به مردم سود می رساند ( آب یا فلزّ خاص) در زمین می ماند» ( .رعد،آیه 17.) باقی و برقرار خواهد بود.
در خطبه 176 نیز این جمله را خواندیم که امام از رسول خدا صلی الله علیه و آله نقل می کند:
«إنَّ الْجَنَّهَ حُفَّتْ بِالْمَکارِهِ وَإِنَّ النّارَ حُفَّتْ بِالشَّهَواتِ ؛بهشت در میان ناراحتی ها احاطه شده و دوزخ در میان شهوات».
Imām Ali ibn Abū Tālib said: “What a difference there is between two kinds of actions:an action the pleasure of which passes away but its (ill) consequence remains, and an action the hardship of which passes away but its reward stays."
صوت
وَ تَبِعَ جِنَازَهً فَسَمِعَ رَجُلًا یَضحَکُ فَقَالَ کَأَنّ المَوتَ فِیهَا عَلَی غَیرِنَا کُتِبَ وَ کَأَنّ الحَقّ فِیهَا عَلَی غَیرِنَا وَجَبَ وَ کَأَنّ ألّذِی نَرَی مِنَ الأَموَاتِ سَفرٌ عَمّا قَلِیلٍ إِلَینَا رَاجِعُونَ نُبَوّئُهُم أَجدَاثَهُم وَ نَأکُلُ تُرَاثَهُم کَأَنّا مُخَلّدُونَ بَعدَهُم ثُمّ قَد نَسِینَا کُلّ وَاعِظٍ وَ وَاعِظَهٍ وَ رُمِینَا بِکُلّ فَادِحٍ وَ جَائِحَهٍ
و درود خدا بر او، فرمود: خوشا به حال آن کس که خود را کوچک می شمارد، و کسب و کار او پاکیزه است، و جانش پاک، و اخلاقش نیکوست، که ما زاد بر مصرف زندگی را در راه خدا بخشش می کند، و زبان را از زیاده گویی باز می دارد و آزار او به مردم نمی رسد، و سنّت پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم او را کفایت کرده، بدعتی در دین خدا نمی گذارد .
(برخی حکمت 123 و 122 را از پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقل کرده اند)
[و در پی جنازه ای می رفت، شنید مردی می خندد فرمود:]!
گویا مرگ را در دنیا بر جز ما نوشته اند، و گویا حق را در آن بر عهده جز ما هشته اند، و گویی آنچه از مردگان می بینیم مسافرانند که به زودی نزد ما باز می آیند، و آنان را در گورهاشان جای می دهیم و میراثشان را می خوریم، پنداری ما از پس آنان جاودان به سر می بریم.
سپس پند هر پند و پند دهنده را فراموش می کنیم و نشانه قهر بلا و آفت می شویم.
و فرمود در وقتی که پیروی کرد جنازه را پس شنید مردی را که خنده میکرد پس فرمود گوئیا در دنیا مرگ بر غیر ما واجب شده و گوئیا آنانکه می بینم از مسافران که مردگانند از پس و گوئیا مرگ که حق است بر غیر ما واجب شده و گوئیا آنانکه می بینم از مردگان مسافرانید که از پس اندک زمانی بسوی ما باز گرداندگانند و می آریم آنها را در قبور خودشان و می خوریم میراث ایشان را بتحقیق که فراموش کردیم هر کلمه پند را دهنده را و انداخته شدیم بهر افت هلاک آرنده خوشا مر کسی را که رام شد در نفس خود و پاک و حلال شد کسب او و بصلاح آمد سرّ درون او و نیکو شد کردار درونی او و پیروی او و انفاق کرد افزونی از مال خود و نگاه داشت افزونی از زبان خود و جدا کرد از مردمان بدی فعل خود را و گنجایش داد او را سنّت که طریقه شریعتست و منسوب نشد ببدعت می فرماید سید و از مردمان کسیست که نسبت می دهد این کلامرا بر رسول خدا
از پی جنازه ای می رفت، مردی را دید که می خندید. امام (علیه السلام) به او فرمود:
گویی که مرگ بر دیگران مقرر شده، نه بر ما و گویی حق بر غیر ما واجب شده و گویی، این مردگان که می بینیم، مسافرانی هستند که بزودی به نزد ما باز می گردند آنها را در گورهایشان می گذاریم و اموالشان را می خوریم، پنداری، که پس از آنها جاودانه خواهیم زیست. سپس، هر اندرز دهنده ای را چه مرد و چه زن فراموش می کنیم و خود را به دست هر بلا و آفت می سپاریم.
امام دنبال جنازه ای می رفت شنید مردی می خندد ،فرمود:گویا مردن در این جهان را برای غیر ما ثبت کرده اند،و انگار حق بر غیر ما واجب شده،و خیال می کنی مردگانی که می بینیم مسافرانی هستند که به زودی به جانب ما باز می گردند،آنان را در قبرهایشان می نهیم و ارثشان را می خوریم،گویی ما پس از آنها جاودان خواهیم بود،که پند پند دهندگان را از یاد بردیم،و نشانه هر بلای سخت و سنگین شدیم .
نبوئهم اجداثهم: ای نسکنهم قبورهم و روی: قد نسینا کل واعظه، و واعظ، و اما کل جائحه ای نسینا کل قائل یعظ الناس و کل کلمه فیها الوعظ، ای کلمه ذات وعظ وردت من الله او من رسوله. و الجائحه: المهلکه. و امنا الواو للعطف و رمینا الواو للحال، ای نسینا کل حاله ذات وعظ و قد رمینا بکل داهیه اجتاحتنا. و قوله طوبی فعلی من الطیب. و قیل: هی شجره فی الجنه فی دار رسول الله صلی الله علیه و آله یتدلی فی دار کل مومن منها غصن، و هی بخلاف اشجار الدنیا، فان اصلها فوق و اغصانها الی تحت. و ذل فی نفسه من الذله لا من الذل، ای لا یکون تکبر و تعزز فی نفسه. و قوله عزل عن الناس شره بالنصب، و یجوز بالرفع، یقال: عزله عن کذا فعزل ای نحاه، یتعدی و لا یتعدی. و وسعه السنه: ای کفته سنه رسول الله صلی الله علیه و آله و انها واسعه. و روی و لم یعدها الی بدعه و معنی کلنا الروایتین انه لا یتجاوز الی البداعه التی قاس مالک و احمد بن حنبل و نحوهما.
کل واعظه: ای کل قصه فعاله او کلمه او نفس واعظه. و الجائحه: المهلکه و الداهیه و المستاصله. طوبی: فعل من الطیب، و روی انها شجره فی الجنه فی دار رسول الله صلی الله علیه و آله یتدلی فی دار کل مومن منها غصن. و ذل فی نفسه: من الذله لا من الذل: ای بری ء من الکبر و التعزز. و عزل: یتعدی و لا یتعدی. و وسعته السنه: و لم تعدها ای کانت مجال السنه المحمدیه واسعه. بالنسبه الیه غیر ضیقه فهو یکتفی بها و لا یروم التعدی عنها و یقتصر فی الشریعه علی المنطوق به، و لا یحکم فی المسکوت عنه بالرای و القیاس، لا علی وجهه.
امام (علیه السلام) جنازه ای را تشییع می کرد، شنید مردی می خندد، فرمود: اجداث: قبرها، جائحه: آفت بیچاره کننده، (گویا مرگ در دنیا برای دیگران، مقرر شده است، و گویا حق تنها بر دیگرانی به جز ما، حتمی گشته است، و گویا مردگانی که می بینیم مسافرانی هستند که به زودی نزد ما برمی گردند، ایشان را در قبر نهان می کنیم، و میراثشان را می خوریم، گویی بعد از آنها زنده ی جاودانه ایم که همه ی پند دهندگان را از یاد برده ایم و دچار همه ی آفتهای سخت شده ایم، خوشا کسی که نفسش را خوار و کسب و کارش را شایسته و نیتش را پاک و پسندیده، و خوی خود را نیکو گرداند و زیادی مال و ثروتش را انفاق کرد و زبانش را از پرگویی بازداشت و شرش را از مردم بازگرفت و به جای آوردن سنت پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله) بر او آسان بود و به بدعت من منسوب نگشت). سیدرضی می گوید: بعضی این مطالب و سخن پیش را به پیامبر خدا (صلی الله علیه و آله) نسبت داده اند هدف این بخش از سخن امام (علیه السلام) برحذر داشتن از خنده ی بیجا و یادآوری آخرت بوده است. امام (علیه السلام) سه تشبیه بیان کرده است: 1- تشبیه مرگ به چیزی که برای دیگران مقرر شده است. 2- تشبیه حقی که بر انسان واجب است به حقی که بر دیگران واجب است نه بر او. 3-تشبیه مردگانی که به چشم خود می بیند به مسافرانی که عن قریب برمی گردند. و وجه شبه در هر سه مورد کم اهمیت دادن به مرگ، و کم توجهی به ادای حق واجبی است که خداوند بر آنان مقرر کرده، و عبرت نگرفتن ایشان از کسانی که می میرند. عبارت: نبوئهم … جائحه مکمل وجه شبه است، زیرا انجام دهنده ی چنین کاری (دفن) درباره ی مردگان به دلیل سنگدلی و پند نیاموختن چنان است که گویی مرگی که بر مردگان مقرر شده است، برای او مقرر نشده است. عبارت طوبی … وادار ساختن بر آراستگی به فضایل یاد شده است، یعنی خوشا به حال او، و این حالت در حقیقت حالت خوبی است برای اولیای خدا در آخرت یعنی همان حالت خوشی و لذت جاوید. امام (علیه السلام) هشت فضیلت را برشمرده است: 1- خوار ساختن نفس در برابر خدا به دلیل نیاز و حاجتی که به او دارد و همچنین توجه به سرانجام کار و عالم آخرت 2- کسب حلال، از راه درستی که شایسته است. 3- نیت پاک برای خدا و پاک داشتن درون از نیتهای فاسد در رفتار با مردم. 4- خوش خویی و آراستگی به فضایل اخلاقی. 5- انفاق مالی که از حد نیاز بیشتر است در راهی شایسته از راههای نزدیکی به خدا، و این همان فضیلت بخشندگی است. 6- خودداری از پرگویی یعنی پرهیز از سخن
گفتن زیاد بر آنچه که شایسته است، یعنی خاموشی در جای خود. 7- دور داشتن بدی و شرارت از مردم که همان عدالت و یا لازمه ی عدالت است. 8- پایبندی به سنت خدا و پیامبر (صلی الله علیه و آله) و فاصله نگرفتن از آنها به طرف آنچه که بدعت در دین و ناشایست است.
[وَ قَالَ ع] وَ [قَدْ] تَبِعَ جِنَازَهً فَسَمِعَ رَجُلاً یَضْحَکُ فَقَالَ کَأَنَّ الْمَوْتَ فِیهَا عَلَی غَیْرِنَا کُتِبَ وَ کَأَنَّ الْحَقَّ فِیهَا عَلَی غَیْرِنَا وَجَبَ وَ کَأَنَّ الَّذِی نَرَی مِنَ الْأَمْوَاتِ سَفْرٌ عَمَّا قَلِیلٍ إِلَیْنَا رَاجِعُونَ نُبَوِّئُهُمْ أَجْدَاثَهُمْ وَ نَأْکُلُ تُرَاثَهُمْ کَأَنَّا مُخَلَّدُونَ بَعْدَهُمْ ثُمَّ قَدْ نَسِینَا کُلَّ وَاعِظٍ وَ وَاعِظَهٍ وَ رُمِینَا بِکُلِّ فَادِحٍ وَ جَائِحَهٍ [طُوبَی لِمَنْ ذَلَّ فِی نَفْسِهِ وَ طَابَ کَسْبُهُ وَ صَلَحَتْ سَرِیرَتُهُ وَ حَسُنَتْ خَلِیقَتُهُ وَ أَنْفَقَ الْفَضْلَ مِنْ مَالِهِ وَ أَمْسَکَ الْفَضْلَ مِنْ لِسَانِهِ وَ عَزَلَ عَنِ النَّاسِ شَرَّهُ وَ وَسِعَتْهُ السُّنَّهُ وَ لَمْ یُنْسَبْ إِلَی بِدْعَهٍ]
طُوبَی لِمَنْ ذَلَّ فِی نَفْسِهِ وَ طَابَ کَسْبُهُ وَ صَلَحَتْ سَرِیرَتُهُ وَ حَسُنَتْ خَلِیقَتُهُ وَ أَنْفَقَ الْفَضْلَ مِنْ مَالِهِ وَ أَمْسَکَ الْفَضْلَ مِنْ لِسَانِهِ وَ عَزَلَ عَنِ النَّاسِ شَرَّهُ وَ وَسِعَتْهُ السُّنَّهُ وَ لَمْ یُنْسَبْ إلَی الْبِدْعَهِ .
قال الرضی أقول و من الناس من ینسب هذا الکلام إلی رسول الله ص و کذلک الذی قبله قال الرضی رحمه الله تعالی أقول و من الناس من ینسب هذا الکلام إلی رسول الله ص
الأشهر الأکثر فی الروایه-أن هذا الکلام من کلام رسول الله ص و مثل قوله کأن الموت فیها علی غیرنا کتب
قول الحسن ع ما رأیت حقا لا باطل فیه أشبه بباطل لا حق فیه من الموت.
و الألفاظ التی بعده واضحه لیس فیها ما یشرح و قد تقدم ذکر نظائرها
(و قال علیه السلام: و قد تبع جنازه) در وقتی آن حضرت می رفت در پی جنازه ای (فسمع رجلا یضحک) پس شنید که مردی خنده می کرد (فقال علیه السلام) پس فرمود آن حضرت علیه السلام که: (کان الموت فیها) گوییا که مرگ در دنیا (علی غیرنا کتب) برغیر ما نوشته شده (و کان الحق فیها) و گوییا حق- که کنایت است از وجوب نزول موت- در دنیا (علی غیرنا وجب) بر غیر ما واجب گشته (و کان الذی نری) و گوییا که آنچه می بینیم (من الاموات) از مردگان (سفر عما قلیل) مسافرانیند که از پس اندک زمانی (الینا راجعون) به سوی ما باز گردندگانند (نبوئهم اجداثهم) فرو می آوریم ایشان را به قبور ایشان (و ناکل تراثهم) و می خوریم میراث ایشان را بی حضور ایشان (کانا مخلدون بعدهم) گوییا ما خواهیم بود جاویدان بعد از ایشان در این جهان (قد نسینا کل